{ "id": "X63n1244", "code": "X", "traditional_title": "百丈清規證義記", "simplified_title": "百丈清规证义记", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "X/X63/X63n1244.xml", "source_sha256": "6f45494291c090916ed499a00f51aedca0d0b7cd01fc4f3299a6575ff186611b", "traditional_text": "No. 1244-A 百丈海禪師贊\n巍巍大雄峰全是黃金鑄一喝三日聾\n牙爪從茲露撥轉野狐禪分付下堂句\n引出赤鬚鬍聖賢俱罔措\nNo. 1244-B 百丈清規原序\n翰林學士開國侯　楊億　述\n百丈大智禪師。以禪宗肇自。少室。至曹溪以來。多居律寺。雖列別院。然於說法住持。未合規度。故常爾介懷。乃曰。佛祖之道。欲誕布化元。冀來際不泯者。豈當與諸部阿笈摩教。為隨行耶。或曰瑜伽論瓔珞經。是大乘戒律。胡不依隨哉。師曰。吾所宗。非局大小乘。非異大小乘。當博約折中。設於制範。務其宜也。於是創意。別立禪居。凡具道眼者。有可尊之德。號曰長老。如西域道高臘長。呼阿闍黎等之謂也。即為教化主。處於方丈。同淨名之室。非私寢之室也。不立餘殿。先樹法堂者。表佛祖親囑受。當代為尊也。所裒學眾。無多少。無高下。盡入僧堂。依夏次安排。設長連牀。施椸架。掛搭道具。臥必斜枕牀唇。右脇吉祥睡者。以其坐禪既久。略偃息而已。具四威儀也。除入室請益。任學者勤怠。或上或下。不拘常準。其合院大眾。朝參夕聚。長者上堂。陞座。主事徒眾。雁立側聆。賓主間酬。激揚宗要者。示依法而住也。齋粥隨宜。二時均遍者。務於節儉。表法食雙運也。行普請法。上下均力也。置十務寮舍。每用首領一人。管多人營事。令各司其局也。或有假號竊形。混於清眾。別致喧撓之事。即當維那檢舉。抽下本位掛搭。擯令出院者。貴安清眾也。或彼有所犯。集眾公議行責。即以拄杖杖之。遣逐從偏門而出者。示恥辱也。詳此一條。制有四益。一。不污清眾。生恭信故。二。不毀僧形。循佛制故。三。不擾公門。省獄訟故。四。不泄於外。護宗綱故。大眾同居。聖凡孰辨。且如來應世。尚有六羣之黨。況今像末。豈得全無。但見一僧有過。便雷例譏誚。殊不知輕眾壞法。其損甚大。今禪門若稍無妨害者。宜依百丈叢林規式。量事區分。且立法防姦。不為賢士。然寧可有格無犯。不可有犯無教。惟大智禪師。護法之益。其大矣哉。禪門獨行。自此老始。清規大要。遍示後學。令不忘本也。其諸軌度。集詳備也億。叨睿旨。刪定傳燈。成書圖進。因為序引。\nNo. 1244-C 清規證義記序\n國家治民。律及例也。佛祖範僧。戒律清規也。釋律類儒律。唯佛說而無餘說也。清規同世例。從祖述而取合宜也。然清規始於梁僧法雲。住光宅寺。奉詔所制。今逸梁而著唐者。梁時禪教未盛。至唐。法備僧盛。百丈重集。故特彰其名也。全部九章。初祝釐。乃稱慶攄誠之義。次報恩。皆裕民福國之心。次報本。飲水知源。次尊祖。承恩追遠。次住持。明出令行止之重。次兩序。列各執分任之宜。次大眾。詳六和止作共持。次節臘。遵佛制結解應時。末殿法器。人天號令。於是乎在。更綴水陸清規。會入儀軌。以廣流通。大哉。天下師表。唯百丈大智一人而已。本山閣記云。佛之道。以達磨而明。佛之事。以百丈而備。雖世殊事異。張弛不一。文質損益之間。或不能不變通以盡利。至於宏綱巨目未有不取法於茲規者。惜乎。流傳既久。真偽雜糅。又以佛法秋衰。戒律寢廢。嗟此清規。勢將高擱。救時之弊。莫急於斯矣。儀潤於是參閱諸本。唯此最妙。見其綱目。與藏本同。又與列祖提綱目錄相合。文簡而明。義微而著。事理圓融。既醇且備。詢為利鈍均益時地不礙者矣。然恐初學未詳。復引古德成言。疏通而證明之。使文之要義愈顯。名曰百丈叢林清規證義記。其著述緣起。詳凡例元義中。書成。蒙諸仁者。付梓流通。謹序簡端。以告時賢云爾。\n道光三年歲次癸未解夏自恣日苾蒭儀潤源洪書於苕上迴龍真寂寺之耆舊寮\nNo. 1244-D\n百丈清規。條例大備。能行者間有之。精此義者絕少。或謂但具事儀。無理學深談。抑知護戒之類。非理趣之不可思議乎。或謂。辭富事多。而難記憶。抑知九門之中。具一切法。猶嫌簡少。敢刪煩乎。是書大槩惟止作二持。止持如武庫兵卒之宜備。作持如文廟禮樂之莫遺。特文淺義深。未可為粗浮者道也。仁和芝塘沈徵士。以真寂比邱源洪法師所著證義記見示。觀其涉獵內典。薈萃成書。末附水陸儀軌。凡隱含關鍵處。無不搜剔科儀。闡明羲蘊。俾讀者開卷了然。誠佛祖救世之宏文。眾生普度之寶筏也已。\n欽命浙江副都統署將軍事加三級長白松齡序\nNo. 1244-E\n癸未冬。余友沈芝塘徵君。以源洪師所著清規證義記。囑余敘。讀之知能深契夫明心見性之理。宜其海內聞名。久為當代推重。是書為佛祖遺規。剖晣叢林當用之事。最精且備。依此行持。得有紀律儼然。靈山一會。至今未散。不皆為佛祖之遠裔乎哉。雖然清規義記。特其緒餘耳。祇以心存普利。故知言詮。若夫三學精思。六度妙諦。其理未可淺窺。唯學者。事理交融。名實兼顯。則源師殷殷著述之心。亦可無負矣。原任江蘇巡撫錢唐陳桂生序。\nNo. 1244-F 序\n大哉。百丈清規之詳美也。忠君也。孝親也。事師也。尊祖也。報施恩也。行禮儀也。禪教律也。典章大備。條約分明。嘆觀止矣。晚近。三學衰微。叢林草草。於是舊制漸湮。前型半廢。幸佛教猶留。祖文未敝。苾蒭源洪。諱儀潤者。吾之教授師也。每覩古今典籍。各壍本宗。遇抑揚處。未免互謗。如法苑碎金之類。雖非偏滯。未免雜糅。若欲和而不雜。分而不異。似有待焉。於是吾師。彚成全璧。綜計百餘十卷。目曰緇門命脉記。各繫證義。分十二集。子集敘三寶并緣起。次之十集。即南山。懺摩。天台。賢首。慈恩。法性。禪定。密部。翻譯。淨土也。百丈清規等。殿於亥集。所集既多。刻行有待。唯清規水陸。先付剞劂。書成。盥誦。恍入法筵。以清規之重顯。得證義之新彰。目擊道存。心領神會。其鎔鑄古今。發明精蘊。不能增減一字也。唯願人人從事於斯。則清乎流者。濁不能混。規為圓者。矩即以方。遵此舊章。布之叢席。堪與經律論共為後學之津梁也夫。\n道光二年四月佛誕日詔徵孝廉方正前陝西六品軍功受菩薩優婆塞戒　　仁和弟子芝塘沈起潛了生稽首敬題\nNo. 1244-G 敘\n夫行以規而成圓。規以清而不紊。此叢林有清規一書也。清規作於梁之法雲奉詔而述。於唐之百丈禪師。至今千百餘年。時代既遙。傳聞非一。得源洪大師之證義。而所記乃備。夙曾持奉全編。於九章中。而見君親之仰戴及水陸之兼資。其為叢林軌範。益莫大焉。吾杭自庚申後。兩遭兵燹。經帙全淪。憫初參之無所行持也。將體證義者。手訂之意。重梓是書。迺邀慧月和尚慧機師。共募刻資。遂於三壇正範天台內集開雕之先。親督繕刊。逾年而竣事。置之經房。以廣流通。願人從事於斯。不特旨參清淨。動協規模。將老祖遺書叢林體制。胥於是在。夫明心見性。本不泥以言詮而循規。以端作止二持。始繹祖文。繼宣佛教。上契歷代之心源。無不於此肇之。後之學者。其知法門。有大體歟。\n同治十年歲次辛未仲秋之月海潮寺後學清道普照氏序\nNo. 1244-H\n予自咸豐紀元僻居海上。裹足不出者十年矣。辛未初夏。杭州海潮主人普照和尚。持重刻清規證義示予。且囑殿數語於後。固辭之。不獲已。乃濡筆書曰。竊聞。大聖人應現無方。動止皆成模範。下愚者知識有限。涓埃俱獲咎過。況法丁像季。去聖時遙。似窮子之走失他鄉。倉皇莫辨。如擔夫之迷入險道。皂白不分吾教清規一書。始成四卷。迺作於唐之中葉洪都百丈山大智懷海禪師。當時叢林。即奉為左券。以迄於今。千有餘󱝩。迨至　國朝道光初年。杭州瓶窑迴龍真寂寺源洪大師者。宗教兩通。儒釋一貫。因念古人尚質。今人尚文。殆非質無以存其樸。非文不能暢其辭。爰蒐輯歷代古德語錄中。凡有裨益於重興始創耕種市井持律參禪講教諸門庭者。因事因人。因時因地。無不條分縷晰。一一增入。以便有志斯道者。隨宜采用。庶免臨時慞惶首鼠兩端之誚。累成一十六卷。付之剞劂。儲於西湖經房流通。咸豐庚辛之際。疊遭兵燹。一切藏板毀滅盡淨。而普公亟尋舊本。首傾鉢囊。繼募眾善。飜刻成帙。仍貯經房。其費貲若干。姑置弗論。嘉其勤勤懇懇一片利物利人之心。當與此書垂諸永久。是為䟦。\n吳中後學願定和南\n百丈叢林清規證義記目錄\n附列祖提綱錄總目四十二卷\n按此之列祖提綱一書。備錄歷代宗師法語。其名目校清規為詳。第無事儀耳。今此目後。復附其目錄者。備是書未備之事目也。此書係康󳳧初年。武林理安。杲翁悅和尚所輯。彼葢廣搜諸祖遺集而成。故極詳備。其凡例云。是書大要。以清規諸事為綱。列祖提綱作目。又云。諸祖俱有聖節滿散語。恐至元以前。古清規內。有此成式。不敢遽遺云云。據此。則清規本中。所遺多矣。辛得呆翁一番搜索。雖褐有法語而無作法。然因此。猶得見老祖遺規。詳細若此。顧目思義。重有賴焉。是呆翁之功也。爰備錄總目。用資觀覽。提綱又云。一以使後學。知法門有此大體。以待後來好古者補行。亮哉言矣\n凡例十三條\n清規。除藏本外。世鮮刻本。致鈔錄者。或無心舛誤。或任意增減。以譌傳譌。漸失本真。關係老祖遺規。叢林體制。甚非細故。潤獲此編。較之藏本。似為妥貼。而大旨則不相違背。因思有此善本。急宜流通。遂不揣謭陋。各綴一說於下。以證明之。俾閱者開卷了然。無復疑義。復請諸老宿。再三校正。乃敢刻行。倘蒙諸方知識。深體祖意。妙合時機。而教正之。則更幸甚。\nNo. 1244-I 百丈叢林清規元義\n古杭真寂寺苾蒭　儀潤　述義\n越城戒珠寺住持　妙永　校閱\n將為清規證義。先明五重元義。一。人喻法為名。二。權實相須為體。三。扶律內護為宗。四。依法辦事為用。五。乳酪並用為教相。\n初。人喻法為名者\n初釋人。百丈二字。人也。百丈。本山名。俗呼大雄山。在洪州龍興路。去郡治三百里。今屬南昌府。奉新縣。懷海大師。福州。長樂王氏子。〔卯〕歲落髮於西山慧照和尚。進具於衡山法朝律師。得法於江西馬祖大寂禪師。乃南嶽下二世正宗也。住此山大智壽聖禪寺。盛宏禪宗。兼崇律制。嘗以梁朝光宅寺。法雲奉詔所集僧制。未盡協用。遂重閱律藏。博約折衷。設規制範。務合時宜。又自維以身作則之義。於是每日力作。為眾標榜。有勸止者。師曰。我無德以勞人。眾阻之。遂不食。故有一日不作。一日不食之語。流播寰宇。元和九年。正月十七日寂。壽九十五歲。以元和十三年。葬於茲山。長慶元年。敕諡大智禪師。塔曰大寶勝輪。流通清規。宋大觀元年。加諡覺照。塔曰慧聚。重刊清規。元。元統三年。加諡宏宗妙行禪師。敕僧德煇重修清規。頒行叢林。昔司馬頭陀。嘗為百丈山銓記。內有法王居之。天下師表之句。師實應焉。按輿圖。百丈為山名者數處。此洪州之百丈也。又自唐以來。百丈為人名。而顯著者數人。此懷海老祖之稱百丈也。略釋人竟。\n△次釋喻。叢林二字。喻也。叢林乃草木葺聚之義。喻僧坊為眾僧所止之處。行人棲心修道之所。能生植道芽。趣登聖果。福利羣生也。又此名義。具見經律。華嚴離世間品頌曰。菩薩妙法樹。生於直心也。信種慈悲根。智慧以為身。方便為枝幹。五度為繁密。定葉神通華。一切智為果。又法華藥草喻品。亦以卉木叢林。喻隨機受化。又律中。凡四僧已上。乃至百千。同住一處。作法辦事如水乳合。皆名叢林。推之比邱而稱苾蒭者。西域謂此草有五德。一體性柔軟。喻僧定德。折伏身心。不致麤獷故。二。引蔓傍布。喻僧慧德。傳法度人。綿延不絕故。三馨香遠聞。喻僧戒德。戒香芬芳。為眾所重故。四。能療疼痛。喻僧解脫德。能斷煩惱。毒害不起故。五。不背日光。喻僧解脫知見德。常向佛日智慧光明。解脫一切邪見邪業故。故比邱稱苾蒭也。據此木草二喻。可見為僧者。全賴修行為本。所謂住持有道德。則叢林日安。無則叢林日危。眾僧有五德。則名實皆得。無則名實盡喪。然則叢林豈易住。而苾蒭豈易稱哉。略釋喻竟。\n△次釋法者。清規二字。法也。先約事釋。謂以澄澈潔白之模範。布於日用。而護佛教法也。又清規。即法之制度品節也。根本有部百一羯磨第十卷。佛言。且如有事。我於先來。非許非遮。若於此事順不清淨。違清淨者。此是不淨。即不應行。若事順清淨。違不清淨者。此即是淨。應可順行。四分律云。是佛所制者不應卻。非佛所制者不應制。凡此皆清規之義。百丈重集之意也。又梵網經云。請僧福田求願之時。應入僧坊。問知事人。今欲請僧求願。知事報言。次第請者。即得十方賢聖僧云云。註曰。僧坊。即叢林也。知事人。即執事也。應次第請。即清規也。又四分戒本。第十尼薩耆波逸提云。大德。今為汝故。送是衣價。受取。是比邱應語彼使如是言。我不應受此衣價。我若須衣。合時清淨當受。彼使語比邱言。大德。有執事人否。須衣比邱。應語言有。若僧伽藍民。若優婆塞。此是比邱執事人。常為諸比邱執事云云。註曰。不敢自持衣價。令執事人代收。待合時清淨當受。守清規也。又藥師經云。有雖不破尸羅而破軌則。註曰。梵語尸羅。此翻戒。軌則。即清規也。故知叢林清規。皆佛世已有。即我東土。漢明帝已來。聚集眾僧。叢林也。如律行持。清規也。至唐世百丈時東土清規行世。已六百餘年矣。法久弊生。祖適丁此。乃重加整頓。以惠後世。華嚴經回向品云。菩薩以法施為首。發生一切清淨白法。攝受趣向一切智心。老祖之謂也。次約理釋者。戒珠妙永云。清規者。乃吾心本具圓常之妙道也。夫心本圓明。良由迷悟之異。隨成十界依正之別。然法性同也。具也。乃吾心之規也。具也者。包十界依正而無餘也。同也者。感迷悟因果而無差也。規也者。成萬法事理而無偏也。無偏者。中也。無餘者。假也。無差者。空也。空也假也中也。即吾心之三觀。三觀者。乃能規之用也。空者。照真。絕纖塵。假者。照俗。該萬有。中者。照二不住二。真則一真一切真。無俗無中而不真。俗則一俗一切俗。無真無中而不俗。中則一中一切中。無俗無真而不中。真也俗也中也。即吾心之三諦。三諦者。乃所規之體也。由斯本體之難復。故立法以繩之。在佛為之律藏。在儒謂之律例。在百丈則謂之清規也。雖世出世之不齊。其止惡生善。皆異其名。而同其義者也。是所謂清規者。法也。略釋法竟。廣見下大眾章。護戒條說。\n二。權實相須為體者\n天池法聚云。道本乎實際。而禮樂法制者。攝化之權也。非權。則教無以立。而道不行矣。是故孔子作春秋。述禮記。備法制之權也。欲無言。一以貫。顯覺際之實也。即吾佛洪範三界。軌持萬化。一皆發乎自覺聖智之所現量。用開遮持犯之權實相須。顯信。解行證之體用一致。夫靈山一會。眾盈百萬。雍穆無違。不啻水乳之合。所謂不治而不亂。不言而自信。覿金容而感化。宜不待夫誘掖告誡之諄諄矣。及其護善遮惡。而為毗尼之制。則條陳縷析。纖悉不遺。於涅槃顧命。則曰汝等比邱。於吾滅後當尊重波羅提木叉。是汝之師。然則。王化大千。而垂範後世者。總不越乎理事不二之為訓也。明矣。正法之餘。教始東被。其時佛法隆盛。事儀之節。固其可緩。自達磨來後。單傳心旨。實證者固多。而其中不無蹈虗之子。致墮豁達之空。遂以儀容進止為不足為。品節制度為不足學者。不知會權歸實。實豈離權。於是大智有清規之作。用以翊贊毗尼。紀綱法席。蘭若肅清。龍象蹴踏。信乎。理不遺事。而佛事門中。不捨一法。故以權實相須為體也。\n三。扶律內護為宗者\n大小二乘。毗尼律藏。一言以蔽之曰。止作雙持。茲清規亦然。各堂條約禁過防非等。止持所攝也。種種禮儀參禪念佛等。作持所攝也。具此止作。與律相扶。外以儀德感人。而生正信。內則守護正法常轉法輪。不期然而然。自利利人矣。此所謂扶律內護為宗也。如其戒律不持。清規不行。即是魔黨。自破佛法。梵網經謂。佛法非外道天魔能破。如師子身中蟲自食師子肉。楞嚴經云。云何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。却誹出家具戒比邱為小乘道。由是疑誤無量眾生。墮無間獄是故佛臨涅槃扶律談常。大意謂持戒比邱。能呵責驅遣破戒者。名真持戒。今此清規。義亦遵此。故以扶律內護為宗也。\n四。依法辦事為用者\n事有二種。一者時事。元旦。清明。乃至佛誕。祖忌等。有定時而作故。二者非時事。慶生。祈禱。進院。退院等。以前後行止不定故。其事雖多。此二攝盡。皆即事以明理。明理以垂化。然事或滯礙。又當善於通變所化乃周。邇來僧眾罕知此義。非棄置不行。即儀文舛錯。其拘迃者。又或固執不通。以致隔礙難行。重為清規病。無惑乎。法道漸以陵夷也。將欲挽𢌞流弊。先當闡揚其義。潤。不揣鄙陋。宗此善本。附以證義暢其說而明其義。俾人人得覩老祖遺規。精詳若是。苟能依法辦事。將見改魔為佛。轉邪成正。除匪類。安大眾。齊禮儀。養道德。興叢林。化眾生。無有不周。所謂僧寶慧命。非戒律清規。不能久住者。信矣。\n五。乳酪並用為教相者\n天台智者。用涅槃經。從牛出乳。乃至醍醐五味。以判如來一代時教為五時。初。華嚴。喻乳。次。阿含。喻酪。三。方等。喻生酥。四。般若。喻熟酥。五。法華涅槃。喻醍醐。故茲清規。亦借用判經之例。判乳酪並用者。五時之教。梵網與華嚴同時。粗妙混融。剎剎塵塵。無非一真法界。所謂治世語言。資生業等。皆順正法是也。今此清規。義遵梵網。上根行之。理事無礙。處處圓融。堪擬乳味。至如阿含。雖專說生滅四諦。而小乘之規。即寓無生無作大乘之理亦猶醍醐之出於酥酥之出於酪也。今此清規。例比阿含。即亦範彼小乘。俾其謹守繩墨。有基勿壞。如人身四支不缺。美服可彰。如繪事粉素無虧。彩色可繼。堪擬酪味。故以乳酪並用為教相也。昔宗願云。禪門事例。雖無兩樣毗尼。衲子家風。別是一般規範。若也途中受用。自然格外清高。如其觸向面牆。實為減人瞻敬。是以經歷叢席。遍參諸方。凡有補於見聞。悉備除於綱目。以此莊嚴寶社。建立法幢。所謂佛事門中。缺一不可。亦猶菩薩三聚。聲聞七篇。豈立法之喜繁。實隨機而設教。初機後學。冀善參詳。上德高流。幸垂證鑒。\n百丈叢林清規證義記卷第一\n唐洪州百丈山沙門　懷海　集編\n清古杭真寂寺苾蒭　儀潤　證義\n越城戒珠寺住持　妙永　校閱\n祝𨤲章第一\n述曰。人之所貴在明道。故自古聖君。崇吾西方聖人之教。不以世禮待吾徒。尊其道也。欽惟　國朝。優遇尤至。特蠲賦役。使安厥居。而期以悉力於道。　　聖恩廣博。莫可名言。為僧者。必也悟明佛性。謹守戒律。庶不負　盛朝隆重之至意。而又朝夕祝𨤲佛慈冥加。天心默眷。俾我　　后。導民於無為之化。躋世於仁壽之域。然後可以仰報萬一也。其見諸日用者。謹恭錄而存夫軌度焉。\n聖節啟建\n欽遇　　聖節。啟建　金剛無量壽道場幾日。長短隨宜僧不給假。示敬也。啟建之先三日。客堂備紙。詣書記寮。知客觸禮一拜。白云某日啟建　聖節。煩製疏語。書記缺。記錄代。俱缺。用現成疏。見後書記製畢。具單。呈住持閱已。親送客堂。觸禮一拜。答先禮也。知客用黃紙。書榜。并聯額。及疏等。啟建之先一日。客堂請維那。共商念誦僧眾。以次輪流派定。呈住持看畢。即請住持。來早殿上。領眾諷經祝　　聖。當使殿主。洒掃殿上。啟建　金剛無量壽道場。舖設莊嚴懸諸聯額。榜文張山門之左。即掛牌。牌云某月某日。　恭逢　　萬壽聖誕。合院大眾師。早課齊詣大殿。宣揚秘呪。持念誦藥師佛號。伏願　佛日洞明。　　聖壽無疆　餘事。禮儀同上。但隨改某事名其念誦牌。每日多則二十四僧。少則十名。照次輪開。建首日。殿中陳設諸供物。上供黃紙證明疏。是日住持說法。或上堂。或小參。隨宜而行儀見下住持章。\n○附證明疏。及額聯句。又榜疏中六經一懺。隨宜若干。當各書填數目。\n伏以。　景運宏開。　　聖人作而萬物覩。　　湛恩普洽。　　一人慶而兆民賴。　　覆燾無私。乾坤孰測其高厚。　　照臨有赫。日月莫喻其光華。知讚仰之難窮。欲補報而無極。唯托　鈞陶之內。義重四恩。故竭忠愛之心。虔恭三祝。　爰有一四天下。南贍部洲。　大清國。某省府縣寺。續入職員某。臣僧某今於本年某月日。恭逢　　天壽聖節。本寺預於本月某日。謹就　　大佛寶殿。啟建　金剛無量壽道場幾日。逐日輪僧上殿。披閱　大方廣佛華嚴經　大佛頂萬行首楞嚴經　大乘妙法蓮華經　大方廣圓覺修多羅了義經　金剛般若波羅密經　仁正護國般若經　慈悲道場梁皇懺法。　於中加諷諸品真詮。宣持密號。所萃洪因。端為祝延　　今上皇帝聖壽萬歲。萬歲。萬萬歲。伏願　斗樞電繞龍象筵開。帝網百億山河。咸歸　　聖量。華藏三千世界。益衍　丕圖。更祈。　夔龍登用。　景星耀而泰階平。玉燭常調。民氣樂而󳬛本固。　右疏恭申　佛日洞明。　龍天昭格。　年月日　住持臣僧某甲具。若當道官員。為請主。並宜一一具書姓名。\n△此疏即作榜。交用。榜頭加　　萬壽無疆。四箇大字。又疏當於正節日。壇內上午供時。眾齊念南無無量壽佛化疏。　　聖節滿日另有回向疏。當預供壇內。\n萬壽無疆　金輪與法輪同轉。福越三祇。\n舜日與佛日齊輝。壽延億劫。　此一聯額。懸大殿前軒中\n普天同慶　一人有慶。雲戴日。星拱辰。照臨海宇。\n萬壽無疆。龍負圖。鳳巢閣。永固󳬛基。　山門\n遙瞻北極　八表來朝。同歸化育。\n萬󳬛入貢。共樂昇平。　經壇\n證義曰　　聖節亦名　　萬壽節。或稱　　天壽。以此日為　　聖人誕降之佳節也。中峯本云。但生植於天地之間者。莫不被其澤。唯我釋氏之流。乃被其澤之尤者也。何以為然。葢孤虗柔弱。而不能自立也。言孤則遠離親族。不營世家。言虗。則寄食檀門。悽遲林麓。言柔。則潛心空寂。守節循規。言弱則守護性真。不與物競。自非聖人不忘佛囑。曲垂外護。則僧園資具。安能永為常住。而不遭陵奪於他人之手乎。由是吾儕。安居暇食。一時一刻咸出聖恩。雖天覆地擎。不足云喻。使盡形求法。終身向道。至若忘軀畢命。亦不足以酬其萬分之一。豈容懈怠懶惰。虗延白日。而更馳情於利欲者乎。故茲　　聖節。理合如法啟建照疏念誦。以報　國恩矣。\n正節早祝\n正節日。早課。燒香侍者傳爐。大眾雲集。住持拈香。維那舉香讚云寶鼎爇名香。普遍十方。䖍已下眾和誠奉獻法中王。端為　　皇王祝　　聖壽。地久天長。後二句。重一遍南無香雲葢菩薩摩訶薩。三稱。住持禮佛已。讚完。維那押磬。悅眾鳴引磬。齊念聖無量壽光明呪。三遍。其引磬。一二遍慢板。第三遍快板。念畢煞下引磬。維那押磬。慢舉云藥師如來。左班同稱藥師如來。　　皇帝萬歲。念完左默　藥師。右班齊稱。維那押磬出班。悅眾代執磬椎。如來。維那居中問訊。長跪藥師如來。拈香三派。起立。問訊。轉身展大半具。唱云　　皇帝萬歲。一拜藥師如來。左右同。和。維那第二拜藥師如來。維那。第三拜　　皇帝萬歲。問訊。長跪。合掌。監院隨住持後長跪。合掌。維那高聲祝云大圓滿覺。應跡西乾。心包太虗。量周沙界。一四天下。南贍部洲。　大清國。某省某府某縣某寺。宏法沙門某甲。監院比邱某甲等。茲當某年某月某日。恭逢　　天壽聖節。餘節隨改良辰。雲集現前僧眾。登臨大雄寶殿。諷演秘章。稱揚嘉號。所集洪因。端為祝延今上　　皇帝聖躬。下三句。左右一齊合掌。同祝云　　萬歲萬歲。萬萬歲。維那。同監院一叩首。此處悅眾鳴引磬兩下。左右對面一問訊。悅眾又押磬。維那擡頭再祝云　　皇后齊年。　太子千秋。文武官僚。高增祿位。悅眾打引磬一下。又一押伏願。　堯風永扇。　舜日長清。八方歌有道之　　君。四海樂無為之　化。仰勞大眾。同念金剛無量壽。鳴大魚子。大眾接念護國仁王菩薩摩訶薩。此下接念楞嚴呪。從薩怛他蘇伽多耶云云。維那監院起立。三拜。起具。歸位。念至檀信皈依增福慧。句。接藥師偈云藥師如來琉璃光。𦦨網莊嚴無等倫。無邊行願利有情。各隨所求皆不退。南無東方淨琉璃世界。藥師琉璃光如來。繞念南無藥師琉璃光如來。千聲。歸位展具。左右唱和禮拜南無藥師琉璃光如來。十二拜南無日光遍照菩薩。南無月光遍照菩薩。南無藥師海會佛菩薩。各三拜。拜畢。三歸依。祝護法竟。鳴大鐘三下。維那云大眾師。齊上法堂。或方丈。眾至肅立。左右排列次第。侍者通白住持。住持出。陞座。拈香。維那舉香贊。贊畢。喝展具。尚答隨具。維那云頂禮和尚三拜。尚云一拜。禮畢。起具。仍歸位對面立。左右悅眾。次第鳴引磬三陣已。待住持說小參竟。維那云禮謝和尚三拜。尚云一拜。禮畢。回堂是日輪次念誦。仍如常儀。上午上堂。并上供。宣證明疏。午齋腐飯俱載住持章。\n證義曰。清規首冠祝　　聖者。欽遵佛敕而報　國恩也。按大乘本生心地觀經。佛說　國恩。彰有十　德。今吾僧眾。恭逢　清平盛世。幸值　　英明聖君。　　恩如日月照臨。　　德同天地覆載。要而言之。更有十大　　恩護。一。隆重三寶。不忘佛囑故。二。修建佛剎。為大檀護故。三。印行藏典。流通佛法故。四。給僧戒牒。參學無阻故。五。蠲免度牒。出家得便故。六　　欽賜墨寶。莊嚴佛剎故。七。追　　封古德。褒崇真脩故。八。年　　賜香燈。永作福田故。九。另設僧官。俗不辱僧故。十。不使僧役。專心辦道故。有此十　　恩。理宜知報。佛言。我今五眼。明見三世一切國王。皆由過去。侍五百佛。得為帝主。是為一切聖人羅漢。來生其國。作大利益。我使五大力菩薩。五大士。五千大神王。往護其國。是故我今三寶。付囑一切國王云云。如大涅槃經等。俱有佛敕外護之文。故首舉也。\n聖節圓滿\n聖節圓滿日。客堂預先一日。白住持。及請當道宰官拈香已。正圓滿日。輪次念誦。仍照常儀上午住持上堂。至念誦經懺竟。宰官到已。眾集。維那舉香贊。宰官住持。次第拈香。眾合掌。跪誦晚課內之大懺悔支誦畢。起立合掌。維那舉回向偈云十方法界至人口。法界所有即其舌。只憑此口與舌頭。祝吾　　君壽無間歇。億萬斯年注福源。如海滉漾永不竭。獅子窟內產狻猊。鸑鷟定出丹山穴。為瑞為祥遍九垓。草木昆蟲盡歡悅。稽首不可思議事。喻若眾星拱明月。故今宣暢妙伽陀。第一義中真實說。祝𨤲功德殊勝行。無邊勝福皆回向。普願沉溺諸眾生。速往無量光佛剎。十方三世一切佛。一切菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅密。此偈。維那兩句一拜。眾隨和。共十拜一問訊已。鳴樂器。眾齊念南無大乘常住三寶。三稱。維那長跪。宣回向疏云天上無雙日。閻浮一　　至尊。萬年松不老　　聖壽等乾。坤爰有　　聖節圓滿回向文疏。對　佛披宣。仰望慈悲。俯垂證鑒。　伏以。優鉢羅華。瑞世同佛降生。閻浮提樹。連陰與天齊壽。故毓夙成之　　睿質。克承丕顯之　　聖謨。大哉元至哉元體元居正。會其極。歸其極。建極立中。今據續入鄉貫寺名。人名以及起首年月日啟建祝𨤲道場。至今某月日。圓滿回向。於中䖍誦諸經。頂禮懺法。伏願　　垂拱無為。天地位而萬物育。　鈞陶有象。陰陽理而四時平。　　壽考萬年　　本支百世。更祈吾道之大同。有俾　　聖時之至治。山林鐘鼓。樂　化日之舒長。草木昆蟲。被　　膏澤之沾濡。祥開震旦。頌祝華封。　右疏恭申　佛日洞明。　龍天昭格。年月日。住持臣僧某甲具疏若當道官員為請主。並宜一一具書姓名。\n○宣畢。鳴諸法器。齊誦南無無量壽佛化疏。化畢維那舉贊云　普賢行願。功德周圓。普資恩有利人天。福壽廣增延。滅罪無邊。同願禮金仙。南無圓滿藏菩薩摩訶薩三稱。向佛舉三歸依已。眾又三拜竟。各回本處。殿主收拾莊嚴等物。各還原處。少頃。維那領眾搭衣持具。上方丈頂禮住持三拜。回堂。大眾謝維那。普禮一拜。\n證義曰。祝𨤲者是為　　皇饗佛之辭。以此悅佛神。而報　　皇恩也。按仁王梵網等經。佛遙鑒未來。慮僧家之微弱。恐佛法衰殘。是以金口囑累。教海仗　　皇以流通。玉手撫摩。僧輪憑　　帝而熾盛。若　　帝王臣宰。少金湯之志。則真教陵夷。惠風掩扇。人懷侮慢。法雨難施矣。是知城壍當時。津梁後進者。莫尚　王臣擁護。葢　　皇以覆護恩德被僧。僧以明道熏修報答。此乃法門第一要事。故須日日祝延　　聖壽。事事祝延　　聖壽。方盡衲子報恩之誠。今正殿佛前。常供　　萬歲牌。即是此意。故首舉之。昔後宋僧曇宗。在靈味寺。嘗為武帝行菩薩五悔法。帝曰。朕有何罪。而為懺悔。宗對曰。昔虞舜至聖。猶云。予違汝弼。湯武亦云。萬方有罪。罪在朕躬。聖主引咎。葢以軌世。陛下齊聖往古。履道思冲。寧得獨異。武帝善之。噫。曇宗之語。可謂報恩師表也。然僧又當知。各為本分事重。努力熏修。庶幾佛恩　國恩。兩無所忝。不可徒崇虗文。而有荒實踐也。\n皇后千秋\n遇　皇后千秋日。客堂隔宿掛念誦牌。誦金剛經一日。仍如常儀。正日早課前祝　　聖已。維那白云今某月某日。恭逢　皇后千秋令節。謹集僧眾。登殿諷誦。所萃良因。敬祝　皇后懿筭千秋。伏願。八方天神來密佑。更資遐筭助我　　皇。仰勞大眾。同念金剛無量壽云云。與前　　聖節儀同。\n證義曰　皇后母儀天下。助我　　皇共致太平。故叢林有千秋之祝。稱揚　淑德。求佛冥加。臣僧之義。所當然矣。\n受　　敕奉　　旨\n凡　朝廷　　旨臨山。先差能執六人。即監院。知客。衣鉢等預備　龍亭。出寺五里迎接。時至。住持領眾山門外。兩邊立定。不得參差失儀。殿上設香案。鳴鐘鼓。候　　旨到。齊跪俯伏　　旨過。一齊起立。隨後。　龍亭供奉殿中。眾僧於殿前丹墀。兩序排定。知客高聲呼云　　皇恩御詔臨山。大眾頂禮三拜　　萬歲。拜已。一齊俯伏。書記捧　　詔。向東邊高立。宣讀畢。仍供　　龍亭。住持至亭前。拈香三拜已。再同眾僧謝　　恩九拜。問訊已。齊鳴法器。及大鐘鼓。誦南無無量壽佛。捧　　詔登　　御書樓。藏供已。維那收佛號。隨舉贊云　　天龍聖主。護世周全。　　皇恩深重莫名言。奉報在心田。眾僧䖍䖍。頂戴　　萬德詮。\n南無吉祥王菩薩摩訶薩。三稱。眾向上問訊。各回本處住持陪官見下住持章說或當日。或隔宿。住持上堂謝　　恩祝𨤲。\n證義曰。受　　敕奉　　旨。如　　降香　　賜衣　　賜號　　賜詩文　　詔陞座等。並附祝𨤲者。皆謝　　恩祝　　聖故。按元大德七年八月二日。護持聖旨到山。住持元叟端禪師。領眾望闕謝恩罷。上堂云。平生抱愚拙。心意安林丘。磐陀一片石。松下聊優游。迴鸞五色詔。瞥爾來巖幽。天恩浹肌骨。淺薄將何酬。願君為堯舜。願臣為伊周。金枝與玉葉。光耀千千秋。萬民贍秔稌。四海銷戈矛。竺仙正法眼。如水常東流。又明太祖皇帝。賜元極頂禪師紫衣。師謝恩上堂云。內使傳宣出紫宸。賜衣何幸及微臣。金襴照耀天人喜。白㲲鮮明雨露新。光寵山林同佛日。暖除霜雪布陽春。餘生受用流傳遠。萬歲宗門沐至仁。\n景命四齋\n月旦。月望。初八。念三。名景命四齋日。隔宿客堂掛諷經牌。朔望誦梵網。遵佛敕也。初八念三誦仁王。護國裕民也正日早課先祝　　聖。維那白云。某月日良辰。某省府縣寺。住持傳法臣僧。謹集僧眾。恭趨寶殿。諷誦秘典。稱揚聖號。所萃宏因。祝延　　今上皇帝聖壽萬安。仰勞大眾。同念金剛無量壽護國仁王菩薩摩訶薩云云課畢。住持說小參。朔望粥後。齋堂集眾。誦四分戒本。飯後誦梵網。儀詳下布薩條行堂師先於案上。中供一佛。香燭齊備。兩邊桌上。備律本魚磬等。候開小靜。鳴鐘三下。侍者傳爐。眾集。展具拜已。住持拈香。維那舉香讚。住持拜畢登座。兩序亦挨次撩衣而坐。維那鳴磬開經乃至誦竟回向。下座。眾展具三拜。各回本處。若值冬月在禪堂內者免誦。侍寮收誦戒牌。初八念三誦仁王般若同此。又古規。朔望日早粥二板後。齋堂用普茶。宣規約。今禪宗權開非時食戒。普茶移在晚二板。見下住持章朔望條說即此朔望誦戒。亦禪宗之權宜所開。若依律制。當於黑白月之盡日為正。又古規。每日齋粥二時下堂僧眾登殿。維那舉無量壽呪三遍。回向祝延　　聖壽。又每月。有四齋日。六齋日。十齋日。每年正五九為善月。俱念誦祝聖。於每日早課。至心經畢。賜大祝延贊。\n證義曰。四齋稱景命者。始於隋開皇三年。詔天下正五九。并四齋日。各寺建祈禱道場。不得殺生命。取藏經中有毗沙門天王。每歲巡按四大部洲。正五九月。治南洲。故禁屠宰。而唐之藩鎮。每上任。必犒士卒。須大烹宰。故以正五九不上官。為禁殺也。今誤為忌者非。即四齋念誦。亦遵佛教敕。令人解義。照自心源。有則改之。無則加勉。非但為誦經釋愆報　恩也。噫。念誦釋愆報　恩。雖未解義。猶存其禮。今有絕棄不行。違背甚矣。按續高僧傳。及雲棲崇行錄。釋僧雲者。住寶明寺。以講演著名。四月十五日。臨誦戒時。白眾雲。戒乃人人誦得。何勞數聞。可令一僧豎義。使後進開悟。眾無敢抗。遂廢誦戒。七月十五日眾集。忽失雲所在。四出追覔。乃於古塚中得之。流血被體。問其故。則云有猛士執大刀。厲聲呵云。僧雲。爾何人斯。敢廢誦戒。妄充豎義。即以刀劊我身。痛毒難忍。因扶掖還寺。竭誠懺悔。經於十年。至心盡敬。依式誦戒。臨終之日。異香來迎。欣然而逝。時咸嘉其即世懲革云。雲棲蓮池云。今時尚經論。而輕戒律。二千年來。半月誦戒。無復有舉行者。予不揣。與廢墜於山中。人猶未之信也。果報炳然。於雲公有徵。願覧者思之。\n百丈叢林清規證義記卷第一\n百丈叢林清規證義記卷第二\n唐洪州百丈山沙門　懷海　集編\n清古杭真寂寺苾蒭　儀潤　說義\n越城戒珠寺住持　妙永　校閱\n報恩章第二\n述曰。禮重祭祀。所以報恩酬德。而一切恩中。　國恩為最。欽惟　盛朝崇佛。爰及僧倫。所以體恤之者。極至　　聖聖相承。罔或有間。釋子追慕。其容已乎。　國忌之規。所以立也。至若諸天。有護法之恩。於是有齋天之規。日月有照臨之恩。於是有護日護月之規。檀越有信施之恩。於是有祈晴。祈雨。遣蝗之規。凡此皆報恩也。又有兼求恩者。則祈禱韋陀是也。以天尊。現天身而護法。願力宏深。有感斯應。故南山讚云。韋陀將軍。最多洪護。若見魔屬。惑亂比邱。則悽惶奔赴。應時剪除。可謂善於形容天尊護法之心矣。今叢林中。凡遇災難等事。祈禱韋陀。無不靈應。知求恩。自知報恩。故以附於報恩一章。竈神以大眾飲食所賴。本為五祀之一。故殿於卷末也。\n國忌佛事\n逢　本朝。　　　先聖忌辰。即　　賓天日。又稱升遐隔宿。客堂掛牌。牌云某日恭逢　　　某皇帝昇天忌辰。早課。大眾師。齊詣大殿。諷楞嚴呪念佛。伏願　　　聖心垂鑒。　佛日增輝。\n○用黃紙寫某皇帝聖位。供大殿佛前。設香花燈燭。菓供几筵。正日早課。僧眾雲集燒香傳爐。住持拈香。維那舉香讚。課誦如常。是日大殿。設壇諷金剛經。知客請住持拈香。上供時。住持上香。上茶湯。念誦畢。維那回向云。某州某寺。住持傳法臣僧某甲。於今某月某日。恭遇　　　某皇帝聖忌之辰。謹集僧眾。諷誦經呪。所萃殊利。謹伸回向。伏願　　　神遊八極。乘雲車風馬逍遙。　　　位證中天。受玉殿瓊樓快樂。十方三世一切佛云云。舉讚敬維　　　先主。護法周全。葵忱傾向莫名言。奉報在心田。眾志䖍䖍。唱誦利　　　先天。　奈麻昇天界菩薩摩訶薩三稱。\n證義曰。此　　　先帝。陟天道場。理合舉行。\n供天若但供天。客堂預日。掛供天諸師牌。若兼經懺。即懺牌加五鼓供天。預晚嚴淨發符\n凡供天法事。預日。知客於法堂。命香燈師。打掃潔淨。及張掛幢旛燈綵。莊嚴供具等事。堂正中上首。設高座。供佛法僧三牌位。次于左右兩傍。舖設香案。桌圍供器。奉供　光明會上。侍從諸人。及三界司事神祇等。四十六牌位。亦羅列香花。燈燭等事。次于丹墀下中間。設天仙位。供物俱同。凡供菜󳫹飯。俱要豐盛如法。切不可用生冷不可食物。反招不恭過愆。如是齊備。前一日晚。止靜後。鳴鼓三下。知客通知維那等齊集。次請齋主拈香。眾師嚴淨已。即發符牒。預達諸天。儀如常式。但加結末讚云光明會上。護法諸天。日月星斗曜人間。持國賜安然。供奉心䖍。福壽永綿綿。　南無登雲路菩薩摩訶薩三稱各回。\n○次日五更。懺師潔躬祇候。法堂燈燭供獻俱備。知客鳴鼓三下。領眾師齊集。知客請齋主拈香。餘事載科儀茲不贅。科儀有詳略二種。詳本別行。略載禪門日誦。唯四十九牌位式。列左。　奈摩中天教主。本師釋迦牟尼文佛。牌中東方阿閦佛。南方寶相佛。西方無量壽佛。北方微妙聲佛。過去寶華功德海琉璃金山照明佛。寶勝佛。無垢熾寶光明王相佛。金𦦨光明佛。金百光明照藏佛。金山實葢佛。金花𦦨光相佛。大炬佛。寶相佛。共十四佛。寫作一箇牌位。上中奈摩金光明海。微妙法炬。最勝經王。上左奈摩光明會上。諸大菩薩。信相菩薩。金光明菩薩。金藏菩薩。常悲菩薩。法上菩薩。共六位寫作一箇牌位。上右婆婆界主。號令獨尊。大梵天王。并諸眷屬之位。左一。以下每位末。俱添并諸眷屬之位六箇字地居世主。忉利中王。帝釋尊天。左二東方護世。乾達婆主。持國天王。左三南方護世。鳩槃茶主。增長天王。左四西方護世。大龍王主。廣目天王。左五北方護世。大藥叉主。多聞天王。左六親伏怨魔。誓為力士。金剛密跡尊天。左七特尊之主。居色頂天。摩醯首羅尊天。左八二十八部。統領鬼神。散脂大將尊天。左九能與總持。大智慧聚。大辯才尊天。左十隨其所求。令得成就。大功德尊天。左十一殷憂四部。外護三洲。韋䭾天將尊天。左十二增長出生。證明功德。堅牢地神尊天。左十三覺場垂蔭。因果互嚴。菩提樹神尊天。左十四生諸鬼王。保護男女。鬼子母神尊天。左十五行日月前。救兵戈難。摩利支尊天。左十六百明利生。千光破暗。日宮太陽尊天。左十七星主宿王。清凉照夜。月宮太陰尊天。左十八秘藏法寶。主執羣龍。娑竭羅王尊天。左十九掌幽冥權。為地獄主。閻摩羅王尊天。左二十五嶽居東。泰山府君。天齊仁元尊神。左二十一鐵圍兩山。十八獄主。十殿冥王尊神。左二十二空神。地神。晝神。夜神。一切護身諸神等眾。左二十三無色四空。非非想處。無所有處。識處。空處。諸大天王。右一色界四禪。五那含天。色究竟。善現。善見。無熱。無煩。諸大天王。右二色界四禪。外道所居。無想天王。右三色界四禪。居凡夫位。廣果。福生。無雲天上。諸大天王。右四色界三禪。遍淨。無量淨。少淨。諸大天王。右五色界二禪。光音。無量光。少光。諸大天王。右六色界初禪。天主大梵。次及梵輔。梵眾。諸位天王。右七欲色之間。示為波旬。五帝大魔。及諸魔天。右八欲界居頂。他化大自在天王。右九欲界居次。恒受化樂。自在天王。右十欲界居中。兜率陀天。知足天王。右十一欲界空居。夜摩天王。右十二居須彌頂。四方各八。三十二大天王。右十三居須彌腰。四方四部。諸天天子。右十四因本空居。應世吉凶。諸星宿天。右十五須彌山下。如次三級。常憍天。持鬘天。堅首天。諸天天子。右十六光明會上。迹示八部。緊那羅王。迦樓羅王。摩睺羅伽王等。一切神王。右十七光明會上。迹掌器界。尼連河神。主雨大神。大飲食神。風水諸神。火神等神。右十八東西兩土。十八伽藍。本寺伽藍。護法聖眾。右十九天干地支。六十太歲。十二宮神。諸大星君。右二十值年太歲。本命宮曹。業道冥官。一切星君。右二十一某省省主。某府府主。某縣縣主。城隍尊神。右二十二當山土地正神。某坊土地正神。即齋主所住土地。右廿三凡供天法儀。略如日誦本中。常儀行之。茲備疏式云。伏以靈山會上。受　如來付囑之音。摩竭場中。證世主妙嚴之品。羣生有賴。三界高居幸蒙降臨。希垂朗鑒。爰有一四天下。南贍部洲。大清國省府縣都圖土地　祠下居住。奉　佛修齋供天。為祈保何事云云。略書意旨二語信　某甲。或有司為請主。或鄉宦。或士庶。各具名姓　是日稽首拈香。至心皈命　光明會主。釋迦文佛。金光會上。諸佛菩薩。天龍八部。權實聖賢。金蓮座下。恭通情者。伏為何事云云詳書所求心願　特選今月某日。敬陳簠簋之清齋。遍奉權輿之　天主。望垂　天恩。俯納下誠。伏願　佛心哀愍。天德宏敷。隨本願以施恩。示感應之如響。人心克一。天聽斯聰。大顯威神。用資法化。　右疏恭奏　三寶諸天。速疾垂恩。無任惶悚激切之至。　年月日。　某某具疏。\n證義曰。金光明經。藏有三譯。一。北凉。曇無讖譯。四卷。即今流通本。二。隋僧寶貴。與天竺志德合入。有八卷。三。唐僧。義淨譯。十卷。文義週足。名金光明最勝王經。今之供天。但宗北譯。供二十諸天。太略矣。此有四十九位。乃並宗三譯足見古規。詳細甚妙。今摘錄金光明最勝王經第八卷。大辯才天女品偈一段。以證古規。經云。我今皆召請。佛之聲聞眾。皆願速來至。成就我求心。所求真實語。皆願無虗誑。上從色究竟。及以淨居天。大梵及梵輔。一切梵王眾。乃至遍三千。索訶世界主。并及諸眷屬。我今皆召請。唯願降慈悲。哀憐同攝受。他化自在天。及以樂變化。覩史多天眾。慈氏當成佛。夜摩諸天眾。及三十三天。四天王眾天。一切諸天眾。地水火風神。依妙高山住。七海三神眾。所有諸眷屬。滿財及五頂。日月諸星辰。如是諸天眾。令世間安隱。期等諸天神。不樂作罪業。敬禮鬼子母。及最小愛兒。龍天藥叉眾。乾達阿蘇羅。及以緊那羅。莫呼洛伽等。我以世尊力。悉皆申召請。據此經文。當依此古規備供。方能感通也。後之高賢。其留意焉。\n護日護月\n凡遇日蝕。月蝕。客堂預日掛牌。牌云某日某時日蝕。或月蝕合院大眾師。聞鐘聲。齊詣大殿前護日。或護月時至。庫司向日或月設供。大眾聞鐘聲雲集。住持拈香。維那舉香雲葢三稱畢。齊念。\n奈摩日光遍照菩薩。護月。改念月光至光還圓。上供。先念心經。次變食甘露真言等。乃至供畢。維那宣疏。護日疏云。\n伏以。此日而食。占五紀之或乖。畏天之威。虞六沴之將作。故徇民情而救護。謹依佛力以禱禳。由是現率眾僧。謹發誠心。齊誦東方琉璃世界。日光遍照菩薩聖號。用伸救護。所冀日精。速賜還光。伏願。五色開而黃道明。照臨下土。羣陰消而陽德盛。昭回于天。宣疏畢。舉日光讚云圓光週遍。聖德難量。森羅海印煥天章。沙界被恩光。普濟冥陽。同慶大輪王。　奈麻日宮太陽尊天菩薩三稱。各回護月疏云。\n伏以。月耀陰精而主夜。所賴照臨。天示咎徵于下民。於焉薄蝕。既戒既懼。以禱以禳。由是率領僧眾。謹發誠心。齊誦東方瑠璃世界。月光遍照菩薩聖號。用伸救護。所冀月華。速賜清光。伏願。妖氛滅跡。一輪現大地山河。玉兔長生。萬象納廣寒宮殿宣畢舉讚香飄桂粟寶鏡團圞。銀河清冷眾星環。光明照耀寬。缺處重圓。敬禮利人天。　奈麻月宮太陰尊天菩薩三稱畢各回散。\n證義曰。此報日月照臨之恩也。所謂蝕者。日月交會。日為月掩則日蝕。日月相望。月與日亢則月蝕。亦名薄蝕。黑氣往迫為薄。日月黃赤無光。如有物逼迫之象也。形色虧缺為蝕。日月虧缺被侵。如蟲食葉也。然此薄蝕。亦七難中之一難。人與萬物。皆受照臨之恩。故須護。護者。乃下土凡民。各盡誠心。以回天象之意云爾。或曰。護本界日月。何故念東方菩薩名。答曰。名義相符故。稱彼洪名。救我日月。且佛法無邊。天心效順。稱之宜矣。結讚仍稱日宮。月宮者。仍從其本稱也。若約理言。日者。實也。常充實故。以實智照真如理。遍滅眾生一切迷暗。令登涅槃山。暫時不覺。如同死人。故須護也。月者。缺也。有盈缺故。以權智照世俗事。遍除眾生一切煩惱。令遊清涼海。一念執滯。墮坑落壍。故須護也。若午後護月。不須上供。以諸天早食。不受午後供。然清茶香燭。自可供。\n附中秋祀月\n八月十五日。晚粥前。客堂掛牌。牌云是晚。合院大眾師。聞鐘聲。齊詣大殿前拜月。\n○黃昏二板。庫司於大殿前。對月設供位。供品唯香華清茶燈燭。知客鳴鐘三下。眾集。傳爐。住持拈香。維那舉香雲葢三稱已。舉。\n月宮太陰菩薩。三稱誦藥師呪。二十一遍。展具。禮月宮太陰尊天菩薩。二十四拜。拜畢。起具。舉讚。\n雲開空淨。獨露嬋娟。皎潔無瑕體自圓。一月一周天。普照無邊。恩光被大千。　奈麻月宮太陰尊天菩薩。三稱各回本寮。聞鼓聲。齊集齋堂吃普茶。每人加月餅一箇。\n證義曰。中秋。相傳是月誕。故舉世皆祀之。約佛教而論。祀月上供。宜在上午。葢月類天。諸天不受午後供也。足以清規。但設供位。具花香燭水而已。不具食物上供也。邇來叢林。祀月同俗。訛謬已久。甚至有稱禮月光遍照菩薩者。或稱禮解脫月菩薩者。更有上供時。用齋佛儀者。尤為謬悞。愚者不識。以訛傳訛。諸方高明宜更正之。或曰。日月運行。其德無二。今只祀月。未見祀日。何也。答比從俗之禮。俗不尚祀日故。又月者。陰幽藉其輝映。萬彚資其清凉。論其功。為日之亞。若其德。則大有近於吾佛之道者。靈照自如。虧蔽不能損其光。何其明也。影現眾水。大小未嘗異其照。何其公也。容光必照。何其圓也。清淨自若。何其寂也。入污濁而不染。何其貞也。循環不息其運。何其恒也。盈虧不爽其時。何其信也。光被萬象。而無應心。何其虗也。映星宿而獨耀。何其熾也。咸對一切目前。何其普也。若能因月而悟心。則本覺自照。障不能昏。非之月明乎。廣利無方。恩冤不二。非月之公乎。頭頭是道。法法全彰非月之圓乎。處喧囂而常靜。非月之寂乎。居塵穢而獨潔。非月之貞乎。自強不息。非月之恒乎。孚及豚魚。非月之信乎。物來順應。非月之虗乎。惟其近於佛道若此。故靈鷲說法。常以月為喻。寒山則云。我心似秋月。無物堪比倫。嗚呼月之德。可謂盛矣。今中秋之交稱為月誕。雖係俗傳。而天高氣爽。分外增明。大圓鏡智。如對目前。於此時而專祀之。不亦宜哉。或又曰。佛制比邱。不拜天人等。今月宮亦類諸天。何以拜耶。答曰。律制。約迹而論。彼是俗神。未登道果。故不許拜。拜則恐損彼福故制。清規約本而論。凡諸天神。多聖賢應化。今乃禮其德。敬其護法。故可拜。若無德無護。不涉于佛教者。應遵佛制。不拜為正。若為名利。而阿諛曲媚於世禮者。則自他俱損。不祥甚矣。\n祈晴\n祈晴儀軌。具載金剛光𦦨止風雨經。是佛覩說。但此經。唯大藏有。世難舉行。今且隨世而行。久雨不晴。客堂先白方丈。次掛牌於山門上正中。牌云祈晴。又用黃紙牌位。牌書　奈摩金剛光𦦨止風雨經。光𦦨會上佛菩薩。十七字為一蓮座。設於某處。須如法嚴治壇場陳設供養。住持專心加謹。僧眾各務整肅。或有官員拈香。或常住發心祈求。皆務各竭真誠。以期挽回天意不可虗應故事。至期書記先付意旨。維那知會堂司。客堂報眾。掛祈晴念誦牌。如常式。齋粥二時。後鳴鐘。集眾諷經。或三日。五日。七日。隨時而行。輪僧十員。或數十員。分作幾引。接續諷誦。謂之不斷輪。必期感應。方可滿散懺謝凡有祈禱皆應如此。\n○每日二時臨供回堂後聞禪堂鳴二板。知客鳴大鐘三下。本壇即焚香燭。禪堂止靜即開小靜。內外大眾搭衣持具進壇。住持拈香眾唱大悲聖主。中道神章。圓融無礙妙難量。結界淨壇場。眾等宣揚。熱惱化清凉。　奈麻清凉地菩薩三稱畢。隨舉　奈麻大悲觀世音菩薩。三稱持大悲呪二十一遍。念觀音聖號千聲。或持藥師呪四十九遍。念藥師琉璃光如來千聲旋遶念畢。鳴引磬二下。歸位。向上立。維那鳴磬。收佛號已。次舉祈晴疏云天關久鎖不開容。日夜滂沱鼓黑風。為除民災求吉歲。應時迸出一輪紅。爰有一四天下南贍部洲。大清國。某省。某府。某縣。某寺住持某甲。如有當道官員。為請主。當一一具名姓是日。至心拈香。皈命　　娑婆教主。釋迦文佛。光燄會上。諸佛聖賢。天龍八部。司事尊神。諸蓮座前。恭通情旨。仰祈垂光。俯賜感應。某等切見淫雨為戾。物用不成。百川橫流。民無寧處。葢眾生共業所感。唯上帝好生為德。由是。謹發誠心。啟建祈晴道場。每日眾僧。諷誦神呪佛號。仰叩諸聖。祈求晴霽。速賜感彰。伏願。掃迷雲於四野。陰沴潛消。麗杲日於中天。容光必照。俾五行各順其序。而萬彚悉遂其生。右疏。恭請佛天洞鑒。龍神施行。年月日。住持某甲等具疏。宣畢。次舉讚云諸佛如來。憫念眾生。為求杲日破濃陰。久雨得新晴。遍地光明。萬類樂欣欣。　奈麻光𦦨會上佛菩薩。三稱。大眾。齊展四拈具。維那押磬。舉腔。拜奈麻本師釋迦牟尼佛。三拜藥師瑠璃光如來。三拜日光遍照。月光遍照。大悲觀世音。各三拜南無金剛光𦦨止風雨經。光𦦨會上佛菩薩三拜。三歸依畢回堂。\n○即換第二引僧眾。如前諷誦。如是輪替。魚音不絕。凡上供。如常儀。此疏當寫二道。建首日。初時回向。焚化一道。上奏三寶諸天。以求速應。一道。供壇上佛前。每時回向。宣讀一遍。至天晴。大回向焚化。\n證義曰。生物者日。日盛為枯焦之由。潤物者水。水淹為腐爛之始。故非時風雨。及過時不雨。皆為災難。理合䖍求。以冀風調雨順也。\n祈雨\n久晴不雨。山門上。掛祈雨牌。\n○次依大雲輪請雨經文。陳設結壇。擇潔淨地。方廣十二步。以為道場。築壇其中東向。高一尺。方十步。取潔淨黃土。埿壇四周。壇中設牀。方廣二丈。為高座。覆以青幄。幄中。設主壇僧座一。高桌一。兩傍設誦經矮座。并矮桌。如其人數。凡座褥。桌幃。皆以青色。從高座東。量三肘外。設青幃。高桌一。桌上設供器。及乳糜雜果。南。西。北。竝同供龍王一身三頭。竝諸眷屬。西向。從高座南。量五肘外。供龍王。一身五頭。竝諸眷屬。北向。從高座西。量七肘外。供龍王。一身七頭。竝諸眷屬。東向。從高座北。量九肘外。供龍王。一身九頭。竝諸眷屬。南向。壇四角。各豎青旛七。一旛下。各燃油燈一。燈前四角。各設花瓶。插諸鮮花。壇之四周。或一步。或數步外。以蓆為墻。四面有門。門各畵二行龍。守護。即用以結界。經云。或灰。或水。以為界畔者。今以此代之。龍首皆向門而蜿蜒。其尾。互相鈎結。門外有屏。亦以蓆為之。選高行持戒僧。一人主壇。兩序。亦擇戒行清淨僧唪經。又選僧二人。入壇為侍者。以供添香注水之役。僧皆青衣。薰沐齋祓。悉如經說。晝夜嚴淨。䖍誠結願諷誦經文。至一七日。或二七日。遠至三七日。自然感召天和。甘霖應禱矣。\n證義曰。此先總說也。壇用黃土。代𤚩牛糞耳。𤚩牛。即雪山白牛。純食雪山香草。其糞香潔。可用。餘牛皆臭穢。不堪用。我東土。不能取此。故用淨黃土代之。又莊嚴。經所云青色者。青蓋北方黑色。取水德也。又一肘。即今裁尺一尺。三肘。即三尺耳。\n次四方龍王像說。龍王像。畵於插屏上。屏高。二尺六寸。寬。一尺六寸。屏座。高一尺二寸。屏心。蒙以絹素。各按方位。照經中法相頭數。繪於畵上。在東方者。一身三頭。在南方者。一身五頭。在西方者。一身七頭。在北方者。一身九頭。并各畵諸眷屬圍繞。下為海濤。上有雲氣。龍王眷屬甚眾。不能悉畵。今每方。各繪四眷屬。站立左右。頭數各依中主。\n次經幄說。經幄設於壇之正中。東向以覆高座。方廣二丈。簷高九尺。中隆起。如屋。用青色布為之。搘以黑漆木柱。又染索令黑。系於四角。分絆於地。簷之四周。皆垂瓔珞。清淨莊嚴。儼如寶界矣。\n次主壇桌座說。主壇僧。東向。桌座各一。以木為之。設於高座中稍西。桌高。二尺六寸。方三尺。幃以青布。置經其上。用青羃蓋經。誦則揭之。座高。一尺六寸。方二尺。藉以青褥。\n次兩序桌座說。兩序桌座。設於主壇兩傍。南北相對。或二。或四。如其人數。桌高九寸。方。二尺。亦以木為之。幃。及經羃。皆與主壇同。坐則就地。敷青褥。方。二尺。\n次香花燭說。香爐一。以供炷香。燭臺二。以燃蠟燭。又於其前。設香爐一。用末香。叚香燃熾其中。以爇瓣香。旁置二盤。沉速檀等。種種妙香。令侍者。時時添爇。晝夜不絕。以表誠敬。花瓶四枚。分設於壇四角旛燈之前。瓶高。一尺五寸。圓徑。一尺二寸。可容水三斗。以黑釉瓷為之。下有座。竝用黑漆。中插種種草木鮮花。用石黛。和水注滿。每日別注。毋使隔宿。花亦日用新好。使清芬不絕。祈龍天歡喜。\n次食果說。乳糜。每供。各五器。雜菓。亦每供。各五器。器皆有托。高下大小。各隨其宜。其果竝取鮮好珍品。足稱上供者。\n次旛說。旛用二十八竿。設於壇之四角。每角各七。以新青布為之。長一丈。竿用黑漆。竿首。飾以銅鈎。鈎旛。下用黑座。其安設一竿。正當壇之四角。左右各三。曲抱如矩。整齊均一。四面皆同。\n次置燈說。凡二十八盞。設於壇四角。各隨七旛為位。以銅為之。高五寸四分。上盤深一寸六分。圓徑五寸。承以層臺。下各一座。刻為龍文。中燃淨油。晝夜光明。照映一切。\n上來壇法已竟。次當依經作法。經云。我今召集此會。一切諸龍王等。據此。將欲祈雨。先當召請。結壇已。僧眾俱齋戒。沐浴。內外皆潔淨入壇。主法。與二表自。及住持僧。服青色。及搭青衣。卯時至。詣大殿拈香。禮佛三拜已。主法。舉。\n瑤天玉露。覺海金波。大千沙界散芬陀。三昧滌沉痾。少水成多。一滴淨山河。　南無清涼地菩薩摩訶薩。三稱畢。表白。持淨水杯。舉云　柰摩大悲觀世音菩薩三稱。舉偈云。\n菩薩柳頭甘露水。能令一滴遍十方。腥膻垢穢盡蠲除。加持壇場悉清淨。教有密言。謹當持誦。眾。齊持大悲呪。表白洒淨。緩緩而行。先從大殿內。右繞。至殿外。右繞一匝。漸從壇下。旋繞至壇上。三匝畢。各歸位。立定已。主法鳴磬結呪。舉　柰摩甘露王菩薩摩訶薩三拜。少頃。先主法出位。至中。拈香。次表白。次住持。俱拈香已。歸位向上立。唱香贊云。\n田疇龜拆。旱魃為殃。羣黎䖍禱共奔忙。禾稼苦遭傷。祈沛瓊漿。遍界獲清涼。香雲葢三稱。表白舉云　一心頂禮。十方法界常住三寶三拜。法師靜心入觀。想十方諸佛。菩薩。及龍王聖眾。皆以天眼遙見。天耳遙聞。他心悉知。知此大清國。某省某府。久旱無雨。為茲如法建壇。依經召請。悉來降臨。運想來已。即白云。\n恭開如來演法。嘗宣請雨之經。輪葢啟端。妙顯行慈之義。設高座而鋪黃土。䖍結淨壇。爇明燈以映青旛。依經請召。由是苦滅樂施。諸龍靈感。雲興澤沛。眾姓歡。騰據今大清國。某省某府。某年某月。亢旱已久。田禾半枯。將成荒歉。由是依經建壇。求降甘雨。以救萬民。然恐壇儀有錯。僧戒有虧。求不如法。難以感通。切聞。大輪明呪。能除此咎。眾等䖍誠。齊持大輪明王呪七遍。以安壇儀呪見施食儀軌。誦七遍已。法師與表白及住持。皆揭開經首。召請經序中一百八十八位龍王。一齊執香爐。焚香。表白舉云。\n一心召請。某某龍王云云。每十位一合召。召舉。接結句云唯願。以他心智。運神足通。上遵佛敕。下愍有情。來茲某省。速降甘雨。\n乃至最後一合。召畢。法師長跪。合掌。依經直白行大慈法。及施一切樂呪文已。法師與表白師。即振鈴緩緩朗誦呪三遍已。動鼓鈸竟。法師。鳴磬一下。又直白經句已。再依經本。奉請諸如來。一齊執香爐。焚香。表白舉云。\n一心奉請。某某如來。每十位一合請。請畢。接結句云唯願。諸佛如來。運無緣慈。敕茲某省。速降甘雨。\n共五十四位。作六翻召請。至最後一翻請畢。法師仍長跪。合掌。鳴磬一下。直白經文感應。及持呪效󳮱已。起立。與表白即振鈴。同音。緩緩朗誦呪。三遍。鳴磬。動鼓鈸畢。法師立白。及誦呪。共十一番。俱各呪三遍。畢。鳴磬。動鼓鈸已。法師撫尺。高聲白經中敕文。共六番。每番。呪三遍。畢。鳴磬動鈸已。法師長跪合掌。鳴磬一下。依經白結壇儀軌。圓滿已。起立。與表白執香爐。舉回向偈。每句一拜。表白齊和。\n求雨功德殊勝行。無邊勝福皆回向。普願亢旱諸州縣。速得甘雨皆充滿。此乃救急如火燃。為求滅障速降雨。唯願三寶及龍天。慈愍有情雨應時。十方三世一切佛。一切菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅蜜三歸依畢。即下壇。\n此壇香燈師。當盡心守護。不得使一切閒雜人亂闖。下午。二板後。法師。與二表白。及住持。其四人入壇。鳴魚朗誦請雨經。如是上午請。下午誦。日日無間。至得大雨乃止。除此壇外。另於附近殿宇中。依次。輪差僧十人。最少四人。輪誦大悲呪。二十一遍。觀音聖號。一千聲。回向拜觀音十二拜。三皈畢。換第二班接魚。如是輪替。晝夜不絕。以求速雨。上供等事。一如常儀。其牌位書。\n柰摩無邊莊嚴海雲。威德輪葢龍王。并諸眷屬之位。上供畢。舉讚云龍王聖眾。威德難量。欽承佛敕散瓊漿。大慈臨壇場。潤澤清涼。注滴滿十方。　柰麻雲輪會上。龍王聖眾菩薩。三稱。附祈雨疏稿。此疏當書四道。于建首日。作三處化。或製紙符官三位。同三道疏。各放在紙符官手上化更妙。一奏三寶。一奏諸天。一奏諸龍王。留一道每日宣讀。至雨足。大回向日。焚化。疏云。\n伏以。亢陽為灾。百物就槁。斯上天之降罰。由下民之多愆。惟諸佛開慈悲之門。而神呪。有祈禳之應。由是謹發誠心。啟建祈雨道場。謹陳情懷。仰希垂聽。今據大清國。某省某府。某縣某寺。住持僧某甲。若當道官員為請主。當一一具書姓名是日至心拈香。皈命大雲輪主。釋迦文佛。請雨會上。諸佛聖賢天龍八部。司事尊神諸蓮座下恭通情旨。葢因本處。時值某時。亢旱日久。少降時雨。泉源消竭。萬物枯槁。庶民百姓。其苦如熬。有司執事。其憂如煎。切聞佛教。有大雲輪請雨經呪。最為感通。由是某甲等。於某日啟建。依法祈禱。雲集僧眾。加持經呪。然恐事理不週。儀不如法。難感龍天赦宥。未能即霈甘霖。由是謹貝表章。先奏三寶聖眾。次奏三界諸天。次奏龍玉聖眾。乞求俯垂鑒照。憐愍有情。宥其同業之愆。賜以平等之澤。起雲雷於山川。牌滂沱矣。拯生靈於塗炭。厥惟艱哉。次祈風伯雨師上承下佑。稼神地主。盡職關心。庶茲多稼。亦乃有秋。時和歲稔。萬民樂業。謹竭丹誠。稽首上疏右疏第一道疏恭奏三寶證明。金蓮臺下。第二道疏諸天洞鑒寶座下。第三道疏龍神諸神寶座下。年月日。住持某甲等。九頓謹奏　附額聯。\n大雲輪壇此額掛本壇廊下正中。連兩傍聯句。俱用黑紙白粉。書正楷字。\n大霈甘霖。田疇得而滋育。\n洪敷惠澤。草木被以生成。\n證義曰。祈雨儀軌。俱從佛經錄出。惟結壇設座旛惺圖像等。經費浩繁。若係宰官舉行。固屬易辦。倘為僧眾發心。可用紙木代金帛。祇須䖍誠整齊而已。然經有若汎雨時。亦能令止之句。可見此經。亦可祈晴而用。但改經文中降注二字。為速止二字。改請雨為請晴。并另換疏語可也。此潤鄙見私議。謹質高明。又另壇誦大悲呪。助其速賜感通。所謂一切所求。若不果遂者。不得為大悲心陀羅尼也。倘於山鄉僻野。非當道官員所辦者。但請遠近真實高僧。隨其所專。至誠求達。亦能致雨。雲棲華嚴感應略記云。僧道英者陳氏子。蒲縣人。年十八。親為之娶。五載同居。誓不相觸。後從并縣。炬法師。聽華嚴經。便落髮。入太行由。柏梯寺。修行止觀。屬亢旱。講華嚴經以祈甘澤。有二老翁。各二童侍。時來聽講。英異而問之。乃知海神。因曰。今為檀越。請下微雨。翁敕二童。童即從窻孔中出。須臾大雨霶霈。遠近咸賴。此講華嚴經。而感時雨霶流也。又法華持󳮱紀云。梁雲光法師。普通二年。召於內殿講法華經。天雨寶華。天監中。帝以亢陽問誌公。公曰。雲能致雨。帝因請講法華。至其澤普洽。雨即大霔。高下霑足。此講法華。經而感雨也。又云。隋靈應南天竺寺。釋真觀。錢塘范氏子。少有奇相。舌紫羅紋。左右手有仙人字。誦法華經。日定一部。開皇十四年亢旱。時請講海龍王經。驟雨滂注。此講海龍王經而致雨也。又云。宋明州釋中立。鄞之陳氏子。丱歲出家。賜號明智。熈寧中居南湖。繼神智席。日宣止觀。元祐中。再主延慶寺。修法華懺法七年。行法將圓。一日於禪觀中。見大舟。師座其中以行。自是辯慧泉涌。師誦法華踰萬部。禳救災旱。靡不神󳮱。此誦法華經。并修懺而致雨也。又云。宋會稽。道味山釋宗利。既具戒。往姑蘇。依神悟修法華滿三載。俄見普賢。乘空過前。尋詣新城碧沼。專修念佛三昧。政和元年。天旱禱雨。奪龍王現金色身。甘雨霑足。此念佛而致雨也。又金剛持驗紀云。唐呂文展。開元三年。任閬中縣丞。雅好佛典。尤專心持誦金剛經。至三萬餘遍。靈應奇異。年既衰暮。三牙并落。忽生如舊。在閬中時。屬亢旱。刺使劉浚。令祈雨。纔持一遍。遂獲沛然。又若霖潦。別駕又令誦經祈晴。照時開霽。此誦金剛經致雨也。又明季。杭州。蓮池大師。參學回杭。欲覔一深山養道。見雲棲塢幽靜。遂駐錫結茆。屬時亢旱。村民請師求雨。師云。老僧在此。只知念佛。並無祈雨法術。村民云。只要大師念佛。允請出山。在田坂念佛。雨遂至。村民感德而樂助。遂成梵剎。此亦以念佛而致雨也。故知祈雨全賴高僧平日功勛。方能感通。亦須請主。如法䖍禱。方應。若請主不齋戒。僧眾無道德。但為應酬故事。難感天和矣。甚至喧閙雜穢。酒肉遊戲。匪唯不感。更多愆也。\n附祈雪\n儀軌無傳。私謂。可以祈雨法。變通行之。五祖演甞有念誦開首偈云。一年只餘此月。天道未甞降雪。奉告三界龍神。各自遞相報說。普天普地鋪銀。且要應時應節。更望大眾慈悲。為念神呪助力。附錄於此。\n遣蝗\n凡遇遣蝗。事急如火。藏無遣蝗之經。古有求天之儀。客堂先白方丈。次掛牌。牌云遣蝗。此牌懸山門上。又客堂前掛牌云本月某日。護法某甲。為遣蝗事。誦金光明經幾日。至某日五鼓供天。頂禮金光明懺法幾日。為祈蝗淨年豐。萬民樂業。諸師芳名。開列於左。某師　某師　其餘儀軌。見後住持章念誦條說。今錄疏式　　　今據　　大清國。某省某府。某縣某寺。住持某甲。或當道卒官為請主。或鄉人。或仕宦。隨請具書姓名是日稽首拈香。皈命金光會主。能仁慈尊。光明會上。寄位諸天。梵釋四王。天龍八部。器界諸神。司事聖眾。諸寶座下。恭通情旨。切念。飛蝗蔽天。惟㐫荒之可慮。遺孽入地。恐滋蔓之難圖。匪假神功之驅除。雖極人力而罔措。由是即於本月某日。謹發誠心。啟建遣蝗保苗道場。每日命僧。諷誦金光明經。五鼓供天。禮金光明懺。伏願。以此功德。消殄灾蟲。滌之風雨。掃種類以無遺。投之江河。隨業感而自化。民安其業。物遂其生。某等不勝急切。仰望之至。年月日。住持某甲。當道有司某甲。九頓謹奏此疏建首日。先焚一道。以奏天庭。一道。供在壇中。每日宣讀。至蝗止散。回向焚化。凡宣疏畢。舉讚云。\n保苗護稼。司事尊神。驅逐蝗蟲遂民生。秀實滿田塍。蔬菓時新。護養謝思深。　柰麻消灾障菩薩三稱。\n其餘上供等事。並如常儀。至蝗止回向。他本保青苗會。亦在此攝。\n證義曰。蝗蟲。天灾也。古規誦金光明經。拜金光明懺。奉供諸天。得捷疾感應。按金光明經第二卷。四天王品云。此經能照諸天宮殿。是經能與眾生快樂。乃至是經能除糓貴饑饉云云。又功德天品云。以是因緣。增長地味。地神諸天。悉皆歡喜。所種糓米。芽莖枝葉。果實滋茂云云。又堅牢地神品云。以是之故。閻浮提內。藥草樹木。根莖枝葉花果茲茂。美色香味。皆悉具足云云。又鬼神品云。是經力故。諸天歡喜。百糓果實皆悉滋茂云云據此。可見此經。真能遣蝗。悉皆豐熟。理合廣遍流通。處處持誦。常常。不絕。則天下太平。消灾增福。無過於此經。故唐譯稱最勝經王也。惜乎。邇來除水陸堂外。世罕見聞。若山野僻地。無此經者。可將禪門日誦內。有齋天法儀。從瑤天玉露起。至佛慈廣大讚止。全卷禮誦亦可。但改一心奉請。為一心頂禮而已。金光明經感應記云。宋僧從禮襄陽人。居台州平田精舍。慎重莊默。喜怒不形于色。平居必虔誠持戒。梁乾化年中夏旱。眾請師祈雨。遂誦金光明經。感雨三日。時錢武肅王聞之。召入府。建金光門懺道場云云。據此。既能致雨。亦必能遣蝗矣然必須有德高僧。易於感通。非草草庸輩之所能為也。抑或䖍心持大悲呪代之亦可。所謂一切所求。若不果遂者。不得為大悲心陀羅尼是也。但取真實處求。法法皆能感應。\n祈禱韋䭾\n凡遇荒歉。常住將絕糧。或為建造。或修理等事。維那及兩序。白住持已。預定日期。外則請化主通白檀那。內則報客堂掛牌。牌云本月某日起。聞鐘聲。大眾師搭衣。齊詣大殿。或韋䭾殿持善天女呪。祈禱韋䭾。\n○客堂請書記。預製疏二道。所為何事。辭當合宜一。起首宣化。告達聖聰。一。圓滿宣化。每時披讀。每日二板後。或開小靜鳴鐘三下。眾集。知客請住持拈香。維那舉香讚已。稱柰麻護法韋䭾尊天菩薩。三遍即鳴大魚。每時誦善天女呪遶殿。或遶韋䭾計呪一百八遍。極少四十九遍末遍鳴引磬二下。一齊歸位。呪畢宣疏。住持再拈香。維那舉韋䭾讚讚畢。眾三拜。各回本處。每日六時。起止同上。事急者。晝夜十二時。再急者。日夜調班誦。誠心而䖍禱。每日上供如常儀。至事成就。日回向化疏。謝護法恩　附助米上供疏。\n伏以。佛為出世慈父。念念不忘僧云住世福田。生生欲種。爰有一四天下。南贍部洲。大清國省府縣寺。奉佛回向信施助米。住持某甲。增入施米諸姓名字切念某等。用住持名資生幻質。須𠙥飲食以充腸借假修真。寧免饔䬸而飽腹。故法輪未轉。先展食輪。而六度將修。先資檀度。茲因寺糧屢空。僧眾待哺。爰起募於某日。迄於某日。共募米若干。　麥若干。　荳若干。　錢若干。此雖檀越之宏施。實賴　韋天之感應。用薦馨香。聊申敬謝。伏願。　天眼洞鑒。照察無私。顯示慈恩。果因不昧。俾樂助之家。隨施之人。現生之內。五福駢臻。他報之中。二嚴克備。　右䟽恭申　韋天證明。謝施回向文疏　年月日　住持某甲具疏餘事隨改附募化齋米引葢聞某寺者。某朝某師所建。相繼以來。迄今若干歲矣。今棟宇雖堅。緇侶甚眾。無柰缺乏資糧。朝午莫恃。兼逢歉薄。香積難充。清泉野果。不足療飢。空倉冷灶。將何實腹。既無策之可籌。計唯賴于檀護。伏願。仁人長者。大施拯濟之功。其廣釜鐘之惠。或捨󴀓麥。可充三粥。或施󳳲米。味入六和。一斛百斛。隨力緣而喜捨。千升萬升。凴歡喜以捐輸。一言一物。無非功德。或捐或勸。總是善因。凴盞飯以結淨緣。喜周禪悅贈少黍而登善簿。福不唐捐。從此僧眾焚修。晨昏誦禱。佛神默佑。定獲嘉祥。須急𠃔行。延一寺之慧命。勿吝心力。為三寶之勳臣是為啟若為建造修理等事。於緣滿日。俱應上供。告白韋天。以報施護之恩。\n證義曰。此祈禱古規也。葢古人以道德修行為家務。叢林絕無經懺等事。大眾衣食。全賴韋天默護感化十方。但有修行。決不餓死。脫有急難。但合誠懇禱韋天。默相輔佑。從無勉強募緣之事。今者多有愚癡匪僧。為化緣事。以磚砌墻圍。僅容其身。植立於中。如刀在鞘。如等在殻者。或四面釘釘。號釘關站七日者。或斬斷一手。灰布膠漆示諸人者。或掘地作坑。倒埋其頭。雙脚向天者。有巨磚自捶其背至青腫者。有用鎻自穿鎻其觜唇者。有吃水為齋。不食五󰝿者。有雙足立橋欄上拜經。人見之無不驚者。有拖鐵索。或拖小船等重百十觔者。如是過為苦行。顯異惑眾者。種種不一。非貪即愚。真可憐憫。我叢林中。決定不許行此等魔事。但謹守清規。依教修行。韋天決不負汝矣。\n附韋天聖誕\n六月初三日。或云十三。未知孰是韋天聖誕。早粥客堂掛牌。牌云是日恭逢韋天聖誕。大眾師。聞鼓聲。韋殿上供。\n○午梆鳴。知客鳴大鼓三下。眾集。上供儀規。並載禪門日誦。茲不贅惟異白詞云。\n葢聞。三洲感應護法韋䭾尊天菩薩。行齊佛化。德攝天人。居高聽卑。善惡隨僧俗之感。興悲運智。威慈等菩薩之權。妙證無為。功超有漏。伏念末法僧眾。福根淺薄。道力衰微。匪資　韋天以護持。曷使外魔而不嬈欣逢聖誕。特獻𢕟芹。伏願。　君民獲福。普天海晏河清。國土。清寧。遍界風調雨順。　佛日增輝。法輪常轉叢林安靜。剎土多賢聖之徒僧海調和。法筵挺龍象之眾。檀那衍慶。道侶沾恩。凡所希求。吉祥如意。\n證義曰。韋天。唯金光明經。及諸天傳。出其名。而未詳其本迹也。或曰。即密跡力士。或曰。是樓至佛。\n附伽藍誕\n按大灌頂經等。西域伽藍神。一十八位。我東土伽藍。多供華光。關帝。龍王等。華光誕或云九月二十八日。龍王誕不著。關帝誕。俗以五月十三日。依本傳。乃六月二十四日。華光龍王。聖跡不多見。唯關帝。或顯聖於玉泉山。或示現於黃梅院。今則無地不顯威靈。故僧坊尊為護法伽藍神。其誕曰上供。儀同韋天唯白詞為異。\n伏維大帝。匡扶聖教。招提氣象常新。俯順凡情。率土生靈攸賴。凜神威之遠鎮諸方橫兆何生。惟正直而聰明。一切邪非自息。是以法王嘉寵。恒隨金殿之間天帝隆旌。屢降寶籙之旨。欣逢嶽誕。共効涓忱。敬獻香饈。伏惟慈鑒從茲肅清覺地。並除隱顯愆尤。𠃔宜德。被含生。等視內外緇白此文。維關帝前用。若通白伽藍。應用下詞。\n恭聞。伽藍聖眾菩薩。智燭三界。光照十方。以伽藍為歸依。塵塵助護。與法王為城壍。處處分身。屏翰僧倫權衡佛事。某甲等。用住持各身投寶剎。依本界以為歸。恭遇誕辰。共攄誠而設供。伏願。不忘佛囑。遍坐道場。翼輔正輪。廓清魔路。檀那蒙顯祐之功。家庭叶慶。僧眾托威權之護。覺路亨通。法幢建處。宗風振起于千秋。僧海和時。道果圓成於曠劫。\n證義曰。西域十八伽藍名。出七佛經等。一。美音。二梵音。三。天鼓。四。歎妙。五。歎美。六。摩妙。七。雷音。八。師子。九。妙歎。十。梵響。十一。人音。十二。佛妙。十三。歎德十四。廣目。十五。妙眼。十六。徹聽。十七。徹視。十八。遍視。東土伽藍。隨機不定。或一。唯華光。或關帝。或三。或五。其名位設相。𠙥開山最初所定。今時又多以關帝與韋天並列。實因其靈應等也。熙願贊云。關聖大帝。威神普應。誓願宏深。尤切護法。是也。\n祭竈\n六月廿四。十二月廿四。或廿三并八月初三誕辰。客堂早粥前掛牌。牌云今日恭逢祭竈良辰。開午梆。聞鼓聲。大眾師詣　監齋聖前上供。\n○厨房香燈師。到監齋位前設香案已。往庫房取供菓香燭等。午梆。知客鳴鼓三下。眾集。燒香傳爐。住持拈香禮拜。維那舉香雲葢三稱。乃至呪食畢。儀與韋天同。唯上供時。監院拈香。獻茶。設拜。至普供養呪竟。維那至中拈香。三拜。問訊長跪。合掌白云。\n恭聞。監齋大士。智超空劫。妙應時機。陳粢盛以忘功。一粒現須彌之相。居雲厨而不宰。大身周法界之門。福護僧倫。權衡佛事。仰賴威德。特設齋筵。伏願。以乘願之神明。鑒虔恭之將事。隨意化身。示有相而原非色相變生為熟。即食輪而助顯法輪。使開厨而證入。顯發羣機。令觸味以知歸。冥加提持。僧眾調和。人人行門精進。咸餐法喜。在在永播真風一拜歸位。舉贊畢。齊問訊而退。\n證義曰。祭竈雖同。僧俗神異。佛門是監齋大聖。迹同諸天。應早晨祭。所謂諸天早食也。今規約午祭。亦可矣。邇來僧坊。同俗晚祭。此於鬼食。甚為不可。非時而祭。神不受享。徒費無益。又河南府志云。唐。至正初。少林寺。向有一僧。蓬頭裸背跣足。止著單棍。在厨中作務。數年。慇懃。莫曉法名。至十一年。頴州紅巾賊。率眾突至少林。欲行劫掠。此僧乃持一火棍出。變形數十丈。獨立高峯。賊見驚怖。僧大呌曰。吾緊那羅王也。言訖遂歿。人始知為菩薩化身塑像寺中。遂為少林伽藍。天下僧坊。遂以此人為監齋。而肖像供厨上也。\n百丈叢林清規證義記卷第二\n百丈叢林清規證義記卷第三\n唐洪州百丈山沙門　懷海　集編\n清古杭真寂寺苾蒭　儀潤　證義\n越城戒珠寺住持　妙永　校閱\n報本章第三\n述曰。霅溪仁岳大師嘗云。儒家者流。有終身之憂者。考妣遠日之謂也。釋氏子。豈不然乎。彼所以思生我劬勞之親。此所以懷度我慈悲之父。其德罔極。其孝攸同。觀夫夙世。出家之徒。具沙門之。形奉釋迦之姓。至佛涅槃日。不能齋莊致禮者。眾矣。予竊傷之。觀師此言。其所以警吾徒者甚至是即清規中。報本一章之意也。涅槃如是。降誕亦然。涅槃。盡追遠之誠。降誕。慶曇華之現故同入報本。其意深矣。至如藥師。彌勒。文殊普賢。觀音。勢至。地藏。準提。誕辰儀軌。亦附列者。以諸佛菩薩。悲願宏深。舉世所共欽故。\n釋迦佛誕\n四月初八日。佛誕。客堂預日挂牌。牌云明日恭逢本師釋迦文佛。降誕之辰。是晚。合院大眾師。聞鐘聲。搭衣。持具。齊詣大殿禮佛。是晚二板。鳴鐘三下。眾集住持拈香。維那唱香讚畢。呼展具。舉讚佛偈云天上天下無如佛。十方世界亦無比。世間所有我盡見。一切無有如佛者。偈畢。唱奈麻本師釋迦牟尼佛。十二拜或數十拜文殊。彌勒。十方諸佛。十方菩薩各三拜三皈依畢。三拜。回堂。正日早課。祝　　聖。乃至上方丈說法。儀。與　　聖節同。早課畢客堂挂牌牌云午前。啟請上堂。午飯後。合院大眾師。聞鐘聲。齊詣大殿前。稱揚聖號。浴佛。伏願。佛日增輝。法輪常轉粥後二板。上堂。儀軌見住持章。是日午梆。大殿上供如常儀。止靜後。鳴大鐘三下。大眾齊詣殿前。庫司嚴設花亭。中供佛降生為悉達太子小像。於香湯盆內。安二小杓。佛前一切供器。俱移量他處。以便浴佛。即餘聖像。是日俱沐浴。眾集。維那舉香讚住持拈香拜已。維那至中。拈香展具。三拜已。歸位喝云釋迦如來。二稱九龍吐水。灌沐金軀。維那一唱。大眾齊和已。維那舉呪。大眾齊音同持\n唵。㫊暮伽。廢嚕者娜。摩訶畝陀囉摩抳。鉢頭麼。入縛攞。跛囉韈嚲野𤙖。眾持七遍已。住持浴亭中太子降生像。大眾散位。各浴一佛。或二三人共沐一像。凡浴佛人。各自帶鉢󰆠淨布取水浴時。口誦呪曰。\n唵。底沙底沙。僧伽。娑訶。念到浴完。乃止。大眾各歸本位。維那長跪。合掌。高聲白安位文云\n恭聞。法身現相。祥光靄淨飯之宮。化佛應真瑞氣擁迦維之國。金軀生處。便能一手指天。寶體浴時遂感九龍吐水。四方遍顧。七步成蓮。稱上下之獨尊。受人天之交讚。不戀王宮富貴。直趣雪嶺修行。十九學道出家。三十降魔成佛。演經至五千餘卷。住世於八十多年。開三乘方便之門。導七趣菩提之路。憶昔周昭王甲寅。二十四載。我佛降臨。當今　大清朝之幾十幾年。真風遠被。眾等荷生成之德。今辰竭慶賀之誠。冰潔道場。雲臻梵侶。金盆高捧。喜觀悉達太子之金容。聖水頻傾。仰見摩耶夫人之聖德。欲覲我佛之光輝。須仗雷音之唱和。維那白竟。舉偈。眾和天上天下無如佛。十方世界亦無比。世間所有我盡見。一切無有如佛者。毗藍園內降生時。龍與諸天咸灌沐。如來所有吉祥事。我今灌沐亦如是我今灌沐諸如來。淨智莊嚴功德聚。五濁眾生令離垢。同證如來淨法身。香花燈塗妙莊嚴。供養如來法報化。唯願慈悲受供養。窮未來際作佛事。眾唱。和畢。將佛聖像。各歸本位。安妥。維那唱獻寶座。大眾齊和眾寶莊嚴微妙座。諸珍間錯作花臺。準教加持將奉獻。唯願。慈悲哀納受。\n唵。㫊暮伽。鉢頭摩。遜娜𨽻。䭾羅䭾羅抳。漫拏𨽻吽。三遍。念畢。將一切供物器皿。仍歸佛座前已。維那舉供養偈。眾同作梵。唱誦云。\n願此香花燈遍滿十方界。供養佛法僧。受用作佛事\n唵。誐誐曩三婆縛。伐日囉斛。三遍畢。眾唱讚。\n九龍吐水。沐浴金身。天上天下獨為尊。七步寶蓮生。威德光明。法界永沾恩。　奈麻吉祥會菩薩摩訶薩三稱回向偈云願消三障諸煩惱。願得智慧證明了。普願災障悉消除。世世常行菩薩道。三歸依竟。各回本處是日念誦浴佛經懺如無。用他懺代挂念誦牌及設壇。如常。聯句附後。\n功圓萬德。位證一乘。是天中天。上無二上。\n橫遍十方。豎窮三際。成佛頂佛。尊唯獨尊佛前。\n本以迹彰。首羣靈而成正覺。　機因時應。從五濁而示降生山門。\n○脫珍服。著敝衣。扇真風於末世。　捨化城。登寶所。揭慧日於中天大殿簷下。\n○無佛無魔。剎剎宣揚正法。　非垢非淨。塵塵灌沐金軀經懺堂外。\n證義曰。邇來僧坊。但供太子降生之像。未聞浴佛之舉。殊為缺典。浴佛經出明清藏才知字函。準經所說。先作方壇。中以淨泥。和香水作。日卓一張。敷浴牀座上安浴盆。盆內安小浴牀。牀上供悉達太子像。人各以二指。取少許水浴佛。口誦偈呪。浴佛之水。各自洗頭。名吉祥水。浴竟用棉拭潔。仍供座上云云。此之佛事。包括如來一代時教。今俻錄源委。以示初學。按天竺。分東南西北中五大國。佛生中天竺迦維國。帝皇家。姓剎帝利。氏瞿曇。梵語瞿曇。此翻甘蔗。其始祖王仙。為獵人射死。血入地生甘蔗二本。日炙開。一生男。號甘蔗王。一生女。善賢妃。生子作轉輪王。以日炙。又名日種。傳七百世。至淨飯王。佛以累劫。功行滿足。從兜率天。降神皇宮。于摩耶夫人腹。時。周昭王二十四生。或謂二十六年甲寅歲。四月八日生。名薩婆悉達。七日。母昇忉利。賴姨母摩訶波闍波提乳養。至一十九歲。踰城。往䟦伽仙林中。取劍斷髮。脫身寶衣。從獵師貿袈裟為比丘。參學仙人數處。復北渡恒河。至伽闍山靜坐。六年苦行。日食一蔴一麥。以續精氣復自念。若以羸身而取道者。彼外道。則言自飢。是涅槃因。乃浴于尼連河。受牧女乳糜。至菩提樹下。釋提桓因。以吉祥草敷坐。跏趺於上。自誓。若不成道。不起于座。魔王波旬。欲伽迫害。百計不能少撓。作是言曰。汝今宜可速起還宮若不爾者。當持汝足。擲大海外。爾時菩薩。如師子王。心無驚畏。告言波旬。汝曾供養一辟支佛。受八戒齋。由斯福故。得為天王。然我已於阿僧祇劫。具足成就難行苦。行。大地未有如針鋒許。非吾昔日修苦。行處。假使魔眾。如恒河沙。不能傾動我之一毛。云何汝今。欲以吾身擲大海外。魔復言曰。我於往昔。施辟支佛。得為天王。斯事可明。今汝所說。以何為證。於是菩薩伸手指地曰。此知我。爾時地神。從金剛際。踊身而出。合掌白言。誠如尊教。有此地來。我為其神。此地無有如針鋒許。非是菩薩本行之處。魔聞斯言。顛倒而墮作禮悔罪而去。破魔軍已。二月八日。明星出時。豁然大悟。得無上道。成最正覺。世傳以臘八日。謂周正建子故。時年三十歲矣。於摩竭提國。阿蘭若菩提場中。為大。乘菩薩演說華嚴。小乘不見不聞。猶如聾瞽。以梵釋勸請。乃詣鹿苑。為憍陳如等五人。說四諦法。及人天因果。歷十二年。時四十二歲。至方等會上。以大乘教。轉大法輪。說六度法。淘汰弟子。說維摩楞伽等經。歷八年。佛五十歲。多說般若。淘汰執情。又二十二年。時佛七十二歲。說法華經。乃至八年。以諸弟子。皆可任重。授記作佛。方暢本懷。為穆王五十三年壬申歲。時佛七十九歲。將示涅槃。先往仞利天。為母說法。佛姨母大愛道等。五百比邱尼。舍利弗。目犍連等。七萬阿羅漢。不忍見佛涅槃。同時入滅。至次年二月十五日。佛在拘尸那城外。涅槃時至。十界悉集。各獻妙供。佛俱不受。最後純陀獻供。佛受之。為諸比邱。說常樂。我淨。及敕依戒為師。依四念處住。復言。無上正法。悉已付囑摩訶迦葉。當為汝等。作大依止。猶如如來。又以阿難在娑羅林外。為魔所嬈。乃敕文殊云。阿難吾弟。給事我來。二十餘年。得八不思議。聞法受持。如水注器。欲令受持是涅槃經。文殊奉敕。以呪降魔。攝阿難歸。佛言。有梵志須䟦陀羅。年百二十。未捨憍慢。汝可告之。如來中夜。當般涅槃。即與同回。聞佛說法。得阿羅漢。佛告大眾。自我得道。度憍陳如。最後度須䟦陀羅。吾事究竟。二月十五日夜中。說遺教經。復伸告誠。汝等比邱。於我滅後。當尊重波羅提木叉。是汝大師。如我住世無異云云。即在雙樹下。右脇而臥。寂然無聲。入次第定。順逆出入。共二十七反。三回告大眾。以大般。若真空實相為本源。便般。涅槃。弟子阿那律。升忉利天。告摩耶夫人。自天而下。世尊起棺。說法慰母。復語阿難。當知我為後世不孝眾生故。從金棺出。問訊於母。至七日。迦葉。出定。知佛涅槃。與五百弟子。自耆闍崛山步行至。悲哽作禮。佛現雙足出棺。時已二七日。人天等各持香木。至茶毗所。化火自焚。七日乃盡。眾收舍利。滿八金壜。阿闍世等八國王。共爭奪舍利。後聽諫止。八國各請一金壜。回國供養。至一百年後。阿育王復收諸舍利。敕諸神力。一夜造成八萬四千塔。每一塔。藏一舍利。復敕羅漢耶舍尊者。放八萬四千光。隨光分送舍利塔。人天八部。悉皆分遍。我震旦國。考古相傳。有十九塔。今最靈著者。寧波阿育王寺。一塔也。\n佛成道他本凡佛菩薩前上供。皆唱香讚已。即白供文。白竟。然後上供。與此相倒\n十二月初八日。佛成道。客堂預日挂牌。晚二板禮佛。正日祝　　聖。乃至上堂說法。與佛誕日同。是日開午󳱫佛前上供。眾集。燒香傳爐。住持上香。維那舉讚。住持三拜。不收具。長跪。獻茶。獻󳳲等。皆侍者遞送。知客置几。上舉。三拜而立。至念普供養呪。仍跪。維那出班。上香。展具三拜。長跪合掌。作白。凡佛菩薩前上供。皆同此。唯改白文。\n恭聞。如來無量劫來成佛。豈假進修。為憫眾生。日用不知。示以先覺。覺自覺。他而成覺道。世出世間。而稱世尊。闡一代之化儀。遵先佛之遺軌。坐菩提樹。魔宮隱而無光。現優曇花。法輪熾然常轉。故始喻初日先照。而末示拈花正傳。顧末裔之何知。誦遺言而有愓。於今月八日。恭遇如來成道之辰。現前大眾。少伸供養。所願。色空明暗。咸宣微妙法音。蠢動含靈。共證智慧德相。白已。一拜。起具。復位。舉讚云臘月八日。覺帝揚靈。菩提場內道初成。夜半覩明星。普救迷情。幽暗悉光明。禪悅藏三稱畢是日若設壇念誦。儀軌如常。聯句附後。\n正覺山前。覩明星而悟道。\n大千界內。揭慧日以流輝。\n證義曰。釋尊初成道。嘆云。奇哉。一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄想執著。不能證得。噫。可見此道。人人能成也。人之不能成者。溺於五塵情欲妄想耳。故耳雖日聞道。猶聾者之於鍾鼓也。目雖日見道。猶盲者之於日月也。夫道之大也。天地不足以為量。故無範圍天地之量者。不足以入道。道之貴也。軒冕不足以為榮。故無塵視軒冕之度者。不足以入道。道之遠也。沙劫不足以為期。故無一念萬年之識者。不足以入道。故曰。說道易。成道難。道非難也。人自難之耳。古云。使道而可獻。莫不獻之君。道而可進莫不進。之親。道而可與。莫不與之子孫。確哉言乎。所謂自性自度也。故吾釋子。於斯日也。當深思皆有智慧德相之言。不應自輕而退屈矣。\n佛涅槃\n二月十五日。佛涅槃日。客堂預日挂牌。牌云明日恭逢本師釋迦文佛涅槃之辰。是晚大眾師。聞鍾聲。齊搭衣持具。詣大殿禮佛。晚二板禮佛。與佛誕同。正日祝　　聖等。與朔望同。唯遶佛畢禮釋迦佛十二拜為異。早課後大殿舖懺壇。客堂挂牌。牌云　是日聞鼓聲。大眾師。依派班次。詣大殿。禮釋迦如來。涅槃禮讚文懺。并誦遺教經。客堂與維那派班。每班十人。挨次上殿。早粥後上堂。儀軌見下住持章。午梆上供。儀與成道日同。唯換文云恭以能仁應世。寂默證真。廓千界以居尊。撫四生而為子。形隨物現。元同非相之身。教逐機興。詎異無言之道。爰自法輪載轉。化迹彌隆。半字初談。譬擊蒙而靡倦。百金後寄。猶贖命以唯勤。普令煩惱之儔。安住如來之藏。四心告滿。三德云歸。所謂不令一人獨得滅度。皆以如來滅度。而滅度之。是故入於涅槃。不可得而思議。我等鶴林既遠。痛失於前緣。像法猶存。忝遵於遺訓。今值中春之日。緬懷北首之儀。㵎藻溪蘋。聊表薦羞之禮。升香嘆德。少申哀慕之誠。唯願洪慈。俯垂昭鑒。白已。一拜。復位。舉讚大慈悲父。無上醫王。為憐病子設權方。示現已云亡。法性真常。壽命實難量禪悅藏三稱。餘照朔望例。開晚梆回向。經懺畢。即回堂。不上方丈。\n○囿於化者終於盡順世無常　寓諸幻而返諸真。是名寂滅貼經懺堂。\n○大定恒常。永住恒河沙劫。　圓機普應。示現千百億身佛前。\n原本述曰。性者。人之大本也。振天地。而莫知其始。窮萬世。而莫知其終。佛與眾生。均有是性。悟之而登妙覺。迷之而流浪生死。從劫至劫。六道異趣。業報展轉無有窮已。所賴聖訓洋洋。堪作依怙。吾徒忝形服。預法系。遵其行之為律。宣其言之為教。傳其心之為禪而循吾所謂大本者。以同夫佛之全體妙用。始可稱佛子。而續慧命也。其于諱日追悼。豈世禮哉。\n證義曰。按大般涅槃經。佛涅槃日。獻供如雲。揮淚如雨。噫。何其哀也。又讀清明藏。馳實字函中。釋迦如來涅槃禮讚文。摹寫如來涅槃相貌。如在目前。備戀慕之意。近時人罕知之。絕而不舉。大忘本矣。惟思齊大師。倡涅槃會於寧波阿育王。集眾禮懺。朝舍利。歲為常例。或問曰。吾聞諸佛法身。遍一切處。本無出世。及以涅槃。何用忌日。至於禪宗門下。單提正令。佛祖尚無。涅槃何有。今乃於無生滅中。妄見生滅上供禮懺。豈非著境迷心。不達理性耶。師答曰。子知法身常住。而不知應跡云亡。知法體徧週。而不知應跡有所。不有應跡。安顯法身。不有舍利。誰知應跡。既言法身常住。豈有間於應身。既曰法體遍週。寧獨隔於舍利。子欲撥事求理。棄有談空。事相尚迷。況理性耶。昔大迦葉。將入雞足山。必遍禮諸塔。後方入定。夫迦葉。禪宗之初祖也。豈其不達理性而然耶。當知如來涅槃。不可思議非常非斷。非有非無。不應以偏見。而生分別。葢子所執法身常住。不達如來善權方便。利益眾生之事。良由不深明理教而致然耳。嗚呼。自師倡為此會。後人踵而行。迄今不替。俾人人知我佛之恩。而盡報本之誠。師之功德。其可量哉。然禮舍利。不必拘定要在此會。欲求懺罪報恩。不拘何時。皆可也。雲棲崇行錄云。唐。子鄰。范氏子。母王氏。不信三寶。鄰逃東都。依廣壽寺。慶修律師出家。忽思親。歸寧。父失明。母已故三載矣。因詣嶽廟。敷坐具。誦法華誓見嶽帝。求母生處。其夜。嶽帝召。謂曰。汝母禁獄。現受諸苦。鄰悲泣。請免。帝曰。可往鄮山禮育王塔。庶可救也。鄰即詣塔。哀泣禮拜。至於四萬。俄聞有呼鄰聲。望空中。見母謝曰。承汝之力。得生忉利天矣。條然不見。蓮池讚曰。目連感佛教以供僧。子鄰感神教以禮塔。至孝通神明。詎不信夫。此為救親禮塔而獲益者。至於己躬罪垢。以禮塔而復還清淨者。不可勝數。又舍利色相隨人隨時。變化不測。歷歷見聞。不能盡述。以見佛之威神悲願。二俱不可思議也。惟當確信不疑。至敬盡禮。決有妙應。\n藥師佛誕\n九月三十日。藥師佛誕。早課。燒香傳爐。住持拈香。維那舉香贊。至遶佛畢。禮藥師佛號十二拜。客堂於早粥時掛牌。牌云今日恭逢　藥師如來降誕之辰。開午梆。聞鼓聲。大眾師搭衣持具。齊詣藥師殿上供。已下凡佛聖前上供皆同此。唯改念誦及聖號　時至。集眾如常。舉香讚已。先稱奈麻藥師琉璃光如來三稱。即鳴魚誦。\n奈麻薄伽伐帝。󳺎殺社窶嚕。薜瑠璃。鉢喇婆。喝囉闍也。怛他揭多也。阿囉喝帝。三藐三勃陀也。怛姪他。\n唵󳺎殺逝。󳺎殺逝。󳺎殺社。三沒揭帝莎訶誦四十九遍須記數。極少二十一遍誦竟。即誦變食呪二十一遍。甘露呪。普供養呪。各三遍已。維那宣白詞○按施食經。佛說變食真言供佛聖。俱誦二十一遍。供天仙。十四遍施鬼神食。誦七遍\n恭聞。東方世界。藥師如來。功德智慧。無量莊嚴。放淨光明。過於日月。一切剎土。淨如琉璃。與西方界。等無有異。十二大願。利樂有情。凡有所求。皆隨其心。受持佛名。與佛無異。具大丈夫相。及八十隨形。一切惡趣無量灾難。以佛威神。皆得解脫。弟子眾等願得無上菩提。生生世世。行菩薩道亦如藥師琉璃光如來。所發十二大願。利樂一切有情。即此娑婆世界。身心剎土。皆如琉璃面見我佛及阿彌陀。所願。法界有情。東西相泯。二見永忘。於中道義。共證真常。維那白畢。舉藥師贊云藥師海會。琉璃相光。八大菩薩降吉祥。七佛廣宣揚。日月威光。功德實難量。\n奈麻藥師琉璃光如來三稱。又三拜各回本處。\n證義曰。直解云。藥師者。藥以療病為功。師以訓道為義。即法界大師。無上醫王也。為眾生。有種種病苦。故諸佛。有種種法藥。如十惡是病。十善是藥。四倒是病。四念處是藥。多貪是病。不淨觀是藥。多瞋是病。慈悲觀是藥。多癡是病。因緣觀是藥。多散是病。數息觀是藥。多障是病。念佛觀是藥。六蔽是病。六度是藥。乃至八萬四千塵勞是病。八萬四千法門是藥云云。琉璃光者。梵語吠琉璃。此云帝青寶此寶明淨。可喻佛身。而言光者由淨故光也稱如來者。十號之一也。約應身。乘如實道。來成正覺也約報身。第一義諦名如。正覺名來也。約法身。無所從來亦無所去。故名如來也。本經云。若有淨信男子女人。得聞藥師琉璃光如來名號。聞已誦持。乃至供養形像等。須知以念佛因行為能感。果佛護念為能應。由感故應。感應道交。故得所求願滿。乃至成佛也。誦呪感應義與持名相類。\n彌陀佛誕\n十一月十七日。彌陀佛誕掛牌上供等儀。與藥師佛同。但換彌陀經。及白詞云恭聞。五梅花綻。乃周正建子之時。兩筴蓂飄。正覺皇誕辰之會。竊念某甲。住持名字等。愛纏濁國。業繫幻軀。得值真乘。觀花輪而矢志。專修淨念。望寶地以馳神。欲酬母憶之悲心。不勝孺慕之誠悃爰設道場。敬修微供。持萬德之洪名。宣一乘之秘典。所願。紺眸垂照。金臂流光。寶樹林中。遙聽梵音談實相。金繩界內。儼瞻妙相記往生。伏望洪慈。俯垂鑒納白已。一拜。復位。舉樂邦教主贊竟。三稱聖號。三拜而退。\n證義曰。阿彌陀佛。娑婆眾生之大怙恃也。執持名號。淨土諸典。已詳言之。而聖誕佛事。未見通行。殊為缺典。釋迦如來。稱揚淨土。指我還家。而阿彌陀佛。則我家中之慈親也。我等怜𫺬異域。久勞倚門之望。今遇慈親誕降之辰。漠不在意。可乎。故此之佛事。當與釋迦如來並重。又邇來念佛者。平時名為專修。至於禱壽命。改藥師經。解罪愆。改梁皇懺濟厄難。改消灾呪。求智慧改觀音名。向所念彌陀。置之高閣。不思念彌陀。能感報受命無量。況現身百年壽命乎。念彌陀。能滅八十億劫生死重罪。況目前罪垢厄難乎。彌陀經云。我以智慧光。廣照無央界。況時人所稱智慧乎。故阿彌陀佛。如雪山藥王樹。總治萬病。非獨求生淨土。如眾生願也。按山菴雜錄云。元朝至正十五年冬。張士誠侵湖州。江浙守禦。獲賊兵四十餘人。夜宿西湖鳥窠寺。黎明適前住饒州。天寧寺僧謀大猷。徐步廊廡間。囚者見謀師。持誦不輟。皆求曰。長老救我。師曰我救你不得。你若極誠。念奈麻救苦救難。阿彌陀佛。却救得你。中有三人。極誠信受。高聲稱念。日夜不輟口。既而。官司取發眾囚。易枷鎻。至此三人。因缺刑具。但繫以繩。既到。審囚官獨鞠勘此三人。一人供正治麥畦被虜。二人供原是明州鋸匠。來此傭作被虜。三人遂獲縱免。乃到鳥窠寺。拜謝謀師而去。由此觀之。即當大辟。念佛可免。況餘乎。並附錄於此以為念佛不專者勸。\n彌勒佛誕\n正月元旦日彌勒佛誕。掛牌。上供。儀與藥師佛同。先稱。\n奈麻當來下生彌勒尊佛三稱次誦。\n大方廣佛華嚴經。八法界品彌勒章。善財童子。讚彌勒偈云。\n佛子住於此。普現眾生前。猶如日月輪遍除生死暗。佛子住於此。普順眾生心變現無量身。充滿十方剎。佛子住於此。遍遊諸世界。一切如來所。無量無數劫。佛子住於此。思量諸佛法。無量無數劫。其心無厭倦。佛子住於此。念念入三昧。一一三昧門。闡明諸佛境。佛子住於此。悉知一切剎。無量無數劫。眾生佛名號。佛子住於此。一念攝諸劫。但隨眾生心。而無分別想。佛子住於此。修習諸三昧。一一心念中。了知三世法。佛子住於此。結跏身不動。普現一切剎。一切諸趣中。佛子住於此。飲諸佛法海。深入智慧海。具足功德海。佛子住於此。悉知諸剎數。世數眾生數。佛名數亦然。佛子住於此。一念悉能了。一切三世中。國土之成壞。佛子住於此。普知佛行願。菩薩所修行。眾生根性欲。佛子住於此。見一微塵中。無量剎道場。眾生及諸劫。佛子住於此。一切塵亦然。種種咸具足。處處皆無礙。佛子住於此。普觀一切法。眾生剎及世。無起無所有。觀察眾生等。法等如來等。剎等諸願等。三世悉平等。佛子住於此。教化諸羣生。供養諸如來。思惟諸法性。無量千萬劫。所修願智行。廣大不可量。稱揚莫能盡。彼諸大勇猛。所行無障礙。安住於此中。我合掌敬禮。諸佛之長子。聖德慈氏尊。我今恭敬禮。願垂顧念我。一遍接誦奈麻當來彌勒佛。一百八遍。次誦變食呪。甘露水呪。普供養呪。皆與藥師同。維那白云恭聞。彌勒大士位登補處。現處兜率天宮。佛繼釋迦。當生閻浮世界。受能仁之遣付。為眾生之導師。無三灾之逼陵。妙嚴國土。有五福之康泰。澤潤羣生。龍華樹下。悉聞三會之圓音。寶蓮座前。得預一生之授記。今值春元。恭逢　聖誕。謹設微供。敬禮稱揚。伏願。現在慈風。光滿人寰。當來降跡。大轉法輪。白畢舉贊。\n法身示現。樓閣重開。龍華三會運慈悲。廣度出塵埃。稽首蓮臺。補處在當來　奈麻當來彌勒尊佛三拜。各回。\n證義曰。今此上供偈。出華嚴第七十九卷經之中。梵語彌勒。此翻慈氏。不食肉經云。過去世。有世界。名勝華敷。佛號彌勒。恒以慈心。教化一切。彼佛說經。名慈三昧光大悲海雲。時彼國中。有仙人。名一切智光明。聞此經功德。願於未來成佛。亦號彌勒。於是捨家。深山修道。後遇荒年。不得乞食。時彼林中。有母子二兔。見仙人七日不食。恐佛法慧命斷絕。願自捨身命。奉仙人食。自投火中。時有樹神。白仙人言。兔王母子。為供養故。投身火中。今肉已熟。汝可食之。時彼仙人。聞樹神語。悲不能言。以所誦經。書置樹葉。又說偈言。寧當然身破眼目。不忍行殺食眾生。諸佛所說慈悲經彼經中說行慈者。寧破骨髓出頭腦。不忍噉肉食眾生。如佛所說食肉者。此人行慈不滿足。當受多病短命身。迷沒生死不成佛。時彼仙人。說此偈已。因發誓言。願我世世不起殺想。恒不噉肉。乃至成佛。制斷肉戒。作此語已。自投火坑。與兔併命。光照國中。國人見光尋至。既見仙人及二兔。死在火中。見所說偈。并得佛經。持還上王。王聞傳告共宣。令聞此者。一切皆發無上正真道心。佛告式乾。汝今當知。爾時白兔王者。今現我身釋迦牟尼佛是。時兔兒者。今羅睺羅是。時仙人者。今彌勒是。我涅槃後。五十六億萬歲當成佛道云云。又華嚴部。另有修慈分一卷。亦彌勒請法。從是以來。號曰彌勒。彌勒。即慈氏也。廣如經藏。不能具引。是則釋迦為現在主。彌勒為當來主。皆眾生之怙恃也。縱生樂󳬛。面見彌陀。向入娑婆。仍事彌勒。豈可忽也。或曰。彌勒何時成佛。答曰。大約而言。今此世界有成。住。壞。空。各二十劫。此乃是住劫二十小劫中。之第九小劫。自萬四千歲始。每過百年減一歲。減至二萬歲時。迦葉佛出。迦葉佛滅後。又百年減一歲。減至人壽百歲。身長一丈時。釋迦佛出世。釋迦滅後。減至人壽三十歲時。佛法滅盡。惟阿彌陀經。多留世間一百歲。至人壽十歲。身長一尺餘。刀兵劫起。互相誅戮。世人將盡。刀兵劫後。天人下降。人壽漸增。至一百歲。人喜修善。時有十六位大羅漢。與諸眷屬復來人中。宏揚佛法。如是。乃至此洲人壽六萬歲時。佛法尚盛至七萬歲時。釋迦佛法。永滅不現。從此有七萬獨覺。一時出現。時此世界。變穢為淨。無諸荊棘。溪谷堆阜。平王潤澤。金沙覆地。處處皆有清池茂林。名花瑞草。及眾寶聚。更相耀暎。甚可愛樂。人皆慈心。年成豐熟。具如彌勒成佛經說。至人壽八萬四千增極。又復遞減至八萬歲。彌勒降生。乃至成佛為聲聞眾。三會說法。令出生死。得證涅槃。第一會。度九十六俱胝聲聞眾。第二會。度九十四俱胝聲聞眾。三會度九十二俱胝聲聞眾。然此三會所度者。皆是釋迦佛正法像法末法中。一切真實持戒。脩行。布施作福等人。按藏中。說彌勒之經有六種。外有彌勒懺。龍華懺。兜率龜鏡等流通。又前齊。建武四年丁丑。五月八日。彌勒降跡在婺州義烏縣。姓傅。名翕。年十六。納劉氏女名妙光。生普建普成二子。在梁武帝時。多顯神通并禪機。有雙林傅大士語錄行世。別號善慧。後知其彌勒應化也。又五季時。寧波奉化縣。有一布袋和尚。不知何許人。自稱契此。常以杖荷一袋而行。時號長汀子。往往以禪機示人。而人少領悟者。貞明三年三月三日。示寂于奉化岳林寺。今天下僧坊山門。皆供此像。為彌勒佛也。\n準提聖誕\n三月初六日。準提佛母聖誕。集眾等儀與藥師同先稱。\n奈麻七俱胝佛母大準提菩薩摩訶薩三稱。即誦\n唵囕嚙𡄦吽二十一遍\n唵。麼尼鉢訥銘吽。一百八遍\n稽首皈依蘇悉帝。頭面頂禮七俱胝。我今稱讚大準提。惟願慈悲垂加護。一遍\n奈麻颯哆喃。三藐三菩䭾。俱胝喃。怛姪他。\n唵。折𨽻主𨽻準提娑婆訶。唵部林。誦一百八遍已。誦變食呪。甘露水呪。普供養呪。與藥師同。\n維那白云。\n恭聞準提佛母。為二十五部之總領。所說神呪是諸佛菩薩之種智。不揀染淨。持念無妨。不拘具缺。虔誠必應。三根均益。萬類咸宜。今於本月初六恭逢佛母。降誕之辰。雲集僧眾。敬獻微供。伏願。十度普攝。定慧現前。五蘊皆空苦厄盡度。總持妙湛。神呪加持。與諸眾生。同歸秘藏。維那白畢。舉準提贊云大哉佛母。洪號準提。演說三密陀羅尼。妙應在誠祈。功德希奇。諦信永無疑南無七俱胝佛母大準提菩薩三稱。三拜。各回本處。\n證義曰。準提一呪。為二十五部之總領者。密部分五故。一。佛部。中方毗盧遮那佛為主。呪多佛說。二。金。剛部。東方阿閦佛為主。呪多金剛菩薩說。三。寶部。南方寶生佛為主。呪多諸天說。四。蓮花部。西方阿彌陀佛為主。呪多諸菩薩說。五。羯磨部。北方成就佛為主。呪多化人鬼神說。此五部中。部部各具五。成二十五也。唵囕。名淨法界。若想若誦。能令三業清淨。一切罪障。悉皆消除。隨所住處。悉得清淨。衣服不淨便成淨衣。身不澡浴。便當澡浴。若得外緣具者。先沐浴。次著淨衣。更誦想此。入囕字鮮白色。放光如月。照自身心。則內外俱淨更妙。嚙𡄦。名護身。誦之能除一切病苦。灾障惡夢。邪魅鬼神。諸不祥事。\n唵麼尼鉢訥銘吽。\n即唵嘛呢叭𡄣吽。名六字呪。是觀音微妙本心。當與準提。次第誦持。利益更大。又準提佛母。見眾生居此濁世。難成齋戒。故說此呪。不拘葷酒。不揀淨穢。但志心持誦。能使短命眾生。增壽無量。一切病苦。皆得消滅。凡有所求。一切隨心。若依法誦滿一百萬遍。報滿便得往生淨土。歷事諸佛。普聞妙法。得證菩提。未加唵部林者。如其持誦。恐不成就。即用此呪。同上真言。一處持誦。決定成就。一百八遍誦竟。即回向。惟上供時。加變食。甘露。普供各三遍　回向偈云。\n我今持誦大準提。即發菩提廣大願。願我定慧速圓明。願我功德皆成就願我勝福遍莊嚴。願共眾生成佛道。此約出世回向也。若求世法。當改云奉佛持準提呪。弟子某甲。為求某事。令我早得成就云云凡奉持準提呪者。每日六時。極少早晚二時。如一生長持。隨意散誦。不必記數。但用準提鏡一面。除早晚二時。對鏡持誦外。即以囊盛鏡。佩帶在身。任意持誦。久久必獲感應。除藏中諸準提經外。有顯密圓通成佛心要集。準提淨業集要等書流通。\n文殊聖誕\n四月初四日。文殊大士聖誕。集眾等儀。與藥師聖誕同。先稱　南無大智文殊師利菩薩摩訶薩三稱。次誦。\n大方廣佛華嚴經。入法界品。觀文殊章。爾時尊者舍利弗。在行道中。觀諸比丘。告海覺言。海覺。汝可觀察文殊師利菩薩清淨之身。相好莊嚴。一切天人。莫能思議。汝可觀察文殊師利圓光暎徹。令無量眾生。發歡喜心。汝可觀察文殊師利。光網莊嚴。除滅眾生無量苦惱。汝可觀察文殊師利。眾會具足。皆是菩薩往昔善根之所攝受。汝可觀察文殊師利。所行之路。左右八步。平坦莊嚴。汝可觀察文殊師利。所住之處。周迴十方。常有道場。隨逐而轉。汝可觀察文殊師利。所行之路。具足無量福德莊嚴。左右兩邊。有大伏藏。種種珍寶。自然而出。汝可觀察文殊師利。曾供養佛。善根所流。一切樹間。出莊嚴藏。汝可觀察文殊師利。諸世間主。雨供具雲。頂禮恭敬。以為供養。汝可觀察。文殊師利。十方一切諸佛如來將說法時。悉放眉間白毫相光。來照其身。從頂上入。一遍念完。即誦曼殊室利菩薩。八字陀羅尼呪。一百八遍\n唵。痾末囉𤙖却浙囉。呪畢。誦變食真言。甘露水真言。普供養呪。如常。維那白云。\n恭聞大士。本為七佛之師。故稱大智。迹居五頂之勝。號曰清涼。寂光真境。到處為家淨妙色身。因緣而現。緬維曼殊大願之所持。如幻三昧之所運。無方無體非色非空。是以焚香稽首。咸資般若之光。歌唄贊揚。悉植菩提之種。茲維清和初四日。值大聖降誕之辰。雲集僧眾。圍繞供養。伏願。昏昏業識。望影全消。汩汩煩心。觀光豁爾。\n維那白畢。舉文殊贊云。\n跡居五頂。身跨青獅。慈雲普覆法雨施。妙演毗耶離。七佛之師。普化到今時。\n南無大智文殊師利菩薩摩訶薩三稱。眾三拜各回本處。\n證義曰。梵語文殊師利。或云曼殊室利。梵音楚夏也。此翻妙德。亦云妙吉祥。以萬德圓明。皆徹性源。故稱妙德。持名誦呪。見聞獲益。故稱妙吉祥也。首誦觀文殊章。出華嚴經第六十一卷。次誦呪。出文殊師利根本呪經。佛告金剛手菩薩。此八字大威德陀羅尼者。乃往過去。無量恒河沙諸佛所說。為擁護一切十善國王。令得如意。壽命長遠。福德無比。兵甲休息。國土安寧。能大利益一切眾生。斷三惡道遂諸願求。若人暫聞憶念此呪。即滅四重五逆等罪。何況常念。是人福德。十地補處。所不能奪況餘天等。若持呪人。事緣匆迫。但能禁制身口意業。十惡永絕。即持此呪。亦得成就。除不正心。不發菩提心云云。五頂。即五臺。名清涼山者。大華嚴經菩薩住處品云。東北方有處。名清涼山。從昔已來。諸菩薩眾。於中止住。現有菩薩。名文殊師利與其眷屬。諸菩薩眾。一萬人俱。常在其中。而演說法。又寶藏陀羅尼經云。佛告金剛密跡主言。我滅度後。於南贍部州東北方。有國名大震那。其中有山。名曰五頂。文殊童子。遊行居住。為諸眾生。於中說法。及有無量天龍八部。圍繞供養等。此山在代州五臺縣。具如志說。又文殊為七佛師者。心地觀經等俱如是說。又處胎經云。昔為能仁師。今為佛弟子。二尊不並化。故我為菩薩是也。華嚴經彌勒菩薩告善財言。文殊師利。所有大願。非餘無量百千億那由他。菩薩之所能有。善男子。文殊師利童子。其行廣大。其願無邊。出生一切菩薩功德。無有休息。善男子。文殊師利。常為無量諸佛之母。常為無量菩薩之師。教化成就一切眾生云云。以上皆約本說。若約迹說者。文殊般泥洹經云。佛告󰍑陀羅。此文殊師利。以大慈悲。生此國多羅聚落。梵德婆羅門家。其生之時。家內屋宅。化如蓮花。從母右脇而生。身紫金色。墮地能言。如天童子。有七寶葢。隨覆其上。現十種瑞。相。乃至云此菩薩。住首楞嚴三昧力故。於十方界或現初生。或現滅度。饒益眾生。故有偈云。文殊大菩薩。不捨大悲願。變身為異道。或冠或露禮。或處小兒叢。遊戲於聚落。或作貧窮人。衰容為老病。及現飢寒者。巡方而求乞。令人發一施。與滿一切願。令發信心已。為說波羅密。統領萬菩薩。居住五頂山。放億種光明。見者罪消滅。又云。佛滅度後。四百五十年。文殊師利菩薩。當至雪山。為五百仙人。宣揚法化。令成熟已。師與諸仙。飛騰虗空。至本生地。尼拘樹下。結跏趺坐。入首楞嚴三昧。現諸瑞相。同五百仙人。各現神變。皆入涅槃其餘種種神用。說種種法要。種種利行。種種感應。廣載經律論中。不能具述。\n普賢聖誕\n二月廿一日。普賢大士聖誕。集眾等儀。與藥師聖誕同。先稱　南無大行普賢菩薩摩訶薩三稱次誦。\n觀普賢菩薩行經章。有一菩薩。結跏趺坐。名曰普賢。身白玉色。五十種光。光五十種色。以為項光。身諸毛孔。流出金光。其金光端。無量化佛。諸化菩薩。以為眷屬。安祥徐步。雨大寶花。至行者前。其象開口。於象牙上。諸池玉女。鼓樂絃歌。其聲微妙。讚歎大乘。一實之道。行者見已。歡喜敬禮復更讀誦。甚深經典。遍禮十方。無量諸佛。禮多寶佛墖。及釋迦牟尼。并禮普賢。諸大菩薩。發是誓願。若我宿福。應見普賢。願尊者遍吉。示我色身。一遍。接誦奈麻大行普賢菩薩一百八遍。次誦變食。甘露。普供呪。與藥師同。維那作白云。\n恭維大士。乃華藏之輔聖。作法界之津梁。剎塵國土。皆大行之所經。百千法門。悉大願之所持。與華嚴而作長子。理事圓融。為極樂而作導師。智力廣大。今則仲春二十一日。值大士降誕良辰。雲集僧眾。陳設供養。伏願。普門遍入大乘力。普利一切眾生界。滅除障垢無有餘。一切妙行皆成就維那白畢。舉普賢贊云。\n普賢行願。福聚無邊。如是智慧號普賢。一切悉皆圓。萬德莊嚴。利益遍人天。\n南無大行普賢菩薩摩訶薩三稱。眾三拜各回本處。\n證義曰。約華藏而論。中毗盧。左普賢。右文殊。葢華嚴會上。以普賢喻長子。文殊喻幼男也。約智行而言。文殊表大智。普賢表大行。行以智為先導。故文殊居左。普賢居右。今之奉供聖像。並依智行為定位。則先文殊。而後普賢也。是故域中四大名山。第一五臺。文殊居之。第二峩眉。普賢居之。第三普陀。觀音居之。第四九華。地藏居之。按悲華經。往昔劫中。阿彌陀佛為轉輪王時。觀音為第一太子。名曰不眴。勢至為第二太子。名曰尼摩。文殊為第三太子。名曰王眾。乃至第八太子。名曰泯圖。即今普賢菩薩是也。是則本迹相同。因果相類。所有德相。神用。說法。利行禮誦感應。皆遍三藏。非此筆墨所能具錄。即唐時天台。寒山拾得二僧。屢著靈異。各有詩集傳世。咸以為文殊普賢化身。古今相傳。亦奇跡也。\n觀音聖誕\n二月十九日。觀音聖誕。掛牌上供等儀。與藥師同先稱。\n奈摩大悲觀世音菩薩三稱。次誦。\n○妙法蓮華經。觀世音菩薩普門品偈曰。世尊妙相具。我今重問彼。佛子何因緣。名為觀世音。具足妙相尊。偈答無盡意。汝聽觀音行。善應諸方所。宏誓深如海。歷劫不思議。侍多千億佛。發大清淨願。我為汝略說。聞名及見身。心念不空過。能滅諸有苦。假使興害意。推落大火坑。念彼觀音力。火坑變成池。或漂流巨海。龍魚諸鬼難。念彼觀音力。波浪不能沒。或在須彌峯。為人所推墮。念彼觀音力。如日虗空住。或被惡人逐。墮落金剛山。念彼觀音力。不能損一毛。或值怨賊繞。各執刀加害。念彼觀音力。咸即起慈心。或遭王難苦。臨刑欲壽終。念彼觀音力。刀尋段段壞。或囚禁枷鎻。手足被杻械。念彼觀音力。釋然得解脫。呪詛諸毒藥。所欲害身者。念彼觀音力。還著於本人。或遇惡羅剎。毒龍諸鬼等。念彼觀音力。時悉不敢害。若惡獸圍繞。利牙爪可怖。念彼觀音力。疾走無邊方。蚖蛇及蝮蠍。氣毒烟火然。念彼觀音力。尋聲自回去。雲雷皷掣電。降雹澍大雨。念彼觀音力。應時得消散。眾生被困厄。無量苦逼身。觀音妙智力。能救世間苦。具足神通力。廣修智方便。十方諸國土。無剎不現身。種種諸惡趣。地獄鬼畜生。生老病死苦。以漸悉令滅。真觀清淨觀。廣大智慧觀。悲觀及慈觀。常願常瞻仰。無垢清淨光。慧日破諸暗。能伏灾風火。普明照世間。悲體戒雷震。慈意妙大雲。澍甘露法雨。滅除煩惱𦦨。諍訟經官處。怖畏軍陣中。念彼觀音力。眾怨悉退散。妙音觀世音。梵音海潮音。勝彼世間音。是故須常念。念念勿生疑。觀世音淨聖。於苦惱死厄。能為作依怙。具一切功德。慈眼視眾生。福聚海無量。是故應頂禮一遍。接誦觀音聖號一百八遍。餘儀如常。但改白云。\n伏以。中和屆節。水月彰自在之容。夾鍾應律。曇華現圓通之瑞。顯悲願於三十二應。娑婆赤子盡稱名。舒慈光於十萬億程。極樂導師常輔化。切念某甲等。泛塵勞海。羈煩惱鄉。六根橫流。徒有奔塵之失。三慧長翳。未見旋性之功。倘非大悲之慈親。孰救怜𫺬之窮子。茲逢聖誕。敬薦馨香。祈鑒微誠。哀憐攝受白已。一拜歸位舉贊云手持楊枝。頂戴如來。跏趺端坐寶蓮臺。救苦甚悲哀。一念能回。無量慈門開舉聖號三稱畢。三拜是日或禮懺。或持名。\n證義曰。觀音救苦度生。持名感應。法華楞嚴。既皆詳說。別典紀載。亦難悉數。茲姑就僧中感應之最顯者。略錄數條。見靈跡之昭昭。類如是矣。山菴雜錄云。昔徑山古鼎和尚。生稟侏儒。唇褰縮。齒露齦。聲嘶燥。膚腠皴臘相工相之曰。以爾之四賤相。萃乎侏儒之軀。平生不言可知矣。師誓禱觀音。日持聖號無筭。夜禮聖像計千。如是二十年。賤相化為福相。唇舒緩而齒隱。聲圓潤而膚光。後遇向之相工。賀曰。師今相好。當踞法座。大振宗風。其年出世隆教。乃至居徑山十二年。壽七十九。此誦拜觀音。易賤夭而為貴壽也。又溫州壽昌寺。絕照輝。坐夏浮慈。寮房掛聖像。每夜虔禮。一日忽見淨瓶水。從壁湧出。通身歡悅。從此造詣益深。智鑑益明。此誦禮感智慧也。又天童寺照寮元。素多病。洪武丙辰。病日篤。勉藏主。勸持觀音聖號。照日誦萬聲。明年十月十七午時。自念病勢。去死不遠。莫如改念阿彌陀佛。方興此念。忽見一婦人。持淨瓶。而現其前。照驚訝失措。既而定心諦觀。乃是菩薩示相。照涕泣。露罪求哀。須臾不見。越五日。病苦盡脫。此禮誦除病也。高僧傳云。義熈初。山陰嘉祥寺。慧虔。自知將盡。乃屬想安養。誠祈觀音。預覩聖相。疾雖綿篤。神色如平日。侍者咸聞異香。頃之人寂。道俗見聞者。莫不歎美。此禮誦感生淨土也。要而言之。觀音大士。於眾生緣念甚深。信久行篤。真誠懇至。若拜若誦。皆獲感通。菩薩之願力。固有不可思議者矣。\n勢至聖誕\n七月十三日。勢至聖誕。集眾等儀。與藥師同。先念　南無西方極樂世界。大勢至菩薩摩訶薩三稱。次誦。\n佛說觀無量壽佛經。勢至觀章。次觀大勢至菩薩。此菩薩身量大小。亦如觀世音。圓光面各百二十五由旬。照二百五十由旬。舉身光明照十方國。作紫金色。有緣眾生。皆悉得見。但見此菩薩一毫孔光。即見十方無量諸佛。淨妙光明。是故號此菩薩。名無邊光。以智慧光。普照一切。令離三途。得無上力。是故號此菩薩名大勢至。此菩薩天冠。有五百寶花。一一寶花。有五百寶臺。一一臺中。十方諸佛。淨妙國土。廣長之相。皆於中現。頂上肉髻。如鉢頭摩花。於肉髻上有一寶瓶。盛諸光明。普現佛事。餘諸身相。如觀世音。等無有異。此菩薩行時。十方世界。一切震動。當地動處。有五百億寶花。一一寶花。莊嚴高顯。如極樂世界。此菩薩坐時。七寶國土。一時動搖。從下方金光佛剎。乃至上方光明王佛剎。於其中間。無量塵數。分身無量壽佛。分身觀世音。大勢至。皆悉雲集極樂國土。畟塞空中。坐蓮花座。演說妙法。度苦眾生。作此觀者。名為觀見大勢至菩薩。是為觀大勢至色身相。觀此菩薩者。名第十一觀。除無數劫阿僧祇生死之罪。作是觀者。不處胞胎。常遊諸佛淨妙國土。一遍。接朗誦南無大勢至菩薩。一百八遍。誦竟。念變食。甘露。普供呪各三遍已。維那白云。\n恭聞。勢至大士。本昔因地。以念佛心。入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸於淨土。是以為西方弼聖。嘗示念佛三昧。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。如染香人。身有香氣。此之法喻。誠為諄切。今值聖誕。敬修供養。伏願大士。憐念眾生。如母憶子。常蒙加被。亦如大士。淨念相繼得三摩地。盡此報身。生極樂國白畢。舉贊云。\n勢至大士。寶瓶巍峩。攝受念佛誓宏多。剎海盡包羅。弼侍彌陀。度苦出娑婆。\n南無大勢至菩薩三稱。三拜各回本處。\n證義曰。西方三聖。彌陀居中。觀音居左。勢至居右。今此上供。用觀經文。而觀大士。以圓通義。而顯本因也。熈願云。大勢至菩薩。於河沙劫前。以念佛入三摩地。常在此世界中。攝取念佛眾生。往生淨土。楞嚴經中。佛問圓通。菩薩自敘一章甚明。是當世所稱蓮宗遠公諸祖。尚係支那傳法之祖。而大勢至菩薩。則沙劫傳念佛法門之祖也。章內所言念佛之法。已極盡無餘。而母子相憶等語。尤為肫懇曲至。余初。一見生感。不能自已。再三諷誦。感極涕零。愈歎佛菩薩之恩難報。自此以後。每當念佛。先朗誦此章一遍。奉為常課。一回持誦。一回省發。受益不小。我既奉此法門。而得加被。願諸善人。亦如是行持。每於念佛時。先誦此章。念佛更為得力。果是行持。每於念佛時。先誦此章。念佛更為得力。果能如法修行。必蒙接引往生矣。熈願即於此章。略加疏釋。見遠公忌中。為念佛起首。并十念門。睡時入觀文。觀經第十三觀。又附勸言四則。一。勸發心念佛。二。勸實心念佛。三。勸求生淨土。四。勸正助雙脩。如此合訂。名曰念佛切要。刻印流通。誠為切要宜廣佈焉。\n地藏聖誕\n七月三十日。地藏聖誕早課。燒香傳爐。住持拈香。維那舉香贊。至繞佛舉。拜地藏聖號十二拜。早粥。客堂掛牌等儀。與藥師誕同。先稱。\n柰麻大慈地藏王菩薩三稱。次誦。\n地藏菩薩本願經。見聞利益品偈曰。吾觀地藏威神力。恒河沙劫說難盡。見聞瞻禮一念間。利益人天無量事。若男若女若龍神。報盡應當墮惡道。志心皈依大士身。壽命轉增除罪障。少失父母恩愛者。未知魂神在何趣。兄弟姊妹及諸親。生長以來皆不識。或塑或畵大士身。悲戀瞻禮不暫捨。三七日中念其名。菩薩當現無邊體。示其眷屬所生界。縱墮惡趣尋出離。若能不退是初心。即獲摩頂受聖記。欲修無上菩提者。乃至出離三界苦。是人即發大悲心。先當瞻禮大士像。一切諸願速成就。永無業障能遮止。有人發心念經典。欲度羣迷超彼岸。雖立是願不思議。旋讀旋忘多廢失。斯人有業障惑故。於大乘經不能記。供養地藏以香花。衣服飲食諸玩具。以淨水安大士前。一日一夜求服之。發殷重心慎五辛。酒肉邪淫及妄語三七日內勿殺害。至心思念大士名。即於夢中見無邊。覺來便得利根耳。應是經教歷耳聞。千萬生中永不忘。以是大士不思議。能使斯人獲此慧。貧窮眾生及疾病。家宅凶衰眷屬離。睡夢之中悉不安。求者乖違無稱遂。志心瞻禮地藏像。一切惡事皆消滅。至於夢中盡得安。衣食豐饒神鬼護。欲入山林及渡海。毒惡禽獸及惡人。惡神惡鬼并惡風。一切諸難諸苦惱。但當瞻禮及供養。地藏菩薩大士像。如是山林大海中。應是諸惡皆消滅。觀音志心聽吾說。地藏無盡不思議。百千萬劫說不周。廣宣大士如是力。地藏名字人若聞。乃至見像瞻禮者。香花衣服飲食奉。供養百千受妙樂。若能以此迴法界。畢竟成佛超生死。是故觀音汝當知。普告恒沙諸國土。一遍。次誦\n唵。三陀囉伽陀娑婆訶一百八遍。餘如常儀。維那白云。\n伏以。金風載發。肇開金容之祥。玉露將濡。適顯玉毫之瑞。率土傳誕降佳辰。秋月初盡。普天仰和煦聖德。杲曰正中。切念眾等。身居末世。罪結多生。求脫苦輪。必藉仁風之披拂。欲登樂地。全依慈照以逍遙。茲值。曇花示現之期。敬舉芹藻薦馨之典。眾等。伏願。金錫重光。明珠流焰。癡狂頓歇。開無始之鐵城。熱惱驟除。出眼前之火宅。人天普利。幽明咸資白已。一拜。歸位。舉贊。\n地藏大士。誓願宏深。明珠照破鐵圍城。金錫振幽冥。禮像稱名。沙界布陽春。　柰麻大慈地藏菩薩。\n證義曰。地藏度生之事。地藏菩薩本願經。地藏十輪經。占察善惡業報經中廣說。今舉東土示跡者。神僧傳云。佛滅度一千五百年。地藏降迹新羅國主家。姓金。號喬覺。永徽四年。年二十四歲祝髮。擕白犬善聽。航海而來。至江南。池州府東。青陽縣。九華山。端坐九子山頭。七十五載。至開元十六年。七月三十夜成道。計年九十九歲。時有閣老閔公。素懷善念。每齋百僧。必虗一位。請洞僧即地藏也足數。僧乃乞一袈裟地。公許。衣遍覆九峯。遂盡喜捨。其子求出家。即道明和尚。公後亦離俗網。反禮其子為師。故今侍像。左道明。右閔公。職此故也。菩薩入定二十年。至至德二年。七月三十日。顯聖起塔。至今成大道場。現果錄云。吳門。王建。一日無疾忽終。青衣引至冥府。閻君鞠勘。係是誤攝。乃山東王建也。由是出冥殿。見地獄黑焰蔽空。呌如雷吼。三老僧。趺坐樹抄。以淨水洒之。獄人痛聲停𥨊。近前詢之。即觀音。普賢。地藏也。據此可見地藏經中所說。持地藏名。禮地藏像。獲福消罪。真有不可思議者。\n百丈叢林清規證義記卷第三\n百丈叢林清規證義記卷第四\n唐洪州百丈山沙門　懷海　集編\n清杭州真寂寺苾蒭　儀潤　證義\n越城戒珠寺住持　妙永　挍閱\n尊祖章第四\n述曰。人各祀其祖。重其形生之始也。形生。始於愛。然形有時而化。愛有時而盡。惟性之靈然不昧者。不恃生而存。不偕亡而亡。故佛教人必明性。而後之學者。復膠於名言。不得其指歸。自教流東國之後。得其傳者蓋寡。及吾祖達磨至。示以直指之道。而人始廓然。見夫自性之妙。由是以來。相傳不絕。後之傳祖道。嗣祖位者。如火之薪。水之器。繼繼承承。以至於今。可謂盛矣。然則祖功宗德。其可忘耶。忌日追享之禮。其可廢耶。至於百丈大智禪師。作清規以範吾徒。而叢林為之一振。其功實可與初祖並傳不朽。故海會端公謂。叢林祖堂。宜祀達磨於中。百丈陪於左。而本寺之開山祖配焉。今並載智者諸師忌辰禮儀者。以演教扶律。原原本本之恩。亦不可忘也。\n初祖達磨忌\n十月初五日。初祖忌。客堂預日掛牌。牌云明日恭逢逢磨老祖示寂良辰。是晚。明早。課畢。聞鐘聲。齊詣祖堂禮祖。午前上供。預日。祖堂香燈師。赴庫取香燭茶供供祖像前。次取供器。莊嚴祖堂。晚課畢。知客令鐘頭。鳴鐘三下。眾集祖堂。住持上香。三拜。不收坐具。上茶。退身三拜。再進前問訊。增茶。復位。三拜。收具。維那云。展具。眾禮祖三拜。回堂。次日早課舉。禮祖獻茶同上。聞午梆。知客鳴大鐘三下。眾集祖堂。住持上香維那舉奈麻香雲蓋菩薩摩訶薩三唱。眾和次眾齊稱。\n奈摩禪定宗主菩提達磨尊者三稱。接誦。\n楞伽阿䟦多羅寶經。一切佛語心品。不生句生句。常句無常句。名相句無名相句。住異句非住異句。剎那句非剎那句。自性句。離自性句。空句不空句。斷句不斷句。邊句非邊句。中句非中句。常句非常句。緣句非緣句。因句非因句。煩惱句非煩惱句。愛句非愛句。方便句非方便句。巧句非巧句。淨句非淨句。成句非成句。譬句非譬句。弟子句非弟子句。師句非師句。種性句非種性句。三乘句非三乘句。所有句無所有句。願句非願句。三輪句非三輪句。標相句非標相句。有品句非有品句。俱句非俱句。緣自聖智現法樂句。非現法樂句。剎土句非剎。土句。阿㝹句非阿㝹句。水句非水句。弓句非弓句。實句非實句。數句非數句。神通數句非神通數句。明句。非明句。虗空句非虗空句。雲句非雲句。工巧伎術明處句。非工巧伎術明處句。風句非風句。地句。非地句。心句。非心句。施設句。非施設句。自性句。非自性句。陰句非陰句。眾生句非眾生句。慧句非慧句。涅槃句非涅槃句。爾𦦨句非爾𦦨句。外道句非外道句。荒亂句非荒亂句。幻句非幻句。夢句非夢句。𦦨句非𦦨句。像句非像句。輪句非輪句。揵闥婆句非捷闥婆句。天句非天句。飲食句非飲食句。婬欲句非婬欲句。見句非見句。波羅密句。非波羅密句。戒句非戒句。日月星宿句。非日月星宿句。諦句非諦句。果句非果句。滅起句非滅起句。治句非治句。占相句非占相句。支句非支句。巧明處句非巧明處句。禪句非禪句。迷句非迷句。現句非現句。護句非護句。族句非族句。仙句非仙句。王句非王句。攝受句非攝受句。寶句非寶句。記句非記句。一闡提句。非一闡提句。女男不男句。非女男不男句。味句。非味句。事句非事句。身句非身句。覺句非覺句。動句。非動句。根句非根句。有為句。非有為句。無為句非無為句。因果句非因果句。色究竟句非色究竟句。節句非節句。叢樹葛藤句。非叢樹葛藤句。雜句非雜句。說句非說句。毗尼句非毗尼句。比邱句非比邱句。處句非處句。字句非字句。大慧是百八句。先佛所說。汝及諸菩薩摩訶薩。應當修學一遍。接誦變食呪十四遍。甘露呪。普供呪。各三遍。此念誦時。住持三拜。不收坐具。進爐前。獻茶。獻食。從東序遞供至住持。一舉已。住持遞西序。至祖位側。捧獻几上。獻畢。退歸位三拜。再添香。再歸位三拜。時眾僧念誦畢。住持再拈香。說法。說畢。維那至中展具三拜。長跪。合掌白云。\n恭維初祖。迹現西天。一葦航來。開化東土。大哉正傳。紹覺皇之宗裔。廓然無聖。破義學之膏肓。百川到海。迥絕異流。杲日麗天。罄無側影。指人心而成佛。契妙道以忘言。既大振其宗風。有殊功於時教。現濁世優曇花。實為鼻祖。取神州大乘器。盡作兒孫。茲逢葬履之辰。爰效采蘩之薦。所願。信衣表佛祖之重。力任千鈞一花開劫外之春。芳聯萬世。謹運丹忱。虔申微供。伏惟尚饗白竟。一拜。起具。歸位。舉贊。眾齊唱云。\n拈花悟旨。祖道初興。綿延四七演真乘。六代遠傳燈。奕葉相承。正法永昌明。　奈摩禪定宗主菩提達磨尊者三稱。眾三拜。起具。問訊。各回本處。○若住持有事。班首代獻。下同此。\n證義曰。初祖。南天竺國。香至王第三子也。姓剎帝利。本名菩提多羅。後遇二十七祖。般若多羅尊者。知師密跡。因試。令與二兄。辯所施寶珠。發明心要。既而尊者謂曰。汝於諸法。已得通量。夫達磨者。通大法之義也。宜名達磨。因改名菩提達磨。此翻覺法。師乃白尊者曰。我既得法。當往何國。而作佛事願重開示。尊者曰。汝雖得法。未可遠遊。且止南天。待吾滅後六十七載。當往震旦。設大法藥。直接上根。慎勿遠行。衰於日下。梁普通八年。丁未歲九月二十一日。至南海廣州。刺史蕭昂。表聞武帝。遣使詔迎。十月一日至金陵。與帝語不契。是月十九日渡江北。十一月二十三日。屆於洛陽。當魏孝明太和十年也。寓止於嵩山少林寺。面壁而坐。終日默然。人莫之測。謂之壁觀婆羅門。此時震旦。義學相高。多滯名相。間有學者。來扣宗旨。祖斥相指心。無有能領略者。末遇神光。斷臂安心。付其衣鉢。并授楞伽經。以為印心。至太和十九年。丙辰歲。十月五日。端居而逝。是歲十二月二十八日。葬熊耳山。起塔於定林寺。其後魏使宋雲。葱嶺回。見祖杖履一隻。西行而去云唐。諡圓覺大師。塔曰空觀今上供仍誦楞伽經百八句者。是禪宗心要故。梵語楞伽。此翻不可往。其所詮義。謂禪宗自覺聖智境界。離心意識妄想。非邪智可到故。梵語阿䟦多羅。此翻無上。謂究竟覺際。更無有上。故稱寶也。一切佛語心者。佛佛道同。一即一切故。葢一經所明。詳顯此心之義。即達磨直指之心。亦即世尊拈花。所云涅槃妙心。是以付囑二祖云。楞伽四卷。可以印心。今此百八句。乃世尊總答大慧所問。每句中。皆上半句拈其問相。下半句隨掃之。依心真如門。掃一切相。故皆曰非。曰無。曰離。總標此心之外。無法可說。故令深信修學。上供念誦。亦此意也。徑山妙喜曰。禪之宗裔。始於釋尊。在靈山拈花唯迦葉。微笑。世尊云。吾有正法眼藏。涅槃妙心。付囑于汝。由此代相授受。而至達磨。磨至此。不立文字。直指人心。見性成佛。是為禪宗也。又曰。夫禪與教律。本一禮也。譬如百千異流。同歸於海。而無異味。若教律家。只依著文字語言。不達元旨。未也。若是禪宗。雖坐破蒲團。未得證悟。亦未也。據此。可見禪教律。異派同源。不宜互相詆呰。\n百丈祖師忌\n正月十九日。百丈祖忌。容堂掛牌。獻茶。乃至上供等事皆與達磨祖忌同。先舉云奈麻南嶽二世。百丈懷海禪祖三稱。接誦。\n大方廣佛華嚴經梵行品。爾時正念天子。白法慧菩薩言。佛子。一切世界。諸菩薩眾。依如來教。染衣出家。云何而得梵行清淨。從菩薩位。逮於無上菩提之道。法慧菩薩言。佛子。菩薩摩訶薩。修梵行時。應以十法。而為所緣。作意觀察。所謂身。身業。語語業。意。意業。佛。法。僧。戒。應如是觀。為身是梵行耶。乃至戒是梵行耶。若身是梵行者。當知梵行。則為非善。則為非法。則為渾濁。則為臭惡。則為不淨。則為可厭。則為違逆。則為雜染。則為死屍。則為蟲聚。若身業是梵行者。梵行則是行。住。坐。臥。左右顧視。屈。申。俯。仰。若語是梵行者。梵行則是音聲風息。脣舌喉吻。吐。納。抑。縱。高。低。清濁。若語業是梵行者。梵行則是起居問訊。略說。廣說。喻說。直說。讚說。毀說。安立說。隨俗說。顯了說。若意是梵行者。梵行則應是覺是觀。是分別。是種種分別。是憶念。是種種憶念。是思惟。是種種思惟。是幻術。是眠夢。若意業是梵行者。當知梵行則是思。想寒。熱。饑。渴。苦。樂。憂。喜。若佛是梵行者。為色是佛耶。受是佛耶。想是佛耶。行是佛耶。識是佛耶。為相是佛耶。好是佛耶。神通是佛耶。業。行是佛耶。果報是佛耶。若法是梵行者。為寂滅是法耶。涅槃是法耶。不生是法耶。不起是法耶。不可說是法耶。無分別是法耶。無所行是法耶。不合集是法耶。不隨順是法耶。無所得是法耶。若僧是梵行者。為預流向是僧耶。預流果是僧耶。一來向是僧耶。一來果是僧耶。不還向是僧耶。不還果是僧耶。阿羅漢向是僧耶。阿羅漢果是僧耶。三明是僧耶。六通是僧耶。若戒是梵行者。為壇場是戒耶。問清淨是戒耶。教威儀是戒耶。三說羯磨是戒耶。和尚是戒耶。阿闍黎是戒耶。剃髮是戒耶。著袈裟衣是戒耶。乞食是戒耶。正命是戒耶。如是觀已。於身無所取。於修無所著。於法無所住。過去已滅。未來未至。現在空寂。無作業者。無受報者。此世不移動。彼世不改變。此中何法名為梵行。梵行從何處來。誰之所有。體為是誰。由誰而作。為是有。為是無。為是色。為非色。為是受。為非受。為是想。為非想。為是行。為非行。為是識。為非識。如是觀察梵行法不可得故。三世法皆空寂故。意無取著故。心無障礙故。所行無二故。方便自在故。受無相法故。觀無相法故。知佛法平等故。具一切佛法故。如是名為清淨梵行一遍。接變食甘露等。與達祖忌同。唯換白詞云。\n恭聞。一言為天下法。中矩中規萬世知師道尊。有綱有紀。以叢林禮樂之盛。卜法筵龍象之興。禪教並馳。富擬石渠天祿。經律相濟。嚴如金科玉條。允宜陪禪祖以享祀。故遵諱日而營齋。伏願。不壞俗諦。感來淨妙之身。長續慧燈。照燭昏蒙之夜白竟。一拜。起具。歸位。舉贊。眾齊唱云天下師表。宏紹正宗。雖修妙行住真空。禪律自圓通。百丈宗風。萬古作磨礱。　奈麻南嶽二世。百丈懷海禪祖三稱。餘儀同達祖忌。\n證義曰。祖堂。中供達磨。左供百丈。右供開山。雖為僧坊定例。然只可禪宗如此。若律宗。中供曇無德。左供道宣。右開山。懺摩宗。中誌公。左悟達右開山。天台宗。中龍樹。左智者。右開山。賢首宗。中杜順。左賢首。右開山慈恩宗。中玄奘。左窺基。右開山。法性宗。中僧肇。左道安。右開山。密部宗。中金剛智。左大廣智。右開山。翻譯宗。中迦葉摩騰。左竺法蘭。右開山。淨土宗。中慧遠。左優曇。右開山。如是方顯各家宗主。十家門庭不濫。其各祖忌辰。詳高僧傳等書。摶者自見。嗚呼。邇來祖堂。久失宗尚。所供不識是何祖。忌辰不知是何日。枝派不知是何宗。忘本至此。佛法何能。興哉。其百丈行實。已詳前元義茲不重出。今上供念誦梵行品者。葢九章清規。行雖不同。總以持戒防非為其體相。以無所得理觀為其自性。理觀若明梵行自淨。心純是法。與法相應。是乃不為塵境之所障礙。事理雙修。真俗不二則此梵行一品。實有助於禪觀。亦有助於清規。非獨上供以為念誦亦當時參其語句也。\n智者大師忌\n十一月二十四日。天台宗主。智者顗祖忌。儀同達祖忌。先舉云奈麻天台宗主。智者大師三稱。接誦。\n妙法蓮華經。如來壽量品偈曰。自我得佛來。所經諸劫數。無量百千萬。億載阿僧祇。常說法教化。無數億眾生。令入於佛道。爾來無量劫。為度眾生故。方便現涅槃。而實不滅度。常住此說法。我常住於此。以諸神通力。令顛倒眾生。雖近而不見。眾見我滅度。廣供養舍利。咸皆懷戀慕。而生渴仰心。眾生既信伏。質直意柔軟。一心欲見佛。不自惜身命。時我及眾僧。俱出靈鷲山。我時語眾生。常在此不滅。以方便力故。現有滅不滅。餘國有眾生恭敬信樂者。我復於彼中。為說無上法。汝等不聞此。但謂我滅度。我見諸眾生。沒在於苦惱。故不為現身。令其生渴仰。因其心戀慕。乃出為說法。神通力如是。於阿僧祇劫。常在靈鷲山。及餘諸住處。眾生見劫盡。大火所燒時。我此土安隱。天人常充滿。園林諸堂閣。種種寶莊嚴。寶樹多華果。眾生所遊樂。諸天擊天鼓。常作眾伎樂。雨曼陀羅華。散佛及大眾。我淨土不毀。而眾見燒盡。憂怖諸苦惱。如是悉充滿。是諸罪眾生。以惡業因緣。過阿僧祇劫。不聞三寶名。諸有修功德。柔和質直者。則皆見我身。在此而說法。或時為此眾。說佛壽無量。久乃見佛者。為說佛難值。我智力如是。慧光照無量。壽命無數劫。久修業所得。汝等有智者。勿於此生疑。當斷令永盡。佛語實不虗。如醫善方便。為治狂子故。實在而言死。無能說虗妄我亦為世父。救諸苦患者。為凡夫顛倒。實在而言滅。以常見我故。而生憍恣心。放逸者五欲。墮於惡道中。我常知眾生。行道不行道。隨所應可度。為說種種法。每自作是意。以何令眾生。得入無上慧。速成就佛身一遍。接變食甘露等。與達祖忌同。唯換白詞云。\n恭聞。如來一代時教。重賴後哲宣揚。眾生六識癡迷。仰藉宗師覺悟。是以至人應化。迹降荊州華容。聖德預彰。夢現香烟五彩。神奇屢示。品格非常。誦法華而入定。見靈山以儼然。機感金陵。就瓦棺而演法。體翹台頂。住金地以轉輪。從茲教法流傳。永劫不替。迨至色身示寂。五品暫居。茲逢追遠之辰。特設時新之供。伏惟照鑒。佑啟後人。白竟一拜。起具。歸位。舉贊眾齊唱云靈山囑累。金口親承。如來所遣任非輕。三觀自昭明。祖祖相承。台教續千燈。　奈麻天台宗主。智者大師三稱。眾三拜。各回本處。\n證義曰。宗主諱智顗。字德安。姓陳。頴川原籍。父梁散騎益陽公陳起。母徐氏。一生事迹。具見續高僧傳第二十一卷。及別傳所載。年六十七歲。寂於隋開皇十七年十一月二十四日未時。按大師讀法華。至藥王品。是真精進。是名真法供養如來句。豁然大悟。頓證法華三昧。遂宗法華。判如來一代時教。引信解品。以判五時化儀要之。如來故白毫一光。光中頓現十法界。六度萬行。所謂示佛知見。早已和盤托出了也。因眾中不悟。舍利弗三請說法。佛以開權顯實。開口就說唯以一大事因緣故。出現於世。無非為眾生開示悟入佛之知見。至此如來壽量品。徹底窮源。為諸人道破了也。然佛示現涅槃。而智者亦是示現滅度。今于追遠之辰。上供誦此者。正顯非唯佛祖而不涅槃。即吾凡夫。何曾有真生死耶。所受生死輪迴苦者。乃妄想因緣耳。若離妄想。三身四智。本是現成。涅槃生死。等於空花。即此念誦。而開示悟入佛之知見也。\n賢首法師忌\n十一月十四日。賢首宗主。國一藏祖忌儀同達祖忌。先舉云。\n柰麻賢首宗主。國一法師三稱。接誦。\n大方廣佛華嚴經。如來出現品。佛子。菩薩摩訶薩應云何知如來應正等覺般涅槃。佛子。菩薩摩訶薩。欲知如來大涅槃者。當須了知根本自性。如真如涅槃如來涅槃亦如是如實際涅槃。如來涅槃亦如是。如法界涅槃如來涅槃亦如是。如虗空涅槃。如來涅槃亦如是。如法性涅槃。如來涅槃亦如是。如離欲際涅槃。如來涅槃亦如是。如無相際涅槃。如來涅槃亦如是。如我性際涅槃。如來涅槃亦如是。如一切法性際涅槃。如來涅槃亦如是。如真如際涅槃。如來涅槃亦如是。何以故。涅槃無生無出故。若法無生無出。則無有滅。佛子。如來不為菩薩。說諸如來究竟涅槃。亦不為彼示現其事。何以故。為欲令見一切如來。常住其前。於一念中。見過去未來一切諸佛。色相圓清。皆如現在。亦不起二不二想。何以故。菩薩摩訶薩。永離一切諸想著故。佛子。諸佛如來。為令眾生生欣樂故。出現於世。欲令眾生生戀慕故。示現涅槃。而實如來無有出世。亦無涅槃。何以故。如來常住清淨法界。隨眾生心。示現涅槃。佛子。譬如日出。普照世間。於一切淨水器中。影無不現。普遍眾處。而無來往。或一器破。便不現影。佛子。於汝意云何。彼影不現。為日咎不。答言。不也。但由器壞。非日有咎。佛子。如來智日。亦復如是。普現法界。無前無後。一切眾生淨心器中。佛無不現。心器常淨。常見佛身。若心濁器破。則不得見。佛子。若有眾生。應以涅槃而得度者。如來則為示現涅槃。而實如來。無生無歿。無有滅度。佛子。譬如火大。於一切世間。能為火事。或時一處。其火息滅。於意云何。豈一切世間。火皆滅耶。答言。不也。佛子。如來應正等覺。亦復如是。於一切世界。施作佛事。或於一世界。能事已畢。示入涅槃豈一切世界。諸佛如來。悉皆滅度。佛子菩薩摩訶薩。應如是知。如來應正等覺。大般涅槃。復次佛子。譬如幻師。善明幻術。以幻術力。於三千大千世界。一切國土。城邑聚落。示現幻身。以幻力持。經劫而住。然於餘處。幻事已訖。隱身不現。佛子。於汝意云何。彼大幻師。豈於一處。隱身不現。便一切處。皆隱滅耶。答言。不也。佛子。如來應正等覺。亦復如是。善知無量智慧方便。種種幻術。於一切法界。普現其身。持令常住。盡未來際。或於一處。隨眾生心。所作事訖。示現涅槃。豈以一處示入涅槃。便謂一切悉皆滅度。佛子。菩薩摩訶薩。應如是知。如來應正等覺大般涅槃。復次佛子。如來應正等覺。示涅槃時。入不動三昧。入此三昧已。於一一身。各放無量百千億那由他大光明。一一光明。各出阿僧祇蓮華。一一蓮華。各有不可說妙寶華藥。一一華藥。有師子座。一一座上。皆有如來。結跏趺坐。其佛身數。正與一切眾生數等。皆具上妙功德莊嚴。從本願力之所生起。若有眾生。善根熟者。見佛身已。則皆受化。然彼佛身。盡未來際。究竟安住。隨宜化度一切眾生。未曾失時。佛子。如來身者。無有方處。非實非虗。但以諸佛本誓願力。眾生堪度。則便出現。菩薩摩訶薩。應如是知。如來應正等覺。大般涅槃。佛子。如來住於無量無礙究竟法界。虗空界。真如法性。無生無滅。及以實際。為諸眾生。隨時示現。本願持故。無有休息。不捨一切眾生。一切剎。一切法。\n一遍。接變食甘露等。與達祖忌同。唯換白詞云。\n恭聞法師。迹後天台。號稱賢首。為華嚴之宗主。成一家之教觀。燃一指於岐州。佛乘誓悟。講大乘於唐代。左道回心。從此十門頓啟。五教常存。作千秋之指南。為萬世之師法。茲逢圓寂之辰。聊奉瓣香之供。伏願。慧燈永照。祖印重光。佑啟後人。長衍宗系。白竟。一拜。歸位。唱贊大哉賢首。垂範萬世髫年燃指立宏誓。志求法源底。懸辯離微。著述傳勿替。　奈麻賢首宗主。國一法師三稱。眾三拜。各回本處。\n證義曰。宗主。諱法藏。字賢首。賜諡號。國一。為東土華嚴宗。第三祖也。俗姓康氏。康居國人。當唐。貞觀十七年。十一月初二日降誕。與天台智者。先後相去。將二百年。專宏華嚴。經中有品名賢首。又十首菩薩中。有一菩薩。亦名賢首。故以賢首二字立字。亦即以此立宗名也。所立教觀。與天台大同小異。上供用出現品涅槃章。取其本教。所宗而又恰與忌事相合也。天台用法華壽量品亦此意。邇來諸忌。念誦多用心經。往生呪。或用彌陀經。若在凡俗靈前。宜矣。如諸家祖師高僧。早已出於三界。豈亦如凡夫之賴超度耶。故今諸祖。各隨其宗。而為念誦。如達磨　祖前。誦楞伽百八句。取禪宗印心。無如此百八句者。百丈祖師。前誦華嚴梵行品取與清規相合。再如道宣律祖。誦梵網偈。蓮社遠祖誦大勢至章。庶各家門庭。不致混濫。兒孫既各明其所宗。而諸祖之靈。亦復增其愛樂。義取關會。不致儱侗。循名考實。𠃔合機宜。雖新訂於後人。實無悖於前哲。諸家宗主。既念誦有別。於後嗣歷祖亦然。則源源相繼。而各有攸歸矣。\n道宣律祖忌\n十月初三日。南山宗主。道宣律祖忌儀同達祖忌。先舉云。\n奈麻南山宗主。道宣律祖三稱。接誦。\n佛說梵網經。菩薩心地品偈曰。明人忍慧強。能持如是法。未成佛道間。安獲五種利。一者十方佛。愍念常守護。二者命終時。正見心歡喜。三者生生處。為諸菩薩友。四者功德聚。戒度悉成就。五者今後世。性戒福慧滿。此是諸佛子。智者善思量。計我著相者。不能信是法。滅壽取證者。亦非下種處。欲長菩提苗。光明照世間。應當靜觀察。諸法真實相。不生亦不滅。不常復不斷。不一亦不異。不來亦不去。如是一心中。方便勤莊嚴。菩薩所應作。應當次第學。於學於無學。勿生分別想。是名第一道。亦名摩訶衍。一切戲論惡。悉從是處滅。諸佛薩婆若。悉從是處出。是故諸佛子。宜發大勇猛。於諸佛淨戒。護持如明珠。過去諸菩薩。已於是中學。未來者當學。現在者今學。此是佛行處。聖主所稱歎。我已隨順說。福德無量聚。回以施眾生。共向一切智。願聞是法者。疾得成佛道。一遍。接變食甘露等。與達祖忌同。換白云恭聞。毗尼住世。聖道鎡基。波離結集於西乾。大師應身於東土。宗承智首。教啟終南。支那共仰戒光。震旦咸稱律主。感天人之侍衛。授佛牙以表揚。依佛制而造戒壇。後世永賴。隨天語以集傳記。末法咸資。今逢歸天之忌。特薦精潔之羞。伏願。律風永振。祖印重光。戒香芬馥於九州。法雨沾濡於七眾。白竟。一拜。起具。歸位。舉贊。眾唱波離再現。律學中興。南山教主震雷音。三聚二持新。戒海澄清。正法永昌明　奈麻南山宗主。道宣澄照律師三稱。眾三拜。各回本處。\n證義曰。宗主。諱道宣。字實相為震旦初興律祖。唐高宗時。詔敕天下寺院。圖形塑像奉祀。懿宗敕諡澄照聖師。具載宋高僧傳。第十四卷。今上供。念誦梵網經末偈者。分三段。初十六句。乃讚獎持戒利益之義。次二十四句。乃觀察實相戒體之義。後十六句。乃勸護淨戒。及回向自利利人之義。願上供者。因此念誦。而銘于心也。亦可誦第三十五六。不發願誓兩戒。見下住持章告香條。須熟誦時省。而自勉之。\n慧遠祖師忌\n八月初六日。淨土宗主慧遠老祖忌儀同達祖忌。先舉云。\n奈麻蓮宗初祖慧遠祖師三稱。接誦。\n大佛頂如來。密因修證了義。諸菩薩萬行首楞嚴經。大勢至法王子。與其同倫。五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔。恒河沙劫。有佛出世。名無量光。十二如來。相繼一刧。其最後佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深。如是乃至。從生至生。同於形影。不相乖異。十方如來。憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠。若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。如染香人。身有香氣。此則名曰香光莊嚴。我本因地。以念佛心。入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸於淨土。佛問圓通。我無選擇都攝六根淨念相繼。得三摩地。斯為第一。接誦徃生呪三遍。念佛百聲。次誦變食呪十四遍。甘露。普供。各三遍。維那合掌。白云。\n恭聞。淨業宗主。實為遠公。現迹雁門。開法匡廬。統一百二十三人。一意西歸。維七月二十八日。合辭共誓。東林社啟。天下咸仰其高風。西教流芳。萬世共沾其惠澤。茲當蓮開吉日。眾等敬薦心香。伏願。不忘本誓。隨彌陀以提携。普運慈航。度眾生於安養。白竟。一拜。歸位。唱贊第一大願。觀想彌陀。四十八願度娑婆。九品湧金波。寶網交羅。度眾生出愛河　奈麻淨業宗主。遠公祖師三稱。眾三拜。各回本處。\n證義曰。宗主列傳。出高僧傳第六卷。茲不贅。上供誦大勢至念佛圓通章者。以此篇開示。最直截也。幽溪釋曰。念佛三昧者。念佛人以心緣佛。以佛繫心。心心相續。無有間斷。爾時內心不起。外境無侵。旋元自歸。返流全一。正不受諸受而得乎正受。故稱念佛三昧也。初立喻。一專為憶者。喻佛時念眾生。如何度出三界苦也。一人專忘者。喻眾生唯貪五塵。甘受六道苦也。如是二人。若逢不逢。或見非見者。喻佛常逢見眾生。而眾生常不逢見佛。此喻眾生不念佛之失也。二人相憶者。喻佛時念眾生。眾生亦時念佛。方謂二憶念深。能如是念則生生常見佛。土土覲如來。故曰。如是乃至從生至生。同於形影。不相乖異也。次合法。舉親喻而貼合之。如來憐念眾生。如母憶子者。貼合一專為憶。若子逃逝。雖憶何為者。貼合一人專忘。此貼合不念佛之失。次貼合念佛之得。子若憶母者。教以憶母之方。當如母憶時謂念佛人。用真切工夫。不得一刻念世五欲。是謂繫念。方得名為如母憶時。母子歷生。不相違遠也。又憶佛。是恒審思量也。念佛。是心注一境也。現前當來。必定見佛者。現前。如遠公三見聖相之類。當來。如臨終佛迎。乃至花開見佛之類。去佛不遠者。謂念佛人。不唯見佛。亦去佛不遠。不久定當成佛也。不假方便。自得心開者。謂舉念即緣佛境。事理圓融。能所絕待。所謂我本因地。以念佛心。入無生忍。苟非如此。焉令即契無生。不假方便。信不誣也。如染香人者。喻眾生本非佛。因念佛而頓有佛香也。名香光莊嚴者。葢佛因念顯。念因佛熏。謂以諸佛法身之香氣。而莊嚴乎眾生之色身也。我本因地三句。結自行因果相符。今於此界三句。乃果後利人。既以此自度。即以此教人。亦以此力而攝生焉。我無選擇。都攝六根者。念屬意根。正論修處。亦傍攝諸根根根念佛也。意根若淨。諸根皆攝。故無選擇也。日用之間。唯彌陀是念。唯淨土是求。無有間斷。即淨念相繼也。如是法門。實超勝餘門。故曰入三摩地。斯為第一。\n開山祖忌\n凡遇本寺開山老祖忌。及歷代祖忌。知客預先一日。通白住持已。即掛牌。牌云明日恭逢某祖忌曰。大眾師是晚明早課畢。聞鍾聲。齊詣像前頂禮。午梆上供。\n○侍者於影堂。懸某祖像。隨報供獻。凡菓菜。須一二品隨時者。所謂薦其時食也。設香燭茶供。晚課畢鳴鐘三下。眾集像前。住持拈香献茶。拜已。維那呼展具。禮祖三拜。收具云。頂禮尚尚。禮畢回堂。或有禮誦佛事。維那與知客預請諸師。懸牌已。通知殿主。舖設經壇。\n○次日早課畢。禮儀同前。唯開山祖。及嗣法師。午前上堂。餘但上供而已。午梆上供。眾集。住持問訊。拈香。維那舉香贊已。隨舉南無蓮池海會佛菩薩。三稱眾接彌陀經。候住持三拜將畢。首座。西堂。先至住持兩邊側站。次兩序執每邊站六人。原班上下。近前半步。站齊首座。西堂。住持。三人八字式跪下。知客二人。侍立像傍。次第料理。接傳供獻。先茶。次筯。自東班序首。一一挨次。傳至首座首座端捧送住持。住持舉獸已。遞于西堂。一一挨次。傳至西班序首。交于知客安擺。其菜。湯。點。飯。悉照方丈齋欵。擺齊。兩邊起立歸位。候住持八拜畢。彌陀經方完。誦呪。及念佛百聲竟。住持拈香。說法已。維那白祭文。舉讚文讚隨名家所撰。茲不備待住持奠茶。拜已讚畢。維那呼展具。大眾禮祖三拜。拜畢。呼頂禮和尚。禮畢。呼起具。各回本處。此唯開山。中興。嗣法。受業。即剃度師之禮。其餘諸祖。不設壇諷經。不一一跪獻供。但上供奠茶而已。然此影堂。須有功本寺。及以法住持者。方許入位。受大眾禮拜。非同等閒。其忌辰單。客堂。庫房。維那祖侍各貼一紙。庶不有誤。\n證義曰。此報創建之德與繼守之功。飲水知源。禮合享祀。不宜忘忽。\n嗣法師忌\n凡遇嗣法本師忌辰。献供等事。已載前說。但此佛事。須住持自出己財。送庫司辦祭設供。并諷經。命書記具回向疏一道。倘不及另具。即依此疏式寫。先具鄉貫生死日期敬惟本師。性生慈善。相絕我人。繼規範於叢林。行同百丈。著謀猷於禪席。德越萬峯。傳臨濟幾十幾代之心燈。標直指而披雲覩月。享降跡幾十幾年之世壽。謝塵勞而返樸歸真。今值忌辰。門人某甲。殊愧青藍之喻。徒承衣鉢之恩。由是延眾。諷某經一日。申懇欵於慈尊。啟人天之法席。以此功德。敬申酧報。伏願鷲嶺峯前。高超妙覺之位。寂光土內。常樂非相之身。年月日。門人某甲等具疏餘如念誦常式。\n證義曰。此報傳法之恩也。父母生我色身。先師生我慧命。色身虗假不實。慧命利益無窮。是父母之恩固難報。先師之恩。更難報也。區區芹藻之薦。安得不留意耶。即如巴陵三轉語。為雲門作忌。先輩用心之厚如此。乃今末法之中。不唯忌祭。漫不關心。竟有圖於名位。負心忘本而另嗣他人者。尤可慨矣。禪宗秘要云。五祖演禪師座下。有一學人。名開聖覺。初參長蘆夫鐵脚。久無所得。聞演師法道徑造席下。一日室中問云。釋迦彌勒。猶是他奴。且道是阿誰。覺云。鬍張三。黑李四。演師然其語。時圓悟和尚為座元。師舉此語似之。悟云。好則好。恐未實。不可放過。更於言下搜看。次日入室。垂問如前。覺云昨日向和尚道了。演師云。道甚麼。覺云。鬍張三。黑李四。演師云。不是不是。覺云。和尚為甚。昨日道是。演師云。昨日是。今日不是。覺於言下大悟。覺後出世。住開聖。見長蘆法席大盛。乃嗣夫鐵脚。不原所得悟人。拈香時。忽覺胸前如搗。遂於痛處發癰成竅。以乳香作餅塞之。久而不愈竟卒。噫此辜負重恩。而別嗣之苦報也。後之學者。幸勿蹈此覆轍。又雲悽崇行錄云。宋懷志。金華人。幼業講。因一禪者激發。棄講參方。晚至洞山。得法於真淨文禪師久之辭去。真淨囑曰。子禪雖逸格。惜緣不勝耳。志拜受命。至袁州州人請住持楊岐。掣肘而去遊湘上潭牧請住上封北禪。皆不受。菴於衡嶽二十餘年。有偈曰。萬機休罷付痴憨。蹤跡時容野鹿參不脫麻衣拳作枕。幾生夢在綠蘿菴。晚投龍安。龍安。處之最樂堂。遂終老焉。蓮池贊曰。顯達人之所欲。遵遺命而力拒諸請。可不謂難乎。今人嗜名利。棄禮義。不請而往者紛如矣。尚何憶乎師命。\n剃度授經二師忌\n遇剃度授經二師忌。如前儀。亦須住持自出己財。送庫司辦祭。并諷經呪。唯回向疏有異切念某甲。百劫于生。虗生浪死。幸蒙剃染。受經則改云慈教得入佛門。授經則改云法門緬維莫重之恩。實有難酬之嘆。溯自曩日。一靈歸寂。沒憂海之深波。惟茲忌辰。五內悽惶。痛昊天之罔極。由是延眾。諷經一日。少申忱悃。伏願。佛日垂光。爍破有生之罪障。慈風普扇。吹殘無始之愆尤。彈指生極樂國中。隨念坐蓮華臺上。菩提不退。般若常明。年月日。不孝徒某甲具疏。\n證義曰。剃度與授經。即五種阿闍黎之前兩種也。此雖不得法。而曾從剃染。或授經等。舉此示不忘本也。然古之為弟子者。師沒而信愈堅。今之弟子者。師存而守已易況憶忌辰耶。良由最初出家。實非欲依止真師。決擇生死。葢一時偶合而已。是以其心。見利則易。逢惡友惑之則易。瞋其師之訓以正也則易。甚而棄正入邪。罷僧仍俗者有之矣。佛法何其衰哉。按律中佛制。弟子離師。不得太早。若師實愚。或不守戒方許離之。雲棲崇行錄云。唐。清江。幼悟幻泡。禮曇一律師為親教師。諷誦經法。觸目而通。識者曰。此緇門千里駒也。甞與師稍忤。捨而遊方。遍歷法筵自責曰。天下行半。如我本師者。鮮矣。乃回師所。當僧集時。負荊唱言。清江。再投和尚。唯願攝受。時一師詬罵。清江雨淚懺謝曰。前念無知。後心有悟。望和尚大。慈施與歡喜。求哀再四。律師憫之。遂為師資如初。一師沒。謁忠國師。得傳心要焉。蓮池贊曰。捨聖賢而知非。當詬罵而不退。可謂明且誠矣。終傳心印。不有由乎。彼淺信之流。小嫌則長往不返。微呵則衘恨不忘。空遇明師。竟有何益。如逢帝主。不獲一官。惜哉。\n附父母忌\n父母之忌。儀稍不同。惟是我親。非關眾也。住持預日命侍者。送祭儀於庫房。代辦祭筵。若舉念誦。侍者即白維那客堂。客堂即挂牌。牌云明日堂頭和尚。為父諱日追薦。或母忌。誕曰隨改諷某經一日。請經師幾位。開列於左。　某某師某某師晚課上殿時。住持命侍者。於方丈左傍設供位。具香花燈茶。供於牌前已。晚課回堂。住持獨自徃山門外。隨向俗家方位。運心默召云。我釋男某甲。明日逢嚴父。或慈母。諱日之忌。是以今於寺中設位供奉。唯願我父我母。以不思議。天性相關。應時知覺。即知我男。在此啟請。隨請而來。懇禱之至。應三請請時。應觀想父母形容音聲。儼若隨請而來。想父母來已。即默云。我父我母相偕進寺來。想已。隨即進寺。到設位前四揖。拈香。獻茶。想父母儼然坐已。歡喜快樂。再四揖而退。是夜。住持自用蒲團。坐在設位下邊。默念地藏菩薩聖號萬聲。次日早課畢。住持一人。仍向設位拈香。獻茶。午梆上供。即煩誦經幾位諸師。到設位前上供。儀與前同。而不一一跪獻奉。亦不行禮。設拜。待說法竟。舉讚回向已。維那云。頂禮和尚。各回本處。至晚念誦畢。回向如常。向佛白薦疏一通云伏以。釋天調御覺海導師。琅函三藏靈文。金地六和上士。敢傾私慕之誠。仰凟圓明之鑒。續入俗居鄉貫云云祠下居住。奉佛誦經薦父。或薦母比丘某甲。專為追薦先考某某府君一位之靈。若母。改先妣某氏某孺人。或父母雙薦。二人名并用是日至心拈香。歸命兩土化主。彌陀釋迦。極樂國中。諸佛聖賢。金蓮座下。恭通情旨。伏為先考某某。享壽幾十幾歲。原命某某。相某月某日某時受生。大限歿于某年月日時去世。或薦母或雙薦。隨改切念嚴君為母改云慈親雙薦改云父母德重。若泰山之彌高。養育恩深。似滄海之難量。不幸早經見背。未報捐埃。日月交馳。光陰易邁。茲今本月某日。俄臨幾週忌辰。仰憑大覺之功。上酬劬勞之德。由是延僧幾員。念誦某經幾部。用資雲程。早離幽趣。伏願。已在人天者。轉增五福。任意逍遙。未離諸趣者。超昇九品。隨心自在。右疏恭請三寶證明。誦經薦親回向文疏。年月日。比丘某甲具疏事畢。住持命一侍者。代謝誦經諸師。\n證義曰。此報父母養育之恩。及聽許出家之恩也。按大乘本生心地觀經。佛說四恩。而父母恩為第一。梁皇懺法云。次復應須思念父母養育之恩。懷抱乳哺。愛重情深。寧自危身。安立其子云云。佛言。天下之恩。莫過父母。夫捨家人。未能得道。唯勤學業。為善莫廢積德不止。必能感報劬勞之恩。又言。其中若有父母。少便孤背。難可再遇。空想悠然。既未得神通天眼。不知父母捨報神識。更生何道。唯當競設福力。追而報恩。為善不止。功成必致。經言。為亡人作福。如餉遠人。若生人天。增益功德。若處三途。或在八難。永離眾苦。若具真信。受正法教。即得超悟七世父母。歷劫親緣。憂畏悉除。同得解脫。是為智者。至慈至孝。最上報恩。據此。則作法追薦。遵佛訓也。雲棲崇行錄云。梁。法雲。陽羨人。七歲出家。為莊嚴寺寶亮弟子。雋朗英秀。於妙音寺。開講法華維摩二經。學者輻輳。性誠孝。勞於色養。居母憂。毀瘠過禮。累日不食旻法師謂曰。聖人制禮。賢者俯就。不肖者豉及。且毀不滅性。尚出儒宗。況佛有至言。欲報生恩。近則時奉顏儀。遠則啟發菩提。以導神識。宜速思遠理。使有成津。何可恣情。同於細近。雲乃割哀。微進饘粥。蓮池贊曰。曾子之母死。水漿不入於口者七日。即雲公之居喪。雖曾子。何加焉。語曰。釋氏棄其親。豈理也哉。又曰。後周。道丕。長安貴胄里人。唐宗室也。七歲出家。十九值駕幸洛京。長安焚蕩。乃負母入華山。安止岩穴。時穀湧貴。丕自辟穀。惟乞食供母。母問食未。恐傷母意。必曰已齋。母曰。汝父霍山戰沒。骨暴霜露。能收取歸葬乎。遂往霍山。拾聚白骨。晝夜誦經。呪之曰。昔人精誠所感。滴血認骨。願羣骨之中。有動轉者。即吾父遺骸也。一心注想。目不輕捨。數日間。有髑髏從骨聚躍出。搖曳良久。丕躃踊抱持。賷歸見母。是夜母夢夫歸。明晨骨至。人以為孝感所致。後應制論道。多居元席。朝野歸重。蓮池贊曰。絕粒而餉母飢。誦經而獲父骨。可謂大孝。兼乎存歿。而至行超於古今者矣。嗚呼異哉。其次如僧道紀。母必親供。陳尊宿。織蒲供母等。釋氏之孝其親。反過於世人。傳記所載。葢歷有明徵。今猶有病釋氏無親者。三種不才僧之罪也。安享十方之供。而不念其親者。一也。高坐閒暇而俾其親勞力如工僕者。一也。割愛出家。而別禮他人為父母者。三也。生既如此。死不薦悼。無庸言矣。忘本至斯。尚何望其振興佛法乎。\n禮塔\n凡新正除夕。冬至。隨改禮塔。期定。客堂預日挂牌。牌云明日早粥後。或小食後聞鍾聲。大眾師各搭衣持具。齊詣諸祖塔前禮塔。\n○即命照客。通知塔主。洒掃諸塔前後。及路徑。\n○時至。知客鳴大鍾三下。禪堂開小靜。內外大眾塔衣持具。在殿前候齊。依次序徐至開山祖塔前。班次站定。塔主燃香燭已。住持拈香。三拜。繞塔三匝。再拈香。大眾合班。展四摺具。鳴引磬。住持同禮塔三拜。收具。問訊。分班。次至某祖塔。某祖塔。俱如前禮。唯普同塔。住持不去。監院拈香。禮畢而回。若路遙。或天雨。在影堂集眾。禮祖九拜。候天晴擇日。住持與兩序執事補禮。以便巡查蔭木無損。塔地無傷。\n設斛普薦\n清明節。中元節或正日。或先一日晚。設放普薦祀祖斛食。所有設位開列於左。一本寺堂上。開山老祖。上某下某禪師。次及中興某某禪師。并諸歷代住持。諸祖之位。此是正中一行。兩邊附列祖名。下皆同此二本寺兩序。先賢後哲。有功權執。及諸能執諸位覺靈之位。三本寺列執。并及先亡後化。諸比邱眾。次及諸沙彌輩覺靈之位。四本寺同居各剃度師。及壇上十師。并引禮眾。已故覺靈之位。五本寺一派。先遠至今。在外法眷。及剃度派。并諸眷屬覺靈之位。六現前同居。緇素大眾。各人已故二親男公處士。女氏孺人之位。七本寺捨基。諸捨田地。及諸捐助。一切檀那。男公處士。女氏孺人之位。八本寺開山。從古至今。在冥途者。受戒歸依。居家弟子。并諸護法男公處士。女氏孺人之位。九本寺地主。異姓先靈。前後左右。遠近高鄰男公處士。女氏孺人之位。十本寺近事。先遠至今。傭工淨人。執勞運力。諸方處士之位。以上十位中。從六至九。應男女另立位。使靈各便。亦順世出世間之大禮。不得合寫合供。以亂禮體。蓋陰陽一致也。次附疏一通伏以。大士興緣。廣設冥陽之會。阿難啟教。宏開甘露之門。天人鬼畜。咸從箇裏超昇。緇素宗親。盡向此中解脫。爰有大清國。某省某府某縣某寺。秉釋迦如來遺教奉行主修祀祖法事沙門某甲。今據本寺年例。每逢清明佳節。餘時隨改設斛普薦。祀祖後裔。住持某甲。監院比邱某甲。暨在寺眾僧人等。是日至心拈香。歸命瑜伽會主。釋迦文佛。顯密會上。諸佛聖賢。金蓮座下。恭通情旨。切念眾等。叨父生母育之鉅恩。賴師傅施護之洪德。既年例而資濟。亦時屆而悽愴。願承甘露之緣。長潤冥泉之渴。均資法喜。齊上蓮舟。由是謹於本月幾日。屆當某節之辰。先於今夜設壇。如法普薦。伏願。化佛來迎。諸慈垂照。放光接河沙餓鬼。統歸平等法筵。施食周六道四生。受用無邊佛事。釋氏宗派固不饑虗。儒門善信。頓沾利樂。同登淨土。咸感蓮胎。回此功德。陰超陽泰。恭請三寶云云。\n○時至。香燭供菓等。皆齊備已。法師在施食壇前。舉贊起香。舉佛號。隨表白同至孤魂臺前。法師拈香。三問訊。誦往生呪三遍已。念　奈麻面然大士菩薩。三稱已。合掌對大士立。白文云淨極光通達。寂照含虗空。却來觀世間。猶如夢中事。仰白面然大士統領法界六道。九種十類孤魂。自他先亡家親眷屬等眾。法師一問訊云唯願同承三寶力。各悟一真心。虗靈不昧。飽飡法味於斯時。業識無󰊋。迥脫塵勞於永劫。如斯利益。唯神導引。白已。眾同唱贊云孤魂佛子。莫住泉鄉。少隨法水悟真常。直下自承當。返照回光。何處不天堂。贊畢念佛諸設位前。各各上香問訊已。仍歸壇前。並照常例施食辯訛。見下住持章。施食條證義。\n證義曰。普薦之義。以父母師長等。不能盡出三界。故有資於薦󳫠。於清明中元順俗而行。所以開死者之神識。而盡生人之孝義也。至若供雖不豐。務存精潔。所謂事死如事生也。孔子曰。菲飲食而致孝乎鬼神。觀夫致孝之言。則自奉雖儉。祭祀必豐可知矣。近時頻見僧俗。以人所不堪食者供之。無孝敬之意。招褻慢之愆。恒用慨然。\n掃塔\n清明節。客堂預日挂牌。牌云明日清明掃塔。大眾師聞鍾聲。搭衣持具。齊詣塔前上供　即命塔主。洒掃諸塔前後。及諸路徑知客上方丈。請問住持時分。定時已。即通知維那。庫房。正清明日。早課畢。鳴鐘三下。祖堂禮祖。或住持說小參。或命班首秉拂。候方丈傳牌施行。早粥後。祖堂。影堂檀那祠堂。皆先上供。小食後掃塔。及土地堂。并孤魂壇上供。塔主取供。見下兩序章。執事條中說時至。知客鳴大鍾。乃至住持拈香禮儀。俱見禮塔條說。三拜畢。住持執󰆠掃塔頂。次至塔基已。放󰆠。轉身下堦。至供桌再拈香。維那舉香雲葢三稱。接念奈麻清淨法身毗盧遮那佛三稱。次誦心經等上供。祖侍跪獻。供畢。住持說法。唯開山塔。及嗣法師塔。說法。餘皆隨宜說畢。結讚已。眾向上展具。鳴引磬三拜已。起具。問訊分班。次至某塔。儀式同前。至最後塔畢。大眾往普同塔。住持回寺。監院拈香拜掃。眾誦彌陀經全卷。往生呪三遍等。上供末。結唱蓮池海會讚畢。眾三拜。往土地堂。及孤魂臺上供而回。或列祖塔多。或遠。另日住持。與兩序執事。再掃上供。大眾不去如本支。或戒子。或剃度。由別處來掃塔。客堂接待。問其尊卑。若在住持之長。行尊宿禮。見下住持章。尊宿條說若同輩已下。通白住持。及庫房維那。請定時已。供儀備齊。掃搭上供等儀。與前同。仍請大眾念誦。住持陪掃。或唯掃一塔。二塔。隨其本人所宜。或彼辭眾。不須念誦。或辭住持。不敢煩勞。俱聽其便。尊宿禮儀。行止隨宜。知客俱當預先問明。\n證義曰。禮塔。掃塔。皆時敬祖先。看塔石之堅壞。閱蔭木之損益。上妥祖靈。下安常住。甚有關係。不可忽也。近時多廢此舉。匪唯忘本。更慮祖蔭有虧。即常住有事。儒釋有別。祭掃禮同。多見常住不幸。人口不安。皆由不勤祭掃。祖靈不妥之所致也。\n百丈叢林清規證義記卷第四\n百丈叢林清規證義記卷第五\n唐洪州百丈山沙門　懷海　集編\n清杭州真寂寺苾蒭　儀潤　證義\n越城戒珠寺住持　妙永　校閱\n住持章第五\n述曰。住持者。主持佛法之名也。叢林立住持者。藉人持其法。使之永住而不滅也。夫法者。大聖之道也。戒定慧者。持法之本也。僧園眾務者。持法之事也。本立而事乃治。事治而本愈固。故住持之人。其關係最重大也。粵稽靈山住持。大迦葉統之。竹林住持。舍利弗主之。自佛教入中國肆百年。而達磨至。又八傳而至百丈。其時唯以道相授受。雖與眾同居。而規則簡略。儀文未備。未有禪宗住持之名。百丈以禪宗寖盛。上而王臣。下而士庶。皆嚮風問道。統宗會元。勢不能不專於一人。而此一人者。苟不稱其位。則道不明。不崇其體。則法不立。於是始奉出類拔萃之一人。為禪宗住持。而稱之曰長老。以齒德俱尊也。復作廣堂。以居其眾。設兩序。以分其執。而制度粲然矣。然住持之體雖尊。至於作務。猶與眾均其勞。賢如百丈。而有一日不作。一日不食之節。則住持之義可知。故當其時。由眾所推。或命之官。而猶有辭聘。舉而不赴者。誠重其任。而無所希慕於其間也。至於今。則庾廩之富。輿僕之安。皆住持私之。無怪乎貴鬻豪奪。視若奇貨矣。嗚呼。住持苟非其人。一寺廢蕩。且遺害於後世。至於數十百年。而不可復。豈細故哉。後之舉其人者。幸審之。處其位者。宜慎之。誠得其人。以居其位。則明道立法。分執蒞事。一切成辦。\n上堂\n凡上堂。預日下午掛牌。牌云啟請。\n△或晚課下殿。或晚二板。或開小靜。客堂鳴序板三陣。集眾。預俻序䞋。知客令請主向上。拜眾僧三拜已。知客白眾云。今某省某府。某縣某姓名護法來寺。特請兩序。恭詣方丈。啟請和尚。明日上堂白已。悅眾鳴引磬二下。眾問訊。兩序先至方丈。左右排立。次使照客捧香儀。置方丈法座上。次知客領請主執香。至方丈。侍者通白住持。持臨座。眾僧隨具一拜。仍兩傍站定。知客令請主中央拜已。退後。知客居中一觸禮合掌白云　仰白和尚。大慈忍聽。今有某省某府某縣。某甲護法。為某事來山飯僧。謹同兩序大眾。懇請和尚。明日上堂。為眾說法。惟願和尚。不吝慈悲。默然允許。懇禱之至白已。一拜。知客歸本位立。請主再上香。設拜。住持默允。禮畢。維那云。兩序大眾師。頂禮和尚。眾隨具一禮。禮畢。末後先行。回客堂。請主謝畢眾回堂。　次日早粥二板。再鳴序板。集眾上方丈。請主上香與前同。請後。堂師回堂當值侍者。搭衣持具。傳上堂牌。至禪堂門外。鳴小板二下。暫立。待堂師齊站班。侍者進堂。捧牌立中。上舉已。香燈師接牌。供於禪堂佛前。侍者行十方禮。出堂。維那令香燈師。捧牌送法堂前。或大殿前正中懸掛。即舖設法座。午梆開靜。香燈師徐徐鳴七星鍾。大眾齊至法堂。方可結椎。燒香侍者傳爐。置法座上。排檀香三瓣在案上。俟住持拈香用。復轉下。行十方禮。禮圓。鳴鐘擂鼓。大眾分左右班走。鳴引磬上方丈迎請。眾集請主上香。設拜。以及兩序禮畢。維那呼末後先行。客堂預請二位為末首領。眾行不可參差。其引磬。在執拂侍者之前。次捧爐。次執具。記錄。共四人。次請主執香。次住持執如意。而拄杖隨住持後。餘人俱隨後。眾至法堂。或殿上左右排立。知客與請主。側立於下。住持至中間問訊。登座。侍者立左右。維那鳴磬一下。鐘鼓齊歇。唱香讚。知客領請主上香。設拜。住持拈香。侍者接香插爐。唱奈麻雲來集菩薩摩訶薩。至第三遍上。加海會二字。唱畢。維那呼展具。頂禮和尚尚答不展具。眾隨具一拜。禮畢。起具。照位對立。左右悅眾輪次。鳴引磬三陣。燒香侍者拈香三派。展大具。三拜。次眾侍者齊展具三拜。起具問訊。歸位已。維那鳴磬三下。又壓磬已。白椎云。法筵龍象眾。當觀第一義。鳴磬一下。住持垂示。隨機開導。座下欲叩問。須誠謹真實參究者。出眾。向座隨具一拜。起具。合掌問之。語首須清朗和雅。問答畢。住持說法。或住持不垂釣。即不出問。待上座說法竟。維那白椎云。諦觀法王法。法王法如是。鳴磬一下。即呼展具頂禮和尚。尚答不展具眾隨具一拜。禮畢。呼末後先行眾出。爐。杖。拂。如前隨後。至方丈。知客領請主禮謝和尚。及兩序已。眾僧向上。維那呼展具。頂禮和尚。尚答不展具眾隨具一拜。禮畢回堂。侍者齊出班。頂禮和尚。或免禮。上供等事。見下飯僧儀軌　　聖節。元旦。佛誕成道。結冬。解夏。無齋亦上堂。監院為請主。事儀同上。唯無香信序䞋齋䞋公䞋等。凡上堂等佛事。冬月眾去帽施主請陞座。儀同此。\n證義曰。凡登座說法。須至心聽記。不可作難會想。生退屈心。亦不可作串聞想。生容易心。須虗懷聞思。必有機發。不得隨學語者。但取口辯。所謂蛇飲水成毒。牛飲水成乳。信學成菩提。戲學成生死。是也。即主法非其人。亦不得於彼生輕薄想。反障自心。所謂依法不依人也。故聞法時。靜耳目而聽。攝根塵而會。倘有疑情。咨詢不厭。以道為懷。掃除習氣。打併一心。勤修而觀力轉深。煉磨而行門益淨。如是久久。定慧發。可見自心性矣。至說法者。須提綱要。學者請益。遂形問答。總為生死事大。直截決疑。不可以盲引盲。誤人誤己倘自諒非其人。不妨轉煩能者。請一賢明首座。以代可也。又禪客發問。切須虔誠。真實吐露。倘賣才弄巧。必招惡報。禪宗秘要云。按禪書。天台韶國師座下。興教明和尚問曰。飲光持釋迦丈六之衣。在雞足山。候彌勒下生。將丈六之衣。披在千尺之身。應量恰好。祇如釋迦身長丈六。彌勒身長千尺。為復是身解短耶。衣解長耶。師云。汝却會。明拂袖便出去。師曰。小兒子。山僧若答汝不是。當有因果。汝若不是。吾當見之。明歸七日。吐血。浮光和尚勸曰。汝速去懺悔。明乃至方丈。悲泣曰。願和尚慈悲。許某懺悔。師云。如人倒地。因地而起。不曾教汝起倒。明復曰。若許懺悔。某當終身給侍。師為出語曰。佛佛道齊。宛爾高低。釋迦彌勒。如印印泥。據此。可見發問不易。暫時弄巧。斧在口中。可不慎諸。\n晚參小參附五參\n住持日用。宏法為務。除不時上堂外。朔聖說法。必不可怠。若五參陞座。兩序至座下。徑歸班立。住持登座不拈香。又所謂參者。凡集眾開示。皆益於參。古人匡徒。使之朝夕咨叩。無時而不激揚此道。故每晚必參。謂之晚參。或早課後。眾上方丈。儀同上堂謂之小參。又凡遇結制。解制。冬夜歲夜。對靈等。皆說小參。初無定所。看眾多少。或就方丈。或就法堂。在齋堂前。預掛小參牌。如四時八節。請班首於課完。在大殿秉拂亦可。亦須預掛秉拂牌。牌邊另貼紅紙一條。請某某大師。\n證義曰。昔汾陽昭禪師。住汾州太子院。以并汾地苦寒。故罷夜參。有異比丘。振錫而至。謂師曰。會中有大士六人。奈何不說法。言訖。昇空而去。師密記以偈云。胡僧金錫光。為法到汾陽。六人成大器。勸請為敷揚。時楚圓。守芝。號上首。楚圓。即慈明也。後住石霜時。揚岐會公為監寺。勸請夜說法。慈明曰。暮而升座。從何得此規繩。會徐對曰。汾州晚參。非規繩乎。慈明頷之。\n朔望附茶話\n每月十四三十放假。集禪堂前剃頭。淨衣。午飯後開小靜洗浴。晚課畢。禮祖上方丈。或說晚參。回堂聞鼓。聲吃普茶。聽宣規約。回堂。方丈另請兩序茶。一則察問學人見解。二則評論常住去事依律。布薩在此二日。\n朔望早課傳爐祝　　聖祈禱。維那喝雲集。禮祖上方丈。小參。與元旦相彷。唯禱四聖。在大殿唱讚佛偈已。接念佛時。大悅眾。同鳴法器數人。然後出殿。到四聖前。呪讚祈禱。早粥時。客堂掛上供牌。牌云大眾師聞鼓聲。齊詣大殿。及四聖前。并影堂上供餘見前祝釐章。景命四齋中說。及見後大眾章。布薩條詳明。\n入室請益\n每月初三。初八。十三。十八。二十三。二十八日。方丈掛入室牌。入室者。乃師家勘辯學人。䇿其未至。正其邪執。如金爐煉金。鉛汞不存。玉人治玉。碔砆盡廢。不拘昏曉。不擇處所。皆可行之。學人入室請益。必須誠心搭衣持具。先白維那已。悅眾領至室外立。侍者彈門三下。通白住持。住持允。則領學者進室展大具。三拜。長跪合掌。乞求開導。將自己平生參學。盡情發露。毫無隱藏。不得自己妄逞知見。狂造異說。胡言亂語。和尚自然慈心。痛為針劄。提持進步。開示畢。起立拜謝。退出。向侍者問訊。回堂。不可放逸自恣。空延歲月。孤負平生發心參學之志。\n證義曰。入室之事。學者須真實請益。師家須婆心指點。方為不負。若學者參學不實。師家道眼不明。縱然依樣畫貓兒。實應酬故事而已。近日諸方。除一二真修禪林外。并入室事。亦少行之。尤可慨也。\n巡寮\n古規每逢初三。二十八。念誦仁王等。一年四節巡寮。僧堂前掛巡寮牌。報眾。各寮中央。設住持位備拈香。及茶湯。伺候住持至。鳴小板。集本寮眾。於門外排立。問訊。隨住持入寮。寮主燒香敬住持。同眾一拜。問訊而坐。住持詢問老病。點檢寮舍缺乏。敘話而起。眾當展坐具。拜謝臨訪。免則問訊相送。或朔望巡寮。則不掛牌。今則四節巡寮。三八念誦。俱不行。每逢朔聖。祈禱四聖等處。以代念誦。至於巡寮之事。住持每日早晚課誦念佛時。禮合寺各堂聖像。隨便詢老問病。檢點院事。\n證義曰。僧祇律云。世尊以五事故。五日一按行僧房。一。恐弟子著有為事。二。恐著俗論。三。恐著睡眠。四。為看病僧。五。令年少比丘。觀佛威儀。生歡喜故。今住持遵佛遺儀。故亦巡寮也。\n普說\n普說起止之儀。與小參彷彿。小參唯住持說。語須直截。類於上堂。普說語有多種不同。住持說者。或遇告香。或夏前告香。或中夏。或特為某事。或因請開示。或為求決疑。或為行者說。或警䇿於學者。或激揚於古道。故文長義足。名普說也。抑或命人人各說。隨其語言。而勘辯之記錄即用紙。正楷寫法語實貼齋堂廊下。\n告香\n古之叢林。依律結夏。每夏前告香。未預告香。不許入室。其告香在方丈。或法堂。今則禪宗。於結冬貼單日。早粥客堂掛牌。牌云告香。小食二板後。鳴大鐘三下。庫司到韋䭾座前。設供。香燭煇煌。候禪堂止靜開小靜。合院大眾。搭衣持具。齊詣韋䭾殿左右。次序集已。住持拈香。維那舉奈麻香雲葢菩薩摩訶薩。三遍。照常上供畢。齊展具三拜已。仍對面立。住持高聲白眾云　　暗室虧心。神目如電。善惡報應。似影隨形。但有早遲。終無漏網。謹白大眾。各諦思惟。惟兢惟惕。戒之慎之。白已。至韋天前。拈香三派。三拜。長跪。合掌。高聲告白我住持某甲。若叢林不治。法輪不轉。尅眾益己。侵損常住者。使我現生之內。折祿減壽。惡疾纏身。或遭惡難。示報大眾。臨命終時。墮落三途。諸惡趣中。唯神鑒臨。以警來者。自下諸誓。各須預熟。以便告香。告已。一拜。退立本位。四班首。同至韋天前。居中拈香。齊拜已。長跪。合掌。齊聲告曰我首眾某甲。若三業不勤。四儀不肅。恣縱威暴。辜負常住者。使我現生云云。告已。一拜。退立本位。下皆同此。次維那拈香三派。三拜。長跪。合掌。高聲白曰我維那某甲。若私心偏護。規勢欺壓。辜負眾人。不盡執事。使我現生云云。次都監。監院。副寺。衣鉢等。凡財帛飲食經手者。齊至韋天前。居中者拈香三派。齊三拜。長跪。合掌。高聲告曰我監院某甲。若容眾量窄。愛眾心薄。侵公益私。瞞昧因果者。使我現生云云。次知眾。知客。僧值等。凡調眾辦事者。齊至同上我知眾某甲。若憎貧愛富。重俗輕僧。過費常住。圖自適意者。使我云云。次禪堂清眾某甲等。若人多。十人一班。齊至同上我清眾某甲。若懈怠偷安。不辦己事。虗消信施。辜負常住者。使我云云。次列執等。亦十人一班。齊至同上我列執某甲。若不盡本執。有誤眾人。費常住物。而取自安者。使我云云。合院人俱告香已。仍左右對立。合掌。悅眾鳴小魚子。誦梵網經不發誓願二戒佛說梵網經。菩薩心地品。若佛子。常應發一切願。孝順父母師僧。願得好師。同學善知識。常教我大乘經律。十發趣。十長養。十金剛。十地。使我開解。如法修行。堅持佛戒。寧捨身命。念念不去心。若一切菩薩。不發是願者。犯輕垢罪。若佛子。發十大願已。持佛禁戒。作是願言。寧以此身。投熾然猛火。大坑刀山。終不毀犯三世諸佛經律。與一切女人。作不淨行。復作是願。寧以熱鐵羅網。千重周帀纏身。終不以此破戒之身。受於信心檀越一切衣服。復作是願。寧以此口。吞熱鐵丸。及大流猛火。經百千劫。終不以此破戒之口。食於信心檀越百味飲食。復作是願。寧以此身。臥大猛火羅網。熱鐵地上。終不以此破戒之身。受於信心檀越百種床座。復作是願。寧以此身。受三百鉾刺身。經一劫二劫。終不以此破戒之身。受於信心檀越。百味醫藥。復作是願。寧以此身。投熱鐵鑊。經百千劫。終不以此破戒之身。受於信心檀越。千種房舍。屋宅。園林田地。復作是願。寧以鐵鎚。打碎此身。從頭至足。令如微塵。終不以此破戒之身。受於信心檀越。恭敬禮拜。復作是願。寧以百千熱鐵刀鉾。挑其兩目。終不以此破戒之心。視他好色。復作是願。寧以百千鐵錐。劖刺耳根經一刧二刧。終不以此破戒之心。聽好音聲。復作是願。寧以百千刃刀。割去其鼻。終不以此破戒之心。貪嗅諸香。復作是願。寧以百千刃刀。割斷其舌。終不以此破戒之心。食人百味淨食。復作是願。寧以利斧斬斫其身。終不以此破戒之心。貪著好觸。復作是願。願一切眾生成佛。菩薩若不發是願者。犯輕垢罪。誦畢。齊聲唱回向偈曰叩禱韋天尊。威靈賞罰明。善良多降福。奸惡盡遭橫。叩禱韋天尊。威靈賞罰明。公忠多降福。私曲盡遭橫。叩禱韋天尊。威靈護叢林。有人壞規矩。立刻殃其身。叩禱韋天尊。嚴査真假情。現前告香者。誓要記分明。叩禱韋天尊。嚴査眾誓盟。一句應一句。句句報分明。佛說梵網經。有發誓願戒。持戒因此勵。破戒因此醫。若說心存正。何必用立誓。飾此言詞人。欲安心取利。怕立神前誓。何須住叢林。韋天杵可畏。須謹莫自欺。負心人告香。硬著頭皮來。叩禱神靈顯。加他三倍灾。叢林若將衰。奸邪漸進來。叩求神聖力。速賜剪除開誦畢。舉韋䭾贊。大眾三拜。起具。各回本處。晚課畢。巡寮。又新住持入院後。執事請定。為眾告香。然後開堂告香回後。住持命侍者。令客堂掛普說牌。其儀軌。與小參彷彿。住持為眾開示。下座已。或命班首。乃至參頭止。挨次一一激揚此道。即以此勘排學人。\n證義曰。告香立誓者。誓。是必固之心。始行心弱。宜須防持。故發願誓。以自防也。若誓願心意不發。道何由成辦乎。增一阿含。三十八經云。比丘不發誓願者。終不成佛道。誓願之福。不可稱計。得至甘露滅盡之處。故護持叢林。必須告香。以表清白。然清白與否。唯己自知。人不及知。人雖不知。神實知之。倘有愚僧。誑妄對神。自謂神是泥木。或可欺瞞。欲望僥倖。逃於惡報。縱使暫時未報。終必受殃。無能逃者。可不懼哉。或曰。願。多期望之語。誓。類呪詛之辭。似非修行所宜。答曰。誓。願中之勇烈意也。呪詛。怨中之毒害意也。奈何以勇烈為毒害乎。即如四宏誓。非誓乎。菩薩修行。非四誓。則成佛無基。亦將以為呪詛而疑之乎。總之告香之典。關係於叢林不小。告香行。而人人知懼。縱有飾詞者。亦寡矣。告香廢而梟鸞不別。縱有特立不變者。亦寡矣。故叢林將興。告香行也。叢林將衰。告香廢也。興衰之機於是卜之。愚菴摭古云。慈航朴禪師。主天童二十年。食不背眾。雖病不違。奉己甚約。待眾甚豐。有小師。知庫畢。歸。拜師曰。某竭力營轉。增一倍贏。不敢自有。納之常住。朴怒曰。汝所贏者。悉從巧取。不義之物。常住淨財。容汝不義物乎。不納。併逐其人。噫小師私財。納之常住。已罕見聞。猶怒不納。併逐其人。守斯。告香。清之至矣。古道若是。堪作師表。告香者知之。\n念誦\n凡念誦。或常住自辦。或施主發心。俱當預定。今約施主例。尊官到。知客同住持迎接。儀見後說若非尊官。客堂接待。與飯僧同預日設壇嚴淨。乃至滿散。見祝釐章掛牌。牌云本月某日某職某護法。為某事。誦某某經。頂禮某懺。共若干日。諸師挨次輪日。每日幾名。開列於左　某甲首座師。　某甲西堂師云云。\n△或逐日輪差。或三日一換。從班首至清眾。內外均派。嚴淨時。經師先上方丈。頂禮和尚。請開示已。進壇。知客請施主拈香。嚴淨已。知客呼請主禮謝眾師三拜。各回。若係尊官。則從權免禮。次日開經。知客令請主拈香。正日宣疏上供。圓滿上方丈回復。凡經懺師。不許在外應酬。其經䞋。公䞋等。隨各家古例。\n原本。念誦條後。接水陸規約九門。今移於後。另卷。\n附念誦規約凡十一條\n古之叢林。高蹈絕俗。除祝𨤲外。不通應酬。政為大事不明。剪爪不暇。那肯應酬。散其道念。又若自未度。何以度人。故經云。瑜伽一事。乃登地菩薩。利生之事。非初心凡夫所宜。然恐叢林淡薄。缺乏所須。衲子懈修。法門衰減。不得已。乃略應念誦。必也進壇。生道場想。對經像。如對佛想。誦其文。思其義。行其事。踐其實。必使身與口合。口與心合。不昏沉。不散亂。不懈怠。不貪利。知因果。知慚愧。競競業業。若是。則不期度人。而自度人。不期利益。而自利益。所謂。人以財與我。我以法與人。等施無異。猶可權為。若鼓橐籥。不出聲也。或不識字而看經。舂杵碓不觀想也。全無誠意而禮懺。身對尊像。而目視他方。口誦經懺。而心存別念。如是。必招現前叢林道衰。未來自靈受苦。使自利利他之法寶。反成自誤誤人之罪案。可不慎哉。所有規約。謹陳於左。\n○以上條約。須信受遵持。不然。自取殃禍。現有清規罰汝。後復決有因果。可不慎哉。\n○年月日○住持某甲重錄。\n證義曰。凡有念誦。為轉法輪。邇來僧眾。此多苟簡。罪戾不小。雲棲法彚云。昔烏鎮。利濟寺。有僧。師徒二人。俱稱謹厚。記以經懺者。日益眾。因致饒裕。而悋嗇。不自享用。亦不布施。後得疾。族人迎歸調治。俄而謝世。平生積貯。盡為族有。十年後。現夢於所親曰。經懺未完。陰府考較甚急。苦不可言。世人所傳。電閃光來。認字讀還。信不誣也。筆之以誡夫應緣者。又云。水陸。頭尾相連。經懺。接繁不斷。求經次。汲汲如選官。請經師。忙忙如報喜。經懺日興。道德日衰。叢林至此。不振甚矣。可為浩歎。\n設斛\n凡清明。中元。十月朝。除夕。設斛祭先。即日下午。客堂懸牌。牌云是晚某節良辰。于法堂設斛。或施主有事。隨改中座堂頭和尚。或班首代。隨改表白。某甲師。某甲師。共四位。侍座。某師。某師。共二位。\n△中座。於權執。班首中選舉。表白。於客堂。藏寮。侍寮。悅眾。輪派。或有䞋資。中座。表白。侍座。寫疏。知客。厨房。值壇香燈。茶頭。照客。辦供等。俱照各家舊例。\n證義曰。設斛之事。至於今日。其譌多矣。略言有十。按密部儀軌。將欲施食。當先結界。以成淨地。結界之法。用木四方定椿。以繩攔之。使人畜不得進界。然後設施食壇。鬼神壇。俗呼寒林臺。又呼孤魂臺。及設兩旁薦位於界內。其施食壇。至孤魂壇。中間用白布三疋。作三道寶街。待戌時初。法師同表白。先持大悲呪。四方灑淨水。想此界內。以神呪力。及觀想力。變成淨地。以為壇基。誦呪三遍已。法師施食壇前。中間立定。表白輔弼左右。法師隨想界內。淨地廣大無邊。眾動鼓鈸。用七星板。如唱阿彌陀佛身金色腔。齊唱淨地偈云。一切方隅所有地。瓦礫砂磧等皆無。琉璃寶地平如掌。柔軟微妙願安住。猶如極樂國莊嚴。妙寶為地眾花敷。園林池沼無缺少。以大法音願具足。從出世間復能現。種種七寶之所成。無量光明遍照處。諸佛菩薩願安住。唱畢。煞下鼓鈸一陣。法師自舉偈云。先結大輪明王印。加持壇場悉清淨。我今依教誦密言。令我所作皆成就。白已。即默誦大輪明王呪。二十一遍。呪詳施食儀軌。呪畢。即起香云云。茲者密部絕響。結界不行。其譌一也。\n○又準本經。佛說是摩伽陀國所用之斛。此食。此水。量同法界。食之無盡。今據我國。一斛。當五斗。凡施食。應用五斗米飯。以成飯山。五斗桶煑熟得味菜。以成菜山。五斗缸清潔冷水。以成乳海。方合佛制。祀孤已。次日清晨。將此菜飯。分為三分。一施水族。即放生池。或大河海。二施毛羣。即放生所。或山野處。三施他方。即乞丐流。或貧苦人。若無放生處。即施遠地貧苦者。近見飯不滿一杯。菜不敷一筯。或詰之以食太少。則曰七粒遍十方。而水全無。殊不知七粒遍十方。是僧眾二時臨齋。出生之法。乃常行之。其勢不能多。施食。則專為此事而設。故須事相全俻。依佛敕。用摩伽斛法。故云設斛修齋。加以神呪法力。能令一食。變無量食。充足河沙品類。皆得飽滿。又恐眾類。以貴輕賤。以強陵弱。擁遏孤幼。令不得食。使不均平。越佛慈濟。故請三寶。及諸神祇。監壇敕令。使我所施。一切無礙。無高無下。不擇冤親。平等普遍。邇來多不如法。只用斛手。不設斛飯。正是食物未週。終成虗設。其譌二也。\n○又施食之事。全重在有戒。有定。有觀慧。有手印。有真言。至於敲唱。助道而已。茲者。不擇戒定。不熟觀想。手印訛舛。真言糢糊。唯將唱腔。以為正務。匪唯赴應庸僧如此。即叢林高德。亦習而不察。甚至以酒為敬。桃榴為供。不知其過。其譌三也。\n○又祀孤。原以施食為名。則重在飯多。菜多。水多。可遍濟飢渴。至於冥資紙衣之類。亦施道而已。今者反是。菜飯水。不合佛制之供而主家飲噉。反多縻費。全無誠意感通不濟苦鬼飢渴。舉世皆然。不覺顛倒。其譌四也。\n○又設壇祀孤。召諸鬼來。重在三檀等施。施其飲食。資生施也。施其破獄摧罪等。無畏施也。施其三皈七如來名等。法施也。然此三施。俱在壇前獲益。即有冥錠亦應在壇前。待誦尊勝呪完後。方可焚化。使諸眾食足。法足。財足。既濟飢渴。復轉善道。方為有益。乃邇來焰口。鬼未召完。先往沿路焚化冥錠。使彼鬼眾三不得全。愛冥資者。失其聞法受食。愛法食者失其冥資。又不在壇前焚化。則無神祇監管。諒彼鬼眾以強欺弱。在所不免。施不平等。又或榴桃樹邊即化紙散食。是鬼畏懼。不敢來受。或火未盡掃灰。破碎難用。舉世不知其非。其譌五也。\n○又施食法壇。全出密部。今略言之。用大方桌兩張。前一張。為供佛壇。最前一行。香爐。燭臺。花瓶。第二行。花香燈塗菓樂。六天母像。此六天母像。或用木雕。或用銅錫。細裝顏色。六位各一色。一面四手。少年窈窕。兩脚左舞右跪。兩手各持本供。面向於佛。花母持花。衣淡紅色。表施。香母持香。衣黃色。表戒。燈母持燈。衣紅色。表忍。塗母持水。衣白色。表進。果母持果。衣紅黃色。表定。樂母持樂器。衣青祿色。表慧。像下俱踏蓮花。花下俱一􌫋吽字。書於立脚臺面。大眾唱吽字湧出讚時。法師不必做手勢結印。但澄心閉目。想六天母色相。各從一吽􌫋字湧出。既湧出已。面手放光。各持香花等。供養三寶。此名運想供養。第三行供佛亭在中。恰似寶塔形。中供毗盧遮那佛。佛亭後插一銅竿。上用小鈎。懸旛一首。寫中央毗盧遮那如來。又四方供四佛。面面向中央佛。蓮座火焰後。亦各插一銅竿。上用小鈎。各懸旛一首。寫東方阿閦如來。南方寶生如來。西方無量壽如來。北方不空成就如來。中佛兩傍。再點大燭一對。中佛後。即後八仙桌第一行。用鏡架。置大圓鏡一座。即準提經所說鏡壇也。鏡前供曼怛。所謂曼怛者。梵語曼怛。此云壇。此壇約一世界總論。非但為南洲一洲言。壇如世界中之須彌山。法師座處如南洲。四洲皆朝須彌。南洲。坐南向北。在下。就南而論。須彌在北。南北之位既定。則東洲應在右。西洲應在左。即依此舖米入觀。師前鈴杵花米盤。兩傍隨置儀軌共四本。此正制也。邇來壇前。譌用五方童子。壇中譌用水菓等。不知佛過午不食。奚用食菓。舖曼怛誤以南上北下。西右東左。其譌六也。\n○又施食文卷重在下半卷所有偈文呪印。俱當緩誦。前半卷從開首至召請地藏。皆為求佛法僧。三寶作證。乞濟度拔苦而已。所有偈文。可直聲快誦。今者反是。先在壇下諸設位前。種種念誦。次及上壇。乃至別別召請嘆孤。種種敲唱。延緩良時。直至破獄。召請餓鬼乃至尊勝呪。正當運心作觀。緩緩持誦。反急如風。至於法事未完。先收壇儀。上則輕慢佛聖。下則虗誑鬼神。舉世不覺。其譌七也。\n○又施食。結界上壇應在西末戌初。葢戌亥二時。乃純陰之際。鬼神無畏之時。施其法食。則受益良多。一交子初。則陽氣轉。而陰氣衰。鬼即有畏。縱施法食。彼不來受。邇來有戌末尚未登壇。至五更方完者。或一夜登二登三者。是則虗耗財物。空騙鬼神。唯了心願。不諒陰靈。其譌八也。\n○又施食。普結鬼緣。當先施其無畏。是故先結界限。不許人畜進界者。使其安位也。葢人。陽也。鬼。陰也。陰常畏陽。故施食壇前。人不得走。設不得已。當從壇後行之。邇來或以蘭盆勝會彰名。或以保佑平安為號。盛懸燈彩。廣掛紙神。招搖男女聚集。如看美戲。如觀奇伎加以大鑼音樂。喧閙塵囂。純以人之陽氣逼之。匪唯遠處鬼神。不敢赴召。即本地祖先。亦驚往他方矣。如此。則徒設財食。難結鬼緣。反結鬼怨。舉世不覺。其譌九也。\n○又考藏中。施食最初緣起。唯佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經。是不空譯。又實叉難陀譯。名佛說救面然餓鬼陀羅尼神呪經。即前經重譯俱。唯有變食真言而已。不空又譯出。瑜伽集要。救阿難陀羅尼焰口儀軌經。嗣有阿闍黎。復依此經。節為瑜伽集要。燄口施食儀軌。北卷現見藏中。簡要直捷。只有一條法界六道總召請。及召請餓鬼印呪等儀。無奈時人。愛飾口耳。加別別召請嘆孤等事行世。俗稱海上𦦨口。是也。致使藏中原卷。寢擱不行。嗣天機大師。目覩海上所行。有違佛制。節去繁蕪。不意後人。仍加繁𤨏。即今流通本。是也。又按雲棲本。考正本等。並無五方結界者。邇來好事者。請五位法師。設東西南北中五個法壇。既然稱五方結界。應當如前結界所說。而結界之。即四方四位法師。亦應各持一呪。東北楞嚴。東南大悲。西北尊勝。西南隨求。今但四方空坐。而不持呪假稱作觀。其譌十也。\n○有此十譌。不惟無益。而恐有損。俗語云。短壽𦦨口。正在此耳。主施食者。可不慎乎。是故欲學施食。外當反此十譌而成十真。內則發無上大菩提心。先習觀智及諸印呪。皆令精熟。不得謬悞。若稍謬誤。不成印契。賢聖不喜。凡所祈求。不獲成就。作法者知之。廣如諸家施食疏釋所說。\n薰墖薰塔者。齋主與諸師。各侍香煙而繞。故名薰塔。今但念誦。而不執香。失所敬也\n齊主至。客堂接待。與飯僧例同。即掛牌。牌云即日某時。某護法薰墖。請師幾位。列名于左。某某師云云。即通知塔主。上下內外。掃灑潔淨。行單二人。詣庫房領燈油燈草。共燈若干盞。每盞油滿。燈草七枝。時至。集薰塔師。知客請齋主拈香。維那唱香贊。施主三拜已。維那舉遶塔偈云敬心觀墖。當願眾生。諸天及人。所共瞻仰。右遶於墖。當願眾生。所行無逆。成一切智。繞墖三匝。當願眾生。勤求佛道。心無懈歇。偈畢維那舉腔。悅眾鳴魚。眾齊誦奈麻多寶如來。奈麻釋迦牟尼佛。從第一層。右遶三匝。次至第二層。右遶三匝。乃至最上末層。俱各遶三匝。又從上。次第下來。亦各三匝已。維那收佛號。即舉禮塔偈云頂禮於墖。當願眾生。一切天人。無能見頂。偈畢。維那舉腔一心頂禮。多寶如來。釋迦牟尼如來。眾齊拜四十八拜。極少十二拜。在上午可上供。若下午不上供。或一日三次。二次。隨意。至晚點燈。迨第二日天明。再如上薰塔一次。回向熄燈。維那宣疏云。\n伏以。覩舍利之光明。靈蹤彌布于法界。瞻浮圖之高廣。剎幢遍照于人天。灑香水以敬掃塗。燭明燈而遙稱拜。罄茲誠切。仰瀆圓明。續入鄉貫。年庚。謹為某事切念某甲。積劫竛竮。不悟法華之變土。多生輪替。罔逢雙樹之潛輝。幸寶墖之在處巍然。信如來之法身常住。欣修行願。用展䖍恭涓于今月某日。謹備油香。恭詣某寺頂禮寶墖。稱揚聖號幾次。點燈幾夜。集此微因。仰酬慈蔭。伏願。寶葢旋空。天樂奏梵音之深妙。金蓮湧地。旃檀雜花雨之繽紛。現瑞相於娑婆。使羣生咸知歸仰。放毫光於塵剎。俾萬彚盡出苦輪。以今稱禮之因。願成菩提之果。如有願求之事。於此加入。但不得近俗事。而違遠佛法。致成褻慢右疏恭請三寶證明。薰墖文疏。年月日。某甲具疏宣畢。化疏如常儀。次舉薰墖功德殊勝行云云結三自歸。三拜。各回本處。然此。亦可僧中。或一人。或多人。私自稱禮。不必燃燈。\n證義曰。此中遶墖四偈。出華嚴淨行品。又藏中有遶墖功德經一卷。佛說遶墖勝妙。不可思議。古云。無事莫登三寶殿。等閒休向墖中行。若非掃地添香水。總有輪王福也傾。葢寶墖。諸佛法身所在。須信歸敬。則生善滅惡。而登禮有福不可戲笑登遊。筆之以告今之遊觀者。三寶殿亦然。\n點藥師墖燈\n點藥師墖燈者。經云。若有病人。欲脫病苦。當為其人。七日七夜。受持八分齋戒。即八關齋戒應以飲食。及餘資具。隨力所辦。供養苾蒭僧。晝夜六時。禮拜行道。供養彼藥師瑠璃光如來。讀誦此經四十九遍。燃四十九燈造彼如來形像七軀。一一像前。各置七燈。乃至四十九日。光明不絕。造五色彩旛。應放雜類眾生。至四十九日。可得過度危厄之難。不為諸橫惡鬼所持據此經文。壇儀甚為明易。今改作藥師塔燈。是依大灌頂部成式。若無塔燈。仍依經點。又若無七位佛像。亦可依七佛藥師經。而供七佛名位。上懸十二藥义大將五色神旛。及諸莊嚴。或誦經。或禮懺。或一日。三日。七日。乃至四十九日。隨齋主意。回向疏云。\n伏以。慧日圓明。燭十方之世界。智燈晃昱。破大地之昏蒙。入二六之願門。越三祇之果海。續入鄉貫。年庚謹求某事恭惟。一十二願。誓度沉淪。四十九燈。光明普遍。七層洞徹於天宮。三德普霑於沙界。延壽量以無窮。述宏功而罔測。茲今月某日。恭詣某寺云云伏願。無明頓破。本覺開明。常瞻滿月之金容。恒覩義天之玉軸。慈輝照處。災難全消。願輪轉時壽年綿遠。恭請三寶證明燃燈文疏。年月日具疏宣畢化疏。次舉燃燈功德殊勝行云云。亦可燃燈度亡。具如本經所說。\n證義曰。可供七佛名位者。據七佛藥師經。\n一奈麻善明稱吉祥王佛。\n二奈麻寶月智嚴光音自在王佛。\n三奈麻金色寶光妙行成就佛。\n四奈麻無憂最勝吉祥佛。\n五奈麻法海雷音佛。\n六奈麻法海勝慧遊戲神通佛。\n七奈麻藥師琉璃光佛。\n藥义十二神旛者。\n一金龍身首威光同王。宮毗羅大將。\n二執金剛杵。長壽童顏。伐折羅大將。\n三腰束金帶。多種福善。迷企羅大將。\n四住持十山。有大名聞。安底羅大將。\n五身如淨珠。戒香光嚴。頞你羅大將。\n六首冠花鬘。現石女形。珊底羅大將。\n七能為天主。護持田地因達羅大將。\n八名號鯨魚。具諸幻術。波夷羅大將。\n九行同龍蟒。執日戲樂。摩虎羅大將。\n十頭有一角。人見起疑。真達羅大將。\n十一威嚴若殺。身光如月。招杜羅大將。\n十二廣尋善藝。教諸字本。毗羯羅大將。\n又本經云。以此善根。願生西方極樂世界。無量壽佛所。聽聞正法。而未定者。若聞世尊藥師瑠璃光如來名號。臨命終時。有八大菩薩。乘空而來。示其道路。即於彼界。自然化生。或有因此生於天上。乃至還生。人間云云。據此。稱名可以度亡。而薦往生。燃燈亦可以度亡。而薦往生。不僅現世消災延壽而已也。上供儀軌。見前報本章。藥師佛誕同。\n普佛\n接待齋主。照飯僧例。即掛牌。牌云。普佛。\n△時至鳴大鐘三下。巡照打催板一轉。眾集殿。知客領齋主上香。行禮。維那舉香讚。誦彌陀經。大懺悔。繞行稱佛名千聲。拜彌陀十二禮。觀音勢至。海眾。各三禮。三皈依。宣疏回向。散䞋。或有宣疏。移在前香讚之後若度亡。念佛完。即往靈前上供。化設位。回向竟。知客命齋主禮謝大眾。各回。\n肅眾\n凡叢林有公事。客堂鳴序板三陣。兩序齊至客堂。遵規議定。呈問住持。住持準行則行。不準。再議。若為諍鬬行者。首眾舉。知客即舉罪事云云。各照事情。重輕罰之。若犯根本大戒者。或生事惹禍重大者。白方丈公議。或稟有司。或自公擯。將擯條實貼頭山門。貼擯條時。鳴大鼓三下。以杖攻出。被擯之人。只許從偏小門而出。如魔黨私護者。一同出院。\n○若交拳破口鬬諍者。不論有理無理。並皆出院若一高聲動手。一默然不動者。據理論。理虧。又高聲出院。理正。能默然。不罰。若理虧默然。與高聲者。並罰齋供眾。倔強者擯出院。或求懺悔。於大眾臨供時。長跪齋堂。僧值看眾食竟。白眾云。今者某甲犯某過。現在僧前。求眾懺悔。大眾齊答阿彌陀佛。住持開示犯規人云某甲。汝既住叢林。應當謹守清規。廣修善法。云何反作此無恥之事云云。汝今既求眾懺悔。宜真實悔過自新。若再犯者。內有僧規擯罰汝。外有國法栲治汝。死有三途苦報汝。可不懼哉。汝能真實悔過否。彼答曰。蒙和尚慈論。我某甲實心懺悔。說畢。再禮住持三拜。尚云。眾僧在內。拜畢。結齋回堂。\n○又輕者。罰跪香幾枝或罰腐供眾。\n○餘犯闖靜等事。俱本堂罰跪纖香一炷。或錯打鐘板。搭衣持具。跪齋堂。或上方丈。四寮。本堂。求懺悔而止。\n○凡跪香。堂中犯。本堂跪。堂外犯。或佛殿。或齋堂。須眾人共見之處跪之。跪必合掌豎腰。如敢放逸者。加以杖責。具載下各堂規約所說。\n○又堂外有犯。在知客罰。堂內有犯。在維那罰。出普不到。避懶偷安。不聽知眾監收催督。在值歲罰。如山野不遵規矩在知客先舉。呈方丈教訓。\n證義曰。僧徒自當恪遵佛制。豈可有犯清規。若有犯者。除刑名重罪。例屬有司外。若僧人自相干犯當以清規律之。若鬬諍犯分。若污行縱逸。若浸漁常住。若私竊錢物。宜從家訓。無揚外醜蓋悉稱釋氏。準俗同親。應守祖規。隨事懲戒重則集眾箠擯輕則罰腐罰齋。而榜示之。如關係錢物則責狀追部。惟平惟𠃔。使自悔艾。古規繩頌云。盜財并鬬爭。酒色污僧倫。速遣離清眾。容留即敗羣。又云。犯重焚衣鉢。應當集眾人。山藤聊示耻驅擯出偏門。昔大慧禪師。住育王時。榜示堂司。僧爭無明。决非好僧。有理無理。并皆出院。或議有理而亦擯。疑若未當。殊不知僧當忍辱。若執有理而爭者。即是無明故同擯之所以重僧規也。愚菴摭古云。昔圓通法雲禪師座下明水遜為侍者。適琳禪師掛搭遜為請新到茶。琳他出。遜托之隣榻僧。移時忘之。比會方丈。座無琳。圓通趣請至。乃令去座。立眾前。責之曰山門禮數。以表尊特。故為怠慢。何也。琳曰。固聆鼓。忽內逼。故後之。非敢慢也。圓通色厲而呵曰。我鼓非巴荳。擊著你便尿耶。遜前請曰。遜失執。當受罰。隣榻僧出眾曰。此非侍者罪。新到亦不知。某受托而失憶當代罰出院。三人任過。不已圓通高其義。併宥之。噫。如是肅眾。如是任過。高風可仰。𠃔稱師表矣。或曰。有惡僧也。顯諫之。則不從默擯之則不喻。干世綱常。冐國憲典。不可以僧法治者。則如之何。答曰。此在權其事宜。不可執一。執於護法。反至滅法者有矣。與其全一人。而辱及三寶。孰若全三寶。而殃止一人。若稍無妨害者。宜依清規。量事區分。若有妨害。或倔強犴狡。不可化導只可送官用王法處之。不得免也。或曰。佛心主慈仁。今清規甚嚴密。無乃非佛意乎。答曰。子不知清規之嚴。非嚴厲之嚴。是嚴正之嚴也。以嚴正攝僧則僧眾端以嚴正持法。則法門立。以嚴正攝心。則心地正。故責之。擯之。皆慈也。以嚴為慈。是大慈也若夫現奇特以要譽。逞󳬄暴以示威。與清規之嚴正實霄壤矣。不可不辯。此之問答。出雲棲法彚。\n訓童行古規知隨照客輩俗人為之故稱童行今叢林用僧者則不應稱童行須辨\n童行。即叢林知隨。照客之類也。亦名隨眾。古者於外來發心出家。或求習學之人。恐其立志有詐。真偽難辨。故先與三皈依。名為童行。亦號淨人。標其已入三寶淨行。而無五欲濁穢也邇來局為執勞運力。承事之流。濫稱道人。從無為之說三歸者。悞矣。佛印禪師示訓曰。自小離於父母。第一皈依佛祖。寅朝禮念精專。夜靜堂中莫語。普請作務慇懃。常住什物愛護。一粒米重千斤。口裏應聲須顧。觸事不要猖狂。出言低聲慢舉。出入束斂身心。行步威儀詳序。廊下逢僧問訊。叉手旁邊待去。既然捨却俗緣。遵奉叢林規矩。師長訓誨之時。不得高聲辭訴。白日無事學書。聖教經文記取。謹慎遞相作事。且莫欺瞞常住。衣衫黑黲直裰。莫騁尖新麗楚。仔細約束身心勿令世情染污。深思六道輪𢌞。警䇿應當恐怖。出家要秉佛言。不信三途受苦。小心侍奉師僧。恭敬三寶福助。童行上下謙和。酒肉賭錢莫󳬇。閒話不要論量。聖教時時思慕。豈可虗度光陰。死後將何𠙥據。不唯辜負四恩。亦乃帶累先祖。辭親割愛投師。本欲出塵濟度。慷慨決志修行。省察輪𢌞不住。萬劫得箇人身。慚愧須知來處。去除懶惰睡眠。調伏身心寬裕。從小戒行真實。長大為僧堅固。參禪報答佛恩。誓願須求頓悟。今生幸得出家。不可遇而不遇。念念不退善根。心心長成覺樹。若能如是修行。必證菩提之路此規誨。當寔貼於本寮。以便觸目警心。\n證義曰。童行。乃學道護僧之執也。故亦名道人。或稱淨人。是故於童行。要鉗轄嚴威。庶不為惡。山菴雜錄云。千瀨。住嘉興天寧。淨人盜街坊人狗。煑而食之。于瀨得煑狗名。又荊石。住姑蘇承天。駕舟赴檀家。講經墅落。淨人盜居民羊煑而食之。荊石得吃羊名。噫。盜狗盜羊。出於下人私為。何故住持當其惡名。蓋尋常失於教訓。且不留心察看耳。為住持淨宜時慎之。\n為行者普說\n行者。有通。有別。通。則不但外單名行單。凡一切修行人。皆名行者。故有普說之佛事也。別則此執在方丈。乃服勞運力之人。葢前訓童行。乃在家小眾。此行者。是出家小眾。須發心求福者充之古有普說之名。而無普說之文。大都在住持。隨機設教耳。其行者所執之事。附錄於此早四板。法座點燈。打開水。淨面水。住持禮佛。執燈籠。清晨內外打掃。拭桌。取水。料理內外客房床帳桌地等。須潔淨。并運茶取齋等事。及洗碗收拾。凡呼喚即至。誤事者罰。須勤儉次第。勿避辛苦。細心行之。\n證義曰。三世諸佛。諸大菩薩。皆從行門而出。凡有道之人。未嘗不有隱于執勞運力之類者。愚菴摭古云。雪竇典客太陽時。與客夜話。雌黃古今。及趙州因緣。往復不已。傍立行者。匿笑之客退。雪竇呼行者。責之曰。對賓客敢爾耶。對曰。知彼客辨覈古今。柰無定古今眼。故敢笑。雪曰趙州意。汝奚會。行者對以偈曰。一兔橫身當古路。蒼鷹纔見便生擒。後來獵犬無靈性。空向枯椿舊處尋。雪竇大驚。乃與定交。或云。行者是承天宗。又云韓大伯。噫。古人具正知見如此。猶隱於行者之流。可見於諸行者。不當以其服勞運力而輕之。而身為行者。亦應志求出世。借行以助道。不可安於服勞運力。而無遠大之志也。\n受法衣\n凡專使送法衣至。客堂先以客禮待茶點。即命照客通白住持。或住持當日親往客堂相接。或時晚。送上客房。來早相見。先用盤。托呈法衣。信物。置法座上。然後知客陪上。見住持。行相見禮已。專使致詞云。上某下某老和尚法衣表信。專此奉上云云。即方丈請茶點。送歸客房。次日早課畢。說受衣小參。或陞座。或上堂。若送別物不須說法。或嗣法本師已寂。法堂右間。即設靈几。下座致祭。用祭文。諷經。如遺書至之禮。見後說。\n證義曰。此行尊師之禮也。匪唯法衣為然。乃至師賜呵策。亦須誠敬而受。方盡法子之禮。雲棲崇行錄云。晉法遇。事道安為師。後止江陵長沙寺。講說眾經。受業者四百餘人。時一僧飲酒。遇師罰而不遣。安遙聞之。以竹筒貯一荊杖。封緘寄遇。遇開緘見杖。即曰。此由飲酒僧耳。我訓領不勤。遠貽憂賜。遂鳴椎集眾。以筒置前。燒香致敬。伏地。命維那行杖三下。垂淚自責。境內道俗。無不嘆息。因此勵業者甚眾。蓮池贊曰。噫。使今人發安老之緘。其不碎筒折杖而誶語者寡矣。聖師賢弟子千載而下。吾猶為二公多之。\n掩關\n掩關之模。始是圓覺經中。佛為修禪觀。行者。制期而設也。然上期止。一百二十日。至於東土掩關。多以三載為期。乃行脚得意後。養道。之事也時至。集眾於大殿。及韋殿。本關上供。維那舉香讚。關主拈香設拜。殿之佛前上供畢。維那宣疏。關主俯伏在維那後。疏云。\n伏以。研真斷妄。孤高晏座深林。修觀明心。守志藏形靜處。精勤不退。乃善道之初門。放逸多疲。是愆尤之根本。續入鄉貫年庚及所求事切念。既超俗染。應離憒閙之方。已忝僧儔。當處清閒之境。一關施設。特為某事之專。三載為期。兼脩誦禮之助。茲今月某日為始。至某年某月某日告圓。在于某寺。掩關如法行住。伏願。慮從靜得。一真之本昭然。慧自定生。萬行之苗增長。一塵不染。閉門即是深山。十智同真。離念便登覺地。右疏恭請三寶證明。掩關吉祥文疏。年月日具疏至本關上供已。關主搭衣持具。往方丈請住持封關。住持出。關主展具三拜。請住持至關房門外。正中立。一拂一杖。侍立左右。關主立在住持後。維那。舉讚。讚畢。引磬對鳴三陣已。住持說法。說完。住持送。關主進關。封鎻關門已。即以法語貼關壁外。結韋䭾讚畢。各回本處。\n啟關\n啟關時至仍集眾至關房門前。先說法開關已。然後上供。維那宣圓關疏云。\n伏以。安居秘藏。悉彰化道規模。入定那伽。遍現威儀進止。常恒不變。何妨應用機緣。靜極而通。豈礙行周法界。續入鄉貫年庚。及所求事切念某甲質類盲龜。智猶爝火。望一乘之至道。似窮子之遠牛車。閉三歲之空關。如兔株而迷象徑。虗糜信廩。唐擲光陰。身苟安於斗室。全叨佛力以護持。期已畢於解關。特仗懺功而酬謝。爰擇云　伏願。以此圓關功德。上祝皇圖鞏固。帝道遐昌。民物阜安。風雨時若。六道均躋于六度。三界永息于三灾。先親證果往生。檀施沾恩獲福。更祈住持某甲。道風遐被。法算增長。叢林昌熾。海眾安和。德業均修。福慧具足。右疏恭請三寶證明。圓關謝安文疏。年月日某甲具疏回向如常儀。關主禮謝。眾師已。各回關主上方丈頂禮和尚。及往謝諸寮。\n證義曰。古云。趙州八十猶行脚。只為心頭未悄然據此半偈。信知掩關。乃了悟後養道之事。雲棲崇行錄等。皆載元。高峯妙禪師。頓悟後。在龍鬚九年。縛柴為龕。冬夏一衲。後造天目。西巖石洞營小室如船。榜曰死關。上溜下淖。風雨飄搖。絕給侍。屏服用。併日一食。晏如也。洞非梯莫登。去梯斷緣。雖弟子罕得瞻視。噫。如斯掩關聖賢之道。豈不成就。較今掩關。百色現成。實天淵矣。何怪乎道衰也。\n迎待尊宿六禮\n迎待看單第一\n凡別剎尊宿至。守門人即報客堂。客堂白方丈。知會禪堂。維那白云。某寺和尚到。眾位搭衣持具迎接外鳴鐘出堂至山門。候客至。維那云。大眾師。頂禮某和尚禮畢。住持陪尊宿至方丈。住持拈香。設拜畢。維那呼眾云。展具。頂禮某和尚禮畢。復云。頂禮方丈和尚禮畢。回堂值日侍者上茶果。衣鉢照應尊宿寮房。被帳床褥。及說法座已。次知會客堂送單。知客至。合掌向住持云。送單。請某和尚。住持隨送。禮畢各相安坐。晚課掛牌牌云聞鐘聲。看某和尚單。各帶具上殿。\n○晚課畢。鳴鐘。詣尊宿座前。候住持。座前拈香。禮畢。維那呼眾展具云。看某和尚單。禮畢。仍立定。或住持方便請尊宿開導。如不請開導。即回堂。侍者排班拜畢。次上茶點。凡賓主晤談法門中事。侍者澄心敬聽。可記者即錄之。\n證義曰。自迎請至送回。皆敬師友。重道德之禮儀也。標稱尊宿者。其道德可尊也。雖其道德不可知。而既係尊客有主賓義禮當敬故。且令學人。習慣敬長之道。離狂傲故。愚菴摭古云。雪巖滿禪師。與勝默為參友。嘗跪受呵斥。或怪問之。師曰。今諸方或師資法屬。諍訟招譏。獅子身中蟲。自食獅子肉。可悲也。予思以激勸之耳。噫。古人事友。如是高風千古。則於他方尊宿。其可慢乎至所甞受業之尊宿。不更重乎。\n陞座第二\n看單後。命知客至尊宿前一禮。合掌云。方丈和尚。兩序大眾。明晨請某和尚。慈悲陞座尊宿如允遂一禮。覆方丈。或住持親請。不論登高座小參陞座。次日早課時。送紅衣到尊宿處。傳陞座牌。早課畢。鳴鐘上方丈排立。住持登座。不拈香。不舉讚。維那呼展具。頂禮和尚隨具一拜。禮畢。住持云。今者某和尚。道德高超。法眼圓明。今至此處。乃大眾宿緣有幸。䖍請開專維那云。頂禮和尚一禮畢。鳴引磬。燈籠前行住持。大眾。次第至尊宿處。住持拈香。若尊宿與住持同輩。即監院拈香。或班首代拈拈畢。維那呼展具頂禮某和尚此時住持先回禮畢。呼末後先行至法座。尊宿登座。拈香。舉讚乃至說法開導。儀與上堂同。唯登高座說法。則鳴鐘鼓白椎餘皆同上。\n證義曰。此上敬下導。互相激揚之禮也。摭古頌云。昔悅禪師至雪竇。齒正壯。辯論奇逸。雪竇常下之茶會。必設榻以尊異。於是聲價踴貴。洎悅出世。有蘭上座。來自雪竇悅勘之。大驚譽於眾。相從彌年而去。前輩不以派異推轂。後進可想見矣。愚菴贊曰。悅禪牙爪新獅子。雪竇巖前能反擲。見賢不敬非禮也。雁翅開筵進香液。我鼓瑟兮君撫琴。仁風道望化蠻貉。蘭公蘭香來雲峯。雪竇茶筵今反璧。\n落堂第三\n果係大尊宿。應更請落堂粥畢。住持親請。尊宿如允。即令值曰侍者。通知客堂掛牌。牌云請某和尚落堂開示。\n△即通知維那。那白眾云。今請某和尚。落堂開示。眾同參師。各具威儀伺候佛前備香燭。知客白住持云。堂中齊備已。請某和尚落堂住持陪尊宿至禪堂門口。知客鳴報板二下。班首維那鳴擊出接。餘者立定。尊宿或參堂行禮。或單禮佛已。住持遜客入座。尊宿亦遜住時入座。賓主謙恭坐次。維那云。大眾師。頂禮二位和尚禮畢。仍兩邊立定。住持云。諸人特到此處。專為己躬下事。無柰我某甲。智淺力薄。不能為汝等抽釘󳫠楔。有負來志。今者某和尚駕到此。實乃宿緣慶幸。某和尚於道。辛苦多年。具正法眼。汝等當作難遭之想。䖍心求請開示。唯望某和尚。垂慈悲於彼等一一開導。萬望。萬望尊宿開導畢。維那云。諸同參師。禮謝某和尚禮畢。又云。諸同參師。送某和尚若免。即止。住持陪回方丈。侍者上茶。茶畢。送回寮。或尊宿不𠃔落堂。諸班首等。各搭衣持具。詣尊宿寮。請求開示。\n證義曰。古之住持待學者。唯以此一事相淘汰。故賓主相見。纔入門。便以此一事相懇。代為提持。何其盛也。今者法門不幸。賓主雜談。大抵世諦。開示辦道。希有其事。致使學人。漫遊千里。空費參詢。遐哉古規。何日復矣。噫。\n請齋第四\n凡請尊宿齋。侍者先於方丈設香案。桌椅。茶果次第。住持先命班首。伺候一同陪齋時至。令班首一人。侍者一人。至尊宿座前一禮。合掌云。方丈請某和尚用齋尊宿至賓主行禮。送正位坐。拈香。獻茶。禮畢。尊宿至住持座前。拈香。回禮。坐次。班首齊向尊宿座前為禮。次向住持禮畢。各照本執陪坐。侍者齊出班作禮。如免。即一拜。次上茶。上果。一桌侍者二人。一一上菜。各具威儀。用心伺候。不得使鞋履碗筯作聲。齋畢。賓主禮次。淨手。嚼楊枝。潄口已。送歸客寮。侍者即送茶照常伺候。\n證義曰。昔高菴云。教化之大。莫先道德禮義。住持尊道德。則學者尚恭敬。行禮義。則學者耻貪競。住持有失容之慢。則學者有凌暴之弊。住持有動色之諍。則學者有攻鬬之禍。先聖知於未然。遂選明哲之士。主於叢林。使人具瞻。不喻而化。即此尊客待賓威儀柔嘉。發言舉令。皆可為後世之範模。其用意良厚矣。近時一槩苟簡。賓主互輕。禮義道德。漸滅殆盡。悲夫。\n參堂巡寮第五\n凡尊宿參堂巡寮。客堂先掛牌。牌云某和尚於二板後。參堂巡寮。\n△次知會維那班首。維那白眾云。今日某和尚參堂諸同參師。各具威儀禪堂備坐椅一張。知客領尊宿至堂外。鳴報板二下。云。某和尚參堂候尊宿參堂。行十方禮已。悅眾將坐椅。設中間。首眾請尊宿坐。維那云。大眾師。頂禮某和尚如免。即止。禮畢。尊宿出堂。知客鳴引磬。至各寮慰問。知客白云。某寺某和尚巡寮。問訊某某師巡畢。請回方丈。用茶敘談。\n證義曰。此尊宿答接待。看單之禮也然此答禮中。或有轉煩客堂報庫房設齋供眾者或但設腐供眾者。或即以此巡寮為答禮。而不供眾者。此古禮也今則不然。若看單而不供眾將羣起而譁矣噫。\n回山第六\n尊宿將回山。知客預先掛牌。牌云大眾師聞鐘聲。送某寺某。和尚回山。\n△候時至。客堂先上方丈。向尊宿一禮云。大眾師。山門俟候送某和尚回山尊宿乃行。住持送尊宿至佛殿。尊宿禮佛畢。即鳴鐘鼓。維那呼眾云。展具。頂禮某和尚如免。即止。同送至山門排班。合掌立送。候去少時。望不及。眾乃回寺。維那云。大眾師上方丈。頂禮和尚住持免云。總請回堂坐香維那領眾回本堂。\n證義曰。尊宿往來之禮。是重道德。非重名位。果真尊宿。雖無名位。亦應如是重法。以勵學人。愚菴摭古云。昔羅漢南禪師。嗣法雲居。未為人知。後至東林。照覺鳴鐘集眾。出迎於清溪之上眾大驚。南師之名遂顯。又佛印再住雲居時。靈源叟禪師。自龍山來。匿跡眾居。佛印知之。陞座。請源為座元禮敬優沃。眾皆觀感。道學日新。又宋紹興間。竹菴珪禪師。奉詔開山雁蕩能仁寺。時真歇了禪師。居江心。聞竹師至。恐其緣未熟。時過江。迎竹師歸方丈。大展九拜。以誘溫人。由是翕然歸敬。噫。如斯三住持。可謂重道德。而盡迎待尊宿之禮矣。後之覽者。當仿傚也。\n護法至\n凡尊官至寺。守門人報客堂。客堂白方丈。住持同班首。及監院等。在山門候接。數人搭衣。在佛前排立。候官拈香時唱香讚。住持鳴磬。禮畢。請方丈用茶住持陪伴應對。行時。仍同班首監院等。候送出山門。其餘一切檀護至。皆須禮儀周到。不可輕慢。令外護灰心也若遠方明眼居士至。如檀護法。送單後。輪今班首禪僧詣寮。盤桓道要。亦勿錯過。均以賓主禮相見。\n證義曰。城市隣近叢林。多有此事。總須威儀齊整。令人生敬而已。至於臨機施設。則存乎其人。山菴雜錄云。杭州下天竺。鳳山儀法師。元延祐間。高麗駙馬瀋王。被旨禮普陀觀音。過杭出貲就明慶寺設齋。齋諸山住持。時至。瀋王居座上。眾官以次班座下。諸山列兩廡。鳳山趣上。問王曰。今日齋會為何。王曰。齋諸山。鳳山曰。大王既言齋諸山。主人合無位。而王自處尊位。諸山列兩廡。至有席地而坐者。與邏齋何異。於禮恐不然。王聞之惶愧。請謝。即時下座。前揖諸山。分賓主。而眾官退就兩廡之位齋畢。王握鳳山手曰。非吾師。幾不成禮。此所謂臨機施設。而能開人之心者。鳳山是也。今世人好諛惡直。此法不可輕用。然古人芳規。亦不可不知。\n到宗剎諸山\n前之尊宿六禮。是彼來也。此之到宗剎諸山。我往彼也。彼我雖異。其禮自同。見上迎待尊宿禮可知矣。有不同者。見不住持出入所說。茲不錄。\n慶生\n凡遇住持壽誕。預先一日。庫房請香燭送各堂。知客上方丈。問住持。明日念誦否。若念誦。即掛牌云云若不念誦即止。次日早課。各帶具。合寺香燭煒煌。燒香傳爐。住持拈香。維那舉寶鼎爇名香讚。不祝延。即誦楞嚴。遶佛如常。歸位展具。禮釋迦佛三拜。藥師佛十二拜。日光。月光。海會。各三拜。起具。課畢。鳴鐘三下。維那云。大眾師齊上方丈慶賀和尚壽誕至已。左右依次站定。維那請住持。住持陞座。維那喝云。大眾師。敬祝和尚壽誕。頂禮三拜。拜已或說法。或不說法。昨晚間定。說則照小參常規。不說即於拜畢起具。回堂。早梆。大眾用󳫹。午梆上供。照朔望式。齋堂設腐。慶賀等事。槩不準行若舉念誦。儀軌見上。唯異疏云。\n伏以。寶燭初明。晃耀金光搖壽岳。琅函乍起。汪洋法水湧靈濤。依佛法之常住。慶我生之遭逢。鄉貫。名。年庚。事切念某甲。荷佛祖之光輝。衣鉢有忝於寶剎。稟凡夫之分段。善緣實起於慈幃。茲值母難之辰。有懷罔極之痛。是以敬集同袍。齊詣寶殿。頂禮某懺。諷誦某經。伏願。聖基永固。叢席興隆。俾師長父母。而過現沾恩。冀祖禰宗親。而遐邇獲福。更祈某甲。道行堅修。智悲普運。色身康泰。晚節清娛。生生披萬善以莊嚴。品品證六通而自在。更願以此功德。情識均超。咸𠙥一善之資。成就無窮之福。右疏恭請三寶證明。幾旬慶生文疏。年月日。比丘某甲具疏回向時。住持當令一侍者代謝諸師。餘儀如常。\n證義曰。此順世禮。敬住持報宏法之德也。昔唐文皇。萬乘之主。生日不為樂。況僧乎。故曰。在眾宜行。在主宜止。行則念誦亦可。止則絕喧為正。\n飯僧\n飯僧施主至。客堂應酬。即報方丈。次令照客。捧香儀點明。送方丈香案上。交代衣鉢侍者。次領施主至方丈。見住持作禮。住持以禮接待。稱美數語。茶畢。知客送單。或當日來去。即不送單。若仕宦。當鳴鐘集眾門迎。見前護法至說方丈命監院。照施主之資。備大眾齋䞋。不得侵損常住。不得剋苦大眾。酌中施設。掛上供牌。牌云大眾師。聞鼓聲。齊詣大殿。及韋殿上供。開午梆上供時。掛飯僧牌。牌云某處某護法。為某某事。設齋供眾若上堂齋。預日掛牌。若設如意大齋。應三日前。掛山門外。\n△至臨齋時。知客領施主拜齋已。領至厨庫謝代勞。謝畢。方丈請齋。監院陪齋。或一二班首。或都監亦可凡齋銀。任凴發心。平等俵散。公䞋序䞋客送等。隨施主心。客堂不許索較。齋銀五兩已下。則無公䞋。若但設腐飯。槩無䞋。亦不上供。六兩至十兩外。每兩出銀一錢。以為公䞋。照各家舊例。疏語亦隨事通達。\n證義曰。稽古略云。宋。居士洪慶善。任江東節度使。宿池州愚耶。宗禪師迎之。相與夜話。洪間。飯僧見於何經。宗曰。四十二章經云。飯凡人百。不如飯一善人。飯善人千。不如飯一無住無作無證之者。則是正念獨脫。能飯斯人功齊諸佛。前輩知此旨者多矣。洪曰。其為誰乎。宗曰。且以近說。如秦少游貶藤州。自作挽章。有誰為飯黃緇之句。東坡既聞秦訃。以書送銀五兩。囑范元長為秦飯僧。及東坡北歸。至毗陵。以病不起。太學生裒錢於東京慧林飯僧。黃門撰東坡墓誌。首載之。洪曰。䞋金有據乎。宗曰。公豈不見毛詩小雅。鹿鳴燕羣臣。嘉賓也。飲食之。又實幣帛筐篚。以將其厚意蓋飲食不足以盡敬。而加贈遺。以致殷勤也。洪曰。今聞師言。知飯僧之義。吾每歲。於禪剎飯僧矣或問。飯僧錢不得作餘事。何謂耶。答。因果不合也昔湖南。雲蓋山。智禪師夜坐丈室。忽聞焦灼氣。枷鎻聲。視之。乃有荷火枷者。枷尾倚於門閫。智驚問曰。汝為誰。答曰。前住當山某也。不合將供僧物錢造僧堂。違信施心。令因果不相應。故受此苦。望為估值僧堂。填設僧供。乃可免耳。智以己資。如其言為償之。一夕夢某謝曰。賴師力。獲免地獄。生人天中。三生後。復得為僧。今門閫燒痕猶存。夫以供僧物作僧堂。皆僧受用。尚受悞用之報如此。今多有竊常住為己有者。其受報。宜何如哉。然此就受施而言。至於信施發心。亦宜平等。按大智度論。昔有信施飯僧。但供老而不供少。時諸羅漢。以愍念心。用神通力。皆現老相。彼敬喜而供養之。至於呪願竟。將受食。盡復本形。是年少比丘。受食已。隨機說法。令心平等。又西域樹提長者。嘗設大如意齋七日。以求賓頭盧尊者應供用鮮花置於聖僧位坐墪之下。又案上供鮮花一瓶為驗。若聖僧應供。則七日事週。而鮮花不萎。不然。花則枯萎。至於七日事竟。花俱枯萎。長者不滿所願。且憂且悔。復再舉之。以求如願。仍不果遂。心大慚愧。無䇿可設。遂發大誓。必求降臨。若不果遂。以死為期。至第七日。痛哭哀求。以冀感通。時有丐者。指鄰坐乞士。謂長者曰。此非尊者賓頭盧乎。長者喜而頂禮。賓頭盧云。第一會我欲赴之。而汝守門者。以我微寒。身不遮衣。力阻拒之。打我頭右。肉碎成瘡。汝第二會。我又來赴。守門者。以我衣破裸形。又阻拒之。今者愍爾誠篤。我於親友。借一衣衣身。方能赴會。今而後。汝欲真僧應供者。當發平等心。不擇微賤。普施無遮。福無涯矣。又寒山詩云。擇佛燒好香。揀僧歸供養。羅漢門前乞。趂卻閒和尚。不悟無為人。從來無相狀。封疏請名僧。䞋錢兩三樣。雲光好法師。安角在頭上。汝無平等心。聖賢俱不降。凡聖皆混然勸君休取相。又地藏經指營齋度亡。亦須精勤護淨。奉獻佛僧。方能存亡獲利。\n施齋田施山。施地。施蕩。施屋。儀皆同此。但改施物\n接待施主。儀式同上。住持命侍者。請兩序班首。及知會客堂。庫房。書記。知產。此是總名。若別稱之。掌山名知山。管田名知田齊到方丈酬謝施主。即寫捨書。以為𠙥照。施主。住持。及在。會者。俱簽押。並給原契券。親供。糧串。稅票。俱收齊已。住持上堂說法。以報施恩。事竟。在會眾人。與施主同往看產。隨帶竹簽十餘枝。以插標記。使界限分明。不得浸混他界。以致爭訟。每年春季。會兩序眾執。同看界限一次。當年監院。將捨契報稅。即過寺戶。勒石。入萬年簿立捨書日。佛前上供。及上韋䭾供。如常儀。　　疏云。\n伏以。菩提樹高廣無邊。盡十方而布蔭。優曇花芬芳莫比。遍剎土而敷春。欣瞻大覺之伽藍。俯殫檀那之敬信。續入施主鄉貫年庚。以及捨田為某某事住持某甲。切念施主某甲。在家繫縛。隨業輪迴。雖通一線之覺路。未出塵勞。幸依萬德之慈尊。略開善信。茲因欲植於善根。敬捨良田為僧產。為此擇於今日。恭詣殿下。敬獻半簋清供。并達回向微因。伏願。某甲即施主名夙業消除。福壽加增供佛及僧。千劫因功不替。捨貪作福。三生果報常新統一家而胥慶。盡閤戶以沽恩。藉此福田。終成佛果。右疏恭請韋天證明。捨田回向文。疏年月日。住持某甲具疏。此疏佛前上供畢。通陳已。韋䭾前上供畢更須通曰韋。天已。即煉化若施主有祖先牌位。或自長生祿位。入報恩堂者。是日登位。亦當備供祭奠。儀如常式。\n證義曰。施齋田上施也。護持三寶宏法利生。俱賴是。乃真正福田。蓋設齋飯僧。止於一時。若施齋田。延於敷世。功德尤大。施地。施蕩。施屋。類此可推。故當上供陳疏。以報旋恩也。昔疎山性禪師。為施主施田上堂云。人人一坐具方圓儼今昔。行坐不曾移。歲寒消劫石。更不屬陰陽。又不輸糧役。四至既分明。契券親委悉。復證者田地。大自在休息。那箇不具足。受用無窮極。如是布施汝。如何不感激。養十方佛種。常生大智食。轉施諸凡聖。不思議功德。不是有心求。不是無心得。須悟春風意。莫認春山碧。無上大因緣。知恩念來歷。因果既無差。宜應全道力。較彼來處功。羮飯銅鐵汁。驀然畫斷三輪。虗空爭覔踪跡。燈籠露住秋收。依舊山堆嶽積。柳絮隨風。葵花向日。如此說法。可謂不負施主也。\n供羅漢\n接待齋主。同飯僧例。預日客堂掛牌。牌云明日早粥後。齋供羅漢。香燈師五人。上供十人。列名於左。某某師某某師以上五人為香燈某某師某某師以上十人候上供。\n△庫房預備燭臺二百五十對。香爐二百五十箇。小碗一千五百箇。竹筯五百雙。茶鍾五百隻。飯菜水菓齊備。至正日清晨。厨房人齊相帮。燒菜一大鍋。可盛小碗五百。煑飯一大鍋。可盛小碗五百。天明時。香燈五人。先往庫房取水菓取碗取短燭五百枝。即四兩頭燭臺二百五十對。香爐二百五十箇。每人管一百位羅漢。每位前一茶。一雙筯。一果。一菜。一枝燭。香爐兩位合一箇。茶。筯。果。俱供周已。方點香燭。次茶。次飯。又堂之正中面前。置大方桌。兩張橫𪮐。可供十六大羅漢等牌位。設香花燈塗果。并用十菜。每一牌位。一茶。一雙筯。一飯。又面前離三尺許。用長桌三張並擺。上供疏牌十三位。見下上供中。亦置香燭。及供羅漢科儀十部。每部用經葢覆之。手爐十把。俱齊備已。時至。知客先請上供師。搭衣持具。進羅漢堂。次請齋主拈香。到已。十師展具三拜。齋主先至中間普供位前拈香。眾唱香讚云香纔爇。雲騰寶鼎中。旃檀沉乳真堪供。香雲繚遶蓮花動。十方諸佛下天宮。天台山羅漢。來受人間供。\n奈麻香雲葢菩薩摩訶薩。三稱。維那舉云一切恭敬眾齊執香爐。作梵唱云。\n一心頂禮。十方法界常住三寶拜已。維那按磬白云。\n伏以。人分七方便。自加行至於停心。位列四沙門。由無學訖於見道。是皆知苦斷集。帶果行因。為析法之權根。會人空之真理。至若證已辦地。入大乘門。其所學般。若同。是故與菩薩共。內秘大心之行。外聞佛道之聲。既皆為賢聖之僧。故應受人天之供。惟願妙堪佛囑。熟此方震旦之緣。允副凡情。受茲日檀那之供。密回慧照。俯運悲懷。冀普度於迷流俾咸登於樂土。大眾和云故我一心。虔誠奉請白已。眾僧施主一拜。\n一心奉請。盡虗空。遍法界。十方常住諸佛法僧。\n一心奉請。娑婆教主。本師釋迦牟尼文佛。\n一心奉請。盡虗空遍法界。十方常住諸聲聞僧。并諸眷屬　以下尼位。俱上加一心奉請。未結并諸眷屬句。同此。\n常隨佛後。千二百五十五大阿羅漢。\n鹿苑先度五比丘。最後須䟦陀羅諸阿羅漢。\n世尊高弟。大迦葉。阿難陀等。十大弟子。\n靈山聞法。大比丘眾萬二千大阿羅漢。\n靈山得記學地無學地。諸大聲聞眾。\n五時聞法學地無學地。諸大聲聞眾。\n世尊滅後。結集三藏。阿難陀等諸阿羅漢。\n世尊滅後。正像法中。歷祖所度諸阿羅漢。\n住世十六大阿羅漢。萬六千九百弟子眾。\n某州某縣。即本處地名某寺即本寺名住世。五百大阿羅漢。\n惟願不違本誓。哀憫有情。是日今時。降臨法會請畢一拜。三請時。維那想一切羅漢。皆以天眼照見。大耳遙聞。他心悉知。嚴肅威儀。從空而至。○他本未加慧俱。通教二位。即前十位之別出。似不必加。必請畢唱讚偈。\n初度五人僧寶始　世尊高弟飲光倫　靈山一會實多徒　萬二千人無學侶　須䟦陀羅居最後　五時聞法數難知　涅槃已過眾聲聞　三藏遺言俱結集　十六真人親受囑　未來為世福田師　十方常住聖賢僧　於此一時俱奉供讚畢。煞下鼓鈸一陣。維那舉緩腔。悅眾鳴小魚。眾齊聲緩緩念。\n奈麻本師釋迦牟尼佛眾師。施主。俱向上一問訊。徐徐緩行。將合堂羅漢前。右遶經行一匝。施主每爐中。上香一炷。一問訊。香燈師持香。隨施主後。待上香畢。俱歸位立定。收佛號。煞下鼓鈸一陣。施主再拈香。設拜。長跪。合掌。悅眾鳴引磬。一字一擊。齊聲上供云。\n奈麻常住十方佛法僧。奈麻本師釋迦牟尼佛。南無盡虗空。遍法界。十方常住諸聲聞僧。奈麻常隨佛。後千二百五十五大阿羅漢。奈麻鹿苑先度五比丘。最後須䟦陀羅諸阿羅漢。奈麻世尊高弟大迦葉。阿難陀等。大阿羅漢。奈麻靈山聞法大比丘眾。萬二千大阿羅漢。奈麻靈山得記。學地。無學地。諸大聲聞眾。奈麻五時聞法。學地。無學地。諸大聲聞眾。奈麻世尊滅後。結集三藏。阿難陀等。諸阿羅漢。奈麻世尊滅後。正像法中。歷祖所度。諸阿羅漢。奈麻住世十六大阿羅漢萬六千九百弟子羅漢。奈麻本寺堂內。住世五百。大阿羅漢三遍。次舉變食呪。二十一遍。甘露呪。普供養呪。各七遍即舉。\n奈麻十方常住三寶三稱。維那宣疏云。\n伏以。栴檀林裏。元無異嗅之香。獅子窟中。盡是驚羣之吼。敢通誠款。仰籲慈悲。今據大清國云云居住。奉佛營齋。供呈羅漢。祈恩錫慶弟子某甲。端肅投誠。至心上叩。中天至聖。牟尼世尊。常隨聖眾。諸大羅漢。金蓮座下。恭通情旨年庚及所求事切念。智超無漏。道契真空。神通來往。示瞬息于天上人間。秘現幽深。忘優劣于聲聞大乘。欣逢勝事。瞻聖相以登堂。敬潔香饈。迎寶旛而赴供。希垂慧眼。允納虔衷。由是涓今年月日。恭詣某寺。敬輸淨資。仗憑僧眾。嚴淨齋厨。誠修禪悅。上供佛法僧常住三寶。本寺堂中半千應供羅漢。應化大士。證聖尊者。總此香齋。普同供養。伏願。法門挺異。祖𦦨添輝。檀那衍慶。海眾安和。冀副凡情。總憑慈力。右疏恭請三寶證明。供奉羅漢文疏　年　月　日某甲謹疏宣畢。結回向讚云。\n△若施主別有祈求心願於疏中加入。\n福田應供。行德汪洋。內秘外現永流芳。代佛廣宣揚。受敕難忘。住世作舟航。　奈麻諸大阿羅漢尊者三稱已。三拜。各回本處。知客領齋主到客堂用茶。香燈五人。即速收供󳳲。回厨房。以應午齋大眾用。水菓歸庫房。候設齋時。散供大眾。其餘仍照飯僧儀軌。所說。小食後。上供十人。徃羅漢堂中禮羅漢。每時一百。第一時。先總禮共十二位。見前上供巾。次禮十六住世羅漢。\n一心頂禮。賓度羅翻不動。字也䟦囉惰闍翻㨗疾。姓也尊者以下每位。上加一心頂禮。下添尊者。同此。\n△此尊者。與千阿羅漢。多分住西瞿耶尼洲　一迦諾迦伐蹉。與五百羅漢。多住北方迦濕彌羅國　二。迦諾迦䟦釐惰闍。與六百羅漢。多住東勝洲　三蘇頻陀。與七百羅漢。住北俱盧洲　四諾詎羅。翻鼠狼山。與八百羅漢住南贍部洲　五䟦陀羅。翻好質。與九百羅漢。多住躭沒羅洲　六迦哩迦。與千羅漢。住僧伽茶洲。七伐闍羅弗多羅。與千一百羅漢。住鉢剌拏洲。八戍博迦。與九百羅漢。住香醉山。九半托迦。與千三百羅漢。住三十三天。十囉怙羅。翻執日。與千一百羅漢。住畢利𩗺瞿洲　十一那伽犀那。與千二百羅漢。住半度波山　十二因揭陀。與一千三百羅漢。住廣脅山中。十三伐那婆斯。與千四百羅漢。住可住山。十四阿氏多。與千五百羅漢住鷲峯山。十五注茶半托迦與千六百羅漢住持軸山。十六。\n五百之第一\n一心頂禮。阿若憍陳如尊者。一每位。上加一心頂禮。末添尊者。皆同此。阿泥樓二。有賢無垢三。須䟦陀羅四。迦留陀夷五。聞聲得果六。旃檀藏王七。施幢無垢八。憍梵般提九。因陀得惠十。迦那行那十一。婆蘇槃豆二。法界四樂三。優樓頻螺四。佛陀密多五。那提迦葉六。那羅延目七。佛陀難提八。末田底迦九。難陀多化十二。優波毱多廿一。僧迦那舍二。教說常住三。商那和修四。達磨波羅五。迦那迦葉六。定果得業七。莊嚴無憂八。憶恃因緣九。迦那提婆十三。破邪神通卅一。堅持三字二。阿㝹樓陀三。鳩摩羅多四。毒龍皈依五。同聲稽首六。毗羅胝子七。伐蘇密多八。闍提首那九。僧伽耶舍十四。慈愍世間一。獻花提記二。眼光定力三。伽耶舍那四。莎底苾蒭五。婆闍提婆六。解空無垢七。伏陀密多八。富那夜舍九。伽耶天眼十五。不著世間一。解空第一二。羅度無盡三。金剛破魔四。願護世間五。無憂禪定六。無作惠善七。十劫惠善八。栴檀得香九。金山覺意十六。無業索淨一。摩呵剎利二。無量本行三。一念解空四。觀身無常五。千劫悲願六。瞿羅那舍七。解空定空八。成就因緣九。堅通精進十七。薩陀波崙一。乾陀訶利二。解空自在三。摩訶注那四。見人飛騰五。不空不有六。周利槃特七。瞿沙比丘八。師子比丘九。修行不著十八。畢陵伽蹉一。摩利不動二。三昧甘露三。解空無名四。七佛難提五。金剛精進六。方便法藏七。觀行輪月八。阿那邠提九。拂塵三昧十九。摩訶俱絺一。辟支轉智二。山頂龍眾三。羅網思維四。劫賓覆藏五。神通億旦六。具壽俱提七。法王菩提八。法藏永劫九。善往一百。\n第二百起\n一心頂禮。除憂尊者。一百一位。大忍二。無邊自在三。妙懼四。嚴土五。金髻六。雷德七。雷音八。香像九。馬頭十。明首十一。金首一。敬首三。眾首四。辨德五。孱提六。悟達七。法燈八。離垢九。境界十二。馬勝一。天王二。無勝三。月淨四。不動五。休息六。調達七。普光八。智積九。寶幢十三。善惠一。善眼二。寶湧三。寶見四。惠積五。慧持六。寶勝七。道仙八。帝網九。明網十四。寶光一。善調二。奮迅三。修道四。大相五。尊往六。持世七。光音八。權教九。善思十五。法眼一。梵勝二。光曜三。直意四。摩帝五。慧寬六。無勝七。曇摩八。歡喜九。遊戲十六。道世一。明照二。普等三。慧作四。助歡五。難勝六。善德七。寶涯八。觀身九。華王十七。德首一。喜見二。善宿三。善意四。愛光五。華光六。善見七。善根八。德頂九。妙臂八十。龍猛一。弗沙二。德光三。散結四。淨正五。善觀六。大力七。電光八。寶伏九。善星九十。羅旬一。慈地二。慶友三。世友四。滿宿五。闡陀六。月淨七此□第一百二十四位同名。大天八。淨藏九。淨眼二百。\n第三百起\n一心頂禮。波羅密尊者二百一位。俱那含二。三昧聲三。菩薩聲四。吉祥呪五。鉢多羅六。無邊身七。賢劫首八。金剛味九。乘味十。婆私吒十一。心平等二。不可比三。樂覆藏四。火𦦨身五。頗羅墮六。斷煩惱七。薄俱羅八。利婆多九。護妙法二十。最勝意一。須彌燈二。沒特伽三。彌沙塞四。善圓滿五。波頭摩六。智慧燈七。栴檀藏八。迦難留九。香焰幢三十。阿濕毗一。摩尼寶二。福首三。利婆彌四。舍遮獨五。斷業六。歡喜智七。乾陀羅八。莎伽陀九。須彌望四十。持善法一。提多迦二。水潮聲三。智慧海四。眾具德五。不思議六。彌遮仙七。尼䭾伽八。首正念九。淨居提五十。梵音天一。因地果二。覺性解三。精進山四。無量光五。不動意六。修善業七。阿逸多八。孫陀羅九。聖峯惠六十。曼殊行一。阿利多二。法輪山三。眾和合四。法無住五。天鼓聲六。如意輪七。首光𦦨八。無比校九。多伽樓七十。利利婆多一。普賢行二。持三昧三。威德聲四。利婆五。名無盡六。阿那悉七。普勝山八。辨才主九。行化國八十。聲龍種一。誓南山二。富伽耶三。行傳法四。香金首五。摩拏羅六。光普現七。惠依正八。降魔軍九。首𦦨光九十。持大醫一。藏律行二。德自在三。服龍王四。闍夜多五。秦摩利六。義法勝七。施婆羅八。闡提魔九。王住道三百。\n第四百起\n一心頂禮。無垢行尊者三百一位。可波羅二。聲歸依三。禪定果四。不退法五。僧伽耶六。達磨真七。持善法八。受勝果九。心勝修十。會法藏十一。常歡喜二。威儀多三。頭陀僧四。議洗腸五。德淨悟六。無垢藏七。降伏魔八。阿僧伽九。金富樂二十。頓悟一。周陀婆二。住世間三。燈道首四。甘露法五。自在王六。須達那七。超法雨八。德妙法九。士應真三十。堅固心一。聲嚮應二。應赴供三。塵劫空四。光明燈五。執寶炬六。功德相七。忍生心八。阿氏多九。白香象四十。識目生一。讚歎願二。定拂羅三。聲引眾四。離諍語五。鳩舍尊六。󳬂多羅七。福業除八。羅餘習九。大藥尊五十。勝解空一。修無德二。喜無著三。罥葢尊四。栴檀羅五。心定論六。菴羅滿七。頂生尊八。薩和壇九。真福德六十。須那利一。熹見尊二。韋藍王三。提婆長四。成大利五。法首六。蘇頓陀七。眾德首八。金剛藏九。瞿伽利七十。日照明一。無垢藏二。此與第三百十七位同名。除疑網三。無量明四。除眾憂五。無垢德六。光明網七。善修行八。坐清涼九。無憂眼八十。去葢障一。自明尊二。和倫調三。淨除垢四。去諸業五。慈仁尊六。無盡慈七。颯陀怒八。那羅達九。行願持九十。天眼尊一。無盡智二。編具足三。寶葢尊四。神通化五。思善識六。喜信淨七。摩訶南八。無量光九。金剛惠四百。\n第五百起\n一心頂禮。伏虎施尊者。四百一位。幻化空二。金剛明三。蓮花淨四。拘那意五。賢首尊六。調定藏七。利益羅八。無量光九。此與第三百九十九位同名。無垢稱十。大音聲十一。大威光二。自在王三此與第三百二十六位同名。明世果四。最上尊五。金剛尊六。蠲慢意七。最無比八。超絕倫九。月菩提二十。持世界一。定華智二。無邊勝三。最勝幢四。棄惡法五。無礙行六。普莊嚴七。無盡慈八。此與第三百八十七位同名。常悲愍九。大塵障三十。光𦦨明一。智眼明二。堅固行三。澍雲雨四。不動羅五。普光明六。心觀淨七。那羅德八。法上尊九。師子尊四十。精進辨一。樂說果二。觀無邊三。破邪見四。師子翻五。無憂德六。行無邊七。惠金剛八。義成就九。善住義五十。信證尊一。行敬端二。德普洽三。師子作四。行忍慈五。無相空六。勇精進七。勝清淨八。有性空九。淨那羅六十。法自在一。師子頰二。大賢光三。摩訶羅四。音調敏五。師子臆六。壞魔軍七。分別身八。淨解脫九。質直行七十。智仁慈一。具足儀二。如意雜三。大識妙四。劫賓那五。普燄光六。高遠行七。得佛智八。寂靜行九。悟真常八十。破魔賊一。滅惡趣二。性海通三。妙法通四。慜不息五。攝眾心六。道大眾七。常隱行八。菩薩慈九。拔眾苦九十。尋聲應一。數劫空二。注法水三。得法空四。惠廣增五。六根盡六。䟦陀羅七。思薩埵八。注茶迦九。鉢利羅五百。願事眾五百一位。\n○拜竟。少頃。回向。香燈師預焚香在手。知客領施主中間拈香。設拜。眾師唱香讚畢。維那舉天上天下無如佛。四句偈已。仍如奉請時。出位右遶。仍念釋迦佛名。施主各各上香。問訊已。歸位。收佛號。宣疏。化疏。舉福田應供云云。羅漢讚見前。維那舉云修齋功德殊勝行回向偈已。三皈依畢。各回本處。\n證義曰。三藏法數云。梵語阿羅漢。華言無學。謂其生死已盡。無法可學。又云無生。謂其斷見思惑盡。無復三界受生。又云應供。謂其應受人天供養。又云殺賊。謂其能殺煩惱之賊。以其皆具三明六通無量功德。故稱為大。此阿羅漢。承佛敕故。以神通力。延自壽量。住於世間。守護正法。至今猶未入滅。若遇世間。設大施無遮會時。即同諸眷屬。蔽隱聖儀。同於凡流。密受供養。令施者得勝果報。法華經云。我等今者。真是聲聞。以佛道聲。令一切聞。我等今者。真阿羅漢。於諸世間。天人魔梵。普於其中。應受供養。據此。供養羅漢。福德果報。俱不可思議。昔無相真禪師。供羅漢頌曰。應供真人著眼高。海山來往不辭勞。也知為瑞為祥處。惹得天花上毳袍。石梁方廣路非遙。簷蔔堂中信手招。尊者半千誰是主。海天雲靜月輪高。\n放生\n生命隨到隨放。不可拘時。恐傷物命。宜向外設案。安楊枝淨水。醒尺。法師施主作禮。眾等以。慈眼視諸異類。念其沉迷。深生哀憫。復念三寶有大威力。能救󳫠之。作是觀已。法師執爐白云。\n一心奉請。光明會上。諸佛菩薩。十方慈父。廣大靈感。觀世音菩薩。天龍神祇。現在道場。加持此水。具大功勳。洒沾羣品。令彼身心清淨。堪聞妙法。遂舉柰麻觀世音菩薩。三稱。眾和。齊誦大悲呪三遍。法師執爐白云仰白。\n十方三寶。釋迦本師。彌陀慈父。寶勝如來。觀音菩薩。流水長者子。天台。永明。諸大士等。唯願慈悲。證知護念。今有諸眾生等。為他網捕。將入死門。幸值某甲。稱施主名修菩薩行。發慈悲心。作長壽因。行放生業。救其身命。放使逍遙。比邱某甲。仍順大乘方等經典。授與三歸。稱揚十號。復為宣說十二因緣。但以此類眾生。罪障深重。神識昏迷。仰乞三寶威德冥加。哀憐攝受。法師撫尺一下。高聲說三歸依現前諸眾生等。歸依佛。歸依法。歸依僧。三說。眾等三和歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。三說。三和從今已往。稱佛為師。更不歸依邪魔外道。稱法為師。更不歸依外道典籍。稱僧為師。更不歸依外道邪眾。三說。三和諸佛子等。歸依三寶已。今當為汝。稱揚寶勝如來十號功德。令汝得聞。如彼十千遊魚。即得生天。等無有異。遂舉柰麻過去寶勝如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。三說。眾三和已。法師撫尺一下。白云諸佛子。我今更為汝。說十二因緣生相滅相。令汝了知生滅之法。悟不生滅。同於諸佛。證大涅槃。白已遂舉所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。無明滅。則行滅。行滅。則識滅。識滅。則名色滅。名色滅。則六入滅。六入滅。則觸滅。觸滅。則受滅。受滅。則愛滅。愛滅。則取滅。取滅。則有滅。有滅。則生滅。生滅。則老死憂悲苦惱滅。三說。法師撫尺一下。白云諸佛子。我今依大乘經。授汝三歸十號。十二因緣已竟。今當為汝。對三寶前。發露罪愆。求哀懺悔。願汝罪業。一切消除。得生善處。近佛聞法。汝當至心。隨我懺悔白已。遂舉。\n往昔所造諸惡業　皆由無始貪瞋癡　從身語意之所生　一切罪根皆懺悔三說。眾三和已。遂唱柰麻清涼地菩薩摩訶薩三唱。眾三和已。一僧向佛作禮畢。遂執水盂。遍洒諸物身上已。法師白云。\n唯願放生以後。永不遭遇惡魔吞噉網捕。優游自在。獲盡天年。乘三寶󳿞。寶勝如來。本願慈力。命終之後。或生忉利。或生人間。持戒修行。不復造惡。信心念佛。隨願往生。更祈施主某甲。現生如意。他報隨心。菩提行願。念念增明。救苦眾生。當如己想。以是因緣。得生安養。見阿彌陀佛。及諸聖眾。證無生忍。分身塵剎。廣度有情。俱成正覺。現前大眾。齊聲念華嚴十回向經。往生淨土神呪白已。悅眾鳴小木魚。大眾齊聲。朗誦經呪。\n大方廣佛華嚴經。十回向品。隨順堅固一切善根回向。佛子。菩薩摩訶薩。作大國王。於法自在。普行教命。令除殺業。閻浮提內。城邑聚落。一切屠殺。皆令禁斷。無足二足。四足多足。種種生類。普施無畏。無欲奪心。廣修一切菩薩諸行。仁慈蒞物。不行侵惱。發妙寶心。安隱眾生。於諸佛所。立深志樂。常自安住三種淨戒。亦令眾生。如是安住。菩薩摩訶薩。令諸眾生。住於五戒。永斷殺業。以此善根。如是回向。所謂。願一切眾生。發菩提心。具足智慧。永保壽命。無有終盡。願一切眾生。住無量劫。供一切佛。恭敬勤修。更增壽命。願一切眾生。具足修行。離老死法。一切灾毒。不害其命。願一切眾生。具足成就無病惱身。壽命自在。能隨意住。願一切眾生。得無盡命。窮未來劫。住菩薩行。教化調伏一切眾生。願一切眾生。為壽命門。十力善根。於中增長。願一切眾生。善根具足。得無盡命。成滿大願。願一切眾生。悉見諸佛。供養承事。住無盡壽。修習善根。願一切眾生。於如來處。善學所學。得聖法喜。無盡壽命。願一切眾生。得不老不病常住命根。勇猛精進。入佛智慧。是為菩薩摩訶薩。住三聚淨戒。永斷殺業。善根回向。為令眾生。得佛十力圓滿智故。接誦徃生呪三遍已。法師白云上來放生功德。四恩普報。三有均資。法界眾生。同圓種智。十方三世一切佛。一切菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅密舉三歸依畢。各回本處。\n△以上略明放生儀軌竟。若放生而兼念誦。或兼飯僧等事。並見前儀。唯回向疏文隨施主所求事。\n證義曰。放生儀涼譯金光明經如此。若據隋唐二譯。俱有呪語。梵網經亦有放生之條。又考律藏。凡士女先授三歸。次傳五戒。不許獵等。故今放生。似應但說三歸。不必添說五戒。或間雲棲蓮池師云。說法對人。人猶未信。勸畜發心。畜則何知。師答曰。性在含靈。不可思議。安期畜類。終無覺心。蛤之生天。鵬之敬律。虎之弭耳避地。蟒之垂淚革心。如斯比類。曷勝枚舉。縱彼業重無知。亦為未來善種。譬如嚴冬下種。春暖自然發芽。但以慈心向說。行人自當獲福。故應教化。無間人畜也。至於放生感應。內典甚多。今略舉最古者數條。金光明經第四卷。流水長者子。路見一池。水涸。有十千魚。將入死門。四向宛轉。是時長者。施水并食。而救其命。復入池中。為魚說十二因緣法。并稱南無過去寶勝如來名。後十千魚。俱生忉利天。自識前生為魚。流水長者子。與我等水。及以飲食。復為我等解說十二因緣。并稱寶勝如來名號。以是因緣。令我等輩。得生此天。於是為報恩故。各持真珠瓔珞。到流水長者子家。奉寶散花。流水長者子。即今釋迦牟尼佛是。十千魚。即十千天子。並蒙佛授菩提記。隋朝。天台智者大師。居台州修禪寺。以身衣資。勸人贖󱕃一所。為放生池。甞於其上。講金光明經。忽一日。法堂前。見黃󳭋無數。翔集半日。悲鳴而去。大師見之曰。乃江魚化為黃󳭋。來謝吾恩耳。今大慈寺是也。又隋計詡。任台州郡守。嘗請天台智者於江上。講金光明經流水品。漁者聞法。皆好生去殺。詡後還都。坐罪下獄。臨當伏法。遙祈大師。一伸救護。乃夜夢羣魚。吐沫相濡。明旦降敕。持原詡罪。據此。則金光明經中。流水長者一段。為放生最初典型。故此經為放生切要尊法。後賢當知之。\n附生所規約凡十五條\n佛言。情多想少。流入橫生。故知彼等異類。昔以暗蔽愚癡。不修正念。今則羽毛鱗甲。受此劣形。水陸飛空種種不一。吾等當遵佛敕。宜隨力放生。并捨糧草。願彼異類。盡此報身。往生淨土。管生靈者。發恒慈心。盡己所執。隨宜調法。所有規條。開列於左。\n○年月日○住持某甲重錄。\n證義曰。生所規約。護生靈而修慈行也。梵網經云。若佛子。以慈心故。行放生業。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。故六道眾生。皆是我父母。而殺而食者。即殺我父母云云。又放生是作善。慈心不殺。具諸戒行是止善。止作雙持。是真護生也。或問蓮池師云。墨子兼愛闢為異端。云何眾生。皆以作我父母觀之耶。師云。儒道止談今世。佛法乃論前身。受身既列多生。託胎必遍諸趣。六道眾生。皆我父母。豈不然乎。唯拘近跡。不審遠緣等之異端。其過甚矣。\n供法衣法帔。寶葢。幢旛等法器。皆同此\n供法衣之儀。與前不同。前之受法衣。乃門人受嗣法師之衣。或尊長所賜之衣。故須住持。往客堂親接。及至方丈見禮。答拜不受。此之供法衣。乃施主供住持也。待客之儀。如飯僧例。然住持。乃一寺之主。凡施主所供法衣等。一切法器。須上堂白眾。入萬年簿。交莊嚴衣鉢。收歸莊嚴厨。上記年月日。及施主名。不得以施主供我。私自受之。有違佛制。\n證義曰。施主施法衣。住持若預知者。當訊其造法。不得繡佛在衣上。雲棲正訛集云。近世袈裟上。遍繡諸佛。云千佛衣。此訛也。佛像止宜頂戴在首。負荷在肩。懸掛胸膈。已涉褻慢。況羅綴一身。自腰膝而下。皆佛也。其過可勝言哉。輪王福傾。諒非虗語。而成風久襲。不自覺知。願高明俯察芻蕘。慎勿著此。或曰。然則千佛衣。果無之乎。曰。有之。即今二十五條衣者。千佛相傳之衣也。佛告比邱。我此僧伽黎。過去未來諸佛。皆著此衣。而得解脫。是其證也。或繡壽字。名萬壽衣。亦屬非是。或繡以花。名千華衣。亦非所宜。又千華之名。犯千華臺上盧舍那佛之義。亦恐折福矣。\n受煎點\n煎是燒煑之意。點乃小食之稱。煎點之禮。或住持回祖剎而行。蓋住持回祖庭省覲。彼必以尊宿之禮。待之。住持亦應以禮。回敬祖庭之眾。設此煎點。即設齋也。至臨齋之際。仍命侍者代拜。不敢親詣以動眾。又或以上待下。下敬上。或比肩轉敬。或特為。或謝法。或報恩。或答禮。或發心。或行罰而設。此則輕重。各隨己力。其中或設齋。或設腐。或設茶。均謂煎點。儀與飯僧同。\n通嗣書。嗣法書至。遺書至\n初為住持。必通嗣書。不忘本也。若法嗣通書至。則住持必陞座。咨問專使法要。隨機說法。蓋為同建法化。互相酬唱。令法久住也。若嗣法師剃度師。授經師同遺書至。即刻於法堂左。或方丈左設香案。掛師真。供靈位。住持出己財。命侍者送庫司代辦祭。並素淨莊嚴訖。即知會兩序大眾。或當日。或隔宿。上堂白眾。上堂儀見前說哀歎法。下座。到靈几拈香。舉哀。設念誦壇。集眾念誦。念誦某經及念誦日數。隨意行之首日上供。須跪獻見前尊祖章。開山忌說二親遺書至。儀亦同此。唯立靈位。宜設於幽靜之處不掛真。上供不須跪獻。不搭衣。不拜。但問訊。心喪而已。其安待專使。詳兩序章客堂規約說。\n○附薦嗣法師䟽云。\n伏以。靈源湛徹。觀泡影以識浮生。法乳汪洋。遡道風而思本始。訃音忽至。敬展孝誠。仰歸調御之尊。俯答先覺之德。切念圓寂先師。某甲和尚。續入先師鄉貫寺名。及生死日時示生滅相。如明鏡無來去之痕。契佛祖機。似吹毛具殺活之用。續慧命於將墜之際。振宗風於末法之秋。祖道重光。真燈復耀。方能事之已畢。悼法幢之忽摧。某甲猥膺付矚。幸沐熏陶。痛鑪鞴之先規。謦咳已杳。想巾瓶之遺澤。追慕難忘。爰陳蘋藻之齋。持諷梵網之典。經典隨改仰𠙥慈力。用報師恩。伏願。先師某和尚。大寂光中。等毗盧而受用。一真法界。踞寶藏以莊嚴。迴施法雨。普潤羣機。冀叢林之鼎盛。祈道化以流通。恭請三寶證明。諷經薦師文疏。年月日。不肖嗣法門人某甲具疏文中須加序本師德行。茲不錄。薦剃度。授經師。酌改用之。餘儀如常。\n證義曰。愚菴摭古云。真淨和尚。有時喚侍者。請老和尚來。侍者請南禪師真。展開淨。以手加額。嘆云。不是者老和尚。豈能如此。輙顰蹙半晌。却戒收之。潛菴源和尚。每見南禪師真。即淚下。噫。斯二人。可謂孝思不匱者矣。附錄於此。\n請新住持\n凡十方寺院。住持虗席。須細訪有道德高僧。方可舉請。宜集眾共議定已。監院具須和一冊。載明本寺所有田產物業。及迎接儀從。一切畢備。即請二三班首。及施護二三人為專使。至起程日。詣眾寮相別。客堂候時至。鳴大鐘三下。集眾。門送啟行。專使到彼寺。客堂以客禮接待。用茶點。一知客白方丈。及通告庫房。維那。次將請啟。須知。禮物。供法座上。次領專使見住持。行禮畢。坐次。上茶。陳白請啟緣由畢。若路遙遠。專使送上客房。當日可回。即不送房若不𠃔所請。則回辭帖。然請住持。宜預討𠃔否意旨。𠃔則發使。否則止。或𠃔自臨。或轉薦班首。若自受請已。即通告兩序眾執。次早掛陞座牌。早課畢。眾集法堂。陞座。說受請法竟。專使待為受請住持煎點。即設齋供眾受請人。亦設特為席。欵專使已。新住持。即擇數親信人。同專使到彼。收萬年簿。及文契莊嚴。錢米用物等。唯盤結文契。不清不接。以常住文契關重也。擇日定已。至起程日。新住持早粥。齋堂白眾告辭。次即上堂。致謝兩序耆舊。臨起程時。鳴鐘鼓。大眾齊集殿前候住持搭祖衣。與大眾登殿。禮佛三拜。大眾頂禮住持三拜。住持同拜。大眾先行。在山門外兩傍。整齊對立。合掌恭敬。住持禮伽藍。韋䭾。彌勒已。命眾回堂。辭退而去。大眾望去遠而回。\n若請班首住者。餘儀同前。專使先見住持。行禮已。合掌白云。某處某寺盧席。今具禮儀。恭請座下某師為住持。伏望和尚。慈悲𠃔許。並祈勸請。白已。眾使同一拜住持答云。敬奉來教即賓主同坐。用茶。命侍者先行。通知所請。住持與班首。及諸專使。同往彼寮。專使行禮。與請住持同。共坐次。陳請啟云云。如不𠃔。眾為勸請。受請後。住持請受請者。并專使茶。次待方丈齋。次日專使請住持。為受請者引座。儀與陞座同。令侍者請受請者趺坐。勸請舉揚。為法而出。慰眾渴仰。褒美語畢。舉話有無不拘。下座。住持歸座左。向外而立。知客領專使。往受請者前。作禮畢。受請者往住持前作禮。次與兩序大眾作禮。若受請者是門人。住持付法衣。有法語。受請者搭衣。向住持展具三拜。白云。早蒙陶鑄。仰愧先宗。來請既動。難辭公命。下情無任惶恐之至。又三拜。起具問訊。住持答云。斯道所寄。一󴀘九鼎。不忝當仁。唯冀保任。說已。住持起。歸寢室。受請者。令侍者同專使詣方丈。稟借法座。乃陞座。說受請法畢。下座。到住持所。禮謝三拜。次與兩序大眾作禮已。知客引受請者。巡寮致謝。專使特為受請者煎點。至起程時鳴鐘鼓。大眾齊集殿前候。受請者搭祖衣。與大眾登殿禮佛畢。大眾與受請者作禮。受請者回拜。大眾先行在山門外候送。受請者復詣住持禮辭。住持一同送出山門。受請者禮伽藍韋䭾彌勒已。乃收祖衣。同專使等。辭別住持大眾而去。\n附請新住持啟凡請啟。宜各隨境緣而作。倘無人作。依此成式。修改用之\n伏以。史占寶氣。西方之聖瑞宏開。帝夢金身。東土之法輪常轉。莊嚴覘妙相。毫光照世界三千。梵唄演大乘。圓音貫牟尼百八。故知由來聖教。端以緣興。竊謂自古僧園。必由人顯。恭唯上某下某大和尚。某地名僧。某寺宿德。參真如之妙諦。笑合拈花。證最上之菩提。印同立雪。一缾一鉢。不妨到處垂慈。六妙六通。可以隨身應化。今吾里某寺。某代名藍。某方古剎。藏經臺在。紀剏埀者若干年。香積厨開。綿慧命者若干世。自某師歸寂。若退院去。改歸寂二字為別行法席已虗。雖無天魔混擾。其柰覺路瀰漫。不遇痛棒當頭。誰識寶珠在額。用是共竭丹忱。勤彼白足。伏乞不辭素履。惠我元風。振祖席之宏猷。俯慰兒孫之望。為某山之大樹。羣叨庇蔭之恩。從茲舊布黃金之地。大開甘露之門。靈山佳會。儼然未散於今時。選佛道場。𠃔矣觀光於此日矣。敬陳短啟。聊竭鄙誠。無任寅心。統祈丙鑒。右啟上上某下某大和尚蓮座。護法某。檀那某。前住某。兩序某頓首拜。\n證義曰。叢林興衰。在乎住持。住持美惡。在乎舉請。荷担常住。在此一舉。敗壞常住。亦在此一舉。而受請者。之禍福昇沉亦因之。是故兩者。俱不可不慎。山菴雜雜云。奕休菴。揚州人。嘗客天童寺。穿破衲。日一飡。夜不寢。儼有古德之風。時奉化上雪竇虗席。眾請奕住持。奕欣然擕一笠而往。不周一年。盡變所為。向之壞衲今輕裘。向之一飡今列鼎。左右稍有犯。必瞋怒自起撲。犯者仆地。用拳舂脚擣心暢始休。既而。盡括常住羨餘。就鄞城買民屋為菴而居。日以資生為事。與竹林寺僧爭屋。訟於官。對理不直。牢死。噫。常住敗壞矣。而奕休菴。竟何如哉。此皆因舉請之人。不察真偽。而聽信近時外貌。率爾轉薦。率爾延請。故其害至於如此。又云。東嵒年八十一。江西人。僧俗共請住天童。維時天童隳弛。嵒思年老。承此重任。不遑安居。召徒東。圓。慶。三人。分司寺事。不五年而百廢具舉。計餘資就象山置田。以贍常住。俗喜僧寧。觀此二事。可知梟鸞既別。成敗判然。則舉請之關重。不可不慎也。明矣。\n入院\n擇日定已。當計兩寺相去遠近。近則首座領眾往迎。遠則兩序執事往迎。專使當預白新住持。若固辭。即止。凡進院齋茶香燭等。俱當預備。預日掛接住持牌。牌云明日某時。合院大眾師。聞鐘聲。各搭衣持具。在山門外。迎請新住持入院。\n△正日時至。鳴鐘鼓。焚香燭。處處煒煌。大眾門迎。由遠至近。兩傍對立。合掌恭敬。新住持搭祖衣而來。前用錫杖幢旛。提爐香盤。拂子。如意拄杖。行列整齊。到山門。分兩邊站定。新住持說法。諸處說法。儀皆同此次彌勒。次韋䭾。次佛前。次伽藍。次祖堂。乃至合寺像前。俱拈香說法。禮拜。唯大殿佛前。舊住持接具。送蒲團位。若無舊住持。本寺法派尊長送位。方丈位。齋堂位。皆同此入室。舊住持接具。送方丈法座位已。新住持對座前。說法數句。即登座位立。拈香。維那舉讚。至唱雲來集竟。方坐。大眾作禮已。悅眾對鳴引磬三陣時。燒香師至座前。拈香三瓣。展大具三拜。或四摺具歸位。新住持說法竟。眾作禮已。各回本處。知客即領新住持。參堂巡寮。儀見前尊宿條巡畢。歸方丈。少頃。客堂鳴序板。兩序舊執大眾。請新住持上堂。啟請等儀。見前上堂條。所不同者。唯至座前。說法度啟。維那宣啟畢。新住持指座。說法數句。即登座。祝　　聖。次拈當道官僚香。侍者逐一接香置爐。唯嗣法本師香。住持懷中拈出。自插爐中。斂衣趺坐。眾拜已。對面立。鳴引磬三陣時。燒香至座前。拈香三瓣。展大具。三拜。起具上座臺。代侍者執拄杖。眾侍者齊下臺。展具三拜。起具。問訊。仍登臺侍立。燒香下臺歸位。班首白椎。住持說法。乃至下座。歸方丈已。茶頃。專使拜賀。次送進院人等。先緇後素。次班首眾執。次庫房。次客堂。次禪室。次厨房。次下院。次各堂寮。次侍寮。俱拜賀而退。聞鼓聲上普供。若事忙。唯佛及四聖。普供在第二日上午亦可新住持一一拈香頂禮。午梆鳴。舊住持候送新住持齋堂位。齋畢。舊住持同專使。護法。諸房。兩序。請新住持󳮱看文契莊嚴。及諸器皿。并金糓等事。晚課畢。眾上方丈。請新住持說小參儀見前小參條禮畢。舊住持率眾。為新住持看單。舊住持預退居東堂。新住持亦率眾。回看舊住持單。儀見前尊宿條看畢。各回本處。晚二板。聞鼓聲。齊詣齋堂用普茶。宣規約畢。眾退。舊住持富晚請新住持茶。新住持回敬舊住持。及兩序等茶。凡專使。及送進院人。一一俱請茶。乃至各各送房。安單竟。次日早粥二板後。合寺上普供。午齋舊住持請新住持方丈齋。新住持亦回敬舊住持。及兩序眾執。俱方丈齋。凡請齋茶。使侍寮俱一一預請已。臨時再請。午後。知客領新住持謁四隣。第三日早課畢。為建寺檀那陞座。粥罷。庫司差祖堂香燈。嚴飾檀那案位。并諸供器。知客白維那。請堂師十八上供。新住持點茶湯。問訊。午齋方丈設齋謝專使。并酬勞大眾。或人多。送齋於各堂寮亦可。行單及執勞運力之人。須酬勞金。每人若干。是日即當掃開山。及諸祖墖。如掃墖儀。距遠則另日。晚課畢或有告退執者。新住持當留。若執意求退。亦須過數日。待新住持稍暇。再辭。\n證義曰。一夢漫言云。邇來諸方堂頭。一入院。莫不分收檀施。香儀即入方丈。齋資乃歸庫房。抑或單奉香儀。則銀錢畜為己有。欵客仍出常住。累當家七事之憂。不思常住屬我。我物即是常住物。雖香儀。亦宜歸常住。若萬不獲已。必須私用。亦當以情白眾。而不惟自便。斯乃住持本分行履也。昔東山空禪師。答余茂才借脚夫書。其略云。書中就覔脚夫。不知出於常住耶。空上座耶。若出於空。空亦何有。若出常住。是私用常住。一涉私。則為盜。豈有知識。盜用常住乎云云。又山菴雜錄云。雲外和尚。晚住天童。以常住為己任。百廢俱新。不倨傲。不貪積。不私食。得施利隨與常住。接眾惟謹。雖於後生下執。亦略無疎慢之意。二時粥飯。必掌鉢赴齋堂。身雖眇小。才德皆優。至於圓寂。毫無私畜。學者感德。遐邇稱讚。噫。如斯住持。堪為師法矣。\n住持出入\n凡住持有事遠出。客堂先一日掛牌。牌云明日某時。方丈和尚公出。往某處。大眾師。聞鼓聲。齊集恭送。\n△住持預日。午飯。在齋堂白眾告假。即晚。方丈設兩序茶。囑托院事。監院與衣鉢。備住持出門應用之物已。次日時至。知客鳴鼓四下。即上方丈。合掌白云。大眾師送和尚。住持到祖堂禮祖。次至大殿禮佛畢。即鳴鐘鼓。維那云。展具。頂禮和尚。禮畢。隨送出山門而回。凡住持在外。朔望等節。不掛免禮牌。至回山信到。侍者先報客堂。客堂掛牌。牌云即日某時。方丈和尚回山。大眾師聞皷聲。齊集迎接。候住持至山門。維那云。大眾師頂禮和尚。住持說免禮。即回堂。然此乃遠出半月一月之禮。若早出晚歸。或三五日之期。但告知衣鉢庫房客堂而行。大眾不迎送。又凡遇住持回山。大眾不及迎接。即於晚課畢上方丈。頂禮慰安。並請開示。儀與晚參同。\n證義曰。此之住持出入。即古之公事出隊。及出隊歸也。古之住持。領眾辦道。非常住公事。未嘗敢出於寺。今則身為住持。不知領眾辦道。逐日夤緣奔走。以求名聞利養者。其失可勝道哉。然又有養尊處優。憚於勞苦。雖遇公事當出。而亦置之不理者。厥失維均。愚菴摭古云。昔奉新慧菴院。臨洪洲孔道。郡牧移書真淨。擇人主之。一眾憚行。時惠淵首座。孤硬自立。雖於真淨有契證。泯泯作息。人無知者。以眾不應是命。乃白真淨曰。惠淵何如。淨曰。汝去得。遂舉之。淵得公牒。即辭去。湛堂問曰。公如何住持。淵曰。惠淵無福。負栲栳。打街供眾。湛堂作偈餞之。既住慧安。如所酬。如此三十年。風雨不易。百廢俱舉。終於慧安。闍維得六根不壞者三。獲舍利無算。異香累日。噫。從古至今。常以打街供而為住持者。唯師一人而已。故錄之。為喜逸惡勞者勸。\n退院\n住持或受別寺請。或年老。或有疾病。或世緣不順。自忖福薄。即宜知退。密與兩序班首權執商定已。齋堂表眾。說要退緣由。凡舉後住。預察真實有道德者。或宗眼明白。或行止廉潔。𠃔服眾望。始可接住。若有數人堪授。而一時難定者。即於韋䭾前。對眾以鬮卜之。若住持得人。法道尊重。寺門有光。决不可私商於里人老堂人及房頭等。當知彼不以常住為重。恐有樹黨狥私。互相攙奪之弊。切宜慎之。若所請𠃔許。即將常住錢糓器物等項。登記簿書。一一分明。具須知單目。一樣三本。住持班首。權執。各簽押。用常住圖記印之。新舊住持。并庫房。各收一本為執照。至後住持進院前一日。在齋堂。辭眾。隨上堂。說退院法已。移居東堂。公請名德一人。看守方丈。待後住持至。再同兩序交楚。新住持須詳詢合寺事務。將所交。逐一對清。倘前住持遺失。必須賠補。兩序執事。倘有告假等事。須候新舊交代明白。若不候新住持到而先去者。唯班首權執是問。至居東堂者。新住持當盡。禮溫存以商正事。\n證義曰。叢林興衰。在進退交關。倘一顢頇常住虧損矣。故不可不詳慎也。至退院一節。有道德人。皆淡泊居心。不肯貪戀。禪宗秘要云。世奇首座。參龍門佛眼禪師。洞臻元奧。眼命分座。師固辭云。此非細事也。如金針刺眼。毫髮若差。睛則破矣。願生生居學地。而自煅煉。眼因以偈美之曰。有道只因頻退步。謙和元自慣回光。不知已在青雲上。猶更將身入眾藏。又福州大章山。契如菴主。素蘊孤操。志探祖道。預元沙之室。頴悟幽旨。元沙記曰。子禪已逸格則。他後。要一人侍立也無。師自此不務聚徒。不畜童侍。隱於小界山。刳大朽杉。形若小菴。但容身而已。又杭州南蕩。法空禪師。久侍死心。得旨後欲辭去。死心記曰。汝福薄。宜以道自養。後出世南蕩。不踰月。而院被火。了無孑遺。師嘆曰。吾違先師之言。故見今日之難。又愚菴摭古云。感禪師。住黃龍。有郡守臨牧。以事侵之。感笑作偈投之。不揖而去。偈曰。院是大宋國裏院。州是大宋國裏州。州中有院不容住。何妨一鉢五湖遊。守使人追之。已渡江矣。觀此四事。固以見古人之美節。亦可知住持之任最重。不可使無福慧者處之。而凡應是舉者。宜自審量也。\n板賬\n凡住持病覺沉重。監院預集班首權執等人至室。若係餘人。移歸病堂監院白云。抱病堂頭和尚。餘人改云。某某執事師諱某甲。字某甲。年幾十幾歲。係某省某府某縣籍。於某年某月某日。住持本寺。領眾辦道。餘人則云。本寺安單。在眾學道於今年某月某日。偶值病緣。恐風火不測。於今某月某日。移居東堂。餘人則云。入省行堂所有隨身衣鉢。請書記師抄錄板賬。以便後事。伏希眾悉計開　某衣某衣共若干。某物某物共若干。　年月日。　首座某甲押。　監院某甲餘人則添寫省行堂主某甲押。　維那某甲押。　知客某甲押。　知庫某甲押。　書記某甲押。　看病某甲押。　物件仍留方丈。命公謹有德人看守。餘人寄存內庫房待病愈。𠙥眾歸原人。否則以俟估唱。\n證義曰。自古聖賢臨終。屢有為惡疾所纏。而不能免避者。皆由夙緣業報而致也。然不害其為聖賢。凡小師看痛。當存謹孝。勿以惡疾而存輕忽之意。愚菴摭古云。死心頎。南公之子。夢神語。師當感惡疾。果患大瘋。屏院事。歸小菴養病。頎小師克慈著名楊岐。歸菴侍疾。乞食村落。謹孝不倦。頎謂慈曰。吾之嗣黃龍。以其道行兼重。不意半生。感斯惡緣。吾不因此。怎有今日。如今把住放行。總得自由。噓一聲而逝。闍維香遍野。舍利無數。愚菴頌曰。大聖示夙愆。雙樹亦背痛。吾師業可懲。神人預為夢。小師聞事罷參請。得得歸來視定省。柴門積葉蒼苔靜。草砌無人青󳭋騁。掩扉持鉢走村舍。病僧簷下曝孤影。歸廬火斷病僧饑。怨鼠跳梁情耿耿。久病難為人。至性吾所秉。頎公幸有廖。淹淹殘陽景。臨行噓一聲。日射松窓冷。又病者。正念或不能持。則看病者。當以十念往生法門委曲開導。斷不可少。\n遷化\n臨寂時至。凡伴病者。齊聲念佛。以助往生。寂後一枝香盡。方理後事。或有標撥俵散物件。須令均平。以免爭競。若衣鉢微薄。務宜從儉。遺戒小師。不得披󳱔慟哭。請首座主喪。餘人應客堂庫房料理。無主喪者一切佛事。隨宜而行。同亡僧例。無費常住。無勞大眾。若住持有功常住。執事亦然僧眾念其遺澤。抑或衣鉢稍豐。俱當從厚薦悼。\n證義曰。平日功勳。在臨終看󳮱。不必有疾苦。亦不必無疾苦。唯觀其自在不自在而已。禪宗秘要云。洞山良价禪師示寂時。問眾曰。離此殻漏子。向什麼處與吾相見。眾無對。隨命剃髮。澡身。聲鐘。辭眾。儼然坐化。時大眾號慟。移󳫴不止。師忽開目。謂眾曰。出家人。心不附物。是真修行。勞生惜死。哀悲何益。乃令主事。辦愚癡齋。延七日。食具方備。師亦隨眾齋畢。乃曰。僧家無事。大率臨行之際。勿須喧動。歸坐丈室。端坐長往。又翠巖可真禪師。將入滅。示疾甚勞若。席藁於地。轉側不少休。喆侍者垂泣曰。平生訶佛罵祖。今何為乃爾。師熟視訶曰。汝亦作此見解耶。即起趺坐。呼侍者燒香。煙起。遂示寂。此二古德臨終。俱有病苦。而乃自由自在若此。豈非功勳之󳮱。又經言。人欲終時。聞鐘磬聲。增其正念。要鳴在氣未絕已前。今時直待亡者氣絕良久。至入棺時。方乃念誦擊磬。已無及矣。雖然。此乃後人之事。若亡人在日。修行淨業。至此時。更得他人力助。則如錦上添花。若亡人在日。不修淨業。至此時全仗他力。正使從氣未斷絕以前。直念擊至入棺以後。雖亦蒙益。而其益有幾。然則助道。固不可少。而辦道安可緩耶。但臨終之際。糾集同志。分班念佛。助其正念往生。待氣盡一枝香而止。不可少也。\n入棺棺。他本俱改作龕。大誤。詳證義中辯\n凡病危。棺先預備。其棺材料。較俗減薄。以便焚化。氣盡久已。再魚引念佛送入棺。預請別剎住持至時說法封棺。或即班首說法。須跪說。凡嗣法小輩。俱合掌跪說封棺已。餘人即本寺住持說法封棺。或命班首。隨所宜維那白云。上來念誦功德。奉為新圓寂堂頭大和尚餘人改某執事。某甲上座入棺之次。莊嚴報地。十方三世一切佛。一切菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅密。客堂即掛牌。請大眾師。四人一班。輪次相接。到靈前。誦彌陀經念佛。晝夜連接。至起棺止。早晚課誦。大眾齊到念誦。維那回向云。亡靈所造諸惡業。皆由無始貪瞋癡。從身語意之所生。一切罪根皆懺悔。唯願亡靈神不亂。正念直徃生安養。面奉彌陀及聖眾。修行十地證常樂。十方三世一切佛云云。若亡僧有遺資。加誦梵網經等。\n△按古制僧寂入棺。著浣淨舊服。外搭常用七衣。上露頂。下赤足。數珠掛手。坐具疊足前。入已即用灰漆封固。雖親族至。不得更開。不張羅孝堂。不廣列聯輓。不披蔴帶白。不四出報訃。不糾集施主眷屬。不作俗格道場。但照常念誦。衣鉢之類。盡以供眾住持尚如此。餘可例知矣。\n證義曰。近日坐龕一事。相習成風。而不知有違佛制。按涅槃經後分。世尊在拘尸那城。雙林樹下。眠臥而寂入棺而化。嗚呼。佛為三界至尊。尚眠臥入棺。僧宜學佛。亦應用棺。明矣。是故六祖壇經云。死去臥不坐。只此一句。可見當六祖時亡僧亦臥棺也。坐脫之事。總由好名而起。若果平日禪定力深。能坐脫立化。坐龕無礙。如若一生外務。不學趺坐。命終強使坐龕。費幾許氣力。且亡識未全離。難免大苦。愚菴摭古云。鎮州。普化和尚。唐咸通初。將示滅。向人乞一直裰。人或與披襖。或與布裘。皆不受。臨濟令人送與一棺。笑而受之。乃辭眾曰。明日普化去東門死也。郡人相率出觀。師曰。今日葬不合青烏。明日出南門遷化。人亦隨之。又曰。明日出西門吉。人出漸稀。出已還反。人意稍怠。第四日。自擎棺。出北門外。振鐸入棺而逝。此亦用棺之一證。\n停棺\n既入棺已。丈室停棺。止間掛幃幙。設諸供器。如事生禮。中間法座上掛真安靈位。逢七陳列祭筵。餘時爐瓶。素花香燭二時上茶湯粥飯供養。若諸山長老。及士宦等行奠。小師在真左答拜。夜守棺幃。停棺三七日。火化入墖。墖高三尺不得侈費石工及舉殯無益之事。如綵亭音樂等。俱不應用。但眾僧念佛導引而已。其住持一切規模。皆仍其舊接諸來者。不失常則。莊嚴什物等。不得移屬他處。凡嗣法。戒子。剃度。俱心喪而已。六祖壇經云。吾滅度後。莫作世情悲泣雨淚。受人弔問。身著孝服。非吾弟子。亦非正法。此是祖訓。宜遵守也。若兩序重病。入上客堂。命終停棺四日。凡清眾外單重病。入省行堂。死後停省行堂一日。即燒化。不作餘事。亦不設供位。\n證義曰。雲棲蓮池師云。心喪者。但略其哭踊。非不展哀苦也。按大涅槃經。雖並無服制。然佛當涅槃時。眾撫膺大叫而血現。今吾徒臨喪。可不哀乎。但不可同於世俗號呌喧亂耳。又見近來住持圓寂。其弟子為具帖。求名家銘其墖。必書生時父母得異夢云云。死後火化。某處不壞。舍利無數云云。豈無此數端。不成尊宿乎。曰吾宗所重者。唯戒定慧之真修。有禪教律之實德。餘皆末事也。至若火化而間有諸根不壞。舍利流注者。葢其平日所修純淨之驗。亦豈易得哉。葢棺論定。金鍮自分。縱欲妄美。人豈可欺哉。徒作一時笑據耳。並記於此。以告世之哀其師。而不得其道者。愚菴摭古云。雲門偃禪師。說法如雲雨。絕不喜記錄。見必罵逐曰。汝口不用。反記我語。他時必販賣我去。今室中機語。皆香林以紙為衣。隨所聞書之。噫。法語尚不喜記錄。況妄飾餘語乎。\n茶毗\n凡起棺燒化。客堂預日下午掛牌。牌云明日早粥後。聞鼓聲。請大眾師搭衣持具。送新圓寂堂頭大和尚茶毗若餘人。則通稱亡僧。大眾師不必持具。\n○次日早粥二板後。鳴大鼓三下。雲集棺前。誦彌陀經一卷。乃至上供說法畢。唱讚已。維那白云。欲舉靈棺赴茶毗之盛禮。仰𠙥大眾誦彌陀之洪名。用表寸沈。上資覺路。大眾念佛。送至化壇。白已。即舉西方極樂世界云云。首眾即前念佛導行。眾齊步隨之。各懷悲感。監院隨棺倘路遙。一知客路傍阻眾。但送一二里即回。隨俵散䞋。唯兩序眾執十餘人。監院隨棺。送至化壇前。上供說法如常。名德舉火已。維那白云新圓寂堂頭大和尚餘人則云某甲上座既隨緣而順寂。乃依法以茶毗。化百年宏道之身。入一路涅槃之境。仰凴大眾。稱揚佛號。資助覺靈。白已。起佛偈念佛。約時久暫。念畢。眾唱讚已。維那回向云。上來念誦。資助堂頭和尚。餘人則云某甲上座往生淨土。唯願慧鏡揚輝。真風散彩。菩提園裏。開敷覺意之花。法性海中。蕩滌心塵之垢。茶傾三奠。香爇一爐。奉送雲程。和南尊靈白已。眾皆同上問訊。各回。\n證義曰。佛制亡僧燒化者。令其離分段之假。而證常住之法身也。俗人見不及此。語以燒化。則謬為不情猶可。今竟有僧畏燒化。而遺命不燒者。愚之甚矣。又誤傳為一代住持者。則不燒化。亦訛。若果如曹溪六祖等。已證堅固不壞身。留供不妨。若未能不壞。焚化為宜。昔楚石禪師。示寂於洪武三年。時禁火葬。師遺語欲遵佛制。明太祖特為開例。噫。聖君明達若此。愚僧當慚愧無地矣。或問蓮池師云。有欲臨終活燒。可乎。師答曰。活燒之法。大乘所開。小乘所禁。大乘悲願既重。忍力已充。故可開。小乘祇知自利。悲願輕微。兼以忍力未充。倘臨危而失其正念。則其害可勝道哉。況或貪身後之名。或因一時之激。既非正念。必招苦果。可弗禁歟。又有為魔所著者。平日趣向不正。狂知邪見。與魔相近。魔因附之。初動其燒身之念。繼成其燒身之事。以魔力所加。端坐火中。似無所苦。無何。魔去。慘毒痛苦。不可云喻。百劫千生。為橫死鬼。良可悲悼。故知死而不燒。及未死而燒。皆非正制。末法僧徒。切宜秉正而行。又為亡僧說法。恐其見道不明。靈魂有所滯著。實欲開發之也。凡住持圓寂後。一切佛事。俱請名德說法。其餘僧眾。封棺。起棺等事。維那與首座。稟問住持。或自說。或命班首代說。唯秉矩。即舉火。須住持親說。今時亦命班首。有違古制。至於因名打字說法。乃古德一時觸機而說。非拘拘有意為之。山菴雜錄云。無準住徑山。為觀上座下火。云。觀大海者難為水。窮盡波瀾一漚爾。即今海滅漚亦亡。回頭踏著自家底云云。打名說法。自此始。後賢名勝因傚之。至今叢林以打名字為定式。牽綴逗合。絕無宗眼。而所謂開發亡者。果何在也。又不但為亡僧說法打名字。即付法偈。亦多因名按境。而言。既非性地本色。惟向尖巧詼諧。縱說得十成。亦屬綺語而已。有何益耶。\n入墖\n燒化第二日入墖。客堂預日掛牌。牌云明日小食後。聞鼓聲。請大眾師集住持墖前。餘人則改集普同塔前送靈骨入墖。\n△次日小食二板後。鳴鼓三下。維那領眾送入墖。若路遠。不掛牌。但請兩序執事一二十人。到墖前站班。禮拜。唱讚畢。維那白云。是新寂堂頭大和尚。餘人則改某甲上座既依法以茶毗。乃藏骨而入塔。裂百年塵勞之網。入一路涅槃之門。仰凴清眾。恭謹念誦。資助覺靈。白已。誦彌陀經一卷。往生呪三遍。待別剎長老。或名德說法竟。餘人則本寺班首說眾念佛。知客開墖。將骨用繩垂入墖已。仍鎻墖竟。維收佛號。唱彌陀讚回向。維那白云。上來念誦。資助往生。唯願草盡街頭。花間碓嘴。寂光土裏。無見頂相常圓。娑婆世間有漏塵軀永脫。茶傾三奠。香爇一爐。奉送雲程。和南尊靈白畢。眾皆向上問訊。各回。\n證義曰。按古例。唯開山祖師。及中興祖師。於常住大有功者。方另造墖。其平常住持。即入普同墖。中間。歷代住持墖而已。凡墖院位。或三。或五。或七。或九之不同。若唯造三墖者。中間住持墖位。左本寺及十方比邱之普同墖。右本寺及十方沙彌之普同墖。其尼墖仍歸尼菴。不許附僧寺也。或用五墖者。中間住持墖。左中本寺比邱。右中十方比邱。左邊本寺沙彌。附優婆塞。右邊十方沙彌。亦附優婆塞。或有七墖者。五墖同上。唯分出優婆塞兩種。另為兩墖。近來左末加比邱尼墖。右末加沙彌尼與優婆夷合墖。共成九墖。又邇來尼墖。大都附於男寺。不時祭掃往來。流弊百出。不可不鑒。\n估唱\n入墖後。庫房齊會兩序執事。監院。維那。知客。值歲。庫頭。知浴。衣鉢等。將亡者行李。除遺命贈人物請監院維那。每件估價。照時價七折筭書記上簿。知客編號已。值歲點數。酌留一二件犒勞看病之人。凡衣具被帳等。有四角者。應歸常住。餘者即寫號條。第幾號某件價若干。縛於本件之上。俱定價登簿已若餘人。則應白住持客堂掛牌。牌云估唱。\n△小食二板後。眾集齋堂。坐已。維那舉香讚畢。白云。浮雲散而影不留。殘燭盡而光自滅。留衣表信。乃列祖之芳規。以法破慳。稟先達之遺範。今茲估唱。用表無常。仰凴大眾。念清淨法身毗盧遮那佛。遂舉佛號百聲。鳴磬收佛號已。白云。今白大眾。唱衣之法用表常規。新舊短長。各宜照顧。領物繳價。各照號條。磬聲斷後。不許返悔白已。藍院照號取號條。唱一件價。維那鳴磬一下。要者稱名收號條。書記填某號某甲收。知客僧值照應。或當時錢物兩交。副寺照號收錢。知客給物。或另日往庫房繳錢取物。凡衣物。先讓行單領買。其亡僧所遺銀錢。亦登估唱簿。若豐厚。分作三分。一分準喪事另用。及燈燭之費。一分歸常住陪貼供養。一分請眾僧念誦。并佛事等用。如亡者淡薄常住固宜賠墊。大眾師亦不得心存苟簡估畢。念佛回向。維那白云。上來念誦唱衣功德。奉為圓寂堂頭大和尚餘人則云某甲上座莊嚴報地。十方三世一切佛云云白畢各回。\n證義曰。估唱一事。可以覘亡者之道心。道心重者。資財自輕。資財厚者。道心必薄。其勢然也。愚菴摭古云。昔有尊宿。宗教之輩尊仰之。晚年被旨住院。雅為朝廷賞遇。臨終上震悼。詔賜祭葬。侍臣奏以此僧衣鉢太富。現訟有司。上不悅。遂寢前命。愚菴頌曰。君不見。雪山童子金輪子。寶位棄之如弊屣。草居露宿六春秋。瘦骨稜稜近于死。又不見。迦葉老頭陀。日中一食衣麤疎。百萬叢中奪錦標。兩土師尊居首科。尊宿宗教師。說法當如何。尊宿寵眷隆。上󴀈衣鉢多。\n安牌\n五七送牌位入祖堂。餘人於大眾牌中。添一名字在七七日內追薦隨宜。每逢七期。或嗣法。或剃度設薦。或常住設薦。餘人遇七期。當設靈位。前上供入位時。祖堂上供。\n證義曰。梵網經第三十九輕戒云。父母兄弟。和尚阿闍黎。亡滅之日。及三七日。四五七日。乃至七七日。亦應講說大乘經律。是追薦之禮。佛所教勅。豈可忽焉。但當豐儉合宜。不可過費。以損常住耳。\n裝造佛像\n三歸正範云。佛滅度後。以刻鑄圖繪如來遺像。是為佛寶。遺像既為住持佛寶。是我所依。理合敬奉。使其金色晃耀。神氣常新。如有故損。宜自行裝修。惟恐常住乏貲。不能不資募化。或有歸敬檀信。發心願裝者。亦可矣。切不可強之。令彼不樂。兩無利益。又今時僧家。裝造佛像。更有二弊。一。借裝造為由。廣募信施。而入私槖。正犯楞嚴第三明誨。偷心之咎。一。檀信所施裝佛之貲。即以充常住別事之用。亦犯涅槃所言盜佛物罪。有此二罪。故宜戒此弊也。愚僧但貪現利。不懼苦報。輙謂僧是佛子。衣食俱仗佛光。恣意妄為。自謂得計。實可憐憫。至若裝造之法。雖不能一一具備相好。但亦須大段。不致舛謬。今我震旦。於肉髻。白毫。卍字三處。全失如來本相。按如來三十二相內。肉髻一相。當在正頂。色紅高顯。所謂無能見頂也。今多偏在前。又不甚高。誤之甚矣。至白毫卍字二相。則從無造作者。西藏所造之像。唯肉髻得法。卍字間有之。至白毫。亦從來未見。又西像佛腰俱細。頗為得法。東國則腰麤。非相矣。此數處俱關大體。且甚易造作。後人裝造佛像。切須留意。內唯白毫一相。恐匠作不知。即嵌一水晶珠。於兩眉中間。亦得。此乃外相可見。匠力可作。故摘錄之。以備如法裝雕。儼如真佛。凡裝造佛像。常住主人。於開工日。先當具疏上供。以祈吉祥。疏云。\n伏以。瞻紫磨之金身。軌範全彰於法界。現玉毫之瑞相。光明普照於閻浮。敢緣傾仰之誠。特備金土木之用。爰有一四天下云云。切念某甲不逢像教。憐罪𮊁以深纏。渴想慈容。幸善根以緣起。恭就某寺。造立南無本師釋迦牟尼文佛。妙像一軀。左範迦葉。右儀阿難。或裝別佛菩薩。隨改俾人人仰望。咸生禮敬之心。在在瞻依。廣作津梁之福。特涓今月某日某時。先起洪規。伏乞加被。自今立模之始。逮至成像之日。百動無虞。諸緣順助。威神昭著。潛通伶俐之功。妙相希奇。傑出巧匠之手。端嚴無比。耀四八之靈儀。依正圓成。變百億之淨土。兼祝風調雨順。國泰民安。檀那沾恩。叢林鼎盛。龍神衛護。道俗蒙光。右疏恭請三寶證明。造佛開工文疏。年月日。某甲具疏若脩舊佛。待上供已。然後匠人封光。\n證義曰。輔弼侍佛。俗云阿難。迦葉。是隨禪宗所名。其經律論所指。佛常隨侍。實是舍利弗。大目徤連。非迦葉阿難也。按大毗婆沙論。第一百三十五卷中。鄔波毱多尊者。自以未曾覩佛儀容。令魔王變現佛像以觀。魔應𠃔。即自化身作如來像。右舍利子。左大目徤連。此魔乃曾親見佛者。愈足徵信矣。然而禪宗侍佛。以迦葉。阿難為尊。講宗侍佛。以舍利子。大目徤連為尊。推之律宗。應以優波離。大迦葉為尊。隨各家所尊宗緒設像。亦理之可通者。所謂法無一定也　　裝造佛像功德　法華經云。若人為佛故。建立諸形像。雕刻成眾相。皆已成佛道。或以七寶成。鍮鉐赤白銅。白鑞及鉛錫。鐵木及與泥。或以膠漆布。嚴飾作佛像。如是諸人等。皆已成佛道。華嚴經賢首品云。又放光明名歡喜。此光能覺一切眾。令其愛慕佛菩提。發心願證無師道。造立如來大悲像。眾相莊嚴坐華座。恒歎最勝諸功德。是故得成此光明。廣如樓閣正法甘露鼓經。及造像功德經等所說　　如來身相。有三十二　佛說大乘百福相經云。一者足下安平。二者手足千輻輪網。三者手足指纖長。四者手足柔輭。如兜羅綿。五者足跟滿好。六者手足指網縵。七者足趺高平。與跟相稱。八者󰈷𦟛長。如伊尼鹿王。九者平身端立。垂手過膝。十者陰藏不現。十一者身縱廣等。如尼拘陀樹。十二者一毛孔有一毛生。十三者身毛上靡。青色柔輭而右旋。十四者身色微妙。勝閻浮金。十五者身光一丈。十六者皮薄細滑。不受塵垢。十七者兩肩圓好。十八者身廣端正。十九者臆如師子王。二十者兩腋下滿。二十一者牙白而大。二十二者四十齒。二十三者齒白齊密而根深。二十四者七處滿足。二十五者方頰如師子王。二十六者味中得上味。咽中二處津液流出。二十七者舌輭薄。能覆面至髮際。二十八者梵音深遠。如迦陵伽。二十九者眼如優鉢羅華。三十者眼睫如牛王。三十一者眉間白毫。色如珂雪。三十二者頂肉髻成。又有八十隨形好。始自肉髻高顯。無能見頂。乃至髮長。不亂。右旋。青紺。具如經說。又有八十隨相。茲亦不錄。共有一百九十二相　　由裝佛取利。犯楞嚴經。第三決定清淨明誨者。經言。六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。偷心不除。塵不可出。我教比邱。循方乞食。令其捨貪。成菩提道。諸比邱等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。云何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。却誹出家具戒比邱為小乘道。由是疑誤無量眾生。墮無間獄　　取裝佛利。亦犯涅槃盜佛物　大般涅槃經後分上卷云。若佛滅後。一切信心。所施佛物。應用造佛形像。及造佛衣。七寶旛葢。買諸香油寶華。以供養佛。除供養佛。餘不得用。用者則犯盜佛物罪。噫。施供佛物。尚不得作別用。況裝造佛錢。豈可作餘用耶。因果昭彰。升沉皆自招矣。\n裝佛圓工。擇日開光。正開光日。時至。焚香燃燭。及諸莊嚴。六塵妙供。俱齊備已。先請裝佛工人。開點光明。眾師與齋主三拜已。齋主上香。眾唱香讚畢。維那高聲喝云。\n釋迦如來。二稱。眾和蓮座降臨　餘佛菩薩隨改。下皆同此。\n大迦葉尊者。　阿難陀尊者。俱二稱輔弼蓮座。眾和畢。維那振鈴。眾齊唱偈云佛面猶如淨滿月　亦如千日放光明　圓光普照於十方　喜捨慈悲皆具足　如於此會見佛坐　一切塵中悉如是　佛身無去亦無來　所有國土皆明現偈畢。煞下鐘鼓。維那宣開光文。\n伏以。紺目金容。現四八之妙相。玉毫卍字。放百億之寶光。信瑞應於斯時。實祥開於季運。伏念某甲或稱眾等幸蒙世尊教法。實渴仰於勝淨妙明。仰賴大慈開迷。敢圖報於紫金光聚。既已和土範金。圓成寶相。用是諏吉選日。開點靈光。伏願。現真實相。放無量光。巍巍蓮座。作羣生低頭禮敬之因。昱昱金軀。示弟子瞻仰取足之教。歸依則三途盡拔。秉教乃九品頓超。白已。一問訊。維那舉香花。大眾各執手爐。齊聲隨請云。\n香花迎。香煙請。弟子某甲用住持名等。一心奉請南無娑婆教主。千釋迦。千百億釋迦牟尼佛。餘佛菩薩。隨改惟願不違本誓。哀憫有情。分身現相。居茲蓮座一拜三請。三拜。維那與請主等。皆運想釋迦佛。隨請而來。儼然安居寶座已。齋主拈香。眾唱獻座偈呪。\n佛身充滿於法界　普現一切眾生前　隨緣赴感靡不周　而恒處此菩提座\n唵。㫊暮伽一鉢頭摩。遜娜𥛬二䭾囉䭾囉𤙌三漫拏𥛬𤙖三遍畢。煞鼓鈸一通。維那再宣大迦葉尊者開光文云。\n伏以。靈標遐寄。千秋想雞足之風。慧命長扶。一脉衍龍華之緒。恭惟西天初祖。迦葉尊者。靈山會上。悟妙旨於拈花。多子墖前。播清風於椎拂。作古今傳燈之標準。開東西付法之淵源。衣鉢流芳。人天欽仰。伏念某甲躭迷積劫。莫覩微咲之慈顏。慨慕聖容。特肖飲光之瑞像。敬諏吉日。開點靈光。伏願。普圓明之照。金色遍法界以流輝。廣慈護之恩。錦襴統羣生而覆幬。使祖道以重光。令正法而久住。白已。一問訊。維那舉香花。大眾齊聲隨請香花迎。香煙請。弟子某甲稱住持名等。一心奉請南無頭陀第一。拈花得旨。禪宗初祖。大迦葉尊者。惟願不違本誓。哀憫有情。分身現相。居茲蓮座。三請。三拜。維那想大迦葉尊者。隨請赴座。眾唱獻座偈呪南無禪宗最初祖。摩訶迦葉大尊者。唯願隨佛來降臨。受此輔座恒供養。\n唵。㫊暮伽一鉢頭摩遜娜𥛬二䭾囉䭾囉𤙌三漫拏𥛬𤙖四。三遍畢。動鼓鈸一陣。維那再宣阿難開光文。\n證義曰。梵語摩訶迦葉。此翻大飲光。姓也。佛弟子中。有十力迦葉。優樓頻羅迦葉等同姓。故標大字以別之。名畢鉢羅。此菩提樹名。父母禱樹神而生故從樹立名。羅閱祇國人。此云王舍城。父迦毗羅。世稱大富長者。迦葉因中。與一貧女。同修毗婆尸佛像。共誓常為夫婦。身真金色。是以迦葉身真金色。具三十相。其婦亦報得金色。雖為夫婦。了無慾意。後出家值佛聞法。即得無漏。年已百二十歲。其婦亦得四果。迦葉受乞食法。行頭陀行。至老不捨。佛言。汝年老根弊。可捨乞食及受長衣。迦葉答曰。我當盡壽。行頭陀行。佛言善哉。若迦葉行頭陀行在世者。我法久住。法華會中。蒙佛授記。未來世中。當得成佛。名曰光明如來。至涅槃會。佛告諸比邱。我今所有無上正法。悉已付囑迦葉。當為汝等作大依止。佛滅後。在王舍城。結集三藏。宏持正法。至二十年。以法藏付囑阿難。遍禮佛墖。即往雞足山。持佛所囑衣。入定住身。以待彌勒佛出世。付衣已。乃入寂焚身。\n阿難開光文云伏以。師資慶遇。夙欽耆闍之遺風。法藏親聞。欣受靈山之付囑。恭惟啟教阿難陀尊者。功高結集。貫妙義於千花。慧洽多聞。傳一水於異器。感巾瓶之夙緣。示天倫於如來愛弟悟剎竿之倒卻。領心印於迦葉師兄。追思至教。樂瞻如銀之清標。渴慕真儀。特倩範金之巧匠。爰諏吉日。開點寶光。仰望聖師。俯垂感格。伏願。真燈晃耀。齊日月無量之光。法乳汪洋。等江河有源之水。兒孫不替。祖禰常存。白已。一問訊。維那舉請。眾同請香花迎。香煙請。弟子某甲稱住持名等。一心奉請南無多聞第一。為佛侍者。禪宗二祖。阿難陀尊者。惟願不違本誓。哀憫有情。分身現相。居茲蓮座。三請。三拜。維那想阿難陀尊者。隨請而來。儼然居此弼座已。眾唱獻座偈南無禪宗第二祖。結集三藏阿難尊。惟願隨佛來降臨。受此弼座恒供養。\n唵㫊慕伽一鉢頭摩遜娜𥛬二䭾囉䭾囉𤙌三漫拏𥛬𤙖四。誦呪三遍畢。煞鼓鈸一陣。\n證義曰。梵語阿難陀。此翻慶喜。以佛成道日生。王心歡喜。合國欣慶。故名慶喜。是佛叔父白飯王次子。即調達之弟也。面如滿月。眼若青蓮。八歲出家。三十侍佛。多聞第一。法華會中。蒙佛授記。未來世中。當得作佛。號山海慧自在通王如來。復告諸菩薩曰。我與阿難。於空王佛所。同時發菩提心。阿難常樂多聞。我常精進。是故我已得成菩提。而阿難護持我法。亦護將來諸佛法藏。至涅槃會。佛讚阿難。有八不可思議功德。及諸勝妙。敕文殊降魔。領阿難赴會。受持大般涅槃經。佛滅度後。大迦葉結集法藏。令阿難升師子座。宣說諸經。迦葉將入滅時。法付阿難住持。阿難遊行宣化二十年。甞至王舍城外。竹林中。聞比邱誦偈云。若人生百歲。不見水潦涸。不如生一日。時得覩見之。阿難慘然曰。此非佛偈。當云。若人生百歲。不解生滅法。不如生一日。而得解了之。比邱向其師說。師曰。阿難老朽言不可信。阿難後時。聞彼比邱。猶誦前偈。即自思惟。今此比邱。不受吾教。於世無益。宜入涅槃。即詣王宮。告辭闍王而行。王追至恒河。阿難乘船。在河中流。王稽首白言。三界明燈。願勿涅槃。時雪山有五百仙人。觀見阿難。將欲涅槃。飛空而至。乞求出家。阿難即以神力。化恒河變成金地。為末田地諸仙人說法。成阿羅漢。時末田地。欲先涅槃。阿難囑云。佛記汝當於罽賓國。建立佛法。遂不涅槃。其餘俱時入滅。阿難涌身虗空。作十八變。入風奮迅三昧。分身四分。一分與釋提桓因。一分與娑伽龍王。一分與毗舍離子。一分與阿闍世王。四處各起寶墖。供養舍利。\n維那白云上來奉請本師釋迦牟尼佛。迦葉阿難。二大尊者。餘佛菩薩。隨改天眼遙見。天耳遙聞。他心悉知。身通自在。一念能感。聖應昭然。更誦密言。用伸殷重。　我佛如來。有奉請真言。謹當宣誦。\n柰麻三滿多。母陀南。\n唵。烏佐鉢囉諦。賀多諦。薩縛怛多孽多。俱舍冒地。\n唵。娑哩野沒哩。布羅迦也薩訶。維那振鈴。緩誦三遍想一佛二尊者。在蓮座上。光明交映。維那白云。\n願因秘密。俱蒙光臨。齋主拈香。虔誠頂禮眾師齋主。同禮三拜。齋主拈香。眾師齊誦吉祥偈安聖位。\n歸命世尊無有上。迦葉阿難共垂慈。我今依教安聖位。唯願慈悲哀納受。迦葉如來具大悲。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。拘那牟尼見無礙。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。迦羅鳩䭾如金山。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。毗舍浮佛無三垢。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。尸棄如來離分別。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。毗婆尸佛如滿月。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。弗沙明達第一義。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。提舍如來辯無礙。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。波頭摩佛淨無垢。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。然燈如來大光明。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。誦偈畢。即上供。其齋佛儀。載禪門日誦。茲不具錄。回向疏附此。\n伏以。佛身應現。隨眾生而結歡喜之緣。妙相端嚴。恒不動而升光明之殿。爰有一四天下云云。入鄉貫姓名切念某甲。前於某日發心。䖍造釋迦如來。迦葉。阿難。聖像三軀。餘佛菩薩隨改茲於某日成就欣承至聖之範。不同漢寢飛光。得被道樹之陰。儼若祇園敷座。歸依有幸。踊躍曷勝。敬涓今月某日某時。安位蓮臺。圓成法相。若拜懺誦經。當續入於此以此功德。謹申回向。伏願寶座分身。普應羣生之機感。玉毫現瑞。廣開法界之因緣。俾低頭合掌。皆種善根。或心念口稱。俱沾福慧。更祝皇圖永固。法道昌隆。叢林安靜。濟濟來賢聖之徒。僧海調和。綿綿挺龍象之子。右疏恭請三寶證明。造像圓成。升座開光文疏。年月日。某甲具疏宣疏畢。誦消灾吉祥呪化疏。齋主奠茶作禮。焚疏畢。結呪已。仍向上立維那舉回向呪。用鼓鈸。眾僧齊唱偈呪三遍。\n唵。娑摩囉。娑摩囉。彌摩曩。斯哈囉摩訶咱哈囉吽三遍\n願晝吉祥夜吉祥。晝夜六時恒吉祥。一切時中吉祥者。願諸。\n上師哀攝受初遍。\n三寶哀攝受二遍。\n護法常擁護三遍畢。三皈依竟。\n其餘如裝造藥師。彌陀。文殊。普賢尊聖像。凡開工。開光。回向。儀俱同此。已酌改文偈。其華嚴十佛吉祥偈。惟諸佛可用。造佛殿上梁。圓成。亦可用。\n○是日。即稱釋迦佛名。或別佛菩薩。亦隨新裝所改稱。\n證義曰。吉祥偈。出華嚴經第十六卷。係世尊初升須彌山頂。帝釋天主。為佛敷座。請佛納受已。頌此十佛吉祥偈也。今開光亦誦此偈。以安聖位者。以標佛像新成。世尊初降亦如天主請佛納受。而表此處最吉祥。以辟除諸不祥也。又按華嚴經。佛升夜摩。升兜率。彼彼天主。請佛納座。皆先頌十佛吉祥偈。何況人間。豈可忽焉。予私意。凡新裝佛。或新造佛殿。當寫此十佛吉祥偈數張。實貼殿上。仗此經語。禦捍邪祟。猶如俗人書貼紫微黃道之意也。\n脩整經典\n三歸正範云。貝葉黃卷。三藏聖教。是為法寶。經卷既為住持法寶。是我所依。理合敬奉。使其裝訂整齊。次第不亂。乃或長閉經厨。致蟲蠧朽爛。或篇幅脫落。部帙失次。急宜脩補。或募施主脩整亦可。但不得作別用。夫佛以法為師。僧不重法可乎。梵網經。第四十四。不供養經典戒云。若佛子。常應一心。受持讀誦大乘經律。乃至云。若不如法供養者。犯輕垢罪。是故叢林立知藏藏主二執。專司其事。凡函帙安置。脩補殘缺。以及經本出入等事。俱知藏總其綱。而藏主分其執也。凡經書。以不出山門為限。夏季風日暄明。晾晒諸經。查理字號。候冷收橱。本寺僧眾有請看者。須登牌。某月某日某人。請某字函經。還則消賬。若其人告假并餘事欲去者。先查取。遺失者。罰抄賠已。出院。若失於查取。則知藏藏主二俱受罰。照數賠補。若私借與外人。即無失亦罰。凡交替執事。須會客堂庫房及知藏到。一一檢點清楚。對眾清交新執。若有流通經版。安版處。須明暗適中。近風日則易裂。太陰閉則易朽。凡裝印紙墨。以及書而訂線等。俱以潔淨堅固為佳。斷不可惜費省功咎同輕法也。\n證義曰。脩整經典。乃表敬法寶。此事係慧命攸關。故此執。亦為一寺重任。而尤要在住持不惜貲費。則脩整為易。即執事之人。亦因之而慎重矣。至於叢林。刻印經典流通。乃興起佛法之第一大事。愚意與其畵柱雕樑之多多益善。不如黃卷赤軸之源源不竭。利益後人。誠非淺鮮。即如今日緇白。各得書本經典閱誦者。乃嘉興楞嚴寺。刻印大藏方冊之遺惠也。假使無此一翻刊刻。則書本必少。梵本既難購。且不便擕帶。豈非僧俗之一大缺陷乎。故凡叢林住持。有心宏法者。若果宗教精明。自可隨機利人。倘或住持事繁。無暇及此。則於現在切要經典。隨力刊刻數種。印送無力禪和。功德無量。華嚴經賢首品云。又放光名法自在。此光能覺一切眾。令得無盡陀羅尼。悉持一切諸佛法。恭敬供養持法者。給侍守護諸賢聖。以種種法施眾生。是故得成此光明。又每見叢林之有經藏者。住持漠不關心。任其雨濕蟲蠧鼠殘。而不一料理。住持如此。則執事可知。若是者。罪過亦無量。愚意凡有藏經之處。宜供一閱藏之僧。使其日日翻閱看誦。即是法輪常轉。誠為叢林吉祥善事。又有益於學人。倘其日新有功。即可延佛慧命。豈不美哉。第恐閱者。有名無實。或私行借賣者有之。此則住持。當不時稽查為妙。愚菴摭古云。棲賢諟禪師。性高簡。律身嚴動不違法。暮年閱藏三次。以坐閱不恭。則立誦行披。愚菴頌曰。寶函藏。真舍利。積劫定慧。深為法施。迢遙來真丹。征役非容易。豈但立誦行諷。圖報碎身猶愧。\n脩造僧坊即寺院也。從古立名。故稱僧坊\n三歸正範云。剃髮染衣。嚴淨毗尼。紹宏佛化。是為僧寶。既常宏化。必依處所成就僧坊。即其處也。梵語僧伽。此翻和合眾。即出家五眾也。梵語伽藍。此翻眾園。即僧眾所居也。今名僧坊。乃華梵兼舉耳。然此中。即供佛奉法之所。而以僧坊為稱者。佛殿法堂。無獨立故。梵網經不脩福慧戒云。若佛子。常應教化一切眾生建立僧坊。山林園田。立作佛墖。冬夏安居。坐禪處所。一切行道處。皆應立之云云。夫既應立處所。脩造之工費。不能已也。故叢林有知屋之執。專司其事。凡各處屋宇。本無而新造者。謂之造。已有而或傾頺損壞。須重脩者。謂之脩。凡所脩造。當於必不可已者。若其可已。則已之。葢為脩道而出家。非為脩寺而出家也。或在家檀信。發心為之。則可。若出家人。斷斷不宜孳孳而為。當知以己躬下事為要緊。此上等出家子之立志也。至若志不及此。而以造寺為功德者。雖非性分中功德。而有相莊嚴亦不可少。但須不昧因果。深知罪福。不可尅減常住藏匿信施。或不圖利而貪名。以興建叢林為有光。遂至運謀結勢。巧奪強取。令人吞聲輸納。叢林未必遂興。而已結若干怨憤。人心若此。佛意可知。即守分僧。苦行善募。而未暗律學。但知戒不私用則已。遂乃移東就西。將甲補乙。或挪還急債。或餽送僧俗。不知甎錢買瓦。僧糧作堂。枉受辛。勤。反招惡報。所謂天堂未就。地獄先成也。豈不悖哉。又有住持。雖不外募。而別僧假名私募者。當於寺外貼告帖一張。上書本寺脩造某處。係本寺自行竭力脩造。靜聽檀越發心相助。並無人在外募化云云。一則免其脩名募化。造業墮罪。一則免其或因此。滋生事端。貽累常住。\n證義曰。雲棲法彚云。建立叢林為眾。固是美事。然須己事已辦。而後為之。不然。或煩勞神志。或耽著世緣。致令未有所得者。望洋而退。已有所得者。中道而廢。雖欽工御建。事事優裕。尚勞神費心。自損不少。況盡心力而募求乎。或曰。果如子言。則佛像凐沒。誰其整之。墖寺崩頹。誰其立之。僧餓於道路。而不得食。誰其濟之。人人唯辦己事。而三寶荒蕪矣。豈不聞脩慧不脩福。羅漢應供薄乎。答曰。不然。但患一體三寶荒蕪耳。世間三寶。自佛法入中國以來。造佛建殿齋僧者。時時不休。處處相望。何煩子之私憂。而過計也。又愚菴摭古云。延恩法安禪師。至黃山如意院。敗屋破垣。安住十年。大廈化成。即棄去。所至不倦利濟。晚居延恩。屋廬牀簣。破敗尤甚。殊樂之。令尹糾豪右將新之。安哂曰。檀法本於度人。今非其發心而強之。是名作業。不名佛事也。每謂人曰。萬事隨緣。是安樂法。愚菴頌曰。威之以行惠。非出其誠心。催科作檀度。何異晝攫金。我先如意院。無意成叢林。今之老也延恩院。蔽風遮雨有茆苫。君子居之有何陋。蓬戶桑樞樂原憲。破屋且勝樹下居。聖師老衲皆茆廬。顧我過之矣。繹古發長噓。按法彚摭古二條。後人須善會其意。法彚謂立志參學人。己事去辦。不可因此而自荒學。非謂世間三寶之可荒蕪也。特慧命為重耳。摭古謂大脩行人。自不圖安居大廈。非謂佛殿之可任其傾頺。且惡募強求。有違佛制。故不為也。今之住持。或不然。既未甞立志參學。終日為利夤緣。只求自己之安飽。不顧佛殿之傾頺。有之。稍圖體面者。又或仗勢假威。惡募強求者。亦有之。殊可慨矣。夫既不能莊嚴自己一體三寶。果能莊嚴世間三寶。亦還救得一半。此法彚未言之意也。雖自己可以茆廬而居。而三寶則當金碧以處。但須有子來之風。不可有催科之行耳。此摭古未言之意也。\n百丈叢林清規證義記卷第五\n百丈叢林清規證義記卷第六\n唐洪州百丈山沙門　懷海　集編\n清杭州真寂寺苾蒭　儀潤　證義\n越城戒珠寺住持　妙永　挍閱\n兩序章第六\n述曰。兩序之設。為眾辦事。而因以提綱唱道。黼黻宗猷。乃至司帑庾。歷庶務。皆所以輔弼門庭。關係甚重。故夫世出世法。無不閑習。成己成物。全體備用。尚矣。次之或守一材。效一能。盡執無忝。叢林亦嘉賴焉。序列雖分。古每易位而交執。無彼此之別。無崇卑之嫌。今則判然不相代謀。又單異內外。班列崇卑。亦時會所趣。事雖不古。理尚無舛。至於擅事權。結朋黨。獨斷而羣譁。岌岌乎不相容。豈不謬歟。此在主者。慎擇所任。復時申祖訓以戒之。納諸條約而善調之。庶幾眾無棄材。人無廢事。或馳驅於僧務。或坐禪而勤修。老祖風規當不遠於今日耳。\n執事單\n僧值此執不在兩序之內。當錄在單之正中央年月日住持某甲重錄。\n證義曰。古之清規。佛法為重。故先西而後東。今之叢林。辦事為能。故先東而後西。其兩序執名。此據大槩而已。各家增減。先後隨宜。不以此為拘也。亦名執事榜。實貼齋堂。每執若干。另用小條書人名而加貼之。又客堂用大牌一塊。照齋堂單而具書之。書法從中至邊橫列。上書序執。下書列執。字須正楷。右之邊行書題。左之邊行。年月日。及住持某甲重錄。葢叢林人眾。難盡知識。或有事舉。難以稽查。一視斯單。人執了然。是故執事進退。先於此單出沒名條。使一眾了了。不致錯誤也。他如律堂講堂。另有執名。此不錄入者。原本無故。非敢遺漏也。又凡充執事。無論崇卑。咸宜竭盡心力。輔翊常住。不當以人我榮辱。自生分別。苟能取捨情忘。聖凡念寂。搬柴運水。總是禪機。執㸑負舂。無非妙用。頭頭顯唯心之三昧。法法了唯識之圓融。所謂智慧了辦。行願無虧也。\n○兩序分十寮。見首卷目錄。\n西序\n首座\n乃西序首領。表牽叢林。輔翊住持。分座說法。開示後昆。坐禪領眾。謹守條章。齋粥精粗。勉諭執事。僧行失儀。依規示罰。老病亡歿。垂恤送終。凡一眾事。皆得舉行。如衣有領。如網有綱也。雖諸方尊宿。住持能以禮致之。亦樂充此執。謂之退位為人。如文殊為七佛之師。猶助釋迦揚化。為眾上首。故此執必擇其己事已辦。眾所服從。德業兼修者。充之在講堂。即都講之執。\n西堂\n亞於首座。其才其德。可為班首者也。然雖居班首之位。猶同參學之人。須循謹謙雅。不可我慢貢高。貽譏大眾。在講堂。即科主之執。\n○後堂\n位首後班。以首座居前班。為前堂。故此為後堂。扶贊宗風。為眾模範。不理常住雜務。方丈命則為之。\n○堂主\n此執各堂有之。以掌理其本堂之事。兼理病人。然為一堂之主。亦須才德兼長。慈悲為眾者。充之。至於禪堂堂主。兼有開示之責。同稱班首。所關尤重也。\n證義曰。叢林以前四執。目之為四班首。然四中之最重者。首座也。葢長老住持事繁。不無分心之處。若其專事為人開示警䇿。勘辨勦絕。以不辜來學者。全在首座之得人矣。昔靈樹之於雲門。待至多年。方補此位。何其慎歟。若西堂諸位。既同其在。允宜虗己從公。共勷厥事。庶幾祖燈。傳於無盡耳。\n書記\n執掌文翰。一切書寫。當盡其心。不可麤率潦草。并教初學經典。儒釋兼通者。可充此執禪堂貼單。\n證義曰。古人惟以了脫生死為大事。間有拈弄文字。皆了事後遊戲。以咨發後人眼目。非專以詞藻為工也。乃近日僧中。竟欲以此見長。甚或留神書畵。寄興琴棋。名為風雅。全忘清修。生死到來。毫無用處。摭古云。峨嵋白長老。作頌古千首。以壓雪竇。太和山主。面唾曰。此鴉臭當風。氣已觸人。矧欲勝人乎。愚菴頌曰。為僧僧醉文字酒。參禪禪在頌千首。曾知文不在紙上。又道談元不開口。君不見。大藏數千卷。書藏充二酉。文章末技耳。明道為樞紐。孔子之見溫伯雪。飲光一笑無何有。秀上座。獦獠叟。一是不識丁。一為文字藪。衣法是誰傳不朽。雪竇百之我千之。野干鳴。獅子吼。噫。為書記者宜知之。自長老以下。皆宜知之。\n知藏\n兼通義學。藏主。乃其所屬。須協衷保護經藏。凡函帙安置。修補殘缺。以及經本出入等事。俱知藏總其綱。而藏主分其執也。\n○藏主\n執經橱鑰匙。凡經書不借出。以山門為限。夏季。風日暄明晾晒諸經。收橱時。查理字號。不可紊亂。凡請看者。須登牌。某月某日某人請某字函經。還則消賬。若其人告假。并餘事欲去者。先查取。遺失者。罰抄賠已。出院。凡交替執事。必須客堂。庫房。及知藏到。一一檢點清楚。對眾清交新執。缺少者賠二執禪堂貼單。\n證義曰。法者。三寶之一。而佛以法為師。則法尤首重也。二執掌理法寶。最當敬慎。\n維那\n綱維眾僧。曲盡調攝。堂以內事。一人掌之。堂以外事。二時功課。率眾領班。上堂說法。白椎示眾。又如一切舉唱回向。以音聲為佛事。其任頗重。凡堂中失儀。遵規舉罰。不得狥情。故須諳練正直之人為之。即住持有犯。亦毫無私諱。若表和尚堂者。手拿堂規香板。跪本位下表。\n○悅眾\n乃維那之副。此執凡有數人。以大二三四別之若維那不在堂。皆須帶管。堂中七期。輪流料理。并二時課誦。外有事。二板赴客堂。報堂中人名。朔望。查收堂中什物。教初參禮法。一切佛事。唱念分明。禮儀熟諳之人。可安此執。\n○參頭\n乃一堂參學之首。看󳮱功夫。開示後學。護助參禪。不理餘事禪堂貼單。凡堂中。自首座起。至參頭止。應說之話。俱可說。但不得越次。首座在。西堂已下俱不得說。西堂在。後堂以下皆不許說。乃至悅眾在。參頭則不說。\n證義曰。按翻譯名義集。梵語維那。此翻次第。謂知僧事之次第也。三寶感通錄云。劉宋時。太始中。揚州瓦官寺。釋慧果者。少誦法華經。及華嚴十地品。忽於圊廁。見一鬼出現。致敬云。某甲昔為眾僧作維那。小不如法。墮地獄。今生噉糞鬼中。法師慈悲。願助拔濟。昔有錢三千。埋在柿樹下。願取為福。慧果告眾掘錢。為誦法華。設會後。夢見前鬼云。已得改生。大勝昔日之苦報也。其餘如僧護經。梁皇懺等。並明感報。充斯執者。鑑之。慎之。其餘各執。例此可知矣。\n清眾\n有內外。在堂內名清眾。一切照堂規隨眾。不理事務。唯坐靜香。禪堂貼單在堂外名聽用。即公務也不貼單。\n證義曰。大約成佛作祖者。均從堂內清眾而出。古則內外諸執。無不以參究為事。今雖不乏其人。而收其發心辦道者。置之堂中。坐香結制。常住諸務。不累絲毫。惟欲其人人成辦己事而已。噫。此是選佛場。為清眾者。當如何激昂奪發也耶。若藉此以為偷安地。殊為可惜。甚或蕩檢踰閑。不受約束。尤為可憐愍矣。然長老班首。祇宜常示其迷津。不得故苛其香板。且勿強受執事以違其初心。多派經懺以撓其正念。使之功勳間阻。日久而無成也。至堂外聽用。凡常住差撥。無得推故躲避。差不公者。對眾白。\n禪堂香燈\n焚香。供水。點燈。息燈。晚課眾上殿時。掃地。拭桌。照管堂師行李。吃二堂粥飯。半月到庫房取香濁油紙。五日取草鞋鍋粑。七期散糕果。燒放參。遇上堂。則掛牌。餘照堂規隨眾。禪堂貼單。\n○司水\n每日清晨打面湯。三時潄口水。出坡淨脚水。應時打掃前後丹墀。及小淨溝。以洗面等水沖之。勿令作氣。堂中有事。相帮。燒放參小食。收拾器皿等事。閒時採楊枝。倘侍寮不在。早午齋堂出生。晚課殿上出生。餘照堂規隨眾禪堂貼單。\n○以上第一寮見下大眾章。\n證義曰。香燈。司水乃專為禪堂執事之人。夫了畢大事。清眾最便。為眾充執。實勢所不得已也。然充此執者。當知汲水焚香。儘可參究。掃塵洗脚。時露消息。但須除心。何必執定除境動處薦得。反勝靜中工夫耳。\n祖侍\n兼影堂香燈。侍奉先祖。故為序位。影堂不時洒掃。凡上供。入厨庫取供。朔望取香燭油。早晚點路燈。開山祖塔上供。祖侍跪獻。一茶果。二箸。三菜。四點心。五湯。六飯。七清茶。其餘塔前上供。祖侍提茶。凡諸祖忌辰。預白方丈上供。列祖忌辰單。實貼本寮。失誤祖忌不白者罰。\n燒香\n乃侍寮之首領。凡住持說法。如上堂小參等。鳴三陣引磬時。出位拈香三瓣。展大具三拜。起具問訊歸位。又上堂。上供。祈禱。掃塔。小參等事。當預燒爐候用。雙手高捧齊眉。在住持前行。\n證義曰。古人親近知識。多在侍寮。以長老尋常接人機語。不離左右。可以隨處薦取故也。昔南泉垂問。來日設馬祖齋。馬師來否。洞山對曰。待有伴即來。雲居侍者持燈至。見影在壁上。僧問兩個相似時如何。雲居曰。一個是影。今祖侍中。有此伶俐漢否耶。溈山侍百丈次。丈云。汝撥爐中有火否。溈撥云。無火。丈撥得少火。示云。此不是火。溈發悟。今燒香中。有此伶俐漢否耶。\n記錄\n外則書記。內則記錄。凡遇小參上堂等事。則傳牌。出門。則執杖請拂。方丈說法。則寫法語實貼。班首秉拂。則寫牌懸掛。一一皆其所執。故長老語錄。多出其手也。此執以謹慎精細為要。\n證義曰。叢林中得文字法味者。首推記錄。資須敏達。品重恪恭。雲棲崇行錄云。唐。終南山。至相寺。智正禪師。住山二十八年。不涉世諦。弟子智現。伏承法教。正。凡有著述。端坐思惟。現。執紙立侍。隨出隨書。常鎮日不坐。一日足疼心悶。不覺仆地。正曰。昔人翹足七日。汝今纔立顛墜。心輕故也。噫。古人忘軀為法。風規若此記錄之執。不當如是耶。\n衣鉢\n外則監院。內則衣鉢。掌理常住莊嚴法器財物等事。故須老成者為之。立心端謹。遇事通融。庶幾上下雍肅。故輕佻與拘執之人。俱不可用。所有寮規。當執記取。凡七條。\n○年月日方丈示。\n證義曰。衣鉢為住持心腹之人。行住相隨。財物重托。凡住持名譽。資財損益。全在此執。不可不慎。摭古云。石窗恭師。道行孤峻。優於才力。久依天童宏智。細大執務。靡不歷試。歸省時。其母曰。汝為人主事。苟不明因果。將累我於地下。恭曰。某於常住。毫髮不欺。無足慮也。噫。充執務而能毫髮不欺者。斯無愧矣。\n湯藥\n外則典座。內則湯藥。應時供奉住持湯點。左右應接。佐助衣鉢。撫恤行者。此執須豐儉得宜。尤嚴戒背眾飲食。\n○請客\n外則知客。內則請客。此執原在禪堂。輪日二人在方丈。一為當值。不離丈室。凡客來。一面接待。遂白住持。或須齋點。聽衣鉢語。報廚庫房。不得貽誤。或有信物。清交衣鉢。粥飯過二堂。一為監值。早晚法座焚香點燈。亦隨侍住持。不相離遠。以禮儀閑雅為要。\n證義曰。按僧護經。梁皇懺等載。一沙彌盜果子七枚。一人盜餅二番。一人盜石密漿少許。俱受三途苦報。緣此是常住物。或私食。或私與人。俱犯盜戒。又禪宗秘要云。僧照禪師。南嶽高弟。辯才無礙禪定第一。嘗用眾鹽一撮作齋。飯後入定。忽見相起計三年。增至數十斛。急賣衣買鹽償眾。其相方滅吁。可畏也。\n侍者\n隨侍之義。有通。有別。通則自燒香起。至聖僧止皆名侍者。別則此執。專侍住持。以勤謹為要。每日先於方丈。及法堂內。佛前裝香換水。拭桌掃地。一切齊潔已。然後伺候住持。盥沐茶湯。收換衣履早晚問安出入侍立。服勞執役。先意承迎客至奉茶齋堂出生有事二板赴客堂議事。送執與客堂同安列執。領是住持。上下通話。如孝子之事親則得矣。此執不得過幼以年長者充之。\n證義曰。古來一切高人。其初侍師側時。皆能忍難忍之勞苦方可得無得之妙法。此乃重法輕身。自古然也。具如律藏。及沙彌要略說。文雲棲崇行錄云。唐。招賢通。少為六宮大使。因詣鳥窠。求出家。窠不納堅求。乃為剃落執侍左右。勤劬不替。經一十六年不蒙開示。欲辭去。窠問。何之。曰諸方學佛法去。窠曰。佛法此間亦有少許。遂拈起布毛吹之。通忽。大悟。因號布毛侍者。蓮池云。人見侍者於布毛下悟去。不知一十六年忍勞之力也。匪多載辛勤。焉有今日事。遇明師者幸無以躁心乘之。\n聖僧侍者\n堂內安單。住持落堂。拂座。獻茶。拂拭竹篦香板。打七照應住持面前香爐。及放參茶果等事。二時過堂。及晚課出生。\n○已上侍寮共八執。俱禪堂貼單以上第三寮竟。\n證義曰。聖僧。即禪堂中所供之神僧像也。禪堂古名僧堂因眾僧共居一堂故。此僧堂中所供奉。是阿若憍陳如大聖僧也。此聖僧侍者之執。專在堂中。事奉聖僧之香火。住持落堂。兼事住持茶香等事。故名聖僧侍者。邇來禪堂中多供佛。則聖僧之像。寂無供者。又改僧堂之名為禪堂。而聖僧二字之義。無著落矣。以上侍寮共八執。常與住持親近。又邇時。多以青年者充之。故應遵守規範。不得在住持前訟人之短。不得在同寮中戲笑。不得懈怠偷安。此三事。尤當謹戒。摭古云。別峯印住雪竇。有小師訴頭首過。峯厲聲責曰。汝是我小師。包含上下則可。反暴人短。居左右。必敗吾事。杖逐之。聞者歎服。又宏智在淳禪師為侍者。寮中與僧徵詰。智不覺大笑。淳適過。聞之。至夜詢之。智曰。偶與僧語話而麤。不禁發笑。淳切責之。又真如晢侍者。習坐禪困。極以圓木為枕。睡。酣則枕轉。覺而復起。安坐如故。率以為常。或謂用心太過。哲曰。我於般若緣分素薄若不刻若勵志。恐為妄習所牽。況夢幻不真。安得為長久計。噫。即此三事。當謹之前鑑也。\n○以上西序竟。行者淨人。\n二列執。附前住持章。\n東序\n都監\n亦名都寺。上古無之。後因叢林人多事煩。故復設此執。乃上輔住持下匡監院者也。雖不如監院之勞苦理事。而大端則須總持。是故亦名總理。其位次大殿站在東邊末。跪在維那並肩左。行在監院後。齋堂坐位在監院上。在常住教十年監院之勞。方充此執。乃酬勞安享之位。與首座平肩。在堂外也證義見後。\n○監院\n為東序首領。住持右肩執總庶務。如栽培田園辦糧收租。出納錢米。會計賬簿大眾粥飯施主應酬一切皆其執也。然凡事必會議。稟住持妥貼方行。勿得任性自專。訓誨行單工人。無縱威暴。設使莊庫執務。必須公平。無用私黨。總之必具五長。可充此執。一者慈悲。恩顧大眾。二者公直。毫無偏私。三者謹慎。小大無慢四者勤勞。不圖安逸。五者敏達。事無留難。如此監院。常住所賴也。反此。則損可知。其位次。大殿站在西班末。跪在住持後。\n○副寺\n即監院之副。其所管執。與監院同。凡事與監院和衷共濟。一切煩雜𤨏碎之事。監院不及照管之處。賴副寺治理。財米出入。隨上日記。收管支用。令庫頭每日。具收支若千。簽定飛單。呈方丈。謂之日單。十日合次。謂之旬單。一月一結。一年通結。或每月十四。三十。到客堂會兩序。逐一結算。有無兼管。謂之日黃總簿。方丈庫房各一本。\n○知事\n亦名知糧。正理糧差。出入官府。兼管田地山場界限等事。每年錢米。須早完納。不致差役入寺。為第一要事。完糧串票。交住持藏貯。不可自藏。\n證義曰。此之四執事既關重。因果亦重不可不慎也。禪宗秘要云。昔天台拾得禪師。於國清寺莊牧牛。寺僧說戒。拾得驅牛至僧堂前。撫掌大笑曰。悠悠者聚頭。首座呵云。瘋人。何得喧礙說戒。拾得曰。我不牧牛也。此羣牛者。多是此寺。執事僧人也。一一各呼亡僧號。牛各應聲而過。舉眾錯愕。咸思改過。噫。可不鑑哉。摭古云。昔寶壽師。在五祖寺庫房充執。住持戒公。偶疾服藥。須生薑。行者就庫取。寶叱之戒知之。令將錢回買。寶始與。後洞山缺人。郡守書。託戒舉所知。戒曰。賣生薑漢去得。壽出世住洞山。遂有寶壽生薑辣萬年之句。流傳於世云。\n庫司\n料理庫房錢物茶果等項。以及公用醬菜等物皆其料理。四要廉謹之人。並掌倉庫鎻匙。\n證義曰。僧菴雜錄云。混源在紫籜為庫司。精勤充執。於庫房規則。線毫無犯。然猶恐有過。復題其寮壁云。滴水粒米。盡屬眾僧。務悅人情。理難支破。當思披毛帶角歲旦久長。明因果人。幸宜知悉。\n庫頭\n專掌支發。收檢一切食用等物。葢庫司下之任力任勞者也。謹厚之人。可充此執。\n證義曰。此執敘詞太略。今遵他本以補之曰。油鹽等物槩不亂發。大眾食菜。鮮醃有異。照各家舊例。以為準定。一切執事發油。並照常規。禪堂草鞋。五日一發行單草鞋三日一發。朔望發各處油燭。茶葉。線香。草鞋等。隨報而發凡上供。菜果俱五色。唯影堂。祖塔。加湯點攢菜。有齋。發下院腐物。庫內有事。相帮料理照管門戶。及諸器物。要秉公無私之人。可充此執。\n米頭\n米到過數上倉。篩淨沙穀。不時照看。勿使煤爛此執。以勤力潔淨為主舂米精粗得宜。勿雜糠屑稻顆。令人難食。又五穀糧食。及諸用器。俱務收晒如法。庶不暴殄。客飯客麵。照例平發。\n證義曰。古者內外諸執。原無大小。六祖為米頭而得法。莫以外單而輕也而充斯執者。亦勿自小其量焉。\n炭頭兼爐頭\n預備柴炭。以禦寒事。或問化主。或出寺產。須令足用。亦勿浪費。兼管圍爐。小心火燭。\n證義曰。兼管圍爐者。葢公界圍爐。易於光陰虗度。各宜修道。不得檢閱外書。及書畵等。不得談笑諍論。不得烘焙鞋襪。及彈垢膩於火中。不得撥火飛灰。不得久停亂擠。須挨班進。違者白客堂行罰。\n印房\n掌理經書語錄等板。常要看視清理。不致壞爛紊亂。不許人私刻印記。安板處。須明暗適中。近風日。則易裂。太陰閉則易爛。凡裝印。用紙用墨。以及書面釘線等項。俱以潔淨堅固為佳。不得私索銀錢。各種定價。不得私意增減。應用流水簿。登記明白。或按季按年。交白住持結算。此係流通法寶之執。各宜發心。盡力料辦。因果不誣。慎之勉之。\n證義曰。印房掌理刻印。必須眼目明利。識書邪正。緣近日。多有愛可癡僧。強引佛祖遺言。錮執邪見。自以為是。編為語錄。輒化檀信刻行。倘若不識邪。正。曲狥情面。一經刊傳。誤人不淺。山菴雜錄云。千江炤。直指圓。休菴奕。三人俱是博地庸僧。絕無正見。妄自刻語錄。又如暉藏主。將金剛經。每分析段。妄為之頌。刻板流通。時恕中慍。在桐谷。暉來謁慍慍問暉。此經以何為宗。竟矒無曉。此非欺世盜名而何。當今名德尊宿。護法士大夫。遇有如斯疏錄。切宜斥而止之。萬勿市情曲譽。為之序䟦。當思謗大般若。報在阿鼻。凜之。至於邪教五部六冊等書。久奉嚴禁。自不敢混行送入。或有續出之書。粧點佛祖言句。雜入邪教妄謬之詞。如鍊丹出神等類。或將心經金剛經等。荒謬註解。附印流傳。均難逆料。尤當呵拒銷毀。扶護正法。以弭後患也。\n担運帶貼庫\n庫房外買物件。并挑運柴米竹木等。必要交收明白。遺失。照物數賠。庫房有事。閑即相帮。\n證義曰。他本補云。若挑物人多。立一人領眾記管出則貫珠行。歸則散步走。領眾失管缺物。罰照價賠。凡路費泛濫混用者。查出一賠十。\n附常住財物出入規銘并條〔給〕共十八條\n愛惜常住物。如護眼中珠。興利莫若除弊。盡公自爾無私。信施脂膏。沾染便成業海。伽藍因果。明察即是福基。銘曰。物屬招提。絲毫難犯。守在爾躬。必敬必憚。清若澄潭。正如直幹。無曲無私。何憂何患。一有差池。龍天較勘。\n○年月日○住持某甲重錄以上第四寮竟。\n證義曰。按律部。僧物有四種。一者常住。常住。謂眾僧舍宅什物。樹木田園。人畜米麥等物。以體局當處。不通餘界。但得受用。不許分賣。故重云常住。二者。十方常住謂寺中供僧成熟之飲食等物體具十方。非局本處善見律云。不打鐘食。犯偷盜罪。葢明十方僧俱有分故也。三者。現前常住。此有二種一。物現前。二。僧眾現前。但此物。唯施此處現前僧眾故也。四者。十方現前常住。謂亡僧之物體同十。方。以十方現在僧得分故。毗婆沙論云。盜亡僧物。則於誰處得根本罪。答云。已作羯磨者。於羯磨眾處得。若未作羯磨者。普於一切諸善說法眾得。今詳分。亡僧物。十方來僧。在羯磨數前。即得。羯磨後來。不得也懶菴云。此四種常住之物。不可絲毫有犯。其罪非輕。先聖後聖。叮嚀至切。山僧或出或處未嘗不以此。切切介意。猶恐未至。作偈自警云。十方僧物重如山。萬劫千生豈易還。金口共談曾未信。他年怎免鐵城關。人身難得好思量頭角生時歲月長堪笑貪他。一粒米。等閑失却半年糧。摭古云。宏禪師。秀峯祥公之嗣。住啟霞山。有貴人卜葬所親。比柩至。宏堅臥其穴。不克襄事。郡守仇待制。遣人諭之曰。千年常住一朝僧。長老何苦爭耶。宏曰。不可以一朝僧。壞千年常住。竟寢其事。\n僧值\n原無實位。取僧眾輪值之義。亦取僧中最直之意。充此執者。應不阿諛。不委曲。不回護。不偏黨。代方丈監當其所不及。早晚出入。內外大眾。皆當嚴畏。故亦名紏察。自班首起。至參頭止。凡五日一換。新舊交執。在大殿晚課念佛畢。舊僧值先請竹篦。放佛座前課畢。舊僧值行十方禮。禮畢。請竹篦下來。對新僧值一舉。交過。一問訊。新僧值受竹篦。行十方禮。禮畢。各歸本處。每早三板。催點路燈。從方丈。以及各寮。催眾上殿。各處嚴查天明看開山門。大眾過堂上殿。照看門戶。粥飯吃二堂。兼禁放逸。大眾出坡回。安置各物如法。晚課催眾齊上殿。日沒少頃。看關山門上鎖。俟堂內起香。催點路燈。及各處琉璃。二板有事。客堂議事。無事則已。止靜後各處巡查。四枝香開大靜後。禁止點燈。六枝香完看息路燈。細看厨房茶房火燭。凡遇禪七。堂外事事料理。此執母論住持。及諸執事。有過則舉。有失即罰。不順私情。乃叢林公直之執。必須居心如水。執法如山。方能使眾僧威儀次第。出入循規。坡事不怠。坐香俱到。過堂上殿齊集無誤。鐘鼓分明。內外有禮。倘方丈不遵。祖堂跪香。大眾不遵。上白方丈。遵規處罰。此執得其人即。可恒充。不須更換。其請。在齋堂粥飯時。知客先將竹篦。置齋堂中。住持案前。新僧值向上展具。頂禮三拜。知客至座前。一問訊。將竹篦一舉。下對新僧值。一舉。交過竹篦。對面問訊。新僧值向上一問訊知客即將齋堂門外。預備僧值燈籠。親持交與。其餘禮儀。仍照請執事條所行。\n證義曰。所謂僧值者。叢林人眾。理須整肅。故擇眾中之梗直不阿者為之檢點。於其間。事甚繁碎。恐一人精力不及。難於久在。故令兩序挨次輪值。是名僧值也。至若關係叢林大事。不可遲誤者。無論內外執事。皆得隨時經管。有當言者。亦可各𡥅所見。直言無隱。不必待輪僧值。即住持有犯。亦可在齋堂粥飯時。對眾跪白。所謂君有諍臣。父有諍子若細小事務。與眾無礙。不害常住者。即僧值亦當善權處之。葢人人不免小過耳。禪宗秘要云。唯佛一人。無有過失。餘人誰能無者。弟子見師之過。若實若虗。其心自壞。不復能得法利。應作是念。我先世福德不具足故不得值佛。今值是雜行師。我不應念其過失。而自妨般若。師之過失。不著於我。我但從師。受般若法。譬如狗皮囊盛好實物。不應以囊故。而棄其寶。如弊人執燭照道。不可以人弊故。而棄其明。自墜溝壑。所謂依法不依人也。若不可依。勢難共處。一期住滿我可他去。胡用多言。\n知眾\n為知客之首。外應檀那。內調大眾。既欲和光同塵。又須任勞任怨。時察大眾賢否勤惰。舉直錯枉。不得愛憎不公。凡客堂外單巨細事務。留心照管。凡送新執。必開示彼本執所宜。令彼警心。以期稱執。\n證義曰。他本補云。知眾正理客情。及一切牌面。有齋散䞋。派理執事等。凡送新執。具茶。送單。問訊云云。出坡催督避瀨并收理不盡坡務。\n知客\n執典賓客。凡客到。或僧或俗。不曾識面者。無論高下。俱要謙和盡禮。請問姓號居處。及其來意。不可怠慢。或遇可疑之人。又當外禮內防。不可一例輕信。以致失事。若遠僧求住。或生客寄宿。宜詳審來踪。看光景體貌。不可留者。即好語却之。儻若緇素上客至。一面接待。隨令照客通白住持。然後引上相見。次者就客堂欵待。只宜閒談佛理。不可妄談世事。臧否人物。餘見客堂規約所說。\n證義曰。知客一執。須明曉世緣。兼通文墨。方可應酬無礙。葢來往雅俗不一。故知客得人。不惟佛法尊重。亦使僧眾無譏。不可忽也。\n附列執照客\n料理外客房。潔淨整齊。客至。伺候茶飯。捧香信禮物到方丈。交當值侍者。客宿。則照應單被等項。並管客房行李燈火等事。執掌鎖鑰。若失物者罰賠。凡侍客。不許私索客送等事。違者查出重罰。凡知客陪客茶飯等事。須殷勤站侍。不得有失威儀。凡呼喚即到前。合掌恭立。無事靜居本寮。不得離遠。茶點客飯等。依知客語而行。\n○茶頭\n三板。夜巡送燈。燒開水。面湯。候殿主先打供水。粥罷止靜。燒開靜茶。及四枝香燒開水。午飯罷燒二板茶。止靜燒開靜茶。四枝足香。燒開水。晚課後燒開水。候二板茶。小靜茶。四枝香茶。如打禪七。加六枝香八枝香開水。有佛事不定照管洗面。至天明復取湯洗面者不許。除老病及尊客。手巾宜洗潔淨。非時索開水洗衣服者不聽。\n○行堂帶碗頭\n凡粥飯未開梆前。齊鋪碗筯。值日案上焚香。盛菜飯。不得粗蠢。致碗磕作聲。結齋畢。方許收碗。值日者吃頭堂。候吃二堂人到。值日。行堂。食罷淨碗筯。須留心收拾。失遺損壞者賠。遇普茶。到禪堂領茶壺茶鐘。茶畢即還。遇齋。鋪蒲墩。拜過即收。齋畢。貼齋單。地三日一掃。隨眾半坡。值日看寮。凡打禪七吃放參。點柱燈。鳴小板三下。放參完。收碗畢。即息燈。凡值日者。免晚課誦。餘隨眾。\n門頭\n日夜照應門戶。以時啟閉。不得有誤。出入人等。留心照看。防小人混竄。偷竊物件。或夜扣山門。先通知同寮。然後同開。有尊宿官員士夫等將到。速報知客。遠方僧俗隨喜者勿拒。值日者看寮。守門不移步。\n證義曰。古有門頭偈云。凡為門頭者。見客便起迎。切莫分貧富。皆當禮待人。門庭勤洒掃。語笑莫高喧。鄰里宜尊敬。兒童須照看。叢林門大開。游人不必忌。若故攔阻人。無私却有弊。黎明即早起。既晚便關門。小心防火燭。定例不然燈。既已充此執。身不離山門。將晚須嚴察。休容生面存。凡有經懺事照規給公䞋。若再私索化。察出定遷擯。少年諸婦女。莫與共閒談。三寶清淨地。切須避疑嫌。乞丐匪僧輩。休教入門來。恐生叢林事。亦恐不雅觀。日中紛出入。尚要常著眼。夜靜若出入。更要細查點。莫道此執小。門頭關係深。眼明心細者。方可掌山門。\n附客堂規約二十七條\n担囊負鉢。本為參尋。撥草瞻風。曾無別事。既垂見訪。宜禁喧囂。諸事安排。百凡隨眾。動靜凜乎人表。閒忙卓乎眾先。有法可嚴。有儀可範。如此法器。可謂高流。所有規約。幸相共鑒。\n○年月日○住持某甲重錄。\n證義曰。施主往來。銀錢進出。多從客堂手。善惡因果。昭然不爽。行護云。昔揚州。白塔寺道昶。掌知僧物。自在侵用。忽冥官數人。白日入寺。曳昶下地。欲斷其頭。昶驚呌乞命。官厲聲言。合房資財。並送還僧。當放汝活。昶叩頭言。不敢違命。即鳴鐘集眾。盡捨衣物。造像設齋。冥官三日。復至。見昶一鉢一衲不言而去。昶自是勉勵進修。卒成明行。故寶梁經云。寧自噉身肉。不得盜三寶財物。洞山价云。常住須憑戒力扶。莫將妄用恣貪圖。掌他三寶門中物。惜似雙親兩眼珠。暗裏縱能機巧算。冥中自有鬼神誅。絲毫若也無私取。免至來生作馬驢。\n○以上第五寮竟。\n典座\n古云首座調性。典座調命。掌眾飲食。勿視等閒。一切供養。務在精潔。護惜常住。不得暴殄。就厨粥飯。不得異眾。粥飯上桶。先望齋堂。焚香拜已。方發過堂。餘如厨房寮規所說。下皆同此。\n○貼案\n凡上供供菜。須製熟得味。不得先嘗。不得用生菜等填底。褻瀆佛神。罪咎不小。不得私造偏眾飲食。若大眾菜。及客菜。應先嘗味。使調和得宜。不得粗心失味。亦不得私做人情。與者受者俱罰。除病人要不罰。此執兼打呼板。滾板若無典座。俱屬帶管。\n證義曰。按僧護經佛言。汝見第二瓨者。乃至為僧當厨。軟美供養。在先食噉。粗澀。惡者。僧中行付。以是因緣。入地獄中。作大肉瓨。火燒受苦。至今不息汝見第三瓨者。迦葉佛時。是僧淨人。作飲食時。好者自噉。或與婦兒。粗澀。惡者。持僧中行。以是因緣。在地獄中。作大肉瓨。火燒受苦。至今不息。\n飯頭\n香到開梆。打粥飯先盛供。次齋堂。客堂。山寮。園房。塔院。老堂。病堂。餘外私給者罰。夏季粥飯。宜量人眾之去來。扣水米之加減。如有餘。宜早調理。不得致餿惡。\n○二飯\n即客飯頭每日料理小食。飯頭相帮。或客堂。或侍寮。報客數已。入庫取米。小食鍋粑歸庫房。俟行單發心用。客飯鍋粑。照單三處輪日發。一。客堂。二。禪堂。三。方丈。\n○菜頭\n三時菜。俱商之典座。料理清潔。切大眾菜。一齊相帮。勿使狼藉。\n證義曰。僧護經云。汝見第一瓶者。迦葉佛時。是出家人。為僧當厨。應朝食者。留至後日。後日食者。至第三日。以是因緣。入地獄中。作大肉瓶。火燒受苦。至今不息。\n火頭\n分大小執。\n大火頭\n每早。三板後。燒粥鍋禪堂板香止靜。燒飯鍋。熟後。仍坐管。不許諸人取火。開梆後。無阻。小食客飯。亦大火燒晚粥同。\n○小火頭\n候禪堂送香。燒菜鍋。小食客菜。小火燒。有齋煎腐。若蒸饅頭。一齊相帮。凡除火。即掃竈前。謹防火燭。竈下不得積薪。每晚收拾。打掃乾淨。烟惚內。每月朔。掃一次。\n證義曰。僧護經云。汝見肉樹。迦葉佛時。是出家人。為僧當薪。以眾僧薪。房中自然。或與知識。以是因緣。入地獄中。作大肉樹。火燒受苦。至今不息。又禪宗秘要云。西域。達摩密多尊者。智慧深遠。功德具足。善能通達三昧定相。南天竺國。有二比邱。心意柔和素樂善法。聞尊者坐禪第一。即共相將。往詣其所。於其住處。有三重窟。爾時二人。至下窟中。見一比邱。著弊壞衣。形貌醜陋端坐竈前。為僧然火。時二比邱問言。長老。達摩密多。為在何處。答言。今在最上窟中。汝等宜可急往見之。爾時二人。進至上窟。見向比邱。已於中坐。時一比邱。語其伴曰。此老比邱。云何乃似向所見者。時伴比邱。聰慧機悟。即語之曰。今此尊者。尚能流布名聞。豈不能至此而坐。即前為禮。問曰。大德威名。世間希有。何故自屈。為僧然火。達摩密多曰。子今當聽。我念生死。受若長遠若使頭手。可得然者。吾當為僧。而盡然之。況餘身分。及以然火。何足為難。吾念往昔五百世中。常受狗身。飢窮嬴乏。未曾再飽。乃於昔時。值一人醉。嘔吐委地。我食得足。又昔曾。有夫妻二人。糜熟出外。我見無人。頭入器中。食糜得足。頭不得出夫妻回家。瞋食其糜。即斷吾頭。於五百世。受斯狗身。雖一飽滿。而失身命。以是思惟。生死長久。週遍五道。受苦無量。故吾今者。不憚勤勞。躬為眾僧。而自然火。時二比邱。聞是語已。深觀生死無量過患應時逮得須陀洹道。\n水頭\n掌理厨房。茶房。及各堂缸水。常令盈滿清潔。所應需用。勿使缺乏。亦不得慳護不與。或更嗔怒。水桶挑畢即覆。夏月用濾水囊置傍。以便濾用。隨眾過堂。尊客往來。兼挑行李。須親交明。力金照常住舊例。私索校量者罰。\n證義曰。僧護經云。汝見水中立人。迦葉佛時。是出家人。為僧掌水。見僧用水。小復過多。逐可意處。即足其水。餘者不給。以是因緣。入地獄中。水中獨立。唱言。水。水。受其大苦。至今不息。\n磨頭\n有乾。有水。乾者。磨米麥等。隨庫房使用水者。作豆腐等。凡磨事。須收拾潔淨。不得狼藉踐踏。或私與人者罰。\n○雜務\n兼桶頭。淨齋堂桶。收供飯桶。淨器皿。淨鍋大眾油醬。客菜作料。聽典座貼案語。入庫聽發。厨房人吃飯。雜務行堂菜頭行菜。凡厨下應做之務。不得推委。及勤換洗器水。\n○香燈\n打掃厨房內外。打茶。催本寮人課誦上殿。除公事若止靜不到者。白典座。朔望到庫房。取厨神供果香燭。及厨用茶葉。\n○厨房十執。須壯徤。有公忠道心者充之。\n附厨房條規凡十條\n寸薪粒米。當知來處之艱難。滴水殘虀。須念作時之。非易既不肯暴殄於天物。更當思調和夫眾口。酸醎適味。香軟得宜。慎重烹餁。勿生輕忽。以供養為懷。不貪果腹。雖隨眾作務。常抱道心。粥飯三時。不得一朝失誤。晨昏二課。何妨數刻清修。銘曰。雪峯飯頭溈山典座。古德芳風。於今未墮。攝爾狂心。慎爾口過。運水搬柴。母忘者箇。堂內坐禪。堂外禪坐誰知傳衣。不離碓磨。故此行門。佛天所喜。求福則得造業則失。勤謹廉隅求福之本。偏眾懈怠。造業之基謹遵規銘。為汝良師。\n○年月日○住持某甲重錄○以上第六寮竟。\n證義曰。三世佛祖。皆從行門而出。如雪峰義存禪師。初在德山會下。充飯頭。後主雪峰。為一千五百人善知識。潭州溈山。靈祐禪師。初在百丈會下。為典座。後居溈山。亦領眾一千五百。故今規銘。舉此二人。以為行單勸發。并見古人序列。原無上下內外之別也。雲棲法彚云。邇來年少。十指不點水。百事不干懷。坐香則曰腿酸。行行則曰腰痛。早夜勤修。則曰吾體弱多病或詰之。則又曰。愚者用力。智者用心。愚修福。智修慧噫。果若是言。將見迦葉以頭陀愚。六祖以米頭愚雪峰溈山。以飯頭。典座愚至佛不捨穿針之福。得無佛亦愚耶。又崇行錄云。宋。雲居簡。初謁膺。膺與語三日。大奇之。而誡令刻若事眾。於是簡。操井曰。司樵㸑。遍掌寺務。不妨商略古今。噫。古哲高風如此。聞之。令人興起。然此不獨為厨房十執勸。一切行單。皆當知此義。\n值歲\n正理坡務耕種。收租等事。有事。二板赴客堂議事。兼管常住竹木。或修房屋。必須用大材料者。果眾議僉同。上白方丈。奉命。然後斫伐。若私伐一株。罰賠出院。或私行售賣及私情與人者。倍罰出院。於一切坡務。耕種。收租等。怠惰偷安。不實心辦理者。罰出院。\n證義曰。他本補云。夏備梅雨一月之柴。冬備陰雪數旬之㸑。最為要緊。斫伐柴薪。須要擇地。并留樹秧以俟長發。凡柴頭上山斫柴。大眾出坡等。皆要親到不得偷安刀斧繩索匾挑等物。時時檢點。慣住深山者。可安此執。\n知山\n管田名知田總管名知產須識常住產業。界限分明。不得侵混他界。以致爭訟每年春季。會兩序眾執。同清理界限一次。田畝應時開懇種植。怠慢者罰。若有私弊。倍罰出院。花息成交。親到庫房。交收明白。凡新受斯執客堂庫房及前執。領看界限認熟。吃二堂粥飯。以防偷竊。若拿獲偷者送至客堂辦理。不得私行拷打。致釀事端。\n○巡山\n隨知山行事。竹木茶筍等。皆所照管。凡有偷竊竹木之人。不得私自放走。查出重罰。粥飯亦吃二堂。\n○柴頭\n即小工每日斫柴。若干為定。多則加錢。少則除賬。全日不斫。扣除飯錢。若開山斫柴。商之值歲知山。不得硬自作主。柴薪不得私賣。查出罰賠。刀繩傢伙。俱自辦。遇亡僧輪流擡棺。收力金。并辦應用柴薪。此執多俗人為之。\n○山寮香燈\n打茶水粥飯火缸。越三日到庫房取草鞋。朔望取香燭茶葉。上供入厨庫取供。打掃本寮。看行李。如有失誤者賠。\n附山寮規約凡七條\n夫山阜為一寺之龍脤。林樹為一寺之庇蔭。木竹花菓。僧坊所資。土嶺石峯。風水攸賴。一切無損。則合寺興隆。僧眾適悅。而安於居矣。所以一切竹木。不可忽亂砍伐。一切土石。不得任便採取。此山寮大綱也。其餘規條。開列於後。\n○年月日○住持某甲重錄實貼山寮。\n證義曰。凡附近叢林竹木。與山門作景致。宜畜培茂盛。護持龍胝蔭藏風水。則叢林日茂。山氣日靈不惟人傑。亦壯觀矣。\n知浴\n正理浴堂兼管病人湯藥等事。或但管浴室中什物。所用柴草等。須預備乾燥此屬序執。\n附浴堂規銘凡十三條\n蕩滌盡也。未是本來面目盥沐潔矣。終非無位真人。未達色空。秪道塵來身外了知冷暖。方明自性本靈。果有一絲不掛底禪客。正好向這裏摸索。銘曰。山巍路遠。致其柴薪。瀹金燃火。効其勞勤。昧者不知。浴事偏緊。年少嬉笑。沸湯交淋。凡此暴褻。永宜自箴。洗心滌慮。日新又新。何以報德。忽悟水因。其或未然。且遵規銘。\n○年月日○住持某甲重錄實貼浴室外牆。\n證義曰。佛制浴室。濯其色身。堪以載道。佛敕布薩。沐其戒身。定慧發生。倘臨浴放逸。則身垢未淨。心垢先生。是無慚愧人也。又為僧者。遺尿。澡浴。須避天光。洗浣下裳。勿晒當路。按佛祖統紀。僧如寶。在霅川覺華寺。聞古德有以浴僧功德。回向淨土者。遂治浴室供眾僧至年八十一。請眾啜茶。言別而逝。據此。可見知浴一事。功德良多。或從慕化。或出常住。隨宜施設。不可缺也。\n淨頭\n三時過堂時。關鎖後門。四板點路燈。課誦上殿時。挑各處淨桶。北方多不用淨桶。只用圊房。須打掃潔淨勤換洗手水。洗晒手巾。晚課罷。送各處淨桶。凡浴日。若無知浴。即行代辦。照浴室規約燒浴鍋。或園頭帶此執亦可。\n證義曰。圊廁最穢。而淨頭稱者。兼有事理兩義。事則律中。多以破戒懺罪比邱為之。謂其常打掃穢處潔淨。能令眾僧歡喜。以除破戒垢穢。而還得清淨戒也理則大乘止觀云。凡大小便利。亦有止觀所言觀者。當於穢處。作是念言。此等不淨。悉是心作。有即非有。我今應當變此不淨。令作清淨。即想此穢處。作寶池寶渠。滿中清淨香水。或滿酥酪。自想己身。作七寶身。所棄便利。即香乳酥密等。復知此淨相。唯是心作。虗相無實。是名觀門。所言止門者。知此不淨之處。及身所棄不淨之物。唯是過去惡業熏心。故現此不淨之相可見。然此心想。有即非有。唯是一心平等無念。即名止門。問曰。上來所有淨不淨法。雖是心作皆由過去業熏所起。何得現世假想變之。即從心轉。答曰。心體具足一切法性。而非緣不起。是故溷中穢。由過業而得現。寶池酥酪。無往緣而不發。若能加心淨想。即是寶池酥酪之業熏心故。淨相得生。厭惡之心。空觀之心。即是除滅不淨之緣。淨熏心故。穢相隨滅。此葢過去之業。定能熏心起相。現世之功。亦得熏心顯妙用也。如此於大小便處。假想熏心而改變之其餘一切淨穢境。須如是假想熏心。以改其舊相。故得現在除去憎愛云云。蕅益云。便利穢作淨想。則能除憎受食淨作穢想。則能除愛。憎愛悉除。便成漏盡假想純熟。法隨念轉。出世方便。孰過於此。若能悟此淨穢本源。則可以悟大千世界。不在心外。從此垢盡心淨。不知吾身之為法界。法界之為吾身。我身法界。非一非二。則三毒自去。罪法自除也。此非唯為淨頭者。當作是觀。一切人皆可作是觀。\n知屋帶知器\n凡殿堂寮舍厨厰。各處屋宇。時時看視。或漏者宜早修葢。或修。或造。預白監院。及時整理。老祖塔及塔院。下院。乃至道路沖塌。器皿朽損。商之監院客堂。速為修理。凡遇修造。一切門向。皆須慎重。不宜輕改。若實不得已須請高明堪輿。看過方可。凡池井不得亂填。亭閣不得亂造。竹木不得亂斫。地土不得亂掘。若故意執抝。填掘造斫。破風水者。知屋與主事執。同罰出院。若住持硬作主者。兩序統同內外法眷公議。若剛愎者。另換住持。\n○監修\n乃知屋之副執若無知屋。則監修正理修造。督管匠人。及諸工賬財物木料等事。此執須習於工作。老成練達者充之此二皆序執。\n△此條證義見前住持章修造僧坊條說。\n化主\n種種不同。凡叢林淡薄無產。或遇荒年糧不足當請米麥化主。或係。大修殿宇。當請修造化主。此外更有菜化主。鹽化主。草鞋化主。香燭化主等。凡化主募化財物。各認地方。弗使重疊。惟須隨喜樂助。不可勉強。如下順人心。即上合佛心矣。語言應對。切宜大方。若有私毫苟且。倍罰出院。總之必不得已。始行募化。若其可已。即不必立此執。如有私在外。冐名募化者。立擯出院以上第七寮竟。\n證義曰。邇來叢林。多安化主。廣給募疏。住持。讚美牢籠。執事獎勞崇敬。遂至矜功欺眾。把持當家。或畜私財。大錯因果。退息檀信。佛世有諸弟子。自遠遊歸。所過聚落。望而閉戶。問其故。謂畏眾僧之募化也。噫。可以鑒矣。不知所謂化者。以德化人之謂。非只募人財物之謂。故宜顧名思義。華嚴淨行品云。見不捨人。當願眾生。常不捨離。勝功德法。見能捨人。當願眾生。永得捨離。三惡道苦。據此二偈。於不捨人尚發慈心豈肯於已捨財存利己意。作化主者其知之。\n化飯\n此執與前化主不同。此但化飯也。猶有乞食之遺意。化允作記。以交收供。此執多與人熟識。不可因此閒遊閒語。或管人事務。或到他家屏處與女人說話。寄物往來等。犯者罰。\n證義曰。化飯。亦名化主。此執多近俗人。故誡其不可屏處與女說話。外避譏嫌。內護自心。法華經云。若有因緣。須獨入時。但一心念佛。若為女人說法。不露齒笑。不現胸臆。乃至為法。猶不親厚。況復餘事。此金口切誡又。華嚴淨行品云。見嚴飾人。當願眾生。三十二相。以為嚴好。見無嚴飾當願眾生。捨諸飾好。具頭陀行。乃至云。見端正人。當願眾生。於佛菩薩。常生淨信。見醜陋人。當願眾生。於不善事。不生樂著。夫嚴飾端正於女。相為多。故此四偈為化主者。所當切記。非唯化主。乃至一切僧眾。亦當切記也。\n收供\n即收擔此已化之飯。人以此飯供僧。僧即以此飯供佛。故謂之收供。此執多係發心苦行之人充之。亦有兼利而為者。蓋今叢林中。多係將此飯計觔給錢若干。假如收供每日能擔三四十觔。即可得錢若干。錢因力取。尚無大礙。況因此供養大眾。即有功德。唯當實心。實力行之。餘見下規約說。收圓滿飯。客堂請大眾師帮挑。或小工挑元旦日每人領監院單帖若干。初二日清晨。上方丈吃飯菜六色。銀六分。出門送帖賀施主年。凡常住秤飯。單銀。每觔二分半算。每季首。初十內外。請僧值客堂。衣鉢。監發。庫房。知客登賬。每月散給草鞋豆腐錢。一人六十文。初二一半。十六一半。有齋俱到齋堂隨眾。\n證義曰。既充收供之執。以代眾僧乞食之勞。當因收供之事。而究自己修性之義。夫佛世芳規。唯乞食為正命食。梵語比邱。此云乞士。所謂乞者。內乞法以養性。外乞食以資身。乞食資身。見下分衛條說。乞汝養性者。我。乞即通於彼乞。華嚴淨行品云。入里乞食。當願眾生。入深法界。心無障礙。到入門戶。當願眾生。入於一切。佛法之門。入其家已。當願眾生。得入佛乘。三世平等。據此三偈。則事顯義幽。正好參究。所云入深法界者。即俗顯真。即事明理。法界即眾生身心之本體也。從本已來。靈明廓徹廣大虗寂。唯一真之境而已。無有形貌。而森羅大千。無有邊際。而含融萬有。昭昭于心目之間。而相不可覩。晃晃於色塵之內。而理不可分。非徹法之慧目。離念之明智。不能見自心如此之無障礙也。此謂入於一切佛法之門。此之謂得入佛乘。三世平等。如是乞法養性。終日收供。而不見所收之供。終日勞苦。而不見勞苦之相。其於福慧。豈可思議。此所謂收供之義也。\n附收供寮規凡十八條\n三世諸佛。皆從行門而出。況收供一執。帶水拖泥。衝寒冐暑。誠非真心供眾。常懷道念者難任此執。古人云。收十方施主之供。增。彼福慧齋十方僧侶之眾。成其道業。非發大願者不能。既發願行此。須要豎精進幢。被忍辱衣。乘久遠輪。懷利濟心。則將來福報。自然過人。第恐日久弊生。放逸念起。將成佛因。為地獄案。悔之晚矣。故須清規。以保其志。今特派寮首二人。早晚出入。秉公警察。有過必舉。小則白客堂。大則白方丈。若寮首。知而容隱被餘執察出者同罰。規條如左。各宜遵守。\n○年月日○住持某甲重錄實貼在收供寮中堂。\n證義曰。佛世分衛乞食。乃為正制。惟今東土。所施甚微。數家不足供一僧之食。又僧眾多雜。漫無威儀。若齊遊乞。未免駭眾。且妨道業。故立斯執。代眾行乞也。然收供既代眾勞。眾僧何以安享。故律制受食。須存五觀。五觀者。\n一。計功多少。諒彼來處。\n二。忖己德行。全缺應供。\n三。防心離過。貪等為宗。\n四。正是良藥。為療形枯。\n五。為成道業。應受此食。\n由是五觀相應增進道業可成。所謂身依食住。道由身修也。如此庶不虗消信施。不然。難免償還。禪宗秘要云。昔提婆尊者得法後。至迦毗羅國。有長者名梵摩淨德。一日園樹生耳。如菌。味甚甘美。唯長者。與第二子。羅睺羅多取食。取已隨長。餘親屬皆不能食。提婆知其宿因。遂至其家。長者問其故提曰。汝曾供一比丘否。然此比丘。道眼未明。虗沽信施。報為木耳。唯汝與子。精勒供養故得享之。提問長者年多少。答七十九。提曰。學道不通理。轉身還信施汝年八十一。此樹不生耳。後如其記。梵網經云。寧以此口。常吞熱鐵丸及大流猛火。經百千劫。終不以此破戒之口。食信心檀越百味飲食云云。此諸佛誠言。僧受供者。宜自思之。\n莊主\n亦名靜主。乃靜室之主也。俗呼下院當家。凡莊田一切事務。俱其專主。田界莊舍。農具。悉屬檢點。修理。些小事體。隨時分遣。或關大體。須白常住定奪。收納租例。一以公平。勿致主佃互虧。如更換佃戶。先要查明佃人好歹。白常住商定。始令領田。勿得貪小利。而以私心俵給。致貽後患。\n○監收\n凡出入租息糓米等物。詳細交納。勿得舛錯。以多報少。以少報多。凡收租事皆其執此莊主監收二執。其弊最多。須廉正耆舊發心輔佐住持者充之古規莊主。監收。皆係列執。今改為序執矣。\n證義曰。僧護經云。汝見第一地者。迦葉佛時。是出家人。眾僧田中。為己私種。不酬僧直。時持律比丘依戒呵責。汝今云何不酬僧直。是人爾時。依恃王勢。不受教誨。答諸比丘。我是汝奴。汝若有力。何不自種。以是因緣。受火地獄苦。至今不息。汝見第二地者。迦葉佛時。是白衣人。在僧田種。不酬僧直。以是因緣。墮地獄中。作大肉地受諸苦惱。至今不息。\n園頭\n經理園地。四季栽種。不可荒蕪。一切物產。以時灌溉。勿致有名無實。不濟大眾。凡時鮮瓜菜等。不得私行先食。或將園菜私賣私送。查出重罰。\n證義曰。華嚴淨行品云。見修園圃。當願眾生。五欲圃中。耘除愛草。據此一偈。即事顯理。為園頭者。非唯盡力耘種。亦可發大心。而致於悟大道。按禪書。昔梁山觀和尚會下有個園頭。參得禪眾中多有不信者。一日有僧去撩撥他。要其露個消息。乃問園頭。何不出問堂頭一兩則話結緣。園頭曰。我除是不出問。若出。須教者老漢下禪牀立地在。比及梁山上堂。園頭果出問。家賊難防時如何。山曰。識得不為冤。頭曰。識得後如何。山曰。貶向無生國裡。頭曰。莫便是他安身立命處也。無。山曰。死水不藏龍。頭曰。如何是活水龍。山曰。興波不作浪。頭曰。忽然傾湫倒嶽時如何。梁山果然從法座上走。下。把住曰。闍黎莫教濕著老僧袈裟角。大慧杲曰須知悟底人。與悟底人相見。自然縱奪可觀噫。彼亦園頭也。出語令人可與。邇來胡為不然。\n附園房寮規凡九條\n捨身勤勞。如法栽種。園有四時不斷之蔬。地無三尺未墾之土。日日勤力灌溉。朝朝黽勉耰鋤。上供三尊。積來多少功德。下充眾口。結就普遍因緣。當思盡執。毋自怠荒。所有寮規。允宜遵守。\n○年月日○住持某甲重錄。實貼園房。\n證義曰。按律中。自種田園。殊違佛制。然末法之際。資生艱難。有不得不然者。惟既領此執當思大眾色身攸賴。即慧命所關。實心管理。實力勤作。庶幾無愧。福報亦多。若能以此田地喻我心田心地。則福慧可兼。如華嚴經。第七十七卷。彌勒贊善財偈云。善財見眾生。心田甚荒穢。為除三毒刺。尊求利智犁。今仍以偈釋。我心如田園。諸種靡不納。青黃與白黑。隨其所種生。菩提譬嘉禾。種之即有秋。持戒為彊理。忍辱勿忘助。布施以糞溉。精進以耘󳿯。智慧為雨露。及時資潤澤。治心如治田。荒廢芽乃焦。若不違斯喻。是名知田園。\n附下院執事約即莊主園頭。另住之處。就稍遠者言。故名下院。凡九條\n夫下院雖係行。行之地。亦宜不忘薰修。庶不辜負出家之心。莫謂執事之外。更無所營。須知運水搬柴。無非佛事。舂米作飯。正好參求。古來。行單中。知識高人不少。即稟性愚魯。念佛個個皆能須各努力。莫負初心。既為一家法屬。即應恪守祖訓。幸相體悉無忝家風。\n○年月日○住持某甲重錄實貼下院。\n證義曰。下院路隔稍遠。同其艱辛。雖未廣納眾賢。實乃大小一體。或曰。下院既充執作。心無二用。清規中令其熏修。何謂也。答曰。若以靜坐默觀為是。舉止執作為非者。未免觸途成滯。雲棲崇行錄云。宋圓照本禪師。參永安昇。昇道崇重。衲子歸者如雲。本。敝衣垢面。操并曰。典炊㸑以給之。夜則入室參道。昇曰。頭陀荷眾良苦。亦疲勞乎。本曰。若捨一法。不名滿足菩提。必欲此生親證。豈敢言勞。蓮池師云。掌眾務。而不礙商量古今。典炊㸑而不妨入室參道。今沙門袖手受供。曰。吾辦道者也彼行務者也。是何其與古異也。故道日衰矣。\n○以上第八寮竟。\n寮元前之各寮列執。各附序執後。今此一科。不涉諸寮故另列於此\n古者掌眾寮之經文什物。茶湯柴炭。請給供需。洒掃浣濯。剃髮椸巾之類。今則。專主旦過堂。亦名雲水堂凡客師到。以禮相接。一東一西送單。指示客師規約。常住道風。住人臧否。皆在寮元。須擇老參修行者為之。\n附旦過堂規即雲水。堂凡十三條\n者裏放得下。不妨當處知歸。明日又担去。依舊石頭路滑。暫投一宿。賓主歷然。入眾三飡。精粗須辦。溪山各異。終非究竟因緣。雲月雖同。未是到家消息。個中不了。寸香聊供同參。白業兼修。二課切須共到。可住即住。慎勿虗延。欲行便行。毋勞擬議。須知負笈擔簦。為明己事。勿以形勞而少安。勿以力倦而多懈。雲堂禪堂。要具規模無二。自心自性。何妨隨處提撕。所有規條。謹列於左。\n○年月日○住持某甲重錄。\n證義曰。十方衲子。有依止行脚兩種。依止者。棲以禪堂。行脚者。安置雲水。其中有明徹大事。隨緣行脚者。有己事未明尋師訪友者。有機緣不對。另參知識者。有朝山進香。隨喜結緣者。有性喜雲遊。不專為道者。既到此地。總須接待。充寮元者。當盡心照應。所謂有緣共住。理合和平寬厚。方能接度同參。如果真為生死。發心辦道者。領向客堂討單。客堂即通白住持。送入禪堂。或餘寮盖叢林與衰。唯在得人。則六和共住。外無間言。至於堂名旦過者。取其晚到二宿。次日午飯即行之意。今改名為雲水者。則取其去留無定之象也。\n閒住\n即空住寮房。無執事之閒僧。乃耆舊之人。耆則老年。舊則曾久充執事。有功常住者也。須全坡老年則免。凡課誦隨眾。若進堂坐香。照堂規行。齋堂受食。及課誦繞佛。在禪堂執事後。無事不得亂闖。葢古之叢林。無單寮獨榻。故此寮房。只許年老無歸。或久充執事。而力疲告退者居之。然亦必閱藏念佛禮拜者方准。否則不准也。\n證義曰。僧護經云。汝見第一肉𤬪者。迦葉佛時。是眾僧上座。不能禪誦。不持戒律。飽食熟睡。但能論說無益之語。精餚供養。在先飲食。以是因緣。入地獄中。作大肉𤬪。火燒受苦。至今不息。\n附耆舊堂規耆舊。與耆宿異。舊。乃年老久住之人。宿。是長老有德之類\n叢林耆舊堂者。古之東堂也。俗呼老堂凡進此堂。須生慚愧。當想此身。目暗耳聾。髮白面皺。背傴腰曲。骨痛筋攣。步履龍鍾。精神昏塞。故知此身不久。必赴死門。前路茫茫。畢竟何往。若果己事成辦。何勞多言。其或未然。守規念佛。\n○年月日○住持某甲重錄以上第九寮竟。\n證義曰。耆宿。德高臘。長之稱也。此處只可稱耆舊唯臘。長耳。毗尼母論云。從無夏至九夏名下座。十夏至十九夏。稱中座。二十夏至四十夏。號上座。五十夏以上。僧眾所尊。總稱耆舊。此依受戒年次論准二十歲方受戒。故年七十。耆舊位也然叢林之設。原為老病。禪林寶訓中。高菴云。貧道嘗閱藏教。諦審佛意。不許比丘坐受無功之食生懶惰心。起吾我見。每晨持鉢乞食。不擇貴賤。均可植福。後稱常住。本為老病不能行乞者設非少壯可得而食。逮佛滅後。至我中國。推能者為之。即收供也。所得利養。聚為招提。以安廣眾。今聞數剎住持。不識因果。不安老病背戾佛旨。削弱法門。苟不住院。老將安歸。昔世尊在日。或不赴請。遍巡僧房。看視老病。一一致問。仍勸比丘。遞相恭敬云云。此即慰老病楷模。\n殿主\n早四板供淨水。焚香。聽大鐘完。點燭開梆供粥。鳴磬三下。粥罷拂拭塵埃。嚴潔几案。洒掃佛殿。及廊下丹墀。香客香燭有餘留備課誦應用不得私賣私送。午梆供飯。晚點琉璃。朔望及節日早課。預送鐺鈸小鼓在殿。凡上供取供回供。有經懺到衣鉢寮領莊嚴法器。一一點明。舖設整齊。小心照管燈燭。經懺畢一一點明。交還原處。出半坡。佛聖像半月一拂拭。一年一浴。依浴佛規見前。若帶鐘頭見下第九法器說。\n○法堂香燈\n打掃法堂。內外潔淨。住持行禮舖蒲團早晚。焚香然燈。晚點兩廊路燈。開大靜熄。早晨四板點。天明熄。遇上堂。掌擂大鼓。坡事半坡。隨眾過堂課誦。\n○藏樓香燈\n早晚焚香然燈。打茶水。洒掃。看閱藏諸師行李。吃二堂。遇上堂。鳴大鐘凡上供。取供回供餘與法堂香燈同。\n○內塔主\n唯管佛塔香火洒掃等事。隨眾上殿過堂。有薰塔者。一切料理。無佛塔處無此執。\n○外塔主\n打掃一切祖塔。及時拔草。晨昏勤事香火。凡清明等上供。例與前諸香燈同。凡亡僧入塔。料理如法。倘外方入塔。須白客堂而行。若受私禮而偷入者罰。\n○祖堂即賢者寮香燈\n每晚定香止靜等事。與禪堂同餘與藏樓香燈同。\n○餘處香燈。事雖各異。然燈燒香。禮敬皆同。早晚焚香。潄口洗手。次誦爐香乍爇香讚已。接誦呪曰\n唵。什筏栗多末你。阿鉢羅句吒。蘇破囉尼。毗迦知。虎𤙖。三遍。次誦献香呪曰\n唵。薩婆怛他揭多。杜婆。布闍瞋伽。三慕達囉。窣󳱑囉拏。三末曳。𤙖。三遍。敬香誦呪。想此香雲。遍滿十方佛剎。一切聖賢。咸起。護念。所謂爐香乍爇法界蒙熏。諸佛海會悉遙聞。隨處結祥雲。誠意方應。諸佛現全身。若先然燈。或焚燭。當誦献燈呪曰\n唵。薩婆怛他揭多。你婆。布闍瞑伽。三慕達囉。𥦑癹囉拏三末曳𤙖三遍敬油燈。或燈燭。亦誦呪想起燈雲。至各聖賢之前。所謂玉燭乍輝法界普光。誦此三呪。則然香焚燭。能滅罪消灾。增福無量。若不誦呪觀想。又無誠心。雖焚香燭。恐三寶天神。亦不受矣。\n證義曰。殿主。為眾香燈之首領。代眾僧勤事佛陀者也。餘處香燈。義亦同此。香花燈塗果樂。六種供養中。以香燈為名者。五濁穢世。臭不可聞。當夜暗時。黑不可見。欲求三寶天神。常居於此。護念我等。故常焚妙香。以解其穢。遇暗然燈。以明其物。使無臭暗之障。而成微妙之香。光明之臺。此香燈之義也。故此執。全在心誠。方成敬獻所謂香從心生。心由香達。不居三際。可遍十方。燈照佛慧照心。易明至理。又必賴誦呪心想而成。方盡敬獻。乃充香燈之大要也。此不獨香燈為然。一切人皆宜如是。不但三寶如斯。凡敬天神皆宜如斯。金光明經四天王品云。是妙香氣。於一念頃。即至我等諸天宮。其香即時變成香葢。其香微妙。金色晃耀。照我等宮。釋宮。梵宮。乃至諸佛世界。於諸佛上。虗空之中。亦成香葢。金光普照。亦復如是。華嚴經賢首品云。又放光明香莊嚴。種種妙香集為帳。普散十方諸國土。供養一切大德尊。又放光明未香嚴種種未香聚為帳。普散十方諸國土。供養一切大德尊。據此全賴誠心觀想。以為供養。則一瓣香。遍滿十方。成光明毫。奏天音樂。焚天寶香。呈天餚饍設天寶衣。演大法義。一一互遍。彼彼無礙。唯誠心觀想所成如是朝夕進香。如是朝夕課誦。如是念誦禮拜。如是懺悔求願。則三寶天神。感應如響。是以每日。恒用香花燈水。朝夕承事。當極誠敬。其所得福報不可思議。又凡誠心然燈。以感勝報者。如闍王受決經云。王請佛飯已。曰。更復何宜。耆婆言。唯宜燃燈。王敕具百斛麻油膏。從宮然至祇洹。時窮母感激。乞得兩錢買油。主曰。母大貧。何不買食。母曰。今見王作大功德。雖實貧窮。欲燃一燈。作後世本。主嘉益三合。凡得五合。計不足半夕。誓言。若我後世得道如佛。膏當通夕。光明不消。明旦。目連以次滅燈。母一燈三滅不盡。乃以威神。引隨嵐風吹燈。燈更熾盛。佛告目連。此當來佛光明。非汝威神所滅。此母宿命。務以經法。未暇脩檀。故今貧窮。却後三十劫。當得作佛。號須彌燈光如來。又施燈功德經云。若人於佛塔廟。施燈明已。臨終得三種明。一者。臨終時。先所作福悉皆現前。憶念不失。心生踊悅。二者。因此便能念佛。能行布施。得欣喜心。無有死苦。三者。因此便得念法之心。又臨終時。更得四種光明。一見日出。二見月出。三見諸天。四見佛坐菩提樹。及見自身。合掌敬佛。見四種已。便生三十三天。華嚴賢首品云。又放光明名照曜。映蔽一切諸天光。所有暗障靡不除。普為眾生作饒益。此光覺悟一切眾。令執燈明供養佛。以燈供養諸佛故。得成世中無上燈。據此。香燈一執。速能成就無量功德。\n巡照\n有日夜之別。\n日巡\n是序執。正管常住雜事。相帮僧值。不時勤催各處打掃潔淨。不許僧眾在山門外遊戲。凡官長至。預白客堂。隨吃二堂。\n○夜巡\n是列執。日暮定香。候香到鳴三板。送茶房燈。開水好。鳴四板。點厨房燈。停一寸香。五板。定香須準。如遲早失時者。早粥過堂時。罰跪齋堂。日課。聞大鐘三下。打催板。普佛亦然。晚課。聞禪堂報鐘三下。打催板。課誦隨眾上殿。晚開大靜後。打催板一轉。暇時仍帮殿主作事。若帶鼓頭。見下第九法器章說。\n○打掃\n每日洒掃上下東西內外路道。及前後廊廡丹墀。俱要拔草潔淨。兼帶天王殿香燈之事以上第十寮竟。\n證義曰。根本部律云。給孤長者。每於晨朝。往逝多林掃地禮佛異日。長者他緣。不遑入寺。世尊見地不淨。即自掃地。特舍利子等。悉皆掃地。遍掃除已。入堂共坐。佛告諸苾蒭。凡掃地有五勝利。一因地掃自心清淨。二他見地無塵垢。令他心淨。三諸天歡喜。地淨無塵。即去憍慢塵也四植端正業。調伏心故。五因掃寺地。功德增長。命終之後。當生天上。禪林寶訓云。入寺路徑開闢。廊廡脩整。以此知其為好長老也。\n請兩序執請列執。不用此禮\n凡請序執。預日客堂與維那。開眾僧名冊。及各所宜。呈住持閱。住持若許。即留維那知客。另差侍者請悅眾。同受執之師。進方丈。行禮已。命坐。敘話。量才安執取其所宜。次日早粥過堂。齋堂內念供。請執事。送位。四班首。及監院。都監。副寺。住持送位。其餘知客送位預先掛牌。牌云奉和尚命。請某甲師。為某某執事云云　二板後。鳴序板。新請序執。搭衣。持具。舊執不搭衣。齊到客堂。知客即依次宣執單。云云宣畢。白眾云。恭喜諸位師傳普禮一拜。舊執先到方丈。兩邊站班。次知客領新執到方丈。前云。新請執事展具。頂禮和尚。三禮畢。新執退廊下。舊執出位。向座排班。舊執首眾云。頂禮和尚。禮畢。住持云。參堂。舊執先至堂兩邊站班。知客鳴報板三下。云。新請執事師。參堂行禮。乃至禮圓。四班首住持送位已。住持即退出其餘維那接具。依次照執送位。一一送畢。維那云。恭喜諸位師傅。一拜。拜畢。各照本位調單。次第而坐。是日晚課。大殿送蒲團位。送寮。課畢。維那云。新請執事師。出位行禮。禮畢。班首秉拂見下。云云維那云。新請執事師。上祖堂禮祖。不鳴鐘次上方丈。禮畢。知客領新執巡寮鳴引磬云。新請眾執事師巡寮。問訊某某師。乃至巡畢。各回已。客堂鳴序板。眾集看單。回堂。方丈請茶。茶畢。回堂。依位坐香。將到止淨前。散香坐畢維那云。新請執事師。出位行十方禮。若係班首。則行禮時。諸序執應下單。在本位立。獨清眾。不隨諸執還禮因此禮。葢為序執而設也。禮畢。維那復云。兩序師傅代諸位師傅看單。白已維那同眾執。看本堂單。東西各一拜。禮畢。各照本位坐止靜。\n○所請執事。堂內貼單者。進堂行禮。若侍寮只記錄參堂。影堂侍者雖貼單。而不參堂。又如都監監院。知客等。俱不參堂。\n○凡安列執。監院。維那。知客。侍者。其四人同送進寮。送單已。客堂請新執茶飯。\n○又四班首名聖執。佛世文殊普賢等。皆為輔弼故。監院知客維那等。名賢執。佛世一切賢聖皆為故。書記。侍寮。典座等。名能執。能辦世出世間諸佛事故。是等皆須力竭為人。推心護眾。彼此互益。不負所執矣。\n證義曰。叢林充執。佛法不通。難調慧命。世法不諳。難理常住。故要恰當。然後為美。大凡選執。如初到客師。不能深知其人。可安為兩序閒執。日久自見底裏。知之無疑。方可重託。至受執之人。唯當勉盡己執。不可畏難推諉。三寶地果能盡心竭力。不愁無好處也。摭古云。雲峯悅禪師。初到大愚。入室請開示。愚令作街坊化主。化訖。又以雪寒令為眾乞炭。師亦順命。事罷。岩復以堂司缺人。今以煩汝。師黽勉受之。偶坐後架。桶箍忽散。自架墮落。忽開悟頓見岩用處之妙。披衣入室。岩笑曰。維那且喜。師再拜不及吐一辭而出。噫。易三執而桶底脫。執豈負汝耶。\n班首秉拂分二\n一新請受執\n首座叢林標榜。人天眼目。坐禪領眾。提唱宗風。其人難得。凡請首執。住持預日齋堂表眾云。今有某甲大師。或某和尚才德兼備。眾所推服。知見高明。慧命所寄。佇俟法雨普沾。少刻。大眾師恭請。伏望悲𠃔。午後二板鳴寮板。眾集。客堂恭請。請儀見前請畢。上方丈。禮畢參堂。住持送位。眾禮畢。送寮。是晚課時。侍者傳秉拂牌。牌右上貼紅簽。簽上寫云請某首座和尚。或稱大師。餘執隨改住持命侍寮傳爐。紅衣。拄杖。到首座寮。課畢。首座搭衣。侍者執杖隨後。維那云。迎請首座師。鳴引磬。迎至座前。首座行禮。禮圓登座。侍者侍立兩傍。維那舉贊首座拈香畢。維那云。頂禮首座師。師云。不消即止。說法竟。維那云。頂禮首座師。禮畢下座。眾送歸寮。辭送即止。首座上方丈。禮住持。呈稿已。謝侍者一拜。方丈待茶。記錄寫法語牌懸掛。次日首座出己資。請庫房設煎點供眾。若首座淡薄。常住代資凡朔望及時節。先禮住持。次禮首座。或新請班首。受執秉拂。儀同此。課畢在大殿設平座香案為異。\n二八節奉命\n若四時八節。請班首秉拂者。預日住持命都監。知客。侍者往某班首寮請。明日上午。為眾秉拂。正日早粥二板後。都監等。賚牌拂。再至彼寮。都監敬香。與眾作禮已。侍者白云。方丈和尚慈命。令某等謹賚牌拂。專此拜請。即午為眾秉拂。班首即同侍者上方丈。禮座。受命已。復酬禮眾執。即回寮。使本寮行者掛牌。法堂正中設平座。又另設一座在左邊上首。為方丈位。時至。鳴鐘三下。都監執香。同兩序至寮。一觸禮。迎至法堂。班首行十方問訊禮。復至方丈位前一觸禮。轉身登座。都監上香。大眾一觸禮。班首不酬禮。燒香侍者上香。若十方名德為班首。方丈至秉拂座前問訊。秉拂人起身側立。仍復座云。侍者請和尚趺坐。說已就坐。悅眾鳴引磬三陣。乃至說法畢下座。復至方丈位前一觸禮。即禮兩序及侍者。兩序送班首歸寮辭送即止。班首上方丈謝秉拂。回寮。都監令庫司。送茶菓一桌至彼寮。是日客堂。請秉拂班首。用客飯一日。即晚二板。方丈待秉拂茶。\n證義曰。首座古稱頭首。亦號座元。或請名德。須稱和尚。或是法嗣。應呼大師。山菴雜錄云。饒州永福寺。浩靈江為首座秉拂。僧問。進一步時如何。答。撞墻撞壁。問。退一步時如何。答。墮坑落壍。問。不進不退時如何。答。立地死漢。或曰。首座答三轉語。盡赴來機。好。住持古林曰。好在什麼處。不見道。一句合頭語。萬劫繫驢橛。雖然。切不得便恁麼。又翔鳳山。湛天淵為首座秉拂云。翔鳳山前。行看白雲。乍舒乍捲。禺泉亭上。坐聽流水。或抑或揚。眼處作耳處佛事。耳處作眼處佛事。便見非唯觀世音。我亦從中證。住持一源曰。有便見二字。是與別人說話。無此二字。方是自家說話。天淵云。還丹一粒。點鐵成金。堂頭之語也。觀此二則秉拂。住持與秉拂人。點撿贊美。互相舉揚。毫無諛諂。貢高之意。是秉拂之芳規也。\n請齋茶\n凡方丈請齋。或請茶堂中首眾預表堂云。今日方丈和尚請齋。或請茶諸師各具威儀。外諸寮執事。集至客堂。候侍者請。會齊堂師。照執次序。同上方丈排立。住持臨座。維那云。大眾師頂禮和尚。禮畢。分次序座。各具威儀。勿得言語。杯盤碗箸。不得作聲。齋畢。或茶畢若住持有說。聽畢。一齊起立出位。向上排立。維那云。大眾師禮謝和尚。禮畢。各回本處。又兩序。為內外綱維。大眾領袖。互相體重。綱領振矣。凡結制。解制。冬至。除夕。元旦等。大節。住持當請方丈齋。及犒勞兩序新舊茶湯。點菓五色。凡退執隔一期者不預。一表常住禮。一表酬勞也。其餘諸小犒勞。有功必酬。須隨意合宜而已。其外單列執犒勞俱在客堂。或隨其本寮。若果真淡薄。有真道心者。雖清眾外單。亦須另眼犒勞衣物。使其一心脩行。不致起妄念也。\n證義曰。方丈請齋請茶。事非一端。此只言節序普請序執之規也。或新安單。或新請執。或別有事。均有齋茶之設。大約住持之待眾也。慎以擇之。誠以推之。各執之匡主也。忠以襄之。和以商之。即有意見不同。總以理長則就。唯冀利益於常住而已。\n兩序辭執\n凡兩序。有辭執者。午後先上方丈。作禮辭執。至晚。參堂。列執。期滿要退到客堂辭執。不上方丈。亦不參堂。堂內清眾告假。在維那前先辭。維那𠃔。午後到方丈。及客堂禮辭。至晚參堂。今多改在晚課畢。告假。次日起單行。清眾一齋。客堂茶飯。序執。方丈茶飯。茶飯畢候送。至期滿告假。還伊進堂香信。以作路費。\n證義曰。執事辭退。須看其人。如係可有可無之人。不妨聽其辭退。如其人為可靠之人。不應輕聽。葢人才難得。有關常住。往往因一人之去就。而常住之興衰隨之。正不妨委曲攀留。當以常住為重也。必其人實有不能不辭之勢。始聽之。\n百丈叢林清規證義記卷第六\n第七（之上）百丈叢林清規證義記卷第七之上\n唐洪州百丈山沙門　懷海　集編\n清杭州真寂寺苾蒭　儀潤　證義\n越城戒珠寺住持　妙永　校閱\n大眾章第七之上\n述曰。歸虗之水。鄧林之木。以聚者。眾也。今夫大坊居眾千百。倒廩而炊。赭山而㸑。亦其所聚也。而四方之來如歸。若己所固有者。果何為哉。葢佛以人之流轉三界。出沒生死。思󳫠其苦。而與其樂。故傳其徒。以垂其教。蚩蚩民生。雖不能盡遵其教。而心嚮其道之足以怙恃於我。又因其道。以尊其徒。於是經營屋宇以奠厥居。輸粟裹糧以足其食。雖摩肩接踵而至。惟恐奉之不及。不以其眾。而少怠也。不然。則有以尺地斗粟。而相爭者多矣。豈其獨愚。甘委其貲。以廣吾居。輟其飱。以食吾徒。吾徒之食于斯。居于斯。果何為哉。果何為哉。\n剃度正範\n重校此範。大分分四。初。遵律十例。二。崇正辯譌。三。五戒元基。四。十支正範。\n初。遵律十例\n分十。一。師遴德臘。二。機擇信志。三。剃度白僧。四。護世譏嫌。五。稱量老小。六。防禁越濟。七。濟度無私。八。道業元基。九。訓䇿苦行。十。敷設儀式。\n一。師遴德臘者\n五德克備。二攝可依。十臘靡周。眾徒難畜。若也自乳未斷。安得令人斷乳。聖制森嚴。人師詎易。准律藏第二分。受戒犍度中。時諸比邱。未滿十夏。輙便度人。不知教授。有十夏滿。復愚癡故。弟子不被教誡。威儀莫諳。而諸比丘。具陳白佛。佛言。聽僧與度人授具者。白二羯磨。彼欲度人者。應徃僧中偏祖右肩。脫革屣。禮僧足。長跪合掌。至誠三乞。若不堪教授。復無法。及衣食攝取者。僧當語云。大德且止。慎勿度人。若有智慧。又以二事攝者。僧當和集。與度人法。白二羯磨。故知人師。必欽佛制。與法。全憑僧忍。律中豈但度人授具。遴選若斯。即依止闍黎。亦復如是。葢為不坑陷他家男兒。俾生長法身。琢磋道器。所謂師恩罔極。法乳難酬者。良由此也。其乞白羯磨。詳明律藏。\n二。機擇信志者\n出家事業。靡類尋常。必須深信彌堅。可企入道。且德行文章。尚不負庠中士子。況戒定慧學。豈無逐世外丈夫。第恐浮信出家。不恒念道。形同釋子。意注俗緣。皓首唐喪光陰。甘心坐待老死。如斯之流。縱度千萬。何益法門。是故凡求出家。先審因地。苟信志決定。誓願不更。再詰履歷分明。方可尅期濟度。若機中下。念涉躊躇者。暫寄行寮密察動止。或一載三年。俟信增堅。懇乞情切。剃髮未晚。所以師家。貴乎具眼。苟一子󳫠萃。何在眾多馬鳴菩薩云。彼師及弟子。當互審其器。若不先觀察。同得越法罪。\n三。剃度白僧者\n師資緣契。皈禮待時。教法隨機。應用復別。若獨止無侶。法在其師。苟與眾同居。教有明制。按律中。時諸比邱。輙私度人。共住苾芻。咸無知者。彼親往尋。詰問未獲。遂後見子。削髮為僧。入里分衛。故生譏嫌。佛知制云。若欲在僧伽藍中剃髮者。先當白一切僧。若僧不得和集。可房房語令知。然後剃髮。若僧得和集者。單白已竟。次方剃髮。既今叢林紊糅。度人乖準。願崇律制。誠為末運。善能住持正法也。所云單白羯磨者。乃不現前法。於下儀中自顯。\n四。護世譏嫌者\n僧倫肅靜。內衛無瑕。至道昌宏。外歸有德。須即世法。以建立佛法。必由出家。而慈護在家。若但知化導出俗。苟不勸白辭君親者。則招世譏誚。取辱梵侶。於道何昌。於僧何益。是故凡遇爵位貴人。名族子弟。禮師求度。樂作沙門者。應先委婉詢情。察確緣起。若果君親放游。世纏獲脫。可登四級重樓。接入六和清眾。而於臨時作辦。遙空拜辭。一者。不忘君親深重之恩。二者。以盡臣子最後之禮。斯則不越佛法。顯揚世法。若問俗緣未訖。理宜勸慰歸家。雖弗允受出家三聚。生定發慧以修行。亦可爾稟居家五禁。剪惡積善而植德。斯則不離世法。建立佛法。如是方便護世。可謂光顯法門。按律中。時有波斯匿王。勇健大臣。不白君主。私入伽藍。求僧出家。比邱輙度。王後知已。嚴立國禁。又諸比邱。多度釋種親愛童子。白淨飯王。啟白世尊。父母於子。多所饒益乳養瞻視。待其成長。奉侍終身。繼嗣不乏。願佛大慈。敕諸比邱。父母不聽。不得剃度。以是因緣。佛制不得度王臣。父母不聽子。亦不得度準僧祇律。王臣有四。或有名無祿。或有祿無名。或有名有祿。或無名無祿。是中有名無祿。有名有祿者。此國不聽出家。餘國亦不聽度。有祿無名者。此間不聽。餘處可聽。無名無祿者。此處聽度。餘處亦聽。子有三種。一。親子。父母所生。二。養子。從小畜養。三。自來子。依附作兒。是中親子。此國不聽出家。餘國亦不聽度。其養子。自來子。此間不聽。餘處得度。若準義例者。就親子中。亦可開四。方便濟󳫠。聖必垂慈。或父母在堂子多。或父存母亡一子。或母存父亡子多。或父母雙亡一子。是中父母在堂。母存父亡多子者若有一二。遠至他方。具信出家。求師剃髮。初去。雖未稟命於親。後歸。仍復陳情乞允。親悅放捨。師度無咎。其父存母亡一子者。事義亦爾。若父母雙亡一子者。既無二親可白。修行願報深恩。斯則彼此俱聽。任意出家。然四分律。君親未允。不聽剃度。依僧祇律。臣子料揀。內開出家。凡知律明師。須善故敪。切勿就開逃遮。循情侮制。\n五。稱量老小者\n剃髮異俗。棄利捐名。不矜其貴。唯重於德。所以侍師執役。與眾服勞。受經問義坐禪習觀。若太小者不諳。太老者難堪。精進。則萬行俱成。懈怠。則百事靡。辦按僧祇律云。若減七歲。若滿七歲。解知好惡。若過七十。若滿七十。能修善業者。咸聽僧度。若減七歲。若滿七歲。不知好惡。若過七十。若滿七十。臥起須人者。俱不聽度。是則朽木不雕。良珵可琢。嗟今時當法秋。聖訓罔聆。真淨法門。遂成流弊。或因執勞須使。薙髮莫分老稚。或以賄售貧丁。出家不為修行。乃至攢單養老。借教安身。濫廁緇衣。諍矯清眾。如斯之儔。根器既非龍象。種姓實是獅蟲。又何況分寮別院。就市依城。愛畜戀乳嬰兒。喜度思親孺子。盧同勤策。未諳息慈。致使欲昇返墜捨苦入苦。儻有好心出家。實為生死者。幸諸同仁如律剃度。\n六。防禁越濟者\n發心剃度。如上所明。外道出家。更宜酌量。必須邪毒吐盡。甘露可飲。異執不除。正信奚發。若率爾允肯薙染。猶恐仍尚邪宗。斯則因佛出家。壞佛正法。名曰越濟。亦云破內外道。按律中。有一裸形尼乾子。善能論義。逢舍利弗。以深義詰問。遂莫能答。因是求度。願作沙門。彼獲剃度。受具戒已。後著袈裟。還入外道。諸比邱僧。啟白世尊。佛言。聽與外道。僧中四月共住。白二羯磨若於共住中。厭離外道。及白衣法。聞人說外道過。毀訾不善者。彼亦毀訾不善。聞人說三寶德。讚歎歡喜者。彼亦歡喜讚善。如是可與受具為僧。若仍習外道。及白衣法。聞說外道事業不善。三寶事業善者。彼復嗔恚。返不喜悅。如是不聽受具為僧。然今此方。雖未有六師徒黨。偏邪等論。顯異導化。憎障法門。然不無五部六冊白蓮等教。冥集宣唱。愚惑人心。由其邇來。邪風廣扇。城野受熏。須欽聖制。善加自衛。苟法道端嚴。則王化有補。\n七。濟度無私者\n出家割愛。在俗存情。解脫至道。不立人我。無諍法門。泯滅疎親。所以羅云禮鶖子為師。慶喜拜采菽作範。法王子弟。垂式若斯。況後代沙門反無遵效。良由去聖時遙。人多情愛。或以五邪貪積。慮其物廣乏承。或因孑影獨居。憂其身老無顧。遂爾頻頻剃度。數數招徒。如是既無佛法傳宏。慧命云何繼續。究其所由。過歸為己。自悞害他。深可慨息。僧祇律云。比邱不得立心為己故度人。應念當使彼人。因我度故。修諸善業。得證道果。此則聽度。若自不能降。欲降伏他。不能自調。令他調伏。不能自解。令他解者。無有是處。\n八。道業元基者\n居家汩沒。昏煩不覺。出家虗寂。覺照有基。謂基即戒。定慧依生。定具則昏煩澄。慧發。則惑障斷。所以大聖設化。首重毗尼。又戒攝七眾。四級漸登真俗雖殊。元基無二。薩婆多律論云。若不受五戒。不得受十戒。不得受具足戒。若不受如是三種戒。不得受菩薩戒。五分律中。佛敕舍利弗度羅睺羅。令先與授優婆塞五戒。後與剃髮。授沙彌十戒。應知階列四級。示行布之不紊。授制二時。顯真俗之有分。若夫剃落。未沾戒品。雖云出家。但名形同沙彌。必也削髮。從師稟戒。方真出家。名曰法同沙彌。苟淨戒未具。體是白衣。非堪福田。四事艱納。設能勤修。三界難出。首楞嚴經云。縱有多智禪定現前。若不嚴持禁戒。必落魔邪等道。故知戒為元基。凡學佛之徒。詎可輕棄而不信受。\n九。訓䇿苦行者\n恣縱身心。耽染五欲。怯怖勞苦。惜養四支。乃多劫之習氣。世愚之常情。故知在家樂事。俱屬苦因。出家苦行。必致樂果。律云。若初欲出家者。先為說出家苦事。一食。一住。一眠。多學問。若答能者。聽僧剃度。否則不聽。所以為師度人。先應依律訓勉。觀機䇿進。寧可始難。不可初易。譬若欲采海寶。決不憚風波之險。況求佛道。豈可畏苦行之難。苟不諄切開發朦朧。咎則歸師。既聆詳訓指示。彼當奮發精勤。庶無自負靈根。不違慈命。\n十。敷設儀式者\n就中有二。一。即事顯法。二。設座安位凡求剃度之處。當擇露地。中徃四方。各去七步。散灑香水。蠲除塵垢。四角樹幢。周匝懸旛。其壇所設諸議。言即事表法者。以香表信。水表淨潔。非清淨之信。莫克消除諸煩惱故。須擇露地者。表出三界故。四角周匝。樹懸幢旛者。表住。行。向。地位。漸歷周圓故。四方各七步者。表出家修行。經四十賢聖位。福慧兩足故。涅槃經云。佛初生時。即周行七步。唱如是言。我於天人阿修羅中。最尊最上。南行七步。示現欲為眾生。作上福田故。西行七步。示現生盡。永斷老死。是最後身故。北行七步。示現已度諸有。喪生死故。東行七步。示現欲為眾生。而作導首故。二設座安位者。其壇中央。供本師釋迦牟尼佛。正東敷聖僧座。正西敷和尚座。正北設國王位。正南設父母位。各列香花燈燭之供。若逢天雨。乃有餘緣。不能露地敷設者。或於法堂。或就方丈。其五處座位。列供精嚴。必不可少。而斯求度剃髮者。謂之捨世俗家。生如來家。諸凡整肅僧體方尊。一事苟簡。出家泛常。所以發心勝固。全籍助緣。\n二崇正辯譌\n所謂崇正辯譌者。剃度一事。緇流首務。佛有明制。祖有程規。後代多舛因循罔究。律中有一外道。求度出家。比邱輙度。與之授具。遂後厭惡。不欲為僧。諸比邱具陳白佛。佛言。若欲度人。與剃髮者。應於頂上。留一周羅。問。若能出家者。方為剃去。梵語周羅。此云小結。亦云頂髻。謂以頂心留少許髮。綰一小結也。藏有清規。是唐百丈海禪師所集。葢為埀訓叢林。梵修典要。原師初訂。自必事義周圓。後因歷朝。重增修補。遂致事義。多違佛制。且舉沙彌得度篇中。略述譌謬。以證將來。彼云。擇期既定。隔宿剃頭。頂心留髻。次日集眾請師。令剃頭者。禮拜長跪。維那作梵舉唱。大眾接和云。神仙五通人。造設於呪術。為彼慚愧者。攝諸不慚愧。如來立禁戒。半月半月說。已說戒功德。稽首禮諸佛。作是唱和訖。與剃髮竟。即將袈裟。置彼頂上。以沙彌十戒相。與近事五戒。即一時頓受。深乖律制。必非祖規原儀至所云隔宿剃頭。頂心留髻。次日請師。與剃髻者亦復謬誤。須知事在當朝。理無隔宿。應於剃髮之日。始自請師陞座。乃至開導竟。拜辭君親已。令以水灌其髮。師未舉刀。先與綰髻。次則從下。周旋剃上。至頂髻邊。師乃停刀。叮嚀三問。彼亦三答能出家者。與斷頂髻。始為形同沙彌。又維那舉唱之偈。出自四分律藏首卷。一百八十六句頌文。彼截末後八句。用為剃髮之偈。然此偈。是優波離尊者。同五百羅漢僧。結集律藏時。先禮三寶。祈求加被。頌敘戒益。弁之卷首。謂佛在世。以正法戒。攝取於僧。令慚愧守持。具足梵行。非若外道。造設呪術。邪引迷癡。增長貪愛。是故如來制立布薩。令諸比邱。半月半月。和合一處。如制說戒。說戒。即誦戒也。彼以此布薩誦戒之偈。而用為剃度沙彌舉唱者。為再誤也。又剃度竟。以五戒十戒相。一時授受者。由於未甞考五分律中。佛令於未剃髮前。先授在家優婆塞五戒。恐彼返悔。令植善根。儻信志不退。道念愈堅。方與剃髮。後授沙彌十戒。故不以在家五戒。而與沙彌十戒同授也。又既剃髮。形同沙彌。非是居俗優婆塞故。上來論事。則所辦之事有殊。論人。所應之人有別。論法。是剃度法。非布薩法。即此一事。人法事三。皆輕違聖制。干非不少。今如有初發道心。求師剃髮者。當遵五分律制。亦不可以誦戒之偈。舉唱。若是已受五戒。來求剃度者。當遵四分。僧祇。十誦。根本等律。即為授沙彌十戒。亦不必再授五戒。後授十戒。而謬行五分。應知正制難紊。譌規須覈。\n三五戒元基\n分十。\n第一導引\n詳閱毗尼。諸有所作。若順情彼許。多須乞詞。今剃度沙彌。依五分律。佛言。先授優婆塞五戒。後與剃髮。授沙彌十戒。所以准義加儀。便於行用。若有發心求度允彼出家。尅期既定。於前一日。知賓師。應將求度者至維那。及引禮諸師所。令彼作禮三拜。起立合掌。白云。\n我某甲知身是苦。了世皆空。不逐塵緣。願歸佛道。心雖如是無更。於儀尚未慣習。今懇諸師。曲垂示訓。方便導引。\n△維那師云。\n善哉可爾。汝既法門初入。儀規罔諳。今當為汝。啟白方丈。述誠懇請。汝應端意肅恭。隨我而往。\n彼求度者。聞已。一觸禮而起。維那及引禮師先行。彼隨於後。\n第二啟白\n諸師導彼。至於方丈。安住門外。先通侍者。即於方丈。拂嚴法座。香花燭供。請佛升座。次則二引禮鳴手磬。請和尚出室。和尚出已。禮佛。陞座。拈香。就座而坐。維那向和尚。展具三拜。長跪。合掌。白云。\n彼某甲曾蒙慈允。尅期剃度厭世之心已決。學道之志愈堅。故今恭詣座前。焚香頂禮。惟願和尚。大悲攝受。先施優婆塞戒。令彼由初級。而登四級之址。後乞薙髮披緇。自居家以入出家之眾。行布靡躐。如律奉持。下情無任懇禱之至。\n作是一白訖。一拜起具復還本位而立。\n第三請師\n此儀不同戒期受戒。而令執香。今則維那為彼啟白。彼身住立門外。但呼近座。拈香三派。若求度者多。雖呼同進。亦以一人。近座拈香。餘皆兩列。立定已。引禮師呼云。\n善男子。緣右而進。彼進已近法座前。至已合掌鞠躬。　長跪。　拈香三瓣。\n維那舉香讚。眾同唱。引禮呼彼。聞磬聲。頂禮三拜。\n佛慈廣大。普度悲深信者方能釆法音。三歸體納心。求稟五禁。爐爇妙香雲。\n香讚畢。三拜竟。引禮師呼彼。長跪。合掌。一心諦聽。\n維那師云。\n夫居家具信。似火裏蓮生。戴髮歸依。如水中月現。汝今欲受三歸五戒。而為出世之元基者。理須恭請明師。護諸德本。今為汝焚香敷座。伸請某堂上某和尚為汝作三歸五戒本師。請師之語。汝合自陳。恐汝未能。我今教汝。稱自己名。稱已。其餘言詞。皆隨我道。\n大德一心念。我弟子某甲。今請大德。為三歸五戒本師願大德。為我作三歸五戒本師。我依大德故。得受請淨戒。慈愍故三請。三叩。未遍稱大慈愍故。\n第四開導\n和尚鳴尺云。\n善男子。汝既至誠三請。可以為汝作五戒本師。所有語言。汝當諦聽。原夫戒德難思。冠超眾象。為五乘之軌道。實三寶之舟航。禪定智慧。以戒為基。菩提涅槃。以戒為本。發趣方行戒為宗主。戒為却惡之前鋒。入道之初章。譬如世間造樓閣相似。必先固其基址。若無基址。徒架虗空。必不成就。遺教經云。當尊重波羅提木叉。如暗遇明貧人得寶。戒是正順解脫之本。若人能持淨戒。諸善功德。皆悉得生。當知戒為安隱功德之所住處。然戒有多品。汝今求受五禁。乃是趣善之元首。出苦之要津也。善生經云。此戒甚難得。能為沙彌。大比邱及菩薩戒。而作根本。是故我今。未與汝剃髮出家。先授汝優婆塞五戒。不可以輕慢之心領受。應當生恭敬之心守持。汝能依教而行否。答能依教奉行。\n第五請聖\n和尚鳴尺云。\n善男子。汝既能依教奉行。欲受此根本五戒者。理須迎請　三寶。慈悲證盟。次屈萬靈。威神鎮衛。汝起立合掌。隨我言音。作觀運想。一心啟請。稱自己名。\n和尚起座。拈香。作梵伸請維那。引禮。同聲唱利。專注一境。以。求感通。\n香花迎。香花請。弟子某甲一心奉請娑婆教主。本師釋迦牟尼佛。西方接引。阿彌陀佛。當來下生。彌勒尊佛。盡虗空遍法界。一切諸佛。惟願不違本誓。慈光攝照。證盟受戒三請。三叩。下請準此。\n香花迎。香花請。弟子某甲一心奉請大小二乘。毗尼律藏。五篇三聚。解脫木叉。十二分經。權實教典。離欲真淨。甚深法寶。謹運一心。歸命頂禮。\n香花迎。香花請。弟子某甲一心奉請觀音勢至。文殊普賢。清淨海眾。諸大菩薩。律藏會上。優波離尊者。西天東土。歷代祖師。傳南山宗。諸大律師。中興律祖慧雲馨公大和尚。以下再入座上師得戒本師和尚諱惟願不違本誓。慈光攝照。證盟受戒。\n香花迎。香花請。某甲一心奉請此請不稱弟子光明會上。寄位諸天。梵釋四王。天龍八部。伽藍土地。護戒神王。金剛力士。幽顯靈祇。唯願不違本誓。監壇護戒　如是一一三請。三叩首已。和尚就座而坐引禮呼彼。長跪　合掌。誠諦而聽。\n第六懺悔\n和尚鳴尺云。\n適間迎請三寶。證盟受戒。今則三寶垂慈。光明攝照。如鏡當臺。靡不徹鑑。竊恐汝從曠劫至今。造諸惡業。為戒障緣。不堪領受。宜增深信。向三寶前。求哀懺悔。譬如染新色。而浣洗垢衣。盛甘露而蕩除穢器。懺悔之語。汝合自陳。恐汝不能。我今教汝。稱自己名。稱已所有言詞。隨我求悔。下偈。和尚舉二句。引禮教彼說二句。每二句一叩首。言音明了。\n我弟子某甲　從於無始　以至今生叩毀壞三寶。\n作一闡提謗大乘經斷學般若弑害父母\n出佛身血污僧伽藍破他梵行焚毀墖寺\n盜用僧物起諸邪見撥無因果狎近惡友\n違背良師自作教他見聞隨喜如是等罪\n無量無邊故於今日生大慚愧克誠披露\n求哀懺悔惟願三寶慈悲攝受放淨光明\n照觸我身諸惡消滅三障蠲除復本心源\n究竟清淨如是三遍懺悔\n南無普賢王菩薩摩訶薩三稱三拜。\n此偈乃廣陳懺悔。若時促。仍用大經四句。見下正範。誠敬則四句消除。不誠則縱廣難懺。\n第七問遮難\n和尚鳴尺云。\n汝今既已懺悔往愆竟。當遵善生經。先問七種遮難。然後與汝受戒。有無實答。勿得覆隱。\n第一。汝曾盜現前僧物否若無。當答無。若有當答有。下皆准此。\n第二。汝曾於六親男女中行婬否。\n第三。汝曾污破僧尼梵行否。\n第四。汝曾於父有病時。捨去不顧否。\n第五。汝曾於母有病時。捨去不顧否。\n第六。汝曾於師長有病時。捨去不顧否。\n第七。汝曾殺害發菩提心眾生否。\n第八授歸戒\n和尚鳴尺云。\n善男子。汝於現生之中。既無七種遮難。身心皎潔。道器完美。我可以為汝。先授三歸發體。次宣五戒令持。所言三歸者。薩婆多律論云。以三寶為所歸。欲得救護。不得侵凌故。歸依佛者。歸依法身。謂一切智。無學功德。五分所成也。歸依法者。歸於自他淨處。謂斷欲離欲。滅諦涅槃也。歸依僧者。歸於第一義僧。謂良祐福田。聲聞學無學功德也。而此三寶。真淨德用。能清淨三業。能障閉三塗。能破除三障。能不漏三有。能超越三界。能趨證三乘。所以佛法。以斯三歸為本。通發一切戒品。成就一切功德故。汝當以殷重慈護心。遍緣法界情非情境。於所緣境上。誓斷一切修惡。誓一切善。誓度一切眾生。若果能發如是廣大上品心。其所受者。是上品三歸五戒。今正是汝受三歸。感發戒體之時。汝當至誠運想。緣境發心。隨我語受。先稱自己名稱已。待和尚說一句畢。引禮教新戒隨說一句。不得參差快接。\n我。某甲盡形壽歸依佛　盡形壽歸依法　盡形壽歸依僧　如是三番皈依。三叩首畢和尚鳴尺云。\n上來三歸。正是納體。更加三結。謂之羯磨。汝當至心。隨我語道。向下結文。待和尚說一句。新戒隨說一句。准善生經。說畢一叩首佛法僧。各三遍。\n我某甲歸依佛竟。寧捨身命。終不歸依自在天魔等。歸依如來至真等正覺。是我世尊。慈愍故。\n我某甲歸依法竟。寧捨身命。終不歸依外道典籍。歸依如來所說。三藏十二部。一切經典。是我所尊慈愍故我某甲歸依僧竟。寧捨身命。終不歸依外道邪眾。歸依清淨福田僧。是我所尊。慈愍故。\n次正宣戒相　和尚鳴尺云。\n我已為汝。結顯三歸竟。汝已得五戒之體。再為宣五戒之相。而令汝識相守持。謹護其體稱自己名。稱已。\n是優婆室戒。汝盡形壽能持否。答　能持如是三宣戒相。三叩首已。再總結一問答。\n善男子。此五戒是諸戒之根本。入道之階梯。趨解脫門。證菩提果。始從不殺。乃至第五不飲酒。汝能具足持否。答能具足持。\n第九發願\n和尚鳴尺云。\n阿含經云。受五戒已。當教發願。良以行願相資。福慧方成。猶如寶車。若無其輪。終難運載。是故我今教汝。汝隨我語觀想　三寶。恭對佛前。志心發願。稱自己名。稱已即云　我某甲志心發願。　願此五戒功德。　不墮三塗八難。　持此功德。　惠施法界一切眾生。　皆發菩提心。　同生極樂國。　花開見佛。　得聞佛乘。　蒙佛授記。　還入娑婆。　化導有情。　俱生淨土。　永離諸苦。　上品上生待和尚說一句。新戒隨一句。如是三番。三叩首。\n第十誡囑回向\n和尚鳴尺云。\n善男子。由汝宿植德本。今遇良緣。而於五濁惡世。得生正信人家。歸依三寶。受持五戒。謹慎愛護。不可違犯。如驪龍護珠。𤛆牛愛尾。如守護堤塘。勿令滲漏。防禦城壍。勿使毀缺。若犯斯五中前四重者。譬如死屍。大海不納。破戒之人。戒海不容。更不得受沙彌十戒。比邱具戒。菩薩大戒。以根本破壞故。善法難生故。汝今能一一守持否。答能如法守持。和尚云既能如法守持者。來朝僧中。為汝剃髮。自火宅而拔至清涼。從迷途而接歸正道　和尚鳴尺。起座。合掌。回向云。\n以此授戒功德。布周沙界。大眾同音。念佛回向念佛號數百聲。\n引禮呼受戒者。禮謝三拜。起立一傍維那師舉回向大眾齊聲同和。\n授戒功德殊勝行　無邊勝福皆回向　普願沉溺諸有情　速往無量光佛剎　十方三世一切佛　一切菩薩摩訶薩　摩訶般若波羅密。\n和尚下座禮佛畢。回向偈竟。二引禮前行。受戒者次之。送和尚歸方丈。禮儀如常。復至座前。拜謝引禮已。徐各還本所△知客師領新戒。到祖師前禮拜。及一切尊長比邱等。俱應作禮而畢。又律中女人出家。請尼師說五戒十戒。維那。引禮。俱尼師。正範中善男子改善女人。沙彌下添一尼字。\n四。十支正範\n分十。\n第一。通白敷座\n已上授優婆塞五戒。此下剃髮。授沙彌十戒。期有前後。法作二時。是以別立科目。便於設座集眾。若遇餘緣。與夫時促。只可一日者。亦須別寅午二時△彼求剃髮者。次日晨朝。先至維那。及引禮師所三拜。起立。合掌白云。\n我某甲昨承諸師引導。得入近事之名位。五戒已登。欲脫居家之俗儀。十戒未進。今復懇請。再施方便。令某甲鬚髮剃落。僧相早成。佩德無涯。終身荷感。\n維那師云。\n善男子。律已楷定。法當次第。我今為汝。擇處敷座。鳴椎集僧。恭請和尚。臨座證盟。與汝剃髮授戒。汝聞犍椎聲時。以俟作辦。\n彼復一拜而却。維那即同引禮。擇處敷座。或於露地。或在法堂。或就方丈。命淨人灑掃淨潔。其所敷座。如前設儀中明。\n第二集眾請師\n彼求度者。聞犍椎聲。持縵五七二衣及鉢。隨所依剃髮師。與眾俱集已。維那將彼所持衣鉢。置之聖僧座右。戒刀淨瓶。安於和尚座上。洗髮盆器。一一備之。\n維那師云。\n善男子。法座已敷。大眾已集。汝當至中向上。恭謹作觀。一心頂禮。\n十方三寶。三拜。以求慈悲攝受彼拜訖。又云。\n向東聖僧座前。頂禮三拜。以求證盟彼拜訖。又云。\n向左右現前。雲集大僧。各禮三拜彼拜訖。又云。\n汝於一傍立定。其為剃髮師者。出眾執香。往詣方丈。迎請和尚。\n二引禮鳴手磬前行。執香者隨次。入室。禮儀如常。和尚受請。出室。至座前。二引禮近佛座前。左右對列。執香者在前側立。和尚展具禮佛三拜畢起具。至聖僧座前。展具三拜畢。侍者起具。和尚陞座。拈香。維那舉。眾同和。\n南無雲來集菩薩摩訶薩三稱引禮師云。\n執香者。近佛座前。到已長跪。上香。插香已復位。居中。聞磬聲。至誠頂禮三拜。　起具。　向東聖僧座前。到已展具。聞磬聲。作禮三拜。拜訖起具。向西和尚座前。到已展具。　聞磬聲。作禮三拜。拜訖起具。復歸本位却退於左班而立。\n第三遣求度者出\n維那師云。\n善男子。今者和尚陞座。海眾雲臻。將秉羯磨。和僧作法。汝且出。至見處不聞處立。待呼召時。方可入眾。\n彼度者至中一拜而起一引禮導於見處不聞處立定。引禮復還眾中。聽僧羯磨。此遵律制。名曰不現前羯磨法。\n第四和僧羯磨\n和尚鳴尺云。\n僧集否。維那答云僧已集和合否。答云和合未受大戒人出否。答云已出不來諸比邱。說欲來。若無說欲者。答云。無。若有者。彼受欲比邱。即答云。有。出眾向上一拜。長跪。合掌。說云大德僧聽某甲比邱。我受彼欲。彼如法。\n僧事。與欲羯磨　座上和尚答云。善　　彼應云。爾。一叩而起。却還本位所謂欲者。欲。即急事。不能隨眾。故托人代說。某甲欲有事。\n僧今和合。何所作為。答云。與剃髮羯磨今此眾中。誰能羯磨。其羯磨師。於眾中合掌。答云　我某甲比邱堪能長老既能。出眾秉白。\n羯磨之制。坐則俱坐。立則俱立。若羯磨者立。聽者坐。若聽者立。羯磨者坐。皆犯非法。羯磨不成。行臥亦爾。是以和尚。問知有羯磨人。應起立而聽。其羯磨者。出眾向中。三拜起立。合掌作白云。\n大德僧聽。彼某甲欲求某甲比邱剃髮。若僧時到。僧忍。聽與某甲剃髮。白如是。作白成否。現前大僧。合掌齊答云成。\n羯磨師如是白竟於中向上一拜而起。復歸原位。其為剃髮師者。聞僧忍可。允聽剃度。即當出眾。向中對佛座。展具三拜。復向東西二座。各三拜。起具。退立本位。\n第五召求度者入\n僧和作法竟。維那移步向外。對求度者。招手召云。\n善男子汝來。彼隨召而來至一傍立定適間秉白羯磨。僧皆忍聽。可令汝於僧伽藍中剃髮。汝應至中向上。至中已近佛座前。至誠長跪。拈香三瓣。懇禱十方三寶。慈悲庇祐。\n彼近前長跪。拈香。維那舉香讚。大眾合掌齊和。引禮呼彼起立。轉下居中。聞磬聲。至誠頂禮三拜。\n佛生西域。教法流東。奧旨深談物我空。因信出樊籠君親允同。遭際實難逢。\n南無香雲葢菩薩摩訶薩。三稱。三拜畢。香讚竟。呼云長跪　合掌。\n次正請師維那師云。\n夫凡心。即聖證之體。唯覺乃知。幻軀。為載道之器。非脩莫任。汝今。既具信出家。樂脩梵行者。理應乞求明師依慂慈範。今為汝恭請某堂上。某和尚。為汝作證盟剃髮受戒本師。而況此師精嚴毗尼。善訓後學。汝當端秉一心。隨我伸請。請師之語。汝合自陳。恐汝未能。我今教汝。稱自己名。稱已其餘言詞。皆隨我道。\n大德。一心念我弟子某甲。今請大德。為證盟剃髮受戒本師。願大德為我作證盟剃髮受戒本師。我依大德故。得剃髮受戒。慈愍故三請。三叩首。末遍稱大慈愍故。\n第六開導文出古壇儀\n和尚鳴尺云。\n善男子。今汝殷勤三請。可以為汝。作證盟剃髮受戒本師。所有語言。汝當諦聽。原夫心源湛寂。法海淵深。迷之者。永劫沉淪。悟之者。當處解脫。欲傳妙道。無越出家。放曠喻如虗空。清淨同如皎月。脩行緣具。道果非遙。始從尅念之功。畢證無為之地。所以大覺世尊。捨金輪之寶位。子夜踰城。脫珍御之龍衣。青山斷髮。容鵲巢於頂上。掛珠網於眉間。脩寂滅而證真常。斷塵勞而成正覺。三世諸佛。不說在家成道。歷代祖師。阿誰行染度人。所以佛佛授手。祖祖傳心。不染世緣。方成法器。故得天魔傾伏。外道歸降。上酬四重之恩。下濟羣生之苦。所謂。流轉三界中。恩愛不能捨。棄恩入無為。真是報恩者。出家之後。禮越常情。不拜君王。不拜父母。汝今可離我座。想念君親恩德。專精拜辭。然此一拜謂之最後拜也。\n第七辭謝君親\n引禮師云。\n善男子。一拜而起。隨我詣南北位前。先以世俗之禮。辭謝君親。次以出世之儀。歸投佛教。\n一引禮。導彼求度者。至北位前立。呼云。\n善男子。汝可端身望北。存想國王水土深恩。至誠鞠躬。作禮四拜　彼四拜畢。復導至南位前立。呼云。\n善男子。汝可端身向南。注念父母生成厚德。至誠鞠躬。作禮四拜　彼四拜畢。復導至正中而立。呼云。\n善男子。汝已辭謝君王。拜別父母。歸投三寶。為佛弟子。應端身合掌。至誠作觀。聞磬聲。頂禮十方常住三寶九拜　彼九拜畢。復至和尚座前立。引禮皈本位已。呼云。\n善男子。向和尚座前。聞磬聲。至誠作禮三拜。長跪。合掌。\n第八剃髮\n和尚鳴尺云。\n善男子。斯時諸緣皆具。眾僧同慶。我今離座。先以甘露灌汝之頂。令汝心地清涼。煩惱不侵。次以戒刀。斷汝之髮。令汝情塵永滅。梵行增長。此乃曠劫多生之善因。非今朝偶爾之僥俸。汝當愈加深信。生大歡喜。\n和尚手擕淨瓶。離座。至求度者前。用前瓶水。以指三滴其頂已。一侍者接和尚淨瓶。一侍者取座上戒刀奉和尚。尚接刀在手。舉偈祝之。大眾接和。\n善哉大丈夫能了世無常棄俗趣泥洹\n希有難思議\n此偈出古儀中和尚舉偈祝竟。以刀過與求　度者捧之。和尚復坐　維那師云。\n善男子。今座上和尚。以刀付汝。汝當一拜而起。至汝剃髮師前。雙膝著地。兩手捧刀。求師剃度拜起。至剃髮師前已　引禮師云。\n一拜。長跪。奉刀與汝師。所有乞詞。恐汝未能。我今教汝。隨我言道。不必作梵。但直說明了大德。一心念。我弟子某甲。今求大德。為剃髮阿闍黎。願大德為我作剃髮阿闍黎。我依大德故。得出家。慈愍故三乞。三叩首剃髮師云。\n善男子。待我先禮。\n本師釋迦牟尼世尊。及東西座已。與汝剃度。汝且起一傍。以水洗髮　彼起洗髮。其師禮中佛座。及東西二座。各三拜畢。長跪和尚座前。合掌白云。\n今承和尚主座開導。灌頂證盟。我比丘某甲。正為某甲剃髮。和尚答云善哉。如法。其師答云爾一拜而起。轉下至中。居左而立。其求度者。洗髮已。手捧髮板。長跪師前。師當以彼頂中少許髮。綰一小髻。舉刀從下。周旋剃上。維那師舉淨髮偈。每句舉已。大眾接和。\n剃除鬚髮　當願眾生　遠離煩惱　究竟寂滅。\n唵　悉殿都　漫多囉　䟦陀耶　娑婆訶\n三舉。三和。剃髮至頂。偈畢。停刀。師問彼云。\n我已為汝。削除頭髮唯有頂髻。汝當諦審決定。若不能忘身進道。忍苦脩行者。少髮猶存。仍同俗侶。放汝歸家。未為晚也。故我今於大眾之前問汝。汝果能決志出家。後無悔退否。彼答云　決志出家。後無悔退汝果能決志出家。後無悔退否。如是三問。彼亦如是三答既能決志出家。而無悔退者。斷頂髻於刀下。愛纏永絕。脩梵行於僧倫。福慧漸增彼師與剃髮竟。復至和尚座前。手捧戒刀。白云。\n我比邱某甲。今仗和尚慈悲證盟。為彼某甲剃髮已竟。和尚答云善作是白已。將刀送至座上。一觸禮而起。退歸原位。\n彼得度者。一拜而起。至於一傍。抖盡殘髮。整理衣服訖。仍於本處。長跪。合掌。一引禮近東座聖僧前。取先所置二縵衣及鉢。送安和尚座上。\n第九授沙彌戒\n和尚鳴尺云。\n善男子。汝頭髮既除。儀表異俗。但名形同沙彌。若受十支淨戒。身居伽藍。依師而學。食共大僧。著衣而䬸。方名法同沙彌。是故我今先示汝沙彌衣鉢。次授汝沙彌十戒。以便行用。不乖律儀。和尚手持縵五衣云此是汝沙彌所著縵條五衣。縵者。謂非割截縫成。而無長短條相。此衣汝凡出入往來寺中執役。與眾服勞。一切時中恒披。不離其身。所以名曰作務衣。放下五衣。持七衣示云此是汝沙彌所著縵條七衣。凡一切入眾清淨時應披。所以名曰入眾衣。放下七衣。持鉢示云此是汝沙彌所持之鉢。梵語鉢多羅。翻云應量器。凡受食時應用。往來出入。當掛右肩。護隱在腋。放下鉢云善男子。汝衣鉢如法。戒可以受。汝自無始。乃至今生。妄想障覆心源。識情貪愛塵境。不知諸法。本無自性。於中種種取捨。廣造惡業。身心既穢。淨戒安受。是以汝今。恭對。\n十方三寶前。求哀拔濟。願無始未脩之善。從今精脩。一往所作之惡。更不再作。三寶垂慈。庶幾納戒。汝隨我語。生大慚愧。洗心懺悔。稱自己名稱已。上舉偈。下隨懺。一句一叩。\n往昔所造諸惡業。┌─一切罪障皆懺悔。\n皆由無始貪瞋癡。├─今對佛前求懺悔。\n從身語意之所生。┴─一切罪根皆懺悔。如是三懺。十二叩首。\n懺悔已竟。我今先為汝。秉宣三歸。正是汝納體之時。汝當發上品心。受上品戒。所言上品心者。今對三寶前。發斷惡脩善利他之心。遍緣法界。一切情與非情境。而於所緣境上。誓斷一切惡。無惡不斷。誓脩一切善。無善不脩。誓度一切眾生。無生不度。能發如是心。為之上品心。所得沙彌戒。為之上品戒。汝當內發如是心。緣如是境。外隨我語。諦想領受。不得餘覺餘思。稱自己名稱已。待和尚說一句已。求度者隨說一句。勿得錯亂。\n我某甲盡形壽。歸依佛　歸依法　歸依僧　我今隨佛出家　某甲為本師本師者。即座上和尚。自說己名　如來至真等正覺　是我世尊　慈愍故如是三說。三叩。末遍加大慈愍　上來三歸。正是納體於心。再加三結。得法圓滿。謂之三番羯磨。稱自己名。稱已隨我所道。\n我某甲歸依佛竟　歸依法竟　歸依僧竟　我今隨佛出家已　某甲為本師　如來至真等正覺　是我世尊　慈愍故如是三結。三叩。\n善男子。三歸三結竟。汝已得清淨戒體。今為汝宣十戒之相。令汝識相守持。以護其體。稱自己名稱已。\n和尚云。\n受戒既畢。汝今已具沙彌之性體。應著縵五七二衣持鉢。以表沙彌之外相。引禮大德。可為彼著衣誦偈。教知行持引禮將座上衣鉢取與。彼先自掛鉢肩。次著縵五衣。教誦偈云。\n善哉解脫服。無上縵五衣。我今頂戴受。世世不捨離。\n唵。悉陀耶娑訶　又為著縵七衣。教誦偈云\n善哉解脫服。無上縵七衣。我今頂戴受。世世常得披。\n唵。度波度波娑訶　又教彼向座展具。誦偈云\n臥具尼師壇。長養心苗性。展開登聖地。奉持如來命。\n唵。檀波檀波娑訶　令彼三拜。維那師舉。大眾同音齊和云\n南無寶曇華菩薩摩訶薩三稱三拜。\n第十勸誡回向\n和尚鳴尺云。\n汝沙彌。今得𩯭髮落地。袈裟著身。入於善法聚中。出其塵囂境內。日新道業。永捨攀緣。我今示汝五德十數。壯悅道志。依而奉行。所言五德者。福田經云。一者。發心出家。懷佩道故。二者。毀其形好。應法服故。三者。永割親愛。無適莫故。四者。委棄身命。遵崇道故。五者。志求大乘。為度人故。所言十數者。僧祇律云。一者。一切眾生。皆依飲食。今者食存五觀。戒貪瞋癡故二者。知名色。是假悟我法二空故三者。識痛癢想。是妄心分別斷煩惱障。及所知障故四者明四諦。知苦。斷集。慕滅。脩道故五者。照見五陰皆空故六者。知身虛偽猶如空聚六入村落。結賊所住故七者。善用七覺支故。八者常行八正道故。九者。了九界眾生居。皆不免苦。空無常無我故十者。觀十一切入。本自不生。性無和合故此是沙彌。法應如是。既聞知已。恒記莫忘。若能精學躬行。沙彌十支戒淨。二十四門威儀。五德漸立。十數通脩。將來十師登壇。白四受具成比邱僧。入三寶數。紹隆聖種。功德難思。從斯已去。倍增淨信。勿得怠惰。恣縱身心。能如是依教奉行否。答依教奉行。和尚云既能依教奉行。以此剃髮受戒功德。上報四恩。下濟三有。大眾同音。念佛回向。和尚鳴尺一聲起座。合掌念佛。引禮呼彼沙彌禮謝和尚。三拜。起立於傍維那師。舉回向偈大眾齊和。\n授戒功德殊勝行　無邊勝福皆回向　普願沈溺諸眾生　速往無量光佛剎　十方三世一切佛　一切菩薩摩訶薩　摩訶般若波羅密和尚下座禮佛訖。如常儀送和尚歸方丈。隨喜雲集大眾。禮佛三拜。彼沙彌仍到座前。禮謝左右大眾。及維那引禮師竟。候大眾去畢。彼剃髮師將沙彌。回至祖堂禮祖已。即徃客堂庫房等。處處拜謝畢。即收拾壇場。\n證義曰。如來涅槃時。扶律談常。囑諸比邱。以戒為師。所謂續僧伽命脉。正法得久住。全在持戒也。然制律之初。首創五戒。出家之始。先說十支。百丈集錄於清規中。為剃度正範。真至要也。邇來藏本多譌。久置高閣。流通善本。世亦罕見。剃度說戒。閴寂無聞。何怪乎佛法衰微也。茲者幸獲真規。得覩斯範。係金陵。寶華山見月律師校正。宜廣流通。挽回時弊。俾剃度沙彌。得聞正範。即老戒比邱。亦須玩省。咸遵佛敕。毋使遺忘。所冀見聞受持。共為苦海津梁。傳佛正行。永作法門柱石。內崇聖教。得正法以恒隆。外翊王化。保山河而永固。幸勿輕視斯儀。致同搬演故事。此篇但便作法授受。故不贅錄證義記文。所貴體達佛意名實相應。則不負君親𠃔度之深恩矣。\n附剃度規約凡八條\n夫叢林之設。本為十方衲子。辦道脩行。不畜驅烏徒眾。恐成流弊。故童年剃落。多在菴堂靜室。但請叢林住持。為說戒本師耳。若或壯年志道。欲為衲子。求叢林剃度。此沙彌得度。即大眾之始事也。所關既重。則不得不慎為檢擇。以立賢聖之基。所有條約。備列於左。\n○年月日○住持某甲重錄。\n附上供疏式\n伏以。世尊斷髮。視王位如弁髦。聖僧出家。似翔鳥而脫絆。俾從凡以入聖。願自度而利生。上宏佛祖家風。永作人天眼目。爰有大清國。某省。某府。某縣。某寺。依止。奉佛剃度比丘某甲。求度沙彌某甲。是日至心拈香。歸依娑婆教主。釋迦文佛。靈山會上。諸佛聖賢。金蓮座下。恭通情旨。蓋因求度沙彌。俗姓某名某甲。年幾歲幾月幾日某時建生。於今某某年月日。在於某寺。歸依某甲比丘為弟子。改名某甲。剃染受戒。切念新度沙彌某甲。久滯世羅。未曉出塵之徑。近參大教。漸知入道之門。嗟業繫於凡籠。愧身羈於俗網。發心脫白。立志染緇。幸遇勝緣。遂茲深願。由是敬獻清齋一簋。聊陳葵藿寸衷。伏望洪慈。俯垂昭格。所願慈光圓照。法雨普滋。使新度沙彌。披衣持鉢。作佛法之棟梁。聽教參禪。翻死生之窠臼。色身康健。魔障無侵。真操實履。到不思議之妙門。出世為人。振向上機之元旨。如斯陳願果遂是期。右疏恭請三寶證明剃度受戒文疏。年月日。剃度比丘某甲。率新染沙彌某甲具疏。\n證義曰。古人謂。出家乃大丈夫之事。非將相所能為。雲棲蓮池師云。將以武功定禍亂。相以文學興太平。天下之事皆出將相之手。而曰出家非其所能。然則出家。豈細故哉。按雲棲之言。引而不發。葢將以越生死流。登菩提岸。曠劫󰊋鎻。一朝解脫。自利利他。度生無盡。而創始於出家一著。此所以非細故也。古之高人。以有見於此。故出家為莫大因緣。十分慶幸。如魚縱壑。似鳥飛空。既具斯心。故縱於一切行門。乃至十戒。二百五十戒。十重。四十八輕等。遵奉行持。無有疲厭。今則不然。或父母因貧苦。而捨之空門。或本身為事故所迫。而勉求剃染。其初原未嘗發真實心。故其後亦不樂真實行。全賴為師者。先納之於戒律之中。而又時加訓誨。俾之習氣漸除。則道心漸固。中人之性由教而入者居多。庶幾可望其習與性成。而日進於高上耳。五分律。佛敕舍利弗度羅睺羅。先與授優婆塞五戒。後與剃髮。授沙彌十戒。此剃度授戒最初之模範。柰何今之出家者。既多非發心之人。而為師者。復不代為根本之慮。師之所以教。弟子之所以學。仍是名聞利養之心。應酬世故之事。求其實為生死自度度人者。尠矣。即間有之。無如始基不立。終歸廢棄。語以受戒一事。則以當俟三壇總授為辭。無論衣鉢無資。或事故耽擱。年復一年未沾戒品者不少。即幸而身登戒壇。而習慣非法。反以法事為故事。旅進旅退。勉強支持。至於滿散而已。噫。受戒千百。得戒幾人。法門之衰。由是之故。竊謂此中。師徒均有過咎。而師之過咎。似為偏重。禪林寶訓。黃龍云。父嚴則子敬。今日之規訓。後日之模範也。譬治諸地。隆者下之。窪者平之。彼將登於千仞之山。吾亦與之俱。困而極於九淵之下。吾亦與之俱。伎之窮。妄之盡。彼則自休也。又云。姁之。嫗之。春夏所以生育也。霜之。雪之。秋冬所以成熟也。師無訓約可乎。按目連問佛經云。迦葉佛時。有比丘度弟子。不教誡。多作非法。命終生火龍中。火龍法。七日一對。火燒其身。肉盡骨在。尋後還復。復則更燒。不能堪苦。即觀宿命。自見本作沙門。不持禁戒。師亦不教。便瞋本師。念欲傷害。後師與五百人渡海。龍來捉船。眾問。何為捉船。答曰。汝等下此比丘。放汝使去。問曰。此比丘。何預汝事。都不索餘人。而獨索此。答言。本是我師。不教誡我。今受苦痛。是故索之眾見勢不可已。將捉比丘。以著水中。比丘言。我自入水。不須見捉。投水喪命。眾乃得全。以此󳮱之。不教徒眾。為害非細。又優婆塞經云。寧受惡戒一日中斷無量命根。終不畜養弊惡弟子。不能調伏。善戒經云。旃陀羅等。及以屠兒。雖行惡業。不能破壞如來正法。不必定墮三惡道中。為師不能教呵弟子。則破佛法。必墮地獄。由此觀之。沙彌受戒。誠為法門之切緣。受而不持。尚有失教之過。況師不教授。但令形同沙彌。實是白衣。不特始基不立。終無岑樓巨閣之望。行將日弊日壞。而有偭規越矩之行。豈非為師者之大咎哉。今此剃度正範。乃江南華山見月律師所校正。上合佛敕。下合時宜。意美法良。凡我釋門。當共寶而遵行之。\n付戒\n戒列三壇。先一壇為未受沙彌戒者而設。若已受沙彌剃度十戒。則一切佛事仍隨眾。唯初壇懺摩。即須另審十戒　貼報單　預備禮物　預請諸執　預習佛事　酌定戒期　右師派白。\n初。貼報單\n○本寺。謹擇　月　　日。開新戒堂。傳授千佛大戒。凡欲求戒者。預備　三衣。鉢。具。經。律等。宜早來山。進堂演習律儀。毋使臨期倉卒。特此預聞　　　　　　○○寺監院某甲告白。\n證義曰。此章報單。數月前。實貼山門外。乃古規也。近來遠近遍貼。咸使周知。亦屬可行。報單上。有加兩序恭請方丈傳戒者。或有請本常住某和尚者。書明亦可。若但貼今春冬傳戒四字。似屬太簡矣。\n次預備禮物\n○凡求戒者。自預備三衣。經。律。鉢。具。衣囊。鉢囊。鉢󰆠。布。食巾。鉢墊等。又備和尚香信三錢。二師香信二錢。戒堂香信二錢。知客香儀一錢。照客使金三分。戒牒十師齋銀共三錢。刻印戒錄六分。戒堂燈油五分。禮佛香燭三錢二分。通共一兩五錢六分正。俗呼攢單銀。是也。若在常住𠃔執日久者。攢單銀減一半。餘俱照例。其餘小食。剃頭。燒浴。納坡。堂內香燈。值壇。乃至應用物件。應各諒力。不得勉強。其十師齋銀。至期。教授諒其多少。令本堂送入庫房。香燭牒銀等項。教授與本堂合辦。戒堂內小食等項。一應開堂辦理。若設齋設腐等事。俱交庫房辦理。不涉本堂之事。\n證義曰。他本首列常住應備物件。即戒期所用莊嚴法器之類。次列堂內香燭茶點等物。乃新戒所用。然此二條。各處各色不同。難以劃一。故茲佚之。唯錄求戒預備禮物香信等項。并先備三衣等物件。此等之必求備者。是堅其志耳。華山見祖著一夢漫言。自述云。昔朝鷄足山。宿寂光寺。訪問山中明師。聞獅子岩。有大力白雲二位老和尚。精脩淨業。三十年不下山。於十八日。同妙宗闇初。到岩禮拜。哀乞剃髮。力老和尚詳詰根由。幸垂慈𠃔。令備衣鉢。闇初云。既承攝授還極。其衣鉢齋供。俱在弟子。白雲老和尚言。吾觀此人。終成大器。不可草草恐出家易。持戒不堅。須是自己沿門乞化。折其我慢。驗其心志。化得衣鉢。再來披剃。思二善知識。一攝一折。令人敬畏。據此。可見三衣鉢具等。必須預備齊全。方許求戒律中止許自辦。嚴禁借貸破損等。良有以也。近來戒期如此等物。或借或貰。得之甚易。求戒既易。則輕忽之心生。而不樂為持戒之難。佛法衰微。其先兆矣。\n次預請諸執\n執有尊卑大小。法是合辦。要在和合。況共任一期之事。上下俱互相商。在戒期前。演習純熟至於臨堂。循循導引。使新戒誠敬篤恭。生其正信。為人師範。不可辜負後學也。倘有錯處。宜互相維持。不得當場呵責。殊不雅觀。凡唱導須响喨。音清語緩。使彼聞者。入耳熏心。永為道種。諸師異稱。謹辯於左。\n○梵語和尚。此云力生。或稱長老。或稱住持。或稱方丈。俗呼堂頭。亦名壇主。\n○羯磨梵語。此翻作法。即輔座。俗呼二師。亦名左師。或稱左寮。與禪堂首座同。\n○教授唐言。即弼座位。亦稱二師。或呼右師。又稱右寮。與禪堂西堂同。\n○尊證。是班首位。亦名七師。或稱七證。亦稱諸師。與禪堂後堂堂主同。\n○開堂。即大引禮。或稱本堂。亦號首師。為一堂首領。與禪堂維那同。\n○倍堂。即二引禮。亦稱本堂。或名次師。與禪堂參頭同。\n○大作法。即三引禮。或稱左班。與禪堂悅眾同。\n○二作法。即四引禮。或稱右班。與侍寮同。\n○其餘引禮。不論多寡。通名引讚。俗呼站班引禮。亦隨五六七八次序而稱師傅。皆序執位。\n○香燈值壇。位在列執。凡新戒。亦稱某師傅。\n○凡執事小一級。見大一級。起立。讓坐。行則讓行。\n○凡沙彌見老戒。如敬上座。清眾見列執。列執見序執。俱分上下。具如前兩序章說。\n○凡戒堂有事。先白本堂開堂。平論不服。方白兩序。再三事大。分斷不下。可投方丈。如不白開堂。亂驚兩序。擅白方丈。并高聲驚眾者重罰。\n證義曰。古時傳戒唯律宗。自列朝頒敕後。禪教並開。正座代時宣揚。一方主位。兩序分三等。二師七師是聖執。菩薩戒中文殊彌勒所為故。引禮是賢執。十方菩薩為同學伴侶故。香燈值壇。及諸佐助為能執。能辦眾事故。江南焦山。性海禪師拾遺集持犯論。或問。時居末法。授戒者。博和尚之名。受戒者。博戒僧之名。其戒俱置之不論。其犯戒不可勝數。果有罪也耶。抑無罪也耶。答曰。無戒而授戒。如非冢宰而假八柄。以置天下之吏。受戒而犯戒。如受官職而方命以虐民。天下將置之不問乎。抑必置之於刑罰乎。吾知其必置之於刑罰矣。是故授戒者。已有一戒。方可授人一戒。已有二戒。方可授人二戒。無戒而授戒。一戒必招一戒之報。如白衣而弄天子之權。豈有不遭誅戮者乎。受戒者。受一戒。必持一戒。犯一戒。則招一戒之報。如為官而不治其事。豈有不遭黜罰者乎。斯理易明。不待智者而知也。是故已有一戒。則可授人一戒。無則不必授人戒也。能持一戒。則可受一戒。度其不能。則可還於其師。佛有明訓。所當依從。不可貪虗名而招實禍。\n次預習佛事\n今先總舉三壇。\n初壇。一。教鉢。二。請戒。三。查󳮱次鉢。四。懺摩。五。回復。六。說戒。七。發願。八。背誦毗尼日用。\n二壇。一。授沙彌律。二。教威儀門。三。散籤。四。請戒。五。示衣鉢名相。六。投柬。七。懺摩。八。回復。九。上供。十。請齋。十一。說戒。十二。發願。十三。授四分戒本。\n三壇。一。請戒。二。懺摩。三。回復。四。開示苦行。五。燃香。六。說戒。七。發願。八。授梵網。九。給牒。十。回復。\n共三十一事見三壇傳戒正範等書。\n次別分四△一。正座。初壇。發露復命。請戒。回復。說戒　二壇。請戒。投柬。回復。上供請齋。說戒　三壇。請戒。回復。示苦行。說戒。普示。共十六事尼眾。別發露。別說八棄別說八敬。別開示在家。則說五戒。加說六重二十八輕見三壇內集　二。輔座。初壇。發露。請戒。懺摩。回復說戒　二壇。請比丘戒。投柬。懺摩。回復。說戒。贊禮偈八句。和僧偈四句。請聖四則。差右師單白。乞詞後單白。問遮難全篇。白四番羯磨。以上皆須熟記　三壇。請菩薩戒。懺摩。回復。說戒。共十四事尼眾。別發露。三次皆別懺摩。別問尼遮難見三壇輔事　三。弼座。初壇。教鉢。禮儀緣起。俱要熟記請戒。查󳮱衣鉢。說戒。授律。背毗尼。散簽　二壇請比丘戒。示衣鉢名相。投柬。上供。請齋。說戒。贊禮偈八句。和僧偈四句。請聖四則。遮難全篇。向白二行。呼拈香二行。壇上呼拜乞詞。俱要熟記授四分戒本　三壇。請戒。說錫杖經。唱偈下壇。傳杖。授梵網經。給牒。共十九事尼眾別教鉢。別過律。別過尼戒本。別過梵網。別給牒凡期內辦白詞。齋銀。戒錄稿。二道榜文。十師柬。戒牒。佛位等。俱宜留心。親眼󳮱過。見三壇弼事　四。引禮。引禮之執有五。一。開堂。二。陪堂。三。大作法。四。二作法。從五以下。皆名弘讚。開堂引禮者。教導新戒禮儀也。先自將諸同寮。赴教授寮。禮右師。請教禮儀。所謂排班。站班。出入。拜立。合掌。觀鼻雁行。翔步。胡跪。起立。問訣。分班出堂。回堂。恭立。端坐。抄手。觀心。取筷。取碗。安筷。安碗。吃粥不响。掩口挑牙。嚼楊枝。嚼畢禮佛。禮誦。穿衣。大便。小解。各稱法名。答師尊諱。合掌欲拜。恭立讓路。應阿彌陀佛。行十方禮。鳴鐘起落。板魚起落。引磬小魚拜式。搭衣。摺衣。開四摺具。一字具。又名隨具。即觸具也展大具。展半具。掩具。應鉢。拈香方法上香儀式。多人圓禮。入堂寮法。請詞音調。白詞音調。答頂戴受持。答依教奉行。一拜而起。一拜起具。散杯。收杯。乃至輪交當值監值等事。一一俱在右師前演習。演習純熟。時至。進堂。教諸新戒　又引禮者。引磬最重。取其禮。誦。止。作。得整齊也。凡一切引磬。左在勺打急緩得中。和尚拜。二師拜。大眾拜。引禮拜。新戒拜。引磬俱同。第一拜。第二拜。均一擊則拜。一擊則起。第三拜。起兩擊問訊四擊拜緩擊亦緩。拜急擊亦急　唱請詞。宜和緩响喨每句畢四擊。慈愍故句。引磬煞尾前緩喨。後急咽。約十三四擊。凡引磬煞落皆同此　迎請來去鳴磬法。在作法處動身。二人齊向上問訊。四擊。路上行。二人輪擊。聲絕方續。到了不問訊。四擊。師起身。一擊。請到作法處。歸位。不問訊。四擊歸位　凡分請。路上不鳴引磬。到師寮。自先禮佛。次向師見禮已。方取出引磬。呼班禮佛及拜師。用引磬三擊。用過仍袖。到法堂。歸位　巡寮鳴法。每一拜。一擊。問訊。二擊。路上行。與迎請同　凡自拜佛。頭要著地。引磬在頭頂前。鳴小魚子。亦同此　凡戒堂引禮。法堂動身。不用引磬。到本堂門口。新戒進堂已。袖中取引磬在手。拜起。問訊。用過仍袖　凡捧鉢。捧律。捧衣。捧完站班。鳴引磬二擊。即出堂。不用舉。亦不問訊。若回堂。安手中物件。再站班。方圓禮　凡止靜。三拜。每拜一擊。問訊一擊。凡開小靜。二擊。開大靜。共十一擊半　凡講經律。凡上堂。小參等。香讚完。對面輪鳴三陣。須寬緩為度。三通畢。方啟口　凡請聖。供佛。齋天等。俱一字一擊　凡上殿。過堂。路上不鳴引磬　凡做佛事出堂。入堂。雁行。除路上迎請。不用引磬　凡法堂呼班。聲要自在高亮。左右輪呼。若左邊停口多時。仍左邊先呼　凡隨具。不呼撩衣　凡集法堂大殿。齋堂。方丈。槩不問訊。若當問訊處。引禮仍呼　凡懺摩。併初壇第三壇正說。眾引禮到。先禮佛　凡新戒集法堂。不禮佛　開堂引禮。乃一期權執。凡戒期禮儀佛事。當須精熟。上白三師定時。中會同寮熟演。下教新戒如法　陪堂。引禮者。領眾上殿。過堂。眠。起。凡戒期做佛事。總聽開堂作主。或有未妥。和言商議。眾有不調。善調警勸　大作法引禮者。一切首領。呼班節次。初壇請戒白詞。說戒白詞。請詞。請聖。懺悔。二壇請戒內。語答上。投柬三則白詞。說戒白詞。請詞。讚禮偈。和僧偈。呼班。呼照位。請聖。遣歸堂。乃至末後。先領眾跪送等。三壇請戒白詞。說戒白詞。請詞。請聖。乞戒語。錫杖偈。俱要熟記　二作法引禮者。此執與站班引禮同。唯加接呼班。與大作法合。其中節次。必須熟記　站班引禮者。亦名引讚。三壇香讚。禮祖單及讚。三次懺悔文。請聖正詞。論派白詞。錫杖偈呪。三師引磬。迎請引磬。一切音調。新戒引磬。分請儀式。迎請儀式。以上俱須熟演熟記。見三壇補遺。及引禮廣儀等書具明。此引禮師。即五種阿闍黎。第四授經阿闍黎也五種闍黎者。一。剃度阿闍黎。即剃度本師。及說剃度戒者。二。羯磨阿闍黎。即受戒壇上得作羯磨者。三。教授阿闍黎。凡受戒中教授威儀等事者。四。授經阿闍黎。教誦經律。講明義理。即引禮之類也。五。依止阿闍黎。即諸方住持。吾曾在彼座下。受其法益。或受食益。乃至依住一宿者。按瑜伽師地論。第七十卷中。謂戒師須具五德。一。戒行無失德。寧捨身命。終不毀犯淨戒。常能堅持無失故。二。善建立法德。於佛說律藏。善能採集。取捨投機。立諸妙法。令人易學。可無違犯故。三。善制立所學德。於經律中。當學之法。善能裁制安立。註釋明顯。令無差謬故。四。善斷疑惑德。於經律論。所立法中。隨人所學。并所問。善能開講。令彼斷疑。合如來正制故。五。教授出離德。以佛經律。教授於人。令人如法受持。成就聖道。出離生死故。比丘具此五德。如來聽其為人阿闍黎。所謂〔五〕德師也。又四分律藏。第三十四卷。有五法不得授人戒。一。無信。戒必不堅。萬善之本既無。眾德之基何立。二。無慚。必肆情破戒。慚恥之心尚無。正見之念何有。三。無愧。必顯露造業。犯戒不悔。羞愧既無。何能改過。四。懶惰。必無脩行。不識經律。邪正尚迷。持犯何曉。五。多忘。必不強記。忘諸戒法。讀誦尚缺。解義何存。比丘犯此五法。佛不聽其為人師。\n證義曰。三壇傳戒正範。原係律藏。山律藏文富。古人撮其要文要義。成茲正範。無柰年久有訛。華山見祖。重將古本正範。較定刻行耳。杭州新板。題上加見祖二字。失攷。按見祖自述一夢漫言中有云。崇禎十年。余在丹徒。海潮菴。三昧和尚座下受戒。無錢請律讀。終日默坐單上。聽同戒眾讀律。不犯堂規。引禮呵曰見月。此處非坐。不語禪。為何不請律熟念云云。至臨背時。執籤九人。至教授師前。拜已。余一氣朗聲背終云云。據此。見祖自說。可知見祖受戒時。亦從此正範事儀而行也。至於正範外。三壇輔弼。補遺廣儀等。亦是活套。在作為臨事變通。何也。如華山等大壇場。人眾既多。可以如法敷衍。若人眾寡少之處。豈可泥定。但熟煉訓儀。令新戒䇿發道心。得上品戒。即是金繩覺路。若師資怠惰。上下偷安。有名無實。即是黑繩邪業。然有不可改者。則萬不可苟簡擅改也。又邇來請戒。說戒。赴齋等事。禪律有異。律宗輔弼。至法座前。待和尚出室。或登座已。輔弼展具。三拜已。正座坐。輔弼立。禪宗。但觸具一拜。或三師前後立定同拜。輔弼側坐。此中各有所宜。不可拘泥。若正座是師長。輔弼是小輩。三拜。登座側立。以示後學。敬事師長之義。則可。若正座與輔弼同輩。或同參。或正座小而補弼長。只宜捉具一禮或三人品字立。同拜。登座側坐正以見佐助法化之重。又如臨齋。正座是長輩。九師俱小輩。相見告退等。正座可受拜。新戒禮九師。九師應遜待。以尊長在前。不敢受禮也。若九師中有數位與正座同輩。或長。或客。相見告退等。正座應答禮。新戒拜九師。九師應受禮。以師資道尊故。\n次酌定戒期\n按律中。並無三壇頓受之期。亦無拘定之日。但隨師資緣會授受。又律中佛說比丘戒。只許三人一壇。若四人。即不得戒。關係非小。應遵佛制。我東土。多三壇頓受。故立期從權。分為春冬。春期者。二月初八日開堂。先令值壇香燈。洒掃舖設已。知客領引禮上方丈隨送進堂。禪門開堂陪堂。和尚送位次求戒進堂。引禮細問來歷。查清籍貫。至三月十四日。二師寮掛號。晚課畢巡寮。晚二板。本堂發露。十五日。左師發露。方丈呈罪。十六日起懺。辦理香燭等物件。掛初壇懺摩。請戒。受戒牌。至二十日。右寮派引禮白詞。二十一日。完懺。送牒錄銀。取莊嚴。二十二日。復命。教鉢。私演請戒。受戒。二十三日。請戒。查󳮱衣鉢。開示除蓄。是晚演受戒儀。二十四日。剃頭沐浴。是晚懺摩。禮通宵。二十五日。回復。舖戒壇莊嚴。說戒。發願。巡寮。開示堂規。戒堂規約見後二十六日。送戒錄稿。散遮難文。背所讀律。發願。巡寮。二十七日。過沙彌律。掛二壇牌。發願。巡寮。二十八日。送壇籤。演投柬。演請齋。二十七日。貼圓具榜。七師榜。散籤。大演儀。三十日請戒。示衣鉢名相。投柬。送柬。沐浴。剃頭。懺摩。禮通宵。巡寮。若月小。俱上前一日四月初一日。回復。上供。請齋。舖戒壇莊嚴。是夜說戒。發願。巡寮。收莊嚴。初二日。過四分戒本。掛三壇牌。初四日。大演儀。初五日。請戒。備香頭。貼出入用賬。懺摩。禮通宵。初六日。回復。剃頭。沐浴。初七日。開示苦行燃香。舖戒壇莊嚴。初八日。說戒。發願巡寮。過梵網。初九日。給牒送錄。開蓄。回復。告假。巡寮。一期事畢。\n冬期。十月十八日。開堂。事宜見前說至十一月初十日。二師掛號。晚課畢。巡寮。晚二板。本堂發露。十一日。左師發露。方丈呈罪。十二日。起懺。辦香燭物件。掛初壇牌。十四日。右師派白詞。十七日。懺完。私演儀。十八日。復命。取莊嚴。教鉢。演儀。開示除蓄。十九日。請戒。查󳮱衣鉢。剃頭。沐浴懺摩。禮通宵二十日。回復。鋪莊嚴說戒。發願。巡寮。開示堂規。二十一日。背律。送牒錄銀。掛二壇牌。二十二日。送錄稿散遮難文。二十三日。送壇簽。取柬。二十四日。補辦物件。二十五日。演投柬。二十六日。送齋銀。私演儀。二十七日。演獻齋。二十九日。貼圓具榜。散籤。大演儀。三十日請戒。貼七證榜。示衣鉢名相投柬。送柬。若月小。俱上前一日十二月初一日。上供。請齋懺摩。禮通宵。初二日。回復剃頭。沐浴。舖莊嚴。是夜說戒。發願。巡寮。收莊嚴。初三日。掛三壇牌。過四分戒本。初五日。備香頭。初六日。請戒。懺摩。禮通宵。貼出入用賬。初七日。回復。剃頭。沐浴。開示苦行。燃香。初八日。鋪戒壇莊嚴。說戒發願巡寮。過梵網。收莊嚴。初九日。給牒。送錄開蓄。回復。告假巡寮。一期事畢冬期少十日。\n證義曰。比丘戒。佛制三人一壇。乃至白四羯磨竟。其四棄。四依等。仍合眾同說。唯尼另說也。此春冬二期。亦古人所定依一夢漫言所說。見祖在丹徒。海潮菴。三昧和尚座下求戒。亦是二月初八日起。至四月初八日圓戒。是也。若依佛制。隨時可受。如崇禎十年。泰興縣。毗尼菴請三昧和尚開戒。是八月十五日起期。至十一月十五日圓滿。是也。次受高郵承天寺請。即十二月初一日起期。至開春正月十五日圓滿。又正月二十日。在善慶菴起期。至三月中圓滿。據此。可見古人有定在春冬者亦有不定時期者。但隨宜從緣。可矣。\n次右師派白\n新戒起懺已。右師預書白詞題目。開堂師。備點心四色人多兩桌。令新戒打茶。於右寮處。集眾引禮。吃茶派詞。并問藉貫。以登冊也。其白詞。從大作法派起。至末引禮止。凡說戒。及小白詞等。一切呼班。俱在大二作法合辦。凡跪白詞。輪到那一位。就那位跪在中間。拜過。仍歸本位。凡站立白詞。即在本位。站白。但合掌。不問訊。所有詞題開後。初壇請戒。白左師。亦白右師。查󳮱衣鉢。白右師。懺摩。白左師。說戒。白和尚　二擅請戒。白和尚。亦白左右師。示衣鉢名相。白右師。投柬。白和尚。亦白二師。亦白七師。懺摩。白左師。說戒。白和尚　三壇請戒。白二師。亦白和尚。懺摩。白左師。示苦行。白和尚。說戒。白和尚。共十九白詞。輪次熟白。\n證義曰。此亦約引禮多位言也。若人寡。亦隨宜變通。可矣。請十師齋。定在說具戒之前。午時之初為正。邇來或有先說戒。而後請齋者非。在午後請齋者大非。為右師者。宜力正之。\n受戒堂規凡十四條\n三世諸佛。皆曰出家成道。六度菩薩。無弗珍敬尸羅。誠以嚴淨毗尼。方能宏範三界。楞嚴經云。攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是名三無漏學。乃成佛正因。萬行根本。是故求戒者。如人採寶。心心戀慕。念念思得。當勤持誦。時束身心。倘有故犯。現罰不恕。攝心模範。開列於後。\n○以上規條。當須謹遵。如有違犯。本堂行罰。\n○年月日○住持某甲重錄實貼戒堂。\n△具載沙彌律儀。二十四威儀門。及大比丘三千威儀門等律。五夏以內。當一一具學。\n證義曰。經云。尸羅不清淨。三昧不現前。又云。無礙清淨慧。皆依禪定生。故知戒為定慧之前茅。戒行不淨。則定慧無由而生。所以佛制五夏以前。專精戒律。專精者。豈徒威儀而已。律中第一要務。在常攝其心。念無錯亂。謂四念處行道也。四念處慧佛法總關。靈峯宗論云。無念處慧。著袈裟。如木頭幡禮拜。如碓上下。六度萬行。皆同外道苦行。無與真脩。何故。不攝心非戒也。若依念處行道。則持戒功德。現能獲四沙門果。乃至圓十地。尅獲無難。何故因攝心而易得也。第二要務。在洞明二百五十戒開遮持犯之致。否則二六時中。徒有持戒之名。反多誤犯之罪。或曰。小乘所制。大乘悉開。比丘所執菩薩悉融。此說從何。答曰。靈峯宗論云。開者。開其小乘自度之心。而發大乘誓願心也。融者。融其未化法執。而歸無量諦理也。所以出家菩薩。無別戒法。同秉比丘律儀。但發心自度。即名二乘。發心度人。斯名菩薩耳。邇來謬解。多違律意。昔釋尊涅槃之時。囑諸比丘。以戒為師。又曰。吾法若壞。始自毗尼。誠先見矣。柰何誤解開融。致同謗法也哉。\n布薩節要\n分十。\n綱目十節第一\n黑白半月。兩乘布薩另本。江南寶華山。司律學沙門。讀體之所重訂也。原本兩卷。上卷綱目。二十七頁下卷正範。四十四頁今於綱目中。再撮大綱。錄其十節之要。\n一。總論兩乘者\n一。大乘。二小乘。其小乘七眾者。一曰真諦。即比丘。比丘尼。式义摩那。沙彌。沙彌尼之五眾也。二曰俗諦。即優婆塞。優婆夷之二眾也。其大乘七眾者。即前真俗二諦。發大菩提心。受菩薩大戒。是也。\n二。崇正辯訛者\n佛制每月。以十五日。為白半月布薩。以三十日。為黑半月布薩。若月小。以二十九日。為黑半月布薩。今一徃以來。每月朔望二日。為黑白布薩者。則白半月兩番誦戒。於黑半月。全不布薩矣。究來斯規。未審錯自何時。致令先行後效。習以成風。按律中說戒犍度云。犯者不得誦戒。犯亦不得聞戒。不得向犯者求懺。犯亦不得受他悔。應向清淨者。懺悔誦聽。此蓋明未布薩之前。應作露過羯磨之法儀也。故余準律正訛恒以白半月。十四日先懺悔。十五日正布薩。黑半月。二十九先懺悔。三十日正布薩。若逢月小。則以二十八日先懺悔。二十九日正布薩。為定例。\n三。如教遵古者\n若比丘住處。違制而棲者。則布薩誦戒。諸凡作辦之事。咸無成濟之功。反招越法之罪。以所依既非。而能依亦非矣。故四分律云。若作羯磨。必先結界。其僧祇。五分。十誦。根本等。雖五部各尚其宗。至於羯磨一法。莫不皆依結界為之首務。然界有二。一。作法界。以集眾立標。唱相。問和。秉白。忍可。先結受戒場。次結大界畔。後準大界標相。而結不失衣界也。二。自然界有四。一。聚落。二。蘭若。三道行。四。水處。此四各有自然勢分所及為限。不用標相白忍而成也。其比丘尼僧所依之界。亦準如上。若夫菩薩比丘等結界亦如上。按地持經云。菩薩比丘僧。不結界者。則輕慢佛言。若不護僧制。且凡所作辨。皆不成矣。何也。以不結戒場。則十師白四。無有受戒公所故。不結大界。則布薩誦戒。不能和僧說欲故。不結衣界。則人依不攝。如鳥無其羽翅故。由是故知菩薩比丘僧等。凡所住集之處。以例比丘僧法。二白羯磨結界也。其三小眾。隨屬二大僧界內。\n四。稱德量人者\n黑白布薩。為明作法之定期。僧集誦戒。須擇堪能之模範。若德臘雙兼。學滿五夏誌識不昧。辯决眾疑者。聽僧中白二羯磨差之。是故凡司兩乘戒法者。必須熟研四分。梵網。其兩乘選差。既諳如是。又于中通局成善。各有不同。局則小乘七眾。偶緣共集。誦本所受戒者。若在比丘僧界內。即差請一能誦比丘誦之。其比丘尼。乃至優婆夷。悉無誦聽之分。若在比丘尼僧界內。即差請一能誦比丘尼誦之。其比丘乃至優婆夷等。悉無誦聽之分。故曰局也。通則大乘七眾。偶緣共集誦梵網者。不論何界。須請菩薩比丘眾中一人誦之。若無比丘。唯次六眾者。即請菩薩比丘尼眾中。一人誦之。乃至若無上六眾。唯是菩薩優婆夷者。即請彼中一人誦之。以其大乘七眾。皆許誦聽。故曰通也。\n五。淨堂和眾者\n按律中令布薩日。掃洒敷座。備燈火。水器。舍羅。為上座者。當教年少比丘。而年少者。依教如法作辨。若上不教。下不辦。皆犯越毗尼罪。其所敷座有二種。一是高座。為誦者登。一是下座。為聽者設。其高座當以香花莊嚴法席。燈火須防夜暗。水器有二。一。洗足。一。淨手。舍羅云籌。乃記數之軌。知僧數而受襯食也。\n六。敬法謙人者\n雖大小同住誦菩薩戒時。依大乘戒次。若誦比丘戒時。仍依僧臘序之。釋籤云。菩薩在小乘眾。還依小乘戒次而坐。在大乘眾則依大乘戒次而坐也。又其人先受比丘戒。後受菩薩戒者。即用比丘戒臘。若先受菩薩戒。後受比丘戒者。於大乘中。依先菩薩戒次。於小乘中。依後比丘戒次。其比丘尼。亦復如是。其三小眾。則有二種。小乘論生年。大乘論戒次。在家二眾。亦復如是。若七眾菩薩。一界共集者。先菩薩比丘。次比丘尼。次式义。次沙彌。次沙彌尼。次優婆塞。次優婆夷。其戒序尊𢍉之禮如是。然堂規出入之儀。已詳前說。\n七。集同揀異者\n約有五種。一者世諦俗人誤入伽藍。若遇布薩宜將禮却。二者。淨信士女。如界內演經豎義。當誘之聞而思脩。若僧中誦戒羯磨。必訓之遠為自避。三者出家小眾。雖云剃染。猶未近圓是以凡作羯磨。宜遣之見不聞處。不得盜聽。四者犯戒比丘。不得聽誦。必俟悔已清淨。方可忍也。五者尼稱亞僧。而布薩之堂則與比丘僧異。所以半月往請教誡。正是比丘布薩之晨次期復問可否。始是尼眾誦戒之日。律云。比丘十五日布薩比丘尼十六日布薩是也。\n八。奉法請教者\n按律自佛成道後。十四年間。姨母等五百釋女求度佛令阿難。傳宣八敬。度尼已。咸令比丘尼。半月布薩日。應往比丘僧中。求請教誡。復問可否。而比丘僧於誦戒時。應問誰遣尼來請教誡。若有。則如法差之。詳後自見。若能依教奉行者。正法還得住世千年。\n九。界成法應者\n以界為事法所託之地。僧乃能秉法事之人。小乘所宗。曇無德部約有一百八十四種羯磨法。攝盡一切時非時事。若夫大乘比丘僧。其半月布薩之儀。亦同小乘其所異者。大乘尼等七眾。皆可同聽梵網也。苟厭其繁𤨏遂置小乘法而不學者。則終非佛子。實是癡人。地藏十輪經云。癡慢號大乘。無有智慧力。尚迷二乘法。況能解大乘。是則菩薩僧。未有不遵比丘僧法者也。其正誦戒。有四種別一。惟大兼小。二。惟小兼大。三。惟小無大。四。惟大無小。今約當機。且置前三。第四惟大無小者。若一界中咸是菩薩比丘僧共住。逢布薩日。先集布薩堂。誦比丘戒。次於佛殿內誦菩薩戒。設遇難緣。去界尚遠。則先略誦比丘戒。次廣。誦菩薩戒。若難垂近。兩乘俱略。若難逼近。即略誦亦不得者。當云。諸大德。今十五日布薩。各正身口意。莫放逸。如是說已。各隨意去。此為難緣尚爾然絕未聞受戒而不誦戒。得名菩薩比丘者也。梵網經云。若受菩薩戒。不誦此戒者。非菩薩。非佛種子。蓋住持僧寶。非比丘毗尼。則不能紹隆佛種。逾菩薩。木义則不獲矣。\n十。大儀小例者\n欲持淨戒。須精其十支無染從此三聚始圓。故薩婆多論云。若受五戒犯已。不得更受五戒十戒。若犯十戒者。不得更受具足戒。是故沙彌雖遇布薩之期。實無誦戒之法。至於省察持犯。誡勉脩行。半月一集。允為當也。是以準義。凡遇布薩之前懺悔。應先召入沙彌。逐一審過僧集誦戒之時。亦召沙彌入堂禮僧。及遣出已。然後起集白誦。使彼小眾亦例大僧半月一集。警䇿進修。而令憶所持之戒也。\n○以上綱目十節竟。以下布薩正範。\n證義曰。毗尼要務。半月布薩。是為總持。善見律言云何得知正法久住。布薩法不壞是。此布薩法。律藏世希。難以搆得。今杭州昭慶經房。有沙彌律儀述義兩冊。毗尼切要香乳記兩冊羯磨儀式兩冊梵網初津四冊。又江南華山有布薩綱目黑白正範。共二卷。又有大乘元義十二門等律。並宜請閱。\n略明懺悔羯磨法第二\n若一界內。惟比丘共住者。遇白半月。於十四日先懺悔。黑半月。於二十九日先懺悔。逢黑半月小。於二十八日先懺悔。應差一二年少比丘。詣羯磨堂敷座燃燈。於正座後。傍設一桌。一書記候錄人事。恐名同事異。以便詳察。至開晚靜時。鳴椎集眾。一首領執香。請堪能羯磨一清淨上座為眾懺悔。至堂陞座。眾禮三拜。起立一傍。若有五戒。十戒沙彌依住者。維那呼云。　諸沙彌進堂。向上排班。頂禮大僧三拜。長跪。合掌。\n上座鳴尺云。\n諸沙彌。汝等既捨五欲親緣。受持十支禁戒。為佛弟子。號曰息慈。理宜嚴護身口業道過非。精學隨律威儀教法。戒體若淨。眾善方生。少有染污。至道難入。今乃黑白半月布薩之前。僧集會懺悔之際。汝等各於本所受持戒品。應當諦審忖思。從前半月以來。至今半月中間。若有犯者。向我一一說露。以便依律作法。浣染成淨。若有犯而不言者。則自欺增罪。非釋種子。鳴尺一下問云諸沙彌。第一不殺生戒有犯否無則答無。有則答有。下九戒。皆如是問答。\n△五戒。十戒。見前剃度正範內。\n一一直言答竟。座上師稱量人事及法。若有犯前四性業者。依律作不現前。白四羯磨法。以滅擯之。彼非釋子。非沙彌。不得共清淨沙彌同事。亦不得依附比丘僧住。若作而不成者。與應懺突吉羅。作對首羯磨法悔除。若遭命難事緣者。律有明訓。若犯後六遮󳳲者。有心則輕慢佛語。與應懺突吉羅。作對首羯磨法悔除。無心悞犯。則不善持守。與責心突吉羅。作心念羯磨法悔除。若犯二百五十隨律威儀戒者。須審犯緣。仍分故悞而懺除之。若無犯者當默然。　一一作法畢。　維那呼云。諸沙彌等。一齊三禮。次第出堂。聽揵椎聲。同眾上殿禮佛。　然此法範。預列於此。有沙彌則用。若無五戒十戒。唯集比丘懺悔。\n座上鳴尺問云。\n僧集否。維那答已集和合否。答和合未受具戒者。出否。答已出。\n僧今和合。何所作為。答。懺悔羯磨此集問。與常所行事。作法無異但不問說欲也。律制發露。必須自言。若不自言。不應治罰。是以不問與欲為異。\n諸大德。今是黑白半月未布薩之先。我等和集一處。人各撫臆。自忖三思。從前半月誦戒以來。乃至於今十四日中。若黑月小。改云十三日中若有千犯佛制。污染戒身者。當生慚愧。速求清淨。向我直言發露。切勿覆隱。故未曾有經云。前心作惡。如雲覆日。後心起善。如炬消暗。是知淨染由心。懺悔憑律。若不能生深信之心。具大怖之念。縱佛在世。亦難懺除。汝諸大德。願淨五篇。成就五分法身。冀嚴三聚。不繫三界生死者。有犯則出眾說過。無犯則默然清淨。鳴尺一下。問云今問諸大德。現前有犯者否戒相名目。見三壇傳戒正範等書。凡有犯者。次第出班。向上三拜。長跪。合掌。說所犯事。而座上師。詳究因心。及所犯事緣。書記一一錄明。\n維那白云。大眾普禮三拜。舉懺悔功德殊勝行云云。大眾同和。禮拜回向竟。師同維那書記將犯者引至方丈。羯磨師先禮住持一拜。維那書記同一拜。呈上所犯人名及事。住持看明。維那呼發露者。作禮三拜。長跪。合掌。住持再問羯磨師已。依律輕重制斷。如教令悔已。更令犯者。隨自意加持念誦。仗佛慈悲力。羯磨懺悔力。俾罪障冰消。善法日茂。如是教之已。禮辭而退。其無犯者。聞揵椎。一齊上佛殿。禮本師釋迦牟尼佛。若有倍加精猛者。隨各方便。通宵禮誦而為善。不厭其繁。則愈佳矣。\n若作法界中。皆菩薩比丘僧居者。於斯半月布薩之先懺悔。準義分二。一者。雖半月恒集。菩薩僧懺悔。仍依比丘僧法。羯磨寧有身戒不淨。而云心戒清白者耶。非謂棄大就小。而菩薩善護僧制故。　二者果是大機淨戒。偶爾習種突發。而於熟境難禁。設有犯者。方遵梵網地持二經。作大乘懺悔。　如大乘十二門分別中所明。此不繁引。\n先明僧法羯磨誦戒第三\n若作法界。黑白半月。正布薩日。四人以上僧。乃至百千人僧共住者。恐臨時難聚。律制先白集已。後便往會。一上座於大食小食上白云。\n大德僧聽。今黑白月十五日黑月小十四日布薩。白眾僧集某處誦戒　一說。即止。而為上座者。應差二三年少比丘。至布薩堂。掃洒敷座。設供香燈。辦舍羅。安水器。時至。鳴楗椎集眾。凡聞聲者。來則速來。不來與欲。斯謂一界法食。皆同六和。不聽別眾故。其與欲法。實有三寶。及病因緣等事所󰊋。不能親至僧中者。應詣一清淨堪能受欲比丘所。作禮三拜。長跪合掌。如是白云。\n大德一心念。我某甲比丘。如法僧事。與欲清淨。\n一說即止。一拜起去。若與欲者是上座。受欲者是下座。一拜起立。作如是白。白已。一拜而去。僧祇律云。不應趣爾與人欲。應與堪能持欲至僧中說者。行事鈔云。凡作僧法。必須身心俱集方成和合。設有緣。不開心集。則機教不投。何以濟󳫠。故須傳心口。以應僧前事。方能彼此具辦。緣此故開與欲。唯結界。及滅諍羯磨。不聽與欲。餘一切羯磨。皆聽與欲　於垂誦戒時。鳴椎三下。大眾整儀。普集布薩堂。各依戒次序坐。為首領者執香。請一清淨具德臘上座誦戒。入堂陞座已。其迎請者。作禮三拜。却就本位。律云。僧集已。比座比丘。共相檢校。知來者不來者。若有沙彌。　維那呼云。　諸沙彌等。次第進堂。向上排班。聞磬聲禮大僧三拜。長跪。合掌　座上鳴尺教誡云。\n諸沙彌等諦聽。人身難得。戒法難逢。時光易過。道業難成。汝等各淨身口意。勤學經律論。慎勿放逸。沙彌答云。\n如教奉行　維那呼云。　諸沙彌等。一拜而起。次序出堂。沙彌出已。大眾各揭開四分戒本。維那舉。大眾同和云。\n南無本師釋迦牟尼佛三稱。即舉開律偈云。\n別解脫經難得聞　經於無量俱胝劫　讀誦受持亦如是　如說行者更難遇　座上鳴尺問云。\n僧集否。答已集和合否。答和合未受具戒者出否。答已出不來諸比丘說欲及清淨。若無答無。若有說欲及清淨者。彼受欲比丘應云。有。即離本位。至座前。向上一拜。長跪合掌。作如是說　　大德僧聽。某甲比丘。\n我受彼欲清淨。彼如法僧事。與欲清淨。一說。座上應云善。\n說欲比丘。一拜起已。復歸本位。坐聽誦戒。　若能憶姓種名相者。隨意許受多少人欲。若不能記者。但云。眾多比丘。與欲清淨。　若持欲比丘。自有事起。不及詣僧中。聽轉與餘比丘欲。應至一清淨比丘前。具儀說云。　大德一心念。我某甲比丘與眾多比丘受欲清淨。彼及我身。如法僧事。與欲清淨。一說。其受轉欲者。至僧中。亦如上說。\n誰遣比丘尼來請教誡若無。答云。此處無尼來請教誡。若有者。彼受囑授比丘。從本位起。至座前。向上一拜。長跪。合掌。而為尼眾傳請云。　大德僧聽某處比丘尼僧和合。僧差比丘尼某甲。半月頂禮比丘僧足。求請教尼人。如是三白。一拜。起已。至第一上座前。請云。大德慈濟。能教授比丘尼否。若此上座能教者。答能。若不能教者。答不能。自二十夏以上。一一俱問。若皆無能者。還至第一上座前。一拜。跪白云。我比丘某甲。遍問僧中。無有堪能教誡比丘尼者。而上座。即應說略教誡法。告彼受囑比丘云。　大德。此眾既無堪教尼師。明日尼來請可否時。應報彼言。昨夜為尼僧中遍請。無有堪能教誡尼者。雖然。上座有語。告諸比丘尼眾。精勤行道。謹慎莫放逸。其受囑比丘答云。爾。一拜歸位。蓋律制具德。方許教尼也。今但取座上問請。以明當時軌則。其尼僧差使。白二羯磨往請等法。廣詳四分律藏第二分中。茲不全錄。\n僧今和合。何所作為答曰。誦戒羯磨　誦戒者先單白和僧。作如是白云。\n大德僧聽。今僧黑白月十五日。黑月小十四日布薩誦戒。若僧時到。僧忍。聽和合誦戒。白如是。鳴尺一下　諸大德。春分。\n三月日為一時。半月日已過。正月十五日誦戒為半月日已過。正月盡誦。為一月日已過。二月十五日誦。為一月半日已過。二月盡誦。為兩月日已過。三月十五日誦。為兩月半日已過。三月盡誦。為三月日已過。其餘夏秋冬三時。準此改之　少一夜。餘有一夜。\n二月半在少一夜者。逢其月小誦戒。無三十日。在二十九日誦者。可言少一夜。若遇月大。在三十日誦者。此句不必言矣。　餘有一夜者。若於白晝誦戒。本日之夜。還在未盡。可言餘有一夜。若有因緣。白晝不誦。於初夜分誦。應改云。餘有半夜。若初夜分不誦。於中夜分亥時誦者。此句亦不必言。以布薩本日夜分已盡。故律制不得後夜布薩也　言二月半在者。是應上文正月十五日誦戒。春分既過半月。唯存兩月半在。若正月盡誦。應云二月在。二月十五日誦。應云一月在。二月盡誦。一月在。三月十五日誦。半月在。三月盡誦。此句全不用。其夏秋冬。例此可知。\n老死至近。佛法欲滅。諸大德。為得道故。一心勤求精進。所以者何。諸佛一心。勤求精進故。得阿耨多羅三藐三菩提。何況餘善法。各趣強徤時。努力勤脩善。如何不求道。安可須待老。欲何樂乎。是日已過。命亦隨減。如少水魚。期有何樂。\n座上如是從戒經序。四波羅夷。乃至卷終。一一朗誦。令聽眾領解。回向下座。　維那舉偈。眾同和云。\n誦戒功德殊勝行云云其先迎請者。起座。作禮三拜。送師歸寮已。大眾各各安詳出堂。原受差敷座辦具者。一一收拾。勿得遺失。若有請教誡僧。堪能教授者。誦戒已竟。眾未起座。即白二羯磨差使。如常問和說欲。善羯磨者。作如是白大德僧聽。若僧時到。僧忍。聽僧差某甲比丘。教誡比丘尼。白如是　大德僧聽。僧差某甲比丘。教誡比丘尼。誰諸長老忍。僧差某甲教誡比丘尼者默然。誰不忍者說。僧已忍。差比丘某甲教誡比丘尼竟。僧忍。默然故。是事如是持。\n復明僧法略誦戒第四\n律中佛言。若有王。賊。水。火。病。人。非人等難。及餘緣者。若床座小。露濕。天雨。布薩夜分將盡。或鬪諍說法等久。聽略誦戒。其誦者。善知時宜。稱量難緣。今依毗尼母論云。若誦戒序竟問清淨訖。應告眾云。\n諸大德是。\n法。僧常聞。半月半月說戒經中來。今問諸大德。是中清淨否三問。諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。\n已上依文。告略問淨之法。若是難事因緣卒至。不能略誦至七滅諍者。應隨告至處云。\n諸大德。已誦至某處。餘者僧常聞各隨意去。\n若遇難緣不違。將逼近誦戒時。其戒序亦不能誦者。當準摩訶僧祇律云。\n諸大德。今黑　白月十五　十五日布薩。各正身語意。莫放逸。\n一說即止。各隨意去　然斯略誦。乃布薩之切要。成善之奇方。若於初受具戒。不熟背四分戒本者。縱使全誦。領解且難。况但提綱。而能諦了。是故受後當學。學已須行。若作應事一期之會。終無二利之益。今此三略明制。我佛方便時機。而為僧者。孰謂事緣無暇。以廢布薩也。\n次明對首法羯磨誦戒第五\n律制一比丘住處。於布薩日。應淨潔堂中。敷座辦具。若客比丘來。若四人。四人以上。準前作僧法羯磨誦戒。若但三人。不得受欲。先以一比丘具儀。向餘二比丘三拜。長跪合掌云。\n二大德。憶念。今僧十五日誦戒。我某甲清淨三說。\n餘二比丘亦如是。展轉對首三說。若二比丘共住。亦準斯法。若中有犯者。應向清淨者。發露懺悔已。文中方加清淨二字。若有罪不發露者。不應加清淨之句。\n後明心念法羯磨誦戒第六\n律云。若一比丘。於布薩日。如前洒掃辦具待。若無來者。自具威儀。作如是言。\n今僧十五日誦戒。我某甲清淨三說如前。加法可知。\n比丘律顯是明非第七\n律明比丘所行。一百八十四羯磨法。於法法之中。各具七非。以非則違制。名曰緣壞。作法不成。是則如制。名曰緣成。作法有濟。所謂稱量人。及法。事。須應為當為。可爾。今就布薩羯磨一法之中。略明從是揀非。俾之生善遮惡也第一人非。謂一界共住。聞椎集眾。應來者不來。應與欲不與欲來。不揀人眾。將尼滿數。或誦聽有犯集白問和。或三人高座。同誦作梵。或各己房中。別眾私誦等。名之緣壞。布薩不成。反此緣成。誦戒有益第二法非。謂四人僧。先白集。後和。誦過四人不白集。唯和誦。或以三人。受第四人欲。及僧雖眾多。說欲過半。不同集和。戒次顛倒。文句脫落。言音不解。無緣在開。隨情告略等。名曰緣壞。布薩不成。反此緣成。誦戒如法第三事非。謂眾僧同居。不結法界。或先結大界。後結戒場。若地等伽藍。唱結衣界。乃至小界。立標永存。大界不立標相。雖界如法。誦戒缺具等。名曰緣壞。布薩不成。反此緣成。誦戒有託第四人法非。謂事合律制。人法兩乖。例前自曉。故不再陳第五事法非。謂人和應緣。事法俱壞。取上證斯。布薩不成第六人事非。謂法無干過。人事又違。如先所定。終無善益第七人法事非謂三俱犯制。一無所成。縱集布薩。空勞無功。\n△對首布薩。亦顯七非。若有僧不集。故意別秉。名人非。二人及三。廣誦告略。名法非。三人及二。別結小界。名事非。其第四人法非。第五事法非。第六人事非。第七人法事非。取前三非。合後四壞。反此緣成。布薩如律。\n○心念布薩仍具七非。若眾多人。各各別秉。是為人非。自問和集廣略獨誦。是為法非。在佛像前。作斯心念。是為事非。其四。五。六。七之非。合取成壞。對揀可知。\n正明菩薩僧法羯磨誦戒第八\n若一界內。大小同居者。其菩薩比邱僧。先與比邱僧等。同集布薩堂。如前僧法。誦四分戒本竟。回向下座各散。復於異時。在佛殿中敷座。辦具。集大乘眾。誦梵網經布薩。　若無比邱眾。惟是菩薩眾者。亦先集菩薩比邱僧詣布薩堂。誦四分戒。然後再集菩薩眾。於佛殿誦大乘戒。設遇開緣。則先略誦四分戒本。次廣誦梵網經。若難事卒至。不能兩時集眾。二部各誦者。即於佛殿。先集小略誦四分。後集大略誦梵網。然雖在佛殿誦比邱戒。乃方便開除。豈謂恒軌也　其無難緣。廣誦大乘戒者。一菩薩比邱上座。於大食小食上。先白集眾云。\n大德菩薩僧聽。今黑　白月十五　十五日布薩。白菩薩眾。集某佛殿誦菩薩戒一說　如是白已。即差菩薩沙彌。或年少菩薩比邱亦可。徃誦戒殿中。莊嚴敷座。備以香。燈。水器。舍羅已。於正誦之時。大乘小眾。鳴椎已下。聚大乘眾。其菩薩比邱等。先整儀入殿。序臘就位畢。一首領執香請一菩薩比邱具德學者。誦戒。彼臨座。禮佛就位已。迎請者。作禮三拜。各歸本座。維那舉眾同和云。\n南無千華臺上盧舍那佛三稱。即舉開經偈云　無上甚深微　妙法云云倡畢　座上鳴尺問云。\n菩薩比邱僧集否。維那答已集和合否。答和合未受菩薩戒者出否。答已出不來諸菩薩說欲及清淨無則答無。有則同前說欲法。但改比邱。為菩薩比邱耳。此中不必問尼請教誡。設逢有比邱尼者。若未受菩薩戒。理宜先揀去之。若已受菩薩戒比邱尼。仍攝所集菩薩僧中。若菩薩比邱尼。住近比邱僧界及逢菩薩僧。集誦比邱戒時。半月不往請教誡者。則犯三過。一。是輕慢佛語。故違八敬。犯波逸提罪。二。若病。及餘緣。不往禮僧。犯越毗尼罪。三。則隨情廢小。不護僧制。犯輕垢罪。須知菩薩比丘尼。在小則當問。當請。在大則不問不請也。\n僧今和合。何所作為答誦菩薩戒羯磨。　誦者先單白和僧。作如是白。\n大德僧聽。今僧黑　白月十五　十五日布薩。若僧時到。僧忍。聽和合誦戒。白如是　　單白已。維那呼云。諸已受菩薩戒沙彌等進。聞磬聲。作禮三拜各就本戒次序位而坐　座上鳴尺云。\n諸佛子等。合掌至心聽。我今欲說諸佛大戒序。眾集。默然聽。自知有罪當懺悔。懺悔則安樂。不懺悔罪益深。無罪者默然。默然故。當知眾清淨。諸大德諦聽。佛滅度後。於像法中。應當尊敬波羅提木叉。波羅提木叉者。即是此戒。持此戒者。如暗遇明。如貧得寶。如病者得瘥。如囚繫出獄。如遠行者得歸。當知此戒。則是眾等大師。若佛住世。無異此也。怖心難生。善心難發。故經云。勿輕小罪。以為無殃。水滴雖微。漸盈大器。剎那造罪。殃墮無間。一失人身。萬劫不復。壯色不停。猶如奔馬。人命無常。過於山水。今日雖存。明亦難保。眾等各各一心。勤脩精進。慎勿懈怠嬾墮。睡眠縱意。夜即攝心。存念三寶。莫以空過。徒設疲勞。後生深悔。眾等各各一心。謹依此戒。如法脩行。應當學。\n歸命盧舍那。十方金剛佛。亦禮前論主。當覺慈氏尊。今說三聚戒。菩薩咸共聽。戒如大明燈。能消長夜暗。戒如珍寶鏡。照法盡無遺。戒如摩尼珠。雨物濟貧窮。離世速成佛。唯此法為最。是故諸菩薩。應常勤護持。\n其座上。如法朗誦梵網經下卷。從始至終已。回向下座已。維那同眾舉讚畢。結末云。\n南無千華臺上盧舍那佛三稱。復舉回向偈云　誦戒功德殊勝行云云偈畢。原迎請者。起位出眾。向上三拜。分班兩立。誦者下座。禮佛三拜。送歸本寮。餘諸聽眾。序班禮佛三拜。各各安詳次第。從東西兩門頰出。其初敷設者仍須收拾座器。不得有失僧物。在後而去。\n菩薩律顯是明非第九\n其大乘七非。更須酌量。苟無所犯。方成應法第一人非。謂不揀未受菩薩比丘眾而驅。已稟菩薩戒沙彌等。當集不集應與欲不與。戒次不分尊𢍉。坐位猶如兵奴。容俗參入。許小在中等。名曰緣壞。布薩難成若反斯者。是為如律。誦戒有功第二法非。謂不問集和。詢請教誡同菩薩式义摩那。菩薩沙彌沙彌尼。菩薩優婆塞。優婆夷輩。單白羯磨和僧。或誦聽不解。文句顛倒。或三人登座。和唱美音。一期無緣。略誦任意。或普同跪讀經文。廢絕座誦制範。及作對首心念。三單更互。倒同小等。各曰緣壞。誦戒難濟。若反斯者是為應法。布薩乃成第三事非。謂地未作法。界無所依。或防學難緣。雖結小界。立標唱相。結而不解等。名曰緣壞。布薩不淨。若反斯者。是為護制。誦戒善能第四人法非。謂事界善護。人法皆違。準上知成。如壞稱量第五人法非。謂人無其過。事法俱乖。例前明曉。作辦獲益第六人事非。謂法如聖教。人事輕侮。取先得失。自了成壞第七人法事非。謂一無合律。三皆有過。反前如制。布薩可成。斯例比丘毗尼。定揀成壞。其諸對首。心念。大乘無此。故不繁引。過招臆說。律檢之過也。\n附居家二眾布薩第十\n其大乘在家二眾。所受戒相有殊。一是梵網十重四十八輕。此則真俗菩薩。七眾同受。一是優婆塞戒經。六重二十八輕。惟攝居家。不收出家。而世尊應機制止。施法由人。若受十重並輕者。半月布薩。當詣有菩薩僧界聽誦。倘如近處無有僧界。本宅佛堂。許自誦之。若受六重二十八輕者。唯於己舍像前跪誦。縱是近有僧界。不得聽誦。以戒相不同故。是以先列十重輕戒。後序六重輕戒。俾知明條便於布薩也。○兩經戒相並載三壇傳戒正範內布薩竟。\n五篇六聚\n比丘僧二百五十戒。加偷蘭遮十七尼三百四十八戒加偷蘭遮二十五。\n第一篇。四波羅夷法\n比丘尼有八波羅夷法。是根本性重。又名第一聚也配死属土持此則生他化天上。犯此則墮𦦨熱地獄。\n第二篇。十三僧伽婆尸沙法\n尼有十七僧伽婆尸沙法。又名第二聚也配流属水持此則生化樂天上。犯此則墮大嘷呌地獄。\n第三聚偷蘭遮法\n僧有十七法非四分律之尼薩耆波逸提三十法尼有二十五法非四分律三十斯唯以從生之名論聚也。持此則生兜率天上犯此則墮嘷呌地獄。\n第三篇。波逸提法\n僧有一百二十法。四分律。分二前三十。名尼薩耆波逸提尼有二百零八法。四分律。亦分二前三十與比丘同又名第四聚也。配徒属金持此則生夜摩天上犯此則墮眾合地獄。\n第四篇。四波羅提提舍尼法\n尼有八法。又名第五聚也。配杖属火持此則生忉利天上犯此則墮黑繩地獄。\n第五篇。一百式叉迦羅法\n即眾學法。亦名應當學比丘尼所制同此。又名第六聚也。配笞屬木持此則生四王天上。犯此則墮等活地獄。\n證義曰。華山見祖。釋五篇六聚義云。諸部毗尼。並無正譯。但用義翻。按僧祗律。唯明五篇。準四分律開為六聚。又云七眾持律者。須知篤聚。方能開遮得所守護有方。淨三業業。斯為首務。所言篇者。篇乃遍也。謂出情舖事。明而遍也。所言聚者。聚會也謂收諸等流。合而會也　第一波羅夷。此云棄。謂僧於此四棄中。隨犯一戒。即棄出佛海邊外。永無道果分也尼有八棄。僧祇律義當極惡。以三意釋之。一者退沒。由犯此戒。道果無分故。二者不共住非但失道果。亦不得於說戒羯磨二種僧中住故。三者墮落。捨此身已。墮在阿鼻地獄故。根本有部又名波羅市迦義翻他勝。謂暫犯之時。被他淨行者。所欺勝故。又被他煩惱所摧勝故。出家受具戒為除煩惱。今破禁戒。反被他降伏。銷滅善品故。又復能生惡趣之罪。故名他勝也五百問經云。犯波羅夷罪。如他化自在天壽。十六千歲墮𦦨熱地獄。中。以人間一千六百年。彼天一晝夜。準此數筭。則墮地獄中。年歲可知矣所謂思地獄苦。應發菩提心。持戒者。豈不慎歟。此第一聚也　第二僧伽婆尸沙。此云初殘。若犯此罪。初於僧前。與覆藏羯磨未後與出罪羯磨也。毗尼母論云。僧殘者。如人為他所斫殘。有咽喉故。名為殘。理須早救也。經云。犯僧殘罪。如不憍天壽八千歲。墮大嘷呌地獄中。以人間八百年。彼天一晝夜。準此數算。則墮獄年歲可知。名第二聚也。　第三聚。偷蘭遮此云大障言障善道後墮惡道也。明了論云。偷蘭遮。此翻粗過。謂不依佛所立戒而行。明過粗有二種。一是重罪方便。由其成初二兩篇罪故。二能斷善根體是鄙惡不善也。又有獨頭偷蘭遮。分輕重九品。如隨機羯磨懺悔篇說四。分律之尼薩耆波逸提。此云捨墮謂此三十法。多從貪愛而墮。若捨此貪愛。即不墮。故名捨墮。經云犯偷蘭遮罪。如兜率天壽四千歲。墮嘷呌地獄中。以人間四百年。彼天一晝夜準此數算。墮獄年歲可知矣　第三篇。波逸提此云墮。十誦律云。墮在燒煑覆障地獄。八熱通為燒煑八寒黑暗等。通為覆障。前之三十捨墮。合此九十單墮。成一百二十。經云。犯波逸提罪。如夜摩天壽二千歲墮眾合地獄中。以人間二百年。彼天一晝夜。准此數算。獄中年歲可知矣此第四聚也。　第四篇。波羅提提舍尼。此云向彼悔。僧祇律云。此罪應發露。言發露者。向一一比丘說悔也。經云。犯波羅提提舍尼。罪如忉利天壽一千歲。墮黑繩地獄中。以人間一百年。彼天一晝夜準此算數墮獄年歲可知矣。此第五聚也　第五篇。眾學法。亦名突吉羅。此云惡作。或翻守戒。謂此一百戒。微細。持之極難。故隨學隨守。名應當學也。經云。犯突吉羅罪如四天王天壽五百歲。墮等活地獄中。以人間五十年。彼天一晝夜。準此數算墮獄年歲可知矣。此第六聚也。或為七聚者。即將此第六聚。分為二聚在身名惡作。當第六聚。在口名惡說。即當第七聚也。又其中二不定法。攝於前三篇。及上四聚中。最後七滅諍。攝於九十波逸提中。又此中第三聚偷蘭遮法。出於四。分律二百五十戒之外又此五篇戒相。判分三破者。若犯初二兩篇名破戒。若犯後三篇。名破威儀。若犯九十中。第六十八邪見生謗戒。名破見也。廣如毗尼作持。及毗尼止持。布薩綱目正範等詳釋又蕅益大師。有重治毗尼事義集要行世。又另有四分戒本津要如釋。摭要等書行世。又有梵網直解。合註。發隱等書。雖未入藏。俱宜尋閱也。\n護戒\n梵語布薩。此翻我對說。謂相向說罪。乃約半月懺摩而翻也又翻淨住善宿。謂捨濁惡而證淨善。得身心清淨。如戒而住也亦翻說戒。謂半月集眾說戒。能長善法。持自心故。故知布薩。實為護戒之要則。梵網經云。我今半月半月。自誦諸佛法戒。汝等一切發心菩薩亦誦。乃至十發趣。十長養。十金剛。十地諸菩薩亦誦。是故戒光從口出。有緣非無因故光。光非青黃赤白黑。非色非心。非有非無。非因果法。是諸佛之本源行菩薩道之根本。是大眾諸佛子之根本。是故大眾諸佛子。應受持。應讀誦。應善學。茲所謂護戒也。護戒有體。相之別。半月布薩乃至道具。護其。相也。受戒只一期。持戒在終身。新戒於諸戒條。如沙彌之十戒。二十四威儀。比丘之二百五十戒。梵網之十重四十八輕等。在戒堂已經熟讀開遮持犯。亦聞講演。稍發心者。豈不遵守。所慮出堂之後。漸近匪人。漸聞邪說違背布薩。而不持戒梏喪真心。遂成魔事。始非時食。繼而飲酒。甚而食肉。又甚而婬賭。無所不為。悲哉。袈裟之下。竟失人身矣回思出家受戒。所為何事。是故佛言。汝等比丘。當自摩頭也。摩頭者。自思我是佛子。當依佛語。以戒為師依四念處住。寧有法死。不無法生。尸羅清淨。善法自生。故經云精進持淨戒。猶如護明珠。是為依。相而護戒也。次言依體而義戒者。始是五戒。終至三聚。一切戒相。等同一體。故律制凡說戒前。皆云。今為汝秉宣三歸羯磨。令汝感發戒體。乃至結末云。上來三歸。正是納體於心故知三歸為一切戒體。所謂體者。三歸正範云。以實相慧。覺了諸法。非空非有。亦空亦有雙忘雙照。三智圓覺。是自性佛寶。所覺法性之理。三諦具足。是自性法寶。此覺慧與理事和合。是自性僧寶。如是三歸。名為戒體。又請比丘戒正範云。即是來朝。於十師座前。正秉羯磨時。爾等發上品心之思業力用。運想法界。遍緣一切塵境。而境從心現。然所現之境。非有表色即法界一切塵境之體。亦得戒之因。若未緣想領受已前。此塵境體。於汝無繫。但一發心緣想領受已後此法界塵境體。恒依汝等自心。念念不忘。時時守護是以戒為能依。心是所依。心法和合。名為戒體。此體即梵網所謂。非青黃赤白黑非色非心。非有非無。非因果法。本無可護。由皆覺合塵迷失本真著於邪見所謂身見。邊見邪見戒取見取。因此五見生六十二見。因是諸見。生死不絕是故持戒。防之不近。是為依體而護戒也。其中十纏十使。乃至八萬四千塵勞妄想。皆當守護。令其寂滅楞嚴經云。一切眾生。皆由不知常住真心。用諸妄想。此想不真。故受輪轉華嚴經云。我今普見一切眾生。具有如來。智慧德相。但以妄想執著。不能證得。若離妄想一切智無師智。自然現前。所謂知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。如是覺察。是為護戒。其或未能臻極。且依四念處觀。亦庶幾可矣。\n證義曰。戒有七眾。今舉比丘一眾。而例諸眾也。此中以戒為師依四念處住。寧有法死。不無法生。四語已括盡一切戒條。今更略舉數條。以明護戒一事。於巨細重輕之間。均當加意精持。而不可忽。如楞嚴經。佛告阿難。汝脩三昧。本出塵勞。婬心不除塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷婬。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女彼等諸魔各各自謂成無上道云云。又言。汝脩三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人。為大力鬼。中品則為飛行夜叉。諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。彼諸鬼神亦有徒眾。各各自謂成無上道云云。又言。汝脩三昧。本出塵勞偷心不除。塵不可出縱有多智禪定現前如不斷偷。必落邪道上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。彼等羣邪。亦有徒眾。各各自謂成無上道云云。又言。三行已圓若大妄語。即三摩地。不得清淨。成愛見魔。失如來種。所謂未得謂得。未證言證。是一顛迦消滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛說是人。永殞善根云云。此護戒之最巨最重者也。禪宗秘要云。昔五雲伏虎逢禪師。一日晏坐。倐有一神人。跪膝於前。師問。汝其誰乎曰。護戒神也。師曰。吾患有宿愆未殄。汝知之乎。曰。師有何罪。惟一小過耳師曰。何也。曰。凡折鉢水。亦施主物。師乃傾棄。非所宜也。言訖而隱。師自此洗鉢水盡飲之。又大智度論。有一比丘。在林中蓮花池邊經行。聞蓮花香鼻受心著池神現形言。汝何捨禪偷香。以著香故。諸結使臥者。今皆覺起時更有人。取花掘根而去。神無所言。比丘云此人破池取花。汝都無言。我但聞香。便見呵責。池神云。世間惡人。常在罪垢糞中。不淨沒頭。我不共語也。汝是禪行好人。而著此香。破汝好事。是故呵汝。譬如白㲲鮮淨。而被黑物點污。人見皆惜。彼惡人者。譬如黑衣點墨。誰見惜耶。此護戒之極微極細者也。噫。必如是。始可謂之持戒。始無負求戒之初心矣。至如依體而護。當廣學般若。及華嚴梵行品。大涅槃梵行品。乃至台宗教典。俱宜習行。所謂因戒生定。因定發慧。其或未臻先觀四念處者。一。觀身不淨。二。觀受是苦。三觀心無常。四觀法無我。此四念處觀。乃脩行之根本。護戒之器仗。故為結勸也。\n道具\n道具菩薩比丘戒僧之資生。順道增善之具。按梵網經十八種。與律稍異。今當合而述之。一。安陀會。即五衣二。󳬂多羅僧。即七衣三。僧伽黎。即大衣。有三品。上品廿五條。廿三條。廿一條。中品十九條。十七條。十五條。下品十三條。十一條九條田衣緣起。僧祇律云。佛住帝釋石窟前見稻田畦畔分明。語阿難云。過去諸佛。衣相如是。從今依此作相。增輝記云。田畦貯水。生長嘉苗。以養形命法衣之田。潤以四利之水。增其三善之苗。以養法身慧命。故云福田衣也四。尼師壇。即坐具。亦名隨坐衣五分律云為護身。護衣。護僧床褥。故蓄坐具五。僧祇支。即偏衫。亦名覆膊衣。又號掩腋衣六。泥縛些羅。即禪裙。俗呼金剛褲。坐禪衲子。尤為利用七。直綴俗呼袍子。亦名海青。以上三物。出比丘律八。鉢多羅此云應量器。葢西域僧。皆以托鉢乞食。此鉢隨自量。而應大小。以一鉢食飽為度。故云應量器也九。隙棄羅。即錫杖。按經有二種。一種四股十二環。今時所用。一種二股六環。形細小。重一斤許。佛世比丘所用十。拄杖毗柰耶云。佛聽蓄拄杖。為老瘦無力。或病苦嬰身所用也十一。拂子。律云。比丘患草蟲。聽作拂子。僧祇云。佛聽作線拂。椶拂。若馬尾并金銀寶物裝柄者。皆不可執也十二。數珠。俗呼念佛珠。多用木槵子。一百八粒為一掛。隨身也。○以上三物。出比丘律十三。捃雉迦。即軍遲。常貯水隨身。以用淨手。寄歸傳云軍遲有二。甆瓦瓶是淨用。銅鐵瓶是觸用十四。澡豆。即皂角洗淨用十五手巾。十六。火燧。即火刀。火石。火紙等十七。濾水囊。增輝記云。為器雖小。其功甚大。為護生命故。用細密絹為之。水蟲可濾淨也十八。戒刀。即剃刀類依梵網經加楊枝。擦牙齒用繩床。東土即椶蒲。團。以代繩床鑷子。香爐奩。經。律。佛像。菩薩像。梵網重在行脚遠遊。故用經律佛像等。律藏重在分衛乞食。故用拄杖拂子數珠等。合用之。共二十六物凡行脚僧。此二十六物。如鳥二翼。常隨其身。故名道具也。\n證義曰。律學綱維云。護戒道具。十八種物。常隨身者。楊枝淨口。澡荳潔身。超俗染。則三衣蔽形。斷邪食。則一鉢支命。具開聖地。缾注法泉。錫杖豎賢聖之標。香爐。示清淨之體。漉囊救物。巾布拂塵。刀用降魔。燧資破暗。鑷子󳫠除煩惱。繩床脫略貢高經契一心律規三業。佛像表果。菩薩明因。又按蕅益戒衣辯譌云。出家有戒衣。猶居官有公服也。戒既七眾不同。衣豈一槩無別佛制三衣。一僧伽黎。本九條。或十三條。貧窶無措。事不獲已。乃用二十五條。名後後品。非上上品也。二。󳬂多羅僧。唯用七條三。安陀會。唯用五條此三。皆名袈裟。以是壞色。非彩色故。又名福田衣。以其形似水田。又僧為人世福田也。為比丘尼。須具五衣三衣如上。加掩腋衣。覆肩衣也。為沙彌則制二衣。一。上衣。即無縫袈裟亦名縵條衣。色與比丘同。制與比丘異。但直縫之。不許刺葉。律云求寂之徒。縵條是服。輙披割截。深為罪濫。葢沙彌雖已出家。尚未人僧寶數是故五條。猶不割截。況七條。九條等乎。二。內衣。即尼加掩腋覆肩也。為菩薩近事。即優婆塞。夷。則令畜無縫五衣。制與沙彌同。惟入壇行道。方許披之。平日不得披著。所以與沙彌別也。今僧衣違制。其譌有九受沙彌戒。便令具足三衣。一譌也。沙彌擅披割截七條。竟與比丘無別。二譌也。前人無知妄作。輙令近事得披三衣。後人矯枉過正。并禁近事不畜縵五衣。三譌也。一切衣制。皆以竪三肘。橫五肘為度縱稍稍增減。咸須隨身隨手。今豎三橫六。謬云摺時取方。四譌也。田衣但取形似畦畔。今謬云須通水路。五譌也。五條七條等。乃隨所得舊布大小。而成條多寡。今謬云某塊表須彌。某塊表日。某塊月某塊表四天王等。六譌也。僧伽黎。本翻大衣。或名合重衣。或翻雜碎衣。亦隨所得布而作。今謬用綾紬。或更繡華於上。名千華衣。七譌也。三衣之制。千佛所同。故即名千佛衣。雲棲正訛已辯。今有繡佛於衣者。八譌也。一切出家所用衣服臥具。俱用壞色。今反以五彩紬為之。九譌也。又按尼師壇。西域唯有坐臥之別。東土專為禮拜所用。未知起於何時。按四分律第十五捨墮中。凡作新坐具。須用故舊具貼上障新。今譌用鮮色新布。貼四角上。名四天王。其誤甚矣鉢多羅翻應量器。乃隨僧食量也佛許用鐵瓦所成。今譌用銅錫。或磁或木。皆違佛制。又律載鉢用藥物薰者。盛物不餿。不染油膩故今徒知噉羮不得污鉢。而不知預用藥薰之條。遂有曲箸從鉢下轉入口者。更失儀也。又戒條禁持金銀寶物。故大乘曼殊校量數珠經中。以蓮子本槵子。菩提子為最妙。今數珠多用金銀寶物以為分嵌莊飾。長自貪愛。易於盜失凡此皆譌誤之不可不辨正者也。至於其餘道具絕而不用。內無護戒之心。外無護戒之儀。奈何僧規不淪替耶。願我釋子。共扶正法挽回流弊。化導僧倫。咸遵佛制。期於自利利人。勿謂此是著相。躲身於無相坑中。亦勿謂我是禪宗奚用此頭陀物也。審如是。大迦葉為禪宗初祖。何故行頭陀行為第一也。\n附式叉摩那辯正\n今時傳戒譌誤頗多。至於式义摩那一種。尤為譌誤之甚。茲不可以不辯。按佛世諸尼。輙度人出家受具。以不知戒相故。造作非法。佛言。應與二歲學戒羯磨。令先習學已。然後受具。一切大尼戒。皆應學之。除自手取食。授食與他。故諸經律。及梁皇懺中。出家五眾次第。式叉尼居沙彌之上。以其具學大尼戒故。所謂比丘。比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙彌尼是也。至眾集會時。佛以儀式不便。雖大尼亦列沙彌之後。式叉尼列大尼後。故僧祇律云。在比丘尼下。沙彌尼上坐。自有明中葉。封閉戒壇。尸羅軌則。幾不可聞。不唯學戒之法久廢。而式叉名義。亦罔聞知。至謂未剃髮閨女。求受五戒者。為式叉摩那。以訛傳訛。至今不改。按大智度論。佛在世時。有一長者婦不覺懷妊。出家受具足戒。其後身大轉現。諸長者譏嫌比丘尼。因此。制有二年學戒受六法。然後受具足。文據此。則婦亦可作式叉摩那。不專指童女言矣。又論云。式叉摩那有二種一者十八歲童女受六法。二者。夫家十歲。得受六法。文此則指童女言。夫家十歲。解者謂。或因母兦。或母家貧苦。不能護養。即將小女。歸於夫家。已養十年。情竇漸開。又在夫家。難無欲事。又十八童女。雖未嫁而年已長。故須預防也。然不必論是女是婦。其為已出家者。則決定無疑。至其位次。在沙彌之上。比丘尼之下者。以其出家。志求具足。不過因妨嫌之意暫遲二年。以為學戒之地。不比沙彌等之尚無具足志也又此受六法。不同優婆夷只有五戒。今備錄式叉尼學戒法。以存其本按道宣師。所集四分律隨機羯磨。第三諸戒受法篇。尼眾授戒法內。亦載受沙彌尼戒已。次授式义摩那尼法。再於尼十師前授本法。往大僧中。受具足戒。但隨機羯磨。授式义之戒。校此為順。稱本法者。即大比丘尼。本所受持之戒法是學戒女。為比丘尼之前階。故改稱本法尼。又升進式义尼一位也。曹魏沙門曇諦。所集羯磨卷下。在方冊藏婦字函第九卷沙彌尼受戒後云。聽童女十八。受沙彌尼戒者。二年學具戒。年滿二十。僧中受大戒云云。又式义摩那受六法文云沙彌尼。應往比丘尼眾中。偏露右肩。脫革屣禮比丘尼僧足已右膝著地合掌白如是言。\n大姊僧聽。我沙彌尼某甲。今從僧。乞二歲學戒。和尚尼某甲。願僧濟度我。慈愍故。與我二歲學戒。\n第二。第三。亦如是說。應將沙彌尼。至離聞處。著見處已眾中差堪能作羯磨者白言。\n大姊僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧。乞二歲學戒。和尚尼某甲。若僧時到。僧忍。聽僧今與某甲。沙彌尼二歲學戒。和尚尼某甲。白如是。此是單曰以下三白。\n大姊。僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧。乞二歲學戒。和尚尼某甲。僧今與某甲。沙彌尼二歲學戒。和尚尼某甲。誰諸大姊忍。僧與某甲沙彌尼二歲學戒。和尚尼某甲。者默然。誰不忍者說。是初二三羯磨。如是三說。\n僧已忍。與某甲沙彌尼二歲學戒。和尚尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持　應如是與六法。\n某甲諦聽。如來無所著等正覺。說六法。不得犯不淨。行婬欲法。若式叉摩那。行婬欲法非式叉摩那。非釋種女。與染污心男子。共身相磨觸。缺戒。應更與受戒。是中盡形壽不得犯。能持否。答能。\n不得偷盜。乃至草葉。若式叉摩那。取人五錢。若過五錢。若自取。教人取。若自斫。教人斫。若自破。教人破。若燒。若埋。若壞色。非式叉摩那。非釋種女。若取減五錢缺戒。應更與受戒。是中盡形壽不得犯。能持否。答能不得過斷眾生命。乃至蟻子。若式叉摩那。故自手斷人命。持刀授與人。教死。勸死。讚死。若與非藥。若墮胎󰚏禱呪術。自作。教人作者。非式叉摩那。非釋種女。若斷畜生不能變化者命。缺戒應更與受戒。是中盡形壽不得犯能持否。答能。\n不得妄語乃至戲笑若。式叉摩那。不真實。非己有。自稱言得上人法。言得禪。得解脫。得三昧正受。得須陀洹果。斯陀含果阿那含果。言天來龍來。鬼神來。供養我。此非式叉摩那。非釋種女。若於眾中故作妄語。缺戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持否。答能。\n不得非時食。若式叉摩那非時食。缺戒。應更與戒。是中盡形壽。不得犯。能持否。答能。\n不得飲酒。若式叉摩那。飲酒。犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯能持否。答能。　式叉摩那。於一切尼戒。中應學。除為比丘尼過食。自受食食。此中前四若有犯。名四重。應滅擯。若犯與染心男身相觸。盜減五錢斷畜生命。小妄語。非時食。飲酒者。名為缺戒。以前所行行法皆壞。應懺悔已。更乞二年羯磨。重復行之。若犯大尼所學諸戒。悉應如法懺悔。於二年中學戒。清淨已。方於二部僧中受具足戒。\n證義曰。若犯六法。乃至悉應如法懺悔者。三壇傳戒正範。第三次審戒遮前例中。審第二種人云。若是式叉摩那。此云學戒女。佛制令學三法故。若審懺時。應一一逐問。一。學根本。四重戒是。二。學六法謂染心相觸。盜減五錢。斷畜命。小妄語。非時食。故飲酒是。三。學行法謂大尼諸戒。中威儀是也。若是沙彌沙彌尼唯審本戒十章。其七遮重罪。三眾俱問。如斯三眾之中。或根本七遮有犯。一一依律擯。除。若學戒女六法不淨。更與二年羯磨。由彼既受式叉摩那戒。即非沙彌尼眾所攝。復於式叉摩那缺學。又非真淨學戒之女。而兩無攸歸。三聚基乏。故不能進受菩薩戒也。其小三眾。唯此學戒女所制。倍嚴於沙彌沙彌尼。唯其階近大尼戒故也葢律制將受菩薩戒前。審戒分四種。一。出家比丘比丘尼。二。出家式叉摩那。沙彌沙彌尼。三。居家男女樂脩十善。或受五戒。從階級而進。謂之漸受。四。忽發大心。受菩薩戒。謂之頓受。據律所制。式叉摩那。的係出家尼。非在家閨女戒也。按華嚴經。善財詣安住王都大城。欲參不動優婆夷。不知處所。無量人眾。咸告之言。不動優婆夷。身是童女。在其家內。父母守護云云。據此。可見童女。亦稱優婆夷。明矣。\n附尼八敬法\n按事鈔尼眾篇。引善見律云。佛初不度女人出家。為減正法五百年。後為說八敬。聽出家。依教行故還得千年。今時不行。隨處法滅。會正記云。佛成道十四年。姨母大愛道。同五百釋女。來求出家。佛不許度。阿難為陳三請。佛令阿難傳八敬。向說。若能行者。聽汝出家彼云。頂戴受持。是以白四羯磨竟。說八棄戒已。即說八敬法　八敬法者。一者。百歲比丘尼。見初受戒比丘。當起迎接。禮拜。問訊。請令坐。二者。比丘尼不得罵謗比丘。三者。不得舉比丘罪。說其過失。比丘得說尼過。四者。式叉摩那已學於戒。應從眾僧求受大戒。五者。尼犯僧殘。應半月在二部僧眾。行摩那埵。六者。尼半月內。當於僧中求教授人。七者。不應在無比丘處夏安居。八者。安居竟。應詣比丘僧中求三事自恣。謂見。聞。疑。如此八法。應尊重恭敬讚歎。盡形壽不應違。\n證義曰。此乃度尼眾最初垂範也今之授受者。尚不知此法。況行持乎。然第七敬。謂不應在無比丘處夏安居者。此約大界而言。葢律中制結大界。方十里。或至四十里內。無比丘大叢林者。不得夏安居耳。故第八敬。謂安居竟。應詣比丘僧中。求三事自恣。謂見聞疑。據此第八敬所云。尼與大僧。不在一寺同住可知矣昭慶書玉律師。述二部僧授戒儀式緣起云。丁未春。崑山密照尼和尚。同徐太夫人上華山設供。眾學戒女。隨來求具。行持半月。略諳威儀。先老人命密照尼為和尚。揚州超塵尼為羯磨。真州圓證尼為教授。遴選德臘尼為七證統諸受戒尼四十餘位。出界往山南一葉菴。集彼部尼僧。先授本法。次日。和尚尼鳴槌集眾。通白如來教敕已。同壇上九師。領眾尼登山。乞受大戒。老人即集二部僧尼。為彼作法圓具。此是先老人遵佛制二部僧。為尼授戒之儀式也。即引禮值壇皆尼眾。據此。出界往山南一葉菴。集彼尼眾。可見第七敬。不應在無比丘處夏安居。乃指大界內而言。非謂比丘同處安居也。又一夢漫言下卷云。順治十年二月中。楚漢陽府。尼心聞。年五旬。志在持戒。同徒等九人。不憚險遠。十眾登山。乞求安居三月。供米六十石。銀二十兩。觀彼意誠言切。遂憐愍。許之。於設齋日。不肯入堂禮拜齋畢。集眾。呼彼語云。汝發心遠來學戒。為何不進齋堂禮僧。律制比丘尼。縱年百歲。當禮初夏比丘。今自大慢僧。非學戒者。彼云。某在楚中。若有善知識。俱往設齋。方丈皆以客禮相欵。並不禮拜。余云。彼貪圖利養。敗壞法門。凡見有緣法尼。敬如生母。以望更得厚供。是獅子蟲。非真善知識。吾華山。今雖淡薄。寧絕粮斷飡必不敢違制邀利。今日所設之齋。作常住自用。其銀還汝。米在下院。可將別去。彼作無明會。接銀領徒。即下後山住出水洞靜室。有弟子古潬。入室白云。彼尼。遠來。常住空虗。和尚且方便攝受。一則不退彼心。次則大眾有半月之供。余正色云。但肯真實修行。大眾自不懸鉢。樹立法門。正在淡薄時操履律師行律。豈見利而違聖制耶。古潭愧顏。作禮而退。至三日後。心聞復領徒上山齊跪方丈門外。涕泣。謂在楚󳬿朧如此。實非自大慢僧。懇和尚慈悲容懺悔。所有言教。盡行遵依。諸首領為其拜求。由是令在鹿山庄。結界安居遣闍黎等。半月往彼教誡。為講本部毗尼。因此發起集教誡比丘尼正範一卷流通。古德風規。堅決詳慎如此。聞之令人興起。\n百丈叢林清規證義記卷第七之上\n第七（之下）百丈叢林清規證義記卷第七之下\n唐洪州百丈山沙門　懷海　集編\n清杭州真寂寺苾蒭　儀潤　證義\n越城戒珠寺住持　妙永　校閱\n大眾章第七之下\n掛單\n掛單。即古之掛搭。葢僧行脚。唯帶衣鉢。故名掛搭。即掛所搭之衣也。今之參學。兼帶行李。改名掛單。凡掛單僧至。客堂以禮接待。詢問來歷明白。隨宜送單。如諸方班首。兩序。送尊客寮。客堂欵待。參學禪和。送上客。堂。隨眾過堂。上殿。如無衣鉢戒牒行李。以及面貌可疑之人。槩不留單。具見客堂規約。及寮元條說。\n證義曰。按梵網經冐難遊行戒中。衲子行脚有二時。一。從正月十五。至三月十五。二。從八月十五。至十月十五。是二時中。原為學道而遊。不遠千里。參師訪道。出一叢林。入一招提乃至窮遊遍歷。曾不休息。掛單之事。由是來也為知客者。隨宜送單不得輕慢。為住持者。具慈悲心。勿輕止單。常住道風佛法久住。全在於此雲棲蓮師云。予單丁行脚時忍飢渴。衝寒暑。備歷諸苦。今幸得把茆葢頭。雖不識修行。而識慚愧。雲水乍到。供事唯勤。己身受用。不敢過分。所謂曾為浪子偏憐客也。\n安單\n安單。即大掛搭。歸堂之僧。一宿三飧。一二日即行。名曰掛搭。若在客單留住數旬。名大掛搭。因久掛搭。知其行履。可以共住。即送歸堂。名安單。遇此等求住者。客堂詢問來歷明白。可留則留。送客單。客堂請齋。令隨喜上殿。或一日。二日。三日後。請白和尚允可。隔宿通知維那。始掛號簿記云。某甲字某甲。年幾十幾歲。係某省府縣藉。某氏子。在俗何業。於某年月日。在某處出家。禮某諦為徒。於某年月日。在某寺某和尚。座下受具。今於某年月日至本寺云云。次日早粥二板後。具香儀。領上方丈門外立。侍者通白住持。住持臨座。知客合掌白云。有某甲師。特來親近和尚。次新客進。展具三拜。拜畢。住持有問。實答。問答畢。領至禪堂門首。鳴報板三下。監值捲簾。眾皆站定。知客先行十方禮已向新進堂師云。同參師。進堂行禮。禮圓。知客退歸維那接具送位。一東一西送單。即隨眾行坐。候開小靜。維那問號。登簿。令挑行李進堂安單。晚課。新參帶具上殿課畢。維那云。新進堂師出眾行禮禮畢。回堂。悅眾領上方丈。禮畢。回堂。維那。領至本寮。敘話。晚二板。方丈請新參茶。悅眾陪。次日上安單牌。至起香後。三板止靜前。交散香。眾坐畢。維那呼云。新進堂師。出位行禮新參禮佛三拜。向住持座三拜。禮圓。向兩邊各一拜。眾皆照應。不下位。禮畢。維那領到班首。悅眾。香燈。司水處作禮畢。即拜維那。歸位止靜。若方丈請齋。悅眾陪。或隨住持別請陪者。\n證義曰。安單。本為求道而來。賓主。須兩不辜負。住持要有真實道德。看󳮱惟勤。學者要有真實參求。忍心耐苦。摭古云。昔汝州。葉縣。廣教院。歸省禪師。為住持。嚴冷枯淡。衲子畏敬之。浮山遠。天衣懷。聞其高風。特往參叩。時值雪寒。省呵罵驅逐。至以水潑地。衣服皆濕。他僧怒去。唯遠與懷。復坐。少頃。師又呵曰。你更不去。待我打你。遠曰。遠懷二人。數千里。特來參和尚禪豈以一杓水潑之。便去。師笑曰。你兩個果來要參禪。令知客送單。遠充典座。眾苦枯淡。省出寺。遠取油󳫹作五味粥。方熟。省歸。粥罷召典座。遠至。省云。汝取油󳫹。係盜用常住。遠曰實取油󳫹。願乞責罰。省令估衣鉢償所值。復仗三十逐之。省一日出外。見遠在寺廊下。省曰。此是院門廊下。你在此復久。曾還。屋租否。復追租。遠無難色乞諸市還之。仍不去省謂眾曰。遠。真意參禪。遂令歸。上堂。對眾付衣云云。噫。古人親師擇友。曉夕不敢自怠。至於執㸑負舂。陸沉執役。未嘗憚勞。今人茶飯淡薄。便思他徙。坡事勞苦。別圖安逸。又安能學道乎。至若今之住持。惟以俗務自纏竟不知勘驗造勵學人。如上高風。不可復覩。誠為賓主兩辜負矣。可勝慨哉。\n普請\n凡普請出坡。客堂先掛牌。牌云大眾師聞梆聲。至某處為某某坡事。普請出坡。\n○庫司。監收先將所用器物齊備。待聞梆聲三陣畢。禪堂若遇二板。站板。抽解。即照規止。如早。維那即卓香板出坡。前後次第出堂。不得閒語嬉笑放逸。各守自己本分話頭。坡畢回堂。\n證義曰。普請之法。上下均力也。山中梵剎。坡事尤多。遇期。鳴梆齊行。雖住持。亦不得好逸推勞。有病則不勉強。至老方可歇息。同居大眾。開遮亦爾。按唐。同州。志超。馮翊人。依并州開化寺讚禪師出家。旋為木寺住持。潔正身心。勤理眾務。安僧數百。衣食恒備。每有苦役。必以身先噫。古之住持。類多如是。故叢林興盛。今之住持。則養尊處優。勞人自逸。欲得叢林復整。難矣哉。\n日用軌範\n日用軌範者。前之六卷。已顯別別各業。此大眾章。乃示人人當行。不拘何人何執總當一一無犯。那管內單外單。咸須各各遵守。一。敦尚戒德。為菩提之根本。作涅槃之基址。二。須甘淡泊。安貧樂道。保護道心。三。寂淨純一。省緣務本。無分其心。四。去私擯邪。奉公守正。五。桑和忍辱。慎事敬人。六。隨眾聽命。威儀整肅。七。勤修行業。無怠無荒。八。遵規處眾。耿直不阿。九。安分小心。無得妄為。十。隨順規制。共勷法門。上來十種略總善法大綱。不厭委陳。尚有禁例條日。謹列如左。\n證義曰。古云。說得一丈。不如行取一尺。說得一尺。不如行取一寸。鳥窠謂白居易曰諸惡莫作。眾善奉行。居易曰。三歲孩兒。也恁麼道。師曰。三歲孩兒雖道得。八十老翁行不得。至言哉。\n不得破根本大戒　不得於誦戒時。無故不隨眾　不得不孝父母　不得欺陵師長　不得故違朝廷公府禁令　不得習近女人　不得於受戒之後。不知戒相　不得親近邪師　不得飲酒賭戲　右九事不犯。名敦尚戒德。若犯輕者罰。重者出院。\n證義曰。如來最後。以扶律談常為宗。苟廢事談理。理成烏有。禪教諸家。無不戒行冰霜。方堪垂範千古。豈可以毒器令貯醍醐。是故欲扶佛法不衰。持戒為急。所謂千里之行。始於一步。一步未足。不名到家。謂千里只一步。可也從今身。至佛身。即此一步。然決不容守而不進葢進。則此一步。念念保全止。則此一步。當下衰息。非一步即千里也。夫進步之法。在捨無始故步。故步即貪癡瞋等。其中各有偏滯。當須自悟。自調伏也。\n不得營辦美食　不得著艶麗衣服　不得泛攬經事　不得爭䞋錢　不得田蚕牧養　不得聚集男女。做世法齋會　右六事不犯。名為安貧樂道。若犯輕者罰。重者出院。\n證義曰。此之六條。房頭赴應僧住靜室僧有慚愧。者尚不敢犯況住叢林乎。葢食美食。被味塵所拘著艶服。被色塵所縛攬經爭䞋。溺於貪毒田蚕牧養大破殺戒。集眾作會。百弊俱生。又前四事眾僧易犯。後二事。唯戒主事者。此等皆是怨根苦本梁皇懺云。何者怨恨苦本。眼貪色。耳貪聲鼻貪香舌貪味。身貪細滑。常。為五塵之所繫縛所以歷劫長夜。不得解脫故須安貧樂道也。\n不得無故在外閑遊。數歸俗舍　不得習學應赴詞章吹唱雜藝　不得習學天文地理。符水爐火等外事　不得習學閉氣坐功。及無為白蓮等邪道　不得好興無益工作等　右五事不犯名為省緣務本若犯輕者罰。重者出院。\n證義曰。古人云一寸光陰一寸金此警學道人。當知時光易過。不可孤負也。若犯此五事。匪惟唐喪光陰。實乃自壞心術。豈可不戒歟。梁皇懺云。宜各人人。起覺悟意。念世無常。形不久住。少壯必衰。勿恃容姿。自處污行。萬物無常。皆當歸死。若非勤行勝業。無由出離故須省緣務本也。\n不得非理募化　不得侵尅信施　不得擅用招提之物　不得廢壞器用不賠償　不得背眾食　不得不白眾動無主僧物　右六事不犯。名奉公守正。若犯輕者罰。重者出院。\n證義曰。公則不私。約財利而言正則不邪約愛欲而言。然此六條。多約財物而說者經律所言。若物屬他。他所守護於他物中。一草一葉。不與不取。何況竊盜。蓋由眾生唯見現利。故以種種不道而取。致使未來。多受殃累。是故常須存公正之心。守此六例。古偈云。吾心似秤錘。斯乃謂之公。吾心如壁立。斯乃謂之正。公正令人服。公正乃道基。奉公守正者其潔誰能緇。\n不得破口相罵。交拳相打　不得受辱不忍見於辭色　不得威力欺壓人　不得侮慢耆宿　右四事不犯。名柔和忍辱。若犯輕者罰。重者出院。\n證義曰。修行障道。莫若瞋慢。所謂一念瞋心起。百萬障門開。慢如高山。法水不停。又非理瞋粗而易除。執理瞋細而難斷。世出世事莫不成於慈忍。敗於瞋忿。故君子以慈育德。以忍養心。小不能忍。大謀斯亂。刀兵劫濁。積瞋所招。皆由我執。所以積瞋。然何嘗有實我哉。識得我執本空。瞋慢自斷。現前當來。必證無我之體矣。摭古云。紹興雲門。散木澄和尚。有僧依座下者幾十年。優以殊禮。至於延譽分座。初不以左右言。一移其顧盻之眷。後僧信讒致書不遜。極其詆醜。師對眾焚之曰。是非臧否。惟神知之。竟不問。噫。昔與其恩。今酬以怨。我譽彼德彼詆我醜。能忍不辯。可謂忍辱柔和之至矣。梁皇懺云。於諸眾生。等無差別。入平等觀。無怨親想。常以愛眼。視諸眾生。若眾生懷怨於菩薩起惡逆心者。菩薩為真善知識。善調伏心為說深法。譬如大海。一切眾毒。所不能壞。菩薩亦爾。愚癡無智。不知報恩。如是眾生。起無量惡。不能動亂菩薩道心。是名忍辱柔和也。\n不得戲笑無度　不得高聲談論　不得裝模作樣　不得坐立斜倚　右四事不犯名威儀整肅。若犯輕者罰。重者出院。\n證義曰。威以德顯。非勢力之威也。儀為心表。非詐現之儀也。又威者。由嚴持戒行。則眾德威嚴。儀者由動靜合式則進退安詳。所謂淨行成於道儀。清白圓於戒品。比邱雍容行道。感俗土以信樂出家。佛子安詳乞食。攝外道而反邪歸正。故曰威儀。乃無言之教也。又威儀。名為調御。謂調身不妄動。口不妄言。心不妄想。如是三業調善。則六根自攝矣。摭古云。法雲本禪師。平居作止。直視不瞬。臨眾三十年。未嘗輕發一笑。凡所住。見行立聖像即不坐。饌以魚肉名者即不食。葢一身威儀整肅。不愧出家相狀。內軌範僧眾。外利益歸信。則威儀二字。豈可忽哉。\n不得無故不禮誦　不得執事怠慢　不得惡人警策　不得作無益害有益　右四事不犯。名勤修行業。若犯輕者罰。重者出院。\n證義曰。勤修行業者。勤則不怠。修則修功補過。時不虗棄。精進度也。行業有世出世之分。而以出世行業。為本為要。經言。莫輕小善以為無福。水滴雖微。漸盈大器。小善不積。無以成聖。莫輕小惡。以為無罪。小惡所積。足以滅身。此是諸佛所說。誰敢不信。故須勤修出世善行業也。\n不得挑唆鬬爭　不得樹立朋黨　不得機詐不實　不得謗訕名德　不得誣毀清眾　不得狥私偏袒　右六事不犯。名遵規處眾。犯輕者罰。重者出院。\n證義曰。梁皇懺云。所餘口過。復是一切怨禍之門。故諸佛誡不得兩舌惡口。妄言綺語。當知諂曲華辭。搆扇是非。為患不輕。招報實重。夫人處世。心懷毒念。口施毒言。身行毒行。以此三事。加害眾生。眾生被毒。即結怨恨。誓心欲報。或現世從願。或終後從心。如此怨對皆資三業。三業之中。口業實重。乃至獲報。備諸楚毒。是故處眾。當依古偈云。第一和為貴。方能人眾安。莫開兩舌口。須戒無益言。凡為執事者。切莫狥人情。請託紛紛至。叢林百弊生。凡為執事者。莫市一人好。市了一人好。各事皆顛倒。\n不得大胆生事　不得謬說經論　不得妄拈古德機緣　不得無知著述誤人　不得招納非人　不得自立徒眾　不得擅留童幼及沙彌　不得己事不明。好為人師　不得哄誘他人弟子。背其本師　不得無大故擅入公門　不得妄識時政得失是非　不得輕心謗斥先聖先賢　不得以常住產業等與人　不得侵佔人產業　不得另為烟㸑　右一十五事不犯。名安分小心。若犯輕者罰。重者出院。\n證義曰。安分小心。更有二十語。僧院以無事為興盛修行以合機為穩當。精進。以持戒為第一。疾病。以減食為湯藥。煩惱。以忍辱為妙解。是非。以不辯為解脫。待人。以誠實為真情。執事。以盡心為有功。語言。以減少為直截。上下。以慈和為進德。學問。以勤習為入門。因果。以明白為無過。老病。以無常為警䇿佛事。以精虔為切要。敬客。以謙益為供養。門庭。以朴實為莊嚴。凡事。以預辦為不勞。處眾。以慎言為常禮。遇險。以不亂為章程。濟物。以慈悲為根本。如是小心。則寡過矣。古偈云。吾等出家兒。大半田家子。須記貧苦時。謹守安分事。縱是富貴人。落在空門裏。當識空門義。原要你心死。人恐不死心。死心貧也好。守得安分貧。終身無煩惱。\n不得令之不行。禁之不止　不得有過。罰而不服　不得在寺名不入僧次　不得挭法。不容執事人行事　不得為執事。更變成規　不得不白師友。恣意妄為　不得故與有過擯出人文　右七事不犯。名隨順規制。若犯輕者罰。重者出院。\n證義曰。通前十科。共六十七事。皆持而不犯。名隨順規制。又詳言之。自三歸。五戒。沙彌戒。比邱戒。菩薩戒。百丈清規。乃至禮儀三百。威儀三千。六度萬行。世間律例無犯總名隨順規制。不僅此七事也。\n附蓮池修身十事出雲棲法彙\n不得欺心。不得貪財。不得使奸。不得用謀。不得惹禍。不得侈費。不得近女。不得外騖。不得避懶。不得失時。原注云。所謂欺心者。凡盜常住物。騙施主物。裝佛。印經。齋僧。起會造寺。鑄鐘。脩橋。砌路。如是財物。私己用度。乃至瞞人瞞官。瞞天瞞神。暗昧等事。皆名欺心。雖不盜騙如前所言。但好積財帛慳吝不施。置產收息。放債取利。皆名貪財。當言之時。隱忍不言。當諫之過坐視不諫。外示癡呆。內藏譏貶。皆名使奸。不安天命唯運人謀。或謀住居。或謀徒眾。或謀經懺。或謀檀施。或謀作法主。或謀作戒師。乃至交結惡友。出入衙門。情識厚薄。私心好惡。策畫營為。悖理等事。皆名用謀。輕人笑人。叱人謗人。妬人之能。揚人之惡。收人走失。佔人產業。好興詞訟。不肯讓人。皆名惹禍。廣造房屋。豐富飲食。華麗衣服。多置產業。精製器用。輕賤五穀。恣意佚遊。畜養奴僕。賄厚狂朋等。有一不知慚愧。皆名侈費。年少尼僧。結為道友。人間婦女。拜作乾娘。數往族家探親望眷。不避譏嫌。皆名近女。趣蹡富室。干謁貴門。或乞詩文。或求匾額。或假權勢。或索錢財。終日奔波。不思靜守皆名外騖。晨昏禮誦。屢致愆違。行務勤勞。慢不隨眾。皆名避懶。命存呼吸。時不待人。大事未明。寸陰可惜漠然空過。是名失時。此前九事。切宜戒之。最後一言。努力加勉。\n附出家人戒不祥事三十二條。出雲棲法彙遺稿中\n佛前安坐。受人禮拜。不祥　佛前罵人。不祥　法座上。呵叱人。及輕口斥前賢錯謬。不祥　褻衣受人禮拜。不祥　當食罵人。不祥　對食分別好惡。起憎嫌心。不祥　綾羅錦綺。作僧家日用衣服。不祥　臥床用重褥。重席。綾絹被。紗羅帳。不祥　清晨罵詈人。不祥　憎嫌信施輕少。不祥　買奴僕供役使。如富貴家。不祥　人勞。我獨逸。不祥　人窮。我獨富饒。不祥　年少作講法師。作施食師。作住持師。不祥　少年恃小聰明。輕忽老宿。不祥　恃年臘高。輕忽後進。不祥　無故得重施。不祥　人以至誠待我。我以巧詐對之。不祥　好談他人過失。及隱微事。不祥　以常住公物。利濟俗家。不祥　寵厚沙彌弟子華衣美食。不祥　出言動輙麤重。令人難當受。不祥　多諸護法。多諸信施。即便妄自尊大。不祥　無病使人出溺器。不祥　病中瞋怒服事人。不祥　著褊衫小解。不祥　逢水旱等。怨恨天地。不祥　欠人債負。聞其死。心生喜悅。不祥　未語先笑。不祥　無事時作愁嘆。不祥　麤通教理。妄議古人。藐視時人。不祥　具少知見。以宗師自任。不祥　以上折福折壽。多招殃咎。故云不祥。當相與共戒之。\n證義曰。禪宗秘要云。玉泉承皓禪師。參北塔。發明心要。得大自在三昧。製犢鼻。俗呼牛頭褲。書歷代祖師名字。乃曰。唯有文殊普賢。較些子。且書於帶上。故叢林因呼晧布裩。元豐間。首眾於襄陽谷隱有鄉僧亦俲之。師見詬曰。汝具何道理。敢以為戲事耶。嘔血無及耳。尋於鹿門。如所言而逝。噫此即不祥之榜樣也。齊玉法師。宣和六年。居上竺。一僧失規。責之曰。汝無知。乃畜生耳。已而悔曰。彼雖不肖。罵為畜生。有玷三寶。自是三年。對佛悔過。如此庶幾能轉不祥而為祥者。然何如當初之慎言耶。學者鑑之。\n共住規約實貼齋堂\n棲心息影。端藉名藍。脩道循規。必須同志。久參耆宿。以遊歷深。而百緒從生。後進時流。因知見淺。而初心漸退。以致網宗失旨。模範多乖。習以為然。積成流弊。某甲住持茲山。自慚薄德。空懷佛制。無報法門。欲挽已往頺風。惟冀方來賢眾。共遵佛說戒律。祖制規繩。調治三業。折伏過非。住斯叢林。原為遵行。如或不然。無勞共住。\n○以上條約。真實辦道之規則。同居大眾宜珍重。\n○年月日○住持某甲重錄。\n證義曰。佛祖設教。建立叢林。匡徒集眾。清淨焚脩。報答四恩。自淨三業。故住持不惜身命。拖泥帶水。所以養育才器。陶鑄聖凡。其門庭不得不峻。禮法不得不嚴。規矩不得不立。規矩立。則上下安。禮法嚴。則奸宄斂。門庭峻。則師道尊矣。夫謙光接物。山容海納者。住持之高風。至於臨機施設。不得不鐵面無情。防其微杜其漸。庶可使內外安。而無事後之變也。然欲調護他人。先須調護自己。調護得自己一分習氣。方調伏得他人一分習氣。視人猶己。捨己從人。老祖規矩。方始行也。摭古云。南蕩空禪師。天資精悍。知見甚高。律身精嚴。外請不赴。有欲迎師到舍受齋。施財造山門。師曰。荷公捨財固佳。然背眾而食。柰何自我破戒耶。竟不赴。愚菴頌曰。崇覺被回祿。勤劬事土木。請齋復許建山門。二事一舉雙輪福。汝所欲福。我所遵戒。山門成有壞。金剛戒無敗。一供事最微。浮囊損一芥。從茲一隙漏金堤。寶覺全身由汝賣。君不見。文殊再世清涼師。十律終身不敢懈。我為何等人。敢不為頂戴。\n禪堂規約。及坐禪恒規。見下第八節臘章。\n淨業堂規約凡十五條\n夫生死海深。非念佛焉能濟度。菩提路遠。非淨土孰可依凴。故今大眾同轍。但專持乎六字洪名。齊志合堂。唯致力乎一心不亂。第恐時長行久。懈怠易生。實喪名存。劬勞徒設。不加鞭䇿。無以約束身心。必有條章。方能齊一彼此。幸相規而相勸。無爭我以爭人。俾淨業速成。花臺早就。見彌陀於即世。證三昧於此身。誠如是則所願不虗矣謹開規約於左。\n○一。宜屏棄雜務。凡經書筆墨詩偈文字。一切置之高擱。不應重理他本增凡常住一切坡事俱免亦不派其執事。\n○以上條約。有犯者。悅眾應舉。舉而不服。出堂。知而不舉。同罰跪香一枝。\n○年月日。住持某甲重錄。\n證義曰。淨業立宗我東土始於廬山慧遠法師。師勸人捨娑婆。而求淨土。其教以金銀為染心之穢物。以爵祿為󰊋身之苦具。以女色為伐命之斧斤。以華衣。美食。田園屋宅。為墮落三界之坑穽。唯願脫人世而胎九蓮當欣淨而厭穢。故集劉雷等十八高賢。刻蓮漏。禮。六時。精神捆切。臨終各獲所願。自此以後。遵其教。脩淨業。生樂國者。代不乏人。然其中。有名無實。唐器劬勞者。亦復不少。迨至今日。人根既漓。情偽日生。聚集多人。冒名蓮社。假求衣食者。或男女雜踏生出事端。往往有之。故蓮社中人。宜少不宜多。至於男女雜而同社。此則古所未有。女人自宜在家念佛。勿雜男羣。遠世譏嫌。護佛正法。不可忽也。按思齊大師。淨業堂銘曰。堂名淨業。其義唯何。唯精唯一。專念彌陀。心苟不一。業則不淨。唯昏與散。適生厥病。咨爾眾等。出入斯戶。宜時檢察。為勤為惰。惰宜發憤。勤宜進步。盡此一生彌陀決覩。又北京。紅螺山。資福寺。徹悟禪師云。心能造業。心能轉業業由心造業隨心轉。心不能轉業。即為業縛業不隨心轉。即能縛心。心何以能轉業。心與道合。心與佛合。即能轉業。業何以能縛心。心依常分。任運作受。即為業縛。一切現前境界。一切當來果報。皆唯業所感。唯心所現。唯業所感故。前境來報皆有一定。以業能縛心故。唯心所現故。前境來報。皆無一定。以心能轉業故。若人正當業能縛心。前境來報一定之時。而忽發廣大心。脩真實行。心與佛合。心與道合。則心能轉業。前境來報。定而不定。又心能轉業。前境來報不定之時。而大心忽退。實行有虧。則業能縛心。即前境來報。不定而定。然業乃造於已往。此則無可柰何。所幸發心。其機在我造業轉業。不由別人。如吾人即今發心念佛。求生極樂。或觀依正。或持名號。念念相續觀念之極。則心與佛合。合之又合。合之其極。則心能轉業。而前境之娑婆。轉為極樂胎獄之來報轉為蓮胞。便是樂󳬛自在人矣。若正恁麼時其心或偶然失照。或忽生退悔。不與佛合。則業能縛心。而前境仍舊來報依然還是忍土苦眾生也。然則我輩有志出離。求生淨土者。可弗惕然而警。奮然而發也。\n佛七規約實貼本堂。凡二十二條\n夫佛七者。原為了辦生死之期。七日為期。六時無間始於一七。二七。乃至三七。四七。四方緇素俱集。一時勝會宏開第恐懈怠易生。精勤難致。若無約束。何以䇿我身心。不有規模。何以生他敬信。謹酌事宜。略陳如左。\n○年月日○住持某甲重錄。\n證義曰。淨業堂規與佛七規約。雖分兩段警䇿。大概實無別異佛七則加行也。思齊大師曰。念佛無難事。所難在一心一心亦無難。難在斷愛根。當觀此身體。臭穢難具論。內外及中間。無一清淨物。己身既加此。他身亦復然。深生厭。惡心。慎勿生。貪著當觀極樂國。純是蓮花生。不假父母胎。壽命原無量。一念念佛時。蓮花即化生。若能無間。斷決定生。安養。又云。南無阿彌陀。何人不會念。雖念不相應母子難相見行住及坐臥。時將此心斂。念念自相續。念來成一片。如此念彌陀。彌陀自然現。西方決定生。終身無退轉。\n附佛七回向疏\n伏以。紺目澄清。剎塵覩青蓮之瑞玉毫宛轉。人天懸滿月之輝。廣開六八願門。無一機而不接。攝化恒沙品類。即十念而往生。妙應無方。慈緣普覆。爰有佛七告圓文疏。對佛披宣。仰望慈悲。俯垂證鑒。今據大清國。某省某府某。縣某寺。秉釋迦如來遺教奉行。主脩淨業法事。沙門某甲。據本府某縣某坊居住。奉佛脩齋供聖啟建佛七。住持比丘某甲。在會比丘某某優婆塞清信士某某若在尼菴改比丘尼優婆夷清信女某某暨在會人等。是日稽首拈香。一心皈命兩土聖主。彌陀釋迦。觀音勢至。諸大聖賢。金蓮座下。恭通情旨。葢因眾等身命不同心念是一。切思托生末法。流欲浪以忘歸。去聖時遙觸慈光而莫覩。爰依叢林。啟建佛七。期七日之要功。願一心而不亂。由是擇於某月某日起。至某日告竣。延請四眾。雲集本寺。持念阿彌陀佛萬德洪名七晝夜。伏願。經聲徹處淨除根塵。佛號宣時。頓增福慧。若僧若俗。咸結九品之因。或女或男。同期三輩之果。如斯願求。伏惟攝受。右疏恭請三寶證明。佛七回向文疏。年月日。住持某甲具疏。\n證義曰。按重訂西方公據云。乾隆五十三年五月朔。蘇州陸近堂。降壇示諸子曰。有一件最切己事。人人不能逃人人都忘却者。汝知之乎。現前爾等。四大輕安。精神強徤。曾不思一旦臥病于牀。魂魄離散。東西不辨。南北不分。前路茫茫。毫無把握。隨業輪轉。受苦無窮。唯有平生䖍脩淨業者。到時自見如來接引。生蓮花中。受諸快樂。壽命無量。諸子有志斯道者。當講信行願三端耳。信者。信西方之有淨土。猶此城之有閶胥。娑婆在東。猶此城之有婁葑。娑婆既實實是有。淨土豈不實實是有。同在圓明覺海之中。舉念可到亦猶同處一城之內。舉足可到也。既信得淨土決定可到。又須信念佛法門。如穿衣喫飯一般。穿衣免凍。喫飯免飢。念佛免生死。今日信。明日不信未為真信。終身信。一念忽然不信。未為真信。從今日去。直至命終。一信到底更無纖毫疑惑。方為真信。既信有西方矣。又信有念佛法門矣。空言贊歎。何益生死。故凡發信心者。即當如教奉行。今日信。今日即行。明日信。明日即行。乃至願之一字。尤為要緊。世間信佛念佛者。固不乏人。然或求現生富貴。或求來世福壽得好人身。不至墮落。此為背佛意旨。佛教你出生死。你偏要入生死。佛教你生極樂。你偏要住娑婆。一生信念付東流。譬如種田者。下了稗子。而望其生苗也。有是理乎。故發真信者。當行真行。行真行者。當發真願。盡此一生。決定不生天上人間。決定要生西方淨土。如此念佛方為隨順佛語。不至唐喪光陰諸子勉之。\n分衛\n按佛世。眾僧日以分衛乞食。東土未能遵此制。故叢林。或有田園為資。或藉收供以給。每冬季夏季或逢荒年。住持率眾托鉢一次。時至。知客維那監院。同上方丈。定日已。或早或晚。二板後。住持命侍者。請收供。知客。用茶。商議化齋點。客堂預日掛牌。牌云本月某日起。普請大眾師聞鐘聲。搭衣。齊詣大殿。候出寺托鉢某日某處　護鉢某甲某甲　投帖知客某甲　担運淨人某甲云云。\n○每日早飯二板後。鳴大鐘三下。眾集大殿燒香傳爐。知客請住持拈香。維那舉香讚。住持禮佛。并禮韋天已。悅眾鳴引磬。大眾齊禮佛三拜畢。班首持錫杖前行。眾依次而走。侍者捧鉢在住持前。住持居未。而拄杖又在住持後。收供與知客兩岸募乞眾僧一線緩行。威儀庠序。站則齊站。行則齊行。不得參差。若須抽解。當先收衣。付於同參。擇幽僻處抽解已。洗淨盥掌。即追前搭衣入眾。若遇施主施茶點。或施午齋。臨坐受食。更須威儀次序。使彼觀者。生恭敬心。發喜捨願。乃至回寺。仍到大殿。如常站班。維那鳴磬。大眾齊唱香讚。住持拈香禮佛。禮韋天大眾齊禮佛三拜。回堂。是晚大眾腐飯。直至圓滿日。例此可知。担運挑米回。監院與米頭。點石記數。入倉。呈單白住持。并懸牌告大眾。此係眾僧慧命。路中執事。當鑒察。不致有弊。以錯因果。或常住足食。即止。\n證義曰。分衛者。西域每寺僧多。不能一家共食。須隨施主可以多少。而分散乞食。故名分衛也。乞食。之義。見兩序章。收供條證義說。葢能仁出世。誡諸釋子。不蓄餘物。預杜貪心。恐妨道業。唯存一鉢隨身。三衣着體。每逢食時。統諸弟子。人間乞食。不擇淨穢貴賤。平等行化。此先佛托鉢之遺風也。焦山性海云。比丘之戒。以四棄四依為本。四棄所當戒。四依所當守。所謂四依者。一曰常行乞食。二曰著糞掃衣。三曰蘭若樹下坐。四曰病以腐爛藥治。非乞食。則皆繫邪命自活。厥後涅槃經中。四僧以上其住。開受入不淨物。則僧中淨食。可以免於乞食。伽藍共住。可以免於樹下。施主施衣。可以免於糞掃。長施藥物。可以免於腐爛。則四依俱開雲棲蓮池云。佛世分衛乞食正家風也。東土叢林。不能復行。非敢廢墜。亦時勢使然也。夫城市囂塵。男女生聚。空山寂寞。衲子清脩分之則得。合之則溷。加以眾中。龍蛇混雜。易生事故。反累清名。故古來尊宿。每於寒岩絕壑中。耕田鋤地。一食資身。無別妄想。即城市叢林。亦各有專司募化。不致大眾逐日奔波。荒其道業。雖非佛制。亦合佛心。至於每年。托鉢一次。亦存其模範而已。若乃行脚遊僧。正不妨單丁行乞儀潤云叢林住持。謹遵佛制。常行持鉢者今舉其一。以例餘也。康熙間。南源信禪師。住維揚西方寺。領眾三十載。不登謁。不慶弔。不事世法。惟道是任。冬夏一衲。寒暑一鉢。平等乞食。率以為常。壽高古希之外。猶未甞一日稍怠。除語錄外。另有托鉢偈一卷行世。今錄十首。使後世學者。知夫先佛之儀式猶在云。\n△金仙所制唯持鉢。我效匡徒不二機。道本無傳誰解繼。月穿潭底浪花肥　薙草披緇不憚勞。效顰乞士慕孤高。如今老病頺初志。九鼎單絲望爾曹　天然乞食豈清貧。帶水拖泥不染塵。鉢裏蓮花非本草。眼中瞳子是何人　不慚薄福少材能。一鉢終年不外塵。朽質隨緣兼守分。了無劫外有長春　長街一鉢外親疎。動靜徐徐扣有無。貧富隨緣皆種福。功圓果滿只須臾　終年莫謂頻持鉢。粒米能消累劫狂。閙市無交塵自靜。閒中瀟灑念人忙　乞食人間豈憚勞。愩高我慢逐時消。事繁理靜惟持鉢。百倍家風願力饒　閙市初晴滑似油。專心乞化已亡愁。流通佛制無餘事。破惡降魔信自由　乞食宏宗成大智。門庭箇事賴堅心。非憑行力傳三界。誰信綱宗祖道深　智慧何曾別處來。傳家一鉢絕疑猜。所知煩惱都消盡。是我同參定不乖。　問。托鉢不礙參禪乎。答。正賴參禪。以表托鉢儀式。豈有礙耶。昔世尊一日。敕阿難。食時將至。汝當入城持鉢。阿難應諾。世尊云。汝既持鉢。當依過去七佛儀式。阿難遂問。如何是過去七佛儀式。佛喚阿難。阿難應諾。世尊云持鉢去。據此。佛以禪機為托鉢儀式明矣。今之有志於道者當托鉢時果能遵守力行。儀同佛世。何礙參禪也。\n拾遺\n凡僧眾拾得遺物。即白監院。付庫收貯。掛拾遺二字牌。以便失物人知之。若拾遺不送入庫房者。重罰出院。凡失物者貼票。票上寫。我某甲。於某日遺失某物如見拾遺牌。赴庫。審明付還。若冒認者。重罰出院。\n證義曰。拾遺者。偶有拾遺棄之物。歸庫掛牌。乃一時暫掛。非長懸耳。邇來叢林。於齋堂兩邊後柱。長貼拾遺二字。大非。應改貼餘序二字為正。葢佛制盜戒。一草一物。不與不取。若拾遺私藏。非與而取。亦犯盜戒。以長貪毒。違佛制也。儒道君子。尚不取無義之財物。況僧藏拾遺。而長貪乎。是故歸庫掛牌。令彼知也。雲棲崇行錄云。隋。僧富上。甞依益州淨德寺止宿。曰住路邊讀經。人以解脫名傳之。時陵州刺史趙仲舒聞之。故往試。騎馬過之。佯落貫錢。僧讀經自若。如未曾覩。去遠。舒令人取錢。僧亦不顧。少頃。舒回。問僧曰。貫錢在地。見人持去。何不止之。僧曰。非貧道物。何為妄認。舒下馬作禮。嘆服而去。\n附省行堂規亦名涅槃堂。西域稱無常院。俗呼病堂。凡例共十五條\n設此堂以處病者。因眾生貪著。至死不覺。佛教移處。令知無常將至。使興心念猛省過。而急脩行也。處斯堂者。當思人命無常。促於呼吸徤人尚爾。何況病乎。又當觀此身。四大不調。百骸欲散。飲食漸減。醫藥少靈。便利床敷。呻吟枕席。譬之魚遊釜內。倐忽焦糜。燈在風前。剎那熄滅。故知此身不久。必赴死門。前路茫茫。畢竟何往。若己事已辦。原不著忙。其或未然。早求淨土。決志往生放下萬緣。一心念佛。別有條例。開列於左。\n唵。㫊暮伽。廢嚕者娜。摩訶畆捺囉麼抳。鉢頭麼。入縛攞。波囉野哆耶吽。\n按經文。以呪沙撒屍上亡者獲益。不可思議。\n○年月日○住持某甲重錄。\n證義曰。昔超然居士趙令矜。撰南嶽法輪寺。省行堂記云。甞謂諸苦之中。病苦為深。作福之中。看病為最。是故古人。以有病為善知識。曉人以看病為福田。今叢林中。凡有病。使歸省行堂。不唯修省改行以退病。亦欲人於夜靜孤燈之際。究索大事。豈徒然哉。既命堂主以司藥餌。又誠常住以足供須。此先佛之規制。近世不然。病者不自省咎。或加煩惱。堂主則名存實廢。或反厭嫌常住則急於日用。殊不存撫。輕病由是變重。重病至死。不亦悲哉。故常住執事等。當知看病為福田。而慈悲方便。󳫠苦回生。病者則當明因果。省躬念罪。悔心動處。即是生機。心既清寧。病將自已。更於頭痛額熱之時。聲冤呌苦之際。密密究思。是誰受病。人既不見。病從何來。人病雙忘。復是何物。直饒見得分明。正好為他將息。又規約中。亡僧撒毗盧呪沙者經云。以是真言。加持土沙。撒其身上。及以塔基。彼所亡者。若在惡趣。應時即得光明及身。除諸罪報。令所苦身。生極樂國云云。\n附看病人\n四分律。佛言。自今以去。應看病人。應作瞻病人。若欲供養我者。應先供養病人。及至路值五眾出家人病。佛制七眾。皆令往看。若捨而不看。皆結有罪。誠以四大難調。宿業難消。捨俗出家。孤遊獨宿。貧病交加。無人侍衛。若不互看。命將安寄。又僧祇律云。若道逢出家五眾病人。即應覔車乘䭾載。如法供養。乃至死時。亦應闍維殯埋。不得棄捨。凡瞻病之人。恒與善語。勿傳惡言。以臨終時。多有惡業相現。不能立志排除。是故瞻病之人。特須方便。善巧誘言。令其念佛。或不能作聲。但令心念。并令念念相續。剎那不駐。乘此福力。作往生淨土之因。故智度論云。從生作善。臨終惡念。便生惡道從生作惡。臨終善念。而生天上。更將經像。經須彌陀經。像須彌陀像至病人所。題其經名像名。語令開目覩見。俾其惺悟。如是看病。功德宏矣。\n證義曰。按藏中。佛說生經。第二十六。疾病章云。給孤獨園。有一病比邱。獨自一身。無衣食醫藥。不能起居。污露自出。身臥其上。四向顧視。無來救濟者。時阿難見之。往白佛。佛即親往病比丘所。而問之曰。今得疾病。有瞻視醫藥牀臥具乎。病比丘白佛言。孤獨無人。無衣食醫藥。去家甚遠。佛言。卿強健時。頗瞻視訊問有疾者否。答曰。不也。佛言。卿強健時。不瞻視人。不訊問疾病。誰當瞻視卿乎。善惡有對。罪福有報。恩生往返。義絕希疎。佛扶起之。欲以水洗。時天帝欲洗浴之。佛言。卿在天上香潔之中。安能救洗穢濁病人天帝答曰。佛為十方一切之救。功德具足。尚瞻視病。況我罪福未斷而不興福耶。時佛手洗。天帝水灌。還復臥之。飲其醫藥。即時除愈。為說經法。即時得道。世尊說偈曰。人當瞻疾病。訊問諸危厄。善惡有報應。如種果獲實。又禪林寶訓。云昔高菴住雲居。聞衲子病。移省行堂。咨嗟歎息。如出諸己。朝夕問候。以至躬自煎煑。不嘗不與食。或遇天氣稍寒。拊其背曰。衣不單乎。或值時暑。察其色曰。莫太熱乎。不幸不救。不問彼之有無常住盡禮津送。執事或他辭。高菴叱之曰。昔百丈為老病者立常住。爾不病不死耶。雲棲蓮師云。經稱八種福田。看病第一。豈不以衲子無家。孤單湖海。伶仃疾苦。真可悲憐。作僧坊主。而病不於我調。死不於我殯。豈慈悲之道乎。凡住持者。宜自勉以勉人焉。\n大眾龜鏡文慈覺大師賾公述\n結集清規。大眾為本。其餘八門。皆從此生。故於卷末。總出其義。夫兩桂垂蔭。一花現瑞。自爾叢林之設。要之本為眾僧。是以開示眾僧。故有長老。表儀眾僧。故有首座。荷負眾僧。故有監院。調和眾僧。故有維那。供養眾僧。故有典座。為眾僧作務。故有值歲。為眾僧出納。故有庫頭。為眾僧典翰墨。故有書記。為眾僧守護聖教。故有藏主。為眾僧迎待檀那。故有知客。為眾僧請召。故有侍者。為眾僧守護衣鉢。故有寮主。為眾僧供侍湯藥故有堂主。為眾僧浣濯。故有浴主水頭。為眾僧禦寒。故有炭頭爐頭。為眾僧乞資。故有化主。為眾僧執勞。故有莊主。園頭。磨頭。為眾僧滌除。故有淨頭。為眾僧給侍。所有淨人。所以行道之緣。十分備足。資身之具。百色現成。萬事無憂。一心為道。世間尊貴。物外優閑。清淨無為。眾僧為最。迴念多人之力。寧不知恩報恩。晨參暮請。不捨寸陰。所以報長老也。尊卑有序。舉止安詳。所以報首座也。外遵法令。內守規繩所以報監院也。六和共聚。水乳相參。所以報維那也。為成道業。應受此食。所以報典座也。安處僧房。護惜什物。所以報值歲也。常住之物。一毫無犯。所以報庫頭也。手不把筆。專意道業。所以報書記也。明窗淨案。古教照心。所以報藏主也。韜光晦迹。不事追陪。所以報知客也。居必有常。請必先到。所以報侍者也。一瓶一鉢。處眾如山所以報寮主也。寧心病苦。粥藥隨宜。所以報堂主也。輕徐靜默。不昧水因。所以報浴主水頭也。緘言拱手。退己讓人。所以報炭頭爐頭也。忖己德行。自慚應供。所以報化主也。計功多少。量彼來處。所以報莊主。園頭。磨頭也。酌水運籌。所以報淨頭也。自愛惜福寬而易從簡而易事。所以報淨人也。是以叢林之下。道業惟新。上上之機。一生取辦。中流之士。長養聖胎。至如未悟心源。時中亦不虗棄。是真僧寶。為世福田。近為末世津梁。畢證二嚴極果。若或叢林不治。法輪不轉。非長老所以為眾也。三業不調。四儀不肅。非首座所以率眾也。容眾之量不寬。愛眾之心不厚。非監院所以護眾也。修行者不安。敗羣者不擯。非維那所以調眾也。六味不精。三德不潔。非典座所以奉眾也。寮舍不修。什物不備。非值歲所以安眾也畜積常住。減尅眾僧。非庫頭所以贍眾也。書札不工。文字蔑裂。非書記所以飾眾也。几案不嚴喧煩不息。非藏主所以助眾也。憎貧愛富。重俗輕僧。非知客所以贊眾也。禮貌不恭。尊卑失序非侍者所以通眾也。打疊不勤。守護不謹。非寮主所以居眾也。不閑供侍。惱亂病人。非堂主所以恤眾也湯水不足。寒煖失宜。非浴主。水頭。所以淨眾也。預備不全。眾人動念。非爐頭。炭頭。以煖眾也。臨財不公。宣力不盡。非化主所以供眾也。地有遺利。人無全功。非莊主。園頭。磨頭。所以代眾也。併除失時。諸緣不具。非淨頭所以事眾也。禁之不止。命之不行。非淨人所以順眾也。如其眾僧。輕師慢法。取性隨緣。非所以報長老也。坐臥參差。去就乖角。非所以報首座也。意輕王法。不顧叢林。非所以報監院也。上下不和。鬬諍堅固。非所以報維那也。貪婪美膳。毀訾粗飡。非所以報典座也。居處受用。不思後人。非所以報值歲也。多貪利養。不恤常住。非所以報庫頭也。好弄筆墨。馳騁文章。非所以報書記也。慢易經律。看習外典。非所以報藏主也。追陪俗士。交結貴人。非所以報知客也。遺忘召請。重勞傳命。非所以報侍者也。損壞什物。慢藏誨盜。非所以報寮主也。多瞋少喜。不順病緣。非所以報堂主也。桶杓作聲。用水無節。非所以報浴主。水頭也。自貪溫煖。有妨眾人。非所以報爐頭。炭頭也。不念修行。安然受供。非所以報化主也。飽食終日。無所用心。非所以報莊主。園頭磨頭也。涕吐墻壁。狼藉東司。非所以報淨頭也。聲色暴厲。使令無節。非所以報淨人也。以上羅列要文。未全凡聖之規。但願捨短從長。共辦出家之事。所冀師子窟中。盡成師子。栴檀林下。純是栴檀。令斯後五百年。再覩靈山一會。當知法門興衰。繫在僧徒。僧是福田。所應奉重。僧重則法重。僧輕則法輕。內護既嚴。外護斯謹。設使粥飯主人。一期旺化。叢林執事。偶爾當權。常宜敬待同袍。不得妄自尊大。若也貢高我慢。私事公酬。萬事無常。豈能長保。一朝歸眾。何面相看。因果無差。恐難迴避。夫僧為佛子。應供無殊。天上人間。咸所恭敬。世尊二千年遺蔭。葢覆兒孫。白毫光中一分功德。受用不盡。但知奉眾。不可憂貧。僧無凡聖。通會十方。既曰招提。悉皆有分。豈可妄生分別。輕厭客僧。旦過寮即雲水堂三朝權住。盡禮供養。僧堂前。暫爾求齋。等心供給。俗客尚肯逢迎。僧家豈不照管。若具無量之心。自有無窮之福。僧門和合。上下同心。互有短長。遞相葢覆。家中醜惡。莫使外聞。雖然於事無傷。畢竟減人瞻仰。譬如師子身中蟲。自食師子身中肉。非天魔外道所能壞也。若欲道風不墜。　　佛日長明。壯祖域之光輝。補　　皇朝之聖化。願以斯文為龜鏡焉。\n證義曰。明教嵩禪師尊僧篇云。教必尊僧。何謂也。僧也者。以佛為性。以如來為家。以法為身。以慧為命。以禪悅為食。故不恃俗氏。不營世家。不修形骸。不貪生。不懼死不溽乎五味。其防身有戒。攝心有定。辯明有慧。語其戒也。潔清三惑。而畢身不污。語其定也。恬思慮正神明。而終日不亂。語其慧也。崇德辨惑。而必然以此修之謂因。以此成之謂果。其於物也。有慈有悲。有大誓。有大惠。慈也者。常欲安萬物。悲也者。常欲竭眾苦。誓也者。誓與天下見真。諦。惠也者。惠羣生以正法。神而通之。天地不能掩。密而行之。鬼神不能測。其演法也。辯說不滯。其護法也。奮不顧身。能忍人之不可忍。能行人之不能行。其正命也。丐食而食。而不為耻。其寡欲也。衲衣綴鉢。而不為貧。其無爭也。可辱而不可輕。其無怨也。可動而不可損。以實相待物。以至慈修己。故於天下也普敬。其語無妄。故為信也至。其法無我。故為讓也誠。有威可警。有儀可則。天人望而儼然。能福於世。能導於俗。其忘形也。委禽獸而不悋。其讀誦也。冐寒暑而不廢。以法而出也。遊人間。遍聚落視名若谷響。視利若游塵。視物色。若陽焰。平瓦合輿儓而不為卑。以道而處也。雖深山窮谷。草衣木食。晏然自得。不可以利誘。不可以勢屈。謝天子諸侯而不為高。其獨立也。以道自勝。雖形影相弔而不孤。其羣居也。以法為屬。會四海之人而不為混。其所學也。雖三藏十二部。百家異道之書。無不知也。他方殊俗之言。無不通也。祖述其法。則有文有章也。行其中道。則不空不有也。其絕學也。離念清淨。純一真如。不復有所分別也。僧乎。其為人至。其為心普。其為德備。其為道大。其為賢。非世之所謂賢也。其為聖非世之所謂聖也。出世殊勝之賢聖也。僧也如此。可不尊乎。嗚呼。大法下衰。去聖逾遠。披緇雖眾。謀道者稀。競名利為己能。視佛法為兒戲。遂使法門罕開。教綱將頹。實賴後昆。克荷斯道。汝曹虗心請法。潔己依師。近期於立身揚名。遠冀於革凡成聖。再興像法。捨僧而誰。故須修身踐言。慎終如始。勤爾學問。謹爾行藏。避惡事良。奉師盡禮有善無自矜。起過務速改。守仁義而確乎不󳫠。處貧賤則樂以忘憂。見賢思齊。當仁不讓。名利不足動於懷。死生不足憂其慮。智足以照惑。慈足以攝人。窮則獨善其身。達則兼善天下。便真風息而再振。慧炬滅而復明。可謂大丈夫也。可謂如來使矣。豈可身棲僧寶。跡混常徒。始則慕彼上賢。終則淪於下愚。如斯之輩。誠可悲哉。讀斯龜鏡。深當自思。佛法興衰。在僧行履。所謂僧重則法重。僧輕則法輕。欲出世報佛恩者。勉之。\n付法\n付法。原名付衣。從上祖祖相傳。藉衣表信。至東土六祖。以此為爭端。止而不付。近來付法。亦謂付衣者。持仍其名耳。法即是心。心不可見。豈有儀軌可彰。果其師資道合。以心契心。則付法已畢。至於授柬分座。其末務也。故茲不錄。惟略敘禪宗源流。俾後人知法源之有據。并以示鼓舞之意云。按禪宗源流。始於釋尊在靈山會上拈花。摩訶迦葉破顏微笑。世尊云。我今所有無上正法。涅槃妙心。實相無相。微妙法門。付囑於汝。汝當善自護持。毋令斷絕。偈云。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。遂為禪宗初祖。祖祖相傳。今當具述。初祖摩訶迦葉。傳阿難。難傳商那和修。修傳優波毱多。多傳提多迦。多迦傳彌遮迦。遮迦傳婆須密。密傳佛陀難提。提傳伏䭾密多。多傳脇尊者。者傳富那夜奢。奢傳馬鳴。鳴傳迦毗摩羅。羅傳龍樹。樹傳迦那提婆。婆傳羅睺羅多。多傳僧伽難提。提傳伽耶舍多。舍多傳鳩摩羅多。羅多傳闍夜多。夜多傳婆修盤頭。頭傳摩拏羅。羅傳鶴勒那。那傳師子。子傳婆舍斯多。斯多傳不如密多。密多傳般若多。羅。羅傳第二十八代祖。菩提達磨。始至東土。為第一祖。祖傳慧可神光。光傳僧璨鑑智。智傳道信大醫。醫傳宏忍大滿。滿傳惠能大鑑。鑑傳二支。一支為湖廣南岳大慧懷讓。一支為青州青原行思。\n證義曰。付法源流。出付法藏經。達摩多羅禪經等。下續諸支。出諸禪書。南岳接臨濟。青原接洞山。禪宗行世。此二最盛。五家宗派一書。集法派偈。已掛一漏萬。更宜再集　續。不可茫忽。葢付法之傳。雖以心印心。若無法派偈。支次紊亂。傳持無準。致使法門失緒。行第顛錯。五家宗派一書。須各備焉。遡流尋源。須各究焉。具詳正名錄所辯。按潤州。金山。江天寺。志學通語錄第九卷。遡流尋源圖說云。\n祖道戒定宗。方廣證圓通。行超明實際。了達悟真空。此乃碧峰金禪師下。祖定禪師。入閩住雪峯寺。從碧峯下第四十七。祖字起。另立一支。計二十字並非臨濟本宗演出。及至幻有傳祖下。傑出天童悟。磬山脩二支。方用起圓字。以延今日。目下空字。將完。眾心不一。或用龍山祖派。或另立一支。或原偈從祖字再起。或於空字下贅續。然而終非至當吾宗諸大宗匠。互興衍唱。當思木本水源。務求其實。自有正宗正派。則源遠流長。不致祖牒混誵。得歸正派。此乃五家宗派一書可考。西湖經房。已久流通。非余臆見。是名遡流尋源也。謹錄臨濟正宗第二十四世。海舟永慈禪師。演出濟宗法派頌曰。普永智廣宏勝德。淨慧圓明正法興。性海澄清顯。密印。大乘妙道悟心燈。佛恩浩滿流芳遠。祖行超宗續嗣深。戒定彌堅通義理。規成謹守鎮常新。翼善昌榮因達本。禎祥隆盛復傳增。功勛寂照融真際。寶鏡高懸體用親。饒益靈文舒景秀。信持元記濟時珍。了然無繼空諸幻。覺樹開敷果自馨。\n此頌一百十二字。從海舟慈祖。永字輩與碧峯派定字同輩。從定字到空字。與此頌清字同輩。冀後賢於了達悟真空字完。即從此頌。顯密印。顯字起是為臨濟正宗正派。不須贅續。及另立等。若從先祖傍出諸支。已另有法派偈。當知自派某字輩。應與此正宗派某字輩同。則遡流尋源。不致舛錯矣。至於書付法卷當從釋尊傳迦葉起。有從東土初祖起。乃至但從近代小支書起者。棄祖之罪甚大。兼且忘本。所以承嗣少賢。祖道日衰矣。\n次略辯源流者。宗門以一念不生為正見。斥文字為所知障。縱悟後為人。棒喝臨機。亦重見地。而輕事跡。適逢譌舛。亦不細究奸偽󳬴傳。由是出也。然偽舛謬妄。博學是識。禪宗源流。誤於佛祖通載中小註。載丘玄素󳬴記。另有天王悟。出馬祖下。雲門法眼。亦歸馬祖下。嗣後五燈會元。指月錄。皆小註附後存疑。元。至元間雲壑瑞輯心燈錄。引丘符諸󳬴。紊亂宗統。費隱容撰五燈嚴統。霽崙永集五燈全書。皆本此偽。又移南嶽在前。青原在後。先大慧杲。次虎丘隆。弟兄倒列。遠門柱集五燈續略。青原支誤將鹿門覺五代。系長翁如淨之下。祖孫倒置世次疊訛。繼燈纘續諸書。皆本此誤。南嶽支諢兩海舟為一。誤六無聞為一。噫源流世次。祖道攸關豈可紊亂。康熈甲戌幸有衡陽潞河。智楷禪師者。史筆秉直。出正名錄一書。乃廣悞祖父舊章。兼採後人新條。準以歷朝甲子編年。考其州郡分野。人代後先。師資授受。宗支來源。述古辯今事重言複不顧繁瑣。務期正訛。可謂用心之極。正大之辯。其筆勇硬。實無私謬。於霽崙永之五燈全書。若兩陣操戈。餘如木陳忞之禪。燈世譜。潭吉忍之五宗救。山曉晢之崇正錄。及寶積錄。濟水洸之顯正說。梅谷悅之臨濟正宗錄。石源雲之闢妄說。山茨際之東明祖燈錄。巨靈融之續僧寶傳。繼起儲之南嶽勒古。相雨蔭之宗統編年。樂讀先之續指月錄。箬菴問之續燈存稿。密雲悟之闢妄救。及夢說錄等凡涉海舟慈。寶峯瑄無聞聰等誤諢者。無不抗折。第一卷至第四卷。辯二支五宗來源考。移正青原思在前。南嶽讓在後。先兄後弟也。又辯天皇悟只一人。與藥山儼兄弟。同出石頭遷之門。悟傳龍潭信。信傳德山鑑。鑑傳雪。峯存存傳二人。曰元沙備曰雲門偃。所謂。雲門宗者。青原七世也。元沙備傳羅漢琛。琛傳清凉益。所謂法眼宗者。青原九世也藥山儼傳雲巖晟。晟傳洞山价。所謂洞山宗者。青原五世也。南嶽讓傳馬祖一。一傳百丈海。海傳二人。曰黃檗運。曰溈山祐。運傳臨濟元。所謂臨濟宗者。南嶽五世也。祐傳仰山寂。所謂溈仰宗者。亦南嶽五世也。此乃五宗的傳。真正根柢。第五卷至第七卷。辯洞宗世次備考。洞山至芙蓉楷。楷傳鹿門覺。覺傳青州辯。辯傳磁州寶。寶下一派。相傳至今。又楷傳丹霞淳。淳傳崇先了。了傳天童玨。玨傳雪竇足菴智鑑。鑑傳天童長翁如淨云云。此二支。宋至明末。五百餘年。從無異說。續略誤將鹿門覺五代。謬接如淨之下。此皆辯正。八卷至十四卷。辯濟宗世次備考。如興化於臨濟。雪巖於無準。明聰於天奇。皆遙嗣也。辯海舟普慈。是萬峯時蔚之嗣。與寶藏持。兄弟也。海舟永慈。是東明旵之嗣。係前海舟普慈法姪孫也。據正宗源流。應接萬峯之嗣前海舟普慈。慈傳寶峯明瑄。瑄傳天奇本瑞。今有源流。從寶藏持。東明旵而來。法派偈有翼善二字。是後海舟永慈。無疑矣翼善寺。後海舟永慈所住也源流既從寶藏持。是萬峯下傍出一支矣。然光澤無聞明聰。乃遙嗣天奇。則寶藏持。東明旵。後海舟永慈三代。是誤錄疊出。應刪又辯同名無聞聰者。有六七人。後世不識名同人異誤認他祖為自祖。隨使典藉偽舛。以訛傳訛。要而言之。傳笑巖之無聞明聰者。姓奚。閩之邵武府。光澤縣人也。據正宗錄。載邵武無聞。生明正德九年甲戌。十二月五日子時。年十七出家。在嘉靖九年庚寅。年二十受具。癸巳年三十三叅學丙午。又五載出世住隨州關子嶺龍泉寺。在嘉靖三十年辛亥。考五燈全書載。天奇示寂。在宏治十一年戊午。至嘉靖辛亥。計五十有四年。豈有親付邵武無聞明聰乎。故知明聰的係遙嗣。識此是遙嗣。一切訛謬傳載。判然自釋。不須爭論矣。須知此之無聞。决定不可加絕學二字。又諱是明聰。非正聰。不可渾濫。明聰傳笑巖月心德寶寶傳幻有。有下出四人。日天童密雲悟雲門雪蟜信磬山天隱脩。抱撲蓮。然嗣最盛。天童磬川。正名錄辯幻有非笑巖的傳其說雖有出處。其心貶斥太甚。雖無聯芳偈可凴。於笑巖有契悟。機緣。笑巖付有斗笠。不須貶斥也。問。正名既先青後南。何故此中。亦倒置耶。答。正名重傳燈世次。先兄後弟。禮也。今仍先南嶽後青原者。後世重清規之法。為天下師表。禪教律。皆重其書。先尊其祖。又問。寶藏。東明。後海舟。雖傍支疊出而不刪。前海舟普慈雖正宗漏失而不補。何也。答流傳既久且廣。在歷祖神位世次。及後世付法代數已遍宇內。在正名時。勢尚難改。况今又百餘年。更難改矣。歷祖雖無分別之心。在正名不得不辯。在付卷理宜改正。今原板不敢改。但略辯訛舛。於前而已矣。\n○南岳支。讓傳江西普照大寂馬祖道一。一傳洪州百丈大智懷海。海傳洪州黃檗正覺斷際希運運傳臨濟真常慧照義玄。為臨濟宗第一世。濟傳魔府興化廣濟存獎。獎傳汝州南院慧顒顒傳汝州風穴延沼。沼傳汝州首山省念。念傳汾州太子無德善昭。昭傳潭州石霜慈明楚圓。圓傳袁州楊岐方會。會傳舒州白雲守端端傳蘄州東山五祖法演。演傳成都昭覺圓悟佛果克勤。勤傳平江虎丘紹隆。隆傳明州天童應菴曇華。華傳明州天童密菴咸傑。傑傳夔州臥龍破菴祖先密印。印傳杭州徑山無準師範佛鑑。鑑傳袁州仰山雪巖祖欽慧朗。朗傳杭州天目高峯原妙。妙傳杭州天目中峯明本。本傳烏傷伏龍千巖元長。長傳蘇州鄧尉高峯時蔚。蔚傳蘇州鄧蔚寶藏普持。持傳杭州東明虗白慧旵。旵傳杭州東明海舟永慈。慈傳南京寶峯明瑄。瑄傳煢絕天奇本瑞。瑞傳隨州關子嶺無聞明聰。聰傳北京笑巖月心德寶。寶傳宜興龍池幻有正傳。傳傳明州天童密雲圓悟。及宜興磬山天隱圓修自大德起。至此為三十四世。\n從圓悟克勤。傍出一枝。為杭州徑山大慧宗杲普覺。覺傳福州西禪懶菴鼎需。需傳福州鼓山木菴安永。永傳杭州淨慈晦翁悟明。明傳太原苦口良益。益傳汾州筏渡普慈。慈傳洛京相國一言道顯。顯傳西京小菴行密。密傳二仰圓欽。欽傳壽州無念智有。有傳荊山懷寶。寶傳秦嶺鐵牛德遠。遠傳敘州朝陽月明聯池。池傳忠州聚雲吹萬廣真。真傳忠州治平慶忠鐵壁慧機。機傳忠州高峯三山燈來自大鑑起。為三十一世。\n從無準師範。傍出一枝。為杭州淨慈斷橋妙倫。倫傳台州瑞巖方山寶堅。堅傳台州華頂無見先覩。覩傳處州福林白雲智度。度傳金陵天界古拙俊。俊傳東普無際明悟。悟傳月溪澂。澂傳夷峯寧。寧傳杭州天目寶方進。進傳嘉興東塔野翁曉。曉傳嘉興無趣如空。空傳蘇州車溪無幻古湛性冲。冲傳嘉興興善南明慧廣。廣傳嘉興鴛湖普明妙用。用傳雲峯鈎。自大鑑起為三十五世以上南岳支。\n青原支。思傳衡山石頭希遷。遷傳澧州藥山唯儼。儼傳潭州雲巖曇晟。晟傳瑞州洞山良价。為洞山宗第一世。价傳洪州雲居道膺。膺傳洪州鳳棲山同安丕。丕傳洪州同安志。志傳鼎州梁山緣觀。觀傳郢州太陽警玄。玄傳舒州投予山義青。青傳山東泝州芙蓉道楷。楷傳襄州。鹿門山。萬壽寺慧定自覺。覺傳青州天寧大覺普照希辯。辯傳磁州大明寶。寶傳太原王山體。體傳磁州大明雪巖滿。滿傳燕京報恩萬松琇。琇傳少林萬壽雪庭福裕。裕傳嵩山靈隱文泰。泰傳寶應還源福遇。遇傳香嚴淳拙文才。才傳南陽萬安松庭子嚴。嚴傳嵩山凝然了改。改傳嵩山俱空契斌。斌傳西京定國無方可從。從傳嵩山虗白月舟文載。載傳北京小山宗鏡大章宗書。書傳嵩山大千幻休常潤。及廩山常忠。自大鑑起。為三十四世以上青原支。\n證義曰。按五燈會。元續燈存稿。正源略集等書。濟洞二支。傍出諸家。不可勝記。茲者但錄正宗一派。以明源委。至南岳下。正宗外。復錄大慧杲。及斷橋倫二支者。以其人。為舉世所推重故。又從大鑑下四世。出溈山祐。祐傳仰山寂。是為溈仰宗。又從大鑑下七世。出雲門偃。是為雲門宗。又從大鑑下九世。出法眼文益。是為法眼宗。然此此三宗。俱已無傳故不出其源委。\n附天台教觀一宗\n天台一宗。盛宏法華。按智者觀心論云。歸命龍樹師。󳮱知智者。遙稟龍樹為初祖。近稟。北齊。慧文為二祖矣。文傳南岳。慧思為三祖。思傳智顗德安智者為四祖。大宏一念三千空假中圓乘教觀。雖歷住瓦官光寶等諸剎。而歸老天台國清。故名天台宗顗傳章安。灌頂非凡為五祖。凡傳法華。智威為六祖。威傳天宮。慧威為七祖。威傳左溪。玄朗慧明為八祖。朗傳荊溪。湛然為九祖。然傳國清。道邃興道為十祖。道傳國清。廣修至行為十一祖。行傳國清。物外正定為十二祖。定傳國清。元琇妙說為十三祖。說傳清竦高論為十四祖。論傳螺溪義寂。常照為十五祖。照傳明州寶雲。義通惟遠為十六祖。遠傳四明。知禮約言法智為十七祖。智傳南屏。梵臻為十八祖。臻傳從諫慈辯為十九祖。辯傳車溪擇卿為二十祖。卿傳竹菴宜翁可觀為二十一祖。觀傳北峯。元實宗印為二十二祖。印傳佛光法照為二十三祖。照傳子庭師訓為二十四祖。訓傳東溟。慧日為二十五祖。日傳普智無礙為二十六祖。礙傳南天竺。林慧為二十七祖。慧傳東禪。月亭德為二十八祖。德傳妙峯。真覺百松尊者為二十九祖。中興教觀。立天台教觀法派偈云真傳正受。靈嶽心宗。一乘頓觀。印定古今。念起寂然。修性朗照。如是智德。體本玄妙。因緣生法。理事即空。等名為有。中道圓融。清淨普遍感通應常。果慧大用。實相永芳。又立表行偈云大教演繹。祖道德宏。立定旨要。能所泯同。功成諦顯。了達則平。萬象海現孰分二三。初門悟入。化法遂行。己他益利。究極明彰。源深流遠。長整紀綱。百千之世。恒作舟航。此下支繁今祇錄靈峯一枝百松傳天台幽溪。無盡傳燈為三十世祖。燈傳曉峯靈峯。蕅益智旭素華為三十一世祖。立靈峯教觀一支法派偈智淨真如行。全性起妙修。滙本分河息。歸源覺海周。守信培因裕。宏願振先猷。扶律談常旨。法道永千秋旭傳蒼輝淨晟。晟傳警修真銘。銘傳履源如洪洪。傳素蓮行珠。珠傳慧覺全成。成傳宏海性輔自龍樹起。為三十七世。\n○此乃略序台教正宗源委。其餘支繁。不及一一詳載。\n證義曰。台宗源流一書。與指源集。諸祖均有小傳。唯第二十八祖。源流中為。禪傳明翁。指源中為。月亭德公。按東禪明翁。沒於萬歷初年。百松生於嘉靖丁酉。二十二歲。往東禪聽法華。雖同在一時。而東禪講主。乃月亭法師。非明翁也。故指源集。以百松出於月亭德公之門。唯源流。直接明翁為二十九世。尚須闕疑。再考嘉與漏澤寺。出台宗世系一書。直以妙峯百松為十八祖。上接四明。則以嗣興台宗為遙接矣。總之世代遙遠。兒孫失於紀載。以致系派。無從稽考。此不獨台宗為然。今台宗法派。均各盛傳。復有指源集。世系。源流。諸書可考。為其嗣法者。當隨時隨地。留意記錄。以綿延於無盡矣。至於百松法派偈。用以定名。表行偈。用以立號。故法派之真傳等。即表行之大教等。法表兩並。無先後也。\n附賢首教觀一宗\n賢首一宗。盛宏華嚴。自文殊結集。乃至龍樹。親往龍宮。遍讀華嚴。我東土。賢家五祖。遙相承接。則應如台宗。遙稟龍樹為初祖。杜順帝心。作華嚴法界觀為二祖。順傳雲華。智儼至相。製華嚴搜玄義鈔為三祖。相傳法藏。賢首國一。製晉譯華嚴探玄記。一乘教義分齊章等。著述百餘卷。大宏其教觀。名賢首宗。為四祖。藏傳澄觀。大休清涼國師。宗唐譯華嚴。製疏鈔為五祖。清涼傳圭峯宗密。著華嚴。行願品鈔為六祖。密傳玄珪。真奧徹微為七祖微。傳海印月朗炳然為八祖。然傳守燈德現為九祖。長水。子璿遙承為。十祖。淨源寂海潛叟為十一祖。希冲神鑒乘照為十二祖。妙觀道鳴湛仁為十三祖。師會歸元玉峯為十四祖。了心深道慧珠為十五祖。道悟本覺觀慧為十六祖。清介一如潔菴為十七祖。慧瓊良璧珍林為十八祖。妙萃超倫真翠為十九祖。際遇春谷力申為二十祖。大同一雲普濟別峯為二十一祖。明山賢仙古峯為二十二祖。棲巖慧進行成止翁為二十三祖。廣通達菴為二十四祖。魯菴普泰野菴為二十五祖。真圓大方遍融為二十六祖。雲棲蓮池殊宏佛慧為二十七祖。土橋紹覺廣承明理為二十八祖。蓮居新伊大真為二十九祖寶輪德水明源為三十祖此乃略序賢教正宗源委。其餘支繁。不及一一詳載。\n證義曰。束土講宗最顯者三宗。所謂天台。賢首。慈恩是也。今慈恩一宗。僅留所宏唯識之法。而無其人。其支派繁衍無盡。唯台賢二宗耳。而南方台宗尤盛。然名位顯達。多出北方賢宗。是亦運數之使然歟。\n附南山律宗\n南山律宗。盛宏毗尼。毗尼此云滅。能滅身口之惡故。亦律法也律唯佛制。而結集分合。不一其人。初大迦葉等。五百聖眾。於畢鉢羅窟內。命優波離結集。名上座部。次婆尸迦等。一千凡聖。窟外結集。名大眾部。此二通稱摩訶僧祇律也。自迦葉。阿難。末田地。商那和修。優波毱多五代體權通道。故不分教。後優波毱多。有五弟子。各執一見。遂分律藏為五部焉。一曇無德部即四分律。二薩婆多部。即十誦律。三迦葉遺部。即解脫律。四彌沙塞部。即五分律。五婆蹉富羅部。律本未來此土。妙樂云分一律藏。以為五部。如㭊金杖。不失金用也。按如來十大弟子。優波離持律第一。今我東土持律一宗。應以優波離尊者為初祖。輾轉相傳至曇摩迦羅。此翻法時。西竺沙門於魏嘉平二年。到東土翻譯四分律。是為東土傳律之始祖。北臺法聰。元魏。孝文時人。學僧祇律。因考受體。首傳四分為二祖聰傳雲中道覆。覆最初撰疏科六卷。釋四分律。為三祖覆傳大覺惠光光通四分律。撰疏十卷。為四祖光傳高齋道雲暉願。撰疏鈔九卷。判釋廣文。為五祖願傳河北道洪。亦著疏文。為六祖洪傳宏福智首。撰疏二十卷。為七祖首傳終南山西明寺道宣實相澄照。律宗至此大盛。故時人咸。稱律。名南山宗。為八祖。以後遞遞相傳。而為祖位照傳京師崇聖文綱。為九祖。綱傳崇福滿意。為十祖。意傳長安觀音大亮道省。為十一祖。省傳紹興開元曇一。為十二祖。一傳蘇州開元辯秀。為十二祖。秀傳章信道澄。為十四祖。澄傳東京相國澄楚。為十五祖。楚傳杭州昭慶允堪真悟。為十六祖。悟傳西湖靈芝元照湛然。為十七祖。然傳京城大普慶寺實相圓明光教。為十八祖。教傳北京。西山。戒臺寺。萬壽寺道孚如幻。為十九祖。幻傳金陵天隆寺如馨古心慧雲。為二十祖。此時律法中興。煥然明備。相傳。為優波離應化云雲傳金陵寶華山隆昌寺寂光三昧。為二十一祖。律宗至此益盛。出法派偈云如寂讀德真常實。福性圓明定慧昌。海印發光融戒月。優曇現瑞續天香。支岐萬派律源遠。果結千華宗本長。法紹南山宏正脈。燈傳心地永聯芳。昧傳讀體見月。為二十二祖。月傳德基定菴。為二十三祖。菴傳真義松隱。為二十四祖。隱傳常松閔。緣為二十五祖。緣傳實𤤯珍輝。為二十六祖。輝傳福聚文海。為二十七祖。海傳性言理筠乃略序律門正宗源委。其餘支繁。不及一一詳載。\n證義曰。剃度者大眾之始事也。付法者。大眾之終事也。非剃度。無由而入僧倫。既為僧矣。乃徒以二時粥飯。隨例功課。唐喪光陰。而不為生死大事。直取向上一著。以期授記傳心可乎。故茲特殿以付法一事。而歷敘禪宗傳人。以示先型。所以提醒當人者。至矣。乃若教為明心之助。律為定慧之基。亦附列焉。合之而宗教律全。大眾之事斯備。\n百丈叢林清規證義記卷第七之下\n百丈叢林清規證義記卷第八\n唐洪州百丈山沙門　懷海　集編\n清古杭真寂寺苾蒭　儀潤　證義\n清越城戒珠寺住持　妙永　校閱\n節臘章第八\n述曰。僧不序齒。而序臘以別俗也。西域三時。以一時為安居。自五月十五日。至九月十五日出入有禁止。凡禪誦行坐。依受戒先後為次而制以九旬。䇿進於道。以三旬營資身之具。共四月使內外均養。身心俱安。尅期進脩。不捨寸陰。護惜生命。行兼慈忍。旨哉聖訓。萬世永遵。而五竺地廣。暑寒霖潦。氣候之弗齊。故結制有以四月五月十二月。然皆始以十四五六日。因地隨時。惟適之安。或曰坐夏。或曰坐臘。戒臘之義始此。今叢林結夏以四月望。解夏以七月望。此三月為安居。又結冬以十月望。解冬以正月望。以此三月專務禪那。成規久立。化在隨宜。千餘年來周旋規矩。聳觀龍象之筵。主賓唱酧。迭聞獅子之吼。猗歟盛哉。\n安居亦各結夏。亦名結制。今先行籌。次安居法\n按律所制。安居事詳。今從權便。四月十六日結夏。客堂預日掛牌。牌云安居。\n○十五日。知客知會維那。及各堂。將各人名號。戒臘。開齊。以便登冊。再派悅眾。收籌。行籌。迎請。各人認定。庶臨時無有紊亂。其外單沙彌淨人。亦傳掛號已。知客令法堂香燈師舖蒲團。若無法堂。即在齋堂量人數多少舖畢。正中上首。方桌一張。供釋迦佛小像一軀。無像即供牌位。上寫安居會上。中天教主。本師釋迦牟尼佛再於右邊。前廊下傍。官桌一張。供韋䭾。住持之座。在佛桌左傍。又堂中央。置小桌一張。可放籌盤。空盤。外有大籌三枝。待行佛。韋䭾。住持三處。如法備已。\n小食止靜後。知客鳴大鐘三下。眾各搭七衣持具。集法堂。悅眾二人。請住持到。佛前拈香三拜。轉身至韋天。拈香。三問訊已。歸位。班首上香已。鳴引磬。大眾禮佛三拜。轉身向韋天三問訊。再向上頂禮住持三拜。尚云。一拜。拜已各照位坐。住持開示。乃至云。今差悅眾某師行籌。悅眾某師收籌我今集僧後。次第作法。律制此處。有一單白羯磨。白已悅眾起立。禮佛三拜。問訊。各拏籌盤。至佛前左右對立。維那將籌盤。放空盤上禮佛三拜。問訊。長跪。取一大籌。雙手橫捧。高聲白云　大清某某幾年。夏三月。安居會上。中天教主。本師釋迦牟尼佛。受第一籌。說已。放香爐上。起立一拜。收者以空盤。放彼籌盤上。禮佛三拜。問訊長跪。雙手收籌。置空盤上。再禮佛一拜。然後持盤各行。分左右。從住持上座起。次第而行。受者應蹲身取籌。放於空盤內。如是依次行已。再至韋天前。對而立定。維那仍將籌盤。放收盤上。三問訊。雙手捧一大籌。高聲白云　大清某某幾年。夏三月。安居會上。護法韋䭾尊天。受最後籌。說已。放在桌上。再一問訊。收籌者。以盤放行籌盤上。向韋天三問訊已。雙手取籌。放盤內。再一問訊。收籌人。齊至韋天前。共算人數若干。又說欲在會。未在會人報數。亦查明已。末後先行。至佛前。上下兩班站定已。維那高聲白云。大清某某年。夏三月。安居會上。座中比邱幾百幾十幾人。沙彌若干人。報已。盤放桌上。維那又云。為僧行舍羅竟。住持答云善。維那云爾。齊一問訊。歸位住持云。同居大眾。已知此處。今夏有若干人安居。以後誦戒期中。不必行籌。各人收攝身心。九旬之中。努力為道。受籌已竟。念偈回向。悅眾鳴引磬。眾念回向偈已。各人起座。住持禮佛。問訊韋天已。歸方丈。大眾禮佛。問訊韋天已。齊上方丈。頂禮和尚。若免。即止。各回本處。知客令香燈。送佛韋天至本處已。住持上堂。及眾誦戒。如黑白常儀或在十六安居後。上堂。亦可。\n○次日十六。早粥止靜後。鳴大鐘三下。眾集大殿。燒香傳爐。住持拈香。維那舉讚畢。出位至中拈香。展具。禮佛三拜。長跪。合掌。唱云。\n釋迦如來。二稱結夏安居。眾和畢維那合掌作白云。\n禁足安居。乃如來之儀軌。識心達本。是釋子之行門。道在人行。功由日進。茲者四月十六日。屆當我佛結夏安居之辰。雲集眾僧。登臨寶殿諷演秘章。結起期制。自今以後。發十願起三心。開明智性。報四恩。󳫠七趣。消滅障緣。受持佛號。存想聖容。不得冒熱遊行。傷害生命。稟七支之戒。皎如冰霜。持三律之儀。淨無瑕穢。定水澄清。慧月朗照。內契真源。外敷梵行。長般若之靈苗。成菩提之妙果。由此法門隆盛。海眾安和。天龍擁護。人物欽崇曰竟。一拜。歸位。悅眾鳴引磬。大眾齊唱安居文云。\n大德。一心念。我比丘某甲。今依某某寺。僧伽藍大界內。夏三月結制安居三唱竟。眾念大悲呪三遍。繞殿。歸位。次念偈呪。\n眾生無邊誓願度　煩惱無盡誓願斷　法門無量誓願學　佛道無上誓願成\n唵。鉢囉末憐陀𩕳娑婆訶　三唱。三和畢。跪念怡山文已。起立結贊云。\n安居期結。道體先成。殷勤發願猛脩行。教論作規繩。戒律圓明。頓證法王身　歡喜地三稱次舉結夏功德殊勝行云云。偈畢。三拜。回堂。\n證義曰。結夏安居。自佛制已來。不拘宗教。未有不遵者。邇來宗門。置之度外。亦可慨矣。即如列祖提綱一書。載禪宗結夏法語。有九十則。彰彰可考。今略舉數則。以見大意。白雲端云。安居之首。禁足為名。禁足之意。意在進道而護生。真淨文云。十方聚會。三月一結。息狂妄心。除苦惱熱。獲勝清涼。證大寂滅。到波羅岸。出生死轍。以此聖制。故不虗設。又云。茲日夏首。眾僧結制之辰。泐潭山比丘克文。與清淨大眾。踞菩薩乘。脩寂滅行。以大圓覺。為我伽藍。身心安居平等本際。涅槃自性。無繫屬故。今我敬請。不依聲聞。當與十方如來。及大菩薩。三月安居。為脩菩薩無上妙覺大因緣故。離諸垢染。清淨梵行。若能如是。所謂如蓮華不著水。心清淨超於彼。五祖演云。此夏居白雲。禪人偶聚會。三月九旬中。尊卑相倚賴。粥飯與茶湯。精粗隨分耐。逐意習經書。任運行三昧。彼此出家兒。放教肚皮大。石屋珙云。今朝四月十五日。行脚師僧念頭息。草鞋乾晒待秋風。金錫罷遊留靠壁。鸕󰭇偏愛守空池。鳳凰豈肯棲荊棘。平生肝胆向人傾。相識猶如不相識。噫。如是說法。豈非禪宗軌範。何今之不然也。\n夏中念佛\n結夏已。欲安禪者。仍照常例坐禪。若不坐禪。即便以念佛為常課。期內每日早課如常。粥後上殿。念楞嚴經中勢至圓通章一遍。大悲十小呪心經一遍。佛號五百聲。回向作梵。唱一者禮敬諸佛十句願偈。三歸依。各回。\n○小食止靜後。念十六觀經中雜想觀章一遍。往生呪三遍。佛號五百聲。禮彌陀佛十二拜。三菩薩各一拜。三歸依。各回。\n○午飯後。念大懺悔文。佛號五百聲。三歸依。回堂。\n○晚課彌陀經。放蒙山。仍照常。\n○黃昏止靜後。念十六觀經。上品上生章一遍。往生呪三遍。佛號千聲。拜彌陀十二拜。三菩薩各三拜。三歸依畢。\n○凡夏中。嚴禁雜話。并出入等事。犯遮逆者不共住。破重戒者依律治。\n○凡禪堂堂師。喜學徤椎法器。并在寺習學經律者聽。\n○凡犍椎法器。依次輪擊。\n○凡經律論。宜互學習。\n○凡不隨眾者依規罰。\n○眾欲聽經。維那白住持。請講楞嚴經。餘經亦得。\n證義曰。結夏安居。乃佛法住世根本。梵網經言。冬夏坐禪。所以清規。以安居。解夏。結冬。解冬。為四大節也。邇來禪宗。只結冬而不結夏。殊違佛制。夫脩行之要。無過禪淨兩途。今既以結冬坐禪。即可以結夏。講經學律等。皆夏中所有事。而以念佛為首務也。\n夏中講經講律。講論。儀皆同此\n將講某經。預日大眾。先具禮儀。面請住持。或命某某代講。即轉請某某師搭衣持具。禮請開講。另有講堂規約見後初開講日。早粥後。法堂香燈。舖設講經法座。座前供佛像一。及兩邊聽經桌󱊧。若無法堂。即在齋堂。小食過堂後。方可舖設小食後。鳴大鐘十下。收鐘二下。聽經者。搭衣持具。法堂兩邊站。住持命侍者三人。一傳牌。一傳經。一傳爐。到法堂。行十方圓禮已。隨即鳴大鐘鼓。聽經者。持具上方丈。請法師陞座。引磬先行。眾隨後。監院執香居末。到方丈。眾兩邊照位對立。侍者與維那請法師出。登座已。監院出位上香。展大具。三拜。次大眾向上。展四折具。三拜已。仍引磬前行。眾隨後。監院執香。在大眾後。法師又在後。侍者隨從。到法堂。維那候法師。至中立定。打磬一下。鐘鼓齊歇。隨舉偈云。降伏魔力冤。除結盡無餘。聞此妙響音。盡當雲來集。候法師三拜。問訊。偈畢。隨即舉南無雲來集菩薩摩訶薩。四稱。末後於雲來上。加海會二字法師登座拈香三瓣。維那呼眾頂禮三拜已。眾各歸位坐。入定少頃。維那鳴磬三下。或鳴手鐘三陣亦可按磬唱云。鐘聲傳三千界內。佛法揚萬億國中。功勳酧帝主深恩。利益報檀那厚德。偈畢舉今為講某經說者。舉南無本師釋迦牟尼佛。眾同三稱次舉開經偈。眾作梵唱已。各將經揭開。然後開講。乃至講竟。法師云。向下文長。付與來日。眾唱回向偈云。講經功德。沙界難量。情與無情。同圓種智。偈畢。遂鳴鐘鼓。法師下座。禮座上佛三拜。大眾齊送。法師回方丈登座。大眾作禮三拜。若免送。即止各回本處。期內。自是以後。禮儀小異。不鳴鐘鼓。亦不監院迎請。聽經者。亦不上方丈。唯站法堂俟候。時至。鳴大鐘三下。眾集。用悅眾二人。當值二人。講小座一人。持具至方丈。迎請法師。若班首代講。即在本寮請師登座已。當值一人拈香。迎請五人拜。餘皆合掌立。又夏中盛暑免衣。或大眾一拜已。即就坐聽講。\n建首日。與圓滿日。上供儀如常。唯當各用一疏。疏語應切合所講經義故不備。\n證義曰。律中謂五夏已前。專精戒律。五夏已後。方乃聽教參禪。故我釋尊廣說經律。旨歸拈花。至於法流東土。亦先經律而繼禪宗。可見經律與禪宗並重。住世模範。所以冬參夏學。相須而不相違也。今之禪宗。於經律二者。漠不留意。誤矣。至聽經學律。須明五要。第一要信諸佛境界。吾人各具。本無差刖。不生退怯。第二要會歸自己。不可說食數寶。第三要虗心樂善。稍有長者。皆師友之。所謂擇其善者而從之。無友不如己者。第四要悲愍一切。凡堪以此意相警者。不惜苦口。第五要恕人責己。人不如法。發哀愍心。勿見其過。若自生放逸。長憍慢。則斷斷不可。每見世人。欲學經律入講肆者。有種種障難。汝今遇良緣。反慕浮淺。豈不惜哉。又凡講經者。須會佛祖意。莫只依文解義。反障學者見地。當知代佛宣揚。人天矚目。不可忽也。按正法念處經說。凡人間講經。受戒。修道。證果。及舉行佛事。從地神報空神。如是展轉上報三界諸天。乃至諸佛。禪宗秘要云。隨餘法師講維摩經。有李錄事者。死後。其鬼時依附人。共人言論。師問曰。今講此經。感何人聽。答曰。自人頭已上。便是鬼神。上及諸天。重級充滿。然見諸天。聞法師酒氣。皆回面而聽。餘。即悔過。不復飲。鬼又曰。非唯此會獨感諸天。但有法事。無不來降。據此。凡作法事。𠃔宜誠敬。\n講堂規約凡一十二條\n夫禪之與教。非有二也。教為禪詮。禪為教髓。執文義而守詮。禪亦為教。離文義而契心。教亦名禪。即行儀以彰真如。依模範而成妙道。善財遍法界參求。釋尊示有學成覺。為參學標榜。作後昆楷模故知由信解以行證。因開示而悟入。典至重矣。非有條章。莫由持守。謹列於左。幸各式遵。\n○以上條約。各宜遵守。有疾病者。或尊客等隨喜聽者。不拘常例。年月日。住持某甲重錄。\n附座主條約凡九條\n夫講堂規約。皆學人事。竊謂座主。亦有當守之則。當悉之義。良以講經一事。乃代佛宣揚之時。人天拱聽之地。理宜敬慎。昔阿難結集法藏。登座執筆。感得相好如佛。集經講經。其義一也。是非遠離諸過。豈易為萬一之稱哉。故約例九條以肅威儀。以昭誠敬。\n○以上各條。乃為明曉經義之法師。防其過咎。若自量經義。不甚了了。則此座豈易登。人天羅列。因果昭彰。各宜慎之。\n證義曰。天神聽經。已見前釋。又凡叢林中。即閒談偶語。亦皆有鬼神來聽察。摭古云。宋光孝安師。住清泰寺。不樂從務。日惟晏坐。儼然在定。偶於定中見二僧倚欄而語。初有天神。擁衛傾聽。久之散去。俄而惡鬼吐罵。仍掃脚跡。安乃出定。詢其故。初論佛法。次及世諦。末談資養。安師以二僧事自礪。終身未甞言及世事。寂後火化。舌根不壞。柔輭如紅蓮花葉。雲棲崇行錄。亦載此事。噫。倚欄而談。尚有神聽。況登講經。可不慎乎。\n蘭盆儀軌摘要全卷見蘭盆會纂中\n七月十五日。設蘭盆供。預日於山門貼匾云。蘭盆勝會。\n○即打掃大殿。并內外丹墀。及辦供器莊嚴諸什物等。一一齊備。\n○次日早課。祈禱等事。照元宵解冬例。詳後。茲不贅。早晨。普請成蘭盆壇。丹墀上共設桌五行。每行方桌一張。條桌四張。最上第一行。中間。方桌。供一大錫鉢盂飯。左右四長桌。並列菓品。各十餘盤。第二行中間。供盂蘭盆一座。以經彰名。表法殊勝。盆內旋疊甘美熟蔬菜。二十四色。不得菲淺。兩邊條桌。仍如上式。供菓品等物。第三行中間方桌。供一大碗淨水。碗內浸鮮花幾朵。條桌仍如上式。供菓品等物。第四行中間方桌。供一大瓶荷花。條桌仍如上式。供菓品等物。第五行中間方桌。供設香案。將自恣僧物。置條桌上。條桌仍如上式。安擱餘物。四邊用木柵欄圍。庶食葷酒人不得混入。南北兩傍開小門。可眾僧施主出入。各使二人守之。禁閑闖。壇之四邊多貼禁條。其禁條云。此係清淨供壇。恭迎三寶天神降臨之所。各宜誠敬。凡飲酒喫葷者莫入此建壇儀式也。\n△早粥二板後。知客鳴大鐘三下。禪堂即三板止靜。開小靜。大眾搭衣持具。齊入壇已。二行者持引導旛。二悅眾鳴引磬。首領執事八人執小旛。到方丈分班。對面立定。鳴引磬四下。住持出室。不拜。即末後先行。二引導旛在小旛前。引磬在和尚前。一侍者執手爐。一侍者捧香碟。隨住持後引導旛入壇。兩角站定。小旛分開。住持至香案前。拈香。維那舉贊。眾和。\n淨壇遶經即繞誦盂蘭盆經\n目連啟教。世尊宣揚。鉢和羅飯利存亡。脫苦往天堂。妙樂無疆。孝行永流芳　南無香雲葢菩薩摩訶薩。三稱。住持禮佛畢。接手爐。問訊。舉云南無大悲觀世音菩薩。三稱。維那持淨水杯。舉淨壇偈菩薩柳頭甘露水　能令一滴遍十方　腥羶穢垢盡蠲除　加持壇場悉清淨　教有密言謹當持誦。即舉大悲呪繞壇。悅眾鳴大魚子。大眾同誦。維那酒淨。其四角擺小桌一張。各設蘭盆經一卷。四悅眾在四桌。合掌高聲。同誦。引導旛至大殿堦下。對面而立。小旛前行。和尚接行。一侍者捧香碟隨行。班首隨後。大眾各執事。次序而行。從壇右遶。上殿。從佛右遶而下。持呪洒淨一匝。不止步。即誦佛說盂蘭盆經云云。誦經三遍。遶畢。大眾照課誦位。排班。住持至香案前。經完。侍者接手爐。大眾跪下。合掌。住持合掌祝云我等同孝志。脩行淨土因。懺除三障罪。報答二親恩。存者獲福壽。亡者得超昇。同生安養國。度盡眾冤親。祝已一齊起立。俱合掌。維那舉南無本師釋迦牟尼佛。十二拜南無文殊師利菩薩。三拜南無彌勒菩薩。三拜南無十方諸佛。三拜南無十方菩薩。三拜南無蘭盆啟教大目犍連尊者三拜。三皈依竟。三拜而退。各回本處。收衣。抽解。飲茶用點。\n上蘭盆供\n飲茶用點已。少頃。即鳴鐘三下。眾皆入壇禮佛三拜。住持拈香。維那舉献供贊。眾齊唱云。\n蘭盆會啟。普度門開。恭迎三寶降臨來。一一坐花臺。唯願慈哀。受我妙香齋　南無齋供養菩薩摩訶薩三稱。維那至中拈香已。展具三拜已。長跪。合掌。白云。\n恭聞法身常寂。本無去以無來。妙智圓融。實非空而非色。靈明絕待。覺海難量。俯潤迷蒙。時彰影響。今屬如來歡喜。僧眾自恣。當為七世父母。施設百味蘭盆。儀遵充國。孝效目連。黍稷唯馨。覺王斯格。願降慈光。受我供養白已。一拜。起立。舉云。\n三身如來眾和　奉獻蘭盆。上供三寶說已。執爐白請詞云。\n大雄出世。同赴齋於舍衛城中。正法流行。共應供於匿王宮內。既隨機而現相。亦普濟於羣生。今辰眾等謹設蘭盆。志心頂禮。專申奉獻。\n千華臺上。百寶光中。三十二相之能仁。八十種好之大覺。盡十方。遍法界。過現未來。無量佛寶。唯願不捨慈悲。受斯供養　三白。三拜。次舉供佛偈。鳴鐘鼓鐺鈸。齊唱三遍。或一遍。\n南無蓮座天人師　威德端嚴無與等　唯願佛寶大慈悲　受此盂蘭盆供養　南無香水海。花藏界。蘭盆供獻真如佛陀耶眾唱竟。維那執爐。高聲請法云　今辰眾等。謹設蘭盆。志心頂禮。專為奉獻。\n西乾竺國。白馬䭾來。修多羅了義上乘。十二部真空妙典。盡十方。遍法界。過現未來。無量法寶。唯願不捨慈悲。受斯供養　三白。三拜。次舉供法偈。仍鳴鼓鈸等。唱三遍。或一遍。\n南無相應最勝法　成就菩提涅槃果　唯願法寶大慈悲　受此盂蘭盆供養　南無香水海。花藏界。蘭盆供獻。海藏達磨耶。眾唱竟。維那執爐高聲請僧云　今辰眾等。謹設蘭盆。志心頂禮。專為奉獻。\n三明八解。五果六通。分身於此界他方。應供於人間天上。盡十方。遍法界。過現未來無量僧寶。唯願不捨慈悲。受斯供養　　三白三拜。次舉供僧偈。仍鳴鼓鈸。或三唱。或一唱　南無自在眾中尊　栴檀林內澄心者　唯願僧寶大慈悲　受此盂蘭盆供養　南無香水海。花藏界。蘭盆供獻福田僧伽耶唱竟。維那歸位。住持拈香。悅眾鳴引磬。大眾齊聲緩誦云。\n南無常住十方佛。南無常住十方法。南無常住十方僧。南無本師釋迦牟尼佛。南無藥師琉璃光佛。南無過去覺花定自在王佛。南無清淨蓮花目佛。南無多寶如來。南無寶勝如來。南無妙色身如來。南無廣博身如來。南無離怖畏如來。南無甘露王如來。南無阿彌陀如來。南無世間廣大威德自在光明如來。南無佛說盂蘭盆經。南無大慈地藏王菩薩。南無大悲觀世音菩薩。南無大勢至菩薩。南無護法諸天菩薩。南無伽藍聖眾菩薩。南無歷代祖師菩薩。南無蘭盆會上佛菩薩。南無古往自恣緣覺聲聞僧。南無大孝目犍連尊者。南無三界聖凡幽顯尊神。三請已。誦變食呪二十一遍。甘露呪七遍。上供文如常。又普供養呪七遍已。維那至中。三拈香。展具三拜。問訊長跪。合掌。用鐘鼓。齊聲念。\n南無十方常住三寶三稱畢。維那宣疏時。住持與大眾。俱長跪合掌。\n伏以。誦世典蓼莪之章。難罄情於罔極。參聖教蘭盆之旨。敢竭念於熏脩。望度慈航。爰伸誠悃。鄉貫寺名。住持等名眾等切念。早割塵緣。長辭親愛。或嚴慈而早喪。頓乏蒸甞。或星𩬆而在堂。永違菽水。無自利利他之行。尚空受於人施。有仰愧俯怍之情。敢置懷於源本。生身既托於親恩。訓教無踰於師德。本始無窮。不遣累劫之宗緒。圓心普度。總超法界之有情。爰披瀝於丹衷。汲水採花而獻供。敬歸依於寶帙。亙天彌地以流恩。盡拔苦輪。咸躋覺道。由是擇於本月某日起。至某日告圓。雲集僧眾。登臨寶殿。諷某經禮某懺。或大眾發心。各有持誦。一一齊登伏願慈光輝映。娑婆無處不圓明。法海汪洋。大地有情俱潤澤。我等多生父母。歷劫親姻。及以師長。並諸眷屬。存者加增福慧。歿者高證蓮胎。普滋一善之良緣。均利恒沙之苦趣。更冀山門寧靜。海眾安和。凡所止作。願皆如意。右疏。恭請三寶證明云云若會中有俗姓士女。當更宣俗人所祈之疏云。\n伏以。教演盂蘭。舍衛之芳猷未散。功超天壤。目連之孝行常稱。欲資七世於蓮胎。當禮三身于華座。鄉貫寺名。在會士女等名眾等切念。唱一味之圓音。隨剎土。隨眾生。盡入平等嘉會。演千秋之孝旨。或善男。或信女。咸遵舍衛遺風。仰悲濟之宏猷。救倒懸之極苦。是以於本月某日。恭遇某寺。崇建蘭盆勝會。普超恩有含生某等深追罔極。少答善因。躬叩法筵。仰求慈濟。由是各備香儀。薄陳芹供。仗苾蒭之威德。仰三寶之恩光。超度先靈。福資現在。所有各各念誦。皆當一一具錄伏願。真慈赴感。聖人隨機。一雨普滋。大千蒙潤。俾我等多身父母。歷世親緣。同承冥福之資。俱解三途之苦。歿世證生天之樂。在堂稱難老之春。五福日新。三灾電捲。凡所祈求。願皆果遂。右疏云云宣畢一齊起立。眾唱贊云。\n五果百味。香色清新。自恣會上獻能仁。願親出沉淪。普濟幽冥。沙界布陽春　南無普供養菩薩摩訶薩。三唱。若此會七日。或五日。三日者。此二疏。待回向化。若但設齋供。而不念誦作會者。此疏即時化。大眾念佛送疏。住持三奠茶。設拜。維那舉回向云　以此蘭盆供善根　報答父母劬勞恩　存者福樂壽無疆　亡者離苦得超昇　四生九有諸含識　八難三途苦眾生　各各悔過洗瑕疵　盡蒙慈濟出沉淪念偈時。住持禮佛三拜。問訊偈畢。引導旛前行。小旛隨後。二悅眾鳴引磬。二侍者執手爐。搆香碟。送住持歸方丈。眾各回本處。\n眾僧受食\n上供竟。悅眾將自恣僧物。謂檀越所施之物。如手巾。麻線鞋襪等類安置一處。是日齋堂外。多舖󱊧桌碗筯。以便客師受食。其供普果菜。不論客舊。平等普分。於齋堂事。俱齊備已。開午梆。鳴大鐘三下。住持搭衣持鉢。先至齋堂坐。大眾搭衣持鉢進堂。坐齊。執事人。先行菓已。住持云。大眾師。先用供果食畢方鳴雲板。執事人將蘭盆蔬菜及供飯。勻入大眾菜內。行堂盛菜飯已。大眾舉鉢念供養呪。至當願眾生。句即改念過去父母。七世超昇。現在二親。永無病惱。自他饒益存歿沾恩。永離惡道。究竟常樂。念畢出生。不唱五觀。住持云大眾先行禪定意。然後受食。大眾入觀。觀自心內外中間。皆不可得。默坐少時。住持白云大眾受食。大眾食畢維那起坐。將自恣物。即手巾襪底線帶之類也先奉一分和尚位前。頂禮一拜。復同悅眾。將自恣物。分作兩盤。東西各行。從上至下。客舊次第勻分。散畢歸位。結齋已。僧值云。大眾所食供果。及自恣物。各自藏鉢。或置袖內眾齊起立捧鉢。各回本處。\n證義曰。蘭盆大齋。佛敕解夏舉者。謂一夏安居。九旬加行。不階四果。亦得功勳。此日設供。其德大矣。年年行之者。蓋父母結愛。既念念不去心。孝子報恩。須年年不絕供也。又經意。以󳫠苦報恩為主。與世俗異。世俗之孝。在順其情。此則兼順其性。世俗之孝。唯資其形。此則兼資其神。世人不知不信。輙曰釋氏無君親。亦未之深考也。夫順性資神之道。固所難明。而形情之間。亦豈遠于人哉。如釋尊謁母於忉利。送父而負棺等。其孝為何如也。梵網經以孝為戒曰。孝順至道之法。四十二章經云。凡人事天地鬼神。不如孝二親。二親。最神也。律中。父母不聽者。不許出家。觀無量壽佛經。首稱孝養父母。為成佛正因。大報恩經。心地觀經。廣說父母恩重。及至孝之法。睒子一經。全彰孝事。地藏因孝母而立誓度生。至於我佛訓弟子。謂父母與補處菩薩等。許弟子減衣鉢之資。養其父母。父母有正信者可恣與之。無正信者。可稍與之。若自無物。許轉化與之。藏中勸孝之語。層見疊出。豈不以孝為。首務哉。特其教。兼於順性資神。固非世法可及耳。今此儀軌。全遵佛敕。誦經猷供。脩懺設斛。俾七世親靈超冥漠之界。出思議之表。冥罰有所不能制。業苦有所不能拘。其法利殊常。豈但五鼎之豐。三猷之勤之孝而已。故知教孝之旨。唯佛教為獨深也。以上乃一日簡便行法。若七日五日。當依下會約行之。\n蘭盆會約凡二十一條\n切聞。蘭盆佳節。大施門開。仰𠙥有力大檀。營辦無遮妙味。法喜遍享乎佛僧。禪悅普資於凡聖。現行財施法施。當來福足慧足。模範次序。條列於左。\n○年月日○住持某甲重錄。\n證義曰。蘭盆註釋。藏中只見唐圭峯宗密法師疏一卷。後宋依此疏。出孝衡鈔二卷。明末。台宗蕅益法師。出新疏一卷。律宗書玉律師。出合釋一卷。板存昭慶經房。然儀軌規約。久不行矣。世人誤以施鬼神食。為盂蘭盆齋。此訛也。雲棲正訛集云。蘭盆緣起目連。謂七月十五日。眾僧解夏自恣。九旬參學多得道者。此日脩供。其福百倍。非施鬼神食也。施食自緣起阿難。不限七月十五。所用之器。是摩竭國斛。亦非蘭盆。葢一則上奉聖賢。一則下濟餓鬼。悲敬異田。惡可等混。今清規有中元施食之條。則是日獻蘭盆。奉敬三寶。夜施斛食。普濟鬼神。乃兩全之法也。\n解夏\n七月十六日解夏。客堂預日掛牌。牌云明日自恣。\n○次日解夏儀式。如結夏同。住持定時已。時至。鳴大鐘三下。眾集大殿燒香傳爐。住持拈香。維那舉讚畢。至中拈香。展具。禮佛三拜。長跪。合掌白云　釋迦如來。二聲休夏自恣眾和已。維那合掌高聲白。\n休夏自恣。誠佛門之要道。懺愆悔過。實僧行之良謀。善因培植。樂果圓證。不凴戒定之航。曷到涅槃之岸。茲者七月十六日。屆當我佛解制休夏之辰。雲集眾僧。登臨寶殿。諷演秘章。解開期制。自今已後。破四重。蹈十惡。恣任自陳。起三毒。犯七遮。隨從他說。若見。若聞。若疑。一一須悔。或身。或口。或意。重重當懺。根塵纏縛。聲色牽連。積諸罪累。障閉心源。若不宣揚。何由雪淨。特開懺摩之門。廣滌自他之罪。懺則懺於已往。悔則悔其將來。故云。已作之罪。願乞消滅。未作之罪。不敢更作。故今解制。自恣懺悔。白竟一拜。維那歸位。悅眾鳴引磬。大眾齊唱云大德。一心念。眾僧。今日自恣。我比丘某甲亦自恣。若見聞疑罪。大德長老哀愍故。語我若見聞疑罪。當如法懺悔　三唱竟。或一一說竟大眾念大悲呪三遍繞殿。念畢。各歸本位。維那舉懺悔偈。大眾唱云往昔所造諸惡業　皆由無始貪瞋癡　從身語意之所生　一切罪根皆懺悔\n唵。三陁囉伽陀娑婆訶三唱已。跪念大懺悔文畢。舉回向贊云。\n自恣休夏。佛果圓成。一切業障頓冰清。覺海性圓澄。智慧光明。法界盡蒙恩　南無求懺悔菩薩摩訶薩三稱。次舉回向偈云　解夏功德殊勝行云云唱偈時。住持禮佛三拜。問訊偈畢。即回方丈。大眾鳴引磬。禮佛三拜。上方丈頂禮和尚。若免。即回堂是日晚課畢。解制。維那鳴引磬。上方丈。巡寮。告假等事。與解冬同例若不據蘭盆勝會。十五日解制告假。\n證義曰。解夏自恣者。葢比丘當初夏時。結制安居。不令乞食。名休夏。今朝滿期解制。自知有過。恣其自陳。自不知過。恣任僧舉。故名自恣。或問蓮池師曰。許僧自恣。何謂也。師答曰。有過如病人。舉過如醫王。諱病而惡醫。是名大愚癡。則知有過而舉之之為是矣。或又曰。自舉或可。他人舉之。不畏起爭端乎。答曰。律載僧有過。傍僧白佛。佛召本僧。種種呵責。因制為律。叢林逐日直言。據此也。此遵佛制。非出私意。何有爭端。且世法猶云。君有爭臣。父有爭子。士有爭友。故曰。興王賞直諫之臣。聖主立誹謗之木。況為僧脩出世法。可不須友以成其德乎。若惡直言。則讒諂面諛之人至矣。拒諫飾非。損德敗業。非小失也。因復作頌曰。古自恣。協金蘭。今自恣。生棘刺。口談他過忿起諍。目對毗尼盲不視。何恠乎正法衰。魔軍熾。雲棲主人發長嘆。一則傷我心。一則慰我志。君不見。愛禮故存羊。宣尼曾告端木賜。禪宗秘要云。昔闍夜多尊者。至羅閱城。敷揚頓教。謂遍行曰。吾適對眾抑挫。仁者得無惱於衷乎。曰。我憶念七劫前。生常安樂國。師於智者月淨。記我。非久當證斯陀含果。時有大光明菩薩出世。我以老故。䇿杖禮謁。師叱我曰。重子輕父。一何鄙哉。時我自謂無過。請師示之。師曰。汝禮大光明菩薩。以杖倚壁畵佛面。以此過慢。遂失二果。我責躬悔過以來。聞諸惡言。如風如響。況獲飲無上甘露。而反生熱惱耶。噫。此可謂自恣之龜鏡矣。\n坐禪\n分五。\n早課第一\n中秋起。加香。五皷夜巡鳴四板。香燈點燈。司水擔水監值揭帳幔。眾起。維耶鳴香板三擊。眾人下單。抽解。淨面。監值兩邊舖棕韉。各人隨閒禮佛三拜。各歸本位。五板畢。香燈接報鐘三陣。徐徐敲半枝線香。監值灌開水兩壺。用熱水洗杯。將杯提至監值位所。散香散杯。悅眾點手照。監值行開水。眾用開水畢。散香收杯。香燈煞報鐘。掛一板一鐘。當值聞大鐘完。接二板一鐘。監值捲門簾。關門。中擺蒲墩。收中間棕韉。聞大鼓完。接三板一鐘。止靜。當值行小十方禮。禮佛三拜。此中悅眾鳴引磬共四下。當值行禮拜佛畢。悅眾鳴引磬一下。開小靜。監值收中問蒲墩。開門。當值行十方禮。悅眾鳴引磬共十二下。此中監值打板三陣。鳴鐘三擊。接外呼板。眾人上殿。課畢回堂。監值在門外。候眾人歸堂。放下門簾。眾人各於本位前立定。當值行十方禮。到中間一問訊。再向新值問訊交值。監值立本位交監值牌問訊。新監值將門簾拉起。新當值打魚一下。眾人出外小解畢。將門簾放下。順行一匝看眾人坐定。然後熄燈歸位。若時早。打魚三下止靜。歸位。監值掩門。聞梆聲。當值打魚一下開小靜或不止靜亦可。\n上午第二\n早梆鳴。監值下位捲門簾。提茶壺至楊枝瓶所。司水擔潄口水。維那敲香板三下。眾人放腿。或小淨聽便。即回。候齋堂板鳴。悅眾鳴引磬過堂。香燈打掃佛前及住持位。粥畢回堂散香請散香篦。眾圓禮。當值掛一板一鐘。鳴起香魚二下。於西南接散香篦三下。繞至東北又三下。定行香一枝。眾人去衣。脫袍。穿草。鞋徐徐出堂潄口。嚼楊枝畢。監值收杯。當值候香過將半枝。掛二板一鐘。眾人立定。小停寸香。當值至東北角。打催板二下。經行香餘一寸。維那喝起。提香板催行。首領監香緊隨和之。至香六分。維那揮香板下垂。當值打抽解魚一下。眾人立定。監值拉起門簾。與散香至門首。一邊一位站定小停一刻。逆巡一匝。維那歸本位卓香板。監值進來擺蒲團。散香師敲散香篦三陣。眾人小解畢歸位。監值關兩邊小門。復敲散香篦一陣。監值放下門簾。散香師回堂順行。交散香牌。卓篦一下問訊。至中央問訊。插散香篦。復至中央問訊。歸位。當值搭衣持具。打三板一鐘止靜。行十方禮。禮佛三拜。悅眾鳴引磬四下。問訊出堂。翻止靜牌。東邊出。西邊進。問訊。至維摩單所。禮和尚一拜。歸位。監值收蒲團關門。舖韀當值推香盤。散香師出位。至中央問訊。從東邊上請香板。西邊下一拱。逆行一匝當值看香到。拉至香盤。悅眾鳴引磬一下。開小靜。此節應移在交香板後維那敲香板三下。放腿。巡香師交巡香牌。至中央問訊。交香板。散香師出位。至中央問訊。從西邊上。請散香篦。至東邊下問訊順行半匝。卓散香一下。當值打經行魚二下。經行香半炷。站板一下。站香寸數。打催板二下。經行香完。鳴魚一下。抽解。監值捲門簾。候交散香。當值鳴魚三下。止靜。監值關門。請香板如上。\n下午第三\n聞午梆鳴。當值打魚一下。開小靜。維那敲香板三下。穿鞋。著衣畢。悅眾鳴引磬一下。各本在位立。當值出位。行十方禮。翻牌。悅眾鳴引磬。監值鳴板三陣。接鐘三下磬三下。眾禮佛一拜。坐定。聞呼板鳴。擊引磬過堂。飯畢結齋時。監值香燈。司水。先回堂。開門。候眾人回堂圓禮。請散香照前。當值打一板一鐘。鳴起香魚二下。定行香一炷。眾潄口。嚼楊枝畢。經行。監值收楊枝杯。用熱水洗。當值候香過將半枝。打二板一鐘。眾立定。監值打茶。候維那歸位卓香板。眾隨便坐下。散香師將散香竹篦靠佛前。然後散杯。監值行茶三四匝。茶畢。散香與監值收杯。關門已。然後在監值寮洗杯畢。回堂經行。香完。當值打抽解魚一下。眾照前立。維那歸位卓香板。監值開門。拉門簾。舖蒲團散香三陣。小解看淨房無人。再散香一陣。回堂。照前交散香。監值收門簾歸位。當值打三板一鐘。行禮時。悅眾鳴引磬四下。止靜。監值收蒲團。關門。當值推香盤。散香師照前巡香。香到。當值鳴引磬一下。開小靜。巡香師照前交。監值開門。打茶二壺。巡香師散杯。從維那位起。和尚在堂。散杯五個。大悅眾送和尚茶。復散悅眾位。照人散杯。從班首散起。一對一對擺。監值茶來。用簽攪幾攪茶巡四五匝。眾人茶畢。巡香與監值收杯。散香師照前行事。當值鳴魚二下。經行香半炷。打站板一下。小停寸香。打催板二下。經行香完。鳴魚一下。抽解。候交散香牌。當值鳴魚三下。止靜。散香關門。香完。開小靜。吃茶。經行等一一照前行坐。\n晚課第四\n聞晚梆鳴。當值鳴魚一下。開小靜。悅眾鳴引磬。眾立班首出位拱手後悅眾鳴引磬共十二下。監值鳴板三陣。鐘三下。磬三下當值行禮翻牌。聞雲板鳴。眾過堂。當值監值在堂掃地。當值擺蒲團舖棕韉。粥罷回堂。嚼楊枝時。當值監值吃二堂。畢。各搭衣。禮佛三拜。各歸本位。當值鳴報鐘三下。監值收蒲團棕韉。候鳴引磬一下。眾出位站班。當值打報鐘三陣。眾上殿。將課畢。三皈後。監值。香燈。司水。先回開門。監值放兩單幔帳。眾回堂。圓禮。當值打一板一鐘。打抽解魚一下。眾束衣抽解。監值在門外。候放門簾。拉起後。眾回堂。盡上單。當值鳴魚三下。止靜。歸當值位坐。定香一枝。監值關前後門。靠單順行一匝。然後窻門。上單養息。當值不養息。\n夜香第五\n當值不見窻外亮影。打魚一下。開小靜。香燈下單。點各處燈。監值捲兩單幔帳。開中間門。維那敲香板三下。眾下單。當值定坐香一枝。鳴起香魚二下。散香師照前請散香竹篦。當值候香將半枝。打二板。眾人立定。監值打茶。維那歸位。卓香板。隨便坐下。散香師將竹篦靠佛前。散杯在各人手。監值行茶一二匝。散香師。監值師。各收一邊。散香師拿散香。篦在手。順行半匝。復卓一下。當值鳴催板二下。經行。監值關門。香到。當值打抽解魚一下。眾人立定。照前行事。監值開門。拉門簾。進擺蒲團。照前散香關門。當值止靜。行禮。悅眾鳴引磬四下。監值關門。巡香請香板。香完。鳴引磬一下。開小靜。交巡香板。香放參。吃畢。當值鳴魚二下。經行香半炷。當值鳴站板一下。停香一寸。鳴催板二下。經行。香完鳴魚。一下抽解。監值扯門簾。候交散香板。當監值魚三下。止靜。散香關門。香完。當值鳴魚一下。開小靜。巡香交板。開門。悅眾鳴引磬開大靜。當值行禮。監值打板三陣畢。仍照前散香起香云云。乃至第六枝香。打抽解魚。監值舖棕韀鳴擊禮佛三拜。監值放兩單幔帳。眾抽解上單。香燈師點琉璃。熄監值寮燈。監值關前後門戶。復順行一匝。關格子門。熄佛前燈。然後上單。一日事畢。此逐日恒規。初參後學。必須熟記。以便輪行。然此五番。若細全錄。文多一半。此既是略。易可精熟。餘可目視心會。\n禪堂規約凡三十二條\n古規失檢。怠惰成風。時弊多端。提持貴密。雖則現成公案。要須大眾共知。行解相應。則無愧於先宗。道德兼資。乃有利於末學。是在同心。共相遵守。\n○以上條約。本分攸關。如或不遵。自失善利。同居大眾。戒之勉之。\n○年月日○住持某甲重錄。\n證義曰。禪堂乃陶鑄賢聖之所。了生脫死之場。欲透向上一關。捨此無由得入。所謂十方同聚會。個個學無為。此是選佛場。心空及第歸。是也。既學無為。即應諸緣屏息。專精參究。若仍然散誕。依舊隨情。不但不能學無為。亦恐反增異見。所謂無規矩。不能制其邪。無精勤。不能成其志。是也。經云。因戒生定。因定發慧。二語盡矣。禪宗秘要云。昔有族姓子。出家學道。優波毱多為說法要。尋便見諦。得須陀洹。作是念言。我斷三結。更何求進。遊縱自在。可至七生。尊者告曰。生死之法。甚可惡賤。猶如糞穢。多少皆臭。即便將至旃陀羅村。見一小兒。體生惡瘡蟲血雜出。甚大苦惱。問言。比丘見此兒否。此小兒者。是須陀洹。佛昔在世。有一羅漢。身小患痒。搔之有聲。維那瞋曰。今汝身有蛆蟲瘡耶。宜可出向旃陀羅村。羅漢語言。今汝得罪。莫出斯言。時此維那。即便懺悔。精進脩習。得須陀洹。後自懈怠。不求上進。故生此家。受斯苦惱。小復前行。見有一人。為火所燒。身體焦爛。苦痛難忍。轉更前進復見有人。犯王憲法。以身貫著大木標上。發聲哀號極生苦惱。爾時尊者問比丘言。汝見此二人否。比丘言。唯然已見。尊者曰。此前人者。是斯陀含。後所見者。阿那含也。咸皆懶惰。不求上進。故生人中。受斯楚毒。是故汝今。宜自精勤早求解脫。比丘聞已。日夜脩學。不久便得阿羅漢道。嗚呼。據此數人。皆有道果。因得少為足。懈怠懶惰。仍墮苦報。今之禪和。纔結幾冬。便言我是老參。何復汲汲於此。未知此老參曾證幾果耶。若不精進脩行。大有。苦報著你在。\n孟冬貼單\n十月初旬。維那命悅眾。令當值。監值。香燈。司水。掃舍宇。揭單票。糊門窻。各單加草。及收拾香板號。籤等事。客堂與維那。預將合寺人名。開清戒臘久近。呈方丈閱過議定充執已。命記錄裁單票。書記端楷寫成。東西兩盤排清。不得前後紊亂。上用盤袱界尺壓之。至十四日。客堂於早粥掛牌。牌云貼單。\n○侍者將單票兩盤擺法座上。二板。鳴大鐘三下。大眾先集禪坐。維那令當值監值。於佛座左右舖蓆。堂師俱將行李安蓆上。佛前設公位。維那白云。今日請和尚。為大眾師貼單。白已。兩班齊立。悅眾鳴引磬。領二清眾。上方丈。眾云。住持臨座。悅眾云。展具頂禮和尚。禮畢云。末後先行侍者二人。捧單票前行。拂子。拄杖隨後。進堂。住持禮佛。登座。維那舉贊時。到座前拈香三瓣。展大具三拜。起具。歸位。至三稱雲來集菩薩畢。維那云。頂禮和尚。眾展具三禮已。二悅眾次第鳴引磬三陣。住持說法。說竟。眾齊立。班首單條住持貼。貼竟。維那云。大眾師禮謝和尚。住持出堂。維那復云。大眾師送和尚。若免即止。餘者維那貼。兩序。以執大小為次序。同執以戒先後為次序。堂中各照自己名位次序安行李。送單。晚課畢。上方丈謝貼單。小食後告香。見前住持章中。\n證義曰。按梵網經乖尊卑次序戒。及律藏臥具法等。俱明位次。葢兩序論執。同一執論戒。是佛正制今叢林安單。不問戒不問臘。於一執中。先來在前後來在後。似是而非。違佛敕先受戒者在前坐。後受戒者。在後坐之律。\n結冬\n十月十五日結冬。乃衲子九旬辦道之期也。內外肅嚴。內不放出。外不放入。屏除一切。專精辦道。於早課前。燒香傳爐。大眾雲集。維那舉贊。住持拈香。祝聖祈禱乃至上方丈。住持說法等。並照元旦式。其所別者。此日晚課畢。上祖堂。上方丈。維那鳴引磬。巡寮云。結制巡寮。問訊某某師云云。巡畢回堂。對面展具。三拜。拜畢歸位。少頃。齋堂吃普茶將訖。維那宣共住規約。晚二板。本堂宣堂規。是晚起禪七。\n證義曰。孟冬結制。正為生死。若不打掃心地明白。只管看鼻頭。做模樣。有甚用處。人看你似參禪及至打開肚裡。黑漫漫地。可憐生不知禪是個甚麼。只管要你去扭揑他。你若肯將偷心頓然放下。到有幾分相應。古人云。做工夫不得力。病在多知多解。穿鑿公案。習氣膠粘。打脫不下。所以不得洞明佛性。若真正為生死的人。無雜用心。一個話頭。如咬鐵丸相似。定要嚼碎。嚼不碎。拚命嚼。寧將身心墮地獄。終不放捨話頭。具如是信力。如是疑情。日深歲久。正眼迸開。光明普照。物物頭頭。了無差別矣。或曰。從上諸祖。多以機用接人。今何授人以死話頭。死工夫。答曰。噫是何言歟。夫參話頭之法。自黃蘗肇端。諸師遵承。而大慧尤主張之。大慧中興濟北之道。豈其機用弗具。而開示來學。以一句話頭。塞其咽喉。消其伎倆。然後顯大機大用。激䇿精進。而獲證者。四十餘人。葢師家機用。學者工夫。必兩相宜。而有成也。若不䇿進其工夫。唯機用接人。則上根利機。當下知歸。能有幾人。中下之流永失法利。而掠虗者。乘風接響。達磨一宗。掃地盡矣夫。達磨西來。九年面壁。可謂壁立萬仞。乃其接引神光。亦用方便。語曰。汝但外息諸緣。內心無喘。心如墻壁。方可入道。此即死工夫之說也。葢工夫不死。情識橫生。非逐名利。即膠知解。雖有機用。將安施乎。故今請安禪結制者。看一個死話頭為正務。幸無以機用公案雜用心也。然所謂看死話頭者。正為用工在話頭上。名看死話頭。非兀然空坐觀靜也。禪宗秘要云。西域崛多法師。遊五臺。至定襄縣。見一僧結菴而坐。法師問曰。汝孤坐奚為。曰。觀靜。師曰。汝出誰門耶。曰。神秀大師。法師曰。我西域異道。最下根者。不墮此見。兀然空坐。於道何益。\n起禪七不拘何時可起七不專在十月望日\n凡起禪七。前一日。維那。悅眾同到庫房。商酌一切應用等物。及請護七。酌派已。聽悅眾料理。其看香。監香。候方丈示牌。起七日。午飯後。開小靜。維那云。今晚起七。上單養息。晚課。持具上殿。課畢。鳴鐘。禮祖。上方丈。住持說法。開示畢。維那云。禮謝和尚。禮畢。鳴引磬云。起七巡寮。問訊某某師云云。巡畢。回堂。安息。至晚二板前。維那鳴香板三陣。令香燈護七。各理本務。次於齋堂前鳴香板三陣。令各堂寮共集禪堂。眾坐齊。次看香鳴。二板吃。茶茶。畢。維那表堂規云云。表畢。維那令悅眾捧香板。維那送監香板畢。鳴香板三下。眾皆起立。護七師收地上坐位。維那云。諸同參師。作禮首座師。西堂師。後堂師。堂主師。香燈師。護七師司水師。三拜。首座繼云。拜維那師。禮畢。令監香師行禮。次呼寄七師禮佛。拜兩序。凡本山法眷。及遠近菴院。來寄七者。即進堂附後。若居士寄七仍安單在外。凡寄七者。二例隨眾。期滿方許出堂。尼女不許進堂。或尊客。或施主。隨喜坐香。不在此例。但不可放逸耳拜畢。悅眾鳴引磬。一對燈籠。迎請和尚。若住持傳牌。即依牌請班首到。維那云。兩序同參師。頂禮某某大師。禮畢。說法起七。二枝香小點心。四枝香齋堂。用普放參。或飯。或麵。隨便仍厨房人燒煑。護七人照應。六枝香清茶。八枝香每人炒糯米一杯。十枝香養息。養息一枝香。打巡照四板。淨面。各歸位坐。飲糖湯。每人糖餅一個。聞厨下接板。即經行。二三悅眾。輪流上殿應酬課誦大殿繞佛打抽解課完熄燈聞早粥梆開靜小粥後二枝香開小靜用米糕四塊午飯止靜青菓茶四枝香點心六枝香聞晚梆晚課完開靜遇堂回堂行香云云。上單養息。晚起香二板。腐乾一塊一夜一日如是以後六日亦然。若期內。施主有零星小食供眾。隨時散之至圓滿時。悅眾仍領二清眾上方丈。請住持考功解七。或請班首代考解。凡禪七。師家考功唯提本參。學人請益。單問話頭。不許亂統公案　凡站香。香站大半枝。站須雙足並齊。不得八字參差。雙手垂下。不許叉手。行忌袖手。坐忌垂足　凡禪七。乃刻期取證。了辦生死之日。專以參究為事。首眾不得多語。有妨正務。過堂。起香。放香。站香。維那俱鳴香板三下。凡香板式。巡香板。長二尺唯打昏沉。監香板。長一尺八寸兼帶掉舉。班首䇿香。專看工夫。住持看香。唯是直下會取而已。故巡香。須是兩手捧持。不許一手垂下。監香一手擎。一手垂。不得將香板拖下。應作供養想。班首則上下不拘。不論昏沉掉舉。盡皆可打。又看香板。長二尺二寸散香竹篦長三尺六寸。\n證義曰。叢林長年坐香參禪。何為又有禪七。葢欲尅期成辦之意耳。學者於此時。當猛著精彩。較平日。當加倍用心參究。參究者。即參此一箇話頭也。參話頭。不外起疑情。所謂小疑小悟。大疑大悟。不疑不悟。疑。即參也。夫疑之之念。固為覺體之障。而因其勢。而善用之則反可假之。以為破障之術。葢以疑之與悟其機相待。其勢相因。故求悟者。必貴疑也。夫人心之機不凝結。必不能開豁。如隆冬閉塞。實釀泰元。若氣泄。而不完。則其發生。也必無力。故貴疑者。疑。則凝結也。法界之源不深研。必不能遠到。故凡疑者。必深研也。是知疑為悟因。悟為疑果。殆若暗必有明。吸必有呼矣。可無疑乎。可無疑乎。至於由疑而悟。則悟且不存。疑於何有。而鍊磨之功成矣。\n解禪七\n或一七。或二七。三七。圓滿已。方丈傳牌至。維那白眾云云。白畢。鳴引磬。奉和尚命。請某某大師為眾解七。三拜畢。說法解七竟。維那白云。多日辛苦。兩序同參師。禮謝首座師云云。乃至護七師。司水師　禮三拜。洗脚安息。晚課畢。鳴鐘禮祖。上方丈。禮畢巡寮云。解七巡寮。問訊某某師云云。乃至巡畢回堂。餘儀如常。寄七回本處。\n證義曰。所謂解七者。但解幾七之期。非解參禪也。或曰。參禪之義。已聞命矣。然未知參禪之事。起於何時。答曰。楞嚴經云。當在此中。精研妙明。又曰。內外研究。又曰。研究深遠。又曰。研究精猛。非參乎。其中七處徵心。八還辨見。飛光。舉拳。垂手。作喝等。皆示疑也。自後凡教看公案。起疑情。皆從此生。其餘如華嚴經之梵行品。楞伽圓覺等經。皆有禪也。至於言之最詳明者。莫若鵞湖大義禪師云。若人靜坐不用工。何年及第悟心空。又云。直須提起吹毛利。要剖西來第一義。又云。剔起眼睛豎起眉。反覆看渠渠是誰。如是等言。參禪人當書諸紳。雖然。若向語句中。推測穿鑿。情識上。卜度博量。則又錯會其曰用功。曰剖。曰反覆看之意矣。則與靜坐默默者。事不同。而其病同矣。亦不可不辨。要而言之。禪宗門下。無意識領略底禪。無逐叚商量底禪。亦無漸次習得底禪。所以要汝拍盲做將去。不許胡思亂想。妄生知解。若信得過。便如是參究。不必問東問西。葢大事未明。盡千七百。孰非可疑。只要在一則上拚命拶去。若一則過得。百千則。無不過得也。勉之。\n解冬\n正月十五日。解冬。佛聖前焚香燭。是晚薰墖早課祈禱。乃至陞座。與元旦同。說法畢。維那鳴引磬巡寮云。解制巡寮。問訊某某師云云。巡畢。回堂。行禮。上供等事。仍照朔望例。若告假者。至晚課畢。搭衣持具。先白維那已。悅眾領到客堂告假。次領上方丈。排班。候住持臨座。各展具。頂禮和尚三拜。起具。問訊。合掌白云。某甲告假。住持𠃔假。回堂。晚二板後。方丈令侍者到禪堂。白維那云。請告假諸師用茶仍悅眾陪上。吃茶回堂。止靜前行禮。禮圓。仍照位坐。不得閒談雜話。次日早小食。方丈請齋。還香信。回堂。起單。若未到期去。方丈不待齋。香信亦不還。行李不出堂。到期取行李。若私走者。客堂掛逃單牌。牌云今日某時某執某甲。私自逃單。\n證義曰。佛制從正月十五。至三月十五。是解冬行脚之期。從八月十五。至十月十五。是解夏行脚之期。今禪和多有終年行脚者。殊違佛制。即安居結制者。亦多虗應故事。少有實在行持。雲棲解冬頌曰。庭前𪹼竹聲初歇。又是上元告假節。彈指流光去不停。衲衣下事何時決。細尋思。堪痛切。各各者回須猛烈。提起陳年舊話頭。直教打破疑團徹。\n月分須知\n前八卷詳明者。皆刪出不錄。\n正月\n元旦。預日掛牌。牌云明日恭逢元旦新節。合院大眾師。聞鐘聲。齊詣大殿禮誦。祝釐三日。伏願　　皇圖永固　　帝道遐昌　佛日增輝　法輪常轉。\n○元旦。較平日早一炷香。打三板。厨房人。於監齋聖前。掃洒潔淨。擺香案。庫司設供。客堂維那等十人。燒香傳爐至。舉香贊。住持拈香。拜畢。監院拈香。設供。獻茶。化紙。回堂候開靜上殿眾集。燒香傳爐至。維那舉寶鼎爇名香。祈禱祝　　聖。並與首卷祝𨤲條同。至念楞嚴呪時。悅眾領監院。同十餘人出殿。至四聖前。次第祈禱。初至韋殿。左右分立。二悅眾鳴引磬。先誦善天女呪三遍。監院問訊。拈香。轉出檻外。長跪。大悅眾亦問訊。拈香。展具三拜。長跪。隨舉南無護法韋䭾尊天菩薩三稱畢。此稱鳴鐺鈸鈴鼓。下皆同此。但換聖號大悅眾白云。神功叵測云云。次伽藍。次祖師。次監齋。儀皆同。但改祈禱念誦。並載禪門日誦中。茲不錄。祝四聖畢。回大殿。隨眾繞佛。乃至歸位。大眾向上展具已。鳴磬止佛聲。維那押磬舉腔。拜南無本師釋迦牟尼佛十二拜。南無文殊師利菩薩。南無彌勒菩薩。南無十方諸佛。南無十方菩薩。各三拜已。不念回向文。即三歸竟。維那高聲云。無勞起具。鳴磬云。頂禮西天東土。歷代祖師三拜。天下宏宗演教諸大善知識三拜　本寺開山老祖三拜。以下續禮本枝一派歷代祖師各人得戒和尚。及壇上諸師三拜　各人剃度恩師三拜　各人代為父母禮佛三拜　頂禮方丈和尚三拜。拜畢。對面展具。維那按磬白云。皇清某某幾年幾月。某某良辰。大眾師雲集。普禮三拜。至第三拜云。無勞起具。即俯伏偈云。某某師三拜云云。內外執事。俱照執事單。次第喝禮畢。云。再禮方丈和尚三拜。起具問訊。雲集祖堂禮祖。禮畢。上方丈。次序對面站定。維那與侍者請住持出。臨座。眾向上排班。維那云。展具。頂禮和尚。禮畢。呼起具。問訊。分班對立。舉贊。乃至說法竟。維那呼展具。頂禮和尚。已上每月朔望。及諸節日同此。唯元旦住持即云。大眾師同詣大殿前普禮。眾集。展具。住持云。我某甲。與大眾師賀新節。普禮三拜。首眾繼云。頂禮和尚。禮畢。回堂。兩單對拜。一切內外。不許行私禮。唯除師長。結冬。解冬。結夏。解夏。立春等。皆如是元旦天明。照客到庫房。取喜神紙。知客命鐘頭。鳴鐘三下。知客焚香一把在手。立彌勒前。分與大眾師。人各執香一枝。出山門。次序到喜神方。舉香。舉已。插地上。鳴引磬三下。三問訊。化紙元。即化於插香處。次序各歸本處早晨。齋堂饅頭腐湯。或年糕。或糰子。或麪。俱可三板止靜後。即啟請上堂。見住持章上堂畢。殿主於殿傍。設各人同居父母師長。及十方檀那護法等供位。或除夕日先設亦可及菓菜香燭。俱陳列已。小食二板茶後。即止靜。鳴鐘三下。大眾分班上普供。供畢回堂。宜先派定班數處所。可預讀普供贊。附末少頃。飲茶抽解已。再鳴鐘三下。眾集大殿。誦呪念佛。每日六時。或四時至初三日。早小食止靜後。大眾聞鐘聲。照原班上普供。午飯後。念佛回向。化牌位。凡新年。除夕不放假。禪堂不請茶。日午油腐白米。早晚白腐常米。晚課畢。禮祖上方丈已。行堂師到禪堂監值寮。問當值取茶鐘茶壺。晚二板。聞鼓聲。大眾齊至。齋堂。悅眾二人。鳴引磬請和尚至。行堂將茶。次第斟齊。茶果二人合一桌。擺齊已。或每人一碗亦可悅眾鳴引磬二下。監院即云。和尚請茶。大眾師請茶。少頃。監院又云。和尚請用菓品。大眾師請用果品。普茶畢。免宣規約。悅眾鳴引磬二下。齊起各回。三板止靜。上殿念普佛。回堂已。禪堂放香。至初三日止。仍照常行坐。禮塔。掃塔。見第三卷住持。監院。知客。當分往熟處賀新歲。凡初十內。或諸山遣執。或施護遣使。來賀者。待以六色茶菜。初十外四菜飯。不用茶菓。\n凡元旦。小年。除夕。入院等事。客堂於早粥掛牌。牌云大眾師。聞鐘聲。照派名處上普供。\n○知客與維那。將眾師分作幾班。每班幾處。分派各處上供人數定。開單實貼齋堂知會。或早或小食。鳴二板。即鳴鐘三下。三板止靜。開小靜。搭衣持具。齊集大殿上供已。隨依派分班。各處上供。一班住持拈香。一班監院拈香。其餘或都監。或副寺。或諸班首。皆可代拈香。上供畢。各回本處。凡供菜煑熟得味。不填底。菓用三乾兩水。俱要潔淨。供畢即收。唯供花香淨水。葢佛聖過午不食。常供不收。乃俗人嚴飾。非僧所宜。甚違佛制。\n初九。帝釋尊天誕即玉帝也。\n證義曰。普供世間諸聖凡者。一。正覺世間。佛菩薩等四聖也。二。有情世間。天人脩羅等六凡也。三。器世開。三界依報中。司地。水。火。風等。諸類神祇也。今供四聖中。如彌陀。彌勒。文殊。普賢。觀音。勢至。準提地藏及達磨。百丈。天台。賢首。南山。遠公。乃至齋堂。田園土地等。皆前八卷已出者。茲不重錄。凡上四聖供。不用紙元。用則反不敬。上六凡供。須用紙元。又。門神。廁神。田園神等。須用紙元。內唯圊房廁神。但供食。物紙元等。而不念誦。至於父母師長鬼神上供。須念誦用冥錠。此之三例。幸勿混濫也。\n附各堂結贊除上普供外。亦可隨宜所用\n禪堂大乘了義。當體全空。見聞知覺即空中。示跡顯金容。精進加功。撒手脫樊籠　南無毗盧遮那佛。\n觀音菩薩圓通教主。常住洛伽。隨緣赴感總無差。火宅救迷邪。楊枝露洒。一滴遍天涯　南無觀世音菩薩。\n藏經樓諸佛海會。圓應大千。慈悲愍念濟人天。聖教義幽元。三藏宏宣。解行證金仙　禪悅藏。\n華嚴閣華嚴海會。舍那如來。蓮花藏海坐花臺。諸佛歎奇哉。萬象昭回。幽暗一時開　華嚴海會佛菩薩。\n戒壇千華臺上。舍那慈尊。各還本界濟沉淪。心地戒為因。千億佛身。一曲和陽春　南無盧舍那佛。\n藥師殿藥師佛。延壽王。光臨水月壇場。悲心救苦降禎祥。免難消灾障。懺悔檀那三世罪。願祈福壽綿長。吉星高照沐恩光。如意永安康　消灾延壽藥師佛。\n藥師塔燈讚禮東方。滿月世界。琉璃妙境非常。焰網輝煌因中誓顯昭彰。藥師佛。大展祥光。滅除眾生灾障。降吉祥。現前眾等歌揚。福壽無疆。現前眾等稱揚。福壽無疆　南無藥師琉璃光如來。\n大悲樓慈威等濟。同體大悲。通身手眼現千支。演說陀羅尼。諸佛歎奇。功德妙難思　大悲觀世音。\n羅漢九天漏盡。果證無生。供受人天赴感誠。錫福降祥禎。虎伏龍迎。萬古聳聲名　阿羅漢尊者東。\n羅漢梵行具足。了解真空。正定遊戲現神通。克振佛家風。聞者歸崇。利濟永無終　阿羅漢尊者西。\n懺堂誌公鳥巢應跡。梁代尊師。曾於寶華現威儀。山號寶公基。法化難思。萬古懺摩依　度人師。\n普菴祖師普菴靈應。大德名稱。天龍八部永隨身。地境悉和平。妙法欽聞。善果植升恒　度人師。\n出生臺前大鵬金翅。鬼子母天。息惡歸拜世尊前。受戒護心源。誓願宏堅。分向曠野邊　生天界。\n米房倉神庫房財神資緣進道。五正食先。檀那無悋破其慳。信敬植福田。布施涓涓。感應仰龍天　護法藏。\n關帝殿忠心報國。勇猛丈夫。呵護佛法外魔除。僧眾永安居。進道無虞。萬古作金堤　護法藏。\n三官殿三官大帝。功德難量。雲臺山上放毫光。賜福降禎祥。赦罪除殃。解厄保安康　護法藏。\n天王殿持國增長。廣目多聞。匡扶國界定安寧。法苑作金城。擁護僧倫。道化永遠行　護法藏。\n山門門神報居器界。司戶尊神。願護僧垣保安寧。承佛大威靈。驅邪逐溷。灾障永無侵　護法藏。\n同居人各父母師長位前叢林寶社。六和同居。父母師恩時憶知。仗凴覺王慈。勉力修持。法食平等施　生天界。\n放生所胎卵濕化。多劫沉迷。歸依三寶發菩提。籠網永出離。海躍天飛。盡報生忉利　生天界。\n證義曰。普供。諸家增減不同。然要以誠敬為本。今之叢林。雖依例供献。多草率。從事。或用生冷不可食物。但了人事而已。不思供禮從心生。禮節苟簡。其心可知。心既不誠。何勞供献。如是供献。是將誰欺。是直以禮為戲也。其獲咎甚矣普願天下緇素。共反此習。\n○正月建寅。曰攝提格。又曰太簇。又曰孟陬。又十一月冬。至一陽生。乃至四月名六陽。今正月。名三陽月也。\n二月\n初一日。封止火爐。或山寺寒冷。無拘。\n二月建卯。曰單閼又曰夾鐘。又云仲春。又稱芳春。\n三月\n三月建辰日執徐。又曰姑洗。又曰莫春。曰晚春。曰杪春。又稱宿月。\n四月\n候天氣暖時。僧堂內。下暖簾。上凉簾。單上草並運出　十五日。藥王菩薩誕他本作二十八日。\n四月建巳。曰大荒落。又曰仲呂。亦名麥秋。又稱清和。亦名葵月。又稱孟夏初夏等。\n五月\n端陽節。早課畢。或住持說小參。或命班首秉拂。候方丈傳牌而行。早粥分粽。每人四枚。午梆大殿上供。齋堂吃腐。是月疏浚溝渠。建青苗會。念誦保苗。僧堂內掛帳。\n證義曰。我宗門中。無一事。無一節。不以說法提撕於人。今錄端午法語一則。以例其餘湛然澄禪師端午上堂云。五月五日天中節。赤口白舌盡消滅。桃符艾虎插滿頭。雄黃菖蒲和酒噎。酩酊不知歲月移。千妖百怪昏驅絕。誰管魔來與佛來。一齊都把腦門揭。大眾。何故如此。不見道。護生須是殺。殺盡始安居。要知殺底道理。趁此良辰。以艾葉為旗。以菖蒲為劍。以猛利心。挺英雄膽。不管是非得失。聖凡真妄。乃至貪瞋癡愛。一切諸煩惱賊提起一刀兩斷。直得淨躶躶。赤洒洒。圓陀陀活潑潑。作箇世出世間大丈夫。兄弟。還有恁麼人。真得恁麼地麼。若不得恁麼地。山僧有箇護身符子。相送去也。拈拄杖云。看。看。太上老君。急急如律令。敕。\n○　五月建午曰敦牂。又曰蕤賓。或名天中節。或脩月。又稱皐月。蒲月。艾月。榴月等。夏至一陰生。\n六月\n六月建未曰協洽。又曰林鍾。又號稱且月。荷月。\n七月\n二十四日龍樹菩薩誕。\n七月建申曰涒灘。又曰夷則。亦名孟秋。又稱相月。巧月等。\n八月\n二十二日。然燈古佛誕。\n八月建酉曰作噩。又曰南呂。或名清秋。又稱壯月。桂月等。\n九月\n九日重陽。早課畢。說小參。與端午節同。\n九月建戌曰閹茂。又曰無射。或名季秋暮秋。深秋。杪秋。又稱元月。菊月等。\n又夏秋二熟。至收租時。莊主先點各莊租簿。斗斛等項齊備。次白方丈。赴莊收租。公平正直。不可欺壓佃人。亦不得市恩侵損常住。租畢回寺。將租資賬目。並呈住持閱過入賬。事畢。即獻新上供。大眾吃新加腐。與朔望日同。\n十月\n初一日開爐。\n證義曰。開爐乃開各堂之火爐。今借以打禪七為開爐也。\n○十月建亥日大淵獻。又曰應鐘。或名孟冬。開冬。小春。亦稱陽月良月等。\n十一月\n冬至節。客堂預日掛牌。牌云冬至良辰合院大眾師。於早課畢。禮祖。上方丈。\n○次日早課傳爐。住持拈香。祈禱。祝　　聖。遶佛歸位。禮釋迦佛十二拜。課畢。禮祖名號已。對面展具。雲集。鳴鐘。普禮三拜。到祖堂禮祖。上方丈。住持說法竟。維那云。頂禮和尚禮畢。住持下座云。某甲與大眾師拜節。維那云。大眾師頂禮和尚。禮畢回堂。對面展具。維那云。拜某師云云。班首師云。兩單對拜。普禮三拜。拜畢。侍寮回方丈。頂禮和尚。午梆上七處供。大殿。四聖。影堂。老和尚像齋堂吃腐。或掃墖祀祖。與清明同。\n十一月建子日困敦。又曰黃鐘。或名仲冬。亦稱辜月。至月等。\n十二月\n二十九日。華嚴菩薩誕。\n除夕前三日。客堂掛牌云。歲暮在邇。合院佛聖殿堂。并及前後廊廡。內外丹墀。俱洒掃潔淨。\n○預日禮墖。詳見前。\n○除夕日小食白腐午飯油腐攢菜。早粥掛牌云。合院大眾師聞鼓聲。各處上普供見前元旦。\n○下午掛牌云。是晚二板。聞鐘聲。齊詣大殿念普佛。新年三日同此。\n○晚課各帶具。課畢。禮祖。上方丈。陞座說法。或普說竟。住持云。兩序大眾師。同詣大殿前普禮辭歲。眾至殿前。對面展具。住持在下。向上展具云。我某甲與大眾師辭歲。首眾即云。大眾師頂禮尚尚。普同三拜。拜畢。大眾到方丈辭歲。頂禮和尚。禮畢。回堂。展具三拜畢。掛鐘板。有師長者。即行私禮已。回堂。聞鼓聲。大眾齊至齋堂喫普茶。悅眾鳴引磬請和尚。普茶畢回堂方丈請執事茶。晚二板念普佛。至佛千聲已。到各人父母師長位前。住持拈香。眾誦心經往生呪。舉回向贊偈。仍念佛。各歸本位。收佛號。展具。禮佛十二拜。文殊。彌勒。諸佛諸菩薩各一拜。三歸依回堂。開大靜。放香。安息。新年三日同此。餘見前元旦條說。是月歲終結呈諸色簿書。\n證義曰。古人以除夕當死日。葢一歲盡處。猶一生盡處。昔黃檗禪師云。預先若打不徹。臘月三十日。到來。管取你熱亂。然則正月初一。便理會除夕事不為早。初識人事時。便理會死日事不為早。那堪荏荏苒苒。悠悠揚揚。不覺少而壯。壯而老。老而死況更有不及壯且老者。豈不重可哀哉。故須將除夕無常。時時警惕。自誓自要。不可依舊蹉跎去也。者個打徹一事。不可容易看過。不是通幾本經論當得徹也。不是坐幾炷香。不動不搖。當得徹也。不是解幾則古德問答機緣。作幾首頌古拈古。當得徹也。不是酬對幾句口頭三昧滑溜。當得徹也。古人謂於此事。洞然如桶底驟脫。爽然如大夢得醒更無絲毫疑處。纔有幾分相應。如一僧常於神廟紙爐中宿。有別僧潛入紙爐。俟其來宿。攔胸把住。便問如何是祖師西來意。答云。神前酒臺盤。又一僧。人言其得悟。元沙故與偕行。至水邊。忽推之落水。急問牛頭未見四祖時如何。僧曰。伸脚在縮脚裏。似此二僧。可謂預先已打。徹。則胸中七穿八洞千了百當。隨呼隨應。能於倉卒忙遽。做手脚不迭時。出言吐語。如是的當。如是自在。若閒時以意識博量卜度。酬機作頌。非不粲然可觀。至於病到無常。如到了除夕相似。脚忙手亂。一場懡㦬。可不惜哉。願吾人常以此自警方至。八苦交煎總不妨。其或未然。難免自悞。昔天台智者大。師。得法華三昧。習定華頂。忽於後夜。大風雷震。魑魅千羣。狀極可畏。師安心空寂。自然退散。復作父母師僧之形。悲哽流涕。師深念實。相。尋復消殞。至滅度時門人請日。不審師入何位。沒此何生。師曰。吾不領眾。必淨六根。為他損己。只五品位耳。又誠維那曰。人命將終聞鐘磬聲。增其止念。惟長惟久。氣盡為期。哭泣喪服。皆不應為。言訖。如入。三昧。噫。智者大師。尚說為他損己。況吾輩乎。豈可不自警哉。\n○十二月建丑。曰赤奮若。又曰大呂。或名季冬。杪冬。亦稱臘月。除月等。\n百丈叢林清規證義記卷第八\n百丈叢林清規證義記卷第九\n唐洪州百丈山沙門　懷海　集編\n清古杭真寂寺苾蒭　儀潤　證義\n清越城戒珠寺住持　妙永　校閱\n法器章第九\n述曰。上古之世。有化而無教。化不足。而禮樂作焉。擊壤之歌。不如九成之奏。窪樽之飲。不若五齊之醇。固已。然文生於質。當思其本。吾天竺聖人。最初示化。謂人人妙覺。本無凡聖。物物全真。寧有淨穢。無假修證。不涉功用。而昧者。茫然自失。有若聾瞽。於是隨機設教。擊犍椎以集眾。演之為三藏。修之為禪定。迄於四十九年。而化儀終矣。梵語犍椎。凡瓦木銅鐵之有聲者。若鐘磬鐃鼓。椎板螺唄。叢林至今。倣其制而用之。於以警昏怠。肅教令。導幽滯。而和神人也。若夫大定常應。大用常寂。聞非有聞覺亦非覺。以考以擊。元風載揚。無思無為。化日自永。雍雍乎。仁壽之域。清泰之都矣。\n鐘\n鐘。有小。大。報。之別。大鐘。叢林號令資始也。曉擊。則破長夜。警睡眠。暮鳴則覺昏衢。疏冥昧。引杵宜緩。揚聲欲長。凡三通。緊緩各一十八椎。總一百零八下。起止三下稍緊。與大鼓。報鐘。互相照應。凡鳴鐘。先默誦願偈云。願此鐘聲超法界。鐵圍幽暗悉皆聞。聞塵清淨證圓通。一切眾生成正覺誦竟。方執椎。執椎已。誦云。洪鐘初扣。二通三通。隨改二扣三扣寶偈高吟。上通天堂。下徹地府擊第一椎。\n○上祝當今　　皇帝。大統乾坤。文武官僚高僧祿位二椎。\n○三界四生之內。各免輪迴。九有十類之中。悉離苦海三椎。\n○五風十雨。免遭飢饉之年。南畝東郊。俱沾堯舜之日四椎。\n○戰馬休征。地利人和。陣敗傷亡。俱生淨土五椎。\n○飛禽走獸。羅網不逢。浪子孤孫早還鄉籍六椎。\n○無邊世界。地久天長。遠近檀那。增延福壽七椎。\n○沙門興盛。佛法長昇。土地龍神。安僧護法八椎。\n○父母師長。存亡並利。歷代祖禰。同登彼岸九椎。\n○南。無清淨法身。毗盧遮那佛十椎。\n○南無圓滿報身。盧舍那佛十一椎。\n○南無千百億化身。本師釋迦牟尼佛十二椎。\n○南無當來下生彌勒尊佛十三椎。\n○南無極樂世界。阿彌陀佛十四椎。\n○南無五臺山。大智文殊師利菩薩。十五椎。\n○南無峨嵋山。大行普賢菩薩十六椎。\n○南無九華山。大慈地藏王菩薩十七椎。\n○南無普陀山大悲觀世音菩薩十八椎。\n○次誦緊十八偈。一字一椎。即十八椎所願。皇圖永固。帝道遐昌。佛日增輝。法輪常轉。如是緊緩二通共成一百八椎。\n△或在報鐘前後。隨各家準定若為度亡。撞幽冥鐘。須晝夜響聲連接。不緊不緩。亦須念佛。或念菩薩。或誦經呪。隨誦隨扣。其利甚大。故鐘頭為度生妙執也。凡集眾。各家鳴法。隨其準定。如禮祖。普佛。并戒期佛事等。俱三下。堂司主之。如接送尊宿住持官員。不以數限。庫司主之上堂與大鼓相宜。亦不定數限。亦堂司主之。其餘佛事。隨各家鳴法。但須各有準則。不得違亂。報鐘。見前禪堂恒規中說。小鐘。凡唱讚念佛等用。須劃定正板。不得參差亂擊。\n證義曰。大鐘。晨昏每一百八者。即事顯理。由是百八愚癡。聲聲喚醒。百八三昧。椎椎打就。聲須緩長者。昔誌公借梁武道眼。見地獄苦相問。何以止之。誌曰。唯聞鐘聲。其苦暫息。帝遂詔天下寺院。凡擊鐘。令舒徐其聲也。鳴時念誦者。增一阿含經云。若打時。願一切惡道諸苦。並皆停止。若聞鐘聲。兼說佛呪。得除五百億劫生死重罪。又金陵志云。民有暴死。陰司。見五木縲械者告之。曰。吾南唐先主也。為宋齊丘所誤殺。和州降卒千餘。人致此。每聞鐘暫息吾苦。仗汝歸。白嗣君。為吾造鐘。民還。具聞後主。因造大鐘於清凉寺。鐫曰。薦烈祖孝高皇帝。脫幽出厄。又雲棲崇行錄云。隋僧智興。居大莊嚴寺。執掌鐘頭。大業五年。同住僧三果者。有兄從駕道亡。其妻夢夫謂云。吾至彭城病死。墮地獄中。賴莊嚴寺鳴鐘。響振地獄。乃得解脫。欲報其恩。可奉絹十疋。妻奉絹。興以散眾。眾問。扣鐘何以致感。興曰。吾扣鐘。始祝曰。願諸聖賢。同入道場。乃發三下。及長扣。又祝曰。願諸惡趣。聞我鐘聲。俱離苦惱。嚴冬極凍。皮裂肉皴。掌內凝血。無所辭勞。或以此故。能冥感護所祝願耳。又鐘者。聚也。故凡集眾。須用之。\n板\n板。有內外之異。鐵木之別。報鐘下本板。擊法隨各。家準定禪堂內外。俱有小板。堂外名報板。進堂擊之。和尚進堂。鳴板一下。尊客進堂。鳴板二下。堂師進堂。鳴板三下。隨改堂內站香名站板。行香名催板。擊法見禪堂恒規。及規約中。客堂懸序板。亦木為之擊法見客堂規約中。夜巡有板。亦大為之。擊法見兩序章。夜巡執事條。厨房大板。鑄鐵為之名呼板。二時齋粥。及早課擊之。又小木板。送香擊之。又浴湯熱時浴頭擊小木板云云載浴堂規約。\n木魚\n圓木魚。念誦用之。相傳謂魚晝夜常醒。刻木象形。念誦擊之。所以警昏惰。抑以齊眾音也。長魚即梆。懸齋堂。二時粥飯。及晚課。厨房擊之。普請出坡鳴三通。客堂主之又浴室懸梆。擊法見浴堂規約。然鳴梆。亦諸家有小異。各隨宜改擊。\n犍椎\n犍椎。梵語也。聲論翻為磬。或翻鐘。增一阿含經云。阿難升講堂。擊犍椎者。此是如來信鼓也。又諸律論。並作犍槌。或作犍椎。槌。音地。羯磨疏中。直云犍地。故五分律云。隨有瓦木銅鐵。鳴者。皆名犍地。由此觀之。則凡取音齊眾者。皆是耳。至於上堂說法前擊磬。謂之白椎。白椎云。法筵龍象眾。當觀第一義說畢擊磬。謂之結椎。結椎云。諦觀法王法。法王法如是昔世尊一日陞座。大眾集定。文殊白椎云。諦觀法王法。法王法如是。世尊便下座。此即結椎也。\n磬\n圓磬。念誦所鳴。維那主之。凡住持。或尊宿。仕宦。施護等禮佛。皆鳴三下。匾磬。石為之。形似雲板。懸方丈廊外。有客見住持。知客鳴三下。又小手磬。俗呼引磬禮佛誦請。皆鳴之。為起止之節。具見大眾章付戒條說。又有鐃鈸鐺鉿等。皆唱誦佛事所用。並宜和雅。勿亂為準。\n皷\n大法鼓。與大鐘相偶。晨昏擊時。先重手三轉四下。然後重手徐徐發擂。中邊得所。使其緊慢相參。輕重相應。音聲知暢。起復連環。隱隱轟轟。若春雷之震蟄。第一通。沿聲長擊。少歇。轉第二通連聲稍促。更不歇聲。就轉第三通。一向纏聲擊之。完敲鼓磉二下。起止互相照應。凡上堂。說戒。迎送尊宿官員等事。與大鐘同時起止。凡佛事。隨各家擊法。宜各有常度。無令失準。又鐘鼓是人天號令。須熟手充之。中鼓。小鼓。念誦用之。亦與小鐘相偶。並須擊于中正。亦宜和雅勿亂。使誦持者。音與口合。口與心合。恍然入寂。念誦自在。此亦法器之一助也。\n證義曰。金光明經。信相菩薩。夜夢金鼓。其狀姝大。其明普照。踰如日光。光中得見十方諸佛。眾寶樹下。坐琉璃座。百干眷屬圍繞。而為說法。一人似婆羅門。以抱擊鼓。出大音聲。其聲出懺悔偈。信相菩薩。從夢寤已。至於佛所。以其夢中所見金鼓。及懺悔偈。向如來說云云。又楞嚴經云。阿難。汝更聽此祇園中。食辦擊鼓。眾集撞鐘鐘鼓音聲。前後相續云云。可見從來。皆以音聲而作佛事也。\n百丈叢林清規證義記卷第九終\nNo. 1244-J 地輿名目一十九省\n清古杭真寂寺苾蒭　儀潤　輯錄\n述曰。是書之錄。有四緣也。一行脚安單。易尋貫籍。二新戒牒錄。可無謬舛。三披閱墳典。了知處所。四每。臨書札。不致譌錯然此就今名而言。其中古目。傳寫稍有互異末知孰是。\n盛京省\n領二府。四州。八縣。轄寧古塔。黑龍江。\n奉天府名藩州。領二州。六縣承德縣名樂郊。附府遼陽州襄平海城臨溟葢平葢州復州懷德寧海金州開原扶餘鐵嶺挹婁。○錦州府名遼西。領二州。二縣錦縣名徒河附郭寧遠州集寧廣寧縣險𤁂義州同昌岫巖城新䛵。\n直𨽻省\n十一府。六直隷州。十九州。一百二十四縣。\n須天府名燕山。五州。十九縣大興析津。附府宛平商都。附府良鄉中都固安方城永清益昌東安安次香河武清通州潞縣三河臨𦚧武清雍邱寶坻泉州寧河梁城昌平州燕平順義范陽密雲檀州懷柔溫陽𣵠州涿鹿房山奉元霸州益津文安豐利大城平舒保定新鎮薊州尚武平谷漁陽。○遵化州名北平。領二縣玉田經州豐潤平陽。○保定府名莫州。領二州。一十五縣清苑樊興附府滿城永樂安肅遂城定興范陽新城新泰唐縣解虞博野博陵望都武定容城漢縣完縣燕平蠡縣彖州雄縣歸義祁州安國束鹿鹿城安州　高陽高平新安安全。○易州名易水。領二縣淶水永陽廣昌飛柢。○承德府新設。一州。五縣灤平縣平泉州豐寧縣建昌縣赤峰縣朝陽縣。○永平府名孤竹。頷一州。六縣盧龍新昌。附府遷安安昌撫寧新安昌黎遼西灤州海陽樂亭大定臨榆平州。○河間府名瀛海。領一州。十縣河間縣武垣獻縣樂城阜城漢阜任邱鄭州肅寧東州交河中水寧津保安景州廣川吳橋安度故城清河東光永寧。○天津府名津門。領一州。六縣天津章武青縣水安靜海曾川滄州長蘆南皮渤海鹽山高城慶雲樂陵。○正定府名恒山。領一州。十三縣正定東垣。附府獲鹿鹿泉井陘威州阜平泜州欒城開縣行唐玉亭靈壽燕州平山蒲吾元氏槐渠贊皇房子晉州鼓城無極魏昌藁城亷州新樂新市。○冀州名信都。領五縣南宮東陽新河堂陽棗強廣州武邑觀津衡水桃縣。　○趙州名慶陽。領縣五柏鄉鄗邑隆平廣河高邑慶元臨城趙國晉高梁。○深州名下博。領縣三武強武遂饒陽博陵安平穀邱。○定州名中山。領縣二曲陽恒陽深澤滋河。○順德府名襄國。領縣九邢臺縣名龍江附府沙河亦名溫州南和名和州平鄉名封州廣宗西經鉅鹿南欒唐山名堯山內邱名青山任縣廣鄉。○廣平府名武安。一州。　九縣永年縣名平千。附府曲周斤漳肥鄉清漳雞澤量邨廣平長樂邯鄲趙都成安斥邱威縣洛水清河信成磁州隆陽。○大名府名陽平。領一州。六縣元城縣名貴鄉。附府大名廣晉。附府南樂樂昌清豐頓邱東明離狐開州名澶州長垣匡城。○宣化府名上谷領二州八縣宣化縣名廣寗。附府赤城望雲萬全寧縣龍門女祁懷來沮陽蔚州靈邱西寧安塞懷安下落延慶州夷輿保定州涿鹿。\n江南省\n舊名南京分江蘇八府。三直隷州。三小州。六十二縣。分安徽八府五直隷州。四小州。五十縣。\n○江寧府舊名應天名金陵。領七縣上元縣名建業。附府江寧縣名白門。附府句容江乘溧水高平江浦臨滁六合瓦梁高淳淳溪。○蘇州府名姑蘇領九縣吳縣名平江。附府西長洲茂苑。府東元和鴻城。附府崑山鹿城新陽南武常熟南沙昭文琴山吳江松陵震澤龐山。○太倉州名婁江。領四縣鎮洋縣金山。附州崇明海門嘉定膠城寶山吳淞。○松江府名雲問。領七縣華亭名前京。附府東婁縣名胥蒲。附府西奉賢青邨金山柘上海滬瀆南滙川沙青浦青溪。○常州府名毗陵。領八縣武進縣名姑幕。附府陽湖名莒縣。附府無錫錫山金匱梁溪江陰暨州宜與陽羨荊溪臨津靖江馬州。○鎮江府又名京口名潤州。領縣四丹徒京江。附府丹陽曲阿金壇金沙溧陽安水。○淮安府名淮陰。領六縣山陽射陽附府阜寧黃浦鹽城鹽瀆清河角城安東連水桃源淮濱。○海州名胊山領二縣贛榆祝其沐陽厚邱。○揚州府名維楊名廣陵。領二州。六縣江都邦溝。附府甘泉與縣。附府儀徵真州高郵州臨澤興化白塗寶應安宜泰州蒲濤東臺。○通州名崇州。領二縣如皐󳿠山泰興東陽。○徐州府名彭城。領一州。七縣銅山濮陽附府蕭縣龍城碭山杼秋豐縣大澤沛縣湖陸邳州下邳宿遷柵淵睢寧取盧。\n安徽省\n從江南分出。\n安慶府名皖城領六縣懷寧󳳧州附府桐城樅陽潛山梅城太湖習󳳧宿松高塘江新治。○徽州府名新安。領六縣歙縣北野附府休寧海陽婺源星江祁門昌酉黟縣橫江績溪梁安。○寧國府名宣州。領六縣宣城逡遵寧國宛陵涇縣安吳太平留邨旌德鳧山南陵青弋。○池州府名康化。領六縣貴池秋浦。附府青陽定陵銅陵義安石埭廣陽建德堯城東流和城。○太平府名姑孰。領三縣當塗平江。附府蕪湖襄垣繁昌春穀。○廬州府名汝陰。領一州。四縣合肥平梁。附府廬江舒縣無為州臨湖巢縣槖泉舒城龍舒。○鳳陽府名濠州。領二州。五縣鳳陽縣灌邱附府懷遠平阿定遠陰陵壽州壽春鳳臺下蔡宿州符離靈璧穀陽。○頴州府名順昌。領一州。縣五阜陽富波。附府頴上慎縣霍邱史水亳州小黃太和雜陽蒙城山桑。○廣德州名石封。領一縣建平縣吉原。　○滁州名頓邱。領二縣全椒甘譙來安永陽。○和州名烏江領一縣含山龍亢。○六安州名盛唐。領二縣英山蘄春霍山北浦。○泗州名淮平。領三縣旰𣅿南延天長石梁五河澮河。\n江西省\n領十三府。一直隷州。一州。七十六縣。\n○南昌府名洪都。為省會一州。七縣南昌縣名灌城。附府新建升平。附府豐城富城進賢鍾陵奉新新吳靖安雙溪武寧像寧義寧州亥市。○饒州府名吳州。領七縣鄱陽廣晉附府餘干玉亭樂平翥山浮梁新平德興銀城安仁長城萬年荷溪。○廣信府名信州。領七縣上饒南屏。附府玉山懷玉弋陽葛陽貴溪薌溪鉛山鵞湖廣豐二巖興安橫峯。○南康府名西寧領四縣星子星渚都昌都邨建昌海昏安義永修。○九江府名潯陽領五縣德化柴桑德安歷陵瑞昌盆城湖口上甲彭澤樂城。○建昌府名建武領五縣南城盰江新城東興南豐嘉禾廣昌平西瀘溪鶴城。○撫州府名昭武領縣六臨川臨汝金谿珊城崇仁巴山宜黃黃填樂安安浦東鄉孝岡。○臨江府名章山領四縣清江吳平。附府新淦市南新喻渝水峽江巴邱。○瑞州府名筠州領三縣高安建城。附府新昌宜豐上高望蔡。○袁州府名宜陽。領四縣宜春秀江。附府分宜鈐岡萍鄉萍川萬載陽樂。○吉安府名吉州。領九縣廬陵高昌。附府泰和西昌吉水文江永豐陽豐安福平都龍泉泉江萬安遂興永新廣興蓮花廳琴水永寧勝業。○贑州府名䖍州領九縣贑縣雙江附府雩都昌邨信豐南安興國平固會昌九州安遠濂江長寧尋邱龍南祧水定南廳蓮塘。○寧都州名䖍化。領二縣瑞金象湖石城陂陽。○南安府名章水。領四縣大庾㠃城。附府南康南埜上猶益漿崇義橫水。\n浙江省\n領十一府。一州七十六縣。\n○杭州府名武林。領一州。八縣錢塘枷浦附府仁和錢江海寧州鹽官富陽富春餘杭舊倉臨安臨水於潛潛州新城新登昌化金昌。○嘉興府名攜李。領七縣嘉興縣由拳。附府秀水秀州附府嘉善魏府海鹽武源石門禦兒平湖東泖桐鄉殳山。○湖州府名吳興。領七縣烏程󳶂城。附府歸安霅溪長興義鄉德清餘不武康餘英安吉故彰孝豐原鄉。○紹興府名東越。領八縣山陰鑑湖。附府會稽若耶。附府蕭山餘暨諸暨義安餘姚姚江上虞始寧嵊縣剡城新昌沃州。○寧波府名四明。領六縣鄞縣鄖山慈谿句章奉化仁湖鎮海蛟門定海昌國象山彭姥。○台州府六縣臨海章安。附府黃巖蒼溪天台始豐仙居安洲寧海白嶠太平橫湖。○金華府名寶婺。領八縣金華縣長山附府蘭谿穀水東陽吳寧義烏綢州永康麗州武義武成浦江浦陽湯溪仙舟。○衢州府名三衢。領五縣西安盈川。附府龍游龍邱江山須江常山定陽開化芹嶺。○嚴州府名睦州。領六縣建德雲岫。附府淳安雉山桐廬桐江遂安新定壽昌桂邨分水武盛。○溫州府名東歐。領五縣永嘉鹿城附府瑞安安固樂清樂成平陽橫陽泰順羅洋。○處州府名括蒼。領十縣麗水南明附府青田芝田縉雲東樓松陽白龍遂昌平昌龍泉劍州慶元濛州雲和箬溪宣平鮑邨景寧鴉峯。\n福建省\n領十府。二州。六十二縣。\n○福州府名三山。為省會。領縣十閩縣東野附府侯官道山。附府古田懷安屏南新分閩清海溪長樂福唐連江溫林羅源永安永福九溪福清南臺。○泉州府名武榮。領五縣晉江瑞桐附府南安豐州惠女崇武安溪清溪同安高浦。○建寧府名鎮武。領七縣建安辰山附府歐寧五溪。附府建陽嘉禾崇安武夷浦城漁梁政和關隸松溪松源。○延平府名南劍。領六縣南平劍浦將樂金泉沙縣沙邨尤溪翠帷順昌富屯永安斗山。○汀州府名金沙。領八縣長汀新羅。附府寧化黃運上杭金豐武平梁野清流三港連城文溪歸化珩溪永定晏湖。○興化府名南肅。領二縣莆田廣業。附府仙遊清源。○邵武府名󳳧春。領四縣邵武縣烏坂。附府光澤財寅泰寧青簾建寧綏城。○漳州府名南州。領七縣龍溪鄉江。附府漳浦綏安南靖蘭永長泰長岡平和南勝詔安懷恩海澄嵩峽。○福寧府名溫麻。領五縣霞浦長溪。附府福鼎北嶺福安韓洋寧德東洋壽寧犀溪。○永春州名桃源。領二縣德化龍孱大田均溪。○龍巖州名藿溪。領二縣漳平古際寧洋。　○臺灣府名東寧。領四縣臺灣縣赤嵌。附府鳳山半屏嘉義武巒彰化󳿫溪。\n湖北省\n領十府。一直隷州。七知州。六十縣。\n○武昌府名鄂渚。為省會。一州。九縣江夏少羨。附府武昌樊山嘉魚沙陽蒲圻上雋咸寧淦川崇陽唐年通城下雋興國州富川大冶梅山通山鎮南。○漢陽府名漢江。領一州。四縣漢陽縣沌陽。附府漢川江川孝感孝昌黃陂黃城沔陽州州陵。○安陸府名郢中。領四縣鍾祥萇壽。附府京山角陵潛江白伏天門竟陵。○荊門州名長林。領二縣當陽麥城遠安高安。○襄陽府名漢川。領一州。六縣襄陽縣南鄉。附府宜城鄢陵南漳臨沮棗陽蔡陽穀城筄陽光化乾德均州武當。○鄖陽府名魏興。領六縣鄖縣鄖鄉附府房縣房陵竹山上庸竹谿安城保康光遙鄖西上津。○德安府名安洲。領一洲。四縣安陸吉陽。附府雲夢曲陽應城應陽隨州烈山應山永陽。○黃州府名齊安。領七縣黃岡西陵黃安邾城蘄水蘭溪羅田義城麻城信安蘄州皆春廣濟甲州黃梅新蔡。○荊州府名荊南。𨤲七縣江陵郢都。附府公安南平石首建寧監利豐都松滋高城枝江旌陽宜都夷都。○宜昌府名彝陵。領二州。五縣東湖硤州。附府歸州稊歸長陽陸州興山稊城巴柬信陵長樂五峯鶴峯州柘維。○施南府名建平。領六縣恩施沙渠。附府宣恩貢水來鳳蕉溪咸豐瀑泉利川革井建始業州。\n湖南省\n領九府。七州。六十四縣。\n○長沙府名三湘。為省會。領一州。十一縣長沙縣常豐。附府善化湘西。附府湘潭湘南湘陰羅州寧鄉新康瀏陽淮州醴陵莊埠益陽益水湘鄉連道攸縣陰山安化梅山茶陵州南陵。　○岳州府名岳陽。領四縣巴陵巴邱。附府臨湘陸城華容安南平江昌平。○澧州名澧陽。領五縣石門天門安鄉作唐慈利零陽安福婁水永定大庸。○寶慶府名昭陵。領一州。四縣邵陽昭陽。附府新化高平城步巫水武岡州都梁新寧扶夷。○衡州府名江東領七縣衡陽臨蒸。附府清泉永陽衡山白茅來陽肥水常寧新平安仁宜溪酃縣沐泉。○桂陽州名漢寧領三縣臨武隆武藍山南平嘉禾倉禾。○常德府四縣武陵漢壽。附府桃源沅南龍陽漢索沅江藥山。○辰州府名黔安。領四縣沅陵三峿。附府瀘溪南溪辰谿辰陽漵浦義陵。○沅州府名潭陽。領三縣芷江巫山。附府黔陽龍標麻陽招諭。○永州府名眾陵。領一州。七縣零陵泉陵。附府祁陽永昌東安應陽道州昌浦寧遠冷道永明謝沐江華馬乘新田春陵。　○靖州名國成。領縣三會同朗溪通道羅蒙綏寧蒔竹。○郴州名敦州領五縣永興高亭宜章義章興寧漢寧桂陽汝城桂東嚴溪。○永順府名溪州。領四縣永順縣大鄉附府龍山鄨冰保靖遷凌桑植九溪。\n河南省\n領九府。四直隸州。六州。九十七縣。\n開封府名大梁。領二州。十四縣。一廳祥符浚儀。附府都留小黃杞縣雍邱通許成平尉氏蔡陂洧川宋樓鄢陵彪岡中牟圃田蘭陽東明儀封廳儀邑鄭州管城滎陽成臯榮澤廣武汜水東虢禹州康城密縣曲梁新鄭󳿜陵。○陳州府名鎮安。領七縣淮寧宛邱。附府商水溵水西華長平項城秼陵沈邱平興太康陽夏扶溝北陳。○許州名許昌。領四縣臨頴隱強襄城鄭汜郾城召陵長葛長社。○歸德府名宋州。領一州七縣商邱睢陽寧陵己吾鹿邑真源夏邑黍邱永城太邱虞城古虞睢州襄邑柘城古傿。○彰德府名鄴那領七縣安陽附府湯陰相州臨漳󳴤水林縣林盧內黃繁陽武安陽邑涉縣刈陵。○衛輝府名朝歌。領十縣汲縣牧野附府新鄉新樂獲嘉寗邑淇縣古殷輝縣淇城延津酸棗濬縣黎陽滑縣京城封邱封父考城戴國。○懷慶府名殷國。領八縣河內邢邱。附府濟源土屋原武卷縣脩武山陽武涉安昌孟縣大基溫縣平皐陽武白溝。○河南府名東都領十縣洛陽伊關附府偃師緱氏鞏縣芝田孟津河清宜陽甘棠登封崈高永寧熊耳新安東垣澠池俱利嵩縣陸渾。○陝州名硤石。領三縣靈寶恒農閿鄉湖城廬氏欒川。○南陽府名宛山。領二州。十一縣南陽縣村衍附府南召云陽附府鎮平課陽唐縣西淮泌陽慈邱桐柏俊陽鄧州臨湍內鄉菊潭新野漢廣浙川丹水裕州方城舞陽定陵葉縣汝墳。○汝寧府名洨南一州。八縣汝陽保城附府正陽慎陽上蔡武津新蔡銅陽西平定頴遂平吳房確山明陵信陽州平春羅山實城。○光州名弋陽。領四縣光山西陽固始廖國息縣新息商城雩婁。○汝州名臨汝。領四縣魯山魯陽陝縣龍山寶豐雉陽伊陽練溪。\n山東省\n領十府。二直𨽾州。九州。九十六縣。\n○濟南府名齊州。領一州。十五縣歷城平陵。附府章邱朝陽鄒平梁鄒淄川般陽長山武強新城高茹齊河祝河齊東固均濟陽著縣德州鬲津德平平昌禹城源陽臨邑累陰平原釋幕陵縣臨齊長清山荏。○泰安府名汶陽。領一州六縣泰安縣名梁父附府東平須胸東阿設鎮平陰榆止新泰平陽萊蕪夾谷肥城蛇邱。○武定府名棣州。領一州。九縣惠民厭次。附府陽信渤海海豐無棣樂陵鬲津濵州大瑩利津永門霑化將陵蒲臺隰沃青城東鄒商河枋縣。○兖州府名東魯。領十縣滋陽瑕邱附府曲阜闕里寧陽平原鄒縣嶧山泗水卞縣滕縣合鄉嶧縣蘭陵汶上平陵陽糓上巡壽張竹口。　　○濟寧州名亢父。領三縣金鄉東緍嘉祥愛戚魚臺湖陵沂浙州府名瑯琊。領一州。六縣蘭山即邱。府附剡城東海費縣顓臾莒州城陽沂水東莞蒙陰新泰曰照海曲。○曹州府名葭密。領一州。十縣荷澤呂都附府曹縣巳氏濮州鄄城范縣󴀚邱觀城衛國朝城武陽鄆城清澤單縣單父城武楚邱定陶濟陰鉅野乘氏。○東昌府名南翼。領一州。九縣聊城武水堂邑發干博平寬河荏平冀邱清平貝邱莘縣陽平冠縣清泉館陶毛州恩縣漳南高唐州靈臬。○臨清州名沙邱。領三縣武城侯城夏津貝川邱縣平恩。○青州府名北海。十一縣益都柳泉。附府博山顏神臨淄營邱博興博昌高苑建信樂安琅槐壽光閭邱昌樂營陵臨胊朱盧安邱輔唐諸城姑慕。○登州府名東牟。領一州。九縣蓬萊崮山。附府黃縣徐鄉福山育黎棲霞陽𮥤招遠羅峯萊陽昌陽寧海州牟平文登不夜榮城成山海陽大嵩。○萊州府名東萊。領二州。五縣掖縣當利。府附平度州膠東濰縣平壽昌邑下密膠州黔陬高密夷安即墨不共。\n山西省\n領九府。十直隷州六州。八十七縣。\n○太原府名并州。領一州。十縣陽曲狼孟。附府太原晉陽榆次山𧭉太谷陽邑祁縣雲州徐溝涂水交城靈川文水大陵岢嵐州嵐谷嵐縣合會興縣臨泉。○平定州名上艾。領二縣孟縣烏河壽陽受州△忻州名秀容。領二縣定襄晉昌靜樂汾源　　代州名雁門。領三縣五臺臺州󴀙縣唐林繁峙鹵城。○保德州名定羌。領一縣河曲隩州。○平陽府名平河。領一州。十縣臨汾白馬。附府洪洞禽昌浮山神山岳陽安澤曲沃沃國翼城北太平東敬襄陵乾壁汾西󴀤縣鄉寧北屈吉州耿州。○霍州呂鄉。二縣趙城永安靈石冷泉。　　○蒲州府名河中。領六縣永濟蒲坂。附府臨晉北解虞鄉南解榮河寶鼎萬泉薛通猗氏桑泉。○解州名解梁。領四縣安邑虞州夏縣翠巖平陸大陽芮城浢水。○絳州名東雍。領五縣垣曲毫城聞喜左邑絳縣南絳稷山高京河津龍門。○隰州名龍泉。領三縣大寧五城蒲縣昌州永和樓山。○潞安府名上黨。領七縣長治夾寨。附府長子樂陽屯留余吾襄垣史水潞城黃泉壺關壺口黎城刈陵。○汾州府名汾陽。領一州。七縣汾陽茲氏。附府孝義吐京平遙清世介休隨城石樓上軍臨縣北和永寧州西河寧鄉中陽。○沁州名陽城。領二縣武鄉󴀌氏沁源穀遠。○澤州府名長平。領五縣鳳臺丹川。附府高平泫氏陽城薄󴀝陵川光狼沁水端氏。○遼州名遼陽。領二縣和順梁榆榆社偃武。○大同府名雲中。領二州。七縣大同縣恒安。附府懷仁錦屏渾源州淳山應州金城山陰󳂥陶陽高白登天鎮廣牧廣靈平舒靈邱󴀗泉。○寧武府名神武。領縣四寧武樓煩。附府偏關美稷神池武州五寨秀容。○朔平府名朔方。領一州三縣右玉玉林。附府朔州鄯陽左雲雲川平魯中陵。\n陝西省\n領七府。五直𨽻州。五州。七十三縣。\n○西安府名關中。領一州。十五縣長安鎬京。附府咸寧霸陵。附府咸陽石安興平茂陵臨潼新豐高陵鹿苑鄂縣杜亭藍田玉山涇陽鼎州三原鹿原𥂕屋恒州渭南南鄭富平頻陽醴泉溫秀同官役祤耀州華原。○商州名上洛。領四縣鎮安安業雒南上雒山陽豐陽商南。○同州府一州八縣大茘附府朝邑臨晉郃陽古莘澄域長寧韓城夏陽白水栗邑華州古鄭華陰寧春蒲城重泉。○乾州名好疇。領二縣武功美陽永壽古幽。○邠州名新平。領三縣三水石門淳化雲陵長武永康。○鳳翔府名岐陽領一州。七縣鳳翔扶風。附府岐山三龍寶雞苑川扶風偉川郿縣邵劬麟遊林陵汧陽俞康隴州康泰。　○漢中府名漢川。領一州。八縣南鄭義光褒城褒谷城固樂城洋縣定淳西鄉豐寧鳳縣隴西寧羌州武都沔縣沔陽略陽順政。○興安府名安康。領六縣安康安陽附府平利長利洵陽洵州白河天池紫陽　石泉上庸。○延安府名梁綏。領十縣膚施金明。附府安塞新樂甘泉大陸保安永康安定汾州宜川丹陽延長廣安延川文安定邊縣靖邊縣。○鄜州名雕陰。領三縣洛川敷城中部芳州宜君宜州。○綏德州名上都。領三縣米脂定安清㵎白土吳堡定湖。○榆林府名勝州。領一州。四縣榆林新興。附府神木雲川府谷永安葭州正鄉懷遠。\n甘肅省\n領九府。六直𨽾州。三廳。七州。五十縣。\n○蘭州府名武始。領二州。四縣臯蘭附府金縣榆中狄道州武街渭源首陽靖遠租厲河州抱罩。○平凉府名隴東。命二州三縣平涼朝那。附府靜寧州阿𨹷華亭化平降德邪洛固原州蕭關。○涇州名爰得。領三縣崇信烏支靈臺鶉󴀂鎮原臨涇。　○鞏昌府名襄武。領一州。八縣隴甫源道。附府安定定西會寧屈吳通渭平襄漳縣武陽寧遠新興伏羌當亭西和水南岷州赤水洮州廳臨潭。○階州名武都。領二縣文縣陰平成縣倉泉。○秦州名望恒。領五縣秦安街泉清水治坊禮縣蘭倉徽縣河池兩當廣香。○慶陽府名環慶。領一州。四縣安化郁郅。附府台水樂蟠環縣方渠正寧羅川寧州棗社。○寧夏府名懷遠。領一州。四縣寧夏保靜。附府寧朔欱汗。附府平羅新堡靈州靈武中衛鳴沙。○西寧府名鄴州領三縣西寧廣威附府碾伯浩󴀢大通。○凉州府名西凉。領五縣武威姑臧附府鎮番白亭永昌焉支古浪壻次平番允街。○甘州府名鎮夷。領二縣張掖󳿱得附府山丹仙隄。○肅州名酒泉領縣一高臺表是。○安西州領二縣敦煌附府玉門晉昌。○鎮西府二縣宜禾　奇台。○迪化州三縣昌吉　阜康　綏來。\n四川省\n領十一府。九直隷州。十一州。百十一縣。\n○成都府名益州三州。十三縣成都錦里。附府華陽寧蜀。附府雙流廣都溫江萬春新繁繁江金堂懷州新都始康𮠁縣犀浦灌縣汶山彭縣九溪崇寧唐昌簡州陽安崇慶州江源新津武陽漢州廣漢什邡方亭。○資州名日山。領四縣仁壽普寧資陽資中并研武陽內江漢安。○綿州名巴西。領四縣德陽德州安縣坤泉綿竹育熙梓潼潼川。○茂州名汶江。領二縣汶川絲虎羅江薛城保縣。○雜谷廳維州。○寧遠府名西寧。領一州三縣西昌邛都附府冤寧臺登鹽源定筰會理州三絳越雋廳邛部。○保寧府名巴西。領一州。七縣閬中閬內。附府蒼溪漢昌南部新安廣元石葭昭化萌葭巴州梁廣通江諾水南江曲細劍州劍閣。○順慶府名果州。領二州。八縣南充安漢。附府西充新興蓬州相如營山郎池儀隴大寅廣安州寶城渠縣流江大竹巖渠鄰水潾山岳池和溪。○敘州府名戎州十一縣宜賓外江附府慶符曲州富順江陽南溪南廣長寧清州高縣高州筠連騰州琪縣恊州興文宜州隆昌樓峯屏山馬湖馬邊龐龍湖。○敘永廳名丹崖。領一縣永寧定水雷波廳新改。○重慶府名渝州。領二州。十一縣巴縣江州附府江津𤏡溪長壽樂溫永州英井榮昌昌元綦江南平南州隆化合州赤水湆州漢平銅梁巴川大足昌州壁山油溪定遠不照。○酉陽州名思州。領縣三秀山龍酉黔江丹興彭水漢葭。○忠州名臨江。領三縣鄷都南賓墊江桂溪梁山南浦。○夔州府名雲安。領六縣奉節魚復。附府巫山建平靈陽𦚧忍萬縣安鄉開縣漢豐大寧巫溪。○石砫廳。○綏定府名宜漢。附四縣達縣通川東鄉小蒲太平廳東關新寧浣城。○龍安府名龍門。領四縣平武馬盤。附府江油剛氏石泉北川彰明漢昌松潘廳翼針。○潼川府名椊州。附八縣三臺安城。附府射洪通泉鹽亭高渠中江伍城遂寧小溪蓬溪巴興樂至普慈安岳隆康。○眉州名眉山。領三縣丹稜齊樂彭山武興青神思濛。○嘉定府名嘉州。領七縣樂山青衣峩眉緩山洪雅車岡夾江雲吟犍為玉津榮縣治官威遠婆山。○邛州名臨邛領二縣大邑江原蒲江廣定。○瀘州名涇南領三縣納谿江陽合江安樂江安漢安。○雅州府名蒙山。領一州。五縣雅安漢嘉天全州徙陽名山百丈榮經嚴道蘆山靈關清溪沈黎打箭爐魚通。\n廣東省\n領十府。三直𨽾州。七州。八十縣。\n廣州府名羊城。十四縣南海胥江附府番禺熙安。附府順德龍潭東莞南頭從化橫潭龍門東㵎新寧上川增城綏寧香山陽江新會盈允三水高安清遠中宿新安寶安花縣花山。○連州名熙平。領二縣陽山陰山連山廣潭。○韶州府名廣興。領六縣曲江桂山。附府樂昌平石仁化光澤乳源雲門翁源翁水英德浛洭。　　○南雄府名淩皆。領二縣保昌漬昌始興正階。○惠州府名梁化。領一州九縣歸善西平。附府博羅羅陽長寧新豐永安神江海豐陸安陸豐圭山龍川雷鄉河源古雲連平州密峯和平新浰。○潮州府名瀛州。領九縣海陽金山。附府豐順鴨湖潮陽練江揭陽南康饒平雙溪惠來武寧大浦萬川澄海鳳山普寧南山。○嘉應州名梅州。領四縣長樂熙寧興寧齊昌平遠平陽鎮平焦嶺。○肇慶府名信安。一州。十二縣高要端溪四會江州新興臨允陽春春州陽江海安高明清泰恩平南平廣寧化注開平始康鶴山盆允德慶州普康封川封興開建南靖。○高州府高梁一州。五縣茂名越堂。附府電白良德信宜竇江化州石龍吳川高凉石城濂江。○廉州府名環珠。領一州。二縣合浦大亷。附府欽州安州靈山南賓。○雷州府名雷陽。領三縣海康南合。附府遂溪椹川徐聞杏磊。○瓊州府名珠崖。領三州。十縣瓊山瓊臺。附府澄邁通朝定安昌建文昌平昌會同永豐樂會溫泉臨高臨幾儋州占儋昌化昌江萬州萬安陵水順潮崖州古陽感恩九龍。○羅定州名廣熙。領二縣東安安遂西寧威城。\n廣西省\n領十一府。二直頴州十六州。四十九縣。\n○桂林府名建陵。領二州。七縣臨桂縣錫山附府興定臨源靈川上塘陽朔歸義永寧州　永福理定義寧寧州全州湘源灌陽灌水。○柳州府名龍城。領一州。七縣馬平附府雒容神女羅城融水柳城龍川懷遠祥附來賓循德融縣󲳃中象州壽陽。○慶遠府名麗水。領四州。四縣宜山龍水。附府天河北陵河池州懷德思恩滯溪東蘭藺州忻城芸州南丹州那地州。○思恩府名邕州。領三州三縣武緣嶺山賓州臨浦遷江邕州上林澄江田州　陽萬分州。○泗城府名利州。領一州。二縣淩雲縣西隆州安隆西林安定縣。○平樂府名照潭。領一州。七縣平樂始安附府恭城樂州富州富水賀縣臨慶茘浦蒙州修仁建陵昭平富平永安州蒙山。○梧州府名蒼梧。領五縣蒼梧廣信。附府藤縣藤州容縣普寧岑溪南儀懷集懷遠。○󳬂林州名定州。領四縣博白南昌北流陵城陸川合平興業石南。○潯州府名潯江。領四縣桂平三山附府平南武城貴縣廣󳬂武宣中󲳃。○南寧府名晉興。領六州三縣宣化封陵。附府新寧州南陵隆安榜山橫州簡陽永淳武羅上思州遷龍歸德州　東化州　忠州。○太平府名麗江。領十六州。二縣崇善崇山附府養利州歷陽左州銀甕永康州康山羅陽福利萬承州萬陽思陵州昌樂寧明州太平憑祥州　太平州匏明安平州波州茗盈州　結安州舊嗣信倫州邦夔龍英州應山都結州渠望龍州　州江州波漢。○思州名明江。領上下凍州。○鎮安府名扶蘇。領五州。一縣天保縣附府下雷州州奉議州歸順州向武州都康州。\n雲南省\n領十四府。四直隸州。二十七州。三廳。三十九縣。\n○雲南府名滇南。領四州。縣七昆明建佮。附府富民秦臧宜良大池嵩明州邵甸晉寧州滇池呈貢歸化安寧州連然羅次扶雅祿豐姚陵昆陽州三泊易明洟門。　○大理府名南詔。領四州。三縣太和楪榆。附府趙州白厓雲南勃弄鄧川州遼備浪穹鳳羽賓川州白霞雲龍州三崇。○臨安府名鉤州。領三州。五縣建水實山附府石屏州石平阿迷州河寧寧州𮑹州通海秀山河西西宗嶍峨萃秀蒙自自則。○楚雄府名城。楚。領三州四縣楚雄威州附府定遠鬀州姚州梇棟南安州摩芻鎮南州石鼓廣通路睒大姚青臨。○澂江府名羅。伽。領二州二縣河陽俞元附府江川。步確路南州彌沙新興州研和。○景東龐開南。○廣南府名特麼。領一縣寶寧羅佐。附府。　○廣西州名阿盧。領二縣師宗匿弄彌勒陀峩。○順寧府名慶甸。領一州。一縣順寧縣雲州孟祐。○曲靖府名郎州。領六州。二縣南寧永縣。附府霑益州交水陸凉州陸郎羅平州宛溫馬龍州通泉尋甸州濯梧平彝平巒宣威州霑益。○武定州名羅石領二縣元謀環州祿勸石舊。　○麗江府名巨津。領二州。一縣麗江縣鶴慶州順州劍川州羅魯。　○元江州名玉臺。領一縣新平平甸。○普洱府名產里領一縣寧洱玉屏附府。○蒙化廳蒙舍。○永昌府名峽口領一州二縣保山不章附府平永勝瑯騰越州勝衛。○永北龐北勝。○開化府名甸町。領一縣文山波些。附府。○東川府名閟畔領一縣會澤堂環。○鎮沅州名銀生。領一縣恩樂猛摩。○昭通府名竇地。領一州。二縣恩安杪窩。附府水善米貼鎮雄州芒部。\n貴州省\n十二府。十四州。三十四縣。\n○貴陽府名黔陽。領三州。四縣貴筑甕蓬龍里羅甸貴定且蘭修文敷勇開州垂西定番州定遠廣順州古城。○思州府名務州。領二縣玉屏平溪清溪清浪。○思南府名黔州領三縣安化思玉。附府婺州都濡印江思邛。○鎮遠府名獎州。領三縣鎮遠邛水。附府旋秉偏橋天柱郎溪。○黃平州狼洞。○銅仁府名渭陽。領一縣銅仁常豐附府松桃龐家阜。○黎平府名誡州。領三縣開泰五開。附府錦屏銅鼓永從杏州。○安順府名普里。領二州。三縣普定習安。附府鎮寧州安莊永寧州杏城清鎮威清安平平埧。○興義府名干矢。領二州。三縣興義黎峩貞豐州安降普安州宛盌普安縣盤水安南隋唐。○都勻府名都雲。領二州三縣都勻合江附府麻哈州麻峽獨山州紫泉清平爐山茘波捧峩。○平越州名平月。領三縣甕安草塘湄潭義泉餘慶費州。○石阡府名夷州。領一縣龍泉都上。○大定府名大方。領三州。一縣平遠州比喇黔西州水西威寧州烏撒畢節縣烏蒙。○遵義府名播州。領一州。四縣遵義恭永。附府桐梓珍州綏陽洋川正安州樂源仁懷符縣。○仁懷廳懷陽。\n證義曰。叢林眾僧。稱十方者何。以其貫籍各異。隨緣依止也。貫籍有名同而處別者。如太平府。有二處。一在徽州。一在廣西。又廣西有太平州。四川綏定有太平廳。又江南寧國與浙江台州俱有太平縣。是太平即有六處。其保定。寧海。新安。臨安等。皆一名而數處既有名別而處同。即有處別而名。同籍貫之誤。傳記之舛。由此來也。可不細心乎。於是錄此地輿總目。詳註其名。使臨用者備考。亦決疑之一端云爾。\n地輿名目終", "simplified_text": "No. 1244-A 百丈海禅师赞\n巍巍大雄峰全是黄金铸一喝三日聋\n牙爪从兹露拨转野狐禅分付下堂句\n引出赤须胡圣贤俱罔措\nNo. 1244-B 百丈清规原序\n翰林学士开国侯　杨亿　述\n百丈大智禅师。以禅宗肇自。少室。至曹溪以来。多居律寺。虽列别院。然于说法住持。未合规度。故常尔介怀。乃曰。佛祖之道。欲诞布化元。冀来际不泯者。岂当与诸部阿笈摩教。为随行耶。或曰瑜伽论璎珞经。是大乘戒律。胡不依随哉。师曰。吾所宗。非局大小乘。非异大小乘。当博约折中。设于制范。务其宜也。于是创意。别立禅居。凡具道眼者。有可尊之德。号曰长老。如西域道高腊长。呼阿阇黎等之谓也。即为教化主。处于方丈。同净名之室。非私寝之室也。不立余殿。先树法堂者。表佛祖亲嘱受。当代为尊也。所裒学众。无多少。无高下。尽入僧堂。依夏次安排。设长连床。施椸架。挂搭道具。卧必斜枕床唇。右脇吉祥睡者。以其坐禅既久。略偃息而已。具四威仪也。除入室请益。任学者勤怠。或上或下。不拘常准。其合院大众。朝参夕聚。长者上堂。升座。主事徒众。雁立侧聆。宾主间酬。激扬宗要者。示依法而住也。斋粥随宜。二时均遍者。务于节俭。表法食双运也。行普请法。上下均力也。置十务寮舍。每用首领一人。管多人营事。令各司其局也。或有假号窃形。混于清众。别致喧挠之事。即当维那检举。抽下本位挂搭。摈令出院者。贵安清众也。或彼有所犯。集众公议行责。即以拄杖杖之。遣逐从偏门而出者。示耻辱也。详此一条。制有四益。一。不污清众。生恭信故。二。不毁僧形。循佛制故。三。不扰公门。省狱讼故。四。不泄于外。护宗纲故。大众同居。圣凡孰辨。且如来应世。尚有六群之党。况今像末。岂得全无。但见一僧有过。便雷例讥诮。殊不知轻众坏法。其损甚大。今禅门若稍无妨害者。宜依百丈丛林规式。量事区分。且立法防奸。不为贤士。然宁可有格无犯。不可有犯无教。惟大智禅师。护法之益。其大矣哉。禅门独行。自此老始。清规大要。遍示后学。令不忘本也。其诸轨度。集详备也亿。叨睿旨。删定传灯。成书图进。因为序引。\nNo. 1244-C 清规证义记序\n国家治民。律及例也。佛祖范僧。戒律清规也。释律类儒律。唯佛说而无余说也。清规同世例。从祖述而取合宜也。然清规始于梁僧法云。住光宅寺。奉诏所制。今逸梁而著唐者。梁时禅教未盛。至唐。法备僧盛。百丈重集。故特彰其名也。全部九章。初祝厘。乃称庆摅诚之义。次报恩。皆裕民福国之心。次报本。饮水知源。次尊祖。承恩追远。次住持。明出令行止之重。次两序。列各执分任之宜。次大众。详六和止作共持。次节腊。遵佛制结解应时。末殿法器。人天号令。于是乎在。更缀水陆清规。会入仪轨。以广流通。大哉。天下师表。唯百丈大智一人而已。本山阁记云。佛之道。以达磨而明。佛之事。以百丈而备。虽世殊事异。张弛不一。文质损益之间。或不能不变通以尽利。至于宏纲巨目未有不取法于兹规者。惜乎。流传既久。真伪杂糅。又以佛法秋衰。戒律寝废。嗟此清规。势将高搁。救时之弊。莫急于斯矣。仪润于是参阅诸本。唯此最妙。见其纲目。与藏本同。又与列祖提纲目录相合。文简而明。义微而著。事理圆融。既醇且备。询为利钝均益时地不碍者矣。然恐初学未详。复引古德成言。疏通而证明之。使文之要义愈显。名曰百丈丛林清规证义记。其著述缘起。详凡例元义中。书成。蒙诸仁者。付梓流通。谨序简端。以告时贤云尔。\n道光三年岁次癸未解夏自恣日苾𫇴仪润源洪书于苕上回龙真寂寺之耆旧寮\nNo. 1244-D\n百丈清规。条例大备。能行者间有之。精此义者绝少。或谓但具事仪。无理学深谈。抑知护戒之类。非理趣之不可思议乎。或谓。辞富事多。而难记忆。抑知九门之中。具一切法。犹嫌简少。敢删烦乎。是书大槩惟止作二持。止持如武库兵卒之宜备。作持如文庙礼乐之莫遗。特文浅义深。未可为粗浮者道也。仁和芝塘沈征士。以真寂比邱源洪法师所著证义记见示。观其涉猎内典。荟萃成书。末附水陆仪轨。凡隐含关键处。无不搜剔科仪。阐明羲蕴。俾读者开卷了然。诚佛祖救世之宏文。众生普度之宝筏也已。\n钦命浙江副都统署将军事加三级长白松龄序\nNo. 1244-E\n癸未冬。余友沈芝塘征君。以源洪师所著清规证义记。嘱余叙。读之知能深契夫明心见性之理。宜其海内闻名。久为当代推重。是书为佛祖遗规。剖晣丛林当用之事。最精且备。依此行持。得有纪律俨然。灵山一会。至今未散。不皆为佛祖之远裔乎哉。虽然清规义记。特其绪余耳。祇以心存普利。故知言诠。若夫三学精思。六度妙谛。其理未可浅窥。唯学者。事理交融。名实兼显。则源师殷殷著述之心。亦可无负矣。原任江苏巡抚钱唐陈桂生序。\nNo. 1244-F 序\n大哉。百丈清规之详美也。忠君也。孝亲也。事师也。尊祖也。报施恩也。行礼仪也。禅教律也。典章大备。条约分明。叹观止矣。晚近。三学衰微。丛林草草。于是旧制渐湮。前型半废。幸佛教犹留。祖文未敝。苾𫇴源洪。讳仪润者。吾之教授师也。每覩古今典籍。各壍本宗。遇抑扬处。未免互谤。如法苑碎金之类。虽非偏滞。未免杂糅。若欲和而不杂。分而不异。似有待焉。于是吾师。彚成全璧。综计百余十卷。目曰缁门命脉记。各系证义。分十二集。子集叙三宝并缘起。次之十集。即南山。忏摩。天台。贤首。慈恩。法性。禅定。密部。翻译。净土也。百丈清规等。殿于亥集。所集既多。刻行有待。唯清规水陆。先付剞劂。书成。盥诵。恍入法筵。以清规之重显。得证义之新彰。目击道存。心领神会。其镕铸古今。发明精蕴。不能增减一字也。唯愿人人从事于斯。则清乎流者。浊不能混。规为圆者。矩即以方。遵此旧章。布之丛席。堪与经律论共为后学之津梁也夫。\n道光二年四月佛诞日诏征孝廉方正前陕西六品军功受菩萨优婆塞戒　　仁和弟子芝塘沈起潜了生稽首敬题\nNo. 1244-G 叙\n夫行以规而成圆。规以清而不紊。此丛林有清规一书也。清规作于梁之法云奉诏而述。于唐之百丈禅师。至今千百余年。时代既遥。传闻非一。得源洪大师之证义。而所记乃备。夙曾持奉全编。于九章中。而见君亲之仰戴及水陆之兼资。其为丛林轨范。益莫大焉。吾杭自庚申后。两遭兵燹。经帙全沦。悯初参之无所行持也。将体证义者。手订之意。重梓是书。迺邀慧月和尚慧机师。共募刻资。遂于三坛正范天台内集开雕之先。亲督缮刊。逾年而竣事。置之经房。以广流通。愿人从事于斯。不特旨参清净。动协规模。将老祖遗书丛林体制。胥于是在。夫明心见性。本不泥以言诠而循规。以端作止二持。始绎祖文。继宣佛教。上契历代之心源。无不于此肇之。后之学者。其知法门。有大体欤。\n同治十年岁次辛未仲秋之月海潮寺后学清道普照氏序\nNo. 1244-H\n予自咸丰纪元僻居海上。裹足不出者十年矣。辛未初夏。杭州海潮主人普照和尚。持重刻清规证义示予。且嘱殿数语于后。固辞之。不获已。乃濡笔书曰。窃闻。大圣人应现无方。动止皆成模范。下愚者知识有限。涓埃俱获咎过。况法丁像季。去圣时遥。似穷子之走失他乡。仓皇莫辨。如担夫之迷入险道。皂白不分吾教清规一书。始成四卷。迺作于唐之中叶洪都百丈山大智怀海禅师。当时丛林。即奉为左券。以迄于今。千有余󱝩。迨至　国朝道光初年。杭州瓶窑回龙真寂寺源洪大师者。宗教两通。儒释一贯。因念古人尚质。今人尚文。殆非质无以存其朴。非文不能畅其辞。爰搜辑历代古德语录中。凡有裨益于重兴始创耕种市井持律参禅讲教诸门庭者。因事因人。因时因地。无不条分缕晰。一一增入。以便有志斯道者。随宜采用。庶免临时慞惶首鼠两端之诮。累成一十六卷。付之剞劂。储于西湖经房流通。咸丰庚辛之际。叠遭兵燹。一切藏板毁灭尽净。而普公亟寻旧本。首倾钵囊。继募众善。飜刻成帙。仍贮经房。其费赀若干。姑置弗论。嘉其勤勤恳恳一片利物利人之心。当与此书垂诸永久。是为䟦。\n吴中后学愿定和南\n百丈丛林清规证义记目录\n附列祖提纲录总目四十二卷\n按此之列祖提纲一书。备录历代宗师法语。其名目校清规为详。第无事仪耳。今此目后。复附其目录者。备是书未备之事目也。此书系康󳳧初年。武林理安。杲翁悦和尚所辑。彼葢广搜诸祖遗集而成。故极详备。其凡例云。是书大要。以清规诸事为纲。列祖提纲作目。又云。诸祖俱有圣节满散语。恐至元以前。古清规内。有此成式。不敢遽遗云云。据此。则清规本中。所遗多矣。辛得呆翁一番搜索。虽褐有法语而无作法。然因此。犹得见老祖遗规。详细若此。顾目思义。重有赖焉。是呆翁之功也。爰备录总目。用资观览。提纲又云。一以使后学。知法门有此大体。以待后来好古者补行。亮哉言矣\n凡例十三条\n清规。除藏本外。世鲜刻本。致钞录者。或无心舛误。或任意增减。以譌传譌。渐失本真。关系老祖遗规。丛林体制。甚非细故。润获此编。较之藏本。似为妥贴。而大旨则不相违背。因思有此善本。急宜流通。遂不揣谫陋。各缀一说于下。以证明之。俾阅者开卷了然。无复疑义。复请诸老宿。再三校正。乃敢刻行。倘蒙诸方知识。深体祖意。妙合时机。而教正之。则更幸甚。\nNo. 1244-I 百丈丛林清规元义\n古杭真寂寺苾𫇴　仪润　述义\n越城戒珠寺住持　妙永　校阅\n将为清规证义。先明五重元义。一。人喻法为名。二。权实相须为体。三。扶律内护为宗。四。依法办事为用。五。乳酪并用为教相。\n初。人喻法为名者\n初释人。百丈二字。人也。百丈。本山名。俗呼大雄山。在洪州龙兴路。去郡治三百里。今属南昌府。奉新县。怀海大师。福州。长乐王氏子。〔卯〕岁落发于西山慧照和尚。进具于衡山法朝律师。得法于江西马祖大寂禅师。乃南岳下二世正宗也。住此山大智寿圣禅寺。盛宏禅宗。兼崇律制。尝以梁朝光宅寺。法云奉诏所集僧制。未尽协用。遂重阅律藏。博约折衷。设规制范。务合时宜。又自维以身作则之义。于是每日力作。为众标榜。有劝止者。师曰。我无德以劳人。众阻之。遂不食。故有一日不作。一日不食之语。流播寰宇。元和九年。正月十七日寂。寿九十五岁。以元和十三年。葬于兹山。长庆元年。敕谥大智禅师。塔曰大宝胜轮。流通清规。宋大观元年。加谥觉照。塔曰慧聚。重刊清规。元。元统三年。加谥宏宗妙行禅师。敕僧德𪸩重修清规。颁行丛林。昔司马头陀。尝为百丈山铨记。内有法王居之。天下师表之句。师实应焉。按舆图。百丈为山名者数处。此洪州之百丈也。又自唐以来。百丈为人名。而显著者数人。此怀海老祖之称百丈也。略释人竟。\n△次释喻。丛林二字。喻也。丛林乃草木葺聚之义。喻僧坊为众僧所止之处。行人栖心修道之所。能生植道芽。趣登圣果。福利群生也。又此名义。具见经律。华严离世间品颂曰。菩萨妙法树。生于直心也。信种慈悲根。智慧以为身。方便为枝干。五度为繁密。定叶神通华。一切智为果。又法华药草喻品。亦以卉木丛林。喻随机受化。又律中。凡四僧已上。乃至百千。同住一处。作法办事如水乳合。皆名丛林。推之比邱而称苾𫇴者。西域谓此草有五德。一体性柔软。喻僧定德。折伏身心。不致麤犷故。二。引蔓傍布。喻僧慧德。传法度人。绵延不绝故。三馨香远闻。喻僧戒德。戒香芬芳。为众所重故。四。能疗疼痛。喻僧解脱德。能断烦恼。毒害不起故。五。不背日光。喻僧解脱知见德。常向佛日智慧光明。解脱一切邪见邪业故。故比邱称苾𫇴也。据此木草二喻。可见为僧者。全赖修行为本。所谓住持有道德。则丛林日安。无则丛林日危。众僧有五德。则名实皆得。无则名实尽丧。然则丛林岂易住。而苾𫇴岂易称哉。略释喻竟。\n△次释法者。清规二字。法也。先约事释。谓以澄澈洁白之模范。布于日用。而护佛教法也。又清规。即法之制度品节也。根本有部百一羯磨第十卷。佛言。且如有事。我于先来。非许非遮。若于此事顺不清净。违清净者。此是不净。即不应行。若事顺清净。违不清净者。此即是净。应可顺行。四分律云。是佛所制者不应却。非佛所制者不应制。凡此皆清规之义。百丈重集之意也。又梵网经云。请僧福田求愿之时。应入僧坊。问知事人。今欲请僧求愿。知事报言。次第请者。即得十方贤圣僧云云。注曰。僧坊。即丛林也。知事人。即执事也。应次第请。即清规也。又四分戒本。第十尼萨耆波逸提云。大德。今为汝故。送是衣价。受取。是比邱应语彼使如是言。我不应受此衣价。我若须衣。合时清净当受。彼使语比邱言。大德。有执事人否。须衣比邱。应语言有。若僧伽蓝民。若优婆塞。此是比邱执事人。常为诸比邱执事云云。注曰。不敢自持衣价。令执事人代收。待合时清净当受。守清规也。又药师经云。有虽不破尸罗而破轨则。注曰。梵语尸罗。此翻戒。轨则。即清规也。故知丛林清规。皆佛世已有。即我东土。汉明帝已来。聚集众僧。丛林也。如律行持。清规也。至唐世百丈时东土清规行世。已六百余年矣。法久弊生。祖适丁此。乃重加整顿。以惠后世。华严经回向品云。菩萨以法施为首。发生一切清净白法。摄受趣向一切智心。老祖之谓也。次约理释者。戒珠妙永云。清规者。乃吾心本具圆常之妙道也。夫心本圆明。良由迷悟之异。随成十界依正之别。然法性同也。具也。乃吾心之规也。具也者。包十界依正而无余也。同也者。感迷悟因果而无差也。规也者。成万法事理而无偏也。无偏者。中也。无余者。假也。无差者。空也。空也假也中也。即吾心之三观。三观者。乃能规之用也。空者。照真。绝纤尘。假者。照俗。该万有。中者。照二不住二。真则一真一切真。无俗无中而不真。俗则一俗一切俗。无真无中而不俗。中则一中一切中。无俗无真而不中。真也俗也中也。即吾心之三谛。三谛者。乃所规之体也。由斯本体之难复。故立法以绳之。在佛为之律藏。在儒谓之律例。在百丈则谓之清规也。虽世出世之不齐。其止恶生善。皆异其名。而同其义者也。是所谓清规者。法也。略释法竟。广见下大众章。护戒条说。\n二。权实相须为体者\n天池法聚云。道本乎实际。而礼乐法制者。摄化之权也。非权。则教无以立。而道不行矣。是故孔子作春秋。述礼记。备法制之权也。欲无言。一以贯。显觉际之实也。即吾佛洪范三界。轨持万化。一皆发乎自觉圣智之所现量。用开遮持犯之权实相须。显信。解行证之体用一致。夫灵山一会。众盈百万。雍穆无违。不啻水乳之合。所谓不治而不乱。不言而自信。觌金容而感化。宜不待夫诱掖告诫之谆谆矣。及其护善遮恶。而为毗尼之制。则条陈缕析。纤悉不遗。于涅槃顾命。则曰汝等比邱。于吾灭后当尊重波罗提木叉。是汝之师。然则。王化大千。而垂范后世者。总不越乎理事不二之为训也。明矣。正法之余。教始东被。其时佛法隆盛。事仪之节。固其可缓。自达磨来后。单传心旨。实证者固多。而其中不无蹈虗之子。致堕豁达之空。遂以仪容进止为不足为。品节制度为不足学者。不知会权归实。实岂离权。于是大智有清规之作。用以翊赞毗尼。纪纲法席。兰若肃清。龙象蹴踏。信乎。理不遗事。而佛事门中。不舍一法。故以权实相须为体也。\n三。扶律内护为宗者\n大小二乘。毗尼律藏。一言以蔽之曰。止作双持。兹清规亦然。各堂条约禁过防非等。止持所摄也。种种礼仪参禅念佛等。作持所摄也。具此止作。与律相扶。外以仪德感人。而生正信。内则守护正法常转法轮。不期然而然。自利利人矣。此所谓扶律内护为宗也。如其戒律不持。清规不行。即是魔党。自破佛法。梵网经谓。佛法非外道天魔能破。如师子身中虫自食师子肉。楞严经云。云何贼人。假我衣服。裨贩如来。造种种业。皆言佛法。却诽出家具戒比邱为小乘道。由是疑误无量众生。堕无间狱是故佛临涅槃扶律谈常。大意谓持戒比邱。能呵责驱遣破戒者。名真持戒。今此清规。义亦遵此。故以扶律内护为宗也。\n四。依法办事为用者\n事有二种。一者时事。元旦。清明。乃至佛诞。祖忌等。有定时而作故。二者非时事。庆生。祈祷。进院。退院等。以前后行止不定故。其事虽多。此二摄尽。皆即事以明理。明理以垂化。然事或滞碍。又当善于通变所化乃周。迩来僧众罕知此义。非弃置不行。即仪文舛错。其拘迃者。又或固执不通。以致隔碍难行。重为清规病。无惑乎。法道渐以陵夷也。将欲挽𢌞流弊。先当阐扬其义。润。不揣鄙陋。宗此善本。附以证义畅其说而明其义。俾人人得覩老祖遗规。精详若是。苟能依法办事。将见改魔为佛。转邪成正。除匪类。安大众。齐礼仪。养道德。兴丛林。化众生。无有不周。所谓僧宝慧命。非戒律清规。不能久住者。信矣。\n五。乳酪并用为教相者\n天台智者。用涅槃经。从牛出乳。乃至醍醐五味。以判如来一代时教为五时。初。华严。喻乳。次。阿含。喻酪。三。方等。喻生酥。四。般若。喻熟酥。五。法华涅槃。喻醍醐。故兹清规。亦借用判经之例。判乳酪并用者。五时之教。梵网与华严同时。粗妙混融。刹刹尘尘。无非一真法界。所谓治世语言。资生业等。皆顺正法是也。今此清规。义遵梵网。上根行之。理事无碍。处处圆融。堪拟乳味。至如阿含。虽专说生灭四谛。而小乘之规。即寓无生无作大乘之理亦犹醍醐之出于酥酥之出于酪也。今此清规。例比阿含。即亦范彼小乘。俾其谨守绳墨。有基勿坏。如人身四支不缺。美服可彰。如绘事粉素无亏。彩色可继。堪拟酪味。故以乳酪并用为教相也。昔宗愿云。禅门事例。虽无两样毗尼。衲子家风。别是一般规范。若也途中受用。自然格外清高。如其触向面墙。实为减人瞻敬。是以经历丛席。遍参诸方。凡有补于见闻。悉备除于纲目。以此庄严宝社。建立法幢。所谓佛事门中。缺一不可。亦犹菩萨三聚。声闻七篇。岂立法之喜繁。实随机而设教。初机后学。冀善参详。上德高流。幸垂证鉴。\n百丈丛林清规证义记卷第一\n唐洪州百丈山沙门　怀海　集编\n清古杭真寂寺苾𫇴　仪润　证义\n越城戒珠寺住持　妙永　校阅\n祝𨤲章第一\n述曰。人之所贵在明道。故自古圣君。崇吾西方圣人之教。不以世礼待吾徒。尊其道也。钦惟　国朝。优遇尤至。特蠲赋役。使安厥居。而期以悉力于道。　　圣恩广博。莫可名言。为僧者。必也悟明佛性。谨守戒律。庶不负　盛朝隆重之至意。而又朝夕祝𨤲佛慈冥加。天心默眷。俾我　　后。导民于无为之化。跻世于仁寿之域。然后可以仰报万一也。其见诸日用者。谨恭录而存夫轨度焉。\n圣节启建\n钦遇　　圣节。启建　金刚无量寿道场几日。长短随宜僧不给假。示敬也。启建之先三日。客堂备纸。诣书记寮。知客触礼一拜。白云某日启建　圣节。烦制疏语。书记缺。记录代。俱缺。用现成疏。见后书记制毕。具单。呈住持阅已。亲送客堂。触礼一拜。答先礼也。知客用黄纸。书榜。并联额。及疏等。启建之先一日。客堂请维那。共商念诵僧众。以次轮流派定。呈住持看毕。即请住持。来早殿上。领众讽经祝　　圣。当使殿主。洒扫殿上。启建　金刚无量寿道场。舖设庄严悬诸联额。榜文张山门之左。即挂牌。牌云某月某日。　恭逢　　万寿圣诞。合院大众师。早课齐诣大殿。宣扬秘呪。持念诵药师佛号。伏愿　佛日洞明。　　圣寿无疆　余事。礼仪同上。但随改某事名其念诵牌。每日多则二十四僧。少则十名。照次轮开。建首日。殿中陈设诸供物。上供黄纸证明疏。是日住持说法。或上堂。或小参。随宜而行仪见下住持章。\n○附证明疏。及额联句。又榜疏中六经一忏。随宜若干。当各书填数目。\n伏以。　景运宏开。　　圣人作而万物覩。　　湛恩普洽。　　一人庆而兆民赖。　　覆焘无私。乾坤孰测其高厚。　　照临有赫。日月莫喻其光华。知赞仰之难穷。欲补报而无极。唯托　钧陶之内。义重四恩。故竭忠爱之心。虔恭三祝。　爰有一四天下。南赡部洲。　大清国。某省府县寺。续入职员某。臣僧某今于本年某月日。恭逢　　天寿圣节。本寺预于本月某日。谨就　　大佛宝殿。启建　金刚无量寿道场几日。逐日轮僧上殿。披阅　大方广佛华严经　大佛顶万行首楞严经　大乘妙法莲华经　大方广圆觉修多罗了义经　金刚般若波罗密经　仁正护国般若经　慈悲道场梁皇忏法。　于中加讽诸品真诠。宣持密号。所萃洪因。端为祝延　　今上皇帝圣寿万岁。万岁。万万岁。伏愿　斗枢电绕龙象筵开。帝网百亿山河。咸归　　圣量。华藏三千世界。益衍　丕图。更祈。　夔龙登用。　景星耀而泰阶平。玉烛常调。民气乐而󳬛本固。　右疏恭申　佛日洞明。　龙天昭格。　年月日　住持臣僧某甲具。若当道官员。为请主。并宜一一具书姓名。\n△此疏即作榜。交用。榜头加　　万寿无疆。四个大字。又疏当于正节日。坛内上午供时。众齐念南无无量寿佛化疏。　　圣节满日另有回向疏。当预供坛内。\n万寿无疆　金轮与法轮同转。福越三祇。\n舜日与佛日齐辉。寿延亿劫。　此一联额。悬大殿前轩中\n普天同庆　一人有庆。云戴日。星拱辰。照临海宇。\n万寿无疆。龙负图。凤巢阁。永固󳬛基。　山门\n遥瞻北极　八表来朝。同归化育。\n万󳬛入贡。共乐升平。　经坛\n证义曰　　圣节亦名　　万寿节。或称　　天寿。以此日为　　圣人诞降之佳节也。中峰本云。但生植于天地之间者。莫不被其泽。唯我释氏之流。乃被其泽之尤者也。何以为然。葢孤虗柔弱。而不能自立也。言孤则远离亲族。不营世家。言虗。则寄食檀门。凄迟林麓。言柔。则潜心空寂。守节循规。言弱则守护性真。不与物竞。自非圣人不忘佛嘱。曲垂外护。则僧园资具。安能永为常住。而不遭陵夺于他人之手乎。由是吾侪。安居暇食。一时一刻咸出圣恩。虽天覆地擎。不足云喻。使尽形求法。终身向道。至若忘躯毕命。亦不足以酬其万分之一。岂容懈怠懒惰。虗延白日。而更驰情于利欲者乎。故兹　　圣节。理合如法启建照疏念诵。以报　国恩矣。\n正节早祝\n正节日。早课。烧香侍者传炉。大众云集。住持拈香。维那举香赞云宝鼎𦶟名香。普遍十方。䖍已下众和诚奉献法中王。端为　　皇王祝　　圣寿。地久天长。后二句。重一遍南无香云葢菩萨摩诃萨。三称。住持礼佛已。赞完。维那押磬。悦众鸣引磬。齐念圣无量寿光明呪。三遍。其引磬。一二遍慢板。第三遍快板。念毕煞下引磬。维那押磬。慢举云药师如来。左班同称药师如来。　　皇帝万岁。念完左默　药师。右班齐称。维那押磬出班。悦众代执磬椎。如来。维那居中问讯。长跪药师如来。拈香三派。起立。问讯。转身展大半具。唱云　　皇帝万岁。一拜药师如来。左右同。和。维那第二拜药师如来。维那。第三拜　　皇帝万岁。问讯。长跪。合掌。监院随住持后长跪。合掌。维那高声祝云大圆满觉。应迹西干。心包太虗。量周沙界。一四天下。南赡部洲。　大清国。某省某府某县某寺。宏法沙门某甲。监院比邱某甲等。兹当某年某月某日。恭逢　　天寿圣节。余节随改良辰。云集现前僧众。登临大雄宝殿。讽演秘章。称扬嘉号。所集洪因。端为祝延今上　　皇帝圣躬。下三句。左右一齐合掌。同祝云　　万岁万岁。万万岁。维那。同监院一叩首。此处悦众鸣引磬两下。左右对面一问讯。悦众又押磬。维那擡头再祝云　　皇后齐年。　太子千秋。文武官僚。高增禄位。悦众打引磬一下。又一押伏愿。　尧风永扇。　舜日长清。八方歌有道之　　君。四海乐无为之　化。仰劳大众。同念金刚无量寿。鸣大鱼子。大众接念护国仁王菩萨摩诃萨。此下接念楞严呪。从萨怛他苏伽多耶云云。维那监院起立。三拜。起具。归位。念至檀信皈依增福慧。句。接药师偈云药师如来琉璃光。𦦨网庄严无等伦。无边行愿利有情。各随所求皆不退。南无东方净琉璃世界。药师琉璃光如来。绕念南无药师琉璃光如来。千声。归位展具。左右唱和礼拜南无药师琉璃光如来。十二拜南无日光遍照菩萨。南无月光遍照菩萨。南无药师海会佛菩萨。各三拜。拜毕。三归依。祝护法竟。鸣大钟三下。维那云大众师。齐上法堂。或方丈。众至肃立。左右排列次第。侍者通白住持。住持出。升座。拈香。维那举香赞。赞毕。喝展具。尚答随具。维那云顶礼和尚三拜。尚云一拜。礼毕。起具。仍归位对面立。左右悦众。次第鸣引磬三阵已。待住持说小参竟。维那云礼谢和尚三拜。尚云一拜。礼毕。回堂是日轮次念诵。仍如常仪。上午上堂。并上供。宣证明疏。午斋腐饭俱载住持章。\n证义曰。清规首冠祝　　圣者。钦遵佛敕而报　国恩也。按大乘本生心地观经。佛说　国恩。彰有十　德。今吾僧众。恭逢　清平盛世。幸值　　英明圣君。　　恩如日月照临。　　德同天地覆载。要而言之。更有十大　　恩护。一。隆重三宝。不忘佛嘱故。二。修建佛刹。为大檀护故。三。印行藏典。流通佛法故。四。给僧戒牒。参学无阻故。五。蠲免度牒。出家得便故。六　　钦赐墨宝。庄严佛刹故。七。追　　封古德。褒崇真修故。八。年　　赐香灯。永作福田故。九。另设僧官。俗不辱僧故。十。不使僧役。专心办道故。有此十　　恩。理宜知报。佛言。我今五眼。明见三世一切国王。皆由过去。侍五百佛。得为帝主。是为一切圣人罗汉。来生其国。作大利益。我使五大力菩萨。五大士。五千大神王。往护其国。是故我今三宝。付嘱一切国王云云。如大涅槃经等。俱有佛敕外护之文。故首举也。\n圣节圆满\n圣节圆满日。客堂预先一日。白住持。及请当道宰官拈香已。正圆满日。轮次念诵。仍照常仪上午住持上堂。至念诵经忏竟。宰官到已。众集。维那举香赞。宰官住持。次第拈香。众合掌。跪诵晚课内之大忏悔支诵毕。起立合掌。维那举回向偈云十方法界至人口。法界所有即其舌。只凭此口与舌头。祝吾　　君寿无间歇。亿万斯年注福源。如海滉漾永不竭。狮子窟内产狻猊。𬸚𬸦定出丹山穴。为瑞为祥遍九垓。草木昆虫尽欢悦。稽首不可思议事。喻若众星拱明月。故今宣畅妙伽陀。第一义中真实说。祝𨤲功德殊胜行。无边胜福皆回向。普愿沉溺诸众生。速往无量光佛刹。十方三世一切佛。一切菩萨摩诃萨。摩诃般若波罗密。此偈。维那两句一拜。众随和。共十拜一问讯已。鸣乐器。众齐念南无大乘常住三宝。三称。维那长跪。宣回向疏云天上无双日。阎浮一　　至尊。万年松不老　　圣寿等干。坤爰有　　圣节圆满回向文疏。对　佛披宣。仰望慈悲。俯垂证鉴。　伏以。优钵罗华。瑞世同佛降生。阎浮提树。连阴与天齐寿。故毓夙成之　　睿质。克承丕显之　　圣谟。大哉元至哉元体元居正。会其极。归其极。建极立中。今据续入乡贯寺名。人名以及起首年月日启建祝𨤲道场。至今某月日。圆满回向。于中䖍诵诸经。顶礼忏法。伏愿　　垂拱无为。天地位而万物育。　钧陶有象。阴阳理而四时平。　　寿考万年　　本支百世。更祈吾道之大同。有俾　　圣时之至治。山林钟鼓。乐　化日之舒长。草木昆虫。被　　膏泽之沾濡。祥开震旦。颂祝华封。　右疏恭申　佛日洞明。　龙天昭格。年月日。住持臣僧某甲具疏若当道官员为请主。并宜一一具书姓名。\n○宣毕。鸣诸法器。齐诵南无无量寿佛化疏。化毕维那举赞云　普贤行愿。功德周圆。普资恩有利人天。福寿广增延。灭罪无边。同愿礼金仙。南无圆满藏菩萨摩诃萨三称。向佛举三归依已。众又三拜竟。各回本处。殿主收拾庄严等物。各还原处。少顷。维那领众搭衣持具。上方丈顶礼住持三拜。回堂。大众谢维那。普礼一拜。\n证义曰。祝𨤲者是为　　皇飨佛之辞。以此悦佛神。而报　　皇恩也。按仁王梵网等经。佛遥鉴未来。虑僧家之微弱。恐佛法衰残。是以金口嘱累。教海仗　　皇以流通。玉手抚摩。僧轮凭　　帝而炽盛。若　　帝王臣宰。少金汤之志。则真教陵夷。惠风掩扇。人怀侮慢。法雨难施矣。是知城壍当时。津梁后进者。莫尚　王臣拥护。葢　　皇以覆护恩德被僧。僧以明道熏修报答。此乃法门第一要事。故须日日祝延　　圣寿。事事祝延　　圣寿。方尽衲子报恩之诚。今正殿佛前。常供　　万岁牌。即是此意。故首举之。昔后宋僧昙宗。在灵味寺。尝为武帝行菩萨五悔法。帝曰。朕有何罪。而为忏悔。宗对曰。昔虞舜至圣。犹云。予违汝弼。汤武亦云。万方有罪。罪在朕躬。圣主引咎。葢以轨世。陛下齐圣往古。履道思冲。宁得独异。武帝善之。噫。昙宗之语。可谓报恩师表也。然僧又当知。各为本分事重。努力熏修。庶几佛恩　国恩。两无所忝。不可徒崇虗文。而有荒实践也。\n皇后千秋\n遇　皇后千秋日。客堂隔宿挂念诵牌。诵金刚经一日。仍如常仪。正日早课前祝　　圣已。维那白云今某月某日。恭逢　皇后千秋令节。谨集僧众。登殿讽诵。所萃良因。敬祝　皇后懿筭千秋。伏愿。八方天神来密佑。更资遐筭助我　　皇。仰劳大众。同念金刚无量寿云云。与前　　圣节仪同。\n证义曰　皇后母仪天下。助我　　皇共致太平。故丛林有千秋之祝。称扬　淑德。求佛冥加。臣僧之义。所当然矣。\n受　　敕奉　　旨\n凡　朝廷　　旨临山。先差能执六人。即监院。知客。衣钵等预备　龙亭。出寺五里迎接。时至。住持领众山门外。两边立定。不得参差失仪。殿上设香案。鸣钟鼓。候　　旨到。齐跪俯伏　　旨过。一齐起立。随后。　龙亭供奉殿中。众僧于殿前丹墀。两序排定。知客高声呼云　　皇恩御诏临山。大众顶礼三拜　　万岁。拜已。一齐俯伏。书记捧　　诏。向东边高立。宣读毕。仍供　　龙亭。住持至亭前。拈香三拜已。再同众僧谢　　恩九拜。问讯已。齐鸣法器。及大钟鼓。诵南无无量寿佛。捧　　诏登　　御书楼。藏供已。维那收佛号。随举赞云　　天龙圣主。护世周全。　　皇恩深重莫名言。奉报在心田。众僧䖍䖍。顶戴　　万德诠。\n南无吉祥王菩萨摩诃萨。三称。众向上问讯。各回本处住持陪官见下住持章说或当日。或隔宿。住持上堂谢　　恩祝𨤲。\n证义曰。受　　敕奉　　旨。如　　降香　　赐衣　　赐号　　赐诗文　　诏升座等。并附祝𨤲者。皆谢　　恩祝　　圣故。按元大德七年八月二日。护持圣旨到山。住持元叟端禅师。领众望阙谢恩罢。上堂云。平生抱愚拙。心意安林丘。磐陀一片石。松下聊优游。回鸾五色诏。瞥尔来岩幽。天恩浃肌骨。浅薄将何酬。愿君为尧舜。愿臣为伊周。金枝与玉叶。光耀千千秋。万民赡秔稌。四海销戈矛。竺仙正法眼。如水常东流。又明太祖皇帝。赐元极顶禅师紫衣。师谢恩上堂云。内使传宣出紫宸。赐衣何幸及微臣。金襕照耀天人喜。白㲲鲜明雨露新。光宠山林同佛日。暖除霜雪布阳春。余生受用流传远。万岁宗门沐至仁。\n景命四斋\n月旦。月望。初八。念三。名景命四斋日。隔宿客堂挂讽经牌。朔望诵梵网。遵佛敕也。初八念三诵仁王。护国裕民也正日早课先祝　　圣。维那白云。某月日良辰。某省府县寺。住持传法臣僧。谨集僧众。恭趋宝殿。讽诵秘典。称扬圣号。所萃宏因。祝延　　今上皇帝圣寿万安。仰劳大众。同念金刚无量寿护国仁王菩萨摩诃萨云云课毕。住持说小参。朔望粥后。斋堂集众。诵四分戒本。饭后诵梵网。仪详下布萨条行堂师先于案上。中供一佛。香烛齐备。两边桌上。备律本鱼磬等。候开小静。鸣钟三下。侍者传炉。众集。展具拜已。住持拈香。维那举香赞。住持拜毕登座。两序亦挨次撩衣而坐。维那鸣磬开经乃至诵竟回向。下座。众展具三拜。各回本处。若值冬月在禅堂内者免诵。侍寮收诵戒牌。初八念三诵仁王般若同此。又古规。朔望日早粥二板后。斋堂用普茶。宣规约。今禅宗权开非时食戒。普茶移在晚二板。见下住持章朔望条说即此朔望诵戒。亦禅宗之权宜所开。若依律制。当于黑白月之尽日为正。又古规。每日斋粥二时下堂僧众登殿。维那举无量寿呪三遍。回向祝延　　圣寿。又每月。有四斋日。六斋日。十斋日。每年正五九为善月。俱念诵祝圣。于每日早课。至心经毕。赐大祝延赞。\n证义曰。四斋称景命者。始于隋开皇三年。诏天下正五九。并四斋日。各寺建祈祷道场。不得杀生命。取藏经中有毗沙门天王。每岁巡按四大部洲。正五九月。治南洲。故禁屠宰。而唐之藩镇。每上任。必犒士卒。须大烹宰。故以正五九不上官。为禁杀也。今误为忌者非。即四斋念诵。亦遵佛教敕。令人解义。照自心源。有则改之。无则加勉。非但为诵经释愆报　恩也。噫。念诵释愆报　恩。虽未解义。犹存其礼。今有绝弃不行。违背甚矣。按续高僧传。及云栖崇行录。释僧云者。住宝明寺。以讲演著名。四月十五日。临诵戒时。白众云。戒乃人人诵得。何劳数闻。可令一僧竖义。使后进开悟。众无敢抗。遂废诵戒。七月十五日众集。忽失云所在。四出追覔。乃于古冢中得之。流血被体。问其故。则云有猛士执大刀。厉声呵云。僧云。尔何人斯。敢废诵戒。妄充竖义。即以刀刽我身。痛毒难忍。因扶掖还寺。竭诚忏悔。经于十年。至心尽敬。依式诵戒。临终之日。异香来迎。欣然而逝。时咸嘉其即世惩革云。云栖莲池云。今时尚经论。而轻戒律。二千年来。半月诵戒。无复有举行者。予不揣。与废坠于山中。人犹未之信也。果报炳然。于云公有征。愿覧者思之。\n百丈丛林清规证义记卷第一\n百丈丛林清规证义记卷第二\n唐洪州百丈山沙门　怀海　集编\n清古杭真寂寺苾𫇴　仪润　说义\n越城戒珠寺住持　妙永　校阅\n报恩章第二\n述曰。礼重祭祀。所以报恩酬德。而一切恩中。　国恩为最。钦惟　盛朝崇佛。爰及僧伦。所以体恤之者。极至　　圣圣相承。罔或有间。释子追慕。其容已乎。　国忌之规。所以立也。至若诸天。有护法之恩。于是有斋天之规。日月有照临之恩。于是有护日护月之规。檀越有信施之恩。于是有祈晴。祈雨。遣蝗之规。凡此皆报恩也。又有兼求恩者。则祈祷韦陀是也。以天尊。现天身而护法。愿力宏深。有感斯应。故南山赞云。韦陀将军。最多洪护。若见魔属。惑乱比邱。则凄惶奔赴。应时剪除。可谓善于形容天尊护法之心矣。今丛林中。凡遇灾难等事。祈祷韦陀。无不灵应。知求恩。自知报恩。故以附于报恩一章。灶神以大众饮食所赖。本为五祀之一。故殿于卷末也。\n国忌佛事\n逢　本朝。　　　先圣忌辰。即　　宾天日。又称升遐隔宿。客堂挂牌。牌云某日恭逢　　　某皇帝升天忌辰。早课。大众师。齐诣大殿。讽楞严呪念佛。伏愿　　　圣心垂鉴。　佛日增辉。\n○用黄纸写某皇帝圣位。供大殿佛前。设香花灯烛。菓供几筵。正日早课。僧众云集烧香传炉。住持拈香。维那举香赞。课诵如常。是日大殿。设坛讽金刚经。知客请住持拈香。上供时。住持上香。上茶汤。念诵毕。维那回向云。某州某寺。住持传法臣僧某甲。于今某月某日。恭遇　　　某皇帝圣忌之辰。谨集僧众。讽诵经呪。所萃殊利。谨伸回向。伏愿　　　神游八极。乘云车风马逍遥。　　　位证中天。受玉殿琼楼快乐。十方三世一切佛云云。举赞敬维　　　先主。护法周全。葵忱倾向莫名言。奉报在心田。众志䖍䖍。唱诵利　　　先天。　奈麻升天界菩萨摩诃萨三称。\n证义曰。此　　　先帝。陟天道场。理合举行。\n供天若但供天。客堂预日。挂供天诸师牌。若兼经忏。即忏牌加五鼓供天。预晚严净发符\n凡供天法事。预日。知客于法堂。命香灯师。打扫洁净。及张挂幢旛灯彩。庄严供具等事。堂正中上首。设高座。供佛法僧三牌位。次于左右两傍。舖设香案。桌围供器。奉供　光明会上。侍从诸人。及三界司事神祇等。四十六牌位。亦罗列香花。灯烛等事。次于丹墀下中间。设天仙位。供物俱同。凡供菜󳫹饭。俱要丰盛如法。切不可用生冷不可食物。反招不恭过愆。如是齐备。前一日晚。止静后。鸣鼓三下。知客通知维那等齐集。次请斋主拈香。众师严净已。即发符牒。预达诸天。仪如常式。但加结末赞云光明会上。护法诸天。日月星斗曜人间。持国赐安然。供奉心䖍。福寿永绵绵。　南无登云路菩萨摩诃萨三称各回。\n○次日五更。忏师洁躬祇候。法堂灯烛供献俱备。知客鸣鼓三下。领众师齐集。知客请斋主拈香。余事载科仪兹不赘。科仪有详略二种。详本别行。略载禅门日诵。唯四十九牌位式。列左。　奈摩中天教主。本师释迦牟尼文佛。牌中东方阿閦佛。南方宝相佛。西方无量寿佛。北方微妙声佛。过去宝华功德海琉璃金山照明佛。宝胜佛。无垢炽宝光明王相佛。金𦦨光明佛。金百光明照藏佛。金山实葢佛。金花𦦨光相佛。大炬佛。宝相佛。共十四佛。写作一个牌位。上中奈摩金光明海。微妙法炬。最胜经王。上左奈摩光明会上。诸大菩萨。信相菩萨。金光明菩萨。金藏菩萨。常悲菩萨。法上菩萨。共六位写作一个牌位。上右婆婆界主。号令独尊。大梵天王。并诸眷属之位。左一。以下每位末。俱添并诸眷属之位六个字地居世主。忉利中王。帝释尊天。左二东方护世。干达婆主。持国天王。左三南方护世。鸠槃茶主。增长天王。左四西方护世。大龙王主。广目天王。左五北方护世。大药叉主。多闻天王。左六亲伏怨魔。誓为力士。金刚密迹尊天。左七特尊之主。居色顶天。摩醯首罗尊天。左八二十八部。统领鬼神。散脂大将尊天。左九能与总持。大智慧聚。大辩才尊天。左十随其所求。令得成就。大功德尊天。左十一殷忧四部。外护三洲。韦䭾天将尊天。左十二增长出生。证明功德。坚牢地神尊天。左十三觉场垂荫。因果互严。菩提树神尊天。左十四生诸鬼王。保护男女。鬼子母神尊天。左十五行日月前。救兵戈难。摩利支尊天。左十六百明利生。千光破暗。日宫太阳尊天。左十七星主宿王。清凉照夜。月宫太阴尊天。左十八秘藏法宝。主执群龙。娑竭罗王尊天。左十九掌幽冥权。为地狱主。阎摩罗王尊天。左二十五岳居东。泰山府君。天齐仁元尊神。左二十一铁围两山。十八狱主。十殿冥王尊神。左二十二空神。地神。昼神。夜神。一切护身诸神等众。左二十三无色四空。非非想处。无所有处。识处。空处。诸大天王。右一色界四禅。五那含天。色究竟。善现。善见。无热。无烦。诸大天王。右二色界四禅。外道所居。无想天王。右三色界四禅。居凡夫位。广果。福生。无云天上。诸大天王。右四色界三禅。遍净。无量净。少净。诸大天王。右五色界二禅。光音。无量光。少光。诸大天王。右六色界初禅。天主大梵。次及梵辅。梵众。诸位天王。右七欲色之间。示为波旬。五帝大魔。及诸魔天。右八欲界居顶。他化大自在天王。右九欲界居次。恒受化乐。自在天王。右十欲界居中。兜率陀天。知足天王。右十一欲界空居。夜摩天王。右十二居须弥顶。四方各八。三十二大天王。右十三居须弥腰。四方四部。诸天天子。右十四因本空居。应世吉凶。诸星宿天。右十五须弥山下。如次三级。常憍天。持鬘天。坚首天。诸天天子。右十六光明会上。迹示八部。紧那罗王。迦楼罗王。摩睺罗伽王等。一切神王。右十七光明会上。迹掌器界。尼连河神。主雨大神。大饮食神。风水诸神。火神等神。右十八东西两土。十八伽蓝。本寺伽蓝。护法圣众。右十九天干地支。六十太岁。十二宫神。诸大星君。右二十值年太岁。本命宫曹。业道冥官。一切星君。右二十一某省省主。某府府主。某县县主。城隍尊神。右二十二当山土地正神。某坊土地正神。即斋主所住土地。右廿三凡供天法仪。略如日诵本中。常仪行之。兹备疏式云。伏以灵山会上。受　如来付嘱之音。摩竭场中。证世主妙严之品。群生有赖。三界高居幸蒙降临。希垂朗鉴。爰有一四天下。南赡部洲。大清国省府县都图土地　祠下居住。奉　佛修斋供天。为祈保何事云云。略书意旨二语信　某甲。或有司为请主。或乡宦。或士庶。各具名姓　是日稽首拈香。至心皈命　光明会主。释迦文佛。金光会上。诸佛菩萨。天龙八部。权实圣贤。金莲座下。恭通情者。伏为何事云云详书所求心愿　特选今月某日。敬陈簠簋之清斋。遍奉权舆之　天主。望垂　天恩。俯纳下诚。伏愿　佛心哀愍。天德宏敷。随本愿以施恩。示感应之如响。人心克一。天听斯聪。大显威神。用资法化。　右疏恭奏　三宝诸天。速疾垂恩。无任惶悚激切之至。　年月日。　某某具疏。\n证义曰。金光明经。藏有三译。一。北凉。昙无谶译。四卷。即今流通本。二。隋僧宝贵。与天竺志德合入。有八卷。三。唐僧。义净译。十卷。文义周足。名金光明最胜王经。今之供天。但宗北译。供二十诸天。太略矣。此有四十九位。乃并宗三译足见古规。详细甚妙。今摘录金光明最胜王经第八卷。大辩才天女品偈一段。以证古规。经云。我今皆召请。佛之声闻众。皆愿速来至。成就我求心。所求真实语。皆愿无虗诳。上从色究竟。及以净居天。大梵及梵辅。一切梵王众。乃至遍三千。索诃世界主。并及诸眷属。我今皆召请。唯愿降慈悲。哀怜同摄受。他化自在天。及以乐变化。覩史多天众。慈氏当成佛。夜摩诸天众。及三十三天。四天王众天。一切诸天众。地水火风神。依妙高山住。七海三神众。所有诸眷属。满财及五顶。日月诸星辰。如是诸天众。令世间安隐。期等诸天神。不乐作罪业。敬礼鬼子母。及最小爱儿。龙天药叉众。干达阿苏罗。及以紧那罗。莫呼洛伽等。我以世尊力。悉皆申召请。据此经文。当依此古规备供。方能感通也。后之高贤。其留意焉。\n护日护月\n凡遇日蚀。月蚀。客堂预日挂牌。牌云某日某时日蚀。或月蚀合院大众师。闻钟声。齐诣大殿前护日。或护月时至。库司向日或月设供。大众闻钟声云集。住持拈香。维那举香云葢三称毕。齐念。\n奈摩日光遍照菩萨。护月。改念月光至光还圆。上供。先念心经。次变食甘露真言等。乃至供毕。维那宣疏。护日疏云。\n伏以。此日而食。占五纪之或乖。畏天之威。虞六沴之将作。故徇民情而救护。谨依佛力以祷禳。由是现率众僧。谨发诚心。齐诵东方琉璃世界。日光遍照菩萨圣号。用伸救护。所冀日精。速赐还光。伏愿。五色开而黄道明。照临下土。群阴消而阳德盛。昭回于天。宣疏毕。举日光赞云圆光周遍。圣德难量。森罗海印焕天章。沙界被恩光。普济冥阳。同庆大轮王。　奈麻日宫太阳尊天菩萨三称。各回护月疏云。\n伏以。月耀阴精而主夜。所赖照临。天示咎征于下民。于焉薄蚀。既戒既惧。以祷以禳。由是率领僧众。谨发诚心。齐诵东方瑠璃世界。月光遍照菩萨圣号。用伸救护。所冀月华。速赐清光。伏愿。妖氛灭迹。一轮现大地山河。玉兔长生。万象纳广寒宫殿宣毕举赞香飘桂粟宝镜团𪢮。银河清冷众星环。光明照耀宽。缺处重圆。敬礼利人天。　奈麻月宫太阴尊天菩萨三称毕各回散。\n证义曰。此报日月照临之恩也。所谓蚀者。日月交会。日为月掩则日蚀。日月相望。月与日亢则月蚀。亦名薄蚀。黑气往迫为薄。日月黄赤无光。如有物逼迫之象也。形色亏缺为蚀。日月亏缺被侵。如虫食叶也。然此薄蚀。亦七难中之一难。人与万物。皆受照临之恩。故须护。护者。乃下土凡民。各尽诚心。以回天象之意云尔。或曰。护本界日月。何故念东方菩萨名。答曰。名义相符故。称彼洪名。救我日月。且佛法无边。天心效顺。称之宜矣。结赞仍称日宫。月宫者。仍从其本称也。若约理言。日者。实也。常充实故。以实智照真如理。遍灭众生一切迷暗。令登涅槃山。暂时不觉。如同死人。故须护也。月者。缺也。有盈缺故。以权智照世俗事。遍除众生一切烦恼。令游清凉海。一念执滞。堕坑落壍。故须护也。若午后护月。不须上供。以诸天早食。不受午后供。然清茶香烛。自可供。\n附中秋祀月\n八月十五日。晚粥前。客堂挂牌。牌云是晚。合院大众师。闻钟声。齐诣大殿前拜月。\n○黄昏二板。库司于大殿前。对月设供位。供品唯香华清茶灯烛。知客鸣钟三下。众集。传炉。住持拈香。维那举香云葢三称已。举。\n月宫太阴菩萨。三称诵药师呪。二十一遍。展具。礼月宫太阴尊天菩萨。二十四拜。拜毕。起具。举赞。\n云开空净。独露婵娟。皎洁无瑕体自圆。一月一周天。普照无边。恩光被大千。　奈麻月宫太阴尊天菩萨。三称各回本寮。闻鼓声。齐集斋堂吃普茶。每人加月饼一个。\n证义曰。中秋。相传是月诞。故举世皆祀之。约佛教而论。祀月上供。宜在上午。葢月类天。诸天不受午后供也。足以清规。但设供位。具花香烛水而已。不具食物上供也。迩来丛林。祀月同俗。讹谬已久。甚至有称礼月光遍照菩萨者。或称礼解脱月菩萨者。更有上供时。用斋佛仪者。尤为谬悮。愚者不识。以讹传讹。诸方高明宜更正之。或曰。日月运行。其德无二。今只祀月。未见祀日。何也。答比从俗之礼。俗不尚祀日故。又月者。阴幽藉其辉映。万彚资其清凉。论其功。为日之亚。若其德。则大有近于吾佛之道者。灵照自如。亏蔽不能损其光。何其明也。影现众水。大小未尝异其照。何其公也。容光必照。何其圆也。清净自若。何其寂也。入污浊而不染。何其贞也。循环不息其运。何其恒也。盈亏不爽其时。何其信也。光被万象。而无应心。何其虗也。映星宿而独耀。何其炽也。咸对一切目前。何其普也。若能因月而悟心。则本觉自照。障不能昏。非之月明乎。广利无方。恩冤不二。非月之公乎。头头是道。法法全彰非月之圆乎。处喧嚣而常静。非月之寂乎。居尘秽而独洁。非月之贞乎。自强不息。非月之恒乎。孚及豚鱼。非月之信乎。物来顺应。非月之虗乎。惟其近于佛道若此。故灵鹫说法。常以月为喻。寒山则云。我心似秋月。无物堪比伦。呜呼月之德。可谓盛矣。今中秋之交称为月诞。虽系俗传。而天高气爽。分外增明。大圆镜智。如对目前。于此时而专祀之。不亦宜哉。或又曰。佛制比邱。不拜天人等。今月宫亦类诸天。何以拜耶。答曰。律制。约迹而论。彼是俗神。未登道果。故不许拜。拜则恐损彼福故制。清规约本而论。凡诸天神。多圣贤应化。今乃礼其德。敬其护法。故可拜。若无德无护。不涉于佛教者。应遵佛制。不拜为正。若为名利。而阿谀曲媚于世礼者。则自他俱损。不祥甚矣。\n祈晴\n祈晴仪轨。具载金刚光𦦨止风雨经。是佛覩说。但此经。唯大藏有。世难举行。今且随世而行。久雨不晴。客堂先白方丈。次挂牌于山门上正中。牌云祈晴。又用黄纸牌位。牌书　奈摩金刚光𦦨止风雨经。光𦦨会上佛菩萨。十七字为一莲座。设于某处。须如法严治坛场陈设供养。住持专心加谨。僧众各务整肃。或有官员拈香。或常住发心祈求。皆务各竭真诚。以期挽回天意不可虗应故事。至期书记先付意旨。维那知会堂司。客堂报众。挂祈晴念诵牌。如常式。斋粥二时。后鸣钟。集众讽经。或三日。五日。七日。随时而行。轮僧十员。或数十员。分作几引。接续讽诵。谓之不断轮。必期感应。方可满散忏谢凡有祈祷皆应如此。\n○每日二时临供回堂后闻禅堂鸣二板。知客鸣大钟三下。本坛即焚香烛。禅堂止静即开小静。内外大众搭衣持具进坛。住持拈香众唱大悲圣主。中道神章。圆融无碍妙难量。结界净坛场。众等宣扬。热恼化清凉。　奈麻清凉地菩萨三称毕。随举　奈麻大悲观世音菩萨。三称持大悲呪二十一遍。念观音圣号千声。或持药师呪四十九遍。念药师琉璃光如来千声旋遶念毕。鸣引磬二下。归位。向上立。维那鸣磬。收佛号已。次举祈晴疏云天关久锁不开容。日夜滂沱鼓黑风。为除民灾求吉岁。应时迸出一轮红。爰有一四天下南赡部洲。大清国。某省。某府。某县。某寺住持某甲。如有当道官员。为请主。当一一具名姓是日。至心拈香。皈命　　娑婆教主。释迦文佛。光燄会上。诸佛圣贤。天龙八部。司事尊神。诸莲座前。恭通情旨。仰祈垂光。俯赐感应。某等切见淫雨为戾。物用不成。百川横流。民无宁处。葢众生共业所感。唯上帝好生为德。由是。谨发诚心。启建祈晴道场。每日众僧。讽诵神呪佛号。仰叩诸圣。祈求晴霁。速赐感彰。伏愿。扫迷云于四野。阴沴潜消。丽杲日于中天。容光必照。俾五行各顺其序。而万彚悉遂其生。右疏。恭请佛天洞鉴。龙神施行。年月日。住持某甲等具疏。宣毕。次举赞云诸佛如来。悯念众生。为求杲日破浓阴。久雨得新晴。遍地光明。万类乐欣欣。　奈麻光𦦨会上佛菩萨。三称。大众。齐展四拈具。维那押磬。举腔。拜奈麻本师释迦牟尼佛。三拜药师瑠璃光如来。三拜日光遍照。月光遍照。大悲观世音。各三拜南无金刚光𦦨止风雨经。光𦦨会上佛菩萨三拜。三归依毕回堂。\n○即换第二引僧众。如前讽诵。如是轮替。鱼音不绝。凡上供。如常仪。此疏当写二道。建首日。初时回向。焚化一道。上奏三宝诸天。以求速应。一道。供坛上佛前。每时回向。宣读一遍。至天晴。大回向焚化。\n证义曰。生物者日。日盛为枯焦之由。润物者水。水淹为腐烂之始。故非时风雨。及过时不雨。皆为灾难。理合䖍求。以冀风调雨顺也。\n祈雨\n久晴不雨。山门上。挂祈雨牌。\n○次依大云轮请雨经文。陈设结坛。择洁净地。方广十二步。以为道场。筑坛其中东向。高一尺。方十步。取洁净黄土。埿坛四周。坛中设床。方广二丈。为高座。覆以青幄。幄中。设主坛僧座一。高桌一。两傍设诵经矮座。并矮桌。如其人数。凡座褥。桌帏。皆以青色。从高座东。量三肘外。设青帏。高桌一。桌上设供器。及乳糜杂果。南。西。北。竝同供龙王一身三头。竝诸眷属。西向。从高座南。量五肘外。供龙王。一身五头。竝诸眷属。北向。从高座西。量七肘外。供龙王。一身七头。竝诸眷属。东向。从高座北。量九肘外。供龙王。一身九头。竝诸眷属。南向。坛四角。各竖青旛七。一旛下。各燃油灯一。灯前四角。各设花瓶。插诸鲜花。坛之四周。或一步。或数步外。以席为墙。四面有门。门各画二行龙。守护。即用以结界。经云。或灰。或水。以为界畔者。今以此代之。龙首皆向门而蜿蜒。其尾。互相钩结。门外有屏。亦以席为之。选高行持戒僧。一人主坛。两序。亦择戒行清净僧唪经。又选僧二人。入坛为侍者。以供添香注水之役。僧皆青衣。薰沐斋祓。悉如经说。昼夜严净。䖍诚结愿讽诵经文。至一七日。或二七日。远至三七日。自然感召天和。甘霖应祷矣。\n证义曰。此先总说也。坛用黄土。代𤚩牛粪耳。𤚩牛。即雪山白牛。纯食雪山香草。其粪香洁。可用。余牛皆臭秽。不堪用。我东土。不能取此。故用净黄土代之。又庄严。经所云青色者。青盖北方黑色。取水德也。又一肘。即今裁尺一尺。三肘。即三尺耳。\n次四方龙王像说。龙王像。画于插屏上。屏高。二尺六寸。宽。一尺六寸。屏座。高一尺二寸。屏心。蒙以绢素。各按方位。照经中法相头数。绘于画上。在东方者。一身三头。在南方者。一身五头。在西方者。一身七头。在北方者。一身九头。并各画诸眷属围绕。下为海涛。上有云气。龙王眷属甚众。不能悉画。今每方。各绘四眷属。站立左右。头数各依中主。\n次经幄说。经幄设于坛之正中。东向以覆高座。方广二丈。簷高九尺。中隆起。如屋。用青色布为之。搘以黑漆木柱。又染索令黑。系于四角。分绊于地。簷之四周。皆垂璎珞。清净庄严。俨如宝界矣。\n次主坛桌座说。主坛僧。东向。桌座各一。以木为之。设于高座中稍西。桌高。二尺六寸。方三尺。帏以青布。置经其上。用青羃盖经。诵则揭之。座高。一尺六寸。方二尺。借以青褥。\n次两序桌座说。两序桌座。设于主坛两傍。南北相对。或二。或四。如其人数。桌高九寸。方。二尺。亦以木为之。帏。及经羃。皆与主坛同。坐则就地。敷青褥。方。二尺。\n次香花烛说。香炉一。以供炷香。烛台二。以燃蜡烛。又于其前。设香炉一。用末香。叚香燃炽其中。以𦶟瓣香。旁置二盘。沉速檀等。种种妙香。令侍者。时时添𦶟。昼夜不绝。以表诚敬。花瓶四枚。分设于坛四角旛灯之前。瓶高。一尺五寸。圆径。一尺二寸。可容水三斗。以黑釉瓷为之。下有座。竝用黑漆。中插种种草木鲜花。用石黛。和水注满。每日别注。毋使隔宿。花亦日用新好。使清芬不绝。祈龙天欢喜。\n次食果说。乳糜。每供。各五器。杂菓。亦每供。各五器。器皆有托。高下大小。各随其宜。其果竝取鲜好珍品。足称上供者。\n次旛说。旛用二十八竿。设于坛之四角。每角各七。以新青布为之。长一丈。竿用黑漆。竿首。饰以铜钩。钩旛。下用黑座。其安设一竿。正当坛之四角。左右各三。曲抱如矩。整齐均一。四面皆同。\n次置灯说。凡二十八盏。设于坛四角。各随七旛为位。以铜为之。高五寸四分。上盘深一寸六分。圆径五寸。承以层台。下各一座。刻为龙文。中燃净油。昼夜光明。照映一切。\n上来坛法已竟。次当依经作法。经云。我今召集此会。一切诸龙王等。据此。将欲祈雨。先当召请。结坛已。僧众俱斋戒。沐浴。内外皆洁净入坛。主法。与二表自。及住持僧。服青色。及搭青衣。卯时至。诣大殿拈香。礼佛三拜已。主法。举。\n瑶天玉露。觉海金波。大千沙界散芬陀。三昧涤沉疴。少水成多。一滴净山河。　南无清凉地菩萨摩诃萨。三称毕。表白。持净水杯。举云　柰摩大悲观世音菩萨三称。举偈云。\n菩萨柳头甘露水。能令一滴遍十方。腥膻垢秽尽蠲除。加持坛场悉清净。教有密言。谨当持诵。众。齐持大悲呪。表白洒净。缓缓而行。先从大殿内。右绕。至殿外。右绕一匝。渐从坛下。旋绕至坛上。三匝毕。各归位。立定已。主法鸣磬结呪。举　柰摩甘露王菩萨摩诃萨三拜。少顷。先主法出位。至中。拈香。次表白。次住持。俱拈香已。归位向上立。唱香赞云。\n田畴龟拆。旱魃为殃。群黎䖍祷共奔忙。禾稼苦遭伤。祈沛琼浆。遍界获清凉。香云葢三称。表白举云　一心顶礼。十方法界常住三宝三拜。法师静心入观。想十方诸佛。菩萨。及龙王圣众。皆以天眼遥见。天耳遥闻。他心悉知。知此大清国。某省某府。久旱无雨。为兹如法建坛。依经召请。悉来降临。运想来已。即白云。\n恭开如来演法。尝宣请雨之经。轮葢启端。妙显行慈之义。设高座而铺黄土。䖍结净坛。𦶟明灯以映青旛。依经请召。由是苦灭乐施。诸龙灵感。云兴泽沛。众姓欢。腾据今大清国。某省某府。某年某月。亢旱已久。田禾半枯。将成荒歉。由是依经建坛。求降甘雨。以救万民。然恐坛仪有错。僧戒有亏。求不如法。难以感通。切闻。大轮明呪。能除此咎。众等䖍诚。齐持大轮明王呪七遍。以安坛仪呪见施食仪轨。诵七遍已。法师与表白及住持。皆揭开经首。召请经序中一百八十八位龙王。一齐执香炉。焚香。表白举云。\n一心召请。某某龙王云云。每十位一合召。召举。接结句云唯愿。以他心智。运神足通。上遵佛敕。下愍有情。来兹某省。速降甘雨。\n乃至最后一合。召毕。法师长跪。合掌。依经直白行大慈法。及施一切乐呪文已。法师与表白师。即振铃缓缓朗诵呪三遍已。动鼓钹竟。法师。鸣磬一下。又直白经句已。再依经本。奉请诸如来。一齐执香炉。焚香。表白举云。\n一心奉请。某某如来。每十位一合请。请毕。接结句云唯愿。诸佛如来。运无缘慈。敕兹某省。速降甘雨。\n共五十四位。作六翻召请。至最后一翻请毕。法师仍长跪。合掌。鸣磬一下。直白经文感应。及持呪效󳮱已。起立。与表白即振铃。同音。缓缓朗诵呪。三遍。鸣磬。动鼓钹毕。法师立白。及诵呪。共十一番。俱各呪三遍。毕。鸣磬。动鼓钹已。法师抚尺。高声白经中敕文。共六番。每番。呪三遍。毕。鸣磬动钹已。法师长跪合掌。鸣磬一下。依经白结坛仪轨。圆满已。起立。与表白执香炉。举回向偈。每句一拜。表白齐和。\n求雨功德殊胜行。无边胜福皆回向。普愿亢旱诸州县。速得甘雨皆充满。此乃救急如火燃。为求灭障速降雨。唯愿三宝及龙天。慈愍有情雨应时。十方三世一切佛。一切菩萨摩诃萨。摩诃般若波罗蜜三归依毕。即下坛。\n此坛香灯师。当尽心守护。不得使一切闲杂人乱闯。下午。二板后。法师。与二表白。及住持。其四人入坛。鸣鱼朗诵请雨经。如是上午请。下午诵。日日无间。至得大雨乃止。除此坛外。另于附近殿宇中。依次。轮差僧十人。最少四人。轮诵大悲呪。二十一遍。观音圣号。一千声。回向拜观音十二拜。三皈毕。换第二班接鱼。如是轮替。昼夜不绝。以求速雨。上供等事。一如常仪。其牌位书。\n柰摩无边庄严海云。威德轮葢龙王。并诸眷属之位。上供毕。举赞云龙王圣众。威德难量。钦承佛敕散琼浆。大慈临坛场。润泽清凉。注滴满十方。　柰麻云轮会上。龙王圣众菩萨。三称。附祈雨疏稿。此疏当书四道。于建首日。作三处化。或制纸符官三位。同三道疏。各放在纸符官手上化更妙。一奏三宝。一奏诸天。一奏诸龙王。留一道每日宣读。至雨足。大回向日。焚化。疏云。\n伏以。亢阳为灾。百物就槁。斯上天之降罚。由下民之多愆。惟诸佛开慈悲之门。而神呪。有祈禳之应。由是谨发诚心。启建祈雨道场。谨陈情怀。仰希垂听。今据大清国。某省某府。某县某寺。住持僧某甲。若当道官员为请主。当一一具书姓名是日至心拈香。皈命大云轮主。释迦文佛。请雨会上。诸佛圣贤天龙八部。司事尊神诸莲座下恭通情旨。葢因本处。时值某时。亢旱日久。少降时雨。泉源消竭。万物枯槁。庶民百姓。其苦如熬。有司执事。其忧如煎。切闻佛教。有大云轮请雨经呪。最为感通。由是某甲等。于某日启建。依法祈祷。云集僧众。加持经呪。然恐事理不周。仪不如法。难感龙天赦宥。未能即霈甘霖。由是谨贝表章。先奏三宝圣众。次奏三界诸天。次奏龙玉圣众。乞求俯垂鉴照。怜愍有情。宥其同业之愆。赐以平等之泽。起云雷于山川。牌滂沱矣。拯生灵于涂炭。厥惟艰哉。次祈风伯雨师上承下佑。稼神地主。尽职关心。庶兹多稼。亦乃有秋。时和岁稔。万民乐业。谨竭丹诚。稽首上疏右疏第一道疏恭奏三宝证明。金莲台下。第二道疏诸天洞鉴宝座下。第三道疏龙神诸神宝座下。年月日。住持某甲等。九顿谨奏　附额联。\n大云轮坛此额挂本坛廊下正中。连两傍联句。俱用黑纸白粉。书正楷字。\n大霈甘霖。田畴得而滋育。\n洪敷惠泽。草木被以生成。\n证义曰。祈雨仪轨。俱从佛经录出。惟结坛设座旛惺图像等。经费浩繁。若系宰官举行。固属易办。倘为僧众发心。可用纸木代金帛。祇须䖍诚整齐而已。然经有若泛雨时。亦能令止之句。可见此经。亦可祈晴而用。但改经文中降注二字。为速止二字。改请雨为请晴。并另换疏语可也。此润鄙见私议。谨质高明。又另坛诵大悲呪。助其速赐感通。所谓一切所求。若不果遂者。不得为大悲心陀罗尼也。倘于山乡僻野。非当道官员所办者。但请远近真实高僧。随其所专。至诚求达。亦能致雨。云栖华严感应略记云。僧道英者陈氏子。蒲县人。年十八。亲为之娶。五载同居。誓不相触。后从并县。炬法师。听华严经。便落发。入太行由。柏梯寺。修行止观。属亢旱。讲华严经以祈甘泽。有二老翁。各二童侍。时来听讲。英异而问之。乃知海神。因曰。今为檀越。请下微雨。翁敕二童。童即从窻孔中出。须臾大雨霶霈。远近咸赖。此讲华严经。而感时雨霶流也。又法华持󳮱纪云。梁云光法师。普通二年。召于内殿讲法华经。天雨宝华。天监中。帝以亢阳问志公。公曰。云能致雨。帝因请讲法华。至其泽普洽。雨即大霔。高下沾足。此讲法华。经而感雨也。又云。隋灵应南天竺寺。释真观。钱塘范氏子。少有奇相。舌紫罗纹。左右手有仙人字。诵法华经。日定一部。开皇十四年亢旱。时请讲海龙王经。骤雨滂注。此讲海龙王经而致雨也。又云。宋明州释中立。鄞之陈氏子。丱岁出家。赐号明智。熈宁中居南湖。继神智席。日宣止观。元祐中。再主延庆寺。修法华忏法七年。行法将圆。一日于禅观中。见大舟。师座其中以行。自是辩慧泉涌。师诵法华逾万部。禳救灾旱。靡不神󳮱。此诵法华经。并修忏而致雨也。又云。宋会稽。道味山释宗利。既具戒。往姑苏。依神悟修法华满三载。俄见普贤。乘空过前。寻诣新城碧沼。专修念佛三昧。政和元年。天旱祷雨。夺龙王现金色身。甘雨沾足。此念佛而致雨也。又金刚持验纪云。唐吕文展。开元三年。任阆中县丞。雅好佛典。尤专心持诵金刚经。至三万余遍。灵应奇异。年既衰暮。三牙并落。忽生如旧。在阆中时。属亢旱。刺使刘浚。令祈雨。才持一遍。遂获沛然。又若霖潦。别驾又令诵经祈晴。照时开霁。此诵金刚经致雨也。又明季。杭州。莲池大师。参学回杭。欲覔一深山养道。见云栖坞幽静。遂驻锡结茆。属时亢旱。村民请师求雨。师云。老僧在此。只知念佛。并无祈雨法术。村民云。只要大师念佛。允请出山。在田坂念佛。雨遂至。村民感德而乐助。遂成梵刹。此亦以念佛而致雨也。故知祈雨全赖高僧平日功勋。方能感通。亦须请主。如法䖍祷。方应。若请主不斋戒。僧众无道德。但为应酬故事。难感天和矣。甚至喧閙杂秽。酒肉游戏。匪唯不感。更多愆也。\n附祈雪\n仪轨无传。私谓。可以祈雨法。变通行之。五祖演甞有念诵开首偈云。一年只余此月。天道未甞降雪。奉告三界龙神。各自递相报说。普天普地铺银。且要应时应节。更望大众慈悲。为念神呪助力。附录于此。\n遣蝗\n凡遇遣蝗。事急如火。藏无遣蝗之经。古有求天之仪。客堂先白方丈。次挂牌。牌云遣蝗。此牌悬山门上。又客堂前挂牌云本月某日。护法某甲。为遣蝗事。诵金光明经几日。至某日五鼓供天。顶礼金光明忏法几日。为祈蝗净年丰。万民乐业。诸师芳名。开列于左。某师　某师　其余仪轨。见后住持章念诵条说。今录疏式　　　今据　　大清国。某省某府。某县某寺。住持某甲。或当道卒官为请主。或乡人。或仕宦。随请具书姓名是日稽首拈香。皈命金光会主。能仁慈尊。光明会上。寄位诸天。梵释四王。天龙八部。器界诸神。司事圣众。诸宝座下。恭通情旨。切念。飞蝗蔽天。惟㐫荒之可虑。遗孽入地。恐滋蔓之难图。匪假神功之驱除。虽极人力而罔措。由是即于本月某日。谨发诚心。启建遣蝗保苗道场。每日命僧。讽诵金光明经。五鼓供天。礼金光明忏。伏愿。以此功德。消殄灾虫。涤之风雨。扫种类以无遗。投之江河。随业感而自化。民安其业。物遂其生。某等不胜急切。仰望之至。年月日。住持某甲。当道有司某甲。九顿谨奏此疏建首日。先焚一道。以奏天庭。一道。供在坛中。每日宣读。至蝗止散。回向焚化。凡宣疏毕。举赞云。\n保苗护稼。司事尊神。驱逐蝗虫遂民生。秀实满田塍。蔬菓时新。护养谢思深。　柰麻消灾障菩萨三称。\n其余上供等事。并如常仪。至蝗止回向。他本保青苗会。亦在此摄。\n证义曰。蝗虫。天灾也。古规诵金光明经。拜金光明忏。奉供诸天。得捷疾感应。按金光明经第二卷。四天王品云。此经能照诸天宫殿。是经能与众生快乐。乃至是经能除糓贵饥馑云云。又功德天品云。以是因缘。增长地味。地神诸天。悉皆欢喜。所种糓米。芽茎枝叶。果实滋茂云云。又坚牢地神品云。以是之故。阎浮提内。药草树木。根茎枝叶花果兹茂。美色香味。皆悉具足云云。又鬼神品云。是经力故。诸天欢喜。百糓果实皆悉滋茂云云据此。可见此经。真能遣蝗。悉皆丰熟。理合广遍流通。处处持诵。常常。不绝。则天下太平。消灾增福。无过于此经。故唐译称最胜经王也。惜乎。迩来除水陆堂外。世罕见闻。若山野僻地。无此经者。可将禅门日诵内。有斋天法仪。从瑶天玉露起。至佛慈广大赞止。全卷礼诵亦可。但改一心奉请。为一心顶礼而已。金光明经感应记云。宋僧从礼襄阳人。居台州平田精舍。慎重庄默。喜怒不形于色。平居必虔诚持戒。梁干化年中夏旱。众请师祈雨。遂诵金光明经。感雨三日。时钱武肃王闻之。召入府。建金光门忏道场云云。据此。既能致雨。亦必能遣蝗矣然必须有德高僧。易于感通。非草草庸辈之所能为也。抑或䖍心持大悲呪代之亦可。所谓一切所求。若不果遂者。不得为大悲心陀罗尼是也。但取真实处求。法法皆能感应。\n祈祷韦䭾\n凡遇荒歉。常住将绝粮。或为建造。或修理等事。维那及两序。白住持已。预定日期。外则请化主通白檀那。内则报客堂挂牌。牌云本月某日起。闻钟声。大众师搭衣。齐诣大殿。或韦䭾殿持善天女呪。祈祷韦䭾。\n○客堂请书记。预制疏二道。所为何事。辞当合宜一。起首宣化。告达圣聪。一。圆满宣化。每时披读。每日二板后。或开小静鸣钟三下。众集。知客请住持拈香。维那举香赞已。称柰麻护法韦䭾尊天菩萨。三遍即鸣大鱼。每时诵善天女呪遶殿。或遶韦䭾计呪一百八遍。极少四十九遍末遍鸣引磬二下。一齐归位。呪毕宣疏。住持再拈香。维那举韦䭾赞赞毕。众三拜。各回本处。每日六时。起止同上。事急者。昼夜十二时。再急者。日夜调班诵。诚心而䖍祷。每日上供如常仪。至事成就。日回向化疏。谢护法恩　附助米上供疏。\n伏以。佛为出世慈父。念念不忘僧云住世福田。生生欲种。爰有一四天下。南赡部洲。大清国省府县寺。奉佛回向信施助米。住持某甲。增入施米诸姓名字切念某等。用住持名资生幻质。须𠙥饮食以充肠借假修真。宁免饔䬸而饱腹。故法轮未转。先展食轮。而六度将修。先资檀度。兹因寺粮屡空。僧众待哺。爰起募于某日。迄于某日。共募米若干。　麦若干。　荳若干。　钱若干。此虽檀越之宏施。实赖　韦天之感应。用荐馨香。聊申敬谢。伏愿。　天眼洞鉴。照察无私。显示慈恩。果因不昧。俾乐助之家。随施之人。现生之内。五福骈臻。他报之中。二严克备。　右䟽恭申　韦天证明。谢施回向文疏　年月日　住持某甲具疏余事随改附募化斋米引葢闻某寺者。某朝某师所建。相继以来。迄今若干岁矣。今栋宇虽坚。缁侣甚众。无柰缺乏资粮。朝午莫恃。兼逢歉薄。香积难充。清泉野果。不足疗饥。空仓冷灶。将何实腹。既无策之可筹。计唯赖于檀护。伏愿。仁人长者。大施拯济之功。其广釜钟之惠。或舍󴀓麦。可充三粥。或施󳳲米。味入六和。一斛百斛。随力缘而喜舍。千升万升。凴欢喜以捐输。一言一物。无非功德。或捐或劝。总是善因。凴盏饭以结净缘。喜周禅悦赠少黍而登善簿。福不唐捐。从此僧众焚修。晨昏诵祷。佛神默佑。定获嘉祥。须急𠃔行。延一寺之慧命。勿吝心力。为三宝之勋臣是为启若为建造修理等事。于缘满日。俱应上供。告白韦天。以报施护之恩。\n证义曰。此祈祷古规也。葢古人以道德修行为家务。丛林绝无经忏等事。大众衣食。全赖韦天默护感化十方。但有修行。决不饿死。脱有急难。但合诚恳祷韦天。默相辅佑。从无勉强募缘之事。今者多有愚痴匪僧。为化缘事。以砖砌墙围。仅容其身。植立于中。如刀在鞘。如等在壳者。或四面钉钉。号钉关站七日者。或斩断一手。灰布胶漆示诸人者。或掘地作坑。倒埋其头。双脚向天者。有巨砖自捶其背至青肿者。有用鎻自穿鎻其觜唇者。有吃水为斋。不食五󰝿者。有双足立桥栏上拜经。人见之无不惊者。有拖铁索。或拖小船等重百十觔者。如是过为苦行。显异惑众者。种种不一。非贪即愚。真可怜悯。我丛林中。决定不许行此等魔事。但谨守清规。依教修行。韦天决不负汝矣。\n附韦天圣诞\n六月初三日。或云十三。未知孰是韦天圣诞。早粥客堂挂牌。牌云是日恭逢韦天圣诞。大众师。闻鼓声。韦殿上供。\n○午梆鸣。知客鸣大鼓三下。众集。上供仪规。并载禅门日诵。兹不赘惟异白词云。\n葢闻。三洲感应护法韦䭾尊天菩萨。行齐佛化。德摄天人。居高听卑。善恶随僧俗之感。兴悲运智。威慈等菩萨之权。妙证无为。功超有漏。伏念末法僧众。福根浅薄。道力衰微。匪资　韦天以护持。曷使外魔而不娆欣逢圣诞。特献𢕟芹。伏愿。　君民获福。普天海晏河清。国土。清宁。遍界风调雨顺。　佛日增辉。法轮常转丛林安静。刹土多贤圣之徒僧海调和。法筵挺龙象之众。檀那衍庆。道侣沾恩。凡所希求。吉祥如意。\n证义曰。韦天。唯金光明经。及诸天传。出其名。而未详其本迹也。或曰。即密迹力士。或曰。是楼至佛。\n附伽蓝诞\n按大灌顶经等。西域伽蓝神。一十八位。我东土伽蓝。多供华光。关帝。龙王等。华光诞或云九月二十八日。龙王诞不著。关帝诞。俗以五月十三日。依本传。乃六月二十四日。华光龙王。圣迹不多见。唯关帝。或显圣于玉泉山。或示现于黄梅院。今则无地不显威灵。故僧坊尊为护法伽蓝神。其诞曰上供。仪同韦天唯白词为异。\n伏维大帝。匡扶圣教。招提气象常新。俯顺凡情。率土生灵攸赖。凛神威之远镇诸方横兆何生。惟正直而聪明。一切邪非自息。是以法王嘉宠。恒随金殿之间天帝隆旌。屡降宝箓之旨。欣逢岳诞。共効涓忱。敬献香馐。伏惟慈鉴从兹肃清觉地。并除隐显愆尤。𠃔宜德。被含生。等视内外缁白此文。维关帝前用。若通白伽蓝。应用下词。\n恭闻。伽蓝圣众菩萨。智烛三界。光照十方。以伽蓝为归依。尘尘助护。与法王为城壍。处处分身。屏翰僧伦权衡佛事。某甲等。用住持各身投宝刹。依本界以为归。恭遇诞辰。共摅诚而设供。伏愿。不忘佛嘱。遍坐道场。翼辅正轮。廓清魔路。檀那蒙显祐之功。家庭叶庆。僧众托威权之护。觉路亨通。法幢建处。宗风振起于千秋。僧海和时。道果圆成于旷劫。\n证义曰。西域十八伽蓝名。出七佛经等。一。美音。二梵音。三。天鼓。四。叹妙。五。叹美。六。摩妙。七。雷音。八。师子。九。妙叹。十。梵响。十一。人音。十二。佛妙。十三。叹德十四。广目。十五。妙眼。十六。彻听。十七。彻视。十八。遍视。东土伽蓝。随机不定。或一。唯华光。或关帝。或三。或五。其名位设相。𠙥开山最初所定。今时又多以关帝与韦天并列。实因其灵应等也。熙愿赞云。关圣大帝。威神普应。誓愿宏深。尤切护法。是也。\n祭灶\n六月廿四。十二月廿四。或廿三并八月初三诞辰。客堂早粥前挂牌。牌云今日恭逢祭灶良辰。开午梆。闻鼓声。大众师诣　监斋圣前上供。\n○厨房香灯师。到监斋位前设香案已。往库房取供菓香烛等。午梆。知客鸣鼓三下。众集。烧香传炉。住持拈香礼拜。维那举香云葢三称。乃至呪食毕。仪与韦天同。唯上供时。监院拈香。献茶。设拜。至普供养呪竟。维那至中拈香。三拜。问讯长跪。合掌白云。\n恭闻。监斋大士。智超空劫。妙应时机。陈粢盛以忘功。一粒现须弥之相。居云厨而不宰。大身周法界之门。福护僧伦。权衡佛事。仰赖威德。特设斋筵。伏愿。以乘愿之神明。鉴虔恭之将事。随意化身。示有相而原非色相变生为熟。即食轮而助显法轮。使开厨而证入。显发群机。令触味以知归。冥加提持。僧众调和。人人行门精进。咸餐法喜。在在永播真风一拜归位。举赞毕。齐问讯而退。\n证义曰。祭灶虽同。僧俗神异。佛门是监斋大圣。迹同诸天。应早晨祭。所谓诸天早食也。今规约午祭。亦可矣。迩来僧坊。同俗晚祭。此于鬼食。甚为不可。非时而祭。神不受享。徒费无益。又河南府志云。唐。至正初。少林寺。向有一僧。蓬头裸背跣足。止著单棍。在厨中作务。数年。慇懃。莫晓法名。至十一年。颕州红巾贼。率众突至少林。欲行劫掠。此僧乃持一火棍出。变形数十丈。独立高峰。贼见惊怖。僧大呌曰。吾紧那罗王也。言讫遂殁。人始知为菩萨化身塑像寺中。遂为少林伽蓝。天下僧坊。遂以此人为监斋。而肖像供厨上也。\n百丈丛林清规证义记卷第二\n百丈丛林清规证义记卷第三\n唐洪州百丈山沙门　怀海　集编\n清古杭真寂寺苾𫇴　仪润　证义\n越城戒珠寺住持　妙永　校阅\n报本章第三\n述曰。霅溪仁岳大师尝云。儒家者流。有终身之忧者。考妣远日之谓也。释氏子。岂不然乎。彼所以思生我劬劳之亲。此所以怀度我慈悲之父。其德罔极。其孝攸同。观夫夙世。出家之徒。具沙门之。形奉释迦之姓。至佛涅槃日。不能斋庄致礼者。众矣。予窃伤之。观师此言。其所以警吾徒者甚至是即清规中。报本一章之意也。涅槃如是。降诞亦然。涅槃。尽追远之诚。降诞。庆昙华之现故同入报本。其意深矣。至如药师。弥勒。文殊普贤。观音。势至。地藏。准提。诞辰仪轨。亦附列者。以诸佛菩萨。悲愿宏深。举世所共钦故。\n释迦佛诞\n四月初八日。佛诞。客堂预日挂牌。牌云明日恭逢本师释迦文佛。降诞之辰。是晚。合院大众师。闻钟声。搭衣。持具。齐诣大殿礼佛。是晚二板。鸣钟三下。众集住持拈香。维那唱香赞毕。呼展具。举赞佛偈云天上天下无如佛。十方世界亦无比。世间所有我尽见。一切无有如佛者。偈毕。唱奈麻本师释迦牟尼佛。十二拜或数十拜文殊。弥勒。十方诸佛。十方菩萨各三拜三皈依毕。三拜。回堂。正日早课。祝　　圣。乃至上方丈说法。仪。与　　圣节同。早课毕客堂挂牌牌云午前。启请上堂。午饭后。合院大众师。闻钟声。齐诣大殿前。称扬圣号。浴佛。伏愿。佛日增辉。法轮常转粥后二板。上堂。仪轨见住持章。是日午梆。大殿上供如常仪。止静后。鸣大钟三下。大众齐诣殿前。库司严设花亭。中供佛降生为悉达太子小像。于香汤盆内。安二小杓。佛前一切供器。俱移量他处。以便浴佛。即余圣像。是日俱沐浴。众集。维那举香赞住持拈香拜已。维那至中。拈香展具。三拜已。归位喝云释迦如来。二称九龙吐水。灌沐金躯。维那一唱。大众齐和已。维那举呪。大众齐音同持\n唵。㫊暮伽。废噜者娜。摩诃亩陀啰摩抳。钵头么。入缚攞。跛啰韈亸野𤙖。众持七遍已。住持浴亭中太子降生像。大众散位。各浴一佛。或二三人共沐一像。凡浴佛人。各自带钵󰆠净布取水浴时。口诵呪曰。\n唵。底沙底沙。僧伽。娑诃。念到浴完。乃止。大众各归本位。维那长跪。合掌。高声白安位文云\n恭闻。法身现相。祥光霭净饭之宫。化佛应真瑞气拥迦维之国。金躯生处。便能一手指天。宝体浴时遂感九龙吐水。四方遍顾。七步成莲。称上下之独尊。受人天之交赞。不恋王宫富贵。直趣雪岭修行。十九学道出家。三十降魔成佛。演经至五千余卷。住世于八十多年。开三乘方便之门。导七趣菩提之路。忆昔周昭王甲寅。二十四载。我佛降临。当今　大清朝之几十几年。真风远被。众等荷生成之德。今辰竭庆贺之诚。冰洁道场。云臻梵侣。金盆高捧。喜观悉达太子之金容。圣水频倾。仰见摩耶夫人之圣德。欲觐我佛之光辉。须仗雷音之唱和。维那白竟。举偈。众和天上天下无如佛。十方世界亦无比。世间所有我尽见。一切无有如佛者。毗蓝园内降生时。龙与诸天咸灌沐。如来所有吉祥事。我今灌沐亦如是我今灌沐诸如来。净智庄严功德聚。五浊众生令离垢。同证如来净法身。香花灯涂妙庄严。供养如来法报化。唯愿慈悲受供养。穷未来际作佛事。众唱。和毕。将佛圣像。各归本位。安妥。维那唱献宝座。大众齐和众宝庄严微妙座。诸珍间错作花台。准教加持将奉献。唯愿。慈悲哀纳受。\n唵。㫊暮伽。钵头摩。逊娜𨽻。䭾罗䭾罗抳。漫拏𨽻吽。三遍。念毕。将一切供物器皿。仍归佛座前已。维那举供养偈。众同作梵。唱诵云。\n愿此香花灯遍满十方界。供养佛法僧。受用作佛事\n唵。誐誐曩三婆缚。伐日啰斛。三遍毕。众唱赞。\n九龙吐水。沐浴金身。天上天下独为尊。七步宝莲生。威德光明。法界永沾恩。　奈麻吉祥会菩萨摩诃萨三称回向偈云愿消三障诸烦恼。愿得智慧证明了。普愿灾障悉消除。世世常行菩萨道。三归依竟。各回本处是日念诵浴佛经忏如无。用他忏代挂念诵牌及设坛。如常。联句附后。\n功圆万德。位证一乘。是天中天。上无二上。\n横遍十方。竖穷三际。成佛顶佛。尊唯独尊佛前。\n本以迹彰。首群灵而成正觉。　机因时应。从五浊而示降生山门。\n○脱珍服。著敝衣。扇真风于末世。　舍化城。登宝所。揭慧日于中天大殿簷下。\n○无佛无魔。刹刹宣扬正法。　非垢非净。尘尘灌沐金躯经忏堂外。\n证义曰。迩来僧坊。但供太子降生之像。未闻浴佛之举。殊为缺典。浴佛经出明清藏才知字函。准经所说。先作方坛。中以净泥。和香水作。日卓一张。敷浴床座上安浴盆。盆内安小浴床。床上供悉达太子像。人各以二指。取少许水浴佛。口诵偈呪。浴佛之水。各自洗头。名吉祥水。浴竟用棉拭洁。仍供座上云云。此之佛事。包括如来一代时教。今俻录源委。以示初学。按天竺。分东南西北中五大国。佛生中天竺迦维国。帝皇家。姓刹帝利。氏瞿昙。梵语瞿昙。此翻甘蔗。其始祖王仙。为猎人射死。血入地生甘蔗二本。日炙开。一生男。号甘蔗王。一生女。善贤妃。生子作转轮王。以日炙。又名日种。传七百世。至净饭王。佛以累劫。功行满足。从兜率天。降神皇宫。于摩耶夫人腹。时。周昭王二十四生。或谓二十六年甲寅岁。四月八日生。名萨婆悉达。七日。母升忉利。赖姨母摩诃波阇波提乳养。至一十九岁。逾城。往䟦伽仙林中。取剑断发。脱身宝衣。从猎师贸袈裟为比丘。参学仙人数处。复北渡恒河。至伽阇山静坐。六年苦行。日食一蔴一麦。以续精气复自念。若以羸身而取道者。彼外道。则言自饥。是涅槃因。乃浴于尼连河。受牧女乳糜。至菩提树下。释提桓因。以吉祥草敷坐。跏趺于上。自誓。若不成道。不起于座。魔王波旬。欲伽迫害。百计不能少挠。作是言曰。汝今宜可速起还宫若不尔者。当持汝足。掷大海外。尔时菩萨。如师子王。心无惊畏。告言波旬。汝曾供养一辟支佛。受八戒斋。由斯福故。得为天王。然我已于阿僧祇劫。具足成就难行苦。行。大地未有如针锋许。非吾昔日修苦。行处。假使魔众。如恒河沙。不能倾动我之一毛。云何汝今。欲以吾身掷大海外。魔复言曰。我于往昔。施辟支佛。得为天王。斯事可明。今汝所说。以何为证。于是菩萨伸手指地曰。此知我。尔时地神。从金刚际。踊身而出。合掌白言。诚如尊教。有此地来。我为其神。此地无有如针锋许。非是菩萨本行之处。魔闻斯言。颠倒而堕作礼悔罪而去。破魔军已。二月八日。明星出时。豁然大悟。得无上道。成最正觉。世传以腊八日。谓周正建子故。时年三十岁矣。于摩竭提国。阿兰若菩提场中。为大。乘菩萨演说华严。小乘不见不闻。犹如聋瞽。以梵释劝请。乃诣鹿苑。为憍陈如等五人。说四谛法。及人天因果。历十二年。时四十二岁。至方等会上。以大乘教。转大法轮。说六度法。淘汰弟子。说维摩楞伽等经。历八年。佛五十岁。多说般若。淘汰执情。又二十二年。时佛七十二岁。说法华经。乃至八年。以诸弟子。皆可任重。授记作佛。方畅本怀。为穆王五十三年壬申岁。时佛七十九岁。将示涅槃。先往仞利天。为母说法。佛姨母大爱道等。五百比邱尼。舍利弗。目犍连等。七万阿罗汉。不忍见佛涅槃。同时入灭。至次年二月十五日。佛在拘尸那城外。涅槃时至。十界悉集。各献妙供。佛俱不受。最后纯陀献供。佛受之。为诸比邱。说常乐。我净。及敕依戒为师。依四念处住。复言。无上正法。悉已付嘱摩诃迦叶。当为汝等。作大依止。犹如如来。又以阿难在娑罗林外。为魔所娆。乃敕文殊云。阿难吾弟。给事我来。二十余年。得八不思议。闻法受持。如水注器。欲令受持是涅槃经。文殊奉敕。以呪降魔。摄阿难归。佛言。有梵志须䟦陀罗。年百二十。未舍憍慢。汝可告之。如来中夜。当般涅槃。即与同回。闻佛说法。得阿罗汉。佛告大众。自我得道。度憍陈如。最后度须䟦陀罗。吾事究竟。二月十五日夜中。说遗教经。复伸告诚。汝等比邱。于我灭后。当尊重波罗提木叉。是汝大师。如我住世无异云云。即在双树下。右脇而卧。寂然无声。入次第定。顺逆出入。共二十七反。三回告大众。以大般。若真空实相为本源。便般。涅槃。弟子阿那律。升忉利天。告摩耶夫人。自天而下。世尊起棺。说法慰母。复语阿难。当知我为后世不孝众生故。从金棺出。问讯于母。至七日。迦叶。出定。知佛涅槃。与五百弟子。自耆阇崛山步行至。悲哽作礼。佛现双足出棺。时已二七日。人天等各持香木。至茶毗所。化火自焚。七日乃尽。众收舍利。满八金坛。阿阇世等八国王。共争夺舍利。后听谏止。八国各请一金坛。回国供养。至一百年后。阿育王复收诸舍利。敕诸神力。一夜造成八万四千塔。每一塔。藏一舍利。复敕罗汉耶舍尊者。放八万四千光。随光分送舍利塔。人天八部。悉皆分遍。我震旦国。考古相传。有十九塔。今最灵著者。宁波阿育王寺。一塔也。\n佛成道他本凡佛菩萨前上供。皆唱香赞已。即白供文。白竟。然后上供。与此相倒\n十二月初八日。佛成道。客堂预日挂牌。晚二板礼佛。正日祝　　圣。乃至上堂说法。与佛诞日同。是日开午󳱫佛前上供。众集。烧香传炉。住持上香。维那举赞。住持三拜。不收具。长跪。献茶。献󳳲等。皆侍者递送。知客置几。上举。三拜而立。至念普供养呪。仍跪。维那出班。上香。展具三拜。长跪合掌。作白。凡佛菩萨前上供。皆同此。唯改白文。\n恭闻。如来无量劫来成佛。岂假进修。为悯众生。日用不知。示以先觉。觉自觉。他而成觉道。世出世间。而称世尊。阐一代之化仪。遵先佛之遗轨。坐菩提树。魔宫隐而无光。现优昙花。法轮炽然常转。故始喻初日先照。而末示拈花正传。顾末裔之何知。诵遗言而有愓。于今月八日。恭遇如来成道之辰。现前大众。少伸供养。所愿。色空明暗。咸宣微妙法音。蠢动含灵。共证智慧德相。白已。一拜。起具。复位。举赞云腊月八日。觉帝扬灵。菩提场内道初成。夜半覩明星。普救迷情。幽暗悉光明。禅悦藏三称毕是日若设坛念诵。仪轨如常。联句附后。\n正觉山前。覩明星而悟道。\n大千界内。揭慧日以流辉。\n证义曰。释尊初成道。叹云。奇哉。一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执著。不能证得。噫。可见此道。人人能成也。人之不能成者。溺于五尘情欲妄想耳。故耳虽日闻道。犹聋者之于钟鼓也。目虽日见道。犹盲者之于日月也。夫道之大也。天地不足以为量。故无范围天地之量者。不足以入道。道之贵也。轩冕不足以为荣。故无尘视轩冕之度者。不足以入道。道之远也。沙劫不足以为期。故无一念万年之识者。不足以入道。故曰。说道易。成道难。道非难也。人自难之耳。古云。使道而可献。莫不献之君。道而可进莫不进。之亲。道而可与。莫不与之子孙。确哉言乎。所谓自性自度也。故吾释子。于斯日也。当深思皆有智慧德相之言。不应自轻而退屈矣。\n佛涅槃\n二月十五日。佛涅槃日。客堂预日挂牌。牌云明日恭逢本师释迦文佛涅槃之辰。是晚大众师。闻钟声。齐搭衣持具。诣大殿礼佛。晚二板礼佛。与佛诞同。正日祝　　圣等。与朔望同。唯遶佛毕礼释迦佛十二拜为异。早课后大殿舖忏坛。客堂挂牌。牌云　是日闻鼓声。大众师。依派班次。诣大殿。礼释迦如来。涅槃礼赞文忏。并诵遗教经。客堂与维那派班。每班十人。挨次上殿。早粥后上堂。仪轨见下住持章。午梆上供。仪与成道日同。唯换文云恭以能仁应世。寂默证真。廓千界以居尊。抚四生而为子。形随物现。元同非相之身。教逐机兴。讵异无言之道。爰自法轮载转。化迹弥隆。半字初谈。譬击蒙而靡倦。百金后寄。犹赎命以唯勤。普令烦恼之俦。安住如来之藏。四心告满。三德云归。所谓不令一人独得灭度。皆以如来灭度。而灭度之。是故入于涅槃。不可得而思议。我等鶴林既远。痛失于前缘。像法犹存。忝遵于遗训。今值中春之日。缅怀北首之仪。㵎藻溪苹。聊表荐羞之礼。升香叹德。少申哀慕之诚。唯愿洪慈。俯垂昭鉴。白已。一拜。复位。举赞大慈悲父。无上医王。为怜病子设权方。示现已云亡。法性真常。寿命实难量禅悦藏三称。余照朔望例。开晚梆回向。经忏毕。即回堂。不上方丈。\n○囿于化者终于尽顺世无常　寓诸幻而返诸真。是名寂灭贴经忏堂。\n○大定恒常。永住恒河沙劫。　圆机普应。示现千百亿身佛前。\n原本述曰。性者。人之大本也。振天地。而莫知其始。穷万世。而莫知其终。佛与众生。均有是性。悟之而登妙觉。迷之而流浪生死。从劫至劫。六道异趣。业报展转无有穷已。所赖圣训洋洋。堪作依怙。吾徒忝形服。预法系。遵其行之为律。宣其言之为教。传其心之为禅而循吾所谓大本者。以同夫佛之全体妙用。始可称佛子。而续慧命也。其于讳日追悼。岂世礼哉。\n证义曰。按大般涅槃经。佛涅槃日。献供如云。挥泪如雨。噫。何其哀也。又读清明藏。驰实字函中。释迦如来涅槃礼赞文。摹写如来涅槃相貌。如在目前。备恋慕之意。近时人罕知之。绝而不举。大忘本矣。惟思齐大师。倡涅槃会于宁波阿育王。集众礼忏。朝舍利。岁为常例。或问曰。吾闻诸佛法身。遍一切处。本无出世。及以涅槃。何用忌日。至于禅宗门下。单提正令。佛祖尚无。涅槃何有。今乃于无生灭中。妄见生灭上供礼忏。岂非著境迷心。不达理性耶。师答曰。子知法身常住。而不知应迹云亡。知法体徧周。而不知应迹有所。不有应迹。安显法身。不有舍利。谁知应迹。既言法身常住。岂有间于应身。既曰法体遍周。宁独隔于舍利。子欲拨事求理。弃有谈空。事相尚迷。况理性耶。昔大迦叶。将入鸡足山。必遍礼诸塔。后方入定。夫迦叶。禅宗之初祖也。岂其不达理性而然耶。当知如来涅槃。不可思议非常非断。非有非无。不应以偏见。而生分别。葢子所执法身常住。不达如来善权方便。利益众生之事。良由不深明理教而致然耳。呜呼。自师倡为此会。后人踵而行。迄今不替。俾人人知我佛之恩。而尽报本之诚。师之功德。其可量哉。然礼舍利。不必拘定要在此会。欲求忏罪报恩。不拘何时。皆可也。云栖崇行录云。唐。子邻。范氏子。母王氏。不信三宝。邻逃东都。依广寿寺。庆修律师出家。忽思亲。归宁。父失明。母已故三载矣。因诣岳庙。敷坐具。诵法华誓见岳帝。求母生处。其夜。岳帝召。谓曰。汝母禁狱。现受诸苦。邻悲泣。请免。帝曰。可往鄮山礼育王塔。庶可救也。邻即诣塔。哀泣礼拜。至于四万。俄闻有呼邻声。望空中。见母谢曰。承汝之力。得生忉利天矣。条然不见。莲池赞曰。目连感佛教以供僧。子邻感神教以礼塔。至孝通神明。讵不信夫。此为救亲礼塔而获益者。至于己躬罪垢。以礼塔而复还清净者。不可胜数。又舍利色相随人随时。变化不测。历历见闻。不能尽述。以见佛之威神悲愿。二俱不可思议也。惟当确信不疑。至敬尽礼。决有妙应。\n药师佛诞\n九月三十日。药师佛诞。早课。烧香传炉。住持拈香。维那举香赞。至遶佛毕。礼药师佛号十二拜。客堂于早粥时挂牌。牌云今日恭逢　药师如来降诞之辰。开午梆。闻鼓声。大众师搭衣持具。齐诣药师殿上供。已下凡佛圣前上供皆同此。唯改念诵及圣号　时至。集众如常。举香赞已。先称奈麻药师琉璃光如来三称。即鸣鱼诵。\n奈麻薄伽伐帝。󳺎杀社窭噜。薜瑠璃。钵喇婆。喝啰阇也。怛他揭多也。阿啰喝帝。三藐三勃陀也。怛姪他。\n唵󳺎杀逝。󳺎杀逝。󳺎杀社。三没揭帝莎诃诵四十九遍须记数。极少二十一遍诵竟。即诵变食呪二十一遍。甘露呪。普供养呪。各三遍已。维那宣白词○按施食经。佛说变食真言供佛圣。俱诵二十一遍。供天仙。十四遍施鬼神食。诵七遍\n恭闻。东方世界。药师如来。功德智慧。无量庄严。放净光明。过于日月。一切刹土。净如琉璃。与西方界。等无有异。十二大愿。利乐有情。凡有所求。皆随其心。受持佛名。与佛无异。具大丈夫相。及八十随形。一切恶趣无量灾难。以佛威神。皆得解脱。弟子众等愿得无上菩提。生生世世。行菩萨道亦如药师琉璃光如来。所发十二大愿。利乐一切有情。即此娑婆世界。身心刹土。皆如琉璃面见我佛及阿弥陀。所愿。法界有情。东西相泯。二见永忘。于中道义。共证真常。维那白毕。举药师赞云药师海会。琉璃相光。八大菩萨降吉祥。七佛广宣扬。日月威光。功德实难量。\n奈麻药师琉璃光如来三称。又三拜各回本处。\n证义曰。直解云。药师者。药以疗病为功。师以训道为义。即法界大师。无上医王也。为众生。有种种病苦。故诸佛。有种种法药。如十恶是病。十善是药。四倒是病。四念处是药。多贪是病。不净观是药。多瞋是病。慈悲观是药。多痴是病。因缘观是药。多散是病。数息观是药。多障是病。念佛观是药。六蔽是病。六度是药。乃至八万四千尘劳是病。八万四千法门是药云云。琉璃光者。梵语吠琉璃。此云帝青宝此宝明净。可喻佛身。而言光者由净故光也称如来者。十号之一也。约应身。乘如实道。来成正觉也约报身。第一义谛名如。正觉名来也。约法身。无所从来亦无所去。故名如来也。本经云。若有净信男子女人。得闻药师琉璃光如来名号。闻已诵持。乃至供养形像等。须知以念佛因行为能感。果佛护念为能应。由感故应。感应道交。故得所求愿满。乃至成佛也。诵呪感应义与持名相类。\n弥陀佛诞\n十一月十七日。弥陀佛诞挂牌上供等仪。与药师佛同。但换弥陀经。及白词云恭闻。五梅花绽。乃周正建子之时。两䇲蓂飘。正觉皇诞辰之会。窃念某甲。住持名字等。爱缠浊国。业系幻躯。得值真乘。观花轮而矢志。专修净念。望宝地以驰神。欲酬母忆之悲心。不胜孺慕之诚悃爰设道场。敬修微供。持万德之洪名。宣一乘之秘典。所愿。绀眸垂照。金臂流光。宝树林中。遥听梵音谈实相。金绳界内。俨瞻妙相记往生。伏望洪慈。俯垂鉴纳白已。一拜。复位。举乐邦教主赞竟。三称圣号。三拜而退。\n证义曰。阿弥陀佛。娑婆众生之大怙恃也。执持名号。净土诸典。已详言之。而圣诞佛事。未见通行。殊为缺典。释迦如来。称扬净土。指我还家。而阿弥陀佛。则我家中之慈亲也。我等怜𫺬异域。久劳倚门之望。今遇慈亲诞降之辰。漠不在意。可乎。故此之佛事。当与释迦如来并重。又迩来念佛者。平时名为专修。至于祷寿命。改药师经。解罪愆。改梁皇忏济厄难。改消灾呪。求智慧改观音名。向所念弥陀。置之高阁。不思念弥陀。能感报受命无量。况现身百年寿命乎。念弥陀。能灭八十亿劫生死重罪。况目前罪垢厄难乎。弥陀经云。我以智慧光。广照无央界。况时人所称智慧乎。故阿弥陀佛。如雪山药王树。总治万病。非独求生净土。如众生愿也。按山庵杂录云。元朝至正十五年冬。张士诚侵湖州。江浙守御。获贼兵四十余人。夜宿西湖鸟窠寺。黎明适前住饶州。天宁寺僧谋大猷。徐步廊庑间。囚者见谋师。持诵不辍。皆求曰。长老救我。师曰我救你不得。你若极诚。念奈麻救苦救难。阿弥陀佛。却救得你。中有三人。极诚信受。高声称念。日夜不辍口。既而。官司取发众囚。易枷鎻。至此三人。因缺刑具。但系以绳。既到。审囚官独鞠勘此三人。一人供正治麦畦被虏。二人供原是明州锯匠。来此佣作被虏。三人遂获纵免。乃到鸟窠寺。拜谢谋师而去。由此观之。即当大辟。念佛可免。况余乎。并附录于此以为念佛不专者劝。\n弥勒佛诞\n正月元旦日弥勒佛诞。挂牌。上供。仪与药师佛同。先称。\n奈麻当来下生弥勒尊佛三称次诵。\n大方广佛华严经。八法界品弥勒章。善财童子。赞弥勒偈云。\n佛子住于此。普现众生前。犹如日月轮遍除生死暗。佛子住于此。普顺众生心变现无量身。充满十方刹。佛子住于此。遍游诸世界。一切如来所。无量无数劫。佛子住于此。思量诸佛法。无量无数劫。其心无厌倦。佛子住于此。念念入三昧。一一三昧门。阐明诸佛境。佛子住于此。悉知一切刹。无量无数劫。众生佛名号。佛子住于此。一念摄诸劫。但随众生心。而无分别想。佛子住于此。修习诸三昧。一一心念中。了知三世法。佛子住于此。结跏身不动。普现一切刹。一切诸趣中。佛子住于此。饮诸佛法海。深入智慧海。具足功德海。佛子住于此。悉知诸刹数。世数众生数。佛名数亦然。佛子住于此。一念悉能了。一切三世中。国土之成坏。佛子住于此。普知佛行愿。菩萨所修行。众生根性欲。佛子住于此。见一微尘中。无量刹道场。众生及诸劫。佛子住于此。一切尘亦然。种种咸具足。处处皆无碍。佛子住于此。普观一切法。众生刹及世。无起无所有。观察众生等。法等如来等。刹等诸愿等。三世悉平等。佛子住于此。教化诸群生。供养诸如来。思惟诸法性。无量千万劫。所修愿智行。广大不可量。称扬莫能尽。彼诸大勇猛。所行无障碍。安住于此中。我合掌敬礼。诸佛之长子。圣德慈氏尊。我今恭敬礼。愿垂顾念我。一遍接诵奈麻当来弥勒佛。一百八遍。次诵变食呪。甘露水呪。普供养呪。皆与药师同。维那白云恭闻。弥勒大士位登补处。现处兜率天宫。佛继释迦。当生阎浮世界。受能仁之遣付。为众生之导师。无三灾之逼陵。妙严国土。有五福之康泰。泽润群生。龙华树下。悉闻三会之圆音。宝莲座前。得预一生之授记。今值春元。恭逢　圣诞。谨设微供。敬礼称扬。伏愿。现在慈风。光满人寰。当来降迹。大转法轮。白毕举赞。\n法身示现。楼阁重开。龙华三会运慈悲。广度出尘埃。稽首莲台。补处在当来　奈麻当来弥勒尊佛三拜。各回。\n证义曰。今此上供偈。出华严第七十九卷经之中。梵语弥勒。此翻慈氏。不食肉经云。过去世。有世界。名胜华敷。佛号弥勒。恒以慈心。教化一切。彼佛说经。名慈三昧光大悲海云。时彼国中。有仙人。名一切智光明。闻此经功德。愿于未来成佛。亦号弥勒。于是舍家。深山修道。后遇荒年。不得乞食。时彼林中。有母子二兔。见仙人七日不食。恐佛法慧命断绝。愿自舍身命。奉仙人食。自投火中。时有树神。白仙人言。兔王母子。为供养故。投身火中。今肉已熟。汝可食之。时彼仙人。闻树神语。悲不能言。以所诵经。书置树叶。又说偈言。宁当然身破眼目。不忍行杀食众生。诸佛所说慈悲经彼经中说行慈者。宁破骨髓出头脑。不忍噉肉食众生。如佛所说食肉者。此人行慈不满足。当受多病短命身。迷没生死不成佛。时彼仙人。说此偈已。因发誓言。愿我世世不起杀想。恒不噉肉。乃至成佛。制断肉戒。作此语已。自投火坑。与兔并命。光照国中。国人见光寻至。既见仙人及二兔。死在火中。见所说偈。并得佛经。持还上王。王闻传告共宣。令闻此者。一切皆发无上正真道心。佛告式干。汝今当知。尔时白兔王者。今现我身释迦牟尼佛是。时兔儿者。今罗睺罗是。时仙人者。今弥勒是。我涅槃后。五十六亿万岁当成佛道云云。又华严部。另有修慈分一卷。亦弥勒请法。从是以来。号曰弥勒。弥勒。即慈氏也。广如经藏。不能具引。是则释迦为现在主。弥勒为当来主。皆众生之怙恃也。纵生乐󳬛。面见弥陀。向入娑婆。仍事弥勒。岂可忽也。或曰。弥勒何时成佛。答曰。大约而言。今此世界有成。住。坏。空。各二十劫。此乃是住劫二十小劫中。之第九小劫。自万四千岁始。每过百年减一岁。减至二万岁时。迦叶佛出。迦叶佛灭后。又百年减一岁。减至人寿百岁。身长一丈时。释迦佛出世。释迦灭后。减至人寿三十岁时。佛法灭尽。惟阿弥陀经。多留世间一百岁。至人寿十岁。身长一尺余。刀兵劫起。互相诛戮。世人将尽。刀兵劫后。天人下降。人寿渐增。至一百岁。人喜修善。时有十六位大罗汉。与诸眷属复来人中。宏扬佛法。如是。乃至此洲人寿六万岁时。佛法尚盛至七万岁时。释迦佛法。永灭不现。从此有七万独觉。一时出现。时此世界。变秽为净。无诸荆棘。溪谷堆阜。平王润泽。金沙覆地。处处皆有清池茂林。名花瑞草。及众宝聚。更相耀暎。甚可爱乐。人皆慈心。年成丰熟。具如弥勒成佛经说。至人寿八万四千增极。又复递减至八万岁。弥勒降生。乃至成佛为声闻众。三会说法。令出生死。得证涅槃。第一会。度九十六俱胝声闻众。第二会。度九十四俱胝声闻众。三会度九十二俱胝声闻众。然此三会所度者。皆是释迦佛正法像法末法中。一切真实持戒。修行。布施作福等人。按藏中。说弥勒之经有六种。外有弥勒忏。龙华忏。兜率龟镜等流通。又前齐。建武四年丁丑。五月八日。弥勒降迹在婺州义乌县。姓傅。名翕。年十六。纳刘氏女名妙光。生普建普成二子。在梁武帝时。多显神通并禅机。有双林傅大士语录行世。别号善慧。后知其弥勒应化也。又五季时。宁波奉化县。有一布袋和尚。不知何许人。自称契此。常以杖荷一袋而行。时号长汀子。往往以禅机示人。而人少领悟者。贞明三年三月三日。示寂于奉化岳林寺。今天下僧坊山门。皆供此像。为弥勒佛也。\n准提圣诞\n三月初六日。准提佛母圣诞。集众等仪与药师同先称。\n奈麻七俱胝佛母大准提菩萨摩诃萨三称。即诵\n唵囕啮𡄦吽二十一遍\n唵。么尼钵讷铭吽。一百八遍\n稽首皈依苏悉帝。头面顶礼七俱胝。我今称赞大准提。惟愿慈悲垂加护。一遍\n奈麻飒哆喃。三藐三菩䭾。俱胝喃。怛姪他。\n唵。折𨽻主𨽻准提娑婆诃。唵部林。诵一百八遍已。诵变食呪。甘露水呪。普供养呪。与药师同。\n维那白云。\n恭闻准提佛母。为二十五部之总领。所说神呪是诸佛菩萨之种智。不拣染净。持念无妨。不拘具缺。虔诚必应。三根均益。万类咸宜。今于本月初六恭逢佛母。降诞之辰。云集僧众。敬献微供。伏愿。十度普摄。定慧现前。五蕴皆空苦厄尽度。总持妙湛。神呪加持。与诸众生。同归秘藏。维那白毕。举准提赞云大哉佛母。洪号准提。演说三密陀罗尼。妙应在诚祈。功德希奇。谛信永无疑南无七俱胝佛母大准提菩萨三称。三拜。各回本处。\n证义曰。准提一呪。为二十五部之总领者。密部分五故。一。佛部。中方毗卢遮那佛为主。呪多佛说。二。金。刚部。东方阿閦佛为主。呪多金刚菩萨说。三。宝部。南方宝生佛为主。呪多诸天说。四。莲花部。西方阿弥陀佛为主。呪多诸菩萨说。五。羯磨部。北方成就佛为主。呪多化人鬼神说。此五部中。部部各具五。成二十五也。唵囕。名净法界。若想若诵。能令三业清净。一切罪障。悉皆消除。随所住处。悉得清净。衣服不净便成净衣。身不澡浴。便当澡浴。若得外缘具者。先沐浴。次著净衣。更诵想此。入囕字鲜白色。放光如月。照自身心。则内外俱净更妙。啮𡄦。名护身。诵之能除一切病苦。灾障恶梦。邪魅鬼神。诸不祥事。\n唵么尼钵讷铭吽。\n即唵嘛呢叭𠵸吽。名六字呪。是观音微妙本心。当与准提。次第诵持。利益更大。又准提佛母。见众生居此浊世。难成斋戒。故说此呪。不拘荤酒。不拣净秽。但志心持诵。能使短命众生。增寿无量。一切病苦。皆得消灭。凡有所求。一切随心。若依法诵满一百万遍。报满便得往生净土。历事诸佛。普闻妙法。得证菩提。未加唵部林者。如其持诵。恐不成就。即用此呪。同上真言。一处持诵。决定成就。一百八遍诵竟。即回向。惟上供时。加变食。甘露。普供各三遍　回向偈云。\n我今持诵大准提。即发菩提广大愿。愿我定慧速圆明。愿我功德皆成就愿我胜福遍庄严。愿共众生成佛道。此约出世回向也。若求世法。当改云奉佛持准提呪。弟子某甲。为求某事。令我早得成就云云凡奉持准提呪者。每日六时。极少早晚二时。如一生长持。随意散诵。不必记数。但用准提镜一面。除早晚二时。对镜持诵外。即以囊盛镜。佩带在身。任意持诵。久久必获感应。除藏中诸准提经外。有显密圆通成佛心要集。准提净业集要等书流通。\n文殊圣诞\n四月初四日。文殊大士圣诞。集众等仪。与药师圣诞同。先称　南无大智文殊师利菩萨摩诃萨三称。次诵。\n大方广佛华严经。入法界品。观文殊章。尔时尊者舍利弗。在行道中。观诸比丘。告海觉言。海觉。汝可观察文殊师利菩萨清净之身。相好庄严。一切天人。莫能思议。汝可观察文殊师利圆光暎彻。令无量众生。发欢喜心。汝可观察文殊师利。光网庄严。除灭众生无量苦恼。汝可观察文殊师利。众会具足。皆是菩萨往昔善根之所摄受。汝可观察文殊师利。所行之路。左右八步。平坦庄严。汝可观察文殊师利。所住之处。周回十方。常有道场。随逐而转。汝可观察文殊师利。所行之路。具足无量福德庄严。左右两边。有大伏藏。种种珍宝。自然而出。汝可观察文殊师利。曾供养佛。善根所流。一切树间。出庄严藏。汝可观察文殊师利。诸世间主。雨供具云。顶礼恭敬。以为供养。汝可观察。文殊师利。十方一切诸佛如来将说法时。悉放眉间白毫相光。来照其身。从顶上入。一遍念完。即诵曼殊室利菩萨。八字陀罗尼呪。一百八遍\n唵。疴末啰𤙖却浙啰。呪毕。诵变食真言。甘露水真言。普供养呪。如常。维那白云。\n恭闻大士。本为七佛之师。故称大智。迹居五顶之胜。号曰清凉。寂光真境。到处为家净妙色身。因缘而现。缅维曼殊大愿之所持。如幻三昧之所运。无方无体非色非空。是以焚香稽首。咸资般若之光。歌呗赞扬。悉植菩提之种。兹维清和初四日。值大圣降诞之辰。云集僧众。围绕供养。伏愿。昏昏业识。望影全消。汩汩烦心。观光豁尔。\n维那白毕。举文殊赞云。\n迹居五顶。身跨青狮。慈云普覆法雨施。妙演毗耶离。七佛之师。普化到今时。\n南无大智文殊师利菩萨摩诃萨三称。众三拜各回本处。\n证义曰。梵语文殊师利。或云曼殊室利。梵音楚夏也。此翻妙德。亦云妙吉祥。以万德圆明。皆彻性源。故称妙德。持名诵呪。见闻获益。故称妙吉祥也。首诵观文殊章。出华严经第六十一卷。次诵呪。出文殊师利根本呪经。佛告金刚手菩萨。此八字大威德陀罗尼者。乃往过去。无量恒河沙诸佛所说。为拥护一切十善国王。令得如意。寿命长远。福德无比。兵甲休息。国土安宁。能大利益一切众生。断三恶道遂诸愿求。若人暂闻忆念此呪。即灭四重五逆等罪。何况常念。是人福德。十地补处。所不能夺况余天等。若持呪人。事缘匆迫。但能禁制身口意业。十恶永绝。即持此呪。亦得成就。除不正心。不发菩提心云云。五顶。即五台。名清凉山者。大华严经菩萨住处品云。东北方有处。名清凉山。从昔已来。诸菩萨众。于中止住。现有菩萨。名文殊师利与其眷属。诸菩萨众。一万人俱。常在其中。而演说法。又宝藏陀罗尼经云。佛告金刚密迹主言。我灭度后。于南赡部州东北方。有国名大震那。其中有山。名曰五顶。文殊童子。游行居住。为诸众生。于中说法。及有无量天龙八部。围绕供养等。此山在代州五台县。具如志说。又文殊为七佛师者。心地观经等俱如是说。又处胎经云。昔为能仁师。今为佛弟子。二尊不并化。故我为菩萨是也。华严经弥勒菩萨告善财言。文殊师利。所有大愿。非余无量百千亿那由他。菩萨之所能有。善男子。文殊师利童子。其行广大。其愿无边。出生一切菩萨功德。无有休息。善男子。文殊师利。常为无量诸佛之母。常为无量菩萨之师。教化成就一切众生云云。以上皆约本说。若约迹说者。文殊般泥洹经云。佛告󰍑陀罗。此文殊师利。以大慈悲。生此国多罗聚落。梵德婆罗门家。其生之时。家内屋宅。化如莲花。从母右脇而生。身紫金色。堕地能言。如天童子。有七宝葢。随覆其上。现十种瑞。相。乃至云此菩萨。住首楞严三昧力故。于十方界或现初生。或现灭度。饶益众生。故有偈云。文殊大菩萨。不舍大悲愿。变身为异道。或冠或露礼。或处小儿丛。游戏于聚落。或作贫穷人。衰容为老病。及现饥寒者。巡方而求乞。令人发一施。与满一切愿。令发信心已。为说波罗密。统领万菩萨。居住五顶山。放亿种光明。见者罪消灭。又云。佛灭度后。四百五十年。文殊师利菩萨。当至雪山。为五百仙人。宣扬法化。令成熟已。师与诸仙。飞腾虗空。至本生地。尼拘树下。结跏趺坐。入首楞严三昧。现诸瑞相。同五百仙人。各现神变。皆入涅槃其余种种神用。说种种法要。种种利行。种种感应。广载经律论中。不能具述。\n普贤圣诞\n二月廿一日。普贤大士圣诞。集众等仪。与药师圣诞同。先称　南无大行普贤菩萨摩诃萨三称次诵。\n观普贤菩萨行经章。有一菩萨。结跏趺坐。名曰普贤。身白玉色。五十种光。光五十种色。以为项光。身诸毛孔。流出金光。其金光端。无量化佛。诸化菩萨。以为眷属。安祥徐步。雨大宝花。至行者前。其象开口。于象牙上。诸池玉女。鼓乐弦歌。其声微妙。赞叹大乘。一实之道。行者见已。欢喜敬礼复更读诵。甚深经典。遍礼十方。无量诸佛。礼多宝佛墖。及释迦牟尼。并礼普贤。诸大菩萨。发是誓愿。若我宿福。应见普贤。愿尊者遍吉。示我色身。一遍。接诵奈麻大行普贤菩萨一百八遍。次诵变食。甘露。普供呪。与药师同。维那作白云。\n恭维大士。乃华藏之辅圣。作法界之津梁。刹尘国土。皆大行之所经。百千法门。悉大愿之所持。与华严而作长子。理事圆融。为极乐而作导师。智力广大。今则仲春二十一日。值大士降诞良辰。云集僧众。陈设供养。伏愿。普门遍入大乘力。普利一切众生界。灭除障垢无有余。一切妙行皆成就维那白毕。举普贤赞云。\n普贤行愿。福聚无边。如是智慧号普贤。一切悉皆圆。万德庄严。利益遍人天。\n南无大行普贤菩萨摩诃萨三称。众三拜各回本处。\n证义曰。约华藏而论。中毗卢。左普贤。右文殊。葢华严会上。以普贤喻长子。文殊喻幼男也。约智行而言。文殊表大智。普贤表大行。行以智为先导。故文殊居左。普贤居右。今之奉供圣像。并依智行为定位。则先文殊。而后普贤也。是故域中四大名山。第一五台。文殊居之。第二峩眉。普贤居之。第三普陀。观音居之。第四九华。地藏居之。按悲华经。往昔劫中。阿弥陀佛为转轮王时。观音为第一太子。名曰不眴。势至为第二太子。名曰尼摩。文殊为第三太子。名曰王众。乃至第八太子。名曰泯图。即今普贤菩萨是也。是则本迹相同。因果相类。所有德相。神用。说法。利行礼诵感应。皆遍三藏。非此笔墨所能具录。即唐时天台。寒山拾得二僧。屡著灵异。各有诗集传世。咸以为文殊普贤化身。古今相传。亦奇迹也。\n观音圣诞\n二月十九日。观音圣诞。挂牌上供等仪。与药师同先称。\n奈摩大悲观世音菩萨三称。次诵。\n○妙法莲华经。观世音菩萨普门品偈曰。世尊妙相具。我今重问彼。佛子何因缘。名为观世音。具足妙相尊。偈答无尽意。汝听观音行。善应诸方所。宏誓深如海。历劫不思议。侍多千亿佛。发大清净愿。我为汝略说。闻名及见身。心念不空过。能灭诸有苦。假使兴害意。推落大火坑。念彼观音力。火坑变成池。或漂流巨海。龙鱼诸鬼难。念彼观音力。波浪不能没。或在须弥峰。为人所推堕。念彼观音力。如日虗空住。或被恶人逐。堕落金刚山。念彼观音力。不能损一毛。或值怨贼绕。各执刀加害。念彼观音力。咸即起慈心。或遭王难苦。临刑欲寿终。念彼观音力。刀寻段段坏。或囚禁枷鎻。手足被杻械。念彼观音力。释然得解脱。呪诅诸毒药。所欲害身者。念彼观音力。还著于本人。或遇恶罗刹。毒龙诸鬼等。念彼观音力。时悉不敢害。若恶兽围绕。利牙爪可怖。念彼观音力。疾走无边方。蚖蛇及蝮蝎。气毒烟火然。念彼观音力。寻声自回去。云雷皷掣电。降雹澍大雨。念彼观音力。应时得消散。众生被困厄。无量苦逼身。观音妙智力。能救世间苦。具足神通力。广修智方便。十方诸国土。无刹不现身。种种诸恶趣。地狱鬼畜生。生老病死苦。以渐悉令灭。真观清净观。广大智慧观。悲观及慈观。常愿常瞻仰。无垢清净光。慧日破诸暗。能伏灾风火。普明照世间。悲体戒雷震。慈意妙大云。澍甘露法雨。灭除烦恼𦦨。诤讼经官处。怖畏军阵中。念彼观音力。众怨悉退散。妙音观世音。梵音海潮音。胜彼世间音。是故须常念。念念勿生疑。观世音净圣。于苦恼死厄。能为作依怙。具一切功德。慈眼视众生。福聚海无量。是故应顶礼一遍。接诵观音圣号一百八遍。余仪如常。但改白云。\n伏以。中和届节。水月彰自在之容。夹钟应律。昙华现圆通之瑞。显悲愿于三十二应。娑婆赤子尽称名。舒慈光于十万亿程。极乐导师常辅化。切念某甲等。泛尘劳海。羁烦恼乡。六根横流。徒有奔尘之失。三慧长翳。未见旋性之功。倘非大悲之慈亲。孰救怜𫺬之穷子。兹逢圣诞。敬荐馨香。祈鉴微诚。哀怜摄受白已。一拜归位举赞云手持杨枝。顶戴如来。跏趺端坐宝莲台。救苦甚悲哀。一念能回。无量慈门开举圣号三称毕。三拜是日或礼忏。或持名。\n证义曰。观音救苦度生。持名感应。法华楞严。既皆详说。别典纪载。亦难悉数。兹姑就僧中感应之最显者。略录数条。见灵迹之昭昭。类如是矣。山庵杂录云。昔径山古鼎和尚。生禀侏儒。唇褰缩。齿露龈。声嘶燥。肤腠皴腊相工相之曰。以尔之四贱相。萃乎侏儒之躯。平生不言可知矣。师誓祷观音。日持圣号无筭。夜礼圣像计千。如是二十年。贱相化为福相。唇舒缓而齿隐。声圆润而肤光。后遇向之相工。贺曰。师今相好。当踞法座。大振宗风。其年出世隆教。乃至居径山十二年。寿七十九。此诵拜观音。易贱夭而为贵寿也。又温州寿昌寺。绝照辉。坐夏浮慈。寮房挂圣像。每夜虔礼。一日忽见净瓶水。从壁涌出。通身欢悦。从此造诣益深。智鉴益明。此诵礼感智慧也。又天童寺照寮元。素多病。洪武丙辰。病日笃。勉藏主。劝持观音圣号。照日诵万声。明年十月十七午时。自念病势。去死不远。莫如改念阿弥陀佛。方兴此念。忽见一妇人。持净瓶。而现其前。照惊讶失措。既而定心谛观。乃是菩萨示相。照涕泣。露罪求哀。须臾不见。越五日。病苦尽脱。此礼诵除病也。高僧传云。义熈初。山阴嘉祥寺。慧虔。自知将尽。乃属想安养。诚祈观音。预覩圣相。疾虽绵笃。神色如平日。侍者咸闻异香。顷之人寂。道俗见闻者。莫不叹美。此礼诵感生净土也。要而言之。观音大士。于众生缘念甚深。信久行笃。真诚恳至。若拜若诵。皆获感通。菩萨之愿力。固有不可思议者矣。\n势至圣诞\n七月十三日。势至圣诞。集众等仪。与药师同。先念　南无西方极乐世界。大势至菩萨摩诃萨三称。次诵。\n佛说观无量寿佛经。势至观章。次观大势至菩萨。此菩萨身量大小。亦如观世音。圆光面各百二十五由旬。照二百五十由旬。举身光明照十方国。作紫金色。有缘众生。皆悉得见。但见此菩萨一毫孔光。即见十方无量诸佛。净妙光明。是故号此菩萨。名无边光。以智慧光。普照一切。令离三途。得无上力。是故号此菩萨名大势至。此菩萨天冠。有五百宝花。一一宝花。有五百宝台。一一台中。十方诸佛。净妙国土。广长之相。皆于中现。顶上肉髻。如钵头摩花。于肉髻上有一宝瓶。盛诸光明。普现佛事。余诸身相。如观世音。等无有异。此菩萨行时。十方世界。一切震动。当地动处。有五百亿宝花。一一宝花。庄严高显。如极乐世界。此菩萨坐时。七宝国土。一时动摇。从下方金光佛刹。乃至上方光明王佛刹。于其中间。无量尘数。分身无量寿佛。分身观世音。大势至。皆悉云集极乐国土。畟塞空中。坐莲花座。演说妙法。度苦众生。作此观者。名为观见大势至菩萨。是为观大势至色身相。观此菩萨者。名第十一观。除无数劫阿僧祇生死之罪。作是观者。不处胞胎。常游诸佛净妙国土。一遍。接朗诵南无大势至菩萨。一百八遍。诵竟。念变食。甘露。普供呪各三遍已。维那白云。\n恭闻。势至大士。本昔因地。以念佛心。入无生忍。今于此界。摄念佛人。归于净土。是以为西方弼圣。尝示念佛三昧。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。如染香人。身有香气。此之法喻。诚为谆切。今值圣诞。敬修供养。伏愿大士。怜念众生。如母忆子。常蒙加被。亦如大士。净念相继得三摩地。尽此报身。生极乐国白毕。举赞云。\n势至大士。宝瓶巍峩。摄受念佛誓宏多。刹海尽包罗。弼侍弥陀。度苦出娑婆。\n南无大势至菩萨三称。三拜各回本处。\n证义曰。西方三圣。弥陀居中。观音居左。势至居右。今此上供。用观经文。而观大士。以圆通义。而显本因也。熈愿云。大势至菩萨。于河沙劫前。以念佛入三摩地。常在此世界中。摄取念佛众生。往生净土。楞严经中。佛问圆通。菩萨自叙一章甚明。是当世所称莲宗远公诸祖。尚系支那传法之祖。而大势至菩萨。则沙劫传念佛法门之祖也。章内所言念佛之法。已极尽无余。而母子相忆等语。尤为肫恳曲至。余初。一见生感。不能自已。再三讽诵。感极涕零。愈叹佛菩萨之恩难报。自此以后。每当念佛。先朗诵此章一遍。奉为常课。一回持诵。一回省发。受益不小。我既奉此法门。而得加被。愿诸善人。亦如是行持。每于念佛时。先诵此章。念佛更为得力。果是行持。每于念佛时。先诵此章。念佛更为得力。果能如法修行。必蒙接引往生矣。熈愿即于此章。略加疏释。见远公忌中。为念佛起首。并十念门。睡时入观文。观经第十三观。又附劝言四则。一。劝发心念佛。二。劝实心念佛。三。劝求生净土。四。劝正助双修。如此合订。名曰念佛切要。刻印流通。诚为切要宜广布焉。\n地藏圣诞\n七月三十日。地藏圣诞早课。烧香传炉。住持拈香。维那举香赞。至绕佛举。拜地藏圣号十二拜。早粥。客堂挂牌等仪。与药师诞同。先称。\n柰麻大慈地藏王菩萨三称。次诵。\n地藏菩萨本愿经。见闻利益品偈曰。吾观地藏威神力。恒河沙劫说难尽。见闻瞻礼一念间。利益人天无量事。若男若女若龙神。报尽应当堕恶道。志心皈依大士身。寿命转增除罪障。少失父母恩爱者。未知魂神在何趣。兄弟姊妹及诸亲。生长以来皆不识。或塑或画大士身。悲恋瞻礼不暂舍。三七日中念其名。菩萨当现无边体。示其眷属所生界。纵堕恶趣寻出离。若能不退是初心。即获摩顶受圣记。欲修无上菩提者。乃至出离三界苦。是人即发大悲心。先当瞻礼大士像。一切诸愿速成就。永无业障能遮止。有人发心念经典。欲度群迷超彼岸。虽立是愿不思议。旋读旋忘多废失。斯人有业障惑故。于大乘经不能记。供养地藏以香花。衣服饮食诸玩具。以净水安大士前。一日一夜求服之。发殷重心慎五辛。酒肉邪淫及妄语三七日内勿杀害。至心思念大士名。即于梦中见无边。觉来便得利根耳。应是经教历耳闻。千万生中永不忘。以是大士不思议。能使斯人获此慧。贫穷众生及疾病。家宅凶衰眷属离。睡梦之中悉不安。求者乖违无称遂。志心瞻礼地藏像。一切恶事皆消灭。至于梦中尽得安。衣食丰饶神鬼护。欲入山林及渡海。毒恶禽兽及恶人。恶神恶鬼并恶风。一切诸难诸苦恼。但当瞻礼及供养。地藏菩萨大士像。如是山林大海中。应是诸恶皆消灭。观音志心听吾说。地藏无尽不思议。百千万劫说不周。广宣大士如是力。地藏名字人若闻。乃至见像瞻礼者。香花衣服饮食奉。供养百千受妙乐。若能以此回法界。毕竟成佛超生死。是故观音汝当知。普告恒沙诸国土。一遍。次诵\n唵。三陀啰伽陀娑婆诃一百八遍。余如常仪。维那白云。\n伏以。金风载发。肇开金容之祥。玉露将濡。适显玉毫之瑞。率土传诞降佳辰。秋月初尽。普天仰和煦圣德。杲曰正中。切念众等。身居末世。罪结多生。求脱苦轮。必藉仁风之披拂。欲登乐地。全依慈照以逍遥。兹值。昙花示现之期。敬举芹藻荐馨之典。众等。伏愿。金锡重光。明珠流焰。痴狂顿歇。开无始之铁城。热恼骤除。出眼前之火宅。人天普利。幽明咸资白已。一拜。归位。举赞。\n地藏大士。誓愿宏深。明珠照破铁围城。金锡振幽冥。礼像称名。沙界布阳春。　柰麻大慈地藏菩萨。\n证义曰。地藏度生之事。地藏菩萨本愿经。地藏十轮经。占察善恶业报经中广说。今举东土示迹者。神僧传云。佛灭度一千五百年。地藏降迹新罗国主家。姓金。号乔觉。永徽四年。年二十四岁祝发。擕白犬善听。航海而来。至江南。池州府东。青阳县。九华山。端坐九子山头。七十五载。至开元十六年。七月三十夜成道。计年九十九岁。时有阁老闵公。素怀善念。每斋百僧。必虗一位。请洞僧即地藏也足数。僧乃乞一袈裟地。公许。衣遍覆九峰。遂尽喜舍。其子求出家。即道明和尚。公后亦离俗网。反礼其子为师。故今侍像。左道明。右闵公。职此故也。菩萨入定二十年。至至德二年。七月三十日。显圣起塔。至今成大道场。现果录云。吴门。王建。一日无疾忽终。青衣引至冥府。阎君鞠勘。系是误摄。乃山东王建也。由是出冥殿。见地狱黑焰蔽空。呌如雷吼。三老僧。趺坐树抄。以净水洒之。狱人痛声停𥨊。近前询之。即观音。普贤。地藏也。据此可见地藏经中所说。持地藏名。礼地藏像。获福消罪。真有不可思议者。\n百丈丛林清规证义记卷第三\n百丈丛林清规证义记卷第四\n唐洪州百丈山沙门　怀海　集编\n清杭州真寂寺苾𫇴　仪润　证义\n越城戒珠寺住持　妙永　挍阅\n尊祖章第四\n述曰。人各祀其祖。重其形生之始也。形生。始于爱。然形有时而化。爱有时而尽。惟性之灵然不昧者。不恃生而存。不偕亡而亡。故佛教人必明性。而后之学者。复胶于名言。不得其指归。自教流东国之后。得其传者盖寡。及吾祖达磨至。示以直指之道。而人始廓然。见夫自性之妙。由是以来。相传不绝。后之传祖道。嗣祖位者。如火之薪。水之器。继继承承。以至于今。可谓盛矣。然则祖功宗德。其可忘耶。忌日追享之礼。其可废耶。至于百丈大智禅师。作清规以范吾徒。而丛林为之一振。其功实可与初祖并传不朽。故海会端公谓。丛林祖堂。宜祀达磨于中。百丈陪于左。而本寺之开山祖配焉。今并载智者诸师忌辰礼仪者。以演教扶律。原原本本之恩。亦不可忘也。\n初祖达磨忌\n十月初五日。初祖忌。客堂预日挂牌。牌云明日恭逢逢磨老祖示寂良辰。是晚。明早。课毕。闻钟声。齐诣祖堂礼祖。午前上供。预日。祖堂香灯师。赴库取香烛茶供供祖像前。次取供器。庄严祖堂。晚课毕。知客令钟头。鸣钟三下。众集祖堂。住持上香。三拜。不收坐具。上茶。退身三拜。再进前问讯。增茶。复位。三拜。收具。维那云。展具。众礼祖三拜。回堂。次日早课举。礼祖献茶同上。闻午梆。知客鸣大钟三下。众集祖堂。住持上香维那举奈麻香云盖菩萨摩诃萨三唱。众和次众齐称。\n奈摩禅定宗主菩提达磨尊者三称。接诵。\n楞伽阿䟦多罗宝经。一切佛语心品。不生句生句。常句无常句。名相句无名相句。住异句非住异句。刹那句非刹那句。自性句。离自性句。空句不空句。断句不断句。边句非边句。中句非中句。常句非常句。缘句非缘句。因句非因句。烦恼句非烦恼句。爱句非爱句。方便句非方便句。巧句非巧句。净句非净句。成句非成句。譬句非譬句。弟子句非弟子句。师句非师句。种性句非种性句。三乘句非三乘句。所有句无所有句。愿句非愿句。三轮句非三轮句。标相句非标相句。有品句非有品句。俱句非俱句。缘自圣智现法乐句。非现法乐句。刹土句非刹。土句。阿㝹句非阿㝹句。水句非水句。弓句非弓句。实句非实句。数句非数句。神通数句非神通数句。明句。非明句。虗空句非虗空句。云句非云句。工巧伎术明处句。非工巧伎术明处句。风句非风句。地句。非地句。心句。非心句。施设句。非施设句。自性句。非自性句。阴句非阴句。众生句非众生句。慧句非慧句。涅槃句非涅槃句。尔𦦨句非尔𦦨句。外道句非外道句。荒乱句非荒乱句。幻句非幻句。梦句非梦句。𦦨句非𦦨句。像句非像句。轮句非轮句。揵闼婆句非捷闼婆句。天句非天句。饮食句非饮食句。婬欲句非婬欲句。见句非见句。波罗密句。非波罗密句。戒句非戒句。日月星宿句。非日月星宿句。谛句非谛句。果句非果句。灭起句非灭起句。治句非治句。占相句非占相句。支句非支句。巧明处句非巧明处句。禅句非禅句。迷句非迷句。现句非现句。护句非护句。族句非族句。仙句非仙句。王句非王句。摄受句非摄受句。宝句非宝句。记句非记句。一阐提句。非一阐提句。女男不男句。非女男不男句。味句。非味句。事句非事句。身句非身句。觉句非觉句。动句。非动句。根句非根句。有为句。非有为句。无为句非无为句。因果句非因果句。色究竟句非色究竟句。节句非节句。丛树葛藤句。非丛树葛藤句。杂句非杂句。说句非说句。毗尼句非毗尼句。比邱句非比邱句。处句非处句。字句非字句。大慧是百八句。先佛所说。汝及诸菩萨摩诃萨。应当修学一遍。接诵变食呪十四遍。甘露呪。普供呪。各三遍。此念诵时。住持三拜。不收坐具。进炉前。献茶。献食。从东序递供至住持。一举已。住持递西序。至祖位侧。捧献几上。献毕。退归位三拜。再添香。再归位三拜。时众僧念诵毕。住持再拈香。说法。说毕。维那至中展具三拜。长跪。合掌白云。\n恭维初祖。迹现西天。一苇航来。开化东土。大哉正传。绍觉皇之宗裔。廓然无圣。破义学之膏肓。百川到海。迥绝异流。杲日丽天。罄无侧影。指人心而成佛。契妙道以忘言。既大振其宗风。有殊功于时教。现浊世优昙花。实为鼻祖。取神州大乘器。尽作儿孙。兹逢葬履之辰。爰效采蘩之荐。所愿。信衣表佛祖之重。力任千钧一花开劫外之春。芳联万世。谨运丹忱。虔申微供。伏惟尚飨白竟。一拜。起具。归位。举赞。众齐唱云。\n拈花悟旨。祖道初兴。绵延四七演真乘。六代远传灯。奕叶相承。正法永昌明。　奈摩禅定宗主菩提达磨尊者三称。众三拜。起具。问讯。各回本处。○若住持有事。班首代献。下同此。\n证义曰。初祖。南天竺国。香至王第三子也。姓刹帝利。本名菩提多罗。后遇二十七祖。般若多罗尊者。知师密迹。因试。令与二兄。辩所施宝珠。发明心要。既而尊者谓曰。汝于诸法。已得通量。夫达磨者。通大法之义也。宜名达磨。因改名菩提达磨。此翻觉法。师乃白尊者曰。我既得法。当往何国。而作佛事愿重开示。尊者曰。汝虽得法。未可远游。且止南天。待吾灭后六十七载。当往震旦。设大法药。直接上根。慎勿远行。衰于日下。梁普通八年。丁未岁九月二十一日。至南海广州。刺史萧昂。表闻武帝。遣使诏迎。十月一日至金陵。与帝语不契。是月十九日渡江北。十一月二十三日。届于洛阳。当魏孝明太和十年也。寓止于嵩山少林寺。面壁而坐。终日默然。人莫之测。谓之壁观婆罗门。此时震旦。义学相高。多滞名相。间有学者。来扣宗旨。祖斥相指心。无有能领略者。末遇神光。断臂安心。付其衣钵。并授楞伽经。以为印心。至太和十九年。丙辰岁。十月五日。端居而逝。是岁十二月二十八日。葬熊耳山。起塔于定林寺。其后魏使宋云。葱岭回。见祖杖履一只。西行而去云唐。谥圆觉大师。塔曰空观今上供仍诵楞伽经百八句者。是禅宗心要故。梵语楞伽。此翻不可往。其所诠义。谓禅宗自觉圣智境界。离心意识妄想。非邪智可到故。梵语阿䟦多罗。此翻无上。谓究竟觉际。更无有上。故称宝也。一切佛语心者。佛佛道同。一即一切故。葢一经所明。详显此心之义。即达磨直指之心。亦即世尊拈花。所云涅槃妙心。是以付嘱二祖云。楞伽四卷。可以印心。今此百八句。乃世尊总答大慧所问。每句中。皆上半句拈其问相。下半句随扫之。依心真如门。扫一切相。故皆曰非。曰无。曰离。总标此心之外。无法可说。故令深信修学。上供念诵。亦此意也。径山妙喜曰。禅之宗裔。始于释尊。在灵山拈花唯迦叶。微笑。世尊云。吾有正法眼藏。涅槃妙心。付嘱于汝。由此代相授受。而至达磨。磨至此。不立文字。直指人心。见性成佛。是为禅宗也。又曰。夫禅与教律。本一礼也。譬如百千异流。同归于海。而无异味。若教律家。只依著文字语言。不达元旨。未也。若是禅宗。虽坐破蒲团。未得证悟。亦未也。据此。可见禅教律。异派同源。不宜互相诋呰。\n百丈祖师忌\n正月十九日。百丈祖忌。容堂挂牌。献茶。乃至上供等事皆与达磨祖忌同。先举云奈麻南岳二世。百丈怀海禅祖三称。接诵。\n大方广佛华严经梵行品。尔时正念天子。白法慧菩萨言。佛子。一切世界。诸菩萨众。依如来教。染衣出家。云何而得梵行清净。从菩萨位。逮于无上菩提之道。法慧菩萨言。佛子。菩萨摩诃萨。修梵行时。应以十法。而为所缘。作意观察。所谓身。身业。语语业。意。意业。佛。法。僧。戒。应如是观。为身是梵行耶。乃至戒是梵行耶。若身是梵行者。当知梵行。则为非善。则为非法。则为浑浊。则为臭恶。则为不净。则为可厌。则为违逆。则为杂染。则为死尸。则为虫聚。若身业是梵行者。梵行则是行。住。坐。卧。左右顾视。屈。申。俯。仰。若语是梵行者。梵行则是音声风息。唇舌喉吻。吐。纳。抑。纵。高。低。清浊。若语业是梵行者。梵行则是起居问讯。略说。广说。喻说。直说。赞说。毁说。安立说。随俗说。显了说。若意是梵行者。梵行则应是觉是观。是分别。是种种分别。是忆念。是种种忆念。是思惟。是种种思惟。是幻术。是眠梦。若意业是梵行者。当知梵行则是思。想寒。热。饥。渴。苦。乐。忧。喜。若佛是梵行者。为色是佛耶。受是佛耶。想是佛耶。行是佛耶。识是佛耶。为相是佛耶。好是佛耶。神通是佛耶。业。行是佛耶。果报是佛耶。若法是梵行者。为寂灭是法耶。涅槃是法耶。不生是法耶。不起是法耶。不可说是法耶。无分别是法耶。无所行是法耶。不合集是法耶。不随顺是法耶。无所得是法耶。若僧是梵行者。为预流向是僧耶。预流果是僧耶。一来向是僧耶。一来果是僧耶。不还向是僧耶。不还果是僧耶。阿罗汉向是僧耶。阿罗汉果是僧耶。三明是僧耶。六通是僧耶。若戒是梵行者。为坛场是戒耶。问清净是戒耶。教威仪是戒耶。三说羯磨是戒耶。和尚是戒耶。阿阇黎是戒耶。剃发是戒耶。著袈裟衣是戒耶。乞食是戒耶。正命是戒耶。如是观已。于身无所取。于修无所著。于法无所住。过去已灭。未来未至。现在空寂。无作业者。无受报者。此世不移动。彼世不改变。此中何法名为梵行。梵行从何处来。谁之所有。体为是谁。由谁而作。为是有。为是无。为是色。为非色。为是受。为非受。为是想。为非想。为是行。为非行。为是识。为非识。如是观察梵行法不可得故。三世法皆空寂故。意无取著故。心无障碍故。所行无二故。方便自在故。受无相法故。观无相法故。知佛法平等故。具一切佛法故。如是名为清净梵行一遍。接变食甘露等。与达祖忌同。唯换白词云。\n恭闻。一言为天下法。中矩中规万世知师道尊。有纲有纪。以丛林礼乐之盛。卜法筵龙象之兴。禅教并驰。富拟石渠天禄。经律相济。严如金科玉条。允宜陪禅祖以享祀。故遵讳日而营斋。伏愿。不坏俗谛。感来净妙之身。长续慧灯。照烛昏蒙之夜白竟。一拜。起具。归位。举赞。众齐唱云天下师表。宏绍正宗。虽修妙行住真空。禅律自圆通。百丈宗风。万古作磨砻。　奈麻南岳二世。百丈怀海禅祖三称。余仪同达祖忌。\n证义曰。祖堂。中供达磨。左供百丈。右供开山。虽为僧坊定例。然只可禅宗如此。若律宗。中供昙无德。左供道宣。右开山。忏摩宗。中志公。左悟达右开山。天台宗。中龙树。左智者。右开山。贤首宗。中杜顺。左贤首。右开山慈恩宗。中玄奘。左窥基。右开山。法性宗。中僧肇。左道安。右开山。密部宗。中金刚智。左大广智。右开山。翻译宗。中迦叶摩腾。左竺法兰。右开山。净土宗。中慧远。左优昙。右开山。如是方显各家宗主。十家门庭不滥。其各祖忌辰。详高僧传等书。抟者自见。呜呼。迩来祖堂。久失宗尚。所供不识是何祖。忌辰不知是何日。枝派不知是何宗。忘本至此。佛法何能。兴哉。其百丈行实。已详前元义兹不重出。今上供念诵梵行品者。葢九章清规。行虽不同。总以持戒防非为其体相。以无所得理观为其自性。理观若明梵行自净。心纯是法。与法相应。是乃不为尘境之所障碍。事理双修。真俗不二则此梵行一品。实有助于禅观。亦有助于清规。非独上供以为念诵亦当时参其语句也。\n智者大师忌\n十一月二十四日。天台宗主。智者𫖮祖忌。仪同达祖忌。先举云奈麻天台宗主。智者大师三称。接诵。\n妙法莲华经。如来寿量品偈曰。自我得佛来。所经诸劫数。无量百千万。亿载阿僧祇。常说法教化。无数亿众生。令入于佛道。尔来无量劫。为度众生故。方便现涅槃。而实不灭度。常住此说法。我常住于此。以诸神通力。令颠倒众生。虽近而不见。众见我灭度。广供养舍利。咸皆怀恋慕。而生渴仰心。众生既信伏。质直意柔软。一心欲见佛。不自惜身命。时我及众僧。俱出灵鹫山。我时语众生。常在此不灭。以方便力故。现有灭不灭。余国有众生恭敬信乐者。我复于彼中。为说无上法。汝等不闻此。但谓我灭度。我见诸众生。没在于苦恼。故不为现身。令其生渴仰。因其心恋慕。乃出为说法。神通力如是。于阿僧祇劫。常在灵鹫山。及余诸住处。众生见劫尽。大火所烧时。我此土安隐。天人常充满。园林诸堂阁。种种宝庄严。宝树多华果。众生所游乐。诸天击天鼓。常作众伎乐。雨曼陀罗华。散佛及大众。我净土不毁。而众见烧尽。忧怖诸苦恼。如是悉充满。是诸罪众生。以恶业因缘。过阿僧祇劫。不闻三宝名。诸有修功德。柔和质直者。则皆见我身。在此而说法。或时为此众。说佛寿无量。久乃见佛者。为说佛难值。我智力如是。慧光照无量。寿命无数劫。久修业所得。汝等有智者。勿于此生疑。当断令永尽。佛语实不虗。如医善方便。为治狂子故。实在而言死。无能说虗妄我亦为世父。救诸苦患者。为凡夫颠倒。实在而言灭。以常见我故。而生憍恣心。放逸者五欲。堕于恶道中。我常知众生。行道不行道。随所应可度。为说种种法。每自作是意。以何令众生。得入无上慧。速成就佛身一遍。接变食甘露等。与达祖忌同。唯换白词云。\n恭闻。如来一代时教。重赖后哲宣扬。众生六识痴迷。仰藉宗师觉悟。是以至人应化。迹降荆州华容。圣德预彰。梦现香烟五彩。神奇屡示。品格非常。诵法华而入定。见灵山以俨然。机感金陵。就瓦棺而演法。体翘台顶。住金地以转轮。从兹教法流传。永劫不替。迨至色身示寂。五品暂居。兹逢追远之辰。特设时新之供。伏惟照鉴。佑启后人。白竟一拜。起具。归位。举赞众齐唱云灵山嘱累。金口亲承。如来所遣任非轻。三观自昭明。祖祖相承。台教续千灯。　奈麻天台宗主。智者大师三称。众三拜。各回本处。\n证义曰。宗主讳智𫖮。字德安。姓陈。颕川原籍。父梁散骑益阳公陈起。母徐氏。一生事迹。具见续高僧传第二十一卷。及别传所载。年六十七岁。寂于隋开皇十七年十一月二十四日未时。按大师读法华。至药王品。是真精进。是名真法供养如来句。豁然大悟。顿证法华三昧。遂宗法华。判如来一代时教。引信解品。以判五时化仪要之。如来故白毫一光。光中顿现十法界。六度万行。所谓示佛知见。早已和盘托出了也。因众中不悟。舍利弗三请说法。佛以开权显实。开口就说唯以一大事因缘故。出现于世。无非为众生开示悟入佛之知见。至此如来寿量品。彻底穷源。为诸人道破了也。然佛示现涅槃。而智者亦是示现灭度。今于追远之辰。上供诵此者。正显非唯佛祖而不涅槃。即吾凡夫。何曾有真生死耶。所受生死轮回苦者。乃妄想因缘耳。若离妄想。三身四智。本是现成。涅槃生死。等于空花。即此念诵。而开示悟入佛之知见也。\n贤首法师忌\n十一月十四日。贤首宗主。国一藏祖忌仪同达祖忌。先举云。\n柰麻贤首宗主。国一法师三称。接诵。\n大方广佛华严经。如来出现品。佛子。菩萨摩诃萨应云何知如来应正等觉般涅槃。佛子。菩萨摩诃萨。欲知如来大涅槃者。当须了知根本自性。如真如涅槃如来涅槃亦如是如实际涅槃。如来涅槃亦如是。如法界涅槃如来涅槃亦如是。如虗空涅槃。如来涅槃亦如是。如法性涅槃。如来涅槃亦如是。如离欲际涅槃。如来涅槃亦如是。如无相际涅槃。如来涅槃亦如是。如我性际涅槃。如来涅槃亦如是。如一切法性际涅槃。如来涅槃亦如是。如真如际涅槃。如来涅槃亦如是。何以故。涅槃无生无出故。若法无生无出。则无有灭。佛子。如来不为菩萨。说诸如来究竟涅槃。亦不为彼示现其事。何以故。为欲令见一切如来。常住其前。于一念中。见过去未来一切诸佛。色相圆清。皆如现在。亦不起二不二想。何以故。菩萨摩诃萨。永离一切诸想著故。佛子。诸佛如来。为令众生生欣乐故。出现于世。欲令众生生恋慕故。示现涅槃。而实如来无有出世。亦无涅槃。何以故。如来常住清净法界。随众生心。示现涅槃。佛子。譬如日出。普照世间。于一切净水器中。影无不现。普遍众处。而无来往。或一器破。便不现影。佛子。于汝意云何。彼影不现。为日咎不。答言。不也。但由器坏。非日有咎。佛子。如来智日。亦复如是。普现法界。无前无后。一切众生净心器中。佛无不现。心器常净。常见佛身。若心浊器破。则不得见。佛子。若有众生。应以涅槃而得度者。如来则为示现涅槃。而实如来。无生无殁。无有灭度。佛子。譬如火大。于一切世间。能为火事。或时一处。其火息灭。于意云何。岂一切世间。火皆灭耶。答言。不也。佛子。如来应正等觉。亦复如是。于一切世界。施作佛事。或于一世界。能事已毕。示入涅槃岂一切世界。诸佛如来。悉皆灭度。佛子菩萨摩诃萨。应如是知。如来应正等觉。大般涅槃。复次佛子。譬如幻师。善明幻术。以幻术力。于三千大千世界。一切国土。城邑聚落。示现幻身。以幻力持。经劫而住。然于余处。幻事已讫。隐身不现。佛子。于汝意云何。彼大幻师。岂于一处。隐身不现。便一切处。皆隐灭耶。答言。不也。佛子。如来应正等觉。亦复如是。善知无量智慧方便。种种幻术。于一切法界。普现其身。持令常住。尽未来际。或于一处。随众生心。所作事讫。示现涅槃。岂以一处示入涅槃。便谓一切悉皆灭度。佛子。菩萨摩诃萨。应如是知。如来应正等觉大般涅槃。复次佛子。如来应正等觉。示涅槃时。入不动三昧。入此三昧已。于一一身。各放无量百千亿那由他大光明。一一光明。各出阿僧祇莲华。一一莲华。各有不可说妙宝华药。一一华药。有师子座。一一座上。皆有如来。结跏趺坐。其佛身数。正与一切众生数等。皆具上妙功德庄严。从本愿力之所生起。若有众生。善根熟者。见佛身已。则皆受化。然彼佛身。尽未来际。究竟安住。随宜化度一切众生。未曾失时。佛子。如来身者。无有方处。非实非虗。但以诸佛本誓愿力。众生堪度。则便出现。菩萨摩诃萨。应如是知。如来应正等觉。大般涅槃。佛子。如来住于无量无碍究竟法界。虗空界。真如法性。无生无灭。及以实际。为诸众生。随时示现。本愿持故。无有休息。不舍一切众生。一切刹。一切法。\n一遍。接变食甘露等。与达祖忌同。唯换白词云。\n恭闻法师。迹后天台。号称贤首。为华严之宗主。成一家之教观。燃一指于岐州。佛乘誓悟。讲大乘于唐代。左道回心。从此十门顿启。五教常存。作千秋之指南。为万世之师法。兹逢圆寂之辰。聊奉瓣香之供。伏愿。慧灯永照。祖印重光。佑启后人。长衍宗系。白竟。一拜。归位。唱赞大哉贤首。垂范万世髫年燃指立宏誓。志求法源底。悬辩离微。著述传勿替。　奈麻贤首宗主。国一法师三称。众三拜。各回本处。\n证义曰。宗主。讳法藏。字贤首。赐谥号。国一。为东土华严宗。第三祖也。俗姓康氏。康居国人。当唐。贞观十七年。十一月初二日降诞。与天台智者。先后相去。将二百年。专宏华严。经中有品名贤首。又十首菩萨中。有一菩萨。亦名贤首。故以贤首二字立字。亦即以此立宗名也。所立教观。与天台大同小异。上供用出现品涅槃章。取其本教。所宗而又恰与忌事相合也。天台用法华寿量品亦此意。迩来诸忌。念诵多用心经。往生呪。或用弥陀经。若在凡俗灵前。宜矣。如诸家祖师高僧。早已出于三界。岂亦如凡夫之赖超度耶。故今诸祖。各随其宗。而为念诵。如达磨　祖前。诵楞伽百八句。取禅宗印心。无如此百八句者。百丈祖师。前诵华严梵行品取与清规相合。再如道宣律祖。诵梵网偈。莲社远祖诵大势至章。庶各家门庭。不致混滥。儿孙既各明其所宗。而诸祖之灵。亦复增其爱乐。义取关会。不致儱侗。循名考实。𠃔合机宜。虽新订于后人。实无悖于前哲。诸家宗主。既念诵有别。于后嗣历祖亦然。则源源相继。而各有攸归矣。\n道宣律祖忌\n十月初三日。南山宗主。道宣律祖忌仪同达祖忌。先举云。\n奈麻南山宗主。道宣律祖三称。接诵。\n佛说梵网经。菩萨心地品偈曰。明人忍慧强。能持如是法。未成佛道间。安获五种利。一者十方佛。愍念常守护。二者命终时。正见心欢喜。三者生生处。为诸菩萨友。四者功德聚。戒度悉成就。五者今后世。性戒福慧满。此是诸佛子。智者善思量。计我著相者。不能信是法。灭寿取证者。亦非下种处。欲长菩提苗。光明照世间。应当静观察。诸法真实相。不生亦不灭。不常复不断。不一亦不异。不来亦不去。如是一心中。方便勤庄严。菩萨所应作。应当次第学。于学于无学。勿生分别想。是名第一道。亦名摩诃衍。一切戏论恶。悉从是处灭。诸佛萨婆若。悉从是处出。是故诸佛子。宜发大勇猛。于诸佛净戒。护持如明珠。过去诸菩萨。已于是中学。未来者当学。现在者今学。此是佛行处。圣主所称叹。我已随顺说。福德无量聚。回以施众生。共向一切智。愿闻是法者。疾得成佛道。一遍。接变食甘露等。与达祖忌同。换白云恭闻。毗尼住世。圣道镃基。波离结集于西干。大师应身于东土。宗承智首。教启终南。支那共仰戒光。震旦咸称律主。感天人之侍卫。授佛牙以表扬。依佛制而造戒坛。后世永赖。随天语以集传记。末法咸资。今逢归天之忌。特荐精洁之羞。伏愿。律风永振。祖印重光。戒香芬馥于九州。法雨沾濡于七众。白竟。一拜。起具。归位。举赞。众唱波离再现。律学中兴。南山教主震雷音。三聚二持新。戒海澄清。正法永昌明　奈麻南山宗主。道宣澄照律师三称。众三拜。各回本处。\n证义曰。宗主。讳道宣。字实相为震旦初兴律祖。唐高宗时。诏敕天下寺院。图形塑像奉祀。懿宗敕谥澄照圣师。具载宋高僧传。第十四卷。今上供。念诵梵网经末偈者。分三段。初十六句。乃赞奖持戒利益之义。次二十四句。乃观察实相戒体之义。后十六句。乃劝护净戒。及回向自利利人之义。愿上供者。因此念诵。而铭于心也。亦可诵第三十五六。不发愿誓两戒。见下住持章告香条。须熟诵时省。而自勉之。\n慧远祖师忌\n八月初六日。净土宗主慧远老祖忌仪同达祖忌。先举云。\n奈麻莲宗初祖慧远祖师三称。接诵。\n大佛顶如来。密因修证了义。诸菩萨万行首楞严经。大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔。恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一刧。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至。从生至生。同于形影。不相乖异。十方如来。怜念众生。如母忆子。若子逃逝。虽忆何为。子若忆母。如母忆时。母子历生。不相违远。若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。去佛不远。不假方便。自得心开。如染香人。身有香气。此则名曰香光庄严。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界。摄念佛人。归于净土。佛问圆通。我无选择都摄六根净念相继。得三摩地。斯为第一。接诵徃生呪三遍。念佛百声。次诵变食呪十四遍。甘露。普供。各三遍。维那合掌。白云。\n恭闻。净业宗主。实为远公。现迹雁门。开法匡庐。统一百二十三人。一意西归。维七月二十八日。合辞共誓。东林社启。天下咸仰其高风。西教流芳。万世共沾其惠泽。兹当莲开吉日。众等敬荐心香。伏愿。不忘本誓。随弥陀以提携。普运慈航。度众生于安养。白竟。一拜。归位。唱赞第一大愿。观想弥陀。四十八愿度娑婆。九品涌金波。宝网交罗。度众生出爱河　奈麻净业宗主。远公祖师三称。众三拜。各回本处。\n证义曰。宗主列传。出高僧传第六卷。兹不赘。上供诵大势至念佛圆通章者。以此篇开示。最直截也。幽溪释曰。念佛三昧者。念佛人以心缘佛。以佛系心。心心相续。无有间断。尔时内心不起。外境无侵。旋元自归。返流全一。正不受诸受而得乎正受。故称念佛三昧也。初立喻。一专为忆者。喻佛时念众生。如何度出三界苦也。一人专忘者。喻众生唯贪五尘。甘受六道苦也。如是二人。若逢不逢。或见非见者。喻佛常逢见众生。而众生常不逢见佛。此喻众生不念佛之失也。二人相忆者。喻佛时念众生。众生亦时念佛。方谓二忆念深。能如是念则生生常见佛。土土觐如来。故曰。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异也。次合法。举亲喻而贴合之。如来怜念众生。如母忆子者。贴合一专为忆。若子逃逝。虽忆何为者。贴合一人专忘。此贴合不念佛之失。次贴合念佛之得。子若忆母者。教以忆母之方。当如母忆时谓念佛人。用真切工夫。不得一刻念世五欲。是谓系念。方得名为如母忆时。母子历生。不相违远也。又忆佛。是恒审思量也。念佛。是心注一境也。现前当来。必定见佛者。现前。如远公三见圣相之类。当来。如临终佛迎。乃至花开见佛之类。去佛不远者。谓念佛人。不唯见佛。亦去佛不远。不久定当成佛也。不假方便。自得心开者。谓举念即缘佛境。事理圆融。能所绝待。所谓我本因地。以念佛心。入无生忍。苟非如此。焉令即契无生。不假方便。信不诬也。如染香人者。喻众生本非佛。因念佛而顿有佛香也。名香光庄严者。葢佛因念显。念因佛熏。谓以诸佛法身之香气。而庄严乎众生之色身也。我本因地三句。结自行因果相符。今于此界三句。乃果后利人。既以此自度。即以此教人。亦以此力而摄生焉。我无选择。都摄六根者。念属意根。正论修处。亦傍摄诸根根根念佛也。意根若净。诸根皆摄。故无选择也。日用之间。唯弥陀是念。唯净土是求。无有间断。即净念相继也。如是法门。实超胜余门。故曰入三摩地。斯为第一。\n开山祖忌\n凡遇本寺开山老祖忌。及历代祖忌。知客预先一日。通白住持已。即挂牌。牌云明日恭逢某祖忌曰。大众师是晚明早课毕。闻钟声。齐诣像前顶礼。午梆上供。\n○侍者于影堂。悬某祖像。随报供献。凡菓菜。须一二品随时者。所谓荐其时食也。设香烛茶供。晚课毕鸣钟三下。众集像前。住持拈香献茶。拜已。维那呼展具。礼祖三拜。收具云。顶礼尚尚。礼毕回堂。或有礼诵佛事。维那与知客预请诸师。悬牌已。通知殿主。舖设经坛。\n○次日早课毕。礼仪同前。唯开山祖。及嗣法师。午前上堂。余但上供而已。午梆上供。众集。住持问讯。拈香。维那举香赞已。随举南无莲池海会佛菩萨。三称众接弥陀经。候住持三拜将毕。首座。西堂。先至住持两边侧站。次两序执每边站六人。原班上下。近前半步。站齐首座。西堂。住持。三人八字式跪下。知客二人。侍立像傍。次第料理。接传供献。先茶。次筯。自东班序首。一一挨次。传至首座首座端捧送住持。住持举兽已。递于西堂。一一挨次。传至西班序首。交于知客安摆。其菜。汤。点。饭。悉照方丈斋欵。摆齐。两边起立归位。候住持八拜毕。弥陀经方完。诵呪。及念佛百声竟。住持拈香。说法已。维那白祭文。举赞文赞随名家所撰。兹不备待住持奠茶。拜已赞毕。维那呼展具。大众礼祖三拜。拜毕。呼顶礼和尚。礼毕。呼起具。各回本处。此唯开山。中兴。嗣法。受业。即剃度师之礼。其余诸祖。不设坛讽经。不一一跪献供。但上供奠茶而已。然此影堂。须有功本寺。及以法住持者。方许入位。受大众礼拜。非同等闲。其忌辰单。客堂。库房。维那祖侍各贴一纸。庶不有误。\n证义曰。此报创建之德与继守之功。饮水知源。礼合享祀。不宜忘忽。\n嗣法师忌\n凡遇嗣法本师忌辰。献供等事。已载前说。但此佛事。须住持自出己财。送库司办祭设供。并讽经。命书记具回向疏一道。倘不及另具。即依此疏式写。先具乡贯生死日期敬惟本师。性生慈善。相绝我人。继规范于丛林。行同百丈。著谋猷于禅席。德越万峰。传临济几十几代之心灯。标直指而披云覩月。享降迹几十几年之世寿。谢尘劳而返朴归真。今值忌辰。门人某甲。殊愧青蓝之喻。徒承衣钵之恩。由是延众。讽某经一日。申恳欵于慈尊。启人天之法席。以此功德。敬申酧报。伏愿鹫岭峰前。高超妙觉之位。寂光土内。常乐非相之身。年月日。门人某甲等具疏余如念诵常式。\n证义曰。此报传法之恩也。父母生我色身。先师生我慧命。色身虗假不实。慧命利益无穷。是父母之恩固难报。先师之恩。更难报也。区区芹藻之荐。安得不留意耶。即如巴陵三转语。为云门作忌。先辈用心之厚如此。乃今末法之中。不唯忌祭。漫不关心。竟有图于名位。负心忘本而另嗣他人者。尤可慨矣。禅宗秘要云。五祖演禅师座下。有一学人。名开圣觉。初参长芦夫铁脚。久无所得。闻演师法道径造席下。一日室中问云。释迦弥勒。犹是他奴。且道是阿谁。觉云。胡张三。黑李四。演师然其语。时圆悟和尚为座元。师举此语似之。悟云。好则好。恐未实。不可放过。更于言下搜看。次日入室。垂问如前。觉云昨日向和尚道了。演师云。道甚么。觉云。胡张三。黑李四。演师云。不是不是。觉云。和尚为甚。昨日道是。演师云。昨日是。今日不是。觉于言下大悟。觉后出世。住开圣。见长芦法席大盛。乃嗣夫铁脚。不原所得悟人。拈香时。忽觉胸前如捣。遂于痛处发痈成窍。以乳香作饼塞之。久而不愈竟卒。噫此辜负重恩。而别嗣之苦报也。后之学者。幸勿蹈此覆辙。又云凄崇行录云。宋怀志。金华人。幼业讲。因一禅者激发。弃讲参方。晚至洞山。得法于真净文禅师久之辞去。真净嘱曰。子禅虽逸格。惜缘不胜耳。志拜受命。至袁州州人请住持杨岐。掣肘而去游湘上潭牧请住上封北禅。皆不受。庵于衡岳二十余年。有偈曰。万机休罢付痴憨。踪迹时容野鹿参不脱麻衣拳作枕。几生梦在绿萝庵。晚投龙安。龙安。处之最乐堂。遂终老焉。莲池赞曰。显达人之所欲。遵遗命而力拒诸请。可不谓难乎。今人嗜名利。弃礼义。不请而往者纷如矣。尚何忆乎师命。\n剃度授经二师忌\n遇剃度授经二师忌。如前仪。亦须住持自出己财。送库司办祭。并讽经呪。唯回向疏有异切念某甲。百劫于生。虗生浪死。幸蒙剃染。受经则改云慈教得入佛门。授经则改云法门缅维莫重之恩。实有难酬之叹。溯自曩日。一灵归寂。没忧海之深波。惟兹忌辰。五内凄惶。痛昊天之罔极。由是延众。讽经一日。少申忱悃。伏愿。佛日垂光。烁破有生之罪障。慈风普扇。吹残无始之愆尤。弹指生极乐国中。随念坐莲华台上。菩提不退。般若常明。年月日。不孝徒某甲具疏。\n证义曰。剃度与授经。即五种阿阇黎之前两种也。此虽不得法。而曾从剃染。或授经等。举此示不忘本也。然古之为弟子者。师没而信愈坚。今之弟子者。师存而守已易况忆忌辰耶。良由最初出家。实非欲依止真师。决择生死。葢一时偶合而已。是以其心。见利则易。逢恶友惑之则易。瞋其师之训以正也则易。甚而弃正入邪。罢僧仍俗者有之矣。佛法何其衰哉。按律中佛制。弟子离师。不得太早。若师实愚。或不守戒方许离之。云栖崇行录云。唐。清江。幼悟幻泡。礼昙一律师为亲教师。讽诵经法。触目而通。识者曰。此缁门千里驹也。甞与师稍忤。舍而游方。遍历法筵自责曰。天下行半。如我本师者。鲜矣。乃回师所。当僧集时。负荆唱言。清江。再投和尚。唯愿摄受。时一师诟骂。清江雨泪忏谢曰。前念无知。后心有悟。望和尚大。慈施与欢喜。求哀再四。律师悯之。遂为师资如初。一师没。谒忠国师。得传心要焉。莲池赞曰。舍圣贤而知非。当诟骂而不退。可谓明且诚矣。终传心印。不有由乎。彼浅信之流。小嫌则长往不返。微呵则衘恨不忘。空遇明师。竟有何益。如逢帝主。不获一官。惜哉。\n附父母忌\n父母之忌。仪稍不同。惟是我亲。非关众也。住持预日命侍者。送祭仪于库房。代办祭筵。若举念诵。侍者即白维那客堂。客堂即挂牌。牌云明日堂头和尚。为父讳日追荐。或母忌。诞曰随改讽某经一日。请经师几位。开列于左。　某某师某某师晚课上殿时。住持命侍者。于方丈左傍设供位。具香花灯茶。供于牌前已。晚课回堂。住持独自徃山门外。随向俗家方位。运心默召云。我释男某甲。明日逢严父。或慈母。讳日之忌。是以今于寺中设位供奉。唯愿我父我母。以不思议。天性相关。应时知觉。即知我男。在此启请。随请而来。恳祷之至。应三请请时。应观想父母形容音声。俨若随请而来。想父母来已。即默云。我父我母相偕进寺来。想已。随即进寺。到设位前四揖。拈香。献茶。想父母俨然坐已。欢喜快乐。再四揖而退。是夜。住持自用蒲团。坐在设位下边。默念地藏菩萨圣号万声。次日早课毕。住持一人。仍向设位拈香。献茶。午梆上供。即烦诵经几位诸师。到设位前上供。仪与前同。而不一一跪献奉。亦不行礼。设拜。待说法竟。举赞回向已。维那云。顶礼和尚。各回本处。至晚念诵毕。回向如常。向佛白荐疏一通云伏以。释天调御觉海导师。琅函三藏灵文。金地六和上士。敢倾私慕之诚。仰凟圆明之鉴。续入俗居乡贯云云祠下居住。奉佛诵经荐父。或荐母比丘某甲。专为追荐先考某某府君一位之灵。若母。改先妣某氏某孺人。或父母双荐。二人名并用是日至心拈香。归命两土化主。弥陀释迦。极乐国中。诸佛圣贤。金莲座下。恭通情旨。伏为先考某某。享寿几十几岁。原命某某。相某月某日某时受生。大限殁于某年月日时去世。或荐母或双荐。随改切念严君为母改云慈亲双荐改云父母德重。若泰山之弥高。养育恩深。似沧海之难量。不幸早经见背。未报捐埃。日月交驰。光阴易迈。兹今本月某日。俄临几周忌辰。仰凭大觉之功。上酬劬劳之德。由是延僧几员。念诵某经几部。用资云程。早离幽趣。伏愿。已在人天者。转增五福。任意逍遥。未离诸趣者。超升九品。随心自在。右疏恭请三宝证明。诵经荐亲回向文疏。年月日。比丘某甲具疏事毕。住持命一侍者。代谢诵经诸师。\n证义曰。此报父母养育之恩。及听许出家之恩也。按大乘本生心地观经。佛说四恩。而父母恩为第一。梁皇忏法云。次复应须思念父母养育之恩。怀抱乳哺。爱重情深。宁自危身。安立其子云云。佛言。天下之恩。莫过父母。夫舍家人。未能得道。唯勤学业。为善莫废积德不止。必能感报劬劳之恩。又言。其中若有父母。少便孤背。难可再遇。空想悠然。既未得神通天眼。不知父母舍报神识。更生何道。唯当竞设福力。追而报恩。为善不止。功成必致。经言。为亡人作福。如饷远人。若生人天。增益功德。若处三途。或在八难。永离众苦。若具真信。受正法教。即得超悟七世父母。历劫亲缘。忧畏悉除。同得解脱。是为智者。至慈至孝。最上报恩。据此。则作法追荐。遵佛训也。云栖崇行录云。梁。法云。阳羡人。七岁出家。为庄严寺宝亮弟子。隽朗英秀。于妙音寺。开讲法华维摩二经。学者辐辏。性诚孝。劳于色养。居母忧。毁瘠过礼。累日不食旻法师谓曰。圣人制礼。贤者俯就。不肖者豉及。且毁不灭性。尚出儒宗。况佛有至言。欲报生恩。近则时奉颜仪。远则启发菩提。以导神识。宜速思远理。使有成津。何可恣情。同于细近。云乃割哀。微进𫗴粥。莲池赞曰。曾子之母死。水浆不入于口者七日。即云公之居丧。虽曾子。何加焉。语曰。释氏弃其亲。岂理也哉。又曰。后周。道丕。长安贵胄里人。唐宗室也。七岁出家。十九值驾幸洛京。长安焚荡。乃负母入华山。安止岩穴。时谷涌贵。丕自辟谷。惟乞食供母。母问食未。恐伤母意。必曰已斋。母曰。汝父霍山战没。骨暴霜露。能收取归葬乎。遂往霍山。拾聚白骨。昼夜诵经。呪之曰。昔人精诚所感。滴血认骨。愿群骨之中。有动转者。即吾父遗骸也。一心注想。目不轻舍。数日间。有髑髅从骨聚跃出。摇曳良久。丕躃踊抱持。賷归见母。是夜母梦夫归。明晨骨至。人以为孝感所致。后应制论道。多居元席。朝野归重。莲池赞曰。绝粒而饷母饥。诵经而获父骨。可谓大孝。兼乎存殁。而至行超于古今者矣。呜呼异哉。其次如僧道纪。母必亲供。陈尊宿。织蒲供母等。释氏之孝其亲。反过于世人。传记所载。葢历有明征。今犹有病释氏无亲者。三种不才僧之罪也。安享十方之供。而不念其亲者。一也。高坐闲暇而俾其亲劳力如工仆者。一也。割爱出家。而别礼他人为父母者。三也。生既如此。死不荐悼。无庸言矣。忘本至斯。尚何望其振兴佛法乎。\n礼塔\n凡新正除夕。冬至。随改礼塔。期定。客堂预日挂牌。牌云明日早粥后。或小食后闻钟声。大众师各搭衣持具。齐诣诸祖塔前礼塔。\n○即命照客。通知塔主。洒扫诸塔前后。及路径。\n○时至。知客鸣大钟三下。禅堂开小静。内外大众塔衣持具。在殿前候齐。依次序徐至开山祖塔前。班次站定。塔主燃香烛已。住持拈香。三拜。绕塔三匝。再拈香。大众合班。展四折具。鸣引磬。住持同礼塔三拜。收具。问讯。分班。次至某祖塔。某祖塔。俱如前礼。唯普同塔。住持不去。监院拈香。礼毕而回。若路遥。或天雨。在影堂集众。礼祖九拜。候天晴择日。住持与两序执事补礼。以便巡查荫木无损。塔地无伤。\n设斛普荐\n清明节。中元节或正日。或先一日晚。设放普荐祀祖斛食。所有设位开列于左。一本寺堂上。开山老祖。上某下某禅师。次及中兴某某禅师。并诸历代住持。诸祖之位。此是正中一行。两边附列祖名。下皆同此二本寺两序。先贤后哲。有功权执。及诸能执诸位觉灵之位。三本寺列执。并及先亡后化。诸比邱众。次及诸沙弥辈觉灵之位。四本寺同居各剃度师。及坛上十师。并引礼众。已故觉灵之位。五本寺一派。先远至今。在外法眷。及剃度派。并诸眷属觉灵之位。六现前同居。缁素大众。各人已故二亲男公处士。女氏孺人之位。七本寺舍基。诸舍田地。及诸捐助。一切檀那。男公处士。女氏孺人之位。八本寺开山。从古至今。在冥途者。受戒归依。居家弟子。并诸护法男公处士。女氏孺人之位。九本寺地主。异姓先灵。前后左右。远近高邻男公处士。女氏孺人之位。十本寺近事。先远至今。佣工净人。执劳运力。诸方处士之位。以上十位中。从六至九。应男女另立位。使灵各便。亦顺世出世间之大礼。不得合写合供。以乱礼体。盖阴阳一致也。次附疏一通伏以。大士兴缘。广设冥阳之会。阿难启教。宏开甘露之门。天人鬼畜。咸从个里超升。缁素宗亲。尽向此中解脱。爰有大清国。某省某府某县某寺。秉释迦如来遗教奉行主修祀祖法事沙门某甲。今据本寺年例。每逢清明佳节。余时随改设斛普荐。祀祖后裔。住持某甲。监院比邱某甲。暨在寺众僧人等。是日至心拈香。归命瑜伽会主。释迦文佛。显密会上。诸佛圣贤。金莲座下。恭通情旨。切念众等。叨父生母育之巨恩。赖师傅施护之洪德。既年例而资济。亦时届而凄怆。愿承甘露之缘。长润冥泉之渴。均资法喜。齐上莲舟。由是谨于本月几日。届当某节之辰。先于今夜设坛。如法普荐。伏愿。化佛来迎。诸慈垂照。放光接河沙饿鬼。统归平等法筵。施食周六道四生。受用无边佛事。释氏宗派固不饥虗。儒门善信。顿沾利乐。同登净土。咸感莲胎。回此功德。阴超阳泰。恭请三宝云云。\n○时至。香烛供菓等。皆齐备已。法师在施食坛前。举赞起香。举佛号。随表白同至孤魂台前。法师拈香。三问讯。诵往生呪三遍已。念　奈麻面然大士菩萨。三称已。合掌对大士立。白文云净极光通达。寂照含虗空。却来观世间。犹如梦中事。仰白面然大士统领法界六道。九种十类孤魂。自他先亡家亲眷属等众。法师一问讯云唯愿同承三宝力。各悟一真心。虗灵不昧。饱飡法味于斯时。业识无󰊋。迥脱尘劳于永劫。如斯利益。唯神导引。白已。众同唱赞云孤魂佛子。莫住泉乡。少随法水悟真常。直下自承当。返照回光。何处不天堂。赞毕念佛诸设位前。各各上香问讯已。仍归坛前。并照常例施食辩讹。见下住持章。施食条证义。\n证义曰。普荐之义。以父母师长等。不能尽出三界。故有资于荐󳫠。于清明中元顺俗而行。所以开死者之神识。而尽生人之孝义也。至若供虽不丰。务存精洁。所谓事死如事生也。孔子曰。菲饮食而致孝乎鬼神。观夫致孝之言。则自奉虽俭。祭祀必丰可知矣。近时频见僧俗。以人所不堪食者供之。无孝敬之意。招亵慢之愆。恒用慨然。\n扫塔\n清明节。客堂预日挂牌。牌云明日清明扫塔。大众师闻钟声。搭衣持具。齐诣塔前上供　即命塔主。洒扫诸塔前后。及诸路径知客上方丈。请问住持时分。定时已。即通知维那。库房。正清明日。早课毕。鸣钟三下。祖堂礼祖。或住持说小参。或命班首秉拂。候方丈传牌施行。早粥后。祖堂。影堂檀那祠堂。皆先上供。小食后扫塔。及土地堂。并孤魂坛上供。塔主取供。见下两序章。执事条中说时至。知客鸣大钟。乃至住持拈香礼仪。俱见礼塔条说。三拜毕。住持执󰆠扫塔顶。次至塔基已。放󰆠。转身下堦。至供桌再拈香。维那举香云葢三称。接念奈麻清净法身毗卢遮那佛三称。次诵心经等上供。祖侍跪献。供毕。住持说法。唯开山塔。及嗣法师塔。说法。余皆随宜说毕。结赞已。众向上展具。鸣引磬三拜已。起具。问讯分班。次至某塔。仪式同前。至最后塔毕。大众往普同塔。住持回寺。监院拈香拜扫。众诵弥陀经全卷。往生呪三遍等。上供末。结唱莲池海会赞毕。众三拜。往土地堂。及孤魂台上供而回。或列祖塔多。或远。另日住持。与两序执事。再扫上供。大众不去如本支。或戒子。或剃度。由别处来扫塔。客堂接待。问其尊卑。若在住持之长。行尊宿礼。见下住持章。尊宿条说若同辈已下。通白住持。及库房维那。请定时已。供仪备齐。扫搭上供等仪。与前同。仍请大众念诵。住持陪扫。或唯扫一塔。二塔。随其本人所宜。或彼辞众。不须念诵。或辞住持。不敢烦劳。俱听其便。尊宿礼仪。行止随宜。知客俱当预先问明。\n证义曰。礼塔。扫塔。皆时敬祖先。看塔石之坚坏。阅荫木之损益。上妥祖灵。下安常住。甚有关系。不可忽也。近时多废此举。匪唯忘本。更虑祖荫有亏。即常住有事。儒释有别。祭扫礼同。多见常住不幸。人口不安。皆由不勤祭扫。祖灵不妥之所致也。\n百丈丛林清规证义记卷第四\n百丈丛林清规证义记卷第五\n唐洪州百丈山沙门　怀海　集编\n清杭州真寂寺苾𫇴　仪润　证义\n越城戒珠寺住持　妙永　校阅\n住持章第五\n述曰。住持者。主持佛法之名也。丛林立住持者。藉人持其法。使之永住而不灭也。夫法者。大圣之道也。戒定慧者。持法之本也。僧园众务者。持法之事也。本立而事乃治。事治而本愈固。故住持之人。其关系最重大也。粤稽灵山住持。大迦叶统之。竹林住持。舍利弗主之。自佛教入中国肆百年。而达磨至。又八传而至百丈。其时唯以道相授受。虽与众同居。而规则简略。仪文未备。未有禅宗住持之名。百丈以禅宗寖盛。上而王臣。下而士庶。皆向风问道。统宗会元。势不能不专于一人。而此一人者。苟不称其位。则道不明。不崇其体。则法不立。于是始奉出类拔萃之一人。为禅宗住持。而称之曰长老。以齿德俱尊也。复作广堂。以居其众。设两序。以分其执。而制度粲然矣。然住持之体虽尊。至于作务。犹与众均其劳。贤如百丈。而有一日不作。一日不食之节。则住持之义可知。故当其时。由众所推。或命之官。而犹有辞聘。举而不赴者。诚重其任。而无所希慕于其间也。至于今。则庾廪之富。舆仆之安。皆住持私之。无怪乎贵鬻豪夺。视若奇货矣。呜呼。住持苟非其人。一寺废荡。且遗害于后世。至于数十百年。而不可复。岂细故哉。后之举其人者。幸审之。处其位者。宜慎之。诚得其人。以居其位。则明道立法。分执莅事。一切成办。\n上堂\n凡上堂。预日下午挂牌。牌云启请。\n△或晚课下殿。或晚二板。或开小静。客堂鸣序板三阵。集众。预俻序𫎪。知客令请主向上。拜众僧三拜已。知客白众云。今某省某府。某县某姓名护法来寺。特请两序。恭诣方丈。启请和尚。明日上堂白已。悦众鸣引磬二下。众问讯。两序先至方丈。左右排立。次使照客捧香仪。置方丈法座上。次知客领请主执香。至方丈。侍者通白住持。持临座。众僧随具一拜。仍两傍站定。知客令请主中央拜已。退后。知客居中一触礼合掌白云　仰白和尚。大慈忍听。今有某省某府某县。某甲护法。为某事来山饭僧。谨同两序大众。恳请和尚。明日上堂。为众说法。惟愿和尚。不吝慈悲。默然允许。恳祷之至白已。一拜。知客归本位立。请主再上香。设拜。住持默允。礼毕。维那云。两序大众师。顶礼和尚。众随具一礼。礼毕。末后先行。回客堂。请主谢毕众回堂。　次日早粥二板。再鸣序板。集众上方丈。请主上香与前同。请后。堂师回堂当值侍者。搭衣持具。传上堂牌。至禅堂门外。鸣小板二下。暂立。待堂师齐站班。侍者进堂。捧牌立中。上举已。香灯师接牌。供于禅堂佛前。侍者行十方礼。出堂。维那令香灯师。捧牌送法堂前。或大殿前正中悬挂。即舖设法座。午梆开静。香灯师徐徐鸣七星钟。大众齐至法堂。方可结椎。烧香侍者传炉。置法座上。排檀香三瓣在案上。俟住持拈香用。复转下。行十方礼。礼圆。鸣钟擂鼓。大众分左右班走。鸣引磬上方丈迎请。众集请主上香。设拜。以及两序礼毕。维那呼末后先行。客堂预请二位为末首领。众行不可参差。其引磬。在执拂侍者之前。次捧炉。次执具。记录。共四人。次请主执香。次住持执如意。而拄杖随住持后。余人俱随后。众至法堂。或殿上左右排立。知客与请主。侧立于下。住持至中间问讯。登座。侍者立左右。维那鸣磬一下。钟鼓齐歇。唱香赞。知客领请主上香。设拜。住持拈香。侍者接香插炉。唱奈麻云来集菩萨摩诃萨。至第三遍上。加海会二字。唱毕。维那呼展具。顶礼和尚尚答不展具。众随具一拜。礼毕。起具。照位对立。左右悦众轮次。鸣引磬三阵。烧香侍者拈香三派。展大具。三拜。次众侍者齐展具三拜。起具问讯。归位已。维那鸣磬三下。又压磬已。白椎云。法筵龙象众。当观第一义。鸣磬一下。住持垂示。随机开导。座下欲叩问。须诚谨真实参究者。出众。向座随具一拜。起具。合掌问之。语首须清朗和雅。问答毕。住持说法。或住持不垂钓。即不出问。待上座说法竟。维那白椎云。谛观法王法。法王法如是。鸣磬一下。即呼展具顶礼和尚。尚答不展具众随具一拜。礼毕。呼末后先行众出。炉。杖。拂。如前随后。至方丈。知客领请主礼谢和尚。及两序已。众僧向上。维那呼展具。顶礼和尚。尚答不展具众随具一拜。礼毕回堂。侍者齐出班。顶礼和尚。或免礼。上供等事。见下饭僧仪轨　　圣节。元旦。佛诞成道。结冬。解夏。无斋亦上堂。监院为请主。事仪同上。唯无香信序𫎪斋𫎪公𫎪等。凡上堂等佛事。冬月众去帽施主请升座。仪同此。\n证义曰。凡登座说法。须至心听记。不可作难会想。生退屈心。亦不可作串闻想。生容易心。须虗怀闻思。必有机发。不得随学语者。但取口辩。所谓蛇饮水成毒。牛饮水成乳。信学成菩提。戏学成生死。是也。即主法非其人。亦不得于彼生轻薄想。反障自心。所谓依法不依人也。故闻法时。静耳目而听。摄根尘而会。倘有疑情。咨询不厌。以道为怀。扫除习气。打并一心。勤修而观力转深。炼磨而行门益净。如是久久。定慧发。可见自心性矣。至说法者。须提纲要。学者请益。遂形问答。总为生死事大。直截决疑。不可以盲引盲。误人误己倘自谅非其人。不妨转烦能者。请一贤明首座。以代可也。又禅客发问。切须虔诚。真实吐露。倘卖才弄巧。必招恶报。禅宗秘要云。按禅书。天台韶国师座下。兴教明和尚问曰。饮光持释迦丈六之衣。在鸡足山。候弥勒下生。将丈六之衣。披在千尺之身。应量恰好。祇如释迦身长丈六。弥勒身长千尺。为复是身解短耶。衣解长耶。师云。汝却会。明拂袖便出去。师曰。小儿子。山僧若答汝不是。当有因果。汝若不是。吾当见之。明归七日。吐血。浮光和尚劝曰。汝速去忏悔。明乃至方丈。悲泣曰。愿和尚慈悲。许某忏悔。师云。如人倒地。因地而起。不曾教汝起倒。明复曰。若许忏悔。某当终身给侍。师为出语曰。佛佛道齐。宛尔高低。释迦弥勒。如印印泥。据此。可见发问不易。暂时弄巧。斧在口中。可不慎诸。\n晚参小参附五参\n住持日用。宏法为务。除不时上堂外。朔圣说法。必不可怠。若五参升座。两序至座下。径归班立。住持登座不拈香。又所谓参者。凡集众开示。皆益于参。古人匡徒。使之朝夕咨叩。无时而不激扬此道。故每晚必参。谓之晚参。或早课后。众上方丈。仪同上堂谓之小参。又凡遇结制。解制。冬夜岁夜。对灵等。皆说小参。初无定所。看众多少。或就方丈。或就法堂。在斋堂前。预挂小参牌。如四时八节。请班首于课完。在大殿秉拂亦可。亦须预挂秉拂牌。牌边另贴红纸一条。请某某大师。\n证义曰。昔汾阳昭禅师。住汾州太子院。以并汾地苦寒。故罢夜参。有异比丘。振锡而至。谓师曰。会中有大士六人。奈何不说法。言讫。升空而去。师密记以偈云。胡僧金锡光。为法到汾阳。六人成大器。劝请为敷扬。时楚圆。守芝。号上首。楚圆。即慈明也。后住石霜时。扬岐会公为监寺。劝请夜说法。慈明曰。暮而升座。从何得此规绳。会徐对曰。汾州晚参。非规绳乎。慈明颔之。\n朔望附茶话\n每月十四三十放假。集禅堂前剃头。净衣。午饭后开小静洗浴。晚课毕。礼祖上方丈。或说晚参。回堂闻鼓。声吃普茶。听宣规约。回堂。方丈另请两序茶。一则察问学人见解。二则评论常住去事依律。布萨在此二日。\n朔望早课传炉祝　　圣祈祷。维那喝云集。礼祖上方丈。小参。与元旦相彷。唯祷四圣。在大殿唱赞佛偈已。接念佛时。大悦众。同鸣法器数人。然后出殿。到四圣前。呪赞祈祷。早粥时。客堂挂上供牌。牌云大众师闻鼓声。齐诣大殿。及四圣前。并影堂上供余见前祝厘章。景命四斋中说。及见后大众章。布萨条详明。\n入室请益\n每月初三。初八。十三。十八。二十三。二十八日。方丈挂入室牌。入室者。乃师家勘辩学人。䇿其未至。正其邪执。如金炉炼金。铅汞不存。玉人治玉。碔砆尽废。不拘昏晓。不择处所。皆可行之。学人入室请益。必须诚心搭衣持具。先白维那已。悦众领至室外立。侍者弹门三下。通白住持。住持允。则领学者进室展大具。三拜。长跪合掌。乞求开导。将自己平生参学。尽情发露。毫无隐藏。不得自己妄逞知见。狂造异说。胡言乱语。和尚自然慈心。痛为针劄。提持进步。开示毕。起立拜谢。退出。向侍者问讯。回堂。不可放逸自恣。空延岁月。孤负平生发心参学之志。\n证义曰。入室之事。学者须真实请益。师家须婆心指点。方为不负。若学者参学不实。师家道眼不明。纵然依样画猫儿。实应酬故事而已。近日诸方。除一二真修禅林外。并入室事。亦少行之。尤可慨也。\n巡寮\n古规每逢初三。二十八。念诵仁王等。一年四节巡寮。僧堂前挂巡寮牌。报众。各寮中央。设住持位备拈香。及茶汤。伺候住持至。鸣小板。集本寮众。于门外排立。问讯。随住持入寮。寮主烧香敬住持。同众一拜。问讯而坐。住持询问老病。点检寮舍缺乏。叙话而起。众当展坐具。拜谢临访。免则问讯相送。或朔望巡寮。则不挂牌。今则四节巡寮。三八念诵。俱不行。每逢朔圣。祈祷四圣等处。以代念诵。至于巡寮之事。住持每日早晚课诵念佛时。礼合寺各堂圣像。随便询老问病。检点院事。\n证义曰。僧祇律云。世尊以五事故。五日一按行僧房。一。恐弟子著有为事。二。恐著俗论。三。恐著睡眠。四。为看病僧。五。令年少比丘。观佛威仪。生欢喜故。今住持遵佛遗仪。故亦巡寮也。\n普说\n普说起止之仪。与小参仿佛。小参唯住持说。语须直截。类于上堂。普说语有多种不同。住持说者。或遇告香。或夏前告香。或中夏。或特为某事。或因请开示。或为求决疑。或为行者说。或警䇿于学者。或激扬于古道。故文长义足。名普说也。抑或命人人各说。随其语言。而勘辩之记录即用纸。正楷写法语实贴斋堂廊下。\n告香\n古之丛林。依律结夏。每夏前告香。未预告香。不许入室。其告香在方丈。或法堂。今则禅宗。于结冬贴单日。早粥客堂挂牌。牌云告香。小食二板后。鸣大钟三下。库司到韦䭾座前。设供。香烛𪸩煌。候禅堂止静开小静。合院大众。搭衣持具。齐诣韦䭾殿左右。次序集已。住持拈香。维那举奈麻香云葢菩萨摩诃萨。三遍。照常上供毕。齐展具三拜已。仍对面立。住持高声白众云　　暗室亏心。神目如电。善恶报应。似影随形。但有早迟。终无漏网。谨白大众。各谛思惟。惟兢惟惕。戒之慎之。白已。至韦天前。拈香三派。三拜。长跪。合掌。高声告白我住持某甲。若丛林不治。法轮不转。尅众益己。侵损常住者。使我现生之内。折禄减寿。恶疾缠身。或遭恶难。示报大众。临命终时。堕落三途。诸恶趣中。唯神鉴临。以警来者。自下诸誓。各须预熟。以便告香。告已。一拜。退立本位。四班首。同至韦天前。居中拈香。齐拜已。长跪。合掌。齐声告曰我首众某甲。若三业不勤。四仪不肃。恣纵威暴。辜负常住者。使我现生云云。告已。一拜。退立本位。下皆同此。次维那拈香三派。三拜。长跪。合掌。高声白曰我维那某甲。若私心偏护。规势欺压。辜负众人。不尽执事。使我现生云云。次都监。监院。副寺。衣钵等。凡财帛饮食经手者。齐至韦天前。居中者拈香三派。齐三拜。长跪。合掌。高声告曰我监院某甲。若容众量窄。爱众心薄。侵公益私。瞒昧因果者。使我现生云云。次知众。知客。僧值等。凡调众办事者。齐至同上我知众某甲。若憎贫爱富。重俗轻僧。过费常住。图自适意者。使我云云。次禅堂清众某甲等。若人多。十人一班。齐至同上我清众某甲。若懈怠偷安。不办己事。虗消信施。辜负常住者。使我云云。次列执等。亦十人一班。齐至同上我列执某甲。若不尽本执。有误众人。费常住物。而取自安者。使我云云。合院人俱告香已。仍左右对立。合掌。悦众鸣小鱼子。诵梵网经不发誓愿二戒佛说梵网经。菩萨心地品。若佛子。常应发一切愿。孝顺父母师僧。愿得好师。同学善知识。常教我大乘经律。十发趣。十长养。十金刚。十地。使我开解。如法修行。坚持佛戒。宁舍身命。念念不去心。若一切菩萨。不发是愿者。犯轻垢罪。若佛子。发十大愿已。持佛禁戒。作是愿言。宁以此身。投炽然猛火。大坑刀山。终不毁犯三世诸佛经律。与一切女人。作不净行。复作是愿。宁以热铁罗网。千重周帀缠身。终不以此破戒之身。受于信心檀越一切衣服。复作是愿。宁以此口。吞热铁丸。及大流猛火。经百千劫。终不以此破戒之口。食于信心檀越百味饮食。复作是愿。宁以此身。卧大猛火罗网。热铁地上。终不以此破戒之身。受于信心檀越百种床座。复作是愿。宁以此身。受三百𫓴刺身。经一劫二劫。终不以此破戒之身。受于信心檀越。百味医药。复作是愿。宁以此身。投热铁镬。经百千劫。终不以此破戒之身。受于信心檀越。千种房舍。屋宅。园林田地。复作是愿。宁以铁锤。打碎此身。从头至足。令如微尘。终不以此破戒之身。受于信心檀越。恭敬礼拜。复作是愿。宁以百千热铁刀𫓴。挑其两目。终不以此破戒之心。视他好色。复作是愿。宁以百千铁锥。劖刺耳根经一刧二刧。终不以此破戒之心。听好音声。复作是愿。宁以百千刃刀。割去其鼻。终不以此破戒之心。贪嗅诸香。复作是愿。宁以百千刃刀。割断其舌。终不以此破戒之心。食人百味净食。复作是愿。宁以利斧斩斫其身。终不以此破戒之心。贪著好触。复作是愿。愿一切众生成佛。菩萨若不发是愿者。犯轻垢罪。诵毕。齐声唱回向偈曰叩祷韦天尊。威灵赏罚明。善良多降福。奸恶尽遭横。叩祷韦天尊。威灵赏罚明。公忠多降福。私曲尽遭横。叩祷韦天尊。威灵护丛林。有人坏规矩。立刻殃其身。叩祷韦天尊。严查真假情。现前告香者。誓要记分明。叩祷韦天尊。严查众誓盟。一句应一句。句句报分明。佛说梵网经。有发誓愿戒。持戒因此励。破戒因此医。若说心存正。何必用立誓。饰此言词人。欲安心取利。怕立神前誓。何须住丛林。韦天杵可畏。须谨莫自欺。负心人告香。硬著头皮来。叩祷神灵显。加他三倍灾。丛林若将衰。奸邪渐进来。叩求神圣力。速赐剪除开诵毕。举韦䭾赞。大众三拜。起具。各回本处。晚课毕。巡寮。又新住持入院后。执事请定。为众告香。然后开堂告香回后。住持命侍者。令客堂挂普说牌。其仪轨。与小参仿佛。住持为众开示。下座已。或命班首。乃至参头止。挨次一一激扬此道。即以此勘排学人。\n证义曰。告香立誓者。誓。是必固之心。始行心弱。宜须防持。故发愿誓。以自防也。若誓愿心意不发。道何由成办乎。增一阿含。三十八经云。比丘不发誓愿者。终不成佛道。誓愿之福。不可称计。得至甘露灭尽之处。故护持丛林。必须告香。以表清白。然清白与否。唯己自知。人不及知。人虽不知。神实知之。倘有愚僧。诳妄对神。自谓神是泥木。或可欺瞒。欲望侥幸。逃于恶报。纵使暂时未报。终必受殃。无能逃者。可不惧哉。或曰。愿。多期望之语。誓。类呪诅之辞。似非修行所宜。答曰。誓。愿中之勇烈意也。呪诅。怨中之毒害意也。奈何以勇烈为毒害乎。即如四宏誓。非誓乎。菩萨修行。非四誓。则成佛无基。亦将以为呪诅而疑之乎。总之告香之典。关系于丛林不小。告香行。而人人知惧。纵有饰词者。亦寡矣。告香废而枭鸾不别。纵有特立不变者。亦寡矣。故丛林将兴。告香行也。丛林将衰。告香废也。兴衰之机于是卜之。愚庵摭古云。慈航朴禅师。主天童二十年。食不背众。虽病不违。奉己甚约。待众甚丰。有小师。知库毕。归。拜师曰。某竭力营转。增一倍赢。不敢自有。纳之常住。朴怒曰。汝所赢者。悉从巧取。不义之物。常住净财。容汝不义物乎。不纳。并逐其人。噫小师私财。纳之常住。已罕见闻。犹怒不纳。并逐其人。守斯。告香。清之至矣。古道若是。堪作师表。告香者知之。\n念诵\n凡念诵。或常住自办。或施主发心。俱当预定。今约施主例。尊官到。知客同住持迎接。仪见后说若非尊官。客堂接待。与饭僧同预日设坛严净。乃至满散。见祝厘章挂牌。牌云本月某日某职某护法。为某事。诵某某经。顶礼某忏。共若干日。诸师挨次轮日。每日几名。开列于左　某甲首座师。　某甲西堂师云云。\n△或逐日轮差。或三日一换。从班首至清众。内外均派。严净时。经师先上方丈。顶礼和尚。请开示已。进坛。知客请施主拈香。严净已。知客呼请主礼谢众师三拜。各回。若系尊官。则从权免礼。次日开经。知客令请主拈香。正日宣疏上供。圆满上方丈回复。凡经忏师。不许在外应酬。其经𫎪。公𫎪等。随各家古例。\n原本。念诵条后。接水陆规约九门。今移于后。另卷。\n附念诵规约凡十一条\n古之丛林。高蹈绝俗。除祝𨤲外。不通应酬。政为大事不明。剪爪不暇。那肯应酬。散其道念。又若自未度。何以度人。故经云。瑜伽一事。乃登地菩萨。利生之事。非初心凡夫所宜。然恐丛林淡薄。缺乏所须。衲子懈修。法门衰减。不得已。乃略应念诵。必也进坛。生道场想。对经像。如对佛想。诵其文。思其义。行其事。践其实。必使身与口合。口与心合。不昏沉。不散乱。不懈怠。不贪利。知因果。知惭愧。竞竞业业。若是。则不期度人。而自度人。不期利益。而自利益。所谓。人以财与我。我以法与人。等施无异。犹可权为。若鼓橐籥。不出声也。或不识字而看经。舂杵碓不观想也。全无诚意而礼忏。身对尊像。而目视他方。口诵经忏。而心存别念。如是。必招现前丛林道衰。未来自灵受苦。使自利利他之法宝。反成自误误人之罪案。可不慎哉。所有规约。谨陈于左。\n○以上条约。须信受遵持。不然。自取殃祸。现有清规罚汝。后复决有因果。可不慎哉。\n○年月日○住持某甲重录。\n证义曰。凡有念诵。为转法轮。迩来僧众。此多苟简。罪戾不小。云栖法彚云。昔乌镇。利济寺。有僧。师徒二人。俱称谨厚。记以经忏者。日益众。因致饶裕。而悋啬。不自享用。亦不布施。后得疾。族人迎归调治。俄而谢世。平生积贮。尽为族有。十年后。现梦于所亲曰。经忏未完。阴府考较甚急。苦不可言。世人所传。电闪光来。认字读还。信不诬也。笔之以诫夫应缘者。又云。水陆。头尾相连。经忏。接繁不断。求经次。汲汲如选官。请经师。忙忙如报喜。经忏日兴。道德日衰。丛林至此。不振甚矣。可为浩叹。\n设斛\n凡清明。中元。十月朝。除夕。设斛祭先。即日下午。客堂悬牌。牌云是晚某节良辰。于法堂设斛。或施主有事。随改中座堂头和尚。或班首代。随改表白。某甲师。某甲师。共四位。侍座。某师。某师。共二位。\n△中座。于权执。班首中选举。表白。于客堂。藏寮。侍寮。悦众。轮派。或有𫎪资。中座。表白。侍座。写疏。知客。厨房。值坛香灯。茶头。照客。办供等。俱照各家旧例。\n证义曰。设斛之事。至于今日。其譌多矣。略言有十。按密部仪轨。将欲施食。当先结界。以成净地。结界之法。用木四方定椿。以绳拦之。使人畜不得进界。然后设施食坛。鬼神坛。俗呼寒林台。又呼孤魂台。及设两旁荐位于界内。其施食坛。至孤魂坛。中间用白布三疋。作三道宝街。待戌时初。法师同表白。先持大悲呪。四方洒净水。想此界内。以神呪力。及观想力。变成净地。以为坛基。诵呪三遍已。法师施食坛前。中间立定。表白辅弼左右。法师随想界内。净地广大无边。众动鼓钹。用七星板。如唱阿弥陀佛身金色腔。齐唱净地偈云。一切方隅所有地。瓦砾砂碛等皆无。琉璃宝地平如掌。柔软微妙愿安住。犹如极乐国庄严。妙宝为地众花敷。园林池沼无缺少。以大法音愿具足。从出世间复能现。种种七宝之所成。无量光明遍照处。诸佛菩萨愿安住。唱毕。煞下鼓钹一阵。法师自举偈云。先结大轮明王印。加持坛场悉清净。我今依教诵密言。令我所作皆成就。白已。即默诵大轮明王呪。二十一遍。呪详施食仪轨。呪毕。即起香云云。兹者密部绝响。结界不行。其譌一也。\n○又准本经。佛说是摩伽陀国所用之斛。此食。此水。量同法界。食之无尽。今据我国。一斛。当五斗。凡施食。应用五斗米饭。以成饭山。五斗桶煑熟得味菜。以成菜山。五斗缸清洁冷水。以成乳海。方合佛制。祀孤已。次日清晨。将此菜饭。分为三分。一施水族。即放生池。或大河海。二施毛群。即放生所。或山野处。三施他方。即乞丐流。或贫苦人。若无放生处。即施远地贫苦者。近见饭不满一杯。菜不敷一筯。或诘之以食太少。则曰七粒遍十方。而水全无。殊不知七粒遍十方。是僧众二时临斋。出生之法。乃常行之。其势不能多。施食。则专为此事而设。故须事相全俻。依佛敕。用摩伽斛法。故云设斛修斋。加以神呪法力。能令一食。变无量食。充足河沙品类。皆得饱满。又恐众类。以贵轻贱。以强陵弱。拥遏孤幼。令不得食。使不均平。越佛慈济。故请三宝。及诸神祇。监坛敕令。使我所施。一切无碍。无高无下。不择冤亲。平等普遍。迩来多不如法。只用斛手。不设斛饭。正是食物未周。终成虗设。其譌二也。\n○又施食之事。全重在有戒。有定。有观慧。有手印。有真言。至于敲唱。助道而已。兹者。不择戒定。不熟观想。手印讹舛。真言糢糊。唯将唱腔。以为正务。匪唯赴应庸僧如此。即丛林高德。亦习而不察。甚至以酒为敬。桃榴为供。不知其过。其譌三也。\n○又祀孤。原以施食为名。则重在饭多。菜多。水多。可遍济饥渴。至于冥资纸衣之类。亦施道而已。今者反是。菜饭水。不合佛制之供而主家饮噉。反多縻费。全无诚意感通不济苦鬼饥渴。举世皆然。不觉颠倒。其譌四也。\n○又设坛祀孤。召诸鬼来。重在三檀等施。施其饮食。资生施也。施其破狱摧罪等。无畏施也。施其三皈七如来名等。法施也。然此三施。俱在坛前获益。即有冥锭亦应在坛前。待诵尊胜呪完后。方可焚化。使诸众食足。法足。财足。既济饥渴。复转善道。方为有益。乃迩来焰口。鬼未召完。先往沿路焚化冥锭。使彼鬼众三不得全。爱冥资者。失其闻法受食。爱法食者失其冥资。又不在坛前焚化。则无神祇监管。谅彼鬼众以强欺弱。在所不免。施不平等。又或榴桃树边即化纸散食。是鬼畏惧。不敢来受。或火未尽扫灰。破碎难用。举世不知其非。其譌五也。\n○又施食法坛。全出密部。今略言之。用大方桌两张。前一张。为供佛坛。最前一行。香炉。烛台。花瓶。第二行。花香灯涂菓乐。六天母像。此六天母像。或用木雕。或用铜锡。细装颜色。六位各一色。一面四手。少年窈窕。两脚左舞右跪。两手各持本供。面向于佛。花母持花。衣淡红色。表施。香母持香。衣黄色。表戒。灯母持灯。衣红色。表忍。涂母持水。衣白色。表进。果母持果。衣红黄色。表定。乐母持乐器。衣青禄色。表慧。像下俱踏莲花。花下俱一􌫋吽字。书于立脚台面。大众唱吽字涌出赞时。法师不必做手势结印。但澄心闭目。想六天母色相。各从一吽􌫋字涌出。既涌出已。面手放光。各持香花等。供养三宝。此名运想供养。第三行供佛亭在中。恰似宝塔形。中供毗卢遮那佛。佛亭后插一铜竿。上用小钩。悬旛一首。写中央毗卢遮那如来。又四方供四佛。面面向中央佛。莲座火焰后。亦各插一铜竿。上用小钩。各悬旛一首。写东方阿閦如来。南方宝生如来。西方无量寿如来。北方不空成就如来。中佛两傍。再点大烛一对。中佛后。即后八仙桌第一行。用镜架。置大圆镜一座。即准提经所说镜坛也。镜前供曼怛。所谓曼怛者。梵语曼怛。此云坛。此坛约一世界总论。非但为南洲一洲言。坛如世界中之须弥山。法师座处如南洲。四洲皆朝须弥。南洲。坐南向北。在下。就南而论。须弥在北。南北之位既定。则东洲应在右。西洲应在左。即依此舖米入观。师前铃杵花米盘。两傍随置仪轨共四本。此正制也。迩来坛前。譌用五方童子。坛中譌用水菓等。不知佛过午不食。奚用食菓。舖曼怛误以南上北下。西右东左。其譌六也。\n○又施食文卷重在下半卷所有偈文呪印。俱当缓诵。前半卷从开首至召请地藏。皆为求佛法僧。三宝作证。乞济度拔苦而已。所有偈文。可直声快诵。今者反是。先在坛下诸设位前。种种念诵。次及上坛。乃至别别召请叹孤。种种敲唱。延缓良时。直至破狱。召请饿鬼乃至尊胜呪。正当运心作观。缓缓持诵。反急如风。至于法事未完。先收坛仪。上则轻慢佛圣。下则虗诳鬼神。举世不觉。其譌七也。\n○又施食。结界上坛应在西末戌初。葢戌亥二时。乃纯阴之际。鬼神无畏之时。施其法食。则受益良多。一交子初。则阳气转。而阴气衰。鬼即有畏。纵施法食。彼不来受。迩来有戌末尚未登坛。至五更方完者。或一夜登二登三者。是则虗耗财物。空骗鬼神。唯了心愿。不谅阴灵。其譌八也。\n○又施食。普结鬼缘。当先施其无畏。是故先结界限。不许人畜进界者。使其安位也。葢人。阳也。鬼。阴也。阴常畏阳。故施食坛前。人不得走。设不得已。当从坛后行之。迩来或以兰盆胜会彰名。或以保佑平安为号。盛悬灯彩。广挂纸神。招摇男女聚集。如看美戏。如观奇伎加以大锣音乐。喧閙尘嚣。纯以人之阳气逼之。匪唯远处鬼神。不敢赴召。即本地祖先。亦惊往他方矣。如此。则徒设财食。难结鬼缘。反结鬼怨。举世不觉。其譌九也。\n○又考藏中。施食最初缘起。唯佛说救拔焰口饿鬼陀罗尼经。是不空译。又实叉难陀译。名佛说救面然饿鬼陀罗尼神呪经。即前经重译俱。唯有变食真言而已。不空又译出。瑜伽集要。救阿难陀罗尼焰口仪轨经。嗣有阿阇黎。复依此经。节为瑜伽集要。燄口施食仪轨。北卷现见藏中。简要直捷。只有一条法界六道总召请。及召请饿鬼印呪等仪。无奈时人。爱饰口耳。加别别召请叹孤等事行世。俗称海上𦦨口。是也。致使藏中原卷。寝搁不行。嗣天机大师。目覩海上所行。有违佛制。节去繁芜。不意后人。仍加繁𤨏。即今流通本。是也。又按云栖本。考正本等。并无五方结界者。迩来好事者。请五位法师。设东西南北中五个法坛。既然称五方结界。应当如前结界所说。而结界之。即四方四位法师。亦应各持一呪。东北楞严。东南大悲。西北尊胜。西南随求。今但四方空坐。而不持呪假称作观。其譌十也。\n○有此十譌。不惟无益。而恐有损。俗语云。短寿𦦨口。正在此耳。主施食者。可不慎乎。是故欲学施食。外当反此十譌而成十真。内则发无上大菩提心。先习观智及诸印呪。皆令精熟。不得谬悮。若稍谬误。不成印契。贤圣不喜。凡所祈求。不获成就。作法者知之。广如诸家施食疏释所说。\n薰墖薰塔者。斋主与诸师。各侍香烟而绕。故名薰塔。今但念诵。而不执香。失所敬也\n齐主至。客堂接待。与饭僧例同。即挂牌。牌云即日某时。某护法薰墖。请师几位。列名于左。某某师云云。即通知塔主。上下内外。扫洒洁净。行单二人。诣库房领灯油灯草。共灯若干盏。每盏油满。灯草七枝。时至。集薰塔师。知客请斋主拈香。维那唱香赞。施主三拜已。维那举遶塔偈云敬心观墖。当愿众生。诸天及人。所共瞻仰。右遶于墖。当愿众生。所行无逆。成一切智。绕墖三匝。当愿众生。勤求佛道。心无懈歇。偈毕维那举腔。悦众鸣鱼。众齐诵奈麻多宝如来。奈麻释迦牟尼佛。从第一层。右遶三匝。次至第二层。右遶三匝。乃至最上末层。俱各遶三匝。又从上。次第下来。亦各三匝已。维那收佛号。即举礼塔偈云顶礼于墖。当愿众生。一切天人。无能见顶。偈毕。维那举腔一心顶礼。多宝如来。释迦牟尼如来。众齐拜四十八拜。极少十二拜。在上午可上供。若下午不上供。或一日三次。二次。随意。至晚点灯。迨第二日天明。再如上薰塔一次。回向熄灯。维那宣疏云。\n伏以。覩舍利之光明。灵踪弥布于法界。瞻浮图之高广。刹幢遍照于人天。洒香水以敬扫涂。烛明灯而遥称拜。罄兹诚切。仰渎圆明。续入乡贯。年庚。谨为某事切念某甲。积劫竛竮。不悟法华之变土。多生轮替。罔逢双树之潜辉。幸宝墖之在处巍然。信如来之法身常住。欣修行愿。用展䖍恭涓于今月某日。谨备油香。恭诣某寺顶礼宝墖。称扬圣号几次。点灯几夜。集此微因。仰酬慈荫。伏愿。宝葢旋空。天乐奏梵音之深妙。金莲涌地。旃檀杂花雨之缤纷。现瑞相于娑婆。使群生咸知归仰。放毫光于尘刹。俾万彚尽出苦轮。以今称礼之因。愿成菩提之果。如有愿求之事。于此加入。但不得近俗事。而违远佛法。致成亵慢右疏恭请三宝证明。薰墖文疏。年月日。某甲具疏宣毕。化疏如常仪。次举薰墖功德殊胜行云云结三自归。三拜。各回本处。然此。亦可僧中。或一人。或多人。私自称礼。不必燃灯。\n证义曰。此中遶墖四偈。出华严净行品。又藏中有遶墖功德经一卷。佛说遶墖胜妙。不可思议。古云。无事莫登三宝殿。等闲休向墖中行。若非扫地添香水。总有轮王福也倾。葢宝墖。诸佛法身所在。须信归敬。则生善灭恶。而登礼有福不可戏笑登游。笔之以告今之游观者。三宝殿亦然。\n点药师墖灯\n点药师墖灯者。经云。若有病人。欲脱病苦。当为其人。七日七夜。受持八分斋戒。即八关斋戒应以饮食。及余资具。随力所办。供养苾𫇴僧。昼夜六时。礼拜行道。供养彼药师瑠璃光如来。读诵此经四十九遍。燃四十九灯造彼如来形像七躯。一一像前。各置七灯。乃至四十九日。光明不绝。造五色彩旛。应放杂类众生。至四十九日。可得过度危厄之难。不为诸横恶鬼所持据此经文。坛仪甚为明易。今改作药师塔灯。是依大灌顶部成式。若无塔灯。仍依经点。又若无七位佛像。亦可依七佛药师经。而供七佛名位。上悬十二药义大将五色神旛。及诸庄严。或诵经。或礼忏。或一日。三日。七日。乃至四十九日。随斋主意。回向疏云。\n伏以。慧日圆明。烛十方之世界。智灯晃昱。破大地之昏蒙。入二六之愿门。越三祇之果海。续入乡贯。年庚谨求某事恭惟。一十二愿。誓度沉沦。四十九灯。光明普遍。七层洞彻于天宫。三德普沾于沙界。延寿量以无穷。述宏功而罔测。兹今月某日。恭诣某寺云云伏愿。无明顿破。本觉开明。常瞻满月之金容。恒覩义天之玉轴。慈辉照处。灾难全消。愿轮转时寿年绵远。恭请三宝证明燃灯文疏。年月日具疏宣毕化疏。次举燃灯功德殊胜行云云。亦可燃灯度亡。具如本经所说。\n证义曰。可供七佛名位者。据七佛药师经。\n一奈麻善明称吉祥王佛。\n二奈麻宝月智严光音自在王佛。\n三奈麻金色宝光妙行成就佛。\n四奈麻无忧最胜吉祥佛。\n五奈麻法海雷音佛。\n六奈麻法海胜慧游戏神通佛。\n七奈麻药师琉璃光佛。\n药义十二神旛者。\n一金龙身首威光同王。宫毗罗大将。\n二执金刚杵。长寿童颜。伐折罗大将。\n三腰束金带。多种福善。迷企罗大将。\n四住持十山。有大名闻。安底罗大将。\n五身如净珠。戒香光严。頞你罗大将。\n六首冠花鬘。现石女形。珊底罗大将。\n七能为天主。护持田地因达罗大将。\n八名号鲸鱼。具诸幻术。波夷罗大将。\n九行同龙蟒。执日戏乐。摩虎罗大将。\n十头有一角。人见起疑。真达罗大将。\n十一威严若杀。身光如月。招杜罗大将。\n十二广寻善艺。教诸字本。毗羯罗大将。\n又本经云。以此善根。愿生西方极乐世界。无量寿佛所。听闻正法。而未定者。若闻世尊药师瑠璃光如来名号。临命终时。有八大菩萨。乘空而来。示其道路。即于彼界。自然化生。或有因此生于天上。乃至还生。人间云云。据此。称名可以度亡。而荐往生。燃灯亦可以度亡。而荐往生。不仅现世消灾延寿而已也。上供仪轨。见前报本章。药师佛诞同。\n普佛\n接待斋主。照饭僧例。即挂牌。牌云。普佛。\n△时至鸣大钟三下。巡照打催板一转。众集殿。知客领斋主上香。行礼。维那举香赞。诵弥陀经。大忏悔。绕行称佛名千声。拜弥陀十二礼。观音势至。海众。各三礼。三皈依。宣疏回向。散𫎪。或有宣疏。移在前香赞之后若度亡。念佛完。即往灵前上供。化设位。回向竟。知客命斋主礼谢大众。各回。\n肃众\n凡丛林有公事。客堂鸣序板三阵。两序齐至客堂。遵规议定。呈问住持。住持准行则行。不准。再议。若为诤鬬行者。首众举。知客即举罪事云云。各照事情。重轻罚之。若犯根本大戒者。或生事惹祸重大者。白方丈公议。或禀有司。或自公摈。将摈条实贴头山门。贴摈条时。鸣大鼓三下。以杖攻出。被摈之人。只许从偏小门而出。如魔党私护者。一同出院。\n○若交拳破口鬬诤者。不论有理无理。并皆出院若一高声动手。一默然不动者。据理论。理亏。又高声出院。理正。能默然。不罚。若理亏默然。与高声者。并罚斋供众。倔强者摈出院。或求忏悔。于大众临供时。长跪斋堂。僧值看众食竟。白众云。今者某甲犯某过。现在僧前。求众忏悔。大众齐答阿弥陀佛。住持开示犯规人云某甲。汝既住丛林。应当谨守清规。广修善法。云何反作此无耻之事云云。汝今既求众忏悔。宜真实悔过自新。若再犯者。内有僧规摈罚汝。外有国法栲治汝。死有三途苦报汝。可不惧哉。汝能真实悔过否。彼答曰。蒙和尚慈论。我某甲实心忏悔。说毕。再礼住持三拜。尚云。众僧在内。拜毕。结斋回堂。\n○又轻者。罚跪香几枝或罚腐供众。\n○余犯闯静等事。俱本堂罚跪纤香一炷。或错打钟板。搭衣持具。跪斋堂。或上方丈。四寮。本堂。求忏悔而止。\n○凡跪香。堂中犯。本堂跪。堂外犯。或佛殿。或斋堂。须众人共见之处跪之。跪必合掌竖腰。如敢放逸者。加以杖责。具载下各堂规约所说。\n○又堂外有犯。在知客罚。堂内有犯。在维那罚。出普不到。避懒偷安。不听知众监收催督。在值岁罚。如山野不遵规矩在知客先举。呈方丈教训。\n证义曰。僧徒自当恪遵佛制。岂可有犯清规。若有犯者。除刑名重罪。例属有司外。若僧人自相干犯当以清规律之。若鬬诤犯分。若污行纵逸。若浸渔常住。若私窃钱物。宜从家训。无扬外丑盖悉称释氏。准俗同亲。应守祖规。随事惩戒重则集众箠摈轻则罚腐罚斋。而榜示之。如关系钱物则责状追部。惟平惟𠃔。使自悔艾。古规绳颂云。盗财并鬬争。酒色污僧伦。速遣离清众。容留即败群。又云。犯重焚衣钵。应当集众人。山藤聊示耻驱摈出偏门。昔大慧禅师。住育王时。榜示堂司。僧争无明。决非好僧。有理无理。并皆出院。或议有理而亦摈。疑若未当。殊不知僧当忍辱。若执有理而争者。即是无明故同摈之所以重僧规也。愚庵摭古云。昔圆通法云禅师座下明水逊为侍者。适琳禅师挂搭逊为请新到茶。琳他出。逊托之隣榻僧。移时忘之。比会方丈。座无琳。圆通趣请至。乃令去座。立众前。责之曰山门礼数。以表尊特。故为怠慢。何也。琳曰。固聆鼓。忽内逼。故后之。非敢慢也。圆通色厉而呵曰。我鼓非巴荳。击著你便尿耶。逊前请曰。逊失执。当受罚。隣榻僧出众曰。此非侍者罪。新到亦不知。某受托而失忆当代罚出院。三人任过。不已圆通高其义。并宥之。噫。如是肃众。如是任过。高风可仰。𠃔称师表矣。或曰。有恶僧也。显谏之。则不从默摈之则不喻。干世纲常。冐国宪典。不可以僧法治者。则如之何。答曰。此在权其事宜。不可执一。执于护法。反至灭法者有矣。与其全一人。而辱及三宝。孰若全三宝。而殃止一人。若稍无妨害者。宜依清规。量事区分。若有妨害。或倔强犴狡。不可化导只可送官用王法处之。不得免也。或曰。佛心主慈仁。今清规甚严密。无乃非佛意乎。答曰。子不知清规之严。非严厉之严。是严正之严也。以严正摄僧则僧众端以严正持法。则法门立。以严正摄心。则心地正。故责之。摈之。皆慈也。以严为慈。是大慈也若夫现奇特以要誉。逞󳬄暴以示威。与清规之严正实霄壤矣。不可不辩。此之问答。出云栖法彚。\n训童行古规知随照客辈俗人为之故称童行今丛林用僧者则不应称童行须辨\n童行。即丛林知随。照客之类也。亦名随众。古者于外来发心出家。或求习学之人。恐其立志有诈。真伪难辨。故先与三皈依。名为童行。亦号净人。标其已入三宝净行。而无五欲浊秽也迩来局为执劳运力。承事之流。滥称道人。从无为之说三归者。悮矣。佛印禅师示训曰。自小离于父母。第一皈依佛祖。寅朝礼念精专。夜静堂中莫语。普请作务慇懃。常住什物爱护。一粒米重千斤。口里应声须顾。触事不要猖狂。出言低声慢举。出入束敛身心。行步威仪详序。廊下逢僧问讯。叉手旁边待去。既然舍却俗缘。遵奉丛林规矩。师长训诲之时。不得高声辞诉。白日无事学书。圣教经文记取。谨慎递相作事。且莫欺瞒常住。衣衫黑黪直裰。莫骋尖新丽楚。仔细约束身心勿令世情染污。深思六道轮𢌞。警䇿应当恐怖。出家要秉佛言。不信三途受苦。小心侍奉师僧。恭敬三宝福助。童行上下谦和。酒肉赌钱莫󳬇。闲话不要论量。圣教时时思慕。岂可虗度光阴。死后将何𠙥据。不唯辜负四恩。亦乃带累先祖。辞亲割爱投师。本欲出尘济度。慷慨决志修行。省察轮𢌞不住。万劫得个人身。惭愧须知来处。去除懒惰睡眠。调伏身心宽裕。从小戒行真实。长大为僧坚固。参禅报答佛恩。誓愿须求顿悟。今生幸得出家。不可遇而不遇。念念不退善根。心心长成觉树。若能如是修行。必证菩提之路此规诲。当寔贴于本寮。以便触目警心。\n证义曰。童行。乃学道护僧之执也。故亦名道人。或称净人。是故于童行。要钳辖严威。庶不为恶。山庵杂录云。千濑。住嘉兴天宁。净人盗街坊人狗。煑而食之。于濑得煑狗名。又荆石。住姑苏承天。驾舟赴檀家。讲经墅落。净人盗居民羊煑而食之。荆石得吃羊名。噫。盗狗盗羊。出于下人私为。何故住持当其恶名。盖寻常失于教训。且不留心察看耳。为住持净宜时慎之。\n为行者普说\n行者。有通。有别。通。则不但外单名行单。凡一切修行人。皆名行者。故有普说之佛事也。别则此执在方丈。乃服劳运力之人。葢前训童行。乃在家小众。此行者。是出家小众。须发心求福者充之古有普说之名。而无普说之文。大都在住持。随机设教耳。其行者所执之事。附录于此早四板。法座点灯。打开水。净面水。住持礼佛。执灯笼。清晨内外打扫。拭桌。取水。料理内外客房床帐桌地等。须洁净。并运茶取斋等事。及洗碗收拾。凡呼唤即至。误事者罚。须勤俭次第。勿避辛苦。细心行之。\n证义曰。三世诸佛。诸大菩萨。皆从行门而出。凡有道之人。未尝不有隐于执劳运力之类者。愚庵摭古云。雪窦典客太阳时。与客夜话。雌黄古今。及赵州因缘。往复不已。傍立行者。匿笑之客退。雪窦呼行者。责之曰。对宾客敢尔耶。对曰。知彼客辨核古今。柰无定古今眼。故敢笑。雪曰赵州意。汝奚会。行者对以偈曰。一兔横身当古路。苍鹰才见便生擒。后来猎犬无灵性。空向枯椿旧处寻。雪窦大惊。乃与定交。或云。行者是承天宗。又云韩大伯。噫。古人具正知见如此。犹隐于行者之流。可见于诸行者。不当以其服劳运力而轻之。而身为行者。亦应志求出世。借行以助道。不可安于服劳运力。而无远大之志也。\n受法衣\n凡专使送法衣至。客堂先以客礼待茶点。即命照客通白住持。或住持当日亲往客堂相接。或时晚。送上客房。来早相见。先用盘。托呈法衣。信物。置法座上。然后知客陪上。见住持。行相见礼已。专使致词云。上某下某老和尚法衣表信。专此奉上云云。即方丈请茶点。送归客房。次日早课毕。说受衣小参。或升座。或上堂。若送别物不须说法。或嗣法本师已寂。法堂右间。即设灵几。下座致祭。用祭文。讽经。如遗书至之礼。见后说。\n证义曰。此行尊师之礼也。匪唯法衣为然。乃至师赐呵策。亦须诚敬而受。方尽法子之礼。云栖崇行录云。晋法遇。事道安为师。后止江陵长沙寺。讲说众经。受业者四百余人。时一僧饮酒。遇师罚而不遣。安遥闻之。以竹筒贮一荆杖。封缄寄遇。遇开缄见杖。即曰。此由饮酒僧耳。我训领不勤。远贻忧赐。遂鸣椎集众。以筒置前。烧香致敬。伏地。命维那行杖三下。垂泪自责。境内道俗。无不叹息。因此励业者甚众。莲池赞曰。噫。使今人发安老之缄。其不碎筒折杖而谇语者寡矣。圣师贤弟子千载而下。吾犹为二公多之。\n掩关\n掩关之模。始是圆觉经中。佛为修禅观。行者。制期而设也。然上期止。一百二十日。至于东土掩关。多以三载为期。乃行脚得意后。养道。之事也时至。集众于大殿。及韦殿。本关上供。维那举香赞。关主拈香设拜。殿之佛前上供毕。维那宣疏。关主俯伏在维那后。疏云。\n伏以。研真断妄。孤高晏座深林。修观明心。守志藏形静处。精勤不退。乃善道之初门。放逸多疲。是愆尤之根本。续入乡贯年庚及所求事切念。既超俗染。应离愦閙之方。已忝僧俦。当处清闲之境。一关施设。特为某事之专。三载为期。兼修诵礼之助。兹今月某日为始。至某年某月某日告圆。在于某寺。掩关如法行住。伏愿。虑从静得。一真之本昭然。慧自定生。万行之苗增长。一尘不染。闭门即是深山。十智同真。离念便登觉地。右疏恭请三宝证明。掩关吉祥文疏。年月日具疏至本关上供已。关主搭衣持具。往方丈请住持封关。住持出。关主展具三拜。请住持至关房门外。正中立。一拂一杖。侍立左右。关主立在住持后。维那。举赞。赞毕。引磬对鸣三阵已。住持说法。说完。住持送。关主进关。封鎻关门已。即以法语贴关壁外。结韦䭾赞毕。各回本处。\n启关\n启关时至仍集众至关房门前。先说法开关已。然后上供。维那宣圆关疏云。\n伏以。安居秘藏。悉彰化道规模。入定那伽。遍现威仪进止。常恒不变。何妨应用机缘。静极而通。岂碍行周法界。续入乡贯年庚。及所求事切念某甲质类盲龟。智犹爝火。望一乘之至道。似穷子之远牛车。闭三岁之空关。如兔株而迷象径。虗糜信廪。唐掷光阴。身苟安于斗室。全叨佛力以护持。期已毕于解关。特仗忏功而酬谢。爰择云　伏愿。以此圆关功德。上祝皇图巩固。帝道遐昌。民物阜安。风雨时若。六道均跻于六度。三界永息于三灾。先亲证果往生。檀施沾恩获福。更祈住持某甲。道风遐被。法算增长。丛林昌炽。海众安和。德业均修。福慧具足。右疏恭请三宝证明。圆关谢安文疏。年月日某甲具疏回向如常仪。关主礼谢。众师已。各回关主上方丈顶礼和尚。及往谢诸寮。\n证义曰。古云。赵州八十犹行脚。只为心头未悄然据此半偈。信知掩关。乃了悟后养道之事。云栖崇行录等。皆载元。高峰妙禅师。顿悟后。在龙须九年。缚柴为龛。冬夏一衲。后造天目。西岩石洞营小室如船。榜曰死关。上溜下淖。风雨飘摇。绝给侍。屏服用。并日一食。晏如也。洞非梯莫登。去梯断缘。虽弟子罕得瞻视。噫。如斯掩关圣贤之道。岂不成就。较今掩关。百色现成。实天渊矣。何怪乎道衰也。\n迎待尊宿六礼\n迎待看单第一\n凡别刹尊宿至。守门人即报客堂。客堂白方丈。知会禅堂。维那白云。某寺和尚到。众位搭衣持具迎接外鸣钟出堂至山门。候客至。维那云。大众师。顶礼某和尚礼毕。住持陪尊宿至方丈。住持拈香。设拜毕。维那呼众云。展具。顶礼某和尚礼毕。复云。顶礼方丈和尚礼毕。回堂值日侍者上茶果。衣钵照应尊宿寮房。被帐床褥。及说法座已。次知会客堂送单。知客至。合掌向住持云。送单。请某和尚。住持随送。礼毕各相安坐。晚课挂牌牌云闻钟声。看某和尚单。各带具上殿。\n○晚课毕。鸣钟。诣尊宿座前。候住持。座前拈香。礼毕。维那呼众展具云。看某和尚单。礼毕。仍立定。或住持方便请尊宿开导。如不请开导。即回堂。侍者排班拜毕。次上茶点。凡宾主晤谈法门中事。侍者澄心敬听。可记者即录之。\n证义曰。自迎请至送回。皆敬师友。重道德之礼仪也。标称尊宿者。其道德可尊也。虽其道德不可知。而既系尊客有主宾义礼当敬故。且令学人。习惯敬长之道。离狂傲故。愚庵摭古云。雪岩满禅师。与胜默为参友。尝跪受呵斥。或怪问之。师曰。今诸方或师资法属。诤讼招讥。狮子身中虫。自食狮子肉。可悲也。予思以激劝之耳。噫。古人事友。如是高风千古。则于他方尊宿。其可慢乎至所甞受业之尊宿。不更重乎。\n升座第二\n看单后。命知客至尊宿前一礼。合掌云。方丈和尚。两序大众。明晨请某和尚。慈悲升座尊宿如允遂一礼。覆方丈。或住持亲请。不论登高座小参升座。次日早课时。送红衣到尊宿处。传升座牌。早课毕。鸣钟上方丈排立。住持登座。不拈香。不举赞。维那呼展具。顶礼和尚随具一拜。礼毕。住持云。今者某和尚。道德高超。法眼圆明。今至此处。乃大众宿缘有幸。䖍请开专维那云。顶礼和尚一礼毕。鸣引磬。灯笼前行住持。大众。次第至尊宿处。住持拈香。若尊宿与住持同辈。即监院拈香。或班首代拈拈毕。维那呼展具顶礼某和尚此时住持先回礼毕。呼末后先行至法座。尊宿登座。拈香。举赞乃至说法开导。仪与上堂同。唯登高座说法。则鸣钟鼓白椎余皆同上。\n证义曰。此上敬下导。互相激扬之礼也。摭古颂云。昔悦禅师至雪窦。齿正壮。辩论奇逸。雪窦常下之茶会。必设榻以尊异。于是声价踊贵。洎悦出世。有兰上座。来自雪窦悦勘之。大惊誉于众。相从弥年而去。前辈不以派异推毂。后进可想见矣。愚庵赞曰。悦禅牙爪新狮子。雪窦岩前能反掷。见贤不敬非礼也。雁翅开筵进香液。我鼓瑟兮君抚琴。仁风道望化蛮貉。兰公兰香来云峰。雪窦茶筵今反璧。\n落堂第三\n果系大尊宿。应更请落堂粥毕。住持亲请。尊宿如允。即令值曰侍者。通知客堂挂牌。牌云请某和尚落堂开示。\n△即通知维那。那白众云。今请某和尚。落堂开示。众同参师。各具威仪伺候佛前备香烛。知客白住持云。堂中齐备已。请某和尚落堂住持陪尊宿至禅堂门口。知客鸣报板二下。班首维那鸣击出接。余者立定。尊宿或参堂行礼。或单礼佛已。住持逊客入座。尊宿亦逊住时入座。宾主谦恭坐次。维那云。大众师。顶礼二位和尚礼毕。仍两边立定。住持云。诸人特到此处。专为己躬下事。无柰我某甲。智浅力薄。不能为汝等抽钉󳫠楔。有负来志。今者某和尚驾到此。实乃宿缘庆幸。某和尚于道。辛苦多年。具正法眼。汝等当作难遭之想。䖍心求请开示。唯望某和尚。垂慈悲于彼等一一开导。万望。万望尊宿开导毕。维那云。诸同参师。礼谢某和尚礼毕。又云。诸同参师。送某和尚若免。即止。住持陪回方丈。侍者上茶。茶毕。送回寮。或尊宿不𠃔落堂。诸班首等。各搭衣持具。诣尊宿寮。请求开示。\n证义曰。古之住持待学者。唯以此一事相淘汰。故宾主相见。才入门。便以此一事相恳。代为提持。何其盛也。今者法门不幸。宾主杂谈。大抵世谛。开示办道。希有其事。致使学人。漫游千里。空费参询。遐哉古规。何日复矣。噫。\n请斋第四\n凡请尊宿斋。侍者先于方丈设香案。桌椅。茶果次第。住持先命班首。伺候一同陪斋时至。令班首一人。侍者一人。至尊宿座前一礼。合掌云。方丈请某和尚用斋尊宿至宾主行礼。送正位坐。拈香。献茶。礼毕。尊宿至住持座前。拈香。回礼。坐次。班首齐向尊宿座前为礼。次向住持礼毕。各照本执陪坐。侍者齐出班作礼。如免。即一拜。次上茶。上果。一桌侍者二人。一一上菜。各具威仪。用心伺候。不得使鞋履碗筯作声。斋毕。宾主礼次。净手。嚼杨枝。潄口已。送归客寮。侍者即送茶照常伺候。\n证义曰。昔高庵云。教化之大。莫先道德礼义。住持尊道德。则学者尚恭敬。行礼义。则学者耻贪竞。住持有失容之慢。则学者有凌暴之弊。住持有动色之诤。则学者有攻鬬之祸。先圣知于未然。遂选明哲之士。主于丛林。使人具瞻。不喻而化。即此尊客待宾威仪柔嘉。发言举令。皆可为后世之范模。其用意良厚矣。近时一槩苟简。宾主互轻。礼义道德。渐灭殆尽。悲夫。\n参堂巡寮第五\n凡尊宿参堂巡寮。客堂先挂牌。牌云某和尚于二板后。参堂巡寮。\n△次知会维那班首。维那白众云。今日某和尚参堂诸同参师。各具威仪禅堂备坐椅一张。知客领尊宿至堂外。鸣报板二下。云。某和尚参堂候尊宿参堂。行十方礼已。悦众将坐椅。设中间。首众请尊宿坐。维那云。大众师。顶礼某和尚如免。即止。礼毕。尊宿出堂。知客鸣引磬。至各寮慰问。知客白云。某寺某和尚巡寮。问讯某某师巡毕。请回方丈。用茶叙谈。\n证义曰。此尊宿答接待。看单之礼也然此答礼中。或有转烦客堂报库房设斋供众者或但设腐供众者。或即以此巡寮为答礼。而不供众者。此古礼也今则不然。若看单而不供众将群起而哗矣噫。\n回山第六\n尊宿将回山。知客预先挂牌。牌云大众师闻钟声。送某寺某。和尚回山。\n△候时至。客堂先上方丈。向尊宿一礼云。大众师。山门俟候送某和尚回山尊宿乃行。住持送尊宿至佛殿。尊宿礼佛毕。即鸣钟鼓。维那呼众云。展具。顶礼某和尚如免。即止。同送至山门排班。合掌立送。候去少时。望不及。众乃回寺。维那云。大众师上方丈。顶礼和尚住持免云。总请回堂坐香维那领众回本堂。\n证义曰。尊宿往来之礼。是重道德。非重名位。果真尊宿。虽无名位。亦应如是重法。以励学人。愚庵摭古云。昔罗汉南禅师。嗣法云居。未为人知。后至东林。照觉鸣钟集众。出迎于清溪之上众大惊。南师之名遂显。又佛印再住云居时。灵源叟禅师。自龙山来。匿迹众居。佛印知之。升座。请源为座元礼敬优沃。众皆观感。道学日新。又宋绍兴间。竹庵珪禅师。奉诏开山雁荡能仁寺。时真歇了禅师。居江心。闻竹师至。恐其缘未熟。时过江。迎竹师归方丈。大展九拜。以诱温人。由是翕然归敬。噫。如斯三住持。可谓重道德。而尽迎待尊宿之礼矣。后之览者。当仿傚也。\n护法至\n凡尊官至寺。守门人报客堂。客堂白方丈。住持同班首。及监院等。在山门候接。数人搭衣。在佛前排立。候官拈香时唱香赞。住持鸣磬。礼毕。请方丈用茶住持陪伴应对。行时。仍同班首监院等。候送出山门。其余一切檀护至。皆须礼仪周到。不可轻慢。令外护灰心也若远方明眼居士至。如檀护法。送单后。轮今班首禅僧诣寮。盘桓道要。亦勿错过。均以宾主礼相见。\n证义曰。城市隣近丛林。多有此事。总须威仪齐整。令人生敬而已。至于临机施设。则存乎其人。山庵杂录云。杭州下天竺。凤山仪法师。元延祐间。高丽驸马沈王。被旨礼普陀观音。过杭出赀就明庆寺设斋。斋诸山住持。时至。沈王居座上。众官以次班座下。诸山列两庑。凤山趣上。问王曰。今日斋会为何。王曰。斋诸山。凤山曰。大王既言斋诸山。主人合无位。而王自处尊位。诸山列两庑。至有席地而坐者。与逻斋何异。于礼恐不然。王闻之惶愧。请谢。即时下座。前揖诸山。分宾主。而众官退就两庑之位斋毕。王握凤山手曰。非吾师。几不成礼。此所谓临机施设。而能开人之心者。凤山是也。今世人好谀恶直。此法不可轻用。然古人芳规。亦不可不知。\n到宗刹诸山\n前之尊宿六礼。是彼来也。此之到宗刹诸山。我往彼也。彼我虽异。其礼自同。见上迎待尊宿礼可知矣。有不同者。见不住持出入所说。兹不录。\n庆生\n凡遇住持寿诞。预先一日。库房请香烛送各堂。知客上方丈。问住持。明日念诵否。若念诵。即挂牌云云若不念诵即止。次日早课。各带具。合寺香烛炜煌。烧香传炉。住持拈香。维那举宝鼎𦶟名香赞。不祝延。即诵楞严。遶佛如常。归位展具。礼释迦佛三拜。药师佛十二拜。日光。月光。海会。各三拜。起具。课毕。鸣钟三下。维那云。大众师齐上方丈庆贺和尚寿诞至已。左右依次站定。维那请住持。住持升座。维那喝云。大众师。敬祝和尚寿诞。顶礼三拜。拜已或说法。或不说法。昨晚间定。说则照小参常规。不说即于拜毕起具。回堂。早梆。大众用󳫹。午梆上供。照朔望式。斋堂设腐。庆贺等事。槩不准行若举念诵。仪轨见上。唯异疏云。\n伏以。宝烛初明。晃耀金光摇寿岳。琅函乍起。汪洋法水涌灵涛。依佛法之常住。庆我生之遭逢。乡贯。名。年庚。事切念某甲。荷佛祖之光辉。衣钵有忝于宝刹。禀凡夫之分段。善缘实起于慈帏。兹值母难之辰。有怀罔极之痛。是以敬集同袍。齐诣宝殿。顶礼某忏。讽诵某经。伏愿。圣基永固。丛席兴隆。俾师长父母。而过现沾恩。冀祖祢宗亲。而遐迩获福。更祈某甲。道行坚修。智悲普运。色身康泰。晚节清娱。生生披万善以庄严。品品证六通而自在。更愿以此功德。情识均超。咸𠙥一善之资。成就无穷之福。右疏恭请三宝证明。几旬庆生文疏。年月日。比丘某甲具疏回向时。住持当令一侍者代谢诸师。余仪如常。\n证义曰。此顺世礼。敬住持报宏法之德也。昔唐文皇。万乘之主。生日不为乐。况僧乎。故曰。在众宜行。在主宜止。行则念诵亦可。止则绝喧为正。\n饭僧\n饭僧施主至。客堂应酬。即报方丈。次令照客。捧香仪点明。送方丈香案上。交代衣钵侍者。次领施主至方丈。见住持作礼。住持以礼接待。称美数语。茶毕。知客送单。或当日来去。即不送单。若仕宦。当鸣钟集众门迎。见前护法至说方丈命监院。照施主之资。备大众斋𫎪。不得侵损常住。不得克苦大众。酌中施设。挂上供牌。牌云大众师。闻鼓声。齐诣大殿。及韦殿上供。开午梆上供时。挂饭僧牌。牌云某处某护法。为某某事。设斋供众若上堂斋。预日挂牌。若设如意大斋。应三日前。挂山门外。\n△至临斋时。知客领施主拜斋已。领至厨库谢代劳。谢毕。方丈请斋。监院陪斋。或一二班首。或都监亦可凡斋银。任凴发心。平等俵散。公𫎪序𫎪客送等。随施主心。客堂不许索较。斋银五两已下。则无公𫎪。若但设腐饭。槩无𫎪。亦不上供。六两至十两外。每两出银一钱。以为公𫎪。照各家旧例。疏语亦随事通达。\n证义曰。稽古略云。宋。居士洪庆善。任江东节度使。宿池州愚耶。宗禅师迎之。相与夜话。洪间。饭僧见于何经。宗曰。四十二章经云。饭凡人百。不如饭一善人。饭善人千。不如饭一无住无作无证之者。则是正念独脱。能饭斯人功齐诸佛。前辈知此旨者多矣。洪曰。其为谁乎。宗曰。且以近说。如秦少游贬藤州。自作挽章。有谁为饭黄缁之句。东坡既闻秦讣。以书送银五两。嘱范元长为秦饭僧。及东坡北归。至毗陵。以病不起。太学生裒钱于东京慧林饭僧。黄门撰东坡墓志。首载之。洪曰。𫎪金有据乎。宗曰。公岂不见毛诗小雅。鹿鸣燕群臣。嘉宾也。饮食之。又实币帛筐篚。以将其厚意盖饮食不足以尽敬。而加赠遗。以致殷勤也。洪曰。今闻师言。知饭僧之义。吾每岁。于禅刹饭僧矣或问。饭僧钱不得作余事。何谓耶。答。因果不合也昔湖南。云盖山。智禅师夜坐丈室。忽闻焦灼气。枷鎻声。视之。乃有荷火枷者。枷尾倚于门阃。智惊问曰。汝为谁。答曰。前住当山某也。不合将供僧物钱造僧堂。违信施心。令因果不相应。故受此苦。望为估值僧堂。填设僧供。乃可免耳。智以己资。如其言为偿之。一夕梦某谢曰。赖师力。获免地狱。生人天中。三生后。复得为僧。今门阃烧痕犹存。夫以供僧物作僧堂。皆僧受用。尚受悮用之报如此。今多有窃常住为己有者。其受报。宜何如哉。然此就受施而言。至于信施发心。亦宜平等。按大智度论。昔有信施饭僧。但供老而不供少。时诸罗汉。以愍念心。用神通力。皆现老相。彼敬喜而供养之。至于呪愿竟。将受食。尽复本形。是年少比丘。受食已。随机说法。令心平等。又西域树提长者。尝设大如意斋七日。以求宾头卢尊者应供用鲜花置于圣僧位坐墪之下。又案上供鲜花一瓶为验。若圣僧应供。则七日事周。而鲜花不萎。不然。花则枯萎。至于七日事竟。花俱枯萎。长者不满所愿。且忧且悔。复再举之。以求如愿。仍不果遂。心大惭愧。无䇿可设。遂发大誓。必求降临。若不果遂。以死为期。至第七日。痛哭哀求。以冀感通。时有丐者。指邻坐乞士。谓长者曰。此非尊者宾头卢乎。长者喜而顶礼。宾头卢云。第一会我欲赴之。而汝守门者。以我微寒。身不遮衣。力阻拒之。打我头右。肉碎成疮。汝第二会。我又来赴。守门者。以我衣破裸形。又阻拒之。今者愍尔诚笃。我于亲友。借一衣衣身。方能赴会。今而后。汝欲真僧应供者。当发平等心。不择微贱。普施无遮。福无涯矣。又寒山诗云。择佛烧好香。拣僧归供养。罗汉门前乞。趂却闲和尚。不悟无为人。从来无相状。封疏请名僧。𫎪钱两三样。云光好法师。安角在头上。汝无平等心。圣贤俱不降。凡圣皆混然劝君休取相。又地藏经指营斋度亡。亦须精勤护净。奉献佛僧。方能存亡获利。\n施斋田施山。施地。施荡。施屋。仪皆同此。但改施物\n接待施主。仪式同上。住持命侍者。请两序班首。及知会客堂。库房。书记。知产。此是总名。若别称之。掌山名知山。管田名知田齐到方丈酬谢施主。即写舍书。以为𠙥照。施主。住持。及在。会者。俱签押。并给原契券。亲供。粮串。税票。俱收齐已。住持上堂说法。以报施恩。事竟。在会众人。与施主同往看产。随带竹签十余枝。以插标记。使界限分明。不得浸混他界。以致争讼。每年春季。会两序众执。同看界限一次。当年监院。将舍契报税。即过寺户。勒石。入万年簿立舍书日。佛前上供。及上韦䭾供。如常仪。　　疏云。\n伏以。菩提树高广无边。尽十方而布荫。优昙花芬芳莫比。遍刹土而敷春。欣瞻大觉之伽蓝。俯殚檀那之敬信。续入施主乡贯年庚。以及舍田为某某事住持某甲。切念施主某甲。在家系缚。随业轮回。虽通一线之觉路。未出尘劳。幸依万德之慈尊。略开善信。兹因欲植于善根。敬舍良田为僧产。为此择于今日。恭诣殿下。敬献半簋清供。并达回向微因。伏愿。某甲即施主名夙业消除。福寿加增供佛及僧。千劫因功不替。舍贪作福。三生果报常新统一家而胥庆。尽合户以沽恩。借此福田。终成佛果。右疏恭请韦天证明。舍田回向文。疏年月日。住持某甲具疏。此疏佛前上供毕。通陈已。韦䭾前上供毕更须通曰韦。天已。即炼化若施主有祖先牌位。或自长生禄位。入报恩堂者。是日登位。亦当备供祭奠。仪如常式。\n证义曰。施斋田上施也。护持三宝宏法利生。俱赖是。乃真正福田。盖设斋饭僧。止于一时。若施斋田。延于敷世。功德尤大。施地。施荡。施屋。类此可推。故当上供陈疏。以报旋恩也。昔疎山性禅师。为施主施田上堂云。人人一坐具方圆俨今昔。行坐不曾移。岁寒消劫石。更不属阴阳。又不输粮役。四至既分明。契券亲委悉。复证者田地。大自在休息。那个不具足。受用无穷极。如是布施汝。如何不感激。养十方佛种。常生大智食。转施诸凡圣。不思议功德。不是有心求。不是无心得。须悟春风意。莫认春山碧。无上大因缘。知恩念来历。因果既无差。宜应全道力。较彼来处功。羮饭铜铁汁。蓦然画断三轮。虗空争覔踪迹。灯笼露住秋收。依旧山堆岳积。柳絮随风。葵花向日。如此说法。可谓不负施主也。\n供罗汉\n接待斋主。同饭僧例。预日客堂挂牌。牌云明日早粥后。斋供罗汉。香灯师五人。上供十人。列名于左。某某师某某师以上五人为香灯某某师某某师以上十人候上供。\n△库房预备烛台二百五十对。香炉二百五十个。小碗一千五百个。竹筯五百双。茶钟五百只。饭菜水菓齐备。至正日清晨。厨房人齐相帮。烧菜一大锅。可盛小碗五百。煑饭一大锅。可盛小碗五百。天明时。香灯五人。先往库房取水菓取碗取短烛五百枝。即四两头烛台二百五十对。香炉二百五十个。每人管一百位罗汉。每位前一茶。一双筯。一果。一菜。一枝烛。香炉两位合一个。茶。筯。果。俱供周已。方点香烛。次茶。次饭。又堂之正中面前。置大方桌。两张横𪮐。可供十六大罗汉等牌位。设香花灯涂果。并用十菜。每一牌位。一茶。一双筯。一饭。又面前离三尺许。用长桌三张并摆。上供疏牌十三位。见下上供中。亦置香烛。及供罗汉科仪十部。每部用经葢覆之。手炉十把。俱齐备已。时至。知客先请上供师。搭衣持具。进罗汉堂。次请斋主拈香。到已。十师展具三拜。斋主先至中间普供位前拈香。众唱香赞云香才𦶟。云腾宝鼎中。旃檀沉乳真堪供。香云缭遶莲花动。十方诸佛下天宫。天台山罗汉。来受人间供。\n奈麻香云葢菩萨摩诃萨。三称。维那举云一切恭敬众齐执香炉。作梵唱云。\n一心顶礼。十方法界常住三宝拜已。维那按磬白云。\n伏以。人分七方便。自加行至于停心。位列四沙门。由无学讫于见道。是皆知苦断集。带果行因。为析法之权根。会人空之真理。至若证已办地。入大乘门。其所学般。若同。是故与菩萨共。内秘大心之行。外闻佛道之声。既皆为贤圣之僧。故应受人天之供。惟愿妙堪佛嘱。熟此方震旦之缘。允副凡情。受兹日檀那之供。密回慧照。俯运悲怀。冀普度于迷流俾咸登于乐土。大众和云故我一心。虔诚奉请白已。众僧施主一拜。\n一心奉请。尽虗空。遍法界。十方常住诸佛法僧。\n一心奉请。娑婆教主。本师释迦牟尼文佛。\n一心奉请。尽虗空遍法界。十方常住诸声闻僧。并诸眷属　以下尼位。俱上加一心奉请。未结并诸眷属句。同此。\n常随佛后。千二百五十五大阿罗汉。\n鹿苑先度五比丘。最后须䟦陀罗诸阿罗汉。\n世尊高弟。大迦叶。阿难陀等。十大弟子。\n灵山闻法。大比丘众万二千大阿罗汉。\n灵山得记学地无学地。诸大声闻众。\n五时闻法学地无学地。诸大声闻众。\n世尊灭后。结集三藏。阿难陀等诸阿罗汉。\n世尊灭后。正像法中。历祖所度诸阿罗汉。\n住世十六大阿罗汉。万六千九百弟子众。\n某州某县。即本处地名某寺即本寺名住世。五百大阿罗汉。\n惟愿不违本誓。哀悯有情。是日今时。降临法会请毕一拜。三请时。维那想一切罗汉。皆以天眼照见。大耳遥闻。他心悉知。严肃威仪。从空而至。○他本未加慧俱。通教二位。即前十位之别出。似不必加。必请毕唱赞偈。\n初度五人僧宝始　世尊高弟饮光伦　灵山一会实多徒　万二千人无学侣　须䟦陀罗居最后　五时闻法数难知　涅槃已过众声闻　三藏遗言俱结集　十六真人亲受嘱　未来为世福田师　十方常住圣贤僧　于此一时俱奉供赞毕。煞下鼓钹一阵。维那举缓腔。悦众鸣小鱼。众齐声缓缓念。\n奈麻本师释迦牟尼佛众师。施主。俱向上一问讯。徐徐缓行。将合堂罗汉前。右遶经行一匝。施主每炉中。上香一炷。一问讯。香灯师持香。随施主后。待上香毕。俱归位立定。收佛号。煞下鼓钹一阵。施主再拈香。设拜。长跪。合掌。悦众鸣引磬。一字一击。齐声上供云。\n奈麻常住十方佛法僧。奈麻本师释迦牟尼佛。南无尽虗空。遍法界。十方常住诸声闻僧。奈麻常随佛。后千二百五十五大阿罗汉。奈麻鹿苑先度五比丘。最后须䟦陀罗诸阿罗汉。奈麻世尊高弟大迦叶。阿难陀等。大阿罗汉。奈麻灵山闻法大比丘众。万二千大阿罗汉。奈麻灵山得记。学地。无学地。诸大声闻众。奈麻五时闻法。学地。无学地。诸大声闻众。奈麻世尊灭后。结集三藏。阿难陀等。诸阿罗汉。奈麻世尊灭后。正像法中。历祖所度。诸阿罗汉。奈麻住世十六大阿罗汉万六千九百弟子罗汉。奈麻本寺堂内。住世五百。大阿罗汉三遍。次举变食呪。二十一遍。甘露呪。普供养呪。各七遍即举。\n奈麻十方常住三宝三称。维那宣疏云。\n伏以。栴檀林里。元无异嗅之香。狮子窟中。尽是惊群之吼。敢通诚款。仰吁慈悲。今据大清国云云居住。奉佛营斋。供呈罗汉。祈恩锡庆弟子某甲。端肃投诚。至心上叩。中天至圣。牟尼世尊。常随圣众。诸大罗汉。金莲座下。恭通情旨年庚及所求事切念。智超无漏。道契真空。神通来往。示瞬息于天上人间。秘现幽深。忘优劣于声闻大乘。欣逢胜事。瞻圣相以登堂。敬洁香馐。迎宝旛而赴供。希垂慧眼。允纳虔衷。由是涓今年月日。恭诣某寺。敬输净资。仗凭僧众。严净斋厨。诚修禅悦。上供佛法僧常住三宝。本寺堂中半千应供罗汉。应化大士。证圣尊者。总此香斋。普同供养。伏愿。法门挺异。祖𦦨添辉。檀那衍庆。海众安和。冀副凡情。总凭慈力。右疏恭请三宝证明。供奉罗汉文疏　年　月　日某甲谨疏宣毕。结回向赞云。\n△若施主别有祈求心愿于疏中加入。\n福田应供。行德汪洋。内秘外现永流芳。代佛广宣扬。受敕难忘。住世作舟航。　奈麻诸大阿罗汉尊者三称已。三拜。各回本处。知客领斋主到客堂用茶。香灯五人。即速收供󳳲。回厨房。以应午斋大众用。水菓归库房。候设斋时。散供大众。其余仍照饭僧仪轨。所说。小食后。上供十人。徃罗汉堂中礼罗汉。每时一百。第一时。先总礼共十二位。见前上供巾。次礼十六住世罗汉。\n一心顶礼。宾度罗翻不动。字也䟦啰惰阇翻㨗疾。姓也尊者以下每位。上加一心顶礼。下添尊者。同此。\n△此尊者。与千阿罗汉。多分住西瞿耶尼洲　一迦诺迦伐蹉。与五百罗汉。多住北方迦湿弥罗国　二。迦诺迦䟦厘惰阇。与六百罗汉。多住东胜洲　三苏频陀。与七百罗汉。住北俱卢洲　四诺讵罗。翻鼠狼山。与八百罗汉住南赡部洲　五䟦陀罗。翻好质。与九百罗汉。多住躭没罗洲　六迦哩迦。与千罗汉。住僧伽茶洲。七伐阇罗弗多罗。与千一百罗汉。住钵剌拏洲。八戍博迦。与九百罗汉。住香醉山。九半托迦。与千三百罗汉。住三十三天。十啰怙罗。翻执日。与千一百罗汉。住毕利𩗺瞿洲　十一那伽犀那。与千二百罗汉。住半度波山　十二因揭陀。与一千三百罗汉。住广胁山中。十三伐那婆斯。与千四百罗汉。住可住山。十四阿氏多。与千五百罗汉住鹫峰山。十五注茶半托迦与千六百罗汉住持轴山。十六。\n五百之第一\n一心顶礼。阿若憍陈如尊者。一每位。上加一心顶礼。末添尊者。皆同此。阿泥楼二。有贤无垢三。须䟦陀罗四。迦留陀夷五。闻声得果六。旃檀藏王七。施幢无垢八。憍梵般提九。因陀得惠十。迦那行那十一。婆苏槃豆二。法界四乐三。优楼频螺四。佛陀密多五。那提迦叶六。那罗延目七。佛陀难提八。末田底迦九。难陀多化十二。优波毱多廿一。僧迦那舍二。教说常住三。商那和修四。达磨波罗五。迦那迦叶六。定果得业七。庄严无忧八。忆恃因缘九。迦那提婆十三。破邪神通卅一。坚持三字二。阿㝹楼陀三。鸠摩罗多四。毒龙皈依五。同声稽首六。毗罗胝子七。伐苏密多八。阇提首那九。僧伽耶舍十四。慈愍世间一。献花提记二。眼光定力三。伽耶舍那四。莎底苾𫇴五。婆阇提婆六。解空无垢七。伏陀密多八。富那夜舍九。伽耶天眼十五。不著世间一。解空第一二。罗度无尽三。金刚破魔四。愿护世间五。无忧禅定六。无作惠善七。十劫惠善八。栴檀得香九。金山觉意十六。无业索净一。摩呵刹利二。无量本行三。一念解空四。观身无常五。千劫悲愿六。瞿罗那舍七。解空定空八。成就因缘九。坚通精进十七。萨陀波仑一。干陀诃利二。解空自在三。摩诃注那四。见人飞腾五。不空不有六。周利槃特七。瞿沙比丘八。师子比丘九。修行不著十八。毕陵伽蹉一。摩利不动二。三昧甘露三。解空无名四。七佛难提五。金刚精进六。方便法藏七。观行轮月八。阿那邠提九。拂尘三昧十九。摩诃俱𫄨一。辟支转智二。山顶龙众三。罗网思维四。劫宾覆藏五。神通亿旦六。具寿俱提七。法王菩提八。法藏永劫九。善往一百。\n第二百起\n一心顶礼。除忧尊者。一百一位。大忍二。无边自在三。妙惧四。严土五。金髻六。雷德七。雷音八。香像九。马头十。明首十一。金首一。敬首三。众首四。辨德五。孱提六。悟达七。法灯八。离垢九。境界十二。马胜一。天王二。无胜三。月净四。不动五。休息六。调达七。普光八。智积九。宝幢十三。善惠一。善眼二。宝涌三。宝见四。惠积五。慧持六。宝胜七。道仙八。帝网九。明网十四。宝光一。善调二。奋迅三。修道四。大相五。尊往六。持世七。光音八。权教九。善思十五。法眼一。梵胜二。光曜三。直意四。摩帝五。慧宽六。无胜七。昙摩八。欢喜九。游戏十六。道世一。明照二。普等三。慧作四。助欢五。难胜六。善德七。宝涯八。观身九。华王十七。德首一。喜见二。善宿三。善意四。爱光五。华光六。善见七。善根八。德顶九。妙臂八十。龙猛一。弗沙二。德光三。散结四。净正五。善观六。大力七。电光八。宝伏九。善星九十。罗旬一。慈地二。庆友三。世友四。满宿五。阐陀六。月净七此□第一百二十四位同名。大天八。净藏九。净眼二百。\n第三百起\n一心顶礼。波罗密尊者二百一位。俱那含二。三昧声三。菩萨声四。吉祥呪五。钵多罗六。无边身七。贤劫首八。金刚味九。乘味十。婆私咤十一。心平等二。不可比三。乐覆藏四。火𦦨身五。颇罗堕六。断烦恼七。薄俱罗八。利婆多九。护妙法二十。最胜意一。须弥灯二。没特伽三。弥沙塞四。善圆满五。波头摩六。智慧灯七。栴檀藏八。迦难留九。香焰幢三十。阿湿毗一。摩尼宝二。福首三。利婆弥四。舍遮独五。断业六。欢喜智七。干陀罗八。莎伽陀九。须弥望四十。持善法一。提多迦二。水潮声三。智慧海四。众具德五。不思议六。弥遮仙七。尼䭾伽八。首正念九。净居提五十。梵音天一。因地果二。觉性解三。精进山四。无量光五。不动意六。修善业七。阿逸多八。孙陀罗九。圣峰惠六十。曼殊行一。阿利多二。法轮山三。众和合四。法无住五。天鼓声六。如意轮七。首光𦦨八。无比校九。多伽楼七十。利利婆多一。普贤行二。持三昧三。威德声四。利婆五。名无尽六。阿那悉七。普胜山八。辨才主九。行化国八十。声龙种一。誓南山二。富伽耶三。行传法四。香金首五。摩拏罗六。光普现七。惠依正八。降魔军九。首𦦨光九十。持大医一。藏律行二。德自在三。服龙王四。阇夜多五。秦摩利六。义法胜七。施婆罗八。阐提魔九。王住道三百。\n第四百起\n一心顶礼。无垢行尊者三百一位。可波罗二。声归依三。禅定果四。不退法五。僧伽耶六。达磨真七。持善法八。受胜果九。心胜修十。会法藏十一。常欢喜二。威仪多三。头陀僧四。议洗肠五。德净悟六。无垢藏七。降伏魔八。阿僧伽九。金富乐二十。顿悟一。周陀婆二。住世间三。灯道首四。甘露法五。自在王六。须达那七。超法雨八。德妙法九。士应真三十。坚固心一。声向应二。应赴供三。尘劫空四。光明灯五。执宝炬六。功德相七。忍生心八。阿氏多九。白香象四十。识目生一。赞叹愿二。定拂罗三。声引众四。离诤语五。鸠舍尊六。󳬂多罗七。福业除八。罗余习九。大药尊五十。胜解空一。修无德二。喜无著三。罥葢尊四。栴檀罗五。心定论六。庵罗满七。顶生尊八。萨和坛九。真福德六十。须那利一。熹见尊二。韦蓝王三。提婆长四。成大利五。法首六。苏顿陀七。众德首八。金刚藏九。瞿伽利七十。日照明一。无垢藏二。此与第三百十七位同名。除疑网三。无量明四。除众忧五。无垢德六。光明网七。善修行八。坐清凉九。无忧眼八十。去葢障一。自明尊二。和伦调三。净除垢四。去诸业五。慈仁尊六。无尽慈七。飒陀怒八。那罗达九。行愿持九十。天眼尊一。无尽智二。编具足三。宝葢尊四。神通化五。思善识六。喜信净七。摩诃南八。无量光九。金刚惠四百。\n第五百起\n一心顶礼。伏虎施尊者。四百一位。幻化空二。金刚明三。莲花净四。拘那意五。贤首尊六。调定藏七。利益罗八。无量光九。此与第三百九十九位同名。无垢称十。大音声十一。大威光二。自在王三此与第三百二十六位同名。明世果四。最上尊五。金刚尊六。蠲慢意七。最无比八。超绝伦九。月菩提二十。持世界一。定华智二。无边胜三。最胜幢四。弃恶法五。无碍行六。普庄严七。无尽慈八。此与第三百八十七位同名。常悲愍九。大尘障三十。光𦦨明一。智眼明二。坚固行三。澍云雨四。不动罗五。普光明六。心观净七。那罗德八。法上尊九。师子尊四十。精进辨一。乐说果二。观无边三。破邪见四。师子翻五。无忧德六。行无边七。惠金刚八。义成就九。善住义五十。信证尊一。行敬端二。德普洽三。师子作四。行忍慈五。无相空六。勇精进七。胜清净八。有性空九。净那罗六十。法自在一。师子颊二。大贤光三。摩诃罗四。音调敏五。师子臆六。坏魔军七。分别身八。净解脱九。质直行七十。智仁慈一。具足仪二。如意杂三。大识妙四。劫宾那五。普燄光六。高远行七。得佛智八。寂静行九。悟真常八十。破魔贼一。灭恶趣二。性海通三。妙法通四。慜不息五。摄众心六。道大众七。常隐行八。菩萨慈九。拔众苦九十。寻声应一。数劫空二。注法水三。得法空四。惠广增五。六根尽六。䟦陀罗七。思萨埵八。注茶迦九。钵利罗五百。愿事众五百一位。\n○拜竟。少顷。回向。香灯师预焚香在手。知客领施主中间拈香。设拜。众师唱香赞毕。维那举天上天下无如佛。四句偈已。仍如奉请时。出位右遶。仍念释迦佛名。施主各各上香。问讯已。归位。收佛号。宣疏。化疏。举福田应供云云。罗汉赞见前。维那举云修斋功德殊胜行回向偈已。三皈依毕。各回本处。\n证义曰。三藏法数云。梵语阿罗汉。华言无学。谓其生死已尽。无法可学。又云无生。谓其断见思惑尽。无复三界受生。又云应供。谓其应受人天供养。又云杀贼。谓其能杀烦恼之贼。以其皆具三明六通无量功德。故称为大。此阿罗汉。承佛敕故。以神通力。延自寿量。住于世间。守护正法。至今犹未入灭。若遇世间。设大施无遮会时。即同诸眷属。蔽隐圣仪。同于凡流。密受供养。令施者得胜果报。法华经云。我等今者。真是声闻。以佛道声。令一切闻。我等今者。真阿罗汉。于诸世间。天人魔梵。普于其中。应受供养。据此。供养罗汉。福德果报。俱不可思议。昔无相真禅师。供罗汉颂曰。应供真人著眼高。海山来往不辞劳。也知为瑞为祥处。惹得天花上毳袍。石梁方广路非遥。簷卜堂中信手招。尊者半千谁是主。海天云静月轮高。\n放生\n生命随到随放。不可拘时。恐伤物命。宜向外设案。安杨枝净水。醒尺。法师施主作礼。众等以。慈眼视诸异类。念其沉迷。深生哀悯。复念三宝有大威力。能救󳫠之。作是观已。法师执炉白云。\n一心奉请。光明会上。诸佛菩萨。十方慈父。广大灵感。观世音菩萨。天龙神祇。现在道场。加持此水。具大功勋。洒沾群品。令彼身心清净。堪闻妙法。遂举柰麻观世音菩萨。三称。众和。齐诵大悲呪三遍。法师执炉白云仰白。\n十方三宝。释迦本师。弥陀慈父。宝胜如来。观音菩萨。流水长者子。天台。永明。诸大士等。唯愿慈悲。证知护念。今有诸众生等。为他网捕。将入死门。幸值某甲。称施主名修菩萨行。发慈悲心。作长寿因。行放生业。救其身命。放使逍遥。比邱某甲。仍顺大乘方等经典。授与三归。称扬十号。复为宣说十二因缘。但以此类众生。罪障深重。神识昏迷。仰乞三宝威德冥加。哀怜摄受。法师抚尺一下。高声说三归依现前诸众生等。归依佛。归依法。归依僧。三说。众等三和归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。三说。三和从今已往。称佛为师。更不归依邪魔外道。称法为师。更不归依外道典籍。称僧为师。更不归依外道邪众。三说。三和诸佛子等。归依三宝已。今当为汝。称扬宝胜如来十号功德。令汝得闻。如彼十千游鱼。即得生天。等无有异。遂举柰麻过去宝胜如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。三说。众三和已。法师抚尺一下。白云诸佛子。我今更为汝。说十二因缘生相灭相。令汝了知生灭之法。悟不生灭。同于诸佛。证大涅槃。白已遂举所谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。无明灭。则行灭。行灭。则识灭。识灭。则名色灭。名色灭。则六入灭。六入灭。则触灭。触灭。则受灭。受灭。则爱灭。爱灭。则取灭。取灭。则有灭。有灭。则生灭。生灭。则老死忧悲苦恼灭。三说。法师抚尺一下。白云诸佛子。我今依大乘经。授汝三归十号。十二因缘已竟。今当为汝。对三宝前。发露罪愆。求哀忏悔。愿汝罪业。一切消除。得生善处。近佛闻法。汝当至心。随我忏悔白已。遂举。\n往昔所造诸恶业　皆由无始贪瞋痴　从身语意之所生　一切罪根皆忏悔三说。众三和已。遂唱柰麻清凉地菩萨摩诃萨三唱。众三和已。一僧向佛作礼毕。遂执水盂。遍洒诸物身上已。法师白云。\n唯愿放生以后。永不遭遇恶魔吞噉网捕。优游自在。获尽天年。乘三宝󳿞。宝胜如来。本愿慈力。命终之后。或生忉利。或生人间。持戒修行。不复造恶。信心念佛。随愿往生。更祈施主某甲。现生如意。他报随心。菩提行愿。念念增明。救苦众生。当如己想。以是因缘。得生安养。见阿弥陀佛。及诸圣众。证无生忍。分身尘刹。广度有情。俱成正觉。现前大众。齐声念华严十回向经。往生净土神呪白已。悦众鸣小木鱼。大众齐声。朗诵经呪。\n大方广佛华严经。十回向品。随顺坚固一切善根回向。佛子。菩萨摩诃萨。作大国王。于法自在。普行教命。令除杀业。阎浮提内。城邑聚落。一切屠杀。皆令禁断。无足二足。四足多足。种种生类。普施无畏。无欲夺心。广修一切菩萨诸行。仁慈莅物。不行侵恼。发妙宝心。安隐众生。于诸佛所。立深志乐。常自安住三种净戒。亦令众生。如是安住。菩萨摩诃萨。令诸众生。住于五戒。永断杀业。以此善根。如是回向。所谓。愿一切众生。发菩提心。具足智慧。永保寿命。无有终尽。愿一切众生。住无量劫。供一切佛。恭敬勤修。更增寿命。愿一切众生。具足修行。离老死法。一切灾毒。不害其命。愿一切众生。具足成就无病恼身。寿命自在。能随意住。愿一切众生。得无尽命。穷未来劫。住菩萨行。教化调伏一切众生。愿一切众生。为寿命门。十力善根。于中增长。愿一切众生。善根具足。得无尽命。成满大愿。愿一切众生。悉见诸佛。供养承事。住无尽寿。修习善根。愿一切众生。于如来处。善学所学。得圣法喜。无尽寿命。愿一切众生。得不老不病常住命根。勇猛精进。入佛智慧。是为菩萨摩诃萨。住三聚净戒。永断杀业。善根回向。为令众生。得佛十力圆满智故。接诵徃生呪三遍已。法师白云上来放生功德。四恩普报。三有均资。法界众生。同圆种智。十方三世一切佛。一切菩萨摩诃萨。摩诃般若波罗密举三归依毕。各回本处。\n△以上略明放生仪轨竟。若放生而兼念诵。或兼饭僧等事。并见前仪。唯回向疏文随施主所求事。\n证义曰。放生仪凉译金光明经如此。若据隋唐二译。俱有呪语。梵网经亦有放生之条。又考律藏。凡士女先授三归。次传五戒。不许猎等。故今放生。似应但说三归。不必添说五戒。或间云栖莲池师云。说法对人。人犹未信。劝畜发心。畜则何知。师答曰。性在含灵。不可思议。安期畜类。终无觉心。蛤之生天。鹏之敬律。虎之弭耳避地。蟒之垂泪革心。如斯比类。曷胜枚举。纵彼业重无知。亦为未来善种。譬如严冬下种。春暖自然发芽。但以慈心向说。行人自当获福。故应教化。无间人畜也。至于放生感应。内典甚多。今略举最古者数条。金光明经第四卷。流水长者子。路见一池。水涸。有十千鱼。将入死门。四向宛转。是时长者。施水并食。而救其命。复入池中。为鱼说十二因缘法。并称南无过去宝胜如来名。后十千鱼。俱生忉利天。自识前生为鱼。流水长者子。与我等水。及以饮食。复为我等解说十二因缘。并称宝胜如来名号。以是因缘。令我等辈。得生此天。于是为报恩故。各持真珠璎珞。到流水长者子家。奉宝散花。流水长者子。即今释迦牟尼佛是。十千鱼。即十千天子。并蒙佛授菩提记。隋朝。天台智者大师。居台州修禅寺。以身衣资。劝人赎󱕃一所。为放生池。甞于其上。讲金光明经。忽一日。法堂前。见黄󳭋无数。翔集半日。悲鸣而去。大师见之曰。乃江鱼化为黄󳭋。来谢吾恩耳。今大慈寺是也。又隋计诩。任台州郡守。尝请天台智者于江上。讲金光明经流水品。渔者闻法。皆好生去杀。诩后还都。坐罪下狱。临当伏法。遥祈大师。一伸救护。乃夜梦群鱼。吐沫相濡。明旦降敕。持原诩罪。据此。则金光明经中。流水长者一段。为放生最初典型。故此经为放生切要尊法。后贤当知之。\n附生所规约凡十五条\n佛言。情多想少。流入横生。故知彼等异类。昔以暗蔽愚痴。不修正念。今则羽毛鳞甲。受此劣形。水陆飞空种种不一。吾等当遵佛敕。宜随力放生。并舍粮草。愿彼异类。尽此报身。往生净土。管生灵者。发恒慈心。尽己所执。随宜调法。所有规条。开列于左。\n○年月日○住持某甲重录。\n证义曰。生所规约。护生灵而修慈行也。梵网经云。若佛子。以慈心故。行放生业。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生无不从之受生。故六道众生。皆是我父母。而杀而食者。即杀我父母云云。又放生是作善。慈心不杀。具诸戒行是止善。止作双持。是真护生也。或问莲池师云。墨子兼爱辟为异端。云何众生。皆以作我父母观之耶。师云。儒道止谈今世。佛法乃论前身。受身既列多生。托胎必遍诸趣。六道众生。皆我父母。岂不然乎。唯拘近迹。不审远缘等之异端。其过甚矣。\n供法衣法帔。宝葢。幢旛等法器。皆同此\n供法衣之仪。与前不同。前之受法衣。乃门人受嗣法师之衣。或尊长所赐之衣。故须住持。往客堂亲接。及至方丈见礼。答拜不受。此之供法衣。乃施主供住持也。待客之仪。如饭僧例。然住持。乃一寺之主。凡施主所供法衣等。一切法器。须上堂白众。入万年簿。交庄严衣钵。收归庄严厨。上记年月日。及施主名。不得以施主供我。私自受之。有违佛制。\n证义曰。施主施法衣。住持若预知者。当讯其造法。不得绣佛在衣上。云栖正讹集云。近世袈裟上。遍绣诸佛。云千佛衣。此讹也。佛像止宜顶戴在首。负荷在肩。悬挂胸膈。已涉亵慢。况罗缀一身。自腰膝而下。皆佛也。其过可胜言哉。轮王福倾。谅非虗语。而成风久袭。不自觉知。愿高明俯察刍荛。慎勿著此。或曰。然则千佛衣。果无之乎。曰。有之。即今二十五条衣者。千佛相传之衣也。佛告比邱。我此僧伽黎。过去未来诸佛。皆著此衣。而得解脱。是其证也。或绣寿字。名万寿衣。亦属非是。或绣以花。名千华衣。亦非所宜。又千华之名。犯千华台上卢舍那佛之义。亦恐折福矣。\n受煎点\n煎是烧煑之意。点乃小食之称。煎点之礼。或住持回祖刹而行。盖住持回祖庭省觐。彼必以尊宿之礼。待之。住持亦应以礼。回敬祖庭之众。设此煎点。即设斋也。至临斋之际。仍命侍者代拜。不敢亲诣以动众。又或以上待下。下敬上。或比肩转敬。或特为。或谢法。或报恩。或答礼。或发心。或行罚而设。此则轻重。各随己力。其中或设斋。或设腐。或设茶。均谓煎点。仪与饭僧同。\n通嗣书。嗣法书至。遗书至\n初为住持。必通嗣书。不忘本也。若法嗣通书至。则住持必升座。咨问专使法要。随机说法。盖为同建法化。互相酬唱。令法久住也。若嗣法师剃度师。授经师同遗书至。即刻于法堂左。或方丈左设香案。挂师真。供灵位。住持出己财。命侍者送库司代办祭。并素净庄严讫。即知会两序大众。或当日。或隔宿。上堂白众。上堂仪见前说哀叹法。下座。到灵几拈香。举哀。设念诵坛。集众念诵。念诵某经及念诵日数。随意行之首日上供。须跪献见前尊祖章。开山忌说二亲遗书至。仪亦同此。唯立灵位。宜设于幽静之处不挂真。上供不须跪献。不搭衣。不拜。但问讯。心丧而已。其安待专使。详两序章客堂规约说。\n○附荐嗣法师䟽云。\n伏以。灵源湛彻。观泡影以识浮生。法乳汪洋。溯道风而思本始。讣音忽至。敬展孝诚。仰归调御之尊。俯答先觉之德。切念圆寂先师。某甲和尚。续入先师乡贯寺名。及生死日时示生灭相。如明镜无来去之痕。契佛祖机。似吹毛具杀活之用。续慧命于将坠之际。振宗风于末法之秋。祖道重光。真灯复耀。方能事之已毕。悼法幢之忽摧。某甲猥膺付瞩。幸沐熏陶。痛𬬻鞴之先规。謦咳已杳。想巾瓶之遗泽。追慕难忘。爰陈苹藻之斋。持讽梵网之典。经典随改仰𠙥慈力。用报师恩。伏愿。先师某和尚。大寂光中。等毗卢而受用。一真法界。踞宝藏以庄严。回施法雨。普润群机。冀丛林之鼎盛。祈道化以流通。恭请三宝证明。讽经荐师文疏。年月日。不肖嗣法门人某甲具疏文中须加序本师德行。兹不录。荐剃度。授经师。酌改用之。余仪如常。\n证义曰。愚庵摭古云。真净和尚。有时唤侍者。请老和尚来。侍者请南禅师真。展开净。以手加额。叹云。不是者老和尚。岂能如此。輙颦蹙半晌。却戒收之。潜庵源和尚。每见南禅师真。即泪下。噫。斯二人。可谓孝思不匮者矣。附录于此。\n请新住持\n凡十方寺院。住持虗席。须细访有道德高僧。方可举请。宜集众共议定已。监院具须和一册。载明本寺所有田产物业。及迎接仪从。一切毕备。即请二三班首。及施护二三人为专使。至起程日。诣众寮相别。客堂候时至。鸣大钟三下。集众。门送启行。专使到彼寺。客堂以客礼接待。用茶点。一知客白方丈。及通告库房。维那。次将请启。须知。礼物。供法座上。次领专使见住持。行礼毕。坐次。上茶。陈白请启缘由毕。若路遥远。专使送上客房。当日可回。即不送房若不𠃔所请。则回辞帖。然请住持。宜预讨𠃔否意旨。𠃔则发使。否则止。或𠃔自临。或转荐班首。若自受请已。即通告两序众执。次早挂升座牌。早课毕。众集法堂。升座。说受请法竟。专使待为受请住持煎点。即设斋供众受请人。亦设特为席。欵专使已。新住持。即择数亲信人。同专使到彼。收万年簿。及文契庄严。钱米用物等。唯盘结文契。不清不接。以常住文契关重也。择日定已。至起程日。新住持早粥。斋堂白众告辞。次即上堂。致谢两序耆旧。临起程时。鸣钟鼓。大众齐集殿前候住持搭祖衣。与大众登殿。礼佛三拜。大众顶礼住持三拜。住持同拜。大众先行。在山门外两傍。整齐对立。合掌恭敬。住持礼伽蓝。韦䭾。弥勒已。命众回堂。辞退而去。大众望去远而回。\n若请班首住者。余仪同前。专使先见住持。行礼已。合掌白云。某处某寺卢席。今具礼仪。恭请座下某师为住持。伏望和尚。慈悲𠃔许。并祈劝请。白已。众使同一拜住持答云。敬奉来教即宾主同坐。用茶。命侍者先行。通知所请。住持与班首。及诸专使。同往彼寮。专使行礼。与请住持同。共坐次。陈请启云云。如不𠃔。众为劝请。受请后。住持请受请者。并专使茶。次待方丈斋。次日专使请住持。为受请者引座。仪与升座同。令侍者请受请者趺坐。劝请举扬。为法而出。慰众渴仰。褒美语毕。举话有无不拘。下座。住持归座左。向外而立。知客领专使。往受请者前。作礼毕。受请者往住持前作礼。次与两序大众作礼。若受请者是门人。住持付法衣。有法语。受请者搭衣。向住持展具三拜。白云。早蒙陶铸。仰愧先宗。来请既动。难辞公命。下情无任惶恐之至。又三拜。起具问讯。住持答云。斯道所寄。一󴀘九鼎。不忝当仁。唯冀保任。说已。住持起。归寝室。受请者。令侍者同专使诣方丈。禀借法座。乃升座。说受请法毕。下座。到住持所。礼谢三拜。次与两序大众作礼已。知客引受请者。巡寮致谢。专使特为受请者煎点。至起程时鸣钟鼓。大众齐集殿前候。受请者搭祖衣。与大众登殿礼佛毕。大众与受请者作礼。受请者回拜。大众先行在山门外候送。受请者复诣住持礼辞。住持一同送出山门。受请者礼伽蓝韦䭾弥勒已。乃收祖衣。同专使等。辞别住持大众而去。\n附请新住持启凡请启。宜各随境缘而作。倘无人作。依此成式。修改用之\n伏以。史占宝气。西方之圣瑞宏开。帝梦金身。东土之法轮常转。庄严觇妙相。毫光照世界三千。梵呗演大乘。圆音贯牟尼百八。故知由来圣教。端以缘兴。窃谓自古僧园。必由人显。恭唯上某下某大和尚。某地名僧。某寺宿德。参真如之妙谛。笑合拈花。证最上之菩提。印同立雪。一缾一钵。不妨到处垂慈。六妙六通。可以随身应化。今吾里某寺。某代名蓝。某方古刹。藏经台在。纪剏埀者若干年。香积厨开。绵慧命者若干世。自某师归寂。若退院去。改归寂二字为别行法席已虗。虽无天魔混扰。其柰觉路弥漫。不遇痛棒当头。谁识宝珠在额。用是共竭丹忱。勤彼白足。伏乞不辞素履。惠我元风。振祖席之宏猷。俯慰儿孙之望。为某山之大树。群叨庇荫之恩。从兹旧布黄金之地。大开甘露之门。灵山佳会。俨然未散于今时。选佛道场。𠃔矣观光于此日矣。敬陈短启。聊竭鄙诚。无任寅心。统祈丙鉴。右启上上某下某大和尚莲座。护法某。檀那某。前住某。两序某顿首拜。\n证义曰。丛林兴衰。在乎住持。住持美恶。在乎举请。荷担常住。在此一举。败坏常住。亦在此一举。而受请者。之祸福升沉亦因之。是故两者。俱不可不慎。山庵杂杂云。奕休庵。扬州人。尝客天童寺。穿破衲。日一飡。夜不寝。俨有古德之风。时奉化上雪窦虗席。众请奕住持。奕欣然擕一笠而往。不周一年。尽变所为。向之坏衲今轻裘。向之一飡今列鼎。左右稍有犯。必瞋怒自起扑。犯者仆地。用拳舂脚捣心畅始休。既而。尽括常住羡余。就鄞城买民屋为庵而居。日以资生为事。与竹林寺僧争屋。讼于官。对理不直。牢死。噫。常住败坏矣。而奕休庵。竟何如哉。此皆因举请之人。不察真伪。而听信近时外貌。率尔转荐。率尔延请。故其害至于如此。又云。东嵒年八十一。江西人。僧俗共请住天童。维时天童隳弛。嵒思年老。承此重任。不遑安居。召徒东。圆。庆。三人。分司寺事。不五年而百废具举。计余资就象山置田。以赡常住。俗喜僧宁。观此二事。可知枭鸾既别。成败判然。则举请之关重。不可不慎也。明矣。\n入院\n择日定已。当计两寺相去远近。近则首座领众往迎。远则两序执事往迎。专使当预白新住持。若固辞。即止。凡进院斋茶香烛等。俱当预备。预日挂接住持牌。牌云明日某时。合院大众师。闻钟声。各搭衣持具。在山门外。迎请新住持入院。\n△正日时至。鸣钟鼓。焚香烛。处处炜煌。大众门迎。由远至近。两傍对立。合掌恭敬。新住持搭祖衣而来。前用锡杖幢旛。提炉香盘。拂子。如意拄杖。行列整齐。到山门。分两边站定。新住持说法。诸处说法。仪皆同此次弥勒。次韦䭾。次佛前。次伽蓝。次祖堂。乃至合寺像前。俱拈香说法。礼拜。唯大殿佛前。旧住持接具。送蒲团位。若无旧住持。本寺法派尊长送位。方丈位。斋堂位。皆同此入室。旧住持接具。送方丈法座位已。新住持对座前。说法数句。即登座位立。拈香。维那举赞。至唱云来集竟。方坐。大众作礼已。悦众对鸣引磬三阵时。烧香师至座前。拈香三瓣。展大具三拜。或四折具归位。新住持说法竟。众作礼已。各回本处。知客即领新住持。参堂巡寮。仪见前尊宿条巡毕。归方丈。少顷。客堂鸣序板。两序旧执大众。请新住持上堂。启请等仪。见前上堂条。所不同者。唯至座前。说法度启。维那宣启毕。新住持指座。说法数句。即登座。祝　　圣。次拈当道官僚香。侍者逐一接香置炉。唯嗣法本师香。住持怀中拈出。自插炉中。敛衣趺坐。众拜已。对面立。鸣引磬三阵时。烧香至座前。拈香三瓣。展大具。三拜。起具上座台。代侍者执拄杖。众侍者齐下台。展具三拜。起具。问讯。仍登台侍立。烧香下台归位。班首白椎。住持说法。乃至下座。归方丈已。茶顷。专使拜贺。次送进院人等。先缁后素。次班首众执。次库房。次客堂。次禅室。次厨房。次下院。次各堂寮。次侍寮。俱拜贺而退。闻鼓声上普供。若事忙。唯佛及四圣。普供在第二日上午亦可新住持一一拈香顶礼。午梆鸣。旧住持候送新住持斋堂位。斋毕。旧住持同专使。护法。诸房。两序。请新住持󳮱看文契庄严。及诸器皿。并金糓等事。晚课毕。众上方丈。请新住持说小参仪见前小参条礼毕。旧住持率众。为新住持看单。旧住持预退居东堂。新住持亦率众。回看旧住持单。仪见前尊宿条看毕。各回本处。晚二板。闻鼓声。齐诣斋堂用普茶。宣规约毕。众退。旧住持富晚请新住持茶。新住持回敬旧住持。及两序等茶。凡专使。及送进院人。一一俱请茶。乃至各各送房。安单竟。次日早粥二板后。合寺上普供。午斋旧住持请新住持方丈斋。新住持亦回敬旧住持。及两序众执。俱方丈斋。凡请斋茶。使侍寮俱一一预请已。临时再请。午后。知客领新住持谒四隣。第三日早课毕。为建寺檀那升座。粥罢。库司差祖堂香灯。严饰檀那案位。并诸供器。知客白维那。请堂师十八上供。新住持点茶汤。问讯。午斋方丈设斋谢专使。并酬劳大众。或人多。送斋于各堂寮亦可。行单及执劳运力之人。须酬劳金。每人若干。是日即当扫开山。及诸祖墖。如扫墖仪。距远则另日。晚课毕或有告退执者。新住持当留。若执意求退。亦须过数日。待新住持稍暇。再辞。\n证义曰。一梦漫言云。迩来诸方堂头。一入院。莫不分收檀施。香仪即入方丈。斋资乃归库房。抑或单奉香仪。则银钱畜为己有。欵客仍出常住。累当家七事之忧。不思常住属我。我物即是常住物。虽香仪。亦宜归常住。若万不获已。必须私用。亦当以情白众。而不惟自便。斯乃住持本分行履也。昔东山空禅师。答余茂才借脚夫书。其略云。书中就覔脚夫。不知出于常住耶。空上座耶。若出于空。空亦何有。若出常住。是私用常住。一涉私。则为盗。岂有知识。盗用常住乎云云。又山庵杂录云。云外和尚。晚住天童。以常住为己任。百废俱新。不倨傲。不贪积。不私食。得施利随与常住。接众惟谨。虽于后生下执。亦略无疎慢之意。二时粥饭。必掌钵赴斋堂。身虽眇小。才德皆优。至于圆寂。毫无私畜。学者感德。遐迩称赞。噫。如斯住持。堪为师法矣。\n住持出入\n凡住持有事远出。客堂先一日挂牌。牌云明日某时。方丈和尚公出。往某处。大众师。闻鼓声。齐集恭送。\n△住持预日。午饭。在斋堂白众告假。即晚。方丈设两序茶。嘱托院事。监院与衣钵。备住持出门应用之物已。次日时至。知客鸣鼓四下。即上方丈。合掌白云。大众师送和尚。住持到祖堂礼祖。次至大殿礼佛毕。即鸣钟鼓。维那云。展具。顶礼和尚。礼毕。随送出山门而回。凡住持在外。朔望等节。不挂免礼牌。至回山信到。侍者先报客堂。客堂挂牌。牌云即日某时。方丈和尚回山。大众师闻皷声。齐集迎接。候住持至山门。维那云。大众师顶礼和尚。住持说免礼。即回堂。然此乃远出半月一月之礼。若早出晚归。或三五日之期。但告知衣钵库房客堂而行。大众不迎送。又凡遇住持回山。大众不及迎接。即于晚课毕上方丈。顶礼慰安。并请开示。仪与晚参同。\n证义曰。此之住持出入。即古之公事出队。及出队归也。古之住持。领众办道。非常住公事。未尝敢出于寺。今则身为住持。不知领众办道。逐日夤缘奔走。以求名闻利养者。其失可胜道哉。然又有养尊处优。惮于劳苦。虽遇公事当出。而亦置之不理者。厥失维均。愚庵摭古云。昔奉新慧庵院。临洪洲孔道。郡牧移书真净。择人主之。一众惮行。时惠渊首座。孤硬自立。虽于真净有契证。泯泯作息。人无知者。以众不应是命。乃白真净曰。惠渊何如。净曰。汝去得。遂举之。渊得公牒。即辞去。湛堂问曰。公如何住持。渊曰。惠渊无福。负栲栳。打街供众。湛堂作偈饯之。既住慧安。如所酬。如此三十年。风雨不易。百废俱举。终于慧安。阇维得六根不坏者三。获舍利无算。异香累日。噫。从古至今。常以打街供而为住持者。唯师一人而已。故录之。为喜逸恶劳者劝。\n退院\n住持或受别寺请。或年老。或有疾病。或世缘不顺。自忖福薄。即宜知退。密与两序班首权执商定已。斋堂表众。说要退缘由。凡举后住。预察真实有道德者。或宗眼明白。或行止廉洁。𠃔服众望。始可接住。若有数人堪授。而一时难定者。即于韦䭾前。对众以阄卜之。若住持得人。法道尊重。寺门有光。决不可私商于里人老堂人及房头等。当知彼不以常住为重。恐有树党狥私。互相搀夺之弊。切宜慎之。若所请𠃔许。即将常住钱糓器物等项。登记簿书。一一分明。具须知单目。一样三本。住持班首。权执。各签押。用常住图记印之。新旧住持。并库房。各收一本为执照。至后住持进院前一日。在斋堂。辞众。随上堂。说退院法已。移居东堂。公请名德一人。看守方丈。待后住持至。再同两序交楚。新住持须详询合寺事务。将所交。逐一对清。倘前住持遗失。必须赔补。两序执事。倘有告假等事。须候新旧交代明白。若不候新住持到而先去者。唯班首权执是问。至居东堂者。新住持当尽。礼温存以商正事。\n证义曰。丛林兴衰。在进退交关。倘一颟顸常住亏损矣。故不可不详慎也。至退院一节。有道德人。皆淡泊居心。不肯贪恋。禅宗秘要云。世奇首座。参龙门佛眼禅师。洞臻元奥。眼命分座。师固辞云。此非细事也。如金针刺眼。毫发若差。睛则破矣。愿生生居学地。而自煅炼。眼因以偈美之曰。有道只因频退步。谦和元自惯回光。不知已在青云上。犹更将身入众藏。又福州大章山。契如庵主。素蕴孤操。志探祖道。预元沙之室。颕悟幽旨。元沙记曰。子禅已逸格则。他后。要一人侍立也无。师自此不务聚徒。不畜童侍。隐于小界山。刳大朽杉。形若小庵。但容身而已。又杭州南荡。法空禅师。久侍死心。得旨后欲辞去。死心记曰。汝福薄。宜以道自养。后出世南荡。不逾月。而院被火。了无孑遗。师叹曰。吾违先师之言。故见今日之难。又愚庵摭古云。感禅师。住黄龙。有郡守临牧。以事侵之。感笑作偈投之。不揖而去。偈曰。院是大宋国里院。州是大宋国里州。州中有院不容住。何妨一钵五湖游。守使人追之。已渡江矣。观此四事。固以见古人之美节。亦可知住持之任最重。不可使无福慧者处之。而凡应是举者。宜自审量也。\n板账\n凡住持病觉沉重。监院预集班首权执等人至室。若系余人。移归病堂监院白云。抱病堂头和尚。余人改云。某某执事师讳某甲。字某甲。年几十几岁。系某省某府某县籍。于某年某月某日。住持本寺。领众办道。余人则云。本寺安单。在众学道于今年某月某日。偶值病缘。恐风火不测。于今某月某日。移居东堂。余人则云。入省行堂所有随身衣钵。请书记师抄录板账。以便后事。伏希众悉计开　某衣某衣共若干。某物某物共若干。　年月日。　首座某甲押。　监院某甲余人则添写省行堂主某甲押。　维那某甲押。　知客某甲押。　知库某甲押。　书记某甲押。　看病某甲押。　物件仍留方丈。命公谨有德人看守。余人寄存内库房待病愈。𠙥众归原人。否则以俟估唱。\n证义曰。自古圣贤临终。屡有为恶疾所缠。而不能免避者。皆由夙缘业报而致也。然不害其为圣贤。凡小师看痛。当存谨孝。勿以恶疾而存轻忽之意。愚庵摭古云。死心颀。南公之子。梦神语。师当感恶疾。果患大疯。屏院事。归小庵养病。颀小师克慈著名杨岐。归庵侍疾。乞食村落。谨孝不倦。颀谓慈曰。吾之嗣黄龙。以其道行兼重。不意半生。感斯恶缘。吾不因此。怎有今日。如今把住放行。总得自由。嘘一声而逝。阇维香遍野。舍利无数。愚庵颂曰。大圣示夙愆。双树亦背痛。吾师业可惩。神人预为梦。小师闻事罢参请。得得归来视定省。柴门积叶苍苔静。草砌无人青󳭋骋。掩扉持钵走村舍。病僧簷下曝孤影。归庐火断病僧饥。怨鼠跳梁情耿耿。久病难为人。至性吾所秉。颀公幸有廖。淹淹残阳景。临行嘘一声。日射松窓冷。又病者。正念或不能持。则看病者。当以十念往生法门委曲开导。断不可少。\n迁化\n临寂时至。凡伴病者。齐声念佛。以助往生。寂后一枝香尽。方理后事。或有标拨俵散物件。须令均平。以免争竞。若衣钵微薄。务宜从俭。遗戒小师。不得披󳱔恸哭。请首座主丧。余人应客堂库房料理。无主丧者一切佛事。随宜而行。同亡僧例。无费常住。无劳大众。若住持有功常住。执事亦然僧众念其遗泽。抑或衣钵稍丰。俱当从厚荐悼。\n证义曰。平日功勋。在临终看󳮱。不必有疾苦。亦不必无疾苦。唯观其自在不自在而已。禅宗秘要云。洞山良价禅师示寂时。问众曰。离此壳漏子。向什么处与吾相见。众无对。随命剃发。澡身。声钟。辞众。俨然坐化。时大众号恸。移󳫴不止。师忽开目。谓众曰。出家人。心不附物。是真修行。劳生惜死。哀悲何益。乃令主事。办愚痴斋。延七日。食具方备。师亦随众斋毕。乃曰。僧家无事。大率临行之际。勿须喧动。归坐丈室。端坐长往。又翠岩可真禅师。将入灭。示疾甚劳若。席藁于地。转侧不少休。喆侍者垂泣曰。平生诃佛骂祖。今何为乃尔。师熟视诃曰。汝亦作此见解耶。即起趺坐。呼侍者烧香。烟起。遂示寂。此二古德临终。俱有病苦。而乃自由自在若此。岂非功勋之󳮱。又经言。人欲终时。闻钟磬声。增其正念。要鸣在气未绝已前。今时直待亡者气绝良久。至入棺时。方乃念诵击磬。已无及矣。虽然。此乃后人之事。若亡人在日。修行净业。至此时。更得他人力助。则如锦上添花。若亡人在日。不修净业。至此时全仗他力。正使从气未断绝以前。直念击至入棺以后。虽亦蒙益。而其益有几。然则助道。固不可少。而办道安可缓耶。但临终之际。纠集同志。分班念佛。助其正念往生。待气尽一枝香而止。不可少也。\n入棺棺。他本俱改作龛。大误。详证义中辩\n凡病危。棺先预备。其棺材料。较俗减薄。以便焚化。气尽久已。再鱼引念佛送入棺。预请别刹住持至时说法封棺。或即班首说法。须跪说。凡嗣法小辈。俱合掌跪说封棺已。余人即本寺住持说法封棺。或命班首。随所宜维那白云。上来念诵功德。奉为新圆寂堂头大和尚余人改某执事。某甲上座入棺之次。庄严报地。十方三世一切佛。一切菩萨摩诃萨。摩诃般若波罗密。客堂即挂牌。请大众师。四人一班。轮次相接。到灵前。诵弥陀经念佛。昼夜连接。至起棺止。早晚课诵。大众齐到念诵。维那回向云。亡灵所造诸恶业。皆由无始贪瞋痴。从身语意之所生。一切罪根皆忏悔。唯愿亡灵神不乱。正念直徃生安养。面奉弥陀及圣众。修行十地证常乐。十方三世一切佛云云。若亡僧有遗资。加诵梵网经等。\n△按古制僧寂入棺。著浣净旧服。外搭常用七衣。上露顶。下赤足。数珠挂手。坐具叠足前。入已即用灰漆封固。虽亲族至。不得更开。不张罗孝堂。不广列联挽。不披蔴带白。不四出报讣。不纠集施主眷属。不作俗格道场。但照常念诵。衣钵之类。尽以供众住持尚如此。余可例知矣。\n证义曰。近日坐龛一事。相习成风。而不知有违佛制。按涅槃经后分。世尊在拘尸那城。双林树下。眠卧而寂入棺而化。呜呼。佛为三界至尊。尚眠卧入棺。僧宜学佛。亦应用棺。明矣。是故六祖坛经云。死去卧不坐。只此一句。可见当六祖时亡僧亦卧棺也。坐脱之事。总由好名而起。若果平日禅定力深。能坐脱立化。坐龛无碍。如若一生外务。不学趺坐。命终强使坐龛。费几许气力。且亡识未全离。难免大苦。愚庵摭古云。镇州。普化和尚。唐咸通初。将示灭。向人乞一直裰。人或与披袄。或与布裘。皆不受。临济令人送与一棺。笑而受之。乃辞众曰。明日普化去东门死也。郡人相率出观。师曰。今日葬不合青乌。明日出南门迁化。人亦随之。又曰。明日出西门吉。人出渐稀。出已还反。人意稍怠。第四日。自擎棺。出北门外。振铎入棺而逝。此亦用棺之一证。\n停棺\n既入棺已。丈室停棺。止间挂帏幙。设诸供器。如事生礼。中间法座上挂真安灵位。逢七陈列祭筵。余时炉瓶。素花香烛二时上茶汤粥饭供养。若诸山长老。及士宦等行奠。小师在真左答拜。夜守棺帏。停棺三七日。火化入墖。墖高三尺不得侈费石工及举殡无益之事。如彩亭音乐等。俱不应用。但众僧念佛导引而已。其住持一切规模。皆仍其旧接诸来者。不失常则。庄严什物等。不得移属他处。凡嗣法。戒子。剃度。俱心丧而已。六祖坛经云。吾灭度后。莫作世情悲泣雨泪。受人吊问。身著孝服。非吾弟子。亦非正法。此是祖训。宜遵守也。若两序重病。入上客堂。命终停棺四日。凡清众外单重病。入省行堂。死后停省行堂一日。即烧化。不作余事。亦不设供位。\n证义曰。云栖莲池师云。心丧者。但略其哭踊。非不展哀苦也。按大涅槃经。虽并无服制。然佛当涅槃时。众抚膺大叫而血现。今吾徒临丧。可不哀乎。但不可同于世俗号呌喧乱耳。又见近来住持圆寂。其弟子为具帖。求名家铭其墖。必书生时父母得异梦云云。死后火化。某处不坏。舍利无数云云。岂无此数端。不成尊宿乎。曰吾宗所重者。唯戒定慧之真修。有禅教律之实德。余皆末事也。至若火化而间有诸根不坏。舍利流注者。葢其平日所修纯净之验。亦岂易得哉。葢棺论定。金𨱎自分。纵欲妄美。人岂可欺哉。徒作一时笑据耳。并记于此。以告世之哀其师。而不得其道者。愚庵摭古云。云门偃禅师。说法如云雨。绝不喜记录。见必骂逐曰。汝口不用。反记我语。他时必贩卖我去。今室中机语。皆香林以纸为衣。随所闻书之。噫。法语尚不喜记录。况妄饰余语乎。\n茶毗\n凡起棺烧化。客堂预日下午挂牌。牌云明日早粥后。闻鼓声。请大众师搭衣持具。送新圆寂堂头大和尚茶毗若余人。则通称亡僧。大众师不必持具。\n○次日早粥二板后。鸣大鼓三下。云集棺前。诵弥陀经一卷。乃至上供说法毕。唱赞已。维那白云。欲举灵棺赴茶毗之盛礼。仰𠙥大众诵弥陀之洪名。用表寸沈。上资觉路。大众念佛。送至化坛。白已。即举西方极乐世界云云。首众即前念佛导行。众齐步随之。各怀悲感。监院随棺倘路遥。一知客路傍阻众。但送一二里即回。随俵散𫎪。唯两序众执十余人。监院随棺。送至化坛前。上供说法如常。名德举火已。维那白云新圆寂堂头大和尚余人则云某甲上座既随缘而顺寂。乃依法以茶毗。化百年宏道之身。入一路涅槃之境。仰凴大众。称扬佛号。资助觉灵。白已。起佛偈念佛。约时久暂。念毕。众唱赞已。维那回向云。上来念诵。资助堂头和尚。余人则云某甲上座往生净土。唯愿慧镜扬辉。真风散彩。菩提园里。开敷觉意之花。法性海中。荡涤心尘之垢。茶倾三奠。香𦶟一炉。奉送云程。和南尊灵白已。众皆同上问讯。各回。\n证义曰。佛制亡僧烧化者。令其离分段之假。而证常住之法身也。俗人见不及此。语以烧化。则谬为不情犹可。今竟有僧畏烧化。而遗命不烧者。愚之甚矣。又误传为一代住持者。则不烧化。亦讹。若果如曹溪六祖等。已证坚固不坏身。留供不妨。若未能不坏。焚化为宜。昔楚石禅师。示寂于洪武三年。时禁火葬。师遗语欲遵佛制。明太祖特为开例。噫。圣君明达若此。愚僧当惭愧无地矣。或问莲池师云。有欲临终活烧。可乎。师答曰。活烧之法。大乘所开。小乘所禁。大乘悲愿既重。忍力已充。故可开。小乘祇知自利。悲愿轻微。兼以忍力未充。倘临危而失其正念。则其害可胜道哉。况或贪身后之名。或因一时之激。既非正念。必招苦果。可弗禁欤。又有为魔所著者。平日趣向不正。狂知邪见。与魔相近。魔因附之。初动其烧身之念。继成其烧身之事。以魔力所加。端坐火中。似无所苦。无何。魔去。惨毒痛苦。不可云喻。百劫千生。为横死鬼。良可悲悼。故知死而不烧。及未死而烧。皆非正制。末法僧徒。切宜秉正而行。又为亡僧说法。恐其见道不明。灵魂有所滞著。实欲开发之也。凡住持圆寂后。一切佛事。俱请名德说法。其余僧众。封棺。起棺等事。维那与首座。禀问住持。或自说。或命班首代说。唯秉矩。即举火。须住持亲说。今时亦命班首。有违古制。至于因名打字说法。乃古德一时触机而说。非拘拘有意为之。山庵杂录云。无准住径山。为观上座下火。云。观大海者难为水。穷尽波澜一沤尔。即今海灭沤亦亡。回头踏著自家底云云。打名说法。自此始。后贤名胜因傚之。至今丛林以打名字为定式。牵缀逗合。绝无宗眼。而所谓开发亡者。果何在也。又不但为亡僧说法打名字。即付法偈。亦多因名按境。而言。既非性地本色。惟向尖巧诙谐。纵说得十成。亦属绮语而已。有何益耶。\n入墖\n烧化第二日入墖。客堂预日挂牌。牌云明日小食后。闻鼓声。请大众师集住持墖前。余人则改集普同塔前送灵骨入墖。\n△次日小食二板后。鸣鼓三下。维那领众送入墖。若路远。不挂牌。但请两序执事一二十人。到墖前站班。礼拜。唱赞毕。维那白云。是新寂堂头大和尚。余人则改某甲上座既依法以茶毗。乃藏骨而入塔。裂百年尘劳之网。入一路涅槃之门。仰凴清众。恭谨念诵。资助觉灵。白已。诵弥陀经一卷。往生呪三遍。待别刹长老。或名德说法竟。余人则本寺班首说众念佛。知客开墖。将骨用绳垂入墖已。仍鎻墖竟。维收佛号。唱弥陀赞回向。维那白云。上来念诵。资助往生。唯愿草尽街头。花间碓嘴。寂光土里。无见顶相常圆。娑婆世间有漏尘躯永脱。茶倾三奠。香𦶟一炉。奉送云程。和南尊灵白毕。众皆向上问讯。各回。\n证义曰。按古例。唯开山祖师。及中兴祖师。于常住大有功者。方另造墖。其平常住持。即入普同墖。中间。历代住持墖而已。凡墖院位。或三。或五。或七。或九之不同。若唯造三墖者。中间住持墖位。左本寺及十方比邱之普同墖。右本寺及十方沙弥之普同墖。其尼墖仍归尼庵。不许附僧寺也。或用五墖者。中间住持墖。左中本寺比邱。右中十方比邱。左边本寺沙弥。附优婆塞。右边十方沙弥。亦附优婆塞。或有七墖者。五墖同上。唯分出优婆塞两种。另为两墖。近来左末加比邱尼墖。右末加沙弥尼与优婆夷合墖。共成九墖。又迩来尼墖。大都附于男寺。不时祭扫往来。流弊百出。不可不鉴。\n估唱\n入墖后。库房齐会两序执事。监院。维那。知客。值岁。库头。知浴。衣钵等。将亡者行李。除遗命赠人物请监院维那。每件估价。照时价七折筭书记上簿。知客编号已。值岁点数。酌留一二件犒劳看病之人。凡衣具被帐等。有四角者。应归常住。余者即写号条。第几号某件价若干。缚于本件之上。俱定价登簿已若余人。则应白住持客堂挂牌。牌云估唱。\n△小食二板后。众集斋堂。坐已。维那举香赞毕。白云。浮云散而影不留。残烛尽而光自灭。留衣表信。乃列祖之芳规。以法破悭。禀先达之遗范。今兹估唱。用表无常。仰凴大众。念清净法身毗卢遮那佛。遂举佛号百声。鸣磬收佛号已。白云。今白大众。唱衣之法用表常规。新旧短长。各宜照顾。领物缴价。各照号条。磬声断后。不许返悔白已。蓝院照号取号条。唱一件价。维那鸣磬一下。要者称名收号条。书记填某号某甲收。知客僧值照应。或当时钱物两交。副寺照号收钱。知客给物。或另日往库房缴钱取物。凡衣物。先让行单领买。其亡僧所遗银钱。亦登估唱簿。若丰厚。分作三分。一分准丧事另用。及灯烛之费。一分归常住陪贴供养。一分请众僧念诵。并佛事等用。如亡者淡薄常住固宜赔垫。大众师亦不得心存苟简估毕。念佛回向。维那白云。上来念诵唱衣功德。奉为圆寂堂头大和尚余人则云某甲上座庄严报地。十方三世一切佛云云白毕各回。\n证义曰。估唱一事。可以觇亡者之道心。道心重者。资财自轻。资财厚者。道心必薄。其势然也。愚庵摭古云。昔有尊宿。宗教之辈尊仰之。晚年被旨住院。雅为朝廷赏遇。临终上震悼。诏赐祭葬。侍臣奏以此僧衣钵太富。现讼有司。上不悦。遂寝前命。愚庵颂曰。君不见。雪山童子金轮子。宝位弃之如弊屣。草居露宿六春秋。瘦骨棱棱近于死。又不见。迦叶老头陀。日中一食衣麤疎。百万丛中夺锦标。两土师尊居首科。尊宿宗教师。说法当如何。尊宿宠眷隆。上󴀈衣钵多。\n安牌\n五七送牌位入祖堂。余人于大众牌中。添一名字在七七日内追荐随宜。每逢七期。或嗣法。或剃度设荐。或常住设荐。余人遇七期。当设灵位。前上供入位时。祖堂上供。\n证义曰。梵网经第三十九轻戒云。父母兄弟。和尚阿阇黎。亡灭之日。及三七日。四五七日。乃至七七日。亦应讲说大乘经律。是追荐之礼。佛所教勅。岂可忽焉。但当丰俭合宜。不可过费。以损常住耳。\n装造佛像\n三归正范云。佛灭度后。以刻铸图绘如来遗像。是为佛宝。遗像既为住持佛宝。是我所依。理合敬奉。使其金色晃耀。神气常新。如有故损。宜自行装修。惟恐常住乏赀。不能不资募化。或有归敬檀信。发心愿装者。亦可矣。切不可强之。令彼不乐。两无利益。又今时僧家。装造佛像。更有二弊。一。借装造为由。广募信施。而入私槖。正犯楞严第三明诲。偷心之咎。一。檀信所施装佛之赀。即以充常住别事之用。亦犯涅槃所言盗佛物罪。有此二罪。故宜戒此弊也。愚僧但贪现利。不惧苦报。輙谓僧是佛子。衣食俱仗佛光。恣意妄为。自谓得计。实可怜悯。至若装造之法。虽不能一一具备相好。但亦须大段。不致舛谬。今我震旦。于肉髻。白毫。卍字三处。全失如来本相。按如来三十二相内。肉髻一相。当在正顶。色红高显。所谓无能见顶也。今多偏在前。又不甚高。误之甚矣。至白毫卍字二相。则从无造作者。西藏所造之像。唯肉髻得法。卍字间有之。至白毫。亦从来未见。又西像佛腰俱细。颇为得法。东国则腰麤。非相矣。此数处俱关大体。且甚易造作。后人装造佛像。切须留意。内唯白毫一相。恐匠作不知。即嵌一水晶珠。于两眉中间。亦得。此乃外相可见。匠力可作。故摘录之。以备如法装雕。俨如真佛。凡装造佛像。常住主人。于开工日。先当具疏上供。以祈吉祥。疏云。\n伏以。瞻紫磨之金身。轨范全彰于法界。现玉毫之瑞相。光明普照于阎浮。敢缘倾仰之诚。特备金土木之用。爰有一四天下云云。切念某甲不逢像教。怜罪𮊁以深缠。渴想慈容。幸善根以缘起。恭就某寺。造立南无本师释迦牟尼文佛。妙像一躯。左范迦叶。右仪阿难。或装别佛菩萨。随改俾人人仰望。咸生礼敬之心。在在瞻依。广作津梁之福。特涓今月某日某时。先起洪规。伏乞加被。自今立模之始。逮至成像之日。百动无虞。诸缘顺助。威神昭著。潜通伶俐之功。妙相希奇。杰出巧匠之手。端严无比。耀四八之灵仪。依正圆成。变百亿之净土。兼祝风调雨顺。国泰民安。檀那沾恩。丛林鼎盛。龙神卫护。道俗蒙光。右疏恭请三宝证明。造佛开工文疏。年月日。某甲具疏若修旧佛。待上供已。然后匠人封光。\n证义曰。辅弼侍佛。俗云阿难。迦叶。是随禅宗所名。其经律论所指。佛常随侍。实是舍利弗。大目徤连。非迦叶阿难也。按大毗婆沙论。第一百三十五卷中。邬波毱多尊者。自以未曾覩佛仪容。令魔王变现佛像以观。魔应𠃔。即自化身作如来像。右舍利子。左大目徤连。此魔乃曾亲见佛者。愈足征信矣。然而禅宗侍佛。以迦叶。阿难为尊。讲宗侍佛。以舍利子。大目徤连为尊。推之律宗。应以优波离。大迦叶为尊。随各家所尊宗绪设像。亦理之可通者。所谓法无一定也　　装造佛像功德　法华经云。若人为佛故。建立诸形像。雕刻成众相。皆已成佛道。或以七宝成。𨱎鉐赤白铜。白镴及铅锡。铁木及与泥。或以胶漆布。严饰作佛像。如是诸人等。皆已成佛道。华严经贤首品云。又放光明名欢喜。此光能觉一切众。令其爱慕佛菩提。发心愿证无师道。造立如来大悲像。众相庄严坐华座。恒叹最胜诸功德。是故得成此光明。广如楼阁正法甘露鼓经。及造像功德经等所说　　如来身相。有三十二　佛说大乘百福相经云。一者足下安平。二者手足千辐轮网。三者手足指纤长。四者手足柔輭。如兜罗绵。五者足跟满好。六者手足指网缦。七者足趺高平。与跟相称。八者󰈷𦟛长。如伊尼鹿王。九者平身端立。垂手过膝。十者阴藏不现。十一者身纵广等。如尼拘陀树。十二者一毛孔有一毛生。十三者身毛上靡。青色柔輭而右旋。十四者身色微妙。胜阎浮金。十五者身光一丈。十六者皮薄细滑。不受尘垢。十七者两肩圆好。十八者身广端正。十九者臆如师子王。二十者两腋下满。二十一者牙白而大。二十二者四十齿。二十三者齿白齐密而根深。二十四者七处满足。二十五者方颊如师子王。二十六者味中得上味。咽中二处津液流出。二十七者舌輭薄。能覆面至发际。二十八者梵音深远。如迦陵伽。二十九者眼如优钵罗华。三十者眼睫如牛王。三十一者眉间白毫。色如珂雪。三十二者顶肉髻成。又有八十随形好。始自肉髻高显。无能见顶。乃至发长。不乱。右旋。青绀。具如经说。又有八十随相。兹亦不录。共有一百九十二相　　由装佛取利。犯楞严经。第三决定清净明诲者。经言。六道众生。其心不偷。则不随其生死相续。偷心不除。尘不可出。我教比邱。循方乞食。令其舍贪。成菩提道。诸比邱等。不自熟食。寄于残生。旅泊三界。示一往还。去已无返。云何贼人。假我衣服。裨贩如来。造种种业。皆言佛法。却诽出家具戒比邱为小乘道。由是疑误无量众生。堕无间狱　　取装佛利。亦犯涅槃盗佛物　大般涅槃经后分上卷云。若佛灭后。一切信心。所施佛物。应用造佛形像。及造佛衣。七宝旛葢。买诸香油宝华。以供养佛。除供养佛。余不得用。用者则犯盗佛物罪。噫。施供佛物。尚不得作别用。况装造佛钱。岂可作余用耶。因果昭彰。升沉皆自招矣。\n装佛圆工。择日开光。正开光日。时至。焚香燃烛。及诸庄严。六尘妙供。俱齐备已。先请装佛工人。开点光明。众师与斋主三拜已。斋主上香。众唱香赞毕。维那高声喝云。\n释迦如来。二称。众和莲座降临　余佛菩萨随改。下皆同此。\n大迦叶尊者。　阿难陀尊者。俱二称辅弼莲座。众和毕。维那振铃。众齐唱偈云佛面犹如净满月　亦如千日放光明　圆光普照于十方　喜舍慈悲皆具足　如于此会见佛坐　一切尘中悉如是　佛身无去亦无来　所有国土皆明现偈毕。煞下钟鼓。维那宣开光文。\n伏以。绀目金容。现四八之妙相。玉毫卍字。放百亿之宝光。信瑞应于斯时。实祥开于季运。伏念某甲或称众等幸蒙世尊教法。实渴仰于胜净妙明。仰赖大慈开迷。敢图报于紫金光聚。既已和土范金。圆成宝相。用是诹吉选日。开点灵光。伏愿。现真实相。放无量光。巍巍莲座。作群生低头礼敬之因。昱昱金躯。示弟子瞻仰取足之教。归依则三途尽拔。秉教乃九品顿超。白已。一问讯。维那举香花。大众各执手炉。齐声随请云。\n香花迎。香烟请。弟子某甲用住持名等。一心奉请南无娑婆教主。千释迦。千百亿释迦牟尼佛。余佛菩萨。随改惟愿不违本誓。哀悯有情。分身现相。居兹莲座一拜三请。三拜。维那与请主等。皆运想释迦佛。随请而来。俨然安居宝座已。斋主拈香。众唱献座偈呪。\n佛身充满于法界　普现一切众生前　随缘赴感靡不周　而恒处此菩提座\n唵。㫊暮伽一钵头摩。逊娜𥛬二䭾啰䭾啰𤙌三漫拏𥛬𤙖三遍毕。煞鼓钹一通。维那再宣大迦叶尊者开光文云。\n伏以。灵标遐寄。千秋想鸡足之风。慧命长扶。一脉衍龙华之绪。恭惟西天初祖。迦叶尊者。灵山会上。悟妙旨于拈花。多子墖前。播清风于椎拂。作古今传灯之标准。开东西付法之渊源。衣钵流芳。人天钦仰。伏念某甲躭迷积劫。莫覩微咲之慈颜。慨慕圣容。特肖饮光之瑞像。敬诹吉日。开点灵光。伏愿。普圆明之照。金色遍法界以流辉。广慈护之恩。锦襕统群生而复帱。使祖道以重光。令正法而久住。白已。一问讯。维那举香花。大众齐声随请香花迎。香烟请。弟子某甲称住持名等。一心奉请南无头陀第一。拈花得旨。禅宗初祖。大迦叶尊者。惟愿不违本誓。哀悯有情。分身现相。居兹莲座。三请。三拜。维那想大迦叶尊者。随请赴座。众唱献座偈呪南无禅宗最初祖。摩诃迦叶大尊者。唯愿随佛来降临。受此辅座恒供养。\n唵。㫊暮伽一钵头摩逊娜𥛬二䭾啰䭾啰𤙌三漫拏𥛬𤙖四。三遍毕。动鼓钹一阵。维那再宣阿难开光文。\n证义曰。梵语摩诃迦叶。此翻大饮光。姓也。佛弟子中。有十力迦叶。优楼频罗迦叶等同姓。故标大字以别之。名毕钵罗。此菩提树名。父母祷树神而生故从树立名。罗阅祇国人。此云王舍城。父迦毗罗。世称大富长者。迦叶因中。与一贫女。同修毗婆尸佛像。共誓常为夫妇。身真金色。是以迦叶身真金色。具三十相。其妇亦报得金色。虽为夫妇。了无欲意。后出家值佛闻法。即得无漏。年已百二十岁。其妇亦得四果。迦叶受乞食法。行头陀行。至老不舍。佛言。汝年老根弊。可舍乞食及受长衣。迦叶答曰。我当尽寿。行头陀行。佛言善哉。若迦叶行头陀行在世者。我法久住。法华会中。蒙佛授记。未来世中。当得成佛。名曰光明如来。至涅槃会。佛告诸比邱。我今所有无上正法。悉已付嘱迦叶。当为汝等作大依止。佛灭后。在王舍城。结集三藏。宏持正法。至二十年。以法藏付嘱阿难。遍礼佛墖。即往鸡足山。持佛所嘱衣。入定住身。以待弥勒佛出世。付衣已。乃入寂焚身。\n阿难开光文云伏以。师资庆遇。夙钦耆阇之遗风。法藏亲闻。欣受灵山之付嘱。恭惟启教阿难陀尊者。功高结集。贯妙义于千花。慧洽多闻。传一水于异器。感巾瓶之夙缘。示天伦于如来爱弟悟刹竿之倒却。领心印于迦叶师兄。追思至教。乐瞻如银之清标。渴慕真仪。特倩范金之巧匠。爰诹吉日。开点宝光。仰望圣师。俯垂感格。伏愿。真灯晃耀。齐日月无量之光。法乳汪洋。等江河有源之水。儿孙不替。祖祢常存。白已。一问讯。维那举请。众同请香花迎。香烟请。弟子某甲称住持名等。一心奉请南无多闻第一。为佛侍者。禅宗二祖。阿难陀尊者。惟愿不违本誓。哀悯有情。分身现相。居兹莲座。三请。三拜。维那想阿难陀尊者。随请而来。俨然居此弼座已。众唱献座偈南无禅宗第二祖。结集三藏阿难尊。惟愿随佛来降临。受此弼座恒供养。\n唵㫊慕伽一钵头摩逊娜𥛬二䭾啰䭾啰𤙌三漫拏𥛬𤙖四。诵呪三遍毕。煞鼓钹一阵。\n证义曰。梵语阿难陀。此翻庆喜。以佛成道日生。王心欢喜。合国欣庆。故名庆喜。是佛叔父白饭王次子。即调达之弟也。面如满月。眼若青莲。八岁出家。三十侍佛。多闻第一。法华会中。蒙佛授记。未来世中。当得作佛。号山海慧自在通王如来。复告诸菩萨曰。我与阿难。于空王佛所。同时发菩提心。阿难常乐多闻。我常精进。是故我已得成菩提。而阿难护持我法。亦护将来诸佛法藏。至涅槃会。佛赞阿难。有八不可思议功德。及诸胜妙。敕文殊降魔。领阿难赴会。受持大般涅槃经。佛灭度后。大迦叶结集法藏。令阿难升师子座。宣说诸经。迦叶将入灭时。法付阿难住持。阿难游行宣化二十年。甞至王舍城外。竹林中。闻比邱诵偈云。若人生百岁。不见水潦涸。不如生一日。时得覩见之。阿难惨然曰。此非佛偈。当云。若人生百岁。不解生灭法。不如生一日。而得解了之。比邱向其师说。师曰。阿难老朽言不可信。阿难后时。闻彼比邱。犹诵前偈。即自思惟。今此比邱。不受吾教。于世无益。宜入涅槃。即诣王宫。告辞阇王而行。王追至恒河。阿难乘船。在河中流。王稽首白言。三界明灯。愿勿涅槃。时雪山有五百仙人。观见阿难。将欲涅槃。飞空而至。乞求出家。阿难即以神力。化恒河变成金地。为末田地诸仙人说法。成阿罗汉。时末田地。欲先涅槃。阿难嘱云。佛记汝当于罽宾国。建立佛法。遂不涅槃。其余俱时入灭。阿难涌身虗空。作十八变。入风奋迅三昧。分身四分。一分与释提桓因。一分与娑伽龙王。一分与毗舍离子。一分与阿阇世王。四处各起宝墖。供养舍利。\n维那白云上来奉请本师释迦牟尼佛。迦叶阿难。二大尊者。余佛菩萨。随改天眼遥见。天耳遥闻。他心悉知。身通自在。一念能感。圣应昭然。更诵密言。用伸殷重。　我佛如来。有奉请真言。谨当宣诵。\n柰麻三满多。母陀南。\n唵。乌佐钵啰谛。贺多谛。萨缚怛多孽多。俱舍冒地。\n唵。娑哩野没哩。布罗迦也萨诃。维那振铃。缓诵三遍想一佛二尊者。在莲座上。光明交映。维那白云。\n愿因秘密。俱蒙光临。斋主拈香。虔诚顶礼众师斋主。同礼三拜。斋主拈香。众师齐诵吉祥偈安圣位。\n归命世尊无有上。迦叶阿难共垂慈。我今依教安圣位。唯愿慈悲哀纳受。迦叶如来具大悲。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。拘那牟尼见无碍。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。迦罗鸠䭾如金山。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。毗舍浮佛无三垢。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。尸弃如来离分别。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。毗婆尸佛如满月。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。弗沙明达第一义。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。提舍如来辩无碍。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。波头摩佛净无垢。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。然灯如来大光明。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。诵偈毕。即上供。其斋佛仪。载禅门日诵。兹不具录。回向疏附此。\n伏以。佛身应现。随众生而结欢喜之缘。妙相端严。恒不动而升光明之殿。爰有一四天下云云。入乡贯姓名切念某甲。前于某日发心。䖍造释迦如来。迦叶。阿难。圣像三躯。余佛菩萨随改兹于某日成就欣承至圣之范。不同汉寝飞光。得被道树之阴。俨若祇园敷座。归依有幸。踊跃曷胜。敬涓今月某日某时。安位莲台。圆成法相。若拜忏诵经。当续入于此以此功德。谨申回向。伏愿宝座分身。普应群生之机感。玉毫现瑞。广开法界之因缘。俾低头合掌。皆种善根。或心念口称。俱沾福慧。更祝皇图永固。法道昌隆。丛林安静。济济来贤圣之徒。僧海调和。绵绵挺龙象之子。右疏恭请三宝证明。造像圆成。升座开光文疏。年月日。某甲具疏宣疏毕。诵消灾吉祥呪化疏。斋主奠茶作礼。焚疏毕。结呪已。仍向上立维那举回向呪。用鼓钹。众僧齐唱偈呪三遍。\n唵。娑摩啰。娑摩啰。弥摩曩。斯哈啰摩诃咱哈啰吽三遍\n愿昼吉祥夜吉祥。昼夜六时恒吉祥。一切时中吉祥者。愿诸。\n上师哀摄受初遍。\n三宝哀摄受二遍。\n护法常拥护三遍毕。三皈依竟。\n其余如装造药师。弥陀。文殊。普贤尊圣像。凡开工。开光。回向。仪俱同此。已酌改文偈。其华严十佛吉祥偈。惟诸佛可用。造佛殿上梁。圆成。亦可用。\n○是日。即称释迦佛名。或别佛菩萨。亦随新装所改称。\n证义曰。吉祥偈。出华严经第十六卷。系世尊初升须弥山顶。帝释天主。为佛敷座。请佛纳受已。颂此十佛吉祥偈也。今开光亦诵此偈。以安圣位者。以标佛像新成。世尊初降亦如天主请佛纳受。而表此处最吉祥。以辟除诸不祥也。又按华严经。佛升夜摩。升兜率。彼彼天主。请佛纳座。皆先颂十佛吉祥偈。何况人间。岂可忽焉。予私意。凡新装佛。或新造佛殿。当写此十佛吉祥偈数张。实贴殿上。仗此经语。御捍邪祟。犹如俗人书贴紫微黄道之意也。\n修整经典\n三归正范云。贝叶黄卷。三藏圣教。是为法宝。经卷既为住持法宝。是我所依。理合敬奉。使其装订整齐。次第不乱。乃或长闭经厨。致虫蠧朽烂。或篇幅脱落。部帙失次。急宜修补。或募施主修整亦可。但不得作别用。夫佛以法为师。僧不重法可乎。梵网经。第四十四。不供养经典戒云。若佛子。常应一心。受持读诵大乘经律。乃至云。若不如法供养者。犯轻垢罪。是故丛林立知藏藏主二执。专司其事。凡函帙安置。修补残缺。以及经本出入等事。俱知藏总其纲。而藏主分其执也。凡经书。以不出山门为限。夏季风日暄明。晾晒诸经。查理字号。候冷收橱。本寺僧众有请看者。须登牌。某月某日某人。请某字函经。还则消账。若其人告假并余事欲去者。先查取。遗失者。罚抄赔已。出院。若失于查取。则知藏藏主二俱受罚。照数赔补。若私借与外人。即无失亦罚。凡交替执事。须会客堂库房及知藏到。一一检点清楚。对众清交新执。若有流通经版。安版处。须明暗适中。近风日则易裂。太阴闭则易朽。凡装印纸墨。以及书而订线等。俱以洁净坚固为佳。断不可惜费省功咎同轻法也。\n证义曰。修整经典。乃表敬法宝。此事系慧命攸关。故此执。亦为一寺重任。而尤要在住持不惜赀费。则修整为易。即执事之人。亦因之而慎重矣。至于丛林。刻印经典流通。乃兴起佛法之第一大事。愚意与其画柱雕梁之多多益善。不如黄卷赤轴之源源不竭。利益后人。诚非浅鲜。即如今日缁白。各得书本经典阅诵者。乃嘉兴楞严寺。刻印大藏方册之遗惠也。假使无此一翻刊刻。则书本必少。梵本既难购。且不便擕带。岂非僧俗之一大缺陷乎。故凡丛林住持。有心宏法者。若果宗教精明。自可随机利人。倘或住持事繁。无暇及此。则于现在切要经典。随力刊刻数种。印送无力禅和。功德无量。华严经贤首品云。又放光名法自在。此光能觉一切众。令得无尽陀罗尼。悉持一切诸佛法。恭敬供养持法者。给侍守护诸贤圣。以种种法施众生。是故得成此光明。又每见丛林之有经藏者。住持漠不关心。任其雨湿虫蠧鼠残。而不一料理。住持如此。则执事可知。若是者。罪过亦无量。愚意凡有藏经之处。宜供一阅藏之僧。使其日日翻阅看诵。即是法轮常转。诚为丛林吉祥善事。又有益于学人。倘其日新有功。即可延佛慧命。岂不美哉。第恐阅者。有名无实。或私行借卖者有之。此则住持。当不时稽查为妙。愚庵摭古云。栖贤𬤊禅师。性高简。律身严动不违法。暮年阅藏三次。以坐阅不恭。则立诵行披。愚庵颂曰。宝函藏。真舍利。积劫定慧。深为法施。迢遥来真丹。征役非容易。岂但立诵行讽。图报碎身犹愧。\n修造僧坊即寺院也。从古立名。故称僧坊\n三归正范云。剃发染衣。严净毗尼。绍宏佛化。是为僧宝。既常宏化。必依处所成就僧坊。即其处也。梵语僧伽。此翻和合众。即出家五众也。梵语伽蓝。此翻众园。即僧众所居也。今名僧坊。乃华梵兼举耳。然此中。即供佛奉法之所。而以僧坊为称者。佛殿法堂。无独立故。梵网经不修福慧戒云。若佛子。常应教化一切众生建立僧坊。山林园田。立作佛墖。冬夏安居。坐禅处所。一切行道处。皆应立之云云。夫既应立处所。修造之工费。不能已也。故丛林有知屋之执。专司其事。凡各处屋宇。本无而新造者。谓之造。已有而或倾頺损坏。须重修者。谓之修。凡所修造。当于必不可已者。若其可已。则已之。葢为修道而出家。非为修寺而出家也。或在家檀信。发心为之。则可。若出家人。断断不宜孳孳而为。当知以己躬下事为要紧。此上等出家子之立志也。至若志不及此。而以造寺为功德者。虽非性分中功德。而有相庄严亦不可少。但须不昧因果。深知罪福。不可尅减常住藏匿信施。或不图利而贪名。以兴建丛林为有光。遂至运谋结势。巧夺强取。令人吞声输纳。丛林未必遂兴。而已结若干怨愤。人心若此。佛意可知。即守分僧。苦行善募。而未暗律学。但知戒不私用则已。遂乃移东就西。将甲补乙。或挪还急债。或餽送僧俗。不知甎钱买瓦。僧粮作堂。枉受辛。勤。反招恶报。所谓天堂未就。地狱先成也。岂不悖哉。又有住持。虽不外募。而别僧假名私募者。当于寺外贴告帖一张。上书本寺修造某处。系本寺自行竭力修造。静听檀越发心相助。并无人在外募化云云。一则免其修名募化。造业堕罪。一则免其或因此。滋生事端。贻累常住。\n证义曰。云栖法彚云。建立丛林为众。固是美事。然须己事已办。而后为之。不然。或烦劳神志。或耽著世缘。致令未有所得者。望洋而退。已有所得者。中道而废。虽钦工御建。事事优裕。尚劳神费心。自损不少。况尽心力而募求乎。或曰。果如子言。则佛像凐没。谁其整之。墖寺崩颓。谁其立之。僧饿于道路。而不得食。谁其济之。人人唯办己事。而三宝荒芜矣。岂不闻修慧不修福。罗汉应供薄乎。答曰。不然。但患一体三宝荒芜耳。世间三宝。自佛法入中国以来。造佛建殿斋僧者。时时不休。处处相望。何烦子之私忧。而过计也。又愚庵摭古云。延恩法安禅师。至黄山如意院。败屋破垣。安住十年。大厦化成。即弃去。所至不倦利济。晚居延恩。屋庐床篑。破败尤甚。殊乐之。令尹纠豪右将新之。安哂曰。檀法本于度人。今非其发心而强之。是名作业。不名佛事也。每谓人曰。万事随缘。是安乐法。愚庵颂曰。威之以行惠。非出其诚心。催科作檀度。何异昼攫金。我先如意院。无意成丛林。今之老也延恩院。蔽风遮雨有茆苫。君子居之有何陋。蓬户桑枢乐原宪。破屋且胜树下居。圣师老衲皆茆庐。顾我过之矣。绎古发长嘘。按法彚摭古二条。后人须善会其意。法彚谓立志参学人。己事去办。不可因此而自荒学。非谓世间三宝之可荒芜也。特慧命为重耳。摭古谓大修行人。自不图安居大厦。非谓佛殿之可任其倾頺。且恶募强求。有违佛制。故不为也。今之住持。或不然。既未甞立志参学。终日为利夤缘。只求自己之安饱。不顾佛殿之倾頺。有之。稍图体面者。又或仗势假威。恶募强求者。亦有之。殊可慨矣。夫既不能庄严自己一体三宝。果能庄严世间三宝。亦还救得一半。此法彚未言之意也。虽自己可以茆庐而居。而三宝则当金碧以处。但须有子来之风。不可有催科之行耳。此摭古未言之意也。\n百丈丛林清规证义记卷第五\n百丈丛林清规证义记卷第六\n唐洪州百丈山沙门　怀海　集编\n清杭州真寂寺苾𫇴　仪润　证义\n越城戒珠寺住持　妙永　挍阅\n两序章第六\n述曰。两序之设。为众办事。而因以提纲唱道。黼黻宗猷。乃至司帑庾。历庶务。皆所以辅弼门庭。关系甚重。故夫世出世法。无不闲习。成己成物。全体备用。尚矣。次之或守一材。效一能。尽执无忝。丛林亦嘉赖焉。序列虽分。古每易位而交执。无彼此之别。无崇卑之嫌。今则判然不相代谋。又单异内外。班列崇卑。亦时会所趣。事虽不古。理尚无舛。至于擅事权。结朋党。独断而群哗。岌岌乎不相容。岂不谬欤。此在主者。慎择所任。复时申祖训以戒之。纳诸条约而善调之。庶几众无弃材。人无废事。或驰驱于僧务。或坐禅而勤修。老祖风规当不远于今日耳。\n执事单\n僧值此执不在两序之内。当录在单之正中央年月日住持某甲重录。\n证义曰。古之清规。佛法为重。故先西而后东。今之丛林。办事为能。故先东而后西。其两序执名。此据大槩而已。各家增减。先后随宜。不以此为拘也。亦名执事榜。实贴斋堂。每执若干。另用小条书人名而加贴之。又客堂用大牌一块。照斋堂单而具书之。书法从中至边横列。上书序执。下书列执。字须正楷。右之边行书题。左之边行。年月日。及住持某甲重录。葢丛林人众。难尽知识。或有事举。难以稽查。一视斯单。人执了然。是故执事进退。先于此单出没名条。使一众了了。不致错误也。他如律堂讲堂。另有执名。此不录入者。原本无故。非敢遗漏也。又凡充执事。无论崇卑。咸宜竭尽心力。辅翊常住。不当以人我荣辱。自生分别。苟能取舍情忘。圣凡念寂。搬柴运水。总是禅机。执㸑负舂。无非妙用。头头显唯心之三昧。法法了唯识之圆融。所谓智慧了办。行愿无亏也。\n○两序分十寮。见首卷目录。\n西序\n首座\n乃西序首领。表牵丛林。辅翊住持。分座说法。开示后昆。坐禅领众。谨守条章。斋粥精粗。勉谕执事。僧行失仪。依规示罚。老病亡殁。垂恤送终。凡一众事。皆得举行。如衣有领。如网有纲也。虽诸方尊宿。住持能以礼致之。亦乐充此执。谓之退位为人。如文殊为七佛之师。犹助释迦扬化。为众上首。故此执必择其己事已办。众所服从。德业兼修者。充之在讲堂。即都讲之执。\n西堂\n亚于首座。其才其德。可为班首者也。然虽居班首之位。犹同参学之人。须循谨谦雅。不可我慢贡高。贻讥大众。在讲堂。即科主之执。\n○后堂\n位首后班。以首座居前班。为前堂。故此为后堂。扶赞宗风。为众模范。不理常住杂务。方丈命则为之。\n○堂主\n此执各堂有之。以掌理其本堂之事。兼理病人。然为一堂之主。亦须才德兼长。慈悲为众者。充之。至于禅堂堂主。兼有开示之责。同称班首。所关尤重也。\n证义曰。丛林以前四执。目之为四班首。然四中之最重者。首座也。葢长老住持事繁。不无分心之处。若其专事为人开示警䇿。勘辨勦绝。以不辜来学者。全在首座之得人矣。昔灵树之于云门。待至多年。方补此位。何其慎欤。若西堂诸位。既同其在。允宜虗己从公。共勷厥事。庶几祖灯。传于无尽耳。\n书记\n执掌文翰。一切书写。当尽其心。不可麤率潦草。并教初学经典。儒释兼通者。可充此执禅堂贴单。\n证义曰。古人惟以了脱生死为大事。间有拈弄文字。皆了事后游戏。以咨发后人眼目。非专以词藻为工也。乃近日僧中。竟欲以此见长。甚或留神书画。寄兴琴棋。名为风雅。全忘清修。生死到来。毫无用处。摭古云。峨嵋白长老。作颂古千首。以压雪窦。太和山主。面唾曰。此鸦臭当风。气已触人。矧欲胜人乎。愚庵颂曰。为僧僧醉文字酒。参禅禅在颂千首。曾知文不在纸上。又道谈元不开口。君不见。大藏数千卷。书藏充二酉。文章末技耳。明道为枢纽。孔子之见温伯雪。饮光一笑无何有。秀上座。獦獠叟。一是不识丁。一为文字薮。衣法是谁传不朽。雪窦百之我千之。野干鸣。狮子吼。噫。为书记者宜知之。自长老以下。皆宜知之。\n知藏\n兼通义学。藏主。乃其所属。须协衷保护经藏。凡函帙安置。修补残缺。以及经本出入等事。俱知藏总其纲。而藏主分其执也。\n○藏主\n执经橱钥匙。凡经书不借出。以山门为限。夏季。风日暄明晾晒诸经。收橱时。查理字号。不可紊乱。凡请看者。须登牌。某月某日某人请某字函经。还则消账。若其人告假。并余事欲去者。先查取。遗失者。罚抄赔已。出院。凡交替执事。必须客堂。库房。及知藏到。一一检点清楚。对众清交新执。缺少者赔二执禅堂贴单。\n证义曰。法者。三宝之一。而佛以法为师。则法尤首重也。二执掌理法宝。最当敬慎。\n维那\n纲维众僧。曲尽调摄。堂以内事。一人掌之。堂以外事。二时功课。率众领班。上堂说法。白椎示众。又如一切举唱回向。以音声为佛事。其任颇重。凡堂中失仪。遵规举罚。不得狥情。故须谙练正直之人为之。即住持有犯。亦毫无私讳。若表和尚堂者。手拿堂规香板。跪本位下表。\n○悦众\n乃维那之副。此执凡有数人。以大二三四别之若维那不在堂。皆须带管。堂中七期。轮流料理。并二时课诵。外有事。二板赴客堂。报堂中人名。朔望。查收堂中什物。教初参礼法。一切佛事。唱念分明。礼仪熟谙之人。可安此执。\n○参头\n乃一堂参学之首。看󳮱功夫。开示后学。护助参禅。不理余事禅堂贴单。凡堂中。自首座起。至参头止。应说之话。俱可说。但不得越次。首座在。西堂已下俱不得说。西堂在。后堂以下皆不许说。乃至悦众在。参头则不说。\n证义曰。按翻译名义集。梵语维那。此翻次第。谓知僧事之次第也。三宝感通录云。刘宋时。太始中。扬州瓦官寺。释慧果者。少诵法华经。及华严十地品。忽于圊厕。见一鬼出现。致敬云。某甲昔为众僧作维那。小不如法。堕地狱。今生噉粪鬼中。法师慈悲。愿助拔济。昔有钱三千。埋在柿树下。愿取为福。慧果告众掘钱。为诵法华。设会后。梦见前鬼云。已得改生。大胜昔日之苦报也。其余如僧护经。梁皇忏等。并明感报。充斯执者。鉴之。慎之。其余各执。例此可知矣。\n清众\n有内外。在堂内名清众。一切照堂规随众。不理事务。唯坐静香。禅堂贴单在堂外名听用。即公务也不贴单。\n证义曰。大约成佛作祖者。均从堂内清众而出。古则内外诸执。无不以参究为事。今虽不乏其人。而收其发心办道者。置之堂中。坐香结制。常住诸务。不累丝毫。惟欲其人人成办己事而已。噫。此是选佛场。为清众者。当如何激昂夺发也耶。若借此以为偷安地。殊为可惜。甚或荡检逾闲。不受约束。尤为可怜愍矣。然长老班首。祇宜常示其迷津。不得故苛其香板。且勿强受执事以违其初心。多派经忏以挠其正念。使之功勋间阻。日久而无成也。至堂外听用。凡常住差拨。无得推故躲避。差不公者。对众白。\n禅堂香灯\n焚香。供水。点灯。息灯。晚课众上殿时。扫地。拭桌。照管堂师行李。吃二堂粥饭。半月到库房取香浊油纸。五日取草鞋锅粑。七期散糕果。烧放参。遇上堂。则挂牌。余照堂规随众。禅堂贴单。\n○司水\n每日清晨打面汤。三时潄口水。出坡净脚水。应时打扫前后丹墀。及小净沟。以洗面等水冲之。勿令作气。堂中有事。相帮。烧放参小食。收拾器皿等事。闲时采杨枝。倘侍寮不在。早午斋堂出生。晚课殿上出生。余照堂规随众禅堂贴单。\n○以上第一寮见下大众章。\n证义曰。香灯。司水乃专为禅堂执事之人。夫了毕大事。清众最便。为众充执。实势所不得已也。然充此执者。当知汲水焚香。尽可参究。扫尘洗脚。时露消息。但须除心。何必执定除境动处荐得。反胜静中工夫耳。\n祖侍\n兼影堂香灯。侍奉先祖。故为序位。影堂不时洒扫。凡上供。入厨库取供。朔望取香烛油。早晚点路灯。开山祖塔上供。祖侍跪献。一茶果。二箸。三菜。四点心。五汤。六饭。七清茶。其余塔前上供。祖侍提茶。凡诸祖忌辰。预白方丈上供。列祖忌辰单。实贴本寮。失误祖忌不白者罚。\n烧香\n乃侍寮之首领。凡住持说法。如上堂小参等。鸣三阵引磬时。出位拈香三瓣。展大具三拜。起具问讯归位。又上堂。上供。祈祷。扫塔。小参等事。当预烧炉候用。双手高捧齐眉。在住持前行。\n证义曰。古人亲近知识。多在侍寮。以长老寻常接人机语。不离左右。可以随处荐取故也。昔南泉垂问。来日设马祖斋。马师来否。洞山对曰。待有伴即来。云居侍者持灯至。见影在壁上。僧问两个相似时如何。云居曰。一个是影。今祖侍中。有此伶俐汉否耶。沩山侍百丈次。丈云。汝拨炉中有火否。沩拨云。无火。丈拨得少火。示云。此不是火。沩发悟。今烧香中。有此伶俐汉否耶。\n记录\n外则书记。内则记录。凡遇小参上堂等事。则传牌。出门。则执杖请拂。方丈说法。则写法语实贴。班首秉拂。则写牌悬挂。一一皆其所执。故长老语录。多出其手也。此执以谨慎精细为要。\n证义曰。丛林中得文字法味者。首推记录。资须敏达。品重恪恭。云栖崇行录云。唐。终南山。至相寺。智正禅师。住山二十八年。不涉世谛。弟子智现。伏承法教。正。凡有著述。端坐思惟。现。执纸立侍。随出随书。常镇日不坐。一日足疼心闷。不觉仆地。正曰。昔人翘足七日。汝今才立颠坠。心轻故也。噫。古人忘躯为法。风规若此记录之执。不当如是耶。\n衣钵\n外则监院。内则衣钵。掌理常住庄严法器财物等事。故须老成者为之。立心端谨。遇事通融。庶几上下雍肃。故轻佻与拘执之人。俱不可用。所有寮规。当执记取。凡七条。\n○年月日方丈示。\n证义曰。衣钵为住持心腹之人。行住相随。财物重托。凡住持名誉。资财损益。全在此执。不可不慎。摭古云。石窗恭师。道行孤峻。优于才力。久依天童宏智。细大执务。靡不历试。归省时。其母曰。汝为人主事。苟不明因果。将累我于地下。恭曰。某于常住。毫发不欺。无足虑也。噫。充执务而能毫发不欺者。斯无愧矣。\n汤药\n外则典座。内则汤药。应时供奉住持汤点。左右应接。佐助衣钵。抚恤行者。此执须丰俭得宜。尤严戒背众饮食。\n○请客\n外则知客。内则请客。此执原在禅堂。轮日二人在方丈。一为当值。不离丈室。凡客来。一面接待。遂白住持。或须斋点。听衣钵语。报厨库房。不得贻误。或有信物。清交衣钵。粥饭过二堂。一为监值。早晚法座焚香点灯。亦随侍住持。不相离远。以礼仪闲雅为要。\n证义曰。按僧护经。梁皇忏等载。一沙弥盗果子七枚。一人盗饼二番。一人盗石密浆少许。俱受三途苦报。缘此是常住物。或私食。或私与人。俱犯盗戒。又禅宗秘要云。僧照禅师。南岳高弟。辩才无碍禅定第一。尝用众盐一撮作斋。饭后入定。忽见相起计三年。增至数十斛。急卖衣买盐偿众。其相方灭吁。可畏也。\n侍者\n随侍之义。有通。有别。通则自烧香起。至圣僧止皆名侍者。别则此执。专侍住持。以勤谨为要。每日先于方丈。及法堂内。佛前装香换水。拭桌扫地。一切齐洁已。然后伺候住持。盥沐茶汤。收换衣履早晚问安出入侍立。服劳执役。先意承迎客至奉茶斋堂出生有事二板赴客堂议事。送执与客堂同安列执。领是住持。上下通话。如孝子之事亲则得矣。此执不得过幼以年长者充之。\n证义曰。古来一切高人。其初侍师侧时。皆能忍难忍之劳苦方可得无得之妙法。此乃重法轻身。自古然也。具如律藏。及沙弥要略说。文云栖崇行录云。唐。招贤通。少为六宫大使。因诣鸟窠。求出家。窠不纳坚求。乃为剃落执侍左右。勤劬不替。经一十六年不蒙开示。欲辞去。窠问。何之。曰诸方学佛法去。窠曰。佛法此间亦有少许。遂拈起布毛吹之。通忽。大悟。因号布毛侍者。莲池云。人见侍者于布毛下悟去。不知一十六年忍劳之力也。匪多载辛勤。焉有今日事。遇明师者幸无以躁心乘之。\n圣僧侍者\n堂内安单。住持落堂。拂座。献茶。拂拭竹篦香板。打七照应住持面前香炉。及放参茶果等事。二时过堂。及晚课出生。\n○已上侍寮共八执。俱禅堂贴单以上第三寮竟。\n证义曰。圣僧。即禅堂中所供之神僧像也。禅堂古名僧堂因众僧共居一堂故。此僧堂中所供奉。是阿若憍陈如大圣僧也。此圣僧侍者之执。专在堂中。事奉圣僧之香火。住持落堂。兼事住持茶香等事。故名圣僧侍者。迩来禅堂中多供佛。则圣僧之像。寂无供者。又改僧堂之名为禅堂。而圣僧二字之义。无著落矣。以上侍寮共八执。常与住持亲近。又迩时。多以青年者充之。故应遵守规范。不得在住持前讼人之短。不得在同寮中戏笑。不得懈怠偷安。此三事。尤当谨戒。摭古云。别峰印住雪窦。有小师诉头首过。峰厉声责曰。汝是我小师。包含上下则可。反暴人短。居左右。必败吾事。杖逐之。闻者叹服。又宏智在淳禅师为侍者。寮中与僧征诘。智不觉大笑。淳适过。闻之。至夜询之。智曰。偶与僧语话而麤。不禁发笑。淳切责之。又真如晢侍者。习坐禅困。极以圆木为枕。睡。酣则枕转。觉而复起。安坐如故。率以为常。或谓用心太过。哲曰。我于般若缘分素薄若不刻若励志。恐为妄习所牵。况梦幻不真。安得为长久计。噫。即此三事。当谨之前鉴也。\n○以上西序竟。行者净人。\n二列执。附前住持章。\n东序\n都监\n亦名都寺。上古无之。后因丛林人多事烦。故复设此执。乃上辅住持下匡监院者也。虽不如监院之劳苦理事。而大端则须总持。是故亦名总理。其位次大殿站在东边末。跪在维那并肩左。行在监院后。斋堂坐位在监院上。在常住教十年监院之劳。方充此执。乃酬劳安享之位。与首座平肩。在堂外也证义见后。\n○监院\n为东序首领。住持右肩执总庶务。如栽培田园办粮收租。出纳钱米。会计账簿大众粥饭施主应酬一切皆其执也。然凡事必会议。禀住持妥贴方行。勿得任性自专。训诲行单工人。无纵威暴。设使庄库执务。必须公平。无用私党。总之必具五长。可充此执。一者慈悲。恩顾大众。二者公直。毫无偏私。三者谨慎。小大无慢四者勤劳。不图安逸。五者敏达。事无留难。如此监院。常住所赖也。反此。则损可知。其位次。大殿站在西班末。跪在住持后。\n○副寺\n即监院之副。其所管执。与监院同。凡事与监院和衷共济。一切烦杂𤨏碎之事。监院不及照管之处。赖副寺治理。财米出入。随上日记。收管支用。令库头每日。具收支若千。签定飞单。呈方丈。谓之日单。十日合次。谓之旬单。一月一结。一年通结。或每月十四。三十。到客堂会两序。逐一结算。有无兼管。谓之日黄总簿。方丈库房各一本。\n○知事\n亦名知粮。正理粮差。出入官府。兼管田地山场界限等事。每年钱米。须早完纳。不致差役入寺。为第一要事。完粮串票。交住持藏贮。不可自藏。\n证义曰。此之四执事既关重。因果亦重不可不慎也。禅宗秘要云。昔天台拾得禅师。于国清寺庄牧牛。寺僧说戒。拾得驱牛至僧堂前。抚掌大笑曰。悠悠者聚头。首座呵云。疯人。何得喧碍说戒。拾得曰。我不牧牛也。此群牛者。多是此寺。执事僧人也。一一各呼亡僧号。牛各应声而过。举众错愕。咸思改过。噫。可不鉴哉。摭古云。昔宝寿师。在五祖寺库房充执。住持戒公。偶疾服药。须生姜。行者就库取。宝叱之戒知之。令将钱回买。宝始与。后洞山缺人。郡守书。托戒举所知。戒曰。卖生姜汉去得。寿出世住洞山。遂有宝寿生姜辣万年之句。流传于世云。\n库司\n料理库房钱物茶果等项。以及公用酱菜等物皆其料理。四要廉谨之人。并掌仓库鎻匙。\n证义曰。僧庵杂录云。混源在紫箨为库司。精勤充执。于库房规则。线毫无犯。然犹恐有过。复题其寮壁云。滴水粒米。尽属众僧。务悦人情。理难支破。当思披毛带角岁旦久长。明因果人。幸宜知悉。\n库头\n专掌支发。收检一切食用等物。葢库司下之任力任劳者也。谨厚之人。可充此执。\n证义曰。此执叙词太略。今遵他本以补之曰。油盐等物槩不乱发。大众食菜。鲜腌有异。照各家旧例。以为准定。一切执事发油。并照常规。禅堂草鞋。五日一发行单草鞋三日一发。朔望发各处油烛。茶叶。线香。草鞋等。随报而发凡上供。菜果俱五色。唯影堂。祖塔。加汤点攒菜。有斋。发下院腐物。库内有事。相帮料理照管门户。及诸器物。要秉公无私之人。可充此执。\n米头\n米到过数上仓。筛净沙谷。不时照看。勿使煤烂此执。以勤力洁净为主舂米精粗得宜。勿杂糠屑稻颗。令人难食。又五谷粮食。及诸用器。俱务收晒如法。庶不暴殄。客饭客面。照例平发。\n证义曰。古者内外诸执。原无大小。六祖为米头而得法。莫以外单而轻也而充斯执者。亦勿自小其量焉。\n炭头兼炉头\n预备柴炭。以御寒事。或问化主。或出寺产。须令足用。亦勿浪费。兼管围炉。小心火烛。\n证义曰。兼管围炉者。葢公界围炉。易于光阴虗度。各宜修道。不得检阅外书。及书画等。不得谈笑诤论。不得烘焙鞋袜。及弹垢腻于火中。不得拨火飞灰。不得久停乱挤。须挨班进。违者白客堂行罚。\n印房\n掌理经书语录等板。常要看视清理。不致坏烂紊乱。不许人私刻印记。安板处。须明暗适中。近风日。则易裂。太阴闭则易烂。凡装印。用纸用墨。以及书面钉线等项。俱以洁净坚固为佳。不得私索银钱。各种定价。不得私意增减。应用流水簿。登记明白。或按季按年。交白住持结算。此系流通法宝之执。各宜发心。尽力料办。因果不诬。慎之勉之。\n证义曰。印房掌理刻印。必须眼目明利。识书邪正。缘近日。多有爱可痴僧。强引佛祖遗言。锢执邪见。自以为是。编为语录。辄化檀信刻行。倘若不识邪。正。曲狥情面。一经刊传。误人不浅。山庵杂录云。千江炤。直指圆。休庵奕。三人俱是博地庸僧。绝无正见。妄自刻语录。又如晖藏主。将金刚经。每分析段。妄为之颂。刻板流通。时恕中愠。在桐谷。晖来谒愠愠问晖。此经以何为宗。竟矒无晓。此非欺世盗名而何。当今名德尊宿。护法士大夫。遇有如斯疏录。切宜斥而止之。万勿市情曲誉。为之序䟦。当思谤大般若。报在阿鼻。凛之。至于邪教五部六册等书。久奉严禁。自不敢混行送入。或有续出之书。粧点佛祖言句。杂入邪教妄谬之词。如炼丹出神等类。或将心经金刚经等。荒谬注解。附印流传。均难逆料。尤当呵拒销毁。扶护正法。以弭后患也。\n担运带贴库\n库房外买物件。并挑运柴米竹木等。必要交收明白。遗失。照物数赔。库房有事。闲即相帮。\n证义曰。他本补云。若挑物人多。立一人领众记管出则贯珠行。归则散步走。领众失管缺物。罚照价赔。凡路费泛滥混用者。查出一赔十。\n附常住财物出入规铭并条〔给〕共十八条\n爱惜常住物。如护眼中珠。兴利莫若除弊。尽公自尔无私。信施脂膏。沾染便成业海。伽蓝因果。明察即是福基。铭曰。物属招提。丝毫难犯。守在尔躬。必敬必惮。清若澄潭。正如直干。无曲无私。何忧何患。一有差池。龙天较勘。\n○年月日○住持某甲重录以上第四寮竟。\n证义曰。按律部。僧物有四种。一者常住。常住。谓众僧舍宅什物。树木田园。人畜米麦等物。以体局当处。不通余界。但得受用。不许分卖。故重云常住。二者。十方常住谓寺中供僧成熟之饮食等物体具十方。非局本处善见律云。不打钟食。犯偷盗罪。葢明十方僧俱有分故也。三者。现前常住。此有二种一。物现前。二。僧众现前。但此物。唯施此处现前僧众故也。四者。十方现前常住。谓亡僧之物体同十。方。以十方现在僧得分故。毗婆沙论云。盗亡僧物。则于谁处得根本罪。答云。已作羯磨者。于羯磨众处得。若未作羯磨者。普于一切诸善说法众得。今详分。亡僧物。十方来僧。在羯磨数前。即得。羯磨后来。不得也懒庵云。此四种常住之物。不可丝毫有犯。其罪非轻。先圣后圣。叮咛至切。山僧或出或处未尝不以此。切切介意。犹恐未至。作偈自警云。十方僧物重如山。万劫千生岂易还。金口共谈曾未信。他年怎免铁城关。人身难得好思量头角生时岁月长堪笑贪他。一粒米。等闲失却半年粮。摭古云。宏禅师。秀峰祥公之嗣。住启霞山。有贵人卜葬所亲。比柩至。宏坚卧其穴。不克襄事。郡守仇待制。遣人谕之曰。千年常住一朝僧。长老何苦争耶。宏曰。不可以一朝僧。坏千年常住。竟寝其事。\n僧值\n原无实位。取僧众轮值之义。亦取僧中最直之意。充此执者。应不阿谀。不委曲。不回护。不偏党。代方丈监当其所不及。早晚出入。内外大众。皆当严畏。故亦名紏察。自班首起。至参头止。凡五日一换。新旧交执。在大殿晚课念佛毕。旧僧值先请竹篦。放佛座前课毕。旧僧值行十方礼。礼毕。请竹篦下来。对新僧值一举。交过。一问讯。新僧值受竹篦。行十方礼。礼毕。各归本处。每早三板。催点路灯。从方丈。以及各寮。催众上殿。各处严查天明看开山门。大众过堂上殿。照看门户。粥饭吃二堂。兼禁放逸。大众出坡回。安置各物如法。晚课催众齐上殿。日没少顷。看关山门上锁。俟堂内起香。催点路灯。及各处琉璃。二板有事。客堂议事。无事则已。止静后各处巡查。四枝香开大静后。禁止点灯。六枝香完看息路灯。细看厨房茶房火烛。凡遇禅七。堂外事事料理。此执母论住持。及诸执事。有过则举。有失即罚。不顺私情。乃丛林公直之执。必须居心如水。执法如山。方能使众僧威仪次第。出入循规。坡事不怠。坐香俱到。过堂上殿齐集无误。钟鼓分明。内外有礼。倘方丈不遵。祖堂跪香。大众不遵。上白方丈。遵规处罚。此执得其人即。可恒充。不须更换。其请。在斋堂粥饭时。知客先将竹篦。置斋堂中。住持案前。新僧值向上展具。顶礼三拜。知客至座前。一问讯。将竹篦一举。下对新僧值。一举。交过竹篦。对面问讯。新僧值向上一问讯知客即将斋堂门外。预备僧值灯笼。亲持交与。其余礼仪。仍照请执事条所行。\n证义曰。所谓僧值者。丛林人众。理须整肃。故择众中之梗直不阿者为之检点。于其间。事甚繁碎。恐一人精力不及。难于久在。故令两序挨次轮值。是名僧值也。至若关系丛林大事。不可迟误者。无论内外执事。皆得随时经管。有当言者。亦可各𡥅所见。直言无隐。不必待轮僧值。即住持有犯。亦可在斋堂粥饭时。对众跪白。所谓君有诤臣。父有诤子若细小事务。与众无碍。不害常住者。即僧值亦当善权处之。葢人人不免小过耳。禅宗秘要云。唯佛一人。无有过失。余人谁能无者。弟子见师之过。若实若虗。其心自坏。不复能得法利。应作是念。我先世福德不具足故不得值佛。今值是杂行师。我不应念其过失。而自妨般若。师之过失。不著于我。我但从师。受般若法。譬如狗皮囊盛好实物。不应以囊故。而弃其宝。如弊人执烛照道。不可以人弊故。而弃其明。自坠沟壑。所谓依法不依人也。若不可依。势难共处。一期住满我可他去。胡用多言。\n知众\n为知客之首。外应檀那。内调大众。既欲和光同尘。又须任劳任怨。时察大众贤否勤惰。举直错枉。不得爱憎不公。凡客堂外单巨细事务。留心照管。凡送新执。必开示彼本执所宜。令彼警心。以期称执。\n证义曰。他本补云。知众正理客情。及一切牌面。有斋散𫎪。派理执事等。凡送新执。具茶。送单。问讯云云。出坡催督避濑并收理不尽坡务。\n知客\n执典宾客。凡客到。或僧或俗。不曾识面者。无论高下。俱要谦和尽礼。请问姓号居处。及其来意。不可怠慢。或遇可疑之人。又当外礼内防。不可一例轻信。以致失事。若远僧求住。或生客寄宿。宜详审来踪。看光景体貌。不可留者。即好语却之。傥若缁素上客至。一面接待。随令照客通白住持。然后引上相见。次者就客堂欵待。只宜闲谈佛理。不可妄谈世事。臧否人物。余见客堂规约所说。\n证义曰。知客一执。须明晓世缘。兼通文墨。方可应酬无碍。葢来往雅俗不一。故知客得人。不惟佛法尊重。亦使僧众无讥。不可忽也。\n附列执照客\n料理外客房。洁净整齐。客至。伺候茶饭。捧香信礼物到方丈。交当值侍者。客宿。则照应单被等项。并管客房行李灯火等事。执掌锁钥。若失物者罚赔。凡侍客。不许私索客送等事。违者查出重罚。凡知客陪客茶饭等事。须殷勤站侍。不得有失威仪。凡呼唤即到前。合掌恭立。无事静居本寮。不得离远。茶点客饭等。依知客语而行。\n○茶头\n三板。夜巡送灯。烧开水。面汤。候殿主先打供水。粥罢止静。烧开静茶。及四枝香烧开水。午饭罢烧二板茶。止静烧开静茶。四枝足香。烧开水。晚课后烧开水。候二板茶。小静茶。四枝香茶。如打禅七。加六枝香八枝香开水。有佛事不定照管洗面。至天明复取汤洗面者不许。除老病及尊客。手巾宜洗洁净。非时索开水洗衣服者不听。\n○行堂带碗头\n凡粥饭未开梆前。齐铺碗筯。值日案上焚香。盛菜饭。不得粗蠢。致碗磕作声。结斋毕。方许收碗。值日者吃头堂。候吃二堂人到。值日。行堂。食罢净碗筯。须留心收拾。失遗损坏者赔。遇普茶。到禅堂领茶壶茶钟。茶毕即还。遇斋。铺蒲墩。拜过即收。斋毕。贴斋单。地三日一扫。随众半坡。值日看寮。凡打禅七吃放参。点柱灯。鸣小板三下。放参完。收碗毕。即息灯。凡值日者。免晚课诵。余随众。\n门头\n日夜照应门户。以时启闭。不得有误。出入人等。留心照看。防小人混窜。偷窃物件。或夜扣山门。先通知同寮。然后同开。有尊宿官员士夫等将到。速报知客。远方僧俗随喜者勿拒。值日者看寮。守门不移步。\n证义曰。古有门头偈云。凡为门头者。见客便起迎。切莫分贫富。皆当礼待人。门庭勤洒扫。语笑莫高喧。邻里宜尊敬。儿童须照看。丛林门大开。游人不必忌。若故拦阻人。无私却有弊。黎明即早起。既晚便关门。小心防火烛。定例不然灯。既已充此执。身不离山门。将晚须严察。休容生面存。凡有经忏事照规给公𫎪。若再私索化。察出定迁摈。少年诸妇女。莫与共闲谈。三宝清净地。切须避疑嫌。乞丐匪僧辈。休教入门来。恐生丛林事。亦恐不雅观。日中纷出入。尚要常著眼。夜静若出入。更要细查点。莫道此执小。门头关系深。眼明心细者。方可掌山门。\n附客堂规约二十七条\n担囊负钵。本为参寻。拨草瞻风。曾无别事。既垂见访。宜禁喧嚣。诸事安排。百凡随众。动静凛乎人表。闲忙卓乎众先。有法可严。有仪可范。如此法器。可谓高流。所有规约。幸相共鉴。\n○年月日○住持某甲重录。\n证义曰。施主往来。银钱进出。多从客堂手。善恶因果。昭然不爽。行护云。昔扬州。白塔寺道昶。掌知僧物。自在侵用。忽冥官数人。白日入寺。曳昶下地。欲断其头。昶惊呌乞命。官厉声言。合房资财。并送还僧。当放汝活。昶叩头言。不敢违命。即鸣钟集众。尽舍衣物。造像设斋。冥官三日。复至。见昶一钵一衲不言而去。昶自是勉励进修。卒成明行。故宝梁经云。宁自噉身肉。不得盗三宝财物。洞山价云。常住须凭戒力扶。莫将妄用恣贪图。掌他三宝门中物。惜似双亲两眼珠。暗里纵能机巧算。冥中自有鬼神诛。丝毫若也无私取。免至来生作马驴。\n○以上第五寮竟。\n典座\n古云首座调性。典座调命。掌众饮食。勿视等闲。一切供养。务在精洁。护惜常住。不得暴殄。就厨粥饭。不得异众。粥饭上桶。先望斋堂。焚香拜已。方发过堂。余如厨房寮规所说。下皆同此。\n○贴案\n凡上供供菜。须制熟得味。不得先尝。不得用生菜等填底。亵渎佛神。罪咎不小。不得私造偏众饮食。若大众菜。及客菜。应先尝味。使调和得宜。不得粗心失味。亦不得私做人情。与者受者俱罚。除病人要不罚。此执兼打呼板。滚板若无典座。俱属带管。\n证义曰。按僧护经佛言。汝见第二瓨者。乃至为僧当厨。软美供养。在先食噉。粗涩。恶者。僧中行付。以是因缘。入地狱中。作大肉瓨。火烧受苦。至今不息汝见第三瓨者。迦叶佛时。是僧净人。作饮食时。好者自噉。或与妇儿。粗涩。恶者。持僧中行。以是因缘。在地狱中。作大肉瓨。火烧受苦。至今不息。\n饭头\n香到开梆。打粥饭先盛供。次斋堂。客堂。山寮。园房。塔院。老堂。病堂。余外私给者罚。夏季粥饭。宜量人众之去来。扣水米之加减。如有余。宜早调理。不得致馊恶。\n○二饭\n即客饭头每日料理小食。饭头相帮。或客堂。或侍寮。报客数已。入库取米。小食锅粑归库房。俟行单发心用。客饭锅粑。照单三处轮日发。一。客堂。二。禅堂。三。方丈。\n○菜头\n三时菜。俱商之典座。料理清洁。切大众菜。一齐相帮。勿使狼藉。\n证义曰。僧护经云。汝见第一瓶者。迦叶佛时。是出家人。为僧当厨。应朝食者。留至后日。后日食者。至第三日。以是因缘。入地狱中。作大肉瓶。火烧受苦。至今不息。\n火头\n分大小执。\n大火头\n每早。三板后。烧粥锅禅堂板香止静。烧饭锅。熟后。仍坐管。不许诸人取火。开梆后。无阻。小食客饭。亦大火烧晚粥同。\n○小火头\n候禅堂送香。烧菜锅。小食客菜。小火烧。有斋煎腐。若蒸馒头。一齐相帮。凡除火。即扫灶前。谨防火烛。灶下不得积薪。每晚收拾。打扫干净。烟惚内。每月朔。扫一次。\n证义曰。僧护经云。汝见肉树。迦叶佛时。是出家人。为僧当薪。以众僧薪。房中自然。或与知识。以是因缘。入地狱中。作大肉树。火烧受苦。至今不息。又禅宗秘要云。西域。达摩密多尊者。智慧深远。功德具足。善能通达三昧定相。南天竺国。有二比邱。心意柔和素乐善法。闻尊者坐禅第一。即共相将。往诣其所。于其住处。有三重窟。尔时二人。至下窟中。见一比邱。著弊坏衣。形貌丑陋端坐灶前。为僧然火。时二比邱问言。长老。达摩密多。为在何处。答言。今在最上窟中。汝等宜可急往见之。尔时二人。进至上窟。见向比邱。已于中坐。时一比邱。语其伴曰。此老比邱。云何乃似向所见者。时伴比邱。聪慧机悟。即语之曰。今此尊者。尚能流布名闻。岂不能至此而坐。即前为礼。问曰。大德威名。世间希有。何故自屈。为僧然火。达摩密多曰。子今当听。我念生死。受若长远若使头手。可得然者。吾当为僧。而尽然之。况余身分。及以然火。何足为难。吾念往昔五百世中。常受狗身。饥穷嬴乏。未曾再饱。乃于昔时。值一人醉。呕吐委地。我食得足。又昔曾。有夫妻二人。糜熟出外。我见无人。头入器中。食糜得足。头不得出夫妻回家。瞋食其糜。即断吾头。于五百世。受斯狗身。虽一饱满。而失身命。以是思惟。生死长久。周遍五道。受苦无量。故吾今者。不惮勤劳。躬为众僧。而自然火。时二比邱。闻是语已。深观生死无量过患应时逮得须陀洹道。\n水头\n掌理厨房。茶房。及各堂缸水。常令盈满清洁。所应需用。勿使缺乏。亦不得悭护不与。或更嗔怒。水桶挑毕即覆。夏月用滤水囊置傍。以便滤用。随众过堂。尊客往来。兼挑行李。须亲交明。力金照常住旧例。私索校量者罚。\n证义曰。僧护经云。汝见水中立人。迦叶佛时。是出家人。为僧掌水。见僧用水。小复过多。逐可意处。即足其水。余者不给。以是因缘。入地狱中。水中独立。唱言。水。水。受其大苦。至今不息。\n磨头\n有干。有水。干者。磨米麦等。随库房使用水者。作豆腐等。凡磨事。须收拾洁净。不得狼藉践踏。或私与人者罚。\n○杂务\n兼桶头。净斋堂桶。收供饭桶。净器皿。净锅大众油酱。客菜作料。听典座贴案语。入库听发。厨房人吃饭。杂务行堂菜头行菜。凡厨下应做之务。不得推委。及勤换洗器水。\n○香灯\n打扫厨房内外。打茶。催本寮人课诵上殿。除公事若止静不到者。白典座。朔望到库房。取厨神供果香烛。及厨用茶叶。\n○厨房十执。须壮徤。有公忠道心者充之。\n附厨房条规凡十条\n寸薪粒米。当知来处之艰难。滴水残虀。须念作时之。非易既不肯暴殄于天物。更当思调和夫众口。酸醎适味。香软得宜。慎重烹餁。勿生轻忽。以供养为怀。不贪果腹。虽随众作务。常抱道心。粥饭三时。不得一朝失误。晨昏二课。何妨数刻清修。铭曰。雪峰饭头沩山典座。古德芳风。于今未堕。摄尔狂心。慎尔口过。运水搬柴。母忘者个。堂内坐禅。堂外禅坐谁知传衣。不离碓磨。故此行门。佛天所喜。求福则得造业则失。勤谨廉隅求福之本。偏众懈怠。造业之基谨遵规铭。为汝良师。\n○年月日○住持某甲重录○以上第六寮竟。\n证义曰。三世佛祖。皆从行门而出。如雪峰义存禅师。初在德山会下。充饭头。后主雪峰。为一千五百人善知识。潭州沩山。灵祐禅师。初在百丈会下。为典座。后居沩山。亦领众一千五百。故今规铭。举此二人。以为行单劝发。并见古人序列。原无上下内外之别也。云栖法彚云。迩来年少。十指不点水。百事不干怀。坐香则曰腿酸。行行则曰腰痛。早夜勤修。则曰吾体弱多病或诘之。则又曰。愚者用力。智者用心。愚修福。智修慧噫。果若是言。将见迦叶以头陀愚。六祖以米头愚雪峰沩山。以饭头。典座愚至佛不舍穿针之福。得无佛亦愚耶。又崇行录云。宋。云居简。初谒膺。膺与语三日。大奇之。而诫令刻若事众。于是简。操井曰。司樵㸑。遍掌寺务。不妨商略古今。噫。古哲高风如此。闻之。令人兴起。然此不独为厨房十执劝。一切行单。皆当知此义。\n值岁\n正理坡务耕种。收租等事。有事。二板赴客堂议事。兼管常住竹木。或修房屋。必须用大材料者。果众议佥同。上白方丈。奉命。然后斫伐。若私伐一株。罚赔出院。或私行售卖及私情与人者。倍罚出院。于一切坡务。耕种。收租等。怠惰偷安。不实心办理者。罚出院。\n证义曰。他本补云。夏备梅雨一月之柴。冬备阴雪数旬之㸑。最为要紧。斫伐柴薪。须要择地。并留树秧以俟长发。凡柴头上山斫柴。大众出坡等。皆要亲到不得偷安刀斧绳索匾挑等物。时时检点。惯住深山者。可安此执。\n知山\n管田名知田总管名知产须识常住产业。界限分明。不得侵混他界。以致争讼每年春季。会两序众执。同清理界限一次。田亩应时开恳种植。怠慢者罚。若有私弊。倍罚出院。花息成交。亲到库房。交收明白。凡新受斯执客堂库房及前执。领看界限认熟。吃二堂粥饭。以防偷窃。若拿获偷者送至客堂办理。不得私行拷打。致酿事端。\n○巡山\n随知山行事。竹木茶笋等。皆所照管。凡有偷窃竹木之人。不得私自放走。查出重罚。粥饭亦吃二堂。\n○柴头\n即小工每日斫柴。若干为定。多则加钱。少则除账。全日不斫。扣除饭钱。若开山斫柴。商之值岁知山。不得硬自作主。柴薪不得私卖。查出罚赔。刀绳家伙。俱自办。遇亡僧轮流擡棺。收力金。并办应用柴薪。此执多俗人为之。\n○山寮香灯\n打茶水粥饭火缸。越三日到库房取草鞋。朔望取香烛茶叶。上供入厨库取供。打扫本寮。看行李。如有失误者赔。\n附山寮规约凡七条\n夫山阜为一寺之龙脤。林树为一寺之庇荫。木竹花菓。僧坊所资。土岭石峰。风水攸赖。一切无损。则合寺兴隆。僧众适悦。而安于居矣。所以一切竹木。不可忽乱砍伐。一切土石。不得任便采取。此山寮大纲也。其余规条。开列于后。\n○年月日○住持某甲重录实贴山寮。\n证义曰。凡附近丛林竹木。与山门作景致。宜畜培茂盛。护持龙胝荫藏风水。则丛林日茂。山气日灵不惟人杰。亦壮观矣。\n知浴\n正理浴堂兼管病人汤药等事。或但管浴室中什物。所用柴草等。须预备干燥此属序执。\n附浴堂规铭凡十三条\n荡涤尽也。未是本来面目盥沐洁矣。终非无位真人。未达色空。秪道尘来身外了知冷暖。方明自性本灵。果有一丝不挂底禅客。正好向这里摸索。铭曰。山巍路远。致其柴薪。瀹金燃火。効其劳勤。昧者不知。浴事偏紧。年少嬉笑。沸汤交淋。凡此暴亵。永宜自箴。洗心涤虑。日新又新。何以报德。忽悟水因。其或未然。且遵规铭。\n○年月日○住持某甲重录实贴浴室外墙。\n证义曰。佛制浴室。濯其色身。堪以载道。佛敕布萨。沐其戒身。定慧发生。倘临浴放逸。则身垢未净。心垢先生。是无惭愧人也。又为僧者。遗尿。澡浴。须避天光。洗浣下裳。勿晒当路。按佛祖统纪。僧如宝。在霅川觉华寺。闻古德有以浴僧功德。回向净土者。遂治浴室供众僧至年八十一。请众啜茶。言别而逝。据此。可见知浴一事。功德良多。或从慕化。或出常住。随宜施设。不可缺也。\n净头\n三时过堂时。关锁后门。四板点路灯。课诵上殿时。挑各处净桶。北方多不用净桶。只用圊房。须打扫洁净勤换洗手水。洗晒手巾。晚课罢。送各处净桶。凡浴日。若无知浴。即行代办。照浴室规约烧浴锅。或园头带此执亦可。\n证义曰。圊厕最秽。而净头称者。兼有事理两义。事则律中。多以破戒忏罪比邱为之。谓其常打扫秽处洁净。能令众僧欢喜。以除破戒垢秽。而还得清净戒也理则大乘止观云。凡大小便利。亦有止观所言观者。当于秽处。作是念言。此等不净。悉是心作。有即非有。我今应当变此不净。令作清净。即想此秽处。作宝池宝渠。满中清净香水。或满酥酪。自想己身。作七宝身。所弃便利。即香乳酥密等。复知此净相。唯是心作。虗相无实。是名观门。所言止门者。知此不净之处。及身所弃不净之物。唯是过去恶业熏心。故现此不净之相可见。然此心想。有即非有。唯是一心平等无念。即名止门。问曰。上来所有净不净法。虽是心作皆由过去业熏所起。何得现世假想变之。即从心转。答曰。心体具足一切法性。而非缘不起。是故溷中秽。由过业而得现。宝池酥酪。无往缘而不发。若能加心净想。即是宝池酥酪之业熏心故。净相得生。厌恶之心。空观之心。即是除灭不净之缘。净熏心故。秽相随灭。此葢过去之业。定能熏心起相。现世之功。亦得熏心显妙用也。如此于大小便处。假想熏心而改变之其余一切净秽境。须如是假想熏心。以改其旧相。故得现在除去憎爱云云。蕅益云。便利秽作净想。则能除憎受食净作秽想。则能除爱。憎爱悉除。便成漏尽假想纯熟。法随念转。出世方便。孰过于此。若能悟此净秽本源。则可以悟大千世界。不在心外。从此垢尽心净。不知吾身之为法界。法界之为吾身。我身法界。非一非二。则三毒自去。罪法自除也。此非唯为净头者。当作是观。一切人皆可作是观。\n知屋带知器\n凡殿堂寮舍厨厰。各处屋宇。时时看视。或漏者宜早修葢。或修。或造。预白监院。及时整理。老祖塔及塔院。下院。乃至道路冲塌。器皿朽损。商之监院客堂。速为修理。凡遇修造。一切门向。皆须慎重。不宜轻改。若实不得已须请高明堪舆。看过方可。凡池井不得乱填。亭阁不得乱造。竹木不得乱斫。地土不得乱掘。若故意执抝。填掘造斫。破风水者。知屋与主事执。同罚出院。若住持硬作主者。两序统同内外法眷公议。若刚愎者。另换住持。\n○监修\n乃知屋之副执若无知屋。则监修正理修造。督管匠人。及诸工账财物木料等事。此执须习于工作。老成练达者充之此二皆序执。\n△此条证义见前住持章修造僧坊条说。\n化主\n种种不同。凡丛林淡薄无产。或遇荒年粮不足当请米麦化主。或系。大修殿宇。当请修造化主。此外更有菜化主。盐化主。草鞋化主。香烛化主等。凡化主募化财物。各认地方。弗使重叠。惟须随喜乐助。不可勉强。如下顺人心。即上合佛心矣。语言应对。切宜大方。若有私毫苟且。倍罚出院。总之必不得已。始行募化。若其可已。即不必立此执。如有私在外。冐名募化者。立摈出院以上第七寮竟。\n证义曰。迩来丛林。多安化主。广给募疏。住持。赞美牢笼。执事奖劳崇敬。遂至矜功欺众。把持当家。或畜私财。大错因果。退息檀信。佛世有诸弟子。自远游归。所过聚落。望而闭户。问其故。谓畏众僧之募化也。噫。可以鉴矣。不知所谓化者。以德化人之谓。非只募人财物之谓。故宜顾名思义。华严净行品云。见不舍人。当愿众生。常不舍离。胜功德法。见能舍人。当愿众生。永得舍离。三恶道苦。据此二偈。于不舍人尚发慈心岂肯于已舍财存利己意。作化主者其知之。\n化饭\n此执与前化主不同。此但化饭也。犹有乞食之遗意。化允作记。以交收供。此执多与人熟识。不可因此闲游闲语。或管人事务。或到他家屏处与女人说话。寄物往来等。犯者罚。\n证义曰。化饭。亦名化主。此执多近俗人。故诫其不可屏处与女说话。外避讥嫌。内护自心。法华经云。若有因缘。须独入时。但一心念佛。若为女人说法。不露齿笑。不现胸臆。乃至为法。犹不亲厚。况复余事。此金口切诫又。华严净行品云。见严饰人。当愿众生。三十二相。以为严好。见无严饰当愿众生。舍诸饰好。具头陀行。乃至云。见端正人。当愿众生。于佛菩萨。常生净信。见丑陋人。当愿众生。于不善事。不生乐著。夫严饰端正于女。相为多。故此四偈为化主者。所当切记。非唯化主。乃至一切僧众。亦当切记也。\n收供\n即收担此已化之饭。人以此饭供僧。僧即以此饭供佛。故谓之收供。此执多系发心苦行之人充之。亦有兼利而为者。盖今丛林中。多系将此饭计觔给钱若干。假如收供每日能担三四十觔。即可得钱若干。钱因力取。尚无大碍。况因此供养大众。即有功德。唯当实心。实力行之。余见下规约说。收圆满饭。客堂请大众师帮挑。或小工挑元旦日每人领监院单帖若干。初二日清晨。上方丈吃饭菜六色。银六分。出门送帖贺施主年。凡常住秤饭。单银。每觔二分半算。每季首。初十内外。请僧值客堂。衣钵。监发。库房。知客登账。每月散给草鞋豆腐钱。一人六十文。初二一半。十六一半。有斋俱到斋堂随众。\n证义曰。既充收供之执。以代众僧乞食之劳。当因收供之事。而究自己修性之义。夫佛世芳规。唯乞食为正命食。梵语比邱。此云乞士。所谓乞者。内乞法以养性。外乞食以资身。乞食资身。见下分卫条说。乞汝养性者。我。乞即通于彼乞。华严净行品云。入里乞食。当愿众生。入深法界。心无障碍。到入门户。当愿众生。入于一切。佛法之门。入其家已。当愿众生。得入佛乘。三世平等。据此三偈。则事显义幽。正好参究。所云入深法界者。即俗显真。即事明理。法界即众生身心之本体也。从本已来。灵明廓彻广大虗寂。唯一真之境而已。无有形貌。而森罗大千。无有边际。而含融万有。昭昭于心目之间。而相不可覩。晃晃于色尘之内。而理不可分。非彻法之慧目。离念之明智。不能见自心如此之无障碍也。此谓入于一切佛法之门。此之谓得入佛乘。三世平等。如是乞法养性。终日收供。而不见所收之供。终日劳苦。而不见劳苦之相。其于福慧。岂可思议。此所谓收供之义也。\n附收供寮规凡十八条\n三世诸佛。皆从行门而出。况收供一执。带水拖泥。冲寒冐暑。诚非真心供众。常怀道念者难任此执。古人云。收十方施主之供。增。彼福慧斋十方僧侣之众。成其道业。非发大愿者不能。既发愿行此。须要竖精进幢。被忍辱衣。乘久远轮。怀利济心。则将来福报。自然过人。第恐日久弊生。放逸念起。将成佛因。为地狱案。悔之晚矣。故须清规。以保其志。今特派寮首二人。早晚出入。秉公警察。有过必举。小则白客堂。大则白方丈。若寮首。知而容隐被余执察出者同罚。规条如左。各宜遵守。\n○年月日○住持某甲重录实贴在收供寮中堂。\n证义曰。佛世分卫乞食。乃为正制。惟今东土。所施甚微。数家不足供一僧之食。又僧众多杂。漫无威仪。若齐游乞。未免骇众。且妨道业。故立斯执。代众行乞也。然收供既代众劳。众僧何以安享。故律制受食。须存五观。五观者。\n一。计功多少。谅彼来处。\n二。忖己德行。全缺应供。\n三。防心离过。贪等为宗。\n四。正是良药。为疗形枯。\n五。为成道业。应受此食。\n由是五观相应增进道业可成。所谓身依食住。道由身修也。如此庶不虗消信施。不然。难免偿还。禅宗秘要云。昔提婆尊者得法后。至迦毗罗国。有长者名梵摩净德。一日园树生耳。如菌。味甚甘美。唯长者。与第二子。罗睺罗多取食。取已随长。余亲属皆不能食。提婆知其宿因。遂至其家。长者问其故提曰。汝曾供一比丘否。然此比丘。道眼未明。虗沽信施。报为木耳。唯汝与子。精勒供养故得享之。提问长者年多少。答七十九。提曰。学道不通理。转身还信施汝年八十一。此树不生耳。后如其记。梵网经云。宁以此口。常吞热铁丸及大流猛火。经百千劫。终不以此破戒之口。食信心檀越百味饮食云云。此诸佛诚言。僧受供者。宜自思之。\n庄主\n亦名静主。乃静室之主也。俗呼下院当家。凡庄田一切事务。俱其专主。田界庄舍。农具。悉属检点。修理。些小事体。随时分遣。或关大体。须白常住定夺。收纳租例。一以公平。勿致主佃互亏。如更换佃户。先要查明佃人好歹。白常住商定。始令领田。勿得贪小利。而以私心俵给。致贻后患。\n○监收\n凡出入租息糓米等物。详细交纳。勿得舛错。以多报少。以少报多。凡收租事皆其执此庄主监收二执。其弊最多。须廉正耆旧发心辅佐住持者充之古规庄主。监收。皆系列执。今改为序执矣。\n证义曰。僧护经云。汝见第一地者。迦叶佛时。是出家人。众僧田中。为己私种。不酬僧直。时持律比丘依戒呵责。汝今云何不酬僧直。是人尔时。依恃王势。不受教诲。答诸比丘。我是汝奴。汝若有力。何不自种。以是因缘。受火地狱苦。至今不息。汝见第二地者。迦叶佛时。是白衣人。在僧田种。不酬僧直。以是因缘。堕地狱中。作大肉地受诸苦恼。至今不息。\n园头\n经理园地。四季栽种。不可荒芜。一切物产。以时灌溉。勿致有名无实。不济大众。凡时鲜瓜菜等。不得私行先食。或将园菜私卖私送。查出重罚。\n证义曰。华严净行品云。见修园圃。当愿众生。五欲圃中。耘除爱草。据此一偈。即事显理。为园头者。非唯尽力耘种。亦可发大心。而致于悟大道。按禅书。昔梁山观和尚会下有个园头。参得禅众中多有不信者。一日有僧去撩拨他。要其露个消息。乃问园头。何不出问堂头一两则话结缘。园头曰。我除是不出问。若出。须教者老汉下禅床立地在。比及梁山上堂。园头果出问。家贼难防时如何。山曰。识得不为冤。头曰。识得后如何。山曰。贬向无生国里。头曰。莫便是他安身立命处也。无。山曰。死水不藏龙。头曰。如何是活水龙。山曰。兴波不作浪。头曰。忽然倾湫倒岳时如何。梁山果然从法座上走。下。把住曰。阇黎莫教湿著老僧袈裟角。大慧杲曰须知悟底人。与悟底人相见。自然纵夺可观噫。彼亦园头也。出语令人可与。迩来胡为不然。\n附园房寮规凡九条\n舍身勤劳。如法栽种。园有四时不断之蔬。地无三尺未垦之土。日日勤力灌溉。朝朝黾勉耰锄。上供三尊。积来多少功德。下充众口。结就普遍因缘。当思尽执。毋自怠荒。所有寮规。允宜遵守。\n○年月日○住持某甲重录。实贴园房。\n证义曰。按律中。自种田园。殊违佛制。然末法之际。资生艰难。有不得不然者。惟既领此执当思大众色身攸赖。即慧命所关。实心管理。实力勤作。庶几无愧。福报亦多。若能以此田地喻我心田心地。则福慧可兼。如华严经。第七十七卷。弥勒赞善财偈云。善财见众生。心田甚荒秽。为除三毒刺。尊求利智犁。今仍以偈释。我心如田园。诸种靡不纳。青黄与白黑。随其所种生。菩提譬嘉禾。种之即有秋。持戒为彊理。忍辱勿忘助。布施以粪溉。精进以耘󳿯。智慧为雨露。及时资润泽。治心如治田。荒废芽乃焦。若不违斯喻。是名知田园。\n附下院执事约即庄主园头。另住之处。就稍远者言。故名下院。凡九条\n夫下院虽系行。行之地。亦宜不忘薰修。庶不辜负出家之心。莫谓执事之外。更无所营。须知运水搬柴。无非佛事。舂米作饭。正好参求。古来。行单中。知识高人不少。即禀性愚鲁。念佛个个皆能须各努力。莫负初心。既为一家法属。即应恪守祖训。幸相体悉无忝家风。\n○年月日○住持某甲重录实贴下院。\n证义曰。下院路隔稍远。同其艰辛。虽未广纳众贤。实乃大小一体。或曰。下院既充执作。心无二用。清规中令其熏修。何谓也。答曰。若以静坐默观为是。举止执作为非者。未免触途成滞。云栖崇行录云。宋圆照本禅师。参永安升。升道崇重。衲子归者如云。本。敝衣垢面。操并曰。典炊㸑以给之。夜则入室参道。升曰。头陀荷众良苦。亦疲劳乎。本曰。若舍一法。不名满足菩提。必欲此生亲证。岂敢言劳。莲池师云。掌众务。而不碍商量古今。典炊㸑而不妨入室参道。今沙门袖手受供。曰。吾办道者也彼行务者也。是何其与古异也。故道日衰矣。\n○以上第八寮竟。\n寮元前之各寮列执。各附序执后。今此一科。不涉诸寮故另列于此\n古者掌众寮之经文什物。茶汤柴炭。请给供需。洒扫浣濯。剃发椸巾之类。今则。专主旦过堂。亦名云水堂凡客师到。以礼相接。一东一西送单。指示客师规约。常住道风。住人臧否。皆在寮元。须择老参修行者为之。\n附旦过堂规即云水。堂凡十三条\n者里放得下。不妨当处知归。明日又担去。依旧石头路滑。暂投一宿。宾主历然。入众三飡。精粗须办。溪山各异。终非究竟因缘。云月虽同。未是到家消息。个中不了。寸香聊供同参。白业兼修。二课切须共到。可住即住。慎勿虗延。欲行便行。毋劳拟议。须知负笈担簦。为明己事。勿以形劳而少安。勿以力倦而多懈。云堂禅堂。要具规模无二。自心自性。何妨随处提撕。所有规条。谨列于左。\n○年月日○住持某甲重录。\n证义曰。十方衲子。有依止行脚两种。依止者。栖以禅堂。行脚者。安置云水。其中有明彻大事。随缘行脚者。有己事未明寻师访友者。有机缘不对。另参知识者。有朝山进香。随喜结缘者。有性喜云游。不专为道者。既到此地。总须接待。充寮元者。当尽心照应。所谓有缘共住。理合和平宽厚。方能接度同参。如果真为生死。发心办道者。领向客堂讨单。客堂即通白住持。送入禅堂。或余寮盖丛林与衰。唯在得人。则六和共住。外无间言。至于堂名旦过者。取其晚到二宿。次日午饭即行之意。今改名为云水者。则取其去留无定之象也。\n闲住\n即空住寮房。无执事之闲僧。乃耆旧之人。耆则老年。旧则曾久充执事。有功常住者也。须全坡老年则免。凡课诵随众。若进堂坐香。照堂规行。斋堂受食。及课诵绕佛。在禅堂执事后。无事不得乱闯。葢古之丛林。无单寮独榻。故此寮房。只许年老无归。或久充执事。而力疲告退者居之。然亦必阅藏念佛礼拜者方准。否则不准也。\n证义曰。僧护经云。汝见第一肉𤬪者。迦叶佛时。是众僧上座。不能禅诵。不持戒律。饱食熟睡。但能论说无益之语。精肴供养。在先饮食。以是因缘。入地狱中。作大肉𤬪。火烧受苦。至今不息。\n附耆旧堂规耆旧。与耆宿异。旧。乃年老久住之人。宿。是长老有德之类\n丛林耆旧堂者。古之东堂也。俗呼老堂凡进此堂。须生惭愧。当想此身。目暗耳聋。发白面皱。背伛腰曲。骨痛筋挛。步履龙钟。精神昏塞。故知此身不久。必赴死门。前路茫茫。毕竟何往。若果己事成办。何劳多言。其或未然。守规念佛。\n○年月日○住持某甲重录以上第九寮竟。\n证义曰。耆宿。德高腊。长之称也。此处只可称耆旧唯腊。长耳。毗尼母论云。从无夏至九夏名下座。十夏至十九夏。称中座。二十夏至四十夏。号上座。五十夏以上。僧众所尊。总称耆旧。此依受戒年次论准二十岁方受戒。故年七十。耆旧位也然丛林之设。原为老病。禅林宝训中。高庵云。贫道尝阅藏教。谛审佛意。不许比丘坐受无功之食生懒惰心。起吾我见。每晨持钵乞食。不择贵贱。均可植福。后称常住。本为老病不能行乞者设非少壮可得而食。逮佛灭后。至我中国。推能者为之。即收供也。所得利养。聚为招提。以安广众。今闻数刹住持。不识因果。不安老病背戾佛旨。削弱法门。苟不住院。老将安归。昔世尊在日。或不赴请。遍巡僧房。看视老病。一一致问。仍劝比丘。递相恭敬云云。此即慰老病楷模。\n殿主\n早四板供净水。焚香。听大钟完。点烛开梆供粥。鸣磬三下。粥罢拂拭尘埃。严洁几案。洒扫佛殿。及廊下丹墀。香客香烛有余留备课诵应用不得私卖私送。午梆供饭。晚点琉璃。朔望及节日早课。预送铛钹小鼓在殿。凡上供取供回供。有经忏到衣钵寮领庄严法器。一一点明。舖设整齐。小心照管灯烛。经忏毕一一点明。交还原处。出半坡。佛圣像半月一拂拭。一年一浴。依浴佛规见前。若带钟头见下第九法器说。\n○法堂香灯\n打扫法堂。内外洁净。住持行礼舖蒲团早晚。焚香然灯。晚点两廊路灯。开大静熄。早晨四板点。天明熄。遇上堂。掌擂大鼓。坡事半坡。随众过堂课诵。\n○藏楼香灯\n早晚焚香然灯。打茶水。洒扫。看阅藏诸师行李。吃二堂。遇上堂。鸣大钟凡上供。取供回供余与法堂香灯同。\n○内塔主\n唯管佛塔香火洒扫等事。随众上殿过堂。有薰塔者。一切料理。无佛塔处无此执。\n○外塔主\n打扫一切祖塔。及时拔草。晨昏勤事香火。凡清明等上供。例与前诸香灯同。凡亡僧入塔。料理如法。倘外方入塔。须白客堂而行。若受私礼而偷入者罚。\n○祖堂即贤者寮香灯\n每晚定香止静等事。与禅堂同余与藏楼香灯同。\n○余处香灯。事虽各异。然灯烧香。礼敬皆同。早晚焚香。潄口洗手。次诵炉香乍𦶟香赞已。接诵呪曰\n唵。什筏栗多末你。阿钵罗句咤。苏破啰尼。毗迦知。虎𤙖。三遍。次诵献香呪曰\n唵。萨婆怛他揭多。杜婆。布阇瞋伽。三慕达啰。窣󳱑啰拏。三末曳。𤙖。三遍。敬香诵呪。想此香云。遍满十方佛刹。一切圣贤。咸起。护念。所谓炉香乍𦶟法界蒙熏。诸佛海会悉遥闻。随处结祥云。诚意方应。诸佛现全身。若先然灯。或焚烛。当诵献灯呪曰\n唵。萨婆怛他揭多。你婆。布阇瞑伽。三慕达啰。𥦑癹啰拏三末曳𤙖三遍敬油灯。或灯烛。亦诵呪想起灯云。至各圣贤之前。所谓玉烛乍辉法界普光。诵此三呪。则然香焚烛。能灭罪消灾。增福无量。若不诵呪观想。又无诚心。虽焚香烛。恐三宝天神。亦不受矣。\n证义曰。殿主。为众香灯之首领。代众僧勤事佛陀者也。余处香灯。义亦同此。香花灯涂果乐。六种供养中。以香灯为名者。五浊秽世。臭不可闻。当夜暗时。黑不可见。欲求三宝天神。常居于此。护念我等。故常焚妙香。以解其秽。遇暗然灯。以明其物。使无臭暗之障。而成微妙之香。光明之台。此香灯之义也。故此执。全在心诚。方成敬献所谓香从心生。心由香达。不居三际。可遍十方。灯照佛慧照心。易明至理。又必赖诵呪心想而成。方尽敬献。乃充香灯之大要也。此不独香灯为然。一切人皆宜如是。不但三宝如斯。凡敬天神皆宜如斯。金光明经四天王品云。是妙香气。于一念顷。即至我等诸天宫。其香即时变成香葢。其香微妙。金色晃耀。照我等宫。释宫。梵宫。乃至诸佛世界。于诸佛上。虗空之中。亦成香葢。金光普照。亦复如是。华严经贤首品云。又放光明香庄严。种种妙香集为帐。普散十方诸国土。供养一切大德尊。又放光明未香严种种未香聚为帐。普散十方诸国土。供养一切大德尊。据此全赖诚心观想。以为供养。则一瓣香。遍满十方。成光明毫。奏天音乐。焚天宝香。呈天肴饍设天宝衣。演大法义。一一互遍。彼彼无碍。唯诚心观想所成如是朝夕进香。如是朝夕课诵。如是念诵礼拜。如是忏悔求愿。则三宝天神。感应如响。是以每日。恒用香花灯水。朝夕承事。当极诚敬。其所得福报不可思议。又凡诚心然灯。以感胜报者。如阇王受决经云。王请佛饭已。曰。更复何宜。耆婆言。唯宜燃灯。王敕具百斛麻油膏。从宫然至祇洹。时穷母感激。乞得两钱买油。主曰。母大贫。何不买食。母曰。今见王作大功德。虽实贫穷。欲燃一灯。作后世本。主嘉益三合。凡得五合。计不足半夕。誓言。若我后世得道如佛。膏当通夕。光明不消。明旦。目连以次灭灯。母一灯三灭不尽。乃以威神。引随岚风吹灯。灯更炽盛。佛告目连。此当来佛光明。非汝威神所灭。此母宿命。务以经法。未暇修檀。故今贫穷。却后三十劫。当得作佛。号须弥灯光如来。又施灯功德经云。若人于佛塔庙。施灯明已。临终得三种明。一者。临终时。先所作福悉皆现前。忆念不失。心生踊悦。二者。因此便能念佛。能行布施。得欣喜心。无有死苦。三者。因此便得念法之心。又临终时。更得四种光明。一见日出。二见月出。三见诸天。四见佛坐菩提树。及见自身。合掌敬佛。见四种已。便生三十三天。华严贤首品云。又放光明名照曜。映蔽一切诸天光。所有暗障靡不除。普为众生作饶益。此光觉悟一切众。令执灯明供养佛。以灯供养诸佛故。得成世中无上灯。据此。香灯一执。速能成就无量功德。\n巡照\n有日夜之别。\n日巡\n是序执。正管常住杂事。相帮僧值。不时勤催各处打扫洁净。不许僧众在山门外游戏。凡官长至。预白客堂。随吃二堂。\n○夜巡\n是列执。日暮定香。候香到鸣三板。送茶房灯。开水好。鸣四板。点厨房灯。停一寸香。五板。定香须准。如迟早失时者。早粥过堂时。罚跪斋堂。日课。闻大钟三下。打催板。普佛亦然。晚课。闻禅堂报钟三下。打催板。课诵随众上殿。晚开大静后。打催板一转。暇时仍帮殿主作事。若带鼓头。见下第九法器章说。\n○打扫\n每日洒扫上下东西内外路道。及前后廊庑丹墀。俱要拔草洁净。兼带天王殿香灯之事以上第十寮竟。\n证义曰。根本部律云。给孤长者。每于晨朝。往逝多林扫地礼佛异日。长者他缘。不遑入寺。世尊见地不净。即自扫地。特舍利子等。悉皆扫地。遍扫除已。入堂共坐。佛告诸苾𫇴。凡扫地有五胜利。一因地扫自心清净。二他见地无尘垢。令他心净。三诸天欢喜。地净无尘。即去憍慢尘也四植端正业。调伏心故。五因扫寺地。功德增长。命终之后。当生天上。禅林宝训云。入寺路径开辟。廊庑修整。以此知其为好长老也。\n请两序执请列执。不用此礼\n凡请序执。预日客堂与维那。开众僧名册。及各所宜。呈住持阅。住持若许。即留维那知客。另差侍者请悦众。同受执之师。进方丈。行礼已。命坐。叙话。量才安执取其所宜。次日早粥过堂。斋堂内念供。请执事。送位。四班首。及监院。都监。副寺。住持送位。其余知客送位预先挂牌。牌云奉和尚命。请某甲师。为某某执事云云　二板后。鸣序板。新请序执。搭衣。持具。旧执不搭衣。齐到客堂。知客即依次宣执单。云云宣毕。白众云。恭喜诸位师传普礼一拜。旧执先到方丈。两边站班。次知客领新执到方丈。前云。新请执事展具。顶礼和尚。三礼毕。新执退廊下。旧执出位。向座排班。旧执首众云。顶礼和尚。礼毕。住持云。参堂。旧执先至堂两边站班。知客鸣报板三下。云。新请执事师。参堂行礼。乃至礼圆。四班首住持送位已。住持即退出其余维那接具。依次照执送位。一一送毕。维那云。恭喜诸位师傅。一拜。拜毕。各照本位调单。次第而坐。是日晚课。大殿送蒲团位。送寮。课毕。维那云。新请执事师。出位行礼。礼毕。班首秉拂见下。云云维那云。新请执事师。上祖堂礼祖。不鸣钟次上方丈。礼毕。知客领新执巡寮鸣引磬云。新请众执事师巡寮。问讯某某师。乃至巡毕。各回已。客堂鸣序板。众集看单。回堂。方丈请茶。茶毕。回堂。依位坐香。将到止净前。散香坐毕维那云。新请执事师。出位行十方礼。若系班首。则行礼时。诸序执应下单。在本位立。独清众。不随诸执还礼因此礼。葢为序执而设也。礼毕。维那复云。两序师傅代诸位师傅看单。白已维那同众执。看本堂单。东西各一拜。礼毕。各照本位坐止静。\n○所请执事。堂内贴单者。进堂行礼。若侍寮只记录参堂。影堂侍者虽贴单。而不参堂。又如都监监院。知客等。俱不参堂。\n○凡安列执。监院。维那。知客。侍者。其四人同送进寮。送单已。客堂请新执茶饭。\n○又四班首名圣执。佛世文殊普贤等。皆为辅弼故。监院知客维那等。名贤执。佛世一切贤圣皆为故。书记。侍寮。典座等。名能执。能办世出世间诸佛事故。是等皆须力竭为人。推心护众。彼此互益。不负所执矣。\n证义曰。丛林充执。佛法不通。难调慧命。世法不谙。难理常住。故要恰当。然后为美。大凡选执。如初到客师。不能深知其人。可安为两序闲执。日久自见底里。知之无疑。方可重托。至受执之人。唯当勉尽己执。不可畏难推诿。三宝地果能尽心竭力。不愁无好处也。摭古云。云峰悦禅师。初到大愚。入室请开示。愚令作街坊化主。化讫。又以雪寒令为众乞炭。师亦顺命。事罢。岩复以堂司缺人。今以烦汝。师黾勉受之。偶坐后架。桶箍忽散。自架堕落。忽开悟顿见岩用处之妙。披衣入室。岩笑曰。维那且喜。师再拜不及吐一辞而出。噫。易三执而桶底脱。执岂负汝耶。\n班首秉拂分二\n一新请受执\n首座丛林标榜。人天眼目。坐禅领众。提唱宗风。其人难得。凡请首执。住持预日斋堂表众云。今有某甲大师。或某和尚才德兼备。众所推服。知见高明。慧命所寄。伫俟法雨普沾。少刻。大众师恭请。伏望悲𠃔。午后二板鸣寮板。众集。客堂恭请。请仪见前请毕。上方丈。礼毕参堂。住持送位。众礼毕。送寮。是晚课时。侍者传秉拂牌。牌右上贴红签。签上写云请某首座和尚。或称大师。余执随改住持命侍寮传炉。红衣。拄杖。到首座寮。课毕。首座搭衣。侍者执杖随后。维那云。迎请首座师。鸣引磬。迎至座前。首座行礼。礼圆登座。侍者侍立两傍。维那举赞首座拈香毕。维那云。顶礼首座师。师云。不消即止。说法竟。维那云。顶礼首座师。礼毕下座。众送归寮。辞送即止。首座上方丈。礼住持。呈稿已。谢侍者一拜。方丈待茶。记录写法语牌悬挂。次日首座出己资。请库房设煎点供众。若首座淡薄。常住代资凡朔望及时节。先礼住持。次礼首座。或新请班首。受执秉拂。仪同此。课毕在大殿设平座香案为异。\n二八节奉命\n若四时八节。请班首秉拂者。预日住持命都监。知客。侍者往某班首寮请。明日上午。为众秉拂。正日早粥二板后。都监等。赉牌拂。再至彼寮。都监敬香。与众作礼已。侍者白云。方丈和尚慈命。令某等谨赉牌拂。专此拜请。即午为众秉拂。班首即同侍者上方丈。礼座。受命已。复酬礼众执。即回寮。使本寮行者挂牌。法堂正中设平座。又另设一座在左边上首。为方丈位。时至。鸣钟三下。都监执香。同两序至寮。一触礼。迎至法堂。班首行十方问讯礼。复至方丈位前一触礼。转身登座。都监上香。大众一触礼。班首不酬礼。烧香侍者上香。若十方名德为班首。方丈至秉拂座前问讯。秉拂人起身侧立。仍复座云。侍者请和尚趺坐。说已就坐。悦众鸣引磬三阵。乃至说法毕下座。复至方丈位前一触礼。即礼两序及侍者。两序送班首归寮辞送即止。班首上方丈谢秉拂。回寮。都监令库司。送茶菓一桌至彼寮。是日客堂。请秉拂班首。用客饭一日。即晚二板。方丈待秉拂茶。\n证义曰。首座古称头首。亦号座元。或请名德。须称和尚。或是法嗣。应呼大师。山庵杂录云。饶州永福寺。浩灵江为首座秉拂。僧问。进一步时如何。答。撞墙撞壁。问。退一步时如何。答。堕坑落壍。问。不进不退时如何。答。立地死汉。或曰。首座答三转语。尽赴来机。好。住持古林曰。好在什么处。不见道。一句合头语。万劫系驴橛。虽然。切不得便恁么。又翔凤山。湛天渊为首座秉拂云。翔凤山前。行看白云。乍舒乍卷。禺泉亭上。坐听流水。或抑或扬。眼处作耳处佛事。耳处作眼处佛事。便见非唯观世音。我亦从中证。住持一源曰。有便见二字。是与别人说话。无此二字。方是自家说话。天渊云。还丹一粒。点铁成金。堂头之语也。观此二则秉拂。住持与秉拂人。点捡赞美。互相举扬。毫无谀谄。贡高之意。是秉拂之芳规也。\n请斋茶\n凡方丈请斋。或请茶堂中首众预表堂云。今日方丈和尚请斋。或请茶诸师各具威仪。外诸寮执事。集至客堂。候侍者请。会齐堂师。照执次序。同上方丈排立。住持临座。维那云。大众师顶礼和尚。礼毕。分次序座。各具威仪。勿得言语。杯盘碗箸。不得作声。斋毕。或茶毕若住持有说。听毕。一齐起立出位。向上排立。维那云。大众师礼谢和尚。礼毕。各回本处。又两序。为内外纲维。大众领袖。互相体重。纲领振矣。凡结制。解制。冬至。除夕。元旦等。大节。住持当请方丈斋。及犒劳两序新旧茶汤。点菓五色。凡退执隔一期者不预。一表常住礼。一表酬劳也。其余诸小犒劳。有功必酬。须随意合宜而已。其外单列执犒劳俱在客堂。或随其本寮。若果真淡薄。有真道心者。虽清众外单。亦须另眼犒劳衣物。使其一心修行。不致起妄念也。\n证义曰。方丈请斋请茶。事非一端。此只言节序普请序执之规也。或新安单。或新请执。或别有事。均有斋茶之设。大约住持之待众也。慎以择之。诚以推之。各执之匡主也。忠以襄之。和以商之。即有意见不同。总以理长则就。唯冀利益于常住而已。\n两序辞执\n凡两序。有辞执者。午后先上方丈。作礼辞执。至晚。参堂。列执。期满要退到客堂辞执。不上方丈。亦不参堂。堂内清众告假。在维那前先辞。维那𠃔。午后到方丈。及客堂礼辞。至晚参堂。今多改在晚课毕。告假。次日起单行。清众一斋。客堂茶饭。序执。方丈茶饭。茶饭毕候送。至期满告假。还伊进堂香信。以作路费。\n证义曰。执事辞退。须看其人。如系可有可无之人。不妨听其辞退。如其人为可靠之人。不应轻听。葢人才难得。有关常住。往往因一人之去就。而常住之兴衰随之。正不妨委曲攀留。当以常住为重也。必其人实有不能不辞之势。始听之。\n百丈丛林清规证义记卷第六\n第七（之上）百丈丛林清规证义记卷第七之上\n唐洪州百丈山沙门　怀海　集编\n清杭州真寂寺苾𫇴　仪润　证义\n越城戒珠寺住持　妙永　校阅\n大众章第七之上\n述曰。归虗之水。邓林之木。以聚者。众也。今夫大坊居众千百。倒廪而炊。赭山而㸑。亦其所聚也。而四方之来如归。若己所固有者。果何为哉。葢佛以人之流转三界。出没生死。思󳫠其苦。而与其乐。故传其徒。以垂其教。蚩蚩民生。虽不能尽遵其教。而心向其道之足以怙恃于我。又因其道。以尊其徒。于是经营屋宇以奠厥居。输粟裹粮以足其食。虽摩肩接踵而至。惟恐奉之不及。不以其众。而少怠也。不然。则有以尺地斗粟。而相争者多矣。岂其独愚。甘委其赀。以广吾居。辍其飧。以食吾徒。吾徒之食于斯。居于斯。果何为哉。果何为哉。\n剃度正范\n重校此范。大分分四。初。遵律十例。二。崇正辩譌。三。五戒元基。四。十支正范。\n初。遵律十例\n分十。一。师遴德腊。二。机择信志。三。剃度白僧。四。护世讥嫌。五。称量老小。六。防禁越济。七。济度无私。八。道业元基。九。训䇿苦行。十。敷设仪式。\n一。师遴德腊者\n五德克备。二摄可依。十腊靡周。众徒难畜。若也自乳未断。安得令人断乳。圣制森严。人师讵易。准律藏第二分。受戒犍度中。时诸比邱。未满十夏。輙便度人。不知教授。有十夏满。复愚痴故。弟子不被教诫。威仪莫谙。而诸比丘。具陈白佛。佛言。听僧与度人授具者。白二羯磨。彼欲度人者。应徃僧中偏祖右肩。脱革屣。礼僧足。长跪合掌。至诚三乞。若不堪教授。复无法。及衣食摄取者。僧当语云。大德且止。慎勿度人。若有智慧。又以二事摄者。僧当和集。与度人法。白二羯磨。故知人师。必钦佛制。与法。全凭僧忍。律中岂但度人授具。遴选若斯。即依止阇黎。亦复如是。葢为不坑陷他家男儿。俾生长法身。琢磋道器。所谓师恩罔极。法乳难酬者。良由此也。其乞白羯磨。详明律藏。\n二。机择信志者\n出家事业。靡类寻常。必须深信弥坚。可企入道。且德行文章。尚不负庠中士子。况戒定慧学。岂无逐世外丈夫。第恐浮信出家。不恒念道。形同释子。意注俗缘。皓首唐丧光阴。甘心坐待老死。如斯之流。纵度千万。何益法门。是故凡求出家。先审因地。苟信志决定。誓愿不更。再诘履历分明。方可尅期济度。若机中下。念涉踌躇者。暂寄行寮密察动止。或一载三年。俟信增坚。恳乞情切。剃发未晚。所以师家。贵乎具眼。苟一子󳫠萃。何在众多马鸣菩萨云。彼师及弟子。当互审其器。若不先观察。同得越法罪。\n三。剃度白僧者\n师资缘契。皈礼待时。教法随机。应用复别。若独止无侣。法在其师。苟与众同居。教有明制。按律中。时诸比邱。輙私度人。共住苾刍。咸无知者。彼亲往寻。诘问未获。遂后见子。削发为僧。入里分卫。故生讥嫌。佛知制云。若欲在僧伽蓝中剃发者。先当白一切僧。若僧不得和集。可房房语令知。然后剃发。若僧得和集者。单白已竟。次方剃发。既今丛林紊糅。度人乖准。愿崇律制。诚为末运。善能住持正法也。所云单白羯磨者。乃不现前法。于下仪中自显。\n四。护世讥嫌者\n僧伦肃静。内卫无瑕。至道昌宏。外归有德。须即世法。以建立佛法。必由出家。而慈护在家。若但知化导出俗。苟不劝白辞君亲者。则招世讥诮。取辱梵侣。于道何昌。于僧何益。是故凡遇爵位贵人。名族子弟。礼师求度。乐作沙门者。应先委婉询情。察确缘起。若果君亲放游。世缠获脱。可登四级重楼。接入六和清众。而于临时作办。遥空拜辞。一者。不忘君亲深重之恩。二者。以尽臣子最后之礼。斯则不越佛法。显扬世法。若问俗缘未讫。理宜劝慰归家。虽弗允受出家三聚。生定发慧以修行。亦可尔禀居家五禁。剪恶积善而植德。斯则不离世法。建立佛法。如是方便护世。可谓光显法门。按律中。时有波斯匿王。勇健大臣。不白君主。私入伽蓝。求僧出家。比邱輙度。王后知已。严立国禁。又诸比邱。多度释种亲爱童子。白净饭王。启白世尊。父母于子。多所饶益乳养瞻视。待其成长。奉侍终身。继嗣不乏。愿佛大慈。敕诸比邱。父母不听。不得剃度。以是因缘。佛制不得度王臣。父母不听子。亦不得度准僧祇律。王臣有四。或有名无禄。或有禄无名。或有名有禄。或无名无禄。是中有名无禄。有名有禄者。此国不听出家。余国亦不听度。有禄无名者。此间不听。余处可听。无名无禄者。此处听度。余处亦听。子有三种。一。亲子。父母所生。二。养子。从小畜养。三。自来子。依附作儿。是中亲子。此国不听出家。余国亦不听度。其养子。自来子。此间不听。余处得度。若准义例者。就亲子中。亦可开四。方便济󳫠。圣必垂慈。或父母在堂子多。或父存母亡一子。或母存父亡子多。或父母双亡一子。是中父母在堂。母存父亡多子者若有一二。远至他方。具信出家。求师剃发。初去。虽未禀命于亲。后归。仍复陈情乞允。亲悦放舍。师度无咎。其父存母亡一子者。事义亦尔。若父母双亡一子者。既无二亲可白。修行愿报深恩。斯则彼此俱听。任意出家。然四分律。君亲未允。不听剃度。依僧祇律。臣子料拣。内开出家。凡知律明师。须善故敪。切勿就开逃遮。循情侮制。\n五。称量老小者\n剃发异俗。弃利捐名。不矜其贵。唯重于德。所以侍师执役。与众服劳。受经问义坐禅习观。若太小者不谙。太老者难堪。精进。则万行俱成。懈怠。则百事靡。办按僧祇律云。若减七岁。若满七岁。解知好恶。若过七十。若满七十。能修善业者。咸听僧度。若减七岁。若满七岁。不知好恶。若过七十。若满七十。卧起须人者。俱不听度。是则朽木不雕。良珵可琢。嗟今时当法秋。圣训罔聆。真净法门。遂成流弊。或因执劳须使。薙发莫分老稚。或以贿售贫丁。出家不为修行。乃至攒单养老。借教安身。滥厕缁衣。诤矫清众。如斯之俦。根器既非龙象。种姓实是狮虫。又何况分寮别院。就市依城。爱畜恋乳婴儿。喜度思亲孺子。卢同勤策。未谙息慈。致使欲升返坠舍苦入苦。傥有好心出家。实为生死者。幸诸同仁如律剃度。\n六。防禁越济者\n发心剃度。如上所明。外道出家。更宜酌量。必须邪毒吐尽。甘露可饮。异执不除。正信奚发。若率尔允肯薙染。犹恐仍尚邪宗。斯则因佛出家。坏佛正法。名曰越济。亦云破内外道。按律中。有一裸形尼干子。善能论义。逢舍利弗。以深义诘问。遂莫能答。因是求度。愿作沙门。彼获剃度。受具戒已。后著袈裟。还入外道。诸比邱僧。启白世尊。佛言。听与外道。僧中四月共住。白二羯磨若于共住中。厌离外道。及白衣法。闻人说外道过。毁訾不善者。彼亦毁訾不善。闻人说三宝德。赞叹欢喜者。彼亦欢喜赞善。如是可与受具为僧。若仍习外道。及白衣法。闻说外道事业不善。三宝事业善者。彼复嗔恚。返不喜悦。如是不听受具为僧。然今此方。虽未有六师徒党。偏邪等论。显异导化。憎障法门。然不无五部六册白莲等教。冥集宣唱。愚惑人心。由其迩来。邪风广扇。城野受熏。须钦圣制。善加自卫。苟法道端严。则王化有补。\n七。济度无私者\n出家割爱。在俗存情。解脱至道。不立人我。无诤法门。泯灭疎亲。所以罗云礼鹙子为师。庆喜拜采菽作范。法王子弟。垂式若斯。况后代沙门反无遵效。良由去圣时遥。人多情爱。或以五邪贪积。虑其物广乏承。或因孑影独居。忧其身老无顾。遂尔频频剃度。数数招徒。如是既无佛法传宏。慧命云何继续。究其所由。过归为己。自悮害他。深可慨息。僧祇律云。比邱不得立心为己故度人。应念当使彼人。因我度故。修诸善业。得证道果。此则听度。若自不能降。欲降伏他。不能自调。令他调伏。不能自解。令他解者。无有是处。\n八。道业元基者\n居家汩没。昏烦不觉。出家虗寂。觉照有基。谓基即戒。定慧依生。定具则昏烦澄。慧发。则惑障断。所以大圣设化。首重毗尼。又戒摄七众。四级渐登真俗虽殊。元基无二。萨婆多律论云。若不受五戒。不得受十戒。不得受具足戒。若不受如是三种戒。不得受菩萨戒。五分律中。佛敕舍利弗度罗睺罗。令先与授优婆塞五戒。后与剃发。授沙弥十戒。应知阶列四级。示行布之不紊。授制二时。显真俗之有分。若夫剃落。未沾戒品。虽云出家。但名形同沙弥。必也削发。从师禀戒。方真出家。名曰法同沙弥。苟净戒未具。体是白衣。非堪福田。四事艰纳。设能勤修。三界难出。首楞严经云。纵有多智禅定现前。若不严持禁戒。必落魔邪等道。故知戒为元基。凡学佛之徒。讵可轻弃而不信受。\n九。训䇿苦行者\n恣纵身心。耽染五欲。怯怖劳苦。惜养四支。乃多劫之习气。世愚之常情。故知在家乐事。俱属苦因。出家苦行。必致乐果。律云。若初欲出家者。先为说出家苦事。一食。一住。一眠。多学问。若答能者。听僧剃度。否则不听。所以为师度人。先应依律训勉。观机䇿进。宁可始难。不可初易。譬若欲采海宝。决不惮风波之险。况求佛道。岂可畏苦行之难。苟不谆切开发朦胧。咎则归师。既聆详训指示。彼当奋发精勤。庶无自负灵根。不违慈命。\n十。敷设仪式者\n就中有二。一。即事显法。二。设座安位凡求剃度之处。当择露地。中徃四方。各去七步。散洒香水。蠲除尘垢。四角树幢。周匝悬旛。其坛所设诸议。言即事表法者。以香表信。水表净洁。非清净之信。莫克消除诸烦恼故。须择露地者。表出三界故。四角周匝。树悬幢旛者。表住。行。向。地位。渐历周圆故。四方各七步者。表出家修行。经四十贤圣位。福慧两足故。涅槃经云。佛初生时。即周行七步。唱如是言。我于天人阿修罗中。最尊最上。南行七步。示现欲为众生。作上福田故。西行七步。示现生尽。永断老死。是最后身故。北行七步。示现已度诸有。丧生死故。东行七步。示现欲为众生。而作导首故。二设座安位者。其坛中央。供本师释迦牟尼佛。正东敷圣僧座。正西敷和尚座。正北设国王位。正南设父母位。各列香花灯烛之供。若逢天雨。乃有余缘。不能露地敷设者。或于法堂。或就方丈。其五处座位。列供精严。必不可少。而斯求度剃发者。谓之舍世俗家。生如来家。诸凡整肃僧体方尊。一事苟简。出家泛常。所以发心胜固。全籍助缘。\n二崇正辩譌\n所谓崇正辩譌者。剃度一事。缁流首务。佛有明制。祖有程规。后代多舛因循罔究。律中有一外道。求度出家。比邱輙度。与之授具。遂后厌恶。不欲为僧。诸比邱具陈白佛。佛言。若欲度人。与剃发者。应于顶上。留一周罗。问。若能出家者。方为剃去。梵语周罗。此云小结。亦云顶髻。谓以顶心留少许发。绾一小结也。藏有清规。是唐百丈海禅师所集。葢为埀训丛林。梵修典要。原师初订。自必事义周圆。后因历朝。重增修补。遂致事义。多违佛制。且举沙弥得度篇中。略述譌谬。以证将来。彼云。择期既定。隔宿剃头。顶心留髻。次日集众请师。令剃头者。礼拜长跪。维那作梵举唱。大众接和云。神仙五通人。造设于呪术。为彼惭愧者。摄诸不惭愧。如来立禁戒。半月半月说。已说戒功德。稽首礼诸佛。作是唱和讫。与剃发竟。即将袈裟。置彼顶上。以沙弥十戒相。与近事五戒。即一时顿受。深乖律制。必非祖规原仪至所云隔宿剃头。顶心留髻。次日请师。与剃髻者亦复谬误。须知事在当朝。理无隔宿。应于剃发之日。始自请师升座。乃至开导竟。拜辞君亲已。令以水灌其发。师未举刀。先与绾髻。次则从下。周旋剃上。至顶髻边。师乃停刀。叮咛三问。彼亦三答能出家者。与断顶髻。始为形同沙弥。又维那举唱之偈。出自四分律藏首卷。一百八十六句颂文。彼截末后八句。用为剃发之偈。然此偈。是优波离尊者。同五百罗汉僧。结集律藏时。先礼三宝。祈求加被。颂叙戒益。弁之卷首。谓佛在世。以正法戒。摄取于僧。令惭愧守持。具足梵行。非若外道。造设呪术。邪引迷痴。增长贪爱。是故如来制立布萨。令诸比邱。半月半月。和合一处。如制说戒。说戒。即诵戒也。彼以此布萨诵戒之偈。而用为剃度沙弥举唱者。为再误也。又剃度竟。以五戒十戒相。一时授受者。由于未甞考五分律中。佛令于未剃发前。先授在家优婆塞五戒。恐彼返悔。令植善根。傥信志不退。道念愈坚。方与剃发。后授沙弥十戒。故不以在家五戒。而与沙弥十戒同授也。又既剃发。形同沙弥。非是居俗优婆塞故。上来论事。则所办之事有殊。论人。所应之人有别。论法。是剃度法。非布萨法。即此一事。人法事三。皆轻违圣制。干非不少。今如有初发道心。求师剃发者。当遵五分律制。亦不可以诵戒之偈。举唱。若是已受五戒。来求剃度者。当遵四分。僧祇。十诵。根本等律。即为授沙弥十戒。亦不必再授五戒。后授十戒。而谬行五分。应知正制难紊。譌规须核。\n三五戒元基\n分十。\n第一导引\n详阅毗尼。诸有所作。若顺情彼许。多须乞词。今剃度沙弥。依五分律。佛言。先授优婆塞五戒。后与剃发。授沙弥十戒。所以准义加仪。便于行用。若有发心求度允彼出家。尅期既定。于前一日。知宾师。应将求度者至维那。及引礼诸师所。令彼作礼三拜。起立合掌。白云。\n我某甲知身是苦。了世皆空。不逐尘缘。愿归佛道。心虽如是无更。于仪尚未惯习。今恳诸师。曲垂示训。方便导引。\n△维那师云。\n善哉可尔。汝既法门初入。仪规罔谙。今当为汝。启白方丈。述诚恳请。汝应端意肃恭。随我而往。\n彼求度者。闻已。一触礼而起。维那及引礼师先行。彼随于后。\n第二启白\n诸师导彼。至于方丈。安住门外。先通侍者。即于方丈。拂严法座。香花烛供。请佛升座。次则二引礼鸣手磬。请和尚出室。和尚出已。礼佛。升座。拈香。就座而坐。维那向和尚。展具三拜。长跪。合掌。白云。\n彼某甲曾蒙慈允。尅期剃度厌世之心已决。学道之志愈坚。故今恭诣座前。焚香顶礼。惟愿和尚。大悲摄受。先施优婆塞戒。令彼由初级。而登四级之址。后乞薙发披缁。自居家以入出家之众。行布靡躐。如律奉持。下情无任恳祷之至。\n作是一白讫。一拜起具复还本位而立。\n第三请师\n此仪不同戒期受戒。而令执香。今则维那为彼启白。彼身住立门外。但呼近座。拈香三派。若求度者多。虽呼同进。亦以一人。近座拈香。余皆两列。立定已。引礼师呼云。\n善男子。缘右而进。彼进已近法座前。至已合掌鞠躬。　长跪。　拈香三瓣。\n维那举香赞。众同唱。引礼呼彼。闻磬声。顶礼三拜。\n佛慈广大。普度悲深信者方能釆法音。三归体纳心。求禀五禁。炉𦶟妙香云。\n香赞毕。三拜竟。引礼师呼彼。长跪。合掌。一心谛听。\n维那师云。\n夫居家具信。似火里莲生。戴发归依。如水中月现。汝今欲受三归五戒。而为出世之元基者。理须恭请明师。护诸德本。今为汝焚香敷座。伸请某堂上某和尚为汝作三归五戒本师。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。我今教汝。称自己名。称已。其余言词。皆随我道。\n大德一心念。我弟子某甲。今请大德。为三归五戒本师愿大德。为我作三归五戒本师。我依大德故。得受请净戒。慈愍故三请。三叩。未遍称大慈愍故。\n第四开导\n和尚鸣尺云。\n善男子。汝既至诚三请。可以为汝作五戒本师。所有语言。汝当谛听。原夫戒德难思。冠超众象。为五乘之轨道。实三宝之舟航。禅定智慧。以戒为基。菩提涅槃。以戒为本。发趣方行戒为宗主。戒为却恶之前锋。入道之初章。譬如世间造楼阁相似。必先固其基址。若无基址。徒架虗空。必不成就。遗教经云。当尊重波罗提木叉。如暗遇明贫人得宝。戒是正顺解脱之本。若人能持净戒。诸善功德。皆悉得生。当知戒为安隐功德之所住处。然戒有多品。汝今求受五禁。乃是趣善之元首。出苦之要津也。善生经云。此戒甚难得。能为沙弥。大比邱及菩萨戒。而作根本。是故我今。未与汝剃发出家。先授汝优婆塞五戒。不可以轻慢之心领受。应当生恭敬之心守持。汝能依教而行否。答能依教奉行。\n第五请圣\n和尚鸣尺云。\n善男子。汝既能依教奉行。欲受此根本五戒者。理须迎请　三宝。慈悲证盟。次屈万灵。威神镇卫。汝起立合掌。随我言音。作观运想。一心启请。称自己名。\n和尚起座。拈香。作梵伸请维那。引礼。同声唱利。专注一境。以。求感通。\n香花迎。香花请。弟子某甲一心奉请娑婆教主。本师释迦牟尼佛。西方接引。阿弥陀佛。当来下生。弥勒尊佛。尽虗空遍法界。一切诸佛。惟愿不违本誓。慈光摄照。证盟受戒三请。三叩。下请准此。\n香花迎。香花请。弟子某甲一心奉请大小二乘。毗尼律藏。五篇三聚。解脱木叉。十二分经。权实教典。离欲真净。甚深法宝。谨运一心。归命顶礼。\n香花迎。香花请。弟子某甲一心奉请观音势至。文殊普贤。清净海众。诸大菩萨。律藏会上。优波离尊者。西天东土。历代祖师。传南山宗。诸大律师。中兴律祖慧云馨公大和尚。以下再入座上师得戒本师和尚讳惟愿不违本誓。慈光摄照。证盟受戒。\n香花迎。香花请。某甲一心奉请此请不称弟子光明会上。寄位诸天。梵释四王。天龙八部。伽蓝土地。护戒神王。金刚力士。幽显灵祇。唯愿不违本誓。监坛护戒　如是一一三请。三叩首已。和尚就座而坐引礼呼彼。长跪　合掌。诚谛而听。\n第六忏悔\n和尚鸣尺云。\n适间迎请三宝。证盟受戒。今则三宝垂慈。光明摄照。如镜当台。靡不彻鉴。窃恐汝从旷劫至今。造诸恶业。为戒障缘。不堪领受。宜增深信。向三宝前。求哀忏悔。譬如染新色。而浣洗垢衣。盛甘露而荡除秽器。忏悔之语。汝合自陈。恐汝不能。我今教汝。称自己名。称已所有言词。随我求悔。下偈。和尚举二句。引礼教彼说二句。每二句一叩首。言音明了。\n我弟子某甲　从于无始　以至今生叩毁坏三宝。\n作一阐提谤大乘经断学般若弑害父母\n出佛身血污僧伽蓝破他梵行焚毁墖寺\n盗用僧物起诸邪见拨无因果狎近恶友\n违背良师自作教他见闻随喜如是等罪\n无量无边故于今日生大惭愧克诚披露\n求哀忏悔惟愿三宝慈悲摄受放净光明\n照触我身诸恶消灭三障蠲除复本心源\n究竟清净如是三遍忏悔\n南无普贤王菩萨摩诃萨三称三拜。\n此偈乃广陈忏悔。若时促。仍用大经四句。见下正范。诚敬则四句消除。不诚则纵广难忏。\n第七问遮难\n和尚鸣尺云。\n汝今既已忏悔往愆竟。当遵善生经。先问七种遮难。然后与汝受戒。有无实答。勿得覆隐。\n第一。汝曾盗现前僧物否若无。当答无。若有当答有。下皆准此。\n第二。汝曾于六亲男女中行婬否。\n第三。汝曾污破僧尼梵行否。\n第四。汝曾于父有病时。舍去不顾否。\n第五。汝曾于母有病时。舍去不顾否。\n第六。汝曾于师长有病时。舍去不顾否。\n第七。汝曾杀害发菩提心众生否。\n第八授归戒\n和尚鸣尺云。\n善男子。汝于现生之中。既无七种遮难。身心皎洁。道器完美。我可以为汝。先授三归发体。次宣五戒令持。所言三归者。萨婆多律论云。以三宝为所归。欲得救护。不得侵凌故。归依佛者。归依法身。谓一切智。无学功德。五分所成也。归依法者。归于自他净处。谓断欲离欲。灭谛涅槃也。归依僧者。归于第一义僧。谓良祐福田。声闻学无学功德也。而此三宝。真净德用。能清净三业。能障闭三涂。能破除三障。能不漏三有。能超越三界。能趋证三乘。所以佛法。以斯三归为本。通发一切戒品。成就一切功德故。汝当以殷重慈护心。遍缘法界情非情境。于所缘境上。誓断一切修恶。誓一切善。誓度一切众生。若果能发如是广大上品心。其所受者。是上品三归五戒。今正是汝受三归。感发戒体之时。汝当至诚运想。缘境发心。随我语受。先称自己名称已。待和尚说一句毕。引礼教新戒随说一句。不得参差快接。\n我。某甲尽形寿归依佛　尽形寿归依法　尽形寿归依僧　如是三番皈依。三叩首毕和尚鸣尺云。\n上来三归。正是纳体。更加三结。谓之羯磨。汝当至心。随我语道。向下结文。待和尚说一句。新戒随说一句。准善生经。说毕一叩首佛法僧。各三遍。\n我某甲归依佛竟。宁舍身命。终不归依自在天魔等。归依如来至真等正觉。是我世尊。慈愍故。\n我某甲归依法竟。宁舍身命。终不归依外道典籍。归依如来所说。三藏十二部。一切经典。是我所尊慈愍故我某甲归依僧竟。宁舍身命。终不归依外道邪众。归依清净福田僧。是我所尊。慈愍故。\n次正宣戒相　和尚鸣尺云。\n我已为汝。结显三归竟。汝已得五戒之体。再为宣五戒之相。而令汝识相守持。谨护其体称自己名。称已。\n是优婆室戒。汝尽形寿能持否。答　能持如是三宣戒相。三叩首已。再总结一问答。\n善男子。此五戒是诸戒之根本。入道之阶梯。趋解脱门。证菩提果。始从不杀。乃至第五不饮酒。汝能具足持否。答能具足持。\n第九发愿\n和尚鸣尺云。\n阿含经云。受五戒已。当教发愿。良以行愿相资。福慧方成。犹如宝车。若无其轮。终难运载。是故我今教汝。汝随我语观想　三宝。恭对佛前。志心发愿。称自己名。称已即云　我某甲志心发愿。　愿此五戒功德。　不堕三涂八难。　持此功德。　惠施法界一切众生。　皆发菩提心。　同生极乐国。　花开见佛。　得闻佛乘。　蒙佛授记。　还入娑婆。　化导有情。　俱生净土。　永离诸苦。　上品上生待和尚说一句。新戒随一句。如是三番。三叩首。\n第十诫嘱回向\n和尚鸣尺云。\n善男子。由汝宿植德本。今遇良缘。而于五浊恶世。得生正信人家。归依三宝。受持五戒。谨慎爱护。不可违犯。如骊龙护珠。𤛆牛爱尾。如守护堤塘。勿令渗漏。防御城壍。勿使毁缺。若犯斯五中前四重者。譬如死尸。大海不纳。破戒之人。戒海不容。更不得受沙弥十戒。比邱具戒。菩萨大戒。以根本破坏故。善法难生故。汝今能一一守持否。答能如法守持。和尚云既能如法守持者。来朝僧中。为汝剃发。自火宅而拔至清凉。从迷途而接归正道　和尚鸣尺。起座。合掌。回向云。\n以此授戒功德。布周沙界。大众同音。念佛回向念佛号数百声。\n引礼呼受戒者。礼谢三拜。起立一傍维那师举回向大众齐声同和。\n授戒功德殊胜行　无边胜福皆回向　普愿沉溺诸有情　速往无量光佛刹　十方三世一切佛　一切菩萨摩诃萨　摩诃般若波罗密。\n和尚下座礼佛毕。回向偈竟。二引礼前行。受戒者次之。送和尚归方丈。礼仪如常。复至座前。拜谢引礼已。徐各还本所△知客师领新戒。到祖师前礼拜。及一切尊长比邱等。俱应作礼而毕。又律中女人出家。请尼师说五戒十戒。维那。引礼。俱尼师。正范中善男子改善女人。沙弥下添一尼字。\n四。十支正范\n分十。\n第一。通白敷座\n已上授优婆塞五戒。此下剃发。授沙弥十戒。期有前后。法作二时。是以别立科目。便于设座集众。若遇余缘。与夫时促。只可一日者。亦须别寅午二时△彼求剃发者。次日晨朝。先至维那。及引礼师所三拜。起立。合掌白云。\n我某甲昨承诸师引导。得入近事之名位。五戒已登。欲脱居家之俗仪。十戒未进。今复恳请。再施方便。令某甲须发剃落。僧相早成。佩德无涯。终身荷感。\n维那师云。\n善男子。律已楷定。法当次第。我今为汝。择处敷座。鸣椎集僧。恭请和尚。临座证盟。与汝剃发授戒。汝闻犍椎声时。以俟作办。\n彼复一拜而却。维那即同引礼。择处敷座。或于露地。或在法堂。或就方丈。命净人洒扫净洁。其所敷座。如前设仪中明。\n第二集众请师\n彼求度者。闻犍椎声。持缦五七二衣及钵。随所依剃发师。与众俱集已。维那将彼所持衣钵。置之圣僧座右。戒刀净瓶。安于和尚座上。洗发盆器。一一备之。\n维那师云。\n善男子。法座已敷。大众已集。汝当至中向上。恭谨作观。一心顶礼。\n十方三宝。三拜。以求慈悲摄受彼拜讫。又云。\n向东圣僧座前。顶礼三拜。以求证盟彼拜讫。又云。\n向左右现前。云集大僧。各礼三拜彼拜讫。又云。\n汝于一傍立定。其为剃发师者。出众执香。往诣方丈。迎请和尚。\n二引礼鸣手磬前行。执香者随次。入室。礼仪如常。和尚受请。出室。至座前。二引礼近佛座前。左右对列。执香者在前侧立。和尚展具礼佛三拜毕起具。至圣僧座前。展具三拜毕。侍者起具。和尚升座。拈香。维那举。众同和。\n南无云来集菩萨摩诃萨三称引礼师云。\n执香者。近佛座前。到已长跪。上香。插香已复位。居中。闻磬声。至诚顶礼三拜。　起具。　向东圣僧座前。到已展具。闻磬声。作礼三拜。拜讫起具。向西和尚座前。到已展具。　闻磬声。作礼三拜。拜讫起具。复归本位却退于左班而立。\n第三遣求度者出\n维那师云。\n善男子。今者和尚升座。海众云臻。将秉羯磨。和僧作法。汝且出。至见处不闻处立。待呼召时。方可入众。\n彼度者至中一拜而起一引礼导于见处不闻处立定。引礼复还众中。听僧羯磨。此遵律制。名曰不现前羯磨法。\n第四和僧羯磨\n和尚鸣尺云。\n僧集否。维那答云僧已集和合否。答云和合未受大戒人出否。答云已出不来诸比邱。说欲来。若无说欲者。答云。无。若有者。彼受欲比邱。即答云。有。出众向上一拜。长跪。合掌。说云大德僧听某甲比邱。我受彼欲。彼如法。\n僧事。与欲羯磨　座上和尚答云。善　　彼应云。尔。一叩而起。却还本位所谓欲者。欲。即急事。不能随众。故托人代说。某甲欲有事。\n僧今和合。何所作为。答云。与剃发羯磨今此众中。谁能羯磨。其羯磨师。于众中合掌。答云　我某甲比邱堪能长老既能。出众秉白。\n羯磨之制。坐则俱坐。立则俱立。若羯磨者立。听者坐。若听者立。羯磨者坐。皆犯非法。羯磨不成。行卧亦尔。是以和尚。问知有羯磨人。应起立而听。其羯磨者。出众向中。三拜起立。合掌作白云。\n大德僧听。彼某甲欲求某甲比邱剃发。若僧时到。僧忍。听与某甲剃发。白如是。作白成否。现前大僧。合掌齐答云成。\n羯磨师如是白竟于中向上一拜而起。复归原位。其为剃发师者。闻僧忍可。允听剃度。即当出众。向中对佛座。展具三拜。复向东西二座。各三拜。起具。退立本位。\n第五召求度者入\n僧和作法竟。维那移步向外。对求度者。招手召云。\n善男子汝来。彼随召而来至一傍立定适间秉白羯磨。僧皆忍听。可令汝于僧伽蓝中剃发。汝应至中向上。至中已近佛座前。至诚长跪。拈香三瓣。恳祷十方三宝。慈悲庇祐。\n彼近前长跪。拈香。维那举香赞。大众合掌齐和。引礼呼彼起立。转下居中。闻磬声。至诚顶礼三拜。\n佛生西域。教法流东。奥旨深谈物我空。因信出樊笼君亲允同。遭际实难逢。\n南无香云葢菩萨摩诃萨。三称。三拜毕。香赞竟。呼云长跪　合掌。\n次正请师维那师云。\n夫凡心。即圣证之体。唯觉乃知。幻躯。为载道之器。非修莫任。汝今。既具信出家。乐修梵行者。理应乞求明师依慂慈范。今为汝恭请某堂上。某和尚。为汝作证盟剃发受戒本师。而况此师精严毗尼。善训后学。汝当端秉一心。随我伸请。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。我今教汝。称自己名。称已其余言词。皆随我道。\n大德。一心念我弟子某甲。今请大德。为证盟剃发受戒本师。愿大德为我作证盟剃发受戒本师。我依大德故。得剃发受戒。慈愍故三请。三叩首。末遍称大慈愍故。\n第六开导文出古坛仪\n和尚鸣尺云。\n善男子。今汝殷勤三请。可以为汝。作证盟剃发受戒本师。所有语言。汝当谛听。原夫心源湛寂。法海渊深。迷之者。永劫沉沦。悟之者。当处解脱。欲传妙道。无越出家。放旷喻如虗空。清净同如皎月。修行缘具。道果非遥。始从尅念之功。毕证无为之地。所以大觉世尊。舍金轮之宝位。子夜逾城。脱珍御之龙衣。青山断发。容鹊巢于顶上。挂珠网于眉间。修寂灭而证真常。断尘劳而成正觉。三世诸佛。不说在家成道。历代祖师。阿谁行染度人。所以佛佛授手。祖祖传心。不染世缘。方成法器。故得天魔倾伏。外道归降。上酬四重之恩。下济群生之苦。所谓。流转三界中。恩爱不能舍。弃恩入无为。真是报恩者。出家之后。礼越常情。不拜君王。不拜父母。汝今可离我座。想念君亲恩德。专精拜辞。然此一拜谓之最后拜也。\n第七辞谢君亲\n引礼师云。\n善男子。一拜而起。随我诣南北位前。先以世俗之礼。辞谢君亲。次以出世之仪。归投佛教。\n一引礼。导彼求度者。至北位前立。呼云。\n善男子。汝可端身望北。存想国王水土深恩。至诚鞠躬。作礼四拜　彼四拜毕。复导至南位前立。呼云。\n善男子。汝可端身向南。注念父母生成厚德。至诚鞠躬。作礼四拜　彼四拜毕。复导至正中而立。呼云。\n善男子。汝已辞谢君王。拜别父母。归投三宝。为佛弟子。应端身合掌。至诚作观。闻磬声。顶礼十方常住三宝九拜　彼九拜毕。复至和尚座前立。引礼皈本位已。呼云。\n善男子。向和尚座前。闻磬声。至诚作礼三拜。长跪。合掌。\n第八剃发\n和尚鸣尺云。\n善男子。斯时诸缘皆具。众僧同庆。我今离座。先以甘露灌汝之顶。令汝心地清凉。烦恼不侵。次以戒刀。断汝之发。令汝情尘永灭。梵行增长。此乃旷劫多生之善因。非今朝偶尔之侥俸。汝当愈加深信。生大欢喜。\n和尚手擕净瓶。离座。至求度者前。用前瓶水。以指三滴其顶已。一侍者接和尚净瓶。一侍者取座上戒刀奉和尚。尚接刀在手。举偈祝之。大众接和。\n善哉大丈夫能了世无常弃俗趣泥洹\n希有难思议\n此偈出古仪中和尚举偈祝竟。以刀过与求　度者捧之。和尚复坐　维那师云。\n善男子。今座上和尚。以刀付汝。汝当一拜而起。至汝剃发师前。双膝著地。两手捧刀。求师剃度拜起。至剃发师前已　引礼师云。\n一拜。长跪。奉刀与汝师。所有乞词。恐汝未能。我今教汝。随我言道。不必作梵。但直说明了大德。一心念。我弟子某甲。今求大德。为剃发阿阇黎。愿大德为我作剃发阿阇黎。我依大德故。得出家。慈愍故三乞。三叩首剃发师云。\n善男子。待我先礼。\n本师释迦牟尼世尊。及东西座已。与汝剃度。汝且起一傍。以水洗发　彼起洗发。其师礼中佛座。及东西二座。各三拜毕。长跪和尚座前。合掌白云。\n今承和尚主座开导。灌顶证盟。我比丘某甲。正为某甲剃发。和尚答云善哉。如法。其师答云尔一拜而起。转下至中。居左而立。其求度者。洗发已。手捧发板。长跪师前。师当以彼顶中少许发。绾一小髻。举刀从下。周旋剃上。维那师举净发偈。每句举已。大众接和。\n剃除须发　当愿众生　远离烦恼　究竟寂灭。\n唵　悉殿都　漫多啰　䟦陀耶　娑婆诃\n三举。三和。剃发至顶。偈毕。停刀。师问彼云。\n我已为汝。削除头发唯有顶髻。汝当谛审决定。若不能忘身进道。忍苦修行者。少发犹存。仍同俗侣。放汝归家。未为晚也。故我今于大众之前问汝。汝果能决志出家。后无悔退否。彼答云　决志出家。后无悔退汝果能决志出家。后无悔退否。如是三问。彼亦如是三答既能决志出家。而无悔退者。断顶髻于刀下。爱缠永绝。修梵行于僧伦。福慧渐增彼师与剃发竟。复至和尚座前。手捧戒刀。白云。\n我比邱某甲。今仗和尚慈悲证盟。为彼某甲剃发已竟。和尚答云善作是白已。将刀送至座上。一触礼而起。退归原位。\n彼得度者。一拜而起。至于一傍。抖尽残发。整理衣服讫。仍于本处。长跪。合掌。一引礼近东座圣僧前。取先所置二缦衣及钵。送安和尚座上。\n第九授沙弥戒\n和尚鸣尺云。\n善男子。汝头发既除。仪表异俗。但名形同沙弥。若受十支净戒。身居伽蓝。依师而学。食共大僧。著衣而䬸。方名法同沙弥。是故我今先示汝沙弥衣钵。次授汝沙弥十戒。以便行用。不乖律仪。和尚手持缦五衣云此是汝沙弥所著缦条五衣。缦者。谓非割截缝成。而无长短条相。此衣汝凡出入往来寺中执役。与众服劳。一切时中恒披。不离其身。所以名曰作务衣。放下五衣。持七衣示云此是汝沙弥所著缦条七衣。凡一切入众清净时应披。所以名曰入众衣。放下七衣。持钵示云此是汝沙弥所持之钵。梵语钵多罗。翻云应量器。凡受食时应用。往来出入。当挂右肩。护隐在腋。放下钵云善男子。汝衣钵如法。戒可以受。汝自无始。乃至今生。妄想障覆心源。识情贪爱尘境。不知诸法。本无自性。于中种种取舍。广造恶业。身心既秽。净戒安受。是以汝今。恭对。\n十方三宝前。求哀拔济。愿无始未修之善。从今精修。一往所作之恶。更不再作。三宝垂慈。庶几纳戒。汝随我语。生大惭愧。洗心忏悔。称自己名称已。上举偈。下随忏。一句一叩。\n往昔所造诸恶业。┌─一切罪障皆忏悔。\n皆由无始贪瞋痴。├─今对佛前求忏悔。\n从身语意之所生。┴─一切罪根皆忏悔。如是三忏。十二叩首。\n忏悔已竟。我今先为汝。秉宣三归。正是汝纳体之时。汝当发上品心。受上品戒。所言上品心者。今对三宝前。发断恶修善利他之心。遍缘法界。一切情与非情境。而于所缘境上。誓断一切恶。无恶不断。誓修一切善。无善不修。誓度一切众生。无生不度。能发如是心。为之上品心。所得沙弥戒。为之上品戒。汝当内发如是心。缘如是境。外随我语。谛想领受。不得余觉余思。称自己名称已。待和尚说一句已。求度者随说一句。勿得错乱。\n我某甲尽形寿。归依佛　归依法　归依僧　我今随佛出家　某甲为本师本师者。即座上和尚。自说己名　如来至真等正觉　是我世尊　慈愍故如是三说。三叩。末遍加大慈愍　上来三归。正是纳体于心。再加三结。得法圆满。谓之三番羯磨。称自己名。称已随我所道。\n我某甲归依佛竟　归依法竟　归依僧竟　我今随佛出家已　某甲为本师　如来至真等正觉　是我世尊　慈愍故如是三结。三叩。\n善男子。三归三结竟。汝已得清净戒体。今为汝宣十戒之相。令汝识相守持。以护其体。称自己名称已。\n和尚云。\n受戒既毕。汝今已具沙弥之性体。应著缦五七二衣持钵。以表沙弥之外相。引礼大德。可为彼著衣诵偈。教知行持引礼将座上衣钵取与。彼先自挂钵肩。次著缦五衣。教诵偈云。\n善哉解脱服。无上缦五衣。我今顶戴受。世世不舍离。\n唵。悉陀耶娑诃　又为著缦七衣。教诵偈云\n善哉解脱服。无上缦七衣。我今顶戴受。世世常得披。\n唵。度波度波娑诃　又教彼向座展具。诵偈云\n卧具尼师坛。长养心苗性。展开登圣地。奉持如来命。\n唵。檀波檀波娑诃　令彼三拜。维那师举。大众同音齐和云\n南无宝昙华菩萨摩诃萨三称三拜。\n第十劝诫回向\n和尚鸣尺云。\n汝沙弥。今得𩯭发落地。袈裟著身。入于善法聚中。出其尘嚣境内。日新道业。永舍攀缘。我今示汝五德十数。壮悦道志。依而奉行。所言五德者。福田经云。一者。发心出家。怀佩道故。二者。毁其形好。应法服故。三者。永割亲爱。无适莫故。四者。委弃身命。遵崇道故。五者。志求大乘。为度人故。所言十数者。僧祇律云。一者。一切众生。皆依饮食。今者食存五观。戒贪瞋痴故二者。知名色。是假悟我法二空故三者。识痛痒想。是妄心分别断烦恼障。及所知障故四者明四谛。知苦。断集。慕灭。修道故五者。照见五阴皆空故六者。知身虚伪犹如空聚六入村落。结贼所住故七者。善用七觉支故。八者常行八正道故。九者。了九界众生居。皆不免苦。空无常无我故十者。观十一切入。本自不生。性无和合故此是沙弥。法应如是。既闻知已。恒记莫忘。若能精学躬行。沙弥十支戒净。二十四门威仪。五德渐立。十数通修。将来十师登坛。白四受具成比邱僧。入三宝数。绍隆圣种。功德难思。从斯已去。倍增净信。勿得怠惰。恣纵身心。能如是依教奉行否。答依教奉行。和尚云既能依教奉行。以此剃发受戒功德。上报四恩。下济三有。大众同音。念佛回向。和尚鸣尺一声起座。合掌念佛。引礼呼彼沙弥礼谢和尚。三拜。起立于傍维那师。举回向偈大众齐和。\n授戒功德殊胜行　无边胜福皆回向　普愿沈溺诸众生　速往无量光佛刹　十方三世一切佛　一切菩萨摩诃萨　摩诃般若波罗密和尚下座礼佛讫。如常仪送和尚归方丈。随喜云集大众。礼佛三拜。彼沙弥仍到座前。礼谢左右大众。及维那引礼师竟。候大众去毕。彼剃发师将沙弥。回至祖堂礼祖已。即徃客堂库房等。处处拜谢毕。即收拾坛场。\n证义曰。如来涅槃时。扶律谈常。嘱诸比邱。以戒为师。所谓续僧伽命脉。正法得久住。全在持戒也。然制律之初。首创五戒。出家之始。先说十支。百丈集录于清规中。为剃度正范。真至要也。迩来藏本多譌。久置高阁。流通善本。世亦罕见。剃度说戒。閴寂无闻。何怪乎佛法衰微也。兹者幸获真规。得覩斯范。系金陵。宝华山见月律师校正。宜广流通。挽回时弊。俾剃度沙弥。得闻正范。即老戒比邱。亦须玩省。咸遵佛敕。毋使遗忘。所冀见闻受持。共为苦海津梁。传佛正行。永作法门柱石。内崇圣教。得正法以恒隆。外翊王化。保山河而永固。幸勿轻视斯仪。致同搬演故事。此篇但便作法授受。故不赘录证义记文。所贵体达佛意名实相应。则不负君亲𠃔度之深恩矣。\n附剃度规约凡八条\n夫丛林之设。本为十方衲子。办道修行。不畜驱乌徒众。恐成流弊。故童年剃落。多在庵堂静室。但请丛林住持。为说戒本师耳。若或壮年志道。欲为衲子。求丛林剃度。此沙弥得度。即大众之始事也。所关既重。则不得不慎为检择。以立贤圣之基。所有条约。备列于左。\n○年月日○住持某甲重录。\n附上供疏式\n伏以。世尊断发。视王位如弁髦。圣僧出家。似翔鸟而脱绊。俾从凡以入圣。愿自度而利生。上宏佛祖家风。永作人天眼目。爰有大清国。某省。某府。某县。某寺。依止。奉佛剃度比丘某甲。求度沙弥某甲。是日至心拈香。归依娑婆教主。释迦文佛。灵山会上。诸佛圣贤。金莲座下。恭通情旨。盖因求度沙弥。俗姓某名某甲。年几岁几月几日某时建生。于今某某年月日。在于某寺。归依某甲比丘为弟子。改名某甲。剃染受戒。切念新度沙弥某甲。久滞世罗。未晓出尘之径。近参大教。渐知入道之门。嗟业系于凡笼。愧身羁于俗网。发心脱白。立志染缁。幸遇胜缘。遂兹深愿。由是敬献清斋一簋。聊陈葵藿寸衷。伏望洪慈。俯垂昭格。所愿慈光圆照。法雨普滋。使新度沙弥。披衣持钵。作佛法之栋梁。听教参禅。翻死生之窠臼。色身康健。魔障无侵。真操实履。到不思议之妙门。出世为人。振向上机之元旨。如斯陈愿果遂是期。右疏恭请三宝证明剃度受戒文疏。年月日。剃度比丘某甲。率新染沙弥某甲具疏。\n证义曰。古人谓。出家乃大丈夫之事。非将相所能为。云栖莲池师云。将以武功定祸乱。相以文学兴太平。天下之事皆出将相之手。而曰出家非其所能。然则出家。岂细故哉。按云栖之言。引而不发。葢将以越生死流。登菩提岸。旷劫󰊋鎻。一朝解脱。自利利他。度生无尽。而创始于出家一著。此所以非细故也。古之高人。以有见于此。故出家为莫大因缘。十分庆幸。如鱼纵壑。似鸟飞空。既具斯心。故纵于一切行门。乃至十戒。二百五十戒。十重。四十八轻等。遵奉行持。无有疲厌。今则不然。或父母因贫苦。而舍之空门。或本身为事故所迫。而勉求剃染。其初原未尝发真实心。故其后亦不乐真实行。全赖为师者。先纳之于戒律之中。而又时加训诲。俾之习气渐除。则道心渐固。中人之性由教而入者居多。庶几可望其习与性成。而日进于高上耳。五分律。佛敕舍利弗度罗睺罗。先与授优婆塞五戒。后与剃发。授沙弥十戒。此剃度授戒最初之模范。柰何今之出家者。既多非发心之人。而为师者。复不代为根本之虑。师之所以教。弟子之所以学。仍是名闻利养之心。应酬世故之事。求其实为生死自度度人者。尠矣。即间有之。无如始基不立。终归废弃。语以受戒一事。则以当俟三坛总授为辞。无论衣钵无资。或事故耽搁。年复一年未沾戒品者不少。即幸而身登戒坛。而习惯非法。反以法事为故事。旅进旅退。勉强支持。至于满散而已。噫。受戒千百。得戒几人。法门之衰。由是之故。窃谓此中。师徒均有过咎。而师之过咎。似为偏重。禅林宝训。黄龙云。父严则子敬。今日之规训。后日之模范也。譬治诸地。隆者下之。洼者平之。彼将登于千仞之山。吾亦与之俱。困而极于九渊之下。吾亦与之俱。伎之穷。妄之尽。彼则自休也。又云。姁之。妪之。春夏所以生育也。霜之。雪之。秋冬所以成熟也。师无训约可乎。按目连问佛经云。迦叶佛时。有比丘度弟子。不教诫。多作非法。命终生火龙中。火龙法。七日一对。火烧其身。肉尽骨在。寻后还复。复则更烧。不能堪苦。即观宿命。自见本作沙门。不持禁戒。师亦不教。便瞋本师。念欲伤害。后师与五百人渡海。龙来捉船。众问。何为捉船。答曰。汝等下此比丘。放汝使去。问曰。此比丘。何预汝事。都不索余人。而独索此。答言。本是我师。不教诫我。今受苦痛。是故索之众见势不可已。将捉比丘。以著水中。比丘言。我自入水。不须见捉。投水丧命。众乃得全。以此󳮱之。不教徒众。为害非细。又优婆塞经云。宁受恶戒一日中断无量命根。终不畜养弊恶弟子。不能调伏。善戒经云。旃陀罗等。及以屠儿。虽行恶业。不能破坏如来正法。不必定堕三恶道中。为师不能教呵弟子。则破佛法。必堕地狱。由此观之。沙弥受戒。诚为法门之切缘。受而不持。尚有失教之过。况师不教授。但令形同沙弥。实是白衣。不特始基不立。终无岑楼巨阁之望。行将日弊日坏。而有偭规越矩之行。岂非为师者之大咎哉。今此剃度正范。乃江南华山见月律师所校正。上合佛敕。下合时宜。意美法良。凡我释门。当共宝而遵行之。\n付戒\n戒列三坛。先一坛为未受沙弥戒者而设。若已受沙弥剃度十戒。则一切佛事仍随众。唯初坛忏摩。即须另审十戒　贴报单　预备礼物　预请诸执　预习佛事　酌定戒期　右师派白。\n初。贴报单\n○本寺。谨择　月　　日。开新戒堂。传授千佛大戒。凡欲求戒者。预备　三衣。钵。具。经。律等。宜早来山。进堂演习律仪。毋使临期仓卒。特此预闻　　　　　　○○寺监院某甲告白。\n证义曰。此章报单。数月前。实贴山门外。乃古规也。近来远近遍贴。咸使周知。亦属可行。报单上。有加两序恭请方丈传戒者。或有请本常住某和尚者。书明亦可。若但贴今春冬传戒四字。似属太简矣。\n次预备礼物\n○凡求戒者。自预备三衣。经。律。钵。具。衣囊。钵囊。钵󰆠。布。食巾。钵垫等。又备和尚香信三钱。二师香信二钱。戒堂香信二钱。知客香仪一钱。照客使金三分。戒牒十师斋银共三钱。刻印戒录六分。戒堂灯油五分。礼佛香烛三钱二分。通共一两五钱六分正。俗呼攒单银。是也。若在常住𠃔执日久者。攒单银减一半。余俱照例。其余小食。剃头。烧浴。纳坡。堂内香灯。值坛。乃至应用物件。应各谅力。不得勉强。其十师斋银。至期。教授谅其多少。令本堂送入库房。香烛牒银等项。教授与本堂合办。戒堂内小食等项。一应开堂办理。若设斋设腐等事。俱交库房办理。不涉本堂之事。\n证义曰。他本首列常住应备物件。即戒期所用庄严法器之类。次列堂内香烛茶点等物。乃新戒所用。然此二条。各处各色不同。难以划一。故兹佚之。唯录求戒预备礼物香信等项。并先备三衣等物件。此等之必求备者。是坚其志耳。华山见祖著一梦漫言。自述云。昔朝鸡足山。宿寂光寺。访问山中明师。闻狮子岩。有大力白云二位老和尚。精修净业。三十年不下山。于十八日。同妙宗暗初。到岩礼拜。哀乞剃发。力老和尚详诘根由。幸垂慈𠃔。令备衣钵。暗初云。既承摄授还极。其衣钵斋供。俱在弟子。白云老和尚言。吾观此人。终成大器。不可草草恐出家易。持戒不坚。须是自己沿门乞化。折其我慢。验其心志。化得衣钵。再来披剃。思二善知识。一摄一折。令人敬畏。据此。可见三衣钵具等。必须预备齐全。方许求戒律中止许自办。严禁借贷破损等。良有以也。近来戒期如此等物。或借或贳。得之甚易。求戒既易。则轻忽之心生。而不乐为持戒之难。佛法衰微。其先兆矣。\n次预请诸执\n执有尊卑大小。法是合办。要在和合。况共任一期之事。上下俱互相商。在戒期前。演习纯熟至于临堂。循循导引。使新戒诚敬笃恭。生其正信。为人师范。不可辜负后学也。倘有错处。宜互相维持。不得当场呵责。殊不雅观。凡唱导须响喨。音清语缓。使彼闻者。入耳熏心。永为道种。诸师异称。谨辩于左。\n○梵语和尚。此云力生。或称长老。或称住持。或称方丈。俗呼堂头。亦名坛主。\n○羯磨梵语。此翻作法。即辅座。俗呼二师。亦名左师。或称左寮。与禅堂首座同。\n○教授唐言。即弼座位。亦称二师。或呼右师。又称右寮。与禅堂西堂同。\n○尊证。是班首位。亦名七师。或称七证。亦称诸师。与禅堂后堂堂主同。\n○开堂。即大引礼。或称本堂。亦号首师。为一堂首领。与禅堂维那同。\n○倍堂。即二引礼。亦称本堂。或名次师。与禅堂参头同。\n○大作法。即三引礼。或称左班。与禅堂悦众同。\n○二作法。即四引礼。或称右班。与侍寮同。\n○其余引礼。不论多寡。通名引赞。俗呼站班引礼。亦随五六七八次序而称师傅。皆序执位。\n○香灯值坛。位在列执。凡新戒。亦称某师傅。\n○凡执事小一级。见大一级。起立。让坐。行则让行。\n○凡沙弥见老戒。如敬上座。清众见列执。列执见序执。俱分上下。具如前两序章说。\n○凡戒堂有事。先白本堂开堂。平论不服。方白两序。再三事大。分断不下。可投方丈。如不白开堂。乱惊两序。擅白方丈。并高声惊众者重罚。\n证义曰。古时传戒唯律宗。自列朝颁敕后。禅教并开。正座代时宣扬。一方主位。两序分三等。二师七师是圣执。菩萨戒中文殊弥勒所为故。引礼是贤执。十方菩萨为同学伴侣故。香灯值坛。及诸佐助为能执。能办众事故。江南焦山。性海禅师拾遗集持犯论。或问。时居末法。授戒者。博和尚之名。受戒者。博戒僧之名。其戒俱置之不论。其犯戒不可胜数。果有罪也耶。抑无罪也耶。答曰。无戒而授戒。如非冢宰而假八柄。以置天下之吏。受戒而犯戒。如受官职而方命以虐民。天下将置之不问乎。抑必置之于刑罚乎。吾知其必置之于刑罚矣。是故授戒者。已有一戒。方可授人一戒。已有二戒。方可授人二戒。无戒而授戒。一戒必招一戒之报。如白衣而弄天子之权。岂有不遭诛戮者乎。受戒者。受一戒。必持一戒。犯一戒。则招一戒之报。如为官而不治其事。岂有不遭黜罚者乎。斯理易明。不待智者而知也。是故已有一戒。则可授人一戒。无则不必授人戒也。能持一戒。则可受一戒。度其不能。则可还于其师。佛有明训。所当依从。不可贪虗名而招实祸。\n次预习佛事\n今先总举三坛。\n初坛。一。教钵。二。请戒。三。查󳮱次钵。四。忏摩。五。回复。六。说戒。七。发愿。八。背诵毗尼日用。\n二坛。一。授沙弥律。二。教威仪门。三。散签。四。请戒。五。示衣钵名相。六。投柬。七。忏摩。八。回复。九。上供。十。请斋。十一。说戒。十二。发愿。十三。授四分戒本。\n三坛。一。请戒。二。忏摩。三。回复。四。开示苦行。五。燃香。六。说戒。七。发愿。八。授梵网。九。给牒。十。回复。\n共三十一事见三坛传戒正范等书。\n次别分四△一。正座。初坛。发露复命。请戒。回复。说戒　二坛。请戒。投柬。回复。上供请斋。说戒　三坛。请戒。回复。示苦行。说戒。普示。共十六事尼众。别发露。别说八弃别说八敬。别开示在家。则说五戒。加说六重二十八轻见三坛内集　二。辅座。初坛。发露。请戒。忏摩。回复说戒　二坛。请比丘戒。投柬。忏摩。回复。说戒。赞礼偈八句。和僧偈四句。请圣四则。差右师单白。乞词后单白。问遮难全篇。白四番羯磨。以上皆须熟记　三坛。请菩萨戒。忏摩。回复。说戒。共十四事尼众。别发露。三次皆别忏摩。别问尼遮难见三坛辅事　三。弼座。初坛。教钵。礼仪缘起。俱要熟记请戒。查󳮱衣钵。说戒。授律。背毗尼。散签　二坛请比丘戒。示衣钵名相。投柬。上供。请斋。说戒。赞礼偈八句。和僧偈四句。请圣四则。遮难全篇。向白二行。呼拈香二行。坛上呼拜乞词。俱要熟记授四分戒本　三坛。请戒。说锡杖经。唱偈下坛。传杖。授梵网经。给牒。共十九事尼众别教钵。别过律。别过尼戒本。别过梵网。别给牒凡期内办白词。斋银。戒录稿。二道榜文。十师柬。戒牒。佛位等。俱宜留心。亲眼󳮱过。见三坛弼事　四。引礼。引礼之执有五。一。开堂。二。陪堂。三。大作法。四。二作法。从五以下。皆名弘赞。开堂引礼者。教导新戒礼仪也。先自将诸同寮。赴教授寮。礼右师。请教礼仪。所谓排班。站班。出入。拜立。合掌。观鼻雁行。翔步。胡跪。起立。问诀。分班出堂。回堂。恭立。端坐。抄手。观心。取筷。取碗。安筷。安碗。吃粥不响。掩口挑牙。嚼杨枝。嚼毕礼佛。礼诵。穿衣。大便。小解。各称法名。答师尊讳。合掌欲拜。恭立让路。应阿弥陀佛。行十方礼。鸣钟起落。板鱼起落。引磬小鱼拜式。搭衣。折衣。开四折具。一字具。又名随具。即触具也展大具。展半具。掩具。应钵。拈香方法上香仪式。多人圆礼。入堂寮法。请词音调。白词音调。答顶戴受持。答依教奉行。一拜而起。一拜起具。散杯。收杯。乃至轮交当值监值等事。一一俱在右师前演习。演习纯熟。时至。进堂。教诸新戒　又引礼者。引磬最重。取其礼。诵。止。作。得整齐也。凡一切引磬。左在勺打急缓得中。和尚拜。二师拜。大众拜。引礼拜。新戒拜。引磬俱同。第一拜。第二拜。均一击则拜。一击则起。第三拜。起两击问讯四击拜缓击亦缓。拜急击亦急　唱请词。宜和缓响喨每句毕四击。慈愍故句。引磬煞尾前缓喨。后急咽。约十三四击。凡引磬煞落皆同此　迎请来去鸣磬法。在作法处动身。二人齐向上问讯。四击。路上行。二人轮击。声绝方续。到了不问讯。四击。师起身。一击。请到作法处。归位。不问讯。四击归位　凡分请。路上不鸣引磬。到师寮。自先礼佛。次向师见礼已。方取出引磬。呼班礼佛及拜师。用引磬三击。用过仍袖。到法堂。归位　巡寮鸣法。每一拜。一击。问讯。二击。路上行。与迎请同　凡自拜佛。头要著地。引磬在头顶前。鸣小鱼子。亦同此　凡戒堂引礼。法堂动身。不用引磬。到本堂门口。新戒进堂已。袖中取引磬在手。拜起。问讯。用过仍袖　凡捧钵。捧律。捧衣。捧完站班。鸣引磬二击。即出堂。不用举。亦不问讯。若回堂。安手中物件。再站班。方圆礼　凡止静。三拜。每拜一击。问讯一击。凡开小静。二击。开大静。共十一击半　凡讲经律。凡上堂。小参等。香赞完。对面轮鸣三阵。须宽缓为度。三通毕。方启口　凡请圣。供佛。斋天等。俱一字一击　凡上殿。过堂。路上不鸣引磬　凡做佛事出堂。入堂。雁行。除路上迎请。不用引磬　凡法堂呼班。声要自在高亮。左右轮呼。若左边停口多时。仍左边先呼　凡随具。不呼撩衣　凡集法堂大殿。斋堂。方丈。槩不问讯。若当问讯处。引礼仍呼　凡忏摩。并初坛第三坛正说。众引礼到。先礼佛　凡新戒集法堂。不礼佛　开堂引礼。乃一期权执。凡戒期礼仪佛事。当须精熟。上白三师定时。中会同寮熟演。下教新戒如法　陪堂。引礼者。领众上殿。过堂。眠。起。凡戒期做佛事。总听开堂作主。或有未妥。和言商议。众有不调。善调警劝　大作法引礼者。一切首领。呼班节次。初坛请戒白词。说戒白词。请词。请圣。忏悔。二坛请戒内。语答上。投柬三则白词。说戒白词。请词。赞礼偈。和僧偈。呼班。呼照位。请圣。遣归堂。乃至末后。先领众跪送等。三坛请戒白词。说戒白词。请词。请圣。乞戒语。锡杖偈。俱要熟记　二作法引礼者。此执与站班引礼同。唯加接呼班。与大作法合。其中节次。必须熟记　站班引礼者。亦名引赞。三坛香赞。礼祖单及赞。三次忏悔文。请圣正词。论派白词。锡杖偈呪。三师引磬。迎请引磬。一切音调。新戒引磬。分请仪式。迎请仪式。以上俱须熟演熟记。见三坛补遗。及引礼广仪等书具明。此引礼师。即五种阿阇黎。第四授经阿阇黎也五种阇黎者。一。剃度阿阇黎。即剃度本师。及说剃度戒者。二。羯磨阿阇黎。即受戒坛上得作羯磨者。三。教授阿阇黎。凡受戒中教授威仪等事者。四。授经阿阇黎。教诵经律。讲明义理。即引礼之类也。五。依止阿阇黎。即诸方住持。吾曾在彼座下。受其法益。或受食益。乃至依住一宿者。按瑜伽师地论。第七十卷中。谓戒师须具五德。一。戒行无失德。宁舍身命。终不毁犯净戒。常能坚持无失故。二。善建立法德。于佛说律藏。善能采集。取舍投机。立诸妙法。令人易学。可无违犯故。三。善制立所学德。于经律中。当学之法。善能裁制安立。注释明显。令无差谬故。四。善断疑惑德。于经律论。所立法中。随人所学。并所问。善能开讲。令彼断疑。合如来正制故。五。教授出离德。以佛经律。教授于人。令人如法受持。成就圣道。出离生死故。比丘具此五德。如来听其为人阿阇黎。所谓〔五〕德师也。又四分律藏。第三十四卷。有五法不得授人戒。一。无信。戒必不坚。万善之本既无。众德之基何立。二。无惭。必肆情破戒。惭耻之心尚无。正见之念何有。三。无愧。必显露造业。犯戒不悔。羞愧既无。何能改过。四。懶惰。必无修行。不识经律。邪正尚迷。持犯何晓。五。多忘。必不强记。忘诸戒法。读诵尚缺。解义何存。比丘犯此五法。佛不听其为人师。\n证义曰。三坛传戒正范。原系律藏。山律藏文富。古人撮其要文要义。成兹正范。无柰年久有讹。华山见祖。重将古本正范。较定刻行耳。杭州新板。题上加见祖二字。失攷。按见祖自述一梦漫言中有云。崇祯十年。余在丹徒。海潮庵。三昧和尚座下受戒。无钱请律读。终日默坐单上。听同戒众读律。不犯堂规。引礼呵曰见月。此处非坐。不语禅。为何不请律熟念云云。至临背时。执签九人。至教授师前。拜已。余一气朗声背终云云。据此。见祖自说。可知见祖受戒时。亦从此正范事仪而行也。至于正范外。三坛辅弼。补遗广仪等。亦是活套。在作为临事变通。何也。如华山等大坛场。人众既多。可以如法敷衍。若人众寡少之处。岂可泥定。但熟炼训仪。令新戒䇿发道心。得上品戒。即是金绳觉路。若师资怠惰。上下偷安。有名无实。即是黑绳邪业。然有不可改者。则万不可苟简擅改也。又迩来请戒。说戒。赴斋等事。禅律有异。律宗辅弼。至法座前。待和尚出室。或登座已。辅弼展具。三拜已。正座坐。辅弼立。禅宗。但触具一拜。或三师前后立定同拜。辅弼侧坐。此中各有所宜。不可拘泥。若正座是师长。辅弼是小辈。三拜。登座侧立。以示后学。敬事师长之义。则可。若正座与辅弼同辈。或同参。或正座小而补弼长。只宜捉具一礼或三人品字立。同拜。登座侧坐正以见佐助法化之重。又如临斋。正座是长辈。九师俱小辈。相见告退等。正座可受拜。新戒礼九师。九师应逊待。以尊长在前。不敢受礼也。若九师中有数位与正座同辈。或长。或客。相见告退等。正座应答礼。新戒拜九师。九师应受礼。以师资道尊故。\n次酌定戒期\n按律中。并无三坛顿受之期。亦无拘定之日。但随师资缘会授受。又律中佛说比丘戒。只许三人一坛。若四人。即不得戒。关系非小。应遵佛制。我东土。多三坛顿受。故立期从权。分为春冬。春期者。二月初八日开堂。先令值坛香灯。洒扫舖设已。知客领引礼上方丈随送进堂。禅门开堂陪堂。和尚送位次求戒进堂。引礼细问来历。查清籍贯。至三月十四日。二师寮挂号。晚课毕巡寮。晚二板。本堂发露。十五日。左师发露。方丈呈罪。十六日起忏。办理香烛等物件。挂初坛忏摩。请戒。受戒牌。至二十日。右寮派引礼白词。二十一日。完忏。送牒录银。取庄严。二十二日。复命。教钵。私演请戒。受戒。二十三日。请戒。查󳮱衣钵。开示除蓄。是晚演受戒仪。二十四日。剃头沐浴。是晚忏摩。礼通宵。二十五日。回复。舖戒坛庄严。说戒。发愿。巡寮。开示堂规。戒堂规约见后二十六日。送戒录稿。散遮难文。背所读律。发愿。巡寮。二十七日。过沙弥律。挂二坛牌。发愿。巡寮。二十八日。送坛签。演投柬。演请斋。二十七日。贴圆具榜。七师榜。散签。大演仪。三十日请戒。示衣钵名相。投柬。送柬。沐浴。剃头。忏摩。礼通宵。巡寮。若月小。俱上前一日四月初一日。回复。上供。请斋。舖戒坛庄严。是夜说戒。发愿。巡寮。收庄严。初二日。过四分戒本。挂三坛牌。初四日。大演仪。初五日。请戒。备香头。贴出入用账。忏摩。礼通宵。初六日。回复。剃头。沐浴。初七日。开示苦行燃香。舖戒坛庄严。初八日。说戒。发愿巡寮。过梵网。初九日。给牒送录。开蓄。回复。告假。巡寮。一期事毕。\n冬期。十月十八日。开堂。事宜见前说至十一月初十日。二师挂号。晚课毕。巡寮。晚二板。本堂发露。十一日。左师发露。方丈呈罪。十二日。起忏。办香烛物件。挂初坛牌。十四日。右师派白词。十七日。忏完。私演仪。十八日。复命。取庄严。教钵。演仪。开示除蓄。十九日。请戒。查󳮱衣钵。剃头。沐浴忏摩。礼通宵二十日。回复。铺庄严说戒。发愿。巡寮。开示堂规。二十一日。背律。送牒录银。挂二坛牌。二十二日。送录稿散遮难文。二十三日。送坛签。取柬。二十四日。补办物件。二十五日。演投柬。二十六日。送斋银。私演仪。二十七日。演献斋。二十九日。贴圆具榜。散签。大演仪。三十日请戒。贴七证榜。示衣钵名相投柬。送柬。若月小。俱上前一日十二月初一日。上供。请斋忏摩。礼通宵。初二日。回复剃头。沐浴。舖庄严。是夜说戒。发愿。巡寮。收庄严。初三日。挂三坛牌。过四分戒本。初五日。备香头。初六日。请戒。忏摩。礼通宵。贴出入用账。初七日。回复。剃头。沐浴。开示苦行。燃香。初八日。铺戒坛庄严。说戒发愿巡寮。过梵网。收庄严。初九日。给牒。送录开蓄。回复。告假巡寮。一期事毕冬期少十日。\n证义曰。比丘戒。佛制三人一坛。乃至白四羯磨竟。其四弃。四依等。仍合众同说。唯尼另说也。此春冬二期。亦古人所定依一梦漫言所说。见祖在丹徒。海潮庵。三昧和尚座下求戒。亦是二月初八日起。至四月初八日圆戒。是也。若依佛制。随时可受。如崇祯十年。泰兴县。毗尼庵请三昧和尚开戒。是八月十五日起期。至十一月十五日圆满。是也。次受高邮承天寺请。即十二月初一日起期。至开春正月十五日圆满。又正月二十日。在善庆庵起期。至三月中圆满。据此。可见古人有定在春冬者亦有不定时期者。但随宜从缘。可矣。\n次右师派白\n新戒起忏已。右师预书白词题目。开堂师。备点心四色人多两桌。令新戒打茶。于右寮处。集众引礼。吃茶派词。并问藉贯。以登册也。其白词。从大作法派起。至末引礼止。凡说戒。及小白词等。一切呼班。俱在大二作法合办。凡跪白词。轮到那一位。就那位跪在中间。拜过。仍归本位。凡站立白词。即在本位。站白。但合掌。不问讯。所有词题开后。初坛请戒。白左师。亦白右师。查󳮱衣钵。白右师。忏摩。白左师。说戒。白和尚　二擅请戒。白和尚。亦白左右师。示衣钵名相。白右师。投柬。白和尚。亦白二师。亦白七师。忏摩。白左师。说戒。白和尚　三坛请戒。白二师。亦白和尚。忏摩。白左师。示苦行。白和尚。说戒。白和尚。共十九白词。轮次熟白。\n证义曰。此亦约引礼多位言也。若人寡。亦随宜变通。可矣。请十师斋。定在说具戒之前。午时之初为正。迩来或有先说戒。而后请斋者非。在午后请斋者大非。为右师者。宜力正之。\n受戒堂规凡十四条\n三世诸佛。皆曰出家成道。六度菩萨。无弗珍敬尸罗。诚以严净毗尼。方能宏范三界。楞严经云。摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是名三无漏学。乃成佛正因。万行根本。是故求戒者。如人采宝。心心恋慕。念念思得。当勤持诵。时束身心。倘有故犯。现罚不恕。摄心模范。开列于后。\n○以上规条。当须谨遵。如有违犯。本堂行罚。\n○年月日○住持某甲重录实贴戒堂。\n△具载沙弥律仪。二十四威仪门。及大比丘三千威仪门等律。五夏以内。当一一具学。\n证义曰。经云。尸罗不清净。三昧不现前。又云。无碍清净慧。皆依禅定生。故知戒为定慧之前茅。戒行不净。则定慧无由而生。所以佛制五夏以前。专精戒律。专精者。岂徒威仪而已。律中第一要务。在常摄其心。念无错乱。谓四念处行道也。四念处慧佛法总关。灵峰宗论云。无念处慧。著袈裟。如木头幡礼拜。如碓上下。六度万行。皆同外道苦行。无与真修。何故。不摄心非戒也。若依念处行道。则持戒功德。现能获四沙门果。乃至圆十地。尅获无难。何故因摄心而易得也。第二要务。在洞明二百五十戒开遮持犯之致。否则二六时中。徒有持戒之名。反多误犯之罪。或曰。小乘所制。大乘悉开。比丘所执菩萨悉融。此说从何。答曰。灵峰宗论云。开者。开其小乘自度之心。而发大乘誓愿心也。融者。融其未化法执。而归无量谛理也。所以出家菩萨。无别戒法。同秉比丘律仪。但发心自度。即名二乘。发心度人。斯名菩萨耳。迩来谬解。多违律意。昔释尊涅槃之时。嘱诸比丘。以戒为师。又曰。吾法若坏。始自毗尼。诚先见矣。柰何误解开融。致同谤法也哉。\n布萨节要\n分十。\n纲目十节第一\n黑白半月。两乘布萨另本。江南宝华山。司律学沙门。读体之所重订也。原本两卷。上卷纲目。二十七页下卷正范。四十四页今于纲目中。再撮大纲。录其十节之要。\n一。总论两乘者\n一。大乘。二小乘。其小乘七众者。一曰真谛。即比丘。比丘尼。式义摩那。沙弥。沙弥尼之五众也。二曰俗谛。即优婆塞。优婆夷之二众也。其大乘七众者。即前真俗二谛。发大菩提心。受菩萨大戒。是也。\n二。崇正辩讹者\n佛制每月。以十五日。为白半月布萨。以三十日。为黑半月布萨。若月小。以二十九日。为黑半月布萨。今一徃以来。每月朔望二日。为黑白布萨者。则白半月两番诵戒。于黑半月。全不布萨矣。究来斯规。未审错自何时。致令先行后效。习以成风。按律中说戒犍度云。犯者不得诵戒。犯亦不得闻戒。不得向犯者求忏。犯亦不得受他悔。应向清净者。忏悔诵听。此盖明未布萨之前。应作露过羯磨之法仪也。故余准律正讹恒以白半月。十四日先忏悔。十五日正布萨。黑半月。二十九先忏悔。三十日正布萨。若逢月小。则以二十八日先忏悔。二十九日正布萨。为定例。\n三。如教遵古者\n若比丘住处。违制而栖者。则布萨诵戒。诸凡作办之事。咸无成济之功。反招越法之罪。以所依既非。而能依亦非矣。故四分律云。若作羯磨。必先结界。其僧祇。五分。十诵。根本等。虽五部各尚其宗。至于羯磨一法。莫不皆依结界为之首务。然界有二。一。作法界。以集众立标。唱相。问和。秉白。忍可。先结受戒场。次结大界畔。后准大界标相。而结不失衣界也。二。自然界有四。一。聚落。二。兰若。三道行。四。水处。此四各有自然势分所及为限。不用标相白忍而成也。其比丘尼僧所依之界。亦准如上。若夫菩萨比丘等结界亦如上。按地持经云。菩萨比丘僧。不结界者。则轻慢佛言。若不护僧制。且凡所作辨。皆不成矣。何也。以不结戒场。则十师白四。无有受戒公所故。不结大界。则布萨诵戒。不能和僧说欲故。不结衣界。则人依不摄。如鸟无其羽翅故。由是故知菩萨比丘僧等。凡所住集之处。以例比丘僧法。二白羯磨结界也。其三小众。随属二大僧界内。\n四。称德量人者\n黑白布萨。为明作法之定期。僧集诵戒。须择堪能之模范。若德腊双兼。学满五夏志识不昧。辩决众疑者。听僧中白二羯磨差之。是故凡司两乘戒法者。必须熟研四分。梵网。其两乘选差。既谙如是。又于中通局成善。各有不同。局则小乘七众。偶缘共集。诵本所受戒者。若在比丘僧界内。即差请一能诵比丘诵之。其比丘尼。乃至优婆夷。悉无诵听之分。若在比丘尼僧界内。即差请一能诵比丘尼诵之。其比丘乃至优婆夷等。悉无诵听之分。故曰局也。通则大乘七众。偶缘共集诵梵网者。不论何界。须请菩萨比丘众中一人诵之。若无比丘。唯次六众者。即请菩萨比丘尼众中。一人诵之。乃至若无上六众。唯是菩萨优婆夷者。即请彼中一人诵之。以其大乘七众。皆许诵听。故曰通也。\n五。净堂和众者\n按律中令布萨日。扫洒敷座。备灯火。水器。舍罗。为上座者。当教年少比丘。而年少者。依教如法作辨。若上不教。下不办。皆犯越毗尼罪。其所敷座有二种。一是高座。为诵者登。一是下座。为听者设。其高座当以香花庄严法席。灯火须防夜暗。水器有二。一。洗足。一。净手。舍罗云筹。乃记数之轨。知僧数而受衬食也。\n六。敬法谦人者\n虽大小同住诵菩萨戒时。依大乘戒次。若诵比丘戒时。仍依僧腊序之。释签云。菩萨在小乘众。还依小乘戒次而坐。在大乘众则依大乘戒次而坐也。又其人先受比丘戒。后受菩萨戒者。即用比丘戒腊。若先受菩萨戒。后受比丘戒者。于大乘中。依先菩萨戒次。于小乘中。依后比丘戒次。其比丘尼。亦复如是。其三小众。则有二种。小乘论生年。大乘论戒次。在家二众。亦复如是。若七众菩萨。一界共集者。先菩萨比丘。次比丘尼。次式义。次沙弥。次沙弥尼。次优婆塞。次优婆夷。其戒序尊𢍉之礼如是。然堂规出入之仪。已详前说。\n七。集同拣异者\n约有五种。一者世谛俗人误入伽蓝。若遇布萨宜将礼却。二者。净信士女。如界内演经竖义。当诱之闻而思修。若僧中诵戒羯磨。必训之远为自避。三者出家小众。虽云剃染。犹未近圆是以凡作羯磨。宜遣之见不闻处。不得盗听。四者犯戒比丘。不得听诵。必俟悔已清净。方可忍也。五者尼称亚僧。而布萨之堂则与比丘僧异。所以半月往请教诫。正是比丘布萨之晨次期复问可否。始是尼众诵戒之日。律云。比丘十五日布萨比丘尼十六日布萨是也。\n八。奉法请教者\n按律自佛成道后。十四年间。姨母等五百释女求度佛令阿难。传宣八敬。度尼已。咸令比丘尼。半月布萨日。应往比丘僧中。求请教诫。复问可否。而比丘僧于诵戒时。应问谁遣尼来请教诫。若有。则如法差之。详后自见。若能依教奉行者。正法还得住世千年。\n九。界成法应者\n以界为事法所托之地。僧乃能秉法事之人。小乘所宗。昙无德部约有一百八十四种羯磨法。摄尽一切时非时事。若夫大乘比丘僧。其半月布萨之仪。亦同小乘其所异者。大乘尼等七众。皆可同听梵网也。苟厌其繁𤨏遂置小乘法而不学者。则终非佛子。实是痴人。地藏十轮经云。痴慢号大乘。无有智慧力。尚迷二乘法。况能解大乘。是则菩萨僧。未有不遵比丘僧法者也。其正诵戒。有四种别一。惟大兼小。二。惟小兼大。三。惟小无大。四。惟大无小。今约当机。且置前三。第四惟大无小者。若一界中咸是菩萨比丘僧共住。逢布萨日。先集布萨堂。诵比丘戒。次于佛殿内诵菩萨戒。设遇难缘。去界尚远。则先略诵比丘戒。次广。诵菩萨戒。若难垂近。两乘俱略。若难逼近。即略诵亦不得者。当云。诸大德。今十五日布萨。各正身口意。莫放逸。如是说已。各随意去。此为难缘尚尔然绝未闻受戒而不诵戒。得名菩萨比丘者也。梵网经云。若受菩萨戒。不诵此戒者。非菩萨。非佛种子。盖住持僧宝。非比丘毗尼。则不能绍隆佛种。逾菩萨。木义则不获矣。\n十。大仪小例者\n欲持净戒。须精其十支无染从此三聚始圆。故萨婆多论云。若受五戒犯已。不得更受五戒十戒。若犯十戒者。不得更受具足戒。是故沙弥虽遇布萨之期。实无诵戒之法。至于省察持犯。诫勉修行。半月一集。允为当也。是以准义。凡遇布萨之前忏悔。应先召入沙弥。逐一审过僧集诵戒之时。亦召沙弥入堂礼僧。及遣出已。然后起集白诵。使彼小众亦例大僧半月一集。警䇿进修。而令忆所持之戒也。\n○以上纲目十节竟。以下布萨正范。\n证义曰。毗尼要务。半月布萨。是为总持。善见律言云何得知正法久住。布萨法不坏是。此布萨法。律藏世希。难以搆得。今杭州昭庆经房。有沙弥律仪述义两册。毗尼切要香乳记两册羯磨仪式两册梵网初津四册。又江南华山有布萨纲目黑白正范。共二卷。又有大乘元义十二门等律。并宜请阅。\n略明忏悔羯磨法第二\n若一界内。惟比丘共住者。遇白半月。于十四日先忏悔。黑半月。于二十九日先忏悔。逢黑半月小。于二十八日先忏悔。应差一二年少比丘。诣羯磨堂敷座燃灯。于正座后。傍设一桌。一书记候录人事。恐名同事异。以便详察。至开晚静时。鸣椎集众。一首领执香。请堪能羯磨一清净上座为众忏悔。至堂升座。众礼三拜。起立一傍。若有五戒。十戒沙弥依住者。维那呼云。　诸沙弥进堂。向上排班。顶礼大僧三拜。长跪。合掌。\n上座鸣尺云。\n诸沙弥。汝等既舍五欲亲缘。受持十支禁戒。为佛弟子。号曰息慈。理宜严护身口业道过非。精学随律威仪教法。戒体若净。众善方生。少有染污。至道难入。今乃黑白半月布萨之前。僧集会忏悔之际。汝等各于本所受持戒品。应当谛审忖思。从前半月以来。至今半月中间。若有犯者。向我一一说露。以便依律作法。浣染成净。若有犯而不言者。则自欺增罪。非释种子。鸣尺一下问云诸沙弥。第一不杀生戒有犯否无则答无。有则答有。下九戒。皆如是问答。\n△五戒。十戒。见前剃度正范内。\n一一直言答竟。座上师称量人事及法。若有犯前四性业者。依律作不现前。白四羯磨法。以灭摈之。彼非释子。非沙弥。不得共清净沙弥同事。亦不得依附比丘僧住。若作而不成者。与应忏突吉罗。作对首羯磨法悔除。若遭命难事缘者。律有明训。若犯后六遮󳳲者。有心则轻慢佛语。与应忏突吉罗。作对首羯磨法悔除。无心悮犯。则不善持守。与责心突吉罗。作心念羯磨法悔除。若犯二百五十随律威仪戒者。须审犯缘。仍分故悮而忏除之。若无犯者当默然。　一一作法毕。　维那呼云。诸沙弥等。一齐三礼。次第出堂。听揵椎声。同众上殿礼佛。　然此法范。预列于此。有沙弥则用。若无五戒十戒。唯集比丘忏悔。\n座上鸣尺问云。\n僧集否。维那答已集和合否。答和合未受具戒者。出否。答已出。\n僧今和合。何所作为。答。忏悔羯磨此集问。与常所行事。作法无异但不问说欲也。律制发露。必须自言。若不自言。不应治罚。是以不问与欲为异。\n诸大德。今是黑白半月未布萨之先。我等和集一处。人各抚臆。自忖三思。从前半月诵戒以来。乃至于今十四日中。若黑月小。改云十三日中若有千犯佛制。污染戒身者。当生惭愧。速求清净。向我直言发露。切勿覆隐。故未曾有经云。前心作恶。如云覆日。后心起善。如炬消暗。是知净染由心。忏悔凭律。若不能生深信之心。具大怖之念。纵佛在世。亦难忏除。汝诸大德。愿净五篇。成就五分法身。冀严三聚。不系三界生死者。有犯则出众说过。无犯则默然清净。鸣尺一下。问云今问诸大德。现前有犯者否戒相名目。见三坛传戒正范等书。凡有犯者。次第出班。向上三拜。长跪。合掌。说所犯事。而座上师。详究因心。及所犯事缘。书记一一录明。\n维那白云。大众普礼三拜。举忏悔功德殊胜行云云。大众同和。礼拜回向竟。师同维那书记将犯者引至方丈。羯磨师先礼住持一拜。维那书记同一拜。呈上所犯人名及事。住持看明。维那呼发露者。作礼三拜。长跪。合掌。住持再问羯磨师已。依律轻重制断。如教令悔已。更令犯者。随自意加持念诵。仗佛慈悲力。羯磨忏悔力。俾罪障冰消。善法日茂。如是教之已。礼辞而退。其无犯者。闻揵椎。一齐上佛殿。礼本师释迦牟尼佛。若有倍加精猛者。随各方便。通宵礼诵而为善。不厌其繁。则愈佳矣。\n若作法界中。皆菩萨比丘僧居者。于斯半月布萨之先忏悔。准义分二。一者。虽半月恒集。菩萨僧忏悔。仍依比丘僧法。羯磨宁有身戒不净。而云心戒清白者耶。非谓弃大就小。而菩萨善护僧制故。　二者果是大机净戒。偶尔习种突发。而于熟境难禁。设有犯者。方遵梵网地持二经。作大乘忏悔。　如大乘十二门分别中所明。此不繁引。\n先明僧法羯磨诵戒第三\n若作法界。黑白半月。正布萨日。四人以上僧。乃至百千人僧共住者。恐临时难聚。律制先白集已。后便往会。一上座于大食小食上白云。\n大德僧听。今黑白月十五日黑月小十四日布萨。白众僧集某处诵戒　一说。即止。而为上座者。应差二三年少比丘。至布萨堂。扫洒敷座。设供香灯。办舍罗。安水器。时至。鸣楗椎集众。凡闻声者。来则速来。不来与欲。斯谓一界法食。皆同六和。不听别众故。其与欲法。实有三宝。及病因缘等事所󰊋。不能亲至僧中者。应诣一清净堪能受欲比丘所。作礼三拜。长跪合掌。如是白云。\n大德一心念。我某甲比丘。如法僧事。与欲清净。\n一说即止。一拜起去。若与欲者是上座。受欲者是下座。一拜起立。作如是白。白已。一拜而去。僧祇律云。不应趣尔与人欲。应与堪能持欲至僧中说者。行事钞云。凡作僧法。必须身心俱集方成和合。设有缘。不开心集。则机教不投。何以济󳫠。故须传心口。以应僧前事。方能彼此具办。缘此故开与欲。唯结界。及灭诤羯磨。不听与欲。余一切羯磨。皆听与欲　于垂诵戒时。鸣椎三下。大众整仪。普集布萨堂。各依戒次序坐。为首领者执香。请一清净具德腊上座诵戒。入堂升座已。其迎请者。作礼三拜。却就本位。律云。僧集已。比座比丘。共相检校。知来者不来者。若有沙弥。　维那呼云。　诸沙弥等。次第进堂。向上排班。闻磬声礼大僧三拜。长跪。合掌　座上鸣尺教诫云。\n诸沙弥等谛听。人身难得。戒法难逢。时光易过。道业难成。汝等各净身口意。勤学经律论。慎勿放逸。沙弥答云。\n如教奉行　维那呼云。　诸沙弥等。一拜而起。次序出堂。沙弥出已。大众各揭开四分戒本。维那举。大众同和云。\n南无本师释迦牟尼佛三称。即举开律偈云。\n别解脱经难得闻　经于无量俱胝劫　读诵受持亦如是　如说行者更难遇　座上鸣尺问云。\n僧集否。答已集和合否。答和合未受具戒者出否。答已出不来诸比丘说欲及清净。若无答无。若有说欲及清净者。彼受欲比丘应云。有。即离本位。至座前。向上一拜。长跪合掌。作如是说　　大德僧听。某甲比丘。\n我受彼欲清净。彼如法僧事。与欲清净。一说。座上应云善。\n说欲比丘。一拜起已。复归本位。坐听诵戒。　若能忆姓种名相者。随意许受多少人欲。若不能记者。但云。众多比丘。与欲清净。　若持欲比丘。自有事起。不及诣僧中。听转与余比丘欲。应至一清净比丘前。具仪说云。　大德一心念。我某甲比丘与众多比丘受欲清净。彼及我身。如法僧事。与欲清净。一说。其受转欲者。至僧中。亦如上说。\n谁遣比丘尼来请教诫若无。答云。此处无尼来请教诫。若有者。彼受嘱授比丘。从本位起。至座前。向上一拜。长跪。合掌。而为尼众传请云。　大德僧听某处比丘尼僧和合。僧差比丘尼某甲。半月顶礼比丘僧足。求请教尼人。如是三白。一拜。起已。至第一上座前。请云。大德慈济。能教授比丘尼否。若此上座能教者。答能。若不能教者。答不能。自二十夏以上。一一俱问。若皆无能者。还至第一上座前。一拜。跪白云。我比丘某甲。遍问僧中。无有堪能教诫比丘尼者。而上座。即应说略教诫法。告彼受嘱比丘云。　大德。此众既无堪教尼师。明日尼来请可否时。应报彼言。昨夜为尼僧中遍请。无有堪能教诫尼者。虽然。上座有语。告诸比丘尼众。精勤行道。谨慎莫放逸。其受嘱比丘答云。尔。一拜归位。盖律制具德。方许教尼也。今但取座上问请。以明当时轨则。其尼僧差使。白二羯磨往请等法。广详四分律藏第二分中。兹不全录。\n僧今和合。何所作为答曰。诵戒羯磨　诵戒者先单白和僧。作如是白云。\n大德僧听。今僧黑白月十五日。黑月小十四日布萨诵戒。若僧时到。僧忍。听和合诵戒。白如是。鸣尺一下　诸大德。春分。\n三月日为一时。半月日已过。正月十五日诵戒为半月日已过。正月尽诵。为一月日已过。二月十五日诵。为一月半日已过。二月尽诵。为两月日已过。三月十五日诵。为两月半日已过。三月尽诵。为三月日已过。其余夏秋冬三时。准此改之　少一夜。余有一夜。\n二月半在少一夜者。逢其月小诵戒。无三十日。在二十九日诵者。可言少一夜。若遇月大。在三十日诵者。此句不必言矣。　余有一夜者。若于白昼诵戒。本日之夜。还在未尽。可言余有一夜。若有因缘。白昼不诵。于初夜分诵。应改云。余有半夜。若初夜分不诵。于中夜分亥时诵者。此句亦不必言。以布萨本日夜分已尽。故律制不得后夜布萨也　言二月半在者。是应上文正月十五日诵戒。春分既过半月。唯存两月半在。若正月尽诵。应云二月在。二月十五日诵。应云一月在。二月尽诵。一月在。三月十五日诵。半月在。三月尽诵。此句全不用。其夏秋冬。例此可知。\n老死至近。佛法欲灭。诸大德。为得道故。一心勤求精进。所以者何。诸佛一心。勤求精进故。得阿耨多罗三藐三菩提。何况余善法。各趣强徤时。努力勤修善。如何不求道。安可须待老。欲何乐乎。是日已过。命亦随减。如少水鱼。期有何乐。\n座上如是从戒经序。四波罗夷。乃至卷终。一一朗诵。令听众领解。回向下座。　维那举偈。众同和云。\n诵戒功德殊胜行云云其先迎请者。起座。作礼三拜。送师归寮已。大众各各安详出堂。原受差敷座办具者。一一收拾。勿得遗失。若有请教诫僧。堪能教授者。诵戒已竟。众未起座。即白二羯磨差使。如常问和说欲。善羯磨者。作如是白大德僧听。若僧时到。僧忍。听僧差某甲比丘。教诫比丘尼。白如是　大德僧听。僧差某甲比丘。教诫比丘尼。谁诸长老忍。僧差某甲教诫比丘尼者默然。谁不忍者说。僧已忍。差比丘某甲教诫比丘尼竟。僧忍。默然故。是事如是持。\n复明僧法略诵戒第四\n律中佛言。若有王。贼。水。火。病。人。非人等难。及余缘者。若床座小。露湿。天雨。布萨夜分将尽。或鬪诤说法等久。听略诵戒。其诵者。善知时宜。称量难缘。今依毗尼母论云。若诵戒序竟问清净讫。应告众云。\n诸大德是。\n法。僧常闻。半月半月说戒经中来。今问诸大德。是中清净否三问。诸大德。是中清净默然故。是事如是持。\n已上依文。告略问净之法。若是难事因缘卒至。不能略诵至七灭诤者。应随告至处云。\n诸大德。已诵至某处。余者僧常闻各随意去。\n若遇难缘不违。将逼近诵戒时。其戒序亦不能诵者。当准摩诃僧祇律云。\n诸大德。今黑　白月十五　十五日布萨。各正身语意。莫放逸。\n一说即止。各随意去　然斯略诵。乃布萨之切要。成善之奇方。若于初受具戒。不熟背四分戒本者。纵使全诵。领解且难。况但提纲。而能谛了。是故受后当学。学已须行。若作应事一期之会。终无二利之益。今此三略明制。我佛方便时机。而为僧者。孰谓事缘无暇。以废布萨也。\n次明对首法羯磨诵戒第五\n律制一比丘住处。于布萨日。应净洁堂中。敷座办具。若客比丘来。若四人。四人以上。准前作僧法羯磨诵戒。若但三人。不得受欲。先以一比丘具仪。向余二比丘三拜。长跪合掌云。\n二大德。忆念。今僧十五日诵戒。我某甲清净三说。\n余二比丘亦如是。展转对首三说。若二比丘共住。亦准斯法。若中有犯者。应向清净者。发露忏悔已。文中方加清净二字。若有罪不发露者。不应加清净之句。\n后明心念法羯磨诵戒第六\n律云。若一比丘。于布萨日。如前洒扫办具待。若无来者。自具威仪。作如是言。\n今僧十五日诵戒。我某甲清净三说如前。加法可知。\n比丘律显是明非第七\n律明比丘所行。一百八十四羯磨法。于法法之中。各具七非。以非则违制。名曰缘坏。作法不成。是则如制。名曰缘成。作法有济。所谓称量人。及法。事。须应为当为。可尔。今就布萨羯磨一法之中。略明从是拣非。俾之生善遮恶也第一人非。谓一界共住。闻椎集众。应来者不来。应与欲不与欲来。不拣人众。将尼满数。或诵听有犯集白问和。或三人高座。同诵作梵。或各己房中。别众私诵等。名之缘坏。布萨不成。反此缘成。诵戒有益第二法非。谓四人僧。先白集。后和。诵过四人不白集。唯和诵。或以三人。受第四人欲。及僧虽众多。说欲过半。不同集和。戒次颠倒。文句脱落。言音不解。无缘在开。随情告略等。名曰缘坏。布萨不成。反此缘成。诵戒如法第三事非。谓众僧同居。不结法界。或先结大界。后结戒场。若地等伽蓝。唱结衣界。乃至小界。立标永存。大界不立标相。虽界如法。诵戒缺具等。名曰缘坏。布萨不成。反此缘成。诵戒有托第四人法非。谓事合律制。人法两乖。例前自晓。故不再陈第五事法非。谓人和应缘。事法俱坏。取上证斯。布萨不成第六人事非。谓法无干过。人事又违。如先所定。终无善益第七人法事非谓三俱犯制。一无所成。纵集布萨。空劳无功。\n△对首布萨。亦显七非。若有僧不集。故意别秉。名人非。二人及三。广诵告略。名法非。三人及二。别结小界。名事非。其第四人法非。第五事法非。第六人事非。第七人法事非。取前三非。合后四坏。反此缘成。布萨如律。\n○心念布萨仍具七非。若众多人。各各别秉。是为人非。自问和集广略独诵。是为法非。在佛像前。作斯心念。是为事非。其四。五。六。七之非。合取成坏。对拣可知。\n正明菩萨僧法羯磨诵戒第八\n若一界内。大小同居者。其菩萨比邱僧。先与比邱僧等。同集布萨堂。如前僧法。诵四分戒本竟。回向下座各散。复于异时。在佛殿中敷座。办具。集大乘众。诵梵网经布萨。　若无比邱众。惟是菩萨众者。亦先集菩萨比邱僧诣布萨堂。诵四分戒。然后再集菩萨众。于佛殿诵大乘戒。设遇开缘。则先略诵四分戒本。次广诵梵网经。若难事卒至。不能两时集众。二部各诵者。即于佛殿。先集小略诵四分。后集大略诵梵网。然虽在佛殿诵比邱戒。乃方便开除。岂谓恒轨也　其无难缘。广诵大乘戒者。一菩萨比邱上座。于大食小食上。先白集众云。\n大德菩萨僧听。今黑　白月十五　十五日布萨。白菩萨众。集某佛殿诵菩萨戒一说　如是白已。即差菩萨沙弥。或年少菩萨比邱亦可。徃诵戒殿中。庄严敷座。备以香。灯。水器。舍罗已。于正诵之时。大乘小众。鸣椎已下。聚大乘众。其菩萨比邱等。先整仪入殿。序腊就位毕。一首领执香请一菩萨比邱具德学者。诵戒。彼临座。礼佛就位已。迎请者。作礼三拜。各归本座。维那举众同和云。\n南无千华台上卢舍那佛三称。即举开经偈云　无上甚深微　妙法云云倡毕　座上鸣尺问云。\n菩萨比邱僧集否。维那答已集和合否。答和合未受菩萨戒者出否。答已出不来诸菩萨说欲及清净无则答无。有则同前说欲法。但改比邱。为菩萨比邱耳。此中不必问尼请教诫。设逢有比邱尼者。若未受菩萨戒。理宜先拣去之。若已受菩萨戒比邱尼。仍摄所集菩萨僧中。若菩萨比邱尼。住近比邱僧界及逢菩萨僧。集诵比邱戒时。半月不往请教诫者。则犯三过。一。是轻慢佛语。故违八敬。犯波逸提罪。二。若病。及余缘。不往礼僧。犯越毗尼罪。三。则随情废小。不护僧制。犯轻垢罪。须知菩萨比丘尼。在小则当问。当请。在大则不问不请也。\n僧今和合。何所作为答诵菩萨戒羯磨。　诵者先单白和僧。作如是白。\n大德僧听。今僧黑　白月十五　十五日布萨。若僧时到。僧忍。听和合诵戒。白如是　　单白已。维那呼云。诸已受菩萨戒沙弥等进。闻磬声。作礼三拜各就本戒次序位而坐　座上鸣尺云。\n诸佛子等。合掌至心听。我今欲说诸佛大戒序。众集。默然听。自知有罪当忏悔。忏悔则安乐。不忏悔罪益深。无罪者默然。默然故。当知众清净。诸大德谛听。佛灭度后。于像法中。应当尊敬波罗提木叉。波罗提木叉者。即是此戒。持此戒者。如暗遇明。如贫得宝。如病者得瘥。如囚系出狱。如远行者得归。当知此戒。则是众等大师。若佛住世。无异此也。怖心难生。善心难发。故经云。勿轻小罪。以为无殃。水滴虽微。渐盈大器。刹那造罪。殃堕无间。一失人身。万劫不复。壮色不停。犹如奔马。人命无常。过于山水。今日虽存。明亦难保。众等各各一心。勤修精进。慎勿懈怠嬾堕。睡眠纵意。夜即摄心。存念三宝。莫以空过。徒设疲劳。后生深悔。众等各各一心。谨依此戒。如法修行。应当学。\n归命卢舍那。十方金刚佛。亦礼前论主。当觉慈氏尊。今说三聚戒。菩萨咸共听。戒如大明灯。能消长夜暗。戒如珍宝镜。照法尽无遗。戒如摩尼珠。雨物济贫穷。离世速成佛。唯此法为最。是故诸菩萨。应常勤护持。\n其座上。如法朗诵梵网经下卷。从始至终已。回向下座已。维那同众举赞毕。结末云。\n南无千华台上卢舍那佛三称。复举回向偈云　诵戒功德殊胜行云云偈毕。原迎请者。起位出众。向上三拜。分班两立。诵者下座。礼佛三拜。送归本寮。余诸听众。序班礼佛三拜。各各安详次第。从东西两门颊出。其初敷设者仍须收拾座器。不得有失僧物。在后而去。\n菩萨律显是明非第九\n其大乘七非。更须酌量。苟无所犯。方成应法第一人非。谓不拣未受菩萨比丘众而驱。已禀菩萨戒沙弥等。当集不集应与欲不与。戒次不分尊𢍉。坐位犹如兵奴。容俗参入。许小在中等。名曰缘坏。布萨难成若反斯者。是为如律。诵戒有功第二法非。谓不问集和。询请教诫同菩萨式义摩那。菩萨沙弥沙弥尼。菩萨优婆塞。优婆夷辈。单白羯磨和僧。或诵听不解。文句颠倒。或三人登座。和唱美音。一期无缘。略诵任意。或普同跪读经文。废绝座诵制范。及作对首心念。三单更互。倒同小等。各曰缘坏。诵戒难济。若反斯者是为应法。布萨乃成第三事非。谓地未作法。界无所依。或防学难缘。虽结小界。立标唱相。结而不解等。名曰缘坏。布萨不净。若反斯者。是为护制。诵戒善能第四人法非。谓事界善护。人法皆违。准上知成。如坏称量第五人法非。谓人无其过。事法俱乖。例前明晓。作办获益第六人事非。谓法如圣教。人事轻侮。取先得失。自了成坏第七人法事非。谓一无合律。三皆有过。反前如制。布萨可成。斯例比丘毗尼。定拣成坏。其诸对首。心念。大乘无此。故不繁引。过招臆说。律检之过也。\n附居家二众布萨第十\n其大乘在家二众。所受戒相有殊。一是梵网十重四十八轻。此则真俗菩萨。七众同受。一是优婆塞戒经。六重二十八轻。惟摄居家。不收出家。而世尊应机制止。施法由人。若受十重并轻者。半月布萨。当诣有菩萨僧界听诵。倘如近处无有僧界。本宅佛堂。许自诵之。若受六重二十八轻者。唯于己舍像前跪诵。纵是近有僧界。不得听诵。以戒相不同故。是以先列十重轻戒。后序六重轻戒。俾知明条便于布萨也。○两经戒相并载三坛传戒正范内布萨竟。\n五篇六聚\n比丘僧二百五十戒。加偷兰遮十七尼三百四十八戒加偷兰遮二十五。\n第一篇。四波罗夷法\n比丘尼有八波罗夷法。是根本性重。又名第一聚也配死属土持此则生他化天上。犯此则堕𦦨热地狱。\n第二篇。十三僧伽婆尸沙法\n尼有十七僧伽婆尸沙法。又名第二聚也配流属水持此则生化乐天上。犯此则堕大嘷呌地狱。\n第三聚偷兰遮法\n僧有十七法非四分律之尼萨耆波逸提三十法尼有二十五法非四分律三十斯唯以从生之名论聚也。持此则生兜率天上犯此则堕嘷呌地狱。\n第三篇。波逸提法\n僧有一百二十法。四分律。分二前三十。名尼萨耆波逸提尼有二百零八法。四分律。亦分二前三十与比丘同又名第四聚也。配徒属金持此则生夜摩天上犯此则堕众合地狱。\n第四篇。四波罗提提舍尼法\n尼有八法。又名第五聚也。配杖属火持此则生忉利天上犯此则堕黑绳地狱。\n第五篇。一百式叉迦罗法\n即众学法。亦名应当学比丘尼所制同此。又名第六聚也。配笞属木持此则生四王天上。犯此则堕等活地狱。\n证义曰。华山见祖。释五篇六聚义云。诸部毗尼。并无正译。但用义翻。按僧祗律。唯明五篇。准四分律开为六聚。又云七众持律者。须知笃聚。方能开遮得所守护有方。净三业业。斯为首务。所言篇者。篇乃遍也。谓出情舖事。明而遍也。所言聚者。聚会也谓收诸等流。合而会也　第一波罗夷。此云弃。谓僧于此四弃中。随犯一戒。即弃出佛海边外。永无道果分也尼有八弃。僧祇律义当极恶。以三意释之。一者退没。由犯此戒。道果无分故。二者不共住非但失道果。亦不得于说戒羯磨二种僧中住故。三者堕落。舍此身已。堕在阿鼻地狱故。根本有部又名波罗市迦义翻他胜。谓暂犯之时。被他净行者。所欺胜故。又被他烦恼所摧胜故。出家受具戒为除烦恼。今破禁戒。反被他降伏。销灭善品故。又复能生恶趣之罪。故名他胜也五百问经云。犯波罗夷罪。如他化自在天寿。十六千岁堕𦦨热地狱。中。以人间一千六百年。彼天一昼夜。准此数筭。则堕地狱中。年岁可知矣所谓思地狱苦。应发菩提心。持戒者。岂不慎欤。此第一聚也　第二僧伽婆尸沙。此云初残。若犯此罪。初于僧前。与覆藏羯磨未后与出罪羯磨也。毗尼母论云。僧残者。如人为他所斫残。有咽喉故。名为残。理须早救也。经云。犯僧残罪。如不憍天寿八千岁。堕大嘷呌地狱中。以人间八百年。彼天一昼夜。准此数算。则堕狱年岁可知。名第二聚也。　第三聚。偷兰遮此云大障言障善道后堕恶道也。明了论云。偷兰遮。此翻粗过。谓不依佛所立戒而行。明过粗有二种。一是重罪方便。由其成初二两篇罪故。二能断善根体是鄙恶不善也。又有独头偷兰遮。分轻重九品。如随机羯磨忏悔篇说四。分律之尼萨耆波逸提。此云舍堕谓此三十法。多从贪爱而堕。若舍此贪爱。即不堕。故名舍堕。经云犯偷兰遮罪。如兜率天寿四千岁。堕嘷呌地狱中。以人间四百年。彼天一昼夜准此数算。堕狱年岁可知矣　第三篇。波逸提此云堕。十诵律云。堕在烧煑覆障地狱。八热通为烧煑八寒黑暗等。通为覆障。前之三十舍堕。合此九十单堕。成一百二十。经云。犯波逸提罪。如夜摩天寿二千岁堕众合地狱中。以人间二百年。彼天一昼夜。准此数算。狱中年岁可知矣此第四聚也。　第四篇。波罗提提舍尼。此云向彼悔。僧祇律云。此罪应发露。言发露者。向一一比丘说悔也。经云。犯波罗提提舍尼。罪如忉利天寿一千岁。堕黑绳地狱中。以人间一百年。彼天一昼夜准此算数堕狱年岁可知矣。此第五聚也　第五篇。众学法。亦名突吉罗。此云恶作。或翻守戒。谓此一百戒。微细。持之极难。故随学随守。名应当学也。经云。犯突吉罗罪如四天王天寿五百岁。堕等活地狱中。以人间五十年。彼天一昼夜。准此数算堕狱年岁可知矣。此第六聚也。或为七聚者。即将此第六聚。分为二聚在身名恶作。当第六聚。在口名恶说。即当第七聚也。又其中二不定法。摄于前三篇。及上四聚中。最后七灭诤。摄于九十波逸提中。又此中第三聚偷兰遮法。出于四。分律二百五十戒之外又此五篇戒相。判分三破者。若犯初二两篇名破戒。若犯后三篇。名破威仪。若犯九十中。第六十八邪见生谤戒。名破见也。广如毗尼作持。及毗尼止持。布萨纲目正范等详释又蕅益大师。有重治毗尼事义集要行世。又另有四分戒本津要如释。摭要等书行世。又有梵网直解。合注。发隐等书。虽未入藏。俱宜寻阅也。\n护戒\n梵语布萨。此翻我对说。谓相向说罪。乃约半月忏摩而翻也又翻净住善宿。谓舍浊恶而证净善。得身心清净。如戒而住也亦翻说戒。谓半月集众说戒。能长善法。持自心故。故知布萨。实为护戒之要则。梵网经云。我今半月半月。自诵诸佛法戒。汝等一切发心菩萨亦诵。乃至十发趣。十长养。十金刚。十地诸菩萨亦诵。是故戒光从口出。有缘非无因故光。光非青黄赤白黑。非色非心。非有非无。非因果法。是诸佛之本源行菩萨道之根本。是大众诸佛子之根本。是故大众诸佛子。应受持。应读诵。应善学。兹所谓护戒也。护戒有体。相之别。半月布萨乃至道具。护其。相也。受戒只一期。持戒在终身。新戒于诸戒条。如沙弥之十戒。二十四威仪。比丘之二百五十戒。梵网之十重四十八轻等。在戒堂已经熟读开遮持犯。亦闻讲演。稍发心者。岂不遵守。所虑出堂之后。渐近匪人。渐闻邪说违背布萨。而不持戒梏丧真心。遂成魔事。始非时食。继而饮酒。甚而食肉。又甚而婬赌。无所不为。悲哉。袈裟之下。竟失人身矣回思出家受戒。所为何事。是故佛言。汝等比丘。当自摩头也。摩头者。自思我是佛子。当依佛语。以戒为师依四念处住。宁有法死。不无法生。尸罗清净。善法自生。故经云精进持净戒。犹如护明珠。是为依。相而护戒也。次言依体而义戒者。始是五戒。终至三聚。一切戒相。等同一体。故律制凡说戒前。皆云。今为汝秉宣三归羯磨。令汝感发戒体。乃至结末云。上来三归。正是纳体于心故知三归为一切戒体。所谓体者。三归正范云。以实相慧。觉了诸法。非空非有。亦空亦有双忘双照。三智圆觉。是自性佛宝。所觉法性之理。三谛具足。是自性法宝。此觉慧与理事和合。是自性僧宝。如是三归。名为戒体。又请比丘戒正范云。即是来朝。于十师座前。正秉羯磨时。尔等发上品心之思业力用。运想法界。遍缘一切尘境。而境从心现。然所现之境。非有表色即法界一切尘境之体。亦得戒之因。若未缘想领受已前。此尘境体。于汝无系。但一发心缘想领受已后此法界尘境体。恒依汝等自心。念念不忘。时时守护是以戒为能依。心是所依。心法和合。名为戒体。此体即梵网所谓。非青黄赤白黑非色非心。非有非无。非因果法。本无可护。由皆觉合尘迷失本真著于邪见所谓身见。边见邪见戒取见取。因此五见生六十二见。因是诸见。生死不绝是故持戒。防之不近。是为依体而护戒也。其中十缠十使。乃至八万四千尘劳妄想。皆当守护。令其寂灭楞严经云。一切众生。皆由不知常住真心。用诸妄想。此想不真。故受轮转华严经云。我今普见一切众生。具有如来。智慧德相。但以妄想执著。不能证得。若离妄想一切智无师智。自然现前。所谓知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃。如是觉察。是为护戒。其或未能臻极。且依四念处观。亦庶几可矣。\n证义曰。戒有七众。今举比丘一众。而例诸众也。此中以戒为师依四念处住。宁有法死。不无法生。四语已括尽一切戒条。今更略举数条。以明护戒一事。于巨细重轻之间。均当加意精持。而不可忽。如楞严经。佛告阿难。汝修三昧。本出尘劳。婬心不除尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断婬。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女彼等诸魔各各自谓成无上道云云。又言。汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断杀。必落神道。上品之人。为大力鬼。中品则为飞行夜叉。诸鬼帅等。下品当为地行罗刹。彼诸鬼神亦有徒众。各各自谓成无上道云云。又言。汝修三昧。本出尘劳偷心不除。尘不可出纵有多智禅定现前如不断偷。必落邪道上品精灵。中品妖魅。下品邪人。诸魅所著。彼等群邪。亦有徒众。各各自谓成无上道云云。又言。三行已圆若大妄语。即三摩地。不得清净。成爱见魔。失如来种。所谓未得谓得。未证言证。是一颠迦消灭佛种。如人以刀断多罗木。佛说是人。永殒善根云云。此护戒之最巨最重者也。禅宗秘要云。昔五云伏虎逢禅师。一日晏坐。倐有一神人。跪膝于前。师问。汝其谁乎曰。护戒神也。师曰。吾患有宿愆未殄。汝知之乎。曰。师有何罪。惟一小过耳师曰。何也。曰。凡折钵水。亦施主物。师乃倾弃。非所宜也。言讫而隐。师自此洗钵水尽饮之。又大智度论。有一比丘。在林中莲花池边经行。闻莲花香鼻受心著池神现形言。汝何舍禅偷香。以著香故。诸结使卧者。今皆觉起时更有人。取花掘根而去。神无所言。比丘云此人破池取花。汝都无言。我但闻香。便见呵责。池神云。世间恶人。常在罪垢粪中。不净没头。我不共语也。汝是禅行好人。而著此香。破汝好事。是故呵汝。譬如白㲲鲜净。而被黑物点污。人见皆惜。彼恶人者。譬如黑衣点墨。谁见惜耶。此护戒之极微极细者也。噫。必如是。始可谓之持戒。始无负求戒之初心矣。至如依体而护。当广学般若。及华严梵行品。大涅槃梵行品。乃至台宗教典。俱宜习行。所谓因戒生定。因定发慧。其或未臻先观四念处者。一。观身不净。二。观受是苦。三观心无常。四观法无我。此四念处观。乃修行之根本。护戒之器仗。故为结劝也。\n道具\n道具菩萨比丘戒僧之资生。顺道增善之具。按梵网经十八种。与律稍异。今当合而述之。一。安陀会。即五衣二。󳬂多罗僧。即七衣三。僧伽黎。即大衣。有三品。上品廿五条。廿三条。廿一条。中品十九条。十七条。十五条。下品十三条。十一条九条田衣缘起。僧祇律云。佛住帝释石窟前见稻田畦畔分明。语阿难云。过去诸佛。衣相如是。从今依此作相。增辉记云。田畦贮水。生长嘉苗。以养形命法衣之田。润以四利之水。增其三善之苗。以养法身慧命。故云福田衣也四。尼师坛。即坐具。亦名随坐衣五分律云为护身。护衣。护僧床褥。故蓄坐具五。僧祇支。即偏衫。亦名覆膊衣。又号掩腋衣六。泥缚些罗。即禅裙。俗呼金刚裤。坐禅衲子。尤为利用七。直缀俗呼袍子。亦名海青。以上三物。出比丘律八。钵多罗此云应量器。葢西域僧。皆以托钵乞食。此钵随自量。而应大小。以一钵食饱为度。故云应量器也九。隙弃罗。即锡杖。按经有二种。一种四股十二环。今时所用。一种二股六环。形细小。重一斤许。佛世比丘所用十。拄杖毗柰耶云。佛听蓄拄杖。为老瘦无力。或病苦婴身所用也十一。拂子。律云。比丘患草虫。听作拂子。僧祇云。佛听作线拂。椶拂。若马尾并金银宝物装柄者。皆不可执也十二。数珠。俗呼念佛珠。多用木槵子。一百八粒为一挂。随身也。○以上三物。出比丘律十三。捃雉迦。即军迟。常贮水随身。以用净手。寄归传云军迟有二。甆瓦瓶是净用。铜铁瓶是触用十四。澡豆。即皂角洗净用十五手巾。十六。火燧。即火刀。火石。火纸等十七。滤水囊。增辉记云。为器虽小。其功甚大。为护生命故。用细密绢为之。水虫可滤净也十八。戒刀。即剃刀类依梵网经加杨枝。擦牙齿用绳床。东土即椶蒲。团。以代绳床镊子。香炉奁。经。律。佛像。菩萨像。梵网重在行脚远游。故用经律佛像等。律藏重在分卫乞食。故用拄杖拂子数珠等。合用之。共二十六物凡行脚僧。此二十六物。如鸟二翼。常随其身。故名道具也。\n证义曰。律学纲维云。护戒道具。十八种物。常随身者。杨枝净口。澡荳洁身。超俗染。则三衣蔽形。断邪食。则一钵支命。具开圣地。缾注法泉。锡杖竖贤圣之标。香炉。示清净之体。漉囊救物。巾布拂尘。刀用降魔。燧资破暗。镊子󳫠除烦恼。绳床脱略贡高经契一心律规三业。佛像表果。菩萨明因。又按蕅益戒衣辩譌云。出家有戒衣。犹居官有公服也。戒既七众不同。衣岂一槩无别佛制三衣。一僧伽黎。本九条。或十三条。贫窭无措。事不获已。乃用二十五条。名后后品。非上上品也。二。󳬂多罗僧。唯用七条三。安陀会。唯用五条此三。皆名袈裟。以是坏色。非彩色故。又名福田衣。以其形似水田。又僧为人世福田也。为比丘尼。须具五衣三衣如上。加掩腋衣。覆肩衣也。为沙弥则制二衣。一。上衣。即无缝袈裟亦名缦条衣。色与比丘同。制与比丘异。但直缝之。不许刺叶。律云求寂之徒。缦条是服。輙披割截。深为罪滥。葢沙弥虽已出家。尚未人僧宝数是故五条。犹不割截。况七条。九条等乎。二。内衣。即尼加掩腋覆肩也。为菩萨近事。即优婆塞。夷。则令畜无缝五衣。制与沙弥同。惟入坛行道。方许披之。平日不得披著。所以与沙弥别也。今僧衣违制。其譌有九受沙弥戒。便令具足三衣。一譌也。沙弥擅披割截七条。竟与比丘无别。二譌也。前人无知妄作。輙令近事得披三衣。后人矫枉过正。并禁近事不畜缦五衣。三譌也。一切衣制。皆以竖三肘。横五肘为度纵稍稍增减。咸须随身随手。今竖三横六。谬云折时取方。四譌也。田衣但取形似畦畔。今谬云须通水路。五譌也。五条七条等。乃随所得旧布大小。而成条多寡。今谬云某块表须弥。某块表日。某块月某块表四天王等。六譌也。僧伽黎。本翻大衣。或名合重衣。或翻杂碎衣。亦随所得布而作。今谬用绫䌷。或更绣华于上。名千华衣。七譌也。三衣之制。千佛所同。故即名千佛衣。云栖正讹已辩。今有绣佛于衣者。八譌也。一切出家所用衣服卧具。俱用坏色。今反以五彩䌷为之。九譌也。又按尼师坛。西域唯有坐卧之别。东土专为礼拜所用。未知起于何时。按四分律第十五舍堕中。凡作新坐具。须用故旧具贴上障新。今譌用鲜色新布。贴四角上。名四天王。其误甚矣钵多罗翻应量器。乃随僧食量也佛许用铁瓦所成。今譌用铜锡。或磁或木。皆违佛制。又律载钵用药物薰者。盛物不馊。不染油腻故今徒知噉羮不得污钵。而不知预用药薰之条。遂有曲箸从钵下转入口者。更失仪也。又戒条禁持金银宝物。故大乘曼殊校量数珠经中。以莲子本槵子。菩提子为最妙。今数珠多用金银宝物以为分嵌庄饰。长自贪爱。易于盗失凡此皆譌误之不可不辨正者也。至于其余道具绝而不用。内无护戒之心。外无护戒之仪。奈何僧规不沦替耶。愿我释子。共扶正法挽回流弊。化导僧伦。咸遵佛制。期于自利利人。勿谓此是著相。躲身于无相坑中。亦勿谓我是禅宗奚用此头陀物也。审如是。大迦叶为禅宗初祖。何故行头陀行为第一也。\n附式叉摩那辩正\n今时传戒譌误颇多。至于式义摩那一种。尤为譌误之甚。兹不可以不辩。按佛世诸尼。輙度人出家受具。以不知戒相故。造作非法。佛言。应与二岁学戒羯磨。令先习学已。然后受具。一切大尼戒。皆应学之。除自手取食。授食与他。故诸经律。及梁皇忏中。出家五众次第。式叉尼居沙弥之上。以其具学大尼戒故。所谓比丘。比丘尼。式叉摩那。沙弥。沙弥尼是也。至众集会时。佛以仪式不便。虽大尼亦列沙弥之后。式叉尼列大尼后。故僧祇律云。在比丘尼下。沙弥尼上坐。自有明中叶。封闭戒坛。尸罗轨则。几不可闻。不唯学戒之法久废。而式叉名义。亦罔闻知。至谓未剃发闺女。求受五戒者。为式叉摩那。以讹传讹。至今不改。按大智度论。佛在世时。有一长者妇不觉怀妊。出家受具足戒。其后身大转现。诸长者讥嫌比丘尼。因此。制有二年学戒受六法。然后受具足。文据此。则妇亦可作式叉摩那。不专指童女言矣。又论云。式叉摩那有二种一者十八岁童女受六法。二者。夫家十岁。得受六法。文此则指童女言。夫家十岁。解者谓。或因母兦。或母家贫苦。不能护养。即将小女。归于夫家。已养十年。情窦渐开。又在夫家。难无欲事。又十八童女。虽未嫁而年已长。故须预防也。然不必论是女是妇。其为已出家者。则决定无疑。至其位次。在沙弥之上。比丘尼之下者。以其出家。志求具足。不过因妨嫌之意暂迟二年。以为学戒之地。不比沙弥等之尚无具足志也又此受六法。不同优婆夷只有五戒。今备录式叉尼学戒法。以存其本按道宣师。所集四分律随机羯磨。第三诸戒受法篇。尼众授戒法内。亦载受沙弥尼戒已。次授式义摩那尼法。再于尼十师前授本法。往大僧中。受具足戒。但随机羯磨。授式义之戒。校此为顺。称本法者。即大比丘尼。本所受持之戒法是学戒女。为比丘尼之前阶。故改称本法尼。又升进式义尼一位也。曹魏沙门昙谛。所集羯磨卷下。在方册藏妇字函第九卷沙弥尼受戒后云。听童女十八。受沙弥尼戒者。二年学具戒。年满二十。僧中受大戒云云。又式义摩那受六法文云沙弥尼。应往比丘尼众中。偏露右肩。脱革屣礼比丘尼僧足已右膝著地合掌白如是言。\n大姊僧听。我沙弥尼某甲。今从僧。乞二岁学戒。和尚尼某甲。愿僧济度我。慈愍故。与我二岁学戒。\n第二。第三。亦如是说。应将沙弥尼。至离闻处。著见处已众中差堪能作羯磨者白言。\n大姊僧听。此某甲沙弥尼。今从僧。乞二岁学戒。和尚尼某甲。若僧时到。僧忍。听僧今与某甲。沙弥尼二岁学戒。和尚尼某甲。白如是。此是单曰以下三白。\n大姊。僧听。此某甲沙弥尼。今从僧。乞二岁学戒。和尚尼某甲。僧今与某甲。沙弥尼二岁学戒。和尚尼某甲。谁诸大姊忍。僧与某甲沙弥尼二岁学戒。和尚尼某甲。者默然。谁不忍者说。是初二三羯磨。如是三说。\n僧已忍。与某甲沙弥尼二岁学戒。和尚尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持　应如是与六法。\n某甲谛听。如来无所著等正觉。说六法。不得犯不净。行婬欲法。若式叉摩那。行婬欲法非式叉摩那。非释种女。与染污心男子。共身相磨触。缺戒。应更与受戒。是中尽形寿不得犯。能持否。答能。\n不得偷盗。乃至草叶。若式叉摩那。取人五钱。若过五钱。若自取。教人取。若自斫。教人斫。若自破。教人破。若烧。若埋。若坏色。非式叉摩那。非释种女。若取减五钱缺戒。应更与受戒。是中尽形寿不得犯。能持否。答能不得过断众生命。乃至蚁子。若式叉摩那。故自手断人命。持刀授与人。教死。劝死。赞死。若与非药。若堕胎󰚏祷呪术。自作。教人作者。非式叉摩那。非释种女。若断畜生不能变化者命。缺戒应更与受戒。是中尽形寿不得犯能持否。答能。\n不得妄语乃至戏笑若。式叉摩那。不真实。非己有。自称言得上人法。言得禅。得解脱。得三昧正受。得须陀洹果。斯陀含果阿那含果。言天来龙来。鬼神来。供养我。此非式叉摩那。非释种女。若于众中故作妄语。缺戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持否。答能。\n不得非时食。若式叉摩那非时食。缺戒。应更与戒。是中尽形寿。不得犯。能持否。答能。\n不得饮酒。若式叉摩那。饮酒。犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯能持否。答能。　式叉摩那。于一切尼戒。中应学。除为比丘尼过食。自受食食。此中前四若有犯。名四重。应灭摈。若犯与染心男身相触。盗减五钱断畜生命。小妄语。非时食。饮酒者。名为缺戒。以前所行行法皆坏。应忏悔已。更乞二年羯磨。重复行之。若犯大尼所学诸戒。悉应如法忏悔。于二年中学戒。清净已。方于二部僧中受具足戒。\n证义曰。若犯六法。乃至悉应如法忏悔者。三坛传戒正范。第三次审戒遮前例中。审第二种人云。若是式叉摩那。此云学戒女。佛制令学三法故。若审忏时。应一一逐问。一。学根本。四重戒是。二。学六法谓染心相触。盗减五钱。断畜命。小妄语。非时食。故饮酒是。三。学行法谓大尼诸戒。中威仪是也。若是沙弥沙弥尼唯审本戒十章。其七遮重罪。三众俱问。如斯三众之中。或根本七遮有犯。一一依律摈。除。若学戒女六法不净。更与二年羯磨。由彼既受式叉摩那戒。即非沙弥尼众所摄。复于式叉摩那缺学。又非真净学戒之女。而两无攸归。三聚基乏。故不能进受菩萨戒也。其小三众。唯此学戒女所制。倍严于沙弥沙弥尼。唯其阶近大尼戒故也葢律制将受菩萨戒前。审戒分四种。一。出家比丘比丘尼。二。出家式叉摩那。沙弥沙弥尼。三。居家男女乐修十善。或受五戒。从阶级而进。谓之渐受。四。忽发大心。受菩萨戒。谓之顿受。据律所制。式叉摩那。的系出家尼。非在家闺女戒也。按华严经。善财诣安住王都大城。欲参不动优婆夷。不知处所。无量人众。咸告之言。不动优婆夷。身是童女。在其家内。父母守护云云。据此。可见童女。亦称优婆夷。明矣。\n附尼八敬法\n按事钞尼众篇。引善见律云。佛初不度女人出家。为减正法五百年。后为说八敬。听出家。依教行故还得千年。今时不行。随处法灭。会正记云。佛成道十四年。姨母大爱道。同五百释女。来求出家。佛不许度。阿难为陈三请。佛令阿难传八敬。向说。若能行者。听汝出家彼云。顶戴受持。是以白四羯磨竟。说八弃戒已。即说八敬法　八敬法者。一者。百岁比丘尼。见初受戒比丘。当起迎接。礼拜。问讯。请令坐。二者。比丘尼不得骂谤比丘。三者。不得举比丘罪。说其过失。比丘得说尼过。四者。式叉摩那已学于戒。应从众僧求受大戒。五者。尼犯僧残。应半月在二部僧众。行摩那埵。六者。尼半月内。当于僧中求教授人。七者。不应在无比丘处夏安居。八者。安居竟。应诣比丘僧中求三事自恣。谓见。闻。疑。如此八法。应尊重恭敬赞叹。尽形寿不应违。\n证义曰。此乃度尼众最初垂范也今之授受者。尚不知此法。况行持乎。然第七敬。谓不应在无比丘处夏安居者。此约大界而言。葢律中制结大界。方十里。或至四十里内。无比丘大丛林者。不得夏安居耳。故第八敬。谓安居竟。应诣比丘僧中。求三事自恣。谓见闻疑。据此第八敬所云。尼与大僧。不在一寺同住可知矣昭庆书玉律师。述二部僧授戒仪式缘起云。丁未春。昆山密照尼和尚。同徐太夫人上华山设供。众学戒女。随来求具。行持半月。略谙威仪。先老人命密照尼为和尚。扬州超尘尼为羯磨。真州圆证尼为教授。遴选德腊尼为七证统诸受戒尼四十余位。出界往山南一叶庵。集彼部尼僧。先授本法。次日。和尚尼鸣槌集众。通白如来教敕已。同坛上九师。领众尼登山。乞受大戒。老人即集二部僧尼。为彼作法圆具。此是先老人遵佛制二部僧。为尼授戒之仪式也。即引礼值坛皆尼众。据此。出界往山南一叶庵。集彼尼众。可见第七敬。不应在无比丘处夏安居。乃指大界内而言。非谓比丘同处安居也。又一梦漫言下卷云。顺治十年二月中。楚汉阳府。尼心闻。年五旬。志在持戒。同徒等九人。不惮险远。十众登山。乞求安居三月。供米六十石。银二十两。观彼意诚言切。遂怜愍。许之。于设斋日。不肯入堂礼拜斋毕。集众。呼彼语云。汝发心远来学戒。为何不进斋堂礼僧。律制比丘尼。纵年百岁。当礼初夏比丘。今自大慢僧。非学戒者。彼云。某在楚中。若有善知识。俱往设斋。方丈皆以客礼相欵。并不礼拜。余云。彼贪图利养。败坏法门。凡见有缘法尼。敬如生母。以望更得厚供。是狮子虫。非真善知识。吾华山。今虽淡薄。宁绝粮断飡必不敢违制邀利。今日所设之斋。作常住自用。其银还汝。米在下院。可将别去。彼作无明会。接银领徒。即下后山住出水洞静室。有弟子古潬。入室白云。彼尼。远来。常住空虗。和尚且方便摄受。一则不退彼心。次则大众有半月之供。余正色云。但肯真实修行。大众自不悬钵。树立法门。正在淡薄时操履律师行律。岂见利而违圣制耶。古潭愧颜。作礼而退。至三日后。心闻复领徒上山齐跪方丈门外。涕泣。谓在楚󳬿胧如此。实非自大慢僧。恳和尚慈悲容忏悔。所有言教。尽行遵依。诸首领为其拜求。由是令在鹿山庄。结界安居遣阇黎等。半月往彼教诫。为讲本部毗尼。因此发起集教诫比丘尼正范一卷流通。古德风规。坚决详慎如此。闻之令人兴起。\n百丈丛林清规证义记卷第七之上\n第七（之下）百丈丛林清规证义记卷第七之下\n唐洪州百丈山沙门　怀海　集编\n清杭州真寂寺苾𫇴　仪润　证义\n越城戒珠寺住持　妙永　校阅\n大众章第七之下\n挂单\n挂单。即古之挂搭。葢僧行脚。唯带衣钵。故名挂搭。即挂所搭之衣也。今之参学。兼带行李。改名挂单。凡挂单僧至。客堂以礼接待。询问来历明白。随宜送单。如诸方班首。两序。送尊客寮。客堂欵待。参学禅和。送上客。堂。随众过堂。上殿。如无衣钵戒牒行李。以及面貌可疑之人。槩不留单。具见客堂规约。及寮元条说。\n证义曰。按梵网经冐难游行戒中。衲子行脚有二时。一。从正月十五。至三月十五。二。从八月十五。至十月十五。是二时中。原为学道而游。不远千里。参师访道。出一丛林。入一招提乃至穷游遍历。曾不休息。挂单之事。由是来也为知客者。随宜送单不得轻慢。为住持者。具慈悲心。勿轻止单。常住道风佛法久住。全在于此云栖莲师云。予单丁行脚时忍饥渴。冲寒暑。备历诸苦。今幸得把茆葢头。虽不识修行。而识惭愧。云水乍到。供事唯勤。己身受用。不敢过分。所谓曾为浪子偏怜客也。\n安单\n安单。即大挂搭。归堂之僧。一宿三飧。一二日即行。名曰挂搭。若在客单留住数旬。名大挂搭。因久挂搭。知其行履。可以共住。即送归堂。名安单。遇此等求住者。客堂询问来历明白。可留则留。送客单。客堂请斋。令随喜上殿。或一日。二日。三日后。请白和尚允可。隔宿通知维那。始挂号簿记云。某甲字某甲。年几十几岁。系某省府县藉。某氏子。在俗何业。于某年月日。在某处出家。礼某谛为徒。于某年月日。在某寺某和尚。座下受具。今于某年月日至本寺云云。次日早粥二板后。具香仪。领上方丈门外立。侍者通白住持。住持临座。知客合掌白云。有某甲师。特来亲近和尚。次新客进。展具三拜。拜毕。住持有问。实答。问答毕。领至禅堂门首。鸣报板三下。监值卷帘。众皆站定。知客先行十方礼已向新进堂师云。同参师。进堂行礼。礼圆。知客退归维那接具送位。一东一西送单。即随众行坐。候开小静。维那问号。登簿。令挑行李进堂安单。晚课。新参带具上殿课毕。维那云。新进堂师出众行礼礼毕。回堂。悦众领上方丈。礼毕。回堂。维那。领至本寮。叙话。晚二板。方丈请新参茶。悦众陪。次日上安单牌。至起香后。三板止静前。交散香。众坐毕。维那呼云。新进堂师。出位行礼新参礼佛三拜。向住持座三拜。礼圆。向两边各一拜。众皆照应。不下位。礼毕。维那领到班首。悦众。香灯。司水处作礼毕。即拜维那。归位止静。若方丈请斋。悦众陪。或随住持别请陪者。\n证义曰。安单。本为求道而来。宾主。须两不辜负。住持要有真实道德。看󳮱惟勤。学者要有真实参求。忍心耐苦。摭古云。昔汝州。叶县。广教院。归省禅师。为住持。严冷枯淡。衲子畏敬之。浮山远。天衣怀。闻其高风。特往参叩。时值雪寒。省呵骂驱逐。至以水泼地。衣服皆湿。他僧怒去。唯远与怀。复坐。少顷。师又呵曰。你更不去。待我打你。远曰。远怀二人。数千里。特来参和尚禅岂以一杓水泼之。便去。师笑曰。你两个果来要参禅。令知客送单。远充典座。众苦枯淡。省出寺。远取油󳫹作五味粥。方熟。省归。粥罢召典座。远至。省云。汝取油󳫹。系盗用常住。远曰实取油󳫹。愿乞责罚。省令估衣钵偿所值。复仗三十逐之。省一日出外。见远在寺廊下。省曰。此是院门廊下。你在此复久。曾还。屋租否。复追租。远无难色乞诸市还之。仍不去省谓众曰。远。真意参禅。遂令归。上堂。对众付衣云云。噫。古人亲师择友。晓夕不敢自怠。至于执㸑负舂。陆沉执役。未尝惮劳。今人茶饭淡薄。便思他徙。坡事劳苦。别图安逸。又安能学道乎。至若今之住持。惟以俗务自缠竟不知勘验造励学人。如上高风。不可复覩。诚为宾主两辜负矣。可胜慨哉。\n普请\n凡普请出坡。客堂先挂牌。牌云大众师闻梆声。至某处为某某坡事。普请出坡。\n○库司。监收先将所用器物齐备。待闻梆声三阵毕。禅堂若遇二板。站板。抽解。即照规止。如早。维那即卓香板出坡。前后次第出堂。不得闲语嬉笑放逸。各守自己本分话头。坡毕回堂。\n证义曰。普请之法。上下均力也。山中梵刹。坡事尤多。遇期。鸣梆齐行。虽住持。亦不得好逸推劳。有病则不勉强。至老方可歇息。同居大众。开遮亦尔。按唐。同州。志超。冯翊人。依并州开化寺赞禅师出家。旋为木寺住持。洁正身心。勤理众务。安僧数百。衣食恒备。每有苦役。必以身先噫。古之住持。类多如是。故丛林兴盛。今之住持。则养尊处优。劳人自逸。欲得丛林复整。难矣哉。\n日用轨范\n日用轨范者。前之六卷。已显别别各业。此大众章。乃示人人当行。不拘何人何执总当一一无犯。那管内单外单。咸须各各遵守。一。敦尚戒德。为菩提之根本。作涅槃之基址。二。须甘淡泊。安贫乐道。保护道心。三。寂净纯一。省缘务本。无分其心。四。去私摈邪。奉公守正。五。桑和忍辱。慎事敬人。六。随众听命。威仪整肃。七。勤修行业。无怠无荒。八。遵规处众。耿直不阿。九。安分小心。无得妄为。十。随顺规制。共勷法门。上来十种略总善法大纲。不厌委陈。尚有禁例条日。谨列如左。\n证义曰。古云。说得一丈。不如行取一尺。说得一尺。不如行取一寸。鸟窠谓白居易曰诸恶莫作。众善奉行。居易曰。三岁孩儿。也恁么道。师曰。三岁孩儿虽道得。八十老翁行不得。至言哉。\n不得破根本大戒　不得于诵戒时。无故不随众　不得不孝父母　不得欺陵师长　不得故违朝廷公府禁令　不得习近女人　不得于受戒之后。不知戒相　不得亲近邪师　不得饮酒赌戏　右九事不犯。名敦尚戒德。若犯轻者罚。重者出院。\n证义曰。如来最后。以扶律谈常为宗。苟废事谈理。理成乌有。禅教诸家。无不戒行冰霜。方堪垂范千古。岂可以毒器令贮醍醐。是故欲扶佛法不衰。持戒为急。所谓千里之行。始于一步。一步未足。不名到家。谓千里只一步。可也从今身。至佛身。即此一步。然决不容守而不进葢进。则此一步。念念保全止。则此一步。当下衰息。非一步即千里也。夫进步之法。在舍无始故步。故步即贪痴瞋等。其中各有偏滞。当须自悟。自调伏也。\n不得营办美食　不得著艶丽衣服　不得泛揽经事　不得争𫎪钱　不得田蚕牧养　不得聚集男女。做世法斋会　右六事不犯。名为安贫乐道。若犯轻者罚。重者出院。\n证义曰。此之六条。房头赴应僧住静室僧有惭愧。者尚不敢犯况住丛林乎。葢食美食。被味尘所拘著艶服。被色尘所缚揽经争𫎪。溺于贪毒田蚕牧养大破杀戒。集众作会。百弊俱生。又前四事众僧易犯。后二事。唯戒主事者。此等皆是怨根苦本梁皇忏云。何者怨恨苦本。眼贪色。耳贪声鼻贪香舌贪味。身贪细滑。常。为五尘之所系缚所以历劫长夜。不得解脱故须安贫乐道也。\n不得无故在外闲游。数归俗舍　不得习学应赴词章吹唱杂艺　不得习学天文地理。符水炉火等外事　不得习学闭气坐功。及无为白莲等邪道　不得好兴无益工作等　右五事不犯名为省缘务本若犯轻者罚。重者出院。\n证义曰。古人云一寸光阴一寸金此警学道人。当知时光易过。不可孤负也。若犯此五事。匪惟唐丧光阴。实乃自坏心术。岂可不戒欤。梁皇忏云。宜各人人。起觉悟意。念世无常。形不久住。少壮必衰。勿恃容姿。自处污行。万物无常。皆当归死。若非勤行胜业。无由出离故须省缘务本也。\n不得非理募化　不得侵尅信施　不得擅用招提之物　不得废坏器用不赔偿　不得背众食　不得不白众动无主僧物　右六事不犯。名奉公守正。若犯轻者罚。重者出院。\n证义曰。公则不私。约财利而言正则不邪约爱欲而言。然此六条。多约财物而说者经律所言。若物属他。他所守护于他物中。一草一叶。不与不取。何况窃盗。盖由众生唯见现利。故以种种不道而取。致使未来。多受殃累。是故常须存公正之心。守此六例。古偈云。吾心似秤锤。斯乃谓之公。吾心如壁立。斯乃谓之正。公正令人服。公正乃道基。奉公守正者其洁谁能缁。\n不得破口相骂。交拳相打　不得受辱不忍见于辞色　不得威力欺压人　不得侮慢耆宿　右四事不犯。名柔和忍辱。若犯轻者罚。重者出院。\n证义曰。修行障道。莫若瞋慢。所谓一念瞋心起。百万障门开。慢如高山。法水不停。又非理瞋粗而易除。执理瞋细而难断。世出世事莫不成于慈忍。败于瞋忿。故君子以慈育德。以忍养心。小不能忍。大谋斯乱。刀兵劫浊。积瞋所招。皆由我执。所以积瞋。然何尝有实我哉。识得我执本空。瞋慢自断。现前当来。必证无我之体矣。摭古云。绍兴云门。散木澄和尚。有僧依座下者几十年。优以殊礼。至于延誉分座。初不以左右言。一移其顾盻之眷。后僧信谗致书不逊。极其诋丑。师对众焚之曰。是非臧否。惟神知之。竟不问。噫。昔与其恩。今酬以怨。我誉彼德彼诋我丑。能忍不辩。可谓忍辱柔和之至矣。梁皇忏云。于诸众生。等无差别。入平等观。无怨亲想。常以爱眼。视诸众生。若众生怀怨于菩萨起恶逆心者。菩萨为真善知识。善调伏心为说深法。譬如大海。一切众毒。所不能坏。菩萨亦尔。愚痴无智。不知报恩。如是众生。起无量恶。不能动乱菩萨道心。是名忍辱柔和也。\n不得戏笑无度　不得高声谈论　不得装模作样　不得坐立斜倚　右四事不犯名威仪整肃。若犯轻者罚。重者出院。\n证义曰。威以德显。非势力之威也。仪为心表。非诈现之仪也。又威者。由严持戒行。则众德威严。仪者由动静合式则进退安详。所谓净行成于道仪。清白圆于戒品。比邱雍容行道。感俗土以信乐出家。佛子安详乞食。摄外道而反邪归正。故曰威仪。乃无言之教也。又威仪。名为调御。谓调身不妄动。口不妄言。心不妄想。如是三业调善。则六根自摄矣。摭古云。法云本禅师。平居作止。直视不瞬。临众三十年。未尝轻发一笑。凡所住。见行立圣像即不坐。馔以鱼肉名者即不食。葢一身威仪整肃。不愧出家相状。内轨范僧众。外利益归信。则威仪二字。岂可忽哉。\n不得无故不礼诵　不得执事怠慢　不得恶人警策　不得作无益害有益　右四事不犯。名勤修行业。若犯轻者罚。重者出院。\n证义曰。勤修行业者。勤则不怠。修则修功补过。时不虗弃。精进度也。行业有世出世之分。而以出世行业。为本为要。经言。莫轻小善以为无福。水滴虽微。渐盈大器。小善不积。无以成圣。莫轻小恶。以为无罪。小恶所积。足以灭身。此是诸佛所说。谁敢不信。故须勤修出世善行业也。\n不得挑唆鬬争　不得树立朋党　不得机诈不实　不得谤讪名德　不得诬毁清众　不得狥私偏袒　右六事不犯。名遵规处众。犯轻者罚。重者出院。\n证义曰。梁皇忏云。所余口过。复是一切怨祸之门。故诸佛诫不得两舌恶口。妄言绮语。当知谄曲华辞。搆扇是非。为患不轻。招报实重。夫人处世。心怀毒念。口施毒言。身行毒行。以此三事。加害众生。众生被毒。即结怨恨。誓心欲报。或现世从愿。或终后从心。如此怨对皆资三业。三业之中。口业实重。乃至获报。备诸楚毒。是故处众。当依古偈云。第一和为贵。方能人众安。莫开两舌口。须戒无益言。凡为执事者。切莫狥人情。请托纷纷至。丛林百弊生。凡为执事者。莫市一人好。市了一人好。各事皆颠倒。\n不得大胆生事　不得谬说经论　不得妄拈古德机缘　不得无知著述误人　不得招纳非人　不得自立徒众　不得擅留童幼及沙弥　不得己事不明。好为人师　不得哄诱他人弟子。背其本师　不得无大故擅入公门　不得妄识时政得失是非　不得轻心谤斥先圣先贤　不得以常住产业等与人　不得侵占人产业　不得另为烟㸑　右一十五事不犯。名安分小心。若犯轻者罚。重者出院。\n证义曰。安分小心。更有二十语。僧院以无事为兴盛修行以合机为稳当。精进。以持戒为第一。疾病。以减食为汤药。烦恼。以忍辱为妙解。是非。以不辩为解脱。待人。以诚实为真情。执事。以尽心为有功。语言。以减少为直截。上下。以慈和为进德。学问。以勤习为入门。因果。以明白为无过。老病。以无常为警䇿佛事。以精虔为切要。敬客。以谦益为供养。门庭。以朴实为庄严。凡事。以预办为不劳。处众。以慎言为常礼。遇险。以不乱为章程。济物。以慈悲为根本。如是小心。则寡过矣。古偈云。吾等出家儿。大半田家子。须记贫苦时。谨守安分事。纵是富贵人。落在空门里。当识空门义。原要你心死。人恐不死心。死心贫也好。守得安分贫。终身无烦恼。\n不得令之不行。禁之不止　不得有过。罚而不服　不得在寺名不入僧次　不得挭法。不容执事人行事　不得为执事。更变成规　不得不白师友。恣意妄为　不得故与有过摈出人文　右七事不犯。名随顺规制。若犯轻者罚。重者出院。\n证义曰。通前十科。共六十七事。皆持而不犯。名随顺规制。又详言之。自三归。五戒。沙弥戒。比邱戒。菩萨戒。百丈清规。乃至礼仪三百。威仪三千。六度万行。世间律例无犯总名随顺规制。不仅此七事也。\n附莲池修身十事出云栖法汇\n不得欺心。不得贪财。不得使奸。不得用谋。不得惹祸。不得侈费。不得近女。不得外骛。不得避懒。不得失时。原注云。所谓欺心者。凡盗常住物。骗施主物。装佛。印经。斋僧。起会造寺。铸钟。修桥。砌路。如是财物。私己用度。乃至瞒人瞒官。瞒天瞒神。暗昧等事。皆名欺心。虽不盗骗如前所言。但好积财帛悭吝不施。置产收息。放债取利。皆名贪财。当言之时。隐忍不言。当谏之过坐视不谏。外示痴呆。内藏讥贬。皆名使奸。不安天命唯运人谋。或谋住居。或谋徒众。或谋经忏。或谋檀施。或谋作法主。或谋作戒师。乃至交结恶友。出入衙门。情识厚薄。私心好恶。策画营为。悖理等事。皆名用谋。轻人笑人。叱人谤人。妬人之能。扬人之恶。收人走失。占人产业。好兴词讼。不肯让人。皆名惹祸。广造房屋。丰富饮食。华丽衣服。多置产业。精制器用。轻贱五谷。恣意佚游。畜养奴仆。贿厚狂朋等。有一不知惭愧。皆名侈费。年少尼僧。结为道友。人间妇女。拜作干娘。数往族家探亲望眷。不避讥嫌。皆名近女。趣蹡富室。干谒贵门。或乞诗文。或求匾额。或假权势。或索钱财。终日奔波。不思静守皆名外骛。晨昏礼诵。屡致愆违。行务勤劳。慢不随众。皆名避懶。命存呼吸。时不待人。大事未明。寸阴可惜漠然空过。是名失时。此前九事。切宜戒之。最后一言。努力加勉。\n附出家人戒不祥事三十二条。出云栖法汇遗稿中\n佛前安坐。受人礼拜。不祥　佛前骂人。不祥　法座上。呵叱人。及轻口斥前贤错谬。不祥　亵衣受人礼拜。不祥　当食骂人。不祥　对食分别好恶。起憎嫌心。不祥　绫罗锦绮。作僧家日用衣服。不祥　卧床用重褥。重席。绫绢被。纱罗帐。不祥　清晨骂詈人。不祥　憎嫌信施轻少。不祥　买奴仆供役使。如富贵家。不祥　人劳。我独逸。不祥　人穷。我独富饶。不祥　年少作讲法师。作施食师。作住持师。不祥　少年恃小聪明。轻忽老宿。不祥　恃年腊高。轻忽后进。不祥　无故得重施。不祥　人以至诚待我。我以巧诈对之。不祥　好谈他人过失。及隐微事。不祥　以常住公物。利济俗家。不祥　宠厚沙弥弟子华衣美食。不祥　出言动輙麤重。令人难当受。不祥　多诸护法。多诸信施。即便妄自尊大。不祥　无病使人出溺器。不祥　病中瞋怒服事人。不祥　著褊衫小解。不祥　逢水旱等。怨恨天地。不祥　欠人债负。闻其死。心生喜悦。不祥　未语先笑。不祥　无事时作愁叹。不祥　麤通教理。妄议古人。藐视时人。不祥　具少知见。以宗师自任。不祥　以上折福折寿。多招殃咎。故云不祥。当相与共戒之。\n证义曰。禅宗秘要云。玉泉承皓禅师。参北塔。发明心要。得大自在三昧。制犊鼻。俗呼牛头裤。书历代祖师名字。乃曰。唯有文殊普贤。较些子。且书于带上。故丛林因呼晧布裩。元丰间。首众于襄阳谷隐有乡僧亦俲之。师见诟曰。汝具何道理。敢以为戏事耶。呕血无及耳。寻于鹿门。如所言而逝。噫此即不祥之榜样也。齐玉法师。宣和六年。居上竺。一僧失规。责之曰。汝无知。乃畜生耳。已而悔曰。彼虽不肖。骂为畜生。有玷三宝。自是三年。对佛悔过。如此庶几能转不祥而为祥者。然何如当初之慎言耶。学者鉴之。\n共住规约实贴斋堂\n栖心息影。端藉名蓝。修道循规。必须同志。久参耆宿。以游历深。而百绪从生。后进时流。因知见浅。而初心渐退。以致网宗失旨。模范多乖。习以为然。积成流弊。某甲住持兹山。自惭薄德。空怀佛制。无报法门。欲挽已往頺风。惟冀方来贤众。共遵佛说戒律。祖制规绳。调治三业。折伏过非。住斯丛林。原为遵行。如或不然。无劳共住。\n○以上条约。真实办道之规则。同居大众宜珍重。\n○年月日○住持某甲重录。\n证义曰。佛祖设教。建立丛林。匡徒集众。清净焚修。报答四恩。自净三业。故住持不惜身命。拖泥带水。所以养育才器。陶铸圣凡。其门庭不得不峻。礼法不得不严。规矩不得不立。规矩立。则上下安。礼法严。则奸宄敛。门庭峻。则师道尊矣。夫谦光接物。山容海纳者。住持之高风。至于临机施设。不得不铁面无情。防其微杜其渐。庶可使内外安。而无事后之变也。然欲调护他人。先须调护自己。调护得自己一分习气。方调伏得他人一分习气。视人犹己。舍己从人。老祖规矩。方始行也。摭古云。南荡空禅师。天资精悍。知见甚高。律身精严。外请不赴。有欲迎师到舍受斋。施财造山门。师曰。荷公舍财固佳。然背众而食。柰何自我破戒耶。竟不赴。愚庵颂曰。崇觉被回禄。勤劬事土木。请斋复许建山门。二事一举双轮福。汝所欲福。我所遵戒。山门成有坏。金刚戒无败。一供事最微。浮囊损一芥。从兹一隙漏金堤。宝觉全身由汝卖。君不见。文殊再世清凉师。十律终身不敢懈。我为何等人。敢不为顶戴。\n禅堂规约。及坐禅恒规。见下第八节腊章。\n净业堂规约凡十五条\n夫生死海深。非念佛焉能济度。菩提路远。非净土孰可依凴。故今大众同辙。但专持乎六字洪名。齐志合堂。唯致力乎一心不乱。第恐时长行久。懈怠易生。实丧名存。劬劳徒设。不加鞭䇿。无以约束身心。必有条章。方能齐一彼此。幸相规而相劝。无争我以争人。俾净业速成。花台早就。见弥陀于即世。证三昧于此身。诚如是则所愿不虗矣谨开规约于左。\n○一。宜屏弃杂务。凡经书笔墨诗偈文字。一切置之高搁。不应重理他本增凡常住一切坡事俱免亦不派其执事。\n○以上条约。有犯者。悦众应举。举而不服。出堂。知而不举。同罚跪香一枝。\n○年月日。住持某甲重录。\n证义曰。净业立宗我东土始于庐山慧远法师。师劝人舍娑婆。而求净土。其教以金银为染心之秽物。以爵禄为󰊋身之苦具。以女色为伐命之斧斤。以华衣。美食。田园屋宅。为堕落三界之坑穽。唯愿脱人世而胎九莲当欣净而厌秽。故集刘雷等十八高贤。刻莲漏。礼。六时。精神捆切。临终各获所愿。自此以后。遵其教。修净业。生乐国者。代不乏人。然其中。有名无实。唐器劬劳者。亦复不少。迨至今日。人根既漓。情伪日生。聚集多人。冒名莲社。假求衣食者。或男女杂踏生出事端。往往有之。故莲社中人。宜少不宜多。至于男女杂而同社。此则古所未有。女人自宜在家念佛。勿杂男群。远世讥嫌。护佛正法。不可忽也。按思齐大师。净业堂铭曰。堂名净业。其义唯何。唯精唯一。专念弥陀。心苟不一。业则不净。唯昏与散。适生厥病。咨尔众等。出入斯户。宜时检察。为勤为惰。惰宜发愤。勤宜进步。尽此一生弥陀决覩。又北京。红螺山。资福寺。彻悟禅师云。心能造业。心能转业业由心造业随心转。心不能转业。即为业缚业不随心转。即能缚心。心何以能转业。心与道合。心与佛合。即能转业。业何以能缚心。心依常分。任运作受。即为业缚。一切现前境界。一切当来果报。皆唯业所感。唯心所现。唯业所感故。前境来报皆有一定。以业能缚心故。唯心所现故。前境来报。皆无一定。以心能转业故。若人正当业能缚心。前境来报一定之时。而忽发广大心。修真实行。心与佛合。心与道合。则心能转业。前境来报。定而不定。又心能转业。前境来报不定之时。而大心忽退。实行有亏。则业能缚心。即前境来报。不定而定。然业乃造于已往。此则无可柰何。所幸发心。其机在我造业转业。不由别人。如吾人即今发心念佛。求生极乐。或观依正。或持名号。念念相续观念之极。则心与佛合。合之又合。合之其极。则心能转业。而前境之娑婆。转为极乐胎狱之来报转为莲胞。便是乐󳬛自在人矣。若正恁么时其心或偶然失照。或忽生退悔。不与佛合。则业能缚心。而前境仍旧来报依然还是忍土苦众生也。然则我辈有志出离。求生净土者。可弗惕然而警。奋然而发也。\n佛七规约实贴本堂。凡二十二条\n夫佛七者。原为了办生死之期。七日为期。六时无间始于一七。二七。乃至三七。四七。四方缁素俱集。一时胜会宏开第恐懈怠易生。精勤难致。若无约束。何以䇿我身心。不有规模。何以生他敬信。谨酌事宜。略陈如左。\n○年月日○住持某甲重录。\n证义曰。净业堂规与佛七规约。虽分两段警䇿。大概实无别异佛七则加行也。思齐大师曰。念佛无难事。所难在一心一心亦无难。难在断爱根。当观此身体。臭秽难具论。内外及中间。无一清净物。己身既加此。他身亦复然。深生厌。恶心。慎勿生。贪著当观极乐国。纯是莲花生。不假父母胎。寿命原无量。一念念佛时。莲花即化生。若能无间。断决定生。安养。又云。南无阿弥陀。何人不会念。虽念不相应母子难相见行住及坐卧。时将此心敛。念念自相续。念来成一片。如此念弥陀。弥陀自然现。西方决定生。终身无退转。\n附佛七回向疏\n伏以。绀目澄清。刹尘覩青莲之瑞玉毫宛转。人天悬满月之辉。广开六八愿门。无一机而不接。摄化恒沙品类。即十念而往生。妙应无方。慈缘普覆。爰有佛七告圆文疏。对佛披宣。仰望慈悲。俯垂证鉴。今据大清国。某省某府某。县某寺。秉释迦如来遗教奉行。主修净业法事。沙门某甲。据本府某县某坊居住。奉佛修斋供圣启建佛七。住持比丘某甲。在会比丘某某优婆塞清信士某某若在尼庵改比丘尼优婆夷清信女某某暨在会人等。是日稽首拈香。一心皈命两土圣主。弥陀释迦。观音势至。诸大圣贤。金莲座下。恭通情旨。葢因众等身命不同心念是一。切思托生末法。流欲浪以忘归。去圣时遥触慈光而莫覩。爰依丛林。启建佛七。期七日之要功。愿一心而不乱。由是择于某月某日起。至某日告竣。延请四众。云集本寺。持念阿弥陀佛万德洪名七昼夜。伏愿。经声彻处净除根尘。佛号宣时。顿增福慧。若僧若俗。咸结九品之因。或女或男。同期三辈之果。如斯愿求。伏惟摄受。右疏恭请三宝证明。佛七回向文疏。年月日。住持某甲具疏。\n证义曰。按重订西方公据云。乾隆五十三年五月朔。苏州陆近堂。降坛示诸子曰。有一件最切己事。人人不能逃人人都忘却者。汝知之乎。现前尔等。四大轻安。精神强徤。曾不思一旦卧病于床。魂魄离散。东西不辨。南北不分。前路茫茫。毫无把握。随业轮转。受苦无穷。唯有平生䖍修净业者。到时自见如来接引。生莲花中。受诸快乐。寿命无量。诸子有志斯道者。当讲信行愿三端耳。信者。信西方之有净土。犹此城之有阊胥。娑婆在东。犹此城之有娄葑。娑婆既实实是有。净土岂不实实是有。同在圆明觉海之中。举念可到亦犹同处一城之内。举足可到也。既信得净土决定可到。又须信念佛法门。如穿衣吃饭一般。穿衣免冻。吃饭免饥。念佛免生死。今日信。明日不信未为真信。终身信。一念忽然不信。未为真信。从今日去。直至命终。一信到底更无纤毫疑惑。方为真信。既信有西方矣。又信有念佛法门矣。空言赞叹。何益生死。故凡发信心者。即当如教奉行。今日信。今日即行。明日信。明日即行。乃至愿之一字。尤为要紧。世间信佛念佛者。固不乏人。然或求现生富贵。或求来世福寿得好人身。不至堕落。此为背佛意旨。佛教你出生死。你偏要入生死。佛教你生极乐。你偏要住娑婆。一生信念付东流。譬如种田者。下了稗子。而望其生苗也。有是理乎。故发真信者。当行真行。行真行者。当发真愿。尽此一生。决定不生天上人间。决定要生西方净土。如此念佛方为随顺佛语。不至唐丧光阴诸子勉之。\n分卫\n按佛世。众僧日以分卫乞食。东土未能遵此制。故丛林。或有田园为资。或藉收供以给。每冬季夏季或逢荒年。住持率众托钵一次。时至。知客维那监院。同上方丈。定日已。或早或晚。二板后。住持命侍者。请收供。知客。用茶。商议化斋点。客堂预日挂牌。牌云本月某日起。普请大众师闻钟声。搭衣。齐诣大殿。候出寺托钵某日某处　护钵某甲某甲　投帖知客某甲　担运净人某甲云云。\n○每日早饭二板后。鸣大钟三下。众集大殿烧香传炉。知客请住持拈香。维那举香赞。住持礼佛。并礼韦天已。悦众鸣引磬。大众齐礼佛三拜毕。班首持锡杖前行。众依次而走。侍者捧钵在住持前。住持居未。而拄杖又在住持后。收供与知客两岸募乞众僧一线缓行。威仪庠序。站则齐站。行则齐行。不得参差。若须抽解。当先收衣。付于同参。择幽僻处抽解已。洗净盥掌。即追前搭衣入众。若遇施主施茶点。或施午斋。临坐受食。更须威仪次序。使彼观者。生恭敬心。发喜舍愿。乃至回寺。仍到大殿。如常站班。维那鸣磬。大众齐唱香赞。住持拈香礼佛。礼韦天大众齐礼佛三拜。回堂。是晚大众腐饭。直至圆满日。例此可知。担运挑米回。监院与米头。点石记数。入仓。呈单白住持。并悬牌告大众。此系众僧慧命。路中执事。当鉴察。不致有弊。以错因果。或常住足食。即止。\n证义曰。分卫者。西域每寺僧多。不能一家共食。须随施主可以多少。而分散乞食。故名分卫也。乞食。之义。见两序章。收供条证义说。葢能仁出世。诫诸释子。不蓄余物。预杜贪心。恐妨道业。唯存一钵随身。三衣着体。每逢食时。统诸弟子。人间乞食。不择净秽贵贱。平等行化。此先佛托钵之遗风也。焦山性海云。比丘之戒。以四弃四依为本。四弃所当戒。四依所当守。所谓四依者。一曰常行乞食。二曰著粪扫衣。三曰兰若树下坐。四曰病以腐烂药治。非乞食。则皆系邪命自活。厥后涅槃经中。四僧以上其住。开受入不净物。则僧中净食。可以免于乞食。伽蓝共住。可以免于树下。施主施衣。可以免于粪扫。长施药物。可以免于腐烂。则四依俱开云栖莲池云。佛世分卫乞食正家风也。东土丛林。不能复行。非敢废坠。亦时势使然也。夫城市嚣尘。男女生聚。空山寂寞。衲子清修分之则得。合之则溷。加以众中。龙蛇混杂。易生事故。反累清名。故古来尊宿。每于寒岩绝壑中。耕田锄地。一食资身。无别妄想。即城市丛林。亦各有专司募化。不致大众逐日奔波。荒其道业。虽非佛制。亦合佛心。至于每年。托钵一次。亦存其模范而已。若乃行脚游僧。正不妨单丁行乞仪润云丛林住持。谨遵佛制。常行持钵者今举其一。以例余也。康熙间。南源信禅师。住维扬西方寺。领众三十载。不登谒。不庆吊。不事世法。惟道是任。冬夏一衲。寒暑一钵。平等乞食。率以为常。寿高古希之外。犹未甞一日稍怠。除语录外。另有托钵偈一卷行世。今录十首。使后世学者。知夫先佛之仪式犹在云。\n△金仙所制唯持钵。我效匡徒不二机。道本无传谁解继。月穿潭底浪花肥　薙草披缁不惮劳。效颦乞士慕孤高。如今老病頺初志。九鼎单丝望尔曹　天然乞食岂清贫。带水拖泥不染尘。钵里莲花非本草。眼中瞳子是何人　不惭薄福少材能。一钵终年不外尘。朽质随缘兼守分。了无劫外有长春　长街一钵外亲疎。动静徐徐扣有无。贫富随缘皆种福。功圆果满只须臾　终年莫谓频持钵。粒米能消累劫狂。閙市无交尘自静。闲中潇洒念人忙　乞食人间岂惮劳。愩高我慢逐时消。事繁理静惟持钵。百倍家风愿力饶　閙市初晴滑似油。专心乞化已亡愁。流通佛制无余事。破恶降魔信自由　乞食宏宗成大智。门庭个事赖坚心。非凭行力传三界。谁信纲宗祖道深　智慧何曾别处来。传家一钵绝疑猜。所知烦恼都消尽。是我同参定不乖。　问。托钵不碍参禅乎。答。正赖参禅。以表托钵仪式。岂有碍耶。昔世尊一日。敕阿难。食时将至。汝当入城持钵。阿难应诺。世尊云。汝既持钵。当依过去七佛仪式。阿难遂问。如何是过去七佛仪式。佛唤阿难。阿难应诺。世尊云持钵去。据此。佛以禅机为托钵仪式明矣。今之有志于道者当托钵时果能遵守力行。仪同佛世。何碍参禅也。\n拾遗\n凡僧众拾得遗物。即白监院。付库收贮。挂拾遗二字牌。以便失物人知之。若拾遗不送入库房者。重罚出院。凡失物者贴票。票上写。我某甲。于某日遗失某物如见拾遗牌。赴库。审明付还。若冒认者。重罚出院。\n证义曰。拾遗者。偶有拾遗弃之物。归库挂牌。乃一时暂挂。非长悬耳。迩来丛林。于斋堂两边后柱。长贴拾遗二字。大非。应改贴余序二字为正。葢佛制盗戒。一草一物。不与不取。若拾遗私藏。非与而取。亦犯盗戒。以长贪毒。违佛制也。儒道君子。尚不取无义之财物。况僧藏拾遗。而长贪乎。是故归库挂牌。令彼知也。云栖崇行录云。隋。僧富上。甞依益州净德寺止宿。曰住路边读经。人以解脱名传之。时陵州刺史赵仲舒闻之。故往试。骑马过之。佯落贯钱。僧读经自若。如未曾覩。去远。舒令人取钱。僧亦不顾。少顷。舒回。问僧曰。贯钱在地。见人持去。何不止之。僧曰。非贫道物。何为妄认。舒下马作礼。叹服而去。\n附省行堂规亦名涅槃堂。西域称无常院。俗呼病堂。凡例共十五条\n设此堂以处病者。因众生贪著。至死不觉。佛教移处。令知无常将至。使兴心念猛省过。而急修行也。处斯堂者。当思人命无常。促于呼吸徤人尚尔。何况病乎。又当观此身。四大不调。百骸欲散。饮食渐减。医药少灵。便利床敷。呻吟枕席。譬之鱼游釜内。倐忽焦糜。灯在风前。刹那熄灭。故知此身不久。必赴死门。前路茫茫。毕竟何往。若己事已办。原不著忙。其或未然。早求净土。决志往生放下万缘。一心念佛。别有条例。开列于左。\n唵。㫊暮伽。废噜者娜。摩诃畆捺啰么抳。钵头么。入缚攞。波啰野哆耶吽。\n按经文。以呪沙撒尸上亡者获益。不可思议。\n○年月日○住持某甲重录。\n证义曰。昔超然居士赵令矜。撰南岳法轮寺。省行堂记云。甞谓诸苦之中。病苦为深。作福之中。看病为最。是故古人。以有病为善知识。晓人以看病为福田。今丛林中。凡有病。使归省行堂。不唯修省改行以退病。亦欲人于夜静孤灯之际。究索大事。岂徒然哉。既命堂主以司药饵。又诚常住以足供须。此先佛之规制。近世不然。病者不自省咎。或加烦恼。堂主则名存实废。或反厌嫌常住则急于日用。殊不存抚。轻病由是变重。重病至死。不亦悲哉。故常住执事等。当知看病为福田。而慈悲方便。󳫠苦回生。病者则当明因果。省躬念罪。悔心动处。即是生机。心既清宁。病将自已。更于头痛额热之时。声冤呌苦之际。密密究思。是谁受病。人既不见。病从何来。人病双忘。复是何物。直饶见得分明。正好为他将息。又规约中。亡僧撒毗卢呪沙者经云。以是真言。加持土沙。撒其身上。及以塔基。彼所亡者。若在恶趣。应时即得光明及身。除诸罪报。令所苦身。生极乐国云云。\n附看病人\n四分律。佛言。自今以去。应看病人。应作瞻病人。若欲供养我者。应先供养病人。及至路值五众出家人病。佛制七众。皆令往看。若舍而不看。皆结有罪。诚以四大难调。宿业难消。舍俗出家。孤游独宿。贫病交加。无人侍卫。若不互看。命将安寄。又僧祇律云。若道逢出家五众病人。即应覔车乘䭾载。如法供养。乃至死时。亦应阇维殡埋。不得弃舍。凡瞻病之人。恒与善语。勿传恶言。以临终时。多有恶业相现。不能立志排除。是故瞻病之人。特须方便。善巧诱言。令其念佛。或不能作声。但令心念。并令念念相续。刹那不驻。乘此福力。作往生净土之因。故智度论云。从生作善。临终恶念。便生恶道从生作恶。临终善念。而生天上。更将经像。经须弥陀经。像须弥陀像至病人所。题其经名像名。语令开目覩见。俾其惺悟。如是看病。功德宏矣。\n证义曰。按藏中。佛说生经。第二十六。疾病章云。给孤独园。有一病比邱。独自一身。无衣食医药。不能起居。污露自出。身卧其上。四向顾视。无来救济者。时阿难见之。往白佛。佛即亲往病比丘所。而问之曰。今得疾病。有瞻视医药床卧具乎。病比丘白佛言。孤独无人。无衣食医药。去家甚远。佛言。卿强健时。颇瞻视讯问有疾者否。答曰。不也。佛言。卿强健时。不瞻视人。不讯问疾病。谁当瞻视卿乎。善恶有对。罪福有报。恩生往返。义绝希疎。佛扶起之。欲以水洗。时天帝欲洗浴之。佛言。卿在天上香洁之中。安能救洗秽浊病人天帝答曰。佛为十方一切之救。功德具足。尚瞻视病。况我罪福未断而不兴福耶。时佛手洗。天帝水灌。还复卧之。饮其医药。即时除愈。为说经法。即时得道。世尊说偈曰。人当瞻疾病。讯问诸危厄。善恶有报应。如种果获实。又禅林宝训。云昔高庵住云居。闻衲子病。移省行堂。咨嗟叹息。如出诸己。朝夕问候。以至躬自煎煑。不尝不与食。或遇天气稍寒。拊其背曰。衣不单乎。或值时暑。察其色曰。莫太热乎。不幸不救。不问彼之有无常住尽礼津送。执事或他辞。高庵叱之曰。昔百丈为老病者立常住。尔不病不死耶。云栖莲师云。经称八种福田。看病第一。岂不以衲子无家。孤单湖海。伶仃疾苦。真可悲怜。作僧坊主。而病不于我调。死不于我殡。岂慈悲之道乎。凡住持者。宜自勉以勉人焉。\n大众龟镜文慈觉大师赜公述\n结集清规。大众为本。其余八门。皆从此生。故于卷末。总出其义。夫两桂垂荫。一花现瑞。自尔丛林之设。要之本为众僧。是以开示众僧。故有长老。表仪众僧。故有首座。荷负众僧。故有监院。调和众僧。故有维那。供养众僧。故有典座。为众僧作务。故有值岁。为众僧出纳。故有库头。为众僧典翰墨。故有书记。为众僧守护圣教。故有藏主。为众僧迎待檀那。故有知客。为众僧请召。故有侍者。为众僧守护衣钵。故有寮主。为众僧供侍汤药故有堂主。为众僧浣濯。故有浴主水头。为众僧御寒。故有炭头炉头。为众僧乞资。故有化主。为众僧执劳。故有庄主。园头。磨头。为众僧涤除。故有净头。为众僧给侍。所有净人。所以行道之缘。十分备足。资身之具。百色现成。万事无忧。一心为道。世间尊贵。物外优闲。清净无为。众僧为最。回念多人之力。宁不知恩报恩。晨参暮请。不舍寸阴。所以报长老也。尊卑有序。举止安详。所以报首座也。外遵法令。内守规绳所以报监院也。六和共聚。水乳相参。所以报维那也。为成道业。应受此食。所以报典座也。安处僧房。护惜什物。所以报值岁也。常住之物。一毫无犯。所以报库头也。手不把笔。专意道业。所以报书记也。明窗净案。古教照心。所以报藏主也。韬光晦迹。不事追陪。所以报知客也。居必有常。请必先到。所以报侍者也。一瓶一钵。处众如山所以报寮主也。宁心病苦。粥药随宜。所以报堂主也。轻徐静默。不昧水因。所以报浴主水头也。缄言拱手。退己让人。所以报炭头炉头也。忖己德行。自惭应供。所以报化主也。计功多少。量彼来处。所以报庄主。园头。磨头也。酌水运筹。所以报净头也。自爱惜福宽而易从简而易事。所以报净人也。是以丛林之下。道业惟新。上上之机。一生取办。中流之士。长养圣胎。至如未悟心源。时中亦不虗弃。是真僧宝。为世福田。近为末世津梁。毕证二严极果。若或丛林不治。法轮不转。非长老所以为众也。三业不调。四仪不肃。非首座所以率众也。容众之量不宽。爱众之心不厚。非监院所以护众也。修行者不安。败群者不摈。非维那所以调众也。六味不精。三德不洁。非典座所以奉众也。寮舍不修。什物不备。非值岁所以安众也畜积常住。减尅众僧。非库头所以赡众也。书札不工。文字蔑裂。非书记所以饰众也。几案不严喧烦不息。非藏主所以助众也。憎贫爱富。重俗轻僧。非知客所以赞众也。礼貌不恭。尊卑失序非侍者所以通众也。打叠不勤。守护不谨。非寮主所以居众也。不闲供侍。恼乱病人。非堂主所以恤众也汤水不足。寒煖失宜。非浴主。水头。所以净众也。预备不全。众人动念。非炉头。炭头。以煖众也。临财不公。宣力不尽。非化主所以供众也。地有遗利。人无全功。非庄主。园头。磨头。所以代众也。并除失时。诸缘不具。非净头所以事众也。禁之不止。命之不行。非净人所以顺众也。如其众僧。轻师慢法。取性随缘。非所以报长老也。坐卧参差。去就乖角。非所以报首座也。意轻王法。不顾丛林。非所以报监院也。上下不和。鬬诤坚固。非所以报维那也。贪婪美膳。毁訾粗飡。非所以报典座也。居处受用。不思后人。非所以报值岁也。多贪利养。不恤常住。非所以报库头也。好弄笔墨。驰骋文章。非所以报书记也。慢易经律。看习外典。非所以报藏主也。追陪俗士。交结贵人。非所以报知客也。遗忘召请。重劳传命。非所以报侍者也。损坏什物。慢藏诲盗。非所以报寮主也。多瞋少喜。不顺病缘。非所以报堂主也。桶杓作声。用水无节。非所以报浴主。水头也。自贪温煖。有妨众人。非所以报炉头。炭头也。不念修行。安然受供。非所以报化主也。饱食终日。无所用心。非所以报庄主。园头磨头也。涕吐墙壁。狼藉东司。非所以报净头也。声色暴厉。使令无节。非所以报净人也。以上罗列要文。未全凡圣之规。但愿舍短从长。共办出家之事。所冀师子窟中。尽成师子。栴檀林下。纯是栴檀。令斯后五百年。再覩灵山一会。当知法门兴衰。系在僧徒。僧是福田。所应奉重。僧重则法重。僧轻则法轻。内护既严。外护斯谨。设使粥饭主人。一期旺化。丛林执事。偶尔当权。常宜敬待同袍。不得妄自尊大。若也贡高我慢。私事公酬。万事无常。岂能长保。一朝归众。何面相看。因果无差。恐难回避。夫僧为佛子。应供无殊。天上人间。咸所恭敬。世尊二千年遗荫。葢覆儿孙。白毫光中一分功德。受用不尽。但知奉众。不可忧贫。僧无凡圣。通会十方。既曰招提。悉皆有分。岂可妄生分别。轻厌客僧。旦过寮即云水堂三朝权住。尽礼供养。僧堂前。暂尔求斋。等心供给。俗客尚肯逢迎。僧家岂不照管。若具无量之心。自有无穷之福。僧门和合。上下同心。互有短长。递相葢覆。家中丑恶。莫使外闻。虽然于事无伤。毕竟减人瞻仰。譬如师子身中虫。自食师子身中肉。非天魔外道所能坏也。若欲道风不坠。　　佛日长明。壮祖域之光辉。补　　皇朝之圣化。愿以斯文为龟镜焉。\n证义曰。明教嵩禅师尊僧篇云。教必尊僧。何谓也。僧也者。以佛为性。以如来为家。以法为身。以慧为命。以禅悦为食。故不恃俗氏。不营世家。不修形骸。不贪生。不惧死不溽乎五味。其防身有戒。摄心有定。辩明有慧。语其戒也。洁清三惑。而毕身不污。语其定也。恬思虑正神明。而终日不乱。语其慧也。崇德辨惑。而必然以此修之谓因。以此成之谓果。其于物也。有慈有悲。有大誓。有大惠。慈也者。常欲安万物。悲也者。常欲竭众苦。誓也者。誓与天下见真。谛。惠也者。惠群生以正法。神而通之。天地不能掩。密而行之。鬼神不能测。其演法也。辩说不滞。其护法也。奋不顾身。能忍人之不可忍。能行人之不能行。其正命也。丐食而食。而不为耻。其寡欲也。衲衣缀钵。而不为贫。其无争也。可辱而不可轻。其无怨也。可动而不可损。以实相待物。以至慈修己。故于天下也普敬。其语无妄。故为信也至。其法无我。故为让也诚。有威可警。有仪可则。天人望而俨然。能福于世。能导于俗。其忘形也。委禽兽而不悋。其读诵也。冐寒暑而不废。以法而出也。游人间。遍聚落视名若谷响。视利若游尘。视物色。若阳焰。平瓦合舆儓而不为卑。以道而处也。虽深山穷谷。草衣木食。晏然自得。不可以利诱。不可以势屈。谢天子诸侯而不为高。其独立也。以道自胜。虽形影相吊而不孤。其群居也。以法为属。会四海之人而不为混。其所学也。虽三藏十二部。百家异道之书。无不知也。他方殊俗之言。无不通也。祖述其法。则有文有章也。行其中道。则不空不有也。其绝学也。离念清净。纯一真如。不复有所分别也。僧乎。其为人至。其为心普。其为德备。其为道大。其为贤。非世之所谓贤也。其为圣非世之所谓圣也。出世殊胜之贤圣也。僧也如此。可不尊乎。呜呼。大法下衰。去圣逾远。披缁虽众。谋道者稀。竞名利为己能。视佛法为儿戏。遂使法门罕开。教纲将颓。实赖后昆。克荷斯道。汝曹虗心请法。洁己依师。近期于立身扬名。远冀于革凡成圣。再兴像法。舍僧而谁。故须修身践言。慎终如始。勤尔学问。谨尔行藏。避恶事良。奉师尽礼有善无自矜。起过务速改。守仁义而确乎不󳫠。处贫贱则乐以忘忧。见贤思齐。当仁不让。名利不足动于怀。死生不足忧其虑。智足以照惑。慈足以摄人。穷则独善其身。达则兼善天下。便真风息而再振。慧炬灭而复明。可谓大丈夫也。可谓如来使矣。岂可身栖僧宝。迹混常徒。始则慕彼上贤。终则沦于下愚。如斯之辈。诚可悲哉。读斯龟镜。深当自思。佛法兴衰。在僧行履。所谓僧重则法重。僧轻则法轻。欲出世报佛恩者。勉之。\n付法\n付法。原名付衣。从上祖祖相传。藉衣表信。至东土六祖。以此为争端。止而不付。近来付法。亦谓付衣者。持仍其名耳。法即是心。心不可见。岂有仪轨可彰。果其师资道合。以心契心。则付法已毕。至于授柬分座。其末务也。故兹不录。惟略叙禅宗源流。俾后人知法源之有据。并以示鼓舞之意云。按禅宗源流。始于释尊在灵山会上拈花。摩诃迦叶破颜微笑。世尊云。我今所有无上正法。涅槃妙心。实相无相。微妙法门。付嘱于汝。汝当善自护持。毋令断绝。偈云。法本法无法。无法法亦法。今付无法时。法法何曾法。遂为禅宗初祖。祖祖相传。今当具述。初祖摩诃迦叶。传阿难。难传商那和修。修传优波毱多。多传提多迦。多迦传弥遮迦。遮迦传婆须密。密传佛陀难提。提传伏䭾密多。多传脇尊者。者传富那夜奢。奢传马鸣。鸣传迦毗摩罗。罗传龙树。树传迦那提婆。婆传罗睺罗多。多传僧伽难提。提传伽耶舍多。舍多传鸠摩罗多。罗多传阇夜多。夜多传婆修盘头。头传摩拏罗。罗传鹤勒那。那传师子。子传婆舍斯多。斯多传不如密多。密多传般若多。罗。罗传第二十八代祖。菩提达磨。始至东土。为第一祖。祖传慧可神光。光传僧璨鉴智。智传道信大医。医传宏忍大满。满传惠能大鉴。鉴传二支。一支为湖广南岳大慧怀让。一支为青州青原行思。\n证义曰。付法源流。出付法藏经。达摩多罗禅经等。下续诸支。出诸禅书。南岳接临济。青原接洞山。禅宗行世。此二最盛。五家宗派一书。集法派偈。已挂一漏万。更宜再集　续。不可茫忽。葢付法之传。虽以心印心。若无法派偈。支次紊乱。传持无准。致使法门失绪。行第颠错。五家宗派一书。须各备焉。溯流寻源。须各究焉。具详正名录所辩。按润州。金山。江天寺。志学通语录第九卷。溯流寻源图说云。\n祖道戒定宗。方广证圆通。行超明实际。了达悟真空。此乃碧峰金禅师下。祖定禅师。入闽住雪峰寺。从碧峰下第四十七。祖字起。另立一支。计二十字并非临济本宗演出。及至幻有传祖下。杰出天童悟。磬山修二支。方用起圆字。以延今日。目下空字。将完。众心不一。或用龙山祖派。或另立一支。或原偈从祖字再起。或于空字下赘续。然而终非至当吾宗诸大宗匠。互兴衍唱。当思木本水源。务求其实。自有正宗正派。则源远流长。不致祖牒混誵。得归正派。此乃五家宗派一书可考。西湖经房。已久流通。非余臆见。是名溯流寻源也。谨录临济正宗第二十四世。海舟永慈禅师。演出济宗法派颂曰。普永智广宏胜德。净慧圆明正法兴。性海澄清显。密印。大乘妙道悟心灯。佛恩浩满流芳远。祖行超宗续嗣深。戒定弥坚通义理。规成谨守镇常新。翼善昌荣因达本。祯祥隆盛复传增。功勋寂照融真际。宝镜高悬体用亲。饶益灵文舒景秀。信持元记济时珍。了然无继空诸幻。觉树开敷果自馨。\n此颂一百十二字。从海舟慈祖。永字辈与碧峰派定字同辈。从定字到空字。与此颂清字同辈。冀后贤于了达悟真空字完。即从此颂。显密印。显字起是为临济正宗正派。不须赘续。及另立等。若从先祖傍出诸支。已另有法派偈。当知自派某字辈。应与此正宗派某字辈同。则溯流寻源。不致舛错矣。至于书付法卷当从释尊传迦叶起。有从东土初祖起。乃至但从近代小支书起者。弃祖之罪甚大。兼且忘本。所以承嗣少贤。祖道日衰矣。\n次略辩源流者。宗门以一念不生为正见。斥文字为所知障。纵悟后为人。棒喝临机。亦重见地。而轻事迹。适逢譌舛。亦不细究奸伪󳬴传。由是出也。然伪舛谬妄。博学是识。禅宗源流。误于佛祖通载中小注。载丘玄素󳬴记。另有天王悟。出马祖下。云门法眼。亦归马祖下。嗣后五灯会元。指月录。皆小注附后存疑。元。至元间云壑瑞辑心灯录。引丘符诸󳬴。紊乱宗统。费隐容撰五灯严统。霁仑永集五灯全书。皆本此伪。又移南岳在前。青原在后。先大慧杲。次虎丘隆。弟兄倒列。远门柱集五灯续略。青原支误将鹿门觉五代。系长翁如净之下。祖孙倒置世次叠讹。继灯缵续诸书。皆本此误。南岳支诨两海舟为一。误六无闻为一。噫源流世次。祖道攸关岂可紊乱。康熈甲戌幸有衡阳潞河。智楷禅师者。史笔秉直。出正名录一书。乃广悮祖父旧章。兼采后人新条。准以历朝甲子编年。考其州郡分野。人代后先。师资授受。宗支来源。述古辩今事重言复不顾繁琐。务期正讹。可谓用心之极。正大之辩。其笔勇硬。实无私谬。于霁仑永之五灯全书。若两阵操戈。余如木陈忞之禅。灯世谱。潭吉忍之五宗救。山晓晢之崇正录。及宝积录。济水洸之显正说。梅谷悦之临济正宗录。石源云之辟妄说。山茨际之东明祖灯录。巨灵融之续僧宝传。继起储之南岳勒古。相雨荫之宗统编年。乐读先之续指月录。箬庵问之续灯存稿。密云悟之辟妄救。及梦说录等凡涉海舟慈。宝峰瑄无闻聪等误诨者。无不抗折。第一卷至第四卷。辩二支五宗来源考。移正青原思在前。南岳让在后。先兄后弟也。又辩天皇悟只一人。与药山俨兄弟。同出石头迁之门。悟传龙潭信。信传德山鉴。鉴传雪。峰存存传二人。曰元沙备曰云门偃。所谓。云门宗者。青原七世也。元沙备传罗汉琛。琛传清凉益。所谓法眼宗者。青原九世也药山俨传云岩晟。晟传洞山价。所谓洞山宗者。青原五世也。南岳让传马祖一。一传百丈海。海传二人。曰黄檗运。曰沩山祐。运传临济元。所谓临济宗者。南岳五世也。祐传仰山寂。所谓沩仰宗者。亦南岳五世也。此乃五宗的传。真正根柢。第五卷至第七卷。辩洞宗世次备考。洞山至芙蓉楷。楷传鹿门觉。觉传青州辩。辩传磁州宝。宝下一派。相传至今。又楷传丹霞淳。淳传崇先了。了传天童玨。玨传雪窦足庵智鉴。鉴传天童长翁如净云云。此二支。宋至明末。五百余年。从无异说。续略误将鹿门觉五代。谬接如净之下。此皆辩正。八卷至十四卷。辩济宗世次备考。如兴化于临济。雪岩于无准。明聪于天奇。皆遥嗣也。辩海舟普慈。是万峰时蔚之嗣。与宝藏持。兄弟也。海舟永慈。是东明旵之嗣。系前海舟普慈法姪孙也。据正宗源流。应接万峰之嗣前海舟普慈。慈传宝峰明瑄。瑄传天奇本瑞。今有源流。从宝藏持。东明旵而来。法派偈有翼善二字。是后海舟永慈。无疑矣翼善寺。后海舟永慈所住也源流既从宝藏持。是万峰下傍出一支矣。然光泽无闻明聪。乃遥嗣天奇。则宝藏持。东明旵。后海舟永慈三代。是误录叠出。应删又辩同名无闻聪者。有六七人。后世不识名同人异误认他祖为自祖。随使典藉伪舛。以讹传讹。要而言之。传笑岩之无闻明聪者。姓奚。闽之邵武府。光泽县人也。据正宗录。载邵武无闻。生明正德九年甲戌。十二月五日子时。年十七出家。在嘉靖九年庚寅。年二十受具。癸巳年三十三叅学丙午。又五载出世住随州关子岭龙泉寺。在嘉靖三十年辛亥。考五灯全书载。天奇示寂。在宏治十一年戊午。至嘉靖辛亥。计五十有四年。岂有亲付邵武无闻明聪乎。故知明聪的系遥嗣。识此是遥嗣。一切讹谬传载。判然自释。不须争论矣。须知此之无闻。决定不可加绝学二字。又讳是明聪。非正聪。不可浑滥。明聪传笑岩月心德宝宝传幻有。有下出四人。日天童密云悟云门雪𫊸信磬山天隐修。抱扑莲。然嗣最盛。天童磬川。正名录辩幻有非笑岩的传其说虽有出处。其心贬斥太甚。虽无联芳偈可凴。于笑岩有契悟。机缘。笑岩付有斗笠。不须贬斥也。问。正名既先青后南。何故此中。亦倒置耶。答。正名重传灯世次。先兄后弟。礼也。今仍先南岳后青原者。后世重清规之法。为天下师表。禅教律。皆重其书。先尊其祖。又问。宝藏。东明。后海舟。虽傍支叠出而不删。前海舟普慈虽正宗漏失而不补。何也。答流传既久且广。在历祖神位世次。及后世付法代数已遍宇内。在正名时。势尚难改。况今又百余年。更难改矣。历祖虽无分别之心。在正名不得不辩。在付卷理宜改正。今原板不敢改。但略辩讹舛。于前而已矣。\n○南岳支。让传江西普照大寂马祖道一。一传洪州百丈大智怀海。海传洪州黄檗正觉断际希运运传临济真常慧照义玄。为临济宗第一世。济传魔府兴化广济存奖。奖传汝州南院慧颙颙传汝州风穴延沼。沼传汝州首山省念。念传汾州太子无德善昭。昭传潭州石霜慈明楚圆。圆传袁州杨岐方会。会传舒州白云守端端传蕲州东山五祖法演。演传成都昭觉圆悟佛果克勤。勤传平江虎丘绍隆。隆传明州天童应庵昙华。华传明州天童密庵咸杰。杰传夔州卧龙破庵祖先密印。印传杭州径山无准师范佛鉴。鉴传袁州仰山雪岩祖钦慧朗。朗传杭州天目高峰原妙。妙传杭州天目中峰明本。本传乌伤伏龙千岩元长。长传苏州邓尉高峰时蔚。蔚传苏州邓蔚宝藏普持。持传杭州东明虗白慧旵。旵传杭州东明海舟永慈。慈传南京宝峰明瑄。瑄传茕绝天奇本瑞。瑞传随州关子岭无闻明聪。聪传北京笑岩月心德宝。宝传宜兴龙池幻有正传。传传明州天童密云圆悟。及宜兴磬山天隐圆修自大德起。至此为三十四世。\n从圆悟克勤。傍出一枝。为杭州径山大慧宗杲普觉。觉传福州西禅懒庵鼎需。需传福州鼓山木庵安永。永传杭州净慈晦翁悟明。明传太原苦口良益。益传汾州筏渡普慈。慈传洛京相国一言道显。显传西京小庵行密。密传二仰圆钦。钦传寿州无念智有。有传荆山怀宝。宝传秦岭铁牛德远。远传叙州朝阳月明联池。池传忠州聚云吹万广真。真传忠州治平庆忠铁壁慧机。机传忠州高峰三山灯来自大鉴起。为三十一世。\n从无准师范。傍出一枝。为杭州净慈断桥妙伦。伦传台州瑞岩方山宝坚。坚传台州华顶无见先覩。覩传处州福林白云智度。度传金陵天界古拙俊。俊传东普无际明悟。悟传月溪澂。澂传夷峰宁。宁传杭州天目宝方进。进传嘉兴东塔野翁晓。晓传嘉兴无趣如空。空传苏州车溪无幻古湛性冲。冲传嘉兴兴善南明慧广。广传嘉兴鸳湖普明妙用。用传云峰钩。自大鉴起为三十五世以上南岳支。\n青原支。思传衡山石头希迁。迁传澧州药山唯俨。俨传潭州云岩昙晟。晟传瑞州洞山良价。为洞山宗第一世。价传洪州云居道膺。膺传洪州凤栖山同安丕。丕传洪州同安志。志传鼎州梁山缘观。观传郢州太阳警玄。玄传舒州投予山义青。青传山东溯州芙蓉道楷。楷传襄州。鹿门山。万寿寺慧定自觉。觉传青州天宁大觉普照希辩。辩传磁州大明宝。宝传太原王山体。体传磁州大明雪岩满。满传燕京报恩万松琇。琇传少林万寿雪庭福裕。裕传嵩山灵隐文泰。泰传宝应还源福遇。遇传香严淳拙文才。才传南阳万安松庭子严。严传嵩山凝然了改。改传嵩山俱空契斌。斌传西京定国无方可从。从传嵩山虗白月舟文载。载传北京小山宗镜大章宗书。书传嵩山大千幻休常润。及廪山常忠。自大鉴起。为三十四世以上青原支。\n证义曰。按五灯会。元续灯存稿。正源略集等书。济洞二支。傍出诸家。不可胜记。兹者但录正宗一派。以明源委。至南岳下。正宗外。复录大慧杲。及断桥伦二支者。以其人。为举世所推重故。又从大鉴下四世。出沩山祐。祐传仰山寂。是为沩仰宗。又从大鉴下七世。出云门偃。是为云门宗。又从大鉴下九世。出法眼文益。是为法眼宗。然此此三宗。俱已无传故不出其源委。\n附天台教观一宗\n天台一宗。盛宏法华。按智者观心论云。归命龙树师。󳮱知智者。遥禀龙树为初祖。近禀。北齐。慧文为二祖矣。文传南岳。慧思为三祖。思传智𫖮德安智者为四祖。大宏一念三千空假中圆乘教观。虽历住瓦官光宝等诸刹。而归老天台国清。故名天台宗𫖮传章安。灌顶非凡为五祖。凡传法华。智威为六祖。威传天宫。慧威为七祖。威传左溪。玄朗慧明为八祖。朗传荆溪。湛然为九祖。然传国清。道邃兴道为十祖。道传国清。广修至行为十一祖。行传国清。物外正定为十二祖。定传国清。元琇妙说为十三祖。说传清竦高论为十四祖。论传螺溪义寂。常照为十五祖。照传明州宝云。义通惟远为十六祖。远传四明。知礼约言法智为十七祖。智传南屏。梵臻为十八祖。臻传从谏慈辩为十九祖。辩传车溪择卿为二十祖。卿传竹庵宜翁可观为二十一祖。观传北峰。元实宗印为二十二祖。印传佛光法照为二十三祖。照传子庭师训为二十四祖。训传东溟。慧日为二十五祖。日传普智无碍为二十六祖。碍传南天竺。林慧为二十七祖。慧传东禅。月亭德为二十八祖。德传妙峰。真觉百松尊者为二十九祖。中兴教观。立天台教观法派偈云真传正受。灵岳心宗。一乘顿观。印定古今。念起寂然。修性朗照。如是智德。体本玄妙。因缘生法。理事即空。等名为有。中道圆融。清净普遍感通应常。果慧大用。实相永芳。又立表行偈云大教演绎。祖道德宏。立定旨要。能所泯同。功成谛显。了达则平。万象海现孰分二三。初门悟入。化法遂行。己他益利。究极明彰。源深流远。长整纪纲。百千之世。恒作舟航。此下支繁今祇录灵峰一枝百松传天台幽溪。无尽传灯为三十世祖。灯传晓峰灵峰。蕅益智旭素华为三十一世祖。立灵峰教观一支法派偈智净真如行。全性起妙修。汇本分河息。归源觉海周。守信培因裕。宏愿振先猷。扶律谈常旨。法道永千秋旭传苍辉净晟。晟传警修真铭。铭传履源如洪洪。传素莲行珠。珠传慧觉全成。成传宏海性辅自龙树起。为三十七世。\n○此乃略序台教正宗源委。其余支繁。不及一一详载。\n证义曰。台宗源流一书。与指源集。诸祖均有小传。唯第二十八祖。源流中为。禅传明翁。指源中为。月亭德公。按东禅明翁。没于万历初年。百松生于嘉靖丁酉。二十二岁。往东禅听法华。虽同在一时。而东禅讲主。乃月亭法师。非明翁也。故指源集。以百松出于月亭德公之门。唯源流。直接明翁为二十九世。尚须阙疑。再考嘉与漏泽寺。出台宗世系一书。直以妙峰百松为十八祖。上接四明。则以嗣兴台宗为遥接矣。总之世代遥远。儿孙失于纪载。以致系派。无从稽考。此不独台宗为然。今台宗法派。均各盛传。复有指源集。世系。源流。诸书可考。为其嗣法者。当随时随地。留意记录。以绵延于无尽矣。至于百松法派偈。用以定名。表行偈。用以立号。故法派之真传等。即表行之大教等。法表两并。无先后也。\n附贤首教观一宗\n贤首一宗。盛宏华严。自文殊结集。乃至龙树。亲往龙宫。遍读华严。我东土。贤家五祖。遥相承接。则应如台宗。遥禀龙树为初祖。杜顺帝心。作华严法界观为二祖。顺传云华。智俨至相。制华严搜玄义钞为三祖。相传法藏。贤首国一。制晋译华严探玄记。一乘教义分齐章等。著述百余卷。大宏其教观。名贤首宗。为四祖。藏传澄观。大休清凉国师。宗唐译华严。制疏钞为五祖。清凉传圭峰宗密。著华严。行愿品钞为六祖。密传玄珪。真奥彻微为七祖微。传海印月朗炳然为八祖。然传守灯德现为九祖。长水。子璇遥承为。十祖。净源寂海潜叟为十一祖。希冲神鉴乘照为十二祖。妙观道鸣湛仁为十三祖。师会归元玉峰为十四祖。了心深道慧珠为十五祖。道悟本觉观慧为十六祖。清介一如洁庵为十七祖。慧琼良璧珍林为十八祖。妙萃超伦真翠为十九祖。际遇春谷力申为二十祖。大同一云普济别峰为二十一祖。明山贤仙古峰为二十二祖。栖岩慧进行成止翁为二十三祖。广通达庵为二十四祖。鲁庵普泰野庵为二十五祖。真圆大方遍融为二十六祖。云栖莲池殊宏佛慧为二十七祖。土桥绍觉广承明理为二十八祖。莲居新伊大真为二十九祖宝轮德水明源为三十祖此乃略序贤教正宗源委。其余支繁。不及一一详载。\n证义曰。束土讲宗最显者三宗。所谓天台。贤首。慈恩是也。今慈恩一宗。仅留所宏唯识之法。而无其人。其支派繁衍无尽。唯台贤二宗耳。而南方台宗尤盛。然名位显达。多出北方贤宗。是亦运数之使然欤。\n附南山律宗\n南山律宗。盛宏毗尼。毗尼此云灭。能灭身口之恶故。亦律法也律唯佛制。而结集分合。不一其人。初大迦叶等。五百圣众。于毕钵罗窟内。命优波离结集。名上座部。次婆尸迦等。一千凡圣。窟外结集。名大众部。此二通称摩诃僧祇律也。自迦叶。阿难。末田地。商那和修。优波毱多五代体权通道。故不分教。后优波毱多。有五弟子。各执一见。遂分律藏为五部焉。一昙无德部即四分律。二萨婆多部。即十诵律。三迦叶遗部。即解脱律。四弥沙塞部。即五分律。五婆蹉富罗部。律本未来此土。妙乐云分一律藏。以为五部。如㭊金杖。不失金用也。按如来十大弟子。优波离持律第一。今我东土持律一宗。应以优波离尊者为初祖。辗转相传至昙摩迦罗。此翻法时。西竺沙门于魏嘉平二年。到东土翻译四分律。是为东土传律之始祖。北台法聪。元魏。孝文时人。学僧祇律。因考受体。首传四分为二祖聪传云中道覆。覆最初撰疏科六卷。释四分律。为三祖覆传大觉惠光光通四分律。撰疏十卷。为四祖光传高斋道云晖愿。撰疏钞九卷。判释广文。为五祖愿传河北道洪。亦著疏文。为六祖洪传宏福智首。撰疏二十卷。为七祖首传终南山西明寺道宣实相澄照。律宗至此大盛。故时人咸。称律。名南山宗。为八祖。以后递递相传。而为祖位照传京师崇圣文纲。为九祖。纲传崇福满意。为十祖。意传长安观音大亮道省。为十一祖。省传绍兴开元昙一。为十二祖。一传苏州开元辩秀。为十二祖。秀传章信道澄。为十四祖。澄传东京相国澄楚。为十五祖。楚传杭州昭庆允堪真悟。为十六祖。悟传西湖灵芝元照湛然。为十七祖。然传京城大普庆寺实相圆明光教。为十八祖。教传北京。西山。戒台寺。万寿寺道孚如幻。为十九祖。幻传金陵天隆寺如馨古心慧云。为二十祖。此时律法中兴。焕然明备。相传。为优波离应化云云传金陵宝华山隆昌寺寂光三昧。为二十一祖。律宗至此益盛。出法派偈云如寂读德真常实。福性圆明定慧昌。海印发光融戒月。优昙现瑞续天香。支岐万派律源远。果结千华宗本长。法绍南山宏正脉。灯传心地永联芳。昧传读体见月。为二十二祖。月传德基定庵。为二十三祖。庵传真义松隐。为二十四祖。隐传常松闵。缘为二十五祖。缘传实𤤯珍辉。为二十六祖。辉传福聚文海。为二十七祖。海传性言理筠乃略序律门正宗源委。其余支繁。不及一一详载。\n证义曰。剃度者大众之始事也。付法者。大众之终事也。非剃度。无由而入僧伦。既为僧矣。乃徒以二时粥饭。随例功课。唐丧光阴。而不为生死大事。直取向上一著。以期授记传心可乎。故兹特殿以付法一事。而历叙禅宗传人。以示先型。所以提醒当人者。至矣。乃若教为明心之助。律为定慧之基。亦附列焉。合之而宗教律全。大众之事斯备。\n百丈丛林清规证义记卷第七之下\n百丈丛林清规证义记卷第八\n唐洪州百丈山沙门　怀海　集编\n清古杭真寂寺苾𫇴　仪润　证义\n清越城戒珠寺住持　妙永　校阅\n节腊章第八\n述曰。僧不序齿。而序腊以别俗也。西域三时。以一时为安居。自五月十五日。至九月十五日出入有禁止。凡禅诵行坐。依受戒先后为次而制以九旬。䇿进于道。以三旬营资身之具。共四月使内外均养。身心俱安。尅期进修。不舍寸阴。护惜生命。行兼慈忍。旨哉圣训。万世永遵。而五竺地广。暑寒霖潦。气候之弗齐。故结制有以四月五月十二月。然皆始以十四五六日。因地随时。惟适之安。或曰坐夏。或曰坐腊。戒腊之义始此。今丛林结夏以四月望。解夏以七月望。此三月为安居。又结冬以十月望。解冬以正月望。以此三月专务禅那。成规久立。化在随宜。千余年来周旋规矩。耸观龙象之筵。主宾唱酧。迭闻狮子之吼。猗欤盛哉。\n安居亦各结夏。亦名结制。今先行筹。次安居法\n按律所制。安居事详。今从权便。四月十六日结夏。客堂预日挂牌。牌云安居。\n○十五日。知客知会维那。及各堂。将各人名号。戒腊。开齐。以便登册。再派悦众。收筹。行筹。迎请。各人认定。庶临时无有紊乱。其外单沙弥净人。亦传挂号已。知客令法堂香灯师舖蒲团。若无法堂。即在斋堂量人数多少舖毕。正中上首。方桌一张。供释迦佛小像一躯。无像即供牌位。上写安居会上。中天教主。本师释迦牟尼佛再于右边。前廊下傍。官桌一张。供韦䭾。住持之座。在佛桌左傍。又堂中央。置小桌一张。可放筹盘。空盘。外有大筹三枝。待行佛。韦䭾。住持三处。如法备已。\n小食止静后。知客鸣大钟三下。众各搭七衣持具。集法堂。悦众二人。请住持到。佛前拈香三拜。转身至韦天。拈香。三问讯已。归位。班首上香已。鸣引磬。大众礼佛三拜。转身向韦天三问讯。再向上顶礼住持三拜。尚云。一拜。拜已各照位坐。住持开示。乃至云。今差悦众某师行筹。悦众某师收筹我今集僧后。次第作法。律制此处。有一单白羯磨。白已悦众起立。礼佛三拜。问讯。各拏筹盘。至佛前左右对立。维那将筹盘。放空盘上礼佛三拜。问讯。长跪。取一大筹。双手横捧。高声白云　大清某某几年。夏三月。安居会上。中天教主。本师释迦牟尼佛。受第一筹。说已。放香炉上。起立一拜。收者以空盘。放彼筹盘上。礼佛三拜。问讯长跪。双手收筹。置空盘上。再礼佛一拜。然后持盘各行。分左右。从住持上座起。次第而行。受者应蹲身取筹。放于空盘内。如是依次行已。再至韦天前。对而立定。维那仍将筹盘。放收盘上。三问讯。双手捧一大筹。高声白云　大清某某几年。夏三月。安居会上。护法韦䭾尊天。受最后筹。说已。放在桌上。再一问讯。收筹者。以盘放行筹盘上。向韦天三问讯已。双手取筹。放盘内。再一问讯。收筹人。齐至韦天前。共算人数若干。又说欲在会。未在会人报数。亦查明已。末后先行。至佛前。上下两班站定已。维那高声白云。大清某某年。夏三月。安居会上。座中比邱几百几十几人。沙弥若干人。报已。盘放桌上。维那又云。为僧行舍罗竟。住持答云善。维那云尔。齐一问讯。归位住持云。同居大众。已知此处。今夏有若干人安居。以后诵戒期中。不必行筹。各人收摄身心。九旬之中。努力为道。受筹已竟。念偈回向。悦众鸣引磬。众念回向偈已。各人起座。住持礼佛。问讯韦天已。归方丈。大众礼佛。问讯韦天已。齐上方丈。顶礼和尚。若免。即止。各回本处。知客令香灯。送佛韦天至本处已。住持上堂。及众诵戒。如黑白常仪或在十六安居后。上堂。亦可。\n○次日十六。早粥止静后。鸣大钟三下。众集大殿。烧香传炉。住持拈香。维那举赞毕。出位至中拈香。展具。礼佛三拜。长跪。合掌。唱云。\n释迦如来。二称结夏安居。众和毕维那合掌作白云。\n禁足安居。乃如来之仪轨。识心达本。是释子之行门。道在人行。功由日进。兹者四月十六日。届当我佛结夏安居之辰。云集众僧。登临宝殿讽演秘章。结起期制。自今以后。发十愿起三心。开明智性。报四恩。󳫠七趣。消灭障缘。受持佛号。存想圣容。不得冒热游行。伤害生命。禀七支之戒。皎如冰霜。持三律之仪。净无瑕秽。定水澄清。慧月朗照。内契真源。外敷梵行。长般若之灵苗。成菩提之妙果。由此法门隆盛。海众安和。天龙拥护。人物钦崇曰竟。一拜。归位。悦众鸣引磬。大众齐唱安居文云。\n大德。一心念。我比丘某甲。今依某某寺。僧伽蓝大界内。夏三月结制安居三唱竟。众念大悲呪三遍。绕殿。归位。次念偈呪。\n众生无边誓愿度　烦恼无尽誓愿断　法门无量誓愿学　佛道无上誓愿成\n唵。钵啰末怜陀𩕳娑婆诃　三唱。三和毕。跪念怡山文已。起立结赞云。\n安居期结。道体先成。殷勤发愿猛修行。教论作规绳。戒律圆明。顿证法王身　欢喜地三称次举结夏功德殊胜行云云。偈毕。三拜。回堂。\n证义曰。结夏安居。自佛制已来。不拘宗教。未有不遵者。迩来宗门。置之度外。亦可慨矣。即如列祖提纲一书。载禅宗结夏法语。有九十则。彰彰可考。今略举数则。以见大意。白云端云。安居之首。禁足为名。禁足之意。意在进道而护生。真净文云。十方聚会。三月一结。息狂妄心。除苦恼热。获胜清凉。证大寂灭。到波罗岸。出生死辙。以此圣制。故不虗设。又云。兹日夏首。众僧结制之辰。泐潭山比丘克文。与清净大众。踞菩萨乘。修寂灭行。以大圆觉。为我伽蓝。身心安居平等本际。涅槃自性。无系属故。今我敬请。不依声闻。当与十方如来。及大菩萨。三月安居。为修菩萨无上妙觉大因缘故。离诸垢染。清净梵行。若能如是。所谓如莲华不著水。心清净超于彼。五祖演云。此夏居白云。禅人偶聚会。三月九旬中。尊卑相倚赖。粥饭与茶汤。精粗随分耐。逐意习经书。任运行三昧。彼此出家儿。放教肚皮大。石屋珙云。今朝四月十五日。行脚师僧念头息。草鞋干晒待秋风。金锡罢游留靠壁。鸬󰭇偏爱守空池。凤凰岂肯栖荆棘。平生肝胆向人倾。相识犹如不相识。噫。如是说法。岂非禅宗轨范。何今之不然也。\n夏中念佛\n结夏已。欲安禅者。仍照常例坐禅。若不坐禅。即便以念佛为常课。期内每日早课如常。粥后上殿。念楞严经中势至圆通章一遍。大悲十小呪心经一遍。佛号五百声。回向作梵。唱一者礼敬诸佛十句愿偈。三归依。各回。\n○小食止静后。念十六观经中杂想观章一遍。往生呪三遍。佛号五百声。礼弥陀佛十二拜。三菩萨各一拜。三归依。各回。\n○午饭后。念大忏悔文。佛号五百声。三归依。回堂。\n○晚课弥陀经。放蒙山。仍照常。\n○黄昏止静后。念十六观经。上品上生章一遍。往生呪三遍。佛号千声。拜弥陀十二拜。三菩萨各三拜。三归依毕。\n○凡夏中。严禁杂话。并出入等事。犯遮逆者不共住。破重戒者依律治。\n○凡禅堂堂师。喜学徤椎法器。并在寺习学经律者听。\n○凡犍椎法器。依次轮击。\n○凡经律论。宜互学习。\n○凡不随众者依规罚。\n○众欲听经。维那白住持。请讲楞严经。余经亦得。\n证义曰。结夏安居。乃佛法住世根本。梵网经言。冬夏坐禅。所以清规。以安居。解夏。结冬。解冬。为四大节也。迩来禅宗。只结冬而不结夏。殊违佛制。夫修行之要。无过禅净两途。今既以结冬坐禅。即可以结夏。讲经学律等。皆夏中所有事。而以念佛为首务也。\n夏中讲经讲律。讲论。仪皆同此\n将讲某经。预日大众。先具礼仪。面请住持。或命某某代讲。即转请某某师搭衣持具。礼请开讲。另有讲堂规约见后初开讲日。早粥后。法堂香灯。舖设讲经法座。座前供佛像一。及两边听经桌󱊧。若无法堂。即在斋堂。小食过堂后。方可舖设小食后。鸣大钟十下。收钟二下。听经者。搭衣持具。法堂两边站。住持命侍者三人。一传牌。一传经。一传炉。到法堂。行十方圆礼已。随即鸣大钟鼓。听经者。持具上方丈。请法师升座。引磬先行。众随后。监院执香居末。到方丈。众两边照位对立。侍者与维那请法师出。登座已。监院出位上香。展大具。三拜。次大众向上。展四折具。三拜已。仍引磬前行。众随后。监院执香。在大众后。法师又在后。侍者随从。到法堂。维那候法师。至中立定。打磬一下。钟鼓齐歇。随举偈云。降伏魔力冤。除结尽无余。闻此妙响音。尽当云来集。候法师三拜。问讯。偈毕。随即举南无云来集菩萨摩诃萨。四称。末后于云来上。加海会二字法师登座拈香三瓣。维那呼众顶礼三拜已。众各归位坐。入定少顷。维那鸣磬三下。或鸣手钟三阵亦可按磬唱云。钟声传三千界内。佛法扬万亿国中。功勋酧帝主深恩。利益报檀那厚德。偈毕举今为讲某经说者。举南无本师释迦牟尼佛。众同三称次举开经偈。众作梵唱已。各将经揭开。然后开讲。乃至讲竟。法师云。向下文长。付与来日。众唱回向偈云。讲经功德。沙界难量。情与无情。同圆种智。偈毕。遂鸣钟鼓。法师下座。礼座上佛三拜。大众齐送。法师回方丈登座。大众作礼三拜。若免送。即止各回本处。期内。自是以后。礼仪小异。不鸣钟鼓。亦不监院迎请。听经者。亦不上方丈。唯站法堂俟候。时至。鸣大钟三下。众集。用悦众二人。当值二人。讲小座一人。持具至方丈。迎请法师。若班首代讲。即在本寮请师登座已。当值一人拈香。迎请五人拜。余皆合掌立。又夏中盛暑免衣。或大众一拜已。即就坐听讲。\n建首日。与圆满日。上供仪如常。唯当各用一疏。疏语应切合所讲经义故不备。\n证义曰。律中谓五夏已前。专精戒律。五夏已后。方乃听教参禅。故我释尊广说经律。旨归拈花。至于法流东土。亦先经律而继禅宗。可见经律与禅宗并重。住世模范。所以冬参夏学。相须而不相违也。今之禅宗。于经律二者。漠不留意。误矣。至听经学律。须明五要。第一要信诸佛境界。吾人各具。本无差刖。不生退怯。第二要会归自己。不可说食数宝。第三要虗心乐善。稍有长者。皆师友之。所谓择其善者而从之。无友不如己者。第四要悲愍一切。凡堪以此意相警者。不惜苦口。第五要恕人责己。人不如法。发哀愍心。勿见其过。若自生放逸。长憍慢。则断断不可。每见世人。欲学经律入讲肆者。有种种障难。汝今遇良缘。反慕浮浅。岂不惜哉。又凡讲经者。须会佛祖意。莫只依文解义。反障学者见地。当知代佛宣扬。人天瞩目。不可忽也。按正法念处经说。凡人间讲经。受戒。修道。证果。及举行佛事。从地神报空神。如是展转上报三界诸天。乃至诸佛。禅宗秘要云。随余法师讲维摩经。有李录事者。死后。其鬼时依附人。共人言论。师问曰。今讲此经。感何人听。答曰。自人头已上。便是鬼神。上及诸天。重级充满。然见诸天。闻法师酒气。皆回面而听。余。即悔过。不复饮。鬼又曰。非唯此会独感诸天。但有法事。无不来降。据此。凡作法事。𠃔宜诚敬。\n讲堂规约凡一十二条\n夫禅之与教。非有二也。教为禅诠。禅为教髓。执文义而守诠。禅亦为教。离文义而契心。教亦名禅。即行仪以彰真如。依模范而成妙道。善财遍法界参求。释尊示有学成觉。为参学标榜。作后昆楷模故知由信解以行证。因开示而悟入。典至重矣。非有条章。莫由持守。谨列于左。幸各式遵。\n○以上条约。各宜遵守。有疾病者。或尊客等随喜听者。不拘常例。年月日。住持某甲重录。\n附座主条约凡九条\n夫讲堂规约。皆学人事。窃谓座主。亦有当守之则。当悉之义。良以讲经一事。乃代佛宣扬之时。人天拱听之地。理宜敬慎。昔阿难结集法藏。登座执笔。感得相好如佛。集经讲经。其义一也。是非远离诸过。岂易为万一之称哉。故约例九条以肃威仪。以昭诚敬。\n○以上各条。乃为明晓经义之法师。防其过咎。若自量经义。不甚了了。则此座岂易登。人天罗列。因果昭彰。各宜慎之。\n证义曰。天神听经。已见前释。又凡丛林中。即闲谈偶语。亦皆有鬼神来听察。摭古云。宋光孝安师。住清泰寺。不乐从务。日惟晏坐。俨然在定。偶于定中见二僧倚栏而语。初有天神。拥卫倾听。久之散去。俄而恶鬼吐骂。仍扫脚迹。安乃出定。询其故。初论佛法。次及世谛。末谈资养。安师以二僧事自砺。终身未甞言及世事。寂后火化。舌根不坏。柔輭如红莲花叶。云栖崇行录。亦载此事。噫。倚栏而谈。尚有神听。况登讲经。可不慎乎。\n兰盆仪轨摘要全卷见兰盆会纂中\n七月十五日。设兰盆供。预日于山门贴匾云。兰盆胜会。\n○即打扫大殿。并内外丹墀。及办供器庄严诸什物等。一一齐备。\n○次日早课。祈祷等事。照元宵解冬例。详后。兹不赘。早晨。普请成兰盆坛。丹墀上共设桌五行。每行方桌一张。条桌四张。最上第一行。中间。方桌。供一大锡钵盂饭。左右四长桌。并列菓品。各十余盘。第二行中间。供盂兰盆一座。以经彰名。表法殊胜。盆内旋叠甘美熟蔬菜。二十四色。不得菲浅。两边条桌。仍如上式。供菓品等物。第三行中间方桌。供一大碗净水。碗内浸鲜花几朵。条桌仍如上式。供菓品等物。第四行中间方桌。供一大瓶荷花。条桌仍如上式。供菓品等物。第五行中间方桌。供设香案。将自恣僧物。置条桌上。条桌仍如上式。安搁余物。四边用木栅栏围。庶食荤酒人不得混入。南北两傍开小门。可众僧施主出入。各使二人守之。禁闲闯。坛之四边多贴禁条。其禁条云。此系清净供坛。恭迎三宝天神降临之所。各宜诚敬。凡饮酒吃荤者莫入此建坛仪式也。\n△早粥二板后。知客鸣大钟三下。禅堂即三板止静。开小静。大众搭衣持具。齐入坛已。二行者持引导旛。二悦众鸣引磬。首领执事八人执小旛。到方丈分班。对面立定。鸣引磬四下。住持出室。不拜。即末后先行。二引导旛在小旛前。引磬在和尚前。一侍者执手炉。一侍者捧香碟。随住持后引导旛入坛。两角站定。小旛分开。住持至香案前。拈香。维那举赞。众和。\n净坛遶经即绕诵盂兰盆经\n目连启教。世尊宣扬。钵和罗饭利存亡。脱苦往天堂。妙乐无疆。孝行永流芳　南无香云葢菩萨摩诃萨。三称。住持礼佛毕。接手炉。问讯。举云南无大悲观世音菩萨。三称。维那持净水杯。举净坛偈菩萨柳头甘露水　能令一滴遍十方　腥膻秽垢尽蠲除　加持坛场悉清净　教有密言谨当持诵。即举大悲呪绕坛。悦众鸣大鱼子。大众同诵。维那酒净。其四角摆小桌一张。各设兰盆经一卷。四悦众在四桌。合掌高声。同诵。引导旛至大殿堦下。对面而立。小旛前行。和尚接行。一侍者捧香碟随行。班首随后。大众各执事。次序而行。从坛右遶。上殿。从佛右遶而下。持呪洒净一匝。不止步。即诵佛说盂兰盆经云云。诵经三遍。遶毕。大众照课诵位。排班。住持至香案前。经完。侍者接手炉。大众跪下。合掌。住持合掌祝云我等同孝志。修行净土因。忏除三障罪。报答二亲恩。存者获福寿。亡者得超升。同生安养国。度尽众冤亲。祝已一齐起立。俱合掌。维那举南无本师释迦牟尼佛。十二拜南无文殊师利菩萨。三拜南无弥勒菩萨。三拜南无十方诸佛。三拜南无十方菩萨。三拜南无兰盆启教大目犍连尊者三拜。三皈依竟。三拜而退。各回本处。收衣。抽解。饮茶用点。\n上兰盆供\n饮茶用点已。少顷。即鸣钟三下。众皆入坛礼佛三拜。住持拈香。维那举献供赞。众齐唱云。\n兰盆会启。普度门开。恭迎三宝降临来。一一坐花台。唯愿慈哀。受我妙香斋　南无斋供养菩萨摩诃萨三称。维那至中拈香已。展具三拜已。长跪。合掌。白云。\n恭闻法身常寂。本无去以无来。妙智圆融。实非空而非色。灵明绝待。觉海难量。俯润迷蒙。时彰影响。今属如来欢喜。僧众自恣。当为七世父母。施设百味兰盆。仪遵充国。孝效目连。黍稷唯馨。觉王斯格。愿降慈光。受我供养白已。一拜。起立。举云。\n三身如来众和　奉献兰盆。上供三宝说已。执炉白请词云。\n大雄出世。同赴斋于舍卫城中。正法流行。共应供于匿王宫内。既随机而现相。亦普济于群生。今辰众等谨设兰盆。志心顶礼。专申奉献。\n千华台上。百宝光中。三十二相之能仁。八十种好之大觉。尽十方。遍法界。过现未来。无量佛宝。唯愿不舍慈悲。受斯供养　三白。三拜。次举供佛偈。鸣钟鼓铛钹。齐唱三遍。或一遍。\n南无莲座天人师　威德端严无与等　唯愿佛宝大慈悲　受此盂兰盆供养　南无香水海。花藏界。兰盆供献真如佛陀耶众唱竟。维那执炉。高声请法云　今辰众等。谨设兰盆。志心顶礼。专为奉献。\n西干竺国。白马䭾来。修多罗了义上乘。十二部真空妙典。尽十方。遍法界。过现未来。无量法宝。唯愿不舍慈悲。受斯供养　三白。三拜。次举供法偈。仍鸣鼓钹等。唱三遍。或一遍。\n南无相应最胜法　成就菩提涅槃果　唯愿法宝大慈悲　受此盂兰盆供养　南无香水海。花藏界。兰盆供献。海藏达磨耶。众唱竟。维那执炉高声请僧云　今辰众等。谨设兰盆。志心顶礼。专为奉献。\n三明八解。五果六通。分身于此界他方。应供于人间天上。尽十方。遍法界。过现未来无量僧宝。唯愿不舍慈悲。受斯供养　　三白三拜。次举供僧偈。仍鸣鼓钹。或三唱。或一唱　南无自在众中尊　栴檀林内澄心者　唯愿僧宝大慈悲　受此盂兰盆供养　南无香水海。花藏界。兰盆供献福田僧伽耶唱竟。维那归位。住持拈香。悦众鸣引磬。大众齐声缓诵云。\n南无常住十方佛。南无常住十方法。南无常住十方僧。南无本师释迦牟尼佛。南无药师琉璃光佛。南无过去觉花定自在王佛。南无清净莲花目佛。南无多宝如来。南无宝胜如来。南无妙色身如来。南无广博身如来。南无离怖畏如来。南无甘露王如来。南无阿弥陀如来。南无世间广大威德自在光明如来。南无佛说盂兰盆经。南无大慈地藏王菩萨。南无大悲观世音菩萨。南无大势至菩萨。南无护法诸天菩萨。南无伽蓝圣众菩萨。南无历代祖师菩萨。南无兰盆会上佛菩萨。南无古往自恣缘觉声闻僧。南无大孝目犍连尊者。南无三界圣凡幽显尊神。三请已。诵变食呪二十一遍。甘露呪七遍。上供文如常。又普供养呪七遍已。维那至中。三拈香。展具三拜。问讯长跪。合掌。用钟鼓。齐声念。\n南无十方常住三宝三称毕。维那宣疏时。住持与大众。俱长跪合掌。\n伏以。诵世典蓼莪之章。难罄情于罔极。参圣教兰盆之旨。敢竭念于熏修。望度慈航。爰伸诚悃。乡贯寺名。住持等名众等切念。早割尘缘。长辞亲爱。或严慈而早丧。顿乏蒸甞。或星𩬆而在堂。永违菽水。无自利利他之行。尚空受于人施。有仰愧俯怍之情。敢置怀于源本。生身既托于亲恩。训教无逾于师德。本始无穷。不遣累劫之宗绪。圆心普度。总超法界之有情。爰披沥于丹衷。汲水采花而献供。敬归依于宝帙。亘天弥地以流恩。尽拔苦轮。咸跻觉道。由是择于本月某日起。至某日告圆。云集僧众。登临宝殿。讽某经礼某忏。或大众发心。各有持诵。一一齐登伏愿慈光辉映。娑婆无处不圆明。法海汪洋。大地有情俱润泽。我等多生父母。历劫亲姻。及以师长。并诸眷属。存者加增福慧。殁者高证莲胎。普滋一善之良缘。均利恒沙之苦趣。更冀山门宁静。海众安和。凡所止作。愿皆如意。右疏。恭请三宝证明云云若会中有俗姓士女。当更宣俗人所祈之疏云。\n伏以。教演盂兰。舍卫之芳猷未散。功超天壤。目连之孝行常称。欲资七世于莲胎。当礼三身于华座。乡贯寺名。在会士女等名众等切念。唱一味之圆音。随刹土。随众生。尽入平等嘉会。演千秋之孝旨。或善男。或信女。咸遵舍卫遗风。仰悲济之宏猷。救倒悬之极苦。是以于本月某日。恭遇某寺。崇建兰盆胜会。普超恩有含生某等深追罔极。少答善因。躬叩法筵。仰求慈济。由是各备香仪。薄陈芹供。仗苾𫇴之威德。仰三宝之恩光。超度先灵。福资现在。所有各各念诵。皆当一一具录伏愿。真慈赴感。圣人随机。一雨普滋。大千蒙润。俾我等多身父母。历世亲缘。同承冥福之资。俱解三途之苦。殁世证生天之乐。在堂称难老之春。五福日新。三灾电卷。凡所祈求。愿皆果遂。右疏云云宣毕一齐起立。众唱赞云。\n五果百味。香色清新。自恣会上献能仁。愿亲出沉沦。普济幽冥。沙界布阳春　南无普供养菩萨摩诃萨。三唱。若此会七日。或五日。三日者。此二疏。待回向化。若但设斋供。而不念诵作会者。此疏即时化。大众念佛送疏。住持三奠茶。设拜。维那举回向云　以此兰盆供善根　报答父母劬劳恩　存者福乐寿无疆　亡者离苦得超升　四生九有诸含识　八难三途苦众生　各各悔过洗瑕疵　尽蒙慈济出沉沦念偈时。住持礼佛三拜。问讯偈毕。引导旛前行。小旛随后。二悦众鸣引磬。二侍者执手炉。搆香碟。送住持归方丈。众各回本处。\n众僧受食\n上供竟。悦众将自恣僧物。谓檀越所施之物。如手巾。麻线鞋袜等类安置一处。是日斋堂外。多舖󱊧桌碗筯。以便客师受食。其供普果菜。不论客旧。平等普分。于斋堂事。俱齐备已。开午梆。鸣大钟三下。住持搭衣持钵。先至斋堂坐。大众搭衣持钵进堂。坐齐。执事人。先行菓已。住持云。大众师。先用供果食毕方鸣云板。执事人将兰盆蔬菜及供饭。匀入大众菜内。行堂盛菜饭已。大众举钵念供养呪。至当愿众生。句即改念过去父母。七世超升。现在二亲。永无病恼。自他饶益存殁沾恩。永离恶道。究竟常乐。念毕出生。不唱五观。住持云大众先行禅定意。然后受食。大众入观。观自心内外中间。皆不可得。默坐少时。住持白云大众受食。大众食毕维那起坐。将自恣物。即手巾袜底线带之类也先奉一分和尚位前。顶礼一拜。复同悦众。将自恣物。分作两盘。东西各行。从上至下。客旧次第匀分。散毕归位。结斋已。僧值云。大众所食供果。及自恣物。各自藏钵。或置袖内众齐起立捧钵。各回本处。\n证义曰。兰盆大斋。佛敕解夏举者。谓一夏安居。九旬加行。不阶四果。亦得功勋。此日设供。其德大矣。年年行之者。盖父母结爱。既念念不去心。孝子报恩。须年年不绝供也。又经意。以󳫠苦报恩为主。与世俗异。世俗之孝。在顺其情。此则兼顺其性。世俗之孝。唯资其形。此则兼资其神。世人不知不信。輙曰释氏无君亲。亦未之深考也。夫顺性资神之道。固所难明。而形情之间。亦岂远于人哉。如释尊谒母于忉利。送父而负棺等。其孝为何如也。梵网经以孝为戒曰。孝顺至道之法。四十二章经云。凡人事天地鬼神。不如孝二亲。二亲。最神也。律中。父母不听者。不许出家。观无量寿佛经。首称孝养父母。为成佛正因。大报恩经。心地观经。广说父母恩重。及至孝之法。睒子一经。全彰孝事。地藏因孝母而立誓度生。至于我佛训弟子。谓父母与补处菩萨等。许弟子减衣钵之资。养其父母。父母有正信者可恣与之。无正信者。可稍与之。若自无物。许转化与之。藏中劝孝之语。层见叠出。岂不以孝为。首务哉。特其教。兼于顺性资神。固非世法可及耳。今此仪轨。全遵佛敕。诵经猷供。修忏设斛。俾七世亲灵超冥漠之界。出思议之表。冥罚有所不能制。业苦有所不能拘。其法利殊常。岂但五鼎之丰。三猷之勤之孝而已。故知教孝之旨。唯佛教为独深也。以上乃一日简便行法。若七日五日。当依下会约行之。\n兰盆会约凡二十一条\n切闻。兰盆佳节。大施门开。仰𠙥有力大檀。营办无遮妙味。法喜遍享乎佛僧。禅悦普资于凡圣。现行财施法施。当来福足慧足。模范次序。条列于左。\n○年月日○住持某甲重录。\n证义曰。兰盆注释。藏中只见唐圭峰宗密法师疏一卷。后宋依此疏。出孝衡钞二卷。明末。台宗蕅益法师。出新疏一卷。律宗书玉律师。出合释一卷。板存昭庆经房。然仪轨规约。久不行矣。世人误以施鬼神食。为盂兰盆斋。此讹也。云栖正讹集云。兰盆缘起目连。谓七月十五日。众僧解夏自恣。九旬参学多得道者。此日修供。其福百倍。非施鬼神食也。施食自缘起阿难。不限七月十五。所用之器。是摩竭国斛。亦非兰盆。葢一则上奉圣贤。一则下济饿鬼。悲敬异田。恶可等混。今清规有中元施食之条。则是日献兰盆。奉敬三宝。夜施斛食。普济鬼神。乃两全之法也。\n解夏\n七月十六日解夏。客堂预日挂牌。牌云明日自恣。\n○次日解夏仪式。如结夏同。住持定时已。时至。鸣大钟三下。众集大殿烧香传炉。住持拈香。维那举赞毕。至中拈香。展具。礼佛三拜。长跪。合掌白云　释迦如来。二声休夏自恣众和已。维那合掌高声白。\n休夏自恣。诚佛门之要道。忏愆悔过。实僧行之良谋。善因培植。乐果圆证。不凴戒定之航。曷到涅槃之岸。兹者七月十六日。届当我佛解制休夏之辰。云集众僧。登临宝殿。讽演秘章。解开期制。自今已后。破四重。蹈十恶。恣任自陈。起三毒。犯七遮。随从他说。若见。若闻。若疑。一一须悔。或身。或口。或意。重重当忏。根尘缠缚。声色牵连。积诸罪累。障闭心源。若不宣扬。何由雪净。特开忏摩之门。广涤自他之罪。忏则忏于已往。悔则悔其将来。故云。已作之罪。愿乞消灭。未作之罪。不敢更作。故今解制。自恣忏悔。白竟一拜。维那归位。悦众鸣引磬。大众齐唱云大德。一心念。众僧。今日自恣。我比丘某甲亦自恣。若见闻疑罪。大德长老哀愍故。语我若见闻疑罪。当如法忏悔　三唱竟。或一一说竟大众念大悲呪三遍绕殿。念毕。各归本位。维那举忏悔偈。大众唱云往昔所造诸恶业　皆由无始贪瞋痴　从身语意之所生　一切罪根皆忏悔\n唵。三陁啰伽陀娑婆诃三唱已。跪念大忏悔文毕。举回向赞云。\n自恣休夏。佛果圆成。一切业障顿冰清。觉海性圆澄。智慧光明。法界尽蒙恩　南无求忏悔菩萨摩诃萨三称。次举回向偈云　解夏功德殊胜行云云唱偈时。住持礼佛三拜。问讯偈毕。即回方丈。大众鸣引磬。礼佛三拜。上方丈顶礼和尚。若免。即回堂是日晚课毕。解制。维那鸣引磬。上方丈。巡寮。告假等事。与解冬同例若不据兰盆胜会。十五日解制告假。\n证义曰。解夏自恣者。葢比丘当初夏时。结制安居。不令乞食。名休夏。今朝满期解制。自知有过。恣其自陈。自不知过。恣任僧举。故名自恣。或问莲池师曰。许僧自恣。何谓也。师答曰。有过如病人。举过如医王。讳病而恶医。是名大愚痴。则知有过而举之之为是矣。或又曰。自举或可。他人举之。不畏起争端乎。答曰。律载僧有过。傍僧白佛。佛召本僧。种种呵责。因制为律。丛林逐日直言。据此也。此遵佛制。非出私意。何有争端。且世法犹云。君有争臣。父有争子。士有争友。故曰。兴王赏直谏之臣。圣主立诽谤之木。况为僧修出世法。可不须友以成其德乎。若恶直言。则谗谄面谀之人至矣。拒谏饰非。损德败业。非小失也。因复作颂曰。古自恣。协金兰。今自恣。生棘刺。口谈他过忿起诤。目对毗尼盲不视。何恠乎正法衰。魔军炽。云栖主人发长叹。一则伤我心。一则慰我志。君不见。爱礼故存羊。宣尼曾告端木赐。禅宗秘要云。昔阇夜多尊者。至罗阅城。敷扬顿教。谓遍行曰。吾适对众抑挫。仁者得无恼于衷乎。曰。我忆念七劫前。生常安乐国。师于智者月净。记我。非久当证斯陀含果。时有大光明菩萨出世。我以老故。䇿杖礼谒。师叱我曰。重子轻父。一何鄙哉。时我自谓无过。请师示之。师曰。汝礼大光明菩萨。以杖倚壁画佛面。以此过慢。遂失二果。我责躬悔过以来。闻诸恶言。如风如响。况获饮无上甘露。而反生热恼耶。噫。此可谓自恣之龟镜矣。\n坐禅\n分五。\n早课第一\n中秋起。加香。五皷夜巡鸣四板。香灯点灯。司水担水监值揭帐幔。众起。维耶鸣香板三击。众人下单。抽解。净面。监值两边舖棕鞯。各人随闲礼佛三拜。各归本位。五板毕。香灯接报钟三阵。徐徐敲半枝线香。监值灌开水两壶。用热水洗杯。将杯提至监值位所。散香散杯。悦众点手照。监值行开水。众用开水毕。散香收杯。香灯煞报钟。挂一板一钟。当值闻大钟完。接二板一钟。监值卷门帘。关门。中摆蒲墩。收中间棕鞯。闻大鼓完。接三板一钟。止静。当值行小十方礼。礼佛三拜。此中悦众鸣引磬共四下。当值行礼拜佛毕。悦众鸣引磬一下。开小静。监值收中问蒲墩。开门。当值行十方礼。悦众鸣引磬共十二下。此中监值打板三阵。鸣钟三击。接外呼板。众人上殿。课毕回堂。监值在门外。候众人归堂。放下门帘。众人各于本位前立定。当值行十方礼。到中间一问讯。再向新值问讯交值。监值立本位交监值牌问讯。新监值将门帘拉起。新当值打鱼一下。众人出外小解毕。将门帘放下。顺行一匝看众人坐定。然后熄灯归位。若时早。打鱼三下止静。归位。监值掩门。闻梆声。当值打鱼一下开小静或不止静亦可。\n上午第二\n早梆鸣。监值下位卷门帘。提茶壶至杨枝瓶所。司水担潄口水。维那敲香板三下。众人放腿。或小净听便。即回。候斋堂板鸣。悦众鸣引磬过堂。香灯打扫佛前及住持位。粥毕回堂散香请散香篦。众圆礼。当值挂一板一钟。鸣起香鱼二下。于西南接散香篦三下。绕至东北又三下。定行香一枝。众人去衣。脱袍。穿草。鞋徐徐出堂潄口。嚼杨枝毕。监值收杯。当值候香过将半枝。挂二板一钟。众人立定。小停寸香。当值至东北角。打催板二下。经行香余一寸。维那喝起。提香板催行。首领监香紧随和之。至香六分。维那挥香板下垂。当值打抽解鱼一下。众人立定。监值拉起门帘。与散香至门首。一边一位站定小停一刻。逆巡一匝。维那归本位卓香板。监值进来摆蒲团。散香师敲散香篦三阵。众人小解毕归位。监值关两边小门。复敲散香篦一阵。监值放下门帘。散香师回堂顺行。交散香牌。卓篦一下问讯。至中央问讯。插散香篦。复至中央问讯。归位。当值搭衣持具。打三板一钟止静。行十方礼。礼佛三拜。悦众鸣引磬四下。问讯出堂。翻止静牌。东边出。西边进。问讯。至维摩单所。礼和尚一拜。归位。监值收蒲团关门。舖韀当值推香盘。散香师出位。至中央问讯。从东边上请香板。西边下一拱。逆行一匝当值看香到。拉至香盘。悦众鸣引磬一下。开小静。此节应移在交香板后维那敲香板三下。放腿。巡香师交巡香牌。至中央问讯。交香板。散香师出位。至中央问讯。从西边上。请散香篦。至东边下问讯顺行半匝。卓散香一下。当值打经行鱼二下。经行香半炷。站板一下。站香寸数。打催板二下。经行香完。鸣鱼一下。抽解。监值卷门帘。候交散香。当值鸣鱼三下。止静。监值关门。请香板如上。\n下午第三\n闻午梆鸣。当值打鱼一下。开小静。维那敲香板三下。穿鞋。著衣毕。悦众鸣引磬一下。各本在位立。当值出位。行十方礼。翻牌。悦众鸣引磬。监值鸣板三阵。接钟三下磬三下。众礼佛一拜。坐定。闻呼板鸣。击引磬过堂。饭毕结斋时。监值香灯。司水。先回堂。开门。候众人回堂圆礼。请散香照前。当值打一板一钟。鸣起香鱼二下。定行香一炷。众潄口。嚼杨枝毕。经行。监值收杨枝杯。用热水洗。当值候香过将半枝。打二板一钟。众立定。监值打茶。候维那归位卓香板。众随便坐下。散香师将散香竹篦靠佛前。然后散杯。监值行茶三四匝。茶毕。散香与监值收杯。关门已。然后在监值寮洗杯毕。回堂经行。香完。当值打抽解鱼一下。众照前立。维那归位卓香板。监值开门。拉门帘。舖蒲团散香三阵。小解看净房无人。再散香一阵。回堂。照前交散香。监值收门帘归位。当值打三板一钟。行礼时。悦众鸣引磬四下。止静。监值收蒲团。关门。当值推香盘。散香师照前巡香。香到。当值鸣引磬一下。开小静。巡香师照前交。监值开门。打茶二壶。巡香师散杯。从维那位起。和尚在堂。散杯五个。大悦众送和尚茶。复散悦众位。照人散杯。从班首散起。一对一对摆。监值茶来。用签搅几搅茶巡四五匝。众人茶毕。巡香与监值收杯。散香师照前行事。当值鸣鱼二下。经行香半炷。打站板一下。小停寸香。打催板二下。经行香完。鸣鱼一下。抽解。候交散香牌。当值鸣鱼三下。止静。散香关门。香完。开小静。吃茶。经行等一一照前行坐。\n晚课第四\n闻晚梆鸣。当值鸣鱼一下。开小静。悦众鸣引磬。众立班首出位拱手后悦众鸣引磬共十二下。监值鸣板三阵。钟三下。磬三下当值行礼翻牌。闻云板鸣。众过堂。当值监值在堂扫地。当值摆蒲团舖棕鞯。粥罢回堂。嚼杨枝时。当值监值吃二堂。毕。各搭衣。礼佛三拜。各归本位。当值鸣报钟三下。监值收蒲团棕鞯。候鸣引磬一下。众出位站班。当值打报钟三阵。众上殿。将课毕。三皈后。监值。香灯。司水。先回开门。监值放两单幔帐。众回堂。圆礼。当值打一板一钟。打抽解鱼一下。众束衣抽解。监值在门外。候放门帘。拉起后。众回堂。尽上单。当值鸣鱼三下。止静。归当值位坐。定香一枝。监值关前后门。靠单顺行一匝。然后窻门。上单养息。当值不养息。\n夜香第五\n当值不见窻外亮影。打鱼一下。开小静。香灯下单。点各处灯。监值卷两单幔帐。开中间门。维那敲香板三下。众下单。当值定坐香一枝。鸣起香鱼二下。散香师照前请散香竹篦。当值候香将半枝。打二板。众人立定。监值打茶。维那归位。卓香板。随便坐下。散香师将竹篦靠佛前。散杯在各人手。监值行茶一二匝。散香师。监值师。各收一边。散香师拿散香。篦在手。顺行半匝。复卓一下。当值鸣催板二下。经行。监值关门。香到。当值打抽解鱼一下。众人立定。照前行事。监值开门。拉门帘。进摆蒲团。照前散香关门。当值止静。行礼。悦众鸣引磬四下。监值关门。巡香请香板。香完。鸣引磬一下。开小静。交巡香板。香放参。吃毕。当值鸣鱼二下。经行香半炷。当值鸣站板一下。停香一寸。鸣催板二下。经行。香完鸣鱼。一下抽解。监值扯门帘。候交散香板。当监值鱼三下。止静。散香关门。香完。当值鸣鱼一下。开小静。巡香交板。开门。悦众鸣引磬开大静。当值行礼。监值打板三阵毕。仍照前散香起香云云。乃至第六枝香。打抽解鱼。监值舖棕韀鸣击礼佛三拜。监值放两单幔帐。众抽解上单。香灯师点琉璃。熄监值寮灯。监值关前后门户。复顺行一匝。关格子门。熄佛前灯。然后上单。一日事毕。此逐日恒规。初参后学。必须熟记。以便轮行。然此五番。若细全录。文多一半。此既是略。易可精熟。余可目视心会。\n禅堂规约凡三十二条\n古规失检。怠惰成风。时弊多端。提持贵密。虽则现成公案。要须大众共知。行解相应。则无愧于先宗。道德兼资。乃有利于末学。是在同心。共相遵守。\n○以上条约。本分攸关。如或不遵。自失善利。同居大众。戒之勉之。\n○年月日○住持某甲重录。\n证义曰。禅堂乃陶铸贤圣之所。了生脱死之场。欲透向上一关。舍此无由得入。所谓十方同聚会。个个学无为。此是选佛场。心空及第归。是也。既学无为。即应诸缘屏息。专精参究。若仍然散诞。依旧随情。不但不能学无为。亦恐反增异见。所谓无规矩。不能制其邪。无精勤。不能成其志。是也。经云。因戒生定。因定发慧。二语尽矣。禅宗秘要云。昔有族姓子。出家学道。优波毱多为说法要。寻便见谛。得须陀洹。作是念言。我断三结。更何求进。游纵自在。可至七生。尊者告曰。生死之法。甚可恶贱。犹如粪秽。多少皆臭。即便将至旃陀罗村。见一小儿。体生恶疮虫血杂出。甚大苦恼。问言。比丘见此儿否。此小儿者。是须陀洹。佛昔在世。有一罗汉。身小患痒。搔之有声。维那瞋曰。今汝身有蛆虫疮耶。宜可出向旃陀罗村。罗汉语言。今汝得罪。莫出斯言。时此维那。即便忏悔。精进修习。得须陀洹。后自懈怠。不求上进。故生此家。受斯苦恼。小复前行。见有一人。为火所烧。身体焦烂。苦痛难忍。转更前进复见有人。犯王宪法。以身贯著大木标上。发声哀号极生苦恼。尔时尊者问比丘言。汝见此二人否。比丘言。唯然已见。尊者曰。此前人者。是斯陀含。后所见者。阿那含也。咸皆懒惰。不求上进。故生人中。受斯楚毒。是故汝今。宜自精勤早求解脱。比丘闻已。日夜修学。不久便得阿罗汉道。呜呼。据此数人。皆有道果。因得少为足。懈怠懒惰。仍堕苦报。今之禅和。才结几冬。便言我是老参。何复汲汲于此。未知此老参曾证几果耶。若不精进修行。大有。苦报著你在。\n孟冬贴单\n十月初旬。维那命悦众。令当值。监值。香灯。司水。扫舍宇。揭单票。糊门窻。各单加草。及收拾香板号。签等事。客堂与维那。预将合寺人名。开清戒腊久近。呈方丈阅过议定充执已。命记录裁单票。书记端楷写成。东西两盘排清。不得前后紊乱。上用盘袱界尺压之。至十四日。客堂于早粥挂牌。牌云贴单。\n○侍者将单票两盘摆法座上。二板。鸣大钟三下。大众先集禅坐。维那令当值监值。于佛座左右舖席。堂师俱将行李安席上。佛前设公位。维那白云。今日请和尚。为大众师贴单。白已。两班齐立。悦众鸣引磬。领二清众。上方丈。众云。住持临座。悦众云。展具顶礼和尚。礼毕云。末后先行侍者二人。捧单票前行。拂子。拄杖随后。进堂。住持礼佛。登座。维那举赞时。到座前拈香三瓣。展大具三拜。起具。归位。至三称云来集菩萨毕。维那云。顶礼和尚。众展具三礼已。二悦众次第鸣引磬三阵。住持说法。说竟。众齐立。班首单条住持贴。贴竟。维那云。大众师礼谢和尚。住持出堂。维那复云。大众师送和尚。若免即止。余者维那贴。两序。以执大小为次序。同执以戒先后为次序。堂中各照自己名位次序安行李。送单。晚课毕。上方丈谢贴单。小食后告香。见前住持章中。\n证义曰。按梵网经乖尊卑次序戒。及律藏卧具法等。俱明位次。葢两序论执。同一执论戒。是佛正制今丛林安单。不问戒不问腊。于一执中。先来在前后来在后。似是而非。违佛敕先受戒者在前坐。后受戒者。在后坐之律。\n结冬\n十月十五日结冬。乃衲子九旬办道之期也。内外肃严。内不放出。外不放入。屏除一切。专精办道。于早课前。烧香传炉。大众云集。维那举赞。住持拈香。祝圣祈祷乃至上方丈。住持说法等。并照元旦式。其所别者。此日晚课毕。上祖堂。上方丈。维那鸣引磬。巡寮云。结制巡寮。问讯某某师云云。巡毕回堂。对面展具。三拜。拜毕归位。少顷。斋堂吃普茶将讫。维那宣共住规约。晚二板。本堂宣堂规。是晚起禅七。\n证义曰。孟冬结制。正为生死。若不打扫心地明白。只管看鼻头。做模样。有甚用处。人看你似参禅及至打开肚里。黑漫漫地。可怜生不知禅是个甚么。只管要你去扭揑他。你若肯将偷心顿然放下。到有几分相应。古人云。做工夫不得力。病在多知多解。穿凿公案。习气胶粘。打脱不下。所以不得洞明佛性。若真正为生死的人。无杂用心。一个话头。如咬铁丸相似。定要嚼碎。嚼不碎。拚命嚼。宁将身心堕地狱。终不放舍话头。具如是信力。如是疑情。日深岁久。正眼迸开。光明普照。物物头头。了无差别矣。或曰。从上诸祖。多以机用接人。今何授人以死话头。死工夫。答曰。噫是何言欤。夫参话头之法。自黄蘗肇端。诸师遵承。而大慧尤主张之。大慧中兴济北之道。岂其机用弗具。而开示来学。以一句话头。塞其咽喉。消其伎俩。然后显大机大用。激䇿精进。而获证者。四十余人。葢师家机用。学者工夫。必两相宜。而有成也。若不䇿进其工夫。唯机用接人。则上根利机。当下知归。能有几人。中下之流永失法利。而掠虗者。乘风接响。达磨一宗。扫地尽矣夫。达磨西来。九年面壁。可谓壁立万仞。乃其接引神光。亦用方便。语曰。汝但外息诸缘。内心无喘。心如墙壁。方可入道。此即死工夫之说也。葢工夫不死。情识横生。非逐名利。即胶知解。虽有机用。将安施乎。故今请安禅结制者。看一个死话头为正务。幸无以机用公案杂用心也。然所谓看死话头者。正为用工在话头上。名看死话头。非兀然空坐观静也。禅宗秘要云。西域崛多法师。游五台。至定襄县。见一僧结庵而坐。法师问曰。汝孤坐奚为。曰。观静。师曰。汝出谁门耶。曰。神秀大师。法师曰。我西域异道。最下根者。不堕此见。兀然空坐。于道何益。\n起禅七不拘何时可起七不专在十月望日\n凡起禅七。前一日。维那。悦众同到库房。商酌一切应用等物。及请护七。酌派已。听悦众料理。其看香。监香。候方丈示牌。起七日。午饭后。开小静。维那云。今晚起七。上单养息。晚课。持具上殿。课毕。鸣钟。礼祖。上方丈。住持说法。开示毕。维那云。礼谢和尚。礼毕。鸣引磬云。起七巡寮。问讯某某师云云。巡毕。回堂。安息。至晚二板前。维那鸣香板三阵。令香灯护七。各理本务。次于斋堂前鸣香板三阵。令各堂寮共集禅堂。众坐齐。次看香鸣。二板吃。茶茶。毕。维那表堂规云云。表毕。维那令悦众捧香板。维那送监香板毕。鸣香板三下。众皆起立。护七师收地上坐位。维那云。诸同参师。作礼首座师。西堂师。后堂师。堂主师。香灯师。护七师司水师。三拜。首座继云。拜维那师。礼毕。令监香师行礼。次呼寄七师礼佛。拜两序。凡本山法眷。及远近庵院。来寄七者。即进堂附后。若居士寄七仍安单在外。凡寄七者。二例随众。期满方许出堂。尼女不许进堂。或尊客。或施主。随喜坐香。不在此例。但不可放逸耳拜毕。悦众鸣引磬。一对灯笼。迎请和尚。若住持传牌。即依牌请班首到。维那云。两序同参师。顶礼某某大师。礼毕。说法起七。二枝香小点心。四枝香斋堂。用普放参。或饭。或面。随便仍厨房人烧煑。护七人照应。六枝香清茶。八枝香每人炒糯米一杯。十枝香养息。养息一枝香。打巡照四板。净面。各归位坐。饮糖汤。每人糖饼一个。闻厨下接板。即经行。二三悦众。轮流上殿应酬课诵大殿绕佛打抽解课完熄灯闻早粥梆开静小粥后二枝香开小静用米糕四块午饭止静青菓茶四枝香点心六枝香闻晚梆晚课完开静遇堂回堂行香云云。上单养息。晚起香二板。腐干一块一夜一日如是以后六日亦然。若期内。施主有零星小食供众。随时散之至圆满时。悦众仍领二清众上方丈。请住持考功解七。或请班首代考解。凡禅七。师家考功唯提本参。学人请益。单问话头。不许乱统公案　凡站香。香站大半枝。站须双足并齐。不得八字参差。双手垂下。不许叉手。行忌袖手。坐忌垂足　凡禅七。乃刻期取证。了办生死之日。专以参究为事。首众不得多语。有妨正务。过堂。起香。放香。站香。维那俱鸣香板三下。凡香板式。巡香板。长二尺唯打昏沉。监香板。长一尺八寸兼带掉举。班首䇿香。专看工夫。住持看香。唯是直下会取而已。故巡香。须是两手捧持。不许一手垂下。监香一手擎。一手垂。不得将香板拖下。应作供养想。班首则上下不拘。不论昏沉掉举。尽皆可打。又看香板。长二尺二寸散香竹篦长三尺六寸。\n证义曰。丛林长年坐香参禅。何为又有禅七。葢欲尅期成办之意耳。学者于此时。当猛著精彩。较平日。当加倍用心参究。参究者。即参此一个话头也。参话头。不外起疑情。所谓小疑小悟。大疑大悟。不疑不悟。疑。即参也。夫疑之之念。固为觉体之障。而因其势。而善用之则反可假之。以为破障之术。葢以疑之与悟其机相待。其势相因。故求悟者。必贵疑也。夫人心之机不凝结。必不能开豁。如隆冬闭塞。实酿泰元。若气泄。而不完。则其发生。也必无力。故贵疑者。疑。则凝结也。法界之源不深研。必不能远到。故凡疑者。必深研也。是知疑为悟因。悟为疑果。殆若暗必有明。吸必有呼矣。可无疑乎。可无疑乎。至于由疑而悟。则悟且不存。疑于何有。而炼磨之功成矣。\n解禅七\n或一七。或二七。三七。圆满已。方丈传牌至。维那白众云云。白毕。鸣引磬。奉和尚命。请某某大师为众解七。三拜毕。说法解七竟。维那白云。多日辛苦。两序同参师。礼谢首座师云云。乃至护七师。司水师　礼三拜。洗脚安息。晚课毕。鸣钟礼祖。上方丈。礼毕巡寮云。解七巡寮。问讯某某师云云。乃至巡毕回堂。余仪如常。寄七回本处。\n证义曰。所谓解七者。但解几七之期。非解参禅也。或曰。参禅之义。已闻命矣。然未知参禅之事。起于何时。答曰。楞严经云。当在此中。精研妙明。又曰。内外研究。又曰。研究深远。又曰。研究精猛。非参乎。其中七处征心。八还辨见。飞光。举拳。垂手。作喝等。皆示疑也。自后凡教看公案。起疑情。皆从此生。其余如华严经之梵行品。楞伽圆觉等经。皆有禅也。至于言之最详明者。莫若鵞湖大义禅师云。若人静坐不用工。何年及第悟心空。又云。直须提起吹毛利。要剖西来第一义。又云。剔起眼睛竖起眉。反复看渠渠是谁。如是等言。参禅人当书诸绅。虽然。若向语句中。推测穿凿。情识上。卜度博量。则又错会其曰用功。曰剖。曰反复看之意矣。则与静坐默默者。事不同。而其病同矣。亦不可不辨。要而言之。禅宗门下。无意识领略底禅。无逐叚商量底禅。亦无渐次习得底禅。所以要汝拍盲做将去。不许胡思乱想。妄生知解。若信得过。便如是参究。不必问东问西。葢大事未明。尽千七百。孰非可疑。只要在一则上拚命拶去。若一则过得。百千则。无不过得也。勉之。\n解冬\n正月十五日。解冬。佛圣前焚香烛。是晚薰墖早课祈祷。乃至升座。与元旦同。说法毕。维那鸣引磬巡寮云。解制巡寮。问讯某某师云云。巡毕。回堂。行礼。上供等事。仍照朔望例。若告假者。至晚课毕。搭衣持具。先白维那已。悦众领到客堂告假。次领上方丈。排班。候住持临座。各展具。顶礼和尚三拜。起具。问讯。合掌白云。某甲告假。住持𠃔假。回堂。晚二板后。方丈令侍者到禅堂。白维那云。请告假诸师用茶仍悦众陪上。吃茶回堂。止静前行礼。礼圆。仍照位坐。不得闲谈杂话。次日早小食。方丈请斋。还香信。回堂。起单。若未到期去。方丈不待斋。香信亦不还。行李不出堂。到期取行李。若私走者。客堂挂逃单牌。牌云今日某时某执某甲。私自逃单。\n证义曰。佛制从正月十五。至三月十五。是解冬行脚之期。从八月十五。至十月十五。是解夏行脚之期。今禅和多有终年行脚者。殊违佛制。即安居结制者。亦多虗应故事。少有实在行持。云栖解冬颂曰。庭前𪹼竹声初歇。又是上元告假节。弹指流光去不停。衲衣下事何时决。细寻思。堪痛切。各各者回须猛烈。提起陈年旧话头。直教打破疑团彻。\n月分须知\n前八卷详明者。皆删出不录。\n正月\n元旦。预日挂牌。牌云明日恭逢元旦新节。合院大众师。闻钟声。齐诣大殿礼诵。祝厘三日。伏愿　　皇图永固　　帝道遐昌　佛日增辉　法轮常转。\n○元旦。较平日早一炷香。打三板。厨房人。于监斋圣前。扫洒洁净。摆香案。库司设供。客堂维那等十人。烧香传炉至。举香赞。住持拈香。拜毕。监院拈香。设供。献茶。化纸。回堂候开静上殿众集。烧香传炉至。维那举宝鼎𦶟名香。祈祷祝　　圣。并与首卷祝𨤲条同。至念楞严呪时。悦众领监院。同十余人出殿。至四圣前。次第祈祷。初至韦殿。左右分立。二悦众鸣引磬。先诵善天女呪三遍。监院问讯。拈香。转出槛外。长跪。大悦众亦问讯。拈香。展具三拜。长跪。随举南无护法韦䭾尊天菩萨三称毕。此称鸣铛钹铃鼓。下皆同此。但换圣号大悦众白云。神功叵测云云。次伽蓝。次祖师。次监斋。仪皆同。但改祈祷念诵。并载禅门日诵中。兹不录。祝四圣毕。回大殿。随众绕佛。乃至归位。大众向上展具已。鸣磬止佛声。维那押磬举腔。拜南无本师释迦牟尼佛十二拜。南无文殊师利菩萨。南无弥勒菩萨。南无十方诸佛。南无十方菩萨。各三拜已。不念回向文。即三归竟。维那高声云。无劳起具。鸣磬云。顶礼西天东土。历代祖师三拜。天下宏宗演教诸大善知识三拜　本寺开山老祖三拜。以下续礼本枝一派历代祖师各人得戒和尚。及坛上诸师三拜　各人剃度恩师三拜　各人代为父母礼佛三拜　顶礼方丈和尚三拜。拜毕。对面展具。维那按磬白云。皇清某某几年几月。某某良辰。大众师云集。普礼三拜。至第三拜云。无劳起具。即俯伏偈云。某某师三拜云云。内外执事。俱照执事单。次第喝礼毕。云。再礼方丈和尚三拜。起具问讯。云集祖堂礼祖。礼毕。上方丈。次序对面站定。维那与侍者请住持出。临座。众向上排班。维那云。展具。顶礼和尚。礼毕。呼起具。问讯。分班对立。举赞。乃至说法竟。维那呼展具。顶礼和尚。已上每月朔望。及诸节日同此。唯元旦住持即云。大众师同诣大殿前普礼。众集。展具。住持云。我某甲。与大众师贺新节。普礼三拜。首众继云。顶礼和尚。礼毕。回堂。两单对拜。一切内外。不许行私礼。唯除师长。结冬。解冬。结夏。解夏。立春等。皆如是元旦天明。照客到库房。取喜神纸。知客命钟头。鸣钟三下。知客焚香一把在手。立弥勒前。分与大众师。人各执香一枝。出山门。次序到喜神方。举香。举已。插地上。鸣引磬三下。三问讯。化纸元。即化于插香处。次序各归本处早晨。斋堂馒头腐汤。或年糕。或团子。或面。俱可三板止静后。即启请上堂。见住持章上堂毕。殿主于殿傍。设各人同居父母师长。及十方檀那护法等供位。或除夕日先设亦可及菓菜香烛。俱陈列已。小食二板茶后。即止静。鸣钟三下。大众分班上普供。供毕回堂。宜先派定班数处所。可预读普供赞。附末少顷。饮茶抽解已。再鸣钟三下。众集大殿。诵呪念佛。每日六时。或四时至初三日。早小食止静后。大众闻钟声。照原班上普供。午饭后。念佛回向。化牌位。凡新年。除夕不放假。禅堂不请茶。日午油腐白米。早晚白腐常米。晚课毕。礼祖上方丈已。行堂师到禅堂监值寮。问当值取茶钟茶壶。晚二板。闻鼓声。大众齐至。斋堂。悦众二人。鸣引磬请和尚至。行堂将茶。次第斟齐。茶果二人合一桌。摆齐已。或每人一碗亦可悦众鸣引磬二下。监院即云。和尚请茶。大众师请茶。少顷。监院又云。和尚请用菓品。大众师请用果品。普茶毕。免宣规约。悦众鸣引磬二下。齐起各回。三板止静。上殿念普佛。回堂已。禅堂放香。至初三日止。仍照常行坐。礼塔。扫塔。见第三卷住持。监院。知客。当分往熟处贺新岁。凡初十内。或诸山遣执。或施护遣使。来贺者。待以六色茶菜。初十外四菜饭。不用茶菓。\n凡元旦。小年。除夕。入院等事。客堂于早粥挂牌。牌云大众师。闻钟声。照派名处上普供。\n○知客与维那。将众师分作几班。每班几处。分派各处上供人数定。开单实贴斋堂知会。或早或小食。鸣二板。即鸣钟三下。三板止静。开小静。搭衣持具。齐集大殿上供已。随依派分班。各处上供。一班住持拈香。一班监院拈香。其余或都监。或副寺。或诸班首。皆可代拈香。上供毕。各回本处。凡供菜煑熟得味。不填底。菓用三干两水。俱要洁净。供毕即收。唯供花香净水。葢佛圣过午不食。常供不收。乃俗人严饰。非僧所宜。甚违佛制。\n初九。帝释尊天诞即玉帝也。\n证义曰。普供世间诸圣凡者。一。正觉世间。佛菩萨等四圣也。二。有情世间。天人修罗等六凡也。三。器世开。三界依报中。司地。水。火。风等。诸类神祇也。今供四圣中。如弥陀。弥勒。文殊。普贤。观音。势至。准提地藏及达磨。百丈。天台。贤首。南山。远公。乃至斋堂。田园土地等。皆前八卷已出者。兹不重录。凡上四圣供。不用纸元。用则反不敬。上六凡供。须用纸元。又。门神。厕神。田园神等。须用纸元。内唯圊房厕神。但供食。物纸元等。而不念诵。至于父母师长鬼神上供。须念诵用冥锭。此之三例。幸勿混滥也。\n附各堂结赞除上普供外。亦可随宜所用\n禅堂大乘了义。当体全空。见闻知觉即空中。示迹显金容。精进加功。撒手脱樊笼　南无毗卢遮那佛。\n观音菩萨圆通教主。常住洛伽。随缘赴感总无差。火宅救迷邪。杨枝露洒。一滴遍天涯　南无观世音菩萨。\n藏经楼诸佛海会。圆应大千。慈悲愍念济人天。圣教义幽元。三藏宏宣。解行证金仙　禅悦藏。\n华严阁华严海会。舍那如来。莲花藏海坐花台。诸佛叹奇哉。万象昭回。幽暗一时开　华严海会佛菩萨。\n戒坛千华台上。舍那慈尊。各还本界济沉沦。心地戒为因。千亿佛身。一曲和阳春　南无卢舍那佛。\n药师殿药师佛。延寿王。光临水月坛场。悲心救苦降祯祥。免难消灾障。忏悔檀那三世罪。愿祈福寿绵长。吉星高照沐恩光。如意永安康　消灾延寿药师佛。\n药师塔灯赞礼东方。满月世界。琉璃妙境非常。焰网辉煌因中誓显昭彰。药师佛。大展祥光。灭除众生灾障。降吉祥。现前众等歌扬。福寿无疆。现前众等称扬。福寿无疆　南无药师琉璃光如来。\n大悲楼慈威等济。同体大悲。通身手眼现千支。演说陀罗尼。诸佛叹奇。功德妙难思　大悲观世音。\n罗汉九天漏尽。果证无生。供受人天赴感诚。锡福降祥祯。虎伏龙迎。万古耸声名　阿罗汉尊者东。\n罗汉梵行具足。了解真空。正定游戏现神通。克振佛家风。闻者归崇。利济永无终　阿罗汉尊者西。\n忏堂志公鸟巢应迹。梁代尊师。曾于宝华现威仪。山号宝公基。法化难思。万古忏摩依　度人师。\n普庵祖师普庵灵应。大德名称。天龙八部永随身。地境悉和平。妙法钦闻。善果植升恒　度人师。\n出生台前大鹏金翅。鬼子母天。息恶归拜世尊前。受戒护心源。誓愿宏坚。分向旷野边　生天界。\n米房仓神库房财神资缘进道。五正食先。檀那无悋破其悭。信敬植福田。布施涓涓。感应仰龙天　护法藏。\n关帝殿忠心报国。勇猛丈夫。呵护佛法外魔除。僧众永安居。进道无虞。万古作金堤　护法藏。\n三官殿三官大帝。功德难量。云台山上放毫光。赐福降祯祥。赦罪除殃。解厄保安康　护法藏。\n天王殿持国增长。广目多闻。匡扶国界定安宁。法苑作金城。拥护僧伦。道化永远行　护法藏。\n山门门神报居器界。司户尊神。愿护僧垣保安宁。承佛大威灵。驱邪逐溷。灾障永无侵　护法藏。\n同居人各父母师长位前丛林宝社。六和同居。父母师恩时忆知。仗凴觉王慈。勉力修持。法食平等施　生天界。\n放生所胎卵湿化。多劫沉迷。归依三宝发菩提。笼网永出离。海跃天飞。尽报生忉利　生天界。\n证义曰。普供。诸家增减不同。然要以诚敬为本。今之丛林。虽依例供献。多草率。从事。或用生冷不可食物。但了人事而已。不思供礼从心生。礼节苟简。其心可知。心既不诚。何劳供献。如是供献。是将谁欺。是直以礼为戏也。其获咎甚矣普愿天下缁素。共反此习。\n○正月建寅。曰摄提格。又曰太簇。又曰孟陬。又十一月冬。至一阳生。乃至四月名六阳。今正月。名三阳月也。\n二月\n初一日。封止火炉。或山寺寒冷。无拘。\n二月建卯。曰单阏又曰夹钟。又云仲春。又称芳春。\n三月\n三月建辰日执徐。又曰姑洗。又曰莫春。曰晚春。曰杪春。又称宿月。\n四月\n候天气暖时。僧堂内。下暖帘。上凉帘。单上草并运出　十五日。药王菩萨诞他本作二十八日。\n四月建巳。曰大荒落。又曰仲吕。亦名麦秋。又称清和。亦名葵月。又称孟夏初夏等。\n五月\n端阳节。早课毕。或住持说小参。或命班首秉拂。候方丈传牌而行。早粥分粽。每人四枚。午梆大殿上供。斋堂吃腐。是月疏浚沟渠。建青苗会。念诵保苗。僧堂内挂帐。\n证义曰。我宗门中。无一事。无一节。不以说法提撕于人。今录端午法语一则。以例其余湛然澄禅师端午上堂云。五月五日天中节。赤口白舌尽消灭。桃符艾虎插满头。雄黄菖蒲和酒噎。酩酊不知岁月移。千妖百怪昏驱绝。谁管魔来与佛来。一齐都把脑门揭。大众。何故如此。不见道。护生须是杀。杀尽始安居。要知杀底道理。趁此良辰。以艾叶为旗。以菖蒲为剑。以猛利心。挺英雄胆。不管是非得失。圣凡真妄。乃至贪瞋痴爱。一切诸烦恼贼提起一刀两断。直得净躶躶。赤洒洒。圆陀陀活泼泼。作个世出世间大丈夫。兄弟。还有恁么人。真得恁么地么。若不得恁么地。山僧有个护身符子。相送去也。拈拄杖云。看。看。太上老君。急急如律令。敕。\n○　五月建午曰敦牂。又曰蕤宾。或名天中节。或修月。又称皐月。蒲月。艾月。榴月等。夏至一阴生。\n六月\n六月建未曰协洽。又曰林钟。又号称且月。荷月。\n七月\n二十四日龙树菩萨诞。\n七月建申曰涒滩。又曰夷则。亦名孟秋。又称相月。巧月等。\n八月\n二十二日。然灯古佛诞。\n八月建酉曰作噩。又曰南吕。或名清秋。又称壮月。桂月等。\n九月\n九日重阳。早课毕。说小参。与端午节同。\n九月建戌曰阉茂。又曰无射。或名季秋暮秋。深秋。杪秋。又称元月。菊月等。\n又夏秋二熟。至收租时。庄主先点各庄租簿。斗斛等项齐备。次白方丈。赴庄收租。公平正直。不可欺压佃人。亦不得市恩侵损常住。租毕回寺。将租资账目。并呈住持阅过入账。事毕。即献新上供。大众吃新加腐。与朔望日同。\n十月\n初一日开炉。\n证义曰。开炉乃开各堂之火炉。今借以打禅七为开炉也。\n○十月建亥日大渊献。又曰应钟。或名孟冬。开冬。小春。亦称阳月良月等。\n十一月\n冬至节。客堂预日挂牌。牌云冬至良辰合院大众师。于早课毕。礼祖。上方丈。\n○次日早课传炉。住持拈香。祈祷。祝　　圣。遶佛归位。礼释迦佛十二拜。课毕。礼祖名号已。对面展具。云集。鸣钟。普礼三拜。到祖堂礼祖。上方丈。住持说法竟。维那云。顶礼和尚礼毕。住持下座云。某甲与大众师拜节。维那云。大众师顶礼和尚。礼毕回堂。对面展具。维那云。拜某师云云。班首师云。两单对拜。普礼三拜。拜毕。侍寮回方丈。顶礼和尚。午梆上七处供。大殿。四圣。影堂。老和尚像斋堂吃腐。或扫墖祀祖。与清明同。\n十一月建子日困敦。又曰黄钟。或名仲冬。亦称辜月。至月等。\n十二月\n二十九日。华严菩萨诞。\n除夕前三日。客堂挂牌云。岁暮在迩。合院佛圣殿堂。并及前后廊庑。内外丹墀。俱洒扫洁净。\n○预日礼墖。详见前。\n○除夕日小食白腐午饭油腐攒菜。早粥挂牌云。合院大众师闻鼓声。各处上普供见前元旦。\n○下午挂牌云。是晚二板。闻钟声。齐诣大殿念普佛。新年三日同此。\n○晚课各带具。课毕。礼祖。上方丈。升座说法。或普说竟。住持云。两序大众师。同诣大殿前普礼辞岁。众至殿前。对面展具。住持在下。向上展具云。我某甲与大众师辞岁。首众即云。大众师顶礼尚尚。普同三拜。拜毕。大众到方丈辞岁。顶礼和尚。礼毕。回堂。展具三拜毕。挂钟板。有师长者。即行私礼已。回堂。闻鼓声。大众齐至斋堂吃普茶。悦众鸣引磬请和尚。普茶毕回堂方丈请执事茶。晚二板念普佛。至佛千声已。到各人父母师长位前。住持拈香。众诵心经往生呪。举回向赞偈。仍念佛。各归本位。收佛号。展具。礼佛十二拜。文殊。弥勒。诸佛诸菩萨各一拜。三归依回堂。开大静。放香。安息。新年三日同此。余见前元旦条说。是月岁终结呈诸色簿书。\n证义曰。古人以除夕当死日。葢一岁尽处。犹一生尽处。昔黄檗禅师云。预先若打不彻。腊月三十日。到来。管取你热乱。然则正月初一。便理会除夕事不为早。初识人事时。便理会死日事不为早。那堪荏荏苒苒。悠悠扬扬。不觉少而壮。壮而老。老而死况更有不及壮且老者。岂不重可哀哉。故须将除夕无常。时时警惕。自誓自要。不可依旧蹉跎去也。者个打彻一事。不可容易看过。不是通几本经论当得彻也。不是坐几炷香。不动不摇。当得彻也。不是解几则古德问答机缘。作几首颂古拈古。当得彻也。不是酬对几句口头三昧滑溜。当得彻也。古人谓于此事。洞然如桶底骤脱。爽然如大梦得醒更无丝毫疑处。才有几分相应。如一僧常于神庙纸炉中宿。有别僧潜入纸炉。俟其来宿。拦胸把住。便问如何是祖师西来意。答云。神前酒台盘。又一僧。人言其得悟。元沙故与偕行。至水边。忽推之落水。急问牛头未见四祖时如何。僧曰。伸脚在缩脚里。似此二僧。可谓预先已打。彻。则胸中七穿八洞千了百当。随呼随应。能于仓卒忙遽。做手脚不迭时。出言吐语。如是的当。如是自在。若闲时以意识博量卜度。酬机作颂。非不粲然可观。至于病到无常。如到了除夕相似。脚忙手乱。一场懡㦬。可不惜哉。愿吾人常以此自警方至。八苦交煎总不妨。其或未然。难免自悮。昔天台智者大。师。得法华三昧。习定华顶。忽于后夜。大风雷震。魑魅千群。状极可畏。师安心空寂。自然退散。复作父母师僧之形。悲哽流涕。师深念实。相。寻复消殒。至灭度时门人请日。不审师入何位。没此何生。师曰。吾不领众。必净六根。为他损己。只五品位耳。又诚维那曰。人命将终闻钟磬声。增其止念。惟长惟久。气尽为期。哭泣丧服。皆不应为。言讫。如入。三昧。噫。智者大师。尚说为他损己。况吾辈乎。岂可不自警哉。\n○十二月建丑。曰赤奋若。又曰大吕。或名季冬。杪冬。亦称腊月。除月等。\n百丈丛林清规证义记卷第八\n百丈丛林清规证义记卷第九\n唐洪州百丈山沙门　怀海　集编\n清古杭真寂寺苾𫇴　仪润　证义\n清越城戒珠寺住持　妙永　校阅\n法器章第九\n述曰。上古之世。有化而无教。化不足。而礼乐作焉。击壤之歌。不如九成之奏。洼樽之饮。不若五齐之醇。固已。然文生于质。当思其本。吾天竺圣人。最初示化。谓人人妙觉。本无凡圣。物物全真。宁有净秽。无假修证。不涉功用。而昧者。茫然自失。有若聋瞽。于是随机设教。击犍椎以集众。演之为三藏。修之为禅定。迄于四十九年。而化仪终矣。梵语犍椎。凡瓦木铜铁之有声者。若钟磬铙鼓。椎板螺呗。丛林至今。倣其制而用之。于以警昏怠。肃教令。导幽滞。而和神人也。若夫大定常应。大用常寂。闻非有闻觉亦非觉。以考以击。元风载扬。无思无为。化日自永。雍雍乎。仁寿之域。清泰之都矣。\n钟\n钟。有小。大。报。之别。大钟。丛林号令资始也。晓击。则破长夜。警睡眠。暮鸣则觉昏衢。疏冥昧。引杵宜缓。扬声欲长。凡三通。紧缓各一十八椎。总一百零八下。起止三下稍紧。与大鼓。报钟。互相照应。凡鸣钟。先默诵愿偈云。愿此钟声超法界。铁围幽暗悉皆闻。闻尘清净证圆通。一切众生成正觉诵竟。方执椎。执椎已。诵云。洪钟初扣。二通三通。随改二扣三扣宝偈高吟。上通天堂。下彻地府击第一椎。\n○上祝当今　　皇帝。大统乾坤。文武官僚高僧禄位二椎。\n○三界四生之内。各免轮回。九有十类之中。悉离苦海三椎。\n○五风十雨。免遭饥馑之年。南亩东郊。俱沾尧舜之日四椎。\n○战马休征。地利人和。阵败伤亡。俱生净土五椎。\n○飞禽走兽。罗网不逢。浪子孤孙早还乡籍六椎。\n○无边世界。地久天长。远近檀那。增延福寿七椎。\n○沙门兴盛。佛法长升。土地龙神。安僧护法八椎。\n○父母师长。存亡并利。历代祖祢。同登彼岸九椎。\n○南。无清净法身。毗卢遮那佛十椎。\n○南无圆满报身。卢舍那佛十一椎。\n○南无千百亿化身。本师释迦牟尼佛十二椎。\n○南无当来下生弥勒尊佛十三椎。\n○南无极乐世界。阿弥陀佛十四椎。\n○南无五台山。大智文殊师利菩萨。十五椎。\n○南无峨嵋山。大行普贤菩萨十六椎。\n○南无九华山。大慈地藏王菩萨十七椎。\n○南无普陀山大悲观世音菩萨十八椎。\n○次诵紧十八偈。一字一椎。即十八椎所愿。皇图永固。帝道遐昌。佛日增辉。法轮常转。如是紧缓二通共成一百八椎。\n△或在报钟前后。随各家准定若为度亡。撞幽冥钟。须昼夜响声连接。不紧不缓。亦须念佛。或念菩萨。或诵经呪。随诵随扣。其利甚大。故钟头为度生妙执也。凡集众。各家鸣法。随其准定。如礼祖。普佛。并戒期佛事等。俱三下。堂司主之。如接送尊宿住持官员。不以数限。库司主之上堂与大鼓相宜。亦不定数限。亦堂司主之。其余佛事。随各家鸣法。但须各有准则。不得违乱。报钟。见前禅堂恒规中说。小钟。凡唱赞念佛等用。须划定正板。不得参差乱击。\n证义曰。大钟。晨昏每一百八者。即事显理。由是百八愚痴。声声唤醒。百八三昧。椎椎打就。声须缓长者。昔志公借梁武道眼。见地狱苦相问。何以止之。志曰。唯闻钟声。其苦暂息。帝遂诏天下寺院。凡击钟。令舒徐其声也。鸣时念诵者。增一阿含经云。若打时。愿一切恶道诸苦。并皆停止。若闻钟声。兼说佛呪。得除五百亿劫生死重罪。又金陵志云。民有暴死。阴司。见五木缧械者告之。曰。吾南唐先主也。为宋齐丘所误杀。和州降卒千余。人致此。每闻钟暂息吾苦。仗汝归。白嗣君。为吾造钟。民还。具闻后主。因造大钟于清凉寺。镌曰。荐烈祖孝高皇帝。脱幽出厄。又云栖崇行录云。隋僧智兴。居大庄严寺。执掌钟头。大业五年。同住僧三果者。有兄从驾道亡。其妻梦夫谓云。吾至彭城病死。堕地狱中。赖庄严寺鸣钟。响振地狱。乃得解脱。欲报其恩。可奉绢十疋。妻奉绢。兴以散众。众问。扣钟何以致感。兴曰。吾扣钟。始祝曰。愿诸圣贤。同入道场。乃发三下。及长扣。又祝曰。愿诸恶趣。闻我钟声。俱离苦恼。严冬极冻。皮裂肉皴。掌内凝血。无所辞劳。或以此故。能冥感护所祝愿耳。又钟者。聚也。故凡集众。须用之。\n板\n板。有内外之异。铁木之别。报钟下本板。击法随各。家准定禅堂内外。俱有小板。堂外名报板。进堂击之。和尚进堂。鸣板一下。尊客进堂。鸣板二下。堂师进堂。鸣板三下。随改堂内站香名站板。行香名催板。击法见禅堂恒规。及规约中。客堂悬序板。亦木为之击法见客堂规约中。夜巡有板。亦大为之。击法见两序章。夜巡执事条。厨房大板。铸铁为之名呼板。二时斋粥。及早课击之。又小木板。送香击之。又浴汤热时浴头击小木板云云载浴堂规约。\n木鱼\n圆木鱼。念诵用之。相传谓鱼昼夜常醒。刻木象形。念诵击之。所以警昏惰。抑以齐众音也。长鱼即梆。悬斋堂。二时粥饭。及晚课。厨房击之。普请出坡鸣三通。客堂主之又浴室悬梆。击法见浴堂规约。然鸣梆。亦诸家有小异。各随宜改击。\n犍椎\n犍椎。梵语也。声论翻为磬。或翻钟。增一阿含经云。阿难升讲堂。击犍椎者。此是如来信鼓也。又诸律论。并作犍槌。或作犍椎。槌。音地。羯磨疏中。直云犍地。故五分律云。随有瓦木铜铁。鸣者。皆名犍地。由此观之。则凡取音齐众者。皆是耳。至于上堂说法前击磬。谓之白椎。白椎云。法筵龙象众。当观第一义说毕击磬。谓之结椎。结椎云。谛观法王法。法王法如是昔世尊一日升座。大众集定。文殊白椎云。谛观法王法。法王法如是。世尊便下座。此即结椎也。\n磬\n圆磬。念诵所鸣。维那主之。凡住持。或尊宿。仕宦。施护等礼佛。皆鸣三下。匾磬。石为之。形似云板。悬方丈廊外。有客见住持。知客鸣三下。又小手磬。俗呼引磬礼佛诵请。皆鸣之。为起止之节。具见大众章付戒条说。又有铙钹铛铪等。皆唱诵佛事所用。并宜和雅。勿乱为准。\n皷\n大法鼓。与大钟相偶。晨昏击时。先重手三转四下。然后重手徐徐发擂。中边得所。使其紧慢相参。轻重相应。音声知畅。起复连环。隐隐轰轰。若春雷之震蛰。第一通。沿声长击。少歇。转第二通连声稍促。更不歇声。就转第三通。一向缠声击之。完敲鼓磉二下。起止互相照应。凡上堂。说戒。迎送尊宿官员等事。与大钟同时起止。凡佛事。随各家击法。宜各有常度。无令失准。又钟鼓是人天号令。须熟手充之。中鼓。小鼓。念诵用之。亦与小钟相偶。并须击于中正。亦宜和雅勿乱。使诵持者。音与口合。口与心合。恍然入寂。念诵自在。此亦法器之一助也。\n证义曰。金光明经。信相菩萨。夜梦金鼓。其状姝大。其明普照。逾如日光。光中得见十方诸佛。众宝树下。坐琉璃座。百干眷属围绕。而为说法。一人似婆罗门。以抱击鼓。出大音声。其声出忏悔偈。信相菩萨。从梦寤已。至于佛所。以其梦中所见金鼓。及忏悔偈。向如来说云云。又楞严经云。阿难。汝更听此祇园中。食办击鼓。众集撞钟钟鼓音声。前后相续云云。可见从来。皆以音声而作佛事也。\n百丈丛林清规证义记卷第九终\nNo. 1244-J 地舆名目一十九省\n清古杭真寂寺苾𫇴　仪润　辑录\n述曰。是书之录。有四缘也。一行脚安单。易寻贯籍。二新戒牒录。可无谬舛。三披阅坟典。了知处所。四每。临书札。不致譌错然此就今名而言。其中古目。传写稍有互异末知孰是。\n盛京省\n领二府。四州。八县。辖宁古塔。黑龙江。\n奉天府名藩州。领二州。六县承德县名乐郊。附府辽阳州襄平海城临溟葢平葢州复州怀德宁海金州开原扶余铁岭挹娄。○锦州府名辽西。领二州。二县锦县名徒河附郭宁远州集宁广宁县险𤁂义州同昌岫岩城新䛵。\n直𨽻省\n十一府。六直隷州。十九州。一百二十四县。\n须天府名燕山。五州。十九县大兴析津。附府宛平商都。附府良乡中都固安方城永清益昌东安安次香河武清通州潞县三河临𦚧武清雍邱宝坻泉州宁河梁城昌平州燕平顺义范阳密云檀州怀柔温阳𣵠州涿鹿房山奉元霸州益津文安丰利大城平舒保定新镇蓟州尚武平谷渔阳。○遵化州名北平。领二县玉田经州丰润平阳。○保定府名莫州。领二州。一十五县清苑樊兴附府满城永乐安肃遂城定兴范阳新城新泰唐县解虞博野博陵望都武定容城汉县完县燕平蠡县彖州雄县归义祁州安国束鹿鹿城安州　高阳高平新安安全。○易州名易水。领二县涞水永阳广昌飞柢。○承德府新设。一州。五县滦平县平泉州丰宁县建昌县赤峰县朝阳县。○永平府名孤竹。颔一州。六县卢龙新昌。附府迁安安昌抚宁新安昌黎辽西滦州海阳乐亭大定临榆平州。○河间府名瀛海。领一州。十县河间县武垣献县乐城阜城汉阜任邱郑州肃宁东州交河中水宁津保安景州广川吴桥安度故城清河东光永宁。○天津府名津门。领一州。六县天津章武青县水安静海曾川沧州长芦南皮渤海盐山高城庆云乐陵。○正定府名恒山。领一州。十三县正定东垣。附府获鹿鹿泉井陉威州阜平泜州栾城开县行唐玉亭灵寿燕州平山蒲吾元氏槐渠赞皇房子晋州鼓城无极魏昌藁城亷州新乐新市。○冀州名信都。领五县南宫东阳新河堂阳枣强广州武邑观津衡水桃县。　○赵州名庆阳。领县五柏乡鄗邑隆平广河高邑庆元临城赵国晋高梁。○深州名下博。领县三武强武遂饶阳博陵安平谷邱。○定州名中山。领县二曲阳恒阳深泽滋河。○顺德府名襄国。领县九邢台县名龙江附府沙河亦名温州南和名和州平乡名封州广宗西经巨鹿南栾唐山名尧山内邱名青山任县广乡。○广平府名武安。一州。　九县永年县名平千。附府曲周斤漳肥乡清漳鸡泽量邨广平长乐邯郸赵都成安斥邱威县洛水清河信成磁州隆阳。○大名府名阳平。领一州。六县元城县名贵乡。附府大名广晋。附府南乐乐昌清丰顿邱东明离狐开州名澶州长垣匡城。○宣化府名上谷领二州八县宣化县名广寗。附府赤城望云万全宁县龙门女祁怀来沮阳蔚州灵邱西宁安塞怀安下落延庆州夷舆保定州涿鹿。\n江南省\n旧名南京分江苏八府。三直隷州。三小州。六十二县。分安徽八府五直隷州。四小州。五十县。\n○江宁府旧名应天名金陵。领七县上元县名建业。附府江宁县名白门。附府句容江乘溧水高平江浦临滁六合瓦梁高淳淳溪。○苏州府名姑苏领九县吴县名平江。附府西长洲茂苑。府东元和鸿城。附府昆山鹿城新阳南武常熟南沙昭文琴山吴江松陵震泽庞山。○太仓州名娄江。领四县镇洋县金山。附州崇明海门嘉定胶城宝山吴淞。○松江府名云问。领七县华亭名前京。附府东娄县名胥蒲。附府西奉贤青邨金山柘上海沪渎南汇川沙青浦青溪。○常州府名毗陵。领八县武进县名姑幕。附府阳湖名莒县。附府无锡锡山金匮梁溪江阴暨州宜与阳羡荆溪临津靖江马州。○镇江府又名京口名润州。领县四丹徒京江。附府丹阳曲阿金坛金沙溧阳安水。○淮安府名淮阴。领六县山阳射阳附府阜宁黄浦盐城盐渎清河角城安东连水桃源淮滨。○海州名胊山领二县赣榆祝其沐阳厚邱。○扬州府名维杨名广陵。领二州。六县江都邦沟。附府甘泉与县。附府仪征真州高邮州临泽兴化白涂宝应安宜泰州蒲涛东台。○通州名崇州。领二县如皐󳿠山泰兴东阳。○徐州府名彭城。领一州。七县铜山濮阳附府萧县龙城砀山杼秋丰县大泽沛县湖陆邳州下邳宿迁栅渊睢宁取卢。\n安徽省\n从江南分出。\n安庆府名皖城领六县怀宁󳳧州附府桐城枞阳潜山梅城太湖习󳳧宿松高塘江新治。○徽州府名新安。领六县歙县北野附府休宁海阳婺源星江祁门昌酉黟县横江绩溪梁安。○宁国府名宣州。领六县宣城逡遵宁国宛陵泾县安吴太平留邨旌德凫山南陵青弋。○池州府名康化。领六县贵池秋浦。附府青阳定陵铜陵义安石埭广阳建德尧城东流和城。○太平府名姑孰。领三县当涂平江。附府芜湖襄垣繁昌春谷。○庐州府名汝阴。领一州。四县合肥平梁。附府庐江舒县无为州临湖巢县槖泉舒城龙舒。○凤阳府名濠州。领二州。五县凤阳县灌邱附府怀远平阿定远阴陵寿州寿春凤台下蔡宿州符离灵璧谷阳。○颕州府名顺昌。领一州。县五阜阳富波。附府颕上慎县霍邱史水亳州小黄太和杂阳蒙城山桑。○广德州名石封。领一县建平县吉原。　○滁州名顿邱。领二县全椒甘谯来安永阳。○和州名乌江领一县含山龙亢。○六安州名盛唐。领二县英山蕲春霍山北浦。○泗州名淮平。领三县旰𣅿南延天长石梁五河浍河。\n江西省\n领十三府。一直隷州。一州。七十六县。\n○南昌府名洪都。为省会一州。七县南昌县名灌城。附府新建升平。附府丰城富城进贤钟陵奉新新吴靖安双溪武宁像宁义宁州亥市。○饶州府名吴州。领七县鄱阳广晋附府余干玉亭乐平翥山浮梁新平德兴银城安仁长城万年荷溪。○广信府名信州。领七县上饶南屏。附府玉山怀玉弋阳葛阳贵溪芗溪铅山鵞湖广丰二岩兴安横峰。○南康府名西宁领四县星子星渚都昌都邨建昌海昏安义永修。○九江府名浔阳领五县德化柴桑德安历陵瑞昌盆城湖口上甲彭泽乐城。○建昌府名建武领五县南城盰江新城东兴南丰嘉禾广昌平西泸溪鶴城。○抚州府名昭武领县六临川临汝金谿珊城崇仁巴山宜黄黄填乐安安浦东乡孝冈。○临江府名章山领四县清江吴平。附府新淦市南新喻渝水峡江巴邱。○瑞州府名筠州领三县高安建城。附府新昌宜丰上高望蔡。○袁州府名宜阳。领四县宜春秀江。附府分宜钤冈萍乡萍川万载阳乐。○吉安府名吉州。领九县庐陵高昌。附府泰和西昌吉水文江永丰阳丰安福平都龙泉泉江万安遂兴永新广兴莲花厅琴水永宁胜业。○𫎬州府名䖍州领九县𫎬县双江附府雩都昌邨信丰南安兴国平固会昌九州安远濂江长宁寻邱龙南祧水定南厅莲塘。○宁都州名䖍化。领二县瑞金象湖石城陂阳。○南安府名章水。领四县大庾㠃城。附府南康南埜上犹益浆崇义横水。\n浙江省\n领十一府。一州七十六县。\n○杭州府名武林。领一州。八县钱塘枷浦附府仁和钱江海宁州盐官富阳富春余杭旧仓临安临水於潜潜州新城新登昌化金昌。○嘉兴府名携李。领七县嘉兴县由拳。附府秀水秀州附府嘉善魏府海盐武源石门御儿平湖东泖桐乡殳山。○湖州府名吴兴。领七县乌程󳶂城。附府归安霅溪长兴义乡德清余不武康余英安吉故彰孝丰原乡。○绍兴府名东越。领八县山阴鉴湖。附府会稽若耶。附府萧山余暨诸暨义安余姚姚江上虞始宁嵊县剡城新昌沃州。○宁波府名四明。领六县鄞县郧山慈谿句章奉化仁湖镇海蛟门定海昌国象山彭姥。○台州府六县临海章安。附府黄岩苍溪天台始丰仙居安洲宁海白峤太平横湖。○金华府名宝婺。领八县金华县长山附府兰谿谷水东阳吴宁义乌绸州永康丽州武义武成浦江浦阳汤溪仙舟。○衢州府名三衢。领五县西安盈川。附府龙游龙邱江山须江常山定阳开化芹岭。○严州府名睦州。领六县建德云岫。附府淳安雉山桐庐桐江遂安新定寿昌桂邨分水武盛。○温州府名东欧。领五县永嘉鹿城附府瑞安安固乐清乐成平阳横阳泰顺罗洋。○处州府名括苍。领十县丽水南明附府青田芝田缙云东楼松阳白龙遂昌平昌龙泉剑州庆元蒙州云和箬溪宣平鲍邨景宁鸦峰。\n福建省\n领十府。二州。六十二县。\n○福州府名三山。为省会。领县十闽县东野附府侯官道山。附府古田怀安屏南新分闽清海溪长乐福唐连江温林罗源永安永福九溪福清南台。○泉州府名武荣。领五县晋江瑞桐附府南安丰州惠女崇武安溪清溪同安高浦。○建宁府名镇武。领七县建安辰山附府欧宁五溪。附府建阳嘉禾崇安武夷浦城渔梁政和关隶松溪松源。○延平府名南剑。领六县南平剑浦将乐金泉沙县沙邨尤溪翠帷顺昌富屯永安斗山。○汀州府名金沙。领八县长汀新罗。附府宁化黄运上杭金丰武平梁野清流三港连城文溪归化珩溪永定晏湖。○兴化府名南肃。领二县莆田广业。附府仙游清源。○邵武府名󳳧春。领四县邵武县乌坂。附府光泽财寅泰宁青帘建宁绥城。○漳州府名南州。领七县龙溪乡江。附府漳浦绥安南靖兰永长泰长冈平和南胜诏安怀恩海澄嵩峡。○福宁府名温麻。领五县霞浦长溪。附府福鼎北岭福安韩洋宁德东洋寿宁犀溪。○永春州名桃源。领二县德化龙孱大田均溪。○龙岩州名藿溪。领二县漳平古际宁洋。　○台湾府名东宁。领四县台湾县赤嵌。附府凤山半屏嘉义武峦彰化󳿫溪。\n湖北省\n领十府。一直隷州。七知州。六十县。\n○武昌府名鄂渚。为省会。一州。九县江夏少羡。附府武昌樊山嘉鱼沙阳蒲圻上隽咸宁淦川崇阳唐年通城下隽兴国州富川大冶梅山通山镇南。○汉阳府名汉江。领一州。四县汉阳县沌阳。附府汉川江川孝感孝昌黄陂黄城沔阳州州陵。○安陆府名郢中。领四县钟祥苌寿。附府京山角陵潜江白伏天门竟陵。○荆门州名长林。领二县当阳麦城远安高安。○襄阳府名汉川。领一州。六县襄阳县南乡。附府宜城鄢陵南漳临沮枣阳蔡阳谷城筄阳光化干德均州武当。○郧阳府名魏兴。领六县郧县郧乡附府房县房陵竹山上庸竹谿安城保康光遥郧西上津。○德安府名安洲。领一洲。四县安陆吉阳。附府云梦曲阳应城应阳随州烈山应山永阳。○黄州府名齐安。领七县黄冈西陵黄安邾城蕲水兰溪罗田义城麻城信安蕲州皆春广济甲州黄梅新蔡。○荆州府名荆南。𨤲七县江陵郢都。附府公安南平石首建宁监利丰都松滋高城枝江旌阳宜都夷都。○宜昌府名彝陵。领二州。五县东湖硖州。附府归州稊归长阳陆州兴山稊城巴柬信陵长乐五峰鶴峰州柘维。○施南府名建平。领六县恩施沙渠。附府宣恩贡水来凤蕉溪咸丰瀑泉利川革井建始业州。\n湖南省\n领九府。七州。六十四县。\n○长沙府名三湘。为省会。领一州。十一县长沙县常丰。附府善化湘西。附府湘潭湘南湘阴罗州宁乡新康浏阳淮州醴陵庄埠益阳益水湘乡连道攸县阴山安化梅山茶陵州南陵。　○岳州府名岳阳。领四县巴陵巴邱。附府临湘陆城华容安南平江昌平。○澧州名澧阳。领五县石门天门安乡作唐慈利零阳安福娄水永定大庸。○宝庆府名昭陵。领一州。四县邵阳昭阳。附府新化高平城步巫水武冈州都梁新宁扶夷。○衡州府名江东领七县衡阳临蒸。附府清泉永阳衡山白茅来阳肥水常宁新平安仁宜溪酃县沐泉。○桂阳州名汉宁领三县临武隆武蓝山南平嘉禾仓禾。○常德府四县武陵汉寿。附府桃源沅南龙阳汉索沅江药山。○辰州府名黔安。领四县沅陵三峿。附府泸溪南溪辰谿辰阳溆浦义陵。○沅州府名潭阳。领三县芷江巫山。附府黔阳龙标麻阳招谕。○永州府名众陵。领一州。七县零陵泉陵。附府祁阳永昌东安应阳道州昌浦宁远冷道永明谢沐江华马乘新田春陵。　○靖州名国成。领县三会同朗溪通道罗蒙绥宁莳竹。○郴州名敦州领五县永兴高亭宜章义章兴宁汉宁桂阳汝城桂东严溪。○永顺府名溪州。领四县永顺县大乡附府龙山鄨冰保靖迁凌桑植九溪。\n河南省\n领九府。四直隶州。六州。九十七县。\n开封府名大梁。领二州。十四县。一厅祥符浚仪。附府都留小黄杞县雍邱通许成平尉氏蔡陂洧川宋楼鄢陵彪冈中牟圃田兰阳东明仪封厅仪邑郑州管城荥阳成臯荣泽广武汜水东虢禹州康城密县曲梁新郑󳿜陵。○陈州府名镇安。领七县淮宁宛邱。附府商水溵水西华长平项城秼陵沈邱平兴太康阳夏扶沟北陈。○许州名许昌。领四县临颕隐强襄城郑汜郾城召陵长葛长社。○归德府名宋州。领一州七县商邱睢阳宁陵己吾鹿邑真源夏邑黍邱永城太邱虞城古虞睢州襄邑柘城古傿。○彰德府名邺那领七县安阳附府汤阴相州临漳󳴤水林县林卢内黄繁阳武安阳邑涉县刈陵。○卫辉府名朝歌。领十县汲县牧野附府新乡新乐获嘉寗邑淇县古殷辉县淇城延津酸枣濬县黎阳滑县京城封邱封父考城戴国。○怀庆府名殷国。领八县河内邢邱。附府济源土屋原武卷县修武山阳武涉安昌孟县大基温县平皐阳武白沟。○河南府名东都领十县洛阳伊关附府偃师缑氏巩县芝田孟津河清宜阳甘棠登封崈高永宁熊耳新安东垣渑池俱利嵩县陆浑。○陕州名硖石。领三县灵宝恒农阌乡湖城庐氏栾川。○南阳府名宛山。领二州。十一县南阳县村衍附府南召云阳附府镇平课阳唐县西淮泌阳慈邱桐柏俊阳邓州临湍内乡菊潭新野汉广浙川丹水裕州方城舞阳定陵叶县汝坟。○汝宁府名洨南一州。八县汝阳保城附府正阳慎阳上蔡武津新蔡铜阳西平定颕遂平吴房确山明陵信阳州平春罗山实城。○光州名弋阳。领四县光山西阳固始廖国息县新息商城雩娄。○汝州名临汝。领四县鲁山鲁阳陕县龙山宝丰雉阳伊阳练溪。\n山东省\n领十府。二直𨽾州。九州。九十六县。\n○济南府名齐州。领一州。十五县历城平陵。附府章邱朝阳邹平梁邹淄川般阳长山武强新城高茹齐河祝河齐东固均济阳著县德州鬲津德平平昌禹城源阳临邑累阴平原释幕陵县临齐长清山荏。○泰安府名汶阳。领一州六县泰安县名梁父附府东平须胸东阿设镇平阴榆止新泰平阳莱芜夹谷肥城蛇邱。○武定府名棣州。领一州。九县惠民厌次。附府阳信渤海海丰无棣乐陵鬲津濵州大莹利津永门沾化将陵蒲台隰沃青城东邹商河枋县。○兖州府名东鲁。领十县滋阳瑕邱附府曲阜阙里宁阳平原邹县峄山泗水卞县滕县合乡峄县兰陵汶上平陵阳糓上巡寿张竹口。　　○济宁州名亢父。领三县金乡东𦈏嘉祥爱戚鱼台湖陵沂浙州府名瑯琊。领一州。六县兰山即邱。府附剡城东海费县颛臾莒州城阳沂水东莞蒙阴新泰曰照海曲。○曹州府名葭密。领一州。十县荷泽吕都附府曹县巳氏濮州鄄城范县󴀚邱观城卫国朝城武阳郓城清泽单县单父城武楚邱定陶济阴巨野乘氏。○东昌府名南翼。领一州。九县聊城武水堂邑发干博平宽河荏平冀邱清平贝邱莘县阳平冠县清泉馆陶毛州恩县漳南高唐州灵臬。○临清州名沙邱。领三县武城侯城夏津贝川邱县平恩。○青州府名北海。十一县益都柳泉。附府博山颜神临淄营邱博兴博昌高苑建信乐安琅槐寿光闾邱昌乐营陵临胊朱卢安邱辅唐诸城姑慕。○登州府名东牟。领一州。九县蓬莱崮山。附府黄县徐乡福山育黎栖霞阳𮥤招远罗峰莱阳昌阳宁海州牟平文登不夜荣城成山海阳大嵩。○莱州府名东莱。领二州。五县掖县当利。府附平度州胶东潍县平寿昌邑下密胶州黔陬高密夷安即墨不共。\n山西省\n领九府。十直隷州六州。八十七县。\n○太原府名并州。领一州。十县阳曲狼孟。附府太原晋阳榆次山𧭉太谷阳邑祁县云州徐沟涂水交城灵川文水大陵岢岚州岚谷岚县合会兴县临泉。○平定州名上艾。领二县孟县乌河寿阳受州△忻州名秀容。领二县定襄晋昌静乐汾源　　代州名雁门。领三县五台台州󴀙县唐林繁峙卤城。○保德州名定羌。领一县河曲隩州。○平阳府名平河。领一州。十县临汾白马。附府洪洞禽昌浮山神山岳阳安泽曲沃沃国翼城北太平东敬襄陵干壁汾西󴀤县乡宁北屈吉州耿州。○霍州吕乡。二县赵城永安灵石冷泉。　　○蒲州府名河中。领六县永济蒲坂。附府临晋北解虞乡南解荣河宝鼎万泉薛通猗氏桑泉。○解州名解梁。领四县安邑虞州夏县翠岩平陆大阳芮城浢水。○绛州名东雍。领五县垣曲毫城闻喜左邑绛县南绛稷山高京河津龙门。○隰州名龙泉。领三县大宁五城蒲县昌州永和楼山。○潞安府名上党。领七县长治夹寨。附府长子乐阳屯留余吾襄垣史水潞城黄泉壶关壶口黎城刈陵。○汾州府名汾阳。领一州。七县汾阳兹氏。附府孝义吐京平遥清世介休随城石楼上军临县北和永宁州西河宁乡中阳。○沁州名阳城。领二县武乡󴀌氏沁源谷远。○泽州府名长平。领五县凤台丹川。附府高平泫氏阳城薄󴀝陵川光狼沁水端氏。○辽州名辽阳。领二县和顺梁榆榆社偃武。○大同府名云中。领二州。七县大同县恒安。附府怀仁锦屏浑源州淳山应州金城山阴󳂥陶阳高白登天镇广牧广灵平舒灵邱󴀗泉。○宁武府名神武。领县四宁武楼烦。附府偏关美稷神池武州五寨秀容。○朔平府名朔方。领一州三县右玉玉林。附府朔州鄯阳左云云川平鲁中陵。\n陕西省\n领七府。五直𨽻州。五州。七十三县。\n○西安府名关中。领一州。十五县长安镐京。附府咸宁霸陵。附府咸阳石安兴平茂陵临潼新丰高陵鹿苑鄂县杜亭蓝田玉山泾阳鼎州三原鹿原𥂕屋恒州渭南南郑富平频阳醴泉温秀同官役祤耀州华原。○商州名上洛。领四县镇安安业雒南上雒山阳丰阳商南。○同州府一州八县大茘附府朝邑临晋郃阳古莘澄域长宁韩城夏阳白水栗邑华州古郑华阴宁春蒲城重泉。○干州名好畴。领二县武功美阳永寿古幽。○邠州名新平。领三县三水石门淳化云陵长武永康。○凤翔府名岐阳领一州。七县凤翔扶风。附府岐山三龙宝鸡苑川扶风伟川郿县邵劬麟游林陵汧阳俞康陇州康泰。　○汉中府名汉川。领一州。八县南郑义光褒城褒谷城固乐城洋县定淳西乡丰宁凤县陇西宁羌州武都沔县沔阳略阳顺政。○兴安府名安康。领六县安康安阳附府平利长利洵阳洵州白河天池紫阳　石泉上庸。○延安府名梁绥。领十县肤施金明。附府安塞新乐甘泉大陆保安永康安定汾州宜川丹阳延长广安延川文安定边县靖边县。○鄜州名雕阴。领三县洛川敷城中部芳州宜君宜州。○绥德州名上都。领三县米脂定安清㵎白土吴堡定湖。○榆林府名胜州。领一州。四县榆林新兴。附府神木云川府谷永安葭州正乡怀远。\n甘肃省\n领九府。六直𨽾州。三厅。七州。五十县。\n○兰州府名武始。领二州。四县臯兰附府金县榆中狄道州武街渭源首阳靖远租厉河州抱罩。○平凉府名陇东。命二州三县平凉朝那。附府静宁州阿𨹷华亭化平降德邪洛固原州萧关。○泾州名爰得。领三县崇信乌支灵台鹑󴀂镇原临泾。　○巩昌府名襄武。领一州。八县陇甫源道。附府安定定西会宁屈吴通渭平襄漳县武阳宁远新兴伏羌当亭西和水南岷州赤水洮州厅临潭。○阶州名武都。领二县文县阴平成县仓泉。○秦州名望恒。领五县秦安街泉清水治坊礼县兰仓徽县河池两当广香。○庆阳府名环庆。领一州。四县安化郁郅。附府台水乐蟠环县方渠正宁罗川宁州枣社。○宁夏府名怀远。领一州。四县宁夏保静。附府宁朔欱汗。附府平罗新堡灵州灵武中卫鸣沙。○西宁府名邺州领三县西宁广威附府碾伯浩󴀢大通。○凉州府名西凉。领五县武威姑臧附府镇番白亭永昌焉支古浪壻次平番允街。○甘州府名镇夷。领二县张掖󳿱得附府山丹仙隄。○肃州名酒泉领县一高台表是。○安西州领二县敦煌附府玉门晋昌。○镇西府二县宜禾　奇台。○迪化州三县昌吉　阜康　绥来。\n四川省\n领十一府。九直隷州。十一州。百十一县。\n○成都府名益州三州。十三县成都锦里。附府华阳宁蜀。附府双流广都温江万春新繁繁江金堂怀州新都始康𮠁县犀浦灌县汶山彭县九溪崇宁唐昌简州阳安崇庆州江源新津武阳汉州广汉什邡方亭。○资州名日山。领四县仁寿普宁资阳资中并研武阳内江汉安。○绵州名巴西。领四县德阳德州安县坤泉绵竹育熙梓潼潼川。○茂州名汶江。领二县汶川丝虎罗江薛城保县。○杂谷厅维州。○宁远府名西宁。领一州三县西昌邛都附府冤宁台登盐源定筰会理州三绛越隽厅邛部。○保宁府名巴西。领一州。七县阆中阆内。附府苍溪汉昌南部新安广元石葭昭化萌葭巴州梁广通江诺水南江曲细剑州剑阁。○顺庆府名果州。领二州。八县南充安汉。附府西充新兴蓬州相如营山郎池仪陇大寅广安州宝城渠县流江大竹岩渠邻水潾山岳池和溪。○叙州府名戎州十一县宜宾外江附府庆符曲州富顺江阳南溪南广长宁清州高县高州筠连腾州琪县恊州兴文宜州隆昌楼峰屏山马湖马边庞龙湖。○叙永厅名丹崖。领一县永宁定水雷波厅新改。○重庆府名渝州。领二州。十一县巴县江州附府江津𤏡溪长寿乐温永州英井荣昌昌元綦江南平南州隆化合州赤水湆州汉平铜梁巴川大足昌州壁山油溪定远不照。○酉阳州名思州。领县三秀山龙酉黔江丹兴彭水汉葭。○忠州名临江。领三县鄷都南宾垫江桂溪梁山南浦。○夔州府名云安。领六县奉节鱼复。附府巫山建平灵阳𦚧忍万县安乡开县汉丰大宁巫溪。○石砫厅。○绥定府名宜汉。附四县达县通川东乡小蒲太平厅东关新宁浣城。○龙安府名龙门。领四县平武马盘。附府江油刚氏石泉北川彰明汉昌松潘厅翼针。○潼川府名椊州。附八县三台安城。附府射洪通泉盐亭高渠中江伍城遂宁小溪蓬溪巴兴乐至普慈安岳隆康。○眉州名眉山。领三县丹棱齐乐彭山武兴青神思蒙。○嘉定府名嘉州。领七县乐山青衣峩眉缓山洪雅车冈夹江云吟犍为玉津荣县治官威远婆山。○邛州名临邛领二县大邑江原蒲江广定。○泸州名泾南领三县纳谿江阳合江安乐江安汉安。○雅州府名蒙山。领一州。五县雅安汉嘉天全州徙阳名山百丈荣经严道芦山灵关清溪沈黎打箭炉鱼通。\n广东省\n领十府。三直𨽾州。七州。八十县。\n广州府名羊城。十四县南海胥江附府番禺熙安。附府顺德龙潭东莞南头从化横潭龙门东㵎新宁上川增城绥宁香山阳江新会盈允三水高安清远中宿新安宝安花县花山。○连州名熙平。领二县阳山阴山连山广潭。○韶州府名广兴。领六县曲江桂山。附府乐昌平石仁化光泽乳源云门翁源翁水英德浛洭。　　○南雄府名凌皆。领二县保昌渍昌始兴正阶。○惠州府名梁化。领一州九县归善西平。附府博罗罗阳长宁新丰永安神江海丰陆安陆丰圭山龙川雷乡河源古云连平州密峰和平新浰。○潮州府名瀛州。领九县海阳金山。附府丰顺鸭湖潮阳练江揭阳南康饶平双溪惠来武宁大浦万川澄海凤山普宁南山。○嘉应州名梅州。领四县长乐熙宁兴宁齐昌平远平阳镇平焦岭。○肇庆府名信安。一州。十二县高要端溪四会江州新兴临允阳春春州阳江海安高明清泰恩平南平广宁化注开平始康鶴山盆允德庆州普康封川封兴开建南靖。○高州府高梁一州。五县茂名越堂。附府电白良德信宜窦江化州石龙吴川高凉石城濂江。○廉州府名环珠。领一州。二县合浦大亷。附府钦州安州灵山南宾。○雷州府名雷阳。领三县海康南合。附府遂溪椹川徐闻杏磊。○琼州府名珠崖。领三州。十县琼山琼台。附府澄迈通朝定安昌建文昌平昌会同永丰乐会温泉临高临几儋州占儋昌化昌江万州万安陵水顺潮崖州古阳感恩九龙。○罗定州名广熙。领二县东安安遂西宁威城。\n广西省\n领十一府。二直颕州十六州。四十九县。\n○桂林府名建陵。领二州。七县临桂县锡山附府兴定临源灵川上塘阳朔归义永宁州　永福理定义宁宁州全州湘源灌阳灌水。○柳州府名龙城。领一州。七县马平附府雒容神女罗城融水柳城龙川怀远祥附来宾循德融县󲳃中象州寿阳。○庆远府名丽水。领四州。四县宜山龙水。附府天河北陵河池州怀德思恩滞溪东兰蔺州忻城芸州南丹州那地州。○思恩府名邕州。领三州三县武缘岭山宾州临浦迁江邕州上林澄江田州　阳万分州。○泗城府名利州。领一州。二县凌云县西隆州安隆西林安定县。○平乐府名照潭。领一州。七县平乐始安附府恭城乐州富州富水贺县临庆茘浦蒙州修仁建陵昭平富平永安州蒙山。○梧州府名苍梧。领五县苍梧广信。附府藤县藤州容县普宁岑溪南仪怀集怀远。○󳬂林州名定州。领四县博白南昌北流陵城陆川合平兴业石南。○浔州府名浔江。领四县桂平三山附府平南武城贵县广󳬂武宣中󲳃。○南宁府名晋兴。领六州三县宣化封陵。附府新宁州南陵隆安榜山横州简阳永淳武罗上思州迁龙归德州　东化州　忠州。○太平府名丽江。领十六州。二县崇善崇山附府养利州历阳左州银瓮永康州康山罗阳福利万承州万阳思陵州昌乐宁明州太平凭祥州　太平州匏明安平州波州茗盈州　结安州旧嗣信伦州邦夔龙英州应山都结州渠望龙州　州江州波汉。○思州名明江。领上下冻州。○镇安府名扶苏。领五州。一县天保县附府下雷州州奉议州归顺州向武州都康州。\n云南省\n领十四府。四直隶州。二十七州。三厅。三十九县。\n○云南府名滇南。领四州。县七昆明建佮。附府富民秦臧宜良大池嵩明州邵甸晋宁州滇池呈贡归化安宁州连然罗次扶雅禄丰姚陵昆阳州三泊易明洟门。　○大理府名南诏。领四州。三县太和楪榆。附府赵州白厓云南勃弄邓川州辽备浪穹凤羽宾川州白霞云龙州三崇。○临安府名钩州。领三州。五县建水实山附府石屏州石平阿迷州河宁宁州𮑹州通海秀山河西西宗嶍峨萃秀蒙自自则。○楚雄府名城。楚。领三州四县楚雄威州附府定远鬀州姚州梇栋南安州摩刍镇南州石鼓广通路睒大姚青临。○澂江府名罗。伽。领二州二县河阳俞元附府江川。步确路南州弥沙新兴州研和。○景东庞开南。○广南府名特么。领一县宝宁罗佐。附府。　○广西州名阿卢。领二县师宗匿弄弥勒陀峩。○顺宁府名庆甸。领一州。一县顺宁县云州孟祐。○曲靖府名郎州。领六州。二县南宁永县。附府沾益州交水陆凉州陆郎罗平州宛温马龙州通泉寻甸州濯梧平彝平峦宣威州沾益。○武定州名罗石领二县元谋环州禄劝石旧。　○丽江府名巨津。领二州。一县丽江县鶴庆州顺州剑川州罗鲁。　○元江州名玉台。领一县新平平甸。○普洱府名产里领一县宁洱玉屏附府。○蒙化厅蒙舍。○永昌府名峡口领一州二县保山不章附府平永胜瑯腾越州胜卫。○永北庞北胜。○开化府名甸町。领一县文山波些。附府。○东川府名閟畔领一县会泽堂环。○镇沅州名银生。领一县恩乐猛摩。○昭通府名窦地。领一州。二县恩安杪窝。附府水善米贴镇雄州芒部。\n贵州省\n十二府。十四州。三十四县。\n○贵阳府名黔阳。领三州。四县贵筑瓮蓬龙里罗甸贵定且兰修文敷勇开州垂西定番州定远广顺州古城。○思州府名务州。领二县玉屏平溪清溪清浪。○思南府名黔州领三县安化思玉。附府婺州都濡印江思邛。○镇远府名奖州。领三县镇远邛水。附府旋秉偏桥天柱郎溪。○黄平州狼洞。○铜仁府名渭阳。领一县铜仁常丰附府松桃庞家阜。○黎平府名诫州。领三县开泰五开。附府锦屏铜鼓永从杏州。○安顺府名普里。领二州。三县普定习安。附府镇宁州安庄永宁州杏城清镇威清安平平埧。○兴义府名干矢。领二州。三县兴义黎峩贞丰州安降普安州宛盌普安县盘水安南隋唐。○都匀府名都云。领二州三县都匀合江附府麻哈州麻峡独山州紫泉清平炉山茘波捧峩。○平越州名平月。领三县瓮安草塘湄潭义泉余庆费州。○石阡府名夷州。领一县龙泉都上。○大定府名大方。领三州。一县平远州比喇黔西州水西威宁州乌撒毕节县乌蒙。○遵义府名播州。领一州。四县遵义恭永。附府桐梓珍州绥阳洋川正安州乐源仁怀符县。○仁怀厅怀阳。\n证义曰。丛林众僧。称十方者何。以其贯籍各异。随缘依止也。贯籍有名同而处别者。如太平府。有二处。一在徽州。一在广西。又广西有太平州。四川绥定有太平厅。又江南宁国与浙江台州俱有太平县。是太平即有六处。其保定。宁海。新安。临安等。皆一名而数处既有名别而处同。即有处别而名。同籍贯之误。传记之舛。由此来也。可不细心乎。于是录此地舆总目。详注其名。使临用者备考。亦决疑之一端云尔。\n地舆名目终", 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"百丈大智禪師。以禪宗肇自。少室。至曹溪以來。多居律寺。雖列別院。然於說法住持。未合規度。故常爾介懷。乃曰。佛祖之道。欲誕布化元。冀來際不泯者。豈當與諸部阿笈摩教。為隨行耶。或曰瑜伽論瓔珞經。是大乘戒律。胡不依隨哉。師曰。吾所宗。非局大小乘。非異大小乘。當博約折中。設於制範。務其宜也。於是創意。別立禪居。凡具道眼者。有可尊之德。號曰長老。如西域道高臘長。呼阿闍黎等之謂也。即為教化主。處於方丈。同淨名之室。非私寢之室也。不立餘殿。先樹法堂者。表佛祖親囑受。當代為尊也。所裒學眾。無多少。無高下。盡入僧堂。依夏次安排。設長連牀。施椸架。掛搭道具。臥必斜枕牀唇。右脇吉祥睡者。以其坐禪既久。略偃息而已。具四威儀也。除入室請益。任學者勤怠。或上或下。不拘常準。其合院大眾。朝參夕聚。長者上堂。陞座。主事徒眾。雁立側聆。賓主間酬。激揚宗要者。示依法而住也。齋粥隨宜。二時均遍者。務於節儉。表法食雙運也。行普請法。上下均力也。置十務寮舍。每用首領一人。管多人營事。令各司其局也。或有假號竊形。混於清眾。別致喧撓之事。即當維那檢舉。抽下本位掛搭。擯令出院者。貴安清眾也。或彼有所犯。集眾公議行責。即以拄杖杖之。遣逐從偏門而出者。示恥辱也。詳此一條。制有四益。一。不污清眾。生恭信故。二。不毀僧形。循佛制故。三。不擾公門。省獄訟故。四。不泄於外。護宗綱故。大眾同居。聖凡孰辨。且如來應世。尚有六羣之黨。況今像末。豈得全無。但見一僧有過。便雷例譏誚。殊不知輕眾壞法。其損甚大。今禪門若稍無妨害者。宜依百丈叢林規式。量事區分。且立法防姦。不為賢士。然寧可有格無犯。不可有犯無教。惟大智禪師。護法之益。其大矣哉。禪門獨行。自此老始。清規大要。遍示後學。令不忘本也。其諸軌度。集詳備也億。叨睿旨。刪定傳燈。成書圖進。因為序引。" }, { "type": "head", "text": "No. 1244-C 清規證義記序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "國家治民。律及例也。佛祖範僧。戒律清規也。釋律類儒律。唯佛說而無餘說也。清規同世例。從祖述而取合宜也。然清規始於梁僧法雲。住光宅寺。奉詔所制。今逸梁而著唐者。梁時禪教未盛。至唐。法備僧盛。百丈重集。故特彰其名也。全部九章。初祝釐。乃稱慶攄誠之義。次報恩。皆裕民福國之心。次報本。飲水知源。次尊祖。承恩追遠。次住持。明出令行止之重。次兩序。列各執分任之宜。次大眾。詳六和止作共持。次節臘。遵佛制結解應時。末殿法器。人天號令。於是乎在。更綴水陸清規。會入儀軌。以廣流通。大哉。天下師表。唯百丈大智一人而已。本山閣記云。佛之道。以達磨而明。佛之事。以百丈而備。雖世殊事異。張弛不一。文質損益之間。或不能不變通以盡利。至於宏綱巨目未有不取法於茲規者。惜乎。流傳既久。真偽雜糅。又以佛法秋衰。戒律寢廢。嗟此清規。勢將高擱。救時之弊。莫急於斯矣。儀潤於是參閱諸本。唯此最妙。見其綱目。與藏本同。又與列祖提綱目錄相合。文簡而明。義微而著。事理圓融。既醇且備。詢為利鈍均益時地不礙者矣。然恐初學未詳。復引古德成言。疏通而證明之。使文之要義愈顯。名曰百丈叢林清規證義記。其著述緣起。詳凡例元義中。書成。蒙諸仁者。付梓流通。謹序簡端。以告時賢云爾。" }, { "type": "p", "text": "道光三年歲次癸未解夏自恣日苾蒭儀潤源洪書於苕上迴龍真寂寺之耆舊寮" }, { "type": "head", "text": "No. 1244-D", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "百丈清規。條例大備。能行者間有之。精此義者絕少。或謂但具事儀。無理學深談。抑知護戒之類。非理趣之不可思議乎。或謂。辭富事多。而難記憶。抑知九門之中。具一切法。猶嫌簡少。敢刪煩乎。是書大槩惟止作二持。止持如武庫兵卒之宜備。作持如文廟禮樂之莫遺。特文淺義深。未可為粗浮者道也。仁和芝塘沈徵士。以真寂比邱源洪法師所著證義記見示。觀其涉獵內典。薈萃成書。末附水陸儀軌。凡隱含關鍵處。無不搜剔科儀。闡明羲蘊。俾讀者開卷了然。誠佛祖救世之宏文。眾生普度之寶筏也已。" }, { "type": "p", "text": "欽命浙江副都統署將軍事加三級長白松齡序" }, { "type": "head", "text": "No. 1244-E", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "癸未冬。余友沈芝塘徵君。以源洪師所著清規證義記。囑余敘。讀之知能深契夫明心見性之理。宜其海內聞名。久為當代推重。是書為佛祖遺規。剖晣叢林當用之事。最精且備。依此行持。得有紀律儼然。靈山一會。至今未散。不皆為佛祖之遠裔乎哉。雖然清規義記。特其緒餘耳。祇以心存普利。故知言詮。若夫三學精思。六度妙諦。其理未可淺窺。唯學者。事理交融。名實兼顯。則源師殷殷著述之心。亦可無負矣。原任江蘇巡撫錢唐陳桂生序。" }, { "type": "head", "text": "No. 1244-F 序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "大哉。百丈清規之詳美也。忠君也。孝親也。事師也。尊祖也。報施恩也。行禮儀也。禪教律也。典章大備。條約分明。嘆觀止矣。晚近。三學衰微。叢林草草。於是舊制漸湮。前型半廢。幸佛教猶留。祖文未敝。苾蒭源洪。諱儀潤者。吾之教授師也。每覩古今典籍。各壍本宗。遇抑揚處。未免互謗。如法苑碎金之類。雖非偏滯。未免雜糅。若欲和而不雜。分而不異。似有待焉。於是吾師。彚成全璧。綜計百餘十卷。目曰緇門命脉記。各繫證義。分十二集。子集敘三寶并緣起。次之十集。即南山。懺摩。天台。賢首。慈恩。法性。禪定。密部。翻譯。淨土也。百丈清規等。殿於亥集。所集既多。刻行有待。唯清規水陸。先付剞劂。書成。盥誦。恍入法筵。以清規之重顯。得證義之新彰。目擊道存。心領神會。其鎔鑄古今。發明精蘊。不能增減一字也。唯願人人從事於斯。則清乎流者。濁不能混。規為圓者。矩即以方。遵此舊章。布之叢席。堪與經律論共為後學之津梁也夫。" }, { "type": "p", "text": "道光二年四月佛誕日詔徵孝廉方正前陝西六品軍功受菩薩優婆塞戒　　仁和弟子芝塘沈起潛了生稽首敬題" }, { "type": "head", "text": "No. 1244-G 敘", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "夫行以規而成圓。規以清而不紊。此叢林有清規一書也。清規作於梁之法雲奉詔而述。於唐之百丈禪師。至今千百餘年。時代既遙。傳聞非一。得源洪大師之證義。而所記乃備。夙曾持奉全編。於九章中。而見君親之仰戴及水陸之兼資。其為叢林軌範。益莫大焉。吾杭自庚申後。兩遭兵燹。經帙全淪。憫初參之無所行持也。將體證義者。手訂之意。重梓是書。迺邀慧月和尚慧機師。共募刻資。遂於三壇正範天台內集開雕之先。親督繕刊。逾年而竣事。置之經房。以廣流通。願人從事於斯。不特旨參清淨。動協規模。將老祖遺書叢林體制。胥於是在。夫明心見性。本不泥以言詮而循規。以端作止二持。始繹祖文。繼宣佛教。上契歷代之心源。無不於此肇之。後之學者。其知法門。有大體歟。" }, { "type": "p", "text": "同治十年歲次辛未仲秋之月海潮寺後學清道普照氏序" }, { "type": "head", "text": "No. 1244-H", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "予自咸豐紀元僻居海上。裹足不出者十年矣。辛未初夏。杭州海潮主人普照和尚。持重刻清規證義示予。且囑殿數語於後。固辭之。不獲已。乃濡筆書曰。竊聞。大聖人應現無方。動止皆成模範。下愚者知識有限。涓埃俱獲咎過。況法丁像季。去聖時遙。似窮子之走失他鄉。倉皇莫辨。如擔夫之迷入險道。皂白不分吾教清規一書。始成四卷。迺作於唐之中葉洪都百丈山大智懷海禪師。當時叢林。即奉為左券。以迄於今。千有餘󱝩。迨至　國朝道光初年。杭州瓶窑迴龍真寂寺源洪大師者。宗教兩通。儒釋一貫。因念古人尚質。今人尚文。殆非質無以存其樸。非文不能暢其辭。爰蒐輯歷代古德語錄中。凡有裨益於重興始創耕種市井持律參禪講教諸門庭者。因事因人。因時因地。無不條分縷晰。一一增入。以便有志斯道者。隨宜采用。庶免臨時慞惶首鼠兩端之誚。累成一十六卷。付之剞劂。儲於西湖經房流通。咸豐庚辛之際。疊遭兵燹。一切藏板毀滅盡淨。而普公亟尋舊本。首傾鉢囊。繼募眾善。飜刻成帙。仍貯經房。其費貲若干。姑置弗論。嘉其勤勤懇懇一片利物利人之心。當與此書垂諸永久。是為䟦。" }, { "type": "p", "text": "吳中後學願定和南" }, { "type": "head", "text": "百丈叢林清規證義記目錄", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "附列祖提綱錄總目四十二卷", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "按此之列祖提綱一書。備錄歷代宗師法語。其名目校清規為詳。第無事儀耳。今此目後。復附其目錄者。備是書未備之事目也。此書係康󳳧初年。武林理安。杲翁悅和尚所輯。彼葢廣搜諸祖遺集而成。故極詳備。其凡例云。是書大要。以清規諸事為綱。列祖提綱作目。又云。諸祖俱有聖節滿散語。恐至元以前。古清規內。有此成式。不敢遽遺云云。據此。則清規本中。所遺多矣。辛得呆翁一番搜索。雖褐有法語而無作法。然因此。猶得見老祖遺規。詳細若此。顧目思義。重有賴焉。是呆翁之功也。爰備錄總目。用資觀覽。提綱又云。一以使後學。知法門有此大體。以待後來好古者補行。亮哉言矣" }, { "type": "head", "text": "凡例十三條", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "清規。除藏本外。世鮮刻本。致鈔錄者。或無心舛誤。或任意增減。以譌傳譌。漸失本真。關係老祖遺規。叢林體制。甚非細故。潤獲此編。較之藏本。似為妥貼。而大旨則不相違背。因思有此善本。急宜流通。遂不揣謭陋。各綴一說於下。以證明之。俾閱者開卷了然。無復疑義。復請諸老宿。再三校正。乃敢刻行。倘蒙諸方知識。深體祖意。妙合時機。而教正之。則更幸甚。" }, { "type": "head", "text": "No. 1244-I 百丈叢林清規元義", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "古杭真寂寺苾蒭　儀潤　述義" }, { "type": "byline", "text": "越城戒珠寺住持　妙永　校閱" }, { "type": "p", "text": "將為清規證義。先明五重元義。一。人喻法為名。二。權實相須為體。三。扶律內護為宗。四。依法辦事為用。五。乳酪並用為教相。" }, { "type": "head", "text": "初。人喻法為名者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "初釋人。百丈二字。人也。百丈。本山名。俗呼大雄山。在洪州龍興路。去郡治三百里。今屬南昌府。奉新縣。懷海大師。福州。長樂王氏子。〔卯〕歲落髮於西山慧照和尚。進具於衡山法朝律師。得法於江西馬祖大寂禪師。乃南嶽下二世正宗也。住此山大智壽聖禪寺。盛宏禪宗。兼崇律制。嘗以梁朝光宅寺。法雲奉詔所集僧制。未盡協用。遂重閱律藏。博約折衷。設規制範。務合時宜。又自維以身作則之義。於是每日力作。為眾標榜。有勸止者。師曰。我無德以勞人。眾阻之。遂不食。故有一日不作。一日不食之語。流播寰宇。元和九年。正月十七日寂。壽九十五歲。以元和十三年。葬於茲山。長慶元年。敕諡大智禪師。塔曰大寶勝輪。流通清規。宋大觀元年。加諡覺照。塔曰慧聚。重刊清規。元。元統三年。加諡宏宗妙行禪師。敕僧德煇重修清規。頒行叢林。昔司馬頭陀。嘗為百丈山銓記。內有法王居之。天下師表之句。師實應焉。按輿圖。百丈為山名者數處。此洪州之百丈也。又自唐以來。百丈為人名。而顯著者數人。此懷海老祖之稱百丈也。略釋人竟。" }, { "type": "p", "text": "△次釋喻。叢林二字。喻也。叢林乃草木葺聚之義。喻僧坊為眾僧所止之處。行人棲心修道之所。能生植道芽。趣登聖果。福利羣生也。又此名義。具見經律。華嚴離世間品頌曰。菩薩妙法樹。生於直心也。信種慈悲根。智慧以為身。方便為枝幹。五度為繁密。定葉神通華。一切智為果。又法華藥草喻品。亦以卉木叢林。喻隨機受化。又律中。凡四僧已上。乃至百千。同住一處。作法辦事如水乳合。皆名叢林。推之比邱而稱苾蒭者。西域謂此草有五德。一體性柔軟。喻僧定德。折伏身心。不致麤獷故。二。引蔓傍布。喻僧慧德。傳法度人。綿延不絕故。三馨香遠聞。喻僧戒德。戒香芬芳。為眾所重故。四。能療疼痛。喻僧解脫德。能斷煩惱。毒害不起故。五。不背日光。喻僧解脫知見德。常向佛日智慧光明。解脫一切邪見邪業故。故比邱稱苾蒭也。據此木草二喻。可見為僧者。全賴修行為本。所謂住持有道德。則叢林日安。無則叢林日危。眾僧有五德。則名實皆得。無則名實盡喪。然則叢林豈易住。而苾蒭豈易稱哉。略釋喻竟。" }, { "type": "p", "text": "△次釋法者。清規二字。法也。先約事釋。謂以澄澈潔白之模範。布於日用。而護佛教法也。又清規。即法之制度品節也。根本有部百一羯磨第十卷。佛言。且如有事。我於先來。非許非遮。若於此事順不清淨。違清淨者。此是不淨。即不應行。若事順清淨。違不清淨者。此即是淨。應可順行。四分律云。是佛所制者不應卻。非佛所制者不應制。凡此皆清規之義。百丈重集之意也。又梵網經云。請僧福田求願之時。應入僧坊。問知事人。今欲請僧求願。知事報言。次第請者。即得十方賢聖僧云云。註曰。僧坊。即叢林也。知事人。即執事也。應次第請。即清規也。又四分戒本。第十尼薩耆波逸提云。大德。今為汝故。送是衣價。受取。是比邱應語彼使如是言。我不應受此衣價。我若須衣。合時清淨當受。彼使語比邱言。大德。有執事人否。須衣比邱。應語言有。若僧伽藍民。若優婆塞。此是比邱執事人。常為諸比邱執事云云。註曰。不敢自持衣價。令執事人代收。待合時清淨當受。守清規也。又藥師經云。有雖不破尸羅而破軌則。註曰。梵語尸羅。此翻戒。軌則。即清規也。故知叢林清規。皆佛世已有。即我東土。漢明帝已來。聚集眾僧。叢林也。如律行持。清規也。至唐世百丈時東土清規行世。已六百餘年矣。法久弊生。祖適丁此。乃重加整頓。以惠後世。華嚴經回向品云。菩薩以法施為首。發生一切清淨白法。攝受趣向一切智心。老祖之謂也。次約理釋者。戒珠妙永云。清規者。乃吾心本具圓常之妙道也。夫心本圓明。良由迷悟之異。隨成十界依正之別。然法性同也。具也。乃吾心之規也。具也者。包十界依正而無餘也。同也者。感迷悟因果而無差也。規也者。成萬法事理而無偏也。無偏者。中也。無餘者。假也。無差者。空也。空也假也中也。即吾心之三觀。三觀者。乃能規之用也。空者。照真。絕纖塵。假者。照俗。該萬有。中者。照二不住二。真則一真一切真。無俗無中而不真。俗則一俗一切俗。無真無中而不俗。中則一中一切中。無俗無真而不中。真也俗也中也。即吾心之三諦。三諦者。乃所規之體也。由斯本體之難復。故立法以繩之。在佛為之律藏。在儒謂之律例。在百丈則謂之清規也。雖世出世之不齊。其止惡生善。皆異其名。而同其義者也。是所謂清規者。法也。略釋法竟。廣見下大眾章。護戒條說。" }, { "type": "head", "text": "二。權實相須為體者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "天池法聚云。道本乎實際。而禮樂法制者。攝化之權也。非權。則教無以立。而道不行矣。是故孔子作春秋。述禮記。備法制之權也。欲無言。一以貫。顯覺際之實也。即吾佛洪範三界。軌持萬化。一皆發乎自覺聖智之所現量。用開遮持犯之權實相須。顯信。解行證之體用一致。夫靈山一會。眾盈百萬。雍穆無違。不啻水乳之合。所謂不治而不亂。不言而自信。覿金容而感化。宜不待夫誘掖告誡之諄諄矣。及其護善遮惡。而為毗尼之制。則條陳縷析。纖悉不遺。於涅槃顧命。則曰汝等比邱。於吾滅後當尊重波羅提木叉。是汝之師。然則。王化大千。而垂範後世者。總不越乎理事不二之為訓也。明矣。正法之餘。教始東被。其時佛法隆盛。事儀之節。固其可緩。自達磨來後。單傳心旨。實證者固多。而其中不無蹈虗之子。致墮豁達之空。遂以儀容進止為不足為。品節制度為不足學者。不知會權歸實。實豈離權。於是大智有清規之作。用以翊贊毗尼。紀綱法席。蘭若肅清。龍象蹴踏。信乎。理不遺事。而佛事門中。不捨一法。故以權實相須為體也。" }, { "type": "head", "text": "三。扶律內護為宗者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "大小二乘。毗尼律藏。一言以蔽之曰。止作雙持。茲清規亦然。各堂條約禁過防非等。止持所攝也。種種禮儀參禪念佛等。作持所攝也。具此止作。與律相扶。外以儀德感人。而生正信。內則守護正法常轉法輪。不期然而然。自利利人矣。此所謂扶律內護為宗也。如其戒律不持。清規不行。即是魔黨。自破佛法。梵網經謂。佛法非外道天魔能破。如師子身中蟲自食師子肉。楞嚴經云。云何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。却誹出家具戒比邱為小乘道。由是疑誤無量眾生。墮無間獄是故佛臨涅槃扶律談常。大意謂持戒比邱。能呵責驅遣破戒者。名真持戒。今此清規。義亦遵此。故以扶律內護為宗也。" }, { "type": "head", "text": "四。依法辦事為用者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "事有二種。一者時事。元旦。清明。乃至佛誕。祖忌等。有定時而作故。二者非時事。慶生。祈禱。進院。退院等。以前後行止不定故。其事雖多。此二攝盡。皆即事以明理。明理以垂化。然事或滯礙。又當善於通變所化乃周。邇來僧眾罕知此義。非棄置不行。即儀文舛錯。其拘迃者。又或固執不通。以致隔礙難行。重為清規病。無惑乎。法道漸以陵夷也。將欲挽𢌞流弊。先當闡揚其義。潤。不揣鄙陋。宗此善本。附以證義暢其說而明其義。俾人人得覩老祖遺規。精詳若是。苟能依法辦事。將見改魔為佛。轉邪成正。除匪類。安大眾。齊禮儀。養道德。興叢林。化眾生。無有不周。所謂僧寶慧命。非戒律清規。不能久住者。信矣。" }, { "type": "head", "text": "五。乳酪並用為教相者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "天台智者。用涅槃經。從牛出乳。乃至醍醐五味。以判如來一代時教為五時。初。華嚴。喻乳。次。阿含。喻酪。三。方等。喻生酥。四。般若。喻熟酥。五。法華涅槃。喻醍醐。故茲清規。亦借用判經之例。判乳酪並用者。五時之教。梵網與華嚴同時。粗妙混融。剎剎塵塵。無非一真法界。所謂治世語言。資生業等。皆順正法是也。今此清規。義遵梵網。上根行之。理事無礙。處處圓融。堪擬乳味。至如阿含。雖專說生滅四諦。而小乘之規。即寓無生無作大乘之理亦猶醍醐之出於酥酥之出於酪也。今此清規。例比阿含。即亦範彼小乘。俾其謹守繩墨。有基勿壞。如人身四支不缺。美服可彰。如繪事粉素無虧。彩色可繼。堪擬酪味。故以乳酪並用為教相也。昔宗願云。禪門事例。雖無兩樣毗尼。衲子家風。別是一般規範。若也途中受用。自然格外清高。如其觸向面牆。實為減人瞻敬。是以經歷叢席。遍參諸方。凡有補於見聞。悉備除於綱目。以此莊嚴寶社。建立法幢。所謂佛事門中。缺一不可。亦猶菩薩三聚。聲聞七篇。豈立法之喜繁。實隨機而設教。初機後學。冀善參詳。上德高流。幸垂證鑒。" }, { "type": "juan", "text": "百丈叢林清規證義記卷第一" }, { "type": "byline", "text": "唐洪州百丈山沙門　懷海　集編" }, { "type": "byline", "text": "清古杭真寂寺苾蒭　儀潤　證義" }, { "type": "byline", "text": "越城戒珠寺住持　妙永　校閱" }, { "type": "head", "text": "祝𨤲章第一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "述曰。人之所貴在明道。故自古聖君。崇吾西方聖人之教。不以世禮待吾徒。尊其道也。欽惟　國朝。優遇尤至。特蠲賦役。使安厥居。而期以悉力於道。　　聖恩廣博。莫可名言。為僧者。必也悟明佛性。謹守戒律。庶不負　盛朝隆重之至意。而又朝夕祝𨤲佛慈冥加。天心默眷。俾我　　后。導民於無為之化。躋世於仁壽之域。然後可以仰報萬一也。其見諸日用者。謹恭錄而存夫軌度焉。" }, { "type": "head", "text": "聖節啟建", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "欽遇　　聖節。啟建　金剛無量壽道場幾日。長短隨宜僧不給假。示敬也。啟建之先三日。客堂備紙。詣書記寮。知客觸禮一拜。白云某日啟建　聖節。煩製疏語。書記缺。記錄代。俱缺。用現成疏。見後書記製畢。具單。呈住持閱已。親送客堂。觸禮一拜。答先禮也。知客用黃紙。書榜。并聯額。及疏等。啟建之先一日。客堂請維那。共商念誦僧眾。以次輪流派定。呈住持看畢。即請住持。來早殿上。領眾諷經祝　　聖。當使殿主。洒掃殿上。啟建　金剛無量壽道場。舖設莊嚴懸諸聯額。榜文張山門之左。即掛牌。牌云某月某日。　恭逢　　萬壽聖誕。合院大眾師。早課齊詣大殿。宣揚秘呪。持念誦藥師佛號。伏願　佛日洞明。　　聖壽無疆　餘事。禮儀同上。但隨改某事名其念誦牌。每日多則二十四僧。少則十名。照次輪開。建首日。殿中陳設諸供物。上供黃紙證明疏。是日住持說法。或上堂。或小參。隨宜而行儀見下住持章。" }, { "type": "p", "text": "○附證明疏。及額聯句。又榜疏中六經一懺。隨宜若干。當各書填數目。" }, { "type": "p", "text": "伏以。　景運宏開。　　聖人作而萬物覩。　　湛恩普洽。　　一人慶而兆民賴。　　覆燾無私。乾坤孰測其高厚。　　照臨有赫。日月莫喻其光華。知讚仰之難窮。欲補報而無極。唯托　鈞陶之內。義重四恩。故竭忠愛之心。虔恭三祝。　爰有一四天下。南贍部洲。　大清國。某省府縣寺。續入職員某。臣僧某今於本年某月日。恭逢　　天壽聖節。本寺預於本月某日。謹就　　大佛寶殿。啟建　金剛無量壽道場幾日。逐日輪僧上殿。披閱　大方廣佛華嚴經　大佛頂萬行首楞嚴經　大乘妙法蓮華經　大方廣圓覺修多羅了義經　金剛般若波羅密經　仁正護國般若經　慈悲道場梁皇懺法。　於中加諷諸品真詮。宣持密號。所萃洪因。端為祝延　　今上皇帝聖壽萬歲。萬歲。萬萬歲。伏願　斗樞電繞龍象筵開。帝網百億山河。咸歸　　聖量。華藏三千世界。益衍　丕圖。更祈。　夔龍登用。　景星耀而泰階平。玉燭常調。民氣樂而󳬛本固。　右疏恭申　佛日洞明。　龍天昭格。　年月日　住持臣僧某甲具。若當道官員。為請主。並宜一一具書姓名。" }, { "type": "p", "text": "△此疏即作榜。交用。榜頭加　　萬壽無疆。四箇大字。又疏當於正節日。壇內上午供時。眾齊念南無無量壽佛化疏。　　聖節滿日另有回向疏。當預供壇內。" }, { "type": "p", "text": "萬壽無疆　金輪與法輪同轉。福越三祇。" }, { "type": "p", "text": "舜日與佛日齊輝。壽延億劫。　此一聯額。懸大殿前軒中" }, { "type": "p", "text": "普天同慶　一人有慶。雲戴日。星拱辰。照臨海宇。" }, { "type": "p", "text": "萬壽無疆。龍負圖。鳳巢閣。永固󳬛基。　山門" }, { "type": "p", "text": "遙瞻北極　八表來朝。同歸化育。" }, { "type": "p", "text": "萬󳬛入貢。共樂昇平。　經壇" }, { "type": "p", "text": "證義曰　　聖節亦名　　萬壽節。或稱　　天壽。以此日為　　聖人誕降之佳節也。中峯本云。但生植於天地之間者。莫不被其澤。唯我釋氏之流。乃被其澤之尤者也。何以為然。葢孤虗柔弱。而不能自立也。言孤則遠離親族。不營世家。言虗。則寄食檀門。悽遲林麓。言柔。則潛心空寂。守節循規。言弱則守護性真。不與物競。自非聖人不忘佛囑。曲垂外護。則僧園資具。安能永為常住。而不遭陵奪於他人之手乎。由是吾儕。安居暇食。一時一刻咸出聖恩。雖天覆地擎。不足云喻。使盡形求法。終身向道。至若忘軀畢命。亦不足以酬其萬分之一。豈容懈怠懶惰。虗延白日。而更馳情於利欲者乎。故茲　　聖節。理合如法啟建照疏念誦。以報　國恩矣。" }, { "type": "head", "text": "正節早祝", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "正節日。早課。燒香侍者傳爐。大眾雲集。住持拈香。維那舉香讚云寶鼎爇名香。普遍十方。䖍已下眾和誠奉獻法中王。端為　　皇王祝　　聖壽。地久天長。後二句。重一遍南無香雲葢菩薩摩訶薩。三稱。住持禮佛已。讚完。維那押磬。悅眾鳴引磬。齊念聖無量壽光明呪。三遍。其引磬。一二遍慢板。第三遍快板。念畢煞下引磬。維那押磬。慢舉云藥師如來。左班同稱藥師如來。　　皇帝萬歲。念完左默　藥師。右班齊稱。維那押磬出班。悅眾代執磬椎。如來。維那居中問訊。長跪藥師如來。拈香三派。起立。問訊。轉身展大半具。唱云　　皇帝萬歲。一拜藥師如來。左右同。和。維那第二拜藥師如來。維那。第三拜　　皇帝萬歲。問訊。長跪。合掌。監院隨住持後長跪。合掌。維那高聲祝云大圓滿覺。應跡西乾。心包太虗。量周沙界。一四天下。南贍部洲。　大清國。某省某府某縣某寺。宏法沙門某甲。監院比邱某甲等。茲當某年某月某日。恭逢　　天壽聖節。餘節隨改良辰。雲集現前僧眾。登臨大雄寶殿。諷演秘章。稱揚嘉號。所集洪因。端為祝延今上　　皇帝聖躬。下三句。左右一齊合掌。同祝云　　萬歲萬歲。萬萬歲。維那。同監院一叩首。此處悅眾鳴引磬兩下。左右對面一問訊。悅眾又押磬。維那擡頭再祝云　　皇后齊年。　太子千秋。文武官僚。高增祿位。悅眾打引磬一下。又一押伏願。　堯風永扇。　舜日長清。八方歌有道之　　君。四海樂無為之　化。仰勞大眾。同念金剛無量壽。鳴大魚子。大眾接念護國仁王菩薩摩訶薩。此下接念楞嚴呪。從薩怛他蘇伽多耶云云。維那監院起立。三拜。起具。歸位。念至檀信皈依增福慧。句。接藥師偈云藥師如來琉璃光。𦦨網莊嚴無等倫。無邊行願利有情。各隨所求皆不退。南無東方淨琉璃世界。藥師琉璃光如來。繞念南無藥師琉璃光如來。千聲。歸位展具。左右唱和禮拜南無藥師琉璃光如來。十二拜南無日光遍照菩薩。南無月光遍照菩薩。南無藥師海會佛菩薩。各三拜。拜畢。三歸依。祝護法竟。鳴大鐘三下。維那云大眾師。齊上法堂。或方丈。眾至肅立。左右排列次第。侍者通白住持。住持出。陞座。拈香。維那舉香贊。贊畢。喝展具。尚答隨具。維那云頂禮和尚三拜。尚云一拜。禮畢。起具。仍歸位對面立。左右悅眾。次第鳴引磬三陣已。待住持說小參竟。維那云禮謝和尚三拜。尚云一拜。禮畢。回堂是日輪次念誦。仍如常儀。上午上堂。并上供。宣證明疏。午齋腐飯俱載住持章。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。清規首冠祝　　聖者。欽遵佛敕而報　國恩也。按大乘本生心地觀經。佛說　國恩。彰有十　德。今吾僧眾。恭逢　清平盛世。幸值　　英明聖君。　　恩如日月照臨。　　德同天地覆載。要而言之。更有十大　　恩護。一。隆重三寶。不忘佛囑故。二。修建佛剎。為大檀護故。三。印行藏典。流通佛法故。四。給僧戒牒。參學無阻故。五。蠲免度牒。出家得便故。六　　欽賜墨寶。莊嚴佛剎故。七。追　　封古德。褒崇真脩故。八。年　　賜香燈。永作福田故。九。另設僧官。俗不辱僧故。十。不使僧役。專心辦道故。有此十　　恩。理宜知報。佛言。我今五眼。明見三世一切國王。皆由過去。侍五百佛。得為帝主。是為一切聖人羅漢。來生其國。作大利益。我使五大力菩薩。五大士。五千大神王。往護其國。是故我今三寶。付囑一切國王云云。如大涅槃經等。俱有佛敕外護之文。故首舉也。" }, { "type": "head", "text": "聖節圓滿", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "聖節圓滿日。客堂預先一日。白住持。及請當道宰官拈香已。正圓滿日。輪次念誦。仍照常儀上午住持上堂。至念誦經懺竟。宰官到已。眾集。維那舉香贊。宰官住持。次第拈香。眾合掌。跪誦晚課內之大懺悔支誦畢。起立合掌。維那舉回向偈云十方法界至人口。法界所有即其舌。只憑此口與舌頭。祝吾　　君壽無間歇。億萬斯年注福源。如海滉漾永不竭。獅子窟內產狻猊。鸑鷟定出丹山穴。為瑞為祥遍九垓。草木昆蟲盡歡悅。稽首不可思議事。喻若眾星拱明月。故今宣暢妙伽陀。第一義中真實說。祝𨤲功德殊勝行。無邊勝福皆回向。普願沉溺諸眾生。速往無量光佛剎。十方三世一切佛。一切菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅密。此偈。維那兩句一拜。眾隨和。共十拜一問訊已。鳴樂器。眾齊念南無大乘常住三寶。三稱。維那長跪。宣回向疏云天上無雙日。閻浮一　　至尊。萬年松不老　　聖壽等乾。坤爰有　　聖節圓滿回向文疏。對　佛披宣。仰望慈悲。俯垂證鑒。　伏以。優鉢羅華。瑞世同佛降生。閻浮提樹。連陰與天齊壽。故毓夙成之　　睿質。克承丕顯之　　聖謨。大哉元至哉元體元居正。會其極。歸其極。建極立中。今據續入鄉貫寺名。人名以及起首年月日啟建祝𨤲道場。至今某月日。圓滿回向。於中䖍誦諸經。頂禮懺法。伏願　　垂拱無為。天地位而萬物育。　鈞陶有象。陰陽理而四時平。　　壽考萬年　　本支百世。更祈吾道之大同。有俾　　聖時之至治。山林鐘鼓。樂　化日之舒長。草木昆蟲。被　　膏澤之沾濡。祥開震旦。頌祝華封。　右疏恭申　佛日洞明。　龍天昭格。年月日。住持臣僧某甲具疏若當道官員為請主。並宜一一具書姓名。" }, { "type": "p", "text": "○宣畢。鳴諸法器。齊誦南無無量壽佛化疏。化畢維那舉贊云　普賢行願。功德周圓。普資恩有利人天。福壽廣增延。滅罪無邊。同願禮金仙。南無圓滿藏菩薩摩訶薩三稱。向佛舉三歸依已。眾又三拜竟。各回本處。殿主收拾莊嚴等物。各還原處。少頃。維那領眾搭衣持具。上方丈頂禮住持三拜。回堂。大眾謝維那。普禮一拜。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。祝𨤲者是為　　皇饗佛之辭。以此悅佛神。而報　　皇恩也。按仁王梵網等經。佛遙鑒未來。慮僧家之微弱。恐佛法衰殘。是以金口囑累。教海仗　　皇以流通。玉手撫摩。僧輪憑　　帝而熾盛。若　　帝王臣宰。少金湯之志。則真教陵夷。惠風掩扇。人懷侮慢。法雨難施矣。是知城壍當時。津梁後進者。莫尚　王臣擁護。葢　　皇以覆護恩德被僧。僧以明道熏修報答。此乃法門第一要事。故須日日祝延　　聖壽。事事祝延　　聖壽。方盡衲子報恩之誠。今正殿佛前。常供　　萬歲牌。即是此意。故首舉之。昔後宋僧曇宗。在靈味寺。嘗為武帝行菩薩五悔法。帝曰。朕有何罪。而為懺悔。宗對曰。昔虞舜至聖。猶云。予違汝弼。湯武亦云。萬方有罪。罪在朕躬。聖主引咎。葢以軌世。陛下齊聖往古。履道思冲。寧得獨異。武帝善之。噫。曇宗之語。可謂報恩師表也。然僧又當知。各為本分事重。努力熏修。庶幾佛恩　國恩。兩無所忝。不可徒崇虗文。而有荒實踐也。" }, { "type": "head", "text": "皇后千秋", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "遇　皇后千秋日。客堂隔宿掛念誦牌。誦金剛經一日。仍如常儀。正日早課前祝　　聖已。維那白云今某月某日。恭逢　皇后千秋令節。謹集僧眾。登殿諷誦。所萃良因。敬祝　皇后懿筭千秋。伏願。八方天神來密佑。更資遐筭助我　　皇。仰勞大眾。同念金剛無量壽云云。與前　　聖節儀同。" }, { "type": "p", "text": "證義曰　皇后母儀天下。助我　　皇共致太平。故叢林有千秋之祝。稱揚　淑德。求佛冥加。臣僧之義。所當然矣。" }, { "type": "head", "text": "受　　敕奉　　旨", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡　朝廷　　旨臨山。先差能執六人。即監院。知客。衣鉢等預備　龍亭。出寺五里迎接。時至。住持領眾山門外。兩邊立定。不得參差失儀。殿上設香案。鳴鐘鼓。候　　旨到。齊跪俯伏　　旨過。一齊起立。隨後。　龍亭供奉殿中。眾僧於殿前丹墀。兩序排定。知客高聲呼云　　皇恩御詔臨山。大眾頂禮三拜　　萬歲。拜已。一齊俯伏。書記捧　　詔。向東邊高立。宣讀畢。仍供　　龍亭。住持至亭前。拈香三拜已。再同眾僧謝　　恩九拜。問訊已。齊鳴法器。及大鐘鼓。誦南無無量壽佛。捧　　詔登　　御書樓。藏供已。維那收佛號。隨舉贊云　　天龍聖主。護世周全。　　皇恩深重莫名言。奉報在心田。眾僧䖍䖍。頂戴　　萬德詮。" }, { "type": "p", "text": "南無吉祥王菩薩摩訶薩。三稱。眾向上問訊。各回本處住持陪官見下住持章說或當日。或隔宿。住持上堂謝　　恩祝𨤲。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。受　　敕奉　　旨。如　　降香　　賜衣　　賜號　　賜詩文　　詔陞座等。並附祝𨤲者。皆謝　　恩祝　　聖故。按元大德七年八月二日。護持聖旨到山。住持元叟端禪師。領眾望闕謝恩罷。上堂云。平生抱愚拙。心意安林丘。磐陀一片石。松下聊優游。迴鸞五色詔。瞥爾來巖幽。天恩浹肌骨。淺薄將何酬。願君為堯舜。願臣為伊周。金枝與玉葉。光耀千千秋。萬民贍秔稌。四海銷戈矛。竺仙正法眼。如水常東流。又明太祖皇帝。賜元極頂禪師紫衣。師謝恩上堂云。內使傳宣出紫宸。賜衣何幸及微臣。金襴照耀天人喜。白㲲鮮明雨露新。光寵山林同佛日。暖除霜雪布陽春。餘生受用流傳遠。萬歲宗門沐至仁。" }, { "type": "head", "text": "景命四齋", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "月旦。月望。初八。念三。名景命四齋日。隔宿客堂掛諷經牌。朔望誦梵網。遵佛敕也。初八念三誦仁王。護國裕民也正日早課先祝　　聖。維那白云。某月日良辰。某省府縣寺。住持傳法臣僧。謹集僧眾。恭趨寶殿。諷誦秘典。稱揚聖號。所萃宏因。祝延　　今上皇帝聖壽萬安。仰勞大眾。同念金剛無量壽護國仁王菩薩摩訶薩云云課畢。住持說小參。朔望粥後。齋堂集眾。誦四分戒本。飯後誦梵網。儀詳下布薩條行堂師先於案上。中供一佛。香燭齊備。兩邊桌上。備律本魚磬等。候開小靜。鳴鐘三下。侍者傳爐。眾集。展具拜已。住持拈香。維那舉香讚。住持拜畢登座。兩序亦挨次撩衣而坐。維那鳴磬開經乃至誦竟回向。下座。眾展具三拜。各回本處。若值冬月在禪堂內者免誦。侍寮收誦戒牌。初八念三誦仁王般若同此。又古規。朔望日早粥二板後。齋堂用普茶。宣規約。今禪宗權開非時食戒。普茶移在晚二板。見下住持章朔望條說即此朔望誦戒。亦禪宗之權宜所開。若依律制。當於黑白月之盡日為正。又古規。每日齋粥二時下堂僧眾登殿。維那舉無量壽呪三遍。回向祝延　　聖壽。又每月。有四齋日。六齋日。十齋日。每年正五九為善月。俱念誦祝聖。於每日早課。至心經畢。賜大祝延贊。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。四齋稱景命者。始於隋開皇三年。詔天下正五九。并四齋日。各寺建祈禱道場。不得殺生命。取藏經中有毗沙門天王。每歲巡按四大部洲。正五九月。治南洲。故禁屠宰。而唐之藩鎮。每上任。必犒士卒。須大烹宰。故以正五九不上官。為禁殺也。今誤為忌者非。即四齋念誦。亦遵佛教敕。令人解義。照自心源。有則改之。無則加勉。非但為誦經釋愆報　恩也。噫。念誦釋愆報　恩。雖未解義。猶存其禮。今有絕棄不行。違背甚矣。按續高僧傳。及雲棲崇行錄。釋僧雲者。住寶明寺。以講演著名。四月十五日。臨誦戒時。白眾雲。戒乃人人誦得。何勞數聞。可令一僧豎義。使後進開悟。眾無敢抗。遂廢誦戒。七月十五日眾集。忽失雲所在。四出追覔。乃於古塚中得之。流血被體。問其故。則云有猛士執大刀。厲聲呵云。僧雲。爾何人斯。敢廢誦戒。妄充豎義。即以刀劊我身。痛毒難忍。因扶掖還寺。竭誠懺悔。經於十年。至心盡敬。依式誦戒。臨終之日。異香來迎。欣然而逝。時咸嘉其即世懲革云。雲棲蓮池云。今時尚經論。而輕戒律。二千年來。半月誦戒。無復有舉行者。予不揣。與廢墜於山中。人猶未之信也。果報炳然。於雲公有徵。願覧者思之。" }, { "type": "juan", "text": "百丈叢林清規證義記卷第一" }, { "type": "juan", "text": "百丈叢林清規證義記卷第二" }, { "type": "byline", "text": "唐洪州百丈山沙門　懷海　集編" }, { "type": "byline", "text": "清古杭真寂寺苾蒭　儀潤　說義" }, { "type": "byline", "text": "越城戒珠寺住持　妙永　校閱" }, { "type": "head", "text": "報恩章第二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "述曰。禮重祭祀。所以報恩酬德。而一切恩中。　國恩為最。欽惟　盛朝崇佛。爰及僧倫。所以體恤之者。極至　　聖聖相承。罔或有間。釋子追慕。其容已乎。　國忌之規。所以立也。至若諸天。有護法之恩。於是有齋天之規。日月有照臨之恩。於是有護日護月之規。檀越有信施之恩。於是有祈晴。祈雨。遣蝗之規。凡此皆報恩也。又有兼求恩者。則祈禱韋陀是也。以天尊。現天身而護法。願力宏深。有感斯應。故南山讚云。韋陀將軍。最多洪護。若見魔屬。惑亂比邱。則悽惶奔赴。應時剪除。可謂善於形容天尊護法之心矣。今叢林中。凡遇災難等事。祈禱韋陀。無不靈應。知求恩。自知報恩。故以附於報恩一章。竈神以大眾飲食所賴。本為五祀之一。故殿於卷末也。" }, { "type": "head", "text": "國忌佛事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "逢　本朝。　　　先聖忌辰。即　　賓天日。又稱升遐隔宿。客堂掛牌。牌云某日恭逢　　　某皇帝昇天忌辰。早課。大眾師。齊詣大殿。諷楞嚴呪念佛。伏願　　　聖心垂鑒。　佛日增輝。" }, { "type": "p", "text": "○用黃紙寫某皇帝聖位。供大殿佛前。設香花燈燭。菓供几筵。正日早課。僧眾雲集燒香傳爐。住持拈香。維那舉香讚。課誦如常。是日大殿。設壇諷金剛經。知客請住持拈香。上供時。住持上香。上茶湯。念誦畢。維那回向云。某州某寺。住持傳法臣僧某甲。於今某月某日。恭遇　　　某皇帝聖忌之辰。謹集僧眾。諷誦經呪。所萃殊利。謹伸回向。伏願　　　神遊八極。乘雲車風馬逍遙。　　　位證中天。受玉殿瓊樓快樂。十方三世一切佛云云。舉讚敬維　　　先主。護法周全。葵忱傾向莫名言。奉報在心田。眾志䖍䖍。唱誦利　　　先天。　奈麻昇天界菩薩摩訶薩三稱。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。此　　　先帝。陟天道場。理合舉行。" }, { "type": "head", "text": "供天若但供天。客堂預日。掛供天諸師牌。若兼經懺。即懺牌加五鼓供天。預晚嚴淨發符", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡供天法事。預日。知客於法堂。命香燈師。打掃潔淨。及張掛幢旛燈綵。莊嚴供具等事。堂正中上首。設高座。供佛法僧三牌位。次于左右兩傍。舖設香案。桌圍供器。奉供　光明會上。侍從諸人。及三界司事神祇等。四十六牌位。亦羅列香花。燈燭等事。次于丹墀下中間。設天仙位。供物俱同。凡供菜󳫹飯。俱要豐盛如法。切不可用生冷不可食物。反招不恭過愆。如是齊備。前一日晚。止靜後。鳴鼓三下。知客通知維那等齊集。次請齋主拈香。眾師嚴淨已。即發符牒。預達諸天。儀如常式。但加結末讚云光明會上。護法諸天。日月星斗曜人間。持國賜安然。供奉心䖍。福壽永綿綿。　南無登雲路菩薩摩訶薩三稱各回。" }, { "type": "p", "text": "○次日五更。懺師潔躬祇候。法堂燈燭供獻俱備。知客鳴鼓三下。領眾師齊集。知客請齋主拈香。餘事載科儀茲不贅。科儀有詳略二種。詳本別行。略載禪門日誦。唯四十九牌位式。列左。　奈摩中天教主。本師釋迦牟尼文佛。牌中東方阿閦佛。南方寶相佛。西方無量壽佛。北方微妙聲佛。過去寶華功德海琉璃金山照明佛。寶勝佛。無垢熾寶光明王相佛。金𦦨光明佛。金百光明照藏佛。金山實葢佛。金花𦦨光相佛。大炬佛。寶相佛。共十四佛。寫作一箇牌位。上中奈摩金光明海。微妙法炬。最勝經王。上左奈摩光明會上。諸大菩薩。信相菩薩。金光明菩薩。金藏菩薩。常悲菩薩。法上菩薩。共六位寫作一箇牌位。上右婆婆界主。號令獨尊。大梵天王。并諸眷屬之位。左一。以下每位末。俱添并諸眷屬之位六箇字地居世主。忉利中王。帝釋尊天。左二東方護世。乾達婆主。持國天王。左三南方護世。鳩槃茶主。增長天王。左四西方護世。大龍王主。廣目天王。左五北方護世。大藥叉主。多聞天王。左六親伏怨魔。誓為力士。金剛密跡尊天。左七特尊之主。居色頂天。摩醯首羅尊天。左八二十八部。統領鬼神。散脂大將尊天。左九能與總持。大智慧聚。大辯才尊天。左十隨其所求。令得成就。大功德尊天。左十一殷憂四部。外護三洲。韋䭾天將尊天。左十二增長出生。證明功德。堅牢地神尊天。左十三覺場垂蔭。因果互嚴。菩提樹神尊天。左十四生諸鬼王。保護男女。鬼子母神尊天。左十五行日月前。救兵戈難。摩利支尊天。左十六百明利生。千光破暗。日宮太陽尊天。左十七星主宿王。清凉照夜。月宮太陰尊天。左十八秘藏法寶。主執羣龍。娑竭羅王尊天。左十九掌幽冥權。為地獄主。閻摩羅王尊天。左二十五嶽居東。泰山府君。天齊仁元尊神。左二十一鐵圍兩山。十八獄主。十殿冥王尊神。左二十二空神。地神。晝神。夜神。一切護身諸神等眾。左二十三無色四空。非非想處。無所有處。識處。空處。諸大天王。右一色界四禪。五那含天。色究竟。善現。善見。無熱。無煩。諸大天王。右二色界四禪。外道所居。無想天王。右三色界四禪。居凡夫位。廣果。福生。無雲天上。諸大天王。右四色界三禪。遍淨。無量淨。少淨。諸大天王。右五色界二禪。光音。無量光。少光。諸大天王。右六色界初禪。天主大梵。次及梵輔。梵眾。諸位天王。右七欲色之間。示為波旬。五帝大魔。及諸魔天。右八欲界居頂。他化大自在天王。右九欲界居次。恒受化樂。自在天王。右十欲界居中。兜率陀天。知足天王。右十一欲界空居。夜摩天王。右十二居須彌頂。四方各八。三十二大天王。右十三居須彌腰。四方四部。諸天天子。右十四因本空居。應世吉凶。諸星宿天。右十五須彌山下。如次三級。常憍天。持鬘天。堅首天。諸天天子。右十六光明會上。迹示八部。緊那羅王。迦樓羅王。摩睺羅伽王等。一切神王。右十七光明會上。迹掌器界。尼連河神。主雨大神。大飲食神。風水諸神。火神等神。右十八東西兩土。十八伽藍。本寺伽藍。護法聖眾。右十九天干地支。六十太歲。十二宮神。諸大星君。右二十值年太歲。本命宮曹。業道冥官。一切星君。右二十一某省省主。某府府主。某縣縣主。城隍尊神。右二十二當山土地正神。某坊土地正神。即齋主所住土地。右廿三凡供天法儀。略如日誦本中。常儀行之。茲備疏式云。伏以靈山會上。受　如來付囑之音。摩竭場中。證世主妙嚴之品。羣生有賴。三界高居幸蒙降臨。希垂朗鑒。爰有一四天下。南贍部洲。大清國省府縣都圖土地　祠下居住。奉　佛修齋供天。為祈保何事云云。略書意旨二語信　某甲。或有司為請主。或鄉宦。或士庶。各具名姓　是日稽首拈香。至心皈命　光明會主。釋迦文佛。金光會上。諸佛菩薩。天龍八部。權實聖賢。金蓮座下。恭通情者。伏為何事云云詳書所求心願　特選今月某日。敬陳簠簋之清齋。遍奉權輿之　天主。望垂　天恩。俯納下誠。伏願　佛心哀愍。天德宏敷。隨本願以施恩。示感應之如響。人心克一。天聽斯聰。大顯威神。用資法化。　右疏恭奏　三寶諸天。速疾垂恩。無任惶悚激切之至。　年月日。　某某具疏。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。金光明經。藏有三譯。一。北凉。曇無讖譯。四卷。即今流通本。二。隋僧寶貴。與天竺志德合入。有八卷。三。唐僧。義淨譯。十卷。文義週足。名金光明最勝王經。今之供天。但宗北譯。供二十諸天。太略矣。此有四十九位。乃並宗三譯足見古規。詳細甚妙。今摘錄金光明最勝王經第八卷。大辯才天女品偈一段。以證古規。經云。我今皆召請。佛之聲聞眾。皆願速來至。成就我求心。所求真實語。皆願無虗誑。上從色究竟。及以淨居天。大梵及梵輔。一切梵王眾。乃至遍三千。索訶世界主。并及諸眷屬。我今皆召請。唯願降慈悲。哀憐同攝受。他化自在天。及以樂變化。覩史多天眾。慈氏當成佛。夜摩諸天眾。及三十三天。四天王眾天。一切諸天眾。地水火風神。依妙高山住。七海三神眾。所有諸眷屬。滿財及五頂。日月諸星辰。如是諸天眾。令世間安隱。期等諸天神。不樂作罪業。敬禮鬼子母。及最小愛兒。龍天藥叉眾。乾達阿蘇羅。及以緊那羅。莫呼洛伽等。我以世尊力。悉皆申召請。據此經文。當依此古規備供。方能感通也。後之高賢。其留意焉。" }, { "type": "head", "text": "護日護月", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡遇日蝕。月蝕。客堂預日掛牌。牌云某日某時日蝕。或月蝕合院大眾師。聞鐘聲。齊詣大殿前護日。或護月時至。庫司向日或月設供。大眾聞鐘聲雲集。住持拈香。維那舉香雲葢三稱畢。齊念。" }, { "type": "p", "text": "奈摩日光遍照菩薩。護月。改念月光至光還圓。上供。先念心經。次變食甘露真言等。乃至供畢。維那宣疏。護日疏云。" }, { "type": "p", "text": "伏以。此日而食。占五紀之或乖。畏天之威。虞六沴之將作。故徇民情而救護。謹依佛力以禱禳。由是現率眾僧。謹發誠心。齊誦東方琉璃世界。日光遍照菩薩聖號。用伸救護。所冀日精。速賜還光。伏願。五色開而黃道明。照臨下土。羣陰消而陽德盛。昭回于天。宣疏畢。舉日光讚云圓光週遍。聖德難量。森羅海印煥天章。沙界被恩光。普濟冥陽。同慶大輪王。　奈麻日宮太陽尊天菩薩三稱。各回護月疏云。" }, { "type": "p", "text": "伏以。月耀陰精而主夜。所賴照臨。天示咎徵于下民。於焉薄蝕。既戒既懼。以禱以禳。由是率領僧眾。謹發誠心。齊誦東方瑠璃世界。月光遍照菩薩聖號。用伸救護。所冀月華。速賜清光。伏願。妖氛滅跡。一輪現大地山河。玉兔長生。萬象納廣寒宮殿宣畢舉讚香飄桂粟寶鏡團圞。銀河清冷眾星環。光明照耀寬。缺處重圓。敬禮利人天。　奈麻月宮太陰尊天菩薩三稱畢各回散。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。此報日月照臨之恩也。所謂蝕者。日月交會。日為月掩則日蝕。日月相望。月與日亢則月蝕。亦名薄蝕。黑氣往迫為薄。日月黃赤無光。如有物逼迫之象也。形色虧缺為蝕。日月虧缺被侵。如蟲食葉也。然此薄蝕。亦七難中之一難。人與萬物。皆受照臨之恩。故須護。護者。乃下土凡民。各盡誠心。以回天象之意云爾。或曰。護本界日月。何故念東方菩薩名。答曰。名義相符故。稱彼洪名。救我日月。且佛法無邊。天心效順。稱之宜矣。結讚仍稱日宮。月宮者。仍從其本稱也。若約理言。日者。實也。常充實故。以實智照真如理。遍滅眾生一切迷暗。令登涅槃山。暫時不覺。如同死人。故須護也。月者。缺也。有盈缺故。以權智照世俗事。遍除眾生一切煩惱。令遊清涼海。一念執滯。墮坑落壍。故須護也。若午後護月。不須上供。以諸天早食。不受午後供。然清茶香燭。自可供。" }, { "type": "head", "text": "附中秋祀月", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "八月十五日。晚粥前。客堂掛牌。牌云是晚。合院大眾師。聞鐘聲。齊詣大殿前拜月。" }, { "type": "p", "text": "○黃昏二板。庫司於大殿前。對月設供位。供品唯香華清茶燈燭。知客鳴鐘三下。眾集。傳爐。住持拈香。維那舉香雲葢三稱已。舉。" }, { "type": "p", "text": "月宮太陰菩薩。三稱誦藥師呪。二十一遍。展具。禮月宮太陰尊天菩薩。二十四拜。拜畢。起具。舉讚。" }, { "type": "p", "text": "雲開空淨。獨露嬋娟。皎潔無瑕體自圓。一月一周天。普照無邊。恩光被大千。　奈麻月宮太陰尊天菩薩。三稱各回本寮。聞鼓聲。齊集齋堂吃普茶。每人加月餅一箇。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。中秋。相傳是月誕。故舉世皆祀之。約佛教而論。祀月上供。宜在上午。葢月類天。諸天不受午後供也。足以清規。但設供位。具花香燭水而已。不具食物上供也。邇來叢林。祀月同俗。訛謬已久。甚至有稱禮月光遍照菩薩者。或稱禮解脫月菩薩者。更有上供時。用齋佛儀者。尤為謬悞。愚者不識。以訛傳訛。諸方高明宜更正之。或曰。日月運行。其德無二。今只祀月。未見祀日。何也。答比從俗之禮。俗不尚祀日故。又月者。陰幽藉其輝映。萬彚資其清凉。論其功。為日之亞。若其德。則大有近於吾佛之道者。靈照自如。虧蔽不能損其光。何其明也。影現眾水。大小未嘗異其照。何其公也。容光必照。何其圓也。清淨自若。何其寂也。入污濁而不染。何其貞也。循環不息其運。何其恒也。盈虧不爽其時。何其信也。光被萬象。而無應心。何其虗也。映星宿而獨耀。何其熾也。咸對一切目前。何其普也。若能因月而悟心。則本覺自照。障不能昏。非之月明乎。廣利無方。恩冤不二。非月之公乎。頭頭是道。法法全彰非月之圓乎。處喧囂而常靜。非月之寂乎。居塵穢而獨潔。非月之貞乎。自強不息。非月之恒乎。孚及豚魚。非月之信乎。物來順應。非月之虗乎。惟其近於佛道若此。故靈鷲說法。常以月為喻。寒山則云。我心似秋月。無物堪比倫。嗚呼月之德。可謂盛矣。今中秋之交稱為月誕。雖係俗傳。而天高氣爽。分外增明。大圓鏡智。如對目前。於此時而專祀之。不亦宜哉。或又曰。佛制比邱。不拜天人等。今月宮亦類諸天。何以拜耶。答曰。律制。約迹而論。彼是俗神。未登道果。故不許拜。拜則恐損彼福故制。清規約本而論。凡諸天神。多聖賢應化。今乃禮其德。敬其護法。故可拜。若無德無護。不涉于佛教者。應遵佛制。不拜為正。若為名利。而阿諛曲媚於世禮者。則自他俱損。不祥甚矣。" }, { "type": "head", "text": "祈晴", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "祈晴儀軌。具載金剛光𦦨止風雨經。是佛覩說。但此經。唯大藏有。世難舉行。今且隨世而行。久雨不晴。客堂先白方丈。次掛牌於山門上正中。牌云祈晴。又用黃紙牌位。牌書　奈摩金剛光𦦨止風雨經。光𦦨會上佛菩薩。十七字為一蓮座。設於某處。須如法嚴治壇場陳設供養。住持專心加謹。僧眾各務整肅。或有官員拈香。或常住發心祈求。皆務各竭真誠。以期挽回天意不可虗應故事。至期書記先付意旨。維那知會堂司。客堂報眾。掛祈晴念誦牌。如常式。齋粥二時。後鳴鐘。集眾諷經。或三日。五日。七日。隨時而行。輪僧十員。或數十員。分作幾引。接續諷誦。謂之不斷輪。必期感應。方可滿散懺謝凡有祈禱皆應如此。" }, { "type": "p", "text": "○每日二時臨供回堂後聞禪堂鳴二板。知客鳴大鐘三下。本壇即焚香燭。禪堂止靜即開小靜。內外大眾搭衣持具進壇。住持拈香眾唱大悲聖主。中道神章。圓融無礙妙難量。結界淨壇場。眾等宣揚。熱惱化清凉。　奈麻清凉地菩薩三稱畢。隨舉　奈麻大悲觀世音菩薩。三稱持大悲呪二十一遍。念觀音聖號千聲。或持藥師呪四十九遍。念藥師琉璃光如來千聲旋遶念畢。鳴引磬二下。歸位。向上立。維那鳴磬。收佛號已。次舉祈晴疏云天關久鎖不開容。日夜滂沱鼓黑風。為除民災求吉歲。應時迸出一輪紅。爰有一四天下南贍部洲。大清國。某省。某府。某縣。某寺住持某甲。如有當道官員。為請主。當一一具名姓是日。至心拈香。皈命　　娑婆教主。釋迦文佛。光燄會上。諸佛聖賢。天龍八部。司事尊神。諸蓮座前。恭通情旨。仰祈垂光。俯賜感應。某等切見淫雨為戾。物用不成。百川橫流。民無寧處。葢眾生共業所感。唯上帝好生為德。由是。謹發誠心。啟建祈晴道場。每日眾僧。諷誦神呪佛號。仰叩諸聖。祈求晴霽。速賜感彰。伏願。掃迷雲於四野。陰沴潛消。麗杲日於中天。容光必照。俾五行各順其序。而萬彚悉遂其生。右疏。恭請佛天洞鑒。龍神施行。年月日。住持某甲等具疏。宣畢。次舉讚云諸佛如來。憫念眾生。為求杲日破濃陰。久雨得新晴。遍地光明。萬類樂欣欣。　奈麻光𦦨會上佛菩薩。三稱。大眾。齊展四拈具。維那押磬。舉腔。拜奈麻本師釋迦牟尼佛。三拜藥師瑠璃光如來。三拜日光遍照。月光遍照。大悲觀世音。各三拜南無金剛光𦦨止風雨經。光𦦨會上佛菩薩三拜。三歸依畢回堂。" }, { "type": "p", "text": "○即換第二引僧眾。如前諷誦。如是輪替。魚音不絕。凡上供。如常儀。此疏當寫二道。建首日。初時回向。焚化一道。上奏三寶諸天。以求速應。一道。供壇上佛前。每時回向。宣讀一遍。至天晴。大回向焚化。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。生物者日。日盛為枯焦之由。潤物者水。水淹為腐爛之始。故非時風雨。及過時不雨。皆為災難。理合䖍求。以冀風調雨順也。" }, { "type": "head", "text": "祈雨", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "久晴不雨。山門上。掛祈雨牌。" }, { "type": "p", "text": "○次依大雲輪請雨經文。陳設結壇。擇潔淨地。方廣十二步。以為道場。築壇其中東向。高一尺。方十步。取潔淨黃土。埿壇四周。壇中設牀。方廣二丈。為高座。覆以青幄。幄中。設主壇僧座一。高桌一。兩傍設誦經矮座。并矮桌。如其人數。凡座褥。桌幃。皆以青色。從高座東。量三肘外。設青幃。高桌一。桌上設供器。及乳糜雜果。南。西。北。竝同供龍王一身三頭。竝諸眷屬。西向。從高座南。量五肘外。供龍王。一身五頭。竝諸眷屬。北向。從高座西。量七肘外。供龍王。一身七頭。竝諸眷屬。東向。從高座北。量九肘外。供龍王。一身九頭。竝諸眷屬。南向。壇四角。各豎青旛七。一旛下。各燃油燈一。燈前四角。各設花瓶。插諸鮮花。壇之四周。或一步。或數步外。以蓆為墻。四面有門。門各畵二行龍。守護。即用以結界。經云。或灰。或水。以為界畔者。今以此代之。龍首皆向門而蜿蜒。其尾。互相鈎結。門外有屏。亦以蓆為之。選高行持戒僧。一人主壇。兩序。亦擇戒行清淨僧唪經。又選僧二人。入壇為侍者。以供添香注水之役。僧皆青衣。薰沐齋祓。悉如經說。晝夜嚴淨。䖍誠結願諷誦經文。至一七日。或二七日。遠至三七日。自然感召天和。甘霖應禱矣。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。此先總說也。壇用黃土。代𤚩牛糞耳。𤚩牛。即雪山白牛。純食雪山香草。其糞香潔。可用。餘牛皆臭穢。不堪用。我東土。不能取此。故用淨黃土代之。又莊嚴。經所云青色者。青蓋北方黑色。取水德也。又一肘。即今裁尺一尺。三肘。即三尺耳。" }, { "type": "p", "text": "次四方龍王像說。龍王像。畵於插屏上。屏高。二尺六寸。寬。一尺六寸。屏座。高一尺二寸。屏心。蒙以絹素。各按方位。照經中法相頭數。繪於畵上。在東方者。一身三頭。在南方者。一身五頭。在西方者。一身七頭。在北方者。一身九頭。并各畵諸眷屬圍繞。下為海濤。上有雲氣。龍王眷屬甚眾。不能悉畵。今每方。各繪四眷屬。站立左右。頭數各依中主。" }, { "type": "p", "text": "次經幄說。經幄設於壇之正中。東向以覆高座。方廣二丈。簷高九尺。中隆起。如屋。用青色布為之。搘以黑漆木柱。又染索令黑。系於四角。分絆於地。簷之四周。皆垂瓔珞。清淨莊嚴。儼如寶界矣。" }, { "type": "p", "text": "次主壇桌座說。主壇僧。東向。桌座各一。以木為之。設於高座中稍西。桌高。二尺六寸。方三尺。幃以青布。置經其上。用青羃蓋經。誦則揭之。座高。一尺六寸。方二尺。藉以青褥。" }, { "type": "p", "text": "次兩序桌座說。兩序桌座。設於主壇兩傍。南北相對。或二。或四。如其人數。桌高九寸。方。二尺。亦以木為之。幃。及經羃。皆與主壇同。坐則就地。敷青褥。方。二尺。" }, { "type": "p", "text": "次香花燭說。香爐一。以供炷香。燭臺二。以燃蠟燭。又於其前。設香爐一。用末香。叚香燃熾其中。以爇瓣香。旁置二盤。沉速檀等。種種妙香。令侍者。時時添爇。晝夜不絕。以表誠敬。花瓶四枚。分設於壇四角旛燈之前。瓶高。一尺五寸。圓徑。一尺二寸。可容水三斗。以黑釉瓷為之。下有座。竝用黑漆。中插種種草木鮮花。用石黛。和水注滿。每日別注。毋使隔宿。花亦日用新好。使清芬不絕。祈龍天歡喜。" }, { "type": "p", "text": "次食果說。乳糜。每供。各五器。雜菓。亦每供。各五器。器皆有托。高下大小。各隨其宜。其果竝取鮮好珍品。足稱上供者。" }, { "type": "p", "text": "次旛說。旛用二十八竿。設於壇之四角。每角各七。以新青布為之。長一丈。竿用黑漆。竿首。飾以銅鈎。鈎旛。下用黑座。其安設一竿。正當壇之四角。左右各三。曲抱如矩。整齊均一。四面皆同。" }, { "type": "p", "text": "次置燈說。凡二十八盞。設於壇四角。各隨七旛為位。以銅為之。高五寸四分。上盤深一寸六分。圓徑五寸。承以層臺。下各一座。刻為龍文。中燃淨油。晝夜光明。照映一切。" }, { "type": "p", "text": "上來壇法已竟。次當依經作法。經云。我今召集此會。一切諸龍王等。據此。將欲祈雨。先當召請。結壇已。僧眾俱齋戒。沐浴。內外皆潔淨入壇。主法。與二表自。及住持僧。服青色。及搭青衣。卯時至。詣大殿拈香。禮佛三拜已。主法。舉。" }, { "type": "p", "text": "瑤天玉露。覺海金波。大千沙界散芬陀。三昧滌沉痾。少水成多。一滴淨山河。　南無清涼地菩薩摩訶薩。三稱畢。表白。持淨水杯。舉云　柰摩大悲觀世音菩薩三稱。舉偈云。" }, { "type": "p", "text": "菩薩柳頭甘露水。能令一滴遍十方。腥膻垢穢盡蠲除。加持壇場悉清淨。教有密言。謹當持誦。眾。齊持大悲呪。表白洒淨。緩緩而行。先從大殿內。右繞。至殿外。右繞一匝。漸從壇下。旋繞至壇上。三匝畢。各歸位。立定已。主法鳴磬結呪。舉　柰摩甘露王菩薩摩訶薩三拜。少頃。先主法出位。至中。拈香。次表白。次住持。俱拈香已。歸位向上立。唱香贊云。" }, { "type": "p", "text": "田疇龜拆。旱魃為殃。羣黎䖍禱共奔忙。禾稼苦遭傷。祈沛瓊漿。遍界獲清涼。香雲葢三稱。表白舉云　一心頂禮。十方法界常住三寶三拜。法師靜心入觀。想十方諸佛。菩薩。及龍王聖眾。皆以天眼遙見。天耳遙聞。他心悉知。知此大清國。某省某府。久旱無雨。為茲如法建壇。依經召請。悉來降臨。運想來已。即白云。" }, { "type": "p", "text": "恭開如來演法。嘗宣請雨之經。輪葢啟端。妙顯行慈之義。設高座而鋪黃土。䖍結淨壇。爇明燈以映青旛。依經請召。由是苦滅樂施。諸龍靈感。雲興澤沛。眾姓歡。騰據今大清國。某省某府。某年某月。亢旱已久。田禾半枯。將成荒歉。由是依經建壇。求降甘雨。以救萬民。然恐壇儀有錯。僧戒有虧。求不如法。難以感通。切聞。大輪明呪。能除此咎。眾等䖍誠。齊持大輪明王呪七遍。以安壇儀呪見施食儀軌。誦七遍已。法師與表白及住持。皆揭開經首。召請經序中一百八十八位龍王。一齊執香爐。焚香。表白舉云。" }, { "type": "p", "text": "一心召請。某某龍王云云。每十位一合召。召舉。接結句云唯願。以他心智。運神足通。上遵佛敕。下愍有情。來茲某省。速降甘雨。" }, { "type": "p", "text": "乃至最後一合。召畢。法師長跪。合掌。依經直白行大慈法。及施一切樂呪文已。法師與表白師。即振鈴緩緩朗誦呪三遍已。動鼓鈸竟。法師。鳴磬一下。又直白經句已。再依經本。奉請諸如來。一齊執香爐。焚香。表白舉云。" }, { "type": "p", "text": "一心奉請。某某如來。每十位一合請。請畢。接結句云唯願。諸佛如來。運無緣慈。敕茲某省。速降甘雨。" }, { "type": "p", "text": "共五十四位。作六翻召請。至最後一翻請畢。法師仍長跪。合掌。鳴磬一下。直白經文感應。及持呪效󳮱已。起立。與表白即振鈴。同音。緩緩朗誦呪。三遍。鳴磬。動鼓鈸畢。法師立白。及誦呪。共十一番。俱各呪三遍。畢。鳴磬。動鼓鈸已。法師撫尺。高聲白經中敕文。共六番。每番。呪三遍。畢。鳴磬動鈸已。法師長跪合掌。鳴磬一下。依經白結壇儀軌。圓滿已。起立。與表白執香爐。舉回向偈。每句一拜。表白齊和。" }, { "type": "p", "text": "求雨功德殊勝行。無邊勝福皆回向。普願亢旱諸州縣。速得甘雨皆充滿。此乃救急如火燃。為求滅障速降雨。唯願三寶及龍天。慈愍有情雨應時。十方三世一切佛。一切菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅蜜三歸依畢。即下壇。" }, { "type": "p", "text": "此壇香燈師。當盡心守護。不得使一切閒雜人亂闖。下午。二板後。法師。與二表白。及住持。其四人入壇。鳴魚朗誦請雨經。如是上午請。下午誦。日日無間。至得大雨乃止。除此壇外。另於附近殿宇中。依次。輪差僧十人。最少四人。輪誦大悲呪。二十一遍。觀音聖號。一千聲。回向拜觀音十二拜。三皈畢。換第二班接魚。如是輪替。晝夜不絕。以求速雨。上供等事。一如常儀。其牌位書。" }, { "type": "p", "text": "柰摩無邊莊嚴海雲。威德輪葢龍王。并諸眷屬之位。上供畢。舉讚云龍王聖眾。威德難量。欽承佛敕散瓊漿。大慈臨壇場。潤澤清涼。注滴滿十方。　柰麻雲輪會上。龍王聖眾菩薩。三稱。附祈雨疏稿。此疏當書四道。于建首日。作三處化。或製紙符官三位。同三道疏。各放在紙符官手上化更妙。一奏三寶。一奏諸天。一奏諸龍王。留一道每日宣讀。至雨足。大回向日。焚化。疏云。" }, { "type": "p", "text": "伏以。亢陽為灾。百物就槁。斯上天之降罰。由下民之多愆。惟諸佛開慈悲之門。而神呪。有祈禳之應。由是謹發誠心。啟建祈雨道場。謹陳情懷。仰希垂聽。今據大清國。某省某府。某縣某寺。住持僧某甲。若當道官員為請主。當一一具書姓名是日至心拈香。皈命大雲輪主。釋迦文佛。請雨會上。諸佛聖賢天龍八部。司事尊神諸蓮座下恭通情旨。葢因本處。時值某時。亢旱日久。少降時雨。泉源消竭。萬物枯槁。庶民百姓。其苦如熬。有司執事。其憂如煎。切聞佛教。有大雲輪請雨經呪。最為感通。由是某甲等。於某日啟建。依法祈禱。雲集僧眾。加持經呪。然恐事理不週。儀不如法。難感龍天赦宥。未能即霈甘霖。由是謹貝表章。先奏三寶聖眾。次奏三界諸天。次奏龍玉聖眾。乞求俯垂鑒照。憐愍有情。宥其同業之愆。賜以平等之澤。起雲雷於山川。牌滂沱矣。拯生靈於塗炭。厥惟艱哉。次祈風伯雨師上承下佑。稼神地主。盡職關心。庶茲多稼。亦乃有秋。時和歲稔。萬民樂業。謹竭丹誠。稽首上疏右疏第一道疏恭奏三寶證明。金蓮臺下。第二道疏諸天洞鑒寶座下。第三道疏龍神諸神寶座下。年月日。住持某甲等。九頓謹奏　附額聯。" }, { "type": "p", "text": "大雲輪壇此額掛本壇廊下正中。連兩傍聯句。俱用黑紙白粉。書正楷字。" }, { "type": "p", "text": "大霈甘霖。田疇得而滋育。" }, { "type": "p", "text": "洪敷惠澤。草木被以生成。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。祈雨儀軌。俱從佛經錄出。惟結壇設座旛惺圖像等。經費浩繁。若係宰官舉行。固屬易辦。倘為僧眾發心。可用紙木代金帛。祇須䖍誠整齊而已。然經有若汎雨時。亦能令止之句。可見此經。亦可祈晴而用。但改經文中降注二字。為速止二字。改請雨為請晴。并另換疏語可也。此潤鄙見私議。謹質高明。又另壇誦大悲呪。助其速賜感通。所謂一切所求。若不果遂者。不得為大悲心陀羅尼也。倘於山鄉僻野。非當道官員所辦者。但請遠近真實高僧。隨其所專。至誠求達。亦能致雨。雲棲華嚴感應略記云。僧道英者陳氏子。蒲縣人。年十八。親為之娶。五載同居。誓不相觸。後從并縣。炬法師。聽華嚴經。便落髮。入太行由。柏梯寺。修行止觀。屬亢旱。講華嚴經以祈甘澤。有二老翁。各二童侍。時來聽講。英異而問之。乃知海神。因曰。今為檀越。請下微雨。翁敕二童。童即從窻孔中出。須臾大雨霶霈。遠近咸賴。此講華嚴經。而感時雨霶流也。又法華持󳮱紀云。梁雲光法師。普通二年。召於內殿講法華經。天雨寶華。天監中。帝以亢陽問誌公。公曰。雲能致雨。帝因請講法華。至其澤普洽。雨即大霔。高下霑足。此講法華。經而感雨也。又云。隋靈應南天竺寺。釋真觀。錢塘范氏子。少有奇相。舌紫羅紋。左右手有仙人字。誦法華經。日定一部。開皇十四年亢旱。時請講海龍王經。驟雨滂注。此講海龍王經而致雨也。又云。宋明州釋中立。鄞之陳氏子。丱歲出家。賜號明智。熈寧中居南湖。繼神智席。日宣止觀。元祐中。再主延慶寺。修法華懺法七年。行法將圓。一日於禪觀中。見大舟。師座其中以行。自是辯慧泉涌。師誦法華踰萬部。禳救災旱。靡不神󳮱。此誦法華經。并修懺而致雨也。又云。宋會稽。道味山釋宗利。既具戒。往姑蘇。依神悟修法華滿三載。俄見普賢。乘空過前。尋詣新城碧沼。專修念佛三昧。政和元年。天旱禱雨。奪龍王現金色身。甘雨霑足。此念佛而致雨也。又金剛持驗紀云。唐呂文展。開元三年。任閬中縣丞。雅好佛典。尤專心持誦金剛經。至三萬餘遍。靈應奇異。年既衰暮。三牙并落。忽生如舊。在閬中時。屬亢旱。刺使劉浚。令祈雨。纔持一遍。遂獲沛然。又若霖潦。別駕又令誦經祈晴。照時開霽。此誦金剛經致雨也。又明季。杭州。蓮池大師。參學回杭。欲覔一深山養道。見雲棲塢幽靜。遂駐錫結茆。屬時亢旱。村民請師求雨。師云。老僧在此。只知念佛。並無祈雨法術。村民云。只要大師念佛。允請出山。在田坂念佛。雨遂至。村民感德而樂助。遂成梵剎。此亦以念佛而致雨也。故知祈雨全賴高僧平日功勛。方能感通。亦須請主。如法䖍禱。方應。若請主不齋戒。僧眾無道德。但為應酬故事。難感天和矣。甚至喧閙雜穢。酒肉遊戲。匪唯不感。更多愆也。" }, { "type": "head", "text": "附祈雪", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "儀軌無傳。私謂。可以祈雨法。變通行之。五祖演甞有念誦開首偈云。一年只餘此月。天道未甞降雪。奉告三界龍神。各自遞相報說。普天普地鋪銀。且要應時應節。更望大眾慈悲。為念神呪助力。附錄於此。" }, { "type": "head", "text": "遣蝗", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡遇遣蝗。事急如火。藏無遣蝗之經。古有求天之儀。客堂先白方丈。次掛牌。牌云遣蝗。此牌懸山門上。又客堂前掛牌云本月某日。護法某甲。為遣蝗事。誦金光明經幾日。至某日五鼓供天。頂禮金光明懺法幾日。為祈蝗淨年豐。萬民樂業。諸師芳名。開列於左。某師　某師　其餘儀軌。見後住持章念誦條說。今錄疏式　　　今據　　大清國。某省某府。某縣某寺。住持某甲。或當道卒官為請主。或鄉人。或仕宦。隨請具書姓名是日稽首拈香。皈命金光會主。能仁慈尊。光明會上。寄位諸天。梵釋四王。天龍八部。器界諸神。司事聖眾。諸寶座下。恭通情旨。切念。飛蝗蔽天。惟㐫荒之可慮。遺孽入地。恐滋蔓之難圖。匪假神功之驅除。雖極人力而罔措。由是即於本月某日。謹發誠心。啟建遣蝗保苗道場。每日命僧。諷誦金光明經。五鼓供天。禮金光明懺。伏願。以此功德。消殄灾蟲。滌之風雨。掃種類以無遺。投之江河。隨業感而自化。民安其業。物遂其生。某等不勝急切。仰望之至。年月日。住持某甲。當道有司某甲。九頓謹奏此疏建首日。先焚一道。以奏天庭。一道。供在壇中。每日宣讀。至蝗止散。回向焚化。凡宣疏畢。舉讚云。" }, { "type": "p", "text": "保苗護稼。司事尊神。驅逐蝗蟲遂民生。秀實滿田塍。蔬菓時新。護養謝思深。　柰麻消灾障菩薩三稱。" }, { "type": "p", "text": "其餘上供等事。並如常儀。至蝗止回向。他本保青苗會。亦在此攝。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。蝗蟲。天灾也。古規誦金光明經。拜金光明懺。奉供諸天。得捷疾感應。按金光明經第二卷。四天王品云。此經能照諸天宮殿。是經能與眾生快樂。乃至是經能除糓貴饑饉云云。又功德天品云。以是因緣。增長地味。地神諸天。悉皆歡喜。所種糓米。芽莖枝葉。果實滋茂云云。又堅牢地神品云。以是之故。閻浮提內。藥草樹木。根莖枝葉花果茲茂。美色香味。皆悉具足云云。又鬼神品云。是經力故。諸天歡喜。百糓果實皆悉滋茂云云據此。可見此經。真能遣蝗。悉皆豐熟。理合廣遍流通。處處持誦。常常。不絕。則天下太平。消灾增福。無過於此經。故唐譯稱最勝經王也。惜乎。邇來除水陸堂外。世罕見聞。若山野僻地。無此經者。可將禪門日誦內。有齋天法儀。從瑤天玉露起。至佛慈廣大讚止。全卷禮誦亦可。但改一心奉請。為一心頂禮而已。金光明經感應記云。宋僧從禮襄陽人。居台州平田精舍。慎重莊默。喜怒不形于色。平居必虔誠持戒。梁乾化年中夏旱。眾請師祈雨。遂誦金光明經。感雨三日。時錢武肅王聞之。召入府。建金光門懺道場云云。據此。既能致雨。亦必能遣蝗矣然必須有德高僧。易於感通。非草草庸輩之所能為也。抑或䖍心持大悲呪代之亦可。所謂一切所求。若不果遂者。不得為大悲心陀羅尼是也。但取真實處求。法法皆能感應。" }, { "type": "head", "text": "祈禱韋䭾", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡遇荒歉。常住將絕糧。或為建造。或修理等事。維那及兩序。白住持已。預定日期。外則請化主通白檀那。內則報客堂掛牌。牌云本月某日起。聞鐘聲。大眾師搭衣。齊詣大殿。或韋䭾殿持善天女呪。祈禱韋䭾。" }, { "type": "p", "text": "○客堂請書記。預製疏二道。所為何事。辭當合宜一。起首宣化。告達聖聰。一。圓滿宣化。每時披讀。每日二板後。或開小靜鳴鐘三下。眾集。知客請住持拈香。維那舉香讚已。稱柰麻護法韋䭾尊天菩薩。三遍即鳴大魚。每時誦善天女呪遶殿。或遶韋䭾計呪一百八遍。極少四十九遍末遍鳴引磬二下。一齊歸位。呪畢宣疏。住持再拈香。維那舉韋䭾讚讚畢。眾三拜。各回本處。每日六時。起止同上。事急者。晝夜十二時。再急者。日夜調班誦。誠心而䖍禱。每日上供如常儀。至事成就。日回向化疏。謝護法恩　附助米上供疏。" }, { "type": "p", "text": "伏以。佛為出世慈父。念念不忘僧云住世福田。生生欲種。爰有一四天下。南贍部洲。大清國省府縣寺。奉佛回向信施助米。住持某甲。增入施米諸姓名字切念某等。用住持名資生幻質。須𠙥飲食以充腸借假修真。寧免饔䬸而飽腹。故法輪未轉。先展食輪。而六度將修。先資檀度。茲因寺糧屢空。僧眾待哺。爰起募於某日。迄於某日。共募米若干。　麥若干。　荳若干。　錢若干。此雖檀越之宏施。實賴　韋天之感應。用薦馨香。聊申敬謝。伏願。　天眼洞鑒。照察無私。顯示慈恩。果因不昧。俾樂助之家。隨施之人。現生之內。五福駢臻。他報之中。二嚴克備。　右䟽恭申　韋天證明。謝施回向文疏　年月日　住持某甲具疏餘事隨改附募化齋米引葢聞某寺者。某朝某師所建。相繼以來。迄今若干歲矣。今棟宇雖堅。緇侶甚眾。無柰缺乏資糧。朝午莫恃。兼逢歉薄。香積難充。清泉野果。不足療飢。空倉冷灶。將何實腹。既無策之可籌。計唯賴于檀護。伏願。仁人長者。大施拯濟之功。其廣釜鐘之惠。或捨󴀓麥。可充三粥。或施󳳲米。味入六和。一斛百斛。隨力緣而喜捨。千升萬升。凴歡喜以捐輸。一言一物。無非功德。或捐或勸。總是善因。凴盞飯以結淨緣。喜周禪悅贈少黍而登善簿。福不唐捐。從此僧眾焚修。晨昏誦禱。佛神默佑。定獲嘉祥。須急𠃔行。延一寺之慧命。勿吝心力。為三寶之勳臣是為啟若為建造修理等事。於緣滿日。俱應上供。告白韋天。以報施護之恩。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。此祈禱古規也。葢古人以道德修行為家務。叢林絕無經懺等事。大眾衣食。全賴韋天默護感化十方。但有修行。決不餓死。脫有急難。但合誠懇禱韋天。默相輔佑。從無勉強募緣之事。今者多有愚癡匪僧。為化緣事。以磚砌墻圍。僅容其身。植立於中。如刀在鞘。如等在殻者。或四面釘釘。號釘關站七日者。或斬斷一手。灰布膠漆示諸人者。或掘地作坑。倒埋其頭。雙脚向天者。有巨磚自捶其背至青腫者。有用鎻自穿鎻其觜唇者。有吃水為齋。不食五󰝿者。有雙足立橋欄上拜經。人見之無不驚者。有拖鐵索。或拖小船等重百十觔者。如是過為苦行。顯異惑眾者。種種不一。非貪即愚。真可憐憫。我叢林中。決定不許行此等魔事。但謹守清規。依教修行。韋天決不負汝矣。" }, { "type": "head", "text": "附韋天聖誕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "六月初三日。或云十三。未知孰是韋天聖誕。早粥客堂掛牌。牌云是日恭逢韋天聖誕。大眾師。聞鼓聲。韋殿上供。" }, { "type": "p", "text": "○午梆鳴。知客鳴大鼓三下。眾集。上供儀規。並載禪門日誦。茲不贅惟異白詞云。" }, { "type": "p", "text": "葢聞。三洲感應護法韋䭾尊天菩薩。行齊佛化。德攝天人。居高聽卑。善惡隨僧俗之感。興悲運智。威慈等菩薩之權。妙證無為。功超有漏。伏念末法僧眾。福根淺薄。道力衰微。匪資　韋天以護持。曷使外魔而不嬈欣逢聖誕。特獻𢕟芹。伏願。　君民獲福。普天海晏河清。國土。清寧。遍界風調雨順。　佛日增輝。法輪常轉叢林安靜。剎土多賢聖之徒僧海調和。法筵挺龍象之眾。檀那衍慶。道侶沾恩。凡所希求。吉祥如意。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。韋天。唯金光明經。及諸天傳。出其名。而未詳其本迹也。或曰。即密跡力士。或曰。是樓至佛。" }, { "type": "head", "text": "附伽藍誕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "按大灌頂經等。西域伽藍神。一十八位。我東土伽藍。多供華光。關帝。龍王等。華光誕或云九月二十八日。龍王誕不著。關帝誕。俗以五月十三日。依本傳。乃六月二十四日。華光龍王。聖跡不多見。唯關帝。或顯聖於玉泉山。或示現於黃梅院。今則無地不顯威靈。故僧坊尊為護法伽藍神。其誕曰上供。儀同韋天唯白詞為異。" }, { "type": "p", "text": "伏維大帝。匡扶聖教。招提氣象常新。俯順凡情。率土生靈攸賴。凜神威之遠鎮諸方橫兆何生。惟正直而聰明。一切邪非自息。是以法王嘉寵。恒隨金殿之間天帝隆旌。屢降寶籙之旨。欣逢嶽誕。共効涓忱。敬獻香饈。伏惟慈鑒從茲肅清覺地。並除隱顯愆尤。𠃔宜德。被含生。等視內外緇白此文。維關帝前用。若通白伽藍。應用下詞。" }, { "type": "p", "text": "恭聞。伽藍聖眾菩薩。智燭三界。光照十方。以伽藍為歸依。塵塵助護。與法王為城壍。處處分身。屏翰僧倫權衡佛事。某甲等。用住持各身投寶剎。依本界以為歸。恭遇誕辰。共攄誠而設供。伏願。不忘佛囑。遍坐道場。翼輔正輪。廓清魔路。檀那蒙顯祐之功。家庭叶慶。僧眾托威權之護。覺路亨通。法幢建處。宗風振起于千秋。僧海和時。道果圓成於曠劫。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。西域十八伽藍名。出七佛經等。一。美音。二梵音。三。天鼓。四。歎妙。五。歎美。六。摩妙。七。雷音。八。師子。九。妙歎。十。梵響。十一。人音。十二。佛妙。十三。歎德十四。廣目。十五。妙眼。十六。徹聽。十七。徹視。十八。遍視。東土伽藍。隨機不定。或一。唯華光。或關帝。或三。或五。其名位設相。𠙥開山最初所定。今時又多以關帝與韋天並列。實因其靈應等也。熙願贊云。關聖大帝。威神普應。誓願宏深。尤切護法。是也。" }, { "type": "head", "text": "祭竈", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "六月廿四。十二月廿四。或廿三并八月初三誕辰。客堂早粥前掛牌。牌云今日恭逢祭竈良辰。開午梆。聞鼓聲。大眾師詣　監齋聖前上供。" }, { "type": "p", "text": "○厨房香燈師。到監齋位前設香案已。往庫房取供菓香燭等。午梆。知客鳴鼓三下。眾集。燒香傳爐。住持拈香禮拜。維那舉香雲葢三稱。乃至呪食畢。儀與韋天同。唯上供時。監院拈香。獻茶。設拜。至普供養呪竟。維那至中拈香。三拜。問訊長跪。合掌白云。" }, { "type": "p", "text": "恭聞。監齋大士。智超空劫。妙應時機。陳粢盛以忘功。一粒現須彌之相。居雲厨而不宰。大身周法界之門。福護僧倫。權衡佛事。仰賴威德。特設齋筵。伏願。以乘願之神明。鑒虔恭之將事。隨意化身。示有相而原非色相變生為熟。即食輪而助顯法輪。使開厨而證入。顯發羣機。令觸味以知歸。冥加提持。僧眾調和。人人行門精進。咸餐法喜。在在永播真風一拜歸位。舉贊畢。齊問訊而退。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。祭竈雖同。僧俗神異。佛門是監齋大聖。迹同諸天。應早晨祭。所謂諸天早食也。今規約午祭。亦可矣。邇來僧坊。同俗晚祭。此於鬼食。甚為不可。非時而祭。神不受享。徒費無益。又河南府志云。唐。至正初。少林寺。向有一僧。蓬頭裸背跣足。止著單棍。在厨中作務。數年。慇懃。莫曉法名。至十一年。頴州紅巾賊。率眾突至少林。欲行劫掠。此僧乃持一火棍出。變形數十丈。獨立高峯。賊見驚怖。僧大呌曰。吾緊那羅王也。言訖遂歿。人始知為菩薩化身塑像寺中。遂為少林伽藍。天下僧坊。遂以此人為監齋。而肖像供厨上也。" }, { "type": "juan", "text": "百丈叢林清規證義記卷第二" }, { "type": "juan", "text": "百丈叢林清規證義記卷第三" }, { "type": "byline", "text": "唐洪州百丈山沙門　懷海　集編" }, { "type": "byline", "text": "清古杭真寂寺苾蒭　儀潤　證義" }, { "type": "byline", "text": "越城戒珠寺住持　妙永　校閱" }, { "type": "head", "text": "報本章第三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "述曰。霅溪仁岳大師嘗云。儒家者流。有終身之憂者。考妣遠日之謂也。釋氏子。豈不然乎。彼所以思生我劬勞之親。此所以懷度我慈悲之父。其德罔極。其孝攸同。觀夫夙世。出家之徒。具沙門之。形奉釋迦之姓。至佛涅槃日。不能齋莊致禮者。眾矣。予竊傷之。觀師此言。其所以警吾徒者甚至是即清規中。報本一章之意也。涅槃如是。降誕亦然。涅槃。盡追遠之誠。降誕。慶曇華之現故同入報本。其意深矣。至如藥師。彌勒。文殊普賢。觀音。勢至。地藏。準提。誕辰儀軌。亦附列者。以諸佛菩薩。悲願宏深。舉世所共欽故。" }, { "type": "head", "text": "釋迦佛誕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "四月初八日。佛誕。客堂預日挂牌。牌云明日恭逢本師釋迦文佛。降誕之辰。是晚。合院大眾師。聞鐘聲。搭衣。持具。齊詣大殿禮佛。是晚二板。鳴鐘三下。眾集住持拈香。維那唱香讚畢。呼展具。舉讚佛偈云天上天下無如佛。十方世界亦無比。世間所有我盡見。一切無有如佛者。偈畢。唱奈麻本師釋迦牟尼佛。十二拜或數十拜文殊。彌勒。十方諸佛。十方菩薩各三拜三皈依畢。三拜。回堂。正日早課。祝　　聖。乃至上方丈說法。儀。與　　聖節同。早課畢客堂挂牌牌云午前。啟請上堂。午飯後。合院大眾師。聞鐘聲。齊詣大殿前。稱揚聖號。浴佛。伏願。佛日增輝。法輪常轉粥後二板。上堂。儀軌見住持章。是日午梆。大殿上供如常儀。止靜後。鳴大鐘三下。大眾齊詣殿前。庫司嚴設花亭。中供佛降生為悉達太子小像。於香湯盆內。安二小杓。佛前一切供器。俱移量他處。以便浴佛。即餘聖像。是日俱沐浴。眾集。維那舉香讚住持拈香拜已。維那至中。拈香展具。三拜已。歸位喝云釋迦如來。二稱九龍吐水。灌沐金軀。維那一唱。大眾齊和已。維那舉呪。大眾齊音同持" }, { "type": "p", "text": "唵。㫊暮伽。廢嚕者娜。摩訶畝陀囉摩抳。鉢頭麼。入縛攞。跛囉韈嚲野𤙖。眾持七遍已。住持浴亭中太子降生像。大眾散位。各浴一佛。或二三人共沐一像。凡浴佛人。各自帶鉢󰆠淨布取水浴時。口誦呪曰。" }, { "type": "p", "text": "唵。底沙底沙。僧伽。娑訶。念到浴完。乃止。大眾各歸本位。維那長跪。合掌。高聲白安位文云" }, { "type": "p", "text": "恭聞。法身現相。祥光靄淨飯之宮。化佛應真瑞氣擁迦維之國。金軀生處。便能一手指天。寶體浴時遂感九龍吐水。四方遍顧。七步成蓮。稱上下之獨尊。受人天之交讚。不戀王宮富貴。直趣雪嶺修行。十九學道出家。三十降魔成佛。演經至五千餘卷。住世於八十多年。開三乘方便之門。導七趣菩提之路。憶昔周昭王甲寅。二十四載。我佛降臨。當今　大清朝之幾十幾年。真風遠被。眾等荷生成之德。今辰竭慶賀之誠。冰潔道場。雲臻梵侶。金盆高捧。喜觀悉達太子之金容。聖水頻傾。仰見摩耶夫人之聖德。欲覲我佛之光輝。須仗雷音之唱和。維那白竟。舉偈。眾和天上天下無如佛。十方世界亦無比。世間所有我盡見。一切無有如佛者。毗藍園內降生時。龍與諸天咸灌沐。如來所有吉祥事。我今灌沐亦如是我今灌沐諸如來。淨智莊嚴功德聚。五濁眾生令離垢。同證如來淨法身。香花燈塗妙莊嚴。供養如來法報化。唯願慈悲受供養。窮未來際作佛事。眾唱。和畢。將佛聖像。各歸本位。安妥。維那唱獻寶座。大眾齊和眾寶莊嚴微妙座。諸珍間錯作花臺。準教加持將奉獻。唯願。慈悲哀納受。" }, { "type": "p", "text": "唵。㫊暮伽。鉢頭摩。遜娜𨽻。䭾羅䭾羅抳。漫拏𨽻吽。三遍。念畢。將一切供物器皿。仍歸佛座前已。維那舉供養偈。眾同作梵。唱誦云。" }, { "type": "p", "text": "願此香花燈遍滿十方界。供養佛法僧。受用作佛事" }, { "type": "p", "text": "唵。誐誐曩三婆縛。伐日囉斛。三遍畢。眾唱讚。" }, { "type": "p", "text": "九龍吐水。沐浴金身。天上天下獨為尊。七步寶蓮生。威德光明。法界永沾恩。　奈麻吉祥會菩薩摩訶薩三稱回向偈云願消三障諸煩惱。願得智慧證明了。普願災障悉消除。世世常行菩薩道。三歸依竟。各回本處是日念誦浴佛經懺如無。用他懺代挂念誦牌及設壇。如常。聯句附後。" }, { "type": "p", "text": "功圓萬德。位證一乘。是天中天。上無二上。" }, { "type": "p", "text": "橫遍十方。豎窮三際。成佛頂佛。尊唯獨尊佛前。" }, { "type": "p", "text": "本以迹彰。首羣靈而成正覺。　機因時應。從五濁而示降生山門。" }, { "type": "p", "text": "○脫珍服。著敝衣。扇真風於末世。　捨化城。登寶所。揭慧日於中天大殿簷下。" }, { "type": "p", "text": "○無佛無魔。剎剎宣揚正法。　非垢非淨。塵塵灌沐金軀經懺堂外。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。邇來僧坊。但供太子降生之像。未聞浴佛之舉。殊為缺典。浴佛經出明清藏才知字函。準經所說。先作方壇。中以淨泥。和香水作。日卓一張。敷浴牀座上安浴盆。盆內安小浴牀。牀上供悉達太子像。人各以二指。取少許水浴佛。口誦偈呪。浴佛之水。各自洗頭。名吉祥水。浴竟用棉拭潔。仍供座上云云。此之佛事。包括如來一代時教。今俻錄源委。以示初學。按天竺。分東南西北中五大國。佛生中天竺迦維國。帝皇家。姓剎帝利。氏瞿曇。梵語瞿曇。此翻甘蔗。其始祖王仙。為獵人射死。血入地生甘蔗二本。日炙開。一生男。號甘蔗王。一生女。善賢妃。生子作轉輪王。以日炙。又名日種。傳七百世。至淨飯王。佛以累劫。功行滿足。從兜率天。降神皇宮。于摩耶夫人腹。時。周昭王二十四生。或謂二十六年甲寅歲。四月八日生。名薩婆悉達。七日。母昇忉利。賴姨母摩訶波闍波提乳養。至一十九歲。踰城。往䟦伽仙林中。取劍斷髮。脫身寶衣。從獵師貿袈裟為比丘。參學仙人數處。復北渡恒河。至伽闍山靜坐。六年苦行。日食一蔴一麥。以續精氣復自念。若以羸身而取道者。彼外道。則言自飢。是涅槃因。乃浴于尼連河。受牧女乳糜。至菩提樹下。釋提桓因。以吉祥草敷坐。跏趺於上。自誓。若不成道。不起于座。魔王波旬。欲伽迫害。百計不能少撓。作是言曰。汝今宜可速起還宮若不爾者。當持汝足。擲大海外。爾時菩薩。如師子王。心無驚畏。告言波旬。汝曾供養一辟支佛。受八戒齋。由斯福故。得為天王。然我已於阿僧祇劫。具足成就難行苦。行。大地未有如針鋒許。非吾昔日修苦。行處。假使魔眾。如恒河沙。不能傾動我之一毛。云何汝今。欲以吾身擲大海外。魔復言曰。我於往昔。施辟支佛。得為天王。斯事可明。今汝所說。以何為證。於是菩薩伸手指地曰。此知我。爾時地神。從金剛際。踊身而出。合掌白言。誠如尊教。有此地來。我為其神。此地無有如針鋒許。非是菩薩本行之處。魔聞斯言。顛倒而墮作禮悔罪而去。破魔軍已。二月八日。明星出時。豁然大悟。得無上道。成最正覺。世傳以臘八日。謂周正建子故。時年三十歲矣。於摩竭提國。阿蘭若菩提場中。為大。乘菩薩演說華嚴。小乘不見不聞。猶如聾瞽。以梵釋勸請。乃詣鹿苑。為憍陳如等五人。說四諦法。及人天因果。歷十二年。時四十二歲。至方等會上。以大乘教。轉大法輪。說六度法。淘汰弟子。說維摩楞伽等經。歷八年。佛五十歲。多說般若。淘汰執情。又二十二年。時佛七十二歲。說法華經。乃至八年。以諸弟子。皆可任重。授記作佛。方暢本懷。為穆王五十三年壬申歲。時佛七十九歲。將示涅槃。先往仞利天。為母說法。佛姨母大愛道等。五百比邱尼。舍利弗。目犍連等。七萬阿羅漢。不忍見佛涅槃。同時入滅。至次年二月十五日。佛在拘尸那城外。涅槃時至。十界悉集。各獻妙供。佛俱不受。最後純陀獻供。佛受之。為諸比邱。說常樂。我淨。及敕依戒為師。依四念處住。復言。無上正法。悉已付囑摩訶迦葉。當為汝等。作大依止。猶如如來。又以阿難在娑羅林外。為魔所嬈。乃敕文殊云。阿難吾弟。給事我來。二十餘年。得八不思議。聞法受持。如水注器。欲令受持是涅槃經。文殊奉敕。以呪降魔。攝阿難歸。佛言。有梵志須䟦陀羅。年百二十。未捨憍慢。汝可告之。如來中夜。當般涅槃。即與同回。聞佛說法。得阿羅漢。佛告大眾。自我得道。度憍陳如。最後度須䟦陀羅。吾事究竟。二月十五日夜中。說遺教經。復伸告誠。汝等比邱。於我滅後。當尊重波羅提木叉。是汝大師。如我住世無異云云。即在雙樹下。右脇而臥。寂然無聲。入次第定。順逆出入。共二十七反。三回告大眾。以大般。若真空實相為本源。便般。涅槃。弟子阿那律。升忉利天。告摩耶夫人。自天而下。世尊起棺。說法慰母。復語阿難。當知我為後世不孝眾生故。從金棺出。問訊於母。至七日。迦葉。出定。知佛涅槃。與五百弟子。自耆闍崛山步行至。悲哽作禮。佛現雙足出棺。時已二七日。人天等各持香木。至茶毗所。化火自焚。七日乃盡。眾收舍利。滿八金壜。阿闍世等八國王。共爭奪舍利。後聽諫止。八國各請一金壜。回國供養。至一百年後。阿育王復收諸舍利。敕諸神力。一夜造成八萬四千塔。每一塔。藏一舍利。復敕羅漢耶舍尊者。放八萬四千光。隨光分送舍利塔。人天八部。悉皆分遍。我震旦國。考古相傳。有十九塔。今最靈著者。寧波阿育王寺。一塔也。" }, { "type": "head", "text": "佛成道他本凡佛菩薩前上供。皆唱香讚已。即白供文。白竟。然後上供。與此相倒", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "十二月初八日。佛成道。客堂預日挂牌。晚二板禮佛。正日祝　　聖。乃至上堂說法。與佛誕日同。是日開午󳱫佛前上供。眾集。燒香傳爐。住持上香。維那舉讚。住持三拜。不收具。長跪。獻茶。獻󳳲等。皆侍者遞送。知客置几。上舉。三拜而立。至念普供養呪。仍跪。維那出班。上香。展具三拜。長跪合掌。作白。凡佛菩薩前上供。皆同此。唯改白文。" }, { "type": "p", "text": "恭聞。如來無量劫來成佛。豈假進修。為憫眾生。日用不知。示以先覺。覺自覺。他而成覺道。世出世間。而稱世尊。闡一代之化儀。遵先佛之遺軌。坐菩提樹。魔宮隱而無光。現優曇花。法輪熾然常轉。故始喻初日先照。而末示拈花正傳。顧末裔之何知。誦遺言而有愓。於今月八日。恭遇如來成道之辰。現前大眾。少伸供養。所願。色空明暗。咸宣微妙法音。蠢動含靈。共證智慧德相。白已。一拜。起具。復位。舉讚云臘月八日。覺帝揚靈。菩提場內道初成。夜半覩明星。普救迷情。幽暗悉光明。禪悅藏三稱畢是日若設壇念誦。儀軌如常。聯句附後。" }, { "type": "p", "text": "正覺山前。覩明星而悟道。" }, { "type": "p", "text": "大千界內。揭慧日以流輝。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。釋尊初成道。嘆云。奇哉。一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄想執著。不能證得。噫。可見此道。人人能成也。人之不能成者。溺於五塵情欲妄想耳。故耳雖日聞道。猶聾者之於鍾鼓也。目雖日見道。猶盲者之於日月也。夫道之大也。天地不足以為量。故無範圍天地之量者。不足以入道。道之貴也。軒冕不足以為榮。故無塵視軒冕之度者。不足以入道。道之遠也。沙劫不足以為期。故無一念萬年之識者。不足以入道。故曰。說道易。成道難。道非難也。人自難之耳。古云。使道而可獻。莫不獻之君。道而可進莫不進。之親。道而可與。莫不與之子孫。確哉言乎。所謂自性自度也。故吾釋子。於斯日也。當深思皆有智慧德相之言。不應自輕而退屈矣。" }, { "type": "head", "text": "佛涅槃", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二月十五日。佛涅槃日。客堂預日挂牌。牌云明日恭逢本師釋迦文佛涅槃之辰。是晚大眾師。聞鍾聲。齊搭衣持具。詣大殿禮佛。晚二板禮佛。與佛誕同。正日祝　　聖等。與朔望同。唯遶佛畢禮釋迦佛十二拜為異。早課後大殿舖懺壇。客堂挂牌。牌云　是日聞鼓聲。大眾師。依派班次。詣大殿。禮釋迦如來。涅槃禮讚文懺。并誦遺教經。客堂與維那派班。每班十人。挨次上殿。早粥後上堂。儀軌見下住持章。午梆上供。儀與成道日同。唯換文云恭以能仁應世。寂默證真。廓千界以居尊。撫四生而為子。形隨物現。元同非相之身。教逐機興。詎異無言之道。爰自法輪載轉。化迹彌隆。半字初談。譬擊蒙而靡倦。百金後寄。猶贖命以唯勤。普令煩惱之儔。安住如來之藏。四心告滿。三德云歸。所謂不令一人獨得滅度。皆以如來滅度。而滅度之。是故入於涅槃。不可得而思議。我等鶴林既遠。痛失於前緣。像法猶存。忝遵於遺訓。今值中春之日。緬懷北首之儀。㵎藻溪蘋。聊表薦羞之禮。升香嘆德。少申哀慕之誠。唯願洪慈。俯垂昭鑒。白已。一拜。復位。舉讚大慈悲父。無上醫王。為憐病子設權方。示現已云亡。法性真常。壽命實難量禪悅藏三稱。餘照朔望例。開晚梆回向。經懺畢。即回堂。不上方丈。" }, { "type": "p", "text": "○囿於化者終於盡順世無常　寓諸幻而返諸真。是名寂滅貼經懺堂。" }, { "type": "p", "text": "○大定恒常。永住恒河沙劫。　圓機普應。示現千百億身佛前。" }, { "type": "p", "text": "原本述曰。性者。人之大本也。振天地。而莫知其始。窮萬世。而莫知其終。佛與眾生。均有是性。悟之而登妙覺。迷之而流浪生死。從劫至劫。六道異趣。業報展轉無有窮已。所賴聖訓洋洋。堪作依怙。吾徒忝形服。預法系。遵其行之為律。宣其言之為教。傳其心之為禪而循吾所謂大本者。以同夫佛之全體妙用。始可稱佛子。而續慧命也。其于諱日追悼。豈世禮哉。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。按大般涅槃經。佛涅槃日。獻供如雲。揮淚如雨。噫。何其哀也。又讀清明藏。馳實字函中。釋迦如來涅槃禮讚文。摹寫如來涅槃相貌。如在目前。備戀慕之意。近時人罕知之。絕而不舉。大忘本矣。惟思齊大師。倡涅槃會於寧波阿育王。集眾禮懺。朝舍利。歲為常例。或問曰。吾聞諸佛法身。遍一切處。本無出世。及以涅槃。何用忌日。至於禪宗門下。單提正令。佛祖尚無。涅槃何有。今乃於無生滅中。妄見生滅上供禮懺。豈非著境迷心。不達理性耶。師答曰。子知法身常住。而不知應跡云亡。知法體徧週。而不知應跡有所。不有應跡。安顯法身。不有舍利。誰知應跡。既言法身常住。豈有間於應身。既曰法體遍週。寧獨隔於舍利。子欲撥事求理。棄有談空。事相尚迷。況理性耶。昔大迦葉。將入雞足山。必遍禮諸塔。後方入定。夫迦葉。禪宗之初祖也。豈其不達理性而然耶。當知如來涅槃。不可思議非常非斷。非有非無。不應以偏見。而生分別。葢子所執法身常住。不達如來善權方便。利益眾生之事。良由不深明理教而致然耳。嗚呼。自師倡為此會。後人踵而行。迄今不替。俾人人知我佛之恩。而盡報本之誠。師之功德。其可量哉。然禮舍利。不必拘定要在此會。欲求懺罪報恩。不拘何時。皆可也。雲棲崇行錄云。唐。子鄰。范氏子。母王氏。不信三寶。鄰逃東都。依廣壽寺。慶修律師出家。忽思親。歸寧。父失明。母已故三載矣。因詣嶽廟。敷坐具。誦法華誓見嶽帝。求母生處。其夜。嶽帝召。謂曰。汝母禁獄。現受諸苦。鄰悲泣。請免。帝曰。可往鄮山禮育王塔。庶可救也。鄰即詣塔。哀泣禮拜。至於四萬。俄聞有呼鄰聲。望空中。見母謝曰。承汝之力。得生忉利天矣。條然不見。蓮池讚曰。目連感佛教以供僧。子鄰感神教以禮塔。至孝通神明。詎不信夫。此為救親禮塔而獲益者。至於己躬罪垢。以禮塔而復還清淨者。不可勝數。又舍利色相隨人隨時。變化不測。歷歷見聞。不能盡述。以見佛之威神悲願。二俱不可思議也。惟當確信不疑。至敬盡禮。決有妙應。" }, { "type": "head", "text": "藥師佛誕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "九月三十日。藥師佛誕。早課。燒香傳爐。住持拈香。維那舉香贊。至遶佛畢。禮藥師佛號十二拜。客堂於早粥時掛牌。牌云今日恭逢　藥師如來降誕之辰。開午梆。聞鼓聲。大眾師搭衣持具。齊詣藥師殿上供。已下凡佛聖前上供皆同此。唯改念誦及聖號　時至。集眾如常。舉香讚已。先稱奈麻藥師琉璃光如來三稱。即鳴魚誦。" }, { "type": "p", "text": "奈麻薄伽伐帝。󳺎殺社窶嚕。薜瑠璃。鉢喇婆。喝囉闍也。怛他揭多也。阿囉喝帝。三藐三勃陀也。怛姪他。" }, { "type": "p", "text": "唵󳺎殺逝。󳺎殺逝。󳺎殺社。三沒揭帝莎訶誦四十九遍須記數。極少二十一遍誦竟。即誦變食呪二十一遍。甘露呪。普供養呪。各三遍已。維那宣白詞○按施食經。佛說變食真言供佛聖。俱誦二十一遍。供天仙。十四遍施鬼神食。誦七遍" }, { "type": "p", "text": "恭聞。東方世界。藥師如來。功德智慧。無量莊嚴。放淨光明。過於日月。一切剎土。淨如琉璃。與西方界。等無有異。十二大願。利樂有情。凡有所求。皆隨其心。受持佛名。與佛無異。具大丈夫相。及八十隨形。一切惡趣無量灾難。以佛威神。皆得解脫。弟子眾等願得無上菩提。生生世世。行菩薩道亦如藥師琉璃光如來。所發十二大願。利樂一切有情。即此娑婆世界。身心剎土。皆如琉璃面見我佛及阿彌陀。所願。法界有情。東西相泯。二見永忘。於中道義。共證真常。維那白畢。舉藥師贊云藥師海會。琉璃相光。八大菩薩降吉祥。七佛廣宣揚。日月威光。功德實難量。" }, { "type": "p", "text": "奈麻藥師琉璃光如來三稱。又三拜各回本處。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。直解云。藥師者。藥以療病為功。師以訓道為義。即法界大師。無上醫王也。為眾生。有種種病苦。故諸佛。有種種法藥。如十惡是病。十善是藥。四倒是病。四念處是藥。多貪是病。不淨觀是藥。多瞋是病。慈悲觀是藥。多癡是病。因緣觀是藥。多散是病。數息觀是藥。多障是病。念佛觀是藥。六蔽是病。六度是藥。乃至八萬四千塵勞是病。八萬四千法門是藥云云。琉璃光者。梵語吠琉璃。此云帝青寶此寶明淨。可喻佛身。而言光者由淨故光也稱如來者。十號之一也。約應身。乘如實道。來成正覺也約報身。第一義諦名如。正覺名來也。約法身。無所從來亦無所去。故名如來也。本經云。若有淨信男子女人。得聞藥師琉璃光如來名號。聞已誦持。乃至供養形像等。須知以念佛因行為能感。果佛護念為能應。由感故應。感應道交。故得所求願滿。乃至成佛也。誦呪感應義與持名相類。" }, { "type": "head", "text": "彌陀佛誕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "十一月十七日。彌陀佛誕掛牌上供等儀。與藥師佛同。但換彌陀經。及白詞云恭聞。五梅花綻。乃周正建子之時。兩筴蓂飄。正覺皇誕辰之會。竊念某甲。住持名字等。愛纏濁國。業繫幻軀。得值真乘。觀花輪而矢志。專修淨念。望寶地以馳神。欲酬母憶之悲心。不勝孺慕之誠悃爰設道場。敬修微供。持萬德之洪名。宣一乘之秘典。所願。紺眸垂照。金臂流光。寶樹林中。遙聽梵音談實相。金繩界內。儼瞻妙相記往生。伏望洪慈。俯垂鑒納白已。一拜。復位。舉樂邦教主贊竟。三稱聖號。三拜而退。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。阿彌陀佛。娑婆眾生之大怙恃也。執持名號。淨土諸典。已詳言之。而聖誕佛事。未見通行。殊為缺典。釋迦如來。稱揚淨土。指我還家。而阿彌陀佛。則我家中之慈親也。我等怜𫺬異域。久勞倚門之望。今遇慈親誕降之辰。漠不在意。可乎。故此之佛事。當與釋迦如來並重。又邇來念佛者。平時名為專修。至於禱壽命。改藥師經。解罪愆。改梁皇懺濟厄難。改消灾呪。求智慧改觀音名。向所念彌陀。置之高閣。不思念彌陀。能感報受命無量。況現身百年壽命乎。念彌陀。能滅八十億劫生死重罪。況目前罪垢厄難乎。彌陀經云。我以智慧光。廣照無央界。況時人所稱智慧乎。故阿彌陀佛。如雪山藥王樹。總治萬病。非獨求生淨土。如眾生願也。按山菴雜錄云。元朝至正十五年冬。張士誠侵湖州。江浙守禦。獲賊兵四十餘人。夜宿西湖鳥窠寺。黎明適前住饒州。天寧寺僧謀大猷。徐步廊廡間。囚者見謀師。持誦不輟。皆求曰。長老救我。師曰我救你不得。你若極誠。念奈麻救苦救難。阿彌陀佛。却救得你。中有三人。極誠信受。高聲稱念。日夜不輟口。既而。官司取發眾囚。易枷鎻。至此三人。因缺刑具。但繫以繩。既到。審囚官獨鞠勘此三人。一人供正治麥畦被虜。二人供原是明州鋸匠。來此傭作被虜。三人遂獲縱免。乃到鳥窠寺。拜謝謀師而去。由此觀之。即當大辟。念佛可免。況餘乎。並附錄於此以為念佛不專者勸。" }, { "type": "head", "text": "彌勒佛誕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "正月元旦日彌勒佛誕。掛牌。上供。儀與藥師佛同。先稱。" }, { "type": "p", "text": "奈麻當來下生彌勒尊佛三稱次誦。" }, { "type": "p", "text": "大方廣佛華嚴經。八法界品彌勒章。善財童子。讚彌勒偈云。" }, { "type": "p", "text": "佛子住於此。普現眾生前。猶如日月輪遍除生死暗。佛子住於此。普順眾生心變現無量身。充滿十方剎。佛子住於此。遍遊諸世界。一切如來所。無量無數劫。佛子住於此。思量諸佛法。無量無數劫。其心無厭倦。佛子住於此。念念入三昧。一一三昧門。闡明諸佛境。佛子住於此。悉知一切剎。無量無數劫。眾生佛名號。佛子住於此。一念攝諸劫。但隨眾生心。而無分別想。佛子住於此。修習諸三昧。一一心念中。了知三世法。佛子住於此。結跏身不動。普現一切剎。一切諸趣中。佛子住於此。飲諸佛法海。深入智慧海。具足功德海。佛子住於此。悉知諸剎數。世數眾生數。佛名數亦然。佛子住於此。一念悉能了。一切三世中。國土之成壞。佛子住於此。普知佛行願。菩薩所修行。眾生根性欲。佛子住於此。見一微塵中。無量剎道場。眾生及諸劫。佛子住於此。一切塵亦然。種種咸具足。處處皆無礙。佛子住於此。普觀一切法。眾生剎及世。無起無所有。觀察眾生等。法等如來等。剎等諸願等。三世悉平等。佛子住於此。教化諸羣生。供養諸如來。思惟諸法性。無量千萬劫。所修願智行。廣大不可量。稱揚莫能盡。彼諸大勇猛。所行無障礙。安住於此中。我合掌敬禮。諸佛之長子。聖德慈氏尊。我今恭敬禮。願垂顧念我。一遍接誦奈麻當來彌勒佛。一百八遍。次誦變食呪。甘露水呪。普供養呪。皆與藥師同。維那白云恭聞。彌勒大士位登補處。現處兜率天宮。佛繼釋迦。當生閻浮世界。受能仁之遣付。為眾生之導師。無三灾之逼陵。妙嚴國土。有五福之康泰。澤潤羣生。龍華樹下。悉聞三會之圓音。寶蓮座前。得預一生之授記。今值春元。恭逢　聖誕。謹設微供。敬禮稱揚。伏願。現在慈風。光滿人寰。當來降跡。大轉法輪。白畢舉贊。" }, { "type": "p", "text": "法身示現。樓閣重開。龍華三會運慈悲。廣度出塵埃。稽首蓮臺。補處在當來　奈麻當來彌勒尊佛三拜。各回。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。今此上供偈。出華嚴第七十九卷經之中。梵語彌勒。此翻慈氏。不食肉經云。過去世。有世界。名勝華敷。佛號彌勒。恒以慈心。教化一切。彼佛說經。名慈三昧光大悲海雲。時彼國中。有仙人。名一切智光明。聞此經功德。願於未來成佛。亦號彌勒。於是捨家。深山修道。後遇荒年。不得乞食。時彼林中。有母子二兔。見仙人七日不食。恐佛法慧命斷絕。願自捨身命。奉仙人食。自投火中。時有樹神。白仙人言。兔王母子。為供養故。投身火中。今肉已熟。汝可食之。時彼仙人。聞樹神語。悲不能言。以所誦經。書置樹葉。又說偈言。寧當然身破眼目。不忍行殺食眾生。諸佛所說慈悲經彼經中說行慈者。寧破骨髓出頭腦。不忍噉肉食眾生。如佛所說食肉者。此人行慈不滿足。當受多病短命身。迷沒生死不成佛。時彼仙人。說此偈已。因發誓言。願我世世不起殺想。恒不噉肉。乃至成佛。制斷肉戒。作此語已。自投火坑。與兔併命。光照國中。國人見光尋至。既見仙人及二兔。死在火中。見所說偈。并得佛經。持還上王。王聞傳告共宣。令聞此者。一切皆發無上正真道心。佛告式乾。汝今當知。爾時白兔王者。今現我身釋迦牟尼佛是。時兔兒者。今羅睺羅是。時仙人者。今彌勒是。我涅槃後。五十六億萬歲當成佛道云云。又華嚴部。另有修慈分一卷。亦彌勒請法。從是以來。號曰彌勒。彌勒。即慈氏也。廣如經藏。不能具引。是則釋迦為現在主。彌勒為當來主。皆眾生之怙恃也。縱生樂󳬛。面見彌陀。向入娑婆。仍事彌勒。豈可忽也。或曰。彌勒何時成佛。答曰。大約而言。今此世界有成。住。壞。空。各二十劫。此乃是住劫二十小劫中。之第九小劫。自萬四千歲始。每過百年減一歲。減至二萬歲時。迦葉佛出。迦葉佛滅後。又百年減一歲。減至人壽百歲。身長一丈時。釋迦佛出世。釋迦滅後。減至人壽三十歲時。佛法滅盡。惟阿彌陀經。多留世間一百歲。至人壽十歲。身長一尺餘。刀兵劫起。互相誅戮。世人將盡。刀兵劫後。天人下降。人壽漸增。至一百歲。人喜修善。時有十六位大羅漢。與諸眷屬復來人中。宏揚佛法。如是。乃至此洲人壽六萬歲時。佛法尚盛至七萬歲時。釋迦佛法。永滅不現。從此有七萬獨覺。一時出現。時此世界。變穢為淨。無諸荊棘。溪谷堆阜。平王潤澤。金沙覆地。處處皆有清池茂林。名花瑞草。及眾寶聚。更相耀暎。甚可愛樂。人皆慈心。年成豐熟。具如彌勒成佛經說。至人壽八萬四千增極。又復遞減至八萬歲。彌勒降生。乃至成佛為聲聞眾。三會說法。令出生死。得證涅槃。第一會。度九十六俱胝聲聞眾。第二會。度九十四俱胝聲聞眾。三會度九十二俱胝聲聞眾。然此三會所度者。皆是釋迦佛正法像法末法中。一切真實持戒。脩行。布施作福等人。按藏中。說彌勒之經有六種。外有彌勒懺。龍華懺。兜率龜鏡等流通。又前齊。建武四年丁丑。五月八日。彌勒降跡在婺州義烏縣。姓傅。名翕。年十六。納劉氏女名妙光。生普建普成二子。在梁武帝時。多顯神通并禪機。有雙林傅大士語錄行世。別號善慧。後知其彌勒應化也。又五季時。寧波奉化縣。有一布袋和尚。不知何許人。自稱契此。常以杖荷一袋而行。時號長汀子。往往以禪機示人。而人少領悟者。貞明三年三月三日。示寂于奉化岳林寺。今天下僧坊山門。皆供此像。為彌勒佛也。" }, { "type": "head", "text": "準提聖誕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "三月初六日。準提佛母聖誕。集眾等儀與藥師同先稱。" }, { "type": "p", "text": "奈麻七俱胝佛母大準提菩薩摩訶薩三稱。即誦" }, { "type": "p", "text": "唵囕嚙𡄦吽二十一遍" }, { "type": "p", "text": "唵。麼尼鉢訥銘吽。一百八遍" }, { "type": "p", "text": "稽首皈依蘇悉帝。頭面頂禮七俱胝。我今稱讚大準提。惟願慈悲垂加護。一遍" }, { "type": "p", "text": "奈麻颯哆喃。三藐三菩䭾。俱胝喃。怛姪他。" }, { "type": "p", "text": "唵。折𨽻主𨽻準提娑婆訶。唵部林。誦一百八遍已。誦變食呪。甘露水呪。普供養呪。與藥師同。" }, { "type": "p", "text": "維那白云。" }, { "type": "p", "text": "恭聞準提佛母。為二十五部之總領。所說神呪是諸佛菩薩之種智。不揀染淨。持念無妨。不拘具缺。虔誠必應。三根均益。萬類咸宜。今於本月初六恭逢佛母。降誕之辰。雲集僧眾。敬獻微供。伏願。十度普攝。定慧現前。五蘊皆空苦厄盡度。總持妙湛。神呪加持。與諸眾生。同歸秘藏。維那白畢。舉準提贊云大哉佛母。洪號準提。演說三密陀羅尼。妙應在誠祈。功德希奇。諦信永無疑南無七俱胝佛母大準提菩薩三稱。三拜。各回本處。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。準提一呪。為二十五部之總領者。密部分五故。一。佛部。中方毗盧遮那佛為主。呪多佛說。二。金。剛部。東方阿閦佛為主。呪多金剛菩薩說。三。寶部。南方寶生佛為主。呪多諸天說。四。蓮花部。西方阿彌陀佛為主。呪多諸菩薩說。五。羯磨部。北方成就佛為主。呪多化人鬼神說。此五部中。部部各具五。成二十五也。唵囕。名淨法界。若想若誦。能令三業清淨。一切罪障。悉皆消除。隨所住處。悉得清淨。衣服不淨便成淨衣。身不澡浴。便當澡浴。若得外緣具者。先沐浴。次著淨衣。更誦想此。入囕字鮮白色。放光如月。照自身心。則內外俱淨更妙。嚙𡄦。名護身。誦之能除一切病苦。灾障惡夢。邪魅鬼神。諸不祥事。" }, { "type": "p", "text": "唵麼尼鉢訥銘吽。" }, { "type": "p", "text": "即唵嘛呢叭𡄣吽。名六字呪。是觀音微妙本心。當與準提。次第誦持。利益更大。又準提佛母。見眾生居此濁世。難成齋戒。故說此呪。不拘葷酒。不揀淨穢。但志心持誦。能使短命眾生。增壽無量。一切病苦。皆得消滅。凡有所求。一切隨心。若依法誦滿一百萬遍。報滿便得往生淨土。歷事諸佛。普聞妙法。得證菩提。未加唵部林者。如其持誦。恐不成就。即用此呪。同上真言。一處持誦。決定成就。一百八遍誦竟。即回向。惟上供時。加變食。甘露。普供各三遍　回向偈云。" }, { "type": "p", "text": "我今持誦大準提。即發菩提廣大願。願我定慧速圓明。願我功德皆成就願我勝福遍莊嚴。願共眾生成佛道。此約出世回向也。若求世法。當改云奉佛持準提呪。弟子某甲。為求某事。令我早得成就云云凡奉持準提呪者。每日六時。極少早晚二時。如一生長持。隨意散誦。不必記數。但用準提鏡一面。除早晚二時。對鏡持誦外。即以囊盛鏡。佩帶在身。任意持誦。久久必獲感應。除藏中諸準提經外。有顯密圓通成佛心要集。準提淨業集要等書流通。" }, { "type": "head", "text": "文殊聖誕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "四月初四日。文殊大士聖誕。集眾等儀。與藥師聖誕同。先稱　南無大智文殊師利菩薩摩訶薩三稱。次誦。" }, { "type": "p", "text": "大方廣佛華嚴經。入法界品。觀文殊章。爾時尊者舍利弗。在行道中。觀諸比丘。告海覺言。海覺。汝可觀察文殊師利菩薩清淨之身。相好莊嚴。一切天人。莫能思議。汝可觀察文殊師利圓光暎徹。令無量眾生。發歡喜心。汝可觀察文殊師利。光網莊嚴。除滅眾生無量苦惱。汝可觀察文殊師利。眾會具足。皆是菩薩往昔善根之所攝受。汝可觀察文殊師利。所行之路。左右八步。平坦莊嚴。汝可觀察文殊師利。所住之處。周迴十方。常有道場。隨逐而轉。汝可觀察文殊師利。所行之路。具足無量福德莊嚴。左右兩邊。有大伏藏。種種珍寶。自然而出。汝可觀察文殊師利。曾供養佛。善根所流。一切樹間。出莊嚴藏。汝可觀察文殊師利。諸世間主。雨供具雲。頂禮恭敬。以為供養。汝可觀察。文殊師利。十方一切諸佛如來將說法時。悉放眉間白毫相光。來照其身。從頂上入。一遍念完。即誦曼殊室利菩薩。八字陀羅尼呪。一百八遍" }, { "type": "p", "text": "唵。痾末囉𤙖却浙囉。呪畢。誦變食真言。甘露水真言。普供養呪。如常。維那白云。" }, { "type": "p", "text": "恭聞大士。本為七佛之師。故稱大智。迹居五頂之勝。號曰清涼。寂光真境。到處為家淨妙色身。因緣而現。緬維曼殊大願之所持。如幻三昧之所運。無方無體非色非空。是以焚香稽首。咸資般若之光。歌唄贊揚。悉植菩提之種。茲維清和初四日。值大聖降誕之辰。雲集僧眾。圍繞供養。伏願。昏昏業識。望影全消。汩汩煩心。觀光豁爾。" }, { "type": "p", "text": "維那白畢。舉文殊贊云。" }, { "type": "p", "text": "跡居五頂。身跨青獅。慈雲普覆法雨施。妙演毗耶離。七佛之師。普化到今時。" }, { "type": "p", "text": "南無大智文殊師利菩薩摩訶薩三稱。眾三拜各回本處。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。梵語文殊師利。或云曼殊室利。梵音楚夏也。此翻妙德。亦云妙吉祥。以萬德圓明。皆徹性源。故稱妙德。持名誦呪。見聞獲益。故稱妙吉祥也。首誦觀文殊章。出華嚴經第六十一卷。次誦呪。出文殊師利根本呪經。佛告金剛手菩薩。此八字大威德陀羅尼者。乃往過去。無量恒河沙諸佛所說。為擁護一切十善國王。令得如意。壽命長遠。福德無比。兵甲休息。國土安寧。能大利益一切眾生。斷三惡道遂諸願求。若人暫聞憶念此呪。即滅四重五逆等罪。何況常念。是人福德。十地補處。所不能奪況餘天等。若持呪人。事緣匆迫。但能禁制身口意業。十惡永絕。即持此呪。亦得成就。除不正心。不發菩提心云云。五頂。即五臺。名清涼山者。大華嚴經菩薩住處品云。東北方有處。名清涼山。從昔已來。諸菩薩眾。於中止住。現有菩薩。名文殊師利與其眷屬。諸菩薩眾。一萬人俱。常在其中。而演說法。又寶藏陀羅尼經云。佛告金剛密跡主言。我滅度後。於南贍部州東北方。有國名大震那。其中有山。名曰五頂。文殊童子。遊行居住。為諸眾生。於中說法。及有無量天龍八部。圍繞供養等。此山在代州五臺縣。具如志說。又文殊為七佛師者。心地觀經等俱如是說。又處胎經云。昔為能仁師。今為佛弟子。二尊不並化。故我為菩薩是也。華嚴經彌勒菩薩告善財言。文殊師利。所有大願。非餘無量百千億那由他。菩薩之所能有。善男子。文殊師利童子。其行廣大。其願無邊。出生一切菩薩功德。無有休息。善男子。文殊師利。常為無量諸佛之母。常為無量菩薩之師。教化成就一切眾生云云。以上皆約本說。若約迹說者。文殊般泥洹經云。佛告󰍑陀羅。此文殊師利。以大慈悲。生此國多羅聚落。梵德婆羅門家。其生之時。家內屋宅。化如蓮花。從母右脇而生。身紫金色。墮地能言。如天童子。有七寶葢。隨覆其上。現十種瑞。相。乃至云此菩薩。住首楞嚴三昧力故。於十方界或現初生。或現滅度。饒益眾生。故有偈云。文殊大菩薩。不捨大悲願。變身為異道。或冠或露禮。或處小兒叢。遊戲於聚落。或作貧窮人。衰容為老病。及現飢寒者。巡方而求乞。令人發一施。與滿一切願。令發信心已。為說波羅密。統領萬菩薩。居住五頂山。放億種光明。見者罪消滅。又云。佛滅度後。四百五十年。文殊師利菩薩。當至雪山。為五百仙人。宣揚法化。令成熟已。師與諸仙。飛騰虗空。至本生地。尼拘樹下。結跏趺坐。入首楞嚴三昧。現諸瑞相。同五百仙人。各現神變。皆入涅槃其餘種種神用。說種種法要。種種利行。種種感應。廣載經律論中。不能具述。" }, { "type": "head", "text": "普賢聖誕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二月廿一日。普賢大士聖誕。集眾等儀。與藥師聖誕同。先稱　南無大行普賢菩薩摩訶薩三稱次誦。" }, { "type": "p", "text": "觀普賢菩薩行經章。有一菩薩。結跏趺坐。名曰普賢。身白玉色。五十種光。光五十種色。以為項光。身諸毛孔。流出金光。其金光端。無量化佛。諸化菩薩。以為眷屬。安祥徐步。雨大寶花。至行者前。其象開口。於象牙上。諸池玉女。鼓樂絃歌。其聲微妙。讚歎大乘。一實之道。行者見已。歡喜敬禮復更讀誦。甚深經典。遍禮十方。無量諸佛。禮多寶佛墖。及釋迦牟尼。并禮普賢。諸大菩薩。發是誓願。若我宿福。應見普賢。願尊者遍吉。示我色身。一遍。接誦奈麻大行普賢菩薩一百八遍。次誦變食。甘露。普供呪。與藥師同。維那作白云。" }, { "type": "p", "text": "恭維大士。乃華藏之輔聖。作法界之津梁。剎塵國土。皆大行之所經。百千法門。悉大願之所持。與華嚴而作長子。理事圓融。為極樂而作導師。智力廣大。今則仲春二十一日。值大士降誕良辰。雲集僧眾。陳設供養。伏願。普門遍入大乘力。普利一切眾生界。滅除障垢無有餘。一切妙行皆成就維那白畢。舉普賢贊云。" }, { "type": "p", "text": "普賢行願。福聚無邊。如是智慧號普賢。一切悉皆圓。萬德莊嚴。利益遍人天。" }, { "type": "p", "text": "南無大行普賢菩薩摩訶薩三稱。眾三拜各回本處。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。約華藏而論。中毗盧。左普賢。右文殊。葢華嚴會上。以普賢喻長子。文殊喻幼男也。約智行而言。文殊表大智。普賢表大行。行以智為先導。故文殊居左。普賢居右。今之奉供聖像。並依智行為定位。則先文殊。而後普賢也。是故域中四大名山。第一五臺。文殊居之。第二峩眉。普賢居之。第三普陀。觀音居之。第四九華。地藏居之。按悲華經。往昔劫中。阿彌陀佛為轉輪王時。觀音為第一太子。名曰不眴。勢至為第二太子。名曰尼摩。文殊為第三太子。名曰王眾。乃至第八太子。名曰泯圖。即今普賢菩薩是也。是則本迹相同。因果相類。所有德相。神用。說法。利行禮誦感應。皆遍三藏。非此筆墨所能具錄。即唐時天台。寒山拾得二僧。屢著靈異。各有詩集傳世。咸以為文殊普賢化身。古今相傳。亦奇跡也。" }, { "type": "head", "text": "觀音聖誕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二月十九日。觀音聖誕。掛牌上供等儀。與藥師同先稱。" }, { "type": "p", "text": "奈摩大悲觀世音菩薩三稱。次誦。" }, { "type": "p", "text": "○妙法蓮華經。觀世音菩薩普門品偈曰。世尊妙相具。我今重問彼。佛子何因緣。名為觀世音。具足妙相尊。偈答無盡意。汝聽觀音行。善應諸方所。宏誓深如海。歷劫不思議。侍多千億佛。發大清淨願。我為汝略說。聞名及見身。心念不空過。能滅諸有苦。假使興害意。推落大火坑。念彼觀音力。火坑變成池。或漂流巨海。龍魚諸鬼難。念彼觀音力。波浪不能沒。或在須彌峯。為人所推墮。念彼觀音力。如日虗空住。或被惡人逐。墮落金剛山。念彼觀音力。不能損一毛。或值怨賊繞。各執刀加害。念彼觀音力。咸即起慈心。或遭王難苦。臨刑欲壽終。念彼觀音力。刀尋段段壞。或囚禁枷鎻。手足被杻械。念彼觀音力。釋然得解脫。呪詛諸毒藥。所欲害身者。念彼觀音力。還著於本人。或遇惡羅剎。毒龍諸鬼等。念彼觀音力。時悉不敢害。若惡獸圍繞。利牙爪可怖。念彼觀音力。疾走無邊方。蚖蛇及蝮蠍。氣毒烟火然。念彼觀音力。尋聲自回去。雲雷皷掣電。降雹澍大雨。念彼觀音力。應時得消散。眾生被困厄。無量苦逼身。觀音妙智力。能救世間苦。具足神通力。廣修智方便。十方諸國土。無剎不現身。種種諸惡趣。地獄鬼畜生。生老病死苦。以漸悉令滅。真觀清淨觀。廣大智慧觀。悲觀及慈觀。常願常瞻仰。無垢清淨光。慧日破諸暗。能伏灾風火。普明照世間。悲體戒雷震。慈意妙大雲。澍甘露法雨。滅除煩惱𦦨。諍訟經官處。怖畏軍陣中。念彼觀音力。眾怨悉退散。妙音觀世音。梵音海潮音。勝彼世間音。是故須常念。念念勿生疑。觀世音淨聖。於苦惱死厄。能為作依怙。具一切功德。慈眼視眾生。福聚海無量。是故應頂禮一遍。接誦觀音聖號一百八遍。餘儀如常。但改白云。" }, { "type": "p", "text": "伏以。中和屆節。水月彰自在之容。夾鍾應律。曇華現圓通之瑞。顯悲願於三十二應。娑婆赤子盡稱名。舒慈光於十萬億程。極樂導師常輔化。切念某甲等。泛塵勞海。羈煩惱鄉。六根橫流。徒有奔塵之失。三慧長翳。未見旋性之功。倘非大悲之慈親。孰救怜𫺬之窮子。茲逢聖誕。敬薦馨香。祈鑒微誠。哀憐攝受白已。一拜歸位舉贊云手持楊枝。頂戴如來。跏趺端坐寶蓮臺。救苦甚悲哀。一念能回。無量慈門開舉聖號三稱畢。三拜是日或禮懺。或持名。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。觀音救苦度生。持名感應。法華楞嚴。既皆詳說。別典紀載。亦難悉數。茲姑就僧中感應之最顯者。略錄數條。見靈跡之昭昭。類如是矣。山菴雜錄云。昔徑山古鼎和尚。生稟侏儒。唇褰縮。齒露齦。聲嘶燥。膚腠皴臘相工相之曰。以爾之四賤相。萃乎侏儒之軀。平生不言可知矣。師誓禱觀音。日持聖號無筭。夜禮聖像計千。如是二十年。賤相化為福相。唇舒緩而齒隱。聲圓潤而膚光。後遇向之相工。賀曰。師今相好。當踞法座。大振宗風。其年出世隆教。乃至居徑山十二年。壽七十九。此誦拜觀音。易賤夭而為貴壽也。又溫州壽昌寺。絕照輝。坐夏浮慈。寮房掛聖像。每夜虔禮。一日忽見淨瓶水。從壁湧出。通身歡悅。從此造詣益深。智鑑益明。此誦禮感智慧也。又天童寺照寮元。素多病。洪武丙辰。病日篤。勉藏主。勸持觀音聖號。照日誦萬聲。明年十月十七午時。自念病勢。去死不遠。莫如改念阿彌陀佛。方興此念。忽見一婦人。持淨瓶。而現其前。照驚訝失措。既而定心諦觀。乃是菩薩示相。照涕泣。露罪求哀。須臾不見。越五日。病苦盡脫。此禮誦除病也。高僧傳云。義熈初。山陰嘉祥寺。慧虔。自知將盡。乃屬想安養。誠祈觀音。預覩聖相。疾雖綿篤。神色如平日。侍者咸聞異香。頃之人寂。道俗見聞者。莫不歎美。此禮誦感生淨土也。要而言之。觀音大士。於眾生緣念甚深。信久行篤。真誠懇至。若拜若誦。皆獲感通。菩薩之願力。固有不可思議者矣。" }, { "type": "head", "text": "勢至聖誕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "七月十三日。勢至聖誕。集眾等儀。與藥師同。先念　南無西方極樂世界。大勢至菩薩摩訶薩三稱。次誦。" }, { "type": "p", "text": "佛說觀無量壽佛經。勢至觀章。次觀大勢至菩薩。此菩薩身量大小。亦如觀世音。圓光面各百二十五由旬。照二百五十由旬。舉身光明照十方國。作紫金色。有緣眾生。皆悉得見。但見此菩薩一毫孔光。即見十方無量諸佛。淨妙光明。是故號此菩薩。名無邊光。以智慧光。普照一切。令離三途。得無上力。是故號此菩薩名大勢至。此菩薩天冠。有五百寶花。一一寶花。有五百寶臺。一一臺中。十方諸佛。淨妙國土。廣長之相。皆於中現。頂上肉髻。如鉢頭摩花。於肉髻上有一寶瓶。盛諸光明。普現佛事。餘諸身相。如觀世音。等無有異。此菩薩行時。十方世界。一切震動。當地動處。有五百億寶花。一一寶花。莊嚴高顯。如極樂世界。此菩薩坐時。七寶國土。一時動搖。從下方金光佛剎。乃至上方光明王佛剎。於其中間。無量塵數。分身無量壽佛。分身觀世音。大勢至。皆悉雲集極樂國土。畟塞空中。坐蓮花座。演說妙法。度苦眾生。作此觀者。名為觀見大勢至菩薩。是為觀大勢至色身相。觀此菩薩者。名第十一觀。除無數劫阿僧祇生死之罪。作是觀者。不處胞胎。常遊諸佛淨妙國土。一遍。接朗誦南無大勢至菩薩。一百八遍。誦竟。念變食。甘露。普供呪各三遍已。維那白云。" }, { "type": "p", "text": "恭聞。勢至大士。本昔因地。以念佛心。入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸於淨土。是以為西方弼聖。嘗示念佛三昧。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。如染香人。身有香氣。此之法喻。誠為諄切。今值聖誕。敬修供養。伏願大士。憐念眾生。如母憶子。常蒙加被。亦如大士。淨念相繼得三摩地。盡此報身。生極樂國白畢。舉贊云。" }, { "type": "p", "text": "勢至大士。寶瓶巍峩。攝受念佛誓宏多。剎海盡包羅。弼侍彌陀。度苦出娑婆。" }, { "type": "p", "text": "南無大勢至菩薩三稱。三拜各回本處。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。西方三聖。彌陀居中。觀音居左。勢至居右。今此上供。用觀經文。而觀大士。以圓通義。而顯本因也。熈願云。大勢至菩薩。於河沙劫前。以念佛入三摩地。常在此世界中。攝取念佛眾生。往生淨土。楞嚴經中。佛問圓通。菩薩自敘一章甚明。是當世所稱蓮宗遠公諸祖。尚係支那傳法之祖。而大勢至菩薩。則沙劫傳念佛法門之祖也。章內所言念佛之法。已極盡無餘。而母子相憶等語。尤為肫懇曲至。余初。一見生感。不能自已。再三諷誦。感極涕零。愈歎佛菩薩之恩難報。自此以後。每當念佛。先朗誦此章一遍。奉為常課。一回持誦。一回省發。受益不小。我既奉此法門。而得加被。願諸善人。亦如是行持。每於念佛時。先誦此章。念佛更為得力。果是行持。每於念佛時。先誦此章。念佛更為得力。果能如法修行。必蒙接引往生矣。熈願即於此章。略加疏釋。見遠公忌中。為念佛起首。并十念門。睡時入觀文。觀經第十三觀。又附勸言四則。一。勸發心念佛。二。勸實心念佛。三。勸求生淨土。四。勸正助雙脩。如此合訂。名曰念佛切要。刻印流通。誠為切要宜廣佈焉。" }, { "type": "head", "text": "地藏聖誕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "七月三十日。地藏聖誕早課。燒香傳爐。住持拈香。維那舉香贊。至繞佛舉。拜地藏聖號十二拜。早粥。客堂掛牌等儀。與藥師誕同。先稱。" }, { "type": "p", "text": "柰麻大慈地藏王菩薩三稱。次誦。" }, { "type": "p", "text": "地藏菩薩本願經。見聞利益品偈曰。吾觀地藏威神力。恒河沙劫說難盡。見聞瞻禮一念間。利益人天無量事。若男若女若龍神。報盡應當墮惡道。志心皈依大士身。壽命轉增除罪障。少失父母恩愛者。未知魂神在何趣。兄弟姊妹及諸親。生長以來皆不識。或塑或畵大士身。悲戀瞻禮不暫捨。三七日中念其名。菩薩當現無邊體。示其眷屬所生界。縱墮惡趣尋出離。若能不退是初心。即獲摩頂受聖記。欲修無上菩提者。乃至出離三界苦。是人即發大悲心。先當瞻禮大士像。一切諸願速成就。永無業障能遮止。有人發心念經典。欲度羣迷超彼岸。雖立是願不思議。旋讀旋忘多廢失。斯人有業障惑故。於大乘經不能記。供養地藏以香花。衣服飲食諸玩具。以淨水安大士前。一日一夜求服之。發殷重心慎五辛。酒肉邪淫及妄語三七日內勿殺害。至心思念大士名。即於夢中見無邊。覺來便得利根耳。應是經教歷耳聞。千萬生中永不忘。以是大士不思議。能使斯人獲此慧。貧窮眾生及疾病。家宅凶衰眷屬離。睡夢之中悉不安。求者乖違無稱遂。志心瞻禮地藏像。一切惡事皆消滅。至於夢中盡得安。衣食豐饒神鬼護。欲入山林及渡海。毒惡禽獸及惡人。惡神惡鬼并惡風。一切諸難諸苦惱。但當瞻禮及供養。地藏菩薩大士像。如是山林大海中。應是諸惡皆消滅。觀音志心聽吾說。地藏無盡不思議。百千萬劫說不周。廣宣大士如是力。地藏名字人若聞。乃至見像瞻禮者。香花衣服飲食奉。供養百千受妙樂。若能以此迴法界。畢竟成佛超生死。是故觀音汝當知。普告恒沙諸國土。一遍。次誦" }, { "type": "p", "text": "唵。三陀囉伽陀娑婆訶一百八遍。餘如常儀。維那白云。" }, { "type": "p", "text": "伏以。金風載發。肇開金容之祥。玉露將濡。適顯玉毫之瑞。率土傳誕降佳辰。秋月初盡。普天仰和煦聖德。杲曰正中。切念眾等。身居末世。罪結多生。求脫苦輪。必藉仁風之披拂。欲登樂地。全依慈照以逍遙。茲值。曇花示現之期。敬舉芹藻薦馨之典。眾等。伏願。金錫重光。明珠流焰。癡狂頓歇。開無始之鐵城。熱惱驟除。出眼前之火宅。人天普利。幽明咸資白已。一拜。歸位。舉贊。" }, { "type": "p", "text": "地藏大士。誓願宏深。明珠照破鐵圍城。金錫振幽冥。禮像稱名。沙界布陽春。　柰麻大慈地藏菩薩。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。地藏度生之事。地藏菩薩本願經。地藏十輪經。占察善惡業報經中廣說。今舉東土示跡者。神僧傳云。佛滅度一千五百年。地藏降迹新羅國主家。姓金。號喬覺。永徽四年。年二十四歲祝髮。擕白犬善聽。航海而來。至江南。池州府東。青陽縣。九華山。端坐九子山頭。七十五載。至開元十六年。七月三十夜成道。計年九十九歲。時有閣老閔公。素懷善念。每齋百僧。必虗一位。請洞僧即地藏也足數。僧乃乞一袈裟地。公許。衣遍覆九峯。遂盡喜捨。其子求出家。即道明和尚。公後亦離俗網。反禮其子為師。故今侍像。左道明。右閔公。職此故也。菩薩入定二十年。至至德二年。七月三十日。顯聖起塔。至今成大道場。現果錄云。吳門。王建。一日無疾忽終。青衣引至冥府。閻君鞠勘。係是誤攝。乃山東王建也。由是出冥殿。見地獄黑焰蔽空。呌如雷吼。三老僧。趺坐樹抄。以淨水洒之。獄人痛聲停𥨊。近前詢之。即觀音。普賢。地藏也。據此可見地藏經中所說。持地藏名。禮地藏像。獲福消罪。真有不可思議者。" }, { "type": "juan", "text": "百丈叢林清規證義記卷第三" }, { "type": "juan", "text": "百丈叢林清規證義記卷第四" }, { "type": "byline", "text": "唐洪州百丈山沙門　懷海　集編" }, { "type": "byline", "text": "清杭州真寂寺苾蒭　儀潤　證義" }, { "type": "byline", "text": "越城戒珠寺住持　妙永　挍閱" }, { "type": "head", "text": "尊祖章第四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "述曰。人各祀其祖。重其形生之始也。形生。始於愛。然形有時而化。愛有時而盡。惟性之靈然不昧者。不恃生而存。不偕亡而亡。故佛教人必明性。而後之學者。復膠於名言。不得其指歸。自教流東國之後。得其傳者蓋寡。及吾祖達磨至。示以直指之道。而人始廓然。見夫自性之妙。由是以來。相傳不絕。後之傳祖道。嗣祖位者。如火之薪。水之器。繼繼承承。以至於今。可謂盛矣。然則祖功宗德。其可忘耶。忌日追享之禮。其可廢耶。至於百丈大智禪師。作清規以範吾徒。而叢林為之一振。其功實可與初祖並傳不朽。故海會端公謂。叢林祖堂。宜祀達磨於中。百丈陪於左。而本寺之開山祖配焉。今並載智者諸師忌辰禮儀者。以演教扶律。原原本本之恩。亦不可忘也。" }, { "type": "head", "text": "初祖達磨忌", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "十月初五日。初祖忌。客堂預日掛牌。牌云明日恭逢逢磨老祖示寂良辰。是晚。明早。課畢。聞鐘聲。齊詣祖堂禮祖。午前上供。預日。祖堂香燈師。赴庫取香燭茶供供祖像前。次取供器。莊嚴祖堂。晚課畢。知客令鐘頭。鳴鐘三下。眾集祖堂。住持上香。三拜。不收坐具。上茶。退身三拜。再進前問訊。增茶。復位。三拜。收具。維那云。展具。眾禮祖三拜。回堂。次日早課舉。禮祖獻茶同上。聞午梆。知客鳴大鐘三下。眾集祖堂。住持上香維那舉奈麻香雲蓋菩薩摩訶薩三唱。眾和次眾齊稱。" }, { "type": "p", "text": "奈摩禪定宗主菩提達磨尊者三稱。接誦。" }, { "type": "p", "text": "楞伽阿䟦多羅寶經。一切佛語心品。不生句生句。常句無常句。名相句無名相句。住異句非住異句。剎那句非剎那句。自性句。離自性句。空句不空句。斷句不斷句。邊句非邊句。中句非中句。常句非常句。緣句非緣句。因句非因句。煩惱句非煩惱句。愛句非愛句。方便句非方便句。巧句非巧句。淨句非淨句。成句非成句。譬句非譬句。弟子句非弟子句。師句非師句。種性句非種性句。三乘句非三乘句。所有句無所有句。願句非願句。三輪句非三輪句。標相句非標相句。有品句非有品句。俱句非俱句。緣自聖智現法樂句。非現法樂句。剎土句非剎。土句。阿㝹句非阿㝹句。水句非水句。弓句非弓句。實句非實句。數句非數句。神通數句非神通數句。明句。非明句。虗空句非虗空句。雲句非雲句。工巧伎術明處句。非工巧伎術明處句。風句非風句。地句。非地句。心句。非心句。施設句。非施設句。自性句。非自性句。陰句非陰句。眾生句非眾生句。慧句非慧句。涅槃句非涅槃句。爾𦦨句非爾𦦨句。外道句非外道句。荒亂句非荒亂句。幻句非幻句。夢句非夢句。𦦨句非𦦨句。像句非像句。輪句非輪句。揵闥婆句非捷闥婆句。天句非天句。飲食句非飲食句。婬欲句非婬欲句。見句非見句。波羅密句。非波羅密句。戒句非戒句。日月星宿句。非日月星宿句。諦句非諦句。果句非果句。滅起句非滅起句。治句非治句。占相句非占相句。支句非支句。巧明處句非巧明處句。禪句非禪句。迷句非迷句。現句非現句。護句非護句。族句非族句。仙句非仙句。王句非王句。攝受句非攝受句。寶句非寶句。記句非記句。一闡提句。非一闡提句。女男不男句。非女男不男句。味句。非味句。事句非事句。身句非身句。覺句非覺句。動句。非動句。根句非根句。有為句。非有為句。無為句非無為句。因果句非因果句。色究竟句非色究竟句。節句非節句。叢樹葛藤句。非叢樹葛藤句。雜句非雜句。說句非說句。毗尼句非毗尼句。比邱句非比邱句。處句非處句。字句非字句。大慧是百八句。先佛所說。汝及諸菩薩摩訶薩。應當修學一遍。接誦變食呪十四遍。甘露呪。普供呪。各三遍。此念誦時。住持三拜。不收坐具。進爐前。獻茶。獻食。從東序遞供至住持。一舉已。住持遞西序。至祖位側。捧獻几上。獻畢。退歸位三拜。再添香。再歸位三拜。時眾僧念誦畢。住持再拈香。說法。說畢。維那至中展具三拜。長跪。合掌白云。" }, { "type": "p", "text": "恭維初祖。迹現西天。一葦航來。開化東土。大哉正傳。紹覺皇之宗裔。廓然無聖。破義學之膏肓。百川到海。迥絕異流。杲日麗天。罄無側影。指人心而成佛。契妙道以忘言。既大振其宗風。有殊功於時教。現濁世優曇花。實為鼻祖。取神州大乘器。盡作兒孫。茲逢葬履之辰。爰效采蘩之薦。所願。信衣表佛祖之重。力任千鈞一花開劫外之春。芳聯萬世。謹運丹忱。虔申微供。伏惟尚饗白竟。一拜。起具。歸位。舉贊。眾齊唱云。" }, { "type": "p", "text": "拈花悟旨。祖道初興。綿延四七演真乘。六代遠傳燈。奕葉相承。正法永昌明。　奈摩禪定宗主菩提達磨尊者三稱。眾三拜。起具。問訊。各回本處。○若住持有事。班首代獻。下同此。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。初祖。南天竺國。香至王第三子也。姓剎帝利。本名菩提多羅。後遇二十七祖。般若多羅尊者。知師密跡。因試。令與二兄。辯所施寶珠。發明心要。既而尊者謂曰。汝於諸法。已得通量。夫達磨者。通大法之義也。宜名達磨。因改名菩提達磨。此翻覺法。師乃白尊者曰。我既得法。當往何國。而作佛事願重開示。尊者曰。汝雖得法。未可遠遊。且止南天。待吾滅後六十七載。當往震旦。設大法藥。直接上根。慎勿遠行。衰於日下。梁普通八年。丁未歲九月二十一日。至南海廣州。刺史蕭昂。表聞武帝。遣使詔迎。十月一日至金陵。與帝語不契。是月十九日渡江北。十一月二十三日。屆於洛陽。當魏孝明太和十年也。寓止於嵩山少林寺。面壁而坐。終日默然。人莫之測。謂之壁觀婆羅門。此時震旦。義學相高。多滯名相。間有學者。來扣宗旨。祖斥相指心。無有能領略者。末遇神光。斷臂安心。付其衣鉢。并授楞伽經。以為印心。至太和十九年。丙辰歲。十月五日。端居而逝。是歲十二月二十八日。葬熊耳山。起塔於定林寺。其後魏使宋雲。葱嶺回。見祖杖履一隻。西行而去云唐。諡圓覺大師。塔曰空觀今上供仍誦楞伽經百八句者。是禪宗心要故。梵語楞伽。此翻不可往。其所詮義。謂禪宗自覺聖智境界。離心意識妄想。非邪智可到故。梵語阿䟦多羅。此翻無上。謂究竟覺際。更無有上。故稱寶也。一切佛語心者。佛佛道同。一即一切故。葢一經所明。詳顯此心之義。即達磨直指之心。亦即世尊拈花。所云涅槃妙心。是以付囑二祖云。楞伽四卷。可以印心。今此百八句。乃世尊總答大慧所問。每句中。皆上半句拈其問相。下半句隨掃之。依心真如門。掃一切相。故皆曰非。曰無。曰離。總標此心之外。無法可說。故令深信修學。上供念誦。亦此意也。徑山妙喜曰。禪之宗裔。始於釋尊。在靈山拈花唯迦葉。微笑。世尊云。吾有正法眼藏。涅槃妙心。付囑于汝。由此代相授受。而至達磨。磨至此。不立文字。直指人心。見性成佛。是為禪宗也。又曰。夫禪與教律。本一禮也。譬如百千異流。同歸於海。而無異味。若教律家。只依著文字語言。不達元旨。未也。若是禪宗。雖坐破蒲團。未得證悟。亦未也。據此。可見禪教律。異派同源。不宜互相詆呰。" }, { "type": "head", "text": "百丈祖師忌", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "正月十九日。百丈祖忌。容堂掛牌。獻茶。乃至上供等事皆與達磨祖忌同。先舉云奈麻南嶽二世。百丈懷海禪祖三稱。接誦。" }, { "type": "p", "text": "大方廣佛華嚴經梵行品。爾時正念天子。白法慧菩薩言。佛子。一切世界。諸菩薩眾。依如來教。染衣出家。云何而得梵行清淨。從菩薩位。逮於無上菩提之道。法慧菩薩言。佛子。菩薩摩訶薩。修梵行時。應以十法。而為所緣。作意觀察。所謂身。身業。語語業。意。意業。佛。法。僧。戒。應如是觀。為身是梵行耶。乃至戒是梵行耶。若身是梵行者。當知梵行。則為非善。則為非法。則為渾濁。則為臭惡。則為不淨。則為可厭。則為違逆。則為雜染。則為死屍。則為蟲聚。若身業是梵行者。梵行則是行。住。坐。臥。左右顧視。屈。申。俯。仰。若語是梵行者。梵行則是音聲風息。脣舌喉吻。吐。納。抑。縱。高。低。清濁。若語業是梵行者。梵行則是起居問訊。略說。廣說。喻說。直說。讚說。毀說。安立說。隨俗說。顯了說。若意是梵行者。梵行則應是覺是觀。是分別。是種種分別。是憶念。是種種憶念。是思惟。是種種思惟。是幻術。是眠夢。若意業是梵行者。當知梵行則是思。想寒。熱。饑。渴。苦。樂。憂。喜。若佛是梵行者。為色是佛耶。受是佛耶。想是佛耶。行是佛耶。識是佛耶。為相是佛耶。好是佛耶。神通是佛耶。業。行是佛耶。果報是佛耶。若法是梵行者。為寂滅是法耶。涅槃是法耶。不生是法耶。不起是法耶。不可說是法耶。無分別是法耶。無所行是法耶。不合集是法耶。不隨順是法耶。無所得是法耶。若僧是梵行者。為預流向是僧耶。預流果是僧耶。一來向是僧耶。一來果是僧耶。不還向是僧耶。不還果是僧耶。阿羅漢向是僧耶。阿羅漢果是僧耶。三明是僧耶。六通是僧耶。若戒是梵行者。為壇場是戒耶。問清淨是戒耶。教威儀是戒耶。三說羯磨是戒耶。和尚是戒耶。阿闍黎是戒耶。剃髮是戒耶。著袈裟衣是戒耶。乞食是戒耶。正命是戒耶。如是觀已。於身無所取。於修無所著。於法無所住。過去已滅。未來未至。現在空寂。無作業者。無受報者。此世不移動。彼世不改變。此中何法名為梵行。梵行從何處來。誰之所有。體為是誰。由誰而作。為是有。為是無。為是色。為非色。為是受。為非受。為是想。為非想。為是行。為非行。為是識。為非識。如是觀察梵行法不可得故。三世法皆空寂故。意無取著故。心無障礙故。所行無二故。方便自在故。受無相法故。觀無相法故。知佛法平等故。具一切佛法故。如是名為清淨梵行一遍。接變食甘露等。與達祖忌同。唯換白詞云。" }, { "type": "p", "text": "恭聞。一言為天下法。中矩中規萬世知師道尊。有綱有紀。以叢林禮樂之盛。卜法筵龍象之興。禪教並馳。富擬石渠天祿。經律相濟。嚴如金科玉條。允宜陪禪祖以享祀。故遵諱日而營齋。伏願。不壞俗諦。感來淨妙之身。長續慧燈。照燭昏蒙之夜白竟。一拜。起具。歸位。舉贊。眾齊唱云天下師表。宏紹正宗。雖修妙行住真空。禪律自圓通。百丈宗風。萬古作磨礱。　奈麻南嶽二世。百丈懷海禪祖三稱。餘儀同達祖忌。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。祖堂。中供達磨。左供百丈。右供開山。雖為僧坊定例。然只可禪宗如此。若律宗。中供曇無德。左供道宣。右開山。懺摩宗。中誌公。左悟達右開山。天台宗。中龍樹。左智者。右開山。賢首宗。中杜順。左賢首。右開山慈恩宗。中玄奘。左窺基。右開山。法性宗。中僧肇。左道安。右開山。密部宗。中金剛智。左大廣智。右開山。翻譯宗。中迦葉摩騰。左竺法蘭。右開山。淨土宗。中慧遠。左優曇。右開山。如是方顯各家宗主。十家門庭不濫。其各祖忌辰。詳高僧傳等書。摶者自見。嗚呼。邇來祖堂。久失宗尚。所供不識是何祖。忌辰不知是何日。枝派不知是何宗。忘本至此。佛法何能。興哉。其百丈行實。已詳前元義茲不重出。今上供念誦梵行品者。葢九章清規。行雖不同。總以持戒防非為其體相。以無所得理觀為其自性。理觀若明梵行自淨。心純是法。與法相應。是乃不為塵境之所障礙。事理雙修。真俗不二則此梵行一品。實有助於禪觀。亦有助於清規。非獨上供以為念誦亦當時參其語句也。" }, { "type": "head", "text": "智者大師忌", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "十一月二十四日。天台宗主。智者顗祖忌。儀同達祖忌。先舉云奈麻天台宗主。智者大師三稱。接誦。" }, { "type": "p", "text": "妙法蓮華經。如來壽量品偈曰。自我得佛來。所經諸劫數。無量百千萬。億載阿僧祇。常說法教化。無數億眾生。令入於佛道。爾來無量劫。為度眾生故。方便現涅槃。而實不滅度。常住此說法。我常住於此。以諸神通力。令顛倒眾生。雖近而不見。眾見我滅度。廣供養舍利。咸皆懷戀慕。而生渴仰心。眾生既信伏。質直意柔軟。一心欲見佛。不自惜身命。時我及眾僧。俱出靈鷲山。我時語眾生。常在此不滅。以方便力故。現有滅不滅。餘國有眾生恭敬信樂者。我復於彼中。為說無上法。汝等不聞此。但謂我滅度。我見諸眾生。沒在於苦惱。故不為現身。令其生渴仰。因其心戀慕。乃出為說法。神通力如是。於阿僧祇劫。常在靈鷲山。及餘諸住處。眾生見劫盡。大火所燒時。我此土安隱。天人常充滿。園林諸堂閣。種種寶莊嚴。寶樹多華果。眾生所遊樂。諸天擊天鼓。常作眾伎樂。雨曼陀羅華。散佛及大眾。我淨土不毀。而眾見燒盡。憂怖諸苦惱。如是悉充滿。是諸罪眾生。以惡業因緣。過阿僧祇劫。不聞三寶名。諸有修功德。柔和質直者。則皆見我身。在此而說法。或時為此眾。說佛壽無量。久乃見佛者。為說佛難值。我智力如是。慧光照無量。壽命無數劫。久修業所得。汝等有智者。勿於此生疑。當斷令永盡。佛語實不虗。如醫善方便。為治狂子故。實在而言死。無能說虗妄我亦為世父。救諸苦患者。為凡夫顛倒。實在而言滅。以常見我故。而生憍恣心。放逸者五欲。墮於惡道中。我常知眾生。行道不行道。隨所應可度。為說種種法。每自作是意。以何令眾生。得入無上慧。速成就佛身一遍。接變食甘露等。與達祖忌同。唯換白詞云。" }, { "type": "p", "text": "恭聞。如來一代時教。重賴後哲宣揚。眾生六識癡迷。仰藉宗師覺悟。是以至人應化。迹降荊州華容。聖德預彰。夢現香烟五彩。神奇屢示。品格非常。誦法華而入定。見靈山以儼然。機感金陵。就瓦棺而演法。體翹台頂。住金地以轉輪。從茲教法流傳。永劫不替。迨至色身示寂。五品暫居。茲逢追遠之辰。特設時新之供。伏惟照鑒。佑啟後人。白竟一拜。起具。歸位。舉贊眾齊唱云靈山囑累。金口親承。如來所遣任非輕。三觀自昭明。祖祖相承。台教續千燈。　奈麻天台宗主。智者大師三稱。眾三拜。各回本處。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。宗主諱智顗。字德安。姓陳。頴川原籍。父梁散騎益陽公陳起。母徐氏。一生事迹。具見續高僧傳第二十一卷。及別傳所載。年六十七歲。寂於隋開皇十七年十一月二十四日未時。按大師讀法華。至藥王品。是真精進。是名真法供養如來句。豁然大悟。頓證法華三昧。遂宗法華。判如來一代時教。引信解品。以判五時化儀要之。如來故白毫一光。光中頓現十法界。六度萬行。所謂示佛知見。早已和盤托出了也。因眾中不悟。舍利弗三請說法。佛以開權顯實。開口就說唯以一大事因緣故。出現於世。無非為眾生開示悟入佛之知見。至此如來壽量品。徹底窮源。為諸人道破了也。然佛示現涅槃。而智者亦是示現滅度。今于追遠之辰。上供誦此者。正顯非唯佛祖而不涅槃。即吾凡夫。何曾有真生死耶。所受生死輪迴苦者。乃妄想因緣耳。若離妄想。三身四智。本是現成。涅槃生死。等於空花。即此念誦。而開示悟入佛之知見也。" }, { "type": "head", "text": "賢首法師忌", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "十一月十四日。賢首宗主。國一藏祖忌儀同達祖忌。先舉云。" }, { "type": "p", "text": "柰麻賢首宗主。國一法師三稱。接誦。" }, { "type": "p", "text": "大方廣佛華嚴經。如來出現品。佛子。菩薩摩訶薩應云何知如來應正等覺般涅槃。佛子。菩薩摩訶薩。欲知如來大涅槃者。當須了知根本自性。如真如涅槃如來涅槃亦如是如實際涅槃。如來涅槃亦如是。如法界涅槃如來涅槃亦如是。如虗空涅槃。如來涅槃亦如是。如法性涅槃。如來涅槃亦如是。如離欲際涅槃。如來涅槃亦如是。如無相際涅槃。如來涅槃亦如是。如我性際涅槃。如來涅槃亦如是。如一切法性際涅槃。如來涅槃亦如是。如真如際涅槃。如來涅槃亦如是。何以故。涅槃無生無出故。若法無生無出。則無有滅。佛子。如來不為菩薩。說諸如來究竟涅槃。亦不為彼示現其事。何以故。為欲令見一切如來。常住其前。於一念中。見過去未來一切諸佛。色相圓清。皆如現在。亦不起二不二想。何以故。菩薩摩訶薩。永離一切諸想著故。佛子。諸佛如來。為令眾生生欣樂故。出現於世。欲令眾生生戀慕故。示現涅槃。而實如來無有出世。亦無涅槃。何以故。如來常住清淨法界。隨眾生心。示現涅槃。佛子。譬如日出。普照世間。於一切淨水器中。影無不現。普遍眾處。而無來往。或一器破。便不現影。佛子。於汝意云何。彼影不現。為日咎不。答言。不也。但由器壞。非日有咎。佛子。如來智日。亦復如是。普現法界。無前無後。一切眾生淨心器中。佛無不現。心器常淨。常見佛身。若心濁器破。則不得見。佛子。若有眾生。應以涅槃而得度者。如來則為示現涅槃。而實如來。無生無歿。無有滅度。佛子。譬如火大。於一切世間。能為火事。或時一處。其火息滅。於意云何。豈一切世間。火皆滅耶。答言。不也。佛子。如來應正等覺。亦復如是。於一切世界。施作佛事。或於一世界。能事已畢。示入涅槃豈一切世界。諸佛如來。悉皆滅度。佛子菩薩摩訶薩。應如是知。如來應正等覺。大般涅槃。復次佛子。譬如幻師。善明幻術。以幻術力。於三千大千世界。一切國土。城邑聚落。示現幻身。以幻力持。經劫而住。然於餘處。幻事已訖。隱身不現。佛子。於汝意云何。彼大幻師。豈於一處。隱身不現。便一切處。皆隱滅耶。答言。不也。佛子。如來應正等覺。亦復如是。善知無量智慧方便。種種幻術。於一切法界。普現其身。持令常住。盡未來際。或於一處。隨眾生心。所作事訖。示現涅槃。豈以一處示入涅槃。便謂一切悉皆滅度。佛子。菩薩摩訶薩。應如是知。如來應正等覺大般涅槃。復次佛子。如來應正等覺。示涅槃時。入不動三昧。入此三昧已。於一一身。各放無量百千億那由他大光明。一一光明。各出阿僧祇蓮華。一一蓮華。各有不可說妙寶華藥。一一華藥。有師子座。一一座上。皆有如來。結跏趺坐。其佛身數。正與一切眾生數等。皆具上妙功德莊嚴。從本願力之所生起。若有眾生。善根熟者。見佛身已。則皆受化。然彼佛身。盡未來際。究竟安住。隨宜化度一切眾生。未曾失時。佛子。如來身者。無有方處。非實非虗。但以諸佛本誓願力。眾生堪度。則便出現。菩薩摩訶薩。應如是知。如來應正等覺。大般涅槃。佛子。如來住於無量無礙究竟法界。虗空界。真如法性。無生無滅。及以實際。為諸眾生。隨時示現。本願持故。無有休息。不捨一切眾生。一切剎。一切法。" }, { "type": "p", "text": "一遍。接變食甘露等。與達祖忌同。唯換白詞云。" }, { "type": "p", "text": "恭聞法師。迹後天台。號稱賢首。為華嚴之宗主。成一家之教觀。燃一指於岐州。佛乘誓悟。講大乘於唐代。左道回心。從此十門頓啟。五教常存。作千秋之指南。為萬世之師法。茲逢圓寂之辰。聊奉瓣香之供。伏願。慧燈永照。祖印重光。佑啟後人。長衍宗系。白竟。一拜。歸位。唱贊大哉賢首。垂範萬世髫年燃指立宏誓。志求法源底。懸辯離微。著述傳勿替。　奈麻賢首宗主。國一法師三稱。眾三拜。各回本處。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。宗主。諱法藏。字賢首。賜諡號。國一。為東土華嚴宗。第三祖也。俗姓康氏。康居國人。當唐。貞觀十七年。十一月初二日降誕。與天台智者。先後相去。將二百年。專宏華嚴。經中有品名賢首。又十首菩薩中。有一菩薩。亦名賢首。故以賢首二字立字。亦即以此立宗名也。所立教觀。與天台大同小異。上供用出現品涅槃章。取其本教。所宗而又恰與忌事相合也。天台用法華壽量品亦此意。邇來諸忌。念誦多用心經。往生呪。或用彌陀經。若在凡俗靈前。宜矣。如諸家祖師高僧。早已出於三界。豈亦如凡夫之賴超度耶。故今諸祖。各隨其宗。而為念誦。如達磨　祖前。誦楞伽百八句。取禪宗印心。無如此百八句者。百丈祖師。前誦華嚴梵行品取與清規相合。再如道宣律祖。誦梵網偈。蓮社遠祖誦大勢至章。庶各家門庭。不致混濫。兒孫既各明其所宗。而諸祖之靈。亦復增其愛樂。義取關會。不致儱侗。循名考實。𠃔合機宜。雖新訂於後人。實無悖於前哲。諸家宗主。既念誦有別。於後嗣歷祖亦然。則源源相繼。而各有攸歸矣。" }, { "type": "head", "text": "道宣律祖忌", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "十月初三日。南山宗主。道宣律祖忌儀同達祖忌。先舉云。" }, { "type": "p", "text": "奈麻南山宗主。道宣律祖三稱。接誦。" }, { "type": "p", "text": "佛說梵網經。菩薩心地品偈曰。明人忍慧強。能持如是法。未成佛道間。安獲五種利。一者十方佛。愍念常守護。二者命終時。正見心歡喜。三者生生處。為諸菩薩友。四者功德聚。戒度悉成就。五者今後世。性戒福慧滿。此是諸佛子。智者善思量。計我著相者。不能信是法。滅壽取證者。亦非下種處。欲長菩提苗。光明照世間。應當靜觀察。諸法真實相。不生亦不滅。不常復不斷。不一亦不異。不來亦不去。如是一心中。方便勤莊嚴。菩薩所應作。應當次第學。於學於無學。勿生分別想。是名第一道。亦名摩訶衍。一切戲論惡。悉從是處滅。諸佛薩婆若。悉從是處出。是故諸佛子。宜發大勇猛。於諸佛淨戒。護持如明珠。過去諸菩薩。已於是中學。未來者當學。現在者今學。此是佛行處。聖主所稱歎。我已隨順說。福德無量聚。回以施眾生。共向一切智。願聞是法者。疾得成佛道。一遍。接變食甘露等。與達祖忌同。換白云恭聞。毗尼住世。聖道鎡基。波離結集於西乾。大師應身於東土。宗承智首。教啟終南。支那共仰戒光。震旦咸稱律主。感天人之侍衛。授佛牙以表揚。依佛制而造戒壇。後世永賴。隨天語以集傳記。末法咸資。今逢歸天之忌。特薦精潔之羞。伏願。律風永振。祖印重光。戒香芬馥於九州。法雨沾濡於七眾。白竟。一拜。起具。歸位。舉贊。眾唱波離再現。律學中興。南山教主震雷音。三聚二持新。戒海澄清。正法永昌明　奈麻南山宗主。道宣澄照律師三稱。眾三拜。各回本處。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。宗主。諱道宣。字實相為震旦初興律祖。唐高宗時。詔敕天下寺院。圖形塑像奉祀。懿宗敕諡澄照聖師。具載宋高僧傳。第十四卷。今上供。念誦梵網經末偈者。分三段。初十六句。乃讚獎持戒利益之義。次二十四句。乃觀察實相戒體之義。後十六句。乃勸護淨戒。及回向自利利人之義。願上供者。因此念誦。而銘于心也。亦可誦第三十五六。不發願誓兩戒。見下住持章告香條。須熟誦時省。而自勉之。" }, { "type": "head", "text": "慧遠祖師忌", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "八月初六日。淨土宗主慧遠老祖忌儀同達祖忌。先舉云。" }, { "type": "p", "text": "奈麻蓮宗初祖慧遠祖師三稱。接誦。" }, { "type": "p", "text": "大佛頂如來。密因修證了義。諸菩薩萬行首楞嚴經。大勢至法王子。與其同倫。五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔。恒河沙劫。有佛出世。名無量光。十二如來。相繼一刧。其最後佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深。如是乃至。從生至生。同於形影。不相乖異。十方如來。憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠。若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。如染香人。身有香氣。此則名曰香光莊嚴。我本因地。以念佛心。入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸於淨土。佛問圓通。我無選擇都攝六根淨念相繼。得三摩地。斯為第一。接誦徃生呪三遍。念佛百聲。次誦變食呪十四遍。甘露。普供。各三遍。維那合掌。白云。" }, { "type": "p", "text": "恭聞。淨業宗主。實為遠公。現迹雁門。開法匡廬。統一百二十三人。一意西歸。維七月二十八日。合辭共誓。東林社啟。天下咸仰其高風。西教流芳。萬世共沾其惠澤。茲當蓮開吉日。眾等敬薦心香。伏願。不忘本誓。隨彌陀以提携。普運慈航。度眾生於安養。白竟。一拜。歸位。唱贊第一大願。觀想彌陀。四十八願度娑婆。九品湧金波。寶網交羅。度眾生出愛河　奈麻淨業宗主。遠公祖師三稱。眾三拜。各回本處。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。宗主列傳。出高僧傳第六卷。茲不贅。上供誦大勢至念佛圓通章者。以此篇開示。最直截也。幽溪釋曰。念佛三昧者。念佛人以心緣佛。以佛繫心。心心相續。無有間斷。爾時內心不起。外境無侵。旋元自歸。返流全一。正不受諸受而得乎正受。故稱念佛三昧也。初立喻。一專為憶者。喻佛時念眾生。如何度出三界苦也。一人專忘者。喻眾生唯貪五塵。甘受六道苦也。如是二人。若逢不逢。或見非見者。喻佛常逢見眾生。而眾生常不逢見佛。此喻眾生不念佛之失也。二人相憶者。喻佛時念眾生。眾生亦時念佛。方謂二憶念深。能如是念則生生常見佛。土土覲如來。故曰。如是乃至從生至生。同於形影。不相乖異也。次合法。舉親喻而貼合之。如來憐念眾生。如母憶子者。貼合一專為憶。若子逃逝。雖憶何為者。貼合一人專忘。此貼合不念佛之失。次貼合念佛之得。子若憶母者。教以憶母之方。當如母憶時謂念佛人。用真切工夫。不得一刻念世五欲。是謂繫念。方得名為如母憶時。母子歷生。不相違遠也。又憶佛。是恒審思量也。念佛。是心注一境也。現前當來。必定見佛者。現前。如遠公三見聖相之類。當來。如臨終佛迎。乃至花開見佛之類。去佛不遠者。謂念佛人。不唯見佛。亦去佛不遠。不久定當成佛也。不假方便。自得心開者。謂舉念即緣佛境。事理圓融。能所絕待。所謂我本因地。以念佛心。入無生忍。苟非如此。焉令即契無生。不假方便。信不誣也。如染香人者。喻眾生本非佛。因念佛而頓有佛香也。名香光莊嚴者。葢佛因念顯。念因佛熏。謂以諸佛法身之香氣。而莊嚴乎眾生之色身也。我本因地三句。結自行因果相符。今於此界三句。乃果後利人。既以此自度。即以此教人。亦以此力而攝生焉。我無選擇。都攝六根者。念屬意根。正論修處。亦傍攝諸根根根念佛也。意根若淨。諸根皆攝。故無選擇也。日用之間。唯彌陀是念。唯淨土是求。無有間斷。即淨念相繼也。如是法門。實超勝餘門。故曰入三摩地。斯為第一。" }, { "type": "head", "text": "開山祖忌", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡遇本寺開山老祖忌。及歷代祖忌。知客預先一日。通白住持已。即掛牌。牌云明日恭逢某祖忌曰。大眾師是晚明早課畢。聞鍾聲。齊詣像前頂禮。午梆上供。" }, { "type": "p", "text": "○侍者於影堂。懸某祖像。隨報供獻。凡菓菜。須一二品隨時者。所謂薦其時食也。設香燭茶供。晚課畢鳴鐘三下。眾集像前。住持拈香献茶。拜已。維那呼展具。禮祖三拜。收具云。頂禮尚尚。禮畢回堂。或有禮誦佛事。維那與知客預請諸師。懸牌已。通知殿主。舖設經壇。" }, { "type": "p", "text": "○次日早課畢。禮儀同前。唯開山祖。及嗣法師。午前上堂。餘但上供而已。午梆上供。眾集。住持問訊。拈香。維那舉香贊已。隨舉南無蓮池海會佛菩薩。三稱眾接彌陀經。候住持三拜將畢。首座。西堂。先至住持兩邊側站。次兩序執每邊站六人。原班上下。近前半步。站齊首座。西堂。住持。三人八字式跪下。知客二人。侍立像傍。次第料理。接傳供獻。先茶。次筯。自東班序首。一一挨次。傳至首座首座端捧送住持。住持舉獸已。遞于西堂。一一挨次。傳至西班序首。交于知客安擺。其菜。湯。點。飯。悉照方丈齋欵。擺齊。兩邊起立歸位。候住持八拜畢。彌陀經方完。誦呪。及念佛百聲竟。住持拈香。說法已。維那白祭文。舉讚文讚隨名家所撰。茲不備待住持奠茶。拜已讚畢。維那呼展具。大眾禮祖三拜。拜畢。呼頂禮和尚。禮畢。呼起具。各回本處。此唯開山。中興。嗣法。受業。即剃度師之禮。其餘諸祖。不設壇諷經。不一一跪獻供。但上供奠茶而已。然此影堂。須有功本寺。及以法住持者。方許入位。受大眾禮拜。非同等閒。其忌辰單。客堂。庫房。維那祖侍各貼一紙。庶不有誤。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。此報創建之德與繼守之功。飲水知源。禮合享祀。不宜忘忽。" }, { "type": "head", "text": "嗣法師忌", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡遇嗣法本師忌辰。献供等事。已載前說。但此佛事。須住持自出己財。送庫司辦祭設供。并諷經。命書記具回向疏一道。倘不及另具。即依此疏式寫。先具鄉貫生死日期敬惟本師。性生慈善。相絕我人。繼規範於叢林。行同百丈。著謀猷於禪席。德越萬峯。傳臨濟幾十幾代之心燈。標直指而披雲覩月。享降跡幾十幾年之世壽。謝塵勞而返樸歸真。今值忌辰。門人某甲。殊愧青藍之喻。徒承衣鉢之恩。由是延眾。諷某經一日。申懇欵於慈尊。啟人天之法席。以此功德。敬申酧報。伏願鷲嶺峯前。高超妙覺之位。寂光土內。常樂非相之身。年月日。門人某甲等具疏餘如念誦常式。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。此報傳法之恩也。父母生我色身。先師生我慧命。色身虗假不實。慧命利益無窮。是父母之恩固難報。先師之恩。更難報也。區區芹藻之薦。安得不留意耶。即如巴陵三轉語。為雲門作忌。先輩用心之厚如此。乃今末法之中。不唯忌祭。漫不關心。竟有圖於名位。負心忘本而另嗣他人者。尤可慨矣。禪宗秘要云。五祖演禪師座下。有一學人。名開聖覺。初參長蘆夫鐵脚。久無所得。聞演師法道徑造席下。一日室中問云。釋迦彌勒。猶是他奴。且道是阿誰。覺云。鬍張三。黑李四。演師然其語。時圓悟和尚為座元。師舉此語似之。悟云。好則好。恐未實。不可放過。更於言下搜看。次日入室。垂問如前。覺云昨日向和尚道了。演師云。道甚麼。覺云。鬍張三。黑李四。演師云。不是不是。覺云。和尚為甚。昨日道是。演師云。昨日是。今日不是。覺於言下大悟。覺後出世。住開聖。見長蘆法席大盛。乃嗣夫鐵脚。不原所得悟人。拈香時。忽覺胸前如搗。遂於痛處發癰成竅。以乳香作餅塞之。久而不愈竟卒。噫此辜負重恩。而別嗣之苦報也。後之學者。幸勿蹈此覆轍。又雲悽崇行錄云。宋懷志。金華人。幼業講。因一禪者激發。棄講參方。晚至洞山。得法於真淨文禪師久之辭去。真淨囑曰。子禪雖逸格。惜緣不勝耳。志拜受命。至袁州州人請住持楊岐。掣肘而去遊湘上潭牧請住上封北禪。皆不受。菴於衡嶽二十餘年。有偈曰。萬機休罷付痴憨。蹤跡時容野鹿參不脫麻衣拳作枕。幾生夢在綠蘿菴。晚投龍安。龍安。處之最樂堂。遂終老焉。蓮池贊曰。顯達人之所欲。遵遺命而力拒諸請。可不謂難乎。今人嗜名利。棄禮義。不請而往者紛如矣。尚何憶乎師命。" }, { "type": "head", "text": "剃度授經二師忌", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "遇剃度授經二師忌。如前儀。亦須住持自出己財。送庫司辦祭。并諷經呪。唯回向疏有異切念某甲。百劫于生。虗生浪死。幸蒙剃染。受經則改云慈教得入佛門。授經則改云法門緬維莫重之恩。實有難酬之嘆。溯自曩日。一靈歸寂。沒憂海之深波。惟茲忌辰。五內悽惶。痛昊天之罔極。由是延眾。諷經一日。少申忱悃。伏願。佛日垂光。爍破有生之罪障。慈風普扇。吹殘無始之愆尤。彈指生極樂國中。隨念坐蓮華臺上。菩提不退。般若常明。年月日。不孝徒某甲具疏。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。剃度與授經。即五種阿闍黎之前兩種也。此雖不得法。而曾從剃染。或授經等。舉此示不忘本也。然古之為弟子者。師沒而信愈堅。今之弟子者。師存而守已易況憶忌辰耶。良由最初出家。實非欲依止真師。決擇生死。葢一時偶合而已。是以其心。見利則易。逢惡友惑之則易。瞋其師之訓以正也則易。甚而棄正入邪。罷僧仍俗者有之矣。佛法何其衰哉。按律中佛制。弟子離師。不得太早。若師實愚。或不守戒方許離之。雲棲崇行錄云。唐。清江。幼悟幻泡。禮曇一律師為親教師。諷誦經法。觸目而通。識者曰。此緇門千里駒也。甞與師稍忤。捨而遊方。遍歷法筵自責曰。天下行半。如我本師者。鮮矣。乃回師所。當僧集時。負荊唱言。清江。再投和尚。唯願攝受。時一師詬罵。清江雨淚懺謝曰。前念無知。後心有悟。望和尚大。慈施與歡喜。求哀再四。律師憫之。遂為師資如初。一師沒。謁忠國師。得傳心要焉。蓮池贊曰。捨聖賢而知非。當詬罵而不退。可謂明且誠矣。終傳心印。不有由乎。彼淺信之流。小嫌則長往不返。微呵則衘恨不忘。空遇明師。竟有何益。如逢帝主。不獲一官。惜哉。" }, { "type": "head", "text": "附父母忌", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "父母之忌。儀稍不同。惟是我親。非關眾也。住持預日命侍者。送祭儀於庫房。代辦祭筵。若舉念誦。侍者即白維那客堂。客堂即挂牌。牌云明日堂頭和尚。為父諱日追薦。或母忌。誕曰隨改諷某經一日。請經師幾位。開列於左。　某某師某某師晚課上殿時。住持命侍者。於方丈左傍設供位。具香花燈茶。供於牌前已。晚課回堂。住持獨自徃山門外。隨向俗家方位。運心默召云。我釋男某甲。明日逢嚴父。或慈母。諱日之忌。是以今於寺中設位供奉。唯願我父我母。以不思議。天性相關。應時知覺。即知我男。在此啟請。隨請而來。懇禱之至。應三請請時。應觀想父母形容音聲。儼若隨請而來。想父母來已。即默云。我父我母相偕進寺來。想已。隨即進寺。到設位前四揖。拈香。獻茶。想父母儼然坐已。歡喜快樂。再四揖而退。是夜。住持自用蒲團。坐在設位下邊。默念地藏菩薩聖號萬聲。次日早課畢。住持一人。仍向設位拈香。獻茶。午梆上供。即煩誦經幾位諸師。到設位前上供。儀與前同。而不一一跪獻奉。亦不行禮。設拜。待說法竟。舉讚回向已。維那云。頂禮和尚。各回本處。至晚念誦畢。回向如常。向佛白薦疏一通云伏以。釋天調御覺海導師。琅函三藏靈文。金地六和上士。敢傾私慕之誠。仰凟圓明之鑒。續入俗居鄉貫云云祠下居住。奉佛誦經薦父。或薦母比丘某甲。專為追薦先考某某府君一位之靈。若母。改先妣某氏某孺人。或父母雙薦。二人名并用是日至心拈香。歸命兩土化主。彌陀釋迦。極樂國中。諸佛聖賢。金蓮座下。恭通情旨。伏為先考某某。享壽幾十幾歲。原命某某。相某月某日某時受生。大限歿于某年月日時去世。或薦母或雙薦。隨改切念嚴君為母改云慈親雙薦改云父母德重。若泰山之彌高。養育恩深。似滄海之難量。不幸早經見背。未報捐埃。日月交馳。光陰易邁。茲今本月某日。俄臨幾週忌辰。仰憑大覺之功。上酬劬勞之德。由是延僧幾員。念誦某經幾部。用資雲程。早離幽趣。伏願。已在人天者。轉增五福。任意逍遙。未離諸趣者。超昇九品。隨心自在。右疏恭請三寶證明。誦經薦親回向文疏。年月日。比丘某甲具疏事畢。住持命一侍者。代謝誦經諸師。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。此報父母養育之恩。及聽許出家之恩也。按大乘本生心地觀經。佛說四恩。而父母恩為第一。梁皇懺法云。次復應須思念父母養育之恩。懷抱乳哺。愛重情深。寧自危身。安立其子云云。佛言。天下之恩。莫過父母。夫捨家人。未能得道。唯勤學業。為善莫廢積德不止。必能感報劬勞之恩。又言。其中若有父母。少便孤背。難可再遇。空想悠然。既未得神通天眼。不知父母捨報神識。更生何道。唯當競設福力。追而報恩。為善不止。功成必致。經言。為亡人作福。如餉遠人。若生人天。增益功德。若處三途。或在八難。永離眾苦。若具真信。受正法教。即得超悟七世父母。歷劫親緣。憂畏悉除。同得解脫。是為智者。至慈至孝。最上報恩。據此。則作法追薦。遵佛訓也。雲棲崇行錄云。梁。法雲。陽羨人。七歲出家。為莊嚴寺寶亮弟子。雋朗英秀。於妙音寺。開講法華維摩二經。學者輻輳。性誠孝。勞於色養。居母憂。毀瘠過禮。累日不食旻法師謂曰。聖人制禮。賢者俯就。不肖者豉及。且毀不滅性。尚出儒宗。況佛有至言。欲報生恩。近則時奉顏儀。遠則啟發菩提。以導神識。宜速思遠理。使有成津。何可恣情。同於細近。雲乃割哀。微進饘粥。蓮池贊曰。曾子之母死。水漿不入於口者七日。即雲公之居喪。雖曾子。何加焉。語曰。釋氏棄其親。豈理也哉。又曰。後周。道丕。長安貴胄里人。唐宗室也。七歲出家。十九值駕幸洛京。長安焚蕩。乃負母入華山。安止岩穴。時穀湧貴。丕自辟穀。惟乞食供母。母問食未。恐傷母意。必曰已齋。母曰。汝父霍山戰沒。骨暴霜露。能收取歸葬乎。遂往霍山。拾聚白骨。晝夜誦經。呪之曰。昔人精誠所感。滴血認骨。願羣骨之中。有動轉者。即吾父遺骸也。一心注想。目不輕捨。數日間。有髑髏從骨聚躍出。搖曳良久。丕躃踊抱持。賷歸見母。是夜母夢夫歸。明晨骨至。人以為孝感所致。後應制論道。多居元席。朝野歸重。蓮池贊曰。絕粒而餉母飢。誦經而獲父骨。可謂大孝。兼乎存歿。而至行超於古今者矣。嗚呼異哉。其次如僧道紀。母必親供。陳尊宿。織蒲供母等。釋氏之孝其親。反過於世人。傳記所載。葢歷有明徵。今猶有病釋氏無親者。三種不才僧之罪也。安享十方之供。而不念其親者。一也。高坐閒暇而俾其親勞力如工僕者。一也。割愛出家。而別禮他人為父母者。三也。生既如此。死不薦悼。無庸言矣。忘本至斯。尚何望其振興佛法乎。" }, { "type": "head", "text": "禮塔", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡新正除夕。冬至。隨改禮塔。期定。客堂預日挂牌。牌云明日早粥後。或小食後聞鍾聲。大眾師各搭衣持具。齊詣諸祖塔前禮塔。" }, { "type": "p", "text": "○即命照客。通知塔主。洒掃諸塔前後。及路徑。" }, { "type": "p", "text": "○時至。知客鳴大鍾三下。禪堂開小靜。內外大眾塔衣持具。在殿前候齊。依次序徐至開山祖塔前。班次站定。塔主燃香燭已。住持拈香。三拜。繞塔三匝。再拈香。大眾合班。展四摺具。鳴引磬。住持同禮塔三拜。收具。問訊。分班。次至某祖塔。某祖塔。俱如前禮。唯普同塔。住持不去。監院拈香。禮畢而回。若路遙。或天雨。在影堂集眾。禮祖九拜。候天晴擇日。住持與兩序執事補禮。以便巡查蔭木無損。塔地無傷。" }, { "type": "head", "text": "設斛普薦", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "清明節。中元節或正日。或先一日晚。設放普薦祀祖斛食。所有設位開列於左。一本寺堂上。開山老祖。上某下某禪師。次及中興某某禪師。并諸歷代住持。諸祖之位。此是正中一行。兩邊附列祖名。下皆同此二本寺兩序。先賢後哲。有功權執。及諸能執諸位覺靈之位。三本寺列執。并及先亡後化。諸比邱眾。次及諸沙彌輩覺靈之位。四本寺同居各剃度師。及壇上十師。并引禮眾。已故覺靈之位。五本寺一派。先遠至今。在外法眷。及剃度派。并諸眷屬覺靈之位。六現前同居。緇素大眾。各人已故二親男公處士。女氏孺人之位。七本寺捨基。諸捨田地。及諸捐助。一切檀那。男公處士。女氏孺人之位。八本寺開山。從古至今。在冥途者。受戒歸依。居家弟子。并諸護法男公處士。女氏孺人之位。九本寺地主。異姓先靈。前後左右。遠近高鄰男公處士。女氏孺人之位。十本寺近事。先遠至今。傭工淨人。執勞運力。諸方處士之位。以上十位中。從六至九。應男女另立位。使靈各便。亦順世出世間之大禮。不得合寫合供。以亂禮體。蓋陰陽一致也。次附疏一通伏以。大士興緣。廣設冥陽之會。阿難啟教。宏開甘露之門。天人鬼畜。咸從箇裏超昇。緇素宗親。盡向此中解脫。爰有大清國。某省某府某縣某寺。秉釋迦如來遺教奉行主修祀祖法事沙門某甲。今據本寺年例。每逢清明佳節。餘時隨改設斛普薦。祀祖後裔。住持某甲。監院比邱某甲。暨在寺眾僧人等。是日至心拈香。歸命瑜伽會主。釋迦文佛。顯密會上。諸佛聖賢。金蓮座下。恭通情旨。切念眾等。叨父生母育之鉅恩。賴師傅施護之洪德。既年例而資濟。亦時屆而悽愴。願承甘露之緣。長潤冥泉之渴。均資法喜。齊上蓮舟。由是謹於本月幾日。屆當某節之辰。先於今夜設壇。如法普薦。伏願。化佛來迎。諸慈垂照。放光接河沙餓鬼。統歸平等法筵。施食周六道四生。受用無邊佛事。釋氏宗派固不饑虗。儒門善信。頓沾利樂。同登淨土。咸感蓮胎。回此功德。陰超陽泰。恭請三寶云云。" }, { "type": "p", "text": "○時至。香燭供菓等。皆齊備已。法師在施食壇前。舉贊起香。舉佛號。隨表白同至孤魂臺前。法師拈香。三問訊。誦往生呪三遍已。念　奈麻面然大士菩薩。三稱已。合掌對大士立。白文云淨極光通達。寂照含虗空。却來觀世間。猶如夢中事。仰白面然大士統領法界六道。九種十類孤魂。自他先亡家親眷屬等眾。法師一問訊云唯願同承三寶力。各悟一真心。虗靈不昧。飽飡法味於斯時。業識無󰊋。迥脫塵勞於永劫。如斯利益。唯神導引。白已。眾同唱贊云孤魂佛子。莫住泉鄉。少隨法水悟真常。直下自承當。返照回光。何處不天堂。贊畢念佛諸設位前。各各上香問訊已。仍歸壇前。並照常例施食辯訛。見下住持章。施食條證義。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。普薦之義。以父母師長等。不能盡出三界。故有資於薦󳫠。於清明中元順俗而行。所以開死者之神識。而盡生人之孝義也。至若供雖不豐。務存精潔。所謂事死如事生也。孔子曰。菲飲食而致孝乎鬼神。觀夫致孝之言。則自奉雖儉。祭祀必豐可知矣。近時頻見僧俗。以人所不堪食者供之。無孝敬之意。招褻慢之愆。恒用慨然。" }, { "type": "head", "text": "掃塔", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "清明節。客堂預日挂牌。牌云明日清明掃塔。大眾師聞鍾聲。搭衣持具。齊詣塔前上供　即命塔主。洒掃諸塔前後。及諸路徑知客上方丈。請問住持時分。定時已。即通知維那。庫房。正清明日。早課畢。鳴鐘三下。祖堂禮祖。或住持說小參。或命班首秉拂。候方丈傳牌施行。早粥後。祖堂。影堂檀那祠堂。皆先上供。小食後掃塔。及土地堂。并孤魂壇上供。塔主取供。見下兩序章。執事條中說時至。知客鳴大鍾。乃至住持拈香禮儀。俱見禮塔條說。三拜畢。住持執󰆠掃塔頂。次至塔基已。放󰆠。轉身下堦。至供桌再拈香。維那舉香雲葢三稱。接念奈麻清淨法身毗盧遮那佛三稱。次誦心經等上供。祖侍跪獻。供畢。住持說法。唯開山塔。及嗣法師塔。說法。餘皆隨宜說畢。結讚已。眾向上展具。鳴引磬三拜已。起具。問訊分班。次至某塔。儀式同前。至最後塔畢。大眾往普同塔。住持回寺。監院拈香拜掃。眾誦彌陀經全卷。往生呪三遍等。上供末。結唱蓮池海會讚畢。眾三拜。往土地堂。及孤魂臺上供而回。或列祖塔多。或遠。另日住持。與兩序執事。再掃上供。大眾不去如本支。或戒子。或剃度。由別處來掃塔。客堂接待。問其尊卑。若在住持之長。行尊宿禮。見下住持章。尊宿條說若同輩已下。通白住持。及庫房維那。請定時已。供儀備齊。掃搭上供等儀。與前同。仍請大眾念誦。住持陪掃。或唯掃一塔。二塔。隨其本人所宜。或彼辭眾。不須念誦。或辭住持。不敢煩勞。俱聽其便。尊宿禮儀。行止隨宜。知客俱當預先問明。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。禮塔。掃塔。皆時敬祖先。看塔石之堅壞。閱蔭木之損益。上妥祖靈。下安常住。甚有關係。不可忽也。近時多廢此舉。匪唯忘本。更慮祖蔭有虧。即常住有事。儒釋有別。祭掃禮同。多見常住不幸。人口不安。皆由不勤祭掃。祖靈不妥之所致也。" }, { "type": "juan", "text": "百丈叢林清規證義記卷第四" }, { "type": "juan", "text": "百丈叢林清規證義記卷第五" }, { "type": "byline", "text": "唐洪州百丈山沙門　懷海　集編" }, { "type": "byline", "text": "清杭州真寂寺苾蒭　儀潤　證義" }, { "type": "byline", "text": "越城戒珠寺住持　妙永　校閱" }, { "type": "head", "text": "住持章第五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "述曰。住持者。主持佛法之名也。叢林立住持者。藉人持其法。使之永住而不滅也。夫法者。大聖之道也。戒定慧者。持法之本也。僧園眾務者。持法之事也。本立而事乃治。事治而本愈固。故住持之人。其關係最重大也。粵稽靈山住持。大迦葉統之。竹林住持。舍利弗主之。自佛教入中國肆百年。而達磨至。又八傳而至百丈。其時唯以道相授受。雖與眾同居。而規則簡略。儀文未備。未有禪宗住持之名。百丈以禪宗寖盛。上而王臣。下而士庶。皆嚮風問道。統宗會元。勢不能不專於一人。而此一人者。苟不稱其位。則道不明。不崇其體。則法不立。於是始奉出類拔萃之一人。為禪宗住持。而稱之曰長老。以齒德俱尊也。復作廣堂。以居其眾。設兩序。以分其執。而制度粲然矣。然住持之體雖尊。至於作務。猶與眾均其勞。賢如百丈。而有一日不作。一日不食之節。則住持之義可知。故當其時。由眾所推。或命之官。而猶有辭聘。舉而不赴者。誠重其任。而無所希慕於其間也。至於今。則庾廩之富。輿僕之安。皆住持私之。無怪乎貴鬻豪奪。視若奇貨矣。嗚呼。住持苟非其人。一寺廢蕩。且遺害於後世。至於數十百年。而不可復。豈細故哉。後之舉其人者。幸審之。處其位者。宜慎之。誠得其人。以居其位。則明道立法。分執蒞事。一切成辦。" }, { "type": "head", "text": "上堂", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡上堂。預日下午掛牌。牌云啟請。" }, { "type": "p", "text": "△或晚課下殿。或晚二板。或開小靜。客堂鳴序板三陣。集眾。預俻序䞋。知客令請主向上。拜眾僧三拜已。知客白眾云。今某省某府。某縣某姓名護法來寺。特請兩序。恭詣方丈。啟請和尚。明日上堂白已。悅眾鳴引磬二下。眾問訊。兩序先至方丈。左右排立。次使照客捧香儀。置方丈法座上。次知客領請主執香。至方丈。侍者通白住持。持臨座。眾僧隨具一拜。仍兩傍站定。知客令請主中央拜已。退後。知客居中一觸禮合掌白云　仰白和尚。大慈忍聽。今有某省某府某縣。某甲護法。為某事來山飯僧。謹同兩序大眾。懇請和尚。明日上堂。為眾說法。惟願和尚。不吝慈悲。默然允許。懇禱之至白已。一拜。知客歸本位立。請主再上香。設拜。住持默允。禮畢。維那云。兩序大眾師。頂禮和尚。眾隨具一禮。禮畢。末後先行。回客堂。請主謝畢眾回堂。　次日早粥二板。再鳴序板。集眾上方丈。請主上香與前同。請後。堂師回堂當值侍者。搭衣持具。傳上堂牌。至禪堂門外。鳴小板二下。暫立。待堂師齊站班。侍者進堂。捧牌立中。上舉已。香燈師接牌。供於禪堂佛前。侍者行十方禮。出堂。維那令香燈師。捧牌送法堂前。或大殿前正中懸掛。即舖設法座。午梆開靜。香燈師徐徐鳴七星鍾。大眾齊至法堂。方可結椎。燒香侍者傳爐。置法座上。排檀香三瓣在案上。俟住持拈香用。復轉下。行十方禮。禮圓。鳴鐘擂鼓。大眾分左右班走。鳴引磬上方丈迎請。眾集請主上香。設拜。以及兩序禮畢。維那呼末後先行。客堂預請二位為末首領。眾行不可參差。其引磬。在執拂侍者之前。次捧爐。次執具。記錄。共四人。次請主執香。次住持執如意。而拄杖隨住持後。餘人俱隨後。眾至法堂。或殿上左右排立。知客與請主。側立於下。住持至中間問訊。登座。侍者立左右。維那鳴磬一下。鐘鼓齊歇。唱香讚。知客領請主上香。設拜。住持拈香。侍者接香插爐。唱奈麻雲來集菩薩摩訶薩。至第三遍上。加海會二字。唱畢。維那呼展具。頂禮和尚尚答不展具。眾隨具一拜。禮畢。起具。照位對立。左右悅眾輪次。鳴引磬三陣。燒香侍者拈香三派。展大具。三拜。次眾侍者齊展具三拜。起具問訊。歸位已。維那鳴磬三下。又壓磬已。白椎云。法筵龍象眾。當觀第一義。鳴磬一下。住持垂示。隨機開導。座下欲叩問。須誠謹真實參究者。出眾。向座隨具一拜。起具。合掌問之。語首須清朗和雅。問答畢。住持說法。或住持不垂釣。即不出問。待上座說法竟。維那白椎云。諦觀法王法。法王法如是。鳴磬一下。即呼展具頂禮和尚。尚答不展具眾隨具一拜。禮畢。呼末後先行眾出。爐。杖。拂。如前隨後。至方丈。知客領請主禮謝和尚。及兩序已。眾僧向上。維那呼展具。頂禮和尚。尚答不展具眾隨具一拜。禮畢回堂。侍者齊出班。頂禮和尚。或免禮。上供等事。見下飯僧儀軌　　聖節。元旦。佛誕成道。結冬。解夏。無齋亦上堂。監院為請主。事儀同上。唯無香信序䞋齋䞋公䞋等。凡上堂等佛事。冬月眾去帽施主請陞座。儀同此。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。凡登座說法。須至心聽記。不可作難會想。生退屈心。亦不可作串聞想。生容易心。須虗懷聞思。必有機發。不得隨學語者。但取口辯。所謂蛇飲水成毒。牛飲水成乳。信學成菩提。戲學成生死。是也。即主法非其人。亦不得於彼生輕薄想。反障自心。所謂依法不依人也。故聞法時。靜耳目而聽。攝根塵而會。倘有疑情。咨詢不厭。以道為懷。掃除習氣。打併一心。勤修而觀力轉深。煉磨而行門益淨。如是久久。定慧發。可見自心性矣。至說法者。須提綱要。學者請益。遂形問答。總為生死事大。直截決疑。不可以盲引盲。誤人誤己倘自諒非其人。不妨轉煩能者。請一賢明首座。以代可也。又禪客發問。切須虔誠。真實吐露。倘賣才弄巧。必招惡報。禪宗秘要云。按禪書。天台韶國師座下。興教明和尚問曰。飲光持釋迦丈六之衣。在雞足山。候彌勒下生。將丈六之衣。披在千尺之身。應量恰好。祇如釋迦身長丈六。彌勒身長千尺。為復是身解短耶。衣解長耶。師云。汝却會。明拂袖便出去。師曰。小兒子。山僧若答汝不是。當有因果。汝若不是。吾當見之。明歸七日。吐血。浮光和尚勸曰。汝速去懺悔。明乃至方丈。悲泣曰。願和尚慈悲。許某懺悔。師云。如人倒地。因地而起。不曾教汝起倒。明復曰。若許懺悔。某當終身給侍。師為出語曰。佛佛道齊。宛爾高低。釋迦彌勒。如印印泥。據此。可見發問不易。暫時弄巧。斧在口中。可不慎諸。" }, { "type": "head", "text": "晚參小參附五參", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "住持日用。宏法為務。除不時上堂外。朔聖說法。必不可怠。若五參陞座。兩序至座下。徑歸班立。住持登座不拈香。又所謂參者。凡集眾開示。皆益於參。古人匡徒。使之朝夕咨叩。無時而不激揚此道。故每晚必參。謂之晚參。或早課後。眾上方丈。儀同上堂謂之小參。又凡遇結制。解制。冬夜歲夜。對靈等。皆說小參。初無定所。看眾多少。或就方丈。或就法堂。在齋堂前。預掛小參牌。如四時八節。請班首於課完。在大殿秉拂亦可。亦須預掛秉拂牌。牌邊另貼紅紙一條。請某某大師。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。昔汾陽昭禪師。住汾州太子院。以并汾地苦寒。故罷夜參。有異比丘。振錫而至。謂師曰。會中有大士六人。奈何不說法。言訖。昇空而去。師密記以偈云。胡僧金錫光。為法到汾陽。六人成大器。勸請為敷揚。時楚圓。守芝。號上首。楚圓。即慈明也。後住石霜時。揚岐會公為監寺。勸請夜說法。慈明曰。暮而升座。從何得此規繩。會徐對曰。汾州晚參。非規繩乎。慈明頷之。" }, { "type": "head", "text": "朔望附茶話", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "每月十四三十放假。集禪堂前剃頭。淨衣。午飯後開小靜洗浴。晚課畢。禮祖上方丈。或說晚參。回堂聞鼓。聲吃普茶。聽宣規約。回堂。方丈另請兩序茶。一則察問學人見解。二則評論常住去事依律。布薩在此二日。" }, { "type": "p", "text": "朔望早課傳爐祝　　聖祈禱。維那喝雲集。禮祖上方丈。小參。與元旦相彷。唯禱四聖。在大殿唱讚佛偈已。接念佛時。大悅眾。同鳴法器數人。然後出殿。到四聖前。呪讚祈禱。早粥時。客堂掛上供牌。牌云大眾師聞鼓聲。齊詣大殿。及四聖前。并影堂上供餘見前祝釐章。景命四齋中說。及見後大眾章。布薩條詳明。" }, { "type": "head", "text": "入室請益", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "每月初三。初八。十三。十八。二十三。二十八日。方丈掛入室牌。入室者。乃師家勘辯學人。䇿其未至。正其邪執。如金爐煉金。鉛汞不存。玉人治玉。碔砆盡廢。不拘昏曉。不擇處所。皆可行之。學人入室請益。必須誠心搭衣持具。先白維那已。悅眾領至室外立。侍者彈門三下。通白住持。住持允。則領學者進室展大具。三拜。長跪合掌。乞求開導。將自己平生參學。盡情發露。毫無隱藏。不得自己妄逞知見。狂造異說。胡言亂語。和尚自然慈心。痛為針劄。提持進步。開示畢。起立拜謝。退出。向侍者問訊。回堂。不可放逸自恣。空延歲月。孤負平生發心參學之志。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。入室之事。學者須真實請益。師家須婆心指點。方為不負。若學者參學不實。師家道眼不明。縱然依樣畫貓兒。實應酬故事而已。近日諸方。除一二真修禪林外。并入室事。亦少行之。尤可慨也。" }, { "type": "head", "text": "巡寮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古規每逢初三。二十八。念誦仁王等。一年四節巡寮。僧堂前掛巡寮牌。報眾。各寮中央。設住持位備拈香。及茶湯。伺候住持至。鳴小板。集本寮眾。於門外排立。問訊。隨住持入寮。寮主燒香敬住持。同眾一拜。問訊而坐。住持詢問老病。點檢寮舍缺乏。敘話而起。眾當展坐具。拜謝臨訪。免則問訊相送。或朔望巡寮。則不掛牌。今則四節巡寮。三八念誦。俱不行。每逢朔聖。祈禱四聖等處。以代念誦。至於巡寮之事。住持每日早晚課誦念佛時。禮合寺各堂聖像。隨便詢老問病。檢點院事。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。僧祇律云。世尊以五事故。五日一按行僧房。一。恐弟子著有為事。二。恐著俗論。三。恐著睡眠。四。為看病僧。五。令年少比丘。觀佛威儀。生歡喜故。今住持遵佛遺儀。故亦巡寮也。" }, { "type": "head", "text": "普說", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "普說起止之儀。與小參彷彿。小參唯住持說。語須直截。類於上堂。普說語有多種不同。住持說者。或遇告香。或夏前告香。或中夏。或特為某事。或因請開示。或為求決疑。或為行者說。或警䇿於學者。或激揚於古道。故文長義足。名普說也。抑或命人人各說。隨其語言。而勘辯之記錄即用紙。正楷寫法語實貼齋堂廊下。" }, { "type": "head", "text": "告香", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古之叢林。依律結夏。每夏前告香。未預告香。不許入室。其告香在方丈。或法堂。今則禪宗。於結冬貼單日。早粥客堂掛牌。牌云告香。小食二板後。鳴大鐘三下。庫司到韋䭾座前。設供。香燭煇煌。候禪堂止靜開小靜。合院大眾。搭衣持具。齊詣韋䭾殿左右。次序集已。住持拈香。維那舉奈麻香雲葢菩薩摩訶薩。三遍。照常上供畢。齊展具三拜已。仍對面立。住持高聲白眾云　　暗室虧心。神目如電。善惡報應。似影隨形。但有早遲。終無漏網。謹白大眾。各諦思惟。惟兢惟惕。戒之慎之。白已。至韋天前。拈香三派。三拜。長跪。合掌。高聲告白我住持某甲。若叢林不治。法輪不轉。尅眾益己。侵損常住者。使我現生之內。折祿減壽。惡疾纏身。或遭惡難。示報大眾。臨命終時。墮落三途。諸惡趣中。唯神鑒臨。以警來者。自下諸誓。各須預熟。以便告香。告已。一拜。退立本位。四班首。同至韋天前。居中拈香。齊拜已。長跪。合掌。齊聲告曰我首眾某甲。若三業不勤。四儀不肅。恣縱威暴。辜負常住者。使我現生云云。告已。一拜。退立本位。下皆同此。次維那拈香三派。三拜。長跪。合掌。高聲白曰我維那某甲。若私心偏護。規勢欺壓。辜負眾人。不盡執事。使我現生云云。次都監。監院。副寺。衣鉢等。凡財帛飲食經手者。齊至韋天前。居中者拈香三派。齊三拜。長跪。合掌。高聲告曰我監院某甲。若容眾量窄。愛眾心薄。侵公益私。瞞昧因果者。使我現生云云。次知眾。知客。僧值等。凡調眾辦事者。齊至同上我知眾某甲。若憎貧愛富。重俗輕僧。過費常住。圖自適意者。使我云云。次禪堂清眾某甲等。若人多。十人一班。齊至同上我清眾某甲。若懈怠偷安。不辦己事。虗消信施。辜負常住者。使我云云。次列執等。亦十人一班。齊至同上我列執某甲。若不盡本執。有誤眾人。費常住物。而取自安者。使我云云。合院人俱告香已。仍左右對立。合掌。悅眾鳴小魚子。誦梵網經不發誓願二戒佛說梵網經。菩薩心地品。若佛子。常應發一切願。孝順父母師僧。願得好師。同學善知識。常教我大乘經律。十發趣。十長養。十金剛。十地。使我開解。如法修行。堅持佛戒。寧捨身命。念念不去心。若一切菩薩。不發是願者。犯輕垢罪。若佛子。發十大願已。持佛禁戒。作是願言。寧以此身。投熾然猛火。大坑刀山。終不毀犯三世諸佛經律。與一切女人。作不淨行。復作是願。寧以熱鐵羅網。千重周帀纏身。終不以此破戒之身。受於信心檀越一切衣服。復作是願。寧以此口。吞熱鐵丸。及大流猛火。經百千劫。終不以此破戒之口。食於信心檀越百味飲食。復作是願。寧以此身。臥大猛火羅網。熱鐵地上。終不以此破戒之身。受於信心檀越百種床座。復作是願。寧以此身。受三百鉾刺身。經一劫二劫。終不以此破戒之身。受於信心檀越。百味醫藥。復作是願。寧以此身。投熱鐵鑊。經百千劫。終不以此破戒之身。受於信心檀越。千種房舍。屋宅。園林田地。復作是願。寧以鐵鎚。打碎此身。從頭至足。令如微塵。終不以此破戒之身。受於信心檀越。恭敬禮拜。復作是願。寧以百千熱鐵刀鉾。挑其兩目。終不以此破戒之心。視他好色。復作是願。寧以百千鐵錐。劖刺耳根經一刧二刧。終不以此破戒之心。聽好音聲。復作是願。寧以百千刃刀。割去其鼻。終不以此破戒之心。貪嗅諸香。復作是願。寧以百千刃刀。割斷其舌。終不以此破戒之心。食人百味淨食。復作是願。寧以利斧斬斫其身。終不以此破戒之心。貪著好觸。復作是願。願一切眾生成佛。菩薩若不發是願者。犯輕垢罪。誦畢。齊聲唱回向偈曰叩禱韋天尊。威靈賞罰明。善良多降福。奸惡盡遭橫。叩禱韋天尊。威靈賞罰明。公忠多降福。私曲盡遭橫。叩禱韋天尊。威靈護叢林。有人壞規矩。立刻殃其身。叩禱韋天尊。嚴査真假情。現前告香者。誓要記分明。叩禱韋天尊。嚴査眾誓盟。一句應一句。句句報分明。佛說梵網經。有發誓願戒。持戒因此勵。破戒因此醫。若說心存正。何必用立誓。飾此言詞人。欲安心取利。怕立神前誓。何須住叢林。韋天杵可畏。須謹莫自欺。負心人告香。硬著頭皮來。叩禱神靈顯。加他三倍灾。叢林若將衰。奸邪漸進來。叩求神聖力。速賜剪除開誦畢。舉韋䭾贊。大眾三拜。起具。各回本處。晚課畢。巡寮。又新住持入院後。執事請定。為眾告香。然後開堂告香回後。住持命侍者。令客堂掛普說牌。其儀軌。與小參彷彿。住持為眾開示。下座已。或命班首。乃至參頭止。挨次一一激揚此道。即以此勘排學人。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。告香立誓者。誓。是必固之心。始行心弱。宜須防持。故發願誓。以自防也。若誓願心意不發。道何由成辦乎。增一阿含。三十八經云。比丘不發誓願者。終不成佛道。誓願之福。不可稱計。得至甘露滅盡之處。故護持叢林。必須告香。以表清白。然清白與否。唯己自知。人不及知。人雖不知。神實知之。倘有愚僧。誑妄對神。自謂神是泥木。或可欺瞞。欲望僥倖。逃於惡報。縱使暫時未報。終必受殃。無能逃者。可不懼哉。或曰。願。多期望之語。誓。類呪詛之辭。似非修行所宜。答曰。誓。願中之勇烈意也。呪詛。怨中之毒害意也。奈何以勇烈為毒害乎。即如四宏誓。非誓乎。菩薩修行。非四誓。則成佛無基。亦將以為呪詛而疑之乎。總之告香之典。關係於叢林不小。告香行。而人人知懼。縱有飾詞者。亦寡矣。告香廢而梟鸞不別。縱有特立不變者。亦寡矣。故叢林將興。告香行也。叢林將衰。告香廢也。興衰之機於是卜之。愚菴摭古云。慈航朴禪師。主天童二十年。食不背眾。雖病不違。奉己甚約。待眾甚豐。有小師。知庫畢。歸。拜師曰。某竭力營轉。增一倍贏。不敢自有。納之常住。朴怒曰。汝所贏者。悉從巧取。不義之物。常住淨財。容汝不義物乎。不納。併逐其人。噫小師私財。納之常住。已罕見聞。猶怒不納。併逐其人。守斯。告香。清之至矣。古道若是。堪作師表。告香者知之。" }, { "type": "head", "text": "念誦", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡念誦。或常住自辦。或施主發心。俱當預定。今約施主例。尊官到。知客同住持迎接。儀見後說若非尊官。客堂接待。與飯僧同預日設壇嚴淨。乃至滿散。見祝釐章掛牌。牌云本月某日某職某護法。為某事。誦某某經。頂禮某懺。共若干日。諸師挨次輪日。每日幾名。開列於左　某甲首座師。　某甲西堂師云云。" }, { "type": "p", "text": "△或逐日輪差。或三日一換。從班首至清眾。內外均派。嚴淨時。經師先上方丈。頂禮和尚。請開示已。進壇。知客請施主拈香。嚴淨已。知客呼請主禮謝眾師三拜。各回。若係尊官。則從權免禮。次日開經。知客令請主拈香。正日宣疏上供。圓滿上方丈回復。凡經懺師。不許在外應酬。其經䞋。公䞋等。隨各家古例。" }, { "type": "p", "text": "原本。念誦條後。接水陸規約九門。今移於後。另卷。" }, { "type": "head", "text": "附念誦規約凡十一條", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古之叢林。高蹈絕俗。除祝𨤲外。不通應酬。政為大事不明。剪爪不暇。那肯應酬。散其道念。又若自未度。何以度人。故經云。瑜伽一事。乃登地菩薩。利生之事。非初心凡夫所宜。然恐叢林淡薄。缺乏所須。衲子懈修。法門衰減。不得已。乃略應念誦。必也進壇。生道場想。對經像。如對佛想。誦其文。思其義。行其事。踐其實。必使身與口合。口與心合。不昏沉。不散亂。不懈怠。不貪利。知因果。知慚愧。競競業業。若是。則不期度人。而自度人。不期利益。而自利益。所謂。人以財與我。我以法與人。等施無異。猶可權為。若鼓橐籥。不出聲也。或不識字而看經。舂杵碓不觀想也。全無誠意而禮懺。身對尊像。而目視他方。口誦經懺。而心存別念。如是。必招現前叢林道衰。未來自靈受苦。使自利利他之法寶。反成自誤誤人之罪案。可不慎哉。所有規約。謹陳於左。" }, { "type": "p", "text": "○以上條約。須信受遵持。不然。自取殃禍。現有清規罰汝。後復決有因果。可不慎哉。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重錄。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。凡有念誦。為轉法輪。邇來僧眾。此多苟簡。罪戾不小。雲棲法彚云。昔烏鎮。利濟寺。有僧。師徒二人。俱稱謹厚。記以經懺者。日益眾。因致饒裕。而悋嗇。不自享用。亦不布施。後得疾。族人迎歸調治。俄而謝世。平生積貯。盡為族有。十年後。現夢於所親曰。經懺未完。陰府考較甚急。苦不可言。世人所傳。電閃光來。認字讀還。信不誣也。筆之以誡夫應緣者。又云。水陸。頭尾相連。經懺。接繁不斷。求經次。汲汲如選官。請經師。忙忙如報喜。經懺日興。道德日衰。叢林至此。不振甚矣。可為浩歎。" }, { "type": "head", "text": "設斛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡清明。中元。十月朝。除夕。設斛祭先。即日下午。客堂懸牌。牌云是晚某節良辰。于法堂設斛。或施主有事。隨改中座堂頭和尚。或班首代。隨改表白。某甲師。某甲師。共四位。侍座。某師。某師。共二位。" }, { "type": "p", "text": "△中座。於權執。班首中選舉。表白。於客堂。藏寮。侍寮。悅眾。輪派。或有䞋資。中座。表白。侍座。寫疏。知客。厨房。值壇香燈。茶頭。照客。辦供等。俱照各家舊例。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。設斛之事。至於今日。其譌多矣。略言有十。按密部儀軌。將欲施食。當先結界。以成淨地。結界之法。用木四方定椿。以繩攔之。使人畜不得進界。然後設施食壇。鬼神壇。俗呼寒林臺。又呼孤魂臺。及設兩旁薦位於界內。其施食壇。至孤魂壇。中間用白布三疋。作三道寶街。待戌時初。法師同表白。先持大悲呪。四方灑淨水。想此界內。以神呪力。及觀想力。變成淨地。以為壇基。誦呪三遍已。法師施食壇前。中間立定。表白輔弼左右。法師隨想界內。淨地廣大無邊。眾動鼓鈸。用七星板。如唱阿彌陀佛身金色腔。齊唱淨地偈云。一切方隅所有地。瓦礫砂磧等皆無。琉璃寶地平如掌。柔軟微妙願安住。猶如極樂國莊嚴。妙寶為地眾花敷。園林池沼無缺少。以大法音願具足。從出世間復能現。種種七寶之所成。無量光明遍照處。諸佛菩薩願安住。唱畢。煞下鼓鈸一陣。法師自舉偈云。先結大輪明王印。加持壇場悉清淨。我今依教誦密言。令我所作皆成就。白已。即默誦大輪明王呪。二十一遍。呪詳施食儀軌。呪畢。即起香云云。茲者密部絕響。結界不行。其譌一也。" }, { "type": "p", "text": "○又準本經。佛說是摩伽陀國所用之斛。此食。此水。量同法界。食之無盡。今據我國。一斛。當五斗。凡施食。應用五斗米飯。以成飯山。五斗桶煑熟得味菜。以成菜山。五斗缸清潔冷水。以成乳海。方合佛制。祀孤已。次日清晨。將此菜飯。分為三分。一施水族。即放生池。或大河海。二施毛羣。即放生所。或山野處。三施他方。即乞丐流。或貧苦人。若無放生處。即施遠地貧苦者。近見飯不滿一杯。菜不敷一筯。或詰之以食太少。則曰七粒遍十方。而水全無。殊不知七粒遍十方。是僧眾二時臨齋。出生之法。乃常行之。其勢不能多。施食。則專為此事而設。故須事相全俻。依佛敕。用摩伽斛法。故云設斛修齋。加以神呪法力。能令一食。變無量食。充足河沙品類。皆得飽滿。又恐眾類。以貴輕賤。以強陵弱。擁遏孤幼。令不得食。使不均平。越佛慈濟。故請三寶。及諸神祇。監壇敕令。使我所施。一切無礙。無高無下。不擇冤親。平等普遍。邇來多不如法。只用斛手。不設斛飯。正是食物未週。終成虗設。其譌二也。" }, { "type": "p", "text": "○又施食之事。全重在有戒。有定。有觀慧。有手印。有真言。至於敲唱。助道而已。茲者。不擇戒定。不熟觀想。手印訛舛。真言糢糊。唯將唱腔。以為正務。匪唯赴應庸僧如此。即叢林高德。亦習而不察。甚至以酒為敬。桃榴為供。不知其過。其譌三也。" }, { "type": "p", "text": "○又祀孤。原以施食為名。則重在飯多。菜多。水多。可遍濟飢渴。至於冥資紙衣之類。亦施道而已。今者反是。菜飯水。不合佛制之供而主家飲噉。反多縻費。全無誠意感通不濟苦鬼飢渴。舉世皆然。不覺顛倒。其譌四也。" }, { "type": "p", "text": "○又設壇祀孤。召諸鬼來。重在三檀等施。施其飲食。資生施也。施其破獄摧罪等。無畏施也。施其三皈七如來名等。法施也。然此三施。俱在壇前獲益。即有冥錠亦應在壇前。待誦尊勝呪完後。方可焚化。使諸眾食足。法足。財足。既濟飢渴。復轉善道。方為有益。乃邇來焰口。鬼未召完。先往沿路焚化冥錠。使彼鬼眾三不得全。愛冥資者。失其聞法受食。愛法食者失其冥資。又不在壇前焚化。則無神祇監管。諒彼鬼眾以強欺弱。在所不免。施不平等。又或榴桃樹邊即化紙散食。是鬼畏懼。不敢來受。或火未盡掃灰。破碎難用。舉世不知其非。其譌五也。" }, { "type": "p", "text": "○又施食法壇。全出密部。今略言之。用大方桌兩張。前一張。為供佛壇。最前一行。香爐。燭臺。花瓶。第二行。花香燈塗菓樂。六天母像。此六天母像。或用木雕。或用銅錫。細裝顏色。六位各一色。一面四手。少年窈窕。兩脚左舞右跪。兩手各持本供。面向於佛。花母持花。衣淡紅色。表施。香母持香。衣黃色。表戒。燈母持燈。衣紅色。表忍。塗母持水。衣白色。表進。果母持果。衣紅黃色。表定。樂母持樂器。衣青祿色。表慧。像下俱踏蓮花。花下俱一􌫋吽字。書於立脚臺面。大眾唱吽字湧出讚時。法師不必做手勢結印。但澄心閉目。想六天母色相。各從一吽􌫋字湧出。既湧出已。面手放光。各持香花等。供養三寶。此名運想供養。第三行供佛亭在中。恰似寶塔形。中供毗盧遮那佛。佛亭後插一銅竿。上用小鈎。懸旛一首。寫中央毗盧遮那如來。又四方供四佛。面面向中央佛。蓮座火焰後。亦各插一銅竿。上用小鈎。各懸旛一首。寫東方阿閦如來。南方寶生如來。西方無量壽如來。北方不空成就如來。中佛兩傍。再點大燭一對。中佛後。即後八仙桌第一行。用鏡架。置大圓鏡一座。即準提經所說鏡壇也。鏡前供曼怛。所謂曼怛者。梵語曼怛。此云壇。此壇約一世界總論。非但為南洲一洲言。壇如世界中之須彌山。法師座處如南洲。四洲皆朝須彌。南洲。坐南向北。在下。就南而論。須彌在北。南北之位既定。則東洲應在右。西洲應在左。即依此舖米入觀。師前鈴杵花米盤。兩傍隨置儀軌共四本。此正制也。邇來壇前。譌用五方童子。壇中譌用水菓等。不知佛過午不食。奚用食菓。舖曼怛誤以南上北下。西右東左。其譌六也。" }, { "type": "p", "text": "○又施食文卷重在下半卷所有偈文呪印。俱當緩誦。前半卷從開首至召請地藏。皆為求佛法僧。三寶作證。乞濟度拔苦而已。所有偈文。可直聲快誦。今者反是。先在壇下諸設位前。種種念誦。次及上壇。乃至別別召請嘆孤。種種敲唱。延緩良時。直至破獄。召請餓鬼乃至尊勝呪。正當運心作觀。緩緩持誦。反急如風。至於法事未完。先收壇儀。上則輕慢佛聖。下則虗誑鬼神。舉世不覺。其譌七也。" }, { "type": "p", "text": "○又施食。結界上壇應在西末戌初。葢戌亥二時。乃純陰之際。鬼神無畏之時。施其法食。則受益良多。一交子初。則陽氣轉。而陰氣衰。鬼即有畏。縱施法食。彼不來受。邇來有戌末尚未登壇。至五更方完者。或一夜登二登三者。是則虗耗財物。空騙鬼神。唯了心願。不諒陰靈。其譌八也。" }, { "type": "p", "text": "○又施食。普結鬼緣。當先施其無畏。是故先結界限。不許人畜進界者。使其安位也。葢人。陽也。鬼。陰也。陰常畏陽。故施食壇前。人不得走。設不得已。當從壇後行之。邇來或以蘭盆勝會彰名。或以保佑平安為號。盛懸燈彩。廣掛紙神。招搖男女聚集。如看美戲。如觀奇伎加以大鑼音樂。喧閙塵囂。純以人之陽氣逼之。匪唯遠處鬼神。不敢赴召。即本地祖先。亦驚往他方矣。如此。則徒設財食。難結鬼緣。反結鬼怨。舉世不覺。其譌九也。" }, { "type": "p", "text": "○又考藏中。施食最初緣起。唯佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經。是不空譯。又實叉難陀譯。名佛說救面然餓鬼陀羅尼神呪經。即前經重譯俱。唯有變食真言而已。不空又譯出。瑜伽集要。救阿難陀羅尼焰口儀軌經。嗣有阿闍黎。復依此經。節為瑜伽集要。燄口施食儀軌。北卷現見藏中。簡要直捷。只有一條法界六道總召請。及召請餓鬼印呪等儀。無奈時人。愛飾口耳。加別別召請嘆孤等事行世。俗稱海上𦦨口。是也。致使藏中原卷。寢擱不行。嗣天機大師。目覩海上所行。有違佛制。節去繁蕪。不意後人。仍加繁𤨏。即今流通本。是也。又按雲棲本。考正本等。並無五方結界者。邇來好事者。請五位法師。設東西南北中五個法壇。既然稱五方結界。應當如前結界所說。而結界之。即四方四位法師。亦應各持一呪。東北楞嚴。東南大悲。西北尊勝。西南隨求。今但四方空坐。而不持呪假稱作觀。其譌十也。" }, { "type": "p", "text": "○有此十譌。不惟無益。而恐有損。俗語云。短壽𦦨口。正在此耳。主施食者。可不慎乎。是故欲學施食。外當反此十譌而成十真。內則發無上大菩提心。先習觀智及諸印呪。皆令精熟。不得謬悞。若稍謬誤。不成印契。賢聖不喜。凡所祈求。不獲成就。作法者知之。廣如諸家施食疏釋所說。" }, { "type": "head", "text": "薰墖薰塔者。齋主與諸師。各侍香煙而繞。故名薰塔。今但念誦。而不執香。失所敬也", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "齊主至。客堂接待。與飯僧例同。即掛牌。牌云即日某時。某護法薰墖。請師幾位。列名于左。某某師云云。即通知塔主。上下內外。掃灑潔淨。行單二人。詣庫房領燈油燈草。共燈若干盞。每盞油滿。燈草七枝。時至。集薰塔師。知客請齋主拈香。維那唱香贊。施主三拜已。維那舉遶塔偈云敬心觀墖。當願眾生。諸天及人。所共瞻仰。右遶於墖。當願眾生。所行無逆。成一切智。繞墖三匝。當願眾生。勤求佛道。心無懈歇。偈畢維那舉腔。悅眾鳴魚。眾齊誦奈麻多寶如來。奈麻釋迦牟尼佛。從第一層。右遶三匝。次至第二層。右遶三匝。乃至最上末層。俱各遶三匝。又從上。次第下來。亦各三匝已。維那收佛號。即舉禮塔偈云頂禮於墖。當願眾生。一切天人。無能見頂。偈畢。維那舉腔一心頂禮。多寶如來。釋迦牟尼如來。眾齊拜四十八拜。極少十二拜。在上午可上供。若下午不上供。或一日三次。二次。隨意。至晚點燈。迨第二日天明。再如上薰塔一次。回向熄燈。維那宣疏云。" }, { "type": "p", "text": "伏以。覩舍利之光明。靈蹤彌布于法界。瞻浮圖之高廣。剎幢遍照于人天。灑香水以敬掃塗。燭明燈而遙稱拜。罄茲誠切。仰瀆圓明。續入鄉貫。年庚。謹為某事切念某甲。積劫竛竮。不悟法華之變土。多生輪替。罔逢雙樹之潛輝。幸寶墖之在處巍然。信如來之法身常住。欣修行願。用展䖍恭涓于今月某日。謹備油香。恭詣某寺頂禮寶墖。稱揚聖號幾次。點燈幾夜。集此微因。仰酬慈蔭。伏願。寶葢旋空。天樂奏梵音之深妙。金蓮湧地。旃檀雜花雨之繽紛。現瑞相於娑婆。使羣生咸知歸仰。放毫光於塵剎。俾萬彚盡出苦輪。以今稱禮之因。願成菩提之果。如有願求之事。於此加入。但不得近俗事。而違遠佛法。致成褻慢右疏恭請三寶證明。薰墖文疏。年月日。某甲具疏宣畢。化疏如常儀。次舉薰墖功德殊勝行云云結三自歸。三拜。各回本處。然此。亦可僧中。或一人。或多人。私自稱禮。不必燃燈。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。此中遶墖四偈。出華嚴淨行品。又藏中有遶墖功德經一卷。佛說遶墖勝妙。不可思議。古云。無事莫登三寶殿。等閒休向墖中行。若非掃地添香水。總有輪王福也傾。葢寶墖。諸佛法身所在。須信歸敬。則生善滅惡。而登禮有福不可戲笑登遊。筆之以告今之遊觀者。三寶殿亦然。" }, { "type": "head", "text": "點藥師墖燈", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "點藥師墖燈者。經云。若有病人。欲脫病苦。當為其人。七日七夜。受持八分齋戒。即八關齋戒應以飲食。及餘資具。隨力所辦。供養苾蒭僧。晝夜六時。禮拜行道。供養彼藥師瑠璃光如來。讀誦此經四十九遍。燃四十九燈造彼如來形像七軀。一一像前。各置七燈。乃至四十九日。光明不絕。造五色彩旛。應放雜類眾生。至四十九日。可得過度危厄之難。不為諸橫惡鬼所持據此經文。壇儀甚為明易。今改作藥師塔燈。是依大灌頂部成式。若無塔燈。仍依經點。又若無七位佛像。亦可依七佛藥師經。而供七佛名位。上懸十二藥义大將五色神旛。及諸莊嚴。或誦經。或禮懺。或一日。三日。七日。乃至四十九日。隨齋主意。回向疏云。" }, { "type": "p", "text": "伏以。慧日圓明。燭十方之世界。智燈晃昱。破大地之昏蒙。入二六之願門。越三祇之果海。續入鄉貫。年庚謹求某事恭惟。一十二願。誓度沉淪。四十九燈。光明普遍。七層洞徹於天宮。三德普霑於沙界。延壽量以無窮。述宏功而罔測。茲今月某日。恭詣某寺云云伏願。無明頓破。本覺開明。常瞻滿月之金容。恒覩義天之玉軸。慈輝照處。災難全消。願輪轉時壽年綿遠。恭請三寶證明燃燈文疏。年月日具疏宣畢化疏。次舉燃燈功德殊勝行云云。亦可燃燈度亡。具如本經所說。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。可供七佛名位者。據七佛藥師經。" }, { "type": "p", "text": "一奈麻善明稱吉祥王佛。" }, { "type": "p", "text": "二奈麻寶月智嚴光音自在王佛。" }, { "type": "p", "text": "三奈麻金色寶光妙行成就佛。" }, { "type": "p", "text": "四奈麻無憂最勝吉祥佛。" }, { "type": "p", "text": "五奈麻法海雷音佛。" }, { "type": "p", "text": "六奈麻法海勝慧遊戲神通佛。" }, { "type": "p", "text": "七奈麻藥師琉璃光佛。" }, { "type": "p", "text": "藥义十二神旛者。" }, { "type": "p", "text": "一金龍身首威光同王。宮毗羅大將。" }, { "type": "p", "text": "二執金剛杵。長壽童顏。伐折羅大將。" }, { "type": "p", "text": "三腰束金帶。多種福善。迷企羅大將。" }, { "type": "p", "text": "四住持十山。有大名聞。安底羅大將。" }, { "type": "p", "text": "五身如淨珠。戒香光嚴。頞你羅大將。" }, { "type": "p", "text": "六首冠花鬘。現石女形。珊底羅大將。" }, { "type": "p", "text": "七能為天主。護持田地因達羅大將。" }, { "type": "p", "text": "八名號鯨魚。具諸幻術。波夷羅大將。" }, { "type": "p", "text": "九行同龍蟒。執日戲樂。摩虎羅大將。" }, { "type": "p", "text": "十頭有一角。人見起疑。真達羅大將。" }, { "type": "p", "text": "十一威嚴若殺。身光如月。招杜羅大將。" }, { "type": "p", "text": "十二廣尋善藝。教諸字本。毗羯羅大將。" }, { "type": "p", "text": "又本經云。以此善根。願生西方極樂世界。無量壽佛所。聽聞正法。而未定者。若聞世尊藥師瑠璃光如來名號。臨命終時。有八大菩薩。乘空而來。示其道路。即於彼界。自然化生。或有因此生於天上。乃至還生。人間云云。據此。稱名可以度亡。而薦往生。燃燈亦可以度亡。而薦往生。不僅現世消災延壽而已也。上供儀軌。見前報本章。藥師佛誕同。" }, { "type": "head", "text": "普佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "接待齋主。照飯僧例。即掛牌。牌云。普佛。" }, { "type": "p", "text": "△時至鳴大鐘三下。巡照打催板一轉。眾集殿。知客領齋主上香。行禮。維那舉香讚。誦彌陀經。大懺悔。繞行稱佛名千聲。拜彌陀十二禮。觀音勢至。海眾。各三禮。三皈依。宣疏回向。散䞋。或有宣疏。移在前香讚之後若度亡。念佛完。即往靈前上供。化設位。回向竟。知客命齋主禮謝大眾。各回。" }, { "type": "head", "text": "肅眾", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡叢林有公事。客堂鳴序板三陣。兩序齊至客堂。遵規議定。呈問住持。住持準行則行。不準。再議。若為諍鬬行者。首眾舉。知客即舉罪事云云。各照事情。重輕罰之。若犯根本大戒者。或生事惹禍重大者。白方丈公議。或稟有司。或自公擯。將擯條實貼頭山門。貼擯條時。鳴大鼓三下。以杖攻出。被擯之人。只許從偏小門而出。如魔黨私護者。一同出院。" }, { "type": "p", "text": "○若交拳破口鬬諍者。不論有理無理。並皆出院若一高聲動手。一默然不動者。據理論。理虧。又高聲出院。理正。能默然。不罰。若理虧默然。與高聲者。並罰齋供眾。倔強者擯出院。或求懺悔。於大眾臨供時。長跪齋堂。僧值看眾食竟。白眾云。今者某甲犯某過。現在僧前。求眾懺悔。大眾齊答阿彌陀佛。住持開示犯規人云某甲。汝既住叢林。應當謹守清規。廣修善法。云何反作此無恥之事云云。汝今既求眾懺悔。宜真實悔過自新。若再犯者。內有僧規擯罰汝。外有國法栲治汝。死有三途苦報汝。可不懼哉。汝能真實悔過否。彼答曰。蒙和尚慈論。我某甲實心懺悔。說畢。再禮住持三拜。尚云。眾僧在內。拜畢。結齋回堂。" }, { "type": "p", "text": "○又輕者。罰跪香幾枝或罰腐供眾。" }, { "type": "p", "text": "○餘犯闖靜等事。俱本堂罰跪纖香一炷。或錯打鐘板。搭衣持具。跪齋堂。或上方丈。四寮。本堂。求懺悔而止。" }, { "type": "p", "text": "○凡跪香。堂中犯。本堂跪。堂外犯。或佛殿。或齋堂。須眾人共見之處跪之。跪必合掌豎腰。如敢放逸者。加以杖責。具載下各堂規約所說。" }, { "type": "p", "text": "○又堂外有犯。在知客罰。堂內有犯。在維那罰。出普不到。避懶偷安。不聽知眾監收催督。在值歲罰。如山野不遵規矩在知客先舉。呈方丈教訓。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。僧徒自當恪遵佛制。豈可有犯清規。若有犯者。除刑名重罪。例屬有司外。若僧人自相干犯當以清規律之。若鬬諍犯分。若污行縱逸。若浸漁常住。若私竊錢物。宜從家訓。無揚外醜蓋悉稱釋氏。準俗同親。應守祖規。隨事懲戒重則集眾箠擯輕則罰腐罰齋。而榜示之。如關係錢物則責狀追部。惟平惟𠃔。使自悔艾。古規繩頌云。盜財并鬬爭。酒色污僧倫。速遣離清眾。容留即敗羣。又云。犯重焚衣鉢。應當集眾人。山藤聊示耻驅擯出偏門。昔大慧禪師。住育王時。榜示堂司。僧爭無明。决非好僧。有理無理。并皆出院。或議有理而亦擯。疑若未當。殊不知僧當忍辱。若執有理而爭者。即是無明故同擯之所以重僧規也。愚菴摭古云。昔圓通法雲禪師座下明水遜為侍者。適琳禪師掛搭遜為請新到茶。琳他出。遜托之隣榻僧。移時忘之。比會方丈。座無琳。圓通趣請至。乃令去座。立眾前。責之曰山門禮數。以表尊特。故為怠慢。何也。琳曰。固聆鼓。忽內逼。故後之。非敢慢也。圓通色厲而呵曰。我鼓非巴荳。擊著你便尿耶。遜前請曰。遜失執。當受罰。隣榻僧出眾曰。此非侍者罪。新到亦不知。某受托而失憶當代罰出院。三人任過。不已圓通高其義。併宥之。噫。如是肅眾。如是任過。高風可仰。𠃔稱師表矣。或曰。有惡僧也。顯諫之。則不從默擯之則不喻。干世綱常。冐國憲典。不可以僧法治者。則如之何。答曰。此在權其事宜。不可執一。執於護法。反至滅法者有矣。與其全一人。而辱及三寶。孰若全三寶。而殃止一人。若稍無妨害者。宜依清規。量事區分。若有妨害。或倔強犴狡。不可化導只可送官用王法處之。不得免也。或曰。佛心主慈仁。今清規甚嚴密。無乃非佛意乎。答曰。子不知清規之嚴。非嚴厲之嚴。是嚴正之嚴也。以嚴正攝僧則僧眾端以嚴正持法。則法門立。以嚴正攝心。則心地正。故責之。擯之。皆慈也。以嚴為慈。是大慈也若夫現奇特以要譽。逞󳬄暴以示威。與清規之嚴正實霄壤矣。不可不辯。此之問答。出雲棲法彚。" }, { "type": "head", "text": "訓童行古規知隨照客輩俗人為之故稱童行今叢林用僧者則不應稱童行須辨", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "童行。即叢林知隨。照客之類也。亦名隨眾。古者於外來發心出家。或求習學之人。恐其立志有詐。真偽難辨。故先與三皈依。名為童行。亦號淨人。標其已入三寶淨行。而無五欲濁穢也邇來局為執勞運力。承事之流。濫稱道人。從無為之說三歸者。悞矣。佛印禪師示訓曰。自小離於父母。第一皈依佛祖。寅朝禮念精專。夜靜堂中莫語。普請作務慇懃。常住什物愛護。一粒米重千斤。口裏應聲須顧。觸事不要猖狂。出言低聲慢舉。出入束斂身心。行步威儀詳序。廊下逢僧問訊。叉手旁邊待去。既然捨却俗緣。遵奉叢林規矩。師長訓誨之時。不得高聲辭訴。白日無事學書。聖教經文記取。謹慎遞相作事。且莫欺瞞常住。衣衫黑黲直裰。莫騁尖新麗楚。仔細約束身心勿令世情染污。深思六道輪𢌞。警䇿應當恐怖。出家要秉佛言。不信三途受苦。小心侍奉師僧。恭敬三寶福助。童行上下謙和。酒肉賭錢莫󳬇。閒話不要論量。聖教時時思慕。豈可虗度光陰。死後將何𠙥據。不唯辜負四恩。亦乃帶累先祖。辭親割愛投師。本欲出塵濟度。慷慨決志修行。省察輪𢌞不住。萬劫得箇人身。慚愧須知來處。去除懶惰睡眠。調伏身心寬裕。從小戒行真實。長大為僧堅固。參禪報答佛恩。誓願須求頓悟。今生幸得出家。不可遇而不遇。念念不退善根。心心長成覺樹。若能如是修行。必證菩提之路此規誨。當寔貼於本寮。以便觸目警心。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。童行。乃學道護僧之執也。故亦名道人。或稱淨人。是故於童行。要鉗轄嚴威。庶不為惡。山菴雜錄云。千瀨。住嘉興天寧。淨人盜街坊人狗。煑而食之。于瀨得煑狗名。又荊石。住姑蘇承天。駕舟赴檀家。講經墅落。淨人盜居民羊煑而食之。荊石得吃羊名。噫。盜狗盜羊。出於下人私為。何故住持當其惡名。蓋尋常失於教訓。且不留心察看耳。為住持淨宜時慎之。" }, { "type": "head", "text": "為行者普說", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "行者。有通。有別。通。則不但外單名行單。凡一切修行人。皆名行者。故有普說之佛事也。別則此執在方丈。乃服勞運力之人。葢前訓童行。乃在家小眾。此行者。是出家小眾。須發心求福者充之古有普說之名。而無普說之文。大都在住持。隨機設教耳。其行者所執之事。附錄於此早四板。法座點燈。打開水。淨面水。住持禮佛。執燈籠。清晨內外打掃。拭桌。取水。料理內外客房床帳桌地等。須潔淨。并運茶取齋等事。及洗碗收拾。凡呼喚即至。誤事者罰。須勤儉次第。勿避辛苦。細心行之。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。三世諸佛。諸大菩薩。皆從行門而出。凡有道之人。未嘗不有隱于執勞運力之類者。愚菴摭古云。雪竇典客太陽時。與客夜話。雌黃古今。及趙州因緣。往復不已。傍立行者。匿笑之客退。雪竇呼行者。責之曰。對賓客敢爾耶。對曰。知彼客辨覈古今。柰無定古今眼。故敢笑。雪曰趙州意。汝奚會。行者對以偈曰。一兔橫身當古路。蒼鷹纔見便生擒。後來獵犬無靈性。空向枯椿舊處尋。雪竇大驚。乃與定交。或云。行者是承天宗。又云韓大伯。噫。古人具正知見如此。猶隱於行者之流。可見於諸行者。不當以其服勞運力而輕之。而身為行者。亦應志求出世。借行以助道。不可安於服勞運力。而無遠大之志也。" }, { "type": "head", "text": "受法衣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡專使送法衣至。客堂先以客禮待茶點。即命照客通白住持。或住持當日親往客堂相接。或時晚。送上客房。來早相見。先用盤。托呈法衣。信物。置法座上。然後知客陪上。見住持。行相見禮已。專使致詞云。上某下某老和尚法衣表信。專此奉上云云。即方丈請茶點。送歸客房。次日早課畢。說受衣小參。或陞座。或上堂。若送別物不須說法。或嗣法本師已寂。法堂右間。即設靈几。下座致祭。用祭文。諷經。如遺書至之禮。見後說。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。此行尊師之禮也。匪唯法衣為然。乃至師賜呵策。亦須誠敬而受。方盡法子之禮。雲棲崇行錄云。晉法遇。事道安為師。後止江陵長沙寺。講說眾經。受業者四百餘人。時一僧飲酒。遇師罰而不遣。安遙聞之。以竹筒貯一荊杖。封緘寄遇。遇開緘見杖。即曰。此由飲酒僧耳。我訓領不勤。遠貽憂賜。遂鳴椎集眾。以筒置前。燒香致敬。伏地。命維那行杖三下。垂淚自責。境內道俗。無不嘆息。因此勵業者甚眾。蓮池贊曰。噫。使今人發安老之緘。其不碎筒折杖而誶語者寡矣。聖師賢弟子千載而下。吾猶為二公多之。" }, { "type": "head", "text": "掩關", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "掩關之模。始是圓覺經中。佛為修禪觀。行者。制期而設也。然上期止。一百二十日。至於東土掩關。多以三載為期。乃行脚得意後。養道。之事也時至。集眾於大殿。及韋殿。本關上供。維那舉香讚。關主拈香設拜。殿之佛前上供畢。維那宣疏。關主俯伏在維那後。疏云。" }, { "type": "p", "text": "伏以。研真斷妄。孤高晏座深林。修觀明心。守志藏形靜處。精勤不退。乃善道之初門。放逸多疲。是愆尤之根本。續入鄉貫年庚及所求事切念。既超俗染。應離憒閙之方。已忝僧儔。當處清閒之境。一關施設。特為某事之專。三載為期。兼脩誦禮之助。茲今月某日為始。至某年某月某日告圓。在于某寺。掩關如法行住。伏願。慮從靜得。一真之本昭然。慧自定生。萬行之苗增長。一塵不染。閉門即是深山。十智同真。離念便登覺地。右疏恭請三寶證明。掩關吉祥文疏。年月日具疏至本關上供已。關主搭衣持具。往方丈請住持封關。住持出。關主展具三拜。請住持至關房門外。正中立。一拂一杖。侍立左右。關主立在住持後。維那。舉讚。讚畢。引磬對鳴三陣已。住持說法。說完。住持送。關主進關。封鎻關門已。即以法語貼關壁外。結韋䭾讚畢。各回本處。" }, { "type": "head", "text": "啟關", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "啟關時至仍集眾至關房門前。先說法開關已。然後上供。維那宣圓關疏云。" }, { "type": "p", "text": "伏以。安居秘藏。悉彰化道規模。入定那伽。遍現威儀進止。常恒不變。何妨應用機緣。靜極而通。豈礙行周法界。續入鄉貫年庚。及所求事切念某甲質類盲龜。智猶爝火。望一乘之至道。似窮子之遠牛車。閉三歲之空關。如兔株而迷象徑。虗糜信廩。唐擲光陰。身苟安於斗室。全叨佛力以護持。期已畢於解關。特仗懺功而酬謝。爰擇云　伏願。以此圓關功德。上祝皇圖鞏固。帝道遐昌。民物阜安。風雨時若。六道均躋于六度。三界永息于三灾。先親證果往生。檀施沾恩獲福。更祈住持某甲。道風遐被。法算增長。叢林昌熾。海眾安和。德業均修。福慧具足。右疏恭請三寶證明。圓關謝安文疏。年月日某甲具疏回向如常儀。關主禮謝。眾師已。各回關主上方丈頂禮和尚。及往謝諸寮。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。古云。趙州八十猶行脚。只為心頭未悄然據此半偈。信知掩關。乃了悟後養道之事。雲棲崇行錄等。皆載元。高峯妙禪師。頓悟後。在龍鬚九年。縛柴為龕。冬夏一衲。後造天目。西巖石洞營小室如船。榜曰死關。上溜下淖。風雨飄搖。絕給侍。屏服用。併日一食。晏如也。洞非梯莫登。去梯斷緣。雖弟子罕得瞻視。噫。如斯掩關聖賢之道。豈不成就。較今掩關。百色現成。實天淵矣。何怪乎道衰也。" }, { "type": "head", "text": "迎待尊宿六禮", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "迎待看單第一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡別剎尊宿至。守門人即報客堂。客堂白方丈。知會禪堂。維那白云。某寺和尚到。眾位搭衣持具迎接外鳴鐘出堂至山門。候客至。維那云。大眾師。頂禮某和尚禮畢。住持陪尊宿至方丈。住持拈香。設拜畢。維那呼眾云。展具。頂禮某和尚禮畢。復云。頂禮方丈和尚禮畢。回堂值日侍者上茶果。衣鉢照應尊宿寮房。被帳床褥。及說法座已。次知會客堂送單。知客至。合掌向住持云。送單。請某和尚。住持隨送。禮畢各相安坐。晚課掛牌牌云聞鐘聲。看某和尚單。各帶具上殿。" }, { "type": "p", "text": "○晚課畢。鳴鐘。詣尊宿座前。候住持。座前拈香。禮畢。維那呼眾展具云。看某和尚單。禮畢。仍立定。或住持方便請尊宿開導。如不請開導。即回堂。侍者排班拜畢。次上茶點。凡賓主晤談法門中事。侍者澄心敬聽。可記者即錄之。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。自迎請至送回。皆敬師友。重道德之禮儀也。標稱尊宿者。其道德可尊也。雖其道德不可知。而既係尊客有主賓義禮當敬故。且令學人。習慣敬長之道。離狂傲故。愚菴摭古云。雪巖滿禪師。與勝默為參友。嘗跪受呵斥。或怪問之。師曰。今諸方或師資法屬。諍訟招譏。獅子身中蟲。自食獅子肉。可悲也。予思以激勸之耳。噫。古人事友。如是高風千古。則於他方尊宿。其可慢乎至所甞受業之尊宿。不更重乎。" }, { "type": "head", "text": "陞座第二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "看單後。命知客至尊宿前一禮。合掌云。方丈和尚。兩序大眾。明晨請某和尚。慈悲陞座尊宿如允遂一禮。覆方丈。或住持親請。不論登高座小參陞座。次日早課時。送紅衣到尊宿處。傳陞座牌。早課畢。鳴鐘上方丈排立。住持登座。不拈香。不舉讚。維那呼展具。頂禮和尚隨具一拜。禮畢。住持云。今者某和尚。道德高超。法眼圓明。今至此處。乃大眾宿緣有幸。䖍請開專維那云。頂禮和尚一禮畢。鳴引磬。燈籠前行住持。大眾。次第至尊宿處。住持拈香。若尊宿與住持同輩。即監院拈香。或班首代拈拈畢。維那呼展具頂禮某和尚此時住持先回禮畢。呼末後先行至法座。尊宿登座。拈香。舉讚乃至說法開導。儀與上堂同。唯登高座說法。則鳴鐘鼓白椎餘皆同上。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。此上敬下導。互相激揚之禮也。摭古頌云。昔悅禪師至雪竇。齒正壯。辯論奇逸。雪竇常下之茶會。必設榻以尊異。於是聲價踴貴。洎悅出世。有蘭上座。來自雪竇悅勘之。大驚譽於眾。相從彌年而去。前輩不以派異推轂。後進可想見矣。愚菴贊曰。悅禪牙爪新獅子。雪竇巖前能反擲。見賢不敬非禮也。雁翅開筵進香液。我鼓瑟兮君撫琴。仁風道望化蠻貉。蘭公蘭香來雲峯。雪竇茶筵今反璧。" }, { "type": "head", "text": "落堂第三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "果係大尊宿。應更請落堂粥畢。住持親請。尊宿如允。即令值曰侍者。通知客堂掛牌。牌云請某和尚落堂開示。" }, { "type": "p", "text": "△即通知維那。那白眾云。今請某和尚。落堂開示。眾同參師。各具威儀伺候佛前備香燭。知客白住持云。堂中齊備已。請某和尚落堂住持陪尊宿至禪堂門口。知客鳴報板二下。班首維那鳴擊出接。餘者立定。尊宿或參堂行禮。或單禮佛已。住持遜客入座。尊宿亦遜住時入座。賓主謙恭坐次。維那云。大眾師。頂禮二位和尚禮畢。仍兩邊立定。住持云。諸人特到此處。專為己躬下事。無柰我某甲。智淺力薄。不能為汝等抽釘󳫠楔。有負來志。今者某和尚駕到此。實乃宿緣慶幸。某和尚於道。辛苦多年。具正法眼。汝等當作難遭之想。䖍心求請開示。唯望某和尚。垂慈悲於彼等一一開導。萬望。萬望尊宿開導畢。維那云。諸同參師。禮謝某和尚禮畢。又云。諸同參師。送某和尚若免。即止。住持陪回方丈。侍者上茶。茶畢。送回寮。或尊宿不𠃔落堂。諸班首等。各搭衣持具。詣尊宿寮。請求開示。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。古之住持待學者。唯以此一事相淘汰。故賓主相見。纔入門。便以此一事相懇。代為提持。何其盛也。今者法門不幸。賓主雜談。大抵世諦。開示辦道。希有其事。致使學人。漫遊千里。空費參詢。遐哉古規。何日復矣。噫。" }, { "type": "head", "text": "請齋第四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡請尊宿齋。侍者先於方丈設香案。桌椅。茶果次第。住持先命班首。伺候一同陪齋時至。令班首一人。侍者一人。至尊宿座前一禮。合掌云。方丈請某和尚用齋尊宿至賓主行禮。送正位坐。拈香。獻茶。禮畢。尊宿至住持座前。拈香。回禮。坐次。班首齊向尊宿座前為禮。次向住持禮畢。各照本執陪坐。侍者齊出班作禮。如免。即一拜。次上茶。上果。一桌侍者二人。一一上菜。各具威儀。用心伺候。不得使鞋履碗筯作聲。齋畢。賓主禮次。淨手。嚼楊枝。潄口已。送歸客寮。侍者即送茶照常伺候。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。昔高菴云。教化之大。莫先道德禮義。住持尊道德。則學者尚恭敬。行禮義。則學者耻貪競。住持有失容之慢。則學者有凌暴之弊。住持有動色之諍。則學者有攻鬬之禍。先聖知於未然。遂選明哲之士。主於叢林。使人具瞻。不喻而化。即此尊客待賓威儀柔嘉。發言舉令。皆可為後世之範模。其用意良厚矣。近時一槩苟簡。賓主互輕。禮義道德。漸滅殆盡。悲夫。" }, { "type": "head", "text": "參堂巡寮第五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡尊宿參堂巡寮。客堂先掛牌。牌云某和尚於二板後。參堂巡寮。" }, { "type": "p", "text": "△次知會維那班首。維那白眾云。今日某和尚參堂諸同參師。各具威儀禪堂備坐椅一張。知客領尊宿至堂外。鳴報板二下。云。某和尚參堂候尊宿參堂。行十方禮已。悅眾將坐椅。設中間。首眾請尊宿坐。維那云。大眾師。頂禮某和尚如免。即止。禮畢。尊宿出堂。知客鳴引磬。至各寮慰問。知客白云。某寺某和尚巡寮。問訊某某師巡畢。請回方丈。用茶敘談。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。此尊宿答接待。看單之禮也然此答禮中。或有轉煩客堂報庫房設齋供眾者或但設腐供眾者。或即以此巡寮為答禮。而不供眾者。此古禮也今則不然。若看單而不供眾將羣起而譁矣噫。" }, { "type": "head", "text": "回山第六", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "尊宿將回山。知客預先掛牌。牌云大眾師聞鐘聲。送某寺某。和尚回山。" }, { "type": "p", "text": "△候時至。客堂先上方丈。向尊宿一禮云。大眾師。山門俟候送某和尚回山尊宿乃行。住持送尊宿至佛殿。尊宿禮佛畢。即鳴鐘鼓。維那呼眾云。展具。頂禮某和尚如免。即止。同送至山門排班。合掌立送。候去少時。望不及。眾乃回寺。維那云。大眾師上方丈。頂禮和尚住持免云。總請回堂坐香維那領眾回本堂。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。尊宿往來之禮。是重道德。非重名位。果真尊宿。雖無名位。亦應如是重法。以勵學人。愚菴摭古云。昔羅漢南禪師。嗣法雲居。未為人知。後至東林。照覺鳴鐘集眾。出迎於清溪之上眾大驚。南師之名遂顯。又佛印再住雲居時。靈源叟禪師。自龍山來。匿跡眾居。佛印知之。陞座。請源為座元禮敬優沃。眾皆觀感。道學日新。又宋紹興間。竹菴珪禪師。奉詔開山雁蕩能仁寺。時真歇了禪師。居江心。聞竹師至。恐其緣未熟。時過江。迎竹師歸方丈。大展九拜。以誘溫人。由是翕然歸敬。噫。如斯三住持。可謂重道德。而盡迎待尊宿之禮矣。後之覽者。當仿傚也。" }, { "type": "head", "text": "護法至", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡尊官至寺。守門人報客堂。客堂白方丈。住持同班首。及監院等。在山門候接。數人搭衣。在佛前排立。候官拈香時唱香讚。住持鳴磬。禮畢。請方丈用茶住持陪伴應對。行時。仍同班首監院等。候送出山門。其餘一切檀護至。皆須禮儀周到。不可輕慢。令外護灰心也若遠方明眼居士至。如檀護法。送單後。輪今班首禪僧詣寮。盤桓道要。亦勿錯過。均以賓主禮相見。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。城市隣近叢林。多有此事。總須威儀齊整。令人生敬而已。至於臨機施設。則存乎其人。山菴雜錄云。杭州下天竺。鳳山儀法師。元延祐間。高麗駙馬瀋王。被旨禮普陀觀音。過杭出貲就明慶寺設齋。齋諸山住持。時至。瀋王居座上。眾官以次班座下。諸山列兩廡。鳳山趣上。問王曰。今日齋會為何。王曰。齋諸山。鳳山曰。大王既言齋諸山。主人合無位。而王自處尊位。諸山列兩廡。至有席地而坐者。與邏齋何異。於禮恐不然。王聞之惶愧。請謝。即時下座。前揖諸山。分賓主。而眾官退就兩廡之位齋畢。王握鳳山手曰。非吾師。幾不成禮。此所謂臨機施設。而能開人之心者。鳳山是也。今世人好諛惡直。此法不可輕用。然古人芳規。亦不可不知。" }, { "type": "head", "text": "到宗剎諸山", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "前之尊宿六禮。是彼來也。此之到宗剎諸山。我往彼也。彼我雖異。其禮自同。見上迎待尊宿禮可知矣。有不同者。見不住持出入所說。茲不錄。" }, { "type": "head", "text": "慶生", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡遇住持壽誕。預先一日。庫房請香燭送各堂。知客上方丈。問住持。明日念誦否。若念誦。即掛牌云云若不念誦即止。次日早課。各帶具。合寺香燭煒煌。燒香傳爐。住持拈香。維那舉寶鼎爇名香讚。不祝延。即誦楞嚴。遶佛如常。歸位展具。禮釋迦佛三拜。藥師佛十二拜。日光。月光。海會。各三拜。起具。課畢。鳴鐘三下。維那云。大眾師齊上方丈慶賀和尚壽誕至已。左右依次站定。維那請住持。住持陞座。維那喝云。大眾師。敬祝和尚壽誕。頂禮三拜。拜已或說法。或不說法。昨晚間定。說則照小參常規。不說即於拜畢起具。回堂。早梆。大眾用󳫹。午梆上供。照朔望式。齋堂設腐。慶賀等事。槩不準行若舉念誦。儀軌見上。唯異疏云。" }, { "type": "p", "text": "伏以。寶燭初明。晃耀金光搖壽岳。琅函乍起。汪洋法水湧靈濤。依佛法之常住。慶我生之遭逢。鄉貫。名。年庚。事切念某甲。荷佛祖之光輝。衣鉢有忝於寶剎。稟凡夫之分段。善緣實起於慈幃。茲值母難之辰。有懷罔極之痛。是以敬集同袍。齊詣寶殿。頂禮某懺。諷誦某經。伏願。聖基永固。叢席興隆。俾師長父母。而過現沾恩。冀祖禰宗親。而遐邇獲福。更祈某甲。道行堅修。智悲普運。色身康泰。晚節清娛。生生披萬善以莊嚴。品品證六通而自在。更願以此功德。情識均超。咸𠙥一善之資。成就無窮之福。右疏恭請三寶證明。幾旬慶生文疏。年月日。比丘某甲具疏回向時。住持當令一侍者代謝諸師。餘儀如常。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。此順世禮。敬住持報宏法之德也。昔唐文皇。萬乘之主。生日不為樂。況僧乎。故曰。在眾宜行。在主宜止。行則念誦亦可。止則絕喧為正。" }, { "type": "head", "text": "飯僧", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "飯僧施主至。客堂應酬。即報方丈。次令照客。捧香儀點明。送方丈香案上。交代衣鉢侍者。次領施主至方丈。見住持作禮。住持以禮接待。稱美數語。茶畢。知客送單。或當日來去。即不送單。若仕宦。當鳴鐘集眾門迎。見前護法至說方丈命監院。照施主之資。備大眾齋䞋。不得侵損常住。不得剋苦大眾。酌中施設。掛上供牌。牌云大眾師。聞鼓聲。齊詣大殿。及韋殿上供。開午梆上供時。掛飯僧牌。牌云某處某護法。為某某事。設齋供眾若上堂齋。預日掛牌。若設如意大齋。應三日前。掛山門外。" }, { "type": "p", "text": "△至臨齋時。知客領施主拜齋已。領至厨庫謝代勞。謝畢。方丈請齋。監院陪齋。或一二班首。或都監亦可凡齋銀。任凴發心。平等俵散。公䞋序䞋客送等。隨施主心。客堂不許索較。齋銀五兩已下。則無公䞋。若但設腐飯。槩無䞋。亦不上供。六兩至十兩外。每兩出銀一錢。以為公䞋。照各家舊例。疏語亦隨事通達。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。稽古略云。宋。居士洪慶善。任江東節度使。宿池州愚耶。宗禪師迎之。相與夜話。洪間。飯僧見於何經。宗曰。四十二章經云。飯凡人百。不如飯一善人。飯善人千。不如飯一無住無作無證之者。則是正念獨脫。能飯斯人功齊諸佛。前輩知此旨者多矣。洪曰。其為誰乎。宗曰。且以近說。如秦少游貶藤州。自作挽章。有誰為飯黃緇之句。東坡既聞秦訃。以書送銀五兩。囑范元長為秦飯僧。及東坡北歸。至毗陵。以病不起。太學生裒錢於東京慧林飯僧。黃門撰東坡墓誌。首載之。洪曰。䞋金有據乎。宗曰。公豈不見毛詩小雅。鹿鳴燕羣臣。嘉賓也。飲食之。又實幣帛筐篚。以將其厚意蓋飲食不足以盡敬。而加贈遺。以致殷勤也。洪曰。今聞師言。知飯僧之義。吾每歲。於禪剎飯僧矣或問。飯僧錢不得作餘事。何謂耶。答。因果不合也昔湖南。雲蓋山。智禪師夜坐丈室。忽聞焦灼氣。枷鎻聲。視之。乃有荷火枷者。枷尾倚於門閫。智驚問曰。汝為誰。答曰。前住當山某也。不合將供僧物錢造僧堂。違信施心。令因果不相應。故受此苦。望為估值僧堂。填設僧供。乃可免耳。智以己資。如其言為償之。一夕夢某謝曰。賴師力。獲免地獄。生人天中。三生後。復得為僧。今門閫燒痕猶存。夫以供僧物作僧堂。皆僧受用。尚受悞用之報如此。今多有竊常住為己有者。其受報。宜何如哉。然此就受施而言。至於信施發心。亦宜平等。按大智度論。昔有信施飯僧。但供老而不供少。時諸羅漢。以愍念心。用神通力。皆現老相。彼敬喜而供養之。至於呪願竟。將受食。盡復本形。是年少比丘。受食已。隨機說法。令心平等。又西域樹提長者。嘗設大如意齋七日。以求賓頭盧尊者應供用鮮花置於聖僧位坐墪之下。又案上供鮮花一瓶為驗。若聖僧應供。則七日事週。而鮮花不萎。不然。花則枯萎。至於七日事竟。花俱枯萎。長者不滿所願。且憂且悔。復再舉之。以求如願。仍不果遂。心大慚愧。無䇿可設。遂發大誓。必求降臨。若不果遂。以死為期。至第七日。痛哭哀求。以冀感通。時有丐者。指鄰坐乞士。謂長者曰。此非尊者賓頭盧乎。長者喜而頂禮。賓頭盧云。第一會我欲赴之。而汝守門者。以我微寒。身不遮衣。力阻拒之。打我頭右。肉碎成瘡。汝第二會。我又來赴。守門者。以我衣破裸形。又阻拒之。今者愍爾誠篤。我於親友。借一衣衣身。方能赴會。今而後。汝欲真僧應供者。當發平等心。不擇微賤。普施無遮。福無涯矣。又寒山詩云。擇佛燒好香。揀僧歸供養。羅漢門前乞。趂卻閒和尚。不悟無為人。從來無相狀。封疏請名僧。䞋錢兩三樣。雲光好法師。安角在頭上。汝無平等心。聖賢俱不降。凡聖皆混然勸君休取相。又地藏經指營齋度亡。亦須精勤護淨。奉獻佛僧。方能存亡獲利。" }, { "type": "head", "text": "施齋田施山。施地。施蕩。施屋。儀皆同此。但改施物", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "接待施主。儀式同上。住持命侍者。請兩序班首。及知會客堂。庫房。書記。知產。此是總名。若別稱之。掌山名知山。管田名知田齊到方丈酬謝施主。即寫捨書。以為𠙥照。施主。住持。及在。會者。俱簽押。並給原契券。親供。糧串。稅票。俱收齊已。住持上堂說法。以報施恩。事竟。在會眾人。與施主同往看產。隨帶竹簽十餘枝。以插標記。使界限分明。不得浸混他界。以致爭訟。每年春季。會兩序眾執。同看界限一次。當年監院。將捨契報稅。即過寺戶。勒石。入萬年簿立捨書日。佛前上供。及上韋䭾供。如常儀。　　疏云。" }, { "type": "p", "text": "伏以。菩提樹高廣無邊。盡十方而布蔭。優曇花芬芳莫比。遍剎土而敷春。欣瞻大覺之伽藍。俯殫檀那之敬信。續入施主鄉貫年庚。以及捨田為某某事住持某甲。切念施主某甲。在家繫縛。隨業輪迴。雖通一線之覺路。未出塵勞。幸依萬德之慈尊。略開善信。茲因欲植於善根。敬捨良田為僧產。為此擇於今日。恭詣殿下。敬獻半簋清供。并達回向微因。伏願。某甲即施主名夙業消除。福壽加增供佛及僧。千劫因功不替。捨貪作福。三生果報常新統一家而胥慶。盡閤戶以沽恩。藉此福田。終成佛果。右疏恭請韋天證明。捨田回向文。疏年月日。住持某甲具疏。此疏佛前上供畢。通陳已。韋䭾前上供畢更須通曰韋。天已。即煉化若施主有祖先牌位。或自長生祿位。入報恩堂者。是日登位。亦當備供祭奠。儀如常式。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。施齋田上施也。護持三寶宏法利生。俱賴是。乃真正福田。蓋設齋飯僧。止於一時。若施齋田。延於敷世。功德尤大。施地。施蕩。施屋。類此可推。故當上供陳疏。以報旋恩也。昔疎山性禪師。為施主施田上堂云。人人一坐具方圓儼今昔。行坐不曾移。歲寒消劫石。更不屬陰陽。又不輸糧役。四至既分明。契券親委悉。復證者田地。大自在休息。那箇不具足。受用無窮極。如是布施汝。如何不感激。養十方佛種。常生大智食。轉施諸凡聖。不思議功德。不是有心求。不是無心得。須悟春風意。莫認春山碧。無上大因緣。知恩念來歷。因果既無差。宜應全道力。較彼來處功。羮飯銅鐵汁。驀然畫斷三輪。虗空爭覔踪跡。燈籠露住秋收。依舊山堆嶽積。柳絮隨風。葵花向日。如此說法。可謂不負施主也。" }, { "type": "head", "text": "供羅漢", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "接待齋主。同飯僧例。預日客堂掛牌。牌云明日早粥後。齋供羅漢。香燈師五人。上供十人。列名於左。某某師某某師以上五人為香燈某某師某某師以上十人候上供。" }, { "type": "p", "text": "△庫房預備燭臺二百五十對。香爐二百五十箇。小碗一千五百箇。竹筯五百雙。茶鍾五百隻。飯菜水菓齊備。至正日清晨。厨房人齊相帮。燒菜一大鍋。可盛小碗五百。煑飯一大鍋。可盛小碗五百。天明時。香燈五人。先往庫房取水菓取碗取短燭五百枝。即四兩頭燭臺二百五十對。香爐二百五十箇。每人管一百位羅漢。每位前一茶。一雙筯。一果。一菜。一枝燭。香爐兩位合一箇。茶。筯。果。俱供周已。方點香燭。次茶。次飯。又堂之正中面前。置大方桌。兩張橫𪮐。可供十六大羅漢等牌位。設香花燈塗果。并用十菜。每一牌位。一茶。一雙筯。一飯。又面前離三尺許。用長桌三張並擺。上供疏牌十三位。見下上供中。亦置香燭。及供羅漢科儀十部。每部用經葢覆之。手爐十把。俱齊備已。時至。知客先請上供師。搭衣持具。進羅漢堂。次請齋主拈香。到已。十師展具三拜。齋主先至中間普供位前拈香。眾唱香讚云香纔爇。雲騰寶鼎中。旃檀沉乳真堪供。香雲繚遶蓮花動。十方諸佛下天宮。天台山羅漢。來受人間供。" }, { "type": "p", "text": "奈麻香雲葢菩薩摩訶薩。三稱。維那舉云一切恭敬眾齊執香爐。作梵唱云。" }, { "type": "p", "text": "一心頂禮。十方法界常住三寶拜已。維那按磬白云。" }, { "type": "p", "text": "伏以。人分七方便。自加行至於停心。位列四沙門。由無學訖於見道。是皆知苦斷集。帶果行因。為析法之權根。會人空之真理。至若證已辦地。入大乘門。其所學般。若同。是故與菩薩共。內秘大心之行。外聞佛道之聲。既皆為賢聖之僧。故應受人天之供。惟願妙堪佛囑。熟此方震旦之緣。允副凡情。受茲日檀那之供。密回慧照。俯運悲懷。冀普度於迷流俾咸登於樂土。大眾和云故我一心。虔誠奉請白已。眾僧施主一拜。" }, { "type": "p", "text": "一心奉請。盡虗空。遍法界。十方常住諸佛法僧。" }, { "type": "p", "text": "一心奉請。娑婆教主。本師釋迦牟尼文佛。" }, { "type": "p", "text": "一心奉請。盡虗空遍法界。十方常住諸聲聞僧。并諸眷屬　以下尼位。俱上加一心奉請。未結并諸眷屬句。同此。" }, { "type": "p", "text": "常隨佛後。千二百五十五大阿羅漢。" }, { "type": "p", "text": "鹿苑先度五比丘。最後須䟦陀羅諸阿羅漢。" }, { "type": "p", "text": "世尊高弟。大迦葉。阿難陀等。十大弟子。" }, { "type": "p", "text": "靈山聞法。大比丘眾萬二千大阿羅漢。" }, { "type": "p", "text": "靈山得記學地無學地。諸大聲聞眾。" }, { "type": "p", "text": "五時聞法學地無學地。諸大聲聞眾。" }, { "type": "p", "text": "世尊滅後。結集三藏。阿難陀等諸阿羅漢。" }, { "type": "p", "text": "世尊滅後。正像法中。歷祖所度諸阿羅漢。" }, { "type": "p", "text": "住世十六大阿羅漢。萬六千九百弟子眾。" }, { "type": "p", "text": "某州某縣。即本處地名某寺即本寺名住世。五百大阿羅漢。" }, { "type": "p", "text": "惟願不違本誓。哀憫有情。是日今時。降臨法會請畢一拜。三請時。維那想一切羅漢。皆以天眼照見。大耳遙聞。他心悉知。嚴肅威儀。從空而至。○他本未加慧俱。通教二位。即前十位之別出。似不必加。必請畢唱讚偈。" }, { "type": "p", "text": "初度五人僧寶始　世尊高弟飲光倫　靈山一會實多徒　萬二千人無學侶　須䟦陀羅居最後　五時聞法數難知　涅槃已過眾聲聞　三藏遺言俱結集　十六真人親受囑　未來為世福田師　十方常住聖賢僧　於此一時俱奉供讚畢。煞下鼓鈸一陣。維那舉緩腔。悅眾鳴小魚。眾齊聲緩緩念。" }, { "type": "p", "text": "奈麻本師釋迦牟尼佛眾師。施主。俱向上一問訊。徐徐緩行。將合堂羅漢前。右遶經行一匝。施主每爐中。上香一炷。一問訊。香燈師持香。隨施主後。待上香畢。俱歸位立定。收佛號。煞下鼓鈸一陣。施主再拈香。設拜。長跪。合掌。悅眾鳴引磬。一字一擊。齊聲上供云。" }, { "type": "p", "text": "奈麻常住十方佛法僧。奈麻本師釋迦牟尼佛。南無盡虗空。遍法界。十方常住諸聲聞僧。奈麻常隨佛。後千二百五十五大阿羅漢。奈麻鹿苑先度五比丘。最後須䟦陀羅諸阿羅漢。奈麻世尊高弟大迦葉。阿難陀等。大阿羅漢。奈麻靈山聞法大比丘眾。萬二千大阿羅漢。奈麻靈山得記。學地。無學地。諸大聲聞眾。奈麻五時聞法。學地。無學地。諸大聲聞眾。奈麻世尊滅後。結集三藏。阿難陀等。諸阿羅漢。奈麻世尊滅後。正像法中。歷祖所度。諸阿羅漢。奈麻住世十六大阿羅漢萬六千九百弟子羅漢。奈麻本寺堂內。住世五百。大阿羅漢三遍。次舉變食呪。二十一遍。甘露呪。普供養呪。各七遍即舉。" }, { "type": "p", "text": "奈麻十方常住三寶三稱。維那宣疏云。" }, { "type": "p", "text": "伏以。栴檀林裏。元無異嗅之香。獅子窟中。盡是驚羣之吼。敢通誠款。仰籲慈悲。今據大清國云云居住。奉佛營齋。供呈羅漢。祈恩錫慶弟子某甲。端肅投誠。至心上叩。中天至聖。牟尼世尊。常隨聖眾。諸大羅漢。金蓮座下。恭通情旨年庚及所求事切念。智超無漏。道契真空。神通來往。示瞬息于天上人間。秘現幽深。忘優劣于聲聞大乘。欣逢勝事。瞻聖相以登堂。敬潔香饈。迎寶旛而赴供。希垂慧眼。允納虔衷。由是涓今年月日。恭詣某寺。敬輸淨資。仗憑僧眾。嚴淨齋厨。誠修禪悅。上供佛法僧常住三寶。本寺堂中半千應供羅漢。應化大士。證聖尊者。總此香齋。普同供養。伏願。法門挺異。祖𦦨添輝。檀那衍慶。海眾安和。冀副凡情。總憑慈力。右疏恭請三寶證明。供奉羅漢文疏　年　月　日某甲謹疏宣畢。結回向讚云。" }, { "type": "p", "text": "△若施主別有祈求心願於疏中加入。" }, { "type": "p", "text": "福田應供。行德汪洋。內秘外現永流芳。代佛廣宣揚。受敕難忘。住世作舟航。　奈麻諸大阿羅漢尊者三稱已。三拜。各回本處。知客領齋主到客堂用茶。香燈五人。即速收供󳳲。回厨房。以應午齋大眾用。水菓歸庫房。候設齋時。散供大眾。其餘仍照飯僧儀軌。所說。小食後。上供十人。徃羅漢堂中禮羅漢。每時一百。第一時。先總禮共十二位。見前上供巾。次禮十六住世羅漢。" }, { "type": "p", "text": "一心頂禮。賓度羅翻不動。字也䟦囉惰闍翻㨗疾。姓也尊者以下每位。上加一心頂禮。下添尊者。同此。" }, { "type": "p", "text": "△此尊者。與千阿羅漢。多分住西瞿耶尼洲　一迦諾迦伐蹉。與五百羅漢。多住北方迦濕彌羅國　二。迦諾迦䟦釐惰闍。與六百羅漢。多住東勝洲　三蘇頻陀。與七百羅漢。住北俱盧洲　四諾詎羅。翻鼠狼山。與八百羅漢住南贍部洲　五䟦陀羅。翻好質。與九百羅漢。多住躭沒羅洲　六迦哩迦。與千羅漢。住僧伽茶洲。七伐闍羅弗多羅。與千一百羅漢。住鉢剌拏洲。八戍博迦。與九百羅漢。住香醉山。九半托迦。與千三百羅漢。住三十三天。十囉怙羅。翻執日。與千一百羅漢。住畢利𩗺瞿洲　十一那伽犀那。與千二百羅漢。住半度波山　十二因揭陀。與一千三百羅漢。住廣脅山中。十三伐那婆斯。與千四百羅漢。住可住山。十四阿氏多。與千五百羅漢住鷲峯山。十五注茶半托迦與千六百羅漢住持軸山。十六。" }, { "type": "head", "text": "五百之第一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一心頂禮。阿若憍陳如尊者。一每位。上加一心頂禮。末添尊者。皆同此。阿泥樓二。有賢無垢三。須䟦陀羅四。迦留陀夷五。聞聲得果六。旃檀藏王七。施幢無垢八。憍梵般提九。因陀得惠十。迦那行那十一。婆蘇槃豆二。法界四樂三。優樓頻螺四。佛陀密多五。那提迦葉六。那羅延目七。佛陀難提八。末田底迦九。難陀多化十二。優波毱多廿一。僧迦那舍二。教說常住三。商那和修四。達磨波羅五。迦那迦葉六。定果得業七。莊嚴無憂八。憶恃因緣九。迦那提婆十三。破邪神通卅一。堅持三字二。阿㝹樓陀三。鳩摩羅多四。毒龍皈依五。同聲稽首六。毗羅胝子七。伐蘇密多八。闍提首那九。僧伽耶舍十四。慈愍世間一。獻花提記二。眼光定力三。伽耶舍那四。莎底苾蒭五。婆闍提婆六。解空無垢七。伏陀密多八。富那夜舍九。伽耶天眼十五。不著世間一。解空第一二。羅度無盡三。金剛破魔四。願護世間五。無憂禪定六。無作惠善七。十劫惠善八。栴檀得香九。金山覺意十六。無業索淨一。摩呵剎利二。無量本行三。一念解空四。觀身無常五。千劫悲願六。瞿羅那舍七。解空定空八。成就因緣九。堅通精進十七。薩陀波崙一。乾陀訶利二。解空自在三。摩訶注那四。見人飛騰五。不空不有六。周利槃特七。瞿沙比丘八。師子比丘九。修行不著十八。畢陵伽蹉一。摩利不動二。三昧甘露三。解空無名四。七佛難提五。金剛精進六。方便法藏七。觀行輪月八。阿那邠提九。拂塵三昧十九。摩訶俱絺一。辟支轉智二。山頂龍眾三。羅網思維四。劫賓覆藏五。神通億旦六。具壽俱提七。法王菩提八。法藏永劫九。善往一百。" }, { "type": "head", "text": "第二百起", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一心頂禮。除憂尊者。一百一位。大忍二。無邊自在三。妙懼四。嚴土五。金髻六。雷德七。雷音八。香像九。馬頭十。明首十一。金首一。敬首三。眾首四。辨德五。孱提六。悟達七。法燈八。離垢九。境界十二。馬勝一。天王二。無勝三。月淨四。不動五。休息六。調達七。普光八。智積九。寶幢十三。善惠一。善眼二。寶湧三。寶見四。惠積五。慧持六。寶勝七。道仙八。帝網九。明網十四。寶光一。善調二。奮迅三。修道四。大相五。尊往六。持世七。光音八。權教九。善思十五。法眼一。梵勝二。光曜三。直意四。摩帝五。慧寬六。無勝七。曇摩八。歡喜九。遊戲十六。道世一。明照二。普等三。慧作四。助歡五。難勝六。善德七。寶涯八。觀身九。華王十七。德首一。喜見二。善宿三。善意四。愛光五。華光六。善見七。善根八。德頂九。妙臂八十。龍猛一。弗沙二。德光三。散結四。淨正五。善觀六。大力七。電光八。寶伏九。善星九十。羅旬一。慈地二。慶友三。世友四。滿宿五。闡陀六。月淨七此□第一百二十四位同名。大天八。淨藏九。淨眼二百。" }, { "type": "head", "text": "第三百起", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一心頂禮。波羅密尊者二百一位。俱那含二。三昧聲三。菩薩聲四。吉祥呪五。鉢多羅六。無邊身七。賢劫首八。金剛味九。乘味十。婆私吒十一。心平等二。不可比三。樂覆藏四。火𦦨身五。頗羅墮六。斷煩惱七。薄俱羅八。利婆多九。護妙法二十。最勝意一。須彌燈二。沒特伽三。彌沙塞四。善圓滿五。波頭摩六。智慧燈七。栴檀藏八。迦難留九。香焰幢三十。阿濕毗一。摩尼寶二。福首三。利婆彌四。舍遮獨五。斷業六。歡喜智七。乾陀羅八。莎伽陀九。須彌望四十。持善法一。提多迦二。水潮聲三。智慧海四。眾具德五。不思議六。彌遮仙七。尼䭾伽八。首正念九。淨居提五十。梵音天一。因地果二。覺性解三。精進山四。無量光五。不動意六。修善業七。阿逸多八。孫陀羅九。聖峯惠六十。曼殊行一。阿利多二。法輪山三。眾和合四。法無住五。天鼓聲六。如意輪七。首光𦦨八。無比校九。多伽樓七十。利利婆多一。普賢行二。持三昧三。威德聲四。利婆五。名無盡六。阿那悉七。普勝山八。辨才主九。行化國八十。聲龍種一。誓南山二。富伽耶三。行傳法四。香金首五。摩拏羅六。光普現七。惠依正八。降魔軍九。首𦦨光九十。持大醫一。藏律行二。德自在三。服龍王四。闍夜多五。秦摩利六。義法勝七。施婆羅八。闡提魔九。王住道三百。" }, { "type": "head", "text": "第四百起", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一心頂禮。無垢行尊者三百一位。可波羅二。聲歸依三。禪定果四。不退法五。僧伽耶六。達磨真七。持善法八。受勝果九。心勝修十。會法藏十一。常歡喜二。威儀多三。頭陀僧四。議洗腸五。德淨悟六。無垢藏七。降伏魔八。阿僧伽九。金富樂二十。頓悟一。周陀婆二。住世間三。燈道首四。甘露法五。自在王六。須達那七。超法雨八。德妙法九。士應真三十。堅固心一。聲嚮應二。應赴供三。塵劫空四。光明燈五。執寶炬六。功德相七。忍生心八。阿氏多九。白香象四十。識目生一。讚歎願二。定拂羅三。聲引眾四。離諍語五。鳩舍尊六。󳬂多羅七。福業除八。羅餘習九。大藥尊五十。勝解空一。修無德二。喜無著三。罥葢尊四。栴檀羅五。心定論六。菴羅滿七。頂生尊八。薩和壇九。真福德六十。須那利一。熹見尊二。韋藍王三。提婆長四。成大利五。法首六。蘇頓陀七。眾德首八。金剛藏九。瞿伽利七十。日照明一。無垢藏二。此與第三百十七位同名。除疑網三。無量明四。除眾憂五。無垢德六。光明網七。善修行八。坐清涼九。無憂眼八十。去葢障一。自明尊二。和倫調三。淨除垢四。去諸業五。慈仁尊六。無盡慈七。颯陀怒八。那羅達九。行願持九十。天眼尊一。無盡智二。編具足三。寶葢尊四。神通化五。思善識六。喜信淨七。摩訶南八。無量光九。金剛惠四百。" }, { "type": "head", "text": "第五百起", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一心頂禮。伏虎施尊者。四百一位。幻化空二。金剛明三。蓮花淨四。拘那意五。賢首尊六。調定藏七。利益羅八。無量光九。此與第三百九十九位同名。無垢稱十。大音聲十一。大威光二。自在王三此與第三百二十六位同名。明世果四。最上尊五。金剛尊六。蠲慢意七。最無比八。超絕倫九。月菩提二十。持世界一。定華智二。無邊勝三。最勝幢四。棄惡法五。無礙行六。普莊嚴七。無盡慈八。此與第三百八十七位同名。常悲愍九。大塵障三十。光𦦨明一。智眼明二。堅固行三。澍雲雨四。不動羅五。普光明六。心觀淨七。那羅德八。法上尊九。師子尊四十。精進辨一。樂說果二。觀無邊三。破邪見四。師子翻五。無憂德六。行無邊七。惠金剛八。義成就九。善住義五十。信證尊一。行敬端二。德普洽三。師子作四。行忍慈五。無相空六。勇精進七。勝清淨八。有性空九。淨那羅六十。法自在一。師子頰二。大賢光三。摩訶羅四。音調敏五。師子臆六。壞魔軍七。分別身八。淨解脫九。質直行七十。智仁慈一。具足儀二。如意雜三。大識妙四。劫賓那五。普燄光六。高遠行七。得佛智八。寂靜行九。悟真常八十。破魔賊一。滅惡趣二。性海通三。妙法通四。慜不息五。攝眾心六。道大眾七。常隱行八。菩薩慈九。拔眾苦九十。尋聲應一。數劫空二。注法水三。得法空四。惠廣增五。六根盡六。䟦陀羅七。思薩埵八。注茶迦九。鉢利羅五百。願事眾五百一位。" }, { "type": "p", "text": "○拜竟。少頃。回向。香燈師預焚香在手。知客領施主中間拈香。設拜。眾師唱香讚畢。維那舉天上天下無如佛。四句偈已。仍如奉請時。出位右遶。仍念釋迦佛名。施主各各上香。問訊已。歸位。收佛號。宣疏。化疏。舉福田應供云云。羅漢讚見前。維那舉云修齋功德殊勝行回向偈已。三皈依畢。各回本處。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。三藏法數云。梵語阿羅漢。華言無學。謂其生死已盡。無法可學。又云無生。謂其斷見思惑盡。無復三界受生。又云應供。謂其應受人天供養。又云殺賊。謂其能殺煩惱之賊。以其皆具三明六通無量功德。故稱為大。此阿羅漢。承佛敕故。以神通力。延自壽量。住於世間。守護正法。至今猶未入滅。若遇世間。設大施無遮會時。即同諸眷屬。蔽隱聖儀。同於凡流。密受供養。令施者得勝果報。法華經云。我等今者。真是聲聞。以佛道聲。令一切聞。我等今者。真阿羅漢。於諸世間。天人魔梵。普於其中。應受供養。據此。供養羅漢。福德果報。俱不可思議。昔無相真禪師。供羅漢頌曰。應供真人著眼高。海山來往不辭勞。也知為瑞為祥處。惹得天花上毳袍。石梁方廣路非遙。簷蔔堂中信手招。尊者半千誰是主。海天雲靜月輪高。" }, { "type": "head", "text": "放生", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "生命隨到隨放。不可拘時。恐傷物命。宜向外設案。安楊枝淨水。醒尺。法師施主作禮。眾等以。慈眼視諸異類。念其沉迷。深生哀憫。復念三寶有大威力。能救󳫠之。作是觀已。法師執爐白云。" }, { "type": "p", "text": "一心奉請。光明會上。諸佛菩薩。十方慈父。廣大靈感。觀世音菩薩。天龍神祇。現在道場。加持此水。具大功勳。洒沾羣品。令彼身心清淨。堪聞妙法。遂舉柰麻觀世音菩薩。三稱。眾和。齊誦大悲呪三遍。法師執爐白云仰白。" }, { "type": "p", "text": "十方三寶。釋迦本師。彌陀慈父。寶勝如來。觀音菩薩。流水長者子。天台。永明。諸大士等。唯願慈悲。證知護念。今有諸眾生等。為他網捕。將入死門。幸值某甲。稱施主名修菩薩行。發慈悲心。作長壽因。行放生業。救其身命。放使逍遙。比邱某甲。仍順大乘方等經典。授與三歸。稱揚十號。復為宣說十二因緣。但以此類眾生。罪障深重。神識昏迷。仰乞三寶威德冥加。哀憐攝受。法師撫尺一下。高聲說三歸依現前諸眾生等。歸依佛。歸依法。歸依僧。三說。眾等三和歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。三說。三和從今已往。稱佛為師。更不歸依邪魔外道。稱法為師。更不歸依外道典籍。稱僧為師。更不歸依外道邪眾。三說。三和諸佛子等。歸依三寶已。今當為汝。稱揚寶勝如來十號功德。令汝得聞。如彼十千遊魚。即得生天。等無有異。遂舉柰麻過去寶勝如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。三說。眾三和已。法師撫尺一下。白云諸佛子。我今更為汝。說十二因緣生相滅相。令汝了知生滅之法。悟不生滅。同於諸佛。證大涅槃。白已遂舉所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。無明滅。則行滅。行滅。則識滅。識滅。則名色滅。名色滅。則六入滅。六入滅。則觸滅。觸滅。則受滅。受滅。則愛滅。愛滅。則取滅。取滅。則有滅。有滅。則生滅。生滅。則老死憂悲苦惱滅。三說。法師撫尺一下。白云諸佛子。我今依大乘經。授汝三歸十號。十二因緣已竟。今當為汝。對三寶前。發露罪愆。求哀懺悔。願汝罪業。一切消除。得生善處。近佛聞法。汝當至心。隨我懺悔白已。遂舉。" }, { "type": "p", "text": "往昔所造諸惡業　皆由無始貪瞋癡　從身語意之所生　一切罪根皆懺悔三說。眾三和已。遂唱柰麻清涼地菩薩摩訶薩三唱。眾三和已。一僧向佛作禮畢。遂執水盂。遍洒諸物身上已。法師白云。" }, { "type": "p", "text": "唯願放生以後。永不遭遇惡魔吞噉網捕。優游自在。獲盡天年。乘三寶󳿞。寶勝如來。本願慈力。命終之後。或生忉利。或生人間。持戒修行。不復造惡。信心念佛。隨願往生。更祈施主某甲。現生如意。他報隨心。菩提行願。念念增明。救苦眾生。當如己想。以是因緣。得生安養。見阿彌陀佛。及諸聖眾。證無生忍。分身塵剎。廣度有情。俱成正覺。現前大眾。齊聲念華嚴十回向經。往生淨土神呪白已。悅眾鳴小木魚。大眾齊聲。朗誦經呪。" }, { "type": "p", "text": "大方廣佛華嚴經。十回向品。隨順堅固一切善根回向。佛子。菩薩摩訶薩。作大國王。於法自在。普行教命。令除殺業。閻浮提內。城邑聚落。一切屠殺。皆令禁斷。無足二足。四足多足。種種生類。普施無畏。無欲奪心。廣修一切菩薩諸行。仁慈蒞物。不行侵惱。發妙寶心。安隱眾生。於諸佛所。立深志樂。常自安住三種淨戒。亦令眾生。如是安住。菩薩摩訶薩。令諸眾生。住於五戒。永斷殺業。以此善根。如是回向。所謂。願一切眾生。發菩提心。具足智慧。永保壽命。無有終盡。願一切眾生。住無量劫。供一切佛。恭敬勤修。更增壽命。願一切眾生。具足修行。離老死法。一切灾毒。不害其命。願一切眾生。具足成就無病惱身。壽命自在。能隨意住。願一切眾生。得無盡命。窮未來劫。住菩薩行。教化調伏一切眾生。願一切眾生。為壽命門。十力善根。於中增長。願一切眾生。善根具足。得無盡命。成滿大願。願一切眾生。悉見諸佛。供養承事。住無盡壽。修習善根。願一切眾生。於如來處。善學所學。得聖法喜。無盡壽命。願一切眾生。得不老不病常住命根。勇猛精進。入佛智慧。是為菩薩摩訶薩。住三聚淨戒。永斷殺業。善根回向。為令眾生。得佛十力圓滿智故。接誦徃生呪三遍已。法師白云上來放生功德。四恩普報。三有均資。法界眾生。同圓種智。十方三世一切佛。一切菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅密舉三歸依畢。各回本處。" }, { "type": "p", "text": "△以上略明放生儀軌竟。若放生而兼念誦。或兼飯僧等事。並見前儀。唯回向疏文隨施主所求事。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。放生儀涼譯金光明經如此。若據隋唐二譯。俱有呪語。梵網經亦有放生之條。又考律藏。凡士女先授三歸。次傳五戒。不許獵等。故今放生。似應但說三歸。不必添說五戒。或間雲棲蓮池師云。說法對人。人猶未信。勸畜發心。畜則何知。師答曰。性在含靈。不可思議。安期畜類。終無覺心。蛤之生天。鵬之敬律。虎之弭耳避地。蟒之垂淚革心。如斯比類。曷勝枚舉。縱彼業重無知。亦為未來善種。譬如嚴冬下種。春暖自然發芽。但以慈心向說。行人自當獲福。故應教化。無間人畜也。至於放生感應。內典甚多。今略舉最古者數條。金光明經第四卷。流水長者子。路見一池。水涸。有十千魚。將入死門。四向宛轉。是時長者。施水并食。而救其命。復入池中。為魚說十二因緣法。并稱南無過去寶勝如來名。後十千魚。俱生忉利天。自識前生為魚。流水長者子。與我等水。及以飲食。復為我等解說十二因緣。并稱寶勝如來名號。以是因緣。令我等輩。得生此天。於是為報恩故。各持真珠瓔珞。到流水長者子家。奉寶散花。流水長者子。即今釋迦牟尼佛是。十千魚。即十千天子。並蒙佛授菩提記。隋朝。天台智者大師。居台州修禪寺。以身衣資。勸人贖󱕃一所。為放生池。甞於其上。講金光明經。忽一日。法堂前。見黃󳭋無數。翔集半日。悲鳴而去。大師見之曰。乃江魚化為黃󳭋。來謝吾恩耳。今大慈寺是也。又隋計詡。任台州郡守。嘗請天台智者於江上。講金光明經流水品。漁者聞法。皆好生去殺。詡後還都。坐罪下獄。臨當伏法。遙祈大師。一伸救護。乃夜夢羣魚。吐沫相濡。明旦降敕。持原詡罪。據此。則金光明經中。流水長者一段。為放生最初典型。故此經為放生切要尊法。後賢當知之。" }, { "type": "head", "text": "附生所規約凡十五條", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛言。情多想少。流入橫生。故知彼等異類。昔以暗蔽愚癡。不修正念。今則羽毛鱗甲。受此劣形。水陸飛空種種不一。吾等當遵佛敕。宜隨力放生。并捨糧草。願彼異類。盡此報身。往生淨土。管生靈者。發恒慈心。盡己所執。隨宜調法。所有規條。開列於左。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重錄。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。生所規約。護生靈而修慈行也。梵網經云。若佛子。以慈心故。行放生業。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。故六道眾生。皆是我父母。而殺而食者。即殺我父母云云。又放生是作善。慈心不殺。具諸戒行是止善。止作雙持。是真護生也。或問蓮池師云。墨子兼愛闢為異端。云何眾生。皆以作我父母觀之耶。師云。儒道止談今世。佛法乃論前身。受身既列多生。託胎必遍諸趣。六道眾生。皆我父母。豈不然乎。唯拘近跡。不審遠緣等之異端。其過甚矣。" }, { "type": "head", "text": "供法衣法帔。寶葢。幢旛等法器。皆同此", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "供法衣之儀。與前不同。前之受法衣。乃門人受嗣法師之衣。或尊長所賜之衣。故須住持。往客堂親接。及至方丈見禮。答拜不受。此之供法衣。乃施主供住持也。待客之儀。如飯僧例。然住持。乃一寺之主。凡施主所供法衣等。一切法器。須上堂白眾。入萬年簿。交莊嚴衣鉢。收歸莊嚴厨。上記年月日。及施主名。不得以施主供我。私自受之。有違佛制。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。施主施法衣。住持若預知者。當訊其造法。不得繡佛在衣上。雲棲正訛集云。近世袈裟上。遍繡諸佛。云千佛衣。此訛也。佛像止宜頂戴在首。負荷在肩。懸掛胸膈。已涉褻慢。況羅綴一身。自腰膝而下。皆佛也。其過可勝言哉。輪王福傾。諒非虗語。而成風久襲。不自覺知。願高明俯察芻蕘。慎勿著此。或曰。然則千佛衣。果無之乎。曰。有之。即今二十五條衣者。千佛相傳之衣也。佛告比邱。我此僧伽黎。過去未來諸佛。皆著此衣。而得解脫。是其證也。或繡壽字。名萬壽衣。亦屬非是。或繡以花。名千華衣。亦非所宜。又千華之名。犯千華臺上盧舍那佛之義。亦恐折福矣。" }, { "type": "head", "text": "受煎點", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "煎是燒煑之意。點乃小食之稱。煎點之禮。或住持回祖剎而行。蓋住持回祖庭省覲。彼必以尊宿之禮。待之。住持亦應以禮。回敬祖庭之眾。設此煎點。即設齋也。至臨齋之際。仍命侍者代拜。不敢親詣以動眾。又或以上待下。下敬上。或比肩轉敬。或特為。或謝法。或報恩。或答禮。或發心。或行罰而設。此則輕重。各隨己力。其中或設齋。或設腐。或設茶。均謂煎點。儀與飯僧同。" }, { "type": "head", "text": "通嗣書。嗣法書至。遺書至", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "初為住持。必通嗣書。不忘本也。若法嗣通書至。則住持必陞座。咨問專使法要。隨機說法。蓋為同建法化。互相酬唱。令法久住也。若嗣法師剃度師。授經師同遺書至。即刻於法堂左。或方丈左設香案。掛師真。供靈位。住持出己財。命侍者送庫司代辦祭。並素淨莊嚴訖。即知會兩序大眾。或當日。或隔宿。上堂白眾。上堂儀見前說哀歎法。下座。到靈几拈香。舉哀。設念誦壇。集眾念誦。念誦某經及念誦日數。隨意行之首日上供。須跪獻見前尊祖章。開山忌說二親遺書至。儀亦同此。唯立靈位。宜設於幽靜之處不掛真。上供不須跪獻。不搭衣。不拜。但問訊。心喪而已。其安待專使。詳兩序章客堂規約說。" }, { "type": "p", "text": "○附薦嗣法師䟽云。" }, { "type": "p", "text": "伏以。靈源湛徹。觀泡影以識浮生。法乳汪洋。遡道風而思本始。訃音忽至。敬展孝誠。仰歸調御之尊。俯答先覺之德。切念圓寂先師。某甲和尚。續入先師鄉貫寺名。及生死日時示生滅相。如明鏡無來去之痕。契佛祖機。似吹毛具殺活之用。續慧命於將墜之際。振宗風於末法之秋。祖道重光。真燈復耀。方能事之已畢。悼法幢之忽摧。某甲猥膺付矚。幸沐熏陶。痛鑪鞴之先規。謦咳已杳。想巾瓶之遺澤。追慕難忘。爰陳蘋藻之齋。持諷梵網之典。經典隨改仰𠙥慈力。用報師恩。伏願。先師某和尚。大寂光中。等毗盧而受用。一真法界。踞寶藏以莊嚴。迴施法雨。普潤羣機。冀叢林之鼎盛。祈道化以流通。恭請三寶證明。諷經薦師文疏。年月日。不肖嗣法門人某甲具疏文中須加序本師德行。茲不錄。薦剃度。授經師。酌改用之。餘儀如常。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。愚菴摭古云。真淨和尚。有時喚侍者。請老和尚來。侍者請南禪師真。展開淨。以手加額。嘆云。不是者老和尚。豈能如此。輙顰蹙半晌。却戒收之。潛菴源和尚。每見南禪師真。即淚下。噫。斯二人。可謂孝思不匱者矣。附錄於此。" }, { "type": "head", "text": "請新住持", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡十方寺院。住持虗席。須細訪有道德高僧。方可舉請。宜集眾共議定已。監院具須和一冊。載明本寺所有田產物業。及迎接儀從。一切畢備。即請二三班首。及施護二三人為專使。至起程日。詣眾寮相別。客堂候時至。鳴大鐘三下。集眾。門送啟行。專使到彼寺。客堂以客禮接待。用茶點。一知客白方丈。及通告庫房。維那。次將請啟。須知。禮物。供法座上。次領專使見住持。行禮畢。坐次。上茶。陳白請啟緣由畢。若路遙遠。專使送上客房。當日可回。即不送房若不𠃔所請。則回辭帖。然請住持。宜預討𠃔否意旨。𠃔則發使。否則止。或𠃔自臨。或轉薦班首。若自受請已。即通告兩序眾執。次早掛陞座牌。早課畢。眾集法堂。陞座。說受請法竟。專使待為受請住持煎點。即設齋供眾受請人。亦設特為席。欵專使已。新住持。即擇數親信人。同專使到彼。收萬年簿。及文契莊嚴。錢米用物等。唯盤結文契。不清不接。以常住文契關重也。擇日定已。至起程日。新住持早粥。齋堂白眾告辭。次即上堂。致謝兩序耆舊。臨起程時。鳴鐘鼓。大眾齊集殿前候住持搭祖衣。與大眾登殿。禮佛三拜。大眾頂禮住持三拜。住持同拜。大眾先行。在山門外兩傍。整齊對立。合掌恭敬。住持禮伽藍。韋䭾。彌勒已。命眾回堂。辭退而去。大眾望去遠而回。" }, { "type": "p", "text": "若請班首住者。餘儀同前。專使先見住持。行禮已。合掌白云。某處某寺盧席。今具禮儀。恭請座下某師為住持。伏望和尚。慈悲𠃔許。並祈勸請。白已。眾使同一拜住持答云。敬奉來教即賓主同坐。用茶。命侍者先行。通知所請。住持與班首。及諸專使。同往彼寮。專使行禮。與請住持同。共坐次。陳請啟云云。如不𠃔。眾為勸請。受請後。住持請受請者。并專使茶。次待方丈齋。次日專使請住持。為受請者引座。儀與陞座同。令侍者請受請者趺坐。勸請舉揚。為法而出。慰眾渴仰。褒美語畢。舉話有無不拘。下座。住持歸座左。向外而立。知客領專使。往受請者前。作禮畢。受請者往住持前作禮。次與兩序大眾作禮。若受請者是門人。住持付法衣。有法語。受請者搭衣。向住持展具三拜。白云。早蒙陶鑄。仰愧先宗。來請既動。難辭公命。下情無任惶恐之至。又三拜。起具問訊。住持答云。斯道所寄。一󴀘九鼎。不忝當仁。唯冀保任。說已。住持起。歸寢室。受請者。令侍者同專使詣方丈。稟借法座。乃陞座。說受請法畢。下座。到住持所。禮謝三拜。次與兩序大眾作禮已。知客引受請者。巡寮致謝。專使特為受請者煎點。至起程時鳴鐘鼓。大眾齊集殿前候。受請者搭祖衣。與大眾登殿禮佛畢。大眾與受請者作禮。受請者回拜。大眾先行在山門外候送。受請者復詣住持禮辭。住持一同送出山門。受請者禮伽藍韋䭾彌勒已。乃收祖衣。同專使等。辭別住持大眾而去。" }, { "type": "head", "text": "附請新住持啟凡請啟。宜各隨境緣而作。倘無人作。依此成式。修改用之", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "伏以。史占寶氣。西方之聖瑞宏開。帝夢金身。東土之法輪常轉。莊嚴覘妙相。毫光照世界三千。梵唄演大乘。圓音貫牟尼百八。故知由來聖教。端以緣興。竊謂自古僧園。必由人顯。恭唯上某下某大和尚。某地名僧。某寺宿德。參真如之妙諦。笑合拈花。證最上之菩提。印同立雪。一缾一鉢。不妨到處垂慈。六妙六通。可以隨身應化。今吾里某寺。某代名藍。某方古剎。藏經臺在。紀剏埀者若干年。香積厨開。綿慧命者若干世。自某師歸寂。若退院去。改歸寂二字為別行法席已虗。雖無天魔混擾。其柰覺路瀰漫。不遇痛棒當頭。誰識寶珠在額。用是共竭丹忱。勤彼白足。伏乞不辭素履。惠我元風。振祖席之宏猷。俯慰兒孫之望。為某山之大樹。羣叨庇蔭之恩。從茲舊布黃金之地。大開甘露之門。靈山佳會。儼然未散於今時。選佛道場。𠃔矣觀光於此日矣。敬陳短啟。聊竭鄙誠。無任寅心。統祈丙鑒。右啟上上某下某大和尚蓮座。護法某。檀那某。前住某。兩序某頓首拜。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。叢林興衰。在乎住持。住持美惡。在乎舉請。荷担常住。在此一舉。敗壞常住。亦在此一舉。而受請者。之禍福昇沉亦因之。是故兩者。俱不可不慎。山菴雜雜云。奕休菴。揚州人。嘗客天童寺。穿破衲。日一飡。夜不寢。儼有古德之風。時奉化上雪竇虗席。眾請奕住持。奕欣然擕一笠而往。不周一年。盡變所為。向之壞衲今輕裘。向之一飡今列鼎。左右稍有犯。必瞋怒自起撲。犯者仆地。用拳舂脚擣心暢始休。既而。盡括常住羨餘。就鄞城買民屋為菴而居。日以資生為事。與竹林寺僧爭屋。訟於官。對理不直。牢死。噫。常住敗壞矣。而奕休菴。竟何如哉。此皆因舉請之人。不察真偽。而聽信近時外貌。率爾轉薦。率爾延請。故其害至於如此。又云。東嵒年八十一。江西人。僧俗共請住天童。維時天童隳弛。嵒思年老。承此重任。不遑安居。召徒東。圓。慶。三人。分司寺事。不五年而百廢具舉。計餘資就象山置田。以贍常住。俗喜僧寧。觀此二事。可知梟鸞既別。成敗判然。則舉請之關重。不可不慎也。明矣。" }, { "type": "head", "text": "入院", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "擇日定已。當計兩寺相去遠近。近則首座領眾往迎。遠則兩序執事往迎。專使當預白新住持。若固辭。即止。凡進院齋茶香燭等。俱當預備。預日掛接住持牌。牌云明日某時。合院大眾師。聞鐘聲。各搭衣持具。在山門外。迎請新住持入院。" }, { "type": "p", "text": "△正日時至。鳴鐘鼓。焚香燭。處處煒煌。大眾門迎。由遠至近。兩傍對立。合掌恭敬。新住持搭祖衣而來。前用錫杖幢旛。提爐香盤。拂子。如意拄杖。行列整齊。到山門。分兩邊站定。新住持說法。諸處說法。儀皆同此次彌勒。次韋䭾。次佛前。次伽藍。次祖堂。乃至合寺像前。俱拈香說法。禮拜。唯大殿佛前。舊住持接具。送蒲團位。若無舊住持。本寺法派尊長送位。方丈位。齋堂位。皆同此入室。舊住持接具。送方丈法座位已。新住持對座前。說法數句。即登座位立。拈香。維那舉讚。至唱雲來集竟。方坐。大眾作禮已。悅眾對鳴引磬三陣時。燒香師至座前。拈香三瓣。展大具三拜。或四摺具歸位。新住持說法竟。眾作禮已。各回本處。知客即領新住持。參堂巡寮。儀見前尊宿條巡畢。歸方丈。少頃。客堂鳴序板。兩序舊執大眾。請新住持上堂。啟請等儀。見前上堂條。所不同者。唯至座前。說法度啟。維那宣啟畢。新住持指座。說法數句。即登座。祝　　聖。次拈當道官僚香。侍者逐一接香置爐。唯嗣法本師香。住持懷中拈出。自插爐中。斂衣趺坐。眾拜已。對面立。鳴引磬三陣時。燒香至座前。拈香三瓣。展大具。三拜。起具上座臺。代侍者執拄杖。眾侍者齊下臺。展具三拜。起具。問訊。仍登臺侍立。燒香下臺歸位。班首白椎。住持說法。乃至下座。歸方丈已。茶頃。專使拜賀。次送進院人等。先緇後素。次班首眾執。次庫房。次客堂。次禪室。次厨房。次下院。次各堂寮。次侍寮。俱拜賀而退。聞鼓聲上普供。若事忙。唯佛及四聖。普供在第二日上午亦可新住持一一拈香頂禮。午梆鳴。舊住持候送新住持齋堂位。齋畢。舊住持同專使。護法。諸房。兩序。請新住持󳮱看文契莊嚴。及諸器皿。并金糓等事。晚課畢。眾上方丈。請新住持說小參儀見前小參條禮畢。舊住持率眾。為新住持看單。舊住持預退居東堂。新住持亦率眾。回看舊住持單。儀見前尊宿條看畢。各回本處。晚二板。聞鼓聲。齊詣齋堂用普茶。宣規約畢。眾退。舊住持富晚請新住持茶。新住持回敬舊住持。及兩序等茶。凡專使。及送進院人。一一俱請茶。乃至各各送房。安單竟。次日早粥二板後。合寺上普供。午齋舊住持請新住持方丈齋。新住持亦回敬舊住持。及兩序眾執。俱方丈齋。凡請齋茶。使侍寮俱一一預請已。臨時再請。午後。知客領新住持謁四隣。第三日早課畢。為建寺檀那陞座。粥罷。庫司差祖堂香燈。嚴飾檀那案位。并諸供器。知客白維那。請堂師十八上供。新住持點茶湯。問訊。午齋方丈設齋謝專使。并酬勞大眾。或人多。送齋於各堂寮亦可。行單及執勞運力之人。須酬勞金。每人若干。是日即當掃開山。及諸祖墖。如掃墖儀。距遠則另日。晚課畢或有告退執者。新住持當留。若執意求退。亦須過數日。待新住持稍暇。再辭。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。一夢漫言云。邇來諸方堂頭。一入院。莫不分收檀施。香儀即入方丈。齋資乃歸庫房。抑或單奉香儀。則銀錢畜為己有。欵客仍出常住。累當家七事之憂。不思常住屬我。我物即是常住物。雖香儀。亦宜歸常住。若萬不獲已。必須私用。亦當以情白眾。而不惟自便。斯乃住持本分行履也。昔東山空禪師。答余茂才借脚夫書。其略云。書中就覔脚夫。不知出於常住耶。空上座耶。若出於空。空亦何有。若出常住。是私用常住。一涉私。則為盜。豈有知識。盜用常住乎云云。又山菴雜錄云。雲外和尚。晚住天童。以常住為己任。百廢俱新。不倨傲。不貪積。不私食。得施利隨與常住。接眾惟謹。雖於後生下執。亦略無疎慢之意。二時粥飯。必掌鉢赴齋堂。身雖眇小。才德皆優。至於圓寂。毫無私畜。學者感德。遐邇稱讚。噫。如斯住持。堪為師法矣。" }, { "type": "head", "text": "住持出入", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡住持有事遠出。客堂先一日掛牌。牌云明日某時。方丈和尚公出。往某處。大眾師。聞鼓聲。齊集恭送。" }, { "type": "p", "text": "△住持預日。午飯。在齋堂白眾告假。即晚。方丈設兩序茶。囑托院事。監院與衣鉢。備住持出門應用之物已。次日時至。知客鳴鼓四下。即上方丈。合掌白云。大眾師送和尚。住持到祖堂禮祖。次至大殿禮佛畢。即鳴鐘鼓。維那云。展具。頂禮和尚。禮畢。隨送出山門而回。凡住持在外。朔望等節。不掛免禮牌。至回山信到。侍者先報客堂。客堂掛牌。牌云即日某時。方丈和尚回山。大眾師聞皷聲。齊集迎接。候住持至山門。維那云。大眾師頂禮和尚。住持說免禮。即回堂。然此乃遠出半月一月之禮。若早出晚歸。或三五日之期。但告知衣鉢庫房客堂而行。大眾不迎送。又凡遇住持回山。大眾不及迎接。即於晚課畢上方丈。頂禮慰安。並請開示。儀與晚參同。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。此之住持出入。即古之公事出隊。及出隊歸也。古之住持。領眾辦道。非常住公事。未嘗敢出於寺。今則身為住持。不知領眾辦道。逐日夤緣奔走。以求名聞利養者。其失可勝道哉。然又有養尊處優。憚於勞苦。雖遇公事當出。而亦置之不理者。厥失維均。愚菴摭古云。昔奉新慧菴院。臨洪洲孔道。郡牧移書真淨。擇人主之。一眾憚行。時惠淵首座。孤硬自立。雖於真淨有契證。泯泯作息。人無知者。以眾不應是命。乃白真淨曰。惠淵何如。淨曰。汝去得。遂舉之。淵得公牒。即辭去。湛堂問曰。公如何住持。淵曰。惠淵無福。負栲栳。打街供眾。湛堂作偈餞之。既住慧安。如所酬。如此三十年。風雨不易。百廢俱舉。終於慧安。闍維得六根不壞者三。獲舍利無算。異香累日。噫。從古至今。常以打街供而為住持者。唯師一人而已。故錄之。為喜逸惡勞者勸。" }, { "type": "head", "text": "退院", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "住持或受別寺請。或年老。或有疾病。或世緣不順。自忖福薄。即宜知退。密與兩序班首權執商定已。齋堂表眾。說要退緣由。凡舉後住。預察真實有道德者。或宗眼明白。或行止廉潔。𠃔服眾望。始可接住。若有數人堪授。而一時難定者。即於韋䭾前。對眾以鬮卜之。若住持得人。法道尊重。寺門有光。决不可私商於里人老堂人及房頭等。當知彼不以常住為重。恐有樹黨狥私。互相攙奪之弊。切宜慎之。若所請𠃔許。即將常住錢糓器物等項。登記簿書。一一分明。具須知單目。一樣三本。住持班首。權執。各簽押。用常住圖記印之。新舊住持。并庫房。各收一本為執照。至後住持進院前一日。在齋堂。辭眾。隨上堂。說退院法已。移居東堂。公請名德一人。看守方丈。待後住持至。再同兩序交楚。新住持須詳詢合寺事務。將所交。逐一對清。倘前住持遺失。必須賠補。兩序執事。倘有告假等事。須候新舊交代明白。若不候新住持到而先去者。唯班首權執是問。至居東堂者。新住持當盡。禮溫存以商正事。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。叢林興衰。在進退交關。倘一顢頇常住虧損矣。故不可不詳慎也。至退院一節。有道德人。皆淡泊居心。不肯貪戀。禪宗秘要云。世奇首座。參龍門佛眼禪師。洞臻元奧。眼命分座。師固辭云。此非細事也。如金針刺眼。毫髮若差。睛則破矣。願生生居學地。而自煅煉。眼因以偈美之曰。有道只因頻退步。謙和元自慣回光。不知已在青雲上。猶更將身入眾藏。又福州大章山。契如菴主。素蘊孤操。志探祖道。預元沙之室。頴悟幽旨。元沙記曰。子禪已逸格則。他後。要一人侍立也無。師自此不務聚徒。不畜童侍。隱於小界山。刳大朽杉。形若小菴。但容身而已。又杭州南蕩。法空禪師。久侍死心。得旨後欲辭去。死心記曰。汝福薄。宜以道自養。後出世南蕩。不踰月。而院被火。了無孑遺。師嘆曰。吾違先師之言。故見今日之難。又愚菴摭古云。感禪師。住黃龍。有郡守臨牧。以事侵之。感笑作偈投之。不揖而去。偈曰。院是大宋國裏院。州是大宋國裏州。州中有院不容住。何妨一鉢五湖遊。守使人追之。已渡江矣。觀此四事。固以見古人之美節。亦可知住持之任最重。不可使無福慧者處之。而凡應是舉者。宜自審量也。" }, { "type": "head", "text": "板賬", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡住持病覺沉重。監院預集班首權執等人至室。若係餘人。移歸病堂監院白云。抱病堂頭和尚。餘人改云。某某執事師諱某甲。字某甲。年幾十幾歲。係某省某府某縣籍。於某年某月某日。住持本寺。領眾辦道。餘人則云。本寺安單。在眾學道於今年某月某日。偶值病緣。恐風火不測。於今某月某日。移居東堂。餘人則云。入省行堂所有隨身衣鉢。請書記師抄錄板賬。以便後事。伏希眾悉計開　某衣某衣共若干。某物某物共若干。　年月日。　首座某甲押。　監院某甲餘人則添寫省行堂主某甲押。　維那某甲押。　知客某甲押。　知庫某甲押。　書記某甲押。　看病某甲押。　物件仍留方丈。命公謹有德人看守。餘人寄存內庫房待病愈。𠙥眾歸原人。否則以俟估唱。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。自古聖賢臨終。屢有為惡疾所纏。而不能免避者。皆由夙緣業報而致也。然不害其為聖賢。凡小師看痛。當存謹孝。勿以惡疾而存輕忽之意。愚菴摭古云。死心頎。南公之子。夢神語。師當感惡疾。果患大瘋。屏院事。歸小菴養病。頎小師克慈著名楊岐。歸菴侍疾。乞食村落。謹孝不倦。頎謂慈曰。吾之嗣黃龍。以其道行兼重。不意半生。感斯惡緣。吾不因此。怎有今日。如今把住放行。總得自由。噓一聲而逝。闍維香遍野。舍利無數。愚菴頌曰。大聖示夙愆。雙樹亦背痛。吾師業可懲。神人預為夢。小師聞事罷參請。得得歸來視定省。柴門積葉蒼苔靜。草砌無人青󳭋騁。掩扉持鉢走村舍。病僧簷下曝孤影。歸廬火斷病僧饑。怨鼠跳梁情耿耿。久病難為人。至性吾所秉。頎公幸有廖。淹淹殘陽景。臨行噓一聲。日射松窓冷。又病者。正念或不能持。則看病者。當以十念往生法門委曲開導。斷不可少。" }, { "type": "head", "text": "遷化", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "臨寂時至。凡伴病者。齊聲念佛。以助往生。寂後一枝香盡。方理後事。或有標撥俵散物件。須令均平。以免爭競。若衣鉢微薄。務宜從儉。遺戒小師。不得披󳱔慟哭。請首座主喪。餘人應客堂庫房料理。無主喪者一切佛事。隨宜而行。同亡僧例。無費常住。無勞大眾。若住持有功常住。執事亦然僧眾念其遺澤。抑或衣鉢稍豐。俱當從厚薦悼。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。平日功勳。在臨終看󳮱。不必有疾苦。亦不必無疾苦。唯觀其自在不自在而已。禪宗秘要云。洞山良价禪師示寂時。問眾曰。離此殻漏子。向什麼處與吾相見。眾無對。隨命剃髮。澡身。聲鐘。辭眾。儼然坐化。時大眾號慟。移󳫴不止。師忽開目。謂眾曰。出家人。心不附物。是真修行。勞生惜死。哀悲何益。乃令主事。辦愚癡齋。延七日。食具方備。師亦隨眾齋畢。乃曰。僧家無事。大率臨行之際。勿須喧動。歸坐丈室。端坐長往。又翠巖可真禪師。將入滅。示疾甚勞若。席藁於地。轉側不少休。喆侍者垂泣曰。平生訶佛罵祖。今何為乃爾。師熟視訶曰。汝亦作此見解耶。即起趺坐。呼侍者燒香。煙起。遂示寂。此二古德臨終。俱有病苦。而乃自由自在若此。豈非功勳之󳮱。又經言。人欲終時。聞鐘磬聲。增其正念。要鳴在氣未絕已前。今時直待亡者氣絕良久。至入棺時。方乃念誦擊磬。已無及矣。雖然。此乃後人之事。若亡人在日。修行淨業。至此時。更得他人力助。則如錦上添花。若亡人在日。不修淨業。至此時全仗他力。正使從氣未斷絕以前。直念擊至入棺以後。雖亦蒙益。而其益有幾。然則助道。固不可少。而辦道安可緩耶。但臨終之際。糾集同志。分班念佛。助其正念往生。待氣盡一枝香而止。不可少也。" }, { "type": "head", "text": "入棺棺。他本俱改作龕。大誤。詳證義中辯", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡病危。棺先預備。其棺材料。較俗減薄。以便焚化。氣盡久已。再魚引念佛送入棺。預請別剎住持至時說法封棺。或即班首說法。須跪說。凡嗣法小輩。俱合掌跪說封棺已。餘人即本寺住持說法封棺。或命班首。隨所宜維那白云。上來念誦功德。奉為新圓寂堂頭大和尚餘人改某執事。某甲上座入棺之次。莊嚴報地。十方三世一切佛。一切菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅密。客堂即掛牌。請大眾師。四人一班。輪次相接。到靈前。誦彌陀經念佛。晝夜連接。至起棺止。早晚課誦。大眾齊到念誦。維那回向云。亡靈所造諸惡業。皆由無始貪瞋癡。從身語意之所生。一切罪根皆懺悔。唯願亡靈神不亂。正念直徃生安養。面奉彌陀及聖眾。修行十地證常樂。十方三世一切佛云云。若亡僧有遺資。加誦梵網經等。" }, { "type": "p", "text": "△按古制僧寂入棺。著浣淨舊服。外搭常用七衣。上露頂。下赤足。數珠掛手。坐具疊足前。入已即用灰漆封固。雖親族至。不得更開。不張羅孝堂。不廣列聯輓。不披蔴帶白。不四出報訃。不糾集施主眷屬。不作俗格道場。但照常念誦。衣鉢之類。盡以供眾住持尚如此。餘可例知矣。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。近日坐龕一事。相習成風。而不知有違佛制。按涅槃經後分。世尊在拘尸那城。雙林樹下。眠臥而寂入棺而化。嗚呼。佛為三界至尊。尚眠臥入棺。僧宜學佛。亦應用棺。明矣。是故六祖壇經云。死去臥不坐。只此一句。可見當六祖時亡僧亦臥棺也。坐脫之事。總由好名而起。若果平日禪定力深。能坐脫立化。坐龕無礙。如若一生外務。不學趺坐。命終強使坐龕。費幾許氣力。且亡識未全離。難免大苦。愚菴摭古云。鎮州。普化和尚。唐咸通初。將示滅。向人乞一直裰。人或與披襖。或與布裘。皆不受。臨濟令人送與一棺。笑而受之。乃辭眾曰。明日普化去東門死也。郡人相率出觀。師曰。今日葬不合青烏。明日出南門遷化。人亦隨之。又曰。明日出西門吉。人出漸稀。出已還反。人意稍怠。第四日。自擎棺。出北門外。振鐸入棺而逝。此亦用棺之一證。" }, { "type": "head", "text": "停棺", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "既入棺已。丈室停棺。止間掛幃幙。設諸供器。如事生禮。中間法座上掛真安靈位。逢七陳列祭筵。餘時爐瓶。素花香燭二時上茶湯粥飯供養。若諸山長老。及士宦等行奠。小師在真左答拜。夜守棺幃。停棺三七日。火化入墖。墖高三尺不得侈費石工及舉殯無益之事。如綵亭音樂等。俱不應用。但眾僧念佛導引而已。其住持一切規模。皆仍其舊接諸來者。不失常則。莊嚴什物等。不得移屬他處。凡嗣法。戒子。剃度。俱心喪而已。六祖壇經云。吾滅度後。莫作世情悲泣雨淚。受人弔問。身著孝服。非吾弟子。亦非正法。此是祖訓。宜遵守也。若兩序重病。入上客堂。命終停棺四日。凡清眾外單重病。入省行堂。死後停省行堂一日。即燒化。不作餘事。亦不設供位。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。雲棲蓮池師云。心喪者。但略其哭踊。非不展哀苦也。按大涅槃經。雖並無服制。然佛當涅槃時。眾撫膺大叫而血現。今吾徒臨喪。可不哀乎。但不可同於世俗號呌喧亂耳。又見近來住持圓寂。其弟子為具帖。求名家銘其墖。必書生時父母得異夢云云。死後火化。某處不壞。舍利無數云云。豈無此數端。不成尊宿乎。曰吾宗所重者。唯戒定慧之真修。有禪教律之實德。餘皆末事也。至若火化而間有諸根不壞。舍利流注者。葢其平日所修純淨之驗。亦豈易得哉。葢棺論定。金鍮自分。縱欲妄美。人豈可欺哉。徒作一時笑據耳。並記於此。以告世之哀其師。而不得其道者。愚菴摭古云。雲門偃禪師。說法如雲雨。絕不喜記錄。見必罵逐曰。汝口不用。反記我語。他時必販賣我去。今室中機語。皆香林以紙為衣。隨所聞書之。噫。法語尚不喜記錄。況妄飾餘語乎。" }, { "type": "head", "text": "茶毗", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡起棺燒化。客堂預日下午掛牌。牌云明日早粥後。聞鼓聲。請大眾師搭衣持具。送新圓寂堂頭大和尚茶毗若餘人。則通稱亡僧。大眾師不必持具。" }, { "type": "p", "text": "○次日早粥二板後。鳴大鼓三下。雲集棺前。誦彌陀經一卷。乃至上供說法畢。唱讚已。維那白云。欲舉靈棺赴茶毗之盛禮。仰𠙥大眾誦彌陀之洪名。用表寸沈。上資覺路。大眾念佛。送至化壇。白已。即舉西方極樂世界云云。首眾即前念佛導行。眾齊步隨之。各懷悲感。監院隨棺倘路遙。一知客路傍阻眾。但送一二里即回。隨俵散䞋。唯兩序眾執十餘人。監院隨棺。送至化壇前。上供說法如常。名德舉火已。維那白云新圓寂堂頭大和尚餘人則云某甲上座既隨緣而順寂。乃依法以茶毗。化百年宏道之身。入一路涅槃之境。仰凴大眾。稱揚佛號。資助覺靈。白已。起佛偈念佛。約時久暫。念畢。眾唱讚已。維那回向云。上來念誦。資助堂頭和尚。餘人則云某甲上座往生淨土。唯願慧鏡揚輝。真風散彩。菩提園裏。開敷覺意之花。法性海中。蕩滌心塵之垢。茶傾三奠。香爇一爐。奉送雲程。和南尊靈白已。眾皆同上問訊。各回。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。佛制亡僧燒化者。令其離分段之假。而證常住之法身也。俗人見不及此。語以燒化。則謬為不情猶可。今竟有僧畏燒化。而遺命不燒者。愚之甚矣。又誤傳為一代住持者。則不燒化。亦訛。若果如曹溪六祖等。已證堅固不壞身。留供不妨。若未能不壞。焚化為宜。昔楚石禪師。示寂於洪武三年。時禁火葬。師遺語欲遵佛制。明太祖特為開例。噫。聖君明達若此。愚僧當慚愧無地矣。或問蓮池師云。有欲臨終活燒。可乎。師答曰。活燒之法。大乘所開。小乘所禁。大乘悲願既重。忍力已充。故可開。小乘祇知自利。悲願輕微。兼以忍力未充。倘臨危而失其正念。則其害可勝道哉。況或貪身後之名。或因一時之激。既非正念。必招苦果。可弗禁歟。又有為魔所著者。平日趣向不正。狂知邪見。與魔相近。魔因附之。初動其燒身之念。繼成其燒身之事。以魔力所加。端坐火中。似無所苦。無何。魔去。慘毒痛苦。不可云喻。百劫千生。為橫死鬼。良可悲悼。故知死而不燒。及未死而燒。皆非正制。末法僧徒。切宜秉正而行。又為亡僧說法。恐其見道不明。靈魂有所滯著。實欲開發之也。凡住持圓寂後。一切佛事。俱請名德說法。其餘僧眾。封棺。起棺等事。維那與首座。稟問住持。或自說。或命班首代說。唯秉矩。即舉火。須住持親說。今時亦命班首。有違古制。至於因名打字說法。乃古德一時觸機而說。非拘拘有意為之。山菴雜錄云。無準住徑山。為觀上座下火。云。觀大海者難為水。窮盡波瀾一漚爾。即今海滅漚亦亡。回頭踏著自家底云云。打名說法。自此始。後賢名勝因傚之。至今叢林以打名字為定式。牽綴逗合。絕無宗眼。而所謂開發亡者。果何在也。又不但為亡僧說法打名字。即付法偈。亦多因名按境。而言。既非性地本色。惟向尖巧詼諧。縱說得十成。亦屬綺語而已。有何益耶。" }, { "type": "head", "text": "入墖", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "燒化第二日入墖。客堂預日掛牌。牌云明日小食後。聞鼓聲。請大眾師集住持墖前。餘人則改集普同塔前送靈骨入墖。" }, { "type": "p", "text": "△次日小食二板後。鳴鼓三下。維那領眾送入墖。若路遠。不掛牌。但請兩序執事一二十人。到墖前站班。禮拜。唱讚畢。維那白云。是新寂堂頭大和尚。餘人則改某甲上座既依法以茶毗。乃藏骨而入塔。裂百年塵勞之網。入一路涅槃之門。仰凴清眾。恭謹念誦。資助覺靈。白已。誦彌陀經一卷。往生呪三遍。待別剎長老。或名德說法竟。餘人則本寺班首說眾念佛。知客開墖。將骨用繩垂入墖已。仍鎻墖竟。維收佛號。唱彌陀讚回向。維那白云。上來念誦。資助往生。唯願草盡街頭。花間碓嘴。寂光土裏。無見頂相常圓。娑婆世間有漏塵軀永脫。茶傾三奠。香爇一爐。奉送雲程。和南尊靈白畢。眾皆向上問訊。各回。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。按古例。唯開山祖師。及中興祖師。於常住大有功者。方另造墖。其平常住持。即入普同墖。中間。歷代住持墖而已。凡墖院位。或三。或五。或七。或九之不同。若唯造三墖者。中間住持墖位。左本寺及十方比邱之普同墖。右本寺及十方沙彌之普同墖。其尼墖仍歸尼菴。不許附僧寺也。或用五墖者。中間住持墖。左中本寺比邱。右中十方比邱。左邊本寺沙彌。附優婆塞。右邊十方沙彌。亦附優婆塞。或有七墖者。五墖同上。唯分出優婆塞兩種。另為兩墖。近來左末加比邱尼墖。右末加沙彌尼與優婆夷合墖。共成九墖。又邇來尼墖。大都附於男寺。不時祭掃往來。流弊百出。不可不鑒。" }, { "type": "head", "text": "估唱", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "入墖後。庫房齊會兩序執事。監院。維那。知客。值歲。庫頭。知浴。衣鉢等。將亡者行李。除遺命贈人物請監院維那。每件估價。照時價七折筭書記上簿。知客編號已。值歲點數。酌留一二件犒勞看病之人。凡衣具被帳等。有四角者。應歸常住。餘者即寫號條。第幾號某件價若干。縛於本件之上。俱定價登簿已若餘人。則應白住持客堂掛牌。牌云估唱。" }, { "type": "p", "text": "△小食二板後。眾集齋堂。坐已。維那舉香讚畢。白云。浮雲散而影不留。殘燭盡而光自滅。留衣表信。乃列祖之芳規。以法破慳。稟先達之遺範。今茲估唱。用表無常。仰凴大眾。念清淨法身毗盧遮那佛。遂舉佛號百聲。鳴磬收佛號已。白云。今白大眾。唱衣之法用表常規。新舊短長。各宜照顧。領物繳價。各照號條。磬聲斷後。不許返悔白已。藍院照號取號條。唱一件價。維那鳴磬一下。要者稱名收號條。書記填某號某甲收。知客僧值照應。或當時錢物兩交。副寺照號收錢。知客給物。或另日往庫房繳錢取物。凡衣物。先讓行單領買。其亡僧所遺銀錢。亦登估唱簿。若豐厚。分作三分。一分準喪事另用。及燈燭之費。一分歸常住陪貼供養。一分請眾僧念誦。并佛事等用。如亡者淡薄常住固宜賠墊。大眾師亦不得心存苟簡估畢。念佛回向。維那白云。上來念誦唱衣功德。奉為圓寂堂頭大和尚餘人則云某甲上座莊嚴報地。十方三世一切佛云云白畢各回。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。估唱一事。可以覘亡者之道心。道心重者。資財自輕。資財厚者。道心必薄。其勢然也。愚菴摭古云。昔有尊宿。宗教之輩尊仰之。晚年被旨住院。雅為朝廷賞遇。臨終上震悼。詔賜祭葬。侍臣奏以此僧衣鉢太富。現訟有司。上不悅。遂寢前命。愚菴頌曰。君不見。雪山童子金輪子。寶位棄之如弊屣。草居露宿六春秋。瘦骨稜稜近于死。又不見。迦葉老頭陀。日中一食衣麤疎。百萬叢中奪錦標。兩土師尊居首科。尊宿宗教師。說法當如何。尊宿寵眷隆。上󴀈衣鉢多。" }, { "type": "head", "text": "安牌", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "五七送牌位入祖堂。餘人於大眾牌中。添一名字在七七日內追薦隨宜。每逢七期。或嗣法。或剃度設薦。或常住設薦。餘人遇七期。當設靈位。前上供入位時。祖堂上供。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。梵網經第三十九輕戒云。父母兄弟。和尚阿闍黎。亡滅之日。及三七日。四五七日。乃至七七日。亦應講說大乘經律。是追薦之禮。佛所教勅。豈可忽焉。但當豐儉合宜。不可過費。以損常住耳。" }, { "type": "head", "text": "裝造佛像", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "三歸正範云。佛滅度後。以刻鑄圖繪如來遺像。是為佛寶。遺像既為住持佛寶。是我所依。理合敬奉。使其金色晃耀。神氣常新。如有故損。宜自行裝修。惟恐常住乏貲。不能不資募化。或有歸敬檀信。發心願裝者。亦可矣。切不可強之。令彼不樂。兩無利益。又今時僧家。裝造佛像。更有二弊。一。借裝造為由。廣募信施。而入私槖。正犯楞嚴第三明誨。偷心之咎。一。檀信所施裝佛之貲。即以充常住別事之用。亦犯涅槃所言盜佛物罪。有此二罪。故宜戒此弊也。愚僧但貪現利。不懼苦報。輙謂僧是佛子。衣食俱仗佛光。恣意妄為。自謂得計。實可憐憫。至若裝造之法。雖不能一一具備相好。但亦須大段。不致舛謬。今我震旦。於肉髻。白毫。卍字三處。全失如來本相。按如來三十二相內。肉髻一相。當在正頂。色紅高顯。所謂無能見頂也。今多偏在前。又不甚高。誤之甚矣。至白毫卍字二相。則從無造作者。西藏所造之像。唯肉髻得法。卍字間有之。至白毫。亦從來未見。又西像佛腰俱細。頗為得法。東國則腰麤。非相矣。此數處俱關大體。且甚易造作。後人裝造佛像。切須留意。內唯白毫一相。恐匠作不知。即嵌一水晶珠。於兩眉中間。亦得。此乃外相可見。匠力可作。故摘錄之。以備如法裝雕。儼如真佛。凡裝造佛像。常住主人。於開工日。先當具疏上供。以祈吉祥。疏云。" }, { "type": "p", "text": "伏以。瞻紫磨之金身。軌範全彰於法界。現玉毫之瑞相。光明普照於閻浮。敢緣傾仰之誠。特備金土木之用。爰有一四天下云云。切念某甲不逢像教。憐罪𮊁以深纏。渴想慈容。幸善根以緣起。恭就某寺。造立南無本師釋迦牟尼文佛。妙像一軀。左範迦葉。右儀阿難。或裝別佛菩薩。隨改俾人人仰望。咸生禮敬之心。在在瞻依。廣作津梁之福。特涓今月某日某時。先起洪規。伏乞加被。自今立模之始。逮至成像之日。百動無虞。諸緣順助。威神昭著。潛通伶俐之功。妙相希奇。傑出巧匠之手。端嚴無比。耀四八之靈儀。依正圓成。變百億之淨土。兼祝風調雨順。國泰民安。檀那沾恩。叢林鼎盛。龍神衛護。道俗蒙光。右疏恭請三寶證明。造佛開工文疏。年月日。某甲具疏若脩舊佛。待上供已。然後匠人封光。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。輔弼侍佛。俗云阿難。迦葉。是隨禪宗所名。其經律論所指。佛常隨侍。實是舍利弗。大目徤連。非迦葉阿難也。按大毗婆沙論。第一百三十五卷中。鄔波毱多尊者。自以未曾覩佛儀容。令魔王變現佛像以觀。魔應𠃔。即自化身作如來像。右舍利子。左大目徤連。此魔乃曾親見佛者。愈足徵信矣。然而禪宗侍佛。以迦葉。阿難為尊。講宗侍佛。以舍利子。大目徤連為尊。推之律宗。應以優波離。大迦葉為尊。隨各家所尊宗緒設像。亦理之可通者。所謂法無一定也　　裝造佛像功德　法華經云。若人為佛故。建立諸形像。雕刻成眾相。皆已成佛道。或以七寶成。鍮鉐赤白銅。白鑞及鉛錫。鐵木及與泥。或以膠漆布。嚴飾作佛像。如是諸人等。皆已成佛道。華嚴經賢首品云。又放光明名歡喜。此光能覺一切眾。令其愛慕佛菩提。發心願證無師道。造立如來大悲像。眾相莊嚴坐華座。恒歎最勝諸功德。是故得成此光明。廣如樓閣正法甘露鼓經。及造像功德經等所說　　如來身相。有三十二　佛說大乘百福相經云。一者足下安平。二者手足千輻輪網。三者手足指纖長。四者手足柔輭。如兜羅綿。五者足跟滿好。六者手足指網縵。七者足趺高平。與跟相稱。八者󰈷𦟛長。如伊尼鹿王。九者平身端立。垂手過膝。十者陰藏不現。十一者身縱廣等。如尼拘陀樹。十二者一毛孔有一毛生。十三者身毛上靡。青色柔輭而右旋。十四者身色微妙。勝閻浮金。十五者身光一丈。十六者皮薄細滑。不受塵垢。十七者兩肩圓好。十八者身廣端正。十九者臆如師子王。二十者兩腋下滿。二十一者牙白而大。二十二者四十齒。二十三者齒白齊密而根深。二十四者七處滿足。二十五者方頰如師子王。二十六者味中得上味。咽中二處津液流出。二十七者舌輭薄。能覆面至髮際。二十八者梵音深遠。如迦陵伽。二十九者眼如優鉢羅華。三十者眼睫如牛王。三十一者眉間白毫。色如珂雪。三十二者頂肉髻成。又有八十隨形好。始自肉髻高顯。無能見頂。乃至髮長。不亂。右旋。青紺。具如經說。又有八十隨相。茲亦不錄。共有一百九十二相　　由裝佛取利。犯楞嚴經。第三決定清淨明誨者。經言。六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。偷心不除。塵不可出。我教比邱。循方乞食。令其捨貪。成菩提道。諸比邱等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。云何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。却誹出家具戒比邱為小乘道。由是疑誤無量眾生。墮無間獄　　取裝佛利。亦犯涅槃盜佛物　大般涅槃經後分上卷云。若佛滅後。一切信心。所施佛物。應用造佛形像。及造佛衣。七寶旛葢。買諸香油寶華。以供養佛。除供養佛。餘不得用。用者則犯盜佛物罪。噫。施供佛物。尚不得作別用。況裝造佛錢。豈可作餘用耶。因果昭彰。升沉皆自招矣。" }, { "type": "p", "text": "裝佛圓工。擇日開光。正開光日。時至。焚香燃燭。及諸莊嚴。六塵妙供。俱齊備已。先請裝佛工人。開點光明。眾師與齋主三拜已。齋主上香。眾唱香讚畢。維那高聲喝云。" }, { "type": "p", "text": "釋迦如來。二稱。眾和蓮座降臨　餘佛菩薩隨改。下皆同此。" }, { "type": "p", "text": "大迦葉尊者。　阿難陀尊者。俱二稱輔弼蓮座。眾和畢。維那振鈴。眾齊唱偈云佛面猶如淨滿月　亦如千日放光明　圓光普照於十方　喜捨慈悲皆具足　如於此會見佛坐　一切塵中悉如是　佛身無去亦無來　所有國土皆明現偈畢。煞下鐘鼓。維那宣開光文。" }, { "type": "p", "text": "伏以。紺目金容。現四八之妙相。玉毫卍字。放百億之寶光。信瑞應於斯時。實祥開於季運。伏念某甲或稱眾等幸蒙世尊教法。實渴仰於勝淨妙明。仰賴大慈開迷。敢圖報於紫金光聚。既已和土範金。圓成寶相。用是諏吉選日。開點靈光。伏願。現真實相。放無量光。巍巍蓮座。作羣生低頭禮敬之因。昱昱金軀。示弟子瞻仰取足之教。歸依則三途盡拔。秉教乃九品頓超。白已。一問訊。維那舉香花。大眾各執手爐。齊聲隨請云。" }, { "type": "p", "text": "香花迎。香煙請。弟子某甲用住持名等。一心奉請南無娑婆教主。千釋迦。千百億釋迦牟尼佛。餘佛菩薩。隨改惟願不違本誓。哀憫有情。分身現相。居茲蓮座一拜三請。三拜。維那與請主等。皆運想釋迦佛。隨請而來。儼然安居寶座已。齋主拈香。眾唱獻座偈呪。" }, { "type": "p", "text": "佛身充滿於法界　普現一切眾生前　隨緣赴感靡不周　而恒處此菩提座" }, { "type": "p", "text": "唵。㫊暮伽一鉢頭摩。遜娜𥛬二䭾囉䭾囉𤙌三漫拏𥛬𤙖三遍畢。煞鼓鈸一通。維那再宣大迦葉尊者開光文云。" }, { "type": "p", "text": "伏以。靈標遐寄。千秋想雞足之風。慧命長扶。一脉衍龍華之緒。恭惟西天初祖。迦葉尊者。靈山會上。悟妙旨於拈花。多子墖前。播清風於椎拂。作古今傳燈之標準。開東西付法之淵源。衣鉢流芳。人天欽仰。伏念某甲躭迷積劫。莫覩微咲之慈顏。慨慕聖容。特肖飲光之瑞像。敬諏吉日。開點靈光。伏願。普圓明之照。金色遍法界以流輝。廣慈護之恩。錦襴統羣生而覆幬。使祖道以重光。令正法而久住。白已。一問訊。維那舉香花。大眾齊聲隨請香花迎。香煙請。弟子某甲稱住持名等。一心奉請南無頭陀第一。拈花得旨。禪宗初祖。大迦葉尊者。惟願不違本誓。哀憫有情。分身現相。居茲蓮座。三請。三拜。維那想大迦葉尊者。隨請赴座。眾唱獻座偈呪南無禪宗最初祖。摩訶迦葉大尊者。唯願隨佛來降臨。受此輔座恒供養。" }, { "type": "p", "text": "唵。㫊暮伽一鉢頭摩遜娜𥛬二䭾囉䭾囉𤙌三漫拏𥛬𤙖四。三遍畢。動鼓鈸一陣。維那再宣阿難開光文。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。梵語摩訶迦葉。此翻大飲光。姓也。佛弟子中。有十力迦葉。優樓頻羅迦葉等同姓。故標大字以別之。名畢鉢羅。此菩提樹名。父母禱樹神而生故從樹立名。羅閱祇國人。此云王舍城。父迦毗羅。世稱大富長者。迦葉因中。與一貧女。同修毗婆尸佛像。共誓常為夫婦。身真金色。是以迦葉身真金色。具三十相。其婦亦報得金色。雖為夫婦。了無慾意。後出家值佛聞法。即得無漏。年已百二十歲。其婦亦得四果。迦葉受乞食法。行頭陀行。至老不捨。佛言。汝年老根弊。可捨乞食及受長衣。迦葉答曰。我當盡壽。行頭陀行。佛言善哉。若迦葉行頭陀行在世者。我法久住。法華會中。蒙佛授記。未來世中。當得成佛。名曰光明如來。至涅槃會。佛告諸比邱。我今所有無上正法。悉已付囑迦葉。當為汝等作大依止。佛滅後。在王舍城。結集三藏。宏持正法。至二十年。以法藏付囑阿難。遍禮佛墖。即往雞足山。持佛所囑衣。入定住身。以待彌勒佛出世。付衣已。乃入寂焚身。" }, { "type": "p", "text": "阿難開光文云伏以。師資慶遇。夙欽耆闍之遺風。法藏親聞。欣受靈山之付囑。恭惟啟教阿難陀尊者。功高結集。貫妙義於千花。慧洽多聞。傳一水於異器。感巾瓶之夙緣。示天倫於如來愛弟悟剎竿之倒卻。領心印於迦葉師兄。追思至教。樂瞻如銀之清標。渴慕真儀。特倩範金之巧匠。爰諏吉日。開點寶光。仰望聖師。俯垂感格。伏願。真燈晃耀。齊日月無量之光。法乳汪洋。等江河有源之水。兒孫不替。祖禰常存。白已。一問訊。維那舉請。眾同請香花迎。香煙請。弟子某甲稱住持名等。一心奉請南無多聞第一。為佛侍者。禪宗二祖。阿難陀尊者。惟願不違本誓。哀憫有情。分身現相。居茲蓮座。三請。三拜。維那想阿難陀尊者。隨請而來。儼然居此弼座已。眾唱獻座偈南無禪宗第二祖。結集三藏阿難尊。惟願隨佛來降臨。受此弼座恒供養。" }, { "type": "p", "text": "唵㫊慕伽一鉢頭摩遜娜𥛬二䭾囉䭾囉𤙌三漫拏𥛬𤙖四。誦呪三遍畢。煞鼓鈸一陣。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。梵語阿難陀。此翻慶喜。以佛成道日生。王心歡喜。合國欣慶。故名慶喜。是佛叔父白飯王次子。即調達之弟也。面如滿月。眼若青蓮。八歲出家。三十侍佛。多聞第一。法華會中。蒙佛授記。未來世中。當得作佛。號山海慧自在通王如來。復告諸菩薩曰。我與阿難。於空王佛所。同時發菩提心。阿難常樂多聞。我常精進。是故我已得成菩提。而阿難護持我法。亦護將來諸佛法藏。至涅槃會。佛讚阿難。有八不可思議功德。及諸勝妙。敕文殊降魔。領阿難赴會。受持大般涅槃經。佛滅度後。大迦葉結集法藏。令阿難升師子座。宣說諸經。迦葉將入滅時。法付阿難住持。阿難遊行宣化二十年。甞至王舍城外。竹林中。聞比邱誦偈云。若人生百歲。不見水潦涸。不如生一日。時得覩見之。阿難慘然曰。此非佛偈。當云。若人生百歲。不解生滅法。不如生一日。而得解了之。比邱向其師說。師曰。阿難老朽言不可信。阿難後時。聞彼比邱。猶誦前偈。即自思惟。今此比邱。不受吾教。於世無益。宜入涅槃。即詣王宮。告辭闍王而行。王追至恒河。阿難乘船。在河中流。王稽首白言。三界明燈。願勿涅槃。時雪山有五百仙人。觀見阿難。將欲涅槃。飛空而至。乞求出家。阿難即以神力。化恒河變成金地。為末田地諸仙人說法。成阿羅漢。時末田地。欲先涅槃。阿難囑云。佛記汝當於罽賓國。建立佛法。遂不涅槃。其餘俱時入滅。阿難涌身虗空。作十八變。入風奮迅三昧。分身四分。一分與釋提桓因。一分與娑伽龍王。一分與毗舍離子。一分與阿闍世王。四處各起寶墖。供養舍利。" }, { "type": "p", "text": "維那白云上來奉請本師釋迦牟尼佛。迦葉阿難。二大尊者。餘佛菩薩。隨改天眼遙見。天耳遙聞。他心悉知。身通自在。一念能感。聖應昭然。更誦密言。用伸殷重。　我佛如來。有奉請真言。謹當宣誦。" }, { "type": "p", "text": "柰麻三滿多。母陀南。" }, { "type": "p", "text": "唵。烏佐鉢囉諦。賀多諦。薩縛怛多孽多。俱舍冒地。" }, { "type": "p", "text": "唵。娑哩野沒哩。布羅迦也薩訶。維那振鈴。緩誦三遍想一佛二尊者。在蓮座上。光明交映。維那白云。" }, { "type": "p", "text": "願因秘密。俱蒙光臨。齋主拈香。虔誠頂禮眾師齋主。同禮三拜。齋主拈香。眾師齊誦吉祥偈安聖位。" }, { "type": "p", "text": "歸命世尊無有上。迦葉阿難共垂慈。我今依教安聖位。唯願慈悲哀納受。迦葉如來具大悲。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。拘那牟尼見無礙。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。迦羅鳩䭾如金山。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。毗舍浮佛無三垢。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。尸棄如來離分別。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。毗婆尸佛如滿月。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。弗沙明達第一義。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。提舍如來辯無礙。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。波頭摩佛淨無垢。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。然燈如來大光明。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。誦偈畢。即上供。其齋佛儀。載禪門日誦。茲不具錄。回向疏附此。" }, { "type": "p", "text": "伏以。佛身應現。隨眾生而結歡喜之緣。妙相端嚴。恒不動而升光明之殿。爰有一四天下云云。入鄉貫姓名切念某甲。前於某日發心。䖍造釋迦如來。迦葉。阿難。聖像三軀。餘佛菩薩隨改茲於某日成就欣承至聖之範。不同漢寢飛光。得被道樹之陰。儼若祇園敷座。歸依有幸。踊躍曷勝。敬涓今月某日某時。安位蓮臺。圓成法相。若拜懺誦經。當續入於此以此功德。謹申回向。伏願寶座分身。普應羣生之機感。玉毫現瑞。廣開法界之因緣。俾低頭合掌。皆種善根。或心念口稱。俱沾福慧。更祝皇圖永固。法道昌隆。叢林安靜。濟濟來賢聖之徒。僧海調和。綿綿挺龍象之子。右疏恭請三寶證明。造像圓成。升座開光文疏。年月日。某甲具疏宣疏畢。誦消灾吉祥呪化疏。齋主奠茶作禮。焚疏畢。結呪已。仍向上立維那舉回向呪。用鼓鈸。眾僧齊唱偈呪三遍。" }, { "type": "p", "text": "唵。娑摩囉。娑摩囉。彌摩曩。斯哈囉摩訶咱哈囉吽三遍" }, { "type": "p", "text": "願晝吉祥夜吉祥。晝夜六時恒吉祥。一切時中吉祥者。願諸。" }, { "type": "p", "text": "上師哀攝受初遍。" }, { "type": "p", "text": "三寶哀攝受二遍。" }, { "type": "p", "text": "護法常擁護三遍畢。三皈依竟。" }, { "type": "p", "text": "其餘如裝造藥師。彌陀。文殊。普賢尊聖像。凡開工。開光。回向。儀俱同此。已酌改文偈。其華嚴十佛吉祥偈。惟諸佛可用。造佛殿上梁。圓成。亦可用。" }, { "type": "p", "text": "○是日。即稱釋迦佛名。或別佛菩薩。亦隨新裝所改稱。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。吉祥偈。出華嚴經第十六卷。係世尊初升須彌山頂。帝釋天主。為佛敷座。請佛納受已。頌此十佛吉祥偈也。今開光亦誦此偈。以安聖位者。以標佛像新成。世尊初降亦如天主請佛納受。而表此處最吉祥。以辟除諸不祥也。又按華嚴經。佛升夜摩。升兜率。彼彼天主。請佛納座。皆先頌十佛吉祥偈。何況人間。豈可忽焉。予私意。凡新裝佛。或新造佛殿。當寫此十佛吉祥偈數張。實貼殿上。仗此經語。禦捍邪祟。猶如俗人書貼紫微黃道之意也。" }, { "type": "head", "text": "脩整經典", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "三歸正範云。貝葉黃卷。三藏聖教。是為法寶。經卷既為住持法寶。是我所依。理合敬奉。使其裝訂整齊。次第不亂。乃或長閉經厨。致蟲蠧朽爛。或篇幅脫落。部帙失次。急宜脩補。或募施主脩整亦可。但不得作別用。夫佛以法為師。僧不重法可乎。梵網經。第四十四。不供養經典戒云。若佛子。常應一心。受持讀誦大乘經律。乃至云。若不如法供養者。犯輕垢罪。是故叢林立知藏藏主二執。專司其事。凡函帙安置。脩補殘缺。以及經本出入等事。俱知藏總其綱。而藏主分其執也。凡經書。以不出山門為限。夏季風日暄明。晾晒諸經。查理字號。候冷收橱。本寺僧眾有請看者。須登牌。某月某日某人。請某字函經。還則消賬。若其人告假并餘事欲去者。先查取。遺失者。罰抄賠已。出院。若失於查取。則知藏藏主二俱受罰。照數賠補。若私借與外人。即無失亦罰。凡交替執事。須會客堂庫房及知藏到。一一檢點清楚。對眾清交新執。若有流通經版。安版處。須明暗適中。近風日則易裂。太陰閉則易朽。凡裝印紙墨。以及書而訂線等。俱以潔淨堅固為佳。斷不可惜費省功咎同輕法也。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。脩整經典。乃表敬法寶。此事係慧命攸關。故此執。亦為一寺重任。而尤要在住持不惜貲費。則脩整為易。即執事之人。亦因之而慎重矣。至於叢林。刻印經典流通。乃興起佛法之第一大事。愚意與其畵柱雕樑之多多益善。不如黃卷赤軸之源源不竭。利益後人。誠非淺鮮。即如今日緇白。各得書本經典閱誦者。乃嘉興楞嚴寺。刻印大藏方冊之遺惠也。假使無此一翻刊刻。則書本必少。梵本既難購。且不便擕帶。豈非僧俗之一大缺陷乎。故凡叢林住持。有心宏法者。若果宗教精明。自可隨機利人。倘或住持事繁。無暇及此。則於現在切要經典。隨力刊刻數種。印送無力禪和。功德無量。華嚴經賢首品云。又放光名法自在。此光能覺一切眾。令得無盡陀羅尼。悉持一切諸佛法。恭敬供養持法者。給侍守護諸賢聖。以種種法施眾生。是故得成此光明。又每見叢林之有經藏者。住持漠不關心。任其雨濕蟲蠧鼠殘。而不一料理。住持如此。則執事可知。若是者。罪過亦無量。愚意凡有藏經之處。宜供一閱藏之僧。使其日日翻閱看誦。即是法輪常轉。誠為叢林吉祥善事。又有益於學人。倘其日新有功。即可延佛慧命。豈不美哉。第恐閱者。有名無實。或私行借賣者有之。此則住持。當不時稽查為妙。愚菴摭古云。棲賢諟禪師。性高簡。律身嚴動不違法。暮年閱藏三次。以坐閱不恭。則立誦行披。愚菴頌曰。寶函藏。真舍利。積劫定慧。深為法施。迢遙來真丹。征役非容易。豈但立誦行諷。圖報碎身猶愧。" }, { "type": "head", "text": "脩造僧坊即寺院也。從古立名。故稱僧坊", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "三歸正範云。剃髮染衣。嚴淨毗尼。紹宏佛化。是為僧寶。既常宏化。必依處所成就僧坊。即其處也。梵語僧伽。此翻和合眾。即出家五眾也。梵語伽藍。此翻眾園。即僧眾所居也。今名僧坊。乃華梵兼舉耳。然此中。即供佛奉法之所。而以僧坊為稱者。佛殿法堂。無獨立故。梵網經不脩福慧戒云。若佛子。常應教化一切眾生建立僧坊。山林園田。立作佛墖。冬夏安居。坐禪處所。一切行道處。皆應立之云云。夫既應立處所。脩造之工費。不能已也。故叢林有知屋之執。專司其事。凡各處屋宇。本無而新造者。謂之造。已有而或傾頺損壞。須重脩者。謂之脩。凡所脩造。當於必不可已者。若其可已。則已之。葢為脩道而出家。非為脩寺而出家也。或在家檀信。發心為之。則可。若出家人。斷斷不宜孳孳而為。當知以己躬下事為要緊。此上等出家子之立志也。至若志不及此。而以造寺為功德者。雖非性分中功德。而有相莊嚴亦不可少。但須不昧因果。深知罪福。不可尅減常住藏匿信施。或不圖利而貪名。以興建叢林為有光。遂至運謀結勢。巧奪強取。令人吞聲輸納。叢林未必遂興。而已結若干怨憤。人心若此。佛意可知。即守分僧。苦行善募。而未暗律學。但知戒不私用則已。遂乃移東就西。將甲補乙。或挪還急債。或餽送僧俗。不知甎錢買瓦。僧糧作堂。枉受辛。勤。反招惡報。所謂天堂未就。地獄先成也。豈不悖哉。又有住持。雖不外募。而別僧假名私募者。當於寺外貼告帖一張。上書本寺脩造某處。係本寺自行竭力脩造。靜聽檀越發心相助。並無人在外募化云云。一則免其脩名募化。造業墮罪。一則免其或因此。滋生事端。貽累常住。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。雲棲法彚云。建立叢林為眾。固是美事。然須己事已辦。而後為之。不然。或煩勞神志。或耽著世緣。致令未有所得者。望洋而退。已有所得者。中道而廢。雖欽工御建。事事優裕。尚勞神費心。自損不少。況盡心力而募求乎。或曰。果如子言。則佛像凐沒。誰其整之。墖寺崩頹。誰其立之。僧餓於道路。而不得食。誰其濟之。人人唯辦己事。而三寶荒蕪矣。豈不聞脩慧不脩福。羅漢應供薄乎。答曰。不然。但患一體三寶荒蕪耳。世間三寶。自佛法入中國以來。造佛建殿齋僧者。時時不休。處處相望。何煩子之私憂。而過計也。又愚菴摭古云。延恩法安禪師。至黃山如意院。敗屋破垣。安住十年。大廈化成。即棄去。所至不倦利濟。晚居延恩。屋廬牀簣。破敗尤甚。殊樂之。令尹糾豪右將新之。安哂曰。檀法本於度人。今非其發心而強之。是名作業。不名佛事也。每謂人曰。萬事隨緣。是安樂法。愚菴頌曰。威之以行惠。非出其誠心。催科作檀度。何異晝攫金。我先如意院。無意成叢林。今之老也延恩院。蔽風遮雨有茆苫。君子居之有何陋。蓬戶桑樞樂原憲。破屋且勝樹下居。聖師老衲皆茆廬。顧我過之矣。繹古發長噓。按法彚摭古二條。後人須善會其意。法彚謂立志參學人。己事去辦。不可因此而自荒學。非謂世間三寶之可荒蕪也。特慧命為重耳。摭古謂大脩行人。自不圖安居大廈。非謂佛殿之可任其傾頺。且惡募強求。有違佛制。故不為也。今之住持。或不然。既未甞立志參學。終日為利夤緣。只求自己之安飽。不顧佛殿之傾頺。有之。稍圖體面者。又或仗勢假威。惡募強求者。亦有之。殊可慨矣。夫既不能莊嚴自己一體三寶。果能莊嚴世間三寶。亦還救得一半。此法彚未言之意也。雖自己可以茆廬而居。而三寶則當金碧以處。但須有子來之風。不可有催科之行耳。此摭古未言之意也。" }, { "type": "juan", "text": "百丈叢林清規證義記卷第五" }, { "type": "juan", "text": "百丈叢林清規證義記卷第六" }, { "type": "byline", "text": "唐洪州百丈山沙門　懷海　集編" }, { "type": "byline", "text": "清杭州真寂寺苾蒭　儀潤　證義" }, { "type": "byline", "text": "越城戒珠寺住持　妙永　挍閱" }, { "type": "head", "text": "兩序章第六", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "述曰。兩序之設。為眾辦事。而因以提綱唱道。黼黻宗猷。乃至司帑庾。歷庶務。皆所以輔弼門庭。關係甚重。故夫世出世法。無不閑習。成己成物。全體備用。尚矣。次之或守一材。效一能。盡執無忝。叢林亦嘉賴焉。序列雖分。古每易位而交執。無彼此之別。無崇卑之嫌。今則判然不相代謀。又單異內外。班列崇卑。亦時會所趣。事雖不古。理尚無舛。至於擅事權。結朋黨。獨斷而羣譁。岌岌乎不相容。豈不謬歟。此在主者。慎擇所任。復時申祖訓以戒之。納諸條約而善調之。庶幾眾無棄材。人無廢事。或馳驅於僧務。或坐禪而勤修。老祖風規當不遠於今日耳。" }, { "type": "head", "text": "執事單", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "僧值此執不在兩序之內。當錄在單之正中央年月日住持某甲重錄。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。古之清規。佛法為重。故先西而後東。今之叢林。辦事為能。故先東而後西。其兩序執名。此據大槩而已。各家增減。先後隨宜。不以此為拘也。亦名執事榜。實貼齋堂。每執若干。另用小條書人名而加貼之。又客堂用大牌一塊。照齋堂單而具書之。書法從中至邊橫列。上書序執。下書列執。字須正楷。右之邊行書題。左之邊行。年月日。及住持某甲重錄。葢叢林人眾。難盡知識。或有事舉。難以稽查。一視斯單。人執了然。是故執事進退。先於此單出沒名條。使一眾了了。不致錯誤也。他如律堂講堂。另有執名。此不錄入者。原本無故。非敢遺漏也。又凡充執事。無論崇卑。咸宜竭盡心力。輔翊常住。不當以人我榮辱。自生分別。苟能取捨情忘。聖凡念寂。搬柴運水。總是禪機。執㸑負舂。無非妙用。頭頭顯唯心之三昧。法法了唯識之圓融。所謂智慧了辦。行願無虧也。" }, { "type": "p", "text": "○兩序分十寮。見首卷目錄。" }, { "type": "head", "text": "西序", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "首座", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "乃西序首領。表牽叢林。輔翊住持。分座說法。開示後昆。坐禪領眾。謹守條章。齋粥精粗。勉諭執事。僧行失儀。依規示罰。老病亡歿。垂恤送終。凡一眾事。皆得舉行。如衣有領。如網有綱也。雖諸方尊宿。住持能以禮致之。亦樂充此執。謂之退位為人。如文殊為七佛之師。猶助釋迦揚化。為眾上首。故此執必擇其己事已辦。眾所服從。德業兼修者。充之在講堂。即都講之執。" }, { "type": "head", "text": "西堂", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "亞於首座。其才其德。可為班首者也。然雖居班首之位。猶同參學之人。須循謹謙雅。不可我慢貢高。貽譏大眾。在講堂。即科主之執。" }, { "type": "head", "text": "○後堂", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "位首後班。以首座居前班。為前堂。故此為後堂。扶贊宗風。為眾模範。不理常住雜務。方丈命則為之。" }, { "type": "head", "text": "○堂主", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此執各堂有之。以掌理其本堂之事。兼理病人。然為一堂之主。亦須才德兼長。慈悲為眾者。充之。至於禪堂堂主。兼有開示之責。同稱班首。所關尤重也。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。叢林以前四執。目之為四班首。然四中之最重者。首座也。葢長老住持事繁。不無分心之處。若其專事為人開示警䇿。勘辨勦絕。以不辜來學者。全在首座之得人矣。昔靈樹之於雲門。待至多年。方補此位。何其慎歟。若西堂諸位。既同其在。允宜虗己從公。共勷厥事。庶幾祖燈。傳於無盡耳。" }, { "type": "head", "text": "書記", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "執掌文翰。一切書寫。當盡其心。不可麤率潦草。并教初學經典。儒釋兼通者。可充此執禪堂貼單。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。古人惟以了脫生死為大事。間有拈弄文字。皆了事後遊戲。以咨發後人眼目。非專以詞藻為工也。乃近日僧中。竟欲以此見長。甚或留神書畵。寄興琴棋。名為風雅。全忘清修。生死到來。毫無用處。摭古云。峨嵋白長老。作頌古千首。以壓雪竇。太和山主。面唾曰。此鴉臭當風。氣已觸人。矧欲勝人乎。愚菴頌曰。為僧僧醉文字酒。參禪禪在頌千首。曾知文不在紙上。又道談元不開口。君不見。大藏數千卷。書藏充二酉。文章末技耳。明道為樞紐。孔子之見溫伯雪。飲光一笑無何有。秀上座。獦獠叟。一是不識丁。一為文字藪。衣法是誰傳不朽。雪竇百之我千之。野干鳴。獅子吼。噫。為書記者宜知之。自長老以下。皆宜知之。" }, { "type": "head", "text": "知藏", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "兼通義學。藏主。乃其所屬。須協衷保護經藏。凡函帙安置。修補殘缺。以及經本出入等事。俱知藏總其綱。而藏主分其執也。" }, { "type": "head", "text": "○藏主", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "執經橱鑰匙。凡經書不借出。以山門為限。夏季。風日暄明晾晒諸經。收橱時。查理字號。不可紊亂。凡請看者。須登牌。某月某日某人請某字函經。還則消賬。若其人告假。并餘事欲去者。先查取。遺失者。罰抄賠已。出院。凡交替執事。必須客堂。庫房。及知藏到。一一檢點清楚。對眾清交新執。缺少者賠二執禪堂貼單。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。法者。三寶之一。而佛以法為師。則法尤首重也。二執掌理法寶。最當敬慎。" }, { "type": "head", "text": "維那", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "綱維眾僧。曲盡調攝。堂以內事。一人掌之。堂以外事。二時功課。率眾領班。上堂說法。白椎示眾。又如一切舉唱回向。以音聲為佛事。其任頗重。凡堂中失儀。遵規舉罰。不得狥情。故須諳練正直之人為之。即住持有犯。亦毫無私諱。若表和尚堂者。手拿堂規香板。跪本位下表。" }, { "type": "head", "text": "○悅眾", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "乃維那之副。此執凡有數人。以大二三四別之若維那不在堂。皆須帶管。堂中七期。輪流料理。并二時課誦。外有事。二板赴客堂。報堂中人名。朔望。查收堂中什物。教初參禮法。一切佛事。唱念分明。禮儀熟諳之人。可安此執。" }, { "type": "head", "text": "○參頭", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "乃一堂參學之首。看󳮱功夫。開示後學。護助參禪。不理餘事禪堂貼單。凡堂中。自首座起。至參頭止。應說之話。俱可說。但不得越次。首座在。西堂已下俱不得說。西堂在。後堂以下皆不許說。乃至悅眾在。參頭則不說。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。按翻譯名義集。梵語維那。此翻次第。謂知僧事之次第也。三寶感通錄云。劉宋時。太始中。揚州瓦官寺。釋慧果者。少誦法華經。及華嚴十地品。忽於圊廁。見一鬼出現。致敬云。某甲昔為眾僧作維那。小不如法。墮地獄。今生噉糞鬼中。法師慈悲。願助拔濟。昔有錢三千。埋在柿樹下。願取為福。慧果告眾掘錢。為誦法華。設會後。夢見前鬼云。已得改生。大勝昔日之苦報也。其餘如僧護經。梁皇懺等。並明感報。充斯執者。鑑之。慎之。其餘各執。例此可知矣。" }, { "type": "head", "text": "清眾", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有內外。在堂內名清眾。一切照堂規隨眾。不理事務。唯坐靜香。禪堂貼單在堂外名聽用。即公務也不貼單。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。大約成佛作祖者。均從堂內清眾而出。古則內外諸執。無不以參究為事。今雖不乏其人。而收其發心辦道者。置之堂中。坐香結制。常住諸務。不累絲毫。惟欲其人人成辦己事而已。噫。此是選佛場。為清眾者。當如何激昂奪發也耶。若藉此以為偷安地。殊為可惜。甚或蕩檢踰閑。不受約束。尤為可憐愍矣。然長老班首。祇宜常示其迷津。不得故苛其香板。且勿強受執事以違其初心。多派經懺以撓其正念。使之功勳間阻。日久而無成也。至堂外聽用。凡常住差撥。無得推故躲避。差不公者。對眾白。" }, { "type": "head", "text": "禪堂香燈", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "焚香。供水。點燈。息燈。晚課眾上殿時。掃地。拭桌。照管堂師行李。吃二堂粥飯。半月到庫房取香濁油紙。五日取草鞋鍋粑。七期散糕果。燒放參。遇上堂。則掛牌。餘照堂規隨眾。禪堂貼單。" }, { "type": "head", "text": "○司水", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "每日清晨打面湯。三時潄口水。出坡淨脚水。應時打掃前後丹墀。及小淨溝。以洗面等水沖之。勿令作氣。堂中有事。相帮。燒放參小食。收拾器皿等事。閒時採楊枝。倘侍寮不在。早午齋堂出生。晚課殿上出生。餘照堂規隨眾禪堂貼單。" }, { "type": "p", "text": "○以上第一寮見下大眾章。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。香燈。司水乃專為禪堂執事之人。夫了畢大事。清眾最便。為眾充執。實勢所不得已也。然充此執者。當知汲水焚香。儘可參究。掃塵洗脚。時露消息。但須除心。何必執定除境動處薦得。反勝靜中工夫耳。" }, { "type": "head", "text": "祖侍", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "兼影堂香燈。侍奉先祖。故為序位。影堂不時洒掃。凡上供。入厨庫取供。朔望取香燭油。早晚點路燈。開山祖塔上供。祖侍跪獻。一茶果。二箸。三菜。四點心。五湯。六飯。七清茶。其餘塔前上供。祖侍提茶。凡諸祖忌辰。預白方丈上供。列祖忌辰單。實貼本寮。失誤祖忌不白者罰。" }, { "type": "head", "text": "燒香", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "乃侍寮之首領。凡住持說法。如上堂小參等。鳴三陣引磬時。出位拈香三瓣。展大具三拜。起具問訊歸位。又上堂。上供。祈禱。掃塔。小參等事。當預燒爐候用。雙手高捧齊眉。在住持前行。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。古人親近知識。多在侍寮。以長老尋常接人機語。不離左右。可以隨處薦取故也。昔南泉垂問。來日設馬祖齋。馬師來否。洞山對曰。待有伴即來。雲居侍者持燈至。見影在壁上。僧問兩個相似時如何。雲居曰。一個是影。今祖侍中。有此伶俐漢否耶。溈山侍百丈次。丈云。汝撥爐中有火否。溈撥云。無火。丈撥得少火。示云。此不是火。溈發悟。今燒香中。有此伶俐漢否耶。" }, { "type": "head", "text": "記錄", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "外則書記。內則記錄。凡遇小參上堂等事。則傳牌。出門。則執杖請拂。方丈說法。則寫法語實貼。班首秉拂。則寫牌懸掛。一一皆其所執。故長老語錄。多出其手也。此執以謹慎精細為要。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。叢林中得文字法味者。首推記錄。資須敏達。品重恪恭。雲棲崇行錄云。唐。終南山。至相寺。智正禪師。住山二十八年。不涉世諦。弟子智現。伏承法教。正。凡有著述。端坐思惟。現。執紙立侍。隨出隨書。常鎮日不坐。一日足疼心悶。不覺仆地。正曰。昔人翹足七日。汝今纔立顛墜。心輕故也。噫。古人忘軀為法。風規若此記錄之執。不當如是耶。" }, { "type": "head", "text": "衣鉢", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "外則監院。內則衣鉢。掌理常住莊嚴法器財物等事。故須老成者為之。立心端謹。遇事通融。庶幾上下雍肅。故輕佻與拘執之人。俱不可用。所有寮規。當執記取。凡七條。" }, { "type": "p", "text": "○年月日方丈示。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。衣鉢為住持心腹之人。行住相隨。財物重托。凡住持名譽。資財損益。全在此執。不可不慎。摭古云。石窗恭師。道行孤峻。優於才力。久依天童宏智。細大執務。靡不歷試。歸省時。其母曰。汝為人主事。苟不明因果。將累我於地下。恭曰。某於常住。毫髮不欺。無足慮也。噫。充執務而能毫髮不欺者。斯無愧矣。" }, { "type": "head", "text": "湯藥", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "外則典座。內則湯藥。應時供奉住持湯點。左右應接。佐助衣鉢。撫恤行者。此執須豐儉得宜。尤嚴戒背眾飲食。" }, { "type": "head", "text": "○請客", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "外則知客。內則請客。此執原在禪堂。輪日二人在方丈。一為當值。不離丈室。凡客來。一面接待。遂白住持。或須齋點。聽衣鉢語。報廚庫房。不得貽誤。或有信物。清交衣鉢。粥飯過二堂。一為監值。早晚法座焚香點燈。亦隨侍住持。不相離遠。以禮儀閑雅為要。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。按僧護經。梁皇懺等載。一沙彌盜果子七枚。一人盜餅二番。一人盜石密漿少許。俱受三途苦報。緣此是常住物。或私食。或私與人。俱犯盜戒。又禪宗秘要云。僧照禪師。南嶽高弟。辯才無礙禪定第一。嘗用眾鹽一撮作齋。飯後入定。忽見相起計三年。增至數十斛。急賣衣買鹽償眾。其相方滅吁。可畏也。" }, { "type": "head", "text": "侍者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "隨侍之義。有通。有別。通則自燒香起。至聖僧止皆名侍者。別則此執。專侍住持。以勤謹為要。每日先於方丈。及法堂內。佛前裝香換水。拭桌掃地。一切齊潔已。然後伺候住持。盥沐茶湯。收換衣履早晚問安出入侍立。服勞執役。先意承迎客至奉茶齋堂出生有事二板赴客堂議事。送執與客堂同安列執。領是住持。上下通話。如孝子之事親則得矣。此執不得過幼以年長者充之。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。古來一切高人。其初侍師側時。皆能忍難忍之勞苦方可得無得之妙法。此乃重法輕身。自古然也。具如律藏。及沙彌要略說。文雲棲崇行錄云。唐。招賢通。少為六宮大使。因詣鳥窠。求出家。窠不納堅求。乃為剃落執侍左右。勤劬不替。經一十六年不蒙開示。欲辭去。窠問。何之。曰諸方學佛法去。窠曰。佛法此間亦有少許。遂拈起布毛吹之。通忽。大悟。因號布毛侍者。蓮池云。人見侍者於布毛下悟去。不知一十六年忍勞之力也。匪多載辛勤。焉有今日事。遇明師者幸無以躁心乘之。" }, { "type": "head", "text": "聖僧侍者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "堂內安單。住持落堂。拂座。獻茶。拂拭竹篦香板。打七照應住持面前香爐。及放參茶果等事。二時過堂。及晚課出生。" }, { "type": "p", "text": "○已上侍寮共八執。俱禪堂貼單以上第三寮竟。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。聖僧。即禪堂中所供之神僧像也。禪堂古名僧堂因眾僧共居一堂故。此僧堂中所供奉。是阿若憍陳如大聖僧也。此聖僧侍者之執。專在堂中。事奉聖僧之香火。住持落堂。兼事住持茶香等事。故名聖僧侍者。邇來禪堂中多供佛。則聖僧之像。寂無供者。又改僧堂之名為禪堂。而聖僧二字之義。無著落矣。以上侍寮共八執。常與住持親近。又邇時。多以青年者充之。故應遵守規範。不得在住持前訟人之短。不得在同寮中戲笑。不得懈怠偷安。此三事。尤當謹戒。摭古云。別峯印住雪竇。有小師訴頭首過。峯厲聲責曰。汝是我小師。包含上下則可。反暴人短。居左右。必敗吾事。杖逐之。聞者歎服。又宏智在淳禪師為侍者。寮中與僧徵詰。智不覺大笑。淳適過。聞之。至夜詢之。智曰。偶與僧語話而麤。不禁發笑。淳切責之。又真如晢侍者。習坐禪困。極以圓木為枕。睡。酣則枕轉。覺而復起。安坐如故。率以為常。或謂用心太過。哲曰。我於般若緣分素薄若不刻若勵志。恐為妄習所牽。況夢幻不真。安得為長久計。噫。即此三事。當謹之前鑑也。" }, { "type": "p", "text": "○以上西序竟。行者淨人。" }, { "type": "p", "text": "二列執。附前住持章。" }, { "type": "head", "text": "東序", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "都監", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "亦名都寺。上古無之。後因叢林人多事煩。故復設此執。乃上輔住持下匡監院者也。雖不如監院之勞苦理事。而大端則須總持。是故亦名總理。其位次大殿站在東邊末。跪在維那並肩左。行在監院後。齋堂坐位在監院上。在常住教十年監院之勞。方充此執。乃酬勞安享之位。與首座平肩。在堂外也證義見後。" }, { "type": "head", "text": "○監院", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "為東序首領。住持右肩執總庶務。如栽培田園辦糧收租。出納錢米。會計賬簿大眾粥飯施主應酬一切皆其執也。然凡事必會議。稟住持妥貼方行。勿得任性自專。訓誨行單工人。無縱威暴。設使莊庫執務。必須公平。無用私黨。總之必具五長。可充此執。一者慈悲。恩顧大眾。二者公直。毫無偏私。三者謹慎。小大無慢四者勤勞。不圖安逸。五者敏達。事無留難。如此監院。常住所賴也。反此。則損可知。其位次。大殿站在西班末。跪在住持後。" }, { "type": "head", "text": "○副寺", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "即監院之副。其所管執。與監院同。凡事與監院和衷共濟。一切煩雜𤨏碎之事。監院不及照管之處。賴副寺治理。財米出入。隨上日記。收管支用。令庫頭每日。具收支若千。簽定飛單。呈方丈。謂之日單。十日合次。謂之旬單。一月一結。一年通結。或每月十四。三十。到客堂會兩序。逐一結算。有無兼管。謂之日黃總簿。方丈庫房各一本。" }, { "type": "head", "text": "○知事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "亦名知糧。正理糧差。出入官府。兼管田地山場界限等事。每年錢米。須早完納。不致差役入寺。為第一要事。完糧串票。交住持藏貯。不可自藏。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。此之四執事既關重。因果亦重不可不慎也。禪宗秘要云。昔天台拾得禪師。於國清寺莊牧牛。寺僧說戒。拾得驅牛至僧堂前。撫掌大笑曰。悠悠者聚頭。首座呵云。瘋人。何得喧礙說戒。拾得曰。我不牧牛也。此羣牛者。多是此寺。執事僧人也。一一各呼亡僧號。牛各應聲而過。舉眾錯愕。咸思改過。噫。可不鑑哉。摭古云。昔寶壽師。在五祖寺庫房充執。住持戒公。偶疾服藥。須生薑。行者就庫取。寶叱之戒知之。令將錢回買。寶始與。後洞山缺人。郡守書。託戒舉所知。戒曰。賣生薑漢去得。壽出世住洞山。遂有寶壽生薑辣萬年之句。流傳於世云。" }, { "type": "head", "text": "庫司", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "料理庫房錢物茶果等項。以及公用醬菜等物皆其料理。四要廉謹之人。並掌倉庫鎻匙。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。僧菴雜錄云。混源在紫籜為庫司。精勤充執。於庫房規則。線毫無犯。然猶恐有過。復題其寮壁云。滴水粒米。盡屬眾僧。務悅人情。理難支破。當思披毛帶角歲旦久長。明因果人。幸宜知悉。" }, { "type": "head", "text": "庫頭", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "專掌支發。收檢一切食用等物。葢庫司下之任力任勞者也。謹厚之人。可充此執。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。此執敘詞太略。今遵他本以補之曰。油鹽等物槩不亂發。大眾食菜。鮮醃有異。照各家舊例。以為準定。一切執事發油。並照常規。禪堂草鞋。五日一發行單草鞋三日一發。朔望發各處油燭。茶葉。線香。草鞋等。隨報而發凡上供。菜果俱五色。唯影堂。祖塔。加湯點攢菜。有齋。發下院腐物。庫內有事。相帮料理照管門戶。及諸器物。要秉公無私之人。可充此執。" }, { "type": "head", "text": "米頭", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "米到過數上倉。篩淨沙穀。不時照看。勿使煤爛此執。以勤力潔淨為主舂米精粗得宜。勿雜糠屑稻顆。令人難食。又五穀糧食。及諸用器。俱務收晒如法。庶不暴殄。客飯客麵。照例平發。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。古者內外諸執。原無大小。六祖為米頭而得法。莫以外單而輕也而充斯執者。亦勿自小其量焉。" }, { "type": "head", "text": "炭頭兼爐頭", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "預備柴炭。以禦寒事。或問化主。或出寺產。須令足用。亦勿浪費。兼管圍爐。小心火燭。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。兼管圍爐者。葢公界圍爐。易於光陰虗度。各宜修道。不得檢閱外書。及書畵等。不得談笑諍論。不得烘焙鞋襪。及彈垢膩於火中。不得撥火飛灰。不得久停亂擠。須挨班進。違者白客堂行罰。" }, { "type": "head", "text": "印房", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "掌理經書語錄等板。常要看視清理。不致壞爛紊亂。不許人私刻印記。安板處。須明暗適中。近風日。則易裂。太陰閉則易爛。凡裝印。用紙用墨。以及書面釘線等項。俱以潔淨堅固為佳。不得私索銀錢。各種定價。不得私意增減。應用流水簿。登記明白。或按季按年。交白住持結算。此係流通法寶之執。各宜發心。盡力料辦。因果不誣。慎之勉之。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。印房掌理刻印。必須眼目明利。識書邪正。緣近日。多有愛可癡僧。強引佛祖遺言。錮執邪見。自以為是。編為語錄。輒化檀信刻行。倘若不識邪。正。曲狥情面。一經刊傳。誤人不淺。山菴雜錄云。千江炤。直指圓。休菴奕。三人俱是博地庸僧。絕無正見。妄自刻語錄。又如暉藏主。將金剛經。每分析段。妄為之頌。刻板流通。時恕中慍。在桐谷。暉來謁慍慍問暉。此經以何為宗。竟矒無曉。此非欺世盜名而何。當今名德尊宿。護法士大夫。遇有如斯疏錄。切宜斥而止之。萬勿市情曲譽。為之序䟦。當思謗大般若。報在阿鼻。凜之。至於邪教五部六冊等書。久奉嚴禁。自不敢混行送入。或有續出之書。粧點佛祖言句。雜入邪教妄謬之詞。如鍊丹出神等類。或將心經金剛經等。荒謬註解。附印流傳。均難逆料。尤當呵拒銷毀。扶護正法。以弭後患也。" }, { "type": "head", "text": "担運帶貼庫", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "庫房外買物件。并挑運柴米竹木等。必要交收明白。遺失。照物數賠。庫房有事。閑即相帮。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。他本補云。若挑物人多。立一人領眾記管出則貫珠行。歸則散步走。領眾失管缺物。罰照價賠。凡路費泛濫混用者。查出一賠十。" }, { "type": "head", "text": "附常住財物出入規銘并條〔給〕共十八條", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "愛惜常住物。如護眼中珠。興利莫若除弊。盡公自爾無私。信施脂膏。沾染便成業海。伽藍因果。明察即是福基。銘曰。物屬招提。絲毫難犯。守在爾躬。必敬必憚。清若澄潭。正如直幹。無曲無私。何憂何患。一有差池。龍天較勘。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重錄以上第四寮竟。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。按律部。僧物有四種。一者常住。常住。謂眾僧舍宅什物。樹木田園。人畜米麥等物。以體局當處。不通餘界。但得受用。不許分賣。故重云常住。二者。十方常住謂寺中供僧成熟之飲食等物體具十方。非局本處善見律云。不打鐘食。犯偷盜罪。葢明十方僧俱有分故也。三者。現前常住。此有二種一。物現前。二。僧眾現前。但此物。唯施此處現前僧眾故也。四者。十方現前常住。謂亡僧之物體同十。方。以十方現在僧得分故。毗婆沙論云。盜亡僧物。則於誰處得根本罪。答云。已作羯磨者。於羯磨眾處得。若未作羯磨者。普於一切諸善說法眾得。今詳分。亡僧物。十方來僧。在羯磨數前。即得。羯磨後來。不得也懶菴云。此四種常住之物。不可絲毫有犯。其罪非輕。先聖後聖。叮嚀至切。山僧或出或處未嘗不以此。切切介意。猶恐未至。作偈自警云。十方僧物重如山。萬劫千生豈易還。金口共談曾未信。他年怎免鐵城關。人身難得好思量頭角生時歲月長堪笑貪他。一粒米。等閑失却半年糧。摭古云。宏禪師。秀峯祥公之嗣。住啟霞山。有貴人卜葬所親。比柩至。宏堅臥其穴。不克襄事。郡守仇待制。遣人諭之曰。千年常住一朝僧。長老何苦爭耶。宏曰。不可以一朝僧。壞千年常住。竟寢其事。" }, { "type": "head", "text": "僧值", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "原無實位。取僧眾輪值之義。亦取僧中最直之意。充此執者。應不阿諛。不委曲。不回護。不偏黨。代方丈監當其所不及。早晚出入。內外大眾。皆當嚴畏。故亦名紏察。自班首起。至參頭止。凡五日一換。新舊交執。在大殿晚課念佛畢。舊僧值先請竹篦。放佛座前課畢。舊僧值行十方禮。禮畢。請竹篦下來。對新僧值一舉。交過。一問訊。新僧值受竹篦。行十方禮。禮畢。各歸本處。每早三板。催點路燈。從方丈。以及各寮。催眾上殿。各處嚴查天明看開山門。大眾過堂上殿。照看門戶。粥飯吃二堂。兼禁放逸。大眾出坡回。安置各物如法。晚課催眾齊上殿。日沒少頃。看關山門上鎖。俟堂內起香。催點路燈。及各處琉璃。二板有事。客堂議事。無事則已。止靜後各處巡查。四枝香開大靜後。禁止點燈。六枝香完看息路燈。細看厨房茶房火燭。凡遇禪七。堂外事事料理。此執母論住持。及諸執事。有過則舉。有失即罰。不順私情。乃叢林公直之執。必須居心如水。執法如山。方能使眾僧威儀次第。出入循規。坡事不怠。坐香俱到。過堂上殿齊集無誤。鐘鼓分明。內外有禮。倘方丈不遵。祖堂跪香。大眾不遵。上白方丈。遵規處罰。此執得其人即。可恒充。不須更換。其請。在齋堂粥飯時。知客先將竹篦。置齋堂中。住持案前。新僧值向上展具。頂禮三拜。知客至座前。一問訊。將竹篦一舉。下對新僧值。一舉。交過竹篦。對面問訊。新僧值向上一問訊知客即將齋堂門外。預備僧值燈籠。親持交與。其餘禮儀。仍照請執事條所行。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。所謂僧值者。叢林人眾。理須整肅。故擇眾中之梗直不阿者為之檢點。於其間。事甚繁碎。恐一人精力不及。難於久在。故令兩序挨次輪值。是名僧值也。至若關係叢林大事。不可遲誤者。無論內外執事。皆得隨時經管。有當言者。亦可各𡥅所見。直言無隱。不必待輪僧值。即住持有犯。亦可在齋堂粥飯時。對眾跪白。所謂君有諍臣。父有諍子若細小事務。與眾無礙。不害常住者。即僧值亦當善權處之。葢人人不免小過耳。禪宗秘要云。唯佛一人。無有過失。餘人誰能無者。弟子見師之過。若實若虗。其心自壞。不復能得法利。應作是念。我先世福德不具足故不得值佛。今值是雜行師。我不應念其過失。而自妨般若。師之過失。不著於我。我但從師。受般若法。譬如狗皮囊盛好實物。不應以囊故。而棄其寶。如弊人執燭照道。不可以人弊故。而棄其明。自墜溝壑。所謂依法不依人也。若不可依。勢難共處。一期住滿我可他去。胡用多言。" }, { "type": "head", "text": "知眾", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "為知客之首。外應檀那。內調大眾。既欲和光同塵。又須任勞任怨。時察大眾賢否勤惰。舉直錯枉。不得愛憎不公。凡客堂外單巨細事務。留心照管。凡送新執。必開示彼本執所宜。令彼警心。以期稱執。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。他本補云。知眾正理客情。及一切牌面。有齋散䞋。派理執事等。凡送新執。具茶。送單。問訊云云。出坡催督避瀨并收理不盡坡務。" }, { "type": "head", "text": "知客", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "執典賓客。凡客到。或僧或俗。不曾識面者。無論高下。俱要謙和盡禮。請問姓號居處。及其來意。不可怠慢。或遇可疑之人。又當外禮內防。不可一例輕信。以致失事。若遠僧求住。或生客寄宿。宜詳審來踪。看光景體貌。不可留者。即好語却之。儻若緇素上客至。一面接待。隨令照客通白住持。然後引上相見。次者就客堂欵待。只宜閒談佛理。不可妄談世事。臧否人物。餘見客堂規約所說。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。知客一執。須明曉世緣。兼通文墨。方可應酬無礙。葢來往雅俗不一。故知客得人。不惟佛法尊重。亦使僧眾無譏。不可忽也。" }, { "type": "head", "text": "附列執照客", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "料理外客房。潔淨整齊。客至。伺候茶飯。捧香信禮物到方丈。交當值侍者。客宿。則照應單被等項。並管客房行李燈火等事。執掌鎖鑰。若失物者罰賠。凡侍客。不許私索客送等事。違者查出重罰。凡知客陪客茶飯等事。須殷勤站侍。不得有失威儀。凡呼喚即到前。合掌恭立。無事靜居本寮。不得離遠。茶點客飯等。依知客語而行。" }, { "type": "head", "text": "○茶頭", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "三板。夜巡送燈。燒開水。面湯。候殿主先打供水。粥罷止靜。燒開靜茶。及四枝香燒開水。午飯罷燒二板茶。止靜燒開靜茶。四枝足香。燒開水。晚課後燒開水。候二板茶。小靜茶。四枝香茶。如打禪七。加六枝香八枝香開水。有佛事不定照管洗面。至天明復取湯洗面者不許。除老病及尊客。手巾宜洗潔淨。非時索開水洗衣服者不聽。" }, { "type": "head", "text": "○行堂帶碗頭", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡粥飯未開梆前。齊鋪碗筯。值日案上焚香。盛菜飯。不得粗蠢。致碗磕作聲。結齋畢。方許收碗。值日者吃頭堂。候吃二堂人到。值日。行堂。食罷淨碗筯。須留心收拾。失遺損壞者賠。遇普茶。到禪堂領茶壺茶鐘。茶畢即還。遇齋。鋪蒲墩。拜過即收。齋畢。貼齋單。地三日一掃。隨眾半坡。值日看寮。凡打禪七吃放參。點柱燈。鳴小板三下。放參完。收碗畢。即息燈。凡值日者。免晚課誦。餘隨眾。" }, { "type": "head", "text": "門頭", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "日夜照應門戶。以時啟閉。不得有誤。出入人等。留心照看。防小人混竄。偷竊物件。或夜扣山門。先通知同寮。然後同開。有尊宿官員士夫等將到。速報知客。遠方僧俗隨喜者勿拒。值日者看寮。守門不移步。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。古有門頭偈云。凡為門頭者。見客便起迎。切莫分貧富。皆當禮待人。門庭勤洒掃。語笑莫高喧。鄰里宜尊敬。兒童須照看。叢林門大開。游人不必忌。若故攔阻人。無私却有弊。黎明即早起。既晚便關門。小心防火燭。定例不然燈。既已充此執。身不離山門。將晚須嚴察。休容生面存。凡有經懺事照規給公䞋。若再私索化。察出定遷擯。少年諸婦女。莫與共閒談。三寶清淨地。切須避疑嫌。乞丐匪僧輩。休教入門來。恐生叢林事。亦恐不雅觀。日中紛出入。尚要常著眼。夜靜若出入。更要細查點。莫道此執小。門頭關係深。眼明心細者。方可掌山門。" }, { "type": "head", "text": "附客堂規約二十七條", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "担囊負鉢。本為參尋。撥草瞻風。曾無別事。既垂見訪。宜禁喧囂。諸事安排。百凡隨眾。動靜凜乎人表。閒忙卓乎眾先。有法可嚴。有儀可範。如此法器。可謂高流。所有規約。幸相共鑒。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重錄。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。施主往來。銀錢進出。多從客堂手。善惡因果。昭然不爽。行護云。昔揚州。白塔寺道昶。掌知僧物。自在侵用。忽冥官數人。白日入寺。曳昶下地。欲斷其頭。昶驚呌乞命。官厲聲言。合房資財。並送還僧。當放汝活。昶叩頭言。不敢違命。即鳴鐘集眾。盡捨衣物。造像設齋。冥官三日。復至。見昶一鉢一衲不言而去。昶自是勉勵進修。卒成明行。故寶梁經云。寧自噉身肉。不得盜三寶財物。洞山价云。常住須憑戒力扶。莫將妄用恣貪圖。掌他三寶門中物。惜似雙親兩眼珠。暗裏縱能機巧算。冥中自有鬼神誅。絲毫若也無私取。免至來生作馬驢。" }, { "type": "p", "text": "○以上第五寮竟。" }, { "type": "head", "text": "典座", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古云首座調性。典座調命。掌眾飲食。勿視等閒。一切供養。務在精潔。護惜常住。不得暴殄。就厨粥飯。不得異眾。粥飯上桶。先望齋堂。焚香拜已。方發過堂。餘如厨房寮規所說。下皆同此。" }, { "type": "head", "text": "○貼案", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡上供供菜。須製熟得味。不得先嘗。不得用生菜等填底。褻瀆佛神。罪咎不小。不得私造偏眾飲食。若大眾菜。及客菜。應先嘗味。使調和得宜。不得粗心失味。亦不得私做人情。與者受者俱罰。除病人要不罰。此執兼打呼板。滾板若無典座。俱屬帶管。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。按僧護經佛言。汝見第二瓨者。乃至為僧當厨。軟美供養。在先食噉。粗澀。惡者。僧中行付。以是因緣。入地獄中。作大肉瓨。火燒受苦。至今不息汝見第三瓨者。迦葉佛時。是僧淨人。作飲食時。好者自噉。或與婦兒。粗澀。惡者。持僧中行。以是因緣。在地獄中。作大肉瓨。火燒受苦。至今不息。" }, { "type": "head", "text": "飯頭", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "香到開梆。打粥飯先盛供。次齋堂。客堂。山寮。園房。塔院。老堂。病堂。餘外私給者罰。夏季粥飯。宜量人眾之去來。扣水米之加減。如有餘。宜早調理。不得致餿惡。" }, { "type": "head", "text": "○二飯", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "即客飯頭每日料理小食。飯頭相帮。或客堂。或侍寮。報客數已。入庫取米。小食鍋粑歸庫房。俟行單發心用。客飯鍋粑。照單三處輪日發。一。客堂。二。禪堂。三。方丈。" }, { "type": "head", "text": "○菜頭", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "三時菜。俱商之典座。料理清潔。切大眾菜。一齊相帮。勿使狼藉。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。僧護經云。汝見第一瓶者。迦葉佛時。是出家人。為僧當厨。應朝食者。留至後日。後日食者。至第三日。以是因緣。入地獄中。作大肉瓶。火燒受苦。至今不息。" }, { "type": "head", "text": "火頭", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "分大小執。" }, { "type": "head", "text": "大火頭", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "每早。三板後。燒粥鍋禪堂板香止靜。燒飯鍋。熟後。仍坐管。不許諸人取火。開梆後。無阻。小食客飯。亦大火燒晚粥同。" }, { "type": "head", "text": "○小火頭", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "候禪堂送香。燒菜鍋。小食客菜。小火燒。有齋煎腐。若蒸饅頭。一齊相帮。凡除火。即掃竈前。謹防火燭。竈下不得積薪。每晚收拾。打掃乾淨。烟惚內。每月朔。掃一次。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。僧護經云。汝見肉樹。迦葉佛時。是出家人。為僧當薪。以眾僧薪。房中自然。或與知識。以是因緣。入地獄中。作大肉樹。火燒受苦。至今不息。又禪宗秘要云。西域。達摩密多尊者。智慧深遠。功德具足。善能通達三昧定相。南天竺國。有二比邱。心意柔和素樂善法。聞尊者坐禪第一。即共相將。往詣其所。於其住處。有三重窟。爾時二人。至下窟中。見一比邱。著弊壞衣。形貌醜陋端坐竈前。為僧然火。時二比邱問言。長老。達摩密多。為在何處。答言。今在最上窟中。汝等宜可急往見之。爾時二人。進至上窟。見向比邱。已於中坐。時一比邱。語其伴曰。此老比邱。云何乃似向所見者。時伴比邱。聰慧機悟。即語之曰。今此尊者。尚能流布名聞。豈不能至此而坐。即前為禮。問曰。大德威名。世間希有。何故自屈。為僧然火。達摩密多曰。子今當聽。我念生死。受若長遠若使頭手。可得然者。吾當為僧。而盡然之。況餘身分。及以然火。何足為難。吾念往昔五百世中。常受狗身。飢窮嬴乏。未曾再飽。乃於昔時。值一人醉。嘔吐委地。我食得足。又昔曾。有夫妻二人。糜熟出外。我見無人。頭入器中。食糜得足。頭不得出夫妻回家。瞋食其糜。即斷吾頭。於五百世。受斯狗身。雖一飽滿。而失身命。以是思惟。生死長久。週遍五道。受苦無量。故吾今者。不憚勤勞。躬為眾僧。而自然火。時二比邱。聞是語已。深觀生死無量過患應時逮得須陀洹道。" }, { "type": "head", "text": "水頭", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "掌理厨房。茶房。及各堂缸水。常令盈滿清潔。所應需用。勿使缺乏。亦不得慳護不與。或更嗔怒。水桶挑畢即覆。夏月用濾水囊置傍。以便濾用。隨眾過堂。尊客往來。兼挑行李。須親交明。力金照常住舊例。私索校量者罰。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。僧護經云。汝見水中立人。迦葉佛時。是出家人。為僧掌水。見僧用水。小復過多。逐可意處。即足其水。餘者不給。以是因緣。入地獄中。水中獨立。唱言。水。水。受其大苦。至今不息。" }, { "type": "head", "text": "磨頭", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有乾。有水。乾者。磨米麥等。隨庫房使用水者。作豆腐等。凡磨事。須收拾潔淨。不得狼藉踐踏。或私與人者罰。" }, { "type": "head", "text": "○雜務", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "兼桶頭。淨齋堂桶。收供飯桶。淨器皿。淨鍋大眾油醬。客菜作料。聽典座貼案語。入庫聽發。厨房人吃飯。雜務行堂菜頭行菜。凡厨下應做之務。不得推委。及勤換洗器水。" }, { "type": "head", "text": "○香燈", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "打掃厨房內外。打茶。催本寮人課誦上殿。除公事若止靜不到者。白典座。朔望到庫房。取厨神供果香燭。及厨用茶葉。" }, { "type": "p", "text": "○厨房十執。須壯徤。有公忠道心者充之。" }, { "type": "head", "text": "附厨房條規凡十條", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "寸薪粒米。當知來處之艱難。滴水殘虀。須念作時之。非易既不肯暴殄於天物。更當思調和夫眾口。酸醎適味。香軟得宜。慎重烹餁。勿生輕忽。以供養為懷。不貪果腹。雖隨眾作務。常抱道心。粥飯三時。不得一朝失誤。晨昏二課。何妨數刻清修。銘曰。雪峯飯頭溈山典座。古德芳風。於今未墮。攝爾狂心。慎爾口過。運水搬柴。母忘者箇。堂內坐禪。堂外禪坐誰知傳衣。不離碓磨。故此行門。佛天所喜。求福則得造業則失。勤謹廉隅求福之本。偏眾懈怠。造業之基謹遵規銘。為汝良師。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重錄○以上第六寮竟。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。三世佛祖。皆從行門而出。如雪峰義存禪師。初在德山會下。充飯頭。後主雪峰。為一千五百人善知識。潭州溈山。靈祐禪師。初在百丈會下。為典座。後居溈山。亦領眾一千五百。故今規銘。舉此二人。以為行單勸發。并見古人序列。原無上下內外之別也。雲棲法彚云。邇來年少。十指不點水。百事不干懷。坐香則曰腿酸。行行則曰腰痛。早夜勤修。則曰吾體弱多病或詰之。則又曰。愚者用力。智者用心。愚修福。智修慧噫。果若是言。將見迦葉以頭陀愚。六祖以米頭愚雪峰溈山。以飯頭。典座愚至佛不捨穿針之福。得無佛亦愚耶。又崇行錄云。宋。雲居簡。初謁膺。膺與語三日。大奇之。而誡令刻若事眾。於是簡。操井曰。司樵㸑。遍掌寺務。不妨商略古今。噫。古哲高風如此。聞之。令人興起。然此不獨為厨房十執勸。一切行單。皆當知此義。" }, { "type": "head", "text": "值歲", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "正理坡務耕種。收租等事。有事。二板赴客堂議事。兼管常住竹木。或修房屋。必須用大材料者。果眾議僉同。上白方丈。奉命。然後斫伐。若私伐一株。罰賠出院。或私行售賣及私情與人者。倍罰出院。於一切坡務。耕種。收租等。怠惰偷安。不實心辦理者。罰出院。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。他本補云。夏備梅雨一月之柴。冬備陰雪數旬之㸑。最為要緊。斫伐柴薪。須要擇地。并留樹秧以俟長發。凡柴頭上山斫柴。大眾出坡等。皆要親到不得偷安刀斧繩索匾挑等物。時時檢點。慣住深山者。可安此執。" }, { "type": "head", "text": "知山", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "管田名知田總管名知產須識常住產業。界限分明。不得侵混他界。以致爭訟每年春季。會兩序眾執。同清理界限一次。田畝應時開懇種植。怠慢者罰。若有私弊。倍罰出院。花息成交。親到庫房。交收明白。凡新受斯執客堂庫房及前執。領看界限認熟。吃二堂粥飯。以防偷竊。若拿獲偷者送至客堂辦理。不得私行拷打。致釀事端。" }, { "type": "head", "text": "○巡山", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "隨知山行事。竹木茶筍等。皆所照管。凡有偷竊竹木之人。不得私自放走。查出重罰。粥飯亦吃二堂。" }, { "type": "head", "text": "○柴頭", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "即小工每日斫柴。若干為定。多則加錢。少則除賬。全日不斫。扣除飯錢。若開山斫柴。商之值歲知山。不得硬自作主。柴薪不得私賣。查出罰賠。刀繩傢伙。俱自辦。遇亡僧輪流擡棺。收力金。并辦應用柴薪。此執多俗人為之。" }, { "type": "head", "text": "○山寮香燈", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "打茶水粥飯火缸。越三日到庫房取草鞋。朔望取香燭茶葉。上供入厨庫取供。打掃本寮。看行李。如有失誤者賠。" }, { "type": "head", "text": "附山寮規約凡七條", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "夫山阜為一寺之龍脤。林樹為一寺之庇蔭。木竹花菓。僧坊所資。土嶺石峯。風水攸賴。一切無損。則合寺興隆。僧眾適悅。而安於居矣。所以一切竹木。不可忽亂砍伐。一切土石。不得任便採取。此山寮大綱也。其餘規條。開列於後。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重錄實貼山寮。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。凡附近叢林竹木。與山門作景致。宜畜培茂盛。護持龍胝蔭藏風水。則叢林日茂。山氣日靈不惟人傑。亦壯觀矣。" }, { "type": "head", "text": "知浴", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "正理浴堂兼管病人湯藥等事。或但管浴室中什物。所用柴草等。須預備乾燥此屬序執。" }, { "type": "head", "text": "附浴堂規銘凡十三條", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "蕩滌盡也。未是本來面目盥沐潔矣。終非無位真人。未達色空。秪道塵來身外了知冷暖。方明自性本靈。果有一絲不掛底禪客。正好向這裏摸索。銘曰。山巍路遠。致其柴薪。瀹金燃火。効其勞勤。昧者不知。浴事偏緊。年少嬉笑。沸湯交淋。凡此暴褻。永宜自箴。洗心滌慮。日新又新。何以報德。忽悟水因。其或未然。且遵規銘。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重錄實貼浴室外牆。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。佛制浴室。濯其色身。堪以載道。佛敕布薩。沐其戒身。定慧發生。倘臨浴放逸。則身垢未淨。心垢先生。是無慚愧人也。又為僧者。遺尿。澡浴。須避天光。洗浣下裳。勿晒當路。按佛祖統紀。僧如寶。在霅川覺華寺。聞古德有以浴僧功德。回向淨土者。遂治浴室供眾僧至年八十一。請眾啜茶。言別而逝。據此。可見知浴一事。功德良多。或從慕化。或出常住。隨宜施設。不可缺也。" }, { "type": "head", "text": "淨頭", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "三時過堂時。關鎖後門。四板點路燈。課誦上殿時。挑各處淨桶。北方多不用淨桶。只用圊房。須打掃潔淨勤換洗手水。洗晒手巾。晚課罷。送各處淨桶。凡浴日。若無知浴。即行代辦。照浴室規約燒浴鍋。或園頭帶此執亦可。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。圊廁最穢。而淨頭稱者。兼有事理兩義。事則律中。多以破戒懺罪比邱為之。謂其常打掃穢處潔淨。能令眾僧歡喜。以除破戒垢穢。而還得清淨戒也理則大乘止觀云。凡大小便利。亦有止觀所言觀者。當於穢處。作是念言。此等不淨。悉是心作。有即非有。我今應當變此不淨。令作清淨。即想此穢處。作寶池寶渠。滿中清淨香水。或滿酥酪。自想己身。作七寶身。所棄便利。即香乳酥密等。復知此淨相。唯是心作。虗相無實。是名觀門。所言止門者。知此不淨之處。及身所棄不淨之物。唯是過去惡業熏心。故現此不淨之相可見。然此心想。有即非有。唯是一心平等無念。即名止門。問曰。上來所有淨不淨法。雖是心作皆由過去業熏所起。何得現世假想變之。即從心轉。答曰。心體具足一切法性。而非緣不起。是故溷中穢。由過業而得現。寶池酥酪。無往緣而不發。若能加心淨想。即是寶池酥酪之業熏心故。淨相得生。厭惡之心。空觀之心。即是除滅不淨之緣。淨熏心故。穢相隨滅。此葢過去之業。定能熏心起相。現世之功。亦得熏心顯妙用也。如此於大小便處。假想熏心而改變之其餘一切淨穢境。須如是假想熏心。以改其舊相。故得現在除去憎愛云云。蕅益云。便利穢作淨想。則能除憎受食淨作穢想。則能除愛。憎愛悉除。便成漏盡假想純熟。法隨念轉。出世方便。孰過於此。若能悟此淨穢本源。則可以悟大千世界。不在心外。從此垢盡心淨。不知吾身之為法界。法界之為吾身。我身法界。非一非二。則三毒自去。罪法自除也。此非唯為淨頭者。當作是觀。一切人皆可作是觀。" }, { "type": "head", "text": "知屋帶知器", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡殿堂寮舍厨厰。各處屋宇。時時看視。或漏者宜早修葢。或修。或造。預白監院。及時整理。老祖塔及塔院。下院。乃至道路沖塌。器皿朽損。商之監院客堂。速為修理。凡遇修造。一切門向。皆須慎重。不宜輕改。若實不得已須請高明堪輿。看過方可。凡池井不得亂填。亭閣不得亂造。竹木不得亂斫。地土不得亂掘。若故意執抝。填掘造斫。破風水者。知屋與主事執。同罰出院。若住持硬作主者。兩序統同內外法眷公議。若剛愎者。另換住持。" }, { "type": "head", "text": "○監修", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "乃知屋之副執若無知屋。則監修正理修造。督管匠人。及諸工賬財物木料等事。此執須習於工作。老成練達者充之此二皆序執。" }, { "type": "p", "text": "△此條證義見前住持章修造僧坊條說。" }, { "type": "head", "text": "化主", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "種種不同。凡叢林淡薄無產。或遇荒年糧不足當請米麥化主。或係。大修殿宇。當請修造化主。此外更有菜化主。鹽化主。草鞋化主。香燭化主等。凡化主募化財物。各認地方。弗使重疊。惟須隨喜樂助。不可勉強。如下順人心。即上合佛心矣。語言應對。切宜大方。若有私毫苟且。倍罰出院。總之必不得已。始行募化。若其可已。即不必立此執。如有私在外。冐名募化者。立擯出院以上第七寮竟。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。邇來叢林。多安化主。廣給募疏。住持。讚美牢籠。執事獎勞崇敬。遂至矜功欺眾。把持當家。或畜私財。大錯因果。退息檀信。佛世有諸弟子。自遠遊歸。所過聚落。望而閉戶。問其故。謂畏眾僧之募化也。噫。可以鑒矣。不知所謂化者。以德化人之謂。非只募人財物之謂。故宜顧名思義。華嚴淨行品云。見不捨人。當願眾生。常不捨離。勝功德法。見能捨人。當願眾生。永得捨離。三惡道苦。據此二偈。於不捨人尚發慈心豈肯於已捨財存利己意。作化主者其知之。" }, { "type": "head", "text": "化飯", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此執與前化主不同。此但化飯也。猶有乞食之遺意。化允作記。以交收供。此執多與人熟識。不可因此閒遊閒語。或管人事務。或到他家屏處與女人說話。寄物往來等。犯者罰。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。化飯。亦名化主。此執多近俗人。故誡其不可屏處與女說話。外避譏嫌。內護自心。法華經云。若有因緣。須獨入時。但一心念佛。若為女人說法。不露齒笑。不現胸臆。乃至為法。猶不親厚。況復餘事。此金口切誡又。華嚴淨行品云。見嚴飾人。當願眾生。三十二相。以為嚴好。見無嚴飾當願眾生。捨諸飾好。具頭陀行。乃至云。見端正人。當願眾生。於佛菩薩。常生淨信。見醜陋人。當願眾生。於不善事。不生樂著。夫嚴飾端正於女。相為多。故此四偈為化主者。所當切記。非唯化主。乃至一切僧眾。亦當切記也。" }, { "type": "head", "text": "收供", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "即收擔此已化之飯。人以此飯供僧。僧即以此飯供佛。故謂之收供。此執多係發心苦行之人充之。亦有兼利而為者。蓋今叢林中。多係將此飯計觔給錢若干。假如收供每日能擔三四十觔。即可得錢若干。錢因力取。尚無大礙。況因此供養大眾。即有功德。唯當實心。實力行之。餘見下規約說。收圓滿飯。客堂請大眾師帮挑。或小工挑元旦日每人領監院單帖若干。初二日清晨。上方丈吃飯菜六色。銀六分。出門送帖賀施主年。凡常住秤飯。單銀。每觔二分半算。每季首。初十內外。請僧值客堂。衣鉢。監發。庫房。知客登賬。每月散給草鞋豆腐錢。一人六十文。初二一半。十六一半。有齋俱到齋堂隨眾。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。既充收供之執。以代眾僧乞食之勞。當因收供之事。而究自己修性之義。夫佛世芳規。唯乞食為正命食。梵語比邱。此云乞士。所謂乞者。內乞法以養性。外乞食以資身。乞食資身。見下分衛條說。乞汝養性者。我。乞即通於彼乞。華嚴淨行品云。入里乞食。當願眾生。入深法界。心無障礙。到入門戶。當願眾生。入於一切。佛法之門。入其家已。當願眾生。得入佛乘。三世平等。據此三偈。則事顯義幽。正好參究。所云入深法界者。即俗顯真。即事明理。法界即眾生身心之本體也。從本已來。靈明廓徹廣大虗寂。唯一真之境而已。無有形貌。而森羅大千。無有邊際。而含融萬有。昭昭于心目之間。而相不可覩。晃晃於色塵之內。而理不可分。非徹法之慧目。離念之明智。不能見自心如此之無障礙也。此謂入於一切佛法之門。此之謂得入佛乘。三世平等。如是乞法養性。終日收供。而不見所收之供。終日勞苦。而不見勞苦之相。其於福慧。豈可思議。此所謂收供之義也。" }, { "type": "head", "text": "附收供寮規凡十八條", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "三世諸佛。皆從行門而出。況收供一執。帶水拖泥。衝寒冐暑。誠非真心供眾。常懷道念者難任此執。古人云。收十方施主之供。增。彼福慧齋十方僧侶之眾。成其道業。非發大願者不能。既發願行此。須要豎精進幢。被忍辱衣。乘久遠輪。懷利濟心。則將來福報。自然過人。第恐日久弊生。放逸念起。將成佛因。為地獄案。悔之晚矣。故須清規。以保其志。今特派寮首二人。早晚出入。秉公警察。有過必舉。小則白客堂。大則白方丈。若寮首。知而容隱被餘執察出者同罰。規條如左。各宜遵守。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重錄實貼在收供寮中堂。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。佛世分衛乞食。乃為正制。惟今東土。所施甚微。數家不足供一僧之食。又僧眾多雜。漫無威儀。若齊遊乞。未免駭眾。且妨道業。故立斯執。代眾行乞也。然收供既代眾勞。眾僧何以安享。故律制受食。須存五觀。五觀者。" }, { "type": "p", "text": "一。計功多少。諒彼來處。" }, { "type": "p", "text": "二。忖己德行。全缺應供。" }, { "type": "p", "text": "三。防心離過。貪等為宗。" }, { "type": "p", "text": "四。正是良藥。為療形枯。" }, { "type": "p", "text": "五。為成道業。應受此食。" }, { "type": "p", "text": "由是五觀相應增進道業可成。所謂身依食住。道由身修也。如此庶不虗消信施。不然。難免償還。禪宗秘要云。昔提婆尊者得法後。至迦毗羅國。有長者名梵摩淨德。一日園樹生耳。如菌。味甚甘美。唯長者。與第二子。羅睺羅多取食。取已隨長。餘親屬皆不能食。提婆知其宿因。遂至其家。長者問其故提曰。汝曾供一比丘否。然此比丘。道眼未明。虗沽信施。報為木耳。唯汝與子。精勒供養故得享之。提問長者年多少。答七十九。提曰。學道不通理。轉身還信施汝年八十一。此樹不生耳。後如其記。梵網經云。寧以此口。常吞熱鐵丸及大流猛火。經百千劫。終不以此破戒之口。食信心檀越百味飲食云云。此諸佛誠言。僧受供者。宜自思之。" }, { "type": "head", "text": "莊主", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "亦名靜主。乃靜室之主也。俗呼下院當家。凡莊田一切事務。俱其專主。田界莊舍。農具。悉屬檢點。修理。些小事體。隨時分遣。或關大體。須白常住定奪。收納租例。一以公平。勿致主佃互虧。如更換佃戶。先要查明佃人好歹。白常住商定。始令領田。勿得貪小利。而以私心俵給。致貽後患。" }, { "type": "head", "text": "○監收", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡出入租息糓米等物。詳細交納。勿得舛錯。以多報少。以少報多。凡收租事皆其執此莊主監收二執。其弊最多。須廉正耆舊發心輔佐住持者充之古規莊主。監收。皆係列執。今改為序執矣。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。僧護經云。汝見第一地者。迦葉佛時。是出家人。眾僧田中。為己私種。不酬僧直。時持律比丘依戒呵責。汝今云何不酬僧直。是人爾時。依恃王勢。不受教誨。答諸比丘。我是汝奴。汝若有力。何不自種。以是因緣。受火地獄苦。至今不息。汝見第二地者。迦葉佛時。是白衣人。在僧田種。不酬僧直。以是因緣。墮地獄中。作大肉地受諸苦惱。至今不息。" }, { "type": "head", "text": "園頭", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "經理園地。四季栽種。不可荒蕪。一切物產。以時灌溉。勿致有名無實。不濟大眾。凡時鮮瓜菜等。不得私行先食。或將園菜私賣私送。查出重罰。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。華嚴淨行品云。見修園圃。當願眾生。五欲圃中。耘除愛草。據此一偈。即事顯理。為園頭者。非唯盡力耘種。亦可發大心。而致於悟大道。按禪書。昔梁山觀和尚會下有個園頭。參得禪眾中多有不信者。一日有僧去撩撥他。要其露個消息。乃問園頭。何不出問堂頭一兩則話結緣。園頭曰。我除是不出問。若出。須教者老漢下禪牀立地在。比及梁山上堂。園頭果出問。家賊難防時如何。山曰。識得不為冤。頭曰。識得後如何。山曰。貶向無生國裡。頭曰。莫便是他安身立命處也。無。山曰。死水不藏龍。頭曰。如何是活水龍。山曰。興波不作浪。頭曰。忽然傾湫倒嶽時如何。梁山果然從法座上走。下。把住曰。闍黎莫教濕著老僧袈裟角。大慧杲曰須知悟底人。與悟底人相見。自然縱奪可觀噫。彼亦園頭也。出語令人可與。邇來胡為不然。" }, { "type": "head", "text": "附園房寮規凡九條", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "捨身勤勞。如法栽種。園有四時不斷之蔬。地無三尺未墾之土。日日勤力灌溉。朝朝黽勉耰鋤。上供三尊。積來多少功德。下充眾口。結就普遍因緣。當思盡執。毋自怠荒。所有寮規。允宜遵守。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重錄。實貼園房。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。按律中。自種田園。殊違佛制。然末法之際。資生艱難。有不得不然者。惟既領此執當思大眾色身攸賴。即慧命所關。實心管理。實力勤作。庶幾無愧。福報亦多。若能以此田地喻我心田心地。則福慧可兼。如華嚴經。第七十七卷。彌勒贊善財偈云。善財見眾生。心田甚荒穢。為除三毒刺。尊求利智犁。今仍以偈釋。我心如田園。諸種靡不納。青黃與白黑。隨其所種生。菩提譬嘉禾。種之即有秋。持戒為彊理。忍辱勿忘助。布施以糞溉。精進以耘󳿯。智慧為雨露。及時資潤澤。治心如治田。荒廢芽乃焦。若不違斯喻。是名知田園。" }, { "type": "head", "text": "附下院執事約即莊主園頭。另住之處。就稍遠者言。故名下院。凡九條", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "夫下院雖係行。行之地。亦宜不忘薰修。庶不辜負出家之心。莫謂執事之外。更無所營。須知運水搬柴。無非佛事。舂米作飯。正好參求。古來。行單中。知識高人不少。即稟性愚魯。念佛個個皆能須各努力。莫負初心。既為一家法屬。即應恪守祖訓。幸相體悉無忝家風。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重錄實貼下院。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。下院路隔稍遠。同其艱辛。雖未廣納眾賢。實乃大小一體。或曰。下院既充執作。心無二用。清規中令其熏修。何謂也。答曰。若以靜坐默觀為是。舉止執作為非者。未免觸途成滯。雲棲崇行錄云。宋圓照本禪師。參永安昇。昇道崇重。衲子歸者如雲。本。敝衣垢面。操并曰。典炊㸑以給之。夜則入室參道。昇曰。頭陀荷眾良苦。亦疲勞乎。本曰。若捨一法。不名滿足菩提。必欲此生親證。豈敢言勞。蓮池師云。掌眾務。而不礙商量古今。典炊㸑而不妨入室參道。今沙門袖手受供。曰。吾辦道者也彼行務者也。是何其與古異也。故道日衰矣。" }, { "type": "p", "text": "○以上第八寮竟。" }, { "type": "head", "text": "寮元前之各寮列執。各附序執後。今此一科。不涉諸寮故另列於此", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古者掌眾寮之經文什物。茶湯柴炭。請給供需。洒掃浣濯。剃髮椸巾之類。今則。專主旦過堂。亦名雲水堂凡客師到。以禮相接。一東一西送單。指示客師規約。常住道風。住人臧否。皆在寮元。須擇老參修行者為之。" }, { "type": "head", "text": "附旦過堂規即雲水。堂凡十三條", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "者裏放得下。不妨當處知歸。明日又担去。依舊石頭路滑。暫投一宿。賓主歷然。入眾三飡。精粗須辦。溪山各異。終非究竟因緣。雲月雖同。未是到家消息。個中不了。寸香聊供同參。白業兼修。二課切須共到。可住即住。慎勿虗延。欲行便行。毋勞擬議。須知負笈擔簦。為明己事。勿以形勞而少安。勿以力倦而多懈。雲堂禪堂。要具規模無二。自心自性。何妨隨處提撕。所有規條。謹列於左。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重錄。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。十方衲子。有依止行脚兩種。依止者。棲以禪堂。行脚者。安置雲水。其中有明徹大事。隨緣行脚者。有己事未明尋師訪友者。有機緣不對。另參知識者。有朝山進香。隨喜結緣者。有性喜雲遊。不專為道者。既到此地。總須接待。充寮元者。當盡心照應。所謂有緣共住。理合和平寬厚。方能接度同參。如果真為生死。發心辦道者。領向客堂討單。客堂即通白住持。送入禪堂。或餘寮盖叢林與衰。唯在得人。則六和共住。外無間言。至於堂名旦過者。取其晚到二宿。次日午飯即行之意。今改名為雲水者。則取其去留無定之象也。" }, { "type": "head", "text": "閒住", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "即空住寮房。無執事之閒僧。乃耆舊之人。耆則老年。舊則曾久充執事。有功常住者也。須全坡老年則免。凡課誦隨眾。若進堂坐香。照堂規行。齋堂受食。及課誦繞佛。在禪堂執事後。無事不得亂闖。葢古之叢林。無單寮獨榻。故此寮房。只許年老無歸。或久充執事。而力疲告退者居之。然亦必閱藏念佛禮拜者方准。否則不准也。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。僧護經云。汝見第一肉𤬪者。迦葉佛時。是眾僧上座。不能禪誦。不持戒律。飽食熟睡。但能論說無益之語。精餚供養。在先飲食。以是因緣。入地獄中。作大肉𤬪。火燒受苦。至今不息。" }, { "type": "head", "text": "附耆舊堂規耆舊。與耆宿異。舊。乃年老久住之人。宿。是長老有德之類", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "叢林耆舊堂者。古之東堂也。俗呼老堂凡進此堂。須生慚愧。當想此身。目暗耳聾。髮白面皺。背傴腰曲。骨痛筋攣。步履龍鍾。精神昏塞。故知此身不久。必赴死門。前路茫茫。畢竟何往。若果己事成辦。何勞多言。其或未然。守規念佛。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重錄以上第九寮竟。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。耆宿。德高臘。長之稱也。此處只可稱耆舊唯臘。長耳。毗尼母論云。從無夏至九夏名下座。十夏至十九夏。稱中座。二十夏至四十夏。號上座。五十夏以上。僧眾所尊。總稱耆舊。此依受戒年次論准二十歲方受戒。故年七十。耆舊位也然叢林之設。原為老病。禪林寶訓中。高菴云。貧道嘗閱藏教。諦審佛意。不許比丘坐受無功之食生懶惰心。起吾我見。每晨持鉢乞食。不擇貴賤。均可植福。後稱常住。本為老病不能行乞者設非少壯可得而食。逮佛滅後。至我中國。推能者為之。即收供也。所得利養。聚為招提。以安廣眾。今聞數剎住持。不識因果。不安老病背戾佛旨。削弱法門。苟不住院。老將安歸。昔世尊在日。或不赴請。遍巡僧房。看視老病。一一致問。仍勸比丘。遞相恭敬云云。此即慰老病楷模。" }, { "type": "head", "text": "殿主", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "早四板供淨水。焚香。聽大鐘完。點燭開梆供粥。鳴磬三下。粥罷拂拭塵埃。嚴潔几案。洒掃佛殿。及廊下丹墀。香客香燭有餘留備課誦應用不得私賣私送。午梆供飯。晚點琉璃。朔望及節日早課。預送鐺鈸小鼓在殿。凡上供取供回供。有經懺到衣鉢寮領莊嚴法器。一一點明。舖設整齊。小心照管燈燭。經懺畢一一點明。交還原處。出半坡。佛聖像半月一拂拭。一年一浴。依浴佛規見前。若帶鐘頭見下第九法器說。" }, { "type": "head", "text": "○法堂香燈", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "打掃法堂。內外潔淨。住持行禮舖蒲團早晚。焚香然燈。晚點兩廊路燈。開大靜熄。早晨四板點。天明熄。遇上堂。掌擂大鼓。坡事半坡。隨眾過堂課誦。" }, { "type": "head", "text": "○藏樓香燈", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "早晚焚香然燈。打茶水。洒掃。看閱藏諸師行李。吃二堂。遇上堂。鳴大鐘凡上供。取供回供餘與法堂香燈同。" }, { "type": "head", "text": "○內塔主", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "唯管佛塔香火洒掃等事。隨眾上殿過堂。有薰塔者。一切料理。無佛塔處無此執。" }, { "type": "head", "text": "○外塔主", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "打掃一切祖塔。及時拔草。晨昏勤事香火。凡清明等上供。例與前諸香燈同。凡亡僧入塔。料理如法。倘外方入塔。須白客堂而行。若受私禮而偷入者罰。" }, { "type": "head", "text": "○祖堂即賢者寮香燈", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "每晚定香止靜等事。與禪堂同餘與藏樓香燈同。" }, { "type": "p", "text": "○餘處香燈。事雖各異。然燈燒香。禮敬皆同。早晚焚香。潄口洗手。次誦爐香乍爇香讚已。接誦呪曰" }, { "type": "p", "text": "唵。什筏栗多末你。阿鉢羅句吒。蘇破囉尼。毗迦知。虎𤙖。三遍。次誦献香呪曰" }, { "type": "p", "text": "唵。薩婆怛他揭多。杜婆。布闍瞋伽。三慕達囉。窣󳱑囉拏。三末曳。𤙖。三遍。敬香誦呪。想此香雲。遍滿十方佛剎。一切聖賢。咸起。護念。所謂爐香乍爇法界蒙熏。諸佛海會悉遙聞。隨處結祥雲。誠意方應。諸佛現全身。若先然燈。或焚燭。當誦献燈呪曰" }, { "type": "p", "text": "唵。薩婆怛他揭多。你婆。布闍瞑伽。三慕達囉。𥦑癹囉拏三末曳𤙖三遍敬油燈。或燈燭。亦誦呪想起燈雲。至各聖賢之前。所謂玉燭乍輝法界普光。誦此三呪。則然香焚燭。能滅罪消灾。增福無量。若不誦呪觀想。又無誠心。雖焚香燭。恐三寶天神。亦不受矣。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。殿主。為眾香燈之首領。代眾僧勤事佛陀者也。餘處香燈。義亦同此。香花燈塗果樂。六種供養中。以香燈為名者。五濁穢世。臭不可聞。當夜暗時。黑不可見。欲求三寶天神。常居於此。護念我等。故常焚妙香。以解其穢。遇暗然燈。以明其物。使無臭暗之障。而成微妙之香。光明之臺。此香燈之義也。故此執。全在心誠。方成敬獻所謂香從心生。心由香達。不居三際。可遍十方。燈照佛慧照心。易明至理。又必賴誦呪心想而成。方盡敬獻。乃充香燈之大要也。此不獨香燈為然。一切人皆宜如是。不但三寶如斯。凡敬天神皆宜如斯。金光明經四天王品云。是妙香氣。於一念頃。即至我等諸天宮。其香即時變成香葢。其香微妙。金色晃耀。照我等宮。釋宮。梵宮。乃至諸佛世界。於諸佛上。虗空之中。亦成香葢。金光普照。亦復如是。華嚴經賢首品云。又放光明香莊嚴。種種妙香集為帳。普散十方諸國土。供養一切大德尊。又放光明未香嚴種種未香聚為帳。普散十方諸國土。供養一切大德尊。據此全賴誠心觀想。以為供養。則一瓣香。遍滿十方。成光明毫。奏天音樂。焚天寶香。呈天餚饍設天寶衣。演大法義。一一互遍。彼彼無礙。唯誠心觀想所成如是朝夕進香。如是朝夕課誦。如是念誦禮拜。如是懺悔求願。則三寶天神。感應如響。是以每日。恒用香花燈水。朝夕承事。當極誠敬。其所得福報不可思議。又凡誠心然燈。以感勝報者。如闍王受決經云。王請佛飯已。曰。更復何宜。耆婆言。唯宜燃燈。王敕具百斛麻油膏。從宮然至祇洹。時窮母感激。乞得兩錢買油。主曰。母大貧。何不買食。母曰。今見王作大功德。雖實貧窮。欲燃一燈。作後世本。主嘉益三合。凡得五合。計不足半夕。誓言。若我後世得道如佛。膏當通夕。光明不消。明旦。目連以次滅燈。母一燈三滅不盡。乃以威神。引隨嵐風吹燈。燈更熾盛。佛告目連。此當來佛光明。非汝威神所滅。此母宿命。務以經法。未暇脩檀。故今貧窮。却後三十劫。當得作佛。號須彌燈光如來。又施燈功德經云。若人於佛塔廟。施燈明已。臨終得三種明。一者。臨終時。先所作福悉皆現前。憶念不失。心生踊悅。二者。因此便能念佛。能行布施。得欣喜心。無有死苦。三者。因此便得念法之心。又臨終時。更得四種光明。一見日出。二見月出。三見諸天。四見佛坐菩提樹。及見自身。合掌敬佛。見四種已。便生三十三天。華嚴賢首品云。又放光明名照曜。映蔽一切諸天光。所有暗障靡不除。普為眾生作饒益。此光覺悟一切眾。令執燈明供養佛。以燈供養諸佛故。得成世中無上燈。據此。香燈一執。速能成就無量功德。" }, { "type": "head", "text": "巡照", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有日夜之別。" }, { "type": "head", "text": "日巡", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "是序執。正管常住雜事。相帮僧值。不時勤催各處打掃潔淨。不許僧眾在山門外遊戲。凡官長至。預白客堂。隨吃二堂。" }, { "type": "head", "text": "○夜巡", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "是列執。日暮定香。候香到鳴三板。送茶房燈。開水好。鳴四板。點厨房燈。停一寸香。五板。定香須準。如遲早失時者。早粥過堂時。罰跪齋堂。日課。聞大鐘三下。打催板。普佛亦然。晚課。聞禪堂報鐘三下。打催板。課誦隨眾上殿。晚開大靜後。打催板一轉。暇時仍帮殿主作事。若帶鼓頭。見下第九法器章說。" }, { "type": "head", "text": "○打掃", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "每日洒掃上下東西內外路道。及前後廊廡丹墀。俱要拔草潔淨。兼帶天王殿香燈之事以上第十寮竟。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。根本部律云。給孤長者。每於晨朝。往逝多林掃地禮佛異日。長者他緣。不遑入寺。世尊見地不淨。即自掃地。特舍利子等。悉皆掃地。遍掃除已。入堂共坐。佛告諸苾蒭。凡掃地有五勝利。一因地掃自心清淨。二他見地無塵垢。令他心淨。三諸天歡喜。地淨無塵。即去憍慢塵也四植端正業。調伏心故。五因掃寺地。功德增長。命終之後。當生天上。禪林寶訓云。入寺路徑開闢。廊廡脩整。以此知其為好長老也。" }, { "type": "head", "text": "請兩序執請列執。不用此禮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡請序執。預日客堂與維那。開眾僧名冊。及各所宜。呈住持閱。住持若許。即留維那知客。另差侍者請悅眾。同受執之師。進方丈。行禮已。命坐。敘話。量才安執取其所宜。次日早粥過堂。齋堂內念供。請執事。送位。四班首。及監院。都監。副寺。住持送位。其餘知客送位預先掛牌。牌云奉和尚命。請某甲師。為某某執事云云　二板後。鳴序板。新請序執。搭衣。持具。舊執不搭衣。齊到客堂。知客即依次宣執單。云云宣畢。白眾云。恭喜諸位師傳普禮一拜。舊執先到方丈。兩邊站班。次知客領新執到方丈。前云。新請執事展具。頂禮和尚。三禮畢。新執退廊下。舊執出位。向座排班。舊執首眾云。頂禮和尚。禮畢。住持云。參堂。舊執先至堂兩邊站班。知客鳴報板三下。云。新請執事師。參堂行禮。乃至禮圓。四班首住持送位已。住持即退出其餘維那接具。依次照執送位。一一送畢。維那云。恭喜諸位師傅。一拜。拜畢。各照本位調單。次第而坐。是日晚課。大殿送蒲團位。送寮。課畢。維那云。新請執事師。出位行禮。禮畢。班首秉拂見下。云云維那云。新請執事師。上祖堂禮祖。不鳴鐘次上方丈。禮畢。知客領新執巡寮鳴引磬云。新請眾執事師巡寮。問訊某某師。乃至巡畢。各回已。客堂鳴序板。眾集看單。回堂。方丈請茶。茶畢。回堂。依位坐香。將到止淨前。散香坐畢維那云。新請執事師。出位行十方禮。若係班首。則行禮時。諸序執應下單。在本位立。獨清眾。不隨諸執還禮因此禮。葢為序執而設也。禮畢。維那復云。兩序師傅代諸位師傅看單。白已維那同眾執。看本堂單。東西各一拜。禮畢。各照本位坐止靜。" }, { "type": "p", "text": "○所請執事。堂內貼單者。進堂行禮。若侍寮只記錄參堂。影堂侍者雖貼單。而不參堂。又如都監監院。知客等。俱不參堂。" }, { "type": "p", "text": "○凡安列執。監院。維那。知客。侍者。其四人同送進寮。送單已。客堂請新執茶飯。" }, { "type": "p", "text": "○又四班首名聖執。佛世文殊普賢等。皆為輔弼故。監院知客維那等。名賢執。佛世一切賢聖皆為故。書記。侍寮。典座等。名能執。能辦世出世間諸佛事故。是等皆須力竭為人。推心護眾。彼此互益。不負所執矣。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。叢林充執。佛法不通。難調慧命。世法不諳。難理常住。故要恰當。然後為美。大凡選執。如初到客師。不能深知其人。可安為兩序閒執。日久自見底裏。知之無疑。方可重託。至受執之人。唯當勉盡己執。不可畏難推諉。三寶地果能盡心竭力。不愁無好處也。摭古云。雲峯悅禪師。初到大愚。入室請開示。愚令作街坊化主。化訖。又以雪寒令為眾乞炭。師亦順命。事罷。岩復以堂司缺人。今以煩汝。師黽勉受之。偶坐後架。桶箍忽散。自架墮落。忽開悟頓見岩用處之妙。披衣入室。岩笑曰。維那且喜。師再拜不及吐一辭而出。噫。易三執而桶底脫。執豈負汝耶。" }, { "type": "head", "text": "班首秉拂分二", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一新請受執", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "首座叢林標榜。人天眼目。坐禪領眾。提唱宗風。其人難得。凡請首執。住持預日齋堂表眾云。今有某甲大師。或某和尚才德兼備。眾所推服。知見高明。慧命所寄。佇俟法雨普沾。少刻。大眾師恭請。伏望悲𠃔。午後二板鳴寮板。眾集。客堂恭請。請儀見前請畢。上方丈。禮畢參堂。住持送位。眾禮畢。送寮。是晚課時。侍者傳秉拂牌。牌右上貼紅簽。簽上寫云請某首座和尚。或稱大師。餘執隨改住持命侍寮傳爐。紅衣。拄杖。到首座寮。課畢。首座搭衣。侍者執杖隨後。維那云。迎請首座師。鳴引磬。迎至座前。首座行禮。禮圓登座。侍者侍立兩傍。維那舉贊首座拈香畢。維那云。頂禮首座師。師云。不消即止。說法竟。維那云。頂禮首座師。禮畢下座。眾送歸寮。辭送即止。首座上方丈。禮住持。呈稿已。謝侍者一拜。方丈待茶。記錄寫法語牌懸掛。次日首座出己資。請庫房設煎點供眾。若首座淡薄。常住代資凡朔望及時節。先禮住持。次禮首座。或新請班首。受執秉拂。儀同此。課畢在大殿設平座香案為異。" }, { "type": "head", "text": "二八節奉命", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "若四時八節。請班首秉拂者。預日住持命都監。知客。侍者往某班首寮請。明日上午。為眾秉拂。正日早粥二板後。都監等。賚牌拂。再至彼寮。都監敬香。與眾作禮已。侍者白云。方丈和尚慈命。令某等謹賚牌拂。專此拜請。即午為眾秉拂。班首即同侍者上方丈。禮座。受命已。復酬禮眾執。即回寮。使本寮行者掛牌。法堂正中設平座。又另設一座在左邊上首。為方丈位。時至。鳴鐘三下。都監執香。同兩序至寮。一觸禮。迎至法堂。班首行十方問訊禮。復至方丈位前一觸禮。轉身登座。都監上香。大眾一觸禮。班首不酬禮。燒香侍者上香。若十方名德為班首。方丈至秉拂座前問訊。秉拂人起身側立。仍復座云。侍者請和尚趺坐。說已就坐。悅眾鳴引磬三陣。乃至說法畢下座。復至方丈位前一觸禮。即禮兩序及侍者。兩序送班首歸寮辭送即止。班首上方丈謝秉拂。回寮。都監令庫司。送茶菓一桌至彼寮。是日客堂。請秉拂班首。用客飯一日。即晚二板。方丈待秉拂茶。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。首座古稱頭首。亦號座元。或請名德。須稱和尚。或是法嗣。應呼大師。山菴雜錄云。饒州永福寺。浩靈江為首座秉拂。僧問。進一步時如何。答。撞墻撞壁。問。退一步時如何。答。墮坑落壍。問。不進不退時如何。答。立地死漢。或曰。首座答三轉語。盡赴來機。好。住持古林曰。好在什麼處。不見道。一句合頭語。萬劫繫驢橛。雖然。切不得便恁麼。又翔鳳山。湛天淵為首座秉拂云。翔鳳山前。行看白雲。乍舒乍捲。禺泉亭上。坐聽流水。或抑或揚。眼處作耳處佛事。耳處作眼處佛事。便見非唯觀世音。我亦從中證。住持一源曰。有便見二字。是與別人說話。無此二字。方是自家說話。天淵云。還丹一粒。點鐵成金。堂頭之語也。觀此二則秉拂。住持與秉拂人。點撿贊美。互相舉揚。毫無諛諂。貢高之意。是秉拂之芳規也。" }, { "type": "head", "text": "請齋茶", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡方丈請齋。或請茶堂中首眾預表堂云。今日方丈和尚請齋。或請茶諸師各具威儀。外諸寮執事。集至客堂。候侍者請。會齊堂師。照執次序。同上方丈排立。住持臨座。維那云。大眾師頂禮和尚。禮畢。分次序座。各具威儀。勿得言語。杯盤碗箸。不得作聲。齋畢。或茶畢若住持有說。聽畢。一齊起立出位。向上排立。維那云。大眾師禮謝和尚。禮畢。各回本處。又兩序。為內外綱維。大眾領袖。互相體重。綱領振矣。凡結制。解制。冬至。除夕。元旦等。大節。住持當請方丈齋。及犒勞兩序新舊茶湯。點菓五色。凡退執隔一期者不預。一表常住禮。一表酬勞也。其餘諸小犒勞。有功必酬。須隨意合宜而已。其外單列執犒勞俱在客堂。或隨其本寮。若果真淡薄。有真道心者。雖清眾外單。亦須另眼犒勞衣物。使其一心脩行。不致起妄念也。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。方丈請齋請茶。事非一端。此只言節序普請序執之規也。或新安單。或新請執。或別有事。均有齋茶之設。大約住持之待眾也。慎以擇之。誠以推之。各執之匡主也。忠以襄之。和以商之。即有意見不同。總以理長則就。唯冀利益於常住而已。" }, { "type": "head", "text": "兩序辭執", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡兩序。有辭執者。午後先上方丈。作禮辭執。至晚。參堂。列執。期滿要退到客堂辭執。不上方丈。亦不參堂。堂內清眾告假。在維那前先辭。維那𠃔。午後到方丈。及客堂禮辭。至晚參堂。今多改在晚課畢。告假。次日起單行。清眾一齋。客堂茶飯。序執。方丈茶飯。茶飯畢候送。至期滿告假。還伊進堂香信。以作路費。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。執事辭退。須看其人。如係可有可無之人。不妨聽其辭退。如其人為可靠之人。不應輕聽。葢人才難得。有關常住。往往因一人之去就。而常住之興衰隨之。正不妨委曲攀留。當以常住為重也。必其人實有不能不辭之勢。始聽之。" }, { "type": "juan", "text": "百丈叢林清規證義記卷第六" }, { "type": "juan", "text": "第七（之上）百丈叢林清規證義記卷第七之上" }, { "type": "byline", "text": "唐洪州百丈山沙門　懷海　集編" }, { "type": "byline", "text": "清杭州真寂寺苾蒭　儀潤　證義" }, { "type": "byline", "text": "越城戒珠寺住持　妙永　校閱" }, { "type": "head", "text": "大眾章第七之上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "述曰。歸虗之水。鄧林之木。以聚者。眾也。今夫大坊居眾千百。倒廩而炊。赭山而㸑。亦其所聚也。而四方之來如歸。若己所固有者。果何為哉。葢佛以人之流轉三界。出沒生死。思󳫠其苦。而與其樂。故傳其徒。以垂其教。蚩蚩民生。雖不能盡遵其教。而心嚮其道之足以怙恃於我。又因其道。以尊其徒。於是經營屋宇以奠厥居。輸粟裹糧以足其食。雖摩肩接踵而至。惟恐奉之不及。不以其眾。而少怠也。不然。則有以尺地斗粟。而相爭者多矣。豈其獨愚。甘委其貲。以廣吾居。輟其飱。以食吾徒。吾徒之食于斯。居于斯。果何為哉。果何為哉。" }, { "type": "head", "text": "剃度正範", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "重校此範。大分分四。初。遵律十例。二。崇正辯譌。三。五戒元基。四。十支正範。" }, { "type": "head", "text": "初。遵律十例", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "分十。一。師遴德臘。二。機擇信志。三。剃度白僧。四。護世譏嫌。五。稱量老小。六。防禁越濟。七。濟度無私。八。道業元基。九。訓䇿苦行。十。敷設儀式。" }, { "type": "head", "text": "一。師遴德臘者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "五德克備。二攝可依。十臘靡周。眾徒難畜。若也自乳未斷。安得令人斷乳。聖制森嚴。人師詎易。准律藏第二分。受戒犍度中。時諸比邱。未滿十夏。輙便度人。不知教授。有十夏滿。復愚癡故。弟子不被教誡。威儀莫諳。而諸比丘。具陳白佛。佛言。聽僧與度人授具者。白二羯磨。彼欲度人者。應徃僧中偏祖右肩。脫革屣。禮僧足。長跪合掌。至誠三乞。若不堪教授。復無法。及衣食攝取者。僧當語云。大德且止。慎勿度人。若有智慧。又以二事攝者。僧當和集。與度人法。白二羯磨。故知人師。必欽佛制。與法。全憑僧忍。律中豈但度人授具。遴選若斯。即依止闍黎。亦復如是。葢為不坑陷他家男兒。俾生長法身。琢磋道器。所謂師恩罔極。法乳難酬者。良由此也。其乞白羯磨。詳明律藏。" }, { "type": "head", "text": "二。機擇信志者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "出家事業。靡類尋常。必須深信彌堅。可企入道。且德行文章。尚不負庠中士子。況戒定慧學。豈無逐世外丈夫。第恐浮信出家。不恒念道。形同釋子。意注俗緣。皓首唐喪光陰。甘心坐待老死。如斯之流。縱度千萬。何益法門。是故凡求出家。先審因地。苟信志決定。誓願不更。再詰履歷分明。方可尅期濟度。若機中下。念涉躊躇者。暫寄行寮密察動止。或一載三年。俟信增堅。懇乞情切。剃髮未晚。所以師家。貴乎具眼。苟一子󳫠萃。何在眾多馬鳴菩薩云。彼師及弟子。當互審其器。若不先觀察。同得越法罪。" }, { "type": "head", "text": "三。剃度白僧者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "師資緣契。皈禮待時。教法隨機。應用復別。若獨止無侶。法在其師。苟與眾同居。教有明制。按律中。時諸比邱。輙私度人。共住苾芻。咸無知者。彼親往尋。詰問未獲。遂後見子。削髮為僧。入里分衛。故生譏嫌。佛知制云。若欲在僧伽藍中剃髮者。先當白一切僧。若僧不得和集。可房房語令知。然後剃髮。若僧得和集者。單白已竟。次方剃髮。既今叢林紊糅。度人乖準。願崇律制。誠為末運。善能住持正法也。所云單白羯磨者。乃不現前法。於下儀中自顯。" }, { "type": "head", "text": "四。護世譏嫌者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "僧倫肅靜。內衛無瑕。至道昌宏。外歸有德。須即世法。以建立佛法。必由出家。而慈護在家。若但知化導出俗。苟不勸白辭君親者。則招世譏誚。取辱梵侶。於道何昌。於僧何益。是故凡遇爵位貴人。名族子弟。禮師求度。樂作沙門者。應先委婉詢情。察確緣起。若果君親放游。世纏獲脫。可登四級重樓。接入六和清眾。而於臨時作辦。遙空拜辭。一者。不忘君親深重之恩。二者。以盡臣子最後之禮。斯則不越佛法。顯揚世法。若問俗緣未訖。理宜勸慰歸家。雖弗允受出家三聚。生定發慧以修行。亦可爾稟居家五禁。剪惡積善而植德。斯則不離世法。建立佛法。如是方便護世。可謂光顯法門。按律中。時有波斯匿王。勇健大臣。不白君主。私入伽藍。求僧出家。比邱輙度。王後知已。嚴立國禁。又諸比邱。多度釋種親愛童子。白淨飯王。啟白世尊。父母於子。多所饒益乳養瞻視。待其成長。奉侍終身。繼嗣不乏。願佛大慈。敕諸比邱。父母不聽。不得剃度。以是因緣。佛制不得度王臣。父母不聽子。亦不得度準僧祇律。王臣有四。或有名無祿。或有祿無名。或有名有祿。或無名無祿。是中有名無祿。有名有祿者。此國不聽出家。餘國亦不聽度。有祿無名者。此間不聽。餘處可聽。無名無祿者。此處聽度。餘處亦聽。子有三種。一。親子。父母所生。二。養子。從小畜養。三。自來子。依附作兒。是中親子。此國不聽出家。餘國亦不聽度。其養子。自來子。此間不聽。餘處得度。若準義例者。就親子中。亦可開四。方便濟󳫠。聖必垂慈。或父母在堂子多。或父存母亡一子。或母存父亡子多。或父母雙亡一子。是中父母在堂。母存父亡多子者若有一二。遠至他方。具信出家。求師剃髮。初去。雖未稟命於親。後歸。仍復陳情乞允。親悅放捨。師度無咎。其父存母亡一子者。事義亦爾。若父母雙亡一子者。既無二親可白。修行願報深恩。斯則彼此俱聽。任意出家。然四分律。君親未允。不聽剃度。依僧祇律。臣子料揀。內開出家。凡知律明師。須善故敪。切勿就開逃遮。循情侮制。" }, { "type": "head", "text": "五。稱量老小者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "剃髮異俗。棄利捐名。不矜其貴。唯重於德。所以侍師執役。與眾服勞。受經問義坐禪習觀。若太小者不諳。太老者難堪。精進。則萬行俱成。懈怠。則百事靡。辦按僧祇律云。若減七歲。若滿七歲。解知好惡。若過七十。若滿七十。能修善業者。咸聽僧度。若減七歲。若滿七歲。不知好惡。若過七十。若滿七十。臥起須人者。俱不聽度。是則朽木不雕。良珵可琢。嗟今時當法秋。聖訓罔聆。真淨法門。遂成流弊。或因執勞須使。薙髮莫分老稚。或以賄售貧丁。出家不為修行。乃至攢單養老。借教安身。濫廁緇衣。諍矯清眾。如斯之儔。根器既非龍象。種姓實是獅蟲。又何況分寮別院。就市依城。愛畜戀乳嬰兒。喜度思親孺子。盧同勤策。未諳息慈。致使欲昇返墜捨苦入苦。儻有好心出家。實為生死者。幸諸同仁如律剃度。" }, { "type": "head", "text": "六。防禁越濟者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "發心剃度。如上所明。外道出家。更宜酌量。必須邪毒吐盡。甘露可飲。異執不除。正信奚發。若率爾允肯薙染。猶恐仍尚邪宗。斯則因佛出家。壞佛正法。名曰越濟。亦云破內外道。按律中。有一裸形尼乾子。善能論義。逢舍利弗。以深義詰問。遂莫能答。因是求度。願作沙門。彼獲剃度。受具戒已。後著袈裟。還入外道。諸比邱僧。啟白世尊。佛言。聽與外道。僧中四月共住。白二羯磨若於共住中。厭離外道。及白衣法。聞人說外道過。毀訾不善者。彼亦毀訾不善。聞人說三寶德。讚歎歡喜者。彼亦歡喜讚善。如是可與受具為僧。若仍習外道。及白衣法。聞說外道事業不善。三寶事業善者。彼復嗔恚。返不喜悅。如是不聽受具為僧。然今此方。雖未有六師徒黨。偏邪等論。顯異導化。憎障法門。然不無五部六冊白蓮等教。冥集宣唱。愚惑人心。由其邇來。邪風廣扇。城野受熏。須欽聖制。善加自衛。苟法道端嚴。則王化有補。" }, { "type": "head", "text": "七。濟度無私者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "出家割愛。在俗存情。解脫至道。不立人我。無諍法門。泯滅疎親。所以羅云禮鶖子為師。慶喜拜采菽作範。法王子弟。垂式若斯。況後代沙門反無遵效。良由去聖時遙。人多情愛。或以五邪貪積。慮其物廣乏承。或因孑影獨居。憂其身老無顧。遂爾頻頻剃度。數數招徒。如是既無佛法傳宏。慧命云何繼續。究其所由。過歸為己。自悞害他。深可慨息。僧祇律云。比邱不得立心為己故度人。應念當使彼人。因我度故。修諸善業。得證道果。此則聽度。若自不能降。欲降伏他。不能自調。令他調伏。不能自解。令他解者。無有是處。" }, { "type": "head", "text": "八。道業元基者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "居家汩沒。昏煩不覺。出家虗寂。覺照有基。謂基即戒。定慧依生。定具則昏煩澄。慧發。則惑障斷。所以大聖設化。首重毗尼。又戒攝七眾。四級漸登真俗雖殊。元基無二。薩婆多律論云。若不受五戒。不得受十戒。不得受具足戒。若不受如是三種戒。不得受菩薩戒。五分律中。佛敕舍利弗度羅睺羅。令先與授優婆塞五戒。後與剃髮。授沙彌十戒。應知階列四級。示行布之不紊。授制二時。顯真俗之有分。若夫剃落。未沾戒品。雖云出家。但名形同沙彌。必也削髮。從師稟戒。方真出家。名曰法同沙彌。苟淨戒未具。體是白衣。非堪福田。四事艱納。設能勤修。三界難出。首楞嚴經云。縱有多智禪定現前。若不嚴持禁戒。必落魔邪等道。故知戒為元基。凡學佛之徒。詎可輕棄而不信受。" }, { "type": "head", "text": "九。訓䇿苦行者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "恣縱身心。耽染五欲。怯怖勞苦。惜養四支。乃多劫之習氣。世愚之常情。故知在家樂事。俱屬苦因。出家苦行。必致樂果。律云。若初欲出家者。先為說出家苦事。一食。一住。一眠。多學問。若答能者。聽僧剃度。否則不聽。所以為師度人。先應依律訓勉。觀機䇿進。寧可始難。不可初易。譬若欲采海寶。決不憚風波之險。況求佛道。豈可畏苦行之難。苟不諄切開發朦朧。咎則歸師。既聆詳訓指示。彼當奮發精勤。庶無自負靈根。不違慈命。" }, { "type": "head", "text": "十。敷設儀式者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "就中有二。一。即事顯法。二。設座安位凡求剃度之處。當擇露地。中徃四方。各去七步。散灑香水。蠲除塵垢。四角樹幢。周匝懸旛。其壇所設諸議。言即事表法者。以香表信。水表淨潔。非清淨之信。莫克消除諸煩惱故。須擇露地者。表出三界故。四角周匝。樹懸幢旛者。表住。行。向。地位。漸歷周圓故。四方各七步者。表出家修行。經四十賢聖位。福慧兩足故。涅槃經云。佛初生時。即周行七步。唱如是言。我於天人阿修羅中。最尊最上。南行七步。示現欲為眾生。作上福田故。西行七步。示現生盡。永斷老死。是最後身故。北行七步。示現已度諸有。喪生死故。東行七步。示現欲為眾生。而作導首故。二設座安位者。其壇中央。供本師釋迦牟尼佛。正東敷聖僧座。正西敷和尚座。正北設國王位。正南設父母位。各列香花燈燭之供。若逢天雨。乃有餘緣。不能露地敷設者。或於法堂。或就方丈。其五處座位。列供精嚴。必不可少。而斯求度剃髮者。謂之捨世俗家。生如來家。諸凡整肅僧體方尊。一事苟簡。出家泛常。所以發心勝固。全籍助緣。" }, { "type": "head", "text": "二崇正辯譌", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "所謂崇正辯譌者。剃度一事。緇流首務。佛有明制。祖有程規。後代多舛因循罔究。律中有一外道。求度出家。比邱輙度。與之授具。遂後厭惡。不欲為僧。諸比邱具陳白佛。佛言。若欲度人。與剃髮者。應於頂上。留一周羅。問。若能出家者。方為剃去。梵語周羅。此云小結。亦云頂髻。謂以頂心留少許髮。綰一小結也。藏有清規。是唐百丈海禪師所集。葢為埀訓叢林。梵修典要。原師初訂。自必事義周圓。後因歷朝。重增修補。遂致事義。多違佛制。且舉沙彌得度篇中。略述譌謬。以證將來。彼云。擇期既定。隔宿剃頭。頂心留髻。次日集眾請師。令剃頭者。禮拜長跪。維那作梵舉唱。大眾接和云。神仙五通人。造設於呪術。為彼慚愧者。攝諸不慚愧。如來立禁戒。半月半月說。已說戒功德。稽首禮諸佛。作是唱和訖。與剃髮竟。即將袈裟。置彼頂上。以沙彌十戒相。與近事五戒。即一時頓受。深乖律制。必非祖規原儀至所云隔宿剃頭。頂心留髻。次日請師。與剃髻者亦復謬誤。須知事在當朝。理無隔宿。應於剃髮之日。始自請師陞座。乃至開導竟。拜辭君親已。令以水灌其髮。師未舉刀。先與綰髻。次則從下。周旋剃上。至頂髻邊。師乃停刀。叮嚀三問。彼亦三答能出家者。與斷頂髻。始為形同沙彌。又維那舉唱之偈。出自四分律藏首卷。一百八十六句頌文。彼截末後八句。用為剃髮之偈。然此偈。是優波離尊者。同五百羅漢僧。結集律藏時。先禮三寶。祈求加被。頌敘戒益。弁之卷首。謂佛在世。以正法戒。攝取於僧。令慚愧守持。具足梵行。非若外道。造設呪術。邪引迷癡。增長貪愛。是故如來制立布薩。令諸比邱。半月半月。和合一處。如制說戒。說戒。即誦戒也。彼以此布薩誦戒之偈。而用為剃度沙彌舉唱者。為再誤也。又剃度竟。以五戒十戒相。一時授受者。由於未甞考五分律中。佛令於未剃髮前。先授在家優婆塞五戒。恐彼返悔。令植善根。儻信志不退。道念愈堅。方與剃髮。後授沙彌十戒。故不以在家五戒。而與沙彌十戒同授也。又既剃髮。形同沙彌。非是居俗優婆塞故。上來論事。則所辦之事有殊。論人。所應之人有別。論法。是剃度法。非布薩法。即此一事。人法事三。皆輕違聖制。干非不少。今如有初發道心。求師剃髮者。當遵五分律制。亦不可以誦戒之偈。舉唱。若是已受五戒。來求剃度者。當遵四分。僧祇。十誦。根本等律。即為授沙彌十戒。亦不必再授五戒。後授十戒。而謬行五分。應知正制難紊。譌規須覈。" }, { "type": "head", "text": "三五戒元基", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "分十。" }, { "type": "head", "text": "第一導引", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "詳閱毗尼。諸有所作。若順情彼許。多須乞詞。今剃度沙彌。依五分律。佛言。先授優婆塞五戒。後與剃髮。授沙彌十戒。所以准義加儀。便於行用。若有發心求度允彼出家。尅期既定。於前一日。知賓師。應將求度者至維那。及引禮諸師所。令彼作禮三拜。起立合掌。白云。" }, { "type": "p", "text": "我某甲知身是苦。了世皆空。不逐塵緣。願歸佛道。心雖如是無更。於儀尚未慣習。今懇諸師。曲垂示訓。方便導引。" }, { "type": "p", "text": "△維那師云。" }, { "type": "p", "text": "善哉可爾。汝既法門初入。儀規罔諳。今當為汝。啟白方丈。述誠懇請。汝應端意肅恭。隨我而往。" }, { "type": "p", "text": "彼求度者。聞已。一觸禮而起。維那及引禮師先行。彼隨於後。" }, { "type": "head", "text": "第二啟白", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "諸師導彼。至於方丈。安住門外。先通侍者。即於方丈。拂嚴法座。香花燭供。請佛升座。次則二引禮鳴手磬。請和尚出室。和尚出已。禮佛。陞座。拈香。就座而坐。維那向和尚。展具三拜。長跪。合掌。白云。" }, { "type": "p", "text": "彼某甲曾蒙慈允。尅期剃度厭世之心已決。學道之志愈堅。故今恭詣座前。焚香頂禮。惟願和尚。大悲攝受。先施優婆塞戒。令彼由初級。而登四級之址。後乞薙髮披緇。自居家以入出家之眾。行布靡躐。如律奉持。下情無任懇禱之至。" }, { "type": "p", "text": "作是一白訖。一拜起具復還本位而立。" }, { "type": "head", "text": "第三請師", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此儀不同戒期受戒。而令執香。今則維那為彼啟白。彼身住立門外。但呼近座。拈香三派。若求度者多。雖呼同進。亦以一人。近座拈香。餘皆兩列。立定已。引禮師呼云。" }, { "type": "p", "text": "善男子。緣右而進。彼進已近法座前。至已合掌鞠躬。　長跪。　拈香三瓣。" }, { "type": "p", "text": "維那舉香讚。眾同唱。引禮呼彼。聞磬聲。頂禮三拜。" }, { "type": "p", "text": "佛慈廣大。普度悲深信者方能釆法音。三歸體納心。求稟五禁。爐爇妙香雲。" }, { "type": "p", "text": "香讚畢。三拜竟。引禮師呼彼。長跪。合掌。一心諦聽。" }, { "type": "p", "text": "維那師云。" }, { "type": "p", "text": "夫居家具信。似火裏蓮生。戴髮歸依。如水中月現。汝今欲受三歸五戒。而為出世之元基者。理須恭請明師。護諸德本。今為汝焚香敷座。伸請某堂上某和尚為汝作三歸五戒本師。請師之語。汝合自陳。恐汝未能。我今教汝。稱自己名。稱已。其餘言詞。皆隨我道。" }, { "type": "p", "text": "大德一心念。我弟子某甲。今請大德。為三歸五戒本師願大德。為我作三歸五戒本師。我依大德故。得受請淨戒。慈愍故三請。三叩。未遍稱大慈愍故。" }, { "type": "head", "text": "第四開導", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "和尚鳴尺云。" }, { "type": "p", "text": "善男子。汝既至誠三請。可以為汝作五戒本師。所有語言。汝當諦聽。原夫戒德難思。冠超眾象。為五乘之軌道。實三寶之舟航。禪定智慧。以戒為基。菩提涅槃。以戒為本。發趣方行戒為宗主。戒為却惡之前鋒。入道之初章。譬如世間造樓閣相似。必先固其基址。若無基址。徒架虗空。必不成就。遺教經云。當尊重波羅提木叉。如暗遇明貧人得寶。戒是正順解脫之本。若人能持淨戒。諸善功德。皆悉得生。當知戒為安隱功德之所住處。然戒有多品。汝今求受五禁。乃是趣善之元首。出苦之要津也。善生經云。此戒甚難得。能為沙彌。大比邱及菩薩戒。而作根本。是故我今。未與汝剃髮出家。先授汝優婆塞五戒。不可以輕慢之心領受。應當生恭敬之心守持。汝能依教而行否。答能依教奉行。" }, { "type": "head", "text": "第五請聖", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "和尚鳴尺云。" }, { "type": "p", "text": "善男子。汝既能依教奉行。欲受此根本五戒者。理須迎請　三寶。慈悲證盟。次屈萬靈。威神鎮衛。汝起立合掌。隨我言音。作觀運想。一心啟請。稱自己名。" }, { "type": "p", "text": "和尚起座。拈香。作梵伸請維那。引禮。同聲唱利。專注一境。以。求感通。" }, { "type": "p", "text": "香花迎。香花請。弟子某甲一心奉請娑婆教主。本師釋迦牟尼佛。西方接引。阿彌陀佛。當來下生。彌勒尊佛。盡虗空遍法界。一切諸佛。惟願不違本誓。慈光攝照。證盟受戒三請。三叩。下請準此。" }, { "type": "p", "text": "香花迎。香花請。弟子某甲一心奉請大小二乘。毗尼律藏。五篇三聚。解脫木叉。十二分經。權實教典。離欲真淨。甚深法寶。謹運一心。歸命頂禮。" }, { "type": "p", "text": "香花迎。香花請。弟子某甲一心奉請觀音勢至。文殊普賢。清淨海眾。諸大菩薩。律藏會上。優波離尊者。西天東土。歷代祖師。傳南山宗。諸大律師。中興律祖慧雲馨公大和尚。以下再入座上師得戒本師和尚諱惟願不違本誓。慈光攝照。證盟受戒。" }, { "type": "p", "text": "香花迎。香花請。某甲一心奉請此請不稱弟子光明會上。寄位諸天。梵釋四王。天龍八部。伽藍土地。護戒神王。金剛力士。幽顯靈祇。唯願不違本誓。監壇護戒　如是一一三請。三叩首已。和尚就座而坐引禮呼彼。長跪　合掌。誠諦而聽。" }, { "type": "head", "text": "第六懺悔", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "和尚鳴尺云。" }, { "type": "p", "text": "適間迎請三寶。證盟受戒。今則三寶垂慈。光明攝照。如鏡當臺。靡不徹鑑。竊恐汝從曠劫至今。造諸惡業。為戒障緣。不堪領受。宜增深信。向三寶前。求哀懺悔。譬如染新色。而浣洗垢衣。盛甘露而蕩除穢器。懺悔之語。汝合自陳。恐汝不能。我今教汝。稱自己名。稱已所有言詞。隨我求悔。下偈。和尚舉二句。引禮教彼說二句。每二句一叩首。言音明了。" }, { "type": "p", "text": "我弟子某甲　從於無始　以至今生叩毀壞三寶。" }, { "type": "verse", "lines": [ "作一闡提謗大乘經斷學般若弑害父母", "出佛身血污僧伽藍破他梵行焚毀墖寺", "盜用僧物起諸邪見撥無因果狎近惡友", "違背良師自作教他見聞隨喜如是等罪", "無量無邊故於今日生大慚愧克誠披露", "求哀懺悔惟願三寶慈悲攝受放淨光明", "照觸我身諸惡消滅三障蠲除復本心源", "究竟清淨如是三遍懺悔" ] }, { "type": "p", "text": "南無普賢王菩薩摩訶薩三稱三拜。" }, { "type": "p", "text": "此偈乃廣陳懺悔。若時促。仍用大經四句。見下正範。誠敬則四句消除。不誠則縱廣難懺。" }, { "type": "head", "text": "第七問遮難", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "和尚鳴尺云。" }, { "type": "p", "text": "汝今既已懺悔往愆竟。當遵善生經。先問七種遮難。然後與汝受戒。有無實答。勿得覆隱。" }, { "type": "p", "text": "第一。汝曾盜現前僧物否若無。當答無。若有當答有。下皆准此。" }, { "type": "p", "text": "第二。汝曾於六親男女中行婬否。" }, { "type": "p", "text": "第三。汝曾污破僧尼梵行否。" }, { "type": "p", "text": "第四。汝曾於父有病時。捨去不顧否。" }, { "type": "p", "text": "第五。汝曾於母有病時。捨去不顧否。" }, { "type": "p", "text": "第六。汝曾於師長有病時。捨去不顧否。" }, { "type": "p", "text": "第七。汝曾殺害發菩提心眾生否。" }, { "type": "head", "text": "第八授歸戒", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "和尚鳴尺云。" }, { "type": "p", "text": "善男子。汝於現生之中。既無七種遮難。身心皎潔。道器完美。我可以為汝。先授三歸發體。次宣五戒令持。所言三歸者。薩婆多律論云。以三寶為所歸。欲得救護。不得侵凌故。歸依佛者。歸依法身。謂一切智。無學功德。五分所成也。歸依法者。歸於自他淨處。謂斷欲離欲。滅諦涅槃也。歸依僧者。歸於第一義僧。謂良祐福田。聲聞學無學功德也。而此三寶。真淨德用。能清淨三業。能障閉三塗。能破除三障。能不漏三有。能超越三界。能趨證三乘。所以佛法。以斯三歸為本。通發一切戒品。成就一切功德故。汝當以殷重慈護心。遍緣法界情非情境。於所緣境上。誓斷一切修惡。誓一切善。誓度一切眾生。若果能發如是廣大上品心。其所受者。是上品三歸五戒。今正是汝受三歸。感發戒體之時。汝當至誠運想。緣境發心。隨我語受。先稱自己名稱已。待和尚說一句畢。引禮教新戒隨說一句。不得參差快接。" }, { "type": "p", "text": "我。某甲盡形壽歸依佛　盡形壽歸依法　盡形壽歸依僧　如是三番皈依。三叩首畢和尚鳴尺云。" }, { "type": "p", "text": "上來三歸。正是納體。更加三結。謂之羯磨。汝當至心。隨我語道。向下結文。待和尚說一句。新戒隨說一句。准善生經。說畢一叩首佛法僧。各三遍。" }, { "type": "p", "text": "我某甲歸依佛竟。寧捨身命。終不歸依自在天魔等。歸依如來至真等正覺。是我世尊。慈愍故。" }, { "type": "p", "text": "我某甲歸依法竟。寧捨身命。終不歸依外道典籍。歸依如來所說。三藏十二部。一切經典。是我所尊慈愍故我某甲歸依僧竟。寧捨身命。終不歸依外道邪眾。歸依清淨福田僧。是我所尊。慈愍故。" }, { "type": "p", "text": "次正宣戒相　和尚鳴尺云。" }, { "type": "p", "text": "我已為汝。結顯三歸竟。汝已得五戒之體。再為宣五戒之相。而令汝識相守持。謹護其體稱自己名。稱已。" }, { "type": "p", "text": "是優婆室戒。汝盡形壽能持否。答　能持如是三宣戒相。三叩首已。再總結一問答。" }, { "type": "p", "text": "善男子。此五戒是諸戒之根本。入道之階梯。趨解脫門。證菩提果。始從不殺。乃至第五不飲酒。汝能具足持否。答能具足持。" }, { "type": "head", "text": "第九發願", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "和尚鳴尺云。" }, { "type": "p", "text": "阿含經云。受五戒已。當教發願。良以行願相資。福慧方成。猶如寶車。若無其輪。終難運載。是故我今教汝。汝隨我語觀想　三寶。恭對佛前。志心發願。稱自己名。稱已即云　我某甲志心發願。　願此五戒功德。　不墮三塗八難。　持此功德。　惠施法界一切眾生。　皆發菩提心。　同生極樂國。　花開見佛。　得聞佛乘。　蒙佛授記。　還入娑婆。　化導有情。　俱生淨土。　永離諸苦。　上品上生待和尚說一句。新戒隨一句。如是三番。三叩首。" }, { "type": "head", "text": "第十誡囑回向", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "和尚鳴尺云。" }, { "type": "p", "text": "善男子。由汝宿植德本。今遇良緣。而於五濁惡世。得生正信人家。歸依三寶。受持五戒。謹慎愛護。不可違犯。如驪龍護珠。𤛆牛愛尾。如守護堤塘。勿令滲漏。防禦城壍。勿使毀缺。若犯斯五中前四重者。譬如死屍。大海不納。破戒之人。戒海不容。更不得受沙彌十戒。比邱具戒。菩薩大戒。以根本破壞故。善法難生故。汝今能一一守持否。答能如法守持。和尚云既能如法守持者。來朝僧中。為汝剃髮。自火宅而拔至清涼。從迷途而接歸正道　和尚鳴尺。起座。合掌。回向云。" }, { "type": "p", "text": "以此授戒功德。布周沙界。大眾同音。念佛回向念佛號數百聲。" }, { "type": "p", "text": "引禮呼受戒者。禮謝三拜。起立一傍維那師舉回向大眾齊聲同和。" }, { "type": "p", "text": "授戒功德殊勝行　無邊勝福皆回向　普願沉溺諸有情　速往無量光佛剎　十方三世一切佛　一切菩薩摩訶薩　摩訶般若波羅密。" }, { "type": "p", "text": "和尚下座禮佛畢。回向偈竟。二引禮前行。受戒者次之。送和尚歸方丈。禮儀如常。復至座前。拜謝引禮已。徐各還本所△知客師領新戒。到祖師前禮拜。及一切尊長比邱等。俱應作禮而畢。又律中女人出家。請尼師說五戒十戒。維那。引禮。俱尼師。正範中善男子改善女人。沙彌下添一尼字。" }, { "type": "head", "text": "四。十支正範", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "分十。" }, { "type": "head", "text": "第一。通白敷座", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "已上授優婆塞五戒。此下剃髮。授沙彌十戒。期有前後。法作二時。是以別立科目。便於設座集眾。若遇餘緣。與夫時促。只可一日者。亦須別寅午二時△彼求剃髮者。次日晨朝。先至維那。及引禮師所三拜。起立。合掌白云。" }, { "type": "p", "text": "我某甲昨承諸師引導。得入近事之名位。五戒已登。欲脫居家之俗儀。十戒未進。今復懇請。再施方便。令某甲鬚髮剃落。僧相早成。佩德無涯。終身荷感。" }, { "type": "p", "text": "維那師云。" }, { "type": "p", "text": "善男子。律已楷定。法當次第。我今為汝。擇處敷座。鳴椎集僧。恭請和尚。臨座證盟。與汝剃髮授戒。汝聞犍椎聲時。以俟作辦。" }, { "type": "p", "text": "彼復一拜而却。維那即同引禮。擇處敷座。或於露地。或在法堂。或就方丈。命淨人灑掃淨潔。其所敷座。如前設儀中明。" }, { "type": "head", "text": "第二集眾請師", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "彼求度者。聞犍椎聲。持縵五七二衣及鉢。隨所依剃髮師。與眾俱集已。維那將彼所持衣鉢。置之聖僧座右。戒刀淨瓶。安於和尚座上。洗髮盆器。一一備之。" }, { "type": "p", "text": "維那師云。" }, { "type": "p", "text": "善男子。法座已敷。大眾已集。汝當至中向上。恭謹作觀。一心頂禮。" }, { "type": "p", "text": "十方三寶。三拜。以求慈悲攝受彼拜訖。又云。" }, { "type": "p", "text": "向東聖僧座前。頂禮三拜。以求證盟彼拜訖。又云。" }, { "type": "p", "text": "向左右現前。雲集大僧。各禮三拜彼拜訖。又云。" }, { "type": "p", "text": "汝於一傍立定。其為剃髮師者。出眾執香。往詣方丈。迎請和尚。" }, { "type": "p", "text": "二引禮鳴手磬前行。執香者隨次。入室。禮儀如常。和尚受請。出室。至座前。二引禮近佛座前。左右對列。執香者在前側立。和尚展具禮佛三拜畢起具。至聖僧座前。展具三拜畢。侍者起具。和尚陞座。拈香。維那舉。眾同和。" }, { "type": "p", "text": "南無雲來集菩薩摩訶薩三稱引禮師云。" }, { "type": "p", "text": "執香者。近佛座前。到已長跪。上香。插香已復位。居中。聞磬聲。至誠頂禮三拜。　起具。　向東聖僧座前。到已展具。聞磬聲。作禮三拜。拜訖起具。向西和尚座前。到已展具。　聞磬聲。作禮三拜。拜訖起具。復歸本位却退於左班而立。" }, { "type": "head", "text": "第三遣求度者出", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "維那師云。" }, { "type": "p", "text": "善男子。今者和尚陞座。海眾雲臻。將秉羯磨。和僧作法。汝且出。至見處不聞處立。待呼召時。方可入眾。" }, { "type": "p", "text": "彼度者至中一拜而起一引禮導於見處不聞處立定。引禮復還眾中。聽僧羯磨。此遵律制。名曰不現前羯磨法。" }, { "type": "head", "text": "第四和僧羯磨", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "和尚鳴尺云。" }, { "type": "p", "text": "僧集否。維那答云僧已集和合否。答云和合未受大戒人出否。答云已出不來諸比邱。說欲來。若無說欲者。答云。無。若有者。彼受欲比邱。即答云。有。出眾向上一拜。長跪。合掌。說云大德僧聽某甲比邱。我受彼欲。彼如法。" }, { "type": "p", "text": "僧事。與欲羯磨　座上和尚答云。善　　彼應云。爾。一叩而起。却還本位所謂欲者。欲。即急事。不能隨眾。故托人代說。某甲欲有事。" }, { "type": "p", "text": "僧今和合。何所作為。答云。與剃髮羯磨今此眾中。誰能羯磨。其羯磨師。於眾中合掌。答云　我某甲比邱堪能長老既能。出眾秉白。" }, { "type": "p", "text": "羯磨之制。坐則俱坐。立則俱立。若羯磨者立。聽者坐。若聽者立。羯磨者坐。皆犯非法。羯磨不成。行臥亦爾。是以和尚。問知有羯磨人。應起立而聽。其羯磨者。出眾向中。三拜起立。合掌作白云。" }, { "type": "p", "text": "大德僧聽。彼某甲欲求某甲比邱剃髮。若僧時到。僧忍。聽與某甲剃髮。白如是。作白成否。現前大僧。合掌齊答云成。" }, { "type": "p", "text": "羯磨師如是白竟於中向上一拜而起。復歸原位。其為剃髮師者。聞僧忍可。允聽剃度。即當出眾。向中對佛座。展具三拜。復向東西二座。各三拜。起具。退立本位。" }, { "type": "head", "text": "第五召求度者入", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "僧和作法竟。維那移步向外。對求度者。招手召云。" }, { "type": "p", "text": "善男子汝來。彼隨召而來至一傍立定適間秉白羯磨。僧皆忍聽。可令汝於僧伽藍中剃髮。汝應至中向上。至中已近佛座前。至誠長跪。拈香三瓣。懇禱十方三寶。慈悲庇祐。" }, { "type": "p", "text": "彼近前長跪。拈香。維那舉香讚。大眾合掌齊和。引禮呼彼起立。轉下居中。聞磬聲。至誠頂禮三拜。" }, { "type": "p", "text": "佛生西域。教法流東。奧旨深談物我空。因信出樊籠君親允同。遭際實難逢。" }, { "type": "p", "text": "南無香雲葢菩薩摩訶薩。三稱。三拜畢。香讚竟。呼云長跪　合掌。" }, { "type": "p", "text": "次正請師維那師云。" }, { "type": "p", "text": "夫凡心。即聖證之體。唯覺乃知。幻軀。為載道之器。非脩莫任。汝今。既具信出家。樂脩梵行者。理應乞求明師依慂慈範。今為汝恭請某堂上。某和尚。為汝作證盟剃髮受戒本師。而況此師精嚴毗尼。善訓後學。汝當端秉一心。隨我伸請。請師之語。汝合自陳。恐汝未能。我今教汝。稱自己名。稱已其餘言詞。皆隨我道。" }, { "type": "p", "text": "大德。一心念我弟子某甲。今請大德。為證盟剃髮受戒本師。願大德為我作證盟剃髮受戒本師。我依大德故。得剃髮受戒。慈愍故三請。三叩首。末遍稱大慈愍故。" }, { "type": "head", "text": "第六開導文出古壇儀", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "和尚鳴尺云。" }, { "type": "p", "text": "善男子。今汝殷勤三請。可以為汝。作證盟剃髮受戒本師。所有語言。汝當諦聽。原夫心源湛寂。法海淵深。迷之者。永劫沉淪。悟之者。當處解脫。欲傳妙道。無越出家。放曠喻如虗空。清淨同如皎月。脩行緣具。道果非遙。始從尅念之功。畢證無為之地。所以大覺世尊。捨金輪之寶位。子夜踰城。脫珍御之龍衣。青山斷髮。容鵲巢於頂上。掛珠網於眉間。脩寂滅而證真常。斷塵勞而成正覺。三世諸佛。不說在家成道。歷代祖師。阿誰行染度人。所以佛佛授手。祖祖傳心。不染世緣。方成法器。故得天魔傾伏。外道歸降。上酬四重之恩。下濟羣生之苦。所謂。流轉三界中。恩愛不能捨。棄恩入無為。真是報恩者。出家之後。禮越常情。不拜君王。不拜父母。汝今可離我座。想念君親恩德。專精拜辭。然此一拜謂之最後拜也。" }, { "type": "head", "text": "第七辭謝君親", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "引禮師云。" }, { "type": "p", "text": "善男子。一拜而起。隨我詣南北位前。先以世俗之禮。辭謝君親。次以出世之儀。歸投佛教。" }, { "type": "p", "text": "一引禮。導彼求度者。至北位前立。呼云。" }, { "type": "p", "text": "善男子。汝可端身望北。存想國王水土深恩。至誠鞠躬。作禮四拜　彼四拜畢。復導至南位前立。呼云。" }, { "type": "p", "text": "善男子。汝可端身向南。注念父母生成厚德。至誠鞠躬。作禮四拜　彼四拜畢。復導至正中而立。呼云。" }, { "type": "p", "text": "善男子。汝已辭謝君王。拜別父母。歸投三寶。為佛弟子。應端身合掌。至誠作觀。聞磬聲。頂禮十方常住三寶九拜　彼九拜畢。復至和尚座前立。引禮皈本位已。呼云。" }, { "type": "p", "text": "善男子。向和尚座前。聞磬聲。至誠作禮三拜。長跪。合掌。" }, { "type": "head", "text": "第八剃髮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "和尚鳴尺云。" }, { "type": "p", "text": "善男子。斯時諸緣皆具。眾僧同慶。我今離座。先以甘露灌汝之頂。令汝心地清涼。煩惱不侵。次以戒刀。斷汝之髮。令汝情塵永滅。梵行增長。此乃曠劫多生之善因。非今朝偶爾之僥俸。汝當愈加深信。生大歡喜。" }, { "type": "p", "text": "和尚手擕淨瓶。離座。至求度者前。用前瓶水。以指三滴其頂已。一侍者接和尚淨瓶。一侍者取座上戒刀奉和尚。尚接刀在手。舉偈祝之。大眾接和。" }, { "type": "verse", "lines": [ "善哉大丈夫能了世無常棄俗趣泥洹", "希有難思議" ] }, { "type": "p", "text": "此偈出古儀中和尚舉偈祝竟。以刀過與求　度者捧之。和尚復坐　維那師云。" }, { "type": "p", "text": "善男子。今座上和尚。以刀付汝。汝當一拜而起。至汝剃髮師前。雙膝著地。兩手捧刀。求師剃度拜起。至剃髮師前已　引禮師云。" }, { "type": "p", "text": "一拜。長跪。奉刀與汝師。所有乞詞。恐汝未能。我今教汝。隨我言道。不必作梵。但直說明了大德。一心念。我弟子某甲。今求大德。為剃髮阿闍黎。願大德為我作剃髮阿闍黎。我依大德故。得出家。慈愍故三乞。三叩首剃髮師云。" }, { "type": "p", "text": "善男子。待我先禮。" }, { "type": "p", "text": "本師釋迦牟尼世尊。及東西座已。與汝剃度。汝且起一傍。以水洗髮　彼起洗髮。其師禮中佛座。及東西二座。各三拜畢。長跪和尚座前。合掌白云。" }, { "type": "p", "text": "今承和尚主座開導。灌頂證盟。我比丘某甲。正為某甲剃髮。和尚答云善哉。如法。其師答云爾一拜而起。轉下至中。居左而立。其求度者。洗髮已。手捧髮板。長跪師前。師當以彼頂中少許髮。綰一小髻。舉刀從下。周旋剃上。維那師舉淨髮偈。每句舉已。大眾接和。" }, { "type": "p", "text": "剃除鬚髮　當願眾生　遠離煩惱　究竟寂滅。" }, { "type": "p", "text": "唵　悉殿都　漫多囉　䟦陀耶　娑婆訶" }, { "type": "p", "text": "三舉。三和。剃髮至頂。偈畢。停刀。師問彼云。" }, { "type": "p", "text": "我已為汝。削除頭髮唯有頂髻。汝當諦審決定。若不能忘身進道。忍苦脩行者。少髮猶存。仍同俗侶。放汝歸家。未為晚也。故我今於大眾之前問汝。汝果能決志出家。後無悔退否。彼答云　決志出家。後無悔退汝果能決志出家。後無悔退否。如是三問。彼亦如是三答既能決志出家。而無悔退者。斷頂髻於刀下。愛纏永絕。脩梵行於僧倫。福慧漸增彼師與剃髮竟。復至和尚座前。手捧戒刀。白云。" }, { "type": "p", "text": "我比邱某甲。今仗和尚慈悲證盟。為彼某甲剃髮已竟。和尚答云善作是白已。將刀送至座上。一觸禮而起。退歸原位。" }, { "type": "p", "text": "彼得度者。一拜而起。至於一傍。抖盡殘髮。整理衣服訖。仍於本處。長跪。合掌。一引禮近東座聖僧前。取先所置二縵衣及鉢。送安和尚座上。" }, { "type": "head", "text": "第九授沙彌戒", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "和尚鳴尺云。" }, { "type": "p", "text": "善男子。汝頭髮既除。儀表異俗。但名形同沙彌。若受十支淨戒。身居伽藍。依師而學。食共大僧。著衣而䬸。方名法同沙彌。是故我今先示汝沙彌衣鉢。次授汝沙彌十戒。以便行用。不乖律儀。和尚手持縵五衣云此是汝沙彌所著縵條五衣。縵者。謂非割截縫成。而無長短條相。此衣汝凡出入往來寺中執役。與眾服勞。一切時中恒披。不離其身。所以名曰作務衣。放下五衣。持七衣示云此是汝沙彌所著縵條七衣。凡一切入眾清淨時應披。所以名曰入眾衣。放下七衣。持鉢示云此是汝沙彌所持之鉢。梵語鉢多羅。翻云應量器。凡受食時應用。往來出入。當掛右肩。護隱在腋。放下鉢云善男子。汝衣鉢如法。戒可以受。汝自無始。乃至今生。妄想障覆心源。識情貪愛塵境。不知諸法。本無自性。於中種種取捨。廣造惡業。身心既穢。淨戒安受。是以汝今。恭對。" }, { "type": "p", "text": "十方三寶前。求哀拔濟。願無始未脩之善。從今精脩。一往所作之惡。更不再作。三寶垂慈。庶幾納戒。汝隨我語。生大慚愧。洗心懺悔。稱自己名稱已。上舉偈。下隨懺。一句一叩。" }, { "type": "p", "text": "往昔所造諸惡業。┌─一切罪障皆懺悔。" }, { "type": "p", "text": "皆由無始貪瞋癡。├─今對佛前求懺悔。" }, { "type": "p", "text": "從身語意之所生。┴─一切罪根皆懺悔。如是三懺。十二叩首。" }, { "type": "p", "text": "懺悔已竟。我今先為汝。秉宣三歸。正是汝納體之時。汝當發上品心。受上品戒。所言上品心者。今對三寶前。發斷惡脩善利他之心。遍緣法界。一切情與非情境。而於所緣境上。誓斷一切惡。無惡不斷。誓脩一切善。無善不脩。誓度一切眾生。無生不度。能發如是心。為之上品心。所得沙彌戒。為之上品戒。汝當內發如是心。緣如是境。外隨我語。諦想領受。不得餘覺餘思。稱自己名稱已。待和尚說一句已。求度者隨說一句。勿得錯亂。" }, { "type": "p", "text": "我某甲盡形壽。歸依佛　歸依法　歸依僧　我今隨佛出家　某甲為本師本師者。即座上和尚。自說己名　如來至真等正覺　是我世尊　慈愍故如是三說。三叩。末遍加大慈愍　上來三歸。正是納體於心。再加三結。得法圓滿。謂之三番羯磨。稱自己名。稱已隨我所道。" }, { "type": "p", "text": "我某甲歸依佛竟　歸依法竟　歸依僧竟　我今隨佛出家已　某甲為本師　如來至真等正覺　是我世尊　慈愍故如是三結。三叩。" }, { "type": "p", "text": "善男子。三歸三結竟。汝已得清淨戒體。今為汝宣十戒之相。令汝識相守持。以護其體。稱自己名稱已。" }, { "type": "p", "text": "和尚云。" }, { "type": "p", "text": "受戒既畢。汝今已具沙彌之性體。應著縵五七二衣持鉢。以表沙彌之外相。引禮大德。可為彼著衣誦偈。教知行持引禮將座上衣鉢取與。彼先自掛鉢肩。次著縵五衣。教誦偈云。" }, { "type": "p", "text": "善哉解脫服。無上縵五衣。我今頂戴受。世世不捨離。" }, { "type": "p", "text": "唵。悉陀耶娑訶　又為著縵七衣。教誦偈云" }, { "type": "p", "text": "善哉解脫服。無上縵七衣。我今頂戴受。世世常得披。" }, { "type": "p", "text": "唵。度波度波娑訶　又教彼向座展具。誦偈云" }, { "type": "p", "text": "臥具尼師壇。長養心苗性。展開登聖地。奉持如來命。" }, { "type": "p", "text": "唵。檀波檀波娑訶　令彼三拜。維那師舉。大眾同音齊和云" }, { "type": "p", "text": "南無寶曇華菩薩摩訶薩三稱三拜。" }, { "type": "head", "text": "第十勸誡回向", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "和尚鳴尺云。" }, { "type": "p", "text": "汝沙彌。今得𩯭髮落地。袈裟著身。入於善法聚中。出其塵囂境內。日新道業。永捨攀緣。我今示汝五德十數。壯悅道志。依而奉行。所言五德者。福田經云。一者。發心出家。懷佩道故。二者。毀其形好。應法服故。三者。永割親愛。無適莫故。四者。委棄身命。遵崇道故。五者。志求大乘。為度人故。所言十數者。僧祇律云。一者。一切眾生。皆依飲食。今者食存五觀。戒貪瞋癡故二者。知名色。是假悟我法二空故三者。識痛癢想。是妄心分別斷煩惱障。及所知障故四者明四諦。知苦。斷集。慕滅。脩道故五者。照見五陰皆空故六者。知身虛偽猶如空聚六入村落。結賊所住故七者。善用七覺支故。八者常行八正道故。九者。了九界眾生居。皆不免苦。空無常無我故十者。觀十一切入。本自不生。性無和合故此是沙彌。法應如是。既聞知已。恒記莫忘。若能精學躬行。沙彌十支戒淨。二十四門威儀。五德漸立。十數通脩。將來十師登壇。白四受具成比邱僧。入三寶數。紹隆聖種。功德難思。從斯已去。倍增淨信。勿得怠惰。恣縱身心。能如是依教奉行否。答依教奉行。和尚云既能依教奉行。以此剃髮受戒功德。上報四恩。下濟三有。大眾同音。念佛回向。和尚鳴尺一聲起座。合掌念佛。引禮呼彼沙彌禮謝和尚。三拜。起立於傍維那師。舉回向偈大眾齊和。" }, { "type": "p", "text": "授戒功德殊勝行　無邊勝福皆回向　普願沈溺諸眾生　速往無量光佛剎　十方三世一切佛　一切菩薩摩訶薩　摩訶般若波羅密和尚下座禮佛訖。如常儀送和尚歸方丈。隨喜雲集大眾。禮佛三拜。彼沙彌仍到座前。禮謝左右大眾。及維那引禮師竟。候大眾去畢。彼剃髮師將沙彌。回至祖堂禮祖已。即徃客堂庫房等。處處拜謝畢。即收拾壇場。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。如來涅槃時。扶律談常。囑諸比邱。以戒為師。所謂續僧伽命脉。正法得久住。全在持戒也。然制律之初。首創五戒。出家之始。先說十支。百丈集錄於清規中。為剃度正範。真至要也。邇來藏本多譌。久置高閣。流通善本。世亦罕見。剃度說戒。閴寂無聞。何怪乎佛法衰微也。茲者幸獲真規。得覩斯範。係金陵。寶華山見月律師校正。宜廣流通。挽回時弊。俾剃度沙彌。得聞正範。即老戒比邱。亦須玩省。咸遵佛敕。毋使遺忘。所冀見聞受持。共為苦海津梁。傳佛正行。永作法門柱石。內崇聖教。得正法以恒隆。外翊王化。保山河而永固。幸勿輕視斯儀。致同搬演故事。此篇但便作法授受。故不贅錄證義記文。所貴體達佛意名實相應。則不負君親𠃔度之深恩矣。" }, { "type": "head", "text": "附剃度規約凡八條", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "夫叢林之設。本為十方衲子。辦道脩行。不畜驅烏徒眾。恐成流弊。故童年剃落。多在菴堂靜室。但請叢林住持。為說戒本師耳。若或壯年志道。欲為衲子。求叢林剃度。此沙彌得度。即大眾之始事也。所關既重。則不得不慎為檢擇。以立賢聖之基。所有條約。備列於左。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重錄。" }, { "type": "head", "text": "附上供疏式", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "伏以。世尊斷髮。視王位如弁髦。聖僧出家。似翔鳥而脫絆。俾從凡以入聖。願自度而利生。上宏佛祖家風。永作人天眼目。爰有大清國。某省。某府。某縣。某寺。依止。奉佛剃度比丘某甲。求度沙彌某甲。是日至心拈香。歸依娑婆教主。釋迦文佛。靈山會上。諸佛聖賢。金蓮座下。恭通情旨。蓋因求度沙彌。俗姓某名某甲。年幾歲幾月幾日某時建生。於今某某年月日。在於某寺。歸依某甲比丘為弟子。改名某甲。剃染受戒。切念新度沙彌某甲。久滯世羅。未曉出塵之徑。近參大教。漸知入道之門。嗟業繫於凡籠。愧身羈於俗網。發心脫白。立志染緇。幸遇勝緣。遂茲深願。由是敬獻清齋一簋。聊陳葵藿寸衷。伏望洪慈。俯垂昭格。所願慈光圓照。法雨普滋。使新度沙彌。披衣持鉢。作佛法之棟梁。聽教參禪。翻死生之窠臼。色身康健。魔障無侵。真操實履。到不思議之妙門。出世為人。振向上機之元旨。如斯陳願果遂是期。右疏恭請三寶證明剃度受戒文疏。年月日。剃度比丘某甲。率新染沙彌某甲具疏。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。古人謂。出家乃大丈夫之事。非將相所能為。雲棲蓮池師云。將以武功定禍亂。相以文學興太平。天下之事皆出將相之手。而曰出家非其所能。然則出家。豈細故哉。按雲棲之言。引而不發。葢將以越生死流。登菩提岸。曠劫󰊋鎻。一朝解脫。自利利他。度生無盡。而創始於出家一著。此所以非細故也。古之高人。以有見於此。故出家為莫大因緣。十分慶幸。如魚縱壑。似鳥飛空。既具斯心。故縱於一切行門。乃至十戒。二百五十戒。十重。四十八輕等。遵奉行持。無有疲厭。今則不然。或父母因貧苦。而捨之空門。或本身為事故所迫。而勉求剃染。其初原未嘗發真實心。故其後亦不樂真實行。全賴為師者。先納之於戒律之中。而又時加訓誨。俾之習氣漸除。則道心漸固。中人之性由教而入者居多。庶幾可望其習與性成。而日進於高上耳。五分律。佛敕舍利弗度羅睺羅。先與授優婆塞五戒。後與剃髮。授沙彌十戒。此剃度授戒最初之模範。柰何今之出家者。既多非發心之人。而為師者。復不代為根本之慮。師之所以教。弟子之所以學。仍是名聞利養之心。應酬世故之事。求其實為生死自度度人者。尠矣。即間有之。無如始基不立。終歸廢棄。語以受戒一事。則以當俟三壇總授為辭。無論衣鉢無資。或事故耽擱。年復一年未沾戒品者不少。即幸而身登戒壇。而習慣非法。反以法事為故事。旅進旅退。勉強支持。至於滿散而已。噫。受戒千百。得戒幾人。法門之衰。由是之故。竊謂此中。師徒均有過咎。而師之過咎。似為偏重。禪林寶訓。黃龍云。父嚴則子敬。今日之規訓。後日之模範也。譬治諸地。隆者下之。窪者平之。彼將登於千仞之山。吾亦與之俱。困而極於九淵之下。吾亦與之俱。伎之窮。妄之盡。彼則自休也。又云。姁之。嫗之。春夏所以生育也。霜之。雪之。秋冬所以成熟也。師無訓約可乎。按目連問佛經云。迦葉佛時。有比丘度弟子。不教誡。多作非法。命終生火龍中。火龍法。七日一對。火燒其身。肉盡骨在。尋後還復。復則更燒。不能堪苦。即觀宿命。自見本作沙門。不持禁戒。師亦不教。便瞋本師。念欲傷害。後師與五百人渡海。龍來捉船。眾問。何為捉船。答曰。汝等下此比丘。放汝使去。問曰。此比丘。何預汝事。都不索餘人。而獨索此。答言。本是我師。不教誡我。今受苦痛。是故索之眾見勢不可已。將捉比丘。以著水中。比丘言。我自入水。不須見捉。投水喪命。眾乃得全。以此󳮱之。不教徒眾。為害非細。又優婆塞經云。寧受惡戒一日中斷無量命根。終不畜養弊惡弟子。不能調伏。善戒經云。旃陀羅等。及以屠兒。雖行惡業。不能破壞如來正法。不必定墮三惡道中。為師不能教呵弟子。則破佛法。必墮地獄。由此觀之。沙彌受戒。誠為法門之切緣。受而不持。尚有失教之過。況師不教授。但令形同沙彌。實是白衣。不特始基不立。終無岑樓巨閣之望。行將日弊日壞。而有偭規越矩之行。豈非為師者之大咎哉。今此剃度正範。乃江南華山見月律師所校正。上合佛敕。下合時宜。意美法良。凡我釋門。當共寶而遵行之。" }, { "type": "head", "text": "付戒", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "戒列三壇。先一壇為未受沙彌戒者而設。若已受沙彌剃度十戒。則一切佛事仍隨眾。唯初壇懺摩。即須另審十戒　貼報單　預備禮物　預請諸執　預習佛事　酌定戒期　右師派白。" }, { "type": "head", "text": "初。貼報單", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "○本寺。謹擇　月　　日。開新戒堂。傳授千佛大戒。凡欲求戒者。預備　三衣。鉢。具。經。律等。宜早來山。進堂演習律儀。毋使臨期倉卒。特此預聞　　　　　　○○寺監院某甲告白。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。此章報單。數月前。實貼山門外。乃古規也。近來遠近遍貼。咸使周知。亦屬可行。報單上。有加兩序恭請方丈傳戒者。或有請本常住某和尚者。書明亦可。若但貼今春冬傳戒四字。似屬太簡矣。" }, { "type": "head", "text": "次預備禮物", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "○凡求戒者。自預備三衣。經。律。鉢。具。衣囊。鉢囊。鉢󰆠。布。食巾。鉢墊等。又備和尚香信三錢。二師香信二錢。戒堂香信二錢。知客香儀一錢。照客使金三分。戒牒十師齋銀共三錢。刻印戒錄六分。戒堂燈油五分。禮佛香燭三錢二分。通共一兩五錢六分正。俗呼攢單銀。是也。若在常住𠃔執日久者。攢單銀減一半。餘俱照例。其餘小食。剃頭。燒浴。納坡。堂內香燈。值壇。乃至應用物件。應各諒力。不得勉強。其十師齋銀。至期。教授諒其多少。令本堂送入庫房。香燭牒銀等項。教授與本堂合辦。戒堂內小食等項。一應開堂辦理。若設齋設腐等事。俱交庫房辦理。不涉本堂之事。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。他本首列常住應備物件。即戒期所用莊嚴法器之類。次列堂內香燭茶點等物。乃新戒所用。然此二條。各處各色不同。難以劃一。故茲佚之。唯錄求戒預備禮物香信等項。并先備三衣等物件。此等之必求備者。是堅其志耳。華山見祖著一夢漫言。自述云。昔朝鷄足山。宿寂光寺。訪問山中明師。聞獅子岩。有大力白雲二位老和尚。精脩淨業。三十年不下山。於十八日。同妙宗闇初。到岩禮拜。哀乞剃髮。力老和尚詳詰根由。幸垂慈𠃔。令備衣鉢。闇初云。既承攝授還極。其衣鉢齋供。俱在弟子。白雲老和尚言。吾觀此人。終成大器。不可草草恐出家易。持戒不堅。須是自己沿門乞化。折其我慢。驗其心志。化得衣鉢。再來披剃。思二善知識。一攝一折。令人敬畏。據此。可見三衣鉢具等。必須預備齊全。方許求戒律中止許自辦。嚴禁借貸破損等。良有以也。近來戒期如此等物。或借或貰。得之甚易。求戒既易。則輕忽之心生。而不樂為持戒之難。佛法衰微。其先兆矣。" }, { "type": "head", "text": "次預請諸執", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "執有尊卑大小。法是合辦。要在和合。況共任一期之事。上下俱互相商。在戒期前。演習純熟至於臨堂。循循導引。使新戒誠敬篤恭。生其正信。為人師範。不可辜負後學也。倘有錯處。宜互相維持。不得當場呵責。殊不雅觀。凡唱導須响喨。音清語緩。使彼聞者。入耳熏心。永為道種。諸師異稱。謹辯於左。" }, { "type": "p", "text": "○梵語和尚。此云力生。或稱長老。或稱住持。或稱方丈。俗呼堂頭。亦名壇主。" }, { "type": "p", "text": "○羯磨梵語。此翻作法。即輔座。俗呼二師。亦名左師。或稱左寮。與禪堂首座同。" }, { "type": "p", "text": "○教授唐言。即弼座位。亦稱二師。或呼右師。又稱右寮。與禪堂西堂同。" }, { "type": "p", "text": "○尊證。是班首位。亦名七師。或稱七證。亦稱諸師。與禪堂後堂堂主同。" }, { "type": "p", "text": "○開堂。即大引禮。或稱本堂。亦號首師。為一堂首領。與禪堂維那同。" }, { "type": "p", "text": "○倍堂。即二引禮。亦稱本堂。或名次師。與禪堂參頭同。" }, { "type": "p", "text": "○大作法。即三引禮。或稱左班。與禪堂悅眾同。" }, { "type": "p", "text": "○二作法。即四引禮。或稱右班。與侍寮同。" }, { "type": "p", "text": "○其餘引禮。不論多寡。通名引讚。俗呼站班引禮。亦隨五六七八次序而稱師傅。皆序執位。" }, { "type": "p", "text": "○香燈值壇。位在列執。凡新戒。亦稱某師傅。" }, { "type": "p", "text": "○凡執事小一級。見大一級。起立。讓坐。行則讓行。" }, { "type": "p", "text": "○凡沙彌見老戒。如敬上座。清眾見列執。列執見序執。俱分上下。具如前兩序章說。" }, { "type": "p", "text": "○凡戒堂有事。先白本堂開堂。平論不服。方白兩序。再三事大。分斷不下。可投方丈。如不白開堂。亂驚兩序。擅白方丈。并高聲驚眾者重罰。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。古時傳戒唯律宗。自列朝頒敕後。禪教並開。正座代時宣揚。一方主位。兩序分三等。二師七師是聖執。菩薩戒中文殊彌勒所為故。引禮是賢執。十方菩薩為同學伴侶故。香燈值壇。及諸佐助為能執。能辦眾事故。江南焦山。性海禪師拾遺集持犯論。或問。時居末法。授戒者。博和尚之名。受戒者。博戒僧之名。其戒俱置之不論。其犯戒不可勝數。果有罪也耶。抑無罪也耶。答曰。無戒而授戒。如非冢宰而假八柄。以置天下之吏。受戒而犯戒。如受官職而方命以虐民。天下將置之不問乎。抑必置之於刑罰乎。吾知其必置之於刑罰矣。是故授戒者。已有一戒。方可授人一戒。已有二戒。方可授人二戒。無戒而授戒。一戒必招一戒之報。如白衣而弄天子之權。豈有不遭誅戮者乎。受戒者。受一戒。必持一戒。犯一戒。則招一戒之報。如為官而不治其事。豈有不遭黜罰者乎。斯理易明。不待智者而知也。是故已有一戒。則可授人一戒。無則不必授人戒也。能持一戒。則可受一戒。度其不能。則可還於其師。佛有明訓。所當依從。不可貪虗名而招實禍。" }, { "type": "head", "text": "次預習佛事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "今先總舉三壇。" }, { "type": "p", "text": "初壇。一。教鉢。二。請戒。三。查󳮱次鉢。四。懺摩。五。回復。六。說戒。七。發願。八。背誦毗尼日用。" }, { "type": "p", "text": "二壇。一。授沙彌律。二。教威儀門。三。散籤。四。請戒。五。示衣鉢名相。六。投柬。七。懺摩。八。回復。九。上供。十。請齋。十一。說戒。十二。發願。十三。授四分戒本。" }, { "type": "p", "text": "三壇。一。請戒。二。懺摩。三。回復。四。開示苦行。五。燃香。六。說戒。七。發願。八。授梵網。九。給牒。十。回復。" }, { "type": "p", "text": "共三十一事見三壇傳戒正範等書。" }, { "type": "p", "text": "次別分四△一。正座。初壇。發露復命。請戒。回復。說戒　二壇。請戒。投柬。回復。上供請齋。說戒　三壇。請戒。回復。示苦行。說戒。普示。共十六事尼眾。別發露。別說八棄別說八敬。別開示在家。則說五戒。加說六重二十八輕見三壇內集　二。輔座。初壇。發露。請戒。懺摩。回復說戒　二壇。請比丘戒。投柬。懺摩。回復。說戒。贊禮偈八句。和僧偈四句。請聖四則。差右師單白。乞詞後單白。問遮難全篇。白四番羯磨。以上皆須熟記　三壇。請菩薩戒。懺摩。回復。說戒。共十四事尼眾。別發露。三次皆別懺摩。別問尼遮難見三壇輔事　三。弼座。初壇。教鉢。禮儀緣起。俱要熟記請戒。查󳮱衣鉢。說戒。授律。背毗尼。散簽　二壇請比丘戒。示衣鉢名相。投柬。上供。請齋。說戒。贊禮偈八句。和僧偈四句。請聖四則。遮難全篇。向白二行。呼拈香二行。壇上呼拜乞詞。俱要熟記授四分戒本　三壇。請戒。說錫杖經。唱偈下壇。傳杖。授梵網經。給牒。共十九事尼眾別教鉢。別過律。別過尼戒本。別過梵網。別給牒凡期內辦白詞。齋銀。戒錄稿。二道榜文。十師柬。戒牒。佛位等。俱宜留心。親眼󳮱過。見三壇弼事　四。引禮。引禮之執有五。一。開堂。二。陪堂。三。大作法。四。二作法。從五以下。皆名弘讚。開堂引禮者。教導新戒禮儀也。先自將諸同寮。赴教授寮。禮右師。請教禮儀。所謂排班。站班。出入。拜立。合掌。觀鼻雁行。翔步。胡跪。起立。問訣。分班出堂。回堂。恭立。端坐。抄手。觀心。取筷。取碗。安筷。安碗。吃粥不响。掩口挑牙。嚼楊枝。嚼畢禮佛。禮誦。穿衣。大便。小解。各稱法名。答師尊諱。合掌欲拜。恭立讓路。應阿彌陀佛。行十方禮。鳴鐘起落。板魚起落。引磬小魚拜式。搭衣。摺衣。開四摺具。一字具。又名隨具。即觸具也展大具。展半具。掩具。應鉢。拈香方法上香儀式。多人圓禮。入堂寮法。請詞音調。白詞音調。答頂戴受持。答依教奉行。一拜而起。一拜起具。散杯。收杯。乃至輪交當值監值等事。一一俱在右師前演習。演習純熟。時至。進堂。教諸新戒　又引禮者。引磬最重。取其禮。誦。止。作。得整齊也。凡一切引磬。左在勺打急緩得中。和尚拜。二師拜。大眾拜。引禮拜。新戒拜。引磬俱同。第一拜。第二拜。均一擊則拜。一擊則起。第三拜。起兩擊問訊四擊拜緩擊亦緩。拜急擊亦急　唱請詞。宜和緩响喨每句畢四擊。慈愍故句。引磬煞尾前緩喨。後急咽。約十三四擊。凡引磬煞落皆同此　迎請來去鳴磬法。在作法處動身。二人齊向上問訊。四擊。路上行。二人輪擊。聲絕方續。到了不問訊。四擊。師起身。一擊。請到作法處。歸位。不問訊。四擊歸位　凡分請。路上不鳴引磬。到師寮。自先禮佛。次向師見禮已。方取出引磬。呼班禮佛及拜師。用引磬三擊。用過仍袖。到法堂。歸位　巡寮鳴法。每一拜。一擊。問訊。二擊。路上行。與迎請同　凡自拜佛。頭要著地。引磬在頭頂前。鳴小魚子。亦同此　凡戒堂引禮。法堂動身。不用引磬。到本堂門口。新戒進堂已。袖中取引磬在手。拜起。問訊。用過仍袖　凡捧鉢。捧律。捧衣。捧完站班。鳴引磬二擊。即出堂。不用舉。亦不問訊。若回堂。安手中物件。再站班。方圓禮　凡止靜。三拜。每拜一擊。問訊一擊。凡開小靜。二擊。開大靜。共十一擊半　凡講經律。凡上堂。小參等。香讚完。對面輪鳴三陣。須寬緩為度。三通畢。方啟口　凡請聖。供佛。齋天等。俱一字一擊　凡上殿。過堂。路上不鳴引磬　凡做佛事出堂。入堂。雁行。除路上迎請。不用引磬　凡法堂呼班。聲要自在高亮。左右輪呼。若左邊停口多時。仍左邊先呼　凡隨具。不呼撩衣　凡集法堂大殿。齋堂。方丈。槩不問訊。若當問訊處。引禮仍呼　凡懺摩。併初壇第三壇正說。眾引禮到。先禮佛　凡新戒集法堂。不禮佛　開堂引禮。乃一期權執。凡戒期禮儀佛事。當須精熟。上白三師定時。中會同寮熟演。下教新戒如法　陪堂。引禮者。領眾上殿。過堂。眠。起。凡戒期做佛事。總聽開堂作主。或有未妥。和言商議。眾有不調。善調警勸　大作法引禮者。一切首領。呼班節次。初壇請戒白詞。說戒白詞。請詞。請聖。懺悔。二壇請戒內。語答上。投柬三則白詞。說戒白詞。請詞。讚禮偈。和僧偈。呼班。呼照位。請聖。遣歸堂。乃至末後。先領眾跪送等。三壇請戒白詞。說戒白詞。請詞。請聖。乞戒語。錫杖偈。俱要熟記　二作法引禮者。此執與站班引禮同。唯加接呼班。與大作法合。其中節次。必須熟記　站班引禮者。亦名引讚。三壇香讚。禮祖單及讚。三次懺悔文。請聖正詞。論派白詞。錫杖偈呪。三師引磬。迎請引磬。一切音調。新戒引磬。分請儀式。迎請儀式。以上俱須熟演熟記。見三壇補遺。及引禮廣儀等書具明。此引禮師。即五種阿闍黎。第四授經阿闍黎也五種闍黎者。一。剃度阿闍黎。即剃度本師。及說剃度戒者。二。羯磨阿闍黎。即受戒壇上得作羯磨者。三。教授阿闍黎。凡受戒中教授威儀等事者。四。授經阿闍黎。教誦經律。講明義理。即引禮之類也。五。依止阿闍黎。即諸方住持。吾曾在彼座下。受其法益。或受食益。乃至依住一宿者。按瑜伽師地論。第七十卷中。謂戒師須具五德。一。戒行無失德。寧捨身命。終不毀犯淨戒。常能堅持無失故。二。善建立法德。於佛說律藏。善能採集。取捨投機。立諸妙法。令人易學。可無違犯故。三。善制立所學德。於經律中。當學之法。善能裁制安立。註釋明顯。令無差謬故。四。善斷疑惑德。於經律論。所立法中。隨人所學。并所問。善能開講。令彼斷疑。合如來正制故。五。教授出離德。以佛經律。教授於人。令人如法受持。成就聖道。出離生死故。比丘具此五德。如來聽其為人阿闍黎。所謂〔五〕德師也。又四分律藏。第三十四卷。有五法不得授人戒。一。無信。戒必不堅。萬善之本既無。眾德之基何立。二。無慚。必肆情破戒。慚恥之心尚無。正見之念何有。三。無愧。必顯露造業。犯戒不悔。羞愧既無。何能改過。四。懶惰。必無脩行。不識經律。邪正尚迷。持犯何曉。五。多忘。必不強記。忘諸戒法。讀誦尚缺。解義何存。比丘犯此五法。佛不聽其為人師。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。三壇傳戒正範。原係律藏。山律藏文富。古人撮其要文要義。成茲正範。無柰年久有訛。華山見祖。重將古本正範。較定刻行耳。杭州新板。題上加見祖二字。失攷。按見祖自述一夢漫言中有云。崇禎十年。余在丹徒。海潮菴。三昧和尚座下受戒。無錢請律讀。終日默坐單上。聽同戒眾讀律。不犯堂規。引禮呵曰見月。此處非坐。不語禪。為何不請律熟念云云。至臨背時。執籤九人。至教授師前。拜已。余一氣朗聲背終云云。據此。見祖自說。可知見祖受戒時。亦從此正範事儀而行也。至於正範外。三壇輔弼。補遺廣儀等。亦是活套。在作為臨事變通。何也。如華山等大壇場。人眾既多。可以如法敷衍。若人眾寡少之處。豈可泥定。但熟煉訓儀。令新戒䇿發道心。得上品戒。即是金繩覺路。若師資怠惰。上下偷安。有名無實。即是黑繩邪業。然有不可改者。則萬不可苟簡擅改也。又邇來請戒。說戒。赴齋等事。禪律有異。律宗輔弼。至法座前。待和尚出室。或登座已。輔弼展具。三拜已。正座坐。輔弼立。禪宗。但觸具一拜。或三師前後立定同拜。輔弼側坐。此中各有所宜。不可拘泥。若正座是師長。輔弼是小輩。三拜。登座側立。以示後學。敬事師長之義。則可。若正座與輔弼同輩。或同參。或正座小而補弼長。只宜捉具一禮或三人品字立。同拜。登座側坐正以見佐助法化之重。又如臨齋。正座是長輩。九師俱小輩。相見告退等。正座可受拜。新戒禮九師。九師應遜待。以尊長在前。不敢受禮也。若九師中有數位與正座同輩。或長。或客。相見告退等。正座應答禮。新戒拜九師。九師應受禮。以師資道尊故。" }, { "type": "head", "text": "次酌定戒期", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "按律中。並無三壇頓受之期。亦無拘定之日。但隨師資緣會授受。又律中佛說比丘戒。只許三人一壇。若四人。即不得戒。關係非小。應遵佛制。我東土。多三壇頓受。故立期從權。分為春冬。春期者。二月初八日開堂。先令值壇香燈。洒掃舖設已。知客領引禮上方丈隨送進堂。禪門開堂陪堂。和尚送位次求戒進堂。引禮細問來歷。查清籍貫。至三月十四日。二師寮掛號。晚課畢巡寮。晚二板。本堂發露。十五日。左師發露。方丈呈罪。十六日起懺。辦理香燭等物件。掛初壇懺摩。請戒。受戒牌。至二十日。右寮派引禮白詞。二十一日。完懺。送牒錄銀。取莊嚴。二十二日。復命。教鉢。私演請戒。受戒。二十三日。請戒。查󳮱衣鉢。開示除蓄。是晚演受戒儀。二十四日。剃頭沐浴。是晚懺摩。禮通宵。二十五日。回復。舖戒壇莊嚴。說戒。發願。巡寮。開示堂規。戒堂規約見後二十六日。送戒錄稿。散遮難文。背所讀律。發願。巡寮。二十七日。過沙彌律。掛二壇牌。發願。巡寮。二十八日。送壇籤。演投柬。演請齋。二十七日。貼圓具榜。七師榜。散籤。大演儀。三十日請戒。示衣鉢名相。投柬。送柬。沐浴。剃頭。懺摩。禮通宵。巡寮。若月小。俱上前一日四月初一日。回復。上供。請齋。舖戒壇莊嚴。是夜說戒。發願。巡寮。收莊嚴。初二日。過四分戒本。掛三壇牌。初四日。大演儀。初五日。請戒。備香頭。貼出入用賬。懺摩。禮通宵。初六日。回復。剃頭。沐浴。初七日。開示苦行燃香。舖戒壇莊嚴。初八日。說戒。發願巡寮。過梵網。初九日。給牒送錄。開蓄。回復。告假。巡寮。一期事畢。" }, { "type": "p", "text": "冬期。十月十八日。開堂。事宜見前說至十一月初十日。二師掛號。晚課畢。巡寮。晚二板。本堂發露。十一日。左師發露。方丈呈罪。十二日。起懺。辦香燭物件。掛初壇牌。十四日。右師派白詞。十七日。懺完。私演儀。十八日。復命。取莊嚴。教鉢。演儀。開示除蓄。十九日。請戒。查󳮱衣鉢。剃頭。沐浴懺摩。禮通宵二十日。回復。鋪莊嚴說戒。發願。巡寮。開示堂規。二十一日。背律。送牒錄銀。掛二壇牌。二十二日。送錄稿散遮難文。二十三日。送壇簽。取柬。二十四日。補辦物件。二十五日。演投柬。二十六日。送齋銀。私演儀。二十七日。演獻齋。二十九日。貼圓具榜。散籤。大演儀。三十日請戒。貼七證榜。示衣鉢名相投柬。送柬。若月小。俱上前一日十二月初一日。上供。請齋懺摩。禮通宵。初二日。回復剃頭。沐浴。舖莊嚴。是夜說戒。發願。巡寮。收莊嚴。初三日。掛三壇牌。過四分戒本。初五日。備香頭。初六日。請戒。懺摩。禮通宵。貼出入用賬。初七日。回復。剃頭。沐浴。開示苦行。燃香。初八日。鋪戒壇莊嚴。說戒發願巡寮。過梵網。收莊嚴。初九日。給牒。送錄開蓄。回復。告假巡寮。一期事畢冬期少十日。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。比丘戒。佛制三人一壇。乃至白四羯磨竟。其四棄。四依等。仍合眾同說。唯尼另說也。此春冬二期。亦古人所定依一夢漫言所說。見祖在丹徒。海潮菴。三昧和尚座下求戒。亦是二月初八日起。至四月初八日圓戒。是也。若依佛制。隨時可受。如崇禎十年。泰興縣。毗尼菴請三昧和尚開戒。是八月十五日起期。至十一月十五日圓滿。是也。次受高郵承天寺請。即十二月初一日起期。至開春正月十五日圓滿。又正月二十日。在善慶菴起期。至三月中圓滿。據此。可見古人有定在春冬者亦有不定時期者。但隨宜從緣。可矣。" }, { "type": "head", "text": "次右師派白", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "新戒起懺已。右師預書白詞題目。開堂師。備點心四色人多兩桌。令新戒打茶。於右寮處。集眾引禮。吃茶派詞。并問藉貫。以登冊也。其白詞。從大作法派起。至末引禮止。凡說戒。及小白詞等。一切呼班。俱在大二作法合辦。凡跪白詞。輪到那一位。就那位跪在中間。拜過。仍歸本位。凡站立白詞。即在本位。站白。但合掌。不問訊。所有詞題開後。初壇請戒。白左師。亦白右師。查󳮱衣鉢。白右師。懺摩。白左師。說戒。白和尚　二擅請戒。白和尚。亦白左右師。示衣鉢名相。白右師。投柬。白和尚。亦白二師。亦白七師。懺摩。白左師。說戒。白和尚　三壇請戒。白二師。亦白和尚。懺摩。白左師。示苦行。白和尚。說戒。白和尚。共十九白詞。輪次熟白。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。此亦約引禮多位言也。若人寡。亦隨宜變通。可矣。請十師齋。定在說具戒之前。午時之初為正。邇來或有先說戒。而後請齋者非。在午後請齋者大非。為右師者。宜力正之。" }, { "type": "head", "text": "受戒堂規凡十四條", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "三世諸佛。皆曰出家成道。六度菩薩。無弗珍敬尸羅。誠以嚴淨毗尼。方能宏範三界。楞嚴經云。攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是名三無漏學。乃成佛正因。萬行根本。是故求戒者。如人採寶。心心戀慕。念念思得。當勤持誦。時束身心。倘有故犯。現罰不恕。攝心模範。開列於後。" }, { "type": "p", "text": "○以上規條。當須謹遵。如有違犯。本堂行罰。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重錄實貼戒堂。" }, { "type": "p", "text": "△具載沙彌律儀。二十四威儀門。及大比丘三千威儀門等律。五夏以內。當一一具學。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。經云。尸羅不清淨。三昧不現前。又云。無礙清淨慧。皆依禪定生。故知戒為定慧之前茅。戒行不淨。則定慧無由而生。所以佛制五夏以前。專精戒律。專精者。豈徒威儀而已。律中第一要務。在常攝其心。念無錯亂。謂四念處行道也。四念處慧佛法總關。靈峯宗論云。無念處慧。著袈裟。如木頭幡禮拜。如碓上下。六度萬行。皆同外道苦行。無與真脩。何故。不攝心非戒也。若依念處行道。則持戒功德。現能獲四沙門果。乃至圓十地。尅獲無難。何故因攝心而易得也。第二要務。在洞明二百五十戒開遮持犯之致。否則二六時中。徒有持戒之名。反多誤犯之罪。或曰。小乘所制。大乘悉開。比丘所執菩薩悉融。此說從何。答曰。靈峯宗論云。開者。開其小乘自度之心。而發大乘誓願心也。融者。融其未化法執。而歸無量諦理也。所以出家菩薩。無別戒法。同秉比丘律儀。但發心自度。即名二乘。發心度人。斯名菩薩耳。邇來謬解。多違律意。昔釋尊涅槃之時。囑諸比丘。以戒為師。又曰。吾法若壞。始自毗尼。誠先見矣。柰何誤解開融。致同謗法也哉。" }, { "type": "head", "text": "布薩節要", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "分十。" }, { "type": "head", "text": "綱目十節第一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "黑白半月。兩乘布薩另本。江南寶華山。司律學沙門。讀體之所重訂也。原本兩卷。上卷綱目。二十七頁下卷正範。四十四頁今於綱目中。再撮大綱。錄其十節之要。" }, { "type": "head", "text": "一。總論兩乘者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一。大乘。二小乘。其小乘七眾者。一曰真諦。即比丘。比丘尼。式义摩那。沙彌。沙彌尼之五眾也。二曰俗諦。即優婆塞。優婆夷之二眾也。其大乘七眾者。即前真俗二諦。發大菩提心。受菩薩大戒。是也。" }, { "type": "head", "text": "二。崇正辯訛者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛制每月。以十五日。為白半月布薩。以三十日。為黑半月布薩。若月小。以二十九日。為黑半月布薩。今一徃以來。每月朔望二日。為黑白布薩者。則白半月兩番誦戒。於黑半月。全不布薩矣。究來斯規。未審錯自何時。致令先行後效。習以成風。按律中說戒犍度云。犯者不得誦戒。犯亦不得聞戒。不得向犯者求懺。犯亦不得受他悔。應向清淨者。懺悔誦聽。此蓋明未布薩之前。應作露過羯磨之法儀也。故余準律正訛恒以白半月。十四日先懺悔。十五日正布薩。黑半月。二十九先懺悔。三十日正布薩。若逢月小。則以二十八日先懺悔。二十九日正布薩。為定例。" }, { "type": "head", "text": "三。如教遵古者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "若比丘住處。違制而棲者。則布薩誦戒。諸凡作辦之事。咸無成濟之功。反招越法之罪。以所依既非。而能依亦非矣。故四分律云。若作羯磨。必先結界。其僧祇。五分。十誦。根本等。雖五部各尚其宗。至於羯磨一法。莫不皆依結界為之首務。然界有二。一。作法界。以集眾立標。唱相。問和。秉白。忍可。先結受戒場。次結大界畔。後準大界標相。而結不失衣界也。二。自然界有四。一。聚落。二。蘭若。三道行。四。水處。此四各有自然勢分所及為限。不用標相白忍而成也。其比丘尼僧所依之界。亦準如上。若夫菩薩比丘等結界亦如上。按地持經云。菩薩比丘僧。不結界者。則輕慢佛言。若不護僧制。且凡所作辨。皆不成矣。何也。以不結戒場。則十師白四。無有受戒公所故。不結大界。則布薩誦戒。不能和僧說欲故。不結衣界。則人依不攝。如鳥無其羽翅故。由是故知菩薩比丘僧等。凡所住集之處。以例比丘僧法。二白羯磨結界也。其三小眾。隨屬二大僧界內。" }, { "type": "head", "text": "四。稱德量人者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "黑白布薩。為明作法之定期。僧集誦戒。須擇堪能之模範。若德臘雙兼。學滿五夏誌識不昧。辯决眾疑者。聽僧中白二羯磨差之。是故凡司兩乘戒法者。必須熟研四分。梵網。其兩乘選差。既諳如是。又于中通局成善。各有不同。局則小乘七眾。偶緣共集。誦本所受戒者。若在比丘僧界內。即差請一能誦比丘誦之。其比丘尼。乃至優婆夷。悉無誦聽之分。若在比丘尼僧界內。即差請一能誦比丘尼誦之。其比丘乃至優婆夷等。悉無誦聽之分。故曰局也。通則大乘七眾。偶緣共集誦梵網者。不論何界。須請菩薩比丘眾中一人誦之。若無比丘。唯次六眾者。即請菩薩比丘尼眾中。一人誦之。乃至若無上六眾。唯是菩薩優婆夷者。即請彼中一人誦之。以其大乘七眾。皆許誦聽。故曰通也。" }, { "type": "head", "text": "五。淨堂和眾者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "按律中令布薩日。掃洒敷座。備燈火。水器。舍羅。為上座者。當教年少比丘。而年少者。依教如法作辨。若上不教。下不辦。皆犯越毗尼罪。其所敷座有二種。一是高座。為誦者登。一是下座。為聽者設。其高座當以香花莊嚴法席。燈火須防夜暗。水器有二。一。洗足。一。淨手。舍羅云籌。乃記數之軌。知僧數而受襯食也。" }, { "type": "head", "text": "六。敬法謙人者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "雖大小同住誦菩薩戒時。依大乘戒次。若誦比丘戒時。仍依僧臘序之。釋籤云。菩薩在小乘眾。還依小乘戒次而坐。在大乘眾則依大乘戒次而坐也。又其人先受比丘戒。後受菩薩戒者。即用比丘戒臘。若先受菩薩戒。後受比丘戒者。於大乘中。依先菩薩戒次。於小乘中。依後比丘戒次。其比丘尼。亦復如是。其三小眾。則有二種。小乘論生年。大乘論戒次。在家二眾。亦復如是。若七眾菩薩。一界共集者。先菩薩比丘。次比丘尼。次式义。次沙彌。次沙彌尼。次優婆塞。次優婆夷。其戒序尊𢍉之禮如是。然堂規出入之儀。已詳前說。" }, { "type": "head", "text": "七。集同揀異者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "約有五種。一者世諦俗人誤入伽藍。若遇布薩宜將禮却。二者。淨信士女。如界內演經豎義。當誘之聞而思脩。若僧中誦戒羯磨。必訓之遠為自避。三者出家小眾。雖云剃染。猶未近圓是以凡作羯磨。宜遣之見不聞處。不得盜聽。四者犯戒比丘。不得聽誦。必俟悔已清淨。方可忍也。五者尼稱亞僧。而布薩之堂則與比丘僧異。所以半月往請教誡。正是比丘布薩之晨次期復問可否。始是尼眾誦戒之日。律云。比丘十五日布薩比丘尼十六日布薩是也。" }, { "type": "head", "text": "八。奉法請教者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "按律自佛成道後。十四年間。姨母等五百釋女求度佛令阿難。傳宣八敬。度尼已。咸令比丘尼。半月布薩日。應往比丘僧中。求請教誡。復問可否。而比丘僧於誦戒時。應問誰遣尼來請教誡。若有。則如法差之。詳後自見。若能依教奉行者。正法還得住世千年。" }, { "type": "head", "text": "九。界成法應者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "以界為事法所託之地。僧乃能秉法事之人。小乘所宗。曇無德部約有一百八十四種羯磨法。攝盡一切時非時事。若夫大乘比丘僧。其半月布薩之儀。亦同小乘其所異者。大乘尼等七眾。皆可同聽梵網也。苟厭其繁𤨏遂置小乘法而不學者。則終非佛子。實是癡人。地藏十輪經云。癡慢號大乘。無有智慧力。尚迷二乘法。況能解大乘。是則菩薩僧。未有不遵比丘僧法者也。其正誦戒。有四種別一。惟大兼小。二。惟小兼大。三。惟小無大。四。惟大無小。今約當機。且置前三。第四惟大無小者。若一界中咸是菩薩比丘僧共住。逢布薩日。先集布薩堂。誦比丘戒。次於佛殿內誦菩薩戒。設遇難緣。去界尚遠。則先略誦比丘戒。次廣。誦菩薩戒。若難垂近。兩乘俱略。若難逼近。即略誦亦不得者。當云。諸大德。今十五日布薩。各正身口意。莫放逸。如是說已。各隨意去。此為難緣尚爾然絕未聞受戒而不誦戒。得名菩薩比丘者也。梵網經云。若受菩薩戒。不誦此戒者。非菩薩。非佛種子。蓋住持僧寶。非比丘毗尼。則不能紹隆佛種。逾菩薩。木义則不獲矣。" }, { "type": "head", "text": "十。大儀小例者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "欲持淨戒。須精其十支無染從此三聚始圓。故薩婆多論云。若受五戒犯已。不得更受五戒十戒。若犯十戒者。不得更受具足戒。是故沙彌雖遇布薩之期。實無誦戒之法。至於省察持犯。誡勉脩行。半月一集。允為當也。是以準義。凡遇布薩之前懺悔。應先召入沙彌。逐一審過僧集誦戒之時。亦召沙彌入堂禮僧。及遣出已。然後起集白誦。使彼小眾亦例大僧半月一集。警䇿進修。而令憶所持之戒也。" }, { "type": "p", "text": "○以上綱目十節竟。以下布薩正範。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。毗尼要務。半月布薩。是為總持。善見律言云何得知正法久住。布薩法不壞是。此布薩法。律藏世希。難以搆得。今杭州昭慶經房。有沙彌律儀述義兩冊。毗尼切要香乳記兩冊羯磨儀式兩冊梵網初津四冊。又江南華山有布薩綱目黑白正範。共二卷。又有大乘元義十二門等律。並宜請閱。" }, { "type": "head", "text": "略明懺悔羯磨法第二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "若一界內。惟比丘共住者。遇白半月。於十四日先懺悔。黑半月。於二十九日先懺悔。逢黑半月小。於二十八日先懺悔。應差一二年少比丘。詣羯磨堂敷座燃燈。於正座後。傍設一桌。一書記候錄人事。恐名同事異。以便詳察。至開晚靜時。鳴椎集眾。一首領執香。請堪能羯磨一清淨上座為眾懺悔。至堂陞座。眾禮三拜。起立一傍。若有五戒。十戒沙彌依住者。維那呼云。　諸沙彌進堂。向上排班。頂禮大僧三拜。長跪。合掌。" }, { "type": "p", "text": "上座鳴尺云。" }, { "type": "p", "text": "諸沙彌。汝等既捨五欲親緣。受持十支禁戒。為佛弟子。號曰息慈。理宜嚴護身口業道過非。精學隨律威儀教法。戒體若淨。眾善方生。少有染污。至道難入。今乃黑白半月布薩之前。僧集會懺悔之際。汝等各於本所受持戒品。應當諦審忖思。從前半月以來。至今半月中間。若有犯者。向我一一說露。以便依律作法。浣染成淨。若有犯而不言者。則自欺增罪。非釋種子。鳴尺一下問云諸沙彌。第一不殺生戒有犯否無則答無。有則答有。下九戒。皆如是問答。" }, { "type": "p", "text": "△五戒。十戒。見前剃度正範內。" }, { "type": "p", "text": "一一直言答竟。座上師稱量人事及法。若有犯前四性業者。依律作不現前。白四羯磨法。以滅擯之。彼非釋子。非沙彌。不得共清淨沙彌同事。亦不得依附比丘僧住。若作而不成者。與應懺突吉羅。作對首羯磨法悔除。若遭命難事緣者。律有明訓。若犯後六遮󳳲者。有心則輕慢佛語。與應懺突吉羅。作對首羯磨法悔除。無心悞犯。則不善持守。與責心突吉羅。作心念羯磨法悔除。若犯二百五十隨律威儀戒者。須審犯緣。仍分故悞而懺除之。若無犯者當默然。　一一作法畢。　維那呼云。諸沙彌等。一齊三禮。次第出堂。聽揵椎聲。同眾上殿禮佛。　然此法範。預列於此。有沙彌則用。若無五戒十戒。唯集比丘懺悔。" }, { "type": "p", "text": "座上鳴尺問云。" }, { "type": "p", "text": "僧集否。維那答已集和合否。答和合未受具戒者。出否。答已出。" }, { "type": "p", "text": "僧今和合。何所作為。答。懺悔羯磨此集問。與常所行事。作法無異但不問說欲也。律制發露。必須自言。若不自言。不應治罰。是以不問與欲為異。" }, { "type": "p", "text": "諸大德。今是黑白半月未布薩之先。我等和集一處。人各撫臆。自忖三思。從前半月誦戒以來。乃至於今十四日中。若黑月小。改云十三日中若有千犯佛制。污染戒身者。當生慚愧。速求清淨。向我直言發露。切勿覆隱。故未曾有經云。前心作惡。如雲覆日。後心起善。如炬消暗。是知淨染由心。懺悔憑律。若不能生深信之心。具大怖之念。縱佛在世。亦難懺除。汝諸大德。願淨五篇。成就五分法身。冀嚴三聚。不繫三界生死者。有犯則出眾說過。無犯則默然清淨。鳴尺一下。問云今問諸大德。現前有犯者否戒相名目。見三壇傳戒正範等書。凡有犯者。次第出班。向上三拜。長跪。合掌。說所犯事。而座上師。詳究因心。及所犯事緣。書記一一錄明。" }, { "type": "p", "text": "維那白云。大眾普禮三拜。舉懺悔功德殊勝行云云。大眾同和。禮拜回向竟。師同維那書記將犯者引至方丈。羯磨師先禮住持一拜。維那書記同一拜。呈上所犯人名及事。住持看明。維那呼發露者。作禮三拜。長跪。合掌。住持再問羯磨師已。依律輕重制斷。如教令悔已。更令犯者。隨自意加持念誦。仗佛慈悲力。羯磨懺悔力。俾罪障冰消。善法日茂。如是教之已。禮辭而退。其無犯者。聞揵椎。一齊上佛殿。禮本師釋迦牟尼佛。若有倍加精猛者。隨各方便。通宵禮誦而為善。不厭其繁。則愈佳矣。" }, { "type": "p", "text": "若作法界中。皆菩薩比丘僧居者。於斯半月布薩之先懺悔。準義分二。一者。雖半月恒集。菩薩僧懺悔。仍依比丘僧法。羯磨寧有身戒不淨。而云心戒清白者耶。非謂棄大就小。而菩薩善護僧制故。　二者果是大機淨戒。偶爾習種突發。而於熟境難禁。設有犯者。方遵梵網地持二經。作大乘懺悔。　如大乘十二門分別中所明。此不繁引。" }, { "type": "head", "text": "先明僧法羯磨誦戒第三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "若作法界。黑白半月。正布薩日。四人以上僧。乃至百千人僧共住者。恐臨時難聚。律制先白集已。後便往會。一上座於大食小食上白云。" }, { "type": "p", "text": "大德僧聽。今黑白月十五日黑月小十四日布薩。白眾僧集某處誦戒　一說。即止。而為上座者。應差二三年少比丘。至布薩堂。掃洒敷座。設供香燈。辦舍羅。安水器。時至。鳴楗椎集眾。凡聞聲者。來則速來。不來與欲。斯謂一界法食。皆同六和。不聽別眾故。其與欲法。實有三寶。及病因緣等事所󰊋。不能親至僧中者。應詣一清淨堪能受欲比丘所。作禮三拜。長跪合掌。如是白云。" }, { "type": "p", "text": "大德一心念。我某甲比丘。如法僧事。與欲清淨。" }, { "type": "p", "text": "一說即止。一拜起去。若與欲者是上座。受欲者是下座。一拜起立。作如是白。白已。一拜而去。僧祇律云。不應趣爾與人欲。應與堪能持欲至僧中說者。行事鈔云。凡作僧法。必須身心俱集方成和合。設有緣。不開心集。則機教不投。何以濟󳫠。故須傳心口。以應僧前事。方能彼此具辦。緣此故開與欲。唯結界。及滅諍羯磨。不聽與欲。餘一切羯磨。皆聽與欲　於垂誦戒時。鳴椎三下。大眾整儀。普集布薩堂。各依戒次序坐。為首領者執香。請一清淨具德臘上座誦戒。入堂陞座已。其迎請者。作禮三拜。却就本位。律云。僧集已。比座比丘。共相檢校。知來者不來者。若有沙彌。　維那呼云。　諸沙彌等。次第進堂。向上排班。聞磬聲禮大僧三拜。長跪。合掌　座上鳴尺教誡云。" }, { "type": "p", "text": "諸沙彌等諦聽。人身難得。戒法難逢。時光易過。道業難成。汝等各淨身口意。勤學經律論。慎勿放逸。沙彌答云。" }, { "type": "p", "text": "如教奉行　維那呼云。　諸沙彌等。一拜而起。次序出堂。沙彌出已。大眾各揭開四分戒本。維那舉。大眾同和云。" }, { "type": "p", "text": "南無本師釋迦牟尼佛三稱。即舉開律偈云。" }, { "type": "p", "text": "別解脫經難得聞　經於無量俱胝劫　讀誦受持亦如是　如說行者更難遇　座上鳴尺問云。" }, { "type": "p", "text": "僧集否。答已集和合否。答和合未受具戒者出否。答已出不來諸比丘說欲及清淨。若無答無。若有說欲及清淨者。彼受欲比丘應云。有。即離本位。至座前。向上一拜。長跪合掌。作如是說　　大德僧聽。某甲比丘。" }, { "type": "p", "text": "我受彼欲清淨。彼如法僧事。與欲清淨。一說。座上應云善。" }, { "type": "p", "text": "說欲比丘。一拜起已。復歸本位。坐聽誦戒。　若能憶姓種名相者。隨意許受多少人欲。若不能記者。但云。眾多比丘。與欲清淨。　若持欲比丘。自有事起。不及詣僧中。聽轉與餘比丘欲。應至一清淨比丘前。具儀說云。　大德一心念。我某甲比丘與眾多比丘受欲清淨。彼及我身。如法僧事。與欲清淨。一說。其受轉欲者。至僧中。亦如上說。" }, { "type": "p", "text": "誰遣比丘尼來請教誡若無。答云。此處無尼來請教誡。若有者。彼受囑授比丘。從本位起。至座前。向上一拜。長跪。合掌。而為尼眾傳請云。　大德僧聽某處比丘尼僧和合。僧差比丘尼某甲。半月頂禮比丘僧足。求請教尼人。如是三白。一拜。起已。至第一上座前。請云。大德慈濟。能教授比丘尼否。若此上座能教者。答能。若不能教者。答不能。自二十夏以上。一一俱問。若皆無能者。還至第一上座前。一拜。跪白云。我比丘某甲。遍問僧中。無有堪能教誡比丘尼者。而上座。即應說略教誡法。告彼受囑比丘云。　大德。此眾既無堪教尼師。明日尼來請可否時。應報彼言。昨夜為尼僧中遍請。無有堪能教誡尼者。雖然。上座有語。告諸比丘尼眾。精勤行道。謹慎莫放逸。其受囑比丘答云。爾。一拜歸位。蓋律制具德。方許教尼也。今但取座上問請。以明當時軌則。其尼僧差使。白二羯磨往請等法。廣詳四分律藏第二分中。茲不全錄。" }, { "type": "p", "text": "僧今和合。何所作為答曰。誦戒羯磨　誦戒者先單白和僧。作如是白云。" }, { "type": "p", "text": "大德僧聽。今僧黑白月十五日。黑月小十四日布薩誦戒。若僧時到。僧忍。聽和合誦戒。白如是。鳴尺一下　諸大德。春分。" }, { "type": "p", "text": "三月日為一時。半月日已過。正月十五日誦戒為半月日已過。正月盡誦。為一月日已過。二月十五日誦。為一月半日已過。二月盡誦。為兩月日已過。三月十五日誦。為兩月半日已過。三月盡誦。為三月日已過。其餘夏秋冬三時。準此改之　少一夜。餘有一夜。" }, { "type": "p", "text": "二月半在少一夜者。逢其月小誦戒。無三十日。在二十九日誦者。可言少一夜。若遇月大。在三十日誦者。此句不必言矣。　餘有一夜者。若於白晝誦戒。本日之夜。還在未盡。可言餘有一夜。若有因緣。白晝不誦。於初夜分誦。應改云。餘有半夜。若初夜分不誦。於中夜分亥時誦者。此句亦不必言。以布薩本日夜分已盡。故律制不得後夜布薩也　言二月半在者。是應上文正月十五日誦戒。春分既過半月。唯存兩月半在。若正月盡誦。應云二月在。二月十五日誦。應云一月在。二月盡誦。一月在。三月十五日誦。半月在。三月盡誦。此句全不用。其夏秋冬。例此可知。" }, { "type": "p", "text": "老死至近。佛法欲滅。諸大德。為得道故。一心勤求精進。所以者何。諸佛一心。勤求精進故。得阿耨多羅三藐三菩提。何況餘善法。各趣強徤時。努力勤脩善。如何不求道。安可須待老。欲何樂乎。是日已過。命亦隨減。如少水魚。期有何樂。" }, { "type": "p", "text": "座上如是從戒經序。四波羅夷。乃至卷終。一一朗誦。令聽眾領解。回向下座。　維那舉偈。眾同和云。" }, { "type": "p", "text": "誦戒功德殊勝行云云其先迎請者。起座。作禮三拜。送師歸寮已。大眾各各安詳出堂。原受差敷座辦具者。一一收拾。勿得遺失。若有請教誡僧。堪能教授者。誦戒已竟。眾未起座。即白二羯磨差使。如常問和說欲。善羯磨者。作如是白大德僧聽。若僧時到。僧忍。聽僧差某甲比丘。教誡比丘尼。白如是　大德僧聽。僧差某甲比丘。教誡比丘尼。誰諸長老忍。僧差某甲教誡比丘尼者默然。誰不忍者說。僧已忍。差比丘某甲教誡比丘尼竟。僧忍。默然故。是事如是持。" }, { "type": "head", "text": "復明僧法略誦戒第四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "律中佛言。若有王。賊。水。火。病。人。非人等難。及餘緣者。若床座小。露濕。天雨。布薩夜分將盡。或鬪諍說法等久。聽略誦戒。其誦者。善知時宜。稱量難緣。今依毗尼母論云。若誦戒序竟問清淨訖。應告眾云。" }, { "type": "p", "text": "諸大德是。" }, { "type": "p", "text": "法。僧常聞。半月半月說戒經中來。今問諸大德。是中清淨否三問。諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "已上依文。告略問淨之法。若是難事因緣卒至。不能略誦至七滅諍者。應隨告至處云。" }, { "type": "p", "text": "諸大德。已誦至某處。餘者僧常聞各隨意去。" }, { "type": "p", "text": "若遇難緣不違。將逼近誦戒時。其戒序亦不能誦者。當準摩訶僧祇律云。" }, { "type": "p", "text": "諸大德。今黑　白月十五　十五日布薩。各正身語意。莫放逸。" }, { "type": "p", "text": "一說即止。各隨意去　然斯略誦。乃布薩之切要。成善之奇方。若於初受具戒。不熟背四分戒本者。縱使全誦。領解且難。况但提綱。而能諦了。是故受後當學。學已須行。若作應事一期之會。終無二利之益。今此三略明制。我佛方便時機。而為僧者。孰謂事緣無暇。以廢布薩也。" }, { "type": "head", "text": "次明對首法羯磨誦戒第五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "律制一比丘住處。於布薩日。應淨潔堂中。敷座辦具。若客比丘來。若四人。四人以上。準前作僧法羯磨誦戒。若但三人。不得受欲。先以一比丘具儀。向餘二比丘三拜。長跪合掌云。" }, { "type": "p", "text": "二大德。憶念。今僧十五日誦戒。我某甲清淨三說。" }, { "type": "p", "text": "餘二比丘亦如是。展轉對首三說。若二比丘共住。亦準斯法。若中有犯者。應向清淨者。發露懺悔已。文中方加清淨二字。若有罪不發露者。不應加清淨之句。" }, { "type": "head", "text": "後明心念法羯磨誦戒第六", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "律云。若一比丘。於布薩日。如前洒掃辦具待。若無來者。自具威儀。作如是言。" }, { "type": "p", "text": "今僧十五日誦戒。我某甲清淨三說如前。加法可知。" }, { "type": "head", "text": "比丘律顯是明非第七", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "律明比丘所行。一百八十四羯磨法。於法法之中。各具七非。以非則違制。名曰緣壞。作法不成。是則如制。名曰緣成。作法有濟。所謂稱量人。及法。事。須應為當為。可爾。今就布薩羯磨一法之中。略明從是揀非。俾之生善遮惡也第一人非。謂一界共住。聞椎集眾。應來者不來。應與欲不與欲來。不揀人眾。將尼滿數。或誦聽有犯集白問和。或三人高座。同誦作梵。或各己房中。別眾私誦等。名之緣壞。布薩不成。反此緣成。誦戒有益第二法非。謂四人僧。先白集。後和。誦過四人不白集。唯和誦。或以三人。受第四人欲。及僧雖眾多。說欲過半。不同集和。戒次顛倒。文句脫落。言音不解。無緣在開。隨情告略等。名曰緣壞。布薩不成。反此緣成。誦戒如法第三事非。謂眾僧同居。不結法界。或先結大界。後結戒場。若地等伽藍。唱結衣界。乃至小界。立標永存。大界不立標相。雖界如法。誦戒缺具等。名曰緣壞。布薩不成。反此緣成。誦戒有託第四人法非。謂事合律制。人法兩乖。例前自曉。故不再陳第五事法非。謂人和應緣。事法俱壞。取上證斯。布薩不成第六人事非。謂法無干過。人事又違。如先所定。終無善益第七人法事非謂三俱犯制。一無所成。縱集布薩。空勞無功。" }, { "type": "p", "text": "△對首布薩。亦顯七非。若有僧不集。故意別秉。名人非。二人及三。廣誦告略。名法非。三人及二。別結小界。名事非。其第四人法非。第五事法非。第六人事非。第七人法事非。取前三非。合後四壞。反此緣成。布薩如律。" }, { "type": "p", "text": "○心念布薩仍具七非。若眾多人。各各別秉。是為人非。自問和集廣略獨誦。是為法非。在佛像前。作斯心念。是為事非。其四。五。六。七之非。合取成壞。對揀可知。" }, { "type": "head", "text": "正明菩薩僧法羯磨誦戒第八", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "若一界內。大小同居者。其菩薩比邱僧。先與比邱僧等。同集布薩堂。如前僧法。誦四分戒本竟。回向下座各散。復於異時。在佛殿中敷座。辦具。集大乘眾。誦梵網經布薩。　若無比邱眾。惟是菩薩眾者。亦先集菩薩比邱僧詣布薩堂。誦四分戒。然後再集菩薩眾。於佛殿誦大乘戒。設遇開緣。則先略誦四分戒本。次廣誦梵網經。若難事卒至。不能兩時集眾。二部各誦者。即於佛殿。先集小略誦四分。後集大略誦梵網。然雖在佛殿誦比邱戒。乃方便開除。豈謂恒軌也　其無難緣。廣誦大乘戒者。一菩薩比邱上座。於大食小食上。先白集眾云。" }, { "type": "p", "text": "大德菩薩僧聽。今黑　白月十五　十五日布薩。白菩薩眾。集某佛殿誦菩薩戒一說　如是白已。即差菩薩沙彌。或年少菩薩比邱亦可。徃誦戒殿中。莊嚴敷座。備以香。燈。水器。舍羅已。於正誦之時。大乘小眾。鳴椎已下。聚大乘眾。其菩薩比邱等。先整儀入殿。序臘就位畢。一首領執香請一菩薩比邱具德學者。誦戒。彼臨座。禮佛就位已。迎請者。作禮三拜。各歸本座。維那舉眾同和云。" }, { "type": "p", "text": "南無千華臺上盧舍那佛三稱。即舉開經偈云　無上甚深微　妙法云云倡畢　座上鳴尺問云。" }, { "type": "p", "text": "菩薩比邱僧集否。維那答已集和合否。答和合未受菩薩戒者出否。答已出不來諸菩薩說欲及清淨無則答無。有則同前說欲法。但改比邱。為菩薩比邱耳。此中不必問尼請教誡。設逢有比邱尼者。若未受菩薩戒。理宜先揀去之。若已受菩薩戒比邱尼。仍攝所集菩薩僧中。若菩薩比邱尼。住近比邱僧界及逢菩薩僧。集誦比邱戒時。半月不往請教誡者。則犯三過。一。是輕慢佛語。故違八敬。犯波逸提罪。二。若病。及餘緣。不往禮僧。犯越毗尼罪。三。則隨情廢小。不護僧制。犯輕垢罪。須知菩薩比丘尼。在小則當問。當請。在大則不問不請也。" }, { "type": "p", "text": "僧今和合。何所作為答誦菩薩戒羯磨。　誦者先單白和僧。作如是白。" }, { "type": "p", "text": "大德僧聽。今僧黑　白月十五　十五日布薩。若僧時到。僧忍。聽和合誦戒。白如是　　單白已。維那呼云。諸已受菩薩戒沙彌等進。聞磬聲。作禮三拜各就本戒次序位而坐　座上鳴尺云。" }, { "type": "p", "text": "諸佛子等。合掌至心聽。我今欲說諸佛大戒序。眾集。默然聽。自知有罪當懺悔。懺悔則安樂。不懺悔罪益深。無罪者默然。默然故。當知眾清淨。諸大德諦聽。佛滅度後。於像法中。應當尊敬波羅提木叉。波羅提木叉者。即是此戒。持此戒者。如暗遇明。如貧得寶。如病者得瘥。如囚繫出獄。如遠行者得歸。當知此戒。則是眾等大師。若佛住世。無異此也。怖心難生。善心難發。故經云。勿輕小罪。以為無殃。水滴雖微。漸盈大器。剎那造罪。殃墮無間。一失人身。萬劫不復。壯色不停。猶如奔馬。人命無常。過於山水。今日雖存。明亦難保。眾等各各一心。勤脩精進。慎勿懈怠嬾墮。睡眠縱意。夜即攝心。存念三寶。莫以空過。徒設疲勞。後生深悔。眾等各各一心。謹依此戒。如法脩行。應當學。" }, { "type": "p", "text": "歸命盧舍那。十方金剛佛。亦禮前論主。當覺慈氏尊。今說三聚戒。菩薩咸共聽。戒如大明燈。能消長夜暗。戒如珍寶鏡。照法盡無遺。戒如摩尼珠。雨物濟貧窮。離世速成佛。唯此法為最。是故諸菩薩。應常勤護持。" }, { "type": "p", "text": "其座上。如法朗誦梵網經下卷。從始至終已。回向下座已。維那同眾舉讚畢。結末云。" }, { "type": "p", "text": "南無千華臺上盧舍那佛三稱。復舉回向偈云　誦戒功德殊勝行云云偈畢。原迎請者。起位出眾。向上三拜。分班兩立。誦者下座。禮佛三拜。送歸本寮。餘諸聽眾。序班禮佛三拜。各各安詳次第。從東西兩門頰出。其初敷設者仍須收拾座器。不得有失僧物。在後而去。" }, { "type": "head", "text": "菩薩律顯是明非第九", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "其大乘七非。更須酌量。苟無所犯。方成應法第一人非。謂不揀未受菩薩比丘眾而驅。已稟菩薩戒沙彌等。當集不集應與欲不與。戒次不分尊𢍉。坐位猶如兵奴。容俗參入。許小在中等。名曰緣壞。布薩難成若反斯者。是為如律。誦戒有功第二法非。謂不問集和。詢請教誡同菩薩式义摩那。菩薩沙彌沙彌尼。菩薩優婆塞。優婆夷輩。單白羯磨和僧。或誦聽不解。文句顛倒。或三人登座。和唱美音。一期無緣。略誦任意。或普同跪讀經文。廢絕座誦制範。及作對首心念。三單更互。倒同小等。各曰緣壞。誦戒難濟。若反斯者是為應法。布薩乃成第三事非。謂地未作法。界無所依。或防學難緣。雖結小界。立標唱相。結而不解等。名曰緣壞。布薩不淨。若反斯者。是為護制。誦戒善能第四人法非。謂事界善護。人法皆違。準上知成。如壞稱量第五人法非。謂人無其過。事法俱乖。例前明曉。作辦獲益第六人事非。謂法如聖教。人事輕侮。取先得失。自了成壞第七人法事非。謂一無合律。三皆有過。反前如制。布薩可成。斯例比丘毗尼。定揀成壞。其諸對首。心念。大乘無此。故不繁引。過招臆說。律檢之過也。" }, { "type": "head", "text": "附居家二眾布薩第十", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "其大乘在家二眾。所受戒相有殊。一是梵網十重四十八輕。此則真俗菩薩。七眾同受。一是優婆塞戒經。六重二十八輕。惟攝居家。不收出家。而世尊應機制止。施法由人。若受十重並輕者。半月布薩。當詣有菩薩僧界聽誦。倘如近處無有僧界。本宅佛堂。許自誦之。若受六重二十八輕者。唯於己舍像前跪誦。縱是近有僧界。不得聽誦。以戒相不同故。是以先列十重輕戒。後序六重輕戒。俾知明條便於布薩也。○兩經戒相並載三壇傳戒正範內布薩竟。" }, { "type": "head", "text": "五篇六聚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "比丘僧二百五十戒。加偷蘭遮十七尼三百四十八戒加偷蘭遮二十五。" }, { "type": "head", "text": "第一篇。四波羅夷法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "比丘尼有八波羅夷法。是根本性重。又名第一聚也配死属土持此則生他化天上。犯此則墮𦦨熱地獄。" }, { "type": "head", "text": "第二篇。十三僧伽婆尸沙法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "尼有十七僧伽婆尸沙法。又名第二聚也配流属水持此則生化樂天上。犯此則墮大嘷呌地獄。" }, { "type": "head", "text": "第三聚偷蘭遮法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "僧有十七法非四分律之尼薩耆波逸提三十法尼有二十五法非四分律三十斯唯以從生之名論聚也。持此則生兜率天上犯此則墮嘷呌地獄。" }, { "type": "head", "text": "第三篇。波逸提法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "僧有一百二十法。四分律。分二前三十。名尼薩耆波逸提尼有二百零八法。四分律。亦分二前三十與比丘同又名第四聚也。配徒属金持此則生夜摩天上犯此則墮眾合地獄。" }, { "type": "head", "text": "第四篇。四波羅提提舍尼法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "尼有八法。又名第五聚也。配杖属火持此則生忉利天上犯此則墮黑繩地獄。" }, { "type": "head", "text": "第五篇。一百式叉迦羅法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "即眾學法。亦名應當學比丘尼所制同此。又名第六聚也。配笞屬木持此則生四王天上。犯此則墮等活地獄。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。華山見祖。釋五篇六聚義云。諸部毗尼。並無正譯。但用義翻。按僧祗律。唯明五篇。準四分律開為六聚。又云七眾持律者。須知篤聚。方能開遮得所守護有方。淨三業業。斯為首務。所言篇者。篇乃遍也。謂出情舖事。明而遍也。所言聚者。聚會也謂收諸等流。合而會也　第一波羅夷。此云棄。謂僧於此四棄中。隨犯一戒。即棄出佛海邊外。永無道果分也尼有八棄。僧祇律義當極惡。以三意釋之。一者退沒。由犯此戒。道果無分故。二者不共住非但失道果。亦不得於說戒羯磨二種僧中住故。三者墮落。捨此身已。墮在阿鼻地獄故。根本有部又名波羅市迦義翻他勝。謂暫犯之時。被他淨行者。所欺勝故。又被他煩惱所摧勝故。出家受具戒為除煩惱。今破禁戒。反被他降伏。銷滅善品故。又復能生惡趣之罪。故名他勝也五百問經云。犯波羅夷罪。如他化自在天壽。十六千歲墮𦦨熱地獄。中。以人間一千六百年。彼天一晝夜。準此數筭。則墮地獄中。年歲可知矣所謂思地獄苦。應發菩提心。持戒者。豈不慎歟。此第一聚也　第二僧伽婆尸沙。此云初殘。若犯此罪。初於僧前。與覆藏羯磨未後與出罪羯磨也。毗尼母論云。僧殘者。如人為他所斫殘。有咽喉故。名為殘。理須早救也。經云。犯僧殘罪。如不憍天壽八千歲。墮大嘷呌地獄中。以人間八百年。彼天一晝夜。準此數算。則墮獄年歲可知。名第二聚也。　第三聚。偷蘭遮此云大障言障善道後墮惡道也。明了論云。偷蘭遮。此翻粗過。謂不依佛所立戒而行。明過粗有二種。一是重罪方便。由其成初二兩篇罪故。二能斷善根體是鄙惡不善也。又有獨頭偷蘭遮。分輕重九品。如隨機羯磨懺悔篇說四。分律之尼薩耆波逸提。此云捨墮謂此三十法。多從貪愛而墮。若捨此貪愛。即不墮。故名捨墮。經云犯偷蘭遮罪。如兜率天壽四千歲。墮嘷呌地獄中。以人間四百年。彼天一晝夜準此數算。墮獄年歲可知矣　第三篇。波逸提此云墮。十誦律云。墮在燒煑覆障地獄。八熱通為燒煑八寒黑暗等。通為覆障。前之三十捨墮。合此九十單墮。成一百二十。經云。犯波逸提罪。如夜摩天壽二千歲墮眾合地獄中。以人間二百年。彼天一晝夜。准此數算。獄中年歲可知矣此第四聚也。　第四篇。波羅提提舍尼。此云向彼悔。僧祇律云。此罪應發露。言發露者。向一一比丘說悔也。經云。犯波羅提提舍尼。罪如忉利天壽一千歲。墮黑繩地獄中。以人間一百年。彼天一晝夜準此算數墮獄年歲可知矣。此第五聚也　第五篇。眾學法。亦名突吉羅。此云惡作。或翻守戒。謂此一百戒。微細。持之極難。故隨學隨守。名應當學也。經云。犯突吉羅罪如四天王天壽五百歲。墮等活地獄中。以人間五十年。彼天一晝夜。準此數算墮獄年歲可知矣。此第六聚也。或為七聚者。即將此第六聚。分為二聚在身名惡作。當第六聚。在口名惡說。即當第七聚也。又其中二不定法。攝於前三篇。及上四聚中。最後七滅諍。攝於九十波逸提中。又此中第三聚偷蘭遮法。出於四。分律二百五十戒之外又此五篇戒相。判分三破者。若犯初二兩篇名破戒。若犯後三篇。名破威儀。若犯九十中。第六十八邪見生謗戒。名破見也。廣如毗尼作持。及毗尼止持。布薩綱目正範等詳釋又蕅益大師。有重治毗尼事義集要行世。又另有四分戒本津要如釋。摭要等書行世。又有梵網直解。合註。發隱等書。雖未入藏。俱宜尋閱也。" }, { "type": "head", "text": "護戒", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "梵語布薩。此翻我對說。謂相向說罪。乃約半月懺摩而翻也又翻淨住善宿。謂捨濁惡而證淨善。得身心清淨。如戒而住也亦翻說戒。謂半月集眾說戒。能長善法。持自心故。故知布薩。實為護戒之要則。梵網經云。我今半月半月。自誦諸佛法戒。汝等一切發心菩薩亦誦。乃至十發趣。十長養。十金剛。十地諸菩薩亦誦。是故戒光從口出。有緣非無因故光。光非青黃赤白黑。非色非心。非有非無。非因果法。是諸佛之本源行菩薩道之根本。是大眾諸佛子之根本。是故大眾諸佛子。應受持。應讀誦。應善學。茲所謂護戒也。護戒有體。相之別。半月布薩乃至道具。護其。相也。受戒只一期。持戒在終身。新戒於諸戒條。如沙彌之十戒。二十四威儀。比丘之二百五十戒。梵網之十重四十八輕等。在戒堂已經熟讀開遮持犯。亦聞講演。稍發心者。豈不遵守。所慮出堂之後。漸近匪人。漸聞邪說違背布薩。而不持戒梏喪真心。遂成魔事。始非時食。繼而飲酒。甚而食肉。又甚而婬賭。無所不為。悲哉。袈裟之下。竟失人身矣回思出家受戒。所為何事。是故佛言。汝等比丘。當自摩頭也。摩頭者。自思我是佛子。當依佛語。以戒為師依四念處住。寧有法死。不無法生。尸羅清淨。善法自生。故經云精進持淨戒。猶如護明珠。是為依。相而護戒也。次言依體而義戒者。始是五戒。終至三聚。一切戒相。等同一體。故律制凡說戒前。皆云。今為汝秉宣三歸羯磨。令汝感發戒體。乃至結末云。上來三歸。正是納體於心故知三歸為一切戒體。所謂體者。三歸正範云。以實相慧。覺了諸法。非空非有。亦空亦有雙忘雙照。三智圓覺。是自性佛寶。所覺法性之理。三諦具足。是自性法寶。此覺慧與理事和合。是自性僧寶。如是三歸。名為戒體。又請比丘戒正範云。即是來朝。於十師座前。正秉羯磨時。爾等發上品心之思業力用。運想法界。遍緣一切塵境。而境從心現。然所現之境。非有表色即法界一切塵境之體。亦得戒之因。若未緣想領受已前。此塵境體。於汝無繫。但一發心緣想領受已後此法界塵境體。恒依汝等自心。念念不忘。時時守護是以戒為能依。心是所依。心法和合。名為戒體。此體即梵網所謂。非青黃赤白黑非色非心。非有非無。非因果法。本無可護。由皆覺合塵迷失本真著於邪見所謂身見。邊見邪見戒取見取。因此五見生六十二見。因是諸見。生死不絕是故持戒。防之不近。是為依體而護戒也。其中十纏十使。乃至八萬四千塵勞妄想。皆當守護。令其寂滅楞嚴經云。一切眾生。皆由不知常住真心。用諸妄想。此想不真。故受輪轉華嚴經云。我今普見一切眾生。具有如來。智慧德相。但以妄想執著。不能證得。若離妄想一切智無師智。自然現前。所謂知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。如是覺察。是為護戒。其或未能臻極。且依四念處觀。亦庶幾可矣。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。戒有七眾。今舉比丘一眾。而例諸眾也。此中以戒為師依四念處住。寧有法死。不無法生。四語已括盡一切戒條。今更略舉數條。以明護戒一事。於巨細重輕之間。均當加意精持。而不可忽。如楞嚴經。佛告阿難。汝脩三昧。本出塵勞。婬心不除塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷婬。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女彼等諸魔各各自謂成無上道云云。又言。汝脩三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人。為大力鬼。中品則為飛行夜叉。諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。彼諸鬼神亦有徒眾。各各自謂成無上道云云。又言。汝脩三昧。本出塵勞偷心不除。塵不可出縱有多智禪定現前如不斷偷。必落邪道上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。彼等羣邪。亦有徒眾。各各自謂成無上道云云。又言。三行已圓若大妄語。即三摩地。不得清淨。成愛見魔。失如來種。所謂未得謂得。未證言證。是一顛迦消滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛說是人。永殞善根云云。此護戒之最巨最重者也。禪宗秘要云。昔五雲伏虎逢禪師。一日晏坐。倐有一神人。跪膝於前。師問。汝其誰乎曰。護戒神也。師曰。吾患有宿愆未殄。汝知之乎。曰。師有何罪。惟一小過耳師曰。何也。曰。凡折鉢水。亦施主物。師乃傾棄。非所宜也。言訖而隱。師自此洗鉢水盡飲之。又大智度論。有一比丘。在林中蓮花池邊經行。聞蓮花香鼻受心著池神現形言。汝何捨禪偷香。以著香故。諸結使臥者。今皆覺起時更有人。取花掘根而去。神無所言。比丘云此人破池取花。汝都無言。我但聞香。便見呵責。池神云。世間惡人。常在罪垢糞中。不淨沒頭。我不共語也。汝是禪行好人。而著此香。破汝好事。是故呵汝。譬如白㲲鮮淨。而被黑物點污。人見皆惜。彼惡人者。譬如黑衣點墨。誰見惜耶。此護戒之極微極細者也。噫。必如是。始可謂之持戒。始無負求戒之初心矣。至如依體而護。當廣學般若。及華嚴梵行品。大涅槃梵行品。乃至台宗教典。俱宜習行。所謂因戒生定。因定發慧。其或未臻先觀四念處者。一。觀身不淨。二。觀受是苦。三觀心無常。四觀法無我。此四念處觀。乃脩行之根本。護戒之器仗。故為結勸也。" }, { "type": "head", "text": "道具", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "道具菩薩比丘戒僧之資生。順道增善之具。按梵網經十八種。與律稍異。今當合而述之。一。安陀會。即五衣二。󳬂多羅僧。即七衣三。僧伽黎。即大衣。有三品。上品廿五條。廿三條。廿一條。中品十九條。十七條。十五條。下品十三條。十一條九條田衣緣起。僧祇律云。佛住帝釋石窟前見稻田畦畔分明。語阿難云。過去諸佛。衣相如是。從今依此作相。增輝記云。田畦貯水。生長嘉苗。以養形命法衣之田。潤以四利之水。增其三善之苗。以養法身慧命。故云福田衣也四。尼師壇。即坐具。亦名隨坐衣五分律云為護身。護衣。護僧床褥。故蓄坐具五。僧祇支。即偏衫。亦名覆膊衣。又號掩腋衣六。泥縛些羅。即禪裙。俗呼金剛褲。坐禪衲子。尤為利用七。直綴俗呼袍子。亦名海青。以上三物。出比丘律八。鉢多羅此云應量器。葢西域僧。皆以托鉢乞食。此鉢隨自量。而應大小。以一鉢食飽為度。故云應量器也九。隙棄羅。即錫杖。按經有二種。一種四股十二環。今時所用。一種二股六環。形細小。重一斤許。佛世比丘所用十。拄杖毗柰耶云。佛聽蓄拄杖。為老瘦無力。或病苦嬰身所用也十一。拂子。律云。比丘患草蟲。聽作拂子。僧祇云。佛聽作線拂。椶拂。若馬尾并金銀寶物裝柄者。皆不可執也十二。數珠。俗呼念佛珠。多用木槵子。一百八粒為一掛。隨身也。○以上三物。出比丘律十三。捃雉迦。即軍遲。常貯水隨身。以用淨手。寄歸傳云軍遲有二。甆瓦瓶是淨用。銅鐵瓶是觸用十四。澡豆。即皂角洗淨用十五手巾。十六。火燧。即火刀。火石。火紙等十七。濾水囊。增輝記云。為器雖小。其功甚大。為護生命故。用細密絹為之。水蟲可濾淨也十八。戒刀。即剃刀類依梵網經加楊枝。擦牙齒用繩床。東土即椶蒲。團。以代繩床鑷子。香爐奩。經。律。佛像。菩薩像。梵網重在行脚遠遊。故用經律佛像等。律藏重在分衛乞食。故用拄杖拂子數珠等。合用之。共二十六物凡行脚僧。此二十六物。如鳥二翼。常隨其身。故名道具也。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。律學綱維云。護戒道具。十八種物。常隨身者。楊枝淨口。澡荳潔身。超俗染。則三衣蔽形。斷邪食。則一鉢支命。具開聖地。缾注法泉。錫杖豎賢聖之標。香爐。示清淨之體。漉囊救物。巾布拂塵。刀用降魔。燧資破暗。鑷子󳫠除煩惱。繩床脫略貢高經契一心律規三業。佛像表果。菩薩明因。又按蕅益戒衣辯譌云。出家有戒衣。猶居官有公服也。戒既七眾不同。衣豈一槩無別佛制三衣。一僧伽黎。本九條。或十三條。貧窶無措。事不獲已。乃用二十五條。名後後品。非上上品也。二。󳬂多羅僧。唯用七條三。安陀會。唯用五條此三。皆名袈裟。以是壞色。非彩色故。又名福田衣。以其形似水田。又僧為人世福田也。為比丘尼。須具五衣三衣如上。加掩腋衣。覆肩衣也。為沙彌則制二衣。一。上衣。即無縫袈裟亦名縵條衣。色與比丘同。制與比丘異。但直縫之。不許刺葉。律云求寂之徒。縵條是服。輙披割截。深為罪濫。葢沙彌雖已出家。尚未人僧寶數是故五條。猶不割截。況七條。九條等乎。二。內衣。即尼加掩腋覆肩也。為菩薩近事。即優婆塞。夷。則令畜無縫五衣。制與沙彌同。惟入壇行道。方許披之。平日不得披著。所以與沙彌別也。今僧衣違制。其譌有九受沙彌戒。便令具足三衣。一譌也。沙彌擅披割截七條。竟與比丘無別。二譌也。前人無知妄作。輙令近事得披三衣。後人矯枉過正。并禁近事不畜縵五衣。三譌也。一切衣制。皆以竪三肘。橫五肘為度縱稍稍增減。咸須隨身隨手。今豎三橫六。謬云摺時取方。四譌也。田衣但取形似畦畔。今謬云須通水路。五譌也。五條七條等。乃隨所得舊布大小。而成條多寡。今謬云某塊表須彌。某塊表日。某塊月某塊表四天王等。六譌也。僧伽黎。本翻大衣。或名合重衣。或翻雜碎衣。亦隨所得布而作。今謬用綾紬。或更繡華於上。名千華衣。七譌也。三衣之制。千佛所同。故即名千佛衣。雲棲正訛已辯。今有繡佛於衣者。八譌也。一切出家所用衣服臥具。俱用壞色。今反以五彩紬為之。九譌也。又按尼師壇。西域唯有坐臥之別。東土專為禮拜所用。未知起於何時。按四分律第十五捨墮中。凡作新坐具。須用故舊具貼上障新。今譌用鮮色新布。貼四角上。名四天王。其誤甚矣鉢多羅翻應量器。乃隨僧食量也佛許用鐵瓦所成。今譌用銅錫。或磁或木。皆違佛制。又律載鉢用藥物薰者。盛物不餿。不染油膩故今徒知噉羮不得污鉢。而不知預用藥薰之條。遂有曲箸從鉢下轉入口者。更失儀也。又戒條禁持金銀寶物。故大乘曼殊校量數珠經中。以蓮子本槵子。菩提子為最妙。今數珠多用金銀寶物以為分嵌莊飾。長自貪愛。易於盜失凡此皆譌誤之不可不辨正者也。至於其餘道具絕而不用。內無護戒之心。外無護戒之儀。奈何僧規不淪替耶。願我釋子。共扶正法挽回流弊。化導僧倫。咸遵佛制。期於自利利人。勿謂此是著相。躲身於無相坑中。亦勿謂我是禪宗奚用此頭陀物也。審如是。大迦葉為禪宗初祖。何故行頭陀行為第一也。" }, { "type": "head", "text": "附式叉摩那辯正", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "今時傳戒譌誤頗多。至於式义摩那一種。尤為譌誤之甚。茲不可以不辯。按佛世諸尼。輙度人出家受具。以不知戒相故。造作非法。佛言。應與二歲學戒羯磨。令先習學已。然後受具。一切大尼戒。皆應學之。除自手取食。授食與他。故諸經律。及梁皇懺中。出家五眾次第。式叉尼居沙彌之上。以其具學大尼戒故。所謂比丘。比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙彌尼是也。至眾集會時。佛以儀式不便。雖大尼亦列沙彌之後。式叉尼列大尼後。故僧祇律云。在比丘尼下。沙彌尼上坐。自有明中葉。封閉戒壇。尸羅軌則。幾不可聞。不唯學戒之法久廢。而式叉名義。亦罔聞知。至謂未剃髮閨女。求受五戒者。為式叉摩那。以訛傳訛。至今不改。按大智度論。佛在世時。有一長者婦不覺懷妊。出家受具足戒。其後身大轉現。諸長者譏嫌比丘尼。因此。制有二年學戒受六法。然後受具足。文據此。則婦亦可作式叉摩那。不專指童女言矣。又論云。式叉摩那有二種一者十八歲童女受六法。二者。夫家十歲。得受六法。文此則指童女言。夫家十歲。解者謂。或因母兦。或母家貧苦。不能護養。即將小女。歸於夫家。已養十年。情竇漸開。又在夫家。難無欲事。又十八童女。雖未嫁而年已長。故須預防也。然不必論是女是婦。其為已出家者。則決定無疑。至其位次。在沙彌之上。比丘尼之下者。以其出家。志求具足。不過因妨嫌之意暫遲二年。以為學戒之地。不比沙彌等之尚無具足志也又此受六法。不同優婆夷只有五戒。今備錄式叉尼學戒法。以存其本按道宣師。所集四分律隨機羯磨。第三諸戒受法篇。尼眾授戒法內。亦載受沙彌尼戒已。次授式义摩那尼法。再於尼十師前授本法。往大僧中。受具足戒。但隨機羯磨。授式义之戒。校此為順。稱本法者。即大比丘尼。本所受持之戒法是學戒女。為比丘尼之前階。故改稱本法尼。又升進式义尼一位也。曹魏沙門曇諦。所集羯磨卷下。在方冊藏婦字函第九卷沙彌尼受戒後云。聽童女十八。受沙彌尼戒者。二年學具戒。年滿二十。僧中受大戒云云。又式义摩那受六法文云沙彌尼。應往比丘尼眾中。偏露右肩。脫革屣禮比丘尼僧足已右膝著地合掌白如是言。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽。我沙彌尼某甲。今從僧。乞二歲學戒。和尚尼某甲。願僧濟度我。慈愍故。與我二歲學戒。" }, { "type": "p", "text": "第二。第三。亦如是說。應將沙彌尼。至離聞處。著見處已眾中差堪能作羯磨者白言。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧。乞二歲學戒。和尚尼某甲。若僧時到。僧忍。聽僧今與某甲。沙彌尼二歲學戒。和尚尼某甲。白如是。此是單曰以下三白。" }, { "type": "p", "text": "大姊。僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧。乞二歲學戒。和尚尼某甲。僧今與某甲。沙彌尼二歲學戒。和尚尼某甲。誰諸大姊忍。僧與某甲沙彌尼二歲學戒。和尚尼某甲。者默然。誰不忍者說。是初二三羯磨。如是三說。" }, { "type": "p", "text": "僧已忍。與某甲沙彌尼二歲學戒。和尚尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持　應如是與六法。" }, { "type": "p", "text": "某甲諦聽。如來無所著等正覺。說六法。不得犯不淨。行婬欲法。若式叉摩那。行婬欲法非式叉摩那。非釋種女。與染污心男子。共身相磨觸。缺戒。應更與受戒。是中盡形壽不得犯。能持否。答能。" }, { "type": "p", "text": "不得偷盜。乃至草葉。若式叉摩那。取人五錢。若過五錢。若自取。教人取。若自斫。教人斫。若自破。教人破。若燒。若埋。若壞色。非式叉摩那。非釋種女。若取減五錢缺戒。應更與受戒。是中盡形壽不得犯。能持否。答能不得過斷眾生命。乃至蟻子。若式叉摩那。故自手斷人命。持刀授與人。教死。勸死。讚死。若與非藥。若墮胎󰚏禱呪術。自作。教人作者。非式叉摩那。非釋種女。若斷畜生不能變化者命。缺戒應更與受戒。是中盡形壽不得犯能持否。答能。" }, { "type": "p", "text": "不得妄語乃至戲笑若。式叉摩那。不真實。非己有。自稱言得上人法。言得禪。得解脫。得三昧正受。得須陀洹果。斯陀含果阿那含果。言天來龍來。鬼神來。供養我。此非式叉摩那。非釋種女。若於眾中故作妄語。缺戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持否。答能。" }, { "type": "p", "text": "不得非時食。若式叉摩那非時食。缺戒。應更與戒。是中盡形壽。不得犯。能持否。答能。" }, { "type": "p", "text": "不得飲酒。若式叉摩那。飲酒。犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯能持否。答能。　式叉摩那。於一切尼戒。中應學。除為比丘尼過食。自受食食。此中前四若有犯。名四重。應滅擯。若犯與染心男身相觸。盜減五錢斷畜生命。小妄語。非時食。飲酒者。名為缺戒。以前所行行法皆壞。應懺悔已。更乞二年羯磨。重復行之。若犯大尼所學諸戒。悉應如法懺悔。於二年中學戒。清淨已。方於二部僧中受具足戒。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。若犯六法。乃至悉應如法懺悔者。三壇傳戒正範。第三次審戒遮前例中。審第二種人云。若是式叉摩那。此云學戒女。佛制令學三法故。若審懺時。應一一逐問。一。學根本。四重戒是。二。學六法謂染心相觸。盜減五錢。斷畜命。小妄語。非時食。故飲酒是。三。學行法謂大尼諸戒。中威儀是也。若是沙彌沙彌尼唯審本戒十章。其七遮重罪。三眾俱問。如斯三眾之中。或根本七遮有犯。一一依律擯。除。若學戒女六法不淨。更與二年羯磨。由彼既受式叉摩那戒。即非沙彌尼眾所攝。復於式叉摩那缺學。又非真淨學戒之女。而兩無攸歸。三聚基乏。故不能進受菩薩戒也。其小三眾。唯此學戒女所制。倍嚴於沙彌沙彌尼。唯其階近大尼戒故也葢律制將受菩薩戒前。審戒分四種。一。出家比丘比丘尼。二。出家式叉摩那。沙彌沙彌尼。三。居家男女樂脩十善。或受五戒。從階級而進。謂之漸受。四。忽發大心。受菩薩戒。謂之頓受。據律所制。式叉摩那。的係出家尼。非在家閨女戒也。按華嚴經。善財詣安住王都大城。欲參不動優婆夷。不知處所。無量人眾。咸告之言。不動優婆夷。身是童女。在其家內。父母守護云云。據此。可見童女。亦稱優婆夷。明矣。" }, { "type": "head", "text": "附尼八敬法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "按事鈔尼眾篇。引善見律云。佛初不度女人出家。為減正法五百年。後為說八敬。聽出家。依教行故還得千年。今時不行。隨處法滅。會正記云。佛成道十四年。姨母大愛道。同五百釋女。來求出家。佛不許度。阿難為陳三請。佛令阿難傳八敬。向說。若能行者。聽汝出家彼云。頂戴受持。是以白四羯磨竟。說八棄戒已。即說八敬法　八敬法者。一者。百歲比丘尼。見初受戒比丘。當起迎接。禮拜。問訊。請令坐。二者。比丘尼不得罵謗比丘。三者。不得舉比丘罪。說其過失。比丘得說尼過。四者。式叉摩那已學於戒。應從眾僧求受大戒。五者。尼犯僧殘。應半月在二部僧眾。行摩那埵。六者。尼半月內。當於僧中求教授人。七者。不應在無比丘處夏安居。八者。安居竟。應詣比丘僧中求三事自恣。謂見。聞。疑。如此八法。應尊重恭敬讚歎。盡形壽不應違。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。此乃度尼眾最初垂範也今之授受者。尚不知此法。況行持乎。然第七敬。謂不應在無比丘處夏安居者。此約大界而言。葢律中制結大界。方十里。或至四十里內。無比丘大叢林者。不得夏安居耳。故第八敬。謂安居竟。應詣比丘僧中。求三事自恣。謂見聞疑。據此第八敬所云。尼與大僧。不在一寺同住可知矣昭慶書玉律師。述二部僧授戒儀式緣起云。丁未春。崑山密照尼和尚。同徐太夫人上華山設供。眾學戒女。隨來求具。行持半月。略諳威儀。先老人命密照尼為和尚。揚州超塵尼為羯磨。真州圓證尼為教授。遴選德臘尼為七證統諸受戒尼四十餘位。出界往山南一葉菴。集彼部尼僧。先授本法。次日。和尚尼鳴槌集眾。通白如來教敕已。同壇上九師。領眾尼登山。乞受大戒。老人即集二部僧尼。為彼作法圓具。此是先老人遵佛制二部僧。為尼授戒之儀式也。即引禮值壇皆尼眾。據此。出界往山南一葉菴。集彼尼眾。可見第七敬。不應在無比丘處夏安居。乃指大界內而言。非謂比丘同處安居也。又一夢漫言下卷云。順治十年二月中。楚漢陽府。尼心聞。年五旬。志在持戒。同徒等九人。不憚險遠。十眾登山。乞求安居三月。供米六十石。銀二十兩。觀彼意誠言切。遂憐愍。許之。於設齋日。不肯入堂禮拜齋畢。集眾。呼彼語云。汝發心遠來學戒。為何不進齋堂禮僧。律制比丘尼。縱年百歲。當禮初夏比丘。今自大慢僧。非學戒者。彼云。某在楚中。若有善知識。俱往設齋。方丈皆以客禮相欵。並不禮拜。余云。彼貪圖利養。敗壞法門。凡見有緣法尼。敬如生母。以望更得厚供。是獅子蟲。非真善知識。吾華山。今雖淡薄。寧絕粮斷飡必不敢違制邀利。今日所設之齋。作常住自用。其銀還汝。米在下院。可將別去。彼作無明會。接銀領徒。即下後山住出水洞靜室。有弟子古潬。入室白云。彼尼。遠來。常住空虗。和尚且方便攝受。一則不退彼心。次則大眾有半月之供。余正色云。但肯真實修行。大眾自不懸鉢。樹立法門。正在淡薄時操履律師行律。豈見利而違聖制耶。古潭愧顏。作禮而退。至三日後。心聞復領徒上山齊跪方丈門外。涕泣。謂在楚󳬿朧如此。實非自大慢僧。懇和尚慈悲容懺悔。所有言教。盡行遵依。諸首領為其拜求。由是令在鹿山庄。結界安居遣闍黎等。半月往彼教誡。為講本部毗尼。因此發起集教誡比丘尼正範一卷流通。古德風規。堅決詳慎如此。聞之令人興起。" }, { "type": "juan", "text": "百丈叢林清規證義記卷第七之上" }, { "type": "juan", "text": "第七（之下）百丈叢林清規證義記卷第七之下" }, { "type": "byline", "text": "唐洪州百丈山沙門　懷海　集編" }, { "type": "byline", "text": "清杭州真寂寺苾蒭　儀潤　證義" }, { "type": "byline", "text": "越城戒珠寺住持　妙永　校閱" }, { "type": "p", "text": "大眾章第七之下" }, { "type": "head", "text": "掛單", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "掛單。即古之掛搭。葢僧行脚。唯帶衣鉢。故名掛搭。即掛所搭之衣也。今之參學。兼帶行李。改名掛單。凡掛單僧至。客堂以禮接待。詢問來歷明白。隨宜送單。如諸方班首。兩序。送尊客寮。客堂欵待。參學禪和。送上客。堂。隨眾過堂。上殿。如無衣鉢戒牒行李。以及面貌可疑之人。槩不留單。具見客堂規約。及寮元條說。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。按梵網經冐難遊行戒中。衲子行脚有二時。一。從正月十五。至三月十五。二。從八月十五。至十月十五。是二時中。原為學道而遊。不遠千里。參師訪道。出一叢林。入一招提乃至窮遊遍歷。曾不休息。掛單之事。由是來也為知客者。隨宜送單不得輕慢。為住持者。具慈悲心。勿輕止單。常住道風佛法久住。全在於此雲棲蓮師云。予單丁行脚時忍飢渴。衝寒暑。備歷諸苦。今幸得把茆葢頭。雖不識修行。而識慚愧。雲水乍到。供事唯勤。己身受用。不敢過分。所謂曾為浪子偏憐客也。" }, { "type": "head", "text": "安單", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "安單。即大掛搭。歸堂之僧。一宿三飧。一二日即行。名曰掛搭。若在客單留住數旬。名大掛搭。因久掛搭。知其行履。可以共住。即送歸堂。名安單。遇此等求住者。客堂詢問來歷明白。可留則留。送客單。客堂請齋。令隨喜上殿。或一日。二日。三日後。請白和尚允可。隔宿通知維那。始掛號簿記云。某甲字某甲。年幾十幾歲。係某省府縣藉。某氏子。在俗何業。於某年月日。在某處出家。禮某諦為徒。於某年月日。在某寺某和尚。座下受具。今於某年月日至本寺云云。次日早粥二板後。具香儀。領上方丈門外立。侍者通白住持。住持臨座。知客合掌白云。有某甲師。特來親近和尚。次新客進。展具三拜。拜畢。住持有問。實答。問答畢。領至禪堂門首。鳴報板三下。監值捲簾。眾皆站定。知客先行十方禮已向新進堂師云。同參師。進堂行禮。禮圓。知客退歸維那接具送位。一東一西送單。即隨眾行坐。候開小靜。維那問號。登簿。令挑行李進堂安單。晚課。新參帶具上殿課畢。維那云。新進堂師出眾行禮禮畢。回堂。悅眾領上方丈。禮畢。回堂。維那。領至本寮。敘話。晚二板。方丈請新參茶。悅眾陪。次日上安單牌。至起香後。三板止靜前。交散香。眾坐畢。維那呼云。新進堂師。出位行禮新參禮佛三拜。向住持座三拜。禮圓。向兩邊各一拜。眾皆照應。不下位。禮畢。維那領到班首。悅眾。香燈。司水處作禮畢。即拜維那。歸位止靜。若方丈請齋。悅眾陪。或隨住持別請陪者。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。安單。本為求道而來。賓主。須兩不辜負。住持要有真實道德。看󳮱惟勤。學者要有真實參求。忍心耐苦。摭古云。昔汝州。葉縣。廣教院。歸省禪師。為住持。嚴冷枯淡。衲子畏敬之。浮山遠。天衣懷。聞其高風。特往參叩。時值雪寒。省呵罵驅逐。至以水潑地。衣服皆濕。他僧怒去。唯遠與懷。復坐。少頃。師又呵曰。你更不去。待我打你。遠曰。遠懷二人。數千里。特來參和尚禪豈以一杓水潑之。便去。師笑曰。你兩個果來要參禪。令知客送單。遠充典座。眾苦枯淡。省出寺。遠取油󳫹作五味粥。方熟。省歸。粥罷召典座。遠至。省云。汝取油󳫹。係盜用常住。遠曰實取油󳫹。願乞責罰。省令估衣鉢償所值。復仗三十逐之。省一日出外。見遠在寺廊下。省曰。此是院門廊下。你在此復久。曾還。屋租否。復追租。遠無難色乞諸市還之。仍不去省謂眾曰。遠。真意參禪。遂令歸。上堂。對眾付衣云云。噫。古人親師擇友。曉夕不敢自怠。至於執㸑負舂。陸沉執役。未嘗憚勞。今人茶飯淡薄。便思他徙。坡事勞苦。別圖安逸。又安能學道乎。至若今之住持。惟以俗務自纏竟不知勘驗造勵學人。如上高風。不可復覩。誠為賓主兩辜負矣。可勝慨哉。" }, { "type": "head", "text": "普請", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡普請出坡。客堂先掛牌。牌云大眾師聞梆聲。至某處為某某坡事。普請出坡。" }, { "type": "p", "text": "○庫司。監收先將所用器物齊備。待聞梆聲三陣畢。禪堂若遇二板。站板。抽解。即照規止。如早。維那即卓香板出坡。前後次第出堂。不得閒語嬉笑放逸。各守自己本分話頭。坡畢回堂。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。普請之法。上下均力也。山中梵剎。坡事尤多。遇期。鳴梆齊行。雖住持。亦不得好逸推勞。有病則不勉強。至老方可歇息。同居大眾。開遮亦爾。按唐。同州。志超。馮翊人。依并州開化寺讚禪師出家。旋為木寺住持。潔正身心。勤理眾務。安僧數百。衣食恒備。每有苦役。必以身先噫。古之住持。類多如是。故叢林興盛。今之住持。則養尊處優。勞人自逸。欲得叢林復整。難矣哉。" }, { "type": "head", "text": "日用軌範", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "日用軌範者。前之六卷。已顯別別各業。此大眾章。乃示人人當行。不拘何人何執總當一一無犯。那管內單外單。咸須各各遵守。一。敦尚戒德。為菩提之根本。作涅槃之基址。二。須甘淡泊。安貧樂道。保護道心。三。寂淨純一。省緣務本。無分其心。四。去私擯邪。奉公守正。五。桑和忍辱。慎事敬人。六。隨眾聽命。威儀整肅。七。勤修行業。無怠無荒。八。遵規處眾。耿直不阿。九。安分小心。無得妄為。十。隨順規制。共勷法門。上來十種略總善法大綱。不厭委陳。尚有禁例條日。謹列如左。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。古云。說得一丈。不如行取一尺。說得一尺。不如行取一寸。鳥窠謂白居易曰諸惡莫作。眾善奉行。居易曰。三歲孩兒。也恁麼道。師曰。三歲孩兒雖道得。八十老翁行不得。至言哉。" }, { "type": "p", "text": "不得破根本大戒　不得於誦戒時。無故不隨眾　不得不孝父母　不得欺陵師長　不得故違朝廷公府禁令　不得習近女人　不得於受戒之後。不知戒相　不得親近邪師　不得飲酒賭戲　右九事不犯。名敦尚戒德。若犯輕者罰。重者出院。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。如來最後。以扶律談常為宗。苟廢事談理。理成烏有。禪教諸家。無不戒行冰霜。方堪垂範千古。豈可以毒器令貯醍醐。是故欲扶佛法不衰。持戒為急。所謂千里之行。始於一步。一步未足。不名到家。謂千里只一步。可也從今身。至佛身。即此一步。然決不容守而不進葢進。則此一步。念念保全止。則此一步。當下衰息。非一步即千里也。夫進步之法。在捨無始故步。故步即貪癡瞋等。其中各有偏滯。當須自悟。自調伏也。" }, { "type": "p", "text": "不得營辦美食　不得著艶麗衣服　不得泛攬經事　不得爭䞋錢　不得田蚕牧養　不得聚集男女。做世法齋會　右六事不犯。名為安貧樂道。若犯輕者罰。重者出院。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。此之六條。房頭赴應僧住靜室僧有慚愧。者尚不敢犯況住叢林乎。葢食美食。被味塵所拘著艶服。被色塵所縛攬經爭䞋。溺於貪毒田蚕牧養大破殺戒。集眾作會。百弊俱生。又前四事眾僧易犯。後二事。唯戒主事者。此等皆是怨根苦本梁皇懺云。何者怨恨苦本。眼貪色。耳貪聲鼻貪香舌貪味。身貪細滑。常。為五塵之所繫縛所以歷劫長夜。不得解脫故須安貧樂道也。" }, { "type": "p", "text": "不得無故在外閑遊。數歸俗舍　不得習學應赴詞章吹唱雜藝　不得習學天文地理。符水爐火等外事　不得習學閉氣坐功。及無為白蓮等邪道　不得好興無益工作等　右五事不犯名為省緣務本若犯輕者罰。重者出院。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。古人云一寸光陰一寸金此警學道人。當知時光易過。不可孤負也。若犯此五事。匪惟唐喪光陰。實乃自壞心術。豈可不戒歟。梁皇懺云。宜各人人。起覺悟意。念世無常。形不久住。少壯必衰。勿恃容姿。自處污行。萬物無常。皆當歸死。若非勤行勝業。無由出離故須省緣務本也。" }, { "type": "p", "text": "不得非理募化　不得侵尅信施　不得擅用招提之物　不得廢壞器用不賠償　不得背眾食　不得不白眾動無主僧物　右六事不犯。名奉公守正。若犯輕者罰。重者出院。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。公則不私。約財利而言正則不邪約愛欲而言。然此六條。多約財物而說者經律所言。若物屬他。他所守護於他物中。一草一葉。不與不取。何況竊盜。蓋由眾生唯見現利。故以種種不道而取。致使未來。多受殃累。是故常須存公正之心。守此六例。古偈云。吾心似秤錘。斯乃謂之公。吾心如壁立。斯乃謂之正。公正令人服。公正乃道基。奉公守正者其潔誰能緇。" }, { "type": "p", "text": "不得破口相罵。交拳相打　不得受辱不忍見於辭色　不得威力欺壓人　不得侮慢耆宿　右四事不犯。名柔和忍辱。若犯輕者罰。重者出院。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。修行障道。莫若瞋慢。所謂一念瞋心起。百萬障門開。慢如高山。法水不停。又非理瞋粗而易除。執理瞋細而難斷。世出世事莫不成於慈忍。敗於瞋忿。故君子以慈育德。以忍養心。小不能忍。大謀斯亂。刀兵劫濁。積瞋所招。皆由我執。所以積瞋。然何嘗有實我哉。識得我執本空。瞋慢自斷。現前當來。必證無我之體矣。摭古云。紹興雲門。散木澄和尚。有僧依座下者幾十年。優以殊禮。至於延譽分座。初不以左右言。一移其顧盻之眷。後僧信讒致書不遜。極其詆醜。師對眾焚之曰。是非臧否。惟神知之。竟不問。噫。昔與其恩。今酬以怨。我譽彼德彼詆我醜。能忍不辯。可謂忍辱柔和之至矣。梁皇懺云。於諸眾生。等無差別。入平等觀。無怨親想。常以愛眼。視諸眾生。若眾生懷怨於菩薩起惡逆心者。菩薩為真善知識。善調伏心為說深法。譬如大海。一切眾毒。所不能壞。菩薩亦爾。愚癡無智。不知報恩。如是眾生。起無量惡。不能動亂菩薩道心。是名忍辱柔和也。" }, { "type": "p", "text": "不得戲笑無度　不得高聲談論　不得裝模作樣　不得坐立斜倚　右四事不犯名威儀整肅。若犯輕者罰。重者出院。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。威以德顯。非勢力之威也。儀為心表。非詐現之儀也。又威者。由嚴持戒行。則眾德威嚴。儀者由動靜合式則進退安詳。所謂淨行成於道儀。清白圓於戒品。比邱雍容行道。感俗土以信樂出家。佛子安詳乞食。攝外道而反邪歸正。故曰威儀。乃無言之教也。又威儀。名為調御。謂調身不妄動。口不妄言。心不妄想。如是三業調善。則六根自攝矣。摭古云。法雲本禪師。平居作止。直視不瞬。臨眾三十年。未嘗輕發一笑。凡所住。見行立聖像即不坐。饌以魚肉名者即不食。葢一身威儀整肅。不愧出家相狀。內軌範僧眾。外利益歸信。則威儀二字。豈可忽哉。" }, { "type": "p", "text": "不得無故不禮誦　不得執事怠慢　不得惡人警策　不得作無益害有益　右四事不犯。名勤修行業。若犯輕者罰。重者出院。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。勤修行業者。勤則不怠。修則修功補過。時不虗棄。精進度也。行業有世出世之分。而以出世行業。為本為要。經言。莫輕小善以為無福。水滴雖微。漸盈大器。小善不積。無以成聖。莫輕小惡。以為無罪。小惡所積。足以滅身。此是諸佛所說。誰敢不信。故須勤修出世善行業也。" }, { "type": "p", "text": "不得挑唆鬬爭　不得樹立朋黨　不得機詐不實　不得謗訕名德　不得誣毀清眾　不得狥私偏袒　右六事不犯。名遵規處眾。犯輕者罰。重者出院。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。梁皇懺云。所餘口過。復是一切怨禍之門。故諸佛誡不得兩舌惡口。妄言綺語。當知諂曲華辭。搆扇是非。為患不輕。招報實重。夫人處世。心懷毒念。口施毒言。身行毒行。以此三事。加害眾生。眾生被毒。即結怨恨。誓心欲報。或現世從願。或終後從心。如此怨對皆資三業。三業之中。口業實重。乃至獲報。備諸楚毒。是故處眾。當依古偈云。第一和為貴。方能人眾安。莫開兩舌口。須戒無益言。凡為執事者。切莫狥人情。請託紛紛至。叢林百弊生。凡為執事者。莫市一人好。市了一人好。各事皆顛倒。" }, { "type": "p", "text": "不得大胆生事　不得謬說經論　不得妄拈古德機緣　不得無知著述誤人　不得招納非人　不得自立徒眾　不得擅留童幼及沙彌　不得己事不明。好為人師　不得哄誘他人弟子。背其本師　不得無大故擅入公門　不得妄識時政得失是非　不得輕心謗斥先聖先賢　不得以常住產業等與人　不得侵佔人產業　不得另為烟㸑　右一十五事不犯。名安分小心。若犯輕者罰。重者出院。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。安分小心。更有二十語。僧院以無事為興盛修行以合機為穩當。精進。以持戒為第一。疾病。以減食為湯藥。煩惱。以忍辱為妙解。是非。以不辯為解脫。待人。以誠實為真情。執事。以盡心為有功。語言。以減少為直截。上下。以慈和為進德。學問。以勤習為入門。因果。以明白為無過。老病。以無常為警䇿佛事。以精虔為切要。敬客。以謙益為供養。門庭。以朴實為莊嚴。凡事。以預辦為不勞。處眾。以慎言為常禮。遇險。以不亂為章程。濟物。以慈悲為根本。如是小心。則寡過矣。古偈云。吾等出家兒。大半田家子。須記貧苦時。謹守安分事。縱是富貴人。落在空門裏。當識空門義。原要你心死。人恐不死心。死心貧也好。守得安分貧。終身無煩惱。" }, { "type": "p", "text": "不得令之不行。禁之不止　不得有過。罰而不服　不得在寺名不入僧次　不得挭法。不容執事人行事　不得為執事。更變成規　不得不白師友。恣意妄為　不得故與有過擯出人文　右七事不犯。名隨順規制。若犯輕者罰。重者出院。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。通前十科。共六十七事。皆持而不犯。名隨順規制。又詳言之。自三歸。五戒。沙彌戒。比邱戒。菩薩戒。百丈清規。乃至禮儀三百。威儀三千。六度萬行。世間律例無犯總名隨順規制。不僅此七事也。" }, { "type": "head", "text": "附蓮池修身十事出雲棲法彙", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "不得欺心。不得貪財。不得使奸。不得用謀。不得惹禍。不得侈費。不得近女。不得外騖。不得避懶。不得失時。原注云。所謂欺心者。凡盜常住物。騙施主物。裝佛。印經。齋僧。起會造寺。鑄鐘。脩橋。砌路。如是財物。私己用度。乃至瞞人瞞官。瞞天瞞神。暗昧等事。皆名欺心。雖不盜騙如前所言。但好積財帛慳吝不施。置產收息。放債取利。皆名貪財。當言之時。隱忍不言。當諫之過坐視不諫。外示癡呆。內藏譏貶。皆名使奸。不安天命唯運人謀。或謀住居。或謀徒眾。或謀經懺。或謀檀施。或謀作法主。或謀作戒師。乃至交結惡友。出入衙門。情識厚薄。私心好惡。策畫營為。悖理等事。皆名用謀。輕人笑人。叱人謗人。妬人之能。揚人之惡。收人走失。佔人產業。好興詞訟。不肯讓人。皆名惹禍。廣造房屋。豐富飲食。華麗衣服。多置產業。精製器用。輕賤五穀。恣意佚遊。畜養奴僕。賄厚狂朋等。有一不知慚愧。皆名侈費。年少尼僧。結為道友。人間婦女。拜作乾娘。數往族家探親望眷。不避譏嫌。皆名近女。趣蹡富室。干謁貴門。或乞詩文。或求匾額。或假權勢。或索錢財。終日奔波。不思靜守皆名外騖。晨昏禮誦。屢致愆違。行務勤勞。慢不隨眾。皆名避懶。命存呼吸。時不待人。大事未明。寸陰可惜漠然空過。是名失時。此前九事。切宜戒之。最後一言。努力加勉。" }, { "type": "head", "text": "附出家人戒不祥事三十二條。出雲棲法彙遺稿中", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛前安坐。受人禮拜。不祥　佛前罵人。不祥　法座上。呵叱人。及輕口斥前賢錯謬。不祥　褻衣受人禮拜。不祥　當食罵人。不祥　對食分別好惡。起憎嫌心。不祥　綾羅錦綺。作僧家日用衣服。不祥　臥床用重褥。重席。綾絹被。紗羅帳。不祥　清晨罵詈人。不祥　憎嫌信施輕少。不祥　買奴僕供役使。如富貴家。不祥　人勞。我獨逸。不祥　人窮。我獨富饒。不祥　年少作講法師。作施食師。作住持師。不祥　少年恃小聰明。輕忽老宿。不祥　恃年臘高。輕忽後進。不祥　無故得重施。不祥　人以至誠待我。我以巧詐對之。不祥　好談他人過失。及隱微事。不祥　以常住公物。利濟俗家。不祥　寵厚沙彌弟子華衣美食。不祥　出言動輙麤重。令人難當受。不祥　多諸護法。多諸信施。即便妄自尊大。不祥　無病使人出溺器。不祥　病中瞋怒服事人。不祥　著褊衫小解。不祥　逢水旱等。怨恨天地。不祥　欠人債負。聞其死。心生喜悅。不祥　未語先笑。不祥　無事時作愁嘆。不祥　麤通教理。妄議古人。藐視時人。不祥　具少知見。以宗師自任。不祥　以上折福折壽。多招殃咎。故云不祥。當相與共戒之。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。禪宗秘要云。玉泉承皓禪師。參北塔。發明心要。得大自在三昧。製犢鼻。俗呼牛頭褲。書歷代祖師名字。乃曰。唯有文殊普賢。較些子。且書於帶上。故叢林因呼晧布裩。元豐間。首眾於襄陽谷隱有鄉僧亦俲之。師見詬曰。汝具何道理。敢以為戲事耶。嘔血無及耳。尋於鹿門。如所言而逝。噫此即不祥之榜樣也。齊玉法師。宣和六年。居上竺。一僧失規。責之曰。汝無知。乃畜生耳。已而悔曰。彼雖不肖。罵為畜生。有玷三寶。自是三年。對佛悔過。如此庶幾能轉不祥而為祥者。然何如當初之慎言耶。學者鑑之。" }, { "type": "head", "text": "共住規約實貼齋堂", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "棲心息影。端藉名藍。脩道循規。必須同志。久參耆宿。以遊歷深。而百緒從生。後進時流。因知見淺。而初心漸退。以致網宗失旨。模範多乖。習以為然。積成流弊。某甲住持茲山。自慚薄德。空懷佛制。無報法門。欲挽已往頺風。惟冀方來賢眾。共遵佛說戒律。祖制規繩。調治三業。折伏過非。住斯叢林。原為遵行。如或不然。無勞共住。" }, { "type": "p", "text": "○以上條約。真實辦道之規則。同居大眾宜珍重。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重錄。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。佛祖設教。建立叢林。匡徒集眾。清淨焚脩。報答四恩。自淨三業。故住持不惜身命。拖泥帶水。所以養育才器。陶鑄聖凡。其門庭不得不峻。禮法不得不嚴。規矩不得不立。規矩立。則上下安。禮法嚴。則奸宄斂。門庭峻。則師道尊矣。夫謙光接物。山容海納者。住持之高風。至於臨機施設。不得不鐵面無情。防其微杜其漸。庶可使內外安。而無事後之變也。然欲調護他人。先須調護自己。調護得自己一分習氣。方調伏得他人一分習氣。視人猶己。捨己從人。老祖規矩。方始行也。摭古云。南蕩空禪師。天資精悍。知見甚高。律身精嚴。外請不赴。有欲迎師到舍受齋。施財造山門。師曰。荷公捨財固佳。然背眾而食。柰何自我破戒耶。竟不赴。愚菴頌曰。崇覺被回祿。勤劬事土木。請齋復許建山門。二事一舉雙輪福。汝所欲福。我所遵戒。山門成有壞。金剛戒無敗。一供事最微。浮囊損一芥。從茲一隙漏金堤。寶覺全身由汝賣。君不見。文殊再世清涼師。十律終身不敢懈。我為何等人。敢不為頂戴。" }, { "type": "p", "text": "禪堂規約。及坐禪恒規。見下第八節臘章。" }, { "type": "head", "text": "淨業堂規約凡十五條", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "夫生死海深。非念佛焉能濟度。菩提路遠。非淨土孰可依凴。故今大眾同轍。但專持乎六字洪名。齊志合堂。唯致力乎一心不亂。第恐時長行久。懈怠易生。實喪名存。劬勞徒設。不加鞭䇿。無以約束身心。必有條章。方能齊一彼此。幸相規而相勸。無爭我以爭人。俾淨業速成。花臺早就。見彌陀於即世。證三昧於此身。誠如是則所願不虗矣謹開規約於左。" }, { "type": "p", "text": "○一。宜屏棄雜務。凡經書筆墨詩偈文字。一切置之高擱。不應重理他本增凡常住一切坡事俱免亦不派其執事。" }, { "type": "p", "text": "○以上條約。有犯者。悅眾應舉。舉而不服。出堂。知而不舉。同罰跪香一枝。" }, { "type": "p", "text": "○年月日。住持某甲重錄。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。淨業立宗我東土始於廬山慧遠法師。師勸人捨娑婆。而求淨土。其教以金銀為染心之穢物。以爵祿為󰊋身之苦具。以女色為伐命之斧斤。以華衣。美食。田園屋宅。為墮落三界之坑穽。唯願脫人世而胎九蓮當欣淨而厭穢。故集劉雷等十八高賢。刻蓮漏。禮。六時。精神捆切。臨終各獲所願。自此以後。遵其教。脩淨業。生樂國者。代不乏人。然其中。有名無實。唐器劬勞者。亦復不少。迨至今日。人根既漓。情偽日生。聚集多人。冒名蓮社。假求衣食者。或男女雜踏生出事端。往往有之。故蓮社中人。宜少不宜多。至於男女雜而同社。此則古所未有。女人自宜在家念佛。勿雜男羣。遠世譏嫌。護佛正法。不可忽也。按思齊大師。淨業堂銘曰。堂名淨業。其義唯何。唯精唯一。專念彌陀。心苟不一。業則不淨。唯昏與散。適生厥病。咨爾眾等。出入斯戶。宜時檢察。為勤為惰。惰宜發憤。勤宜進步。盡此一生彌陀決覩。又北京。紅螺山。資福寺。徹悟禪師云。心能造業。心能轉業業由心造業隨心轉。心不能轉業。即為業縛業不隨心轉。即能縛心。心何以能轉業。心與道合。心與佛合。即能轉業。業何以能縛心。心依常分。任運作受。即為業縛。一切現前境界。一切當來果報。皆唯業所感。唯心所現。唯業所感故。前境來報皆有一定。以業能縛心故。唯心所現故。前境來報。皆無一定。以心能轉業故。若人正當業能縛心。前境來報一定之時。而忽發廣大心。脩真實行。心與佛合。心與道合。則心能轉業。前境來報。定而不定。又心能轉業。前境來報不定之時。而大心忽退。實行有虧。則業能縛心。即前境來報。不定而定。然業乃造於已往。此則無可柰何。所幸發心。其機在我造業轉業。不由別人。如吾人即今發心念佛。求生極樂。或觀依正。或持名號。念念相續觀念之極。則心與佛合。合之又合。合之其極。則心能轉業。而前境之娑婆。轉為極樂胎獄之來報轉為蓮胞。便是樂󳬛自在人矣。若正恁麼時其心或偶然失照。或忽生退悔。不與佛合。則業能縛心。而前境仍舊來報依然還是忍土苦眾生也。然則我輩有志出離。求生淨土者。可弗惕然而警。奮然而發也。" }, { "type": "head", "text": "佛七規約實貼本堂。凡二十二條", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "夫佛七者。原為了辦生死之期。七日為期。六時無間始於一七。二七。乃至三七。四七。四方緇素俱集。一時勝會宏開第恐懈怠易生。精勤難致。若無約束。何以䇿我身心。不有規模。何以生他敬信。謹酌事宜。略陳如左。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重錄。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。淨業堂規與佛七規約。雖分兩段警䇿。大概實無別異佛七則加行也。思齊大師曰。念佛無難事。所難在一心一心亦無難。難在斷愛根。當觀此身體。臭穢難具論。內外及中間。無一清淨物。己身既加此。他身亦復然。深生厭。惡心。慎勿生。貪著當觀極樂國。純是蓮花生。不假父母胎。壽命原無量。一念念佛時。蓮花即化生。若能無間。斷決定生。安養。又云。南無阿彌陀。何人不會念。雖念不相應母子難相見行住及坐臥。時將此心斂。念念自相續。念來成一片。如此念彌陀。彌陀自然現。西方決定生。終身無退轉。" }, { "type": "head", "text": "附佛七回向疏", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "伏以。紺目澄清。剎塵覩青蓮之瑞玉毫宛轉。人天懸滿月之輝。廣開六八願門。無一機而不接。攝化恒沙品類。即十念而往生。妙應無方。慈緣普覆。爰有佛七告圓文疏。對佛披宣。仰望慈悲。俯垂證鑒。今據大清國。某省某府某。縣某寺。秉釋迦如來遺教奉行。主脩淨業法事。沙門某甲。據本府某縣某坊居住。奉佛脩齋供聖啟建佛七。住持比丘某甲。在會比丘某某優婆塞清信士某某若在尼菴改比丘尼優婆夷清信女某某暨在會人等。是日稽首拈香。一心皈命兩土聖主。彌陀釋迦。觀音勢至。諸大聖賢。金蓮座下。恭通情旨。葢因眾等身命不同心念是一。切思托生末法。流欲浪以忘歸。去聖時遙觸慈光而莫覩。爰依叢林。啟建佛七。期七日之要功。願一心而不亂。由是擇於某月某日起。至某日告竣。延請四眾。雲集本寺。持念阿彌陀佛萬德洪名七晝夜。伏願。經聲徹處淨除根塵。佛號宣時。頓增福慧。若僧若俗。咸結九品之因。或女或男。同期三輩之果。如斯願求。伏惟攝受。右疏恭請三寶證明。佛七回向文疏。年月日。住持某甲具疏。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。按重訂西方公據云。乾隆五十三年五月朔。蘇州陸近堂。降壇示諸子曰。有一件最切己事。人人不能逃人人都忘却者。汝知之乎。現前爾等。四大輕安。精神強徤。曾不思一旦臥病于牀。魂魄離散。東西不辨。南北不分。前路茫茫。毫無把握。隨業輪轉。受苦無窮。唯有平生䖍脩淨業者。到時自見如來接引。生蓮花中。受諸快樂。壽命無量。諸子有志斯道者。當講信行願三端耳。信者。信西方之有淨土。猶此城之有閶胥。娑婆在東。猶此城之有婁葑。娑婆既實實是有。淨土豈不實實是有。同在圓明覺海之中。舉念可到亦猶同處一城之內。舉足可到也。既信得淨土決定可到。又須信念佛法門。如穿衣喫飯一般。穿衣免凍。喫飯免飢。念佛免生死。今日信。明日不信未為真信。終身信。一念忽然不信。未為真信。從今日去。直至命終。一信到底更無纖毫疑惑。方為真信。既信有西方矣。又信有念佛法門矣。空言贊歎。何益生死。故凡發信心者。即當如教奉行。今日信。今日即行。明日信。明日即行。乃至願之一字。尤為要緊。世間信佛念佛者。固不乏人。然或求現生富貴。或求來世福壽得好人身。不至墮落。此為背佛意旨。佛教你出生死。你偏要入生死。佛教你生極樂。你偏要住娑婆。一生信念付東流。譬如種田者。下了稗子。而望其生苗也。有是理乎。故發真信者。當行真行。行真行者。當發真願。盡此一生。決定不生天上人間。決定要生西方淨土。如此念佛方為隨順佛語。不至唐喪光陰諸子勉之。" }, { "type": "head", "text": "分衛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "按佛世。眾僧日以分衛乞食。東土未能遵此制。故叢林。或有田園為資。或藉收供以給。每冬季夏季或逢荒年。住持率眾托鉢一次。時至。知客維那監院。同上方丈。定日已。或早或晚。二板後。住持命侍者。請收供。知客。用茶。商議化齋點。客堂預日掛牌。牌云本月某日起。普請大眾師聞鐘聲。搭衣。齊詣大殿。候出寺托鉢某日某處　護鉢某甲某甲　投帖知客某甲　担運淨人某甲云云。" }, { "type": "p", "text": "○每日早飯二板後。鳴大鐘三下。眾集大殿燒香傳爐。知客請住持拈香。維那舉香讚。住持禮佛。并禮韋天已。悅眾鳴引磬。大眾齊禮佛三拜畢。班首持錫杖前行。眾依次而走。侍者捧鉢在住持前。住持居未。而拄杖又在住持後。收供與知客兩岸募乞眾僧一線緩行。威儀庠序。站則齊站。行則齊行。不得參差。若須抽解。當先收衣。付於同參。擇幽僻處抽解已。洗淨盥掌。即追前搭衣入眾。若遇施主施茶點。或施午齋。臨坐受食。更須威儀次序。使彼觀者。生恭敬心。發喜捨願。乃至回寺。仍到大殿。如常站班。維那鳴磬。大眾齊唱香讚。住持拈香禮佛。禮韋天大眾齊禮佛三拜。回堂。是晚大眾腐飯。直至圓滿日。例此可知。担運挑米回。監院與米頭。點石記數。入倉。呈單白住持。并懸牌告大眾。此係眾僧慧命。路中執事。當鑒察。不致有弊。以錯因果。或常住足食。即止。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。分衛者。西域每寺僧多。不能一家共食。須隨施主可以多少。而分散乞食。故名分衛也。乞食。之義。見兩序章。收供條證義說。葢能仁出世。誡諸釋子。不蓄餘物。預杜貪心。恐妨道業。唯存一鉢隨身。三衣着體。每逢食時。統諸弟子。人間乞食。不擇淨穢貴賤。平等行化。此先佛托鉢之遺風也。焦山性海云。比丘之戒。以四棄四依為本。四棄所當戒。四依所當守。所謂四依者。一曰常行乞食。二曰著糞掃衣。三曰蘭若樹下坐。四曰病以腐爛藥治。非乞食。則皆繫邪命自活。厥後涅槃經中。四僧以上其住。開受入不淨物。則僧中淨食。可以免於乞食。伽藍共住。可以免於樹下。施主施衣。可以免於糞掃。長施藥物。可以免於腐爛。則四依俱開雲棲蓮池云。佛世分衛乞食正家風也。東土叢林。不能復行。非敢廢墜。亦時勢使然也。夫城市囂塵。男女生聚。空山寂寞。衲子清脩分之則得。合之則溷。加以眾中。龍蛇混雜。易生事故。反累清名。故古來尊宿。每於寒岩絕壑中。耕田鋤地。一食資身。無別妄想。即城市叢林。亦各有專司募化。不致大眾逐日奔波。荒其道業。雖非佛制。亦合佛心。至於每年。托鉢一次。亦存其模範而已。若乃行脚遊僧。正不妨單丁行乞儀潤云叢林住持。謹遵佛制。常行持鉢者今舉其一。以例餘也。康熙間。南源信禪師。住維揚西方寺。領眾三十載。不登謁。不慶弔。不事世法。惟道是任。冬夏一衲。寒暑一鉢。平等乞食。率以為常。壽高古希之外。猶未甞一日稍怠。除語錄外。另有托鉢偈一卷行世。今錄十首。使後世學者。知夫先佛之儀式猶在云。" }, { "type": "p", "text": "△金仙所制唯持鉢。我效匡徒不二機。道本無傳誰解繼。月穿潭底浪花肥　薙草披緇不憚勞。效顰乞士慕孤高。如今老病頺初志。九鼎單絲望爾曹　天然乞食豈清貧。帶水拖泥不染塵。鉢裏蓮花非本草。眼中瞳子是何人　不慚薄福少材能。一鉢終年不外塵。朽質隨緣兼守分。了無劫外有長春　長街一鉢外親疎。動靜徐徐扣有無。貧富隨緣皆種福。功圓果滿只須臾　終年莫謂頻持鉢。粒米能消累劫狂。閙市無交塵自靜。閒中瀟灑念人忙　乞食人間豈憚勞。愩高我慢逐時消。事繁理靜惟持鉢。百倍家風願力饒　閙市初晴滑似油。專心乞化已亡愁。流通佛制無餘事。破惡降魔信自由　乞食宏宗成大智。門庭箇事賴堅心。非憑行力傳三界。誰信綱宗祖道深　智慧何曾別處來。傳家一鉢絕疑猜。所知煩惱都消盡。是我同參定不乖。　問。托鉢不礙參禪乎。答。正賴參禪。以表托鉢儀式。豈有礙耶。昔世尊一日。敕阿難。食時將至。汝當入城持鉢。阿難應諾。世尊云。汝既持鉢。當依過去七佛儀式。阿難遂問。如何是過去七佛儀式。佛喚阿難。阿難應諾。世尊云持鉢去。據此。佛以禪機為托鉢儀式明矣。今之有志於道者當托鉢時果能遵守力行。儀同佛世。何礙參禪也。" }, { "type": "head", "text": "拾遺", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡僧眾拾得遺物。即白監院。付庫收貯。掛拾遺二字牌。以便失物人知之。若拾遺不送入庫房者。重罰出院。凡失物者貼票。票上寫。我某甲。於某日遺失某物如見拾遺牌。赴庫。審明付還。若冒認者。重罰出院。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。拾遺者。偶有拾遺棄之物。歸庫掛牌。乃一時暫掛。非長懸耳。邇來叢林。於齋堂兩邊後柱。長貼拾遺二字。大非。應改貼餘序二字為正。葢佛制盜戒。一草一物。不與不取。若拾遺私藏。非與而取。亦犯盜戒。以長貪毒。違佛制也。儒道君子。尚不取無義之財物。況僧藏拾遺。而長貪乎。是故歸庫掛牌。令彼知也。雲棲崇行錄云。隋。僧富上。甞依益州淨德寺止宿。曰住路邊讀經。人以解脫名傳之。時陵州刺史趙仲舒聞之。故往試。騎馬過之。佯落貫錢。僧讀經自若。如未曾覩。去遠。舒令人取錢。僧亦不顧。少頃。舒回。問僧曰。貫錢在地。見人持去。何不止之。僧曰。非貧道物。何為妄認。舒下馬作禮。嘆服而去。" }, { "type": "head", "text": "附省行堂規亦名涅槃堂。西域稱無常院。俗呼病堂。凡例共十五條", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "設此堂以處病者。因眾生貪著。至死不覺。佛教移處。令知無常將至。使興心念猛省過。而急脩行也。處斯堂者。當思人命無常。促於呼吸徤人尚爾。何況病乎。又當觀此身。四大不調。百骸欲散。飲食漸減。醫藥少靈。便利床敷。呻吟枕席。譬之魚遊釜內。倐忽焦糜。燈在風前。剎那熄滅。故知此身不久。必赴死門。前路茫茫。畢竟何往。若己事已辦。原不著忙。其或未然。早求淨土。決志往生放下萬緣。一心念佛。別有條例。開列於左。" }, { "type": "p", "text": "唵。㫊暮伽。廢嚕者娜。摩訶畆捺囉麼抳。鉢頭麼。入縛攞。波囉野哆耶吽。" }, { "type": "p", "text": "按經文。以呪沙撒屍上亡者獲益。不可思議。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重錄。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。昔超然居士趙令矜。撰南嶽法輪寺。省行堂記云。甞謂諸苦之中。病苦為深。作福之中。看病為最。是故古人。以有病為善知識。曉人以看病為福田。今叢林中。凡有病。使歸省行堂。不唯修省改行以退病。亦欲人於夜靜孤燈之際。究索大事。豈徒然哉。既命堂主以司藥餌。又誠常住以足供須。此先佛之規制。近世不然。病者不自省咎。或加煩惱。堂主則名存實廢。或反厭嫌常住則急於日用。殊不存撫。輕病由是變重。重病至死。不亦悲哉。故常住執事等。當知看病為福田。而慈悲方便。󳫠苦回生。病者則當明因果。省躬念罪。悔心動處。即是生機。心既清寧。病將自已。更於頭痛額熱之時。聲冤呌苦之際。密密究思。是誰受病。人既不見。病從何來。人病雙忘。復是何物。直饒見得分明。正好為他將息。又規約中。亡僧撒毗盧呪沙者經云。以是真言。加持土沙。撒其身上。及以塔基。彼所亡者。若在惡趣。應時即得光明及身。除諸罪報。令所苦身。生極樂國云云。" }, { "type": "head", "text": "附看病人", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "四分律。佛言。自今以去。應看病人。應作瞻病人。若欲供養我者。應先供養病人。及至路值五眾出家人病。佛制七眾。皆令往看。若捨而不看。皆結有罪。誠以四大難調。宿業難消。捨俗出家。孤遊獨宿。貧病交加。無人侍衛。若不互看。命將安寄。又僧祇律云。若道逢出家五眾病人。即應覔車乘䭾載。如法供養。乃至死時。亦應闍維殯埋。不得棄捨。凡瞻病之人。恒與善語。勿傳惡言。以臨終時。多有惡業相現。不能立志排除。是故瞻病之人。特須方便。善巧誘言。令其念佛。或不能作聲。但令心念。并令念念相續。剎那不駐。乘此福力。作往生淨土之因。故智度論云。從生作善。臨終惡念。便生惡道從生作惡。臨終善念。而生天上。更將經像。經須彌陀經。像須彌陀像至病人所。題其經名像名。語令開目覩見。俾其惺悟。如是看病。功德宏矣。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。按藏中。佛說生經。第二十六。疾病章云。給孤獨園。有一病比邱。獨自一身。無衣食醫藥。不能起居。污露自出。身臥其上。四向顧視。無來救濟者。時阿難見之。往白佛。佛即親往病比丘所。而問之曰。今得疾病。有瞻視醫藥牀臥具乎。病比丘白佛言。孤獨無人。無衣食醫藥。去家甚遠。佛言。卿強健時。頗瞻視訊問有疾者否。答曰。不也。佛言。卿強健時。不瞻視人。不訊問疾病。誰當瞻視卿乎。善惡有對。罪福有報。恩生往返。義絕希疎。佛扶起之。欲以水洗。時天帝欲洗浴之。佛言。卿在天上香潔之中。安能救洗穢濁病人天帝答曰。佛為十方一切之救。功德具足。尚瞻視病。況我罪福未斷而不興福耶。時佛手洗。天帝水灌。還復臥之。飲其醫藥。即時除愈。為說經法。即時得道。世尊說偈曰。人當瞻疾病。訊問諸危厄。善惡有報應。如種果獲實。又禪林寶訓。云昔高菴住雲居。聞衲子病。移省行堂。咨嗟歎息。如出諸己。朝夕問候。以至躬自煎煑。不嘗不與食。或遇天氣稍寒。拊其背曰。衣不單乎。或值時暑。察其色曰。莫太熱乎。不幸不救。不問彼之有無常住盡禮津送。執事或他辭。高菴叱之曰。昔百丈為老病者立常住。爾不病不死耶。雲棲蓮師云。經稱八種福田。看病第一。豈不以衲子無家。孤單湖海。伶仃疾苦。真可悲憐。作僧坊主。而病不於我調。死不於我殯。豈慈悲之道乎。凡住持者。宜自勉以勉人焉。" }, { "type": "head", "text": "大眾龜鏡文慈覺大師賾公述", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "結集清規。大眾為本。其餘八門。皆從此生。故於卷末。總出其義。夫兩桂垂蔭。一花現瑞。自爾叢林之設。要之本為眾僧。是以開示眾僧。故有長老。表儀眾僧。故有首座。荷負眾僧。故有監院。調和眾僧。故有維那。供養眾僧。故有典座。為眾僧作務。故有值歲。為眾僧出納。故有庫頭。為眾僧典翰墨。故有書記。為眾僧守護聖教。故有藏主。為眾僧迎待檀那。故有知客。為眾僧請召。故有侍者。為眾僧守護衣鉢。故有寮主。為眾僧供侍湯藥故有堂主。為眾僧浣濯。故有浴主水頭。為眾僧禦寒。故有炭頭爐頭。為眾僧乞資。故有化主。為眾僧執勞。故有莊主。園頭。磨頭。為眾僧滌除。故有淨頭。為眾僧給侍。所有淨人。所以行道之緣。十分備足。資身之具。百色現成。萬事無憂。一心為道。世間尊貴。物外優閑。清淨無為。眾僧為最。迴念多人之力。寧不知恩報恩。晨參暮請。不捨寸陰。所以報長老也。尊卑有序。舉止安詳。所以報首座也。外遵法令。內守規繩所以報監院也。六和共聚。水乳相參。所以報維那也。為成道業。應受此食。所以報典座也。安處僧房。護惜什物。所以報值歲也。常住之物。一毫無犯。所以報庫頭也。手不把筆。專意道業。所以報書記也。明窗淨案。古教照心。所以報藏主也。韜光晦迹。不事追陪。所以報知客也。居必有常。請必先到。所以報侍者也。一瓶一鉢。處眾如山所以報寮主也。寧心病苦。粥藥隨宜。所以報堂主也。輕徐靜默。不昧水因。所以報浴主水頭也。緘言拱手。退己讓人。所以報炭頭爐頭也。忖己德行。自慚應供。所以報化主也。計功多少。量彼來處。所以報莊主。園頭。磨頭也。酌水運籌。所以報淨頭也。自愛惜福寬而易從簡而易事。所以報淨人也。是以叢林之下。道業惟新。上上之機。一生取辦。中流之士。長養聖胎。至如未悟心源。時中亦不虗棄。是真僧寶。為世福田。近為末世津梁。畢證二嚴極果。若或叢林不治。法輪不轉。非長老所以為眾也。三業不調。四儀不肅。非首座所以率眾也。容眾之量不寬。愛眾之心不厚。非監院所以護眾也。修行者不安。敗羣者不擯。非維那所以調眾也。六味不精。三德不潔。非典座所以奉眾也。寮舍不修。什物不備。非值歲所以安眾也畜積常住。減尅眾僧。非庫頭所以贍眾也。書札不工。文字蔑裂。非書記所以飾眾也。几案不嚴喧煩不息。非藏主所以助眾也。憎貧愛富。重俗輕僧。非知客所以贊眾也。禮貌不恭。尊卑失序非侍者所以通眾也。打疊不勤。守護不謹。非寮主所以居眾也。不閑供侍。惱亂病人。非堂主所以恤眾也湯水不足。寒煖失宜。非浴主。水頭。所以淨眾也。預備不全。眾人動念。非爐頭。炭頭。以煖眾也。臨財不公。宣力不盡。非化主所以供眾也。地有遺利。人無全功。非莊主。園頭。磨頭。所以代眾也。併除失時。諸緣不具。非淨頭所以事眾也。禁之不止。命之不行。非淨人所以順眾也。如其眾僧。輕師慢法。取性隨緣。非所以報長老也。坐臥參差。去就乖角。非所以報首座也。意輕王法。不顧叢林。非所以報監院也。上下不和。鬬諍堅固。非所以報維那也。貪婪美膳。毀訾粗飡。非所以報典座也。居處受用。不思後人。非所以報值歲也。多貪利養。不恤常住。非所以報庫頭也。好弄筆墨。馳騁文章。非所以報書記也。慢易經律。看習外典。非所以報藏主也。追陪俗士。交結貴人。非所以報知客也。遺忘召請。重勞傳命。非所以報侍者也。損壞什物。慢藏誨盜。非所以報寮主也。多瞋少喜。不順病緣。非所以報堂主也。桶杓作聲。用水無節。非所以報浴主。水頭也。自貪溫煖。有妨眾人。非所以報爐頭。炭頭也。不念修行。安然受供。非所以報化主也。飽食終日。無所用心。非所以報莊主。園頭磨頭也。涕吐墻壁。狼藉東司。非所以報淨頭也。聲色暴厲。使令無節。非所以報淨人也。以上羅列要文。未全凡聖之規。但願捨短從長。共辦出家之事。所冀師子窟中。盡成師子。栴檀林下。純是栴檀。令斯後五百年。再覩靈山一會。當知法門興衰。繫在僧徒。僧是福田。所應奉重。僧重則法重。僧輕則法輕。內護既嚴。外護斯謹。設使粥飯主人。一期旺化。叢林執事。偶爾當權。常宜敬待同袍。不得妄自尊大。若也貢高我慢。私事公酬。萬事無常。豈能長保。一朝歸眾。何面相看。因果無差。恐難迴避。夫僧為佛子。應供無殊。天上人間。咸所恭敬。世尊二千年遺蔭。葢覆兒孫。白毫光中一分功德。受用不盡。但知奉眾。不可憂貧。僧無凡聖。通會十方。既曰招提。悉皆有分。豈可妄生分別。輕厭客僧。旦過寮即雲水堂三朝權住。盡禮供養。僧堂前。暫爾求齋。等心供給。俗客尚肯逢迎。僧家豈不照管。若具無量之心。自有無窮之福。僧門和合。上下同心。互有短長。遞相葢覆。家中醜惡。莫使外聞。雖然於事無傷。畢竟減人瞻仰。譬如師子身中蟲。自食師子身中肉。非天魔外道所能壞也。若欲道風不墜。　　佛日長明。壯祖域之光輝。補　　皇朝之聖化。願以斯文為龜鏡焉。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。明教嵩禪師尊僧篇云。教必尊僧。何謂也。僧也者。以佛為性。以如來為家。以法為身。以慧為命。以禪悅為食。故不恃俗氏。不營世家。不修形骸。不貪生。不懼死不溽乎五味。其防身有戒。攝心有定。辯明有慧。語其戒也。潔清三惑。而畢身不污。語其定也。恬思慮正神明。而終日不亂。語其慧也。崇德辨惑。而必然以此修之謂因。以此成之謂果。其於物也。有慈有悲。有大誓。有大惠。慈也者。常欲安萬物。悲也者。常欲竭眾苦。誓也者。誓與天下見真。諦。惠也者。惠羣生以正法。神而通之。天地不能掩。密而行之。鬼神不能測。其演法也。辯說不滯。其護法也。奮不顧身。能忍人之不可忍。能行人之不能行。其正命也。丐食而食。而不為耻。其寡欲也。衲衣綴鉢。而不為貧。其無爭也。可辱而不可輕。其無怨也。可動而不可損。以實相待物。以至慈修己。故於天下也普敬。其語無妄。故為信也至。其法無我。故為讓也誠。有威可警。有儀可則。天人望而儼然。能福於世。能導於俗。其忘形也。委禽獸而不悋。其讀誦也。冐寒暑而不廢。以法而出也。遊人間。遍聚落視名若谷響。視利若游塵。視物色。若陽焰。平瓦合輿儓而不為卑。以道而處也。雖深山窮谷。草衣木食。晏然自得。不可以利誘。不可以勢屈。謝天子諸侯而不為高。其獨立也。以道自勝。雖形影相弔而不孤。其羣居也。以法為屬。會四海之人而不為混。其所學也。雖三藏十二部。百家異道之書。無不知也。他方殊俗之言。無不通也。祖述其法。則有文有章也。行其中道。則不空不有也。其絕學也。離念清淨。純一真如。不復有所分別也。僧乎。其為人至。其為心普。其為德備。其為道大。其為賢。非世之所謂賢也。其為聖非世之所謂聖也。出世殊勝之賢聖也。僧也如此。可不尊乎。嗚呼。大法下衰。去聖逾遠。披緇雖眾。謀道者稀。競名利為己能。視佛法為兒戲。遂使法門罕開。教綱將頹。實賴後昆。克荷斯道。汝曹虗心請法。潔己依師。近期於立身揚名。遠冀於革凡成聖。再興像法。捨僧而誰。故須修身踐言。慎終如始。勤爾學問。謹爾行藏。避惡事良。奉師盡禮有善無自矜。起過務速改。守仁義而確乎不󳫠。處貧賤則樂以忘憂。見賢思齊。當仁不讓。名利不足動於懷。死生不足憂其慮。智足以照惑。慈足以攝人。窮則獨善其身。達則兼善天下。便真風息而再振。慧炬滅而復明。可謂大丈夫也。可謂如來使矣。豈可身棲僧寶。跡混常徒。始則慕彼上賢。終則淪於下愚。如斯之輩。誠可悲哉。讀斯龜鏡。深當自思。佛法興衰。在僧行履。所謂僧重則法重。僧輕則法輕。欲出世報佛恩者。勉之。" }, { "type": "head", "text": "付法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "付法。原名付衣。從上祖祖相傳。藉衣表信。至東土六祖。以此為爭端。止而不付。近來付法。亦謂付衣者。持仍其名耳。法即是心。心不可見。豈有儀軌可彰。果其師資道合。以心契心。則付法已畢。至於授柬分座。其末務也。故茲不錄。惟略敘禪宗源流。俾後人知法源之有據。并以示鼓舞之意云。按禪宗源流。始於釋尊在靈山會上拈花。摩訶迦葉破顏微笑。世尊云。我今所有無上正法。涅槃妙心。實相無相。微妙法門。付囑於汝。汝當善自護持。毋令斷絕。偈云。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。遂為禪宗初祖。祖祖相傳。今當具述。初祖摩訶迦葉。傳阿難。難傳商那和修。修傳優波毱多。多傳提多迦。多迦傳彌遮迦。遮迦傳婆須密。密傳佛陀難提。提傳伏䭾密多。多傳脇尊者。者傳富那夜奢。奢傳馬鳴。鳴傳迦毗摩羅。羅傳龍樹。樹傳迦那提婆。婆傳羅睺羅多。多傳僧伽難提。提傳伽耶舍多。舍多傳鳩摩羅多。羅多傳闍夜多。夜多傳婆修盤頭。頭傳摩拏羅。羅傳鶴勒那。那傳師子。子傳婆舍斯多。斯多傳不如密多。密多傳般若多。羅。羅傳第二十八代祖。菩提達磨。始至東土。為第一祖。祖傳慧可神光。光傳僧璨鑑智。智傳道信大醫。醫傳宏忍大滿。滿傳惠能大鑑。鑑傳二支。一支為湖廣南岳大慧懷讓。一支為青州青原行思。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。付法源流。出付法藏經。達摩多羅禪經等。下續諸支。出諸禪書。南岳接臨濟。青原接洞山。禪宗行世。此二最盛。五家宗派一書。集法派偈。已掛一漏萬。更宜再集　續。不可茫忽。葢付法之傳。雖以心印心。若無法派偈。支次紊亂。傳持無準。致使法門失緒。行第顛錯。五家宗派一書。須各備焉。遡流尋源。須各究焉。具詳正名錄所辯。按潤州。金山。江天寺。志學通語錄第九卷。遡流尋源圖說云。" }, { "type": "p", "text": "祖道戒定宗。方廣證圓通。行超明實際。了達悟真空。此乃碧峰金禪師下。祖定禪師。入閩住雪峯寺。從碧峯下第四十七。祖字起。另立一支。計二十字並非臨濟本宗演出。及至幻有傳祖下。傑出天童悟。磬山脩二支。方用起圓字。以延今日。目下空字。將完。眾心不一。或用龍山祖派。或另立一支。或原偈從祖字再起。或於空字下贅續。然而終非至當吾宗諸大宗匠。互興衍唱。當思木本水源。務求其實。自有正宗正派。則源遠流長。不致祖牒混誵。得歸正派。此乃五家宗派一書可考。西湖經房。已久流通。非余臆見。是名遡流尋源也。謹錄臨濟正宗第二十四世。海舟永慈禪師。演出濟宗法派頌曰。普永智廣宏勝德。淨慧圓明正法興。性海澄清顯。密印。大乘妙道悟心燈。佛恩浩滿流芳遠。祖行超宗續嗣深。戒定彌堅通義理。規成謹守鎮常新。翼善昌榮因達本。禎祥隆盛復傳增。功勛寂照融真際。寶鏡高懸體用親。饒益靈文舒景秀。信持元記濟時珍。了然無繼空諸幻。覺樹開敷果自馨。" }, { "type": "p", "text": "此頌一百十二字。從海舟慈祖。永字輩與碧峯派定字同輩。從定字到空字。與此頌清字同輩。冀後賢於了達悟真空字完。即從此頌。顯密印。顯字起是為臨濟正宗正派。不須贅續。及另立等。若從先祖傍出諸支。已另有法派偈。當知自派某字輩。應與此正宗派某字輩同。則遡流尋源。不致舛錯矣。至於書付法卷當從釋尊傳迦葉起。有從東土初祖起。乃至但從近代小支書起者。棄祖之罪甚大。兼且忘本。所以承嗣少賢。祖道日衰矣。" }, { "type": "p", "text": "次略辯源流者。宗門以一念不生為正見。斥文字為所知障。縱悟後為人。棒喝臨機。亦重見地。而輕事跡。適逢譌舛。亦不細究奸偽󳬴傳。由是出也。然偽舛謬妄。博學是識。禪宗源流。誤於佛祖通載中小註。載丘玄素󳬴記。另有天王悟。出馬祖下。雲門法眼。亦歸馬祖下。嗣後五燈會元。指月錄。皆小註附後存疑。元。至元間雲壑瑞輯心燈錄。引丘符諸󳬴。紊亂宗統。費隱容撰五燈嚴統。霽崙永集五燈全書。皆本此偽。又移南嶽在前。青原在後。先大慧杲。次虎丘隆。弟兄倒列。遠門柱集五燈續略。青原支誤將鹿門覺五代。系長翁如淨之下。祖孫倒置世次疊訛。繼燈纘續諸書。皆本此誤。南嶽支諢兩海舟為一。誤六無聞為一。噫源流世次。祖道攸關豈可紊亂。康熈甲戌幸有衡陽潞河。智楷禪師者。史筆秉直。出正名錄一書。乃廣悞祖父舊章。兼採後人新條。準以歷朝甲子編年。考其州郡分野。人代後先。師資授受。宗支來源。述古辯今事重言複不顧繁瑣。務期正訛。可謂用心之極。正大之辯。其筆勇硬。實無私謬。於霽崙永之五燈全書。若兩陣操戈。餘如木陳忞之禪。燈世譜。潭吉忍之五宗救。山曉晢之崇正錄。及寶積錄。濟水洸之顯正說。梅谷悅之臨濟正宗錄。石源雲之闢妄說。山茨際之東明祖燈錄。巨靈融之續僧寶傳。繼起儲之南嶽勒古。相雨蔭之宗統編年。樂讀先之續指月錄。箬菴問之續燈存稿。密雲悟之闢妄救。及夢說錄等凡涉海舟慈。寶峯瑄無聞聰等誤諢者。無不抗折。第一卷至第四卷。辯二支五宗來源考。移正青原思在前。南嶽讓在後。先兄後弟也。又辯天皇悟只一人。與藥山儼兄弟。同出石頭遷之門。悟傳龍潭信。信傳德山鑑。鑑傳雪。峯存存傳二人。曰元沙備曰雲門偃。所謂。雲門宗者。青原七世也。元沙備傳羅漢琛。琛傳清凉益。所謂法眼宗者。青原九世也藥山儼傳雲巖晟。晟傳洞山价。所謂洞山宗者。青原五世也。南嶽讓傳馬祖一。一傳百丈海。海傳二人。曰黃檗運。曰溈山祐。運傳臨濟元。所謂臨濟宗者。南嶽五世也。祐傳仰山寂。所謂溈仰宗者。亦南嶽五世也。此乃五宗的傳。真正根柢。第五卷至第七卷。辯洞宗世次備考。洞山至芙蓉楷。楷傳鹿門覺。覺傳青州辯。辯傳磁州寶。寶下一派。相傳至今。又楷傳丹霞淳。淳傳崇先了。了傳天童玨。玨傳雪竇足菴智鑑。鑑傳天童長翁如淨云云。此二支。宋至明末。五百餘年。從無異說。續略誤將鹿門覺五代。謬接如淨之下。此皆辯正。八卷至十四卷。辯濟宗世次備考。如興化於臨濟。雪巖於無準。明聰於天奇。皆遙嗣也。辯海舟普慈。是萬峯時蔚之嗣。與寶藏持。兄弟也。海舟永慈。是東明旵之嗣。係前海舟普慈法姪孫也。據正宗源流。應接萬峯之嗣前海舟普慈。慈傳寶峯明瑄。瑄傳天奇本瑞。今有源流。從寶藏持。東明旵而來。法派偈有翼善二字。是後海舟永慈。無疑矣翼善寺。後海舟永慈所住也源流既從寶藏持。是萬峯下傍出一支矣。然光澤無聞明聰。乃遙嗣天奇。則寶藏持。東明旵。後海舟永慈三代。是誤錄疊出。應刪又辯同名無聞聰者。有六七人。後世不識名同人異誤認他祖為自祖。隨使典藉偽舛。以訛傳訛。要而言之。傳笑巖之無聞明聰者。姓奚。閩之邵武府。光澤縣人也。據正宗錄。載邵武無聞。生明正德九年甲戌。十二月五日子時。年十七出家。在嘉靖九年庚寅。年二十受具。癸巳年三十三叅學丙午。又五載出世住隨州關子嶺龍泉寺。在嘉靖三十年辛亥。考五燈全書載。天奇示寂。在宏治十一年戊午。至嘉靖辛亥。計五十有四年。豈有親付邵武無聞明聰乎。故知明聰的係遙嗣。識此是遙嗣。一切訛謬傳載。判然自釋。不須爭論矣。須知此之無聞。决定不可加絕學二字。又諱是明聰。非正聰。不可渾濫。明聰傳笑巖月心德寶寶傳幻有。有下出四人。日天童密雲悟雲門雪蟜信磬山天隱脩。抱撲蓮。然嗣最盛。天童磬川。正名錄辯幻有非笑巖的傳其說雖有出處。其心貶斥太甚。雖無聯芳偈可凴。於笑巖有契悟。機緣。笑巖付有斗笠。不須貶斥也。問。正名既先青後南。何故此中。亦倒置耶。答。正名重傳燈世次。先兄後弟。禮也。今仍先南嶽後青原者。後世重清規之法。為天下師表。禪教律。皆重其書。先尊其祖。又問。寶藏。東明。後海舟。雖傍支疊出而不刪。前海舟普慈雖正宗漏失而不補。何也。答流傳既久且廣。在歷祖神位世次。及後世付法代數已遍宇內。在正名時。勢尚難改。况今又百餘年。更難改矣。歷祖雖無分別之心。在正名不得不辯。在付卷理宜改正。今原板不敢改。但略辯訛舛。於前而已矣。" }, { "type": "p", "text": "○南岳支。讓傳江西普照大寂馬祖道一。一傳洪州百丈大智懷海。海傳洪州黃檗正覺斷際希運運傳臨濟真常慧照義玄。為臨濟宗第一世。濟傳魔府興化廣濟存獎。獎傳汝州南院慧顒顒傳汝州風穴延沼。沼傳汝州首山省念。念傳汾州太子無德善昭。昭傳潭州石霜慈明楚圓。圓傳袁州楊岐方會。會傳舒州白雲守端端傳蘄州東山五祖法演。演傳成都昭覺圓悟佛果克勤。勤傳平江虎丘紹隆。隆傳明州天童應菴曇華。華傳明州天童密菴咸傑。傑傳夔州臥龍破菴祖先密印。印傳杭州徑山無準師範佛鑑。鑑傳袁州仰山雪巖祖欽慧朗。朗傳杭州天目高峯原妙。妙傳杭州天目中峯明本。本傳烏傷伏龍千巖元長。長傳蘇州鄧尉高峯時蔚。蔚傳蘇州鄧蔚寶藏普持。持傳杭州東明虗白慧旵。旵傳杭州東明海舟永慈。慈傳南京寶峯明瑄。瑄傳煢絕天奇本瑞。瑞傳隨州關子嶺無聞明聰。聰傳北京笑巖月心德寶。寶傳宜興龍池幻有正傳。傳傳明州天童密雲圓悟。及宜興磬山天隱圓修自大德起。至此為三十四世。" }, { "type": "p", "text": "從圓悟克勤。傍出一枝。為杭州徑山大慧宗杲普覺。覺傳福州西禪懶菴鼎需。需傳福州鼓山木菴安永。永傳杭州淨慈晦翁悟明。明傳太原苦口良益。益傳汾州筏渡普慈。慈傳洛京相國一言道顯。顯傳西京小菴行密。密傳二仰圓欽。欽傳壽州無念智有。有傳荊山懷寶。寶傳秦嶺鐵牛德遠。遠傳敘州朝陽月明聯池。池傳忠州聚雲吹萬廣真。真傳忠州治平慶忠鐵壁慧機。機傳忠州高峯三山燈來自大鑑起。為三十一世。" }, { "type": "p", "text": "從無準師範。傍出一枝。為杭州淨慈斷橋妙倫。倫傳台州瑞巖方山寶堅。堅傳台州華頂無見先覩。覩傳處州福林白雲智度。度傳金陵天界古拙俊。俊傳東普無際明悟。悟傳月溪澂。澂傳夷峯寧。寧傳杭州天目寶方進。進傳嘉興東塔野翁曉。曉傳嘉興無趣如空。空傳蘇州車溪無幻古湛性冲。冲傳嘉興興善南明慧廣。廣傳嘉興鴛湖普明妙用。用傳雲峯鈎。自大鑑起為三十五世以上南岳支。" }, { "type": "p", "text": "青原支。思傳衡山石頭希遷。遷傳澧州藥山唯儼。儼傳潭州雲巖曇晟。晟傳瑞州洞山良价。為洞山宗第一世。价傳洪州雲居道膺。膺傳洪州鳳棲山同安丕。丕傳洪州同安志。志傳鼎州梁山緣觀。觀傳郢州太陽警玄。玄傳舒州投予山義青。青傳山東泝州芙蓉道楷。楷傳襄州。鹿門山。萬壽寺慧定自覺。覺傳青州天寧大覺普照希辯。辯傳磁州大明寶。寶傳太原王山體。體傳磁州大明雪巖滿。滿傳燕京報恩萬松琇。琇傳少林萬壽雪庭福裕。裕傳嵩山靈隱文泰。泰傳寶應還源福遇。遇傳香嚴淳拙文才。才傳南陽萬安松庭子嚴。嚴傳嵩山凝然了改。改傳嵩山俱空契斌。斌傳西京定國無方可從。從傳嵩山虗白月舟文載。載傳北京小山宗鏡大章宗書。書傳嵩山大千幻休常潤。及廩山常忠。自大鑑起。為三十四世以上青原支。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。按五燈會。元續燈存稿。正源略集等書。濟洞二支。傍出諸家。不可勝記。茲者但錄正宗一派。以明源委。至南岳下。正宗外。復錄大慧杲。及斷橋倫二支者。以其人。為舉世所推重故。又從大鑑下四世。出溈山祐。祐傳仰山寂。是為溈仰宗。又從大鑑下七世。出雲門偃。是為雲門宗。又從大鑑下九世。出法眼文益。是為法眼宗。然此此三宗。俱已無傳故不出其源委。" }, { "type": "head", "text": "附天台教觀一宗", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "天台一宗。盛宏法華。按智者觀心論云。歸命龍樹師。󳮱知智者。遙稟龍樹為初祖。近稟。北齊。慧文為二祖矣。文傳南岳。慧思為三祖。思傳智顗德安智者為四祖。大宏一念三千空假中圓乘教觀。雖歷住瓦官光寶等諸剎。而歸老天台國清。故名天台宗顗傳章安。灌頂非凡為五祖。凡傳法華。智威為六祖。威傳天宮。慧威為七祖。威傳左溪。玄朗慧明為八祖。朗傳荊溪。湛然為九祖。然傳國清。道邃興道為十祖。道傳國清。廣修至行為十一祖。行傳國清。物外正定為十二祖。定傳國清。元琇妙說為十三祖。說傳清竦高論為十四祖。論傳螺溪義寂。常照為十五祖。照傳明州寶雲。義通惟遠為十六祖。遠傳四明。知禮約言法智為十七祖。智傳南屏。梵臻為十八祖。臻傳從諫慈辯為十九祖。辯傳車溪擇卿為二十祖。卿傳竹菴宜翁可觀為二十一祖。觀傳北峯。元實宗印為二十二祖。印傳佛光法照為二十三祖。照傳子庭師訓為二十四祖。訓傳東溟。慧日為二十五祖。日傳普智無礙為二十六祖。礙傳南天竺。林慧為二十七祖。慧傳東禪。月亭德為二十八祖。德傳妙峯。真覺百松尊者為二十九祖。中興教觀。立天台教觀法派偈云真傳正受。靈嶽心宗。一乘頓觀。印定古今。念起寂然。修性朗照。如是智德。體本玄妙。因緣生法。理事即空。等名為有。中道圓融。清淨普遍感通應常。果慧大用。實相永芳。又立表行偈云大教演繹。祖道德宏。立定旨要。能所泯同。功成諦顯。了達則平。萬象海現孰分二三。初門悟入。化法遂行。己他益利。究極明彰。源深流遠。長整紀綱。百千之世。恒作舟航。此下支繁今祇錄靈峯一枝百松傳天台幽溪。無盡傳燈為三十世祖。燈傳曉峯靈峯。蕅益智旭素華為三十一世祖。立靈峯教觀一支法派偈智淨真如行。全性起妙修。滙本分河息。歸源覺海周。守信培因裕。宏願振先猷。扶律談常旨。法道永千秋旭傳蒼輝淨晟。晟傳警修真銘。銘傳履源如洪洪。傳素蓮行珠。珠傳慧覺全成。成傳宏海性輔自龍樹起。為三十七世。" }, { "type": "p", "text": "○此乃略序台教正宗源委。其餘支繁。不及一一詳載。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。台宗源流一書。與指源集。諸祖均有小傳。唯第二十八祖。源流中為。禪傳明翁。指源中為。月亭德公。按東禪明翁。沒於萬歷初年。百松生於嘉靖丁酉。二十二歲。往東禪聽法華。雖同在一時。而東禪講主。乃月亭法師。非明翁也。故指源集。以百松出於月亭德公之門。唯源流。直接明翁為二十九世。尚須闕疑。再考嘉與漏澤寺。出台宗世系一書。直以妙峯百松為十八祖。上接四明。則以嗣興台宗為遙接矣。總之世代遙遠。兒孫失於紀載。以致系派。無從稽考。此不獨台宗為然。今台宗法派。均各盛傳。復有指源集。世系。源流。諸書可考。為其嗣法者。當隨時隨地。留意記錄。以綿延於無盡矣。至於百松法派偈。用以定名。表行偈。用以立號。故法派之真傳等。即表行之大教等。法表兩並。無先後也。" }, { "type": "head", "text": "附賢首教觀一宗", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "賢首一宗。盛宏華嚴。自文殊結集。乃至龍樹。親往龍宮。遍讀華嚴。我東土。賢家五祖。遙相承接。則應如台宗。遙稟龍樹為初祖。杜順帝心。作華嚴法界觀為二祖。順傳雲華。智儼至相。製華嚴搜玄義鈔為三祖。相傳法藏。賢首國一。製晉譯華嚴探玄記。一乘教義分齊章等。著述百餘卷。大宏其教觀。名賢首宗。為四祖。藏傳澄觀。大休清涼國師。宗唐譯華嚴。製疏鈔為五祖。清涼傳圭峯宗密。著華嚴。行願品鈔為六祖。密傳玄珪。真奧徹微為七祖微。傳海印月朗炳然為八祖。然傳守燈德現為九祖。長水。子璿遙承為。十祖。淨源寂海潛叟為十一祖。希冲神鑒乘照為十二祖。妙觀道鳴湛仁為十三祖。師會歸元玉峯為十四祖。了心深道慧珠為十五祖。道悟本覺觀慧為十六祖。清介一如潔菴為十七祖。慧瓊良璧珍林為十八祖。妙萃超倫真翠為十九祖。際遇春谷力申為二十祖。大同一雲普濟別峯為二十一祖。明山賢仙古峯為二十二祖。棲巖慧進行成止翁為二十三祖。廣通達菴為二十四祖。魯菴普泰野菴為二十五祖。真圓大方遍融為二十六祖。雲棲蓮池殊宏佛慧為二十七祖。土橋紹覺廣承明理為二十八祖。蓮居新伊大真為二十九祖寶輪德水明源為三十祖此乃略序賢教正宗源委。其餘支繁。不及一一詳載。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。束土講宗最顯者三宗。所謂天台。賢首。慈恩是也。今慈恩一宗。僅留所宏唯識之法。而無其人。其支派繁衍無盡。唯台賢二宗耳。而南方台宗尤盛。然名位顯達。多出北方賢宗。是亦運數之使然歟。" }, { "type": "head", "text": "附南山律宗", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "南山律宗。盛宏毗尼。毗尼此云滅。能滅身口之惡故。亦律法也律唯佛制。而結集分合。不一其人。初大迦葉等。五百聖眾。於畢鉢羅窟內。命優波離結集。名上座部。次婆尸迦等。一千凡聖。窟外結集。名大眾部。此二通稱摩訶僧祇律也。自迦葉。阿難。末田地。商那和修。優波毱多五代體權通道。故不分教。後優波毱多。有五弟子。各執一見。遂分律藏為五部焉。一曇無德部即四分律。二薩婆多部。即十誦律。三迦葉遺部。即解脫律。四彌沙塞部。即五分律。五婆蹉富羅部。律本未來此土。妙樂云分一律藏。以為五部。如㭊金杖。不失金用也。按如來十大弟子。優波離持律第一。今我東土持律一宗。應以優波離尊者為初祖。輾轉相傳至曇摩迦羅。此翻法時。西竺沙門於魏嘉平二年。到東土翻譯四分律。是為東土傳律之始祖。北臺法聰。元魏。孝文時人。學僧祇律。因考受體。首傳四分為二祖聰傳雲中道覆。覆最初撰疏科六卷。釋四分律。為三祖覆傳大覺惠光光通四分律。撰疏十卷。為四祖光傳高齋道雲暉願。撰疏鈔九卷。判釋廣文。為五祖願傳河北道洪。亦著疏文。為六祖洪傳宏福智首。撰疏二十卷。為七祖首傳終南山西明寺道宣實相澄照。律宗至此大盛。故時人咸。稱律。名南山宗。為八祖。以後遞遞相傳。而為祖位照傳京師崇聖文綱。為九祖。綱傳崇福滿意。為十祖。意傳長安觀音大亮道省。為十一祖。省傳紹興開元曇一。為十二祖。一傳蘇州開元辯秀。為十二祖。秀傳章信道澄。為十四祖。澄傳東京相國澄楚。為十五祖。楚傳杭州昭慶允堪真悟。為十六祖。悟傳西湖靈芝元照湛然。為十七祖。然傳京城大普慶寺實相圓明光教。為十八祖。教傳北京。西山。戒臺寺。萬壽寺道孚如幻。為十九祖。幻傳金陵天隆寺如馨古心慧雲。為二十祖。此時律法中興。煥然明備。相傳。為優波離應化云雲傳金陵寶華山隆昌寺寂光三昧。為二十一祖。律宗至此益盛。出法派偈云如寂讀德真常實。福性圓明定慧昌。海印發光融戒月。優曇現瑞續天香。支岐萬派律源遠。果結千華宗本長。法紹南山宏正脈。燈傳心地永聯芳。昧傳讀體見月。為二十二祖。月傳德基定菴。為二十三祖。菴傳真義松隱。為二十四祖。隱傳常松閔。緣為二十五祖。緣傳實𤤯珍輝。為二十六祖。輝傳福聚文海。為二十七祖。海傳性言理筠乃略序律門正宗源委。其餘支繁。不及一一詳載。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。剃度者大眾之始事也。付法者。大眾之終事也。非剃度。無由而入僧倫。既為僧矣。乃徒以二時粥飯。隨例功課。唐喪光陰。而不為生死大事。直取向上一著。以期授記傳心可乎。故茲特殿以付法一事。而歷敘禪宗傳人。以示先型。所以提醒當人者。至矣。乃若教為明心之助。律為定慧之基。亦附列焉。合之而宗教律全。大眾之事斯備。" }, { "type": "juan", "text": "百丈叢林清規證義記卷第七之下" }, { "type": "juan", "text": "百丈叢林清規證義記卷第八" }, { "type": "byline", "text": "唐洪州百丈山沙門　懷海　集編" }, { "type": "byline", "text": "清古杭真寂寺苾蒭　儀潤　證義" }, { "type": "byline", "text": "清越城戒珠寺住持　妙永　校閱" }, { "type": "head", "text": "節臘章第八", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "述曰。僧不序齒。而序臘以別俗也。西域三時。以一時為安居。自五月十五日。至九月十五日出入有禁止。凡禪誦行坐。依受戒先後為次而制以九旬。䇿進於道。以三旬營資身之具。共四月使內外均養。身心俱安。尅期進脩。不捨寸陰。護惜生命。行兼慈忍。旨哉聖訓。萬世永遵。而五竺地廣。暑寒霖潦。氣候之弗齊。故結制有以四月五月十二月。然皆始以十四五六日。因地隨時。惟適之安。或曰坐夏。或曰坐臘。戒臘之義始此。今叢林結夏以四月望。解夏以七月望。此三月為安居。又結冬以十月望。解冬以正月望。以此三月專務禪那。成規久立。化在隨宜。千餘年來周旋規矩。聳觀龍象之筵。主賓唱酧。迭聞獅子之吼。猗歟盛哉。" }, { "type": "head", "text": "安居亦各結夏。亦名結制。今先行籌。次安居法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "按律所制。安居事詳。今從權便。四月十六日結夏。客堂預日掛牌。牌云安居。" }, { "type": "p", "text": "○十五日。知客知會維那。及各堂。將各人名號。戒臘。開齊。以便登冊。再派悅眾。收籌。行籌。迎請。各人認定。庶臨時無有紊亂。其外單沙彌淨人。亦傳掛號已。知客令法堂香燈師舖蒲團。若無法堂。即在齋堂量人數多少舖畢。正中上首。方桌一張。供釋迦佛小像一軀。無像即供牌位。上寫安居會上。中天教主。本師釋迦牟尼佛再於右邊。前廊下傍。官桌一張。供韋䭾。住持之座。在佛桌左傍。又堂中央。置小桌一張。可放籌盤。空盤。外有大籌三枝。待行佛。韋䭾。住持三處。如法備已。" }, { "type": "p", "text": "小食止靜後。知客鳴大鐘三下。眾各搭七衣持具。集法堂。悅眾二人。請住持到。佛前拈香三拜。轉身至韋天。拈香。三問訊已。歸位。班首上香已。鳴引磬。大眾禮佛三拜。轉身向韋天三問訊。再向上頂禮住持三拜。尚云。一拜。拜已各照位坐。住持開示。乃至云。今差悅眾某師行籌。悅眾某師收籌我今集僧後。次第作法。律制此處。有一單白羯磨。白已悅眾起立。禮佛三拜。問訊。各拏籌盤。至佛前左右對立。維那將籌盤。放空盤上禮佛三拜。問訊。長跪。取一大籌。雙手橫捧。高聲白云　大清某某幾年。夏三月。安居會上。中天教主。本師釋迦牟尼佛。受第一籌。說已。放香爐上。起立一拜。收者以空盤。放彼籌盤上。禮佛三拜。問訊長跪。雙手收籌。置空盤上。再禮佛一拜。然後持盤各行。分左右。從住持上座起。次第而行。受者應蹲身取籌。放於空盤內。如是依次行已。再至韋天前。對而立定。維那仍將籌盤。放收盤上。三問訊。雙手捧一大籌。高聲白云　大清某某幾年。夏三月。安居會上。護法韋䭾尊天。受最後籌。說已。放在桌上。再一問訊。收籌者。以盤放行籌盤上。向韋天三問訊已。雙手取籌。放盤內。再一問訊。收籌人。齊至韋天前。共算人數若干。又說欲在會。未在會人報數。亦查明已。末後先行。至佛前。上下兩班站定已。維那高聲白云。大清某某年。夏三月。安居會上。座中比邱幾百幾十幾人。沙彌若干人。報已。盤放桌上。維那又云。為僧行舍羅竟。住持答云善。維那云爾。齊一問訊。歸位住持云。同居大眾。已知此處。今夏有若干人安居。以後誦戒期中。不必行籌。各人收攝身心。九旬之中。努力為道。受籌已竟。念偈回向。悅眾鳴引磬。眾念回向偈已。各人起座。住持禮佛。問訊韋天已。歸方丈。大眾禮佛。問訊韋天已。齊上方丈。頂禮和尚。若免。即止。各回本處。知客令香燈。送佛韋天至本處已。住持上堂。及眾誦戒。如黑白常儀或在十六安居後。上堂。亦可。" }, { "type": "p", "text": "○次日十六。早粥止靜後。鳴大鐘三下。眾集大殿。燒香傳爐。住持拈香。維那舉讚畢。出位至中拈香。展具。禮佛三拜。長跪。合掌。唱云。" }, { "type": "p", "text": "釋迦如來。二稱結夏安居。眾和畢維那合掌作白云。" }, { "type": "p", "text": "禁足安居。乃如來之儀軌。識心達本。是釋子之行門。道在人行。功由日進。茲者四月十六日。屆當我佛結夏安居之辰。雲集眾僧。登臨寶殿諷演秘章。結起期制。自今以後。發十願起三心。開明智性。報四恩。󳫠七趣。消滅障緣。受持佛號。存想聖容。不得冒熱遊行。傷害生命。稟七支之戒。皎如冰霜。持三律之儀。淨無瑕穢。定水澄清。慧月朗照。內契真源。外敷梵行。長般若之靈苗。成菩提之妙果。由此法門隆盛。海眾安和。天龍擁護。人物欽崇曰竟。一拜。歸位。悅眾鳴引磬。大眾齊唱安居文云。" }, { "type": "p", "text": "大德。一心念。我比丘某甲。今依某某寺。僧伽藍大界內。夏三月結制安居三唱竟。眾念大悲呪三遍。繞殿。歸位。次念偈呪。" }, { "type": "p", "text": "眾生無邊誓願度　煩惱無盡誓願斷　法門無量誓願學　佛道無上誓願成" }, { "type": "p", "text": "唵。鉢囉末憐陀𩕳娑婆訶　三唱。三和畢。跪念怡山文已。起立結贊云。" }, { "type": "p", "text": "安居期結。道體先成。殷勤發願猛脩行。教論作規繩。戒律圓明。頓證法王身　歡喜地三稱次舉結夏功德殊勝行云云。偈畢。三拜。回堂。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。結夏安居。自佛制已來。不拘宗教。未有不遵者。邇來宗門。置之度外。亦可慨矣。即如列祖提綱一書。載禪宗結夏法語。有九十則。彰彰可考。今略舉數則。以見大意。白雲端云。安居之首。禁足為名。禁足之意。意在進道而護生。真淨文云。十方聚會。三月一結。息狂妄心。除苦惱熱。獲勝清涼。證大寂滅。到波羅岸。出生死轍。以此聖制。故不虗設。又云。茲日夏首。眾僧結制之辰。泐潭山比丘克文。與清淨大眾。踞菩薩乘。脩寂滅行。以大圓覺。為我伽藍。身心安居平等本際。涅槃自性。無繫屬故。今我敬請。不依聲聞。當與十方如來。及大菩薩。三月安居。為脩菩薩無上妙覺大因緣故。離諸垢染。清淨梵行。若能如是。所謂如蓮華不著水。心清淨超於彼。五祖演云。此夏居白雲。禪人偶聚會。三月九旬中。尊卑相倚賴。粥飯與茶湯。精粗隨分耐。逐意習經書。任運行三昧。彼此出家兒。放教肚皮大。石屋珙云。今朝四月十五日。行脚師僧念頭息。草鞋乾晒待秋風。金錫罷遊留靠壁。鸕󰭇偏愛守空池。鳳凰豈肯棲荊棘。平生肝胆向人傾。相識猶如不相識。噫。如是說法。豈非禪宗軌範。何今之不然也。" }, { "type": "head", "text": "夏中念佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "結夏已。欲安禪者。仍照常例坐禪。若不坐禪。即便以念佛為常課。期內每日早課如常。粥後上殿。念楞嚴經中勢至圓通章一遍。大悲十小呪心經一遍。佛號五百聲。回向作梵。唱一者禮敬諸佛十句願偈。三歸依。各回。" }, { "type": "p", "text": "○小食止靜後。念十六觀經中雜想觀章一遍。往生呪三遍。佛號五百聲。禮彌陀佛十二拜。三菩薩各一拜。三歸依。各回。" }, { "type": "p", "text": "○午飯後。念大懺悔文。佛號五百聲。三歸依。回堂。" }, { "type": "p", "text": "○晚課彌陀經。放蒙山。仍照常。" }, { "type": "p", "text": "○黃昏止靜後。念十六觀經。上品上生章一遍。往生呪三遍。佛號千聲。拜彌陀十二拜。三菩薩各三拜。三歸依畢。" }, { "type": "p", "text": "○凡夏中。嚴禁雜話。并出入等事。犯遮逆者不共住。破重戒者依律治。" }, { "type": "p", "text": "○凡禪堂堂師。喜學徤椎法器。并在寺習學經律者聽。" }, { "type": "p", "text": "○凡犍椎法器。依次輪擊。" }, { "type": "p", "text": "○凡經律論。宜互學習。" }, { "type": "p", "text": "○凡不隨眾者依規罰。" }, { "type": "p", "text": "○眾欲聽經。維那白住持。請講楞嚴經。餘經亦得。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。結夏安居。乃佛法住世根本。梵網經言。冬夏坐禪。所以清規。以安居。解夏。結冬。解冬。為四大節也。邇來禪宗。只結冬而不結夏。殊違佛制。夫脩行之要。無過禪淨兩途。今既以結冬坐禪。即可以結夏。講經學律等。皆夏中所有事。而以念佛為首務也。" }, { "type": "head", "text": "夏中講經講律。講論。儀皆同此", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "將講某經。預日大眾。先具禮儀。面請住持。或命某某代講。即轉請某某師搭衣持具。禮請開講。另有講堂規約見後初開講日。早粥後。法堂香燈。舖設講經法座。座前供佛像一。及兩邊聽經桌󱊧。若無法堂。即在齋堂。小食過堂後。方可舖設小食後。鳴大鐘十下。收鐘二下。聽經者。搭衣持具。法堂兩邊站。住持命侍者三人。一傳牌。一傳經。一傳爐。到法堂。行十方圓禮已。隨即鳴大鐘鼓。聽經者。持具上方丈。請法師陞座。引磬先行。眾隨後。監院執香居末。到方丈。眾兩邊照位對立。侍者與維那請法師出。登座已。監院出位上香。展大具。三拜。次大眾向上。展四折具。三拜已。仍引磬前行。眾隨後。監院執香。在大眾後。法師又在後。侍者隨從。到法堂。維那候法師。至中立定。打磬一下。鐘鼓齊歇。隨舉偈云。降伏魔力冤。除結盡無餘。聞此妙響音。盡當雲來集。候法師三拜。問訊。偈畢。隨即舉南無雲來集菩薩摩訶薩。四稱。末後於雲來上。加海會二字法師登座拈香三瓣。維那呼眾頂禮三拜已。眾各歸位坐。入定少頃。維那鳴磬三下。或鳴手鐘三陣亦可按磬唱云。鐘聲傳三千界內。佛法揚萬億國中。功勳酧帝主深恩。利益報檀那厚德。偈畢舉今為講某經說者。舉南無本師釋迦牟尼佛。眾同三稱次舉開經偈。眾作梵唱已。各將經揭開。然後開講。乃至講竟。法師云。向下文長。付與來日。眾唱回向偈云。講經功德。沙界難量。情與無情。同圓種智。偈畢。遂鳴鐘鼓。法師下座。禮座上佛三拜。大眾齊送。法師回方丈登座。大眾作禮三拜。若免送。即止各回本處。期內。自是以後。禮儀小異。不鳴鐘鼓。亦不監院迎請。聽經者。亦不上方丈。唯站法堂俟候。時至。鳴大鐘三下。眾集。用悅眾二人。當值二人。講小座一人。持具至方丈。迎請法師。若班首代講。即在本寮請師登座已。當值一人拈香。迎請五人拜。餘皆合掌立。又夏中盛暑免衣。或大眾一拜已。即就坐聽講。" }, { "type": "p", "text": "建首日。與圓滿日。上供儀如常。唯當各用一疏。疏語應切合所講經義故不備。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。律中謂五夏已前。專精戒律。五夏已後。方乃聽教參禪。故我釋尊廣說經律。旨歸拈花。至於法流東土。亦先經律而繼禪宗。可見經律與禪宗並重。住世模範。所以冬參夏學。相須而不相違也。今之禪宗。於經律二者。漠不留意。誤矣。至聽經學律。須明五要。第一要信諸佛境界。吾人各具。本無差刖。不生退怯。第二要會歸自己。不可說食數寶。第三要虗心樂善。稍有長者。皆師友之。所謂擇其善者而從之。無友不如己者。第四要悲愍一切。凡堪以此意相警者。不惜苦口。第五要恕人責己。人不如法。發哀愍心。勿見其過。若自生放逸。長憍慢。則斷斷不可。每見世人。欲學經律入講肆者。有種種障難。汝今遇良緣。反慕浮淺。豈不惜哉。又凡講經者。須會佛祖意。莫只依文解義。反障學者見地。當知代佛宣揚。人天矚目。不可忽也。按正法念處經說。凡人間講經。受戒。修道。證果。及舉行佛事。從地神報空神。如是展轉上報三界諸天。乃至諸佛。禪宗秘要云。隨餘法師講維摩經。有李錄事者。死後。其鬼時依附人。共人言論。師問曰。今講此經。感何人聽。答曰。自人頭已上。便是鬼神。上及諸天。重級充滿。然見諸天。聞法師酒氣。皆回面而聽。餘。即悔過。不復飲。鬼又曰。非唯此會獨感諸天。但有法事。無不來降。據此。凡作法事。𠃔宜誠敬。" }, { "type": "head", "text": "講堂規約凡一十二條", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "夫禪之與教。非有二也。教為禪詮。禪為教髓。執文義而守詮。禪亦為教。離文義而契心。教亦名禪。即行儀以彰真如。依模範而成妙道。善財遍法界參求。釋尊示有學成覺。為參學標榜。作後昆楷模故知由信解以行證。因開示而悟入。典至重矣。非有條章。莫由持守。謹列於左。幸各式遵。" }, { "type": "p", "text": "○以上條約。各宜遵守。有疾病者。或尊客等隨喜聽者。不拘常例。年月日。住持某甲重錄。" }, { "type": "head", "text": "附座主條約凡九條", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "夫講堂規約。皆學人事。竊謂座主。亦有當守之則。當悉之義。良以講經一事。乃代佛宣揚之時。人天拱聽之地。理宜敬慎。昔阿難結集法藏。登座執筆。感得相好如佛。集經講經。其義一也。是非遠離諸過。豈易為萬一之稱哉。故約例九條以肅威儀。以昭誠敬。" }, { "type": "p", "text": "○以上各條。乃為明曉經義之法師。防其過咎。若自量經義。不甚了了。則此座豈易登。人天羅列。因果昭彰。各宜慎之。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。天神聽經。已見前釋。又凡叢林中。即閒談偶語。亦皆有鬼神來聽察。摭古云。宋光孝安師。住清泰寺。不樂從務。日惟晏坐。儼然在定。偶於定中見二僧倚欄而語。初有天神。擁衛傾聽。久之散去。俄而惡鬼吐罵。仍掃脚跡。安乃出定。詢其故。初論佛法。次及世諦。末談資養。安師以二僧事自礪。終身未甞言及世事。寂後火化。舌根不壞。柔輭如紅蓮花葉。雲棲崇行錄。亦載此事。噫。倚欄而談。尚有神聽。況登講經。可不慎乎。" }, { "type": "head", "text": "蘭盆儀軌摘要全卷見蘭盆會纂中", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "七月十五日。設蘭盆供。預日於山門貼匾云。蘭盆勝會。" }, { "type": "p", "text": "○即打掃大殿。并內外丹墀。及辦供器莊嚴諸什物等。一一齊備。" }, { "type": "p", "text": "○次日早課。祈禱等事。照元宵解冬例。詳後。茲不贅。早晨。普請成蘭盆壇。丹墀上共設桌五行。每行方桌一張。條桌四張。最上第一行。中間。方桌。供一大錫鉢盂飯。左右四長桌。並列菓品。各十餘盤。第二行中間。供盂蘭盆一座。以經彰名。表法殊勝。盆內旋疊甘美熟蔬菜。二十四色。不得菲淺。兩邊條桌。仍如上式。供菓品等物。第三行中間方桌。供一大碗淨水。碗內浸鮮花幾朵。條桌仍如上式。供菓品等物。第四行中間方桌。供一大瓶荷花。條桌仍如上式。供菓品等物。第五行中間方桌。供設香案。將自恣僧物。置條桌上。條桌仍如上式。安擱餘物。四邊用木柵欄圍。庶食葷酒人不得混入。南北兩傍開小門。可眾僧施主出入。各使二人守之。禁閑闖。壇之四邊多貼禁條。其禁條云。此係清淨供壇。恭迎三寶天神降臨之所。各宜誠敬。凡飲酒喫葷者莫入此建壇儀式也。" }, { "type": "p", "text": "△早粥二板後。知客鳴大鐘三下。禪堂即三板止靜。開小靜。大眾搭衣持具。齊入壇已。二行者持引導旛。二悅眾鳴引磬。首領執事八人執小旛。到方丈分班。對面立定。鳴引磬四下。住持出室。不拜。即末後先行。二引導旛在小旛前。引磬在和尚前。一侍者執手爐。一侍者捧香碟。隨住持後引導旛入壇。兩角站定。小旛分開。住持至香案前。拈香。維那舉贊。眾和。" }, { "type": "head", "text": "淨壇遶經即繞誦盂蘭盆經", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "目連啟教。世尊宣揚。鉢和羅飯利存亡。脫苦往天堂。妙樂無疆。孝行永流芳　南無香雲葢菩薩摩訶薩。三稱。住持禮佛畢。接手爐。問訊。舉云南無大悲觀世音菩薩。三稱。維那持淨水杯。舉淨壇偈菩薩柳頭甘露水　能令一滴遍十方　腥羶穢垢盡蠲除　加持壇場悉清淨　教有密言謹當持誦。即舉大悲呪繞壇。悅眾鳴大魚子。大眾同誦。維那酒淨。其四角擺小桌一張。各設蘭盆經一卷。四悅眾在四桌。合掌高聲。同誦。引導旛至大殿堦下。對面而立。小旛前行。和尚接行。一侍者捧香碟隨行。班首隨後。大眾各執事。次序而行。從壇右遶。上殿。從佛右遶而下。持呪洒淨一匝。不止步。即誦佛說盂蘭盆經云云。誦經三遍。遶畢。大眾照課誦位。排班。住持至香案前。經完。侍者接手爐。大眾跪下。合掌。住持合掌祝云我等同孝志。脩行淨土因。懺除三障罪。報答二親恩。存者獲福壽。亡者得超昇。同生安養國。度盡眾冤親。祝已一齊起立。俱合掌。維那舉南無本師釋迦牟尼佛。十二拜南無文殊師利菩薩。三拜南無彌勒菩薩。三拜南無十方諸佛。三拜南無十方菩薩。三拜南無蘭盆啟教大目犍連尊者三拜。三皈依竟。三拜而退。各回本處。收衣。抽解。飲茶用點。" }, { "type": "head", "text": "上蘭盆供", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "飲茶用點已。少頃。即鳴鐘三下。眾皆入壇禮佛三拜。住持拈香。維那舉献供贊。眾齊唱云。" }, { "type": "p", "text": "蘭盆會啟。普度門開。恭迎三寶降臨來。一一坐花臺。唯願慈哀。受我妙香齋　南無齋供養菩薩摩訶薩三稱。維那至中拈香已。展具三拜已。長跪。合掌。白云。" }, { "type": "p", "text": "恭聞法身常寂。本無去以無來。妙智圓融。實非空而非色。靈明絕待。覺海難量。俯潤迷蒙。時彰影響。今屬如來歡喜。僧眾自恣。當為七世父母。施設百味蘭盆。儀遵充國。孝效目連。黍稷唯馨。覺王斯格。願降慈光。受我供養白已。一拜。起立。舉云。" }, { "type": "p", "text": "三身如來眾和　奉獻蘭盆。上供三寶說已。執爐白請詞云。" }, { "type": "p", "text": "大雄出世。同赴齋於舍衛城中。正法流行。共應供於匿王宮內。既隨機而現相。亦普濟於羣生。今辰眾等謹設蘭盆。志心頂禮。專申奉獻。" }, { "type": "p", "text": "千華臺上。百寶光中。三十二相之能仁。八十種好之大覺。盡十方。遍法界。過現未來。無量佛寶。唯願不捨慈悲。受斯供養　三白。三拜。次舉供佛偈。鳴鐘鼓鐺鈸。齊唱三遍。或一遍。" }, { "type": "p", "text": "南無蓮座天人師　威德端嚴無與等　唯願佛寶大慈悲　受此盂蘭盆供養　南無香水海。花藏界。蘭盆供獻真如佛陀耶眾唱竟。維那執爐。高聲請法云　今辰眾等。謹設蘭盆。志心頂禮。專為奉獻。" }, { "type": "p", "text": "西乾竺國。白馬䭾來。修多羅了義上乘。十二部真空妙典。盡十方。遍法界。過現未來。無量法寶。唯願不捨慈悲。受斯供養　三白。三拜。次舉供法偈。仍鳴鼓鈸等。唱三遍。或一遍。" }, { "type": "p", "text": "南無相應最勝法　成就菩提涅槃果　唯願法寶大慈悲　受此盂蘭盆供養　南無香水海。花藏界。蘭盆供獻。海藏達磨耶。眾唱竟。維那執爐高聲請僧云　今辰眾等。謹設蘭盆。志心頂禮。專為奉獻。" }, { "type": "p", "text": "三明八解。五果六通。分身於此界他方。應供於人間天上。盡十方。遍法界。過現未來無量僧寶。唯願不捨慈悲。受斯供養　　三白三拜。次舉供僧偈。仍鳴鼓鈸。或三唱。或一唱　南無自在眾中尊　栴檀林內澄心者　唯願僧寶大慈悲　受此盂蘭盆供養　南無香水海。花藏界。蘭盆供獻福田僧伽耶唱竟。維那歸位。住持拈香。悅眾鳴引磬。大眾齊聲緩誦云。" }, { "type": "p", "text": "南無常住十方佛。南無常住十方法。南無常住十方僧。南無本師釋迦牟尼佛。南無藥師琉璃光佛。南無過去覺花定自在王佛。南無清淨蓮花目佛。南無多寶如來。南無寶勝如來。南無妙色身如來。南無廣博身如來。南無離怖畏如來。南無甘露王如來。南無阿彌陀如來。南無世間廣大威德自在光明如來。南無佛說盂蘭盆經。南無大慈地藏王菩薩。南無大悲觀世音菩薩。南無大勢至菩薩。南無護法諸天菩薩。南無伽藍聖眾菩薩。南無歷代祖師菩薩。南無蘭盆會上佛菩薩。南無古往自恣緣覺聲聞僧。南無大孝目犍連尊者。南無三界聖凡幽顯尊神。三請已。誦變食呪二十一遍。甘露呪七遍。上供文如常。又普供養呪七遍已。維那至中。三拈香。展具三拜。問訊長跪。合掌。用鐘鼓。齊聲念。" }, { "type": "p", "text": "南無十方常住三寶三稱畢。維那宣疏時。住持與大眾。俱長跪合掌。" }, { "type": "p", "text": "伏以。誦世典蓼莪之章。難罄情於罔極。參聖教蘭盆之旨。敢竭念於熏脩。望度慈航。爰伸誠悃。鄉貫寺名。住持等名眾等切念。早割塵緣。長辭親愛。或嚴慈而早喪。頓乏蒸甞。或星𩬆而在堂。永違菽水。無自利利他之行。尚空受於人施。有仰愧俯怍之情。敢置懷於源本。生身既托於親恩。訓教無踰於師德。本始無窮。不遣累劫之宗緒。圓心普度。總超法界之有情。爰披瀝於丹衷。汲水採花而獻供。敬歸依於寶帙。亙天彌地以流恩。盡拔苦輪。咸躋覺道。由是擇於本月某日起。至某日告圓。雲集僧眾。登臨寶殿。諷某經禮某懺。或大眾發心。各有持誦。一一齊登伏願慈光輝映。娑婆無處不圓明。法海汪洋。大地有情俱潤澤。我等多生父母。歷劫親姻。及以師長。並諸眷屬。存者加增福慧。歿者高證蓮胎。普滋一善之良緣。均利恒沙之苦趣。更冀山門寧靜。海眾安和。凡所止作。願皆如意。右疏。恭請三寶證明云云若會中有俗姓士女。當更宣俗人所祈之疏云。" }, { "type": "p", "text": "伏以。教演盂蘭。舍衛之芳猷未散。功超天壤。目連之孝行常稱。欲資七世於蓮胎。當禮三身于華座。鄉貫寺名。在會士女等名眾等切念。唱一味之圓音。隨剎土。隨眾生。盡入平等嘉會。演千秋之孝旨。或善男。或信女。咸遵舍衛遺風。仰悲濟之宏猷。救倒懸之極苦。是以於本月某日。恭遇某寺。崇建蘭盆勝會。普超恩有含生某等深追罔極。少答善因。躬叩法筵。仰求慈濟。由是各備香儀。薄陳芹供。仗苾蒭之威德。仰三寶之恩光。超度先靈。福資現在。所有各各念誦。皆當一一具錄伏願。真慈赴感。聖人隨機。一雨普滋。大千蒙潤。俾我等多身父母。歷世親緣。同承冥福之資。俱解三途之苦。歿世證生天之樂。在堂稱難老之春。五福日新。三灾電捲。凡所祈求。願皆果遂。右疏云云宣畢一齊起立。眾唱贊云。" }, { "type": "p", "text": "五果百味。香色清新。自恣會上獻能仁。願親出沉淪。普濟幽冥。沙界布陽春　南無普供養菩薩摩訶薩。三唱。若此會七日。或五日。三日者。此二疏。待回向化。若但設齋供。而不念誦作會者。此疏即時化。大眾念佛送疏。住持三奠茶。設拜。維那舉回向云　以此蘭盆供善根　報答父母劬勞恩　存者福樂壽無疆　亡者離苦得超昇　四生九有諸含識　八難三途苦眾生　各各悔過洗瑕疵　盡蒙慈濟出沉淪念偈時。住持禮佛三拜。問訊偈畢。引導旛前行。小旛隨後。二悅眾鳴引磬。二侍者執手爐。搆香碟。送住持歸方丈。眾各回本處。" }, { "type": "head", "text": "眾僧受食", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "上供竟。悅眾將自恣僧物。謂檀越所施之物。如手巾。麻線鞋襪等類安置一處。是日齋堂外。多舖󱊧桌碗筯。以便客師受食。其供普果菜。不論客舊。平等普分。於齋堂事。俱齊備已。開午梆。鳴大鐘三下。住持搭衣持鉢。先至齋堂坐。大眾搭衣持鉢進堂。坐齊。執事人。先行菓已。住持云。大眾師。先用供果食畢方鳴雲板。執事人將蘭盆蔬菜及供飯。勻入大眾菜內。行堂盛菜飯已。大眾舉鉢念供養呪。至當願眾生。句即改念過去父母。七世超昇。現在二親。永無病惱。自他饒益存歿沾恩。永離惡道。究竟常樂。念畢出生。不唱五觀。住持云大眾先行禪定意。然後受食。大眾入觀。觀自心內外中間。皆不可得。默坐少時。住持白云大眾受食。大眾食畢維那起坐。將自恣物。即手巾襪底線帶之類也先奉一分和尚位前。頂禮一拜。復同悅眾。將自恣物。分作兩盤。東西各行。從上至下。客舊次第勻分。散畢歸位。結齋已。僧值云。大眾所食供果。及自恣物。各自藏鉢。或置袖內眾齊起立捧鉢。各回本處。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。蘭盆大齋。佛敕解夏舉者。謂一夏安居。九旬加行。不階四果。亦得功勳。此日設供。其德大矣。年年行之者。蓋父母結愛。既念念不去心。孝子報恩。須年年不絕供也。又經意。以󳫠苦報恩為主。與世俗異。世俗之孝。在順其情。此則兼順其性。世俗之孝。唯資其形。此則兼資其神。世人不知不信。輙曰釋氏無君親。亦未之深考也。夫順性資神之道。固所難明。而形情之間。亦豈遠于人哉。如釋尊謁母於忉利。送父而負棺等。其孝為何如也。梵網經以孝為戒曰。孝順至道之法。四十二章經云。凡人事天地鬼神。不如孝二親。二親。最神也。律中。父母不聽者。不許出家。觀無量壽佛經。首稱孝養父母。為成佛正因。大報恩經。心地觀經。廣說父母恩重。及至孝之法。睒子一經。全彰孝事。地藏因孝母而立誓度生。至於我佛訓弟子。謂父母與補處菩薩等。許弟子減衣鉢之資。養其父母。父母有正信者可恣與之。無正信者。可稍與之。若自無物。許轉化與之。藏中勸孝之語。層見疊出。豈不以孝為。首務哉。特其教。兼於順性資神。固非世法可及耳。今此儀軌。全遵佛敕。誦經猷供。脩懺設斛。俾七世親靈超冥漠之界。出思議之表。冥罰有所不能制。業苦有所不能拘。其法利殊常。豈但五鼎之豐。三猷之勤之孝而已。故知教孝之旨。唯佛教為獨深也。以上乃一日簡便行法。若七日五日。當依下會約行之。" }, { "type": "head", "text": "蘭盆會約凡二十一條", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "切聞。蘭盆佳節。大施門開。仰𠙥有力大檀。營辦無遮妙味。法喜遍享乎佛僧。禪悅普資於凡聖。現行財施法施。當來福足慧足。模範次序。條列於左。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重錄。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。蘭盆註釋。藏中只見唐圭峯宗密法師疏一卷。後宋依此疏。出孝衡鈔二卷。明末。台宗蕅益法師。出新疏一卷。律宗書玉律師。出合釋一卷。板存昭慶經房。然儀軌規約。久不行矣。世人誤以施鬼神食。為盂蘭盆齋。此訛也。雲棲正訛集云。蘭盆緣起目連。謂七月十五日。眾僧解夏自恣。九旬參學多得道者。此日脩供。其福百倍。非施鬼神食也。施食自緣起阿難。不限七月十五。所用之器。是摩竭國斛。亦非蘭盆。葢一則上奉聖賢。一則下濟餓鬼。悲敬異田。惡可等混。今清規有中元施食之條。則是日獻蘭盆。奉敬三寶。夜施斛食。普濟鬼神。乃兩全之法也。" }, { "type": "head", "text": "解夏", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "七月十六日解夏。客堂預日掛牌。牌云明日自恣。" }, { "type": "p", "text": "○次日解夏儀式。如結夏同。住持定時已。時至。鳴大鐘三下。眾集大殿燒香傳爐。住持拈香。維那舉讚畢。至中拈香。展具。禮佛三拜。長跪。合掌白云　釋迦如來。二聲休夏自恣眾和已。維那合掌高聲白。" }, { "type": "p", "text": "休夏自恣。誠佛門之要道。懺愆悔過。實僧行之良謀。善因培植。樂果圓證。不凴戒定之航。曷到涅槃之岸。茲者七月十六日。屆當我佛解制休夏之辰。雲集眾僧。登臨寶殿。諷演秘章。解開期制。自今已後。破四重。蹈十惡。恣任自陳。起三毒。犯七遮。隨從他說。若見。若聞。若疑。一一須悔。或身。或口。或意。重重當懺。根塵纏縛。聲色牽連。積諸罪累。障閉心源。若不宣揚。何由雪淨。特開懺摩之門。廣滌自他之罪。懺則懺於已往。悔則悔其將來。故云。已作之罪。願乞消滅。未作之罪。不敢更作。故今解制。自恣懺悔。白竟一拜。維那歸位。悅眾鳴引磬。大眾齊唱云大德。一心念。眾僧。今日自恣。我比丘某甲亦自恣。若見聞疑罪。大德長老哀愍故。語我若見聞疑罪。當如法懺悔　三唱竟。或一一說竟大眾念大悲呪三遍繞殿。念畢。各歸本位。維那舉懺悔偈。大眾唱云往昔所造諸惡業　皆由無始貪瞋癡　從身語意之所生　一切罪根皆懺悔" }, { "type": "p", "text": "唵。三陁囉伽陀娑婆訶三唱已。跪念大懺悔文畢。舉回向贊云。" }, { "type": "p", "text": "自恣休夏。佛果圓成。一切業障頓冰清。覺海性圓澄。智慧光明。法界盡蒙恩　南無求懺悔菩薩摩訶薩三稱。次舉回向偈云　解夏功德殊勝行云云唱偈時。住持禮佛三拜。問訊偈畢。即回方丈。大眾鳴引磬。禮佛三拜。上方丈頂禮和尚。若免。即回堂是日晚課畢。解制。維那鳴引磬。上方丈。巡寮。告假等事。與解冬同例若不據蘭盆勝會。十五日解制告假。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。解夏自恣者。葢比丘當初夏時。結制安居。不令乞食。名休夏。今朝滿期解制。自知有過。恣其自陳。自不知過。恣任僧舉。故名自恣。或問蓮池師曰。許僧自恣。何謂也。師答曰。有過如病人。舉過如醫王。諱病而惡醫。是名大愚癡。則知有過而舉之之為是矣。或又曰。自舉或可。他人舉之。不畏起爭端乎。答曰。律載僧有過。傍僧白佛。佛召本僧。種種呵責。因制為律。叢林逐日直言。據此也。此遵佛制。非出私意。何有爭端。且世法猶云。君有爭臣。父有爭子。士有爭友。故曰。興王賞直諫之臣。聖主立誹謗之木。況為僧脩出世法。可不須友以成其德乎。若惡直言。則讒諂面諛之人至矣。拒諫飾非。損德敗業。非小失也。因復作頌曰。古自恣。協金蘭。今自恣。生棘刺。口談他過忿起諍。目對毗尼盲不視。何恠乎正法衰。魔軍熾。雲棲主人發長嘆。一則傷我心。一則慰我志。君不見。愛禮故存羊。宣尼曾告端木賜。禪宗秘要云。昔闍夜多尊者。至羅閱城。敷揚頓教。謂遍行曰。吾適對眾抑挫。仁者得無惱於衷乎。曰。我憶念七劫前。生常安樂國。師於智者月淨。記我。非久當證斯陀含果。時有大光明菩薩出世。我以老故。䇿杖禮謁。師叱我曰。重子輕父。一何鄙哉。時我自謂無過。請師示之。師曰。汝禮大光明菩薩。以杖倚壁畵佛面。以此過慢。遂失二果。我責躬悔過以來。聞諸惡言。如風如響。況獲飲無上甘露。而反生熱惱耶。噫。此可謂自恣之龜鏡矣。" }, { "type": "head", "text": "坐禪", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "分五。" }, { "type": "head", "text": "早課第一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "中秋起。加香。五皷夜巡鳴四板。香燈點燈。司水擔水監值揭帳幔。眾起。維耶鳴香板三擊。眾人下單。抽解。淨面。監值兩邊舖棕韉。各人隨閒禮佛三拜。各歸本位。五板畢。香燈接報鐘三陣。徐徐敲半枝線香。監值灌開水兩壺。用熱水洗杯。將杯提至監值位所。散香散杯。悅眾點手照。監值行開水。眾用開水畢。散香收杯。香燈煞報鐘。掛一板一鐘。當值聞大鐘完。接二板一鐘。監值捲門簾。關門。中擺蒲墩。收中間棕韉。聞大鼓完。接三板一鐘。止靜。當值行小十方禮。禮佛三拜。此中悅眾鳴引磬共四下。當值行禮拜佛畢。悅眾鳴引磬一下。開小靜。監值收中問蒲墩。開門。當值行十方禮。悅眾鳴引磬共十二下。此中監值打板三陣。鳴鐘三擊。接外呼板。眾人上殿。課畢回堂。監值在門外。候眾人歸堂。放下門簾。眾人各於本位前立定。當值行十方禮。到中間一問訊。再向新值問訊交值。監值立本位交監值牌問訊。新監值將門簾拉起。新當值打魚一下。眾人出外小解畢。將門簾放下。順行一匝看眾人坐定。然後熄燈歸位。若時早。打魚三下止靜。歸位。監值掩門。聞梆聲。當值打魚一下開小靜或不止靜亦可。" }, { "type": "head", "text": "上午第二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "早梆鳴。監值下位捲門簾。提茶壺至楊枝瓶所。司水擔潄口水。維那敲香板三下。眾人放腿。或小淨聽便。即回。候齋堂板鳴。悅眾鳴引磬過堂。香燈打掃佛前及住持位。粥畢回堂散香請散香篦。眾圓禮。當值掛一板一鐘。鳴起香魚二下。於西南接散香篦三下。繞至東北又三下。定行香一枝。眾人去衣。脫袍。穿草。鞋徐徐出堂潄口。嚼楊枝畢。監值收杯。當值候香過將半枝。掛二板一鐘。眾人立定。小停寸香。當值至東北角。打催板二下。經行香餘一寸。維那喝起。提香板催行。首領監香緊隨和之。至香六分。維那揮香板下垂。當值打抽解魚一下。眾人立定。監值拉起門簾。與散香至門首。一邊一位站定小停一刻。逆巡一匝。維那歸本位卓香板。監值進來擺蒲團。散香師敲散香篦三陣。眾人小解畢歸位。監值關兩邊小門。復敲散香篦一陣。監值放下門簾。散香師回堂順行。交散香牌。卓篦一下問訊。至中央問訊。插散香篦。復至中央問訊。歸位。當值搭衣持具。打三板一鐘止靜。行十方禮。禮佛三拜。悅眾鳴引磬四下。問訊出堂。翻止靜牌。東邊出。西邊進。問訊。至維摩單所。禮和尚一拜。歸位。監值收蒲團關門。舖韀當值推香盤。散香師出位。至中央問訊。從東邊上請香板。西邊下一拱。逆行一匝當值看香到。拉至香盤。悅眾鳴引磬一下。開小靜。此節應移在交香板後維那敲香板三下。放腿。巡香師交巡香牌。至中央問訊。交香板。散香師出位。至中央問訊。從西邊上。請散香篦。至東邊下問訊順行半匝。卓散香一下。當值打經行魚二下。經行香半炷。站板一下。站香寸數。打催板二下。經行香完。鳴魚一下。抽解。監值捲門簾。候交散香。當值鳴魚三下。止靜。監值關門。請香板如上。" }, { "type": "head", "text": "下午第三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "聞午梆鳴。當值打魚一下。開小靜。維那敲香板三下。穿鞋。著衣畢。悅眾鳴引磬一下。各本在位立。當值出位。行十方禮。翻牌。悅眾鳴引磬。監值鳴板三陣。接鐘三下磬三下。眾禮佛一拜。坐定。聞呼板鳴。擊引磬過堂。飯畢結齋時。監值香燈。司水。先回堂。開門。候眾人回堂圓禮。請散香照前。當值打一板一鐘。鳴起香魚二下。定行香一炷。眾潄口。嚼楊枝畢。經行。監值收楊枝杯。用熱水洗。當值候香過將半枝。打二板一鐘。眾立定。監值打茶。候維那歸位卓香板。眾隨便坐下。散香師將散香竹篦靠佛前。然後散杯。監值行茶三四匝。茶畢。散香與監值收杯。關門已。然後在監值寮洗杯畢。回堂經行。香完。當值打抽解魚一下。眾照前立。維那歸位卓香板。監值開門。拉門簾。舖蒲團散香三陣。小解看淨房無人。再散香一陣。回堂。照前交散香。監值收門簾歸位。當值打三板一鐘。行禮時。悅眾鳴引磬四下。止靜。監值收蒲團。關門。當值推香盤。散香師照前巡香。香到。當值鳴引磬一下。開小靜。巡香師照前交。監值開門。打茶二壺。巡香師散杯。從維那位起。和尚在堂。散杯五個。大悅眾送和尚茶。復散悅眾位。照人散杯。從班首散起。一對一對擺。監值茶來。用簽攪幾攪茶巡四五匝。眾人茶畢。巡香與監值收杯。散香師照前行事。當值鳴魚二下。經行香半炷。打站板一下。小停寸香。打催板二下。經行香完。鳴魚一下。抽解。候交散香牌。當值鳴魚三下。止靜。散香關門。香完。開小靜。吃茶。經行等一一照前行坐。" }, { "type": "head", "text": "晚課第四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "聞晚梆鳴。當值鳴魚一下。開小靜。悅眾鳴引磬。眾立班首出位拱手後悅眾鳴引磬共十二下。監值鳴板三陣。鐘三下。磬三下當值行禮翻牌。聞雲板鳴。眾過堂。當值監值在堂掃地。當值擺蒲團舖棕韉。粥罷回堂。嚼楊枝時。當值監值吃二堂。畢。各搭衣。禮佛三拜。各歸本位。當值鳴報鐘三下。監值收蒲團棕韉。候鳴引磬一下。眾出位站班。當值打報鐘三陣。眾上殿。將課畢。三皈後。監值。香燈。司水。先回開門。監值放兩單幔帳。眾回堂。圓禮。當值打一板一鐘。打抽解魚一下。眾束衣抽解。監值在門外。候放門簾。拉起後。眾回堂。盡上單。當值鳴魚三下。止靜。歸當值位坐。定香一枝。監值關前後門。靠單順行一匝。然後窻門。上單養息。當值不養息。" }, { "type": "head", "text": "夜香第五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "當值不見窻外亮影。打魚一下。開小靜。香燈下單。點各處燈。監值捲兩單幔帳。開中間門。維那敲香板三下。眾下單。當值定坐香一枝。鳴起香魚二下。散香師照前請散香竹篦。當值候香將半枝。打二板。眾人立定。監值打茶。維那歸位。卓香板。隨便坐下。散香師將竹篦靠佛前。散杯在各人手。監值行茶一二匝。散香師。監值師。各收一邊。散香師拿散香。篦在手。順行半匝。復卓一下。當值鳴催板二下。經行。監值關門。香到。當值打抽解魚一下。眾人立定。照前行事。監值開門。拉門簾。進擺蒲團。照前散香關門。當值止靜。行禮。悅眾鳴引磬四下。監值關門。巡香請香板。香完。鳴引磬一下。開小靜。交巡香板。香放參。吃畢。當值鳴魚二下。經行香半炷。當值鳴站板一下。停香一寸。鳴催板二下。經行。香完鳴魚。一下抽解。監值扯門簾。候交散香板。當監值魚三下。止靜。散香關門。香完。當值鳴魚一下。開小靜。巡香交板。開門。悅眾鳴引磬開大靜。當值行禮。監值打板三陣畢。仍照前散香起香云云。乃至第六枝香。打抽解魚。監值舖棕韀鳴擊禮佛三拜。監值放兩單幔帳。眾抽解上單。香燈師點琉璃。熄監值寮燈。監值關前後門戶。復順行一匝。關格子門。熄佛前燈。然後上單。一日事畢。此逐日恒規。初參後學。必須熟記。以便輪行。然此五番。若細全錄。文多一半。此既是略。易可精熟。餘可目視心會。" }, { "type": "head", "text": "禪堂規約凡三十二條", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古規失檢。怠惰成風。時弊多端。提持貴密。雖則現成公案。要須大眾共知。行解相應。則無愧於先宗。道德兼資。乃有利於末學。是在同心。共相遵守。" }, { "type": "p", "text": "○以上條約。本分攸關。如或不遵。自失善利。同居大眾。戒之勉之。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重錄。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。禪堂乃陶鑄賢聖之所。了生脫死之場。欲透向上一關。捨此無由得入。所謂十方同聚會。個個學無為。此是選佛場。心空及第歸。是也。既學無為。即應諸緣屏息。專精參究。若仍然散誕。依舊隨情。不但不能學無為。亦恐反增異見。所謂無規矩。不能制其邪。無精勤。不能成其志。是也。經云。因戒生定。因定發慧。二語盡矣。禪宗秘要云。昔有族姓子。出家學道。優波毱多為說法要。尋便見諦。得須陀洹。作是念言。我斷三結。更何求進。遊縱自在。可至七生。尊者告曰。生死之法。甚可惡賤。猶如糞穢。多少皆臭。即便將至旃陀羅村。見一小兒。體生惡瘡蟲血雜出。甚大苦惱。問言。比丘見此兒否。此小兒者。是須陀洹。佛昔在世。有一羅漢。身小患痒。搔之有聲。維那瞋曰。今汝身有蛆蟲瘡耶。宜可出向旃陀羅村。羅漢語言。今汝得罪。莫出斯言。時此維那。即便懺悔。精進脩習。得須陀洹。後自懈怠。不求上進。故生此家。受斯苦惱。小復前行。見有一人。為火所燒。身體焦爛。苦痛難忍。轉更前進復見有人。犯王憲法。以身貫著大木標上。發聲哀號極生苦惱。爾時尊者問比丘言。汝見此二人否。比丘言。唯然已見。尊者曰。此前人者。是斯陀含。後所見者。阿那含也。咸皆懶惰。不求上進。故生人中。受斯楚毒。是故汝今。宜自精勤早求解脫。比丘聞已。日夜脩學。不久便得阿羅漢道。嗚呼。據此數人。皆有道果。因得少為足。懈怠懶惰。仍墮苦報。今之禪和。纔結幾冬。便言我是老參。何復汲汲於此。未知此老參曾證幾果耶。若不精進脩行。大有。苦報著你在。" }, { "type": "head", "text": "孟冬貼單", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "十月初旬。維那命悅眾。令當值。監值。香燈。司水。掃舍宇。揭單票。糊門窻。各單加草。及收拾香板號。籤等事。客堂與維那。預將合寺人名。開清戒臘久近。呈方丈閱過議定充執已。命記錄裁單票。書記端楷寫成。東西兩盤排清。不得前後紊亂。上用盤袱界尺壓之。至十四日。客堂於早粥掛牌。牌云貼單。" }, { "type": "p", "text": "○侍者將單票兩盤擺法座上。二板。鳴大鐘三下。大眾先集禪坐。維那令當值監值。於佛座左右舖蓆。堂師俱將行李安蓆上。佛前設公位。維那白云。今日請和尚。為大眾師貼單。白已。兩班齊立。悅眾鳴引磬。領二清眾。上方丈。眾云。住持臨座。悅眾云。展具頂禮和尚。禮畢云。末後先行侍者二人。捧單票前行。拂子。拄杖隨後。進堂。住持禮佛。登座。維那舉贊時。到座前拈香三瓣。展大具三拜。起具。歸位。至三稱雲來集菩薩畢。維那云。頂禮和尚。眾展具三禮已。二悅眾次第鳴引磬三陣。住持說法。說竟。眾齊立。班首單條住持貼。貼竟。維那云。大眾師禮謝和尚。住持出堂。維那復云。大眾師送和尚。若免即止。餘者維那貼。兩序。以執大小為次序。同執以戒先後為次序。堂中各照自己名位次序安行李。送單。晚課畢。上方丈謝貼單。小食後告香。見前住持章中。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。按梵網經乖尊卑次序戒。及律藏臥具法等。俱明位次。葢兩序論執。同一執論戒。是佛正制今叢林安單。不問戒不問臘。於一執中。先來在前後來在後。似是而非。違佛敕先受戒者在前坐。後受戒者。在後坐之律。" }, { "type": "head", "text": "結冬", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "十月十五日結冬。乃衲子九旬辦道之期也。內外肅嚴。內不放出。外不放入。屏除一切。專精辦道。於早課前。燒香傳爐。大眾雲集。維那舉贊。住持拈香。祝聖祈禱乃至上方丈。住持說法等。並照元旦式。其所別者。此日晚課畢。上祖堂。上方丈。維那鳴引磬。巡寮云。結制巡寮。問訊某某師云云。巡畢回堂。對面展具。三拜。拜畢歸位。少頃。齋堂吃普茶將訖。維那宣共住規約。晚二板。本堂宣堂規。是晚起禪七。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。孟冬結制。正為生死。若不打掃心地明白。只管看鼻頭。做模樣。有甚用處。人看你似參禪及至打開肚裡。黑漫漫地。可憐生不知禪是個甚麼。只管要你去扭揑他。你若肯將偷心頓然放下。到有幾分相應。古人云。做工夫不得力。病在多知多解。穿鑿公案。習氣膠粘。打脫不下。所以不得洞明佛性。若真正為生死的人。無雜用心。一個話頭。如咬鐵丸相似。定要嚼碎。嚼不碎。拚命嚼。寧將身心墮地獄。終不放捨話頭。具如是信力。如是疑情。日深歲久。正眼迸開。光明普照。物物頭頭。了無差別矣。或曰。從上諸祖。多以機用接人。今何授人以死話頭。死工夫。答曰。噫是何言歟。夫參話頭之法。自黃蘗肇端。諸師遵承。而大慧尤主張之。大慧中興濟北之道。豈其機用弗具。而開示來學。以一句話頭。塞其咽喉。消其伎倆。然後顯大機大用。激䇿精進。而獲證者。四十餘人。葢師家機用。學者工夫。必兩相宜。而有成也。若不䇿進其工夫。唯機用接人。則上根利機。當下知歸。能有幾人。中下之流永失法利。而掠虗者。乘風接響。達磨一宗。掃地盡矣夫。達磨西來。九年面壁。可謂壁立萬仞。乃其接引神光。亦用方便。語曰。汝但外息諸緣。內心無喘。心如墻壁。方可入道。此即死工夫之說也。葢工夫不死。情識橫生。非逐名利。即膠知解。雖有機用。將安施乎。故今請安禪結制者。看一個死話頭為正務。幸無以機用公案雜用心也。然所謂看死話頭者。正為用工在話頭上。名看死話頭。非兀然空坐觀靜也。禪宗秘要云。西域崛多法師。遊五臺。至定襄縣。見一僧結菴而坐。法師問曰。汝孤坐奚為。曰。觀靜。師曰。汝出誰門耶。曰。神秀大師。法師曰。我西域異道。最下根者。不墮此見。兀然空坐。於道何益。" }, { "type": "head", "text": "起禪七不拘何時可起七不專在十月望日", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡起禪七。前一日。維那。悅眾同到庫房。商酌一切應用等物。及請護七。酌派已。聽悅眾料理。其看香。監香。候方丈示牌。起七日。午飯後。開小靜。維那云。今晚起七。上單養息。晚課。持具上殿。課畢。鳴鐘。禮祖。上方丈。住持說法。開示畢。維那云。禮謝和尚。禮畢。鳴引磬云。起七巡寮。問訊某某師云云。巡畢。回堂。安息。至晚二板前。維那鳴香板三陣。令香燈護七。各理本務。次於齋堂前鳴香板三陣。令各堂寮共集禪堂。眾坐齊。次看香鳴。二板吃。茶茶。畢。維那表堂規云云。表畢。維那令悅眾捧香板。維那送監香板畢。鳴香板三下。眾皆起立。護七師收地上坐位。維那云。諸同參師。作禮首座師。西堂師。後堂師。堂主師。香燈師。護七師司水師。三拜。首座繼云。拜維那師。禮畢。令監香師行禮。次呼寄七師禮佛。拜兩序。凡本山法眷。及遠近菴院。來寄七者。即進堂附後。若居士寄七仍安單在外。凡寄七者。二例隨眾。期滿方許出堂。尼女不許進堂。或尊客。或施主。隨喜坐香。不在此例。但不可放逸耳拜畢。悅眾鳴引磬。一對燈籠。迎請和尚。若住持傳牌。即依牌請班首到。維那云。兩序同參師。頂禮某某大師。禮畢。說法起七。二枝香小點心。四枝香齋堂。用普放參。或飯。或麵。隨便仍厨房人燒煑。護七人照應。六枝香清茶。八枝香每人炒糯米一杯。十枝香養息。養息一枝香。打巡照四板。淨面。各歸位坐。飲糖湯。每人糖餅一個。聞厨下接板。即經行。二三悅眾。輪流上殿應酬課誦大殿繞佛打抽解課完熄燈聞早粥梆開靜小粥後二枝香開小靜用米糕四塊午飯止靜青菓茶四枝香點心六枝香聞晚梆晚課完開靜遇堂回堂行香云云。上單養息。晚起香二板。腐乾一塊一夜一日如是以後六日亦然。若期內。施主有零星小食供眾。隨時散之至圓滿時。悅眾仍領二清眾上方丈。請住持考功解七。或請班首代考解。凡禪七。師家考功唯提本參。學人請益。單問話頭。不許亂統公案　凡站香。香站大半枝。站須雙足並齊。不得八字參差。雙手垂下。不許叉手。行忌袖手。坐忌垂足　凡禪七。乃刻期取證。了辦生死之日。專以參究為事。首眾不得多語。有妨正務。過堂。起香。放香。站香。維那俱鳴香板三下。凡香板式。巡香板。長二尺唯打昏沉。監香板。長一尺八寸兼帶掉舉。班首䇿香。專看工夫。住持看香。唯是直下會取而已。故巡香。須是兩手捧持。不許一手垂下。監香一手擎。一手垂。不得將香板拖下。應作供養想。班首則上下不拘。不論昏沉掉舉。盡皆可打。又看香板。長二尺二寸散香竹篦長三尺六寸。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。叢林長年坐香參禪。何為又有禪七。葢欲尅期成辦之意耳。學者於此時。當猛著精彩。較平日。當加倍用心參究。參究者。即參此一箇話頭也。參話頭。不外起疑情。所謂小疑小悟。大疑大悟。不疑不悟。疑。即參也。夫疑之之念。固為覺體之障。而因其勢。而善用之則反可假之。以為破障之術。葢以疑之與悟其機相待。其勢相因。故求悟者。必貴疑也。夫人心之機不凝結。必不能開豁。如隆冬閉塞。實釀泰元。若氣泄。而不完。則其發生。也必無力。故貴疑者。疑。則凝結也。法界之源不深研。必不能遠到。故凡疑者。必深研也。是知疑為悟因。悟為疑果。殆若暗必有明。吸必有呼矣。可無疑乎。可無疑乎。至於由疑而悟。則悟且不存。疑於何有。而鍊磨之功成矣。" }, { "type": "head", "text": "解禪七", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或一七。或二七。三七。圓滿已。方丈傳牌至。維那白眾云云。白畢。鳴引磬。奉和尚命。請某某大師為眾解七。三拜畢。說法解七竟。維那白云。多日辛苦。兩序同參師。禮謝首座師云云。乃至護七師。司水師　禮三拜。洗脚安息。晚課畢。鳴鐘禮祖。上方丈。禮畢巡寮云。解七巡寮。問訊某某師云云。乃至巡畢回堂。餘儀如常。寄七回本處。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。所謂解七者。但解幾七之期。非解參禪也。或曰。參禪之義。已聞命矣。然未知參禪之事。起於何時。答曰。楞嚴經云。當在此中。精研妙明。又曰。內外研究。又曰。研究深遠。又曰。研究精猛。非參乎。其中七處徵心。八還辨見。飛光。舉拳。垂手。作喝等。皆示疑也。自後凡教看公案。起疑情。皆從此生。其餘如華嚴經之梵行品。楞伽圓覺等經。皆有禪也。至於言之最詳明者。莫若鵞湖大義禪師云。若人靜坐不用工。何年及第悟心空。又云。直須提起吹毛利。要剖西來第一義。又云。剔起眼睛豎起眉。反覆看渠渠是誰。如是等言。參禪人當書諸紳。雖然。若向語句中。推測穿鑿。情識上。卜度博量。則又錯會其曰用功。曰剖。曰反覆看之意矣。則與靜坐默默者。事不同。而其病同矣。亦不可不辨。要而言之。禪宗門下。無意識領略底禪。無逐叚商量底禪。亦無漸次習得底禪。所以要汝拍盲做將去。不許胡思亂想。妄生知解。若信得過。便如是參究。不必問東問西。葢大事未明。盡千七百。孰非可疑。只要在一則上拚命拶去。若一則過得。百千則。無不過得也。勉之。" }, { "type": "head", "text": "解冬", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "正月十五日。解冬。佛聖前焚香燭。是晚薰墖早課祈禱。乃至陞座。與元旦同。說法畢。維那鳴引磬巡寮云。解制巡寮。問訊某某師云云。巡畢。回堂。行禮。上供等事。仍照朔望例。若告假者。至晚課畢。搭衣持具。先白維那已。悅眾領到客堂告假。次領上方丈。排班。候住持臨座。各展具。頂禮和尚三拜。起具。問訊。合掌白云。某甲告假。住持𠃔假。回堂。晚二板後。方丈令侍者到禪堂。白維那云。請告假諸師用茶仍悅眾陪上。吃茶回堂。止靜前行禮。禮圓。仍照位坐。不得閒談雜話。次日早小食。方丈請齋。還香信。回堂。起單。若未到期去。方丈不待齋。香信亦不還。行李不出堂。到期取行李。若私走者。客堂掛逃單牌。牌云今日某時某執某甲。私自逃單。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。佛制從正月十五。至三月十五。是解冬行脚之期。從八月十五。至十月十五。是解夏行脚之期。今禪和多有終年行脚者。殊違佛制。即安居結制者。亦多虗應故事。少有實在行持。雲棲解冬頌曰。庭前𪹼竹聲初歇。又是上元告假節。彈指流光去不停。衲衣下事何時決。細尋思。堪痛切。各各者回須猛烈。提起陳年舊話頭。直教打破疑團徹。" }, { "type": "head", "text": "月分須知", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "前八卷詳明者。皆刪出不錄。" }, { "type": "head", "text": "正月", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "元旦。預日掛牌。牌云明日恭逢元旦新節。合院大眾師。聞鐘聲。齊詣大殿禮誦。祝釐三日。伏願　　皇圖永固　　帝道遐昌　佛日增輝　法輪常轉。" }, { "type": "p", "text": "○元旦。較平日早一炷香。打三板。厨房人。於監齋聖前。掃洒潔淨。擺香案。庫司設供。客堂維那等十人。燒香傳爐至。舉香贊。住持拈香。拜畢。監院拈香。設供。獻茶。化紙。回堂候開靜上殿眾集。燒香傳爐至。維那舉寶鼎爇名香。祈禱祝　　聖。並與首卷祝𨤲條同。至念楞嚴呪時。悅眾領監院。同十餘人出殿。至四聖前。次第祈禱。初至韋殿。左右分立。二悅眾鳴引磬。先誦善天女呪三遍。監院問訊。拈香。轉出檻外。長跪。大悅眾亦問訊。拈香。展具三拜。長跪。隨舉南無護法韋䭾尊天菩薩三稱畢。此稱鳴鐺鈸鈴鼓。下皆同此。但換聖號大悅眾白云。神功叵測云云。次伽藍。次祖師。次監齋。儀皆同。但改祈禱念誦。並載禪門日誦中。茲不錄。祝四聖畢。回大殿。隨眾繞佛。乃至歸位。大眾向上展具已。鳴磬止佛聲。維那押磬舉腔。拜南無本師釋迦牟尼佛十二拜。南無文殊師利菩薩。南無彌勒菩薩。南無十方諸佛。南無十方菩薩。各三拜已。不念回向文。即三歸竟。維那高聲云。無勞起具。鳴磬云。頂禮西天東土。歷代祖師三拜。天下宏宗演教諸大善知識三拜　本寺開山老祖三拜。以下續禮本枝一派歷代祖師各人得戒和尚。及壇上諸師三拜　各人剃度恩師三拜　各人代為父母禮佛三拜　頂禮方丈和尚三拜。拜畢。對面展具。維那按磬白云。皇清某某幾年幾月。某某良辰。大眾師雲集。普禮三拜。至第三拜云。無勞起具。即俯伏偈云。某某師三拜云云。內外執事。俱照執事單。次第喝禮畢。云。再禮方丈和尚三拜。起具問訊。雲集祖堂禮祖。禮畢。上方丈。次序對面站定。維那與侍者請住持出。臨座。眾向上排班。維那云。展具。頂禮和尚。禮畢。呼起具。問訊。分班對立。舉贊。乃至說法竟。維那呼展具。頂禮和尚。已上每月朔望。及諸節日同此。唯元旦住持即云。大眾師同詣大殿前普禮。眾集。展具。住持云。我某甲。與大眾師賀新節。普禮三拜。首眾繼云。頂禮和尚。禮畢。回堂。兩單對拜。一切內外。不許行私禮。唯除師長。結冬。解冬。結夏。解夏。立春等。皆如是元旦天明。照客到庫房。取喜神紙。知客命鐘頭。鳴鐘三下。知客焚香一把在手。立彌勒前。分與大眾師。人各執香一枝。出山門。次序到喜神方。舉香。舉已。插地上。鳴引磬三下。三問訊。化紙元。即化於插香處。次序各歸本處早晨。齋堂饅頭腐湯。或年糕。或糰子。或麪。俱可三板止靜後。即啟請上堂。見住持章上堂畢。殿主於殿傍。設各人同居父母師長。及十方檀那護法等供位。或除夕日先設亦可及菓菜香燭。俱陳列已。小食二板茶後。即止靜。鳴鐘三下。大眾分班上普供。供畢回堂。宜先派定班數處所。可預讀普供贊。附末少頃。飲茶抽解已。再鳴鐘三下。眾集大殿。誦呪念佛。每日六時。或四時至初三日。早小食止靜後。大眾聞鐘聲。照原班上普供。午飯後。念佛回向。化牌位。凡新年。除夕不放假。禪堂不請茶。日午油腐白米。早晚白腐常米。晚課畢。禮祖上方丈已。行堂師到禪堂監值寮。問當值取茶鐘茶壺。晚二板。聞鼓聲。大眾齊至。齋堂。悅眾二人。鳴引磬請和尚至。行堂將茶。次第斟齊。茶果二人合一桌。擺齊已。或每人一碗亦可悅眾鳴引磬二下。監院即云。和尚請茶。大眾師請茶。少頃。監院又云。和尚請用菓品。大眾師請用果品。普茶畢。免宣規約。悅眾鳴引磬二下。齊起各回。三板止靜。上殿念普佛。回堂已。禪堂放香。至初三日止。仍照常行坐。禮塔。掃塔。見第三卷住持。監院。知客。當分往熟處賀新歲。凡初十內。或諸山遣執。或施護遣使。來賀者。待以六色茶菜。初十外四菜飯。不用茶菓。" }, { "type": "p", "text": "凡元旦。小年。除夕。入院等事。客堂於早粥掛牌。牌云大眾師。聞鐘聲。照派名處上普供。" }, { "type": "p", "text": "○知客與維那。將眾師分作幾班。每班幾處。分派各處上供人數定。開單實貼齋堂知會。或早或小食。鳴二板。即鳴鐘三下。三板止靜。開小靜。搭衣持具。齊集大殿上供已。隨依派分班。各處上供。一班住持拈香。一班監院拈香。其餘或都監。或副寺。或諸班首。皆可代拈香。上供畢。各回本處。凡供菜煑熟得味。不填底。菓用三乾兩水。俱要潔淨。供畢即收。唯供花香淨水。葢佛聖過午不食。常供不收。乃俗人嚴飾。非僧所宜。甚違佛制。" }, { "type": "p", "text": "初九。帝釋尊天誕即玉帝也。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。普供世間諸聖凡者。一。正覺世間。佛菩薩等四聖也。二。有情世間。天人脩羅等六凡也。三。器世開。三界依報中。司地。水。火。風等。諸類神祇也。今供四聖中。如彌陀。彌勒。文殊。普賢。觀音。勢至。準提地藏及達磨。百丈。天台。賢首。南山。遠公。乃至齋堂。田園土地等。皆前八卷已出者。茲不重錄。凡上四聖供。不用紙元。用則反不敬。上六凡供。須用紙元。又。門神。廁神。田園神等。須用紙元。內唯圊房廁神。但供食。物紙元等。而不念誦。至於父母師長鬼神上供。須念誦用冥錠。此之三例。幸勿混濫也。" }, { "type": "head", "text": "附各堂結贊除上普供外。亦可隨宜所用", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "禪堂大乘了義。當體全空。見聞知覺即空中。示跡顯金容。精進加功。撒手脫樊籠　南無毗盧遮那佛。" }, { "type": "p", "text": "觀音菩薩圓通教主。常住洛伽。隨緣赴感總無差。火宅救迷邪。楊枝露洒。一滴遍天涯　南無觀世音菩薩。" }, { "type": "p", "text": "藏經樓諸佛海會。圓應大千。慈悲愍念濟人天。聖教義幽元。三藏宏宣。解行證金仙　禪悅藏。" }, { "type": "p", "text": "華嚴閣華嚴海會。舍那如來。蓮花藏海坐花臺。諸佛歎奇哉。萬象昭回。幽暗一時開　華嚴海會佛菩薩。" }, { "type": "p", "text": "戒壇千華臺上。舍那慈尊。各還本界濟沉淪。心地戒為因。千億佛身。一曲和陽春　南無盧舍那佛。" }, { "type": "p", "text": "藥師殿藥師佛。延壽王。光臨水月壇場。悲心救苦降禎祥。免難消灾障。懺悔檀那三世罪。願祈福壽綿長。吉星高照沐恩光。如意永安康　消灾延壽藥師佛。" }, { "type": "p", "text": "藥師塔燈讚禮東方。滿月世界。琉璃妙境非常。焰網輝煌因中誓顯昭彰。藥師佛。大展祥光。滅除眾生灾障。降吉祥。現前眾等歌揚。福壽無疆。現前眾等稱揚。福壽無疆　南無藥師琉璃光如來。" }, { "type": "p", "text": "大悲樓慈威等濟。同體大悲。通身手眼現千支。演說陀羅尼。諸佛歎奇。功德妙難思　大悲觀世音。" }, { "type": "p", "text": "羅漢九天漏盡。果證無生。供受人天赴感誠。錫福降祥禎。虎伏龍迎。萬古聳聲名　阿羅漢尊者東。" }, { "type": "p", "text": "羅漢梵行具足。了解真空。正定遊戲現神通。克振佛家風。聞者歸崇。利濟永無終　阿羅漢尊者西。" }, { "type": "p", "text": "懺堂誌公鳥巢應跡。梁代尊師。曾於寶華現威儀。山號寶公基。法化難思。萬古懺摩依　度人師。" }, { "type": "p", "text": "普菴祖師普菴靈應。大德名稱。天龍八部永隨身。地境悉和平。妙法欽聞。善果植升恒　度人師。" }, { "type": "p", "text": "出生臺前大鵬金翅。鬼子母天。息惡歸拜世尊前。受戒護心源。誓願宏堅。分向曠野邊　生天界。" }, { "type": "p", "text": "米房倉神庫房財神資緣進道。五正食先。檀那無悋破其慳。信敬植福田。布施涓涓。感應仰龍天　護法藏。" }, { "type": "p", "text": "關帝殿忠心報國。勇猛丈夫。呵護佛法外魔除。僧眾永安居。進道無虞。萬古作金堤　護法藏。" }, { "type": "p", "text": "三官殿三官大帝。功德難量。雲臺山上放毫光。賜福降禎祥。赦罪除殃。解厄保安康　護法藏。" }, { "type": "p", "text": "天王殿持國增長。廣目多聞。匡扶國界定安寧。法苑作金城。擁護僧倫。道化永遠行　護法藏。" }, { "type": "p", "text": "山門門神報居器界。司戶尊神。願護僧垣保安寧。承佛大威靈。驅邪逐溷。灾障永無侵　護法藏。" }, { "type": "p", "text": "同居人各父母師長位前叢林寶社。六和同居。父母師恩時憶知。仗凴覺王慈。勉力修持。法食平等施　生天界。" }, { "type": "p", "text": "放生所胎卵濕化。多劫沉迷。歸依三寶發菩提。籠網永出離。海躍天飛。盡報生忉利　生天界。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。普供。諸家增減不同。然要以誠敬為本。今之叢林。雖依例供献。多草率。從事。或用生冷不可食物。但了人事而已。不思供禮從心生。禮節苟簡。其心可知。心既不誠。何勞供献。如是供献。是將誰欺。是直以禮為戲也。其獲咎甚矣普願天下緇素。共反此習。" }, { "type": "p", "text": "○正月建寅。曰攝提格。又曰太簇。又曰孟陬。又十一月冬。至一陽生。乃至四月名六陽。今正月。名三陽月也。" }, { "type": "head", "text": "二月", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "初一日。封止火爐。或山寺寒冷。無拘。" }, { "type": "p", "text": "二月建卯。曰單閼又曰夾鐘。又云仲春。又稱芳春。" }, { "type": "head", "text": "三月", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "三月建辰日執徐。又曰姑洗。又曰莫春。曰晚春。曰杪春。又稱宿月。" }, { "type": "head", "text": "四月", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "候天氣暖時。僧堂內。下暖簾。上凉簾。單上草並運出　十五日。藥王菩薩誕他本作二十八日。" }, { "type": "p", "text": "四月建巳。曰大荒落。又曰仲呂。亦名麥秋。又稱清和。亦名葵月。又稱孟夏初夏等。" }, { "type": "head", "text": "五月", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "端陽節。早課畢。或住持說小參。或命班首秉拂。候方丈傳牌而行。早粥分粽。每人四枚。午梆大殿上供。齋堂吃腐。是月疏浚溝渠。建青苗會。念誦保苗。僧堂內掛帳。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。我宗門中。無一事。無一節。不以說法提撕於人。今錄端午法語一則。以例其餘湛然澄禪師端午上堂云。五月五日天中節。赤口白舌盡消滅。桃符艾虎插滿頭。雄黃菖蒲和酒噎。酩酊不知歲月移。千妖百怪昏驅絕。誰管魔來與佛來。一齊都把腦門揭。大眾。何故如此。不見道。護生須是殺。殺盡始安居。要知殺底道理。趁此良辰。以艾葉為旗。以菖蒲為劍。以猛利心。挺英雄膽。不管是非得失。聖凡真妄。乃至貪瞋癡愛。一切諸煩惱賊提起一刀兩斷。直得淨躶躶。赤洒洒。圓陀陀活潑潑。作箇世出世間大丈夫。兄弟。還有恁麼人。真得恁麼地麼。若不得恁麼地。山僧有箇護身符子。相送去也。拈拄杖云。看。看。太上老君。急急如律令。敕。" }, { "type": "p", "text": "○　五月建午曰敦牂。又曰蕤賓。或名天中節。或脩月。又稱皐月。蒲月。艾月。榴月等。夏至一陰生。" }, { "type": "head", "text": "六月", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "六月建未曰協洽。又曰林鍾。又號稱且月。荷月。" }, { "type": "head", "text": "七月", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二十四日龍樹菩薩誕。" }, { "type": "p", "text": "七月建申曰涒灘。又曰夷則。亦名孟秋。又稱相月。巧月等。" }, { "type": "head", "text": "八月", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二十二日。然燈古佛誕。" }, { "type": "p", "text": "八月建酉曰作噩。又曰南呂。或名清秋。又稱壯月。桂月等。" }, { "type": "head", "text": "九月", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "九日重陽。早課畢。說小參。與端午節同。" }, { "type": "p", "text": "九月建戌曰閹茂。又曰無射。或名季秋暮秋。深秋。杪秋。又稱元月。菊月等。" }, { "type": "p", "text": "又夏秋二熟。至收租時。莊主先點各莊租簿。斗斛等項齊備。次白方丈。赴莊收租。公平正直。不可欺壓佃人。亦不得市恩侵損常住。租畢回寺。將租資賬目。並呈住持閱過入賬。事畢。即獻新上供。大眾吃新加腐。與朔望日同。" }, { "type": "head", "text": "十月", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "初一日開爐。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。開爐乃開各堂之火爐。今借以打禪七為開爐也。" }, { "type": "p", "text": "○十月建亥日大淵獻。又曰應鐘。或名孟冬。開冬。小春。亦稱陽月良月等。" }, { "type": "head", "text": "十一月", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "冬至節。客堂預日掛牌。牌云冬至良辰合院大眾師。於早課畢。禮祖。上方丈。" }, { "type": "p", "text": "○次日早課傳爐。住持拈香。祈禱。祝　　聖。遶佛歸位。禮釋迦佛十二拜。課畢。禮祖名號已。對面展具。雲集。鳴鐘。普禮三拜。到祖堂禮祖。上方丈。住持說法竟。維那云。頂禮和尚禮畢。住持下座云。某甲與大眾師拜節。維那云。大眾師頂禮和尚。禮畢回堂。對面展具。維那云。拜某師云云。班首師云。兩單對拜。普禮三拜。拜畢。侍寮回方丈。頂禮和尚。午梆上七處供。大殿。四聖。影堂。老和尚像齋堂吃腐。或掃墖祀祖。與清明同。" }, { "type": "p", "text": "十一月建子日困敦。又曰黃鐘。或名仲冬。亦稱辜月。至月等。" }, { "type": "head", "text": "十二月", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二十九日。華嚴菩薩誕。" }, { "type": "p", "text": "除夕前三日。客堂掛牌云。歲暮在邇。合院佛聖殿堂。并及前後廊廡。內外丹墀。俱洒掃潔淨。" }, { "type": "p", "text": "○預日禮墖。詳見前。" }, { "type": "p", "text": "○除夕日小食白腐午飯油腐攢菜。早粥掛牌云。合院大眾師聞鼓聲。各處上普供見前元旦。" }, { "type": "p", "text": "○下午掛牌云。是晚二板。聞鐘聲。齊詣大殿念普佛。新年三日同此。" }, { "type": "p", "text": "○晚課各帶具。課畢。禮祖。上方丈。陞座說法。或普說竟。住持云。兩序大眾師。同詣大殿前普禮辭歲。眾至殿前。對面展具。住持在下。向上展具云。我某甲與大眾師辭歲。首眾即云。大眾師頂禮尚尚。普同三拜。拜畢。大眾到方丈辭歲。頂禮和尚。禮畢。回堂。展具三拜畢。掛鐘板。有師長者。即行私禮已。回堂。聞鼓聲。大眾齊至齋堂喫普茶。悅眾鳴引磬請和尚。普茶畢回堂方丈請執事茶。晚二板念普佛。至佛千聲已。到各人父母師長位前。住持拈香。眾誦心經往生呪。舉回向贊偈。仍念佛。各歸本位。收佛號。展具。禮佛十二拜。文殊。彌勒。諸佛諸菩薩各一拜。三歸依回堂。開大靜。放香。安息。新年三日同此。餘見前元旦條說。是月歲終結呈諸色簿書。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。古人以除夕當死日。葢一歲盡處。猶一生盡處。昔黃檗禪師云。預先若打不徹。臘月三十日。到來。管取你熱亂。然則正月初一。便理會除夕事不為早。初識人事時。便理會死日事不為早。那堪荏荏苒苒。悠悠揚揚。不覺少而壯。壯而老。老而死況更有不及壯且老者。豈不重可哀哉。故須將除夕無常。時時警惕。自誓自要。不可依舊蹉跎去也。者個打徹一事。不可容易看過。不是通幾本經論當得徹也。不是坐幾炷香。不動不搖。當得徹也。不是解幾則古德問答機緣。作幾首頌古拈古。當得徹也。不是酬對幾句口頭三昧滑溜。當得徹也。古人謂於此事。洞然如桶底驟脫。爽然如大夢得醒更無絲毫疑處。纔有幾分相應。如一僧常於神廟紙爐中宿。有別僧潛入紙爐。俟其來宿。攔胸把住。便問如何是祖師西來意。答云。神前酒臺盤。又一僧。人言其得悟。元沙故與偕行。至水邊。忽推之落水。急問牛頭未見四祖時如何。僧曰。伸脚在縮脚裏。似此二僧。可謂預先已打。徹。則胸中七穿八洞千了百當。隨呼隨應。能於倉卒忙遽。做手脚不迭時。出言吐語。如是的當。如是自在。若閒時以意識博量卜度。酬機作頌。非不粲然可觀。至於病到無常。如到了除夕相似。脚忙手亂。一場懡㦬。可不惜哉。願吾人常以此自警方至。八苦交煎總不妨。其或未然。難免自悞。昔天台智者大。師。得法華三昧。習定華頂。忽於後夜。大風雷震。魑魅千羣。狀極可畏。師安心空寂。自然退散。復作父母師僧之形。悲哽流涕。師深念實。相。尋復消殞。至滅度時門人請日。不審師入何位。沒此何生。師曰。吾不領眾。必淨六根。為他損己。只五品位耳。又誠維那曰。人命將終聞鐘磬聲。增其止念。惟長惟久。氣盡為期。哭泣喪服。皆不應為。言訖。如入。三昧。噫。智者大師。尚說為他損己。況吾輩乎。豈可不自警哉。" }, { "type": "p", "text": "○十二月建丑。曰赤奮若。又曰大呂。或名季冬。杪冬。亦稱臘月。除月等。" }, { "type": "juan", "text": "百丈叢林清規證義記卷第八" }, { "type": "juan", "text": "百丈叢林清規證義記卷第九" }, { "type": "byline", "text": "唐洪州百丈山沙門　懷海　集編" }, { "type": "byline", "text": "清古杭真寂寺苾蒭　儀潤　證義" }, { "type": "byline", "text": "清越城戒珠寺住持　妙永　校閱" }, { "type": "head", "text": "法器章第九", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "述曰。上古之世。有化而無教。化不足。而禮樂作焉。擊壤之歌。不如九成之奏。窪樽之飲。不若五齊之醇。固已。然文生於質。當思其本。吾天竺聖人。最初示化。謂人人妙覺。本無凡聖。物物全真。寧有淨穢。無假修證。不涉功用。而昧者。茫然自失。有若聾瞽。於是隨機設教。擊犍椎以集眾。演之為三藏。修之為禪定。迄於四十九年。而化儀終矣。梵語犍椎。凡瓦木銅鐵之有聲者。若鐘磬鐃鼓。椎板螺唄。叢林至今。倣其制而用之。於以警昏怠。肅教令。導幽滯。而和神人也。若夫大定常應。大用常寂。聞非有聞覺亦非覺。以考以擊。元風載揚。無思無為。化日自永。雍雍乎。仁壽之域。清泰之都矣。" }, { "type": "head", "text": "鐘", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "鐘。有小。大。報。之別。大鐘。叢林號令資始也。曉擊。則破長夜。警睡眠。暮鳴則覺昏衢。疏冥昧。引杵宜緩。揚聲欲長。凡三通。緊緩各一十八椎。總一百零八下。起止三下稍緊。與大鼓。報鐘。互相照應。凡鳴鐘。先默誦願偈云。願此鐘聲超法界。鐵圍幽暗悉皆聞。聞塵清淨證圓通。一切眾生成正覺誦竟。方執椎。執椎已。誦云。洪鐘初扣。二通三通。隨改二扣三扣寶偈高吟。上通天堂。下徹地府擊第一椎。" }, { "type": "p", "text": "○上祝當今　　皇帝。大統乾坤。文武官僚高僧祿位二椎。" }, { "type": "p", "text": "○三界四生之內。各免輪迴。九有十類之中。悉離苦海三椎。" }, { "type": "p", "text": "○五風十雨。免遭飢饉之年。南畝東郊。俱沾堯舜之日四椎。" }, { "type": "p", "text": "○戰馬休征。地利人和。陣敗傷亡。俱生淨土五椎。" }, { "type": "p", "text": "○飛禽走獸。羅網不逢。浪子孤孫早還鄉籍六椎。" }, { "type": "p", "text": "○無邊世界。地久天長。遠近檀那。增延福壽七椎。" }, { "type": "p", "text": "○沙門興盛。佛法長昇。土地龍神。安僧護法八椎。" }, { "type": "p", "text": "○父母師長。存亡並利。歷代祖禰。同登彼岸九椎。" }, { "type": "p", "text": "○南。無清淨法身。毗盧遮那佛十椎。" }, { "type": "p", "text": "○南無圓滿報身。盧舍那佛十一椎。" }, { "type": "p", "text": "○南無千百億化身。本師釋迦牟尼佛十二椎。" }, { "type": "p", "text": "○南無當來下生彌勒尊佛十三椎。" }, { "type": "p", "text": "○南無極樂世界。阿彌陀佛十四椎。" }, { "type": "p", "text": "○南無五臺山。大智文殊師利菩薩。十五椎。" }, { "type": "p", "text": "○南無峨嵋山。大行普賢菩薩十六椎。" }, { "type": "p", "text": "○南無九華山。大慈地藏王菩薩十七椎。" }, { "type": "p", "text": "○南無普陀山大悲觀世音菩薩十八椎。" }, { "type": "p", "text": "○次誦緊十八偈。一字一椎。即十八椎所願。皇圖永固。帝道遐昌。佛日增輝。法輪常轉。如是緊緩二通共成一百八椎。" }, { "type": "p", "text": "△或在報鐘前後。隨各家準定若為度亡。撞幽冥鐘。須晝夜響聲連接。不緊不緩。亦須念佛。或念菩薩。或誦經呪。隨誦隨扣。其利甚大。故鐘頭為度生妙執也。凡集眾。各家鳴法。隨其準定。如禮祖。普佛。并戒期佛事等。俱三下。堂司主之。如接送尊宿住持官員。不以數限。庫司主之上堂與大鼓相宜。亦不定數限。亦堂司主之。其餘佛事。隨各家鳴法。但須各有準則。不得違亂。報鐘。見前禪堂恒規中說。小鐘。凡唱讚念佛等用。須劃定正板。不得參差亂擊。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。大鐘。晨昏每一百八者。即事顯理。由是百八愚癡。聲聲喚醒。百八三昧。椎椎打就。聲須緩長者。昔誌公借梁武道眼。見地獄苦相問。何以止之。誌曰。唯聞鐘聲。其苦暫息。帝遂詔天下寺院。凡擊鐘。令舒徐其聲也。鳴時念誦者。增一阿含經云。若打時。願一切惡道諸苦。並皆停止。若聞鐘聲。兼說佛呪。得除五百億劫生死重罪。又金陵志云。民有暴死。陰司。見五木縲械者告之。曰。吾南唐先主也。為宋齊丘所誤殺。和州降卒千餘。人致此。每聞鐘暫息吾苦。仗汝歸。白嗣君。為吾造鐘。民還。具聞後主。因造大鐘於清凉寺。鐫曰。薦烈祖孝高皇帝。脫幽出厄。又雲棲崇行錄云。隋僧智興。居大莊嚴寺。執掌鐘頭。大業五年。同住僧三果者。有兄從駕道亡。其妻夢夫謂云。吾至彭城病死。墮地獄中。賴莊嚴寺鳴鐘。響振地獄。乃得解脫。欲報其恩。可奉絹十疋。妻奉絹。興以散眾。眾問。扣鐘何以致感。興曰。吾扣鐘。始祝曰。願諸聖賢。同入道場。乃發三下。及長扣。又祝曰。願諸惡趣。聞我鐘聲。俱離苦惱。嚴冬極凍。皮裂肉皴。掌內凝血。無所辭勞。或以此故。能冥感護所祝願耳。又鐘者。聚也。故凡集眾。須用之。" }, { "type": "head", "text": "板", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "板。有內外之異。鐵木之別。報鐘下本板。擊法隨各。家準定禪堂內外。俱有小板。堂外名報板。進堂擊之。和尚進堂。鳴板一下。尊客進堂。鳴板二下。堂師進堂。鳴板三下。隨改堂內站香名站板。行香名催板。擊法見禪堂恒規。及規約中。客堂懸序板。亦木為之擊法見客堂規約中。夜巡有板。亦大為之。擊法見兩序章。夜巡執事條。厨房大板。鑄鐵為之名呼板。二時齋粥。及早課擊之。又小木板。送香擊之。又浴湯熱時浴頭擊小木板云云載浴堂規約。" }, { "type": "head", "text": "木魚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "圓木魚。念誦用之。相傳謂魚晝夜常醒。刻木象形。念誦擊之。所以警昏惰。抑以齊眾音也。長魚即梆。懸齋堂。二時粥飯。及晚課。厨房擊之。普請出坡鳴三通。客堂主之又浴室懸梆。擊法見浴堂規約。然鳴梆。亦諸家有小異。各隨宜改擊。" }, { "type": "head", "text": "犍椎", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "犍椎。梵語也。聲論翻為磬。或翻鐘。增一阿含經云。阿難升講堂。擊犍椎者。此是如來信鼓也。又諸律論。並作犍槌。或作犍椎。槌。音地。羯磨疏中。直云犍地。故五分律云。隨有瓦木銅鐵。鳴者。皆名犍地。由此觀之。則凡取音齊眾者。皆是耳。至於上堂說法前擊磬。謂之白椎。白椎云。法筵龍象眾。當觀第一義說畢擊磬。謂之結椎。結椎云。諦觀法王法。法王法如是昔世尊一日陞座。大眾集定。文殊白椎云。諦觀法王法。法王法如是。世尊便下座。此即結椎也。" }, { "type": "head", "text": "磬", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "圓磬。念誦所鳴。維那主之。凡住持。或尊宿。仕宦。施護等禮佛。皆鳴三下。匾磬。石為之。形似雲板。懸方丈廊外。有客見住持。知客鳴三下。又小手磬。俗呼引磬禮佛誦請。皆鳴之。為起止之節。具見大眾章付戒條說。又有鐃鈸鐺鉿等。皆唱誦佛事所用。並宜和雅。勿亂為準。" }, { "type": "head", "text": "皷", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "大法鼓。與大鐘相偶。晨昏擊時。先重手三轉四下。然後重手徐徐發擂。中邊得所。使其緊慢相參。輕重相應。音聲知暢。起復連環。隱隱轟轟。若春雷之震蟄。第一通。沿聲長擊。少歇。轉第二通連聲稍促。更不歇聲。就轉第三通。一向纏聲擊之。完敲鼓磉二下。起止互相照應。凡上堂。說戒。迎送尊宿官員等事。與大鐘同時起止。凡佛事。隨各家擊法。宜各有常度。無令失準。又鐘鼓是人天號令。須熟手充之。中鼓。小鼓。念誦用之。亦與小鐘相偶。並須擊于中正。亦宜和雅勿亂。使誦持者。音與口合。口與心合。恍然入寂。念誦自在。此亦法器之一助也。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。金光明經。信相菩薩。夜夢金鼓。其狀姝大。其明普照。踰如日光。光中得見十方諸佛。眾寶樹下。坐琉璃座。百干眷屬圍繞。而為說法。一人似婆羅門。以抱擊鼓。出大音聲。其聲出懺悔偈。信相菩薩。從夢寤已。至於佛所。以其夢中所見金鼓。及懺悔偈。向如來說云云。又楞嚴經云。阿難。汝更聽此祇園中。食辦擊鼓。眾集撞鐘鐘鼓音聲。前後相續云云。可見從來。皆以音聲而作佛事也。" }, { "type": "juan", "text": "百丈叢林清規證義記卷第九終" }, { "type": "head", "text": "No. 1244-J 地輿名目一十九省", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "清古杭真寂寺苾蒭　儀潤　輯錄" }, { "type": "p", "text": "述曰。是書之錄。有四緣也。一行脚安單。易尋貫籍。二新戒牒錄。可無謬舛。三披閱墳典。了知處所。四每。臨書札。不致譌錯然此就今名而言。其中古目。傳寫稍有互異末知孰是。" }, { "type": "head", "text": "盛京省", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "領二府。四州。八縣。轄寧古塔。黑龍江。" }, { "type": "p", "text": "奉天府名藩州。領二州。六縣承德縣名樂郊。附府遼陽州襄平海城臨溟葢平葢州復州懷德寧海金州開原扶餘鐵嶺挹婁。○錦州府名遼西。領二州。二縣錦縣名徒河附郭寧遠州集寧廣寧縣險𤁂義州同昌岫巖城新䛵。" }, { "type": "head", "text": "直𨽻省", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "十一府。六直隷州。十九州。一百二十四縣。" }, { "type": "p", "text": "須天府名燕山。五州。十九縣大興析津。附府宛平商都。附府良鄉中都固安方城永清益昌東安安次香河武清通州潞縣三河臨𦚧武清雍邱寶坻泉州寧河梁城昌平州燕平順義范陽密雲檀州懷柔溫陽𣵠州涿鹿房山奉元霸州益津文安豐利大城平舒保定新鎮薊州尚武平谷漁陽。○遵化州名北平。領二縣玉田經州豐潤平陽。○保定府名莫州。領二州。一十五縣清苑樊興附府滿城永樂安肅遂城定興范陽新城新泰唐縣解虞博野博陵望都武定容城漢縣完縣燕平蠡縣彖州雄縣歸義祁州安國束鹿鹿城安州　高陽高平新安安全。○易州名易水。領二縣淶水永陽廣昌飛柢。○承德府新設。一州。五縣灤平縣平泉州豐寧縣建昌縣赤峰縣朝陽縣。○永平府名孤竹。頷一州。六縣盧龍新昌。附府遷安安昌撫寧新安昌黎遼西灤州海陽樂亭大定臨榆平州。○河間府名瀛海。領一州。十縣河間縣武垣獻縣樂城阜城漢阜任邱鄭州肅寧東州交河中水寧津保安景州廣川吳橋安度故城清河東光永寧。○天津府名津門。領一州。六縣天津章武青縣水安靜海曾川滄州長蘆南皮渤海鹽山高城慶雲樂陵。○正定府名恒山。領一州。十三縣正定東垣。附府獲鹿鹿泉井陘威州阜平泜州欒城開縣行唐玉亭靈壽燕州平山蒲吾元氏槐渠贊皇房子晉州鼓城無極魏昌藁城亷州新樂新市。○冀州名信都。領五縣南宮東陽新河堂陽棗強廣州武邑觀津衡水桃縣。　○趙州名慶陽。領縣五柏鄉鄗邑隆平廣河高邑慶元臨城趙國晉高梁。○深州名下博。領縣三武強武遂饒陽博陵安平穀邱。○定州名中山。領縣二曲陽恒陽深澤滋河。○順德府名襄國。領縣九邢臺縣名龍江附府沙河亦名溫州南和名和州平鄉名封州廣宗西經鉅鹿南欒唐山名堯山內邱名青山任縣廣鄉。○廣平府名武安。一州。　九縣永年縣名平千。附府曲周斤漳肥鄉清漳雞澤量邨廣平長樂邯鄲趙都成安斥邱威縣洛水清河信成磁州隆陽。○大名府名陽平。領一州。六縣元城縣名貴鄉。附府大名廣晉。附府南樂樂昌清豐頓邱東明離狐開州名澶州長垣匡城。○宣化府名上谷領二州八縣宣化縣名廣寗。附府赤城望雲萬全寧縣龍門女祁懷來沮陽蔚州靈邱西寧安塞懷安下落延慶州夷輿保定州涿鹿。" }, { "type": "head", "text": "江南省", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "舊名南京分江蘇八府。三直隷州。三小州。六十二縣。分安徽八府五直隷州。四小州。五十縣。" }, { "type": "p", "text": "○江寧府舊名應天名金陵。領七縣上元縣名建業。附府江寧縣名白門。附府句容江乘溧水高平江浦臨滁六合瓦梁高淳淳溪。○蘇州府名姑蘇領九縣吳縣名平江。附府西長洲茂苑。府東元和鴻城。附府崑山鹿城新陽南武常熟南沙昭文琴山吳江松陵震澤龐山。○太倉州名婁江。領四縣鎮洋縣金山。附州崇明海門嘉定膠城寶山吳淞。○松江府名雲問。領七縣華亭名前京。附府東婁縣名胥蒲。附府西奉賢青邨金山柘上海滬瀆南滙川沙青浦青溪。○常州府名毗陵。領八縣武進縣名姑幕。附府陽湖名莒縣。附府無錫錫山金匱梁溪江陰暨州宜與陽羨荊溪臨津靖江馬州。○鎮江府又名京口名潤州。領縣四丹徒京江。附府丹陽曲阿金壇金沙溧陽安水。○淮安府名淮陰。領六縣山陽射陽附府阜寧黃浦鹽城鹽瀆清河角城安東連水桃源淮濱。○海州名胊山領二縣贛榆祝其沐陽厚邱。○揚州府名維楊名廣陵。領二州。六縣江都邦溝。附府甘泉與縣。附府儀徵真州高郵州臨澤興化白塗寶應安宜泰州蒲濤東臺。○通州名崇州。領二縣如皐󳿠山泰興東陽。○徐州府名彭城。領一州。七縣銅山濮陽附府蕭縣龍城碭山杼秋豐縣大澤沛縣湖陸邳州下邳宿遷柵淵睢寧取盧。" }, { "type": "head", "text": "安徽省", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從江南分出。" }, { "type": "p", "text": "安慶府名皖城領六縣懷寧󳳧州附府桐城樅陽潛山梅城太湖習󳳧宿松高塘江新治。○徽州府名新安。領六縣歙縣北野附府休寧海陽婺源星江祁門昌酉黟縣橫江績溪梁安。○寧國府名宣州。領六縣宣城逡遵寧國宛陵涇縣安吳太平留邨旌德鳧山南陵青弋。○池州府名康化。領六縣貴池秋浦。附府青陽定陵銅陵義安石埭廣陽建德堯城東流和城。○太平府名姑孰。領三縣當塗平江。附府蕪湖襄垣繁昌春穀。○廬州府名汝陰。領一州。四縣合肥平梁。附府廬江舒縣無為州臨湖巢縣槖泉舒城龍舒。○鳳陽府名濠州。領二州。五縣鳳陽縣灌邱附府懷遠平阿定遠陰陵壽州壽春鳳臺下蔡宿州符離靈璧穀陽。○頴州府名順昌。領一州。縣五阜陽富波。附府頴上慎縣霍邱史水亳州小黃太和雜陽蒙城山桑。○廣德州名石封。領一縣建平縣吉原。　○滁州名頓邱。領二縣全椒甘譙來安永陽。○和州名烏江領一縣含山龍亢。○六安州名盛唐。領二縣英山蘄春霍山北浦。○泗州名淮平。領三縣旰𣅿南延天長石梁五河澮河。" }, { "type": "head", "text": "江西省", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "領十三府。一直隷州。一州。七十六縣。" }, { "type": "p", "text": "○南昌府名洪都。為省會一州。七縣南昌縣名灌城。附府新建升平。附府豐城富城進賢鍾陵奉新新吳靖安雙溪武寧像寧義寧州亥市。○饒州府名吳州。領七縣鄱陽廣晉附府餘干玉亭樂平翥山浮梁新平德興銀城安仁長城萬年荷溪。○廣信府名信州。領七縣上饒南屏。附府玉山懷玉弋陽葛陽貴溪薌溪鉛山鵞湖廣豐二巖興安橫峯。○南康府名西寧領四縣星子星渚都昌都邨建昌海昏安義永修。○九江府名潯陽領五縣德化柴桑德安歷陵瑞昌盆城湖口上甲彭澤樂城。○建昌府名建武領五縣南城盰江新城東興南豐嘉禾廣昌平西瀘溪鶴城。○撫州府名昭武領縣六臨川臨汝金谿珊城崇仁巴山宜黃黃填樂安安浦東鄉孝岡。○臨江府名章山領四縣清江吳平。附府新淦市南新喻渝水峽江巴邱。○瑞州府名筠州領三縣高安建城。附府新昌宜豐上高望蔡。○袁州府名宜陽。領四縣宜春秀江。附府分宜鈐岡萍鄉萍川萬載陽樂。○吉安府名吉州。領九縣廬陵高昌。附府泰和西昌吉水文江永豐陽豐安福平都龍泉泉江萬安遂興永新廣興蓮花廳琴水永寧勝業。○贑州府名䖍州領九縣贑縣雙江附府雩都昌邨信豐南安興國平固會昌九州安遠濂江長寧尋邱龍南祧水定南廳蓮塘。○寧都州名䖍化。領二縣瑞金象湖石城陂陽。○南安府名章水。領四縣大庾㠃城。附府南康南埜上猶益漿崇義橫水。" }, { "type": "head", "text": "浙江省", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "領十一府。一州七十六縣。" }, { "type": "p", "text": "○杭州府名武林。領一州。八縣錢塘枷浦附府仁和錢江海寧州鹽官富陽富春餘杭舊倉臨安臨水於潛潛州新城新登昌化金昌。○嘉興府名攜李。領七縣嘉興縣由拳。附府秀水秀州附府嘉善魏府海鹽武源石門禦兒平湖東泖桐鄉殳山。○湖州府名吳興。領七縣烏程󳶂城。附府歸安霅溪長興義鄉德清餘不武康餘英安吉故彰孝豐原鄉。○紹興府名東越。領八縣山陰鑑湖。附府會稽若耶。附府蕭山餘暨諸暨義安餘姚姚江上虞始寧嵊縣剡城新昌沃州。○寧波府名四明。領六縣鄞縣鄖山慈谿句章奉化仁湖鎮海蛟門定海昌國象山彭姥。○台州府六縣臨海章安。附府黃巖蒼溪天台始豐仙居安洲寧海白嶠太平橫湖。○金華府名寶婺。領八縣金華縣長山附府蘭谿穀水東陽吳寧義烏綢州永康麗州武義武成浦江浦陽湯溪仙舟。○衢州府名三衢。領五縣西安盈川。附府龍游龍邱江山須江常山定陽開化芹嶺。○嚴州府名睦州。領六縣建德雲岫。附府淳安雉山桐廬桐江遂安新定壽昌桂邨分水武盛。○溫州府名東歐。領五縣永嘉鹿城附府瑞安安固樂清樂成平陽橫陽泰順羅洋。○處州府名括蒼。領十縣麗水南明附府青田芝田縉雲東樓松陽白龍遂昌平昌龍泉劍州慶元濛州雲和箬溪宣平鮑邨景寧鴉峯。" }, { "type": "head", "text": "福建省", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "領十府。二州。六十二縣。" }, { "type": "p", "text": "○福州府名三山。為省會。領縣十閩縣東野附府侯官道山。附府古田懷安屏南新分閩清海溪長樂福唐連江溫林羅源永安永福九溪福清南臺。○泉州府名武榮。領五縣晉江瑞桐附府南安豐州惠女崇武安溪清溪同安高浦。○建寧府名鎮武。領七縣建安辰山附府歐寧五溪。附府建陽嘉禾崇安武夷浦城漁梁政和關隸松溪松源。○延平府名南劍。領六縣南平劍浦將樂金泉沙縣沙邨尤溪翠帷順昌富屯永安斗山。○汀州府名金沙。領八縣長汀新羅。附府寧化黃運上杭金豐武平梁野清流三港連城文溪歸化珩溪永定晏湖。○興化府名南肅。領二縣莆田廣業。附府仙遊清源。○邵武府名󳳧春。領四縣邵武縣烏坂。附府光澤財寅泰寧青簾建寧綏城。○漳州府名南州。領七縣龍溪鄉江。附府漳浦綏安南靖蘭永長泰長岡平和南勝詔安懷恩海澄嵩峽。○福寧府名溫麻。領五縣霞浦長溪。附府福鼎北嶺福安韓洋寧德東洋壽寧犀溪。○永春州名桃源。領二縣德化龍孱大田均溪。○龍巖州名藿溪。領二縣漳平古際寧洋。　○臺灣府名東寧。領四縣臺灣縣赤嵌。附府鳳山半屏嘉義武巒彰化󳿫溪。" }, { "type": "head", "text": "湖北省", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "領十府。一直隷州。七知州。六十縣。" }, { "type": "p", "text": "○武昌府名鄂渚。為省會。一州。九縣江夏少羨。附府武昌樊山嘉魚沙陽蒲圻上雋咸寧淦川崇陽唐年通城下雋興國州富川大冶梅山通山鎮南。○漢陽府名漢江。領一州。四縣漢陽縣沌陽。附府漢川江川孝感孝昌黃陂黃城沔陽州州陵。○安陸府名郢中。領四縣鍾祥萇壽。附府京山角陵潛江白伏天門竟陵。○荊門州名長林。領二縣當陽麥城遠安高安。○襄陽府名漢川。領一州。六縣襄陽縣南鄉。附府宜城鄢陵南漳臨沮棗陽蔡陽穀城筄陽光化乾德均州武當。○鄖陽府名魏興。領六縣鄖縣鄖鄉附府房縣房陵竹山上庸竹谿安城保康光遙鄖西上津。○德安府名安洲。領一洲。四縣安陸吉陽。附府雲夢曲陽應城應陽隨州烈山應山永陽。○黃州府名齊安。領七縣黃岡西陵黃安邾城蘄水蘭溪羅田義城麻城信安蘄州皆春廣濟甲州黃梅新蔡。○荊州府名荊南。𨤲七縣江陵郢都。附府公安南平石首建寧監利豐都松滋高城枝江旌陽宜都夷都。○宜昌府名彝陵。領二州。五縣東湖硤州。附府歸州稊歸長陽陸州興山稊城巴柬信陵長樂五峯鶴峯州柘維。○施南府名建平。領六縣恩施沙渠。附府宣恩貢水來鳳蕉溪咸豐瀑泉利川革井建始業州。" }, { "type": "head", "text": "湖南省", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "領九府。七州。六十四縣。" }, { "type": "p", "text": "○長沙府名三湘。為省會。領一州。十一縣長沙縣常豐。附府善化湘西。附府湘潭湘南湘陰羅州寧鄉新康瀏陽淮州醴陵莊埠益陽益水湘鄉連道攸縣陰山安化梅山茶陵州南陵。　○岳州府名岳陽。領四縣巴陵巴邱。附府臨湘陸城華容安南平江昌平。○澧州名澧陽。領五縣石門天門安鄉作唐慈利零陽安福婁水永定大庸。○寶慶府名昭陵。領一州。四縣邵陽昭陽。附府新化高平城步巫水武岡州都梁新寧扶夷。○衡州府名江東領七縣衡陽臨蒸。附府清泉永陽衡山白茅來陽肥水常寧新平安仁宜溪酃縣沐泉。○桂陽州名漢寧領三縣臨武隆武藍山南平嘉禾倉禾。○常德府四縣武陵漢壽。附府桃源沅南龍陽漢索沅江藥山。○辰州府名黔安。領四縣沅陵三峿。附府瀘溪南溪辰谿辰陽漵浦義陵。○沅州府名潭陽。領三縣芷江巫山。附府黔陽龍標麻陽招諭。○永州府名眾陵。領一州。七縣零陵泉陵。附府祁陽永昌東安應陽道州昌浦寧遠冷道永明謝沐江華馬乘新田春陵。　○靖州名國成。領縣三會同朗溪通道羅蒙綏寧蒔竹。○郴州名敦州領五縣永興高亭宜章義章興寧漢寧桂陽汝城桂東嚴溪。○永順府名溪州。領四縣永順縣大鄉附府龍山鄨冰保靖遷凌桑植九溪。" }, { "type": "head", "text": "河南省", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "領九府。四直隸州。六州。九十七縣。" }, { "type": "p", "text": "開封府名大梁。領二州。十四縣。一廳祥符浚儀。附府都留小黃杞縣雍邱通許成平尉氏蔡陂洧川宋樓鄢陵彪岡中牟圃田蘭陽東明儀封廳儀邑鄭州管城滎陽成臯榮澤廣武汜水東虢禹州康城密縣曲梁新鄭󳿜陵。○陳州府名鎮安。領七縣淮寧宛邱。附府商水溵水西華長平項城秼陵沈邱平興太康陽夏扶溝北陳。○許州名許昌。領四縣臨頴隱強襄城鄭汜郾城召陵長葛長社。○歸德府名宋州。領一州七縣商邱睢陽寧陵己吾鹿邑真源夏邑黍邱永城太邱虞城古虞睢州襄邑柘城古傿。○彰德府名鄴那領七縣安陽附府湯陰相州臨漳󳴤水林縣林盧內黃繁陽武安陽邑涉縣刈陵。○衛輝府名朝歌。領十縣汲縣牧野附府新鄉新樂獲嘉寗邑淇縣古殷輝縣淇城延津酸棗濬縣黎陽滑縣京城封邱封父考城戴國。○懷慶府名殷國。領八縣河內邢邱。附府濟源土屋原武卷縣脩武山陽武涉安昌孟縣大基溫縣平皐陽武白溝。○河南府名東都領十縣洛陽伊關附府偃師緱氏鞏縣芝田孟津河清宜陽甘棠登封崈高永寧熊耳新安東垣澠池俱利嵩縣陸渾。○陝州名硤石。領三縣靈寶恒農閿鄉湖城廬氏欒川。○南陽府名宛山。領二州。十一縣南陽縣村衍附府南召云陽附府鎮平課陽唐縣西淮泌陽慈邱桐柏俊陽鄧州臨湍內鄉菊潭新野漢廣浙川丹水裕州方城舞陽定陵葉縣汝墳。○汝寧府名洨南一州。八縣汝陽保城附府正陽慎陽上蔡武津新蔡銅陽西平定頴遂平吳房確山明陵信陽州平春羅山實城。○光州名弋陽。領四縣光山西陽固始廖國息縣新息商城雩婁。○汝州名臨汝。領四縣魯山魯陽陝縣龍山寶豐雉陽伊陽練溪。" }, { "type": "head", "text": "山東省", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "領十府。二直𨽾州。九州。九十六縣。" }, { "type": "p", "text": "○濟南府名齊州。領一州。十五縣歷城平陵。附府章邱朝陽鄒平梁鄒淄川般陽長山武強新城高茹齊河祝河齊東固均濟陽著縣德州鬲津德平平昌禹城源陽臨邑累陰平原釋幕陵縣臨齊長清山荏。○泰安府名汶陽。領一州六縣泰安縣名梁父附府東平須胸東阿設鎮平陰榆止新泰平陽萊蕪夾谷肥城蛇邱。○武定府名棣州。領一州。九縣惠民厭次。附府陽信渤海海豐無棣樂陵鬲津濵州大瑩利津永門霑化將陵蒲臺隰沃青城東鄒商河枋縣。○兖州府名東魯。領十縣滋陽瑕邱附府曲阜闕里寧陽平原鄒縣嶧山泗水卞縣滕縣合鄉嶧縣蘭陵汶上平陵陽糓上巡壽張竹口。　　○濟寧州名亢父。領三縣金鄉東緍嘉祥愛戚魚臺湖陵沂浙州府名瑯琊。領一州。六縣蘭山即邱。府附剡城東海費縣顓臾莒州城陽沂水東莞蒙陰新泰曰照海曲。○曹州府名葭密。領一州。十縣荷澤呂都附府曹縣巳氏濮州鄄城范縣󴀚邱觀城衛國朝城武陽鄆城清澤單縣單父城武楚邱定陶濟陰鉅野乘氏。○東昌府名南翼。領一州。九縣聊城武水堂邑發干博平寬河荏平冀邱清平貝邱莘縣陽平冠縣清泉館陶毛州恩縣漳南高唐州靈臬。○臨清州名沙邱。領三縣武城侯城夏津貝川邱縣平恩。○青州府名北海。十一縣益都柳泉。附府博山顏神臨淄營邱博興博昌高苑建信樂安琅槐壽光閭邱昌樂營陵臨胊朱盧安邱輔唐諸城姑慕。○登州府名東牟。領一州。九縣蓬萊崮山。附府黃縣徐鄉福山育黎棲霞陽𮥤招遠羅峯萊陽昌陽寧海州牟平文登不夜榮城成山海陽大嵩。○萊州府名東萊。領二州。五縣掖縣當利。府附平度州膠東濰縣平壽昌邑下密膠州黔陬高密夷安即墨不共。" }, { "type": "head", "text": "山西省", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "領九府。十直隷州六州。八十七縣。" }, { "type": "p", "text": "○太原府名并州。領一州。十縣陽曲狼孟。附府太原晉陽榆次山𧭉太谷陽邑祁縣雲州徐溝涂水交城靈川文水大陵岢嵐州嵐谷嵐縣合會興縣臨泉。○平定州名上艾。領二縣孟縣烏河壽陽受州△忻州名秀容。領二縣定襄晉昌靜樂汾源　　代州名雁門。領三縣五臺臺州󴀙縣唐林繁峙鹵城。○保德州名定羌。領一縣河曲隩州。○平陽府名平河。領一州。十縣臨汾白馬。附府洪洞禽昌浮山神山岳陽安澤曲沃沃國翼城北太平東敬襄陵乾壁汾西󴀤縣鄉寧北屈吉州耿州。○霍州呂鄉。二縣趙城永安靈石冷泉。　　○蒲州府名河中。領六縣永濟蒲坂。附府臨晉北解虞鄉南解榮河寶鼎萬泉薛通猗氏桑泉。○解州名解梁。領四縣安邑虞州夏縣翠巖平陸大陽芮城浢水。○絳州名東雍。領五縣垣曲毫城聞喜左邑絳縣南絳稷山高京河津龍門。○隰州名龍泉。領三縣大寧五城蒲縣昌州永和樓山。○潞安府名上黨。領七縣長治夾寨。附府長子樂陽屯留余吾襄垣史水潞城黃泉壺關壺口黎城刈陵。○汾州府名汾陽。領一州。七縣汾陽茲氏。附府孝義吐京平遙清世介休隨城石樓上軍臨縣北和永寧州西河寧鄉中陽。○沁州名陽城。領二縣武鄉󴀌氏沁源穀遠。○澤州府名長平。領五縣鳳臺丹川。附府高平泫氏陽城薄󴀝陵川光狼沁水端氏。○遼州名遼陽。領二縣和順梁榆榆社偃武。○大同府名雲中。領二州。七縣大同縣恒安。附府懷仁錦屏渾源州淳山應州金城山陰󳂥陶陽高白登天鎮廣牧廣靈平舒靈邱󴀗泉。○寧武府名神武。領縣四寧武樓煩。附府偏關美稷神池武州五寨秀容。○朔平府名朔方。領一州三縣右玉玉林。附府朔州鄯陽左雲雲川平魯中陵。" }, { "type": "head", "text": "陝西省", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "領七府。五直𨽻州。五州。七十三縣。" }, { "type": "p", "text": "○西安府名關中。領一州。十五縣長安鎬京。附府咸寧霸陵。附府咸陽石安興平茂陵臨潼新豐高陵鹿苑鄂縣杜亭藍田玉山涇陽鼎州三原鹿原𥂕屋恒州渭南南鄭富平頻陽醴泉溫秀同官役祤耀州華原。○商州名上洛。領四縣鎮安安業雒南上雒山陽豐陽商南。○同州府一州八縣大茘附府朝邑臨晉郃陽古莘澄域長寧韓城夏陽白水栗邑華州古鄭華陰寧春蒲城重泉。○乾州名好疇。領二縣武功美陽永壽古幽。○邠州名新平。領三縣三水石門淳化雲陵長武永康。○鳳翔府名岐陽領一州。七縣鳳翔扶風。附府岐山三龍寶雞苑川扶風偉川郿縣邵劬麟遊林陵汧陽俞康隴州康泰。　○漢中府名漢川。領一州。八縣南鄭義光褒城褒谷城固樂城洋縣定淳西鄉豐寧鳳縣隴西寧羌州武都沔縣沔陽略陽順政。○興安府名安康。領六縣安康安陽附府平利長利洵陽洵州白河天池紫陽　石泉上庸。○延安府名梁綏。領十縣膚施金明。附府安塞新樂甘泉大陸保安永康安定汾州宜川丹陽延長廣安延川文安定邊縣靖邊縣。○鄜州名雕陰。領三縣洛川敷城中部芳州宜君宜州。○綏德州名上都。領三縣米脂定安清㵎白土吳堡定湖。○榆林府名勝州。領一州。四縣榆林新興。附府神木雲川府谷永安葭州正鄉懷遠。" }, { "type": "head", "text": "甘肅省", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "領九府。六直𨽾州。三廳。七州。五十縣。" }, { "type": "p", "text": "○蘭州府名武始。領二州。四縣臯蘭附府金縣榆中狄道州武街渭源首陽靖遠租厲河州抱罩。○平凉府名隴東。命二州三縣平涼朝那。附府靜寧州阿𨹷華亭化平降德邪洛固原州蕭關。○涇州名爰得。領三縣崇信烏支靈臺鶉󴀂鎮原臨涇。　○鞏昌府名襄武。領一州。八縣隴甫源道。附府安定定西會寧屈吳通渭平襄漳縣武陽寧遠新興伏羌當亭西和水南岷州赤水洮州廳臨潭。○階州名武都。領二縣文縣陰平成縣倉泉。○秦州名望恒。領五縣秦安街泉清水治坊禮縣蘭倉徽縣河池兩當廣香。○慶陽府名環慶。領一州。四縣安化郁郅。附府台水樂蟠環縣方渠正寧羅川寧州棗社。○寧夏府名懷遠。領一州。四縣寧夏保靜。附府寧朔欱汗。附府平羅新堡靈州靈武中衛鳴沙。○西寧府名鄴州領三縣西寧廣威附府碾伯浩󴀢大通。○凉州府名西凉。領五縣武威姑臧附府鎮番白亭永昌焉支古浪壻次平番允街。○甘州府名鎮夷。領二縣張掖󳿱得附府山丹仙隄。○肅州名酒泉領縣一高臺表是。○安西州領二縣敦煌附府玉門晉昌。○鎮西府二縣宜禾　奇台。○迪化州三縣昌吉　阜康　綏來。" }, { "type": "head", "text": "四川省", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "領十一府。九直隷州。十一州。百十一縣。" }, { "type": "p", "text": "○成都府名益州三州。十三縣成都錦里。附府華陽寧蜀。附府雙流廣都溫江萬春新繁繁江金堂懷州新都始康𮠁縣犀浦灌縣汶山彭縣九溪崇寧唐昌簡州陽安崇慶州江源新津武陽漢州廣漢什邡方亭。○資州名日山。領四縣仁壽普寧資陽資中并研武陽內江漢安。○綿州名巴西。領四縣德陽德州安縣坤泉綿竹育熙梓潼潼川。○茂州名汶江。領二縣汶川絲虎羅江薛城保縣。○雜谷廳維州。○寧遠府名西寧。領一州三縣西昌邛都附府冤寧臺登鹽源定筰會理州三絳越雋廳邛部。○保寧府名巴西。領一州。七縣閬中閬內。附府蒼溪漢昌南部新安廣元石葭昭化萌葭巴州梁廣通江諾水南江曲細劍州劍閣。○順慶府名果州。領二州。八縣南充安漢。附府西充新興蓬州相如營山郎池儀隴大寅廣安州寶城渠縣流江大竹巖渠鄰水潾山岳池和溪。○敘州府名戎州十一縣宜賓外江附府慶符曲州富順江陽南溪南廣長寧清州高縣高州筠連騰州琪縣恊州興文宜州隆昌樓峯屏山馬湖馬邊龐龍湖。○敘永廳名丹崖。領一縣永寧定水雷波廳新改。○重慶府名渝州。領二州。十一縣巴縣江州附府江津𤏡溪長壽樂溫永州英井榮昌昌元綦江南平南州隆化合州赤水湆州漢平銅梁巴川大足昌州壁山油溪定遠不照。○酉陽州名思州。領縣三秀山龍酉黔江丹興彭水漢葭。○忠州名臨江。領三縣鄷都南賓墊江桂溪梁山南浦。○夔州府名雲安。領六縣奉節魚復。附府巫山建平靈陽𦚧忍萬縣安鄉開縣漢豐大寧巫溪。○石砫廳。○綏定府名宜漢。附四縣達縣通川東鄉小蒲太平廳東關新寧浣城。○龍安府名龍門。領四縣平武馬盤。附府江油剛氏石泉北川彰明漢昌松潘廳翼針。○潼川府名椊州。附八縣三臺安城。附府射洪通泉鹽亭高渠中江伍城遂寧小溪蓬溪巴興樂至普慈安岳隆康。○眉州名眉山。領三縣丹稜齊樂彭山武興青神思濛。○嘉定府名嘉州。領七縣樂山青衣峩眉緩山洪雅車岡夾江雲吟犍為玉津榮縣治官威遠婆山。○邛州名臨邛領二縣大邑江原蒲江廣定。○瀘州名涇南領三縣納谿江陽合江安樂江安漢安。○雅州府名蒙山。領一州。五縣雅安漢嘉天全州徙陽名山百丈榮經嚴道蘆山靈關清溪沈黎打箭爐魚通。" }, { "type": "head", "text": "廣東省", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "領十府。三直𨽾州。七州。八十縣。" }, { "type": "p", "text": "廣州府名羊城。十四縣南海胥江附府番禺熙安。附府順德龍潭東莞南頭從化橫潭龍門東㵎新寧上川增城綏寧香山陽江新會盈允三水高安清遠中宿新安寶安花縣花山。○連州名熙平。領二縣陽山陰山連山廣潭。○韶州府名廣興。領六縣曲江桂山。附府樂昌平石仁化光澤乳源雲門翁源翁水英德浛洭。　　○南雄府名淩皆。領二縣保昌漬昌始興正階。○惠州府名梁化。領一州九縣歸善西平。附府博羅羅陽長寧新豐永安神江海豐陸安陸豐圭山龍川雷鄉河源古雲連平州密峯和平新浰。○潮州府名瀛州。領九縣海陽金山。附府豐順鴨湖潮陽練江揭陽南康饒平雙溪惠來武寧大浦萬川澄海鳳山普寧南山。○嘉應州名梅州。領四縣長樂熙寧興寧齊昌平遠平陽鎮平焦嶺。○肇慶府名信安。一州。十二縣高要端溪四會江州新興臨允陽春春州陽江海安高明清泰恩平南平廣寧化注開平始康鶴山盆允德慶州普康封川封興開建南靖。○高州府高梁一州。五縣茂名越堂。附府電白良德信宜竇江化州石龍吳川高凉石城濂江。○廉州府名環珠。領一州。二縣合浦大亷。附府欽州安州靈山南賓。○雷州府名雷陽。領三縣海康南合。附府遂溪椹川徐聞杏磊。○瓊州府名珠崖。領三州。十縣瓊山瓊臺。附府澄邁通朝定安昌建文昌平昌會同永豐樂會溫泉臨高臨幾儋州占儋昌化昌江萬州萬安陵水順潮崖州古陽感恩九龍。○羅定州名廣熙。領二縣東安安遂西寧威城。" }, { "type": "head", "text": "廣西省", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "領十一府。二直頴州十六州。四十九縣。" }, { "type": "p", "text": "○桂林府名建陵。領二州。七縣臨桂縣錫山附府興定臨源靈川上塘陽朔歸義永寧州　永福理定義寧寧州全州湘源灌陽灌水。○柳州府名龍城。領一州。七縣馬平附府雒容神女羅城融水柳城龍川懷遠祥附來賓循德融縣󲳃中象州壽陽。○慶遠府名麗水。領四州。四縣宜山龍水。附府天河北陵河池州懷德思恩滯溪東蘭藺州忻城芸州南丹州那地州。○思恩府名邕州。領三州三縣武緣嶺山賓州臨浦遷江邕州上林澄江田州　陽萬分州。○泗城府名利州。領一州。二縣淩雲縣西隆州安隆西林安定縣。○平樂府名照潭。領一州。七縣平樂始安附府恭城樂州富州富水賀縣臨慶茘浦蒙州修仁建陵昭平富平永安州蒙山。○梧州府名蒼梧。領五縣蒼梧廣信。附府藤縣藤州容縣普寧岑溪南儀懷集懷遠。○󳬂林州名定州。領四縣博白南昌北流陵城陸川合平興業石南。○潯州府名潯江。領四縣桂平三山附府平南武城貴縣廣󳬂武宣中󲳃。○南寧府名晉興。領六州三縣宣化封陵。附府新寧州南陵隆安榜山橫州簡陽永淳武羅上思州遷龍歸德州　東化州　忠州。○太平府名麗江。領十六州。二縣崇善崇山附府養利州歷陽左州銀甕永康州康山羅陽福利萬承州萬陽思陵州昌樂寧明州太平憑祥州　太平州匏明安平州波州茗盈州　結安州舊嗣信倫州邦夔龍英州應山都結州渠望龍州　州江州波漢。○思州名明江。領上下凍州。○鎮安府名扶蘇。領五州。一縣天保縣附府下雷州州奉議州歸順州向武州都康州。" }, { "type": "head", "text": "雲南省", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "領十四府。四直隸州。二十七州。三廳。三十九縣。" }, { "type": "p", "text": "○雲南府名滇南。領四州。縣七昆明建佮。附府富民秦臧宜良大池嵩明州邵甸晉寧州滇池呈貢歸化安寧州連然羅次扶雅祿豐姚陵昆陽州三泊易明洟門。　○大理府名南詔。領四州。三縣太和楪榆。附府趙州白厓雲南勃弄鄧川州遼備浪穹鳳羽賓川州白霞雲龍州三崇。○臨安府名鉤州。領三州。五縣建水實山附府石屏州石平阿迷州河寧寧州𮑹州通海秀山河西西宗嶍峨萃秀蒙自自則。○楚雄府名城。楚。領三州四縣楚雄威州附府定遠鬀州姚州梇棟南安州摩芻鎮南州石鼓廣通路睒大姚青臨。○澂江府名羅。伽。領二州二縣河陽俞元附府江川。步確路南州彌沙新興州研和。○景東龐開南。○廣南府名特麼。領一縣寶寧羅佐。附府。　○廣西州名阿盧。領二縣師宗匿弄彌勒陀峩。○順寧府名慶甸。領一州。一縣順寧縣雲州孟祐。○曲靖府名郎州。領六州。二縣南寧永縣。附府霑益州交水陸凉州陸郎羅平州宛溫馬龍州通泉尋甸州濯梧平彝平巒宣威州霑益。○武定州名羅石領二縣元謀環州祿勸石舊。　○麗江府名巨津。領二州。一縣麗江縣鶴慶州順州劍川州羅魯。　○元江州名玉臺。領一縣新平平甸。○普洱府名產里領一縣寧洱玉屏附府。○蒙化廳蒙舍。○永昌府名峽口領一州二縣保山不章附府平永勝瑯騰越州勝衛。○永北龐北勝。○開化府名甸町。領一縣文山波些。附府。○東川府名閟畔領一縣會澤堂環。○鎮沅州名銀生。領一縣恩樂猛摩。○昭通府名竇地。領一州。二縣恩安杪窩。附府水善米貼鎮雄州芒部。" }, { "type": "head", "text": "貴州省", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "十二府。十四州。三十四縣。" }, { "type": "p", "text": "○貴陽府名黔陽。領三州。四縣貴筑甕蓬龍里羅甸貴定且蘭修文敷勇開州垂西定番州定遠廣順州古城。○思州府名務州。領二縣玉屏平溪清溪清浪。○思南府名黔州領三縣安化思玉。附府婺州都濡印江思邛。○鎮遠府名獎州。領三縣鎮遠邛水。附府旋秉偏橋天柱郎溪。○黃平州狼洞。○銅仁府名渭陽。領一縣銅仁常豐附府松桃龐家阜。○黎平府名誡州。領三縣開泰五開。附府錦屏銅鼓永從杏州。○安順府名普里。領二州。三縣普定習安。附府鎮寧州安莊永寧州杏城清鎮威清安平平埧。○興義府名干矢。領二州。三縣興義黎峩貞豐州安降普安州宛盌普安縣盤水安南隋唐。○都勻府名都雲。領二州三縣都勻合江附府麻哈州麻峽獨山州紫泉清平爐山茘波捧峩。○平越州名平月。領三縣甕安草塘湄潭義泉餘慶費州。○石阡府名夷州。領一縣龍泉都上。○大定府名大方。領三州。一縣平遠州比喇黔西州水西威寧州烏撒畢節縣烏蒙。○遵義府名播州。領一州。四縣遵義恭永。附府桐梓珍州綏陽洋川正安州樂源仁懷符縣。○仁懷廳懷陽。" }, { "type": "p", "text": "證義曰。叢林眾僧。稱十方者何。以其貫籍各異。隨緣依止也。貫籍有名同而處別者。如太平府。有二處。一在徽州。一在廣西。又廣西有太平州。四川綏定有太平廳。又江南寧國與浙江台州俱有太平縣。是太平即有六處。其保定。寧海。新安。臨安等。皆一名而數處既有名別而處同。即有處別而名。同籍貫之誤。傳記之舛。由此來也。可不細心乎。於是錄此地輿總目。詳註其名。使臨用者備考。亦決疑之一端云爾。" }, { "type": "p", "text": "地輿名目終" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "head", "text": "No. 1244-A 百丈海禅师赞" }, { "type": "verse", "lines": [ "巍巍大雄峰全是黄金铸一喝三日聋", "牙爪从兹露拨转野狐禅分付下堂句", "引出赤须胡圣贤俱罔措" ] }, { "type": "head", "text": "No. 1244-B 百丈清规原序" }, { "type": "byline", "text": "翰林学士开国侯　杨亿　述" }, { "type": "p", "text": "百丈大智禅师。以禅宗肇自。少室。至曹溪以来。多居律寺。虽列别院。然于说法住持。未合规度。故常尔介怀。乃曰。佛祖之道。欲诞布化元。冀来际不泯者。岂当与诸部阿笈摩教。为随行耶。或曰瑜伽论璎珞经。是大乘戒律。胡不依随哉。师曰。吾所宗。非局大小乘。非异大小乘。当博约折中。设于制范。务其宜也。于是创意。别立禅居。凡具道眼者。有可尊之德。号曰长老。如西域道高腊长。呼阿阇黎等之谓也。即为教化主。处于方丈。同净名之室。非私寝之室也。不立余殿。先树法堂者。表佛祖亲嘱受。当代为尊也。所裒学众。无多少。无高下。尽入僧堂。依夏次安排。设长连床。施椸架。挂搭道具。卧必斜枕床唇。右脇吉祥睡者。以其坐禅既久。略偃息而已。具四威仪也。除入室请益。任学者勤怠。或上或下。不拘常准。其合院大众。朝参夕聚。长者上堂。升座。主事徒众。雁立侧聆。宾主间酬。激扬宗要者。示依法而住也。斋粥随宜。二时均遍者。务于节俭。表法食双运也。行普请法。上下均力也。置十务寮舍。每用首领一人。管多人营事。令各司其局也。或有假号窃形。混于清众。别致喧挠之事。即当维那检举。抽下本位挂搭。摈令出院者。贵安清众也。或彼有所犯。集众公议行责。即以拄杖杖之。遣逐从偏门而出者。示耻辱也。详此一条。制有四益。一。不污清众。生恭信故。二。不毁僧形。循佛制故。三。不扰公门。省狱讼故。四。不泄于外。护宗纲故。大众同居。圣凡孰辨。且如来应世。尚有六群之党。况今像末。岂得全无。但见一僧有过。便雷例讥诮。殊不知轻众坏法。其损甚大。今禅门若稍无妨害者。宜依百丈丛林规式。量事区分。且立法防奸。不为贤士。然宁可有格无犯。不可有犯无教。惟大智禅师。护法之益。其大矣哉。禅门独行。自此老始。清规大要。遍示后学。令不忘本也。其诸轨度。集详备也亿。叨睿旨。删定传灯。成书图进。因为序引。" }, { "type": "head", "text": "No. 1244-C 清规证义记序" }, { "type": "p", "text": "国家治民。律及例也。佛祖范僧。戒律清规也。释律类儒律。唯佛说而无余说也。清规同世例。从祖述而取合宜也。然清规始于梁僧法云。住光宅寺。奉诏所制。今逸梁而著唐者。梁时禅教未盛。至唐。法备僧盛。百丈重集。故特彰其名也。全部九章。初祝厘。乃称庆摅诚之义。次报恩。皆裕民福国之心。次报本。饮水知源。次尊祖。承恩追远。次住持。明出令行止之重。次两序。列各执分任之宜。次大众。详六和止作共持。次节腊。遵佛制结解应时。末殿法器。人天号令。于是乎在。更缀水陆清规。会入仪轨。以广流通。大哉。天下师表。唯百丈大智一人而已。本山阁记云。佛之道。以达磨而明。佛之事。以百丈而备。虽世殊事异。张弛不一。文质损益之间。或不能不变通以尽利。至于宏纲巨目未有不取法于兹规者。惜乎。流传既久。真伪杂糅。又以佛法秋衰。戒律寝废。嗟此清规。势将高搁。救时之弊。莫急于斯矣。仪润于是参阅诸本。唯此最妙。见其纲目。与藏本同。又与列祖提纲目录相合。文简而明。义微而著。事理圆融。既醇且备。询为利钝均益时地不碍者矣。然恐初学未详。复引古德成言。疏通而证明之。使文之要义愈显。名曰百丈丛林清规证义记。其著述缘起。详凡例元义中。书成。蒙诸仁者。付梓流通。谨序简端。以告时贤云尔。" }, { "type": "p", "text": "道光三年岁次癸未解夏自恣日苾𫇴仪润源洪书于苕上回龙真寂寺之耆旧寮" }, { "type": "head", "text": "No. 1244-D" }, { "type": "p", "text": "百丈清规。条例大备。能行者间有之。精此义者绝少。或谓但具事仪。无理学深谈。抑知护戒之类。非理趣之不可思议乎。或谓。辞富事多。而难记忆。抑知九门之中。具一切法。犹嫌简少。敢删烦乎。是书大槩惟止作二持。止持如武库兵卒之宜备。作持如文庙礼乐之莫遗。特文浅义深。未可为粗浮者道也。仁和芝塘沈征士。以真寂比邱源洪法师所著证义记见示。观其涉猎内典。荟萃成书。末附水陆仪轨。凡隐含关键处。无不搜剔科仪。阐明羲蕴。俾读者开卷了然。诚佛祖救世之宏文。众生普度之宝筏也已。" }, { "type": "p", "text": "钦命浙江副都统署将军事加三级长白松龄序" }, { "type": "head", "text": "No. 1244-E" }, { "type": "p", "text": "癸未冬。余友沈芝塘征君。以源洪师所著清规证义记。嘱余叙。读之知能深契夫明心见性之理。宜其海内闻名。久为当代推重。是书为佛祖遗规。剖晣丛林当用之事。最精且备。依此行持。得有纪律俨然。灵山一会。至今未散。不皆为佛祖之远裔乎哉。虽然清规义记。特其绪余耳。祇以心存普利。故知言诠。若夫三学精思。六度妙谛。其理未可浅窥。唯学者。事理交融。名实兼显。则源师殷殷著述之心。亦可无负矣。原任江苏巡抚钱唐陈桂生序。" }, { "type": "head", "text": "No. 1244-F 序" }, { "type": "p", "text": "大哉。百丈清规之详美也。忠君也。孝亲也。事师也。尊祖也。报施恩也。行礼仪也。禅教律也。典章大备。条约分明。叹观止矣。晚近。三学衰微。丛林草草。于是旧制渐湮。前型半废。幸佛教犹留。祖文未敝。苾𫇴源洪。讳仪润者。吾之教授师也。每覩古今典籍。各壍本宗。遇抑扬处。未免互谤。如法苑碎金之类。虽非偏滞。未免杂糅。若欲和而不杂。分而不异。似有待焉。于是吾师。彚成全璧。综计百余十卷。目曰缁门命脉记。各系证义。分十二集。子集叙三宝并缘起。次之十集。即南山。忏摩。天台。贤首。慈恩。法性。禅定。密部。翻译。净土也。百丈清规等。殿于亥集。所集既多。刻行有待。唯清规水陆。先付剞劂。书成。盥诵。恍入法筵。以清规之重显。得证义之新彰。目击道存。心领神会。其镕铸古今。发明精蕴。不能增减一字也。唯愿人人从事于斯。则清乎流者。浊不能混。规为圆者。矩即以方。遵此旧章。布之丛席。堪与经律论共为后学之津梁也夫。" }, { "type": "p", "text": "道光二年四月佛诞日诏征孝廉方正前陕西六品军功受菩萨优婆塞戒　　仁和弟子芝塘沈起潜了生稽首敬题" }, { "type": "head", "text": "No. 1244-G 叙" }, { "type": "p", "text": "夫行以规而成圆。规以清而不紊。此丛林有清规一书也。清规作于梁之法云奉诏而述。于唐之百丈禅师。至今千百余年。时代既遥。传闻非一。得源洪大师之证义。而所记乃备。夙曾持奉全编。于九章中。而见君亲之仰戴及水陆之兼资。其为丛林轨范。益莫大焉。吾杭自庚申后。两遭兵燹。经帙全沦。悯初参之无所行持也。将体证义者。手订之意。重梓是书。迺邀慧月和尚慧机师。共募刻资。遂于三坛正范天台内集开雕之先。亲督缮刊。逾年而竣事。置之经房。以广流通。愿人从事于斯。不特旨参清净。动协规模。将老祖遗书丛林体制。胥于是在。夫明心见性。本不泥以言诠而循规。以端作止二持。始绎祖文。继宣佛教。上契历代之心源。无不于此肇之。后之学者。其知法门。有大体欤。" }, { "type": "p", "text": "同治十年岁次辛未仲秋之月海潮寺后学清道普照氏序" }, { "type": "head", "text": "No. 1244-H" }, { "type": "p", "text": "予自咸丰纪元僻居海上。裹足不出者十年矣。辛未初夏。杭州海潮主人普照和尚。持重刻清规证义示予。且嘱殿数语于后。固辞之。不获已。乃濡笔书曰。窃闻。大圣人应现无方。动止皆成模范。下愚者知识有限。涓埃俱获咎过。况法丁像季。去圣时遥。似穷子之走失他乡。仓皇莫辨。如担夫之迷入险道。皂白不分吾教清规一书。始成四卷。迺作于唐之中叶洪都百丈山大智怀海禅师。当时丛林。即奉为左券。以迄于今。千有余󱝩。迨至　国朝道光初年。杭州瓶窑回龙真寂寺源洪大师者。宗教两通。儒释一贯。因念古人尚质。今人尚文。殆非质无以存其朴。非文不能畅其辞。爰搜辑历代古德语录中。凡有裨益于重兴始创耕种市井持律参禅讲教诸门庭者。因事因人。因时因地。无不条分缕晰。一一增入。以便有志斯道者。随宜采用。庶免临时慞惶首鼠两端之诮。累成一十六卷。付之剞劂。储于西湖经房流通。咸丰庚辛之际。叠遭兵燹。一切藏板毁灭尽净。而普公亟寻旧本。首倾钵囊。继募众善。飜刻成帙。仍贮经房。其费赀若干。姑置弗论。嘉其勤勤恳恳一片利物利人之心。当与此书垂诸永久。是为䟦。" }, { "type": "p", "text": "吴中后学愿定和南" }, { "type": "head", "text": "百丈丛林清规证义记目录" }, { "type": "head", "text": "附列祖提纲录总目四十二卷" }, { "type": "p", "text": "按此之列祖提纲一书。备录历代宗师法语。其名目校清规为详。第无事仪耳。今此目后。复附其目录者。备是书未备之事目也。此书系康󳳧初年。武林理安。杲翁悦和尚所辑。彼葢广搜诸祖遗集而成。故极详备。其凡例云。是书大要。以清规诸事为纲。列祖提纲作目。又云。诸祖俱有圣节满散语。恐至元以前。古清规内。有此成式。不敢遽遗云云。据此。则清规本中。所遗多矣。辛得呆翁一番搜索。虽褐有法语而无作法。然因此。犹得见老祖遗规。详细若此。顾目思义。重有赖焉。是呆翁之功也。爰备录总目。用资观览。提纲又云。一以使后学。知法门有此大体。以待后来好古者补行。亮哉言矣" }, { "type": "head", "text": "凡例十三条" }, { "type": "p", "text": "清规。除藏本外。世鲜刻本。致钞录者。或无心舛误。或任意增减。以譌传譌。渐失本真。关系老祖遗规。丛林体制。甚非细故。润获此编。较之藏本。似为妥贴。而大旨则不相违背。因思有此善本。急宜流通。遂不揣谫陋。各缀一说于下。以证明之。俾阅者开卷了然。无复疑义。复请诸老宿。再三校正。乃敢刻行。倘蒙诸方知识。深体祖意。妙合时机。而教正之。则更幸甚。" }, { "type": "head", "text": "No. 1244-I 百丈丛林清规元义" }, { "type": "byline", "text": "古杭真寂寺苾𫇴　仪润　述义" }, { "type": "byline", "text": "越城戒珠寺住持　妙永　校阅" }, { "type": "p", "text": "将为清规证义。先明五重元义。一。人喻法为名。二。权实相须为体。三。扶律内护为宗。四。依法办事为用。五。乳酪并用为教相。" }, { "type": "head", "text": "初。人喻法为名者" }, { "type": "p", "text": "初释人。百丈二字。人也。百丈。本山名。俗呼大雄山。在洪州龙兴路。去郡治三百里。今属南昌府。奉新县。怀海大师。福州。长乐王氏子。〔卯〕岁落发于西山慧照和尚。进具于衡山法朝律师。得法于江西马祖大寂禅师。乃南岳下二世正宗也。住此山大智寿圣禅寺。盛宏禅宗。兼崇律制。尝以梁朝光宅寺。法云奉诏所集僧制。未尽协用。遂重阅律藏。博约折衷。设规制范。务合时宜。又自维以身作则之义。于是每日力作。为众标榜。有劝止者。师曰。我无德以劳人。众阻之。遂不食。故有一日不作。一日不食之语。流播寰宇。元和九年。正月十七日寂。寿九十五岁。以元和十三年。葬于兹山。长庆元年。敕谥大智禅师。塔曰大宝胜轮。流通清规。宋大观元年。加谥觉照。塔曰慧聚。重刊清规。元。元统三年。加谥宏宗妙行禅师。敕僧德𪸩重修清规。颁行丛林。昔司马头陀。尝为百丈山铨记。内有法王居之。天下师表之句。师实应焉。按舆图。百丈为山名者数处。此洪州之百丈也。又自唐以来。百丈为人名。而显著者数人。此怀海老祖之称百丈也。略释人竟。" }, { "type": "p", "text": "△次释喻。丛林二字。喻也。丛林乃草木葺聚之义。喻僧坊为众僧所止之处。行人栖心修道之所。能生植道芽。趣登圣果。福利群生也。又此名义。具见经律。华严离世间品颂曰。菩萨妙法树。生于直心也。信种慈悲根。智慧以为身。方便为枝干。五度为繁密。定叶神通华。一切智为果。又法华药草喻品。亦以卉木丛林。喻随机受化。又律中。凡四僧已上。乃至百千。同住一处。作法办事如水乳合。皆名丛林。推之比邱而称苾𫇴者。西域谓此草有五德。一体性柔软。喻僧定德。折伏身心。不致麤犷故。二。引蔓傍布。喻僧慧德。传法度人。绵延不绝故。三馨香远闻。喻僧戒德。戒香芬芳。为众所重故。四。能疗疼痛。喻僧解脱德。能断烦恼。毒害不起故。五。不背日光。喻僧解脱知见德。常向佛日智慧光明。解脱一切邪见邪业故。故比邱称苾𫇴也。据此木草二喻。可见为僧者。全赖修行为本。所谓住持有道德。则丛林日安。无则丛林日危。众僧有五德。则名实皆得。无则名实尽丧。然则丛林岂易住。而苾𫇴岂易称哉。略释喻竟。" }, { "type": "p", "text": "△次释法者。清规二字。法也。先约事释。谓以澄澈洁白之模范。布于日用。而护佛教法也。又清规。即法之制度品节也。根本有部百一羯磨第十卷。佛言。且如有事。我于先来。非许非遮。若于此事顺不清净。违清净者。此是不净。即不应行。若事顺清净。违不清净者。此即是净。应可顺行。四分律云。是佛所制者不应却。非佛所制者不应制。凡此皆清规之义。百丈重集之意也。又梵网经云。请僧福田求愿之时。应入僧坊。问知事人。今欲请僧求愿。知事报言。次第请者。即得十方贤圣僧云云。注曰。僧坊。即丛林也。知事人。即执事也。应次第请。即清规也。又四分戒本。第十尼萨耆波逸提云。大德。今为汝故。送是衣价。受取。是比邱应语彼使如是言。我不应受此衣价。我若须衣。合时清净当受。彼使语比邱言。大德。有执事人否。须衣比邱。应语言有。若僧伽蓝民。若优婆塞。此是比邱执事人。常为诸比邱执事云云。注曰。不敢自持衣价。令执事人代收。待合时清净当受。守清规也。又药师经云。有虽不破尸罗而破轨则。注曰。梵语尸罗。此翻戒。轨则。即清规也。故知丛林清规。皆佛世已有。即我东土。汉明帝已来。聚集众僧。丛林也。如律行持。清规也。至唐世百丈时东土清规行世。已六百余年矣。法久弊生。祖适丁此。乃重加整顿。以惠后世。华严经回向品云。菩萨以法施为首。发生一切清净白法。摄受趣向一切智心。老祖之谓也。次约理释者。戒珠妙永云。清规者。乃吾心本具圆常之妙道也。夫心本圆明。良由迷悟之异。随成十界依正之别。然法性同也。具也。乃吾心之规也。具也者。包十界依正而无余也。同也者。感迷悟因果而无差也。规也者。成万法事理而无偏也。无偏者。中也。无余者。假也。无差者。空也。空也假也中也。即吾心之三观。三观者。乃能规之用也。空者。照真。绝纤尘。假者。照俗。该万有。中者。照二不住二。真则一真一切真。无俗无中而不真。俗则一俗一切俗。无真无中而不俗。中则一中一切中。无俗无真而不中。真也俗也中也。即吾心之三谛。三谛者。乃所规之体也。由斯本体之难复。故立法以绳之。在佛为之律藏。在儒谓之律例。在百丈则谓之清规也。虽世出世之不齐。其止恶生善。皆异其名。而同其义者也。是所谓清规者。法也。略释法竟。广见下大众章。护戒条说。" }, { "type": "head", "text": "二。权实相须为体者" }, { "type": "p", "text": "天池法聚云。道本乎实际。而礼乐法制者。摄化之权也。非权。则教无以立。而道不行矣。是故孔子作春秋。述礼记。备法制之权也。欲无言。一以贯。显觉际之实也。即吾佛洪范三界。轨持万化。一皆发乎自觉圣智之所现量。用开遮持犯之权实相须。显信。解行证之体用一致。夫灵山一会。众盈百万。雍穆无违。不啻水乳之合。所谓不治而不乱。不言而自信。觌金容而感化。宜不待夫诱掖告诫之谆谆矣。及其护善遮恶。而为毗尼之制。则条陈缕析。纤悉不遗。于涅槃顾命。则曰汝等比邱。于吾灭后当尊重波罗提木叉。是汝之师。然则。王化大千。而垂范后世者。总不越乎理事不二之为训也。明矣。正法之余。教始东被。其时佛法隆盛。事仪之节。固其可缓。自达磨来后。单传心旨。实证者固多。而其中不无蹈虗之子。致堕豁达之空。遂以仪容进止为不足为。品节制度为不足学者。不知会权归实。实岂离权。于是大智有清规之作。用以翊赞毗尼。纪纲法席。兰若肃清。龙象蹴踏。信乎。理不遗事。而佛事门中。不舍一法。故以权实相须为体也。" }, { "type": "head", "text": "三。扶律内护为宗者" }, { "type": "p", "text": "大小二乘。毗尼律藏。一言以蔽之曰。止作双持。兹清规亦然。各堂条约禁过防非等。止持所摄也。种种礼仪参禅念佛等。作持所摄也。具此止作。与律相扶。外以仪德感人。而生正信。内则守护正法常转法轮。不期然而然。自利利人矣。此所谓扶律内护为宗也。如其戒律不持。清规不行。即是魔党。自破佛法。梵网经谓。佛法非外道天魔能破。如师子身中虫自食师子肉。楞严经云。云何贼人。假我衣服。裨贩如来。造种种业。皆言佛法。却诽出家具戒比邱为小乘道。由是疑误无量众生。堕无间狱是故佛临涅槃扶律谈常。大意谓持戒比邱。能呵责驱遣破戒者。名真持戒。今此清规。义亦遵此。故以扶律内护为宗也。" }, { "type": "head", "text": "四。依法办事为用者" }, { "type": "p", "text": "事有二种。一者时事。元旦。清明。乃至佛诞。祖忌等。有定时而作故。二者非时事。庆生。祈祷。进院。退院等。以前后行止不定故。其事虽多。此二摄尽。皆即事以明理。明理以垂化。然事或滞碍。又当善于通变所化乃周。迩来僧众罕知此义。非弃置不行。即仪文舛错。其拘迃者。又或固执不通。以致隔碍难行。重为清规病。无惑乎。法道渐以陵夷也。将欲挽𢌞流弊。先当阐扬其义。润。不揣鄙陋。宗此善本。附以证义畅其说而明其义。俾人人得覩老祖遗规。精详若是。苟能依法办事。将见改魔为佛。转邪成正。除匪类。安大众。齐礼仪。养道德。兴丛林。化众生。无有不周。所谓僧宝慧命。非戒律清规。不能久住者。信矣。" }, { "type": "head", "text": "五。乳酪并用为教相者" }, { "type": "p", "text": "天台智者。用涅槃经。从牛出乳。乃至醍醐五味。以判如来一代时教为五时。初。华严。喻乳。次。阿含。喻酪。三。方等。喻生酥。四。般若。喻熟酥。五。法华涅槃。喻醍醐。故兹清规。亦借用判经之例。判乳酪并用者。五时之教。梵网与华严同时。粗妙混融。刹刹尘尘。无非一真法界。所谓治世语言。资生业等。皆顺正法是也。今此清规。义遵梵网。上根行之。理事无碍。处处圆融。堪拟乳味。至如阿含。虽专说生灭四谛。而小乘之规。即寓无生无作大乘之理亦犹醍醐之出于酥酥之出于酪也。今此清规。例比阿含。即亦范彼小乘。俾其谨守绳墨。有基勿坏。如人身四支不缺。美服可彰。如绘事粉素无亏。彩色可继。堪拟酪味。故以乳酪并用为教相也。昔宗愿云。禅门事例。虽无两样毗尼。衲子家风。别是一般规范。若也途中受用。自然格外清高。如其触向面墙。实为减人瞻敬。是以经历丛席。遍参诸方。凡有补于见闻。悉备除于纲目。以此庄严宝社。建立法幢。所谓佛事门中。缺一不可。亦犹菩萨三聚。声闻七篇。岂立法之喜繁。实随机而设教。初机后学。冀善参详。上德高流。幸垂证鉴。" }, { "type": "juan", "text": "百丈丛林清规证义记卷第一" }, { "type": "byline", "text": "唐洪州百丈山沙门　怀海　集编" }, { "type": "byline", "text": "清古杭真寂寺苾𫇴　仪润　证义" }, { "type": "byline", "text": "越城戒珠寺住持　妙永　校阅" }, { "type": "head", "text": "祝𨤲章第一" }, { "type": "p", "text": "述曰。人之所贵在明道。故自古圣君。崇吾西方圣人之教。不以世礼待吾徒。尊其道也。钦惟　国朝。优遇尤至。特蠲赋役。使安厥居。而期以悉力于道。　　圣恩广博。莫可名言。为僧者。必也悟明佛性。谨守戒律。庶不负　盛朝隆重之至意。而又朝夕祝𨤲佛慈冥加。天心默眷。俾我　　后。导民于无为之化。跻世于仁寿之域。然后可以仰报万一也。其见诸日用者。谨恭录而存夫轨度焉。" }, { "type": "head", "text": "圣节启建" }, { "type": "p", "text": "钦遇　　圣节。启建　金刚无量寿道场几日。长短随宜僧不给假。示敬也。启建之先三日。客堂备纸。诣书记寮。知客触礼一拜。白云某日启建　圣节。烦制疏语。书记缺。记录代。俱缺。用现成疏。见后书记制毕。具单。呈住持阅已。亲送客堂。触礼一拜。答先礼也。知客用黄纸。书榜。并联额。及疏等。启建之先一日。客堂请维那。共商念诵僧众。以次轮流派定。呈住持看毕。即请住持。来早殿上。领众讽经祝　　圣。当使殿主。洒扫殿上。启建　金刚无量寿道场。舖设庄严悬诸联额。榜文张山门之左。即挂牌。牌云某月某日。　恭逢　　万寿圣诞。合院大众师。早课齐诣大殿。宣扬秘呪。持念诵药师佛号。伏愿　佛日洞明。　　圣寿无疆　余事。礼仪同上。但随改某事名其念诵牌。每日多则二十四僧。少则十名。照次轮开。建首日。殿中陈设诸供物。上供黄纸证明疏。是日住持说法。或上堂。或小参。随宜而行仪见下住持章。" }, { "type": "p", "text": "○附证明疏。及额联句。又榜疏中六经一忏。随宜若干。当各书填数目。" }, { "type": "p", "text": "伏以。　景运宏开。　　圣人作而万物覩。　　湛恩普洽。　　一人庆而兆民赖。　　覆焘无私。乾坤孰测其高厚。　　照临有赫。日月莫喻其光华。知赞仰之难穷。欲补报而无极。唯托　钧陶之内。义重四恩。故竭忠爱之心。虔恭三祝。　爰有一四天下。南赡部洲。　大清国。某省府县寺。续入职员某。臣僧某今于本年某月日。恭逢　　天寿圣节。本寺预于本月某日。谨就　　大佛宝殿。启建　金刚无量寿道场几日。逐日轮僧上殿。披阅　大方广佛华严经　大佛顶万行首楞严经　大乘妙法莲华经　大方广圆觉修多罗了义经　金刚般若波罗密经　仁正护国般若经　慈悲道场梁皇忏法。　于中加讽诸品真诠。宣持密号。所萃洪因。端为祝延　　今上皇帝圣寿万岁。万岁。万万岁。伏愿　斗枢电绕龙象筵开。帝网百亿山河。咸归　　圣量。华藏三千世界。益衍　丕图。更祈。　夔龙登用。　景星耀而泰阶平。玉烛常调。民气乐而󳬛本固。　右疏恭申　佛日洞明。　龙天昭格。　年月日　住持臣僧某甲具。若当道官员。为请主。并宜一一具书姓名。" }, { "type": "p", "text": "△此疏即作榜。交用。榜头加　　万寿无疆。四个大字。又疏当于正节日。坛内上午供时。众齐念南无无量寿佛化疏。　　圣节满日另有回向疏。当预供坛内。" }, { "type": "p", "text": "万寿无疆　金轮与法轮同转。福越三祇。" }, { "type": "p", "text": "舜日与佛日齐辉。寿延亿劫。　此一联额。悬大殿前轩中" }, { "type": "p", "text": "普天同庆　一人有庆。云戴日。星拱辰。照临海宇。" }, { "type": "p", "text": "万寿无疆。龙负图。凤巢阁。永固󳬛基。　山门" }, { "type": "p", "text": "遥瞻北极　八表来朝。同归化育。" }, { "type": "p", "text": "万󳬛入贡。共乐升平。　经坛" }, { "type": "p", "text": "证义曰　　圣节亦名　　万寿节。或称　　天寿。以此日为　　圣人诞降之佳节也。中峰本云。但生植于天地之间者。莫不被其泽。唯我释氏之流。乃被其泽之尤者也。何以为然。葢孤虗柔弱。而不能自立也。言孤则远离亲族。不营世家。言虗。则寄食檀门。凄迟林麓。言柔。则潜心空寂。守节循规。言弱则守护性真。不与物竞。自非圣人不忘佛嘱。曲垂外护。则僧园资具。安能永为常住。而不遭陵夺于他人之手乎。由是吾侪。安居暇食。一时一刻咸出圣恩。虽天覆地擎。不足云喻。使尽形求法。终身向道。至若忘躯毕命。亦不足以酬其万分之一。岂容懈怠懒惰。虗延白日。而更驰情于利欲者乎。故兹　　圣节。理合如法启建照疏念诵。以报　国恩矣。" }, { "type": "head", "text": "正节早祝" }, { "type": "p", "text": "正节日。早课。烧香侍者传炉。大众云集。住持拈香。维那举香赞云宝鼎𦶟名香。普遍十方。䖍已下众和诚奉献法中王。端为　　皇王祝　　圣寿。地久天长。后二句。重一遍南无香云葢菩萨摩诃萨。三称。住持礼佛已。赞完。维那押磬。悦众鸣引磬。齐念圣无量寿光明呪。三遍。其引磬。一二遍慢板。第三遍快板。念毕煞下引磬。维那押磬。慢举云药师如来。左班同称药师如来。　　皇帝万岁。念完左默　药师。右班齐称。维那押磬出班。悦众代执磬椎。如来。维那居中问讯。长跪药师如来。拈香三派。起立。问讯。转身展大半具。唱云　　皇帝万岁。一拜药师如来。左右同。和。维那第二拜药师如来。维那。第三拜　　皇帝万岁。问讯。长跪。合掌。监院随住持后长跪。合掌。维那高声祝云大圆满觉。应迹西干。心包太虗。量周沙界。一四天下。南赡部洲。　大清国。某省某府某县某寺。宏法沙门某甲。监院比邱某甲等。兹当某年某月某日。恭逢　　天寿圣节。余节随改良辰。云集现前僧众。登临大雄宝殿。讽演秘章。称扬嘉号。所集洪因。端为祝延今上　　皇帝圣躬。下三句。左右一齐合掌。同祝云　　万岁万岁。万万岁。维那。同监院一叩首。此处悦众鸣引磬两下。左右对面一问讯。悦众又押磬。维那擡头再祝云　　皇后齐年。　太子千秋。文武官僚。高增禄位。悦众打引磬一下。又一押伏愿。　尧风永扇。　舜日长清。八方歌有道之　　君。四海乐无为之　化。仰劳大众。同念金刚无量寿。鸣大鱼子。大众接念护国仁王菩萨摩诃萨。此下接念楞严呪。从萨怛他苏伽多耶云云。维那监院起立。三拜。起具。归位。念至檀信皈依增福慧。句。接药师偈云药师如来琉璃光。𦦨网庄严无等伦。无边行愿利有情。各随所求皆不退。南无东方净琉璃世界。药师琉璃光如来。绕念南无药师琉璃光如来。千声。归位展具。左右唱和礼拜南无药师琉璃光如来。十二拜南无日光遍照菩萨。南无月光遍照菩萨。南无药师海会佛菩萨。各三拜。拜毕。三归依。祝护法竟。鸣大钟三下。维那云大众师。齐上法堂。或方丈。众至肃立。左右排列次第。侍者通白住持。住持出。升座。拈香。维那举香赞。赞毕。喝展具。尚答随具。维那云顶礼和尚三拜。尚云一拜。礼毕。起具。仍归位对面立。左右悦众。次第鸣引磬三阵已。待住持说小参竟。维那云礼谢和尚三拜。尚云一拜。礼毕。回堂是日轮次念诵。仍如常仪。上午上堂。并上供。宣证明疏。午斋腐饭俱载住持章。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。清规首冠祝　　圣者。钦遵佛敕而报　国恩也。按大乘本生心地观经。佛说　国恩。彰有十　德。今吾僧众。恭逢　清平盛世。幸值　　英明圣君。　　恩如日月照临。　　德同天地覆载。要而言之。更有十大　　恩护。一。隆重三宝。不忘佛嘱故。二。修建佛刹。为大檀护故。三。印行藏典。流通佛法故。四。给僧戒牒。参学无阻故。五。蠲免度牒。出家得便故。六　　钦赐墨宝。庄严佛刹故。七。追　　封古德。褒崇真修故。八。年　　赐香灯。永作福田故。九。另设僧官。俗不辱僧故。十。不使僧役。专心办道故。有此十　　恩。理宜知报。佛言。我今五眼。明见三世一切国王。皆由过去。侍五百佛。得为帝主。是为一切圣人罗汉。来生其国。作大利益。我使五大力菩萨。五大士。五千大神王。往护其国。是故我今三宝。付嘱一切国王云云。如大涅槃经等。俱有佛敕外护之文。故首举也。" }, { "type": "head", "text": "圣节圆满" }, { "type": "p", "text": "圣节圆满日。客堂预先一日。白住持。及请当道宰官拈香已。正圆满日。轮次念诵。仍照常仪上午住持上堂。至念诵经忏竟。宰官到已。众集。维那举香赞。宰官住持。次第拈香。众合掌。跪诵晚课内之大忏悔支诵毕。起立合掌。维那举回向偈云十方法界至人口。法界所有即其舌。只凭此口与舌头。祝吾　　君寿无间歇。亿万斯年注福源。如海滉漾永不竭。狮子窟内产狻猊。𬸚𬸦定出丹山穴。为瑞为祥遍九垓。草木昆虫尽欢悦。稽首不可思议事。喻若众星拱明月。故今宣畅妙伽陀。第一义中真实说。祝𨤲功德殊胜行。无边胜福皆回向。普愿沉溺诸众生。速往无量光佛刹。十方三世一切佛。一切菩萨摩诃萨。摩诃般若波罗密。此偈。维那两句一拜。众随和。共十拜一问讯已。鸣乐器。众齐念南无大乘常住三宝。三称。维那长跪。宣回向疏云天上无双日。阎浮一　　至尊。万年松不老　　圣寿等干。坤爰有　　圣节圆满回向文疏。对　佛披宣。仰望慈悲。俯垂证鉴。　伏以。优钵罗华。瑞世同佛降生。阎浮提树。连阴与天齐寿。故毓夙成之　　睿质。克承丕显之　　圣谟。大哉元至哉元体元居正。会其极。归其极。建极立中。今据续入乡贯寺名。人名以及起首年月日启建祝𨤲道场。至今某月日。圆满回向。于中䖍诵诸经。顶礼忏法。伏愿　　垂拱无为。天地位而万物育。　钧陶有象。阴阳理而四时平。　　寿考万年　　本支百世。更祈吾道之大同。有俾　　圣时之至治。山林钟鼓。乐　化日之舒长。草木昆虫。被　　膏泽之沾濡。祥开震旦。颂祝华封。　右疏恭申　佛日洞明。　龙天昭格。年月日。住持臣僧某甲具疏若当道官员为请主。并宜一一具书姓名。" }, { "type": "p", "text": "○宣毕。鸣诸法器。齐诵南无无量寿佛化疏。化毕维那举赞云　普贤行愿。功德周圆。普资恩有利人天。福寿广增延。灭罪无边。同愿礼金仙。南无圆满藏菩萨摩诃萨三称。向佛举三归依已。众又三拜竟。各回本处。殿主收拾庄严等物。各还原处。少顷。维那领众搭衣持具。上方丈顶礼住持三拜。回堂。大众谢维那。普礼一拜。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。祝𨤲者是为　　皇飨佛之辞。以此悦佛神。而报　　皇恩也。按仁王梵网等经。佛遥鉴未来。虑僧家之微弱。恐佛法衰残。是以金口嘱累。教海仗　　皇以流通。玉手抚摩。僧轮凭　　帝而炽盛。若　　帝王臣宰。少金汤之志。则真教陵夷。惠风掩扇。人怀侮慢。法雨难施矣。是知城壍当时。津梁后进者。莫尚　王臣拥护。葢　　皇以覆护恩德被僧。僧以明道熏修报答。此乃法门第一要事。故须日日祝延　　圣寿。事事祝延　　圣寿。方尽衲子报恩之诚。今正殿佛前。常供　　万岁牌。即是此意。故首举之。昔后宋僧昙宗。在灵味寺。尝为武帝行菩萨五悔法。帝曰。朕有何罪。而为忏悔。宗对曰。昔虞舜至圣。犹云。予违汝弼。汤武亦云。万方有罪。罪在朕躬。圣主引咎。葢以轨世。陛下齐圣往古。履道思冲。宁得独异。武帝善之。噫。昙宗之语。可谓报恩师表也。然僧又当知。各为本分事重。努力熏修。庶几佛恩　国恩。两无所忝。不可徒崇虗文。而有荒实践也。" }, { "type": "head", "text": "皇后千秋" }, { "type": "p", "text": "遇　皇后千秋日。客堂隔宿挂念诵牌。诵金刚经一日。仍如常仪。正日早课前祝　　圣已。维那白云今某月某日。恭逢　皇后千秋令节。谨集僧众。登殿讽诵。所萃良因。敬祝　皇后懿筭千秋。伏愿。八方天神来密佑。更资遐筭助我　　皇。仰劳大众。同念金刚无量寿云云。与前　　圣节仪同。" }, { "type": "p", "text": "证义曰　皇后母仪天下。助我　　皇共致太平。故丛林有千秋之祝。称扬　淑德。求佛冥加。臣僧之义。所当然矣。" }, { "type": "head", "text": "受　　敕奉　　旨" }, { "type": "p", "text": "凡　朝廷　　旨临山。先差能执六人。即监院。知客。衣钵等预备　龙亭。出寺五里迎接。时至。住持领众山门外。两边立定。不得参差失仪。殿上设香案。鸣钟鼓。候　　旨到。齐跪俯伏　　旨过。一齐起立。随后。　龙亭供奉殿中。众僧于殿前丹墀。两序排定。知客高声呼云　　皇恩御诏临山。大众顶礼三拜　　万岁。拜已。一齐俯伏。书记捧　　诏。向东边高立。宣读毕。仍供　　龙亭。住持至亭前。拈香三拜已。再同众僧谢　　恩九拜。问讯已。齐鸣法器。及大钟鼓。诵南无无量寿佛。捧　　诏登　　御书楼。藏供已。维那收佛号。随举赞云　　天龙圣主。护世周全。　　皇恩深重莫名言。奉报在心田。众僧䖍䖍。顶戴　　万德诠。" }, { "type": "p", "text": "南无吉祥王菩萨摩诃萨。三称。众向上问讯。各回本处住持陪官见下住持章说或当日。或隔宿。住持上堂谢　　恩祝𨤲。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。受　　敕奉　　旨。如　　降香　　赐衣　　赐号　　赐诗文　　诏升座等。并附祝𨤲者。皆谢　　恩祝　　圣故。按元大德七年八月二日。护持圣旨到山。住持元叟端禅师。领众望阙谢恩罢。上堂云。平生抱愚拙。心意安林丘。磐陀一片石。松下聊优游。回鸾五色诏。瞥尔来岩幽。天恩浃肌骨。浅薄将何酬。愿君为尧舜。愿臣为伊周。金枝与玉叶。光耀千千秋。万民赡秔稌。四海销戈矛。竺仙正法眼。如水常东流。又明太祖皇帝。赐元极顶禅师紫衣。师谢恩上堂云。内使传宣出紫宸。赐衣何幸及微臣。金襕照耀天人喜。白㲲鲜明雨露新。光宠山林同佛日。暖除霜雪布阳春。余生受用流传远。万岁宗门沐至仁。" }, { "type": "head", "text": "景命四斋" }, { "type": "p", "text": "月旦。月望。初八。念三。名景命四斋日。隔宿客堂挂讽经牌。朔望诵梵网。遵佛敕也。初八念三诵仁王。护国裕民也正日早课先祝　　圣。维那白云。某月日良辰。某省府县寺。住持传法臣僧。谨集僧众。恭趋宝殿。讽诵秘典。称扬圣号。所萃宏因。祝延　　今上皇帝圣寿万安。仰劳大众。同念金刚无量寿护国仁王菩萨摩诃萨云云课毕。住持说小参。朔望粥后。斋堂集众。诵四分戒本。饭后诵梵网。仪详下布萨条行堂师先于案上。中供一佛。香烛齐备。两边桌上。备律本鱼磬等。候开小静。鸣钟三下。侍者传炉。众集。展具拜已。住持拈香。维那举香赞。住持拜毕登座。两序亦挨次撩衣而坐。维那鸣磬开经乃至诵竟回向。下座。众展具三拜。各回本处。若值冬月在禅堂内者免诵。侍寮收诵戒牌。初八念三诵仁王般若同此。又古规。朔望日早粥二板后。斋堂用普茶。宣规约。今禅宗权开非时食戒。普茶移在晚二板。见下住持章朔望条说即此朔望诵戒。亦禅宗之权宜所开。若依律制。当于黑白月之尽日为正。又古规。每日斋粥二时下堂僧众登殿。维那举无量寿呪三遍。回向祝延　　圣寿。又每月。有四斋日。六斋日。十斋日。每年正五九为善月。俱念诵祝圣。于每日早课。至心经毕。赐大祝延赞。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。四斋称景命者。始于隋开皇三年。诏天下正五九。并四斋日。各寺建祈祷道场。不得杀生命。取藏经中有毗沙门天王。每岁巡按四大部洲。正五九月。治南洲。故禁屠宰。而唐之藩镇。每上任。必犒士卒。须大烹宰。故以正五九不上官。为禁杀也。今误为忌者非。即四斋念诵。亦遵佛教敕。令人解义。照自心源。有则改之。无则加勉。非但为诵经释愆报　恩也。噫。念诵释愆报　恩。虽未解义。犹存其礼。今有绝弃不行。违背甚矣。按续高僧传。及云栖崇行录。释僧云者。住宝明寺。以讲演著名。四月十五日。临诵戒时。白众云。戒乃人人诵得。何劳数闻。可令一僧竖义。使后进开悟。众无敢抗。遂废诵戒。七月十五日众集。忽失云所在。四出追覔。乃于古冢中得之。流血被体。问其故。则云有猛士执大刀。厉声呵云。僧云。尔何人斯。敢废诵戒。妄充竖义。即以刀刽我身。痛毒难忍。因扶掖还寺。竭诚忏悔。经于十年。至心尽敬。依式诵戒。临终之日。异香来迎。欣然而逝。时咸嘉其即世惩革云。云栖莲池云。今时尚经论。而轻戒律。二千年来。半月诵戒。无复有举行者。予不揣。与废坠于山中。人犹未之信也。果报炳然。于云公有征。愿覧者思之。" }, { "type": "juan", "text": "百丈丛林清规证义记卷第一" }, { "type": "juan", "text": "百丈丛林清规证义记卷第二" }, { "type": "byline", "text": "唐洪州百丈山沙门　怀海　集编" }, { "type": "byline", "text": "清古杭真寂寺苾𫇴　仪润　说义" }, { "type": "byline", "text": "越城戒珠寺住持　妙永　校阅" }, { "type": "head", "text": "报恩章第二" }, { "type": "p", "text": "述曰。礼重祭祀。所以报恩酬德。而一切恩中。　国恩为最。钦惟　盛朝崇佛。爰及僧伦。所以体恤之者。极至　　圣圣相承。罔或有间。释子追慕。其容已乎。　国忌之规。所以立也。至若诸天。有护法之恩。于是有斋天之规。日月有照临之恩。于是有护日护月之规。檀越有信施之恩。于是有祈晴。祈雨。遣蝗之规。凡此皆报恩也。又有兼求恩者。则祈祷韦陀是也。以天尊。现天身而护法。愿力宏深。有感斯应。故南山赞云。韦陀将军。最多洪护。若见魔属。惑乱比邱。则凄惶奔赴。应时剪除。可谓善于形容天尊护法之心矣。今丛林中。凡遇灾难等事。祈祷韦陀。无不灵应。知求恩。自知报恩。故以附于报恩一章。灶神以大众饮食所赖。本为五祀之一。故殿于卷末也。" }, { "type": "head", "text": "国忌佛事" }, { "type": "p", "text": "逢　本朝。　　　先圣忌辰。即　　宾天日。又称升遐隔宿。客堂挂牌。牌云某日恭逢　　　某皇帝升天忌辰。早课。大众师。齐诣大殿。讽楞严呪念佛。伏愿　　　圣心垂鉴。　佛日增辉。" }, { "type": "p", "text": "○用黄纸写某皇帝圣位。供大殿佛前。设香花灯烛。菓供几筵。正日早课。僧众云集烧香传炉。住持拈香。维那举香赞。课诵如常。是日大殿。设坛讽金刚经。知客请住持拈香。上供时。住持上香。上茶汤。念诵毕。维那回向云。某州某寺。住持传法臣僧某甲。于今某月某日。恭遇　　　某皇帝圣忌之辰。谨集僧众。讽诵经呪。所萃殊利。谨伸回向。伏愿　　　神游八极。乘云车风马逍遥。　　　位证中天。受玉殿琼楼快乐。十方三世一切佛云云。举赞敬维　　　先主。护法周全。葵忱倾向莫名言。奉报在心田。众志䖍䖍。唱诵利　　　先天。　奈麻升天界菩萨摩诃萨三称。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。此　　　先帝。陟天道场。理合举行。" }, { "type": "head", "text": "供天若但供天。客堂预日。挂供天诸师牌。若兼经忏。即忏牌加五鼓供天。预晚严净发符" }, { "type": "p", "text": "凡供天法事。预日。知客于法堂。命香灯师。打扫洁净。及张挂幢旛灯彩。庄严供具等事。堂正中上首。设高座。供佛法僧三牌位。次于左右两傍。舖设香案。桌围供器。奉供　光明会上。侍从诸人。及三界司事神祇等。四十六牌位。亦罗列香花。灯烛等事。次于丹墀下中间。设天仙位。供物俱同。凡供菜󳫹饭。俱要丰盛如法。切不可用生冷不可食物。反招不恭过愆。如是齐备。前一日晚。止静后。鸣鼓三下。知客通知维那等齐集。次请斋主拈香。众师严净已。即发符牒。预达诸天。仪如常式。但加结末赞云光明会上。护法诸天。日月星斗曜人间。持国赐安然。供奉心䖍。福寿永绵绵。　南无登云路菩萨摩诃萨三称各回。" }, { "type": "p", "text": "○次日五更。忏师洁躬祇候。法堂灯烛供献俱备。知客鸣鼓三下。领众师齐集。知客请斋主拈香。余事载科仪兹不赘。科仪有详略二种。详本别行。略载禅门日诵。唯四十九牌位式。列左。　奈摩中天教主。本师释迦牟尼文佛。牌中东方阿閦佛。南方宝相佛。西方无量寿佛。北方微妙声佛。过去宝华功德海琉璃金山照明佛。宝胜佛。无垢炽宝光明王相佛。金𦦨光明佛。金百光明照藏佛。金山实葢佛。金花𦦨光相佛。大炬佛。宝相佛。共十四佛。写作一个牌位。上中奈摩金光明海。微妙法炬。最胜经王。上左奈摩光明会上。诸大菩萨。信相菩萨。金光明菩萨。金藏菩萨。常悲菩萨。法上菩萨。共六位写作一个牌位。上右婆婆界主。号令独尊。大梵天王。并诸眷属之位。左一。以下每位末。俱添并诸眷属之位六个字地居世主。忉利中王。帝释尊天。左二东方护世。干达婆主。持国天王。左三南方护世。鸠槃茶主。增长天王。左四西方护世。大龙王主。广目天王。左五北方护世。大药叉主。多闻天王。左六亲伏怨魔。誓为力士。金刚密迹尊天。左七特尊之主。居色顶天。摩醯首罗尊天。左八二十八部。统领鬼神。散脂大将尊天。左九能与总持。大智慧聚。大辩才尊天。左十随其所求。令得成就。大功德尊天。左十一殷忧四部。外护三洲。韦䭾天将尊天。左十二增长出生。证明功德。坚牢地神尊天。左十三觉场垂荫。因果互严。菩提树神尊天。左十四生诸鬼王。保护男女。鬼子母神尊天。左十五行日月前。救兵戈难。摩利支尊天。左十六百明利生。千光破暗。日宫太阳尊天。左十七星主宿王。清凉照夜。月宫太阴尊天。左十八秘藏法宝。主执群龙。娑竭罗王尊天。左十九掌幽冥权。为地狱主。阎摩罗王尊天。左二十五岳居东。泰山府君。天齐仁元尊神。左二十一铁围两山。十八狱主。十殿冥王尊神。左二十二空神。地神。昼神。夜神。一切护身诸神等众。左二十三无色四空。非非想处。无所有处。识处。空处。诸大天王。右一色界四禅。五那含天。色究竟。善现。善见。无热。无烦。诸大天王。右二色界四禅。外道所居。无想天王。右三色界四禅。居凡夫位。广果。福生。无云天上。诸大天王。右四色界三禅。遍净。无量净。少净。诸大天王。右五色界二禅。光音。无量光。少光。诸大天王。右六色界初禅。天主大梵。次及梵辅。梵众。诸位天王。右七欲色之间。示为波旬。五帝大魔。及诸魔天。右八欲界居顶。他化大自在天王。右九欲界居次。恒受化乐。自在天王。右十欲界居中。兜率陀天。知足天王。右十一欲界空居。夜摩天王。右十二居须弥顶。四方各八。三十二大天王。右十三居须弥腰。四方四部。诸天天子。右十四因本空居。应世吉凶。诸星宿天。右十五须弥山下。如次三级。常憍天。持鬘天。坚首天。诸天天子。右十六光明会上。迹示八部。紧那罗王。迦楼罗王。摩睺罗伽王等。一切神王。右十七光明会上。迹掌器界。尼连河神。主雨大神。大饮食神。风水诸神。火神等神。右十八东西两土。十八伽蓝。本寺伽蓝。护法圣众。右十九天干地支。六十太岁。十二宫神。诸大星君。右二十值年太岁。本命宫曹。业道冥官。一切星君。右二十一某省省主。某府府主。某县县主。城隍尊神。右二十二当山土地正神。某坊土地正神。即斋主所住土地。右廿三凡供天法仪。略如日诵本中。常仪行之。兹备疏式云。伏以灵山会上。受　如来付嘱之音。摩竭场中。证世主妙严之品。群生有赖。三界高居幸蒙降临。希垂朗鉴。爰有一四天下。南赡部洲。大清国省府县都图土地　祠下居住。奉　佛修斋供天。为祈保何事云云。略书意旨二语信　某甲。或有司为请主。或乡宦。或士庶。各具名姓　是日稽首拈香。至心皈命　光明会主。释迦文佛。金光会上。诸佛菩萨。天龙八部。权实圣贤。金莲座下。恭通情者。伏为何事云云详书所求心愿　特选今月某日。敬陈簠簋之清斋。遍奉权舆之　天主。望垂　天恩。俯纳下诚。伏愿　佛心哀愍。天德宏敷。随本愿以施恩。示感应之如响。人心克一。天听斯聪。大显威神。用资法化。　右疏恭奏　三宝诸天。速疾垂恩。无任惶悚激切之至。　年月日。　某某具疏。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。金光明经。藏有三译。一。北凉。昙无谶译。四卷。即今流通本。二。隋僧宝贵。与天竺志德合入。有八卷。三。唐僧。义净译。十卷。文义周足。名金光明最胜王经。今之供天。但宗北译。供二十诸天。太略矣。此有四十九位。乃并宗三译足见古规。详细甚妙。今摘录金光明最胜王经第八卷。大辩才天女品偈一段。以证古规。经云。我今皆召请。佛之声闻众。皆愿速来至。成就我求心。所求真实语。皆愿无虗诳。上从色究竟。及以净居天。大梵及梵辅。一切梵王众。乃至遍三千。索诃世界主。并及诸眷属。我今皆召请。唯愿降慈悲。哀怜同摄受。他化自在天。及以乐变化。覩史多天众。慈氏当成佛。夜摩诸天众。及三十三天。四天王众天。一切诸天众。地水火风神。依妙高山住。七海三神众。所有诸眷属。满财及五顶。日月诸星辰。如是诸天众。令世间安隐。期等诸天神。不乐作罪业。敬礼鬼子母。及最小爱儿。龙天药叉众。干达阿苏罗。及以紧那罗。莫呼洛伽等。我以世尊力。悉皆申召请。据此经文。当依此古规备供。方能感通也。后之高贤。其留意焉。" }, { "type": "head", "text": "护日护月" }, { "type": "p", "text": "凡遇日蚀。月蚀。客堂预日挂牌。牌云某日某时日蚀。或月蚀合院大众师。闻钟声。齐诣大殿前护日。或护月时至。库司向日或月设供。大众闻钟声云集。住持拈香。维那举香云葢三称毕。齐念。" }, { "type": "p", "text": "奈摩日光遍照菩萨。护月。改念月光至光还圆。上供。先念心经。次变食甘露真言等。乃至供毕。维那宣疏。护日疏云。" }, { "type": "p", "text": "伏以。此日而食。占五纪之或乖。畏天之威。虞六沴之将作。故徇民情而救护。谨依佛力以祷禳。由是现率众僧。谨发诚心。齐诵东方琉璃世界。日光遍照菩萨圣号。用伸救护。所冀日精。速赐还光。伏愿。五色开而黄道明。照临下土。群阴消而阳德盛。昭回于天。宣疏毕。举日光赞云圆光周遍。圣德难量。森罗海印焕天章。沙界被恩光。普济冥阳。同庆大轮王。　奈麻日宫太阳尊天菩萨三称。各回护月疏云。" }, { "type": "p", "text": "伏以。月耀阴精而主夜。所赖照临。天示咎征于下民。于焉薄蚀。既戒既惧。以祷以禳。由是率领僧众。谨发诚心。齐诵东方瑠璃世界。月光遍照菩萨圣号。用伸救护。所冀月华。速赐清光。伏愿。妖氛灭迹。一轮现大地山河。玉兔长生。万象纳广寒宫殿宣毕举赞香飘桂粟宝镜团𪢮。银河清冷众星环。光明照耀宽。缺处重圆。敬礼利人天。　奈麻月宫太阴尊天菩萨三称毕各回散。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。此报日月照临之恩也。所谓蚀者。日月交会。日为月掩则日蚀。日月相望。月与日亢则月蚀。亦名薄蚀。黑气往迫为薄。日月黄赤无光。如有物逼迫之象也。形色亏缺为蚀。日月亏缺被侵。如虫食叶也。然此薄蚀。亦七难中之一难。人与万物。皆受照临之恩。故须护。护者。乃下土凡民。各尽诚心。以回天象之意云尔。或曰。护本界日月。何故念东方菩萨名。答曰。名义相符故。称彼洪名。救我日月。且佛法无边。天心效顺。称之宜矣。结赞仍称日宫。月宫者。仍从其本称也。若约理言。日者。实也。常充实故。以实智照真如理。遍灭众生一切迷暗。令登涅槃山。暂时不觉。如同死人。故须护也。月者。缺也。有盈缺故。以权智照世俗事。遍除众生一切烦恼。令游清凉海。一念执滞。堕坑落壍。故须护也。若午后护月。不须上供。以诸天早食。不受午后供。然清茶香烛。自可供。" }, { "type": "head", "text": "附中秋祀月" }, { "type": "p", "text": "八月十五日。晚粥前。客堂挂牌。牌云是晚。合院大众师。闻钟声。齐诣大殿前拜月。" }, { "type": "p", "text": "○黄昏二板。库司于大殿前。对月设供位。供品唯香华清茶灯烛。知客鸣钟三下。众集。传炉。住持拈香。维那举香云葢三称已。举。" }, { "type": "p", "text": "月宫太阴菩萨。三称诵药师呪。二十一遍。展具。礼月宫太阴尊天菩萨。二十四拜。拜毕。起具。举赞。" }, { "type": "p", "text": "云开空净。独露婵娟。皎洁无瑕体自圆。一月一周天。普照无边。恩光被大千。　奈麻月宫太阴尊天菩萨。三称各回本寮。闻鼓声。齐集斋堂吃普茶。每人加月饼一个。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。中秋。相传是月诞。故举世皆祀之。约佛教而论。祀月上供。宜在上午。葢月类天。诸天不受午后供也。足以清规。但设供位。具花香烛水而已。不具食物上供也。迩来丛林。祀月同俗。讹谬已久。甚至有称礼月光遍照菩萨者。或称礼解脱月菩萨者。更有上供时。用斋佛仪者。尤为谬悮。愚者不识。以讹传讹。诸方高明宜更正之。或曰。日月运行。其德无二。今只祀月。未见祀日。何也。答比从俗之礼。俗不尚祀日故。又月者。阴幽藉其辉映。万彚资其清凉。论其功。为日之亚。若其德。则大有近于吾佛之道者。灵照自如。亏蔽不能损其光。何其明也。影现众水。大小未尝异其照。何其公也。容光必照。何其圆也。清净自若。何其寂也。入污浊而不染。何其贞也。循环不息其运。何其恒也。盈亏不爽其时。何其信也。光被万象。而无应心。何其虗也。映星宿而独耀。何其炽也。咸对一切目前。何其普也。若能因月而悟心。则本觉自照。障不能昏。非之月明乎。广利无方。恩冤不二。非月之公乎。头头是道。法法全彰非月之圆乎。处喧嚣而常静。非月之寂乎。居尘秽而独洁。非月之贞乎。自强不息。非月之恒乎。孚及豚鱼。非月之信乎。物来顺应。非月之虗乎。惟其近于佛道若此。故灵鹫说法。常以月为喻。寒山则云。我心似秋月。无物堪比伦。呜呼月之德。可谓盛矣。今中秋之交称为月诞。虽系俗传。而天高气爽。分外增明。大圆镜智。如对目前。于此时而专祀之。不亦宜哉。或又曰。佛制比邱。不拜天人等。今月宫亦类诸天。何以拜耶。答曰。律制。约迹而论。彼是俗神。未登道果。故不许拜。拜则恐损彼福故制。清规约本而论。凡诸天神。多圣贤应化。今乃礼其德。敬其护法。故可拜。若无德无护。不涉于佛教者。应遵佛制。不拜为正。若为名利。而阿谀曲媚于世礼者。则自他俱损。不祥甚矣。" }, { "type": "head", "text": "祈晴" }, { "type": "p", "text": "祈晴仪轨。具载金刚光𦦨止风雨经。是佛覩说。但此经。唯大藏有。世难举行。今且随世而行。久雨不晴。客堂先白方丈。次挂牌于山门上正中。牌云祈晴。又用黄纸牌位。牌书　奈摩金刚光𦦨止风雨经。光𦦨会上佛菩萨。十七字为一莲座。设于某处。须如法严治坛场陈设供养。住持专心加谨。僧众各务整肃。或有官员拈香。或常住发心祈求。皆务各竭真诚。以期挽回天意不可虗应故事。至期书记先付意旨。维那知会堂司。客堂报众。挂祈晴念诵牌。如常式。斋粥二时。后鸣钟。集众讽经。或三日。五日。七日。随时而行。轮僧十员。或数十员。分作几引。接续讽诵。谓之不断轮。必期感应。方可满散忏谢凡有祈祷皆应如此。" }, { "type": "p", "text": "○每日二时临供回堂后闻禅堂鸣二板。知客鸣大钟三下。本坛即焚香烛。禅堂止静即开小静。内外大众搭衣持具进坛。住持拈香众唱大悲圣主。中道神章。圆融无碍妙难量。结界净坛场。众等宣扬。热恼化清凉。　奈麻清凉地菩萨三称毕。随举　奈麻大悲观世音菩萨。三称持大悲呪二十一遍。念观音圣号千声。或持药师呪四十九遍。念药师琉璃光如来千声旋遶念毕。鸣引磬二下。归位。向上立。维那鸣磬。收佛号已。次举祈晴疏云天关久锁不开容。日夜滂沱鼓黑风。为除民灾求吉岁。应时迸出一轮红。爰有一四天下南赡部洲。大清国。某省。某府。某县。某寺住持某甲。如有当道官员。为请主。当一一具名姓是日。至心拈香。皈命　　娑婆教主。释迦文佛。光燄会上。诸佛圣贤。天龙八部。司事尊神。诸莲座前。恭通情旨。仰祈垂光。俯赐感应。某等切见淫雨为戾。物用不成。百川横流。民无宁处。葢众生共业所感。唯上帝好生为德。由是。谨发诚心。启建祈晴道场。每日众僧。讽诵神呪佛号。仰叩诸圣。祈求晴霁。速赐感彰。伏愿。扫迷云于四野。阴沴潜消。丽杲日于中天。容光必照。俾五行各顺其序。而万彚悉遂其生。右疏。恭请佛天洞鉴。龙神施行。年月日。住持某甲等具疏。宣毕。次举赞云诸佛如来。悯念众生。为求杲日破浓阴。久雨得新晴。遍地光明。万类乐欣欣。　奈麻光𦦨会上佛菩萨。三称。大众。齐展四拈具。维那押磬。举腔。拜奈麻本师释迦牟尼佛。三拜药师瑠璃光如来。三拜日光遍照。月光遍照。大悲观世音。各三拜南无金刚光𦦨止风雨经。光𦦨会上佛菩萨三拜。三归依毕回堂。" }, { "type": "p", "text": "○即换第二引僧众。如前讽诵。如是轮替。鱼音不绝。凡上供。如常仪。此疏当写二道。建首日。初时回向。焚化一道。上奏三宝诸天。以求速应。一道。供坛上佛前。每时回向。宣读一遍。至天晴。大回向焚化。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。生物者日。日盛为枯焦之由。润物者水。水淹为腐烂之始。故非时风雨。及过时不雨。皆为灾难。理合䖍求。以冀风调雨顺也。" }, { "type": "head", "text": "祈雨" }, { "type": "p", "text": "久晴不雨。山门上。挂祈雨牌。" }, { "type": "p", "text": "○次依大云轮请雨经文。陈设结坛。择洁净地。方广十二步。以为道场。筑坛其中东向。高一尺。方十步。取洁净黄土。埿坛四周。坛中设床。方广二丈。为高座。覆以青幄。幄中。设主坛僧座一。高桌一。两傍设诵经矮座。并矮桌。如其人数。凡座褥。桌帏。皆以青色。从高座东。量三肘外。设青帏。高桌一。桌上设供器。及乳糜杂果。南。西。北。竝同供龙王一身三头。竝诸眷属。西向。从高座南。量五肘外。供龙王。一身五头。竝诸眷属。北向。从高座西。量七肘外。供龙王。一身七头。竝诸眷属。东向。从高座北。量九肘外。供龙王。一身九头。竝诸眷属。南向。坛四角。各竖青旛七。一旛下。各燃油灯一。灯前四角。各设花瓶。插诸鲜花。坛之四周。或一步。或数步外。以席为墙。四面有门。门各画二行龙。守护。即用以结界。经云。或灰。或水。以为界畔者。今以此代之。龙首皆向门而蜿蜒。其尾。互相钩结。门外有屏。亦以席为之。选高行持戒僧。一人主坛。两序。亦择戒行清净僧唪经。又选僧二人。入坛为侍者。以供添香注水之役。僧皆青衣。薰沐斋祓。悉如经说。昼夜严净。䖍诚结愿讽诵经文。至一七日。或二七日。远至三七日。自然感召天和。甘霖应祷矣。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。此先总说也。坛用黄土。代𤚩牛粪耳。𤚩牛。即雪山白牛。纯食雪山香草。其粪香洁。可用。余牛皆臭秽。不堪用。我东土。不能取此。故用净黄土代之。又庄严。经所云青色者。青盖北方黑色。取水德也。又一肘。即今裁尺一尺。三肘。即三尺耳。" }, { "type": "p", "text": "次四方龙王像说。龙王像。画于插屏上。屏高。二尺六寸。宽。一尺六寸。屏座。高一尺二寸。屏心。蒙以绢素。各按方位。照经中法相头数。绘于画上。在东方者。一身三头。在南方者。一身五头。在西方者。一身七头。在北方者。一身九头。并各画诸眷属围绕。下为海涛。上有云气。龙王眷属甚众。不能悉画。今每方。各绘四眷属。站立左右。头数各依中主。" }, { "type": "p", "text": "次经幄说。经幄设于坛之正中。东向以覆高座。方广二丈。簷高九尺。中隆起。如屋。用青色布为之。搘以黑漆木柱。又染索令黑。系于四角。分绊于地。簷之四周。皆垂璎珞。清净庄严。俨如宝界矣。" }, { "type": "p", "text": "次主坛桌座说。主坛僧。东向。桌座各一。以木为之。设于高座中稍西。桌高。二尺六寸。方三尺。帏以青布。置经其上。用青羃盖经。诵则揭之。座高。一尺六寸。方二尺。借以青褥。" }, { "type": "p", "text": "次两序桌座说。两序桌座。设于主坛两傍。南北相对。或二。或四。如其人数。桌高九寸。方。二尺。亦以木为之。帏。及经羃。皆与主坛同。坐则就地。敷青褥。方。二尺。" }, { "type": "p", "text": "次香花烛说。香炉一。以供炷香。烛台二。以燃蜡烛。又于其前。设香炉一。用末香。叚香燃炽其中。以𦶟瓣香。旁置二盘。沉速檀等。种种妙香。令侍者。时时添𦶟。昼夜不绝。以表诚敬。花瓶四枚。分设于坛四角旛灯之前。瓶高。一尺五寸。圆径。一尺二寸。可容水三斗。以黑釉瓷为之。下有座。竝用黑漆。中插种种草木鲜花。用石黛。和水注满。每日别注。毋使隔宿。花亦日用新好。使清芬不绝。祈龙天欢喜。" }, { "type": "p", "text": "次食果说。乳糜。每供。各五器。杂菓。亦每供。各五器。器皆有托。高下大小。各随其宜。其果竝取鲜好珍品。足称上供者。" }, { "type": "p", "text": "次旛说。旛用二十八竿。设于坛之四角。每角各七。以新青布为之。长一丈。竿用黑漆。竿首。饰以铜钩。钩旛。下用黑座。其安设一竿。正当坛之四角。左右各三。曲抱如矩。整齐均一。四面皆同。" }, { "type": "p", "text": "次置灯说。凡二十八盏。设于坛四角。各随七旛为位。以铜为之。高五寸四分。上盘深一寸六分。圆径五寸。承以层台。下各一座。刻为龙文。中燃净油。昼夜光明。照映一切。" }, { "type": "p", "text": "上来坛法已竟。次当依经作法。经云。我今召集此会。一切诸龙王等。据此。将欲祈雨。先当召请。结坛已。僧众俱斋戒。沐浴。内外皆洁净入坛。主法。与二表自。及住持僧。服青色。及搭青衣。卯时至。诣大殿拈香。礼佛三拜已。主法。举。" }, { "type": "p", "text": "瑶天玉露。觉海金波。大千沙界散芬陀。三昧涤沉疴。少水成多。一滴净山河。　南无清凉地菩萨摩诃萨。三称毕。表白。持净水杯。举云　柰摩大悲观世音菩萨三称。举偈云。" }, { "type": "p", "text": "菩萨柳头甘露水。能令一滴遍十方。腥膻垢秽尽蠲除。加持坛场悉清净。教有密言。谨当持诵。众。齐持大悲呪。表白洒净。缓缓而行。先从大殿内。右绕。至殿外。右绕一匝。渐从坛下。旋绕至坛上。三匝毕。各归位。立定已。主法鸣磬结呪。举　柰摩甘露王菩萨摩诃萨三拜。少顷。先主法出位。至中。拈香。次表白。次住持。俱拈香已。归位向上立。唱香赞云。" }, { "type": "p", "text": "田畴龟拆。旱魃为殃。群黎䖍祷共奔忙。禾稼苦遭伤。祈沛琼浆。遍界获清凉。香云葢三称。表白举云　一心顶礼。十方法界常住三宝三拜。法师静心入观。想十方诸佛。菩萨。及龙王圣众。皆以天眼遥见。天耳遥闻。他心悉知。知此大清国。某省某府。久旱无雨。为兹如法建坛。依经召请。悉来降临。运想来已。即白云。" }, { "type": "p", "text": "恭开如来演法。尝宣请雨之经。轮葢启端。妙显行慈之义。设高座而铺黄土。䖍结净坛。𦶟明灯以映青旛。依经请召。由是苦灭乐施。诸龙灵感。云兴泽沛。众姓欢。腾据今大清国。某省某府。某年某月。亢旱已久。田禾半枯。将成荒歉。由是依经建坛。求降甘雨。以救万民。然恐坛仪有错。僧戒有亏。求不如法。难以感通。切闻。大轮明呪。能除此咎。众等䖍诚。齐持大轮明王呪七遍。以安坛仪呪见施食仪轨。诵七遍已。法师与表白及住持。皆揭开经首。召请经序中一百八十八位龙王。一齐执香炉。焚香。表白举云。" }, { "type": "p", "text": "一心召请。某某龙王云云。每十位一合召。召举。接结句云唯愿。以他心智。运神足通。上遵佛敕。下愍有情。来兹某省。速降甘雨。" }, { "type": "p", "text": "乃至最后一合。召毕。法师长跪。合掌。依经直白行大慈法。及施一切乐呪文已。法师与表白师。即振铃缓缓朗诵呪三遍已。动鼓钹竟。法师。鸣磬一下。又直白经句已。再依经本。奉请诸如来。一齐执香炉。焚香。表白举云。" }, { "type": "p", "text": "一心奉请。某某如来。每十位一合请。请毕。接结句云唯愿。诸佛如来。运无缘慈。敕兹某省。速降甘雨。" }, { "type": "p", "text": "共五十四位。作六翻召请。至最后一翻请毕。法师仍长跪。合掌。鸣磬一下。直白经文感应。及持呪效󳮱已。起立。与表白即振铃。同音。缓缓朗诵呪。三遍。鸣磬。动鼓钹毕。法师立白。及诵呪。共十一番。俱各呪三遍。毕。鸣磬。动鼓钹已。法师抚尺。高声白经中敕文。共六番。每番。呪三遍。毕。鸣磬动钹已。法师长跪合掌。鸣磬一下。依经白结坛仪轨。圆满已。起立。与表白执香炉。举回向偈。每句一拜。表白齐和。" }, { "type": "p", "text": "求雨功德殊胜行。无边胜福皆回向。普愿亢旱诸州县。速得甘雨皆充满。此乃救急如火燃。为求灭障速降雨。唯愿三宝及龙天。慈愍有情雨应时。十方三世一切佛。一切菩萨摩诃萨。摩诃般若波罗蜜三归依毕。即下坛。" }, { "type": "p", "text": "此坛香灯师。当尽心守护。不得使一切闲杂人乱闯。下午。二板后。法师。与二表白。及住持。其四人入坛。鸣鱼朗诵请雨经。如是上午请。下午诵。日日无间。至得大雨乃止。除此坛外。另于附近殿宇中。依次。轮差僧十人。最少四人。轮诵大悲呪。二十一遍。观音圣号。一千声。回向拜观音十二拜。三皈毕。换第二班接鱼。如是轮替。昼夜不绝。以求速雨。上供等事。一如常仪。其牌位书。" }, { "type": "p", "text": "柰摩无边庄严海云。威德轮葢龙王。并诸眷属之位。上供毕。举赞云龙王圣众。威德难量。钦承佛敕散琼浆。大慈临坛场。润泽清凉。注滴满十方。　柰麻云轮会上。龙王圣众菩萨。三称。附祈雨疏稿。此疏当书四道。于建首日。作三处化。或制纸符官三位。同三道疏。各放在纸符官手上化更妙。一奏三宝。一奏诸天。一奏诸龙王。留一道每日宣读。至雨足。大回向日。焚化。疏云。" }, { "type": "p", "text": "伏以。亢阳为灾。百物就槁。斯上天之降罚。由下民之多愆。惟诸佛开慈悲之门。而神呪。有祈禳之应。由是谨发诚心。启建祈雨道场。谨陈情怀。仰希垂听。今据大清国。某省某府。某县某寺。住持僧某甲。若当道官员为请主。当一一具书姓名是日至心拈香。皈命大云轮主。释迦文佛。请雨会上。诸佛圣贤天龙八部。司事尊神诸莲座下恭通情旨。葢因本处。时值某时。亢旱日久。少降时雨。泉源消竭。万物枯槁。庶民百姓。其苦如熬。有司执事。其忧如煎。切闻佛教。有大云轮请雨经呪。最为感通。由是某甲等。于某日启建。依法祈祷。云集僧众。加持经呪。然恐事理不周。仪不如法。难感龙天赦宥。未能即霈甘霖。由是谨贝表章。先奏三宝圣众。次奏三界诸天。次奏龙玉圣众。乞求俯垂鉴照。怜愍有情。宥其同业之愆。赐以平等之泽。起云雷于山川。牌滂沱矣。拯生灵于涂炭。厥惟艰哉。次祈风伯雨师上承下佑。稼神地主。尽职关心。庶兹多稼。亦乃有秋。时和岁稔。万民乐业。谨竭丹诚。稽首上疏右疏第一道疏恭奏三宝证明。金莲台下。第二道疏诸天洞鉴宝座下。第三道疏龙神诸神宝座下。年月日。住持某甲等。九顿谨奏　附额联。" }, { "type": "p", "text": "大云轮坛此额挂本坛廊下正中。连两傍联句。俱用黑纸白粉。书正楷字。" }, { "type": "p", "text": "大霈甘霖。田畴得而滋育。" }, { "type": "p", "text": "洪敷惠泽。草木被以生成。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。祈雨仪轨。俱从佛经录出。惟结坛设座旛惺图像等。经费浩繁。若系宰官举行。固属易办。倘为僧众发心。可用纸木代金帛。祇须䖍诚整齐而已。然经有若泛雨时。亦能令止之句。可见此经。亦可祈晴而用。但改经文中降注二字。为速止二字。改请雨为请晴。并另换疏语可也。此润鄙见私议。谨质高明。又另坛诵大悲呪。助其速赐感通。所谓一切所求。若不果遂者。不得为大悲心陀罗尼也。倘于山乡僻野。非当道官员所办者。但请远近真实高僧。随其所专。至诚求达。亦能致雨。云栖华严感应略记云。僧道英者陈氏子。蒲县人。年十八。亲为之娶。五载同居。誓不相触。后从并县。炬法师。听华严经。便落发。入太行由。柏梯寺。修行止观。属亢旱。讲华严经以祈甘泽。有二老翁。各二童侍。时来听讲。英异而问之。乃知海神。因曰。今为檀越。请下微雨。翁敕二童。童即从窻孔中出。须臾大雨霶霈。远近咸赖。此讲华严经。而感时雨霶流也。又法华持󳮱纪云。梁云光法师。普通二年。召于内殿讲法华经。天雨宝华。天监中。帝以亢阳问志公。公曰。云能致雨。帝因请讲法华。至其泽普洽。雨即大霔。高下沾足。此讲法华。经而感雨也。又云。隋灵应南天竺寺。释真观。钱塘范氏子。少有奇相。舌紫罗纹。左右手有仙人字。诵法华经。日定一部。开皇十四年亢旱。时请讲海龙王经。骤雨滂注。此讲海龙王经而致雨也。又云。宋明州释中立。鄞之陈氏子。丱岁出家。赐号明智。熈宁中居南湖。继神智席。日宣止观。元祐中。再主延庆寺。修法华忏法七年。行法将圆。一日于禅观中。见大舟。师座其中以行。自是辩慧泉涌。师诵法华逾万部。禳救灾旱。靡不神󳮱。此诵法华经。并修忏而致雨也。又云。宋会稽。道味山释宗利。既具戒。往姑苏。依神悟修法华满三载。俄见普贤。乘空过前。寻诣新城碧沼。专修念佛三昧。政和元年。天旱祷雨。夺龙王现金色身。甘雨沾足。此念佛而致雨也。又金刚持验纪云。唐吕文展。开元三年。任阆中县丞。雅好佛典。尤专心持诵金刚经。至三万余遍。灵应奇异。年既衰暮。三牙并落。忽生如旧。在阆中时。属亢旱。刺使刘浚。令祈雨。才持一遍。遂获沛然。又若霖潦。别驾又令诵经祈晴。照时开霁。此诵金刚经致雨也。又明季。杭州。莲池大师。参学回杭。欲覔一深山养道。见云栖坞幽静。遂驻锡结茆。属时亢旱。村民请师求雨。师云。老僧在此。只知念佛。并无祈雨法术。村民云。只要大师念佛。允请出山。在田坂念佛。雨遂至。村民感德而乐助。遂成梵刹。此亦以念佛而致雨也。故知祈雨全赖高僧平日功勋。方能感通。亦须请主。如法䖍祷。方应。若请主不斋戒。僧众无道德。但为应酬故事。难感天和矣。甚至喧閙杂秽。酒肉游戏。匪唯不感。更多愆也。" }, { "type": "head", "text": "附祈雪" }, { "type": "p", "text": "仪轨无传。私谓。可以祈雨法。变通行之。五祖演甞有念诵开首偈云。一年只余此月。天道未甞降雪。奉告三界龙神。各自递相报说。普天普地铺银。且要应时应节。更望大众慈悲。为念神呪助力。附录于此。" }, { "type": "head", "text": "遣蝗" }, { "type": "p", "text": "凡遇遣蝗。事急如火。藏无遣蝗之经。古有求天之仪。客堂先白方丈。次挂牌。牌云遣蝗。此牌悬山门上。又客堂前挂牌云本月某日。护法某甲。为遣蝗事。诵金光明经几日。至某日五鼓供天。顶礼金光明忏法几日。为祈蝗净年丰。万民乐业。诸师芳名。开列于左。某师　某师　其余仪轨。见后住持章念诵条说。今录疏式　　　今据　　大清国。某省某府。某县某寺。住持某甲。或当道卒官为请主。或乡人。或仕宦。随请具书姓名是日稽首拈香。皈命金光会主。能仁慈尊。光明会上。寄位诸天。梵释四王。天龙八部。器界诸神。司事圣众。诸宝座下。恭通情旨。切念。飞蝗蔽天。惟㐫荒之可虑。遗孽入地。恐滋蔓之难图。匪假神功之驱除。虽极人力而罔措。由是即于本月某日。谨发诚心。启建遣蝗保苗道场。每日命僧。讽诵金光明经。五鼓供天。礼金光明忏。伏愿。以此功德。消殄灾虫。涤之风雨。扫种类以无遗。投之江河。随业感而自化。民安其业。物遂其生。某等不胜急切。仰望之至。年月日。住持某甲。当道有司某甲。九顿谨奏此疏建首日。先焚一道。以奏天庭。一道。供在坛中。每日宣读。至蝗止散。回向焚化。凡宣疏毕。举赞云。" }, { "type": "p", "text": "保苗护稼。司事尊神。驱逐蝗虫遂民生。秀实满田塍。蔬菓时新。护养谢思深。　柰麻消灾障菩萨三称。" }, { "type": "p", "text": "其余上供等事。并如常仪。至蝗止回向。他本保青苗会。亦在此摄。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。蝗虫。天灾也。古规诵金光明经。拜金光明忏。奉供诸天。得捷疾感应。按金光明经第二卷。四天王品云。此经能照诸天宫殿。是经能与众生快乐。乃至是经能除糓贵饥馑云云。又功德天品云。以是因缘。增长地味。地神诸天。悉皆欢喜。所种糓米。芽茎枝叶。果实滋茂云云。又坚牢地神品云。以是之故。阎浮提内。药草树木。根茎枝叶花果兹茂。美色香味。皆悉具足云云。又鬼神品云。是经力故。诸天欢喜。百糓果实皆悉滋茂云云据此。可见此经。真能遣蝗。悉皆丰熟。理合广遍流通。处处持诵。常常。不绝。则天下太平。消灾增福。无过于此经。故唐译称最胜经王也。惜乎。迩来除水陆堂外。世罕见闻。若山野僻地。无此经者。可将禅门日诵内。有斋天法仪。从瑶天玉露起。至佛慈广大赞止。全卷礼诵亦可。但改一心奉请。为一心顶礼而已。金光明经感应记云。宋僧从礼襄阳人。居台州平田精舍。慎重庄默。喜怒不形于色。平居必虔诚持戒。梁干化年中夏旱。众请师祈雨。遂诵金光明经。感雨三日。时钱武肃王闻之。召入府。建金光门忏道场云云。据此。既能致雨。亦必能遣蝗矣然必须有德高僧。易于感通。非草草庸辈之所能为也。抑或䖍心持大悲呪代之亦可。所谓一切所求。若不果遂者。不得为大悲心陀罗尼是也。但取真实处求。法法皆能感应。" }, { "type": "head", "text": "祈祷韦䭾" }, { "type": "p", "text": "凡遇荒歉。常住将绝粮。或为建造。或修理等事。维那及两序。白住持已。预定日期。外则请化主通白檀那。内则报客堂挂牌。牌云本月某日起。闻钟声。大众师搭衣。齐诣大殿。或韦䭾殿持善天女呪。祈祷韦䭾。" }, { "type": "p", "text": "○客堂请书记。预制疏二道。所为何事。辞当合宜一。起首宣化。告达圣聪。一。圆满宣化。每时披读。每日二板后。或开小静鸣钟三下。众集。知客请住持拈香。维那举香赞已。称柰麻护法韦䭾尊天菩萨。三遍即鸣大鱼。每时诵善天女呪遶殿。或遶韦䭾计呪一百八遍。极少四十九遍末遍鸣引磬二下。一齐归位。呪毕宣疏。住持再拈香。维那举韦䭾赞赞毕。众三拜。各回本处。每日六时。起止同上。事急者。昼夜十二时。再急者。日夜调班诵。诚心而䖍祷。每日上供如常仪。至事成就。日回向化疏。谢护法恩　附助米上供疏。" }, { "type": "p", "text": "伏以。佛为出世慈父。念念不忘僧云住世福田。生生欲种。爰有一四天下。南赡部洲。大清国省府县寺。奉佛回向信施助米。住持某甲。增入施米诸姓名字切念某等。用住持名资生幻质。须𠙥饮食以充肠借假修真。宁免饔䬸而饱腹。故法轮未转。先展食轮。而六度将修。先资檀度。兹因寺粮屡空。僧众待哺。爰起募于某日。迄于某日。共募米若干。　麦若干。　荳若干。　钱若干。此虽檀越之宏施。实赖　韦天之感应。用荐馨香。聊申敬谢。伏愿。　天眼洞鉴。照察无私。显示慈恩。果因不昧。俾乐助之家。随施之人。现生之内。五福骈臻。他报之中。二严克备。　右䟽恭申　韦天证明。谢施回向文疏　年月日　住持某甲具疏余事随改附募化斋米引葢闻某寺者。某朝某师所建。相继以来。迄今若干岁矣。今栋宇虽坚。缁侣甚众。无柰缺乏资粮。朝午莫恃。兼逢歉薄。香积难充。清泉野果。不足疗饥。空仓冷灶。将何实腹。既无策之可筹。计唯赖于檀护。伏愿。仁人长者。大施拯济之功。其广釜钟之惠。或舍󴀓麦。可充三粥。或施󳳲米。味入六和。一斛百斛。随力缘而喜舍。千升万升。凴欢喜以捐输。一言一物。无非功德。或捐或劝。总是善因。凴盏饭以结净缘。喜周禅悦赠少黍而登善簿。福不唐捐。从此僧众焚修。晨昏诵祷。佛神默佑。定获嘉祥。须急𠃔行。延一寺之慧命。勿吝心力。为三宝之勋臣是为启若为建造修理等事。于缘满日。俱应上供。告白韦天。以报施护之恩。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。此祈祷古规也。葢古人以道德修行为家务。丛林绝无经忏等事。大众衣食。全赖韦天默护感化十方。但有修行。决不饿死。脱有急难。但合诚恳祷韦天。默相辅佑。从无勉强募缘之事。今者多有愚痴匪僧。为化缘事。以砖砌墙围。仅容其身。植立于中。如刀在鞘。如等在壳者。或四面钉钉。号钉关站七日者。或斩断一手。灰布胶漆示诸人者。或掘地作坑。倒埋其头。双脚向天者。有巨砖自捶其背至青肿者。有用鎻自穿鎻其觜唇者。有吃水为斋。不食五󰝿者。有双足立桥栏上拜经。人见之无不惊者。有拖铁索。或拖小船等重百十觔者。如是过为苦行。显异惑众者。种种不一。非贪即愚。真可怜悯。我丛林中。决定不许行此等魔事。但谨守清规。依教修行。韦天决不负汝矣。" }, { "type": "head", "text": "附韦天圣诞" }, { "type": "p", "text": "六月初三日。或云十三。未知孰是韦天圣诞。早粥客堂挂牌。牌云是日恭逢韦天圣诞。大众师。闻鼓声。韦殿上供。" }, { "type": "p", "text": "○午梆鸣。知客鸣大鼓三下。众集。上供仪规。并载禅门日诵。兹不赘惟异白词云。" }, { "type": "p", "text": "葢闻。三洲感应护法韦䭾尊天菩萨。行齐佛化。德摄天人。居高听卑。善恶随僧俗之感。兴悲运智。威慈等菩萨之权。妙证无为。功超有漏。伏念末法僧众。福根浅薄。道力衰微。匪资　韦天以护持。曷使外魔而不娆欣逢圣诞。特献𢕟芹。伏愿。　君民获福。普天海晏河清。国土。清宁。遍界风调雨顺。　佛日增辉。法轮常转丛林安静。刹土多贤圣之徒僧海调和。法筵挺龙象之众。檀那衍庆。道侣沾恩。凡所希求。吉祥如意。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。韦天。唯金光明经。及诸天传。出其名。而未详其本迹也。或曰。即密迹力士。或曰。是楼至佛。" }, { "type": "head", "text": "附伽蓝诞" }, { "type": "p", "text": "按大灌顶经等。西域伽蓝神。一十八位。我东土伽蓝。多供华光。关帝。龙王等。华光诞或云九月二十八日。龙王诞不著。关帝诞。俗以五月十三日。依本传。乃六月二十四日。华光龙王。圣迹不多见。唯关帝。或显圣于玉泉山。或示现于黄梅院。今则无地不显威灵。故僧坊尊为护法伽蓝神。其诞曰上供。仪同韦天唯白词为异。" }, { "type": "p", "text": "伏维大帝。匡扶圣教。招提气象常新。俯顺凡情。率土生灵攸赖。凛神威之远镇诸方横兆何生。惟正直而聪明。一切邪非自息。是以法王嘉宠。恒随金殿之间天帝隆旌。屡降宝箓之旨。欣逢岳诞。共効涓忱。敬献香馐。伏惟慈鉴从兹肃清觉地。并除隐显愆尤。𠃔宜德。被含生。等视内外缁白此文。维关帝前用。若通白伽蓝。应用下词。" }, { "type": "p", "text": "恭闻。伽蓝圣众菩萨。智烛三界。光照十方。以伽蓝为归依。尘尘助护。与法王为城壍。处处分身。屏翰僧伦权衡佛事。某甲等。用住持各身投宝刹。依本界以为归。恭遇诞辰。共摅诚而设供。伏愿。不忘佛嘱。遍坐道场。翼辅正轮。廓清魔路。檀那蒙显祐之功。家庭叶庆。僧众托威权之护。觉路亨通。法幢建处。宗风振起于千秋。僧海和时。道果圆成于旷劫。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。西域十八伽蓝名。出七佛经等。一。美音。二梵音。三。天鼓。四。叹妙。五。叹美。六。摩妙。七。雷音。八。师子。九。妙叹。十。梵响。十一。人音。十二。佛妙。十三。叹德十四。广目。十五。妙眼。十六。彻听。十七。彻视。十八。遍视。东土伽蓝。随机不定。或一。唯华光。或关帝。或三。或五。其名位设相。𠙥开山最初所定。今时又多以关帝与韦天并列。实因其灵应等也。熙愿赞云。关圣大帝。威神普应。誓愿宏深。尤切护法。是也。" }, { "type": "head", "text": "祭灶" }, { "type": "p", "text": "六月廿四。十二月廿四。或廿三并八月初三诞辰。客堂早粥前挂牌。牌云今日恭逢祭灶良辰。开午梆。闻鼓声。大众师诣　监斋圣前上供。" }, { "type": "p", "text": "○厨房香灯师。到监斋位前设香案已。往库房取供菓香烛等。午梆。知客鸣鼓三下。众集。烧香传炉。住持拈香礼拜。维那举香云葢三称。乃至呪食毕。仪与韦天同。唯上供时。监院拈香。献茶。设拜。至普供养呪竟。维那至中拈香。三拜。问讯长跪。合掌白云。" }, { "type": "p", "text": "恭闻。监斋大士。智超空劫。妙应时机。陈粢盛以忘功。一粒现须弥之相。居云厨而不宰。大身周法界之门。福护僧伦。权衡佛事。仰赖威德。特设斋筵。伏愿。以乘愿之神明。鉴虔恭之将事。随意化身。示有相而原非色相变生为熟。即食轮而助显法轮。使开厨而证入。显发群机。令触味以知归。冥加提持。僧众调和。人人行门精进。咸餐法喜。在在永播真风一拜归位。举赞毕。齐问讯而退。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。祭灶虽同。僧俗神异。佛门是监斋大圣。迹同诸天。应早晨祭。所谓诸天早食也。今规约午祭。亦可矣。迩来僧坊。同俗晚祭。此于鬼食。甚为不可。非时而祭。神不受享。徒费无益。又河南府志云。唐。至正初。少林寺。向有一僧。蓬头裸背跣足。止著单棍。在厨中作务。数年。慇懃。莫晓法名。至十一年。颕州红巾贼。率众突至少林。欲行劫掠。此僧乃持一火棍出。变形数十丈。独立高峰。贼见惊怖。僧大呌曰。吾紧那罗王也。言讫遂殁。人始知为菩萨化身塑像寺中。遂为少林伽蓝。天下僧坊。遂以此人为监斋。而肖像供厨上也。" }, { "type": "juan", "text": "百丈丛林清规证义记卷第二" }, { "type": "juan", "text": "百丈丛林清规证义记卷第三" }, { "type": "byline", "text": "唐洪州百丈山沙门　怀海　集编" }, { "type": "byline", "text": "清古杭真寂寺苾𫇴　仪润　证义" }, { "type": "byline", "text": "越城戒珠寺住持　妙永　校阅" }, { "type": "head", "text": "报本章第三" }, { "type": "p", "text": "述曰。霅溪仁岳大师尝云。儒家者流。有终身之忧者。考妣远日之谓也。释氏子。岂不然乎。彼所以思生我劬劳之亲。此所以怀度我慈悲之父。其德罔极。其孝攸同。观夫夙世。出家之徒。具沙门之。形奉释迦之姓。至佛涅槃日。不能斋庄致礼者。众矣。予窃伤之。观师此言。其所以警吾徒者甚至是即清规中。报本一章之意也。涅槃如是。降诞亦然。涅槃。尽追远之诚。降诞。庆昙华之现故同入报本。其意深矣。至如药师。弥勒。文殊普贤。观音。势至。地藏。准提。诞辰仪轨。亦附列者。以诸佛菩萨。悲愿宏深。举世所共钦故。" }, { "type": "head", "text": "释迦佛诞" }, { "type": "p", "text": "四月初八日。佛诞。客堂预日挂牌。牌云明日恭逢本师释迦文佛。降诞之辰。是晚。合院大众师。闻钟声。搭衣。持具。齐诣大殿礼佛。是晚二板。鸣钟三下。众集住持拈香。维那唱香赞毕。呼展具。举赞佛偈云天上天下无如佛。十方世界亦无比。世间所有我尽见。一切无有如佛者。偈毕。唱奈麻本师释迦牟尼佛。十二拜或数十拜文殊。弥勒。十方诸佛。十方菩萨各三拜三皈依毕。三拜。回堂。正日早课。祝　　圣。乃至上方丈说法。仪。与　　圣节同。早课毕客堂挂牌牌云午前。启请上堂。午饭后。合院大众师。闻钟声。齐诣大殿前。称扬圣号。浴佛。伏愿。佛日增辉。法轮常转粥后二板。上堂。仪轨见住持章。是日午梆。大殿上供如常仪。止静后。鸣大钟三下。大众齐诣殿前。库司严设花亭。中供佛降生为悉达太子小像。于香汤盆内。安二小杓。佛前一切供器。俱移量他处。以便浴佛。即余圣像。是日俱沐浴。众集。维那举香赞住持拈香拜已。维那至中。拈香展具。三拜已。归位喝云释迦如来。二称九龙吐水。灌沐金躯。维那一唱。大众齐和已。维那举呪。大众齐音同持" }, { "type": "p", "text": "唵。㫊暮伽。废噜者娜。摩诃亩陀啰摩抳。钵头么。入缚攞。跛啰韈亸野𤙖。众持七遍已。住持浴亭中太子降生像。大众散位。各浴一佛。或二三人共沐一像。凡浴佛人。各自带钵󰆠净布取水浴时。口诵呪曰。" }, { "type": "p", "text": "唵。底沙底沙。僧伽。娑诃。念到浴完。乃止。大众各归本位。维那长跪。合掌。高声白安位文云" }, { "type": "p", "text": "恭闻。法身现相。祥光霭净饭之宫。化佛应真瑞气拥迦维之国。金躯生处。便能一手指天。宝体浴时遂感九龙吐水。四方遍顾。七步成莲。称上下之独尊。受人天之交赞。不恋王宫富贵。直趣雪岭修行。十九学道出家。三十降魔成佛。演经至五千余卷。住世于八十多年。开三乘方便之门。导七趣菩提之路。忆昔周昭王甲寅。二十四载。我佛降临。当今　大清朝之几十几年。真风远被。众等荷生成之德。今辰竭庆贺之诚。冰洁道场。云臻梵侣。金盆高捧。喜观悉达太子之金容。圣水频倾。仰见摩耶夫人之圣德。欲觐我佛之光辉。须仗雷音之唱和。维那白竟。举偈。众和天上天下无如佛。十方世界亦无比。世间所有我尽见。一切无有如佛者。毗蓝园内降生时。龙与诸天咸灌沐。如来所有吉祥事。我今灌沐亦如是我今灌沐诸如来。净智庄严功德聚。五浊众生令离垢。同证如来净法身。香花灯涂妙庄严。供养如来法报化。唯愿慈悲受供养。穷未来际作佛事。众唱。和毕。将佛圣像。各归本位。安妥。维那唱献宝座。大众齐和众宝庄严微妙座。诸珍间错作花台。准教加持将奉献。唯愿。慈悲哀纳受。" }, { "type": "p", "text": "唵。㫊暮伽。钵头摩。逊娜𨽻。䭾罗䭾罗抳。漫拏𨽻吽。三遍。念毕。将一切供物器皿。仍归佛座前已。维那举供养偈。众同作梵。唱诵云。" }, { "type": "p", "text": "愿此香花灯遍满十方界。供养佛法僧。受用作佛事" }, { "type": "p", "text": "唵。誐誐曩三婆缚。伐日啰斛。三遍毕。众唱赞。" }, { "type": "p", "text": "九龙吐水。沐浴金身。天上天下独为尊。七步宝莲生。威德光明。法界永沾恩。　奈麻吉祥会菩萨摩诃萨三称回向偈云愿消三障诸烦恼。愿得智慧证明了。普愿灾障悉消除。世世常行菩萨道。三归依竟。各回本处是日念诵浴佛经忏如无。用他忏代挂念诵牌及设坛。如常。联句附后。" }, { "type": "p", "text": "功圆万德。位证一乘。是天中天。上无二上。" }, { "type": "p", "text": "横遍十方。竖穷三际。成佛顶佛。尊唯独尊佛前。" }, { "type": "p", "text": "本以迹彰。首群灵而成正觉。　机因时应。从五浊而示降生山门。" }, { "type": "p", "text": "○脱珍服。著敝衣。扇真风于末世。　舍化城。登宝所。揭慧日于中天大殿簷下。" }, { "type": "p", "text": "○无佛无魔。刹刹宣扬正法。　非垢非净。尘尘灌沐金躯经忏堂外。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。迩来僧坊。但供太子降生之像。未闻浴佛之举。殊为缺典。浴佛经出明清藏才知字函。准经所说。先作方坛。中以净泥。和香水作。日卓一张。敷浴床座上安浴盆。盆内安小浴床。床上供悉达太子像。人各以二指。取少许水浴佛。口诵偈呪。浴佛之水。各自洗头。名吉祥水。浴竟用棉拭洁。仍供座上云云。此之佛事。包括如来一代时教。今俻录源委。以示初学。按天竺。分东南西北中五大国。佛生中天竺迦维国。帝皇家。姓刹帝利。氏瞿昙。梵语瞿昙。此翻甘蔗。其始祖王仙。为猎人射死。血入地生甘蔗二本。日炙开。一生男。号甘蔗王。一生女。善贤妃。生子作转轮王。以日炙。又名日种。传七百世。至净饭王。佛以累劫。功行满足。从兜率天。降神皇宫。于摩耶夫人腹。时。周昭王二十四生。或谓二十六年甲寅岁。四月八日生。名萨婆悉达。七日。母升忉利。赖姨母摩诃波阇波提乳养。至一十九岁。逾城。往䟦伽仙林中。取剑断发。脱身宝衣。从猎师贸袈裟为比丘。参学仙人数处。复北渡恒河。至伽阇山静坐。六年苦行。日食一蔴一麦。以续精气复自念。若以羸身而取道者。彼外道。则言自饥。是涅槃因。乃浴于尼连河。受牧女乳糜。至菩提树下。释提桓因。以吉祥草敷坐。跏趺于上。自誓。若不成道。不起于座。魔王波旬。欲伽迫害。百计不能少挠。作是言曰。汝今宜可速起还宫若不尔者。当持汝足。掷大海外。尔时菩萨。如师子王。心无惊畏。告言波旬。汝曾供养一辟支佛。受八戒斋。由斯福故。得为天王。然我已于阿僧祇劫。具足成就难行苦。行。大地未有如针锋许。非吾昔日修苦。行处。假使魔众。如恒河沙。不能倾动我之一毛。云何汝今。欲以吾身掷大海外。魔复言曰。我于往昔。施辟支佛。得为天王。斯事可明。今汝所说。以何为证。于是菩萨伸手指地曰。此知我。尔时地神。从金刚际。踊身而出。合掌白言。诚如尊教。有此地来。我为其神。此地无有如针锋许。非是菩萨本行之处。魔闻斯言。颠倒而堕作礼悔罪而去。破魔军已。二月八日。明星出时。豁然大悟。得无上道。成最正觉。世传以腊八日。谓周正建子故。时年三十岁矣。于摩竭提国。阿兰若菩提场中。为大。乘菩萨演说华严。小乘不见不闻。犹如聋瞽。以梵释劝请。乃诣鹿苑。为憍陈如等五人。说四谛法。及人天因果。历十二年。时四十二岁。至方等会上。以大乘教。转大法轮。说六度法。淘汰弟子。说维摩楞伽等经。历八年。佛五十岁。多说般若。淘汰执情。又二十二年。时佛七十二岁。说法华经。乃至八年。以诸弟子。皆可任重。授记作佛。方畅本怀。为穆王五十三年壬申岁。时佛七十九岁。将示涅槃。先往仞利天。为母说法。佛姨母大爱道等。五百比邱尼。舍利弗。目犍连等。七万阿罗汉。不忍见佛涅槃。同时入灭。至次年二月十五日。佛在拘尸那城外。涅槃时至。十界悉集。各献妙供。佛俱不受。最后纯陀献供。佛受之。为诸比邱。说常乐。我净。及敕依戒为师。依四念处住。复言。无上正法。悉已付嘱摩诃迦叶。当为汝等。作大依止。犹如如来。又以阿难在娑罗林外。为魔所娆。乃敕文殊云。阿难吾弟。给事我来。二十余年。得八不思议。闻法受持。如水注器。欲令受持是涅槃经。文殊奉敕。以呪降魔。摄阿难归。佛言。有梵志须䟦陀罗。年百二十。未舍憍慢。汝可告之。如来中夜。当般涅槃。即与同回。闻佛说法。得阿罗汉。佛告大众。自我得道。度憍陈如。最后度须䟦陀罗。吾事究竟。二月十五日夜中。说遗教经。复伸告诚。汝等比邱。于我灭后。当尊重波罗提木叉。是汝大师。如我住世无异云云。即在双树下。右脇而卧。寂然无声。入次第定。顺逆出入。共二十七反。三回告大众。以大般。若真空实相为本源。便般。涅槃。弟子阿那律。升忉利天。告摩耶夫人。自天而下。世尊起棺。说法慰母。复语阿难。当知我为后世不孝众生故。从金棺出。问讯于母。至七日。迦叶。出定。知佛涅槃。与五百弟子。自耆阇崛山步行至。悲哽作礼。佛现双足出棺。时已二七日。人天等各持香木。至茶毗所。化火自焚。七日乃尽。众收舍利。满八金坛。阿阇世等八国王。共争夺舍利。后听谏止。八国各请一金坛。回国供养。至一百年后。阿育王复收诸舍利。敕诸神力。一夜造成八万四千塔。每一塔。藏一舍利。复敕罗汉耶舍尊者。放八万四千光。随光分送舍利塔。人天八部。悉皆分遍。我震旦国。考古相传。有十九塔。今最灵著者。宁波阿育王寺。一塔也。" }, { "type": "head", "text": "佛成道他本凡佛菩萨前上供。皆唱香赞已。即白供文。白竟。然后上供。与此相倒" }, { "type": "p", "text": "十二月初八日。佛成道。客堂预日挂牌。晚二板礼佛。正日祝　　圣。乃至上堂说法。与佛诞日同。是日开午󳱫佛前上供。众集。烧香传炉。住持上香。维那举赞。住持三拜。不收具。长跪。献茶。献󳳲等。皆侍者递送。知客置几。上举。三拜而立。至念普供养呪。仍跪。维那出班。上香。展具三拜。长跪合掌。作白。凡佛菩萨前上供。皆同此。唯改白文。" }, { "type": "p", "text": "恭闻。如来无量劫来成佛。岂假进修。为悯众生。日用不知。示以先觉。觉自觉。他而成觉道。世出世间。而称世尊。阐一代之化仪。遵先佛之遗轨。坐菩提树。魔宫隐而无光。现优昙花。法轮炽然常转。故始喻初日先照。而末示拈花正传。顾末裔之何知。诵遗言而有愓。于今月八日。恭遇如来成道之辰。现前大众。少伸供养。所愿。色空明暗。咸宣微妙法音。蠢动含灵。共证智慧德相。白已。一拜。起具。复位。举赞云腊月八日。觉帝扬灵。菩提场内道初成。夜半覩明星。普救迷情。幽暗悉光明。禅悦藏三称毕是日若设坛念诵。仪轨如常。联句附后。" }, { "type": "p", "text": "正觉山前。覩明星而悟道。" }, { "type": "p", "text": "大千界内。揭慧日以流辉。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。释尊初成道。叹云。奇哉。一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执著。不能证得。噫。可见此道。人人能成也。人之不能成者。溺于五尘情欲妄想耳。故耳虽日闻道。犹聋者之于钟鼓也。目虽日见道。犹盲者之于日月也。夫道之大也。天地不足以为量。故无范围天地之量者。不足以入道。道之贵也。轩冕不足以为荣。故无尘视轩冕之度者。不足以入道。道之远也。沙劫不足以为期。故无一念万年之识者。不足以入道。故曰。说道易。成道难。道非难也。人自难之耳。古云。使道而可献。莫不献之君。道而可进莫不进。之亲。道而可与。莫不与之子孙。确哉言乎。所谓自性自度也。故吾释子。于斯日也。当深思皆有智慧德相之言。不应自轻而退屈矣。" }, { "type": "head", "text": "佛涅槃" }, { "type": "p", "text": "二月十五日。佛涅槃日。客堂预日挂牌。牌云明日恭逢本师释迦文佛涅槃之辰。是晚大众师。闻钟声。齐搭衣持具。诣大殿礼佛。晚二板礼佛。与佛诞同。正日祝　　圣等。与朔望同。唯遶佛毕礼释迦佛十二拜为异。早课后大殿舖忏坛。客堂挂牌。牌云　是日闻鼓声。大众师。依派班次。诣大殿。礼释迦如来。涅槃礼赞文忏。并诵遗教经。客堂与维那派班。每班十人。挨次上殿。早粥后上堂。仪轨见下住持章。午梆上供。仪与成道日同。唯换文云恭以能仁应世。寂默证真。廓千界以居尊。抚四生而为子。形随物现。元同非相之身。教逐机兴。讵异无言之道。爰自法轮载转。化迹弥隆。半字初谈。譬击蒙而靡倦。百金后寄。犹赎命以唯勤。普令烦恼之俦。安住如来之藏。四心告满。三德云归。所谓不令一人独得灭度。皆以如来灭度。而灭度之。是故入于涅槃。不可得而思议。我等鶴林既远。痛失于前缘。像法犹存。忝遵于遗训。今值中春之日。缅怀北首之仪。㵎藻溪苹。聊表荐羞之礼。升香叹德。少申哀慕之诚。唯愿洪慈。俯垂昭鉴。白已。一拜。复位。举赞大慈悲父。无上医王。为怜病子设权方。示现已云亡。法性真常。寿命实难量禅悦藏三称。余照朔望例。开晚梆回向。经忏毕。即回堂。不上方丈。" }, { "type": "p", "text": "○囿于化者终于尽顺世无常　寓诸幻而返诸真。是名寂灭贴经忏堂。" }, { "type": "p", "text": "○大定恒常。永住恒河沙劫。　圆机普应。示现千百亿身佛前。" }, { "type": "p", "text": "原本述曰。性者。人之大本也。振天地。而莫知其始。穷万世。而莫知其终。佛与众生。均有是性。悟之而登妙觉。迷之而流浪生死。从劫至劫。六道异趣。业报展转无有穷已。所赖圣训洋洋。堪作依怙。吾徒忝形服。预法系。遵其行之为律。宣其言之为教。传其心之为禅而循吾所谓大本者。以同夫佛之全体妙用。始可称佛子。而续慧命也。其于讳日追悼。岂世礼哉。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。按大般涅槃经。佛涅槃日。献供如云。挥泪如雨。噫。何其哀也。又读清明藏。驰实字函中。释迦如来涅槃礼赞文。摹写如来涅槃相貌。如在目前。备恋慕之意。近时人罕知之。绝而不举。大忘本矣。惟思齐大师。倡涅槃会于宁波阿育王。集众礼忏。朝舍利。岁为常例。或问曰。吾闻诸佛法身。遍一切处。本无出世。及以涅槃。何用忌日。至于禅宗门下。单提正令。佛祖尚无。涅槃何有。今乃于无生灭中。妄见生灭上供礼忏。岂非著境迷心。不达理性耶。师答曰。子知法身常住。而不知应迹云亡。知法体徧周。而不知应迹有所。不有应迹。安显法身。不有舍利。谁知应迹。既言法身常住。岂有间于应身。既曰法体遍周。宁独隔于舍利。子欲拨事求理。弃有谈空。事相尚迷。况理性耶。昔大迦叶。将入鸡足山。必遍礼诸塔。后方入定。夫迦叶。禅宗之初祖也。岂其不达理性而然耶。当知如来涅槃。不可思议非常非断。非有非无。不应以偏见。而生分别。葢子所执法身常住。不达如来善权方便。利益众生之事。良由不深明理教而致然耳。呜呼。自师倡为此会。后人踵而行。迄今不替。俾人人知我佛之恩。而尽报本之诚。师之功德。其可量哉。然礼舍利。不必拘定要在此会。欲求忏罪报恩。不拘何时。皆可也。云栖崇行录云。唐。子邻。范氏子。母王氏。不信三宝。邻逃东都。依广寿寺。庆修律师出家。忽思亲。归宁。父失明。母已故三载矣。因诣岳庙。敷坐具。诵法华誓见岳帝。求母生处。其夜。岳帝召。谓曰。汝母禁狱。现受诸苦。邻悲泣。请免。帝曰。可往鄮山礼育王塔。庶可救也。邻即诣塔。哀泣礼拜。至于四万。俄闻有呼邻声。望空中。见母谢曰。承汝之力。得生忉利天矣。条然不见。莲池赞曰。目连感佛教以供僧。子邻感神教以礼塔。至孝通神明。讵不信夫。此为救亲礼塔而获益者。至于己躬罪垢。以礼塔而复还清净者。不可胜数。又舍利色相随人随时。变化不测。历历见闻。不能尽述。以见佛之威神悲愿。二俱不可思议也。惟当确信不疑。至敬尽礼。决有妙应。" }, { "type": "head", "text": "药师佛诞" }, { "type": "p", "text": "九月三十日。药师佛诞。早课。烧香传炉。住持拈香。维那举香赞。至遶佛毕。礼药师佛号十二拜。客堂于早粥时挂牌。牌云今日恭逢　药师如来降诞之辰。开午梆。闻鼓声。大众师搭衣持具。齐诣药师殿上供。已下凡佛圣前上供皆同此。唯改念诵及圣号　时至。集众如常。举香赞已。先称奈麻药师琉璃光如来三称。即鸣鱼诵。" }, { "type": "p", "text": "奈麻薄伽伐帝。󳺎杀社窭噜。薜瑠璃。钵喇婆。喝啰阇也。怛他揭多也。阿啰喝帝。三藐三勃陀也。怛姪他。" }, { "type": "p", "text": "唵󳺎杀逝。󳺎杀逝。󳺎杀社。三没揭帝莎诃诵四十九遍须记数。极少二十一遍诵竟。即诵变食呪二十一遍。甘露呪。普供养呪。各三遍已。维那宣白词○按施食经。佛说变食真言供佛圣。俱诵二十一遍。供天仙。十四遍施鬼神食。诵七遍" }, { "type": "p", "text": "恭闻。东方世界。药师如来。功德智慧。无量庄严。放净光明。过于日月。一切刹土。净如琉璃。与西方界。等无有异。十二大愿。利乐有情。凡有所求。皆随其心。受持佛名。与佛无异。具大丈夫相。及八十随形。一切恶趣无量灾难。以佛威神。皆得解脱。弟子众等愿得无上菩提。生生世世。行菩萨道亦如药师琉璃光如来。所发十二大愿。利乐一切有情。即此娑婆世界。身心刹土。皆如琉璃面见我佛及阿弥陀。所愿。法界有情。东西相泯。二见永忘。于中道义。共证真常。维那白毕。举药师赞云药师海会。琉璃相光。八大菩萨降吉祥。七佛广宣扬。日月威光。功德实难量。" }, { "type": "p", "text": "奈麻药师琉璃光如来三称。又三拜各回本处。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。直解云。药师者。药以疗病为功。师以训道为义。即法界大师。无上医王也。为众生。有种种病苦。故诸佛。有种种法药。如十恶是病。十善是药。四倒是病。四念处是药。多贪是病。不净观是药。多瞋是病。慈悲观是药。多痴是病。因缘观是药。多散是病。数息观是药。多障是病。念佛观是药。六蔽是病。六度是药。乃至八万四千尘劳是病。八万四千法门是药云云。琉璃光者。梵语吠琉璃。此云帝青宝此宝明净。可喻佛身。而言光者由净故光也称如来者。十号之一也。约应身。乘如实道。来成正觉也约报身。第一义谛名如。正觉名来也。约法身。无所从来亦无所去。故名如来也。本经云。若有净信男子女人。得闻药师琉璃光如来名号。闻已诵持。乃至供养形像等。须知以念佛因行为能感。果佛护念为能应。由感故应。感应道交。故得所求愿满。乃至成佛也。诵呪感应义与持名相类。" }, { "type": "head", "text": "弥陀佛诞" }, { "type": "p", "text": "十一月十七日。弥陀佛诞挂牌上供等仪。与药师佛同。但换弥陀经。及白词云恭闻。五梅花绽。乃周正建子之时。两䇲蓂飘。正觉皇诞辰之会。窃念某甲。住持名字等。爱缠浊国。业系幻躯。得值真乘。观花轮而矢志。专修净念。望宝地以驰神。欲酬母忆之悲心。不胜孺慕之诚悃爰设道场。敬修微供。持万德之洪名。宣一乘之秘典。所愿。绀眸垂照。金臂流光。宝树林中。遥听梵音谈实相。金绳界内。俨瞻妙相记往生。伏望洪慈。俯垂鉴纳白已。一拜。复位。举乐邦教主赞竟。三称圣号。三拜而退。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。阿弥陀佛。娑婆众生之大怙恃也。执持名号。净土诸典。已详言之。而圣诞佛事。未见通行。殊为缺典。释迦如来。称扬净土。指我还家。而阿弥陀佛。则我家中之慈亲也。我等怜𫺬异域。久劳倚门之望。今遇慈亲诞降之辰。漠不在意。可乎。故此之佛事。当与释迦如来并重。又迩来念佛者。平时名为专修。至于祷寿命。改药师经。解罪愆。改梁皇忏济厄难。改消灾呪。求智慧改观音名。向所念弥陀。置之高阁。不思念弥陀。能感报受命无量。况现身百年寿命乎。念弥陀。能灭八十亿劫生死重罪。况目前罪垢厄难乎。弥陀经云。我以智慧光。广照无央界。况时人所称智慧乎。故阿弥陀佛。如雪山药王树。总治万病。非独求生净土。如众生愿也。按山庵杂录云。元朝至正十五年冬。张士诚侵湖州。江浙守御。获贼兵四十余人。夜宿西湖鸟窠寺。黎明适前住饶州。天宁寺僧谋大猷。徐步廊庑间。囚者见谋师。持诵不辍。皆求曰。长老救我。师曰我救你不得。你若极诚。念奈麻救苦救难。阿弥陀佛。却救得你。中有三人。极诚信受。高声称念。日夜不辍口。既而。官司取发众囚。易枷鎻。至此三人。因缺刑具。但系以绳。既到。审囚官独鞠勘此三人。一人供正治麦畦被虏。二人供原是明州锯匠。来此佣作被虏。三人遂获纵免。乃到鸟窠寺。拜谢谋师而去。由此观之。即当大辟。念佛可免。况余乎。并附录于此以为念佛不专者劝。" }, { "type": "head", "text": "弥勒佛诞" }, { "type": "p", "text": "正月元旦日弥勒佛诞。挂牌。上供。仪与药师佛同。先称。" }, { "type": "p", "text": "奈麻当来下生弥勒尊佛三称次诵。" }, { "type": "p", "text": "大方广佛华严经。八法界品弥勒章。善财童子。赞弥勒偈云。" }, { "type": "p", "text": "佛子住于此。普现众生前。犹如日月轮遍除生死暗。佛子住于此。普顺众生心变现无量身。充满十方刹。佛子住于此。遍游诸世界。一切如来所。无量无数劫。佛子住于此。思量诸佛法。无量无数劫。其心无厌倦。佛子住于此。念念入三昧。一一三昧门。阐明诸佛境。佛子住于此。悉知一切刹。无量无数劫。众生佛名号。佛子住于此。一念摄诸劫。但随众生心。而无分别想。佛子住于此。修习诸三昧。一一心念中。了知三世法。佛子住于此。结跏身不动。普现一切刹。一切诸趣中。佛子住于此。饮诸佛法海。深入智慧海。具足功德海。佛子住于此。悉知诸刹数。世数众生数。佛名数亦然。佛子住于此。一念悉能了。一切三世中。国土之成坏。佛子住于此。普知佛行愿。菩萨所修行。众生根性欲。佛子住于此。见一微尘中。无量刹道场。众生及诸劫。佛子住于此。一切尘亦然。种种咸具足。处处皆无碍。佛子住于此。普观一切法。众生刹及世。无起无所有。观察众生等。法等如来等。刹等诸愿等。三世悉平等。佛子住于此。教化诸群生。供养诸如来。思惟诸法性。无量千万劫。所修愿智行。广大不可量。称扬莫能尽。彼诸大勇猛。所行无障碍。安住于此中。我合掌敬礼。诸佛之长子。圣德慈氏尊。我今恭敬礼。愿垂顾念我。一遍接诵奈麻当来弥勒佛。一百八遍。次诵变食呪。甘露水呪。普供养呪。皆与药师同。维那白云恭闻。弥勒大士位登补处。现处兜率天宫。佛继释迦。当生阎浮世界。受能仁之遣付。为众生之导师。无三灾之逼陵。妙严国土。有五福之康泰。泽润群生。龙华树下。悉闻三会之圆音。宝莲座前。得预一生之授记。今值春元。恭逢　圣诞。谨设微供。敬礼称扬。伏愿。现在慈风。光满人寰。当来降迹。大转法轮。白毕举赞。" }, { "type": "p", "text": "法身示现。楼阁重开。龙华三会运慈悲。广度出尘埃。稽首莲台。补处在当来　奈麻当来弥勒尊佛三拜。各回。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。今此上供偈。出华严第七十九卷经之中。梵语弥勒。此翻慈氏。不食肉经云。过去世。有世界。名胜华敷。佛号弥勒。恒以慈心。教化一切。彼佛说经。名慈三昧光大悲海云。时彼国中。有仙人。名一切智光明。闻此经功德。愿于未来成佛。亦号弥勒。于是舍家。深山修道。后遇荒年。不得乞食。时彼林中。有母子二兔。见仙人七日不食。恐佛法慧命断绝。愿自舍身命。奉仙人食。自投火中。时有树神。白仙人言。兔王母子。为供养故。投身火中。今肉已熟。汝可食之。时彼仙人。闻树神语。悲不能言。以所诵经。书置树叶。又说偈言。宁当然身破眼目。不忍行杀食众生。诸佛所说慈悲经彼经中说行慈者。宁破骨髓出头脑。不忍噉肉食众生。如佛所说食肉者。此人行慈不满足。当受多病短命身。迷没生死不成佛。时彼仙人。说此偈已。因发誓言。愿我世世不起杀想。恒不噉肉。乃至成佛。制断肉戒。作此语已。自投火坑。与兔并命。光照国中。国人见光寻至。既见仙人及二兔。死在火中。见所说偈。并得佛经。持还上王。王闻传告共宣。令闻此者。一切皆发无上正真道心。佛告式干。汝今当知。尔时白兔王者。今现我身释迦牟尼佛是。时兔儿者。今罗睺罗是。时仙人者。今弥勒是。我涅槃后。五十六亿万岁当成佛道云云。又华严部。另有修慈分一卷。亦弥勒请法。从是以来。号曰弥勒。弥勒。即慈氏也。广如经藏。不能具引。是则释迦为现在主。弥勒为当来主。皆众生之怙恃也。纵生乐󳬛。面见弥陀。向入娑婆。仍事弥勒。岂可忽也。或曰。弥勒何时成佛。答曰。大约而言。今此世界有成。住。坏。空。各二十劫。此乃是住劫二十小劫中。之第九小劫。自万四千岁始。每过百年减一岁。减至二万岁时。迦叶佛出。迦叶佛灭后。又百年减一岁。减至人寿百岁。身长一丈时。释迦佛出世。释迦灭后。减至人寿三十岁时。佛法灭尽。惟阿弥陀经。多留世间一百岁。至人寿十岁。身长一尺余。刀兵劫起。互相诛戮。世人将尽。刀兵劫后。天人下降。人寿渐增。至一百岁。人喜修善。时有十六位大罗汉。与诸眷属复来人中。宏扬佛法。如是。乃至此洲人寿六万岁时。佛法尚盛至七万岁时。释迦佛法。永灭不现。从此有七万独觉。一时出现。时此世界。变秽为净。无诸荆棘。溪谷堆阜。平王润泽。金沙覆地。处处皆有清池茂林。名花瑞草。及众宝聚。更相耀暎。甚可爱乐。人皆慈心。年成丰熟。具如弥勒成佛经说。至人寿八万四千增极。又复递减至八万岁。弥勒降生。乃至成佛为声闻众。三会说法。令出生死。得证涅槃。第一会。度九十六俱胝声闻众。第二会。度九十四俱胝声闻众。三会度九十二俱胝声闻众。然此三会所度者。皆是释迦佛正法像法末法中。一切真实持戒。修行。布施作福等人。按藏中。说弥勒之经有六种。外有弥勒忏。龙华忏。兜率龟镜等流通。又前齐。建武四年丁丑。五月八日。弥勒降迹在婺州义乌县。姓傅。名翕。年十六。纳刘氏女名妙光。生普建普成二子。在梁武帝时。多显神通并禅机。有双林傅大士语录行世。别号善慧。后知其弥勒应化也。又五季时。宁波奉化县。有一布袋和尚。不知何许人。自称契此。常以杖荷一袋而行。时号长汀子。往往以禅机示人。而人少领悟者。贞明三年三月三日。示寂于奉化岳林寺。今天下僧坊山门。皆供此像。为弥勒佛也。" }, { "type": "head", "text": "准提圣诞" }, { "type": "p", "text": "三月初六日。准提佛母圣诞。集众等仪与药师同先称。" }, { "type": "p", "text": "奈麻七俱胝佛母大准提菩萨摩诃萨三称。即诵" }, { "type": "p", "text": "唵囕啮𡄦吽二十一遍" }, { "type": "p", "text": "唵。么尼钵讷铭吽。一百八遍" }, { "type": "p", "text": "稽首皈依苏悉帝。头面顶礼七俱胝。我今称赞大准提。惟愿慈悲垂加护。一遍" }, { "type": "p", "text": "奈麻飒哆喃。三藐三菩䭾。俱胝喃。怛姪他。" }, { "type": "p", "text": "唵。折𨽻主𨽻准提娑婆诃。唵部林。诵一百八遍已。诵变食呪。甘露水呪。普供养呪。与药师同。" }, { "type": "p", "text": "维那白云。" }, { "type": "p", "text": "恭闻准提佛母。为二十五部之总领。所说神呪是诸佛菩萨之种智。不拣染净。持念无妨。不拘具缺。虔诚必应。三根均益。万类咸宜。今于本月初六恭逢佛母。降诞之辰。云集僧众。敬献微供。伏愿。十度普摄。定慧现前。五蕴皆空苦厄尽度。总持妙湛。神呪加持。与诸众生。同归秘藏。维那白毕。举准提赞云大哉佛母。洪号准提。演说三密陀罗尼。妙应在诚祈。功德希奇。谛信永无疑南无七俱胝佛母大准提菩萨三称。三拜。各回本处。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。准提一呪。为二十五部之总领者。密部分五故。一。佛部。中方毗卢遮那佛为主。呪多佛说。二。金。刚部。东方阿閦佛为主。呪多金刚菩萨说。三。宝部。南方宝生佛为主。呪多诸天说。四。莲花部。西方阿弥陀佛为主。呪多诸菩萨说。五。羯磨部。北方成就佛为主。呪多化人鬼神说。此五部中。部部各具五。成二十五也。唵囕。名净法界。若想若诵。能令三业清净。一切罪障。悉皆消除。随所住处。悉得清净。衣服不净便成净衣。身不澡浴。便当澡浴。若得外缘具者。先沐浴。次著净衣。更诵想此。入囕字鲜白色。放光如月。照自身心。则内外俱净更妙。啮𡄦。名护身。诵之能除一切病苦。灾障恶梦。邪魅鬼神。诸不祥事。" }, { "type": "p", "text": "唵么尼钵讷铭吽。" }, { "type": "p", "text": "即唵嘛呢叭𠵸吽。名六字呪。是观音微妙本心。当与准提。次第诵持。利益更大。又准提佛母。见众生居此浊世。难成斋戒。故说此呪。不拘荤酒。不拣净秽。但志心持诵。能使短命众生。增寿无量。一切病苦。皆得消灭。凡有所求。一切随心。若依法诵满一百万遍。报满便得往生净土。历事诸佛。普闻妙法。得证菩提。未加唵部林者。如其持诵。恐不成就。即用此呪。同上真言。一处持诵。决定成就。一百八遍诵竟。即回向。惟上供时。加变食。甘露。普供各三遍　回向偈云。" }, { "type": "p", "text": "我今持诵大准提。即发菩提广大愿。愿我定慧速圆明。愿我功德皆成就愿我胜福遍庄严。愿共众生成佛道。此约出世回向也。若求世法。当改云奉佛持准提呪。弟子某甲。为求某事。令我早得成就云云凡奉持准提呪者。每日六时。极少早晚二时。如一生长持。随意散诵。不必记数。但用准提镜一面。除早晚二时。对镜持诵外。即以囊盛镜。佩带在身。任意持诵。久久必获感应。除藏中诸准提经外。有显密圆通成佛心要集。准提净业集要等书流通。" }, { "type": "head", "text": "文殊圣诞" }, { "type": "p", "text": "四月初四日。文殊大士圣诞。集众等仪。与药师圣诞同。先称　南无大智文殊师利菩萨摩诃萨三称。次诵。" }, { "type": "p", "text": "大方广佛华严经。入法界品。观文殊章。尔时尊者舍利弗。在行道中。观诸比丘。告海觉言。海觉。汝可观察文殊师利菩萨清净之身。相好庄严。一切天人。莫能思议。汝可观察文殊师利圆光暎彻。令无量众生。发欢喜心。汝可观察文殊师利。光网庄严。除灭众生无量苦恼。汝可观察文殊师利。众会具足。皆是菩萨往昔善根之所摄受。汝可观察文殊师利。所行之路。左右八步。平坦庄严。汝可观察文殊师利。所住之处。周回十方。常有道场。随逐而转。汝可观察文殊师利。所行之路。具足无量福德庄严。左右两边。有大伏藏。种种珍宝。自然而出。汝可观察文殊师利。曾供养佛。善根所流。一切树间。出庄严藏。汝可观察文殊师利。诸世间主。雨供具云。顶礼恭敬。以为供养。汝可观察。文殊师利。十方一切诸佛如来将说法时。悉放眉间白毫相光。来照其身。从顶上入。一遍念完。即诵曼殊室利菩萨。八字陀罗尼呪。一百八遍" }, { "type": "p", "text": "唵。疴末啰𤙖却浙啰。呪毕。诵变食真言。甘露水真言。普供养呪。如常。维那白云。" }, { "type": "p", "text": "恭闻大士。本为七佛之师。故称大智。迹居五顶之胜。号曰清凉。寂光真境。到处为家净妙色身。因缘而现。缅维曼殊大愿之所持。如幻三昧之所运。无方无体非色非空。是以焚香稽首。咸资般若之光。歌呗赞扬。悉植菩提之种。兹维清和初四日。值大圣降诞之辰。云集僧众。围绕供养。伏愿。昏昏业识。望影全消。汩汩烦心。观光豁尔。" }, { "type": "p", "text": "维那白毕。举文殊赞云。" }, { "type": "p", "text": "迹居五顶。身跨青狮。慈云普覆法雨施。妙演毗耶离。七佛之师。普化到今时。" }, { "type": "p", "text": "南无大智文殊师利菩萨摩诃萨三称。众三拜各回本处。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。梵语文殊师利。或云曼殊室利。梵音楚夏也。此翻妙德。亦云妙吉祥。以万德圆明。皆彻性源。故称妙德。持名诵呪。见闻获益。故称妙吉祥也。首诵观文殊章。出华严经第六十一卷。次诵呪。出文殊师利根本呪经。佛告金刚手菩萨。此八字大威德陀罗尼者。乃往过去。无量恒河沙诸佛所说。为拥护一切十善国王。令得如意。寿命长远。福德无比。兵甲休息。国土安宁。能大利益一切众生。断三恶道遂诸愿求。若人暂闻忆念此呪。即灭四重五逆等罪。何况常念。是人福德。十地补处。所不能夺况余天等。若持呪人。事缘匆迫。但能禁制身口意业。十恶永绝。即持此呪。亦得成就。除不正心。不发菩提心云云。五顶。即五台。名清凉山者。大华严经菩萨住处品云。东北方有处。名清凉山。从昔已来。诸菩萨众。于中止住。现有菩萨。名文殊师利与其眷属。诸菩萨众。一万人俱。常在其中。而演说法。又宝藏陀罗尼经云。佛告金刚密迹主言。我灭度后。于南赡部州东北方。有国名大震那。其中有山。名曰五顶。文殊童子。游行居住。为诸众生。于中说法。及有无量天龙八部。围绕供养等。此山在代州五台县。具如志说。又文殊为七佛师者。心地观经等俱如是说。又处胎经云。昔为能仁师。今为佛弟子。二尊不并化。故我为菩萨是也。华严经弥勒菩萨告善财言。文殊师利。所有大愿。非余无量百千亿那由他。菩萨之所能有。善男子。文殊师利童子。其行广大。其愿无边。出生一切菩萨功德。无有休息。善男子。文殊师利。常为无量诸佛之母。常为无量菩萨之师。教化成就一切众生云云。以上皆约本说。若约迹说者。文殊般泥洹经云。佛告󰍑陀罗。此文殊师利。以大慈悲。生此国多罗聚落。梵德婆罗门家。其生之时。家内屋宅。化如莲花。从母右脇而生。身紫金色。堕地能言。如天童子。有七宝葢。随覆其上。现十种瑞。相。乃至云此菩萨。住首楞严三昧力故。于十方界或现初生。或现灭度。饶益众生。故有偈云。文殊大菩萨。不舍大悲愿。变身为异道。或冠或露礼。或处小儿丛。游戏于聚落。或作贫穷人。衰容为老病。及现饥寒者。巡方而求乞。令人发一施。与满一切愿。令发信心已。为说波罗密。统领万菩萨。居住五顶山。放亿种光明。见者罪消灭。又云。佛灭度后。四百五十年。文殊师利菩萨。当至雪山。为五百仙人。宣扬法化。令成熟已。师与诸仙。飞腾虗空。至本生地。尼拘树下。结跏趺坐。入首楞严三昧。现诸瑞相。同五百仙人。各现神变。皆入涅槃其余种种神用。说种种法要。种种利行。种种感应。广载经律论中。不能具述。" }, { "type": "head", "text": "普贤圣诞" }, { "type": "p", "text": "二月廿一日。普贤大士圣诞。集众等仪。与药师圣诞同。先称　南无大行普贤菩萨摩诃萨三称次诵。" }, { "type": "p", "text": "观普贤菩萨行经章。有一菩萨。结跏趺坐。名曰普贤。身白玉色。五十种光。光五十种色。以为项光。身诸毛孔。流出金光。其金光端。无量化佛。诸化菩萨。以为眷属。安祥徐步。雨大宝花。至行者前。其象开口。于象牙上。诸池玉女。鼓乐弦歌。其声微妙。赞叹大乘。一实之道。行者见已。欢喜敬礼复更读诵。甚深经典。遍礼十方。无量诸佛。礼多宝佛墖。及释迦牟尼。并礼普贤。诸大菩萨。发是誓愿。若我宿福。应见普贤。愿尊者遍吉。示我色身。一遍。接诵奈麻大行普贤菩萨一百八遍。次诵变食。甘露。普供呪。与药师同。维那作白云。" }, { "type": "p", "text": "恭维大士。乃华藏之辅圣。作法界之津梁。刹尘国土。皆大行之所经。百千法门。悉大愿之所持。与华严而作长子。理事圆融。为极乐而作导师。智力广大。今则仲春二十一日。值大士降诞良辰。云集僧众。陈设供养。伏愿。普门遍入大乘力。普利一切众生界。灭除障垢无有余。一切妙行皆成就维那白毕。举普贤赞云。" }, { "type": "p", "text": "普贤行愿。福聚无边。如是智慧号普贤。一切悉皆圆。万德庄严。利益遍人天。" }, { "type": "p", "text": "南无大行普贤菩萨摩诃萨三称。众三拜各回本处。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。约华藏而论。中毗卢。左普贤。右文殊。葢华严会上。以普贤喻长子。文殊喻幼男也。约智行而言。文殊表大智。普贤表大行。行以智为先导。故文殊居左。普贤居右。今之奉供圣像。并依智行为定位。则先文殊。而后普贤也。是故域中四大名山。第一五台。文殊居之。第二峩眉。普贤居之。第三普陀。观音居之。第四九华。地藏居之。按悲华经。往昔劫中。阿弥陀佛为转轮王时。观音为第一太子。名曰不眴。势至为第二太子。名曰尼摩。文殊为第三太子。名曰王众。乃至第八太子。名曰泯图。即今普贤菩萨是也。是则本迹相同。因果相类。所有德相。神用。说法。利行礼诵感应。皆遍三藏。非此笔墨所能具录。即唐时天台。寒山拾得二僧。屡著灵异。各有诗集传世。咸以为文殊普贤化身。古今相传。亦奇迹也。" }, { "type": "head", "text": "观音圣诞" }, { "type": "p", "text": "二月十九日。观音圣诞。挂牌上供等仪。与药师同先称。" }, { "type": "p", "text": "奈摩大悲观世音菩萨三称。次诵。" }, { "type": "p", "text": "○妙法莲华经。观世音菩萨普门品偈曰。世尊妙相具。我今重问彼。佛子何因缘。名为观世音。具足妙相尊。偈答无尽意。汝听观音行。善应诸方所。宏誓深如海。历劫不思议。侍多千亿佛。发大清净愿。我为汝略说。闻名及见身。心念不空过。能灭诸有苦。假使兴害意。推落大火坑。念彼观音力。火坑变成池。或漂流巨海。龙鱼诸鬼难。念彼观音力。波浪不能没。或在须弥峰。为人所推堕。念彼观音力。如日虗空住。或被恶人逐。堕落金刚山。念彼观音力。不能损一毛。或值怨贼绕。各执刀加害。念彼观音力。咸即起慈心。或遭王难苦。临刑欲寿终。念彼观音力。刀寻段段坏。或囚禁枷鎻。手足被杻械。念彼观音力。释然得解脱。呪诅诸毒药。所欲害身者。念彼观音力。还著于本人。或遇恶罗刹。毒龙诸鬼等。念彼观音力。时悉不敢害。若恶兽围绕。利牙爪可怖。念彼观音力。疾走无边方。蚖蛇及蝮蝎。气毒烟火然。念彼观音力。寻声自回去。云雷皷掣电。降雹澍大雨。念彼观音力。应时得消散。众生被困厄。无量苦逼身。观音妙智力。能救世间苦。具足神通力。广修智方便。十方诸国土。无刹不现身。种种诸恶趣。地狱鬼畜生。生老病死苦。以渐悉令灭。真观清净观。广大智慧观。悲观及慈观。常愿常瞻仰。无垢清净光。慧日破诸暗。能伏灾风火。普明照世间。悲体戒雷震。慈意妙大云。澍甘露法雨。灭除烦恼𦦨。诤讼经官处。怖畏军阵中。念彼观音力。众怨悉退散。妙音观世音。梵音海潮音。胜彼世间音。是故须常念。念念勿生疑。观世音净圣。于苦恼死厄。能为作依怙。具一切功德。慈眼视众生。福聚海无量。是故应顶礼一遍。接诵观音圣号一百八遍。余仪如常。但改白云。" }, { "type": "p", "text": "伏以。中和届节。水月彰自在之容。夹钟应律。昙华现圆通之瑞。显悲愿于三十二应。娑婆赤子尽称名。舒慈光于十万亿程。极乐导师常辅化。切念某甲等。泛尘劳海。羁烦恼乡。六根横流。徒有奔尘之失。三慧长翳。未见旋性之功。倘非大悲之慈亲。孰救怜𫺬之穷子。兹逢圣诞。敬荐馨香。祈鉴微诚。哀怜摄受白已。一拜归位举赞云手持杨枝。顶戴如来。跏趺端坐宝莲台。救苦甚悲哀。一念能回。无量慈门开举圣号三称毕。三拜是日或礼忏。或持名。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。观音救苦度生。持名感应。法华楞严。既皆详说。别典纪载。亦难悉数。兹姑就僧中感应之最显者。略录数条。见灵迹之昭昭。类如是矣。山庵杂录云。昔径山古鼎和尚。生禀侏儒。唇褰缩。齿露龈。声嘶燥。肤腠皴腊相工相之曰。以尔之四贱相。萃乎侏儒之躯。平生不言可知矣。师誓祷观音。日持圣号无筭。夜礼圣像计千。如是二十年。贱相化为福相。唇舒缓而齿隐。声圆润而肤光。后遇向之相工。贺曰。师今相好。当踞法座。大振宗风。其年出世隆教。乃至居径山十二年。寿七十九。此诵拜观音。易贱夭而为贵寿也。又温州寿昌寺。绝照辉。坐夏浮慈。寮房挂圣像。每夜虔礼。一日忽见净瓶水。从壁涌出。通身欢悦。从此造诣益深。智鉴益明。此诵礼感智慧也。又天童寺照寮元。素多病。洪武丙辰。病日笃。勉藏主。劝持观音圣号。照日诵万声。明年十月十七午时。自念病势。去死不远。莫如改念阿弥陀佛。方兴此念。忽见一妇人。持净瓶。而现其前。照惊讶失措。既而定心谛观。乃是菩萨示相。照涕泣。露罪求哀。须臾不见。越五日。病苦尽脱。此礼诵除病也。高僧传云。义熈初。山阴嘉祥寺。慧虔。自知将尽。乃属想安养。诚祈观音。预覩圣相。疾虽绵笃。神色如平日。侍者咸闻异香。顷之人寂。道俗见闻者。莫不叹美。此礼诵感生净土也。要而言之。观音大士。于众生缘念甚深。信久行笃。真诚恳至。若拜若诵。皆获感通。菩萨之愿力。固有不可思议者矣。" }, { "type": "head", "text": "势至圣诞" }, { "type": "p", "text": "七月十三日。势至圣诞。集众等仪。与药师同。先念　南无西方极乐世界。大势至菩萨摩诃萨三称。次诵。" }, { "type": "p", "text": "佛说观无量寿佛经。势至观章。次观大势至菩萨。此菩萨身量大小。亦如观世音。圆光面各百二十五由旬。照二百五十由旬。举身光明照十方国。作紫金色。有缘众生。皆悉得见。但见此菩萨一毫孔光。即见十方无量诸佛。净妙光明。是故号此菩萨。名无边光。以智慧光。普照一切。令离三途。得无上力。是故号此菩萨名大势至。此菩萨天冠。有五百宝花。一一宝花。有五百宝台。一一台中。十方诸佛。净妙国土。广长之相。皆于中现。顶上肉髻。如钵头摩花。于肉髻上有一宝瓶。盛诸光明。普现佛事。余诸身相。如观世音。等无有异。此菩萨行时。十方世界。一切震动。当地动处。有五百亿宝花。一一宝花。庄严高显。如极乐世界。此菩萨坐时。七宝国土。一时动摇。从下方金光佛刹。乃至上方光明王佛刹。于其中间。无量尘数。分身无量寿佛。分身观世音。大势至。皆悉云集极乐国土。畟塞空中。坐莲花座。演说妙法。度苦众生。作此观者。名为观见大势至菩萨。是为观大势至色身相。观此菩萨者。名第十一观。除无数劫阿僧祇生死之罪。作是观者。不处胞胎。常游诸佛净妙国土。一遍。接朗诵南无大势至菩萨。一百八遍。诵竟。念变食。甘露。普供呪各三遍已。维那白云。" }, { "type": "p", "text": "恭闻。势至大士。本昔因地。以念佛心。入无生忍。今于此界。摄念佛人。归于净土。是以为西方弼圣。尝示念佛三昧。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。如染香人。身有香气。此之法喻。诚为谆切。今值圣诞。敬修供养。伏愿大士。怜念众生。如母忆子。常蒙加被。亦如大士。净念相继得三摩地。尽此报身。生极乐国白毕。举赞云。" }, { "type": "p", "text": "势至大士。宝瓶巍峩。摄受念佛誓宏多。刹海尽包罗。弼侍弥陀。度苦出娑婆。" }, { "type": "p", "text": "南无大势至菩萨三称。三拜各回本处。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。西方三圣。弥陀居中。观音居左。势至居右。今此上供。用观经文。而观大士。以圆通义。而显本因也。熈愿云。大势至菩萨。于河沙劫前。以念佛入三摩地。常在此世界中。摄取念佛众生。往生净土。楞严经中。佛问圆通。菩萨自叙一章甚明。是当世所称莲宗远公诸祖。尚系支那传法之祖。而大势至菩萨。则沙劫传念佛法门之祖也。章内所言念佛之法。已极尽无余。而母子相忆等语。尤为肫恳曲至。余初。一见生感。不能自已。再三讽诵。感极涕零。愈叹佛菩萨之恩难报。自此以后。每当念佛。先朗诵此章一遍。奉为常课。一回持诵。一回省发。受益不小。我既奉此法门。而得加被。愿诸善人。亦如是行持。每于念佛时。先诵此章。念佛更为得力。果是行持。每于念佛时。先诵此章。念佛更为得力。果能如法修行。必蒙接引往生矣。熈愿即于此章。略加疏释。见远公忌中。为念佛起首。并十念门。睡时入观文。观经第十三观。又附劝言四则。一。劝发心念佛。二。劝实心念佛。三。劝求生净土。四。劝正助双修。如此合订。名曰念佛切要。刻印流通。诚为切要宜广布焉。" }, { "type": "head", "text": "地藏圣诞" }, { "type": "p", "text": "七月三十日。地藏圣诞早课。烧香传炉。住持拈香。维那举香赞。至绕佛举。拜地藏圣号十二拜。早粥。客堂挂牌等仪。与药师诞同。先称。" }, { "type": "p", "text": "柰麻大慈地藏王菩萨三称。次诵。" }, { "type": "p", "text": "地藏菩萨本愿经。见闻利益品偈曰。吾观地藏威神力。恒河沙劫说难尽。见闻瞻礼一念间。利益人天无量事。若男若女若龙神。报尽应当堕恶道。志心皈依大士身。寿命转增除罪障。少失父母恩爱者。未知魂神在何趣。兄弟姊妹及诸亲。生长以来皆不识。或塑或画大士身。悲恋瞻礼不暂舍。三七日中念其名。菩萨当现无边体。示其眷属所生界。纵堕恶趣寻出离。若能不退是初心。即获摩顶受圣记。欲修无上菩提者。乃至出离三界苦。是人即发大悲心。先当瞻礼大士像。一切诸愿速成就。永无业障能遮止。有人发心念经典。欲度群迷超彼岸。虽立是愿不思议。旋读旋忘多废失。斯人有业障惑故。于大乘经不能记。供养地藏以香花。衣服饮食诸玩具。以净水安大士前。一日一夜求服之。发殷重心慎五辛。酒肉邪淫及妄语三七日内勿杀害。至心思念大士名。即于梦中见无边。觉来便得利根耳。应是经教历耳闻。千万生中永不忘。以是大士不思议。能使斯人获此慧。贫穷众生及疾病。家宅凶衰眷属离。睡梦之中悉不安。求者乖违无称遂。志心瞻礼地藏像。一切恶事皆消灭。至于梦中尽得安。衣食丰饶神鬼护。欲入山林及渡海。毒恶禽兽及恶人。恶神恶鬼并恶风。一切诸难诸苦恼。但当瞻礼及供养。地藏菩萨大士像。如是山林大海中。应是诸恶皆消灭。观音志心听吾说。地藏无尽不思议。百千万劫说不周。广宣大士如是力。地藏名字人若闻。乃至见像瞻礼者。香花衣服饮食奉。供养百千受妙乐。若能以此回法界。毕竟成佛超生死。是故观音汝当知。普告恒沙诸国土。一遍。次诵" }, { "type": "p", "text": "唵。三陀啰伽陀娑婆诃一百八遍。余如常仪。维那白云。" }, { "type": "p", "text": "伏以。金风载发。肇开金容之祥。玉露将濡。适显玉毫之瑞。率土传诞降佳辰。秋月初尽。普天仰和煦圣德。杲曰正中。切念众等。身居末世。罪结多生。求脱苦轮。必藉仁风之披拂。欲登乐地。全依慈照以逍遥。兹值。昙花示现之期。敬举芹藻荐馨之典。众等。伏愿。金锡重光。明珠流焰。痴狂顿歇。开无始之铁城。热恼骤除。出眼前之火宅。人天普利。幽明咸资白已。一拜。归位。举赞。" }, { "type": "p", "text": "地藏大士。誓愿宏深。明珠照破铁围城。金锡振幽冥。礼像称名。沙界布阳春。　柰麻大慈地藏菩萨。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。地藏度生之事。地藏菩萨本愿经。地藏十轮经。占察善恶业报经中广说。今举东土示迹者。神僧传云。佛灭度一千五百年。地藏降迹新罗国主家。姓金。号乔觉。永徽四年。年二十四岁祝发。擕白犬善听。航海而来。至江南。池州府东。青阳县。九华山。端坐九子山头。七十五载。至开元十六年。七月三十夜成道。计年九十九岁。时有阁老闵公。素怀善念。每斋百僧。必虗一位。请洞僧即地藏也足数。僧乃乞一袈裟地。公许。衣遍覆九峰。遂尽喜舍。其子求出家。即道明和尚。公后亦离俗网。反礼其子为师。故今侍像。左道明。右闵公。职此故也。菩萨入定二十年。至至德二年。七月三十日。显圣起塔。至今成大道场。现果录云。吴门。王建。一日无疾忽终。青衣引至冥府。阎君鞠勘。系是误摄。乃山东王建也。由是出冥殿。见地狱黑焰蔽空。呌如雷吼。三老僧。趺坐树抄。以净水洒之。狱人痛声停𥨊。近前询之。即观音。普贤。地藏也。据此可见地藏经中所说。持地藏名。礼地藏像。获福消罪。真有不可思议者。" }, { "type": "juan", "text": "百丈丛林清规证义记卷第三" }, { "type": "juan", "text": "百丈丛林清规证义记卷第四" }, { "type": "byline", "text": "唐洪州百丈山沙门　怀海　集编" }, { "type": "byline", "text": "清杭州真寂寺苾𫇴　仪润　证义" }, { "type": "byline", "text": "越城戒珠寺住持　妙永　挍阅" }, { "type": "head", "text": "尊祖章第四" }, { "type": "p", "text": "述曰。人各祀其祖。重其形生之始也。形生。始于爱。然形有时而化。爱有时而尽。惟性之灵然不昧者。不恃生而存。不偕亡而亡。故佛教人必明性。而后之学者。复胶于名言。不得其指归。自教流东国之后。得其传者盖寡。及吾祖达磨至。示以直指之道。而人始廓然。见夫自性之妙。由是以来。相传不绝。后之传祖道。嗣祖位者。如火之薪。水之器。继继承承。以至于今。可谓盛矣。然则祖功宗德。其可忘耶。忌日追享之礼。其可废耶。至于百丈大智禅师。作清规以范吾徒。而丛林为之一振。其功实可与初祖并传不朽。故海会端公谓。丛林祖堂。宜祀达磨于中。百丈陪于左。而本寺之开山祖配焉。今并载智者诸师忌辰礼仪者。以演教扶律。原原本本之恩。亦不可忘也。" }, { "type": "head", "text": "初祖达磨忌" }, { "type": "p", "text": "十月初五日。初祖忌。客堂预日挂牌。牌云明日恭逢逢磨老祖示寂良辰。是晚。明早。课毕。闻钟声。齐诣祖堂礼祖。午前上供。预日。祖堂香灯师。赴库取香烛茶供供祖像前。次取供器。庄严祖堂。晚课毕。知客令钟头。鸣钟三下。众集祖堂。住持上香。三拜。不收坐具。上茶。退身三拜。再进前问讯。增茶。复位。三拜。收具。维那云。展具。众礼祖三拜。回堂。次日早课举。礼祖献茶同上。闻午梆。知客鸣大钟三下。众集祖堂。住持上香维那举奈麻香云盖菩萨摩诃萨三唱。众和次众齐称。" }, { "type": "p", "text": "奈摩禅定宗主菩提达磨尊者三称。接诵。" }, { "type": "p", "text": "楞伽阿䟦多罗宝经。一切佛语心品。不生句生句。常句无常句。名相句无名相句。住异句非住异句。刹那句非刹那句。自性句。离自性句。空句不空句。断句不断句。边句非边句。中句非中句。常句非常句。缘句非缘句。因句非因句。烦恼句非烦恼句。爱句非爱句。方便句非方便句。巧句非巧句。净句非净句。成句非成句。譬句非譬句。弟子句非弟子句。师句非师句。种性句非种性句。三乘句非三乘句。所有句无所有句。愿句非愿句。三轮句非三轮句。标相句非标相句。有品句非有品句。俱句非俱句。缘自圣智现法乐句。非现法乐句。刹土句非刹。土句。阿㝹句非阿㝹句。水句非水句。弓句非弓句。实句非实句。数句非数句。神通数句非神通数句。明句。非明句。虗空句非虗空句。云句非云句。工巧伎术明处句。非工巧伎术明处句。风句非风句。地句。非地句。心句。非心句。施设句。非施设句。自性句。非自性句。阴句非阴句。众生句非众生句。慧句非慧句。涅槃句非涅槃句。尔𦦨句非尔𦦨句。外道句非外道句。荒乱句非荒乱句。幻句非幻句。梦句非梦句。𦦨句非𦦨句。像句非像句。轮句非轮句。揵闼婆句非捷闼婆句。天句非天句。饮食句非饮食句。婬欲句非婬欲句。见句非见句。波罗密句。非波罗密句。戒句非戒句。日月星宿句。非日月星宿句。谛句非谛句。果句非果句。灭起句非灭起句。治句非治句。占相句非占相句。支句非支句。巧明处句非巧明处句。禅句非禅句。迷句非迷句。现句非现句。护句非护句。族句非族句。仙句非仙句。王句非王句。摄受句非摄受句。宝句非宝句。记句非记句。一阐提句。非一阐提句。女男不男句。非女男不男句。味句。非味句。事句非事句。身句非身句。觉句非觉句。动句。非动句。根句非根句。有为句。非有为句。无为句非无为句。因果句非因果句。色究竟句非色究竟句。节句非节句。丛树葛藤句。非丛树葛藤句。杂句非杂句。说句非说句。毗尼句非毗尼句。比邱句非比邱句。处句非处句。字句非字句。大慧是百八句。先佛所说。汝及诸菩萨摩诃萨。应当修学一遍。接诵变食呪十四遍。甘露呪。普供呪。各三遍。此念诵时。住持三拜。不收坐具。进炉前。献茶。献食。从东序递供至住持。一举已。住持递西序。至祖位侧。捧献几上。献毕。退归位三拜。再添香。再归位三拜。时众僧念诵毕。住持再拈香。说法。说毕。维那至中展具三拜。长跪。合掌白云。" }, { "type": "p", "text": "恭维初祖。迹现西天。一苇航来。开化东土。大哉正传。绍觉皇之宗裔。廓然无圣。破义学之膏肓。百川到海。迥绝异流。杲日丽天。罄无侧影。指人心而成佛。契妙道以忘言。既大振其宗风。有殊功于时教。现浊世优昙花。实为鼻祖。取神州大乘器。尽作儿孙。兹逢葬履之辰。爰效采蘩之荐。所愿。信衣表佛祖之重。力任千钧一花开劫外之春。芳联万世。谨运丹忱。虔申微供。伏惟尚飨白竟。一拜。起具。归位。举赞。众齐唱云。" }, { "type": "p", "text": "拈花悟旨。祖道初兴。绵延四七演真乘。六代远传灯。奕叶相承。正法永昌明。　奈摩禅定宗主菩提达磨尊者三称。众三拜。起具。问讯。各回本处。○若住持有事。班首代献。下同此。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。初祖。南天竺国。香至王第三子也。姓刹帝利。本名菩提多罗。后遇二十七祖。般若多罗尊者。知师密迹。因试。令与二兄。辩所施宝珠。发明心要。既而尊者谓曰。汝于诸法。已得通量。夫达磨者。通大法之义也。宜名达磨。因改名菩提达磨。此翻觉法。师乃白尊者曰。我既得法。当往何国。而作佛事愿重开示。尊者曰。汝虽得法。未可远游。且止南天。待吾灭后六十七载。当往震旦。设大法药。直接上根。慎勿远行。衰于日下。梁普通八年。丁未岁九月二十一日。至南海广州。刺史萧昂。表闻武帝。遣使诏迎。十月一日至金陵。与帝语不契。是月十九日渡江北。十一月二十三日。届于洛阳。当魏孝明太和十年也。寓止于嵩山少林寺。面壁而坐。终日默然。人莫之测。谓之壁观婆罗门。此时震旦。义学相高。多滞名相。间有学者。来扣宗旨。祖斥相指心。无有能领略者。末遇神光。断臂安心。付其衣钵。并授楞伽经。以为印心。至太和十九年。丙辰岁。十月五日。端居而逝。是岁十二月二十八日。葬熊耳山。起塔于定林寺。其后魏使宋云。葱岭回。见祖杖履一只。西行而去云唐。谥圆觉大师。塔曰空观今上供仍诵楞伽经百八句者。是禅宗心要故。梵语楞伽。此翻不可往。其所诠义。谓禅宗自觉圣智境界。离心意识妄想。非邪智可到故。梵语阿䟦多罗。此翻无上。谓究竟觉际。更无有上。故称宝也。一切佛语心者。佛佛道同。一即一切故。葢一经所明。详显此心之义。即达磨直指之心。亦即世尊拈花。所云涅槃妙心。是以付嘱二祖云。楞伽四卷。可以印心。今此百八句。乃世尊总答大慧所问。每句中。皆上半句拈其问相。下半句随扫之。依心真如门。扫一切相。故皆曰非。曰无。曰离。总标此心之外。无法可说。故令深信修学。上供念诵。亦此意也。径山妙喜曰。禅之宗裔。始于释尊。在灵山拈花唯迦叶。微笑。世尊云。吾有正法眼藏。涅槃妙心。付嘱于汝。由此代相授受。而至达磨。磨至此。不立文字。直指人心。见性成佛。是为禅宗也。又曰。夫禅与教律。本一礼也。譬如百千异流。同归于海。而无异味。若教律家。只依著文字语言。不达元旨。未也。若是禅宗。虽坐破蒲团。未得证悟。亦未也。据此。可见禅教律。异派同源。不宜互相诋呰。" }, { "type": "head", "text": "百丈祖师忌" }, { "type": "p", "text": "正月十九日。百丈祖忌。容堂挂牌。献茶。乃至上供等事皆与达磨祖忌同。先举云奈麻南岳二世。百丈怀海禅祖三称。接诵。" }, { "type": "p", "text": "大方广佛华严经梵行品。尔时正念天子。白法慧菩萨言。佛子。一切世界。诸菩萨众。依如来教。染衣出家。云何而得梵行清净。从菩萨位。逮于无上菩提之道。法慧菩萨言。佛子。菩萨摩诃萨。修梵行时。应以十法。而为所缘。作意观察。所谓身。身业。语语业。意。意业。佛。法。僧。戒。应如是观。为身是梵行耶。乃至戒是梵行耶。若身是梵行者。当知梵行。则为非善。则为非法。则为浑浊。则为臭恶。则为不净。则为可厌。则为违逆。则为杂染。则为死尸。则为虫聚。若身业是梵行者。梵行则是行。住。坐。卧。左右顾视。屈。申。俯。仰。若语是梵行者。梵行则是音声风息。唇舌喉吻。吐。纳。抑。纵。高。低。清浊。若语业是梵行者。梵行则是起居问讯。略说。广说。喻说。直说。赞说。毁说。安立说。随俗说。显了说。若意是梵行者。梵行则应是觉是观。是分别。是种种分别。是忆念。是种种忆念。是思惟。是种种思惟。是幻术。是眠梦。若意业是梵行者。当知梵行则是思。想寒。热。饥。渴。苦。乐。忧。喜。若佛是梵行者。为色是佛耶。受是佛耶。想是佛耶。行是佛耶。识是佛耶。为相是佛耶。好是佛耶。神通是佛耶。业。行是佛耶。果报是佛耶。若法是梵行者。为寂灭是法耶。涅槃是法耶。不生是法耶。不起是法耶。不可说是法耶。无分别是法耶。无所行是法耶。不合集是法耶。不随顺是法耶。无所得是法耶。若僧是梵行者。为预流向是僧耶。预流果是僧耶。一来向是僧耶。一来果是僧耶。不还向是僧耶。不还果是僧耶。阿罗汉向是僧耶。阿罗汉果是僧耶。三明是僧耶。六通是僧耶。若戒是梵行者。为坛场是戒耶。问清净是戒耶。教威仪是戒耶。三说羯磨是戒耶。和尚是戒耶。阿阇黎是戒耶。剃发是戒耶。著袈裟衣是戒耶。乞食是戒耶。正命是戒耶。如是观已。于身无所取。于修无所著。于法无所住。过去已灭。未来未至。现在空寂。无作业者。无受报者。此世不移动。彼世不改变。此中何法名为梵行。梵行从何处来。谁之所有。体为是谁。由谁而作。为是有。为是无。为是色。为非色。为是受。为非受。为是想。为非想。为是行。为非行。为是识。为非识。如是观察梵行法不可得故。三世法皆空寂故。意无取著故。心无障碍故。所行无二故。方便自在故。受无相法故。观无相法故。知佛法平等故。具一切佛法故。如是名为清净梵行一遍。接变食甘露等。与达祖忌同。唯换白词云。" }, { "type": "p", "text": "恭闻。一言为天下法。中矩中规万世知师道尊。有纲有纪。以丛林礼乐之盛。卜法筵龙象之兴。禅教并驰。富拟石渠天禄。经律相济。严如金科玉条。允宜陪禅祖以享祀。故遵讳日而营斋。伏愿。不坏俗谛。感来净妙之身。长续慧灯。照烛昏蒙之夜白竟。一拜。起具。归位。举赞。众齐唱云天下师表。宏绍正宗。虽修妙行住真空。禅律自圆通。百丈宗风。万古作磨砻。　奈麻南岳二世。百丈怀海禅祖三称。余仪同达祖忌。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。祖堂。中供达磨。左供百丈。右供开山。虽为僧坊定例。然只可禅宗如此。若律宗。中供昙无德。左供道宣。右开山。忏摩宗。中志公。左悟达右开山。天台宗。中龙树。左智者。右开山。贤首宗。中杜顺。左贤首。右开山慈恩宗。中玄奘。左窥基。右开山。法性宗。中僧肇。左道安。右开山。密部宗。中金刚智。左大广智。右开山。翻译宗。中迦叶摩腾。左竺法兰。右开山。净土宗。中慧远。左优昙。右开山。如是方显各家宗主。十家门庭不滥。其各祖忌辰。详高僧传等书。抟者自见。呜呼。迩来祖堂。久失宗尚。所供不识是何祖。忌辰不知是何日。枝派不知是何宗。忘本至此。佛法何能。兴哉。其百丈行实。已详前元义兹不重出。今上供念诵梵行品者。葢九章清规。行虽不同。总以持戒防非为其体相。以无所得理观为其自性。理观若明梵行自净。心纯是法。与法相应。是乃不为尘境之所障碍。事理双修。真俗不二则此梵行一品。实有助于禅观。亦有助于清规。非独上供以为念诵亦当时参其语句也。" }, { "type": "head", "text": "智者大师忌" }, { "type": "p", "text": "十一月二十四日。天台宗主。智者𫖮祖忌。仪同达祖忌。先举云奈麻天台宗主。智者大师三称。接诵。" }, { "type": "p", "text": "妙法莲华经。如来寿量品偈曰。自我得佛来。所经诸劫数。无量百千万。亿载阿僧祇。常说法教化。无数亿众生。令入于佛道。尔来无量劫。为度众生故。方便现涅槃。而实不灭度。常住此说法。我常住于此。以诸神通力。令颠倒众生。虽近而不见。众见我灭度。广供养舍利。咸皆怀恋慕。而生渴仰心。众生既信伏。质直意柔软。一心欲见佛。不自惜身命。时我及众僧。俱出灵鹫山。我时语众生。常在此不灭。以方便力故。现有灭不灭。余国有众生恭敬信乐者。我复于彼中。为说无上法。汝等不闻此。但谓我灭度。我见诸众生。没在于苦恼。故不为现身。令其生渴仰。因其心恋慕。乃出为说法。神通力如是。于阿僧祇劫。常在灵鹫山。及余诸住处。众生见劫尽。大火所烧时。我此土安隐。天人常充满。园林诸堂阁。种种宝庄严。宝树多华果。众生所游乐。诸天击天鼓。常作众伎乐。雨曼陀罗华。散佛及大众。我净土不毁。而众见烧尽。忧怖诸苦恼。如是悉充满。是诸罪众生。以恶业因缘。过阿僧祇劫。不闻三宝名。诸有修功德。柔和质直者。则皆见我身。在此而说法。或时为此众。说佛寿无量。久乃见佛者。为说佛难值。我智力如是。慧光照无量。寿命无数劫。久修业所得。汝等有智者。勿于此生疑。当断令永尽。佛语实不虗。如医善方便。为治狂子故。实在而言死。无能说虗妄我亦为世父。救诸苦患者。为凡夫颠倒。实在而言灭。以常见我故。而生憍恣心。放逸者五欲。堕于恶道中。我常知众生。行道不行道。随所应可度。为说种种法。每自作是意。以何令众生。得入无上慧。速成就佛身一遍。接变食甘露等。与达祖忌同。唯换白词云。" }, { "type": "p", "text": "恭闻。如来一代时教。重赖后哲宣扬。众生六识痴迷。仰藉宗师觉悟。是以至人应化。迹降荆州华容。圣德预彰。梦现香烟五彩。神奇屡示。品格非常。诵法华而入定。见灵山以俨然。机感金陵。就瓦棺而演法。体翘台顶。住金地以转轮。从兹教法流传。永劫不替。迨至色身示寂。五品暂居。兹逢追远之辰。特设时新之供。伏惟照鉴。佑启后人。白竟一拜。起具。归位。举赞众齐唱云灵山嘱累。金口亲承。如来所遣任非轻。三观自昭明。祖祖相承。台教续千灯。　奈麻天台宗主。智者大师三称。众三拜。各回本处。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。宗主讳智𫖮。字德安。姓陈。颕川原籍。父梁散骑益阳公陈起。母徐氏。一生事迹。具见续高僧传第二十一卷。及别传所载。年六十七岁。寂于隋开皇十七年十一月二十四日未时。按大师读法华。至药王品。是真精进。是名真法供养如来句。豁然大悟。顿证法华三昧。遂宗法华。判如来一代时教。引信解品。以判五时化仪要之。如来故白毫一光。光中顿现十法界。六度万行。所谓示佛知见。早已和盘托出了也。因众中不悟。舍利弗三请说法。佛以开权显实。开口就说唯以一大事因缘故。出现于世。无非为众生开示悟入佛之知见。至此如来寿量品。彻底穷源。为诸人道破了也。然佛示现涅槃。而智者亦是示现灭度。今于追远之辰。上供诵此者。正显非唯佛祖而不涅槃。即吾凡夫。何曾有真生死耶。所受生死轮回苦者。乃妄想因缘耳。若离妄想。三身四智。本是现成。涅槃生死。等于空花。即此念诵。而开示悟入佛之知见也。" }, { "type": "head", "text": "贤首法师忌" }, { "type": "p", "text": "十一月十四日。贤首宗主。国一藏祖忌仪同达祖忌。先举云。" }, { "type": "p", "text": "柰麻贤首宗主。国一法师三称。接诵。" }, { "type": "p", "text": "大方广佛华严经。如来出现品。佛子。菩萨摩诃萨应云何知如来应正等觉般涅槃。佛子。菩萨摩诃萨。欲知如来大涅槃者。当须了知根本自性。如真如涅槃如来涅槃亦如是如实际涅槃。如来涅槃亦如是。如法界涅槃如来涅槃亦如是。如虗空涅槃。如来涅槃亦如是。如法性涅槃。如来涅槃亦如是。如离欲际涅槃。如来涅槃亦如是。如无相际涅槃。如来涅槃亦如是。如我性际涅槃。如来涅槃亦如是。如一切法性际涅槃。如来涅槃亦如是。如真如际涅槃。如来涅槃亦如是。何以故。涅槃无生无出故。若法无生无出。则无有灭。佛子。如来不为菩萨。说诸如来究竟涅槃。亦不为彼示现其事。何以故。为欲令见一切如来。常住其前。于一念中。见过去未来一切诸佛。色相圆清。皆如现在。亦不起二不二想。何以故。菩萨摩诃萨。永离一切诸想著故。佛子。诸佛如来。为令众生生欣乐故。出现于世。欲令众生生恋慕故。示现涅槃。而实如来无有出世。亦无涅槃。何以故。如来常住清净法界。随众生心。示现涅槃。佛子。譬如日出。普照世间。于一切净水器中。影无不现。普遍众处。而无来往。或一器破。便不现影。佛子。于汝意云何。彼影不现。为日咎不。答言。不也。但由器坏。非日有咎。佛子。如来智日。亦复如是。普现法界。无前无后。一切众生净心器中。佛无不现。心器常净。常见佛身。若心浊器破。则不得见。佛子。若有众生。应以涅槃而得度者。如来则为示现涅槃。而实如来。无生无殁。无有灭度。佛子。譬如火大。于一切世间。能为火事。或时一处。其火息灭。于意云何。岂一切世间。火皆灭耶。答言。不也。佛子。如来应正等觉。亦复如是。于一切世界。施作佛事。或于一世界。能事已毕。示入涅槃岂一切世界。诸佛如来。悉皆灭度。佛子菩萨摩诃萨。应如是知。如来应正等觉。大般涅槃。复次佛子。譬如幻师。善明幻术。以幻术力。于三千大千世界。一切国土。城邑聚落。示现幻身。以幻力持。经劫而住。然于余处。幻事已讫。隐身不现。佛子。于汝意云何。彼大幻师。岂于一处。隐身不现。便一切处。皆隐灭耶。答言。不也。佛子。如来应正等觉。亦复如是。善知无量智慧方便。种种幻术。于一切法界。普现其身。持令常住。尽未来际。或于一处。随众生心。所作事讫。示现涅槃。岂以一处示入涅槃。便谓一切悉皆灭度。佛子。菩萨摩诃萨。应如是知。如来应正等觉大般涅槃。复次佛子。如来应正等觉。示涅槃时。入不动三昧。入此三昧已。于一一身。各放无量百千亿那由他大光明。一一光明。各出阿僧祇莲华。一一莲华。各有不可说妙宝华药。一一华药。有师子座。一一座上。皆有如来。结跏趺坐。其佛身数。正与一切众生数等。皆具上妙功德庄严。从本愿力之所生起。若有众生。善根熟者。见佛身已。则皆受化。然彼佛身。尽未来际。究竟安住。随宜化度一切众生。未曾失时。佛子。如来身者。无有方处。非实非虗。但以诸佛本誓愿力。众生堪度。则便出现。菩萨摩诃萨。应如是知。如来应正等觉。大般涅槃。佛子。如来住于无量无碍究竟法界。虗空界。真如法性。无生无灭。及以实际。为诸众生。随时示现。本愿持故。无有休息。不舍一切众生。一切刹。一切法。" }, { "type": "p", "text": "一遍。接变食甘露等。与达祖忌同。唯换白词云。" }, { "type": "p", "text": "恭闻法师。迹后天台。号称贤首。为华严之宗主。成一家之教观。燃一指于岐州。佛乘誓悟。讲大乘于唐代。左道回心。从此十门顿启。五教常存。作千秋之指南。为万世之师法。兹逢圆寂之辰。聊奉瓣香之供。伏愿。慧灯永照。祖印重光。佑启后人。长衍宗系。白竟。一拜。归位。唱赞大哉贤首。垂范万世髫年燃指立宏誓。志求法源底。悬辩离微。著述传勿替。　奈麻贤首宗主。国一法师三称。众三拜。各回本处。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。宗主。讳法藏。字贤首。赐谥号。国一。为东土华严宗。第三祖也。俗姓康氏。康居国人。当唐。贞观十七年。十一月初二日降诞。与天台智者。先后相去。将二百年。专宏华严。经中有品名贤首。又十首菩萨中。有一菩萨。亦名贤首。故以贤首二字立字。亦即以此立宗名也。所立教观。与天台大同小异。上供用出现品涅槃章。取其本教。所宗而又恰与忌事相合也。天台用法华寿量品亦此意。迩来诸忌。念诵多用心经。往生呪。或用弥陀经。若在凡俗灵前。宜矣。如诸家祖师高僧。早已出于三界。岂亦如凡夫之赖超度耶。故今诸祖。各随其宗。而为念诵。如达磨　祖前。诵楞伽百八句。取禅宗印心。无如此百八句者。百丈祖师。前诵华严梵行品取与清规相合。再如道宣律祖。诵梵网偈。莲社远祖诵大势至章。庶各家门庭。不致混滥。儿孙既各明其所宗。而诸祖之灵。亦复增其爱乐。义取关会。不致儱侗。循名考实。𠃔合机宜。虽新订于后人。实无悖于前哲。诸家宗主。既念诵有别。于后嗣历祖亦然。则源源相继。而各有攸归矣。" }, { "type": "head", "text": "道宣律祖忌" }, { "type": "p", "text": "十月初三日。南山宗主。道宣律祖忌仪同达祖忌。先举云。" }, { "type": "p", "text": "奈麻南山宗主。道宣律祖三称。接诵。" }, { "type": "p", "text": "佛说梵网经。菩萨心地品偈曰。明人忍慧强。能持如是法。未成佛道间。安获五种利。一者十方佛。愍念常守护。二者命终时。正见心欢喜。三者生生处。为诸菩萨友。四者功德聚。戒度悉成就。五者今后世。性戒福慧满。此是诸佛子。智者善思量。计我著相者。不能信是法。灭寿取证者。亦非下种处。欲长菩提苗。光明照世间。应当静观察。诸法真实相。不生亦不灭。不常复不断。不一亦不异。不来亦不去。如是一心中。方便勤庄严。菩萨所应作。应当次第学。于学于无学。勿生分别想。是名第一道。亦名摩诃衍。一切戏论恶。悉从是处灭。诸佛萨婆若。悉从是处出。是故诸佛子。宜发大勇猛。于诸佛净戒。护持如明珠。过去诸菩萨。已于是中学。未来者当学。现在者今学。此是佛行处。圣主所称叹。我已随顺说。福德无量聚。回以施众生。共向一切智。愿闻是法者。疾得成佛道。一遍。接变食甘露等。与达祖忌同。换白云恭闻。毗尼住世。圣道镃基。波离结集于西干。大师应身于东土。宗承智首。教启终南。支那共仰戒光。震旦咸称律主。感天人之侍卫。授佛牙以表扬。依佛制而造戒坛。后世永赖。随天语以集传记。末法咸资。今逢归天之忌。特荐精洁之羞。伏愿。律风永振。祖印重光。戒香芬馥于九州。法雨沾濡于七众。白竟。一拜。起具。归位。举赞。众唱波离再现。律学中兴。南山教主震雷音。三聚二持新。戒海澄清。正法永昌明　奈麻南山宗主。道宣澄照律师三称。众三拜。各回本处。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。宗主。讳道宣。字实相为震旦初兴律祖。唐高宗时。诏敕天下寺院。图形塑像奉祀。懿宗敕谥澄照圣师。具载宋高僧传。第十四卷。今上供。念诵梵网经末偈者。分三段。初十六句。乃赞奖持戒利益之义。次二十四句。乃观察实相戒体之义。后十六句。乃劝护净戒。及回向自利利人之义。愿上供者。因此念诵。而铭于心也。亦可诵第三十五六。不发愿誓两戒。见下住持章告香条。须熟诵时省。而自勉之。" }, { "type": "head", "text": "慧远祖师忌" }, { "type": "p", "text": "八月初六日。净土宗主慧远老祖忌仪同达祖忌。先举云。" }, { "type": "p", "text": "奈麻莲宗初祖慧远祖师三称。接诵。" }, { "type": "p", "text": "大佛顶如来。密因修证了义。诸菩萨万行首楞严经。大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔。恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一刧。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至。从生至生。同于形影。不相乖异。十方如来。怜念众生。如母忆子。若子逃逝。虽忆何为。子若忆母。如母忆时。母子历生。不相违远。若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。去佛不远。不假方便。自得心开。如染香人。身有香气。此则名曰香光庄严。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界。摄念佛人。归于净土。佛问圆通。我无选择都摄六根净念相继。得三摩地。斯为第一。接诵徃生呪三遍。念佛百声。次诵变食呪十四遍。甘露。普供。各三遍。维那合掌。白云。" }, { "type": "p", "text": "恭闻。净业宗主。实为远公。现迹雁门。开法匡庐。统一百二十三人。一意西归。维七月二十八日。合辞共誓。东林社启。天下咸仰其高风。西教流芳。万世共沾其惠泽。兹当莲开吉日。众等敬荐心香。伏愿。不忘本誓。随弥陀以提携。普运慈航。度众生于安养。白竟。一拜。归位。唱赞第一大愿。观想弥陀。四十八愿度娑婆。九品涌金波。宝网交罗。度众生出爱河　奈麻净业宗主。远公祖师三称。众三拜。各回本处。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。宗主列传。出高僧传第六卷。兹不赘。上供诵大势至念佛圆通章者。以此篇开示。最直截也。幽溪释曰。念佛三昧者。念佛人以心缘佛。以佛系心。心心相续。无有间断。尔时内心不起。外境无侵。旋元自归。返流全一。正不受诸受而得乎正受。故称念佛三昧也。初立喻。一专为忆者。喻佛时念众生。如何度出三界苦也。一人专忘者。喻众生唯贪五尘。甘受六道苦也。如是二人。若逢不逢。或见非见者。喻佛常逢见众生。而众生常不逢见佛。此喻众生不念佛之失也。二人相忆者。喻佛时念众生。众生亦时念佛。方谓二忆念深。能如是念则生生常见佛。土土觐如来。故曰。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异也。次合法。举亲喻而贴合之。如来怜念众生。如母忆子者。贴合一专为忆。若子逃逝。虽忆何为者。贴合一人专忘。此贴合不念佛之失。次贴合念佛之得。子若忆母者。教以忆母之方。当如母忆时谓念佛人。用真切工夫。不得一刻念世五欲。是谓系念。方得名为如母忆时。母子历生。不相违远也。又忆佛。是恒审思量也。念佛。是心注一境也。现前当来。必定见佛者。现前。如远公三见圣相之类。当来。如临终佛迎。乃至花开见佛之类。去佛不远者。谓念佛人。不唯见佛。亦去佛不远。不久定当成佛也。不假方便。自得心开者。谓举念即缘佛境。事理圆融。能所绝待。所谓我本因地。以念佛心。入无生忍。苟非如此。焉令即契无生。不假方便。信不诬也。如染香人者。喻众生本非佛。因念佛而顿有佛香也。名香光庄严者。葢佛因念显。念因佛熏。谓以诸佛法身之香气。而庄严乎众生之色身也。我本因地三句。结自行因果相符。今于此界三句。乃果后利人。既以此自度。即以此教人。亦以此力而摄生焉。我无选择。都摄六根者。念属意根。正论修处。亦傍摄诸根根根念佛也。意根若净。诸根皆摄。故无选择也。日用之间。唯弥陀是念。唯净土是求。无有间断。即净念相继也。如是法门。实超胜余门。故曰入三摩地。斯为第一。" }, { "type": "head", "text": "开山祖忌" }, { "type": "p", "text": "凡遇本寺开山老祖忌。及历代祖忌。知客预先一日。通白住持已。即挂牌。牌云明日恭逢某祖忌曰。大众师是晚明早课毕。闻钟声。齐诣像前顶礼。午梆上供。" }, { "type": "p", "text": "○侍者于影堂。悬某祖像。随报供献。凡菓菜。须一二品随时者。所谓荐其时食也。设香烛茶供。晚课毕鸣钟三下。众集像前。住持拈香献茶。拜已。维那呼展具。礼祖三拜。收具云。顶礼尚尚。礼毕回堂。或有礼诵佛事。维那与知客预请诸师。悬牌已。通知殿主。舖设经坛。" }, { "type": "p", "text": "○次日早课毕。礼仪同前。唯开山祖。及嗣法师。午前上堂。余但上供而已。午梆上供。众集。住持问讯。拈香。维那举香赞已。随举南无莲池海会佛菩萨。三称众接弥陀经。候住持三拜将毕。首座。西堂。先至住持两边侧站。次两序执每边站六人。原班上下。近前半步。站齐首座。西堂。住持。三人八字式跪下。知客二人。侍立像傍。次第料理。接传供献。先茶。次筯。自东班序首。一一挨次。传至首座首座端捧送住持。住持举兽已。递于西堂。一一挨次。传至西班序首。交于知客安摆。其菜。汤。点。饭。悉照方丈斋欵。摆齐。两边起立归位。候住持八拜毕。弥陀经方完。诵呪。及念佛百声竟。住持拈香。说法已。维那白祭文。举赞文赞随名家所撰。兹不备待住持奠茶。拜已赞毕。维那呼展具。大众礼祖三拜。拜毕。呼顶礼和尚。礼毕。呼起具。各回本处。此唯开山。中兴。嗣法。受业。即剃度师之礼。其余诸祖。不设坛讽经。不一一跪献供。但上供奠茶而已。然此影堂。须有功本寺。及以法住持者。方许入位。受大众礼拜。非同等闲。其忌辰单。客堂。库房。维那祖侍各贴一纸。庶不有误。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。此报创建之德与继守之功。饮水知源。礼合享祀。不宜忘忽。" }, { "type": "head", "text": "嗣法师忌" }, { "type": "p", "text": "凡遇嗣法本师忌辰。献供等事。已载前说。但此佛事。须住持自出己财。送库司办祭设供。并讽经。命书记具回向疏一道。倘不及另具。即依此疏式写。先具乡贯生死日期敬惟本师。性生慈善。相绝我人。继规范于丛林。行同百丈。著谋猷于禅席。德越万峰。传临济几十几代之心灯。标直指而披云覩月。享降迹几十几年之世寿。谢尘劳而返朴归真。今值忌辰。门人某甲。殊愧青蓝之喻。徒承衣钵之恩。由是延众。讽某经一日。申恳欵于慈尊。启人天之法席。以此功德。敬申酧报。伏愿鹫岭峰前。高超妙觉之位。寂光土内。常乐非相之身。年月日。门人某甲等具疏余如念诵常式。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。此报传法之恩也。父母生我色身。先师生我慧命。色身虗假不实。慧命利益无穷。是父母之恩固难报。先师之恩。更难报也。区区芹藻之荐。安得不留意耶。即如巴陵三转语。为云门作忌。先辈用心之厚如此。乃今末法之中。不唯忌祭。漫不关心。竟有图于名位。负心忘本而另嗣他人者。尤可慨矣。禅宗秘要云。五祖演禅师座下。有一学人。名开圣觉。初参长芦夫铁脚。久无所得。闻演师法道径造席下。一日室中问云。释迦弥勒。犹是他奴。且道是阿谁。觉云。胡张三。黑李四。演师然其语。时圆悟和尚为座元。师举此语似之。悟云。好则好。恐未实。不可放过。更于言下搜看。次日入室。垂问如前。觉云昨日向和尚道了。演师云。道甚么。觉云。胡张三。黑李四。演师云。不是不是。觉云。和尚为甚。昨日道是。演师云。昨日是。今日不是。觉于言下大悟。觉后出世。住开圣。见长芦法席大盛。乃嗣夫铁脚。不原所得悟人。拈香时。忽觉胸前如捣。遂于痛处发痈成窍。以乳香作饼塞之。久而不愈竟卒。噫此辜负重恩。而别嗣之苦报也。后之学者。幸勿蹈此覆辙。又云凄崇行录云。宋怀志。金华人。幼业讲。因一禅者激发。弃讲参方。晚至洞山。得法于真净文禅师久之辞去。真净嘱曰。子禅虽逸格。惜缘不胜耳。志拜受命。至袁州州人请住持杨岐。掣肘而去游湘上潭牧请住上封北禅。皆不受。庵于衡岳二十余年。有偈曰。万机休罢付痴憨。踪迹时容野鹿参不脱麻衣拳作枕。几生梦在绿萝庵。晚投龙安。龙安。处之最乐堂。遂终老焉。莲池赞曰。显达人之所欲。遵遗命而力拒诸请。可不谓难乎。今人嗜名利。弃礼义。不请而往者纷如矣。尚何忆乎师命。" }, { "type": "head", "text": "剃度授经二师忌" }, { "type": "p", "text": "遇剃度授经二师忌。如前仪。亦须住持自出己财。送库司办祭。并讽经呪。唯回向疏有异切念某甲。百劫于生。虗生浪死。幸蒙剃染。受经则改云慈教得入佛门。授经则改云法门缅维莫重之恩。实有难酬之叹。溯自曩日。一灵归寂。没忧海之深波。惟兹忌辰。五内凄惶。痛昊天之罔极。由是延众。讽经一日。少申忱悃。伏愿。佛日垂光。烁破有生之罪障。慈风普扇。吹残无始之愆尤。弹指生极乐国中。随念坐莲华台上。菩提不退。般若常明。年月日。不孝徒某甲具疏。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。剃度与授经。即五种阿阇黎之前两种也。此虽不得法。而曾从剃染。或授经等。举此示不忘本也。然古之为弟子者。师没而信愈坚。今之弟子者。师存而守已易况忆忌辰耶。良由最初出家。实非欲依止真师。决择生死。葢一时偶合而已。是以其心。见利则易。逢恶友惑之则易。瞋其师之训以正也则易。甚而弃正入邪。罢僧仍俗者有之矣。佛法何其衰哉。按律中佛制。弟子离师。不得太早。若师实愚。或不守戒方许离之。云栖崇行录云。唐。清江。幼悟幻泡。礼昙一律师为亲教师。讽诵经法。触目而通。识者曰。此缁门千里驹也。甞与师稍忤。舍而游方。遍历法筵自责曰。天下行半。如我本师者。鲜矣。乃回师所。当僧集时。负荆唱言。清江。再投和尚。唯愿摄受。时一师诟骂。清江雨泪忏谢曰。前念无知。后心有悟。望和尚大。慈施与欢喜。求哀再四。律师悯之。遂为师资如初。一师没。谒忠国师。得传心要焉。莲池赞曰。舍圣贤而知非。当诟骂而不退。可谓明且诚矣。终传心印。不有由乎。彼浅信之流。小嫌则长往不返。微呵则衘恨不忘。空遇明师。竟有何益。如逢帝主。不获一官。惜哉。" }, { "type": "head", "text": "附父母忌" }, { "type": "p", "text": "父母之忌。仪稍不同。惟是我亲。非关众也。住持预日命侍者。送祭仪于库房。代办祭筵。若举念诵。侍者即白维那客堂。客堂即挂牌。牌云明日堂头和尚。为父讳日追荐。或母忌。诞曰随改讽某经一日。请经师几位。开列于左。　某某师某某师晚课上殿时。住持命侍者。于方丈左傍设供位。具香花灯茶。供于牌前已。晚课回堂。住持独自徃山门外。随向俗家方位。运心默召云。我释男某甲。明日逢严父。或慈母。讳日之忌。是以今于寺中设位供奉。唯愿我父我母。以不思议。天性相关。应时知觉。即知我男。在此启请。随请而来。恳祷之至。应三请请时。应观想父母形容音声。俨若随请而来。想父母来已。即默云。我父我母相偕进寺来。想已。随即进寺。到设位前四揖。拈香。献茶。想父母俨然坐已。欢喜快乐。再四揖而退。是夜。住持自用蒲团。坐在设位下边。默念地藏菩萨圣号万声。次日早课毕。住持一人。仍向设位拈香。献茶。午梆上供。即烦诵经几位诸师。到设位前上供。仪与前同。而不一一跪献奉。亦不行礼。设拜。待说法竟。举赞回向已。维那云。顶礼和尚。各回本处。至晚念诵毕。回向如常。向佛白荐疏一通云伏以。释天调御觉海导师。琅函三藏灵文。金地六和上士。敢倾私慕之诚。仰凟圆明之鉴。续入俗居乡贯云云祠下居住。奉佛诵经荐父。或荐母比丘某甲。专为追荐先考某某府君一位之灵。若母。改先妣某氏某孺人。或父母双荐。二人名并用是日至心拈香。归命两土化主。弥陀释迦。极乐国中。诸佛圣贤。金莲座下。恭通情旨。伏为先考某某。享寿几十几岁。原命某某。相某月某日某时受生。大限殁于某年月日时去世。或荐母或双荐。随改切念严君为母改云慈亲双荐改云父母德重。若泰山之弥高。养育恩深。似沧海之难量。不幸早经见背。未报捐埃。日月交驰。光阴易迈。兹今本月某日。俄临几周忌辰。仰凭大觉之功。上酬劬劳之德。由是延僧几员。念诵某经几部。用资云程。早离幽趣。伏愿。已在人天者。转增五福。任意逍遥。未离诸趣者。超升九品。随心自在。右疏恭请三宝证明。诵经荐亲回向文疏。年月日。比丘某甲具疏事毕。住持命一侍者。代谢诵经诸师。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。此报父母养育之恩。及听许出家之恩也。按大乘本生心地观经。佛说四恩。而父母恩为第一。梁皇忏法云。次复应须思念父母养育之恩。怀抱乳哺。爱重情深。宁自危身。安立其子云云。佛言。天下之恩。莫过父母。夫舍家人。未能得道。唯勤学业。为善莫废积德不止。必能感报劬劳之恩。又言。其中若有父母。少便孤背。难可再遇。空想悠然。既未得神通天眼。不知父母舍报神识。更生何道。唯当竞设福力。追而报恩。为善不止。功成必致。经言。为亡人作福。如饷远人。若生人天。增益功德。若处三途。或在八难。永离众苦。若具真信。受正法教。即得超悟七世父母。历劫亲缘。忧畏悉除。同得解脱。是为智者。至慈至孝。最上报恩。据此。则作法追荐。遵佛训也。云栖崇行录云。梁。法云。阳羡人。七岁出家。为庄严寺宝亮弟子。隽朗英秀。于妙音寺。开讲法华维摩二经。学者辐辏。性诚孝。劳于色养。居母忧。毁瘠过礼。累日不食旻法师谓曰。圣人制礼。贤者俯就。不肖者豉及。且毁不灭性。尚出儒宗。况佛有至言。欲报生恩。近则时奉颜仪。远则启发菩提。以导神识。宜速思远理。使有成津。何可恣情。同于细近。云乃割哀。微进𫗴粥。莲池赞曰。曾子之母死。水浆不入于口者七日。即云公之居丧。虽曾子。何加焉。语曰。释氏弃其亲。岂理也哉。又曰。后周。道丕。长安贵胄里人。唐宗室也。七岁出家。十九值驾幸洛京。长安焚荡。乃负母入华山。安止岩穴。时谷涌贵。丕自辟谷。惟乞食供母。母问食未。恐伤母意。必曰已斋。母曰。汝父霍山战没。骨暴霜露。能收取归葬乎。遂往霍山。拾聚白骨。昼夜诵经。呪之曰。昔人精诚所感。滴血认骨。愿群骨之中。有动转者。即吾父遗骸也。一心注想。目不轻舍。数日间。有髑髅从骨聚跃出。摇曳良久。丕躃踊抱持。賷归见母。是夜母梦夫归。明晨骨至。人以为孝感所致。后应制论道。多居元席。朝野归重。莲池赞曰。绝粒而饷母饥。诵经而获父骨。可谓大孝。兼乎存殁。而至行超于古今者矣。呜呼异哉。其次如僧道纪。母必亲供。陈尊宿。织蒲供母等。释氏之孝其亲。反过于世人。传记所载。葢历有明征。今犹有病释氏无亲者。三种不才僧之罪也。安享十方之供。而不念其亲者。一也。高坐闲暇而俾其亲劳力如工仆者。一也。割爱出家。而别礼他人为父母者。三也。生既如此。死不荐悼。无庸言矣。忘本至斯。尚何望其振兴佛法乎。" }, { "type": "head", "text": "礼塔" }, { "type": "p", "text": "凡新正除夕。冬至。随改礼塔。期定。客堂预日挂牌。牌云明日早粥后。或小食后闻钟声。大众师各搭衣持具。齐诣诸祖塔前礼塔。" }, { "type": "p", "text": "○即命照客。通知塔主。洒扫诸塔前后。及路径。" }, { "type": "p", "text": "○时至。知客鸣大钟三下。禅堂开小静。内外大众塔衣持具。在殿前候齐。依次序徐至开山祖塔前。班次站定。塔主燃香烛已。住持拈香。三拜。绕塔三匝。再拈香。大众合班。展四折具。鸣引磬。住持同礼塔三拜。收具。问讯。分班。次至某祖塔。某祖塔。俱如前礼。唯普同塔。住持不去。监院拈香。礼毕而回。若路遥。或天雨。在影堂集众。礼祖九拜。候天晴择日。住持与两序执事补礼。以便巡查荫木无损。塔地无伤。" }, { "type": "head", "text": "设斛普荐" }, { "type": "p", "text": "清明节。中元节或正日。或先一日晚。设放普荐祀祖斛食。所有设位开列于左。一本寺堂上。开山老祖。上某下某禅师。次及中兴某某禅师。并诸历代住持。诸祖之位。此是正中一行。两边附列祖名。下皆同此二本寺两序。先贤后哲。有功权执。及诸能执诸位觉灵之位。三本寺列执。并及先亡后化。诸比邱众。次及诸沙弥辈觉灵之位。四本寺同居各剃度师。及坛上十师。并引礼众。已故觉灵之位。五本寺一派。先远至今。在外法眷。及剃度派。并诸眷属觉灵之位。六现前同居。缁素大众。各人已故二亲男公处士。女氏孺人之位。七本寺舍基。诸舍田地。及诸捐助。一切檀那。男公处士。女氏孺人之位。八本寺开山。从古至今。在冥途者。受戒归依。居家弟子。并诸护法男公处士。女氏孺人之位。九本寺地主。异姓先灵。前后左右。远近高邻男公处士。女氏孺人之位。十本寺近事。先远至今。佣工净人。执劳运力。诸方处士之位。以上十位中。从六至九。应男女另立位。使灵各便。亦顺世出世间之大礼。不得合写合供。以乱礼体。盖阴阳一致也。次附疏一通伏以。大士兴缘。广设冥阳之会。阿难启教。宏开甘露之门。天人鬼畜。咸从个里超升。缁素宗亲。尽向此中解脱。爰有大清国。某省某府某县某寺。秉释迦如来遗教奉行主修祀祖法事沙门某甲。今据本寺年例。每逢清明佳节。余时随改设斛普荐。祀祖后裔。住持某甲。监院比邱某甲。暨在寺众僧人等。是日至心拈香。归命瑜伽会主。释迦文佛。显密会上。诸佛圣贤。金莲座下。恭通情旨。切念众等。叨父生母育之巨恩。赖师傅施护之洪德。既年例而资济。亦时届而凄怆。愿承甘露之缘。长润冥泉之渴。均资法喜。齐上莲舟。由是谨于本月几日。届当某节之辰。先于今夜设坛。如法普荐。伏愿。化佛来迎。诸慈垂照。放光接河沙饿鬼。统归平等法筵。施食周六道四生。受用无边佛事。释氏宗派固不饥虗。儒门善信。顿沾利乐。同登净土。咸感莲胎。回此功德。阴超阳泰。恭请三宝云云。" }, { "type": "p", "text": "○时至。香烛供菓等。皆齐备已。法师在施食坛前。举赞起香。举佛号。随表白同至孤魂台前。法师拈香。三问讯。诵往生呪三遍已。念　奈麻面然大士菩萨。三称已。合掌对大士立。白文云净极光通达。寂照含虗空。却来观世间。犹如梦中事。仰白面然大士统领法界六道。九种十类孤魂。自他先亡家亲眷属等众。法师一问讯云唯愿同承三宝力。各悟一真心。虗灵不昧。饱飡法味于斯时。业识无󰊋。迥脱尘劳于永劫。如斯利益。唯神导引。白已。众同唱赞云孤魂佛子。莫住泉乡。少随法水悟真常。直下自承当。返照回光。何处不天堂。赞毕念佛诸设位前。各各上香问讯已。仍归坛前。并照常例施食辩讹。见下住持章。施食条证义。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。普荐之义。以父母师长等。不能尽出三界。故有资于荐󳫠。于清明中元顺俗而行。所以开死者之神识。而尽生人之孝义也。至若供虽不丰。务存精洁。所谓事死如事生也。孔子曰。菲饮食而致孝乎鬼神。观夫致孝之言。则自奉虽俭。祭祀必丰可知矣。近时频见僧俗。以人所不堪食者供之。无孝敬之意。招亵慢之愆。恒用慨然。" }, { "type": "head", "text": "扫塔" }, { "type": "p", "text": "清明节。客堂预日挂牌。牌云明日清明扫塔。大众师闻钟声。搭衣持具。齐诣塔前上供　即命塔主。洒扫诸塔前后。及诸路径知客上方丈。请问住持时分。定时已。即通知维那。库房。正清明日。早课毕。鸣钟三下。祖堂礼祖。或住持说小参。或命班首秉拂。候方丈传牌施行。早粥后。祖堂。影堂檀那祠堂。皆先上供。小食后扫塔。及土地堂。并孤魂坛上供。塔主取供。见下两序章。执事条中说时至。知客鸣大钟。乃至住持拈香礼仪。俱见礼塔条说。三拜毕。住持执󰆠扫塔顶。次至塔基已。放󰆠。转身下堦。至供桌再拈香。维那举香云葢三称。接念奈麻清净法身毗卢遮那佛三称。次诵心经等上供。祖侍跪献。供毕。住持说法。唯开山塔。及嗣法师塔。说法。余皆随宜说毕。结赞已。众向上展具。鸣引磬三拜已。起具。问讯分班。次至某塔。仪式同前。至最后塔毕。大众往普同塔。住持回寺。监院拈香拜扫。众诵弥陀经全卷。往生呪三遍等。上供末。结唱莲池海会赞毕。众三拜。往土地堂。及孤魂台上供而回。或列祖塔多。或远。另日住持。与两序执事。再扫上供。大众不去如本支。或戒子。或剃度。由别处来扫塔。客堂接待。问其尊卑。若在住持之长。行尊宿礼。见下住持章。尊宿条说若同辈已下。通白住持。及库房维那。请定时已。供仪备齐。扫搭上供等仪。与前同。仍请大众念诵。住持陪扫。或唯扫一塔。二塔。随其本人所宜。或彼辞众。不须念诵。或辞住持。不敢烦劳。俱听其便。尊宿礼仪。行止随宜。知客俱当预先问明。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。礼塔。扫塔。皆时敬祖先。看塔石之坚坏。阅荫木之损益。上妥祖灵。下安常住。甚有关系。不可忽也。近时多废此举。匪唯忘本。更虑祖荫有亏。即常住有事。儒释有别。祭扫礼同。多见常住不幸。人口不安。皆由不勤祭扫。祖灵不妥之所致也。" }, { "type": "juan", "text": "百丈丛林清规证义记卷第四" }, { "type": "juan", "text": "百丈丛林清规证义记卷第五" }, { "type": "byline", "text": "唐洪州百丈山沙门　怀海　集编" }, { "type": "byline", "text": "清杭州真寂寺苾𫇴　仪润　证义" }, { "type": "byline", "text": "越城戒珠寺住持　妙永　校阅" }, { "type": "head", "text": "住持章第五" }, { "type": "p", "text": "述曰。住持者。主持佛法之名也。丛林立住持者。藉人持其法。使之永住而不灭也。夫法者。大圣之道也。戒定慧者。持法之本也。僧园众务者。持法之事也。本立而事乃治。事治而本愈固。故住持之人。其关系最重大也。粤稽灵山住持。大迦叶统之。竹林住持。舍利弗主之。自佛教入中国肆百年。而达磨至。又八传而至百丈。其时唯以道相授受。虽与众同居。而规则简略。仪文未备。未有禅宗住持之名。百丈以禅宗寖盛。上而王臣。下而士庶。皆向风问道。统宗会元。势不能不专于一人。而此一人者。苟不称其位。则道不明。不崇其体。则法不立。于是始奉出类拔萃之一人。为禅宗住持。而称之曰长老。以齿德俱尊也。复作广堂。以居其众。设两序。以分其执。而制度粲然矣。然住持之体虽尊。至于作务。犹与众均其劳。贤如百丈。而有一日不作。一日不食之节。则住持之义可知。故当其时。由众所推。或命之官。而犹有辞聘。举而不赴者。诚重其任。而无所希慕于其间也。至于今。则庾廪之富。舆仆之安。皆住持私之。无怪乎贵鬻豪夺。视若奇货矣。呜呼。住持苟非其人。一寺废荡。且遗害于后世。至于数十百年。而不可复。岂细故哉。后之举其人者。幸审之。处其位者。宜慎之。诚得其人。以居其位。则明道立法。分执莅事。一切成办。" }, { "type": "head", "text": "上堂" }, { "type": "p", "text": "凡上堂。预日下午挂牌。牌云启请。" }, { "type": "p", "text": "△或晚课下殿。或晚二板。或开小静。客堂鸣序板三阵。集众。预俻序𫎪。知客令请主向上。拜众僧三拜已。知客白众云。今某省某府。某县某姓名护法来寺。特请两序。恭诣方丈。启请和尚。明日上堂白已。悦众鸣引磬二下。众问讯。两序先至方丈。左右排立。次使照客捧香仪。置方丈法座上。次知客领请主执香。至方丈。侍者通白住持。持临座。众僧随具一拜。仍两傍站定。知客令请主中央拜已。退后。知客居中一触礼合掌白云　仰白和尚。大慈忍听。今有某省某府某县。某甲护法。为某事来山饭僧。谨同两序大众。恳请和尚。明日上堂。为众说法。惟愿和尚。不吝慈悲。默然允许。恳祷之至白已。一拜。知客归本位立。请主再上香。设拜。住持默允。礼毕。维那云。两序大众师。顶礼和尚。众随具一礼。礼毕。末后先行。回客堂。请主谢毕众回堂。　次日早粥二板。再鸣序板。集众上方丈。请主上香与前同。请后。堂师回堂当值侍者。搭衣持具。传上堂牌。至禅堂门外。鸣小板二下。暂立。待堂师齐站班。侍者进堂。捧牌立中。上举已。香灯师接牌。供于禅堂佛前。侍者行十方礼。出堂。维那令香灯师。捧牌送法堂前。或大殿前正中悬挂。即舖设法座。午梆开静。香灯师徐徐鸣七星钟。大众齐至法堂。方可结椎。烧香侍者传炉。置法座上。排檀香三瓣在案上。俟住持拈香用。复转下。行十方礼。礼圆。鸣钟擂鼓。大众分左右班走。鸣引磬上方丈迎请。众集请主上香。设拜。以及两序礼毕。维那呼末后先行。客堂预请二位为末首领。众行不可参差。其引磬。在执拂侍者之前。次捧炉。次执具。记录。共四人。次请主执香。次住持执如意。而拄杖随住持后。余人俱随后。众至法堂。或殿上左右排立。知客与请主。侧立于下。住持至中间问讯。登座。侍者立左右。维那鸣磬一下。钟鼓齐歇。唱香赞。知客领请主上香。设拜。住持拈香。侍者接香插炉。唱奈麻云来集菩萨摩诃萨。至第三遍上。加海会二字。唱毕。维那呼展具。顶礼和尚尚答不展具。众随具一拜。礼毕。起具。照位对立。左右悦众轮次。鸣引磬三阵。烧香侍者拈香三派。展大具。三拜。次众侍者齐展具三拜。起具问讯。归位已。维那鸣磬三下。又压磬已。白椎云。法筵龙象众。当观第一义。鸣磬一下。住持垂示。随机开导。座下欲叩问。须诚谨真实参究者。出众。向座随具一拜。起具。合掌问之。语首须清朗和雅。问答毕。住持说法。或住持不垂钓。即不出问。待上座说法竟。维那白椎云。谛观法王法。法王法如是。鸣磬一下。即呼展具顶礼和尚。尚答不展具众随具一拜。礼毕。呼末后先行众出。炉。杖。拂。如前随后。至方丈。知客领请主礼谢和尚。及两序已。众僧向上。维那呼展具。顶礼和尚。尚答不展具众随具一拜。礼毕回堂。侍者齐出班。顶礼和尚。或免礼。上供等事。见下饭僧仪轨　　圣节。元旦。佛诞成道。结冬。解夏。无斋亦上堂。监院为请主。事仪同上。唯无香信序𫎪斋𫎪公𫎪等。凡上堂等佛事。冬月众去帽施主请升座。仪同此。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。凡登座说法。须至心听记。不可作难会想。生退屈心。亦不可作串闻想。生容易心。须虗怀闻思。必有机发。不得随学语者。但取口辩。所谓蛇饮水成毒。牛饮水成乳。信学成菩提。戏学成生死。是也。即主法非其人。亦不得于彼生轻薄想。反障自心。所谓依法不依人也。故闻法时。静耳目而听。摄根尘而会。倘有疑情。咨询不厌。以道为怀。扫除习气。打并一心。勤修而观力转深。炼磨而行门益净。如是久久。定慧发。可见自心性矣。至说法者。须提纲要。学者请益。遂形问答。总为生死事大。直截决疑。不可以盲引盲。误人误己倘自谅非其人。不妨转烦能者。请一贤明首座。以代可也。又禅客发问。切须虔诚。真实吐露。倘卖才弄巧。必招恶报。禅宗秘要云。按禅书。天台韶国师座下。兴教明和尚问曰。饮光持释迦丈六之衣。在鸡足山。候弥勒下生。将丈六之衣。披在千尺之身。应量恰好。祇如释迦身长丈六。弥勒身长千尺。为复是身解短耶。衣解长耶。师云。汝却会。明拂袖便出去。师曰。小儿子。山僧若答汝不是。当有因果。汝若不是。吾当见之。明归七日。吐血。浮光和尚劝曰。汝速去忏悔。明乃至方丈。悲泣曰。愿和尚慈悲。许某忏悔。师云。如人倒地。因地而起。不曾教汝起倒。明复曰。若许忏悔。某当终身给侍。师为出语曰。佛佛道齐。宛尔高低。释迦弥勒。如印印泥。据此。可见发问不易。暂时弄巧。斧在口中。可不慎诸。" }, { "type": "head", "text": "晚参小参附五参" }, { "type": "p", "text": "住持日用。宏法为务。除不时上堂外。朔圣说法。必不可怠。若五参升座。两序至座下。径归班立。住持登座不拈香。又所谓参者。凡集众开示。皆益于参。古人匡徒。使之朝夕咨叩。无时而不激扬此道。故每晚必参。谓之晚参。或早课后。众上方丈。仪同上堂谓之小参。又凡遇结制。解制。冬夜岁夜。对灵等。皆说小参。初无定所。看众多少。或就方丈。或就法堂。在斋堂前。预挂小参牌。如四时八节。请班首于课完。在大殿秉拂亦可。亦须预挂秉拂牌。牌边另贴红纸一条。请某某大师。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。昔汾阳昭禅师。住汾州太子院。以并汾地苦寒。故罢夜参。有异比丘。振锡而至。谓师曰。会中有大士六人。奈何不说法。言讫。升空而去。师密记以偈云。胡僧金锡光。为法到汾阳。六人成大器。劝请为敷扬。时楚圆。守芝。号上首。楚圆。即慈明也。后住石霜时。扬岐会公为监寺。劝请夜说法。慈明曰。暮而升座。从何得此规绳。会徐对曰。汾州晚参。非规绳乎。慈明颔之。" }, { "type": "head", "text": "朔望附茶话" }, { "type": "p", "text": "每月十四三十放假。集禅堂前剃头。净衣。午饭后开小静洗浴。晚课毕。礼祖上方丈。或说晚参。回堂闻鼓。声吃普茶。听宣规约。回堂。方丈另请两序茶。一则察问学人见解。二则评论常住去事依律。布萨在此二日。" }, { "type": "p", "text": "朔望早课传炉祝　　圣祈祷。维那喝云集。礼祖上方丈。小参。与元旦相彷。唯祷四圣。在大殿唱赞佛偈已。接念佛时。大悦众。同鸣法器数人。然后出殿。到四圣前。呪赞祈祷。早粥时。客堂挂上供牌。牌云大众师闻鼓声。齐诣大殿。及四圣前。并影堂上供余见前祝厘章。景命四斋中说。及见后大众章。布萨条详明。" }, { "type": "head", "text": "入室请益" }, { "type": "p", "text": "每月初三。初八。十三。十八。二十三。二十八日。方丈挂入室牌。入室者。乃师家勘辩学人。䇿其未至。正其邪执。如金炉炼金。铅汞不存。玉人治玉。碔砆尽废。不拘昏晓。不择处所。皆可行之。学人入室请益。必须诚心搭衣持具。先白维那已。悦众领至室外立。侍者弹门三下。通白住持。住持允。则领学者进室展大具。三拜。长跪合掌。乞求开导。将自己平生参学。尽情发露。毫无隐藏。不得自己妄逞知见。狂造异说。胡言乱语。和尚自然慈心。痛为针劄。提持进步。开示毕。起立拜谢。退出。向侍者问讯。回堂。不可放逸自恣。空延岁月。孤负平生发心参学之志。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。入室之事。学者须真实请益。师家须婆心指点。方为不负。若学者参学不实。师家道眼不明。纵然依样画猫儿。实应酬故事而已。近日诸方。除一二真修禅林外。并入室事。亦少行之。尤可慨也。" }, { "type": "head", "text": "巡寮" }, { "type": "p", "text": "古规每逢初三。二十八。念诵仁王等。一年四节巡寮。僧堂前挂巡寮牌。报众。各寮中央。设住持位备拈香。及茶汤。伺候住持至。鸣小板。集本寮众。于门外排立。问讯。随住持入寮。寮主烧香敬住持。同众一拜。问讯而坐。住持询问老病。点检寮舍缺乏。叙话而起。众当展坐具。拜谢临访。免则问讯相送。或朔望巡寮。则不挂牌。今则四节巡寮。三八念诵。俱不行。每逢朔圣。祈祷四圣等处。以代念诵。至于巡寮之事。住持每日早晚课诵念佛时。礼合寺各堂圣像。随便询老问病。检点院事。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。僧祇律云。世尊以五事故。五日一按行僧房。一。恐弟子著有为事。二。恐著俗论。三。恐著睡眠。四。为看病僧。五。令年少比丘。观佛威仪。生欢喜故。今住持遵佛遗仪。故亦巡寮也。" }, { "type": "head", "text": "普说" }, { "type": "p", "text": "普说起止之仪。与小参仿佛。小参唯住持说。语须直截。类于上堂。普说语有多种不同。住持说者。或遇告香。或夏前告香。或中夏。或特为某事。或因请开示。或为求决疑。或为行者说。或警䇿于学者。或激扬于古道。故文长义足。名普说也。抑或命人人各说。随其语言。而勘辩之记录即用纸。正楷写法语实贴斋堂廊下。" }, { "type": "head", "text": "告香" }, { "type": "p", "text": "古之丛林。依律结夏。每夏前告香。未预告香。不许入室。其告香在方丈。或法堂。今则禅宗。于结冬贴单日。早粥客堂挂牌。牌云告香。小食二板后。鸣大钟三下。库司到韦䭾座前。设供。香烛𪸩煌。候禅堂止静开小静。合院大众。搭衣持具。齐诣韦䭾殿左右。次序集已。住持拈香。维那举奈麻香云葢菩萨摩诃萨。三遍。照常上供毕。齐展具三拜已。仍对面立。住持高声白众云　　暗室亏心。神目如电。善恶报应。似影随形。但有早迟。终无漏网。谨白大众。各谛思惟。惟兢惟惕。戒之慎之。白已。至韦天前。拈香三派。三拜。长跪。合掌。高声告白我住持某甲。若丛林不治。法轮不转。尅众益己。侵损常住者。使我现生之内。折禄减寿。恶疾缠身。或遭恶难。示报大众。临命终时。堕落三途。诸恶趣中。唯神鉴临。以警来者。自下诸誓。各须预熟。以便告香。告已。一拜。退立本位。四班首。同至韦天前。居中拈香。齐拜已。长跪。合掌。齐声告曰我首众某甲。若三业不勤。四仪不肃。恣纵威暴。辜负常住者。使我现生云云。告已。一拜。退立本位。下皆同此。次维那拈香三派。三拜。长跪。合掌。高声白曰我维那某甲。若私心偏护。规势欺压。辜负众人。不尽执事。使我现生云云。次都监。监院。副寺。衣钵等。凡财帛饮食经手者。齐至韦天前。居中者拈香三派。齐三拜。长跪。合掌。高声告曰我监院某甲。若容众量窄。爱众心薄。侵公益私。瞒昧因果者。使我现生云云。次知众。知客。僧值等。凡调众办事者。齐至同上我知众某甲。若憎贫爱富。重俗轻僧。过费常住。图自适意者。使我云云。次禅堂清众某甲等。若人多。十人一班。齐至同上我清众某甲。若懈怠偷安。不办己事。虗消信施。辜负常住者。使我云云。次列执等。亦十人一班。齐至同上我列执某甲。若不尽本执。有误众人。费常住物。而取自安者。使我云云。合院人俱告香已。仍左右对立。合掌。悦众鸣小鱼子。诵梵网经不发誓愿二戒佛说梵网经。菩萨心地品。若佛子。常应发一切愿。孝顺父母师僧。愿得好师。同学善知识。常教我大乘经律。十发趣。十长养。十金刚。十地。使我开解。如法修行。坚持佛戒。宁舍身命。念念不去心。若一切菩萨。不发是愿者。犯轻垢罪。若佛子。发十大愿已。持佛禁戒。作是愿言。宁以此身。投炽然猛火。大坑刀山。终不毁犯三世诸佛经律。与一切女人。作不净行。复作是愿。宁以热铁罗网。千重周帀缠身。终不以此破戒之身。受于信心檀越一切衣服。复作是愿。宁以此口。吞热铁丸。及大流猛火。经百千劫。终不以此破戒之口。食于信心檀越百味饮食。复作是愿。宁以此身。卧大猛火罗网。热铁地上。终不以此破戒之身。受于信心檀越百种床座。复作是愿。宁以此身。受三百𫓴刺身。经一劫二劫。终不以此破戒之身。受于信心檀越。百味医药。复作是愿。宁以此身。投热铁镬。经百千劫。终不以此破戒之身。受于信心檀越。千种房舍。屋宅。园林田地。复作是愿。宁以铁锤。打碎此身。从头至足。令如微尘。终不以此破戒之身。受于信心檀越。恭敬礼拜。复作是愿。宁以百千热铁刀𫓴。挑其两目。终不以此破戒之心。视他好色。复作是愿。宁以百千铁锥。劖刺耳根经一刧二刧。终不以此破戒之心。听好音声。复作是愿。宁以百千刃刀。割去其鼻。终不以此破戒之心。贪嗅诸香。复作是愿。宁以百千刃刀。割断其舌。终不以此破戒之心。食人百味净食。复作是愿。宁以利斧斩斫其身。终不以此破戒之心。贪著好触。复作是愿。愿一切众生成佛。菩萨若不发是愿者。犯轻垢罪。诵毕。齐声唱回向偈曰叩祷韦天尊。威灵赏罚明。善良多降福。奸恶尽遭横。叩祷韦天尊。威灵赏罚明。公忠多降福。私曲尽遭横。叩祷韦天尊。威灵护丛林。有人坏规矩。立刻殃其身。叩祷韦天尊。严查真假情。现前告香者。誓要记分明。叩祷韦天尊。严查众誓盟。一句应一句。句句报分明。佛说梵网经。有发誓愿戒。持戒因此励。破戒因此医。若说心存正。何必用立誓。饰此言词人。欲安心取利。怕立神前誓。何须住丛林。韦天杵可畏。须谨莫自欺。负心人告香。硬著头皮来。叩祷神灵显。加他三倍灾。丛林若将衰。奸邪渐进来。叩求神圣力。速赐剪除开诵毕。举韦䭾赞。大众三拜。起具。各回本处。晚课毕。巡寮。又新住持入院后。执事请定。为众告香。然后开堂告香回后。住持命侍者。令客堂挂普说牌。其仪轨。与小参仿佛。住持为众开示。下座已。或命班首。乃至参头止。挨次一一激扬此道。即以此勘排学人。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。告香立誓者。誓。是必固之心。始行心弱。宜须防持。故发愿誓。以自防也。若誓愿心意不发。道何由成办乎。增一阿含。三十八经云。比丘不发誓愿者。终不成佛道。誓愿之福。不可称计。得至甘露灭尽之处。故护持丛林。必须告香。以表清白。然清白与否。唯己自知。人不及知。人虽不知。神实知之。倘有愚僧。诳妄对神。自谓神是泥木。或可欺瞒。欲望侥幸。逃于恶报。纵使暂时未报。终必受殃。无能逃者。可不惧哉。或曰。愿。多期望之语。誓。类呪诅之辞。似非修行所宜。答曰。誓。愿中之勇烈意也。呪诅。怨中之毒害意也。奈何以勇烈为毒害乎。即如四宏誓。非誓乎。菩萨修行。非四誓。则成佛无基。亦将以为呪诅而疑之乎。总之告香之典。关系于丛林不小。告香行。而人人知惧。纵有饰词者。亦寡矣。告香废而枭鸾不别。纵有特立不变者。亦寡矣。故丛林将兴。告香行也。丛林将衰。告香废也。兴衰之机于是卜之。愚庵摭古云。慈航朴禅师。主天童二十年。食不背众。虽病不违。奉己甚约。待众甚丰。有小师。知库毕。归。拜师曰。某竭力营转。增一倍赢。不敢自有。纳之常住。朴怒曰。汝所赢者。悉从巧取。不义之物。常住净财。容汝不义物乎。不纳。并逐其人。噫小师私财。纳之常住。已罕见闻。犹怒不纳。并逐其人。守斯。告香。清之至矣。古道若是。堪作师表。告香者知之。" }, { "type": "head", "text": "念诵" }, { "type": "p", "text": "凡念诵。或常住自办。或施主发心。俱当预定。今约施主例。尊官到。知客同住持迎接。仪见后说若非尊官。客堂接待。与饭僧同预日设坛严净。乃至满散。见祝厘章挂牌。牌云本月某日某职某护法。为某事。诵某某经。顶礼某忏。共若干日。诸师挨次轮日。每日几名。开列于左　某甲首座师。　某甲西堂师云云。" }, { "type": "p", "text": "△或逐日轮差。或三日一换。从班首至清众。内外均派。严净时。经师先上方丈。顶礼和尚。请开示已。进坛。知客请施主拈香。严净已。知客呼请主礼谢众师三拜。各回。若系尊官。则从权免礼。次日开经。知客令请主拈香。正日宣疏上供。圆满上方丈回复。凡经忏师。不许在外应酬。其经𫎪。公𫎪等。随各家古例。" }, { "type": "p", "text": "原本。念诵条后。接水陆规约九门。今移于后。另卷。" }, { "type": "head", "text": "附念诵规约凡十一条" }, { "type": "p", "text": "古之丛林。高蹈绝俗。除祝𨤲外。不通应酬。政为大事不明。剪爪不暇。那肯应酬。散其道念。又若自未度。何以度人。故经云。瑜伽一事。乃登地菩萨。利生之事。非初心凡夫所宜。然恐丛林淡薄。缺乏所须。衲子懈修。法门衰减。不得已。乃略应念诵。必也进坛。生道场想。对经像。如对佛想。诵其文。思其义。行其事。践其实。必使身与口合。口与心合。不昏沉。不散乱。不懈怠。不贪利。知因果。知惭愧。竞竞业业。若是。则不期度人。而自度人。不期利益。而自利益。所谓。人以财与我。我以法与人。等施无异。犹可权为。若鼓橐籥。不出声也。或不识字而看经。舂杵碓不观想也。全无诚意而礼忏。身对尊像。而目视他方。口诵经忏。而心存别念。如是。必招现前丛林道衰。未来自灵受苦。使自利利他之法宝。反成自误误人之罪案。可不慎哉。所有规约。谨陈于左。" }, { "type": "p", "text": "○以上条约。须信受遵持。不然。自取殃祸。现有清规罚汝。后复决有因果。可不慎哉。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重录。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。凡有念诵。为转法轮。迩来僧众。此多苟简。罪戾不小。云栖法彚云。昔乌镇。利济寺。有僧。师徒二人。俱称谨厚。记以经忏者。日益众。因致饶裕。而悋啬。不自享用。亦不布施。后得疾。族人迎归调治。俄而谢世。平生积贮。尽为族有。十年后。现梦于所亲曰。经忏未完。阴府考较甚急。苦不可言。世人所传。电闪光来。认字读还。信不诬也。笔之以诫夫应缘者。又云。水陆。头尾相连。经忏。接繁不断。求经次。汲汲如选官。请经师。忙忙如报喜。经忏日兴。道德日衰。丛林至此。不振甚矣。可为浩叹。" }, { "type": "head", "text": "设斛" }, { "type": "p", "text": "凡清明。中元。十月朝。除夕。设斛祭先。即日下午。客堂悬牌。牌云是晚某节良辰。于法堂设斛。或施主有事。随改中座堂头和尚。或班首代。随改表白。某甲师。某甲师。共四位。侍座。某师。某师。共二位。" }, { "type": "p", "text": "△中座。于权执。班首中选举。表白。于客堂。藏寮。侍寮。悦众。轮派。或有𫎪资。中座。表白。侍座。写疏。知客。厨房。值坛香灯。茶头。照客。办供等。俱照各家旧例。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。设斛之事。至于今日。其譌多矣。略言有十。按密部仪轨。将欲施食。当先结界。以成净地。结界之法。用木四方定椿。以绳拦之。使人畜不得进界。然后设施食坛。鬼神坛。俗呼寒林台。又呼孤魂台。及设两旁荐位于界内。其施食坛。至孤魂坛。中间用白布三疋。作三道宝街。待戌时初。法师同表白。先持大悲呪。四方洒净水。想此界内。以神呪力。及观想力。变成净地。以为坛基。诵呪三遍已。法师施食坛前。中间立定。表白辅弼左右。法师随想界内。净地广大无边。众动鼓钹。用七星板。如唱阿弥陀佛身金色腔。齐唱净地偈云。一切方隅所有地。瓦砾砂碛等皆无。琉璃宝地平如掌。柔软微妙愿安住。犹如极乐国庄严。妙宝为地众花敷。园林池沼无缺少。以大法音愿具足。从出世间复能现。种种七宝之所成。无量光明遍照处。诸佛菩萨愿安住。唱毕。煞下鼓钹一阵。法师自举偈云。先结大轮明王印。加持坛场悉清净。我今依教诵密言。令我所作皆成就。白已。即默诵大轮明王呪。二十一遍。呪详施食仪轨。呪毕。即起香云云。兹者密部绝响。结界不行。其譌一也。" }, { "type": "p", "text": "○又准本经。佛说是摩伽陀国所用之斛。此食。此水。量同法界。食之无尽。今据我国。一斛。当五斗。凡施食。应用五斗米饭。以成饭山。五斗桶煑熟得味菜。以成菜山。五斗缸清洁冷水。以成乳海。方合佛制。祀孤已。次日清晨。将此菜饭。分为三分。一施水族。即放生池。或大河海。二施毛群。即放生所。或山野处。三施他方。即乞丐流。或贫苦人。若无放生处。即施远地贫苦者。近见饭不满一杯。菜不敷一筯。或诘之以食太少。则曰七粒遍十方。而水全无。殊不知七粒遍十方。是僧众二时临斋。出生之法。乃常行之。其势不能多。施食。则专为此事而设。故须事相全俻。依佛敕。用摩伽斛法。故云设斛修斋。加以神呪法力。能令一食。变无量食。充足河沙品类。皆得饱满。又恐众类。以贵轻贱。以强陵弱。拥遏孤幼。令不得食。使不均平。越佛慈济。故请三宝。及诸神祇。监坛敕令。使我所施。一切无碍。无高无下。不择冤亲。平等普遍。迩来多不如法。只用斛手。不设斛饭。正是食物未周。终成虗设。其譌二也。" }, { "type": "p", "text": "○又施食之事。全重在有戒。有定。有观慧。有手印。有真言。至于敲唱。助道而已。兹者。不择戒定。不熟观想。手印讹舛。真言糢糊。唯将唱腔。以为正务。匪唯赴应庸僧如此。即丛林高德。亦习而不察。甚至以酒为敬。桃榴为供。不知其过。其譌三也。" }, { "type": "p", "text": "○又祀孤。原以施食为名。则重在饭多。菜多。水多。可遍济饥渴。至于冥资纸衣之类。亦施道而已。今者反是。菜饭水。不合佛制之供而主家饮噉。反多縻费。全无诚意感通不济苦鬼饥渴。举世皆然。不觉颠倒。其譌四也。" }, { "type": "p", "text": "○又设坛祀孤。召诸鬼来。重在三檀等施。施其饮食。资生施也。施其破狱摧罪等。无畏施也。施其三皈七如来名等。法施也。然此三施。俱在坛前获益。即有冥锭亦应在坛前。待诵尊胜呪完后。方可焚化。使诸众食足。法足。财足。既济饥渴。复转善道。方为有益。乃迩来焰口。鬼未召完。先往沿路焚化冥锭。使彼鬼众三不得全。爱冥资者。失其闻法受食。爱法食者失其冥资。又不在坛前焚化。则无神祇监管。谅彼鬼众以强欺弱。在所不免。施不平等。又或榴桃树边即化纸散食。是鬼畏惧。不敢来受。或火未尽扫灰。破碎难用。举世不知其非。其譌五也。" }, { "type": "p", "text": "○又施食法坛。全出密部。今略言之。用大方桌两张。前一张。为供佛坛。最前一行。香炉。烛台。花瓶。第二行。花香灯涂菓乐。六天母像。此六天母像。或用木雕。或用铜锡。细装颜色。六位各一色。一面四手。少年窈窕。两脚左舞右跪。两手各持本供。面向于佛。花母持花。衣淡红色。表施。香母持香。衣黄色。表戒。灯母持灯。衣红色。表忍。涂母持水。衣白色。表进。果母持果。衣红黄色。表定。乐母持乐器。衣青禄色。表慧。像下俱踏莲花。花下俱一􌫋吽字。书于立脚台面。大众唱吽字涌出赞时。法师不必做手势结印。但澄心闭目。想六天母色相。各从一吽􌫋字涌出。既涌出已。面手放光。各持香花等。供养三宝。此名运想供养。第三行供佛亭在中。恰似宝塔形。中供毗卢遮那佛。佛亭后插一铜竿。上用小钩。悬旛一首。写中央毗卢遮那如来。又四方供四佛。面面向中央佛。莲座火焰后。亦各插一铜竿。上用小钩。各悬旛一首。写东方阿閦如来。南方宝生如来。西方无量寿如来。北方不空成就如来。中佛两傍。再点大烛一对。中佛后。即后八仙桌第一行。用镜架。置大圆镜一座。即准提经所说镜坛也。镜前供曼怛。所谓曼怛者。梵语曼怛。此云坛。此坛约一世界总论。非但为南洲一洲言。坛如世界中之须弥山。法师座处如南洲。四洲皆朝须弥。南洲。坐南向北。在下。就南而论。须弥在北。南北之位既定。则东洲应在右。西洲应在左。即依此舖米入观。师前铃杵花米盘。两傍随置仪轨共四本。此正制也。迩来坛前。譌用五方童子。坛中譌用水菓等。不知佛过午不食。奚用食菓。舖曼怛误以南上北下。西右东左。其譌六也。" }, { "type": "p", "text": "○又施食文卷重在下半卷所有偈文呪印。俱当缓诵。前半卷从开首至召请地藏。皆为求佛法僧。三宝作证。乞济度拔苦而已。所有偈文。可直声快诵。今者反是。先在坛下诸设位前。种种念诵。次及上坛。乃至别别召请叹孤。种种敲唱。延缓良时。直至破狱。召请饿鬼乃至尊胜呪。正当运心作观。缓缓持诵。反急如风。至于法事未完。先收坛仪。上则轻慢佛圣。下则虗诳鬼神。举世不觉。其譌七也。" }, { "type": "p", "text": "○又施食。结界上坛应在西末戌初。葢戌亥二时。乃纯阴之际。鬼神无畏之时。施其法食。则受益良多。一交子初。则阳气转。而阴气衰。鬼即有畏。纵施法食。彼不来受。迩来有戌末尚未登坛。至五更方完者。或一夜登二登三者。是则虗耗财物。空骗鬼神。唯了心愿。不谅阴灵。其譌八也。" }, { "type": "p", "text": "○又施食。普结鬼缘。当先施其无畏。是故先结界限。不许人畜进界者。使其安位也。葢人。阳也。鬼。阴也。阴常畏阳。故施食坛前。人不得走。设不得已。当从坛后行之。迩来或以兰盆胜会彰名。或以保佑平安为号。盛悬灯彩。广挂纸神。招摇男女聚集。如看美戏。如观奇伎加以大锣音乐。喧閙尘嚣。纯以人之阳气逼之。匪唯远处鬼神。不敢赴召。即本地祖先。亦惊往他方矣。如此。则徒设财食。难结鬼缘。反结鬼怨。举世不觉。其譌九也。" }, { "type": "p", "text": "○又考藏中。施食最初缘起。唯佛说救拔焰口饿鬼陀罗尼经。是不空译。又实叉难陀译。名佛说救面然饿鬼陀罗尼神呪经。即前经重译俱。唯有变食真言而已。不空又译出。瑜伽集要。救阿难陀罗尼焰口仪轨经。嗣有阿阇黎。复依此经。节为瑜伽集要。燄口施食仪轨。北卷现见藏中。简要直捷。只有一条法界六道总召请。及召请饿鬼印呪等仪。无奈时人。爱饰口耳。加别别召请叹孤等事行世。俗称海上𦦨口。是也。致使藏中原卷。寝搁不行。嗣天机大师。目覩海上所行。有违佛制。节去繁芜。不意后人。仍加繁𤨏。即今流通本。是也。又按云栖本。考正本等。并无五方结界者。迩来好事者。请五位法师。设东西南北中五个法坛。既然称五方结界。应当如前结界所说。而结界之。即四方四位法师。亦应各持一呪。东北楞严。东南大悲。西北尊胜。西南随求。今但四方空坐。而不持呪假称作观。其譌十也。" }, { "type": "p", "text": "○有此十譌。不惟无益。而恐有损。俗语云。短寿𦦨口。正在此耳。主施食者。可不慎乎。是故欲学施食。外当反此十譌而成十真。内则发无上大菩提心。先习观智及诸印呪。皆令精熟。不得谬悮。若稍谬误。不成印契。贤圣不喜。凡所祈求。不获成就。作法者知之。广如诸家施食疏释所说。" }, { "type": "head", "text": "薰墖薰塔者。斋主与诸师。各侍香烟而绕。故名薰塔。今但念诵。而不执香。失所敬也" }, { "type": "p", "text": "齐主至。客堂接待。与饭僧例同。即挂牌。牌云即日某时。某护法薰墖。请师几位。列名于左。某某师云云。即通知塔主。上下内外。扫洒洁净。行单二人。诣库房领灯油灯草。共灯若干盏。每盏油满。灯草七枝。时至。集薰塔师。知客请斋主拈香。维那唱香赞。施主三拜已。维那举遶塔偈云敬心观墖。当愿众生。诸天及人。所共瞻仰。右遶于墖。当愿众生。所行无逆。成一切智。绕墖三匝。当愿众生。勤求佛道。心无懈歇。偈毕维那举腔。悦众鸣鱼。众齐诵奈麻多宝如来。奈麻释迦牟尼佛。从第一层。右遶三匝。次至第二层。右遶三匝。乃至最上末层。俱各遶三匝。又从上。次第下来。亦各三匝已。维那收佛号。即举礼塔偈云顶礼于墖。当愿众生。一切天人。无能见顶。偈毕。维那举腔一心顶礼。多宝如来。释迦牟尼如来。众齐拜四十八拜。极少十二拜。在上午可上供。若下午不上供。或一日三次。二次。随意。至晚点灯。迨第二日天明。再如上薰塔一次。回向熄灯。维那宣疏云。" }, { "type": "p", "text": "伏以。覩舍利之光明。灵踪弥布于法界。瞻浮图之高广。刹幢遍照于人天。洒香水以敬扫涂。烛明灯而遥称拜。罄兹诚切。仰渎圆明。续入乡贯。年庚。谨为某事切念某甲。积劫竛竮。不悟法华之变土。多生轮替。罔逢双树之潜辉。幸宝墖之在处巍然。信如来之法身常住。欣修行愿。用展䖍恭涓于今月某日。谨备油香。恭诣某寺顶礼宝墖。称扬圣号几次。点灯几夜。集此微因。仰酬慈荫。伏愿。宝葢旋空。天乐奏梵音之深妙。金莲涌地。旃檀杂花雨之缤纷。现瑞相于娑婆。使群生咸知归仰。放毫光于尘刹。俾万彚尽出苦轮。以今称礼之因。愿成菩提之果。如有愿求之事。于此加入。但不得近俗事。而违远佛法。致成亵慢右疏恭请三宝证明。薰墖文疏。年月日。某甲具疏宣毕。化疏如常仪。次举薰墖功德殊胜行云云结三自归。三拜。各回本处。然此。亦可僧中。或一人。或多人。私自称礼。不必燃灯。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。此中遶墖四偈。出华严净行品。又藏中有遶墖功德经一卷。佛说遶墖胜妙。不可思议。古云。无事莫登三宝殿。等闲休向墖中行。若非扫地添香水。总有轮王福也倾。葢宝墖。诸佛法身所在。须信归敬。则生善灭恶。而登礼有福不可戏笑登游。笔之以告今之游观者。三宝殿亦然。" }, { "type": "head", "text": "点药师墖灯" }, { "type": "p", "text": "点药师墖灯者。经云。若有病人。欲脱病苦。当为其人。七日七夜。受持八分斋戒。即八关斋戒应以饮食。及余资具。随力所办。供养苾𫇴僧。昼夜六时。礼拜行道。供养彼药师瑠璃光如来。读诵此经四十九遍。燃四十九灯造彼如来形像七躯。一一像前。各置七灯。乃至四十九日。光明不绝。造五色彩旛。应放杂类众生。至四十九日。可得过度危厄之难。不为诸横恶鬼所持据此经文。坛仪甚为明易。今改作药师塔灯。是依大灌顶部成式。若无塔灯。仍依经点。又若无七位佛像。亦可依七佛药师经。而供七佛名位。上悬十二药义大将五色神旛。及诸庄严。或诵经。或礼忏。或一日。三日。七日。乃至四十九日。随斋主意。回向疏云。" }, { "type": "p", "text": "伏以。慧日圆明。烛十方之世界。智灯晃昱。破大地之昏蒙。入二六之愿门。越三祇之果海。续入乡贯。年庚谨求某事恭惟。一十二愿。誓度沉沦。四十九灯。光明普遍。七层洞彻于天宫。三德普沾于沙界。延寿量以无穷。述宏功而罔测。兹今月某日。恭诣某寺云云伏愿。无明顿破。本觉开明。常瞻满月之金容。恒覩义天之玉轴。慈辉照处。灾难全消。愿轮转时寿年绵远。恭请三宝证明燃灯文疏。年月日具疏宣毕化疏。次举燃灯功德殊胜行云云。亦可燃灯度亡。具如本经所说。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。可供七佛名位者。据七佛药师经。" }, { "type": "p", "text": "一奈麻善明称吉祥王佛。" }, { "type": "p", "text": "二奈麻宝月智严光音自在王佛。" }, { "type": "p", "text": "三奈麻金色宝光妙行成就佛。" }, { "type": "p", "text": "四奈麻无忧最胜吉祥佛。" }, { "type": "p", "text": "五奈麻法海雷音佛。" }, { "type": "p", "text": "六奈麻法海胜慧游戏神通佛。" }, { "type": "p", "text": "七奈麻药师琉璃光佛。" }, { "type": "p", "text": "药义十二神旛者。" }, { "type": "p", "text": "一金龙身首威光同王。宫毗罗大将。" }, { "type": "p", "text": "二执金刚杵。长寿童颜。伐折罗大将。" }, { "type": "p", "text": "三腰束金带。多种福善。迷企罗大将。" }, { "type": "p", "text": "四住持十山。有大名闻。安底罗大将。" }, { "type": "p", "text": "五身如净珠。戒香光严。頞你罗大将。" }, { "type": "p", "text": "六首冠花鬘。现石女形。珊底罗大将。" }, { "type": "p", "text": "七能为天主。护持田地因达罗大将。" }, { "type": "p", "text": "八名号鲸鱼。具诸幻术。波夷罗大将。" }, { "type": "p", "text": "九行同龙蟒。执日戏乐。摩虎罗大将。" }, { "type": "p", "text": "十头有一角。人见起疑。真达罗大将。" }, { "type": "p", "text": "十一威严若杀。身光如月。招杜罗大将。" }, { "type": "p", "text": "十二广寻善艺。教诸字本。毗羯罗大将。" }, { "type": "p", "text": "又本经云。以此善根。愿生西方极乐世界。无量寿佛所。听闻正法。而未定者。若闻世尊药师瑠璃光如来名号。临命终时。有八大菩萨。乘空而来。示其道路。即于彼界。自然化生。或有因此生于天上。乃至还生。人间云云。据此。称名可以度亡。而荐往生。燃灯亦可以度亡。而荐往生。不仅现世消灾延寿而已也。上供仪轨。见前报本章。药师佛诞同。" }, { "type": "head", "text": "普佛" }, { "type": "p", "text": "接待斋主。照饭僧例。即挂牌。牌云。普佛。" }, { "type": "p", "text": "△时至鸣大钟三下。巡照打催板一转。众集殿。知客领斋主上香。行礼。维那举香赞。诵弥陀经。大忏悔。绕行称佛名千声。拜弥陀十二礼。观音势至。海众。各三礼。三皈依。宣疏回向。散𫎪。或有宣疏。移在前香赞之后若度亡。念佛完。即往灵前上供。化设位。回向竟。知客命斋主礼谢大众。各回。" }, { "type": "head", "text": "肃众" }, { "type": "p", "text": "凡丛林有公事。客堂鸣序板三阵。两序齐至客堂。遵规议定。呈问住持。住持准行则行。不准。再议。若为诤鬬行者。首众举。知客即举罪事云云。各照事情。重轻罚之。若犯根本大戒者。或生事惹祸重大者。白方丈公议。或禀有司。或自公摈。将摈条实贴头山门。贴摈条时。鸣大鼓三下。以杖攻出。被摈之人。只许从偏小门而出。如魔党私护者。一同出院。" }, { "type": "p", "text": "○若交拳破口鬬诤者。不论有理无理。并皆出院若一高声动手。一默然不动者。据理论。理亏。又高声出院。理正。能默然。不罚。若理亏默然。与高声者。并罚斋供众。倔强者摈出院。或求忏悔。于大众临供时。长跪斋堂。僧值看众食竟。白众云。今者某甲犯某过。现在僧前。求众忏悔。大众齐答阿弥陀佛。住持开示犯规人云某甲。汝既住丛林。应当谨守清规。广修善法。云何反作此无耻之事云云。汝今既求众忏悔。宜真实悔过自新。若再犯者。内有僧规摈罚汝。外有国法栲治汝。死有三途苦报汝。可不惧哉。汝能真实悔过否。彼答曰。蒙和尚慈论。我某甲实心忏悔。说毕。再礼住持三拜。尚云。众僧在内。拜毕。结斋回堂。" }, { "type": "p", "text": "○又轻者。罚跪香几枝或罚腐供众。" }, { "type": "p", "text": "○余犯闯静等事。俱本堂罚跪纤香一炷。或错打钟板。搭衣持具。跪斋堂。或上方丈。四寮。本堂。求忏悔而止。" }, { "type": "p", "text": "○凡跪香。堂中犯。本堂跪。堂外犯。或佛殿。或斋堂。须众人共见之处跪之。跪必合掌竖腰。如敢放逸者。加以杖责。具载下各堂规约所说。" }, { "type": "p", "text": "○又堂外有犯。在知客罚。堂内有犯。在维那罚。出普不到。避懒偷安。不听知众监收催督。在值岁罚。如山野不遵规矩在知客先举。呈方丈教训。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。僧徒自当恪遵佛制。岂可有犯清规。若有犯者。除刑名重罪。例属有司外。若僧人自相干犯当以清规律之。若鬬诤犯分。若污行纵逸。若浸渔常住。若私窃钱物。宜从家训。无扬外丑盖悉称释氏。准俗同亲。应守祖规。随事惩戒重则集众箠摈轻则罚腐罚斋。而榜示之。如关系钱物则责状追部。惟平惟𠃔。使自悔艾。古规绳颂云。盗财并鬬争。酒色污僧伦。速遣离清众。容留即败群。又云。犯重焚衣钵。应当集众人。山藤聊示耻驱摈出偏门。昔大慧禅师。住育王时。榜示堂司。僧争无明。决非好僧。有理无理。并皆出院。或议有理而亦摈。疑若未当。殊不知僧当忍辱。若执有理而争者。即是无明故同摈之所以重僧规也。愚庵摭古云。昔圆通法云禅师座下明水逊为侍者。适琳禅师挂搭逊为请新到茶。琳他出。逊托之隣榻僧。移时忘之。比会方丈。座无琳。圆通趣请至。乃令去座。立众前。责之曰山门礼数。以表尊特。故为怠慢。何也。琳曰。固聆鼓。忽内逼。故后之。非敢慢也。圆通色厉而呵曰。我鼓非巴荳。击著你便尿耶。逊前请曰。逊失执。当受罚。隣榻僧出众曰。此非侍者罪。新到亦不知。某受托而失忆当代罚出院。三人任过。不已圆通高其义。并宥之。噫。如是肃众。如是任过。高风可仰。𠃔称师表矣。或曰。有恶僧也。显谏之。则不从默摈之则不喻。干世纲常。冐国宪典。不可以僧法治者。则如之何。答曰。此在权其事宜。不可执一。执于护法。反至灭法者有矣。与其全一人。而辱及三宝。孰若全三宝。而殃止一人。若稍无妨害者。宜依清规。量事区分。若有妨害。或倔强犴狡。不可化导只可送官用王法处之。不得免也。或曰。佛心主慈仁。今清规甚严密。无乃非佛意乎。答曰。子不知清规之严。非严厉之严。是严正之严也。以严正摄僧则僧众端以严正持法。则法门立。以严正摄心。则心地正。故责之。摈之。皆慈也。以严为慈。是大慈也若夫现奇特以要誉。逞󳬄暴以示威。与清规之严正实霄壤矣。不可不辩。此之问答。出云栖法彚。" }, { "type": "head", "text": "训童行古规知随照客辈俗人为之故称童行今丛林用僧者则不应称童行须辨" }, { "type": "p", "text": "童行。即丛林知随。照客之类也。亦名随众。古者于外来发心出家。或求习学之人。恐其立志有诈。真伪难辨。故先与三皈依。名为童行。亦号净人。标其已入三宝净行。而无五欲浊秽也迩来局为执劳运力。承事之流。滥称道人。从无为之说三归者。悮矣。佛印禅师示训曰。自小离于父母。第一皈依佛祖。寅朝礼念精专。夜静堂中莫语。普请作务慇懃。常住什物爱护。一粒米重千斤。口里应声须顾。触事不要猖狂。出言低声慢举。出入束敛身心。行步威仪详序。廊下逢僧问讯。叉手旁边待去。既然舍却俗缘。遵奉丛林规矩。师长训诲之时。不得高声辞诉。白日无事学书。圣教经文记取。谨慎递相作事。且莫欺瞒常住。衣衫黑黪直裰。莫骋尖新丽楚。仔细约束身心勿令世情染污。深思六道轮𢌞。警䇿应当恐怖。出家要秉佛言。不信三途受苦。小心侍奉师僧。恭敬三宝福助。童行上下谦和。酒肉赌钱莫󳬇。闲话不要论量。圣教时时思慕。岂可虗度光阴。死后将何𠙥据。不唯辜负四恩。亦乃带累先祖。辞亲割爱投师。本欲出尘济度。慷慨决志修行。省察轮𢌞不住。万劫得个人身。惭愧须知来处。去除懒惰睡眠。调伏身心宽裕。从小戒行真实。长大为僧坚固。参禅报答佛恩。誓愿须求顿悟。今生幸得出家。不可遇而不遇。念念不退善根。心心长成觉树。若能如是修行。必证菩提之路此规诲。当寔贴于本寮。以便触目警心。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。童行。乃学道护僧之执也。故亦名道人。或称净人。是故于童行。要钳辖严威。庶不为恶。山庵杂录云。千濑。住嘉兴天宁。净人盗街坊人狗。煑而食之。于濑得煑狗名。又荆石。住姑苏承天。驾舟赴檀家。讲经墅落。净人盗居民羊煑而食之。荆石得吃羊名。噫。盗狗盗羊。出于下人私为。何故住持当其恶名。盖寻常失于教训。且不留心察看耳。为住持净宜时慎之。" }, { "type": "head", "text": "为行者普说" }, { "type": "p", "text": "行者。有通。有别。通。则不但外单名行单。凡一切修行人。皆名行者。故有普说之佛事也。别则此执在方丈。乃服劳运力之人。葢前训童行。乃在家小众。此行者。是出家小众。须发心求福者充之古有普说之名。而无普说之文。大都在住持。随机设教耳。其行者所执之事。附录于此早四板。法座点灯。打开水。净面水。住持礼佛。执灯笼。清晨内外打扫。拭桌。取水。料理内外客房床帐桌地等。须洁净。并运茶取斋等事。及洗碗收拾。凡呼唤即至。误事者罚。须勤俭次第。勿避辛苦。细心行之。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。三世诸佛。诸大菩萨。皆从行门而出。凡有道之人。未尝不有隐于执劳运力之类者。愚庵摭古云。雪窦典客太阳时。与客夜话。雌黄古今。及赵州因缘。往复不已。傍立行者。匿笑之客退。雪窦呼行者。责之曰。对宾客敢尔耶。对曰。知彼客辨核古今。柰无定古今眼。故敢笑。雪曰赵州意。汝奚会。行者对以偈曰。一兔横身当古路。苍鹰才见便生擒。后来猎犬无灵性。空向枯椿旧处寻。雪窦大惊。乃与定交。或云。行者是承天宗。又云韩大伯。噫。古人具正知见如此。犹隐于行者之流。可见于诸行者。不当以其服劳运力而轻之。而身为行者。亦应志求出世。借行以助道。不可安于服劳运力。而无远大之志也。" }, { "type": "head", "text": "受法衣" }, { "type": "p", "text": "凡专使送法衣至。客堂先以客礼待茶点。即命照客通白住持。或住持当日亲往客堂相接。或时晚。送上客房。来早相见。先用盘。托呈法衣。信物。置法座上。然后知客陪上。见住持。行相见礼已。专使致词云。上某下某老和尚法衣表信。专此奉上云云。即方丈请茶点。送归客房。次日早课毕。说受衣小参。或升座。或上堂。若送别物不须说法。或嗣法本师已寂。法堂右间。即设灵几。下座致祭。用祭文。讽经。如遗书至之礼。见后说。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。此行尊师之礼也。匪唯法衣为然。乃至师赐呵策。亦须诚敬而受。方尽法子之礼。云栖崇行录云。晋法遇。事道安为师。后止江陵长沙寺。讲说众经。受业者四百余人。时一僧饮酒。遇师罚而不遣。安遥闻之。以竹筒贮一荆杖。封缄寄遇。遇开缄见杖。即曰。此由饮酒僧耳。我训领不勤。远贻忧赐。遂鸣椎集众。以筒置前。烧香致敬。伏地。命维那行杖三下。垂泪自责。境内道俗。无不叹息。因此励业者甚众。莲池赞曰。噫。使今人发安老之缄。其不碎筒折杖而谇语者寡矣。圣师贤弟子千载而下。吾犹为二公多之。" }, { "type": "head", "text": "掩关" }, { "type": "p", "text": "掩关之模。始是圆觉经中。佛为修禅观。行者。制期而设也。然上期止。一百二十日。至于东土掩关。多以三载为期。乃行脚得意后。养道。之事也时至。集众于大殿。及韦殿。本关上供。维那举香赞。关主拈香设拜。殿之佛前上供毕。维那宣疏。关主俯伏在维那后。疏云。" }, { "type": "p", "text": "伏以。研真断妄。孤高晏座深林。修观明心。守志藏形静处。精勤不退。乃善道之初门。放逸多疲。是愆尤之根本。续入乡贯年庚及所求事切念。既超俗染。应离愦閙之方。已忝僧俦。当处清闲之境。一关施设。特为某事之专。三载为期。兼修诵礼之助。兹今月某日为始。至某年某月某日告圆。在于某寺。掩关如法行住。伏愿。虑从静得。一真之本昭然。慧自定生。万行之苗增长。一尘不染。闭门即是深山。十智同真。离念便登觉地。右疏恭请三宝证明。掩关吉祥文疏。年月日具疏至本关上供已。关主搭衣持具。往方丈请住持封关。住持出。关主展具三拜。请住持至关房门外。正中立。一拂一杖。侍立左右。关主立在住持后。维那。举赞。赞毕。引磬对鸣三阵已。住持说法。说完。住持送。关主进关。封鎻关门已。即以法语贴关壁外。结韦䭾赞毕。各回本处。" }, { "type": "head", "text": "启关" }, { "type": "p", "text": "启关时至仍集众至关房门前。先说法开关已。然后上供。维那宣圆关疏云。" }, { "type": "p", "text": "伏以。安居秘藏。悉彰化道规模。入定那伽。遍现威仪进止。常恒不变。何妨应用机缘。静极而通。岂碍行周法界。续入乡贯年庚。及所求事切念某甲质类盲龟。智犹爝火。望一乘之至道。似穷子之远牛车。闭三岁之空关。如兔株而迷象径。虗糜信廪。唐掷光阴。身苟安于斗室。全叨佛力以护持。期已毕于解关。特仗忏功而酬谢。爰择云　伏愿。以此圆关功德。上祝皇图巩固。帝道遐昌。民物阜安。风雨时若。六道均跻于六度。三界永息于三灾。先亲证果往生。檀施沾恩获福。更祈住持某甲。道风遐被。法算增长。丛林昌炽。海众安和。德业均修。福慧具足。右疏恭请三宝证明。圆关谢安文疏。年月日某甲具疏回向如常仪。关主礼谢。众师已。各回关主上方丈顶礼和尚。及往谢诸寮。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。古云。赵州八十犹行脚。只为心头未悄然据此半偈。信知掩关。乃了悟后养道之事。云栖崇行录等。皆载元。高峰妙禅师。顿悟后。在龙须九年。缚柴为龛。冬夏一衲。后造天目。西岩石洞营小室如船。榜曰死关。上溜下淖。风雨飘摇。绝给侍。屏服用。并日一食。晏如也。洞非梯莫登。去梯断缘。虽弟子罕得瞻视。噫。如斯掩关圣贤之道。岂不成就。较今掩关。百色现成。实天渊矣。何怪乎道衰也。" }, { "type": "head", "text": "迎待尊宿六礼" }, { "type": "head", "text": "迎待看单第一" }, { "type": "p", "text": "凡别刹尊宿至。守门人即报客堂。客堂白方丈。知会禅堂。维那白云。某寺和尚到。众位搭衣持具迎接外鸣钟出堂至山门。候客至。维那云。大众师。顶礼某和尚礼毕。住持陪尊宿至方丈。住持拈香。设拜毕。维那呼众云。展具。顶礼某和尚礼毕。复云。顶礼方丈和尚礼毕。回堂值日侍者上茶果。衣钵照应尊宿寮房。被帐床褥。及说法座已。次知会客堂送单。知客至。合掌向住持云。送单。请某和尚。住持随送。礼毕各相安坐。晚课挂牌牌云闻钟声。看某和尚单。各带具上殿。" }, { "type": "p", "text": "○晚课毕。鸣钟。诣尊宿座前。候住持。座前拈香。礼毕。维那呼众展具云。看某和尚单。礼毕。仍立定。或住持方便请尊宿开导。如不请开导。即回堂。侍者排班拜毕。次上茶点。凡宾主晤谈法门中事。侍者澄心敬听。可记者即录之。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。自迎请至送回。皆敬师友。重道德之礼仪也。标称尊宿者。其道德可尊也。虽其道德不可知。而既系尊客有主宾义礼当敬故。且令学人。习惯敬长之道。离狂傲故。愚庵摭古云。雪岩满禅师。与胜默为参友。尝跪受呵斥。或怪问之。师曰。今诸方或师资法属。诤讼招讥。狮子身中虫。自食狮子肉。可悲也。予思以激劝之耳。噫。古人事友。如是高风千古。则于他方尊宿。其可慢乎至所甞受业之尊宿。不更重乎。" }, { "type": "head", "text": "升座第二" }, { "type": "p", "text": "看单后。命知客至尊宿前一礼。合掌云。方丈和尚。两序大众。明晨请某和尚。慈悲升座尊宿如允遂一礼。覆方丈。或住持亲请。不论登高座小参升座。次日早课时。送红衣到尊宿处。传升座牌。早课毕。鸣钟上方丈排立。住持登座。不拈香。不举赞。维那呼展具。顶礼和尚随具一拜。礼毕。住持云。今者某和尚。道德高超。法眼圆明。今至此处。乃大众宿缘有幸。䖍请开专维那云。顶礼和尚一礼毕。鸣引磬。灯笼前行住持。大众。次第至尊宿处。住持拈香。若尊宿与住持同辈。即监院拈香。或班首代拈拈毕。维那呼展具顶礼某和尚此时住持先回礼毕。呼末后先行至法座。尊宿登座。拈香。举赞乃至说法开导。仪与上堂同。唯登高座说法。则鸣钟鼓白椎余皆同上。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。此上敬下导。互相激扬之礼也。摭古颂云。昔悦禅师至雪窦。齿正壮。辩论奇逸。雪窦常下之茶会。必设榻以尊异。于是声价踊贵。洎悦出世。有兰上座。来自雪窦悦勘之。大惊誉于众。相从弥年而去。前辈不以派异推毂。后进可想见矣。愚庵赞曰。悦禅牙爪新狮子。雪窦岩前能反掷。见贤不敬非礼也。雁翅开筵进香液。我鼓瑟兮君抚琴。仁风道望化蛮貉。兰公兰香来云峰。雪窦茶筵今反璧。" }, { "type": "head", "text": "落堂第三" }, { "type": "p", "text": "果系大尊宿。应更请落堂粥毕。住持亲请。尊宿如允。即令值曰侍者。通知客堂挂牌。牌云请某和尚落堂开示。" }, { "type": "p", "text": "△即通知维那。那白众云。今请某和尚。落堂开示。众同参师。各具威仪伺候佛前备香烛。知客白住持云。堂中齐备已。请某和尚落堂住持陪尊宿至禅堂门口。知客鸣报板二下。班首维那鸣击出接。余者立定。尊宿或参堂行礼。或单礼佛已。住持逊客入座。尊宿亦逊住时入座。宾主谦恭坐次。维那云。大众师。顶礼二位和尚礼毕。仍两边立定。住持云。诸人特到此处。专为己躬下事。无柰我某甲。智浅力薄。不能为汝等抽钉󳫠楔。有负来志。今者某和尚驾到此。实乃宿缘庆幸。某和尚于道。辛苦多年。具正法眼。汝等当作难遭之想。䖍心求请开示。唯望某和尚。垂慈悲于彼等一一开导。万望。万望尊宿开导毕。维那云。诸同参师。礼谢某和尚礼毕。又云。诸同参师。送某和尚若免。即止。住持陪回方丈。侍者上茶。茶毕。送回寮。或尊宿不𠃔落堂。诸班首等。各搭衣持具。诣尊宿寮。请求开示。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。古之住持待学者。唯以此一事相淘汰。故宾主相见。才入门。便以此一事相恳。代为提持。何其盛也。今者法门不幸。宾主杂谈。大抵世谛。开示办道。希有其事。致使学人。漫游千里。空费参询。遐哉古规。何日复矣。噫。" }, { "type": "head", "text": "请斋第四" }, { "type": "p", "text": "凡请尊宿斋。侍者先于方丈设香案。桌椅。茶果次第。住持先命班首。伺候一同陪斋时至。令班首一人。侍者一人。至尊宿座前一礼。合掌云。方丈请某和尚用斋尊宿至宾主行礼。送正位坐。拈香。献茶。礼毕。尊宿至住持座前。拈香。回礼。坐次。班首齐向尊宿座前为礼。次向住持礼毕。各照本执陪坐。侍者齐出班作礼。如免。即一拜。次上茶。上果。一桌侍者二人。一一上菜。各具威仪。用心伺候。不得使鞋履碗筯作声。斋毕。宾主礼次。净手。嚼杨枝。潄口已。送归客寮。侍者即送茶照常伺候。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。昔高庵云。教化之大。莫先道德礼义。住持尊道德。则学者尚恭敬。行礼义。则学者耻贪竞。住持有失容之慢。则学者有凌暴之弊。住持有动色之诤。则学者有攻鬬之祸。先圣知于未然。遂选明哲之士。主于丛林。使人具瞻。不喻而化。即此尊客待宾威仪柔嘉。发言举令。皆可为后世之范模。其用意良厚矣。近时一槩苟简。宾主互轻。礼义道德。渐灭殆尽。悲夫。" }, { "type": "head", "text": "参堂巡寮第五" }, { "type": "p", "text": "凡尊宿参堂巡寮。客堂先挂牌。牌云某和尚于二板后。参堂巡寮。" }, { "type": "p", "text": "△次知会维那班首。维那白众云。今日某和尚参堂诸同参师。各具威仪禅堂备坐椅一张。知客领尊宿至堂外。鸣报板二下。云。某和尚参堂候尊宿参堂。行十方礼已。悦众将坐椅。设中间。首众请尊宿坐。维那云。大众师。顶礼某和尚如免。即止。礼毕。尊宿出堂。知客鸣引磬。至各寮慰问。知客白云。某寺某和尚巡寮。问讯某某师巡毕。请回方丈。用茶叙谈。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。此尊宿答接待。看单之礼也然此答礼中。或有转烦客堂报库房设斋供众者或但设腐供众者。或即以此巡寮为答礼。而不供众者。此古礼也今则不然。若看单而不供众将群起而哗矣噫。" }, { "type": "head", "text": "回山第六" }, { "type": "p", "text": "尊宿将回山。知客预先挂牌。牌云大众师闻钟声。送某寺某。和尚回山。" }, { "type": "p", "text": "△候时至。客堂先上方丈。向尊宿一礼云。大众师。山门俟候送某和尚回山尊宿乃行。住持送尊宿至佛殿。尊宿礼佛毕。即鸣钟鼓。维那呼众云。展具。顶礼某和尚如免。即止。同送至山门排班。合掌立送。候去少时。望不及。众乃回寺。维那云。大众师上方丈。顶礼和尚住持免云。总请回堂坐香维那领众回本堂。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。尊宿往来之礼。是重道德。非重名位。果真尊宿。虽无名位。亦应如是重法。以励学人。愚庵摭古云。昔罗汉南禅师。嗣法云居。未为人知。后至东林。照觉鸣钟集众。出迎于清溪之上众大惊。南师之名遂显。又佛印再住云居时。灵源叟禅师。自龙山来。匿迹众居。佛印知之。升座。请源为座元礼敬优沃。众皆观感。道学日新。又宋绍兴间。竹庵珪禅师。奉诏开山雁荡能仁寺。时真歇了禅师。居江心。闻竹师至。恐其缘未熟。时过江。迎竹师归方丈。大展九拜。以诱温人。由是翕然归敬。噫。如斯三住持。可谓重道德。而尽迎待尊宿之礼矣。后之览者。当仿傚也。" }, { "type": "head", "text": "护法至" }, { "type": "p", "text": "凡尊官至寺。守门人报客堂。客堂白方丈。住持同班首。及监院等。在山门候接。数人搭衣。在佛前排立。候官拈香时唱香赞。住持鸣磬。礼毕。请方丈用茶住持陪伴应对。行时。仍同班首监院等。候送出山门。其余一切檀护至。皆须礼仪周到。不可轻慢。令外护灰心也若远方明眼居士至。如檀护法。送单后。轮今班首禅僧诣寮。盘桓道要。亦勿错过。均以宾主礼相见。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。城市隣近丛林。多有此事。总须威仪齐整。令人生敬而已。至于临机施设。则存乎其人。山庵杂录云。杭州下天竺。凤山仪法师。元延祐间。高丽驸马沈王。被旨礼普陀观音。过杭出赀就明庆寺设斋。斋诸山住持。时至。沈王居座上。众官以次班座下。诸山列两庑。凤山趣上。问王曰。今日斋会为何。王曰。斋诸山。凤山曰。大王既言斋诸山。主人合无位。而王自处尊位。诸山列两庑。至有席地而坐者。与逻斋何异。于礼恐不然。王闻之惶愧。请谢。即时下座。前揖诸山。分宾主。而众官退就两庑之位斋毕。王握凤山手曰。非吾师。几不成礼。此所谓临机施设。而能开人之心者。凤山是也。今世人好谀恶直。此法不可轻用。然古人芳规。亦不可不知。" }, { "type": "head", "text": "到宗刹诸山" }, { "type": "p", "text": "前之尊宿六礼。是彼来也。此之到宗刹诸山。我往彼也。彼我虽异。其礼自同。见上迎待尊宿礼可知矣。有不同者。见不住持出入所说。兹不录。" }, { "type": "head", "text": "庆生" }, { "type": "p", "text": "凡遇住持寿诞。预先一日。库房请香烛送各堂。知客上方丈。问住持。明日念诵否。若念诵。即挂牌云云若不念诵即止。次日早课。各带具。合寺香烛炜煌。烧香传炉。住持拈香。维那举宝鼎𦶟名香赞。不祝延。即诵楞严。遶佛如常。归位展具。礼释迦佛三拜。药师佛十二拜。日光。月光。海会。各三拜。起具。课毕。鸣钟三下。维那云。大众师齐上方丈庆贺和尚寿诞至已。左右依次站定。维那请住持。住持升座。维那喝云。大众师。敬祝和尚寿诞。顶礼三拜。拜已或说法。或不说法。昨晚间定。说则照小参常规。不说即于拜毕起具。回堂。早梆。大众用󳫹。午梆上供。照朔望式。斋堂设腐。庆贺等事。槩不准行若举念诵。仪轨见上。唯异疏云。" }, { "type": "p", "text": "伏以。宝烛初明。晃耀金光摇寿岳。琅函乍起。汪洋法水涌灵涛。依佛法之常住。庆我生之遭逢。乡贯。名。年庚。事切念某甲。荷佛祖之光辉。衣钵有忝于宝刹。禀凡夫之分段。善缘实起于慈帏。兹值母难之辰。有怀罔极之痛。是以敬集同袍。齐诣宝殿。顶礼某忏。讽诵某经。伏愿。圣基永固。丛席兴隆。俾师长父母。而过现沾恩。冀祖祢宗亲。而遐迩获福。更祈某甲。道行坚修。智悲普运。色身康泰。晚节清娱。生生披万善以庄严。品品证六通而自在。更愿以此功德。情识均超。咸𠙥一善之资。成就无穷之福。右疏恭请三宝证明。几旬庆生文疏。年月日。比丘某甲具疏回向时。住持当令一侍者代谢诸师。余仪如常。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。此顺世礼。敬住持报宏法之德也。昔唐文皇。万乘之主。生日不为乐。况僧乎。故曰。在众宜行。在主宜止。行则念诵亦可。止则绝喧为正。" }, { "type": "head", "text": "饭僧" }, { "type": "p", "text": "饭僧施主至。客堂应酬。即报方丈。次令照客。捧香仪点明。送方丈香案上。交代衣钵侍者。次领施主至方丈。见住持作礼。住持以礼接待。称美数语。茶毕。知客送单。或当日来去。即不送单。若仕宦。当鸣钟集众门迎。见前护法至说方丈命监院。照施主之资。备大众斋𫎪。不得侵损常住。不得克苦大众。酌中施设。挂上供牌。牌云大众师。闻鼓声。齐诣大殿。及韦殿上供。开午梆上供时。挂饭僧牌。牌云某处某护法。为某某事。设斋供众若上堂斋。预日挂牌。若设如意大斋。应三日前。挂山门外。" }, { "type": "p", "text": "△至临斋时。知客领施主拜斋已。领至厨库谢代劳。谢毕。方丈请斋。监院陪斋。或一二班首。或都监亦可凡斋银。任凴发心。平等俵散。公𫎪序𫎪客送等。随施主心。客堂不许索较。斋银五两已下。则无公𫎪。若但设腐饭。槩无𫎪。亦不上供。六两至十两外。每两出银一钱。以为公𫎪。照各家旧例。疏语亦随事通达。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。稽古略云。宋。居士洪庆善。任江东节度使。宿池州愚耶。宗禅师迎之。相与夜话。洪间。饭僧见于何经。宗曰。四十二章经云。饭凡人百。不如饭一善人。饭善人千。不如饭一无住无作无证之者。则是正念独脱。能饭斯人功齐诸佛。前辈知此旨者多矣。洪曰。其为谁乎。宗曰。且以近说。如秦少游贬藤州。自作挽章。有谁为饭黄缁之句。东坡既闻秦讣。以书送银五两。嘱范元长为秦饭僧。及东坡北归。至毗陵。以病不起。太学生裒钱于东京慧林饭僧。黄门撰东坡墓志。首载之。洪曰。𫎪金有据乎。宗曰。公岂不见毛诗小雅。鹿鸣燕群臣。嘉宾也。饮食之。又实币帛筐篚。以将其厚意盖饮食不足以尽敬。而加赠遗。以致殷勤也。洪曰。今闻师言。知饭僧之义。吾每岁。于禅刹饭僧矣或问。饭僧钱不得作余事。何谓耶。答。因果不合也昔湖南。云盖山。智禅师夜坐丈室。忽闻焦灼气。枷鎻声。视之。乃有荷火枷者。枷尾倚于门阃。智惊问曰。汝为谁。答曰。前住当山某也。不合将供僧物钱造僧堂。违信施心。令因果不相应。故受此苦。望为估值僧堂。填设僧供。乃可免耳。智以己资。如其言为偿之。一夕梦某谢曰。赖师力。获免地狱。生人天中。三生后。复得为僧。今门阃烧痕犹存。夫以供僧物作僧堂。皆僧受用。尚受悮用之报如此。今多有窃常住为己有者。其受报。宜何如哉。然此就受施而言。至于信施发心。亦宜平等。按大智度论。昔有信施饭僧。但供老而不供少。时诸罗汉。以愍念心。用神通力。皆现老相。彼敬喜而供养之。至于呪愿竟。将受食。尽复本形。是年少比丘。受食已。随机说法。令心平等。又西域树提长者。尝设大如意斋七日。以求宾头卢尊者应供用鲜花置于圣僧位坐墪之下。又案上供鲜花一瓶为验。若圣僧应供。则七日事周。而鲜花不萎。不然。花则枯萎。至于七日事竟。花俱枯萎。长者不满所愿。且忧且悔。复再举之。以求如愿。仍不果遂。心大惭愧。无䇿可设。遂发大誓。必求降临。若不果遂。以死为期。至第七日。痛哭哀求。以冀感通。时有丐者。指邻坐乞士。谓长者曰。此非尊者宾头卢乎。长者喜而顶礼。宾头卢云。第一会我欲赴之。而汝守门者。以我微寒。身不遮衣。力阻拒之。打我头右。肉碎成疮。汝第二会。我又来赴。守门者。以我衣破裸形。又阻拒之。今者愍尔诚笃。我于亲友。借一衣衣身。方能赴会。今而后。汝欲真僧应供者。当发平等心。不择微贱。普施无遮。福无涯矣。又寒山诗云。择佛烧好香。拣僧归供养。罗汉门前乞。趂却闲和尚。不悟无为人。从来无相状。封疏请名僧。𫎪钱两三样。云光好法师。安角在头上。汝无平等心。圣贤俱不降。凡圣皆混然劝君休取相。又地藏经指营斋度亡。亦须精勤护净。奉献佛僧。方能存亡获利。" }, { "type": "head", "text": "施斋田施山。施地。施荡。施屋。仪皆同此。但改施物" }, { "type": "p", "text": "接待施主。仪式同上。住持命侍者。请两序班首。及知会客堂。库房。书记。知产。此是总名。若别称之。掌山名知山。管田名知田齐到方丈酬谢施主。即写舍书。以为𠙥照。施主。住持。及在。会者。俱签押。并给原契券。亲供。粮串。税票。俱收齐已。住持上堂说法。以报施恩。事竟。在会众人。与施主同往看产。随带竹签十余枝。以插标记。使界限分明。不得浸混他界。以致争讼。每年春季。会两序众执。同看界限一次。当年监院。将舍契报税。即过寺户。勒石。入万年簿立舍书日。佛前上供。及上韦䭾供。如常仪。　　疏云。" }, { "type": "p", "text": "伏以。菩提树高广无边。尽十方而布荫。优昙花芬芳莫比。遍刹土而敷春。欣瞻大觉之伽蓝。俯殚檀那之敬信。续入施主乡贯年庚。以及舍田为某某事住持某甲。切念施主某甲。在家系缚。随业轮回。虽通一线之觉路。未出尘劳。幸依万德之慈尊。略开善信。兹因欲植于善根。敬舍良田为僧产。为此择于今日。恭诣殿下。敬献半簋清供。并达回向微因。伏愿。某甲即施主名夙业消除。福寿加增供佛及僧。千劫因功不替。舍贪作福。三生果报常新统一家而胥庆。尽合户以沽恩。借此福田。终成佛果。右疏恭请韦天证明。舍田回向文。疏年月日。住持某甲具疏。此疏佛前上供毕。通陈已。韦䭾前上供毕更须通曰韦。天已。即炼化若施主有祖先牌位。或自长生禄位。入报恩堂者。是日登位。亦当备供祭奠。仪如常式。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。施斋田上施也。护持三宝宏法利生。俱赖是。乃真正福田。盖设斋饭僧。止于一时。若施斋田。延于敷世。功德尤大。施地。施荡。施屋。类此可推。故当上供陈疏。以报旋恩也。昔疎山性禅师。为施主施田上堂云。人人一坐具方圆俨今昔。行坐不曾移。岁寒消劫石。更不属阴阳。又不输粮役。四至既分明。契券亲委悉。复证者田地。大自在休息。那个不具足。受用无穷极。如是布施汝。如何不感激。养十方佛种。常生大智食。转施诸凡圣。不思议功德。不是有心求。不是无心得。须悟春风意。莫认春山碧。无上大因缘。知恩念来历。因果既无差。宜应全道力。较彼来处功。羮饭铜铁汁。蓦然画断三轮。虗空争覔踪迹。灯笼露住秋收。依旧山堆岳积。柳絮随风。葵花向日。如此说法。可谓不负施主也。" }, { "type": "head", "text": "供罗汉" }, { "type": "p", "text": "接待斋主。同饭僧例。预日客堂挂牌。牌云明日早粥后。斋供罗汉。香灯师五人。上供十人。列名于左。某某师某某师以上五人为香灯某某师某某师以上十人候上供。" }, { "type": "p", "text": "△库房预备烛台二百五十对。香炉二百五十个。小碗一千五百个。竹筯五百双。茶钟五百只。饭菜水菓齐备。至正日清晨。厨房人齐相帮。烧菜一大锅。可盛小碗五百。煑饭一大锅。可盛小碗五百。天明时。香灯五人。先往库房取水菓取碗取短烛五百枝。即四两头烛台二百五十对。香炉二百五十个。每人管一百位罗汉。每位前一茶。一双筯。一果。一菜。一枝烛。香炉两位合一个。茶。筯。果。俱供周已。方点香烛。次茶。次饭。又堂之正中面前。置大方桌。两张横𪮐。可供十六大罗汉等牌位。设香花灯涂果。并用十菜。每一牌位。一茶。一双筯。一饭。又面前离三尺许。用长桌三张并摆。上供疏牌十三位。见下上供中。亦置香烛。及供罗汉科仪十部。每部用经葢覆之。手炉十把。俱齐备已。时至。知客先请上供师。搭衣持具。进罗汉堂。次请斋主拈香。到已。十师展具三拜。斋主先至中间普供位前拈香。众唱香赞云香才𦶟。云腾宝鼎中。旃檀沉乳真堪供。香云缭遶莲花动。十方诸佛下天宫。天台山罗汉。来受人间供。" }, { "type": "p", "text": "奈麻香云葢菩萨摩诃萨。三称。维那举云一切恭敬众齐执香炉。作梵唱云。" }, { "type": "p", "text": "一心顶礼。十方法界常住三宝拜已。维那按磬白云。" }, { "type": "p", "text": "伏以。人分七方便。自加行至于停心。位列四沙门。由无学讫于见道。是皆知苦断集。带果行因。为析法之权根。会人空之真理。至若证已办地。入大乘门。其所学般。若同。是故与菩萨共。内秘大心之行。外闻佛道之声。既皆为贤圣之僧。故应受人天之供。惟愿妙堪佛嘱。熟此方震旦之缘。允副凡情。受兹日檀那之供。密回慧照。俯运悲怀。冀普度于迷流俾咸登于乐土。大众和云故我一心。虔诚奉请白已。众僧施主一拜。" }, { "type": "p", "text": "一心奉请。尽虗空。遍法界。十方常住诸佛法僧。" }, { "type": "p", "text": "一心奉请。娑婆教主。本师释迦牟尼文佛。" }, { "type": "p", "text": "一心奉请。尽虗空遍法界。十方常住诸声闻僧。并诸眷属　以下尼位。俱上加一心奉请。未结并诸眷属句。同此。" }, { "type": "p", "text": "常随佛后。千二百五十五大阿罗汉。" }, { "type": "p", "text": "鹿苑先度五比丘。最后须䟦陀罗诸阿罗汉。" }, { "type": "p", "text": "世尊高弟。大迦叶。阿难陀等。十大弟子。" }, { "type": "p", "text": "灵山闻法。大比丘众万二千大阿罗汉。" }, { "type": "p", "text": "灵山得记学地无学地。诸大声闻众。" }, { "type": "p", "text": "五时闻法学地无学地。诸大声闻众。" }, { "type": "p", "text": "世尊灭后。结集三藏。阿难陀等诸阿罗汉。" }, { "type": "p", "text": "世尊灭后。正像法中。历祖所度诸阿罗汉。" }, { "type": "p", "text": "住世十六大阿罗汉。万六千九百弟子众。" }, { "type": "p", "text": "某州某县。即本处地名某寺即本寺名住世。五百大阿罗汉。" }, { "type": "p", "text": "惟愿不违本誓。哀悯有情。是日今时。降临法会请毕一拜。三请时。维那想一切罗汉。皆以天眼照见。大耳遥闻。他心悉知。严肃威仪。从空而至。○他本未加慧俱。通教二位。即前十位之别出。似不必加。必请毕唱赞偈。" }, { "type": "p", "text": "初度五人僧宝始　世尊高弟饮光伦　灵山一会实多徒　万二千人无学侣　须䟦陀罗居最后　五时闻法数难知　涅槃已过众声闻　三藏遗言俱结集　十六真人亲受嘱　未来为世福田师　十方常住圣贤僧　于此一时俱奉供赞毕。煞下鼓钹一阵。维那举缓腔。悦众鸣小鱼。众齐声缓缓念。" }, { "type": "p", "text": "奈麻本师释迦牟尼佛众师。施主。俱向上一问讯。徐徐缓行。将合堂罗汉前。右遶经行一匝。施主每炉中。上香一炷。一问讯。香灯师持香。随施主后。待上香毕。俱归位立定。收佛号。煞下鼓钹一阵。施主再拈香。设拜。长跪。合掌。悦众鸣引磬。一字一击。齐声上供云。" }, { "type": "p", "text": "奈麻常住十方佛法僧。奈麻本师释迦牟尼佛。南无尽虗空。遍法界。十方常住诸声闻僧。奈麻常随佛。后千二百五十五大阿罗汉。奈麻鹿苑先度五比丘。最后须䟦陀罗诸阿罗汉。奈麻世尊高弟大迦叶。阿难陀等。大阿罗汉。奈麻灵山闻法大比丘众。万二千大阿罗汉。奈麻灵山得记。学地。无学地。诸大声闻众。奈麻五时闻法。学地。无学地。诸大声闻众。奈麻世尊灭后。结集三藏。阿难陀等。诸阿罗汉。奈麻世尊灭后。正像法中。历祖所度。诸阿罗汉。奈麻住世十六大阿罗汉万六千九百弟子罗汉。奈麻本寺堂内。住世五百。大阿罗汉三遍。次举变食呪。二十一遍。甘露呪。普供养呪。各七遍即举。" }, { "type": "p", "text": "奈麻十方常住三宝三称。维那宣疏云。" }, { "type": "p", "text": "伏以。栴檀林里。元无异嗅之香。狮子窟中。尽是惊群之吼。敢通诚款。仰吁慈悲。今据大清国云云居住。奉佛营斋。供呈罗汉。祈恩锡庆弟子某甲。端肃投诚。至心上叩。中天至圣。牟尼世尊。常随圣众。诸大罗汉。金莲座下。恭通情旨年庚及所求事切念。智超无漏。道契真空。神通来往。示瞬息于天上人间。秘现幽深。忘优劣于声闻大乘。欣逢胜事。瞻圣相以登堂。敬洁香馐。迎宝旛而赴供。希垂慧眼。允纳虔衷。由是涓今年月日。恭诣某寺。敬输净资。仗凭僧众。严净斋厨。诚修禅悦。上供佛法僧常住三宝。本寺堂中半千应供罗汉。应化大士。证圣尊者。总此香斋。普同供养。伏愿。法门挺异。祖𦦨添辉。檀那衍庆。海众安和。冀副凡情。总凭慈力。右疏恭请三宝证明。供奉罗汉文疏　年　月　日某甲谨疏宣毕。结回向赞云。" }, { "type": "p", "text": "△若施主别有祈求心愿于疏中加入。" }, { "type": "p", "text": "福田应供。行德汪洋。内秘外现永流芳。代佛广宣扬。受敕难忘。住世作舟航。　奈麻诸大阿罗汉尊者三称已。三拜。各回本处。知客领斋主到客堂用茶。香灯五人。即速收供󳳲。回厨房。以应午斋大众用。水菓归库房。候设斋时。散供大众。其余仍照饭僧仪轨。所说。小食后。上供十人。徃罗汉堂中礼罗汉。每时一百。第一时。先总礼共十二位。见前上供巾。次礼十六住世罗汉。" }, { "type": "p", "text": "一心顶礼。宾度罗翻不动。字也䟦啰惰阇翻㨗疾。姓也尊者以下每位。上加一心顶礼。下添尊者。同此。" }, { "type": "p", "text": "△此尊者。与千阿罗汉。多分住西瞿耶尼洲　一迦诺迦伐蹉。与五百罗汉。多住北方迦湿弥罗国　二。迦诺迦䟦厘惰阇。与六百罗汉。多住东胜洲　三苏频陀。与七百罗汉。住北俱卢洲　四诺讵罗。翻鼠狼山。与八百罗汉住南赡部洲　五䟦陀罗。翻好质。与九百罗汉。多住躭没罗洲　六迦哩迦。与千罗汉。住僧伽茶洲。七伐阇罗弗多罗。与千一百罗汉。住钵剌拏洲。八戍博迦。与九百罗汉。住香醉山。九半托迦。与千三百罗汉。住三十三天。十啰怙罗。翻执日。与千一百罗汉。住毕利𩗺瞿洲　十一那伽犀那。与千二百罗汉。住半度波山　十二因揭陀。与一千三百罗汉。住广胁山中。十三伐那婆斯。与千四百罗汉。住可住山。十四阿氏多。与千五百罗汉住鹫峰山。十五注茶半托迦与千六百罗汉住持轴山。十六。" }, { "type": "head", "text": "五百之第一" }, { "type": "p", "text": "一心顶礼。阿若憍陈如尊者。一每位。上加一心顶礼。末添尊者。皆同此。阿泥楼二。有贤无垢三。须䟦陀罗四。迦留陀夷五。闻声得果六。旃檀藏王七。施幢无垢八。憍梵般提九。因陀得惠十。迦那行那十一。婆苏槃豆二。法界四乐三。优楼频螺四。佛陀密多五。那提迦叶六。那罗延目七。佛陀难提八。末田底迦九。难陀多化十二。优波毱多廿一。僧迦那舍二。教说常住三。商那和修四。达磨波罗五。迦那迦叶六。定果得业七。庄严无忧八。忆恃因缘九。迦那提婆十三。破邪神通卅一。坚持三字二。阿㝹楼陀三。鸠摩罗多四。毒龙皈依五。同声稽首六。毗罗胝子七。伐苏密多八。阇提首那九。僧伽耶舍十四。慈愍世间一。献花提记二。眼光定力三。伽耶舍那四。莎底苾𫇴五。婆阇提婆六。解空无垢七。伏陀密多八。富那夜舍九。伽耶天眼十五。不著世间一。解空第一二。罗度无尽三。金刚破魔四。愿护世间五。无忧禅定六。无作惠善七。十劫惠善八。栴檀得香九。金山觉意十六。无业索净一。摩呵刹利二。无量本行三。一念解空四。观身无常五。千劫悲愿六。瞿罗那舍七。解空定空八。成就因缘九。坚通精进十七。萨陀波仑一。干陀诃利二。解空自在三。摩诃注那四。见人飞腾五。不空不有六。周利槃特七。瞿沙比丘八。师子比丘九。修行不著十八。毕陵伽蹉一。摩利不动二。三昧甘露三。解空无名四。七佛难提五。金刚精进六。方便法藏七。观行轮月八。阿那邠提九。拂尘三昧十九。摩诃俱𫄨一。辟支转智二。山顶龙众三。罗网思维四。劫宾覆藏五。神通亿旦六。具寿俱提七。法王菩提八。法藏永劫九。善往一百。" }, { "type": "head", "text": "第二百起" }, { "type": "p", "text": "一心顶礼。除忧尊者。一百一位。大忍二。无边自在三。妙惧四。严土五。金髻六。雷德七。雷音八。香像九。马头十。明首十一。金首一。敬首三。众首四。辨德五。孱提六。悟达七。法灯八。离垢九。境界十二。马胜一。天王二。无胜三。月净四。不动五。休息六。调达七。普光八。智积九。宝幢十三。善惠一。善眼二。宝涌三。宝见四。惠积五。慧持六。宝胜七。道仙八。帝网九。明网十四。宝光一。善调二。奋迅三。修道四。大相五。尊往六。持世七。光音八。权教九。善思十五。法眼一。梵胜二。光曜三。直意四。摩帝五。慧宽六。无胜七。昙摩八。欢喜九。游戏十六。道世一。明照二。普等三。慧作四。助欢五。难胜六。善德七。宝涯八。观身九。华王十七。德首一。喜见二。善宿三。善意四。爱光五。华光六。善见七。善根八。德顶九。妙臂八十。龙猛一。弗沙二。德光三。散结四。净正五。善观六。大力七。电光八。宝伏九。善星九十。罗旬一。慈地二。庆友三。世友四。满宿五。阐陀六。月净七此□第一百二十四位同名。大天八。净藏九。净眼二百。" }, { "type": "head", "text": "第三百起" }, { "type": "p", "text": "一心顶礼。波罗密尊者二百一位。俱那含二。三昧声三。菩萨声四。吉祥呪五。钵多罗六。无边身七。贤劫首八。金刚味九。乘味十。婆私咤十一。心平等二。不可比三。乐覆藏四。火𦦨身五。颇罗堕六。断烦恼七。薄俱罗八。利婆多九。护妙法二十。最胜意一。须弥灯二。没特伽三。弥沙塞四。善圆满五。波头摩六。智慧灯七。栴檀藏八。迦难留九。香焰幢三十。阿湿毗一。摩尼宝二。福首三。利婆弥四。舍遮独五。断业六。欢喜智七。干陀罗八。莎伽陀九。须弥望四十。持善法一。提多迦二。水潮声三。智慧海四。众具德五。不思议六。弥遮仙七。尼䭾伽八。首正念九。净居提五十。梵音天一。因地果二。觉性解三。精进山四。无量光五。不动意六。修善业七。阿逸多八。孙陀罗九。圣峰惠六十。曼殊行一。阿利多二。法轮山三。众和合四。法无住五。天鼓声六。如意轮七。首光𦦨八。无比校九。多伽楼七十。利利婆多一。普贤行二。持三昧三。威德声四。利婆五。名无尽六。阿那悉七。普胜山八。辨才主九。行化国八十。声龙种一。誓南山二。富伽耶三。行传法四。香金首五。摩拏罗六。光普现七。惠依正八。降魔军九。首𦦨光九十。持大医一。藏律行二。德自在三。服龙王四。阇夜多五。秦摩利六。义法胜七。施婆罗八。阐提魔九。王住道三百。" }, { "type": "head", "text": "第四百起" }, { "type": "p", "text": "一心顶礼。无垢行尊者三百一位。可波罗二。声归依三。禅定果四。不退法五。僧伽耶六。达磨真七。持善法八。受胜果九。心胜修十。会法藏十一。常欢喜二。威仪多三。头陀僧四。议洗肠五。德净悟六。无垢藏七。降伏魔八。阿僧伽九。金富乐二十。顿悟一。周陀婆二。住世间三。灯道首四。甘露法五。自在王六。须达那七。超法雨八。德妙法九。士应真三十。坚固心一。声向应二。应赴供三。尘劫空四。光明灯五。执宝炬六。功德相七。忍生心八。阿氏多九。白香象四十。识目生一。赞叹愿二。定拂罗三。声引众四。离诤语五。鸠舍尊六。󳬂多罗七。福业除八。罗余习九。大药尊五十。胜解空一。修无德二。喜无著三。罥葢尊四。栴檀罗五。心定论六。庵罗满七。顶生尊八。萨和坛九。真福德六十。须那利一。熹见尊二。韦蓝王三。提婆长四。成大利五。法首六。苏顿陀七。众德首八。金刚藏九。瞿伽利七十。日照明一。无垢藏二。此与第三百十七位同名。除疑网三。无量明四。除众忧五。无垢德六。光明网七。善修行八。坐清凉九。无忧眼八十。去葢障一。自明尊二。和伦调三。净除垢四。去诸业五。慈仁尊六。无尽慈七。飒陀怒八。那罗达九。行愿持九十。天眼尊一。无尽智二。编具足三。宝葢尊四。神通化五。思善识六。喜信净七。摩诃南八。无量光九。金刚惠四百。" }, { "type": "head", "text": "第五百起" }, { "type": "p", "text": "一心顶礼。伏虎施尊者。四百一位。幻化空二。金刚明三。莲花净四。拘那意五。贤首尊六。调定藏七。利益罗八。无量光九。此与第三百九十九位同名。无垢称十。大音声十一。大威光二。自在王三此与第三百二十六位同名。明世果四。最上尊五。金刚尊六。蠲慢意七。最无比八。超绝伦九。月菩提二十。持世界一。定华智二。无边胜三。最胜幢四。弃恶法五。无碍行六。普庄严七。无尽慈八。此与第三百八十七位同名。常悲愍九。大尘障三十。光𦦨明一。智眼明二。坚固行三。澍云雨四。不动罗五。普光明六。心观净七。那罗德八。法上尊九。师子尊四十。精进辨一。乐说果二。观无边三。破邪见四。师子翻五。无忧德六。行无边七。惠金刚八。义成就九。善住义五十。信证尊一。行敬端二。德普洽三。师子作四。行忍慈五。无相空六。勇精进七。胜清净八。有性空九。净那罗六十。法自在一。师子颊二。大贤光三。摩诃罗四。音调敏五。师子臆六。坏魔军七。分别身八。净解脱九。质直行七十。智仁慈一。具足仪二。如意杂三。大识妙四。劫宾那五。普燄光六。高远行七。得佛智八。寂静行九。悟真常八十。破魔贼一。灭恶趣二。性海通三。妙法通四。慜不息五。摄众心六。道大众七。常隐行八。菩萨慈九。拔众苦九十。寻声应一。数劫空二。注法水三。得法空四。惠广增五。六根尽六。䟦陀罗七。思萨埵八。注茶迦九。钵利罗五百。愿事众五百一位。" }, { "type": "p", "text": "○拜竟。少顷。回向。香灯师预焚香在手。知客领施主中间拈香。设拜。众师唱香赞毕。维那举天上天下无如佛。四句偈已。仍如奉请时。出位右遶。仍念释迦佛名。施主各各上香。问讯已。归位。收佛号。宣疏。化疏。举福田应供云云。罗汉赞见前。维那举云修斋功德殊胜行回向偈已。三皈依毕。各回本处。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。三藏法数云。梵语阿罗汉。华言无学。谓其生死已尽。无法可学。又云无生。谓其断见思惑尽。无复三界受生。又云应供。谓其应受人天供养。又云杀贼。谓其能杀烦恼之贼。以其皆具三明六通无量功德。故称为大。此阿罗汉。承佛敕故。以神通力。延自寿量。住于世间。守护正法。至今犹未入灭。若遇世间。设大施无遮会时。即同诸眷属。蔽隐圣仪。同于凡流。密受供养。令施者得胜果报。法华经云。我等今者。真是声闻。以佛道声。令一切闻。我等今者。真阿罗汉。于诸世间。天人魔梵。普于其中。应受供养。据此。供养罗汉。福德果报。俱不可思议。昔无相真禅师。供罗汉颂曰。应供真人著眼高。海山来往不辞劳。也知为瑞为祥处。惹得天花上毳袍。石梁方广路非遥。簷卜堂中信手招。尊者半千谁是主。海天云静月轮高。" }, { "type": "head", "text": "放生" }, { "type": "p", "text": "生命随到随放。不可拘时。恐伤物命。宜向外设案。安杨枝净水。醒尺。法师施主作礼。众等以。慈眼视诸异类。念其沉迷。深生哀悯。复念三宝有大威力。能救󳫠之。作是观已。法师执炉白云。" }, { "type": "p", "text": "一心奉请。光明会上。诸佛菩萨。十方慈父。广大灵感。观世音菩萨。天龙神祇。现在道场。加持此水。具大功勋。洒沾群品。令彼身心清净。堪闻妙法。遂举柰麻观世音菩萨。三称。众和。齐诵大悲呪三遍。法师执炉白云仰白。" }, { "type": "p", "text": "十方三宝。释迦本师。弥陀慈父。宝胜如来。观音菩萨。流水长者子。天台。永明。诸大士等。唯愿慈悲。证知护念。今有诸众生等。为他网捕。将入死门。幸值某甲。称施主名修菩萨行。发慈悲心。作长寿因。行放生业。救其身命。放使逍遥。比邱某甲。仍顺大乘方等经典。授与三归。称扬十号。复为宣说十二因缘。但以此类众生。罪障深重。神识昏迷。仰乞三宝威德冥加。哀怜摄受。法师抚尺一下。高声说三归依现前诸众生等。归依佛。归依法。归依僧。三说。众等三和归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。三说。三和从今已往。称佛为师。更不归依邪魔外道。称法为师。更不归依外道典籍。称僧为师。更不归依外道邪众。三说。三和诸佛子等。归依三宝已。今当为汝。称扬宝胜如来十号功德。令汝得闻。如彼十千游鱼。即得生天。等无有异。遂举柰麻过去宝胜如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。三说。众三和已。法师抚尺一下。白云诸佛子。我今更为汝。说十二因缘生相灭相。令汝了知生灭之法。悟不生灭。同于诸佛。证大涅槃。白已遂举所谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。无明灭。则行灭。行灭。则识灭。识灭。则名色灭。名色灭。则六入灭。六入灭。则触灭。触灭。则受灭。受灭。则爱灭。爱灭。则取灭。取灭。则有灭。有灭。则生灭。生灭。则老死忧悲苦恼灭。三说。法师抚尺一下。白云诸佛子。我今依大乘经。授汝三归十号。十二因缘已竟。今当为汝。对三宝前。发露罪愆。求哀忏悔。愿汝罪业。一切消除。得生善处。近佛闻法。汝当至心。随我忏悔白已。遂举。" }, { "type": "p", "text": "往昔所造诸恶业　皆由无始贪瞋痴　从身语意之所生　一切罪根皆忏悔三说。众三和已。遂唱柰麻清凉地菩萨摩诃萨三唱。众三和已。一僧向佛作礼毕。遂执水盂。遍洒诸物身上已。法师白云。" }, { "type": "p", "text": "唯愿放生以后。永不遭遇恶魔吞噉网捕。优游自在。获尽天年。乘三宝󳿞。宝胜如来。本愿慈力。命终之后。或生忉利。或生人间。持戒修行。不复造恶。信心念佛。随愿往生。更祈施主某甲。现生如意。他报随心。菩提行愿。念念增明。救苦众生。当如己想。以是因缘。得生安养。见阿弥陀佛。及诸圣众。证无生忍。分身尘刹。广度有情。俱成正觉。现前大众。齐声念华严十回向经。往生净土神呪白已。悦众鸣小木鱼。大众齐声。朗诵经呪。" }, { "type": "p", "text": "大方广佛华严经。十回向品。随顺坚固一切善根回向。佛子。菩萨摩诃萨。作大国王。于法自在。普行教命。令除杀业。阎浮提内。城邑聚落。一切屠杀。皆令禁断。无足二足。四足多足。种种生类。普施无畏。无欲夺心。广修一切菩萨诸行。仁慈莅物。不行侵恼。发妙宝心。安隐众生。于诸佛所。立深志乐。常自安住三种净戒。亦令众生。如是安住。菩萨摩诃萨。令诸众生。住于五戒。永断杀业。以此善根。如是回向。所谓。愿一切众生。发菩提心。具足智慧。永保寿命。无有终尽。愿一切众生。住无量劫。供一切佛。恭敬勤修。更增寿命。愿一切众生。具足修行。离老死法。一切灾毒。不害其命。愿一切众生。具足成就无病恼身。寿命自在。能随意住。愿一切众生。得无尽命。穷未来劫。住菩萨行。教化调伏一切众生。愿一切众生。为寿命门。十力善根。于中增长。愿一切众生。善根具足。得无尽命。成满大愿。愿一切众生。悉见诸佛。供养承事。住无尽寿。修习善根。愿一切众生。于如来处。善学所学。得圣法喜。无尽寿命。愿一切众生。得不老不病常住命根。勇猛精进。入佛智慧。是为菩萨摩诃萨。住三聚净戒。永断杀业。善根回向。为令众生。得佛十力圆满智故。接诵徃生呪三遍已。法师白云上来放生功德。四恩普报。三有均资。法界众生。同圆种智。十方三世一切佛。一切菩萨摩诃萨。摩诃般若波罗密举三归依毕。各回本处。" }, { "type": "p", "text": "△以上略明放生仪轨竟。若放生而兼念诵。或兼饭僧等事。并见前仪。唯回向疏文随施主所求事。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。放生仪凉译金光明经如此。若据隋唐二译。俱有呪语。梵网经亦有放生之条。又考律藏。凡士女先授三归。次传五戒。不许猎等。故今放生。似应但说三归。不必添说五戒。或间云栖莲池师云。说法对人。人犹未信。劝畜发心。畜则何知。师答曰。性在含灵。不可思议。安期畜类。终无觉心。蛤之生天。鹏之敬律。虎之弭耳避地。蟒之垂泪革心。如斯比类。曷胜枚举。纵彼业重无知。亦为未来善种。譬如严冬下种。春暖自然发芽。但以慈心向说。行人自当获福。故应教化。无间人畜也。至于放生感应。内典甚多。今略举最古者数条。金光明经第四卷。流水长者子。路见一池。水涸。有十千鱼。将入死门。四向宛转。是时长者。施水并食。而救其命。复入池中。为鱼说十二因缘法。并称南无过去宝胜如来名。后十千鱼。俱生忉利天。自识前生为鱼。流水长者子。与我等水。及以饮食。复为我等解说十二因缘。并称宝胜如来名号。以是因缘。令我等辈。得生此天。于是为报恩故。各持真珠璎珞。到流水长者子家。奉宝散花。流水长者子。即今释迦牟尼佛是。十千鱼。即十千天子。并蒙佛授菩提记。隋朝。天台智者大师。居台州修禅寺。以身衣资。劝人赎󱕃一所。为放生池。甞于其上。讲金光明经。忽一日。法堂前。见黄󳭋无数。翔集半日。悲鸣而去。大师见之曰。乃江鱼化为黄󳭋。来谢吾恩耳。今大慈寺是也。又隋计诩。任台州郡守。尝请天台智者于江上。讲金光明经流水品。渔者闻法。皆好生去杀。诩后还都。坐罪下狱。临当伏法。遥祈大师。一伸救护。乃夜梦群鱼。吐沫相濡。明旦降敕。持原诩罪。据此。则金光明经中。流水长者一段。为放生最初典型。故此经为放生切要尊法。后贤当知之。" }, { "type": "head", "text": "附生所规约凡十五条" }, { "type": "p", "text": "佛言。情多想少。流入横生。故知彼等异类。昔以暗蔽愚痴。不修正念。今则羽毛鳞甲。受此劣形。水陆飞空种种不一。吾等当遵佛敕。宜随力放生。并舍粮草。愿彼异类。尽此报身。往生净土。管生灵者。发恒慈心。尽己所执。随宜调法。所有规条。开列于左。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重录。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。生所规约。护生灵而修慈行也。梵网经云。若佛子。以慈心故。行放生业。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生无不从之受生。故六道众生。皆是我父母。而杀而食者。即杀我父母云云。又放生是作善。慈心不杀。具诸戒行是止善。止作双持。是真护生也。或问莲池师云。墨子兼爱辟为异端。云何众生。皆以作我父母观之耶。师云。儒道止谈今世。佛法乃论前身。受身既列多生。托胎必遍诸趣。六道众生。皆我父母。岂不然乎。唯拘近迹。不审远缘等之异端。其过甚矣。" }, { "type": "head", "text": "供法衣法帔。宝葢。幢旛等法器。皆同此" }, { "type": "p", "text": "供法衣之仪。与前不同。前之受法衣。乃门人受嗣法师之衣。或尊长所赐之衣。故须住持。往客堂亲接。及至方丈见礼。答拜不受。此之供法衣。乃施主供住持也。待客之仪。如饭僧例。然住持。乃一寺之主。凡施主所供法衣等。一切法器。须上堂白众。入万年簿。交庄严衣钵。收归庄严厨。上记年月日。及施主名。不得以施主供我。私自受之。有违佛制。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。施主施法衣。住持若预知者。当讯其造法。不得绣佛在衣上。云栖正讹集云。近世袈裟上。遍绣诸佛。云千佛衣。此讹也。佛像止宜顶戴在首。负荷在肩。悬挂胸膈。已涉亵慢。况罗缀一身。自腰膝而下。皆佛也。其过可胜言哉。轮王福倾。谅非虗语。而成风久袭。不自觉知。愿高明俯察刍荛。慎勿著此。或曰。然则千佛衣。果无之乎。曰。有之。即今二十五条衣者。千佛相传之衣也。佛告比邱。我此僧伽黎。过去未来诸佛。皆著此衣。而得解脱。是其证也。或绣寿字。名万寿衣。亦属非是。或绣以花。名千华衣。亦非所宜。又千华之名。犯千华台上卢舍那佛之义。亦恐折福矣。" }, { "type": "head", "text": "受煎点" }, { "type": "p", "text": "煎是烧煑之意。点乃小食之称。煎点之礼。或住持回祖刹而行。盖住持回祖庭省觐。彼必以尊宿之礼。待之。住持亦应以礼。回敬祖庭之众。设此煎点。即设斋也。至临斋之际。仍命侍者代拜。不敢亲诣以动众。又或以上待下。下敬上。或比肩转敬。或特为。或谢法。或报恩。或答礼。或发心。或行罚而设。此则轻重。各随己力。其中或设斋。或设腐。或设茶。均谓煎点。仪与饭僧同。" }, { "type": "head", "text": "通嗣书。嗣法书至。遗书至" }, { "type": "p", "text": "初为住持。必通嗣书。不忘本也。若法嗣通书至。则住持必升座。咨问专使法要。随机说法。盖为同建法化。互相酬唱。令法久住也。若嗣法师剃度师。授经师同遗书至。即刻于法堂左。或方丈左设香案。挂师真。供灵位。住持出己财。命侍者送库司代办祭。并素净庄严讫。即知会两序大众。或当日。或隔宿。上堂白众。上堂仪见前说哀叹法。下座。到灵几拈香。举哀。设念诵坛。集众念诵。念诵某经及念诵日数。随意行之首日上供。须跪献见前尊祖章。开山忌说二亲遗书至。仪亦同此。唯立灵位。宜设于幽静之处不挂真。上供不须跪献。不搭衣。不拜。但问讯。心丧而已。其安待专使。详两序章客堂规约说。" }, { "type": "p", "text": "○附荐嗣法师䟽云。" }, { "type": "p", "text": "伏以。灵源湛彻。观泡影以识浮生。法乳汪洋。溯道风而思本始。讣音忽至。敬展孝诚。仰归调御之尊。俯答先觉之德。切念圆寂先师。某甲和尚。续入先师乡贯寺名。及生死日时示生灭相。如明镜无来去之痕。契佛祖机。似吹毛具杀活之用。续慧命于将坠之际。振宗风于末法之秋。祖道重光。真灯复耀。方能事之已毕。悼法幢之忽摧。某甲猥膺付瞩。幸沐熏陶。痛𬬻鞴之先规。謦咳已杳。想巾瓶之遗泽。追慕难忘。爰陈苹藻之斋。持讽梵网之典。经典随改仰𠙥慈力。用报师恩。伏愿。先师某和尚。大寂光中。等毗卢而受用。一真法界。踞宝藏以庄严。回施法雨。普润群机。冀丛林之鼎盛。祈道化以流通。恭请三宝证明。讽经荐师文疏。年月日。不肖嗣法门人某甲具疏文中须加序本师德行。兹不录。荐剃度。授经师。酌改用之。余仪如常。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。愚庵摭古云。真净和尚。有时唤侍者。请老和尚来。侍者请南禅师真。展开净。以手加额。叹云。不是者老和尚。岂能如此。輙颦蹙半晌。却戒收之。潜庵源和尚。每见南禅师真。即泪下。噫。斯二人。可谓孝思不匮者矣。附录于此。" }, { "type": "head", "text": "请新住持" }, { "type": "p", "text": "凡十方寺院。住持虗席。须细访有道德高僧。方可举请。宜集众共议定已。监院具须和一册。载明本寺所有田产物业。及迎接仪从。一切毕备。即请二三班首。及施护二三人为专使。至起程日。诣众寮相别。客堂候时至。鸣大钟三下。集众。门送启行。专使到彼寺。客堂以客礼接待。用茶点。一知客白方丈。及通告库房。维那。次将请启。须知。礼物。供法座上。次领专使见住持。行礼毕。坐次。上茶。陈白请启缘由毕。若路遥远。专使送上客房。当日可回。即不送房若不𠃔所请。则回辞帖。然请住持。宜预讨𠃔否意旨。𠃔则发使。否则止。或𠃔自临。或转荐班首。若自受请已。即通告两序众执。次早挂升座牌。早课毕。众集法堂。升座。说受请法竟。专使待为受请住持煎点。即设斋供众受请人。亦设特为席。欵专使已。新住持。即择数亲信人。同专使到彼。收万年簿。及文契庄严。钱米用物等。唯盘结文契。不清不接。以常住文契关重也。择日定已。至起程日。新住持早粥。斋堂白众告辞。次即上堂。致谢两序耆旧。临起程时。鸣钟鼓。大众齐集殿前候住持搭祖衣。与大众登殿。礼佛三拜。大众顶礼住持三拜。住持同拜。大众先行。在山门外两傍。整齐对立。合掌恭敬。住持礼伽蓝。韦䭾。弥勒已。命众回堂。辞退而去。大众望去远而回。" }, { "type": "p", "text": "若请班首住者。余仪同前。专使先见住持。行礼已。合掌白云。某处某寺卢席。今具礼仪。恭请座下某师为住持。伏望和尚。慈悲𠃔许。并祈劝请。白已。众使同一拜住持答云。敬奉来教即宾主同坐。用茶。命侍者先行。通知所请。住持与班首。及诸专使。同往彼寮。专使行礼。与请住持同。共坐次。陈请启云云。如不𠃔。众为劝请。受请后。住持请受请者。并专使茶。次待方丈斋。次日专使请住持。为受请者引座。仪与升座同。令侍者请受请者趺坐。劝请举扬。为法而出。慰众渴仰。褒美语毕。举话有无不拘。下座。住持归座左。向外而立。知客领专使。往受请者前。作礼毕。受请者往住持前作礼。次与两序大众作礼。若受请者是门人。住持付法衣。有法语。受请者搭衣。向住持展具三拜。白云。早蒙陶铸。仰愧先宗。来请既动。难辞公命。下情无任惶恐之至。又三拜。起具问讯。住持答云。斯道所寄。一󴀘九鼎。不忝当仁。唯冀保任。说已。住持起。归寝室。受请者。令侍者同专使诣方丈。禀借法座。乃升座。说受请法毕。下座。到住持所。礼谢三拜。次与两序大众作礼已。知客引受请者。巡寮致谢。专使特为受请者煎点。至起程时鸣钟鼓。大众齐集殿前候。受请者搭祖衣。与大众登殿礼佛毕。大众与受请者作礼。受请者回拜。大众先行在山门外候送。受请者复诣住持礼辞。住持一同送出山门。受请者礼伽蓝韦䭾弥勒已。乃收祖衣。同专使等。辞别住持大众而去。" }, { "type": "head", "text": "附请新住持启凡请启。宜各随境缘而作。倘无人作。依此成式。修改用之" }, { "type": "p", "text": "伏以。史占宝气。西方之圣瑞宏开。帝梦金身。东土之法轮常转。庄严觇妙相。毫光照世界三千。梵呗演大乘。圆音贯牟尼百八。故知由来圣教。端以缘兴。窃谓自古僧园。必由人显。恭唯上某下某大和尚。某地名僧。某寺宿德。参真如之妙谛。笑合拈花。证最上之菩提。印同立雪。一缾一钵。不妨到处垂慈。六妙六通。可以随身应化。今吾里某寺。某代名蓝。某方古刹。藏经台在。纪剏埀者若干年。香积厨开。绵慧命者若干世。自某师归寂。若退院去。改归寂二字为别行法席已虗。虽无天魔混扰。其柰觉路弥漫。不遇痛棒当头。谁识宝珠在额。用是共竭丹忱。勤彼白足。伏乞不辞素履。惠我元风。振祖席之宏猷。俯慰儿孙之望。为某山之大树。群叨庇荫之恩。从兹旧布黄金之地。大开甘露之门。灵山佳会。俨然未散于今时。选佛道场。𠃔矣观光于此日矣。敬陈短启。聊竭鄙诚。无任寅心。统祈丙鉴。右启上上某下某大和尚莲座。护法某。檀那某。前住某。两序某顿首拜。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。丛林兴衰。在乎住持。住持美恶。在乎举请。荷担常住。在此一举。败坏常住。亦在此一举。而受请者。之祸福升沉亦因之。是故两者。俱不可不慎。山庵杂杂云。奕休庵。扬州人。尝客天童寺。穿破衲。日一飡。夜不寝。俨有古德之风。时奉化上雪窦虗席。众请奕住持。奕欣然擕一笠而往。不周一年。尽变所为。向之坏衲今轻裘。向之一飡今列鼎。左右稍有犯。必瞋怒自起扑。犯者仆地。用拳舂脚捣心畅始休。既而。尽括常住羡余。就鄞城买民屋为庵而居。日以资生为事。与竹林寺僧争屋。讼于官。对理不直。牢死。噫。常住败坏矣。而奕休庵。竟何如哉。此皆因举请之人。不察真伪。而听信近时外貌。率尔转荐。率尔延请。故其害至于如此。又云。东嵒年八十一。江西人。僧俗共请住天童。维时天童隳弛。嵒思年老。承此重任。不遑安居。召徒东。圆。庆。三人。分司寺事。不五年而百废具举。计余资就象山置田。以赡常住。俗喜僧宁。观此二事。可知枭鸾既别。成败判然。则举请之关重。不可不慎也。明矣。" }, { "type": "head", "text": "入院" }, { "type": "p", "text": "择日定已。当计两寺相去远近。近则首座领众往迎。远则两序执事往迎。专使当预白新住持。若固辞。即止。凡进院斋茶香烛等。俱当预备。预日挂接住持牌。牌云明日某时。合院大众师。闻钟声。各搭衣持具。在山门外。迎请新住持入院。" }, { "type": "p", "text": "△正日时至。鸣钟鼓。焚香烛。处处炜煌。大众门迎。由远至近。两傍对立。合掌恭敬。新住持搭祖衣而来。前用锡杖幢旛。提炉香盘。拂子。如意拄杖。行列整齐。到山门。分两边站定。新住持说法。诸处说法。仪皆同此次弥勒。次韦䭾。次佛前。次伽蓝。次祖堂。乃至合寺像前。俱拈香说法。礼拜。唯大殿佛前。旧住持接具。送蒲团位。若无旧住持。本寺法派尊长送位。方丈位。斋堂位。皆同此入室。旧住持接具。送方丈法座位已。新住持对座前。说法数句。即登座位立。拈香。维那举赞。至唱云来集竟。方坐。大众作礼已。悦众对鸣引磬三阵时。烧香师至座前。拈香三瓣。展大具三拜。或四折具归位。新住持说法竟。众作礼已。各回本处。知客即领新住持。参堂巡寮。仪见前尊宿条巡毕。归方丈。少顷。客堂鸣序板。两序旧执大众。请新住持上堂。启请等仪。见前上堂条。所不同者。唯至座前。说法度启。维那宣启毕。新住持指座。说法数句。即登座。祝　　圣。次拈当道官僚香。侍者逐一接香置炉。唯嗣法本师香。住持怀中拈出。自插炉中。敛衣趺坐。众拜已。对面立。鸣引磬三阵时。烧香至座前。拈香三瓣。展大具。三拜。起具上座台。代侍者执拄杖。众侍者齐下台。展具三拜。起具。问讯。仍登台侍立。烧香下台归位。班首白椎。住持说法。乃至下座。归方丈已。茶顷。专使拜贺。次送进院人等。先缁后素。次班首众执。次库房。次客堂。次禅室。次厨房。次下院。次各堂寮。次侍寮。俱拜贺而退。闻鼓声上普供。若事忙。唯佛及四圣。普供在第二日上午亦可新住持一一拈香顶礼。午梆鸣。旧住持候送新住持斋堂位。斋毕。旧住持同专使。护法。诸房。两序。请新住持󳮱看文契庄严。及诸器皿。并金糓等事。晚课毕。众上方丈。请新住持说小参仪见前小参条礼毕。旧住持率众。为新住持看单。旧住持预退居东堂。新住持亦率众。回看旧住持单。仪见前尊宿条看毕。各回本处。晚二板。闻鼓声。齐诣斋堂用普茶。宣规约毕。众退。旧住持富晚请新住持茶。新住持回敬旧住持。及两序等茶。凡专使。及送进院人。一一俱请茶。乃至各各送房。安单竟。次日早粥二板后。合寺上普供。午斋旧住持请新住持方丈斋。新住持亦回敬旧住持。及两序众执。俱方丈斋。凡请斋茶。使侍寮俱一一预请已。临时再请。午后。知客领新住持谒四隣。第三日早课毕。为建寺檀那升座。粥罢。库司差祖堂香灯。严饰檀那案位。并诸供器。知客白维那。请堂师十八上供。新住持点茶汤。问讯。午斋方丈设斋谢专使。并酬劳大众。或人多。送斋于各堂寮亦可。行单及执劳运力之人。须酬劳金。每人若干。是日即当扫开山。及诸祖墖。如扫墖仪。距远则另日。晚课毕或有告退执者。新住持当留。若执意求退。亦须过数日。待新住持稍暇。再辞。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。一梦漫言云。迩来诸方堂头。一入院。莫不分收檀施。香仪即入方丈。斋资乃归库房。抑或单奉香仪。则银钱畜为己有。欵客仍出常住。累当家七事之忧。不思常住属我。我物即是常住物。虽香仪。亦宜归常住。若万不获已。必须私用。亦当以情白众。而不惟自便。斯乃住持本分行履也。昔东山空禅师。答余茂才借脚夫书。其略云。书中就覔脚夫。不知出于常住耶。空上座耶。若出于空。空亦何有。若出常住。是私用常住。一涉私。则为盗。岂有知识。盗用常住乎云云。又山庵杂录云。云外和尚。晚住天童。以常住为己任。百废俱新。不倨傲。不贪积。不私食。得施利随与常住。接众惟谨。虽于后生下执。亦略无疎慢之意。二时粥饭。必掌钵赴斋堂。身虽眇小。才德皆优。至于圆寂。毫无私畜。学者感德。遐迩称赞。噫。如斯住持。堪为师法矣。" }, { "type": "head", "text": "住持出入" }, { "type": "p", "text": "凡住持有事远出。客堂先一日挂牌。牌云明日某时。方丈和尚公出。往某处。大众师。闻鼓声。齐集恭送。" }, { "type": "p", "text": "△住持预日。午饭。在斋堂白众告假。即晚。方丈设两序茶。嘱托院事。监院与衣钵。备住持出门应用之物已。次日时至。知客鸣鼓四下。即上方丈。合掌白云。大众师送和尚。住持到祖堂礼祖。次至大殿礼佛毕。即鸣钟鼓。维那云。展具。顶礼和尚。礼毕。随送出山门而回。凡住持在外。朔望等节。不挂免礼牌。至回山信到。侍者先报客堂。客堂挂牌。牌云即日某时。方丈和尚回山。大众师闻皷声。齐集迎接。候住持至山门。维那云。大众师顶礼和尚。住持说免礼。即回堂。然此乃远出半月一月之礼。若早出晚归。或三五日之期。但告知衣钵库房客堂而行。大众不迎送。又凡遇住持回山。大众不及迎接。即于晚课毕上方丈。顶礼慰安。并请开示。仪与晚参同。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。此之住持出入。即古之公事出队。及出队归也。古之住持。领众办道。非常住公事。未尝敢出于寺。今则身为住持。不知领众办道。逐日夤缘奔走。以求名闻利养者。其失可胜道哉。然又有养尊处优。惮于劳苦。虽遇公事当出。而亦置之不理者。厥失维均。愚庵摭古云。昔奉新慧庵院。临洪洲孔道。郡牧移书真净。择人主之。一众惮行。时惠渊首座。孤硬自立。虽于真净有契证。泯泯作息。人无知者。以众不应是命。乃白真净曰。惠渊何如。净曰。汝去得。遂举之。渊得公牒。即辞去。湛堂问曰。公如何住持。渊曰。惠渊无福。负栲栳。打街供众。湛堂作偈饯之。既住慧安。如所酬。如此三十年。风雨不易。百废俱举。终于慧安。阇维得六根不坏者三。获舍利无算。异香累日。噫。从古至今。常以打街供而为住持者。唯师一人而已。故录之。为喜逸恶劳者劝。" }, { "type": "head", "text": "退院" }, { "type": "p", "text": "住持或受别寺请。或年老。或有疾病。或世缘不顺。自忖福薄。即宜知退。密与两序班首权执商定已。斋堂表众。说要退缘由。凡举后住。预察真实有道德者。或宗眼明白。或行止廉洁。𠃔服众望。始可接住。若有数人堪授。而一时难定者。即于韦䭾前。对众以阄卜之。若住持得人。法道尊重。寺门有光。决不可私商于里人老堂人及房头等。当知彼不以常住为重。恐有树党狥私。互相搀夺之弊。切宜慎之。若所请𠃔许。即将常住钱糓器物等项。登记簿书。一一分明。具须知单目。一样三本。住持班首。权执。各签押。用常住图记印之。新旧住持。并库房。各收一本为执照。至后住持进院前一日。在斋堂。辞众。随上堂。说退院法已。移居东堂。公请名德一人。看守方丈。待后住持至。再同两序交楚。新住持须详询合寺事务。将所交。逐一对清。倘前住持遗失。必须赔补。两序执事。倘有告假等事。须候新旧交代明白。若不候新住持到而先去者。唯班首权执是问。至居东堂者。新住持当尽。礼温存以商正事。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。丛林兴衰。在进退交关。倘一颟顸常住亏损矣。故不可不详慎也。至退院一节。有道德人。皆淡泊居心。不肯贪恋。禅宗秘要云。世奇首座。参龙门佛眼禅师。洞臻元奥。眼命分座。师固辞云。此非细事也。如金针刺眼。毫发若差。睛则破矣。愿生生居学地。而自煅炼。眼因以偈美之曰。有道只因频退步。谦和元自惯回光。不知已在青云上。犹更将身入众藏。又福州大章山。契如庵主。素蕴孤操。志探祖道。预元沙之室。颕悟幽旨。元沙记曰。子禅已逸格则。他后。要一人侍立也无。师自此不务聚徒。不畜童侍。隐于小界山。刳大朽杉。形若小庵。但容身而已。又杭州南荡。法空禅师。久侍死心。得旨后欲辞去。死心记曰。汝福薄。宜以道自养。后出世南荡。不逾月。而院被火。了无孑遗。师叹曰。吾违先师之言。故见今日之难。又愚庵摭古云。感禅师。住黄龙。有郡守临牧。以事侵之。感笑作偈投之。不揖而去。偈曰。院是大宋国里院。州是大宋国里州。州中有院不容住。何妨一钵五湖游。守使人追之。已渡江矣。观此四事。固以见古人之美节。亦可知住持之任最重。不可使无福慧者处之。而凡应是举者。宜自审量也。" }, { "type": "head", "text": "板账" }, { "type": "p", "text": "凡住持病觉沉重。监院预集班首权执等人至室。若系余人。移归病堂监院白云。抱病堂头和尚。余人改云。某某执事师讳某甲。字某甲。年几十几岁。系某省某府某县籍。于某年某月某日。住持本寺。领众办道。余人则云。本寺安单。在众学道于今年某月某日。偶值病缘。恐风火不测。于今某月某日。移居东堂。余人则云。入省行堂所有随身衣钵。请书记师抄录板账。以便后事。伏希众悉计开　某衣某衣共若干。某物某物共若干。　年月日。　首座某甲押。　监院某甲余人则添写省行堂主某甲押。　维那某甲押。　知客某甲押。　知库某甲押。　书记某甲押。　看病某甲押。　物件仍留方丈。命公谨有德人看守。余人寄存内库房待病愈。𠙥众归原人。否则以俟估唱。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。自古圣贤临终。屡有为恶疾所缠。而不能免避者。皆由夙缘业报而致也。然不害其为圣贤。凡小师看痛。当存谨孝。勿以恶疾而存轻忽之意。愚庵摭古云。死心颀。南公之子。梦神语。师当感恶疾。果患大疯。屏院事。归小庵养病。颀小师克慈著名杨岐。归庵侍疾。乞食村落。谨孝不倦。颀谓慈曰。吾之嗣黄龙。以其道行兼重。不意半生。感斯恶缘。吾不因此。怎有今日。如今把住放行。总得自由。嘘一声而逝。阇维香遍野。舍利无数。愚庵颂曰。大圣示夙愆。双树亦背痛。吾师业可惩。神人预为梦。小师闻事罢参请。得得归来视定省。柴门积叶苍苔静。草砌无人青󳭋骋。掩扉持钵走村舍。病僧簷下曝孤影。归庐火断病僧饥。怨鼠跳梁情耿耿。久病难为人。至性吾所秉。颀公幸有廖。淹淹残阳景。临行嘘一声。日射松窓冷。又病者。正念或不能持。则看病者。当以十念往生法门委曲开导。断不可少。" }, { "type": "head", "text": "迁化" }, { "type": "p", "text": "临寂时至。凡伴病者。齐声念佛。以助往生。寂后一枝香尽。方理后事。或有标拨俵散物件。须令均平。以免争竞。若衣钵微薄。务宜从俭。遗戒小师。不得披󳱔恸哭。请首座主丧。余人应客堂库房料理。无主丧者一切佛事。随宜而行。同亡僧例。无费常住。无劳大众。若住持有功常住。执事亦然僧众念其遗泽。抑或衣钵稍丰。俱当从厚荐悼。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。平日功勋。在临终看󳮱。不必有疾苦。亦不必无疾苦。唯观其自在不自在而已。禅宗秘要云。洞山良价禅师示寂时。问众曰。离此壳漏子。向什么处与吾相见。众无对。随命剃发。澡身。声钟。辞众。俨然坐化。时大众号恸。移󳫴不止。师忽开目。谓众曰。出家人。心不附物。是真修行。劳生惜死。哀悲何益。乃令主事。办愚痴斋。延七日。食具方备。师亦随众斋毕。乃曰。僧家无事。大率临行之际。勿须喧动。归坐丈室。端坐长往。又翠岩可真禅师。将入灭。示疾甚劳若。席藁于地。转侧不少休。喆侍者垂泣曰。平生诃佛骂祖。今何为乃尔。师熟视诃曰。汝亦作此见解耶。即起趺坐。呼侍者烧香。烟起。遂示寂。此二古德临终。俱有病苦。而乃自由自在若此。岂非功勋之󳮱。又经言。人欲终时。闻钟磬声。增其正念。要鸣在气未绝已前。今时直待亡者气绝良久。至入棺时。方乃念诵击磬。已无及矣。虽然。此乃后人之事。若亡人在日。修行净业。至此时。更得他人力助。则如锦上添花。若亡人在日。不修净业。至此时全仗他力。正使从气未断绝以前。直念击至入棺以后。虽亦蒙益。而其益有几。然则助道。固不可少。而办道安可缓耶。但临终之际。纠集同志。分班念佛。助其正念往生。待气尽一枝香而止。不可少也。" }, { "type": "head", "text": "入棺棺。他本俱改作龛。大误。详证义中辩" }, { "type": "p", "text": "凡病危。棺先预备。其棺材料。较俗减薄。以便焚化。气尽久已。再鱼引念佛送入棺。预请别刹住持至时说法封棺。或即班首说法。须跪说。凡嗣法小辈。俱合掌跪说封棺已。余人即本寺住持说法封棺。或命班首。随所宜维那白云。上来念诵功德。奉为新圆寂堂头大和尚余人改某执事。某甲上座入棺之次。庄严报地。十方三世一切佛。一切菩萨摩诃萨。摩诃般若波罗密。客堂即挂牌。请大众师。四人一班。轮次相接。到灵前。诵弥陀经念佛。昼夜连接。至起棺止。早晚课诵。大众齐到念诵。维那回向云。亡灵所造诸恶业。皆由无始贪瞋痴。从身语意之所生。一切罪根皆忏悔。唯愿亡灵神不乱。正念直徃生安养。面奉弥陀及圣众。修行十地证常乐。十方三世一切佛云云。若亡僧有遗资。加诵梵网经等。" }, { "type": "p", "text": "△按古制僧寂入棺。著浣净旧服。外搭常用七衣。上露顶。下赤足。数珠挂手。坐具叠足前。入已即用灰漆封固。虽亲族至。不得更开。不张罗孝堂。不广列联挽。不披蔴带白。不四出报讣。不纠集施主眷属。不作俗格道场。但照常念诵。衣钵之类。尽以供众住持尚如此。余可例知矣。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。近日坐龛一事。相习成风。而不知有违佛制。按涅槃经后分。世尊在拘尸那城。双林树下。眠卧而寂入棺而化。呜呼。佛为三界至尊。尚眠卧入棺。僧宜学佛。亦应用棺。明矣。是故六祖坛经云。死去卧不坐。只此一句。可见当六祖时亡僧亦卧棺也。坐脱之事。总由好名而起。若果平日禅定力深。能坐脱立化。坐龛无碍。如若一生外务。不学趺坐。命终强使坐龛。费几许气力。且亡识未全离。难免大苦。愚庵摭古云。镇州。普化和尚。唐咸通初。将示灭。向人乞一直裰。人或与披袄。或与布裘。皆不受。临济令人送与一棺。笑而受之。乃辞众曰。明日普化去东门死也。郡人相率出观。师曰。今日葬不合青乌。明日出南门迁化。人亦随之。又曰。明日出西门吉。人出渐稀。出已还反。人意稍怠。第四日。自擎棺。出北门外。振铎入棺而逝。此亦用棺之一证。" }, { "type": "head", "text": "停棺" }, { "type": "p", "text": "既入棺已。丈室停棺。止间挂帏幙。设诸供器。如事生礼。中间法座上挂真安灵位。逢七陈列祭筵。余时炉瓶。素花香烛二时上茶汤粥饭供养。若诸山长老。及士宦等行奠。小师在真左答拜。夜守棺帏。停棺三七日。火化入墖。墖高三尺不得侈费石工及举殡无益之事。如彩亭音乐等。俱不应用。但众僧念佛导引而已。其住持一切规模。皆仍其旧接诸来者。不失常则。庄严什物等。不得移属他处。凡嗣法。戒子。剃度。俱心丧而已。六祖坛经云。吾灭度后。莫作世情悲泣雨泪。受人吊问。身著孝服。非吾弟子。亦非正法。此是祖训。宜遵守也。若两序重病。入上客堂。命终停棺四日。凡清众外单重病。入省行堂。死后停省行堂一日。即烧化。不作余事。亦不设供位。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。云栖莲池师云。心丧者。但略其哭踊。非不展哀苦也。按大涅槃经。虽并无服制。然佛当涅槃时。众抚膺大叫而血现。今吾徒临丧。可不哀乎。但不可同于世俗号呌喧乱耳。又见近来住持圆寂。其弟子为具帖。求名家铭其墖。必书生时父母得异梦云云。死后火化。某处不坏。舍利无数云云。岂无此数端。不成尊宿乎。曰吾宗所重者。唯戒定慧之真修。有禅教律之实德。余皆末事也。至若火化而间有诸根不坏。舍利流注者。葢其平日所修纯净之验。亦岂易得哉。葢棺论定。金𨱎自分。纵欲妄美。人岂可欺哉。徒作一时笑据耳。并记于此。以告世之哀其师。而不得其道者。愚庵摭古云。云门偃禅师。说法如云雨。绝不喜记录。见必骂逐曰。汝口不用。反记我语。他时必贩卖我去。今室中机语。皆香林以纸为衣。随所闻书之。噫。法语尚不喜记录。况妄饰余语乎。" }, { "type": "head", "text": "茶毗" }, { "type": "p", "text": "凡起棺烧化。客堂预日下午挂牌。牌云明日早粥后。闻鼓声。请大众师搭衣持具。送新圆寂堂头大和尚茶毗若余人。则通称亡僧。大众师不必持具。" }, { "type": "p", "text": "○次日早粥二板后。鸣大鼓三下。云集棺前。诵弥陀经一卷。乃至上供说法毕。唱赞已。维那白云。欲举灵棺赴茶毗之盛礼。仰𠙥大众诵弥陀之洪名。用表寸沈。上资觉路。大众念佛。送至化坛。白已。即举西方极乐世界云云。首众即前念佛导行。众齐步随之。各怀悲感。监院随棺倘路遥。一知客路傍阻众。但送一二里即回。随俵散𫎪。唯两序众执十余人。监院随棺。送至化坛前。上供说法如常。名德举火已。维那白云新圆寂堂头大和尚余人则云某甲上座既随缘而顺寂。乃依法以茶毗。化百年宏道之身。入一路涅槃之境。仰凴大众。称扬佛号。资助觉灵。白已。起佛偈念佛。约时久暂。念毕。众唱赞已。维那回向云。上来念诵。资助堂头和尚。余人则云某甲上座往生净土。唯愿慧镜扬辉。真风散彩。菩提园里。开敷觉意之花。法性海中。荡涤心尘之垢。茶倾三奠。香𦶟一炉。奉送云程。和南尊灵白已。众皆同上问讯。各回。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。佛制亡僧烧化者。令其离分段之假。而证常住之法身也。俗人见不及此。语以烧化。则谬为不情犹可。今竟有僧畏烧化。而遗命不烧者。愚之甚矣。又误传为一代住持者。则不烧化。亦讹。若果如曹溪六祖等。已证坚固不坏身。留供不妨。若未能不坏。焚化为宜。昔楚石禅师。示寂于洪武三年。时禁火葬。师遗语欲遵佛制。明太祖特为开例。噫。圣君明达若此。愚僧当惭愧无地矣。或问莲池师云。有欲临终活烧。可乎。师答曰。活烧之法。大乘所开。小乘所禁。大乘悲愿既重。忍力已充。故可开。小乘祇知自利。悲愿轻微。兼以忍力未充。倘临危而失其正念。则其害可胜道哉。况或贪身后之名。或因一时之激。既非正念。必招苦果。可弗禁欤。又有为魔所著者。平日趣向不正。狂知邪见。与魔相近。魔因附之。初动其烧身之念。继成其烧身之事。以魔力所加。端坐火中。似无所苦。无何。魔去。惨毒痛苦。不可云喻。百劫千生。为横死鬼。良可悲悼。故知死而不烧。及未死而烧。皆非正制。末法僧徒。切宜秉正而行。又为亡僧说法。恐其见道不明。灵魂有所滞著。实欲开发之也。凡住持圆寂后。一切佛事。俱请名德说法。其余僧众。封棺。起棺等事。维那与首座。禀问住持。或自说。或命班首代说。唯秉矩。即举火。须住持亲说。今时亦命班首。有违古制。至于因名打字说法。乃古德一时触机而说。非拘拘有意为之。山庵杂录云。无准住径山。为观上座下火。云。观大海者难为水。穷尽波澜一沤尔。即今海灭沤亦亡。回头踏著自家底云云。打名说法。自此始。后贤名胜因傚之。至今丛林以打名字为定式。牵缀逗合。绝无宗眼。而所谓开发亡者。果何在也。又不但为亡僧说法打名字。即付法偈。亦多因名按境。而言。既非性地本色。惟向尖巧诙谐。纵说得十成。亦属绮语而已。有何益耶。" }, { "type": "head", "text": "入墖" }, { "type": "p", "text": "烧化第二日入墖。客堂预日挂牌。牌云明日小食后。闻鼓声。请大众师集住持墖前。余人则改集普同塔前送灵骨入墖。" }, { "type": "p", "text": "△次日小食二板后。鸣鼓三下。维那领众送入墖。若路远。不挂牌。但请两序执事一二十人。到墖前站班。礼拜。唱赞毕。维那白云。是新寂堂头大和尚。余人则改某甲上座既依法以茶毗。乃藏骨而入塔。裂百年尘劳之网。入一路涅槃之门。仰凴清众。恭谨念诵。资助觉灵。白已。诵弥陀经一卷。往生呪三遍。待别刹长老。或名德说法竟。余人则本寺班首说众念佛。知客开墖。将骨用绳垂入墖已。仍鎻墖竟。维收佛号。唱弥陀赞回向。维那白云。上来念诵。资助往生。唯愿草尽街头。花间碓嘴。寂光土里。无见顶相常圆。娑婆世间有漏尘躯永脱。茶倾三奠。香𦶟一炉。奉送云程。和南尊灵白毕。众皆向上问讯。各回。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。按古例。唯开山祖师。及中兴祖师。于常住大有功者。方另造墖。其平常住持。即入普同墖。中间。历代住持墖而已。凡墖院位。或三。或五。或七。或九之不同。若唯造三墖者。中间住持墖位。左本寺及十方比邱之普同墖。右本寺及十方沙弥之普同墖。其尼墖仍归尼庵。不许附僧寺也。或用五墖者。中间住持墖。左中本寺比邱。右中十方比邱。左边本寺沙弥。附优婆塞。右边十方沙弥。亦附优婆塞。或有七墖者。五墖同上。唯分出优婆塞两种。另为两墖。近来左末加比邱尼墖。右末加沙弥尼与优婆夷合墖。共成九墖。又迩来尼墖。大都附于男寺。不时祭扫往来。流弊百出。不可不鉴。" }, { "type": "head", "text": "估唱" }, { "type": "p", "text": "入墖后。库房齐会两序执事。监院。维那。知客。值岁。库头。知浴。衣钵等。将亡者行李。除遗命赠人物请监院维那。每件估价。照时价七折筭书记上簿。知客编号已。值岁点数。酌留一二件犒劳看病之人。凡衣具被帐等。有四角者。应归常住。余者即写号条。第几号某件价若干。缚于本件之上。俱定价登簿已若余人。则应白住持客堂挂牌。牌云估唱。" }, { "type": "p", "text": "△小食二板后。众集斋堂。坐已。维那举香赞毕。白云。浮云散而影不留。残烛尽而光自灭。留衣表信。乃列祖之芳规。以法破悭。禀先达之遗范。今兹估唱。用表无常。仰凴大众。念清净法身毗卢遮那佛。遂举佛号百声。鸣磬收佛号已。白云。今白大众。唱衣之法用表常规。新旧短长。各宜照顾。领物缴价。各照号条。磬声断后。不许返悔白已。蓝院照号取号条。唱一件价。维那鸣磬一下。要者称名收号条。书记填某号某甲收。知客僧值照应。或当时钱物两交。副寺照号收钱。知客给物。或另日往库房缴钱取物。凡衣物。先让行单领买。其亡僧所遗银钱。亦登估唱簿。若丰厚。分作三分。一分准丧事另用。及灯烛之费。一分归常住陪贴供养。一分请众僧念诵。并佛事等用。如亡者淡薄常住固宜赔垫。大众师亦不得心存苟简估毕。念佛回向。维那白云。上来念诵唱衣功德。奉为圆寂堂头大和尚余人则云某甲上座庄严报地。十方三世一切佛云云白毕各回。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。估唱一事。可以觇亡者之道心。道心重者。资财自轻。资财厚者。道心必薄。其势然也。愚庵摭古云。昔有尊宿。宗教之辈尊仰之。晚年被旨住院。雅为朝廷赏遇。临终上震悼。诏赐祭葬。侍臣奏以此僧衣钵太富。现讼有司。上不悦。遂寝前命。愚庵颂曰。君不见。雪山童子金轮子。宝位弃之如弊屣。草居露宿六春秋。瘦骨棱棱近于死。又不见。迦叶老头陀。日中一食衣麤疎。百万丛中夺锦标。两土师尊居首科。尊宿宗教师。说法当如何。尊宿宠眷隆。上󴀈衣钵多。" }, { "type": "head", "text": "安牌" }, { "type": "p", "text": "五七送牌位入祖堂。余人于大众牌中。添一名字在七七日内追荐随宜。每逢七期。或嗣法。或剃度设荐。或常住设荐。余人遇七期。当设灵位。前上供入位时。祖堂上供。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。梵网经第三十九轻戒云。父母兄弟。和尚阿阇黎。亡灭之日。及三七日。四五七日。乃至七七日。亦应讲说大乘经律。是追荐之礼。佛所教勅。岂可忽焉。但当丰俭合宜。不可过费。以损常住耳。" }, { "type": "head", "text": "装造佛像" }, { "type": "p", "text": "三归正范云。佛灭度后。以刻铸图绘如来遗像。是为佛宝。遗像既为住持佛宝。是我所依。理合敬奉。使其金色晃耀。神气常新。如有故损。宜自行装修。惟恐常住乏赀。不能不资募化。或有归敬檀信。发心愿装者。亦可矣。切不可强之。令彼不乐。两无利益。又今时僧家。装造佛像。更有二弊。一。借装造为由。广募信施。而入私槖。正犯楞严第三明诲。偷心之咎。一。檀信所施装佛之赀。即以充常住别事之用。亦犯涅槃所言盗佛物罪。有此二罪。故宜戒此弊也。愚僧但贪现利。不惧苦报。輙谓僧是佛子。衣食俱仗佛光。恣意妄为。自谓得计。实可怜悯。至若装造之法。虽不能一一具备相好。但亦须大段。不致舛谬。今我震旦。于肉髻。白毫。卍字三处。全失如来本相。按如来三十二相内。肉髻一相。当在正顶。色红高显。所谓无能见顶也。今多偏在前。又不甚高。误之甚矣。至白毫卍字二相。则从无造作者。西藏所造之像。唯肉髻得法。卍字间有之。至白毫。亦从来未见。又西像佛腰俱细。颇为得法。东国则腰麤。非相矣。此数处俱关大体。且甚易造作。后人装造佛像。切须留意。内唯白毫一相。恐匠作不知。即嵌一水晶珠。于两眉中间。亦得。此乃外相可见。匠力可作。故摘录之。以备如法装雕。俨如真佛。凡装造佛像。常住主人。于开工日。先当具疏上供。以祈吉祥。疏云。" }, { "type": "p", "text": "伏以。瞻紫磨之金身。轨范全彰于法界。现玉毫之瑞相。光明普照于阎浮。敢缘倾仰之诚。特备金土木之用。爰有一四天下云云。切念某甲不逢像教。怜罪𮊁以深缠。渴想慈容。幸善根以缘起。恭就某寺。造立南无本师释迦牟尼文佛。妙像一躯。左范迦叶。右仪阿难。或装别佛菩萨。随改俾人人仰望。咸生礼敬之心。在在瞻依。广作津梁之福。特涓今月某日某时。先起洪规。伏乞加被。自今立模之始。逮至成像之日。百动无虞。诸缘顺助。威神昭著。潜通伶俐之功。妙相希奇。杰出巧匠之手。端严无比。耀四八之灵仪。依正圆成。变百亿之净土。兼祝风调雨顺。国泰民安。檀那沾恩。丛林鼎盛。龙神卫护。道俗蒙光。右疏恭请三宝证明。造佛开工文疏。年月日。某甲具疏若修旧佛。待上供已。然后匠人封光。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。辅弼侍佛。俗云阿难。迦叶。是随禅宗所名。其经律论所指。佛常随侍。实是舍利弗。大目徤连。非迦叶阿难也。按大毗婆沙论。第一百三十五卷中。邬波毱多尊者。自以未曾覩佛仪容。令魔王变现佛像以观。魔应𠃔。即自化身作如来像。右舍利子。左大目徤连。此魔乃曾亲见佛者。愈足征信矣。然而禅宗侍佛。以迦叶。阿难为尊。讲宗侍佛。以舍利子。大目徤连为尊。推之律宗。应以优波离。大迦叶为尊。随各家所尊宗绪设像。亦理之可通者。所谓法无一定也　　装造佛像功德　法华经云。若人为佛故。建立诸形像。雕刻成众相。皆已成佛道。或以七宝成。𨱎鉐赤白铜。白镴及铅锡。铁木及与泥。或以胶漆布。严饰作佛像。如是诸人等。皆已成佛道。华严经贤首品云。又放光明名欢喜。此光能觉一切众。令其爱慕佛菩提。发心愿证无师道。造立如来大悲像。众相庄严坐华座。恒叹最胜诸功德。是故得成此光明。广如楼阁正法甘露鼓经。及造像功德经等所说　　如来身相。有三十二　佛说大乘百福相经云。一者足下安平。二者手足千辐轮网。三者手足指纤长。四者手足柔輭。如兜罗绵。五者足跟满好。六者手足指网缦。七者足趺高平。与跟相称。八者󰈷𦟛长。如伊尼鹿王。九者平身端立。垂手过膝。十者阴藏不现。十一者身纵广等。如尼拘陀树。十二者一毛孔有一毛生。十三者身毛上靡。青色柔輭而右旋。十四者身色微妙。胜阎浮金。十五者身光一丈。十六者皮薄细滑。不受尘垢。十七者两肩圆好。十八者身广端正。十九者臆如师子王。二十者两腋下满。二十一者牙白而大。二十二者四十齿。二十三者齿白齐密而根深。二十四者七处满足。二十五者方颊如师子王。二十六者味中得上味。咽中二处津液流出。二十七者舌輭薄。能覆面至发际。二十八者梵音深远。如迦陵伽。二十九者眼如优钵罗华。三十者眼睫如牛王。三十一者眉间白毫。色如珂雪。三十二者顶肉髻成。又有八十随形好。始自肉髻高显。无能见顶。乃至发长。不乱。右旋。青绀。具如经说。又有八十随相。兹亦不录。共有一百九十二相　　由装佛取利。犯楞严经。第三决定清净明诲者。经言。六道众生。其心不偷。则不随其生死相续。偷心不除。尘不可出。我教比邱。循方乞食。令其舍贪。成菩提道。诸比邱等。不自熟食。寄于残生。旅泊三界。示一往还。去已无返。云何贼人。假我衣服。裨贩如来。造种种业。皆言佛法。却诽出家具戒比邱为小乘道。由是疑误无量众生。堕无间狱　　取装佛利。亦犯涅槃盗佛物　大般涅槃经后分上卷云。若佛灭后。一切信心。所施佛物。应用造佛形像。及造佛衣。七宝旛葢。买诸香油宝华。以供养佛。除供养佛。余不得用。用者则犯盗佛物罪。噫。施供佛物。尚不得作别用。况装造佛钱。岂可作余用耶。因果昭彰。升沉皆自招矣。" }, { "type": "p", "text": "装佛圆工。择日开光。正开光日。时至。焚香燃烛。及诸庄严。六尘妙供。俱齐备已。先请装佛工人。开点光明。众师与斋主三拜已。斋主上香。众唱香赞毕。维那高声喝云。" }, { "type": "p", "text": "释迦如来。二称。众和莲座降临　余佛菩萨随改。下皆同此。" }, { "type": "p", "text": "大迦叶尊者。　阿难陀尊者。俱二称辅弼莲座。众和毕。维那振铃。众齐唱偈云佛面犹如净满月　亦如千日放光明　圆光普照于十方　喜舍慈悲皆具足　如于此会见佛坐　一切尘中悉如是　佛身无去亦无来　所有国土皆明现偈毕。煞下钟鼓。维那宣开光文。" }, { "type": "p", "text": "伏以。绀目金容。现四八之妙相。玉毫卍字。放百亿之宝光。信瑞应于斯时。实祥开于季运。伏念某甲或称众等幸蒙世尊教法。实渴仰于胜净妙明。仰赖大慈开迷。敢图报于紫金光聚。既已和土范金。圆成宝相。用是诹吉选日。开点灵光。伏愿。现真实相。放无量光。巍巍莲座。作群生低头礼敬之因。昱昱金躯。示弟子瞻仰取足之教。归依则三途尽拔。秉教乃九品顿超。白已。一问讯。维那举香花。大众各执手炉。齐声随请云。" }, { "type": "p", "text": "香花迎。香烟请。弟子某甲用住持名等。一心奉请南无娑婆教主。千释迦。千百亿释迦牟尼佛。余佛菩萨。随改惟愿不违本誓。哀悯有情。分身现相。居兹莲座一拜三请。三拜。维那与请主等。皆运想释迦佛。随请而来。俨然安居宝座已。斋主拈香。众唱献座偈呪。" }, { "type": "p", "text": "佛身充满于法界　普现一切众生前　随缘赴感靡不周　而恒处此菩提座" }, { "type": "p", "text": "唵。㫊暮伽一钵头摩。逊娜𥛬二䭾啰䭾啰𤙌三漫拏𥛬𤙖三遍毕。煞鼓钹一通。维那再宣大迦叶尊者开光文云。" }, { "type": "p", "text": "伏以。灵标遐寄。千秋想鸡足之风。慧命长扶。一脉衍龙华之绪。恭惟西天初祖。迦叶尊者。灵山会上。悟妙旨于拈花。多子墖前。播清风于椎拂。作古今传灯之标准。开东西付法之渊源。衣钵流芳。人天钦仰。伏念某甲躭迷积劫。莫覩微咲之慈颜。慨慕圣容。特肖饮光之瑞像。敬诹吉日。开点灵光。伏愿。普圆明之照。金色遍法界以流辉。广慈护之恩。锦襕统群生而复帱。使祖道以重光。令正法而久住。白已。一问讯。维那举香花。大众齐声随请香花迎。香烟请。弟子某甲称住持名等。一心奉请南无头陀第一。拈花得旨。禅宗初祖。大迦叶尊者。惟愿不违本誓。哀悯有情。分身现相。居兹莲座。三请。三拜。维那想大迦叶尊者。随请赴座。众唱献座偈呪南无禅宗最初祖。摩诃迦叶大尊者。唯愿随佛来降临。受此辅座恒供养。" }, { "type": "p", "text": "唵。㫊暮伽一钵头摩逊娜𥛬二䭾啰䭾啰𤙌三漫拏𥛬𤙖四。三遍毕。动鼓钹一阵。维那再宣阿难开光文。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。梵语摩诃迦叶。此翻大饮光。姓也。佛弟子中。有十力迦叶。优楼频罗迦叶等同姓。故标大字以别之。名毕钵罗。此菩提树名。父母祷树神而生故从树立名。罗阅祇国人。此云王舍城。父迦毗罗。世称大富长者。迦叶因中。与一贫女。同修毗婆尸佛像。共誓常为夫妇。身真金色。是以迦叶身真金色。具三十相。其妇亦报得金色。虽为夫妇。了无欲意。后出家值佛闻法。即得无漏。年已百二十岁。其妇亦得四果。迦叶受乞食法。行头陀行。至老不舍。佛言。汝年老根弊。可舍乞食及受长衣。迦叶答曰。我当尽寿。行头陀行。佛言善哉。若迦叶行头陀行在世者。我法久住。法华会中。蒙佛授记。未来世中。当得成佛。名曰光明如来。至涅槃会。佛告诸比邱。我今所有无上正法。悉已付嘱迦叶。当为汝等作大依止。佛灭后。在王舍城。结集三藏。宏持正法。至二十年。以法藏付嘱阿难。遍礼佛墖。即往鸡足山。持佛所嘱衣。入定住身。以待弥勒佛出世。付衣已。乃入寂焚身。" }, { "type": "p", "text": "阿难开光文云伏以。师资庆遇。夙钦耆阇之遗风。法藏亲闻。欣受灵山之付嘱。恭惟启教阿难陀尊者。功高结集。贯妙义于千花。慧洽多闻。传一水于异器。感巾瓶之夙缘。示天伦于如来爱弟悟刹竿之倒却。领心印于迦叶师兄。追思至教。乐瞻如银之清标。渴慕真仪。特倩范金之巧匠。爰诹吉日。开点宝光。仰望圣师。俯垂感格。伏愿。真灯晃耀。齐日月无量之光。法乳汪洋。等江河有源之水。儿孙不替。祖祢常存。白已。一问讯。维那举请。众同请香花迎。香烟请。弟子某甲称住持名等。一心奉请南无多闻第一。为佛侍者。禅宗二祖。阿难陀尊者。惟愿不违本誓。哀悯有情。分身现相。居兹莲座。三请。三拜。维那想阿难陀尊者。随请而来。俨然居此弼座已。众唱献座偈南无禅宗第二祖。结集三藏阿难尊。惟愿随佛来降临。受此弼座恒供养。" }, { "type": "p", "text": "唵㫊慕伽一钵头摩逊娜𥛬二䭾啰䭾啰𤙌三漫拏𥛬𤙖四。诵呪三遍毕。煞鼓钹一阵。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。梵语阿难陀。此翻庆喜。以佛成道日生。王心欢喜。合国欣庆。故名庆喜。是佛叔父白饭王次子。即调达之弟也。面如满月。眼若青莲。八岁出家。三十侍佛。多闻第一。法华会中。蒙佛授记。未来世中。当得作佛。号山海慧自在通王如来。复告诸菩萨曰。我与阿难。于空王佛所。同时发菩提心。阿难常乐多闻。我常精进。是故我已得成菩提。而阿难护持我法。亦护将来诸佛法藏。至涅槃会。佛赞阿难。有八不可思议功德。及诸胜妙。敕文殊降魔。领阿难赴会。受持大般涅槃经。佛灭度后。大迦叶结集法藏。令阿难升师子座。宣说诸经。迦叶将入灭时。法付阿难住持。阿难游行宣化二十年。甞至王舍城外。竹林中。闻比邱诵偈云。若人生百岁。不见水潦涸。不如生一日。时得覩见之。阿难惨然曰。此非佛偈。当云。若人生百岁。不解生灭法。不如生一日。而得解了之。比邱向其师说。师曰。阿难老朽言不可信。阿难后时。闻彼比邱。犹诵前偈。即自思惟。今此比邱。不受吾教。于世无益。宜入涅槃。即诣王宫。告辞阇王而行。王追至恒河。阿难乘船。在河中流。王稽首白言。三界明灯。愿勿涅槃。时雪山有五百仙人。观见阿难。将欲涅槃。飞空而至。乞求出家。阿难即以神力。化恒河变成金地。为末田地诸仙人说法。成阿罗汉。时末田地。欲先涅槃。阿难嘱云。佛记汝当于罽宾国。建立佛法。遂不涅槃。其余俱时入灭。阿难涌身虗空。作十八变。入风奋迅三昧。分身四分。一分与释提桓因。一分与娑伽龙王。一分与毗舍离子。一分与阿阇世王。四处各起宝墖。供养舍利。" }, { "type": "p", "text": "维那白云上来奉请本师释迦牟尼佛。迦叶阿难。二大尊者。余佛菩萨。随改天眼遥见。天耳遥闻。他心悉知。身通自在。一念能感。圣应昭然。更诵密言。用伸殷重。　我佛如来。有奉请真言。谨当宣诵。" }, { "type": "p", "text": "柰麻三满多。母陀南。" }, { "type": "p", "text": "唵。乌佐钵啰谛。贺多谛。萨缚怛多孽多。俱舍冒地。" }, { "type": "p", "text": "唵。娑哩野没哩。布罗迦也萨诃。维那振铃。缓诵三遍想一佛二尊者。在莲座上。光明交映。维那白云。" }, { "type": "p", "text": "愿因秘密。俱蒙光临。斋主拈香。虔诚顶礼众师斋主。同礼三拜。斋主拈香。众师齐诵吉祥偈安圣位。" }, { "type": "p", "text": "归命世尊无有上。迦叶阿难共垂慈。我今依教安圣位。唯愿慈悲哀纳受。迦叶如来具大悲。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。拘那牟尼见无碍。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。迦罗鸠䭾如金山。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。毗舍浮佛无三垢。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。尸弃如来离分别。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。毗婆尸佛如满月。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。弗沙明达第一义。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。提舍如来辩无碍。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。波头摩佛净无垢。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。然灯如来大光明。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。诵偈毕。即上供。其斋佛仪。载禅门日诵。兹不具录。回向疏附此。" }, { "type": "p", "text": "伏以。佛身应现。随众生而结欢喜之缘。妙相端严。恒不动而升光明之殿。爰有一四天下云云。入乡贯姓名切念某甲。前于某日发心。䖍造释迦如来。迦叶。阿难。圣像三躯。余佛菩萨随改兹于某日成就欣承至圣之范。不同汉寝飞光。得被道树之阴。俨若祇园敷座。归依有幸。踊跃曷胜。敬涓今月某日某时。安位莲台。圆成法相。若拜忏诵经。当续入于此以此功德。谨申回向。伏愿宝座分身。普应群生之机感。玉毫现瑞。广开法界之因缘。俾低头合掌。皆种善根。或心念口称。俱沾福慧。更祝皇图永固。法道昌隆。丛林安静。济济来贤圣之徒。僧海调和。绵绵挺龙象之子。右疏恭请三宝证明。造像圆成。升座开光文疏。年月日。某甲具疏宣疏毕。诵消灾吉祥呪化疏。斋主奠茶作礼。焚疏毕。结呪已。仍向上立维那举回向呪。用鼓钹。众僧齐唱偈呪三遍。" }, { "type": "p", "text": "唵。娑摩啰。娑摩啰。弥摩曩。斯哈啰摩诃咱哈啰吽三遍" }, { "type": "p", "text": "愿昼吉祥夜吉祥。昼夜六时恒吉祥。一切时中吉祥者。愿诸。" }, { "type": "p", "text": "上师哀摄受初遍。" }, { "type": "p", "text": "三宝哀摄受二遍。" }, { "type": "p", "text": "护法常拥护三遍毕。三皈依竟。" }, { "type": "p", "text": "其余如装造药师。弥陀。文殊。普贤尊圣像。凡开工。开光。回向。仪俱同此。已酌改文偈。其华严十佛吉祥偈。惟诸佛可用。造佛殿上梁。圆成。亦可用。" }, { "type": "p", "text": "○是日。即称释迦佛名。或别佛菩萨。亦随新装所改称。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。吉祥偈。出华严经第十六卷。系世尊初升须弥山顶。帝释天主。为佛敷座。请佛纳受已。颂此十佛吉祥偈也。今开光亦诵此偈。以安圣位者。以标佛像新成。世尊初降亦如天主请佛纳受。而表此处最吉祥。以辟除诸不祥也。又按华严经。佛升夜摩。升兜率。彼彼天主。请佛纳座。皆先颂十佛吉祥偈。何况人间。岂可忽焉。予私意。凡新装佛。或新造佛殿。当写此十佛吉祥偈数张。实贴殿上。仗此经语。御捍邪祟。犹如俗人书贴紫微黄道之意也。" }, { "type": "head", "text": "修整经典" }, { "type": "p", "text": "三归正范云。贝叶黄卷。三藏圣教。是为法宝。经卷既为住持法宝。是我所依。理合敬奉。使其装订整齐。次第不乱。乃或长闭经厨。致虫蠧朽烂。或篇幅脱落。部帙失次。急宜修补。或募施主修整亦可。但不得作别用。夫佛以法为师。僧不重法可乎。梵网经。第四十四。不供养经典戒云。若佛子。常应一心。受持读诵大乘经律。乃至云。若不如法供养者。犯轻垢罪。是故丛林立知藏藏主二执。专司其事。凡函帙安置。修补残缺。以及经本出入等事。俱知藏总其纲。而藏主分其执也。凡经书。以不出山门为限。夏季风日暄明。晾晒诸经。查理字号。候冷收橱。本寺僧众有请看者。须登牌。某月某日某人。请某字函经。还则消账。若其人告假并余事欲去者。先查取。遗失者。罚抄赔已。出院。若失于查取。则知藏藏主二俱受罚。照数赔补。若私借与外人。即无失亦罚。凡交替执事。须会客堂库房及知藏到。一一检点清楚。对众清交新执。若有流通经版。安版处。须明暗适中。近风日则易裂。太阴闭则易朽。凡装印纸墨。以及书而订线等。俱以洁净坚固为佳。断不可惜费省功咎同轻法也。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。修整经典。乃表敬法宝。此事系慧命攸关。故此执。亦为一寺重任。而尤要在住持不惜赀费。则修整为易。即执事之人。亦因之而慎重矣。至于丛林。刻印经典流通。乃兴起佛法之第一大事。愚意与其画柱雕梁之多多益善。不如黄卷赤轴之源源不竭。利益后人。诚非浅鲜。即如今日缁白。各得书本经典阅诵者。乃嘉兴楞严寺。刻印大藏方册之遗惠也。假使无此一翻刊刻。则书本必少。梵本既难购。且不便擕带。岂非僧俗之一大缺陷乎。故凡丛林住持。有心宏法者。若果宗教精明。自可随机利人。倘或住持事繁。无暇及此。则于现在切要经典。随力刊刻数种。印送无力禅和。功德无量。华严经贤首品云。又放光名法自在。此光能觉一切众。令得无尽陀罗尼。悉持一切诸佛法。恭敬供养持法者。给侍守护诸贤圣。以种种法施众生。是故得成此光明。又每见丛林之有经藏者。住持漠不关心。任其雨湿虫蠧鼠残。而不一料理。住持如此。则执事可知。若是者。罪过亦无量。愚意凡有藏经之处。宜供一阅藏之僧。使其日日翻阅看诵。即是法轮常转。诚为丛林吉祥善事。又有益于学人。倘其日新有功。即可延佛慧命。岂不美哉。第恐阅者。有名无实。或私行借卖者有之。此则住持。当不时稽查为妙。愚庵摭古云。栖贤𬤊禅师。性高简。律身严动不违法。暮年阅藏三次。以坐阅不恭。则立诵行披。愚庵颂曰。宝函藏。真舍利。积劫定慧。深为法施。迢遥来真丹。征役非容易。岂但立诵行讽。图报碎身犹愧。" }, { "type": "head", "text": "修造僧坊即寺院也。从古立名。故称僧坊" }, { "type": "p", "text": "三归正范云。剃发染衣。严净毗尼。绍宏佛化。是为僧宝。既常宏化。必依处所成就僧坊。即其处也。梵语僧伽。此翻和合众。即出家五众也。梵语伽蓝。此翻众园。即僧众所居也。今名僧坊。乃华梵兼举耳。然此中。即供佛奉法之所。而以僧坊为称者。佛殿法堂。无独立故。梵网经不修福慧戒云。若佛子。常应教化一切众生建立僧坊。山林园田。立作佛墖。冬夏安居。坐禅处所。一切行道处。皆应立之云云。夫既应立处所。修造之工费。不能已也。故丛林有知屋之执。专司其事。凡各处屋宇。本无而新造者。谓之造。已有而或倾頺损坏。须重修者。谓之修。凡所修造。当于必不可已者。若其可已。则已之。葢为修道而出家。非为修寺而出家也。或在家檀信。发心为之。则可。若出家人。断断不宜孳孳而为。当知以己躬下事为要紧。此上等出家子之立志也。至若志不及此。而以造寺为功德者。虽非性分中功德。而有相庄严亦不可少。但须不昧因果。深知罪福。不可尅减常住藏匿信施。或不图利而贪名。以兴建丛林为有光。遂至运谋结势。巧夺强取。令人吞声输纳。丛林未必遂兴。而已结若干怨愤。人心若此。佛意可知。即守分僧。苦行善募。而未暗律学。但知戒不私用则已。遂乃移东就西。将甲补乙。或挪还急债。或餽送僧俗。不知甎钱买瓦。僧粮作堂。枉受辛。勤。反招恶报。所谓天堂未就。地狱先成也。岂不悖哉。又有住持。虽不外募。而别僧假名私募者。当于寺外贴告帖一张。上书本寺修造某处。系本寺自行竭力修造。静听檀越发心相助。并无人在外募化云云。一则免其修名募化。造业堕罪。一则免其或因此。滋生事端。贻累常住。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。云栖法彚云。建立丛林为众。固是美事。然须己事已办。而后为之。不然。或烦劳神志。或耽著世缘。致令未有所得者。望洋而退。已有所得者。中道而废。虽钦工御建。事事优裕。尚劳神费心。自损不少。况尽心力而募求乎。或曰。果如子言。则佛像凐没。谁其整之。墖寺崩颓。谁其立之。僧饿于道路。而不得食。谁其济之。人人唯办己事。而三宝荒芜矣。岂不闻修慧不修福。罗汉应供薄乎。答曰。不然。但患一体三宝荒芜耳。世间三宝。自佛法入中国以来。造佛建殿斋僧者。时时不休。处处相望。何烦子之私忧。而过计也。又愚庵摭古云。延恩法安禅师。至黄山如意院。败屋破垣。安住十年。大厦化成。即弃去。所至不倦利济。晚居延恩。屋庐床篑。破败尤甚。殊乐之。令尹纠豪右将新之。安哂曰。檀法本于度人。今非其发心而强之。是名作业。不名佛事也。每谓人曰。万事随缘。是安乐法。愚庵颂曰。威之以行惠。非出其诚心。催科作檀度。何异昼攫金。我先如意院。无意成丛林。今之老也延恩院。蔽风遮雨有茆苫。君子居之有何陋。蓬户桑枢乐原宪。破屋且胜树下居。圣师老衲皆茆庐。顾我过之矣。绎古发长嘘。按法彚摭古二条。后人须善会其意。法彚谓立志参学人。己事去办。不可因此而自荒学。非谓世间三宝之可荒芜也。特慧命为重耳。摭古谓大修行人。自不图安居大厦。非谓佛殿之可任其倾頺。且恶募强求。有违佛制。故不为也。今之住持。或不然。既未甞立志参学。终日为利夤缘。只求自己之安饱。不顾佛殿之倾頺。有之。稍图体面者。又或仗势假威。恶募强求者。亦有之。殊可慨矣。夫既不能庄严自己一体三宝。果能庄严世间三宝。亦还救得一半。此法彚未言之意也。虽自己可以茆庐而居。而三宝则当金碧以处。但须有子来之风。不可有催科之行耳。此摭古未言之意也。" }, { "type": "juan", "text": "百丈丛林清规证义记卷第五" }, { "type": "juan", "text": "百丈丛林清规证义记卷第六" }, { "type": "byline", "text": "唐洪州百丈山沙门　怀海　集编" }, { "type": "byline", "text": "清杭州真寂寺苾𫇴　仪润　证义" }, { "type": "byline", "text": "越城戒珠寺住持　妙永　挍阅" }, { "type": "head", "text": "两序章第六" }, { "type": "p", "text": "述曰。两序之设。为众办事。而因以提纲唱道。黼黻宗猷。乃至司帑庾。历庶务。皆所以辅弼门庭。关系甚重。故夫世出世法。无不闲习。成己成物。全体备用。尚矣。次之或守一材。效一能。尽执无忝。丛林亦嘉赖焉。序列虽分。古每易位而交执。无彼此之别。无崇卑之嫌。今则判然不相代谋。又单异内外。班列崇卑。亦时会所趣。事虽不古。理尚无舛。至于擅事权。结朋党。独断而群哗。岌岌乎不相容。岂不谬欤。此在主者。慎择所任。复时申祖训以戒之。纳诸条约而善调之。庶几众无弃材。人无废事。或驰驱于僧务。或坐禅而勤修。老祖风规当不远于今日耳。" }, { "type": "head", "text": "执事单" }, { "type": "p", "text": "僧值此执不在两序之内。当录在单之正中央年月日住持某甲重录。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。古之清规。佛法为重。故先西而后东。今之丛林。办事为能。故先东而后西。其两序执名。此据大槩而已。各家增减。先后随宜。不以此为拘也。亦名执事榜。实贴斋堂。每执若干。另用小条书人名而加贴之。又客堂用大牌一块。照斋堂单而具书之。书法从中至边横列。上书序执。下书列执。字须正楷。右之边行书题。左之边行。年月日。及住持某甲重录。葢丛林人众。难尽知识。或有事举。难以稽查。一视斯单。人执了然。是故执事进退。先于此单出没名条。使一众了了。不致错误也。他如律堂讲堂。另有执名。此不录入者。原本无故。非敢遗漏也。又凡充执事。无论崇卑。咸宜竭尽心力。辅翊常住。不当以人我荣辱。自生分别。苟能取舍情忘。圣凡念寂。搬柴运水。总是禅机。执㸑负舂。无非妙用。头头显唯心之三昧。法法了唯识之圆融。所谓智慧了办。行愿无亏也。" }, { "type": "p", "text": "○两序分十寮。见首卷目录。" }, { "type": "head", "text": "西序" }, { "type": "head", "text": "首座" }, { "type": "p", "text": "乃西序首领。表牵丛林。辅翊住持。分座说法。开示后昆。坐禅领众。谨守条章。斋粥精粗。勉谕执事。僧行失仪。依规示罚。老病亡殁。垂恤送终。凡一众事。皆得举行。如衣有领。如网有纲也。虽诸方尊宿。住持能以礼致之。亦乐充此执。谓之退位为人。如文殊为七佛之师。犹助释迦扬化。为众上首。故此执必择其己事已办。众所服从。德业兼修者。充之在讲堂。即都讲之执。" }, { "type": "head", "text": "西堂" }, { "type": "p", "text": "亚于首座。其才其德。可为班首者也。然虽居班首之位。犹同参学之人。须循谨谦雅。不可我慢贡高。贻讥大众。在讲堂。即科主之执。" }, { "type": "head", "text": "○后堂" }, { "type": "p", "text": "位首后班。以首座居前班。为前堂。故此为后堂。扶赞宗风。为众模范。不理常住杂务。方丈命则为之。" }, { "type": "head", "text": "○堂主" }, { "type": "p", "text": "此执各堂有之。以掌理其本堂之事。兼理病人。然为一堂之主。亦须才德兼长。慈悲为众者。充之。至于禅堂堂主。兼有开示之责。同称班首。所关尤重也。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。丛林以前四执。目之为四班首。然四中之最重者。首座也。葢长老住持事繁。不无分心之处。若其专事为人开示警䇿。勘辨勦绝。以不辜来学者。全在首座之得人矣。昔灵树之于云门。待至多年。方补此位。何其慎欤。若西堂诸位。既同其在。允宜虗己从公。共勷厥事。庶几祖灯。传于无尽耳。" }, { "type": "head", "text": "书记" }, { "type": "p", "text": "执掌文翰。一切书写。当尽其心。不可麤率潦草。并教初学经典。儒释兼通者。可充此执禅堂贴单。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。古人惟以了脱生死为大事。间有拈弄文字。皆了事后游戏。以咨发后人眼目。非专以词藻为工也。乃近日僧中。竟欲以此见长。甚或留神书画。寄兴琴棋。名为风雅。全忘清修。生死到来。毫无用处。摭古云。峨嵋白长老。作颂古千首。以压雪窦。太和山主。面唾曰。此鸦臭当风。气已触人。矧欲胜人乎。愚庵颂曰。为僧僧醉文字酒。参禅禅在颂千首。曾知文不在纸上。又道谈元不开口。君不见。大藏数千卷。书藏充二酉。文章末技耳。明道为枢纽。孔子之见温伯雪。饮光一笑无何有。秀上座。獦獠叟。一是不识丁。一为文字薮。衣法是谁传不朽。雪窦百之我千之。野干鸣。狮子吼。噫。为书记者宜知之。自长老以下。皆宜知之。" }, { "type": "head", "text": "知藏" }, { "type": "p", "text": "兼通义学。藏主。乃其所属。须协衷保护经藏。凡函帙安置。修补残缺。以及经本出入等事。俱知藏总其纲。而藏主分其执也。" }, { "type": "head", "text": "○藏主" }, { "type": "p", "text": "执经橱钥匙。凡经书不借出。以山门为限。夏季。风日暄明晾晒诸经。收橱时。查理字号。不可紊乱。凡请看者。须登牌。某月某日某人请某字函经。还则消账。若其人告假。并余事欲去者。先查取。遗失者。罚抄赔已。出院。凡交替执事。必须客堂。库房。及知藏到。一一检点清楚。对众清交新执。缺少者赔二执禅堂贴单。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。法者。三宝之一。而佛以法为师。则法尤首重也。二执掌理法宝。最当敬慎。" }, { "type": "head", "text": "维那" }, { "type": "p", "text": "纲维众僧。曲尽调摄。堂以内事。一人掌之。堂以外事。二时功课。率众领班。上堂说法。白椎示众。又如一切举唱回向。以音声为佛事。其任颇重。凡堂中失仪。遵规举罚。不得狥情。故须谙练正直之人为之。即住持有犯。亦毫无私讳。若表和尚堂者。手拿堂规香板。跪本位下表。" }, { "type": "head", "text": "○悦众" }, { "type": "p", "text": "乃维那之副。此执凡有数人。以大二三四别之若维那不在堂。皆须带管。堂中七期。轮流料理。并二时课诵。外有事。二板赴客堂。报堂中人名。朔望。查收堂中什物。教初参礼法。一切佛事。唱念分明。礼仪熟谙之人。可安此执。" }, { "type": "head", "text": "○参头" }, { "type": "p", "text": "乃一堂参学之首。看󳮱功夫。开示后学。护助参禅。不理余事禅堂贴单。凡堂中。自首座起。至参头止。应说之话。俱可说。但不得越次。首座在。西堂已下俱不得说。西堂在。后堂以下皆不许说。乃至悦众在。参头则不说。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。按翻译名义集。梵语维那。此翻次第。谓知僧事之次第也。三宝感通录云。刘宋时。太始中。扬州瓦官寺。释慧果者。少诵法华经。及华严十地品。忽于圊厕。见一鬼出现。致敬云。某甲昔为众僧作维那。小不如法。堕地狱。今生噉粪鬼中。法师慈悲。愿助拔济。昔有钱三千。埋在柿树下。愿取为福。慧果告众掘钱。为诵法华。设会后。梦见前鬼云。已得改生。大胜昔日之苦报也。其余如僧护经。梁皇忏等。并明感报。充斯执者。鉴之。慎之。其余各执。例此可知矣。" }, { "type": "head", "text": "清众" }, { "type": "p", "text": "有内外。在堂内名清众。一切照堂规随众。不理事务。唯坐静香。禅堂贴单在堂外名听用。即公务也不贴单。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。大约成佛作祖者。均从堂内清众而出。古则内外诸执。无不以参究为事。今虽不乏其人。而收其发心办道者。置之堂中。坐香结制。常住诸务。不累丝毫。惟欲其人人成办己事而已。噫。此是选佛场。为清众者。当如何激昂夺发也耶。若借此以为偷安地。殊为可惜。甚或荡检逾闲。不受约束。尤为可怜愍矣。然长老班首。祇宜常示其迷津。不得故苛其香板。且勿强受执事以违其初心。多派经忏以挠其正念。使之功勋间阻。日久而无成也。至堂外听用。凡常住差拨。无得推故躲避。差不公者。对众白。" }, { "type": "head", "text": "禅堂香灯" }, { "type": "p", "text": "焚香。供水。点灯。息灯。晚课众上殿时。扫地。拭桌。照管堂师行李。吃二堂粥饭。半月到库房取香浊油纸。五日取草鞋锅粑。七期散糕果。烧放参。遇上堂。则挂牌。余照堂规随众。禅堂贴单。" }, { "type": "head", "text": "○司水" }, { "type": "p", "text": "每日清晨打面汤。三时潄口水。出坡净脚水。应时打扫前后丹墀。及小净沟。以洗面等水冲之。勿令作气。堂中有事。相帮。烧放参小食。收拾器皿等事。闲时采杨枝。倘侍寮不在。早午斋堂出生。晚课殿上出生。余照堂规随众禅堂贴单。" }, { "type": "p", "text": "○以上第一寮见下大众章。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。香灯。司水乃专为禅堂执事之人。夫了毕大事。清众最便。为众充执。实势所不得已也。然充此执者。当知汲水焚香。尽可参究。扫尘洗脚。时露消息。但须除心。何必执定除境动处荐得。反胜静中工夫耳。" }, { "type": "head", "text": "祖侍" }, { "type": "p", "text": "兼影堂香灯。侍奉先祖。故为序位。影堂不时洒扫。凡上供。入厨库取供。朔望取香烛油。早晚点路灯。开山祖塔上供。祖侍跪献。一茶果。二箸。三菜。四点心。五汤。六饭。七清茶。其余塔前上供。祖侍提茶。凡诸祖忌辰。预白方丈上供。列祖忌辰单。实贴本寮。失误祖忌不白者罚。" }, { "type": "head", "text": "烧香" }, { "type": "p", "text": "乃侍寮之首领。凡住持说法。如上堂小参等。鸣三阵引磬时。出位拈香三瓣。展大具三拜。起具问讯归位。又上堂。上供。祈祷。扫塔。小参等事。当预烧炉候用。双手高捧齐眉。在住持前行。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。古人亲近知识。多在侍寮。以长老寻常接人机语。不离左右。可以随处荐取故也。昔南泉垂问。来日设马祖斋。马师来否。洞山对曰。待有伴即来。云居侍者持灯至。见影在壁上。僧问两个相似时如何。云居曰。一个是影。今祖侍中。有此伶俐汉否耶。沩山侍百丈次。丈云。汝拨炉中有火否。沩拨云。无火。丈拨得少火。示云。此不是火。沩发悟。今烧香中。有此伶俐汉否耶。" }, { "type": "head", "text": "记录" }, { "type": "p", "text": "外则书记。内则记录。凡遇小参上堂等事。则传牌。出门。则执杖请拂。方丈说法。则写法语实贴。班首秉拂。则写牌悬挂。一一皆其所执。故长老语录。多出其手也。此执以谨慎精细为要。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。丛林中得文字法味者。首推记录。资须敏达。品重恪恭。云栖崇行录云。唐。终南山。至相寺。智正禅师。住山二十八年。不涉世谛。弟子智现。伏承法教。正。凡有著述。端坐思惟。现。执纸立侍。随出随书。常镇日不坐。一日足疼心闷。不觉仆地。正曰。昔人翘足七日。汝今才立颠坠。心轻故也。噫。古人忘躯为法。风规若此记录之执。不当如是耶。" }, { "type": "head", "text": "衣钵" }, { "type": "p", "text": "外则监院。内则衣钵。掌理常住庄严法器财物等事。故须老成者为之。立心端谨。遇事通融。庶几上下雍肃。故轻佻与拘执之人。俱不可用。所有寮规。当执记取。凡七条。" }, { "type": "p", "text": "○年月日方丈示。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。衣钵为住持心腹之人。行住相随。财物重托。凡住持名誉。资财损益。全在此执。不可不慎。摭古云。石窗恭师。道行孤峻。优于才力。久依天童宏智。细大执务。靡不历试。归省时。其母曰。汝为人主事。苟不明因果。将累我于地下。恭曰。某于常住。毫发不欺。无足虑也。噫。充执务而能毫发不欺者。斯无愧矣。" }, { "type": "head", "text": "汤药" }, { "type": "p", "text": "外则典座。内则汤药。应时供奉住持汤点。左右应接。佐助衣钵。抚恤行者。此执须丰俭得宜。尤严戒背众饮食。" }, { "type": "head", "text": "○请客" }, { "type": "p", "text": "外则知客。内则请客。此执原在禅堂。轮日二人在方丈。一为当值。不离丈室。凡客来。一面接待。遂白住持。或须斋点。听衣钵语。报厨库房。不得贻误。或有信物。清交衣钵。粥饭过二堂。一为监值。早晚法座焚香点灯。亦随侍住持。不相离远。以礼仪闲雅为要。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。按僧护经。梁皇忏等载。一沙弥盗果子七枚。一人盗饼二番。一人盗石密浆少许。俱受三途苦报。缘此是常住物。或私食。或私与人。俱犯盗戒。又禅宗秘要云。僧照禅师。南岳高弟。辩才无碍禅定第一。尝用众盐一撮作斋。饭后入定。忽见相起计三年。增至数十斛。急卖衣买盐偿众。其相方灭吁。可畏也。" }, { "type": "head", "text": "侍者" }, { "type": "p", "text": "随侍之义。有通。有别。通则自烧香起。至圣僧止皆名侍者。别则此执。专侍住持。以勤谨为要。每日先于方丈。及法堂内。佛前装香换水。拭桌扫地。一切齐洁已。然后伺候住持。盥沐茶汤。收换衣履早晚问安出入侍立。服劳执役。先意承迎客至奉茶斋堂出生有事二板赴客堂议事。送执与客堂同安列执。领是住持。上下通话。如孝子之事亲则得矣。此执不得过幼以年长者充之。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。古来一切高人。其初侍师侧时。皆能忍难忍之劳苦方可得无得之妙法。此乃重法轻身。自古然也。具如律藏。及沙弥要略说。文云栖崇行录云。唐。招贤通。少为六宫大使。因诣鸟窠。求出家。窠不纳坚求。乃为剃落执侍左右。勤劬不替。经一十六年不蒙开示。欲辞去。窠问。何之。曰诸方学佛法去。窠曰。佛法此间亦有少许。遂拈起布毛吹之。通忽。大悟。因号布毛侍者。莲池云。人见侍者于布毛下悟去。不知一十六年忍劳之力也。匪多载辛勤。焉有今日事。遇明师者幸无以躁心乘之。" }, { "type": "head", "text": "圣僧侍者" }, { "type": "p", "text": "堂内安单。住持落堂。拂座。献茶。拂拭竹篦香板。打七照应住持面前香炉。及放参茶果等事。二时过堂。及晚课出生。" }, { "type": "p", "text": "○已上侍寮共八执。俱禅堂贴单以上第三寮竟。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。圣僧。即禅堂中所供之神僧像也。禅堂古名僧堂因众僧共居一堂故。此僧堂中所供奉。是阿若憍陈如大圣僧也。此圣僧侍者之执。专在堂中。事奉圣僧之香火。住持落堂。兼事住持茶香等事。故名圣僧侍者。迩来禅堂中多供佛。则圣僧之像。寂无供者。又改僧堂之名为禅堂。而圣僧二字之义。无著落矣。以上侍寮共八执。常与住持亲近。又迩时。多以青年者充之。故应遵守规范。不得在住持前讼人之短。不得在同寮中戏笑。不得懈怠偷安。此三事。尤当谨戒。摭古云。别峰印住雪窦。有小师诉头首过。峰厉声责曰。汝是我小师。包含上下则可。反暴人短。居左右。必败吾事。杖逐之。闻者叹服。又宏智在淳禅师为侍者。寮中与僧征诘。智不觉大笑。淳适过。闻之。至夜询之。智曰。偶与僧语话而麤。不禁发笑。淳切责之。又真如晢侍者。习坐禅困。极以圆木为枕。睡。酣则枕转。觉而复起。安坐如故。率以为常。或谓用心太过。哲曰。我于般若缘分素薄若不刻若励志。恐为妄习所牵。况梦幻不真。安得为长久计。噫。即此三事。当谨之前鉴也。" }, { "type": "p", "text": "○以上西序竟。行者净人。" }, { "type": "p", "text": "二列执。附前住持章。" }, { "type": "head", "text": "东序" }, { "type": "head", "text": "都监" }, { "type": "p", "text": "亦名都寺。上古无之。后因丛林人多事烦。故复设此执。乃上辅住持下匡监院者也。虽不如监院之劳苦理事。而大端则须总持。是故亦名总理。其位次大殿站在东边末。跪在维那并肩左。行在监院后。斋堂坐位在监院上。在常住教十年监院之劳。方充此执。乃酬劳安享之位。与首座平肩。在堂外也证义见后。" }, { "type": "head", "text": "○监院" }, { "type": "p", "text": "为东序首领。住持右肩执总庶务。如栽培田园办粮收租。出纳钱米。会计账簿大众粥饭施主应酬一切皆其执也。然凡事必会议。禀住持妥贴方行。勿得任性自专。训诲行单工人。无纵威暴。设使庄库执务。必须公平。无用私党。总之必具五长。可充此执。一者慈悲。恩顾大众。二者公直。毫无偏私。三者谨慎。小大无慢四者勤劳。不图安逸。五者敏达。事无留难。如此监院。常住所赖也。反此。则损可知。其位次。大殿站在西班末。跪在住持后。" }, { "type": "head", "text": "○副寺" }, { "type": "p", "text": "即监院之副。其所管执。与监院同。凡事与监院和衷共济。一切烦杂𤨏碎之事。监院不及照管之处。赖副寺治理。财米出入。随上日记。收管支用。令库头每日。具收支若千。签定飞单。呈方丈。谓之日单。十日合次。谓之旬单。一月一结。一年通结。或每月十四。三十。到客堂会两序。逐一结算。有无兼管。谓之日黄总簿。方丈库房各一本。" }, { "type": "head", "text": "○知事" }, { "type": "p", "text": "亦名知粮。正理粮差。出入官府。兼管田地山场界限等事。每年钱米。须早完纳。不致差役入寺。为第一要事。完粮串票。交住持藏贮。不可自藏。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。此之四执事既关重。因果亦重不可不慎也。禅宗秘要云。昔天台拾得禅师。于国清寺庄牧牛。寺僧说戒。拾得驱牛至僧堂前。抚掌大笑曰。悠悠者聚头。首座呵云。疯人。何得喧碍说戒。拾得曰。我不牧牛也。此群牛者。多是此寺。执事僧人也。一一各呼亡僧号。牛各应声而过。举众错愕。咸思改过。噫。可不鉴哉。摭古云。昔宝寿师。在五祖寺库房充执。住持戒公。偶疾服药。须生姜。行者就库取。宝叱之戒知之。令将钱回买。宝始与。后洞山缺人。郡守书。托戒举所知。戒曰。卖生姜汉去得。寿出世住洞山。遂有宝寿生姜辣万年之句。流传于世云。" }, { "type": "head", "text": "库司" }, { "type": "p", "text": "料理库房钱物茶果等项。以及公用酱菜等物皆其料理。四要廉谨之人。并掌仓库鎻匙。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。僧庵杂录云。混源在紫箨为库司。精勤充执。于库房规则。线毫无犯。然犹恐有过。复题其寮壁云。滴水粒米。尽属众僧。务悦人情。理难支破。当思披毛带角岁旦久长。明因果人。幸宜知悉。" }, { "type": "head", "text": "库头" }, { "type": "p", "text": "专掌支发。收检一切食用等物。葢库司下之任力任劳者也。谨厚之人。可充此执。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。此执叙词太略。今遵他本以补之曰。油盐等物槩不乱发。大众食菜。鲜腌有异。照各家旧例。以为准定。一切执事发油。并照常规。禅堂草鞋。五日一发行单草鞋三日一发。朔望发各处油烛。茶叶。线香。草鞋等。随报而发凡上供。菜果俱五色。唯影堂。祖塔。加汤点攒菜。有斋。发下院腐物。库内有事。相帮料理照管门户。及诸器物。要秉公无私之人。可充此执。" }, { "type": "head", "text": "米头" }, { "type": "p", "text": "米到过数上仓。筛净沙谷。不时照看。勿使煤烂此执。以勤力洁净为主舂米精粗得宜。勿杂糠屑稻颗。令人难食。又五谷粮食。及诸用器。俱务收晒如法。庶不暴殄。客饭客面。照例平发。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。古者内外诸执。原无大小。六祖为米头而得法。莫以外单而轻也而充斯执者。亦勿自小其量焉。" }, { "type": "head", "text": "炭头兼炉头" }, { "type": "p", "text": "预备柴炭。以御寒事。或问化主。或出寺产。须令足用。亦勿浪费。兼管围炉。小心火烛。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。兼管围炉者。葢公界围炉。易于光阴虗度。各宜修道。不得检阅外书。及书画等。不得谈笑诤论。不得烘焙鞋袜。及弹垢腻于火中。不得拨火飞灰。不得久停乱挤。须挨班进。违者白客堂行罚。" }, { "type": "head", "text": "印房" }, { "type": "p", "text": "掌理经书语录等板。常要看视清理。不致坏烂紊乱。不许人私刻印记。安板处。须明暗适中。近风日。则易裂。太阴闭则易烂。凡装印。用纸用墨。以及书面钉线等项。俱以洁净坚固为佳。不得私索银钱。各种定价。不得私意增减。应用流水簿。登记明白。或按季按年。交白住持结算。此系流通法宝之执。各宜发心。尽力料办。因果不诬。慎之勉之。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。印房掌理刻印。必须眼目明利。识书邪正。缘近日。多有爱可痴僧。强引佛祖遗言。锢执邪见。自以为是。编为语录。辄化檀信刻行。倘若不识邪。正。曲狥情面。一经刊传。误人不浅。山庵杂录云。千江炤。直指圆。休庵奕。三人俱是博地庸僧。绝无正见。妄自刻语录。又如晖藏主。将金刚经。每分析段。妄为之颂。刻板流通。时恕中愠。在桐谷。晖来谒愠愠问晖。此经以何为宗。竟矒无晓。此非欺世盗名而何。当今名德尊宿。护法士大夫。遇有如斯疏录。切宜斥而止之。万勿市情曲誉。为之序䟦。当思谤大般若。报在阿鼻。凛之。至于邪教五部六册等书。久奉严禁。自不敢混行送入。或有续出之书。粧点佛祖言句。杂入邪教妄谬之词。如炼丹出神等类。或将心经金刚经等。荒谬注解。附印流传。均难逆料。尤当呵拒销毁。扶护正法。以弭后患也。" }, { "type": "head", "text": "担运带贴库" }, { "type": "p", "text": "库房外买物件。并挑运柴米竹木等。必要交收明白。遗失。照物数赔。库房有事。闲即相帮。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。他本补云。若挑物人多。立一人领众记管出则贯珠行。归则散步走。领众失管缺物。罚照价赔。凡路费泛滥混用者。查出一赔十。" }, { "type": "head", "text": "附常住财物出入规铭并条〔给〕共十八条" }, { "type": "p", "text": "爱惜常住物。如护眼中珠。兴利莫若除弊。尽公自尔无私。信施脂膏。沾染便成业海。伽蓝因果。明察即是福基。铭曰。物属招提。丝毫难犯。守在尔躬。必敬必惮。清若澄潭。正如直干。无曲无私。何忧何患。一有差池。龙天较勘。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重录以上第四寮竟。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。按律部。僧物有四种。一者常住。常住。谓众僧舍宅什物。树木田园。人畜米麦等物。以体局当处。不通余界。但得受用。不许分卖。故重云常住。二者。十方常住谓寺中供僧成熟之饮食等物体具十方。非局本处善见律云。不打钟食。犯偷盗罪。葢明十方僧俱有分故也。三者。现前常住。此有二种一。物现前。二。僧众现前。但此物。唯施此处现前僧众故也。四者。十方现前常住。谓亡僧之物体同十。方。以十方现在僧得分故。毗婆沙论云。盗亡僧物。则于谁处得根本罪。答云。已作羯磨者。于羯磨众处得。若未作羯磨者。普于一切诸善说法众得。今详分。亡僧物。十方来僧。在羯磨数前。即得。羯磨后来。不得也懒庵云。此四种常住之物。不可丝毫有犯。其罪非轻。先圣后圣。叮咛至切。山僧或出或处未尝不以此。切切介意。犹恐未至。作偈自警云。十方僧物重如山。万劫千生岂易还。金口共谈曾未信。他年怎免铁城关。人身难得好思量头角生时岁月长堪笑贪他。一粒米。等闲失却半年粮。摭古云。宏禅师。秀峰祥公之嗣。住启霞山。有贵人卜葬所亲。比柩至。宏坚卧其穴。不克襄事。郡守仇待制。遣人谕之曰。千年常住一朝僧。长老何苦争耶。宏曰。不可以一朝僧。坏千年常住。竟寝其事。" }, { "type": "head", "text": "僧值" }, { "type": "p", "text": "原无实位。取僧众轮值之义。亦取僧中最直之意。充此执者。应不阿谀。不委曲。不回护。不偏党。代方丈监当其所不及。早晚出入。内外大众。皆当严畏。故亦名紏察。自班首起。至参头止。凡五日一换。新旧交执。在大殿晚课念佛毕。旧僧值先请竹篦。放佛座前课毕。旧僧值行十方礼。礼毕。请竹篦下来。对新僧值一举。交过。一问讯。新僧值受竹篦。行十方礼。礼毕。各归本处。每早三板。催点路灯。从方丈。以及各寮。催众上殿。各处严查天明看开山门。大众过堂上殿。照看门户。粥饭吃二堂。兼禁放逸。大众出坡回。安置各物如法。晚课催众齐上殿。日没少顷。看关山门上锁。俟堂内起香。催点路灯。及各处琉璃。二板有事。客堂议事。无事则已。止静后各处巡查。四枝香开大静后。禁止点灯。六枝香完看息路灯。细看厨房茶房火烛。凡遇禅七。堂外事事料理。此执母论住持。及诸执事。有过则举。有失即罚。不顺私情。乃丛林公直之执。必须居心如水。执法如山。方能使众僧威仪次第。出入循规。坡事不怠。坐香俱到。过堂上殿齐集无误。钟鼓分明。内外有礼。倘方丈不遵。祖堂跪香。大众不遵。上白方丈。遵规处罚。此执得其人即。可恒充。不须更换。其请。在斋堂粥饭时。知客先将竹篦。置斋堂中。住持案前。新僧值向上展具。顶礼三拜。知客至座前。一问讯。将竹篦一举。下对新僧值。一举。交过竹篦。对面问讯。新僧值向上一问讯知客即将斋堂门外。预备僧值灯笼。亲持交与。其余礼仪。仍照请执事条所行。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。所谓僧值者。丛林人众。理须整肃。故择众中之梗直不阿者为之检点。于其间。事甚繁碎。恐一人精力不及。难于久在。故令两序挨次轮值。是名僧值也。至若关系丛林大事。不可迟误者。无论内外执事。皆得随时经管。有当言者。亦可各𡥅所见。直言无隐。不必待轮僧值。即住持有犯。亦可在斋堂粥饭时。对众跪白。所谓君有诤臣。父有诤子若细小事务。与众无碍。不害常住者。即僧值亦当善权处之。葢人人不免小过耳。禅宗秘要云。唯佛一人。无有过失。余人谁能无者。弟子见师之过。若实若虗。其心自坏。不复能得法利。应作是念。我先世福德不具足故不得值佛。今值是杂行师。我不应念其过失。而自妨般若。师之过失。不著于我。我但从师。受般若法。譬如狗皮囊盛好实物。不应以囊故。而弃其宝。如弊人执烛照道。不可以人弊故。而弃其明。自坠沟壑。所谓依法不依人也。若不可依。势难共处。一期住满我可他去。胡用多言。" }, { "type": "head", "text": "知众" }, { "type": "p", "text": "为知客之首。外应檀那。内调大众。既欲和光同尘。又须任劳任怨。时察大众贤否勤惰。举直错枉。不得爱憎不公。凡客堂外单巨细事务。留心照管。凡送新执。必开示彼本执所宜。令彼警心。以期称执。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。他本补云。知众正理客情。及一切牌面。有斋散𫎪。派理执事等。凡送新执。具茶。送单。问讯云云。出坡催督避濑并收理不尽坡务。" }, { "type": "head", "text": "知客" }, { "type": "p", "text": "执典宾客。凡客到。或僧或俗。不曾识面者。无论高下。俱要谦和尽礼。请问姓号居处。及其来意。不可怠慢。或遇可疑之人。又当外礼内防。不可一例轻信。以致失事。若远僧求住。或生客寄宿。宜详审来踪。看光景体貌。不可留者。即好语却之。傥若缁素上客至。一面接待。随令照客通白住持。然后引上相见。次者就客堂欵待。只宜闲谈佛理。不可妄谈世事。臧否人物。余见客堂规约所说。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。知客一执。须明晓世缘。兼通文墨。方可应酬无碍。葢来往雅俗不一。故知客得人。不惟佛法尊重。亦使僧众无讥。不可忽也。" }, { "type": "head", "text": "附列执照客" }, { "type": "p", "text": "料理外客房。洁净整齐。客至。伺候茶饭。捧香信礼物到方丈。交当值侍者。客宿。则照应单被等项。并管客房行李灯火等事。执掌锁钥。若失物者罚赔。凡侍客。不许私索客送等事。违者查出重罚。凡知客陪客茶饭等事。须殷勤站侍。不得有失威仪。凡呼唤即到前。合掌恭立。无事静居本寮。不得离远。茶点客饭等。依知客语而行。" }, { "type": "head", "text": "○茶头" }, { "type": "p", "text": "三板。夜巡送灯。烧开水。面汤。候殿主先打供水。粥罢止静。烧开静茶。及四枝香烧开水。午饭罢烧二板茶。止静烧开静茶。四枝足香。烧开水。晚课后烧开水。候二板茶。小静茶。四枝香茶。如打禅七。加六枝香八枝香开水。有佛事不定照管洗面。至天明复取汤洗面者不许。除老病及尊客。手巾宜洗洁净。非时索开水洗衣服者不听。" }, { "type": "head", "text": "○行堂带碗头" }, { "type": "p", "text": "凡粥饭未开梆前。齐铺碗筯。值日案上焚香。盛菜饭。不得粗蠢。致碗磕作声。结斋毕。方许收碗。值日者吃头堂。候吃二堂人到。值日。行堂。食罢净碗筯。须留心收拾。失遗损坏者赔。遇普茶。到禅堂领茶壶茶钟。茶毕即还。遇斋。铺蒲墩。拜过即收。斋毕。贴斋单。地三日一扫。随众半坡。值日看寮。凡打禅七吃放参。点柱灯。鸣小板三下。放参完。收碗毕。即息灯。凡值日者。免晚课诵。余随众。" }, { "type": "head", "text": "门头" }, { "type": "p", "text": "日夜照应门户。以时启闭。不得有误。出入人等。留心照看。防小人混窜。偷窃物件。或夜扣山门。先通知同寮。然后同开。有尊宿官员士夫等将到。速报知客。远方僧俗随喜者勿拒。值日者看寮。守门不移步。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。古有门头偈云。凡为门头者。见客便起迎。切莫分贫富。皆当礼待人。门庭勤洒扫。语笑莫高喧。邻里宜尊敬。儿童须照看。丛林门大开。游人不必忌。若故拦阻人。无私却有弊。黎明即早起。既晚便关门。小心防火烛。定例不然灯。既已充此执。身不离山门。将晚须严察。休容生面存。凡有经忏事照规给公𫎪。若再私索化。察出定迁摈。少年诸妇女。莫与共闲谈。三宝清净地。切须避疑嫌。乞丐匪僧辈。休教入门来。恐生丛林事。亦恐不雅观。日中纷出入。尚要常著眼。夜静若出入。更要细查点。莫道此执小。门头关系深。眼明心细者。方可掌山门。" }, { "type": "head", "text": "附客堂规约二十七条" }, { "type": "p", "text": "担囊负钵。本为参寻。拨草瞻风。曾无别事。既垂见访。宜禁喧嚣。诸事安排。百凡随众。动静凛乎人表。闲忙卓乎众先。有法可严。有仪可范。如此法器。可谓高流。所有规约。幸相共鉴。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重录。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。施主往来。银钱进出。多从客堂手。善恶因果。昭然不爽。行护云。昔扬州。白塔寺道昶。掌知僧物。自在侵用。忽冥官数人。白日入寺。曳昶下地。欲断其头。昶惊呌乞命。官厉声言。合房资财。并送还僧。当放汝活。昶叩头言。不敢违命。即鸣钟集众。尽舍衣物。造像设斋。冥官三日。复至。见昶一钵一衲不言而去。昶自是勉励进修。卒成明行。故宝梁经云。宁自噉身肉。不得盗三宝财物。洞山价云。常住须凭戒力扶。莫将妄用恣贪图。掌他三宝门中物。惜似双亲两眼珠。暗里纵能机巧算。冥中自有鬼神诛。丝毫若也无私取。免至来生作马驴。" }, { "type": "p", "text": "○以上第五寮竟。" }, { "type": "head", "text": "典座" }, { "type": "p", "text": "古云首座调性。典座调命。掌众饮食。勿视等闲。一切供养。务在精洁。护惜常住。不得暴殄。就厨粥饭。不得异众。粥饭上桶。先望斋堂。焚香拜已。方发过堂。余如厨房寮规所说。下皆同此。" }, { "type": "head", "text": "○贴案" }, { "type": "p", "text": "凡上供供菜。须制熟得味。不得先尝。不得用生菜等填底。亵渎佛神。罪咎不小。不得私造偏众饮食。若大众菜。及客菜。应先尝味。使调和得宜。不得粗心失味。亦不得私做人情。与者受者俱罚。除病人要不罚。此执兼打呼板。滚板若无典座。俱属带管。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。按僧护经佛言。汝见第二瓨者。乃至为僧当厨。软美供养。在先食噉。粗涩。恶者。僧中行付。以是因缘。入地狱中。作大肉瓨。火烧受苦。至今不息汝见第三瓨者。迦叶佛时。是僧净人。作饮食时。好者自噉。或与妇儿。粗涩。恶者。持僧中行。以是因缘。在地狱中。作大肉瓨。火烧受苦。至今不息。" }, { "type": "head", "text": "饭头" }, { "type": "p", "text": "香到开梆。打粥饭先盛供。次斋堂。客堂。山寮。园房。塔院。老堂。病堂。余外私给者罚。夏季粥饭。宜量人众之去来。扣水米之加减。如有余。宜早调理。不得致馊恶。" }, { "type": "head", "text": "○二饭" }, { "type": "p", "text": "即客饭头每日料理小食。饭头相帮。或客堂。或侍寮。报客数已。入库取米。小食锅粑归库房。俟行单发心用。客饭锅粑。照单三处轮日发。一。客堂。二。禅堂。三。方丈。" }, { "type": "head", "text": "○菜头" }, { "type": "p", "text": "三时菜。俱商之典座。料理清洁。切大众菜。一齐相帮。勿使狼藉。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。僧护经云。汝见第一瓶者。迦叶佛时。是出家人。为僧当厨。应朝食者。留至后日。后日食者。至第三日。以是因缘。入地狱中。作大肉瓶。火烧受苦。至今不息。" }, { "type": "head", "text": "火头" }, { "type": "p", "text": "分大小执。" }, { "type": "head", "text": "大火头" }, { "type": "p", "text": "每早。三板后。烧粥锅禅堂板香止静。烧饭锅。熟后。仍坐管。不许诸人取火。开梆后。无阻。小食客饭。亦大火烧晚粥同。" }, { "type": "head", "text": "○小火头" }, { "type": "p", "text": "候禅堂送香。烧菜锅。小食客菜。小火烧。有斋煎腐。若蒸馒头。一齐相帮。凡除火。即扫灶前。谨防火烛。灶下不得积薪。每晚收拾。打扫干净。烟惚内。每月朔。扫一次。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。僧护经云。汝见肉树。迦叶佛时。是出家人。为僧当薪。以众僧薪。房中自然。或与知识。以是因缘。入地狱中。作大肉树。火烧受苦。至今不息。又禅宗秘要云。西域。达摩密多尊者。智慧深远。功德具足。善能通达三昧定相。南天竺国。有二比邱。心意柔和素乐善法。闻尊者坐禅第一。即共相将。往诣其所。于其住处。有三重窟。尔时二人。至下窟中。见一比邱。著弊坏衣。形貌丑陋端坐灶前。为僧然火。时二比邱问言。长老。达摩密多。为在何处。答言。今在最上窟中。汝等宜可急往见之。尔时二人。进至上窟。见向比邱。已于中坐。时一比邱。语其伴曰。此老比邱。云何乃似向所见者。时伴比邱。聪慧机悟。即语之曰。今此尊者。尚能流布名闻。岂不能至此而坐。即前为礼。问曰。大德威名。世间希有。何故自屈。为僧然火。达摩密多曰。子今当听。我念生死。受若长远若使头手。可得然者。吾当为僧。而尽然之。况余身分。及以然火。何足为难。吾念往昔五百世中。常受狗身。饥穷嬴乏。未曾再饱。乃于昔时。值一人醉。呕吐委地。我食得足。又昔曾。有夫妻二人。糜熟出外。我见无人。头入器中。食糜得足。头不得出夫妻回家。瞋食其糜。即断吾头。于五百世。受斯狗身。虽一饱满。而失身命。以是思惟。生死长久。周遍五道。受苦无量。故吾今者。不惮勤劳。躬为众僧。而自然火。时二比邱。闻是语已。深观生死无量过患应时逮得须陀洹道。" }, { "type": "head", "text": "水头" }, { "type": "p", "text": "掌理厨房。茶房。及各堂缸水。常令盈满清洁。所应需用。勿使缺乏。亦不得悭护不与。或更嗔怒。水桶挑毕即覆。夏月用滤水囊置傍。以便滤用。随众过堂。尊客往来。兼挑行李。须亲交明。力金照常住旧例。私索校量者罚。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。僧护经云。汝见水中立人。迦叶佛时。是出家人。为僧掌水。见僧用水。小复过多。逐可意处。即足其水。余者不给。以是因缘。入地狱中。水中独立。唱言。水。水。受其大苦。至今不息。" }, { "type": "head", "text": "磨头" }, { "type": "p", "text": "有干。有水。干者。磨米麦等。随库房使用水者。作豆腐等。凡磨事。须收拾洁净。不得狼藉践踏。或私与人者罚。" }, { "type": "head", "text": "○杂务" }, { "type": "p", "text": "兼桶头。净斋堂桶。收供饭桶。净器皿。净锅大众油酱。客菜作料。听典座贴案语。入库听发。厨房人吃饭。杂务行堂菜头行菜。凡厨下应做之务。不得推委。及勤换洗器水。" }, { "type": "head", "text": "○香灯" }, { "type": "p", "text": "打扫厨房内外。打茶。催本寮人课诵上殿。除公事若止静不到者。白典座。朔望到库房。取厨神供果香烛。及厨用茶叶。" }, { "type": "p", "text": "○厨房十执。须壮徤。有公忠道心者充之。" }, { "type": "head", "text": "附厨房条规凡十条" }, { "type": "p", "text": "寸薪粒米。当知来处之艰难。滴水残虀。须念作时之。非易既不肯暴殄于天物。更当思调和夫众口。酸醎适味。香软得宜。慎重烹餁。勿生轻忽。以供养为怀。不贪果腹。虽随众作务。常抱道心。粥饭三时。不得一朝失误。晨昏二课。何妨数刻清修。铭曰。雪峰饭头沩山典座。古德芳风。于今未堕。摄尔狂心。慎尔口过。运水搬柴。母忘者个。堂内坐禅。堂外禅坐谁知传衣。不离碓磨。故此行门。佛天所喜。求福则得造业则失。勤谨廉隅求福之本。偏众懈怠。造业之基谨遵规铭。为汝良师。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重录○以上第六寮竟。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。三世佛祖。皆从行门而出。如雪峰义存禅师。初在德山会下。充饭头。后主雪峰。为一千五百人善知识。潭州沩山。灵祐禅师。初在百丈会下。为典座。后居沩山。亦领众一千五百。故今规铭。举此二人。以为行单劝发。并见古人序列。原无上下内外之别也。云栖法彚云。迩来年少。十指不点水。百事不干怀。坐香则曰腿酸。行行则曰腰痛。早夜勤修。则曰吾体弱多病或诘之。则又曰。愚者用力。智者用心。愚修福。智修慧噫。果若是言。将见迦叶以头陀愚。六祖以米头愚雪峰沩山。以饭头。典座愚至佛不舍穿针之福。得无佛亦愚耶。又崇行录云。宋。云居简。初谒膺。膺与语三日。大奇之。而诫令刻若事众。于是简。操井曰。司樵㸑。遍掌寺务。不妨商略古今。噫。古哲高风如此。闻之。令人兴起。然此不独为厨房十执劝。一切行单。皆当知此义。" }, { "type": "head", "text": "值岁" }, { "type": "p", "text": "正理坡务耕种。收租等事。有事。二板赴客堂议事。兼管常住竹木。或修房屋。必须用大材料者。果众议佥同。上白方丈。奉命。然后斫伐。若私伐一株。罚赔出院。或私行售卖及私情与人者。倍罚出院。于一切坡务。耕种。收租等。怠惰偷安。不实心办理者。罚出院。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。他本补云。夏备梅雨一月之柴。冬备阴雪数旬之㸑。最为要紧。斫伐柴薪。须要择地。并留树秧以俟长发。凡柴头上山斫柴。大众出坡等。皆要亲到不得偷安刀斧绳索匾挑等物。时时检点。惯住深山者。可安此执。" }, { "type": "head", "text": "知山" }, { "type": "p", "text": "管田名知田总管名知产须识常住产业。界限分明。不得侵混他界。以致争讼每年春季。会两序众执。同清理界限一次。田亩应时开恳种植。怠慢者罚。若有私弊。倍罚出院。花息成交。亲到库房。交收明白。凡新受斯执客堂库房及前执。领看界限认熟。吃二堂粥饭。以防偷窃。若拿获偷者送至客堂办理。不得私行拷打。致酿事端。" }, { "type": "head", "text": "○巡山" }, { "type": "p", "text": "随知山行事。竹木茶笋等。皆所照管。凡有偷窃竹木之人。不得私自放走。查出重罚。粥饭亦吃二堂。" }, { "type": "head", "text": "○柴头" }, { "type": "p", "text": "即小工每日斫柴。若干为定。多则加钱。少则除账。全日不斫。扣除饭钱。若开山斫柴。商之值岁知山。不得硬自作主。柴薪不得私卖。查出罚赔。刀绳家伙。俱自办。遇亡僧轮流擡棺。收力金。并办应用柴薪。此执多俗人为之。" }, { "type": "head", "text": "○山寮香灯" }, { "type": "p", "text": "打茶水粥饭火缸。越三日到库房取草鞋。朔望取香烛茶叶。上供入厨库取供。打扫本寮。看行李。如有失误者赔。" }, { "type": "head", "text": "附山寮规约凡七条" }, { "type": "p", "text": "夫山阜为一寺之龙脤。林树为一寺之庇荫。木竹花菓。僧坊所资。土岭石峰。风水攸赖。一切无损。则合寺兴隆。僧众适悦。而安于居矣。所以一切竹木。不可忽乱砍伐。一切土石。不得任便采取。此山寮大纲也。其余规条。开列于后。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重录实贴山寮。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。凡附近丛林竹木。与山门作景致。宜畜培茂盛。护持龙胝荫藏风水。则丛林日茂。山气日灵不惟人杰。亦壮观矣。" }, { "type": "head", "text": "知浴" }, { "type": "p", "text": "正理浴堂兼管病人汤药等事。或但管浴室中什物。所用柴草等。须预备干燥此属序执。" }, { "type": "head", "text": "附浴堂规铭凡十三条" }, { "type": "p", "text": "荡涤尽也。未是本来面目盥沐洁矣。终非无位真人。未达色空。秪道尘来身外了知冷暖。方明自性本灵。果有一丝不挂底禅客。正好向这里摸索。铭曰。山巍路远。致其柴薪。瀹金燃火。効其劳勤。昧者不知。浴事偏紧。年少嬉笑。沸汤交淋。凡此暴亵。永宜自箴。洗心涤虑。日新又新。何以报德。忽悟水因。其或未然。且遵规铭。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重录实贴浴室外墙。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。佛制浴室。濯其色身。堪以载道。佛敕布萨。沐其戒身。定慧发生。倘临浴放逸。则身垢未净。心垢先生。是无惭愧人也。又为僧者。遗尿。澡浴。须避天光。洗浣下裳。勿晒当路。按佛祖统纪。僧如宝。在霅川觉华寺。闻古德有以浴僧功德。回向净土者。遂治浴室供众僧至年八十一。请众啜茶。言别而逝。据此。可见知浴一事。功德良多。或从慕化。或出常住。随宜施设。不可缺也。" }, { "type": "head", "text": "净头" }, { "type": "p", "text": "三时过堂时。关锁后门。四板点路灯。课诵上殿时。挑各处净桶。北方多不用净桶。只用圊房。须打扫洁净勤换洗手水。洗晒手巾。晚课罢。送各处净桶。凡浴日。若无知浴。即行代办。照浴室规约烧浴锅。或园头带此执亦可。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。圊厕最秽。而净头称者。兼有事理两义。事则律中。多以破戒忏罪比邱为之。谓其常打扫秽处洁净。能令众僧欢喜。以除破戒垢秽。而还得清净戒也理则大乘止观云。凡大小便利。亦有止观所言观者。当于秽处。作是念言。此等不净。悉是心作。有即非有。我今应当变此不净。令作清净。即想此秽处。作宝池宝渠。满中清净香水。或满酥酪。自想己身。作七宝身。所弃便利。即香乳酥密等。复知此净相。唯是心作。虗相无实。是名观门。所言止门者。知此不净之处。及身所弃不净之物。唯是过去恶业熏心。故现此不净之相可见。然此心想。有即非有。唯是一心平等无念。即名止门。问曰。上来所有净不净法。虽是心作皆由过去业熏所起。何得现世假想变之。即从心转。答曰。心体具足一切法性。而非缘不起。是故溷中秽。由过业而得现。宝池酥酪。无往缘而不发。若能加心净想。即是宝池酥酪之业熏心故。净相得生。厌恶之心。空观之心。即是除灭不净之缘。净熏心故。秽相随灭。此葢过去之业。定能熏心起相。现世之功。亦得熏心显妙用也。如此于大小便处。假想熏心而改变之其余一切净秽境。须如是假想熏心。以改其旧相。故得现在除去憎爱云云。蕅益云。便利秽作净想。则能除憎受食净作秽想。则能除爱。憎爱悉除。便成漏尽假想纯熟。法随念转。出世方便。孰过于此。若能悟此净秽本源。则可以悟大千世界。不在心外。从此垢尽心净。不知吾身之为法界。法界之为吾身。我身法界。非一非二。则三毒自去。罪法自除也。此非唯为净头者。当作是观。一切人皆可作是观。" }, { "type": "head", "text": "知屋带知器" }, { "type": "p", "text": "凡殿堂寮舍厨厰。各处屋宇。时时看视。或漏者宜早修葢。或修。或造。预白监院。及时整理。老祖塔及塔院。下院。乃至道路冲塌。器皿朽损。商之监院客堂。速为修理。凡遇修造。一切门向。皆须慎重。不宜轻改。若实不得已须请高明堪舆。看过方可。凡池井不得乱填。亭阁不得乱造。竹木不得乱斫。地土不得乱掘。若故意执抝。填掘造斫。破风水者。知屋与主事执。同罚出院。若住持硬作主者。两序统同内外法眷公议。若刚愎者。另换住持。" }, { "type": "head", "text": "○监修" }, { "type": "p", "text": "乃知屋之副执若无知屋。则监修正理修造。督管匠人。及诸工账财物木料等事。此执须习于工作。老成练达者充之此二皆序执。" }, { "type": "p", "text": "△此条证义见前住持章修造僧坊条说。" }, { "type": "head", "text": "化主" }, { "type": "p", "text": "种种不同。凡丛林淡薄无产。或遇荒年粮不足当请米麦化主。或系。大修殿宇。当请修造化主。此外更有菜化主。盐化主。草鞋化主。香烛化主等。凡化主募化财物。各认地方。弗使重叠。惟须随喜乐助。不可勉强。如下顺人心。即上合佛心矣。语言应对。切宜大方。若有私毫苟且。倍罚出院。总之必不得已。始行募化。若其可已。即不必立此执。如有私在外。冐名募化者。立摈出院以上第七寮竟。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。迩来丛林。多安化主。广给募疏。住持。赞美牢笼。执事奖劳崇敬。遂至矜功欺众。把持当家。或畜私财。大错因果。退息檀信。佛世有诸弟子。自远游归。所过聚落。望而闭户。问其故。谓畏众僧之募化也。噫。可以鉴矣。不知所谓化者。以德化人之谓。非只募人财物之谓。故宜顾名思义。华严净行品云。见不舍人。当愿众生。常不舍离。胜功德法。见能舍人。当愿众生。永得舍离。三恶道苦。据此二偈。于不舍人尚发慈心岂肯于已舍财存利己意。作化主者其知之。" }, { "type": "head", "text": "化饭" }, { "type": "p", "text": "此执与前化主不同。此但化饭也。犹有乞食之遗意。化允作记。以交收供。此执多与人熟识。不可因此闲游闲语。或管人事务。或到他家屏处与女人说话。寄物往来等。犯者罚。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。化饭。亦名化主。此执多近俗人。故诫其不可屏处与女说话。外避讥嫌。内护自心。法华经云。若有因缘。须独入时。但一心念佛。若为女人说法。不露齿笑。不现胸臆。乃至为法。犹不亲厚。况复余事。此金口切诫又。华严净行品云。见严饰人。当愿众生。三十二相。以为严好。见无严饰当愿众生。舍诸饰好。具头陀行。乃至云。见端正人。当愿众生。于佛菩萨。常生净信。见丑陋人。当愿众生。于不善事。不生乐著。夫严饰端正于女。相为多。故此四偈为化主者。所当切记。非唯化主。乃至一切僧众。亦当切记也。" }, { "type": "head", "text": "收供" }, { "type": "p", "text": "即收担此已化之饭。人以此饭供僧。僧即以此饭供佛。故谓之收供。此执多系发心苦行之人充之。亦有兼利而为者。盖今丛林中。多系将此饭计觔给钱若干。假如收供每日能担三四十觔。即可得钱若干。钱因力取。尚无大碍。况因此供养大众。即有功德。唯当实心。实力行之。余见下规约说。收圆满饭。客堂请大众师帮挑。或小工挑元旦日每人领监院单帖若干。初二日清晨。上方丈吃饭菜六色。银六分。出门送帖贺施主年。凡常住秤饭。单银。每觔二分半算。每季首。初十内外。请僧值客堂。衣钵。监发。库房。知客登账。每月散给草鞋豆腐钱。一人六十文。初二一半。十六一半。有斋俱到斋堂随众。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。既充收供之执。以代众僧乞食之劳。当因收供之事。而究自己修性之义。夫佛世芳规。唯乞食为正命食。梵语比邱。此云乞士。所谓乞者。内乞法以养性。外乞食以资身。乞食资身。见下分卫条说。乞汝养性者。我。乞即通于彼乞。华严净行品云。入里乞食。当愿众生。入深法界。心无障碍。到入门户。当愿众生。入于一切。佛法之门。入其家已。当愿众生。得入佛乘。三世平等。据此三偈。则事显义幽。正好参究。所云入深法界者。即俗显真。即事明理。法界即众生身心之本体也。从本已来。灵明廓彻广大虗寂。唯一真之境而已。无有形貌。而森罗大千。无有边际。而含融万有。昭昭于心目之间。而相不可覩。晃晃于色尘之内。而理不可分。非彻法之慧目。离念之明智。不能见自心如此之无障碍也。此谓入于一切佛法之门。此之谓得入佛乘。三世平等。如是乞法养性。终日收供。而不见所收之供。终日劳苦。而不见劳苦之相。其于福慧。岂可思议。此所谓收供之义也。" }, { "type": "head", "text": "附收供寮规凡十八条" }, { "type": "p", "text": "三世诸佛。皆从行门而出。况收供一执。带水拖泥。冲寒冐暑。诚非真心供众。常怀道念者难任此执。古人云。收十方施主之供。增。彼福慧斋十方僧侣之众。成其道业。非发大愿者不能。既发愿行此。须要竖精进幢。被忍辱衣。乘久远轮。怀利济心。则将来福报。自然过人。第恐日久弊生。放逸念起。将成佛因。为地狱案。悔之晚矣。故须清规。以保其志。今特派寮首二人。早晚出入。秉公警察。有过必举。小则白客堂。大则白方丈。若寮首。知而容隐被余执察出者同罚。规条如左。各宜遵守。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重录实贴在收供寮中堂。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。佛世分卫乞食。乃为正制。惟今东土。所施甚微。数家不足供一僧之食。又僧众多杂。漫无威仪。若齐游乞。未免骇众。且妨道业。故立斯执。代众行乞也。然收供既代众劳。众僧何以安享。故律制受食。须存五观。五观者。" }, { "type": "p", "text": "一。计功多少。谅彼来处。" }, { "type": "p", "text": "二。忖己德行。全缺应供。" }, { "type": "p", "text": "三。防心离过。贪等为宗。" }, { "type": "p", "text": "四。正是良药。为疗形枯。" }, { "type": "p", "text": "五。为成道业。应受此食。" }, { "type": "p", "text": "由是五观相应增进道业可成。所谓身依食住。道由身修也。如此庶不虗消信施。不然。难免偿还。禅宗秘要云。昔提婆尊者得法后。至迦毗罗国。有长者名梵摩净德。一日园树生耳。如菌。味甚甘美。唯长者。与第二子。罗睺罗多取食。取已随长。余亲属皆不能食。提婆知其宿因。遂至其家。长者问其故提曰。汝曾供一比丘否。然此比丘。道眼未明。虗沽信施。报为木耳。唯汝与子。精勒供养故得享之。提问长者年多少。答七十九。提曰。学道不通理。转身还信施汝年八十一。此树不生耳。后如其记。梵网经云。宁以此口。常吞热铁丸及大流猛火。经百千劫。终不以此破戒之口。食信心檀越百味饮食云云。此诸佛诚言。僧受供者。宜自思之。" }, { "type": "head", "text": "庄主" }, { "type": "p", "text": "亦名静主。乃静室之主也。俗呼下院当家。凡庄田一切事务。俱其专主。田界庄舍。农具。悉属检点。修理。些小事体。随时分遣。或关大体。须白常住定夺。收纳租例。一以公平。勿致主佃互亏。如更换佃户。先要查明佃人好歹。白常住商定。始令领田。勿得贪小利。而以私心俵给。致贻后患。" }, { "type": "head", "text": "○监收" }, { "type": "p", "text": "凡出入租息糓米等物。详细交纳。勿得舛错。以多报少。以少报多。凡收租事皆其执此庄主监收二执。其弊最多。须廉正耆旧发心辅佐住持者充之古规庄主。监收。皆系列执。今改为序执矣。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。僧护经云。汝见第一地者。迦叶佛时。是出家人。众僧田中。为己私种。不酬僧直。时持律比丘依戒呵责。汝今云何不酬僧直。是人尔时。依恃王势。不受教诲。答诸比丘。我是汝奴。汝若有力。何不自种。以是因缘。受火地狱苦。至今不息。汝见第二地者。迦叶佛时。是白衣人。在僧田种。不酬僧直。以是因缘。堕地狱中。作大肉地受诸苦恼。至今不息。" }, { "type": "head", "text": "园头" }, { "type": "p", "text": "经理园地。四季栽种。不可荒芜。一切物产。以时灌溉。勿致有名无实。不济大众。凡时鲜瓜菜等。不得私行先食。或将园菜私卖私送。查出重罚。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。华严净行品云。见修园圃。当愿众生。五欲圃中。耘除爱草。据此一偈。即事显理。为园头者。非唯尽力耘种。亦可发大心。而致于悟大道。按禅书。昔梁山观和尚会下有个园头。参得禅众中多有不信者。一日有僧去撩拨他。要其露个消息。乃问园头。何不出问堂头一两则话结缘。园头曰。我除是不出问。若出。须教者老汉下禅床立地在。比及梁山上堂。园头果出问。家贼难防时如何。山曰。识得不为冤。头曰。识得后如何。山曰。贬向无生国里。头曰。莫便是他安身立命处也。无。山曰。死水不藏龙。头曰。如何是活水龙。山曰。兴波不作浪。头曰。忽然倾湫倒岳时如何。梁山果然从法座上走。下。把住曰。阇黎莫教湿著老僧袈裟角。大慧杲曰须知悟底人。与悟底人相见。自然纵夺可观噫。彼亦园头也。出语令人可与。迩来胡为不然。" }, { "type": "head", "text": "附园房寮规凡九条" }, { "type": "p", "text": "舍身勤劳。如法栽种。园有四时不断之蔬。地无三尺未垦之土。日日勤力灌溉。朝朝黾勉耰锄。上供三尊。积来多少功德。下充众口。结就普遍因缘。当思尽执。毋自怠荒。所有寮规。允宜遵守。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重录。实贴园房。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。按律中。自种田园。殊违佛制。然末法之际。资生艰难。有不得不然者。惟既领此执当思大众色身攸赖。即慧命所关。实心管理。实力勤作。庶几无愧。福报亦多。若能以此田地喻我心田心地。则福慧可兼。如华严经。第七十七卷。弥勒赞善财偈云。善财见众生。心田甚荒秽。为除三毒刺。尊求利智犁。今仍以偈释。我心如田园。诸种靡不纳。青黄与白黑。随其所种生。菩提譬嘉禾。种之即有秋。持戒为彊理。忍辱勿忘助。布施以粪溉。精进以耘󳿯。智慧为雨露。及时资润泽。治心如治田。荒废芽乃焦。若不违斯喻。是名知田园。" }, { "type": "head", "text": "附下院执事约即庄主园头。另住之处。就稍远者言。故名下院。凡九条" }, { "type": "p", "text": "夫下院虽系行。行之地。亦宜不忘薰修。庶不辜负出家之心。莫谓执事之外。更无所营。须知运水搬柴。无非佛事。舂米作饭。正好参求。古来。行单中。知识高人不少。即禀性愚鲁。念佛个个皆能须各努力。莫负初心。既为一家法属。即应恪守祖训。幸相体悉无忝家风。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重录实贴下院。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。下院路隔稍远。同其艰辛。虽未广纳众贤。实乃大小一体。或曰。下院既充执作。心无二用。清规中令其熏修。何谓也。答曰。若以静坐默观为是。举止执作为非者。未免触途成滞。云栖崇行录云。宋圆照本禅师。参永安升。升道崇重。衲子归者如云。本。敝衣垢面。操并曰。典炊㸑以给之。夜则入室参道。升曰。头陀荷众良苦。亦疲劳乎。本曰。若舍一法。不名满足菩提。必欲此生亲证。岂敢言劳。莲池师云。掌众务。而不碍商量古今。典炊㸑而不妨入室参道。今沙门袖手受供。曰。吾办道者也彼行务者也。是何其与古异也。故道日衰矣。" }, { "type": "p", "text": "○以上第八寮竟。" }, { "type": "head", "text": "寮元前之各寮列执。各附序执后。今此一科。不涉诸寮故另列于此" }, { "type": "p", "text": "古者掌众寮之经文什物。茶汤柴炭。请给供需。洒扫浣濯。剃发椸巾之类。今则。专主旦过堂。亦名云水堂凡客师到。以礼相接。一东一西送单。指示客师规约。常住道风。住人臧否。皆在寮元。须择老参修行者为之。" }, { "type": "head", "text": "附旦过堂规即云水。堂凡十三条" }, { "type": "p", "text": "者里放得下。不妨当处知归。明日又担去。依旧石头路滑。暂投一宿。宾主历然。入众三飡。精粗须办。溪山各异。终非究竟因缘。云月虽同。未是到家消息。个中不了。寸香聊供同参。白业兼修。二课切须共到。可住即住。慎勿虗延。欲行便行。毋劳拟议。须知负笈担簦。为明己事。勿以形劳而少安。勿以力倦而多懈。云堂禅堂。要具规模无二。自心自性。何妨随处提撕。所有规条。谨列于左。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重录。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。十方衲子。有依止行脚两种。依止者。栖以禅堂。行脚者。安置云水。其中有明彻大事。随缘行脚者。有己事未明寻师访友者。有机缘不对。另参知识者。有朝山进香。随喜结缘者。有性喜云游。不专为道者。既到此地。总须接待。充寮元者。当尽心照应。所谓有缘共住。理合和平宽厚。方能接度同参。如果真为生死。发心办道者。领向客堂讨单。客堂即通白住持。送入禅堂。或余寮盖丛林与衰。唯在得人。则六和共住。外无间言。至于堂名旦过者。取其晚到二宿。次日午饭即行之意。今改名为云水者。则取其去留无定之象也。" }, { "type": "head", "text": "闲住" }, { "type": "p", "text": "即空住寮房。无执事之闲僧。乃耆旧之人。耆则老年。旧则曾久充执事。有功常住者也。须全坡老年则免。凡课诵随众。若进堂坐香。照堂规行。斋堂受食。及课诵绕佛。在禅堂执事后。无事不得乱闯。葢古之丛林。无单寮独榻。故此寮房。只许年老无归。或久充执事。而力疲告退者居之。然亦必阅藏念佛礼拜者方准。否则不准也。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。僧护经云。汝见第一肉𤬪者。迦叶佛时。是众僧上座。不能禅诵。不持戒律。饱食熟睡。但能论说无益之语。精肴供养。在先饮食。以是因缘。入地狱中。作大肉𤬪。火烧受苦。至今不息。" }, { "type": "head", "text": "附耆旧堂规耆旧。与耆宿异。旧。乃年老久住之人。宿。是长老有德之类" }, { "type": "p", "text": "丛林耆旧堂者。古之东堂也。俗呼老堂凡进此堂。须生惭愧。当想此身。目暗耳聋。发白面皱。背伛腰曲。骨痛筋挛。步履龙钟。精神昏塞。故知此身不久。必赴死门。前路茫茫。毕竟何往。若果己事成办。何劳多言。其或未然。守规念佛。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重录以上第九寮竟。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。耆宿。德高腊。长之称也。此处只可称耆旧唯腊。长耳。毗尼母论云。从无夏至九夏名下座。十夏至十九夏。称中座。二十夏至四十夏。号上座。五十夏以上。僧众所尊。总称耆旧。此依受戒年次论准二十岁方受戒。故年七十。耆旧位也然丛林之设。原为老病。禅林宝训中。高庵云。贫道尝阅藏教。谛审佛意。不许比丘坐受无功之食生懒惰心。起吾我见。每晨持钵乞食。不择贵贱。均可植福。后称常住。本为老病不能行乞者设非少壮可得而食。逮佛灭后。至我中国。推能者为之。即收供也。所得利养。聚为招提。以安广众。今闻数刹住持。不识因果。不安老病背戾佛旨。削弱法门。苟不住院。老将安归。昔世尊在日。或不赴请。遍巡僧房。看视老病。一一致问。仍劝比丘。递相恭敬云云。此即慰老病楷模。" }, { "type": "head", "text": "殿主" }, { "type": "p", "text": "早四板供净水。焚香。听大钟完。点烛开梆供粥。鸣磬三下。粥罢拂拭尘埃。严洁几案。洒扫佛殿。及廊下丹墀。香客香烛有余留备课诵应用不得私卖私送。午梆供饭。晚点琉璃。朔望及节日早课。预送铛钹小鼓在殿。凡上供取供回供。有经忏到衣钵寮领庄严法器。一一点明。舖设整齐。小心照管灯烛。经忏毕一一点明。交还原处。出半坡。佛圣像半月一拂拭。一年一浴。依浴佛规见前。若带钟头见下第九法器说。" }, { "type": "head", "text": "○法堂香灯" }, { "type": "p", "text": "打扫法堂。内外洁净。住持行礼舖蒲团早晚。焚香然灯。晚点两廊路灯。开大静熄。早晨四板点。天明熄。遇上堂。掌擂大鼓。坡事半坡。随众过堂课诵。" }, { "type": "head", "text": "○藏楼香灯" }, { "type": "p", "text": "早晚焚香然灯。打茶水。洒扫。看阅藏诸师行李。吃二堂。遇上堂。鸣大钟凡上供。取供回供余与法堂香灯同。" }, { "type": "head", "text": "○内塔主" }, { "type": "p", "text": "唯管佛塔香火洒扫等事。随众上殿过堂。有薰塔者。一切料理。无佛塔处无此执。" }, { "type": "head", "text": "○外塔主" }, { "type": "p", "text": "打扫一切祖塔。及时拔草。晨昏勤事香火。凡清明等上供。例与前诸香灯同。凡亡僧入塔。料理如法。倘外方入塔。须白客堂而行。若受私礼而偷入者罚。" }, { "type": "head", "text": "○祖堂即贤者寮香灯" }, { "type": "p", "text": "每晚定香止静等事。与禅堂同余与藏楼香灯同。" }, { "type": "p", "text": "○余处香灯。事虽各异。然灯烧香。礼敬皆同。早晚焚香。潄口洗手。次诵炉香乍𦶟香赞已。接诵呪曰" }, { "type": "p", "text": "唵。什筏栗多末你。阿钵罗句咤。苏破啰尼。毗迦知。虎𤙖。三遍。次诵献香呪曰" }, { "type": "p", "text": "唵。萨婆怛他揭多。杜婆。布阇瞋伽。三慕达啰。窣󳱑啰拏。三末曳。𤙖。三遍。敬香诵呪。想此香云。遍满十方佛刹。一切圣贤。咸起。护念。所谓炉香乍𦶟法界蒙熏。诸佛海会悉遥闻。随处结祥云。诚意方应。诸佛现全身。若先然灯。或焚烛。当诵献灯呪曰" }, { "type": "p", "text": "唵。萨婆怛他揭多。你婆。布阇瞑伽。三慕达啰。𥦑癹啰拏三末曳𤙖三遍敬油灯。或灯烛。亦诵呪想起灯云。至各圣贤之前。所谓玉烛乍辉法界普光。诵此三呪。则然香焚烛。能灭罪消灾。增福无量。若不诵呪观想。又无诚心。虽焚香烛。恐三宝天神。亦不受矣。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。殿主。为众香灯之首领。代众僧勤事佛陀者也。余处香灯。义亦同此。香花灯涂果乐。六种供养中。以香灯为名者。五浊秽世。臭不可闻。当夜暗时。黑不可见。欲求三宝天神。常居于此。护念我等。故常焚妙香。以解其秽。遇暗然灯。以明其物。使无臭暗之障。而成微妙之香。光明之台。此香灯之义也。故此执。全在心诚。方成敬献所谓香从心生。心由香达。不居三际。可遍十方。灯照佛慧照心。易明至理。又必赖诵呪心想而成。方尽敬献。乃充香灯之大要也。此不独香灯为然。一切人皆宜如是。不但三宝如斯。凡敬天神皆宜如斯。金光明经四天王品云。是妙香气。于一念顷。即至我等诸天宫。其香即时变成香葢。其香微妙。金色晃耀。照我等宫。释宫。梵宫。乃至诸佛世界。于诸佛上。虗空之中。亦成香葢。金光普照。亦复如是。华严经贤首品云。又放光明香庄严。种种妙香集为帐。普散十方诸国土。供养一切大德尊。又放光明未香严种种未香聚为帐。普散十方诸国土。供养一切大德尊。据此全赖诚心观想。以为供养。则一瓣香。遍满十方。成光明毫。奏天音乐。焚天宝香。呈天肴饍设天宝衣。演大法义。一一互遍。彼彼无碍。唯诚心观想所成如是朝夕进香。如是朝夕课诵。如是念诵礼拜。如是忏悔求愿。则三宝天神。感应如响。是以每日。恒用香花灯水。朝夕承事。当极诚敬。其所得福报不可思议。又凡诚心然灯。以感胜报者。如阇王受决经云。王请佛饭已。曰。更复何宜。耆婆言。唯宜燃灯。王敕具百斛麻油膏。从宫然至祇洹。时穷母感激。乞得两钱买油。主曰。母大贫。何不买食。母曰。今见王作大功德。虽实贫穷。欲燃一灯。作后世本。主嘉益三合。凡得五合。计不足半夕。誓言。若我后世得道如佛。膏当通夕。光明不消。明旦。目连以次灭灯。母一灯三灭不尽。乃以威神。引随岚风吹灯。灯更炽盛。佛告目连。此当来佛光明。非汝威神所灭。此母宿命。务以经法。未暇修檀。故今贫穷。却后三十劫。当得作佛。号须弥灯光如来。又施灯功德经云。若人于佛塔庙。施灯明已。临终得三种明。一者。临终时。先所作福悉皆现前。忆念不失。心生踊悦。二者。因此便能念佛。能行布施。得欣喜心。无有死苦。三者。因此便得念法之心。又临终时。更得四种光明。一见日出。二见月出。三见诸天。四见佛坐菩提树。及见自身。合掌敬佛。见四种已。便生三十三天。华严贤首品云。又放光明名照曜。映蔽一切诸天光。所有暗障靡不除。普为众生作饶益。此光觉悟一切众。令执灯明供养佛。以灯供养诸佛故。得成世中无上灯。据此。香灯一执。速能成就无量功德。" }, { "type": "head", "text": "巡照" }, { "type": "p", "text": "有日夜之别。" }, { "type": "head", "text": "日巡" }, { "type": "p", "text": "是序执。正管常住杂事。相帮僧值。不时勤催各处打扫洁净。不许僧众在山门外游戏。凡官长至。预白客堂。随吃二堂。" }, { "type": "head", "text": "○夜巡" }, { "type": "p", "text": "是列执。日暮定香。候香到鸣三板。送茶房灯。开水好。鸣四板。点厨房灯。停一寸香。五板。定香须准。如迟早失时者。早粥过堂时。罚跪斋堂。日课。闻大钟三下。打催板。普佛亦然。晚课。闻禅堂报钟三下。打催板。课诵随众上殿。晚开大静后。打催板一转。暇时仍帮殿主作事。若带鼓头。见下第九法器章说。" }, { "type": "head", "text": "○打扫" }, { "type": "p", "text": "每日洒扫上下东西内外路道。及前后廊庑丹墀。俱要拔草洁净。兼带天王殿香灯之事以上第十寮竟。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。根本部律云。给孤长者。每于晨朝。往逝多林扫地礼佛异日。长者他缘。不遑入寺。世尊见地不净。即自扫地。特舍利子等。悉皆扫地。遍扫除已。入堂共坐。佛告诸苾𫇴。凡扫地有五胜利。一因地扫自心清净。二他见地无尘垢。令他心净。三诸天欢喜。地净无尘。即去憍慢尘也四植端正业。调伏心故。五因扫寺地。功德增长。命终之后。当生天上。禅林宝训云。入寺路径开辟。廊庑修整。以此知其为好长老也。" }, { "type": "head", "text": "请两序执请列执。不用此礼" }, { "type": "p", "text": "凡请序执。预日客堂与维那。开众僧名册。及各所宜。呈住持阅。住持若许。即留维那知客。另差侍者请悦众。同受执之师。进方丈。行礼已。命坐。叙话。量才安执取其所宜。次日早粥过堂。斋堂内念供。请执事。送位。四班首。及监院。都监。副寺。住持送位。其余知客送位预先挂牌。牌云奉和尚命。请某甲师。为某某执事云云　二板后。鸣序板。新请序执。搭衣。持具。旧执不搭衣。齐到客堂。知客即依次宣执单。云云宣毕。白众云。恭喜诸位师传普礼一拜。旧执先到方丈。两边站班。次知客领新执到方丈。前云。新请执事展具。顶礼和尚。三礼毕。新执退廊下。旧执出位。向座排班。旧执首众云。顶礼和尚。礼毕。住持云。参堂。旧执先至堂两边站班。知客鸣报板三下。云。新请执事师。参堂行礼。乃至礼圆。四班首住持送位已。住持即退出其余维那接具。依次照执送位。一一送毕。维那云。恭喜诸位师傅。一拜。拜毕。各照本位调单。次第而坐。是日晚课。大殿送蒲团位。送寮。课毕。维那云。新请执事师。出位行礼。礼毕。班首秉拂见下。云云维那云。新请执事师。上祖堂礼祖。不鸣钟次上方丈。礼毕。知客领新执巡寮鸣引磬云。新请众执事师巡寮。问讯某某师。乃至巡毕。各回已。客堂鸣序板。众集看单。回堂。方丈请茶。茶毕。回堂。依位坐香。将到止净前。散香坐毕维那云。新请执事师。出位行十方礼。若系班首。则行礼时。诸序执应下单。在本位立。独清众。不随诸执还礼因此礼。葢为序执而设也。礼毕。维那复云。两序师傅代诸位师傅看单。白已维那同众执。看本堂单。东西各一拜。礼毕。各照本位坐止静。" }, { "type": "p", "text": "○所请执事。堂内贴单者。进堂行礼。若侍寮只记录参堂。影堂侍者虽贴单。而不参堂。又如都监监院。知客等。俱不参堂。" }, { "type": "p", "text": "○凡安列执。监院。维那。知客。侍者。其四人同送进寮。送单已。客堂请新执茶饭。" }, { "type": "p", "text": "○又四班首名圣执。佛世文殊普贤等。皆为辅弼故。监院知客维那等。名贤执。佛世一切贤圣皆为故。书记。侍寮。典座等。名能执。能办世出世间诸佛事故。是等皆须力竭为人。推心护众。彼此互益。不负所执矣。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。丛林充执。佛法不通。难调慧命。世法不谙。难理常住。故要恰当。然后为美。大凡选执。如初到客师。不能深知其人。可安为两序闲执。日久自见底里。知之无疑。方可重托。至受执之人。唯当勉尽己执。不可畏难推诿。三宝地果能尽心竭力。不愁无好处也。摭古云。云峰悦禅师。初到大愚。入室请开示。愚令作街坊化主。化讫。又以雪寒令为众乞炭。师亦顺命。事罢。岩复以堂司缺人。今以烦汝。师黾勉受之。偶坐后架。桶箍忽散。自架堕落。忽开悟顿见岩用处之妙。披衣入室。岩笑曰。维那且喜。师再拜不及吐一辞而出。噫。易三执而桶底脱。执岂负汝耶。" }, { "type": "head", "text": "班首秉拂分二" }, { "type": "head", "text": "一新请受执" }, { "type": "p", "text": "首座丛林标榜。人天眼目。坐禅领众。提唱宗风。其人难得。凡请首执。住持预日斋堂表众云。今有某甲大师。或某和尚才德兼备。众所推服。知见高明。慧命所寄。伫俟法雨普沾。少刻。大众师恭请。伏望悲𠃔。午后二板鸣寮板。众集。客堂恭请。请仪见前请毕。上方丈。礼毕参堂。住持送位。众礼毕。送寮。是晚课时。侍者传秉拂牌。牌右上贴红签。签上写云请某首座和尚。或称大师。余执随改住持命侍寮传炉。红衣。拄杖。到首座寮。课毕。首座搭衣。侍者执杖随后。维那云。迎请首座师。鸣引磬。迎至座前。首座行礼。礼圆登座。侍者侍立两傍。维那举赞首座拈香毕。维那云。顶礼首座师。师云。不消即止。说法竟。维那云。顶礼首座师。礼毕下座。众送归寮。辞送即止。首座上方丈。礼住持。呈稿已。谢侍者一拜。方丈待茶。记录写法语牌悬挂。次日首座出己资。请库房设煎点供众。若首座淡薄。常住代资凡朔望及时节。先礼住持。次礼首座。或新请班首。受执秉拂。仪同此。课毕在大殿设平座香案为异。" }, { "type": "head", "text": "二八节奉命" }, { "type": "p", "text": "若四时八节。请班首秉拂者。预日住持命都监。知客。侍者往某班首寮请。明日上午。为众秉拂。正日早粥二板后。都监等。赉牌拂。再至彼寮。都监敬香。与众作礼已。侍者白云。方丈和尚慈命。令某等谨赉牌拂。专此拜请。即午为众秉拂。班首即同侍者上方丈。礼座。受命已。复酬礼众执。即回寮。使本寮行者挂牌。法堂正中设平座。又另设一座在左边上首。为方丈位。时至。鸣钟三下。都监执香。同两序至寮。一触礼。迎至法堂。班首行十方问讯礼。复至方丈位前一触礼。转身登座。都监上香。大众一触礼。班首不酬礼。烧香侍者上香。若十方名德为班首。方丈至秉拂座前问讯。秉拂人起身侧立。仍复座云。侍者请和尚趺坐。说已就坐。悦众鸣引磬三阵。乃至说法毕下座。复至方丈位前一触礼。即礼两序及侍者。两序送班首归寮辞送即止。班首上方丈谢秉拂。回寮。都监令库司。送茶菓一桌至彼寮。是日客堂。请秉拂班首。用客饭一日。即晚二板。方丈待秉拂茶。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。首座古称头首。亦号座元。或请名德。须称和尚。或是法嗣。应呼大师。山庵杂录云。饶州永福寺。浩灵江为首座秉拂。僧问。进一步时如何。答。撞墙撞壁。问。退一步时如何。答。堕坑落壍。问。不进不退时如何。答。立地死汉。或曰。首座答三转语。尽赴来机。好。住持古林曰。好在什么处。不见道。一句合头语。万劫系驴橛。虽然。切不得便恁么。又翔凤山。湛天渊为首座秉拂云。翔凤山前。行看白云。乍舒乍卷。禺泉亭上。坐听流水。或抑或扬。眼处作耳处佛事。耳处作眼处佛事。便见非唯观世音。我亦从中证。住持一源曰。有便见二字。是与别人说话。无此二字。方是自家说话。天渊云。还丹一粒。点铁成金。堂头之语也。观此二则秉拂。住持与秉拂人。点捡赞美。互相举扬。毫无谀谄。贡高之意。是秉拂之芳规也。" }, { "type": "head", "text": "请斋茶" }, { "type": "p", "text": "凡方丈请斋。或请茶堂中首众预表堂云。今日方丈和尚请斋。或请茶诸师各具威仪。外诸寮执事。集至客堂。候侍者请。会齐堂师。照执次序。同上方丈排立。住持临座。维那云。大众师顶礼和尚。礼毕。分次序座。各具威仪。勿得言语。杯盘碗箸。不得作声。斋毕。或茶毕若住持有说。听毕。一齐起立出位。向上排立。维那云。大众师礼谢和尚。礼毕。各回本处。又两序。为内外纲维。大众领袖。互相体重。纲领振矣。凡结制。解制。冬至。除夕。元旦等。大节。住持当请方丈斋。及犒劳两序新旧茶汤。点菓五色。凡退执隔一期者不预。一表常住礼。一表酬劳也。其余诸小犒劳。有功必酬。须随意合宜而已。其外单列执犒劳俱在客堂。或随其本寮。若果真淡薄。有真道心者。虽清众外单。亦须另眼犒劳衣物。使其一心修行。不致起妄念也。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。方丈请斋请茶。事非一端。此只言节序普请序执之规也。或新安单。或新请执。或别有事。均有斋茶之设。大约住持之待众也。慎以择之。诚以推之。各执之匡主也。忠以襄之。和以商之。即有意见不同。总以理长则就。唯冀利益于常住而已。" }, { "type": "head", "text": "两序辞执" }, { "type": "p", "text": "凡两序。有辞执者。午后先上方丈。作礼辞执。至晚。参堂。列执。期满要退到客堂辞执。不上方丈。亦不参堂。堂内清众告假。在维那前先辞。维那𠃔。午后到方丈。及客堂礼辞。至晚参堂。今多改在晚课毕。告假。次日起单行。清众一斋。客堂茶饭。序执。方丈茶饭。茶饭毕候送。至期满告假。还伊进堂香信。以作路费。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。执事辞退。须看其人。如系可有可无之人。不妨听其辞退。如其人为可靠之人。不应轻听。葢人才难得。有关常住。往往因一人之去就。而常住之兴衰随之。正不妨委曲攀留。当以常住为重也。必其人实有不能不辞之势。始听之。" }, { "type": "juan", "text": "百丈丛林清规证义记卷第六" }, { "type": "juan", "text": "第七（之上）百丈丛林清规证义记卷第七之上" }, { "type": "byline", "text": "唐洪州百丈山沙门　怀海　集编" }, { "type": "byline", "text": "清杭州真寂寺苾𫇴　仪润　证义" }, { "type": "byline", "text": "越城戒珠寺住持　妙永　校阅" }, { "type": "head", "text": "大众章第七之上" }, { "type": "p", "text": "述曰。归虗之水。邓林之木。以聚者。众也。今夫大坊居众千百。倒廪而炊。赭山而㸑。亦其所聚也。而四方之来如归。若己所固有者。果何为哉。葢佛以人之流转三界。出没生死。思󳫠其苦。而与其乐。故传其徒。以垂其教。蚩蚩民生。虽不能尽遵其教。而心向其道之足以怙恃于我。又因其道。以尊其徒。于是经营屋宇以奠厥居。输粟裹粮以足其食。虽摩肩接踵而至。惟恐奉之不及。不以其众。而少怠也。不然。则有以尺地斗粟。而相争者多矣。岂其独愚。甘委其赀。以广吾居。辍其飧。以食吾徒。吾徒之食于斯。居于斯。果何为哉。果何为哉。" }, { "type": "head", "text": "剃度正范" }, { "type": "p", "text": "重校此范。大分分四。初。遵律十例。二。崇正辩譌。三。五戒元基。四。十支正范。" }, { "type": "head", "text": "初。遵律十例" }, { "type": "p", "text": "分十。一。师遴德腊。二。机择信志。三。剃度白僧。四。护世讥嫌。五。称量老小。六。防禁越济。七。济度无私。八。道业元基。九。训䇿苦行。十。敷设仪式。" }, { "type": "head", "text": "一。师遴德腊者" }, { "type": "p", "text": "五德克备。二摄可依。十腊靡周。众徒难畜。若也自乳未断。安得令人断乳。圣制森严。人师讵易。准律藏第二分。受戒犍度中。时诸比邱。未满十夏。輙便度人。不知教授。有十夏满。复愚痴故。弟子不被教诫。威仪莫谙。而诸比丘。具陈白佛。佛言。听僧与度人授具者。白二羯磨。彼欲度人者。应徃僧中偏祖右肩。脱革屣。礼僧足。长跪合掌。至诚三乞。若不堪教授。复无法。及衣食摄取者。僧当语云。大德且止。慎勿度人。若有智慧。又以二事摄者。僧当和集。与度人法。白二羯磨。故知人师。必钦佛制。与法。全凭僧忍。律中岂但度人授具。遴选若斯。即依止阇黎。亦复如是。葢为不坑陷他家男儿。俾生长法身。琢磋道器。所谓师恩罔极。法乳难酬者。良由此也。其乞白羯磨。详明律藏。" }, { "type": "head", "text": "二。机择信志者" }, { "type": "p", "text": "出家事业。靡类寻常。必须深信弥坚。可企入道。且德行文章。尚不负庠中士子。况戒定慧学。岂无逐世外丈夫。第恐浮信出家。不恒念道。形同释子。意注俗缘。皓首唐丧光阴。甘心坐待老死。如斯之流。纵度千万。何益法门。是故凡求出家。先审因地。苟信志决定。誓愿不更。再诘履历分明。方可尅期济度。若机中下。念涉踌躇者。暂寄行寮密察动止。或一载三年。俟信增坚。恳乞情切。剃发未晚。所以师家。贵乎具眼。苟一子󳫠萃。何在众多马鸣菩萨云。彼师及弟子。当互审其器。若不先观察。同得越法罪。" }, { "type": "head", "text": "三。剃度白僧者" }, { "type": "p", "text": "师资缘契。皈礼待时。教法随机。应用复别。若独止无侣。法在其师。苟与众同居。教有明制。按律中。时诸比邱。輙私度人。共住苾刍。咸无知者。彼亲往寻。诘问未获。遂后见子。削发为僧。入里分卫。故生讥嫌。佛知制云。若欲在僧伽蓝中剃发者。先当白一切僧。若僧不得和集。可房房语令知。然后剃发。若僧得和集者。单白已竟。次方剃发。既今丛林紊糅。度人乖准。愿崇律制。诚为末运。善能住持正法也。所云单白羯磨者。乃不现前法。于下仪中自显。" }, { "type": "head", "text": "四。护世讥嫌者" }, { "type": "p", "text": "僧伦肃静。内卫无瑕。至道昌宏。外归有德。须即世法。以建立佛法。必由出家。而慈护在家。若但知化导出俗。苟不劝白辞君亲者。则招世讥诮。取辱梵侣。于道何昌。于僧何益。是故凡遇爵位贵人。名族子弟。礼师求度。乐作沙门者。应先委婉询情。察确缘起。若果君亲放游。世缠获脱。可登四级重楼。接入六和清众。而于临时作办。遥空拜辞。一者。不忘君亲深重之恩。二者。以尽臣子最后之礼。斯则不越佛法。显扬世法。若问俗缘未讫。理宜劝慰归家。虽弗允受出家三聚。生定发慧以修行。亦可尔禀居家五禁。剪恶积善而植德。斯则不离世法。建立佛法。如是方便护世。可谓光显法门。按律中。时有波斯匿王。勇健大臣。不白君主。私入伽蓝。求僧出家。比邱輙度。王后知已。严立国禁。又诸比邱。多度释种亲爱童子。白净饭王。启白世尊。父母于子。多所饶益乳养瞻视。待其成长。奉侍终身。继嗣不乏。愿佛大慈。敕诸比邱。父母不听。不得剃度。以是因缘。佛制不得度王臣。父母不听子。亦不得度准僧祇律。王臣有四。或有名无禄。或有禄无名。或有名有禄。或无名无禄。是中有名无禄。有名有禄者。此国不听出家。余国亦不听度。有禄无名者。此间不听。余处可听。无名无禄者。此处听度。余处亦听。子有三种。一。亲子。父母所生。二。养子。从小畜养。三。自来子。依附作儿。是中亲子。此国不听出家。余国亦不听度。其养子。自来子。此间不听。余处得度。若准义例者。就亲子中。亦可开四。方便济󳫠。圣必垂慈。或父母在堂子多。或父存母亡一子。或母存父亡子多。或父母双亡一子。是中父母在堂。母存父亡多子者若有一二。远至他方。具信出家。求师剃发。初去。虽未禀命于亲。后归。仍复陈情乞允。亲悦放舍。师度无咎。其父存母亡一子者。事义亦尔。若父母双亡一子者。既无二亲可白。修行愿报深恩。斯则彼此俱听。任意出家。然四分律。君亲未允。不听剃度。依僧祇律。臣子料拣。内开出家。凡知律明师。须善故敪。切勿就开逃遮。循情侮制。" }, { "type": "head", "text": "五。称量老小者" }, { "type": "p", "text": "剃发异俗。弃利捐名。不矜其贵。唯重于德。所以侍师执役。与众服劳。受经问义坐禅习观。若太小者不谙。太老者难堪。精进。则万行俱成。懈怠。则百事靡。办按僧祇律云。若减七岁。若满七岁。解知好恶。若过七十。若满七十。能修善业者。咸听僧度。若减七岁。若满七岁。不知好恶。若过七十。若满七十。卧起须人者。俱不听度。是则朽木不雕。良珵可琢。嗟今时当法秋。圣训罔聆。真净法门。遂成流弊。或因执劳须使。薙发莫分老稚。或以贿售贫丁。出家不为修行。乃至攒单养老。借教安身。滥厕缁衣。诤矫清众。如斯之俦。根器既非龙象。种姓实是狮虫。又何况分寮别院。就市依城。爱畜恋乳婴儿。喜度思亲孺子。卢同勤策。未谙息慈。致使欲升返坠舍苦入苦。傥有好心出家。实为生死者。幸诸同仁如律剃度。" }, { "type": "head", "text": "六。防禁越济者" }, { "type": "p", "text": "发心剃度。如上所明。外道出家。更宜酌量。必须邪毒吐尽。甘露可饮。异执不除。正信奚发。若率尔允肯薙染。犹恐仍尚邪宗。斯则因佛出家。坏佛正法。名曰越济。亦云破内外道。按律中。有一裸形尼干子。善能论义。逢舍利弗。以深义诘问。遂莫能答。因是求度。愿作沙门。彼获剃度。受具戒已。后著袈裟。还入外道。诸比邱僧。启白世尊。佛言。听与外道。僧中四月共住。白二羯磨若于共住中。厌离外道。及白衣法。闻人说外道过。毁訾不善者。彼亦毁訾不善。闻人说三宝德。赞叹欢喜者。彼亦欢喜赞善。如是可与受具为僧。若仍习外道。及白衣法。闻说外道事业不善。三宝事业善者。彼复嗔恚。返不喜悦。如是不听受具为僧。然今此方。虽未有六师徒党。偏邪等论。显异导化。憎障法门。然不无五部六册白莲等教。冥集宣唱。愚惑人心。由其迩来。邪风广扇。城野受熏。须钦圣制。善加自卫。苟法道端严。则王化有补。" }, { "type": "head", "text": "七。济度无私者" }, { "type": "p", "text": "出家割爱。在俗存情。解脱至道。不立人我。无诤法门。泯灭疎亲。所以罗云礼鹙子为师。庆喜拜采菽作范。法王子弟。垂式若斯。况后代沙门反无遵效。良由去圣时遥。人多情爱。或以五邪贪积。虑其物广乏承。或因孑影独居。忧其身老无顾。遂尔频频剃度。数数招徒。如是既无佛法传宏。慧命云何继续。究其所由。过归为己。自悮害他。深可慨息。僧祇律云。比邱不得立心为己故度人。应念当使彼人。因我度故。修诸善业。得证道果。此则听度。若自不能降。欲降伏他。不能自调。令他调伏。不能自解。令他解者。无有是处。" }, { "type": "head", "text": "八。道业元基者" }, { "type": "p", "text": "居家汩没。昏烦不觉。出家虗寂。觉照有基。谓基即戒。定慧依生。定具则昏烦澄。慧发。则惑障断。所以大圣设化。首重毗尼。又戒摄七众。四级渐登真俗虽殊。元基无二。萨婆多律论云。若不受五戒。不得受十戒。不得受具足戒。若不受如是三种戒。不得受菩萨戒。五分律中。佛敕舍利弗度罗睺罗。令先与授优婆塞五戒。后与剃发。授沙弥十戒。应知阶列四级。示行布之不紊。授制二时。显真俗之有分。若夫剃落。未沾戒品。虽云出家。但名形同沙弥。必也削发。从师禀戒。方真出家。名曰法同沙弥。苟净戒未具。体是白衣。非堪福田。四事艰纳。设能勤修。三界难出。首楞严经云。纵有多智禅定现前。若不严持禁戒。必落魔邪等道。故知戒为元基。凡学佛之徒。讵可轻弃而不信受。" }, { "type": "head", "text": "九。训䇿苦行者" }, { "type": "p", "text": "恣纵身心。耽染五欲。怯怖劳苦。惜养四支。乃多劫之习气。世愚之常情。故知在家乐事。俱属苦因。出家苦行。必致乐果。律云。若初欲出家者。先为说出家苦事。一食。一住。一眠。多学问。若答能者。听僧剃度。否则不听。所以为师度人。先应依律训勉。观机䇿进。宁可始难。不可初易。譬若欲采海宝。决不惮风波之险。况求佛道。岂可畏苦行之难。苟不谆切开发朦胧。咎则归师。既聆详训指示。彼当奋发精勤。庶无自负灵根。不违慈命。" }, { "type": "head", "text": "十。敷设仪式者" }, { "type": "p", "text": "就中有二。一。即事显法。二。设座安位凡求剃度之处。当择露地。中徃四方。各去七步。散洒香水。蠲除尘垢。四角树幢。周匝悬旛。其坛所设诸议。言即事表法者。以香表信。水表净洁。非清净之信。莫克消除诸烦恼故。须择露地者。表出三界故。四角周匝。树悬幢旛者。表住。行。向。地位。渐历周圆故。四方各七步者。表出家修行。经四十贤圣位。福慧两足故。涅槃经云。佛初生时。即周行七步。唱如是言。我于天人阿修罗中。最尊最上。南行七步。示现欲为众生。作上福田故。西行七步。示现生尽。永断老死。是最后身故。北行七步。示现已度诸有。丧生死故。东行七步。示现欲为众生。而作导首故。二设座安位者。其坛中央。供本师释迦牟尼佛。正东敷圣僧座。正西敷和尚座。正北设国王位。正南设父母位。各列香花灯烛之供。若逢天雨。乃有余缘。不能露地敷设者。或于法堂。或就方丈。其五处座位。列供精严。必不可少。而斯求度剃发者。谓之舍世俗家。生如来家。诸凡整肃僧体方尊。一事苟简。出家泛常。所以发心胜固。全籍助缘。" }, { "type": "head", "text": "二崇正辩譌" }, { "type": "p", "text": "所谓崇正辩譌者。剃度一事。缁流首务。佛有明制。祖有程规。后代多舛因循罔究。律中有一外道。求度出家。比邱輙度。与之授具。遂后厌恶。不欲为僧。诸比邱具陈白佛。佛言。若欲度人。与剃发者。应于顶上。留一周罗。问。若能出家者。方为剃去。梵语周罗。此云小结。亦云顶髻。谓以顶心留少许发。绾一小结也。藏有清规。是唐百丈海禅师所集。葢为埀训丛林。梵修典要。原师初订。自必事义周圆。后因历朝。重增修补。遂致事义。多违佛制。且举沙弥得度篇中。略述譌谬。以证将来。彼云。择期既定。隔宿剃头。顶心留髻。次日集众请师。令剃头者。礼拜长跪。维那作梵举唱。大众接和云。神仙五通人。造设于呪术。为彼惭愧者。摄诸不惭愧。如来立禁戒。半月半月说。已说戒功德。稽首礼诸佛。作是唱和讫。与剃发竟。即将袈裟。置彼顶上。以沙弥十戒相。与近事五戒。即一时顿受。深乖律制。必非祖规原仪至所云隔宿剃头。顶心留髻。次日请师。与剃髻者亦复谬误。须知事在当朝。理无隔宿。应于剃发之日。始自请师升座。乃至开导竟。拜辞君亲已。令以水灌其发。师未举刀。先与绾髻。次则从下。周旋剃上。至顶髻边。师乃停刀。叮咛三问。彼亦三答能出家者。与断顶髻。始为形同沙弥。又维那举唱之偈。出自四分律藏首卷。一百八十六句颂文。彼截末后八句。用为剃发之偈。然此偈。是优波离尊者。同五百罗汉僧。结集律藏时。先礼三宝。祈求加被。颂叙戒益。弁之卷首。谓佛在世。以正法戒。摄取于僧。令惭愧守持。具足梵行。非若外道。造设呪术。邪引迷痴。增长贪爱。是故如来制立布萨。令诸比邱。半月半月。和合一处。如制说戒。说戒。即诵戒也。彼以此布萨诵戒之偈。而用为剃度沙弥举唱者。为再误也。又剃度竟。以五戒十戒相。一时授受者。由于未甞考五分律中。佛令于未剃发前。先授在家优婆塞五戒。恐彼返悔。令植善根。傥信志不退。道念愈坚。方与剃发。后授沙弥十戒。故不以在家五戒。而与沙弥十戒同授也。又既剃发。形同沙弥。非是居俗优婆塞故。上来论事。则所办之事有殊。论人。所应之人有别。论法。是剃度法。非布萨法。即此一事。人法事三。皆轻违圣制。干非不少。今如有初发道心。求师剃发者。当遵五分律制。亦不可以诵戒之偈。举唱。若是已受五戒。来求剃度者。当遵四分。僧祇。十诵。根本等律。即为授沙弥十戒。亦不必再授五戒。后授十戒。而谬行五分。应知正制难紊。譌规须核。" }, { "type": "head", "text": "三五戒元基" }, { "type": "p", "text": "分十。" }, { "type": "head", "text": "第一导引" }, { "type": "p", "text": "详阅毗尼。诸有所作。若顺情彼许。多须乞词。今剃度沙弥。依五分律。佛言。先授优婆塞五戒。后与剃发。授沙弥十戒。所以准义加仪。便于行用。若有发心求度允彼出家。尅期既定。于前一日。知宾师。应将求度者至维那。及引礼诸师所。令彼作礼三拜。起立合掌。白云。" }, { "type": "p", "text": "我某甲知身是苦。了世皆空。不逐尘缘。愿归佛道。心虽如是无更。于仪尚未惯习。今恳诸师。曲垂示训。方便导引。" }, { "type": "p", "text": "△维那师云。" }, { "type": "p", "text": "善哉可尔。汝既法门初入。仪规罔谙。今当为汝。启白方丈。述诚恳请。汝应端意肃恭。随我而往。" }, { "type": "p", "text": "彼求度者。闻已。一触礼而起。维那及引礼师先行。彼随于后。" }, { "type": "head", "text": "第二启白" }, { "type": "p", "text": "诸师导彼。至于方丈。安住门外。先通侍者。即于方丈。拂严法座。香花烛供。请佛升座。次则二引礼鸣手磬。请和尚出室。和尚出已。礼佛。升座。拈香。就座而坐。维那向和尚。展具三拜。长跪。合掌。白云。" }, { "type": "p", "text": "彼某甲曾蒙慈允。尅期剃度厌世之心已决。学道之志愈坚。故今恭诣座前。焚香顶礼。惟愿和尚。大悲摄受。先施优婆塞戒。令彼由初级。而登四级之址。后乞薙发披缁。自居家以入出家之众。行布靡躐。如律奉持。下情无任恳祷之至。" }, { "type": "p", "text": "作是一白讫。一拜起具复还本位而立。" }, { "type": "head", "text": "第三请师" }, { "type": "p", "text": "此仪不同戒期受戒。而令执香。今则维那为彼启白。彼身住立门外。但呼近座。拈香三派。若求度者多。虽呼同进。亦以一人。近座拈香。余皆两列。立定已。引礼师呼云。" }, { "type": "p", "text": "善男子。缘右而进。彼进已近法座前。至已合掌鞠躬。　长跪。　拈香三瓣。" }, { "type": "p", "text": "维那举香赞。众同唱。引礼呼彼。闻磬声。顶礼三拜。" }, { "type": "p", "text": "佛慈广大。普度悲深信者方能釆法音。三归体纳心。求禀五禁。炉𦶟妙香云。" }, { "type": "p", "text": "香赞毕。三拜竟。引礼师呼彼。长跪。合掌。一心谛听。" }, { "type": "p", "text": "维那师云。" }, { "type": "p", "text": "夫居家具信。似火里莲生。戴发归依。如水中月现。汝今欲受三归五戒。而为出世之元基者。理须恭请明师。护诸德本。今为汝焚香敷座。伸请某堂上某和尚为汝作三归五戒本师。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。我今教汝。称自己名。称已。其余言词。皆随我道。" }, { "type": "p", "text": "大德一心念。我弟子某甲。今请大德。为三归五戒本师愿大德。为我作三归五戒本师。我依大德故。得受请净戒。慈愍故三请。三叩。未遍称大慈愍故。" }, { "type": "head", "text": "第四开导" }, { "type": "p", "text": "和尚鸣尺云。" }, { "type": "p", "text": "善男子。汝既至诚三请。可以为汝作五戒本师。所有语言。汝当谛听。原夫戒德难思。冠超众象。为五乘之轨道。实三宝之舟航。禅定智慧。以戒为基。菩提涅槃。以戒为本。发趣方行戒为宗主。戒为却恶之前锋。入道之初章。譬如世间造楼阁相似。必先固其基址。若无基址。徒架虗空。必不成就。遗教经云。当尊重波罗提木叉。如暗遇明贫人得宝。戒是正顺解脱之本。若人能持净戒。诸善功德。皆悉得生。当知戒为安隐功德之所住处。然戒有多品。汝今求受五禁。乃是趣善之元首。出苦之要津也。善生经云。此戒甚难得。能为沙弥。大比邱及菩萨戒。而作根本。是故我今。未与汝剃发出家。先授汝优婆塞五戒。不可以轻慢之心领受。应当生恭敬之心守持。汝能依教而行否。答能依教奉行。" }, { "type": "head", "text": "第五请圣" }, { "type": "p", "text": "和尚鸣尺云。" }, { "type": "p", "text": "善男子。汝既能依教奉行。欲受此根本五戒者。理须迎请　三宝。慈悲证盟。次屈万灵。威神镇卫。汝起立合掌。随我言音。作观运想。一心启请。称自己名。" }, { "type": "p", "text": "和尚起座。拈香。作梵伸请维那。引礼。同声唱利。专注一境。以。求感通。" }, { "type": "p", "text": "香花迎。香花请。弟子某甲一心奉请娑婆教主。本师释迦牟尼佛。西方接引。阿弥陀佛。当来下生。弥勒尊佛。尽虗空遍法界。一切诸佛。惟愿不违本誓。慈光摄照。证盟受戒三请。三叩。下请准此。" }, { "type": "p", "text": "香花迎。香花请。弟子某甲一心奉请大小二乘。毗尼律藏。五篇三聚。解脱木叉。十二分经。权实教典。离欲真净。甚深法宝。谨运一心。归命顶礼。" }, { "type": "p", "text": "香花迎。香花请。弟子某甲一心奉请观音势至。文殊普贤。清净海众。诸大菩萨。律藏会上。优波离尊者。西天东土。历代祖师。传南山宗。诸大律师。中兴律祖慧云馨公大和尚。以下再入座上师得戒本师和尚讳惟愿不违本誓。慈光摄照。证盟受戒。" }, { "type": "p", "text": "香花迎。香花请。某甲一心奉请此请不称弟子光明会上。寄位诸天。梵释四王。天龙八部。伽蓝土地。护戒神王。金刚力士。幽显灵祇。唯愿不违本誓。监坛护戒　如是一一三请。三叩首已。和尚就座而坐引礼呼彼。长跪　合掌。诚谛而听。" }, { "type": "head", "text": "第六忏悔" }, { "type": "p", "text": "和尚鸣尺云。" }, { "type": "p", "text": "适间迎请三宝。证盟受戒。今则三宝垂慈。光明摄照。如镜当台。靡不彻鉴。窃恐汝从旷劫至今。造诸恶业。为戒障缘。不堪领受。宜增深信。向三宝前。求哀忏悔。譬如染新色。而浣洗垢衣。盛甘露而荡除秽器。忏悔之语。汝合自陈。恐汝不能。我今教汝。称自己名。称已所有言词。随我求悔。下偈。和尚举二句。引礼教彼说二句。每二句一叩首。言音明了。" }, { "type": "p", "text": "我弟子某甲　从于无始　以至今生叩毁坏三宝。" }, { "type": "verse", "lines": [ "作一阐提谤大乘经断学般若弑害父母", "出佛身血污僧伽蓝破他梵行焚毁墖寺", "盗用僧物起诸邪见拨无因果狎近恶友", "违背良师自作教他见闻随喜如是等罪", "无量无边故于今日生大惭愧克诚披露", "求哀忏悔惟愿三宝慈悲摄受放净光明", "照触我身诸恶消灭三障蠲除复本心源", "究竟清净如是三遍忏悔" ] }, { "type": "p", "text": "南无普贤王菩萨摩诃萨三称三拜。" }, { "type": "p", "text": "此偈乃广陈忏悔。若时促。仍用大经四句。见下正范。诚敬则四句消除。不诚则纵广难忏。" }, { "type": "head", "text": "第七问遮难" }, { "type": "p", "text": "和尚鸣尺云。" }, { "type": "p", "text": "汝今既已忏悔往愆竟。当遵善生经。先问七种遮难。然后与汝受戒。有无实答。勿得覆隐。" }, { "type": "p", "text": "第一。汝曾盗现前僧物否若无。当答无。若有当答有。下皆准此。" }, { "type": "p", "text": "第二。汝曾于六亲男女中行婬否。" }, { "type": "p", "text": "第三。汝曾污破僧尼梵行否。" }, { "type": "p", "text": "第四。汝曾于父有病时。舍去不顾否。" }, { "type": "p", "text": "第五。汝曾于母有病时。舍去不顾否。" }, { "type": "p", "text": "第六。汝曾于师长有病时。舍去不顾否。" }, { "type": "p", "text": "第七。汝曾杀害发菩提心众生否。" }, { "type": "head", "text": "第八授归戒" }, { "type": "p", "text": "和尚鸣尺云。" }, { "type": "p", "text": "善男子。汝于现生之中。既无七种遮难。身心皎洁。道器完美。我可以为汝。先授三归发体。次宣五戒令持。所言三归者。萨婆多律论云。以三宝为所归。欲得救护。不得侵凌故。归依佛者。归依法身。谓一切智。无学功德。五分所成也。归依法者。归于自他净处。谓断欲离欲。灭谛涅槃也。归依僧者。归于第一义僧。谓良祐福田。声闻学无学功德也。而此三宝。真净德用。能清净三业。能障闭三涂。能破除三障。能不漏三有。能超越三界。能趋证三乘。所以佛法。以斯三归为本。通发一切戒品。成就一切功德故。汝当以殷重慈护心。遍缘法界情非情境。于所缘境上。誓断一切修恶。誓一切善。誓度一切众生。若果能发如是广大上品心。其所受者。是上品三归五戒。今正是汝受三归。感发戒体之时。汝当至诚运想。缘境发心。随我语受。先称自己名称已。待和尚说一句毕。引礼教新戒随说一句。不得参差快接。" }, { "type": "p", "text": "我。某甲尽形寿归依佛　尽形寿归依法　尽形寿归依僧　如是三番皈依。三叩首毕和尚鸣尺云。" }, { "type": "p", "text": "上来三归。正是纳体。更加三结。谓之羯磨。汝当至心。随我语道。向下结文。待和尚说一句。新戒随说一句。准善生经。说毕一叩首佛法僧。各三遍。" }, { "type": "p", "text": "我某甲归依佛竟。宁舍身命。终不归依自在天魔等。归依如来至真等正觉。是我世尊。慈愍故。" }, { "type": "p", "text": "我某甲归依法竟。宁舍身命。终不归依外道典籍。归依如来所说。三藏十二部。一切经典。是我所尊慈愍故我某甲归依僧竟。宁舍身命。终不归依外道邪众。归依清净福田僧。是我所尊。慈愍故。" }, { "type": "p", "text": "次正宣戒相　和尚鸣尺云。" }, { "type": "p", "text": "我已为汝。结显三归竟。汝已得五戒之体。再为宣五戒之相。而令汝识相守持。谨护其体称自己名。称已。" }, { "type": "p", "text": "是优婆室戒。汝尽形寿能持否。答　能持如是三宣戒相。三叩首已。再总结一问答。" }, { "type": "p", "text": "善男子。此五戒是诸戒之根本。入道之阶梯。趋解脱门。证菩提果。始从不杀。乃至第五不饮酒。汝能具足持否。答能具足持。" }, { "type": "head", "text": "第九发愿" }, { "type": "p", "text": "和尚鸣尺云。" }, { "type": "p", "text": "阿含经云。受五戒已。当教发愿。良以行愿相资。福慧方成。犹如宝车。若无其轮。终难运载。是故我今教汝。汝随我语观想　三宝。恭对佛前。志心发愿。称自己名。称已即云　我某甲志心发愿。　愿此五戒功德。　不堕三涂八难。　持此功德。　惠施法界一切众生。　皆发菩提心。　同生极乐国。　花开见佛。　得闻佛乘。　蒙佛授记。　还入娑婆。　化导有情。　俱生净土。　永离诸苦。　上品上生待和尚说一句。新戒随一句。如是三番。三叩首。" }, { "type": "head", "text": "第十诫嘱回向" }, { "type": "p", "text": "和尚鸣尺云。" }, { "type": "p", "text": "善男子。由汝宿植德本。今遇良缘。而于五浊恶世。得生正信人家。归依三宝。受持五戒。谨慎爱护。不可违犯。如骊龙护珠。𤛆牛爱尾。如守护堤塘。勿令渗漏。防御城壍。勿使毁缺。若犯斯五中前四重者。譬如死尸。大海不纳。破戒之人。戒海不容。更不得受沙弥十戒。比邱具戒。菩萨大戒。以根本破坏故。善法难生故。汝今能一一守持否。答能如法守持。和尚云既能如法守持者。来朝僧中。为汝剃发。自火宅而拔至清凉。从迷途而接归正道　和尚鸣尺。起座。合掌。回向云。" }, { "type": "p", "text": "以此授戒功德。布周沙界。大众同音。念佛回向念佛号数百声。" }, { "type": "p", "text": "引礼呼受戒者。礼谢三拜。起立一傍维那师举回向大众齐声同和。" }, { "type": "p", "text": "授戒功德殊胜行　无边胜福皆回向　普愿沉溺诸有情　速往无量光佛刹　十方三世一切佛　一切菩萨摩诃萨　摩诃般若波罗密。" }, { "type": "p", "text": "和尚下座礼佛毕。回向偈竟。二引礼前行。受戒者次之。送和尚归方丈。礼仪如常。复至座前。拜谢引礼已。徐各还本所△知客师领新戒。到祖师前礼拜。及一切尊长比邱等。俱应作礼而毕。又律中女人出家。请尼师说五戒十戒。维那。引礼。俱尼师。正范中善男子改善女人。沙弥下添一尼字。" }, { "type": "head", "text": "四。十支正范" }, { "type": "p", "text": "分十。" }, { "type": "head", "text": "第一。通白敷座" }, { "type": "p", "text": "已上授优婆塞五戒。此下剃发。授沙弥十戒。期有前后。法作二时。是以别立科目。便于设座集众。若遇余缘。与夫时促。只可一日者。亦须别寅午二时△彼求剃发者。次日晨朝。先至维那。及引礼师所三拜。起立。合掌白云。" }, { "type": "p", "text": "我某甲昨承诸师引导。得入近事之名位。五戒已登。欲脱居家之俗仪。十戒未进。今复恳请。再施方便。令某甲须发剃落。僧相早成。佩德无涯。终身荷感。" }, { "type": "p", "text": "维那师云。" }, { "type": "p", "text": "善男子。律已楷定。法当次第。我今为汝。择处敷座。鸣椎集僧。恭请和尚。临座证盟。与汝剃发授戒。汝闻犍椎声时。以俟作办。" }, { "type": "p", "text": "彼复一拜而却。维那即同引礼。择处敷座。或于露地。或在法堂。或就方丈。命净人洒扫净洁。其所敷座。如前设仪中明。" }, { "type": "head", "text": "第二集众请师" }, { "type": "p", "text": "彼求度者。闻犍椎声。持缦五七二衣及钵。随所依剃发师。与众俱集已。维那将彼所持衣钵。置之圣僧座右。戒刀净瓶。安于和尚座上。洗发盆器。一一备之。" }, { "type": "p", "text": "维那师云。" }, { "type": "p", "text": "善男子。法座已敷。大众已集。汝当至中向上。恭谨作观。一心顶礼。" }, { "type": "p", "text": "十方三宝。三拜。以求慈悲摄受彼拜讫。又云。" }, { "type": "p", "text": "向东圣僧座前。顶礼三拜。以求证盟彼拜讫。又云。" }, { "type": "p", "text": "向左右现前。云集大僧。各礼三拜彼拜讫。又云。" }, { "type": "p", "text": "汝于一傍立定。其为剃发师者。出众执香。往诣方丈。迎请和尚。" }, { "type": "p", "text": "二引礼鸣手磬前行。执香者随次。入室。礼仪如常。和尚受请。出室。至座前。二引礼近佛座前。左右对列。执香者在前侧立。和尚展具礼佛三拜毕起具。至圣僧座前。展具三拜毕。侍者起具。和尚升座。拈香。维那举。众同和。" }, { "type": "p", "text": "南无云来集菩萨摩诃萨三称引礼师云。" }, { "type": "p", "text": "执香者。近佛座前。到已长跪。上香。插香已复位。居中。闻磬声。至诚顶礼三拜。　起具。　向东圣僧座前。到已展具。闻磬声。作礼三拜。拜讫起具。向西和尚座前。到已展具。　闻磬声。作礼三拜。拜讫起具。复归本位却退于左班而立。" }, { "type": "head", "text": "第三遣求度者出" }, { "type": "p", "text": "维那师云。" }, { "type": "p", "text": "善男子。今者和尚升座。海众云臻。将秉羯磨。和僧作法。汝且出。至见处不闻处立。待呼召时。方可入众。" }, { "type": "p", "text": "彼度者至中一拜而起一引礼导于见处不闻处立定。引礼复还众中。听僧羯磨。此遵律制。名曰不现前羯磨法。" }, { "type": "head", "text": "第四和僧羯磨" }, { "type": "p", "text": "和尚鸣尺云。" }, { "type": "p", "text": "僧集否。维那答云僧已集和合否。答云和合未受大戒人出否。答云已出不来诸比邱。说欲来。若无说欲者。答云。无。若有者。彼受欲比邱。即答云。有。出众向上一拜。长跪。合掌。说云大德僧听某甲比邱。我受彼欲。彼如法。" }, { "type": "p", "text": "僧事。与欲羯磨　座上和尚答云。善　　彼应云。尔。一叩而起。却还本位所谓欲者。欲。即急事。不能随众。故托人代说。某甲欲有事。" }, { "type": "p", "text": "僧今和合。何所作为。答云。与剃发羯磨今此众中。谁能羯磨。其羯磨师。于众中合掌。答云　我某甲比邱堪能长老既能。出众秉白。" }, { "type": "p", "text": "羯磨之制。坐则俱坐。立则俱立。若羯磨者立。听者坐。若听者立。羯磨者坐。皆犯非法。羯磨不成。行卧亦尔。是以和尚。问知有羯磨人。应起立而听。其羯磨者。出众向中。三拜起立。合掌作白云。" }, { "type": "p", "text": "大德僧听。彼某甲欲求某甲比邱剃发。若僧时到。僧忍。听与某甲剃发。白如是。作白成否。现前大僧。合掌齐答云成。" }, { "type": "p", "text": "羯磨师如是白竟于中向上一拜而起。复归原位。其为剃发师者。闻僧忍可。允听剃度。即当出众。向中对佛座。展具三拜。复向东西二座。各三拜。起具。退立本位。" }, { "type": "head", "text": "第五召求度者入" }, { "type": "p", "text": "僧和作法竟。维那移步向外。对求度者。招手召云。" }, { "type": "p", "text": "善男子汝来。彼随召而来至一傍立定适间秉白羯磨。僧皆忍听。可令汝于僧伽蓝中剃发。汝应至中向上。至中已近佛座前。至诚长跪。拈香三瓣。恳祷十方三宝。慈悲庇祐。" }, { "type": "p", "text": "彼近前长跪。拈香。维那举香赞。大众合掌齐和。引礼呼彼起立。转下居中。闻磬声。至诚顶礼三拜。" }, { "type": "p", "text": "佛生西域。教法流东。奥旨深谈物我空。因信出樊笼君亲允同。遭际实难逢。" }, { "type": "p", "text": "南无香云葢菩萨摩诃萨。三称。三拜毕。香赞竟。呼云长跪　合掌。" }, { "type": "p", "text": "次正请师维那师云。" }, { "type": "p", "text": "夫凡心。即圣证之体。唯觉乃知。幻躯。为载道之器。非修莫任。汝今。既具信出家。乐修梵行者。理应乞求明师依慂慈范。今为汝恭请某堂上。某和尚。为汝作证盟剃发受戒本师。而况此师精严毗尼。善训后学。汝当端秉一心。随我伸请。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。我今教汝。称自己名。称已其余言词。皆随我道。" }, { "type": "p", "text": "大德。一心念我弟子某甲。今请大德。为证盟剃发受戒本师。愿大德为我作证盟剃发受戒本师。我依大德故。得剃发受戒。慈愍故三请。三叩首。末遍称大慈愍故。" }, { "type": "head", "text": "第六开导文出古坛仪" }, { "type": "p", "text": "和尚鸣尺云。" }, { "type": "p", "text": "善男子。今汝殷勤三请。可以为汝。作证盟剃发受戒本师。所有语言。汝当谛听。原夫心源湛寂。法海渊深。迷之者。永劫沉沦。悟之者。当处解脱。欲传妙道。无越出家。放旷喻如虗空。清净同如皎月。修行缘具。道果非遥。始从尅念之功。毕证无为之地。所以大觉世尊。舍金轮之宝位。子夜逾城。脱珍御之龙衣。青山断发。容鹊巢于顶上。挂珠网于眉间。修寂灭而证真常。断尘劳而成正觉。三世诸佛。不说在家成道。历代祖师。阿谁行染度人。所以佛佛授手。祖祖传心。不染世缘。方成法器。故得天魔倾伏。外道归降。上酬四重之恩。下济群生之苦。所谓。流转三界中。恩爱不能舍。弃恩入无为。真是报恩者。出家之后。礼越常情。不拜君王。不拜父母。汝今可离我座。想念君亲恩德。专精拜辞。然此一拜谓之最后拜也。" }, { "type": "head", "text": "第七辞谢君亲" }, { "type": "p", "text": "引礼师云。" }, { "type": "p", "text": "善男子。一拜而起。随我诣南北位前。先以世俗之礼。辞谢君亲。次以出世之仪。归投佛教。" }, { "type": "p", "text": "一引礼。导彼求度者。至北位前立。呼云。" }, { "type": "p", "text": "善男子。汝可端身望北。存想国王水土深恩。至诚鞠躬。作礼四拜　彼四拜毕。复导至南位前立。呼云。" }, { "type": "p", "text": "善男子。汝可端身向南。注念父母生成厚德。至诚鞠躬。作礼四拜　彼四拜毕。复导至正中而立。呼云。" }, { "type": "p", "text": "善男子。汝已辞谢君王。拜别父母。归投三宝。为佛弟子。应端身合掌。至诚作观。闻磬声。顶礼十方常住三宝九拜　彼九拜毕。复至和尚座前立。引礼皈本位已。呼云。" }, { "type": "p", "text": "善男子。向和尚座前。闻磬声。至诚作礼三拜。长跪。合掌。" }, { "type": "head", "text": "第八剃发" }, { "type": "p", "text": "和尚鸣尺云。" }, { "type": "p", "text": "善男子。斯时诸缘皆具。众僧同庆。我今离座。先以甘露灌汝之顶。令汝心地清凉。烦恼不侵。次以戒刀。断汝之发。令汝情尘永灭。梵行增长。此乃旷劫多生之善因。非今朝偶尔之侥俸。汝当愈加深信。生大欢喜。" }, { "type": "p", "text": "和尚手擕净瓶。离座。至求度者前。用前瓶水。以指三滴其顶已。一侍者接和尚净瓶。一侍者取座上戒刀奉和尚。尚接刀在手。举偈祝之。大众接和。" }, { "type": "verse", "lines": [ "善哉大丈夫能了世无常弃俗趣泥洹", "希有难思议" ] }, { "type": "p", "text": "此偈出古仪中和尚举偈祝竟。以刀过与求　度者捧之。和尚复坐　维那师云。" }, { "type": "p", "text": "善男子。今座上和尚。以刀付汝。汝当一拜而起。至汝剃发师前。双膝著地。两手捧刀。求师剃度拜起。至剃发师前已　引礼师云。" }, { "type": "p", "text": "一拜。长跪。奉刀与汝师。所有乞词。恐汝未能。我今教汝。随我言道。不必作梵。但直说明了大德。一心念。我弟子某甲。今求大德。为剃发阿阇黎。愿大德为我作剃发阿阇黎。我依大德故。得出家。慈愍故三乞。三叩首剃发师云。" }, { "type": "p", "text": "善男子。待我先礼。" }, { "type": "p", "text": "本师释迦牟尼世尊。及东西座已。与汝剃度。汝且起一傍。以水洗发　彼起洗发。其师礼中佛座。及东西二座。各三拜毕。长跪和尚座前。合掌白云。" }, { "type": "p", "text": "今承和尚主座开导。灌顶证盟。我比丘某甲。正为某甲剃发。和尚答云善哉。如法。其师答云尔一拜而起。转下至中。居左而立。其求度者。洗发已。手捧发板。长跪师前。师当以彼顶中少许发。绾一小髻。举刀从下。周旋剃上。维那师举净发偈。每句举已。大众接和。" }, { "type": "p", "text": "剃除须发　当愿众生　远离烦恼　究竟寂灭。" }, { "type": "p", "text": "唵　悉殿都　漫多啰　䟦陀耶　娑婆诃" }, { "type": "p", "text": "三举。三和。剃发至顶。偈毕。停刀。师问彼云。" }, { "type": "p", "text": "我已为汝。削除头发唯有顶髻。汝当谛审决定。若不能忘身进道。忍苦修行者。少发犹存。仍同俗侣。放汝归家。未为晚也。故我今于大众之前问汝。汝果能决志出家。后无悔退否。彼答云　决志出家。后无悔退汝果能决志出家。后无悔退否。如是三问。彼亦如是三答既能决志出家。而无悔退者。断顶髻于刀下。爱缠永绝。修梵行于僧伦。福慧渐增彼师与剃发竟。复至和尚座前。手捧戒刀。白云。" }, { "type": "p", "text": "我比邱某甲。今仗和尚慈悲证盟。为彼某甲剃发已竟。和尚答云善作是白已。将刀送至座上。一触礼而起。退归原位。" }, { "type": "p", "text": "彼得度者。一拜而起。至于一傍。抖尽残发。整理衣服讫。仍于本处。长跪。合掌。一引礼近东座圣僧前。取先所置二缦衣及钵。送安和尚座上。" }, { "type": "head", "text": "第九授沙弥戒" }, { "type": "p", "text": "和尚鸣尺云。" }, { "type": "p", "text": "善男子。汝头发既除。仪表异俗。但名形同沙弥。若受十支净戒。身居伽蓝。依师而学。食共大僧。著衣而䬸。方名法同沙弥。是故我今先示汝沙弥衣钵。次授汝沙弥十戒。以便行用。不乖律仪。和尚手持缦五衣云此是汝沙弥所著缦条五衣。缦者。谓非割截缝成。而无长短条相。此衣汝凡出入往来寺中执役。与众服劳。一切时中恒披。不离其身。所以名曰作务衣。放下五衣。持七衣示云此是汝沙弥所著缦条七衣。凡一切入众清净时应披。所以名曰入众衣。放下七衣。持钵示云此是汝沙弥所持之钵。梵语钵多罗。翻云应量器。凡受食时应用。往来出入。当挂右肩。护隐在腋。放下钵云善男子。汝衣钵如法。戒可以受。汝自无始。乃至今生。妄想障覆心源。识情贪爱尘境。不知诸法。本无自性。于中种种取舍。广造恶业。身心既秽。净戒安受。是以汝今。恭对。" }, { "type": "p", "text": "十方三宝前。求哀拔济。愿无始未修之善。从今精修。一往所作之恶。更不再作。三宝垂慈。庶几纳戒。汝随我语。生大惭愧。洗心忏悔。称自己名称已。上举偈。下随忏。一句一叩。" }, { "type": "p", "text": "往昔所造诸恶业。┌─一切罪障皆忏悔。" }, { "type": "p", "text": "皆由无始贪瞋痴。├─今对佛前求忏悔。" }, { "type": "p", "text": "从身语意之所生。┴─一切罪根皆忏悔。如是三忏。十二叩首。" }, { "type": "p", "text": "忏悔已竟。我今先为汝。秉宣三归。正是汝纳体之时。汝当发上品心。受上品戒。所言上品心者。今对三宝前。发断恶修善利他之心。遍缘法界。一切情与非情境。而于所缘境上。誓断一切恶。无恶不断。誓修一切善。无善不修。誓度一切众生。无生不度。能发如是心。为之上品心。所得沙弥戒。为之上品戒。汝当内发如是心。缘如是境。外随我语。谛想领受。不得余觉余思。称自己名称已。待和尚说一句已。求度者随说一句。勿得错乱。" }, { "type": "p", "text": "我某甲尽形寿。归依佛　归依法　归依僧　我今随佛出家　某甲为本师本师者。即座上和尚。自说己名　如来至真等正觉　是我世尊　慈愍故如是三说。三叩。末遍加大慈愍　上来三归。正是纳体于心。再加三结。得法圆满。谓之三番羯磨。称自己名。称已随我所道。" }, { "type": "p", "text": "我某甲归依佛竟　归依法竟　归依僧竟　我今随佛出家已　某甲为本师　如来至真等正觉　是我世尊　慈愍故如是三结。三叩。" }, { "type": "p", "text": "善男子。三归三结竟。汝已得清净戒体。今为汝宣十戒之相。令汝识相守持。以护其体。称自己名称已。" }, { "type": "p", "text": "和尚云。" }, { "type": "p", "text": "受戒既毕。汝今已具沙弥之性体。应著缦五七二衣持钵。以表沙弥之外相。引礼大德。可为彼著衣诵偈。教知行持引礼将座上衣钵取与。彼先自挂钵肩。次著缦五衣。教诵偈云。" }, { "type": "p", "text": "善哉解脱服。无上缦五衣。我今顶戴受。世世不舍离。" }, { "type": "p", "text": "唵。悉陀耶娑诃　又为著缦七衣。教诵偈云" }, { "type": "p", "text": "善哉解脱服。无上缦七衣。我今顶戴受。世世常得披。" }, { "type": "p", "text": "唵。度波度波娑诃　又教彼向座展具。诵偈云" }, { "type": "p", "text": "卧具尼师坛。长养心苗性。展开登圣地。奉持如来命。" }, { "type": "p", "text": "唵。檀波檀波娑诃　令彼三拜。维那师举。大众同音齐和云" }, { "type": "p", "text": "南无宝昙华菩萨摩诃萨三称三拜。" }, { "type": "head", "text": "第十劝诫回向" }, { "type": "p", "text": "和尚鸣尺云。" }, { "type": "p", "text": "汝沙弥。今得𩯭发落地。袈裟著身。入于善法聚中。出其尘嚣境内。日新道业。永舍攀缘。我今示汝五德十数。壮悦道志。依而奉行。所言五德者。福田经云。一者。发心出家。怀佩道故。二者。毁其形好。应法服故。三者。永割亲爱。无适莫故。四者。委弃身命。遵崇道故。五者。志求大乘。为度人故。所言十数者。僧祇律云。一者。一切众生。皆依饮食。今者食存五观。戒贪瞋痴故二者。知名色。是假悟我法二空故三者。识痛痒想。是妄心分别断烦恼障。及所知障故四者明四谛。知苦。断集。慕灭。修道故五者。照见五阴皆空故六者。知身虚伪犹如空聚六入村落。结贼所住故七者。善用七觉支故。八者常行八正道故。九者。了九界众生居。皆不免苦。空无常无我故十者。观十一切入。本自不生。性无和合故此是沙弥。法应如是。既闻知已。恒记莫忘。若能精学躬行。沙弥十支戒净。二十四门威仪。五德渐立。十数通修。将来十师登坛。白四受具成比邱僧。入三宝数。绍隆圣种。功德难思。从斯已去。倍增净信。勿得怠惰。恣纵身心。能如是依教奉行否。答依教奉行。和尚云既能依教奉行。以此剃发受戒功德。上报四恩。下济三有。大众同音。念佛回向。和尚鸣尺一声起座。合掌念佛。引礼呼彼沙弥礼谢和尚。三拜。起立于傍维那师。举回向偈大众齐和。" }, { "type": "p", "text": "授戒功德殊胜行　无边胜福皆回向　普愿沈溺诸众生　速往无量光佛刹　十方三世一切佛　一切菩萨摩诃萨　摩诃般若波罗密和尚下座礼佛讫。如常仪送和尚归方丈。随喜云集大众。礼佛三拜。彼沙弥仍到座前。礼谢左右大众。及维那引礼师竟。候大众去毕。彼剃发师将沙弥。回至祖堂礼祖已。即徃客堂库房等。处处拜谢毕。即收拾坛场。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。如来涅槃时。扶律谈常。嘱诸比邱。以戒为师。所谓续僧伽命脉。正法得久住。全在持戒也。然制律之初。首创五戒。出家之始。先说十支。百丈集录于清规中。为剃度正范。真至要也。迩来藏本多譌。久置高阁。流通善本。世亦罕见。剃度说戒。閴寂无闻。何怪乎佛法衰微也。兹者幸获真规。得覩斯范。系金陵。宝华山见月律师校正。宜广流通。挽回时弊。俾剃度沙弥。得闻正范。即老戒比邱。亦须玩省。咸遵佛敕。毋使遗忘。所冀见闻受持。共为苦海津梁。传佛正行。永作法门柱石。内崇圣教。得正法以恒隆。外翊王化。保山河而永固。幸勿轻视斯仪。致同搬演故事。此篇但便作法授受。故不赘录证义记文。所贵体达佛意名实相应。则不负君亲𠃔度之深恩矣。" }, { "type": "head", "text": "附剃度规约凡八条" }, { "type": "p", "text": "夫丛林之设。本为十方衲子。办道修行。不畜驱乌徒众。恐成流弊。故童年剃落。多在庵堂静室。但请丛林住持。为说戒本师耳。若或壮年志道。欲为衲子。求丛林剃度。此沙弥得度。即大众之始事也。所关既重。则不得不慎为检择。以立贤圣之基。所有条约。备列于左。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重录。" }, { "type": "head", "text": "附上供疏式" }, { "type": "p", "text": "伏以。世尊断发。视王位如弁髦。圣僧出家。似翔鸟而脱绊。俾从凡以入圣。愿自度而利生。上宏佛祖家风。永作人天眼目。爰有大清国。某省。某府。某县。某寺。依止。奉佛剃度比丘某甲。求度沙弥某甲。是日至心拈香。归依娑婆教主。释迦文佛。灵山会上。诸佛圣贤。金莲座下。恭通情旨。盖因求度沙弥。俗姓某名某甲。年几岁几月几日某时建生。于今某某年月日。在于某寺。归依某甲比丘为弟子。改名某甲。剃染受戒。切念新度沙弥某甲。久滞世罗。未晓出尘之径。近参大教。渐知入道之门。嗟业系于凡笼。愧身羁于俗网。发心脱白。立志染缁。幸遇胜缘。遂兹深愿。由是敬献清斋一簋。聊陈葵藿寸衷。伏望洪慈。俯垂昭格。所愿慈光圆照。法雨普滋。使新度沙弥。披衣持钵。作佛法之栋梁。听教参禅。翻死生之窠臼。色身康健。魔障无侵。真操实履。到不思议之妙门。出世为人。振向上机之元旨。如斯陈愿果遂是期。右疏恭请三宝证明剃度受戒文疏。年月日。剃度比丘某甲。率新染沙弥某甲具疏。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。古人谓。出家乃大丈夫之事。非将相所能为。云栖莲池师云。将以武功定祸乱。相以文学兴太平。天下之事皆出将相之手。而曰出家非其所能。然则出家。岂细故哉。按云栖之言。引而不发。葢将以越生死流。登菩提岸。旷劫󰊋鎻。一朝解脱。自利利他。度生无尽。而创始于出家一著。此所以非细故也。古之高人。以有见于此。故出家为莫大因缘。十分庆幸。如鱼纵壑。似鸟飞空。既具斯心。故纵于一切行门。乃至十戒。二百五十戒。十重。四十八轻等。遵奉行持。无有疲厌。今则不然。或父母因贫苦。而舍之空门。或本身为事故所迫。而勉求剃染。其初原未尝发真实心。故其后亦不乐真实行。全赖为师者。先纳之于戒律之中。而又时加训诲。俾之习气渐除。则道心渐固。中人之性由教而入者居多。庶几可望其习与性成。而日进于高上耳。五分律。佛敕舍利弗度罗睺罗。先与授优婆塞五戒。后与剃发。授沙弥十戒。此剃度授戒最初之模范。柰何今之出家者。既多非发心之人。而为师者。复不代为根本之虑。师之所以教。弟子之所以学。仍是名闻利养之心。应酬世故之事。求其实为生死自度度人者。尠矣。即间有之。无如始基不立。终归废弃。语以受戒一事。则以当俟三坛总授为辞。无论衣钵无资。或事故耽搁。年复一年未沾戒品者不少。即幸而身登戒坛。而习惯非法。反以法事为故事。旅进旅退。勉强支持。至于满散而已。噫。受戒千百。得戒几人。法门之衰。由是之故。窃谓此中。师徒均有过咎。而师之过咎。似为偏重。禅林宝训。黄龙云。父严则子敬。今日之规训。后日之模范也。譬治诸地。隆者下之。洼者平之。彼将登于千仞之山。吾亦与之俱。困而极于九渊之下。吾亦与之俱。伎之穷。妄之尽。彼则自休也。又云。姁之。妪之。春夏所以生育也。霜之。雪之。秋冬所以成熟也。师无训约可乎。按目连问佛经云。迦叶佛时。有比丘度弟子。不教诫。多作非法。命终生火龙中。火龙法。七日一对。火烧其身。肉尽骨在。寻后还复。复则更烧。不能堪苦。即观宿命。自见本作沙门。不持禁戒。师亦不教。便瞋本师。念欲伤害。后师与五百人渡海。龙来捉船。众问。何为捉船。答曰。汝等下此比丘。放汝使去。问曰。此比丘。何预汝事。都不索余人。而独索此。答言。本是我师。不教诫我。今受苦痛。是故索之众见势不可已。将捉比丘。以著水中。比丘言。我自入水。不须见捉。投水丧命。众乃得全。以此󳮱之。不教徒众。为害非细。又优婆塞经云。宁受恶戒一日中断无量命根。终不畜养弊恶弟子。不能调伏。善戒经云。旃陀罗等。及以屠儿。虽行恶业。不能破坏如来正法。不必定堕三恶道中。为师不能教呵弟子。则破佛法。必堕地狱。由此观之。沙弥受戒。诚为法门之切缘。受而不持。尚有失教之过。况师不教授。但令形同沙弥。实是白衣。不特始基不立。终无岑楼巨阁之望。行将日弊日坏。而有偭规越矩之行。岂非为师者之大咎哉。今此剃度正范。乃江南华山见月律师所校正。上合佛敕。下合时宜。意美法良。凡我释门。当共宝而遵行之。" }, { "type": "head", "text": "付戒" }, { "type": "p", "text": "戒列三坛。先一坛为未受沙弥戒者而设。若已受沙弥剃度十戒。则一切佛事仍随众。唯初坛忏摩。即须另审十戒　贴报单　预备礼物　预请诸执　预习佛事　酌定戒期　右师派白。" }, { "type": "head", "text": "初。贴报单" }, { "type": "p", "text": "○本寺。谨择　月　　日。开新戒堂。传授千佛大戒。凡欲求戒者。预备　三衣。钵。具。经。律等。宜早来山。进堂演习律仪。毋使临期仓卒。特此预闻　　　　　　○○寺监院某甲告白。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。此章报单。数月前。实贴山门外。乃古规也。近来远近遍贴。咸使周知。亦属可行。报单上。有加两序恭请方丈传戒者。或有请本常住某和尚者。书明亦可。若但贴今春冬传戒四字。似属太简矣。" }, { "type": "head", "text": "次预备礼物" }, { "type": "p", "text": "○凡求戒者。自预备三衣。经。律。钵。具。衣囊。钵囊。钵󰆠。布。食巾。钵垫等。又备和尚香信三钱。二师香信二钱。戒堂香信二钱。知客香仪一钱。照客使金三分。戒牒十师斋银共三钱。刻印戒录六分。戒堂灯油五分。礼佛香烛三钱二分。通共一两五钱六分正。俗呼攒单银。是也。若在常住𠃔执日久者。攒单银减一半。余俱照例。其余小食。剃头。烧浴。纳坡。堂内香灯。值坛。乃至应用物件。应各谅力。不得勉强。其十师斋银。至期。教授谅其多少。令本堂送入库房。香烛牒银等项。教授与本堂合办。戒堂内小食等项。一应开堂办理。若设斋设腐等事。俱交库房办理。不涉本堂之事。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。他本首列常住应备物件。即戒期所用庄严法器之类。次列堂内香烛茶点等物。乃新戒所用。然此二条。各处各色不同。难以划一。故兹佚之。唯录求戒预备礼物香信等项。并先备三衣等物件。此等之必求备者。是坚其志耳。华山见祖著一梦漫言。自述云。昔朝鸡足山。宿寂光寺。访问山中明师。闻狮子岩。有大力白云二位老和尚。精修净业。三十年不下山。于十八日。同妙宗暗初。到岩礼拜。哀乞剃发。力老和尚详诘根由。幸垂慈𠃔。令备衣钵。暗初云。既承摄授还极。其衣钵斋供。俱在弟子。白云老和尚言。吾观此人。终成大器。不可草草恐出家易。持戒不坚。须是自己沿门乞化。折其我慢。验其心志。化得衣钵。再来披剃。思二善知识。一摄一折。令人敬畏。据此。可见三衣钵具等。必须预备齐全。方许求戒律中止许自办。严禁借贷破损等。良有以也。近来戒期如此等物。或借或贳。得之甚易。求戒既易。则轻忽之心生。而不乐为持戒之难。佛法衰微。其先兆矣。" }, { "type": "head", "text": "次预请诸执" }, { "type": "p", "text": "执有尊卑大小。法是合办。要在和合。况共任一期之事。上下俱互相商。在戒期前。演习纯熟至于临堂。循循导引。使新戒诚敬笃恭。生其正信。为人师范。不可辜负后学也。倘有错处。宜互相维持。不得当场呵责。殊不雅观。凡唱导须响喨。音清语缓。使彼闻者。入耳熏心。永为道种。诸师异称。谨辩于左。" }, { "type": "p", "text": "○梵语和尚。此云力生。或称长老。或称住持。或称方丈。俗呼堂头。亦名坛主。" }, { "type": "p", "text": "○羯磨梵语。此翻作法。即辅座。俗呼二师。亦名左师。或称左寮。与禅堂首座同。" }, { "type": "p", "text": "○教授唐言。即弼座位。亦称二师。或呼右师。又称右寮。与禅堂西堂同。" }, { "type": "p", "text": "○尊证。是班首位。亦名七师。或称七证。亦称诸师。与禅堂后堂堂主同。" }, { "type": "p", "text": "○开堂。即大引礼。或称本堂。亦号首师。为一堂首领。与禅堂维那同。" }, { "type": "p", "text": "○倍堂。即二引礼。亦称本堂。或名次师。与禅堂参头同。" }, { "type": "p", "text": "○大作法。即三引礼。或称左班。与禅堂悦众同。" }, { "type": "p", "text": "○二作法。即四引礼。或称右班。与侍寮同。" }, { "type": "p", "text": "○其余引礼。不论多寡。通名引赞。俗呼站班引礼。亦随五六七八次序而称师傅。皆序执位。" }, { "type": "p", "text": "○香灯值坛。位在列执。凡新戒。亦称某师傅。" }, { "type": "p", "text": "○凡执事小一级。见大一级。起立。让坐。行则让行。" }, { "type": "p", "text": "○凡沙弥见老戒。如敬上座。清众见列执。列执见序执。俱分上下。具如前两序章说。" }, { "type": "p", "text": "○凡戒堂有事。先白本堂开堂。平论不服。方白两序。再三事大。分断不下。可投方丈。如不白开堂。乱惊两序。擅白方丈。并高声惊众者重罚。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。古时传戒唯律宗。自列朝颁敕后。禅教并开。正座代时宣扬。一方主位。两序分三等。二师七师是圣执。菩萨戒中文殊弥勒所为故。引礼是贤执。十方菩萨为同学伴侣故。香灯值坛。及诸佐助为能执。能办众事故。江南焦山。性海禅师拾遗集持犯论。或问。时居末法。授戒者。博和尚之名。受戒者。博戒僧之名。其戒俱置之不论。其犯戒不可胜数。果有罪也耶。抑无罪也耶。答曰。无戒而授戒。如非冢宰而假八柄。以置天下之吏。受戒而犯戒。如受官职而方命以虐民。天下将置之不问乎。抑必置之于刑罚乎。吾知其必置之于刑罚矣。是故授戒者。已有一戒。方可授人一戒。已有二戒。方可授人二戒。无戒而授戒。一戒必招一戒之报。如白衣而弄天子之权。岂有不遭诛戮者乎。受戒者。受一戒。必持一戒。犯一戒。则招一戒之报。如为官而不治其事。岂有不遭黜罚者乎。斯理易明。不待智者而知也。是故已有一戒。则可授人一戒。无则不必授人戒也。能持一戒。则可受一戒。度其不能。则可还于其师。佛有明训。所当依从。不可贪虗名而招实祸。" }, { "type": "head", "text": "次预习佛事" }, { "type": "p", "text": "今先总举三坛。" }, { "type": "p", "text": "初坛。一。教钵。二。请戒。三。查󳮱次钵。四。忏摩。五。回复。六。说戒。七。发愿。八。背诵毗尼日用。" }, { "type": "p", "text": "二坛。一。授沙弥律。二。教威仪门。三。散签。四。请戒。五。示衣钵名相。六。投柬。七。忏摩。八。回复。九。上供。十。请斋。十一。说戒。十二。发愿。十三。授四分戒本。" }, { "type": "p", "text": "三坛。一。请戒。二。忏摩。三。回复。四。开示苦行。五。燃香。六。说戒。七。发愿。八。授梵网。九。给牒。十。回复。" }, { "type": "p", "text": "共三十一事见三坛传戒正范等书。" }, { "type": "p", "text": "次别分四△一。正座。初坛。发露复命。请戒。回复。说戒　二坛。请戒。投柬。回复。上供请斋。说戒　三坛。请戒。回复。示苦行。说戒。普示。共十六事尼众。别发露。别说八弃别说八敬。别开示在家。则说五戒。加说六重二十八轻见三坛内集　二。辅座。初坛。发露。请戒。忏摩。回复说戒　二坛。请比丘戒。投柬。忏摩。回复。说戒。赞礼偈八句。和僧偈四句。请圣四则。差右师单白。乞词后单白。问遮难全篇。白四番羯磨。以上皆须熟记　三坛。请菩萨戒。忏摩。回复。说戒。共十四事尼众。别发露。三次皆别忏摩。别问尼遮难见三坛辅事　三。弼座。初坛。教钵。礼仪缘起。俱要熟记请戒。查󳮱衣钵。说戒。授律。背毗尼。散签　二坛请比丘戒。示衣钵名相。投柬。上供。请斋。说戒。赞礼偈八句。和僧偈四句。请圣四则。遮难全篇。向白二行。呼拈香二行。坛上呼拜乞词。俱要熟记授四分戒本　三坛。请戒。说锡杖经。唱偈下坛。传杖。授梵网经。给牒。共十九事尼众别教钵。别过律。别过尼戒本。别过梵网。别给牒凡期内办白词。斋银。戒录稿。二道榜文。十师柬。戒牒。佛位等。俱宜留心。亲眼󳮱过。见三坛弼事　四。引礼。引礼之执有五。一。开堂。二。陪堂。三。大作法。四。二作法。从五以下。皆名弘赞。开堂引礼者。教导新戒礼仪也。先自将诸同寮。赴教授寮。礼右师。请教礼仪。所谓排班。站班。出入。拜立。合掌。观鼻雁行。翔步。胡跪。起立。问诀。分班出堂。回堂。恭立。端坐。抄手。观心。取筷。取碗。安筷。安碗。吃粥不响。掩口挑牙。嚼杨枝。嚼毕礼佛。礼诵。穿衣。大便。小解。各称法名。答师尊讳。合掌欲拜。恭立让路。应阿弥陀佛。行十方礼。鸣钟起落。板鱼起落。引磬小鱼拜式。搭衣。折衣。开四折具。一字具。又名随具。即触具也展大具。展半具。掩具。应钵。拈香方法上香仪式。多人圆礼。入堂寮法。请词音调。白词音调。答顶戴受持。答依教奉行。一拜而起。一拜起具。散杯。收杯。乃至轮交当值监值等事。一一俱在右师前演习。演习纯熟。时至。进堂。教诸新戒　又引礼者。引磬最重。取其礼。诵。止。作。得整齐也。凡一切引磬。左在勺打急缓得中。和尚拜。二师拜。大众拜。引礼拜。新戒拜。引磬俱同。第一拜。第二拜。均一击则拜。一击则起。第三拜。起两击问讯四击拜缓击亦缓。拜急击亦急　唱请词。宜和缓响喨每句毕四击。慈愍故句。引磬煞尾前缓喨。后急咽。约十三四击。凡引磬煞落皆同此　迎请来去鸣磬法。在作法处动身。二人齐向上问讯。四击。路上行。二人轮击。声绝方续。到了不问讯。四击。师起身。一击。请到作法处。归位。不问讯。四击归位　凡分请。路上不鸣引磬。到师寮。自先礼佛。次向师见礼已。方取出引磬。呼班礼佛及拜师。用引磬三击。用过仍袖。到法堂。归位　巡寮鸣法。每一拜。一击。问讯。二击。路上行。与迎请同　凡自拜佛。头要著地。引磬在头顶前。鸣小鱼子。亦同此　凡戒堂引礼。法堂动身。不用引磬。到本堂门口。新戒进堂已。袖中取引磬在手。拜起。问讯。用过仍袖　凡捧钵。捧律。捧衣。捧完站班。鸣引磬二击。即出堂。不用举。亦不问讯。若回堂。安手中物件。再站班。方圆礼　凡止静。三拜。每拜一击。问讯一击。凡开小静。二击。开大静。共十一击半　凡讲经律。凡上堂。小参等。香赞完。对面轮鸣三阵。须宽缓为度。三通毕。方启口　凡请圣。供佛。斋天等。俱一字一击　凡上殿。过堂。路上不鸣引磬　凡做佛事出堂。入堂。雁行。除路上迎请。不用引磬　凡法堂呼班。声要自在高亮。左右轮呼。若左边停口多时。仍左边先呼　凡随具。不呼撩衣　凡集法堂大殿。斋堂。方丈。槩不问讯。若当问讯处。引礼仍呼　凡忏摩。并初坛第三坛正说。众引礼到。先礼佛　凡新戒集法堂。不礼佛　开堂引礼。乃一期权执。凡戒期礼仪佛事。当须精熟。上白三师定时。中会同寮熟演。下教新戒如法　陪堂。引礼者。领众上殿。过堂。眠。起。凡戒期做佛事。总听开堂作主。或有未妥。和言商议。众有不调。善调警劝　大作法引礼者。一切首领。呼班节次。初坛请戒白词。说戒白词。请词。请圣。忏悔。二坛请戒内。语答上。投柬三则白词。说戒白词。请词。赞礼偈。和僧偈。呼班。呼照位。请圣。遣归堂。乃至末后。先领众跪送等。三坛请戒白词。说戒白词。请词。请圣。乞戒语。锡杖偈。俱要熟记　二作法引礼者。此执与站班引礼同。唯加接呼班。与大作法合。其中节次。必须熟记　站班引礼者。亦名引赞。三坛香赞。礼祖单及赞。三次忏悔文。请圣正词。论派白词。锡杖偈呪。三师引磬。迎请引磬。一切音调。新戒引磬。分请仪式。迎请仪式。以上俱须熟演熟记。见三坛补遗。及引礼广仪等书具明。此引礼师。即五种阿阇黎。第四授经阿阇黎也五种阇黎者。一。剃度阿阇黎。即剃度本师。及说剃度戒者。二。羯磨阿阇黎。即受戒坛上得作羯磨者。三。教授阿阇黎。凡受戒中教授威仪等事者。四。授经阿阇黎。教诵经律。讲明义理。即引礼之类也。五。依止阿阇黎。即诸方住持。吾曾在彼座下。受其法益。或受食益。乃至依住一宿者。按瑜伽师地论。第七十卷中。谓戒师须具五德。一。戒行无失德。宁舍身命。终不毁犯净戒。常能坚持无失故。二。善建立法德。于佛说律藏。善能采集。取舍投机。立诸妙法。令人易学。可无违犯故。三。善制立所学德。于经律中。当学之法。善能裁制安立。注释明显。令无差谬故。四。善断疑惑德。于经律论。所立法中。随人所学。并所问。善能开讲。令彼断疑。合如来正制故。五。教授出离德。以佛经律。教授于人。令人如法受持。成就圣道。出离生死故。比丘具此五德。如来听其为人阿阇黎。所谓〔五〕德师也。又四分律藏。第三十四卷。有五法不得授人戒。一。无信。戒必不坚。万善之本既无。众德之基何立。二。无惭。必肆情破戒。惭耻之心尚无。正见之念何有。三。无愧。必显露造业。犯戒不悔。羞愧既无。何能改过。四。懶惰。必无修行。不识经律。邪正尚迷。持犯何晓。五。多忘。必不强记。忘诸戒法。读诵尚缺。解义何存。比丘犯此五法。佛不听其为人师。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。三坛传戒正范。原系律藏。山律藏文富。古人撮其要文要义。成兹正范。无柰年久有讹。华山见祖。重将古本正范。较定刻行耳。杭州新板。题上加见祖二字。失攷。按见祖自述一梦漫言中有云。崇祯十年。余在丹徒。海潮庵。三昧和尚座下受戒。无钱请律读。终日默坐单上。听同戒众读律。不犯堂规。引礼呵曰见月。此处非坐。不语禅。为何不请律熟念云云。至临背时。执签九人。至教授师前。拜已。余一气朗声背终云云。据此。见祖自说。可知见祖受戒时。亦从此正范事仪而行也。至于正范外。三坛辅弼。补遗广仪等。亦是活套。在作为临事变通。何也。如华山等大坛场。人众既多。可以如法敷衍。若人众寡少之处。岂可泥定。但熟炼训仪。令新戒䇿发道心。得上品戒。即是金绳觉路。若师资怠惰。上下偷安。有名无实。即是黑绳邪业。然有不可改者。则万不可苟简擅改也。又迩来请戒。说戒。赴斋等事。禅律有异。律宗辅弼。至法座前。待和尚出室。或登座已。辅弼展具。三拜已。正座坐。辅弼立。禅宗。但触具一拜。或三师前后立定同拜。辅弼侧坐。此中各有所宜。不可拘泥。若正座是师长。辅弼是小辈。三拜。登座侧立。以示后学。敬事师长之义。则可。若正座与辅弼同辈。或同参。或正座小而补弼长。只宜捉具一礼或三人品字立。同拜。登座侧坐正以见佐助法化之重。又如临斋。正座是长辈。九师俱小辈。相见告退等。正座可受拜。新戒礼九师。九师应逊待。以尊长在前。不敢受礼也。若九师中有数位与正座同辈。或长。或客。相见告退等。正座应答礼。新戒拜九师。九师应受礼。以师资道尊故。" }, { "type": "head", "text": "次酌定戒期" }, { "type": "p", "text": "按律中。并无三坛顿受之期。亦无拘定之日。但随师资缘会授受。又律中佛说比丘戒。只许三人一坛。若四人。即不得戒。关系非小。应遵佛制。我东土。多三坛顿受。故立期从权。分为春冬。春期者。二月初八日开堂。先令值坛香灯。洒扫舖设已。知客领引礼上方丈随送进堂。禅门开堂陪堂。和尚送位次求戒进堂。引礼细问来历。查清籍贯。至三月十四日。二师寮挂号。晚课毕巡寮。晚二板。本堂发露。十五日。左师发露。方丈呈罪。十六日起忏。办理香烛等物件。挂初坛忏摩。请戒。受戒牌。至二十日。右寮派引礼白词。二十一日。完忏。送牒录银。取庄严。二十二日。复命。教钵。私演请戒。受戒。二十三日。请戒。查󳮱衣钵。开示除蓄。是晚演受戒仪。二十四日。剃头沐浴。是晚忏摩。礼通宵。二十五日。回复。舖戒坛庄严。说戒。发愿。巡寮。开示堂规。戒堂规约见后二十六日。送戒录稿。散遮难文。背所读律。发愿。巡寮。二十七日。过沙弥律。挂二坛牌。发愿。巡寮。二十八日。送坛签。演投柬。演请斋。二十七日。贴圆具榜。七师榜。散签。大演仪。三十日请戒。示衣钵名相。投柬。送柬。沐浴。剃头。忏摩。礼通宵。巡寮。若月小。俱上前一日四月初一日。回复。上供。请斋。舖戒坛庄严。是夜说戒。发愿。巡寮。收庄严。初二日。过四分戒本。挂三坛牌。初四日。大演仪。初五日。请戒。备香头。贴出入用账。忏摩。礼通宵。初六日。回复。剃头。沐浴。初七日。开示苦行燃香。舖戒坛庄严。初八日。说戒。发愿巡寮。过梵网。初九日。给牒送录。开蓄。回复。告假。巡寮。一期事毕。" }, { "type": "p", "text": "冬期。十月十八日。开堂。事宜见前说至十一月初十日。二师挂号。晚课毕。巡寮。晚二板。本堂发露。十一日。左师发露。方丈呈罪。十二日。起忏。办香烛物件。挂初坛牌。十四日。右师派白词。十七日。忏完。私演仪。十八日。复命。取庄严。教钵。演仪。开示除蓄。十九日。请戒。查󳮱衣钵。剃头。沐浴忏摩。礼通宵二十日。回复。铺庄严说戒。发愿。巡寮。开示堂规。二十一日。背律。送牒录银。挂二坛牌。二十二日。送录稿散遮难文。二十三日。送坛签。取柬。二十四日。补办物件。二十五日。演投柬。二十六日。送斋银。私演仪。二十七日。演献斋。二十九日。贴圆具榜。散签。大演仪。三十日请戒。贴七证榜。示衣钵名相投柬。送柬。若月小。俱上前一日十二月初一日。上供。请斋忏摩。礼通宵。初二日。回复剃头。沐浴。舖庄严。是夜说戒。发愿。巡寮。收庄严。初三日。挂三坛牌。过四分戒本。初五日。备香头。初六日。请戒。忏摩。礼通宵。贴出入用账。初七日。回复。剃头。沐浴。开示苦行。燃香。初八日。铺戒坛庄严。说戒发愿巡寮。过梵网。收庄严。初九日。给牒。送录开蓄。回复。告假巡寮。一期事毕冬期少十日。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。比丘戒。佛制三人一坛。乃至白四羯磨竟。其四弃。四依等。仍合众同说。唯尼另说也。此春冬二期。亦古人所定依一梦漫言所说。见祖在丹徒。海潮庵。三昧和尚座下求戒。亦是二月初八日起。至四月初八日圆戒。是也。若依佛制。随时可受。如崇祯十年。泰兴县。毗尼庵请三昧和尚开戒。是八月十五日起期。至十一月十五日圆满。是也。次受高邮承天寺请。即十二月初一日起期。至开春正月十五日圆满。又正月二十日。在善庆庵起期。至三月中圆满。据此。可见古人有定在春冬者亦有不定时期者。但随宜从缘。可矣。" }, { "type": "head", "text": "次右师派白" }, { "type": "p", "text": "新戒起忏已。右师预书白词题目。开堂师。备点心四色人多两桌。令新戒打茶。于右寮处。集众引礼。吃茶派词。并问藉贯。以登册也。其白词。从大作法派起。至末引礼止。凡说戒。及小白词等。一切呼班。俱在大二作法合办。凡跪白词。轮到那一位。就那位跪在中间。拜过。仍归本位。凡站立白词。即在本位。站白。但合掌。不问讯。所有词题开后。初坛请戒。白左师。亦白右师。查󳮱衣钵。白右师。忏摩。白左师。说戒。白和尚　二擅请戒。白和尚。亦白左右师。示衣钵名相。白右师。投柬。白和尚。亦白二师。亦白七师。忏摩。白左师。说戒。白和尚　三坛请戒。白二师。亦白和尚。忏摩。白左师。示苦行。白和尚。说戒。白和尚。共十九白词。轮次熟白。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。此亦约引礼多位言也。若人寡。亦随宜变通。可矣。请十师斋。定在说具戒之前。午时之初为正。迩来或有先说戒。而后请斋者非。在午后请斋者大非。为右师者。宜力正之。" }, { "type": "head", "text": "受戒堂规凡十四条" }, { "type": "p", "text": "三世诸佛。皆曰出家成道。六度菩萨。无弗珍敬尸罗。诚以严净毗尼。方能宏范三界。楞严经云。摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是名三无漏学。乃成佛正因。万行根本。是故求戒者。如人采宝。心心恋慕。念念思得。当勤持诵。时束身心。倘有故犯。现罚不恕。摄心模范。开列于后。" }, { "type": "p", "text": "○以上规条。当须谨遵。如有违犯。本堂行罚。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重录实贴戒堂。" }, { "type": "p", "text": "△具载沙弥律仪。二十四威仪门。及大比丘三千威仪门等律。五夏以内。当一一具学。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。经云。尸罗不清净。三昧不现前。又云。无碍清净慧。皆依禅定生。故知戒为定慧之前茅。戒行不净。则定慧无由而生。所以佛制五夏以前。专精戒律。专精者。岂徒威仪而已。律中第一要务。在常摄其心。念无错乱。谓四念处行道也。四念处慧佛法总关。灵峰宗论云。无念处慧。著袈裟。如木头幡礼拜。如碓上下。六度万行。皆同外道苦行。无与真修。何故。不摄心非戒也。若依念处行道。则持戒功德。现能获四沙门果。乃至圆十地。尅获无难。何故因摄心而易得也。第二要务。在洞明二百五十戒开遮持犯之致。否则二六时中。徒有持戒之名。反多误犯之罪。或曰。小乘所制。大乘悉开。比丘所执菩萨悉融。此说从何。答曰。灵峰宗论云。开者。开其小乘自度之心。而发大乘誓愿心也。融者。融其未化法执。而归无量谛理也。所以出家菩萨。无别戒法。同秉比丘律仪。但发心自度。即名二乘。发心度人。斯名菩萨耳。迩来谬解。多违律意。昔释尊涅槃之时。嘱诸比丘。以戒为师。又曰。吾法若坏。始自毗尼。诚先见矣。柰何误解开融。致同谤法也哉。" }, { "type": "head", "text": "布萨节要" }, { "type": "p", "text": "分十。" }, { "type": "head", "text": "纲目十节第一" }, { "type": "p", "text": "黑白半月。两乘布萨另本。江南宝华山。司律学沙门。读体之所重订也。原本两卷。上卷纲目。二十七页下卷正范。四十四页今于纲目中。再撮大纲。录其十节之要。" }, { "type": "head", "text": "一。总论两乘者" }, { "type": "p", "text": "一。大乘。二小乘。其小乘七众者。一曰真谛。即比丘。比丘尼。式义摩那。沙弥。沙弥尼之五众也。二曰俗谛。即优婆塞。优婆夷之二众也。其大乘七众者。即前真俗二谛。发大菩提心。受菩萨大戒。是也。" }, { "type": "head", "text": "二。崇正辩讹者" }, { "type": "p", "text": "佛制每月。以十五日。为白半月布萨。以三十日。为黑半月布萨。若月小。以二十九日。为黑半月布萨。今一徃以来。每月朔望二日。为黑白布萨者。则白半月两番诵戒。于黑半月。全不布萨矣。究来斯规。未审错自何时。致令先行后效。习以成风。按律中说戒犍度云。犯者不得诵戒。犯亦不得闻戒。不得向犯者求忏。犯亦不得受他悔。应向清净者。忏悔诵听。此盖明未布萨之前。应作露过羯磨之法仪也。故余准律正讹恒以白半月。十四日先忏悔。十五日正布萨。黑半月。二十九先忏悔。三十日正布萨。若逢月小。则以二十八日先忏悔。二十九日正布萨。为定例。" }, { "type": "head", "text": "三。如教遵古者" }, { "type": "p", "text": "若比丘住处。违制而栖者。则布萨诵戒。诸凡作办之事。咸无成济之功。反招越法之罪。以所依既非。而能依亦非矣。故四分律云。若作羯磨。必先结界。其僧祇。五分。十诵。根本等。虽五部各尚其宗。至于羯磨一法。莫不皆依结界为之首务。然界有二。一。作法界。以集众立标。唱相。问和。秉白。忍可。先结受戒场。次结大界畔。后准大界标相。而结不失衣界也。二。自然界有四。一。聚落。二。兰若。三道行。四。水处。此四各有自然势分所及为限。不用标相白忍而成也。其比丘尼僧所依之界。亦准如上。若夫菩萨比丘等结界亦如上。按地持经云。菩萨比丘僧。不结界者。则轻慢佛言。若不护僧制。且凡所作辨。皆不成矣。何也。以不结戒场。则十师白四。无有受戒公所故。不结大界。则布萨诵戒。不能和僧说欲故。不结衣界。则人依不摄。如鸟无其羽翅故。由是故知菩萨比丘僧等。凡所住集之处。以例比丘僧法。二白羯磨结界也。其三小众。随属二大僧界内。" }, { "type": "head", "text": "四。称德量人者" }, { "type": "p", "text": "黑白布萨。为明作法之定期。僧集诵戒。须择堪能之模范。若德腊双兼。学满五夏志识不昧。辩决众疑者。听僧中白二羯磨差之。是故凡司两乘戒法者。必须熟研四分。梵网。其两乘选差。既谙如是。又于中通局成善。各有不同。局则小乘七众。偶缘共集。诵本所受戒者。若在比丘僧界内。即差请一能诵比丘诵之。其比丘尼。乃至优婆夷。悉无诵听之分。若在比丘尼僧界内。即差请一能诵比丘尼诵之。其比丘乃至优婆夷等。悉无诵听之分。故曰局也。通则大乘七众。偶缘共集诵梵网者。不论何界。须请菩萨比丘众中一人诵之。若无比丘。唯次六众者。即请菩萨比丘尼众中。一人诵之。乃至若无上六众。唯是菩萨优婆夷者。即请彼中一人诵之。以其大乘七众。皆许诵听。故曰通也。" }, { "type": "head", "text": "五。净堂和众者" }, { "type": "p", "text": "按律中令布萨日。扫洒敷座。备灯火。水器。舍罗。为上座者。当教年少比丘。而年少者。依教如法作辨。若上不教。下不办。皆犯越毗尼罪。其所敷座有二种。一是高座。为诵者登。一是下座。为听者设。其高座当以香花庄严法席。灯火须防夜暗。水器有二。一。洗足。一。净手。舍罗云筹。乃记数之轨。知僧数而受衬食也。" }, { "type": "head", "text": "六。敬法谦人者" }, { "type": "p", "text": "虽大小同住诵菩萨戒时。依大乘戒次。若诵比丘戒时。仍依僧腊序之。释签云。菩萨在小乘众。还依小乘戒次而坐。在大乘众则依大乘戒次而坐也。又其人先受比丘戒。后受菩萨戒者。即用比丘戒腊。若先受菩萨戒。后受比丘戒者。于大乘中。依先菩萨戒次。于小乘中。依后比丘戒次。其比丘尼。亦复如是。其三小众。则有二种。小乘论生年。大乘论戒次。在家二众。亦复如是。若七众菩萨。一界共集者。先菩萨比丘。次比丘尼。次式义。次沙弥。次沙弥尼。次优婆塞。次优婆夷。其戒序尊𢍉之礼如是。然堂规出入之仪。已详前说。" }, { "type": "head", "text": "七。集同拣异者" }, { "type": "p", "text": "约有五种。一者世谛俗人误入伽蓝。若遇布萨宜将礼却。二者。净信士女。如界内演经竖义。当诱之闻而思修。若僧中诵戒羯磨。必训之远为自避。三者出家小众。虽云剃染。犹未近圆是以凡作羯磨。宜遣之见不闻处。不得盗听。四者犯戒比丘。不得听诵。必俟悔已清净。方可忍也。五者尼称亚僧。而布萨之堂则与比丘僧异。所以半月往请教诫。正是比丘布萨之晨次期复问可否。始是尼众诵戒之日。律云。比丘十五日布萨比丘尼十六日布萨是也。" }, { "type": "head", "text": "八。奉法请教者" }, { "type": "p", "text": "按律自佛成道后。十四年间。姨母等五百释女求度佛令阿难。传宣八敬。度尼已。咸令比丘尼。半月布萨日。应往比丘僧中。求请教诫。复问可否。而比丘僧于诵戒时。应问谁遣尼来请教诫。若有。则如法差之。详后自见。若能依教奉行者。正法还得住世千年。" }, { "type": "head", "text": "九。界成法应者" }, { "type": "p", "text": "以界为事法所托之地。僧乃能秉法事之人。小乘所宗。昙无德部约有一百八十四种羯磨法。摄尽一切时非时事。若夫大乘比丘僧。其半月布萨之仪。亦同小乘其所异者。大乘尼等七众。皆可同听梵网也。苟厌其繁𤨏遂置小乘法而不学者。则终非佛子。实是痴人。地藏十轮经云。痴慢号大乘。无有智慧力。尚迷二乘法。况能解大乘。是则菩萨僧。未有不遵比丘僧法者也。其正诵戒。有四种别一。惟大兼小。二。惟小兼大。三。惟小无大。四。惟大无小。今约当机。且置前三。第四惟大无小者。若一界中咸是菩萨比丘僧共住。逢布萨日。先集布萨堂。诵比丘戒。次于佛殿内诵菩萨戒。设遇难缘。去界尚远。则先略诵比丘戒。次广。诵菩萨戒。若难垂近。两乘俱略。若难逼近。即略诵亦不得者。当云。诸大德。今十五日布萨。各正身口意。莫放逸。如是说已。各随意去。此为难缘尚尔然绝未闻受戒而不诵戒。得名菩萨比丘者也。梵网经云。若受菩萨戒。不诵此戒者。非菩萨。非佛种子。盖住持僧宝。非比丘毗尼。则不能绍隆佛种。逾菩萨。木义则不获矣。" }, { "type": "head", "text": "十。大仪小例者" }, { "type": "p", "text": "欲持净戒。须精其十支无染从此三聚始圆。故萨婆多论云。若受五戒犯已。不得更受五戒十戒。若犯十戒者。不得更受具足戒。是故沙弥虽遇布萨之期。实无诵戒之法。至于省察持犯。诫勉修行。半月一集。允为当也。是以准义。凡遇布萨之前忏悔。应先召入沙弥。逐一审过僧集诵戒之时。亦召沙弥入堂礼僧。及遣出已。然后起集白诵。使彼小众亦例大僧半月一集。警䇿进修。而令忆所持之戒也。" }, { "type": "p", "text": "○以上纲目十节竟。以下布萨正范。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。毗尼要务。半月布萨。是为总持。善见律言云何得知正法久住。布萨法不坏是。此布萨法。律藏世希。难以搆得。今杭州昭庆经房。有沙弥律仪述义两册。毗尼切要香乳记两册羯磨仪式两册梵网初津四册。又江南华山有布萨纲目黑白正范。共二卷。又有大乘元义十二门等律。并宜请阅。" }, { "type": "head", "text": "略明忏悔羯磨法第二" }, { "type": "p", "text": "若一界内。惟比丘共住者。遇白半月。于十四日先忏悔。黑半月。于二十九日先忏悔。逢黑半月小。于二十八日先忏悔。应差一二年少比丘。诣羯磨堂敷座燃灯。于正座后。傍设一桌。一书记候录人事。恐名同事异。以便详察。至开晚静时。鸣椎集众。一首领执香。请堪能羯磨一清净上座为众忏悔。至堂升座。众礼三拜。起立一傍。若有五戒。十戒沙弥依住者。维那呼云。　诸沙弥进堂。向上排班。顶礼大僧三拜。长跪。合掌。" }, { "type": "p", "text": "上座鸣尺云。" }, { "type": "p", "text": "诸沙弥。汝等既舍五欲亲缘。受持十支禁戒。为佛弟子。号曰息慈。理宜严护身口业道过非。精学随律威仪教法。戒体若净。众善方生。少有染污。至道难入。今乃黑白半月布萨之前。僧集会忏悔之际。汝等各于本所受持戒品。应当谛审忖思。从前半月以来。至今半月中间。若有犯者。向我一一说露。以便依律作法。浣染成净。若有犯而不言者。则自欺增罪。非释种子。鸣尺一下问云诸沙弥。第一不杀生戒有犯否无则答无。有则答有。下九戒。皆如是问答。" }, { "type": "p", "text": "△五戒。十戒。见前剃度正范内。" }, { "type": "p", "text": "一一直言答竟。座上师称量人事及法。若有犯前四性业者。依律作不现前。白四羯磨法。以灭摈之。彼非释子。非沙弥。不得共清净沙弥同事。亦不得依附比丘僧住。若作而不成者。与应忏突吉罗。作对首羯磨法悔除。若遭命难事缘者。律有明训。若犯后六遮󳳲者。有心则轻慢佛语。与应忏突吉罗。作对首羯磨法悔除。无心悮犯。则不善持守。与责心突吉罗。作心念羯磨法悔除。若犯二百五十随律威仪戒者。须审犯缘。仍分故悮而忏除之。若无犯者当默然。　一一作法毕。　维那呼云。诸沙弥等。一齐三礼。次第出堂。听揵椎声。同众上殿礼佛。　然此法范。预列于此。有沙弥则用。若无五戒十戒。唯集比丘忏悔。" }, { "type": "p", "text": "座上鸣尺问云。" }, { "type": "p", "text": "僧集否。维那答已集和合否。答和合未受具戒者。出否。答已出。" }, { "type": "p", "text": "僧今和合。何所作为。答。忏悔羯磨此集问。与常所行事。作法无异但不问说欲也。律制发露。必须自言。若不自言。不应治罚。是以不问与欲为异。" }, { "type": "p", "text": "诸大德。今是黑白半月未布萨之先。我等和集一处。人各抚臆。自忖三思。从前半月诵戒以来。乃至于今十四日中。若黑月小。改云十三日中若有千犯佛制。污染戒身者。当生惭愧。速求清净。向我直言发露。切勿覆隐。故未曾有经云。前心作恶。如云覆日。后心起善。如炬消暗。是知净染由心。忏悔凭律。若不能生深信之心。具大怖之念。纵佛在世。亦难忏除。汝诸大德。愿净五篇。成就五分法身。冀严三聚。不系三界生死者。有犯则出众说过。无犯则默然清净。鸣尺一下。问云今问诸大德。现前有犯者否戒相名目。见三坛传戒正范等书。凡有犯者。次第出班。向上三拜。长跪。合掌。说所犯事。而座上师。详究因心。及所犯事缘。书记一一录明。" }, { "type": "p", "text": "维那白云。大众普礼三拜。举忏悔功德殊胜行云云。大众同和。礼拜回向竟。师同维那书记将犯者引至方丈。羯磨师先礼住持一拜。维那书记同一拜。呈上所犯人名及事。住持看明。维那呼发露者。作礼三拜。长跪。合掌。住持再问羯磨师已。依律轻重制断。如教令悔已。更令犯者。随自意加持念诵。仗佛慈悲力。羯磨忏悔力。俾罪障冰消。善法日茂。如是教之已。礼辞而退。其无犯者。闻揵椎。一齐上佛殿。礼本师释迦牟尼佛。若有倍加精猛者。随各方便。通宵礼诵而为善。不厌其繁。则愈佳矣。" }, { "type": "p", "text": "若作法界中。皆菩萨比丘僧居者。于斯半月布萨之先忏悔。准义分二。一者。虽半月恒集。菩萨僧忏悔。仍依比丘僧法。羯磨宁有身戒不净。而云心戒清白者耶。非谓弃大就小。而菩萨善护僧制故。　二者果是大机净戒。偶尔习种突发。而于熟境难禁。设有犯者。方遵梵网地持二经。作大乘忏悔。　如大乘十二门分别中所明。此不繁引。" }, { "type": "head", "text": "先明僧法羯磨诵戒第三" }, { "type": "p", "text": "若作法界。黑白半月。正布萨日。四人以上僧。乃至百千人僧共住者。恐临时难聚。律制先白集已。后便往会。一上座于大食小食上白云。" }, { "type": "p", "text": "大德僧听。今黑白月十五日黑月小十四日布萨。白众僧集某处诵戒　一说。即止。而为上座者。应差二三年少比丘。至布萨堂。扫洒敷座。设供香灯。办舍罗。安水器。时至。鸣楗椎集众。凡闻声者。来则速来。不来与欲。斯谓一界法食。皆同六和。不听别众故。其与欲法。实有三宝。及病因缘等事所󰊋。不能亲至僧中者。应诣一清净堪能受欲比丘所。作礼三拜。长跪合掌。如是白云。" }, { "type": "p", "text": "大德一心念。我某甲比丘。如法僧事。与欲清净。" }, { "type": "p", "text": "一说即止。一拜起去。若与欲者是上座。受欲者是下座。一拜起立。作如是白。白已。一拜而去。僧祇律云。不应趣尔与人欲。应与堪能持欲至僧中说者。行事钞云。凡作僧法。必须身心俱集方成和合。设有缘。不开心集。则机教不投。何以济󳫠。故须传心口。以应僧前事。方能彼此具办。缘此故开与欲。唯结界。及灭诤羯磨。不听与欲。余一切羯磨。皆听与欲　于垂诵戒时。鸣椎三下。大众整仪。普集布萨堂。各依戒次序坐。为首领者执香。请一清净具德腊上座诵戒。入堂升座已。其迎请者。作礼三拜。却就本位。律云。僧集已。比座比丘。共相检校。知来者不来者。若有沙弥。　维那呼云。　诸沙弥等。次第进堂。向上排班。闻磬声礼大僧三拜。长跪。合掌　座上鸣尺教诫云。" }, { "type": "p", "text": "诸沙弥等谛听。人身难得。戒法难逢。时光易过。道业难成。汝等各净身口意。勤学经律论。慎勿放逸。沙弥答云。" }, { "type": "p", "text": "如教奉行　维那呼云。　诸沙弥等。一拜而起。次序出堂。沙弥出已。大众各揭开四分戒本。维那举。大众同和云。" }, { "type": "p", "text": "南无本师释迦牟尼佛三称。即举开律偈云。" }, { "type": "p", "text": "别解脱经难得闻　经于无量俱胝劫　读诵受持亦如是　如说行者更难遇　座上鸣尺问云。" }, { "type": "p", "text": "僧集否。答已集和合否。答和合未受具戒者出否。答已出不来诸比丘说欲及清净。若无答无。若有说欲及清净者。彼受欲比丘应云。有。即离本位。至座前。向上一拜。长跪合掌。作如是说　　大德僧听。某甲比丘。" }, { "type": "p", "text": "我受彼欲清净。彼如法僧事。与欲清净。一说。座上应云善。" }, { "type": "p", "text": "说欲比丘。一拜起已。复归本位。坐听诵戒。　若能忆姓种名相者。随意许受多少人欲。若不能记者。但云。众多比丘。与欲清净。　若持欲比丘。自有事起。不及诣僧中。听转与余比丘欲。应至一清净比丘前。具仪说云。　大德一心念。我某甲比丘与众多比丘受欲清净。彼及我身。如法僧事。与欲清净。一说。其受转欲者。至僧中。亦如上说。" }, { "type": "p", "text": "谁遣比丘尼来请教诫若无。答云。此处无尼来请教诫。若有者。彼受嘱授比丘。从本位起。至座前。向上一拜。长跪。合掌。而为尼众传请云。　大德僧听某处比丘尼僧和合。僧差比丘尼某甲。半月顶礼比丘僧足。求请教尼人。如是三白。一拜。起已。至第一上座前。请云。大德慈济。能教授比丘尼否。若此上座能教者。答能。若不能教者。答不能。自二十夏以上。一一俱问。若皆无能者。还至第一上座前。一拜。跪白云。我比丘某甲。遍问僧中。无有堪能教诫比丘尼者。而上座。即应说略教诫法。告彼受嘱比丘云。　大德。此众既无堪教尼师。明日尼来请可否时。应报彼言。昨夜为尼僧中遍请。无有堪能教诫尼者。虽然。上座有语。告诸比丘尼众。精勤行道。谨慎莫放逸。其受嘱比丘答云。尔。一拜归位。盖律制具德。方许教尼也。今但取座上问请。以明当时轨则。其尼僧差使。白二羯磨往请等法。广详四分律藏第二分中。兹不全录。" }, { "type": "p", "text": "僧今和合。何所作为答曰。诵戒羯磨　诵戒者先单白和僧。作如是白云。" }, { "type": "p", "text": "大德僧听。今僧黑白月十五日。黑月小十四日布萨诵戒。若僧时到。僧忍。听和合诵戒。白如是。鸣尺一下　诸大德。春分。" }, { "type": "p", "text": "三月日为一时。半月日已过。正月十五日诵戒为半月日已过。正月尽诵。为一月日已过。二月十五日诵。为一月半日已过。二月尽诵。为两月日已过。三月十五日诵。为两月半日已过。三月尽诵。为三月日已过。其余夏秋冬三时。准此改之　少一夜。余有一夜。" }, { "type": "p", "text": "二月半在少一夜者。逢其月小诵戒。无三十日。在二十九日诵者。可言少一夜。若遇月大。在三十日诵者。此句不必言矣。　余有一夜者。若于白昼诵戒。本日之夜。还在未尽。可言余有一夜。若有因缘。白昼不诵。于初夜分诵。应改云。余有半夜。若初夜分不诵。于中夜分亥时诵者。此句亦不必言。以布萨本日夜分已尽。故律制不得后夜布萨也　言二月半在者。是应上文正月十五日诵戒。春分既过半月。唯存两月半在。若正月尽诵。应云二月在。二月十五日诵。应云一月在。二月尽诵。一月在。三月十五日诵。半月在。三月尽诵。此句全不用。其夏秋冬。例此可知。" }, { "type": "p", "text": "老死至近。佛法欲灭。诸大德。为得道故。一心勤求精进。所以者何。诸佛一心。勤求精进故。得阿耨多罗三藐三菩提。何况余善法。各趣强徤时。努力勤修善。如何不求道。安可须待老。欲何乐乎。是日已过。命亦随减。如少水鱼。期有何乐。" }, { "type": "p", "text": "座上如是从戒经序。四波罗夷。乃至卷终。一一朗诵。令听众领解。回向下座。　维那举偈。众同和云。" }, { "type": "p", "text": "诵戒功德殊胜行云云其先迎请者。起座。作礼三拜。送师归寮已。大众各各安详出堂。原受差敷座办具者。一一收拾。勿得遗失。若有请教诫僧。堪能教授者。诵戒已竟。众未起座。即白二羯磨差使。如常问和说欲。善羯磨者。作如是白大德僧听。若僧时到。僧忍。听僧差某甲比丘。教诫比丘尼。白如是　大德僧听。僧差某甲比丘。教诫比丘尼。谁诸长老忍。僧差某甲教诫比丘尼者默然。谁不忍者说。僧已忍。差比丘某甲教诫比丘尼竟。僧忍。默然故。是事如是持。" }, { "type": "head", "text": "复明僧法略诵戒第四" }, { "type": "p", "text": "律中佛言。若有王。贼。水。火。病。人。非人等难。及余缘者。若床座小。露湿。天雨。布萨夜分将尽。或鬪诤说法等久。听略诵戒。其诵者。善知时宜。称量难缘。今依毗尼母论云。若诵戒序竟问清净讫。应告众云。" }, { "type": "p", "text": "诸大德是。" }, { "type": "p", "text": "法。僧常闻。半月半月说戒经中来。今问诸大德。是中清净否三问。诸大德。是中清净默然故。是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "已上依文。告略问净之法。若是难事因缘卒至。不能略诵至七灭诤者。应随告至处云。" }, { "type": "p", "text": "诸大德。已诵至某处。余者僧常闻各随意去。" }, { "type": "p", "text": "若遇难缘不违。将逼近诵戒时。其戒序亦不能诵者。当准摩诃僧祇律云。" }, { "type": "p", "text": "诸大德。今黑　白月十五　十五日布萨。各正身语意。莫放逸。" }, { "type": "p", "text": "一说即止。各随意去　然斯略诵。乃布萨之切要。成善之奇方。若于初受具戒。不熟背四分戒本者。纵使全诵。领解且难。况但提纲。而能谛了。是故受后当学。学已须行。若作应事一期之会。终无二利之益。今此三略明制。我佛方便时机。而为僧者。孰谓事缘无暇。以废布萨也。" }, { "type": "head", "text": "次明对首法羯磨诵戒第五" }, { "type": "p", "text": "律制一比丘住处。于布萨日。应净洁堂中。敷座办具。若客比丘来。若四人。四人以上。准前作僧法羯磨诵戒。若但三人。不得受欲。先以一比丘具仪。向余二比丘三拜。长跪合掌云。" }, { "type": "p", "text": "二大德。忆念。今僧十五日诵戒。我某甲清净三说。" }, { "type": "p", "text": "余二比丘亦如是。展转对首三说。若二比丘共住。亦准斯法。若中有犯者。应向清净者。发露忏悔已。文中方加清净二字。若有罪不发露者。不应加清净之句。" }, { "type": "head", "text": "后明心念法羯磨诵戒第六" }, { "type": "p", "text": "律云。若一比丘。于布萨日。如前洒扫办具待。若无来者。自具威仪。作如是言。" }, { "type": "p", "text": "今僧十五日诵戒。我某甲清净三说如前。加法可知。" }, { "type": "head", "text": "比丘律显是明非第七" }, { "type": "p", "text": "律明比丘所行。一百八十四羯磨法。于法法之中。各具七非。以非则违制。名曰缘坏。作法不成。是则如制。名曰缘成。作法有济。所谓称量人。及法。事。须应为当为。可尔。今就布萨羯磨一法之中。略明从是拣非。俾之生善遮恶也第一人非。谓一界共住。闻椎集众。应来者不来。应与欲不与欲来。不拣人众。将尼满数。或诵听有犯集白问和。或三人高座。同诵作梵。或各己房中。别众私诵等。名之缘坏。布萨不成。反此缘成。诵戒有益第二法非。谓四人僧。先白集。后和。诵过四人不白集。唯和诵。或以三人。受第四人欲。及僧虽众多。说欲过半。不同集和。戒次颠倒。文句脱落。言音不解。无缘在开。随情告略等。名曰缘坏。布萨不成。反此缘成。诵戒如法第三事非。谓众僧同居。不结法界。或先结大界。后结戒场。若地等伽蓝。唱结衣界。乃至小界。立标永存。大界不立标相。虽界如法。诵戒缺具等。名曰缘坏。布萨不成。反此缘成。诵戒有托第四人法非。谓事合律制。人法两乖。例前自晓。故不再陈第五事法非。谓人和应缘。事法俱坏。取上证斯。布萨不成第六人事非。谓法无干过。人事又违。如先所定。终无善益第七人法事非谓三俱犯制。一无所成。纵集布萨。空劳无功。" }, { "type": "p", "text": "△对首布萨。亦显七非。若有僧不集。故意别秉。名人非。二人及三。广诵告略。名法非。三人及二。别结小界。名事非。其第四人法非。第五事法非。第六人事非。第七人法事非。取前三非。合后四坏。反此缘成。布萨如律。" }, { "type": "p", "text": "○心念布萨仍具七非。若众多人。各各别秉。是为人非。自问和集广略独诵。是为法非。在佛像前。作斯心念。是为事非。其四。五。六。七之非。合取成坏。对拣可知。" }, { "type": "head", "text": "正明菩萨僧法羯磨诵戒第八" }, { "type": "p", "text": "若一界内。大小同居者。其菩萨比邱僧。先与比邱僧等。同集布萨堂。如前僧法。诵四分戒本竟。回向下座各散。复于异时。在佛殿中敷座。办具。集大乘众。诵梵网经布萨。　若无比邱众。惟是菩萨众者。亦先集菩萨比邱僧诣布萨堂。诵四分戒。然后再集菩萨众。于佛殿诵大乘戒。设遇开缘。则先略诵四分戒本。次广诵梵网经。若难事卒至。不能两时集众。二部各诵者。即于佛殿。先集小略诵四分。后集大略诵梵网。然虽在佛殿诵比邱戒。乃方便开除。岂谓恒轨也　其无难缘。广诵大乘戒者。一菩萨比邱上座。于大食小食上。先白集众云。" }, { "type": "p", "text": "大德菩萨僧听。今黑　白月十五　十五日布萨。白菩萨众。集某佛殿诵菩萨戒一说　如是白已。即差菩萨沙弥。或年少菩萨比邱亦可。徃诵戒殿中。庄严敷座。备以香。灯。水器。舍罗已。于正诵之时。大乘小众。鸣椎已下。聚大乘众。其菩萨比邱等。先整仪入殿。序腊就位毕。一首领执香请一菩萨比邱具德学者。诵戒。彼临座。礼佛就位已。迎请者。作礼三拜。各归本座。维那举众同和云。" }, { "type": "p", "text": "南无千华台上卢舍那佛三称。即举开经偈云　无上甚深微　妙法云云倡毕　座上鸣尺问云。" }, { "type": "p", "text": "菩萨比邱僧集否。维那答已集和合否。答和合未受菩萨戒者出否。答已出不来诸菩萨说欲及清净无则答无。有则同前说欲法。但改比邱。为菩萨比邱耳。此中不必问尼请教诫。设逢有比邱尼者。若未受菩萨戒。理宜先拣去之。若已受菩萨戒比邱尼。仍摄所集菩萨僧中。若菩萨比邱尼。住近比邱僧界及逢菩萨僧。集诵比邱戒时。半月不往请教诫者。则犯三过。一。是轻慢佛语。故违八敬。犯波逸提罪。二。若病。及余缘。不往礼僧。犯越毗尼罪。三。则随情废小。不护僧制。犯轻垢罪。须知菩萨比丘尼。在小则当问。当请。在大则不问不请也。" }, { "type": "p", "text": "僧今和合。何所作为答诵菩萨戒羯磨。　诵者先单白和僧。作如是白。" }, { "type": "p", "text": "大德僧听。今僧黑　白月十五　十五日布萨。若僧时到。僧忍。听和合诵戒。白如是　　单白已。维那呼云。诸已受菩萨戒沙弥等进。闻磬声。作礼三拜各就本戒次序位而坐　座上鸣尺云。" }, { "type": "p", "text": "诸佛子等。合掌至心听。我今欲说诸佛大戒序。众集。默然听。自知有罪当忏悔。忏悔则安乐。不忏悔罪益深。无罪者默然。默然故。当知众清净。诸大德谛听。佛灭度后。于像法中。应当尊敬波罗提木叉。波罗提木叉者。即是此戒。持此戒者。如暗遇明。如贫得宝。如病者得瘥。如囚系出狱。如远行者得归。当知此戒。则是众等大师。若佛住世。无异此也。怖心难生。善心难发。故经云。勿轻小罪。以为无殃。水滴虽微。渐盈大器。刹那造罪。殃堕无间。一失人身。万劫不复。壮色不停。犹如奔马。人命无常。过于山水。今日虽存。明亦难保。众等各各一心。勤修精进。慎勿懈怠嬾堕。睡眠纵意。夜即摄心。存念三宝。莫以空过。徒设疲劳。后生深悔。众等各各一心。谨依此戒。如法修行。应当学。" }, { "type": "p", "text": "归命卢舍那。十方金刚佛。亦礼前论主。当觉慈氏尊。今说三聚戒。菩萨咸共听。戒如大明灯。能消长夜暗。戒如珍宝镜。照法尽无遗。戒如摩尼珠。雨物济贫穷。离世速成佛。唯此法为最。是故诸菩萨。应常勤护持。" }, { "type": "p", "text": "其座上。如法朗诵梵网经下卷。从始至终已。回向下座已。维那同众举赞毕。结末云。" }, { "type": "p", "text": "南无千华台上卢舍那佛三称。复举回向偈云　诵戒功德殊胜行云云偈毕。原迎请者。起位出众。向上三拜。分班两立。诵者下座。礼佛三拜。送归本寮。余诸听众。序班礼佛三拜。各各安详次第。从东西两门颊出。其初敷设者仍须收拾座器。不得有失僧物。在后而去。" }, { "type": "head", "text": "菩萨律显是明非第九" }, { "type": "p", "text": "其大乘七非。更须酌量。苟无所犯。方成应法第一人非。谓不拣未受菩萨比丘众而驱。已禀菩萨戒沙弥等。当集不集应与欲不与。戒次不分尊𢍉。坐位犹如兵奴。容俗参入。许小在中等。名曰缘坏。布萨难成若反斯者。是为如律。诵戒有功第二法非。谓不问集和。询请教诫同菩萨式义摩那。菩萨沙弥沙弥尼。菩萨优婆塞。优婆夷辈。单白羯磨和僧。或诵听不解。文句颠倒。或三人登座。和唱美音。一期无缘。略诵任意。或普同跪读经文。废绝座诵制范。及作对首心念。三单更互。倒同小等。各曰缘坏。诵戒难济。若反斯者是为应法。布萨乃成第三事非。谓地未作法。界无所依。或防学难缘。虽结小界。立标唱相。结而不解等。名曰缘坏。布萨不净。若反斯者。是为护制。诵戒善能第四人法非。谓事界善护。人法皆违。准上知成。如坏称量第五人法非。谓人无其过。事法俱乖。例前明晓。作办获益第六人事非。谓法如圣教。人事轻侮。取先得失。自了成坏第七人法事非。谓一无合律。三皆有过。反前如制。布萨可成。斯例比丘毗尼。定拣成坏。其诸对首。心念。大乘无此。故不繁引。过招臆说。律检之过也。" }, { "type": "head", "text": "附居家二众布萨第十" }, { "type": "p", "text": "其大乘在家二众。所受戒相有殊。一是梵网十重四十八轻。此则真俗菩萨。七众同受。一是优婆塞戒经。六重二十八轻。惟摄居家。不收出家。而世尊应机制止。施法由人。若受十重并轻者。半月布萨。当诣有菩萨僧界听诵。倘如近处无有僧界。本宅佛堂。许自诵之。若受六重二十八轻者。唯于己舍像前跪诵。纵是近有僧界。不得听诵。以戒相不同故。是以先列十重轻戒。后序六重轻戒。俾知明条便于布萨也。○两经戒相并载三坛传戒正范内布萨竟。" }, { "type": "head", "text": "五篇六聚" }, { "type": "p", "text": "比丘僧二百五十戒。加偷兰遮十七尼三百四十八戒加偷兰遮二十五。" }, { "type": "head", "text": "第一篇。四波罗夷法" }, { "type": "p", "text": "比丘尼有八波罗夷法。是根本性重。又名第一聚也配死属土持此则生他化天上。犯此则堕𦦨热地狱。" }, { "type": "head", "text": "第二篇。十三僧伽婆尸沙法" }, { "type": "p", "text": "尼有十七僧伽婆尸沙法。又名第二聚也配流属水持此则生化乐天上。犯此则堕大嘷呌地狱。" }, { "type": "head", "text": "第三聚偷兰遮法" }, { "type": "p", "text": "僧有十七法非四分律之尼萨耆波逸提三十法尼有二十五法非四分律三十斯唯以从生之名论聚也。持此则生兜率天上犯此则堕嘷呌地狱。" }, { "type": "head", "text": "第三篇。波逸提法" }, { "type": "p", "text": "僧有一百二十法。四分律。分二前三十。名尼萨耆波逸提尼有二百零八法。四分律。亦分二前三十与比丘同又名第四聚也。配徒属金持此则生夜摩天上犯此则堕众合地狱。" }, { "type": "head", "text": "第四篇。四波罗提提舍尼法" }, { "type": "p", "text": "尼有八法。又名第五聚也。配杖属火持此则生忉利天上犯此则堕黑绳地狱。" }, { "type": "head", "text": "第五篇。一百式叉迦罗法" }, { "type": "p", "text": "即众学法。亦名应当学比丘尼所制同此。又名第六聚也。配笞属木持此则生四王天上。犯此则堕等活地狱。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。华山见祖。释五篇六聚义云。诸部毗尼。并无正译。但用义翻。按僧祗律。唯明五篇。准四分律开为六聚。又云七众持律者。须知笃聚。方能开遮得所守护有方。净三业业。斯为首务。所言篇者。篇乃遍也。谓出情舖事。明而遍也。所言聚者。聚会也谓收诸等流。合而会也　第一波罗夷。此云弃。谓僧于此四弃中。随犯一戒。即弃出佛海边外。永无道果分也尼有八弃。僧祇律义当极恶。以三意释之。一者退没。由犯此戒。道果无分故。二者不共住非但失道果。亦不得于说戒羯磨二种僧中住故。三者堕落。舍此身已。堕在阿鼻地狱故。根本有部又名波罗市迦义翻他胜。谓暂犯之时。被他净行者。所欺胜故。又被他烦恼所摧胜故。出家受具戒为除烦恼。今破禁戒。反被他降伏。销灭善品故。又复能生恶趣之罪。故名他胜也五百问经云。犯波罗夷罪。如他化自在天寿。十六千岁堕𦦨热地狱。中。以人间一千六百年。彼天一昼夜。准此数筭。则堕地狱中。年岁可知矣所谓思地狱苦。应发菩提心。持戒者。岂不慎欤。此第一聚也　第二僧伽婆尸沙。此云初残。若犯此罪。初于僧前。与覆藏羯磨未后与出罪羯磨也。毗尼母论云。僧残者。如人为他所斫残。有咽喉故。名为残。理须早救也。经云。犯僧残罪。如不憍天寿八千岁。堕大嘷呌地狱中。以人间八百年。彼天一昼夜。准此数算。则堕狱年岁可知。名第二聚也。　第三聚。偷兰遮此云大障言障善道后堕恶道也。明了论云。偷兰遮。此翻粗过。谓不依佛所立戒而行。明过粗有二种。一是重罪方便。由其成初二两篇罪故。二能断善根体是鄙恶不善也。又有独头偷兰遮。分轻重九品。如随机羯磨忏悔篇说四。分律之尼萨耆波逸提。此云舍堕谓此三十法。多从贪爱而堕。若舍此贪爱。即不堕。故名舍堕。经云犯偷兰遮罪。如兜率天寿四千岁。堕嘷呌地狱中。以人间四百年。彼天一昼夜准此数算。堕狱年岁可知矣　第三篇。波逸提此云堕。十诵律云。堕在烧煑覆障地狱。八热通为烧煑八寒黑暗等。通为覆障。前之三十舍堕。合此九十单堕。成一百二十。经云。犯波逸提罪。如夜摩天寿二千岁堕众合地狱中。以人间二百年。彼天一昼夜。准此数算。狱中年岁可知矣此第四聚也。　第四篇。波罗提提舍尼。此云向彼悔。僧祇律云。此罪应发露。言发露者。向一一比丘说悔也。经云。犯波罗提提舍尼。罪如忉利天寿一千岁。堕黑绳地狱中。以人间一百年。彼天一昼夜准此算数堕狱年岁可知矣。此第五聚也　第五篇。众学法。亦名突吉罗。此云恶作。或翻守戒。谓此一百戒。微细。持之极难。故随学随守。名应当学也。经云。犯突吉罗罪如四天王天寿五百岁。堕等活地狱中。以人间五十年。彼天一昼夜。准此数算堕狱年岁可知矣。此第六聚也。或为七聚者。即将此第六聚。分为二聚在身名恶作。当第六聚。在口名恶说。即当第七聚也。又其中二不定法。摄于前三篇。及上四聚中。最后七灭诤。摄于九十波逸提中。又此中第三聚偷兰遮法。出于四。分律二百五十戒之外又此五篇戒相。判分三破者。若犯初二两篇名破戒。若犯后三篇。名破威仪。若犯九十中。第六十八邪见生谤戒。名破见也。广如毗尼作持。及毗尼止持。布萨纲目正范等详释又蕅益大师。有重治毗尼事义集要行世。又另有四分戒本津要如释。摭要等书行世。又有梵网直解。合注。发隐等书。虽未入藏。俱宜寻阅也。" }, { "type": "head", "text": "护戒" }, { "type": "p", "text": "梵语布萨。此翻我对说。谓相向说罪。乃约半月忏摩而翻也又翻净住善宿。谓舍浊恶而证净善。得身心清净。如戒而住也亦翻说戒。谓半月集众说戒。能长善法。持自心故。故知布萨。实为护戒之要则。梵网经云。我今半月半月。自诵诸佛法戒。汝等一切发心菩萨亦诵。乃至十发趣。十长养。十金刚。十地诸菩萨亦诵。是故戒光从口出。有缘非无因故光。光非青黄赤白黑。非色非心。非有非无。非因果法。是诸佛之本源行菩萨道之根本。是大众诸佛子之根本。是故大众诸佛子。应受持。应读诵。应善学。兹所谓护戒也。护戒有体。相之别。半月布萨乃至道具。护其。相也。受戒只一期。持戒在终身。新戒于诸戒条。如沙弥之十戒。二十四威仪。比丘之二百五十戒。梵网之十重四十八轻等。在戒堂已经熟读开遮持犯。亦闻讲演。稍发心者。岂不遵守。所虑出堂之后。渐近匪人。渐闻邪说违背布萨。而不持戒梏丧真心。遂成魔事。始非时食。继而饮酒。甚而食肉。又甚而婬赌。无所不为。悲哉。袈裟之下。竟失人身矣回思出家受戒。所为何事。是故佛言。汝等比丘。当自摩头也。摩头者。自思我是佛子。当依佛语。以戒为师依四念处住。宁有法死。不无法生。尸罗清净。善法自生。故经云精进持净戒。犹如护明珠。是为依。相而护戒也。次言依体而义戒者。始是五戒。终至三聚。一切戒相。等同一体。故律制凡说戒前。皆云。今为汝秉宣三归羯磨。令汝感发戒体。乃至结末云。上来三归。正是纳体于心故知三归为一切戒体。所谓体者。三归正范云。以实相慧。觉了诸法。非空非有。亦空亦有双忘双照。三智圆觉。是自性佛宝。所觉法性之理。三谛具足。是自性法宝。此觉慧与理事和合。是自性僧宝。如是三归。名为戒体。又请比丘戒正范云。即是来朝。于十师座前。正秉羯磨时。尔等发上品心之思业力用。运想法界。遍缘一切尘境。而境从心现。然所现之境。非有表色即法界一切尘境之体。亦得戒之因。若未缘想领受已前。此尘境体。于汝无系。但一发心缘想领受已后此法界尘境体。恒依汝等自心。念念不忘。时时守护是以戒为能依。心是所依。心法和合。名为戒体。此体即梵网所谓。非青黄赤白黑非色非心。非有非无。非因果法。本无可护。由皆觉合尘迷失本真著于邪见所谓身见。边见邪见戒取见取。因此五见生六十二见。因是诸见。生死不绝是故持戒。防之不近。是为依体而护戒也。其中十缠十使。乃至八万四千尘劳妄想。皆当守护。令其寂灭楞严经云。一切众生。皆由不知常住真心。用诸妄想。此想不真。故受轮转华严经云。我今普见一切众生。具有如来。智慧德相。但以妄想执著。不能证得。若离妄想一切智无师智。自然现前。所谓知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃。如是觉察。是为护戒。其或未能臻极。且依四念处观。亦庶几可矣。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。戒有七众。今举比丘一众。而例诸众也。此中以戒为师依四念处住。宁有法死。不无法生。四语已括尽一切戒条。今更略举数条。以明护戒一事。于巨细重轻之间。均当加意精持。而不可忽。如楞严经。佛告阿难。汝修三昧。本出尘劳。婬心不除尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断婬。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女彼等诸魔各各自谓成无上道云云。又言。汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断杀。必落神道。上品之人。为大力鬼。中品则为飞行夜叉。诸鬼帅等。下品当为地行罗刹。彼诸鬼神亦有徒众。各各自谓成无上道云云。又言。汝修三昧。本出尘劳偷心不除。尘不可出纵有多智禅定现前如不断偷。必落邪道上品精灵。中品妖魅。下品邪人。诸魅所著。彼等群邪。亦有徒众。各各自谓成无上道云云。又言。三行已圆若大妄语。即三摩地。不得清净。成爱见魔。失如来种。所谓未得谓得。未证言证。是一颠迦消灭佛种。如人以刀断多罗木。佛说是人。永殒善根云云。此护戒之最巨最重者也。禅宗秘要云。昔五云伏虎逢禅师。一日晏坐。倐有一神人。跪膝于前。师问。汝其谁乎曰。护戒神也。师曰。吾患有宿愆未殄。汝知之乎。曰。师有何罪。惟一小过耳师曰。何也。曰。凡折钵水。亦施主物。师乃倾弃。非所宜也。言讫而隐。师自此洗钵水尽饮之。又大智度论。有一比丘。在林中莲花池边经行。闻莲花香鼻受心著池神现形言。汝何舍禅偷香。以著香故。诸结使卧者。今皆觉起时更有人。取花掘根而去。神无所言。比丘云此人破池取花。汝都无言。我但闻香。便见呵责。池神云。世间恶人。常在罪垢粪中。不净没头。我不共语也。汝是禅行好人。而著此香。破汝好事。是故呵汝。譬如白㲲鲜净。而被黑物点污。人见皆惜。彼恶人者。譬如黑衣点墨。谁见惜耶。此护戒之极微极细者也。噫。必如是。始可谓之持戒。始无负求戒之初心矣。至如依体而护。当广学般若。及华严梵行品。大涅槃梵行品。乃至台宗教典。俱宜习行。所谓因戒生定。因定发慧。其或未臻先观四念处者。一。观身不净。二。观受是苦。三观心无常。四观法无我。此四念处观。乃修行之根本。护戒之器仗。故为结劝也。" }, { "type": "head", "text": "道具" }, { "type": "p", "text": "道具菩萨比丘戒僧之资生。顺道增善之具。按梵网经十八种。与律稍异。今当合而述之。一。安陀会。即五衣二。󳬂多罗僧。即七衣三。僧伽黎。即大衣。有三品。上品廿五条。廿三条。廿一条。中品十九条。十七条。十五条。下品十三条。十一条九条田衣缘起。僧祇律云。佛住帝释石窟前见稻田畦畔分明。语阿难云。过去诸佛。衣相如是。从今依此作相。增辉记云。田畦贮水。生长嘉苗。以养形命法衣之田。润以四利之水。增其三善之苗。以养法身慧命。故云福田衣也四。尼师坛。即坐具。亦名随坐衣五分律云为护身。护衣。护僧床褥。故蓄坐具五。僧祇支。即偏衫。亦名覆膊衣。又号掩腋衣六。泥缚些罗。即禅裙。俗呼金刚裤。坐禅衲子。尤为利用七。直缀俗呼袍子。亦名海青。以上三物。出比丘律八。钵多罗此云应量器。葢西域僧。皆以托钵乞食。此钵随自量。而应大小。以一钵食饱为度。故云应量器也九。隙弃罗。即锡杖。按经有二种。一种四股十二环。今时所用。一种二股六环。形细小。重一斤许。佛世比丘所用十。拄杖毗柰耶云。佛听蓄拄杖。为老瘦无力。或病苦婴身所用也十一。拂子。律云。比丘患草虫。听作拂子。僧祇云。佛听作线拂。椶拂。若马尾并金银宝物装柄者。皆不可执也十二。数珠。俗呼念佛珠。多用木槵子。一百八粒为一挂。随身也。○以上三物。出比丘律十三。捃雉迦。即军迟。常贮水随身。以用净手。寄归传云军迟有二。甆瓦瓶是净用。铜铁瓶是触用十四。澡豆。即皂角洗净用十五手巾。十六。火燧。即火刀。火石。火纸等十七。滤水囊。增辉记云。为器虽小。其功甚大。为护生命故。用细密绢为之。水虫可滤净也十八。戒刀。即剃刀类依梵网经加杨枝。擦牙齿用绳床。东土即椶蒲。团。以代绳床镊子。香炉奁。经。律。佛像。菩萨像。梵网重在行脚远游。故用经律佛像等。律藏重在分卫乞食。故用拄杖拂子数珠等。合用之。共二十六物凡行脚僧。此二十六物。如鸟二翼。常随其身。故名道具也。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。律学纲维云。护戒道具。十八种物。常随身者。杨枝净口。澡荳洁身。超俗染。则三衣蔽形。断邪食。则一钵支命。具开圣地。缾注法泉。锡杖竖贤圣之标。香炉。示清净之体。漉囊救物。巾布拂尘。刀用降魔。燧资破暗。镊子󳫠除烦恼。绳床脱略贡高经契一心律规三业。佛像表果。菩萨明因。又按蕅益戒衣辩譌云。出家有戒衣。犹居官有公服也。戒既七众不同。衣岂一槩无别佛制三衣。一僧伽黎。本九条。或十三条。贫窭无措。事不获已。乃用二十五条。名后后品。非上上品也。二。󳬂多罗僧。唯用七条三。安陀会。唯用五条此三。皆名袈裟。以是坏色。非彩色故。又名福田衣。以其形似水田。又僧为人世福田也。为比丘尼。须具五衣三衣如上。加掩腋衣。覆肩衣也。为沙弥则制二衣。一。上衣。即无缝袈裟亦名缦条衣。色与比丘同。制与比丘异。但直缝之。不许刺叶。律云求寂之徒。缦条是服。輙披割截。深为罪滥。葢沙弥虽已出家。尚未人僧宝数是故五条。犹不割截。况七条。九条等乎。二。内衣。即尼加掩腋覆肩也。为菩萨近事。即优婆塞。夷。则令畜无缝五衣。制与沙弥同。惟入坛行道。方许披之。平日不得披著。所以与沙弥别也。今僧衣违制。其譌有九受沙弥戒。便令具足三衣。一譌也。沙弥擅披割截七条。竟与比丘无别。二譌也。前人无知妄作。輙令近事得披三衣。后人矫枉过正。并禁近事不畜缦五衣。三譌也。一切衣制。皆以竖三肘。横五肘为度纵稍稍增减。咸须随身随手。今竖三横六。谬云折时取方。四譌也。田衣但取形似畦畔。今谬云须通水路。五譌也。五条七条等。乃随所得旧布大小。而成条多寡。今谬云某块表须弥。某块表日。某块月某块表四天王等。六譌也。僧伽黎。本翻大衣。或名合重衣。或翻杂碎衣。亦随所得布而作。今谬用绫䌷。或更绣华于上。名千华衣。七譌也。三衣之制。千佛所同。故即名千佛衣。云栖正讹已辩。今有绣佛于衣者。八譌也。一切出家所用衣服卧具。俱用坏色。今反以五彩䌷为之。九譌也。又按尼师坛。西域唯有坐卧之别。东土专为礼拜所用。未知起于何时。按四分律第十五舍堕中。凡作新坐具。须用故旧具贴上障新。今譌用鲜色新布。贴四角上。名四天王。其误甚矣钵多罗翻应量器。乃随僧食量也佛许用铁瓦所成。今譌用铜锡。或磁或木。皆违佛制。又律载钵用药物薰者。盛物不馊。不染油腻故今徒知噉羮不得污钵。而不知预用药薰之条。遂有曲箸从钵下转入口者。更失仪也。又戒条禁持金银宝物。故大乘曼殊校量数珠经中。以莲子本槵子。菩提子为最妙。今数珠多用金银宝物以为分嵌庄饰。长自贪爱。易于盗失凡此皆譌误之不可不辨正者也。至于其余道具绝而不用。内无护戒之心。外无护戒之仪。奈何僧规不沦替耶。愿我释子。共扶正法挽回流弊。化导僧伦。咸遵佛制。期于自利利人。勿谓此是著相。躲身于无相坑中。亦勿谓我是禅宗奚用此头陀物也。审如是。大迦叶为禅宗初祖。何故行头陀行为第一也。" }, { "type": "head", "text": "附式叉摩那辩正" }, { "type": "p", "text": "今时传戒譌误颇多。至于式义摩那一种。尤为譌误之甚。兹不可以不辩。按佛世诸尼。輙度人出家受具。以不知戒相故。造作非法。佛言。应与二岁学戒羯磨。令先习学已。然后受具。一切大尼戒。皆应学之。除自手取食。授食与他。故诸经律。及梁皇忏中。出家五众次第。式叉尼居沙弥之上。以其具学大尼戒故。所谓比丘。比丘尼。式叉摩那。沙弥。沙弥尼是也。至众集会时。佛以仪式不便。虽大尼亦列沙弥之后。式叉尼列大尼后。故僧祇律云。在比丘尼下。沙弥尼上坐。自有明中叶。封闭戒坛。尸罗轨则。几不可闻。不唯学戒之法久废。而式叉名义。亦罔闻知。至谓未剃发闺女。求受五戒者。为式叉摩那。以讹传讹。至今不改。按大智度论。佛在世时。有一长者妇不觉怀妊。出家受具足戒。其后身大转现。诸长者讥嫌比丘尼。因此。制有二年学戒受六法。然后受具足。文据此。则妇亦可作式叉摩那。不专指童女言矣。又论云。式叉摩那有二种一者十八岁童女受六法。二者。夫家十岁。得受六法。文此则指童女言。夫家十岁。解者谓。或因母兦。或母家贫苦。不能护养。即将小女。归于夫家。已养十年。情窦渐开。又在夫家。难无欲事。又十八童女。虽未嫁而年已长。故须预防也。然不必论是女是妇。其为已出家者。则决定无疑。至其位次。在沙弥之上。比丘尼之下者。以其出家。志求具足。不过因妨嫌之意暂迟二年。以为学戒之地。不比沙弥等之尚无具足志也又此受六法。不同优婆夷只有五戒。今备录式叉尼学戒法。以存其本按道宣师。所集四分律随机羯磨。第三诸戒受法篇。尼众授戒法内。亦载受沙弥尼戒已。次授式义摩那尼法。再于尼十师前授本法。往大僧中。受具足戒。但随机羯磨。授式义之戒。校此为顺。称本法者。即大比丘尼。本所受持之戒法是学戒女。为比丘尼之前阶。故改称本法尼。又升进式义尼一位也。曹魏沙门昙谛。所集羯磨卷下。在方册藏妇字函第九卷沙弥尼受戒后云。听童女十八。受沙弥尼戒者。二年学具戒。年满二十。僧中受大戒云云。又式义摩那受六法文云沙弥尼。应往比丘尼众中。偏露右肩。脱革屣礼比丘尼僧足已右膝著地合掌白如是言。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听。我沙弥尼某甲。今从僧。乞二岁学戒。和尚尼某甲。愿僧济度我。慈愍故。与我二岁学戒。" }, { "type": "p", "text": "第二。第三。亦如是说。应将沙弥尼。至离闻处。著见处已众中差堪能作羯磨者白言。" }, { "type": "p", "text": "大姊僧听。此某甲沙弥尼。今从僧。乞二岁学戒。和尚尼某甲。若僧时到。僧忍。听僧今与某甲。沙弥尼二岁学戒。和尚尼某甲。白如是。此是单曰以下三白。" }, { "type": "p", "text": "大姊。僧听。此某甲沙弥尼。今从僧。乞二岁学戒。和尚尼某甲。僧今与某甲。沙弥尼二岁学戒。和尚尼某甲。谁诸大姊忍。僧与某甲沙弥尼二岁学戒。和尚尼某甲。者默然。谁不忍者说。是初二三羯磨。如是三说。" }, { "type": "p", "text": "僧已忍。与某甲沙弥尼二岁学戒。和尚尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持　应如是与六法。" }, { "type": "p", "text": "某甲谛听。如来无所著等正觉。说六法。不得犯不净。行婬欲法。若式叉摩那。行婬欲法非式叉摩那。非释种女。与染污心男子。共身相磨触。缺戒。应更与受戒。是中尽形寿不得犯。能持否。答能。" }, { "type": "p", "text": "不得偷盗。乃至草叶。若式叉摩那。取人五钱。若过五钱。若自取。教人取。若自斫。教人斫。若自破。教人破。若烧。若埋。若坏色。非式叉摩那。非释种女。若取减五钱缺戒。应更与受戒。是中尽形寿不得犯。能持否。答能不得过断众生命。乃至蚁子。若式叉摩那。故自手断人命。持刀授与人。教死。劝死。赞死。若与非药。若堕胎󰚏祷呪术。自作。教人作者。非式叉摩那。非释种女。若断畜生不能变化者命。缺戒应更与受戒。是中尽形寿不得犯能持否。答能。" }, { "type": "p", "text": "不得妄语乃至戏笑若。式叉摩那。不真实。非己有。自称言得上人法。言得禅。得解脱。得三昧正受。得须陀洹果。斯陀含果阿那含果。言天来龙来。鬼神来。供养我。此非式叉摩那。非释种女。若于众中故作妄语。缺戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持否。答能。" }, { "type": "p", "text": "不得非时食。若式叉摩那非时食。缺戒。应更与戒。是中尽形寿。不得犯。能持否。答能。" }, { "type": "p", "text": "不得饮酒。若式叉摩那。饮酒。犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯能持否。答能。　式叉摩那。于一切尼戒。中应学。除为比丘尼过食。自受食食。此中前四若有犯。名四重。应灭摈。若犯与染心男身相触。盗减五钱断畜生命。小妄语。非时食。饮酒者。名为缺戒。以前所行行法皆坏。应忏悔已。更乞二年羯磨。重复行之。若犯大尼所学诸戒。悉应如法忏悔。于二年中学戒。清净已。方于二部僧中受具足戒。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。若犯六法。乃至悉应如法忏悔者。三坛传戒正范。第三次审戒遮前例中。审第二种人云。若是式叉摩那。此云学戒女。佛制令学三法故。若审忏时。应一一逐问。一。学根本。四重戒是。二。学六法谓染心相触。盗减五钱。断畜命。小妄语。非时食。故饮酒是。三。学行法谓大尼诸戒。中威仪是也。若是沙弥沙弥尼唯审本戒十章。其七遮重罪。三众俱问。如斯三众之中。或根本七遮有犯。一一依律摈。除。若学戒女六法不净。更与二年羯磨。由彼既受式叉摩那戒。即非沙弥尼众所摄。复于式叉摩那缺学。又非真净学戒之女。而两无攸归。三聚基乏。故不能进受菩萨戒也。其小三众。唯此学戒女所制。倍严于沙弥沙弥尼。唯其阶近大尼戒故也葢律制将受菩萨戒前。审戒分四种。一。出家比丘比丘尼。二。出家式叉摩那。沙弥沙弥尼。三。居家男女乐修十善。或受五戒。从阶级而进。谓之渐受。四。忽发大心。受菩萨戒。谓之顿受。据律所制。式叉摩那。的系出家尼。非在家闺女戒也。按华严经。善财诣安住王都大城。欲参不动优婆夷。不知处所。无量人众。咸告之言。不动优婆夷。身是童女。在其家内。父母守护云云。据此。可见童女。亦称优婆夷。明矣。" }, { "type": "head", "text": "附尼八敬法" }, { "type": "p", "text": "按事钞尼众篇。引善见律云。佛初不度女人出家。为减正法五百年。后为说八敬。听出家。依教行故还得千年。今时不行。随处法灭。会正记云。佛成道十四年。姨母大爱道。同五百释女。来求出家。佛不许度。阿难为陈三请。佛令阿难传八敬。向说。若能行者。听汝出家彼云。顶戴受持。是以白四羯磨竟。说八弃戒已。即说八敬法　八敬法者。一者。百岁比丘尼。见初受戒比丘。当起迎接。礼拜。问讯。请令坐。二者。比丘尼不得骂谤比丘。三者。不得举比丘罪。说其过失。比丘得说尼过。四者。式叉摩那已学于戒。应从众僧求受大戒。五者。尼犯僧残。应半月在二部僧众。行摩那埵。六者。尼半月内。当于僧中求教授人。七者。不应在无比丘处夏安居。八者。安居竟。应诣比丘僧中求三事自恣。谓见。闻。疑。如此八法。应尊重恭敬赞叹。尽形寿不应违。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。此乃度尼众最初垂范也今之授受者。尚不知此法。况行持乎。然第七敬。谓不应在无比丘处夏安居者。此约大界而言。葢律中制结大界。方十里。或至四十里内。无比丘大丛林者。不得夏安居耳。故第八敬。谓安居竟。应诣比丘僧中。求三事自恣。谓见闻疑。据此第八敬所云。尼与大僧。不在一寺同住可知矣昭庆书玉律师。述二部僧授戒仪式缘起云。丁未春。昆山密照尼和尚。同徐太夫人上华山设供。众学戒女。随来求具。行持半月。略谙威仪。先老人命密照尼为和尚。扬州超尘尼为羯磨。真州圆证尼为教授。遴选德腊尼为七证统诸受戒尼四十余位。出界往山南一叶庵。集彼部尼僧。先授本法。次日。和尚尼鸣槌集众。通白如来教敕已。同坛上九师。领众尼登山。乞受大戒。老人即集二部僧尼。为彼作法圆具。此是先老人遵佛制二部僧。为尼授戒之仪式也。即引礼值坛皆尼众。据此。出界往山南一叶庵。集彼尼众。可见第七敬。不应在无比丘处夏安居。乃指大界内而言。非谓比丘同处安居也。又一梦漫言下卷云。顺治十年二月中。楚汉阳府。尼心闻。年五旬。志在持戒。同徒等九人。不惮险远。十众登山。乞求安居三月。供米六十石。银二十两。观彼意诚言切。遂怜愍。许之。于设斋日。不肯入堂礼拜斋毕。集众。呼彼语云。汝发心远来学戒。为何不进斋堂礼僧。律制比丘尼。纵年百岁。当礼初夏比丘。今自大慢僧。非学戒者。彼云。某在楚中。若有善知识。俱往设斋。方丈皆以客礼相欵。并不礼拜。余云。彼贪图利养。败坏法门。凡见有缘法尼。敬如生母。以望更得厚供。是狮子虫。非真善知识。吾华山。今虽淡薄。宁绝粮断飡必不敢违制邀利。今日所设之斋。作常住自用。其银还汝。米在下院。可将别去。彼作无明会。接银领徒。即下后山住出水洞静室。有弟子古潬。入室白云。彼尼。远来。常住空虗。和尚且方便摄受。一则不退彼心。次则大众有半月之供。余正色云。但肯真实修行。大众自不悬钵。树立法门。正在淡薄时操履律师行律。岂见利而违圣制耶。古潭愧颜。作礼而退。至三日后。心闻复领徒上山齐跪方丈门外。涕泣。谓在楚󳬿胧如此。实非自大慢僧。恳和尚慈悲容忏悔。所有言教。尽行遵依。诸首领为其拜求。由是令在鹿山庄。结界安居遣阇黎等。半月往彼教诫。为讲本部毗尼。因此发起集教诫比丘尼正范一卷流通。古德风规。坚决详慎如此。闻之令人兴起。" }, { "type": "juan", "text": "百丈丛林清规证义记卷第七之上" }, { "type": "juan", "text": "第七（之下）百丈丛林清规证义记卷第七之下" }, { "type": "byline", "text": "唐洪州百丈山沙门　怀海　集编" }, { "type": "byline", "text": "清杭州真寂寺苾𫇴　仪润　证义" }, { "type": "byline", "text": "越城戒珠寺住持　妙永　校阅" }, { "type": "p", "text": "大众章第七之下" }, { "type": "head", "text": "挂单" }, { "type": "p", "text": "挂单。即古之挂搭。葢僧行脚。唯带衣钵。故名挂搭。即挂所搭之衣也。今之参学。兼带行李。改名挂单。凡挂单僧至。客堂以礼接待。询问来历明白。随宜送单。如诸方班首。两序。送尊客寮。客堂欵待。参学禅和。送上客。堂。随众过堂。上殿。如无衣钵戒牒行李。以及面貌可疑之人。槩不留单。具见客堂规约。及寮元条说。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。按梵网经冐难游行戒中。衲子行脚有二时。一。从正月十五。至三月十五。二。从八月十五。至十月十五。是二时中。原为学道而游。不远千里。参师访道。出一丛林。入一招提乃至穷游遍历。曾不休息。挂单之事。由是来也为知客者。随宜送单不得轻慢。为住持者。具慈悲心。勿轻止单。常住道风佛法久住。全在于此云栖莲师云。予单丁行脚时忍饥渴。冲寒暑。备历诸苦。今幸得把茆葢头。虽不识修行。而识惭愧。云水乍到。供事唯勤。己身受用。不敢过分。所谓曾为浪子偏怜客也。" }, { "type": "head", "text": "安单" }, { "type": "p", "text": "安单。即大挂搭。归堂之僧。一宿三飧。一二日即行。名曰挂搭。若在客单留住数旬。名大挂搭。因久挂搭。知其行履。可以共住。即送归堂。名安单。遇此等求住者。客堂询问来历明白。可留则留。送客单。客堂请斋。令随喜上殿。或一日。二日。三日后。请白和尚允可。隔宿通知维那。始挂号簿记云。某甲字某甲。年几十几岁。系某省府县藉。某氏子。在俗何业。于某年月日。在某处出家。礼某谛为徒。于某年月日。在某寺某和尚。座下受具。今于某年月日至本寺云云。次日早粥二板后。具香仪。领上方丈门外立。侍者通白住持。住持临座。知客合掌白云。有某甲师。特来亲近和尚。次新客进。展具三拜。拜毕。住持有问。实答。问答毕。领至禅堂门首。鸣报板三下。监值卷帘。众皆站定。知客先行十方礼已向新进堂师云。同参师。进堂行礼。礼圆。知客退归维那接具送位。一东一西送单。即随众行坐。候开小静。维那问号。登簿。令挑行李进堂安单。晚课。新参带具上殿课毕。维那云。新进堂师出众行礼礼毕。回堂。悦众领上方丈。礼毕。回堂。维那。领至本寮。叙话。晚二板。方丈请新参茶。悦众陪。次日上安单牌。至起香后。三板止静前。交散香。众坐毕。维那呼云。新进堂师。出位行礼新参礼佛三拜。向住持座三拜。礼圆。向两边各一拜。众皆照应。不下位。礼毕。维那领到班首。悦众。香灯。司水处作礼毕。即拜维那。归位止静。若方丈请斋。悦众陪。或随住持别请陪者。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。安单。本为求道而来。宾主。须两不辜负。住持要有真实道德。看󳮱惟勤。学者要有真实参求。忍心耐苦。摭古云。昔汝州。叶县。广教院。归省禅师。为住持。严冷枯淡。衲子畏敬之。浮山远。天衣怀。闻其高风。特往参叩。时值雪寒。省呵骂驱逐。至以水泼地。衣服皆湿。他僧怒去。唯远与怀。复坐。少顷。师又呵曰。你更不去。待我打你。远曰。远怀二人。数千里。特来参和尚禅岂以一杓水泼之。便去。师笑曰。你两个果来要参禅。令知客送单。远充典座。众苦枯淡。省出寺。远取油󳫹作五味粥。方熟。省归。粥罢召典座。远至。省云。汝取油󳫹。系盗用常住。远曰实取油󳫹。愿乞责罚。省令估衣钵偿所值。复仗三十逐之。省一日出外。见远在寺廊下。省曰。此是院门廊下。你在此复久。曾还。屋租否。复追租。远无难色乞诸市还之。仍不去省谓众曰。远。真意参禅。遂令归。上堂。对众付衣云云。噫。古人亲师择友。晓夕不敢自怠。至于执㸑负舂。陆沉执役。未尝惮劳。今人茶饭淡薄。便思他徙。坡事劳苦。别图安逸。又安能学道乎。至若今之住持。惟以俗务自缠竟不知勘验造励学人。如上高风。不可复覩。诚为宾主两辜负矣。可胜慨哉。" }, { "type": "head", "text": "普请" }, { "type": "p", "text": "凡普请出坡。客堂先挂牌。牌云大众师闻梆声。至某处为某某坡事。普请出坡。" }, { "type": "p", "text": "○库司。监收先将所用器物齐备。待闻梆声三阵毕。禅堂若遇二板。站板。抽解。即照规止。如早。维那即卓香板出坡。前后次第出堂。不得闲语嬉笑放逸。各守自己本分话头。坡毕回堂。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。普请之法。上下均力也。山中梵刹。坡事尤多。遇期。鸣梆齐行。虽住持。亦不得好逸推劳。有病则不勉强。至老方可歇息。同居大众。开遮亦尔。按唐。同州。志超。冯翊人。依并州开化寺赞禅师出家。旋为木寺住持。洁正身心。勤理众务。安僧数百。衣食恒备。每有苦役。必以身先噫。古之住持。类多如是。故丛林兴盛。今之住持。则养尊处优。劳人自逸。欲得丛林复整。难矣哉。" }, { "type": "head", "text": "日用轨范" }, { "type": "p", "text": "日用轨范者。前之六卷。已显别别各业。此大众章。乃示人人当行。不拘何人何执总当一一无犯。那管内单外单。咸须各各遵守。一。敦尚戒德。为菩提之根本。作涅槃之基址。二。须甘淡泊。安贫乐道。保护道心。三。寂净纯一。省缘务本。无分其心。四。去私摈邪。奉公守正。五。桑和忍辱。慎事敬人。六。随众听命。威仪整肃。七。勤修行业。无怠无荒。八。遵规处众。耿直不阿。九。安分小心。无得妄为。十。随顺规制。共勷法门。上来十种略总善法大纲。不厌委陈。尚有禁例条日。谨列如左。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。古云。说得一丈。不如行取一尺。说得一尺。不如行取一寸。鸟窠谓白居易曰诸恶莫作。众善奉行。居易曰。三岁孩儿。也恁么道。师曰。三岁孩儿虽道得。八十老翁行不得。至言哉。" }, { "type": "p", "text": "不得破根本大戒　不得于诵戒时。无故不随众　不得不孝父母　不得欺陵师长　不得故违朝廷公府禁令　不得习近女人　不得于受戒之后。不知戒相　不得亲近邪师　不得饮酒赌戏　右九事不犯。名敦尚戒德。若犯轻者罚。重者出院。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。如来最后。以扶律谈常为宗。苟废事谈理。理成乌有。禅教诸家。无不戒行冰霜。方堪垂范千古。岂可以毒器令贮醍醐。是故欲扶佛法不衰。持戒为急。所谓千里之行。始于一步。一步未足。不名到家。谓千里只一步。可也从今身。至佛身。即此一步。然决不容守而不进葢进。则此一步。念念保全止。则此一步。当下衰息。非一步即千里也。夫进步之法。在舍无始故步。故步即贪痴瞋等。其中各有偏滞。当须自悟。自调伏也。" }, { "type": "p", "text": "不得营办美食　不得著艶丽衣服　不得泛揽经事　不得争𫎪钱　不得田蚕牧养　不得聚集男女。做世法斋会　右六事不犯。名为安贫乐道。若犯轻者罚。重者出院。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。此之六条。房头赴应僧住静室僧有惭愧。者尚不敢犯况住丛林乎。葢食美食。被味尘所拘著艶服。被色尘所缚揽经争𫎪。溺于贪毒田蚕牧养大破杀戒。集众作会。百弊俱生。又前四事众僧易犯。后二事。唯戒主事者。此等皆是怨根苦本梁皇忏云。何者怨恨苦本。眼贪色。耳贪声鼻贪香舌贪味。身贪细滑。常。为五尘之所系缚所以历劫长夜。不得解脱故须安贫乐道也。" }, { "type": "p", "text": "不得无故在外闲游。数归俗舍　不得习学应赴词章吹唱杂艺　不得习学天文地理。符水炉火等外事　不得习学闭气坐功。及无为白莲等邪道　不得好兴无益工作等　右五事不犯名为省缘务本若犯轻者罚。重者出院。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。古人云一寸光阴一寸金此警学道人。当知时光易过。不可孤负也。若犯此五事。匪惟唐丧光阴。实乃自坏心术。岂可不戒欤。梁皇忏云。宜各人人。起觉悟意。念世无常。形不久住。少壮必衰。勿恃容姿。自处污行。万物无常。皆当归死。若非勤行胜业。无由出离故须省缘务本也。" }, { "type": "p", "text": "不得非理募化　不得侵尅信施　不得擅用招提之物　不得废坏器用不赔偿　不得背众食　不得不白众动无主僧物　右六事不犯。名奉公守正。若犯轻者罚。重者出院。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。公则不私。约财利而言正则不邪约爱欲而言。然此六条。多约财物而说者经律所言。若物属他。他所守护于他物中。一草一叶。不与不取。何况窃盗。盖由众生唯见现利。故以种种不道而取。致使未来。多受殃累。是故常须存公正之心。守此六例。古偈云。吾心似秤锤。斯乃谓之公。吾心如壁立。斯乃谓之正。公正令人服。公正乃道基。奉公守正者其洁谁能缁。" }, { "type": "p", "text": "不得破口相骂。交拳相打　不得受辱不忍见于辞色　不得威力欺压人　不得侮慢耆宿　右四事不犯。名柔和忍辱。若犯轻者罚。重者出院。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。修行障道。莫若瞋慢。所谓一念瞋心起。百万障门开。慢如高山。法水不停。又非理瞋粗而易除。执理瞋细而难断。世出世事莫不成于慈忍。败于瞋忿。故君子以慈育德。以忍养心。小不能忍。大谋斯乱。刀兵劫浊。积瞋所招。皆由我执。所以积瞋。然何尝有实我哉。识得我执本空。瞋慢自断。现前当来。必证无我之体矣。摭古云。绍兴云门。散木澄和尚。有僧依座下者几十年。优以殊礼。至于延誉分座。初不以左右言。一移其顾盻之眷。后僧信谗致书不逊。极其诋丑。师对众焚之曰。是非臧否。惟神知之。竟不问。噫。昔与其恩。今酬以怨。我誉彼德彼诋我丑。能忍不辩。可谓忍辱柔和之至矣。梁皇忏云。于诸众生。等无差别。入平等观。无怨亲想。常以爱眼。视诸众生。若众生怀怨于菩萨起恶逆心者。菩萨为真善知识。善调伏心为说深法。譬如大海。一切众毒。所不能坏。菩萨亦尔。愚痴无智。不知报恩。如是众生。起无量恶。不能动乱菩萨道心。是名忍辱柔和也。" }, { "type": "p", "text": "不得戏笑无度　不得高声谈论　不得装模作样　不得坐立斜倚　右四事不犯名威仪整肃。若犯轻者罚。重者出院。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。威以德显。非势力之威也。仪为心表。非诈现之仪也。又威者。由严持戒行。则众德威严。仪者由动静合式则进退安详。所谓净行成于道仪。清白圆于戒品。比邱雍容行道。感俗土以信乐出家。佛子安详乞食。摄外道而反邪归正。故曰威仪。乃无言之教也。又威仪。名为调御。谓调身不妄动。口不妄言。心不妄想。如是三业调善。则六根自摄矣。摭古云。法云本禅师。平居作止。直视不瞬。临众三十年。未尝轻发一笑。凡所住。见行立圣像即不坐。馔以鱼肉名者即不食。葢一身威仪整肃。不愧出家相状。内轨范僧众。外利益归信。则威仪二字。岂可忽哉。" }, { "type": "p", "text": "不得无故不礼诵　不得执事怠慢　不得恶人警策　不得作无益害有益　右四事不犯。名勤修行业。若犯轻者罚。重者出院。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。勤修行业者。勤则不怠。修则修功补过。时不虗弃。精进度也。行业有世出世之分。而以出世行业。为本为要。经言。莫轻小善以为无福。水滴虽微。渐盈大器。小善不积。无以成圣。莫轻小恶。以为无罪。小恶所积。足以灭身。此是诸佛所说。谁敢不信。故须勤修出世善行业也。" }, { "type": "p", "text": "不得挑唆鬬争　不得树立朋党　不得机诈不实　不得谤讪名德　不得诬毁清众　不得狥私偏袒　右六事不犯。名遵规处众。犯轻者罚。重者出院。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。梁皇忏云。所余口过。复是一切怨祸之门。故诸佛诫不得两舌恶口。妄言绮语。当知谄曲华辞。搆扇是非。为患不轻。招报实重。夫人处世。心怀毒念。口施毒言。身行毒行。以此三事。加害众生。众生被毒。即结怨恨。誓心欲报。或现世从愿。或终后从心。如此怨对皆资三业。三业之中。口业实重。乃至获报。备诸楚毒。是故处众。当依古偈云。第一和为贵。方能人众安。莫开两舌口。须戒无益言。凡为执事者。切莫狥人情。请托纷纷至。丛林百弊生。凡为执事者。莫市一人好。市了一人好。各事皆颠倒。" }, { "type": "p", "text": "不得大胆生事　不得谬说经论　不得妄拈古德机缘　不得无知著述误人　不得招纳非人　不得自立徒众　不得擅留童幼及沙弥　不得己事不明。好为人师　不得哄诱他人弟子。背其本师　不得无大故擅入公门　不得妄识时政得失是非　不得轻心谤斥先圣先贤　不得以常住产业等与人　不得侵占人产业　不得另为烟㸑　右一十五事不犯。名安分小心。若犯轻者罚。重者出院。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。安分小心。更有二十语。僧院以无事为兴盛修行以合机为稳当。精进。以持戒为第一。疾病。以减食为汤药。烦恼。以忍辱为妙解。是非。以不辩为解脱。待人。以诚实为真情。执事。以尽心为有功。语言。以减少为直截。上下。以慈和为进德。学问。以勤习为入门。因果。以明白为无过。老病。以无常为警䇿佛事。以精虔为切要。敬客。以谦益为供养。门庭。以朴实为庄严。凡事。以预办为不劳。处众。以慎言为常礼。遇险。以不乱为章程。济物。以慈悲为根本。如是小心。则寡过矣。古偈云。吾等出家儿。大半田家子。须记贫苦时。谨守安分事。纵是富贵人。落在空门里。当识空门义。原要你心死。人恐不死心。死心贫也好。守得安分贫。终身无烦恼。" }, { "type": "p", "text": "不得令之不行。禁之不止　不得有过。罚而不服　不得在寺名不入僧次　不得挭法。不容执事人行事　不得为执事。更变成规　不得不白师友。恣意妄为　不得故与有过摈出人文　右七事不犯。名随顺规制。若犯轻者罚。重者出院。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。通前十科。共六十七事。皆持而不犯。名随顺规制。又详言之。自三归。五戒。沙弥戒。比邱戒。菩萨戒。百丈清规。乃至礼仪三百。威仪三千。六度万行。世间律例无犯总名随顺规制。不仅此七事也。" }, { "type": "head", "text": "附莲池修身十事出云栖法汇" }, { "type": "p", "text": "不得欺心。不得贪财。不得使奸。不得用谋。不得惹祸。不得侈费。不得近女。不得外骛。不得避懒。不得失时。原注云。所谓欺心者。凡盗常住物。骗施主物。装佛。印经。斋僧。起会造寺。铸钟。修桥。砌路。如是财物。私己用度。乃至瞒人瞒官。瞒天瞒神。暗昧等事。皆名欺心。虽不盗骗如前所言。但好积财帛悭吝不施。置产收息。放债取利。皆名贪财。当言之时。隐忍不言。当谏之过坐视不谏。外示痴呆。内藏讥贬。皆名使奸。不安天命唯运人谋。或谋住居。或谋徒众。或谋经忏。或谋檀施。或谋作法主。或谋作戒师。乃至交结恶友。出入衙门。情识厚薄。私心好恶。策画营为。悖理等事。皆名用谋。轻人笑人。叱人谤人。妬人之能。扬人之恶。收人走失。占人产业。好兴词讼。不肯让人。皆名惹祸。广造房屋。丰富饮食。华丽衣服。多置产业。精制器用。轻贱五谷。恣意佚游。畜养奴仆。贿厚狂朋等。有一不知惭愧。皆名侈费。年少尼僧。结为道友。人间妇女。拜作干娘。数往族家探亲望眷。不避讥嫌。皆名近女。趣蹡富室。干谒贵门。或乞诗文。或求匾额。或假权势。或索钱财。终日奔波。不思静守皆名外骛。晨昏礼诵。屡致愆违。行务勤劳。慢不随众。皆名避懶。命存呼吸。时不待人。大事未明。寸阴可惜漠然空过。是名失时。此前九事。切宜戒之。最后一言。努力加勉。" }, { "type": "head", "text": "附出家人戒不祥事三十二条。出云栖法汇遗稿中" }, { "type": "p", "text": "佛前安坐。受人礼拜。不祥　佛前骂人。不祥　法座上。呵叱人。及轻口斥前贤错谬。不祥　亵衣受人礼拜。不祥　当食骂人。不祥　对食分别好恶。起憎嫌心。不祥　绫罗锦绮。作僧家日用衣服。不祥　卧床用重褥。重席。绫绢被。纱罗帐。不祥　清晨骂詈人。不祥　憎嫌信施轻少。不祥　买奴仆供役使。如富贵家。不祥　人劳。我独逸。不祥　人穷。我独富饶。不祥　年少作讲法师。作施食师。作住持师。不祥　少年恃小聪明。轻忽老宿。不祥　恃年腊高。轻忽后进。不祥　无故得重施。不祥　人以至诚待我。我以巧诈对之。不祥　好谈他人过失。及隐微事。不祥　以常住公物。利济俗家。不祥　宠厚沙弥弟子华衣美食。不祥　出言动輙麤重。令人难当受。不祥　多诸护法。多诸信施。即便妄自尊大。不祥　无病使人出溺器。不祥　病中瞋怒服事人。不祥　著褊衫小解。不祥　逢水旱等。怨恨天地。不祥　欠人债负。闻其死。心生喜悦。不祥　未语先笑。不祥　无事时作愁叹。不祥　麤通教理。妄议古人。藐视时人。不祥　具少知见。以宗师自任。不祥　以上折福折寿。多招殃咎。故云不祥。当相与共戒之。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。禅宗秘要云。玉泉承皓禅师。参北塔。发明心要。得大自在三昧。制犊鼻。俗呼牛头裤。书历代祖师名字。乃曰。唯有文殊普贤。较些子。且书于带上。故丛林因呼晧布裩。元丰间。首众于襄阳谷隐有乡僧亦俲之。师见诟曰。汝具何道理。敢以为戏事耶。呕血无及耳。寻于鹿门。如所言而逝。噫此即不祥之榜样也。齐玉法师。宣和六年。居上竺。一僧失规。责之曰。汝无知。乃畜生耳。已而悔曰。彼虽不肖。骂为畜生。有玷三宝。自是三年。对佛悔过。如此庶几能转不祥而为祥者。然何如当初之慎言耶。学者鉴之。" }, { "type": "head", "text": "共住规约实贴斋堂" }, { "type": "p", "text": "栖心息影。端藉名蓝。修道循规。必须同志。久参耆宿。以游历深。而百绪从生。后进时流。因知见浅。而初心渐退。以致网宗失旨。模范多乖。习以为然。积成流弊。某甲住持兹山。自惭薄德。空怀佛制。无报法门。欲挽已往頺风。惟冀方来贤众。共遵佛说戒律。祖制规绳。调治三业。折伏过非。住斯丛林。原为遵行。如或不然。无劳共住。" }, { "type": "p", "text": "○以上条约。真实办道之规则。同居大众宜珍重。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重录。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。佛祖设教。建立丛林。匡徒集众。清净焚修。报答四恩。自净三业。故住持不惜身命。拖泥带水。所以养育才器。陶铸圣凡。其门庭不得不峻。礼法不得不严。规矩不得不立。规矩立。则上下安。礼法严。则奸宄敛。门庭峻。则师道尊矣。夫谦光接物。山容海纳者。住持之高风。至于临机施设。不得不铁面无情。防其微杜其渐。庶可使内外安。而无事后之变也。然欲调护他人。先须调护自己。调护得自己一分习气。方调伏得他人一分习气。视人犹己。舍己从人。老祖规矩。方始行也。摭古云。南荡空禅师。天资精悍。知见甚高。律身精严。外请不赴。有欲迎师到舍受斋。施财造山门。师曰。荷公舍财固佳。然背众而食。柰何自我破戒耶。竟不赴。愚庵颂曰。崇觉被回禄。勤劬事土木。请斋复许建山门。二事一举双轮福。汝所欲福。我所遵戒。山门成有坏。金刚戒无败。一供事最微。浮囊损一芥。从兹一隙漏金堤。宝觉全身由汝卖。君不见。文殊再世清凉师。十律终身不敢懈。我为何等人。敢不为顶戴。" }, { "type": "p", "text": "禅堂规约。及坐禅恒规。见下第八节腊章。" }, { "type": "head", "text": "净业堂规约凡十五条" }, { "type": "p", "text": "夫生死海深。非念佛焉能济度。菩提路远。非净土孰可依凴。故今大众同辙。但专持乎六字洪名。齐志合堂。唯致力乎一心不乱。第恐时长行久。懈怠易生。实丧名存。劬劳徒设。不加鞭䇿。无以约束身心。必有条章。方能齐一彼此。幸相规而相劝。无争我以争人。俾净业速成。花台早就。见弥陀于即世。证三昧于此身。诚如是则所愿不虗矣谨开规约于左。" }, { "type": "p", "text": "○一。宜屏弃杂务。凡经书笔墨诗偈文字。一切置之高搁。不应重理他本增凡常住一切坡事俱免亦不派其执事。" }, { "type": "p", "text": "○以上条约。有犯者。悦众应举。举而不服。出堂。知而不举。同罚跪香一枝。" }, { "type": "p", "text": "○年月日。住持某甲重录。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。净业立宗我东土始于庐山慧远法师。师劝人舍娑婆。而求净土。其教以金银为染心之秽物。以爵禄为󰊋身之苦具。以女色为伐命之斧斤。以华衣。美食。田园屋宅。为堕落三界之坑穽。唯愿脱人世而胎九莲当欣净而厌秽。故集刘雷等十八高贤。刻莲漏。礼。六时。精神捆切。临终各获所愿。自此以后。遵其教。修净业。生乐国者。代不乏人。然其中。有名无实。唐器劬劳者。亦复不少。迨至今日。人根既漓。情伪日生。聚集多人。冒名莲社。假求衣食者。或男女杂踏生出事端。往往有之。故莲社中人。宜少不宜多。至于男女杂而同社。此则古所未有。女人自宜在家念佛。勿杂男群。远世讥嫌。护佛正法。不可忽也。按思齐大师。净业堂铭曰。堂名净业。其义唯何。唯精唯一。专念弥陀。心苟不一。业则不净。唯昏与散。适生厥病。咨尔众等。出入斯户。宜时检察。为勤为惰。惰宜发愤。勤宜进步。尽此一生弥陀决覩。又北京。红螺山。资福寺。彻悟禅师云。心能造业。心能转业业由心造业随心转。心不能转业。即为业缚业不随心转。即能缚心。心何以能转业。心与道合。心与佛合。即能转业。业何以能缚心。心依常分。任运作受。即为业缚。一切现前境界。一切当来果报。皆唯业所感。唯心所现。唯业所感故。前境来报皆有一定。以业能缚心故。唯心所现故。前境来报。皆无一定。以心能转业故。若人正当业能缚心。前境来报一定之时。而忽发广大心。修真实行。心与佛合。心与道合。则心能转业。前境来报。定而不定。又心能转业。前境来报不定之时。而大心忽退。实行有亏。则业能缚心。即前境来报。不定而定。然业乃造于已往。此则无可柰何。所幸发心。其机在我造业转业。不由别人。如吾人即今发心念佛。求生极乐。或观依正。或持名号。念念相续观念之极。则心与佛合。合之又合。合之其极。则心能转业。而前境之娑婆。转为极乐胎狱之来报转为莲胞。便是乐󳬛自在人矣。若正恁么时其心或偶然失照。或忽生退悔。不与佛合。则业能缚心。而前境仍旧来报依然还是忍土苦众生也。然则我辈有志出离。求生净土者。可弗惕然而警。奋然而发也。" }, { "type": "head", "text": "佛七规约实贴本堂。凡二十二条" }, { "type": "p", "text": "夫佛七者。原为了办生死之期。七日为期。六时无间始于一七。二七。乃至三七。四七。四方缁素俱集。一时胜会宏开第恐懈怠易生。精勤难致。若无约束。何以䇿我身心。不有规模。何以生他敬信。谨酌事宜。略陈如左。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重录。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。净业堂规与佛七规约。虽分两段警䇿。大概实无别异佛七则加行也。思齐大师曰。念佛无难事。所难在一心一心亦无难。难在断爱根。当观此身体。臭秽难具论。内外及中间。无一清净物。己身既加此。他身亦复然。深生厌。恶心。慎勿生。贪著当观极乐国。纯是莲花生。不假父母胎。寿命原无量。一念念佛时。莲花即化生。若能无间。断决定生。安养。又云。南无阿弥陀。何人不会念。虽念不相应母子难相见行住及坐卧。时将此心敛。念念自相续。念来成一片。如此念弥陀。弥陀自然现。西方决定生。终身无退转。" }, { "type": "head", "text": "附佛七回向疏" }, { "type": "p", "text": "伏以。绀目澄清。刹尘覩青莲之瑞玉毫宛转。人天悬满月之辉。广开六八愿门。无一机而不接。摄化恒沙品类。即十念而往生。妙应无方。慈缘普覆。爰有佛七告圆文疏。对佛披宣。仰望慈悲。俯垂证鉴。今据大清国。某省某府某。县某寺。秉释迦如来遗教奉行。主修净业法事。沙门某甲。据本府某县某坊居住。奉佛修斋供圣启建佛七。住持比丘某甲。在会比丘某某优婆塞清信士某某若在尼庵改比丘尼优婆夷清信女某某暨在会人等。是日稽首拈香。一心皈命两土圣主。弥陀释迦。观音势至。诸大圣贤。金莲座下。恭通情旨。葢因众等身命不同心念是一。切思托生末法。流欲浪以忘归。去圣时遥触慈光而莫覩。爰依丛林。启建佛七。期七日之要功。愿一心而不乱。由是择于某月某日起。至某日告竣。延请四众。云集本寺。持念阿弥陀佛万德洪名七昼夜。伏愿。经声彻处净除根尘。佛号宣时。顿增福慧。若僧若俗。咸结九品之因。或女或男。同期三辈之果。如斯愿求。伏惟摄受。右疏恭请三宝证明。佛七回向文疏。年月日。住持某甲具疏。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。按重订西方公据云。乾隆五十三年五月朔。苏州陆近堂。降坛示诸子曰。有一件最切己事。人人不能逃人人都忘却者。汝知之乎。现前尔等。四大轻安。精神强徤。曾不思一旦卧病于床。魂魄离散。东西不辨。南北不分。前路茫茫。毫无把握。随业轮转。受苦无穷。唯有平生䖍修净业者。到时自见如来接引。生莲花中。受诸快乐。寿命无量。诸子有志斯道者。当讲信行愿三端耳。信者。信西方之有净土。犹此城之有阊胥。娑婆在东。犹此城之有娄葑。娑婆既实实是有。净土岂不实实是有。同在圆明觉海之中。举念可到亦犹同处一城之内。举足可到也。既信得净土决定可到。又须信念佛法门。如穿衣吃饭一般。穿衣免冻。吃饭免饥。念佛免生死。今日信。明日不信未为真信。终身信。一念忽然不信。未为真信。从今日去。直至命终。一信到底更无纤毫疑惑。方为真信。既信有西方矣。又信有念佛法门矣。空言赞叹。何益生死。故凡发信心者。即当如教奉行。今日信。今日即行。明日信。明日即行。乃至愿之一字。尤为要紧。世间信佛念佛者。固不乏人。然或求现生富贵。或求来世福寿得好人身。不至堕落。此为背佛意旨。佛教你出生死。你偏要入生死。佛教你生极乐。你偏要住娑婆。一生信念付东流。譬如种田者。下了稗子。而望其生苗也。有是理乎。故发真信者。当行真行。行真行者。当发真愿。尽此一生。决定不生天上人间。决定要生西方净土。如此念佛方为随顺佛语。不至唐丧光阴诸子勉之。" }, { "type": "head", "text": "分卫" }, { "type": "p", "text": "按佛世。众僧日以分卫乞食。东土未能遵此制。故丛林。或有田园为资。或藉收供以给。每冬季夏季或逢荒年。住持率众托钵一次。时至。知客维那监院。同上方丈。定日已。或早或晚。二板后。住持命侍者。请收供。知客。用茶。商议化斋点。客堂预日挂牌。牌云本月某日起。普请大众师闻钟声。搭衣。齐诣大殿。候出寺托钵某日某处　护钵某甲某甲　投帖知客某甲　担运净人某甲云云。" }, { "type": "p", "text": "○每日早饭二板后。鸣大钟三下。众集大殿烧香传炉。知客请住持拈香。维那举香赞。住持礼佛。并礼韦天已。悦众鸣引磬。大众齐礼佛三拜毕。班首持锡杖前行。众依次而走。侍者捧钵在住持前。住持居未。而拄杖又在住持后。收供与知客两岸募乞众僧一线缓行。威仪庠序。站则齐站。行则齐行。不得参差。若须抽解。当先收衣。付于同参。择幽僻处抽解已。洗净盥掌。即追前搭衣入众。若遇施主施茶点。或施午斋。临坐受食。更须威仪次序。使彼观者。生恭敬心。发喜舍愿。乃至回寺。仍到大殿。如常站班。维那鸣磬。大众齐唱香赞。住持拈香礼佛。礼韦天大众齐礼佛三拜。回堂。是晚大众腐饭。直至圆满日。例此可知。担运挑米回。监院与米头。点石记数。入仓。呈单白住持。并悬牌告大众。此系众僧慧命。路中执事。当鉴察。不致有弊。以错因果。或常住足食。即止。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。分卫者。西域每寺僧多。不能一家共食。须随施主可以多少。而分散乞食。故名分卫也。乞食。之义。见两序章。收供条证义说。葢能仁出世。诫诸释子。不蓄余物。预杜贪心。恐妨道业。唯存一钵随身。三衣着体。每逢食时。统诸弟子。人间乞食。不择净秽贵贱。平等行化。此先佛托钵之遗风也。焦山性海云。比丘之戒。以四弃四依为本。四弃所当戒。四依所当守。所谓四依者。一曰常行乞食。二曰著粪扫衣。三曰兰若树下坐。四曰病以腐烂药治。非乞食。则皆系邪命自活。厥后涅槃经中。四僧以上其住。开受入不净物。则僧中净食。可以免于乞食。伽蓝共住。可以免于树下。施主施衣。可以免于粪扫。长施药物。可以免于腐烂。则四依俱开云栖莲池云。佛世分卫乞食正家风也。东土丛林。不能复行。非敢废坠。亦时势使然也。夫城市嚣尘。男女生聚。空山寂寞。衲子清修分之则得。合之则溷。加以众中。龙蛇混杂。易生事故。反累清名。故古来尊宿。每于寒岩绝壑中。耕田锄地。一食资身。无别妄想。即城市丛林。亦各有专司募化。不致大众逐日奔波。荒其道业。虽非佛制。亦合佛心。至于每年。托钵一次。亦存其模范而已。若乃行脚游僧。正不妨单丁行乞仪润云丛林住持。谨遵佛制。常行持钵者今举其一。以例余也。康熙间。南源信禅师。住维扬西方寺。领众三十载。不登谒。不庆吊。不事世法。惟道是任。冬夏一衲。寒暑一钵。平等乞食。率以为常。寿高古希之外。犹未甞一日稍怠。除语录外。另有托钵偈一卷行世。今录十首。使后世学者。知夫先佛之仪式犹在云。" }, { "type": "p", "text": "△金仙所制唯持钵。我效匡徒不二机。道本无传谁解继。月穿潭底浪花肥　薙草披缁不惮劳。效颦乞士慕孤高。如今老病頺初志。九鼎单丝望尔曹　天然乞食岂清贫。带水拖泥不染尘。钵里莲花非本草。眼中瞳子是何人　不惭薄福少材能。一钵终年不外尘。朽质随缘兼守分。了无劫外有长春　长街一钵外亲疎。动静徐徐扣有无。贫富随缘皆种福。功圆果满只须臾　终年莫谓频持钵。粒米能消累劫狂。閙市无交尘自静。闲中潇洒念人忙　乞食人间岂惮劳。愩高我慢逐时消。事繁理静惟持钵。百倍家风愿力饶　閙市初晴滑似油。专心乞化已亡愁。流通佛制无余事。破恶降魔信自由　乞食宏宗成大智。门庭个事赖坚心。非凭行力传三界。谁信纲宗祖道深　智慧何曾别处来。传家一钵绝疑猜。所知烦恼都消尽。是我同参定不乖。　问。托钵不碍参禅乎。答。正赖参禅。以表托钵仪式。岂有碍耶。昔世尊一日。敕阿难。食时将至。汝当入城持钵。阿难应诺。世尊云。汝既持钵。当依过去七佛仪式。阿难遂问。如何是过去七佛仪式。佛唤阿难。阿难应诺。世尊云持钵去。据此。佛以禅机为托钵仪式明矣。今之有志于道者当托钵时果能遵守力行。仪同佛世。何碍参禅也。" }, { "type": "head", "text": "拾遗" }, { "type": "p", "text": "凡僧众拾得遗物。即白监院。付库收贮。挂拾遗二字牌。以便失物人知之。若拾遗不送入库房者。重罚出院。凡失物者贴票。票上写。我某甲。于某日遗失某物如见拾遗牌。赴库。审明付还。若冒认者。重罚出院。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。拾遗者。偶有拾遗弃之物。归库挂牌。乃一时暂挂。非长悬耳。迩来丛林。于斋堂两边后柱。长贴拾遗二字。大非。应改贴余序二字为正。葢佛制盗戒。一草一物。不与不取。若拾遗私藏。非与而取。亦犯盗戒。以长贪毒。违佛制也。儒道君子。尚不取无义之财物。况僧藏拾遗。而长贪乎。是故归库挂牌。令彼知也。云栖崇行录云。隋。僧富上。甞依益州净德寺止宿。曰住路边读经。人以解脱名传之。时陵州刺史赵仲舒闻之。故往试。骑马过之。佯落贯钱。僧读经自若。如未曾覩。去远。舒令人取钱。僧亦不顾。少顷。舒回。问僧曰。贯钱在地。见人持去。何不止之。僧曰。非贫道物。何为妄认。舒下马作礼。叹服而去。" }, { "type": "head", "text": "附省行堂规亦名涅槃堂。西域称无常院。俗呼病堂。凡例共十五条" }, { "type": "p", "text": "设此堂以处病者。因众生贪著。至死不觉。佛教移处。令知无常将至。使兴心念猛省过。而急修行也。处斯堂者。当思人命无常。促于呼吸徤人尚尔。何况病乎。又当观此身。四大不调。百骸欲散。饮食渐减。医药少灵。便利床敷。呻吟枕席。譬之鱼游釜内。倐忽焦糜。灯在风前。刹那熄灭。故知此身不久。必赴死门。前路茫茫。毕竟何往。若己事已办。原不著忙。其或未然。早求净土。决志往生放下万缘。一心念佛。别有条例。开列于左。" }, { "type": "p", "text": "唵。㫊暮伽。废噜者娜。摩诃畆捺啰么抳。钵头么。入缚攞。波啰野哆耶吽。" }, { "type": "p", "text": "按经文。以呪沙撒尸上亡者获益。不可思议。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重录。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。昔超然居士赵令矜。撰南岳法轮寺。省行堂记云。甞谓诸苦之中。病苦为深。作福之中。看病为最。是故古人。以有病为善知识。晓人以看病为福田。今丛林中。凡有病。使归省行堂。不唯修省改行以退病。亦欲人于夜静孤灯之际。究索大事。岂徒然哉。既命堂主以司药饵。又诚常住以足供须。此先佛之规制。近世不然。病者不自省咎。或加烦恼。堂主则名存实废。或反厌嫌常住则急于日用。殊不存抚。轻病由是变重。重病至死。不亦悲哉。故常住执事等。当知看病为福田。而慈悲方便。󳫠苦回生。病者则当明因果。省躬念罪。悔心动处。即是生机。心既清宁。病将自已。更于头痛额热之时。声冤呌苦之际。密密究思。是谁受病。人既不见。病从何来。人病双忘。复是何物。直饶见得分明。正好为他将息。又规约中。亡僧撒毗卢呪沙者经云。以是真言。加持土沙。撒其身上。及以塔基。彼所亡者。若在恶趣。应时即得光明及身。除诸罪报。令所苦身。生极乐国云云。" }, { "type": "head", "text": "附看病人" }, { "type": "p", "text": "四分律。佛言。自今以去。应看病人。应作瞻病人。若欲供养我者。应先供养病人。及至路值五众出家人病。佛制七众。皆令往看。若舍而不看。皆结有罪。诚以四大难调。宿业难消。舍俗出家。孤游独宿。贫病交加。无人侍卫。若不互看。命将安寄。又僧祇律云。若道逢出家五众病人。即应覔车乘䭾载。如法供养。乃至死时。亦应阇维殡埋。不得弃舍。凡瞻病之人。恒与善语。勿传恶言。以临终时。多有恶业相现。不能立志排除。是故瞻病之人。特须方便。善巧诱言。令其念佛。或不能作声。但令心念。并令念念相续。刹那不驻。乘此福力。作往生净土之因。故智度论云。从生作善。临终恶念。便生恶道从生作恶。临终善念。而生天上。更将经像。经须弥陀经。像须弥陀像至病人所。题其经名像名。语令开目覩见。俾其惺悟。如是看病。功德宏矣。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。按藏中。佛说生经。第二十六。疾病章云。给孤独园。有一病比邱。独自一身。无衣食医药。不能起居。污露自出。身卧其上。四向顾视。无来救济者。时阿难见之。往白佛。佛即亲往病比丘所。而问之曰。今得疾病。有瞻视医药床卧具乎。病比丘白佛言。孤独无人。无衣食医药。去家甚远。佛言。卿强健时。颇瞻视讯问有疾者否。答曰。不也。佛言。卿强健时。不瞻视人。不讯问疾病。谁当瞻视卿乎。善恶有对。罪福有报。恩生往返。义绝希疎。佛扶起之。欲以水洗。时天帝欲洗浴之。佛言。卿在天上香洁之中。安能救洗秽浊病人天帝答曰。佛为十方一切之救。功德具足。尚瞻视病。况我罪福未断而不兴福耶。时佛手洗。天帝水灌。还复卧之。饮其医药。即时除愈。为说经法。即时得道。世尊说偈曰。人当瞻疾病。讯问诸危厄。善恶有报应。如种果获实。又禅林宝训。云昔高庵住云居。闻衲子病。移省行堂。咨嗟叹息。如出诸己。朝夕问候。以至躬自煎煑。不尝不与食。或遇天气稍寒。拊其背曰。衣不单乎。或值时暑。察其色曰。莫太热乎。不幸不救。不问彼之有无常住尽礼津送。执事或他辞。高庵叱之曰。昔百丈为老病者立常住。尔不病不死耶。云栖莲师云。经称八种福田。看病第一。岂不以衲子无家。孤单湖海。伶仃疾苦。真可悲怜。作僧坊主。而病不于我调。死不于我殡。岂慈悲之道乎。凡住持者。宜自勉以勉人焉。" }, { "type": "head", "text": "大众龟镜文慈觉大师赜公述" }, { "type": "p", "text": "结集清规。大众为本。其余八门。皆从此生。故于卷末。总出其义。夫两桂垂荫。一花现瑞。自尔丛林之设。要之本为众僧。是以开示众僧。故有长老。表仪众僧。故有首座。荷负众僧。故有监院。调和众僧。故有维那。供养众僧。故有典座。为众僧作务。故有值岁。为众僧出纳。故有库头。为众僧典翰墨。故有书记。为众僧守护圣教。故有藏主。为众僧迎待檀那。故有知客。为众僧请召。故有侍者。为众僧守护衣钵。故有寮主。为众僧供侍汤药故有堂主。为众僧浣濯。故有浴主水头。为众僧御寒。故有炭头炉头。为众僧乞资。故有化主。为众僧执劳。故有庄主。园头。磨头。为众僧涤除。故有净头。为众僧给侍。所有净人。所以行道之缘。十分备足。资身之具。百色现成。万事无忧。一心为道。世间尊贵。物外优闲。清净无为。众僧为最。回念多人之力。宁不知恩报恩。晨参暮请。不舍寸阴。所以报长老也。尊卑有序。举止安详。所以报首座也。外遵法令。内守规绳所以报监院也。六和共聚。水乳相参。所以报维那也。为成道业。应受此食。所以报典座也。安处僧房。护惜什物。所以报值岁也。常住之物。一毫无犯。所以报库头也。手不把笔。专意道业。所以报书记也。明窗净案。古教照心。所以报藏主也。韬光晦迹。不事追陪。所以报知客也。居必有常。请必先到。所以报侍者也。一瓶一钵。处众如山所以报寮主也。宁心病苦。粥药随宜。所以报堂主也。轻徐静默。不昧水因。所以报浴主水头也。缄言拱手。退己让人。所以报炭头炉头也。忖己德行。自惭应供。所以报化主也。计功多少。量彼来处。所以报庄主。园头。磨头也。酌水运筹。所以报净头也。自爱惜福宽而易从简而易事。所以报净人也。是以丛林之下。道业惟新。上上之机。一生取办。中流之士。长养圣胎。至如未悟心源。时中亦不虗弃。是真僧宝。为世福田。近为末世津梁。毕证二严极果。若或丛林不治。法轮不转。非长老所以为众也。三业不调。四仪不肃。非首座所以率众也。容众之量不宽。爱众之心不厚。非监院所以护众也。修行者不安。败群者不摈。非维那所以调众也。六味不精。三德不洁。非典座所以奉众也。寮舍不修。什物不备。非值岁所以安众也畜积常住。减尅众僧。非库头所以赡众也。书札不工。文字蔑裂。非书记所以饰众也。几案不严喧烦不息。非藏主所以助众也。憎贫爱富。重俗轻僧。非知客所以赞众也。礼貌不恭。尊卑失序非侍者所以通众也。打叠不勤。守护不谨。非寮主所以居众也。不闲供侍。恼乱病人。非堂主所以恤众也汤水不足。寒煖失宜。非浴主。水头。所以净众也。预备不全。众人动念。非炉头。炭头。以煖众也。临财不公。宣力不尽。非化主所以供众也。地有遗利。人无全功。非庄主。园头。磨头。所以代众也。并除失时。诸缘不具。非净头所以事众也。禁之不止。命之不行。非净人所以顺众也。如其众僧。轻师慢法。取性随缘。非所以报长老也。坐卧参差。去就乖角。非所以报首座也。意轻王法。不顾丛林。非所以报监院也。上下不和。鬬诤坚固。非所以报维那也。贪婪美膳。毁訾粗飡。非所以报典座也。居处受用。不思后人。非所以报值岁也。多贪利养。不恤常住。非所以报库头也。好弄笔墨。驰骋文章。非所以报书记也。慢易经律。看习外典。非所以报藏主也。追陪俗士。交结贵人。非所以报知客也。遗忘召请。重劳传命。非所以报侍者也。损坏什物。慢藏诲盗。非所以报寮主也。多瞋少喜。不顺病缘。非所以报堂主也。桶杓作声。用水无节。非所以报浴主。水头也。自贪温煖。有妨众人。非所以报炉头。炭头也。不念修行。安然受供。非所以报化主也。饱食终日。无所用心。非所以报庄主。园头磨头也。涕吐墙壁。狼藉东司。非所以报净头也。声色暴厉。使令无节。非所以报净人也。以上罗列要文。未全凡圣之规。但愿舍短从长。共办出家之事。所冀师子窟中。尽成师子。栴檀林下。纯是栴檀。令斯后五百年。再覩灵山一会。当知法门兴衰。系在僧徒。僧是福田。所应奉重。僧重则法重。僧轻则法轻。内护既严。外护斯谨。设使粥饭主人。一期旺化。丛林执事。偶尔当权。常宜敬待同袍。不得妄自尊大。若也贡高我慢。私事公酬。万事无常。岂能长保。一朝归众。何面相看。因果无差。恐难回避。夫僧为佛子。应供无殊。天上人间。咸所恭敬。世尊二千年遗荫。葢覆儿孙。白毫光中一分功德。受用不尽。但知奉众。不可忧贫。僧无凡圣。通会十方。既曰招提。悉皆有分。岂可妄生分别。轻厌客僧。旦过寮即云水堂三朝权住。尽礼供养。僧堂前。暂尔求斋。等心供给。俗客尚肯逢迎。僧家岂不照管。若具无量之心。自有无穷之福。僧门和合。上下同心。互有短长。递相葢覆。家中丑恶。莫使外闻。虽然于事无伤。毕竟减人瞻仰。譬如师子身中虫。自食师子身中肉。非天魔外道所能坏也。若欲道风不坠。　　佛日长明。壮祖域之光辉。补　　皇朝之圣化。愿以斯文为龟镜焉。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。明教嵩禅师尊僧篇云。教必尊僧。何谓也。僧也者。以佛为性。以如来为家。以法为身。以慧为命。以禅悦为食。故不恃俗氏。不营世家。不修形骸。不贪生。不惧死不溽乎五味。其防身有戒。摄心有定。辩明有慧。语其戒也。洁清三惑。而毕身不污。语其定也。恬思虑正神明。而终日不乱。语其慧也。崇德辨惑。而必然以此修之谓因。以此成之谓果。其于物也。有慈有悲。有大誓。有大惠。慈也者。常欲安万物。悲也者。常欲竭众苦。誓也者。誓与天下见真。谛。惠也者。惠群生以正法。神而通之。天地不能掩。密而行之。鬼神不能测。其演法也。辩说不滞。其护法也。奋不顾身。能忍人之不可忍。能行人之不能行。其正命也。丐食而食。而不为耻。其寡欲也。衲衣缀钵。而不为贫。其无争也。可辱而不可轻。其无怨也。可动而不可损。以实相待物。以至慈修己。故于天下也普敬。其语无妄。故为信也至。其法无我。故为让也诚。有威可警。有仪可则。天人望而俨然。能福于世。能导于俗。其忘形也。委禽兽而不悋。其读诵也。冐寒暑而不废。以法而出也。游人间。遍聚落视名若谷响。视利若游尘。视物色。若阳焰。平瓦合舆儓而不为卑。以道而处也。虽深山穷谷。草衣木食。晏然自得。不可以利诱。不可以势屈。谢天子诸侯而不为高。其独立也。以道自胜。虽形影相吊而不孤。其群居也。以法为属。会四海之人而不为混。其所学也。虽三藏十二部。百家异道之书。无不知也。他方殊俗之言。无不通也。祖述其法。则有文有章也。行其中道。则不空不有也。其绝学也。离念清净。纯一真如。不复有所分别也。僧乎。其为人至。其为心普。其为德备。其为道大。其为贤。非世之所谓贤也。其为圣非世之所谓圣也。出世殊胜之贤圣也。僧也如此。可不尊乎。呜呼。大法下衰。去圣逾远。披缁虽众。谋道者稀。竞名利为己能。视佛法为儿戏。遂使法门罕开。教纲将颓。实赖后昆。克荷斯道。汝曹虗心请法。洁己依师。近期于立身扬名。远冀于革凡成圣。再兴像法。舍僧而谁。故须修身践言。慎终如始。勤尔学问。谨尔行藏。避恶事良。奉师尽礼有善无自矜。起过务速改。守仁义而确乎不󳫠。处贫贱则乐以忘忧。见贤思齐。当仁不让。名利不足动于怀。死生不足忧其虑。智足以照惑。慈足以摄人。穷则独善其身。达则兼善天下。便真风息而再振。慧炬灭而复明。可谓大丈夫也。可谓如来使矣。岂可身栖僧宝。迹混常徒。始则慕彼上贤。终则沦于下愚。如斯之辈。诚可悲哉。读斯龟镜。深当自思。佛法兴衰。在僧行履。所谓僧重则法重。僧轻则法轻。欲出世报佛恩者。勉之。" }, { "type": "head", "text": "付法" }, { "type": "p", "text": "付法。原名付衣。从上祖祖相传。藉衣表信。至东土六祖。以此为争端。止而不付。近来付法。亦谓付衣者。持仍其名耳。法即是心。心不可见。岂有仪轨可彰。果其师资道合。以心契心。则付法已毕。至于授柬分座。其末务也。故兹不录。惟略叙禅宗源流。俾后人知法源之有据。并以示鼓舞之意云。按禅宗源流。始于释尊在灵山会上拈花。摩诃迦叶破颜微笑。世尊云。我今所有无上正法。涅槃妙心。实相无相。微妙法门。付嘱于汝。汝当善自护持。毋令断绝。偈云。法本法无法。无法法亦法。今付无法时。法法何曾法。遂为禅宗初祖。祖祖相传。今当具述。初祖摩诃迦叶。传阿难。难传商那和修。修传优波毱多。多传提多迦。多迦传弥遮迦。遮迦传婆须密。密传佛陀难提。提传伏䭾密多。多传脇尊者。者传富那夜奢。奢传马鸣。鸣传迦毗摩罗。罗传龙树。树传迦那提婆。婆传罗睺罗多。多传僧伽难提。提传伽耶舍多。舍多传鸠摩罗多。罗多传阇夜多。夜多传婆修盘头。头传摩拏罗。罗传鹤勒那。那传师子。子传婆舍斯多。斯多传不如密多。密多传般若多。罗。罗传第二十八代祖。菩提达磨。始至东土。为第一祖。祖传慧可神光。光传僧璨鉴智。智传道信大医。医传宏忍大满。满传惠能大鉴。鉴传二支。一支为湖广南岳大慧怀让。一支为青州青原行思。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。付法源流。出付法藏经。达摩多罗禅经等。下续诸支。出诸禅书。南岳接临济。青原接洞山。禅宗行世。此二最盛。五家宗派一书。集法派偈。已挂一漏万。更宜再集　续。不可茫忽。葢付法之传。虽以心印心。若无法派偈。支次紊乱。传持无准。致使法门失绪。行第颠错。五家宗派一书。须各备焉。溯流寻源。须各究焉。具详正名录所辩。按润州。金山。江天寺。志学通语录第九卷。溯流寻源图说云。" }, { "type": "p", "text": "祖道戒定宗。方广证圆通。行超明实际。了达悟真空。此乃碧峰金禅师下。祖定禅师。入闽住雪峰寺。从碧峰下第四十七。祖字起。另立一支。计二十字并非临济本宗演出。及至幻有传祖下。杰出天童悟。磬山修二支。方用起圆字。以延今日。目下空字。将完。众心不一。或用龙山祖派。或另立一支。或原偈从祖字再起。或于空字下赘续。然而终非至当吾宗诸大宗匠。互兴衍唱。当思木本水源。务求其实。自有正宗正派。则源远流长。不致祖牒混誵。得归正派。此乃五家宗派一书可考。西湖经房。已久流通。非余臆见。是名溯流寻源也。谨录临济正宗第二十四世。海舟永慈禅师。演出济宗法派颂曰。普永智广宏胜德。净慧圆明正法兴。性海澄清显。密印。大乘妙道悟心灯。佛恩浩满流芳远。祖行超宗续嗣深。戒定弥坚通义理。规成谨守镇常新。翼善昌荣因达本。祯祥隆盛复传增。功勋寂照融真际。宝镜高悬体用亲。饶益灵文舒景秀。信持元记济时珍。了然无继空诸幻。觉树开敷果自馨。" }, { "type": "p", "text": "此颂一百十二字。从海舟慈祖。永字辈与碧峰派定字同辈。从定字到空字。与此颂清字同辈。冀后贤于了达悟真空字完。即从此颂。显密印。显字起是为临济正宗正派。不须赘续。及另立等。若从先祖傍出诸支。已另有法派偈。当知自派某字辈。应与此正宗派某字辈同。则溯流寻源。不致舛错矣。至于书付法卷当从释尊传迦叶起。有从东土初祖起。乃至但从近代小支书起者。弃祖之罪甚大。兼且忘本。所以承嗣少贤。祖道日衰矣。" }, { "type": "p", "text": "次略辩源流者。宗门以一念不生为正见。斥文字为所知障。纵悟后为人。棒喝临机。亦重见地。而轻事迹。适逢譌舛。亦不细究奸伪󳬴传。由是出也。然伪舛谬妄。博学是识。禅宗源流。误于佛祖通载中小注。载丘玄素󳬴记。另有天王悟。出马祖下。云门法眼。亦归马祖下。嗣后五灯会元。指月录。皆小注附后存疑。元。至元间云壑瑞辑心灯录。引丘符诸󳬴。紊乱宗统。费隐容撰五灯严统。霁仑永集五灯全书。皆本此伪。又移南岳在前。青原在后。先大慧杲。次虎丘隆。弟兄倒列。远门柱集五灯续略。青原支误将鹿门觉五代。系长翁如净之下。祖孙倒置世次叠讹。继灯缵续诸书。皆本此误。南岳支诨两海舟为一。误六无闻为一。噫源流世次。祖道攸关岂可紊乱。康熈甲戌幸有衡阳潞河。智楷禅师者。史笔秉直。出正名录一书。乃广悮祖父旧章。兼采后人新条。准以历朝甲子编年。考其州郡分野。人代后先。师资授受。宗支来源。述古辩今事重言复不顾繁琐。务期正讹。可谓用心之极。正大之辩。其笔勇硬。实无私谬。于霁仑永之五灯全书。若两阵操戈。余如木陈忞之禅。灯世谱。潭吉忍之五宗救。山晓晢之崇正录。及宝积录。济水洸之显正说。梅谷悦之临济正宗录。石源云之辟妄说。山茨际之东明祖灯录。巨灵融之续僧宝传。继起储之南岳勒古。相雨荫之宗统编年。乐读先之续指月录。箬庵问之续灯存稿。密云悟之辟妄救。及梦说录等凡涉海舟慈。宝峰瑄无闻聪等误诨者。无不抗折。第一卷至第四卷。辩二支五宗来源考。移正青原思在前。南岳让在后。先兄后弟也。又辩天皇悟只一人。与药山俨兄弟。同出石头迁之门。悟传龙潭信。信传德山鉴。鉴传雪。峰存存传二人。曰元沙备曰云门偃。所谓。云门宗者。青原七世也。元沙备传罗汉琛。琛传清凉益。所谓法眼宗者。青原九世也药山俨传云岩晟。晟传洞山价。所谓洞山宗者。青原五世也。南岳让传马祖一。一传百丈海。海传二人。曰黄檗运。曰沩山祐。运传临济元。所谓临济宗者。南岳五世也。祐传仰山寂。所谓沩仰宗者。亦南岳五世也。此乃五宗的传。真正根柢。第五卷至第七卷。辩洞宗世次备考。洞山至芙蓉楷。楷传鹿门觉。觉传青州辩。辩传磁州宝。宝下一派。相传至今。又楷传丹霞淳。淳传崇先了。了传天童玨。玨传雪窦足庵智鉴。鉴传天童长翁如净云云。此二支。宋至明末。五百余年。从无异说。续略误将鹿门觉五代。谬接如净之下。此皆辩正。八卷至十四卷。辩济宗世次备考。如兴化于临济。雪岩于无准。明聪于天奇。皆遥嗣也。辩海舟普慈。是万峰时蔚之嗣。与宝藏持。兄弟也。海舟永慈。是东明旵之嗣。系前海舟普慈法姪孙也。据正宗源流。应接万峰之嗣前海舟普慈。慈传宝峰明瑄。瑄传天奇本瑞。今有源流。从宝藏持。东明旵而来。法派偈有翼善二字。是后海舟永慈。无疑矣翼善寺。后海舟永慈所住也源流既从宝藏持。是万峰下傍出一支矣。然光泽无闻明聪。乃遥嗣天奇。则宝藏持。东明旵。后海舟永慈三代。是误录叠出。应删又辩同名无闻聪者。有六七人。后世不识名同人异误认他祖为自祖。随使典藉伪舛。以讹传讹。要而言之。传笑岩之无闻明聪者。姓奚。闽之邵武府。光泽县人也。据正宗录。载邵武无闻。生明正德九年甲戌。十二月五日子时。年十七出家。在嘉靖九年庚寅。年二十受具。癸巳年三十三叅学丙午。又五载出世住随州关子岭龙泉寺。在嘉靖三十年辛亥。考五灯全书载。天奇示寂。在宏治十一年戊午。至嘉靖辛亥。计五十有四年。岂有亲付邵武无闻明聪乎。故知明聪的系遥嗣。识此是遥嗣。一切讹谬传载。判然自释。不须争论矣。须知此之无闻。决定不可加绝学二字。又讳是明聪。非正聪。不可浑滥。明聪传笑岩月心德宝宝传幻有。有下出四人。日天童密云悟云门雪𫊸信磬山天隐修。抱扑莲。然嗣最盛。天童磬川。正名录辩幻有非笑岩的传其说虽有出处。其心贬斥太甚。虽无联芳偈可凴。于笑岩有契悟。机缘。笑岩付有斗笠。不须贬斥也。问。正名既先青后南。何故此中。亦倒置耶。答。正名重传灯世次。先兄后弟。礼也。今仍先南岳后青原者。后世重清规之法。为天下师表。禅教律。皆重其书。先尊其祖。又问。宝藏。东明。后海舟。虽傍支叠出而不删。前海舟普慈虽正宗漏失而不补。何也。答流传既久且广。在历祖神位世次。及后世付法代数已遍宇内。在正名时。势尚难改。况今又百余年。更难改矣。历祖虽无分别之心。在正名不得不辩。在付卷理宜改正。今原板不敢改。但略辩讹舛。于前而已矣。" }, { "type": "p", "text": "○南岳支。让传江西普照大寂马祖道一。一传洪州百丈大智怀海。海传洪州黄檗正觉断际希运运传临济真常慧照义玄。为临济宗第一世。济传魔府兴化广济存奖。奖传汝州南院慧颙颙传汝州风穴延沼。沼传汝州首山省念。念传汾州太子无德善昭。昭传潭州石霜慈明楚圆。圆传袁州杨岐方会。会传舒州白云守端端传蕲州东山五祖法演。演传成都昭觉圆悟佛果克勤。勤传平江虎丘绍隆。隆传明州天童应庵昙华。华传明州天童密庵咸杰。杰传夔州卧龙破庵祖先密印。印传杭州径山无准师范佛鉴。鉴传袁州仰山雪岩祖钦慧朗。朗传杭州天目高峰原妙。妙传杭州天目中峰明本。本传乌伤伏龙千岩元长。长传苏州邓尉高峰时蔚。蔚传苏州邓蔚宝藏普持。持传杭州东明虗白慧旵。旵传杭州东明海舟永慈。慈传南京宝峰明瑄。瑄传茕绝天奇本瑞。瑞传随州关子岭无闻明聪。聪传北京笑岩月心德宝。宝传宜兴龙池幻有正传。传传明州天童密云圆悟。及宜兴磬山天隐圆修自大德起。至此为三十四世。" }, { "type": "p", "text": "从圆悟克勤。傍出一枝。为杭州径山大慧宗杲普觉。觉传福州西禅懒庵鼎需。需传福州鼓山木庵安永。永传杭州净慈晦翁悟明。明传太原苦口良益。益传汾州筏渡普慈。慈传洛京相国一言道显。显传西京小庵行密。密传二仰圆钦。钦传寿州无念智有。有传荆山怀宝。宝传秦岭铁牛德远。远传叙州朝阳月明联池。池传忠州聚云吹万广真。真传忠州治平庆忠铁壁慧机。机传忠州高峰三山灯来自大鉴起。为三十一世。" }, { "type": "p", "text": "从无准师范。傍出一枝。为杭州净慈断桥妙伦。伦传台州瑞岩方山宝坚。坚传台州华顶无见先覩。覩传处州福林白云智度。度传金陵天界古拙俊。俊传东普无际明悟。悟传月溪澂。澂传夷峰宁。宁传杭州天目宝方进。进传嘉兴东塔野翁晓。晓传嘉兴无趣如空。空传苏州车溪无幻古湛性冲。冲传嘉兴兴善南明慧广。广传嘉兴鸳湖普明妙用。用传云峰钩。自大鉴起为三十五世以上南岳支。" }, { "type": "p", "text": "青原支。思传衡山石头希迁。迁传澧州药山唯俨。俨传潭州云岩昙晟。晟传瑞州洞山良价。为洞山宗第一世。价传洪州云居道膺。膺传洪州凤栖山同安丕。丕传洪州同安志。志传鼎州梁山缘观。观传郢州太阳警玄。玄传舒州投予山义青。青传山东溯州芙蓉道楷。楷传襄州。鹿门山。万寿寺慧定自觉。觉传青州天宁大觉普照希辩。辩传磁州大明宝。宝传太原王山体。体传磁州大明雪岩满。满传燕京报恩万松琇。琇传少林万寿雪庭福裕。裕传嵩山灵隐文泰。泰传宝应还源福遇。遇传香严淳拙文才。才传南阳万安松庭子严。严传嵩山凝然了改。改传嵩山俱空契斌。斌传西京定国无方可从。从传嵩山虗白月舟文载。载传北京小山宗镜大章宗书。书传嵩山大千幻休常润。及廪山常忠。自大鉴起。为三十四世以上青原支。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。按五灯会。元续灯存稿。正源略集等书。济洞二支。傍出诸家。不可胜记。兹者但录正宗一派。以明源委。至南岳下。正宗外。复录大慧杲。及断桥伦二支者。以其人。为举世所推重故。又从大鉴下四世。出沩山祐。祐传仰山寂。是为沩仰宗。又从大鉴下七世。出云门偃。是为云门宗。又从大鉴下九世。出法眼文益。是为法眼宗。然此此三宗。俱已无传故不出其源委。" }, { "type": "head", "text": "附天台教观一宗" }, { "type": "p", "text": "天台一宗。盛宏法华。按智者观心论云。归命龙树师。󳮱知智者。遥禀龙树为初祖。近禀。北齐。慧文为二祖矣。文传南岳。慧思为三祖。思传智𫖮德安智者为四祖。大宏一念三千空假中圆乘教观。虽历住瓦官光宝等诸刹。而归老天台国清。故名天台宗𫖮传章安。灌顶非凡为五祖。凡传法华。智威为六祖。威传天宫。慧威为七祖。威传左溪。玄朗慧明为八祖。朗传荆溪。湛然为九祖。然传国清。道邃兴道为十祖。道传国清。广修至行为十一祖。行传国清。物外正定为十二祖。定传国清。元琇妙说为十三祖。说传清竦高论为十四祖。论传螺溪义寂。常照为十五祖。照传明州宝云。义通惟远为十六祖。远传四明。知礼约言法智为十七祖。智传南屏。梵臻为十八祖。臻传从谏慈辩为十九祖。辩传车溪择卿为二十祖。卿传竹庵宜翁可观为二十一祖。观传北峰。元实宗印为二十二祖。印传佛光法照为二十三祖。照传子庭师训为二十四祖。训传东溟。慧日为二十五祖。日传普智无碍为二十六祖。碍传南天竺。林慧为二十七祖。慧传东禅。月亭德为二十八祖。德传妙峰。真觉百松尊者为二十九祖。中兴教观。立天台教观法派偈云真传正受。灵岳心宗。一乘顿观。印定古今。念起寂然。修性朗照。如是智德。体本玄妙。因缘生法。理事即空。等名为有。中道圆融。清净普遍感通应常。果慧大用。实相永芳。又立表行偈云大教演绎。祖道德宏。立定旨要。能所泯同。功成谛显。了达则平。万象海现孰分二三。初门悟入。化法遂行。己他益利。究极明彰。源深流远。长整纪纲。百千之世。恒作舟航。此下支繁今祇录灵峰一枝百松传天台幽溪。无尽传灯为三十世祖。灯传晓峰灵峰。蕅益智旭素华为三十一世祖。立灵峰教观一支法派偈智净真如行。全性起妙修。汇本分河息。归源觉海周。守信培因裕。宏愿振先猷。扶律谈常旨。法道永千秋旭传苍辉净晟。晟传警修真铭。铭传履源如洪洪。传素莲行珠。珠传慧觉全成。成传宏海性辅自龙树起。为三十七世。" }, { "type": "p", "text": "○此乃略序台教正宗源委。其余支繁。不及一一详载。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。台宗源流一书。与指源集。诸祖均有小传。唯第二十八祖。源流中为。禅传明翁。指源中为。月亭德公。按东禅明翁。没于万历初年。百松生于嘉靖丁酉。二十二岁。往东禅听法华。虽同在一时。而东禅讲主。乃月亭法师。非明翁也。故指源集。以百松出于月亭德公之门。唯源流。直接明翁为二十九世。尚须阙疑。再考嘉与漏泽寺。出台宗世系一书。直以妙峰百松为十八祖。上接四明。则以嗣兴台宗为遥接矣。总之世代遥远。儿孙失于纪载。以致系派。无从稽考。此不独台宗为然。今台宗法派。均各盛传。复有指源集。世系。源流。诸书可考。为其嗣法者。当随时随地。留意记录。以绵延于无尽矣。至于百松法派偈。用以定名。表行偈。用以立号。故法派之真传等。即表行之大教等。法表两并。无先后也。" }, { "type": "head", "text": "附贤首教观一宗" }, { "type": "p", "text": "贤首一宗。盛宏华严。自文殊结集。乃至龙树。亲往龙宫。遍读华严。我东土。贤家五祖。遥相承接。则应如台宗。遥禀龙树为初祖。杜顺帝心。作华严法界观为二祖。顺传云华。智俨至相。制华严搜玄义钞为三祖。相传法藏。贤首国一。制晋译华严探玄记。一乘教义分齐章等。著述百余卷。大宏其教观。名贤首宗。为四祖。藏传澄观。大休清凉国师。宗唐译华严。制疏钞为五祖。清凉传圭峰宗密。著华严。行愿品钞为六祖。密传玄珪。真奥彻微为七祖微。传海印月朗炳然为八祖。然传守灯德现为九祖。长水。子璇遥承为。十祖。净源寂海潜叟为十一祖。希冲神鉴乘照为十二祖。妙观道鸣湛仁为十三祖。师会归元玉峰为十四祖。了心深道慧珠为十五祖。道悟本觉观慧为十六祖。清介一如洁庵为十七祖。慧琼良璧珍林为十八祖。妙萃超伦真翠为十九祖。际遇春谷力申为二十祖。大同一云普济别峰为二十一祖。明山贤仙古峰为二十二祖。栖岩慧进行成止翁为二十三祖。广通达庵为二十四祖。鲁庵普泰野庵为二十五祖。真圆大方遍融为二十六祖。云栖莲池殊宏佛慧为二十七祖。土桥绍觉广承明理为二十八祖。莲居新伊大真为二十九祖宝轮德水明源为三十祖此乃略序贤教正宗源委。其余支繁。不及一一详载。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。束土讲宗最显者三宗。所谓天台。贤首。慈恩是也。今慈恩一宗。仅留所宏唯识之法。而无其人。其支派繁衍无尽。唯台贤二宗耳。而南方台宗尤盛。然名位显达。多出北方贤宗。是亦运数之使然欤。" }, { "type": "head", "text": "附南山律宗" }, { "type": "p", "text": "南山律宗。盛宏毗尼。毗尼此云灭。能灭身口之恶故。亦律法也律唯佛制。而结集分合。不一其人。初大迦叶等。五百圣众。于毕钵罗窟内。命优波离结集。名上座部。次婆尸迦等。一千凡圣。窟外结集。名大众部。此二通称摩诃僧祇律也。自迦叶。阿难。末田地。商那和修。优波毱多五代体权通道。故不分教。后优波毱多。有五弟子。各执一见。遂分律藏为五部焉。一昙无德部即四分律。二萨婆多部。即十诵律。三迦叶遗部。即解脱律。四弥沙塞部。即五分律。五婆蹉富罗部。律本未来此土。妙乐云分一律藏。以为五部。如㭊金杖。不失金用也。按如来十大弟子。优波离持律第一。今我东土持律一宗。应以优波离尊者为初祖。辗转相传至昙摩迦罗。此翻法时。西竺沙门于魏嘉平二年。到东土翻译四分律。是为东土传律之始祖。北台法聪。元魏。孝文时人。学僧祇律。因考受体。首传四分为二祖聪传云中道覆。覆最初撰疏科六卷。释四分律。为三祖覆传大觉惠光光通四分律。撰疏十卷。为四祖光传高斋道云晖愿。撰疏钞九卷。判释广文。为五祖愿传河北道洪。亦著疏文。为六祖洪传宏福智首。撰疏二十卷。为七祖首传终南山西明寺道宣实相澄照。律宗至此大盛。故时人咸。称律。名南山宗。为八祖。以后递递相传。而为祖位照传京师崇圣文纲。为九祖。纲传崇福满意。为十祖。意传长安观音大亮道省。为十一祖。省传绍兴开元昙一。为十二祖。一传苏州开元辩秀。为十二祖。秀传章信道澄。为十四祖。澄传东京相国澄楚。为十五祖。楚传杭州昭庆允堪真悟。为十六祖。悟传西湖灵芝元照湛然。为十七祖。然传京城大普庆寺实相圆明光教。为十八祖。教传北京。西山。戒台寺。万寿寺道孚如幻。为十九祖。幻传金陵天隆寺如馨古心慧云。为二十祖。此时律法中兴。焕然明备。相传。为优波离应化云云传金陵宝华山隆昌寺寂光三昧。为二十一祖。律宗至此益盛。出法派偈云如寂读德真常实。福性圆明定慧昌。海印发光融戒月。优昙现瑞续天香。支岐万派律源远。果结千华宗本长。法绍南山宏正脉。灯传心地永联芳。昧传读体见月。为二十二祖。月传德基定庵。为二十三祖。庵传真义松隐。为二十四祖。隐传常松闵。缘为二十五祖。缘传实𤤯珍辉。为二十六祖。辉传福聚文海。为二十七祖。海传性言理筠乃略序律门正宗源委。其余支繁。不及一一详载。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。剃度者大众之始事也。付法者。大众之终事也。非剃度。无由而入僧伦。既为僧矣。乃徒以二时粥饭。随例功课。唐丧光阴。而不为生死大事。直取向上一著。以期授记传心可乎。故兹特殿以付法一事。而历叙禅宗传人。以示先型。所以提醒当人者。至矣。乃若教为明心之助。律为定慧之基。亦附列焉。合之而宗教律全。大众之事斯备。" }, { "type": "juan", "text": "百丈丛林清规证义记卷第七之下" }, { "type": "juan", "text": "百丈丛林清规证义记卷第八" }, { "type": "byline", "text": "唐洪州百丈山沙门　怀海　集编" }, { "type": "byline", "text": "清古杭真寂寺苾𫇴　仪润　证义" }, { "type": "byline", "text": "清越城戒珠寺住持　妙永　校阅" }, { "type": "head", "text": "节腊章第八" }, { "type": "p", "text": "述曰。僧不序齿。而序腊以别俗也。西域三时。以一时为安居。自五月十五日。至九月十五日出入有禁止。凡禅诵行坐。依受戒先后为次而制以九旬。䇿进于道。以三旬营资身之具。共四月使内外均养。身心俱安。尅期进修。不舍寸阴。护惜生命。行兼慈忍。旨哉圣训。万世永遵。而五竺地广。暑寒霖潦。气候之弗齐。故结制有以四月五月十二月。然皆始以十四五六日。因地随时。惟适之安。或曰坐夏。或曰坐腊。戒腊之义始此。今丛林结夏以四月望。解夏以七月望。此三月为安居。又结冬以十月望。解冬以正月望。以此三月专务禅那。成规久立。化在随宜。千余年来周旋规矩。耸观龙象之筵。主宾唱酧。迭闻狮子之吼。猗欤盛哉。" }, { "type": "head", "text": "安居亦各结夏。亦名结制。今先行筹。次安居法" }, { "type": "p", "text": "按律所制。安居事详。今从权便。四月十六日结夏。客堂预日挂牌。牌云安居。" }, { "type": "p", "text": "○十五日。知客知会维那。及各堂。将各人名号。戒腊。开齐。以便登册。再派悦众。收筹。行筹。迎请。各人认定。庶临时无有紊乱。其外单沙弥净人。亦传挂号已。知客令法堂香灯师舖蒲团。若无法堂。即在斋堂量人数多少舖毕。正中上首。方桌一张。供释迦佛小像一躯。无像即供牌位。上写安居会上。中天教主。本师释迦牟尼佛再于右边。前廊下傍。官桌一张。供韦䭾。住持之座。在佛桌左傍。又堂中央。置小桌一张。可放筹盘。空盘。外有大筹三枝。待行佛。韦䭾。住持三处。如法备已。" }, { "type": "p", "text": "小食止静后。知客鸣大钟三下。众各搭七衣持具。集法堂。悦众二人。请住持到。佛前拈香三拜。转身至韦天。拈香。三问讯已。归位。班首上香已。鸣引磬。大众礼佛三拜。转身向韦天三问讯。再向上顶礼住持三拜。尚云。一拜。拜已各照位坐。住持开示。乃至云。今差悦众某师行筹。悦众某师收筹我今集僧后。次第作法。律制此处。有一单白羯磨。白已悦众起立。礼佛三拜。问讯。各拏筹盘。至佛前左右对立。维那将筹盘。放空盘上礼佛三拜。问讯。长跪。取一大筹。双手横捧。高声白云　大清某某几年。夏三月。安居会上。中天教主。本师释迦牟尼佛。受第一筹。说已。放香炉上。起立一拜。收者以空盘。放彼筹盘上。礼佛三拜。问讯长跪。双手收筹。置空盘上。再礼佛一拜。然后持盘各行。分左右。从住持上座起。次第而行。受者应蹲身取筹。放于空盘内。如是依次行已。再至韦天前。对而立定。维那仍将筹盘。放收盘上。三问讯。双手捧一大筹。高声白云　大清某某几年。夏三月。安居会上。护法韦䭾尊天。受最后筹。说已。放在桌上。再一问讯。收筹者。以盘放行筹盘上。向韦天三问讯已。双手取筹。放盘内。再一问讯。收筹人。齐至韦天前。共算人数若干。又说欲在会。未在会人报数。亦查明已。末后先行。至佛前。上下两班站定已。维那高声白云。大清某某年。夏三月。安居会上。座中比邱几百几十几人。沙弥若干人。报已。盘放桌上。维那又云。为僧行舍罗竟。住持答云善。维那云尔。齐一问讯。归位住持云。同居大众。已知此处。今夏有若干人安居。以后诵戒期中。不必行筹。各人收摄身心。九旬之中。努力为道。受筹已竟。念偈回向。悦众鸣引磬。众念回向偈已。各人起座。住持礼佛。问讯韦天已。归方丈。大众礼佛。问讯韦天已。齐上方丈。顶礼和尚。若免。即止。各回本处。知客令香灯。送佛韦天至本处已。住持上堂。及众诵戒。如黑白常仪或在十六安居后。上堂。亦可。" }, { "type": "p", "text": "○次日十六。早粥止静后。鸣大钟三下。众集大殿。烧香传炉。住持拈香。维那举赞毕。出位至中拈香。展具。礼佛三拜。长跪。合掌。唱云。" }, { "type": "p", "text": "释迦如来。二称结夏安居。众和毕维那合掌作白云。" }, { "type": "p", "text": "禁足安居。乃如来之仪轨。识心达本。是释子之行门。道在人行。功由日进。兹者四月十六日。届当我佛结夏安居之辰。云集众僧。登临宝殿讽演秘章。结起期制。自今以后。发十愿起三心。开明智性。报四恩。󳫠七趣。消灭障缘。受持佛号。存想圣容。不得冒热游行。伤害生命。禀七支之戒。皎如冰霜。持三律之仪。净无瑕秽。定水澄清。慧月朗照。内契真源。外敷梵行。长般若之灵苗。成菩提之妙果。由此法门隆盛。海众安和。天龙拥护。人物钦崇曰竟。一拜。归位。悦众鸣引磬。大众齐唱安居文云。" }, { "type": "p", "text": "大德。一心念。我比丘某甲。今依某某寺。僧伽蓝大界内。夏三月结制安居三唱竟。众念大悲呪三遍。绕殿。归位。次念偈呪。" }, { "type": "p", "text": "众生无边誓愿度　烦恼无尽誓愿断　法门无量誓愿学　佛道无上誓愿成" }, { "type": "p", "text": "唵。钵啰末怜陀𩕳娑婆诃　三唱。三和毕。跪念怡山文已。起立结赞云。" }, { "type": "p", "text": "安居期结。道体先成。殷勤发愿猛修行。教论作规绳。戒律圆明。顿证法王身　欢喜地三称次举结夏功德殊胜行云云。偈毕。三拜。回堂。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。结夏安居。自佛制已来。不拘宗教。未有不遵者。迩来宗门。置之度外。亦可慨矣。即如列祖提纲一书。载禅宗结夏法语。有九十则。彰彰可考。今略举数则。以见大意。白云端云。安居之首。禁足为名。禁足之意。意在进道而护生。真净文云。十方聚会。三月一结。息狂妄心。除苦恼热。获胜清凉。证大寂灭。到波罗岸。出生死辙。以此圣制。故不虗设。又云。兹日夏首。众僧结制之辰。泐潭山比丘克文。与清净大众。踞菩萨乘。修寂灭行。以大圆觉。为我伽蓝。身心安居平等本际。涅槃自性。无系属故。今我敬请。不依声闻。当与十方如来。及大菩萨。三月安居。为修菩萨无上妙觉大因缘故。离诸垢染。清净梵行。若能如是。所谓如莲华不著水。心清净超于彼。五祖演云。此夏居白云。禅人偶聚会。三月九旬中。尊卑相倚赖。粥饭与茶汤。精粗随分耐。逐意习经书。任运行三昧。彼此出家儿。放教肚皮大。石屋珙云。今朝四月十五日。行脚师僧念头息。草鞋干晒待秋风。金锡罢游留靠壁。鸬󰭇偏爱守空池。凤凰岂肯栖荆棘。平生肝胆向人倾。相识犹如不相识。噫。如是说法。岂非禅宗轨范。何今之不然也。" }, { "type": "head", "text": "夏中念佛" }, { "type": "p", "text": "结夏已。欲安禅者。仍照常例坐禅。若不坐禅。即便以念佛为常课。期内每日早课如常。粥后上殿。念楞严经中势至圆通章一遍。大悲十小呪心经一遍。佛号五百声。回向作梵。唱一者礼敬诸佛十句愿偈。三归依。各回。" }, { "type": "p", "text": "○小食止静后。念十六观经中杂想观章一遍。往生呪三遍。佛号五百声。礼弥陀佛十二拜。三菩萨各一拜。三归依。各回。" }, { "type": "p", "text": "○午饭后。念大忏悔文。佛号五百声。三归依。回堂。" }, { "type": "p", "text": "○晚课弥陀经。放蒙山。仍照常。" }, { "type": "p", "text": "○黄昏止静后。念十六观经。上品上生章一遍。往生呪三遍。佛号千声。拜弥陀十二拜。三菩萨各三拜。三归依毕。" }, { "type": "p", "text": "○凡夏中。严禁杂话。并出入等事。犯遮逆者不共住。破重戒者依律治。" }, { "type": "p", "text": "○凡禅堂堂师。喜学徤椎法器。并在寺习学经律者听。" }, { "type": "p", "text": "○凡犍椎法器。依次轮击。" }, { "type": "p", "text": "○凡经律论。宜互学习。" }, { "type": "p", "text": "○凡不随众者依规罚。" }, { "type": "p", "text": "○众欲听经。维那白住持。请讲楞严经。余经亦得。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。结夏安居。乃佛法住世根本。梵网经言。冬夏坐禅。所以清规。以安居。解夏。结冬。解冬。为四大节也。迩来禅宗。只结冬而不结夏。殊违佛制。夫修行之要。无过禅净两途。今既以结冬坐禅。即可以结夏。讲经学律等。皆夏中所有事。而以念佛为首务也。" }, { "type": "head", "text": "夏中讲经讲律。讲论。仪皆同此" }, { "type": "p", "text": "将讲某经。预日大众。先具礼仪。面请住持。或命某某代讲。即转请某某师搭衣持具。礼请开讲。另有讲堂规约见后初开讲日。早粥后。法堂香灯。舖设讲经法座。座前供佛像一。及两边听经桌󱊧。若无法堂。即在斋堂。小食过堂后。方可舖设小食后。鸣大钟十下。收钟二下。听经者。搭衣持具。法堂两边站。住持命侍者三人。一传牌。一传经。一传炉。到法堂。行十方圆礼已。随即鸣大钟鼓。听经者。持具上方丈。请法师升座。引磬先行。众随后。监院执香居末。到方丈。众两边照位对立。侍者与维那请法师出。登座已。监院出位上香。展大具。三拜。次大众向上。展四折具。三拜已。仍引磬前行。众随后。监院执香。在大众后。法师又在后。侍者随从。到法堂。维那候法师。至中立定。打磬一下。钟鼓齐歇。随举偈云。降伏魔力冤。除结尽无余。闻此妙响音。尽当云来集。候法师三拜。问讯。偈毕。随即举南无云来集菩萨摩诃萨。四称。末后于云来上。加海会二字法师登座拈香三瓣。维那呼众顶礼三拜已。众各归位坐。入定少顷。维那鸣磬三下。或鸣手钟三阵亦可按磬唱云。钟声传三千界内。佛法扬万亿国中。功勋酧帝主深恩。利益报檀那厚德。偈毕举今为讲某经说者。举南无本师释迦牟尼佛。众同三称次举开经偈。众作梵唱已。各将经揭开。然后开讲。乃至讲竟。法师云。向下文长。付与来日。众唱回向偈云。讲经功德。沙界难量。情与无情。同圆种智。偈毕。遂鸣钟鼓。法师下座。礼座上佛三拜。大众齐送。法师回方丈登座。大众作礼三拜。若免送。即止各回本处。期内。自是以后。礼仪小异。不鸣钟鼓。亦不监院迎请。听经者。亦不上方丈。唯站法堂俟候。时至。鸣大钟三下。众集。用悦众二人。当值二人。讲小座一人。持具至方丈。迎请法师。若班首代讲。即在本寮请师登座已。当值一人拈香。迎请五人拜。余皆合掌立。又夏中盛暑免衣。或大众一拜已。即就坐听讲。" }, { "type": "p", "text": "建首日。与圆满日。上供仪如常。唯当各用一疏。疏语应切合所讲经义故不备。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。律中谓五夏已前。专精戒律。五夏已后。方乃听教参禅。故我释尊广说经律。旨归拈花。至于法流东土。亦先经律而继禅宗。可见经律与禅宗并重。住世模范。所以冬参夏学。相须而不相违也。今之禅宗。于经律二者。漠不留意。误矣。至听经学律。须明五要。第一要信诸佛境界。吾人各具。本无差刖。不生退怯。第二要会归自己。不可说食数宝。第三要虗心乐善。稍有长者。皆师友之。所谓择其善者而从之。无友不如己者。第四要悲愍一切。凡堪以此意相警者。不惜苦口。第五要恕人责己。人不如法。发哀愍心。勿见其过。若自生放逸。长憍慢。则断断不可。每见世人。欲学经律入讲肆者。有种种障难。汝今遇良缘。反慕浮浅。岂不惜哉。又凡讲经者。须会佛祖意。莫只依文解义。反障学者见地。当知代佛宣扬。人天瞩目。不可忽也。按正法念处经说。凡人间讲经。受戒。修道。证果。及举行佛事。从地神报空神。如是展转上报三界诸天。乃至诸佛。禅宗秘要云。随余法师讲维摩经。有李录事者。死后。其鬼时依附人。共人言论。师问曰。今讲此经。感何人听。答曰。自人头已上。便是鬼神。上及诸天。重级充满。然见诸天。闻法师酒气。皆回面而听。余。即悔过。不复饮。鬼又曰。非唯此会独感诸天。但有法事。无不来降。据此。凡作法事。𠃔宜诚敬。" }, { "type": "head", "text": "讲堂规约凡一十二条" }, { "type": "p", "text": "夫禅之与教。非有二也。教为禅诠。禅为教髓。执文义而守诠。禅亦为教。离文义而契心。教亦名禅。即行仪以彰真如。依模范而成妙道。善财遍法界参求。释尊示有学成觉。为参学标榜。作后昆楷模故知由信解以行证。因开示而悟入。典至重矣。非有条章。莫由持守。谨列于左。幸各式遵。" }, { "type": "p", "text": "○以上条约。各宜遵守。有疾病者。或尊客等随喜听者。不拘常例。年月日。住持某甲重录。" }, { "type": "head", "text": "附座主条约凡九条" }, { "type": "p", "text": "夫讲堂规约。皆学人事。窃谓座主。亦有当守之则。当悉之义。良以讲经一事。乃代佛宣扬之时。人天拱听之地。理宜敬慎。昔阿难结集法藏。登座执笔。感得相好如佛。集经讲经。其义一也。是非远离诸过。岂易为万一之称哉。故约例九条以肃威仪。以昭诚敬。" }, { "type": "p", "text": "○以上各条。乃为明晓经义之法师。防其过咎。若自量经义。不甚了了。则此座岂易登。人天罗列。因果昭彰。各宜慎之。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。天神听经。已见前释。又凡丛林中。即闲谈偶语。亦皆有鬼神来听察。摭古云。宋光孝安师。住清泰寺。不乐从务。日惟晏坐。俨然在定。偶于定中见二僧倚栏而语。初有天神。拥卫倾听。久之散去。俄而恶鬼吐骂。仍扫脚迹。安乃出定。询其故。初论佛法。次及世谛。末谈资养。安师以二僧事自砺。终身未甞言及世事。寂后火化。舌根不坏。柔輭如红莲花叶。云栖崇行录。亦载此事。噫。倚栏而谈。尚有神听。况登讲经。可不慎乎。" }, { "type": "head", "text": "兰盆仪轨摘要全卷见兰盆会纂中" }, { "type": "p", "text": "七月十五日。设兰盆供。预日于山门贴匾云。兰盆胜会。" }, { "type": "p", "text": "○即打扫大殿。并内外丹墀。及办供器庄严诸什物等。一一齐备。" }, { "type": "p", "text": "○次日早课。祈祷等事。照元宵解冬例。详后。兹不赘。早晨。普请成兰盆坛。丹墀上共设桌五行。每行方桌一张。条桌四张。最上第一行。中间。方桌。供一大锡钵盂饭。左右四长桌。并列菓品。各十余盘。第二行中间。供盂兰盆一座。以经彰名。表法殊胜。盆内旋叠甘美熟蔬菜。二十四色。不得菲浅。两边条桌。仍如上式。供菓品等物。第三行中间方桌。供一大碗净水。碗内浸鲜花几朵。条桌仍如上式。供菓品等物。第四行中间方桌。供一大瓶荷花。条桌仍如上式。供菓品等物。第五行中间方桌。供设香案。将自恣僧物。置条桌上。条桌仍如上式。安搁余物。四边用木栅栏围。庶食荤酒人不得混入。南北两傍开小门。可众僧施主出入。各使二人守之。禁闲闯。坛之四边多贴禁条。其禁条云。此系清净供坛。恭迎三宝天神降临之所。各宜诚敬。凡饮酒吃荤者莫入此建坛仪式也。" }, { "type": "p", "text": "△早粥二板后。知客鸣大钟三下。禅堂即三板止静。开小静。大众搭衣持具。齐入坛已。二行者持引导旛。二悦众鸣引磬。首领执事八人执小旛。到方丈分班。对面立定。鸣引磬四下。住持出室。不拜。即末后先行。二引导旛在小旛前。引磬在和尚前。一侍者执手炉。一侍者捧香碟。随住持后引导旛入坛。两角站定。小旛分开。住持至香案前。拈香。维那举赞。众和。" }, { "type": "head", "text": "净坛遶经即绕诵盂兰盆经" }, { "type": "p", "text": "目连启教。世尊宣扬。钵和罗饭利存亡。脱苦往天堂。妙乐无疆。孝行永流芳　南无香云葢菩萨摩诃萨。三称。住持礼佛毕。接手炉。问讯。举云南无大悲观世音菩萨。三称。维那持净水杯。举净坛偈菩萨柳头甘露水　能令一滴遍十方　腥膻秽垢尽蠲除　加持坛场悉清净　教有密言谨当持诵。即举大悲呪绕坛。悦众鸣大鱼子。大众同诵。维那酒净。其四角摆小桌一张。各设兰盆经一卷。四悦众在四桌。合掌高声。同诵。引导旛至大殿堦下。对面而立。小旛前行。和尚接行。一侍者捧香碟随行。班首随后。大众各执事。次序而行。从坛右遶。上殿。从佛右遶而下。持呪洒净一匝。不止步。即诵佛说盂兰盆经云云。诵经三遍。遶毕。大众照课诵位。排班。住持至香案前。经完。侍者接手炉。大众跪下。合掌。住持合掌祝云我等同孝志。修行净土因。忏除三障罪。报答二亲恩。存者获福寿。亡者得超升。同生安养国。度尽众冤亲。祝已一齐起立。俱合掌。维那举南无本师释迦牟尼佛。十二拜南无文殊师利菩萨。三拜南无弥勒菩萨。三拜南无十方诸佛。三拜南无十方菩萨。三拜南无兰盆启教大目犍连尊者三拜。三皈依竟。三拜而退。各回本处。收衣。抽解。饮茶用点。" }, { "type": "head", "text": "上兰盆供" }, { "type": "p", "text": "饮茶用点已。少顷。即鸣钟三下。众皆入坛礼佛三拜。住持拈香。维那举献供赞。众齐唱云。" }, { "type": "p", "text": "兰盆会启。普度门开。恭迎三宝降临来。一一坐花台。唯愿慈哀。受我妙香斋　南无斋供养菩萨摩诃萨三称。维那至中拈香已。展具三拜已。长跪。合掌。白云。" }, { "type": "p", "text": "恭闻法身常寂。本无去以无来。妙智圆融。实非空而非色。灵明绝待。觉海难量。俯润迷蒙。时彰影响。今属如来欢喜。僧众自恣。当为七世父母。施设百味兰盆。仪遵充国。孝效目连。黍稷唯馨。觉王斯格。愿降慈光。受我供养白已。一拜。起立。举云。" }, { "type": "p", "text": "三身如来众和　奉献兰盆。上供三宝说已。执炉白请词云。" }, { "type": "p", "text": "大雄出世。同赴斋于舍卫城中。正法流行。共应供于匿王宫内。既随机而现相。亦普济于群生。今辰众等谨设兰盆。志心顶礼。专申奉献。" }, { "type": "p", "text": "千华台上。百宝光中。三十二相之能仁。八十种好之大觉。尽十方。遍法界。过现未来。无量佛宝。唯愿不舍慈悲。受斯供养　三白。三拜。次举供佛偈。鸣钟鼓铛钹。齐唱三遍。或一遍。" }, { "type": "p", "text": "南无莲座天人师　威德端严无与等　唯愿佛宝大慈悲　受此盂兰盆供养　南无香水海。花藏界。兰盆供献真如佛陀耶众唱竟。维那执炉。高声请法云　今辰众等。谨设兰盆。志心顶礼。专为奉献。" }, { "type": "p", "text": "西干竺国。白马䭾来。修多罗了义上乘。十二部真空妙典。尽十方。遍法界。过现未来。无量法宝。唯愿不舍慈悲。受斯供养　三白。三拜。次举供法偈。仍鸣鼓钹等。唱三遍。或一遍。" }, { "type": "p", "text": "南无相应最胜法　成就菩提涅槃果　唯愿法宝大慈悲　受此盂兰盆供养　南无香水海。花藏界。兰盆供献。海藏达磨耶。众唱竟。维那执炉高声请僧云　今辰众等。谨设兰盆。志心顶礼。专为奉献。" }, { "type": "p", "text": "三明八解。五果六通。分身于此界他方。应供于人间天上。尽十方。遍法界。过现未来无量僧宝。唯愿不舍慈悲。受斯供养　　三白三拜。次举供僧偈。仍鸣鼓钹。或三唱。或一唱　南无自在众中尊　栴檀林内澄心者　唯愿僧宝大慈悲　受此盂兰盆供养　南无香水海。花藏界。兰盆供献福田僧伽耶唱竟。维那归位。住持拈香。悦众鸣引磬。大众齐声缓诵云。" }, { "type": "p", "text": "南无常住十方佛。南无常住十方法。南无常住十方僧。南无本师释迦牟尼佛。南无药师琉璃光佛。南无过去觉花定自在王佛。南无清净莲花目佛。南无多宝如来。南无宝胜如来。南无妙色身如来。南无广博身如来。南无离怖畏如来。南无甘露王如来。南无阿弥陀如来。南无世间广大威德自在光明如来。南无佛说盂兰盆经。南无大慈地藏王菩萨。南无大悲观世音菩萨。南无大势至菩萨。南无护法诸天菩萨。南无伽蓝圣众菩萨。南无历代祖师菩萨。南无兰盆会上佛菩萨。南无古往自恣缘觉声闻僧。南无大孝目犍连尊者。南无三界圣凡幽显尊神。三请已。诵变食呪二十一遍。甘露呪七遍。上供文如常。又普供养呪七遍已。维那至中。三拈香。展具三拜。问讯长跪。合掌。用钟鼓。齐声念。" }, { "type": "p", "text": "南无十方常住三宝三称毕。维那宣疏时。住持与大众。俱长跪合掌。" }, { "type": "p", "text": "伏以。诵世典蓼莪之章。难罄情于罔极。参圣教兰盆之旨。敢竭念于熏修。望度慈航。爰伸诚悃。乡贯寺名。住持等名众等切念。早割尘缘。长辞亲爱。或严慈而早丧。顿乏蒸甞。或星𩬆而在堂。永违菽水。无自利利他之行。尚空受于人施。有仰愧俯怍之情。敢置怀于源本。生身既托于亲恩。训教无逾于师德。本始无穷。不遣累劫之宗绪。圆心普度。总超法界之有情。爰披沥于丹衷。汲水采花而献供。敬归依于宝帙。亘天弥地以流恩。尽拔苦轮。咸跻觉道。由是择于本月某日起。至某日告圆。云集僧众。登临宝殿。讽某经礼某忏。或大众发心。各有持诵。一一齐登伏愿慈光辉映。娑婆无处不圆明。法海汪洋。大地有情俱润泽。我等多生父母。历劫亲姻。及以师长。并诸眷属。存者加增福慧。殁者高证莲胎。普滋一善之良缘。均利恒沙之苦趣。更冀山门宁静。海众安和。凡所止作。愿皆如意。右疏。恭请三宝证明云云若会中有俗姓士女。当更宣俗人所祈之疏云。" }, { "type": "p", "text": "伏以。教演盂兰。舍卫之芳猷未散。功超天壤。目连之孝行常称。欲资七世于莲胎。当礼三身于华座。乡贯寺名。在会士女等名众等切念。唱一味之圆音。随刹土。随众生。尽入平等嘉会。演千秋之孝旨。或善男。或信女。咸遵舍卫遗风。仰悲济之宏猷。救倒悬之极苦。是以于本月某日。恭遇某寺。崇建兰盆胜会。普超恩有含生某等深追罔极。少答善因。躬叩法筵。仰求慈济。由是各备香仪。薄陈芹供。仗苾𫇴之威德。仰三宝之恩光。超度先灵。福资现在。所有各各念诵。皆当一一具录伏愿。真慈赴感。圣人随机。一雨普滋。大千蒙润。俾我等多身父母。历世亲缘。同承冥福之资。俱解三途之苦。殁世证生天之乐。在堂称难老之春。五福日新。三灾电卷。凡所祈求。愿皆果遂。右疏云云宣毕一齐起立。众唱赞云。" }, { "type": "p", "text": "五果百味。香色清新。自恣会上献能仁。愿亲出沉沦。普济幽冥。沙界布阳春　南无普供养菩萨摩诃萨。三唱。若此会七日。或五日。三日者。此二疏。待回向化。若但设斋供。而不念诵作会者。此疏即时化。大众念佛送疏。住持三奠茶。设拜。维那举回向云　以此兰盆供善根　报答父母劬劳恩　存者福乐寿无疆　亡者离苦得超升　四生九有诸含识　八难三途苦众生　各各悔过洗瑕疵　尽蒙慈济出沉沦念偈时。住持礼佛三拜。问讯偈毕。引导旛前行。小旛随后。二悦众鸣引磬。二侍者执手炉。搆香碟。送住持归方丈。众各回本处。" }, { "type": "head", "text": "众僧受食" }, { "type": "p", "text": "上供竟。悦众将自恣僧物。谓檀越所施之物。如手巾。麻线鞋袜等类安置一处。是日斋堂外。多舖󱊧桌碗筯。以便客师受食。其供普果菜。不论客旧。平等普分。于斋堂事。俱齐备已。开午梆。鸣大钟三下。住持搭衣持钵。先至斋堂坐。大众搭衣持钵进堂。坐齐。执事人。先行菓已。住持云。大众师。先用供果食毕方鸣云板。执事人将兰盆蔬菜及供饭。匀入大众菜内。行堂盛菜饭已。大众举钵念供养呪。至当愿众生。句即改念过去父母。七世超升。现在二亲。永无病恼。自他饶益存殁沾恩。永离恶道。究竟常乐。念毕出生。不唱五观。住持云大众先行禅定意。然后受食。大众入观。观自心内外中间。皆不可得。默坐少时。住持白云大众受食。大众食毕维那起坐。将自恣物。即手巾袜底线带之类也先奉一分和尚位前。顶礼一拜。复同悦众。将自恣物。分作两盘。东西各行。从上至下。客旧次第匀分。散毕归位。结斋已。僧值云。大众所食供果。及自恣物。各自藏钵。或置袖内众齐起立捧钵。各回本处。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。兰盆大斋。佛敕解夏举者。谓一夏安居。九旬加行。不阶四果。亦得功勋。此日设供。其德大矣。年年行之者。盖父母结爱。既念念不去心。孝子报恩。须年年不绝供也。又经意。以󳫠苦报恩为主。与世俗异。世俗之孝。在顺其情。此则兼顺其性。世俗之孝。唯资其形。此则兼资其神。世人不知不信。輙曰释氏无君亲。亦未之深考也。夫顺性资神之道。固所难明。而形情之间。亦岂远于人哉。如释尊谒母于忉利。送父而负棺等。其孝为何如也。梵网经以孝为戒曰。孝顺至道之法。四十二章经云。凡人事天地鬼神。不如孝二亲。二亲。最神也。律中。父母不听者。不许出家。观无量寿佛经。首称孝养父母。为成佛正因。大报恩经。心地观经。广说父母恩重。及至孝之法。睒子一经。全彰孝事。地藏因孝母而立誓度生。至于我佛训弟子。谓父母与补处菩萨等。许弟子减衣钵之资。养其父母。父母有正信者可恣与之。无正信者。可稍与之。若自无物。许转化与之。藏中劝孝之语。层见叠出。岂不以孝为。首务哉。特其教。兼于顺性资神。固非世法可及耳。今此仪轨。全遵佛敕。诵经猷供。修忏设斛。俾七世亲灵超冥漠之界。出思议之表。冥罚有所不能制。业苦有所不能拘。其法利殊常。岂但五鼎之丰。三猷之勤之孝而已。故知教孝之旨。唯佛教为独深也。以上乃一日简便行法。若七日五日。当依下会约行之。" }, { "type": "head", "text": "兰盆会约凡二十一条" }, { "type": "p", "text": "切闻。兰盆佳节。大施门开。仰𠙥有力大檀。营办无遮妙味。法喜遍享乎佛僧。禅悦普资于凡圣。现行财施法施。当来福足慧足。模范次序。条列于左。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重录。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。兰盆注释。藏中只见唐圭峰宗密法师疏一卷。后宋依此疏。出孝衡钞二卷。明末。台宗蕅益法师。出新疏一卷。律宗书玉律师。出合释一卷。板存昭庆经房。然仪轨规约。久不行矣。世人误以施鬼神食。为盂兰盆斋。此讹也。云栖正讹集云。兰盆缘起目连。谓七月十五日。众僧解夏自恣。九旬参学多得道者。此日修供。其福百倍。非施鬼神食也。施食自缘起阿难。不限七月十五。所用之器。是摩竭国斛。亦非兰盆。葢一则上奉圣贤。一则下济饿鬼。悲敬异田。恶可等混。今清规有中元施食之条。则是日献兰盆。奉敬三宝。夜施斛食。普济鬼神。乃两全之法也。" }, { "type": "head", "text": "解夏" }, { "type": "p", "text": "七月十六日解夏。客堂预日挂牌。牌云明日自恣。" }, { "type": "p", "text": "○次日解夏仪式。如结夏同。住持定时已。时至。鸣大钟三下。众集大殿烧香传炉。住持拈香。维那举赞毕。至中拈香。展具。礼佛三拜。长跪。合掌白云　释迦如来。二声休夏自恣众和已。维那合掌高声白。" }, { "type": "p", "text": "休夏自恣。诚佛门之要道。忏愆悔过。实僧行之良谋。善因培植。乐果圆证。不凴戒定之航。曷到涅槃之岸。兹者七月十六日。届当我佛解制休夏之辰。云集众僧。登临宝殿。讽演秘章。解开期制。自今已后。破四重。蹈十恶。恣任自陈。起三毒。犯七遮。随从他说。若见。若闻。若疑。一一须悔。或身。或口。或意。重重当忏。根尘缠缚。声色牵连。积诸罪累。障闭心源。若不宣扬。何由雪净。特开忏摩之门。广涤自他之罪。忏则忏于已往。悔则悔其将来。故云。已作之罪。愿乞消灭。未作之罪。不敢更作。故今解制。自恣忏悔。白竟一拜。维那归位。悦众鸣引磬。大众齐唱云大德。一心念。众僧。今日自恣。我比丘某甲亦自恣。若见闻疑罪。大德长老哀愍故。语我若见闻疑罪。当如法忏悔　三唱竟。或一一说竟大众念大悲呪三遍绕殿。念毕。各归本位。维那举忏悔偈。大众唱云往昔所造诸恶业　皆由无始贪瞋痴　从身语意之所生　一切罪根皆忏悔" }, { "type": "p", "text": "唵。三陁啰伽陀娑婆诃三唱已。跪念大忏悔文毕。举回向赞云。" }, { "type": "p", "text": "自恣休夏。佛果圆成。一切业障顿冰清。觉海性圆澄。智慧光明。法界尽蒙恩　南无求忏悔菩萨摩诃萨三称。次举回向偈云　解夏功德殊胜行云云唱偈时。住持礼佛三拜。问讯偈毕。即回方丈。大众鸣引磬。礼佛三拜。上方丈顶礼和尚。若免。即回堂是日晚课毕。解制。维那鸣引磬。上方丈。巡寮。告假等事。与解冬同例若不据兰盆胜会。十五日解制告假。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。解夏自恣者。葢比丘当初夏时。结制安居。不令乞食。名休夏。今朝满期解制。自知有过。恣其自陈。自不知过。恣任僧举。故名自恣。或问莲池师曰。许僧自恣。何谓也。师答曰。有过如病人。举过如医王。讳病而恶医。是名大愚痴。则知有过而举之之为是矣。或又曰。自举或可。他人举之。不畏起争端乎。答曰。律载僧有过。傍僧白佛。佛召本僧。种种呵责。因制为律。丛林逐日直言。据此也。此遵佛制。非出私意。何有争端。且世法犹云。君有争臣。父有争子。士有争友。故曰。兴王赏直谏之臣。圣主立诽谤之木。况为僧修出世法。可不须友以成其德乎。若恶直言。则谗谄面谀之人至矣。拒谏饰非。损德败业。非小失也。因复作颂曰。古自恣。协金兰。今自恣。生棘刺。口谈他过忿起诤。目对毗尼盲不视。何恠乎正法衰。魔军炽。云栖主人发长叹。一则伤我心。一则慰我志。君不见。爱礼故存羊。宣尼曾告端木赐。禅宗秘要云。昔阇夜多尊者。至罗阅城。敷扬顿教。谓遍行曰。吾适对众抑挫。仁者得无恼于衷乎。曰。我忆念七劫前。生常安乐国。师于智者月净。记我。非久当证斯陀含果。时有大光明菩萨出世。我以老故。䇿杖礼谒。师叱我曰。重子轻父。一何鄙哉。时我自谓无过。请师示之。师曰。汝礼大光明菩萨。以杖倚壁画佛面。以此过慢。遂失二果。我责躬悔过以来。闻诸恶言。如风如响。况获饮无上甘露。而反生热恼耶。噫。此可谓自恣之龟镜矣。" }, { "type": "head", "text": "坐禅" }, { "type": "p", "text": "分五。" }, { "type": "head", "text": "早课第一" }, { "type": "p", "text": "中秋起。加香。五皷夜巡鸣四板。香灯点灯。司水担水监值揭帐幔。众起。维耶鸣香板三击。众人下单。抽解。净面。监值两边舖棕鞯。各人随闲礼佛三拜。各归本位。五板毕。香灯接报钟三阵。徐徐敲半枝线香。监值灌开水两壶。用热水洗杯。将杯提至监值位所。散香散杯。悦众点手照。监值行开水。众用开水毕。散香收杯。香灯煞报钟。挂一板一钟。当值闻大钟完。接二板一钟。监值卷门帘。关门。中摆蒲墩。收中间棕鞯。闻大鼓完。接三板一钟。止静。当值行小十方礼。礼佛三拜。此中悦众鸣引磬共四下。当值行礼拜佛毕。悦众鸣引磬一下。开小静。监值收中问蒲墩。开门。当值行十方礼。悦众鸣引磬共十二下。此中监值打板三阵。鸣钟三击。接外呼板。众人上殿。课毕回堂。监值在门外。候众人归堂。放下门帘。众人各于本位前立定。当值行十方礼。到中间一问讯。再向新值问讯交值。监值立本位交监值牌问讯。新监值将门帘拉起。新当值打鱼一下。众人出外小解毕。将门帘放下。顺行一匝看众人坐定。然后熄灯归位。若时早。打鱼三下止静。归位。监值掩门。闻梆声。当值打鱼一下开小静或不止静亦可。" }, { "type": "head", "text": "上午第二" }, { "type": "p", "text": "早梆鸣。监值下位卷门帘。提茶壶至杨枝瓶所。司水担潄口水。维那敲香板三下。众人放腿。或小净听便。即回。候斋堂板鸣。悦众鸣引磬过堂。香灯打扫佛前及住持位。粥毕回堂散香请散香篦。众圆礼。当值挂一板一钟。鸣起香鱼二下。于西南接散香篦三下。绕至东北又三下。定行香一枝。众人去衣。脱袍。穿草。鞋徐徐出堂潄口。嚼杨枝毕。监值收杯。当值候香过将半枝。挂二板一钟。众人立定。小停寸香。当值至东北角。打催板二下。经行香余一寸。维那喝起。提香板催行。首领监香紧随和之。至香六分。维那挥香板下垂。当值打抽解鱼一下。众人立定。监值拉起门帘。与散香至门首。一边一位站定小停一刻。逆巡一匝。维那归本位卓香板。监值进来摆蒲团。散香师敲散香篦三阵。众人小解毕归位。监值关两边小门。复敲散香篦一阵。监值放下门帘。散香师回堂顺行。交散香牌。卓篦一下问讯。至中央问讯。插散香篦。复至中央问讯。归位。当值搭衣持具。打三板一钟止静。行十方礼。礼佛三拜。悦众鸣引磬四下。问讯出堂。翻止静牌。东边出。西边进。问讯。至维摩单所。礼和尚一拜。归位。监值收蒲团关门。舖韀当值推香盘。散香师出位。至中央问讯。从东边上请香板。西边下一拱。逆行一匝当值看香到。拉至香盘。悦众鸣引磬一下。开小静。此节应移在交香板后维那敲香板三下。放腿。巡香师交巡香牌。至中央问讯。交香板。散香师出位。至中央问讯。从西边上。请散香篦。至东边下问讯顺行半匝。卓散香一下。当值打经行鱼二下。经行香半炷。站板一下。站香寸数。打催板二下。经行香完。鸣鱼一下。抽解。监值卷门帘。候交散香。当值鸣鱼三下。止静。监值关门。请香板如上。" }, { "type": "head", "text": "下午第三" }, { "type": "p", "text": "闻午梆鸣。当值打鱼一下。开小静。维那敲香板三下。穿鞋。著衣毕。悦众鸣引磬一下。各本在位立。当值出位。行十方礼。翻牌。悦众鸣引磬。监值鸣板三阵。接钟三下磬三下。众礼佛一拜。坐定。闻呼板鸣。击引磬过堂。饭毕结斋时。监值香灯。司水。先回堂。开门。候众人回堂圆礼。请散香照前。当值打一板一钟。鸣起香鱼二下。定行香一炷。众潄口。嚼杨枝毕。经行。监值收杨枝杯。用热水洗。当值候香过将半枝。打二板一钟。众立定。监值打茶。候维那归位卓香板。众随便坐下。散香师将散香竹篦靠佛前。然后散杯。监值行茶三四匝。茶毕。散香与监值收杯。关门已。然后在监值寮洗杯毕。回堂经行。香完。当值打抽解鱼一下。众照前立。维那归位卓香板。监值开门。拉门帘。舖蒲团散香三阵。小解看净房无人。再散香一阵。回堂。照前交散香。监值收门帘归位。当值打三板一钟。行礼时。悦众鸣引磬四下。止静。监值收蒲团。关门。当值推香盘。散香师照前巡香。香到。当值鸣引磬一下。开小静。巡香师照前交。监值开门。打茶二壶。巡香师散杯。从维那位起。和尚在堂。散杯五个。大悦众送和尚茶。复散悦众位。照人散杯。从班首散起。一对一对摆。监值茶来。用签搅几搅茶巡四五匝。众人茶毕。巡香与监值收杯。散香师照前行事。当值鸣鱼二下。经行香半炷。打站板一下。小停寸香。打催板二下。经行香完。鸣鱼一下。抽解。候交散香牌。当值鸣鱼三下。止静。散香关门。香完。开小静。吃茶。经行等一一照前行坐。" }, { "type": "head", "text": "晚课第四" }, { "type": "p", "text": "闻晚梆鸣。当值鸣鱼一下。开小静。悦众鸣引磬。众立班首出位拱手后悦众鸣引磬共十二下。监值鸣板三阵。钟三下。磬三下当值行礼翻牌。闻云板鸣。众过堂。当值监值在堂扫地。当值摆蒲团舖棕鞯。粥罢回堂。嚼杨枝时。当值监值吃二堂。毕。各搭衣。礼佛三拜。各归本位。当值鸣报钟三下。监值收蒲团棕鞯。候鸣引磬一下。众出位站班。当值打报钟三阵。众上殿。将课毕。三皈后。监值。香灯。司水。先回开门。监值放两单幔帐。众回堂。圆礼。当值打一板一钟。打抽解鱼一下。众束衣抽解。监值在门外。候放门帘。拉起后。众回堂。尽上单。当值鸣鱼三下。止静。归当值位坐。定香一枝。监值关前后门。靠单顺行一匝。然后窻门。上单养息。当值不养息。" }, { "type": "head", "text": "夜香第五" }, { "type": "p", "text": "当值不见窻外亮影。打鱼一下。开小静。香灯下单。点各处灯。监值卷两单幔帐。开中间门。维那敲香板三下。众下单。当值定坐香一枝。鸣起香鱼二下。散香师照前请散香竹篦。当值候香将半枝。打二板。众人立定。监值打茶。维那归位。卓香板。随便坐下。散香师将竹篦靠佛前。散杯在各人手。监值行茶一二匝。散香师。监值师。各收一边。散香师拿散香。篦在手。顺行半匝。复卓一下。当值鸣催板二下。经行。监值关门。香到。当值打抽解鱼一下。众人立定。照前行事。监值开门。拉门帘。进摆蒲团。照前散香关门。当值止静。行礼。悦众鸣引磬四下。监值关门。巡香请香板。香完。鸣引磬一下。开小静。交巡香板。香放参。吃毕。当值鸣鱼二下。经行香半炷。当值鸣站板一下。停香一寸。鸣催板二下。经行。香完鸣鱼。一下抽解。监值扯门帘。候交散香板。当监值鱼三下。止静。散香关门。香完。当值鸣鱼一下。开小静。巡香交板。开门。悦众鸣引磬开大静。当值行礼。监值打板三阵毕。仍照前散香起香云云。乃至第六枝香。打抽解鱼。监值舖棕韀鸣击礼佛三拜。监值放两单幔帐。众抽解上单。香灯师点琉璃。熄监值寮灯。监值关前后门户。复顺行一匝。关格子门。熄佛前灯。然后上单。一日事毕。此逐日恒规。初参后学。必须熟记。以便轮行。然此五番。若细全录。文多一半。此既是略。易可精熟。余可目视心会。" }, { "type": "head", "text": "禅堂规约凡三十二条" }, { "type": "p", "text": "古规失检。怠惰成风。时弊多端。提持贵密。虽则现成公案。要须大众共知。行解相应。则无愧于先宗。道德兼资。乃有利于末学。是在同心。共相遵守。" }, { "type": "p", "text": "○以上条约。本分攸关。如或不遵。自失善利。同居大众。戒之勉之。" }, { "type": "p", "text": "○年月日○住持某甲重录。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。禅堂乃陶铸贤圣之所。了生脱死之场。欲透向上一关。舍此无由得入。所谓十方同聚会。个个学无为。此是选佛场。心空及第归。是也。既学无为。即应诸缘屏息。专精参究。若仍然散诞。依旧随情。不但不能学无为。亦恐反增异见。所谓无规矩。不能制其邪。无精勤。不能成其志。是也。经云。因戒生定。因定发慧。二语尽矣。禅宗秘要云。昔有族姓子。出家学道。优波毱多为说法要。寻便见谛。得须陀洹。作是念言。我断三结。更何求进。游纵自在。可至七生。尊者告曰。生死之法。甚可恶贱。犹如粪秽。多少皆臭。即便将至旃陀罗村。见一小儿。体生恶疮虫血杂出。甚大苦恼。问言。比丘见此儿否。此小儿者。是须陀洹。佛昔在世。有一罗汉。身小患痒。搔之有声。维那瞋曰。今汝身有蛆虫疮耶。宜可出向旃陀罗村。罗汉语言。今汝得罪。莫出斯言。时此维那。即便忏悔。精进修习。得须陀洹。后自懈怠。不求上进。故生此家。受斯苦恼。小复前行。见有一人。为火所烧。身体焦烂。苦痛难忍。转更前进复见有人。犯王宪法。以身贯著大木标上。发声哀号极生苦恼。尔时尊者问比丘言。汝见此二人否。比丘言。唯然已见。尊者曰。此前人者。是斯陀含。后所见者。阿那含也。咸皆懒惰。不求上进。故生人中。受斯楚毒。是故汝今。宜自精勤早求解脱。比丘闻已。日夜修学。不久便得阿罗汉道。呜呼。据此数人。皆有道果。因得少为足。懈怠懒惰。仍堕苦报。今之禅和。才结几冬。便言我是老参。何复汲汲于此。未知此老参曾证几果耶。若不精进修行。大有。苦报著你在。" }, { "type": "head", "text": "孟冬贴单" }, { "type": "p", "text": "十月初旬。维那命悦众。令当值。监值。香灯。司水。扫舍宇。揭单票。糊门窻。各单加草。及收拾香板号。签等事。客堂与维那。预将合寺人名。开清戒腊久近。呈方丈阅过议定充执已。命记录裁单票。书记端楷写成。东西两盘排清。不得前后紊乱。上用盘袱界尺压之。至十四日。客堂于早粥挂牌。牌云贴单。" }, { "type": "p", "text": "○侍者将单票两盘摆法座上。二板。鸣大钟三下。大众先集禅坐。维那令当值监值。于佛座左右舖席。堂师俱将行李安席上。佛前设公位。维那白云。今日请和尚。为大众师贴单。白已。两班齐立。悦众鸣引磬。领二清众。上方丈。众云。住持临座。悦众云。展具顶礼和尚。礼毕云。末后先行侍者二人。捧单票前行。拂子。拄杖随后。进堂。住持礼佛。登座。维那举赞时。到座前拈香三瓣。展大具三拜。起具。归位。至三称云来集菩萨毕。维那云。顶礼和尚。众展具三礼已。二悦众次第鸣引磬三阵。住持说法。说竟。众齐立。班首单条住持贴。贴竟。维那云。大众师礼谢和尚。住持出堂。维那复云。大众师送和尚。若免即止。余者维那贴。两序。以执大小为次序。同执以戒先后为次序。堂中各照自己名位次序安行李。送单。晚课毕。上方丈谢贴单。小食后告香。见前住持章中。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。按梵网经乖尊卑次序戒。及律藏卧具法等。俱明位次。葢两序论执。同一执论戒。是佛正制今丛林安单。不问戒不问腊。于一执中。先来在前后来在后。似是而非。违佛敕先受戒者在前坐。后受戒者。在后坐之律。" }, { "type": "head", "text": "结冬" }, { "type": "p", "text": "十月十五日结冬。乃衲子九旬办道之期也。内外肃严。内不放出。外不放入。屏除一切。专精办道。于早课前。烧香传炉。大众云集。维那举赞。住持拈香。祝圣祈祷乃至上方丈。住持说法等。并照元旦式。其所别者。此日晚课毕。上祖堂。上方丈。维那鸣引磬。巡寮云。结制巡寮。问讯某某师云云。巡毕回堂。对面展具。三拜。拜毕归位。少顷。斋堂吃普茶将讫。维那宣共住规约。晚二板。本堂宣堂规。是晚起禅七。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。孟冬结制。正为生死。若不打扫心地明白。只管看鼻头。做模样。有甚用处。人看你似参禅及至打开肚里。黑漫漫地。可怜生不知禅是个甚么。只管要你去扭揑他。你若肯将偷心顿然放下。到有几分相应。古人云。做工夫不得力。病在多知多解。穿凿公案。习气胶粘。打脱不下。所以不得洞明佛性。若真正为生死的人。无杂用心。一个话头。如咬铁丸相似。定要嚼碎。嚼不碎。拚命嚼。宁将身心堕地狱。终不放舍话头。具如是信力。如是疑情。日深岁久。正眼迸开。光明普照。物物头头。了无差别矣。或曰。从上诸祖。多以机用接人。今何授人以死话头。死工夫。答曰。噫是何言欤。夫参话头之法。自黄蘗肇端。诸师遵承。而大慧尤主张之。大慧中兴济北之道。岂其机用弗具。而开示来学。以一句话头。塞其咽喉。消其伎俩。然后显大机大用。激䇿精进。而获证者。四十余人。葢师家机用。学者工夫。必两相宜。而有成也。若不䇿进其工夫。唯机用接人。则上根利机。当下知归。能有几人。中下之流永失法利。而掠虗者。乘风接响。达磨一宗。扫地尽矣夫。达磨西来。九年面壁。可谓壁立万仞。乃其接引神光。亦用方便。语曰。汝但外息诸缘。内心无喘。心如墙壁。方可入道。此即死工夫之说也。葢工夫不死。情识横生。非逐名利。即胶知解。虽有机用。将安施乎。故今请安禅结制者。看一个死话头为正务。幸无以机用公案杂用心也。然所谓看死话头者。正为用工在话头上。名看死话头。非兀然空坐观静也。禅宗秘要云。西域崛多法师。游五台。至定襄县。见一僧结庵而坐。法师问曰。汝孤坐奚为。曰。观静。师曰。汝出谁门耶。曰。神秀大师。法师曰。我西域异道。最下根者。不堕此见。兀然空坐。于道何益。" }, { "type": "head", "text": "起禅七不拘何时可起七不专在十月望日" }, { "type": "p", "text": "凡起禅七。前一日。维那。悦众同到库房。商酌一切应用等物。及请护七。酌派已。听悦众料理。其看香。监香。候方丈示牌。起七日。午饭后。开小静。维那云。今晚起七。上单养息。晚课。持具上殿。课毕。鸣钟。礼祖。上方丈。住持说法。开示毕。维那云。礼谢和尚。礼毕。鸣引磬云。起七巡寮。问讯某某师云云。巡毕。回堂。安息。至晚二板前。维那鸣香板三阵。令香灯护七。各理本务。次于斋堂前鸣香板三阵。令各堂寮共集禅堂。众坐齐。次看香鸣。二板吃。茶茶。毕。维那表堂规云云。表毕。维那令悦众捧香板。维那送监香板毕。鸣香板三下。众皆起立。护七师收地上坐位。维那云。诸同参师。作礼首座师。西堂师。后堂师。堂主师。香灯师。护七师司水师。三拜。首座继云。拜维那师。礼毕。令监香师行礼。次呼寄七师礼佛。拜两序。凡本山法眷。及远近庵院。来寄七者。即进堂附后。若居士寄七仍安单在外。凡寄七者。二例随众。期满方许出堂。尼女不许进堂。或尊客。或施主。随喜坐香。不在此例。但不可放逸耳拜毕。悦众鸣引磬。一对灯笼。迎请和尚。若住持传牌。即依牌请班首到。维那云。两序同参师。顶礼某某大师。礼毕。说法起七。二枝香小点心。四枝香斋堂。用普放参。或饭。或面。随便仍厨房人烧煑。护七人照应。六枝香清茶。八枝香每人炒糯米一杯。十枝香养息。养息一枝香。打巡照四板。净面。各归位坐。饮糖汤。每人糖饼一个。闻厨下接板。即经行。二三悦众。轮流上殿应酬课诵大殿绕佛打抽解课完熄灯闻早粥梆开静小粥后二枝香开小静用米糕四块午饭止静青菓茶四枝香点心六枝香闻晚梆晚课完开静遇堂回堂行香云云。上单养息。晚起香二板。腐干一块一夜一日如是以后六日亦然。若期内。施主有零星小食供众。随时散之至圆满时。悦众仍领二清众上方丈。请住持考功解七。或请班首代考解。凡禅七。师家考功唯提本参。学人请益。单问话头。不许乱统公案　凡站香。香站大半枝。站须双足并齐。不得八字参差。双手垂下。不许叉手。行忌袖手。坐忌垂足　凡禅七。乃刻期取证。了办生死之日。专以参究为事。首众不得多语。有妨正务。过堂。起香。放香。站香。维那俱鸣香板三下。凡香板式。巡香板。长二尺唯打昏沉。监香板。长一尺八寸兼带掉举。班首䇿香。专看工夫。住持看香。唯是直下会取而已。故巡香。须是两手捧持。不许一手垂下。监香一手擎。一手垂。不得将香板拖下。应作供养想。班首则上下不拘。不论昏沉掉举。尽皆可打。又看香板。长二尺二寸散香竹篦长三尺六寸。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。丛林长年坐香参禅。何为又有禅七。葢欲尅期成办之意耳。学者于此时。当猛著精彩。较平日。当加倍用心参究。参究者。即参此一个话头也。参话头。不外起疑情。所谓小疑小悟。大疑大悟。不疑不悟。疑。即参也。夫疑之之念。固为觉体之障。而因其势。而善用之则反可假之。以为破障之术。葢以疑之与悟其机相待。其势相因。故求悟者。必贵疑也。夫人心之机不凝结。必不能开豁。如隆冬闭塞。实酿泰元。若气泄。而不完。则其发生。也必无力。故贵疑者。疑。则凝结也。法界之源不深研。必不能远到。故凡疑者。必深研也。是知疑为悟因。悟为疑果。殆若暗必有明。吸必有呼矣。可无疑乎。可无疑乎。至于由疑而悟。则悟且不存。疑于何有。而炼磨之功成矣。" }, { "type": "head", "text": "解禅七" }, { "type": "p", "text": "或一七。或二七。三七。圆满已。方丈传牌至。维那白众云云。白毕。鸣引磬。奉和尚命。请某某大师为众解七。三拜毕。说法解七竟。维那白云。多日辛苦。两序同参师。礼谢首座师云云。乃至护七师。司水师　礼三拜。洗脚安息。晚课毕。鸣钟礼祖。上方丈。礼毕巡寮云。解七巡寮。问讯某某师云云。乃至巡毕回堂。余仪如常。寄七回本处。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。所谓解七者。但解几七之期。非解参禅也。或曰。参禅之义。已闻命矣。然未知参禅之事。起于何时。答曰。楞严经云。当在此中。精研妙明。又曰。内外研究。又曰。研究深远。又曰。研究精猛。非参乎。其中七处征心。八还辨见。飞光。举拳。垂手。作喝等。皆示疑也。自后凡教看公案。起疑情。皆从此生。其余如华严经之梵行品。楞伽圆觉等经。皆有禅也。至于言之最详明者。莫若鵞湖大义禅师云。若人静坐不用工。何年及第悟心空。又云。直须提起吹毛利。要剖西来第一义。又云。剔起眼睛竖起眉。反复看渠渠是谁。如是等言。参禅人当书诸绅。虽然。若向语句中。推测穿凿。情识上。卜度博量。则又错会其曰用功。曰剖。曰反复看之意矣。则与静坐默默者。事不同。而其病同矣。亦不可不辨。要而言之。禅宗门下。无意识领略底禅。无逐叚商量底禅。亦无渐次习得底禅。所以要汝拍盲做将去。不许胡思乱想。妄生知解。若信得过。便如是参究。不必问东问西。葢大事未明。尽千七百。孰非可疑。只要在一则上拚命拶去。若一则过得。百千则。无不过得也。勉之。" }, { "type": "head", "text": "解冬" }, { "type": "p", "text": "正月十五日。解冬。佛圣前焚香烛。是晚薰墖早课祈祷。乃至升座。与元旦同。说法毕。维那鸣引磬巡寮云。解制巡寮。问讯某某师云云。巡毕。回堂。行礼。上供等事。仍照朔望例。若告假者。至晚课毕。搭衣持具。先白维那已。悦众领到客堂告假。次领上方丈。排班。候住持临座。各展具。顶礼和尚三拜。起具。问讯。合掌白云。某甲告假。住持𠃔假。回堂。晚二板后。方丈令侍者到禅堂。白维那云。请告假诸师用茶仍悦众陪上。吃茶回堂。止静前行礼。礼圆。仍照位坐。不得闲谈杂话。次日早小食。方丈请斋。还香信。回堂。起单。若未到期去。方丈不待斋。香信亦不还。行李不出堂。到期取行李。若私走者。客堂挂逃单牌。牌云今日某时某执某甲。私自逃单。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。佛制从正月十五。至三月十五。是解冬行脚之期。从八月十五。至十月十五。是解夏行脚之期。今禅和多有终年行脚者。殊违佛制。即安居结制者。亦多虗应故事。少有实在行持。云栖解冬颂曰。庭前𪹼竹声初歇。又是上元告假节。弹指流光去不停。衲衣下事何时决。细寻思。堪痛切。各各者回须猛烈。提起陈年旧话头。直教打破疑团彻。" }, { "type": "head", "text": "月分须知" }, { "type": "p", "text": "前八卷详明者。皆删出不录。" }, { "type": "head", "text": "正月" }, { "type": "p", "text": "元旦。预日挂牌。牌云明日恭逢元旦新节。合院大众师。闻钟声。齐诣大殿礼诵。祝厘三日。伏愿　　皇图永固　　帝道遐昌　佛日增辉　法轮常转。" }, { "type": "p", "text": "○元旦。较平日早一炷香。打三板。厨房人。于监斋圣前。扫洒洁净。摆香案。库司设供。客堂维那等十人。烧香传炉至。举香赞。住持拈香。拜毕。监院拈香。设供。献茶。化纸。回堂候开静上殿众集。烧香传炉至。维那举宝鼎𦶟名香。祈祷祝　　圣。并与首卷祝𨤲条同。至念楞严呪时。悦众领监院。同十余人出殿。至四圣前。次第祈祷。初至韦殿。左右分立。二悦众鸣引磬。先诵善天女呪三遍。监院问讯。拈香。转出槛外。长跪。大悦众亦问讯。拈香。展具三拜。长跪。随举南无护法韦䭾尊天菩萨三称毕。此称鸣铛钹铃鼓。下皆同此。但换圣号大悦众白云。神功叵测云云。次伽蓝。次祖师。次监斋。仪皆同。但改祈祷念诵。并载禅门日诵中。兹不录。祝四圣毕。回大殿。随众绕佛。乃至归位。大众向上展具已。鸣磬止佛声。维那押磬举腔。拜南无本师释迦牟尼佛十二拜。南无文殊师利菩萨。南无弥勒菩萨。南无十方诸佛。南无十方菩萨。各三拜已。不念回向文。即三归竟。维那高声云。无劳起具。鸣磬云。顶礼西天东土。历代祖师三拜。天下宏宗演教诸大善知识三拜　本寺开山老祖三拜。以下续礼本枝一派历代祖师各人得戒和尚。及坛上诸师三拜　各人剃度恩师三拜　各人代为父母礼佛三拜　顶礼方丈和尚三拜。拜毕。对面展具。维那按磬白云。皇清某某几年几月。某某良辰。大众师云集。普礼三拜。至第三拜云。无劳起具。即俯伏偈云。某某师三拜云云。内外执事。俱照执事单。次第喝礼毕。云。再礼方丈和尚三拜。起具问讯。云集祖堂礼祖。礼毕。上方丈。次序对面站定。维那与侍者请住持出。临座。众向上排班。维那云。展具。顶礼和尚。礼毕。呼起具。问讯。分班对立。举赞。乃至说法竟。维那呼展具。顶礼和尚。已上每月朔望。及诸节日同此。唯元旦住持即云。大众师同诣大殿前普礼。众集。展具。住持云。我某甲。与大众师贺新节。普礼三拜。首众继云。顶礼和尚。礼毕。回堂。两单对拜。一切内外。不许行私礼。唯除师长。结冬。解冬。结夏。解夏。立春等。皆如是元旦天明。照客到库房。取喜神纸。知客命钟头。鸣钟三下。知客焚香一把在手。立弥勒前。分与大众师。人各执香一枝。出山门。次序到喜神方。举香。举已。插地上。鸣引磬三下。三问讯。化纸元。即化于插香处。次序各归本处早晨。斋堂馒头腐汤。或年糕。或团子。或面。俱可三板止静后。即启请上堂。见住持章上堂毕。殿主于殿傍。设各人同居父母师长。及十方檀那护法等供位。或除夕日先设亦可及菓菜香烛。俱陈列已。小食二板茶后。即止静。鸣钟三下。大众分班上普供。供毕回堂。宜先派定班数处所。可预读普供赞。附末少顷。饮茶抽解已。再鸣钟三下。众集大殿。诵呪念佛。每日六时。或四时至初三日。早小食止静后。大众闻钟声。照原班上普供。午饭后。念佛回向。化牌位。凡新年。除夕不放假。禅堂不请茶。日午油腐白米。早晚白腐常米。晚课毕。礼祖上方丈已。行堂师到禅堂监值寮。问当值取茶钟茶壶。晚二板。闻鼓声。大众齐至。斋堂。悦众二人。鸣引磬请和尚至。行堂将茶。次第斟齐。茶果二人合一桌。摆齐已。或每人一碗亦可悦众鸣引磬二下。监院即云。和尚请茶。大众师请茶。少顷。监院又云。和尚请用菓品。大众师请用果品。普茶毕。免宣规约。悦众鸣引磬二下。齐起各回。三板止静。上殿念普佛。回堂已。禅堂放香。至初三日止。仍照常行坐。礼塔。扫塔。见第三卷住持。监院。知客。当分往熟处贺新岁。凡初十内。或诸山遣执。或施护遣使。来贺者。待以六色茶菜。初十外四菜饭。不用茶菓。" }, { "type": "p", "text": "凡元旦。小年。除夕。入院等事。客堂于早粥挂牌。牌云大众师。闻钟声。照派名处上普供。" }, { "type": "p", "text": "○知客与维那。将众师分作几班。每班几处。分派各处上供人数定。开单实贴斋堂知会。或早或小食。鸣二板。即鸣钟三下。三板止静。开小静。搭衣持具。齐集大殿上供已。随依派分班。各处上供。一班住持拈香。一班监院拈香。其余或都监。或副寺。或诸班首。皆可代拈香。上供毕。各回本处。凡供菜煑熟得味。不填底。菓用三干两水。俱要洁净。供毕即收。唯供花香净水。葢佛圣过午不食。常供不收。乃俗人严饰。非僧所宜。甚违佛制。" }, { "type": "p", "text": "初九。帝释尊天诞即玉帝也。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。普供世间诸圣凡者。一。正觉世间。佛菩萨等四圣也。二。有情世间。天人修罗等六凡也。三。器世开。三界依报中。司地。水。火。风等。诸类神祇也。今供四圣中。如弥陀。弥勒。文殊。普贤。观音。势至。准提地藏及达磨。百丈。天台。贤首。南山。远公。乃至斋堂。田园土地等。皆前八卷已出者。兹不重录。凡上四圣供。不用纸元。用则反不敬。上六凡供。须用纸元。又。门神。厕神。田园神等。须用纸元。内唯圊房厕神。但供食。物纸元等。而不念诵。至于父母师长鬼神上供。须念诵用冥锭。此之三例。幸勿混滥也。" }, { "type": "head", "text": "附各堂结赞除上普供外。亦可随宜所用" }, { "type": "p", "text": "禅堂大乘了义。当体全空。见闻知觉即空中。示迹显金容。精进加功。撒手脱樊笼　南无毗卢遮那佛。" }, { "type": "p", "text": "观音菩萨圆通教主。常住洛伽。随缘赴感总无差。火宅救迷邪。杨枝露洒。一滴遍天涯　南无观世音菩萨。" }, { "type": "p", "text": "藏经楼诸佛海会。圆应大千。慈悲愍念济人天。圣教义幽元。三藏宏宣。解行证金仙　禅悦藏。" }, { "type": "p", "text": "华严阁华严海会。舍那如来。莲花藏海坐花台。诸佛叹奇哉。万象昭回。幽暗一时开　华严海会佛菩萨。" }, { "type": "p", "text": "戒坛千华台上。舍那慈尊。各还本界济沉沦。心地戒为因。千亿佛身。一曲和阳春　南无卢舍那佛。" }, { "type": "p", "text": "药师殿药师佛。延寿王。光临水月坛场。悲心救苦降祯祥。免难消灾障。忏悔檀那三世罪。愿祈福寿绵长。吉星高照沐恩光。如意永安康　消灾延寿药师佛。" }, { "type": "p", "text": "药师塔灯赞礼东方。满月世界。琉璃妙境非常。焰网辉煌因中誓显昭彰。药师佛。大展祥光。灭除众生灾障。降吉祥。现前众等歌扬。福寿无疆。现前众等称扬。福寿无疆　南无药师琉璃光如来。" }, { "type": "p", "text": "大悲楼慈威等济。同体大悲。通身手眼现千支。演说陀罗尼。诸佛叹奇。功德妙难思　大悲观世音。" }, { "type": "p", "text": "罗汉九天漏尽。果证无生。供受人天赴感诚。锡福降祥祯。虎伏龙迎。万古耸声名　阿罗汉尊者东。" }, { "type": "p", "text": "罗汉梵行具足。了解真空。正定游戏现神通。克振佛家风。闻者归崇。利济永无终　阿罗汉尊者西。" }, { "type": "p", "text": "忏堂志公鸟巢应迹。梁代尊师。曾于宝华现威仪。山号宝公基。法化难思。万古忏摩依　度人师。" }, { "type": "p", "text": "普庵祖师普庵灵应。大德名称。天龙八部永随身。地境悉和平。妙法钦闻。善果植升恒　度人师。" }, { "type": "p", "text": "出生台前大鹏金翅。鬼子母天。息恶归拜世尊前。受戒护心源。誓愿宏坚。分向旷野边　生天界。" }, { "type": "p", "text": "米房仓神库房财神资缘进道。五正食先。檀那无悋破其悭。信敬植福田。布施涓涓。感应仰龙天　护法藏。" }, { "type": "p", "text": "关帝殿忠心报国。勇猛丈夫。呵护佛法外魔除。僧众永安居。进道无虞。万古作金堤　护法藏。" }, { "type": "p", "text": "三官殿三官大帝。功德难量。云台山上放毫光。赐福降祯祥。赦罪除殃。解厄保安康　护法藏。" }, { "type": "p", "text": "天王殿持国增长。广目多闻。匡扶国界定安宁。法苑作金城。拥护僧伦。道化永远行　护法藏。" }, { "type": "p", "text": "山门门神报居器界。司户尊神。愿护僧垣保安宁。承佛大威灵。驱邪逐溷。灾障永无侵　护法藏。" }, { "type": "p", "text": "同居人各父母师长位前丛林宝社。六和同居。父母师恩时忆知。仗凴觉王慈。勉力修持。法食平等施　生天界。" }, { "type": "p", "text": "放生所胎卵湿化。多劫沉迷。归依三宝发菩提。笼网永出离。海跃天飞。尽报生忉利　生天界。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。普供。诸家增减不同。然要以诚敬为本。今之丛林。虽依例供献。多草率。从事。或用生冷不可食物。但了人事而已。不思供礼从心生。礼节苟简。其心可知。心既不诚。何劳供献。如是供献。是将谁欺。是直以礼为戏也。其获咎甚矣普愿天下缁素。共反此习。" }, { "type": "p", "text": "○正月建寅。曰摄提格。又曰太簇。又曰孟陬。又十一月冬。至一阳生。乃至四月名六阳。今正月。名三阳月也。" }, { "type": "head", "text": "二月" }, { "type": "p", "text": "初一日。封止火炉。或山寺寒冷。无拘。" }, { "type": "p", "text": "二月建卯。曰单阏又曰夹钟。又云仲春。又称芳春。" }, { "type": "head", "text": "三月" }, { "type": "p", "text": "三月建辰日执徐。又曰姑洗。又曰莫春。曰晚春。曰杪春。又称宿月。" }, { "type": "head", "text": "四月" }, { "type": "p", "text": "候天气暖时。僧堂内。下暖帘。上凉帘。单上草并运出　十五日。药王菩萨诞他本作二十八日。" }, { "type": "p", "text": "四月建巳。曰大荒落。又曰仲吕。亦名麦秋。又称清和。亦名葵月。又称孟夏初夏等。" }, { "type": "head", "text": "五月" }, { "type": "p", "text": "端阳节。早课毕。或住持说小参。或命班首秉拂。候方丈传牌而行。早粥分粽。每人四枚。午梆大殿上供。斋堂吃腐。是月疏浚沟渠。建青苗会。念诵保苗。僧堂内挂帐。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。我宗门中。无一事。无一节。不以说法提撕于人。今录端午法语一则。以例其余湛然澄禅师端午上堂云。五月五日天中节。赤口白舌尽消灭。桃符艾虎插满头。雄黄菖蒲和酒噎。酩酊不知岁月移。千妖百怪昏驱绝。谁管魔来与佛来。一齐都把脑门揭。大众。何故如此。不见道。护生须是杀。杀尽始安居。要知杀底道理。趁此良辰。以艾叶为旗。以菖蒲为剑。以猛利心。挺英雄胆。不管是非得失。圣凡真妄。乃至贪瞋痴爱。一切诸烦恼贼提起一刀两断。直得净躶躶。赤洒洒。圆陀陀活泼泼。作个世出世间大丈夫。兄弟。还有恁么人。真得恁么地么。若不得恁么地。山僧有个护身符子。相送去也。拈拄杖云。看。看。太上老君。急急如律令。敕。" }, { "type": "p", "text": "○　五月建午曰敦牂。又曰蕤宾。或名天中节。或修月。又称皐月。蒲月。艾月。榴月等。夏至一阴生。" }, { "type": "head", "text": "六月" }, { "type": "p", "text": "六月建未曰协洽。又曰林钟。又号称且月。荷月。" }, { "type": "head", "text": "七月" }, { "type": "p", "text": "二十四日龙树菩萨诞。" }, { "type": "p", "text": "七月建申曰涒滩。又曰夷则。亦名孟秋。又称相月。巧月等。" }, { "type": "head", "text": "八月" }, { "type": "p", "text": "二十二日。然灯古佛诞。" }, { "type": "p", "text": "八月建酉曰作噩。又曰南吕。或名清秋。又称壮月。桂月等。" }, { "type": "head", "text": "九月" }, { "type": "p", "text": "九日重阳。早课毕。说小参。与端午节同。" }, { "type": "p", "text": "九月建戌曰阉茂。又曰无射。或名季秋暮秋。深秋。杪秋。又称元月。菊月等。" }, { "type": "p", "text": "又夏秋二熟。至收租时。庄主先点各庄租簿。斗斛等项齐备。次白方丈。赴庄收租。公平正直。不可欺压佃人。亦不得市恩侵损常住。租毕回寺。将租资账目。并呈住持阅过入账。事毕。即献新上供。大众吃新加腐。与朔望日同。" }, { "type": "head", "text": "十月" }, { "type": "p", "text": "初一日开炉。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。开炉乃开各堂之火炉。今借以打禅七为开炉也。" }, { "type": "p", "text": "○十月建亥日大渊献。又曰应钟。或名孟冬。开冬。小春。亦称阳月良月等。" }, { "type": "head", "text": "十一月" }, { "type": "p", "text": "冬至节。客堂预日挂牌。牌云冬至良辰合院大众师。于早课毕。礼祖。上方丈。" }, { "type": "p", "text": "○次日早课传炉。住持拈香。祈祷。祝　　圣。遶佛归位。礼释迦佛十二拜。课毕。礼祖名号已。对面展具。云集。鸣钟。普礼三拜。到祖堂礼祖。上方丈。住持说法竟。维那云。顶礼和尚礼毕。住持下座云。某甲与大众师拜节。维那云。大众师顶礼和尚。礼毕回堂。对面展具。维那云。拜某师云云。班首师云。两单对拜。普礼三拜。拜毕。侍寮回方丈。顶礼和尚。午梆上七处供。大殿。四圣。影堂。老和尚像斋堂吃腐。或扫墖祀祖。与清明同。" }, { "type": "p", "text": "十一月建子日困敦。又曰黄钟。或名仲冬。亦称辜月。至月等。" }, { "type": "head", "text": "十二月" }, { "type": "p", "text": "二十九日。华严菩萨诞。" }, { "type": "p", "text": "除夕前三日。客堂挂牌云。岁暮在迩。合院佛圣殿堂。并及前后廊庑。内外丹墀。俱洒扫洁净。" }, { "type": "p", "text": "○预日礼墖。详见前。" }, { "type": "p", "text": "○除夕日小食白腐午饭油腐攒菜。早粥挂牌云。合院大众师闻鼓声。各处上普供见前元旦。" }, { "type": "p", "text": "○下午挂牌云。是晚二板。闻钟声。齐诣大殿念普佛。新年三日同此。" }, { "type": "p", "text": "○晚课各带具。课毕。礼祖。上方丈。升座说法。或普说竟。住持云。两序大众师。同诣大殿前普礼辞岁。众至殿前。对面展具。住持在下。向上展具云。我某甲与大众师辞岁。首众即云。大众师顶礼尚尚。普同三拜。拜毕。大众到方丈辞岁。顶礼和尚。礼毕。回堂。展具三拜毕。挂钟板。有师长者。即行私礼已。回堂。闻鼓声。大众齐至斋堂吃普茶。悦众鸣引磬请和尚。普茶毕回堂方丈请执事茶。晚二板念普佛。至佛千声已。到各人父母师长位前。住持拈香。众诵心经往生呪。举回向赞偈。仍念佛。各归本位。收佛号。展具。礼佛十二拜。文殊。弥勒。诸佛诸菩萨各一拜。三归依回堂。开大静。放香。安息。新年三日同此。余见前元旦条说。是月岁终结呈诸色簿书。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。古人以除夕当死日。葢一岁尽处。犹一生尽处。昔黄檗禅师云。预先若打不彻。腊月三十日。到来。管取你热乱。然则正月初一。便理会除夕事不为早。初识人事时。便理会死日事不为早。那堪荏荏苒苒。悠悠扬扬。不觉少而壮。壮而老。老而死况更有不及壮且老者。岂不重可哀哉。故须将除夕无常。时时警惕。自誓自要。不可依旧蹉跎去也。者个打彻一事。不可容易看过。不是通几本经论当得彻也。不是坐几炷香。不动不摇。当得彻也。不是解几则古德问答机缘。作几首颂古拈古。当得彻也。不是酬对几句口头三昧滑溜。当得彻也。古人谓于此事。洞然如桶底骤脱。爽然如大梦得醒更无丝毫疑处。才有几分相应。如一僧常于神庙纸炉中宿。有别僧潜入纸炉。俟其来宿。拦胸把住。便问如何是祖师西来意。答云。神前酒台盘。又一僧。人言其得悟。元沙故与偕行。至水边。忽推之落水。急问牛头未见四祖时如何。僧曰。伸脚在缩脚里。似此二僧。可谓预先已打。彻。则胸中七穿八洞千了百当。随呼随应。能于仓卒忙遽。做手脚不迭时。出言吐语。如是的当。如是自在。若闲时以意识博量卜度。酬机作颂。非不粲然可观。至于病到无常。如到了除夕相似。脚忙手乱。一场懡㦬。可不惜哉。愿吾人常以此自警方至。八苦交煎总不妨。其或未然。难免自悮。昔天台智者大。师。得法华三昧。习定华顶。忽于后夜。大风雷震。魑魅千群。状极可畏。师安心空寂。自然退散。复作父母师僧之形。悲哽流涕。师深念实。相。寻复消殒。至灭度时门人请日。不审师入何位。没此何生。师曰。吾不领众。必净六根。为他损己。只五品位耳。又诚维那曰。人命将终闻钟磬声。增其止念。惟长惟久。气尽为期。哭泣丧服。皆不应为。言讫。如入。三昧。噫。智者大师。尚说为他损己。况吾辈乎。岂可不自警哉。" }, { "type": "p", "text": "○十二月建丑。曰赤奋若。又曰大吕。或名季冬。杪冬。亦称腊月。除月等。" }, { "type": "juan", "text": "百丈丛林清规证义记卷第八" }, { "type": "juan", "text": "百丈丛林清规证义记卷第九" }, { "type": "byline", "text": "唐洪州百丈山沙门　怀海　集编" }, { "type": "byline", "text": "清古杭真寂寺苾𫇴　仪润　证义" }, { "type": "byline", "text": "清越城戒珠寺住持　妙永　校阅" }, { "type": "head", "text": "法器章第九" }, { "type": "p", "text": "述曰。上古之世。有化而无教。化不足。而礼乐作焉。击壤之歌。不如九成之奏。洼樽之饮。不若五齐之醇。固已。然文生于质。当思其本。吾天竺圣人。最初示化。谓人人妙觉。本无凡圣。物物全真。宁有净秽。无假修证。不涉功用。而昧者。茫然自失。有若聋瞽。于是随机设教。击犍椎以集众。演之为三藏。修之为禅定。迄于四十九年。而化仪终矣。梵语犍椎。凡瓦木铜铁之有声者。若钟磬铙鼓。椎板螺呗。丛林至今。倣其制而用之。于以警昏怠。肃教令。导幽滞。而和神人也。若夫大定常应。大用常寂。闻非有闻觉亦非觉。以考以击。元风载扬。无思无为。化日自永。雍雍乎。仁寿之域。清泰之都矣。" }, { "type": "head", "text": "钟" }, { "type": "p", "text": "钟。有小。大。报。之别。大钟。丛林号令资始也。晓击。则破长夜。警睡眠。暮鸣则觉昏衢。疏冥昧。引杵宜缓。扬声欲长。凡三通。紧缓各一十八椎。总一百零八下。起止三下稍紧。与大鼓。报钟。互相照应。凡鸣钟。先默诵愿偈云。愿此钟声超法界。铁围幽暗悉皆闻。闻尘清净证圆通。一切众生成正觉诵竟。方执椎。执椎已。诵云。洪钟初扣。二通三通。随改二扣三扣宝偈高吟。上通天堂。下彻地府击第一椎。" }, { "type": "p", "text": "○上祝当今　　皇帝。大统乾坤。文武官僚高僧禄位二椎。" }, { "type": "p", "text": "○三界四生之内。各免轮回。九有十类之中。悉离苦海三椎。" }, { "type": "p", "text": "○五风十雨。免遭饥馑之年。南亩东郊。俱沾尧舜之日四椎。" }, { "type": "p", "text": "○战马休征。地利人和。阵败伤亡。俱生净土五椎。" }, { "type": "p", "text": "○飞禽走兽。罗网不逢。浪子孤孙早还乡籍六椎。" }, { "type": "p", "text": "○无边世界。地久天长。远近檀那。增延福寿七椎。" }, { "type": "p", "text": "○沙门兴盛。佛法长升。土地龙神。安僧护法八椎。" }, { "type": "p", "text": "○父母师长。存亡并利。历代祖祢。同登彼岸九椎。" }, { "type": "p", "text": "○南。无清净法身。毗卢遮那佛十椎。" }, { "type": "p", "text": "○南无圆满报身。卢舍那佛十一椎。" }, { "type": "p", "text": "○南无千百亿化身。本师释迦牟尼佛十二椎。" }, { "type": "p", "text": "○南无当来下生弥勒尊佛十三椎。" }, { "type": "p", "text": "○南无极乐世界。阿弥陀佛十四椎。" }, { "type": "p", "text": "○南无五台山。大智文殊师利菩萨。十五椎。" }, { "type": "p", "text": "○南无峨嵋山。大行普贤菩萨十六椎。" }, { "type": "p", "text": "○南无九华山。大慈地藏王菩萨十七椎。" }, { "type": "p", "text": "○南无普陀山大悲观世音菩萨十八椎。" }, { "type": "p", "text": "○次诵紧十八偈。一字一椎。即十八椎所愿。皇图永固。帝道遐昌。佛日增辉。法轮常转。如是紧缓二通共成一百八椎。" }, { "type": "p", "text": "△或在报钟前后。随各家准定若为度亡。撞幽冥钟。须昼夜响声连接。不紧不缓。亦须念佛。或念菩萨。或诵经呪。随诵随扣。其利甚大。故钟头为度生妙执也。凡集众。各家鸣法。随其准定。如礼祖。普佛。并戒期佛事等。俱三下。堂司主之。如接送尊宿住持官员。不以数限。库司主之上堂与大鼓相宜。亦不定数限。亦堂司主之。其余佛事。随各家鸣法。但须各有准则。不得违乱。报钟。见前禅堂恒规中说。小钟。凡唱赞念佛等用。须划定正板。不得参差乱击。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。大钟。晨昏每一百八者。即事显理。由是百八愚痴。声声唤醒。百八三昧。椎椎打就。声须缓长者。昔志公借梁武道眼。见地狱苦相问。何以止之。志曰。唯闻钟声。其苦暂息。帝遂诏天下寺院。凡击钟。令舒徐其声也。鸣时念诵者。增一阿含经云。若打时。愿一切恶道诸苦。并皆停止。若闻钟声。兼说佛呪。得除五百亿劫生死重罪。又金陵志云。民有暴死。阴司。见五木缧械者告之。曰。吾南唐先主也。为宋齐丘所误杀。和州降卒千余。人致此。每闻钟暂息吾苦。仗汝归。白嗣君。为吾造钟。民还。具闻后主。因造大钟于清凉寺。镌曰。荐烈祖孝高皇帝。脱幽出厄。又云栖崇行录云。隋僧智兴。居大庄严寺。执掌钟头。大业五年。同住僧三果者。有兄从驾道亡。其妻梦夫谓云。吾至彭城病死。堕地狱中。赖庄严寺鸣钟。响振地狱。乃得解脱。欲报其恩。可奉绢十疋。妻奉绢。兴以散众。众问。扣钟何以致感。兴曰。吾扣钟。始祝曰。愿诸圣贤。同入道场。乃发三下。及长扣。又祝曰。愿诸恶趣。闻我钟声。俱离苦恼。严冬极冻。皮裂肉皴。掌内凝血。无所辞劳。或以此故。能冥感护所祝愿耳。又钟者。聚也。故凡集众。须用之。" }, { "type": "head", "text": "板" }, { "type": "p", "text": "板。有内外之异。铁木之别。报钟下本板。击法随各。家准定禅堂内外。俱有小板。堂外名报板。进堂击之。和尚进堂。鸣板一下。尊客进堂。鸣板二下。堂师进堂。鸣板三下。随改堂内站香名站板。行香名催板。击法见禅堂恒规。及规约中。客堂悬序板。亦木为之击法见客堂规约中。夜巡有板。亦大为之。击法见两序章。夜巡执事条。厨房大板。铸铁为之名呼板。二时斋粥。及早课击之。又小木板。送香击之。又浴汤热时浴头击小木板云云载浴堂规约。" }, { "type": "head", "text": "木鱼" }, { "type": "p", "text": "圆木鱼。念诵用之。相传谓鱼昼夜常醒。刻木象形。念诵击之。所以警昏惰。抑以齐众音也。长鱼即梆。悬斋堂。二时粥饭。及晚课。厨房击之。普请出坡鸣三通。客堂主之又浴室悬梆。击法见浴堂规约。然鸣梆。亦诸家有小异。各随宜改击。" }, { "type": "head", "text": "犍椎" }, { "type": "p", "text": "犍椎。梵语也。声论翻为磬。或翻钟。增一阿含经云。阿难升讲堂。击犍椎者。此是如来信鼓也。又诸律论。并作犍槌。或作犍椎。槌。音地。羯磨疏中。直云犍地。故五分律云。随有瓦木铜铁。鸣者。皆名犍地。由此观之。则凡取音齐众者。皆是耳。至于上堂说法前击磬。谓之白椎。白椎云。法筵龙象众。当观第一义说毕击磬。谓之结椎。结椎云。谛观法王法。法王法如是昔世尊一日升座。大众集定。文殊白椎云。谛观法王法。法王法如是。世尊便下座。此即结椎也。" }, { "type": "head", "text": "磬" }, { "type": "p", "text": "圆磬。念诵所鸣。维那主之。凡住持。或尊宿。仕宦。施护等礼佛。皆鸣三下。匾磬。石为之。形似云板。悬方丈廊外。有客见住持。知客鸣三下。又小手磬。俗呼引磬礼佛诵请。皆鸣之。为起止之节。具见大众章付戒条说。又有铙钹铛铪等。皆唱诵佛事所用。并宜和雅。勿乱为准。" }, { "type": "head", "text": "皷" }, { "type": "p", "text": "大法鼓。与大钟相偶。晨昏击时。先重手三转四下。然后重手徐徐发擂。中边得所。使其紧慢相参。轻重相应。音声知畅。起复连环。隐隐轰轰。若春雷之震蛰。第一通。沿声长击。少歇。转第二通连声稍促。更不歇声。就转第三通。一向缠声击之。完敲鼓磉二下。起止互相照应。凡上堂。说戒。迎送尊宿官员等事。与大钟同时起止。凡佛事。随各家击法。宜各有常度。无令失准。又钟鼓是人天号令。须熟手充之。中鼓。小鼓。念诵用之。亦与小钟相偶。并须击于中正。亦宜和雅勿乱。使诵持者。音与口合。口与心合。恍然入寂。念诵自在。此亦法器之一助也。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。金光明经。信相菩萨。夜梦金鼓。其状姝大。其明普照。逾如日光。光中得见十方诸佛。众宝树下。坐琉璃座。百干眷属围绕。而为说法。一人似婆罗门。以抱击鼓。出大音声。其声出忏悔偈。信相菩萨。从梦寤已。至于佛所。以其梦中所见金鼓。及忏悔偈。向如来说云云。又楞严经云。阿难。汝更听此祇园中。食办击鼓。众集撞钟钟鼓音声。前后相续云云。可见从来。皆以音声而作佛事也。" }, { "type": "juan", "text": "百丈丛林清规证义记卷第九终" }, { "type": "head", "text": "No. 1244-J 地舆名目一十九省" }, { "type": "byline", "text": "清古杭真寂寺苾𫇴　仪润　辑录" }, { "type": "p", "text": "述曰。是书之录。有四缘也。一行脚安单。易寻贯籍。二新戒牒录。可无谬舛。三披阅坟典。了知处所。四每。临书札。不致譌错然此就今名而言。其中古目。传写稍有互异末知孰是。" }, { "type": "head", "text": "盛京省" }, { "type": "p", "text": "领二府。四州。八县。辖宁古塔。黑龙江。" }, { "type": "p", "text": "奉天府名藩州。领二州。六县承德县名乐郊。附府辽阳州襄平海城临溟葢平葢州复州怀德宁海金州开原扶余铁岭挹娄。○锦州府名辽西。领二州。二县锦县名徒河附郭宁远州集宁广宁县险𤁂义州同昌岫岩城新䛵。" }, { "type": "head", "text": "直𨽻省" }, { "type": "p", "text": "十一府。六直隷州。十九州。一百二十四县。" }, { "type": "p", "text": "须天府名燕山。五州。十九县大兴析津。附府宛平商都。附府良乡中都固安方城永清益昌东安安次香河武清通州潞县三河临𦚧武清雍邱宝坻泉州宁河梁城昌平州燕平顺义范阳密云檀州怀柔温阳𣵠州涿鹿房山奉元霸州益津文安丰利大城平舒保定新镇蓟州尚武平谷渔阳。○遵化州名北平。领二县玉田经州丰润平阳。○保定府名莫州。领二州。一十五县清苑樊兴附府满城永乐安肃遂城定兴范阳新城新泰唐县解虞博野博陵望都武定容城汉县完县燕平蠡县彖州雄县归义祁州安国束鹿鹿城安州　高阳高平新安安全。○易州名易水。领二县涞水永阳广昌飞柢。○承德府新设。一州。五县滦平县平泉州丰宁县建昌县赤峰县朝阳县。○永平府名孤竹。颔一州。六县卢龙新昌。附府迁安安昌抚宁新安昌黎辽西滦州海阳乐亭大定临榆平州。○河间府名瀛海。领一州。十县河间县武垣献县乐城阜城汉阜任邱郑州肃宁东州交河中水宁津保安景州广川吴桥安度故城清河东光永宁。○天津府名津门。领一州。六县天津章武青县水安静海曾川沧州长芦南皮渤海盐山高城庆云乐陵。○正定府名恒山。领一州。十三县正定东垣。附府获鹿鹿泉井陉威州阜平泜州栾城开县行唐玉亭灵寿燕州平山蒲吾元氏槐渠赞皇房子晋州鼓城无极魏昌藁城亷州新乐新市。○冀州名信都。领五县南宫东阳新河堂阳枣强广州武邑观津衡水桃县。　○赵州名庆阳。领县五柏乡鄗邑隆平广河高邑庆元临城赵国晋高梁。○深州名下博。领县三武强武遂饶阳博陵安平谷邱。○定州名中山。领县二曲阳恒阳深泽滋河。○顺德府名襄国。领县九邢台县名龙江附府沙河亦名温州南和名和州平乡名封州广宗西经巨鹿南栾唐山名尧山内邱名青山任县广乡。○广平府名武安。一州。　九县永年县名平千。附府曲周斤漳肥乡清漳鸡泽量邨广平长乐邯郸赵都成安斥邱威县洛水清河信成磁州隆阳。○大名府名阳平。领一州。六县元城县名贵乡。附府大名广晋。附府南乐乐昌清丰顿邱东明离狐开州名澶州长垣匡城。○宣化府名上谷领二州八县宣化县名广寗。附府赤城望云万全宁县龙门女祁怀来沮阳蔚州灵邱西宁安塞怀安下落延庆州夷舆保定州涿鹿。" }, { "type": "head", "text": "江南省" }, { "type": "p", "text": "旧名南京分江苏八府。三直隷州。三小州。六十二县。分安徽八府五直隷州。四小州。五十县。" }, { "type": "p", "text": "○江宁府旧名应天名金陵。领七县上元县名建业。附府江宁县名白门。附府句容江乘溧水高平江浦临滁六合瓦梁高淳淳溪。○苏州府名姑苏领九县吴县名平江。附府西长洲茂苑。府东元和鸿城。附府昆山鹿城新阳南武常熟南沙昭文琴山吴江松陵震泽庞山。○太仓州名娄江。领四县镇洋县金山。附州崇明海门嘉定胶城宝山吴淞。○松江府名云问。领七县华亭名前京。附府东娄县名胥蒲。附府西奉贤青邨金山柘上海沪渎南汇川沙青浦青溪。○常州府名毗陵。领八县武进县名姑幕。附府阳湖名莒县。附府无锡锡山金匮梁溪江阴暨州宜与阳羡荆溪临津靖江马州。○镇江府又名京口名润州。领县四丹徒京江。附府丹阳曲阿金坛金沙溧阳安水。○淮安府名淮阴。领六县山阳射阳附府阜宁黄浦盐城盐渎清河角城安东连水桃源淮滨。○海州名胊山领二县赣榆祝其沐阳厚邱。○扬州府名维杨名广陵。领二州。六县江都邦沟。附府甘泉与县。附府仪征真州高邮州临泽兴化白涂宝应安宜泰州蒲涛东台。○通州名崇州。领二县如皐󳿠山泰兴东阳。○徐州府名彭城。领一州。七县铜山濮阳附府萧县龙城砀山杼秋丰县大泽沛县湖陆邳州下邳宿迁栅渊睢宁取卢。" }, { "type": "head", "text": "安徽省" }, { "type": "p", "text": "从江南分出。" }, { "type": "p", "text": "安庆府名皖城领六县怀宁󳳧州附府桐城枞阳潜山梅城太湖习󳳧宿松高塘江新治。○徽州府名新安。领六县歙县北野附府休宁海阳婺源星江祁门昌酉黟县横江绩溪梁安。○宁国府名宣州。领六县宣城逡遵宁国宛陵泾县安吴太平留邨旌德凫山南陵青弋。○池州府名康化。领六县贵池秋浦。附府青阳定陵铜陵义安石埭广阳建德尧城东流和城。○太平府名姑孰。领三县当涂平江。附府芜湖襄垣繁昌春谷。○庐州府名汝阴。领一州。四县合肥平梁。附府庐江舒县无为州临湖巢县槖泉舒城龙舒。○凤阳府名濠州。领二州。五县凤阳县灌邱附府怀远平阿定远阴陵寿州寿春凤台下蔡宿州符离灵璧谷阳。○颕州府名顺昌。领一州。县五阜阳富波。附府颕上慎县霍邱史水亳州小黄太和杂阳蒙城山桑。○广德州名石封。领一县建平县吉原。　○滁州名顿邱。领二县全椒甘谯来安永阳。○和州名乌江领一县含山龙亢。○六安州名盛唐。领二县英山蕲春霍山北浦。○泗州名淮平。领三县旰𣅿南延天长石梁五河浍河。" }, { "type": "head", "text": "江西省" }, { "type": "p", "text": "领十三府。一直隷州。一州。七十六县。" }, { "type": "p", "text": "○南昌府名洪都。为省会一州。七县南昌县名灌城。附府新建升平。附府丰城富城进贤钟陵奉新新吴靖安双溪武宁像宁义宁州亥市。○饶州府名吴州。领七县鄱阳广晋附府余干玉亭乐平翥山浮梁新平德兴银城安仁长城万年荷溪。○广信府名信州。领七县上饶南屏。附府玉山怀玉弋阳葛阳贵溪芗溪铅山鵞湖广丰二岩兴安横峰。○南康府名西宁领四县星子星渚都昌都邨建昌海昏安义永修。○九江府名浔阳领五县德化柴桑德安历陵瑞昌盆城湖口上甲彭泽乐城。○建昌府名建武领五县南城盰江新城东兴南丰嘉禾广昌平西泸溪鶴城。○抚州府名昭武领县六临川临汝金谿珊城崇仁巴山宜黄黄填乐安安浦东乡孝冈。○临江府名章山领四县清江吴平。附府新淦市南新喻渝水峡江巴邱。○瑞州府名筠州领三县高安建城。附府新昌宜丰上高望蔡。○袁州府名宜阳。领四县宜春秀江。附府分宜钤冈萍乡萍川万载阳乐。○吉安府名吉州。领九县庐陵高昌。附府泰和西昌吉水文江永丰阳丰安福平都龙泉泉江万安遂兴永新广兴莲花厅琴水永宁胜业。○𫎬州府名䖍州领九县𫎬县双江附府雩都昌邨信丰南安兴国平固会昌九州安远濂江长宁寻邱龙南祧水定南厅莲塘。○宁都州名䖍化。领二县瑞金象湖石城陂阳。○南安府名章水。领四县大庾㠃城。附府南康南埜上犹益浆崇义横水。" }, { "type": "head", "text": "浙江省" }, { "type": "p", "text": "领十一府。一州七十六县。" }, { "type": "p", "text": "○杭州府名武林。领一州。八县钱塘枷浦附府仁和钱江海宁州盐官富阳富春余杭旧仓临安临水於潜潜州新城新登昌化金昌。○嘉兴府名携李。领七县嘉兴县由拳。附府秀水秀州附府嘉善魏府海盐武源石门御儿平湖东泖桐乡殳山。○湖州府名吴兴。领七县乌程󳶂城。附府归安霅溪长兴义乡德清余不武康余英安吉故彰孝丰原乡。○绍兴府名东越。领八县山阴鉴湖。附府会稽若耶。附府萧山余暨诸暨义安余姚姚江上虞始宁嵊县剡城新昌沃州。○宁波府名四明。领六县鄞县郧山慈谿句章奉化仁湖镇海蛟门定海昌国象山彭姥。○台州府六县临海章安。附府黄岩苍溪天台始丰仙居安洲宁海白峤太平横湖。○金华府名宝婺。领八县金华县长山附府兰谿谷水东阳吴宁义乌绸州永康丽州武义武成浦江浦阳汤溪仙舟。○衢州府名三衢。领五县西安盈川。附府龙游龙邱江山须江常山定阳开化芹岭。○严州府名睦州。领六县建德云岫。附府淳安雉山桐庐桐江遂安新定寿昌桂邨分水武盛。○温州府名东欧。领五县永嘉鹿城附府瑞安安固乐清乐成平阳横阳泰顺罗洋。○处州府名括苍。领十县丽水南明附府青田芝田缙云东楼松阳白龙遂昌平昌龙泉剑州庆元蒙州云和箬溪宣平鲍邨景宁鸦峰。" }, { "type": "head", "text": "福建省" }, { "type": "p", "text": "领十府。二州。六十二县。" }, { "type": "p", "text": "○福州府名三山。为省会。领县十闽县东野附府侯官道山。附府古田怀安屏南新分闽清海溪长乐福唐连江温林罗源永安永福九溪福清南台。○泉州府名武荣。领五县晋江瑞桐附府南安丰州惠女崇武安溪清溪同安高浦。○建宁府名镇武。领七县建安辰山附府欧宁五溪。附府建阳嘉禾崇安武夷浦城渔梁政和关隶松溪松源。○延平府名南剑。领六县南平剑浦将乐金泉沙县沙邨尤溪翠帷顺昌富屯永安斗山。○汀州府名金沙。领八县长汀新罗。附府宁化黄运上杭金丰武平梁野清流三港连城文溪归化珩溪永定晏湖。○兴化府名南肃。领二县莆田广业。附府仙游清源。○邵武府名󳳧春。领四县邵武县乌坂。附府光泽财寅泰宁青帘建宁绥城。○漳州府名南州。领七县龙溪乡江。附府漳浦绥安南靖兰永长泰长冈平和南胜诏安怀恩海澄嵩峡。○福宁府名温麻。领五县霞浦长溪。附府福鼎北岭福安韩洋宁德东洋寿宁犀溪。○永春州名桃源。领二县德化龙孱大田均溪。○龙岩州名藿溪。领二县漳平古际宁洋。　○台湾府名东宁。领四县台湾县赤嵌。附府凤山半屏嘉义武峦彰化󳿫溪。" }, { "type": "head", "text": "湖北省" }, { "type": "p", "text": "领十府。一直隷州。七知州。六十县。" }, { "type": "p", "text": "○武昌府名鄂渚。为省会。一州。九县江夏少羡。附府武昌樊山嘉鱼沙阳蒲圻上隽咸宁淦川崇阳唐年通城下隽兴国州富川大冶梅山通山镇南。○汉阳府名汉江。领一州。四县汉阳县沌阳。附府汉川江川孝感孝昌黄陂黄城沔阳州州陵。○安陆府名郢中。领四县钟祥苌寿。附府京山角陵潜江白伏天门竟陵。○荆门州名长林。领二县当阳麦城远安高安。○襄阳府名汉川。领一州。六县襄阳县南乡。附府宜城鄢陵南漳临沮枣阳蔡阳谷城筄阳光化干德均州武当。○郧阳府名魏兴。领六县郧县郧乡附府房县房陵竹山上庸竹谿安城保康光遥郧西上津。○德安府名安洲。领一洲。四县安陆吉阳。附府云梦曲阳应城应阳随州烈山应山永阳。○黄州府名齐安。领七县黄冈西陵黄安邾城蕲水兰溪罗田义城麻城信安蕲州皆春广济甲州黄梅新蔡。○荆州府名荆南。𨤲七县江陵郢都。附府公安南平石首建宁监利丰都松滋高城枝江旌阳宜都夷都。○宜昌府名彝陵。领二州。五县东湖硖州。附府归州稊归长阳陆州兴山稊城巴柬信陵长乐五峰鶴峰州柘维。○施南府名建平。领六县恩施沙渠。附府宣恩贡水来凤蕉溪咸丰瀑泉利川革井建始业州。" }, { "type": "head", "text": "湖南省" }, { "type": "p", "text": "领九府。七州。六十四县。" }, { "type": "p", "text": "○长沙府名三湘。为省会。领一州。十一县长沙县常丰。附府善化湘西。附府湘潭湘南湘阴罗州宁乡新康浏阳淮州醴陵庄埠益阳益水湘乡连道攸县阴山安化梅山茶陵州南陵。　○岳州府名岳阳。领四县巴陵巴邱。附府临湘陆城华容安南平江昌平。○澧州名澧阳。领五县石门天门安乡作唐慈利零阳安福娄水永定大庸。○宝庆府名昭陵。领一州。四县邵阳昭阳。附府新化高平城步巫水武冈州都梁新宁扶夷。○衡州府名江东领七县衡阳临蒸。附府清泉永阳衡山白茅来阳肥水常宁新平安仁宜溪酃县沐泉。○桂阳州名汉宁领三县临武隆武蓝山南平嘉禾仓禾。○常德府四县武陵汉寿。附府桃源沅南龙阳汉索沅江药山。○辰州府名黔安。领四县沅陵三峿。附府泸溪南溪辰谿辰阳溆浦义陵。○沅州府名潭阳。领三县芷江巫山。附府黔阳龙标麻阳招谕。○永州府名众陵。领一州。七县零陵泉陵。附府祁阳永昌东安应阳道州昌浦宁远冷道永明谢沐江华马乘新田春陵。　○靖州名国成。领县三会同朗溪通道罗蒙绥宁莳竹。○郴州名敦州领五县永兴高亭宜章义章兴宁汉宁桂阳汝城桂东严溪。○永顺府名溪州。领四县永顺县大乡附府龙山鄨冰保靖迁凌桑植九溪。" }, { "type": "head", "text": "河南省" }, { "type": "p", "text": "领九府。四直隶州。六州。九十七县。" }, { "type": "p", "text": "开封府名大梁。领二州。十四县。一厅祥符浚仪。附府都留小黄杞县雍邱通许成平尉氏蔡陂洧川宋楼鄢陵彪冈中牟圃田兰阳东明仪封厅仪邑郑州管城荥阳成臯荣泽广武汜水东虢禹州康城密县曲梁新郑󳿜陵。○陈州府名镇安。领七县淮宁宛邱。附府商水溵水西华长平项城秼陵沈邱平兴太康阳夏扶沟北陈。○许州名许昌。领四县临颕隐强襄城郑汜郾城召陵长葛长社。○归德府名宋州。领一州七县商邱睢阳宁陵己吾鹿邑真源夏邑黍邱永城太邱虞城古虞睢州襄邑柘城古傿。○彰德府名邺那领七县安阳附府汤阴相州临漳󳴤水林县林卢内黄繁阳武安阳邑涉县刈陵。○卫辉府名朝歌。领十县汲县牧野附府新乡新乐获嘉寗邑淇县古殷辉县淇城延津酸枣濬县黎阳滑县京城封邱封父考城戴国。○怀庆府名殷国。领八县河内邢邱。附府济源土屋原武卷县修武山阳武涉安昌孟县大基温县平皐阳武白沟。○河南府名东都领十县洛阳伊关附府偃师缑氏巩县芝田孟津河清宜阳甘棠登封崈高永宁熊耳新安东垣渑池俱利嵩县陆浑。○陕州名硖石。领三县灵宝恒农阌乡湖城庐氏栾川。○南阳府名宛山。领二州。十一县南阳县村衍附府南召云阳附府镇平课阳唐县西淮泌阳慈邱桐柏俊阳邓州临湍内乡菊潭新野汉广浙川丹水裕州方城舞阳定陵叶县汝坟。○汝宁府名洨南一州。八县汝阳保城附府正阳慎阳上蔡武津新蔡铜阳西平定颕遂平吴房确山明陵信阳州平春罗山实城。○光州名弋阳。领四县光山西阳固始廖国息县新息商城雩娄。○汝州名临汝。领四县鲁山鲁阳陕县龙山宝丰雉阳伊阳练溪。" }, { "type": "head", "text": "山东省" }, { "type": "p", "text": "领十府。二直𨽾州。九州。九十六县。" }, { "type": "p", "text": "○济南府名齐州。领一州。十五县历城平陵。附府章邱朝阳邹平梁邹淄川般阳长山武强新城高茹齐河祝河齐东固均济阳著县德州鬲津德平平昌禹城源阳临邑累阴平原释幕陵县临齐长清山荏。○泰安府名汶阳。领一州六县泰安县名梁父附府东平须胸东阿设镇平阴榆止新泰平阳莱芜夹谷肥城蛇邱。○武定府名棣州。领一州。九县惠民厌次。附府阳信渤海海丰无棣乐陵鬲津濵州大莹利津永门沾化将陵蒲台隰沃青城东邹商河枋县。○兖州府名东鲁。领十县滋阳瑕邱附府曲阜阙里宁阳平原邹县峄山泗水卞县滕县合乡峄县兰陵汶上平陵阳糓上巡寿张竹口。　　○济宁州名亢父。领三县金乡东𦈏嘉祥爱戚鱼台湖陵沂浙州府名瑯琊。领一州。六县兰山即邱。府附剡城东海费县颛臾莒州城阳沂水东莞蒙阴新泰曰照海曲。○曹州府名葭密。领一州。十县荷泽吕都附府曹县巳氏濮州鄄城范县󴀚邱观城卫国朝城武阳郓城清泽单县单父城武楚邱定陶济阴巨野乘氏。○东昌府名南翼。领一州。九县聊城武水堂邑发干博平宽河荏平冀邱清平贝邱莘县阳平冠县清泉馆陶毛州恩县漳南高唐州灵臬。○临清州名沙邱。领三县武城侯城夏津贝川邱县平恩。○青州府名北海。十一县益都柳泉。附府博山颜神临淄营邱博兴博昌高苑建信乐安琅槐寿光闾邱昌乐营陵临胊朱卢安邱辅唐诸城姑慕。○登州府名东牟。领一州。九县蓬莱崮山。附府黄县徐乡福山育黎栖霞阳𮥤招远罗峰莱阳昌阳宁海州牟平文登不夜荣城成山海阳大嵩。○莱州府名东莱。领二州。五县掖县当利。府附平度州胶东潍县平寿昌邑下密胶州黔陬高密夷安即墨不共。" }, { "type": "head", "text": "山西省" }, { "type": "p", "text": "领九府。十直隷州六州。八十七县。" }, { "type": "p", "text": "○太原府名并州。领一州。十县阳曲狼孟。附府太原晋阳榆次山𧭉太谷阳邑祁县云州徐沟涂水交城灵川文水大陵岢岚州岚谷岚县合会兴县临泉。○平定州名上艾。领二县孟县乌河寿阳受州△忻州名秀容。领二县定襄晋昌静乐汾源　　代州名雁门。领三县五台台州󴀙县唐林繁峙卤城。○保德州名定羌。领一县河曲隩州。○平阳府名平河。领一州。十县临汾白马。附府洪洞禽昌浮山神山岳阳安泽曲沃沃国翼城北太平东敬襄陵干壁汾西󴀤县乡宁北屈吉州耿州。○霍州吕乡。二县赵城永安灵石冷泉。　　○蒲州府名河中。领六县永济蒲坂。附府临晋北解虞乡南解荣河宝鼎万泉薛通猗氏桑泉。○解州名解梁。领四县安邑虞州夏县翠岩平陆大阳芮城浢水。○绛州名东雍。领五县垣曲毫城闻喜左邑绛县南绛稷山高京河津龙门。○隰州名龙泉。领三县大宁五城蒲县昌州永和楼山。○潞安府名上党。领七县长治夹寨。附府长子乐阳屯留余吾襄垣史水潞城黄泉壶关壶口黎城刈陵。○汾州府名汾阳。领一州。七县汾阳兹氏。附府孝义吐京平遥清世介休随城石楼上军临县北和永宁州西河宁乡中阳。○沁州名阳城。领二县武乡󴀌氏沁源谷远。○泽州府名长平。领五县凤台丹川。附府高平泫氏阳城薄󴀝陵川光狼沁水端氏。○辽州名辽阳。领二县和顺梁榆榆社偃武。○大同府名云中。领二州。七县大同县恒安。附府怀仁锦屏浑源州淳山应州金城山阴󳂥陶阳高白登天镇广牧广灵平舒灵邱󴀗泉。○宁武府名神武。领县四宁武楼烦。附府偏关美稷神池武州五寨秀容。○朔平府名朔方。领一州三县右玉玉林。附府朔州鄯阳左云云川平鲁中陵。" }, { "type": "head", "text": "陕西省" }, { "type": "p", "text": "领七府。五直𨽻州。五州。七十三县。" }, { "type": "p", "text": "○西安府名关中。领一州。十五县长安镐京。附府咸宁霸陵。附府咸阳石安兴平茂陵临潼新丰高陵鹿苑鄂县杜亭蓝田玉山泾阳鼎州三原鹿原𥂕屋恒州渭南南郑富平频阳醴泉温秀同官役祤耀州华原。○商州名上洛。领四县镇安安业雒南上雒山阳丰阳商南。○同州府一州八县大茘附府朝邑临晋郃阳古莘澄域长宁韩城夏阳白水栗邑华州古郑华阴宁春蒲城重泉。○干州名好畴。领二县武功美阳永寿古幽。○邠州名新平。领三县三水石门淳化云陵长武永康。○凤翔府名岐阳领一州。七县凤翔扶风。附府岐山三龙宝鸡苑川扶风伟川郿县邵劬麟游林陵汧阳俞康陇州康泰。　○汉中府名汉川。领一州。八县南郑义光褒城褒谷城固乐城洋县定淳西乡丰宁凤县陇西宁羌州武都沔县沔阳略阳顺政。○兴安府名安康。领六县安康安阳附府平利长利洵阳洵州白河天池紫阳　石泉上庸。○延安府名梁绥。领十县肤施金明。附府安塞新乐甘泉大陆保安永康安定汾州宜川丹阳延长广安延川文安定边县靖边县。○鄜州名雕阴。领三县洛川敷城中部芳州宜君宜州。○绥德州名上都。领三县米脂定安清㵎白土吴堡定湖。○榆林府名胜州。领一州。四县榆林新兴。附府神木云川府谷永安葭州正乡怀远。" }, { "type": "head", "text": "甘肃省" }, { "type": "p", "text": "领九府。六直𨽾州。三厅。七州。五十县。" }, { "type": "p", "text": "○兰州府名武始。领二州。四县臯兰附府金县榆中狄道州武街渭源首阳靖远租厉河州抱罩。○平凉府名陇东。命二州三县平凉朝那。附府静宁州阿𨹷华亭化平降德邪洛固原州萧关。○泾州名爰得。领三县崇信乌支灵台鹑󴀂镇原临泾。　○巩昌府名襄武。领一州。八县陇甫源道。附府安定定西会宁屈吴通渭平襄漳县武阳宁远新兴伏羌当亭西和水南岷州赤水洮州厅临潭。○阶州名武都。领二县文县阴平成县仓泉。○秦州名望恒。领五县秦安街泉清水治坊礼县兰仓徽县河池两当广香。○庆阳府名环庆。领一州。四县安化郁郅。附府台水乐蟠环县方渠正宁罗川宁州枣社。○宁夏府名怀远。领一州。四县宁夏保静。附府宁朔欱汗。附府平罗新堡灵州灵武中卫鸣沙。○西宁府名邺州领三县西宁广威附府碾伯浩󴀢大通。○凉州府名西凉。领五县武威姑臧附府镇番白亭永昌焉支古浪壻次平番允街。○甘州府名镇夷。领二县张掖󳿱得附府山丹仙隄。○肃州名酒泉领县一高台表是。○安西州领二县敦煌附府玉门晋昌。○镇西府二县宜禾　奇台。○迪化州三县昌吉　阜康　绥来。" }, { "type": "head", "text": "四川省" }, { "type": "p", "text": "领十一府。九直隷州。十一州。百十一县。" }, { "type": "p", "text": "○成都府名益州三州。十三县成都锦里。附府华阳宁蜀。附府双流广都温江万春新繁繁江金堂怀州新都始康𮠁县犀浦灌县汶山彭县九溪崇宁唐昌简州阳安崇庆州江源新津武阳汉州广汉什邡方亭。○资州名日山。领四县仁寿普宁资阳资中并研武阳内江汉安。○绵州名巴西。领四县德阳德州安县坤泉绵竹育熙梓潼潼川。○茂州名汶江。领二县汶川丝虎罗江薛城保县。○杂谷厅维州。○宁远府名西宁。领一州三县西昌邛都附府冤宁台登盐源定筰会理州三绛越隽厅邛部。○保宁府名巴西。领一州。七县阆中阆内。附府苍溪汉昌南部新安广元石葭昭化萌葭巴州梁广通江诺水南江曲细剑州剑阁。○顺庆府名果州。领二州。八县南充安汉。附府西充新兴蓬州相如营山郎池仪陇大寅广安州宝城渠县流江大竹岩渠邻水潾山岳池和溪。○叙州府名戎州十一县宜宾外江附府庆符曲州富顺江阳南溪南广长宁清州高县高州筠连腾州琪县恊州兴文宜州隆昌楼峰屏山马湖马边庞龙湖。○叙永厅名丹崖。领一县永宁定水雷波厅新改。○重庆府名渝州。领二州。十一县巴县江州附府江津𤏡溪长寿乐温永州英井荣昌昌元綦江南平南州隆化合州赤水湆州汉平铜梁巴川大足昌州壁山油溪定远不照。○酉阳州名思州。领县三秀山龙酉黔江丹兴彭水汉葭。○忠州名临江。领三县鄷都南宾垫江桂溪梁山南浦。○夔州府名云安。领六县奉节鱼复。附府巫山建平灵阳𦚧忍万县安乡开县汉丰大宁巫溪。○石砫厅。○绥定府名宜汉。附四县达县通川东乡小蒲太平厅东关新宁浣城。○龙安府名龙门。领四县平武马盘。附府江油刚氏石泉北川彰明汉昌松潘厅翼针。○潼川府名椊州。附八县三台安城。附府射洪通泉盐亭高渠中江伍城遂宁小溪蓬溪巴兴乐至普慈安岳隆康。○眉州名眉山。领三县丹棱齐乐彭山武兴青神思蒙。○嘉定府名嘉州。领七县乐山青衣峩眉缓山洪雅车冈夹江云吟犍为玉津荣县治官威远婆山。○邛州名临邛领二县大邑江原蒲江广定。○泸州名泾南领三县纳谿江阳合江安乐江安汉安。○雅州府名蒙山。领一州。五县雅安汉嘉天全州徙阳名山百丈荣经严道芦山灵关清溪沈黎打箭炉鱼通。" }, { "type": "head", "text": "广东省" }, { "type": "p", "text": "领十府。三直𨽾州。七州。八十县。" }, { "type": "p", "text": "广州府名羊城。十四县南海胥江附府番禺熙安。附府顺德龙潭东莞南头从化横潭龙门东㵎新宁上川增城绥宁香山阳江新会盈允三水高安清远中宿新安宝安花县花山。○连州名熙平。领二县阳山阴山连山广潭。○韶州府名广兴。领六县曲江桂山。附府乐昌平石仁化光泽乳源云门翁源翁水英德浛洭。　　○南雄府名凌皆。领二县保昌渍昌始兴正阶。○惠州府名梁化。领一州九县归善西平。附府博罗罗阳长宁新丰永安神江海丰陆安陆丰圭山龙川雷乡河源古云连平州密峰和平新浰。○潮州府名瀛州。领九县海阳金山。附府丰顺鸭湖潮阳练江揭阳南康饶平双溪惠来武宁大浦万川澄海凤山普宁南山。○嘉应州名梅州。领四县长乐熙宁兴宁齐昌平远平阳镇平焦岭。○肇庆府名信安。一州。十二县高要端溪四会江州新兴临允阳春春州阳江海安高明清泰恩平南平广宁化注开平始康鶴山盆允德庆州普康封川封兴开建南靖。○高州府高梁一州。五县茂名越堂。附府电白良德信宜窦江化州石龙吴川高凉石城濂江。○廉州府名环珠。领一州。二县合浦大亷。附府钦州安州灵山南宾。○雷州府名雷阳。领三县海康南合。附府遂溪椹川徐闻杏磊。○琼州府名珠崖。领三州。十县琼山琼台。附府澄迈通朝定安昌建文昌平昌会同永丰乐会温泉临高临几儋州占儋昌化昌江万州万安陵水顺潮崖州古阳感恩九龙。○罗定州名广熙。领二县东安安遂西宁威城。" }, { "type": "head", "text": "广西省" }, { "type": "p", "text": "领十一府。二直颕州十六州。四十九县。" }, { "type": "p", "text": "○桂林府名建陵。领二州。七县临桂县锡山附府兴定临源灵川上塘阳朔归义永宁州　永福理定义宁宁州全州湘源灌阳灌水。○柳州府名龙城。领一州。七县马平附府雒容神女罗城融水柳城龙川怀远祥附来宾循德融县󲳃中象州寿阳。○庆远府名丽水。领四州。四县宜山龙水。附府天河北陵河池州怀德思恩滞溪东兰蔺州忻城芸州南丹州那地州。○思恩府名邕州。领三州三县武缘岭山宾州临浦迁江邕州上林澄江田州　阳万分州。○泗城府名利州。领一州。二县凌云县西隆州安隆西林安定县。○平乐府名照潭。领一州。七县平乐始安附府恭城乐州富州富水贺县临庆茘浦蒙州修仁建陵昭平富平永安州蒙山。○梧州府名苍梧。领五县苍梧广信。附府藤县藤州容县普宁岑溪南仪怀集怀远。○󳬂林州名定州。领四县博白南昌北流陵城陆川合平兴业石南。○浔州府名浔江。领四县桂平三山附府平南武城贵县广󳬂武宣中󲳃。○南宁府名晋兴。领六州三县宣化封陵。附府新宁州南陵隆安榜山横州简阳永淳武罗上思州迁龙归德州　东化州　忠州。○太平府名丽江。领十六州。二县崇善崇山附府养利州历阳左州银瓮永康州康山罗阳福利万承州万阳思陵州昌乐宁明州太平凭祥州　太平州匏明安平州波州茗盈州　结安州旧嗣信伦州邦夔龙英州应山都结州渠望龙州　州江州波汉。○思州名明江。领上下冻州。○镇安府名扶苏。领五州。一县天保县附府下雷州州奉议州归顺州向武州都康州。" }, { "type": "head", "text": "云南省" }, { "type": "p", "text": "领十四府。四直隶州。二十七州。三厅。三十九县。" }, { "type": "p", "text": "○云南府名滇南。领四州。县七昆明建佮。附府富民秦臧宜良大池嵩明州邵甸晋宁州滇池呈贡归化安宁州连然罗次扶雅禄丰姚陵昆阳州三泊易明洟门。　○大理府名南诏。领四州。三县太和楪榆。附府赵州白厓云南勃弄邓川州辽备浪穹凤羽宾川州白霞云龙州三崇。○临安府名钩州。领三州。五县建水实山附府石屏州石平阿迷州河宁宁州𮑹州通海秀山河西西宗嶍峨萃秀蒙自自则。○楚雄府名城。楚。领三州四县楚雄威州附府定远鬀州姚州梇栋南安州摩刍镇南州石鼓广通路睒大姚青临。○澂江府名罗。伽。领二州二县河阳俞元附府江川。步确路南州弥沙新兴州研和。○景东庞开南。○广南府名特么。领一县宝宁罗佐。附府。　○广西州名阿卢。领二县师宗匿弄弥勒陀峩。○顺宁府名庆甸。领一州。一县顺宁县云州孟祐。○曲靖府名郎州。领六州。二县南宁永县。附府沾益州交水陆凉州陆郎罗平州宛温马龙州通泉寻甸州濯梧平彝平峦宣威州沾益。○武定州名罗石领二县元谋环州禄劝石旧。　○丽江府名巨津。领二州。一县丽江县鶴庆州顺州剑川州罗鲁。　○元江州名玉台。领一县新平平甸。○普洱府名产里领一县宁洱玉屏附府。○蒙化厅蒙舍。○永昌府名峡口领一州二县保山不章附府平永胜瑯腾越州胜卫。○永北庞北胜。○开化府名甸町。领一县文山波些。附府。○东川府名閟畔领一县会泽堂环。○镇沅州名银生。领一县恩乐猛摩。○昭通府名窦地。领一州。二县恩安杪窝。附府水善米贴镇雄州芒部。" }, { "type": "head", "text": "贵州省" }, { "type": "p", "text": "十二府。十四州。三十四县。" }, { "type": "p", "text": "○贵阳府名黔阳。领三州。四县贵筑瓮蓬龙里罗甸贵定且兰修文敷勇开州垂西定番州定远广顺州古城。○思州府名务州。领二县玉屏平溪清溪清浪。○思南府名黔州领三县安化思玉。附府婺州都濡印江思邛。○镇远府名奖州。领三县镇远邛水。附府旋秉偏桥天柱郎溪。○黄平州狼洞。○铜仁府名渭阳。领一县铜仁常丰附府松桃庞家阜。○黎平府名诫州。领三县开泰五开。附府锦屏铜鼓永从杏州。○安顺府名普里。领二州。三县普定习安。附府镇宁州安庄永宁州杏城清镇威清安平平埧。○兴义府名干矢。领二州。三县兴义黎峩贞丰州安降普安州宛盌普安县盘水安南隋唐。○都匀府名都云。领二州三县都匀合江附府麻哈州麻峡独山州紫泉清平炉山茘波捧峩。○平越州名平月。领三县瓮安草塘湄潭义泉余庆费州。○石阡府名夷州。领一县龙泉都上。○大定府名大方。领三州。一县平远州比喇黔西州水西威宁州乌撒毕节县乌蒙。○遵义府名播州。领一州。四县遵义恭永。附府桐梓珍州绥阳洋川正安州乐源仁怀符县。○仁怀厅怀阳。" }, { "type": "p", "text": "证义曰。丛林众僧。称十方者何。以其贯籍各异。随缘依止也。贯籍有名同而处别者。如太平府。有二处。一在徽州。一在广西。又广西有太平州。四川绥定有太平厅。又江南宁国与浙江台州俱有太平县。是太平即有六处。其保定。宁海。新安。临安等。皆一名而数处既有名别而处同。即有处别而名。同籍贯之误。传记之舛。由此来也。可不细心乎。于是录此地舆总目。详注其名。使临用者备考。亦决疑之一端云尔。" }, { "type": "p", "text": "地舆名目终" } ] }, "special_structures": { "l": 13, "juan": 20, "space": 737, "lg": 3, "byline": 34, "lb": 21344, "head": 385, "form": 0, "p": 1249, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", 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