诸方门人参问语录
诸方门人参问语录卷下合上顿悟要论
师初至江西参马祖,祖问:从何处来?曰:越州大云寺来。祖曰:来此拟须何事?曰:来求佛法。祖曰:自家宝藏不顾,抛家散走作什么?我这里一物也无,求什么佛法?师遂礼拜,问曰:阿那个是慧海自家宝藏?祖曰:即今问我者是汝宝藏,一切具足,更无欠少,使用自在,何假向外求觅?师于言下大悟,识自本心,不由知觉,踊跃礼谢。师事六载,后以受业师年老,遽归奉养,乃晦迹藏用,外示痴讷,自撰顿悟入道要门论一卷。法门师姪玄晏窃出江外呈马祖,祖覧讫,谓众曰:越州有大珠,圆明光透,自在无遮障处也。众中有知师姓朱者,迭相推识,结契来越上寻访依附,时号大珠和尚也。师讳慧海,建州人,依越大云寺道智和尚受业。
师谓学徒曰:我不会禅,竝无一法可示于人,故不劳汝久立,且自歇去。时学侣渐多,日夜叩激,事不得已,随问随答,其辩无碍。 时有法师数人来谒,曰:拟伸一问,师还对否?师曰:深潭月影,任意撮摩?问:如何是佛?师曰:清谭对面,非佛而谁?众皆忙然。法眼云:是即没交涉。良久,其僧又问:师说何法度人?师曰:贫道未曾有一法度人。曰:禅师家浑如此。师却问曰:大德说何法度人?曰:讲金刚般若经。师曰:讲几座来?曰:二十余座。师曰:此经是阿谁说?僧抗声曰:禅师相弄,岂不知是佛说耶?师曰:若言如来有所说法,则为谤佛,是人不解我所说义。若言此经不是佛说,则是谤经,请大德说看。僧无对。师少顷又问:经云:若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。大德且道阿那个是如来?曰:某甲到此却迷去。师曰:从来未悟,说什么却迷?僧曰:请禅师为说。师曰:大德讲经二十余座,却不识如来。其僧再礼拜,愿垂开示。师曰:如来者是诸法如义,何得忘却?曰:是是诸法如义。师曰:大德是亦未是?曰:经文分明,那得未是?师曰:大德如否?曰:如。师曰:木石如否?曰:如。师曰:大德如同木石如否?曰:无二。师曰:大德与木石何别?僧无对。乃叹云:此上人者,难为酬对。良久却问:如何得大涅槃?师曰:不造生死业。对曰:如何是生死业?师曰:求大涅槃是生死业,舍垢取净是生死业,有得有证是生死业,不脱对治门是生死业。曰:云何即得解脱?师曰:本自无缚,不用求解。直用直行,是无等等。僧曰:如禅师和尚者,实谓希有。礼谢而去。
有行者问:即心即佛,那个是佛?师云:汝疑那个不是佛?指出看。无对。师曰:达即徧境是,不悟永乖疎。
有律师法明谓师曰:禅师家多落空。师曰:却是座主家多落空。法明大惊曰:何得落空?师曰:经论是纸墨文字,纸墨文字者俱空。设于声上建立名句等法,无非是空。座主执滞教体,岂不落空?法明曰:禅师落空否?师曰:不落空。曰:何却不落空?师曰:文字等皆从智慧而生,大用现前,那得落空?法明曰:故知一法不达,不名悉达。师曰:律师不唯落空,兼乃错用名言。法明作色问曰:何处是错?师曰:律师未辨华竺之音,如何讲说?曰:请禅师指出法明错处。师曰:岂不知悉达是梵语耶?律师虽省过,而心犹愤然。具梵语萨婆曷剌他悉陀,中国翻云一切义成。旧云悉达多,犹是讹略具语。又问曰:夫经律论是佛语,读诵依教奉行,何故不见性?师曰:如狂狗趂块,师子咬人。经律论是自性用,读诵者是性法。法明又曰:阿弥陀佛有父母及姓否?师曰:阿弥陀姓憍尸迦,父名月上,母名殊胜妙颜。曰:出何教文?师曰:出陀罗尼集。法明礼谢,赞叹而退。
有三藏法师问:真如有变易否?师曰:有变易。三藏曰:禅师错也。师却问三藏:有真如否?曰:有。师曰:若无变易,决定是凡僧也。岂不闻善知识者,能回三毒为三聚净戒,回六识为六神通,回烦恼作菩提,回无明为大智。真如若无变易,三藏真是自然外道也。三藏曰:若尔者,真如即有变易。师曰:若执真如有变易,亦是外道。曰:禅师适来说真如有变易,如今又道不变易,如何即是的当?师曰:若了了见性者,如摩尼珠现色,说变亦得,说不变亦得。若不见性人,闻说真如变,便作变解;闻说不变,便作不变解。三藏曰:故知南宗实不可测。
有道流问:世间有法过自然否?师曰:有。曰:何法过得?师曰:能知自然者。曰:元气是道否?师曰:元气自元气,道自道。曰:若如是者,则应有二。师曰:知无两人。又问:云何为邪?云何为正?师曰:心逐物为邪,物从心为正。有源律师来问:和尚修道还用功否?师曰:用功。曰:如何用功?师曰:饥来吃饭,困来即眠。曰:一切人总如是,同师用功否?师曰:不同。曰:何故不同?师曰:他吃饭时不肯吃饭,百种须索。睡时不肯睡,千般计校。所以不同也。律师杜口。
有韫光大德问:禅师自知生处否?师曰:未曾死,何用论生?知生即是无生法,无离生法,说有无生。祖师云:当生即不生。曰:不见性人亦得如此否?师曰:自不见性,不是无性。何以故?见即是性,无性不能见;识即是性,故名识性;了即是性,唤作了性;能生万法,唤作法性,亦名法身。马鸣祖师云:所言法者,谓众生心。若心生故,一切法生;若心无生,法无从生,亦无名字。迷人不知法身无象,应物现形,遂唤青青翠竹总是法身,黄华无非般若。黄华若是般若,般若即同无情;翠竹若是法身,法身即同草木。如人吃笋,应总吃法身也。如此之言,宁堪齿录?对面迷佛,长劫希求,全体法中,迷而外觅。是以解道者,行住坐卧,无非是道;悟法者,纵横自在,无非是法。
大德又问:太虗能生灵智否?真心缘于善恶否?贪欲人是道否?执是执非人向后心通否?触境生心人有定否?住于寂寞人有慧否?怀于傲物人有我否?执空执有人有智否?寻文取证人.苦行求佛人.离心求佛人.执心是佛人,此皆称道否?请禅师一一开示。师曰:太虗不生灵智,真心不缘善恶。嗜欲深者机浅,是非交争者未通。触境生心者少定,寂寞忘机者慧沈。傲物高心者我壮,执空执有者皆愚。寻文取证者益滞,苦行求佛者俱迷。离心求佛者外道,执心是佛者为魔。大德曰:若如是,应毕竟无所有。师曰:毕竟是大德,不是毕竟无所有。大德踊跃礼谢而去。
师上堂曰:诸人幸自好个无事人,苦死造作,要檐枷落狱作么?每日至夜奔波道:我参禅学道,解会佛法。如此转无交涉,也只是逐声色走,有何歇时?贫道闻江西和尚道:汝自家宝藏一切具足,使用自在,不假外求。我从此一时休去。自己财宝随身受用,可谓快活。无一法可取,无一法可舍。不见一法生灭相,不见一法去来相。徧十方界,无一微尘许不是自家财宝。但自子细观察,自心一体,三宝常自现前,无可疑虑。莫寻思,莫求觅,心性本来清净。故华严经云:一切法不生,一切法不灭。若能如是解,诸佛常现前。又净名经云:观身实相,观佛亦然。若不随声色动念,不逐相貌生解,自然无事去。莫久立,珍重!
此日大众普集,久而不散。师曰:诸人何故在此不去?贫道已对而相呈,还肯休么?有何事可疑?莫错用心,枉费气力。若有疑情,一任诸人恣意早问。 时有僧法渊问曰:云何是佛?云何是法?云何是僧?云何是一体三宝?愿师垂示。师曰:心是佛,不用将佛求佛。心是法,不用将法求法。佛法无二,和合为僧,即是一体三宝。经云:心佛与众生,是三无差别。身口意清净,名为佛出世。三业不清净,名为佛灭度。喻如瞋时无喜,喜时无瞋。唯是一心,实无二体。本智法尔,无漏现前。如蛇化为龙,不改其鳞。众生回心作佛,不改其面。性本清净,不待修成。有证有修,即同增上慢者。真空无滞,应用无穷。无始无终,利根顿悟。用无等等,即是阿耨菩提心。无形相,即是微妙色身。无相,即是实相法身。性相体空,即是虗空无边身。万行庄严,即是功德法身。此法身者,乃是万化之本,随处立名。智用无尽,名无尽藏。能生万法,名本法藏。具一切智,是智慧藏。万法归如,名如来藏。经云:如来者,即诸法如义。又云:世间一切生灭法,无有一法不归如也。
有客问云:弟子未知律师.法师.禅师何者最胜,愿和尚慈悲指示。师曰:夫律师者,启毗尼之法藏,传寿命之遗风,洞持犯而达开遮,秉威仪而行轨范,牒三番羯磨,作四果初因,若非宿德白眉,焉敢造次?夫法师者,踞师子之座,泻悬河之辩,对稠人广众,启凿玄关,开般若妙门,等三轮空施,若非龙象蹴蹋,安敢当斯?夫禅师者,撮其枢要,直了心源,出没卷舒,纵横应物,咸均事理,顿见如来,拔生死深根,获现前三昧,若不安禅静虑,到这里总须忙然。随机授法,三学虽殊,得意忘言,一乘何异?故经云:十方佛土中,唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说,但以假名字,引导于众生。客曰:和尚深达佛旨,得无碍辩。又问:儒、道、释三教,为同为异?师曰:大量者用之即同,小机者执之即异,总从一性上起用,机见差别成三,迷悟由人,不在教之异同。
讲唯识,道光座主问曰:禅师用何心修道?师曰:老僧无心可用,无道可修。曰:既无心可用,无道可修,云何每日聚众劝人学禅修道?师曰:老僧尚无卓锥之地,什么处聚众来?老僧无舌,何曾劝人来?曰:禅师对面妄语。师曰:老僧尚无舌劝人,焉解妄语?曰:某甲却不会禅师语论也。师曰:老僧自亦不会。
讲华严,志座主问:何故不许青青翠竹尽是法身,黄华无非般若?师曰:法身无象,应翠竹以成形。般若无知,对黄华而显相。非彼黄华翠竹而有般若法身也。故经云:佛真法身,犹若虗空。应物现形,如水中月。黄华若是般若,般若即同无情。翠竹若是法身,翠竹还能应用。座主会么?曰:不了此意。师曰:若见性人,道是亦得,道不是亦得,随用而说,不滞是非。若不见性人,说翠竹著翠竹,说黄华著黄华,说法身滞法身,说般若不识般若,所以皆成诤论。志礼谢而去。
人问:将心修行,几时得解脱?师曰:将心修行,喻如滑泥洗垢。般若玄妙,本自无生。大用现前,不论时节。曰:凡夫亦得如此否?师曰:见性者即非凡夫。顿悟上乘超凡越圣。迷人论凡论圣,悟人超越生死涅槃。迷人说事说理,悟人大用无方。迷人求得求证,悟人无得无求。迷人期远劫证,悟人顿见
维摩座主问:经云:彼外道六师等,是汝之师。因其出家,彼师所堕,汝亦随堕。其施汝者,不名福田;供养汝者,堕三恶道;谤于佛,毁于法,不入众数,终不得灭度。汝若如是,乃可取食。今请禅师明为解说。师曰:迷徇六根者,号之为六师;心外求佛,名为外道;有物可施,不名福田;生心受供,堕三恶道。汝若能谤于佛者,是不著佛求;毁于法者,是不著法求;不入众数者,是不著僧求;终不得灭度者,智用现前。若有如是解者,便得法喜禅悦之食。
有行者问:有人问佛答佛,问法答法,唤作一字法门,不知是否?师曰:如鹦鹉学人语话,自语不得,为无智慧故。譬如将水洗水,将火烧火,都无义趣。
人问:言之与语,为同为异?师曰:一也。谓言成句名语矣。且如灵辩滔滔,譬大川之流水;峻机叠叠,如圆器之倾珠。所以廓万象,号悬河,剖乎义海,此是语也。言者一字,表心也。内著玄微,外现妙相,万机挠而不乱,清浊混而常分。齐王犹慙大夫之辞,文殊尚叹净名之说。今之常人,云何能解?
源律师问:禅师常谭即心是佛,无有是处。且一地菩萨分身百佛世界,一地增于十倍。禅师试现神通看。师曰:阇棃自己是凡是圣?曰:是凡。师曰:既是凡,僧能问如是境界。经云:仁者心有高下,不依佛慧。此之是也。又问:禅师每云:若悟道现前,身便解脱。无有是处。师曰:有人一生作善,忽然偷物入手,即身是贼否?曰:故知是也。师曰:如今了了见性,云何不得解脱?曰:如今必不可,须经三大阿僧祇劫始得。师曰:阿僧祇劫还有数否?源抗声曰:将贼比解脱,道理得通否?师曰:阇棃自不解道,不可障一切人解。自眼不开,瞋一切人见物。源作色而去,云:虽老浑无道。师曰:即行去者是汝道。
讲止观慧,座主问:禅师辨得魔否?师曰:起心是天魔,不起心是阴魔,或起不起是烦恼魔。我正法中无如是事。曰:一心三观,义又如何?师曰:过去心已过去,未来心未至,现在心无住,于其中间更用何心起观?曰:禅师不解止观。师曰:座主解否?曰:解。师曰:如智者大师说止破止,说观破观,住止没生死,住观心神乱。为当将心止心?为复起心观观?若有心观,是常见法;若无心观,是断见法。亦有亦无,成二见法。请座主子细说看。曰:若如是问,俱说不得也。师曰:何曾止观?
人问:般若大否?师曰:大。曰:几许大?师曰:无边际。曰:般若小否?师曰:小。曰:几许小?师曰:看不见。曰:何处是?师曰:何处不是?
维摩座主问:经云:诸菩萨各入不二法门,维摩默然。是究竟否?师曰:未是究竟。圣意若尽,第三卷更说何事?座主良久曰:请禅师为说未究竟之意。师曰:如经第一卷,是引众呵十大弟子住心。第二诸菩萨各说入不二法门,以言显于无言。文殊以无言显于无言,维摩不以言不以无言,故默然收前言语也。第三卷从默然起说,又显神通作用。座主会么?曰:奇怪如是。师曰:亦未如是。曰:何故未是?师曰:且破人执情,作如此说。若据经意,只说色心空寂,令见本性,教舍伪行入真行。莫向言语纸墨上讨意度,但会净名两字便得。净者,本体也。名者,迹用也。从本体起迹用,从迹用归本体。体用不二,本迹非殊。所以古人道:本迹虽殊,不思议一也。一亦非一。若识净名两字假号,更说什么究竟与不究竟?无前无后,非本非末,非净非名,只示众生本性不思议解脱。若不见性人,终身不见此理。
僧问:万法尽空,识性亦尔。譬如水泡,一散更无再合,身死更不再生。即是空无,何处更有识性?师曰:泡因水有,泡散可即无水。身因性起,身死岂言性灭?曰:既言有性,将出来看。师曰:汝信有明朝否?曰:信。师曰:试将明朝来看。曰:明朝实是有,如今不可得。师曰:明朝不可得,不是无明朝。汝自不见性,不可是无性。今见著衣吃饭,行住坐卧,对面不识,可谓愚迷。汝欲见明朝,与今日不异。将性觅性,万劫终不见。亦如有人不见日,不是无日。
讲青龙疏,座主问:经云:无法可说,是名说法。禅师如何体会?师曰:为般若体毕竟清净,无有一物可得,是名无法。即于般若空寂体中,具?河沙之用,即无事不知,是名说法。故云:无法可说,是名说法。
讲华严,座主问:禅师信无情是佛否?师曰:不信。若无情是佛者,活人应不如死人,死驴、死狗亦应胜于活人。经云:佛身者,即法身也。从戒、定、慧生,从三明、六通生,从一切善法生。若说无情是佛者,大德如今便死,应作佛去。
有法师问:持般若经最多功德,师还信否?师曰:不信。曰:若尔,《灵验传》十余卷皆不堪信也。师曰:生人持孝,自有感应,非是白骨能有感应。经是文字纸墨,文字纸墨性空,何处有灵验?灵验者,在持经人用心,所以神通感物。试将一卷经安著案上,无人受持,自能有灵验否?
僧问:未审一切名相及法相,语之与默,如何通会,即得无前后?师曰:一念起时,本来无相无名,何得说有前后?不了名相本净,妄计有前有后。夫名相关鏁,非智钥不能开。中道者,病在中道。二边者,病在二边。不知现用是无等等法身,迷悟得失,常人之法,自起生灭,埋没正智。或断烦恼,或求菩提,背却般若。
人问:律师何故不信?禅师曰:理幽难显,名相易持。不见性者,所以不信。若见性者,号之为佛。识佛之人,方能信入。佛不远人,而人远佛。佛是心作,迷人向文字中求,悟人向心而觉;迷人修因待果,悟人了心无相;迷人执物守我为己,悟人般若应用。见前。愚人执空执有生滞,智人见性了相灵通。干慧辩者口疲,大智体了心泰。菩萨触物斯照,声闻怕境昧心。悟者日用无生,迷人见前隔佛。
人问:如何得神通去?师曰:神性灵通,徧周沙界。山河石壁,去来无碍。刹那万里,往返无踪。火不能烧,水不能溺。愚人自无心智,欲得四大飞空。经云:取相凡夫,随宜为说。心无形相,即是微妙色身。无相即是实相。实相体空,唤作虗空无边身。万行庄严,故云功德法身。即此法身,是万行之本,随用立名。实而言之,只是清净法身也。
人问:一心修道,过去业障得消灭否?师曰:不见性人,未得消灭。若见性人,如日照霜雪。又见性人,犹如积草等须弥山,只用一星之火。业障如草,智慧似火。曰:云何得知业障尽?师曰:见前心通前后生事,犹如对见前佛后佛,万法同时。经云:一念知一切法是道场,成就一切智故。
有行者问:云何得住正法?师曰:求住正法者是邪。何以故?法无邪正故。曰:云何得作佛去?师曰:不用舍众生心,但莫污染自性。经云:心佛及众生,是三无差别。曰:若如是解者,得解脱否?师曰:本自无缚,不用求解。法过语言文字,不用数句中求。法非过现未来,不可以因果中契。法过一切,不可比对。法身无象,应物现形,非离世间而求解脱。
僧问:何者是般若?师曰:汝疑不是者,试说看。又问:云何得见性?师曰:见即是性,无性不能见。又问:如何是修行?师曰:但莫污染自性,即是修行。莫自欺诳,即是修行。大用现前,即是无等等法身。又问:性中有恶否?师曰:此中善亦不立。曰:善恶俱不立,将心何处用?师曰:将心用心,是大颠倒。曰:作么生即是?师曰:无作么生,亦无可是。
人问:有人乘船,船底刺杀螺蚬,为是人受罪?为复船当罪?师曰:人船两无心,罪正在汝。譬如狂风折树损命,无作者、无受者,世界之中无非众生受苦处。
僧问:未审托情势.指境势.语默势,乃至扬眉动目等势,如何得通会于一念间?师曰:无有性外事。用妙者,动寂俱妙。心真者,语默总真。会道者,行住坐卧是道。为迷自性,万惑兹生。又问:如何是法有宗旨?师曰:随其所立,即有众义。文殊于无住本立一切法。曰:莫同大虗否?师曰:汝怕同太虗否?曰:怕。师曰:解怕者不同太虗。又问:言方不及处,如何得解?师曰:汝今正说时,疑何处不及?
有宿德十余人同问:经云:破灭佛法。未审佛法可破灭否?师曰:凡夫外道,谓佛法可破灭。二乘人,谓不可破灭。我正法中,无此二见。若论正法,非但凡夫外道,未至佛地者,二乘亦是恶人。又问:真法.幻法.空法.非空法,各有种性否?师曰:夫法虽无种性,应物俱现。心幻也,一切俱幻。若有一法不是幻者,幻即有定。心空也,一切皆空。若有一法不空,空义不立。迷时人逐法,悟时法由人。如森罗万象,至空而极。百川众流,至海而极。一切贤圣,至佛而极。十二分经.五部毗尼.五围陀论,至心而极。心者,是总持之妙本,万法之洪源。亦名大智慧藏,无住涅槃。百千万名,尽心之异号耳。又问:如何是幻?师曰:幻无定相,如旋火轮,如干闼婆城,如机关木人,如阳𦦨,如空华,俱无实法。又问:何名大幻师?师曰:心名大幻师,身为大幻城,名相为大幻衣。食?河沙世界,无有幻外事。凡夫不识幻,处处迷幻业。声闻怕幻境,昧心而入寂。菩萨识幻法,达幻体,不拘一切名相。佛是大幻师,转大幻法轮,成大幻涅槃。转幻生灭,得不生不灭。转?河沙秽土,成清净法界。
僧问:何故不许诵经,唤作客语?师曰:如鹦鹉只学人言,不得人意。经传佛意,不得佛意。而但诵是学语,人所以不许。曰:不可离文字言语别有意耶?师曰:汝如是说,亦是学语。曰:同是语言,何偏不许?师曰:汝今谛听,经有明文。我所说者,义语非文。众生说者,文语非义。得意者越于浮言,悟理者超于文字。法过语言文字,何向数句中求?是以发菩提者,得意而忘言,悟理而遗教。亦犹得鱼忘筌,得兔忘蹄也。
有法师问:念佛是有相大乘,禅师意如何?师曰:无相犹非大乘,何况有相?经云:取相凡夫,随宜为说。又问:愿生净土,未审实有净土否?师曰:经云:欲得净土,当净其心。随其心净,即佛土净。若心清净,所在之处,皆为净土。譬如生国王家,决定绍王业,发心向佛道,是生净佛国。其心若不净,在所生处,皆是秽土。净秽在心,不在国土。 又问:每闻说道,未审何人能见?师曰:有慧眼者能见。曰:甚乐大乘,如何学得?师曰:悟即得,不悟不得。曰:如何得悟去?师曰:但谛观。曰:似何物?师曰:无物似。曰:应是毕竟空。师曰:空无毕竟。曰:应是有。师曰:有而无相。曰:不悟如何?师曰:大德自不悟,亦无人相障。 又问:佛法在于三际否?师曰:见在无相,不在其外。应用无穷,不在于内。中间无住处,三际不可得。曰:此言大混。师曰:汝正说混之一字时,在内外否?曰:弟子究检,内外无踪迹。师曰:若无踪迹,明知上来说不混。曰:如何得作佛?师曰:是心是佛,是心作佛。曰:众生入地狱,佛性入否?师曰:如今正作恶时,更有善否?曰:无。师曰:众生入地狱,佛性亦如是。曰:一切众生皆有佛性,如何?师曰:作佛用是佛性,作贼用是贼性,作众生用是众生性。性无形相,随用立名。经云:一切贤圣,皆以无为法而有差别。
僧问:何者是佛?师曰:离心之外,即无有佛。曰:何者是法身?师曰:心是法身,谓能生万法,故号法界之身。起信论云:所言法者,谓众生心。即依此心,显示摩诃衍义。 又问:何名有大经卷,内在一微尘?师曰:智慧是经卷。经云:有大经卷,量等三千,大千界内,在一微尘中。一尘者,是一念心尘也。故云:一念尘中演出?河,沙偈时人自不识。 又问:何名大义城?何名大义王?师曰:身为大义城,心为大义王。经云:多闻者善于义,不善于言说。言说生灭,义不生灭。义无形相,在言说之外。身为大经卷,心为大义王。若不了了识心者,不名善义,只是学语人也。 又问:般若经云:度九类众生,皆入无余涅槃。又云:实无众生得灭度者。此两段经文,如何通会?前后人说,皆云实度众生,而不取众生相。常疑未决,请师为说。师曰:九类众生,一身具足,随造随成。是故无明为卵生,烦恼包𮖐为胎生,爱水浸润为湿生,倐起烦恼为化生。悟即是佛,迷号众生。菩萨只以念念心为众生。若了念念心体俱空,名为度众生也。智者于自本际上,度于未形。未形既空,即知实无众生得灭度者。
僧问:言语是心否?师曰:言语是缘不是心?曰:离缘何者是心?师曰:离言语无心。曰:离言语既无心,若为是心?师曰:心无形相,非离言语,非不离言语,心常湛然,应用自在。祖师云:若了心非心,始解心心法。
僧问:如何是定慧等学?师曰:定是体,慧是用。从定起慧,从慧归定。如水与波一体,更无前后,名定慧等学。夫出家儿,莫寻言逐语。行住坐卧,并是汝性用。什么处与道不相应?且自一时休歇去。若不随外境之风,性水常自湛湛无事。珍重!
诸方门人参问语录卷下
No. 1224-A初祖菩提达磨大师安心法门附出联灯会要
迷时人逐法,解时法逐人。解时识摄色,迷时色摄识。但有心分别计校自心现量者,悉皆是梦。若识心寂灭,无一切念处,是名正觉。问:云何自心现量?答:见一切法有,有不自有,自心计作有。见一切法无,无不自无,自心计作无。乃至一切法亦如是,并是自心计作有,自心计作无。又若人造一切罪,自见己之法王,即得解脱。若从事上得解者,气力壮。从事中见法者,即处处不失念。从文字解者,气力弱。即事即法者,深从汝种种运为,跳踉颠蹶,悉不出法界。若以法界入法界,即是痴人。凡有施为,皆不出法界心。何以故?心体是法界故。问:世间人种种学问,云何不得道?答:由见己故,所以不得道。己者,我也。至人逢苦不忧,遇乐不喜。由不见己故,所以不知苦乐。由亡己故,得至虗无。己尚自亡,更有何物而不亡也?问:诸法既空,阿谁修道?答:有阿谁,须修道?若无阿谁,即不须修道。阿谁者,亦我也。若无我者,逢物不生是非。是者,我自是而物非是也。非者,我自非而物非非也。即心无心,是为通达佛道。即物不起见,是名达道。逢物直达,知其本源,此人慧眼开。智者任物不任己,即无取舍违顺。愚人任己不任物,即有取舍违顺。不见一物,名为见道。不行一物,名为行道。即一切处无处,即作处无作处。无作法,即见佛。若见相时,即一切处见鬼。取相故,堕地狱。观法故,得解脱。若见忆想分别,即受镬汤𬬻炭等事,现见生死相。若见法界性,即涅槃性。无忆想分别,即是法界性。心非色,故非有。用而不废,故非无。又用而常空,故非有。空而常用,故非无
No. 1224-B
昔披阅祖灯,至大珠和尚传云:有顿悟入道要门论一卷,思仰之久,未如所愿。后于洪武己酉岁,从坏箧中得一故册,信手展卷,随览数分,如热得凉,踊跃欢喜,不能自胜。方视其首,即斯论也。复详披究,见其义理质直诣实,如饮醍醐,如得至宝,后较他录得无差谬。所愿既获,不敢私秘,愿与一切众生同沾灋味。复缀诸宗所问语录一卷于后,略分上下,共成一册,并达磨大师安心法门附于卷末,总名曰顿悟要门。谨捐布帛,命工绣梓,垂于不朽,流布十方,使天下学佛之士各各了知正修行路,不堕邪见,顿悟自心,咸开佛慧,实叶之所志愿矣。洪武七年岁在甲寅春三月丙戌日,比丘妙叶焚香稽首拜题
No. 1224-C 后序
曩阅传灯录,至大珠海禅师自初见马祖及接人机语,以至泛应诸宗所问,使之结舌丧气、心悦诚服处,未尝不为之庆快而不已。盖师之言,一本于经律论之要旨,而即事即理、全体全用,以发明向上一机,杀活予夺、纵横逆顺,无不合辙而还源也。所撰顿悟入道要门论,昔既盛行,年来殊不多见。近四明比丘妙叶来言,尝得此论洎他语共一编于弊箧断简中,宁敢私淑,乐与丛林共之?辄罄己长,俾工复锓诸梓,愿一言识其后。且出新板之文,自一至六,凡六叶以示。然甞鼎一脔,又何待覩其全书?噫!大珠此编,语言文字耶?非耶?谓其语言文字,则道非语言文字;谓其非语言文字,而三藏之文了了在目,与此老𮌎襟流出者融会贯摄,罗列而前陈其问。或自谓我不会禅,竝无一法可示于人。看他此等语,直是作贼人心虗,尽情抖擞不下,所以今日不免被人再加涂抹。后之覧者,若于马祖所谓大珠圆明、光透自在、无遮障处,当下著得精彩,则随色摩尼,人人无不具足;其或未然,滞壳迷封,有甚么数?具顶门眼者,试为辨取。
洪武六年岁有癸丑秋九月望日前龙河比丘万金书。
吴江居士吴瑞征施赀刻此。诸方门人参问语录下卷。资先妣凌氏孺人冥福。 海盐居士仇云鹏对。 长洲徐普书。 溧水端学舜刻。
万历丁酉仲夏径山兴圣万寿禅寺识
諸方門人參問語錄卷下合上頓悟要論
師初至江西參馬祖,祖問:從何處來?曰:越州大雲寺來。祖曰:來此擬須何事?曰:來求佛法。祖曰:自家寶藏不顧,拋家散走作什麼?我這裏一物也無,求什麼佛法?師遂禮拜,問曰:阿那箇是慧海自家寶藏?祖曰:即今問我者是汝寶藏,一切具足,更無欠少,使用自在,何假向外求覓?師於言下大悟,識自本心,不由知覺,踊躍禮謝。師事六載,後以受業師年老,遽歸奉養,乃晦迹藏用,外示癡訥,自撰頓悟入道要門論一卷。法門師姪玄晏竊出江外呈馬祖,祖覧訖,謂眾曰:越州有大珠,圓明光透,自在無遮障處也。眾中有知師姓朱者,迭相推識,結契來越上尋訪依附,時號大珠和尚也。師諱慧海,建州人,依越大雲寺道智和尚受業。
師謂學徒曰:我不會禪,竝無一法可示於人,故不勞汝久立,且自歇去。時學侶漸多,日夜叩激,事不得已,隨問隨答,其辯無礙。 時有法師數人來謁,曰:擬伸一問,師還對否?師曰:深潭月影,任意撮摩?問:如何是佛?師曰:清譚對面,非佛而誰?眾皆忙然。法眼云:是即沒交涉。良久,其僧又問:師說何法度人?師曰:貧道未曾有一法度人。曰:禪師家渾如此。師却問曰:大德說何法度人?曰:講金剛般若經。師曰:講幾座來?曰:二十餘座。師曰:此經是阿誰說?僧抗聲曰:禪師相弄,豈不知是佛說耶?師曰:若言如來有所說法,則為謗佛,是人不解我所說義。若言此經不是佛說,則是謗經,請大德說看。僧無對。師少頃又問:經云:若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。大德且道阿那箇是如來?曰:某甲到此却迷去。師曰:從來未悟,說什麼却迷?僧曰:請禪師為說。師曰:大德講經二十餘座,却不識如來。其僧再禮拜,願垂開示。師曰:如來者是諸法如義,何得忘却?曰:是是諸法如義。師曰:大德是亦未是?曰:經文分明,那得未是?師曰:大德如否?曰:如。師曰:木石如否?曰:如。師曰:大德如同木石如否?曰:無二。師曰:大德與木石何別?僧無對。乃歎云:此上人者,難為酬對。良久却問:如何得大涅槃?師曰:不造生死業。對曰:如何是生死業?師曰:求大涅槃是生死業,捨垢取淨是生死業,有得有證是生死業,不脫對治門是生死業。曰:云何即得解脫?師曰:本自無縛,不用求解。直用直行,是無等等。僧曰:如禪師和尚者,實謂希有。禮謝而去。
有行者問:即心即佛,那箇是佛?師云:汝疑那箇不是佛?指出看。無對。師曰:達即徧境是,不悟永乖疎。
有律師法明謂師曰:禪師家多落空。師曰:却是座主家多落空。法明大驚曰:何得落空?師曰:經論是紙墨文字,紙墨文字者俱空。設於聲上建立名句等法,無非是空。座主執滯教體,豈不落空?法明曰:禪師落空否?師曰:不落空。曰:何却不落空?師曰:文字等皆從智慧而生,大用現前,那得落空?法明曰:故知一法不達,不名悉達。師曰:律師不唯落空,兼乃錯用名言。法明作色問曰:何處是錯?師曰:律師未辨華竺之音,如何講說?曰:請禪師指出法明錯處。師曰:豈不知悉達是梵語耶?律師雖省過,而心猶憤然。具梵語薩婆曷剌他悉陀,中國翻云一切義成。舊云悉達多,猶是訛略具語。又問曰:夫經律論是佛語,讀誦依教奉行,何故不見性?師曰:如狂狗趂塊,師子咬人。經律論是自性用,讀誦者是性法。法明又曰:阿彌陀佛有父母及姓否?師曰:阿彌陀姓憍尸迦,父名月上,母名殊勝妙顏。曰:出何教文?師曰:出陀羅尼集。法明禮謝,讚歎而退。
有三藏法師問:真如有變易否?師曰:有變易。三藏曰:禪師錯也。師却問三藏:有真如否?曰:有。師曰:若無變易,決定是凡僧也。豈不聞善知識者,能迴三毒為三聚淨戒,迴六識為六神通,迴煩惱作菩提,迴無明為大智。真如若無變易,三藏真是自然外道也。三藏曰:若爾者,真如即有變易。師曰:若執真如有變易,亦是外道。曰:禪師適來說真如有變易,如今又道不變易,如何即是的當?師曰:若了了見性者,如摩尼珠現色,說變亦得,說不變亦得。若不見性人,聞說真如變,便作變解;聞說不變,便作不變解。三藏曰:故知南宗實不可測。
有道流問:世間有法過自然否?師曰:有。曰:何法過得?師曰:能知自然者。曰:元氣是道否?師曰:元氣自元氣,道自道。曰:若如是者,則應有二。師曰:知無兩人。又問:云何為邪?云何為正?師曰:心逐物為邪,物從心為正。有源律師來問:和尚修道還用功否?師曰:用功。曰:如何用功?師曰:飢來喫飯,困來即眠。曰:一切人總如是,同師用功否?師曰:不同。曰:何故不同?師曰:他喫飯時不肯喫飯,百種須索。睡時不肯睡,千般計校。所以不同也。律師杜口。
有韞光大德問:禪師自知生處否?師曰:未曾死,何用論生?知生即是無生法,無離生法,說有無生。祖師云:當生即不生。曰:不見性人亦得如此否?師曰:自不見性,不是無性。何以故?見即是性,無性不能見;識即是性,故名識性;了即是性,喚作了性;能生萬法,喚作法性,亦名法身。馬鳴祖師云:所言法者,謂眾生心。若心生故,一切法生;若心無生,法無從生,亦無名字。迷人不知法身無象,應物現形,遂喚青青翠竹總是法身,黃華無非般若。黃華若是般若,般若即同無情;翠竹若是法身,法身即同草木。如人喫筍,應總喫法身也。如此之言,寧堪齒錄?對面迷佛,長劫希求,全體法中,迷而外覓。是以解道者,行住坐臥,無非是道;悟法者,縱橫自在,無非是法。
大德又問:太虗能生靈智否?真心緣於善惡否?貪欲人是道否?執是執非人向後心通否?觸境生心人有定否?住於寂寞人有慧否?懷於傲物人有我否?執空執有人有智否?尋文取證人.苦行求佛人.離心求佛人.執心是佛人,此皆稱道否?請禪師一一開示。師曰:太虗不生靈智,真心不緣善惡。嗜欲深者機淺,是非交爭者未通。觸境生心者少定,寂寞忘機者慧沈。傲物高心者我壯,執空執有者皆愚。尋文取證者益滯,苦行求佛者俱迷。離心求佛者外道,執心是佛者為魔。大德曰:若如是,應畢竟無所有。師曰:畢竟是大德,不是畢竟無所有。大德踊躍禮謝而去。
師上堂曰:諸人幸自好箇無事人,苦死造作,要檐枷落獄作麼?每日至夜奔波道:我參禪學道,解會佛法。如此轉無交涉,也只是逐聲色走,有何歇時?貧道聞江西和尚道:汝自家寶藏一切具足,使用自在,不假外求。我從此一時休去。自己財寶隨身受用,可謂快活。無一法可取,無一法可捨。不見一法生滅相,不見一法去來相。徧十方界,無一微塵許不是自家財寶。但自子細觀察,自心一體,三寶常自現前,無可疑慮。莫尋思,莫求覓,心性本來清淨。故華嚴經云:一切法不生,一切法不滅。若能如是解,諸佛常現前。又淨名經云:觀身實相,觀佛亦然。若不隨聲色動念,不逐相貌生解,自然無事去。莫久立,珍重!
此日大眾普集,久而不散。師曰:諸人何故在此不去?貧道已對而相呈,還肯休麼?有何事可疑?莫錯用心,枉費氣力。若有疑情,一任諸人恣意早問。 時有僧法淵問曰:云何是佛?云何是法?云何是僧?云何是一體三寶?願師垂示。師曰:心是佛,不用將佛求佛。心是法,不用將法求法。佛法無二,和合為僧,即是一體三寶。經云:心佛與眾生,是三無差別。身口意清淨,名為佛出世。三業不清淨,名為佛滅度。喻如瞋時無喜,喜時無瞋。唯是一心,實無二體。本智法爾,無漏現前。如蛇化為龍,不改其鱗。眾生迴心作佛,不改其面。性本清淨,不待修成。有證有修,即同增上慢者。真空無滯,應用無窮。無始無終,利根頓悟。用無等等,即是阿耨菩提心。無形相,即是微妙色身。無相,即是實相法身。性相體空,即是虗空無邊身。萬行莊嚴,即是功德法身。此法身者,乃是萬化之本,隨處立名。智用無盡,名無盡藏。能生萬法,名本法藏。具一切智,是智慧藏。萬法歸如,名如來藏。經云:如來者,即諸法如義。又云:世間一切生滅法,無有一法不歸如也。
有客問云:弟子未知律師.法師.禪師何者最勝,願和尚慈悲指示。師曰:夫律師者,啟毗尼之法藏,傳壽命之遺風,洞持犯而達開遮,秉威儀而行軌範,牒三番羯磨,作四果初因,若非宿德白眉,焉敢造次?夫法師者,踞師子之座,瀉懸河之辯,對稠人廣眾,啟鑿玄關,開般若妙門,等三輪空施,若非龍象蹴蹋,安敢當斯?夫禪師者,撮其樞要,直了心源,出沒卷舒,縱橫應物,咸均事理,頓見如來,拔生死深根,獲現前三昧,若不安禪靜慮,到這裏總須忙然。隨機授法,三學雖殊,得意忘言,一乘何異?故經云:十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說,但以假名字,引導於眾生。客曰:和尚深達佛旨,得無礙辯。又問:儒、道、釋三教,為同為異?師曰:大量者用之即同,小機者執之即異,總從一性上起用,機見差別成三,迷悟由人,不在教之異同。
講唯識,道光座主問曰:禪師用何心修道?師曰:老僧無心可用,無道可修。曰:既無心可用,無道可修,云何每日聚眾勸人學禪修道?師曰:老僧尚無卓錐之地,什麼處聚眾來?老僧無舌,何曾勸人來?曰:禪師對面妄語。師曰:老僧尚無舌勸人,焉解妄語?曰:某甲却不會禪師語論也。師曰:老僧自亦不會。
講華嚴,志座主問:何故不許青青翠竹盡是法身,黃華無非般若?師曰:法身無象,應翠竹以成形。般若無知,對黃華而顯相。非彼黃華翠竹而有般若法身也。故經云:佛真法身,猶若虗空。應物現形,如水中月。黃華若是般若,般若即同無情。翠竹若是法身,翠竹還能應用。座主會麼?曰:不了此意。師曰:若見性人,道是亦得,道不是亦得,隨用而說,不滯是非。若不見性人,說翠竹著翠竹,說黃華著黃華,說法身滯法身,說般若不識般若,所以皆成諍論。志禮謝而去。
人問:將心修行,幾時得解脫?師曰:將心修行,喻如滑泥洗垢。般若玄妙,本自無生。大用現前,不論時節。曰:凡夫亦得如此否?師曰:見性者即非凡夫。頓悟上乘超凡越聖。迷人論凡論聖,悟人超越生死涅槃。迷人說事說理,悟人大用無方。迷人求得求證,悟人無得無求。迷人期遠劫證,悟人頓見
維摩座主問:經云:彼外道六師等,是汝之師。因其出家,彼師所墮,汝亦隨墮。其施汝者,不名福田;供養汝者,墮三惡道;謗於佛,毀於法,不入眾數,終不得滅度。汝若如是,乃可取食。今請禪師明為解說。師曰:迷徇六根者,號之為六師;心外求佛,名為外道;有物可施,不名福田;生心受供,墮三惡道。汝若能謗於佛者,是不著佛求;毀於法者,是不著法求;不入眾數者,是不著僧求;終不得滅度者,智用現前。若有如是解者,便得法喜禪悅之食。
有行者問:有人問佛答佛,問法答法,喚作一字法門,不知是否?師曰:如鸚鵡學人語話,自語不得,為無智慧故。譬如將水洗水,將火燒火,都無義趣。
人問:言之與語,為同為異?師曰:一也。謂言成句名語矣。且如靈辯滔滔,譬大川之流水;峻機疊疊,如圓器之傾珠。所以廓萬象,號懸河,剖乎義海,此是語也。言者一字,表心也。內著玄微,外現妙相,萬機撓而不亂,清濁混而常分。齊王猶慙大夫之辭,文殊尚歎淨名之說。今之常人,云何能解?
源律師問:禪師常譚即心是佛,無有是處。且一地菩薩分身百佛世界,一地增於十倍。禪師試現神通看。師曰:闍棃自己是凡是聖?曰:是凡。師曰:既是凡,僧能問如是境界。經云:仁者心有高下,不依佛慧。此之是也。又問:禪師每云:若悟道現前,身便解脫。無有是處。師曰:有人一生作善,忽然偷物入手,即身是賊否?曰:故知是也。師曰:如今了了見性,云何不得解脫?曰:如今必不可,須經三大阿僧祇劫始得。師曰:阿僧祇劫還有數否?源抗聲曰:將賊比解脫,道理得通否?師曰:闍棃自不解道,不可障一切人解。自眼不開,瞋一切人見物。源作色而去,云:雖老渾無道。師曰:即行去者是汝道。
講止觀慧,座主問:禪師辨得魔否?師曰:起心是天魔,不起心是陰魔,或起不起是煩惱魔。我正法中無如是事。曰:一心三觀,義又如何?師曰:過去心已過去,未來心未至,現在心無住,於其中間更用何心起觀?曰:禪師不解止觀。師曰:座主解否?曰:解。師曰:如智者大師說止破止,說觀破觀,住止沒生死,住觀心神亂。為當將心止心?為復起心觀觀?若有心觀,是常見法;若無心觀,是斷見法。亦有亦無,成二見法。請座主子細說看。曰:若如是問,俱說不得也。師曰:何曾止觀?
人問:般若大否?師曰:大。曰:幾許大?師曰:無邊際。曰:般若小否?師曰:小。曰:幾許小?師曰:看不見。曰:何處是?師曰:何處不是?
維摩座主問:經云:諸菩薩各入不二法門,維摩默然。是究竟否?師曰:未是究竟。聖意若盡,第三卷更說何事?座主良久曰:請禪師為說未究竟之意。師曰:如經第一卷,是引眾呵十大弟子住心。第二諸菩薩各說入不二法門,以言顯於無言。文殊以無言顯於無言,維摩不以言不以無言,故默然收前言語也。第三卷從默然起說,又顯神通作用。座主會麼?曰:奇怪如是。師曰:亦未如是。曰:何故未是?師曰:且破人執情,作如此說。若據經意,只說色心空寂,令見本性,教捨偽行入真行。莫向言語紙墨上討意度,但會淨名兩字便得。淨者,本體也。名者,迹用也。從本體起迹用,從迹用歸本體。體用不二,本迹非殊。所以古人道:本迹雖殊,不思議一也。一亦非一。若識淨名兩字假號,更說什麼究竟與不究竟?無前無後,非本非末,非淨非名,只示眾生本性不思議解脫。若不見性人,終身不見此理。
僧問:萬法盡空,識性亦爾。譬如水泡,一散更無再合,身死更不再生。即是空無,何處更有識性?師曰:泡因水有,泡散可即無水。身因性起,身死豈言性滅?曰:既言有性,將出來看。師曰:汝信有明朝否?曰:信。師曰:試將明朝來看。曰:明朝實是有,如今不可得。師曰:明朝不可得,不是無明朝。汝自不見性,不可是無性。今見著衣喫飯,行住坐臥,對面不識,可謂愚迷。汝欲見明朝,與今日不異。將性覓性,萬劫終不見。亦如有人不見日,不是無日。
講青龍疏,座主問:經云:無法可說,是名說法。禪師如何體會?師曰:為般若體畢竟清淨,無有一物可得,是名無法。即於般若空寂體中,具?河沙之用,即無事不知,是名說法。故云:無法可說,是名說法。
講華嚴,座主問:禪師信無情是佛否?師曰:不信。若無情是佛者,活人應不如死人,死驢、死狗亦應勝於活人。經云:佛身者,即法身也。從戒、定、慧生,從三明、六通生,從一切善法生。若說無情是佛者,大德如今便死,應作佛去。
有法師問:持般若經最多功德,師還信否?師曰:不信。曰:若爾,《靈驗傳》十餘卷皆不堪信也。師曰:生人持孝,自有感應,非是白骨能有感應。經是文字紙墨,文字紙墨性空,何處有靈驗?靈驗者,在持經人用心,所以神通感物。試將一卷經安著案上,無人受持,自能有靈驗否?
僧問:未審一切名相及法相,語之與默,如何通會,即得無前後?師曰:一念起時,本來無相無名,何得說有前後?不了名相本淨,妄計有前有後。夫名相關鏁,非智鑰不能開。中道者,病在中道。二邊者,病在二邊。不知現用是無等等法身,迷悟得失,常人之法,自起生滅,埋沒正智。或斷煩惱,或求菩提,背却般若。
人問:律師何故不信?禪師曰:理幽難顯,名相易持。不見性者,所以不信。若見性者,號之為佛。識佛之人,方能信入。佛不遠人,而人遠佛。佛是心作,迷人向文字中求,悟人向心而覺;迷人修因待果,悟人了心無相;迷人執物守我為己,悟人般若應用。見前。愚人執空執有生滯,智人見性了相靈通。乾慧辯者口疲,大智體了心泰。菩薩觸物斯照,聲聞怕境昧心。悟者日用無生,迷人見前隔佛。
人問:如何得神通去?師曰:神性靈通,徧周沙界。山河石壁,去來無礙。剎那萬里,往返無踪。火不能燒,水不能溺。愚人自無心智,欲得四大飛空。經云:取相凡夫,隨宜為說。心無形相,即是微妙色身。無相即是實相。實相體空,喚作虗空無邊身。萬行莊嚴,故云功德法身。即此法身,是萬行之本,隨用立名。實而言之,只是清淨法身也。
人問:一心修道,過去業障得消滅否?師曰:不見性人,未得消滅。若見性人,如日照霜雪。又見性人,猶如積草等須彌山,只用一星之火。業障如草,智慧似火。曰:云何得知業障盡?師曰:見前心通前後生事,猶如對見前佛後佛,萬法同時。經云:一念知一切法是道場,成就一切智故。
有行者問:云何得住正法?師曰:求住正法者是邪。何以故?法無邪正故。曰:云何得作佛去?師曰:不用捨眾生心,但莫污染自性。經云:心佛及眾生,是三無差別。曰:若如是解者,得解脫否?師曰:本自無縛,不用求解。法過語言文字,不用數句中求。法非過現未來,不可以因果中契。法過一切,不可比對。法身無象,應物現形,非離世間而求解脫。
僧問:何者是般若?師曰:汝疑不是者,試說看。又問:云何得見性?師曰:見即是性,無性不能見。又問:如何是修行?師曰:但莫污染自性,即是修行。莫自欺誑,即是修行。大用現前,即是無等等法身。又問:性中有惡否?師曰:此中善亦不立。曰:善惡俱不立,將心何處用?師曰:將心用心,是大顛倒。曰:作麼生即是?師曰:無作麼生,亦無可是。
人問:有人乘船,船底刺殺螺蜆,為是人受罪?為復船當罪?師曰:人船兩無心,罪正在汝。譬如狂風折樹損命,無作者、無受者,世界之中無非眾生受苦處。
僧問:未審託情勢.指境勢.語默勢,乃至揚眉動目等勢,如何得通會於一念間?師曰:無有性外事。用妙者,動寂俱妙。心真者,語默總真。會道者,行住坐臥是道。為迷自性,萬惑茲生。又問:如何是法有宗旨?師曰:隨其所立,即有眾義。文殊於無住本立一切法。曰:莫同大虗否?師曰:汝怕同太虗否?曰:怕。師曰:解怕者不同太虗。又問:言方不及處,如何得解?師曰:汝今正說時,疑何處不及?
有宿德十餘人同問:經云:破滅佛法。未審佛法可破滅否?師曰:凡夫外道,謂佛法可破滅。二乘人,謂不可破滅。我正法中,無此二見。若論正法,非但凡夫外道,未至佛地者,二乘亦是惡人。又問:真法.幻法.空法.非空法,各有種性否?師曰:夫法雖無種性,應物俱現。心幻也,一切俱幻。若有一法不是幻者,幻即有定。心空也,一切皆空。若有一法不空,空義不立。迷時人逐法,悟時法由人。如森羅萬象,至空而極。百川眾流,至海而極。一切賢聖,至佛而極。十二分經.五部毗尼.五圍陀論,至心而極。心者,是總持之妙本,萬法之洪源。亦名大智慧藏,無住涅槃。百千萬名,盡心之異號耳。又問:如何是幻?師曰:幻無定相,如旋火輪,如乾闥婆城,如機關木人,如陽𦦨,如空華,俱無實法。又問:何名大幻師?師曰:心名大幻師,身為大幻城,名相為大幻衣。食?河沙世界,無有幻外事。凡夫不識幻,處處迷幻業。聲聞怕幻境,昧心而入寂。菩薩識幻法,達幻體,不拘一切名相。佛是大幻師,轉大幻法輪,成大幻涅槃。轉幻生滅,得不生不滅。轉?河沙穢土,成清淨法界。
僧問:何故不許誦經,喚作客語?師曰:如鸚鵡只學人言,不得人意。經傳佛意,不得佛意。而但誦是學語,人所以不許。曰:不可離文字言語別有意耶?師曰:汝如是說,亦是學語。曰:同是語言,何偏不許?師曰:汝今諦聽,經有明文。我所說者,義語非文。眾生說者,文語非義。得意者越於浮言,悟理者超於文字。法過語言文字,何向數句中求?是以發菩提者,得意而忘言,悟理而遺教。亦猶得魚忘筌,得兔忘蹄也。
有法師問:念佛是有相大乘,禪師意如何?師曰:無相猶非大乘,何況有相?經云:取相凡夫,隨宜為說。又問:願生淨土,未審實有淨土否?師曰:經云:欲得淨土,當淨其心。隨其心淨,即佛土淨。若心清淨,所在之處,皆為淨土。譬如生國王家,決定紹王業,發心向佛道,是生淨佛國。其心若不淨,在所生處,皆是穢土。淨穢在心,不在國土。 又問:每聞說道,未審何人能見?師曰:有慧眼者能見。曰:甚樂大乘,如何學得?師曰:悟即得,不悟不得。曰:如何得悟去?師曰:但諦觀。曰:似何物?師曰:無物似。曰:應是畢竟空。師曰:空無畢竟。曰:應是有。師曰:有而無相。曰:不悟如何?師曰:大德自不悟,亦無人相障。 又問:佛法在於三際否?師曰:見在無相,不在其外。應用無窮,不在於內。中間無住處,三際不可得。曰:此言大混。師曰:汝正說混之一字時,在內外否?曰:弟子究檢,內外無踪跡。師曰:若無踪跡,明知上來說不混。曰:如何得作佛?師曰:是心是佛,是心作佛。曰:眾生入地獄,佛性入否?師曰:如今正作惡時,更有善否?曰:無。師曰:眾生入地獄,佛性亦如是。曰:一切眾生皆有佛性,如何?師曰:作佛用是佛性,作賊用是賊性,作眾生用是眾生性。性無形相,隨用立名。經云:一切賢聖,皆以無為法而有差別。
僧問:何者是佛?師曰:離心之外,即無有佛。曰:何者是法身?師曰:心是法身,謂能生萬法,故號法界之身。起信論云:所言法者,謂眾生心。即依此心,顯示摩訶衍義。 又問:何名有大經卷,內在一微塵?師曰:智慧是經卷。經云:有大經卷,量等三千,大千界內,在一微塵中。一塵者,是一念心塵也。故云:一念塵中演出?河,沙偈時人自不識。 又問:何名大義城?何名大義王?師曰:身為大義城,心為大義王。經云:多聞者善於義,不善於言說。言說生滅,義不生滅。義無形相,在言說之外。身為大經卷,心為大義王。若不了了識心者,不名善義,只是學語人也。 又問:般若經云:度九類眾生,皆入無餘涅槃。又云:實無眾生得滅度者。此兩段經文,如何通會?前後人說,皆云實度眾生,而不取眾生相。常疑未決,請師為說。師曰:九類眾生,一身具足,隨造隨成。是故無明為卵生,煩惱包𮖐為胎生,愛水浸潤為濕生,倐起煩惱為化生。悟即是佛,迷號眾生。菩薩只以念念心為眾生。若了念念心體俱空,名為度眾生也。智者於自本際上,度於未形。未形既空,即知實無眾生得滅度者。
僧問:言語是心否?師曰:言語是緣不是心?曰:離緣何者是心?師曰:離言語無心。曰:離言語既無心,若為是心?師曰:心無形相,非離言語,非不離言語,心常湛然,應用自在。祖師云:若了心非心,始解心心法。
僧問:如何是定慧等學?師曰:定是體,慧是用。從定起慧,從慧歸定。如水與波一體,更無前後,名定慧等學。夫出家兒,莫尋言逐語。行住坐臥,並是汝性用。什麼處與道不相應?且自一時休歇去。若不隨外境之風,性水常自湛湛無事。珍重!
諸方門人參問語錄卷下
No. 1224-A初祖菩提達磨大師安心法門附出聯燈會要
迷時人逐法,解時法逐人。解時識攝色,迷時色攝識。但有心分別計校自心現量者,悉皆是夢。若識心寂滅,無一切念處,是名正覺。問:云何自心現量?答:見一切法有,有不自有,自心計作有。見一切法無,無不自無,自心計作無。乃至一切法亦如是,並是自心計作有,自心計作無。又若人造一切罪,自見己之法王,即得解脫。若從事上得解者,氣力壯。從事中見法者,即處處不失念。從文字解者,氣力弱。即事即法者,深從汝種種運為,跳踉顛蹶,悉不出法界。若以法界入法界,即是癡人。凡有施為,皆不出法界心。何以故?心體是法界故。問:世間人種種學問,云何不得道?答:由見己故,所以不得道。己者,我也。至人逢苦不憂,遇樂不喜。由不見己故,所以不知苦樂。由亡己故,得至虗無。己尚自亡,更有何物而不亡也?問:諸法既空,阿誰修道?答:有阿誰,須修道?若無阿誰,即不須修道。阿誰者,亦我也。若無我者,逢物不生是非。是者,我自是而物非是也。非者,我自非而物非非也。即心無心,是為通達佛道。即物不起見,是名達道。逢物直達,知其本源,此人慧眼開。智者任物不任己,即無取捨違順。愚人任己不任物,即有取捨違順。不見一物,名為見道。不行一物,名為行道。即一切處無處,即作處無作處。無作法,即見佛。若見相時,即一切處見鬼。取相故,墮地獄。觀法故,得解脫。若見憶想分別,即受鑊湯鑪炭等事,現見生死相。若見法界性,即涅槃性。無憶想分別,即是法界性。心非色,故非有。用而不廢,故非無。又用而常空,故非有。空而常用,故非無
No. 1224-B
昔披閱祖燈,至大珠和尚傳云:有頓悟入道要門論一卷,思仰之久,未如所願。後於洪武己酉歲,從壞篋中得一故冊,信手展卷,隨覽數分,如熱得涼,踊躍歡喜,不能自勝。方視其首,即斯論也。復詳披究,見其義理質直詣實,如飲醍醐,如得至寶,後較他錄得無差謬。所願既獲,不敢私祕,願與一切眾生同霑灋味。復綴諸宗所問語錄一卷於後,略分上下,共成一冊,并達磨大師安心法門附於卷末,總名曰頓悟要門。謹捐布帛,命工繡梓,垂於不朽,流布十方,使天下學佛之士各各了知正修行路,不墮邪見,頓悟自心,咸開佛慧,實叶之所志願矣。洪武七年歲在甲寅春三月丙戌日,比丘妙叶焚香稽首拜題
No. 1224-C 後序
曩閱傳燈錄,至大珠海禪師自初見馬祖及接人機語,以至泛應諸宗所問,使之結舌喪氣、心悅誠服處,未嘗不為之慶快而不已。蓋師之言,一本於經律論之要旨,而即事即理、全體全用,以發明向上一機,殺活予奪、縱橫逆順,無不合轍而還源也。所撰頓悟入道要門論,昔既盛行,年來殊不多見。近四明比丘妙叶來言,嘗得此論洎他語共一編於弊篋斷簡中,寧敢私淑,樂與叢林共之?輒罄己長,俾工復鋟諸梓,願一言識其後。且出新板之文,自一至六,凡六葉以示。然甞鼎一臠,又何待覩其全書?噫!大珠此編,語言文字耶?非耶?謂其語言文字,則道非語言文字;謂其非語言文字,而三藏之文了了在目,與此老𮌎襟流出者融會貫攝,羅列而前陳其問。或自謂我不會禪,竝無一法可示於人。看他此等語,直是作賊人心虗,盡情抖擻不下,所以今日不免被人再加塗抹。後之覧者,若於馬祖所謂大珠圓明、光透自在、無遮障處,當下著得精彩,則隨色摩尼,人人無不具足;其或未然,滯殻迷封,有甚麼數?具頂門眼者,試為辨取。
洪武六年歲有癸丑秋九月望日前龍河比丘萬金書。
吳江居士吳瑞徵施貲刻此。諸方門人參問語錄下卷。資先妣凌氏孺人冥福。 海鹽居士仇雲鵬對。 長洲徐普書。 溧水端學舜刻。
萬曆丁酉仲夏徑山興聖萬壽禪寺識