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"達磨大師破相論\n論曰：「若復有人志求佛道者，當脩何法最為省要？」\n答曰：「唯觀心一法，總攝諸法最為省要。」\n問曰：「何一法能攝諸法？」\n答曰：「心者萬法之根本，一切諸法唯心所生，若能了心則萬法俱備。猶如大樹，所有枝條及諸花果皆悉依根；栽樹者存根而始生子，伐樹者去根而必死。若了心脩道則少力而易成，不了心而修費功而無益。故知一切善惡皆由自心，心外別求終無是處。」\n問曰：「云何觀心稱之為了？」\n答：「菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，了四大、五陰本空無我，了見自心起用有二種差別。云何為二？一者淨心，二者染心。此二種心法亦自然本來俱有，雖假緣合互相因待，淨心恒樂善因，染體常思惡業。若不受所染則稱之為聖，遂能遠離諸苦證涅槃樂。若墮染心造業受其纏覆，則名之為凡，沈淪三界受種種苦。何以故？由彼染心障真如體故。《十地經》云：『眾生身中有金剛佛性，猶如日輪體明圓滿廣大無邊，只為五陰重雲所覆，如缾內燈光不能顯現。』又《涅槃經》云：『一切眾生悉有佛性，無明覆故不得解脫。』佛性者即覺性也，但自覺覺他，覺知明了則名解脫。故知一切諸善以覺為根，因其覺根遂能顯現諸功德樹，涅槃之果德因此而成。如是觀心可名為了。」\n問：「上說真如佛性一切功德因覺為根，未審無明之心以何為根？」\n答：「無明之心，雖有八萬四千煩惱情欲，及恒河沙眾惡，皆因三毒以為根本。其三毒者，貪嗔癡是也。此三毒心，自能具足一切諸惡。猶如大樹，根雖是一，所生枝葉，其數無邊。彼三毒根，一一根中，生諸惡業，百千萬億，倍過於前，不可為喻。如是三毒心，於本體中，應現六根，亦名六賊，即六識也。由此六識，出入諸根，貪著萬境，能成惡業，障真如體，故名六賊。一切眾生，由此三毒六賊，惑亂身心，沈沒生死，輪迴六趣，受諸苦惱。由如江河，因小泉源，洎流不絕，乃能彌漫，波濤萬里。若復有人，斷其本源，即眾流皆息。求解脫者，能轉三毒為三聚淨戒，轉六賊為六波羅蜜，自然永離一切諸苦。」\n問：「六趣三界，廣大無邊，若唯觀心，何由免無窮之苦？」\n答：「三界業報，唯心所生；本若無心，於三界中，即出三界。其三界者，即三毒也。貪為欲界，嗔為色界，癡為無色界，故名三界。由此三毒，造業輕重，受報不同，分歸六處，故名六趣。」\n問：「云何輕重分之為六？」\n答：「眾生不了正因，迷心脩善，未免三界，生三輕趣。云何三輕趣？所謂迷脩十善，妄求快樂，未免貪界，生於天趣。迷持五戒，妄起愛憎，未免瞋界，生於人趣。迷執有為，信邪求福，未免癡界，生阿脩羅趣。如是三類，名三輕趣。云何三重？所謂縱三毒心，唯造惡業，墮三重趣。若貪業重者，墮餓鬼趣；瞋業重者，墮地獄趣；癡業重者，墮畜生趣。如是三重，通前三輕，遂成六趣。故知一切苦業，由自心生，但能攝心，離諸邪惡，三界六趣輪迴之苦，自然消滅，離苦即得解脫。」\n問：「如佛所說，我於三大阿僧祇劫，無量勤苦，方成佛道。云何今說唯只觀心，制三毒，即名解脫？」\n答：「佛所說言無虗妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也。胡言阿僧祇，漢名不可數。此三毒心於中，有恒沙惡念，於一一念中，皆為一劫，如是恒沙不可數也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒惡之心，云何名為解脫？今若能轉貪、瞋、癡等三毒心為三解脫，是則名為得度三大阿僧祇劫。末世眾生愚癡鈍根，不解如來三大阿僧祇秘密之說，遂言成佛塵劫未期，豈不疑誤行人退菩提道？」\n問：「菩薩摩訶薩由持三聚淨戒、行六波羅蜜，方成佛道。今令學者唯只觀心，不修戒行，云何成佛？」\n答：「三聚淨戒者，即制三毒心也。制三毒，成無量善聚。聚者，會也。無量善法，普會於心，故名三聚淨戒。六波羅蜜者，即淨六根也。胡名波羅蜜，漢名達彼岸。以六根清淨，不染六塵，即是度煩惱河，至菩提岸，故名六波羅蜜。」\n問：「如經所說：『三聚淨戒者，誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生。』今者唯言制三毒心，豈不文義有乖也？」\n答：「佛所說是真實語。菩薩摩訶薩於過去因中修行時，為對三毒，發三誓願：持一切淨戒，對於貪毒；誓斷一切惡，常修一切善，對於瞋毒；誓度一切眾生，故常修慧，對於癡毒。由持如是戒、定、慧等三種淨法，故能超彼三毒，成佛道也。諸惡消滅，名為斷。以能持三聚淨戒，則諸善具足，名之為修。以能斷惡修善，則萬行成就，自它俱利，普濟群生，故名解脫。則知所修戒行，不離於心。若自心清淨，則一切佛土皆悉清淨。故經云：『心垢則眾生垢，心淨則眾生淨。欲得佛土，當淨其心。隨其心淨，則佛土淨也。』三聚淨戒，自然成就。」\n問：「矣如經所說，六波羅蜜者，亦名六度，所謂布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。今言六根清淨名波羅蜜者，若為通會？又六度者，其義如何？」\n答：「欲修六度，當淨六根，先降六賊。能捨眼賊，離諸色境，名為布施；能禁耳賊，於彼聲塵，不令縱逸，名為持戒；能伏鼻賊，等諸香具，自在調柔，名為忍辱；能制口賊，不貪諸味，讚詠講說，名為精進；能降身賊，於諸觸慾，湛然不動，名為禪定；能調意賊，不順無明，常修覺慧，名為智慧。六度者，運也。六波羅蜜，喻若船筏，能運眾生，達於彼岸，故名六度。」\n問：「經云：『釋迦如來為菩薩時，曾飲三斗六升乳糜，方成佛道。』先因飲乳，後證佛果，豈唯觀心得解脫也？」\n答：「成佛如此，言無虗妄也。必因食乳，然始成佛。言食乳者，有二種。佛所食者，非是世間不淨之乳，乃是清淨法乳。三斗者，三聚淨戒。六升者，六波羅蜜。成佛道時，由食如是清淨法乳，方證佛果。若言如來食於世間和合不淨牛羶腥乳，豈不謗誤之甚？真如者，自是金剛不壞無漏法身，永離世間一切諸苦。豈須如是不淨之乳，以充飢渴？經所說，其牛不在高原，不在下濕，不食糓麥糠麩，不與㹀牛同群。其牛身作紫磨金色。言牛者，毗盧舍那佛也。以大慈悲，憐愍一切。故於清淨法體中，出如是三聚淨戒、六波羅蜜，微妙法乳，養育一切求解脫者。如是真淨之牛，清淨之乳，非但如來飲之成道。一切眾生，若能飲者，皆得阿耨多羅三藐三菩提。」\n問：「經中所說，佛令眾生修造伽藍，鑄寫形像，燒香、散花、然燈，晝夜六時遶塔行道，持齋禮拜，種種功德，皆成佛道。若唯觀心，總攝諸行，說如是事，應虗空也。」\n答：「佛所說經，有無量方便。以一切眾生，鈍根狹劣，不悟甚深之義，所以假有為，喻無為。若復不脩內行，唯只外求，希望獲福，無有是處。言伽藍者，兩國梵語，此土翻為清淨地也。若永除三毒、常淨六根，身心湛然、內外清淨，是名脩伽藍。鑄寫形像者，即是一切眾生求佛道也。所為修諸覺行，彷像如來真容妙相，豈遣鑄寫金銅之所作也？是故求解脫者，以身為爐、以法為火、以智慧為巧匠，三聚淨戒、六波羅蜜以為模樣；鎔鍊身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如敬奉行，一無漏缺，自然成就真容之像。所謂究竟常住微妙色身，非是有為敗壞之法。若人求道，不解如是鑄寫真容，憑何輙言功德？燒香者，亦非世間有相之香，乃是無為正法之香也；薰諸臭穢，無明惡業，悉令消滅。其正法香者，有其五種：一者戒香，所謂能斷諸惡，能修諸善。二者定香，所謂深信大乘，心無退轉。三有慧香，所謂常於身心，內自觀察。四者解脫香，所謂能斷一切無明結縛。五者解脫知見香，所謂觀照常明，通達無礙。如是五種香，名為最上之香，世間無比。佛在世日，令諸弟子以智慧火，燒如是無價珍香，供養十方諸佛。今時眾生不解如來真實之義，唯將外火燒世間沈檀薰陸質礙之香，希望福報，云何得？散花者，義亦如是。所謂豈說正法，諸功德花，饒益有情，散沾一切；於真如性，普施莊嚴。此功德花，佛所讚歎，究竟常住，無彫落期。若復有人，散如是花，獲福無量。若言如來令眾生剪截繒彩，傷損草木，以為散花，無有是處。所以者何？持淨戒者，於諸天地，森羅萬像，不令觸犯；誤犯者，猶獲大罪；況復今者故毀淨戒，傷萬物，求於福報，欲益返損，豈有是乎？又長明燈者，即正覺心也。以覺明了，喻之為燈。是故一切求解脫者，以身為燈臺，心為燈炷，增諸戒行，以為添油。智慧明達，喻如燈火。常燃如是真正覺燈，照破一切無明癡暗；能以此法，轉相開示，即是一燈燃百千燈，以灯續然，然燈無盡，故號長明。過去有佛，名曰然燈，義亦如是。愚癡眾生，不會如來方便之說，專行虗妄，執著有為，遂燃世間蘇油之燈，以照空室，乃稱依教，豈不謬乎？所以者何？佛放眉間一毫相光，上能照萬八千世界，豈假如是蘇油之燈，以為利益？審察斯理，應不然乎！又六時行道者，所謂六根之中，於一切時，常行佛道，脩諸覺行，調伏六根，長時不捨，名為六時。遶塔行道者，塔是身心也。當令覺慧巡遶身心，念念不停，名為遶塔。過去諸聖，皆行此道，得至涅槃；今時世人，不會此理，曾不內行，唯執外求；將質礙身，遶世間塔，日夜走驟，徒自疲勞；而於真性，一無利益。又持齋者，當須會意。不達斯理，徒爾虗切。齋者，齊也。所謂齋正身心，不令散亂。持者，護也。所謂於諸戒行，如法護持。必須外禁六情，內制三毒，勤覺察、淨身心；了如是義，名為持齋。又持齋者，食有五種：一者法喜食，所謂依持正法，歡喜奉行。二者禪悅食，所為內外澄寂，身心悅樂。三者念食，所謂常念諸佛，心口相應。四者願食，所謂行住坐臥，常求善願。五者解脫食，所謂心常清淨，不染俗塵。此五種食，名為齋食。若復有人，不食如是五種淨食，自言持齋，無有是處。唯斷於無明之食。若輙觸者，名為破齋。若有破，云何獲福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，諸惡皆為，貪欲恣情，不生慚愧，唯斷外食，自為持齋，必無是事。又禮拜者，當如是法也。必須理體內明，事隨權變，理有行藏；會如是義，乃名依法。夫禮者，敬也。拜者，伏也。所謂恭敬真性，屈伏無明，名為禮拜。若能惡情永滅，善念恒存，雖不現相，名為禮拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表謙下心，亦為禮拜。故須屈伏外身，示內恭敬，舉外明內，性相相應。若復不行理法，唯執外求，內則放縱瞋癡，常為惡業；外即空勞身相，詐現威儀。無慚於聖，徒誑於凡，不免輪迴，豈成功德？」\n問：「如《溫室經》說：『洗浴眾僧，獲福無量。』此則憑於事法，功德始成。若為觀心，可相應否？」\n答：「洗浴眾僧者，非洗世間有為事也。世尊甞爾為諸弟子說《溫室經》，欲令受持洗浴之法，故假世事比喻真宗，隱說七事供養功德。其七事云何？一者淨水；二者燒火；三者澡豆；四者楊枝；五者淨灰；六者蘇䐧；七者內衣。與此七法喻於七事。一切眾生由此七法沐浴莊嚴，能除毒心無明垢穢。其七法者：一者謂淨戒洗蕩僭非，猶如淨水濯諸塵垢；二者智慧觀察內外，由如然火能溫淨水；三者分別簡棄諸惡，猶如澡豆能淨垢膩；四者真實斷諸妄想，如嚼楊枝能淨口氣；五者正信決定無疑，由如淨灰摩身能辟諸風；六者謂柔和忍辱，由如蘇䐧通潤皮膚；七者謂慚愧悔諸惡業，猶如內衣遮醜形體。如上七法是經中秘密之義，如來當爾為諸大乘利根者說，非為小智下劣凡夫，所以今人無能解悟。其溫室者，即身是也。所以燃智慧火，溫淨戒湯，沐浴身中真如佛性，受持七法以自莊嚴。當爾比丘聰明上智，皆悟聖意，如說脩行，功德成就，俱登聖果。今時眾生，莫測其事，將世間水，洗質礙身，自謂依經，豈非誤也？且真如佛性，非是凡形，煩惱塵垢，本來無相，豈可將質礙水，洗無為身？事不相應，云何悟道？若欲身得淨者，當觀此身，本因貪欲，不淨所生，臭穢駢闐，內外充滿。若也洗此身，求於淨者，猶如壍，壍盡方淨。以此驗之，明知洗外非佛說也。」\n問：「經說言：『至心念佛，必得往生西方淨土。』以此一門，即應成佛，何假觀心求於解脫？」\n答：「夫念佛者，當須正念。了義為正，不了義為邪。正念必得往生，邪念云何達彼？佛者，覺也。所謂覺察身心，勿令起惡。念者，憶也。所謂憶持戒行，不忘精進。勤了如是，義名為念。故知念在於心，不在於言。因筌求魚，得魚忘筌。因言求意，得意忘言。既稱念佛之名，須知念佛之道。若心無實，口誦空名。三毒內臻，人我填臆。將無明心不見佛，徒爾費功。且如誦之與念，義理懸殊。在口曰誦，在心曰念。故知念從心起，名為覺行之門。誦在口中，即是音聲之相。執相求理，終無是處。故知過去諸聖所脩，皆非外說，唯只推心。即心是眾善之源，即心為萬德之主。涅槃常樂，由息心生。三界輪迴，亦從心起。心是一世之門戶，心是解脫之關津。知門戶心，豈慮難成；知關津者，何憂不達？竊見今時淺識，唯知事相為功，廣費財寶，多傷水陸；妄營像塔，虗促人夫；積木疊泥，圖青𦘕緣；傾心盡力，損己迷它。未解慚愧，何曾覺泥？見有為則勤勤愛著，說無相則兀兀如迷。且貪現世之小慈，豈覺當來之大苦？此之脩學，徒自疲勞；背正歸邪，誑言獲福。但能攝心內照，覺觀外明；絕三毒永使銷亡，𨳲六賊不令侵擾；自然恒沙功德，種種莊嚴，無數法門，一一成就。超凡證聖，目擊非遙；悟在須臾，何煩皓首？真門幽秘，寧可具陳？略述觀心，詳其少分。」而說偈言：\n「我本求心心自持，求心不得待心知；\n佛性不從心外得，心生便是罪生時。\n我本求心不求佛，了知三界空無物；\n若欲求佛但求心，只這心心心是佛。」\n達磨大師破相論",
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"达磨大师破相论\n论曰：「若复有人志求佛道者，当修何法最为省要？」\n答曰：「唯观心一法，总摄诸法最为省要。」\n问曰：「何一法能摄诸法？」\n答曰：「心者万法之根本，一切诸法唯心所生，若能了心则万法俱备。犹如大树，所有枝条及诸花果皆悉依根；栽树者存根而始生子，伐树者去根而必死。若了心修道则少力而易成，不了心而修费功而无益。故知一切善恶皆由自心，心外别求终无是处。」\n问曰：「云何观心称之为了？」\n答：「菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，了四大、五阴本空无我，了见自心起用有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法亦自然本来俱有，虽假缘合互相因待，净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染则称之为圣，遂能远离诸苦证涅槃乐。若堕染心造业受其缠覆，则名之为凡，沈沦三界受种种苦。何以故？由彼染心障真如体故。《十地经》云：『众生身中有金刚佛性，犹如日轮体明圆满广大无边，只为五阴重云所覆，如缾内灯光不能显现。』又《涅槃经》云：『一切众生悉有佛性，无明复故不得解脱。』佛性者即觉性也，但自觉觉他，觉知明了则名解脱。故知一切诸善以觉为根，因其觉根遂能显现诸功德树，涅槃之果德因此而成。如是观心可名为了。」\n问：「上说真如佛性一切功德因觉为根，未审无明之心以何为根？」\n答：「无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶，其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业，百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼。由如江河，因小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人，断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。」\n问：「六趣三界，广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？」\n答：「三界业报，唯心所生；本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也。贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。」\n问：「云何轻重分之为六？」\n答：「众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免瞋界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕饿鬼趣；瞋业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业，由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭，离苦即得解脱。」\n问：「如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说唯只观心，制三毒，即名解脱？」\n答：「佛所说言无虗妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也。胡言阿僧祇，汉名不可数。此三毒心于中，有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫，如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪、瞋、痴等三毒心为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道？」\n问：「菩萨摩诃萨由持三聚净戒、行六波罗蜜，方成佛道。今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？」\n答：「三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒，成无量善聚。聚者，会也。无量善法，普会于心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，汉名达彼岸。以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸，故名六波罗蜜。」\n问：「如经所说：『三聚净戒者，誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。』今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？」\n答：「佛所说是真实语。菩萨摩诃萨于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿：持一切净戒，对于贪毒；誓断一切恶，常修一切善，对于瞋毒；誓度一切众生，故常修慧，对于痴毒。由持如是戒、定、慧等三种净法，故能超彼三毒，成佛道也。诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行，不离于心。若自心清净，则一切佛土皆悉清净。故经云：『心垢则众生垢，心净则众生净。欲得佛土，当净其心。随其心净，则佛土净也。』三聚净戒，自然成就。」\n问：「矣如经所说，六波罗蜜者，亦名六度，所谓布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。今言六根清净名波罗蜜者，若为通会？又六度者，其义如何？」\n答：「欲修六度，当净六根，先降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香具，自在调柔，名为忍辱；能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者，运也。六波罗蜜，喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。」\n问：「经云：『释迦如来为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。』先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？」\n答：「成佛如此，言无虗妄也。必因食乳，然始成佛。言食乳者，有二种。佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳。三斗者，三聚净戒。六升者，六波罗蜜。成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚？真如者，自是金刚不坏无漏法身，永离世间一切诸苦。岂须如是不净之乳，以充饥渴？经所说，其牛不在高原，不在下湿，不食糓麦糠麸，不与㹀牛同群。其牛身作紫磨金色。言牛者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜愍一切。故于清净法体中，出如是三聚净戒、六波罗蜜，微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道。一切众生，若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。」\n问：「经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香、散花、然灯，昼夜六时遶塔行道，持斋礼拜，种种功德，皆成佛道。若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虗空也。」\n答：「佛所说经，有无量方便。以一切众生，钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为。若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。言伽蓝者，两国梵语，此土翻为清净地也。若永除三毒、常净六根，身心湛然、内外清净，是名修伽蓝。铸写形像者，即是一切众生求佛道也。所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉、以法为火、以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如敬奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何輙言功德？烧香者，亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽，无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三有慧香，所谓常于身心，内自观察。四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沈檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是。所谓岂说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人，散如是花，获福无量。若言如来令众生剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地，森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪；况复今者故毁净戒，伤万物，求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者，即正觉心也。以觉明了，喻之为灯。是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油。智慧明达，喻如灯火。常燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗；能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来方便之说，专行虗妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎？所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益？审察斯理，应不然乎！又六时行道者，所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。遶塔行道者，塔是身心也。当令觉慧巡遶身心，念念不停，名为遶塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃；今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，遶世间塔，日夜走骤，徒自疲劳；而于真性，一无利益。又持斋者，当须会意。不达斯理，徒尔虗切。斋者，齐也。所谓斋正身心，不令散乱。持者，护也。所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心；了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所为内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若輙触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为，贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者，当如是法也。必须理体内明，事随权变，理有行藏；会如是义，乃名依法。夫礼者，敬也。拜者，伏也。所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜。故须屈伏外身，示内恭敬，举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵瞋痴，常为恶业；外即空劳身相，诈现威仪。无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德？」\n问：「如《温室经》说：『洗浴众僧，获福无量。』此则凭于事法，功德始成。若为观心，可相应否？」\n答：「洗浴众僧者，非洗世间有为事也。世尊甞尔为诸弟子说《温室经》，欲令受持洗浴之法，故假世事比喻真宗，隐说七事供养功德。其七事云何？一者净水；二者烧火；三者澡豆；四者杨枝；五者净灰；六者苏䐧；七者内衣。与此七法喻于七事。一切众生由此七法沐浴庄严，能除毒心无明垢秽。其七法者：一者谓净戒洗荡僭非，犹如净水濯诸尘垢；二者智慧观察内外，由如然火能温净水；三者分别简弃诸恶，犹如澡豆能净垢腻；四者真实断诸妄想，如嚼杨枝能净口气；五者正信决定无疑，由如净灰摩身能辟诸风；六者谓柔和忍辱，由如苏䐧通润皮肤；七者谓惭愧悔诸恶业，犹如内衣遮丑形体。如上七法是经中秘密之义，如来当尔为诸大乘利根者说，非为小智下劣凡夫，所以今人无能解悟。其温室者，即身是也。所以燃智慧火，温净戒汤，沐浴身中真如佛性，受持七法以自庄严。当尔比丘聪明上智，皆悟圣意，如说修行，功德成就，俱登圣果。今时众生，莫测其事，将世间水，洗质碍身，自谓依经，岂非误也？且真如佛性，非是凡形，烦恼尘垢，本来无相，岂可将质碍水，洗无为身？事不相应，云何悟道？若欲身得净者，当观此身，本因贪欲，不净所生，臭秽骈阗，内外充满。若也洗此身，求于净者，犹如壍，壍尽方净。以此验之，明知洗外非佛说也。」\n问：「经说言：『至心念佛，必得往生西方净土。』以此一门，即应成佛，何假观心求于解脱？」\n答：「夫念佛者，当须正念。了义为正，不了义为邪。正念必得往生，邪念云何达彼？佛者，觉也。所谓觉察身心，勿令起恶。念者，忆也。所谓忆持戒行，不忘精进。勤了如是，义名为念。故知念在于心，不在于言。因筌求鱼，得鱼忘筌。因言求意，得意忘言。既称念佛之名，须知念佛之道。若心无实，口诵空名。三毒内臻，人我填臆。将无明心不见佛，徒尔费功。且如诵之与念，义理悬殊。在口曰诵，在心曰念。故知念从心起，名为觉行之门。诵在口中，即是音声之相。执相求理，终无是处。故知过去诸圣所修，皆非外说，唯只推心。即心是众善之源，即心为万德之主。涅槃常乐，由息心生。三界轮回，亦从心起。心是一世之门户，心是解脱之关津。知门户心，岂虑难成；知关津者，何忧不达？窃见今时浅识，唯知事相为功，广费财宝，多伤水陆；妄营像塔，虗促人夫；积木叠泥，图青𦘕缘；倾心尽力，损己迷它。未解惭愧，何曾觉泥？见有为则勤勤爱著，说无相则兀兀如迷。且贪现世之小慈，岂觉当来之大苦？此之修学，徒自疲劳；背正归邪，诳言获福。但能摄心内照，觉观外明；绝三毒永使销亡，𨳲六贼不令侵扰；自然恒沙功德，种种庄严，无数法门，一一成就。超凡证圣，目击非遥；悟在须臾，何烦皓首？真门幽秘，宁可具陈？略述观心，详其少分。」而说偈言：\n「我本求心心自持，求心不得待心知；\n佛性不从心外得，心生便是罪生时。\n我本求心不求佛，了知三界空无物；\n若欲求佛但求心，只这心心心是佛。」\n达磨大师破相论",
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        "text": "問：「經云：『釋迦如來為菩薩時，曾飲三斗六升乳糜，方成佛道。』先因飲乳，後證佛果，豈唯觀心得解脫也？」"
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        "text": "答：「成佛如此，言無虗妄也。必因食乳，然始成佛。言食乳者，有二種。佛所食者，非是世間不淨之乳，乃是清淨法乳。三斗者，三聚淨戒。六升者，六波羅蜜。成佛道時，由食如是清淨法乳，方證佛果。若言如來食於世間和合不淨牛羶腥乳，豈不謗誤之甚？真如者，自是金剛不壞無漏法身，永離世間一切諸苦。豈須如是不淨之乳，以充飢渴？經所說，其牛不在高原，不在下濕，不食糓麥糠麩，不與㹀牛同群。其牛身作紫磨金色。言牛者，毗盧舍那佛也。以大慈悲，憐愍一切。故於清淨法體中，出如是三聚淨戒、六波羅蜜，微妙法乳，養育一切求解脫者。如是真淨之牛，清淨之乳，非但如來飲之成道。一切眾生，若能飲者，皆得阿耨多羅三藐三菩提。」"
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        "text": "問：「經中所說，佛令眾生修造伽藍，鑄寫形像，燒香、散花、然燈，晝夜六時遶塔行道，持齋禮拜，種種功德，皆成佛道。若唯觀心，總攝諸行，說如是事，應虗空也。」"
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        "text": "答：「佛所說經，有無量方便。以一切眾生，鈍根狹劣，不悟甚深之義，所以假有為，喻無為。若復不脩內行，唯只外求，希望獲福，無有是處。言伽藍者，兩國梵語，此土翻為清淨地也。若永除三毒、常淨六根，身心湛然、內外清淨，是名脩伽藍。鑄寫形像者，即是一切眾生求佛道也。所為修諸覺行，彷像如來真容妙相，豈遣鑄寫金銅之所作也？是故求解脫者，以身為爐、以法為火、以智慧為巧匠，三聚淨戒、六波羅蜜以為模樣；鎔鍊身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如敬奉行，一無漏缺，自然成就真容之像。所謂究竟常住微妙色身，非是有為敗壞之法。若人求道，不解如是鑄寫真容，憑何輙言功德？燒香者，亦非世間有相之香，乃是無為正法之香也；薰諸臭穢，無明惡業，悉令消滅。其正法香者，有其五種：一者戒香，所謂能斷諸惡，能修諸善。二者定香，所謂深信大乘，心無退轉。三有慧香，所謂常於身心，內自觀察。四者解脫香，所謂能斷一切無明結縛。五者解脫知見香，所謂觀照常明，通達無礙。如是五種香，名為最上之香，世間無比。佛在世日，令諸弟子以智慧火，燒如是無價珍香，供養十方諸佛。今時眾生不解如來真實之義，唯將外火燒世間沈檀薰陸質礙之香，希望福報，云何得？散花者，義亦如是。所謂豈說正法，諸功德花，饒益有情，散沾一切；於真如性，普施莊嚴。此功德花，佛所讚歎，究竟常住，無彫落期。若復有人，散如是花，獲福無量。若言如來令眾生剪截繒彩，傷損草木，以為散花，無有是處。所以者何？持淨戒者，於諸天地，森羅萬像，不令觸犯；誤犯者，猶獲大罪；況復今者故毀淨戒，傷萬物，求於福報，欲益返損，豈有是乎？又長明燈者，即正覺心也。以覺明了，喻之為燈。是故一切求解脫者，以身為燈臺，心為燈炷，增諸戒行，以為添油。智慧明達，喻如燈火。常燃如是真正覺燈，照破一切無明癡暗；能以此法，轉相開示，即是一燈燃百千燈，以灯續然，然燈無盡，故號長明。過去有佛，名曰然燈，義亦如是。愚癡眾生，不會如來方便之說，專行虗妄，執著有為，遂燃世間蘇油之燈，以照空室，乃稱依教，豈不謬乎？所以者何？佛放眉間一毫相光，上能照萬八千世界，豈假如是蘇油之燈，以為利益？審察斯理，應不然乎！又六時行道者，所謂六根之中，於一切時，常行佛道，脩諸覺行，調伏六根，長時不捨，名為六時。遶塔行道者，塔是身心也。當令覺慧巡遶身心，念念不停，名為遶塔。過去諸聖，皆行此道，得至涅槃；今時世人，不會此理，曾不內行，唯執外求；將質礙身，遶世間塔，日夜走驟，徒自疲勞；而於真性，一無利益。又持齋者，當須會意。不達斯理，徒爾虗切。齋者，齊也。所謂齋正身心，不令散亂。持者，護也。所謂於諸戒行，如法護持。必須外禁六情，內制三毒，勤覺察、淨身心；了如是義，名為持齋。又持齋者，食有五種：一者法喜食，所謂依持正法，歡喜奉行。二者禪悅食，所為內外澄寂，身心悅樂。三者念食，所謂常念諸佛，心口相應。四者願食，所謂行住坐臥，常求善願。五者解脫食，所謂心常清淨，不染俗塵。此五種食，名為齋食。若復有人，不食如是五種淨食，自言持齋，無有是處。唯斷於無明之食。若輙觸者，名為破齋。若有破，云何獲福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，諸惡皆為，貪欲恣情，不生慚愧，唯斷外食，自為持齋，必無是事。又禮拜者，當如是法也。必須理體內明，事隨權變，理有行藏；會如是義，乃名依法。夫禮者，敬也。拜者，伏也。所謂恭敬真性，屈伏無明，名為禮拜。若能惡情永滅，善念恒存，雖不現相，名為禮拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表謙下心，亦為禮拜。故須屈伏外身，示內恭敬，舉外明內，性相相應。若復不行理法，唯執外求，內則放縱瞋癡，常為惡業；外即空勞身相，詐現威儀。無慚於聖，徒誑於凡，不免輪迴，豈成功德？」"
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        "text": "問：「如《溫室經》說：『洗浴眾僧，獲福無量。』此則憑於事法，功德始成。若為觀心，可相應否？」"
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        "text": "答：「洗浴眾僧者，非洗世間有為事也。世尊甞爾為諸弟子說《溫室經》，欲令受持洗浴之法，故假世事比喻真宗，隱說七事供養功德。其七事云何？一者淨水；二者燒火；三者澡豆；四者楊枝；五者淨灰；六者蘇䐧；七者內衣。與此七法喻於七事。一切眾生由此七法沐浴莊嚴，能除毒心無明垢穢。其七法者：一者謂淨戒洗蕩僭非，猶如淨水濯諸塵垢；二者智慧觀察內外，由如然火能溫淨水；三者分別簡棄諸惡，猶如澡豆能淨垢膩；四者真實斷諸妄想，如嚼楊枝能淨口氣；五者正信決定無疑，由如淨灰摩身能辟諸風；六者謂柔和忍辱，由如蘇䐧通潤皮膚；七者謂慚愧悔諸惡業，猶如內衣遮醜形體。如上七法是經中秘密之義，如來當爾為諸大乘利根者說，非為小智下劣凡夫，所以今人無能解悟。其溫室者，即身是也。所以燃智慧火，溫淨戒湯，沐浴身中真如佛性，受持七法以自莊嚴。當爾比丘聰明上智，皆悟聖意，如說脩行，功德成就，俱登聖果。今時眾生，莫測其事，將世間水，洗質礙身，自謂依經，豈非誤也？且真如佛性，非是凡形，煩惱塵垢，本來無相，豈可將質礙水，洗無為身？事不相應，云何悟道？若欲身得淨者，當觀此身，本因貪欲，不淨所生，臭穢駢闐，內外充滿。若也洗此身，求於淨者，猶如壍，壍盡方淨。以此驗之，明知洗外非佛說也。」"
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        "text": "問：「經說言：『至心念佛，必得往生西方淨土。』以此一門，即應成佛，何假觀心求於解脫？」"
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        "text": "答：「夫念佛者，當須正念。了義為正，不了義為邪。正念必得往生，邪念云何達彼？佛者，覺也。所謂覺察身心，勿令起惡。念者，憶也。所謂憶持戒行，不忘精進。勤了如是，義名為念。故知念在於心，不在於言。因筌求魚，得魚忘筌。因言求意，得意忘言。既稱念佛之名，須知念佛之道。若心無實，口誦空名。三毒內臻，人我填臆。將無明心不見佛，徒爾費功。且如誦之與念，義理懸殊。在口曰誦，在心曰念。故知念從心起，名為覺行之門。誦在口中，即是音聲之相。執相求理，終無是處。故知過去諸聖所脩，皆非外說，唯只推心。即心是眾善之源，即心為萬德之主。涅槃常樂，由息心生。三界輪迴，亦從心起。心是一世之門戶，心是解脫之關津。知門戶心，豈慮難成；知關津者，何憂不達？竊見今時淺識，唯知事相為功，廣費財寶，多傷水陸；妄營像塔，虗促人夫；積木疊泥，圖青𦘕緣；傾心盡力，損己迷它。未解慚愧，何曾覺泥？見有為則勤勤愛著，說無相則兀兀如迷。且貪現世之小慈，豈覺當來之大苦？此之脩學，徒自疲勞；背正歸邪，誑言獲福。但能攝心內照，覺觀外明；絕三毒永使銷亡，𨳲六賊不令侵擾；自然恒沙功德，種種莊嚴，無數法門，一一成就。超凡證聖，目擊非遙；悟在須臾，何煩皓首？真門幽秘，寧可具陳？略述觀心，詳其少分。」而說偈言："
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          "「我本求心心自持，求心不得待心知；",
          "佛性不從心外得，心生便是罪生時。",
          "我本求心不求佛，了知三界空無物；",
          "若欲求佛但求心，只這心心心是佛。」"
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        "text": "达磨大师破相论"
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        "text": "论曰：「若复有人志求佛道者，当修何法最为省要？」"
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        "text": "答曰：「唯观心一法，总摄诸法最为省要。」"
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        "text": "问曰：「何一法能摄诸法？」"
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        "text": "答曰：「心者万法之根本，一切诸法唯心所生，若能了心则万法俱备。犹如大树，所有枝条及诸花果皆悉依根；栽树者存根而始生子，伐树者去根而必死。若了心修道则少力而易成，不了心而修费功而无益。故知一切善恶皆由自心，心外别求终无是处。」"
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        "text": "问曰：「云何观心称之为了？」"
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        "text": "答：「菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，了四大、五阴本空无我，了见自心起用有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法亦自然本来俱有，虽假缘合互相因待，净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染则称之为圣，遂能远离诸苦证涅槃乐。若堕染心造业受其缠覆，则名之为凡，沈沦三界受种种苦。何以故？由彼染心障真如体故。《十地经》云：『众生身中有金刚佛性，犹如日轮体明圆满广大无边，只为五阴重云所覆，如缾内灯光不能显现。』又《涅槃经》云：『一切众生悉有佛性，无明复故不得解脱。』佛性者即觉性也，但自觉觉他，觉知明了则名解脱。故知一切诸善以觉为根，因其觉根遂能显现诸功德树，涅槃之果德因此而成。如是观心可名为了。」"
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        "text": "问：「上说真如佛性一切功德因觉为根，未审无明之心以何为根？」"
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        "text": "答：「无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶，其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业，百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼。由如江河，因小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人，断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。」"
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        "text": "答：「众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免瞋界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕饿鬼趣；瞋业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业，由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭，离苦即得解脱。」"
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        "text": "问：「如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说唯只观心，制三毒，即名解脱？」"
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        "text": "答：「佛所说经，有无量方便。以一切众生，钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为。若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。言伽蓝者，两国梵语，此土翻为清净地也。若永除三毒、常净六根，身心湛然、内外清净，是名修伽蓝。铸写形像者，即是一切众生求佛道也。所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉、以法为火、以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如敬奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何輙言功德？烧香者，亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽，无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三有慧香，所谓常于身心，内自观察。四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沈檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是。所谓岂说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人，散如是花，获福无量。若言如来令众生剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地，森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪；况复今者故毁净戒，伤万物，求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者，即正觉心也。以觉明了，喻之为灯。是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油。智慧明达，喻如灯火。常燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗；能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来方便之说，专行虗妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎？所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益？审察斯理，应不然乎！又六时行道者，所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。遶塔行道者，塔是身心也。当令觉慧巡遶身心，念念不停，名为遶塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃；今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，遶世间塔，日夜走骤，徒自疲劳；而于真性，一无利益。又持斋者，当须会意。不达斯理，徒尔虗切。斋者，齐也。所谓斋正身心，不令散乱。持者，护也。所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心；了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所为内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若輙触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为，贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者，当如是法也。必须理体内明，事随权变，理有行藏；会如是义，乃名依法。夫礼者，敬也。拜者，伏也。所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜。故须屈伏外身，示内恭敬，举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵瞋痴，常为恶业；外即空劳身相，诈现威仪。无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德？」"
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        "text": "问：「如《温室经》说：『洗浴众僧，获福无量。』此则凭于事法，功德始成。若为观心，可相应否？」"
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        "text": "答：「洗浴众僧者，非洗世间有为事也。世尊甞尔为诸弟子说《温室经》，欲令受持洗浴之法，故假世事比喻真宗，隐说七事供养功德。其七事云何？一者净水；二者烧火；三者澡豆；四者杨枝；五者净灰；六者苏䐧；七者内衣。与此七法喻于七事。一切众生由此七法沐浴庄严，能除毒心无明垢秽。其七法者：一者谓净戒洗荡僭非，犹如净水濯诸尘垢；二者智慧观察内外，由如然火能温净水；三者分别简弃诸恶，犹如澡豆能净垢腻；四者真实断诸妄想，如嚼杨枝能净口气；五者正信决定无疑，由如净灰摩身能辟诸风；六者谓柔和忍辱，由如苏䐧通润皮肤；七者谓惭愧悔诸恶业，犹如内衣遮丑形体。如上七法是经中秘密之义，如来当尔为诸大乘利根者说，非为小智下劣凡夫，所以今人无能解悟。其温室者，即身是也。所以燃智慧火，温净戒汤，沐浴身中真如佛性，受持七法以自庄严。当尔比丘聪明上智，皆悟圣意，如说修行，功德成就，俱登圣果。今时众生，莫测其事，将世间水，洗质碍身，自谓依经，岂非误也？且真如佛性，非是凡形，烦恼尘垢，本来无相，岂可将质碍水，洗无为身？事不相应，云何悟道？若欲身得净者，当观此身，本因贪欲，不净所生，臭秽骈阗，内外充满。若也洗此身，求于净者，犹如壍，壍尽方净。以此验之，明知洗外非佛说也。」"
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        "text": "答：「夫念佛者，当须正念。了义为正，不了义为邪。正念必得往生，邪念云何达彼？佛者，觉也。所谓觉察身心，勿令起恶。念者，忆也。所谓忆持戒行，不忘精进。勤了如是，义名为念。故知念在于心，不在于言。因筌求鱼，得鱼忘筌。因言求意，得意忘言。既称念佛之名，须知念佛之道。若心无实，口诵空名。三毒内臻，人我填臆。将无明心不见佛，徒尔费功。且如诵之与念，义理悬殊。在口曰诵，在心曰念。故知念从心起，名为觉行之门。诵在口中，即是音声之相。执相求理，终无是处。故知过去诸圣所修，皆非外说，唯只推心。即心是众善之源，即心为万德之主。涅槃常乐，由息心生。三界轮回，亦从心起。心是一世之门户，心是解脱之关津。知门户心，岂虑难成；知关津者，何忧不达？窃见今时浅识，唯知事相为功，广费财宝，多伤水陆；妄营像塔，虗促人夫；积木叠泥，图青𦘕缘；倾心尽力，损己迷它。未解惭愧，何曾觉泥？见有为则勤勤爱著，说无相则兀兀如迷。且贪现世之小慈，岂觉当来之大苦？此之修学，徒自疲劳；背正归邪，诳言获福。但能摄心内照，觉观外明；绝三毒永使销亡，𨳲六贼不令侵扰；自然恒沙功德，种种庄严，无数法门，一一成就。超凡证圣，目击非遥；悟在须臾，何烦皓首？真门幽秘，宁可具陈？略述观心，详其少分。」而说偈言："
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