达磨大师破相论
达磨大师破相论
论曰:「若复有人志求佛道者,当修何法最为省要?」
答曰:「唯观心一法,总摄诸法最为省要。」
问曰:「何一法能摄诸法?」
答曰:「心者万法之根本,一切诸法唯心所生,若能了心则万法俱备。犹如大树,所有枝条及诸花果皆悉依根;栽树者存根而始生子,伐树者去根而必死。若了心修道则少力而易成,不了心而修费功而无益。故知一切善恶皆由自心,心外别求终无是处。」
问曰:「云何观心称之为了?」
答:「菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,了四大、五阴本空无我,了见自心起用有二种差别。云何为二?一者净心,二者染心。此二种心法亦自然本来俱有,虽假缘合互相因待,净心恒乐善因,染体常思恶业。若不受所染则称之为圣,遂能远离诸苦证涅槃乐。若堕染心造业受其缠覆,则名之为凡,沈沦三界受种种苦。何以故?由彼染心障真如体故。《十地经》云:『众生身中有金刚佛性,犹如日轮体明圆满广大无边,只为五阴重云所覆,如缾内灯光不能显现。』又《涅槃经》云:『一切众生悉有佛性,无明复故不得解脱。』佛性者即觉性也,但自觉觉他,觉知明了则名解脱。故知一切诸善以觉为根,因其觉根遂能显现诸功德树,涅槃之果德因此而成。如是观心可名为了。」
问:「上说真如佛性一切功德因觉为根,未审无明之心以何为根?」
答:「无明之心,虽有八万四千烦恼情欲,及恒河沙众恶,皆因三毒以为根本。其三毒者,贪嗔痴是也。此三毒心,自能具足一切诸恶。犹如大树,根虽是一,所生枝叶,其数无边。彼三毒根,一一根中,生诸恶业,百千万亿,倍过于前,不可为喻。如是三毒心,于本体中,应现六根,亦名六贼,即六识也。由此六识,出入诸根,贪著万境,能成恶业,障真如体,故名六贼。一切众生,由此三毒六贼,惑乱身心,沉没生死,轮回六趣,受诸苦恼。由如江河,因小泉源,洎流不绝,乃能弥漫,波涛万里。若复有人,断其本源,即众流皆息。求解脱者,能转三毒为三聚净戒,转六贼为六波罗蜜,自然永离一切诸苦。」
问:「六趣三界,广大无边,若唯观心,何由免无穷之苦?」
答:「三界业报,唯心所生;本若无心,于三界中,即出三界。其三界者,即三毒也。贪为欲界,嗔为色界,痴为无色界,故名三界。由此三毒,造业轻重,受报不同,分归六处,故名六趣。」
问:「云何轻重分之为六?」
答:「众生不了正因,迷心修善,未免三界,生三轻趣。云何三轻趣?所谓迷修十善,妄求快乐,未免贪界,生于天趣。迷持五戒,妄起爱憎,未免瞋界,生于人趣。迷执有为,信邪求福,未免痴界,生阿修罗趣。如是三类,名三轻趣。云何三重?所谓纵三毒心,唯造恶业,堕三重趣。若贪业重者,堕饿鬼趣;瞋业重者,堕地狱趣;痴业重者,堕畜生趣。如是三重,通前三轻,遂成六趣。故知一切苦业,由自心生,但能摄心,离诸邪恶,三界六趣轮回之苦,自然消灭,离苦即得解脱。」
问:「如佛所说,我于三大阿僧祇劫,无量勤苦,方成佛道。云何今说唯只观心,制三毒,即名解脱?」
答:「佛所说言无虗妄也。阿僧祇劫者,即三毒心也。胡言阿僧祇,汉名不可数。此三毒心于中,有恒沙恶念,于一一念中,皆为一劫,如是恒沙不可数也,故言三大阿僧祇。真如之性,既被三毒之所覆盖,若不超彼三大恒沙毒恶之心,云何名为解脱?今若能转贪、瞋、痴等三毒心为三解脱,是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根,不解如来三大阿僧祇秘密之说,遂言成佛尘劫未期,岂不疑误行人退菩提道?」
问:「菩萨摩诃萨由持三聚净戒、行六波罗蜜,方成佛道。今令学者唯只观心,不修戒行,云何成佛?」
答:「三聚净戒者,即制三毒心也。制三毒,成无量善聚。聚者,会也。无量善法,普会于心,故名三聚净戒。六波罗蜜者,即净六根也。胡名波罗蜜,汉名达彼岸。以六根清净,不染六尘,即是度烦恼河,至菩提岸,故名六波罗蜜。」
问:「如经所说:『三聚净戒者,誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。』今者唯言制三毒心,岂不文义有乖也?」
答:「佛所说是真实语。菩萨摩诃萨于过去因中修行时,为对三毒,发三誓愿:持一切净戒,对于贪毒;誓断一切恶,常修一切善,对于瞋毒;誓度一切众生,故常修慧,对于痴毒。由持如是戒、定、慧等三种净法,故能超彼三毒,成佛道也。诸恶消灭,名为断。以能持三聚净戒,则诸善具足,名之为修。以能断恶修善,则万行成就,自它俱利,普济群生,故名解脱。则知所修戒行,不离于心。若自心清净,则一切佛土皆悉清净。故经云:『心垢则众生垢,心净则众生净。欲得佛土,当净其心。随其心净,则佛土净也。』三聚净戒,自然成就。」
问:「矣如经所说,六波罗蜜者,亦名六度,所谓布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。今言六根清净名波罗蜜者,若为通会?又六度者,其义如何?」
答:「欲修六度,当净六根,先降六贼。能舍眼贼,离诸色境,名为布施;能禁耳贼,于彼声尘,不令纵逸,名为持戒;能伏鼻贼,等诸香具,自在调柔,名为忍辱;能制口贼,不贪诸味,赞咏讲说,名为精进;能降身贼,于诸触欲,湛然不动,名为禅定;能调意贼,不顺无明,常修觉慧,名为智慧。六度者,运也。六波罗蜜,喻若船筏,能运众生,达于彼岸,故名六度。」
问:「经云:『释迦如来为菩萨时,曾饮三斗六升乳糜,方成佛道。』先因饮乳,后证佛果,岂唯观心得解脱也?」
答:「成佛如此,言无虗妄也。必因食乳,然始成佛。言食乳者,有二种。佛所食者,非是世间不净之乳,乃是清净法乳。三斗者,三聚净戒。六升者,六波罗蜜。成佛道时,由食如是清净法乳,方证佛果。若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳,岂不谤误之甚?真如者,自是金刚不坏无漏法身,永离世间一切诸苦。岂须如是不净之乳,以充饥渴?经所说,其牛不在高原,不在下湿,不食糓麦糠麸,不与㹀牛同群。其牛身作紫磨金色。言牛者,毗卢舍那佛也。以大慈悲,怜愍一切。故于清净法体中,出如是三聚净戒、六波罗蜜,微妙法乳,养育一切求解脱者。如是真净之牛,清净之乳,非但如来饮之成道。一切众生,若能饮者,皆得阿耨多罗三藐三菩提。」
问:「经中所说,佛令众生修造伽蓝,铸写形像,烧香、散花、然灯,昼夜六时遶塔行道,持斋礼拜,种种功德,皆成佛道。若唯观心,总摄诸行,说如是事,应虗空也。」
答:「佛所说经,有无量方便。以一切众生,钝根狭劣,不悟甚深之义,所以假有为,喻无为。若复不修内行,唯只外求,希望获福,无有是处。言伽蓝者,两国梵语,此土翻为清净地也。若永除三毒、常净六根,身心湛然、内外清净,是名修伽蓝。铸写形像者,即是一切众生求佛道也。所为修诸觉行,彷像如来真容妙相,岂遣铸写金铜之所作也?是故求解脱者,以身为炉、以法为火、以智慧为巧匠,三聚净戒、六波罗蜜以为模样;镕炼身中真如佛性,遍入一切戒律模中,如敬奉行,一无漏缺,自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身,非是有为败坏之法。若人求道,不解如是铸写真容,凭何輙言功德?烧香者,亦非世间有相之香,乃是无为正法之香也;薰诸臭秽,无明恶业,悉令消灭。其正法香者,有其五种:一者戒香,所谓能断诸恶,能修诸善。二者定香,所谓深信大乘,心无退转。三有慧香,所谓常于身心,内自观察。四者解脱香,所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香,所谓观照常明,通达无碍。如是五种香,名为最上之香,世间无比。佛在世日,令诸弟子以智慧火,烧如是无价珍香,供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义,唯将外火烧世间沈檀薰陆质碍之香,希望福报,云何得?散花者,义亦如是。所谓岂说正法,诸功德花,饶益有情,散沾一切;于真如性,普施庄严。此功德花,佛所赞叹,究竟常住,无雕落期。若复有人,散如是花,获福无量。若言如来令众生剪截缯彩,伤损草木,以为散花,无有是处。所以者何?持净戒者,于诸天地,森罗万像,不令触犯;误犯者,犹获大罪;况复今者故毁净戒,伤万物,求于福报,欲益返损,岂有是乎?又长明灯者,即正觉心也。以觉明了,喻之为灯。是故一切求解脱者,以身为灯台,心为灯炷,增诸戒行,以为添油。智慧明达,喻如灯火。常燃如是真正觉灯,照破一切无明痴暗;能以此法,转相开示,即是一灯燃百千灯,以灯续然,然灯无尽,故号长明。过去有佛,名曰然灯,义亦如是。愚痴众生,不会如来方便之说,专行虗妄,执著有为,遂燃世间苏油之灯,以照空室,乃称依教,岂不谬乎?所以者何?佛放眉间一毫相光,上能照万八千世界,岂假如是苏油之灯,以为利益?审察斯理,应不然乎!又六时行道者,所谓六根之中,于一切时,常行佛道,修诸觉行,调伏六根,长时不舍,名为六时。遶塔行道者,塔是身心也。当令觉慧巡遶身心,念念不停,名为遶塔。过去诸圣,皆行此道,得至涅槃;今时世人,不会此理,曾不内行,唯执外求;将质碍身,遶世间塔,日夜走骤,徒自疲劳;而于真性,一无利益。又持斋者,当须会意。不达斯理,徒尔虗切。斋者,齐也。所谓斋正身心,不令散乱。持者,护也。所谓于诸戒行,如法护持。必须外禁六情,内制三毒,勤觉察、净身心;了如是义,名为持斋。又持斋者,食有五种:一者法喜食,所谓依持正法,欢喜奉行。二者禅悦食,所为内外澄寂,身心悦乐。三者念食,所谓常念诸佛,心口相应。四者愿食,所谓行住坐卧,常求善愿。五者解脱食,所谓心常清净,不染俗尘。此五种食,名为斋食。若复有人,不食如是五种净食,自言持斋,无有是处。唯断于无明之食。若輙触者,名为破斋。若有破,云何获福?世有迷人,不悟斯理,身心放逸,诸恶皆为,贪欲恣情,不生惭愧,唯断外食,自为持斋,必无是事。又礼拜者,当如是法也。必须理体内明,事随权变,理有行藏;会如是义,乃名依法。夫礼者,敬也。拜者,伏也。所谓恭敬真性,屈伏无明,名为礼拜。若能恶情永灭,善念恒存,虽不现相,名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心,亦为礼拜。故须屈伏外身,示内恭敬,举外明内,性相相应。若复不行理法,唯执外求,内则放纵瞋痴,常为恶业;外即空劳身相,诈现威仪。无惭于圣,徒诳于凡,不免轮回,岂成功德?」
问:「如《温室经》说:『洗浴众僧,获福无量。』此则凭于事法,功德始成。若为观心,可相应否?」
答:「洗浴众僧者,非洗世间有为事也。世尊甞尔为诸弟子说《温室经》,欲令受持洗浴之法,故假世事比喻真宗,隐说七事供养功德。其七事云何?一者净水;二者烧火;三者澡豆;四者杨枝;五者净灰;六者苏䐧;七者内衣。与此七法喻于七事。一切众生由此七法沐浴庄严,能除毒心无明垢秽。其七法者:一者谓净戒洗荡僭非,犹如净水濯诸尘垢;二者智慧观察内外,由如然火能温净水;三者分别简弃诸恶,犹如澡豆能净垢腻;四者真实断诸妄想,如嚼杨枝能净口气;五者正信决定无疑,由如净灰摩身能辟诸风;六者谓柔和忍辱,由如苏䐧通润皮肤;七者谓惭愧悔诸恶业,犹如内衣遮丑形体。如上七法是经中秘密之义,如来当尔为诸大乘利根者说,非为小智下劣凡夫,所以今人无能解悟。其温室者,即身是也。所以燃智慧火,温净戒汤,沐浴身中真如佛性,受持七法以自庄严。当尔比丘聪明上智,皆悟圣意,如说修行,功德成就,俱登圣果。今时众生,莫测其事,将世间水,洗质碍身,自谓依经,岂非误也?且真如佛性,非是凡形,烦恼尘垢,本来无相,岂可将质碍水,洗无为身?事不相应,云何悟道?若欲身得净者,当观此身,本因贪欲,不净所生,臭秽骈阗,内外充满。若也洗此身,求于净者,犹如壍,壍尽方净。以此验之,明知洗外非佛说也。」
问:「经说言:『至心念佛,必得往生西方净土。』以此一门,即应成佛,何假观心求于解脱?」
答:「夫念佛者,当须正念。了义为正,不了义为邪。正念必得往生,邪念云何达彼?佛者,觉也。所谓觉察身心,勿令起恶。念者,忆也。所谓忆持戒行,不忘精进。勤了如是,义名为念。故知念在于心,不在于言。因筌求鱼,得鱼忘筌。因言求意,得意忘言。既称念佛之名,须知念佛之道。若心无实,口诵空名。三毒内臻,人我填臆。将无明心不见佛,徒尔费功。且如诵之与念,义理悬殊。在口曰诵,在心曰念。故知念从心起,名为觉行之门。诵在口中,即是音声之相。执相求理,终无是处。故知过去诸圣所修,皆非外说,唯只推心。即心是众善之源,即心为万德之主。涅槃常乐,由息心生。三界轮回,亦从心起。心是一世之门户,心是解脱之关津。知门户心,岂虑难成;知关津者,何忧不达?窃见今时浅识,唯知事相为功,广费财宝,多伤水陆;妄营像塔,虗促人夫;积木叠泥,图青𦘕缘;倾心尽力,损己迷它。未解惭愧,何曾觉泥?见有为则勤勤爱著,说无相则兀兀如迷。且贪现世之小慈,岂觉当来之大苦?此之修学,徒自疲劳;背正归邪,诳言获福。但能摄心内照,觉观外明;绝三毒永使销亡,𨳲六贼不令侵扰;自然恒沙功德,种种庄严,无数法门,一一成就。超凡证圣,目击非遥;悟在须臾,何烦皓首?真门幽秘,宁可具陈?略述观心,详其少分。」而说偈言:
达磨大师破相论
達磨大師破相論
論曰:「若復有人志求佛道者,當脩何法最為省要?」
答曰:「唯觀心一法,總攝諸法最為省要。」
問曰:「何一法能攝諸法?」
答曰:「心者萬法之根本,一切諸法唯心所生,若能了心則萬法俱備。猶如大樹,所有枝條及諸花果皆悉依根;栽樹者存根而始生子,伐樹者去根而必死。若了心脩道則少力而易成,不了心而修費功而無益。故知一切善惡皆由自心,心外別求終無是處。」
問曰:「云何觀心稱之為了?」
答:「菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,了四大、五陰本空無我,了見自心起用有二種差別。云何為二?一者淨心,二者染心。此二種心法亦自然本來俱有,雖假緣合互相因待,淨心恒樂善因,染體常思惡業。若不受所染則稱之為聖,遂能遠離諸苦證涅槃樂。若墮染心造業受其纏覆,則名之為凡,沈淪三界受種種苦。何以故?由彼染心障真如體故。《十地經》云:『眾生身中有金剛佛性,猶如日輪體明圓滿廣大無邊,只為五陰重雲所覆,如缾內燈光不能顯現。』又《涅槃經》云:『一切眾生悉有佛性,無明覆故不得解脫。』佛性者即覺性也,但自覺覺他,覺知明了則名解脫。故知一切諸善以覺為根,因其覺根遂能顯現諸功德樹,涅槃之果德因此而成。如是觀心可名為了。」
問:「上說真如佛性一切功德因覺為根,未審無明之心以何為根?」
答:「無明之心,雖有八萬四千煩惱情欲,及恒河沙眾惡,皆因三毒以為根本。其三毒者,貪嗔癡是也。此三毒心,自能具足一切諸惡。猶如大樹,根雖是一,所生枝葉,其數無邊。彼三毒根,一一根中,生諸惡業,百千萬億,倍過於前,不可為喻。如是三毒心,於本體中,應現六根,亦名六賊,即六識也。由此六識,出入諸根,貪著萬境,能成惡業,障真如體,故名六賊。一切眾生,由此三毒六賊,惑亂身心,沈沒生死,輪迴六趣,受諸苦惱。由如江河,因小泉源,洎流不絕,乃能彌漫,波濤萬里。若復有人,斷其本源,即眾流皆息。求解脫者,能轉三毒為三聚淨戒,轉六賊為六波羅蜜,自然永離一切諸苦。」
問:「六趣三界,廣大無邊,若唯觀心,何由免無窮之苦?」
答:「三界業報,唯心所生;本若無心,於三界中,即出三界。其三界者,即三毒也。貪為欲界,嗔為色界,癡為無色界,故名三界。由此三毒,造業輕重,受報不同,分歸六處,故名六趣。」
問:「云何輕重分之為六?」
答:「眾生不了正因,迷心脩善,未免三界,生三輕趣。云何三輕趣?所謂迷脩十善,妄求快樂,未免貪界,生於天趣。迷持五戒,妄起愛憎,未免瞋界,生於人趣。迷執有為,信邪求福,未免癡界,生阿脩羅趣。如是三類,名三輕趣。云何三重?所謂縱三毒心,唯造惡業,墮三重趣。若貪業重者,墮餓鬼趣;瞋業重者,墮地獄趣;癡業重者,墮畜生趣。如是三重,通前三輕,遂成六趣。故知一切苦業,由自心生,但能攝心,離諸邪惡,三界六趣輪迴之苦,自然消滅,離苦即得解脫。」
問:「如佛所說,我於三大阿僧祇劫,無量勤苦,方成佛道。云何今說唯只觀心,制三毒,即名解脫?」
答:「佛所說言無虗妄也。阿僧祇劫者,即三毒心也。胡言阿僧祇,漢名不可數。此三毒心於中,有恒沙惡念,於一一念中,皆為一劫,如是恒沙不可數也,故言三大阿僧祇。真如之性,既被三毒之所覆盖,若不超彼三大恒沙毒惡之心,云何名為解脫?今若能轉貪、瞋、癡等三毒心為三解脫,是則名為得度三大阿僧祇劫。末世眾生愚癡鈍根,不解如來三大阿僧祇秘密之說,遂言成佛塵劫未期,豈不疑誤行人退菩提道?」
問:「菩薩摩訶薩由持三聚淨戒、行六波羅蜜,方成佛道。今令學者唯只觀心,不修戒行,云何成佛?」
答:「三聚淨戒者,即制三毒心也。制三毒,成無量善聚。聚者,會也。無量善法,普會於心,故名三聚淨戒。六波羅蜜者,即淨六根也。胡名波羅蜜,漢名達彼岸。以六根清淨,不染六塵,即是度煩惱河,至菩提岸,故名六波羅蜜。」
問:「如經所說:『三聚淨戒者,誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生。』今者唯言制三毒心,豈不文義有乖也?」
答:「佛所說是真實語。菩薩摩訶薩於過去因中修行時,為對三毒,發三誓願:持一切淨戒,對於貪毒;誓斷一切惡,常修一切善,對於瞋毒;誓度一切眾生,故常修慧,對於癡毒。由持如是戒、定、慧等三種淨法,故能超彼三毒,成佛道也。諸惡消滅,名為斷。以能持三聚淨戒,則諸善具足,名之為修。以能斷惡修善,則萬行成就,自它俱利,普濟群生,故名解脫。則知所修戒行,不離於心。若自心清淨,則一切佛土皆悉清淨。故經云:『心垢則眾生垢,心淨則眾生淨。欲得佛土,當淨其心。隨其心淨,則佛土淨也。』三聚淨戒,自然成就。」
問:「矣如經所說,六波羅蜜者,亦名六度,所謂布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。今言六根清淨名波羅蜜者,若為通會?又六度者,其義如何?」
答:「欲修六度,當淨六根,先降六賊。能捨眼賊,離諸色境,名為布施;能禁耳賊,於彼聲塵,不令縱逸,名為持戒;能伏鼻賊,等諸香具,自在調柔,名為忍辱;能制口賊,不貪諸味,讚詠講說,名為精進;能降身賊,於諸觸慾,湛然不動,名為禪定;能調意賊,不順無明,常修覺慧,名為智慧。六度者,運也。六波羅蜜,喻若船筏,能運眾生,達於彼岸,故名六度。」
問:「經云:『釋迦如來為菩薩時,曾飲三斗六升乳糜,方成佛道。』先因飲乳,後證佛果,豈唯觀心得解脫也?」
答:「成佛如此,言無虗妄也。必因食乳,然始成佛。言食乳者,有二種。佛所食者,非是世間不淨之乳,乃是清淨法乳。三斗者,三聚淨戒。六升者,六波羅蜜。成佛道時,由食如是清淨法乳,方證佛果。若言如來食於世間和合不淨牛羶腥乳,豈不謗誤之甚?真如者,自是金剛不壞無漏法身,永離世間一切諸苦。豈須如是不淨之乳,以充飢渴?經所說,其牛不在高原,不在下濕,不食糓麥糠麩,不與㹀牛同群。其牛身作紫磨金色。言牛者,毗盧舍那佛也。以大慈悲,憐愍一切。故於清淨法體中,出如是三聚淨戒、六波羅蜜,微妙法乳,養育一切求解脫者。如是真淨之牛,清淨之乳,非但如來飲之成道。一切眾生,若能飲者,皆得阿耨多羅三藐三菩提。」
問:「經中所說,佛令眾生修造伽藍,鑄寫形像,燒香、散花、然燈,晝夜六時遶塔行道,持齋禮拜,種種功德,皆成佛道。若唯觀心,總攝諸行,說如是事,應虗空也。」
答:「佛所說經,有無量方便。以一切眾生,鈍根狹劣,不悟甚深之義,所以假有為,喻無為。若復不脩內行,唯只外求,希望獲福,無有是處。言伽藍者,兩國梵語,此土翻為清淨地也。若永除三毒、常淨六根,身心湛然、內外清淨,是名脩伽藍。鑄寫形像者,即是一切眾生求佛道也。所為修諸覺行,彷像如來真容妙相,豈遣鑄寫金銅之所作也?是故求解脫者,以身為爐、以法為火、以智慧為巧匠,三聚淨戒、六波羅蜜以為模樣;鎔鍊身中真如佛性,遍入一切戒律模中,如敬奉行,一無漏缺,自然成就真容之像。所謂究竟常住微妙色身,非是有為敗壞之法。若人求道,不解如是鑄寫真容,憑何輙言功德?燒香者,亦非世間有相之香,乃是無為正法之香也;薰諸臭穢,無明惡業,悉令消滅。其正法香者,有其五種:一者戒香,所謂能斷諸惡,能修諸善。二者定香,所謂深信大乘,心無退轉。三有慧香,所謂常於身心,內自觀察。四者解脫香,所謂能斷一切無明結縛。五者解脫知見香,所謂觀照常明,通達無礙。如是五種香,名為最上之香,世間無比。佛在世日,令諸弟子以智慧火,燒如是無價珍香,供養十方諸佛。今時眾生不解如來真實之義,唯將外火燒世間沈檀薰陸質礙之香,希望福報,云何得?散花者,義亦如是。所謂豈說正法,諸功德花,饒益有情,散沾一切;於真如性,普施莊嚴。此功德花,佛所讚歎,究竟常住,無彫落期。若復有人,散如是花,獲福無量。若言如來令眾生剪截繒彩,傷損草木,以為散花,無有是處。所以者何?持淨戒者,於諸天地,森羅萬像,不令觸犯;誤犯者,猶獲大罪;況復今者故毀淨戒,傷萬物,求於福報,欲益返損,豈有是乎?又長明燈者,即正覺心也。以覺明了,喻之為燈。是故一切求解脫者,以身為燈臺,心為燈炷,增諸戒行,以為添油。智慧明達,喻如燈火。常燃如是真正覺燈,照破一切無明癡暗;能以此法,轉相開示,即是一燈燃百千燈,以灯續然,然燈無盡,故號長明。過去有佛,名曰然燈,義亦如是。愚癡眾生,不會如來方便之說,專行虗妄,執著有為,遂燃世間蘇油之燈,以照空室,乃稱依教,豈不謬乎?所以者何?佛放眉間一毫相光,上能照萬八千世界,豈假如是蘇油之燈,以為利益?審察斯理,應不然乎!又六時行道者,所謂六根之中,於一切時,常行佛道,脩諸覺行,調伏六根,長時不捨,名為六時。遶塔行道者,塔是身心也。當令覺慧巡遶身心,念念不停,名為遶塔。過去諸聖,皆行此道,得至涅槃;今時世人,不會此理,曾不內行,唯執外求;將質礙身,遶世間塔,日夜走驟,徒自疲勞;而於真性,一無利益。又持齋者,當須會意。不達斯理,徒爾虗切。齋者,齊也。所謂齋正身心,不令散亂。持者,護也。所謂於諸戒行,如法護持。必須外禁六情,內制三毒,勤覺察、淨身心;了如是義,名為持齋。又持齋者,食有五種:一者法喜食,所謂依持正法,歡喜奉行。二者禪悅食,所為內外澄寂,身心悅樂。三者念食,所謂常念諸佛,心口相應。四者願食,所謂行住坐臥,常求善願。五者解脫食,所謂心常清淨,不染俗塵。此五種食,名為齋食。若復有人,不食如是五種淨食,自言持齋,無有是處。唯斷於無明之食。若輙觸者,名為破齋。若有破,云何獲福?世有迷人,不悟斯理,身心放逸,諸惡皆為,貪欲恣情,不生慚愧,唯斷外食,自為持齋,必無是事。又禮拜者,當如是法也。必須理體內明,事隨權變,理有行藏;會如是義,乃名依法。夫禮者,敬也。拜者,伏也。所謂恭敬真性,屈伏無明,名為禮拜。若能惡情永滅,善念恒存,雖不現相,名為禮拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表謙下心,亦為禮拜。故須屈伏外身,示內恭敬,舉外明內,性相相應。若復不行理法,唯執外求,內則放縱瞋癡,常為惡業;外即空勞身相,詐現威儀。無慚於聖,徒誑於凡,不免輪迴,豈成功德?」
問:「如《溫室經》說:『洗浴眾僧,獲福無量。』此則憑於事法,功德始成。若為觀心,可相應否?」
答:「洗浴眾僧者,非洗世間有為事也。世尊甞爾為諸弟子說《溫室經》,欲令受持洗浴之法,故假世事比喻真宗,隱說七事供養功德。其七事云何?一者淨水;二者燒火;三者澡豆;四者楊枝;五者淨灰;六者蘇䐧;七者內衣。與此七法喻於七事。一切眾生由此七法沐浴莊嚴,能除毒心無明垢穢。其七法者:一者謂淨戒洗蕩僭非,猶如淨水濯諸塵垢;二者智慧觀察內外,由如然火能溫淨水;三者分別簡棄諸惡,猶如澡豆能淨垢膩;四者真實斷諸妄想,如嚼楊枝能淨口氣;五者正信決定無疑,由如淨灰摩身能辟諸風;六者謂柔和忍辱,由如蘇䐧通潤皮膚;七者謂慚愧悔諸惡業,猶如內衣遮醜形體。如上七法是經中秘密之義,如來當爾為諸大乘利根者說,非為小智下劣凡夫,所以今人無能解悟。其溫室者,即身是也。所以燃智慧火,溫淨戒湯,沐浴身中真如佛性,受持七法以自莊嚴。當爾比丘聰明上智,皆悟聖意,如說脩行,功德成就,俱登聖果。今時眾生,莫測其事,將世間水,洗質礙身,自謂依經,豈非誤也?且真如佛性,非是凡形,煩惱塵垢,本來無相,豈可將質礙水,洗無為身?事不相應,云何悟道?若欲身得淨者,當觀此身,本因貪欲,不淨所生,臭穢駢闐,內外充滿。若也洗此身,求於淨者,猶如壍,壍盡方淨。以此驗之,明知洗外非佛說也。」
問:「經說言:『至心念佛,必得往生西方淨土。』以此一門,即應成佛,何假觀心求於解脫?」
答:「夫念佛者,當須正念。了義為正,不了義為邪。正念必得往生,邪念云何達彼?佛者,覺也。所謂覺察身心,勿令起惡。念者,憶也。所謂憶持戒行,不忘精進。勤了如是,義名為念。故知念在於心,不在於言。因筌求魚,得魚忘筌。因言求意,得意忘言。既稱念佛之名,須知念佛之道。若心無實,口誦空名。三毒內臻,人我填臆。將無明心不見佛,徒爾費功。且如誦之與念,義理懸殊。在口曰誦,在心曰念。故知念從心起,名為覺行之門。誦在口中,即是音聲之相。執相求理,終無是處。故知過去諸聖所脩,皆非外說,唯只推心。即心是眾善之源,即心為萬德之主。涅槃常樂,由息心生。三界輪迴,亦從心起。心是一世之門戶,心是解脫之關津。知門戶心,豈慮難成;知關津者,何憂不達?竊見今時淺識,唯知事相為功,廣費財寶,多傷水陸;妄營像塔,虗促人夫;積木疊泥,圖青𦘕緣;傾心盡力,損己迷它。未解慚愧,何曾覺泥?見有為則勤勤愛著,說無相則兀兀如迷。且貪現世之小慈,豈覺當來之大苦?此之脩學,徒自疲勞;背正歸邪,誑言獲福。但能攝心內照,覺觀外明;絕三毒永使銷亡,𨳲六賊不令侵擾;自然恒沙功德,種種莊嚴,無數法門,一一成就。超凡證聖,目擊非遙;悟在須臾,何煩皓首?真門幽秘,寧可具陳?略述觀心,詳其少分。」而說偈言:
達磨大師破相論