{ "id": "X63n1219", "code": "X", "traditional_title": "達磨大師悟性論", "simplified_title": "达磨大师悟性论", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "X/X63/X63n1219.xml", "source_sha256": "5fa11b278e16b50ea2b4027f33df65deb2831131f55e99ea05b4d18737bd23b8", "traditional_text": "達磨大師悟性論\n夫道者，以寂滅為體；脩者，以離相為宗。故經云：「寂滅是菩提，滅諸相故。」佛者，覺也。人有覺心，得菩提道，故名為佛。經云：「離一切諸相，即名諸佛。」是知有相是無相之相，不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發大乘，超三界。三界者，貪、嗔、癡是。返貪、嗔、癡為戒、定、慧，即名超三界。然貪、嗔、癡亦無實性，但據眾生而言矣！若能返照，了了見貪、嗔、癡性，即是佛性。貪、嗔、癡外，更無別有佛性。經云：「諸佛從本來，常處於三毒，長養於白法，而成於世尊。」三毒者，貪、嗔、癡也。言大乘、最上乘者，皆是菩薩所行之處，無所不乘，亦無所乘，終日乘，未甞乘，此為佛乘。經云：「無乘為佛乘也。」若人知六根不實，五蘊假名，遍體求之，必無定處，當知此人解佛語。經云：「五蘊窟宅名禪院，內照開解即大乘門。」可不明哉！不憶一切法，乃名為禪定。若了此言者，行、住、坐、臥皆禪定。知心是空，名為見佛。何以故？十方諸佛皆以無心。不見於心，名為見佛。捨身不恡，名大布施。離諸動定，名大坐禪。何以故？凡夫一向動，小乘一向定。謂出過凡夫、小乘之坐禪，名大坐禪。若作此會者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自差，此皆大禪定力。凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟。不著文字名解脫，不染六塵名護法；出離生死名出家，不受後有名得道；不生妄想名涅槃，不處無明為大智慧；無煩惱處名般涅槃，無心相處名為彼岸。迷時有此岸，若悟時無此岸。何以故？為凡夫一向住此。若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離於此彼岸也。若見彼岸異於此岸，此人之心已得無禪定。煩惱名眾生，悟解名菩提，亦不一不異，只隔具迷悟耳。迷時有世間可出，悟時無世間可出。平等法中，不見凡夫異於聖人。經云：「平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。」平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異於死，動異於靜，皆名不平等。不見煩惱異於涅槃，是名平等。何以故？煩惱與涅槃，同是一性空故。是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅槃，為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。涅槃者，涅而不生，槃而不死，出離生死，出般涅槃，心無去來，即入涅槃。是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃者，為在無妄想處。菩薩入道場者，即是無煩惱處。空閑處者，即是無貪嗔癡也。貪為欲界，嗔為色界，癡為無色界。若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。是知三界生滅，萬法有無，皆由一心。凡言一法者，似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名，無有實體，即知自家之心，亦是非有，亦是非無。何以故？凡夫一向生心名為有，小乘一向滅心名為無，菩薩與佛未曾生心、未曾滅心，名為非有非無心。非有非無心，此名為中道。是知持心學法，則心法俱迷；不持心學法，則心法俱悟。凡迷者迷於悟，悟者悟於迷。正見之人，知心空無，即超迷悟，無有迷悟，始名正解。正見色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。是知心色兩相俱生滅，有者有於無，無者無於有，是名真見。夫真見者，無所不見，亦無所見；見滿十方，未曾有見。何以故？無所見故，見無見故，見非見故。凡夫所見，皆名妄想，若寂滅無見，始名真見。心境相對，見生於中；若內不起心，則外不生境；境心俱淨，乃名為真見。作此解時，乃名正見。不見一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。無見之見，乃名真見；無解之解，乃名大解。夫正見者，非直見於見，亦乃見於不見；真解者，非直解於解，亦乃解於無解。凡有所解，皆名不解；無所解者，始名正解。解與不解，俱非解也。經云：「不捨智慧名愚癡。」以心為空，解與不解俱是真；以心為有，解與不解俱是妄。若解時，法逐人；若不解時，人逐法。若法逐於人，則非法成法；若人逐於法，則法成非法。若人逐於法，則法皆妄；若法逐於人，則法皆真。是以聖人亦不將心求法，亦不將法求心；亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂故，常為在定。眾生心生則佛法滅，眾生心滅則佛法生，心生則真法滅，心滅則真法生。已知一切法，各各不相屬，是名得道人。知心不屬一切法，此人常在道場。迷時有罪，解時無罪。何以故？罪性空故。若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。何以故？罪無處所故。經云：「諸法無性，真用莫疑，疑即成罪。」何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪業即為消滅。迷時六識、五陰，皆是煩惱生死法；悟時六識、五陰，皆是涅槃無生死法。脩道人不外求道。何以故？知心是道。若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。迷時有佛有法，悟無佛無法。何以故？悟即是佛法。夫脩道者，身滅道成，亦如甲折樹生。此業報身，念念無常，無一定法，但隨念修之，亦不得厭生死，亦不得愛生死。但念念之中不得妄想，則生證有餘涅槃，死入無生法忍。眼見色時不染於色，耳聞聲時不染於聲，皆解脫也。眼不著色，眼為禪門；耳不著聲，耳為禪門。總而言，見色有，見色性不著，常解脫；見色相者，常繫縛。不為煩惱所繫縛者，即名解脫，更無別解脫。善觀色者，色不生心，心不生色，即色與心俱清淨。無妄想時，一心是一佛國；有妄想時，一心是一地獄。眾生造作妄想，以心生心故，常在地獄；菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國；若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄歷一地獄。若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄；若一念心不起，即無善惡二業，亦無天堂地獄。為體非有非無，在凡即有，在聖即無。聖人無其心故，胸臆空洞，與天同量。此已下並是大道中證，非小乘及凡夫境界也。心得涅槃時，即不見有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更見涅槃，此名著邪見也。一切煩惱為如來種，心為因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來，不可得道煩惱是如來。故身心為田疇，煩惱為種子，智慧為萠牙，如來喻於穀也。佛在心中，如香在樹中。煩惱若盡，佛從心出；朽腐若盡，香從樹出。即知樹外無香，心外無佛。若樹外有香，即是他香；心外有佛，即是佗佛。心中有三毒者，是名國土穢惡；心中無三毒者，是名國土清淨。經云：「若使國土不淨，穢惡充滿，諸佛世尊於中出者，無有此事。」不淨穢惡者，即無明三毒是；諸佛世尊者，即清淨覺悟心是。一切言語，無非佛法。若能無其所言，而盡日言是道；若能有其所言，即終日默而非道。是故如來言不乘默，默不乘言，言不離默。悟此言默者，皆在三昧。若知時而言，言亦解脫；若不知時而默，默亦繫縛。是故言若離相，言亦名解脫；默若著相，默即是繫縛。夫文字者，本性解脫。文字不能就繫縛，繫縛自本來未就文字。法無高下，若見高下，非法也。非法為筏，是法為人。筏者，人乘其筏者，即得渡於非法，則是法也。若世俗言，即有男女貴賤；以道言之，即無男女貴賤。以是天女悟道，不變女形；車匿解真，寧移賤稱乎？此盖非男女貴賤，皆由一相也。天女於十二年中求女相，了不可得；即知於十二年中求男相，亦不可得。十二年者，即十二入是也。離心無佛，離佛無心。亦如離水無氷，亦如離氷無水。凡言離心者，非是遠離於心，但使不著心相。經云：「不見相，名為見佛。」即是離心相也。離佛無心者，言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，而心未甞生於佛。亦如魚生於水，水不生於魚。欲觀於魚，未見魚而先見水；欲觀佛者，未見佛而先見心。即知已見魚者忘於水，已見佛者忘於心。若不忘於心，尚為心所惑；若不忘於水，尚被水所迷。眾生與菩提，亦如氷之與水。為三毒所燒，即名眾生；為三解脫所淨，即名菩提；為三冬所凍，即名為氷；為三夏所消，即名為水。若捨却冰，即無別水；若棄却眾生，則無別菩提。明知氷性即是水性，水性即是氷性。眾生性者，即菩提性也。眾生與菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳。但時節不同，迷異境，故有眾生、菩提二名矣！是以蛇化為龍，不改其鱗；凡變為聖，不改其面。但知心者智內照，身者戒外真。眾生度佛，佛度眾生，是名平等。眾生度佛者，煩惱生悟解；佛度眾生者，悟解滅煩惱。是知非無煩惱，非無悟解；是知非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅煩惱。若迷時，佛度眾生；若悟時，眾生度佛。何以故？佛不自成，皆由眾生度故。諸佛以無明為父，貪愛為母。無明、貪愛，皆是眾生別名也。眾生與無明，亦如左掌與右掌，更無別也。迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不見相，則離迷悟；既離迷悟，亦無彼岸。如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也；彼岸，菩提也。佛有三身者，化身、報身、法身。化身亦云應身。若眾生常作善時，即化身現；脩智慧時，即報身現；覺無為，即法身常現。飛騰十方，隨宜救濟者，化身佛也；若斷惑即是，是雪山成道，報身佛也；無言無說，無作無得，湛然常住，法身佛也。若論至理，一佛尚無，何得有三？此謂三身者，但據人智也。人有上、中、下說：下智之人，妄奧福力也，妄見化身佛；中智之人，妄斷煩惱，妄見報身佛；上智之人，妄證菩提，妄見法身佛；上上智之人，內照圓寂，明心即佛，不待心而得佛智。知三身與萬法，皆不可取，不可說，此即解脫心，成於大道。經云：「佛不說法，不度眾生，不證菩提。」此之謂矣！眾生造業，業不造眾生。今世造業，後世受報，無有脫時。唯有至人，於此身中，不造諸業，故不受報。經云：「諸業不造，自然得道。」豈虗言哉！人能造業，業不能造人。人若造業，業與人俱生；人若不造業，業與人俱滅。是知業由人造，人由業生。人若不造業，即業無由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造業，妄說無報，豈至少不苦哉。若以至少而理，前心造，後心報，何有脫時？若前心不造，即後心無報，復安妄見業報？經云：「雖信有佛，言佛苦行，是名邪見。雖信有佛，言佛有金鏘馬麥之報，是名信不具足，是名一闡提。」解聖法，名為聖人；解凡法者，名為凡夫。但能捨凡法，就聖法，即凡夫成聖人矣。世間愚人，但欲遠求聖人，不信慧解之心為聖人也。經云：「無智人中，莫說此經。」經云：「心也，法也。無智之人，不信此心。」解法成於聖人，但欲遠外求學，愛慕空中佛像，光明香色等事，皆墮邪見，失心狂亂。經云：「若見諸相非相，即見如來。」八萬四千法門，盡由一心而起。若心相內淨，由如虗空，即出離身心內，八萬四千煩惱為病本也。凡夫當生憂死，飽臨愁飢，皆名大惑。所以聖人不謀其前，不慮其後，無戀當今，念念歸道。若未悟此大理者，即須早求人天之善，無令兩失。\n夜坐偈云：\n一更端坐結跏趺，怡神寂照泯同虗；\n曠劫由來不生滅，何須生滅滅無餘？\n一切諸法皆如幻，本性自空那用除？\n若識心性非形像，湛然不動自真如。\n二更凝神轉明淨，不起憶想同真性；\n森羅萬像併歸空，更執有空還是病。\n諸法本自非空有，凡夫妄想論邪正；\n若能不二其居懷，誰道即凡非是聖？\n三更心淨等虗空，遍滿十方無不通；\n山河石壁無能障，恒沙世界在其中。\n世界本性真如性，亦無無性即含融；\n非但諸佛能如此，有情之類並皆同。\n四更無滅亦無生，量與虗空法界平；\n無去無來無起滅，非有非無非暗明。\n不起諸見如來見，無名可名真佛名；\n唯有悟者應能識，未會眾生由若盲。\n五更般若照無邊，不起一念歷三千；\n欲見真如平等性，慎勿生心即目前。\n妙理玄奧非心測，不用尋逐令疲極；\n若能無念即真求，更若有求還不識。\n達磨大師悟性論終\n真性頌", 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"达磨大师悟性论\n夫道者，以寂灭为体；修者，以离相为宗。故经云：「寂灭是菩提，灭诸相故。」佛者，觉也。人有觉心，得菩提道，故名为佛。经云：「离一切诸相，即名诸佛。」是知有相是无相之相，不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人以发大乘，超三界。三界者，贪、嗔、痴是。返贪、嗔、痴为戒、定、慧，即名超三界。然贪、嗔、痴亦无实性，但据众生而言矣！若能返照，了了见贪、嗔、痴性，即是佛性。贪、嗔、痴外，更无别有佛性。经云：「诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。」三毒者，贪、嗔、痴也。言大乘、最上乘者，皆是菩萨所行之处，无所不乘，亦无所乘，终日乘，未甞乘，此为佛乘。经云：「无乘为佛乘也。」若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当知此人解佛语。经云：「五蕴窟宅名禅院，内照开解即大乘门。」可不明哉！不忆一切法，乃名为禅定。若了此言者，行、住、坐、卧皆禅定。知心是空，名为见佛。何以故？十方诸佛皆以无心。不见于心，名为见佛。舍身不恡，名大布施。离诸动定，名大坐禅。何以故？凡夫一向动，小乘一向定。谓出过凡夫、小乘之坐禅，名大坐禅。若作此会者，一切诸相不求自解，一切诸病不治自差，此皆大禅定力。凡将心求法者为迷，不将心求法者为悟。不著文字名解脱，不染六尘名护法；出离生死名出家，不受后有名得道；不生妄想名涅槃，不处无明为大智慧；无烦恼处名般涅槃，无心相处名为彼岸。迷时有此岸，若悟时无此岸。何以故？为凡夫一向住此。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸，此人之心已得无禅定。烦恼名众生，悟解名菩提，亦不一不异，只隔具迷悟耳。迷时有世间可出，悟时无世间可出。平等法中，不见凡夫异于圣人。经云：「平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。」平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。若见生异于死，动异于静，皆名不平等。不见烦恼异于涅槃，是名平等。何以故？烦恼与涅槃，同是一性空故。是以小乘人妄断烦恼，妄入涅槃，为涅槃所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅槃。涅槃者，涅而不生，槃而不死，出离生死，出般涅槃，心无去来，即入涅槃。是知涅槃即是空心。诸佛入涅槃者，为在无妄想处。菩萨入道场者，即是无烦恼处。空闲处者，即是无贪嗔痴也。贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界。若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。是知三界生灭，万法有无，皆由一心。凡言一法者，似破瓦石竹木无情之物。若知心是假名，无有实体，即知自家之心，亦是非有，亦是非无。何以故？凡夫一向生心名为有，小乘一向灭心名为无，菩萨与佛未曾生心、未曾灭心，名为非有非无心。非有非无心，此名为中道。是知持心学法，则心法俱迷；不持心学法，则心法俱悟。凡迷者迷于悟，悟者悟于迷。正见之人，知心空无，即超迷悟，无有迷悟，始名正解。正见色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。是知心色两相俱生灭，有者有于无，无者无于有，是名真见。夫真见者，无所不见，亦无所见；见满十方，未曾有见。何以故？无所见故，见无见故，见非见故。凡夫所见，皆名妄想，若寂灭无见，始名真见。心境相对，见生于中；若内不起心，则外不生境；境心俱净，乃名为真见。作此解时，乃名正见。不见一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？见与不见，俱不见故；解与不解，俱不解故。无见之见，乃名真见；无解之解，乃名大解。夫正见者，非直见于见，亦乃见于不见；真解者，非直解于解，亦乃解于无解。凡有所解，皆名不解；无所解者，始名正解。解与不解，俱非解也。经云：「不舍智慧名愚痴。」以心为空，解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄。若解时，法逐人；若不解时，人逐法。若法逐于人，则非法成法；若人逐于法，则法成非法。若人逐于法，则法皆妄；若法逐于人，则法皆真。是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心；亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂故，常为在定。众生心生则佛法灭，众生心灭则佛法生，心生则真法灭，心灭则真法生。已知一切法，各各不相属，是名得道人。知心不属一切法，此人常在道场。迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪。何以故？罪无处所故。经云：「诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。」何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。迷时六识、五阴，皆是烦恼生死法；悟时六识、五阴，皆是涅槃无生死法。修道人不外求道。何以故？知心是道。若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时有佛有法，悟无佛无法。何以故？悟即是佛法。夫修道者，身灭道成，亦如甲折树生。此业报身，念念无常，无一定法，但随念修之，亦不得厌生死，亦不得爱生死。但念念之中不得妄想，则生证有余涅槃，死入无生法忍。眼见色时不染于色，耳闻声时不染于声，皆解脱也。眼不著色，眼为禅门；耳不著声，耳为禅门。总而言，见色有，见色性不著，常解脱；见色相者，常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。善观色者，色不生心，心不生色，即色与心俱清净。无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心故，常在地狱；菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国；若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心故，胸臆空洞，与天同量。此已下并是大道中证，非小乘及凡夫境界也。心得涅槃时，即不见有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更见涅槃，此名著邪见也。一切烦恼为如来种，心为因烦恼而得智慧。只可道烦恼生如来，不可得道烦恼是如来。故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萠牙，如来喻于谷也。佛在心中，如香在树中。烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是佗佛。心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。经云：「若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。」不净秽恶者，即无明三毒是；诸佛世尊者，即清净觉悟心是。一切言语，无非佛法。若能无其所言，而尽日言是道；若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乘默，默不乘言，言不离默。悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若著相，默即是系缚。夫文字者，本性解脱。文字不能就系缚，系缚自本来未就文字。法无高下，若见高下，非法也。非法为筏，是法为人。筏者，人乘其筏者，即得渡于非法，则是法也。若世俗言，即有男女贵贱；以道言之，即无男女贵贱。以是天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称乎？此盖非男女贵贱，皆由一相也。天女于十二年中求女相，了不可得；即知于十二年中求男相，亦不可得。十二年者，即十二入是也。离心无佛，离佛无心。亦如离水无氷，亦如离氷无水。凡言离心者，非是远离于心，但使不著心相。经云：「不见相，名为见佛。」即是离心相也。离佛无心者，言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未甞生于佛。亦如鱼生于水，水不生于鱼。欲观于鱼，未见鱼而先见水；欲观佛者，未见佛而先见心。即知已见鱼者忘于水，已见佛者忘于心。若不忘于心，尚为心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。众生与菩提，亦如氷之与水。为三毒所烧，即名众生；为三解脱所净，即名菩提；为三冬所冻，即名为氷；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。明知氷性即是水性，水性即是氷性。众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳。但时节不同，迷异境，故有众生、菩提二名矣！是以蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。但知心者智内照，身者戒外真。众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解；佛度众生者，悟解灭烦恼。是知非无烦恼，非无悟解；是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时，佛度众生；若悟时，众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。诸佛以无明为父，贪爱为母。无明、贪爱，皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟；既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也；彼岸，菩提也。佛有三身者，化身、报身、法身。化身亦云应身。若众生常作善时，即化身现；修智慧时，即报身现；觉无为，即法身常现。飞腾十方，随宜救济者，化身佛也；若断惑即是，是雪山成道，报身佛也；无言无说，无作无得，湛然常住，法身佛也。若论至理，一佛尚无，何得有三？此谓三身者，但据人智也。人有上、中、下说：下智之人，妄奥福力也，妄见化身佛；中智之人，妄断烦恼，妄见报身佛；上智之人，妄证菩提，妄见法身佛；上上智之人，内照圆寂，明心即佛，不待心而得佛智。知三身与万法，皆不可取，不可说，此即解脱心，成于大道。经云：「佛不说法，不度众生，不证菩提。」此之谓矣！众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：「诸业不造，自然得道。」岂虗言哉！人能造业，业不能造人。人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂至少不苦哉。若以至少而理，前心造，后心报，何有脱时？若前心不造，即后心无报，复安妄见业报？经云：「虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。虽信有佛，言佛有金锵马麦之报，是名信不具足，是名一阐提。」解圣法，名为圣人；解凡法者，名为凡夫。但能舍凡法，就圣法，即凡夫成圣人矣。世间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也。经云：「无智人中，莫说此经。」经云：「心也，法也。无智之人，不信此心。」解法成于圣人，但欲远外求学，爱慕空中佛像，光明香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。经云：「若见诸相非相，即见如来。」八万四千法门，尽由一心而起。若心相内净，由如虗空，即出离身心内，八万四千烦恼为病本也。凡夫当生忧死，饱临愁饥，皆名大惑。所以圣人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。若未悟此大理者，即须早求人天之善，无令两失。\n夜坐偈云：\n一更端坐结跏趺，怡神寂照泯同虗；\n旷劫由来不生灭，何须生灭灭无余？\n一切诸法皆如幻，本性自空那用除？\n若识心性非形像，湛然不动自真如。\n二更凝神转明净，不起忆想同真性；\n森罗万像并归空，更执有空还是病。\n诸法本自非空有，凡夫妄想论邪正；\n若能不二其居怀，谁道即凡非是圣？\n三更心净等虗空，遍满十方无不通；\n山河石壁无能障，恒沙世界在其中。\n世界本性真如性，亦无无性即含融；\n非但诸佛能如此，有情之类并皆同。\n四更无灭亦无生，量与虗空法界平；\n无去无来无起灭，非有非无非暗明。\n不起诸见如来见，无名可名真佛名；\n唯有悟者应能识，未会众生由若盲。\n五更般若照无边，不起一念历三千；\n欲见真如平等性，慎勿生心即目前。\n妙理玄奥非心测，不用寻逐令疲极；\n若能无念即真求，更若有求还不识。\n达磨大师悟性论终\n真性颂", 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"夫道者，以寂滅為體；脩者，以離相為宗。故經云：「寂滅是菩提，滅諸相故。」佛者，覺也。人有覺心，得菩提道，故名為佛。經云：「離一切諸相，即名諸佛。」是知有相是無相之相，不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發大乘，超三界。三界者，貪、嗔、癡是。返貪、嗔、癡為戒、定、慧，即名超三界。然貪、嗔、癡亦無實性，但據眾生而言矣！若能返照，了了見貪、嗔、癡性，即是佛性。貪、嗔、癡外，更無別有佛性。經云：「諸佛從本來，常處於三毒，長養於白法，而成於世尊。」三毒者，貪、嗔、癡也。言大乘、最上乘者，皆是菩薩所行之處，無所不乘，亦無所乘，終日乘，未甞乘，此為佛乘。經云：「無乘為佛乘也。」若人知六根不實，五蘊假名，遍體求之，必無定處，當知此人解佛語。經云：「五蘊窟宅名禪院，內照開解即大乘門。」可不明哉！不憶一切法，乃名為禪定。若了此言者，行、住、坐、臥皆禪定。知心是空，名為見佛。何以故？十方諸佛皆以無心。不見於心，名為見佛。捨身不恡，名大布施。離諸動定，名大坐禪。何以故？凡夫一向動，小乘一向定。謂出過凡夫、小乘之坐禪，名大坐禪。若作此會者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自差，此皆大禪定力。凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟。不著文字名解脫，不染六塵名護法；出離生死名出家，不受後有名得道；不生妄想名涅槃，不處無明為大智慧；無煩惱處名般涅槃，無心相處名為彼岸。迷時有此岸，若悟時無此岸。何以故？為凡夫一向住此。若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離於此彼岸也。若見彼岸異於此岸，此人之心已得無禪定。煩惱名眾生，悟解名菩提，亦不一不異，只隔具迷悟耳。迷時有世間可出，悟時無世間可出。平等法中，不見凡夫異於聖人。經云：「平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。」平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異於死，動異於靜，皆名不平等。不見煩惱異於涅槃，是名平等。何以故？煩惱與涅槃，同是一性空故。是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅槃，為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。涅槃者，涅而不生，槃而不死，出離生死，出般涅槃，心無去來，即入涅槃。是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃者，為在無妄想處。菩薩入道場者，即是無煩惱處。空閑處者，即是無貪嗔癡也。貪為欲界，嗔為色界，癡為無色界。若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。是知三界生滅，萬法有無，皆由一心。凡言一法者，似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名，無有實體，即知自家之心，亦是非有，亦是非無。何以故？凡夫一向生心名為有，小乘一向滅心名為無，菩薩與佛未曾生心、未曾滅心，名為非有非無心。非有非無心，此名為中道。是知持心學法，則心法俱迷；不持心學法，則心法俱悟。凡迷者迷於悟，悟者悟於迷。正見之人，知心空無，即超迷悟，無有迷悟，始名正解。正見色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。是知心色兩相俱生滅，有者有於無，無者無於有，是名真見。夫真見者，無所不見，亦無所見；見滿十方，未曾有見。何以故？無所見故，見無見故，見非見故。凡夫所見，皆名妄想，若寂滅無見，始名真見。心境相對，見生於中；若內不起心，則外不生境；境心俱淨，乃名為真見。作此解時，乃名正見。不見一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。無見之見，乃名真見；無解之解，乃名大解。夫正見者，非直見於見，亦乃見於不見；真解者，非直解於解，亦乃解於無解。凡有所解，皆名不解；無所解者，始名正解。解與不解，俱非解也。經云：「不捨智慧名愚癡。」以心為空，解與不解俱是真；以心為有，解與不解俱是妄。若解時，法逐人；若不解時，人逐法。若法逐於人，則非法成法；若人逐於法，則法成非法。若人逐於法，則法皆妄；若法逐於人，則法皆真。是以聖人亦不將心求法，亦不將法求心；亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂故，常為在定。眾生心生則佛法滅，眾生心滅則佛法生，心生則真法滅，心滅則真法生。已知一切法，各各不相屬，是名得道人。知心不屬一切法，此人常在道場。迷時有罪，解時無罪。何以故？罪性空故。若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。何以故？罪無處所故。經云：「諸法無性，真用莫疑，疑即成罪。」何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪業即為消滅。迷時六識、五陰，皆是煩惱生死法；悟時六識、五陰，皆是涅槃無生死法。脩道人不外求道。何以故？知心是道。若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。迷時有佛有法，悟無佛無法。何以故？悟即是佛法。夫脩道者，身滅道成，亦如甲折樹生。此業報身，念念無常，無一定法，但隨念修之，亦不得厭生死，亦不得愛生死。但念念之中不得妄想，則生證有餘涅槃，死入無生法忍。眼見色時不染於色，耳聞聲時不染於聲，皆解脫也。眼不著色，眼為禪門；耳不著聲，耳為禪門。總而言，見色有，見色性不著，常解脫；見色相者，常繫縛。不為煩惱所繫縛者，即名解脫，更無別解脫。善觀色者，色不生心，心不生色，即色與心俱清淨。無妄想時，一心是一佛國；有妄想時，一心是一地獄。眾生造作妄想，以心生心故，常在地獄；菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國；若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄歷一地獄。若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄；若一念心不起，即無善惡二業，亦無天堂地獄。為體非有非無，在凡即有，在聖即無。聖人無其心故，胸臆空洞，與天同量。此已下並是大道中證，非小乘及凡夫境界也。心得涅槃時，即不見有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更見涅槃，此名著邪見也。一切煩惱為如來種，心為因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來，不可得道煩惱是如來。故身心為田疇，煩惱為種子，智慧為萠牙，如來喻於穀也。佛在心中，如香在樹中。煩惱若盡，佛從心出；朽腐若盡，香從樹出。即知樹外無香，心外無佛。若樹外有香，即是他香；心外有佛，即是佗佛。心中有三毒者，是名國土穢惡；心中無三毒者，是名國土清淨。經云：「若使國土不淨，穢惡充滿，諸佛世尊於中出者，無有此事。」不淨穢惡者，即無明三毒是；諸佛世尊者，即清淨覺悟心是。一切言語，無非佛法。若能無其所言，而盡日言是道；若能有其所言，即終日默而非道。是故如來言不乘默，默不乘言，言不離默。悟此言默者，皆在三昧。若知時而言，言亦解脫；若不知時而默，默亦繫縛。是故言若離相，言亦名解脫；默若著相，默即是繫縛。夫文字者，本性解脫。文字不能就繫縛，繫縛自本來未就文字。法無高下，若見高下，非法也。非法為筏，是法為人。筏者，人乘其筏者，即得渡於非法，則是法也。若世俗言，即有男女貴賤；以道言之，即無男女貴賤。以是天女悟道，不變女形；車匿解真，寧移賤稱乎？此盖非男女貴賤，皆由一相也。天女於十二年中求女相，了不可得；即知於十二年中求男相，亦不可得。十二年者，即十二入是也。離心無佛，離佛無心。亦如離水無氷，亦如離氷無水。凡言離心者，非是遠離於心，但使不著心相。經云：「不見相，名為見佛。」即是離心相也。離佛無心者，言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，而心未甞生於佛。亦如魚生於水，水不生於魚。欲觀於魚，未見魚而先見水；欲觀佛者，未見佛而先見心。即知已見魚者忘於水，已見佛者忘於心。若不忘於心，尚為心所惑；若不忘於水，尚被水所迷。眾生與菩提，亦如氷之與水。為三毒所燒，即名眾生；為三解脫所淨，即名菩提；為三冬所凍，即名為氷；為三夏所消，即名為水。若捨却冰，即無別水；若棄却眾生，則無別菩提。明知氷性即是水性，水性即是氷性。眾生性者，即菩提性也。眾生與菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳。但時節不同，迷異境，故有眾生、菩提二名矣！是以蛇化為龍，不改其鱗；凡變為聖，不改其面。但知心者智內照，身者戒外真。眾生度佛，佛度眾生，是名平等。眾生度佛者，煩惱生悟解；佛度眾生者，悟解滅煩惱。是知非無煩惱，非無悟解；是知非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅煩惱。若迷時，佛度眾生；若悟時，眾生度佛。何以故？佛不自成，皆由眾生度故。諸佛以無明為父，貪愛為母。無明、貪愛，皆是眾生別名也。眾生與無明，亦如左掌與右掌，更無別也。迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不見相，則離迷悟；既離迷悟，亦無彼岸。如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也；彼岸，菩提也。佛有三身者，化身、報身、法身。化身亦云應身。若眾生常作善時，即化身現；脩智慧時，即報身現；覺無為，即法身常現。飛騰十方，隨宜救濟者，化身佛也；若斷惑即是，是雪山成道，報身佛也；無言無說，無作無得，湛然常住，法身佛也。若論至理，一佛尚無，何得有三？此謂三身者，但據人智也。人有上、中、下說：下智之人，妄奧福力也，妄見化身佛；中智之人，妄斷煩惱，妄見報身佛；上智之人，妄證菩提，妄見法身佛；上上智之人，內照圓寂，明心即佛，不待心而得佛智。知三身與萬法，皆不可取，不可說，此即解脫心，成於大道。經云：「佛不說法，不度眾生，不證菩提。」此之謂矣！眾生造業，業不造眾生。今世造業，後世受報，無有脫時。唯有至人，於此身中，不造諸業，故不受報。經云：「諸業不造，自然得道。」豈虗言哉！人能造業，業不能造人。人若造業，業與人俱生；人若不造業，業與人俱滅。是知業由人造，人由業生。人若不造業，即業無由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造業，妄說無報，豈至少不苦哉。若以至少而理，前心造，後心報，何有脫時？若前心不造，即後心無報，復安妄見業報？經云：「雖信有佛，言佛苦行，是名邪見。雖信有佛，言佛有金鏘馬麥之報，是名信不具足，是名一闡提。」解聖法，名為聖人；解凡法者，名為凡夫。但能捨凡法，就聖法，即凡夫成聖人矣。世間愚人，但欲遠求聖人，不信慧解之心為聖人也。經云：「無智人中，莫說此經。」經云：「心也，法也。無智之人，不信此心。」解法成於聖人，但欲遠外求學，愛慕空中佛像，光明香色等事，皆墮邪見，失心狂亂。經云：「若見諸相非相，即見如來。」八萬四千法門，盡由一心而起。若心相內淨，由如虗空，即出離身心內，八萬四千煩惱為病本也。凡夫當生憂死，飽臨愁飢，皆名大惑。所以聖人不謀其前，不慮其後，無戀當今，念念歸道。若未悟此大理者，即須早求人天之善，無令兩失。" 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