达磨大师悟性论
达磨大师悟性论
夫道者,以寂灭为体;修者,以离相为宗。故经云:「寂灭是菩提,灭诸相故。」佛者,觉也。人有觉心,得菩提道,故名为佛。经云:「离一切诸相,即名诸佛。」是知有相是无相之相,不可以眼见,唯可以智知。若闻此法者,生一念信心,此人以发大乘,超三界。三界者,贪、嗔、痴是。返贪、嗔、痴为戒、定、慧,即名超三界。然贪、嗔、痴亦无实性,但据众生而言矣!若能返照,了了见贪、嗔、痴性,即是佛性。贪、嗔、痴外,更无别有佛性。经云:「诸佛从本来,常处于三毒,长养于白法,而成于世尊。」三毒者,贪、嗔、痴也。言大乘、最上乘者,皆是菩萨所行之处,无所不乘,亦无所乘,终日乘,未甞乘,此为佛乘。经云:「无乘为佛乘也。」若人知六根不实,五蕴假名,遍体求之,必无定处,当知此人解佛语。经云:「五蕴窟宅名禅院,内照开解即大乘门。」可不明哉!不忆一切法,乃名为禅定。若了此言者,行、住、坐、卧皆禅定。知心是空,名为见佛。何以故?十方诸佛皆以无心。不见于心,名为见佛。舍身不恡,名大布施。离诸动定,名大坐禅。何以故?凡夫一向动,小乘一向定。谓出过凡夫、小乘之坐禅,名大坐禅。若作此会者,一切诸相不求自解,一切诸病不治自差,此皆大禅定力。凡将心求法者为迷,不将心求法者为悟。不著文字名解脱,不染六尘名护法;出离生死名出家,不受后有名得道;不生妄想名涅槃,不处无明为大智慧;无烦恼处名般涅槃,无心相处名为彼岸。迷时有此岸,若悟时无此岸。何以故?为凡夫一向住此。若觉最上乘者,心不住此,亦不住彼,故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸,此人之心已得无禅定。烦恼名众生,悟解名菩提,亦不一不异,只隔具迷悟耳。迷时有世间可出,悟时无世间可出。平等法中,不见凡夫异于圣人。经云:「平等法者,凡夫不能入,圣人不能行。」平等法者,唯有大菩萨与诸佛如来行也。若见生异于死,动异于静,皆名不平等。不见烦恼异于涅槃,是名平等。何以故?烦恼与涅槃,同是一性空故。是以小乘人妄断烦恼,妄入涅槃,为涅槃所滞。菩萨知烦恼性空,即不离空,故常在涅槃。涅槃者,涅而不生,槃而不死,出离生死,出般涅槃,心无去来,即入涅槃。是知涅槃即是空心。诸佛入涅槃者,为在无妄想处。菩萨入道场者,即是无烦恼处。空闲处者,即是无贪嗔痴也。贪为欲界,嗔为色界,痴为无色界。若一念心生,即入三界;一念心灭,即出三界。是知三界生灭,万法有无,皆由一心。凡言一法者,似破瓦石竹木无情之物。若知心是假名,无有实体,即知自家之心,亦是非有,亦是非无。何以故?凡夫一向生心名为有,小乘一向灭心名为无,菩萨与佛未曾生心、未曾灭心,名为非有非无心。非有非无心,此名为中道。是知持心学法,则心法俱迷;不持心学法,则心法俱悟。凡迷者迷于悟,悟者悟于迷。正见之人,知心空无,即超迷悟,无有迷悟,始名正解。正见色不自色,由心故色;心不自心,由色故心。是知心色两相俱生灭,有者有于无,无者无于有,是名真见。夫真见者,无所不见,亦无所见;见满十方,未曾有见。何以故?无所见故,见无见故,见非见故。凡夫所见,皆名妄想,若寂灭无见,始名真见。心境相对,见生于中;若内不起心,则外不生境;境心俱净,乃名为真见。作此解时,乃名正见。不见一切法,乃名得道;不解一切法,乃名解法。何以故?见与不见,俱不见故;解与不解,俱不解故。无见之见,乃名真见;无解之解,乃名大解。夫正见者,非直见于见,亦乃见于不见;真解者,非直解于解,亦乃解于无解。凡有所解,皆名不解;无所解者,始名正解。解与不解,俱非解也。经云:「不舍智慧名愚痴。」以心为空,解与不解俱是真;以心为有,解与不解俱是妄。若解时,法逐人;若不解时,人逐法。若法逐于人,则非法成法;若人逐于法,则法成非法。若人逐于法,则法皆妄;若法逐于人,则法皆真。是以圣人亦不将心求法,亦不将法求心;亦不将心求心,亦不将法求法。所以心不生法,法不生心,心法两寂故,常为在定。众生心生则佛法灭,众生心灭则佛法生,心生则真法灭,心灭则真法生。已知一切法,各各不相属,是名得道人。知心不属一切法,此人常在道场。迷时有罪,解时无罪。何以故?罪性空故。若迷时无罪见罪,若解时即罪非罪。何以故?罪无处所故。经云:「诸法无性,真用莫疑,疑即成罪。」何以故?罪因疑惑而生。若作此解者,前世罪业即为消灭。迷时六识、五阴,皆是烦恼生死法;悟时六识、五阴,皆是涅槃无生死法。修道人不外求道。何以故?知心是道。若得心时,无心可得;若得道时,无道可得。若言将心求道得者,皆名邪见。迷时有佛有法,悟无佛无法。何以故?悟即是佛法。夫修道者,身灭道成,亦如甲折树生。此业报身,念念无常,无一定法,但随念修之,亦不得厌生死,亦不得爱生死。但念念之中不得妄想,则生证有余涅槃,死入无生法忍。眼见色时不染于色,耳闻声时不染于声,皆解脱也。眼不著色,眼为禅门;耳不著声,耳为禅门。总而言,见色有,见色性不著,常解脱;见色相者,常系缚。不为烦恼所系缚者,即名解脱,更无别解脱。善观色者,色不生心,心不生色,即色与心俱清净。无妄想时,一心是一佛国;有妄想时,一心是一地狱。众生造作妄想,以心生心故,常在地狱;菩萨观察妄想,不以心生心,常在佛国。若不以心生心,则心心入空,念念归静,从一佛国至一佛国;若以心生心,则心心不静,念念归动,从一地狱历一地狱。若一念心起,则有善恶二业,有天堂地狱;若一念心不起,即无善恶二业,亦无天堂地狱。为体非有非无,在凡即有,在圣即无。圣人无其心故,胸臆空洞,与天同量。此已下并是大道中证,非小乘及凡夫境界也。心得涅槃时,即不见有涅槃。何以故?心是涅槃。若心外更见涅槃,此名著邪见也。一切烦恼为如来种,心为因烦恼而得智慧。只可道烦恼生如来,不可得道烦恼是如来。故身心为田畴,烦恼为种子,智慧为萠牙,如来喻于谷也。佛在心中,如香在树中。烦恼若尽,佛从心出;朽腐若尽,香从树出。即知树外无香,心外无佛。若树外有香,即是他香;心外有佛,即是佗佛。心中有三毒者,是名国土秽恶;心中无三毒者,是名国土清净。经云:「若使国土不净,秽恶充满,诸佛世尊于中出者,无有此事。」不净秽恶者,即无明三毒是;诸佛世尊者,即清净觉悟心是。一切言语,无非佛法。若能无其所言,而尽日言是道;若能有其所言,即终日默而非道。是故如来言不乘默,默不乘言,言不离默。悟此言默者,皆在三昧。若知时而言,言亦解脱;若不知时而默,默亦系缚。是故言若离相,言亦名解脱;默若著相,默即是系缚。夫文字者,本性解脱。文字不能就系缚,系缚自本来未就文字。法无高下,若见高下,非法也。非法为筏,是法为人。筏者,人乘其筏者,即得渡于非法,则是法也。若世俗言,即有男女贵贱;以道言之,即无男女贵贱。以是天女悟道,不变女形;车匿解真,宁移贱称乎?此盖非男女贵贱,皆由一相也。天女于十二年中求女相,了不可得;即知于十二年中求男相,亦不可得。十二年者,即十二入是也。离心无佛,离佛无心。亦如离水无氷,亦如离氷无水。凡言离心者,非是远离于心,但使不著心相。经云:「不见相,名为见佛。」即是离心相也。离佛无心者,言佛从心出,心能生佛。然佛从心生,而心未甞生于佛。亦如鱼生于水,水不生于鱼。欲观于鱼,未见鱼而先见水;欲观佛者,未见佛而先见心。即知已见鱼者忘于水,已见佛者忘于心。若不忘于心,尚为心所惑;若不忘于水,尚被水所迷。众生与菩提,亦如氷之与水。为三毒所烧,即名众生;为三解脱所净,即名菩提;为三冬所冻,即名为氷;为三夏所消,即名为水。若舍却冰,即无别水;若弃却众生,则无别菩提。明知氷性即是水性,水性即是氷性。众生性者,即菩提性也。众生与菩提同一性,亦如乌头与附子共根耳。但时节不同,迷异境,故有众生、菩提二名矣!是以蛇化为龙,不改其鳞;凡变为圣,不改其面。但知心者智内照,身者戒外真。众生度佛,佛度众生,是名平等。众生度佛者,烦恼生悟解;佛度众生者,悟解灭烦恼。是知非无烦恼,非无悟解;是知非烦恼无以生悟解,非悟解无以灭烦恼。若迷时,佛度众生;若悟时,众生度佛。何以故?佛不自成,皆由众生度故。诸佛以无明为父,贪爱为母。无明、贪爱,皆是众生别名也。众生与无明,亦如左掌与右掌,更无别也。迷时在此岸,悟时在彼岸。若知心空不见相,则离迷悟;既离迷悟,亦无彼岸。如来不在此岸,亦不在彼岸,不在中流。中流者,小乘人也;此岸者,凡夫也;彼岸,菩提也。佛有三身者,化身、报身、法身。化身亦云应身。若众生常作善时,即化身现;修智慧时,即报身现;觉无为,即法身常现。飞腾十方,随宜救济者,化身佛也;若断惑即是,是雪山成道,报身佛也;无言无说,无作无得,湛然常住,法身佛也。若论至理,一佛尚无,何得有三?此谓三身者,但据人智也。人有上、中、下说:下智之人,妄奥福力也,妄见化身佛;中智之人,妄断烦恼,妄见报身佛;上智之人,妄证菩提,妄见法身佛;上上智之人,内照圆寂,明心即佛,不待心而得佛智。知三身与万法,皆不可取,不可说,此即解脱心,成于大道。经云:「佛不说法,不度众生,不证菩提。」此之谓矣!众生造业,业不造众生。今世造业,后世受报,无有脱时。唯有至人,于此身中,不造诸业,故不受报。经云:「诸业不造,自然得道。」岂虗言哉!人能造业,业不能造人。人若造业,业与人俱生;人若不造业,业与人俱灭。是知业由人造,人由业生。人若不造业,即业无由生人也。亦如人能弘道,道不能弘人。今之凡夫,往往造业,妄说无报,岂至少不苦哉。若以至少而理,前心造,后心报,何有脱时?若前心不造,即后心无报,复安妄见业报?经云:「虽信有佛,言佛苦行,是名邪见。虽信有佛,言佛有金锵马麦之报,是名信不具足,是名一阐提。」解圣法,名为圣人;解凡法者,名为凡夫。但能舍凡法,就圣法,即凡夫成圣人矣。世间愚人,但欲远求圣人,不信慧解之心为圣人也。经云:「无智人中,莫说此经。」经云:「心也,法也。无智之人,不信此心。」解法成于圣人,但欲远外求学,爱慕空中佛像,光明香色等事,皆堕邪见,失心狂乱。经云:「若见诸相非相,即见如来。」八万四千法门,尽由一心而起。若心相内净,由如虗空,即出离身心内,八万四千烦恼为病本也。凡夫当生忧死,饱临愁饥,皆名大惑。所以圣人不谋其前,不虑其后,无恋当今,念念归道。若未悟此大理者,即须早求人天之善,无令两失。
夜坐偈云:
达磨大师悟性论终
真性颂
達磨大師悟性論
夫道者,以寂滅為體;脩者,以離相為宗。故經云:「寂滅是菩提,滅諸相故。」佛者,覺也。人有覺心,得菩提道,故名為佛。經云:「離一切諸相,即名諸佛。」是知有相是無相之相,不可以眼見,唯可以智知。若聞此法者,生一念信心,此人以發大乘,超三界。三界者,貪、嗔、癡是。返貪、嗔、癡為戒、定、慧,即名超三界。然貪、嗔、癡亦無實性,但據眾生而言矣!若能返照,了了見貪、嗔、癡性,即是佛性。貪、嗔、癡外,更無別有佛性。經云:「諸佛從本來,常處於三毒,長養於白法,而成於世尊。」三毒者,貪、嗔、癡也。言大乘、最上乘者,皆是菩薩所行之處,無所不乘,亦無所乘,終日乘,未甞乘,此為佛乘。經云:「無乘為佛乘也。」若人知六根不實,五蘊假名,遍體求之,必無定處,當知此人解佛語。經云:「五蘊窟宅名禪院,內照開解即大乘門。」可不明哉!不憶一切法,乃名為禪定。若了此言者,行、住、坐、臥皆禪定。知心是空,名為見佛。何以故?十方諸佛皆以無心。不見於心,名為見佛。捨身不恡,名大布施。離諸動定,名大坐禪。何以故?凡夫一向動,小乘一向定。謂出過凡夫、小乘之坐禪,名大坐禪。若作此會者,一切諸相不求自解,一切諸病不治自差,此皆大禪定力。凡將心求法者為迷,不將心求法者為悟。不著文字名解脫,不染六塵名護法;出離生死名出家,不受後有名得道;不生妄想名涅槃,不處無明為大智慧;無煩惱處名般涅槃,無心相處名為彼岸。迷時有此岸,若悟時無此岸。何以故?為凡夫一向住此。若覺最上乘者,心不住此,亦不住彼,故能離於此彼岸也。若見彼岸異於此岸,此人之心已得無禪定。煩惱名眾生,悟解名菩提,亦不一不異,只隔具迷悟耳。迷時有世間可出,悟時無世間可出。平等法中,不見凡夫異於聖人。經云:「平等法者,凡夫不能入,聖人不能行。」平等法者,唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異於死,動異於靜,皆名不平等。不見煩惱異於涅槃,是名平等。何以故?煩惱與涅槃,同是一性空故。是以小乘人妄斷煩惱,妄入涅槃,為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空,即不離空,故常在涅槃。涅槃者,涅而不生,槃而不死,出離生死,出般涅槃,心無去來,即入涅槃。是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃者,為在無妄想處。菩薩入道場者,即是無煩惱處。空閑處者,即是無貪嗔癡也。貪為欲界,嗔為色界,癡為無色界。若一念心生,即入三界;一念心滅,即出三界。是知三界生滅,萬法有無,皆由一心。凡言一法者,似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名,無有實體,即知自家之心,亦是非有,亦是非無。何以故?凡夫一向生心名為有,小乘一向滅心名為無,菩薩與佛未曾生心、未曾滅心,名為非有非無心。非有非無心,此名為中道。是知持心學法,則心法俱迷;不持心學法,則心法俱悟。凡迷者迷於悟,悟者悟於迷。正見之人,知心空無,即超迷悟,無有迷悟,始名正解。正見色不自色,由心故色;心不自心,由色故心。是知心色兩相俱生滅,有者有於無,無者無於有,是名真見。夫真見者,無所不見,亦無所見;見滿十方,未曾有見。何以故?無所見故,見無見故,見非見故。凡夫所見,皆名妄想,若寂滅無見,始名真見。心境相對,見生於中;若內不起心,則外不生境;境心俱淨,乃名為真見。作此解時,乃名正見。不見一切法,乃名得道;不解一切法,乃名解法。何以故?見與不見,俱不見故;解與不解,俱不解故。無見之見,乃名真見;無解之解,乃名大解。夫正見者,非直見於見,亦乃見於不見;真解者,非直解於解,亦乃解於無解。凡有所解,皆名不解;無所解者,始名正解。解與不解,俱非解也。經云:「不捨智慧名愚癡。」以心為空,解與不解俱是真;以心為有,解與不解俱是妄。若解時,法逐人;若不解時,人逐法。若法逐於人,則非法成法;若人逐於法,則法成非法。若人逐於法,則法皆妄;若法逐於人,則法皆真。是以聖人亦不將心求法,亦不將法求心;亦不將心求心,亦不將法求法。所以心不生法,法不生心,心法兩寂故,常為在定。眾生心生則佛法滅,眾生心滅則佛法生,心生則真法滅,心滅則真法生。已知一切法,各各不相屬,是名得道人。知心不屬一切法,此人常在道場。迷時有罪,解時無罪。何以故?罪性空故。若迷時無罪見罪,若解時即罪非罪。何以故?罪無處所故。經云:「諸法無性,真用莫疑,疑即成罪。」何以故?罪因疑惑而生。若作此解者,前世罪業即為消滅。迷時六識、五陰,皆是煩惱生死法;悟時六識、五陰,皆是涅槃無生死法。脩道人不外求道。何以故?知心是道。若得心時,無心可得;若得道時,無道可得。若言將心求道得者,皆名邪見。迷時有佛有法,悟無佛無法。何以故?悟即是佛法。夫脩道者,身滅道成,亦如甲折樹生。此業報身,念念無常,無一定法,但隨念修之,亦不得厭生死,亦不得愛生死。但念念之中不得妄想,則生證有餘涅槃,死入無生法忍。眼見色時不染於色,耳聞聲時不染於聲,皆解脫也。眼不著色,眼為禪門;耳不著聲,耳為禪門。總而言,見色有,見色性不著,常解脫;見色相者,常繫縛。不為煩惱所繫縛者,即名解脫,更無別解脫。善觀色者,色不生心,心不生色,即色與心俱清淨。無妄想時,一心是一佛國;有妄想時,一心是一地獄。眾生造作妄想,以心生心故,常在地獄;菩薩觀察妄想,不以心生心,常在佛國。若不以心生心,則心心入空,念念歸靜,從一佛國至一佛國;若以心生心,則心心不靜,念念歸動,從一地獄歷一地獄。若一念心起,則有善惡二業,有天堂地獄;若一念心不起,即無善惡二業,亦無天堂地獄。為體非有非無,在凡即有,在聖即無。聖人無其心故,胸臆空洞,與天同量。此已下並是大道中證,非小乘及凡夫境界也。心得涅槃時,即不見有涅槃。何以故?心是涅槃。若心外更見涅槃,此名著邪見也。一切煩惱為如來種,心為因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來,不可得道煩惱是如來。故身心為田疇,煩惱為種子,智慧為萠牙,如來喻於穀也。佛在心中,如香在樹中。煩惱若盡,佛從心出;朽腐若盡,香從樹出。即知樹外無香,心外無佛。若樹外有香,即是他香;心外有佛,即是佗佛。心中有三毒者,是名國土穢惡;心中無三毒者,是名國土清淨。經云:「若使國土不淨,穢惡充滿,諸佛世尊於中出者,無有此事。」不淨穢惡者,即無明三毒是;諸佛世尊者,即清淨覺悟心是。一切言語,無非佛法。若能無其所言,而盡日言是道;若能有其所言,即終日默而非道。是故如來言不乘默,默不乘言,言不離默。悟此言默者,皆在三昧。若知時而言,言亦解脫;若不知時而默,默亦繫縛。是故言若離相,言亦名解脫;默若著相,默即是繫縛。夫文字者,本性解脫。文字不能就繫縛,繫縛自本來未就文字。法無高下,若見高下,非法也。非法為筏,是法為人。筏者,人乘其筏者,即得渡於非法,則是法也。若世俗言,即有男女貴賤;以道言之,即無男女貴賤。以是天女悟道,不變女形;車匿解真,寧移賤稱乎?此盖非男女貴賤,皆由一相也。天女於十二年中求女相,了不可得;即知於十二年中求男相,亦不可得。十二年者,即十二入是也。離心無佛,離佛無心。亦如離水無氷,亦如離氷無水。凡言離心者,非是遠離於心,但使不著心相。經云:「不見相,名為見佛。」即是離心相也。離佛無心者,言佛從心出,心能生佛。然佛從心生,而心未甞生於佛。亦如魚生於水,水不生於魚。欲觀於魚,未見魚而先見水;欲觀佛者,未見佛而先見心。即知已見魚者忘於水,已見佛者忘於心。若不忘於心,尚為心所惑;若不忘於水,尚被水所迷。眾生與菩提,亦如氷之與水。為三毒所燒,即名眾生;為三解脫所淨,即名菩提;為三冬所凍,即名為氷;為三夏所消,即名為水。若捨却冰,即無別水;若棄却眾生,則無別菩提。明知氷性即是水性,水性即是氷性。眾生性者,即菩提性也。眾生與菩提同一性,亦如烏頭與附子共根耳。但時節不同,迷異境,故有眾生、菩提二名矣!是以蛇化為龍,不改其鱗;凡變為聖,不改其面。但知心者智內照,身者戒外真。眾生度佛,佛度眾生,是名平等。眾生度佛者,煩惱生悟解;佛度眾生者,悟解滅煩惱。是知非無煩惱,非無悟解;是知非煩惱無以生悟解,非悟解無以滅煩惱。若迷時,佛度眾生;若悟時,眾生度佛。何以故?佛不自成,皆由眾生度故。諸佛以無明為父,貪愛為母。無明、貪愛,皆是眾生別名也。眾生與無明,亦如左掌與右掌,更無別也。迷時在此岸,悟時在彼岸。若知心空不見相,則離迷悟;既離迷悟,亦無彼岸。如來不在此岸,亦不在彼岸,不在中流。中流者,小乘人也;此岸者,凡夫也;彼岸,菩提也。佛有三身者,化身、報身、法身。化身亦云應身。若眾生常作善時,即化身現;脩智慧時,即報身現;覺無為,即法身常現。飛騰十方,隨宜救濟者,化身佛也;若斷惑即是,是雪山成道,報身佛也;無言無說,無作無得,湛然常住,法身佛也。若論至理,一佛尚無,何得有三?此謂三身者,但據人智也。人有上、中、下說:下智之人,妄奧福力也,妄見化身佛;中智之人,妄斷煩惱,妄見報身佛;上智之人,妄證菩提,妄見法身佛;上上智之人,內照圓寂,明心即佛,不待心而得佛智。知三身與萬法,皆不可取,不可說,此即解脫心,成於大道。經云:「佛不說法,不度眾生,不證菩提。」此之謂矣!眾生造業,業不造眾生。今世造業,後世受報,無有脫時。唯有至人,於此身中,不造諸業,故不受報。經云:「諸業不造,自然得道。」豈虗言哉!人能造業,業不能造人。人若造業,業與人俱生;人若不造業,業與人俱滅。是知業由人造,人由業生。人若不造業,即業無由生人也。亦如人能弘道,道不能弘人。今之凡夫,往往造業,妄說無報,豈至少不苦哉。若以至少而理,前心造,後心報,何有脫時?若前心不造,即後心無報,復安妄見業報?經云:「雖信有佛,言佛苦行,是名邪見。雖信有佛,言佛有金鏘馬麥之報,是名信不具足,是名一闡提。」解聖法,名為聖人;解凡法者,名為凡夫。但能捨凡法,就聖法,即凡夫成聖人矣。世間愚人,但欲遠求聖人,不信慧解之心為聖人也。經云:「無智人中,莫說此經。」經云:「心也,法也。無智之人,不信此心。」解法成於聖人,但欲遠外求學,愛慕空中佛像,光明香色等事,皆墮邪見,失心狂亂。經云:「若見諸相非相,即見如來。」八萬四千法門,盡由一心而起。若心相內淨,由如虗空,即出離身心內,八萬四千煩惱為病本也。凡夫當生憂死,飽臨愁飢,皆名大惑。所以聖人不謀其前,不慮其後,無戀當今,念念歸道。若未悟此大理者,即須早求人天之善,無令兩失。
夜坐偈云:
達磨大師悟性論終
真性頌