{ "id": "X63n1218", "code": "X", "traditional_title": "達磨大師血脉論", "simplified_title": "达磨大师血脉论", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "X/X63/X63n1218.xml", "source_sha256": "3cf4b42248709c3e0d3202c48bf32e66b4b1fa0125472cf1ba41ac0035e229ba", "traditional_text": "No. 1218-A 達磨血脉論序\n右朝奉郎通判建昌軍事賜緋魚袋任哲作\n原人之心，皆具佛性。泛觀諸家禪說、一切經文，原其至當之理，未有不言自己性中本來真佛。達磨西來，直指人心，見性成佛。蓋謂自己真佛不出一性之中，人人不自委信，所以向外馳求，將謂自性真佛外更有別佛。故諸佛諸祖師說法，要人省悟自己本來真佛，不假外求。又緣種種法語泛濫不一，轉使學人惑亂本性，無悟入處。惟有《達磨血脉論》並黃檗《傳心法要》二說最為至論，可以即證自己佛性，使人易曉。比之求師訪道，鑽尋故紙，坐禪行脚，狂費工夫，相去萬倍，此非小補。\n紹興癸酉見獨老人任哲序\n達磨大師血脉論\n三界混起，同歸一心，前佛後佛，以心傳心，不立文字。\n問曰：「若不立文字，以何為心？」答曰：「汝問吾，即是汝心；吾答汝，即是吾心。吾若無心，因何解答汝？汝若無心，因何解問吾？問吾即是汝心，從無始曠大劫以來，乃至施為運動，一切時中，一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦復如是。除此心外，終無別佛可得。離此心外，覓菩提涅槃，無有是處。自性真實，非因非果。法即是心義，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，無有是處。佛及菩提，皆在何處？譬如有人，以手提虗空得否？虗空但有名，亦無相㒵；取不得，捨不得，是捉空不得。除此心外，見佛終不得也。佛是自心作得，因何離此心外覓佛？前佛後佛，只言其心，心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。若言心外有佛，佛在何處？心外既無佛，何起佛見？𮞏相誑惑，不能了本心，被它無情物攝，無自由。若也不信，自誑無益。佛無過患，眾生顛倒，不覺不知自心是佛。若知自心是佛，不應心外覓佛。佛不度佛，將心覓佛，不識佛。但是外覓佛者，盡是不識自心是佛。亦不得將佛禮佛，不得將心念佛。佛不誦經，佛不持戒，佛不犯戒，佛無持犯，亦不造善惡。若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。若不見性，念佛誦經，持齋持戒，亦無益處。念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不得也。若自己不明了，須參善知識，了却生死根本。若不見性，即不名善知識。若不如此，縱說得十二部經，亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪迴，緣為不見性。善星既如此，今時人講得三五本經論，以為佛法者，愚人也。若不識得自心，誦得閑文書，都無用處。若要覓佛，直須見性。性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。雖無一物可得，若求會亦須參善知識，切須苦求，令心會解。生死事大，不得空過，自誑無益。縱有珍𤥖如山，眷屬如恒河沙，開眼即見，合眼還見麼？故知有為之法，如夢幻等。若不急尋師，空過一生。然即佛性自有，若不因師，終不明了。不因師悟者，萬中希有。若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。此即是生而知之勝學也。若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟。若未悟了，不學亦得。不同迷人，不能分別皂白，妄言宣佛勑，謗佛忌法。如斯等類，說法如雨，盡是魔說，即非佛說。師是魔王，弟子是魔民；迷人任它指揮，不覺墮生死海。但是不見性人，妄稱是佛。此等眾生，是大罪人。誑它一切眾生，令入魔界。若不見性，說得十二部經教，盡是魔說、魔家眷屬，不是佛家弟子。既不辨皂白，憑何免生死？若見性即是佛，不見性即是眾生。若離眾生性，別有佛性可得者，佛今在何處？即眾生性即是佛性也。性外無佛，佛即是性。除此性外，無佛可得。佛外無性可得。」\n問曰：「若不見性，念佛、誦經、布施、持戒、精進、廣興福利，得成佛否？」答曰：「不得。」\n又問：「因何不得？」答曰：「有少法可得，是有為法，是因果，是受報，是輪迴法，不免生死，何時得成佛道？成佛須是見性，若不見性，因果等語是外道法。若是佛，不習外道法。佛是無業人，無因果，但有少法可得，盡是傍佛，憑何得成？但有住著，一心、一能、一解、一見，佛都不許。佛無持犯，心性本空，亦非垢淨。諸法無脩無證，無因無果。佛不持戒，佛不脩善，佛不造惡，佛不精進，佛不懈怠。佛是無作人，但有住著心，見佛即不許也。佛不是佛，莫作佛解。若不見此義，一切時中，一切處處，皆是不了本心。若不見性，一切時中，擬作無作想，是大罪人，是癡人，落無記空中，昏昏如醉人，不辨好惡。若擬修無作法，先須見性，然後息緣慮。若不見性，得成佛道，無有是處。有人撥無因果，熾然作惡業，妄言本空，作惡無過。如此之人，墮無間黑暗地獄，永無出期。若是智人，不應作如是見解。」\n問曰：「既若施為運動，一切時中皆是本心。色身無常之時，云何不見本心？」答曰：「本心常現前，汝自不見。」\n問曰：「心既見在，何故不見？」師曰：「汝曾作夢否？」答：「曾作夢。」\n問曰：「汝作夢之時，是汝本身否？」答：「是本身。」\n又問：「汝言語、施為、運動，與汝別不別？」答曰：「不別。」\n師曰：「既若不別，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。此心從無始曠大劫來，與如今不別；未曾有生死，不生不滅。不增不減，不垢不淨，不好不惡，不來不去；亦無是非、亦無男女相、亦無僧俗老少、無聖無凡；亦無佛、亦無眾生、亦無修證、亦無因果、亦無筋力、亦無相貌；猶如虗空，取不得、捨不得；山河石壁不能為礙，出沒往來，自在神通；透五蘊山，渡生死河，一切業抅此法身不得。此心微妙難見，此心不同色心，此心是人皆欲得見。於此光明中運手動足者，如恒河沙，及乎問著，總道不得。猶如木人相似，總是自己受用，因何不識？佛言：『一切眾生盡是迷人，因此作業墮生死河，欲出還沒，只為不見性。』眾生若不迷，因何問著其中事，無有一人得會者？自家運手動足，因何不識？故知聖人語不錯，迷人自不會曉。故知此難明，惟佛一人能會此法；餘人天及眾生等盡不明了。若智慧明了，此心號名法性，亦名解脫。生死不抅，一切法抅它不得，是名大自在王如來；亦名不思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。名雖不同，體即是一。聖人種種分別，皆不離自心。心量廣大，應用無窮，應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為運動，皆是自心。一切時中，但有語言道斷，即是自心。故云如來色無盡，智慧亦復然。色無盡是自心，心識善能分別一切，乃至施為運用，皆是智慧。心無形相，智慧亦無盡。故云：『如來色無盡，智慧亦復然。』四大色身即是煩惱，色身即有生滅；法身常住無所住，如來法身常不變異。故經云：『眾生應知佛性本自有之。』迦葉只是悟得本性，本性即是心；心即是性，性即此同諸佛心。前佛後佛，只傳此心，除此心外，無佛可得。顛倒眾生，不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙；念佛禮佛，佛在何處？不應作如是等見，但知自心，心外更無別佛。經云：『凡所有相，皆是虗妄。』又云：『所在之處，即為有佛。』自心是佛，不應將佛禮佛，但是有佛及菩薩相貌，忽爾見前，切不用禮敬。我心空寂，本無如是相㒵，若取相即是魔，盡落邪道。若是幻從心起，即不用禮；禮者不知，知者不禮，禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。諸佛如來本性體上，都無如是相㒵，切須在意。但有異境界，切不用採括，亦莫生怕怖，不要疑惑。我心本來清淨，何處有如許相㒵？乃至天、龍、夜叉、鬼神、帝釋、梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕懼。我心本來空寂，一切相㒵，皆是妄相，但莫取相。若起佛見、法見及佛、菩薩等相㒵而生敬重，自墮眾生位中。若欲直會，但莫取一切相即得，更無別語。故經云：『凡所有相，皆是虗妄，都無定實。』幻無定相，是無常法；但不取相，合它聖意。故經云：『離一切相，即名諸佛。』」\n問曰：「因何不得禮佛菩薩等？」答曰：「天魔波旬、阿脩羅示見神通，皆作得菩薩相㒵，種種變化是外道，總不是佛。佛是自心，莫錯禮拜。佛是西國語，此土云覺性。覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。禪之一字，非凡聖所測。」又云：「見本性為禪，若不見本性，即非禪也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可話會，典教憑何所及？但見本性，一字不識，亦得見性即是佛。聖體本來清淨，無有雜穢，所有言說，皆是聖人。從心起用，用體本來空，名言猶不及，十二部經憑何得及？道本圓成，不用脩證。道非聲色，微妙難見，如人飲水，冷暖自知，不可向人說也。唯有如來能知，餘人天等類都不覺知。凡夫智不及，所以有執相。不了自心本來空寂，妄執相及一切法，即墮外道。若知諸法從心生，不應有執，執即不知。若見本性，十二部經總是閑文字。千經萬論，只是明心，言下契會，教將何用？至理絕言，教是語詞，實不是道。道本無言，言說是妄。若夜夢見樓閣、宮殿、象馬之屬，及樹木、叢林、池亭如是等相，不得起一念樂著，盡是托生之處，切須在意。臨終之時，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔攝。法身本來清淨無受，只緣迷故，不覺不知，因茲故妄受報。所以有樂著，不得自在。只今若悟得本來身心，即不染習。若從聖入凡，示見種種雜類，自為眾生，故聖人逆順皆得自在，一切業抅它不得。聖成久有大威德，一切品類業被它聖人轉，天堂地獄無柰何它。凡夫神識昏昧，不同聖人內外明徹，若有疑即不作，作即流浪生死，後悔無相救處。貧窮、困苦皆從妄想生，若了是心，𮞏相勸勉，但無作而作，即入如來知見。初發心人神識總不定，若夢中頻見異境，輙不用疑，皆是自心起，故不從外來。夢若見光明出現，過於日輪，即餘習頓盡，法界性見。若有此事，即是成道之因，唯自知，不可向人說。或靜園林中，行住坐臥，眼見光明，或大或小，莫與人說，亦不得取，亦是自性光明。或夜靜暗中，行住坐臥，眼睹光明，與晝無異，不得怪，並是自心欲明顯。或夜夢中見星月分明，亦自心諸緣欲息，亦不得向人說。夢若昏昏，猶如陰暗中行，亦是自心煩惱障重，亦自知。若見本性，不用讀經念佛，廣學多知無益，神識轉昏。設教只為標心，若識心，何用看教？若從凡入聖，即須息業養神，隨分過日。若多嗔恚，令性轉與道相違，自賺無益。聖人於生死中，自在出沒，隱顯不定，一切業抅它不得。聖人破邪魔，一切眾生但見本性，餘習頓滅。神識不昧，須是直下便會，只在如今。欲真會道，莫執一切法；息業養神，餘習亦盡。自然明白，不假用功。外道不會佛意，用功最多。違肯聖意，終日驅驅，念佛轉經，昏於神性，不免輪迴。佛是閑人，何用軀軀，廣求名利，後時何用？但不見性人，讀經念佛，長學精進，六時行道，長坐不臥，廣學多聞，以為佛法。此等眾生，盡是謗佛法人。前佛後佛，只言見性，諸行無常。若不見性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子阿難，多聞中得第一，於佛無識，只學多聞。二乘外道，皆無識佛，識數脩證，墮在因果中；是眾生業報，不免生死，遠背佛意，即是謗佛眾生，殺却無罪過。經云：『闡提人不生信心，殺却無罪過。』若有信心，此人是佛位人。若不見性，即不用取次謗它良善，自賺無益。善惡歷然，因果分明；天堂地獄，只在眼前。愚人不信，現墮黑暗地獄中，亦不覺不知。只緣業重故，所以不信。譬如無目人，不信道有光明，縱向伊說亦不信。只緣盲故，憑何辨得日光？愚人亦復如是，現今墮畜生雜類，誕在貧窮下賤，求生不得，求死不得。雖受是苦，直問著，亦言我今快樂，不異天堂。故知一切眾生，生處為樂，亦不覺不知。如斯惡人，只緣業障重故，所以不能發信心者，不自由它也。若見自心是佛，不在剃除𩯭髮，白衣亦是佛；若不見性，剃除鬚髮，亦是外道。」\n問曰：「白衣有妻子，婬欲不除，憑何得成佛？」答曰：「只言見性，不言婬欲。只為不見性，但得見性，婬欲本來空寂，自爾斷除，亦不樂著。縱有餘習，不能為害。何以故？性本清淨故。雖處在五蘊色身中，其性本來清淨，染污不得。法身本來無受、無飢、無渴、無寒熱、無病、無恩愛、無眷屬、無苦樂、無好惡、無短長、無強弱，本來無有一物可得。只緣執有此色身，因即有飢渴、寒熱、瘴病等相；若不執，即一任作。若於生死中得自在，轉一切法，與聖人神通自在無礙，無處不安。若心有疑，決定透一切境界不過；不作最好，作了不免輪迴生死。若見性，旃陀羅亦得成佛。」\n問曰：「旃陀羅殺生作業，如何得成佛？」答曰：「只言見性，不言作業。縱作業不同，一切業抅不得。從無始曠大劫來，只為不見性，墮地獄中，所以作業，輪迴生死。從悟得本性，終不作業。若不見性，念佛免報不得，非論殺生命。若見性，疑心頓除，殺生命亦不柰它何。自西天二十七祖，只是𮞏傳心印。吾今來此土，唯傳頓教大乘，即心是佛，不言持戒、精進、苦行；乃至入水火、登於劍輪、一食、長坐不臥，盡是外道有為法。若識得施為運動靈覺之性，汝即諸佛心。前佛後佛，只言傳心，更無別法。若識此法，凡夫一字不識，亦是佛。若不識自己靈覺之性，假使身破如微塵，覓佛終不得也。佛者，亦名法身，亦名本心。此心無形相、無因果、無筋骨，猶如虗空，取不得。不同質礙，不同外道。此心除如來一人能會，其餘眾生，迷人不明了。此心不離四大色身中，若離是心，即無能運動。是身無知，如草木瓦礫。身是無性，因何運動？若自心動，乃至語言施為運動，見聞覺知，皆是動心動用。動是心動，動即其用。動用外無心，心外無動。動不是心，心不是動。動本無心，心本無動。動不離心，心不離動。動無心離，心無動離。動是心用，用是心動。動即心用，用即心動。不動不用，用體本空。空本無動，動用同心，心本無動。故經云：『動而無所動。終日去來而未曾去，終日見而未曾見，終日㗛而未曾㗛，終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，終日住而未曾住。』故經云：『言語道斷，心行處滅。見聞覺知，本自圓寂。乃至嗔喜痛痒，何異木人？只緣推尋痛痒不可得。』故經云：『惡業即得苦報，善業即有善報。不但嗔墮地獄，喜即生天。』若知嗔喜性空，但不執即業脫。若不見性，講經決無憑，說亦無盡。略標邪正，如是不及一二也。」\n頌曰：\n心心心，難可尋。寬時徧法界，窄也不容針。我本求心不求佛，了知三界空無物。若欲求佛但求心，只這心這心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不從心外得，心生便是罪生時。\n偈曰：\n吾本來此土，傳法救迷情；一華開五葉，\n結果自然成。\n達磨大師血脉論終", "simplified_text": "No. 1218-A 达磨血脉论序\n右朝奉郎通判建昌军事赐绯鱼袋任哲作\n原人之心，皆具佛性。泛观诸家禅说、一切经文，原其至当之理，未有不言自己性中本来真佛。达磨西来，直指人心，见性成佛。盖谓自己真佛不出一性之中，人人不自委信，所以向外驰求，将谓自性真佛外更有别佛。故诸佛诸祖师说法，要人省悟自己本来真佛，不假外求。又缘种种法语泛滥不一，转使学人惑乱本性，无悟入处。惟有《达磨血脉论》并黄檗《传心法要》二说最为至论，可以即证自己佛性，使人易晓。比之求师访道，钻寻故纸，坐禅行脚，狂费工夫，相去万倍，此非小补。\n绍兴癸酉见独老人任哲序\n达磨大师血脉论\n三界混起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。\n问曰：「若不立文字，以何为心？」答曰：「汝问吾，即是汝心；吾答汝，即是吾心。吾若无心，因何解答汝？汝若无心，因何解问吾？问吾即是汝心，从无始旷大劫以来，乃至施为运动，一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外，终无别佛可得。离此心外，觅菩提涅槃，无有是处。自性真实，非因非果。法即是心义，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。佛及菩提，皆在何处？譬如有人，以手提虗空得否？虗空但有名，亦无相㒵；取不得，舍不得，是捉空不得。除此心外，见佛终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛后佛，只言其心，心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？𮞏相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由。若也不信，自诳无益。佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛，将心觅佛，不识佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒，佛无持犯，亦不造善恶。若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识。若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性。善星既如此，今时人讲得三五本经论，以为佛法者，愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫，向外驰求，觅佛元来不得。虽无一物可得，若求会亦须参善知识，切须苦求，令心会解。生死事大，不得空过，自诳无益。纵有珍𤥖如山，眷属如恒河沙，开眼即见，合眼还见么？故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。然即佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之胜学也。若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。若未悟了，不学亦得。不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛𠡠，谤佛忌法。如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民；迷人任它指挥，不觉堕生死海。但是不见性人，妄称是佛。此等众生，是大罪人。诳它一切众生，令入魔界。若不见性，说得十二部经教，尽是魔说、魔家眷属，不是佛家弟子。既不辨皂白，凭何免生死？若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处？即众生性即是佛性也。性外无佛，佛即是性。除此性外，无佛可得。佛外无性可得。」\n问曰：「若不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进、广兴福利，得成佛否？」答曰：「不得。」\n又问：「因何不得？」答曰：「有少法可得，是有为法，是因果，是受报，是轮回法，不免生死，何时得成佛道？成佛须是见性，若不见性，因果等语是外道法。若是佛，不习外道法。佛是无业人，无因果，但有少法可得，尽是傍佛，凭何得成？但有住著，一心、一能、一解、一见，佛都不许。佛无持犯，心性本空，亦非垢净。诸法无修无证，无因无果。佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠。佛是无作人，但有住著心，见佛即不许也。佛不是佛，莫作佛解。若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。若不见性，一切时中，拟作无作想，是大罪人，是痴人，落无记空中，昏昏如醉人，不辨好恶。若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性，得成佛道，无有是处。有人拨无因果，炽然作恶业，妄言本空，作恶无过。如此之人，堕无间黑暗地狱，永无出期。若是智人，不应作如是见解。」\n问曰：「既若施为运动，一切时中皆是本心。色身无常之时，云何不见本心？」答曰：「本心常现前，汝自不见。」\n问曰：「心既见在，何故不见？」师曰：「汝曾作梦否？」答：「曾作梦。」\n问曰：「汝作梦之时，是汝本身否？」答：「是本身。」\n又问：「汝言语、施为、运动，与汝别不别？」答曰：「不别。」\n师曰：「既若不别，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。此心从无始旷大劫来，与如今不别；未曾有生死，不生不灭。不增不减，不垢不净，不好不恶，不来不去；亦无是非、亦无男女相、亦无僧俗老少、无圣无凡；亦无佛、亦无众生、亦无修证、亦无因果、亦无筋力、亦无相貌；犹如虗空，取不得、舍不得；山河石壁不能为碍，出没往来，自在神通；透五蕴山，渡生死河，一切业抅此法身不得。此心微妙难见，此心不同色心，此心是人皆欲得见。于此光明中运手动足者，如恒河沙，及乎问著，总道不得。犹如木人相似，总是自己受用，因何不识？佛言：『一切众生尽是迷人，因此作业堕生死河，欲出还没，只为不见性。』众生若不迷，因何问著其中事，无有一人得会者？自家运手动足，因何不识？故知圣人语不错，迷人自不会晓。故知此难明，惟佛一人能会此法；余人天及众生等尽不明了。若智慧明了，此心号名法性，亦名解脱。生死不抅，一切法抅它不得，是名大自在王如来；亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙。名虽不同，体即是一。圣人种种分别，皆不离自心。心量广大，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。一切时中，但有语言道断，即是自心。故云如来色无尽，智慧亦复然。色无尽是自心，心识善能分别一切，乃至施为运用，皆是智慧。心无形相，智慧亦无尽。故云：『如来色无尽，智慧亦复然。』四大色身即是烦恼，色身即有生灭；法身常住无所住，如来法身常不变异。故经云：『众生应知佛性本自有之。』迦叶只是悟得本性，本性即是心；心即是性，性即此同诸佛心。前佛后佛，只传此心，除此心外，无佛可得。颠倒众生，不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙；念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见，但知自心，心外更无别佛。经云：『凡所有相，皆是虗妄。』又云：『所在之处，即为有佛。』自心是佛，不应将佛礼佛，但是有佛及菩萨相貌，忽尔见前，切不用礼敬。我心空寂，本无如是相㒵，若取相即是魔，尽落邪道。若是幻从心起，即不用礼；礼者不知，知者不礼，礼被魔摄。恐学人不知，故作是辨。诸佛如来本性体上，都无如是相㒵，切须在意。但有异境界，切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑。我心本来清净，何处有如许相㒵？乃至天、龙、夜叉、鬼神、帝释、梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕惧。我心本来空寂，一切相㒵，皆是妄相，但莫取相。若起佛见、法见及佛、菩萨等相㒵而生敬重，自堕众生位中。若欲直会，但莫取一切相即得，更无别语。故经云：『凡所有相，皆是虗妄，都无定实。』幻无定相，是无常法；但不取相，合它圣意。故经云：『离一切相，即名诸佛。』」\n问曰：「因何不得礼佛菩萨等？」答曰：「天魔波旬、阿修罗示见神通，皆作得菩萨相㒵，种种变化是外道，总不是佛。佛是自心，莫错礼拜。佛是西国语，此土云觉性。觉者灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡圣所测。」又云：「见本性为禅，若不见本性，即非禅也。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可话会，典教凭何所及？但见本性，一字不识，亦得见性即是佛。圣体本来清净，无有杂秽，所有言说，皆是圣人。从心起用，用体本来空，名言犹不及，十二部经凭何得及？道本圆成，不用修证。道非声色，微妙难见，如人饮水，冷暖自知，不可向人说也。唯有如来能知，余人天等类都不觉知。凡夫智不及，所以有执相。不了自心本来空寂，妄执相及一切法，即堕外道。若知诸法从心生，不应有执，执即不知。若见本性，十二部经总是闲文字。千经万论，只是明心，言下契会，教将何用？至理绝言，教是语词，实不是道。道本无言，言说是妄。若夜梦见楼阁、宫殿、象马之属，及树木、丛林、池亭如是等相，不得起一念乐著，尽是托生之处，切须在意。临终之时，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔摄。法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报。所以有乐著，不得自在。只今若悟得本来身心，即不染习。若从圣入凡，示见种种杂类，自为众生，故圣人逆顺皆得自在，一切业抅它不得。圣成久有大威德，一切品类业被它圣人转，天堂地狱无柰何它。凡夫神识昏昧，不同圣人内外明彻，若有疑即不作，作即流浪生死，后悔无相救处。贫穷、困苦皆从妄想生，若了是心，𮞏相劝勉，但无作而作，即入如来知见。初发心人神识总不定，若梦中频见异境，輙不用疑，皆是自心起，故不从外来。梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因，唯自知，不可向人说。或静园林中，行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，亦不得取，亦是自性光明。或夜静暗中，行住坐卧，眼睹光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲明显。或夜梦中见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦自知。若见本性，不用读经念佛，广学多知无益，神识转昏。设教只为标心，若识心，何用看教？若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。若多嗔恚，令性转与道相违，自赚无益。圣人于生死中，自在出没，隐显不定，一切业抅它不得。圣人破邪魔，一切众生但见本性，余习顿灭。神识不昧，须是直下便会，只在如今。欲真会道，莫执一切法；息业养神，余习亦尽。自然明白，不假用功。外道不会佛意，用功最多。违肯圣意，终日驱驱，念佛转经，昏于神性，不免轮回。佛是闲人，何用躯躯，广求名利，后时何用？但不见性人，读经念佛，长学精进，六时行道，长坐不卧，广学多闻，以为佛法。此等众生，尽是谤佛法人。前佛后佛，只言见性，诸行无常。若不见性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子阿难，多闻中得第一，于佛无识，只学多闻。二乘外道，皆无识佛，识数修证，堕在因果中；是众生业报，不免生死，远背佛意，即是谤佛众生，杀却无罪过。经云：『阐提人不生信心，杀却无罪过。』若有信心，此人是佛位人。若不见性，即不用取次谤它良善，自赚无益。善恶历然，因果分明；天堂地狱，只在眼前。愚人不信，现堕黑暗地狱中，亦不觉不知。只缘业重故，所以不信。譬如无目人，不信道有光明，纵向伊说亦不信。只缘盲故，凭何辨得日光？愚人亦复如是，现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得。虽受是苦，直问著，亦言我今快乐，不异天堂。故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由它也。若见自心是佛，不在剃除𩯭发，白衣亦是佛；若不见性，剃除须发，亦是外道。」\n问曰：「白衣有妻子，婬欲不除，凭何得成佛？」答曰：「只言见性，不言婬欲。只为不见性，但得见性，婬欲本来空寂，自尔断除，亦不乐著。纵有余习，不能为害。何以故？性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。法身本来无受、无饥、无渴、无寒热、无病、无恩爱、无眷属、无苦乐、无好恶、无短长、无强弱，本来无有一物可得。只缘执有此色身，因即有饥渴、寒热、瘴病等相；若不执，即一任作。若于生死中得自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。若心有疑，决定透一切境界不过；不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。」\n问曰：「旃陀罗杀生作业，如何得成佛？」答曰：「只言见性，不言作业。纵作业不同，一切业抅不得。从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业，轮回生死。从悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。若见性，疑心顿除，杀生命亦不柰它何。自西天二十七祖，只是𮞏传心印。吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛，不言持戒、精进、苦行；乃至入水火、登于剑轮、一食、长坐不卧，尽是外道有为法。若识得施为运动灵觉之性，汝即诸佛心。前佛后佛，只言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识，亦是佛。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。佛者，亦名法身，亦名本心。此心无形相、无因果、无筋骨，犹如虗空，取不得。不同质碍，不同外道。此心除如来一人能会，其余众生，迷人不明了。此心不离四大色身中，若离是心，即无能运动。是身无知，如草木瓦砾。身是无性，因何运动？若自心动，乃至语言施为运动，见闻觉知，皆是动心动用。动是心动，动即其用。动用外无心，心外无动。动不是心，心不是动。动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离。动是心用，用是心动。动即心用，用即心动。不动不用，用体本空。空本无动，动用同心，心本无动。故经云：『动而无所动。终日去来而未曾去，终日见而未曾见，终日㗛而未曾㗛，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。』故经云：『言语道断，心行处灭。见闻觉知，本自圆寂。乃至嗔喜痛痒，何异木人？只缘推寻痛痒不可得。』故经云：『恶业即得苦报，善业即有善报。不但嗔堕地狱，喜即生天。』若知嗔喜性空，但不执即业脱。若不见性，讲经决无凭，说亦无尽。略标邪正，如是不及一二也。」\n颂曰：\n心心心，难可寻。宽时徧法界，窄也不容针。我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心这心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不从心外得，心生便是罪生时。\n偈曰：\n吾本来此土，传法救迷情；一华开五叶，\n结果自然成。\n达磨大师血脉论终", 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"問曰：「若不立文字，以何為心？」答曰：「汝問吾，即是汝心；吾答汝，即是吾心。吾若無心，因何解答汝？汝若無心，因何解問吾？問吾即是汝心，從無始曠大劫以來，乃至施為運動，一切時中，一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦復如是。除此心外，終無別佛可得。離此心外，覓菩提涅槃，無有是處。自性真實，非因非果。法即是心義，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，無有是處。佛及菩提，皆在何處？譬如有人，以手提虗空得否？虗空但有名，亦無相㒵；取不得，捨不得，是捉空不得。除此心外，見佛終不得也。佛是自心作得，因何離此心外覓佛？前佛後佛，只言其心，心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。若言心外有佛，佛在何處？心外既無佛，何起佛見？𮞏相誑惑，不能了本心，被它無情物攝，無自由。若也不信，自誑無益。佛無過患，眾生顛倒，不覺不知自心是佛。若知自心是佛，不應心外覓佛。佛不度佛，將心覓佛，不識佛。但是外覓佛者，盡是不識自心是佛。亦不得將佛禮佛，不得將心念佛。佛不誦經，佛不持戒，佛不犯戒，佛無持犯，亦不造善惡。若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。若不見性，念佛誦經，持齋持戒，亦無益處。念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不得也。若自己不明了，須參善知識，了却生死根本。若不見性，即不名善知識。若不如此，縱說得十二部經，亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪迴，緣為不見性。善星既如此，今時人講得三五本經論，以為佛法者，愚人也。若不識得自心，誦得閑文書，都無用處。若要覓佛，直須見性。性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。雖無一物可得，若求會亦須參善知識，切須苦求，令心會解。生死事大，不得空過，自誑無益。縱有珍𤥖如山，眷屬如恒河沙，開眼即見，合眼還見麼？故知有為之法，如夢幻等。若不急尋師，空過一生。然即佛性自有，若不因師，終不明了。不因師悟者，萬中希有。若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。此即是生而知之勝學也。若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟。若未悟了，不學亦得。不同迷人，不能分別皂白，妄言宣佛勑，謗佛忌法。如斯等類，說法如雨，盡是魔說，即非佛說。師是魔王，弟子是魔民；迷人任它指揮，不覺墮生死海。但是不見性人，妄稱是佛。此等眾生，是大罪人。誑它一切眾生，令入魔界。若不見性，說得十二部經教，盡是魔說、魔家眷屬，不是佛家弟子。既不辨皂白，憑何免生死？若見性即是佛，不見性即是眾生。若離眾生性，別有佛性可得者，佛今在何處？即眾生性即是佛性也。性外無佛，佛即是性。除此性外，無佛可得。佛外無性可得。」" 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"師曰：「既若不別，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。此心從無始曠大劫來，與如今不別；未曾有生死，不生不滅。不增不減，不垢不淨，不好不惡，不來不去；亦無是非、亦無男女相、亦無僧俗老少、無聖無凡；亦無佛、亦無眾生、亦無修證、亦無因果、亦無筋力、亦無相貌；猶如虗空，取不得、捨不得；山河石壁不能為礙，出沒往來，自在神通；透五蘊山，渡生死河，一切業抅此法身不得。此心微妙難見，此心不同色心，此心是人皆欲得見。於此光明中運手動足者，如恒河沙，及乎問著，總道不得。猶如木人相似，總是自己受用，因何不識？佛言：『一切眾生盡是迷人，因此作業墮生死河，欲出還沒，只為不見性。』眾生若不迷，因何問著其中事，無有一人得會者？自家運手動足，因何不識？故知聖人語不錯，迷人自不會曉。故知此難明，惟佛一人能會此法；餘人天及眾生等盡不明了。若智慧明了，此心號名法性，亦名解脫。生死不抅，一切法抅它不得，是名大自在王如來；亦名不思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。名雖不同，體即是一。聖人種種分別，皆不離自心。心量廣大，應用無窮，應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為運動，皆是自心。一切時中，但有語言道斷，即是自心。故云如來色無盡，智慧亦復然。色無盡是自心，心識善能分別一切，乃至施為運用，皆是智慧。心無形相，智慧亦無盡。故云：『如來色無盡，智慧亦復然。』四大色身即是煩惱，色身即有生滅；法身常住無所住，如來法身常不變異。故經云：『眾生應知佛性本自有之。』迦葉只是悟得本性，本性即是心；心即是性，性即此同諸佛心。前佛後佛，只傳此心，除此心外，無佛可得。顛倒眾生，不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙；念佛禮佛，佛在何處？不應作如是等見，但知自心，心外更無別佛。經云：『凡所有相，皆是虗妄。』又云：『所在之處，即為有佛。』自心是佛，不應將佛禮佛，但是有佛及菩薩相貌，忽爾見前，切不用禮敬。我心空寂，本無如是相㒵，若取相即是魔，盡落邪道。若是幻從心起，即不用禮；禮者不知，知者不禮，禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。諸佛如來本性體上，都無如是相㒵，切須在意。但有異境界，切不用採括，亦莫生怕怖，不要疑惑。我心本來清淨，何處有如許相㒵？乃至天、龍、夜叉、鬼神、帝釋、梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕懼。我心本來空寂，一切相㒵，皆是妄相，但莫取相。若起佛見、法見及佛、菩薩等相㒵而生敬重，自墮眾生位中。若欲直會，但莫取一切相即得，更無別語。故經云：『凡所有相，皆是虗妄，都無定實。』幻無定相，是無常法；但不取相，合它聖意。故經云：『離一切相，即名諸佛。』」" }, { "type": "p", "text": "問曰：「因何不得禮佛菩薩等？」答曰：「天魔波旬、阿脩羅示見神通，皆作得菩薩相㒵，種種變化是外道，總不是佛。佛是自心，莫錯禮拜。佛是西國語，此土云覺性。覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。禪之一字，非凡聖所測。」又云：「見本性為禪，若不見本性，即非禪也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可話會，典教憑何所及？但見本性，一字不識，亦得見性即是佛。聖體本來清淨，無有雜穢，所有言說，皆是聖人。從心起用，用體本來空，名言猶不及，十二部經憑何得及？道本圓成，不用脩證。道非聲色，微妙難見，如人飲水，冷暖自知，不可向人說也。唯有如來能知，餘人天等類都不覺知。凡夫智不及，所以有執相。不了自心本來空寂，妄執相及一切法，即墮外道。若知諸法從心生，不應有執，執即不知。若見本性，十二部經總是閑文字。千經萬論，只是明心，言下契會，教將何用？至理絕言，教是語詞，實不是道。道本無言，言說是妄。若夜夢見樓閣、宮殿、象馬之屬，及樹木、叢林、池亭如是等相，不得起一念樂著，盡是托生之處，切須在意。臨終之時，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔攝。法身本來清淨無受，只緣迷故，不覺不知，因茲故妄受報。所以有樂著，不得自在。只今若悟得本來身心，即不染習。若從聖入凡，示見種種雜類，自為眾生，故聖人逆順皆得自在，一切業抅它不得。聖成久有大威德，一切品類業被它聖人轉，天堂地獄無柰何它。凡夫神識昏昧，不同聖人內外明徹，若有疑即不作，作即流浪生死，後悔無相救處。貧窮、困苦皆從妄想生，若了是心，𮞏相勸勉，但無作而作，即入如來知見。初發心人神識總不定，若夢中頻見異境，輙不用疑，皆是自心起，故不從外來。夢若見光明出現，過於日輪，即餘習頓盡，法界性見。若有此事，即是成道之因，唯自知，不可向人說。或靜園林中，行住坐臥，眼見光明，或大或小，莫與人說，亦不得取，亦是自性光明。或夜靜暗中，行住坐臥，眼睹光明，與晝無異，不得怪，並是自心欲明顯。或夜夢中見星月分明，亦自心諸緣欲息，亦不得向人說。夢若昏昏，猶如陰暗中行，亦是自心煩惱障重，亦自知。若見本性，不用讀經念佛，廣學多知無益，神識轉昏。設教只為標心，若識心，何用看教？若從凡入聖，即須息業養神，隨分過日。若多嗔恚，令性轉與道相違，自賺無益。聖人於生死中，自在出沒，隱顯不定，一切業抅它不得。聖人破邪魔，一切眾生但見本性，餘習頓滅。神識不昧，須是直下便會，只在如今。欲真會道，莫執一切法；息業養神，餘習亦盡。自然明白，不假用功。外道不會佛意，用功最多。違肯聖意，終日驅驅，念佛轉經，昏於神性，不免輪迴。佛是閑人，何用軀軀，廣求名利，後時何用？但不見性人，讀經念佛，長學精進，六時行道，長坐不臥，廣學多聞，以為佛法。此等眾生，盡是謗佛法人。前佛後佛，只言見性，諸行無常。若不見性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子阿難，多聞中得第一，於佛無識，只學多聞。二乘外道，皆無識佛，識數脩證，墮在因果中；是眾生業報，不免生死，遠背佛意，即是謗佛眾生，殺却無罪過。經云：『闡提人不生信心，殺却無罪過。』若有信心，此人是佛位人。若不見性，即不用取次謗它良善，自賺無益。善惡歷然，因果分明；天堂地獄，只在眼前。愚人不信，現墮黑暗地獄中，亦不覺不知。只緣業重故，所以不信。譬如無目人，不信道有光明，縱向伊說亦不信。只緣盲故，憑何辨得日光？愚人亦復如是，現今墮畜生雜類，誕在貧窮下賤，求生不得，求死不得。雖受是苦，直問著，亦言我今快樂，不異天堂。故知一切眾生，生處為樂，亦不覺不知。如斯惡人，只緣業障重故，所以不能發信心者，不自由它也。若見自心是佛，不在剃除𩯭髮，白衣亦是佛；若不見性，剃除鬚髮，亦是外道。」" }, { "type": "p", "text": "問曰：「白衣有妻子，婬欲不除，憑何得成佛？」答曰：「只言見性，不言婬欲。只為不見性，但得見性，婬欲本來空寂，自爾斷除，亦不樂著。縱有餘習，不能為害。何以故？性本清淨故。雖處在五蘊色身中，其性本來清淨，染污不得。法身本來無受、無飢、無渴、無寒熱、無病、無恩愛、無眷屬、無苦樂、無好惡、無短長、無強弱，本來無有一物可得。只緣執有此色身，因即有飢渴、寒熱、瘴病等相；若不執，即一任作。若於生死中得自在，轉一切法，與聖人神通自在無礙，無處不安。若心有疑，決定透一切境界不過；不作最好，作了不免輪迴生死。若見性，旃陀羅亦得成佛。」" }, { "type": "p", "text": "問曰：「旃陀羅殺生作業，如何得成佛？」答曰：「只言見性，不言作業。縱作業不同，一切業抅不得。從無始曠大劫來，只為不見性，墮地獄中，所以作業，輪迴生死。從悟得本性，終不作業。若不見性，念佛免報不得，非論殺生命。若見性，疑心頓除，殺生命亦不柰它何。自西天二十七祖，只是𮞏傳心印。吾今來此土，唯傳頓教大乘，即心是佛，不言持戒、精進、苦行；乃至入水火、登於劍輪、一食、長坐不臥，盡是外道有為法。若識得施為運動靈覺之性，汝即諸佛心。前佛後佛，只言傳心，更無別法。若識此法，凡夫一字不識，亦是佛。若不識自己靈覺之性，假使身破如微塵，覓佛終不得也。佛者，亦名法身，亦名本心。此心無形相、無因果、無筋骨，猶如虗空，取不得。不同質礙，不同外道。此心除如來一人能會，其餘眾生，迷人不明了。此心不離四大色身中，若離是心，即無能運動。是身無知，如草木瓦礫。身是無性，因何運動？若自心動，乃至語言施為運動，見聞覺知，皆是動心動用。動是心動，動即其用。動用外無心，心外無動。動不是心，心不是動。動本無心，心本無動。動不離心，心不離動。動無心離，心無動離。動是心用，用是心動。動即心用，用即心動。不動不用，用體本空。空本無動，動用同心，心本無動。故經云：『動而無所動。終日去來而未曾去，終日見而未曾見，終日㗛而未曾㗛，終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，終日住而未曾住。』故經云：『言語道斷，心行處滅。見聞覺知，本自圓寂。乃至嗔喜痛痒，何異木人？只緣推尋痛痒不可得。』故經云：『惡業即得苦報，善業即有善報。不但嗔墮地獄，喜即生天。』若知嗔喜性空，但不執即業脫。若不見性，講經決無憑，說亦無盡。略標邪正，如是不及一二也。」" }, { "type": "p", "text": "頌曰：" }, { "type": "p", "text": "心心心，難可尋。寬時徧法界，窄也不容針。我本求心不求佛，了知三界空無物。若欲求佛但求心，只這心這心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不從心外得，心生便是罪生時。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾本來此土，傳法救迷情；一華開五葉，", "結果自然成。" ] }, { "type": "juan", "text": "達磨大師血脉論終" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "head", "text": "No. 1218-A 达磨血脉论序" }, { "type": "byline", "text": "右朝奉郎通判建昌军事赐绯鱼袋任哲作" }, { "type": "p", "text": "原人之心，皆具佛性。泛观诸家禅说、一切经文，原其至当之理，未有不言自己性中本来真佛。达磨西来，直指人心，见性成佛。盖谓自己真佛不出一性之中，人人不自委信，所以向外驰求，将谓自性真佛外更有别佛。故诸佛诸祖师说法，要人省悟自己本来真佛，不假外求。又缘种种法语泛滥不一，转使学人惑乱本性，无悟入处。惟有《达磨血脉论》并黄檗《传心法要》二说最为至论，可以即证自己佛性，使人易晓。比之求师访道，钻寻故纸，坐禅行脚，狂费工夫，相去万倍，此非小补。" }, { "type": "p", "text": "绍兴癸酉见独老人任哲序" }, { "type": "juan", "text": "达磨大师血脉论" }, { "type": "p", "text": "三界混起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。" }, { "type": "p", "text": "问曰：「若不立文字，以何为心？」答曰：「汝问吾，即是汝心；吾答汝，即是吾心。吾若无心，因何解答汝？汝若无心，因何解问吾？问吾即是汝心，从无始旷大劫以来，乃至施为运动，一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外，终无别佛可得。离此心外，觅菩提涅槃，无有是处。自性真实，非因非果。法即是心义，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。佛及菩提，皆在何处？譬如有人，以手提虗空得否？虗空但有名，亦无相㒵；取不得，舍不得，是捉空不得。除此心外，见佛终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛后佛，只言其心，心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？𮞏相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由。若也不信，自诳无益。佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛，将心觅佛，不识佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒，佛无持犯，亦不造善恶。若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识。若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性。善星既如此，今时人讲得三五本经论，以为佛法者，愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫，向外驰求，觅佛元来不得。虽无一物可得，若求会亦须参善知识，切须苦求，令心会解。生死事大，不得空过，自诳无益。纵有珍𤥖如山，眷属如恒河沙，开眼即见，合眼还见么？故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。然即佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之胜学也。若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。若未悟了，不学亦得。不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛𠡠，谤佛忌法。如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民；迷人任它指挥，不觉堕生死海。但是不见性人，妄称是佛。此等众生，是大罪人。诳它一切众生，令入魔界。若不见性，说得十二部经教，尽是魔说、魔家眷属，不是佛家弟子。既不辨皂白，凭何免生死？若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处？即众生性即是佛性也。性外无佛，佛即是性。除此性外，无佛可得。佛外无性可得。」" 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"师曰：「既若不别，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。此心从无始旷大劫来，与如今不别；未曾有生死，不生不灭。不增不减，不垢不净，不好不恶，不来不去；亦无是非、亦无男女相、亦无僧俗老少、无圣无凡；亦无佛、亦无众生、亦无修证、亦无因果、亦无筋力、亦无相貌；犹如虗空，取不得、舍不得；山河石壁不能为碍，出没往来，自在神通；透五蕴山，渡生死河，一切业抅此法身不得。此心微妙难见，此心不同色心，此心是人皆欲得见。于此光明中运手动足者，如恒河沙，及乎问著，总道不得。犹如木人相似，总是自己受用，因何不识？佛言：『一切众生尽是迷人，因此作业堕生死河，欲出还没，只为不见性。』众生若不迷，因何问著其中事，无有一人得会者？自家运手动足，因何不识？故知圣人语不错，迷人自不会晓。故知此难明，惟佛一人能会此法；余人天及众生等尽不明了。若智慧明了，此心号名法性，亦名解脱。生死不抅，一切法抅它不得，是名大自在王如来；亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙。名虽不同，体即是一。圣人种种分别，皆不离自心。心量广大，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。一切时中，但有语言道断，即是自心。故云如来色无尽，智慧亦复然。色无尽是自心，心识善能分别一切，乃至施为运用，皆是智慧。心无形相，智慧亦无尽。故云：『如来色无尽，智慧亦复然。』四大色身即是烦恼，色身即有生灭；法身常住无所住，如来法身常不变异。故经云：『众生应知佛性本自有之。』迦叶只是悟得本性，本性即是心；心即是性，性即此同诸佛心。前佛后佛，只传此心，除此心外，无佛可得。颠倒众生，不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙；念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见，但知自心，心外更无别佛。经云：『凡所有相，皆是虗妄。』又云：『所在之处，即为有佛。』自心是佛，不应将佛礼佛，但是有佛及菩萨相貌，忽尔见前，切不用礼敬。我心空寂，本无如是相㒵，若取相即是魔，尽落邪道。若是幻从心起，即不用礼；礼者不知，知者不礼，礼被魔摄。恐学人不知，故作是辨。诸佛如来本性体上，都无如是相㒵，切须在意。但有异境界，切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑。我心本来清净，何处有如许相㒵？乃至天、龙、夜叉、鬼神、帝释、梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕惧。我心本来空寂，一切相㒵，皆是妄相，但莫取相。若起佛见、法见及佛、菩萨等相㒵而生敬重，自堕众生位中。若欲直会，但莫取一切相即得，更无别语。故经云：『凡所有相，皆是虗妄，都无定实。』幻无定相，是无常法；但不取相，合它圣意。故经云：『离一切相，即名诸佛。』」" }, { "type": "p", "text": "问曰：「因何不得礼佛菩萨等？」答曰：「天魔波旬、阿修罗示见神通，皆作得菩萨相㒵，种种变化是外道，总不是佛。佛是自心，莫错礼拜。佛是西国语，此土云觉性。觉者灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡圣所测。」又云：「见本性为禅，若不见本性，即非禅也。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可话会，典教凭何所及？但见本性，一字不识，亦得见性即是佛。圣体本来清净，无有杂秽，所有言说，皆是圣人。从心起用，用体本来空，名言犹不及，十二部经凭何得及？道本圆成，不用修证。道非声色，微妙难见，如人饮水，冷暖自知，不可向人说也。唯有如来能知，余人天等类都不觉知。凡夫智不及，所以有执相。不了自心本来空寂，妄执相及一切法，即堕外道。若知诸法从心生，不应有执，执即不知。若见本性，十二部经总是闲文字。千经万论，只是明心，言下契会，教将何用？至理绝言，教是语词，实不是道。道本无言，言说是妄。若夜梦见楼阁、宫殿、象马之属，及树木、丛林、池亭如是等相，不得起一念乐著，尽是托生之处，切须在意。临终之时，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔摄。法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报。所以有乐著，不得自在。只今若悟得本来身心，即不染习。若从圣入凡，示见种种杂类，自为众生，故圣人逆顺皆得自在，一切业抅它不得。圣成久有大威德，一切品类业被它圣人转，天堂地狱无柰何它。凡夫神识昏昧，不同圣人内外明彻，若有疑即不作，作即流浪生死，后悔无相救处。贫穷、困苦皆从妄想生，若了是心，𮞏相劝勉，但无作而作，即入如来知见。初发心人神识总不定，若梦中频见异境，輙不用疑，皆是自心起，故不从外来。梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因，唯自知，不可向人说。或静园林中，行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，亦不得取，亦是自性光明。或夜静暗中，行住坐卧，眼睹光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲明显。或夜梦中见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦自知。若见本性，不用读经念佛，广学多知无益，神识转昏。设教只为标心，若识心，何用看教？若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。若多嗔恚，令性转与道相违，自赚无益。圣人于生死中，自在出没，隐显不定，一切业抅它不得。圣人破邪魔，一切众生但见本性，余习顿灭。神识不昧，须是直下便会，只在如今。欲真会道，莫执一切法；息业养神，余习亦尽。自然明白，不假用功。外道不会佛意，用功最多。违肯圣意，终日驱驱，念佛转经，昏于神性，不免轮回。佛是闲人，何用躯躯，广求名利，后时何用？但不见性人，读经念佛，长学精进，六时行道，长坐不卧，广学多闻，以为佛法。此等众生，尽是谤佛法人。前佛后佛，只言见性，诸行无常。若不见性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子阿难，多闻中得第一，于佛无识，只学多闻。二乘外道，皆无识佛，识数修证，堕在因果中；是众生业报，不免生死，远背佛意，即是谤佛众生，杀却无罪过。经云：『阐提人不生信心，杀却无罪过。』若有信心，此人是佛位人。若不见性，即不用取次谤它良善，自赚无益。善恶历然，因果分明；天堂地狱，只在眼前。愚人不信，现堕黑暗地狱中，亦不觉不知。只缘业重故，所以不信。譬如无目人，不信道有光明，纵向伊说亦不信。只缘盲故，凭何辨得日光？愚人亦复如是，现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得。虽受是苦，直问著，亦言我今快乐，不异天堂。故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由它也。若见自心是佛，不在剃除𩯭发，白衣亦是佛；若不见性，剃除须发，亦是外道。」" }, { "type": "p", "text": "问曰：「白衣有妻子，婬欲不除，凭何得成佛？」答曰：「只言见性，不言婬欲。只为不见性，但得见性，婬欲本来空寂，自尔断除，亦不乐著。纵有余习，不能为害。何以故？性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。法身本来无受、无饥、无渴、无寒热、无病、无恩爱、无眷属、无苦乐、无好恶、无短长、无强弱，本来无有一物可得。只缘执有此色身，因即有饥渴、寒热、瘴病等相；若不执，即一任作。若于生死中得自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。若心有疑，决定透一切境界不过；不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。」" }, { "type": "p", "text": "问曰：「旃陀罗杀生作业，如何得成佛？」答曰：「只言见性，不言作业。纵作业不同，一切业抅不得。从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业，轮回生死。从悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。若见性，疑心顿除，杀生命亦不柰它何。自西天二十七祖，只是𮞏传心印。吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛，不言持戒、精进、苦行；乃至入水火、登于剑轮、一食、长坐不卧，尽是外道有为法。若识得施为运动灵觉之性，汝即诸佛心。前佛后佛，只言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识，亦是佛。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。佛者，亦名法身，亦名本心。此心无形相、无因果、无筋骨，犹如虗空，取不得。不同质碍，不同外道。此心除如来一人能会，其余众生，迷人不明了。此心不离四大色身中，若离是心，即无能运动。是身无知，如草木瓦砾。身是无性，因何运动？若自心动，乃至语言施为运动，见闻觉知，皆是动心动用。动是心动，动即其用。动用外无心，心外无动。动不是心，心不是动。动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离。动是心用，用是心动。动即心用，用即心动。不动不用，用体本空。空本无动，动用同心，心本无动。故经云：『动而无所动。终日去来而未曾去，终日见而未曾见，终日㗛而未曾㗛，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。』故经云：『言语道断，心行处灭。见闻觉知，本自圆寂。乃至嗔喜痛痒，何异木人？只缘推寻痛痒不可得。』故经云：『恶业即得苦报，善业即有善报。不但嗔堕地狱，喜即生天。』若知嗔喜性空，但不执即业脱。若不见性，讲经决无凭，说亦无尽。略标邪正，如是不及一二也。」" }, { "type": "p", "text": "颂曰：" }, { "type": "p", "text": "心心心，难可寻。宽时徧法界，窄也不容针。我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心这心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不从心外得，心生便是罪生时。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾本来此土，传法救迷情；一华开五叶，", "结果自然成。" ] }, { "type": "juan", "text": "达磨大师血脉论终" } ] 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