持名四十八法
No. 1206-A
邗江 莲西居士 颂
持名四十八法目录
持名四十八法并引
若论净土,法门广大,诸上善人,依佛教而往生者,十方纷来,数如雨点。于修行中,不专念佛,于念佛中,不专持名,而已高标姓字,稳坐金台。此盖或乘大愿,或由妙悟,或备众福,或秉戒力,或精观想,故不假方便,自得心开。以今言之,观既未易成就,戒又未易全持,众福非旦夕可期,妙悟非钝根可得,大愿坚固,更罕有焉。若不再从老实持名上出一头地,必致长沉苦海,永受轮回,千佛慈悲,亦难救汝。故持名一法,普摄三根,速归净土,方便之胜,无过于斯。深浅合离,惟人自取,勉矣前程,幸毋自悮。
护意根持名
既以此心念佛,凡一切杂善杂恶之事,皆不必念。即日用应缘,万不得已之务,应毕则舍,勿令缠绵障我心念。且我心念之所以缠绵者,意地用事故也。若念到心地光明时,意地自妙于观察。当知念佛能转凡为圣,为世出世间第一了脱之方。
戒口业持名
既以此口念佛,凡一切杀盗婬妄之事,不可在口头播弄。若一涉及,当自思维:念佛人不当如是。猛念佛数声,以提醒而涤荡之。
端身持名
既以此身念佛,于一切行住坐卧时,务常端正。身若端正,心即清净。当人自验,诚不我欺。
过珠持名
念佛一声,手过一珠,单念四字,勿杂六字,四字易成片也。于四字中,或在阿字上过珠,或在陀字上过珠,划定规模,不得错乱,此借珠束心之一法也。
高声持名
若神志昏沉时,或妄想纷起时,振作精神,高声念佛,到得数百声,自换一番境界。且耳根最灵,外缘易入,声感心动,杂想炽然。惟高声念佛,能护耳根而启心灵,心听自声,声声快足,一切闲是闲非,自然罢遣也。
低声持名
若精神散失时,或劳极逼迫时,不必高声,但收敛神明,低声细念,候气息完固,精神勃兴,便可高声念佛。
金刚持持名
若心气不适,或人地有碍,高声低声摠觉不便,则但动口唇,用金刚持法,不拘多少,摠要字字从心里过。
默然持名
又或高声低声,都不相宜,手过珠又嫌烦碎,金刚持仍嫌著迹。古有至巧方便,无用动口,不出声音,但使系心一缘,微以舌根敲击前齿,心念随应,音声历然,声不越窍,闻性内融,心印舌机,机抽念根,从闻入流,反闻自性,是三融会,念念圆通,久久遂成唯心识观。
调息持名
或于气静心平时,先想己身在圆光中,默观鼻端,想出入息,每一息默念阿弥陀佛一声,方便调息,不缓不急,心息相依,随其出入,行住坐卧,皆可行之,勿令间断,常自密持。摄心既久,息念两忘,即此身心与虗空等。持至纯熟,心眼开通,三昧忽尔现前,即是唯心净土矣。
随分持名
或时昏沉多,则经行以持之。或时杂乱多,则端坐以持之。即使行坐皆不合宜,或跪或立,乃至暂卧,亦广作方便持名,随分而自救之。要于四字洪名,不肯一念忘却,乃降伏心魔之要术也。
到处持名
不问净处秽处,闲处忙处,高兴处,失意处,但自回光返照,自思曰:此等境界,我从久远劫来,经历过百千万亿遭,也惟于念佛往生一事,未能办得了当,所以轮回辗转,不得出头。我今亦不管他念得念不得,但誓此念佛心,至死也不断此念头。何以故?念佛的念头一断,一切善恶无记种种杂念则又生也。虽至大小便利时,女人生产时,只管念,越苦越念,越痛越念,如儿呼母,那管母之嫌与不嫌。若怕他嫌,我便不呼唤,则小儿之堕落阬厕者,有死而已,何日见母哉。
有定无定持名
有定者,早晚二时,划定常课,从今至死,不增不减。其余十二时中,能念一句则念一句,不论高声低声。古人云:「少说一句话,多念一句佛。」然哉!然哉!
对像离像持名
对像时,即以此像为真佛,不拘一方,不问三身,但思我止一心,心止一佛,面对心念,诚敬可知,诚敬之至,必邀灵感。若无佛像时,端坐宜向西方,起心动念时,当想阿弥陀佛光明,住我顶上,字字句句,自不落空,黑业亦能消灭也。
忙中持名
能一句则一句,能十句则十句,但使百忙中得片刻之暇,便可放下身心,朗然持诵。白乐天诗曰:「行也阿弥陀,坐也阿弥陀,假饶忙似箭,不离阿弥陀。」古人之用心,亦可见矣。
闲中持名
世间一切苦人,求闲不得,故不能修行。今闲矣,又闻此念佛之法,务须绵密接续,振作收敛,方能不负光阴。若使悠忽念去,不能济事,虗延岁月,辜负四恩,一朝阎老来追,将何抵对耶?
尊贵持名
今世之福,从前世修来,尊贵一辈,大半苦行高僧转世。但虽有荣华,不能长久,设再造孽,必致沉沦。当自思维,与其带业归去,不如借水行舟,或置念佛堂,或选念佛僧,或刻净土书,或置弥陀像,登高而呼,事半功倍。更宜决志往生,为富贵贫贱一切人修行榜样。法王使者,尊胜何如?
卑贱持名
呜呼,身为人役,苦矣。不求出离,苦之苦矣。当知四字佛名,不论尊卑贵贱,老少男妇,但能每日清晨,至心西向,十称名号,求生极乐,不间不断,现世自获利益,没世自得往生,阿弥陀佛真苦海中救命船也。
静细持名
既有智慧,勿令入狂,最宜静细念佛以坚固之。当知智慧人念佛,则天下之念佛者必多;智慧人念佛,则外道之修行者易返。何以故?有智慧之声名以启之,有智慧之作用以救之也。
老实持名
既不求名利,又不逞才能,老实修行,最为难得。祖师云:「参禅中觅个痴钝人不可得。」今之念佛人,正患其不痴钝耳。老实二字,是生西方之一直大路。何以故?老实者,不于阿弥陀佛四字外,添一毫妄想也。
喜庆持名
或因人而喜,或因事而庆,虽细小之端,皆人生乐境也。当知此乐虗幻,不能久常,乘此好时,回光念佛,则仗佛光明,于顺境去多、少恶念,吉祥连绵,如意修行,直至命终,往生极乐,不亦大快也哉。
许愿持名
持名原为往生,然诸佛威光不可思议,念彼名号,所愿从心,所以经言念佛有十种利益也。与其祈祷鬼神,杂修事忏,广许恶愿,旁信师巫,不如以念佛期之也。或曰:其如不应何?答曰:子未念佛,先忧不应,即此不应之因,必招不应之果。如是因,如是果,可畏哉!
念佛十种利益注:一、昼夜常得诸天大力神将隐形守护。 二、常得观世音菩萨及诸菩萨守护。 三、阿弥陀佛常放光明,摄受此人。 四、一切恶鬼、一切毒蛇、毒药不能害。 五、一切水火刀兵大难,及横死枉死牢狱等,皆不受。 六、先所作罪,悉皆消灭,所有冤命,更无执对。 七、夜梦正直,或梦见佛身。 八、心常欢喜,所作吉利。 九、常为一切世间人民,恭敬供养。 十、临命终时,心无怖畏,正念现前,亲见佛及菩萨,放光接引,往生西方。
解释持名
凡一切逆境当前,俱是夙缘照面,不可再起恶念,引起将来。未完只须顺受,可避则避之,可消则消之。但随因缘,勿忘念佛。佛有无量智慧,福德光明所加,境缘即转无疑也。
愧奋持名
凡今生前世,恶果成就,苦报必来。故一分苦,即一分恶也。不可诿于命运之不齐,但当愧其修行之不早。每一想佛,身毛皆竖,五内若裂,悲伤感奋,痛不欲生。如此则字字从肝髓中流出,方是念佛真境。今之僧俗念佛者,或口念而心驰,或念时心摄、歇即心昏。又有正念佛时,间以杂语。如此虽念到终身,绝无灵感。人之见之者,遂谓念佛往生,终成虗语也。岂佛之咎哉?
恳切持名
处一切无可如何之境而不悲者,非人情矣。然处一切无可如何之境而徒悲者,又岂明佛性乎?既悲矣,则当思出苦,当思与一切众生毕竟出苦,当思佛之所以称大悲者,为其能众生出苦也。我以悲心念佛,求佛之悲,我之苦,其念宜何如恳切耶?
供养持名
凡遇佳节,或佛诞日,香花灯果,随分供养,是谓财供,非法供也。心之法供,胜于一切财供。近来邪教盛行,上供之法,广罗祭品,何益修行?如清净、普度、皇极、寿元、无为、大乘等种种邪教,招魂引鬼,耗人家财,欺肆妄言,而于念佛一门,逈然各别,有识者万勿为所惑也。
报答持名
天地君亲之恩,恩之最大者也,宜如何报之哉?一切饮食供奉,立功扬名,衡以世间之法,报非不善,然究非了局。我惟报以念佛,为彼回向西方,已为下一金刚种子,再出头来,自有解脱时分,况无边罪障悉能消释乎?欲报恩者,不可不知此法。
布施持名
凡见苦恼者,先安其身,然后开导其心,劝之念佛。所谓救一时之苦,布施为急;救历劫之苦,念佛为要。或见人物有难,力不能救,当急为彼念佛,安其魂识。或清夜朗诵,以施鬼神。凡大兵大疫之年,五更持诵佛名,能消冤疠。当思我此一声阿弥陀佛,上穷有顶,下极风轮,尘刹众生,一时受益。其布施不可思议也。
心念心听持名
心忆而后动于舌,舌动而复返于心。舌既有声,耳还自听,是为心念心听也。心念心听,则目自不能妄视,鼻自不能妄齅,身自不能妄动。一个主人翁,被阿弥陀佛四字请出来也。
声中持名
念佛之声既已纯熟,于六尘中惟一声尘,六根之用全寄于耳,身亦不觉其旋绕也,舌亦不觉其鼓动也,意亦不觉其分别也,鼻亦不觉其呼吸也,眼亦不觉其开闭也。观音、势至两圆通,即是一也,无不通也,无不圆也。根即尘也,尘即根也,根尘即识也,十八界融成一界也。初或未调,久当自入。凡念佛时,取净地四五尺,右绕一帀,然后徐徐出声,渐渐声高,如是念到三帀之后,觉自己心声透露,旋绕太空,圆裹十方,徧周法界,是安住身心世界于念佛声中也,是以此身心安住于念佛声中而念佛也。此是胜境,能灭心垢,宜勤习之。
光中持名
声者,心声也。光者,亦心光也。心声旋绕之处,即心光焕发之处。安住于心声中而念佛,即安住于光明中而念佛也。此亦胜境,能灭心垢,宜勤习之。
镜中持名
心声旋绕,心光焕发,心体自然披露矣。夫此一真心,如大圆镜,洞达无遮。十方三世,我佛众生,浊世苦轮,净莲萼,皆镜中影也。声中即是光中,光中即是镜中。此是最胜境,能永灭心垢,宜加意勤习之。
不断持名
朝也念,暮也念,无事也念,有事也念,净处也念,秽处也念,无有一念非佛者。即使日用应酬,有时间断,然断其言句,不能断其真命脉也。功夫至此,成片易矣。
不杂持名
不杂者,即是止也。止者,定之机也。止杂念而正念现矣。杂念有三:一善念,一恶念,一无记念。三者除尽。方客曰:好生得长寿,好杀致夭亡,定理也。奈何有好生而夭,好杀而寿者?
答曰:报有三:一者,今生所为,今生受报;二者,来生受报;三者,多生多劫受报。好生而夭,宿世孽也;不好生,则寿愈短矣。好杀而寿,宿世福也;不好杀,则不止寿矣。
客曰:某某亦尝戒杀放生,诵经持呪,今不见有报,何故?
答曰:报之迟速,视缘之熟不熟耳。缘未至而求速报,犹甫下种而望收获也。况不遭意外之祸即是福,安知不有默佑之者乎?
客曰:现报示人,方知畏惧,迟至后世,皆谓渺茫,天何为不使人速受其报耶?
答曰:报之迟速,因缘次第耳,非天也。必俟现报乃信,愚极矣。
咸丰十年,余馆于吕四许庽。有一乞丐,断去一足,向人言曰:「我因昔年遗肉于地,为狗所噉,我以刀砍其足,狗啣足至土地庙,号叫而死。一月后,遂得脱骨疽,土人皆知之。」此非天之显报耶?莲西居士附识。
客曰:某某未修福时,所求如意,作善以后,触处坎坷,何故?
答曰:此乃宿业,当受重报,因作善故,转重为轻耳。譬如大辟之囚,冬令方行就戮,未至其时,适遇大赦,改为笞杖而遣之也。
客曰:杀生之人,使物类不保其子,宜得绝嗣之报。而渔人杀业最重,何以子息偏多?
答曰:世间子女,有以福致者,有以孽致者。渔人业力所感,即有作恶眷属,分其衣食,使彼日夕劬劳,不足共用。子愈多,累愈重也。君不见天仙列宿,永不产育耶?
客曰:人生斯世,当学圣贤致君泽民之道。因果之说,何关世道人心乎?
答曰:因果之说,即圣贤之道也。末世众生,恣行恶业,不畏王法,不顾廉耻,而清夜一思,犹不敢显然为恶者,惟恐死后受报耳。佛氏因果之说,正有补于圣教王纲也。
释恶业有无之疑四问
客曰:人为万物之灵,恩怨犹或颠倒,畜生至愚,反能报怨酬德,何故?
答曰:恩仇报复,有可思议者,有不可思议者。杀业之报,有迟有速,冤对既至,不问天仙人鬼,无得而逃,畜生特苦于不能言耳。其恩怨固了了分明也。
客曰:地狱之说,不过劝人为善耳,岂真有哉?
答曰:人世既有牢狱,冥府何独无之?佛不作诳语欺人也。
客曰:我看地狱,即在阳世。如乞丐枵腹之流,即是饿鬼囚徒;枷锁羁身,即成地狱;劒树刀山,即畜生宰割之顷是;镬汤炉炭,即畜生煎熬之时是。
答曰:此言似是而实非也。谓阳世亦有地狱则可,谓地狱即在阳世则不可。譬如愚痴之人,可以比之畜生,岂此人之外,更无披毛戴角之畜生耶?
客曰:地狱固有,但载在外书,儒者不当出口。
答曰:口欲讳之,不如身先避之。得其避之道,虽逢人劝勉可也。否则绝口不谈,果能必地狱中无儒者耶?
释持斋断肉之疑七问
客曰:杀伤物命,罪固大矣。至于食肉,宜若无罪,而经言食肉必得恶报,冥法何其苛与?
答曰:非独冥间,世间法律亦然。杀生譬之劫盗,食肉譬之窝赃。窝主与盗,相去几何,人特未之思耳。
客曰:衣食皆系前定,福多则所享亦多,持斋者乃口。结期者,结七日之期也。若独自结期,可用干粮、水菓、生姜、蔴油四种为食物,烬香、灯油、蒲团、坐椅、棉衣、风帽、净桶、草纸八种为用物,除十二种外,一概不留,便可七日中不与人来往,畅然念佛也。若有五六人同发心结期者,则必延请护七师一位,严立条规,约束在前。起七日,一切起居、饮食、香花、灯果,护七师照应全备,则同七者亦可于七日至心念佛也。若局于情见,不知修行利害者,未可草率为之。
聚会持名
四五人偶然同聚,作念佛会者,务先约束,而后开口单念四字,一字一鱼,用小引磬,专击陀字,不得参差错落,反致纷心。
成就他人持名
或静处安置,或同结念期,或告以净土之事,或借以净土之书,或破其念佛之疑,或坚其念佛之志,一切功德,此为胜矣。若于人临命终时,为之念佛,或令病人记取阿弥陀佛四字,随忆随念,得见如来,使此人气尽往生,是成就其法身慧命矣。
难中持名
凡难中有发心念佛者,必有奇应。虽遍地干戈,一乡疫疠,而求佛呵护者,一即一安,百即百安,非佛之有私也,亦平等光中无心而应也。何以故?动念发声,觉阿弥陀佛光明住我顶上,则自然念念具足,念念坚固,念念长久。佛光所加,吉神拥护,自能离难,勿转念也。
梦中持名
愿力坚,功夫熟。昼既绵密,夜间亦然。则梦中自能念佛,此往生的兆也。当调和精进,勿退勿狂。
病中持名
病者,死之机也。死者,凡圣净秽之关也。病中当作死想,勤念佛名,决定待死,必有光明接引,遂我往生之愿。若于病上界一停想,则一切爱恋恐怖,烦恼安排,种种杂念,一齐现前,生死关头,如何济事。昔有一僧病甚,呼啊㖿,自觉其非,即念阿弥陀佛,如是痛不自止,一声啊㖿,一声阿弥陀佛,昼夜不绝。病愈,谓人曰:「我病中念啊㖿,念阿弥陀佛,今病好,阿弥陀佛尚在。」
武帝为非,不知将来亦定有舍身之日在。毁谤佛法者,舍身于地狱也;贪于财色者,舍身于饿鬼也;痴于情欲者,舍身于畜生也。恐求如武帝之舍身同泰寺,不可得矣。至于天下之失,正因能舍身不能舍心之故。倘能舍心出世,则视天下如敝屣,何至垂暮之年,招纳侯景,图取中原乎?则知三日舍身,未免有求福之念,而不忍舍天下也,岂真并天下而舍之乎?
客曰:吾儒既诵法孔子,当以排斥异端为己任,子反左袒之,何耶?
答曰:夫世所谓异端者,异乎圣人之大端也。如恻隐为仁之端,无之则异端矣;羞恶为义之端,无之则异端矣;圣人无意、必、固、我,有之则异端矣。佛之五戒,即五常也。今人谤佛者,闻慈悲之说出于佛氏,必反乎其说,而吾人之仁丧;闻盗婬之戒出于佛氏,必反乎其戒,而吾人之义亡;闻妄言之戒出于佛氏,必反乎其戒,而吾人之信遂于是而灭。岂非欲卫道而反害道耶?况圣人之道,大公无私,由尧、舜以迄孔子,不闻互相排击。至孟子之距杨、墨,距其为我害仁,兼爱害义也。佛氏之自他俱利,正所谓仁义交尽者也,岂杨、墨比乎?后人不察,混佛氏与杨、墨而一之,而距之,愤愤之气,愈出愈烈,自今以后,不知何所底止。吾为此惧,故为言及于斯,知我罪我,又何计焉。
No. 1206-B 附录郑韦庵先生戒杀放生词七首调寄西江月
天道好生恶杀,人当戒杀放生。莫因口腹动刀砧,折尽平生福分。 水国鱼虾龟鳖,林间走兽飞禽。与人同此一心灵,害命终须索命。
一命须偿一命,千刀还报千刀。千生百劫怎能消,劫数纷纷自造。 不必求签问卜,当知在劫难逃。欲求赦宥到天曹,戒杀功勋最妙。
前世杀他是我,今生杀我是他。颠颠倒倒做冤家,何日才能放下? 不若我先戒杀,善心一发无涯。吉神呵护有云霞,免得伤残四大。
索命何时了局,因缘反复成仇。劝人当下早休休,悔过还能自救。 我说放生念佛,譬如苦海之舟。能依此法自勤修,解释冤缠无咎。
昔有万三沈姓,专于水族施恩。池中聚宝获金盆,变出金银无尽。 一啣环报德,杨家高大其门。含生负气有灵根,莫害区区物命。
亦有真人思邈,放鱼救得神龙。药方传出广阴功,证入仙班鸾凤。 最是莲池老衲,放生戒杀文工。心心回向到莲宫,上品往生尊重。
富贵神仙佛国,皆从戒杀修来。吾人何必更疑猜,苦借无边业债。 目下干戈到处,东奔西窜哀哉。各人早把杀心灰,保得身家安泰。
No. 1206-A
邗江 蓮西居士 頌
持名四十八法目錄
持名四十八法并引
若論淨土,法門廣大,諸上善人,依佛教而往生者,十方紛來,數如雨點。於修行中,不專念佛,於念佛中,不專持名,而已高標姓字,穩坐金臺。此盖或乘大願,或由妙悟,或備眾福,或秉戒力,或精觀想,故不假方便,自得心開。以今言之,觀既未易成就,戒又未易全持,眾福非旦夕可期,妙悟非鈍根可得,大願堅固,更罕有焉。若不再從老實持名上出一頭地,必致長沉苦海,永受輪迴,千佛慈悲,亦難救汝。故持名一法,普攝三根,速歸淨土,方便之勝,無過於斯。深淺合離,惟人自取,勉矣前程,幸毋自悞。
護意根持名
既以此心念佛,凡一切雜善雜惡之事,皆不必念。即日用應緣,萬不得已之務,應畢則捨,勿令纏綿障我心念。且我心念之所以纏綿者,意地用事故也。若念到心地光明時,意地自妙於觀察。當知念佛能轉凡為聖,為世出世間第一了脫之方。
戒口業持名
既以此口念佛,凡一切殺盜婬妄之事,不可在口頭播弄。若一涉及,當自思維:念佛人不當如是。猛念佛數聲,以提醒而滌蕩之。
端身持名
既以此身念佛,於一切行住坐臥時,務常端正。身若端正,心即清淨。當人自驗,誠不我欺。
過珠持名
念佛一聲,手過一珠,單念四字,勿雜六字,四字易成片也。於四字中,或在阿字上過珠,或在陀字上過珠,劃定規模,不得錯亂,此借珠束心之一法也。
高聲持名
若神志昏沉時,或妄想紛起時,振作精神,高聲念佛,到得數百聲,自換一番境界。且耳根最靈,外緣易入,聲感心動,雜想熾然。惟高聲念佛,能護耳根而啟心靈,心聽自聲,聲聲快足,一切閒是閒非,自然罷遣也。
低聲持名
若精神散失時,或勞極逼迫時,不必高聲,但收斂神明,低聲細念,候氣息完固,精神勃興,便可高聲念佛。
金剛持持名
若心氣不適,或人地有碍,高聲低聲摠覺不便,則但動口唇,用金剛持法,不拘多少,摠要字字從心裏過。
默然持名
又或高聲低聲,都不相宜,手過珠又嫌煩碎,金剛持仍嫌著迹。古有至巧方便,無用動口,不出聲音,但使繫心一緣,微以舌根敲擊前齒,心念隨應,音聲歷然,聲不越竅,聞性內融,心印舌機,機抽念根,從聞入流,反聞自性,是三融會,念念圓通,久久遂成唯心識觀。
調息持名
或於氣靜心平時,先想己身在圓光中,默觀鼻端,想出入息,每一息默念阿彌陀佛一聲,方便調息,不緩不急,心息相依,隨其出入,行住坐臥,皆可行之,勿令間斷,常自密持。攝心既久,息念兩忘,即此身心與虗空等。持至純熟,心眼開通,三昧忽爾現前,即是唯心淨土矣。
隨分持名
或時昏沉多,則經行以持之。或時雜亂多,則端坐以持之。即使行坐皆不合宜,或跪或立,乃至暫臥,亦廣作方便持名,隨分而自救之。要於四字洪名,不肯一念忘却,乃降伏心魔之要術也。
到處持名
不問淨處穢處,閒處忙處,高興處,失意處,但自迴光返照,自思曰:此等境界,我從久遠劫來,經歷過百千萬億遭,也惟於念佛往生一事,未能辦得了當,所以輪迴輾轉,不得出頭。我今亦不管他念得念不得,但誓此念佛心,至死也不斷此念頭。何以故?念佛的念頭一斷,一切善惡無記種種雜念則又生也。雖至大小便利時,女人生產時,只管念,越苦越念,越痛越念,如兒呼母,那管母之嫌與不嫌。若怕他嫌,我便不呼喚,則小兒之墮落阬廁者,有死而已,何日見母哉。
有定無定持名
有定者,早晚二時,劃定常課,從今至死,不增不減。其餘十二時中,能念一句則念一句,不論高聲低聲。古人云:「少說一句話,多念一句佛。」然哉!然哉!
對像離像持名
對像時,即以此像為真佛,不拘一方,不問三身,但思我止一心,心止一佛,面對心念,誠敬可知,誠敬之至,必邀靈感。若無佛像時,端坐宜向西方,起心動念時,當想阿彌陀佛光明,住我頂上,字字句句,自不落空,黑業亦能消滅也。
忙中持名
能一句則一句,能十句則十句,但使百忙中得片刻之暇,便可放下身心,朗然持誦。白樂天詩曰:「行也阿彌陀,坐也阿彌陀,假饒忙似箭,不離阿彌陀。」古人之用心,亦可見矣。
閒中持名
世間一切苦人,求閒不得,故不能修行。今閒矣,又聞此念佛之法,務須綿密接續,振作收斂,方能不負光陰。若使悠忽念去,不能濟事,虗延歲月,辜負四恩,一朝閻老來追,將何抵對耶?
尊貴持名
今世之福,從前世修來,尊貴一輩,大半苦行高僧轉世。但雖有榮華,不能長久,設再造孽,必致沉淪。當自思維,與其帶業歸去,不如借水行舟,或置念佛堂,或選念佛僧,或刻淨土書,或置彌陀像,登高而呼,事半功倍。更宜決志往生,為富貴貧賤一切人修行榜樣。法王使者,尊勝何如?
卑賤持名
嗚呼,身為人役,苦矣。不求出離,苦之苦矣。當知四字佛名,不論尊卑貴賤,老少男婦,但能每日清晨,至心西向,十稱名號,求生極樂,不間不斷,現世自獲利益,沒世自得往生,阿彌陀佛真苦海中救命船也。
靜細持名
既有智慧,勿令入狂,最宜靜細念佛以堅固之。當知智慧人念佛,則天下之念佛者必多;智慧人念佛,則外道之修行者易返。何以故?有智慧之聲名以啟之,有智慧之作用以救之也。
老實持名
既不求名利,又不逞才能,老實修行,最為難得。祖師云:「參禪中覓個痴鈍人不可得。」今之念佛人,正患其不痴鈍耳。老實二字,是生西方之一直大路。何以故?老實者,不於阿彌陀佛四字外,添一毫妄想也。
喜慶持名
或因人而喜,或因事而慶,雖細小之端,皆人生樂境也。當知此樂虗幻,不能久常,乘此好時,回光念佛,則仗佛光明,於順境去多、少惡念,吉祥連綿,如意修行,直至命終,往生極樂,不亦大快也哉。
許願持名
持名原為往生,然諸佛威光不可思議,念彼名號,所願從心,所以經言念佛有十種利益也。與其祈禱鬼神,雜修事懺,廣許惡愿,旁信師巫,不如以念佛期之也。或曰:其如不應何?答曰:子未念佛,先憂不應,即此不應之因,必招不應之果。如是因,如是果,可畏哉!
念佛十種利益註:一、晝夜常得諸天大力神將隱形守護。 二、常得觀世音菩薩及諸菩薩守護。 三、阿彌陀佛常放光明,攝受此人。 四、一切惡鬼、一切毒蛇、毒藥不能害。 五、一切水火刀兵大難,及橫死枉死牢獄等,皆不受。 六、先所作罪,悉皆消滅,所有冤命,更無執對。 七、夜夢正直,或夢見佛身。 八、心常歡喜,所作吉利。 九、常為一切世間人民,恭敬供養。 十、臨命終時,心無怖畏,正念現前,親見佛及菩薩,放光接引,往生西方。
解釋持名
凡一切逆境當前,俱是夙緣照面,不可再起惡念,引起將來。未完只須順受,可避則避之,可消則消之。但隨因緣,勿忘念佛。佛有無量智慧,福德光明所加,境緣即轉無疑也。
愧奮持名
凡今生前世,惡果成就,苦報必來。故一分苦,即一分惡也。不可諉於命運之不齊,但當愧其修行之不早。每一想佛,身毛皆竪,五內若裂,悲傷感奮,痛不欲生。如此則字字從肝髓中流出,方是念佛真境。今之僧俗念佛者,或口念而心馳,或念時心攝、歇即心昏。又有正念佛時,間以雜語。如此雖念到終身,絕無靈感。人之見之者,遂謂念佛往生,終成虗語也。豈佛之咎哉?
懇切持名
處一切無可如何之境而不悲者,非人情矣。然處一切無可如何之境而徒悲者,又豈明佛性乎?既悲矣,則當思出苦,當思與一切眾生畢竟出苦,當思佛之所以稱大悲者,為其能眾生出苦也。我以悲心念佛,求佛之悲,我之苦,其念宜何如懇切耶?
供養持名
凡遇佳節,或佛誕日,香花燈果,隨分供養,是謂財供,非法供也。心之法供,勝于一切財供。近來邪教盛行,上供之法,廣羅祭品,何益修行?如清淨、普度、皇極、壽元、無為、大乘等種種邪教,招魂引鬼,耗人家財,欺肆妄言,而於念佛一門,逈然各別,有識者萬勿為所惑也。
報答持名
天地君親之恩,恩之最大者也,宜如何報之哉?一切飲食供奉,立功揚名,衡以世間之法,報非不善,然究非了局。我惟報以念佛,為彼回向西方,已為下一金剛種子,再出頭來,自有解脫時分,況無邊罪障悉能消釋乎?欲報恩者,不可不知此法。
布施持名
凡見苦惱者,先安其身,然後開導其心,勸之念佛。所謂救一時之苦,布施為急;救歷劫之苦,念佛為要。或見人物有難,力不能救,當急為彼念佛,安其魂識。或清夜朗誦,以施鬼神。凡大兵大疫之年,五更持誦佛名,能消冤癘。當思我此一聲阿彌陀佛,上窮有頂,下極風輪,塵剎眾生,一時受益。其布施不可思議也。
心念心聽持名
心憶而後動於舌,舌動而復返于心。舌既有聲,耳還自聽,是為心念心聽也。心念心聽,則目自不能妄視,鼻自不能妄齅,身自不能妄動。一箇主人翁,被阿彌陀佛四字請出來也。
聲中持名
念佛之聲既已純熟,於六塵中惟一聲塵,六根之用全寄於耳,身亦不覺其旋繞也,舌亦不覺其鼓動也,意亦不覺其分別也,鼻亦不覺其呼吸也,眼亦不覺其開閉也。觀音、勢至兩圓通,即是一也,無不通也,無不圓也。根即塵也,塵即根也,根塵即識也,十八界融成一界也。初或未調,久當自入。凡念佛時,取淨地四五尺,右繞一帀,然後徐徐出聲,漸漸聲高,如是念到三帀之後,覺自己心聲透露,旋繞太空,圓裹十方,徧周法界,是安住身心世界於念佛聲中也,是以此身心安住於念佛聲中而念佛也。此是勝境,能滅心垢,宜勤習之。
光中持名
聲者,心聲也。光者,亦心光也。心聲旋繞之處,即心光煥發之處。安住於心聲中而念佛,即安住於光明中而念佛也。此亦勝境,能滅心垢,宜勤習之。
鏡中持名
心聲旋繞,心光煥發,心體自然披露矣。夫此一真心,如大圓鏡,洞達無遮。十方三世,我佛眾生,濁世苦輪,淨蓮萼,皆鏡中影也。聲中即是光中,光中即是鏡中。此是最勝境,能永滅心垢,宜加意勤習之。
不斷持名
朝也念,暮也念,無事也念,有事也念,淨處也念,穢處也念,無有一念非佛者。即使日用應酬,有時間斷,然斷其言句,不能斷其真命脉也。功夫至此,成片易矣。
不雜持名
不雜者,即是止也。止者,定之機也。止雜念而正念現矣。雜念有三:一善念,一惡念,一無記念。三者除盡。方客曰:好生得長壽,好殺致夭亡,定理也。奈何有好生而夭,好殺而壽者?
答曰:報有三:一者,今生所為,今生受報;二者,來生受報;三者,多生多劫受報。好生而夭,宿世孽也;不好生,則壽愈短矣。好殺而壽,宿世福也;不好殺,則不止壽矣。
客曰:某某亦嘗戒殺放生,誦經持呪,今不見有報,何故?
答曰:報之遲速,視緣之熟不熟耳。緣未至而求速報,猶甫下種而望收穫也。況不遭意外之禍即是福,安知不有默佑之者乎?
客曰:現報示人,方知畏懼,遲至後世,皆謂渺茫,天何為不使人速受其報耶?
答曰:報之遲速,因緣次第耳,非天也。必俟現報乃信,愚極矣。
咸豐十年,余舘於呂四許庽。有一乞丐,斷去一足,向人言曰:「我因昔年遺肉於地,為狗所噉,我以刀砍其足,狗啣足至土地廟,號叫而死。一月後,遂得脫骨疽,土人皆知之。」此非天之顯報耶?蓮西居士附識。
客曰:某某未修福時,所求如意,作善以後,觸處坎坷,何故?
答曰:此乃宿業,當受重報,因作善故,轉重為輕耳。譬如大辟之囚,冬令方行就戮,未至其時,適遇大赦,改為笞杖而遣之也。
客曰:殺生之人,使物類不保其子,宜得絕嗣之報。而漁人殺業最重,何以子息偏多?
答曰:世間子女,有以福致者,有以孽致者。漁人業力所感,即有作惡眷屬,分其衣食,使彼日夕劬勞,不足共用。子愈多,累愈重也。君不見天仙列宿,永不產育耶?
客曰:人生斯世,當學聖賢致君澤民之道。因果之說,何關世道人心乎?
答曰:因果之說,即聖賢之道也。末世眾生,恣行惡業,不畏王法,不顧廉恥,而清夜一思,猶不敢顯然為惡者,惟恐死後受報耳。佛氏因果之說,正有補於聖教王綱也。
釋惡業有無之疑四問
客曰:人為萬物之靈,恩怨猶或顛倒,畜生至愚,反能報怨酬德,何故?
答曰:恩仇報復,有可思議者,有不可思議者。殺業之報,有遲有速,冤對既至,不問天仙人鬼,無得而逃,畜生特苦於不能言耳。其恩怨固了了分明也。
客曰:地獄之說,不過勸人為善耳,豈真有哉?
答曰:人世既有牢獄,冥府何獨無之?佛不作誑語欺人也。
客曰:我看地獄,即在陽世。如乞丐枵腹之流,即是餓鬼囚徒;枷鎖羈身,即成地獄;劒樹刀山,即畜生宰割之頃是;鑊湯爐炭,即畜生煎熬之時是。
答曰:此言似是而實非也。謂陽世亦有地獄則可,謂地獄即在陽世則不可。譬如愚癡之人,可以比之畜生,豈此人之外,更無披毛戴角之畜生耶?
客曰:地獄固有,但載在外書,儒者不當出口。
答曰:口欲諱之,不如身先避之。得其避之道,雖逢人勸勉可也。否則絕口不談,果能必地獄中無儒者耶?
釋持齋斷肉之疑七問
客曰:殺傷物命,罪固大矣。至於食肉,宜若無罪,而經言食肉必得惡報,冥法何其苛與?
答曰:非獨冥間,世間法律亦然。殺生譬之劫盜,食肉譬之窩贜。窩主與盜,相去幾何,人特未之思耳。
客曰:衣食皆係前定,福多則所享亦多,持齋者乃口。結期者,結七日之期也。若獨自結期,可用乾粮、水菓、生姜、蔴油四種為食物,燼香、燈油、蒲團、坐椅、棉衣、風帽、淨桶、草紙八種為用物,除十二種外,一概不留,便可七日中不與人來往,暢然念佛也。若有五六人同發心結期者,則必延請護七師一位,嚴立條規,約束在前。起七日,一切起居、飲食、香花、燈果,護七師照應全備,則同七者亦可於七日至心念佛也。若局於情見,不知修行利害者,未可草率為之。
聚會持名
四五人偶然同聚,作念佛會者,務先約束,而後開口單念四字,一字一魚,用小引磬,專擊陀字,不得參差錯落,反致紛心。
成就他人持名
或靜處安置,或同結念期,或告以淨土之事,或借以淨土之書,或破其念佛之疑,或堅其念佛之志,一切功德,此為勝矣。若於人臨命終時,為之念佛,或令病人記取阿彌陀佛四字,隨憶隨念,得見如來,使此人氣盡往生,是成就其法身慧命矣。
難中持名
凡難中有發心念佛者,必有奇應。雖遍地干戈,一鄉疫癘,而求佛呵護者,一即一安,百即百安,非佛之有私也,亦平等光中無心而應也。何以故?動念發聲,覺阿彌陀佛光明住我頂上,則自然念念具足,念念堅固,念念長久。佛光所加,吉神擁護,自能離難,勿轉念也。
夢中持名
願力堅,功夫熟。晝既綿密,夜間亦然。則夢中自能念佛,此往生的兆也。當調和精進,勿退勿狂。
病中持名
病者,死之機也。死者,凡聖淨穢之關也。病中當作死想,勤念佛名,決定待死,必有光明接引,遂我往生之願。若於病上界一停想,則一切愛戀恐怖,煩惱安排,種種雜念,一齊現前,生死關頭,如何濟事。昔有一僧病甚,呼啊㖿,自覺其非,即念阿彌陀佛,如是痛不自止,一聲啊㖿,一聲阿彌陀佛,晝夜不絕。病愈,謂人曰:「我病中念啊㖿,念阿彌陀佛,今病好,阿彌陀佛尚在。」
武帝為非,不知將來亦定有捨身之日在。毀謗佛法者,捨身於地獄也;貪於財色者,捨身於餓鬼也;癡於情欲者,捨身於畜生也。恐求如武帝之捨身同泰寺,不可得矣。至於天下之失,正因能捨身不能捨心之故。倘能捨心出世,則視天下如敝屣,何至垂暮之年,招納侯景,圖取中原乎?則知三日捨身,未免有求福之念,而不忍捨天下也,豈真並天下而捨之乎?
客曰:吾儒既誦法孔子,當以排斥異端為己任,子反左袒之,何耶?
答曰:夫世所謂異端者,異乎聖人之大端也。如惻隱為仁之端,無之則異端矣;羞惡為義之端,無之則異端矣;聖人無意、必、固、我,有之則異端矣。佛之五戒,即五常也。今人謗佛者,聞慈悲之說出於佛氏,必反乎其說,而吾人之仁喪;聞盜婬之戒出於佛氏,必反乎其戒,而吾人之義亡;聞妄言之戒出於佛氏,必反乎其戒,而吾人之信遂於是而滅。豈非欲衛道而反害道耶?況聖人之道,大公無私,由堯、舜以迄孔子,不聞互相排擊。至孟子之距楊、墨,距其為我害仁,兼愛害義也。佛氏之自他俱利,正所謂仁義交盡者也,豈楊、墨比乎?後人不察,混佛氏與楊、墨而一之,而距之,憤憤之氣,愈出愈烈,自今以後,不知何所底止。吾為此懼,故為言及於斯,知我罪我,又何計焉。
No. 1206-B 附錄鄭韋庵先生戒殺放生詞七首調寄西江月
天道好生惡殺,人當戒殺放生。莫因口腹動刀砧,折盡平生福分。 水國魚蝦龜鱉,林間走獸飛禽。與人同此一心靈,害命終須索命。
一命須償一命,千刀還報千刀。千生百劫怎能消,劫數紛紛自造。 不必求籤問卜,當知在劫難逃。欲求赦宥到天曹,戒殺功勳最妙。
前世殺他是我,今生殺我是他。顛顛倒倒做冤家,何日纔能放下? 不若我先戒殺,善心一發無涯。吉神呵護有雲霞,免得傷殘四大。
索命何時了局,因緣反覆成仇。勸人當下早休休,悔過還能自救。 我說放生念佛,譬如苦海之舟。能依此法自勤修,解釋冤纏無咎。
昔有萬三沈姓,專於水族施恩。池中聚寶獲金盆,變出金銀無盡。 一啣環報德,楊家高大其門。含生負氣有靈根,莫害區區物命。
亦有真人思邈,放魚救得神龍。藥方傳出廣陰功,證入仙班鸞鳳。 最是蓮池老衲,放生戒殺文工。心心回向到蓮宮,上品往生尊重。
富貴神仙佛國,皆從戒殺修來。吾人何必更疑猜,苦借無邊業債。 目下干戈到處,東奔西竄哀哉。各人早把殺心灰,保得身家安泰。