{ "id": "X62n1201", "code": "X", "traditional_title": "啟信雜說", "simplified_title": "启信杂说", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "X/X62/X62n1201.xml", "source_sha256": "04f0b942aa41bea59603a1ad614304b9d5f0ee52c10ffb40ba1281b2019c8435", "traditional_text": "啟信雜說\n鹿城周安士思仁輯\n以淨土之說勸大智慧人，化導甚易，因其宿福深厚，根器不凡也。以淨土之說勸愚夫愚婦，化導亦易，因其𮌎無成見，如甘之可以受和，白之可以受采也。獨是以其說告之吾輩讀書人，却甚不易，由其先有一種陳腐之執，牢結於𮌎，故雖有至道而不欲聞，雖有良言而不欲聽也。爰集指迷歸信之言，可與淨土相發明者，摘錄數條，以當法喜，名為啟信雜說。\n啟信雜說目次\n如如居士顏丙勸修行文\n人人愛此色身，誰信身為苦本。刻刻貪圖快樂，不知樂是苦因。浮生易度，那得久居。幻質匪堅，總歸磨滅。長年者偶至八九十而亡，短命者不過二三旬而夭。更有今日不知來日事，又有上牀忽別下牀鞋。幾多一息不來，便是千秋永別。歎此身無有是處，柰誰人不被他瞞。筋纏七尺骨頭，皮裹一包肉塊。髮毛爪齒，流若堆塵。涕淚痰涎，汙如行廁。冬寒夏熱，年年向瘧疾裏偷生。蝨齩蚊鑽，歲歲從蛆蟲邊混過。此身無可愛樂，諸人當願出離。如何迷昧者尚逞風流，懞懂漢猶生顛倒。或有骷髏頭上，簪花簪草。或有臭皮袋邊，帶麝帶香。羅衣徧󰋪膿血囊，錦被悉遮屎尿桶。用盡奸心百計，將謂住世萬年。不知頭痛眼昬，閻羅王接人來到。加以𩯭班齒落，無常鬼寄信相尋。個個戀色貪財，盡是失人身㨗徑。日日耽酒嗜肉，無非種地獄深根。眼前圖快活一時，身後受苦辛萬劫。一旦命根絕處，四大風刀割時，外則脚手牽抽，內則肝腸痛裂。縱使妻拏相惜，無計留君。假饒骨肉滿前，有誰替汝。生者枉自悲啼痛切，死者但覺神識奔馳。前途不見光明，舉目全無伴侶。過柰河岸，見之無不悲傷。入鬼門關，到者自然悽慘。棄世方經七日，投冥漸歷諸司。曹官抱案沒人情，獄卒持叉無笑面。平生為善者，送歸天道仙道人道。在日造惡者，押入湯塗火塗刀塗。當初盡道因果荒唐，此際方知語言不謬。孽鏡裏件件分明，夜臺中般般苦楚。刀山劒樹，喫不盡萬種煎熬。戴角披毛，填不了多生業債。任汝心雄膽潑，免不得向鬼卒而低頭。憑他謗道毀僧，挨不過對閻君而屈膝。魂魄雖歸陰界，身屍猶臥棺中。或隔三朝五朝，或當六月七月。腐爛則出蟲出血，臭穢則熏地熏天。無錢財者，付之一堆野火。有體面者，埋諸萬里荒山。昔時俏麗紅顏，翻成灰燼。今日荒凉白骨，變作塵埃。從前恩愛，到此成空。自昔英雄，而今何在。青草邊漫留󳬴石，綠楊內空掛紙錢。想到梢頭結局，誰人難免如斯。若欲跳出輪回，須是歸心正覺。休尚鬼窟裏作活計，要知肉團上有真人。是男是女總堪修，若俗若僧皆有分。急求活路，當思身後之身。切莫依回，原做夢中之夢。若明日更待明日，看看誤盡青春。使後人復哀後人，累累增高白骨。彌陀好念，勿虗彼國之金臺。閻老無情，莫惹他家之鐵棒。捨惡從善，改往修來。對眾為大眾宣揚，家歸為一家解說。使在在齊知覺悟，教人人共免沈淪。佛言不信，何言可信。人道不修，他道難修。各請直下承當，莫使此生空過。\n理障更甚於欲\n生而盲者不識象。有一國王，集羣瞽而問之曰：汝等欲知象之形否？皆曰：願知。乃命象夫牽象於庭，喚羣瞽以手摸之。摸訖，問曰：汝等已知象形否？皆曰：已知。乃各自揣度，摸其鼻者曰：象形如琴。摸其足者曰：象形如柱。摸其脊者曰：象形如屋。摸其脅者曰：象形如壁。摸其耳者曰：象形如箕。摸其尾者曰：象形如帚。各執一說，爭論不已，繼以毆擊。王笑曰：汝等皆未知象。琴者，其鼻也。柱者，其足也。屋者，其脊也。壁者，其脅也。箕者，其耳也。帚者，其尾也。由是羣瞽默不敢言，然意中猶謂所摸之不謬，而大恨羣說之皆非，於是瞽人終身不識象矣。向使不教以手摸，則象之形狀，數語便知，夫何至於爭執也。惟其有此一摸，彼遂謂親驗之於手，斷無疑惑，是以牢固於中而不可拔也。不讀書人教以修淨土，縱未能皆信，然必不至於誹謗。若一讀舉業之書，便自以為是，空腹高心，以為此不過佛氏之教，而誠實之語，反謂荒唐，甘露之投，視為鴆毒矣。故曰：理之為障，更甚於欲。\n先要知三世之說\n讀書人有不信前世後世，因而不信淨土者。不知前世後世，即是昨日來朝，合下便有，並非佛家造出。譬如五臟六腑，原在病人自己腹中，柰何因其出諸醫人之口，遂視為藥籠中物乎？文昌帝君勸士子文，開口便謂吾一十七世為士大夫身，是顯然有三世矣。士子科名，皆經其掌管，豈其言不足信乎？\n又要明因果之理\n儒者之不信因果，非不信佛也，乃不信儒也。易曰，積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。書曰，作善降之百祥，作不善降之百殃。夫作善作不善，因也。降祥降殃，則果矣。譬之日與太陽，同是一物。故曰，欲知前世因，今生受者是。人若信乎其說，自然不敢為惡。倘以報應為荒唐，是落得欺人詐人，無所忌憚矣。且如一邑之內，一人信之而作一善，萬人即增萬善。一人不信而造一惡，萬人即增萬惡。故曰，人人信因果，大治之道也。人人不信因果，大亂之道也。\n三世之理孔子必定說過\n三世之說，考之書史，所載甚多。即今世俗見聞，事亦不一。儒者止因孔子未嘗言及，所以不敢出諸口。然孔子豈有不言者乎？若云孔子不知三世，亦不得為聖人矣。一部論語中，孔子所言者，不過八千五百零三字，則言之不傳於後者必多。若必待見之經書而後信，則四書五經中，孔子未嘗自言其父母，儒者亦當隱諱其所生；未嘗自言其昆弟，儒者不當道及其手足；未嘗自言其室廬田疇，儒者不應居宮室而業恒產。不寧唯是，文房四寶，經書中未之及也。子之習字差矣。夏葛冬裘之外，未嘗說及小衣，得毋今之穿絝者非乎？江南金錫，儒者不當為用；西蜀丹青，儒者不當作彩。何也？以孔子未嘗出諸口也。獨是經書所傳，孔子教人孝友，儒者卻不肯孝友；教人忠恕，儒者却不肯忠恕；並未嘗勸人賭博，儒者偏好賭博；並未嘗教人做某事某事，偏要去做某事某事。則又何也？一言以蔽之曰：弗思耳。\n智者勿以短命自待\n人身初未嘗有死，死之名乃從肉軀得之。葢肉軀雖有變更，吾性本無變更。譬諸遠行之人，或乘舟坐轎，或馳馬驅車。舟車轎馬，肉軀也；乘舟車轎馬者，真性也。就肉軀論，長者不滿百年，若言吾之本來面目，豈止天長地久？靜言思之，何等快樂！今之不信後世者，知有肉軀而不知有真性也，是明明以短命自待也，亦見之謬矣。\n有智者不可隘其見聞\n農夫心眼中不知富翁境界，富翁心眼中不知帝王境界，同在人類中而大小懸殊矣。況其由人而天，復由天而至於佛國乎？人謂讀書之人見聞必廣，豈知越是讀書人見聞越小，由其執著先入之言牢固不󳫠耳。葢彼所見聞者不過此閒一國土，而不知世界之多不可窮盡，日月之多亦不可窮盡。浪說厥初生民始於盤古，不知劫初自大平等王開創後，目下已經第九小劫；但知此處號為中華，不知就閻浮一洲中，其自號為中華者已有十六大國、五百中國、十萬小國；但知人生七十便號古稀，不知劫初之人皆從八萬四千歲而始；但知此方衣食之源必由耕織，不知天宮佛土皆念衣衣來、想食食至；但知金銀財寶此方得之甚難，不知十方佛土大地皆七寶所成；但見此方文字止有倉頡所造六書，不知自開闢後書法已有六十四種；但知左、國、史、漢些微典籍，便稱藝苑之宗；不知普光明殿上，祕笈琅函，同於山積。但知人類肉軀，必從男女精血而成；不知質託蓮胎，生於上妙香潔之處，可以不由女人之腹。但知娶得一位黃瘦婦女，便愛之惜之，珍之玩之，唯其言之是聽；豈知轉輪王臨御時，除玉女外，尚有二萬妙麗夫人。至於忉利天王，其玉女之多，動以萬億計，每一玉女之旁，天王自化一身，以受娛樂。但知人為萬物之靈，謂可贊化育，參天地；不知人類不過六道中之一道，四生中之一生，十法界中之一法界。但知奉得一位兩位聖人，便謂其尊無對，其餘一應天神、地祇、人鬼，皆不足信，一應未曾目擊之事，皆謂荒唐；豈知每一國土，即有幾位聖人，主持教化。人類之多，閻浮提中，共有六千四百種，不獨此閒一處有聖人。嗟乎！此種境界，豈聲色貨利之徒，所能窺其毫末哉！譬如蚯蚓，但知尺土中食泥之樂，不知倉龍躍於大海，突浪衝波。譬如𧏙螂，但知糞壤內轉丸之樂，不知大鵬扶搖九萬里，風斯在下。是故學佛人，當須大著眼。\n藏經不可不讀\n雞犬牛羊，能鳴而不能語，較諸能言之人，人之能言者貴矣。一字不識之人，但能以口言語，不能以手言語。而略識幾字者，能以筆通信於千里之遠，則略識幾字者貴矣。略識幾字者，雖能以手代口，終不能化一手為百千手，并不能留其手以至百千年。若能博通古今，著書垂後，則能一書刷印百千書，一書留至百千年矣，其人不更貴乎？雖然，此猶世間之書也。若於儒書外，更能博覽佛藏，則一應天上天下，前劫後劫，以及龍宮海藏，皆可略知其概，見聞不更廣乎？雖然，見聞固廣，若不得捷徑之方，超出三界，則於菩提種子，猶無分也。倘能博通三藏，復遇淨土法門，能篤信而奉行之，斯其福德智慧所由來，非三世五世之事矣。　或曰：龍宮海藏之文，雖係如來誠實之語，其如儒者之不信何？曰：堯舜禹湯文武之事，若以告之不識字人，彼亦以為荒唐也。是故佛書誠不可不讀也。\n奘師善於啟發\n世俗或以僧無戒行故輕之，而不信淨土，謬也。是以道士不肖而輕老子，士人不肖而輕孔子也。智者尚不以人廢言，況可以其徒而輕其教乎？昔唐太宗謂玄奘法師曰：朕欲齋僧，但聞僧多無行，柰何？奘法師曰：崑山有玉，混襍泥沙；麗水生金，豈無瓦礫？土木雕成羅漢，敬之則福生；銅鐵鑄就金容，毀之而有罪。泥龍雖不能行雨，祈雨須禱泥龍；凡僧雖不能降福，修福須敬凡僧。太宗恍然曰：朕自今以後，雖見小沙彌，猶如敬佛。嗟乎！太宗固自有宿福，一撥便醒，奘師亦可謂善於啟發矣。\n當於肉軀生厭離心\n人生在世，八苦交煎，而人不自知苦，反以為樂，宜乎以苦入苦，永無出期也。且以生苦言之，人在母胎，住肝膈之下，大腸之上，由膜而皰，漸漸成形，胞胎裹住，不得自由，母噉熱食，如灌鑊湯，母飲冷水，若臥寒冰，所居乃不潔之處，所食皆不淨之血，其住胎也，不滿三百日，其受苦也，同於數十年，迨至彌月，便倒懸其體，頭向產門，形質漸大，欲出無由，自斃之道，在此一刻，殺母機關，亦在此一刻，此時蓐母牽之，痛如車裂，所以一出胞胎，無不放聲大哭，出胎之後，尿溺狼藉，不知羞愧，所謂大富大貴者亦如此，所謂大聖大賢者亦如此，人惟習為固然，所以不知不覺，若能清夜一思，豈不可哀可恥？如來大聖，憐憫世間，教人求生淨土，蓮華化生，免此患難，柰何耽染沈迷，不生厭離之想？\n大孝人不願入胎\n神識投胎，不獨自己受苦，即為母者亦大受其苦。無論在胎十月，度日如年，到出胎之際，為母者痛苦萬狀，漸懼難言，刻刻與鬼為鄰，念念求生不得，幸而難過重生，便愛嬰兒若寶，由是推燥就濕，顧復提𢹂，一生精血，暗裏消磨者多矣。昔有七歲沙彌，出家得道，自識宿命，因歎曰：吾之一身，累五母悲惱。為第一世母子時，鄰家亦生，吾獨短命，母見鄰子長成，即生悲惱。為第二母子時，吾復早夭，母若見人乳兒，即生悲惱。為第三母子時，十歲即亡，母見他兒飲食類我，即生悲惱。為第四母子時，未娶而死，母見同輩娶婦，即生悲惱。今當第五世，七歲出家，吾母憶念，復生悲惱。吾念生死輪回，累親如此，所以情進修道。今街上摩肩接踵，往來不絕之人，大抵遺累於親者多，能報親恩者，曾有幾人？夫託胎一世，即累一父母，則託胎百千萬世，即遺累百千萬世父母矣。若能超然出世，蓮華化生，永遠不累父母，豈非大孝之大孝乎？乃今之謗佛者，反謂出家不孝，是甘心常住胎中，而累及其親者也。\n大貴人須知自慚\n所謂貴人者，非爵尊位顯、學富五車之謂也，謂其能去乎賤態也，謂其能去同乎獸禽之賤態也。賤何在？曰貪、曰淫、曰殺、曰盜是也，此禽獸所同有也。其外尚有可羞可恨者，莫如腹中化糞一事，無論珍羞百味，一入咽喉，便同津唾腦涎隨之而下，胃中即有黃色長蟲，屈伸宛轉於其內，經一晝夜，鑽齧消化，流注大腸，臭不可近，積之既多，遂從大小便分道涌出，醜惡之狀，同於犬豕。此種賤態，偶一為之，已是可羞，何堪日日如此？若有此賤態，不自覺知，不求厭離，便與禽獸無異，故必自怨自艾，刻刻欲去此賤態，方是大貴之人。六天之中，雖食天須陀味，然皆香潔輕清，無纖塵渣滓，身上香雲，涌現自在，百千萬國，倐忽去來，無有涕淚痰涎、大小便利之穢，故天人之爪甲，價值閻浮提地，然不可稱為大貴人者，以猶不免於輪回也，是必超然出世，蓮華化生，而後可永絕此賤態也，此非孔孟之力所能救吾也。\n蠶繭喻\n蠶之作繭也，亦既左之右之，上之下之，盡吐腹中之所有以成之，方謂常住其中，可安然無恙。豈知所以自經自營者，適所以自纏自縛乎？豈知彼方恃其所吐以衛身，人即利其所吐以殺身乎？萬萬千千癡蟲，誰得免於沸湯者？然彼方子復傳子，孫復傳孫，以入沸湯也，則慘莫慘於此也。世間兩片大門內之家繭，亦復如是。竭畢世之經營，剛剛為妻子謀衣食，設機械，結怨讎，無所不至。迨家業粗成，而此身已束縛其中矣。萬萬千千癡人，誰得免於償報者？然彼方將子復傳子，孫復傳孫，以償報也，則奇莫奇於此也。所以四十二章經云：人繫於妻子舍宅，甚於牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。\n籪籃喻\n漁人設籪中流，使魚不得越過其傍，浮以水草，示以可藏匿狀，而密埋能進不能出之籃於草下。於是魚爭投之，以為可以棲託，而不知已在籃中矣。愛河中之籪簾，亦復如是。人但知無病無患時，家舍可安，妻子可託，悠悠忽過，不覺不知。一旦閻老之籃忽起，而平日最愛之父子夫妻，一一被其登簿勾取，思之豈不可恨，徒恨無益。唯有使其不敢勾取，乃為高著。\n馬喻\n馬有四種，其最上良馬，見鞭影而馳，不待驅䇿。次則一鞭即走。又次之，鞭輕不走，鞭重方走。其最下駑馬，鞭重亦不走，必錐入於膚，痛極而始走。人亦如是，有智慧者，易於醒覺，百里內聞人死，即當駭曰：百里內有人死矣，吾亦人也，死必及我，作速修行，以求解脫。此見鞭影而馳者也。其次則見親戚死而覺悟。又其次見逼鄰人死而後覺悟。若待自己年老，或自己有病而後覺悟，已是錐入膚而後走者。倘或年老猶不覺悟，或已病猶不覺悟，豈非并此而不若者乎。\n野狐喻\n野狐黑夜入廚房，飽食睡去，天明不能逃竄，乃佯死而待人棄去。未幾，果有欲棄之者，一人曰：狐尾甚佳，待我割之而後棄。狐聞而懼，忍痛而聽其割。俄有童子來，欲取其兩耳，狐聞益懼，然思兩耳猶無關於性命，仍復忍之。俄復有人曰：皮可補裘。狐大駭曰：若取我皮，必至斷頭剖腹，其可忍乎？於是奮然跳起，向外狂奔，而此狐竟走脫矣。人在三界牢獄，無異厨房，業已託胎為人，已難逃於一死，只有念佛往生，乃可死裏逃過。錯過強壯之時，狐尾已經割去，若到桑榆遲暮，已將斷頭剖腹矣。苟非立宏誓願，奮不顧身，其能跳出迷途，蒙佛接引乎？\n歸咎冥王\n一人死，見冥王，據業受罪。其人曰：早知如此，大王何不先通一信？冥王曰：通過信矣。汝髮漸黃，是第一信；汝齒漸搖，是第二信；汝力漸衰，是第三信；汝之耳目漸昬瞶，是第四、第五信。信之通也屢矣。有少年者泣曰：彼信通矣，我猶未也。冥王曰：通於爾亦多矣。爾猶憶某少年有病死、疫亡者乎？某少年有刀傷、縊死者乎？某少年有水溺、火焚、狼吞、蛇螫者乎？皆汝信也，豈必呼名而告也。任汝有拔山葢世之勇，掀天揭地之才，其能免於此間之對簿乎？獨有超然事外，不唯免於此間之對簿，并能使冥王敬而禮之者，則唯念佛往生之人。\n撲燈蛾\n燈蛾之死於油火也，非死於油火也，死於見也。人方憐而驅之，彼必乘隙而投之，以為我之所見者必不謬，是以一往無前，死而後已也。人之嗜聲色、嗜貨利、嗜賭博者，亦因彼之所見者止在於此，是以一往無前，直至死而後已也。何不借鑒蛾也？\n窗內蠅\n癡蠅之在窗也，有盤旋往復，竟日不能出者，由其拘於所見，不能作一退步耳。若能翻然作一退步，處處海闊天空矣。娑婆世界，是一個大窗槅，自古及今，不知關閉多少癡蠅於內。吾今幸而忽作退步，向西飛去也，向西飛去也，快哉！\n調馬四法\n佛世有調御良馬者，佛問：其用幾法？答言：用四法：一、恩，二、威，三、先威後恩，四、先恩後威。佛言：四法不調，將如之何？馬師曰：便當殺之。世尊教化眾生，當用何法？佛言：亦用四法。其一用恩者，謂善信之人，教以修行學道。其二用威者，謂造惡之人，示以三途輪轉。三則先教以修行學道，四則先示以三途輪轉。馬師曰：四法不化，將如之何？佛言：我亦殺之。馬師曰：如來大慈，何以行殺？佛言：四法不化，教亦無益。遂不與言。不與之言，即殺之矣。\n眼藥\n世尊之將入涅槃也，摩耶夫人淨飯王之后在忉利天宮，得數種惡夢。內一夢云：夢下界日輪忽沒，舉世黑暗，有無數羅剎，手執利刀，挑去世人之眼。摩耶歎曰：此必吾子釋迦如來入涅槃之兆也。俄而阿那律尊者，果然升天來報矣。世間毀謗三寶之書，皆挑去人之眼目者也。末劫之人，福力愈淺，則此種書籍愈多；智慧愈微，則奉此種書籍者愈眾。故有福之人，必須早自覺悟，不被其挑，固為上也。倘或已經挑傷，宜速以妙藥塗之。藥何在？此書亦其一也。\n有願必遂\n宋呂文正公蒙正，字聖功，太宗時舉進士第一，封許國公。每晨興禮佛時，必祝云：不信佛者，勿生吾家，願吾子孫，世食天祿，護持三寶。後從子夷簡，封申國公，每遇元日，拜家廟後，即叩禮廣慧禪師。申公之子公著，亦封申國公，於天衣禪師亦如之。左丞好問，於圓照禪師亦如之。左丞之子用中，於佛照禪師亦如之。世世貴顯奉佛，果符公願。夫文正所期，不過世願，猶能成就，何況發菩提心，願生安養，而不遂其所求乎？\n為僧者不可不修淨土\n宋青草堂禪師，素有戒行，年九十餘，曾氏常供養之，屢施衣物，僧感其德，許以託生其家。後曾氏婦人生子，使人看草堂，已坐化矣，所生子即曾魯公也。以前世曾修福慧，故少年登高科，後作賢宰相。又如明末浙江僧大成，為寺中收盞飯供眾，道經飯店史家，其家奉佛，僧來化齋者，必留大成收飯回寺，史見其日飯少，輒以其飯湊滿。史家素無子，後其妻忽有孕，分娩時，親見大成走入臥房，急追問之不得，而分娩者竟產一男。是日大成僧不見來取飯，造寺問之，乃知即於是日謝世，於是即以大成名之。其子幼年聰慧孝友，茹胎齋，終身不破戒，以順治乙未大魁天下。自世俗觀之，此兩公者，皆富貴而享大名，若修行人觀之，兩僧之自誤者多矣。向使兩師知有西方法門，以其所修者回向淨土，縱或不能上品，猶或可以中品，何至僅以狀元宰相竟其局哉？\n高僧亦宜修淨土\n隋相州釋玄景，宗教俱通，道風遐播。大業二年六月，將欲示寂，沐浴端坐，兩目上視，忽自言曰：吾欲生兜率內院，見彌勒菩薩，云何乃作夜摩天王？眾問之，曰：非爾所知也。頃之，又云：天上甚忙，賓客甚多。遂坐而逝。嗟乎！師修行時，固發心見彌勒，到此不能見彌勒，而轉作天王者也。自世俗觀之，其位已在上帝之上矣。然較之生於西方，則遠不逮也。是知高僧亦不可不修淨土也。\n不可甘心作鬼\n大千世界一切人類，不問貴賤、智愚、老幼、男女，臨終之後，若不出世，未有不為鬼者。勸人念佛求生淨土，是勸世人不去為鬼也。小儒不信佛法，反從而謗之，不唯自己甘心為鬼，并欲勸一切世人為鬼矣。其現在不為鬼者，特暫耳。目下林林總總一切人，即轉盼後林林總總一切鬼也。人惟不知甚暫，所以疲形勞神以求富貴。無論不得富貴，縱使極富極貴，當臨去之候，手內不能齎分文，一鬼呼之而輒去，安在其為富貴耶？獨有念佛之人，到此無疾無災，安然脫化，身無一切病苦厄難，心無一切貪戀迷惑，惡鬼覩影潛踪，閻老聞名頂禮，豈非超然出世之大丈夫乎？人惟如是，而後始能不作鬼也。則夫不作鬼者，誠非易也。\n九類皆當往生\n九類者，所謂胎生、卵生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想也。九類則盡乎貴賤幽明，及天上天下之數矣。九類之中，最苦者三惡道，最樂者三界二十八天。止因未出生死，所以輪回六道。是苦者固苦，樂者亦苦也。縱使長壽諸天，現享無涯之樂，然而天福報盡，仍墮三途。豈若極樂國土之永脫輪回，長辭六趣乎？余甞於文昌關帝東嶽廟中，進香禮拜之後，必祝云：願帝君尊信三寶，發菩提心，往生西方，行菩薩道。又甞頂禮斗母尊天，及昊天上帝。雖誠惶誠恐，稽首頓首之後，亦願至尊念佛往生，行菩薩道，廣度一切。何以故？祇因有智慧人，看得世間極高明事，無如念佛。最有福事，莫若往生。念佛往生，非一切福德所可比擬者也。斗母尊天，即經中摩利支天菩薩。昊天上帝，即經中所稱忉利天王。世尊每說法時，忉利天王，無不恭敬禮拜，侍立左右。今日聞此默祝，必然歡喜，斷無反開罪戾之事。吾輩幸而遇此法門，不思勇猛精進，回向菩提，豈非如來所稱最可憐憫者乎？\n念佛無枉用之力\n世俗之事，謀而不成，則前功盡棄，獨有念佛。縱有始無終，而從前所念，亦決不枉費。昔有樵夫，遇虎登樹，一稱南無佛。多生多劫後，猶賴之以出家，漸至成佛者，何況精誠一世乎。即或現世不能往生，來世必出生死。非如世俗之讀書不就，枉費精神，經營不就，反虧貲本也。\n人間勝事無如念佛\n譬喻經云：昔有夫妻二人，禱天求子。婦即懷娠，生四種物：一旃檀米斗，二甘露蜜瓶，三珍寶錦囊，四七節神杖。其人歎曰：吾本求子，何用此種物？天神問曰：汝欲得子何為？其人曰：吾欲得子，將來望其養育耳。神曰：斗中之米，取之復盈；甘露瓶中，能消百病；珍寶之囊，用之不竭；七節神杖，以備凶暴。人間孝子，豈能如是？其人大喜，遂致殷富。其後他國聞之，遣兵往奪。其人擎杖，飛行擊退，保之終身。世人孜孜汲汲，無暇修行者，不過為一妻子耳。然妻子縱極趨奉，安能若此四物哉？至於往生西方，則超出生死，萬福莊嚴，所求如意，又豈四物之所可較量哉？故天上人間，第一勝事，無如念佛。\n啟信雜說終", "simplified_text": "启信杂说\n鹿城周安士思仁辑\n以净土之说劝大智慧人，化导甚易，因其宿福深厚，根器不凡也。以净土之说劝愚夫愚妇，化导亦易，因其𮌎无成见，如甘之可以受和，白之可以受采也。独是以其说告之吾辈读书人，却甚不易，由其先有一种陈腐之执，牢结于𮌎，故虽有至道而不欲闻，虽有良言而不欲听也。爰集指迷归信之言，可与净土相发明者，摘录数条，以当法喜，名为启信杂说。\n启信杂说目次\n如如居士颜丙劝修行文\n人人爱此色身，谁信身为苦本。刻刻贪图快乐，不知乐是苦因。浮生易度，那得久居。幻质匪坚，总归磨灭。长年者偶至八九十而亡，短命者不过二三旬而夭。更有今日不知来日事，又有上床忽别下床鞋。几多一息不来，便是千秋永别。叹此身无有是处，柰谁人不被他瞒。筋缠七尺骨头，皮裹一包肉块。发毛爪齿，流若堆尘。涕泪痰涎，污如行厕。冬寒夏热，年年向疟疾里偷生。虱𫜪蚊钻，岁岁从蛆虫边混过。此身无可爱乐，诸人当愿出离。如何迷昧者尚逞风流，蒙懂汉犹生颠倒。或有骷髅头上，簪花簪草。或有臭皮袋边，带麝带香。罗衣徧󰋪脓血囊，锦被悉遮屎尿桶。用尽奸心百计，将谓住世万年。不知头痛眼昬，阎罗王接人来到。加以𩯭班齿落，无常鬼寄信相寻。个个恋色贪财，尽是失人身㨗径。日日耽酒嗜肉，无非种地狱深根。眼前图快活一时，身后受苦辛万劫。一旦命根绝处，四大风刀割时，外则脚手牵抽，内则肝肠痛裂。纵使妻拏相惜，无计留君。假饶骨肉满前，有谁替汝。生者枉自悲啼痛切，死者但觉神识奔驰。前途不见光明，举目全无伴侣。过柰河岸，见之无不悲伤。入鬼门关，到者自然凄惨。弃世方经七日，投冥渐历诸司。曹官抱案没人情，狱卒持叉无笑面。平生为善者，送归天道仙道人道。在日造恶者，押入汤涂火涂刀涂。当初尽道因果荒唐，此际方知语言不谬。孽镜里件件分明，夜台中般般苦楚。刀山劒树，吃不尽万种煎熬。戴角披毛，填不了多生业债。任汝心雄胆泼，免不得向鬼卒而低头。凭他谤道毁僧，挨不过对阎君而屈膝。魂魄虽归阴界，身尸犹卧棺中。或隔三朝五朝，或当六月七月。腐烂则出虫出血，臭秽则熏地熏天。无钱财者，付之一堆野火。有体面者，埋诸万里荒山。昔时俏丽红颜，翻成灰烬。今日荒凉白骨，变作尘埃。从前恩爱，到此成空。自昔英雄，而今何在。青草边漫留󳬴石，绿杨内空挂纸钱。想到梢头结局，谁人难免如斯。若欲跳出轮回，须是归心正觉。休尚鬼窟里作活计，要知肉团上有真人。是男是女总堪修，若俗若僧皆有分。急求活路，当思身后之身。切莫依回，原做梦中之梦。若明日更待明日，看看误尽青春。使后人复哀后人，累累增高白骨。弥陀好念，勿虗彼国之金台。阎老无情，莫惹他家之铁棒。舍恶从善，改往修来。对众为大众宣扬，家归为一家解说。使在在齐知觉悟，教人人共免沈沦。佛言不信，何言可信。人道不修，他道难修。各请直下承当，莫使此生空过。\n理障更甚于欲\n生而盲者不识象。有一国王，集群瞽而问之曰：汝等欲知象之形否？皆曰：愿知。乃命象夫牵象于庭，唤群瞽以手摸之。摸讫，问曰：汝等已知象形否？皆曰：已知。乃各自揣度，摸其鼻者曰：象形如琴。摸其足者曰：象形如柱。摸其脊者曰：象形如屋。摸其胁者曰：象形如壁。摸其耳者曰：象形如箕。摸其尾者曰：象形如帚。各执一说，争论不已，继以殴击。王笑曰：汝等皆未知象。琴者，其鼻也。柱者，其足也。屋者，其脊也。壁者，其胁也。箕者，其耳也。帚者，其尾也。由是群瞽默不敢言，然意中犹谓所摸之不谬，而大恨群说之皆非，于是瞽人终身不识象矣。向使不教以手摸，则象之形状，数语便知，夫何至于争执也。惟其有此一摸，彼遂谓亲验之于手，断无疑惑，是以牢固于中而不可拔也。不读书人教以修净土，纵未能皆信，然必不至于诽谤。若一读举业之书，便自以为是，空腹高心，以为此不过佛氏之教，而诚实之语，反谓荒唐，甘露之投，视为鸩毒矣。故曰：理之为障，更甚于欲。\n先要知三世之说\n读书人有不信前世后世，因而不信净土者。不知前世后世，即是昨日来朝，合下便有，并非佛家造出。譬如五脏六腑，原在病人自己腹中，柰何因其出诸医人之口，遂视为药笼中物乎？文昌帝君劝士子文，开口便谓吾一十七世为士大夫身，是显然有三世矣。士子科名，皆经其掌管，岂其言不足信乎？\n又要明因果之理\n儒者之不信因果，非不信佛也，乃不信儒也。易曰，积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。书曰，作善降之百祥，作不善降之百殃。夫作善作不善，因也。降祥降殃，则果矣。譬之日与太阳，同是一物。故曰，欲知前世因，今生受者是。人若信乎其说，自然不敢为恶。倘以报应为荒唐，是落得欺人诈人，无所忌惮矣。且如一邑之内，一人信之而作一善，万人即增万善。一人不信而造一恶，万人即增万恶。故曰，人人信因果，大治之道也。人人不信因果，大乱之道也。\n三世之理孔子必定说过\n三世之说，考之书史，所载甚多。即今世俗见闻，事亦不一。儒者止因孔子未尝言及，所以不敢出诸口。然孔子岂有不言者乎？若云孔子不知三世，亦不得为圣人矣。一部论语中，孔子所言者，不过八千五百零三字，则言之不传于后者必多。若必待见之经书而后信，则四书五经中，孔子未尝自言其父母，儒者亦当隐讳其所生；未尝自言其昆弟，儒者不当道及其手足；未尝自言其室庐田畴，儒者不应居宫室而业恒产。不宁唯是，文房四宝，经书中未之及也。子之习字差矣。夏葛冬裘之外，未尝说及小衣，得毋今之穿绔者非乎？江南金锡，儒者不当为用；西蜀丹青，儒者不当作彩。何也？以孔子未尝出诸口也。独是经书所传，孔子教人孝友，儒者却不肯孝友；教人忠恕，儒者却不肯忠恕；并未尝劝人赌博，儒者偏好赌博；并未尝教人做某事某事，偏要去做某事某事。则又何也？一言以蔽之曰：弗思耳。\n智者勿以短命自待\n人身初未尝有死，死之名乃从肉躯得之。葢肉躯虽有变更，吾性本无变更。譬诸远行之人，或乘舟坐轿，或驰马驱车。舟车轿马，肉躯也；乘舟车轿马者，真性也。就肉躯论，长者不满百年，若言吾之本来面目，岂止天长地久？静言思之，何等快乐！今之不信后世者，知有肉躯而不知有真性也，是明明以短命自待也，亦见之谬矣。\n有智者不可隘其见闻\n农夫心眼中不知富翁境界，富翁心眼中不知帝王境界，同在人类中而大小悬殊矣。况其由人而天，复由天而至于佛国乎？人谓读书之人见闻必广，岂知越是读书人见闻越小，由其执著先入之言牢固不󳫠耳。葢彼所见闻者不过此闲一国土，而不知世界之多不可穷尽，日月之多亦不可穷尽。浪说厥初生民始于盘古，不知劫初自大平等王开创后，目下已经第九小劫；但知此处号为中华，不知就阎浮一洲中，其自号为中华者已有十六大国、五百中国、十万小国；但知人生七十便号古稀，不知劫初之人皆从八万四千岁而始；但知此方衣食之源必由耕织，不知天宫佛土皆念衣衣来、想食食至；但知金银财宝此方得之甚难，不知十方佛土大地皆七宝所成；但见此方文字止有仓颉所造六书，不知自开辟后书法已有六十四种；但知左、国、史、汉些微典籍，便称艺苑之宗；不知普光明殿上，秘笈琅函，同于山积。但知人类肉躯，必从男女精血而成；不知质托莲胎，生于上妙香洁之处，可以不由女人之腹。但知娶得一位黄瘦妇女，便爱之惜之，珍之玩之，唯其言之是听；岂知转轮王临御时，除玉女外，尚有二万妙丽夫人。至于忉利天王，其玉女之多，动以万亿计，每一玉女之旁，天王自化一身，以受娱乐。但知人为万物之灵，谓可赞化育，参天地；不知人类不过六道中之一道，四生中之一生，十法界中之一法界。但知奉得一位两位圣人，便谓其尊无对，其余一应天神、地祇、人鬼，皆不足信，一应未曾目击之事，皆谓荒唐；岂知每一国土，即有几位圣人，主持教化。人类之多，阎浮提中，共有六千四百种，不独此闲一处有圣人。嗟乎！此种境界，岂声色货利之徒，所能窥其毫末哉！譬如蚯蚓，但知尺土中食泥之乐，不知仓龙跃于大海，突浪冲波。譬如𧏙螂，但知粪壤内转丸之乐，不知大鹏扶摇九万里，风斯在下。是故学佛人，当须大著眼。\n藏经不可不读\n鸡犬牛羊，能鸣而不能语，较诸能言之人，人之能言者贵矣。一字不识之人，但能以口言语，不能以手言语。而略识几字者，能以笔通信于千里之远，则略识几字者贵矣。略识几字者，虽能以手代口，终不能化一手为百千手，并不能留其手以至百千年。若能博通古今，著书垂后，则能一书刷印百千书，一书留至百千年矣，其人不更贵乎？虽然，此犹世间之书也。若于儒书外，更能博览佛藏，则一应天上天下，前劫后劫，以及龙宫海藏，皆可略知其概，见闻不更广乎？虽然，见闻固广，若不得捷径之方，超出三界，则于菩提种子，犹无分也。倘能博通三藏，复遇净土法门，能笃信而奉行之，斯其福德智慧所由来，非三世五世之事矣。　或曰：龙宫海藏之文，虽系如来诚实之语，其如儒者之不信何？曰：尧舜禹汤文武之事，若以告之不识字人，彼亦以为荒唐也。是故佛书诚不可不读也。\n奘师善于启发\n世俗或以僧无戒行故轻之，而不信净土，谬也。是以道士不肖而轻老子，士人不肖而轻孔子也。智者尚不以人废言，况可以其徒而轻其教乎？昔唐太宗谓玄奘法师曰：朕欲斋僧，但闻僧多无行，柰何？奘法师曰：昆山有玉，混襍泥沙；丽水生金，岂无瓦砾？土木雕成罗汉，敬之则福生；铜铁铸就金容，毁之而有罪。泥龙虽不能行雨，祈雨须祷泥龙；凡僧虽不能降福，修福须敬凡僧。太宗恍然曰：朕自今以后，虽见小沙弥，犹如敬佛。嗟乎！太宗固自有宿福，一拨便醒，奘师亦可谓善于启发矣。\n当于肉躯生厌离心\n人生在世，八苦交煎，而人不自知苦，反以为乐，宜乎以苦入苦，永无出期也。且以生苦言之，人在母胎，住肝膈之下，大肠之上，由膜而疱，渐渐成形，胞胎裹住，不得自由，母噉热食，如灌镬汤，母饮冷水，若卧寒冰，所居乃不洁之处，所食皆不净之血，其住胎也，不满三百日，其受苦也，同于数十年，迨至弥月，便倒悬其体，头向产门，形质渐大，欲出无由，自毙之道，在此一刻，杀母机关，亦在此一刻，此时蓐母牵之，痛如车裂，所以一出胞胎，无不放声大哭，出胎之后，尿溺狼藉，不知羞愧，所谓大富大贵者亦如此，所谓大圣大贤者亦如此，人惟习为固然，所以不知不觉，若能清夜一思，岂不可哀可耻？如来大圣，怜悯世间，教人求生净土，莲华化生，免此患难，柰何耽染沈迷，不生厌离之想？\n大孝人不愿入胎\n神识投胎，不独自己受苦，即为母者亦大受其苦。无论在胎十月，度日如年，到出胎之际，为母者痛苦万状，渐惧难言，刻刻与鬼为邻，念念求生不得，幸而难过重生，便爱婴儿若宝，由是推燥就湿，顾复提𢹂，一生精血，暗里消磨者多矣。昔有七岁沙弥，出家得道，自识宿命，因叹曰：吾之一身，累五母悲恼。为第一世母子时，邻家亦生，吾独短命，母见邻子长成，即生悲恼。为第二母子时，吾复早夭，母若见人乳儿，即生悲恼。为第三母子时，十岁即亡，母见他儿饮食类我，即生悲恼。为第四母子时，未娶而死，母见同辈娶妇，即生悲恼。今当第五世，七岁出家，吾母忆念，复生悲恼。吾念生死轮回，累亲如此，所以情进修道。今街上摩肩接踵，往来不绝之人，大抵遗累于亲者多，能报亲恩者，曾有几人？夫托胎一世，即累一父母，则托胎百千万世，即遗累百千万世父母矣。若能超然出世，莲华化生，永远不累父母，岂非大孝之大孝乎？乃今之谤佛者，反谓出家不孝，是甘心常住胎中，而累及其亲者也。\n大贵人须知自惭\n所谓贵人者，非爵尊位显、学富五车之谓也，谓其能去乎贱态也，谓其能去同乎兽禽之贱态也。贱何在？曰贪、曰淫、曰杀、曰盗是也，此禽兽所同有也。其外尚有可羞可恨者，莫如腹中化粪一事，无论珍羞百味，一入咽喉，便同津唾脑涎随之而下，胃中即有黄色长虫，屈伸宛转于其内，经一昼夜，钻啮消化，流注大肠，臭不可近，积之既多，遂从大小便分道涌出，丑恶之状，同于犬豕。此种贱态，偶一为之，已是可羞，何堪日日如此？若有此贱态，不自觉知，不求厌离，便与禽兽无异，故必自怨自艾，刻刻欲去此贱态，方是大贵之人。六天之中，虽食天须陀味，然皆香洁轻清，无纤尘渣滓，身上香云，涌现自在，百千万国，倐忽去来，无有涕泪痰涎、大小便利之秽，故天人之爪甲，价值阎浮提地，然不可称为大贵人者，以犹不免于轮回也，是必超然出世，莲华化生，而后可永绝此贱态也，此非孔孟之力所能救吾也。\n蚕茧喻\n蚕之作茧也，亦既左之右之，上之下之，尽吐腹中之所有以成之，方谓常住其中，可安然无恙。岂知所以自经自营者，适所以自缠自缚乎？岂知彼方恃其所吐以卫身，人即利其所吐以杀身乎？万万千千痴虫，谁得免于沸汤者？然彼方子复传子，孙复传孙，以入沸汤也，则惨莫惨于此也。世间两片大门内之家茧，亦复如是。竭毕世之经营，刚刚为妻子谋衣食，设机械，结怨雠，无所不至。迨家业粗成，而此身已束缚其中矣。万万千千痴人，谁得免于偿报者？然彼方将子复传子，孙复传孙，以偿报也，则奇莫奇于此也。所以四十二章经云：人系于妻子舍宅，甚于牢狱。牢狱有散释之期，妻子无远离之念。\n簖篮喻\n渔人设簖中流，使鱼不得越过其傍，浮以水草，示以可藏匿状，而密埋能进不能出之篮于草下。于是鱼争投之，以为可以栖托，而不知已在篮中矣。爱河中之簖帘，亦复如是。人但知无病无患时，家舍可安，妻子可托，悠悠忽过，不觉不知。一旦阎老之篮忽起，而平日最爱之父子夫妻，一一被其登簿勾取，思之岂不可恨，徒恨无益。唯有使其不敢勾取，乃为高著。\n马喻\n马有四种，其最上良马，见鞭影而驰，不待驱䇿。次则一鞭即走。又次之，鞭轻不走，鞭重方走。其最下驽马，鞭重亦不走，必锥入于肤，痛极而始走。人亦如是，有智慧者，易于醒觉，百里内闻人死，即当骇曰：百里内有人死矣，吾亦人也，死必及我，作速修行，以求解脱。此见鞭影而驰者也。其次则见亲戚死而觉悟。又其次见逼邻人死而后觉悟。若待自己年老，或自己有病而后觉悟，已是锥入肤而后走者。倘或年老犹不觉悟，或已病犹不觉悟，岂非并此而不若者乎。\n野狐喻\n野狐黑夜入厨房，饱食睡去，天明不能逃窜，乃佯死而待人弃去。未几，果有欲弃之者，一人曰：狐尾甚佳，待我割之而后弃。狐闻而惧，忍痛而听其割。俄有童子来，欲取其两耳，狐闻益惧，然思两耳犹无关于性命，仍复忍之。俄复有人曰：皮可补裘。狐大骇曰：若取我皮，必至断头剖腹，其可忍乎？于是奋然跳起，向外狂奔，而此狐竟走脱矣。人在三界牢狱，无异厨房，业已托胎为人，已难逃于一死，只有念佛往生，乃可死里逃过。错过强壮之时，狐尾已经割去，若到桑榆迟暮，已将断头剖腹矣。苟非立宏誓愿，奋不顾身，其能跳出迷途，蒙佛接引乎？\n归咎冥王\n一人死，见冥王，据业受罪。其人曰：早知如此，大王何不先通一信？冥王曰：通过信矣。汝发渐黄，是第一信；汝齿渐摇，是第二信；汝力渐衰，是第三信；汝之耳目渐昬瞆，是第四、第五信。信之通也屡矣。有少年者泣曰：彼信通矣，我犹未也。冥王曰：通于尔亦多矣。尔犹忆某少年有病死、疫亡者乎？某少年有刀伤、缢死者乎？某少年有水溺、火焚、狼吞、蛇螫者乎？皆汝信也，岂必呼名而告也。任汝有拔山葢世之勇，掀天揭地之才，其能免于此间之对簿乎？独有超然事外，不唯免于此间之对簿，并能使冥王敬而礼之者，则唯念佛往生之人。\n扑灯蛾\n灯蛾之死于油火也，非死于油火也，死于见也。人方怜而驱之，彼必乘隙而投之，以为我之所见者必不谬，是以一往无前，死而后已也。人之嗜声色、嗜货利、嗜赌博者，亦因彼之所见者止在于此，是以一往无前，直至死而后已也。何不借鉴蛾也？\n窗内蝇\n痴蝇之在窗也，有盘旋往复，竟日不能出者，由其拘于所见，不能作一退步耳。若能翻然作一退步，处处海阔天空矣。娑婆世界，是一个大窗槅，自古及今，不知关闭多少痴蝇于内。吾今幸而忽作退步，向西飞去也，向西飞去也，快哉！\n调马四法\n佛世有调御良马者，佛问：其用几法？答言：用四法：一、恩，二、威，三、先威后恩，四、先恩后威。佛言：四法不调，将如之何？马师曰：便当杀之。世尊教化众生，当用何法？佛言：亦用四法。其一用恩者，谓善信之人，教以修行学道。其二用威者，谓造恶之人，示以三途轮转。三则先教以修行学道，四则先示以三途轮转。马师曰：四法不化，将如之何？佛言：我亦杀之。马师曰：如来大慈，何以行杀？佛言：四法不化，教亦无益。遂不与言。不与之言，即杀之矣。\n眼药\n世尊之将入涅槃也，摩耶夫人净饭王之后在忉利天宫，得数种恶梦。内一梦云：梦下界日轮忽没，举世黑暗，有无数罗刹，手执利刀，挑去世人之眼。摩耶叹曰：此必吾子释迦如来入涅槃之兆也。俄而阿那律尊者，果然升天来报矣。世间毁谤三宝之书，皆挑去人之眼目者也。末劫之人，福力愈浅，则此种书籍愈多；智慧愈微，则奉此种书籍者愈众。故有福之人，必须早自觉悟，不被其挑，固为上也。倘或已经挑伤，宜速以妙药涂之。药何在？此书亦其一也。\n有愿必遂\n宋吕文正公蒙正，字圣功，太宗时举进士第一，封许国公。每晨兴礼佛时，必祝云：不信佛者，勿生吾家，愿吾子孙，世食天禄，护持三宝。后从子夷简，封申国公，每遇元日，拜家庙后，即叩礼广慧禅师。申公之子公著，亦封申国公，于天衣禅师亦如之。左丞好问，于圆照禅师亦如之。左丞之子用中，于佛照禅师亦如之。世世贵显奉佛，果符公愿。夫文正所期，不过世愿，犹能成就，何况发菩提心，愿生安养，而不遂其所求乎？\n为僧者不可不修净土\n宋青草堂禅师，素有戒行，年九十余，曾氏常供养之，屡施衣物，僧感其德，许以托生其家。后曾氏妇人生子，使人看草堂，已坐化矣，所生子即曾鲁公也。以前世曾修福慧，故少年登高科，后作贤宰相。又如明末浙江僧大成，为寺中收盏饭供众，道经饭店史家，其家奉佛，僧来化斋者，必留大成收饭回寺，史见其日饭少，辄以其饭凑满。史家素无子，后其妻忽有孕，分娩时，亲见大成走入卧房，急追问之不得，而分娩者竟产一男。是日大成僧不见来取饭，造寺问之，乃知即于是日谢世，于是即以大成名之。其子幼年聪慧孝友，茹胎斋，终身不破戒，以顺治乙未大魁天下。自世俗观之，此两公者，皆富贵而享大名，若修行人观之，两僧之自误者多矣。向使两师知有西方法门，以其所修者回向净土，纵或不能上品，犹或可以中品，何至仅以状元宰相竟其局哉？\n高僧亦宜修净土\n隋相州释玄景，宗教俱通，道风遐播。大业二年六月，将欲示寂，沐浴端坐，两目上视，忽自言曰：吾欲生兜率内院，见弥勒菩萨，云何乃作夜摩天王？众问之，曰：非尔所知也。顷之，又云：天上甚忙，宾客甚多。遂坐而逝。嗟乎！师修行时，固发心见弥勒，到此不能见弥勒，而转作天王者也。自世俗观之，其位已在上帝之上矣。然较之生于西方，则远不逮也。是知高僧亦不可不修净土也。\n不可甘心作鬼\n大千世界一切人类，不问贵贱、智愚、老幼、男女，临终之后，若不出世，未有不为鬼者。劝人念佛求生净土，是劝世人不去为鬼也。小儒不信佛法，反从而谤之，不唯自己甘心为鬼，并欲劝一切世人为鬼矣。其现在不为鬼者，特暂耳。目下林林总总一切人，即转盼后林林总总一切鬼也。人惟不知甚暂，所以疲形劳神以求富贵。无论不得富贵，纵使极富极贵，当临去之候，手内不能赍分文，一鬼呼之而辄去，安在其为富贵耶？独有念佛之人，到此无疾无灾，安然脱化，身无一切病苦厄难，心无一切贪恋迷惑，恶鬼覩影潜踪，阎老闻名顶礼，岂非超然出世之大丈夫乎？人惟如是，而后始能不作鬼也。则夫不作鬼者，诚非易也。\n九类皆当往生\n九类者，所谓胎生、卵生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想也。九类则尽乎贵贱幽明，及天上天下之数矣。九类之中，最苦者三恶道，最乐者三界二十八天。止因未出生死，所以轮回六道。是苦者固苦，乐者亦苦也。纵使长寿诸天，现享无涯之乐，然而天福报尽，仍堕三途。岂若极乐国土之永脱轮回，长辞六趣乎？余甞于文昌关帝东岳庙中，进香礼拜之后，必祝云：愿帝君尊信三宝，发菩提心，往生西方，行菩萨道。又甞顶礼斗母尊天，及昊天上帝。虽诚惶诚恐，稽首顿首之后，亦愿至尊念佛往生，行菩萨道，广度一切。何以故？祇因有智慧人，看得世间极高明事，无如念佛。最有福事，莫若往生。念佛往生，非一切福德所可比拟者也。斗母尊天，即经中摩利支天菩萨。昊天上帝，即经中所称忉利天王。世尊每说法时，忉利天王，无不恭敬礼拜，侍立左右。今日闻此默祝，必然欢喜，断无反开罪戾之事。吾辈幸而遇此法门，不思勇猛精进，回向菩提，岂非如来所称最可怜悯者乎？\n念佛无枉用之力\n世俗之事，谋而不成，则前功尽弃，独有念佛。纵有始无终，而从前所念，亦决不枉费。昔有樵夫，遇虎登树，一称南无佛。多生多劫后，犹赖之以出家，渐至成佛者，何况精诚一世乎。即或现世不能往生，来世必出生死。非如世俗之读书不就，枉费精神，经营不就，反亏赀本也。\n人间胜事无如念佛\n譬喻经云：昔有夫妻二人，祷天求子。妇即怀娠，生四种物：一旃檀米斗，二甘露蜜瓶，三珍宝锦囊，四七节神杖。其人叹曰：吾本求子，何用此种物？天神问曰：汝欲得子何为？其人曰：吾欲得子，将来望其养育耳。神曰：斗中之米，取之复盈；甘露瓶中，能消百病；珍宝之囊，用之不竭；七节神杖，以备凶暴。人间孝子，岂能如是？其人大喜，遂致殷富。其后他国闻之，遣兵往夺。其人擎杖，飞行击退，保之终身。世人孜孜汲汲，无暇修行者，不过为一妻子耳。然妻子纵极趋奉，安能若此四物哉？至于往生西方，则超出生死，万福庄严，所求如意，又岂四物之所可较量哉？故天上人间，第一胜事，无如念佛。\n启信杂说终", 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"人人愛此色身，誰信身為苦本。刻刻貪圖快樂，不知樂是苦因。浮生易度，那得久居。幻質匪堅，總歸磨滅。長年者偶至八九十而亡，短命者不過二三旬而夭。更有今日不知來日事，又有上牀忽別下牀鞋。幾多一息不來，便是千秋永別。歎此身無有是處，柰誰人不被他瞞。筋纏七尺骨頭，皮裹一包肉塊。髮毛爪齒，流若堆塵。涕淚痰涎，汙如行廁。冬寒夏熱，年年向瘧疾裏偷生。蝨齩蚊鑽，歲歲從蛆蟲邊混過。此身無可愛樂，諸人當願出離。如何迷昧者尚逞風流，懞懂漢猶生顛倒。或有骷髏頭上，簪花簪草。或有臭皮袋邊，帶麝帶香。羅衣徧󰋪膿血囊，錦被悉遮屎尿桶。用盡奸心百計，將謂住世萬年。不知頭痛眼昬，閻羅王接人來到。加以𩯭班齒落，無常鬼寄信相尋。個個戀色貪財，盡是失人身㨗徑。日日耽酒嗜肉，無非種地獄深根。眼前圖快活一時，身後受苦辛萬劫。一旦命根絕處，四大風刀割時，外則脚手牽抽，內則肝腸痛裂。縱使妻拏相惜，無計留君。假饒骨肉滿前，有誰替汝。生者枉自悲啼痛切，死者但覺神識奔馳。前途不見光明，舉目全無伴侶。過柰河岸，見之無不悲傷。入鬼門關，到者自然悽慘。棄世方經七日，投冥漸歷諸司。曹官抱案沒人情，獄卒持叉無笑面。平生為善者，送歸天道仙道人道。在日造惡者，押入湯塗火塗刀塗。當初盡道因果荒唐，此際方知語言不謬。孽鏡裏件件分明，夜臺中般般苦楚。刀山劒樹，喫不盡萬種煎熬。戴角披毛，填不了多生業債。任汝心雄膽潑，免不得向鬼卒而低頭。憑他謗道毀僧，挨不過對閻君而屈膝。魂魄雖歸陰界，身屍猶臥棺中。或隔三朝五朝，或當六月七月。腐爛則出蟲出血，臭穢則熏地熏天。無錢財者，付之一堆野火。有體面者，埋諸萬里荒山。昔時俏麗紅顏，翻成灰燼。今日荒凉白骨，變作塵埃。從前恩愛，到此成空。自昔英雄，而今何在。青草邊漫留󳬴石，綠楊內空掛紙錢。想到梢頭結局，誰人難免如斯。若欲跳出輪回，須是歸心正覺。休尚鬼窟裏作活計，要知肉團上有真人。是男是女總堪修，若俗若僧皆有分。急求活路，當思身後之身。切莫依回，原做夢中之夢。若明日更待明日，看看誤盡青春。使後人復哀後人，累累增高白骨。彌陀好念，勿虗彼國之金臺。閻老無情，莫惹他家之鐵棒。捨惡從善，改往修來。對眾為大眾宣揚，家歸為一家解說。使在在齊知覺悟，教人人共免沈淪。佛言不信，何言可信。人道不修，他道難修。各請直下承當，莫使此生空過。" }, { "type": "head", "text": "理障更甚於欲", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "生而盲者不識象。有一國王，集羣瞽而問之曰：汝等欲知象之形否？皆曰：願知。乃命象夫牽象於庭，喚羣瞽以手摸之。摸訖，問曰：汝等已知象形否？皆曰：已知。乃各自揣度，摸其鼻者曰：象形如琴。摸其足者曰：象形如柱。摸其脊者曰：象形如屋。摸其脅者曰：象形如壁。摸其耳者曰：象形如箕。摸其尾者曰：象形如帚。各執一說，爭論不已，繼以毆擊。王笑曰：汝等皆未知象。琴者，其鼻也。柱者，其足也。屋者，其脊也。壁者，其脅也。箕者，其耳也。帚者，其尾也。由是羣瞽默不敢言，然意中猶謂所摸之不謬，而大恨羣說之皆非，於是瞽人終身不識象矣。向使不教以手摸，則象之形狀，數語便知，夫何至於爭執也。惟其有此一摸，彼遂謂親驗之於手，斷無疑惑，是以牢固於中而不可拔也。不讀書人教以修淨土，縱未能皆信，然必不至於誹謗。若一讀舉業之書，便自以為是，空腹高心，以為此不過佛氏之教，而誠實之語，反謂荒唐，甘露之投，視為鴆毒矣。故曰：理之為障，更甚於欲。" }, { "type": "head", "text": "先要知三世之說", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "讀書人有不信前世後世，因而不信淨土者。不知前世後世，即是昨日來朝，合下便有，並非佛家造出。譬如五臟六腑，原在病人自己腹中，柰何因其出諸醫人之口，遂視為藥籠中物乎？文昌帝君勸士子文，開口便謂吾一十七世為士大夫身，是顯然有三世矣。士子科名，皆經其掌管，豈其言不足信乎？" }, { "type": "head", "text": "又要明因果之理", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "儒者之不信因果，非不信佛也，乃不信儒也。易曰，積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。書曰，作善降之百祥，作不善降之百殃。夫作善作不善，因也。降祥降殃，則果矣。譬之日與太陽，同是一物。故曰，欲知前世因，今生受者是。人若信乎其說，自然不敢為惡。倘以報應為荒唐，是落得欺人詐人，無所忌憚矣。且如一邑之內，一人信之而作一善，萬人即增萬善。一人不信而造一惡，萬人即增萬惡。故曰，人人信因果，大治之道也。人人不信因果，大亂之道也。" }, { "type": "head", "text": "三世之理孔子必定說過", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "三世之說，考之書史，所載甚多。即今世俗見聞，事亦不一。儒者止因孔子未嘗言及，所以不敢出諸口。然孔子豈有不言者乎？若云孔子不知三世，亦不得為聖人矣。一部論語中，孔子所言者，不過八千五百零三字，則言之不傳於後者必多。若必待見之經書而後信，則四書五經中，孔子未嘗自言其父母，儒者亦當隱諱其所生；未嘗自言其昆弟，儒者不當道及其手足；未嘗自言其室廬田疇，儒者不應居宮室而業恒產。不寧唯是，文房四寶，經書中未之及也。子之習字差矣。夏葛冬裘之外，未嘗說及小衣，得毋今之穿絝者非乎？江南金錫，儒者不當為用；西蜀丹青，儒者不當作彩。何也？以孔子未嘗出諸口也。獨是經書所傳，孔子教人孝友，儒者卻不肯孝友；教人忠恕，儒者却不肯忠恕；並未嘗勸人賭博，儒者偏好賭博；並未嘗教人做某事某事，偏要去做某事某事。則又何也？一言以蔽之曰：弗思耳。" }, { "type": "head", "text": "智者勿以短命自待", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "人身初未嘗有死，死之名乃從肉軀得之。葢肉軀雖有變更，吾性本無變更。譬諸遠行之人，或乘舟坐轎，或馳馬驅車。舟車轎馬，肉軀也；乘舟車轎馬者，真性也。就肉軀論，長者不滿百年，若言吾之本來面目，豈止天長地久？靜言思之，何等快樂！今之不信後世者，知有肉軀而不知有真性也，是明明以短命自待也，亦見之謬矣。" }, { "type": "head", "text": "有智者不可隘其見聞", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "農夫心眼中不知富翁境界，富翁心眼中不知帝王境界，同在人類中而大小懸殊矣。況其由人而天，復由天而至於佛國乎？人謂讀書之人見聞必廣，豈知越是讀書人見聞越小，由其執著先入之言牢固不󳫠耳。葢彼所見聞者不過此閒一國土，而不知世界之多不可窮盡，日月之多亦不可窮盡。浪說厥初生民始於盤古，不知劫初自大平等王開創後，目下已經第九小劫；但知此處號為中華，不知就閻浮一洲中，其自號為中華者已有十六大國、五百中國、十萬小國；但知人生七十便號古稀，不知劫初之人皆從八萬四千歲而始；但知此方衣食之源必由耕織，不知天宮佛土皆念衣衣來、想食食至；但知金銀財寶此方得之甚難，不知十方佛土大地皆七寶所成；但見此方文字止有倉頡所造六書，不知自開闢後書法已有六十四種；但知左、國、史、漢些微典籍，便稱藝苑之宗；不知普光明殿上，祕笈琅函，同於山積。但知人類肉軀，必從男女精血而成；不知質託蓮胎，生於上妙香潔之處，可以不由女人之腹。但知娶得一位黃瘦婦女，便愛之惜之，珍之玩之，唯其言之是聽；豈知轉輪王臨御時，除玉女外，尚有二萬妙麗夫人。至於忉利天王，其玉女之多，動以萬億計，每一玉女之旁，天王自化一身，以受娛樂。但知人為萬物之靈，謂可贊化育，參天地；不知人類不過六道中之一道，四生中之一生，十法界中之一法界。但知奉得一位兩位聖人，便謂其尊無對，其餘一應天神、地祇、人鬼，皆不足信，一應未曾目擊之事，皆謂荒唐；豈知每一國土，即有幾位聖人，主持教化。人類之多，閻浮提中，共有六千四百種，不獨此閒一處有聖人。嗟乎！此種境界，豈聲色貨利之徒，所能窺其毫末哉！譬如蚯蚓，但知尺土中食泥之樂，不知倉龍躍於大海，突浪衝波。譬如𧏙螂，但知糞壤內轉丸之樂，不知大鵬扶搖九萬里，風斯在下。是故學佛人，當須大著眼。" }, { "type": "head", "text": "藏經不可不讀", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "雞犬牛羊，能鳴而不能語，較諸能言之人，人之能言者貴矣。一字不識之人，但能以口言語，不能以手言語。而略識幾字者，能以筆通信於千里之遠，則略識幾字者貴矣。略識幾字者，雖能以手代口，終不能化一手為百千手，并不能留其手以至百千年。若能博通古今，著書垂後，則能一書刷印百千書，一書留至百千年矣，其人不更貴乎？雖然，此猶世間之書也。若於儒書外，更能博覽佛藏，則一應天上天下，前劫後劫，以及龍宮海藏，皆可略知其概，見聞不更廣乎？雖然，見聞固廣，若不得捷徑之方，超出三界，則於菩提種子，猶無分也。倘能博通三藏，復遇淨土法門，能篤信而奉行之，斯其福德智慧所由來，非三世五世之事矣。　或曰：龍宮海藏之文，雖係如來誠實之語，其如儒者之不信何？曰：堯舜禹湯文武之事，若以告之不識字人，彼亦以為荒唐也。是故佛書誠不可不讀也。" }, { "type": "head", "text": "奘師善於啟發", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世俗或以僧無戒行故輕之，而不信淨土，謬也。是以道士不肖而輕老子，士人不肖而輕孔子也。智者尚不以人廢言，況可以其徒而輕其教乎？昔唐太宗謂玄奘法師曰：朕欲齋僧，但聞僧多無行，柰何？奘法師曰：崑山有玉，混襍泥沙；麗水生金，豈無瓦礫？土木雕成羅漢，敬之則福生；銅鐵鑄就金容，毀之而有罪。泥龍雖不能行雨，祈雨須禱泥龍；凡僧雖不能降福，修福須敬凡僧。太宗恍然曰：朕自今以後，雖見小沙彌，猶如敬佛。嗟乎！太宗固自有宿福，一撥便醒，奘師亦可謂善於啟發矣。" }, { "type": "head", "text": "當於肉軀生厭離心", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "人生在世，八苦交煎，而人不自知苦，反以為樂，宜乎以苦入苦，永無出期也。且以生苦言之，人在母胎，住肝膈之下，大腸之上，由膜而皰，漸漸成形，胞胎裹住，不得自由，母噉熱食，如灌鑊湯，母飲冷水，若臥寒冰，所居乃不潔之處，所食皆不淨之血，其住胎也，不滿三百日，其受苦也，同於數十年，迨至彌月，便倒懸其體，頭向產門，形質漸大，欲出無由，自斃之道，在此一刻，殺母機關，亦在此一刻，此時蓐母牽之，痛如車裂，所以一出胞胎，無不放聲大哭，出胎之後，尿溺狼藉，不知羞愧，所謂大富大貴者亦如此，所謂大聖大賢者亦如此，人惟習為固然，所以不知不覺，若能清夜一思，豈不可哀可恥？如來大聖，憐憫世間，教人求生淨土，蓮華化生，免此患難，柰何耽染沈迷，不生厭離之想？" }, { "type": "head", "text": "大孝人不願入胎", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "神識投胎，不獨自己受苦，即為母者亦大受其苦。無論在胎十月，度日如年，到出胎之際，為母者痛苦萬狀，漸懼難言，刻刻與鬼為鄰，念念求生不得，幸而難過重生，便愛嬰兒若寶，由是推燥就濕，顧復提𢹂，一生精血，暗裏消磨者多矣。昔有七歲沙彌，出家得道，自識宿命，因歎曰：吾之一身，累五母悲惱。為第一世母子時，鄰家亦生，吾獨短命，母見鄰子長成，即生悲惱。為第二母子時，吾復早夭，母若見人乳兒，即生悲惱。為第三母子時，十歲即亡，母見他兒飲食類我，即生悲惱。為第四母子時，未娶而死，母見同輩娶婦，即生悲惱。今當第五世，七歲出家，吾母憶念，復生悲惱。吾念生死輪回，累親如此，所以情進修道。今街上摩肩接踵，往來不絕之人，大抵遺累於親者多，能報親恩者，曾有幾人？夫託胎一世，即累一父母，則託胎百千萬世，即遺累百千萬世父母矣。若能超然出世，蓮華化生，永遠不累父母，豈非大孝之大孝乎？乃今之謗佛者，反謂出家不孝，是甘心常住胎中，而累及其親者也。" }, { "type": "head", "text": "大貴人須知自慚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "所謂貴人者，非爵尊位顯、學富五車之謂也，謂其能去乎賤態也，謂其能去同乎獸禽之賤態也。賤何在？曰貪、曰淫、曰殺、曰盜是也，此禽獸所同有也。其外尚有可羞可恨者，莫如腹中化糞一事，無論珍羞百味，一入咽喉，便同津唾腦涎隨之而下，胃中即有黃色長蟲，屈伸宛轉於其內，經一晝夜，鑽齧消化，流注大腸，臭不可近，積之既多，遂從大小便分道涌出，醜惡之狀，同於犬豕。此種賤態，偶一為之，已是可羞，何堪日日如此？若有此賤態，不自覺知，不求厭離，便與禽獸無異，故必自怨自艾，刻刻欲去此賤態，方是大貴之人。六天之中，雖食天須陀味，然皆香潔輕清，無纖塵渣滓，身上香雲，涌現自在，百千萬國，倐忽去來，無有涕淚痰涎、大小便利之穢，故天人之爪甲，價值閻浮提地，然不可稱為大貴人者，以猶不免於輪回也，是必超然出世，蓮華化生，而後可永絕此賤態也，此非孔孟之力所能救吾也。" }, { "type": "head", "text": "蠶繭喻", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "蠶之作繭也，亦既左之右之，上之下之，盡吐腹中之所有以成之，方謂常住其中，可安然無恙。豈知所以自經自營者，適所以自纏自縛乎？豈知彼方恃其所吐以衛身，人即利其所吐以殺身乎？萬萬千千癡蟲，誰得免於沸湯者？然彼方子復傳子，孫復傳孫，以入沸湯也，則慘莫慘於此也。世間兩片大門內之家繭，亦復如是。竭畢世之經營，剛剛為妻子謀衣食，設機械，結怨讎，無所不至。迨家業粗成，而此身已束縛其中矣。萬萬千千癡人，誰得免於償報者？然彼方將子復傳子，孫復傳孫，以償報也，則奇莫奇於此也。所以四十二章經云：人繫於妻子舍宅，甚於牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。" }, { "type": "head", "text": "籪籃喻", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "漁人設籪中流，使魚不得越過其傍，浮以水草，示以可藏匿狀，而密埋能進不能出之籃於草下。於是魚爭投之，以為可以棲託，而不知已在籃中矣。愛河中之籪簾，亦復如是。人但知無病無患時，家舍可安，妻子可託，悠悠忽過，不覺不知。一旦閻老之籃忽起，而平日最愛之父子夫妻，一一被其登簿勾取，思之豈不可恨，徒恨無益。唯有使其不敢勾取，乃為高著。" }, { "type": "head", "text": "馬喻", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "馬有四種，其最上良馬，見鞭影而馳，不待驅䇿。次則一鞭即走。又次之，鞭輕不走，鞭重方走。其最下駑馬，鞭重亦不走，必錐入於膚，痛極而始走。人亦如是，有智慧者，易於醒覺，百里內聞人死，即當駭曰：百里內有人死矣，吾亦人也，死必及我，作速修行，以求解脫。此見鞭影而馳者也。其次則見親戚死而覺悟。又其次見逼鄰人死而後覺悟。若待自己年老，或自己有病而後覺悟，已是錐入膚而後走者。倘或年老猶不覺悟，或已病猶不覺悟，豈非并此而不若者乎。" }, { "type": "head", "text": "野狐喻", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "野狐黑夜入廚房，飽食睡去，天明不能逃竄，乃佯死而待人棄去。未幾，果有欲棄之者，一人曰：狐尾甚佳，待我割之而後棄。狐聞而懼，忍痛而聽其割。俄有童子來，欲取其兩耳，狐聞益懼，然思兩耳猶無關於性命，仍復忍之。俄復有人曰：皮可補裘。狐大駭曰：若取我皮，必至斷頭剖腹，其可忍乎？於是奮然跳起，向外狂奔，而此狐竟走脫矣。人在三界牢獄，無異厨房，業已託胎為人，已難逃於一死，只有念佛往生，乃可死裏逃過。錯過強壯之時，狐尾已經割去，若到桑榆遲暮，已將斷頭剖腹矣。苟非立宏誓願，奮不顧身，其能跳出迷途，蒙佛接引乎？" }, { "type": "head", "text": "歸咎冥王", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一人死，見冥王，據業受罪。其人曰：早知如此，大王何不先通一信？冥王曰：通過信矣。汝髮漸黃，是第一信；汝齒漸搖，是第二信；汝力漸衰，是第三信；汝之耳目漸昬瞶，是第四、第五信。信之通也屢矣。有少年者泣曰：彼信通矣，我猶未也。冥王曰：通於爾亦多矣。爾猶憶某少年有病死、疫亡者乎？某少年有刀傷、縊死者乎？某少年有水溺、火焚、狼吞、蛇螫者乎？皆汝信也，豈必呼名而告也。任汝有拔山葢世之勇，掀天揭地之才，其能免於此間之對簿乎？獨有超然事外，不唯免於此間之對簿，并能使冥王敬而禮之者，則唯念佛往生之人。" }, { "type": "head", "text": "撲燈蛾", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "燈蛾之死於油火也，非死於油火也，死於見也。人方憐而驅之，彼必乘隙而投之，以為我之所見者必不謬，是以一往無前，死而後已也。人之嗜聲色、嗜貨利、嗜賭博者，亦因彼之所見者止在於此，是以一往無前，直至死而後已也。何不借鑒蛾也？" }, { "type": "head", "text": "窗內蠅", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "癡蠅之在窗也，有盤旋往復，竟日不能出者，由其拘於所見，不能作一退步耳。若能翻然作一退步，處處海闊天空矣。娑婆世界，是一個大窗槅，自古及今，不知關閉多少癡蠅於內。吾今幸而忽作退步，向西飛去也，向西飛去也，快哉！" }, { "type": "head", "text": "調馬四法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛世有調御良馬者，佛問：其用幾法？答言：用四法：一、恩，二、威，三、先威後恩，四、先恩後威。佛言：四法不調，將如之何？馬師曰：便當殺之。世尊教化眾生，當用何法？佛言：亦用四法。其一用恩者，謂善信之人，教以修行學道。其二用威者，謂造惡之人，示以三途輪轉。三則先教以修行學道，四則先示以三途輪轉。馬師曰：四法不化，將如之何？佛言：我亦殺之。馬師曰：如來大慈，何以行殺？佛言：四法不化，教亦無益。遂不與言。不與之言，即殺之矣。" }, { "type": "head", "text": "眼藥", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世尊之將入涅槃也，摩耶夫人淨飯王之后在忉利天宮，得數種惡夢。內一夢云：夢下界日輪忽沒，舉世黑暗，有無數羅剎，手執利刀，挑去世人之眼。摩耶歎曰：此必吾子釋迦如來入涅槃之兆也。俄而阿那律尊者，果然升天來報矣。世間毀謗三寶之書，皆挑去人之眼目者也。末劫之人，福力愈淺，則此種書籍愈多；智慧愈微，則奉此種書籍者愈眾。故有福之人，必須早自覺悟，不被其挑，固為上也。倘或已經挑傷，宜速以妙藥塗之。藥何在？此書亦其一也。" }, { "type": "head", "text": "有願必遂", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋呂文正公蒙正，字聖功，太宗時舉進士第一，封許國公。每晨興禮佛時，必祝云：不信佛者，勿生吾家，願吾子孫，世食天祿，護持三寶。後從子夷簡，封申國公，每遇元日，拜家廟後，即叩禮廣慧禪師。申公之子公著，亦封申國公，於天衣禪師亦如之。左丞好問，於圓照禪師亦如之。左丞之子用中，於佛照禪師亦如之。世世貴顯奉佛，果符公願。夫文正所期，不過世願，猶能成就，何況發菩提心，願生安養，而不遂其所求乎？" }, { "type": "head", "text": "為僧者不可不修淨土", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋青草堂禪師，素有戒行，年九十餘，曾氏常供養之，屢施衣物，僧感其德，許以託生其家。後曾氏婦人生子，使人看草堂，已坐化矣，所生子即曾魯公也。以前世曾修福慧，故少年登高科，後作賢宰相。又如明末浙江僧大成，為寺中收盞飯供眾，道經飯店史家，其家奉佛，僧來化齋者，必留大成收飯回寺，史見其日飯少，輒以其飯湊滿。史家素無子，後其妻忽有孕，分娩時，親見大成走入臥房，急追問之不得，而分娩者竟產一男。是日大成僧不見來取飯，造寺問之，乃知即於是日謝世，於是即以大成名之。其子幼年聰慧孝友，茹胎齋，終身不破戒，以順治乙未大魁天下。自世俗觀之，此兩公者，皆富貴而享大名，若修行人觀之，兩僧之自誤者多矣。向使兩師知有西方法門，以其所修者回向淨土，縱或不能上品，猶或可以中品，何至僅以狀元宰相竟其局哉？" }, { "type": "head", "text": "高僧亦宜修淨土", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "隋相州釋玄景，宗教俱通，道風遐播。大業二年六月，將欲示寂，沐浴端坐，兩目上視，忽自言曰：吾欲生兜率內院，見彌勒菩薩，云何乃作夜摩天王？眾問之，曰：非爾所知也。頃之，又云：天上甚忙，賓客甚多。遂坐而逝。嗟乎！師修行時，固發心見彌勒，到此不能見彌勒，而轉作天王者也。自世俗觀之，其位已在上帝之上矣。然較之生於西方，則遠不逮也。是知高僧亦不可不修淨土也。" }, { "type": "head", "text": "不可甘心作鬼", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "大千世界一切人類，不問貴賤、智愚、老幼、男女，臨終之後，若不出世，未有不為鬼者。勸人念佛求生淨土，是勸世人不去為鬼也。小儒不信佛法，反從而謗之，不唯自己甘心為鬼，并欲勸一切世人為鬼矣。其現在不為鬼者，特暫耳。目下林林總總一切人，即轉盼後林林總總一切鬼也。人惟不知甚暫，所以疲形勞神以求富貴。無論不得富貴，縱使極富極貴，當臨去之候，手內不能齎分文，一鬼呼之而輒去，安在其為富貴耶？獨有念佛之人，到此無疾無災，安然脫化，身無一切病苦厄難，心無一切貪戀迷惑，惡鬼覩影潛踪，閻老聞名頂禮，豈非超然出世之大丈夫乎？人惟如是，而後始能不作鬼也。則夫不作鬼者，誠非易也。" }, { "type": "head", "text": "九類皆當往生", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "九類者，所謂胎生、卵生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想也。九類則盡乎貴賤幽明，及天上天下之數矣。九類之中，最苦者三惡道，最樂者三界二十八天。止因未出生死，所以輪回六道。是苦者固苦，樂者亦苦也。縱使長壽諸天，現享無涯之樂，然而天福報盡，仍墮三途。豈若極樂國土之永脫輪回，長辭六趣乎？余甞於文昌關帝東嶽廟中，進香禮拜之後，必祝云：願帝君尊信三寶，發菩提心，往生西方，行菩薩道。又甞頂禮斗母尊天，及昊天上帝。雖誠惶誠恐，稽首頓首之後，亦願至尊念佛往生，行菩薩道，廣度一切。何以故？祇因有智慧人，看得世間極高明事，無如念佛。最有福事，莫若往生。念佛往生，非一切福德所可比擬者也。斗母尊天，即經中摩利支天菩薩。昊天上帝，即經中所稱忉利天王。世尊每說法時，忉利天王，無不恭敬禮拜，侍立左右。今日聞此默祝，必然歡喜，斷無反開罪戾之事。吾輩幸而遇此法門，不思勇猛精進，回向菩提，豈非如來所稱最可憐憫者乎？" }, { "type": "head", "text": "念佛無枉用之力", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世俗之事，謀而不成，則前功盡棄，獨有念佛。縱有始無終，而從前所念，亦決不枉費。昔有樵夫，遇虎登樹，一稱南無佛。多生多劫後，猶賴之以出家，漸至成佛者，何況精誠一世乎。即或現世不能往生，來世必出生死。非如世俗之讀書不就，枉費精神，經營不就，反虧貲本也。" }, { "type": "head", "text": "人間勝事無如念佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "譬喻經云：昔有夫妻二人，禱天求子。婦即懷娠，生四種物：一旃檀米斗，二甘露蜜瓶，三珍寶錦囊，四七節神杖。其人歎曰：吾本求子，何用此種物？天神問曰：汝欲得子何為？其人曰：吾欲得子，將來望其養育耳。神曰：斗中之米，取之復盈；甘露瓶中，能消百病；珍寶之囊，用之不竭；七節神杖，以備凶暴。人間孝子，豈能如是？其人大喜，遂致殷富。其後他國聞之，遣兵往奪。其人擎杖，飛行擊退，保之終身。世人孜孜汲汲，無暇修行者，不過為一妻子耳。然妻子縱極趨奉，安能若此四物哉？至於往生西方，則超出生死，萬福莊嚴，所求如意，又豈四物之所可較量哉？故天上人間，第一勝事，無如念佛。" }, { "type": "juan", "text": "啟信雜說終" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "启信杂说" }, { "type": "byline", "text": "鹿城周安士思仁辑" }, { "type": "p", "text": "以净土之说劝大智慧人，化导甚易，因其宿福深厚，根器不凡也。以净土之说劝愚夫愚妇，化导亦易，因其𮌎无成见，如甘之可以受和，白之可以受采也。独是以其说告之吾辈读书人，却甚不易，由其先有一种陈腐之执，牢结于𮌎，故虽有至道而不欲闻，虽有良言而不欲听也。爰集指迷归信之言，可与净土相发明者，摘录数条，以当法喜，名为启信杂说。" }, { "type": "head", "text": "启信杂说目次" }, { "type": "head", "text": "如如居士颜丙劝修行文" }, { "type": "p", "text": "人人爱此色身，谁信身为苦本。刻刻贪图快乐，不知乐是苦因。浮生易度，那得久居。幻质匪坚，总归磨灭。长年者偶至八九十而亡，短命者不过二三旬而夭。更有今日不知来日事，又有上床忽别下床鞋。几多一息不来，便是千秋永别。叹此身无有是处，柰谁人不被他瞒。筋缠七尺骨头，皮裹一包肉块。发毛爪齿，流若堆尘。涕泪痰涎，污如行厕。冬寒夏热，年年向疟疾里偷生。虱𫜪蚊钻，岁岁从蛆虫边混过。此身无可爱乐，诸人当愿出离。如何迷昧者尚逞风流，蒙懂汉犹生颠倒。或有骷髅头上，簪花簪草。或有臭皮袋边，带麝带香。罗衣徧󰋪脓血囊，锦被悉遮屎尿桶。用尽奸心百计，将谓住世万年。不知头痛眼昬，阎罗王接人来到。加以𩯭班齿落，无常鬼寄信相寻。个个恋色贪财，尽是失人身㨗径。日日耽酒嗜肉，无非种地狱深根。眼前图快活一时，身后受苦辛万劫。一旦命根绝处，四大风刀割时，外则脚手牵抽，内则肝肠痛裂。纵使妻拏相惜，无计留君。假饶骨肉满前，有谁替汝。生者枉自悲啼痛切，死者但觉神识奔驰。前途不见光明，举目全无伴侣。过柰河岸，见之无不悲伤。入鬼门关，到者自然凄惨。弃世方经七日，投冥渐历诸司。曹官抱案没人情，狱卒持叉无笑面。平生为善者，送归天道仙道人道。在日造恶者，押入汤涂火涂刀涂。当初尽道因果荒唐，此际方知语言不谬。孽镜里件件分明，夜台中般般苦楚。刀山劒树，吃不尽万种煎熬。戴角披毛，填不了多生业债。任汝心雄胆泼，免不得向鬼卒而低头。凭他谤道毁僧，挨不过对阎君而屈膝。魂魄虽归阴界，身尸犹卧棺中。或隔三朝五朝，或当六月七月。腐烂则出虫出血，臭秽则熏地熏天。无钱财者，付之一堆野火。有体面者，埋诸万里荒山。昔时俏丽红颜，翻成灰烬。今日荒凉白骨，变作尘埃。从前恩爱，到此成空。自昔英雄，而今何在。青草边漫留󳬴石，绿杨内空挂纸钱。想到梢头结局，谁人难免如斯。若欲跳出轮回，须是归心正觉。休尚鬼窟里作活计，要知肉团上有真人。是男是女总堪修，若俗若僧皆有分。急求活路，当思身后之身。切莫依回，原做梦中之梦。若明日更待明日，看看误尽青春。使后人复哀后人，累累增高白骨。弥陀好念，勿虗彼国之金台。阎老无情，莫惹他家之铁棒。舍恶从善，改往修来。对众为大众宣扬，家归为一家解说。使在在齐知觉悟，教人人共免沈沦。佛言不信，何言可信。人道不修，他道难修。各请直下承当，莫使此生空过。" }, { "type": "head", "text": "理障更甚于欲" }, { "type": "p", "text": "生而盲者不识象。有一国王，集群瞽而问之曰：汝等欲知象之形否？皆曰：愿知。乃命象夫牵象于庭，唤群瞽以手摸之。摸讫，问曰：汝等已知象形否？皆曰：已知。乃各自揣度，摸其鼻者曰：象形如琴。摸其足者曰：象形如柱。摸其脊者曰：象形如屋。摸其胁者曰：象形如壁。摸其耳者曰：象形如箕。摸其尾者曰：象形如帚。各执一说，争论不已，继以殴击。王笑曰：汝等皆未知象。琴者，其鼻也。柱者，其足也。屋者，其脊也。壁者，其胁也。箕者，其耳也。帚者，其尾也。由是群瞽默不敢言，然意中犹谓所摸之不谬，而大恨群说之皆非，于是瞽人终身不识象矣。向使不教以手摸，则象之形状，数语便知，夫何至于争执也。惟其有此一摸，彼遂谓亲验之于手，断无疑惑，是以牢固于中而不可拔也。不读书人教以修净土，纵未能皆信，然必不至于诽谤。若一读举业之书，便自以为是，空腹高心，以为此不过佛氏之教，而诚实之语，反谓荒唐，甘露之投，视为鸩毒矣。故曰：理之为障，更甚于欲。" }, { "type": "head", "text": "先要知三世之说" }, { "type": "p", "text": "读书人有不信前世后世，因而不信净土者。不知前世后世，即是昨日来朝，合下便有，并非佛家造出。譬如五脏六腑，原在病人自己腹中，柰何因其出诸医人之口，遂视为药笼中物乎？文昌帝君劝士子文，开口便谓吾一十七世为士大夫身，是显然有三世矣。士子科名，皆经其掌管，岂其言不足信乎？" }, { "type": "head", "text": "又要明因果之理" }, { "type": "p", "text": "儒者之不信因果，非不信佛也，乃不信儒也。易曰，积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。书曰，作善降之百祥，作不善降之百殃。夫作善作不善，因也。降祥降殃，则果矣。譬之日与太阳，同是一物。故曰，欲知前世因，今生受者是。人若信乎其说，自然不敢为恶。倘以报应为荒唐，是落得欺人诈人，无所忌惮矣。且如一邑之内，一人信之而作一善，万人即增万善。一人不信而造一恶，万人即增万恶。故曰，人人信因果，大治之道也。人人不信因果，大乱之道也。" }, { "type": "head", "text": "三世之理孔子必定说过" }, { "type": "p", "text": "三世之说，考之书史，所载甚多。即今世俗见闻，事亦不一。儒者止因孔子未尝言及，所以不敢出诸口。然孔子岂有不言者乎？若云孔子不知三世，亦不得为圣人矣。一部论语中，孔子所言者，不过八千五百零三字，则言之不传于后者必多。若必待见之经书而后信，则四书五经中，孔子未尝自言其父母，儒者亦当隐讳其所生；未尝自言其昆弟，儒者不当道及其手足；未尝自言其室庐田畴，儒者不应居宫室而业恒产。不宁唯是，文房四宝，经书中未之及也。子之习字差矣。夏葛冬裘之外，未尝说及小衣，得毋今之穿绔者非乎？江南金锡，儒者不当为用；西蜀丹青，儒者不当作彩。何也？以孔子未尝出诸口也。独是经书所传，孔子教人孝友，儒者却不肯孝友；教人忠恕，儒者却不肯忠恕；并未尝劝人赌博，儒者偏好赌博；并未尝教人做某事某事，偏要去做某事某事。则又何也？一言以蔽之曰：弗思耳。" }, { "type": "head", "text": "智者勿以短命自待" }, { "type": "p", "text": "人身初未尝有死，死之名乃从肉躯得之。葢肉躯虽有变更，吾性本无变更。譬诸远行之人，或乘舟坐轿，或驰马驱车。舟车轿马，肉躯也；乘舟车轿马者，真性也。就肉躯论，长者不满百年，若言吾之本来面目，岂止天长地久？静言思之，何等快乐！今之不信后世者，知有肉躯而不知有真性也，是明明以短命自待也，亦见之谬矣。" }, { "type": "head", "text": "有智者不可隘其见闻" }, { "type": "p", "text": "农夫心眼中不知富翁境界，富翁心眼中不知帝王境界，同在人类中而大小悬殊矣。况其由人而天，复由天而至于佛国乎？人谓读书之人见闻必广，岂知越是读书人见闻越小，由其执著先入之言牢固不󳫠耳。葢彼所见闻者不过此闲一国土，而不知世界之多不可穷尽，日月之多亦不可穷尽。浪说厥初生民始于盘古，不知劫初自大平等王开创后，目下已经第九小劫；但知此处号为中华，不知就阎浮一洲中，其自号为中华者已有十六大国、五百中国、十万小国；但知人生七十便号古稀，不知劫初之人皆从八万四千岁而始；但知此方衣食之源必由耕织，不知天宫佛土皆念衣衣来、想食食至；但知金银财宝此方得之甚难，不知十方佛土大地皆七宝所成；但见此方文字止有仓颉所造六书，不知自开辟后书法已有六十四种；但知左、国、史、汉些微典籍，便称艺苑之宗；不知普光明殿上，秘笈琅函，同于山积。但知人类肉躯，必从男女精血而成；不知质托莲胎，生于上妙香洁之处，可以不由女人之腹。但知娶得一位黄瘦妇女，便爱之惜之，珍之玩之，唯其言之是听；岂知转轮王临御时，除玉女外，尚有二万妙丽夫人。至于忉利天王，其玉女之多，动以万亿计，每一玉女之旁，天王自化一身，以受娱乐。但知人为万物之灵，谓可赞化育，参天地；不知人类不过六道中之一道，四生中之一生，十法界中之一法界。但知奉得一位两位圣人，便谓其尊无对，其余一应天神、地祇、人鬼，皆不足信，一应未曾目击之事，皆谓荒唐；岂知每一国土，即有几位圣人，主持教化。人类之多，阎浮提中，共有六千四百种，不独此闲一处有圣人。嗟乎！此种境界，岂声色货利之徒，所能窥其毫末哉！譬如蚯蚓，但知尺土中食泥之乐，不知仓龙跃于大海，突浪冲波。譬如𧏙螂，但知粪壤内转丸之乐，不知大鹏扶摇九万里，风斯在下。是故学佛人，当须大著眼。" }, { "type": "head", "text": "藏经不可不读" }, { "type": "p", "text": "鸡犬牛羊，能鸣而不能语，较诸能言之人，人之能言者贵矣。一字不识之人，但能以口言语，不能以手言语。而略识几字者，能以笔通信于千里之远，则略识几字者贵矣。略识几字者，虽能以手代口，终不能化一手为百千手，并不能留其手以至百千年。若能博通古今，著书垂后，则能一书刷印百千书，一书留至百千年矣，其人不更贵乎？虽然，此犹世间之书也。若于儒书外，更能博览佛藏，则一应天上天下，前劫后劫，以及龙宫海藏，皆可略知其概，见闻不更广乎？虽然，见闻固广，若不得捷径之方，超出三界，则于菩提种子，犹无分也。倘能博通三藏，复遇净土法门，能笃信而奉行之，斯其福德智慧所由来，非三世五世之事矣。　或曰：龙宫海藏之文，虽系如来诚实之语，其如儒者之不信何？曰：尧舜禹汤文武之事，若以告之不识字人，彼亦以为荒唐也。是故佛书诚不可不读也。" }, { "type": "head", "text": "奘师善于启发" }, { "type": "p", "text": "世俗或以僧无戒行故轻之，而不信净土，谬也。是以道士不肖而轻老子，士人不肖而轻孔子也。智者尚不以人废言，况可以其徒而轻其教乎？昔唐太宗谓玄奘法师曰：朕欲斋僧，但闻僧多无行，柰何？奘法师曰：昆山有玉，混襍泥沙；丽水生金，岂无瓦砾？土木雕成罗汉，敬之则福生；铜铁铸就金容，毁之而有罪。泥龙虽不能行雨，祈雨须祷泥龙；凡僧虽不能降福，修福须敬凡僧。太宗恍然曰：朕自今以后，虽见小沙弥，犹如敬佛。嗟乎！太宗固自有宿福，一拨便醒，奘师亦可谓善于启发矣。" }, { "type": "head", "text": "当于肉躯生厌离心" }, { "type": "p", "text": "人生在世，八苦交煎，而人不自知苦，反以为乐，宜乎以苦入苦，永无出期也。且以生苦言之，人在母胎，住肝膈之下，大肠之上，由膜而疱，渐渐成形，胞胎裹住，不得自由，母噉热食，如灌镬汤，母饮冷水，若卧寒冰，所居乃不洁之处，所食皆不净之血，其住胎也，不满三百日，其受苦也，同于数十年，迨至弥月，便倒悬其体，头向产门，形质渐大，欲出无由，自毙之道，在此一刻，杀母机关，亦在此一刻，此时蓐母牵之，痛如车裂，所以一出胞胎，无不放声大哭，出胎之后，尿溺狼藉，不知羞愧，所谓大富大贵者亦如此，所谓大圣大贤者亦如此，人惟习为固然，所以不知不觉，若能清夜一思，岂不可哀可耻？如来大圣，怜悯世间，教人求生净土，莲华化生，免此患难，柰何耽染沈迷，不生厌离之想？" }, { "type": "head", "text": "大孝人不愿入胎" }, { "type": "p", "text": "神识投胎，不独自己受苦，即为母者亦大受其苦。无论在胎十月，度日如年，到出胎之际，为母者痛苦万状，渐惧难言，刻刻与鬼为邻，念念求生不得，幸而难过重生，便爱婴儿若宝，由是推燥就湿，顾复提𢹂，一生精血，暗里消磨者多矣。昔有七岁沙弥，出家得道，自识宿命，因叹曰：吾之一身，累五母悲恼。为第一世母子时，邻家亦生，吾独短命，母见邻子长成，即生悲恼。为第二母子时，吾复早夭，母若见人乳儿，即生悲恼。为第三母子时，十岁即亡，母见他儿饮食类我，即生悲恼。为第四母子时，未娶而死，母见同辈娶妇，即生悲恼。今当第五世，七岁出家，吾母忆念，复生悲恼。吾念生死轮回，累亲如此，所以情进修道。今街上摩肩接踵，往来不绝之人，大抵遗累于亲者多，能报亲恩者，曾有几人？夫托胎一世，即累一父母，则托胎百千万世，即遗累百千万世父母矣。若能超然出世，莲华化生，永远不累父母，岂非大孝之大孝乎？乃今之谤佛者，反谓出家不孝，是甘心常住胎中，而累及其亲者也。" }, { "type": "head", "text": "大贵人须知自惭" }, { "type": "p", "text": "所谓贵人者，非爵尊位显、学富五车之谓也，谓其能去乎贱态也，谓其能去同乎兽禽之贱态也。贱何在？曰贪、曰淫、曰杀、曰盗是也，此禽兽所同有也。其外尚有可羞可恨者，莫如腹中化粪一事，无论珍羞百味，一入咽喉，便同津唾脑涎随之而下，胃中即有黄色长虫，屈伸宛转于其内，经一昼夜，钻啮消化，流注大肠，臭不可近，积之既多，遂从大小便分道涌出，丑恶之状，同于犬豕。此种贱态，偶一为之，已是可羞，何堪日日如此？若有此贱态，不自觉知，不求厌离，便与禽兽无异，故必自怨自艾，刻刻欲去此贱态，方是大贵之人。六天之中，虽食天须陀味，然皆香洁轻清，无纤尘渣滓，身上香云，涌现自在，百千万国，倐忽去来，无有涕泪痰涎、大小便利之秽，故天人之爪甲，价值阎浮提地，然不可称为大贵人者，以犹不免于轮回也，是必超然出世，莲华化生，而后可永绝此贱态也，此非孔孟之力所能救吾也。" }, { "type": "head", "text": "蚕茧喻" }, { "type": "p", "text": "蚕之作茧也，亦既左之右之，上之下之，尽吐腹中之所有以成之，方谓常住其中，可安然无恙。岂知所以自经自营者，适所以自缠自缚乎？岂知彼方恃其所吐以卫身，人即利其所吐以杀身乎？万万千千痴虫，谁得免于沸汤者？然彼方子复传子，孙复传孙，以入沸汤也，则惨莫惨于此也。世间两片大门内之家茧，亦复如是。竭毕世之经营，刚刚为妻子谋衣食，设机械，结怨雠，无所不至。迨家业粗成，而此身已束缚其中矣。万万千千痴人，谁得免于偿报者？然彼方将子复传子，孙复传孙，以偿报也，则奇莫奇于此也。所以四十二章经云：人系于妻子舍宅，甚于牢狱。牢狱有散释之期，妻子无远离之念。" }, { "type": "head", "text": "簖篮喻" }, { "type": "p", "text": "渔人设簖中流，使鱼不得越过其傍，浮以水草，示以可藏匿状，而密埋能进不能出之篮于草下。于是鱼争投之，以为可以栖托，而不知已在篮中矣。爱河中之簖帘，亦复如是。人但知无病无患时，家舍可安，妻子可托，悠悠忽过，不觉不知。一旦阎老之篮忽起，而平日最爱之父子夫妻，一一被其登簿勾取，思之岂不可恨，徒恨无益。唯有使其不敢勾取，乃为高著。" }, { "type": "head", "text": "马喻" }, { "type": "p", "text": "马有四种，其最上良马，见鞭影而驰，不待驱䇿。次则一鞭即走。又次之，鞭轻不走，鞭重方走。其最下驽马，鞭重亦不走，必锥入于肤，痛极而始走。人亦如是，有智慧者，易于醒觉，百里内闻人死，即当骇曰：百里内有人死矣，吾亦人也，死必及我，作速修行，以求解脱。此见鞭影而驰者也。其次则见亲戚死而觉悟。又其次见逼邻人死而后觉悟。若待自己年老，或自己有病而后觉悟，已是锥入肤而后走者。倘或年老犹不觉悟，或已病犹不觉悟，岂非并此而不若者乎。" }, { "type": "head", "text": "野狐喻" }, { "type": "p", "text": "野狐黑夜入厨房，饱食睡去，天明不能逃窜，乃佯死而待人弃去。未几，果有欲弃之者，一人曰：狐尾甚佳，待我割之而后弃。狐闻而惧，忍痛而听其割。俄有童子来，欲取其两耳，狐闻益惧，然思两耳犹无关于性命，仍复忍之。俄复有人曰：皮可补裘。狐大骇曰：若取我皮，必至断头剖腹，其可忍乎？于是奋然跳起，向外狂奔，而此狐竟走脱矣。人在三界牢狱，无异厨房，业已托胎为人，已难逃于一死，只有念佛往生，乃可死里逃过。错过强壮之时，狐尾已经割去，若到桑榆迟暮，已将断头剖腹矣。苟非立宏誓愿，奋不顾身，其能跳出迷途，蒙佛接引乎？" }, { "type": "head", "text": "归咎冥王" }, { "type": "p", "text": "一人死，见冥王，据业受罪。其人曰：早知如此，大王何不先通一信？冥王曰：通过信矣。汝发渐黄，是第一信；汝齿渐摇，是第二信；汝力渐衰，是第三信；汝之耳目渐昬瞆，是第四、第五信。信之通也屡矣。有少年者泣曰：彼信通矣，我犹未也。冥王曰：通于尔亦多矣。尔犹忆某少年有病死、疫亡者乎？某少年有刀伤、缢死者乎？某少年有水溺、火焚、狼吞、蛇螫者乎？皆汝信也，岂必呼名而告也。任汝有拔山葢世之勇，掀天揭地之才，其能免于此间之对簿乎？独有超然事外，不唯免于此间之对簿，并能使冥王敬而礼之者，则唯念佛往生之人。" }, { "type": "head", "text": "扑灯蛾" }, { "type": "p", "text": "灯蛾之死于油火也，非死于油火也，死于见也。人方怜而驱之，彼必乘隙而投之，以为我之所见者必不谬，是以一往无前，死而后已也。人之嗜声色、嗜货利、嗜赌博者，亦因彼之所见者止在于此，是以一往无前，直至死而后已也。何不借鉴蛾也？" }, { "type": "head", "text": "窗内蝇" }, { "type": "p", "text": "痴蝇之在窗也，有盘旋往复，竟日不能出者，由其拘于所见，不能作一退步耳。若能翻然作一退步，处处海阔天空矣。娑婆世界，是一个大窗槅，自古及今，不知关闭多少痴蝇于内。吾今幸而忽作退步，向西飞去也，向西飞去也，快哉！" }, { "type": "head", "text": "调马四法" }, { "type": "p", "text": "佛世有调御良马者，佛问：其用几法？答言：用四法：一、恩，二、威，三、先威后恩，四、先恩后威。佛言：四法不调，将如之何？马师曰：便当杀之。世尊教化众生，当用何法？佛言：亦用四法。其一用恩者，谓善信之人，教以修行学道。其二用威者，谓造恶之人，示以三途轮转。三则先教以修行学道，四则先示以三途轮转。马师曰：四法不化，将如之何？佛言：我亦杀之。马师曰：如来大慈，何以行杀？佛言：四法不化，教亦无益。遂不与言。不与之言，即杀之矣。" }, { "type": "head", "text": "眼药" }, { "type": "p", "text": "世尊之将入涅槃也，摩耶夫人净饭王之后在忉利天宫，得数种恶梦。内一梦云：梦下界日轮忽没，举世黑暗，有无数罗刹，手执利刀，挑去世人之眼。摩耶叹曰：此必吾子释迦如来入涅槃之兆也。俄而阿那律尊者，果然升天来报矣。世间毁谤三宝之书，皆挑去人之眼目者也。末劫之人，福力愈浅，则此种书籍愈多；智慧愈微，则奉此种书籍者愈众。故有福之人，必须早自觉悟，不被其挑，固为上也。倘或已经挑伤，宜速以妙药涂之。药何在？此书亦其一也。" }, { "type": "head", "text": "有愿必遂" }, { "type": "p", "text": "宋吕文正公蒙正，字圣功，太宗时举进士第一，封许国公。每晨兴礼佛时，必祝云：不信佛者，勿生吾家，愿吾子孙，世食天禄，护持三宝。后从子夷简，封申国公，每遇元日，拜家庙后，即叩礼广慧禅师。申公之子公著，亦封申国公，于天衣禅师亦如之。左丞好问，于圆照禅师亦如之。左丞之子用中，于佛照禅师亦如之。世世贵显奉佛，果符公愿。夫文正所期，不过世愿，犹能成就，何况发菩提心，愿生安养，而不遂其所求乎？" }, { "type": "head", "text": "为僧者不可不修净土" }, { "type": "p", "text": "宋青草堂禅师，素有戒行，年九十余，曾氏常供养之，屡施衣物，僧感其德，许以托生其家。后曾氏妇人生子，使人看草堂，已坐化矣，所生子即曾鲁公也。以前世曾修福慧，故少年登高科，后作贤宰相。又如明末浙江僧大成，为寺中收盏饭供众，道经饭店史家，其家奉佛，僧来化斋者，必留大成收饭回寺，史见其日饭少，辄以其饭凑满。史家素无子，后其妻忽有孕，分娩时，亲见大成走入卧房，急追问之不得，而分娩者竟产一男。是日大成僧不见来取饭，造寺问之，乃知即于是日谢世，于是即以大成名之。其子幼年聪慧孝友，茹胎斋，终身不破戒，以顺治乙未大魁天下。自世俗观之，此两公者，皆富贵而享大名，若修行人观之，两僧之自误者多矣。向使两师知有西方法门，以其所修者回向净土，纵或不能上品，犹或可以中品，何至仅以状元宰相竟其局哉？" }, { "type": "head", "text": "高僧亦宜修净土" }, { "type": "p", "text": "隋相州释玄景，宗教俱通，道风遐播。大业二年六月，将欲示寂，沐浴端坐，两目上视，忽自言曰：吾欲生兜率内院，见弥勒菩萨，云何乃作夜摩天王？众问之，曰：非尔所知也。顷之，又云：天上甚忙，宾客甚多。遂坐而逝。嗟乎！师修行时，固发心见弥勒，到此不能见弥勒，而转作天王者也。自世俗观之，其位已在上帝之上矣。然较之生于西方，则远不逮也。是知高僧亦不可不修净土也。" }, { "type": "head", "text": "不可甘心作鬼" }, { "type": "p", "text": "大千世界一切人类，不问贵贱、智愚、老幼、男女，临终之后，若不出世，未有不为鬼者。劝人念佛求生净土，是劝世人不去为鬼也。小儒不信佛法，反从而谤之，不唯自己甘心为鬼，并欲劝一切世人为鬼矣。其现在不为鬼者，特暂耳。目下林林总总一切人，即转盼后林林总总一切鬼也。人惟不知甚暂，所以疲形劳神以求富贵。无论不得富贵，纵使极富极贵，当临去之候，手内不能赍分文，一鬼呼之而辄去，安在其为富贵耶？独有念佛之人，到此无疾无灾，安然脱化，身无一切病苦厄难，心无一切贪恋迷惑，恶鬼覩影潜踪，阎老闻名顶礼，岂非超然出世之大丈夫乎？人惟如是，而后始能不作鬼也。则夫不作鬼者，诚非易也。" }, { "type": "head", "text": "九类皆当往生" }, { "type": "p", "text": "九类者，所谓胎生、卵生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想也。九类则尽乎贵贱幽明，及天上天下之数矣。九类之中，最苦者三恶道，最乐者三界二十八天。止因未出生死，所以轮回六道。是苦者固苦，乐者亦苦也。纵使长寿诸天，现享无涯之乐，然而天福报尽，仍堕三途。岂若极乐国土之永脱轮回，长辞六趣乎？余甞于文昌关帝东岳庙中，进香礼拜之后，必祝云：愿帝君尊信三宝，发菩提心，往生西方，行菩萨道。又甞顶礼斗母尊天，及昊天上帝。虽诚惶诚恐，稽首顿首之后，亦愿至尊念佛往生，行菩萨道，广度一切。何以故？祇因有智慧人，看得世间极高明事，无如念佛。最有福事，莫若往生。念佛往生，非一切福德所可比拟者也。斗母尊天，即经中摩利支天菩萨。昊天上帝，即经中所称忉利天王。世尊每说法时，忉利天王，无不恭敬礼拜，侍立左右。今日闻此默祝，必然欢喜，断无反开罪戾之事。吾辈幸而遇此法门，不思勇猛精进，回向菩提，岂非如来所称最可怜悯者乎？" }, { "type": "head", "text": "念佛无枉用之力" }, { "type": "p", "text": "世俗之事，谋而不成，则前功尽弃，独有念佛。纵有始无终，而从前所念，亦决不枉费。昔有樵夫，遇虎登树，一称南无佛。多生多劫后，犹赖之以出家，渐至成佛者，何况精诚一世乎。即或现世不能往生，来世必出生死。非如世俗之读书不就，枉费精神，经营不就，反亏赀本也。" }, { "type": "head", "text": "人间胜事无如念佛" }, { "type": 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