启信杂说
启信杂说
以净土之说劝大智慧人,化导甚易,因其宿福深厚,根器不凡也。以净土之说劝愚夫愚妇,化导亦易,因其𮌎无成见,如甘之可以受和,白之可以受采也。独是以其说告之吾辈读书人,却甚不易,由其先有一种陈腐之执,牢结于𮌎,故虽有至道而不欲闻,虽有良言而不欲听也。爰集指迷归信之言,可与净土相发明者,摘录数条,以当法喜,名为启信杂说。
启信杂说目次
如如居士颜丙劝修行文
人人爱此色身,谁信身为苦本。刻刻贪图快乐,不知乐是苦因。浮生易度,那得久居。幻质匪坚,总归磨灭。长年者偶至八九十而亡,短命者不过二三旬而夭。更有今日不知来日事,又有上床忽别下床鞋。几多一息不来,便是千秋永别。叹此身无有是处,柰谁人不被他瞒。筋缠七尺骨头,皮裹一包肉块。发毛爪齿,流若堆尘。涕泪痰涎,污如行厕。冬寒夏热,年年向疟疾里偷生。虱𫜪蚊钻,岁岁从蛆虫边混过。此身无可爱乐,诸人当愿出离。如何迷昧者尚逞风流,蒙懂汉犹生颠倒。或有骷髅头上,簪花簪草。或有臭皮袋边,带麝带香。罗衣徧脓血囊,锦被悉遮屎尿桶。用尽奸心百计,将谓住世万年。不知头痛眼昬,阎罗王接人来到。加以𩯭班齿落,无常鬼寄信相寻。个个恋色贪财,尽是失人身㨗径。日日耽酒嗜肉,无非种地狱深根。眼前图快活一时,身后受苦辛万劫。一旦命根绝处,四大风刀割时,外则脚手牵抽,内则肝肠痛裂。纵使妻拏相惜,无计留君。假饶骨肉满前,有谁替汝。生者枉自悲啼痛切,死者但觉神识奔驰。前途不见光明,举目全无伴侣。过柰河岸,见之无不悲伤。入鬼门关,到者自然凄惨。弃世方经七日,投冥渐历诸司。曹官抱案没人情,狱卒持叉无笑面。平生为善者,送归天道仙道人道。在日造恶者,押入汤涂火涂刀涂。当初尽道因果荒唐,此际方知语言不谬。孽镜里件件分明,夜台中般般苦楚。刀山劒树,吃不尽万种煎熬。戴角披毛,填不了多生业债。任汝心雄胆泼,免不得向鬼卒而低头。凭他谤道毁僧,挨不过对阎君而屈膝。魂魄虽归阴界,身尸犹卧棺中。或隔三朝五朝,或当六月七月。腐烂则出虫出血,臭秽则熏地熏天。无钱财者,付之一堆野火。有体面者,埋诸万里荒山。昔时俏丽红颜,翻成灰烬。今日荒凉白骨,变作尘埃。从前恩爱,到此成空。自昔英雄,而今何在。青草边漫留石,绿杨内空挂纸钱。想到梢头结局,谁人难免如斯。若欲跳出轮回,须是归心正觉。休尚鬼窟里作活计,要知肉团上有真人。是男是女总堪修,若俗若僧皆有分。急求活路,当思身后之身。切莫依回,原做梦中之梦。若明日更待明日,看看误尽青春。使后人复哀后人,累累增高白骨。弥陀好念,勿虗彼国之金台。阎老无情,莫惹他家之铁棒。舍恶从善,改往修来。对众为大众宣扬,家归为一家解说。使在在齐知觉悟,教人人共免沈沦。佛言不信,何言可信。人道不修,他道难修。各请直下承当,莫使此生空过。
理障更甚于欲
生而盲者不识象。有一国王,集群瞽而问之曰:汝等欲知象之形否?皆曰:愿知。乃命象夫牵象于庭,唤群瞽以手摸之。摸讫,问曰:汝等已知象形否?皆曰:已知。乃各自揣度,摸其鼻者曰:象形如琴。摸其足者曰:象形如柱。摸其脊者曰:象形如屋。摸其胁者曰:象形如壁。摸其耳者曰:象形如箕。摸其尾者曰:象形如帚。各执一说,争论不已,继以殴击。王笑曰:汝等皆未知象。琴者,其鼻也。柱者,其足也。屋者,其脊也。壁者,其胁也。箕者,其耳也。帚者,其尾也。由是群瞽默不敢言,然意中犹谓所摸之不谬,而大恨群说之皆非,于是瞽人终身不识象矣。向使不教以手摸,则象之形状,数语便知,夫何至于争执也。惟其有此一摸,彼遂谓亲验之于手,断无疑惑,是以牢固于中而不可拔也。不读书人教以修净土,纵未能皆信,然必不至于诽谤。若一读举业之书,便自以为是,空腹高心,以为此不过佛氏之教,而诚实之语,反谓荒唐,甘露之投,视为鸩毒矣。故曰:理之为障,更甚于欲。
先要知三世之说
读书人有不信前世后世,因而不信净土者。不知前世后世,即是昨日来朝,合下便有,并非佛家造出。譬如五脏六腑,原在病人自己腹中,柰何因其出诸医人之口,遂视为药笼中物乎?文昌帝君劝士子文,开口便谓吾一十七世为士大夫身,是显然有三世矣。士子科名,皆经其掌管,岂其言不足信乎?
又要明因果之理
儒者之不信因果,非不信佛也,乃不信儒也。易曰,积善之家,必有余庆。积不善之家,必有余殃。书曰,作善降之百祥,作不善降之百殃。夫作善作不善,因也。降祥降殃,则果矣。譬之日与太阳,同是一物。故曰,欲知前世因,今生受者是。人若信乎其说,自然不敢为恶。倘以报应为荒唐,是落得欺人诈人,无所忌惮矣。且如一邑之内,一人信之而作一善,万人即增万善。一人不信而造一恶,万人即增万恶。故曰,人人信因果,大治之道也。人人不信因果,大乱之道也。
三世之理孔子必定说过
三世之说,考之书史,所载甚多。即今世俗见闻,事亦不一。儒者止因孔子未尝言及,所以不敢出诸口。然孔子岂有不言者乎?若云孔子不知三世,亦不得为圣人矣。一部论语中,孔子所言者,不过八千五百零三字,则言之不传于后者必多。若必待见之经书而后信,则四书五经中,孔子未尝自言其父母,儒者亦当隐讳其所生;未尝自言其昆弟,儒者不当道及其手足;未尝自言其室庐田畴,儒者不应居宫室而业恒产。不宁唯是,文房四宝,经书中未之及也。子之习字差矣。夏葛冬裘之外,未尝说及小衣,得毋今之穿绔者非乎?江南金锡,儒者不当为用;西蜀丹青,儒者不当作彩。何也?以孔子未尝出诸口也。独是经书所传,孔子教人孝友,儒者却不肯孝友;教人忠恕,儒者却不肯忠恕;并未尝劝人赌博,儒者偏好赌博;并未尝教人做某事某事,偏要去做某事某事。则又何也?一言以蔽之曰:弗思耳。
智者勿以短命自待
人身初未尝有死,死之名乃从肉躯得之。葢肉躯虽有变更,吾性本无变更。譬诸远行之人,或乘舟坐轿,或驰马驱车。舟车轿马,肉躯也;乘舟车轿马者,真性也。就肉躯论,长者不满百年,若言吾之本来面目,岂止天长地久?静言思之,何等快乐!今之不信后世者,知有肉躯而不知有真性也,是明明以短命自待也,亦见之谬矣。
有智者不可隘其见闻
农夫心眼中不知富翁境界,富翁心眼中不知帝王境界,同在人类中而大小悬殊矣。况其由人而天,复由天而至于佛国乎?人谓读书之人见闻必广,岂知越是读书人见闻越小,由其执著先入之言牢固不耳。葢彼所见闻者不过此闲一国土,而不知世界之多不可穷尽,日月之多亦不可穷尽。浪说厥初生民始于盘古,不知劫初自大平等王开创后,目下已经第九小劫;但知此处号为中华,不知就阎浮一洲中,其自号为中华者已有十六大国、五百中国、十万小国;但知人生七十便号古稀,不知劫初之人皆从八万四千岁而始;但知此方衣食之源必由耕织,不知天宫佛土皆念衣衣来、想食食至;但知金银财宝此方得之甚难,不知十方佛土大地皆七宝所成;但见此方文字止有仓颉所造六书,不知自开辟后书法已有六十四种;但知左、国、史、汉些微典籍,便称艺苑之宗;不知普光明殿上,秘笈琅函,同于山积。但知人类肉躯,必从男女精血而成;不知质托莲胎,生于上妙香洁之处,可以不由女人之腹。但知娶得一位黄瘦妇女,便爱之惜之,珍之玩之,唯其言之是听;岂知转轮王临御时,除玉女外,尚有二万妙丽夫人。至于忉利天王,其玉女之多,动以万亿计,每一玉女之旁,天王自化一身,以受娱乐。但知人为万物之灵,谓可赞化育,参天地;不知人类不过六道中之一道,四生中之一生,十法界中之一法界。但知奉得一位两位圣人,便谓其尊无对,其余一应天神、地祇、人鬼,皆不足信,一应未曾目击之事,皆谓荒唐;岂知每一国土,即有几位圣人,主持教化。人类之多,阎浮提中,共有六千四百种,不独此闲一处有圣人。嗟乎!此种境界,岂声色货利之徒,所能窥其毫末哉!譬如蚯蚓,但知尺土中食泥之乐,不知仓龙跃于大海,突浪冲波。譬如𧏙螂,但知粪壤内转丸之乐,不知大鹏扶摇九万里,风斯在下。是故学佛人,当须大著眼。
藏经不可不读
鸡犬牛羊,能鸣而不能语,较诸能言之人,人之能言者贵矣。一字不识之人,但能以口言语,不能以手言语。而略识几字者,能以笔通信于千里之远,则略识几字者贵矣。略识几字者,虽能以手代口,终不能化一手为百千手,并不能留其手以至百千年。若能博通古今,著书垂后,则能一书刷印百千书,一书留至百千年矣,其人不更贵乎?虽然,此犹世间之书也。若于儒书外,更能博览佛藏,则一应天上天下,前劫后劫,以及龙宫海藏,皆可略知其概,见闻不更广乎?虽然,见闻固广,若不得捷径之方,超出三界,则于菩提种子,犹无分也。倘能博通三藏,复遇净土法门,能笃信而奉行之,斯其福德智慧所由来,非三世五世之事矣。 或曰:龙宫海藏之文,虽系如来诚实之语,其如儒者之不信何?曰:尧舜禹汤文武之事,若以告之不识字人,彼亦以为荒唐也。是故佛书诚不可不读也。
奘师善于启发
世俗或以僧无戒行故轻之,而不信净土,谬也。是以道士不肖而轻老子,士人不肖而轻孔子也。智者尚不以人废言,况可以其徒而轻其教乎?昔唐太宗谓玄奘法师曰:朕欲斋僧,但闻僧多无行,柰何?奘法师曰:昆山有玉,混襍泥沙;丽水生金,岂无瓦砾?土木雕成罗汉,敬之则福生;铜铁铸就金容,毁之而有罪。泥龙虽不能行雨,祈雨须祷泥龙;凡僧虽不能降福,修福须敬凡僧。太宗恍然曰:朕自今以后,虽见小沙弥,犹如敬佛。嗟乎!太宗固自有宿福,一拨便醒,奘师亦可谓善于启发矣。
当于肉躯生厌离心
人生在世,八苦交煎,而人不自知苦,反以为乐,宜乎以苦入苦,永无出期也。且以生苦言之,人在母胎,住肝膈之下,大肠之上,由膜而疱,渐渐成形,胞胎裹住,不得自由,母噉热食,如灌镬汤,母饮冷水,若卧寒冰,所居乃不洁之处,所食皆不净之血,其住胎也,不满三百日,其受苦也,同于数十年,迨至弥月,便倒悬其体,头向产门,形质渐大,欲出无由,自毙之道,在此一刻,杀母机关,亦在此一刻,此时蓐母牵之,痛如车裂,所以一出胞胎,无不放声大哭,出胎之后,尿溺狼藉,不知羞愧,所谓大富大贵者亦如此,所谓大圣大贤者亦如此,人惟习为固然,所以不知不觉,若能清夜一思,岂不可哀可耻?如来大圣,怜悯世间,教人求生净土,莲华化生,免此患难,柰何耽染沈迷,不生厌离之想?
大孝人不愿入胎
神识投胎,不独自己受苦,即为母者亦大受其苦。无论在胎十月,度日如年,到出胎之际,为母者痛苦万状,渐惧难言,刻刻与鬼为邻,念念求生不得,幸而难过重生,便爱婴儿若宝,由是推燥就湿,顾复提𢹂,一生精血,暗里消磨者多矣。昔有七岁沙弥,出家得道,自识宿命,因叹曰:吾之一身,累五母悲恼。为第一世母子时,邻家亦生,吾独短命,母见邻子长成,即生悲恼。为第二母子时,吾复早夭,母若见人乳儿,即生悲恼。为第三母子时,十岁即亡,母见他儿饮食类我,即生悲恼。为第四母子时,未娶而死,母见同辈娶妇,即生悲恼。今当第五世,七岁出家,吾母忆念,复生悲恼。吾念生死轮回,累亲如此,所以情进修道。今街上摩肩接踵,往来不绝之人,大抵遗累于亲者多,能报亲恩者,曾有几人?夫托胎一世,即累一父母,则托胎百千万世,即遗累百千万世父母矣。若能超然出世,莲华化生,永远不累父母,岂非大孝之大孝乎?乃今之谤佛者,反谓出家不孝,是甘心常住胎中,而累及其亲者也。
大贵人须知自惭
所谓贵人者,非爵尊位显、学富五车之谓也,谓其能去乎贱态也,谓其能去同乎兽禽之贱态也。贱何在?曰贪、曰淫、曰杀、曰盗是也,此禽兽所同有也。其外尚有可羞可恨者,莫如腹中化粪一事,无论珍羞百味,一入咽喉,便同津唾脑涎随之而下,胃中即有黄色长虫,屈伸宛转于其内,经一昼夜,钻啮消化,流注大肠,臭不可近,积之既多,遂从大小便分道涌出,丑恶之状,同于犬豕。此种贱态,偶一为之,已是可羞,何堪日日如此?若有此贱态,不自觉知,不求厌离,便与禽兽无异,故必自怨自艾,刻刻欲去此贱态,方是大贵之人。六天之中,虽食天须陀味,然皆香洁轻清,无纤尘渣滓,身上香云,涌现自在,百千万国,倐忽去来,无有涕泪痰涎、大小便利之秽,故天人之爪甲,价值阎浮提地,然不可称为大贵人者,以犹不免于轮回也,是必超然出世,莲华化生,而后可永绝此贱态也,此非孔孟之力所能救吾也。
蚕茧喻
蚕之作茧也,亦既左之右之,上之下之,尽吐腹中之所有以成之,方谓常住其中,可安然无恙。岂知所以自经自营者,适所以自缠自缚乎?岂知彼方恃其所吐以卫身,人即利其所吐以杀身乎?万万千千痴虫,谁得免于沸汤者?然彼方子复传子,孙复传孙,以入沸汤也,则惨莫惨于此也。世间两片大门内之家茧,亦复如是。竭毕世之经营,刚刚为妻子谋衣食,设机械,结怨雠,无所不至。迨家业粗成,而此身已束缚其中矣。万万千千痴人,谁得免于偿报者?然彼方将子复传子,孙复传孙,以偿报也,则奇莫奇于此也。所以四十二章经云:人系于妻子舍宅,甚于牢狱。牢狱有散释之期,妻子无远离之念。
簖篮喻
渔人设簖中流,使鱼不得越过其傍,浮以水草,示以可藏匿状,而密埋能进不能出之篮于草下。于是鱼争投之,以为可以栖托,而不知已在篮中矣。爱河中之簖帘,亦复如是。人但知无病无患时,家舍可安,妻子可托,悠悠忽过,不觉不知。一旦阎老之篮忽起,而平日最爱之父子夫妻,一一被其登簿勾取,思之岂不可恨,徒恨无益。唯有使其不敢勾取,乃为高著。
马喻
马有四种,其最上良马,见鞭影而驰,不待驱䇿。次则一鞭即走。又次之,鞭轻不走,鞭重方走。其最下驽马,鞭重亦不走,必锥入于肤,痛极而始走。人亦如是,有智慧者,易于醒觉,百里内闻人死,即当骇曰:百里内有人死矣,吾亦人也,死必及我,作速修行,以求解脱。此见鞭影而驰者也。其次则见亲戚死而觉悟。又其次见逼邻人死而后觉悟。若待自己年老,或自己有病而后觉悟,已是锥入肤而后走者。倘或年老犹不觉悟,或已病犹不觉悟,岂非并此而不若者乎。
野狐喻
野狐黑夜入厨房,饱食睡去,天明不能逃窜,乃佯死而待人弃去。未几,果有欲弃之者,一人曰:狐尾甚佳,待我割之而后弃。狐闻而惧,忍痛而听其割。俄有童子来,欲取其两耳,狐闻益惧,然思两耳犹无关于性命,仍复忍之。俄复有人曰:皮可补裘。狐大骇曰:若取我皮,必至断头剖腹,其可忍乎?于是奋然跳起,向外狂奔,而此狐竟走脱矣。人在三界牢狱,无异厨房,业已托胎为人,已难逃于一死,只有念佛往生,乃可死里逃过。错过强壮之时,狐尾已经割去,若到桑榆迟暮,已将断头剖腹矣。苟非立宏誓愿,奋不顾身,其能跳出迷途,蒙佛接引乎?
归咎冥王
一人死,见冥王,据业受罪。其人曰:早知如此,大王何不先通一信?冥王曰:通过信矣。汝发渐黄,是第一信;汝齿渐摇,是第二信;汝力渐衰,是第三信;汝之耳目渐昬瞆,是第四、第五信。信之通也屡矣。有少年者泣曰:彼信通矣,我犹未也。冥王曰:通于尔亦多矣。尔犹忆某少年有病死、疫亡者乎?某少年有刀伤、缢死者乎?某少年有水溺、火焚、狼吞、蛇螫者乎?皆汝信也,岂必呼名而告也。任汝有拔山葢世之勇,掀天揭地之才,其能免于此间之对簿乎?独有超然事外,不唯免于此间之对簿,并能使冥王敬而礼之者,则唯念佛往生之人。
扑灯蛾
灯蛾之死于油火也,非死于油火也,死于见也。人方怜而驱之,彼必乘隙而投之,以为我之所见者必不谬,是以一往无前,死而后已也。人之嗜声色、嗜货利、嗜赌博者,亦因彼之所见者止在于此,是以一往无前,直至死而后已也。何不借鉴蛾也?
窗内蝇
痴蝇之在窗也,有盘旋往复,竟日不能出者,由其拘于所见,不能作一退步耳。若能翻然作一退步,处处海阔天空矣。娑婆世界,是一个大窗槅,自古及今,不知关闭多少痴蝇于内。吾今幸而忽作退步,向西飞去也,向西飞去也,快哉!
调马四法
佛世有调御良马者,佛问:其用几法?答言:用四法:一、恩,二、威,三、先威后恩,四、先恩后威。佛言:四法不调,将如之何?马师曰:便当杀之。世尊教化众生,当用何法?佛言:亦用四法。其一用恩者,谓善信之人,教以修行学道。其二用威者,谓造恶之人,示以三途轮转。三则先教以修行学道,四则先示以三途轮转。马师曰:四法不化,将如之何?佛言:我亦杀之。马师曰:如来大慈,何以行杀?佛言:四法不化,教亦无益。遂不与言。不与之言,即杀之矣。
眼药
世尊之将入涅槃也,摩耶夫人净饭王之后在忉利天宫,得数种恶梦。内一梦云:梦下界日轮忽没,举世黑暗,有无数罗刹,手执利刀,挑去世人之眼。摩耶叹曰:此必吾子释迦如来入涅槃之兆也。俄而阿那律尊者,果然升天来报矣。世间毁谤三宝之书,皆挑去人之眼目者也。末劫之人,福力愈浅,则此种书籍愈多;智慧愈微,则奉此种书籍者愈众。故有福之人,必须早自觉悟,不被其挑,固为上也。倘或已经挑伤,宜速以妙药涂之。药何在?此书亦其一也。
有愿必遂
宋吕文正公蒙正,字圣功,太宗时举进士第一,封许国公。每晨兴礼佛时,必祝云:不信佛者,勿生吾家,愿吾子孙,世食天禄,护持三宝。后从子夷简,封申国公,每遇元日,拜家庙后,即叩礼广慧禅师。申公之子公著,亦封申国公,于天衣禅师亦如之。左丞好问,于圆照禅师亦如之。左丞之子用中,于佛照禅师亦如之。世世贵显奉佛,果符公愿。夫文正所期,不过世愿,犹能成就,何况发菩提心,愿生安养,而不遂其所求乎?
为僧者不可不修净土
宋青草堂禅师,素有戒行,年九十余,曾氏常供养之,屡施衣物,僧感其德,许以托生其家。后曾氏妇人生子,使人看草堂,已坐化矣,所生子即曾鲁公也。以前世曾修福慧,故少年登高科,后作贤宰相。又如明末浙江僧大成,为寺中收盏饭供众,道经饭店史家,其家奉佛,僧来化斋者,必留大成收饭回寺,史见其日饭少,辄以其饭凑满。史家素无子,后其妻忽有孕,分娩时,亲见大成走入卧房,急追问之不得,而分娩者竟产一男。是日大成僧不见来取饭,造寺问之,乃知即于是日谢世,于是即以大成名之。其子幼年聪慧孝友,茹胎斋,终身不破戒,以顺治乙未大魁天下。自世俗观之,此两公者,皆富贵而享大名,若修行人观之,两僧之自误者多矣。向使两师知有西方法门,以其所修者回向净土,纵或不能上品,犹或可以中品,何至仅以状元宰相竟其局哉?
高僧亦宜修净土
隋相州释玄景,宗教俱通,道风遐播。大业二年六月,将欲示寂,沐浴端坐,两目上视,忽自言曰:吾欲生兜率内院,见弥勒菩萨,云何乃作夜摩天王?众问之,曰:非尔所知也。顷之,又云:天上甚忙,宾客甚多。遂坐而逝。嗟乎!师修行时,固发心见弥勒,到此不能见弥勒,而转作天王者也。自世俗观之,其位已在上帝之上矣。然较之生于西方,则远不逮也。是知高僧亦不可不修净土也。
不可甘心作鬼
大千世界一切人类,不问贵贱、智愚、老幼、男女,临终之后,若不出世,未有不为鬼者。劝人念佛求生净土,是劝世人不去为鬼也。小儒不信佛法,反从而谤之,不唯自己甘心为鬼,并欲劝一切世人为鬼矣。其现在不为鬼者,特暂耳。目下林林总总一切人,即转盼后林林总总一切鬼也。人惟不知甚暂,所以疲形劳神以求富贵。无论不得富贵,纵使极富极贵,当临去之候,手内不能赍分文,一鬼呼之而辄去,安在其为富贵耶?独有念佛之人,到此无疾无灾,安然脱化,身无一切病苦厄难,心无一切贪恋迷惑,恶鬼覩影潜踪,阎老闻名顶礼,岂非超然出世之大丈夫乎?人惟如是,而后始能不作鬼也。则夫不作鬼者,诚非易也。
九类皆当往生
九类者,所谓胎生、卵生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想也。九类则尽乎贵贱幽明,及天上天下之数矣。九类之中,最苦者三恶道,最乐者三界二十八天。止因未出生死,所以轮回六道。是苦者固苦,乐者亦苦也。纵使长寿诸天,现享无涯之乐,然而天福报尽,仍堕三途。岂若极乐国土之永脱轮回,长辞六趣乎?余甞于文昌关帝东岳庙中,进香礼拜之后,必祝云:愿帝君尊信三宝,发菩提心,往生西方,行菩萨道。又甞顶礼斗母尊天,及昊天上帝。虽诚惶诚恐,稽首顿首之后,亦愿至尊念佛往生,行菩萨道,广度一切。何以故?祇因有智慧人,看得世间极高明事,无如念佛。最有福事,莫若往生。念佛往生,非一切福德所可比拟者也。斗母尊天,即经中摩利支天菩萨。昊天上帝,即经中所称忉利天王。世尊每说法时,忉利天王,无不恭敬礼拜,侍立左右。今日闻此默祝,必然欢喜,断无反开罪戾之事。吾辈幸而遇此法门,不思勇猛精进,回向菩提,岂非如来所称最可怜悯者乎?
念佛无枉用之力
世俗之事,谋而不成,则前功尽弃,独有念佛。纵有始无终,而从前所念,亦决不枉费。昔有樵夫,遇虎登树,一称南无佛。多生多劫后,犹赖之以出家,渐至成佛者,何况精诚一世乎。即或现世不能往生,来世必出生死。非如世俗之读书不就,枉费精神,经营不就,反亏赀本也。
人间胜事无如念佛
譬喻经云:昔有夫妻二人,祷天求子。妇即怀娠,生四种物:一旃檀米斗,二甘露蜜瓶,三珍宝锦囊,四七节神杖。其人叹曰:吾本求子,何用此种物?天神问曰:汝欲得子何为?其人曰:吾欲得子,将来望其养育耳。神曰:斗中之米,取之复盈;甘露瓶中,能消百病;珍宝之囊,用之不竭;七节神杖,以备凶暴。人间孝子,岂能如是?其人大喜,遂致殷富。其后他国闻之,遣兵往夺。其人擎杖,飞行击退,保之终身。世人孜孜汲汲,无暇修行者,不过为一妻子耳。然妻子纵极趋奉,安能若此四物哉?至于往生西方,则超出生死,万福庄严,所求如意,又岂四物之所可较量哉?故天上人间,第一胜事,无如念佛。
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以淨土之說勸大智慧人,化導甚易,因其宿福深厚,根器不凡也。以淨土之說勸愚夫愚婦,化導亦易,因其𮌎無成見,如甘之可以受和,白之可以受采也。獨是以其說告之吾輩讀書人,却甚不易,由其先有一種陳腐之執,牢結於𮌎,故雖有至道而不欲聞,雖有良言而不欲聽也。爰集指迷歸信之言,可與淨土相發明者,摘錄數條,以當法喜,名為啟信雜說。
啟信雜說目次
如如居士顏丙勸修行文
人人愛此色身,誰信身為苦本。刻刻貪圖快樂,不知樂是苦因。浮生易度,那得久居。幻質匪堅,總歸磨滅。長年者偶至八九十而亡,短命者不過二三旬而夭。更有今日不知來日事,又有上牀忽別下牀鞋。幾多一息不來,便是千秋永別。歎此身無有是處,柰誰人不被他瞞。筋纏七尺骨頭,皮裹一包肉塊。髮毛爪齒,流若堆塵。涕淚痰涎,汙如行廁。冬寒夏熱,年年向瘧疾裏偷生。蝨齩蚊鑽,歲歲從蛆蟲邊混過。此身無可愛樂,諸人當願出離。如何迷昧者尚逞風流,懞懂漢猶生顛倒。或有骷髏頭上,簪花簪草。或有臭皮袋邊,帶麝帶香。羅衣徧膿血囊,錦被悉遮屎尿桶。用盡奸心百計,將謂住世萬年。不知頭痛眼昬,閻羅王接人來到。加以𩯭班齒落,無常鬼寄信相尋。個個戀色貪財,盡是失人身㨗徑。日日耽酒嗜肉,無非種地獄深根。眼前圖快活一時,身後受苦辛萬劫。一旦命根絕處,四大風刀割時,外則脚手牽抽,內則肝腸痛裂。縱使妻拏相惜,無計留君。假饒骨肉滿前,有誰替汝。生者枉自悲啼痛切,死者但覺神識奔馳。前途不見光明,舉目全無伴侶。過柰河岸,見之無不悲傷。入鬼門關,到者自然悽慘。棄世方經七日,投冥漸歷諸司。曹官抱案沒人情,獄卒持叉無笑面。平生為善者,送歸天道仙道人道。在日造惡者,押入湯塗火塗刀塗。當初盡道因果荒唐,此際方知語言不謬。孽鏡裏件件分明,夜臺中般般苦楚。刀山劒樹,喫不盡萬種煎熬。戴角披毛,填不了多生業債。任汝心雄膽潑,免不得向鬼卒而低頭。憑他謗道毀僧,挨不過對閻君而屈膝。魂魄雖歸陰界,身屍猶臥棺中。或隔三朝五朝,或當六月七月。腐爛則出蟲出血,臭穢則熏地熏天。無錢財者,付之一堆野火。有體面者,埋諸萬里荒山。昔時俏麗紅顏,翻成灰燼。今日荒凉白骨,變作塵埃。從前恩愛,到此成空。自昔英雄,而今何在。青草邊漫留石,綠楊內空掛紙錢。想到梢頭結局,誰人難免如斯。若欲跳出輪回,須是歸心正覺。休尚鬼窟裏作活計,要知肉團上有真人。是男是女總堪修,若俗若僧皆有分。急求活路,當思身後之身。切莫依回,原做夢中之夢。若明日更待明日,看看誤盡青春。使後人復哀後人,累累增高白骨。彌陀好念,勿虗彼國之金臺。閻老無情,莫惹他家之鐵棒。捨惡從善,改往修來。對眾為大眾宣揚,家歸為一家解說。使在在齊知覺悟,教人人共免沈淪。佛言不信,何言可信。人道不修,他道難修。各請直下承當,莫使此生空過。
理障更甚於欲
生而盲者不識象。有一國王,集羣瞽而問之曰:汝等欲知象之形否?皆曰:願知。乃命象夫牽象於庭,喚羣瞽以手摸之。摸訖,問曰:汝等已知象形否?皆曰:已知。乃各自揣度,摸其鼻者曰:象形如琴。摸其足者曰:象形如柱。摸其脊者曰:象形如屋。摸其脅者曰:象形如壁。摸其耳者曰:象形如箕。摸其尾者曰:象形如帚。各執一說,爭論不已,繼以毆擊。王笑曰:汝等皆未知象。琴者,其鼻也。柱者,其足也。屋者,其脊也。壁者,其脅也。箕者,其耳也。帚者,其尾也。由是羣瞽默不敢言,然意中猶謂所摸之不謬,而大恨羣說之皆非,於是瞽人終身不識象矣。向使不教以手摸,則象之形狀,數語便知,夫何至於爭執也。惟其有此一摸,彼遂謂親驗之於手,斷無疑惑,是以牢固於中而不可拔也。不讀書人教以修淨土,縱未能皆信,然必不至於誹謗。若一讀舉業之書,便自以為是,空腹高心,以為此不過佛氏之教,而誠實之語,反謂荒唐,甘露之投,視為鴆毒矣。故曰:理之為障,更甚於欲。
先要知三世之說
讀書人有不信前世後世,因而不信淨土者。不知前世後世,即是昨日來朝,合下便有,並非佛家造出。譬如五臟六腑,原在病人自己腹中,柰何因其出諸醫人之口,遂視為藥籠中物乎?文昌帝君勸士子文,開口便謂吾一十七世為士大夫身,是顯然有三世矣。士子科名,皆經其掌管,豈其言不足信乎?
又要明因果之理
儒者之不信因果,非不信佛也,乃不信儒也。易曰,積善之家,必有餘慶。積不善之家,必有餘殃。書曰,作善降之百祥,作不善降之百殃。夫作善作不善,因也。降祥降殃,則果矣。譬之日與太陽,同是一物。故曰,欲知前世因,今生受者是。人若信乎其說,自然不敢為惡。倘以報應為荒唐,是落得欺人詐人,無所忌憚矣。且如一邑之內,一人信之而作一善,萬人即增萬善。一人不信而造一惡,萬人即增萬惡。故曰,人人信因果,大治之道也。人人不信因果,大亂之道也。
三世之理孔子必定說過
三世之說,考之書史,所載甚多。即今世俗見聞,事亦不一。儒者止因孔子未嘗言及,所以不敢出諸口。然孔子豈有不言者乎?若云孔子不知三世,亦不得為聖人矣。一部論語中,孔子所言者,不過八千五百零三字,則言之不傳於後者必多。若必待見之經書而後信,則四書五經中,孔子未嘗自言其父母,儒者亦當隱諱其所生;未嘗自言其昆弟,儒者不當道及其手足;未嘗自言其室廬田疇,儒者不應居宮室而業恒產。不寧唯是,文房四寶,經書中未之及也。子之習字差矣。夏葛冬裘之外,未嘗說及小衣,得毋今之穿絝者非乎?江南金錫,儒者不當為用;西蜀丹青,儒者不當作彩。何也?以孔子未嘗出諸口也。獨是經書所傳,孔子教人孝友,儒者卻不肯孝友;教人忠恕,儒者却不肯忠恕;並未嘗勸人賭博,儒者偏好賭博;並未嘗教人做某事某事,偏要去做某事某事。則又何也?一言以蔽之曰:弗思耳。
智者勿以短命自待
人身初未嘗有死,死之名乃從肉軀得之。葢肉軀雖有變更,吾性本無變更。譬諸遠行之人,或乘舟坐轎,或馳馬驅車。舟車轎馬,肉軀也;乘舟車轎馬者,真性也。就肉軀論,長者不滿百年,若言吾之本來面目,豈止天長地久?靜言思之,何等快樂!今之不信後世者,知有肉軀而不知有真性也,是明明以短命自待也,亦見之謬矣。
有智者不可隘其見聞
農夫心眼中不知富翁境界,富翁心眼中不知帝王境界,同在人類中而大小懸殊矣。況其由人而天,復由天而至於佛國乎?人謂讀書之人見聞必廣,豈知越是讀書人見聞越小,由其執著先入之言牢固不耳。葢彼所見聞者不過此閒一國土,而不知世界之多不可窮盡,日月之多亦不可窮盡。浪說厥初生民始於盤古,不知劫初自大平等王開創後,目下已經第九小劫;但知此處號為中華,不知就閻浮一洲中,其自號為中華者已有十六大國、五百中國、十萬小國;但知人生七十便號古稀,不知劫初之人皆從八萬四千歲而始;但知此方衣食之源必由耕織,不知天宮佛土皆念衣衣來、想食食至;但知金銀財寶此方得之甚難,不知十方佛土大地皆七寶所成;但見此方文字止有倉頡所造六書,不知自開闢後書法已有六十四種;但知左、國、史、漢些微典籍,便稱藝苑之宗;不知普光明殿上,祕笈琅函,同於山積。但知人類肉軀,必從男女精血而成;不知質託蓮胎,生於上妙香潔之處,可以不由女人之腹。但知娶得一位黃瘦婦女,便愛之惜之,珍之玩之,唯其言之是聽;豈知轉輪王臨御時,除玉女外,尚有二萬妙麗夫人。至於忉利天王,其玉女之多,動以萬億計,每一玉女之旁,天王自化一身,以受娛樂。但知人為萬物之靈,謂可贊化育,參天地;不知人類不過六道中之一道,四生中之一生,十法界中之一法界。但知奉得一位兩位聖人,便謂其尊無對,其餘一應天神、地祇、人鬼,皆不足信,一應未曾目擊之事,皆謂荒唐;豈知每一國土,即有幾位聖人,主持教化。人類之多,閻浮提中,共有六千四百種,不獨此閒一處有聖人。嗟乎!此種境界,豈聲色貨利之徒,所能窺其毫末哉!譬如蚯蚓,但知尺土中食泥之樂,不知倉龍躍於大海,突浪衝波。譬如𧏙螂,但知糞壤內轉丸之樂,不知大鵬扶搖九萬里,風斯在下。是故學佛人,當須大著眼。
藏經不可不讀
雞犬牛羊,能鳴而不能語,較諸能言之人,人之能言者貴矣。一字不識之人,但能以口言語,不能以手言語。而略識幾字者,能以筆通信於千里之遠,則略識幾字者貴矣。略識幾字者,雖能以手代口,終不能化一手為百千手,并不能留其手以至百千年。若能博通古今,著書垂後,則能一書刷印百千書,一書留至百千年矣,其人不更貴乎?雖然,此猶世間之書也。若於儒書外,更能博覽佛藏,則一應天上天下,前劫後劫,以及龍宮海藏,皆可略知其概,見聞不更廣乎?雖然,見聞固廣,若不得捷徑之方,超出三界,則於菩提種子,猶無分也。倘能博通三藏,復遇淨土法門,能篤信而奉行之,斯其福德智慧所由來,非三世五世之事矣。 或曰:龍宮海藏之文,雖係如來誠實之語,其如儒者之不信何?曰:堯舜禹湯文武之事,若以告之不識字人,彼亦以為荒唐也。是故佛書誠不可不讀也。
奘師善於啟發
世俗或以僧無戒行故輕之,而不信淨土,謬也。是以道士不肖而輕老子,士人不肖而輕孔子也。智者尚不以人廢言,況可以其徒而輕其教乎?昔唐太宗謂玄奘法師曰:朕欲齋僧,但聞僧多無行,柰何?奘法師曰:崑山有玉,混襍泥沙;麗水生金,豈無瓦礫?土木雕成羅漢,敬之則福生;銅鐵鑄就金容,毀之而有罪。泥龍雖不能行雨,祈雨須禱泥龍;凡僧雖不能降福,修福須敬凡僧。太宗恍然曰:朕自今以後,雖見小沙彌,猶如敬佛。嗟乎!太宗固自有宿福,一撥便醒,奘師亦可謂善於啟發矣。
當於肉軀生厭離心
人生在世,八苦交煎,而人不自知苦,反以為樂,宜乎以苦入苦,永無出期也。且以生苦言之,人在母胎,住肝膈之下,大腸之上,由膜而皰,漸漸成形,胞胎裹住,不得自由,母噉熱食,如灌鑊湯,母飲冷水,若臥寒冰,所居乃不潔之處,所食皆不淨之血,其住胎也,不滿三百日,其受苦也,同於數十年,迨至彌月,便倒懸其體,頭向產門,形質漸大,欲出無由,自斃之道,在此一刻,殺母機關,亦在此一刻,此時蓐母牽之,痛如車裂,所以一出胞胎,無不放聲大哭,出胎之後,尿溺狼藉,不知羞愧,所謂大富大貴者亦如此,所謂大聖大賢者亦如此,人惟習為固然,所以不知不覺,若能清夜一思,豈不可哀可恥?如來大聖,憐憫世間,教人求生淨土,蓮華化生,免此患難,柰何耽染沈迷,不生厭離之想?
大孝人不願入胎
神識投胎,不獨自己受苦,即為母者亦大受其苦。無論在胎十月,度日如年,到出胎之際,為母者痛苦萬狀,漸懼難言,刻刻與鬼為鄰,念念求生不得,幸而難過重生,便愛嬰兒若寶,由是推燥就濕,顧復提𢹂,一生精血,暗裏消磨者多矣。昔有七歲沙彌,出家得道,自識宿命,因歎曰:吾之一身,累五母悲惱。為第一世母子時,鄰家亦生,吾獨短命,母見鄰子長成,即生悲惱。為第二母子時,吾復早夭,母若見人乳兒,即生悲惱。為第三母子時,十歲即亡,母見他兒飲食類我,即生悲惱。為第四母子時,未娶而死,母見同輩娶婦,即生悲惱。今當第五世,七歲出家,吾母憶念,復生悲惱。吾念生死輪回,累親如此,所以情進修道。今街上摩肩接踵,往來不絕之人,大抵遺累於親者多,能報親恩者,曾有幾人?夫託胎一世,即累一父母,則託胎百千萬世,即遺累百千萬世父母矣。若能超然出世,蓮華化生,永遠不累父母,豈非大孝之大孝乎?乃今之謗佛者,反謂出家不孝,是甘心常住胎中,而累及其親者也。
大貴人須知自慚
所謂貴人者,非爵尊位顯、學富五車之謂也,謂其能去乎賤態也,謂其能去同乎獸禽之賤態也。賤何在?曰貪、曰淫、曰殺、曰盜是也,此禽獸所同有也。其外尚有可羞可恨者,莫如腹中化糞一事,無論珍羞百味,一入咽喉,便同津唾腦涎隨之而下,胃中即有黃色長蟲,屈伸宛轉於其內,經一晝夜,鑽齧消化,流注大腸,臭不可近,積之既多,遂從大小便分道涌出,醜惡之狀,同於犬豕。此種賤態,偶一為之,已是可羞,何堪日日如此?若有此賤態,不自覺知,不求厭離,便與禽獸無異,故必自怨自艾,刻刻欲去此賤態,方是大貴之人。六天之中,雖食天須陀味,然皆香潔輕清,無纖塵渣滓,身上香雲,涌現自在,百千萬國,倐忽去來,無有涕淚痰涎、大小便利之穢,故天人之爪甲,價值閻浮提地,然不可稱為大貴人者,以猶不免於輪回也,是必超然出世,蓮華化生,而後可永絕此賤態也,此非孔孟之力所能救吾也。
蠶繭喻
蠶之作繭也,亦既左之右之,上之下之,盡吐腹中之所有以成之,方謂常住其中,可安然無恙。豈知所以自經自營者,適所以自纏自縛乎?豈知彼方恃其所吐以衛身,人即利其所吐以殺身乎?萬萬千千癡蟲,誰得免於沸湯者?然彼方子復傳子,孫復傳孫,以入沸湯也,則慘莫慘於此也。世間兩片大門內之家繭,亦復如是。竭畢世之經營,剛剛為妻子謀衣食,設機械,結怨讎,無所不至。迨家業粗成,而此身已束縛其中矣。萬萬千千癡人,誰得免於償報者?然彼方將子復傳子,孫復傳孫,以償報也,則奇莫奇於此也。所以四十二章經云:人繫於妻子舍宅,甚於牢獄。牢獄有散釋之期,妻子無遠離之念。
籪籃喻
漁人設籪中流,使魚不得越過其傍,浮以水草,示以可藏匿狀,而密埋能進不能出之籃於草下。於是魚爭投之,以為可以棲託,而不知已在籃中矣。愛河中之籪簾,亦復如是。人但知無病無患時,家舍可安,妻子可託,悠悠忽過,不覺不知。一旦閻老之籃忽起,而平日最愛之父子夫妻,一一被其登簿勾取,思之豈不可恨,徒恨無益。唯有使其不敢勾取,乃為高著。
馬喻
馬有四種,其最上良馬,見鞭影而馳,不待驅䇿。次則一鞭即走。又次之,鞭輕不走,鞭重方走。其最下駑馬,鞭重亦不走,必錐入於膚,痛極而始走。人亦如是,有智慧者,易於醒覺,百里內聞人死,即當駭曰:百里內有人死矣,吾亦人也,死必及我,作速修行,以求解脫。此見鞭影而馳者也。其次則見親戚死而覺悟。又其次見逼鄰人死而後覺悟。若待自己年老,或自己有病而後覺悟,已是錐入膚而後走者。倘或年老猶不覺悟,或已病猶不覺悟,豈非并此而不若者乎。
野狐喻
野狐黑夜入廚房,飽食睡去,天明不能逃竄,乃佯死而待人棄去。未幾,果有欲棄之者,一人曰:狐尾甚佳,待我割之而後棄。狐聞而懼,忍痛而聽其割。俄有童子來,欲取其兩耳,狐聞益懼,然思兩耳猶無關於性命,仍復忍之。俄復有人曰:皮可補裘。狐大駭曰:若取我皮,必至斷頭剖腹,其可忍乎?於是奮然跳起,向外狂奔,而此狐竟走脫矣。人在三界牢獄,無異厨房,業已託胎為人,已難逃於一死,只有念佛往生,乃可死裏逃過。錯過強壯之時,狐尾已經割去,若到桑榆遲暮,已將斷頭剖腹矣。苟非立宏誓願,奮不顧身,其能跳出迷途,蒙佛接引乎?
歸咎冥王
一人死,見冥王,據業受罪。其人曰:早知如此,大王何不先通一信?冥王曰:通過信矣。汝髮漸黃,是第一信;汝齒漸搖,是第二信;汝力漸衰,是第三信;汝之耳目漸昬瞶,是第四、第五信。信之通也屢矣。有少年者泣曰:彼信通矣,我猶未也。冥王曰:通於爾亦多矣。爾猶憶某少年有病死、疫亡者乎?某少年有刀傷、縊死者乎?某少年有水溺、火焚、狼吞、蛇螫者乎?皆汝信也,豈必呼名而告也。任汝有拔山葢世之勇,掀天揭地之才,其能免於此間之對簿乎?獨有超然事外,不唯免於此間之對簿,并能使冥王敬而禮之者,則唯念佛往生之人。
撲燈蛾
燈蛾之死於油火也,非死於油火也,死於見也。人方憐而驅之,彼必乘隙而投之,以為我之所見者必不謬,是以一往無前,死而後已也。人之嗜聲色、嗜貨利、嗜賭博者,亦因彼之所見者止在於此,是以一往無前,直至死而後已也。何不借鑒蛾也?
窗內蠅
癡蠅之在窗也,有盤旋往復,竟日不能出者,由其拘於所見,不能作一退步耳。若能翻然作一退步,處處海闊天空矣。娑婆世界,是一個大窗槅,自古及今,不知關閉多少癡蠅於內。吾今幸而忽作退步,向西飛去也,向西飛去也,快哉!
調馬四法
佛世有調御良馬者,佛問:其用幾法?答言:用四法:一、恩,二、威,三、先威後恩,四、先恩後威。佛言:四法不調,將如之何?馬師曰:便當殺之。世尊教化眾生,當用何法?佛言:亦用四法。其一用恩者,謂善信之人,教以修行學道。其二用威者,謂造惡之人,示以三途輪轉。三則先教以修行學道,四則先示以三途輪轉。馬師曰:四法不化,將如之何?佛言:我亦殺之。馬師曰:如來大慈,何以行殺?佛言:四法不化,教亦無益。遂不與言。不與之言,即殺之矣。
眼藥
世尊之將入涅槃也,摩耶夫人淨飯王之后在忉利天宮,得數種惡夢。內一夢云:夢下界日輪忽沒,舉世黑暗,有無數羅剎,手執利刀,挑去世人之眼。摩耶歎曰:此必吾子釋迦如來入涅槃之兆也。俄而阿那律尊者,果然升天來報矣。世間毀謗三寶之書,皆挑去人之眼目者也。末劫之人,福力愈淺,則此種書籍愈多;智慧愈微,則奉此種書籍者愈眾。故有福之人,必須早自覺悟,不被其挑,固為上也。倘或已經挑傷,宜速以妙藥塗之。藥何在?此書亦其一也。
有願必遂
宋呂文正公蒙正,字聖功,太宗時舉進士第一,封許國公。每晨興禮佛時,必祝云:不信佛者,勿生吾家,願吾子孫,世食天祿,護持三寶。後從子夷簡,封申國公,每遇元日,拜家廟後,即叩禮廣慧禪師。申公之子公著,亦封申國公,於天衣禪師亦如之。左丞好問,於圓照禪師亦如之。左丞之子用中,於佛照禪師亦如之。世世貴顯奉佛,果符公願。夫文正所期,不過世願,猶能成就,何況發菩提心,願生安養,而不遂其所求乎?
為僧者不可不修淨土
宋青草堂禪師,素有戒行,年九十餘,曾氏常供養之,屢施衣物,僧感其德,許以託生其家。後曾氏婦人生子,使人看草堂,已坐化矣,所生子即曾魯公也。以前世曾修福慧,故少年登高科,後作賢宰相。又如明末浙江僧大成,為寺中收盞飯供眾,道經飯店史家,其家奉佛,僧來化齋者,必留大成收飯回寺,史見其日飯少,輒以其飯湊滿。史家素無子,後其妻忽有孕,分娩時,親見大成走入臥房,急追問之不得,而分娩者竟產一男。是日大成僧不見來取飯,造寺問之,乃知即於是日謝世,於是即以大成名之。其子幼年聰慧孝友,茹胎齋,終身不破戒,以順治乙未大魁天下。自世俗觀之,此兩公者,皆富貴而享大名,若修行人觀之,兩僧之自誤者多矣。向使兩師知有西方法門,以其所修者回向淨土,縱或不能上品,猶或可以中品,何至僅以狀元宰相竟其局哉?
高僧亦宜修淨土
隋相州釋玄景,宗教俱通,道風遐播。大業二年六月,將欲示寂,沐浴端坐,兩目上視,忽自言曰:吾欲生兜率內院,見彌勒菩薩,云何乃作夜摩天王?眾問之,曰:非爾所知也。頃之,又云:天上甚忙,賓客甚多。遂坐而逝。嗟乎!師修行時,固發心見彌勒,到此不能見彌勒,而轉作天王者也。自世俗觀之,其位已在上帝之上矣。然較之生於西方,則遠不逮也。是知高僧亦不可不修淨土也。
不可甘心作鬼
大千世界一切人類,不問貴賤、智愚、老幼、男女,臨終之後,若不出世,未有不為鬼者。勸人念佛求生淨土,是勸世人不去為鬼也。小儒不信佛法,反從而謗之,不唯自己甘心為鬼,并欲勸一切世人為鬼矣。其現在不為鬼者,特暫耳。目下林林總總一切人,即轉盼後林林總總一切鬼也。人惟不知甚暫,所以疲形勞神以求富貴。無論不得富貴,縱使極富極貴,當臨去之候,手內不能齎分文,一鬼呼之而輒去,安在其為富貴耶?獨有念佛之人,到此無疾無災,安然脫化,身無一切病苦厄難,心無一切貪戀迷惑,惡鬼覩影潛踪,閻老聞名頂禮,豈非超然出世之大丈夫乎?人惟如是,而後始能不作鬼也。則夫不作鬼者,誠非易也。
九類皆當往生
九類者,所謂胎生、卵生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想也。九類則盡乎貴賤幽明,及天上天下之數矣。九類之中,最苦者三惡道,最樂者三界二十八天。止因未出生死,所以輪回六道。是苦者固苦,樂者亦苦也。縱使長壽諸天,現享無涯之樂,然而天福報盡,仍墮三途。豈若極樂國土之永脫輪回,長辭六趣乎?余甞於文昌關帝東嶽廟中,進香禮拜之後,必祝云:願帝君尊信三寶,發菩提心,往生西方,行菩薩道。又甞頂禮斗母尊天,及昊天上帝。雖誠惶誠恐,稽首頓首之後,亦願至尊念佛往生,行菩薩道,廣度一切。何以故?祇因有智慧人,看得世間極高明事,無如念佛。最有福事,莫若往生。念佛往生,非一切福德所可比擬者也。斗母尊天,即經中摩利支天菩薩。昊天上帝,即經中所稱忉利天王。世尊每說法時,忉利天王,無不恭敬禮拜,侍立左右。今日聞此默祝,必然歡喜,斷無反開罪戾之事。吾輩幸而遇此法門,不思勇猛精進,回向菩提,豈非如來所稱最可憐憫者乎?
念佛無枉用之力
世俗之事,謀而不成,則前功盡棄,獨有念佛。縱有始無終,而從前所念,亦決不枉費。昔有樵夫,遇虎登樹,一稱南無佛。多生多劫後,猶賴之以出家,漸至成佛者,何況精誠一世乎。即或現世不能往生,來世必出生死。非如世俗之讀書不就,枉費精神,經營不就,反虧貲本也。
人間勝事無如念佛
譬喻經云:昔有夫妻二人,禱天求子。婦即懷娠,生四種物:一旃檀米斗,二甘露蜜瓶,三珍寶錦囊,四七節神杖。其人歎曰:吾本求子,何用此種物?天神問曰:汝欲得子何為?其人曰:吾欲得子,將來望其養育耳。神曰:斗中之米,取之復盈;甘露瓶中,能消百病;珍寶之囊,用之不竭;七節神杖,以備凶暴。人間孝子,豈能如是?其人大喜,遂致殷富。其後他國聞之,遣兵往奪。其人擎杖,飛行擊退,保之終身。世人孜孜汲汲,無暇修行者,不過為一妻子耳。然妻子縱極趨奉,安能若此四物哉?至於往生西方,則超出生死,萬福莊嚴,所求如意,又豈四物之所可較量哉?故天上人間,第一勝事,無如念佛。
啟信雜說終