净土警语
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净土警语
劝发真信
念佛三昧,其来尚矣。自远祖崛起庐山,肇兴莲社,六时净行,遂成千古芳规。虽曰功高易进,乃末世行人,罕获灵验。良由信愿不专,未能导其善行,以要归净土故也。今既广邀善侣,同修净因,若非谛审发心,那知出苦要道。凡我同人,与斯法会者,须具真实信心。苟无真信,虽念佛持斋,放生修福,祇是世间善人,报生善处受乐。当受乐时,即造业。既造业已,必堕苦。正眼观之,较他一阐提旃陀罗辈,仅差一间耳。如是信心,岂为真实?所谓真信者,第一要信得心佛众生三无差别。我是未成之佛,弥陀是已成之佛,觉性无二。我虽昏迷倒惑,觉性未曾失。我虽积劫轮转,觉性未曾动。故曰莫轻未悟,一念回光,便同本得也。次要信得我是理性佛,名字佛,弥陀是究竟佛。性虽无二,位乃天渊。若不专念彼佛,求生彼国,必至随业流转,受苦无量。所谓法身流转五道,不名为佛,名为众生矣。次要信得我虽障深业重,久居苦域,是弥陀心内之众生。弥陀虽万德庄严,远在十万亿刹之外,是我心内之佛。既是心性无二,自然感应道交。我之苦切必能感,佛之慈悲必能应,如磁石吸铁,无可疑者。所谓佛念众生,如母忆子。子若忆母,如母忆时。母子历生,不相违远。若众生心忆佛念佛,现前当来,必定见佛,去佛不远也。具如上真信者,虽一毫之善、一尘之福,皆可回向西方,庄严净土。何况持斋秉戒,放生布施,读诵大乘,供养三宝,种种善行,岂不足充净土资粮。唯其信处不真,遂乃沦于有漏。故今修行,别无要术。但于二六时中,加此三种真信。则一切行履,无烦改辙矣。倘欲舍此度门,别商元妙工夫。则诸方宗匠如林,刹竿相望。正可随处问津,不须投足兹社。若果名心永尽,素愿攸同,时节因缘,幸常集会。依稀莲漏,仿佛篮舆,今古如斯,遗风未泯。庶他生为亲近之津梁,即此世为助发之资具。愿交勉焉。
申劝
昔真歇和尚云:「佛佛授手,祖祖相传,惟此一事,更无余事。」释迦老子住世七十九年,说法三百余会,独于净土之教,谆谆赞说而不已,得非以是为超凡入圣之捷径乎?然此法门,诚易诚难。夫执持名号,修众福善,至心回向,即得往生。苟得往生,则横截五道,顿超三有,直阶不退,不历多祇,岂非简易?倘若娑婆事业,在在萦怀,一暴十寒,心不专笃,遇五欲时,如胶如漆,遭逢逆境,结怨衔恨,而欲命终,彼佛接引,又必不可得之数,岂非难事?由此观之,净土法门,药也;娑婆贪爱,忌也。众生业病,教奉医王,甫服其药,复饱食其忌,可乎?及乎临欲命终,重处偏坠,净因微弱,难脱苦轮,翻谓医王误人,佛法无验。悲夫!若辈颠倒极矣。曷不思匡庐法社十八高贤,暨百二十三人,俱留瑞应,具载方䇿,古今日月,古今山河,彼既丈夫,我岂不尔?当知不尔者,祇是重处放舍不下故也。凡我同会缁白老壮,宜各痛念娑婆险恶,早求出离,六道之匍匐,九品之逍遥,利害天渊,大须猛省。必也生大欣厌,舍秽取净,信此取舍与不取舍,原非异辙。毋骛虗名,毋执空见,毋受高帽禅和,口头三昧惑乱,毋求旦夕速效,妄冀心外有佛来迎,动诸魔事。不论居家时、入社时,恒以念佛为正行,以勉修众善为助行。更于贪瞋习气,刻意揩磨,使重处得轻、生处渐熟,净念相继、愿行相资,自然千稳百当也。其众行之中,则放生一事为最善。但应谛思,彼虽同性,犹属异类,尚须救之。况我同类之人,障深业重,有不久堕入恶趣者,有现在地狱受苦者。彼地狱苦,剧于世间刀火,奚啻十百千倍,何容于此置之膜外,不图拯救。然其拯救之法,亦惟在今日一心念佛,以速生安养。然后乘本愿轮,运大神力,兴无缘慈,扩同体悲,分身散影,于十方刹土诸恶趣中,寻声救苦,如观世音菩萨;誓空地狱,如地藏王菩萨。拔一切众生苦因苦果,与一切众生世出世乐,摄一切众生同觐弥陀慈父,到究竟安隐处。具如是志愿,方是丈夫汉。若不具如是志愿,则届期聚首,悠悠从事,虽念佛放生,亦只是寻常社会,岂曰无福,非衲所望于诸上善友也,幸审择之。
又申劝
净土法门,虽诸佛诸祖,共所赞扬。然当世士夫,一代时教,曾未经目。苟非宿有灵根,焉得闻而深信。今为略举一二大经要论,以概其余。使知法门殊胜,易生信乐之心。祇如《华严》一经,教门广大,为诸经中王。譬如杲日当空,掩众星之彩。须弥横海,落群峰之高。其语世界也,不曰恒河沙数,而曰不可说不可说佛刹极微尘数。普贤菩萨,以智通力,一眼普观无边香水海,无边刹土,如掌中果。从近至远,随其方面,一一指陈名号相状。极乐世界,在毗卢遮那本刹中。刹有二十层,上广下狭,形如倒卓浮图。娑婆与极乐,同在第十三层。此层内,有十三佛刹微尘数世界围绕。极乐世界,其一数耳。视本刹世界之多,犹如尽赡部洲百岁所收之谷,总为一聚,其中一粟相似。何况更视本刹外无边刹种所有世界,尚可以言思计议哉。如是广大经文,于末后结束处,乃以十大愿王,导归极乐。惟令生安养世界,惟愿见阿弥陀佛。其专切劝发,反复丁宁,具在〈行愿品〉中,兹不繁录。又佛灭后六百年,西天第十二祖马鸣大士,应佛悬记,重兴正法。宗一百洛叉大乘经典,造为一论,名曰《起信》。能令末世众生,发起大乘正信,譬如错众采而为锦,酿百华而成蜜。其建言析理,穷微造极,既备陈一切法门种种三昧,令修习正信已,复念一切法门种种三昧,皆难修而易退,乃于末后,更示诸佛胜异方便曰:「复次初学菩萨,住此娑婆世界,或值寒热风雨不时饥馑等苦,或见不善可畏众生,三毒所缠,习行恶法,菩萨在中,心生怯弱,恐不能成就清净信心,生疑欲退者,应发誓愿,一心专念佛及菩萨,以生决定心故,于此命终,必得往生诸佛刹中,见佛菩萨,永离恶趣。如经中说,善男子善女人,专念西方极乐世界阿弥陀佛,以诸善根,回向愿生,决定得生,常见彼佛,信心增长,永不退转,得入正位。」是知佛世时,文殊、普贤,佛灭后,马鸣、龙树,如是诸大士,咸劝往生,兼愿自往亲近弥陀。他如《宝积》、《大集》等诸大部经中,称扬赞劝,未易悉举。然十方诸佛净土无量经论,偏指归极乐者,略有三意:一为彼佛与此土人最有缘故,无贵贱,无贤愚,无幼艾,皆知阿弥陀佛号,若有苦屈,启口发声,无不称其名者。二为法藏比丘愿力胜故,摄二十一亿清净佛土诸庄严事,总为极乐世界一刹庄严,发四十八宏誓愿,广接十方念佛众生,来生其国,葢诸佛果德,虽实平等,因中愿力,任运摄生,无差别中有差别故。三为阿弥陀佛,即法界藏身。极乐世界,即莲华藏海。见一佛,即是见无量佛。生一刹,即是生无量刹。念一佛,即是念一切佛,即为一切佛所护念。以法身不二故,生佛不二故,能念所念不二故也。然诸经论,虽广赞扬,此国众生,初无知者。唯晋远公,崛起匡庐,肇兴莲社。一时名贤巨儒,不期自至,如刘遗民,及宗雷等,皆服膺请教,道遂大振。继自唐宋以来,禅学寖盛。士大夫有智识者,多雅慕宗门,趣尚高异。然上下千百年间,其真能见性者,不过杨亿侍郎,李遵勗驸马,及许式郎中辈数人而已。余皆游戏门庭者耳。遂令不思议胜异法门,委为愚夫愚妇句当。中间虽有三五尊宿,递相祖述。然未必多接高流,广度群品。延及明季,乃有云栖宏大师,出承宿悲。愿以醇儒脱俗,专宏净业。当世名贤,归信者固多;疑毁驳难者,亦复不少。大师以宏才妙辩,百战不屈,翻成法喜之乐。由是缁素悦服,几如远公复生、永明再世,净土之道,复得大振。是则起千余年已坠之法门,厥功不既伟与。乌呼!乃今往矣。末法昏衢,众生垢重。险恶道中,失此良导,可不为长太息者哉。予生也晚,弗获亲炙大师,宝其遗言,奚啻珪璧。每一展读其书,辄不禁涕泗横流,心意勇发。今住兹普仁以来,常得群贤聚首,六时行道,洽我素心。然每遇一友与会,不敢以俗士目之,私心窃计曰:莲华国土中,复增一胜侣矣。昔我释迦本师,悬记此土有六十七亿菩萨往生彼国,此必一数也。虽知悠悠退堕者多,然既发意念佛,已入弥陀愿海,如人食少金刚,终竟不消。纵勤惰迟速不同,究竟必生彼国。既生彼国,究竟必获果证,八相成道,广度众生。故今于甫入会时,即以未来诸佛相期待,非为虗妄也。但不识众友自待何如?苟能如衲所期待以自期待,则凡现前善友,皆吾莲蘂连枝矣。然吾观今之富贵利达者,或贪粗敝声色,不知苦本;或著蜗角勋名,不悟虗幻;或复爱殖货利,会计经营。现在碌碌一生,将来随业流转。彼佛刹中,依正庄严,无量胜妙乐事,不闻不知,从生至死,未曾发一念向往之心,反不如穷愚困厄之夫,多能念佛,从冥入明,转生胜处也。故今敬劝诸友,既各标名莲社,便是火宅优昙。必也具真实愿,发忻厌心,视三界如牢狱,视家园如桎梏,视声色如鸩毒,视名利如缰锁,视数十年穷通际遇如同昨梦,视娑婆一期报命如在逆旅。信宿舍离,惟以归家为务,如意亦得,不如意亦得,舍得寸阴,一心念佛。果能如是,若不生净土者,诸佛皆成诳语矣。愿共勉之。
起三年长期示众
凡欲与期念佛,令功行不虗者,当发三种心,以为方便。第一发痛惜光阴心。虽约三年,光阴无几。古人喻如连日疟发,三度寒热,期即告终。若非勤䇿身心,寸阴是竞,未免见以为长。若见以为长,则悠悠岁月,罔罔襟怀,疲厌易生,净功莫克,岂不大可惜哉!况命在呼吸,安保三年?纵越三年,岂能长久?所谓如囚趣市,如羊诣屠,但得前行,步步近死。直须孜孜昼夜,矻矻暑寒,一句洪名,无时间歇。不用弥陀接引,净土决定可生。凡我同行,慎勿锐始怠终,当视三年如一日,如一刹那可也。第二发专求出离心。夫此三年功行,非但不求世间福报,亦并不求功德智慧、辩才悟解,与夫世世为僧,兴显佛法等愿。惟愿命终,得生彼国,脱生死苦。此愿直须刻刻现前,如昔人被覆在千尺枯井中,受野狐诀,注视磨孔,一心欲出。视之既久,孔不加大,身不加小,任运飞出。念佛亦尔,专念彼佛,一心求生。念之既切,佛实不来,我实不去,自然得生。得此一愿,则见佛闻法,断惑证果,不假方便,自得心开。百千三昧,应念现前。不可说不可说微尘数大愿,同时具足。所贵谛信力行,惟专惟一,始克有济也。第三,发和顺守约心。堂中既无多众,早晚共住,称同行善知识。各宜防身护口,谦恭巽顺,互相砥砺,互为标榜。此三年内,例如掩关禁足,当以山门为界,不得出外行走。虽亲友病亡大故,亦不得破例而出,开他人效尤自便之端。每日恒课,不得懈怠废缺。惟除病患不能饮食,然或坐或卧,亦须默默念佛。葢病患中,尤当急切也。恒课外有余,须自检点,勿放身心空过。不得闲谈杂话,放逸戏笑,误己妨人。更不得披览外书,吟咏诗偈。非唯唐丧光阴,亦乃孤负檀越。本堂轮一人作监直,五日一换,挂牌交代。有不守约、不如法者,监直师即应劝谏。一谏辄听者,善。若三谏不听者,白众议罚。若监直师狥情容隐,不谏不举者,随事量罚。若诸师自严自重,各精进不放逸,置规约于无用之地,则弥善也。勉旃,勉旃。
起精进七期示众
七日持名,贵在一心不乱,无间无杂,非必以快念多念为胜也。但不缓不急,密密持名,使心中佛号,历历分明,著衣吃饭、行住坐卧,一句洪名,緜密不断,犹如呼吸相似,既不散乱,亦不沉没。如是持名,可谓事上能一心精进者矣。若是真正道流,直能体究万法皆如,无有二相,所谓生佛不二,自他不二,因果不二,依正不二,净秽不二,苦乐不二,忻厌不二,取舍不二,菩提烦恼不二,生死涅槃不二。是诸二法,皆同一相,一道清净,不用勉强差排,但自如实体究。体究之极,与自本心忽然契合,方知著衣吃饭总是三昧,嬉笑怒骂无非佛事,一心乱心终成戏论,二六时中,毫发许异相不可得。虽则至心偁念,亦同肆口诃骂,虽则精进修持,亦是梦中苦行。如是了达,方是真正学道人一心精进持名也。前一心似难而易,后一心似易而难。但能前一心者,往生可必;兼能后一心者,上品可阶。然此两种一心,皆是博地凡夫边事。凡有心者,皆可修学。同堂缁素,切勿高推圣境,甘处下劣。各须勤䇿身心,近则七日内,远则一生中,常作如是信,常修如是行。纵不证克为因,亦强华宫托品,必不在中下矣。倘或七日之后,置若罔闻,熟处毕竟不生,生处依然难熟。无明业习,牵合交缠,仅欲邀功七日。而此七日,又未曾到一心不乱田地。正所谓少善根福德因缘,安望往生彼国?致令金口诚言,翻疑诳妄,是谁之咎乎?同七净众,愿各自审而诫勉之。
料柬法门
念佛求生净土,释尊于无量法门中,特垂胜异方便。然念佛一法,仍有多门,约而计之,不出四种:一者念佛实相,即本觉理性,如《大集》等经所明是也。二者念佛法门,即种种三昧,如诸大乘经所明是也。三者念佛相好,即胜劣身相,如《十六观经》所明是也。此三种念佛,胜则胜矣,非异方便,葢必洞明事理,深达境观,上智犹难,钝根绝分故也。四者念佛名号,即一心持名,如小本《阿弥陀经》所明是也。惟此一门,藉彼佛胜愿力故,不论有智无智,上中下根,但执持名号,一心不乱,七日乃至一日,即是多善根福德因缘,即蒙弥陀圣众接引,即为十方一切诸佛护念。又彼佛本誓,若有众生欲生我国,至心信乐,乃至十念,若不生者,不取正觉,是为不思议异方便,惟其异故胜也。所生净土,亦有四种:一曰常寂光土,极果圣人所居,断无明惑尽方得生。二曰实报无障碍土,别圆地住以上菩萨所居,断尘沙惑方得生。三曰方便有余土,四果圣人及别教三贤菩萨,圆教十信菩萨所居,断见思惑方得生。此三种净土,胜则胜矣,非异方便,葢必断惑乃生,还同竖出三界故也。四曰凡圣同居土,权实圣贤与博地凡夫共居,惟此净土,仗诸佛摄受力故,不须断惑,兼复带业往生。但惟信愿前导,感应道交,浊障稍轻,苦轮斯脱。而又即此同居安养,竖彻方便、实报、寂光。故上智即能顿净四土,而下愚亦可三界横超,无烦九次第修,不俟三僧祇证,是为不思议异方便,惟其异故胜也。如此最胜独异法门,释迦善逝殷勤示劝于五竺遐,恒沙如来广舌赞扬于十方刹土,岂欺我哉?龙树《毗婆沙论》云:「佛法有无量门,如世间行路,有难有易,徒步则难,乘船则易。欲易行疾至,应当念佛,称阿弥陀佛名号,疾得阿耨菩提。」又智者《十疑论》云:「在五浊恶世,求阿毗跋致,甚难可得。譬如跛人步行,一日不过数里。若信念佛三昧,乘彼佛愿力摄持,决定往生。如乘船遇顺风,须臾千里。又如劣夫从转轮王,一日一夜周行四天下,非是自力,轮王力也。」乃世之驾言直指者,多以西方为钝置,谓此法门专摄钝根劣器耳。苟能一超直入,何假他力?不思文殊、普贤、马鸣、龙树,及此土智者、智觉,咸发愿往生,尽属钝根乎?世尊于宝积会上,劝父王净饭,并六万释种,皆生净土,尽是劣器乎?不假方便,自得心开,安有如斯曲径?甫育莲胎,便阶不退,奈何反属廉纤?若夫已悟心宗,为垂警䇿,犹曰生生不退,佛阶可期者,其难易迟速,皎然可知矣。而世之学者,或疑或谤,或耻谈而不屑道,虽曰非愚非狂,吾不信也。
九品略辩
净土一门,虽广摄诸根,咸登不退,而见佛久近,闻法大小,证果授记迟速,不啻天渊悬绝。《大本经》略分三辈,不及《观经》九品为详。总而论之,上品以解悟为本,中品以戒善为本,下品纯恶无善,惟临终遇善友,一念信心,灭罪往生。析而计之,上上生者,所谓读诵大乘,则宗说俱通,修行六念,则行解相应,故弹指即生,见佛闻法,悟无生忍,须臾历事十方诸佛,亲蒙授记,僧如远公、智者,俗如刘遗民、杨无为辈,足以当之。上中生者,虽未及读诵大乘,而能解第一义,是于己躬,亦有悟入,而行证未逮上上生者,故经宿华开见佛,因前宿习,普闻众声,皆说甚深第一义谛,七日于阿耨菩提,得不退转,修诸三昧,经一小劫,得无生忍。上下生者,虽未有悟入,而亦发无上道心,自欲明见本性,卒未遂志以求生者,七日见佛,三七日始闻妙法,经三小劫,住欢喜地。中上生者,乃在家净信男女,持戒求生者,临终见佛往生,莲华寻开,闻说四谛,应时即得阿罗汉道,以戒力专故,华开证果甚速,以未发无上道心故,所闻但四谛,所证但小果耳。中中生者,乃出家男女,持戒求生者,曰一日一夜持沙弥戒,持具足戒者,显戒法殊胜,虽最促犹生,何况久持。然出家戒行精专,亦生中上,在家暂持斋戒,亦生中中,可互通也。临终见佛往生,七日华开,闻法得须陀洹果,经半劫成阿罗汉。中下生者,亦在俗男女,素未归向三宝,而天资仁孝,进道有阶,临终遇善知识开示,即获往生,七日见二大菩萨,闻法得须陀洹果,过十小劫成阿罗汉。下上生者,乃在俗恶人,临终遇善知识,教称佛名,灭罪往生,七日华开,见二大士说甚深十二部经,发无上道心,经十小劫得入初地。下中生者,乃出家破戒恶人,临终遇善知识,称佛说法,一念往生,六劫华开,见二大士闻大乘甚深经典,发无上道心。下下生者,五逆十恶极恶之辈,兼僧俗二类,临终遇善知识,教称佛名,十念往生,十二劫华开,二大士为说诸法实相,即发菩提之心。后二生,未言登地时数者,亦如下上生,发无上道心后十小劫也。中三品,虽以戒善求生,自度心坚,度他行缺,故终得大乘,而须暂登小果。下三品,虽系极恶凡夫,以闻二大士说甚深法,即能发无上心,虽经多劫,直入圣位。然则一念大小,顿越权乘小果,一生精进,远超多劫华胎,大小迟速之间,发心䇿行者,当审所从事矣。悟后求生者,藉极乐境缘,结习易断,三昧易修,速成忍力,度诸众生也。未悟求生者,为亲近弥陀,易于见性,永明所谓但见阿弥陀,何愁不开悟是也。禅净二门,各宜专务,不必兼修,但彼此相非,深昧佛旨。参禅者,无论悟与未悟,但获往生,皆跻上品。修净者,虽五逆十恶,忏悔犹预下生,而必曰不谤大乘,则谤者不生可知矣。先悟后生者,如巨帆遇彼顺风,念佛谤禅者,如败种植乎腴壤,其优劣之相,得失之关,诚不可不辩也。
示夏子彝居士
《大阿弥陀经》云:「娑婆世界修行一昼夜,胜于极乐世界行善百岁。」葢以此土难于进修,彼土易为功力故也。例此而言,则风尘世路中修行一日,胜于深山净刹修行百千日无疑矣。是故帝乡可游也,红尘可入也,所谓净愿不可忘也,净行不可缺也。嗟乎,风尘亦何能染人,第恐人自染风尘耳。居士善根深厚,信力专笃,久知选官不如选佛,此行葢非得已也。然选佛场开,是处可入,无论深山净刹、世路风尘,要须心作南车,愿为前导。苟所向不乖,虽终日途中,何异家舍长安。此地不隔一尘,随伊冒暑冲寒,经州历县,操觚捉笔,执辔扬鞭,处处道场,时时佛事,净愿净行常得现前,自然达清泰之上,面无量之寿圣,预九品之科目,极住行向地之升进,候十方诸佛息化之大阙,然后分身补处,发号施令,统理九法界人天,调熟七方便弟子。如是选官选佛,岂不诚大丈夫哉。然而说则易,行则难,深山净刹则易,风尘世路则难。吾愿居士为其难者,则他时异日必有大得力处。当念流光如驶,衰老日侵,长途往还,勿虗度好时节,定课外有余,但只加持佛号,若楞严呪、大悲呪等客路,俱不必也。
示丁耕野居士
昔寂室和尚云:「世人欲修净业,不可言我今忙迫,且待闲暇;我今贫乏,且待富足;我今少壮,且待老时。若分定常忙,分定贫乏,分定夭折,即于净业无缘修习,忽尔丧亡,虽悔何及?何如趁身彊健,努力修之。」至哉言乎!然今人无论信乐者少,纵能深信净土,而因循需待,蹉过一生者,比比皆是也。居士天姿醕谨,向见衲,不久即能警悟无常,长斋事佛,葢宿缘有在也。然居士家无恒产,岁以馆获得糈。夫家无恒产,则不足可知矣;身有馆职,则不闲可知矣;年方半百,则未至衰老可知矣。乃一旦谢馆不赴,却诸门弟子,秉持满分优婆塞戒,楗户终年,专力净业。至于资粮薪水,初无会计,非勇猛丈夫而能若是乎?且以斗室狭隘,半供经像于中,避嚣息影,锐意精修,一如夏屋宽舒,泰然自足,惟虑其不能久久如斯也。嗟乎!夫人之居世,亦何定哉?窃尝论之,暇莫暇于不失时,富莫富于常知足,强莫强于勤精进。今居士兼三者而有焉,则虽举天下之闲者、富者、强有力者与居士较,吾知其有名而无义矣。能如是,于生净土也何有?然更有一语,愿相告诫者。譬如万斛之舟,欲有所往,樯非不高也,柁非不正也,资具非不完备也,去志非不决也,乘风张帆,有瞬息千里之势。倘若船头一桩未肎却,被一条缆索系住,虽种种推排,其能有济乎?今时净业人终日念佛,忏罪发愿,而西方尚遥、往生弗保者,无他,爱桩未、情缆犹牢故也。若能将娑婆恩爱视同嚼蜡,不管忙闲动静,苦乐忧喜,靠著一句佛号,如须弥山相似,一切境缘无能摇动。或时自觉疲懈,惑习现前,便奋起一念,如倚天长劒,使烦恼魔军逃窜无地,亦如红炉猛火,使无始情识销铄无余。此人虽现处五浊之乡,已浑身坐在莲华国里,又何待弥陀授手、观音劝驾,而始信其往生哉?或曰:彼居士勇猛精进如是,岂复牵于情爱,不几于无病而授药乎?予曰:不然。古人云:「爱不重,不生娑婆。」又云:「道念若同情念,则成佛多时。」五通仙人累劫精勤,尚以欲漏未除,隳其功行,故知未登圣果以还,鲜有不被其系累者。居士果世念轻微,道心勇锐,见欲避如火阬,忆佛如恋慈母,净斋清课,永矢弗渝,又何妨以无病好人常服良药,岂不起居轻利,转益强健乎?总之,烦恼无尽,而生死根本,则唯贪爱能漂溺行人,障往生法。是故先佛经中处处诃责,但情爱一分疏淡,则净业一分成熟,于生死岸头庶得解脱也。居士其勉之哉!
柬顾兆祯居士
末法浇漓,人趋诈伪,求其履道存诚,敦古反朴,如我老居士者,其人皆不啻披星拣月矣。然净友中得君家公臣,又得丁君耕野,复得翁君舜仪,皆属居士令亲,何祥麟瑞凤之以类而聚耶?就中翁君大孝遗身,所谓难行苦行,我所未曾为,亦所不能为,心焉钦服,非复笔舌所可赞述。读长歌,允称其人,三复再复,弥见精丽。昔也知章八十耽吟,邱为九旬工赋,居士年居邱、贺之间,而著作亦兼擅其美。所冀惜分寸之阴,淡笔墨之好,回此精力,唯以净业栖心,则慧芽增长,道种成熟,异日佛前莲华化生,便非邱、贺辈所可同年语矣。
答顾兆祯居士
前有数行奉寄,想已尘覧。顷接手书,乃有尘业情缘,卒难销陨,何时得成妙观等语,足知求道之切。然依鄙见,即此厌尘情、忻妙观,正坐学道内障,且避諠求静处,世未有其方,尘情果可绝乎。要知万法本闲,惟人自闹。善乎蕅益大师之言曰:「虽曰六根幻驰,六情纷动,仔细推求,尘既不居其咎,根亦岂职其愆。根既不职其愆,情岂独当其罪。三科剖析,既无真主,纵使共合,那有实法。而我辈于此虗妄法中,著我耽人,舍彼取此,犹如揑目乱华发生,更欲分别华相孰妍孰丑,不亦谬乎。唯将身心世界,全体放下,则智眼昭明,何处有尘情可厌。然欲念佛求生净土,正不妨炽然起忻厌心。此忻厌心,著之则成惑病,了之则是方便,亦存乎其人耳。所言妙观者,《观经》不云乎:『诸佛正徧知海,从心想生。众生心想佛时,是心即是三十二相,八十种好。是心作佛,是心是佛。』只此数语,便是念佛三昧秘要。一切观门,无不从兹流出。」葢知作而不知是,则堕在权小;知是而不知作,必落魔外。作即空假观,是即中道观。全是而作、全作而是,作是一念,三观圆融。故《大集经》偈云:「若人但念弥陀佛,是名无上深妙禅。至心想像见佛时,即是不生不灭法。」智觉禅师云:「一念相应一念佛,念念相应念念佛。」佛是本觉之理,念即始觉之智。故知正念佛时,始本会合,理智冥契,能所俱忘,自他不二,无念外之佛为念所念,无佛外之念能念于佛,超情越见,离句绝非,直捷圆顿,无过此者。除却念佛外,岂别有妙观可成耶?窃尝论之,药无贵贱,起病为良,治本治标,宜随缓急。居士以耄期之年,回心向道,纵得百龄,余光有几?可不思束其功于至稳至易之途,而尚似探元问妙,徘徊跂望于其间乎?衲前晤时,非唯不谭妙观,并为略去多种日课,仅以六字真言相劝勉者,此是海上奇方,能疗急病,抑又标本齐治,缓急咸宜,贵在深信力行。古人所谓:「但见阿弥陀,何愁不开悟?」然则何尘情而不销陨?何三昧而不现前?然在今日,纵有百千法门、无量妙义,总置不用,唯此一味单方相赠,苟非斩钉截铁,并力专持,其何以自振拔哉?若必谓持名功效不及用观者,则彼佛所具身相微妙,经论所开观法深细,博地初心,恐不易成办,终不若依《小经》专一持名为稳当耳。但持名时,了达事理,一心不乱,即是观境,不须别求元妙。念老居士十分诚悫,忘年齿之高,殷殷下问,故敢罄布愚直之私,而一无讳忌也。惟审之择之何如?
名字说与金水若居士
天台以六佛拣滥,初曰理性,次曰名字。始闻圣教,乃至明心见性,皆未出名字位。故知名字其时甚长,而其义亦甚深无量也。居士名善字水,若达此名,识此字,于见性成佛之道,思过半矣。告子曰:「性犹湍水也,决诸东方则东流,决诸西方则西流。人性之无分于善不善也,犹水之无分于东西也。」异哉,告子之言性也。虽非儒宗中至义,乃翻有类乎如来之契经也。惜其屈于孟子之辩,而卒无以申明其说,是亦如虫御木耳。夫十法界本乎一心,则善不善法,皆性具明矣。所谓性中有染净种子,故世出世间,无有一法而能外乎性。率性中净种子而起现行,则为君子之道,谓之修善。率性中染种子而起现行,则为小人之道,谓之修恶。《中庸》曰:「率性之谓道。」孔子曰:「道二,仁与不仁而已矣。」道无分于仁不仁,即性无分于善不善也。若性惟善而无不善,则三涂恶趣,非由心造,又岂得称为法界乎?是故一阐提人,虽断修善,不断性善。若断性善,则终不成佛。诸佛圣人,但断修恶,不断性恶。若断性恶,则不能现秽恶世界,折伏众生。此性修之关,所当洞达。既不能离性以起修,亦不得废修而言性也。请以水言之,所谓性者,即湿而就下,东流西流者也。所谓修者,即决之东方,决之西方者也。居士欲修净业,可不顾名思义,而审其所以修之之术乎?若其心念念趣贪瞋痴,日深月甚,挽之不回,引之不出,发于身口,多与恶相应,则所谓决之东方,终为震旦国中人物。若其心念念厌离五欲,系想阿弥陀佛,愿乐亲近,如子忆母,不为业境之所牵,不为他岐之所惑,则所谓决之西方,定于极乐世界,莲华化生,见佛受记。由是观之,见性成佛,亦在乎决之而已。若能决之西方,而为西流之水,则必不入三涂鼎沸之水,必不杂人天渴爱之水,不混凡夫之浊水,不沾魔外之恶水,不堕二乘之死水,不同权乘之客水,常得理水以润心田,智水以融万行,即此名字位中,而圆合如来之性水。既得与性水合,则会归七宝池中,为澄净,为清冷,为甘美,为轻輭,为润泽,为安和,为除患,为增益,而究竟成八功德之圣水矣。西流而极于此,真能尽水之性者与?然吾审居士之名与字,是从孟子义也,非告子义也。若夫决择善法,修习令满,决破不善法,修除令尽,则君子道长,小人道消,而终止于至善之地,是未尝不与告子合,未尝不与宣圣合,亦未尝不与西方之大圣人合也。居士其力决之乎?
首楞严经势至圆通章
《首楞严》一经,说在《法华》之后,实为佛法堂奥。昔智者判教时,此经未来支那,故唯以《法华》、《涅槃》为后味。若令一见,必广有疏释,且判属醍醐无疑矣。奈四依大士已灭,古今疏主各兴异见,久如聚讼。后学不具择法眼,靡所适从。至欲尽废疏解,唯看经文,亦过激之论也。及乎以己智寻经,又多不能达其旨趣,则终于昧昧而已。试平心论之,众解岂无长处,然不失之乖谬,即失之粗略。间有智识高超,出乎其类者,则又借此经发挥匈中剏论。有真能舍己从经,曲顺佛意,则西湖鉴一疏之外,吾未见其能竝美者。孰谓今人必不能迈古耶?或病其主张太过,讥其杜撰不无。纵未能无遗憾,要亦大有功于此经者矣。至于舍识用根,归重圆通之说,则诸佛诚言,谁敢不信。此方教体,谁敢不遵。从而议之者,皆违经抗佛者也。现前诸善友,既已标心净土,复欲研究此经,甚不易得。然始末无论,只此圆通文中,大有淆譌处。若非善读善会者,则所谓醍醐毒药,亦不甚远。岂不闻楞严会上,选佛场开,观音登科,势至下第。修净土人,于此若不拣辨,何以发此经之密意,而坚后学之行愿耶?但势至法门,非此经要义。故鉴师疏中,亦引而不发。今则先辨法门,次彰密意。
辨法门者,当知此圣圆通属七大中根大,以都摄六根故。依此六根而修念佛三昧,有三种不同:一者、念自佛;二者、念他佛;三者、念自他佛。若念自佛,则与诸圣圆通是同。以根性为所念法门,以旋湛为能念方便。如《央崛经》云:「所谓彼眼根,于诸如来常,具足无减修,了了分明见。乃至彼意根,于诸如来常,具足无减修,了了分明知」等。亦如此经,十方诸佛同告阿难:「令汝速证安乐解脱,寂静妙常。唯汝六根,更非他物。」又如祖师云:「在胎名身,处世为人,在眼曰见,在耳曰闻,在鼻辨香,在口谈论,在手执捉,在足运奔。识者知是佛性,不识唤作精魂。」从上诸祖如斯指示甚多。此念自佛三昧,具摄一切教义、一切禅宗直指法门,罄无不尽也。若念他佛,则与诸圣圆通有异。以六根为能念,以果佛为所念。法身虽复一体,我无二种庄严。诸佛福智圆满,成两足尊。念彼果德,不生疲厌。眼常瞻佛相,耳常闻佛教,鼻常触佛香,舌常称佛号,身常礼佛像,意常缘佛法。六根所注,无非佛境。如是相继,无间无杂。此念他佛三昧,具摄一切《弥陀》、《药师》、《弥勒上生》等经,及莲社一切业行事想法门,罄无不尽也。若念自他佛,则与诸圣圆通,同而复异。先须开圆顿解,了知生佛一如,心土不二,托彼依正,显我心性。既不迷性外有佛,亦不执彼土非心。此则开圆解处,与诸圣同;托他境处,与诸圣异。《十六观经》所谓胜异方便,今文谓不假方便,自得心开。以此方便,最胜极异,故不更假余方便也。祇就圆顿教中,三种念佛三昧,对四种净土,略辨摄生大用。惟念自佛者,摄归实报、寂光二种净土。然但能竖入,不能横超。又但被利根,不能普摄。又则诸圣所同,不显此门独异。似非势至摄归本旨。今谓正摄念他佛,及念自他佛二种行人,归于同居净土,兼复横超方便、实报、寂光。是故文中,深明感应道交之益也。
次显经密意者,选择圆通法门,犹如国家用兵选将相似。或推作先锋,或压令殿后。殿后者为正选,余则各随常队而已。其推与压,要非无故而然。祇如十八界中,必先根次尘后识,此常例也。今以六尘居先,而根次之。六尘中必先色次声,以及香味触法。今以声最居先,而色次之。于六根中,仅列其五。抽出耳根,置于二十四门之后。葢以此方真教体,清净在音闻。故以音尘开先,闻根殿后,而独详明之也。虽不显言其故,人已觉之。既归重耳门,一经要旨排列圆通,法应如是。然念佛法门,亦逗此方机宜。末世众生,须依念佛得度。乃此经方令一门深入,直了自性。若复双选二门,则昧本经旨趣。若令念佛法门,直尔混依常队,又失他经广赞之意。故今巧示推压,如军中密令,未许泄漏。葢前于十八界中,明抽耳根为重将矣。今乃于七大中,暗压根大为重将。而此根大,正属念佛法门。既不违他经广赞之宗,仍不乖此经用根之义。可谓至巧亦至密矣。夫七大次第,曰地水火风空见识。见即是根,本应根先识后。今移识居第六,而以根大殿后,亦如十八界中之耳门也。又于前五大中,推火大作先锋,而以地水风空次之。此有两意:一为当机堕婬起教,故以多婬召火,警多闻人,先除欲漏也。故文云:「说多婬人成猛火聚,乃至化多婬心成智慧火,诸佛呼我名为火头,我以火光三昧力故,成阿罗汉,愿为力士,亲伏魔怨」等,明以警之也。一切经律中,皆以不杀为首戒,此经则以不婬为第一决定明诲,于三缘中,亦以欲贪先于杀盗,均此意耳。二为末世对治重障,以烦恼虽多,惟婬欲为生死根本,最能障往生法,故令行人观凡夫身内婬火,即如来藏性空真火,循业发现,深观得悟,成智慧光,非唯不障往生,且能将送行人,托上上品,所以《净名》赞婬怒痴,以其体即藏性,而染净功用,在反掌间耳,故以火头居先,亦如十八界中之陈那也。今请历观诸圣,除此二先锋二重将外,余皆一依常例,次第不紊,可见二十五圣起座之时,诸大弟子结集之际,一威一仪,一起一止,皆有深意,悉符教义,以粗心遇之,又安可得耶?然则观音虽独登科,势至岂全下第,但于观音则明选,于势至则暗选耳。良以圆根别入故明选,诸根总摄故暗选,此方教体故明选,此土有缘故暗选,通益当机时会现未众生故明选,别益恶世法末时不见佛众生故暗选。虎榜高题处,人所共知;朱衣暗点时,人所不觉。故曰大有淆譌,须善读善会也。或曰:既是密意,何得泄漏?曰:《楞严》选佛场中,揭榜已二千余年矣,此时若不明破,密将焉用?或又曰:诚如子言,则文殊说偈选择时,岂亦不知密意?何不遵前例,一概都拣耶?曰:诸圣自陈,各说第一,故寄推压,巧示密机。若承敕正选时,一依前轨,何得成密?然但声尘火大,准归常次,以此二门,别意助显,非本所归重,故不更推出。至于势至法门,仍顺长行,置识大后,为二十四门之殿,未始不遵也。且既令专选一门,何得不拣势至?观其拣辞,仍与诸圣不同,但曰:「因果今殊感,云何获圆通?」意谓彼虽都摄六根,净念相继,而此相继之念,既属行蕰迁流,亦生灭法,以此为因,欲往生见佛,谁曰不可?今欲现证不生灭圆通,则因果不符,何能克获?此拣现获圆通为难,非拣往生后益也。其余诸圣,单念自佛,唯属现修现证,故拣则全拣,以不逗此土机宜,不合此方教体故也。有志修证者,亦可以深长思矣。然此为信力未坚者说,若果深信净土,纵令《楞严》独贬势至,亦自不疑。何以故?以他经广赞故。曰不可思议功德,曰世间难信之法,曰一切佛护念,曰无上深妙禅,曰胜异方便,曰三昧中王,多处极赞,既不生信,一处乍贬,何辄生疑?而况曾不独贬,而况复示暗选乎?奈末世众生读此经者,既不能依教从耳门深入,现证圆通,偏于念佛法门,好起疑惑,乃至破他净信,障他善行,薄福少智人,往往习气如是。故兹约法依经,曲为辩析,不自知其辞之丛沓也,岂得已哉?
旅三字说
《妙法华经》云:「三界无安,犹如火宅。」若贪著生爱,则为所烧。故先佛世尊,方便劝谕,引之令出。以此宅中众苦充满,难可安居也。蕅益大师《净信集》云:「自寂光真性,翳于五住尘劳。而一切含识,鲜有恒居。虽四禅四空,及方便土,亦属旅泊。旅之时义大矣哉。」夫旅者,以行旅之人,次于旅舍之谓也。旅必有伴,亦必有处,亦必有其本业。今旷观三界之中,同一旅也,而人异其业。业本既异,而处与伴亦殊焉。慨自有识以来,经尘沙劫波,积骨逾于富罗,饮乳过于溟渤,于中竛竮之状,飃泊之苦,有不可胜言者。时而与狱种为伴也,则恶逆为其本,有间无间是其旅处。时而与鬼趣为伴也,则悭贪为其本,旷野山泽是其旅处。时而与畜类为伴也,则愚痴为其本,水陆空界是其旅处。时而与修罗为伴也,则瞋慢为其本,须弥大海是其旅处。时而与人道为伴也,则纲常为其本,四洲诸国是其旅处。时而与欲天为伴也,则戒善为本,地居空居是其旅处。时而与色无色界为伴也,则禅定为其本,四禅四空是其旅处。方其旅也,随处而著,不知其旅也。嗟乎!故乡之梦,尚自胧,客次之居,岂为究竟?是非托安养以横超,悟寂光而上彻,又孰能外乎旅义也哉?天都汪润生居士,法名性净,别字旅三,去家游学有年矣。晚居琴川,有令嗣,长于才,夙柄家政,故居士得不为家累。虽厚栋华轩,可以逸老,以居士视之,萧然若寄也。居士恒长斋事佛,以淡泊无欲为养,以操修问道为兢兢。康熙乙卯岁仲秋之朔,乃其七十揆辰,诸亲友故旧争为文以祝之,诗以颂之,居士谢而弗视,视亦不审,曰:「徒周章乎耳目耳。与其谀言之来以沽吾名,孰若法言之及以裨吾心?」爰以旅三之字而请说于予。予思居士既旅乎三界,是得其旅之大者也,岂天都琴邑云乎哉?然吾窃观夫居士之,人族士类,多操奇赢,走四方,其于旅也,惟获其利,未尽其义也。今居士旅于斯,设有人焉,告之以猗生煑海之谋,进之以郭氏治山之䇿,吾知居士必掩耳而去之矣。独兹七旬介寿之期,乃能却朋樽而不顾,置牲鼎而不御,访予于枯澹寂寞之濵,咨予以异世乖俗之旨,可谓真湻未散,大朴犹存,其几于道者乎?曰:犹未也。夫既曰旅三,则一切法趣旅,更无有法过于旅者。所谓随处而著,不知其处,理性旅也;了此三界,同为逆旅,本业处伴,各各差殊,名字旅也;知其非家,不住不著,于粗敝境,不生贪恋,观行旅也;客尘烦恼,方便折伏,悠悠旅梦,仿佛欲醒,相似旅也;不离法界,随寄尘寰,哀此旅人,尽力津济,分证旅也;是朽故宅,属于一人,我常在此说法教化,大火所烧时,我此土安隐,究竟旅也。苟不达此义,则于邮亭传舍,误认家乡,诸所谋求,无非火宅中事。又或畏此旅途,多诸苦难,归心孔亟,去不还来,将使六宇同昏,四生奚赖?若此者,皆无当于旅义也。然则居士之在今日,惟当以安养为归宿之地,毋终为堪忍之旅客。若夫华开见佛,获证真常,又当睠此娑婆,再来侨寓,将护众伴,诱掖群迷,更于异域殊方,分身应迹,往来三界,终不疲厌,斯为究竟旅人,庶不虗居士立字之意矣。
观佛毫相法
《观无量寿佛经》云:「若欲生西方者,当观一丈六像在池水上。」又云:「身相众多,不可徧观,须从一相好入。」谓专观白毫一相,待观成熟,余相自然显现。毫长一丈五尺,周围五寸,外有八棱,中则虗通,仿佛如瑠璃筒,在两眉中间,表中道也。右旋宛转,白如珂雪,莹净明彻,显暎金躯。依此想时,令心坚住,心若昏散,制令明静。葢明则不昏,静则不散。当知明静是止观之效、定慧之体,亦即心之本体。止观是工夫,定慧是因行,明静是功效。明静之极,顿合本体,若至果上,即成福智二种庄严也。今身心寂定,止也;观佛毫相,观也;毫相历然,明也;坚住不动,静也。所谓托彼身相,熏我心性,观智若成,自然显现,正此义耳。然欲修此观,须了万法唯心。经云:「心如工画师,造种种五阴,一切世间中,莫不从心造。」故知弥陀毫相,自是我心本具,定中所现,亦是我心造出。是心作毫相,是心是毫相,不从他得,不向外来。如是了达,方名如法修观也。总之,能观观智,为一心三观;所观毫相,是一境三谛。何以故?定中毫相,虽现在前,皆想念因缘,无实性相。此因缘所生之法,法尔无自性,无他性,无共性,无无因性,四性皆空,故无实性。而此想念所生毫相,非惟性空,相亦巨得,如镜像水月,故无实相也。性相无实,故即空即真;随念能见,故即假即俗。即假即俗,故非真空;即空即真,故非俗假。此则作是一念,遮照同时,离即离非,是即非即,故为三一圆融,不可思议,中道观境也。全谛发观,观还照谛,境观不二,唯是一心。故古德颂云:「境为妙假观为空,境观双亡即是中。亡照何曾有前后,一心融绝了无踪。」此颂影略,须略释其意。言境为妙假,则空与中在其中矣。不具空中,焉称妙假。言观为空,即妙空也,而中与假在其中矣。言境观双亡,则双照在其中矣。双亡即非空非假,双照是即空即假。二边不著,亦复不离,故即是中道。而下二句,即言亡照同时,一心融绝也。葢境虽具三,既属所观之境,但称妙假。观虽具三,既属能观之观,但名妙空。境观虽各具三,既用双亡双照之妙观,冥合双非双即之妙境,但是妙中。由是举一即三,言三即一,三一非同,三三非异,不可以意识思量,不可以名言分别,故曰亡照何曾有前后,一心融绝了无踪也。境观圆融妙理,以四语总摄无遗。透此妙伽陀,胜读台宗书数百卷。然非明了一心,淹贯台教者,恐未易透也。经云:「但闻白毫名字,灭无量罪。何况如法系念。」释迦如来,金口垂示。天台智者,劝令专修。近代唯幽谿大师,常修此观。今净业行人,苟能一心持名,往生可保。兼修妙观,则托品必高。利根上士,胡不勉而行之。
警语终
淨土警語目次
淨土警語
勸發真信
念佛三昧,其來尚矣。自遠祖崛起廬山,肇興蓮社,六時淨行,遂成千古芳規。雖曰功高易進,乃末世行人,罕獲靈驗。良由信願不專,未能導其善行,以要歸淨土故也。今既廣邀善侶,同修淨因,若非諦審發心,那知出苦要道。凡我同人,與斯法會者,須具真實信心。苟無真信,雖念佛持齋,放生修福,祇是世間善人,報生善處受樂。當受樂時,即造業。既造業已,必墮苦。正眼觀之,較他一闡提旃陀羅輩,僅差一間耳。如是信心,豈為真實?所謂真信者,第一要信得心佛眾生三無差別。我是未成之佛,彌陀是已成之佛,覺性無二。我雖昏迷倒惑,覺性未曾失。我雖積劫輪轉,覺性未曾動。故曰莫輕未悟,一念回光,便同本得也。次要信得我是理性佛,名字佛,彌陀是究竟佛。性雖無二,位乃天淵。若不專念彼佛,求生彼國,必至隨業流轉,受苦無量。所謂法身流轉五道,不名為佛,名為眾生矣。次要信得我雖障深業重,久居苦域,是彌陀心內之眾生。彌陀雖萬德莊嚴,遠在十萬億剎之外,是我心內之佛。既是心性無二,自然感應道交。我之苦切必能感,佛之慈悲必能應,如磁石吸鐵,無可疑者。所謂佛念眾生,如母憶子。子若憶母,如母憶時。母子歷生,不相違遠。若眾生心憶佛念佛,現前當來,必定見佛,去佛不遠也。具如上真信者,雖一毫之善、一塵之福,皆可迴向西方,莊嚴淨土。何況持齋秉戒,放生布施,讀誦大乘,供養三寶,種種善行,豈不足充淨土資糧。唯其信處不真,遂乃淪於有漏。故今修行,別無要術。但於二六時中,加此三種真信。則一切行履,無煩改轍矣。倘欲捨此度門,別商元妙工夫。則諸方宗匠如林,剎竿相望。正可隨處問津,不須投足茲社。若果名心永盡,素願攸同,時節因緣,幸常集會。依稀蓮漏,仿佛籃輿,今古如斯,遺風未泯。庶他生為親近之津梁,即此世為助發之資具。願交勉焉。
申勸
昔真歇和尚云:「佛佛授手,祖祖相傳,惟此一事,更無餘事。」釋迦老子住世七十九年,說法三百餘會,獨於淨土之教,諄諄讚說而不已,得非以是為超凡入聖之捷徑乎?然此法門,誠易誠難。夫執持名號,修眾福善,至心迴向,即得往生。苟得往生,則橫截五道,頓超三有,直階不退,不歷多祇,豈非簡易?倘若娑婆事業,在在縈懷,一暴十寒,心不專篤,遇五欲時,如膠如漆,遭逢逆境,結怨銜恨,而欲命終,彼佛接引,又必不可得之數,豈非難事?由此觀之,淨土法門,藥也;娑婆貪愛,忌也。眾生業病,教奉醫王,甫服其藥,復飽食其忌,可乎?及乎臨欲命終,重處偏墜,淨因微弱,難脫苦輪,翻謂醫王誤人,佛法無驗。悲夫!若輩顛倒極矣。曷不思匡廬法社十八高賢,暨百二十三人,俱留瑞應,具載方䇿,古今日月,古今山河,彼既丈夫,我豈不爾?當知不爾者,祇是重處放捨不下故也。凡我同會緇白老壯,宜各痛念娑婆險惡,早求出離,六道之匍匐,九品之逍遙,利害天淵,大須猛省。必也生大欣厭,捨穢取淨,信此取捨與不取捨,原非異轍。毋騖虗名,毋執空見,毋受高帽禪和,口頭三昧惑亂,毋求旦夕速效,妄冀心外有佛來迎,動諸魔事。不論居家時、入社時,恒以念佛為正行,以勉修眾善為助行。更於貪瞋習氣,刻意揩磨,使重處得輕、生處漸熟,淨念相繼、願行相資,自然千穩百當也。其眾行之中,則放生一事為最善。但應諦思,彼雖同性,猶屬異類,尚須救之。況我同類之人,障深業重,有不久墮入惡趣者,有現在地獄受苦者。彼地獄苦,劇於世間刀火,奚啻十百千倍,何容於此置之膜外,不圖拯救。然其拯救之法,亦惟在今日一心念佛,以速生安養。然後乘本願輪,運大神力,興無緣慈,擴同體悲,分身散影,於十方剎土諸惡趣中,尋聲救苦,如觀世音菩薩;誓空地獄,如地藏王菩薩。拔一切眾生苦因苦果,與一切眾生世出世樂,攝一切眾生同覲彌陀慈父,到究竟安隱處。具如是志願,方是丈夫漢。若不具如是志願,則屆期聚首,悠悠從事,雖念佛放生,亦只是尋常社會,豈曰無福,非衲所望於諸上善友也,幸審擇之。
又申勸
淨土法門,雖諸佛諸祖,共所讚揚。然當世士夫,一代時教,曾未經目。苟非宿有靈根,焉得聞而深信。今為略舉一二大經要論,以概其餘。使知法門殊勝,易生信樂之心。祇如《華嚴》一經,教門廣大,為諸經中王。譬如杲日當空,掩眾星之彩。須彌橫海,落羣峰之高。其語世界也,不曰恒河沙數,而曰不可說不可說佛剎極微塵數。普賢菩薩,以智通力,一眼普觀無邊香水海,無邊剎土,如掌中果。從近至遠,隨其方面,一一指陳名號相狀。極樂世界,在毗盧遮那本剎中。剎有二十層,上廣下狹,形如倒卓浮圖。娑婆與極樂,同在第十三層。此層內,有十三佛剎微塵數世界圍繞。極樂世界,其一數耳。視本剎世界之多,猶如盡贍部洲百歲所收之穀,總為一聚,其中一粟相似。何況更視本剎外無邊剎種所有世界,尚可以言思計議哉。如是廣大經文,於末後結束處,乃以十大願王,導歸極樂。惟令生安養世界,惟願見阿彌陀佛。其專切勸發,反復丁甯,具在〈行願品〉中,茲不繁錄。又佛滅後六百年,西天第十二祖馬鳴大士,應佛懸記,重興正法。宗一百洛叉大乘經典,造為一論,名曰《起信》。能令末世眾生,發起大乘正信,譬如錯眾采而為錦,釀百華而成蜜。其建言析理,窮微造極,既備陳一切法門種種三昧,令修習正信已,復念一切法門種種三昧,皆難修而易退,乃於末後,更示諸佛勝異方便曰:「復次初學菩薩,住此娑婆世界,或值寒熱風雨不時饑饉等苦,或見不善可畏眾生,三毒所纏,習行惡法,菩薩在中,心生怯弱,恐不能成就清淨信心,生疑欲退者,應發誓願,一心專念佛及菩薩,以生決定心故,於此命終,必得往生諸佛剎中,見佛菩薩,永離惡趣。如經中說,善男子善女人,專念西方極樂世界阿彌陀佛,以諸善根,回向願生,決定得生,常見彼佛,信心增長,永不退轉,得入正位。」是知佛世時,文殊、普賢,佛滅後,馬鳴、龍樹,如是諸大士,咸勸往生,兼願自往親近彌陀。他如《寶積》、《大集》等諸大部經中,稱揚讚勸,未易悉舉。然十方諸佛淨土無量經論,偏指歸極樂者,略有三意:一為彼佛與此土人最有緣故,無貴賤,無賢愚,無幼艾,皆知阿彌陀佛號,若有苦屈,啟口發聲,無不稱其名者。二為法藏比丘願力勝故,攝二十一億清淨佛土諸莊嚴事,總為極樂世界一剎莊嚴,發四十八宏誓願,廣接十方念佛眾生,來生其國,葢諸佛果德,雖實平等,因中願力,任運攝生,無差別中有差別故。三為阿彌陀佛,即法界藏身。極樂世界,即蓮華藏海。見一佛,即是見無量佛。生一剎,即是生無量剎。念一佛,即是念一切佛,即為一切佛所護念。以法身不二故,生佛不二故,能念所念不二故也。然諸經論,雖廣讚揚,此國眾生,初無知者。唯晉遠公,崛起匡廬,肇興蓮社。一時名賢巨儒,不期自至,如劉遺民,及宗雷等,皆服膺請教,道遂大振。繼自唐宋以來,禪學寖盛。士大夫有智識者,多雅慕宗門,趣尚高異。然上下千百年間,其真能見性者,不過楊億侍郎,李遵勗駙馬,及許式郎中輩數人而已。餘皆游戲門庭者耳。遂令不思議勝異法門,委為愚夫愚婦句當。中間雖有三五尊宿,遞相祖述。然未必多接高流,廣度羣品。延及明季,乃有雲棲宏大師,出承宿悲。願以醇儒脫俗,專宏淨業。當世名賢,歸信者固多;疑毀駁難者,亦復不少。大師以宏才妙辯,百戰不屈,翻成法喜之樂。由是緇素悅服,幾如遠公復生、永明再世,淨土之道,復得大振。是則起千餘年已墜之法門,厥功不既偉與。烏呼!乃今往矣。末法昏衢,眾生垢重。險惡道中,失此良導,可不為長太息者哉。予生也晚,弗獲親炙大師,寶其遺言,奚啻珪璧。每一展讀其書,輒不禁涕泗橫流,心意勇發。今住茲普仁以來,常得羣賢聚首,六時行道,洽我素心。然每遇一友與會,不敢以俗士目之,私心竊計曰:蓮華國土中,復增一勝侶矣。昔我釋迦本師,懸記此土有六十七億菩薩往生彼國,此必一數也。雖知悠悠退墮者多,然既發意念佛,已入彌陀願海,如人食少金剛,終竟不消。縱勤惰遲速不同,究竟必生彼國。既生彼國,究竟必獲果證,八相成道,廣度眾生。故今於甫入會時,即以未來諸佛相期待,非為虗妄也。但不識眾友自待何如?苟能如衲所期待以自期待,則凡現前善友,皆吾蓮蘂連枝矣。然吾觀今之富貴利達者,或貪粗敝聲色,不知苦本;或著蝸角勳名,不悟虗幻;或復愛殖貨利,會計經營。現在碌碌一生,將來隨業流轉。彼佛剎中,依正莊嚴,無量勝妙樂事,不聞不知,從生至死,未曾發一念向往之心,反不如窮愚困厄之夫,多能念佛,從冥入明,轉生勝處也。故今敬勸諸友,既各標名蓮社,便是火宅優曇。必也具真實願,發忻厭心,視三界如牢獄,視家園如桎梏,視聲色如鴆毒,視名利如韁鎖,視數十年窮通際遇如同昨夢,視娑婆一期報命如在逆旅。信宿捨離,惟以歸家為務,如意亦得,不如意亦得,捨得寸陰,一心念佛。果能如是,若不生淨土者,諸佛皆成誑語矣。願共勉之。
起三年長期示眾
凡欲與期念佛,令功行不虗者,當發三種心,以為方便。第一發痛惜光陰心。雖約三年,光陰無幾。古人喻如連日瘧發,三度寒熱,期即告終。若非勤䇿身心,寸陰是競,未免見以為長。若見以為長,則悠悠歲月,罔罔襟懷,疲厭易生,淨功莫剋,豈不大可惜哉!況命在呼吸,安保三年?縱越三年,豈能長久?所謂如囚趣市,如羊詣屠,但得前行,步步近死。直須孜孜晝夜,矻矻暑寒,一句洪名,無時間歇。不用彌陀接引,淨土決定可生。凡我同行,慎勿銳始怠終,當視三年如一日,如一剎那可也。第二發專求出離心。夫此三年功行,非但不求世間福報,亦并不求功德智慧、辯才悟解,與夫世世為僧,興顯佛法等願。惟願命終,得生彼國,脫生死苦。此願直須刻刻現前,如昔人被覆在千尺枯井中,受野狐訣,注視磨孔,一心欲出。視之既久,孔不加大,身不加小,任運飛出。念佛亦爾,專念彼佛,一心求生。念之既切,佛實不來,我實不去,自然得生。得此一願,則見佛聞法,斷惑證果,不假方便,自得心開。百千三昧,應念現前。不可說不可說微塵數大願,同時具足。所貴諦信力行,惟專惟一,始克有濟也。第三,發和順守約心。堂中既無多眾,早晚共住,稱同行善知識。各宜防身護口,謙恭巽順,互相砥礪,互為標榜。此三年內,例如掩關禁足,當以山門為界,不得出外行走。雖親友病亡大故,亦不得破例而出,開他人效尤自便之端。每日恒課,不得懈怠廢缺。惟除病患不能飲食,然或坐或臥,亦須默默念佛。葢病患中,尤當急切也。恒課外有餘,須自檢點,勿放身心空過。不得閒談雜話,放逸戲笑,誤己妨人。更不得披覽外書,吟咏詩偈。非唯唐喪光陰,亦乃孤負檀越。本堂輪一人作監直,五日一換,挂牌交代。有不守約、不如法者,監直師即應勸諫。一諫輒聽者,善。若三諫不聽者,白眾議罰。若監直師狥情容隱,不諫不舉者,隨事量罰。若諸師自嚴自重,各精進不放逸,置規約於無用之地,則彌善也。勉旃,勉旃。
起精進七期示眾
七日持名,貴在一心不亂,無間無雜,非必以快念多念為勝也。但不緩不急,密密持名,使心中佛號,歷歷分明,著衣喫飯、行住坐臥,一句洪名,緜密不斷,猶如呼吸相似,既不散亂,亦不沈沒。如是持名,可謂事上能一心精進者矣。若是真正道流,直能體究萬法皆如,無有二相,所謂生佛不二,自他不二,因果不二,依正不二,淨穢不二,苦樂不二,忻厭不二,取捨不二,菩提煩惱不二,生死涅槃不二。是諸二法,皆同一相,一道清淨,不用勉強差排,但自如實體究。體究之極,與自本心忽然契合,方知著衣喫飯總是三昧,嬉笑怒罵無非佛事,一心亂心終成戲論,二六時中,毫髮許異相不可得。雖則至心偁念,亦同肆口訶罵,雖則精進修持,亦是夢中苦行。如是了達,方是真正學道人一心精進持名也。前一心似難而易,後一心似易而難。但能前一心者,往生可必;兼能後一心者,上品可階。然此兩種一心,皆是博地凡夫邊事。凡有心者,皆可修學。同堂緇素,切勿高推聖境,甘處下劣。各須勤䇿身心,近則七日內,遠則一生中,常作如是信,常修如是行。縱不證剋為因,亦強華宮託品,必不在中下矣。倘或七日之後,置若罔聞,熟處畢竟不生,生處依然難熟。無明業習,牽合交纏,僅欲邀功七日。而此七日,又未曾到一心不亂田地。正所謂少善根福德因緣,安望往生彼國?致令金口誠言,翻疑誑妄,是誰之咎乎?同七淨眾,願各自審而誡勉之。
料柬法門
念佛求生淨土,釋尊於無量法門中,特垂勝異方便。然念佛一法,仍有多門,約而計之,不出四種:一者念佛實相,即本覺理性,如《大集》等經所明是也。二者念佛法門,即種種三昧,如諸大乘經所明是也。三者念佛相好,即勝劣身相,如《十六觀經》所明是也。此三種念佛,勝則勝矣,非異方便,葢必洞明事理,深達境觀,上智猶難,鈍根絕分故也。四者念佛名號,即一心持名,如小本《阿彌陀經》所明是也。惟此一門,藉彼佛勝願力故,不論有智無智,上中下根,但執持名號,一心不亂,七日乃至一日,即是多善根福德因緣,即蒙彌陀聖眾接引,即為十方一切諸佛護念。又彼佛本誓,若有眾生欲生我國,至心信樂,乃至十念,若不生者,不取正覺,是為不思議異方便,惟其異故勝也。所生淨土,亦有四種:一曰常寂光土,極果聖人所居,斷無明惑盡方得生。二曰實報無障礙土,別圓地住以上菩薩所居,斷塵沙惑方得生。三曰方便有餘土,四果聖人及別教三賢菩薩,圓教十信菩薩所居,斷見思惑方得生。此三種淨土,勝則勝矣,非異方便,葢必斷惑乃生,還同豎出三界故也。四曰凡聖同居土,權實聖賢與博地凡夫共居,惟此淨土,仗諸佛攝受力故,不須斷惑,兼復帶業往生。但惟信願前導,感應道交,濁障稍輕,苦輪斯脫。而又即此同居安養,豎徹方便、實報、寂光。故上智即能頓淨四土,而下愚亦可三界橫超,無煩九次第修,不俟三僧祇證,是為不思議異方便,惟其異故勝也。如此最勝獨異法門,釋迦善逝殷勤示勸於五竺遐,恒沙如來廣舌讚揚於十方剎土,豈欺我哉?龍樹《毗婆沙論》云:「佛法有無量門,如世間行路,有難有易,徒步則難,乘船則易。欲易行疾至,應當念佛,稱阿彌陀佛名號,疾得阿耨菩提。」又智者《十疑論》云:「在五濁惡世,求阿毗跋致,甚難可得。譬如跛人步行,一日不過數里。若信念佛三昧,乘彼佛願力攝持,決定往生。如乘船遇順風,須臾千里。又如劣夫從轉輪王,一日一夜周行四天下,非是自力,輪王力也。」乃世之駕言直指者,多以西方為鈍置,謂此法門專攝鈍根劣器耳。苟能一超直入,何假他力?不思文殊、普賢、馬鳴、龍樹,及此土智者、智覺,咸發願往生,盡屬鈍根乎?世尊於寶積會上,勸父王淨飯,并六萬釋種,皆生淨土,盡是劣器乎?不假方便,自得心開,安有如斯曲徑?甫育蓮胎,便階不退,奈何反屬廉纖?若夫已悟心宗,為垂警䇿,猶曰生生不退,佛階可期者,其難易遲速,皎然可知矣。而世之學者,或疑或謗,或恥談而不屑道,雖曰非愚非狂,吾不信也。
九品略辯
淨土一門,雖廣攝諸根,咸登不退,而見佛久近,聞法大小,證果授記遲速,不啻天淵懸絕。《大本經》略分三輩,不及《觀經》九品為詳。總而論之,上品以解悟為本,中品以戒善為本,下品純惡無善,惟臨終遇善友,一念信心,滅罪往生。析而計之,上上生者,所謂讀誦大乘,則宗說俱通,修行六念,則行解相應,故彈指即生,見佛聞法,悟無生忍,須臾歷事十方諸佛,親蒙授記,僧如遠公、智者,俗如劉遺民、楊無為輩,足以當之。上中生者,雖未及讀誦大乘,而能解第一義,是於己躬,亦有悟入,而行證未逮上上生者,故經宿華開見佛,因前宿習,普聞眾聲,皆說甚深第一義諦,七日於阿耨菩提,得不退轉,修諸三昧,經一小劫,得無生忍。上下生者,雖未有悟入,而亦發無上道心,自欲明見本性,卒未遂志以求生者,七日見佛,三七日始聞妙法,經三小劫,住歡喜地。中上生者,乃在家淨信男女,持戒求生者,臨終見佛往生,蓮華尋開,聞說四諦,應時即得阿羅漢道,以戒力專故,華開證果甚速,以未發無上道心故,所聞但四諦,所證但小果耳。中中生者,乃出家男女,持戒求生者,曰一日一夜持沙彌戒,持具足戒者,顯戒法殊勝,雖最促猶生,何況久持。然出家戒行精專,亦生中上,在家暫持齋戒,亦生中中,可互通也。臨終見佛往生,七日華開,聞法得須陀洹果,經半劫成阿羅漢。中下生者,亦在俗男女,素未歸向三寶,而天資仁孝,進道有階,臨終遇善知識開示,即獲往生,七日見二大菩薩,聞法得須陀洹果,過十小劫成阿羅漢。下上生者,乃在俗惡人,臨終遇善知識,教稱佛名,滅罪往生,七日華開,見二大士說甚深十二部經,發無上道心,經十小劫得入初地。下中生者,乃出家破戒惡人,臨終遇善知識,稱佛說法,一念往生,六劫華開,見二大士聞大乘甚深經典,發無上道心。下下生者,五逆十惡極惡之輩,兼僧俗二類,臨終遇善知識,教稱佛名,十念往生,十二劫華開,二大士為說諸法實相,即發菩提之心。後二生,未言登地時數者,亦如下上生,發無上道心後十小劫也。中三品,雖以戒善求生,自度心堅,度他行缺,故終得大乘,而須暫登小果。下三品,雖係極惡凡夫,以聞二大士說甚深法,即能發無上心,雖經多劫,直入聖位。然則一念大小,頓越權乘小果,一生精進,遠超多劫華胎,大小遲速之間,發心䇿行者,當審所從事矣。悟後求生者,藉極樂境緣,結習易斷,三昧易修,速成忍力,度諸眾生也。未悟求生者,為親近彌陀,易於見性,永明所謂但見阿彌陀,何愁不開悟是也。禪淨二門,各宜專務,不必兼修,但彼此相非,深昧佛旨。參禪者,無論悟與未悟,但獲往生,皆躋上品。修淨者,雖五逆十惡,懺悔猶預下生,而必曰不謗大乘,則謗者不生可知矣。先悟後生者,如巨帆遇彼順風,念佛謗禪者,如敗種植乎腴壤,其優劣之相,得失之關,誠不可不辯也。
示夏子彝居士
《大阿彌陀經》云:「娑婆世界修行一晝夜,勝于極樂世界行善百歲。」葢以此土難於進修,彼土易為功力故也。例此而言,則風塵世路中修行一日,勝于深山淨剎修行百千日無疑矣。是故帝鄉可遊也,紅塵可入也,所謂淨願不可忘也,淨行不可缺也。嗟乎,風塵亦何能染人,第恐人自染風塵耳。居士善根深厚,信力專篤,久知選官不如選佛,此行葢非得已也。然選佛場開,是處可入,無論深山淨剎、世路風塵,要須心作南車,願為前導。苟所向不乖,雖終日途中,何異家舍長安。此地不隔一塵,隨伊冒暑衝寒,經州歷縣,操觚捉筆,執轡揚鞭,處處道場,時時佛事,淨願淨行常得現前,自然達清泰之上,面無量之壽聖,預九品之科目,極住行向地之升進,候十方諸佛息化之大闕,然後分身補處,發號施令,統理九法界人天,調熟七方便弟子。如是選官選佛,豈不誠大丈夫哉。然而說則易,行則難,深山淨剎則易,風塵世路則難。吾願居士為其難者,則他時異日必有大得力處。當念流光如駛,衰老日侵,長途往還,勿虗度好時節,定課外有餘,但只加持佛號,若楞嚴呪、大悲呪等客路,俱不必也。
示丁耕野居士
昔寂室和尚云:「世人欲修淨業,不可言我今忙迫,且待閒暇;我今貧乏,且待富足;我今少壯,且待老時。若分定常忙,分定貧乏,分定夭折,即於淨業無緣修習,忽爾喪亡,雖悔何及?何如趁身彊健,努力修之。」至哉言乎!然今人無論信樂者少,縱能深信淨土,而因循需待,蹉過一生者,比比皆是也。居士天姿醕謹,向見衲,不久即能警悟無常,長齋事佛,葢宿緣有在也。然居士家無恒產,歲以館穫得糈。夫家無恒產,則不足可知矣;身有館職,則不閒可知矣;年方半百,則未至衰老可知矣。乃一旦謝館不赴,却諸門弟子,秉持滿分優婆塞戒,楗戶終年,專力淨業。至於資糧薪水,初無會計,非勇猛丈夫而能若是乎?且以斗室狹隘,半供經像于中,避囂息影,銳意精修,一如夏屋寬舒,泰然自足,惟慮其不能久久如斯也。嗟乎!夫人之居世,亦何定哉?竊嘗論之,暇莫暇于不失時,富莫富于常知足,強莫強于勤精進。今居士兼三者而有焉,則雖舉天下之閒者、富者、強有力者與居士較,吾知其有名而無義矣。能如是,于生淨土也何有?然更有一語,願相告誡者。譬如萬斛之舟,欲有所往,檣非不高也,柁非不正也,資具非不完備也,去志非不決也,乘風張帆,有瞬息千里之勢。倘若船頭一樁未肎却,被一條纜索繫住,雖種種推排,其能有濟乎?今時淨業人終日念佛,懺罪發願,而西方尚遙、往生弗保者,無他,愛樁未、情纜猶牢故也。若能將娑婆恩愛視同嚼蠟,不管忙閒動靜,苦樂憂喜,靠著一句佛號,如須彌山相似,一切境緣無能搖動。或時自覺疲懈,惑習現前,便奮起一念,如倚天長劒,使煩惱魔軍逃竄無地,亦如紅爐猛火,使無始情識銷鑠無餘。此人雖現處五濁之鄉,已渾身坐在蓮華國裏,又何待彌陀授手、觀音勸駕,而始信其往生哉?或曰:彼居士勇猛精進如是,豈復牽于情愛,不幾于無病而授藥乎?予曰:不然。古人云:「愛不重,不生娑婆。」又云:「道念若同情念,則成佛多時。」五通仙人累劫精勤,尚以欲漏未除,隳其功行,故知未登聖果以還,鮮有不被其繫累者。居士果世念輕微,道心勇銳,見欲避如火阬,憶佛如戀慈母,淨齋清課,永矢弗渝,又何妨以無病好人常服良藥,豈不起居輕利,轉益強健乎?總之,煩惱無盡,而生死根本,則唯貪愛能漂溺行人,障往生法。是故先佛經中處處訶責,但情愛一分疏淡,則淨業一分成熟,于生死岸頭庶得解脫也。居士其勉之哉!
柬顧兆禎居士
末法澆漓,人趨詐偽,求其履道存誠,敦古反樸,如我老居士者,其人皆不啻披星揀月矣。然淨友中得君家公臣,又得丁君耕野,復得翁君舜儀,皆屬居士令親,何祥麟瑞鳳之以類而聚耶?就中翁君大孝遺身,所謂難行苦行,我所未曾為,亦所不能為,心焉欽服,非復筆舌所可讚述。讀長歌,允稱其人,三復再復,彌見精麗。昔也知章八十耽吟,邱為九旬工賦,居士年居邱、賀之間,而著作亦兼擅其美。所冀惜分寸之陰,淡筆墨之好,回此精力,唯以淨業棲心,則慧芽增長,道種成熟,異日佛前蓮華化生,便非邱、賀輩所可同年語矣。
答顧兆禎居士
前有數行奉寄,想已塵覧。頃接手書,乃有塵業情緣,卒難銷隕,何時得成妙觀等語,足知求道之切。然依鄙見,即此厭塵情、忻妙觀,正坐學道內障,且避諠求靜處,世未有其方,塵情果可絕乎。要知萬法本閒,惟人自鬧。善乎蕅益大師之言曰:「雖曰六根幻馳,六情紛動,仔細推求,塵既不居其咎,根亦豈職其愆。根既不職其愆,情豈獨當其罪。三科剖析,既無真主,縱使共合,那有實法。而我輩於此虗妄法中,著我耽人,舍彼取此,猶如揑目亂華發生,更欲分別華相孰妍孰醜,不亦謬乎。唯將身心世界,全體放下,則智眼昭明,何處有塵情可厭。然欲念佛求生淨土,正不妨熾然起忻厭心。此忻厭心,著之則成惑病,了之則是方便,亦存乎其人耳。所言妙觀者,《觀經》不云乎:『諸佛正徧知海,從心想生。眾生心想佛時,是心即是三十二相,八十種好。是心作佛,是心是佛。』只此數語,便是念佛三昧祕要。一切觀門,無不從茲流出。」葢知作而不知是,則墮在權小;知是而不知作,必落魔外。作即空假觀,是即中道觀。全是而作、全作而是,作是一念,三觀圓融。故《大集經》偈云:「若人但念彌陀佛,是名無上深妙禪。至心想像見佛時,即是不生不滅法。」智覺禪師云:「一念相應一念佛,念念相應念念佛。」佛是本覺之理,念即始覺之智。故知正念佛時,始本會合,理智冥契,能所俱忘,自他不二,無念外之佛為念所念,無佛外之念能念於佛,超情越見,離句絕非,直捷圓頓,無過此者。除却念佛外,豈別有妙觀可成耶?竊嘗論之,藥無貴賤,起病為良,治本治標,宜隨緩急。居士以耄期之年,回心向道,縱得百齡,餘光有幾?可不思束其功於至穩至易之途,而尚似探元問妙,徘徊跂望於其間乎?衲前晤時,非唯不譚妙觀,并為略去多種日課,僅以六字真言相勸勉者,此是海上奇方,能療急病,抑又標本齊治,緩急咸宜,貴在深信力行。古人所謂:「但見阿彌陀,何愁不開悟?」然則何塵情而不銷隕?何三昧而不現前?然在今日,縱有百千法門、無量妙義,總置不用,唯此一味單方相贈,苟非斬釘截鐵,併力專持,其何以自振拔哉?若必謂持名功效不及用觀者,則彼佛所具身相微妙,經論所開觀法深細,博地初心,恐不易成辦,終不若依《小經》專一持名為穩當耳。但持名時,了達事理,一心不亂,即是觀境,不須別求元妙。念老居士十分誠慤,忘年齒之高,殷殷下問,故敢罄布愚直之私,而一無諱忌也。惟審之擇之何如?
名字說與金水若居士
天台以六佛揀濫,初曰理性,次曰名字。始聞聖教,乃至明心見性,皆未出名字位。故知名字其時甚長,而其義亦甚深無量也。居士名善字水,若達此名,識此字,於見性成佛之道,思過半矣。告子曰:「性猶湍水也,決諸東方則東流,決諸西方則西流。人性之無分於善不善也,猶水之無分於東西也。」異哉,告子之言性也。雖非儒宗中至義,乃翻有類乎如來之契經也。惜其屈於孟子之辯,而卒無以申明其說,是亦如蟲禦木耳。夫十法界本乎一心,則善不善法,皆性具明矣。所謂性中有染淨種子,故世出世間,無有一法而能外乎性。率性中淨種子而起現行,則為君子之道,謂之修善。率性中染種子而起現行,則為小人之道,謂之修惡。《中庸》曰:「率性之謂道。」孔子曰:「道二,仁與不仁而已矣。」道無分於仁不仁,即性無分於善不善也。若性惟善而無不善,則三塗惡趣,非由心造,又豈得稱為法界乎?是故一闡提人,雖斷修善,不斷性善。若斷性善,則終不成佛。諸佛聖人,但斷修惡,不斷性惡。若斷性惡,則不能現穢惡世界,折伏眾生。此性修之關,所當洞達。既不能離性以起修,亦不得廢修而言性也。請以水言之,所謂性者,即溼而就下,東流西流者也。所謂修者,即決之東方,決之西方者也。居士欲修淨業,可不顧名思義,而審其所以修之之術乎?若其心念念趣貪瞋癡,日深月甚,輓之不回,引之不出,發於身口,多與惡相應,則所謂決之東方,終為震旦國中人物。若其心念念厭離五欲,繫想阿彌陀佛,願樂親近,如子憶母,不為業境之所牽,不為他岐之所惑,則所謂決之西方,定於極樂世界,蓮華化生,見佛受記。由是觀之,見性成佛,亦在乎決之而已。若能決之西方,而為西流之水,則必不入三塗鼎沸之水,必不雜人天渴愛之水,不混凡夫之濁水,不沾魔外之惡水,不墮二乘之死水,不同權乘之客水,常得理水以潤心田,智水以融萬行,即此名字位中,而圓合如來之性水。既得與性水合,則會歸七寶池中,為澄淨,為清冷,為甘美,為輕輭,為潤澤,為安和,為除患,為增益,而究竟成八功德之聖水矣。西流而極於此,真能盡水之性者與?然吾審居士之名與字,是從孟子義也,非告子義也。若夫決擇善法,修習令滿,決破不善法,修除令盡,則君子道長,小人道消,而終止於至善之地,是未嘗不與告子合,未嘗不與宣聖合,亦未嘗不與西方之大聖人合也。居士其力決之乎?
首楞嚴經勢至圓通章
《首楞嚴》一經,說在《法華》之後,實為佛法堂奧。昔智者判教時,此經未來支那,故唯以《法華》、《涅槃》為後味。若令一見,必廣有疏釋,且判屬醍醐無疑矣。奈四依大士已滅,古今疏主各興異見,久如聚訟。後學不具擇法眼,靡所適從。至欲盡廢疏解,唯看經文,亦過激之論也。及乎以己智尋經,又多不能達其旨趣,則終於昧昧而已。試平心論之,眾解豈無長處,然不失之乖謬,即失之粗略。間有智識高超,出乎其類者,則又借此經發揮匈中剏論。有真能舍己從經,曲順佛意,則西湖鑑一疏之外,吾未見其能竝美者。孰謂今人必不能邁古耶?或病其主張太過,譏其杜撰不無。縱未能無遺憾,要亦大有功於此經者矣。至於舍識用根,歸重圓通之說,則諸佛誠言,誰敢不信。此方教體,誰敢不遵。從而議之者,皆違經抗佛者也。現前諸善友,既已標心淨土,復欲研究此經,甚不易得。然始末無論,只此圓通文中,大有淆譌處。若非善讀善會者,則所謂醍醐毒藥,亦不甚遠。豈不聞楞嚴會上,選佛場開,觀音登科,勢至下第。修淨土人,於此若不揀辨,何以發此經之密意,而堅後學之行願耶?但勢至法門,非此經要義。故鑑師疏中,亦引而不發。今則先辨法門,次彰密意。
辨法門者,當知此聖圓通屬七大中根大,以都攝六根故。依此六根而修念佛三昧,有三種不同:一者、念自佛;二者、念他佛;三者、念自他佛。若念自佛,則與諸聖圓通是同。以根性為所念法門,以旋湛為能念方便。如《央崛經》云:「所謂彼眼根,於諸如來常,具足無減修,了了分明見。乃至彼意根,於諸如來常,具足無減修,了了分明知」等。亦如此經,十方諸佛同告阿難:「令汝速證安樂解脫,寂靜妙常。唯汝六根,更非他物。」又如祖師云:「在胎名身,處世為人,在眼曰見,在耳曰聞,在鼻辨香,在口談論,在手執捉,在足運奔。識者知是佛性,不識喚作精魂。」從上諸祖如斯指示甚多。此念自佛三昧,具攝一切教義、一切禪宗直指法門,罄無不盡也。若念他佛,則與諸聖圓通有異。以六根為能念,以果佛為所念。法身雖復一體,我無二種莊嚴。諸佛福智圓滿,成兩足尊。念彼果德,不生疲厭。眼常瞻佛相,耳常聞佛教,鼻常觸佛香,舌常稱佛號,身常禮佛像,意常緣佛法。六根所注,無非佛境。如是相繼,無間無雜。此念他佛三昧,具攝一切《彌陀》、《藥師》、《彌勒上生》等經,及蓮社一切業行事想法門,罄無不盡也。若念自他佛,則與諸聖圓通,同而復異。先須開圓頓解,了知生佛一如,心土不二,託彼依正,顯我心性。既不迷性外有佛,亦不執彼土非心。此則開圓解處,與諸聖同;託他境處,與諸聖異。《十六觀經》所謂勝異方便,今文謂不假方便,自得心開。以此方便,最勝極異,故不更假餘方便也。祇就圓頓教中,三種念佛三昧,對四種淨土,略辨攝生大用。惟念自佛者,攝歸實報、寂光二種淨土。然但能豎入,不能橫超。又但被利根,不能普攝。又則諸聖所同,不顯此門獨異。似非勢至攝歸本旨。今謂正攝念他佛,及念自他佛二種行人,歸于同居淨土,兼復橫超方便、實報、寂光。是故文中,深明感應道交之益也。
次顯經密意者,選擇圓通法門,猶如國家用兵選將相似。或推作先鋒,或壓令殿後。殿後者為正選,餘則各隨常隊而已。其推與壓,要非無故而然。祇如十八界中,必先根次塵後識,此常例也。今以六塵居先,而根次之。六塵中必先色次聲,以及香味觸法。今以聲最居先,而色次之。於六根中,僅列其五。抽出耳根,置于二十四門之後。葢以此方真教體,清淨在音聞。故以音塵開先,聞根殿後,而獨詳明之也。雖不顯言其故,人已覺之。既歸重耳門,一經要旨排列圓通,法應如是。然念佛法門,亦逗此方機宜。末世眾生,須依念佛得度。乃此經方令一門深入,直了自性。若復雙選二門,則昧本經旨趣。若令念佛法門,直爾混依常隊,又失他經廣讚之意。故今巧示推壓,如軍中密令,未許泄漏。葢前於十八界中,明抽耳根為重將矣。今乃於七大中,暗壓根大為重將。而此根大,正屬念佛法門。既不違他經廣讚之宗,仍不乖此經用根之義。可謂至巧亦至密矣。夫七大次第,曰地水火風空見識。見即是根,本應根先識後。今移識居第六,而以根大殿後,亦如十八界中之耳門也。又於前五大中,推火大作先鋒,而以地水風空次之。此有兩意:一為當機墮婬起教,故以多婬召火,警多聞人,先除欲漏也。故文云:「說多婬人成猛火聚,乃至化多婬心成智慧火,諸佛呼我名為火頭,我以火光三昧力故,成阿羅漢,願為力士,親伏魔怨」等,明以警之也。一切經律中,皆以不殺為首戒,此經則以不婬為第一決定明誨,於三緣中,亦以欲貪先於殺盜,均此意耳。二為末世對治重障,以煩惱雖多,惟婬欲為生死根本,最能障往生法,故令行人觀凡夫身內婬火,即如來藏性空真火,循業發現,深觀得悟,成智慧光,非唯不障往生,且能將送行人,託上上品,所以《淨名》讚婬怒癡,以其體即藏性,而染淨功用,在反掌間耳,故以火頭居先,亦如十八界中之陳那也。今請歷觀諸聖,除此二先鋒二重將外,餘皆一依常例,次第不紊,可見二十五聖起座之時,諸大弟子結集之際,一威一儀,一起一止,皆有深意,悉符教義,以粗心遇之,又安可得耶?然則觀音雖獨登科,勢至豈全下第,但於觀音則明選,於勢至則暗選耳。良以圓根別入故明選,諸根總攝故暗選,此方教體故明選,此土有緣故暗選,通益當機時會現未眾生故明選,別益惡世法末時不見佛眾生故暗選。虎榜高題處,人所共知;朱衣暗點時,人所不覺。故曰大有淆譌,須善讀善會也。或曰:既是密意,何得泄漏?曰:《楞嚴》選佛場中,揭榜已二千餘年矣,此時若不明破,密將焉用?或又曰:誠如子言,則文殊說偈選擇時,豈亦不知密意?何不遵前例,一概都揀耶?曰:諸聖自陳,各說第一,故寄推壓,巧示密機。若承敕正選時,一依前軌,何得成密?然但聲塵火大,準歸常次,以此二門,別意助顯,非本所歸重,故不更推出。至於勢至法門,仍順長行,置識大後,為二十四門之殿,未始不遵也。且既令專選一門,何得不揀勢至?觀其揀辭,仍與諸聖不同,但曰:「因果今殊感,云何獲圓通?」意謂彼雖都攝六根,淨念相繼,而此相繼之念,既屬行薀遷流,亦生滅法,以此為因,欲往生見佛,誰曰不可?今欲現證不生滅圓通,則因果不符,何能克獲?此揀現獲圓通為難,非揀往生後益也。其餘諸聖,單念自佛,唯屬現修現證,故揀則全揀,以不逗此土機宜,不合此方教體故也。有志修證者,亦可以深長思矣。然此為信力未堅者說,若果深信淨土,縱令《楞嚴》獨貶勢至,亦自不疑。何以故?以他經廣讚故。曰不可思議功德,曰世間難信之法,曰一切佛護念,曰無上深妙禪,曰勝異方便,曰三昧中王,多處極讚,既不生信,一處乍貶,何輒生疑?而況曾不獨貶,而況復示暗選乎?奈末世眾生讀此經者,既不能依教從耳門深入,現證圓通,偏於念佛法門,好起疑惑,乃至破他淨信,障他善行,薄福少智人,往往習氣如是。故茲約法依經,曲為辯析,不自知其辭之叢沓也,豈得已哉?
旅三字說
《妙法華經》云:「三界無安,猶如火宅。」若貪著生愛,則為所燒。故先佛世尊,方便勸諭,引之令出。以此宅中眾苦充滿,難可安居也。蕅益大師《淨信集》云:「自寂光真性,翳於五住塵勞。而一切含識,鮮有恒居。雖四禪四空,及方便土,亦屬旅泊。旅之時義大矣哉。」夫旅者,以行旅之人,次於旅舍之謂也。旅必有伴,亦必有處,亦必有其本業。今曠觀三界之中,同一旅也,而人異其業。業本既異,而處與伴亦殊焉。慨自有識以來,經塵沙劫波,積骨逾於富羅,飲乳過於溟渤,於中竛竮之狀,飃泊之苦,有不可勝言者。時而與獄種為伴也,則惡逆為其本,有間無間是其旅處。時而與鬼趣為伴也,則慳貪為其本,曠野山澤是其旅處。時而與畜類為伴也,則愚癡為其本,水陸空界是其旅處。時而與修羅為伴也,則瞋慢為其本,須彌大海是其旅處。時而與人道為伴也,則綱常為其本,四洲諸國是其旅處。時而與欲天為伴也,則戒善為本,地居空居是其旅處。時而與色無色界為伴也,則禪定為其本,四禪四空是其旅處。方其旅也,隨處而著,不知其旅也。嗟乎!故鄉之夢,尚自朧,客次之居,豈為究竟?是非託安養以橫超,悟寂光而上徹,又孰能外乎旅義也哉?天都汪潤生居士,法名性淨,別字旅三,去家遊學有年矣。晚居琴川,有令嗣,長於才,夙柄家政,故居士得不為家累。雖厚棟華軒,可以逸老,以居士視之,蕭然若寄也。居士恒長齋事佛,以淡泊無欲為養,以操修問道為兢兢。康熙乙卯歲仲秋之朔,乃其七十揆辰,諸親友故舊爭為文以祝之,詩以頌之,居士謝而弗視,視亦不審,曰:「徒周章乎耳目耳。與其諛言之來以沽吾名,孰若法言之及以裨吾心?」爰以旅三之字而請說於予。予思居士既旅乎三界,是得其旅之大者也,豈天都琴邑云乎哉?然吾竊觀夫居士之,人族士類,多操奇贏,走四方,其於旅也,惟獲其利,未盡其義也。今居士旅於斯,設有人焉,告之以猗生煑海之謀,進之以郭氏治山之䇿,吾知居士必掩耳而去之矣。獨茲七旬介壽之期,乃能却朋樽而不顧,置牲鼎而不御,訪予於枯澹寂寞之濵,咨予以異世乖俗之旨,可謂真湻未散,大樸猶存,其幾于道者乎?曰:猶未也。夫既曰旅三,則一切法趣旅,更無有法過於旅者。所謂隨處而著,不知其處,理性旅也;了此三界,同為逆旅,本業處伴,各各差殊,名字旅也;知其非家,不住不著,於粗敝境,不生貪戀,觀行旅也;客塵煩惱,方便折伏,悠悠旅夢,彷彿欲醒,相似旅也;不離法界,隨寄塵寰,哀此旅人,盡力津濟,分證旅也;是朽故宅,屬於一人,我常在此說法教化,大火所燒時,我此土安隱,究竟旅也。苟不達此義,則於郵亭傳舍,誤認家鄉,諸所謀求,無非火宅中事。又或畏此旅途,多諸苦難,歸心孔亟,去不還來,將使六宇同昏,四生奚賴?若此者,皆無當於旅義也。然則居士之在今日,惟當以安養為歸宿之地,毋終為堪忍之旅客。若夫華開見佛,獲證真常,又當睠此娑婆,再來僑寓,將護眾伴,誘掖羣迷,更於異域殊方,分身應迹,往來三界,終不疲厭,斯為究竟旅人,庶不虗居士立字之意矣。
觀佛毫相法
《觀無量壽佛經》云:「若欲生西方者,當觀一丈六像在池水上。」又云:「身相眾多,不可徧觀,須從一相好入。」謂專觀白毫一相,待觀成熟,餘相自然顯現。毫長一丈五尺,周圍五寸,外有八棱,中則虗通,彷彿如瑠璃筒,在兩眉中間,表中道也。右旋宛轉,白如珂雪,瑩淨明徹,顯暎金軀。依此想時,令心堅住,心若昏散,制令明靜。葢明則不昏,靜則不散。當知明靜是止觀之效、定慧之體,亦即心之本體。止觀是工夫,定慧是因行,明靜是功效。明靜之極,頓合本體,若至果上,即成福智二種莊嚴也。今身心寂定,止也;觀佛毫相,觀也;毫相歷然,明也;堅住不動,靜也。所謂託彼身相,熏我心性,觀智若成,自然顯現,正此義耳。然欲修此觀,須了萬法唯心。經云:「心如工畫師,造種種五陰,一切世間中,莫不從心造。」故知彌陀毫相,自是我心本具,定中所現,亦是我心造出。是心作毫相,是心是毫相,不從他得,不向外來。如是了達,方名如法修觀也。總之,能觀觀智,為一心三觀;所觀毫相,是一境三諦。何以故?定中毫相,雖現在前,皆想念因緣,無實性相。此因緣所生之法,法爾無自性,無他性,無共性,無無因性,四性皆空,故無實性。而此想念所生毫相,非惟性空,相亦巨得,如鏡像水月,故無實相也。性相無實,故即空即真;隨念能見,故即假即俗。即假即俗,故非真空;即空即真,故非俗假。此則作是一念,遮照同時,離即離非,是即非即,故為三一圓融,不可思議,中道觀境也。全諦發觀,觀還照諦,境觀不二,唯是一心。故古德頌云:「境為妙假觀為空,境觀雙亡即是中。亡照何曾有前後,一心融絕了無蹤。」此頌影略,須略釋其意。言境為妙假,則空與中在其中矣。不具空中,焉稱妙假。言觀為空,即妙空也,而中與假在其中矣。言境觀雙亡,則雙照在其中矣。雙亡即非空非假,雙照是即空即假。二邊不著,亦復不離,故即是中道。而下二句,即言亡照同時,一心融絕也。葢境雖具三,既屬所觀之境,但稱妙假。觀雖具三,既屬能觀之觀,但名妙空。境觀雖各具三,既用雙亡雙照之妙觀,冥合雙非雙即之妙境,但是妙中。由是舉一即三,言三即一,三一非同,三三非異,不可以意識思量,不可以名言分別,故曰亡照何曾有前後,一心融絕了無蹤也。境觀圓融妙理,以四語總攝無遺。透此妙伽陀,勝讀台宗書數百卷。然非明了一心,淹貫台教者,恐未易透也。經云:「但聞白毫名字,滅無量罪。何況如法繫念。」釋迦如來,金口垂示。天台智者,勸令專修。近代唯幽谿大師,常修此觀。今淨業行人,苟能一心持名,往生可保。兼修妙觀,則託品必高。利根上士,胡不勉而行之。
警語終