{ "id": "X61n1166", "code": "X", "traditional_title": "淨慈要語", "simplified_title": "净慈要语", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "X/X61/X61n1166.xml", "source_sha256": "c8eeed77c90d3aa6a72f3acb38f60adbbf3e76e049d2ad810820fa17193deade", "traditional_text": "No. 1166-A\n參禪主乎見性，閱教貴乎照心，念佛一門，禪教並行，理有固然，非特陳言。如今大師總攝萬行於念佛三昧，首倡眾善於殺生一戒，其初所謂執理而廢事，反有落空之禍；執事而迷理，猶有往生之益。此乃禪者俯而就之，教者跂而及之，淘汰禪教有弊之徒，直指淨土歸元之路。其次所謂世風薄惡，競尚浮靡，窮極口腹之欲，羅盡水陸之珍，乃至慚耻為人無惻隱之心，稱儒負仁育之化，戒以殺生，勸以放生，所以上體諸佛之大慈，下滿眾生之深愛也。於戲！淨慈為言，夫偉矣哉！自非禪教圓明，仁慈宏大，安暨于茲？仰贊大師，世稱古佛，宜哉！可謂昏衢寶炬，苦海慈航。洛陽書肆，中野是誰？就余請參考於其事，實成剞劂之功。予忝學禪，雖未諳淨土，粗筆厥所考，乃繫之書上，庶幾若見若聞，咸資勸修；或緇或素，同沾利樂云爾。\n旹寬文癸丑孟夏佛降誕日　讚州指山釋養存敬䟦\nNo. 1166-B 永覺師傳\n《為霖錄》曰：「禪師落髮後，壽昌逢遷化，依法兄愽山，三年而受具。」塔誌中言：「及昌遷化，依止同門愽山無異禪師，三載受具。已而辭歸閩住山，舟過劍津，聞僧唱《法華經》曰：『一時謦欬，俱共彈指，是二音聲，徧至十方諸佛世界。』廓然大悟，乃徹見壽昌用處云云。」師至五十六歲，因謁聞谷大師于寶善，一見投契，力勸出世，乃所傳雲棲戒本授之。明年，應鼓山請，猶以菴主自居。又二年，開法泉之開元，而懷中瓣香，始為無明老人拈之。師曰：「禪本壽昌初住寶方，後住壽昌，戒本真寂，未可誣也。」繼又開法杭之真寂，延之寶善。後復歸鼓山，重建寺宇，大闡宗風，海內皆尊之曰古佛。古佛三會語及諸撰述，凡二十種，計八十餘卷其詳備乎林涵齋居士行業記。\nNo. 1166-C 淨慈要語序\n淨慈者何？聞谷大師所命菴名也。菴名之以淨慈者何？謂念佛放生也。念佛放生，其所求者何？謂還其心之本淨本慈也。葢本然之心，廓然常淨，自眾生迷其本然，則心外見法，故目為色染，耳為聲染，鼻為香染，舌為味染，身為觸染，意為法染，流逸外奔，不能自返，繇是起業造罪，永沉五濁之區，無有出期。我佛愍之，乃為說治染還淨之法，機固靡一，教亦各殊，然念佛一門，其最要者也。一心念佛，用志不分，六根都攝，淨念相繼，則目不為色染，耳不為聲染，鼻不為香染，舌不為味染，身不為觸染，意不為法染，即現處娑婆界內，渾身已坐在蓮花國裡，又何後報之不清淨乎？然雖修念佛三昧，而福德不具，善果難成，故必廣修眾善，以為助因。眾善夥矣，而慈行其首也；慈行亦夥矣，而戒殺放生其首也。盖以眾生所最愛者莫如生，所最苦者莫如死，凡有血氣，斯情萬均，秪為相習於忍，同體之仁，痿痺不行，乃恬然殺戮，不以為怪，豈心之本然哉？以故我佛苦口丁寧，首戒殺生，廣勸放生，與其所最愛而救其所最苦，功德之及物為何如也？建州城若緇若素，奉大師之教，篤于念佛放生之業有年矣，猶慮其不能廣且遠也，乃謀于余，余為取淨土及戒殺諸書，集成要語付之梓，庶幾淨慈之化葢洋溢于不窮也哉！嗚呼！淨慈之義大矣，豈止於念佛放生而已哉？念佛放生可以言淨慈，而不可以盡淨慈。極而言之，淨極覺圓，成無上道，不出一淨義也；廣度有情，悲臻永劫，不出一慈義也。夫諸菩薩上求佛果，下化眾生，自前前以及後後，諸大乘經明此至汗牛充棟，今以二字括之，了無剩義，敢謂大師命名之意止於念佛放生而已哉？諸君當善躰此意，擴而充之可也。雖然，更有一句子，淨慈二字括不得，余欲總為諸君說破，怎柰舌頭短也，諸君其質之大師。\n旹崇禎甲戌端午後三日　鼓山釋　元賢　題\n淨慈要語目次\n目次終\n淨慈要語卷之上\n鼓山涌泉寺沙門　元賢　述\n淨土教源\n昔佛為一大事因緣出現于世，說種種法，普逗群機，不過去其習染之穢，以還我本來之淨而已。但機既不一，教亦千殊，求其修持最易、入道最穩、収功最速者，則莫如淨土一門也。淨土者何？謂太虗空中，國土森列，有淨有穢。眾生心淨則生淨土，心濁則生濁土。生濁土則障累日深，善法難成；生淨土則障累日蠲，善法易就。故學道之士，必須揀其淨穢。即淨土之中，亦有種種差別。其最為殊勝者，則西方極樂世界也。此世界乃阿彌陀佛無量願力、無量功德之所成就，故其功德莊嚴，大非諸方之所能擬。今略出其大槩，凡有二十種殊勝：一、黃金為地，七寶為池，羅網、行樹、欄楯、樓閣，悉皆七寶所成；二、國中無地獄、餓鬼、畜生之苦；三、眾生生者，皆于七寶池內蓮花化生；四、身皆金色，具足三十二相；五、身有光明，映蔽日月；六、壽命無量，永無老病死苦；七、衣食隨意，自然化現；八、親得見佛，聞說妙法；九、與諸上善人俱會一處；十、無淫聲女色；十一、無冤憎執對；十二、無魔軍外道；十三、無二乘，皆回小向大；十四、風聲水響及諸鳥韵，皆說妙法；十五、百千天樂，晝夜常鳴；十六、神通具足；十七、能至十方世界，供養一切諸佛；十八、諸佛護念；十九、纔生彼國，即住不退轉地；二十、盡此一生，究竟成佛。此界既有如是殊勝利益眾生，所以眾生應當求生彼國。其求生彼者，非餘小善之所能致，但當專持彼佛名號，即得往生。何以故？以是彼佛大願力故。昔佛修菩薩道時，發四十八願，度諸眾生。中有一願云：「若有眾生，欲生我國，稱我名號，乃至十念。若不生者，不取正覺。」以此願故，但專稱名，一心不亂，必得往生。其人臨命終時，阿彌陀佛，放大光明，與諸聖眾，至其人前，垂手接引。其人于彈指間，往生彼國勝蓮花中。花開見佛，佛即為說種種妙法。聞已，即證無生法忍。繇是增進，直至成佛。如上所列，並是諸經備陳，諸祖弘揚，決非虗誑，必當諦信。但其中有事有理，修者不應偏廢。何謂事？上所列淨土，一切事相是也。何謂理？了知一切事相，不出一心是也。雖曰唯心淨土，而不妨有極樂世界，以世界即一心之所現也。雖曰本性彌陀，而不妨有極樂教主，以教主即本性之所成也。雖寂然無生，而不妨熾然有生，以往生而本自無生也。高明之士，多樂于談理，而詆咲事行。中下之流，多執于事行，而迷昧實理。全不知理無事外之理，事乃理中之事。執理而廢事，反有落空之禍。執事而迷理，猶有往生之益。豈可慕空談而受實禍哉？\n念佛正信\n修此法門，首要正信。三世諸佛、諸大菩薩，以及歷代祖師，並繇此信，而後能入。若無此信，則遲疑而不決定，虗浮而不真實。毋論其不肯修習，即肯修習，而若有若無、或作或輟，無斬釘截鐵之能，無射石沒羽之意，豈能成就此希有功德哉？故《華嚴經》云：「信為道源功德母，信能長養諸善根，信能超出眾魔路，信能得入三摩地。」何謂信？謂覺悟真源，深信實相也。如其未能，且須諦信佛言，阿彌陀經。六方諸佛，悉皆出廣長舌相，勸信此經。盖緣我等凡夫，心暗識劣，束于近習，不能知遠大之域、幽微之境。纔見非常之事，便疑而不敢信。所以凡夫，秪當確遵佛言。佛以大慈悲心，大智慧心，說誠實語，絕無虗誑。佛言不信，何言可信乎？所信佛言，凡有二門：一信其理，二信其事。信其理者，信我心便是淨土，我性便是彌陀也。信其事者，信西方果有淨土，西方果有彌陀也。雖有其理，而全理成事，如海印之能現萬象。雖有其事，而全事是理，如萬象之不離海印。亦一亦二，非一非二，如是信解，名為正信。如信理而不信事，信事而不信理，是謂偏信，非正信也。行人若未得如是正信，必須愽問先知，廣考經論，則群疑自然氷釋，正信自然現前，方能發起大願，䇿起大行，直取菩提，不在身後矣。有等天資高妙，纔看經論，便謂渠得正信，却被習累牽倒，不能轉動一步。不知此但浮解，非為正信也。如信虎能噬人，豈敢輕攖。如信鴆能毒人，豈敢輕甞。今甘遭噬毒之禍，而不之悔，則不信孰甚焉。倘是特達丈夫，便請從茲放下。\n念佛正行\n淨業行人，既具正信，當修正行。正行者何？念佛是也。念佛之法，經列多門，古師多尚觀想、持名二者。觀想一門，若心粗解劣，不堪受持；唯持名一門，簡易直捷，三根普利。故今所宗，專尚持名。《佛說阿彌陀經》曰：「執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂」等是也。此之持名，有理有事。理持者，直將阿彌陀佛四字當個話頭，二六時中，直下提撕，不以有心念，不以無心念，不以亦有亦無心念，不以有非非無心念，前後際斷，一念不生，不涉階梯，超登佛地。事持者，專其志、一其慮，秪將一句彌陀佛靠著，如一座須彌山相似，搖撼不動，朝也如是念，暮也如是念，行也如是念，坐也如是念，應緣接物也如是念，縱遇順逆境界也如是念，淨念相繼，自得心開，與前理持者未甞少異。若未得心開，臨命終時，定生彼國，亦非中下之品。如或力量不及，工夫未純，必須隨力修習，或晨昏禮念，或清晨十念，積功累德，漸培善果，要在信願堅固，臨終必獲往生，但品位稍卑，見佛稍遲矣。然似榜末登第，要亦不惡也。\n兼修眾福\n淨業行人，專念阿彌陀佛名號，必須廣修諸福，以為之助。《觀無量壽經》云：「欲生彼國者，當修三福：一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」此三種業，三世諸佛淨業正因。有淨業弟子，問于慈照導師曰：「弟子專修念佛三昧，可得用布施、持戒、供養作福否？」導師答曰：「汝能專念彌陀，若不持戒，則有毀犯罪；若不布施，則長慳貪業；若不供養三寶，則有我慢業；若不恭敬一切，則有輕人罪。是故毀犯即墮地獄，慳貪即墮餓鬼，我慢則常在惡道，輕人則世世貧賤。似此惡業障蔽，欲生淨土，其可得乎？故肇法師云：『有為雖偽，棄之則佛道難成；無為雖真，執之則慧性不朗。』汝今欲修念佛三昧，求生淨土，速成佛果菩提者，須是專以念佛為正行，更以福德為兼修。晨夕常勤供養三寶，禮拜懺悔，布施、持戒，潔白三業，增修淨緣。所修一切善根，悉皆回向淨土，成就念佛功德。可謂順水行船，更加艫棹矣。」\n念佛正願\n慈照導師云：「有行無願，其行必孤；有願無行，其願必虗。行願雙資，方登寶地。每見今時念佛之人，或為病苦而發心，或為報親而舉念，或為保扶家宅，或為增延壽筭，願既非真，果必招妄。縱使一生修習，總是錯用工夫，命終之際，豈能往生？以非其所願故也。故凡念佛者，必發正願。正願者，非願人天福報也，非願權乘小果也，非願我一人得生淨土、得證菩提也，乃是願一切眾生仝生淨土、仝證菩提也。此願一發，即能具無量功德，能消無量業垢，能破無量魔網，永為成佛真種，即所謂菩提心也。故行人宜日日如是發，時時如是發，願力堅固，無有變異，則一切萬善悉成淨土正因、菩提妙行矣，又何慮其不往生乎？」\n臨終正念\n淨業之功，雖積於平日，而臨終最後一念，最為緊要。盖以生淨生穢，入聖入凡，唯此一念為之轉移也。每見念佛之人，尋常俱說求生淨土，及到臨命終時，多無正念。或貪生怕死，戀此皮囊；或目顧妻兒，難忍分別；或繫綴家財，放捨不下；或因境界不順，抱恨而終；或因病苦逼迫，飲痛而去。既失正念，甘從淪墮。又或有自疑一生業重，西方無分者；或有自疑念佛日少，不敢望生者；或有自疑債負未完，心願未了，貪嗔未息，難生彼土者；或有自疑我雖念佛，而佛恐不來接者。此四皆自生疑障，而失正念者也。又或有平昔念佛精勤，忽得病苦，沉困床榻，痛楚不堪，此是宿業深重，應墮惡道。以念佛故，轉重為輕，應當忍受，益勤念佛，必得往生。若怨佛法無靈驗，返生退心，必墮地獄。或有平常雖曰念佛，貪生之情實重，一朝疾苦臨身，便信邪師野術，戮殺眾生，燒錢化馬，祭禱妖鬼，希望福祐，緣此心邪，諸佛不受。或有因病聽醫者言，飲酒食肉，或害生命以為藥餌，既喪善根，必隨業轉。此三皆因病起障而失正念者也。我今勸行人到此，秪要諦信經文，堅凝正念，百般放下，念佛待盡，于三界作牢獄想，於妻子作冤家想，於家財作枷鎻想，於自身作臭皮囊想、作朽髑髏想。其家中眷屬及外客來看病者，都先分付定，教他念佛相助，不可說著閑話，不可舉起家事，不可嗟嘆作聲、哀泣垂泪等，直待煖氣離身，方可舉哀。若依此法，必得往生。縱是平昔不曾念佛之人，能依此法，亦無不得生者。嗚呼！死門事大，頃刻來生；一念差錯，歷劫受苦。可不慎哉！可不慎哉！\n兩土難易\n龍樹菩薩謂：「五濁修行名難行道，如跛足行險道，一日不過數里；淨土修行名易行道，如劣夫依轉輪王，一日周四天下。」今以娑婆十難、淨土十易而揀示之：一者、娑婆不常值佛，釋迦已滅，邪法增熾；極樂則佛常不滅，現為教主。二者、娑婆像季澆漓，多諸外道，縱談佛法，多有偏蔽；極樂則佛及菩薩、水鳥、樹林常宣妙法。三者、娑婆邪惡伴侶希求利養，煽惑行人墮三惡道；極樂則觀音、勢至為其勝友，諸上善人俱會一處。四者、娑婆群魔惱亂，壞我正法；極樂則雖有天魔，皆獲正法，令修行人速得成就。五者、娑婆輪迴六道，如汲井輪，無有休息；極樂則蓮華化生，無復輪轉生死苦趣。六者、娑婆往來三界，隨業受報，雖生天上，難逃惡道；極樂則三惡道名尚不得聞，何況有實？七者、娑婆塵緣惡濁，每為出世之障；極樂則瓊樓玉殿、珍衣美饌皆為資具。八者、娑婆人生百歲，橫夭為多，光陰迅速，大道難成；極樂則眾生壽命與佛齊等。九者、此土修行，斷見思惑，方能不退，初心行人未免退墮；極樂則眾生生者皆入正定聚，永無退轉。十者、娑婆行人塵劫難成，如大通佛世，聞法之徒退大執小，經塵點劫，尚住聲聞；極樂則秪此一生常隨佛學，直至道場，成無上覺。此上十種難易，奚啻天淵？若恃己力，枉自辛勤；倘藉勝緣，遠獲殊利。行者擇之！\n淨土辨疑\n問：諸佛菩薩以大悲為業，正宜居惡世界，救苦眾生，何乃願生淨土，專為自利乎？\n答曰：願生淨土者，非特為自利，亦以不生淨土，難以救苦眾生也。經言：「菩薩已得無生法忍，方許混俗度生。如其未得，要須常不離佛。」良以惑習未盡，忍力未充，歷遇惡緣，必阻修進。自救尚難，況救他人乎？若居此惡世，欲救他人，正如不完不固之舟，欲濟多人于海，有自他俱溺而已。故《智度論》云：「具縛凡夫，有大悲心，願生惡世救眾生者，無有是處。」《往生論》云：欲「遊戱地獄門者，往生彼國，得無生忍已，還入生死，教化地獄受苦眾生。」\n問：宗門悟達之士，不歷階級，超登佛地，何須願生淨土乎？\n答曰，汝謂悟達之士，惑習永盡，頓同諸佛乎？抑惑習尚在，必假漸修乎？若惑習尚在，正宜求生淨土，借彼勝緣，漸次淘汰。若流轉五濁之區，薄解淺悟，隔世茫然，安保其不退敗乎？古如承天簡，真如哲，海印信等，皆宗門哲匠。而後生之事，毫難自主，其他可知矣。況如善財，圓頓之士也，而願生極樂。龍樹，傳衣之祖也，而記生極藥。汝之悟達，能齊善財，龍樹否？假曰能之，正不妨與同生。如其未能，則往生之謀，何可緩也。\n問：心本離念，法本無生。今教人念佛求生淨土，何也？\n答曰：以念為念，以生為生者，常見之所失也。以無念為無念，以無生為無生者，邪見之所惑也。念而無念，生而無生者，第一義諦也。是以實際理地，不受一塵，則無諸佛可念，無淨土可生。佛事門中，不捨一法，則總攝諸根。盖有念佛三昧，還源要術，示開往生一門。所以終日念佛，而不乖於無念；熾然往生，而不乖於無生。雖曰凡聖各住自位，而感應道交；東西不相往來，而神超淨剎。此不可得而致詰者也。\n問，諸佛皆可念，淨土皆可生，何必偏念彌陀，求生極樂乎？\n答曰：此有六意：一、為眾生心多濁亂，遍念諸佛三昧難成，須專指一佛一土，令繫心一境易得往生故。二、為彌陀悲願無盡，接引念佛眾生，乃至十念亦得往生，他佛所無故。三、為極樂功德莊嚴種種殊勝異諸淨土，眾生生者易得進道故。四、為凡夫無智當依佛語，此極樂淨土釋迦文佛處處叮嚀，恒沙諸佛所其讚嘆故。五、為眾生與佛無緣者，佛不能度此土眾生，無論老幼貴賤皆知有阿彌陀佛，不覺失聲皆念出一句阿彌陀佛，是知此土眾生與彌陀有大因緣故。六、為諸佛體同，一即一切、一切即一，念一佛即是通念諸佛故。以茲六意偏指極樂，利莫大焉。\n問：分淨分穢，捨穢取淨，盡屬妄想，何當真修？\n曰：此非世間妄想之取捨也，乃十方如來轉凡成聖之通法也。若非厭捨，何以轉凡？若非欣取，何以成聖？自凡夫以上，位位必有取捨，直至妙覺，取捨始亡。故先德云：「取舍之極，與不取舍，無有異也。」可謂其非真修乎？又須知真俗不二，寂用無礙，則終日取舍，而不見取舍之相。故《淨名》云：「雖知諸佛法，及與眾生空，而甞修淨土，教化諸群生。」此之謂也。\n問：心即是佛，則直觀自心可也，何必念他佛乎？\n答曰：自心與諸佛，實同一體，則觀自觀他，隨機之便，豈可執自心是佛，而謂他佛乃在心外乎？且念他佛者，又是諸佛一勝方便，令得牽生彼土，托他之力，速至菩提，其益為尤大也。\n問：唯心淨土，何用求生極樂乎？\n答曰：汝謂唯心淨土者，乃執此方寸之心為淨土，而極樂遠在十萬億之外，此全不知唯心之旨者也。所謂唯心者，謂心包大虗，量周沙界，隨其心淨則現淨，心濁則現濁。是知生極樂者，正心淨現淨耳，豈在心之外哉？若心局方寸之內便為淨土，則非獨極樂不在心內，娑婆亦不在心內；非獨極樂不宜生，娑婆亦不宜生。且今問汝，此生之後，果有生乎？果無生乎？如曰有生，將何生而後為唯心乎？如曰無生，則非所謂墮斷滅之坑乎？此乃外道之見，波旬之論也。或曰：我但自淨其心，自合生淨土，何必念佛求生？曰：既不念佛，則無淨土之緣。但欲居此濁土，自淨其心，此龍樹所謂難行道也。良以此土境緣濁亂，多為修行之障，七進八退，輪迴六道，碎塵點劫，尚滯生死。必須見思惑盡，方出三界，直證七住，方名不退。然尚未有生淨土分，則所謂心淨土淨，不太難乎？\n問：具縛凡夫雖曰念佛，而貪嗔未息，心實不淨，何云往生？\n曰：此仗阿彌陀佛願力攝受也。《那先經》云：「譬如有人，以大石塊，其數十百，欲渡大海，以船力故，即達彼岸。眾生之罪，猶如巨石；彌陀願力，如彼大船。石本易沉，因船可渡；罪本當墮，憑佛得生。」且帶業往生之人，必其臨命終時，正念堅礙者也。此一念淨心，即宜頓現淨󳬛，況有平日念佛之功乎？\n問：五逆、十惡，十念得生，此實難信。\n答曰：大都臨終一念，最為緊要。經言：「敝女渡河溺死，以一念愛子之善，遂得生天。無聞比丘，以臨終一念謗佛之惡，遂入地獄。」天堂地獄，只在一念可轉，則淨土得於十念，又何疑乎？況彌陀發願有曰：「眾生稱我名號，乃至十念，若不生者，不取正覺。」願力既堅，念心復猛，此感彼應，捷如影響，何足疑哉？\n問：經言念念滅八十億劫生死重罪，此實難信之法，請為詳示。\n曰：此文出在下品下生臨終十念中。汝疑八十億劫生死重罪為重，臨終一念為輕。今依天台三種較量，則未可以久近多少論輕重也。一者在心，謂造罪之心，從自虗妄顛倒生；念佛之心，從善知識聞說阿彌陀佛真實功德名號生。一虗一實，豈得相比？譬如萬年闇室，日光暫至，其闇頓滅，豈以久來之闇不肯滅耶？二者在緣，謂造罪之時，從虗妄癡暗心，緣虗妄境界顛倒生；念佛之心，從聞佛清淨真實功德名號，緣無上菩提心生。一真一偽，豈得相比？譬如有人被毒箭中，箭深毒磣，傷肌破骨，一聞滅除藥鼓，即箭出毒除，豈以箭深毒磣而不肯出也？三者在決定，謂造罪之時，以有間心、有後心也；念佛之時，以無間心、無後心，遂即捨命，善心猛利，是以即生。譬如十圍之索，千夫無掣；童子揮劒，須臾兩分。以上三種校量，竝是約能念之心上論，具有不思議之力。滅罪之義，固已昭然可曉。況所念名號，乃阿彌陀佛萬德之所成就，大願之所攝持，其功能詎可思議哉？譬如有人取獅子筋以為琴弦，其弦一奏，一切餘弦一時俱斷。又如有人取牛羊驢馬諸乳置一器中，以獅子乳一滴投之，一切諸乳悉化為水。今一稱佛號，八十億劫生死重罪，豈有不消滅者乎？\n問：帶業往生可也，何以能不退乎？\n答曰：此有五因緣能令生者不退：一者彌陀願力常攝持故；二者佛光常照，菩提心常增長故；三者水鳥樹林風聲樂響皆說苦空，聞者常起念佛念法念僧之心故；四者彼國純諸菩薩以為良友，無惡境緣、無邪魔鬼神，三毒等煩惱畢竟不起故；五者壽命永劫同佛菩薩故。\n問：世人皆疑極樂遠在十萬億國之外，臨命終時，頃刻之間恐難得到，何以曉之？\n答曰：經不云乎：「心包太虗，量周沙界。」則十萬億國秪在我心，何遠之有？命終之頃生我心中，何難之有？且所謂十萬億國者，為對凡夫肉眼生死心量說耳！若眾生淨土業成者，臨終在定之心即是淨土受生之心，動念即是生淨土時。故《自信錄》云：「十萬億剎頃刻即至者，自心本妙耳！」\n問：臨終十念既可往生，我等且營別業，但待臨終十念如何？\n答曰：十念往生，萬中之一，汝乃欲僥倖於萬一乎？夫臨終十念成就者，多是宿善業強故，感得臨終遇善知識十念成就。若無善業，所感善知識尚難遇，況十念成就哉？且《群疑論》列十種人臨終不得念佛：一者、善友未必相逢，無人勸念；二者、業苦纏身，不遑念佛；三者、或偏風失語，不能稱佛；四者、狂亂失心，注想難成；五者、或遭水火，不暇至誠；六者、遭遇豺狼，無復善友；七者、臨終惡友壞彼信心；八者、飲食過度，昏迷致死；九者、軍陣鬪戰，奄勿而亡；十者、忽墜高岩，傷壞性命。如上十種惡緣，忽遭其一便休了也，可念佛乎？假饒儞無上十種惡緣，只是好病而死，亦未免風刀解體，四大分離，如生龜脫殻，痛苦逼迫，可念佛乎？又或世緣未了，世念未休，貪生怖死，恐懼亂心，可念佛乎？又或父母揮涕，妻子哀泣，眷戀難忍，憂惱傷懷，可念佛乎？柰何不思及此，而必待臨終十念，幾自悞耳！\n問：念佛乃身後之事，不知現世亦有益否？\n答曰：經中具說，受持佛名者，當獲十種勝利：一者、晝夜常得一切諸天、大力神將、河沙眷屬，隱形守護；二者、常得二十五大菩薩，如觀世音等，及一切菩薩，常隨守護；三者、常得諸佛晝夜護念阿彌陀佛，常放光明，攝受此人；四者、一切惡鬼，皆不能害，一切毒蛇、毒龍、毒藥，悉不能中；五者、火難、水難、冤賊、刀箭、牢獄、枷鑽、橫死、狂亡，悉皆不受；六者、先所作業，悉皆消滅，所殺冤命，彼蒙解脫，更無執對；七者、夜夢正直，或復夢見阿彌陀佛勝妙色像；八者、心常歡喜，顏色光󴎣，氣力充盛，所作吉利；九者、常為一切世間之人，恭敬供養，歡喜禮拜，猶如敬佛；十者、命終之時，心無怖畏，正念現前，得見阿彌陀佛，及諸聖眾，持金蓮花，接引往生西方淨土，盡未來際，受勝妙樂。如上十種，現世來生，皆有勝和。然則世出世間，要緊法門，無如念佛，信矣！\n問：華藏世界即本師化境，不求生華藏而求生極樂，何也？\n答曰：《華嚴疏》中自有此問。彼答凡有四意：一者有緣故，謂彌陀願重偏接娑婆人也。二者使眾生歸憑情一故，華藏中世界無量，若聞十方皆妙，初心茫然無所依託，故方便引之專指極樂。三者不離華藏故，極樂去此十萬億剎，而華藏佛剎皆微塵數，故知不離也。四者即本師故，華藏剎海皆遮那境，十萬億剎未出剎種之中，豈非本師隨名異化也。\n問：經云：生兜率者，隨彌勒菩薩下生三會之中，自然當得道果。何必近舍兜率，遠求極樂乎？\n答曰：汝以兜率為近，極樂為遠者，特以凡夫肉眼心量說耳。三者俱在一心之中，心無彼此之分，詎可謂兜率近而極樂遠乎？且兜率、極樂兩相較量，則有十種優劣不同：一者、極樂十念可生；兜率必須修眾三昧，深入正定，其上生為難。二者、極樂則阿彌陀佛大悲願力，誓垂接引；兜率則彌勒無接引之誓。三者、極樂則阿彌陀佛大光明力，照觸行人，身心慈和，來生其剎；兜率所無。四者、阿彌陀佛說法十倍於諸佛，又眾生隨其志樂所欲聞法，自然得聞；兜率所無。五者、極樂國無女人擾亂眾生；兜率則天女微妙，諸天耽玩，不能自勉。六者、極樂生者皆得三十二相、八十種好，神通具足；兜率所無。七者、極樂生者自然伏滅煩惱，即登不退；兜率雖日說不退之法，教化眾生，而未必便登不退。八者、極樂生者即此一生，直至道場，成無上覺；兜率則隨佛下生，未必盡證聖果，況無上覺乎？九者、極樂生者得無量壽，與佛齊等；兜率所無。十者、極樂生者欲供養十方諸佛，隨其所欲供具，自然現前，須臾之間，遍至十方，供養諸佛，即於食時，還至本國；兜率所無。此上十種較量，勝劣顯然，細而求之，應有無量，行人當自擇之。\n問：或謂淨土乃聖人之權方，所以接鈍根，化凡器也。苟能一超直入如來地，何籍于他力乎？\n答曰：昔文殊因念佛故得一切種智，善財以十大願王求生極樂，勢至以憶佛念佛入三摩地，父王淨飯併六萬釋種皆生淨土，可謂其為鈍根凡器乎？又佛告彌勒曰：「此世界有六十七億不退菩薩往生彼國，一一菩薩已曾供養無數諸佛，次如彌勒者也。諸小行菩薩及修少功德者不可稱計，皆當往生。不但我國如是，他方佛土如遠照佛剎，有百八十億菩薩皆當往生，十方世界無量佛剎往生者無數，我若具說，一劫猶未能盡。」可謂其盡為鈍根凡器乎？至于謂淨土乃聖人之權方者，此乃實教之權巧方便，非權教也。教家權實之判非止一途，天台、賢首二家所判，莫不推《法華》、《華嚴》以為最實。今觀《法華．藥王本事品》稱：「女人聞是經典如說修行，命終即生安樂世界，得菩薩神通、無生法忍。」《華嚴經》未會普賢菩薩教善財童子發十大願王，命終導生極樂世界，不久當得菩提。是知念佛功德，與聞《法華經》如說修行，其功正等；與發十大願王，其功亦等。二經既判為實，則淨土之非權可知也；即謂之權，乃實教之權巧方便又可知也。且余嘗考之《起信》矣，論云：「初學大乘正信，以在此土不常值佛，懼謂信心缺緣退失，當知如來有勝方便令其不退，但當專念極樂世界阿彌陀佛真如法身，必生彼國。」又嘗考之《觀經》矣，經云：「凡夫心想羸劣，未得天眼，不能遠觀諸佛如來有異方便令其得見。」夫謂之勝方便、異方便，非權乎？此二既約圓論，則此權即與《法華》微妙方便無二無別矣，故曰實教之權巧方便也。\n問：參禪之士多云：「參禪是實，念佛是權；參禪是頓，念佛是漸。」是否？\n答曰：汝見念一句佛號，便喚作權；見持一句話頭，便喚作實。不知佛號可以言權，則話頭亦未可言實也。不見道：三藏秘典、五燈遺言盡是臭爛葛藤纏絆殺人，空拳黃葉誑止兒啼。故知三世諸佛、歷代祖師開兩片皮為人，無不是權；即己所從入，亦無不是權。雖曰正直舍方便，直說無上道，早是方便了也。如《蓮經》最初說法一周，即名〈方便品〉，豈非權乎？是知念佛、參禪並是權巧建立，接引方來，了之則無非實，未了則無非權也。汝謂參禪為頓者，謂其一念不生即名為佛也。試觀憶佛、念佛至於心開見佛，與一念不生果有淺深否？且大乘漸教多言歷三秪劫，修六度行，尚須百劫種相好因，然後得成正覺。此淨土生者便登不退，三十二相、八十種好、無量神通無不具足，壽命無量，一生成佛，此豈漸教之所及乎？又水鳥、樹林俱出妙音，寶網、天樂咸宣妙法，則非獨不屬漸，亦不局頓也。今判為漸，果依何而有此說乎？不過狂瞽無根之談轉相惑亂而已。\n淨慈要語卷上\n淨慈要語卷下\n鼓山涌泉寺沙門　元贒　述\n戒殺生\n殺生之戒，佛家首重之。此非佛家之私言也，盖緣人物之情所最愛者莫如生，所最苦者莫如死，故惡之最太、罪之最重者莫如殺。又聞之，天地之大德曰生，則知人之大惡曰殺生矣；上帝好生，則知上帝所惡在殺生矣；元善之長也，則知殺生為惡之長矣；仁，人心也，則知殺生非人心矣。殺戒可弗重歟？且人既以仁為心，則量包虗空，寧有痿痺之處？機貫終始，寧有歇滅之時？所謂天地萬物為一體者，此心也，此仁也。故儒家聖人致中和，必極于天地位、萬物育；至誠盡性，必極于能盡物之性。非迂也，誕也，一體之仁本如是也。一體之仁既本如是，而聖人之治天下乃不免于鮮食者，何也？則聖人之不得已也。吾嘗考之佛經矣，劫初生民，淳朴無偽，故天生地肥及粳米以資其日用。厥後機心漸長，則地肥及粳米俱弗生，而民乃艱食。繇是饑火所逼，殺機妄動，以強凌弱，以智凌愚，取禽獸而食之，亦猶禽獸之相食而已。然初計在塞其饑餒，卒乃貪其腥味，日甚一日，屠戮肆行。聖人起而哀之，乃立禮以為之防，曰：仲春不許破巢毀卵矣，魚不盈尺不鬻矣，祭必以禮有常供矣，宴必以禮有常數矣，大夫無故不殺牛羊矣，士無故不殺犬豕矣。此豈聖人之本意哉？不能止其所趨，聊以防其所濫，故曰：此聖人之不得已也。夫物之與我，形軀雖隔，知覺實同，貪生怖死，與人何異？今乃加彼無窮之極苦，資我一刻之微甘，于情安乎？于理當乎？取彼至切之身命，享我閑泛之人情，于情安乎？于理當乎？殺彼命而冀延我之命，殺彼身而冀養我之身，殺彼父母妻子而冀保我之父母妻子，于情安乎？于理當乎？即不待反己而推，試思其生上刀砧，活投湯鑊，恐怖呼號之狀，疾痛怨恨之情，可忍乎？可食乎？如以為可忍可食，則其心已非人心耳。孟子曰：「君子見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。」豈姑息之私情哉？至于輓近之世，尤有不忍言者。世風薄惡，競尚浮靡，窮極口腹之欲，羅盡水陸之珍，一飱之饌，至殺生靈數百命。其尤可痛者，居父母之喪，飲酒食肉，宛同吉宴，所殺生命，尤為無數。秪此一節，遠違古聖之禮，近犯天朝之律，外結怨恨之仇，內滅仁孝之脙，為儒乎？非儒乎？為善乎？非善乎？每有規之者，輙以世俗譏嫌為辭。夫不懼聖制，不懼王法，不懼不仁不孝之實惡，而獨懼世俗之浮議，果何見哉？果何見哉？嗚呼！凡愚之民，固宜隨俗而趨，豪傑之士，豈可習而弗察乎？昔黃山谷作頌曰：「我肉眾生肉，形殊體不殊，元同一種性，只是隔形軀。苦惱從他受，肥甘為我須，莫教閻老判，自揣看何如？」戒殺之意，斯頌盡之矣。至于因果感應之說，理所必然，決難逃避，非獨佛經詳之，史傳載之，即耳目覩聞，昭然不誣。但君子止惡，非為畏罰，為仁豈為貪報？不過自完其人心而已，高明者幸鑒之。\n戒溺女\n嘗聞業海之中，惟殺業為最重；殺業之中，惟殺人為最重；殺人之中，惟父子相殺為最重；殺子之中，惟無罪而殺為最重。今世俗溺女，正所謂殺無罪之子，愆之莫大者也。而世俗恬不知怪，視以為常，不亦異乎？昔孟子謂：「今人乍見孺子將入井，皆有𪫟惕惻隱之心，非納交于孺子之父母也，非要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也，直曰：無惻隱之心，非人也。」今舉女而溺之，是愛子不及鄰人之子矣。不特此也，獄中之囚，罪本當決，刑官尚展轉于秋冬，以延其須臾之生。今舉女而溺之，是愛子不及罪死之囚矣。不特此也，仁人惻隱之情，無不遍滿，即蠉飛蠕動，尚不忍傷。今舉女而溺之，是愛子不及蠉蠕之微矣。不特此也，凶頑之極，莫尚乎禽獸，然聞猿因哀子而斷腸，虎數回頭而顧子，其愛子之情，豈有擇于男女哉？今舉女而溺之，是愛子不及禽獸之仁矣。為人父母，而所為若此，姑勿論其明有償殺之條，幽有絕嗣之報，但觀其纔離母胎，即拋死所，呼號不及，痛苦無訴，宛轉溪㵎之中，路人不敢正視。而為之父母者，果可為乎？不可為乎？嗚呼！人之所以異于禽獸者，以其有不忍人之心也。今忍心至此，曾禽獸之不如，又何以自命于天地之間也？吾嘗深求其故，莫能自解。將謂女仕他門，無關于代老承祧而溺之歟？獨不曰生男而流蕩四方，其柰之何？將謂省費奩貲而溺之歟？獨不曰生男而賭嫖傾家，其柰之何？將謂逆料不賢而溺之歟？獨不曰生男而敗辱家聲，其柰之何？將謂家貧難度而溺之歟？獨不曰生男而必衣必食，其柰之何？將謂無男多女而溺之歟？獨不曰受此冥報，竟世無男，其柰之何？揆厥所繇，不過習殺為常，仁心澌滅，處流俗之皆同，欺王法之無舉，徒便私家之計，罔畏鬼神之誅耳。用是知為之女者，其冤枉忿恨之情，直當貫日而飛霜；為之父母者，其乖戾不祥之氣，必且遮宇而蔽宙。豈非造莫大之愆，貽無窮之禍哉？觸目傷心，用茲饒舌，冀祈力改，相勸回風。倘見他人棄女，曲為區處，全其生命，未必非轉禍成祥之一機也。\n勸放生\n嘗聞之諸佛、眾生一心也。諸佛以眾生之愛而成其慈，故其慈最大；眾生以諸佛之慈而封為愛，故其愛最深。最深之愛靡不愛也，而莫愛于護己命；最大之慈靡不慈也，而莫慈于捄眾命。是以古之君子樂于放生者，良以上體諸佛之大慈，下滿眾生之深愛，為善之大孰過于是。慨自殺機一啟，慘毒廣行，百計搜羅，千方掩取，或緊閉籠檻之內，或生懸刀爼之間，膽落魂飛，母離子散，口憤憤而誰告，目盻盻而求援，正如擬決之囚逼近死門，亦如安居之眾忽遭橫擄，其疾苦之狀、哀怨之情為何如也。所以諸佛于此苦戒殺生，廣勸放生，捐我不堅之財，贖彼至重之命，或少止一二，或多至萬千，使其易危為安，臨死得活，天高海濶一任遨遊，日暖風和同歸熈皡，雖曰最小之施，實為莫大之德矣。即毋論其或為未來諸佛，或是多生父母，但知覺是同，理必難忍；亦無論其或獲報于生前，或受償于沒後，但生機一觸，情自難忘。況當草木之黃落尚戚然而生悲，見雲霧之陰慘猶凄然而失樂，騐知真心必遍滿于十虗，至仁直流貫于萬彚，豈有血氣之屬反無哀愍之誠哉。唯願常行捄贖，俾仁脉之恒流；廣喻朋儕，使慈風之普被。完滿本來之心，保全自己諸佛，仰贊皇仁之化，默回殺運之機，是謂為善最樂，莫非太平盛事。請垂隻手，毋攢雙眉。\n戒殺辨疑\n問：物原非物，生亦無生，但須了心，即是曲成萬物。投崖割肉，尚屬有為，贖蚌放螺，不徒滋勞費耶？\n答曰：窮究至理，雖何死而何生。曲徇物情，亦欣生而哀死。蓋以眾有即真無之域，涉事即融理之門。若執無為而病有為，則無為之談適資慳吝。執無生而訾放生，則無生之說反助貪殘。既噉肉無礙真修，豈放生反乖妙理？即所謂投崕割肉，則身執盡忘。餧虎飼鷹，則悲心彌廣。運悲心而有為之功斯著，祛身執而無生之旨冥符。今則所重者己身，所輕者物命。寶己命既宛爾貪生，殺他身乃托無生死，斯又與于不仁之甚者也。\n問：經有言：「不生不滅。」是不生則不滅，有生則有滅。然則殺生何礙也？\n答曰：經言：「諸法空相，本自不生，亦復不滅。」不生故常寂，不滅故常照。常寂常照，名常寂光。此當人妙心也。如何將至理之談，翻成戲論？愚人謬說，一至於此。悲夫！\n問：物受定業，既難逃殺，何用放生？\n答曰：有生同性，怖死同情，倘以物命難迸，理當烹煑，亦謂人生無幾，便可誅夷耶？彼獄中必殺之囚，刑宮亦必展轉于秋冬，牀上臨危之病，療者猶欲留連于朝夕，此決死而尚冀其生，況便生而未必即死者乎？\n問：仁者當弘濟蒼生，何事小慈微物？\n答曰：事有弘微，心無鉅細。捉象擒兔，獅子之全力具存；纖草喬林，一雨之普霑靡異。心非大也，豈嫌善小而不為？心非小也，安見小善之非大？必如子言，則畜池無相鄭之功，而祝網豈王殷之略哉？但貴善擴充耳。\n問：放生固為慈悲，今不放鷄、豚、鵝、鴨，而偏放魚、鳥、鰍、鱔，何其不平等耶？\n答曰：世間有二種畜生：一者、受決定殺果，如鷄、豚等是也；二者、受不定殺果，如魚、鳥等是也。定殺果不可救，不定殺果乃可救，是眾生造業之有殊，非慈之心不平等也。\n問：賓客宴享，若不殺生，則大逆人情，必致譏嫌，柰何？\n答曰：仲尼從下，豈以違眾為嫌；孟軻好辯，不以人譏為耻。葢我守其是，何妨人致其非。況諸佛之正智，見萬劫之大利害者也。世人之妄情，見一時之小得失者也。若順眾生之妄情，雖免一時之譏嫌，必受萬劫之大苦矣。若順諸佛之正智，雖不免一時之譏嫌，必獲萬劫之常樂矣。佛訓不可違，人言何足恤。是在智者擇之。\n問：魚蝦鰍鱔，物命至微，一日所殺，不可勝計。若殺此有罪，則人俱墮三途矣。\n答曰：殺此而未墮三途者有之。盖以他善力強，亦得暫免，若善報既消，淪墮必矣。且物類雖微，皆有佛性，殺一微命，亦是殺一佛子。人多略其微而廣殺之，殺盡數千之命，未供一飽之需，令彼痛死甘我，纔涎一餉之味，萬劫之冤，如之何而可食也？\n問：持齋不食肉，勝于放生。\n答曰：佛所以教人持齋者，正欲人廣其慈悲之心也。與樂之謂慈，󳫠苦之謂悲。今持齋而不放生者，與樂之謂何？拔苦之謂何？雖不食肉，亦名大破齋矣。又佛有三聚淨戒：一曰攝律儀戒，二曰攝善法戒，三曰饒益有情戒。今不食肉，是攝律儀戒也；放生，攝善法戒也；教人戒殺放生，饒益有情戒也。今不肯放生，教人不須放生，亦名大破戒矣。嗟夫！我佛尚割身肉以貸鴿，為佛子者乃不能捨幻財以贖命，豈有成佛之日哉？\n問：天主教云：畜生之魂，與人魂異。人魂死後不滅，畜魂死後即滅。故恣我宰殺，無有罪報。何如？\n曰：血氣之屬，同本一性，性本無二，物豈殊人？故飲食男女之欲，貪生怖死之情，宛與人同，特形因業感故異耳，豈可因其形異而謂魂有異也？或曰：人能推理，禽獸不能，故知其魂與人異。曰：角端能言，元龜現兆，神龍護法，眾鶴聞經，彼皆畜生，而聰明神力反有人所不及者，憑何而謂魂不如人而遽滅乎？其所以不能一一如人者，則其黑業之障也。且吾佛戒殺，不專論其滅否，但觀其疾痛之苦，情自難忍，即草木方長，君子猶不忍折，況血氣之屬哉？為是說者，乃西洋魔鬼耶龢倡為邪說，恣其吞噉之㐫而已。\n問：此方地多蔬菜，可不殺生？若生海濵邊塞，小民日以牛羊魚蝦為食，何能禁之？\n答曰：今生邊地下賤者，乃前生作惡，不信三寶之報，多造殺業，定入三途。倘能知非他徙，念佛懺悔，庶免後殃。若勢萬難徙者，但每日清晨，禮佛念佛，或持經呪，願彼每日所殺生命，悉承佛力，速得超生。至誠哀切，力行不倦，業報可消，轉生當得善處矣。\n問：經言：眾生食肉，無非親屬。觀者多駭而不信，謂眾生如是之多，豈必所食皆親屬耶？\n答曰：眾生從無始來，輪迴六道無有休息，捨身受身遍滿大地，何一眾生而非親屬乎？既皆親屬，則今所食肉無非親屬，又何疑耶？\n問：人貴物賤，殺一物命，佛何極言其惡之大？\n答曰：眾生至重者生命，世間最慘者殺戮，故其惡為最大。且人起一念殺心，熏入八識田中，永為累劫輪迴之種。眾生被殺者，起一念嗔恨之心，熏入八識田中，永為累劫冤恨之種。生生世世，因緣會遇，必相報復。《楞嚴經》云：「如於中間，殺彼身命，或食其肉，經微塵劫，相食相誅。譬如輪轉，互為高下，無有休息。」嗚呼，可不戒哉！\n問：天生禽獸，所以養人也。\n答曰：古人有言，天豈為豺狼生肉，蚊蚋生人哉？盖人物各隨業力強弱，相食相誅，乃自為自受，非天使之然也。\n問：殺六畜者，是免其畜生之苦，而使之超生為人也。\n答曰：此邪魔之言也。畜生苦報未盡而遭殺者，不免再為畜生，重受殺害之苦。若其報盡，不待殺而自死矣，如猪羊自瘴是也。昔有人因婚姻多殺物命，病死入冥，見猪羊等訴冤曰：「某等作惡，墮畜生趣，受報未盡，枉遭宰殺。今不免再為畜生，是使某等重受刀砧之苦也。」其人大懼，發願施《金光明經》五千卷，以資超生。俄頃，猪羊等皆空。冥官舉手曰：「眾冤得經力，皆超生矣。」其人復甦，如所願印經施之。出《金光明經感應傳》\n問：眾生之類亦至廣矣，今區區放得幾條鰍鱔、幾百螺蛤，何足為慈悲乎？\n答曰：蠢動含靈，皆有佛性。以俗眼觀，則至微之物；以佛眼觀，則同是佛子。若救一物命，即是救一佛子，十方諸佛悉皆隨喜。又所救眾生當死得活，必大歡喜，熏入八識田，永為萬劫歡喜之緣。我起一念憐愍救護之心，熏入八識田，永為萬劫慈悲之種。雖止救一物命，即具此二種㝡大功德，況救多物命乎？\n問：若人皆不殺，則禽獸充滿世間，如豺狼虎豹之屬，暴猛尤甚，人不殺彼，彼將食人，柰何教人不殺乎？\n答曰：佛言：「若人具慈心功德者，一切刀兵水火不能傷，一切惡獸毒虫不能害。」盖惟天下之至慈，故能化天下之至暴。昔漢光武時，弘農多虎，大守令民設陷穽，摻弓弩治之，虎患尤甚。及劉昆為太守，乃曰：「暴政之所致也。」令民填陷穽，拆弓弩，惟務行仁政恤民，虎遂相與渡江而去。劉昆未為知道者，一念仁心，遂能格虎，何況學佛慈悲者乎？良以人為物之主，若殘忍暴猛之人，皆化為慈悲，則毒害暴猛之物，亦皆化為麟鳳，此感應必然之理。但憂人之不慈悲，不憂物之不麟鳳也。\n問：凡血食之神，祭之則得福，不殺生，何以為祭乎？\n答曰：佛言：「造善因則得福，造殺因則得罪。」愚夫不務作善，但務殺生祭祀，以徹福于神，非惟不得福，反得罪矣！況祀神者，能具素饌，為之誦經回向，則神與我俱獲善福，何必殺生而後為祭乎？\n問：有意放生，則是著相；不殺不放，一切無心，方為合道。\n答曰：此是邪師之言，佛家所謂無記空者也。佛教人發大願力，救眾生苦。若無大願力，則一切利眾生事，皆不能成就矣。昔寶文王敏仲，七世不殺，亦好放生。至敏仲有邪見者，教之曰：「不殺不放，付之無心為妙，不必著相。」敏仲生疑，乃問法華禪師。即厲聲叱曰：「公大錯，豈可落空見耶。面前木頭，皆是無心。著幾個木頭，能救得苦眾生。汝急懺悔邪見之罪。」敏仲駭汙，再發心放百萬命。因歲饑，遇蛤蜊數十斛，悉以粟易之。誦經持呪，投之中流。夜夢文殊菩薩，現金色身，慰諭之曰：「我憶往劫，亦曾生蛤蜊中。但堅汝心，救眾生苦。」敏仲大加信異，乃著勸世文。\n問：仁民而後愛物，今不先務愛人，乃先務愛物，何也？\n答曰：仁民易，愛物難。能愛人而不愛物者有之，未有愛物而不愛人者也。故華嚴菩薩云：「我尚不忍與一蟻子作苦事，何況人耶？」成湯推除網之心以及人，故仁覆天下。昔中山王獵而生獲一麑，御者巴西憐而放之。王怒，逐巴西。既而悟曰：「巴西尚不忍於害麑，其忍於害吾子乎？」舉以為太子傅。及即位，用為相，力行仁政，一國大治。孰謂愛物者不能愛人也哉？\n問：布施貧窮及修橋作路，此功德豈不勝于放幾百禽魚鰍鱔耶？\n答曰：因果各以類應，布施得富饒報，不殺得長壽報，縱饒廣修萬福，若不斷殺生者，後世雖得富貴，必短命夭折，多諸疾病，有福不能享矣！\n問：佛言：「好殺者必受短命報。」今世或有好殺而長壽者，何也？\n答曰：佛言：「善惡報應有二種：一者、果報，今生作善惡業，來世受苦樂報也；二者、華報，今生作善惡業，今生即受苦樂報也。」今或喜殺而長壽者，乃其前世福厚，消拆未盡，故暫免花報耳。三途果報，詎能免哉？\n問：力行放生，可以成佛否？\n答曰：〈普賢行願品〉云：「若令眾生歡喜，則令一切如來歡喜。何以故？諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」眾生至愛者身命，諸佛至愛者眾生，能救眾生身命，則能成就諸佛心。如來因地為流水長者子，救十千魚，仍為說法念佛，魚皆生天，長者子終成佛果。故知放生因緣必定成佛，非其餘小善之所能比。\n問：世人修崇功德，持齋事畢，即殺生開齋，還無損功德否？\n答曰：夫持齋者，以慈悲之心為功德。若故意殺生開齋，則是破壞慈心功德，獲大罪報。寒山子詩云：「昨日方設齋，今朝宰六畜。一度造天堂，百度造地獄。」言其持齋善心未滿一分，殺生惡業已滿百分，即佛經所謂情多想少，流入毛群，反受殺報矣。\n問：佛言：「殺生食肉者必墮異類。」何以見其必然耶？\n答曰：《華嚴經》云：「一切唯心造。」故知念念悲智行願，造菩薩身；念念持戒修善，造人天身；念念殺生食肉，造地獄、餓鬼、畜生身。〈月令〉云：「黃󳭋入水化為蛤。」緣其念念貪蛤為食，故形隨心變，不覺墮水化為蛤矣。此皆儒典可見之事。內翰洪邁云：「親見殺猪者，臨終臥地為猪鳴。」古人謂：「至淫化為婦人，至暴化為虎。」程子謂：「親見村民化為虎，自引虎入其家，食其猪。」古今此類甚多，故知佛言信而有徵。人與異類，本同佛性，所以異於禽獸者，特形與心而已。若人心無慈悲，但能殺生食肉，是真豺狼鵰鷙之具人形者，奚待後世見之哉？\n問：彼案頭肉非為我殺，食之復有何罪？\n答曰：縱非我殺，但食其肉，則同其殺緣。先德云：「一日持齋不食肉，則四天下人作殺業，我皆無分。」如無人買肉，則屠者亦不殺矣。屠者為殺因，買者為殺緣，因緣具足，方成殺業。《楞伽經》云：「為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮呌喚獄。」律中尚不許比丘服皮革絹帛等，何況食肉乎？但因緣有輕重，故受報亦有輕重。如世間劫殺，雖罪分首從，其繫獄則一。《楞嚴經》云：「身心二途，不服不食，我說是人，直解脫者。」\n問：經中言：「一日持齋，有六十萬歲糧。復有五福：一曰少病，二曰身安，三曰少婬，四曰少睡，五曰生天識宿命。」持齋一日至少，而功德如此之多，何也？\n答曰：佛言：「慈心功德最大」。一日持齋，則一日皆慈心，故獲報至多，況長齋乎？《華嚴經》云：「觀一切眾生所種，種子甚微，獲果甚大。如春種一粒，秋収萬顆。善惡因果，亦復如是。」故知起一念慈心，為萬劫常樂之福本，況念念相續乎？\n問：放生贖命，有財力者可為，無財力者若何？\n答曰：富貴之人，民心風俗所係，一有舉動，眾所樂從。若能廣行救贖，大振慈風，真可移風易俗。若無財力，固難救贖生命，但當常發大願，廣行勸化。或有不須財贖者，方便保全；或見他人放生，隨喜讚嘆，其益亦大矣！\n殺生烱戒\n宋吳興太守王襲之，素不信佛，好賓客，惟事宰殺。初為晉西省郎中，養雙鵞於檻前。夜忽夢鵞口󳸐一卷經，取而看之，皆說罪福報應之事。明旦果見是經，因是永不宰殺。\n唐何澤者，容州人也。甞攝廣州四會，令養鷄鴨千百頭，日加烹殺。澤有一子，愛護特甚。一日，將烹雙鷄，㸑湯以待沸。忽其子似有鬼物，撮置鑊中。急出之，與雙鷄俱爛矣。\n唐王遵兄弟三人，竝時疾甚。宅有鵲巢，旦夕翔鳴，以其喧喋，兄弟共惡之。及病差，因羅鵲斷舌而放之。既而兄弟皆患口齒之疾，百藥不愈，家漸貧，以至行乞。\n李紀，好殺生，善彈射。其父知巴州日，紀設網於廨圃，登樓伺之。忽見群鴉觸網，紀喜不及履，徒跣赴之，為巨刺所傷。聞空中語曰：「汝本遐壽，今以殺生削盡。」月餘果卒。\n沛國有一士，生三子，年皆弱冠，口但有聲而不能言。忽有人過門，問曰：「汝試思之，何以致之？」主人良久謂曰：「昔燕巢中有三子，母外出，因以三薔刺飼之，既而皆死。今實悔之。」曰：「是矣。」\n後漢楊寶，年七歲，至華山，見一黃󳭋被傷，為蟻所困。寶憐之，收於巾箱，採黃花飼之。經旬始愈，放去。忽一朝，夢黃衣郎持二玉環贈寶，謂曰：「俾爾世為三公，壽九十三。」後皆應。\n梁時有一老嫗，獨居織絍。忽有虎突入，舉足向嫗。嫗驚惶無措，見虎若求救狀，意其為刺所傷，遂手把其足，以錐挑出之。虎去月餘，󳸐一囊來謝，內有白金數笏。\n太和中，光祿厨欲宰牛，屠者操刀直前，牛乃屈膝而拜，不肯起，竟殺之。俄而屠者忽狂走失常，每日作牛鳴，食草少許，身入泥水，以頭觸物，良久而死。\n唐顯慶中，西路側有店家，新婦誕一兒。月滿日，親族慶會，欲殺一羊。羊數向婦跪拜，不以為意，遂殺之。將肉就釜，婦抱兒看煑，忽釜破湯衝，灰火直射，母子俱死。\n淳熈初，台州徑山路口有屠者趙倪家，世宰豕為業。忽一夕，夢豕千頭作人言云：「我輩被殺，受盡痛苦，今汝罪業已盈，可速去。」明日將起宰豕，忽呌號發狂死。\n蜀民李紹，好食犬，前後殺犬甚眾。常得一黑犬，紹因醉夜歸，其犬號吠。紹怒，取斧擊犬。有兒子自內出，斧正中其首，立死。犬走，不知所行。紹亦病，作狗噑死。\n唐內侍徐可範，性嗜驢，以驢縻絆於一室，迫以烈火，待其煩渴，飲以五味汁，然後取而為饌。後從僖宗幸蜀，得疾，每睡，見驢啖其肉。又喜床下布火，以熱油醋灌身，未幾卒。\n建康寄居趙監廟，有羸疾，或教之服鹿血則愈。趙買鹿三四頭，日縛一枚，以鐵管插入肉間，取其血，鹿日受此苦。趙後遍身生異瘡，痒甚，以竹管注沸湯灌之，兩月卒。\n臨川東與有人入山，得猿子歸，母遂至其家。此人縛猿子於樹上以示之，其母搏頰向人哀乞，竟不能放。繫殺之，猿母悲號而死。剖視之，腸皆斷。未幾，一家疫死。\n宋時一僧，素無賴，置黃精於枯井，誘人入井，以磨盤覆之。其人惶迫無計，忽一狐臨井言：「君惟注視磨盤孔，可飛出。吾昔為獵者所獲，賴君贖命，來報君恩。」人用其言，果出。\n宋景平中，東陽大水，永康蔡喜夫避住南壟。夜有大鼠浮水而來，伏喜夫奴床角，奴愍而以飯飼之。水退，喜夫返故居，鼠以前脚捧青囊，囊有大珠，留置奴床前而去。\n隋候往齊國，路見一蛇，困於沙磧，首有血出，以杖挑放水中而去。後至蛇所，蛇󳸐一珠向候，候不敢取。夜夢脚踏一蛇，驚覺，乃得雙珠。\n梁劉之亨，仕南郡，甞夢二人姓李，詣之亨乞命，之亨不解其意。既明，有遺生鯉兩頭，之亨曰：「必夢中所感。」乃放之。其夕，夢二人來謝云：「當令君延壽一紀。」\n唐咸通中，岳州有村人涸湖池取魚，龜尤倍，悉刳其肉，載板至江陵鬻之，厚得金帛。歸家，忽遍身患瘡，楚痛難忍，舉體投水中，漸變作龜形，經年肉腐死。\n天寶八年，當塗有人專取鱓魚為業。是秋，得三頭鱓，其子去鱓頭及皮，燃火將羮之，反顧，鱓皆化為蛇而去。其子遂病，明日死，一家七人皆相繼死盡。\n秀州人好食乾鰍。有陳五者，所貨最佳，人競往市。後得疾，躑躅床上，痛旬日，遍體潰爛。其妻乃言：「夫存日，製鰍之法甚慘，今其疾宛然如鰍死時云。」\n唐李詹，平生廣求滋味，每食鱉，輙緘其足，暴于烈日中。鱉既渴，飲以酒，徐而烹之。忽一日，方申首，忽失力仆地，云：「群鱉索我甚急。」遂卒。頃之，詹膳夫亦卒。\n湖州醫者沙助教之母，嗜食蟹，所殺無數，紹興十七年死。有十歲孫，忽見媼破門外，遍體流血，語孫曰：「我坐食蟹，今驅入蟹山受報，可為我印生神章焚之。」言訖不見。\n宋建業有婦人，背生一瘤，大如斗，中有物如繭甚眾，行即有聲，不勝痛。行乞于市，自言一生最好養蚕，因與娣姒輩分養，竊取其繭一囊焚之。頃之，背患瘡，漸成此癅。數年，癅潰而死。\n唐雍州陸孝政，為隰州府佐，性躁，多所殘害。府內先有蜜蜂一龕，分飛聚南樹上。孝政遣人移就別龕，蜂未去，孝政怒，命以湯沃死。明年，忽有一蜂螫其舌，紅腫塞口死。\n蜀郡大慈寺律師修準，性甚褊躁。庭前植竹，多蟻子緣欄檻上。準怒，伐去竹，盡取蟻子棄灰火中。凖後忽患瘡，遍體面。醫者曰：「蟻漏瘡，不可醫。」後竟死。\n蜀郡金華寺法師秀榮，院內多松柏，生毛蟲無數。榮怒，使人掃除，雜以柴𧂐，置烈日中曬死。經月餘，暴卒。忽有萬萬虫，咂噬其身而去。\n唐文宗嗜蛤。一日，有蛤擘不開者，帝自擘之，中有觀音像。帝驚異，召惟政禪師問之。對曰：「啟陛下信心耳。經云：『應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法。』」帝曰：「菩薩身見矣，未聞說法。」師曰：「陛下信否？」帝曰：「豈敢不信？」師曰：「為陛下說法竟。」帝大悅，遂不食蛤，詔天王立觀音像。\n淨慈要語卷下終\nNo. 1166-D 淨慈要語䟦\n淨慈名藍，聞谷大師飛錫建州時所建。其接引緇素，首以淨慈設化，且屬永覺大師撰《要語》二萬餘言，以廣法乳，葢纘雲棲大師之徽猷也。雲棲大師八軾正軌，範我四眾，而兩服首路，肇始二門，敷施激揚，多歷年所。故大江以南，家喻戶曉，相習成風，為益豈淺尠哉！近年欃槍未靖，秦楚之間，烽燹晝黑，燐火宵青，而江南獨荷皇仁，窮蔀舉安，鳴鏑絕警，倘亦有法化幽贊之力歟！茲者永覺大師移錫真寂，紹吾聞師法輪，流雲聲於藏海，󳭪梵網於旃林，松麈再揮，法雷繼震，將八紘七眾同躋於清淨仁壽之域矣。謹先梓布，聊示權輿。\n崇禎丁丑修褉後三日當湖學人馮洪業拜手識", "simplified_text": "No. 1166-A\n参禅主乎见性，阅教贵乎照心，念佛一门，禅教并行，理有固然，非特陈言。如今大师总摄万行于念佛三昧，首倡众善于杀生一戒，其初所谓执理而废事，反有落空之祸；执事而迷理，犹有往生之益。此乃禅者俯而就之，教者跂而及之，淘汰禅教有弊之徒，直指净土归元之路。其次所谓世风薄恶，竞尚浮靡，穷极口腹之欲，罗尽水陆之珍，乃至惭耻为人无恻隐之心，称儒负仁育之化，戒以杀生，劝以放生，所以上体诸佛之大慈，下满众生之深爱也。於戏！净慈为言，夫伟矣哉！自非禅教圆明，仁慈宏大，安暨于兹？仰赞大师，世称古佛，宜哉！可谓昏衢宝炬，苦海慈航。洛阳书肆，中野是谁？就余请参考于其事，实成剞劂之功。予忝学禅，虽未谙净土，粗笔厥所考，乃系之书上，庶几若见若闻，咸资劝修；或缁或素，同沾利乐云尔。\n旹宽文癸丑孟夏佛降诞日　赞州指山释养存敬䟦\nNo. 1166-B 永觉师传\n《为霖录》曰：「禅师落发后，寿昌逢迁化，依法兄愽山，三年而受具。」塔志中言：「及昌迁化，依止同门愽山无异禅师，三载受具。已而辞归闽住山，舟过剑津，闻僧唱《法华经》曰：『一时謦欬，俱共弹指，是二音声，徧至十方诸佛世界。』廓然大悟，乃彻见寿昌用处云云。」师至五十六岁，因谒闻谷大师于宝善，一见投契，力劝出世，乃所传云栖戒本授之。明年，应鼓山请，犹以庵主自居。又二年，开法泉之开元，而怀中瓣香，始为无明老人拈之。师曰：「禅本寿昌初住宝方，后住寿昌，戒本真寂，未可诬也。」继又开法杭之真寂，延之宝善。后复归鼓山，重建寺宇，大阐宗风，海内皆尊之曰古佛。古佛三会语及诸撰述，凡二十种，计八十余卷其详备乎林涵斋居士行业记。\nNo. 1166-C 净慈要语序\n净慈者何？闻谷大师所命庵名也。庵名之以净慈者何？谓念佛放生也。念佛放生，其所求者何？谓还其心之本净本慈也。葢本然之心，廓然常净，自众生迷其本然，则心外见法，故目为色染，耳为声染，鼻为香染，舌为味染，身为触染，意为法染，流逸外奔，不能自返，繇是起业造罪，永沉五浊之区，无有出期。我佛愍之，乃为说治染还净之法，机固靡一，教亦各殊，然念佛一门，其最要者也。一心念佛，用志不分，六根都摄，净念相继，则目不为色染，耳不为声染，鼻不为香染，舌不为味染，身不为触染，意不为法染，即现处娑婆界内，浑身已坐在莲花国里，又何后报之不清净乎？然虽修念佛三昧，而福德不具，善果难成，故必广修众善，以为助因。众善伙矣，而慈行其首也；慈行亦伙矣，而戒杀放生其首也。盖以众生所最爱者莫如生，所最苦者莫如死，凡有血气，斯情万均，秪为相习于忍，同体之仁，痿痺不行，乃恬然杀戮，不以为怪，岂心之本然哉？以故我佛苦口丁宁，首戒杀生，广劝放生，与其所最爱而救其所最苦，功德之及物为何如也？建州城若缁若素，奉大师之教，笃于念佛放生之业有年矣，犹虑其不能广且远也，乃谋于余，余为取净土及戒杀诸书，集成要语付之梓，庶几净慈之化葢洋溢于不穷也哉！呜呼！净慈之义大矣，岂止于念佛放生而已哉？念佛放生可以言净慈，而不可以尽净慈。极而言之，净极觉圆，成无上道，不出一净义也；广度有情，悲臻永劫，不出一慈义也。夫诸菩萨上求佛果，下化众生，自前前以及后后，诸大乘经明此至汗牛充栋，今以二字括之，了无剩义，敢谓大师命名之意止于念佛放生而已哉？诸君当善躰此意，扩而充之可也。虽然，更有一句子，净慈二字括不得，余欲总为诸君说破，怎柰舌头短也，诸君其质之大师。\n旹崇祯甲戌端午后三日　鼓山释　元贤　题\n净慈要语目次\n目次终\n净慈要语卷之上\n鼓山涌泉寺沙门　元贤　述\n净土教源\n昔佛为一大事因缘出现于世，说种种法，普逗群机，不过去其习染之秽，以还我本来之净而已。但机既不一，教亦千殊，求其修持最易、入道最稳、収功最速者，则莫如净土一门也。净土者何？谓太虗空中，国土森列，有净有秽。众生心净则生净土，心浊则生浊土。生浊土则障累日深，善法难成；生净土则障累日蠲，善法易就。故学道之士，必须拣其净秽。即净土之中，亦有种种差别。其最为殊胜者，则西方极乐世界也。此世界乃阿弥陀佛无量愿力、无量功德之所成就，故其功德庄严，大非诸方之所能拟。今略出其大槩，凡有二十种殊胜：一、黄金为地，七宝为池，罗网、行树、栏楯、楼阁，悉皆七宝所成；二、国中无地狱、饿鬼、畜生之苦；三、众生生者，皆于七宝池内莲花化生；四、身皆金色，具足三十二相；五、身有光明，映蔽日月；六、寿命无量，永无老病死苦；七、衣食随意，自然化现；八、亲得见佛，闻说妙法；九、与诸上善人俱会一处；十、无淫声女色；十一、无冤憎执对；十二、无魔军外道；十三、无二乘，皆回小向大；十四、风声水响及诸鸟韵，皆说妙法；十五、百千天乐，昼夜常鸣；十六、神通具足；十七、能至十方世界，供养一切诸佛；十八、诸佛护念；十九、才生彼国，即住不退转地；二十、尽此一生，究竟成佛。此界既有如是殊胜利益众生，所以众生应当求生彼国。其求生彼者，非余小善之所能致，但当专持彼佛名号，即得往生。何以故？以是彼佛大愿力故。昔佛修菩萨道时，发四十八愿，度诸众生。中有一愿云：「若有众生，欲生我国，称我名号，乃至十念。若不生者，不取正觉。」以此愿故，但专称名，一心不乱，必得往生。其人临命终时，阿弥陀佛，放大光明，与诸圣众，至其人前，垂手接引。其人于弹指间，往生彼国胜莲花中。花开见佛，佛即为说种种妙法。闻已，即证无生法忍。繇是增进，直至成佛。如上所列，并是诸经备陈，诸祖弘扬，决非虗诳，必当谛信。但其中有事有理，修者不应偏废。何谓事？上所列净土，一切事相是也。何谓理？了知一切事相，不出一心是也。虽曰唯心净土，而不妨有极乐世界，以世界即一心之所现也。虽曰本性弥陀，而不妨有极乐教主，以教主即本性之所成也。虽寂然无生，而不妨炽然有生，以往生而本自无生也。高明之士，多乐于谈理，而诋咲事行。中下之流，多执于事行，而迷昧实理。全不知理无事外之理，事乃理中之事。执理而废事，反有落空之祸。执事而迷理，犹有往生之益。岂可慕空谈而受实祸哉？\n念佛正信\n修此法门，首要正信。三世诸佛、诸大菩萨，以及历代祖师，并繇此信，而后能入。若无此信，则迟疑而不决定，虗浮而不真实。毋论其不肯修习，即肯修习，而若有若无、或作或辍，无斩钉截铁之能，无射石没羽之意，岂能成就此希有功德哉？故《华严经》云：「信为道源功德母，信能长养诸善根，信能超出众魔路，信能得入三摩地。」何谓信？谓觉悟真源，深信实相也。如其未能，且须谛信佛言，阿弥陀经。六方诸佛，悉皆出广长舌相，劝信此经。盖缘我等凡夫，心暗识劣，束于近习，不能知远大之域、幽微之境。才见非常之事，便疑而不敢信。所以凡夫，秪当确遵佛言。佛以大慈悲心，大智慧心，说诚实语，绝无虗诳。佛言不信，何言可信乎？所信佛言，凡有二门：一信其理，二信其事。信其理者，信我心便是净土，我性便是弥陀也。信其事者，信西方果有净土，西方果有弥陀也。虽有其理，而全理成事，如海印之能现万象。虽有其事，而全事是理，如万象之不离海印。亦一亦二，非一非二，如是信解，名为正信。如信理而不信事，信事而不信理，是谓偏信，非正信也。行人若未得如是正信，必须愽问先知，广考经论，则群疑自然氷释，正信自然现前，方能发起大愿，䇿起大行，直取菩提，不在身后矣。有等天资高妙，才看经论，便谓渠得正信，却被习累牵倒，不能转动一步。不知此但浮解，非为正信也。如信虎能噬人，岂敢轻撄。如信鸩能毒人，岂敢轻甞。今甘遭噬毒之祸，而不之悔，则不信孰甚焉。倘是特达丈夫，便请从兹放下。\n念佛正行\n净业行人，既具正信，当修正行。正行者何？念佛是也。念佛之法，经列多门，古师多尚观想、持名二者。观想一门，若心粗解劣，不堪受持；唯持名一门，简易直捷，三根普利。故今所宗，专尚持名。《佛说阿弥陀经》曰：「执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱」等是也。此之持名，有理有事。理持者，直将阿弥陀佛四字当个话头，二六时中，直下提撕，不以有心念，不以无心念，不以亦有亦无心念，不以有非非无心念，前后际断，一念不生，不涉阶梯，超登佛地。事持者，专其志、一其虑，秪将一句弥陀佛靠著，如一座须弥山相似，摇撼不动，朝也如是念，暮也如是念，行也如是念，坐也如是念，应缘接物也如是念，纵遇顺逆境界也如是念，净念相继，自得心开，与前理持者未甞少异。若未得心开，临命终时，定生彼国，亦非中下之品。如或力量不及，工夫未纯，必须随力修习，或晨昏礼念，或清晨十念，积功累德，渐培善果，要在信愿坚固，临终必获往生，但品位稍卑，见佛稍迟矣。然似榜末登第，要亦不恶也。\n兼修众福\n净业行人，专念阿弥陀佛名号，必须广修诸福，以为之助。《观无量寿经》云：「欲生彼国者，当修三福：一者、孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；二者、受持三归，具足众戒，不犯威仪；三者、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。」此三种业，三世诸佛净业正因。有净业弟子，问于慈照导师曰：「弟子专修念佛三昧，可得用布施、持戒、供养作福否？」导师答曰：「汝能专念弥陀，若不持戒，则有毁犯罪；若不布施，则长悭贪业；若不供养三宝，则有我慢业；若不恭敬一切，则有轻人罪。是故毁犯即堕地狱，悭贪即堕饿鬼，我慢则常在恶道，轻人则世世贫贱。似此恶业障蔽，欲生净土，其可得乎？故肇法师云：『有为虽伪，弃之则佛道难成；无为虽真，执之则慧性不朗。』汝今欲修念佛三昧，求生净土，速成佛果菩提者，须是专以念佛为正行，更以福德为兼修。晨夕常勤供养三宝，礼拜忏悔，布施、持戒，洁白三业，增修净缘。所修一切善根，悉皆回向净土，成就念佛功德。可谓顺水行船，更加舻棹矣。」\n念佛正愿\n慈照导师云：「有行无愿，其行必孤；有愿无行，其愿必虗。行愿双资，方登宝地。每见今时念佛之人，或为病苦而发心，或为报亲而举念，或为保扶家宅，或为增延寿筭，愿既非真，果必招妄。纵使一生修习，总是错用工夫，命终之际，岂能往生？以非其所愿故也。故凡念佛者，必发正愿。正愿者，非愿人天福报也，非愿权乘小果也，非愿我一人得生净土、得证菩提也，乃是愿一切众生仝生净土、仝证菩提也。此愿一发，即能具无量功德，能消无量业垢，能破无量魔网，永为成佛真种，即所谓菩提心也。故行人宜日日如是发，时时如是发，愿力坚固，无有变异，则一切万善悉成净土正因、菩提妙行矣，又何虑其不往生乎？」\n临终正念\n净业之功，虽积于平日，而临终最后一念，最为紧要。盖以生净生秽，入圣入凡，唯此一念为之转移也。每见念佛之人，寻常俱说求生净土，及到临命终时，多无正念。或贪生怕死，恋此皮囊；或目顾妻儿，难忍分别；或系缀家财，放舍不下；或因境界不顺，抱恨而终；或因病苦逼迫，饮痛而去。既失正念，甘从沦堕。又或有自疑一生业重，西方无分者；或有自疑念佛日少，不敢望生者；或有自疑债负未完，心愿未了，贪嗔未息，难生彼土者；或有自疑我虽念佛，而佛恐不来接者。此四皆自生疑障，而失正念者也。又或有平昔念佛精勤，忽得病苦，沉困床榻，痛楚不堪，此是宿业深重，应堕恶道。以念佛故，转重为轻，应当忍受，益勤念佛，必得往生。若怨佛法无灵验，返生退心，必堕地狱。或有平常虽曰念佛，贪生之情实重，一朝疾苦临身，便信邪师野术，戮杀众生，烧钱化马，祭祷妖鬼，希望福祐，缘此心邪，诸佛不受。或有因病听医者言，饮酒食肉，或害生命以为药饵，既丧善根，必随业转。此三皆因病起障而失正念者也。我今劝行人到此，秪要谛信经文，坚凝正念，百般放下，念佛待尽，于三界作牢狱想，于妻子作冤家想，于家财作枷鎻想，于自身作臭皮囊想、作朽髑髅想。其家中眷属及外客来看病者，都先分付定，教他念佛相助，不可说著闲话，不可举起家事，不可嗟叹作声、哀泣垂泪等，直待煖气离身，方可举哀。若依此法，必得往生。纵是平昔不曾念佛之人，能依此法，亦无不得生者。呜呼！死门事大，顷刻来生；一念差错，历劫受苦。可不慎哉！可不慎哉！\n两土难易\n龙树菩萨谓：「五浊修行名难行道，如跛足行险道，一日不过数里；净土修行名易行道，如劣夫依转轮王，一日周四天下。」今以娑婆十难、净土十易而拣示之：一者、娑婆不常值佛，释迦已灭，邪法增炽；极乐则佛常不灭，现为教主。二者、娑婆像季浇漓，多诸外道，纵谈佛法，多有偏蔽；极乐则佛及菩萨、水鸟、树林常宣妙法。三者、娑婆邪恶伴侣希求利养，煽惑行人堕三恶道；极乐则观音、势至为其胜友，诸上善人俱会一处。四者、娑婆群魔恼乱，坏我正法；极乐则虽有天魔，皆获正法，令修行人速得成就。五者、娑婆轮回六道，如汲井轮，无有休息；极乐则莲华化生，无复轮转生死苦趣。六者、娑婆往来三界，随业受报，虽生天上，难逃恶道；极乐则三恶道名尚不得闻，何况有实？七者、娑婆尘缘恶浊，每为出世之障；极乐则琼楼玉殿、珍衣美馔皆为资具。八者、娑婆人生百岁，横夭为多，光阴迅速，大道难成；极乐则众生寿命与佛齐等。九者、此土修行，断见思惑，方能不退，初心行人未免退堕；极乐则众生生者皆入正定聚，永无退转。十者、娑婆行人尘劫难成，如大通佛世，闻法之徒退大执小，经尘点劫，尚住声闻；极乐则秪此一生常随佛学，直至道场，成无上觉。此上十种难易，奚啻天渊？若恃己力，枉自辛勤；倘藉胜缘，远获殊利。行者择之！\n净土辨疑\n问：诸佛菩萨以大悲为业，正宜居恶世界，救苦众生，何乃愿生净土，专为自利乎？\n答曰：愿生净土者，非特为自利，亦以不生净土，难以救苦众生也。经言：「菩萨已得无生法忍，方许混俗度生。如其未得，要须常不离佛。」良以惑习未尽，忍力未充，历遇恶缘，必阻修进。自救尚难，况救他人乎？若居此恶世，欲救他人，正如不完不固之舟，欲济多人于海，有自他俱溺而已。故《智度论》云：「具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世救众生者，无有是处。」《往生论》云：欲「游戯地狱门者，往生彼国，得无生忍已，还入生死，教化地狱受苦众生。」\n问：宗门悟达之士，不历阶级，超登佛地，何须愿生净土乎？\n答曰，汝谓悟达之士，惑习永尽，顿同诸佛乎？抑惑习尚在，必假渐修乎？若惑习尚在，正宜求生净土，借彼胜缘，渐次淘汰。若流转五浊之区，薄解浅悟，隔世茫然，安保其不退败乎？古如承天简，真如哲，海印信等，皆宗门哲匠。而后生之事，毫难自主，其他可知矣。况如善财，圆顿之士也，而愿生极乐。龙树，传衣之祖也，而记生极药。汝之悟达，能齐善财，龙树否？假曰能之，正不妨与同生。如其未能，则往生之谋，何可缓也。\n问：心本离念，法本无生。今教人念佛求生净土，何也？\n答曰：以念为念，以生为生者，常见之所失也。以无念为无念，以无生为无生者，邪见之所惑也。念而无念，生而无生者，第一义谛也。是以实际理地，不受一尘，则无诸佛可念，无净土可生。佛事门中，不舍一法，则总摄诸根。盖有念佛三昧，还源要术，示开往生一门。所以终日念佛，而不乖于无念；炽然往生，而不乖于无生。虽曰凡圣各住自位，而感应道交；东西不相往来，而神超净刹。此不可得而致诘者也。\n问，诸佛皆可念，净土皆可生，何必偏念弥陀，求生极乐乎？\n答曰：此有六意：一、为众生心多浊乱，遍念诸佛三昧难成，须专指一佛一土，令系心一境易得往生故。二、为弥陀悲愿无尽，接引念佛众生，乃至十念亦得往生，他佛所无故。三、为极乐功德庄严种种殊胜异诸净土，众生生者易得进道故。四、为凡夫无智当依佛语，此极乐净土释迦文佛处处叮咛，恒沙诸佛所其赞叹故。五、为众生与佛无缘者，佛不能度此土众生，无论老幼贵贱皆知有阿弥陀佛，不觉失声皆念出一句阿弥陀佛，是知此土众生与弥陀有大因缘故。六、为诸佛体同，一即一切、一切即一，念一佛即是通念诸佛故。以兹六意偏指极乐，利莫大焉。\n问：分净分秽，舍秽取净，尽属妄想，何当真修？\n曰：此非世间妄想之取舍也，乃十方如来转凡成圣之通法也。若非厌舍，何以转凡？若非欣取，何以成圣？自凡夫以上，位位必有取舍，直至妙觉，取舍始亡。故先德云：「取舍之极，与不取舍，无有异也。」可谓其非真修乎？又须知真俗不二，寂用无碍，则终日取舍，而不见取舍之相。故《净名》云：「虽知诸佛法，及与众生空，而甞修净土，教化诸群生。」此之谓也。\n问：心即是佛，则直观自心可也，何必念他佛乎？\n答曰：自心与诸佛，实同一体，则观自观他，随机之便，岂可执自心是佛，而谓他佛乃在心外乎？且念他佛者，又是诸佛一胜方便，令得牵生彼土，托他之力，速至菩提，其益为尤大也。\n问：唯心净土，何用求生极乐乎？\n答曰：汝谓唯心净土者，乃执此方寸之心为净土，而极乐远在十万亿之外，此全不知唯心之旨者也。所谓唯心者，谓心包大虗，量周沙界，随其心净则现净，心浊则现浊。是知生极乐者，正心净现净耳，岂在心之外哉？若心局方寸之内便为净土，则非独极乐不在心内，娑婆亦不在心内；非独极乐不宜生，娑婆亦不宜生。且今问汝，此生之后，果有生乎？果无生乎？如曰有生，将何生而后为唯心乎？如曰无生，则非所谓堕断灭之坑乎？此乃外道之见，波旬之论也。或曰：我但自净其心，自合生净土，何必念佛求生？曰：既不念佛，则无净土之缘。但欲居此浊土，自净其心，此龙树所谓难行道也。良以此土境缘浊乱，多为修行之障，七进八退，轮回六道，碎尘点劫，尚滞生死。必须见思惑尽，方出三界，直证七住，方名不退。然尚未有生净土分，则所谓心净土净，不太难乎？\n问：具缚凡夫虽曰念佛，而贪嗔未息，心实不净，何云往生？\n曰：此仗阿弥陀佛愿力摄受也。《那先经》云：「譬如有人，以大石块，其数十百，欲渡大海，以船力故，即达彼岸。众生之罪，犹如巨石；弥陀愿力，如彼大船。石本易沉，因船可渡；罪本当堕，凭佛得生。」且带业往生之人，必其临命终时，正念坚碍者也。此一念净心，即宜顿现净󳬛，况有平日念佛之功乎？\n问：五逆、十恶，十念得生，此实难信。\n答曰：大都临终一念，最为紧要。经言：「敝女渡河溺死，以一念爱子之善，遂得生天。无闻比丘，以临终一念谤佛之恶，遂入地狱。」天堂地狱，只在一念可转，则净土得于十念，又何疑乎？况弥陀发愿有曰：「众生称我名号，乃至十念，若不生者，不取正觉。」愿力既坚，念心复猛，此感彼应，捷如影响，何足疑哉？\n问：经言念念灭八十亿劫生死重罪，此实难信之法，请为详示。\n曰：此文出在下品下生临终十念中。汝疑八十亿劫生死重罪为重，临终一念为轻。今依天台三种较量，则未可以久近多少论轻重也。一者在心，谓造罪之心，从自虗妄颠倒生；念佛之心，从善知识闻说阿弥陀佛真实功德名号生。一虗一实，岂得相比？譬如万年暗室，日光暂至，其暗顿灭，岂以久来之暗不肯灭耶？二者在缘，谓造罪之时，从虗妄痴暗心，缘虗妄境界颠倒生；念佛之心，从闻佛清净真实功德名号，缘无上菩提心生。一真一伪，岂得相比？譬如有人被毒箭中，箭深毒碜，伤肌破骨，一闻灭除药鼓，即箭出毒除，岂以箭深毒碜而不肯出也？三者在决定，谓造罪之时，以有间心、有后心也；念佛之时，以无间心、无后心，遂即舍命，善心猛利，是以即生。譬如十围之索，千夫无掣；童子挥劒，须臾两分。以上三种校量，竝是约能念之心上论，具有不思议之力。灭罪之义，固已昭然可晓。况所念名号，乃阿弥陀佛万德之所成就，大愿之所摄持，其功能讵可思议哉？譬如有人取狮子筋以为琴弦，其弦一奏，一切余弦一时俱断。又如有人取牛羊驴马诸乳置一器中，以狮子乳一滴投之，一切诸乳悉化为水。今一称佛号，八十亿劫生死重罪，岂有不消灭者乎？\n问：带业往生可也，何以能不退乎？\n答曰：此有五因缘能令生者不退：一者弥陀愿力常摄持故；二者佛光常照，菩提心常增长故；三者水鸟树林风声乐响皆说苦空，闻者常起念佛念法念僧之心故；四者彼国纯诸菩萨以为良友，无恶境缘、无邪魔鬼神，三毒等烦恼毕竟不起故；五者寿命永劫同佛菩萨故。\n问：世人皆疑极乐远在十万亿国之外，临命终时，顷刻之间恐难得到，何以晓之？\n答曰：经不云乎：「心包太虗，量周沙界。」则十万亿国秪在我心，何远之有？命终之顷生我心中，何难之有？且所谓十万亿国者，为对凡夫肉眼生死心量说耳！若众生净土业成者，临终在定之心即是净土受生之心，动念即是生净土时。故《自信录》云：「十万亿刹顷刻即至者，自心本妙耳！」\n问：临终十念既可往生，我等且营别业，但待临终十念如何？\n答曰：十念往生，万中之一，汝乃欲侥幸于万一乎？夫临终十念成就者，多是宿善业强故，感得临终遇善知识十念成就。若无善业，所感善知识尚难遇，况十念成就哉？且《群疑论》列十种人临终不得念佛：一者、善友未必相逢，无人劝念；二者、业苦缠身，不遑念佛；三者、或偏风失语，不能称佛；四者、狂乱失心，注想难成；五者、或遭水火，不暇至诚；六者、遭遇豺狼，无复善友；七者、临终恶友坏彼信心；八者、饮食过度，昏迷致死；九者、军阵鬪战，奄勿而亡；十者、忽坠高岩，伤坏性命。如上十种恶缘，忽遭其一便休了也，可念佛乎？假饶儞无上十种恶缘，只是好病而死，亦未免风刀解体，四大分离，如生龟脱壳，痛苦逼迫，可念佛乎？又或世缘未了，世念未休，贪生怖死，恐惧乱心，可念佛乎？又或父母挥涕，妻子哀泣，眷恋难忍，忧恼伤怀，可念佛乎？柰何不思及此，而必待临终十念，几自悮耳！\n问：念佛乃身后之事，不知现世亦有益否？\n答曰：经中具说，受持佛名者，当获十种胜利：一者、昼夜常得一切诸天、大力神将、河沙眷属，隐形守护；二者、常得二十五大菩萨，如观世音等，及一切菩萨，常随守护；三者、常得诸佛昼夜护念阿弥陀佛，常放光明，摄受此人；四者、一切恶鬼，皆不能害，一切毒蛇、毒龙、毒药，悉不能中；五者、火难、水难、冤贼、刀箭、牢狱、枷钻、横死、狂亡，悉皆不受；六者、先所作业，悉皆消灭，所杀冤命，彼蒙解脱，更无执对；七者、夜梦正直，或复梦见阿弥陀佛胜妙色像；八者、心常欢喜，颜色光󴎣，气力充盛，所作吉利；九者、常为一切世间之人，恭敬供养，欢喜礼拜，犹如敬佛；十者、命终之时，心无怖畏，正念现前，得见阿弥陀佛，及诸圣众，持金莲花，接引往生西方净土，尽未来际，受胜妙乐。如上十种，现世来生，皆有胜和。然则世出世间，要紧法门，无如念佛，信矣！\n问：华藏世界即本师化境，不求生华藏而求生极乐，何也？\n答曰：《华严疏》中自有此问。彼答凡有四意：一者有缘故，谓弥陀愿重偏接娑婆人也。二者使众生归凭情一故，华藏中世界无量，若闻十方皆妙，初心茫然无所依托，故方便引之专指极乐。三者不离华藏故，极乐去此十万亿刹，而华藏佛刹皆微尘数，故知不离也。四者即本师故，华藏刹海皆遮那境，十万亿刹未出刹种之中，岂非本师随名异化也。\n问：经云：生兜率者，随弥勒菩萨下生三会之中，自然当得道果。何必近舍兜率，远求极乐乎？\n答曰：汝以兜率为近，极乐为远者，特以凡夫肉眼心量说耳。三者俱在一心之中，心无彼此之分，讵可谓兜率近而极乐远乎？且兜率、极乐两相较量，则有十种优劣不同：一者、极乐十念可生；兜率必须修众三昧，深入正定，其上生为难。二者、极乐则阿弥陀佛大悲愿力，誓垂接引；兜率则弥勒无接引之誓。三者、极乐则阿弥陀佛大光明力，照触行人，身心慈和，来生其刹；兜率所无。四者、阿弥陀佛说法十倍于诸佛，又众生随其志乐所欲闻法，自然得闻；兜率所无。五者、极乐国无女人扰乱众生；兜率则天女微妙，诸天耽玩，不能自勉。六者、极乐生者皆得三十二相、八十种好，神通具足；兜率所无。七者、极乐生者自然伏灭烦恼，即登不退；兜率虽日说不退之法，教化众生，而未必便登不退。八者、极乐生者即此一生，直至道场，成无上觉；兜率则随佛下生，未必尽证圣果，况无上觉乎？九者、极乐生者得无量寿，与佛齐等；兜率所无。十者、极乐生者欲供养十方诸佛，随其所欲供具，自然现前，须臾之间，遍至十方，供养诸佛，即于食时，还至本国；兜率所无。此上十种较量，胜劣显然，细而求之，应有无量，行人当自择之。\n问：或谓净土乃圣人之权方，所以接钝根，化凡器也。苟能一超直入如来地，何籍于他力乎？\n答曰：昔文殊因念佛故得一切种智，善财以十大愿王求生极乐，势至以忆佛念佛入三摩地，父王净饭并六万释种皆生净土，可谓其为钝根凡器乎？又佛告弥勒曰：「此世界有六十七亿不退菩萨往生彼国，一一菩萨已曾供养无数诸佛，次如弥勒者也。诸小行菩萨及修少功德者不可称计，皆当往生。不但我国如是，他方佛土如远照佛刹，有百八十亿菩萨皆当往生，十方世界无量佛刹往生者无数，我若具说，一劫犹未能尽。」可谓其尽为钝根凡器乎？至于谓净土乃圣人之权方者，此乃实教之权巧方便，非权教也。教家权实之判非止一途，天台、贤首二家所判，莫不推《法华》、《华严》以为最实。今观《法华．药王本事品》称：「女人闻是经典如说修行，命终即生安乐世界，得菩萨神通、无生法忍。」《华严经》未会普贤菩萨教善财童子发十大愿王，命终导生极乐世界，不久当得菩提。是知念佛功德，与闻《法华经》如说修行，其功正等；与发十大愿王，其功亦等。二经既判为实，则净土之非权可知也；即谓之权，乃实教之权巧方便又可知也。且余尝考之《起信》矣，论云：「初学大乘正信，以在此土不常值佛，惧谓信心缺缘退失，当知如来有胜方便令其不退，但当专念极乐世界阿弥陀佛真如法身，必生彼国。」又尝考之《观经》矣，经云：「凡夫心想羸劣，未得天眼，不能远观诸佛如来有异方便令其得见。」夫谓之胜方便、异方便，非权乎？此二既约圆论，则此权即与《法华》微妙方便无二无别矣，故曰实教之权巧方便也。\n问：参禅之士多云：「参禅是实，念佛是权；参禅是顿，念佛是渐。」是否？\n答曰：汝见念一句佛号，便唤作权；见持一句话头，便唤作实。不知佛号可以言权，则话头亦未可言实也。不见道：三藏秘典、五灯遗言尽是臭烂葛藤缠绊杀人，空拳黄叶诳止儿啼。故知三世诸佛、历代祖师开两片皮为人，无不是权；即己所从入，亦无不是权。虽曰正直舍方便，直说无上道，早是方便了也。如《莲经》最初说法一周，即名〈方便品〉，岂非权乎？是知念佛、参禅并是权巧建立，接引方来，了之则无非实，未了则无非权也。汝谓参禅为顿者，谓其一念不生即名为佛也。试观忆佛、念佛至于心开见佛，与一念不生果有浅深否？且大乘渐教多言历三秪劫，修六度行，尚须百劫种相好因，然后得成正觉。此净土生者便登不退，三十二相、八十种好、无量神通无不具足，寿命无量，一生成佛，此岂渐教之所及乎？又水鸟、树林俱出妙音，宝网、天乐咸宣妙法，则非独不属渐，亦不局顿也。今判为渐，果依何而有此说乎？不过狂瞽无根之谈转相惑乱而已。\n净慈要语卷上\n净慈要语卷下\n鼓山涌泉寺沙门　元贒　述\n戒杀生\n杀生之戒，佛家首重之。此非佛家之私言也，盖缘人物之情所最爱者莫如生，所最苦者莫如死，故恶之最太、罪之最重者莫如杀。又闻之，天地之大德曰生，则知人之大恶曰杀生矣；上帝好生，则知上帝所恶在杀生矣；元善之长也，则知杀生为恶之长矣；仁，人心也，则知杀生非人心矣。杀戒可弗重欤？且人既以仁为心，则量包虗空，宁有痿痺之处？机贯终始，宁有歇灭之时？所谓天地万物为一体者，此心也，此仁也。故儒家圣人致中和，必极于天地位、万物育；至诚尽性，必极于能尽物之性。非迂也，诞也，一体之仁本如是也。一体之仁既本如是，而圣人之治天下乃不免于鲜食者，何也？则圣人之不得已也。吾尝考之佛经矣，劫初生民，淳朴无伪，故天生地肥及粳米以资其日用。厥后机心渐长，则地肥及粳米俱弗生，而民乃艰食。繇是饥火所逼，杀机妄动，以强凌弱，以智凌愚，取禽兽而食之，亦犹禽兽之相食而已。然初计在塞其饥馁，卒乃贪其腥味，日甚一日，屠戮肆行。圣人起而哀之，乃立礼以为之防，曰：仲春不许破巢毁卵矣，鱼不盈尺不鬻矣，祭必以礼有常供矣，宴必以礼有常数矣，大夫无故不杀牛羊矣，士无故不杀犬豕矣。此岂圣人之本意哉？不能止其所趋，聊以防其所滥，故曰：此圣人之不得已也。夫物之与我，形躯虽隔，知觉实同，贪生怖死，与人何异？今乃加彼无穷之极苦，资我一刻之微甘，于情安乎？于理当乎？取彼至切之身命，享我闲泛之人情，于情安乎？于理当乎？杀彼命而冀延我之命，杀彼身而冀养我之身，杀彼父母妻子而冀保我之父母妻子，于情安乎？于理当乎？即不待反己而推，试思其生上刀砧，活投汤镬，恐怖呼号之状，疾痛怨恨之情，可忍乎？可食乎？如以为可忍可食，则其心已非人心耳。孟子曰：「君子见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。」岂姑息之私情哉？至于挽近之世，尤有不忍言者。世风薄恶，竞尚浮靡，穷极口腹之欲，罗尽水陆之珍，一飧之馔，至杀生灵数百命。其尤可痛者，居父母之丧，饮酒食肉，宛同吉宴，所杀生命，尤为无数。秪此一节，远违古圣之礼，近犯天朝之律，外结怨恨之仇，内灭仁孝之脙，为儒乎？非儒乎？为善乎？非善乎？每有规之者，輙以世俗讥嫌为辞。夫不惧圣制，不惧王法，不惧不仁不孝之实恶，而独惧世俗之浮议，果何见哉？果何见哉？呜呼！凡愚之民，固宜随俗而趋，豪杰之士，岂可习而弗察乎？昔黄山谷作颂曰：「我肉众生肉，形殊体不殊，元同一种性，只是隔形躯。苦恼从他受，肥甘为我须，莫教阎老判，自揣看何如？」戒杀之意，斯颂尽之矣。至于因果感应之说，理所必然，决难逃避，非独佛经详之，史传载之，即耳目覩闻，昭然不诬。但君子止恶，非为畏罚，为仁岂为贪报？不过自完其人心而已，高明者幸鉴之。\n戒溺女\n尝闻业海之中，惟杀业为最重；杀业之中，惟杀人为最重；杀人之中，惟父子相杀为最重；杀子之中，惟无罪而杀为最重。今世俗溺女，正所谓杀无罪之子，愆之莫大者也。而世俗恬不知怪，视以为常，不亦异乎？昔孟子谓：「今人乍见孺子将入井，皆有𪫟惕恻隐之心，非纳交于孺子之父母也，非要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也，直曰：无恻隐之心，非人也。」今举女而溺之，是爱子不及邻人之子矣。不特此也，狱中之囚，罪本当决，刑官尚展转于秋冬，以延其须臾之生。今举女而溺之，是爱子不及罪死之囚矣。不特此也，仁人恻隐之情，无不遍满，即蠉飞蠕动，尚不忍伤。今举女而溺之，是爱子不及蠉蠕之微矣。不特此也，凶顽之极，莫尚乎禽兽，然闻猿因哀子而断肠，虎数回头而顾子，其爱子之情，岂有择于男女哉？今举女而溺之，是爱子不及禽兽之仁矣。为人父母，而所为若此，姑勿论其明有偿杀之条，幽有绝嗣之报，但观其才离母胎，即抛死所，呼号不及，痛苦无诉，宛转溪㵎之中，路人不敢正视。而为之父母者，果可为乎？不可为乎？呜呼！人之所以异于禽兽者，以其有不忍人之心也。今忍心至此，曾禽兽之不如，又何以自命于天地之间也？吾尝深求其故，莫能自解。将谓女仕他门，无关于代老承祧而溺之欤？独不曰生男而流荡四方，其柰之何？将谓省费奁赀而溺之欤？独不曰生男而赌嫖倾家，其柰之何？将谓逆料不贤而溺之欤？独不曰生男而败辱家声，其柰之何？将谓家贫难度而溺之欤？独不曰生男而必衣必食，其柰之何？将谓无男多女而溺之欤？独不曰受此冥报，竟世无男，其柰之何？揆厥所繇，不过习杀为常，仁心澌灭，处流俗之皆同，欺王法之无举，徒便私家之计，罔畏鬼神之诛耳。用是知为之女者，其冤枉忿恨之情，直当贯日而飞霜；为之父母者，其乖戾不祥之气，必且遮宇而蔽宙。岂非造莫大之愆，贻无穷之祸哉？触目伤心，用兹饶舌，冀祈力改，相劝回风。倘见他人弃女，曲为区处，全其生命，未必非转祸成祥之一机也。\n劝放生\n尝闻之诸佛、众生一心也。诸佛以众生之爱而成其慈，故其慈最大；众生以诸佛之慈而封为爱，故其爱最深。最深之爱靡不爱也，而莫爱于护己命；最大之慈靡不慈也，而莫慈于捄众命。是以古之君子乐于放生者，良以上体诸佛之大慈，下满众生之深爱，为善之大孰过于是。慨自杀机一启，惨毒广行，百计搜罗，千方掩取，或紧闭笼槛之内，或生悬刀爼之间，胆落魂飞，母离子散，口愤愤而谁告，目盻盻而求援，正如拟决之囚逼近死门，亦如安居之众忽遭横掳，其疾苦之状、哀怨之情为何如也。所以诸佛于此苦戒杀生，广劝放生，捐我不坚之财，赎彼至重之命，或少止一二，或多至万千，使其易危为安，临死得活，天高海濶一任遨游，日暖风和同归熈皡，虽曰最小之施，实为莫大之德矣。即毋论其或为未来诸佛，或是多生父母，但知觉是同，理必难忍；亦无论其或获报于生前，或受偿于没后，但生机一触，情自难忘。况当草木之黄落尚戚然而生悲，见云雾之阴惨犹凄然而失乐，騐知真心必遍满于十虗，至仁直流贯于万彚，岂有血气之属反无哀愍之诚哉。唯愿常行捄赎，俾仁脉之恒流；广喻朋侪，使慈风之普被。完满本来之心，保全自己诸佛，仰赞皇仁之化，默回杀运之机，是谓为善最乐，莫非太平盛事。请垂只手，毋攒双眉。\n戒杀辨疑\n问：物原非物，生亦无生，但须了心，即是曲成万物。投崖割肉，尚属有为，赎蚌放螺，不徒滋劳费耶？\n答曰：穷究至理，虽何死而何生。曲徇物情，亦欣生而哀死。盖以众有即真无之域，涉事即融理之门。若执无为而病有为，则无为之谈适资悭吝。执无生而訾放生，则无生之说反助贪残。既噉肉无碍真修，岂放生反乖妙理？即所谓投崕割肉，则身执尽忘。𫗪虎饲鹰，则悲心弥广。运悲心而有为之功斯著，祛身执而无生之旨冥符。今则所重者己身，所轻者物命。宝己命既宛尔贪生，杀他身乃托无生死，斯又与于不仁之甚者也。\n问：经有言：「不生不灭。」是不生则不灭，有生则有灭。然则杀生何碍也？\n答曰：经言：「诸法空相，本自不生，亦复不灭。」不生故常寂，不灭故常照。常寂常照，名常寂光。此当人妙心也。如何将至理之谈，翻成戏论？愚人谬说，一至于此。悲夫！\n问：物受定业，既难逃杀，何用放生？\n答曰：有生同性，怖死同情，倘以物命难迸，理当烹煑，亦谓人生无几，便可诛夷耶？彼狱中必杀之囚，刑宫亦必展转于秋冬，床上临危之病，疗者犹欲留连于朝夕，此决死而尚冀其生，况便生而未必即死者乎？\n问：仁者当弘济苍生，何事小慈微物？\n答曰：事有弘微，心无巨细。捉象擒兔，狮子之全力具存；纤草乔林，一雨之普沾靡异。心非大也，岂嫌善小而不为？心非小也，安见小善之非大？必如子言，则畜池无相郑之功，而祝网岂王殷之略哉？但贵善扩充耳。\n问：放生固为慈悲，今不放鸡、豚、鹅、鸭，而偏放鱼、鸟、鳅、鳝，何其不平等耶？\n答曰：世间有二种畜生：一者、受决定杀果，如鸡、豚等是也；二者、受不定杀果，如鱼、鸟等是也。定杀果不可救，不定杀果乃可救，是众生造业之有殊，非慈之心不平等也。\n问：宾客宴享，若不杀生，则大逆人情，必致讥嫌，柰何？\n答曰：仲尼从下，岂以违众为嫌；孟轲好辩，不以人讥为耻。葢我守其是，何妨人致其非。况诸佛之正智，见万劫之大利害者也。世人之妄情，见一时之小得失者也。若顺众生之妄情，虽免一时之讥嫌，必受万劫之大苦矣。若顺诸佛之正智，虽不免一时之讥嫌，必获万劫之常乐矣。佛训不可违，人言何足恤。是在智者择之。\n问：鱼虾鳅鳝，物命至微，一日所杀，不可胜计。若杀此有罪，则人俱堕三途矣。\n答曰：杀此而未堕三途者有之。盖以他善力强，亦得暂免，若善报既消，沦堕必矣。且物类虽微，皆有佛性，杀一微命，亦是杀一佛子。人多略其微而广杀之，杀尽数千之命，未供一饱之需，令彼痛死甘我，才涎一饷之味，万劫之冤，如之何而可食也？\n问：持斋不食肉，胜于放生。\n答曰：佛所以教人持斋者，正欲人广其慈悲之心也。与乐之谓慈，󳫠苦之谓悲。今持斋而不放生者，与乐之谓何？拔苦之谓何？虽不食肉，亦名大破斋矣。又佛有三聚净戒：一曰摄律仪戒，二曰摄善法戒，三曰饶益有情戒。今不食肉，是摄律仪戒也；放生，摄善法戒也；教人戒杀放生，饶益有情戒也。今不肯放生，教人不须放生，亦名大破戒矣。嗟夫！我佛尚割身肉以贷鸽，为佛子者乃不能舍幻财以赎命，岂有成佛之日哉？\n问：天主教云：畜生之魂，与人魂异。人魂死后不灭，畜魂死后即灭。故恣我宰杀，无有罪报。何如？\n曰：血气之属，同本一性，性本无二，物岂殊人？故饮食男女之欲，贪生怖死之情，宛与人同，特形因业感故异耳，岂可因其形异而谓魂有异也？或曰：人能推理，禽兽不能，故知其魂与人异。曰：角端能言，元龟现兆，神龙护法，众鶴闻经，彼皆畜生，而聪明神力反有人所不及者，凭何而谓魂不如人而遽灭乎？其所以不能一一如人者，则其黑业之障也。且吾佛戒杀，不专论其灭否，但观其疾痛之苦，情自难忍，即草木方长，君子犹不忍折，况血气之属哉？为是说者，乃西洋魔鬼耶龢倡为邪说，恣其吞噉之㐫而已。\n问：此方地多蔬菜，可不杀生？若生海濵边塞，小民日以牛羊鱼虾为食，何能禁之？\n答曰：今生边地下贱者，乃前生作恶，不信三宝之报，多造杀业，定入三途。倘能知非他徙，念佛忏悔，庶免后殃。若势万难徙者，但每日清晨，礼佛念佛，或持经呪，愿彼每日所杀生命，悉承佛力，速得超生。至诚哀切，力行不倦，业报可消，转生当得善处矣。\n问：经言：众生食肉，无非亲属。观者多骇而不信，谓众生如是之多，岂必所食皆亲属耶？\n答曰：众生从无始来，轮回六道无有休息，舍身受身遍满大地，何一众生而非亲属乎？既皆亲属，则今所食肉无非亲属，又何疑耶？\n问：人贵物贱，杀一物命，佛何极言其恶之大？\n答曰：众生至重者生命，世间最惨者杀戮，故其恶为最大。且人起一念杀心，熏入八识田中，永为累劫轮回之种。众生被杀者，起一念嗔恨之心，熏入八识田中，永为累劫冤恨之种。生生世世，因缘会遇，必相报复。《楞严经》云：「如于中间，杀彼身命，或食其肉，经微尘劫，相食相诛。譬如轮转，互为高下，无有休息。」呜呼，可不戒哉！\n问：天生禽兽，所以养人也。\n答曰：古人有言，天岂为豺狼生肉，蚊蚋生人哉？盖人物各随业力强弱，相食相诛，乃自为自受，非天使之然也。\n问：杀六畜者，是免其畜生之苦，而使之超生为人也。\n答曰：此邪魔之言也。畜生苦报未尽而遭杀者，不免再为畜生，重受杀害之苦。若其报尽，不待杀而自死矣，如猪羊自瘴是也。昔有人因婚姻多杀物命，病死入冥，见猪羊等诉冤曰：「某等作恶，堕畜生趣，受报未尽，枉遭宰杀。今不免再为畜生，是使某等重受刀砧之苦也。」其人大惧，发愿施《金光明经》五千卷，以资超生。俄顷，猪羊等皆空。冥官举手曰：「众冤得经力，皆超生矣。」其人复苏，如所愿印经施之。出《金光明经感应传》\n问：众生之类亦至广矣，今区区放得几条鳅鳝、几百螺蛤，何足为慈悲乎？\n答曰：蠢动含灵，皆有佛性。以俗眼观，则至微之物；以佛眼观，则同是佛子。若救一物命，即是救一佛子，十方诸佛悉皆随喜。又所救众生当死得活，必大欢喜，熏入八识田，永为万劫欢喜之缘。我起一念怜愍救护之心，熏入八识田，永为万劫慈悲之种。虽止救一物命，即具此二种㝡大功德，况救多物命乎？\n问：若人皆不杀，则禽兽充满世间，如豺狼虎豹之属，暴猛尤甚，人不杀彼，彼将食人，柰何教人不杀乎？\n答曰：佛言：「若人具慈心功德者，一切刀兵水火不能伤，一切恶兽毒虫不能害。」盖惟天下之至慈，故能化天下之至暴。昔汉光武时，弘农多虎，大守令民设陷穽，掺弓弩治之，虎患尤甚。及刘昆为太守，乃曰：「暴政之所致也。」令民填陷穽，拆弓弩，惟务行仁政恤民，虎遂相与渡江而去。刘昆未为知道者，一念仁心，遂能格虎，何况学佛慈悲者乎？良以人为物之主，若残忍暴猛之人，皆化为慈悲，则毒害暴猛之物，亦皆化为麟凤，此感应必然之理。但忧人之不慈悲，不忧物之不麟凤也。\n问：凡血食之神，祭之则得福，不杀生，何以为祭乎？\n答曰：佛言：「造善因则得福，造杀因则得罪。」愚夫不务作善，但务杀生祭祀，以彻福于神，非惟不得福，反得罪矣！况祀神者，能具素馔，为之诵经回向，则神与我俱获善福，何必杀生而后为祭乎？\n问：有意放生，则是著相；不杀不放，一切无心，方为合道。\n答曰：此是邪师之言，佛家所谓无记空者也。佛教人发大愿力，救众生苦。若无大愿力，则一切利众生事，皆不能成就矣。昔宝文王敏仲，七世不杀，亦好放生。至敏仲有邪见者，教之曰：「不杀不放，付之无心为妙，不必著相。」敏仲生疑，乃问法华禅师。即厉声叱曰：「公大错，岂可落空见耶。面前木头，皆是无心。著几个木头，能救得苦众生。汝急忏悔邪见之罪。」敏仲骇污，再发心放百万命。因岁饥，遇蛤蜊数十斛，悉以粟易之。诵经持呪，投之中流。夜梦文殊菩萨，现金色身，慰谕之曰：「我忆往劫，亦曾生蛤蜊中。但坚汝心，救众生苦。」敏仲大加信异，乃著劝世文。\n问：仁民而后爱物，今不先务爱人，乃先务爱物，何也？\n答曰：仁民易，爱物难。能爱人而不爱物者有之，未有爱物而不爱人者也。故华严菩萨云：「我尚不忍与一蚁子作苦事，何况人耶？」成汤推除网之心以及人，故仁覆天下。昔中山王猎而生获一麑，御者巴西怜而放之。王怒，逐巴西。既而悟曰：「巴西尚不忍于害麑，其忍于害吾子乎？」举以为太子傅。及即位，用为相，力行仁政，一国大治。孰谓爱物者不能爱人也哉？\n问：布施贫穷及修桥作路，此功德岂不胜于放几百禽鱼鳅鳝耶？\n答曰：因果各以类应，布施得富饶报，不杀得长寿报，纵饶广修万福，若不断杀生者，后世虽得富贵，必短命夭折，多诸疾病，有福不能享矣！\n问：佛言：「好杀者必受短命报。」今世或有好杀而长寿者，何也？\n答曰：佛言：「善恶报应有二种：一者、果报，今生作善恶业，来世受苦乐报也；二者、华报，今生作善恶业，今生即受苦乐报也。」今或喜杀而长寿者，乃其前世福厚，消拆未尽，故暂免花报耳。三途果报，讵能免哉？\n问：力行放生，可以成佛否？\n答曰：〈普贤行愿品〉云：「若令众生欢喜，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。」众生至爱者身命，诸佛至爱者众生，能救众生身命，则能成就诸佛心。如来因地为流水长者子，救十千鱼，仍为说法念佛，鱼皆生天，长者子终成佛果。故知放生因缘必定成佛，非其余小善之所能比。\n问：世人修崇功德，持斋事毕，即杀生开斋，还无损功德否？\n答曰：夫持斋者，以慈悲之心为功德。若故意杀生开斋，则是破坏慈心功德，获大罪报。寒山子诗云：「昨日方设斋，今朝宰六畜。一度造天堂，百度造地狱。」言其持斋善心未满一分，杀生恶业已满百分，即佛经所谓情多想少，流入毛群，反受杀报矣。\n问：佛言：「杀生食肉者必堕异类。」何以见其必然耶？\n答曰：《华严经》云：「一切唯心造。」故知念念悲智行愿，造菩萨身；念念持戒修善，造人天身；念念杀生食肉，造地狱、饿鬼、畜生身。〈月令〉云：「黄󳭋入水化为蛤。」缘其念念贪蛤为食，故形随心变，不觉堕水化为蛤矣。此皆儒典可见之事。内翰洪迈云：「亲见杀猪者，临终卧地为猪鸣。」古人谓：「至淫化为妇人，至暴化为虎。」程子谓：「亲见村民化为虎，自引虎入其家，食其猪。」古今此类甚多，故知佛言信而有征。人与异类，本同佛性，所以异于禽兽者，特形与心而已。若人心无慈悲，但能杀生食肉，是真豺狼雕鸷之具人形者，奚待后世见之哉？\n问：彼案头肉非为我杀，食之复有何罪？\n答曰：纵非我杀，但食其肉，则同其杀缘。先德云：「一日持斋不食肉，则四天下人作杀业，我皆无分。」如无人买肉，则屠者亦不杀矣。屠者为杀因，买者为杀缘，因缘具足，方成杀业。《楞伽经》云：「为利杀众生，以财网诸肉，二俱是恶业，死堕呌唤狱。」律中尚不许比丘服皮革绢帛等，何况食肉乎？但因缘有轻重，故受报亦有轻重。如世间劫杀，虽罪分首从，其系狱则一。《楞严经》云：「身心二途，不服不食，我说是人，直解脱者。」\n问：经中言：「一日持斋，有六十万岁粮。复有五福：一曰少病，二曰身安，三曰少婬，四曰少睡，五曰生天识宿命。」持斋一日至少，而功德如此之多，何也？\n答曰：佛言：「慈心功德最大」。一日持斋，则一日皆慈心，故获报至多，况长斋乎？《华严经》云：「观一切众生所种，种子甚微，获果甚大。如春种一粒，秋収万颗。善恶因果，亦复如是。」故知起一念慈心，为万劫常乐之福本，况念念相续乎？\n问：放生赎命，有财力者可为，无财力者若何？\n答曰：富贵之人，民心风俗所系，一有举动，众所乐从。若能广行救赎，大振慈风，真可移风易俗。若无财力，固难救赎生命，但当常发大愿，广行劝化。或有不须财赎者，方便保全；或见他人放生，随喜赞叹，其益亦大矣！\n杀生烱戒\n宋吴兴太守王袭之，素不信佛，好宾客，惟事宰杀。初为晋西省郎中，养双鵞于槛前。夜忽梦鵞口󳸐一卷经，取而看之，皆说罪福报应之事。明旦果见是经，因是永不宰杀。\n唐何泽者，容州人也。甞摄广州四会，令养鸡鸭千百头，日加烹杀。泽有一子，爱护特甚。一日，将烹双鸡，㸑汤以待沸。忽其子似有鬼物，撮置镬中。急出之，与双鸡俱烂矣。\n唐王遵兄弟三人，竝时疾甚。宅有鹊巢，旦夕翔鸣，以其喧喋，兄弟共恶之。及病差，因罗鹊断舌而放之。既而兄弟皆患口齿之疾，百药不愈，家渐贫，以至行乞。\n李纪，好杀生，善弹射。其父知巴州日，纪设网于廨圃，登楼伺之。忽见群鸦触网，纪喜不及履，徒跣赴之，为巨刺所伤。闻空中语曰：「汝本遐寿，今以杀生削尽。」月余果卒。\n沛国有一士，生三子，年皆弱冠，口但有声而不能言。忽有人过门，问曰：「汝试思之，何以致之？」主人良久谓曰：「昔燕巢中有三子，母外出，因以三蔷刺饲之，既而皆死。今实悔之。」曰：「是矣。」\n后汉杨宝，年七岁，至华山，见一黄󳭋被伤，为蚁所困。宝怜之，收于巾箱，采黄花饲之。经旬始愈，放去。忽一朝，梦黄衣郎持二玉环赠宝，谓曰：「俾尔世为三公，寿九十三。」后皆应。\n梁时有一老妪，独居织𫟃。忽有虎突入，举足向妪。妪惊惶无措，见虎若求救状，意其为刺所伤，遂手把其足，以锥挑出之。虎去月余，󳸐一囊来谢，内有白金数笏。\n太和中，光禄厨欲宰牛，屠者操刀直前，牛乃屈膝而拜，不肯起，竟杀之。俄而屠者忽狂走失常，每日作牛鸣，食草少许，身入泥水，以头触物，良久而死。\n唐显庆中，西路侧有店家，新妇诞一儿。月满日，亲族庆会，欲杀一羊。羊数向妇跪拜，不以为意，遂杀之。将肉就釜，妇抱儿看煑，忽釜破汤冲，灰火直射，母子俱死。\n淳熈初，台州径山路口有屠者赵倪家，世宰豕为业。忽一夕，梦豕千头作人言云：「我辈被杀，受尽痛苦，今汝罪业已盈，可速去。」明日将起宰豕，忽呌号发狂死。\n蜀民李绍，好食犬，前后杀犬甚众。常得一黑犬，绍因醉夜归，其犬号吠。绍怒，取斧击犬。有儿子自内出，斧正中其首，立死。犬走，不知所行。绍亦病，作狗噑死。\n唐内侍徐可范，性嗜驴，以驴縻绊于一室，迫以烈火，待其烦渴，饮以五味汁，然后取而为馔。后从僖宗幸蜀，得疾，每睡，见驴啖其肉。又喜床下布火，以热油醋灌身，未几卒。\n建康寄居赵监庙，有羸疾，或教之服鹿血则愈。赵买鹿三四头，日缚一枚，以铁管插入肉间，取其血，鹿日受此苦。赵后遍身生异疮，痒甚，以竹管注沸汤灌之，两月卒。\n临川东与有人入山，得猿子归，母遂至其家。此人缚猿子于树上以示之，其母搏颊向人哀乞，竟不能放。系杀之，猿母悲号而死。剖视之，肠皆断。未几，一家疫死。\n宋时一僧，素无赖，置黄精于枯井，诱人入井，以磨盘覆之。其人惶迫无计，忽一狐临井言：「君惟注视磨盘孔，可飞出。吾昔为猎者所获，赖君赎命，来报君恩。」人用其言，果出。\n宋景平中，东阳大水，永康蔡喜夫避住南垄。夜有大鼠浮水而来，伏喜夫奴床角，奴愍而以饭饲之。水退，喜夫返故居，鼠以前脚捧青囊，囊有大珠，留置奴床前而去。\n隋候往齐国，路见一蛇，困于沙碛，首有血出，以杖挑放水中而去。后至蛇所，蛇󳸐一珠向候，候不敢取。夜梦脚踏一蛇，惊觉，乃得双珠。\n梁刘之亨，仕南郡，甞梦二人姓李，诣之亨乞命，之亨不解其意。既明，有遗生鲤两头，之亨曰：「必梦中所感。」乃放之。其夕，梦二人来谢云：「当令君延寿一纪。」\n唐咸通中，岳州有村人涸湖池取鱼，龟尤倍，悉刳其肉，载板至江陵鬻之，厚得金帛。归家，忽遍身患疮，楚痛难忍，举体投水中，渐变作龟形，经年肉腐死。\n天宝八年，当涂有人专取鱓鱼为业。是秋，得三头鱓，其子去鱓头及皮，燃火将羮之，反顾，鱓皆化为蛇而去。其子遂病，明日死，一家七人皆相继死尽。\n秀州人好食干鳅。有陈五者，所货最佳，人竞往市。后得疾，踯躅床上，痛旬日，遍体溃烂。其妻乃言：「夫存日，制鳅之法甚惨，今其疾宛然如鳅死时云。」\n唐李詹，平生广求滋味，每食鳖，輙缄其足，暴于烈日中。鳖既渴，饮以酒，徐而烹之。忽一日，方申首，忽失力仆地，云：「群鳖索我甚急。」遂卒。顷之，詹膳夫亦卒。\n湖州医者沙助教之母，嗜食蟹，所杀无数，绍兴十七年死。有十岁孙，忽见媪破门外，遍体流血，语孙曰：「我坐食蟹，今驱入蟹山受报，可为我印生神章焚之。」言讫不见。\n宋建业有妇人，背生一瘤，大如斗，中有物如茧甚众，行即有声，不胜痛。行乞于市，自言一生最好养蚕，因与娣姒辈分养，窃取其茧一囊焚之。顷之，背患疮，渐成此癅。数年，癅溃而死。\n唐雍州陆孝政，为隰州府佐，性躁，多所残害。府内先有蜜蜂一龛，分飞聚南树上。孝政遣人移就别龛，蜂未去，孝政怒，命以汤沃死。明年，忽有一蜂螫其舌，红肿塞口死。\n蜀郡大慈寺律师修准，性甚褊躁。庭前植竹，多蚁子缘栏槛上。准怒，伐去竹，尽取蚁子弃灰火中。凖后忽患疮，遍体面。医者曰：「蚁漏疮，不可医。」后竟死。\n蜀郡金华寺法师秀荣，院内多松柏，生毛虫无数。荣怒，使人扫除，杂以柴𧂐，置烈日中晒死。经月余，暴卒。忽有万万虫，咂噬其身而去。\n唐文宗嗜蛤。一日，有蛤擘不开者，帝自擘之，中有观音像。帝惊异，召惟政禅师问之。对曰：「启陛下信心耳。经云：『应以菩萨身得度者，即现菩萨身而为说法。』」帝曰：「菩萨身见矣，未闻说法。」师曰：「陛下信否？」帝曰：「岂敢不信？」师曰：「为陛下说法竟。」帝大悦，遂不食蛤，诏天王立观音像。\n净慈要语卷下终\nNo. 1166-D 净慈要语䟦\n净慈名蓝，闻谷大师飞锡建州时所建。其接引缁素，首以净慈设化，且属永觉大师撰《要语》二万余言，以广法乳，葢缵云栖大师之徽猷也。云栖大师八轼正轨，范我四众，而两服首路，肇始二门，敷施激扬，多历年所。故大江以南，家喻户晓，相习成风，为益岂浅尠哉！近年欃枪未靖，秦楚之间，烽燹昼黑，燐火宵青，而江南独荷皇仁，穷蔀举安，鸣镝绝警，倘亦有法化幽赞之力欤！兹者永觉大师移锡真寂，绍吾闻师法轮，流云声于藏海，󳭪梵网于旃林，松麈再挥，法雷继震，将八纮七众同跻于清净仁寿之域矣。谨先梓布，聊示权舆。\n崇祯丁丑修褉后三日当湖学人冯洪业拜手识", "traditional_sha256_no_ws": "745a6229f3fbd9d1b8214dbaaa364bee532bae854a0b246ccb0977b1701fcec4", "simplified_sha256_no_ws": "d2cf51e62e31775153ef1a33837a058d355ced8e6e1b985be3d7d4086b239e4e", "sections": { "traditional_blocks": [ { "type": "head", "text": "No. 1166-A", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "參禪主乎見性，閱教貴乎照心，念佛一門，禪教並行，理有固然，非特陳言。如今大師總攝萬行於念佛三昧，首倡眾善於殺生一戒，其初所謂執理而廢事，反有落空之禍；執事而迷理，猶有往生之益。此乃禪者俯而就之，教者跂而及之，淘汰禪教有弊之徒，直指淨土歸元之路。其次所謂世風薄惡，競尚浮靡，窮極口腹之欲，羅盡水陸之珍，乃至慚耻為人無惻隱之心，稱儒負仁育之化，戒以殺生，勸以放生，所以上體諸佛之大慈，下滿眾生之深愛也。於戲！淨慈為言，夫偉矣哉！自非禪教圓明，仁慈宏大，安暨于茲？仰贊大師，世稱古佛，宜哉！可謂昏衢寶炬，苦海慈航。洛陽書肆，中野是誰？就余請參考於其事，實成剞劂之功。予忝學禪，雖未諳淨土，粗筆厥所考，乃繫之書上，庶幾若見若聞，咸資勸修；或緇或素，同沾利樂云爾。" }, { "type": "p", "text": "旹寬文癸丑孟夏佛降誕日　讚州指山釋養存敬䟦" }, { "type": "head", "text": "No. 1166-B 永覺師傳", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "《為霖錄》曰：「禪師落髮後，壽昌逢遷化，依法兄愽山，三年而受具。」塔誌中言：「及昌遷化，依止同門愽山無異禪師，三載受具。已而辭歸閩住山，舟過劍津，聞僧唱《法華經》曰：『一時謦欬，俱共彈指，是二音聲，徧至十方諸佛世界。』廓然大悟，乃徹見壽昌用處云云。」師至五十六歲，因謁聞谷大師于寶善，一見投契，力勸出世，乃所傳雲棲戒本授之。明年，應鼓山請，猶以菴主自居。又二年，開法泉之開元，而懷中瓣香，始為無明老人拈之。師曰：「禪本壽昌初住寶方，後住壽昌，戒本真寂，未可誣也。」繼又開法杭之真寂，延之寶善。後復歸鼓山，重建寺宇，大闡宗風，海內皆尊之曰古佛。古佛三會語及諸撰述，凡二十種，計八十餘卷其詳備乎林涵齋居士行業記。" }, { "type": "head", "text": "No. 1166-C 淨慈要語序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "淨慈者何？聞谷大師所命菴名也。菴名之以淨慈者何？謂念佛放生也。念佛放生，其所求者何？謂還其心之本淨本慈也。葢本然之心，廓然常淨，自眾生迷其本然，則心外見法，故目為色染，耳為聲染，鼻為香染，舌為味染，身為觸染，意為法染，流逸外奔，不能自返，繇是起業造罪，永沉五濁之區，無有出期。我佛愍之，乃為說治染還淨之法，機固靡一，教亦各殊，然念佛一門，其最要者也。一心念佛，用志不分，六根都攝，淨念相繼，則目不為色染，耳不為聲染，鼻不為香染，舌不為味染，身不為觸染，意不為法染，即現處娑婆界內，渾身已坐在蓮花國裡，又何後報之不清淨乎？然雖修念佛三昧，而福德不具，善果難成，故必廣修眾善，以為助因。眾善夥矣，而慈行其首也；慈行亦夥矣，而戒殺放生其首也。盖以眾生所最愛者莫如生，所最苦者莫如死，凡有血氣，斯情萬均，秪為相習於忍，同體之仁，痿痺不行，乃恬然殺戮，不以為怪，豈心之本然哉？以故我佛苦口丁寧，首戒殺生，廣勸放生，與其所最愛而救其所最苦，功德之及物為何如也？建州城若緇若素，奉大師之教，篤于念佛放生之業有年矣，猶慮其不能廣且遠也，乃謀于余，余為取淨土及戒殺諸書，集成要語付之梓，庶幾淨慈之化葢洋溢于不窮也哉！嗚呼！淨慈之義大矣，豈止於念佛放生而已哉？念佛放生可以言淨慈，而不可以盡淨慈。極而言之，淨極覺圓，成無上道，不出一淨義也；廣度有情，悲臻永劫，不出一慈義也。夫諸菩薩上求佛果，下化眾生，自前前以及後後，諸大乘經明此至汗牛充棟，今以二字括之，了無剩義，敢謂大師命名之意止於念佛放生而已哉？諸君當善躰此意，擴而充之可也。雖然，更有一句子，淨慈二字括不得，余欲總為諸君說破，怎柰舌頭短也，諸君其質之大師。" }, { "type": "p", "text": "旹崇禎甲戌端午後三日　鼓山釋　元賢　題" }, { "type": "head", "text": "淨慈要語目次", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "目次終" }, { "type": "juan", "text": "淨慈要語卷之上" }, { "type": "byline", "text": "鼓山涌泉寺沙門　元賢　述" }, { "type": "head", "text": "淨土教源", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔佛為一大事因緣出現于世，說種種法，普逗群機，不過去其習染之穢，以還我本來之淨而已。但機既不一，教亦千殊，求其修持最易、入道最穩、収功最速者，則莫如淨土一門也。淨土者何？謂太虗空中，國土森列，有淨有穢。眾生心淨則生淨土，心濁則生濁土。生濁土則障累日深，善法難成；生淨土則障累日蠲，善法易就。故學道之士，必須揀其淨穢。即淨土之中，亦有種種差別。其最為殊勝者，則西方極樂世界也。此世界乃阿彌陀佛無量願力、無量功德之所成就，故其功德莊嚴，大非諸方之所能擬。今略出其大槩，凡有二十種殊勝：一、黃金為地，七寶為池，羅網、行樹、欄楯、樓閣，悉皆七寶所成；二、國中無地獄、餓鬼、畜生之苦；三、眾生生者，皆于七寶池內蓮花化生；四、身皆金色，具足三十二相；五、身有光明，映蔽日月；六、壽命無量，永無老病死苦；七、衣食隨意，自然化現；八、親得見佛，聞說妙法；九、與諸上善人俱會一處；十、無淫聲女色；十一、無冤憎執對；十二、無魔軍外道；十三、無二乘，皆回小向大；十四、風聲水響及諸鳥韵，皆說妙法；十五、百千天樂，晝夜常鳴；十六、神通具足；十七、能至十方世界，供養一切諸佛；十八、諸佛護念；十九、纔生彼國，即住不退轉地；二十、盡此一生，究竟成佛。此界既有如是殊勝利益眾生，所以眾生應當求生彼國。其求生彼者，非餘小善之所能致，但當專持彼佛名號，即得往生。何以故？以是彼佛大願力故。昔佛修菩薩道時，發四十八願，度諸眾生。中有一願云：「若有眾生，欲生我國，稱我名號，乃至十念。若不生者，不取正覺。」以此願故，但專稱名，一心不亂，必得往生。其人臨命終時，阿彌陀佛，放大光明，與諸聖眾，至其人前，垂手接引。其人于彈指間，往生彼國勝蓮花中。花開見佛，佛即為說種種妙法。聞已，即證無生法忍。繇是增進，直至成佛。如上所列，並是諸經備陳，諸祖弘揚，決非虗誑，必當諦信。但其中有事有理，修者不應偏廢。何謂事？上所列淨土，一切事相是也。何謂理？了知一切事相，不出一心是也。雖曰唯心淨土，而不妨有極樂世界，以世界即一心之所現也。雖曰本性彌陀，而不妨有極樂教主，以教主即本性之所成也。雖寂然無生，而不妨熾然有生，以往生而本自無生也。高明之士，多樂于談理，而詆咲事行。中下之流，多執于事行，而迷昧實理。全不知理無事外之理，事乃理中之事。執理而廢事，反有落空之禍。執事而迷理，猶有往生之益。豈可慕空談而受實禍哉？" }, { "type": "head", "text": "念佛正信", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "修此法門，首要正信。三世諸佛、諸大菩薩，以及歷代祖師，並繇此信，而後能入。若無此信，則遲疑而不決定，虗浮而不真實。毋論其不肯修習，即肯修習，而若有若無、或作或輟，無斬釘截鐵之能，無射石沒羽之意，豈能成就此希有功德哉？故《華嚴經》云：「信為道源功德母，信能長養諸善根，信能超出眾魔路，信能得入三摩地。」何謂信？謂覺悟真源，深信實相也。如其未能，且須諦信佛言，阿彌陀經。六方諸佛，悉皆出廣長舌相，勸信此經。盖緣我等凡夫，心暗識劣，束于近習，不能知遠大之域、幽微之境。纔見非常之事，便疑而不敢信。所以凡夫，秪當確遵佛言。佛以大慈悲心，大智慧心，說誠實語，絕無虗誑。佛言不信，何言可信乎？所信佛言，凡有二門：一信其理，二信其事。信其理者，信我心便是淨土，我性便是彌陀也。信其事者，信西方果有淨土，西方果有彌陀也。雖有其理，而全理成事，如海印之能現萬象。雖有其事，而全事是理，如萬象之不離海印。亦一亦二，非一非二，如是信解，名為正信。如信理而不信事，信事而不信理，是謂偏信，非正信也。行人若未得如是正信，必須愽問先知，廣考經論，則群疑自然氷釋，正信自然現前，方能發起大願，䇿起大行，直取菩提，不在身後矣。有等天資高妙，纔看經論，便謂渠得正信，却被習累牽倒，不能轉動一步。不知此但浮解，非為正信也。如信虎能噬人，豈敢輕攖。如信鴆能毒人，豈敢輕甞。今甘遭噬毒之禍，而不之悔，則不信孰甚焉。倘是特達丈夫，便請從茲放下。" }, { "type": "head", "text": "念佛正行", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "淨業行人，既具正信，當修正行。正行者何？念佛是也。念佛之法，經列多門，古師多尚觀想、持名二者。觀想一門，若心粗解劣，不堪受持；唯持名一門，簡易直捷，三根普利。故今所宗，專尚持名。《佛說阿彌陀經》曰：「執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂」等是也。此之持名，有理有事。理持者，直將阿彌陀佛四字當個話頭，二六時中，直下提撕，不以有心念，不以無心念，不以亦有亦無心念，不以有非非無心念，前後際斷，一念不生，不涉階梯，超登佛地。事持者，專其志、一其慮，秪將一句彌陀佛靠著，如一座須彌山相似，搖撼不動，朝也如是念，暮也如是念，行也如是念，坐也如是念，應緣接物也如是念，縱遇順逆境界也如是念，淨念相繼，自得心開，與前理持者未甞少異。若未得心開，臨命終時，定生彼國，亦非中下之品。如或力量不及，工夫未純，必須隨力修習，或晨昏禮念，或清晨十念，積功累德，漸培善果，要在信願堅固，臨終必獲往生，但品位稍卑，見佛稍遲矣。然似榜末登第，要亦不惡也。" }, { "type": "head", "text": "兼修眾福", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "淨業行人，專念阿彌陀佛名號，必須廣修諸福，以為之助。《觀無量壽經》云：「欲生彼國者，當修三福：一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」此三種業，三世諸佛淨業正因。有淨業弟子，問于慈照導師曰：「弟子專修念佛三昧，可得用布施、持戒、供養作福否？」導師答曰：「汝能專念彌陀，若不持戒，則有毀犯罪；若不布施，則長慳貪業；若不供養三寶，則有我慢業；若不恭敬一切，則有輕人罪。是故毀犯即墮地獄，慳貪即墮餓鬼，我慢則常在惡道，輕人則世世貧賤。似此惡業障蔽，欲生淨土，其可得乎？故肇法師云：『有為雖偽，棄之則佛道難成；無為雖真，執之則慧性不朗。』汝今欲修念佛三昧，求生淨土，速成佛果菩提者，須是專以念佛為正行，更以福德為兼修。晨夕常勤供養三寶，禮拜懺悔，布施、持戒，潔白三業，增修淨緣。所修一切善根，悉皆回向淨土，成就念佛功德。可謂順水行船，更加艫棹矣。」" }, { "type": "head", "text": "念佛正願", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "慈照導師云：「有行無願，其行必孤；有願無行，其願必虗。行願雙資，方登寶地。每見今時念佛之人，或為病苦而發心，或為報親而舉念，或為保扶家宅，或為增延壽筭，願既非真，果必招妄。縱使一生修習，總是錯用工夫，命終之際，豈能往生？以非其所願故也。故凡念佛者，必發正願。正願者，非願人天福報也，非願權乘小果也，非願我一人得生淨土、得證菩提也，乃是願一切眾生仝生淨土、仝證菩提也。此願一發，即能具無量功德，能消無量業垢，能破無量魔網，永為成佛真種，即所謂菩提心也。故行人宜日日如是發，時時如是發，願力堅固，無有變異，則一切萬善悉成淨土正因、菩提妙行矣，又何慮其不往生乎？」" }, { "type": "head", "text": "臨終正念", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "淨業之功，雖積於平日，而臨終最後一念，最為緊要。盖以生淨生穢，入聖入凡，唯此一念為之轉移也。每見念佛之人，尋常俱說求生淨土，及到臨命終時，多無正念。或貪生怕死，戀此皮囊；或目顧妻兒，難忍分別；或繫綴家財，放捨不下；或因境界不順，抱恨而終；或因病苦逼迫，飲痛而去。既失正念，甘從淪墮。又或有自疑一生業重，西方無分者；或有自疑念佛日少，不敢望生者；或有自疑債負未完，心願未了，貪嗔未息，難生彼土者；或有自疑我雖念佛，而佛恐不來接者。此四皆自生疑障，而失正念者也。又或有平昔念佛精勤，忽得病苦，沉困床榻，痛楚不堪，此是宿業深重，應墮惡道。以念佛故，轉重為輕，應當忍受，益勤念佛，必得往生。若怨佛法無靈驗，返生退心，必墮地獄。或有平常雖曰念佛，貪生之情實重，一朝疾苦臨身，便信邪師野術，戮殺眾生，燒錢化馬，祭禱妖鬼，希望福祐，緣此心邪，諸佛不受。或有因病聽醫者言，飲酒食肉，或害生命以為藥餌，既喪善根，必隨業轉。此三皆因病起障而失正念者也。我今勸行人到此，秪要諦信經文，堅凝正念，百般放下，念佛待盡，于三界作牢獄想，於妻子作冤家想，於家財作枷鎻想，於自身作臭皮囊想、作朽髑髏想。其家中眷屬及外客來看病者，都先分付定，教他念佛相助，不可說著閑話，不可舉起家事，不可嗟嘆作聲、哀泣垂泪等，直待煖氣離身，方可舉哀。若依此法，必得往生。縱是平昔不曾念佛之人，能依此法，亦無不得生者。嗚呼！死門事大，頃刻來生；一念差錯，歷劫受苦。可不慎哉！可不慎哉！" }, { "type": "head", "text": "兩土難易", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "龍樹菩薩謂：「五濁修行名難行道，如跛足行險道，一日不過數里；淨土修行名易行道，如劣夫依轉輪王，一日周四天下。」今以娑婆十難、淨土十易而揀示之：一者、娑婆不常值佛，釋迦已滅，邪法增熾；極樂則佛常不滅，現為教主。二者、娑婆像季澆漓，多諸外道，縱談佛法，多有偏蔽；極樂則佛及菩薩、水鳥、樹林常宣妙法。三者、娑婆邪惡伴侶希求利養，煽惑行人墮三惡道；極樂則觀音、勢至為其勝友，諸上善人俱會一處。四者、娑婆群魔惱亂，壞我正法；極樂則雖有天魔，皆獲正法，令修行人速得成就。五者、娑婆輪迴六道，如汲井輪，無有休息；極樂則蓮華化生，無復輪轉生死苦趣。六者、娑婆往來三界，隨業受報，雖生天上，難逃惡道；極樂則三惡道名尚不得聞，何況有實？七者、娑婆塵緣惡濁，每為出世之障；極樂則瓊樓玉殿、珍衣美饌皆為資具。八者、娑婆人生百歲，橫夭為多，光陰迅速，大道難成；極樂則眾生壽命與佛齊等。九者、此土修行，斷見思惑，方能不退，初心行人未免退墮；極樂則眾生生者皆入正定聚，永無退轉。十者、娑婆行人塵劫難成，如大通佛世，聞法之徒退大執小，經塵點劫，尚住聲聞；極樂則秪此一生常隨佛學，直至道場，成無上覺。此上十種難易，奚啻天淵？若恃己力，枉自辛勤；倘藉勝緣，遠獲殊利。行者擇之！" }, { "type": "head", "text": "淨土辨疑", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "問：諸佛菩薩以大悲為業，正宜居惡世界，救苦眾生，何乃願生淨土，專為自利乎？" }, { "type": "p", "text": "答曰：願生淨土者，非特為自利，亦以不生淨土，難以救苦眾生也。經言：「菩薩已得無生法忍，方許混俗度生。如其未得，要須常不離佛。」良以惑習未盡，忍力未充，歷遇惡緣，必阻修進。自救尚難，況救他人乎？若居此惡世，欲救他人，正如不完不固之舟，欲濟多人于海，有自他俱溺而已。故《智度論》云：「具縛凡夫，有大悲心，願生惡世救眾生者，無有是處。」《往生論》云：欲「遊戱地獄門者，往生彼國，得無生忍已，還入生死，教化地獄受苦眾生。」" }, { "type": "p", "text": "問：宗門悟達之士，不歷階級，超登佛地，何須願生淨土乎？" }, { "type": "p", "text": "答曰，汝謂悟達之士，惑習永盡，頓同諸佛乎？抑惑習尚在，必假漸修乎？若惑習尚在，正宜求生淨土，借彼勝緣，漸次淘汰。若流轉五濁之區，薄解淺悟，隔世茫然，安保其不退敗乎？古如承天簡，真如哲，海印信等，皆宗門哲匠。而後生之事，毫難自主，其他可知矣。況如善財，圓頓之士也，而願生極樂。龍樹，傳衣之祖也，而記生極藥。汝之悟達，能齊善財，龍樹否？假曰能之，正不妨與同生。如其未能，則往生之謀，何可緩也。" }, { "type": "p", "text": "問：心本離念，法本無生。今教人念佛求生淨土，何也？" }, { "type": "p", "text": "答曰：以念為念，以生為生者，常見之所失也。以無念為無念，以無生為無生者，邪見之所惑也。念而無念，生而無生者，第一義諦也。是以實際理地，不受一塵，則無諸佛可念，無淨土可生。佛事門中，不捨一法，則總攝諸根。盖有念佛三昧，還源要術，示開往生一門。所以終日念佛，而不乖於無念；熾然往生，而不乖於無生。雖曰凡聖各住自位，而感應道交；東西不相往來，而神超淨剎。此不可得而致詰者也。" }, { "type": "p", "text": "問，諸佛皆可念，淨土皆可生，何必偏念彌陀，求生極樂乎？" }, { "type": "p", "text": "答曰：此有六意：一、為眾生心多濁亂，遍念諸佛三昧難成，須專指一佛一土，令繫心一境易得往生故。二、為彌陀悲願無盡，接引念佛眾生，乃至十念亦得往生，他佛所無故。三、為極樂功德莊嚴種種殊勝異諸淨土，眾生生者易得進道故。四、為凡夫無智當依佛語，此極樂淨土釋迦文佛處處叮嚀，恒沙諸佛所其讚嘆故。五、為眾生與佛無緣者，佛不能度此土眾生，無論老幼貴賤皆知有阿彌陀佛，不覺失聲皆念出一句阿彌陀佛，是知此土眾生與彌陀有大因緣故。六、為諸佛體同，一即一切、一切即一，念一佛即是通念諸佛故。以茲六意偏指極樂，利莫大焉。" }, { "type": "p", "text": "問：分淨分穢，捨穢取淨，盡屬妄想，何當真修？" }, { "type": "p", "text": "曰：此非世間妄想之取捨也，乃十方如來轉凡成聖之通法也。若非厭捨，何以轉凡？若非欣取，何以成聖？自凡夫以上，位位必有取捨，直至妙覺，取捨始亡。故先德云：「取舍之極，與不取舍，無有異也。」可謂其非真修乎？又須知真俗不二，寂用無礙，則終日取舍，而不見取舍之相。故《淨名》云：「雖知諸佛法，及與眾生空，而甞修淨土，教化諸群生。」此之謂也。" }, { "type": "p", "text": "問：心即是佛，則直觀自心可也，何必念他佛乎？" }, { "type": "p", "text": "答曰：自心與諸佛，實同一體，則觀自觀他，隨機之便，豈可執自心是佛，而謂他佛乃在心外乎？且念他佛者，又是諸佛一勝方便，令得牽生彼土，托他之力，速至菩提，其益為尤大也。" }, { "type": "p", "text": "問：唯心淨土，何用求生極樂乎？" }, { "type": "p", "text": "答曰：汝謂唯心淨土者，乃執此方寸之心為淨土，而極樂遠在十萬億之外，此全不知唯心之旨者也。所謂唯心者，謂心包大虗，量周沙界，隨其心淨則現淨，心濁則現濁。是知生極樂者，正心淨現淨耳，豈在心之外哉？若心局方寸之內便為淨土，則非獨極樂不在心內，娑婆亦不在心內；非獨極樂不宜生，娑婆亦不宜生。且今問汝，此生之後，果有生乎？果無生乎？如曰有生，將何生而後為唯心乎？如曰無生，則非所謂墮斷滅之坑乎？此乃外道之見，波旬之論也。或曰：我但自淨其心，自合生淨土，何必念佛求生？曰：既不念佛，則無淨土之緣。但欲居此濁土，自淨其心，此龍樹所謂難行道也。良以此土境緣濁亂，多為修行之障，七進八退，輪迴六道，碎塵點劫，尚滯生死。必須見思惑盡，方出三界，直證七住，方名不退。然尚未有生淨土分，則所謂心淨土淨，不太難乎？" }, { "type": "p", "text": "問：具縛凡夫雖曰念佛，而貪嗔未息，心實不淨，何云往生？" }, { "type": "p", "text": "曰：此仗阿彌陀佛願力攝受也。《那先經》云：「譬如有人，以大石塊，其數十百，欲渡大海，以船力故，即達彼岸。眾生之罪，猶如巨石；彌陀願力，如彼大船。石本易沉，因船可渡；罪本當墮，憑佛得生。」且帶業往生之人，必其臨命終時，正念堅礙者也。此一念淨心，即宜頓現淨󳬛，況有平日念佛之功乎？" }, { "type": "p", "text": "問：五逆、十惡，十念得生，此實難信。" }, { "type": "p", "text": "答曰：大都臨終一念，最為緊要。經言：「敝女渡河溺死，以一念愛子之善，遂得生天。無聞比丘，以臨終一念謗佛之惡，遂入地獄。」天堂地獄，只在一念可轉，則淨土得於十念，又何疑乎？況彌陀發願有曰：「眾生稱我名號，乃至十念，若不生者，不取正覺。」願力既堅，念心復猛，此感彼應，捷如影響，何足疑哉？" }, { "type": "p", "text": "問：經言念念滅八十億劫生死重罪，此實難信之法，請為詳示。" }, { "type": "p", "text": "曰：此文出在下品下生臨終十念中。汝疑八十億劫生死重罪為重，臨終一念為輕。今依天台三種較量，則未可以久近多少論輕重也。一者在心，謂造罪之心，從自虗妄顛倒生；念佛之心，從善知識聞說阿彌陀佛真實功德名號生。一虗一實，豈得相比？譬如萬年闇室，日光暫至，其闇頓滅，豈以久來之闇不肯滅耶？二者在緣，謂造罪之時，從虗妄癡暗心，緣虗妄境界顛倒生；念佛之心，從聞佛清淨真實功德名號，緣無上菩提心生。一真一偽，豈得相比？譬如有人被毒箭中，箭深毒磣，傷肌破骨，一聞滅除藥鼓，即箭出毒除，豈以箭深毒磣而不肯出也？三者在決定，謂造罪之時，以有間心、有後心也；念佛之時，以無間心、無後心，遂即捨命，善心猛利，是以即生。譬如十圍之索，千夫無掣；童子揮劒，須臾兩分。以上三種校量，竝是約能念之心上論，具有不思議之力。滅罪之義，固已昭然可曉。況所念名號，乃阿彌陀佛萬德之所成就，大願之所攝持，其功能詎可思議哉？譬如有人取獅子筋以為琴弦，其弦一奏，一切餘弦一時俱斷。又如有人取牛羊驢馬諸乳置一器中，以獅子乳一滴投之，一切諸乳悉化為水。今一稱佛號，八十億劫生死重罪，豈有不消滅者乎？" }, { "type": "p", "text": "問：帶業往生可也，何以能不退乎？" }, { "type": "p", "text": "答曰：此有五因緣能令生者不退：一者彌陀願力常攝持故；二者佛光常照，菩提心常增長故；三者水鳥樹林風聲樂響皆說苦空，聞者常起念佛念法念僧之心故；四者彼國純諸菩薩以為良友，無惡境緣、無邪魔鬼神，三毒等煩惱畢竟不起故；五者壽命永劫同佛菩薩故。" }, { "type": "p", "text": "問：世人皆疑極樂遠在十萬億國之外，臨命終時，頃刻之間恐難得到，何以曉之？" }, { "type": "p", "text": "答曰：經不云乎：「心包太虗，量周沙界。」則十萬億國秪在我心，何遠之有？命終之頃生我心中，何難之有？且所謂十萬億國者，為對凡夫肉眼生死心量說耳！若眾生淨土業成者，臨終在定之心即是淨土受生之心，動念即是生淨土時。故《自信錄》云：「十萬億剎頃刻即至者，自心本妙耳！」" }, { "type": "p", "text": "問：臨終十念既可往生，我等且營別業，但待臨終十念如何？" }, { "type": "p", "text": "答曰：十念往生，萬中之一，汝乃欲僥倖於萬一乎？夫臨終十念成就者，多是宿善業強故，感得臨終遇善知識十念成就。若無善業，所感善知識尚難遇，況十念成就哉？且《群疑論》列十種人臨終不得念佛：一者、善友未必相逢，無人勸念；二者、業苦纏身，不遑念佛；三者、或偏風失語，不能稱佛；四者、狂亂失心，注想難成；五者、或遭水火，不暇至誠；六者、遭遇豺狼，無復善友；七者、臨終惡友壞彼信心；八者、飲食過度，昏迷致死；九者、軍陣鬪戰，奄勿而亡；十者、忽墜高岩，傷壞性命。如上十種惡緣，忽遭其一便休了也，可念佛乎？假饒儞無上十種惡緣，只是好病而死，亦未免風刀解體，四大分離，如生龜脫殻，痛苦逼迫，可念佛乎？又或世緣未了，世念未休，貪生怖死，恐懼亂心，可念佛乎？又或父母揮涕，妻子哀泣，眷戀難忍，憂惱傷懷，可念佛乎？柰何不思及此，而必待臨終十念，幾自悞耳！" }, { "type": "p", "text": "問：念佛乃身後之事，不知現世亦有益否？" }, { "type": "p", "text": "答曰：經中具說，受持佛名者，當獲十種勝利：一者、晝夜常得一切諸天、大力神將、河沙眷屬，隱形守護；二者、常得二十五大菩薩，如觀世音等，及一切菩薩，常隨守護；三者、常得諸佛晝夜護念阿彌陀佛，常放光明，攝受此人；四者、一切惡鬼，皆不能害，一切毒蛇、毒龍、毒藥，悉不能中；五者、火難、水難、冤賊、刀箭、牢獄、枷鑽、橫死、狂亡，悉皆不受；六者、先所作業，悉皆消滅，所殺冤命，彼蒙解脫，更無執對；七者、夜夢正直，或復夢見阿彌陀佛勝妙色像；八者、心常歡喜，顏色光󴎣，氣力充盛，所作吉利；九者、常為一切世間之人，恭敬供養，歡喜禮拜，猶如敬佛；十者、命終之時，心無怖畏，正念現前，得見阿彌陀佛，及諸聖眾，持金蓮花，接引往生西方淨土，盡未來際，受勝妙樂。如上十種，現世來生，皆有勝和。然則世出世間，要緊法門，無如念佛，信矣！" }, { "type": "p", "text": "問：華藏世界即本師化境，不求生華藏而求生極樂，何也？" }, { "type": "p", "text": "答曰：《華嚴疏》中自有此問。彼答凡有四意：一者有緣故，謂彌陀願重偏接娑婆人也。二者使眾生歸憑情一故，華藏中世界無量，若聞十方皆妙，初心茫然無所依託，故方便引之專指極樂。三者不離華藏故，極樂去此十萬億剎，而華藏佛剎皆微塵數，故知不離也。四者即本師故，華藏剎海皆遮那境，十萬億剎未出剎種之中，豈非本師隨名異化也。" }, { "type": "p", "text": "問：經云：生兜率者，隨彌勒菩薩下生三會之中，自然當得道果。何必近舍兜率，遠求極樂乎？" }, { "type": "p", "text": "答曰：汝以兜率為近，極樂為遠者，特以凡夫肉眼心量說耳。三者俱在一心之中，心無彼此之分，詎可謂兜率近而極樂遠乎？且兜率、極樂兩相較量，則有十種優劣不同：一者、極樂十念可生；兜率必須修眾三昧，深入正定，其上生為難。二者、極樂則阿彌陀佛大悲願力，誓垂接引；兜率則彌勒無接引之誓。三者、極樂則阿彌陀佛大光明力，照觸行人，身心慈和，來生其剎；兜率所無。四者、阿彌陀佛說法十倍於諸佛，又眾生隨其志樂所欲聞法，自然得聞；兜率所無。五者、極樂國無女人擾亂眾生；兜率則天女微妙，諸天耽玩，不能自勉。六者、極樂生者皆得三十二相、八十種好，神通具足；兜率所無。七者、極樂生者自然伏滅煩惱，即登不退；兜率雖日說不退之法，教化眾生，而未必便登不退。八者、極樂生者即此一生，直至道場，成無上覺；兜率則隨佛下生，未必盡證聖果，況無上覺乎？九者、極樂生者得無量壽，與佛齊等；兜率所無。十者、極樂生者欲供養十方諸佛，隨其所欲供具，自然現前，須臾之間，遍至十方，供養諸佛，即於食時，還至本國；兜率所無。此上十種較量，勝劣顯然，細而求之，應有無量，行人當自擇之。" }, { "type": "p", "text": "問：或謂淨土乃聖人之權方，所以接鈍根，化凡器也。苟能一超直入如來地，何籍于他力乎？" }, { "type": "p", "text": "答曰：昔文殊因念佛故得一切種智，善財以十大願王求生極樂，勢至以憶佛念佛入三摩地，父王淨飯併六萬釋種皆生淨土，可謂其為鈍根凡器乎？又佛告彌勒曰：「此世界有六十七億不退菩薩往生彼國，一一菩薩已曾供養無數諸佛，次如彌勒者也。諸小行菩薩及修少功德者不可稱計，皆當往生。不但我國如是，他方佛土如遠照佛剎，有百八十億菩薩皆當往生，十方世界無量佛剎往生者無數，我若具說，一劫猶未能盡。」可謂其盡為鈍根凡器乎？至于謂淨土乃聖人之權方者，此乃實教之權巧方便，非權教也。教家權實之判非止一途，天台、賢首二家所判，莫不推《法華》、《華嚴》以為最實。今觀《法華．藥王本事品》稱：「女人聞是經典如說修行，命終即生安樂世界，得菩薩神通、無生法忍。」《華嚴經》未會普賢菩薩教善財童子發十大願王，命終導生極樂世界，不久當得菩提。是知念佛功德，與聞《法華經》如說修行，其功正等；與發十大願王，其功亦等。二經既判為實，則淨土之非權可知也；即謂之權，乃實教之權巧方便又可知也。且余嘗考之《起信》矣，論云：「初學大乘正信，以在此土不常值佛，懼謂信心缺緣退失，當知如來有勝方便令其不退，但當專念極樂世界阿彌陀佛真如法身，必生彼國。」又嘗考之《觀經》矣，經云：「凡夫心想羸劣，未得天眼，不能遠觀諸佛如來有異方便令其得見。」夫謂之勝方便、異方便，非權乎？此二既約圓論，則此權即與《法華》微妙方便無二無別矣，故曰實教之權巧方便也。" }, { "type": "p", "text": "問：參禪之士多云：「參禪是實，念佛是權；參禪是頓，念佛是漸。」是否？" }, { "type": "p", "text": "答曰：汝見念一句佛號，便喚作權；見持一句話頭，便喚作實。不知佛號可以言權，則話頭亦未可言實也。不見道：三藏秘典、五燈遺言盡是臭爛葛藤纏絆殺人，空拳黃葉誑止兒啼。故知三世諸佛、歷代祖師開兩片皮為人，無不是權；即己所從入，亦無不是權。雖曰正直舍方便，直說無上道，早是方便了也。如《蓮經》最初說法一周，即名〈方便品〉，豈非權乎？是知念佛、參禪並是權巧建立，接引方來，了之則無非實，未了則無非權也。汝謂參禪為頓者，謂其一念不生即名為佛也。試觀憶佛、念佛至於心開見佛，與一念不生果有淺深否？且大乘漸教多言歷三秪劫，修六度行，尚須百劫種相好因，然後得成正覺。此淨土生者便登不退，三十二相、八十種好、無量神通無不具足，壽命無量，一生成佛，此豈漸教之所及乎？又水鳥、樹林俱出妙音，寶網、天樂咸宣妙法，則非獨不屬漸，亦不局頓也。今判為漸，果依何而有此說乎？不過狂瞽無根之談轉相惑亂而已。" }, { "type": "juan", "text": "淨慈要語卷上" }, { "type": "juan", "text": "淨慈要語卷下" }, { "type": "byline", "text": "鼓山涌泉寺沙門　元贒　述" }, { "type": "head", "text": "戒殺生", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "殺生之戒，佛家首重之。此非佛家之私言也，盖緣人物之情所最愛者莫如生，所最苦者莫如死，故惡之最太、罪之最重者莫如殺。又聞之，天地之大德曰生，則知人之大惡曰殺生矣；上帝好生，則知上帝所惡在殺生矣；元善之長也，則知殺生為惡之長矣；仁，人心也，則知殺生非人心矣。殺戒可弗重歟？且人既以仁為心，則量包虗空，寧有痿痺之處？機貫終始，寧有歇滅之時？所謂天地萬物為一體者，此心也，此仁也。故儒家聖人致中和，必極于天地位、萬物育；至誠盡性，必極于能盡物之性。非迂也，誕也，一體之仁本如是也。一體之仁既本如是，而聖人之治天下乃不免于鮮食者，何也？則聖人之不得已也。吾嘗考之佛經矣，劫初生民，淳朴無偽，故天生地肥及粳米以資其日用。厥後機心漸長，則地肥及粳米俱弗生，而民乃艱食。繇是饑火所逼，殺機妄動，以強凌弱，以智凌愚，取禽獸而食之，亦猶禽獸之相食而已。然初計在塞其饑餒，卒乃貪其腥味，日甚一日，屠戮肆行。聖人起而哀之，乃立禮以為之防，曰：仲春不許破巢毀卵矣，魚不盈尺不鬻矣，祭必以禮有常供矣，宴必以禮有常數矣，大夫無故不殺牛羊矣，士無故不殺犬豕矣。此豈聖人之本意哉？不能止其所趨，聊以防其所濫，故曰：此聖人之不得已也。夫物之與我，形軀雖隔，知覺實同，貪生怖死，與人何異？今乃加彼無窮之極苦，資我一刻之微甘，于情安乎？于理當乎？取彼至切之身命，享我閑泛之人情，于情安乎？于理當乎？殺彼命而冀延我之命，殺彼身而冀養我之身，殺彼父母妻子而冀保我之父母妻子，于情安乎？于理當乎？即不待反己而推，試思其生上刀砧，活投湯鑊，恐怖呼號之狀，疾痛怨恨之情，可忍乎？可食乎？如以為可忍可食，則其心已非人心耳。孟子曰：「君子見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。」豈姑息之私情哉？至于輓近之世，尤有不忍言者。世風薄惡，競尚浮靡，窮極口腹之欲，羅盡水陸之珍，一飱之饌，至殺生靈數百命。其尤可痛者，居父母之喪，飲酒食肉，宛同吉宴，所殺生命，尤為無數。秪此一節，遠違古聖之禮，近犯天朝之律，外結怨恨之仇，內滅仁孝之脙，為儒乎？非儒乎？為善乎？非善乎？每有規之者，輙以世俗譏嫌為辭。夫不懼聖制，不懼王法，不懼不仁不孝之實惡，而獨懼世俗之浮議，果何見哉？果何見哉？嗚呼！凡愚之民，固宜隨俗而趨，豪傑之士，豈可習而弗察乎？昔黃山谷作頌曰：「我肉眾生肉，形殊體不殊，元同一種性，只是隔形軀。苦惱從他受，肥甘為我須，莫教閻老判，自揣看何如？」戒殺之意，斯頌盡之矣。至于因果感應之說，理所必然，決難逃避，非獨佛經詳之，史傳載之，即耳目覩聞，昭然不誣。但君子止惡，非為畏罰，為仁豈為貪報？不過自完其人心而已，高明者幸鑒之。" }, { "type": "head", "text": "戒溺女", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "嘗聞業海之中，惟殺業為最重；殺業之中，惟殺人為最重；殺人之中，惟父子相殺為最重；殺子之中，惟無罪而殺為最重。今世俗溺女，正所謂殺無罪之子，愆之莫大者也。而世俗恬不知怪，視以為常，不亦異乎？昔孟子謂：「今人乍見孺子將入井，皆有𪫟惕惻隱之心，非納交于孺子之父母也，非要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也，直曰：無惻隱之心，非人也。」今舉女而溺之，是愛子不及鄰人之子矣。不特此也，獄中之囚，罪本當決，刑官尚展轉于秋冬，以延其須臾之生。今舉女而溺之，是愛子不及罪死之囚矣。不特此也，仁人惻隱之情，無不遍滿，即蠉飛蠕動，尚不忍傷。今舉女而溺之，是愛子不及蠉蠕之微矣。不特此也，凶頑之極，莫尚乎禽獸，然聞猿因哀子而斷腸，虎數回頭而顧子，其愛子之情，豈有擇于男女哉？今舉女而溺之，是愛子不及禽獸之仁矣。為人父母，而所為若此，姑勿論其明有償殺之條，幽有絕嗣之報，但觀其纔離母胎，即拋死所，呼號不及，痛苦無訴，宛轉溪㵎之中，路人不敢正視。而為之父母者，果可為乎？不可為乎？嗚呼！人之所以異于禽獸者，以其有不忍人之心也。今忍心至此，曾禽獸之不如，又何以自命于天地之間也？吾嘗深求其故，莫能自解。將謂女仕他門，無關于代老承祧而溺之歟？獨不曰生男而流蕩四方，其柰之何？將謂省費奩貲而溺之歟？獨不曰生男而賭嫖傾家，其柰之何？將謂逆料不賢而溺之歟？獨不曰生男而敗辱家聲，其柰之何？將謂家貧難度而溺之歟？獨不曰生男而必衣必食，其柰之何？將謂無男多女而溺之歟？獨不曰受此冥報，竟世無男，其柰之何？揆厥所繇，不過習殺為常，仁心澌滅，處流俗之皆同，欺王法之無舉，徒便私家之計，罔畏鬼神之誅耳。用是知為之女者，其冤枉忿恨之情，直當貫日而飛霜；為之父母者，其乖戾不祥之氣，必且遮宇而蔽宙。豈非造莫大之愆，貽無窮之禍哉？觸目傷心，用茲饒舌，冀祈力改，相勸回風。倘見他人棄女，曲為區處，全其生命，未必非轉禍成祥之一機也。" }, { "type": "head", "text": "勸放生", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "嘗聞之諸佛、眾生一心也。諸佛以眾生之愛而成其慈，故其慈最大；眾生以諸佛之慈而封為愛，故其愛最深。最深之愛靡不愛也，而莫愛于護己命；最大之慈靡不慈也，而莫慈于捄眾命。是以古之君子樂于放生者，良以上體諸佛之大慈，下滿眾生之深愛，為善之大孰過于是。慨自殺機一啟，慘毒廣行，百計搜羅，千方掩取，或緊閉籠檻之內，或生懸刀爼之間，膽落魂飛，母離子散，口憤憤而誰告，目盻盻而求援，正如擬決之囚逼近死門，亦如安居之眾忽遭橫擄，其疾苦之狀、哀怨之情為何如也。所以諸佛于此苦戒殺生，廣勸放生，捐我不堅之財，贖彼至重之命，或少止一二，或多至萬千，使其易危為安，臨死得活，天高海濶一任遨遊，日暖風和同歸熈皡，雖曰最小之施，實為莫大之德矣。即毋論其或為未來諸佛，或是多生父母，但知覺是同，理必難忍；亦無論其或獲報于生前，或受償于沒後，但生機一觸，情自難忘。況當草木之黃落尚戚然而生悲，見雲霧之陰慘猶凄然而失樂，騐知真心必遍滿于十虗，至仁直流貫于萬彚，豈有血氣之屬反無哀愍之誠哉。唯願常行捄贖，俾仁脉之恒流；廣喻朋儕，使慈風之普被。完滿本來之心，保全自己諸佛，仰贊皇仁之化，默回殺運之機，是謂為善最樂，莫非太平盛事。請垂隻手，毋攢雙眉。" }, { "type": "head", "text": "戒殺辨疑", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "問：物原非物，生亦無生，但須了心，即是曲成萬物。投崖割肉，尚屬有為，贖蚌放螺，不徒滋勞費耶？" }, { "type": "p", "text": "答曰：窮究至理，雖何死而何生。曲徇物情，亦欣生而哀死。蓋以眾有即真無之域，涉事即融理之門。若執無為而病有為，則無為之談適資慳吝。執無生而訾放生，則無生之說反助貪殘。既噉肉無礙真修，豈放生反乖妙理？即所謂投崕割肉，則身執盡忘。餧虎飼鷹，則悲心彌廣。運悲心而有為之功斯著，祛身執而無生之旨冥符。今則所重者己身，所輕者物命。寶己命既宛爾貪生，殺他身乃托無生死，斯又與于不仁之甚者也。" }, { "type": "p", "text": "問：經有言：「不生不滅。」是不生則不滅，有生則有滅。然則殺生何礙也？" }, { "type": "p", "text": "答曰：經言：「諸法空相，本自不生，亦復不滅。」不生故常寂，不滅故常照。常寂常照，名常寂光。此當人妙心也。如何將至理之談，翻成戲論？愚人謬說，一至於此。悲夫！" }, { "type": "p", "text": "問：物受定業，既難逃殺，何用放生？" }, { "type": "p", "text": "答曰：有生同性，怖死同情，倘以物命難迸，理當烹煑，亦謂人生無幾，便可誅夷耶？彼獄中必殺之囚，刑宮亦必展轉于秋冬，牀上臨危之病，療者猶欲留連于朝夕，此決死而尚冀其生，況便生而未必即死者乎？" }, { "type": "p", "text": "問：仁者當弘濟蒼生，何事小慈微物？" }, { "type": "p", "text": "答曰：事有弘微，心無鉅細。捉象擒兔，獅子之全力具存；纖草喬林，一雨之普霑靡異。心非大也，豈嫌善小而不為？心非小也，安見小善之非大？必如子言，則畜池無相鄭之功，而祝網豈王殷之略哉？但貴善擴充耳。" }, { "type": "p", "text": "問：放生固為慈悲，今不放鷄、豚、鵝、鴨，而偏放魚、鳥、鰍、鱔，何其不平等耶？" }, { "type": "p", "text": "答曰：世間有二種畜生：一者、受決定殺果，如鷄、豚等是也；二者、受不定殺果，如魚、鳥等是也。定殺果不可救，不定殺果乃可救，是眾生造業之有殊，非慈之心不平等也。" }, { "type": "p", "text": "問：賓客宴享，若不殺生，則大逆人情，必致譏嫌，柰何？" }, { "type": "p", "text": "答曰：仲尼從下，豈以違眾為嫌；孟軻好辯，不以人譏為耻。葢我守其是，何妨人致其非。況諸佛之正智，見萬劫之大利害者也。世人之妄情，見一時之小得失者也。若順眾生之妄情，雖免一時之譏嫌，必受萬劫之大苦矣。若順諸佛之正智，雖不免一時之譏嫌，必獲萬劫之常樂矣。佛訓不可違，人言何足恤。是在智者擇之。" }, { "type": "p", "text": "問：魚蝦鰍鱔，物命至微，一日所殺，不可勝計。若殺此有罪，則人俱墮三途矣。" }, { "type": "p", "text": "答曰：殺此而未墮三途者有之。盖以他善力強，亦得暫免，若善報既消，淪墮必矣。且物類雖微，皆有佛性，殺一微命，亦是殺一佛子。人多略其微而廣殺之，殺盡數千之命，未供一飽之需，令彼痛死甘我，纔涎一餉之味，萬劫之冤，如之何而可食也？" }, { "type": "p", "text": "問：持齋不食肉，勝于放生。" }, { "type": "p", "text": "答曰：佛所以教人持齋者，正欲人廣其慈悲之心也。與樂之謂慈，󳫠苦之謂悲。今持齋而不放生者，與樂之謂何？拔苦之謂何？雖不食肉，亦名大破齋矣。又佛有三聚淨戒：一曰攝律儀戒，二曰攝善法戒，三曰饒益有情戒。今不食肉，是攝律儀戒也；放生，攝善法戒也；教人戒殺放生，饒益有情戒也。今不肯放生，教人不須放生，亦名大破戒矣。嗟夫！我佛尚割身肉以貸鴿，為佛子者乃不能捨幻財以贖命，豈有成佛之日哉？" }, { "type": "p", "text": "問：天主教云：畜生之魂，與人魂異。人魂死後不滅，畜魂死後即滅。故恣我宰殺，無有罪報。何如？" }, { "type": "p", "text": "曰：血氣之屬，同本一性，性本無二，物豈殊人？故飲食男女之欲，貪生怖死之情，宛與人同，特形因業感故異耳，豈可因其形異而謂魂有異也？或曰：人能推理，禽獸不能，故知其魂與人異。曰：角端能言，元龜現兆，神龍護法，眾鶴聞經，彼皆畜生，而聰明神力反有人所不及者，憑何而謂魂不如人而遽滅乎？其所以不能一一如人者，則其黑業之障也。且吾佛戒殺，不專論其滅否，但觀其疾痛之苦，情自難忍，即草木方長，君子猶不忍折，況血氣之屬哉？為是說者，乃西洋魔鬼耶龢倡為邪說，恣其吞噉之㐫而已。" }, { "type": "p", "text": "問：此方地多蔬菜，可不殺生？若生海濵邊塞，小民日以牛羊魚蝦為食，何能禁之？" }, { "type": "p", "text": "答曰：今生邊地下賤者，乃前生作惡，不信三寶之報，多造殺業，定入三途。倘能知非他徙，念佛懺悔，庶免後殃。若勢萬難徙者，但每日清晨，禮佛念佛，或持經呪，願彼每日所殺生命，悉承佛力，速得超生。至誠哀切，力行不倦，業報可消，轉生當得善處矣。" }, { "type": "p", "text": "問：經言：眾生食肉，無非親屬。觀者多駭而不信，謂眾生如是之多，豈必所食皆親屬耶？" }, { "type": "p", "text": "答曰：眾生從無始來，輪迴六道無有休息，捨身受身遍滿大地，何一眾生而非親屬乎？既皆親屬，則今所食肉無非親屬，又何疑耶？" }, { "type": "p", "text": "問：人貴物賤，殺一物命，佛何極言其惡之大？" }, { "type": "p", "text": "答曰：眾生至重者生命，世間最慘者殺戮，故其惡為最大。且人起一念殺心，熏入八識田中，永為累劫輪迴之種。眾生被殺者，起一念嗔恨之心，熏入八識田中，永為累劫冤恨之種。生生世世，因緣會遇，必相報復。《楞嚴經》云：「如於中間，殺彼身命，或食其肉，經微塵劫，相食相誅。譬如輪轉，互為高下，無有休息。」嗚呼，可不戒哉！" }, { "type": "p", "text": "問：天生禽獸，所以養人也。" }, { "type": "p", "text": "答曰：古人有言，天豈為豺狼生肉，蚊蚋生人哉？盖人物各隨業力強弱，相食相誅，乃自為自受，非天使之然也。" }, { "type": "p", "text": "問：殺六畜者，是免其畜生之苦，而使之超生為人也。" }, { "type": "p", "text": "答曰：此邪魔之言也。畜生苦報未盡而遭殺者，不免再為畜生，重受殺害之苦。若其報盡，不待殺而自死矣，如猪羊自瘴是也。昔有人因婚姻多殺物命，病死入冥，見猪羊等訴冤曰：「某等作惡，墮畜生趣，受報未盡，枉遭宰殺。今不免再為畜生，是使某等重受刀砧之苦也。」其人大懼，發願施《金光明經》五千卷，以資超生。俄頃，猪羊等皆空。冥官舉手曰：「眾冤得經力，皆超生矣。」其人復甦，如所願印經施之。出《金光明經感應傳》" }, { "type": "p", "text": "問：眾生之類亦至廣矣，今區區放得幾條鰍鱔、幾百螺蛤，何足為慈悲乎？" }, { "type": "p", "text": "答曰：蠢動含靈，皆有佛性。以俗眼觀，則至微之物；以佛眼觀，則同是佛子。若救一物命，即是救一佛子，十方諸佛悉皆隨喜。又所救眾生當死得活，必大歡喜，熏入八識田，永為萬劫歡喜之緣。我起一念憐愍救護之心，熏入八識田，永為萬劫慈悲之種。雖止救一物命，即具此二種㝡大功德，況救多物命乎？" }, { "type": "p", "text": "問：若人皆不殺，則禽獸充滿世間，如豺狼虎豹之屬，暴猛尤甚，人不殺彼，彼將食人，柰何教人不殺乎？" }, { "type": "p", "text": "答曰：佛言：「若人具慈心功德者，一切刀兵水火不能傷，一切惡獸毒虫不能害。」盖惟天下之至慈，故能化天下之至暴。昔漢光武時，弘農多虎，大守令民設陷穽，摻弓弩治之，虎患尤甚。及劉昆為太守，乃曰：「暴政之所致也。」令民填陷穽，拆弓弩，惟務行仁政恤民，虎遂相與渡江而去。劉昆未為知道者，一念仁心，遂能格虎，何況學佛慈悲者乎？良以人為物之主，若殘忍暴猛之人，皆化為慈悲，則毒害暴猛之物，亦皆化為麟鳳，此感應必然之理。但憂人之不慈悲，不憂物之不麟鳳也。" }, { "type": "p", "text": "問：凡血食之神，祭之則得福，不殺生，何以為祭乎？" }, { "type": "p", "text": "答曰：佛言：「造善因則得福，造殺因則得罪。」愚夫不務作善，但務殺生祭祀，以徹福于神，非惟不得福，反得罪矣！況祀神者，能具素饌，為之誦經回向，則神與我俱獲善福，何必殺生而後為祭乎？" }, { "type": "p", "text": "問：有意放生，則是著相；不殺不放，一切無心，方為合道。" }, { "type": "p", "text": "答曰：此是邪師之言，佛家所謂無記空者也。佛教人發大願力，救眾生苦。若無大願力，則一切利眾生事，皆不能成就矣。昔寶文王敏仲，七世不殺，亦好放生。至敏仲有邪見者，教之曰：「不殺不放，付之無心為妙，不必著相。」敏仲生疑，乃問法華禪師。即厲聲叱曰：「公大錯，豈可落空見耶。面前木頭，皆是無心。著幾個木頭，能救得苦眾生。汝急懺悔邪見之罪。」敏仲駭汙，再發心放百萬命。因歲饑，遇蛤蜊數十斛，悉以粟易之。誦經持呪，投之中流。夜夢文殊菩薩，現金色身，慰諭之曰：「我憶往劫，亦曾生蛤蜊中。但堅汝心，救眾生苦。」敏仲大加信異，乃著勸世文。" }, { "type": "p", "text": "問：仁民而後愛物，今不先務愛人，乃先務愛物，何也？" }, { "type": "p", "text": "答曰：仁民易，愛物難。能愛人而不愛物者有之，未有愛物而不愛人者也。故華嚴菩薩云：「我尚不忍與一蟻子作苦事，何況人耶？」成湯推除網之心以及人，故仁覆天下。昔中山王獵而生獲一麑，御者巴西憐而放之。王怒，逐巴西。既而悟曰：「巴西尚不忍於害麑，其忍於害吾子乎？」舉以為太子傅。及即位，用為相，力行仁政，一國大治。孰謂愛物者不能愛人也哉？" }, { "type": "p", "text": "問：布施貧窮及修橋作路，此功德豈不勝于放幾百禽魚鰍鱔耶？" }, { "type": "p", "text": "答曰：因果各以類應，布施得富饒報，不殺得長壽報，縱饒廣修萬福，若不斷殺生者，後世雖得富貴，必短命夭折，多諸疾病，有福不能享矣！" }, { "type": "p", "text": "問：佛言：「好殺者必受短命報。」今世或有好殺而長壽者，何也？" }, { "type": "p", "text": "答曰：佛言：「善惡報應有二種：一者、果報，今生作善惡業，來世受苦樂報也；二者、華報，今生作善惡業，今生即受苦樂報也。」今或喜殺而長壽者，乃其前世福厚，消拆未盡，故暫免花報耳。三途果報，詎能免哉？" }, { "type": "p", "text": "問：力行放生，可以成佛否？" }, { "type": "p", "text": "答曰：〈普賢行願品〉云：「若令眾生歡喜，則令一切如來歡喜。何以故？諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」眾生至愛者身命，諸佛至愛者眾生，能救眾生身命，則能成就諸佛心。如來因地為流水長者子，救十千魚，仍為說法念佛，魚皆生天，長者子終成佛果。故知放生因緣必定成佛，非其餘小善之所能比。" }, { "type": "p", "text": "問：世人修崇功德，持齋事畢，即殺生開齋，還無損功德否？" }, { "type": "p", "text": "答曰：夫持齋者，以慈悲之心為功德。若故意殺生開齋，則是破壞慈心功德，獲大罪報。寒山子詩云：「昨日方設齋，今朝宰六畜。一度造天堂，百度造地獄。」言其持齋善心未滿一分，殺生惡業已滿百分，即佛經所謂情多想少，流入毛群，反受殺報矣。" }, { "type": "p", "text": "問：佛言：「殺生食肉者必墮異類。」何以見其必然耶？" }, { "type": "p", "text": "答曰：《華嚴經》云：「一切唯心造。」故知念念悲智行願，造菩薩身；念念持戒修善，造人天身；念念殺生食肉，造地獄、餓鬼、畜生身。〈月令〉云：「黃󳭋入水化為蛤。」緣其念念貪蛤為食，故形隨心變，不覺墮水化為蛤矣。此皆儒典可見之事。內翰洪邁云：「親見殺猪者，臨終臥地為猪鳴。」古人謂：「至淫化為婦人，至暴化為虎。」程子謂：「親見村民化為虎，自引虎入其家，食其猪。」古今此類甚多，故知佛言信而有徵。人與異類，本同佛性，所以異於禽獸者，特形與心而已。若人心無慈悲，但能殺生食肉，是真豺狼鵰鷙之具人形者，奚待後世見之哉？" }, { "type": "p", "text": "問：彼案頭肉非為我殺，食之復有何罪？" }, { "type": "p", "text": "答曰：縱非我殺，但食其肉，則同其殺緣。先德云：「一日持齋不食肉，則四天下人作殺業，我皆無分。」如無人買肉，則屠者亦不殺矣。屠者為殺因，買者為殺緣，因緣具足，方成殺業。《楞伽經》云：「為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮呌喚獄。」律中尚不許比丘服皮革絹帛等，何況食肉乎？但因緣有輕重，故受報亦有輕重。如世間劫殺，雖罪分首從，其繫獄則一。《楞嚴經》云：「身心二途，不服不食，我說是人，直解脫者。」" }, { "type": "p", "text": "問：經中言：「一日持齋，有六十萬歲糧。復有五福：一曰少病，二曰身安，三曰少婬，四曰少睡，五曰生天識宿命。」持齋一日至少，而功德如此之多，何也？" }, { "type": "p", "text": "答曰：佛言：「慈心功德最大」。一日持齋，則一日皆慈心，故獲報至多，況長齋乎？《華嚴經》云：「觀一切眾生所種，種子甚微，獲果甚大。如春種一粒，秋収萬顆。善惡因果，亦復如是。」故知起一念慈心，為萬劫常樂之福本，況念念相續乎？" }, { "type": "p", "text": "問：放生贖命，有財力者可為，無財力者若何？" }, { "type": "p", "text": "答曰：富貴之人，民心風俗所係，一有舉動，眾所樂從。若能廣行救贖，大振慈風，真可移風易俗。若無財力，固難救贖生命，但當常發大願，廣行勸化。或有不須財贖者，方便保全；或見他人放生，隨喜讚嘆，其益亦大矣！" }, { "type": "head", "text": "殺生烱戒", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "宋吳興太守王襲之，素不信佛，好賓客，惟事宰殺。初為晉西省郎中，養雙鵞於檻前。夜忽夢鵞口󳸐一卷經，取而看之，皆說罪福報應之事。明旦果見是經，因是永不宰殺。" }, { "type": "p", "text": "唐何澤者，容州人也。甞攝廣州四會，令養鷄鴨千百頭，日加烹殺。澤有一子，愛護特甚。一日，將烹雙鷄，㸑湯以待沸。忽其子似有鬼物，撮置鑊中。急出之，與雙鷄俱爛矣。" }, { "type": "p", "text": "唐王遵兄弟三人，竝時疾甚。宅有鵲巢，旦夕翔鳴，以其喧喋，兄弟共惡之。及病差，因羅鵲斷舌而放之。既而兄弟皆患口齒之疾，百藥不愈，家漸貧，以至行乞。" }, { "type": "p", "text": "李紀，好殺生，善彈射。其父知巴州日，紀設網於廨圃，登樓伺之。忽見群鴉觸網，紀喜不及履，徒跣赴之，為巨刺所傷。聞空中語曰：「汝本遐壽，今以殺生削盡。」月餘果卒。" }, { "type": "p", "text": "沛國有一士，生三子，年皆弱冠，口但有聲而不能言。忽有人過門，問曰：「汝試思之，何以致之？」主人良久謂曰：「昔燕巢中有三子，母外出，因以三薔刺飼之，既而皆死。今實悔之。」曰：「是矣。」" }, { "type": "p", "text": "後漢楊寶，年七歲，至華山，見一黃󳭋被傷，為蟻所困。寶憐之，收於巾箱，採黃花飼之。經旬始愈，放去。忽一朝，夢黃衣郎持二玉環贈寶，謂曰：「俾爾世為三公，壽九十三。」後皆應。" }, { "type": "p", "text": "梁時有一老嫗，獨居織絍。忽有虎突入，舉足向嫗。嫗驚惶無措，見虎若求救狀，意其為刺所傷，遂手把其足，以錐挑出之。虎去月餘，󳸐一囊來謝，內有白金數笏。" }, { "type": "p", "text": "太和中，光祿厨欲宰牛，屠者操刀直前，牛乃屈膝而拜，不肯起，竟殺之。俄而屠者忽狂走失常，每日作牛鳴，食草少許，身入泥水，以頭觸物，良久而死。" }, { "type": "p", "text": "唐顯慶中，西路側有店家，新婦誕一兒。月滿日，親族慶會，欲殺一羊。羊數向婦跪拜，不以為意，遂殺之。將肉就釜，婦抱兒看煑，忽釜破湯衝，灰火直射，母子俱死。" }, { "type": "p", "text": "淳熈初，台州徑山路口有屠者趙倪家，世宰豕為業。忽一夕，夢豕千頭作人言云：「我輩被殺，受盡痛苦，今汝罪業已盈，可速去。」明日將起宰豕，忽呌號發狂死。" }, { "type": "p", "text": "蜀民李紹，好食犬，前後殺犬甚眾。常得一黑犬，紹因醉夜歸，其犬號吠。紹怒，取斧擊犬。有兒子自內出，斧正中其首，立死。犬走，不知所行。紹亦病，作狗噑死。" }, { "type": "p", "text": "唐內侍徐可範，性嗜驢，以驢縻絆於一室，迫以烈火，待其煩渴，飲以五味汁，然後取而為饌。後從僖宗幸蜀，得疾，每睡，見驢啖其肉。又喜床下布火，以熱油醋灌身，未幾卒。" }, { "type": "p", "text": "建康寄居趙監廟，有羸疾，或教之服鹿血則愈。趙買鹿三四頭，日縛一枚，以鐵管插入肉間，取其血，鹿日受此苦。趙後遍身生異瘡，痒甚，以竹管注沸湯灌之，兩月卒。" }, { "type": "p", "text": "臨川東與有人入山，得猿子歸，母遂至其家。此人縛猿子於樹上以示之，其母搏頰向人哀乞，竟不能放。繫殺之，猿母悲號而死。剖視之，腸皆斷。未幾，一家疫死。" }, { "type": "p", "text": "宋時一僧，素無賴，置黃精於枯井，誘人入井，以磨盤覆之。其人惶迫無計，忽一狐臨井言：「君惟注視磨盤孔，可飛出。吾昔為獵者所獲，賴君贖命，來報君恩。」人用其言，果出。" }, { "type": "p", "text": "宋景平中，東陽大水，永康蔡喜夫避住南壟。夜有大鼠浮水而來，伏喜夫奴床角，奴愍而以飯飼之。水退，喜夫返故居，鼠以前脚捧青囊，囊有大珠，留置奴床前而去。" }, { "type": "p", "text": "隋候往齊國，路見一蛇，困於沙磧，首有血出，以杖挑放水中而去。後至蛇所，蛇󳸐一珠向候，候不敢取。夜夢脚踏一蛇，驚覺，乃得雙珠。" }, { "type": "p", "text": "梁劉之亨，仕南郡，甞夢二人姓李，詣之亨乞命，之亨不解其意。既明，有遺生鯉兩頭，之亨曰：「必夢中所感。」乃放之。其夕，夢二人來謝云：「當令君延壽一紀。」" }, { "type": "p", "text": "唐咸通中，岳州有村人涸湖池取魚，龜尤倍，悉刳其肉，載板至江陵鬻之，厚得金帛。歸家，忽遍身患瘡，楚痛難忍，舉體投水中，漸變作龜形，經年肉腐死。" }, { "type": "p", "text": "天寶八年，當塗有人專取鱓魚為業。是秋，得三頭鱓，其子去鱓頭及皮，燃火將羮之，反顧，鱓皆化為蛇而去。其子遂病，明日死，一家七人皆相繼死盡。" }, { "type": "p", "text": "秀州人好食乾鰍。有陳五者，所貨最佳，人競往市。後得疾，躑躅床上，痛旬日，遍體潰爛。其妻乃言：「夫存日，製鰍之法甚慘，今其疾宛然如鰍死時云。」" }, { "type": "p", "text": "唐李詹，平生廣求滋味，每食鱉，輙緘其足，暴于烈日中。鱉既渴，飲以酒，徐而烹之。忽一日，方申首，忽失力仆地，云：「群鱉索我甚急。」遂卒。頃之，詹膳夫亦卒。" }, { "type": "p", "text": "湖州醫者沙助教之母，嗜食蟹，所殺無數，紹興十七年死。有十歲孫，忽見媼破門外，遍體流血，語孫曰：「我坐食蟹，今驅入蟹山受報，可為我印生神章焚之。」言訖不見。" }, { "type": "p", "text": "宋建業有婦人，背生一瘤，大如斗，中有物如繭甚眾，行即有聲，不勝痛。行乞于市，自言一生最好養蚕，因與娣姒輩分養，竊取其繭一囊焚之。頃之，背患瘡，漸成此癅。數年，癅潰而死。" }, { "type": "p", "text": "唐雍州陸孝政，為隰州府佐，性躁，多所殘害。府內先有蜜蜂一龕，分飛聚南樹上。孝政遣人移就別龕，蜂未去，孝政怒，命以湯沃死。明年，忽有一蜂螫其舌，紅腫塞口死。" }, { "type": "p", "text": "蜀郡大慈寺律師修準，性甚褊躁。庭前植竹，多蟻子緣欄檻上。準怒，伐去竹，盡取蟻子棄灰火中。凖後忽患瘡，遍體面。醫者曰：「蟻漏瘡，不可醫。」後竟死。" }, { "type": "p", "text": "蜀郡金華寺法師秀榮，院內多松柏，生毛蟲無數。榮怒，使人掃除，雜以柴𧂐，置烈日中曬死。經月餘，暴卒。忽有萬萬虫，咂噬其身而去。" }, { "type": "p", "text": "唐文宗嗜蛤。一日，有蛤擘不開者，帝自擘之，中有觀音像。帝驚異，召惟政禪師問之。對曰：「啟陛下信心耳。經云：『應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法。』」帝曰：「菩薩身見矣，未聞說法。」師曰：「陛下信否？」帝曰：「豈敢不信？」師曰：「為陛下說法竟。」帝大悅，遂不食蛤，詔天王立觀音像。" }, { "type": "juan", "text": "淨慈要語卷下終" }, { "type": "head", "text": "No. 1166-D 淨慈要語䟦", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "淨慈名藍，聞谷大師飛錫建州時所建。其接引緇素，首以淨慈設化，且屬永覺大師撰《要語》二萬餘言，以廣法乳，葢纘雲棲大師之徽猷也。雲棲大師八軾正軌，範我四眾，而兩服首路，肇始二門，敷施激揚，多歷年所。故大江以南，家喻戶曉，相習成風，為益豈淺尠哉！近年欃槍未靖，秦楚之間，烽燹晝黑，燐火宵青，而江南獨荷皇仁，窮蔀舉安，鳴鏑絕警，倘亦有法化幽贊之力歟！茲者永覺大師移錫真寂，紹吾聞師法輪，流雲聲於藏海，󳭪梵網於旃林，松麈再揮，法雷繼震，將八紘七眾同躋於清淨仁壽之域矣。謹先梓布，聊示權輿。" }, { "type": "p", "text": "崇禎丁丑修褉後三日當湖學人馮洪業拜手識" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "head", "text": "No. 1166-A" }, { "type": "p", "text": "参禅主乎见性，阅教贵乎照心，念佛一门，禅教并行，理有固然，非特陈言。如今大师总摄万行于念佛三昧，首倡众善于杀生一戒，其初所谓执理而废事，反有落空之祸；执事而迷理，犹有往生之益。此乃禅者俯而就之，教者跂而及之，淘汰禅教有弊之徒，直指净土归元之路。其次所谓世风薄恶，竞尚浮靡，穷极口腹之欲，罗尽水陆之珍，乃至惭耻为人无恻隐之心，称儒负仁育之化，戒以杀生，劝以放生，所以上体诸佛之大慈，下满众生之深爱也。於戏！净慈为言，夫伟矣哉！自非禅教圆明，仁慈宏大，安暨于兹？仰赞大师，世称古佛，宜哉！可谓昏衢宝炬，苦海慈航。洛阳书肆，中野是谁？就余请参考于其事，实成剞劂之功。予忝学禅，虽未谙净土，粗笔厥所考，乃系之书上，庶几若见若闻，咸资劝修；或缁或素，同沾利乐云尔。" }, { "type": "p", "text": "旹宽文癸丑孟夏佛降诞日　赞州指山释养存敬䟦" }, { "type": "head", "text": "No. 1166-B 永觉师传" }, { "type": "p", "text": "《为霖录》曰：「禅师落发后，寿昌逢迁化，依法兄愽山，三年而受具。」塔志中言：「及昌迁化，依止同门愽山无异禅师，三载受具。已而辞归闽住山，舟过剑津，闻僧唱《法华经》曰：『一时謦欬，俱共弹指，是二音声，徧至十方诸佛世界。』廓然大悟，乃彻见寿昌用处云云。」师至五十六岁，因谒闻谷大师于宝善，一见投契，力劝出世，乃所传云栖戒本授之。明年，应鼓山请，犹以庵主自居。又二年，开法泉之开元，而怀中瓣香，始为无明老人拈之。师曰：「禅本寿昌初住宝方，后住寿昌，戒本真寂，未可诬也。」继又开法杭之真寂，延之宝善。后复归鼓山，重建寺宇，大阐宗风，海内皆尊之曰古佛。古佛三会语及诸撰述，凡二十种，计八十余卷其详备乎林涵斋居士行业记。" }, { "type": "head", "text": "No. 1166-C 净慈要语序" }, { "type": "p", "text": "净慈者何？闻谷大师所命庵名也。庵名之以净慈者何？谓念佛放生也。念佛放生，其所求者何？谓还其心之本净本慈也。葢本然之心，廓然常净，自众生迷其本然，则心外见法，故目为色染，耳为声染，鼻为香染，舌为味染，身为触染，意为法染，流逸外奔，不能自返，繇是起业造罪，永沉五浊之区，无有出期。我佛愍之，乃为说治染还净之法，机固靡一，教亦各殊，然念佛一门，其最要者也。一心念佛，用志不分，六根都摄，净念相继，则目不为色染，耳不为声染，鼻不为香染，舌不为味染，身不为触染，意不为法染，即现处娑婆界内，浑身已坐在莲花国里，又何后报之不清净乎？然虽修念佛三昧，而福德不具，善果难成，故必广修众善，以为助因。众善伙矣，而慈行其首也；慈行亦伙矣，而戒杀放生其首也。盖以众生所最爱者莫如生，所最苦者莫如死，凡有血气，斯情万均，秪为相习于忍，同体之仁，痿痺不行，乃恬然杀戮，不以为怪，岂心之本然哉？以故我佛苦口丁宁，首戒杀生，广劝放生，与其所最爱而救其所最苦，功德之及物为何如也？建州城若缁若素，奉大师之教，笃于念佛放生之业有年矣，犹虑其不能广且远也，乃谋于余，余为取净土及戒杀诸书，集成要语付之梓，庶几净慈之化葢洋溢于不穷也哉！呜呼！净慈之义大矣，岂止于念佛放生而已哉？念佛放生可以言净慈，而不可以尽净慈。极而言之，净极觉圆，成无上道，不出一净义也；广度有情，悲臻永劫，不出一慈义也。夫诸菩萨上求佛果，下化众生，自前前以及后后，诸大乘经明此至汗牛充栋，今以二字括之，了无剩义，敢谓大师命名之意止于念佛放生而已哉？诸君当善躰此意，扩而充之可也。虽然，更有一句子，净慈二字括不得，余欲总为诸君说破，怎柰舌头短也，诸君其质之大师。" }, { "type": "p", "text": "旹崇祯甲戌端午后三日　鼓山释　元贤　题" }, { "type": "head", "text": "净慈要语目次" }, { "type": "p", "text": "目次终" }, { "type": "juan", "text": "净慈要语卷之上" }, { "type": "byline", "text": "鼓山涌泉寺沙门　元贤　述" }, { "type": "head", "text": "净土教源" }, { "type": "p", "text": "昔佛为一大事因缘出现于世，说种种法，普逗群机，不过去其习染之秽，以还我本来之净而已。但机既不一，教亦千殊，求其修持最易、入道最稳、収功最速者，则莫如净土一门也。净土者何？谓太虗空中，国土森列，有净有秽。众生心净则生净土，心浊则生浊土。生浊土则障累日深，善法难成；生净土则障累日蠲，善法易就。故学道之士，必须拣其净秽。即净土之中，亦有种种差别。其最为殊胜者，则西方极乐世界也。此世界乃阿弥陀佛无量愿力、无量功德之所成就，故其功德庄严，大非诸方之所能拟。今略出其大槩，凡有二十种殊胜：一、黄金为地，七宝为池，罗网、行树、栏楯、楼阁，悉皆七宝所成；二、国中无地狱、饿鬼、畜生之苦；三、众生生者，皆于七宝池内莲花化生；四、身皆金色，具足三十二相；五、身有光明，映蔽日月；六、寿命无量，永无老病死苦；七、衣食随意，自然化现；八、亲得见佛，闻说妙法；九、与诸上善人俱会一处；十、无淫声女色；十一、无冤憎执对；十二、无魔军外道；十三、无二乘，皆回小向大；十四、风声水响及诸鸟韵，皆说妙法；十五、百千天乐，昼夜常鸣；十六、神通具足；十七、能至十方世界，供养一切诸佛；十八、诸佛护念；十九、才生彼国，即住不退转地；二十、尽此一生，究竟成佛。此界既有如是殊胜利益众生，所以众生应当求生彼国。其求生彼者，非余小善之所能致，但当专持彼佛名号，即得往生。何以故？以是彼佛大愿力故。昔佛修菩萨道时，发四十八愿，度诸众生。中有一愿云：「若有众生，欲生我国，称我名号，乃至十念。若不生者，不取正觉。」以此愿故，但专称名，一心不乱，必得往生。其人临命终时，阿弥陀佛，放大光明，与诸圣众，至其人前，垂手接引。其人于弹指间，往生彼国胜莲花中。花开见佛，佛即为说种种妙法。闻已，即证无生法忍。繇是增进，直至成佛。如上所列，并是诸经备陈，诸祖弘扬，决非虗诳，必当谛信。但其中有事有理，修者不应偏废。何谓事？上所列净土，一切事相是也。何谓理？了知一切事相，不出一心是也。虽曰唯心净土，而不妨有极乐世界，以世界即一心之所现也。虽曰本性弥陀，而不妨有极乐教主，以教主即本性之所成也。虽寂然无生，而不妨炽然有生，以往生而本自无生也。高明之士，多乐于谈理，而诋咲事行。中下之流，多执于事行，而迷昧实理。全不知理无事外之理，事乃理中之事。执理而废事，反有落空之祸。执事而迷理，犹有往生之益。岂可慕空谈而受实祸哉？" }, { "type": "head", "text": "念佛正信" }, { "type": "p", "text": "修此法门，首要正信。三世诸佛、诸大菩萨，以及历代祖师，并繇此信，而后能入。若无此信，则迟疑而不决定，虗浮而不真实。毋论其不肯修习，即肯修习，而若有若无、或作或辍，无斩钉截铁之能，无射石没羽之意，岂能成就此希有功德哉？故《华严经》云：「信为道源功德母，信能长养诸善根，信能超出众魔路，信能得入三摩地。」何谓信？谓觉悟真源，深信实相也。如其未能，且须谛信佛言，阿弥陀经。六方诸佛，悉皆出广长舌相，劝信此经。盖缘我等凡夫，心暗识劣，束于近习，不能知远大之域、幽微之境。才见非常之事，便疑而不敢信。所以凡夫，秪当确遵佛言。佛以大慈悲心，大智慧心，说诚实语，绝无虗诳。佛言不信，何言可信乎？所信佛言，凡有二门：一信其理，二信其事。信其理者，信我心便是净土，我性便是弥陀也。信其事者，信西方果有净土，西方果有弥陀也。虽有其理，而全理成事，如海印之能现万象。虽有其事，而全事是理，如万象之不离海印。亦一亦二，非一非二，如是信解，名为正信。如信理而不信事，信事而不信理，是谓偏信，非正信也。行人若未得如是正信，必须愽问先知，广考经论，则群疑自然氷释，正信自然现前，方能发起大愿，䇿起大行，直取菩提，不在身后矣。有等天资高妙，才看经论，便谓渠得正信，却被习累牵倒，不能转动一步。不知此但浮解，非为正信也。如信虎能噬人，岂敢轻撄。如信鸩能毒人，岂敢轻甞。今甘遭噬毒之祸，而不之悔，则不信孰甚焉。倘是特达丈夫，便请从兹放下。" }, { "type": "head", "text": "念佛正行" }, { "type": "p", "text": "净业行人，既具正信，当修正行。正行者何？念佛是也。念佛之法，经列多门，古师多尚观想、持名二者。观想一门，若心粗解劣，不堪受持；唯持名一门，简易直捷，三根普利。故今所宗，专尚持名。《佛说阿弥陀经》曰：「执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱」等是也。此之持名，有理有事。理持者，直将阿弥陀佛四字当个话头，二六时中，直下提撕，不以有心念，不以无心念，不以亦有亦无心念，不以有非非无心念，前后际断，一念不生，不涉阶梯，超登佛地。事持者，专其志、一其虑，秪将一句弥陀佛靠著，如一座须弥山相似，摇撼不动，朝也如是念，暮也如是念，行也如是念，坐也如是念，应缘接物也如是念，纵遇顺逆境界也如是念，净念相继，自得心开，与前理持者未甞少异。若未得心开，临命终时，定生彼国，亦非中下之品。如或力量不及，工夫未纯，必须随力修习，或晨昏礼念，或清晨十念，积功累德，渐培善果，要在信愿坚固，临终必获往生，但品位稍卑，见佛稍迟矣。然似榜末登第，要亦不恶也。" }, { "type": "head", "text": "兼修众福" }, { "type": "p", "text": "净业行人，专念阿弥陀佛名号，必须广修诸福，以为之助。《观无量寿经》云：「欲生彼国者，当修三福：一者、孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；二者、受持三归，具足众戒，不犯威仪；三者、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。」此三种业，三世诸佛净业正因。有净业弟子，问于慈照导师曰：「弟子专修念佛三昧，可得用布施、持戒、供养作福否？」导师答曰：「汝能专念弥陀，若不持戒，则有毁犯罪；若不布施，则长悭贪业；若不供养三宝，则有我慢业；若不恭敬一切，则有轻人罪。是故毁犯即堕地狱，悭贪即堕饿鬼，我慢则常在恶道，轻人则世世贫贱。似此恶业障蔽，欲生净土，其可得乎？故肇法师云：『有为虽伪，弃之则佛道难成；无为虽真，执之则慧性不朗。』汝今欲修念佛三昧，求生净土，速成佛果菩提者，须是专以念佛为正行，更以福德为兼修。晨夕常勤供养三宝，礼拜忏悔，布施、持戒，洁白三业，增修净缘。所修一切善根，悉皆回向净土，成就念佛功德。可谓顺水行船，更加舻棹矣。」" }, { "type": "head", "text": "念佛正愿" }, { "type": "p", "text": "慈照导师云：「有行无愿，其行必孤；有愿无行，其愿必虗。行愿双资，方登宝地。每见今时念佛之人，或为病苦而发心，或为报亲而举念，或为保扶家宅，或为增延寿筭，愿既非真，果必招妄。纵使一生修习，总是错用工夫，命终之际，岂能往生？以非其所愿故也。故凡念佛者，必发正愿。正愿者，非愿人天福报也，非愿权乘小果也，非愿我一人得生净土、得证菩提也，乃是愿一切众生仝生净土、仝证菩提也。此愿一发，即能具无量功德，能消无量业垢，能破无量魔网，永为成佛真种，即所谓菩提心也。故行人宜日日如是发，时时如是发，愿力坚固，无有变异，则一切万善悉成净土正因、菩提妙行矣，又何虑其不往生乎？」" }, { "type": "head", "text": "临终正念" }, { "type": "p", "text": "净业之功，虽积于平日，而临终最后一念，最为紧要。盖以生净生秽，入圣入凡，唯此一念为之转移也。每见念佛之人，寻常俱说求生净土，及到临命终时，多无正念。或贪生怕死，恋此皮囊；或目顾妻儿，难忍分别；或系缀家财，放舍不下；或因境界不顺，抱恨而终；或因病苦逼迫，饮痛而去。既失正念，甘从沦堕。又或有自疑一生业重，西方无分者；或有自疑念佛日少，不敢望生者；或有自疑债负未完，心愿未了，贪嗔未息，难生彼土者；或有自疑我虽念佛，而佛恐不来接者。此四皆自生疑障，而失正念者也。又或有平昔念佛精勤，忽得病苦，沉困床榻，痛楚不堪，此是宿业深重，应堕恶道。以念佛故，转重为轻，应当忍受，益勤念佛，必得往生。若怨佛法无灵验，返生退心，必堕地狱。或有平常虽曰念佛，贪生之情实重，一朝疾苦临身，便信邪师野术，戮杀众生，烧钱化马，祭祷妖鬼，希望福祐，缘此心邪，诸佛不受。或有因病听医者言，饮酒食肉，或害生命以为药饵，既丧善根，必随业转。此三皆因病起障而失正念者也。我今劝行人到此，秪要谛信经文，坚凝正念，百般放下，念佛待尽，于三界作牢狱想，于妻子作冤家想，于家财作枷鎻想，于自身作臭皮囊想、作朽髑髅想。其家中眷属及外客来看病者，都先分付定，教他念佛相助，不可说著闲话，不可举起家事，不可嗟叹作声、哀泣垂泪等，直待煖气离身，方可举哀。若依此法，必得往生。纵是平昔不曾念佛之人，能依此法，亦无不得生者。呜呼！死门事大，顷刻来生；一念差错，历劫受苦。可不慎哉！可不慎哉！" }, { "type": "head", "text": "两土难易" }, { "type": "p", "text": "龙树菩萨谓：「五浊修行名难行道，如跛足行险道，一日不过数里；净土修行名易行道，如劣夫依转轮王，一日周四天下。」今以娑婆十难、净土十易而拣示之：一者、娑婆不常值佛，释迦已灭，邪法增炽；极乐则佛常不灭，现为教主。二者、娑婆像季浇漓，多诸外道，纵谈佛法，多有偏蔽；极乐则佛及菩萨、水鸟、树林常宣妙法。三者、娑婆邪恶伴侣希求利养，煽惑行人堕三恶道；极乐则观音、势至为其胜友，诸上善人俱会一处。四者、娑婆群魔恼乱，坏我正法；极乐则虽有天魔，皆获正法，令修行人速得成就。五者、娑婆轮回六道，如汲井轮，无有休息；极乐则莲华化生，无复轮转生死苦趣。六者、娑婆往来三界，随业受报，虽生天上，难逃恶道；极乐则三恶道名尚不得闻，何况有实？七者、娑婆尘缘恶浊，每为出世之障；极乐则琼楼玉殿、珍衣美馔皆为资具。八者、娑婆人生百岁，横夭为多，光阴迅速，大道难成；极乐则众生寿命与佛齐等。九者、此土修行，断见思惑，方能不退，初心行人未免退堕；极乐则众生生者皆入正定聚，永无退转。十者、娑婆行人尘劫难成，如大通佛世，闻法之徒退大执小，经尘点劫，尚住声闻；极乐则秪此一生常随佛学，直至道场，成无上觉。此上十种难易，奚啻天渊？若恃己力，枉自辛勤；倘藉胜缘，远获殊利。行者择之！" }, { "type": "head", "text": "净土辨疑" }, { "type": "p", "text": "问：诸佛菩萨以大悲为业，正宜居恶世界，救苦众生，何乃愿生净土，专为自利乎？" }, { "type": "p", "text": "答曰：愿生净土者，非特为自利，亦以不生净土，难以救苦众生也。经言：「菩萨已得无生法忍，方许混俗度生。如其未得，要须常不离佛。」良以惑习未尽，忍力未充，历遇恶缘，必阻修进。自救尚难，况救他人乎？若居此恶世，欲救他人，正如不完不固之舟，欲济多人于海，有自他俱溺而已。故《智度论》云：「具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世救众生者，无有是处。」《往生论》云：欲「游戯地狱门者，往生彼国，得无生忍已，还入生死，教化地狱受苦众生。」" }, { "type": "p", "text": "问：宗门悟达之士，不历阶级，超登佛地，何须愿生净土乎？" }, { "type": "p", "text": "答曰，汝谓悟达之士，惑习永尽，顿同诸佛乎？抑惑习尚在，必假渐修乎？若惑习尚在，正宜求生净土，借彼胜缘，渐次淘汰。若流转五浊之区，薄解浅悟，隔世茫然，安保其不退败乎？古如承天简，真如哲，海印信等，皆宗门哲匠。而后生之事，毫难自主，其他可知矣。况如善财，圆顿之士也，而愿生极乐。龙树，传衣之祖也，而记生极药。汝之悟达，能齐善财，龙树否？假曰能之，正不妨与同生。如其未能，则往生之谋，何可缓也。" }, { "type": "p", "text": "问：心本离念，法本无生。今教人念佛求生净土，何也？" }, { "type": "p", "text": "答曰：以念为念，以生为生者，常见之所失也。以无念为无念，以无生为无生者，邪见之所惑也。念而无念，生而无生者，第一义谛也。是以实际理地，不受一尘，则无诸佛可念，无净土可生。佛事门中，不舍一法，则总摄诸根。盖有念佛三昧，还源要术，示开往生一门。所以终日念佛，而不乖于无念；炽然往生，而不乖于无生。虽曰凡圣各住自位，而感应道交；东西不相往来，而神超净刹。此不可得而致诘者也。" }, { "type": "p", "text": "问，诸佛皆可念，净土皆可生，何必偏念弥陀，求生极乐乎？" }, { "type": "p", "text": "答曰：此有六意：一、为众生心多浊乱，遍念诸佛三昧难成，须专指一佛一土，令系心一境易得往生故。二、为弥陀悲愿无尽，接引念佛众生，乃至十念亦得往生，他佛所无故。三、为极乐功德庄严种种殊胜异诸净土，众生生者易得进道故。四、为凡夫无智当依佛语，此极乐净土释迦文佛处处叮咛，恒沙诸佛所其赞叹故。五、为众生与佛无缘者，佛不能度此土众生，无论老幼贵贱皆知有阿弥陀佛，不觉失声皆念出一句阿弥陀佛，是知此土众生与弥陀有大因缘故。六、为诸佛体同，一即一切、一切即一，念一佛即是通念诸佛故。以兹六意偏指极乐，利莫大焉。" }, { "type": "p", "text": "问：分净分秽，舍秽取净，尽属妄想，何当真修？" }, { "type": "p", "text": "曰：此非世间妄想之取舍也，乃十方如来转凡成圣之通法也。若非厌舍，何以转凡？若非欣取，何以成圣？自凡夫以上，位位必有取舍，直至妙觉，取舍始亡。故先德云：「取舍之极，与不取舍，无有异也。」可谓其非真修乎？又须知真俗不二，寂用无碍，则终日取舍，而不见取舍之相。故《净名》云：「虽知诸佛法，及与众生空，而甞修净土，教化诸群生。」此之谓也。" }, { "type": "p", "text": "问：心即是佛，则直观自心可也，何必念他佛乎？" }, { "type": "p", "text": "答曰：自心与诸佛，实同一体，则观自观他，随机之便，岂可执自心是佛，而谓他佛乃在心外乎？且念他佛者，又是诸佛一胜方便，令得牵生彼土，托他之力，速至菩提，其益为尤大也。" }, { "type": "p", "text": "问：唯心净土，何用求生极乐乎？" }, { "type": "p", "text": "答曰：汝谓唯心净土者，乃执此方寸之心为净土，而极乐远在十万亿之外，此全不知唯心之旨者也。所谓唯心者，谓心包大虗，量周沙界，随其心净则现净，心浊则现浊。是知生极乐者，正心净现净耳，岂在心之外哉？若心局方寸之内便为净土，则非独极乐不在心内，娑婆亦不在心内；非独极乐不宜生，娑婆亦不宜生。且今问汝，此生之后，果有生乎？果无生乎？如曰有生，将何生而后为唯心乎？如曰无生，则非所谓堕断灭之坑乎？此乃外道之见，波旬之论也。或曰：我但自净其心，自合生净土，何必念佛求生？曰：既不念佛，则无净土之缘。但欲居此浊土，自净其心，此龙树所谓难行道也。良以此土境缘浊乱，多为修行之障，七进八退，轮回六道，碎尘点劫，尚滞生死。必须见思惑尽，方出三界，直证七住，方名不退。然尚未有生净土分，则所谓心净土净，不太难乎？" }, { "type": "p", "text": "问：具缚凡夫虽曰念佛，而贪嗔未息，心实不净，何云往生？" }, { "type": "p", "text": "曰：此仗阿弥陀佛愿力摄受也。《那先经》云：「譬如有人，以大石块，其数十百，欲渡大海，以船力故，即达彼岸。众生之罪，犹如巨石；弥陀愿力，如彼大船。石本易沉，因船可渡；罪本当堕，凭佛得生。」且带业往生之人，必其临命终时，正念坚碍者也。此一念净心，即宜顿现净󳬛，况有平日念佛之功乎？" }, { "type": "p", "text": "问：五逆、十恶，十念得生，此实难信。" }, { "type": "p", "text": "答曰：大都临终一念，最为紧要。经言：「敝女渡河溺死，以一念爱子之善，遂得生天。无闻比丘，以临终一念谤佛之恶，遂入地狱。」天堂地狱，只在一念可转，则净土得于十念，又何疑乎？况弥陀发愿有曰：「众生称我名号，乃至十念，若不生者，不取正觉。」愿力既坚，念心复猛，此感彼应，捷如影响，何足疑哉？" }, { "type": "p", "text": "问：经言念念灭八十亿劫生死重罪，此实难信之法，请为详示。" }, { "type": "p", "text": "曰：此文出在下品下生临终十念中。汝疑八十亿劫生死重罪为重，临终一念为轻。今依天台三种较量，则未可以久近多少论轻重也。一者在心，谓造罪之心，从自虗妄颠倒生；念佛之心，从善知识闻说阿弥陀佛真实功德名号生。一虗一实，岂得相比？譬如万年暗室，日光暂至，其暗顿灭，岂以久来之暗不肯灭耶？二者在缘，谓造罪之时，从虗妄痴暗心，缘虗妄境界颠倒生；念佛之心，从闻佛清净真实功德名号，缘无上菩提心生。一真一伪，岂得相比？譬如有人被毒箭中，箭深毒碜，伤肌破骨，一闻灭除药鼓，即箭出毒除，岂以箭深毒碜而不肯出也？三者在决定，谓造罪之时，以有间心、有后心也；念佛之时，以无间心、无后心，遂即舍命，善心猛利，是以即生。譬如十围之索，千夫无掣；童子挥劒，须臾两分。以上三种校量，竝是约能念之心上论，具有不思议之力。灭罪之义，固已昭然可晓。况所念名号，乃阿弥陀佛万德之所成就，大愿之所摄持，其功能讵可思议哉？譬如有人取狮子筋以为琴弦，其弦一奏，一切余弦一时俱断。又如有人取牛羊驴马诸乳置一器中，以狮子乳一滴投之，一切诸乳悉化为水。今一称佛号，八十亿劫生死重罪，岂有不消灭者乎？" }, { "type": "p", "text": "问：带业往生可也，何以能不退乎？" }, { "type": "p", "text": "答曰：此有五因缘能令生者不退：一者弥陀愿力常摄持故；二者佛光常照，菩提心常增长故；三者水鸟树林风声乐响皆说苦空，闻者常起念佛念法念僧之心故；四者彼国纯诸菩萨以为良友，无恶境缘、无邪魔鬼神，三毒等烦恼毕竟不起故；五者寿命永劫同佛菩萨故。" }, { "type": "p", "text": "问：世人皆疑极乐远在十万亿国之外，临命终时，顷刻之间恐难得到，何以晓之？" }, { "type": "p", "text": "答曰：经不云乎：「心包太虗，量周沙界。」则十万亿国秪在我心，何远之有？命终之顷生我心中，何难之有？且所谓十万亿国者，为对凡夫肉眼生死心量说耳！若众生净土业成者，临终在定之心即是净土受生之心，动念即是生净土时。故《自信录》云：「十万亿刹顷刻即至者，自心本妙耳！」" }, { "type": "p", "text": "问：临终十念既可往生，我等且营别业，但待临终十念如何？" }, { "type": "p", "text": "答曰：十念往生，万中之一，汝乃欲侥幸于万一乎？夫临终十念成就者，多是宿善业强故，感得临终遇善知识十念成就。若无善业，所感善知识尚难遇，况十念成就哉？且《群疑论》列十种人临终不得念佛：一者、善友未必相逢，无人劝念；二者、业苦缠身，不遑念佛；三者、或偏风失语，不能称佛；四者、狂乱失心，注想难成；五者、或遭水火，不暇至诚；六者、遭遇豺狼，无复善友；七者、临终恶友坏彼信心；八者、饮食过度，昏迷致死；九者、军阵鬪战，奄勿而亡；十者、忽坠高岩，伤坏性命。如上十种恶缘，忽遭其一便休了也，可念佛乎？假饶儞无上十种恶缘，只是好病而死，亦未免风刀解体，四大分离，如生龟脱壳，痛苦逼迫，可念佛乎？又或世缘未了，世念未休，贪生怖死，恐惧乱心，可念佛乎？又或父母挥涕，妻子哀泣，眷恋难忍，忧恼伤怀，可念佛乎？柰何不思及此，而必待临终十念，几自悮耳！" }, { "type": "p", "text": "问：念佛乃身后之事，不知现世亦有益否？" }, { "type": "p", "text": "答曰：经中具说，受持佛名者，当获十种胜利：一者、昼夜常得一切诸天、大力神将、河沙眷属，隐形守护；二者、常得二十五大菩萨，如观世音等，及一切菩萨，常随守护；三者、常得诸佛昼夜护念阿弥陀佛，常放光明，摄受此人；四者、一切恶鬼，皆不能害，一切毒蛇、毒龙、毒药，悉不能中；五者、火难、水难、冤贼、刀箭、牢狱、枷钻、横死、狂亡，悉皆不受；六者、先所作业，悉皆消灭，所杀冤命，彼蒙解脱，更无执对；七者、夜梦正直，或复梦见阿弥陀佛胜妙色像；八者、心常欢喜，颜色光󴎣，气力充盛，所作吉利；九者、常为一切世间之人，恭敬供养，欢喜礼拜，犹如敬佛；十者、命终之时，心无怖畏，正念现前，得见阿弥陀佛，及诸圣众，持金莲花，接引往生西方净土，尽未来际，受胜妙乐。如上十种，现世来生，皆有胜和。然则世出世间，要紧法门，无如念佛，信矣！" }, { "type": "p", "text": "问：华藏世界即本师化境，不求生华藏而求生极乐，何也？" }, { "type": "p", "text": "答曰：《华严疏》中自有此问。彼答凡有四意：一者有缘故，谓弥陀愿重偏接娑婆人也。二者使众生归凭情一故，华藏中世界无量，若闻十方皆妙，初心茫然无所依托，故方便引之专指极乐。三者不离华藏故，极乐去此十万亿刹，而华藏佛刹皆微尘数，故知不离也。四者即本师故，华藏刹海皆遮那境，十万亿刹未出刹种之中，岂非本师随名异化也。" }, { "type": "p", "text": "问：经云：生兜率者，随弥勒菩萨下生三会之中，自然当得道果。何必近舍兜率，远求极乐乎？" }, { "type": "p", "text": "答曰：汝以兜率为近，极乐为远者，特以凡夫肉眼心量说耳。三者俱在一心之中，心无彼此之分，讵可谓兜率近而极乐远乎？且兜率、极乐两相较量，则有十种优劣不同：一者、极乐十念可生；兜率必须修众三昧，深入正定，其上生为难。二者、极乐则阿弥陀佛大悲愿力，誓垂接引；兜率则弥勒无接引之誓。三者、极乐则阿弥陀佛大光明力，照触行人，身心慈和，来生其刹；兜率所无。四者、阿弥陀佛说法十倍于诸佛，又众生随其志乐所欲闻法，自然得闻；兜率所无。五者、极乐国无女人扰乱众生；兜率则天女微妙，诸天耽玩，不能自勉。六者、极乐生者皆得三十二相、八十种好，神通具足；兜率所无。七者、极乐生者自然伏灭烦恼，即登不退；兜率虽日说不退之法，教化众生，而未必便登不退。八者、极乐生者即此一生，直至道场，成无上觉；兜率则随佛下生，未必尽证圣果，况无上觉乎？九者、极乐生者得无量寿，与佛齐等；兜率所无。十者、极乐生者欲供养十方诸佛，随其所欲供具，自然现前，须臾之间，遍至十方，供养诸佛，即于食时，还至本国；兜率所无。此上十种较量，胜劣显然，细而求之，应有无量，行人当自择之。" }, { "type": "p", "text": "问：或谓净土乃圣人之权方，所以接钝根，化凡器也。苟能一超直入如来地，何籍于他力乎？" }, { "type": "p", "text": "答曰：昔文殊因念佛故得一切种智，善财以十大愿王求生极乐，势至以忆佛念佛入三摩地，父王净饭并六万释种皆生净土，可谓其为钝根凡器乎？又佛告弥勒曰：「此世界有六十七亿不退菩萨往生彼国，一一菩萨已曾供养无数诸佛，次如弥勒者也。诸小行菩萨及修少功德者不可称计，皆当往生。不但我国如是，他方佛土如远照佛刹，有百八十亿菩萨皆当往生，十方世界无量佛刹往生者无数，我若具说，一劫犹未能尽。」可谓其尽为钝根凡器乎？至于谓净土乃圣人之权方者，此乃实教之权巧方便，非权教也。教家权实之判非止一途，天台、贤首二家所判，莫不推《法华》、《华严》以为最实。今观《法华．药王本事品》称：「女人闻是经典如说修行，命终即生安乐世界，得菩萨神通、无生法忍。」《华严经》未会普贤菩萨教善财童子发十大愿王，命终导生极乐世界，不久当得菩提。是知念佛功德，与闻《法华经》如说修行，其功正等；与发十大愿王，其功亦等。二经既判为实，则净土之非权可知也；即谓之权，乃实教之权巧方便又可知也。且余尝考之《起信》矣，论云：「初学大乘正信，以在此土不常值佛，惧谓信心缺缘退失，当知如来有胜方便令其不退，但当专念极乐世界阿弥陀佛真如法身，必生彼国。」又尝考之《观经》矣，经云：「凡夫心想羸劣，未得天眼，不能远观诸佛如来有异方便令其得见。」夫谓之胜方便、异方便，非权乎？此二既约圆论，则此权即与《法华》微妙方便无二无别矣，故曰实教之权巧方便也。" }, { "type": "p", "text": "问：参禅之士多云：「参禅是实，念佛是权；参禅是顿，念佛是渐。」是否？" }, { "type": "p", "text": "答曰：汝见念一句佛号，便唤作权；见持一句话头，便唤作实。不知佛号可以言权，则话头亦未可言实也。不见道：三藏秘典、五灯遗言尽是臭烂葛藤缠绊杀人，空拳黄叶诳止儿啼。故知三世诸佛、历代祖师开两片皮为人，无不是权；即己所从入，亦无不是权。虽曰正直舍方便，直说无上道，早是方便了也。如《莲经》最初说法一周，即名〈方便品〉，岂非权乎？是知念佛、参禅并是权巧建立，接引方来，了之则无非实，未了则无非权也。汝谓参禅为顿者，谓其一念不生即名为佛也。试观忆佛、念佛至于心开见佛，与一念不生果有浅深否？且大乘渐教多言历三秪劫，修六度行，尚须百劫种相好因，然后得成正觉。此净土生者便登不退，三十二相、八十种好、无量神通无不具足，寿命无量，一生成佛，此岂渐教之所及乎？又水鸟、树林俱出妙音，宝网、天乐咸宣妙法，则非独不属渐，亦不局顿也。今判为渐，果依何而有此说乎？不过狂瞽无根之谈转相惑乱而已。" }, { "type": "juan", "text": "净慈要语卷上" }, { "type": "juan", "text": "净慈要语卷下" }, { "type": "byline", "text": "鼓山涌泉寺沙门　元贒　述" }, { "type": "head", "text": "戒杀生" }, { "type": "p", "text": "杀生之戒，佛家首重之。此非佛家之私言也，盖缘人物之情所最爱者莫如生，所最苦者莫如死，故恶之最太、罪之最重者莫如杀。又闻之，天地之大德曰生，则知人之大恶曰杀生矣；上帝好生，则知上帝所恶在杀生矣；元善之长也，则知杀生为恶之长矣；仁，人心也，则知杀生非人心矣。杀戒可弗重欤？且人既以仁为心，则量包虗空，宁有痿痺之处？机贯终始，宁有歇灭之时？所谓天地万物为一体者，此心也，此仁也。故儒家圣人致中和，必极于天地位、万物育；至诚尽性，必极于能尽物之性。非迂也，诞也，一体之仁本如是也。一体之仁既本如是，而圣人之治天下乃不免于鲜食者，何也？则圣人之不得已也。吾尝考之佛经矣，劫初生民，淳朴无伪，故天生地肥及粳米以资其日用。厥后机心渐长，则地肥及粳米俱弗生，而民乃艰食。繇是饥火所逼，杀机妄动，以强凌弱，以智凌愚，取禽兽而食之，亦犹禽兽之相食而已。然初计在塞其饥馁，卒乃贪其腥味，日甚一日，屠戮肆行。圣人起而哀之，乃立礼以为之防，曰：仲春不许破巢毁卵矣，鱼不盈尺不鬻矣，祭必以礼有常供矣，宴必以礼有常数矣，大夫无故不杀牛羊矣，士无故不杀犬豕矣。此岂圣人之本意哉？不能止其所趋，聊以防其所滥，故曰：此圣人之不得已也。夫物之与我，形躯虽隔，知觉实同，贪生怖死，与人何异？今乃加彼无穷之极苦，资我一刻之微甘，于情安乎？于理当乎？取彼至切之身命，享我闲泛之人情，于情安乎？于理当乎？杀彼命而冀延我之命，杀彼身而冀养我之身，杀彼父母妻子而冀保我之父母妻子，于情安乎？于理当乎？即不待反己而推，试思其生上刀砧，活投汤镬，恐怖呼号之状，疾痛怨恨之情，可忍乎？可食乎？如以为可忍可食，则其心已非人心耳。孟子曰：「君子见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。」岂姑息之私情哉？至于挽近之世，尤有不忍言者。世风薄恶，竞尚浮靡，穷极口腹之欲，罗尽水陆之珍，一飧之馔，至杀生灵数百命。其尤可痛者，居父母之丧，饮酒食肉，宛同吉宴，所杀生命，尤为无数。秪此一节，远违古圣之礼，近犯天朝之律，外结怨恨之仇，内灭仁孝之脙，为儒乎？非儒乎？为善乎？非善乎？每有规之者，輙以世俗讥嫌为辞。夫不惧圣制，不惧王法，不惧不仁不孝之实恶，而独惧世俗之浮议，果何见哉？果何见哉？呜呼！凡愚之民，固宜随俗而趋，豪杰之士，岂可习而弗察乎？昔黄山谷作颂曰：「我肉众生肉，形殊体不殊，元同一种性，只是隔形躯。苦恼从他受，肥甘为我须，莫教阎老判，自揣看何如？」戒杀之意，斯颂尽之矣。至于因果感应之说，理所必然，决难逃避，非独佛经详之，史传载之，即耳目覩闻，昭然不诬。但君子止恶，非为畏罚，为仁岂为贪报？不过自完其人心而已，高明者幸鉴之。" }, { "type": "head", "text": "戒溺女" }, { "type": "p", "text": "尝闻业海之中，惟杀业为最重；杀业之中，惟杀人为最重；杀人之中，惟父子相杀为最重；杀子之中，惟无罪而杀为最重。今世俗溺女，正所谓杀无罪之子，愆之莫大者也。而世俗恬不知怪，视以为常，不亦异乎？昔孟子谓：「今人乍见孺子将入井，皆有𪫟惕恻隐之心，非纳交于孺子之父母也，非要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也，直曰：无恻隐之心，非人也。」今举女而溺之，是爱子不及邻人之子矣。不特此也，狱中之囚，罪本当决，刑官尚展转于秋冬，以延其须臾之生。今举女而溺之，是爱子不及罪死之囚矣。不特此也，仁人恻隐之情，无不遍满，即蠉飞蠕动，尚不忍伤。今举女而溺之，是爱子不及蠉蠕之微矣。不特此也，凶顽之极，莫尚乎禽兽，然闻猿因哀子而断肠，虎数回头而顾子，其爱子之情，岂有择于男女哉？今举女而溺之，是爱子不及禽兽之仁矣。为人父母，而所为若此，姑勿论其明有偿杀之条，幽有绝嗣之报，但观其才离母胎，即抛死所，呼号不及，痛苦无诉，宛转溪㵎之中，路人不敢正视。而为之父母者，果可为乎？不可为乎？呜呼！人之所以异于禽兽者，以其有不忍人之心也。今忍心至此，曾禽兽之不如，又何以自命于天地之间也？吾尝深求其故，莫能自解。将谓女仕他门，无关于代老承祧而溺之欤？独不曰生男而流荡四方，其柰之何？将谓省费奁赀而溺之欤？独不曰生男而赌嫖倾家，其柰之何？将谓逆料不贤而溺之欤？独不曰生男而败辱家声，其柰之何？将谓家贫难度而溺之欤？独不曰生男而必衣必食，其柰之何？将谓无男多女而溺之欤？独不曰受此冥报，竟世无男，其柰之何？揆厥所繇，不过习杀为常，仁心澌灭，处流俗之皆同，欺王法之无举，徒便私家之计，罔畏鬼神之诛耳。用是知为之女者，其冤枉忿恨之情，直当贯日而飞霜；为之父母者，其乖戾不祥之气，必且遮宇而蔽宙。岂非造莫大之愆，贻无穷之祸哉？触目伤心，用兹饶舌，冀祈力改，相劝回风。倘见他人弃女，曲为区处，全其生命，未必非转祸成祥之一机也。" }, { "type": "head", "text": "劝放生" }, { "type": "p", "text": "尝闻之诸佛、众生一心也。诸佛以众生之爱而成其慈，故其慈最大；众生以诸佛之慈而封为爱，故其爱最深。最深之爱靡不爱也，而莫爱于护己命；最大之慈靡不慈也，而莫慈于捄众命。是以古之君子乐于放生者，良以上体诸佛之大慈，下满众生之深爱，为善之大孰过于是。慨自杀机一启，惨毒广行，百计搜罗，千方掩取，或紧闭笼槛之内，或生悬刀爼之间，胆落魂飞，母离子散，口愤愤而谁告，目盻盻而求援，正如拟决之囚逼近死门，亦如安居之众忽遭横掳，其疾苦之状、哀怨之情为何如也。所以诸佛于此苦戒杀生，广劝放生，捐我不坚之财，赎彼至重之命，或少止一二，或多至万千，使其易危为安，临死得活，天高海濶一任遨游，日暖风和同归熈皡，虽曰最小之施，实为莫大之德矣。即毋论其或为未来诸佛，或是多生父母，但知觉是同，理必难忍；亦无论其或获报于生前，或受偿于没后，但生机一触，情自难忘。况当草木之黄落尚戚然而生悲，见云雾之阴惨犹凄然而失乐，騐知真心必遍满于十虗，至仁直流贯于万彚，岂有血气之属反无哀愍之诚哉。唯愿常行捄赎，俾仁脉之恒流；广喻朋侪，使慈风之普被。完满本来之心，保全自己诸佛，仰赞皇仁之化，默回杀运之机，是谓为善最乐，莫非太平盛事。请垂只手，毋攒双眉。" }, { "type": "head", "text": "戒杀辨疑" }, { "type": "p", "text": "问：物原非物，生亦无生，但须了心，即是曲成万物。投崖割肉，尚属有为，赎蚌放螺，不徒滋劳费耶？" }, { "type": "p", "text": "答曰：穷究至理，虽何死而何生。曲徇物情，亦欣生而哀死。盖以众有即真无之域，涉事即融理之门。若执无为而病有为，则无为之谈适资悭吝。执无生而訾放生，则无生之说反助贪残。既噉肉无碍真修，岂放生反乖妙理？即所谓投崕割肉，则身执尽忘。𫗪虎饲鹰，则悲心弥广。运悲心而有为之功斯著，祛身执而无生之旨冥符。今则所重者己身，所轻者物命。宝己命既宛尔贪生，杀他身乃托无生死，斯又与于不仁之甚者也。" }, { "type": "p", "text": "问：经有言：「不生不灭。」是不生则不灭，有生则有灭。然则杀生何碍也？" }, { "type": "p", "text": "答曰：经言：「诸法空相，本自不生，亦复不灭。」不生故常寂，不灭故常照。常寂常照，名常寂光。此当人妙心也。如何将至理之谈，翻成戏论？愚人谬说，一至于此。悲夫！" }, { "type": "p", "text": "问：物受定业，既难逃杀，何用放生？" }, { "type": "p", "text": "答曰：有生同性，怖死同情，倘以物命难迸，理当烹煑，亦谓人生无几，便可诛夷耶？彼狱中必杀之囚，刑宫亦必展转于秋冬，床上临危之病，疗者犹欲留连于朝夕，此决死而尚冀其生，况便生而未必即死者乎？" }, { "type": "p", "text": "问：仁者当弘济苍生，何事小慈微物？" }, { "type": "p", "text": "答曰：事有弘微，心无巨细。捉象擒兔，狮子之全力具存；纤草乔林，一雨之普沾靡异。心非大也，岂嫌善小而不为？心非小也，安见小善之非大？必如子言，则畜池无相郑之功，而祝网岂王殷之略哉？但贵善扩充耳。" }, { "type": "p", "text": "问：放生固为慈悲，今不放鸡、豚、鹅、鸭，而偏放鱼、鸟、鳅、鳝，何其不平等耶？" }, { "type": "p", "text": "答曰：世间有二种畜生：一者、受决定杀果，如鸡、豚等是也；二者、受不定杀果，如鱼、鸟等是也。定杀果不可救，不定杀果乃可救，是众生造业之有殊，非慈之心不平等也。" }, { "type": "p", "text": "问：宾客宴享，若不杀生，则大逆人情，必致讥嫌，柰何？" }, { "type": "p", "text": "答曰：仲尼从下，岂以违众为嫌；孟轲好辩，不以人讥为耻。葢我守其是，何妨人致其非。况诸佛之正智，见万劫之大利害者也。世人之妄情，见一时之小得失者也。若顺众生之妄情，虽免一时之讥嫌，必受万劫之大苦矣。若顺诸佛之正智，虽不免一时之讥嫌，必获万劫之常乐矣。佛训不可违，人言何足恤。是在智者择之。" }, { "type": "p", "text": "问：鱼虾鳅鳝，物命至微，一日所杀，不可胜计。若杀此有罪，则人俱堕三途矣。" }, { "type": "p", "text": "答曰：杀此而未堕三途者有之。盖以他善力强，亦得暂免，若善报既消，沦堕必矣。且物类虽微，皆有佛性，杀一微命，亦是杀一佛子。人多略其微而广杀之，杀尽数千之命，未供一饱之需，令彼痛死甘我，才涎一饷之味，万劫之冤，如之何而可食也？" }, { "type": "p", "text": "问：持斋不食肉，胜于放生。" }, { "type": "p", "text": "答曰：佛所以教人持斋者，正欲人广其慈悲之心也。与乐之谓慈，󳫠苦之谓悲。今持斋而不放生者，与乐之谓何？拔苦之谓何？虽不食肉，亦名大破斋矣。又佛有三聚净戒：一曰摄律仪戒，二曰摄善法戒，三曰饶益有情戒。今不食肉，是摄律仪戒也；放生，摄善法戒也；教人戒杀放生，饶益有情戒也。今不肯放生，教人不须放生，亦名大破戒矣。嗟夫！我佛尚割身肉以贷鸽，为佛子者乃不能舍幻财以赎命，岂有成佛之日哉？" }, { "type": "p", "text": "问：天主教云：畜生之魂，与人魂异。人魂死后不灭，畜魂死后即灭。故恣我宰杀，无有罪报。何如？" }, { "type": "p", "text": "曰：血气之属，同本一性，性本无二，物岂殊人？故饮食男女之欲，贪生怖死之情，宛与人同，特形因业感故异耳，岂可因其形异而谓魂有异也？或曰：人能推理，禽兽不能，故知其魂与人异。曰：角端能言，元龟现兆，神龙护法，众鶴闻经，彼皆畜生，而聪明神力反有人所不及者，凭何而谓魂不如人而遽灭乎？其所以不能一一如人者，则其黑业之障也。且吾佛戒杀，不专论其灭否，但观其疾痛之苦，情自难忍，即草木方长，君子犹不忍折，况血气之属哉？为是说者，乃西洋魔鬼耶龢倡为邪说，恣其吞噉之㐫而已。" }, { "type": "p", "text": "问：此方地多蔬菜，可不杀生？若生海濵边塞，小民日以牛羊鱼虾为食，何能禁之？" }, { "type": "p", "text": "答曰：今生边地下贱者，乃前生作恶，不信三宝之报，多造杀业，定入三途。倘能知非他徙，念佛忏悔，庶免后殃。若势万难徙者，但每日清晨，礼佛念佛，或持经呪，愿彼每日所杀生命，悉承佛力，速得超生。至诚哀切，力行不倦，业报可消，转生当得善处矣。" }, { "type": "p", "text": "问：经言：众生食肉，无非亲属。观者多骇而不信，谓众生如是之多，岂必所食皆亲属耶？" }, { "type": "p", "text": "答曰：众生从无始来，轮回六道无有休息，舍身受身遍满大地，何一众生而非亲属乎？既皆亲属，则今所食肉无非亲属，又何疑耶？" }, { "type": "p", "text": "问：人贵物贱，杀一物命，佛何极言其恶之大？" }, { "type": "p", "text": "答曰：众生至重者生命，世间最惨者杀戮，故其恶为最大。且人起一念杀心，熏入八识田中，永为累劫轮回之种。众生被杀者，起一念嗔恨之心，熏入八识田中，永为累劫冤恨之种。生生世世，因缘会遇，必相报复。《楞严经》云：「如于中间，杀彼身命，或食其肉，经微尘劫，相食相诛。譬如轮转，互为高下，无有休息。」呜呼，可不戒哉！" }, { "type": "p", "text": "问：天生禽兽，所以养人也。" }, { "type": "p", "text": "答曰：古人有言，天岂为豺狼生肉，蚊蚋生人哉？盖人物各随业力强弱，相食相诛，乃自为自受，非天使之然也。" }, { "type": "p", "text": "问：杀六畜者，是免其畜生之苦，而使之超生为人也。" }, { "type": "p", "text": "答曰：此邪魔之言也。畜生苦报未尽而遭杀者，不免再为畜生，重受杀害之苦。若其报尽，不待杀而自死矣，如猪羊自瘴是也。昔有人因婚姻多杀物命，病死入冥，见猪羊等诉冤曰：「某等作恶，堕畜生趣，受报未尽，枉遭宰杀。今不免再为畜生，是使某等重受刀砧之苦也。」其人大惧，发愿施《金光明经》五千卷，以资超生。俄顷，猪羊等皆空。冥官举手曰：「众冤得经力，皆超生矣。」其人复苏，如所愿印经施之。出《金光明经感应传》" }, { "type": "p", "text": "问：众生之类亦至广矣，今区区放得几条鳅鳝、几百螺蛤，何足为慈悲乎？" }, { "type": "p", "text": "答曰：蠢动含灵，皆有佛性。以俗眼观，则至微之物；以佛眼观，则同是佛子。若救一物命，即是救一佛子，十方诸佛悉皆随喜。又所救众生当死得活，必大欢喜，熏入八识田，永为万劫欢喜之缘。我起一念怜愍救护之心，熏入八识田，永为万劫慈悲之种。虽止救一物命，即具此二种㝡大功德，况救多物命乎？" }, { "type": "p", "text": "问：若人皆不杀，则禽兽充满世间，如豺狼虎豹之属，暴猛尤甚，人不杀彼，彼将食人，柰何教人不杀乎？" }, { "type": "p", "text": "答曰：佛言：「若人具慈心功德者，一切刀兵水火不能伤，一切恶兽毒虫不能害。」盖惟天下之至慈，故能化天下之至暴。昔汉光武时，弘农多虎，大守令民设陷穽，掺弓弩治之，虎患尤甚。及刘昆为太守，乃曰：「暴政之所致也。」令民填陷穽，拆弓弩，惟务行仁政恤民，虎遂相与渡江而去。刘昆未为知道者，一念仁心，遂能格虎，何况学佛慈悲者乎？良以人为物之主，若残忍暴猛之人，皆化为慈悲，则毒害暴猛之物，亦皆化为麟凤，此感应必然之理。但忧人之不慈悲，不忧物之不麟凤也。" }, { "type": "p", "text": "问：凡血食之神，祭之则得福，不杀生，何以为祭乎？" }, { "type": "p", "text": "答曰：佛言：「造善因则得福，造杀因则得罪。」愚夫不务作善，但务杀生祭祀，以彻福于神，非惟不得福，反得罪矣！况祀神者，能具素馔，为之诵经回向，则神与我俱获善福，何必杀生而后为祭乎？" }, { "type": "p", "text": "问：有意放生，则是著相；不杀不放，一切无心，方为合道。" }, { "type": "p", "text": "答曰：此是邪师之言，佛家所谓无记空者也。佛教人发大愿力，救众生苦。若无大愿力，则一切利众生事，皆不能成就矣。昔宝文王敏仲，七世不杀，亦好放生。至敏仲有邪见者，教之曰：「不杀不放，付之无心为妙，不必著相。」敏仲生疑，乃问法华禅师。即厉声叱曰：「公大错，岂可落空见耶。面前木头，皆是无心。著几个木头，能救得苦众生。汝急忏悔邪见之罪。」敏仲骇污，再发心放百万命。因岁饥，遇蛤蜊数十斛，悉以粟易之。诵经持呪，投之中流。夜梦文殊菩萨，现金色身，慰谕之曰：「我忆往劫，亦曾生蛤蜊中。但坚汝心，救众生苦。」敏仲大加信异，乃著劝世文。" }, { "type": "p", "text": "问：仁民而后爱物，今不先务爱人，乃先务爱物，何也？" }, { "type": "p", "text": "答曰：仁民易，爱物难。能爱人而不爱物者有之，未有爱物而不爱人者也。故华严菩萨云：「我尚不忍与一蚁子作苦事，何况人耶？」成汤推除网之心以及人，故仁覆天下。昔中山王猎而生获一麑，御者巴西怜而放之。王怒，逐巴西。既而悟曰：「巴西尚不忍于害麑，其忍于害吾子乎？」举以为太子傅。及即位，用为相，力行仁政，一国大治。孰谓爱物者不能爱人也哉？" }, { "type": "p", "text": "问：布施贫穷及修桥作路，此功德岂不胜于放几百禽鱼鳅鳝耶？" }, { "type": "p", "text": "答曰：因果各以类应，布施得富饶报，不杀得长寿报，纵饶广修万福，若不断杀生者，后世虽得富贵，必短命夭折，多诸疾病，有福不能享矣！" }, { "type": "p", "text": "问：佛言：「好杀者必受短命报。」今世或有好杀而长寿者，何也？" }, { "type": "p", "text": "答曰：佛言：「善恶报应有二种：一者、果报，今生作善恶业，来世受苦乐报也；二者、华报，今生作善恶业，今生即受苦乐报也。」今或喜杀而长寿者，乃其前世福厚，消拆未尽，故暂免花报耳。三途果报，讵能免哉？" }, { "type": "p", "text": "问：力行放生，可以成佛否？" }, { "type": "p", "text": "答曰：〈普贤行愿品〉云：「若令众生欢喜，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。」众生至爱者身命，诸佛至爱者众生，能救众生身命，则能成就诸佛心。如来因地为流水长者子，救十千鱼，仍为说法念佛，鱼皆生天，长者子终成佛果。故知放生因缘必定成佛，非其余小善之所能比。" }, { "type": "p", "text": "问：世人修崇功德，持斋事毕，即杀生开斋，还无损功德否？" }, { "type": "p", "text": "答曰：夫持斋者，以慈悲之心为功德。若故意杀生开斋，则是破坏慈心功德，获大罪报。寒山子诗云：「昨日方设斋，今朝宰六畜。一度造天堂，百度造地狱。」言其持斋善心未满一分，杀生恶业已满百分，即佛经所谓情多想少，流入毛群，反受杀报矣。" }, { "type": "p", "text": "问：佛言：「杀生食肉者必堕异类。」何以见其必然耶？" }, { "type": "p", "text": "答曰：《华严经》云：「一切唯心造。」故知念念悲智行愿，造菩萨身；念念持戒修善，造人天身；念念杀生食肉，造地狱、饿鬼、畜生身。〈月令〉云：「黄󳭋入水化为蛤。」缘其念念贪蛤为食，故形随心变，不觉堕水化为蛤矣。此皆儒典可见之事。内翰洪迈云：「亲见杀猪者，临终卧地为猪鸣。」古人谓：「至淫化为妇人，至暴化为虎。」程子谓：「亲见村民化为虎，自引虎入其家，食其猪。」古今此类甚多，故知佛言信而有征。人与异类，本同佛性，所以异于禽兽者，特形与心而已。若人心无慈悲，但能杀生食肉，是真豺狼雕鸷之具人形者，奚待后世见之哉？" }, { "type": "p", "text": "问：彼案头肉非为我杀，食之复有何罪？" }, { "type": "p", "text": "答曰：纵非我杀，但食其肉，则同其杀缘。先德云：「一日持斋不食肉，则四天下人作杀业，我皆无分。」如无人买肉，则屠者亦不杀矣。屠者为杀因，买者为杀缘，因缘具足，方成杀业。《楞伽经》云：「为利杀众生，以财网诸肉，二俱是恶业，死堕呌唤狱。」律中尚不许比丘服皮革绢帛等，何况食肉乎？但因缘有轻重，故受报亦有轻重。如世间劫杀，虽罪分首从，其系狱则一。《楞严经》云：「身心二途，不服不食，我说是人，直解脱者。」" }, { "type": "p", "text": "问：经中言：「一日持斋，有六十万岁粮。复有五福：一曰少病，二曰身安，三曰少婬，四曰少睡，五曰生天识宿命。」持斋一日至少，而功德如此之多，何也？" }, { "type": "p", "text": "答曰：佛言：「慈心功德最大」。一日持斋，则一日皆慈心，故获报至多，况长斋乎？《华严经》云：「观一切众生所种，种子甚微，获果甚大。如春种一粒，秋収万颗。善恶因果，亦复如是。」故知起一念慈心，为万劫常乐之福本，况念念相续乎？" }, { "type": "p", "text": "问：放生赎命，有财力者可为，无财力者若何？" }, { "type": "p", "text": "答曰：富贵之人，民心风俗所系，一有举动，众所乐从。若能广行救赎，大振慈风，真可移风易俗。若无财力，固难救赎生命，但当常发大愿，广行劝化。或有不须财赎者，方便保全；或见他人放生，随喜赞叹，其益亦大矣！" }, { "type": "head", "text": "杀生烱戒" }, { "type": "p", "text": "宋吴兴太守王袭之，素不信佛，好宾客，惟事宰杀。初为晋西省郎中，养双鵞于槛前。夜忽梦鵞口󳸐一卷经，取而看之，皆说罪福报应之事。明旦果见是经，因是永不宰杀。" }, { "type": "p", "text": "唐何泽者，容州人也。甞摄广州四会，令养鸡鸭千百头，日加烹杀。泽有一子，爱护特甚。一日，将烹双鸡，㸑汤以待沸。忽其子似有鬼物，撮置镬中。急出之，与双鸡俱烂矣。" }, { "type": "p", "text": "唐王遵兄弟三人，竝时疾甚。宅有鹊巢，旦夕翔鸣，以其喧喋，兄弟共恶之。及病差，因罗鹊断舌而放之。既而兄弟皆患口齿之疾，百药不愈，家渐贫，以至行乞。" }, { "type": "p", "text": "李纪，好杀生，善弹射。其父知巴州日，纪设网于廨圃，登楼伺之。忽见群鸦触网，纪喜不及履，徒跣赴之，为巨刺所伤。闻空中语曰：「汝本遐寿，今以杀生削尽。」月余果卒。" }, { "type": "p", "text": "沛国有一士，生三子，年皆弱冠，口但有声而不能言。忽有人过门，问曰：「汝试思之，何以致之？」主人良久谓曰：「昔燕巢中有三子，母外出，因以三蔷刺饲之，既而皆死。今实悔之。」曰：「是矣。」" }, { "type": "p", "text": "后汉杨宝，年七岁，至华山，见一黄󳭋被伤，为蚁所困。宝怜之，收于巾箱，采黄花饲之。经旬始愈，放去。忽一朝，梦黄衣郎持二玉环赠宝，谓曰：「俾尔世为三公，寿九十三。」后皆应。" }, { "type": "p", "text": "梁时有一老妪，独居织𫟃。忽有虎突入，举足向妪。妪惊惶无措，见虎若求救状，意其为刺所伤，遂手把其足，以锥挑出之。虎去月余，󳸐一囊来谢，内有白金数笏。" }, { "type": "p", "text": "太和中，光禄厨欲宰牛，屠者操刀直前，牛乃屈膝而拜，不肯起，竟杀之。俄而屠者忽狂走失常，每日作牛鸣，食草少许，身入泥水，以头触物，良久而死。" }, { "type": "p", "text": "唐显庆中，西路侧有店家，新妇诞一儿。月满日，亲族庆会，欲杀一羊。羊数向妇跪拜，不以为意，遂杀之。将肉就釜，妇抱儿看煑，忽釜破汤冲，灰火直射，母子俱死。" }, { "type": "p", "text": "淳熈初，台州径山路口有屠者赵倪家，世宰豕为业。忽一夕，梦豕千头作人言云：「我辈被杀，受尽痛苦，今汝罪业已盈，可速去。」明日将起宰豕，忽呌号发狂死。" }, { "type": "p", "text": "蜀民李绍，好食犬，前后杀犬甚众。常得一黑犬，绍因醉夜归，其犬号吠。绍怒，取斧击犬。有儿子自内出，斧正中其首，立死。犬走，不知所行。绍亦病，作狗噑死。" }, { "type": "p", "text": "唐内侍徐可范，性嗜驴，以驴縻绊于一室，迫以烈火，待其烦渴，饮以五味汁，然后取而为馔。后从僖宗幸蜀，得疾，每睡，见驴啖其肉。又喜床下布火，以热油醋灌身，未几卒。" }, { "type": "p", "text": "建康寄居赵监庙，有羸疾，或教之服鹿血则愈。赵买鹿三四头，日缚一枚，以铁管插入肉间，取其血，鹿日受此苦。赵后遍身生异疮，痒甚，以竹管注沸汤灌之，两月卒。" }, { "type": "p", "text": "临川东与有人入山，得猿子归，母遂至其家。此人缚猿子于树上以示之，其母搏颊向人哀乞，竟不能放。系杀之，猿母悲号而死。剖视之，肠皆断。未几，一家疫死。" }, { "type": "p", "text": "宋时一僧，素无赖，置黄精于枯井，诱人入井，以磨盘覆之。其人惶迫无计，忽一狐临井言：「君惟注视磨盘孔，可飞出。吾昔为猎者所获，赖君赎命，来报君恩。」人用其言，果出。" }, { "type": "p", "text": "宋景平中，东阳大水，永康蔡喜夫避住南垄。夜有大鼠浮水而来，伏喜夫奴床角，奴愍而以饭饲之。水退，喜夫返故居，鼠以前脚捧青囊，囊有大珠，留置奴床前而去。" }, { "type": "p", "text": "隋候往齐国，路见一蛇，困于沙碛，首有血出，以杖挑放水中而去。后至蛇所，蛇󳸐一珠向候，候不敢取。夜梦脚踏一蛇，惊觉，乃得双珠。" }, { "type": "p", "text": "梁刘之亨，仕南郡，甞梦二人姓李，诣之亨乞命，之亨不解其意。既明，有遗生鲤两头，之亨曰：「必梦中所感。」乃放之。其夕，梦二人来谢云：「当令君延寿一纪。」" }, { "type": "p", "text": "唐咸通中，岳州有村人涸湖池取鱼，龟尤倍，悉刳其肉，载板至江陵鬻之，厚得金帛。归家，忽遍身患疮，楚痛难忍，举体投水中，渐变作龟形，经年肉腐死。" 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