净慈要语

No. 1166-A

参禅主乎见性，阅教贵乎照心，念佛一门，禅教并行，理有固然，非特陈言。如今大师总摄万行于念佛三昧，首倡众善于杀生一戒，其初所谓执理而废事，反有落空之祸；执事而迷理，犹有往生之益。此乃禅者俯而就之，教者跂而及之，淘汰禅教有弊之徒，直指净土归元之路。其次所谓世风薄恶，竞尚浮靡，穷极口腹之欲，罗尽水陆之珍，乃至惭耻为人无恻隐之心，称儒负仁育之化，戒以杀生，劝以放生，所以上体诸佛之大慈，下满众生之深爱也。於戏！净慈为言，夫伟矣哉！自非禅教圆明，仁慈宏大，安暨于兹？仰赞大师，世称古佛，宜哉！可谓昏衢宝炬，苦海慈航。洛阳书肆，中野是谁？就余请参考于其事，实成剞劂之功。予忝学禅，虽未谙净土，粗笔厥所考，乃系之书上，庶几若见若闻，咸资劝修；或缁或素，同沾利乐云尔。

旹宽文癸丑孟夏佛降诞日　赞州指山释养存敬䟦

No. 1166-B 永觉师传

《为霖录》曰：「禅师落发后，寿昌逢迁化，依法兄愽山，三年而受具。」塔志中言：「及昌迁化，依止同门愽山无异禅师，三载受具。已而辞归闽住山，舟过剑津，闻僧唱《法华经》曰：『一时謦欬，俱共弹指，是二音声，徧至十方诸佛世界。』廓然大悟，乃彻见寿昌用处云云。」师至五十六岁，因谒闻谷大师于宝善，一见投契，力劝出世，乃所传云栖戒本授之。明年，应鼓山请，犹以庵主自居。又二年，开法泉之开元，而怀中瓣香，始为无明老人拈之。师曰：「禅本寿昌初住宝方，后住寿昌，戒本真寂，未可诬也。」继又开法杭之真寂，延之宝善。后复归鼓山，重建寺宇，大阐宗风，海内皆尊之曰古佛。古佛三会语及诸撰述，凡二十种，计八十余卷其详备乎林涵斋居士行业记。

No. 1166-C 净慈要语序

净慈者何？闻谷大师所命庵名也。庵名之以净慈者何？谓念佛放生也。念佛放生，其所求者何？谓还其心之本净本慈也。葢本然之心，廓然常净，自众生迷其本然，则心外见法，故目为色染，耳为声染，鼻为香染，舌为味染，身为触染，意为法染，流逸外奔，不能自返，繇是起业造罪，永沉五浊之区，无有出期。我佛愍之，乃为说治染还净之法，机固靡一，教亦各殊，然念佛一门，其最要者也。一心念佛，用志不分，六根都摄，净念相继，则目不为色染，耳不为声染，鼻不为香染，舌不为味染，身不为触染，意不为法染，即现处娑婆界内，浑身已坐在莲花国里，又何后报之不清净乎？然虽修念佛三昧，而福德不具，善果难成，故必广修众善，以为助因。众善伙矣，而慈行其首也；慈行亦伙矣，而戒杀放生其首也。盖以众生所最爱者莫如生，所最苦者莫如死，凡有血气，斯情万均，秪为相习于忍，同体之仁，痿痺不行，乃恬然杀戮，不以为怪，岂心之本然哉？以故我佛苦口丁宁，首戒杀生，广劝放生，与其所最爱而救其所最苦，功德之及物为何如也？建州城若缁若素，奉大师之教，笃于念佛放生之业有年矣，犹虑其不能广且远也，乃谋于余，余为取净土及戒杀诸书，集成要语付之梓，庶几净慈之化葢洋溢于不穷也哉！呜呼！净慈之义大矣，岂止于念佛放生而已哉？念佛放生可以言净慈，而不可以尽净慈。极而言之，净极觉圆，成无上道，不出一净义也；广度有情，悲臻永劫，不出一慈义也。夫诸菩萨上求佛果，下化众生，自前前以及后后，诸大乘经明此至汗牛充栋，今以二字括之，了无剩义，敢谓大师命名之意止于念佛放生而已哉？诸君当善躰此意，扩而充之可也。虽然，更有一句子，净慈二字括不得，余欲总为诸君说破，怎柰舌头短也，诸君其质之大师。

旹崇祯甲戌端午后三日　鼓山释　元贤　题

净慈要语目次

目次终

净慈要语卷之上

鼓山涌泉寺沙门　元贤　述

净土教源

昔佛为一大事因缘出现于世，说种种法，普逗群机，不过去其习染之秽，以还我本来之净而已。但机既不一，教亦千殊，求其修持最易、入道最稳、収功最速者，则莫如净土一门也。净土者何？谓太虗空中，国土森列，有净有秽。众生心净则生净土，心浊则生浊土。生浊土则障累日深，善法难成；生净土则障累日蠲，善法易就。故学道之士，必须拣其净秽。即净土之中，亦有种种差别。其最为殊胜者，则西方极乐世界也。此世界乃阿弥陀佛无量愿力、无量功德之所成就，故其功德庄严，大非诸方之所能拟。今略出其大槩，凡有二十种殊胜：一、黄金为地，七宝为池，罗网、行树、栏楯、楼阁，悉皆七宝所成；二、国中无地狱、饿鬼、畜生之苦；三、众生生者，皆于七宝池内莲花化生；四、身皆金色，具足三十二相；五、身有光明，映蔽日月；六、寿命无量，永无老病死苦；七、衣食随意，自然化现；八、亲得见佛，闻说妙法；九、与诸上善人俱会一处；十、无淫声女色；十一、无冤憎执对；十二、无魔军外道；十三、无二乘，皆回小向大；十四、风声水响及诸鸟韵，皆说妙法；十五、百千天乐，昼夜常鸣；十六、神通具足；十七、能至十方世界，供养一切诸佛；十八、诸佛护念；十九、才生彼国，即住不退转地；二十、尽此一生，究竟成佛。此界既有如是殊胜利益众生，所以众生应当求生彼国。其求生彼者，非余小善之所能致，但当专持彼佛名号，即得往生。何以故？以是彼佛大愿力故。昔佛修菩萨道时，发四十八愿，度诸众生。中有一愿云：「若有众生，欲生我国，称我名号，乃至十念。若不生者，不取正觉。」以此愿故，但专称名，一心不乱，必得往生。其人临命终时，阿弥陀佛，放大光明，与诸圣众，至其人前，垂手接引。其人于弹指间，往生彼国胜莲花中。花开见佛，佛即为说种种妙法。闻已，即证无生法忍。繇是增进，直至成佛。如上所列，并是诸经备陈，诸祖弘扬，决非虗诳，必当谛信。但其中有事有理，修者不应偏废。何谓事？上所列净土，一切事相是也。何谓理？了知一切事相，不出一心是也。虽曰唯心净土，而不妨有极乐世界，以世界即一心之所现也。虽曰本性弥陀，而不妨有极乐教主，以教主即本性之所成也。虽寂然无生，而不妨炽然有生，以往生而本自无生也。高明之士，多乐于谈理，而诋咲事行。中下之流，多执于事行，而迷昧实理。全不知理无事外之理，事乃理中之事。执理而废事，反有落空之祸。执事而迷理，犹有往生之益。岂可慕空谈而受实祸哉？

念佛正信

修此法门，首要正信。三世诸佛、诸大菩萨，以及历代祖师，并繇此信，而后能入。若无此信，则迟疑而不决定，虗浮而不真实。毋论其不肯修习，即肯修习，而若有若无、或作或辍，无斩钉截铁之能，无射石没羽之意，岂能成就此希有功德哉？故《华严经》云：「信为道源功德母，信能长养诸善根，信能超出众魔路，信能得入三摩地。」何谓信？谓觉悟真源，深信实相也。如其未能，且须谛信佛言，阿弥陀经。六方诸佛，悉皆出广长舌相，劝信此经。盖缘我等凡夫，心暗识劣，束于近习，不能知远大之域、幽微之境。才见非常之事，便疑而不敢信。所以凡夫，秪当确遵佛言。佛以大慈悲心，大智慧心，说诚实语，绝无虗诳。佛言不信，何言可信乎？所信佛言，凡有二门：一信其理，二信其事。信其理者，信我心便是净土，我性便是弥陀也。信其事者，信西方果有净土，西方果有弥陀也。虽有其理，而全理成事，如海印之能现万象。虽有其事，而全事是理，如万象之不离海印。亦一亦二，非一非二，如是信解，名为正信。如信理而不信事，信事而不信理，是谓偏信，非正信也。行人若未得如是正信，必须愽问先知，广考经论，则群疑自然氷释，正信自然现前，方能发起大愿，䇿起大行，直取菩提，不在身后矣。有等天资高妙，才看经论，便谓渠得正信，却被习累牵倒，不能转动一步。不知此但浮解，非为正信也。如信虎能噬人，岂敢轻撄。如信鸩能毒人，岂敢轻甞。今甘遭噬毒之祸，而不之悔，则不信孰甚焉。倘是特达丈夫，便请从兹放下。

念佛正行

净业行人，既具正信，当修正行。正行者何？念佛是也。念佛之法，经列多门，古师多尚观想、持名二者。观想一门，若心粗解劣，不堪受持；唯持名一门，简易直捷，三根普利。故今所宗，专尚持名。《佛说阿弥陀经》曰：「执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱」等是也。此之持名，有理有事。理持者，直将阿弥陀佛四字当个话头，二六时中，直下提撕，不以有心念，不以无心念，不以亦有亦无心念，不以有非非无心念，前后际断，一念不生，不涉阶梯，超登佛地。事持者，专其志、一其虑，秪将一句弥陀佛靠著，如一座须弥山相似，摇撼不动，朝也如是念，暮也如是念，行也如是念，坐也如是念，应缘接物也如是念，纵遇顺逆境界也如是念，净念相继，自得心开，与前理持者未甞少异。若未得心开，临命终时，定生彼国，亦非中下之品。如或力量不及，工夫未纯，必须随力修习，或晨昏礼念，或清晨十念，积功累德，渐培善果，要在信愿坚固，临终必获往生，但品位稍卑，见佛稍迟矣。然似榜末登第，要亦不恶也。

兼修众福

净业行人，专念阿弥陀佛名号，必须广修诸福，以为之助。《观无量寿经》云：「欲生彼国者，当修三福：一者、孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；二者、受持三归，具足众戒，不犯威仪；三者、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。」此三种业，三世诸佛净业正因。有净业弟子，问于慈照导师曰：「弟子专修念佛三昧，可得用布施、持戒、供养作福否？」导师答曰：「汝能专念弥陀，若不持戒，则有毁犯罪；若不布施，则长悭贪业；若不供养三宝，则有我慢业；若不恭敬一切，则有轻人罪。是故毁犯即堕地狱，悭贪即堕饿鬼，我慢则常在恶道，轻人则世世贫贱。似此恶业障蔽，欲生净土，其可得乎？故肇法师云：『有为虽伪，弃之则佛道难成；无为虽真，执之则慧性不朗。』汝今欲修念佛三昧，求生净土，速成佛果菩提者，须是专以念佛为正行，更以福德为兼修。晨夕常勤供养三宝，礼拜忏悔，布施、持戒，洁白三业，增修净缘。所修一切善根，悉皆回向净土，成就念佛功德。可谓顺水行船，更加舻棹矣。」

念佛正愿

慈照导师云：「有行无愿，其行必孤；有愿无行，其愿必虗。行愿双资，方登宝地。每见今时念佛之人，或为病苦而发心，或为报亲而举念，或为保扶家宅，或为增延寿筭，愿既非真，果必招妄。纵使一生修习，总是错用工夫，命终之际，岂能往生？以非其所愿故也。故凡念佛者，必发正愿。正愿者，非愿人天福报也，非愿权乘小果也，非愿我一人得生净土、得证菩提也，乃是愿一切众生仝生净土、仝证菩提也。此愿一发，即能具无量功德，能消无量业垢，能破无量魔网，永为成佛真种，即所谓菩提心也。故行人宜日日如是发，时时如是发，愿力坚固，无有变异，则一切万善悉成净土正因、菩提妙行矣，又何虑其不往生乎？」

临终正念

净业之功，虽积于平日，而临终最后一念，最为紧要。盖以生净生秽，入圣入凡，唯此一念为之转移也。每见念佛之人，寻常俱说求生净土，及到临命终时，多无正念。或贪生怕死，恋此皮囊；或目顾妻儿，难忍分别；或系缀家财，放舍不下；或因境界不顺，抱恨而终；或因病苦逼迫，饮痛而去。既失正念，甘从沦堕。又或有自疑一生业重，西方无分者；或有自疑念佛日少，不敢望生者；或有自疑债负未完，心愿未了，贪嗔未息，难生彼土者；或有自疑我虽念佛，而佛恐不来接者。此四皆自生疑障，而失正念者也。又或有平昔念佛精勤，忽得病苦，沉困床榻，痛楚不堪，此是宿业深重，应堕恶道。以念佛故，转重为轻，应当忍受，益勤念佛，必得往生。若怨佛法无灵验，返生退心，必堕地狱。或有平常虽曰念佛，贪生之情实重，一朝疾苦临身，便信邪师野术，戮杀众生，烧钱化马，祭祷妖鬼，希望福祐，缘此心邪，诸佛不受。或有因病听医者言，饮酒食肉，或害生命以为药饵，既丧善根，必随业转。此三皆因病起障而失正念者也。我今劝行人到此，秪要谛信经文，坚凝正念，百般放下，念佛待尽，于三界作牢狱想，于妻子作冤家想，于家财作枷鎻想，于自身作臭皮囊想、作朽髑髅想。其家中眷属及外客来看病者，都先分付定，教他念佛相助，不可说著闲话，不可举起家事，不可嗟叹作声、哀泣垂泪等，直待煖气离身，方可举哀。若依此法，必得往生。纵是平昔不曾念佛之人，能依此法，亦无不得生者。呜呼！死门事大，顷刻来生；一念差错，历劫受苦。可不慎哉！可不慎哉！

两土难易

龙树菩萨谓：「五浊修行名难行道，如跛足行险道，一日不过数里；净土修行名易行道，如劣夫依转轮王，一日周四天下。」今以娑婆十难、净土十易而拣示之：一者、娑婆不常值佛，释迦已灭，邪法增炽；极乐则佛常不灭，现为教主。二者、娑婆像季浇漓，多诸外道，纵谈佛法，多有偏蔽；极乐则佛及菩萨、水鸟、树林常宣妙法。三者、娑婆邪恶伴侣希求利养，煽惑行人堕三恶道；极乐则观音、势至为其胜友，诸上善人俱会一处。四者、娑婆群魔恼乱，坏我正法；极乐则虽有天魔，皆获正法，令修行人速得成就。五者、娑婆轮回六道，如汲井轮，无有休息；极乐则莲华化生，无复轮转生死苦趣。六者、娑婆往来三界，随业受报，虽生天上，难逃恶道；极乐则三恶道名尚不得闻，何况有实？七者、娑婆尘缘恶浊，每为出世之障；极乐则琼楼玉殿、珍衣美馔皆为资具。八者、娑婆人生百岁，横夭为多，光阴迅速，大道难成；极乐则众生寿命与佛齐等。九者、此土修行，断见思惑，方能不退，初心行人未免退堕；极乐则众生生者皆入正定聚，永无退转。十者、娑婆行人尘劫难成，如大通佛世，闻法之徒退大执小，经尘点劫，尚住声闻；极乐则秪此一生常随佛学，直至道场，成无上觉。此上十种难易，奚啻天渊？若恃己力，枉自辛勤；倘藉胜缘，远获殊利。行者择之！

净土辨疑

问：诸佛菩萨以大悲为业，正宜居恶世界，救苦众生，何乃愿生净土，专为自利乎？

答曰：愿生净土者，非特为自利，亦以不生净土，难以救苦众生也。经言：「菩萨已得无生法忍，方许混俗度生。如其未得，要须常不离佛。」良以惑习未尽，忍力未充，历遇恶缘，必阻修进。自救尚难，况救他人乎？若居此恶世，欲救他人，正如不完不固之舟，欲济多人于海，有自他俱溺而已。故《智度论》云：「具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世救众生者，无有是处。」《往生论》云：欲「游戯地狱门者，往生彼国，得无生忍已，还入生死，教化地狱受苦众生。」

问：宗门悟达之士，不历阶级，超登佛地，何须愿生净土乎？

答曰，汝谓悟达之士，惑习永尽，顿同诸佛乎？抑惑习尚在，必假渐修乎？若惑习尚在，正宜求生净土，借彼胜缘，渐次淘汰。若流转五浊之区，薄解浅悟，隔世茫然，安保其不退败乎？古如承天简，真如哲，海印信等，皆宗门哲匠。而后生之事，毫难自主，其他可知矣。况如善财，圆顿之士也，而愿生极乐。龙树，传衣之祖也，而记生极药。汝之悟达，能齐善财，龙树否？假曰能之，正不妨与同生。如其未能，则往生之谋，何可缓也。

问：心本离念，法本无生。今教人念佛求生净土，何也？

答曰：以念为念，以生为生者，常见之所失也。以无念为无念，以无生为无生者，邪见之所惑也。念而无念，生而无生者，第一义谛也。是以实际理地，不受一尘，则无诸佛可念，无净土可生。佛事门中，不舍一法，则总摄诸根。盖有念佛三昧，还源要术，示开往生一门。所以终日念佛，而不乖于无念；炽然往生，而不乖于无生。虽曰凡圣各住自位，而感应道交；东西不相往来，而神超净刹。此不可得而致诘者也。

问，诸佛皆可念，净土皆可生，何必偏念弥陀，求生极乐乎？

答曰：此有六意：一、为众生心多浊乱，遍念诸佛三昧难成，须专指一佛一土，令系心一境易得往生故。二、为弥陀悲愿无尽，接引念佛众生，乃至十念亦得往生，他佛所无故。三、为极乐功德庄严种种殊胜异诸净土，众生生者易得进道故。四、为凡夫无智当依佛语，此极乐净土释迦文佛处处叮咛，恒沙诸佛所其赞叹故。五、为众生与佛无缘者，佛不能度此土众生，无论老幼贵贱皆知有阿弥陀佛，不觉失声皆念出一句阿弥陀佛，是知此土众生与弥陀有大因缘故。六、为诸佛体同，一即一切、一切即一，念一佛即是通念诸佛故。以兹六意偏指极乐，利莫大焉。

问：分净分秽，舍秽取净，尽属妄想，何当真修？

曰：此非世间妄想之取舍也，乃十方如来转凡成圣之通法也。若非厌舍，何以转凡？若非欣取，何以成圣？自凡夫以上，位位必有取舍，直至妙觉，取舍始亡。故先德云：「取舍之极，与不取舍，无有异也。」可谓其非真修乎？又须知真俗不二，寂用无碍，则终日取舍，而不见取舍之相。故《净名》云：「虽知诸佛法，及与众生空，而甞修净土，教化诸群生。」此之谓也。

问：心即是佛，则直观自心可也，何必念他佛乎？

答曰：自心与诸佛，实同一体，则观自观他，随机之便，岂可执自心是佛，而谓他佛乃在心外乎？且念他佛者，又是诸佛一胜方便，令得牵生彼土，托他之力，速至菩提，其益为尤大也。

问：唯心净土，何用求生极乐乎？

答曰：汝谓唯心净土者，乃执此方寸之心为净土，而极乐远在十万亿之外，此全不知唯心之旨者也。所谓唯心者，谓心包大虗，量周沙界，随其心净则现净，心浊则现浊。是知生极乐者，正心净现净耳，岂在心之外哉？若心局方寸之内便为净土，则非独极乐不在心内，娑婆亦不在心内；非独极乐不宜生，娑婆亦不宜生。且今问汝，此生之后，果有生乎？果无生乎？如曰有生，将何生而后为唯心乎？如曰无生，则非所谓堕断灭之坑乎？此乃外道之见，波旬之论也。或曰：我但自净其心，自合生净土，何必念佛求生？曰：既不念佛，则无净土之缘。但欲居此浊土，自净其心，此龙树所谓难行道也。良以此土境缘浊乱，多为修行之障，七进八退，轮回六道，碎尘点劫，尚滞生死。必须见思惑尽，方出三界，直证七住，方名不退。然尚未有生净土分，则所谓心净土净，不太难乎？

问：具缚凡夫虽曰念佛，而贪嗔未息，心实不净，何云往生？

曰：此仗阿弥陀佛愿力摄受也。《那先经》云：「譬如有人，以大石块，其数十百，欲渡大海，以船力故，即达彼岸。众生之罪，犹如巨石；弥陀愿力，如彼大船。石本易沉，因船可渡；罪本当堕，凭佛得生。」且带业往生之人，必其临命终时，正念坚碍者也。此一念净心，即宜顿现净󳬛，况有平日念佛之功乎？

问：五逆、十恶，十念得生，此实难信。

答曰：大都临终一念，最为紧要。经言：「敝女渡河溺死，以一念爱子之善，遂得生天。无闻比丘，以临终一念谤佛之恶，遂入地狱。」天堂地狱，只在一念可转，则净土得于十念，又何疑乎？况弥陀发愿有曰：「众生称我名号，乃至十念，若不生者，不取正觉。」愿力既坚，念心复猛，此感彼应，捷如影响，何足疑哉？

问：经言念念灭八十亿劫生死重罪，此实难信之法，请为详示。

曰：此文出在下品下生临终十念中。汝疑八十亿劫生死重罪为重，临终一念为轻。今依天台三种较量，则未可以久近多少论轻重也。一者在心，谓造罪之心，从自虗妄颠倒生；念佛之心，从善知识闻说阿弥陀佛真实功德名号生。一虗一实，岂得相比？譬如万年暗室，日光暂至，其暗顿灭，岂以久来之暗不肯灭耶？二者在缘，谓造罪之时，从虗妄痴暗心，缘虗妄境界颠倒生；念佛之心，从闻佛清净真实功德名号，缘无上菩提心生。一真一伪，岂得相比？譬如有人被毒箭中，箭深毒碜，伤肌破骨，一闻灭除药鼓，即箭出毒除，岂以箭深毒碜而不肯出也？三者在决定，谓造罪之时，以有间心、有后心也；念佛之时，以无间心、无后心，遂即舍命，善心猛利，是以即生。譬如十围之索，千夫无掣；童子挥劒，须臾两分。以上三种校量，竝是约能念之心上论，具有不思议之力。灭罪之义，固已昭然可晓。况所念名号，乃阿弥陀佛万德之所成就，大愿之所摄持，其功能讵可思议哉？譬如有人取狮子筋以为琴弦，其弦一奏，一切余弦一时俱断。又如有人取牛羊驴马诸乳置一器中，以狮子乳一滴投之，一切诸乳悉化为水。今一称佛号，八十亿劫生死重罪，岂有不消灭者乎？

问：带业往生可也，何以能不退乎？

答曰：此有五因缘能令生者不退：一者弥陀愿力常摄持故；二者佛光常照，菩提心常增长故；三者水鸟树林风声乐响皆说苦空，闻者常起念佛念法念僧之心故；四者彼国纯诸菩萨以为良友，无恶境缘、无邪魔鬼神，三毒等烦恼毕竟不起故；五者寿命永劫同佛菩萨故。

问：世人皆疑极乐远在十万亿国之外，临命终时，顷刻之间恐难得到，何以晓之？

答曰：经不云乎：「心包太虗，量周沙界。」则十万亿国秪在我心，何远之有？命终之顷生我心中，何难之有？且所谓十万亿国者，为对凡夫肉眼生死心量说耳！若众生净土业成者，临终在定之心即是净土受生之心，动念即是生净土时。故《自信录》云：「十万亿刹顷刻即至者，自心本妙耳！」

问：临终十念既可往生，我等且营别业，但待临终十念如何？

答曰：十念往生，万中之一，汝乃欲侥幸于万一乎？夫临终十念成就者，多是宿善业强故，感得临终遇善知识十念成就。若无善业，所感善知识尚难遇，况十念成就哉？且《群疑论》列十种人临终不得念佛：一者、善友未必相逢，无人劝念；二者、业苦缠身，不遑念佛；三者、或偏风失语，不能称佛；四者、狂乱失心，注想难成；五者、或遭水火，不暇至诚；六者、遭遇豺狼，无复善友；七者、临终恶友坏彼信心；八者、饮食过度，昏迷致死；九者、军阵鬪战，奄勿而亡；十者、忽坠高岩，伤坏性命。如上十种恶缘，忽遭其一便休了也，可念佛乎？假饶儞无上十种恶缘，只是好病而死，亦未免风刀解体，四大分离，如生龟脱壳，痛苦逼迫，可念佛乎？又或世缘未了，世念未休，贪生怖死，恐惧乱心，可念佛乎？又或父母挥涕，妻子哀泣，眷恋难忍，忧恼伤怀，可念佛乎？柰何不思及此，而必待临终十念，几自悮耳！

问：念佛乃身后之事，不知现世亦有益否？

答曰：经中具说，受持佛名者，当获十种胜利：一者、昼夜常得一切诸天、大力神将、河沙眷属，隐形守护；二者、常得二十五大菩萨，如观世音等，及一切菩萨，常随守护；三者、常得诸佛昼夜护念阿弥陀佛，常放光明，摄受此人；四者、一切恶鬼，皆不能害，一切毒蛇、毒龙、毒药，悉不能中；五者、火难、水难、冤贼、刀箭、牢狱、枷钻、横死、狂亡，悉皆不受；六者、先所作业，悉皆消灭，所杀冤命，彼蒙解脱，更无执对；七者、夜梦正直，或复梦见阿弥陀佛胜妙色像；八者、心常欢喜，颜色光󴎣，气力充盛，所作吉利；九者、常为一切世间之人，恭敬供养，欢喜礼拜，犹如敬佛；十者、命终之时，心无怖畏，正念现前，得见阿弥陀佛，及诸圣众，持金莲花，接引往生西方净土，尽未来际，受胜妙乐。如上十种，现世来生，皆有胜和。然则世出世间，要紧法门，无如念佛，信矣！

问：华藏世界即本师化境，不求生华藏而求生极乐，何也？

答曰：《华严疏》中自有此问。彼答凡有四意：一者有缘故，谓弥陀愿重偏接娑婆人也。二者使众生归凭情一故，华藏中世界无量，若闻十方皆妙，初心茫然无所依托，故方便引之专指极乐。三者不离华藏故，极乐去此十万亿刹，而华藏佛刹皆微尘数，故知不离也。四者即本师故，华藏刹海皆遮那境，十万亿刹未出刹种之中，岂非本师随名异化也。

问：经云：生兜率者，随弥勒菩萨下生三会之中，自然当得道果。何必近舍兜率，远求极乐乎？

答曰：汝以兜率为近，极乐为远者，特以凡夫肉眼心量说耳。三者俱在一心之中，心无彼此之分，讵可谓兜率近而极乐远乎？且兜率、极乐两相较量，则有十种优劣不同：一者、极乐十念可生；兜率必须修众三昧，深入正定，其上生为难。二者、极乐则阿弥陀佛大悲愿力，誓垂接引；兜率则弥勒无接引之誓。三者、极乐则阿弥陀佛大光明力，照触行人，身心慈和，来生其刹；兜率所无。四者、阿弥陀佛说法十倍于诸佛，又众生随其志乐所欲闻法，自然得闻；兜率所无。五者、极乐国无女人扰乱众生；兜率则天女微妙，诸天耽玩，不能自勉。六者、极乐生者皆得三十二相、八十种好，神通具足；兜率所无。七者、极乐生者自然伏灭烦恼，即登不退；兜率虽日说不退之法，教化众生，而未必便登不退。八者、极乐生者即此一生，直至道场，成无上觉；兜率则随佛下生，未必尽证圣果，况无上觉乎？九者、极乐生者得无量寿，与佛齐等；兜率所无。十者、极乐生者欲供养十方诸佛，随其所欲供具，自然现前，须臾之间，遍至十方，供养诸佛，即于食时，还至本国；兜率所无。此上十种较量，胜劣显然，细而求之，应有无量，行人当自择之。

问：或谓净土乃圣人之权方，所以接钝根，化凡器也。苟能一超直入如来地，何籍于他力乎？

答曰：昔文殊因念佛故得一切种智，善财以十大愿王求生极乐，势至以忆佛念佛入三摩地，父王净饭并六万释种皆生净土，可谓其为钝根凡器乎？又佛告弥勒曰：「此世界有六十七亿不退菩萨往生彼国，一一菩萨已曾供养无数诸佛，次如弥勒者也。诸小行菩萨及修少功德者不可称计，皆当往生。不但我国如是，他方佛土如远照佛刹，有百八十亿菩萨皆当往生，十方世界无量佛刹往生者无数，我若具说，一劫犹未能尽。」可谓其尽为钝根凡器乎？至于谓净土乃圣人之权方者，此乃实教之权巧方便，非权教也。教家权实之判非止一途，天台、贤首二家所判，莫不推《法华》、《华严》以为最实。今观《法华．药王本事品》称：「女人闻是经典如说修行，命终即生安乐世界，得菩萨神通、无生法忍。」《华严经》未会普贤菩萨教善财童子发十大愿王，命终导生极乐世界，不久当得菩提。是知念佛功德，与闻《法华经》如说修行，其功正等；与发十大愿王，其功亦等。二经既判为实，则净土之非权可知也；即谓之权，乃实教之权巧方便又可知也。且余尝考之《起信》矣，论云：「初学大乘正信，以在此土不常值佛，惧谓信心缺缘退失，当知如来有胜方便令其不退，但当专念极乐世界阿弥陀佛真如法身，必生彼国。」又尝考之《观经》矣，经云：「凡夫心想羸劣，未得天眼，不能远观诸佛如来有异方便令其得见。」夫谓之胜方便、异方便，非权乎？此二既约圆论，则此权即与《法华》微妙方便无二无别矣，故曰实教之权巧方便也。

问：参禅之士多云：「参禅是实，念佛是权；参禅是顿，念佛是渐。」是否？

答曰：汝见念一句佛号，便唤作权；见持一句话头，便唤作实。不知佛号可以言权，则话头亦未可言实也。不见道：三藏秘典、五灯遗言尽是臭烂葛藤缠绊杀人，空拳黄叶诳止儿啼。故知三世诸佛、历代祖师开两片皮为人，无不是权；即己所从入，亦无不是权。虽曰正直舍方便，直说无上道，早是方便了也。如《莲经》最初说法一周，即名〈方便品〉，岂非权乎？是知念佛、参禅并是权巧建立，接引方来，了之则无非实，未了则无非权也。汝谓参禅为顿者，谓其一念不生即名为佛也。试观忆佛、念佛至于心开见佛，与一念不生果有浅深否？且大乘渐教多言历三秪劫，修六度行，尚须百劫种相好因，然后得成正觉。此净土生者便登不退，三十二相、八十种好、无量神通无不具足，寿命无量，一生成佛，此岂渐教之所及乎？又水鸟、树林俱出妙音，宝网、天乐咸宣妙法，则非独不属渐，亦不局顿也。今判为渐，果依何而有此说乎？不过狂瞽无根之谈转相惑乱而已。

净慈要语卷上

净慈要语卷下

鼓山涌泉寺沙门　元贒　述

戒杀生

杀生之戒，佛家首重之。此非佛家之私言也，盖缘人物之情所最爱者莫如生，所最苦者莫如死，故恶之最太、罪之最重者莫如杀。又闻之，天地之大德曰生，则知人之大恶曰杀生矣；上帝好生，则知上帝所恶在杀生矣；元善之长也，则知杀生为恶之长矣；仁，人心也，则知杀生非人心矣。杀戒可弗重欤？且人既以仁为心，则量包虗空，宁有痿痺之处？机贯终始，宁有歇灭之时？所谓天地万物为一体者，此心也，此仁也。故儒家圣人致中和，必极于天地位、万物育；至诚尽性，必极于能尽物之性。非迂也，诞也，一体之仁本如是也。一体之仁既本如是，而圣人之治天下乃不免于鲜食者，何也？则圣人之不得已也。吾尝考之佛经矣，劫初生民，淳朴无伪，故天生地肥及粳米以资其日用。厥后机心渐长，则地肥及粳米俱弗生，而民乃艰食。繇是饥火所逼，杀机妄动，以强凌弱，以智凌愚，取禽兽而食之，亦犹禽兽之相食而已。然初计在塞其饥馁，卒乃贪其腥味，日甚一日，屠戮肆行。圣人起而哀之，乃立礼以为之防，曰：仲春不许破巢毁卵矣，鱼不盈尺不鬻矣，祭必以礼有常供矣，宴必以礼有常数矣，大夫无故不杀牛羊矣，士无故不杀犬豕矣。此岂圣人之本意哉？不能止其所趋，聊以防其所滥，故曰：此圣人之不得已也。夫物之与我，形躯虽隔，知觉实同，贪生怖死，与人何异？今乃加彼无穷之极苦，资我一刻之微甘，于情安乎？于理当乎？取彼至切之身命，享我闲泛之人情，于情安乎？于理当乎？杀彼命而冀延我之命，杀彼身而冀养我之身，杀彼父母妻子而冀保我之父母妻子，于情安乎？于理当乎？即不待反己而推，试思其生上刀砧，活投汤镬，恐怖呼号之状，疾痛怨恨之情，可忍乎？可食乎？如以为可忍可食，则其心已非人心耳。孟子曰：「君子见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。」岂姑息之私情哉？至于挽近之世，尤有不忍言者。世风薄恶，竞尚浮靡，穷极口腹之欲，罗尽水陆之珍，一飧之馔，至杀生灵数百命。其尤可痛者，居父母之丧，饮酒食肉，宛同吉宴，所杀生命，尤为无数。秪此一节，远违古圣之礼，近犯天朝之律，外结怨恨之仇，内灭仁孝之脙，为儒乎？非儒乎？为善乎？非善乎？每有规之者，輙以世俗讥嫌为辞。夫不惧圣制，不惧王法，不惧不仁不孝之实恶，而独惧世俗之浮议，果何见哉？果何见哉？呜呼！凡愚之民，固宜随俗而趋，豪杰之士，岂可习而弗察乎？昔黄山谷作颂曰：「我肉众生肉，形殊体不殊，元同一种性，只是隔形躯。苦恼从他受，肥甘为我须，莫教阎老判，自揣看何如？」戒杀之意，斯颂尽之矣。至于因果感应之说，理所必然，决难逃避，非独佛经详之，史传载之，即耳目覩闻，昭然不诬。但君子止恶，非为畏罚，为仁岂为贪报？不过自完其人心而已，高明者幸鉴之。

戒溺女

尝闻业海之中，惟杀业为最重；杀业之中，惟杀人为最重；杀人之中，惟父子相杀为最重；杀子之中，惟无罪而杀为最重。今世俗溺女，正所谓杀无罪之子，愆之莫大者也。而世俗恬不知怪，视以为常，不亦异乎？昔孟子谓：「今人乍见孺子将入井，皆有𪫟惕恻隐之心，非纳交于孺子之父母也，非要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也，直曰：无恻隐之心，非人也。」今举女而溺之，是爱子不及邻人之子矣。不特此也，狱中之囚，罪本当决，刑官尚展转于秋冬，以延其须臾之生。今举女而溺之，是爱子不及罪死之囚矣。不特此也，仁人恻隐之情，无不遍满，即蠉飞蠕动，尚不忍伤。今举女而溺之，是爱子不及蠉蠕之微矣。不特此也，凶顽之极，莫尚乎禽兽，然闻猿因哀子而断肠，虎数回头而顾子，其爱子之情，岂有择于男女哉？今举女而溺之，是爱子不及禽兽之仁矣。为人父母，而所为若此，姑勿论其明有偿杀之条，幽有绝嗣之报，但观其才离母胎，即抛死所，呼号不及，痛苦无诉，宛转溪㵎之中，路人不敢正视。而为之父母者，果可为乎？不可为乎？呜呼！人之所以异于禽兽者，以其有不忍人之心也。今忍心至此，曾禽兽之不如，又何以自命于天地之间也？吾尝深求其故，莫能自解。将谓女仕他门，无关于代老承祧而溺之欤？独不曰生男而流荡四方，其柰之何？将谓省费奁赀而溺之欤？独不曰生男而赌嫖倾家，其柰之何？将谓逆料不贤而溺之欤？独不曰生男而败辱家声，其柰之何？将谓家贫难度而溺之欤？独不曰生男而必衣必食，其柰之何？将谓无男多女而溺之欤？独不曰受此冥报，竟世无男，其柰之何？揆厥所繇，不过习杀为常，仁心澌灭，处流俗之皆同，欺王法之无举，徒便私家之计，罔畏鬼神之诛耳。用是知为之女者，其冤枉忿恨之情，直当贯日而飞霜；为之父母者，其乖戾不祥之气，必且遮宇而蔽宙。岂非造莫大之愆，贻无穷之祸哉？触目伤心，用兹饶舌，冀祈力改，相劝回风。倘见他人弃女，曲为区处，全其生命，未必非转祸成祥之一机也。

劝放生

尝闻之诸佛、众生一心也。诸佛以众生之爱而成其慈，故其慈最大；众生以诸佛之慈而封为爱，故其爱最深。最深之爱靡不爱也，而莫爱于护己命；最大之慈靡不慈也，而莫慈于捄众命。是以古之君子乐于放生者，良以上体诸佛之大慈，下满众生之深爱，为善之大孰过于是。慨自杀机一启，惨毒广行，百计搜罗，千方掩取，或紧闭笼槛之内，或生悬刀爼之间，胆落魂飞，母离子散，口愤愤而谁告，目盻盻而求援，正如拟决之囚逼近死门，亦如安居之众忽遭横掳，其疾苦之状、哀怨之情为何如也。所以诸佛于此苦戒杀生，广劝放生，捐我不坚之财，赎彼至重之命，或少止一二，或多至万千，使其易危为安，临死得活，天高海濶一任遨游，日暖风和同归熈皡，虽曰最小之施，实为莫大之德矣。即毋论其或为未来诸佛，或是多生父母，但知觉是同，理必难忍；亦无论其或获报于生前，或受偿于没后，但生机一触，情自难忘。况当草木之黄落尚戚然而生悲，见云雾之阴惨犹凄然而失乐，騐知真心必遍满于十虗，至仁直流贯于万彚，岂有血气之属反无哀愍之诚哉。唯愿常行捄赎，俾仁脉之恒流；广喻朋侪，使慈风之普被。完满本来之心，保全自己诸佛，仰赞皇仁之化，默回杀运之机，是谓为善最乐，莫非太平盛事。请垂只手，毋攒双眉。

戒杀辨疑

问：物原非物，生亦无生，但须了心，即是曲成万物。投崖割肉，尚属有为，赎蚌放螺，不徒滋劳费耶？

答曰：穷究至理，虽何死而何生。曲徇物情，亦欣生而哀死。盖以众有即真无之域，涉事即融理之门。若执无为而病有为，则无为之谈适资悭吝。执无生而訾放生，则无生之说反助贪残。既噉肉无碍真修，岂放生反乖妙理？即所谓投崕割肉，则身执尽忘。𫗪虎饲鹰，则悲心弥广。运悲心而有为之功斯著，祛身执而无生之旨冥符。今则所重者己身，所轻者物命。宝己命既宛尔贪生，杀他身乃托无生死，斯又与于不仁之甚者也。

问：经有言：「不生不灭。」是不生则不灭，有生则有灭。然则杀生何碍也？

答曰：经言：「诸法空相，本自不生，亦复不灭。」不生故常寂，不灭故常照。常寂常照，名常寂光。此当人妙心也。如何将至理之谈，翻成戏论？愚人谬说，一至于此。悲夫！

问：物受定业，既难逃杀，何用放生？

答曰：有生同性，怖死同情，倘以物命难迸，理当烹煑，亦谓人生无几，便可诛夷耶？彼狱中必杀之囚，刑宫亦必展转于秋冬，床上临危之病，疗者犹欲留连于朝夕，此决死而尚冀其生，况便生而未必即死者乎？

问：仁者当弘济苍生，何事小慈微物？

答曰：事有弘微，心无巨细。捉象擒兔，狮子之全力具存；纤草乔林，一雨之普沾靡异。心非大也，岂嫌善小而不为？心非小也，安见小善之非大？必如子言，则畜池无相郑之功，而祝网岂王殷之略哉？但贵善扩充耳。

问：放生固为慈悲，今不放鸡、豚、鹅、鸭，而偏放鱼、鸟、鳅、鳝，何其不平等耶？

答曰：世间有二种畜生：一者、受决定杀果，如鸡、豚等是也；二者、受不定杀果，如鱼、鸟等是也。定杀果不可救，不定杀果乃可救，是众生造业之有殊，非慈之心不平等也。

问：宾客宴享，若不杀生，则大逆人情，必致讥嫌，柰何？

答曰：仲尼从下，岂以违众为嫌；孟轲好辩，不以人讥为耻。葢我守其是，何妨人致其非。况诸佛之正智，见万劫之大利害者也。世人之妄情，见一时之小得失者也。若顺众生之妄情，虽免一时之讥嫌，必受万劫之大苦矣。若顺诸佛之正智，虽不免一时之讥嫌，必获万劫之常乐矣。佛训不可违，人言何足恤。是在智者择之。

问：鱼虾鳅鳝，物命至微，一日所杀，不可胜计。若杀此有罪，则人俱堕三途矣。

答曰：杀此而未堕三途者有之。盖以他善力强，亦得暂免，若善报既消，沦堕必矣。且物类虽微，皆有佛性，杀一微命，亦是杀一佛子。人多略其微而广杀之，杀尽数千之命，未供一饱之需，令彼痛死甘我，才涎一饷之味，万劫之冤，如之何而可食也？

问：持斋不食肉，胜于放生。

答曰：佛所以教人持斋者，正欲人广其慈悲之心也。与乐之谓慈，󳫠苦之谓悲。今持斋而不放生者，与乐之谓何？拔苦之谓何？虽不食肉，亦名大破斋矣。又佛有三聚净戒：一曰摄律仪戒，二曰摄善法戒，三曰饶益有情戒。今不食肉，是摄律仪戒也；放生，摄善法戒也；教人戒杀放生，饶益有情戒也。今不肯放生，教人不须放生，亦名大破戒矣。嗟夫！我佛尚割身肉以贷鸽，为佛子者乃不能舍幻财以赎命，岂有成佛之日哉？

问：天主教云：畜生之魂，与人魂异。人魂死后不灭，畜魂死后即灭。故恣我宰杀，无有罪报。何如？

曰：血气之属，同本一性，性本无二，物岂殊人？故饮食男女之欲，贪生怖死之情，宛与人同，特形因业感故异耳，岂可因其形异而谓魂有异也？或曰：人能推理，禽兽不能，故知其魂与人异。曰：角端能言，元龟现兆，神龙护法，众鶴闻经，彼皆畜生，而聪明神力反有人所不及者，凭何而谓魂不如人而遽灭乎？其所以不能一一如人者，则其黑业之障也。且吾佛戒杀，不专论其灭否，但观其疾痛之苦，情自难忍，即草木方长，君子犹不忍折，况血气之属哉？为是说者，乃西洋魔鬼耶龢倡为邪说，恣其吞噉之㐫而已。

问：此方地多蔬菜，可不杀生？若生海濵边塞，小民日以牛羊鱼虾为食，何能禁之？

答曰：今生边地下贱者，乃前生作恶，不信三宝之报，多造杀业，定入三途。倘能知非他徙，念佛忏悔，庶免后殃。若势万难徙者，但每日清晨，礼佛念佛，或持经呪，愿彼每日所杀生命，悉承佛力，速得超生。至诚哀切，力行不倦，业报可消，转生当得善处矣。

问：经言：众生食肉，无非亲属。观者多骇而不信，谓众生如是之多，岂必所食皆亲属耶？

答曰：众生从无始来，轮回六道无有休息，舍身受身遍满大地，何一众生而非亲属乎？既皆亲属，则今所食肉无非亲属，又何疑耶？

问：人贵物贱，杀一物命，佛何极言其恶之大？

答曰：众生至重者生命，世间最惨者杀戮，故其恶为最大。且人起一念杀心，熏入八识田中，永为累劫轮回之种。众生被杀者，起一念嗔恨之心，熏入八识田中，永为累劫冤恨之种。生生世世，因缘会遇，必相报复。《楞严经》云：「如于中间，杀彼身命，或食其肉，经微尘劫，相食相诛。譬如轮转，互为高下，无有休息。」呜呼，可不戒哉！

问：天生禽兽，所以养人也。

答曰：古人有言，天岂为豺狼生肉，蚊蚋生人哉？盖人物各随业力强弱，相食相诛，乃自为自受，非天使之然也。

问：杀六畜者，是免其畜生之苦，而使之超生为人也。

答曰：此邪魔之言也。畜生苦报未尽而遭杀者，不免再为畜生，重受杀害之苦。若其报尽，不待杀而自死矣，如猪羊自瘴是也。昔有人因婚姻多杀物命，病死入冥，见猪羊等诉冤曰：「某等作恶，堕畜生趣，受报未尽，枉遭宰杀。今不免再为畜生，是使某等重受刀砧之苦也。」其人大惧，发愿施《金光明经》五千卷，以资超生。俄顷，猪羊等皆空。冥官举手曰：「众冤得经力，皆超生矣。」其人复苏，如所愿印经施之。出《金光明经感应传》

问：众生之类亦至广矣，今区区放得几条鳅鳝、几百螺蛤，何足为慈悲乎？

答曰：蠢动含灵，皆有佛性。以俗眼观，则至微之物；以佛眼观，则同是佛子。若救一物命，即是救一佛子，十方诸佛悉皆随喜。又所救众生当死得活，必大欢喜，熏入八识田，永为万劫欢喜之缘。我起一念怜愍救护之心，熏入八识田，永为万劫慈悲之种。虽止救一物命，即具此二种㝡大功德，况救多物命乎？

问：若人皆不杀，则禽兽充满世间，如豺狼虎豹之属，暴猛尤甚，人不杀彼，彼将食人，柰何教人不杀乎？

答曰：佛言：「若人具慈心功德者，一切刀兵水火不能伤，一切恶兽毒虫不能害。」盖惟天下之至慈，故能化天下之至暴。昔汉光武时，弘农多虎，大守令民设陷穽，掺弓弩治之，虎患尤甚。及刘昆为太守，乃曰：「暴政之所致也。」令民填陷穽，拆弓弩，惟务行仁政恤民，虎遂相与渡江而去。刘昆未为知道者，一念仁心，遂能格虎，何况学佛慈悲者乎？良以人为物之主，若残忍暴猛之人，皆化为慈悲，则毒害暴猛之物，亦皆化为麟凤，此感应必然之理。但忧人之不慈悲，不忧物之不麟凤也。

问：凡血食之神，祭之则得福，不杀生，何以为祭乎？

答曰：佛言：「造善因则得福，造杀因则得罪。」愚夫不务作善，但务杀生祭祀，以彻福于神，非惟不得福，反得罪矣！况祀神者，能具素馔，为之诵经回向，则神与我俱获善福，何必杀生而后为祭乎？

问：有意放生，则是著相；不杀不放，一切无心，方为合道。

答曰：此是邪师之言，佛家所谓无记空者也。佛教人发大愿力，救众生苦。若无大愿力，则一切利众生事，皆不能成就矣。昔宝文王敏仲，七世不杀，亦好放生。至敏仲有邪见者，教之曰：「不杀不放，付之无心为妙，不必著相。」敏仲生疑，乃问法华禅师。即厉声叱曰：「公大错，岂可落空见耶。面前木头，皆是无心。著几个木头，能救得苦众生。汝急忏悔邪见之罪。」敏仲骇污，再发心放百万命。因岁饥，遇蛤蜊数十斛，悉以粟易之。诵经持呪，投之中流。夜梦文殊菩萨，现金色身，慰谕之曰：「我忆往劫，亦曾生蛤蜊中。但坚汝心，救众生苦。」敏仲大加信异，乃著劝世文。

问：仁民而后爱物，今不先务爱人，乃先务爱物，何也？

答曰：仁民易，爱物难。能爱人而不爱物者有之，未有爱物而不爱人者也。故华严菩萨云：「我尚不忍与一蚁子作苦事，何况人耶？」成汤推除网之心以及人，故仁覆天下。昔中山王猎而生获一麑，御者巴西怜而放之。王怒，逐巴西。既而悟曰：「巴西尚不忍于害麑，其忍于害吾子乎？」举以为太子傅。及即位，用为相，力行仁政，一国大治。孰谓爱物者不能爱人也哉？

问：布施贫穷及修桥作路，此功德岂不胜于放几百禽鱼鳅鳝耶？

答曰：因果各以类应，布施得富饶报，不杀得长寿报，纵饶广修万福，若不断杀生者，后世虽得富贵，必短命夭折，多诸疾病，有福不能享矣！

问：佛言：「好杀者必受短命报。」今世或有好杀而长寿者，何也？

答曰：佛言：「善恶报应有二种：一者、果报，今生作善恶业，来世受苦乐报也；二者、华报，今生作善恶业，今生即受苦乐报也。」今或喜杀而长寿者，乃其前世福厚，消拆未尽，故暂免花报耳。三途果报，讵能免哉？

问：力行放生，可以成佛否？

答曰：〈普贤行愿品〉云：「若令众生欢喜，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。」众生至爱者身命，诸佛至爱者众生，能救众生身命，则能成就诸佛心。如来因地为流水长者子，救十千鱼，仍为说法念佛，鱼皆生天，长者子终成佛果。故知放生因缘必定成佛，非其余小善之所能比。

问：世人修崇功德，持斋事毕，即杀生开斋，还无损功德否？

答曰：夫持斋者，以慈悲之心为功德。若故意杀生开斋，则是破坏慈心功德，获大罪报。寒山子诗云：「昨日方设斋，今朝宰六畜。一度造天堂，百度造地狱。」言其持斋善心未满一分，杀生恶业已满百分，即佛经所谓情多想少，流入毛群，反受杀报矣。

问：佛言：「杀生食肉者必堕异类。」何以见其必然耶？

答曰：《华严经》云：「一切唯心造。」故知念念悲智行愿，造菩萨身；念念持戒修善，造人天身；念念杀生食肉，造地狱、饿鬼、畜生身。〈月令〉云：「黄󳭋入水化为蛤。」缘其念念贪蛤为食，故形随心变，不觉堕水化为蛤矣。此皆儒典可见之事。内翰洪迈云：「亲见杀猪者，临终卧地为猪鸣。」古人谓：「至淫化为妇人，至暴化为虎。」程子谓：「亲见村民化为虎，自引虎入其家，食其猪。」古今此类甚多，故知佛言信而有征。人与异类，本同佛性，所以异于禽兽者，特形与心而已。若人心无慈悲，但能杀生食肉，是真豺狼雕鸷之具人形者，奚待后世见之哉？

问：彼案头肉非为我杀，食之复有何罪？

答曰：纵非我杀，但食其肉，则同其杀缘。先德云：「一日持斋不食肉，则四天下人作杀业，我皆无分。」如无人买肉，则屠者亦不杀矣。屠者为杀因，买者为杀缘，因缘具足，方成杀业。《楞伽经》云：「为利杀众生，以财网诸肉，二俱是恶业，死堕呌唤狱。」律中尚不许比丘服皮革绢帛等，何况食肉乎？但因缘有轻重，故受报亦有轻重。如世间劫杀，虽罪分首从，其系狱则一。《楞严经》云：「身心二途，不服不食，我说是人，直解脱者。」

问：经中言：「一日持斋，有六十万岁粮。复有五福：一曰少病，二曰身安，三曰少婬，四曰少睡，五曰生天识宿命。」持斋一日至少，而功德如此之多，何也？

答曰：佛言：「慈心功德最大」。一日持斋，则一日皆慈心，故获报至多，况长斋乎？《华严经》云：「观一切众生所种，种子甚微，获果甚大。如春种一粒，秋収万颗。善恶因果，亦复如是。」故知起一念慈心，为万劫常乐之福本，况念念相续乎？

问：放生赎命，有财力者可为，无财力者若何？

答曰：富贵之人，民心风俗所系，一有举动，众所乐从。若能广行救赎，大振慈风，真可移风易俗。若无财力，固难救赎生命，但当常发大愿，广行劝化。或有不须财赎者，方便保全；或见他人放生，随喜赞叹，其益亦大矣！

杀生烱戒

宋吴兴太守王袭之，素不信佛，好宾客，惟事宰杀。初为晋西省郎中，养双鵞于槛前。夜忽梦鵞口󳸐一卷经，取而看之，皆说罪福报应之事。明旦果见是经，因是永不宰杀。

唐何泽者，容州人也。甞摄广州四会，令养鸡鸭千百头，日加烹杀。泽有一子，爱护特甚。一日，将烹双鸡，㸑汤以待沸。忽其子似有鬼物，撮置镬中。急出之，与双鸡俱烂矣。

唐王遵兄弟三人，竝时疾甚。宅有鹊巢，旦夕翔鸣，以其喧喋，兄弟共恶之。及病差，因罗鹊断舌而放之。既而兄弟皆患口齿之疾，百药不愈，家渐贫，以至行乞。

李纪，好杀生，善弹射。其父知巴州日，纪设网于廨圃，登楼伺之。忽见群鸦触网，纪喜不及履，徒跣赴之，为巨刺所伤。闻空中语曰：「汝本遐寿，今以杀生削尽。」月余果卒。

沛国有一士，生三子，年皆弱冠，口但有声而不能言。忽有人过门，问曰：「汝试思之，何以致之？」主人良久谓曰：「昔燕巢中有三子，母外出，因以三蔷刺饲之，既而皆死。今实悔之。」曰：「是矣。」

后汉杨宝，年七岁，至华山，见一黄󳭋被伤，为蚁所困。宝怜之，收于巾箱，采黄花饲之。经旬始愈，放去。忽一朝，梦黄衣郎持二玉环赠宝，谓曰：「俾尔世为三公，寿九十三。」后皆应。

梁时有一老妪，独居织𫟃。忽有虎突入，举足向妪。妪惊惶无措，见虎若求救状，意其为刺所伤，遂手把其足，以锥挑出之。虎去月余，󳸐一囊来谢，内有白金数笏。

太和中，光禄厨欲宰牛，屠者操刀直前，牛乃屈膝而拜，不肯起，竟杀之。俄而屠者忽狂走失常，每日作牛鸣，食草少许，身入泥水，以头触物，良久而死。

唐显庆中，西路侧有店家，新妇诞一儿。月满日，亲族庆会，欲杀一羊。羊数向妇跪拜，不以为意，遂杀之。将肉就釜，妇抱儿看煑，忽釜破汤冲，灰火直射，母子俱死。

淳熈初，台州径山路口有屠者赵倪家，世宰豕为业。忽一夕，梦豕千头作人言云：「我辈被杀，受尽痛苦，今汝罪业已盈，可速去。」明日将起宰豕，忽呌号发狂死。

蜀民李绍，好食犬，前后杀犬甚众。常得一黑犬，绍因醉夜归，其犬号吠。绍怒，取斧击犬。有儿子自内出，斧正中其首，立死。犬走，不知所行。绍亦病，作狗噑死。

唐内侍徐可范，性嗜驴，以驴縻绊于一室，迫以烈火，待其烦渴，饮以五味汁，然后取而为馔。后从僖宗幸蜀，得疾，每睡，见驴啖其肉。又喜床下布火，以热油醋灌身，未几卒。

建康寄居赵监庙，有羸疾，或教之服鹿血则愈。赵买鹿三四头，日缚一枚，以铁管插入肉间，取其血，鹿日受此苦。赵后遍身生异疮，痒甚，以竹管注沸汤灌之，两月卒。

临川东与有人入山，得猿子归，母遂至其家。此人缚猿子于树上以示之，其母搏颊向人哀乞，竟不能放。系杀之，猿母悲号而死。剖视之，肠皆断。未几，一家疫死。

宋时一僧，素无赖，置黄精于枯井，诱人入井，以磨盘覆之。其人惶迫无计，忽一狐临井言：「君惟注视磨盘孔，可飞出。吾昔为猎者所获，赖君赎命，来报君恩。」人用其言，果出。

宋景平中，东阳大水，永康蔡喜夫避住南垄。夜有大鼠浮水而来，伏喜夫奴床角，奴愍而以饭饲之。水退，喜夫返故居，鼠以前脚捧青囊，囊有大珠，留置奴床前而去。

隋候往齐国，路见一蛇，困于沙碛，首有血出，以杖挑放水中而去。后至蛇所，蛇󳸐一珠向候，候不敢取。夜梦脚踏一蛇，惊觉，乃得双珠。

梁刘之亨，仕南郡，甞梦二人姓李，诣之亨乞命，之亨不解其意。既明，有遗生鲤两头，之亨曰：「必梦中所感。」乃放之。其夕，梦二人来谢云：「当令君延寿一纪。」

唐咸通中，岳州有村人涸湖池取鱼，龟尤倍，悉刳其肉，载板至江陵鬻之，厚得金帛。归家，忽遍身患疮，楚痛难忍，举体投水中，渐变作龟形，经年肉腐死。

天宝八年，当涂有人专取鱓鱼为业。是秋，得三头鱓，其子去鱓头及皮，燃火将羮之，反顾，鱓皆化为蛇而去。其子遂病，明日死，一家七人皆相继死尽。

秀州人好食干鳅。有陈五者，所货最佳，人竞往市。后得疾，踯躅床上，痛旬日，遍体溃烂。其妻乃言：「夫存日，制鳅之法甚惨，今其疾宛然如鳅死时云。」

唐李詹，平生广求滋味，每食鳖，輙缄其足，暴于烈日中。鳖既渴，饮以酒，徐而烹之。忽一日，方申首，忽失力仆地，云：「群鳖索我甚急。」遂卒。顷之，詹膳夫亦卒。

湖州医者沙助教之母，嗜食蟹，所杀无数，绍兴十七年死。有十岁孙，忽见媪破门外，遍体流血，语孙曰：「我坐食蟹，今驱入蟹山受报，可为我印生神章焚之。」言讫不见。

宋建业有妇人，背生一瘤，大如斗，中有物如茧甚众，行即有声，不胜痛。行乞于市，自言一生最好养蚕，因与娣姒辈分养，窃取其茧一囊焚之。顷之，背患疮，渐成此癅。数年，癅溃而死。

唐雍州陆孝政，为隰州府佐，性躁，多所残害。府内先有蜜蜂一龛，分飞聚南树上。孝政遣人移就别龛，蜂未去，孝政怒，命以汤沃死。明年，忽有一蜂螫其舌，红肿塞口死。

蜀郡大慈寺律师修准，性甚褊躁。庭前植竹，多蚁子缘栏槛上。准怒，伐去竹，尽取蚁子弃灰火中。凖后忽患疮，遍体面。医者曰：「蚁漏疮，不可医。」后竟死。

蜀郡金华寺法师秀荣，院内多松柏，生毛虫无数。荣怒，使人扫除，杂以柴𧂐，置烈日中晒死。经月余，暴卒。忽有万万虫，咂噬其身而去。

唐文宗嗜蛤。一日，有蛤擘不开者，帝自擘之，中有观音像。帝惊异，召惟政禅师问之。对曰：「启陛下信心耳。经云：『应以菩萨身得度者，即现菩萨身而为说法。』」帝曰：「菩萨身见矣，未闻说法。」师曰：「陛下信否？」帝曰：「岂敢不信？」师曰：「为陛下说法竟。」帝大悦，遂不食蛤，诏天王立观音像。

净慈要语卷下终

No. 1166-D 净慈要语䟦

净慈名蓝，闻谷大师飞锡建州时所建。其接引缁素，首以净慈设化，且属永觉大师撰《要语》二万余言，以广法乳，葢缵云栖大师之徽猷也。云栖大师八轼正轨，范我四众，而两服首路，肇始二门，敷施激扬，多历年所。故大江以南，家喻户晓，相习成风，为益岂浅尠哉！近年欃枪未靖，秦楚之间，烽燹昼黑，燐火宵青，而江南独荷皇仁，穷蔀举安，鸣镝绝警，倘亦有法化幽赞之力欤！兹者永觉大师移锡真寂，绍吾闻师法轮，流云声于藏海，󳭪梵网于旃林，松麈再挥，法雷继震，将八纮七众同跻于清净仁寿之域矣。谨先梓布，聊示权舆。

崇祯丁丑修褉后三日当湖学人冯洪业拜手识