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  "traditional_text": "No. 1158-A 答四十八問序\n淨土之教，因地於法藏，肇端於韋提，開陳於靈鷲教主之金言，流衍於匡廬大士之蓮社，專一心而向往，歷三界以橫超，誠哉末法之要津矣。然上根即事契理，固諦信不回；下士有聞斯從，亦無因起惑。惟不上不下，位屆中流，乃欲從欲違，志無定向。繇是《十疑》通於智者，《或問》啟於則公，天鼓諄諄，婆心戀戀，豈曰多言？言所不容己也。而復󳫴沈膏繼，病劇藥增，後是二書，能無再述？有德園居士者，乘宿願力，起大悲心，代為百千眾生，曲申六八難問。山僧不免據款結案，隨繩解紛，使彼越煩惱之河者，直決其狐疑；出死生之穴者，頓離於鼠怯。叨陪往哲，共翊先宗云爾。若夫悟心外之無土，則一真湛而萬法泯，誰是西方？了土外之無心，則七寶飾而九蓮開，何妨本寂？是則居士於廓爾無疑之鄉，而幻出問端，似風來水面；山僧於默然無問之地，而夢酬答語，若谷和泉聲。雖雲興瓶瀉，未敢儔古聖之宏規；而燭照冥消，聊以抉時人之瞖目。其或闡提根心，倔強猶昔，斷斷乎薄淨土而不修，守偏空而自足，亦未如之何也已矣。悲夫！\n萬歷十二年冬日杭沙門　袾宏　識\n答淨土四十八問\n問：世人聞念佛念心、心淨土淨之語，因膠執內心，拂拭令淨，偏空自喜，撥無西方。及語心土一如，則曰：我心匪石，懷土奚為？蚓實含泥，黃壤豈侔金界？鼇誠戴岳，持地何若摶空？蓋亦喻似丹臺，象比蓮萼。四十脈絡，以當寶網交羅；一靈內朗，以況彌陀安住。近肺約西，通舌為池，法譬而已，無論實境。則有引風水之凶吉，致子孫之興衰，例依正之互融，示機感之摩忒。此猶未委正因，未窮十妙，更求　明誨，傾此惡見。\n答：心淨土淨，語則誠然。但語有二義，一者約理，謂心即是土，淨心之外，無淨土也。二者約事，謂心為土因，其心淨者，其土淨也。若執理而廢事，世謂清閒即是仙，果清閒之外，無真仙乎。至如攬身分而言淨土，此則邪見尤甚，苦報彌深。蓋吾佛唯明一心，而膠人恒執四大。是故認肉絡為寶羅，指妄想為真佛。肺屬西而便名金地，舌生津而遂號華池。鄙偽千途，莫可枚舉。豈知革囊不淨，幻質非真。徒費辛勤，終成敗壞。而復迷醉無知，竊附於心淨土淨之說。不但愚夫愚婦惑之，士大夫亦有受其害者，良可歎也。\n問：商入海，士趨朝，不待勸而騖者，以冠葢之溢目，貨貝之動心也。釋迦現土，令人自擇；善財登閣，諸佛交光。其為觀念，無俟勸矣。使善知識緩頰繭足而導人信，不若善導之光從口出，真善導耳。嘗聞此方念佛，淨土華鮮；念佛心弛，淨土華萎。彼佛廣開方便，胡不移此華榮悴於此人之前乎？假令處世則開目閉目與蓮相參，期盡則乘此華輪彈指生彼，有何不可？而不然者，豈權巧之所不及耶？\n答：干名圖利，乃現世之功能，人斯共見；念佛往生，實隔世之因果，人所難知。雖然，蓮華實榮悴於目前，而迷者不覺耳。淨心為善，則神清氣爽，而內志開舒；穢心為惡，則氣暴神麤，而衷懷沮喪。華榮華悴，不昭然乎？況夫目親聖像，遠祖之誠言；池降銀臺，珍公之故事。以至身泛紅蓮，如高浩象，且代有其人矣，孰曰現世無徵哉？\n問：道家所稱默朝者，與觀佛類。彼之天帝，即是菩薩，往就菩薩，或不退轉。孔子，儒童菩薩也，嘗思文王，至見其形黝然，正與觀佛類矣。文王在帝左右，孔子應與同居。今用思文王之法而思孔子，思孔子即思菩薩，往就孔子即往就菩薩，亦當得不退轉，則此二氏者，奚必挽之西耶？\n答：天帝雖云菩薩，見身是欲界君王；孔子縱號儒童，應迹乃人間君子。譬之宰衡暫時外補，選舉者他歸；人主忽爾微行，朝覲者不赴。故知四生慈父，三界大師，天中之天，聖中之聖，唯佛一人，無與等者。豈可默朝欲界，企想人間，便得擬萬億佛土外之西方，恒沙賢聖中之化主？二教不宗於佛，將誰宗耶？\n問：或謂佛逼眾生，拋離骨肉，棄捨形骸，近別家鄉，遠投外國，魂爽幽幽，入此夢境，夢中獲寶，色色非真，聞之慘然，有何極樂？又云：在生亦是夢境。既全是夢，益復可悲。將謂菩薩先醒却行，如夢六波羅密，則實報莊嚴，更成恍忽矣。我其歸常寂光乎？寂光無色，莽渺安依？不如寓世夢間，一任獻吉憎惡。\n答：虗浮界內，是夢非真；常寂光中，是真非夢。世人以夢為真，以真為夢，顛倒如斯，良可悲矣！豈知骨肉之即讎冤，形骸之為桎梏，得生淨土，是則脫沈疴而再獲天年，釋狴犴而榮歸故里，名之極樂，詎不然乎？若夫菩薩行門，雖云如夢，譬之大喜將臨，夜現吉祥之境，豈比重昏失曉，魂招凶惡之徵？蓋菩薩在夢而將甦，凡夫繇夢而入夢，至於寂光，則朗然大寐之得醒矣！\n問：淨剎去此方十萬億佛土，是有數量者矣，但最為遙遠，非舟車人力之所及耳。竊意鸚鵡、鸜鵒既知念佛，縱令迅飛，似亦可至。設使壽命短促，中道而殪，飛仙固不能至乎？飛仙或不能至，但修神足通，何患不至乎？然則欲往西方者，以目犍連為本師可也。\n答：目連遙聞說法循聲，至一佛󳬛，已越娑婆，無邊無量，欲回本土，而不能得。蓋至彼者，繇彼佛之神力，非聲聞之神通也。今此極樂世界，姑陳其遠，聊存十萬億剎之名，究極其歸，實超情量數目之外。眾生生此，一則佛攝受力不可思議，二則已發願力不可思議也，而神通何與焉？\n問：離妄身而求法身，更無法身，則今此妄身，即法身也。彼佛便攝此身，致之淨土，不亦可乎？若淨土應現丈六等軀，不取革囊舊質，當似星隕為石，鳩化為鷹，至此而變，不亦可乎？嗟夫！浮黎始青之境，且許白日飛昇；樂󳬛清泰之域，顧使幽魂暗度。世之迷流，舍九品而取七趣者，無足怪矣。\n答：據佛神力，舉大千世界而歸淨土，輕若鴻毛。況復色身，攝之彌易。顧神仙家所以不能解脫者，以其戀著於形神也。色身等乎泡露，不應將此往生；法性徧在虗空，何須至彼而變。蓋是密移凡質，超聖境以同歸。豈比暗度幽魂，作鬼家之活計。但求生彼，莫論身心。\n問：世之求往生者，非即欲往生者也。就使正禮念時，佛現其前，引之西往，必辭以化緣未周，婚嫁未畢，幸少須臾無死耳。復有一人，異於前人，力修三昧，無間六時，慮後倦勤，失此機會，便乃投身自斃，縱火自焚，既匪捨報，安詳如入禪定。佛憐其愚，亦肯手相接否？\n答：智人之修淨土也，在生則自淨其心，報滿則任緣而往。不欲生而戀著世緣者，慢也。急欲生而自殘軀命者，愚也。如是之流，輕則攝入魔羣，重則沈於惡趣。日光普照，不及覆盆。佛雖大慈，莫之能救。\n問：設有一人，前生念佛勤篤，機感未應，今生雖作散善，意常在佛，而為事所紲，不能依法修持，一期報盡，又無所感，此人於中陰身種子，忽萌十念完就，得見佛往生否？\n答：前生以勤篤而植因，今世繇怠緩而失果。若使臨終克念，生或可期待乎？中陰發心，勢已無及。願諸仁者，早為之圖。\n問：有人於此，若一日以至七日，或匝月經年，翹勤勇猛，一心不亂矣。後為他師所奪，令入宗教二門，雖兩俱無成，猶不離佛門也。臨終時，佛肯憐而收之否歟？又有始勤中怠，終而改悔如初；始勤中惡，終而改悔如初。此人當入下品，當入疑城耶？\n答：即念即佛，則念佛何非宗？析空而念，藏也；體空而念，通也；次第而念，別也；一心而念，圓也。則念佛何非教？一舉雙得，誰謂無成？前通後融，不名為奪。如是往生，固無疑矣。祇恐自生分別，心挂二途，愆繇已生，非佛法咎。至若過能改悔，位實難量。釋迦翹勤七日，而正覺先成；廣額放下屠刀，而菩提立證。下品疑城，未足限之矣。\n問：王臣往生，是不舍國事者也；居士往生，是不舍家事者也。夫居士一心念佛，或無他礙；若王臣之勞於王事，當不若家事之可推諉者。楊無為諸君，亦何嘗被鰥官之刺，而竟致化佛之迎？豈軍旅政刑，一切不妨往生乎？抑彼念念與實相不背乎？\n答：達心之士，萬機萬變而國政非繁；執境之流，一夫一婦而家緣尚累。譬之明鏡照物，終日照而無勞；空谷傳聲，多眾傳而不困。如是則大君不異世尊，百辟何非海眾？都俞吁咈而妙法交宣，慶賞刑威而真慈平等，王事佛事打成一片矣，何淨土之難生耶？\n問：下品下生者，夙緣不淺，得遇明師，助成十念，遂證此品。既具夙緣，應不為惡。總然為惡，一念相應，萬罪消滅。如久暗得明，頓然光耀，暗無所去，明無所來。遇此境界，旋上品上生，猶涉階級，而顧居下下，豈罪不可滅，功過相準耶？彼疑城之人，止是稍疑，未嘗造惡，抑不登品，誠為負屈。即如古今生疑城者，當是何人？有指名否？\n答：凡人在世，固有惡心雖熾，聞淨土而不疑；亦有福業雖修，忽念佛而不信。是以雖為惡而生淨土者，此也。然而罪障乍消，淨因未廣，生則必生，但應卑位耳。故知內蓄疑情，前功枉棄；心存篤信，帶業還生。則疑信之間，利害非細矣。雖然，生疑城者，當是淨業勤修，止以心無決定。今世人疑則不勤，勤則不疑，且疑且勤，萬中一二，安所指其人乎？\n問：放鳥󳭋魚鼈等，為之誦呪念佛，願彼往生。此物為當承力即生？為當舍此業報生在人中？更師放生者，依法勤念乃得生耶？\n答：呪願禽畜者，若業輕緣熟，承法力而亦得往生。業重緣疏，止滅罪而改形善趣。然禽畜未必生，而放生呪願之人，福不唐捐矣。來生度化，終酬宿因。目連度蜂，足為明鏡。\n問：以淨穢二土較勝劣而誘人者，誘凡夫之人也。凡夫所極樂者女人，所極不樂者，無女人與眷屬之睽離也。今使棄眷屬而入無女人之國，且堅拒不入矣，佛何無方便如此？或曰：生彼國而六通天眼徹於閨闥，詎有離憂耶？既身居淨土，而目中常見女人，奚異彼國之有女人，那得實無女人乎？又雅士性耽質素，不寶金玉，故抵璧投珠、揮金焚錦者，往往有之，無惑其聞珍域之名而勿願耳。\n答：淨土雖誘凡夫，然當其始誘之時，已詳陳女色之害矣。華箭革囊，種種譬喻，正言女人之為穢，無女人之為淨也。女人之為不樂，無女人之為極樂也。焉得反生堅拒，不願西歸乎。且六通遠徹，皆繇心地開明。則九族森陳，何啻空華閃爍。目見女人，奚足為礙。至如無求廉士，不羨寶󳬛，是未知寶有同名，實非一體。此寶乃頑福所致，觸目而生貪。彼寶是淨德所成，久居而不染。執清修之小節，失聖境之偉觀。亦猶性惡淫聲，併點瑟回琴而共棄。心憎野史，與堯謨舜典而俱焚。賤金玉而捨西方，何以異於是。\n問：極樂國中，一寶以至四寶，諸多奇麗，充燦其間，可謂富矣，然而取之不為貪者。曰：吾家業也，今人皆是富人之乍失業與久失業者耳。嘗謂富即吾有，委而棄之，若此方、龐居士輩者，豈不清高？不然，辛苦經營，早夜積著，雖復舊物，亦幾貪戀，況守錢虜哉？彼誓取淨土者，何以異此？\n答：淨心本具，故云寶是家珍。淨願求生，實乃復其故有。夫欲仁得仁尚非貪，吾復吾心胡名染。若夫實報莊嚴，則亦因淨果淨，理自如是，又何慕焉。如其顧舊業而求生，心之垢亦甚矣，何以得生淨土。\n問：法藏恐人之憚煩而不求往生也，曰：十念足矣。釋迦恐人之憚煩而不求往生也，曰：七日足矣。見夫婦數米而念者，教以三十六萬億九千五百之號，從約也。而釋迦又以聞毫相名與一稱名之效誘人，其意一耳。至遠公與式公，而六時而懺儀備也，士攢眉去焉。夫使七日十念而不然也，佛語誑信然也，何為峻淨國之城而拒人耶？\n答：大聖化人，善權自非一種，宜繁者為說繁，宜簡者為說簡。七日十念非言易，以驕人百倍之精專，七日勝乎七日，十念超乎萬念也。六時禮懺非言難，以阻人宿習之濃厚，少時則刮磨未盡，有間則三昧難成也。龍舒日禮千拜，永明晝夜萬聲，攢眉而去，吾末如之何也已。\n問：古德一喚裴休之名，動其羅剎之念，謂諱所當諱，而於彌陀呼喚無諱焉，眾所惑也。曰：此彌陀之願無傷也。聲音之道，靡間顯幽，故皋某來復，望其更生，號天呼父，命曰反本。至於發言必稱堯舜，逢人每說項斯，其指同矣。但六字尚存皈敬之文，四字全似唱名之瀆。牛山用以驅魔，等呪中鬼神之號；市人用以泄憤，同俗間詛詈之詞。若此者，亦可數數聒耳否乎？\n答：裴休是二字之家諱，一稱則已褻其人。彌陀是萬德之尊稱，屢誦則彌增其美。稱堯說項，喻實然矣。既爾，則但念尊稱，便成皈敬。六字四字，誠無別焉。獨以法久弊生，翻成瀆慢。鳴鑼擊鼓，而如唱如謌。泄憤申冤，而似呪似詛。聞之天耳，寧不悲乎。然而戲稱怒舉，亦植良因。果報將來，不可思議。凡情未諳，明者知之。\n問：觀音、勢至，淨國之儲君也，一稱其名，彼必來赴。譬如宰相，有汲引薦󳫠之權，求進取者，可叫號而通之，未聞直干人主者也。至如水鳥樹林，既皆佛化，臨終見之，與見佛無殊，則生前念之，與念佛何異？況又不必直斥鴻名，重彼凡夫之惑。\n答：權分大小，則千千宰執，何如一遇明君？報有正依，則庭下莊嚴，豈比堂中真主？是故提綱者自張其目，摘葉者每失其根，獨舉鴻名，更無容惑矣。\n問：或想六字，在我身分，一一歷念，此與安般數息，同一攝心，云何不許，斥為外道？又今時蓮宗，壞於白蓮等教，《寶鑑》所載，僅其二三，未盡舉也。向使佛說經時，既證六方廣長之舌，復示百種波旬之狀，庶讖同禹鼎，魔息閻浮，而不慮此，果何說乎？且即今其說最熾，其害甚深者，為是那種外道耶？\n答：安般乃借息觀心，全殊鍊氣；歷念則著身求效，固是邪宗。《寶鑑》深呵，他書競斥，千形萬態，莫可具陳。法弱魔強，末運應爾，佛曾懸記，非不慮也。若即今熾然為害，則有所謂十六字經氣氣歸臍者，盡力追奔直至丹田者，蹉認誰字者，謬解南無者，若斯等流，如鬼如魅，全無意況。西天九十五種之所不收，此方儒道二教之所不攝，野火燒空，久之自滅耳，又何足謂之外道乎哉？\n問：今之迷者，猶背燭而坐，回首無不見燭者。彼一念緣佛，便應見佛。如必念之熟而後見，將回首見燭者，亦必瞪目熟視，久而後見哉？向令佛設善權，念佛時隨念見佛，停心絕念及與雜念時，便爾懵然，斯人人念佛矣，安有闡提耶？\n答：太陽日日當天，而戴盆不覺；明鏡時時對面，而瞽目無知。念佛之人，念念與彌陀相接，而自昧自迷，何以異於是？良以心水不清，佛月不現，眾生自咎，於佛何尤？且明燭在背，回首幾人？指點徒勞，堅然強項，乃責佛之難見，亦獨何歟？\n問：《黃帝內經》明大惑之病，謂目中無端，忽有所見是也。今學人於本無中忽有所見，與見鬼何別？又云：將死之時，乃得接引。所謂時衰鬼弄，人捨身而隨之，不亦大惑歟？顧稱見惑、思惑，一切惑繇是破焉，世人安得不惑？\n答，無故而忽見，安得非邪。昔觀而今成，安得非正。蓋因果之常理也。淨業學人，應須平日考因果之根原，辨邪正之微細。至於臨終所見，魔佛顯然，誰足為惑。如觀立佛而現坐佛者，魔也。正報依報，不與經文符合者，魔也。以空觀空之而隱者，魔也。苟為不然，則淨心成就，淨境現前，接引往生，訓垂金口，安得與無故忽見比耶。\n問：經云：剎中有諸天世人之異。此中既無日月風雨之司，諸天當何所職？又無營求衣食之苦，世人當何所為？合是攝來人天，良以化形丈六八尺，見證賢位聖位矣。更出舊名，何也？\n答：人天念佛，皆獲往生。欲示生因，猶存舊號。並是無為侶伴，禪寂生涯。何必上主天曹，下營人事，如此世界中耶？\n問：法藏之發四十八願也，曰：不得是願，誓不作佛。今法藏之作佛，經十劫矣，其得誓願久矣，然尤亟亟然引眾生而歸之，若填河塞井然，似繇未滿願者，何也？願之未滿，不可言得；願之未得，不應作佛。豈作迹佛之後，又願度生，至其涅槃而歸本佛，始真作佛耶？\n答：菩薩之道，方其在因地也，則從因至果；及其居果地也，又帶果行因。是以得願而心如未得，弘願繇稱；作佛而不住佛邊，真佛斯在。豈比人天小行，羅漢偏空者耶？若曰迹佛度生，唯涅槃乃成真佛，則古佛涅槃皆同斷滅，靈山一會儼然未散，復云何通？\n問：或云：西乃天傾物老之方，人死念絕，乃得生彼。又云：天傾之處，地為有餘，有餘則能廣容往生之眾。又云：庚辛屬金，金不變壞，以示不退轉之義。又云：萬物以西而成百果，皆實於秋。行人東方行因，西方證果。竊為往生乃是生機，何不入東方生物之府，而反入肅殺之地？若標第一義諦，何不直於中央攝入耶？無乃但論一時當機，所謂西者，無所取義歟？\n答：如來一語，多義攸含。但邪正殊途，理應揀擇。若云念絕，則念絕誰生？若云地容，則地容有限。金性不變，秋位司成，二義為近。據實而論，亦不盡然。蓋虗空無盡，世界何窮？今此極樂之󳬛，東觀則西，西觀則東。南北二方，亦復類是。釋迦勸往，故說西方。別佛讚生，必標他向。那得執西立義，膠固不融？不然，童子徧參，何復南為正位？藥師示現，乃令東亦淨方？但歸心一處，專念斯成已耳。\n問：兜率，彌勒宮也。昔人往往發願求生，具有儀法。至唐道昂專修西方，而臨終兜率來迎。夫兜率可不願而致，西方似亦可不願而致矣。又或誓取銅輪，反得鐵輪；誓取金臺，反得銀臺；則誓取西方淨土，反得東方淨土，亦未可知。\n答，十善戒定，生天之正因也。發願回向，生淨土之正因也。故生天者，容有不資於願。而生淨土者，無願則不成也。蓋淨土非無善力，而願乃居先。生天亦假慕求，而善為之主。世有初修天業，後知非而一意西方。是以歿現玉京，俄隱跡而重彰佛國。正專求之所感，豈漫修而可成。至如銅鐵未符，金銀稍隔。則是求上僅得其中，然而終竟必如其願。志西方而功未就，要於人天善道受生耳。若能純一用心，堅誠發願。西則必西，何東生之足慮。\n問：懺中所禮佛，乃盡三世，而所念佛，獨一彌陀，固謂三世諸佛無稱名之願耳。然彌陀亦有多名，具在經中，隨取一名，持之得否？據小《彌陀經》，翻為無量壽、無量光，而《觀經》獨稱無量壽者，豈能觀之智，所觀之光，即為光耶？六方佛中，其西亦有無量壽者，即是此佛自讚否耶？\n答，如來名號，誠曰多端。但取偏熟眾生耳根，於中實無差別。惟彼彌陀之號，普徧十方。故令稱念之人，皆歸一致。且無量壽是唐言，阿彌陀乃梵語。而壽量現等虗空，光明自徧宇宙。舉體該用，但云無量壽足矣。若夫十方諸佛，覈之歷有同名。釋迦尊稱，多之至於無算。極樂教主，何獨不然。非佛自讚，亦無疑矣。今時有人，執念釋迦，而不念彌陀者，自以為是，拗眾稱高。噫，釋迦使汝師彌陀，而汝不從教。譬之子違父命，而不就明師，雖日呼其父，安得不云忤逆。\n問：觀音紹位時，彼世界中固知必念彼佛之號矣，不知法藏當時念何佛名而成淨土？使其無所念，固不當以己之所不為者強人；使其徧念諸佛，尤不當使人專持而獨私於己。又復此門之開自彌陀始，則諸佛何以徒知讚羨而閉其門，略不為眾生地耶？\n答：古佛出世已經無量，則後佛之念先佛，誰復能數計而知？但當機教主開啟法門，必出自一佛之口，猶禮樂征伐自天子出耳，非諸侯之不言念佛也。且法海無邊，非謂止念佛而更無諸教；化門不執，豈必行諸己而然後教人？就使彌陀不念古佛，令眾生念已何妨？譬孔子學無常師，為萬代宗師奚礙？但當專念，焉用多疑？\n問：彼佛壽命，所謂河沙劫石，浩浩渺渺，非二乘能知者也。若曰復有觀音紹統，是無量而有量矣。佛厭眾生耶？眾生厭佛耶？佛厭眾生則非佛，眾生厭佛如《法華》所云，則觀音之開普門久矣，似非喜新者之所樂從也。將彌陀涅槃之後，亦有正法、像法、末法，而觀音之補位，同彌勒之降生乎？\n答：無量有二：一為無量之無量，法性等於虗空是也；二為有量之無量，雖有紹繼，而人天莫數是也。疑者謂釋迦誘迷󳬛諸子，故現無常；彌陀統淨土諸賢，正宜永壽。其涅槃也，似厭眾生。然而淨土眾生，已能悟佛身之常住，非比娑婆凡品，率皆認跡滅為真亡，無去無來，非新非舊。生彼國者，尚不明此義乎？是則子克家而父退休，臣有德而君禪位。繇眾生不疑無佛，故佛身權示捨生。縱入涅槃，奚得稱厭？若夫位有補處，則彷彿龍華；法無正末，則迥異娑婆矣！\n問：極樂之樂從情識生，三禪而上已不耽樂，九品之內顧復求樂，何也？若云寂滅為樂之樂，豈必緣衣食自然、無有眾苦而得名乎？若云淨土唯心、心體常樂，何為又言觀佛心者大慈悲是？\n答：極樂雖接凡情，其實有二：一者對苦說樂，無有眾苦，故名極樂；二者稱性說樂，無苦無樂，故名極樂。此之真樂，豈情識之擬耶？又聲聞以寂滅為樂，大聖以慈悲為樂，則大慈悲心，非即常樂乎？而世人以戚戚言悲，抑末矣。\n問：諸穢者，善權之必資也。昔宣師持律甚嚴，化佛數以穢破之。竊意淨剎中人，皆繇精戒而生。佛於此人，正宜徧示穢相，破其執情。柰何更示淨相，將非以水濟水乎？若曰此人定業應爾，則所謂欲令法音宣流，變化所作者，何人欲？何人變也？\n答：諸佛善權，合宜則用，有宜逆破者，有宜順成者，各隨其機而已。娑婆苦界，先以苦而折摧；安養樂󳬛，合用淨而攝受。要使故習永離，善根純熟，何得遽以穢破，遂令鄙吝復萌？水鳥樹林，咸宣妙法，蓋為此也。直俟忍力堅強，然後回入染鄉，利生接物耳。今麤心比丘，未成一德，先試諸艱，觸涅而緇，良繇自取矣。\n問：一人作佛事，諸佛應盡知，十方佛來迎，是人何所向？諸佛本同、迹同、種種皆同，念佛者合是十方諸佛同來接引，此獨一方三聖往迎，必其念時所見偏淺。\n答：諸佛雖能徧知，而赴機不亂。一佛既勤專念，而感應自符。修淨土者，就使諸佛齊彰，亦必有主有伴。彌陀獨顯，化佛雲從。因果法爾如然，非是偏淺所致。\n問：《涅槃》云釋迦亦有淨土。本我導師，在彼末法，最後誠言，可無信受。便爾六時，但念迦文生難勝國，豈不當機耶？釋迦極讚彌陀，合如其願。既生彼已，遣我承事彌陀，亦復何礙？\n答：諸佛誰無淨土，彌陀亦有穢󳬛。良繇土土交資，佛佛互讚。如世易子而教，猶華接幹而生。妙用微權，不可思議。惡知難勝，非即清泰之鄉。安辨瞿曇，得無法藏之後。但遵現教，毋用他求。\n問：有云：大徹大悟人，不妨更見彌陀。既已不歷諸位，立地成佛矣。以佛見佛，猶以知知。知此一見，為是參？為是證？意者權示榜樣。又或理既頓超，身猶凡下，往獲妙用，乃可度生耳。\n答：凡夫心始得悟，見處與佛相齊。菩薩行實無邊，功能去佛猶遠。不妨再依古佛，重受新聞。且證且參，何窮何盡。昔人謂離師太早，不能盡其妙，況離佛乎。若執三祇薰鍊，是藏教小乘。而弱羽狂飛，失利多矣。可不慎諸。\n問：即淨即穢，即穢即淨。西方此土，不踰分寸。生而即無生，去則實不去。今曰彈指，曰一念頃，曰屈伸臂，此已約時，便似舉足移步。雖云極速，猶是兩途。\n答：執謝惑銷，縱使路阻千山，而融通不二；情關識鎖，就令速超彈指，而判隔彌深。今學人唯圖句語尖新，喜談即穢即淨，不知頭沒九淵之下，謂天壤無殊；身沈鮑廁之中，謂薰蕕不別。良可哀夫！\n問：執途之人而問之，皆曰念佛耳。之則口稱，非心念也。詰之，則曰心口相應云。夫心口相應斯成聲，因心而動斯為念，安得以聲為念乎？或謂萬法唯心，何聲之非心耶？然則鐘鼓琴瑟之鳴，亦是念乎？幾矯亂矣。\n答：鐘鼓雖含洪韻，非叩不鳴；琴瑟雖具妙音，無指不發。鐘鼓琴瑟，譬脣舌之外張。若擊若彈，似心念之內動。如其絕念，從何發聲。是以寐語喃喃，亦繇夢想。豈得佛聲浩浩，不自心源。但世人任運稱呼，不專不切。初則藉念成聲，頃則隨聲亂念，名曰相應，實不相應耳。天如有言，口與心聲聲相應，心與佛步步不離。如是念佛，其庶幾乎。\n問：善財之參德雲，始知念佛法門。及南過百城，五十四參而見阿彌陀佛也，則三昧成矣。他日文殊現身竹林，但令人念阿彌陀佛。夫以善財位臻十信，文殊何不徑指即見彌陀，而顧使周歷百城乎？彼學人未南詢而輙議西歸者，太早計乎？\n答：始參而教念佛，則從源以及流。周歷而見彌陀，則繇末而歸本。所謂無不從此法界流，無不還歸此法界也。是故南詢而後西返，豈曰遲還。往生而後徧遊，何云早計。醫王發藥，標本隨宜。操縱微機，固凡情靡測矣。\n問：總攝六根而念佛，此勢至語也。念既從心與意之所生，則凡為願者、迴向者、禮者、懺者，一念蔽之矣。世無心外之願，與心外之迴向、禮、懺也。夫一心念佛，而是佛所發之菩提，即願也；專向是佛，即迴向也；南無，即禮也；一念消生死之罪，即懺也。餘可例知矣。念佛有何不足，而紛紛使心亂哉？\n答：一心清淨，是為理觀內明。五體翹勤，乃曰事懺外助。直觀本心，非不徑要。而末法眾生，慧薄垢重。須假理觀事懺，內外交攻。庶得定就慧成，死生速脫。但今人惟存事懺，理觀全荒。何況外飾虗文，中無實悔。反令清信男女，紛紛亂心。背普賢之願王，乖慈雲之本制。嗟乎傷哉，弊也久矣。\n問：《觀經》言：「觀佛心者，大慈悲是。」世人若能放生戒殺，仁民愛物，以至九類眾生皆滅度之，而不作滅度想，遂與法藏之心契矣。且又不違釋迦觀心之訓，柰何取觀身與稱名之麤迹，而反以佛心為助緣耶？\n答：念佛有二：一者、念佛心性；二者、念佛身名。念心性者，見真佛也，不妨覲光明相好之佛於西方；念身名者，見應佛也，亦能覩自性天真之佛於象外。本迹雙舉，理事同原，心性良非助緣，身名豈云麤迹？今五部六冊之徒，藉口無為，撥空因果，障人禮像，𠷣彼稱名。古德有言：「人人丹霞，方可劈佛；箇箇百丈，始可道無。」其或未然，入地獄如箭射。\n問：空華巾兔之類，世所謂幻妄也。一切依正之報，世所謂實事也。佛言實事俱是幻妄，則空華巾兔又當何名？藉令彼之實事果為幻妄，其形狀了了虗偽，一空華巾兔可矣，安俟推破始知幻妄？是故有幻者，有如幻者；有妄者，有如妄者。彼同居淨土，幻妄耶？如幻妄耶？全妄是真，全幻是中。同居穢土即同居淨土，同居淨土即上三土耶？\n答：空華巾兔，固全體虗無；肉兔樹華，亦從來幻妄。本不推而自破，但在迷而未知。故正幻與如幻無殊，實妄與似妄何別。同居淨土，蓋即幻即如，即真即中者矣。統而論之，即穢即淨，即一即三，畢竟空寂，有何階限。然雖如是，情見未破，欣厭猶存。應須消除幻妄，證入真常。捐棄穢󳬛，求生淨國。若夫捨垢取淨，是生死業。常禪師語，使未著在。\n問：約心觀佛，以妄心觀妄佛，所見之佛即妄也。悟如鏡像，如虗空，妄體全真，乃得證入蓮品。假如魔化佛身，亦妄也。妄與前妄無二無別，則此妄豈不即空假中當體全真？而必欲遣之，遣著何去？\n答：別真妄，辨佛魔，一代時教，不得不然。據實而論，真亦不立，有何妄焉？佛且是無，誰為魔者？不見有魔，尚安用遣？如其陰識猶封，未許撥無魔事。楞嚴所示，諦審思之。\n問：昔人云：佛，日也。狀佛性者，曰如杲日麗空；狀佛光者，亦曰如百千日。此日觀所繇立也。非生盲人，無不見日，取其觀心易成。而諸師舍此，據作毫相之觀，疑於故紊《觀經》次序矣。或謂恐吸日精者混之，獨不慮黃闕、眉間之論，矣門、明堂之說，混我中觀耶？\n答：不觀日輪，而觀毫相，越次而行，是自有說。良以觀門雖廣也，而標大主，則言佛便周；佛相雖多也，而表中道，則唯毫是統。蓋為夫樂簡便而憚繁劇者設也。似乎越次，實則無傷。獨慨夫法立魔隨，以邪混正，有不可勝舉者矣。噫！不但謬解經文，兼復流成世害。吸日月而納妖祟以亡身，守印堂而聚火熱以盲目，逼臍氣而成蠱滿，運任督而結癰疽，禍及良民，殃遺後代，可不悲夫！\n問：淨土之無女人，恐惑行人也。而觀音自淨土出，往往化為女人，如所稱馬郎婦等者，合論指善財所見童女之類，並是慈相。蓋地上菩薩，始行慈度人耳。佛心既是慈悲，反於本剎顯威光，而不呈慈相，何也？\n答：娑婆欲染偏重，故觀音即女以轉其心。善財差別未明，故婆須現女以通其智，非慈化之謂也。行慈而現女，慈化未行，欲染先熾矣。九蓮佳士，始習淨心，有女以損善芽，甚不宜矣。\n問：末法《般舟三昧經》先滅，《無量壽經》更留。夫《般舟》所祈見者，此彌陀也；《觀經》所祈見者，亦此彌陀也。謂常行為難，則成觀亦難；謂見佛前立為難，則今之習觀者，方以日觀難成，直觀毫相矣。豈有今日難成之觀，而法滅時更易為力也？\n答：《無量壽經》更留住世者，《大彌陀經》是也，非《十六觀經》也。良以稱名易舉，觀想難成。《般舟》先觀足輪，逆緣而上，亦《觀經》之類耳。佛境勝而凡心麤，難就一心三觀；宴安便而勤苦逆，誰肯卻坐常行？而六字稱名，則三尺童子辦之矣。此經偏救末世，豈偶然哉？\n問：慈雲開理一心、事一心。夫一心窮理，一心作事，是二心互起，如雙桴兩杵，亂動不休，奚云不亂？若理如事、事如理，彼一心即此一心，則單用一心，有何不可？禮師云：「附事顯理，又是一種觀法，不合曰理觀事觀。」天台教門固如是，慈雲乃其後嗣，何獨不如是？\n答：智一也，而明權實，非裂智以成雙；心一也，而說妄真，不破心而為二。觀有理事，亦何礙焉？譬之鏡像別而不離、水月分而不斷，就事而思其理，理在事中；從理而推其事，事非理外。何待兩處起念，桴杵亂投？故理事者，一而二、二而一，不相似、不相睽者也。況既曰附事顯理，則一種而雙用，明亦甚矣！慈雲之於台教，復何悖乎？\n問：《十疑論》似用不淨觀為淨土因者，向疑無女人、無眷屬，不足勸進凡夫，正謂其以不淨為淨耳。今使了知不淨，生厭離心，詎非淨土正因耶？然《止觀》稱不淨觀成，未離三界，應是但知世間不淨，未知諸天不淨。設能了知諸天不淨，不識可生淨土否？\n答：娑婆不淨，女人乃其一端。《十疑論》廣說不淨，而意重女人耳。但知不淨可厭，而不欣淨土，未易往生。假令骨觀雖成，而不觀佛身，難登樂國。不淨為淨土正因，蓋未可也。\n問：淨土水鳥樹林，演說無常苦空無我之義，此殆非了義也。彼佛既欲法音宣流，何不流一圓音，使隨類得度，而必此音乎。儻攝定性聲聞，來歸此土，更作是音，不令舊病增劇歟。\n答：無常苦空之法，非局小也。蓋是徹上徹下，亦偏亦圓。觀夫不生不滅之謂無常，五陰不起之為真苦。菩薩而聞此義，彌廣其心；聲聞而解此音，頓忘其小。不曰圓音，謂之何哉。\n問：處蓮胎者，六劫十二劫，未聞三聖說法，而一由旬內，當不少水鳥樹林，彼其下品凡夫，但領無常苦空無我之義，目前色相，一切不取，不取之久，理應銷滅，車輪蓮質，那得獨存？又云：如忉利天樂，既受天樂，安保不墮？且若不墮時，何不徑修此天之業耶？\n答：蓮開遲暮，正繇在世之日，不達無常苦空之理耳。向使早明斯理，何得久處蓮胞。故知不取色，則金色華開。不取相，則妙相佛現。育蓮之道斯在，銷華之說奚為。若謂樂比諸天，恐成退墮。不知借天為喻，生淨土者，已不欣羨天宮，故雖處樂不迷。志大道者，豈肯便修天樂。或又謂受用既等上天，身位胡居下品。此則正表高高三界，不及下下九蓮。證果雖卑，感報已勝。儲君尚在襁褓，脫異多官；伽陵未出胞胎，音殊眾鳥。是故下生，猶勝天宮。古訓昭然，無容更喙矣。\n問：人畏生死事大，無常迅速，乃始猛欲求脫，不敢暫息也。一聞橫出三界之旨，捷路修行之說，念佛消罪之文，十聲往生之願，便謂有佛可憑，無業足懼，以玫悠悠，竟不得力而入閻老手者多矣，則蓮宗誤之也。彼宗教二門，參究甚難，又不許疾見功效，生死二字，常係於心，安得有此？\n答：凡人修道，有聞難則止，聞易則行者。有聞難則勤，聞易則惰者。古聖施教，各順時宜。善用心者，存乎其人而已。念佛一途，直超三界。大悲之極，故啟斯門。若夫怠荒成弊，眾生自誤，非佛誤眾生也。我欲仁而仁斯至，仁在目前。狂克念而聖斯成，聖非遙遠。是亦以易誤人乎？若夫一言頓悟，立地成佛，宗門言易，抑又甚矣。安得亦謂之誤。\n問：豐干，彌陀化身也；寒山、拾得，文殊、普賢也。彌陀之現，不領觀音、勢至，而挾文殊、普賢以遊，至所屬詞，又多宗門語耳。將無以念佛觀佛為局，而轉如來禪成祖師禪乎？抑常寂光土之人，匪是莫繇接乎？\n答：觀音、勢至，固稱日侍導師；文殊、普賢，何曾暫離安養？故釋迦乃娑婆化主，會有觀音；黃蘗非儒教宗師，席延裴相，融通攝化，寧有定乎？至謂語涉宗門，似乎更翻淨業。殊不知九蓮華蕊，枝枝開迦葉之顏；七寶欄楯，步步入善財之閣；八楞毫相，楞楞觀中道真詮；六字名稱，字字示西來密意。何待轉小為大，變局為通，然後接彼上根，演斯玄化？故知念佛一路，即是入理妙門，圓契五宗，弘該諸教，精微莫測，廣大無窮。鈍根者得之，而疾免苦輪；利智者逢之，而直超彼岸。似麤而細，若易而難，普願深思，慎勿忽也。\n答淨土四十八問終",
  "simplified_text": "No. 1158-A 答四十八问序\n净土之教，因地于法藏，肇端于韦提，开陈于灵鹫教主之金言，流衍于匡庐大士之莲社，专一心而向往，历三界以横超，诚哉末法之要津矣。然上根即事契理，固谛信不回；下士有闻斯从，亦无因起惑。惟不上不下，位届中流，乃欲从欲违，志无定向。繇是《十疑》通于智者，《或问》启於则公，天鼓谆谆，婆心恋恋，岂曰多言？言所不容己也。而复󳫴沈膏继，病剧药增，后是二书，能无再述？有德园居士者，乘宿愿力，起大悲心，代为百千众生，曲申六八难问。山僧不免据款结案，随绳解纷，使彼越烦恼之河者，直决其狐疑；出死生之穴者，顿离于鼠怯。叨陪往哲，共翊先宗云尔。若夫悟心外之无土，则一真湛而万法泯，谁是西方？了土外之无心，则七宝饰而九莲开，何妨本寂？是则居士于廓尔无疑之乡，而幻出问端，似风来水面；山僧于默然无问之地，而梦酬答语，若谷和泉声。虽云兴瓶泻，未敢俦古圣之宏规；而烛照冥消，聊以抉时人之瞖目。其或阐提根心，倔强犹昔，断断乎薄净土而不修，守偏空而自足，亦未如之何也已矣。悲夫！\n万历十二年冬日杭沙门　袾宏　识\n答净土四十八问\n问：世人闻念佛念心、心净土净之语，因胶执内心，拂拭令净，偏空自喜，拨无西方。及语心土一如，则曰：我心匪石，怀土奚为？蚓实含泥，黄壤岂侔金界？鼇诚戴岳，持地何若抟空？盖亦喻似丹台，象比莲萼。四十脉络，以当宝网交罗；一灵内朗，以况弥陀安住。近肺约西，通舌为池，法譬而已，无论实境。则有引风水之凶吉，致子孙之兴衰，例依正之互融，示机感之摩忒。此犹未委正因，未穷十妙，更求　明诲，倾此恶见。\n答：心净土净，语则诚然。但语有二义，一者约理，谓心即是土，净心之外，无净土也。二者约事，谓心为土因，其心净者，其土净也。若执理而废事，世谓清闲即是仙，果清闲之外，无真仙乎。至如揽身分而言净土，此则邪见尤甚，苦报弥深。盖吾佛唯明一心，而胶人恒执四大。是故认肉络为宝罗，指妄想为真佛。肺属西而便名金地，舌生津而遂号华池。鄙伪千途，莫可枚举。岂知革囊不净，幻质非真。徒费辛勤，终成败坏。而复迷醉无知，窃附于心净土净之说。不但愚夫愚妇惑之，士大夫亦有受其害者，良可叹也。\n问：商入海，士趋朝，不待劝而骛者，以冠葢之溢目，货贝之动心也。释迦现土，令人自择；善财登阁，诸佛交光。其为观念，无俟劝矣。使善知识缓颊茧足而导人信，不若善导之光从口出，真善导耳。尝闻此方念佛，净土华鲜；念佛心弛，净土华萎。彼佛广开方便，胡不移此华荣悴于此人之前乎？假令处世则开目闭目与莲相参，期尽则乘此华轮弹指生彼，有何不可？而不然者，岂权巧之所不及耶？\n答：干名图利，乃现世之功能，人斯共见；念佛往生，实隔世之因果，人所难知。虽然，莲华实荣悴于目前，而迷者不觉耳。净心为善，则神清气爽，而内志开舒；秽心为恶，则气暴神麤，而衷怀沮丧。华荣华悴，不昭然乎？况夫目亲圣像，远祖之诚言；池降银台，珍公之故事。以至身泛红莲，如高浩象，且代有其人矣，孰曰现世无征哉？\n问：道家所称默朝者，与观佛类。彼之天帝，即是菩萨，往就菩萨，或不退转。孔子，儒童菩萨也，尝思文王，至见其形黝然，正与观佛类矣。文王在帝左右，孔子应与同居。今用思文王之法而思孔子，思孔子即思菩萨，往就孔子即往就菩萨，亦当得不退转，则此二氏者，奚必挽之西耶？\n答：天帝虽云菩萨，见身是欲界君王；孔子纵号儒童，应迹乃人间君子。譬之宰衡暂时外补，选举者他归；人主忽尔微行，朝觐者不赴。故知四生慈父，三界大师，天中之天，圣中之圣，唯佛一人，无与等者。岂可默朝欲界，企想人间，便得拟万亿佛土外之西方，恒沙贤圣中之化主？二教不宗于佛，将谁宗耶？\n问：或谓佛逼众生，抛离骨肉，弃舍形骸，近别家乡，远投外国，魂爽幽幽，入此梦境，梦中获宝，色色非真，闻之惨然，有何极乐？又云：在生亦是梦境。既全是梦，益复可悲。将谓菩萨先醒却行，如梦六波罗密，则实报庄严，更成恍忽矣。我其归常寂光乎？寂光无色，莽渺安依？不如寓世梦间，一任献吉憎恶。\n答：虗浮界内，是梦非真；常寂光中，是真非梦。世人以梦为真，以真为梦，颠倒如斯，良可悲矣！岂知骨肉之即雠冤，形骸之为桎梏，得生净土，是则脱沈疴而再获天年，释狴犴而荣归故里，名之极乐，讵不然乎？若夫菩萨行门，虽云如梦，譬之大喜将临，夜现吉祥之境，岂比重昏失晓，魂招凶恶之征？盖菩萨在梦而将苏，凡夫繇梦而入梦，至于寂光，则朗然大寐之得醒矣！\n问：净刹去此方十万亿佛土，是有数量者矣，但最为遥远，非舟车人力之所及耳。窃意鹦鹉、鸜鹆既知念佛，纵令迅飞，似亦可至。设使寿命短促，中道而殪，飞仙固不能至乎？飞仙或不能至，但修神足通，何患不至乎？然则欲往西方者，以目犍连为本师可也。\n答：目连遥闻说法循声，至一佛󳬛，已越娑婆，无边无量，欲回本土，而不能得。盖至彼者，繇彼佛之神力，非声闻之神通也。今此极乐世界，姑陈其远，聊存十万亿刹之名，究极其归，实超情量数目之外。众生生此，一则佛摄受力不可思议，二则已发愿力不可思议也，而神通何与焉？\n问：离妄身而求法身，更无法身，则今此妄身，即法身也。彼佛便摄此身，致之净土，不亦可乎？若净土应现丈六等躯，不取革囊旧质，当似星陨为石，鸠化为鹰，至此而变，不亦可乎？嗟夫！浮黎始青之境，且许白日飞升；乐󳬛清泰之域，顾使幽魂暗度。世之迷流，舍九品而取七趣者，无足怪矣。\n答：据佛神力，举大千世界而归净土，轻若鸿毛。况复色身，摄之弥易。顾神仙家所以不能解脱者，以其恋著于形神也。色身等乎泡露，不应将此往生；法性徧在虗空，何须至彼而变。盖是密移凡质，超圣境以同归。岂比暗度幽魂，作鬼家之活计。但求生彼，莫论身心。\n问：世之求往生者，非即欲往生者也。就使正礼念时，佛现其前，引之西往，必辞以化缘未周，婚嫁未毕，幸少须臾无死耳。复有一人，异于前人，力修三昧，无间六时，虑后倦勤，失此机会，便乃投身自毙，纵火自焚，既匪舍报，安详如入禅定。佛怜其愚，亦肯手相接否？\n答：智人之修净土也，在生则自净其心，报满则任缘而往。不欲生而恋著世缘者，慢也。急欲生而自残躯命者，愚也。如是之流，轻则摄入魔群，重则沈于恶趣。日光普照，不及覆盆。佛虽大慈，莫之能救。\n问：设有一人，前生念佛勤笃，机感未应，今生虽作散善，意常在佛，而为事所绁，不能依法修持，一期报尽，又无所感，此人于中阴身种子，忽萌十念完就，得见佛往生否？\n答：前生以勤笃而植因，今世繇怠缓而失果。若使临终克念，生或可期待乎？中阴发心，势已无及。愿诸仁者，早为之图。\n问：有人于此，若一日以至七日，或匝月经年，翘勤勇猛，一心不乱矣。后为他师所夺，令入宗教二门，虽两俱无成，犹不离佛门也。临终时，佛肯怜而收之否欤？又有始勤中怠，终而改悔如初；始勤中恶，终而改悔如初。此人当入下品，当入疑城耶？\n答：即念即佛，则念佛何非宗？析空而念，藏也；体空而念，通也；次第而念，别也；一心而念，圆也。则念佛何非教？一举双得，谁谓无成？前通后融，不名为夺。如是往生，固无疑矣。祇恐自生分别，心挂二途，愆繇已生，非佛法咎。至若过能改悔，位实难量。释迦翘勤七日，而正觉先成；广额放下屠刀，而菩提立证。下品疑城，未足限之矣。\n问：王臣往生，是不舍国事者也；居士往生，是不舍家事者也。夫居士一心念佛，或无他碍；若王臣之劳于王事，当不若家事之可推诿者。杨无为诸君，亦何尝被鳏官之刺，而竟致化佛之迎？岂军旅政刑，一切不妨往生乎？抑彼念念与实相不背乎？\n答：达心之士，万机万变而国政非繁；执境之流，一夫一妇而家缘尚累。譬之明镜照物，终日照而无劳；空谷传声，多众传而不困。如是则大君不异世尊，百辟何非海众？都俞吁咈而妙法交宣，庆赏刑威而真慈平等，王事佛事打成一片矣，何净土之难生耶？\n问：下品下生者，夙缘不浅，得遇明师，助成十念，遂证此品。既具夙缘，应不为恶。总然为恶，一念相应，万罪消灭。如久暗得明，顿然光耀，暗无所去，明无所来。遇此境界，旋上品上生，犹涉阶级，而顾居下下，岂罪不可灭，功过相准耶？彼疑城之人，止是稍疑，未尝造恶，抑不登品，诚为负屈。即如古今生疑城者，当是何人？有指名否？\n答：凡人在世，固有恶心虽炽，闻净土而不疑；亦有福业虽修，忽念佛而不信。是以虽为恶而生净土者，此也。然而罪障乍消，净因未广，生则必生，但应卑位耳。故知内蓄疑情，前功枉弃；心存笃信，带业还生。则疑信之间，利害非细矣。虽然，生疑城者，当是净业勤修，止以心无决定。今世人疑则不勤，勤则不疑，且疑且勤，万中一二，安所指其人乎？\n问：放鸟󳭋鱼鼈等，为之诵呪念佛，愿彼往生。此物为当承力即生？为当舍此业报生在人中？更师放生者，依法勤念乃得生耶？\n答：呪愿禽畜者，若业轻缘熟，承法力而亦得往生。业重缘疏，止灭罪而改形善趣。然禽畜未必生，而放生呪愿之人，福不唐捐矣。来生度化，终酬宿因。目连度蜂，足为明镜。\n问：以净秽二土较胜劣而诱人者，诱凡夫之人也。凡夫所极乐者女人，所极不乐者，无女人与眷属之睽离也。今使弃眷属而入无女人之国，且坚拒不入矣，佛何无方便如此？或曰：生彼国而六通天眼彻于闺闼，讵有离忧耶？既身居净土，而目中常见女人，奚异彼国之有女人，那得实无女人乎？又雅士性耽质素，不宝金玉，故抵璧投珠、挥金焚锦者，往往有之，无惑其闻珍域之名而勿愿耳。\n答：净土虽诱凡夫，然当其始诱之时，已详陈女色之害矣。华箭革囊，种种譬喻，正言女人之为秽，无女人之为净也。女人之为不乐，无女人之为极乐也。焉得反生坚拒，不愿西归乎。且六通远彻，皆繇心地开明。则九族森陈，何啻空华闪烁。目见女人，奚足为碍。至如无求廉士，不羡宝󳬛，是未知宝有同名，实非一体。此宝乃顽福所致，触目而生贪。彼宝是净德所成，久居而不染。执清修之小节，失圣境之伟观。亦犹性恶淫声，并点瑟回琴而共弃。心憎野史，与尧谟舜典而俱焚。贱金玉而舍西方，何以异于是。\n问：极乐国中，一宝以至四宝，诸多奇丽，充灿其间，可谓富矣，然而取之不为贪者。曰：吾家业也，今人皆是富人之乍失业与久失业者耳。尝谓富即吾有，委而弃之，若此方、庞居士辈者，岂不清高？不然，辛苦经营，早夜积著，虽复旧物，亦几贪恋，况守钱虏哉？彼誓取净土者，何以异此？\n答：净心本具，故云宝是家珍。净愿求生，实乃复其故有。夫欲仁得仁尚非贪，吾复吾心胡名染。若夫实报庄严，则亦因净果净，理自如是，又何慕焉。如其顾旧业而求生，心之垢亦甚矣，何以得生净土。\n问：法藏恐人之惮烦而不求往生也，曰：十念足矣。释迦恐人之惮烦而不求往生也，曰：七日足矣。见夫妇数米而念者，教以三十六万亿九千五百之号，从约也。而释迦又以闻毫相名与一称名之效诱人，其意一耳。至远公与式公，而六时而忏仪备也，士攒眉去焉。夫使七日十念而不然也，佛语诳信然也，何为峻净国之城而拒人耶？\n答：大圣化人，善权自非一种，宜繁者为说繁，宜简者为说简。七日十念非言易，以骄人百倍之精专，七日胜乎七日，十念超乎万念也。六时礼忏非言难，以阻人宿习之浓厚，少时则刮磨未尽，有间则三昧难成也。龙舒日礼千拜，永明昼夜万声，攒眉而去，吾末如之何也已。\n问：古德一唤裴休之名，动其罗刹之念，谓讳所当讳，而于弥陀呼唤无讳焉，众所惑也。曰：此弥陀之愿无伤也。声音之道，靡间显幽，故皋某来复，望其更生，号天呼父，命曰反本。至于发言必称尧舜，逢人每说项斯，其指同矣。但六字尚存皈敬之文，四字全似唱名之渎。牛山用以驱魔，等呪中鬼神之号；市人用以泄愤，同俗间诅詈之词。若此者，亦可数数聒耳否乎？\n答：裴休是二字之家讳，一称则已亵其人。弥陀是万德之尊称，屡诵则弥增其美。称尧说项，喻实然矣。既尔，则但念尊称，便成皈敬。六字四字，诚无别焉。独以法久弊生，翻成渎慢。鸣锣击鼓，而如唱如謌。泄愤申冤，而似呪似诅。闻之天耳，宁不悲乎。然而戏称怒举，亦植良因。果报将来，不可思议。凡情未谙，明者知之。\n问：观音、势至，净国之储君也，一称其名，彼必来赴。譬如宰相，有汲引荐󳫠之权，求进取者，可叫号而通之，未闻直干人主者也。至如水鸟树林，既皆佛化，临终见之，与见佛无殊，则生前念之，与念佛何异？况又不必直斥鸿名，重彼凡夫之惑。\n答：权分大小，则千千宰执，何如一遇明君？报有正依，则庭下庄严，岂比堂中真主？是故提纲者自张其目，摘叶者每失其根，独举鸿名，更无容惑矣。\n问：或想六字，在我身分，一一历念，此与安般数息，同一摄心，云何不许，斥为外道？又今时莲宗，坏于白莲等教，《宝鉴》所载，仅其二三，未尽举也。向使佛说经时，既证六方广长之舌，复示百种波旬之状，庶谶同禹鼎，魔息阎浮，而不虑此，果何说乎？且即今其说最炽，其害甚深者，为是那种外道耶？\n答：安般乃借息观心，全殊炼气；历念则著身求效，固是邪宗。《宝鉴》深呵，他书竞斥，千形万态，莫可具陈。法弱魔强，末运应尔，佛曾悬记，非不虑也。若即今炽然为害，则有所谓十六字经气气归脐者，尽力追奔直至丹田者，蹉认谁字者，谬解南无者，若斯等流，如鬼如魅，全无意况。西天九十五种之所不收，此方儒道二教之所不摄，野火烧空，久之自灭耳，又何足谓之外道乎哉？\n问：今之迷者，犹背烛而坐，回首无不见烛者。彼一念缘佛，便应见佛。如必念之熟而后见，将回首见烛者，亦必瞪目熟视，久而后见哉？向令佛设善权，念佛时随念见佛，停心绝念及与杂念时，便尔懵然，斯人人念佛矣，安有阐提耶？\n答：太阳日日当天，而戴盆不觉；明镜时时对面，而瞽目无知。念佛之人，念念与弥陀相接，而自昧自迷，何以异于是？良以心水不清，佛月不现，众生自咎，于佛何尤？且明烛在背，回首几人？指点徒劳，坚然强项，乃责佛之难见，亦独何欤？\n问：《黄帝内经》明大惑之病，谓目中无端，忽有所见是也。今学人于本无中忽有所见，与见鬼何别？又云：将死之时，乃得接引。所谓时衰鬼弄，人舍身而随之，不亦大惑欤？顾称见惑、思惑，一切惑繇是破焉，世人安得不惑？\n答，无故而忽见，安得非邪。昔观而今成，安得非正。盖因果之常理也。净业学人，应须平日考因果之根原，辨邪正之微细。至于临终所见，魔佛显然，谁足为惑。如观立佛而现坐佛者，魔也。正报依报，不与经文符合者，魔也。以空观空之而隐者，魔也。苟为不然，则净心成就，净境现前，接引往生，训垂金口，安得与无故忽见比耶。\n问：经云：刹中有诸天世人之异。此中既无日月风雨之司，诸天当何所职？又无营求衣食之苦，世人当何所为？合是摄来人天，良以化形丈六八尺，见证贤位圣位矣。更出旧名，何也？\n答：人天念佛，皆获往生。欲示生因，犹存旧号。并是无为侣伴，禅寂生涯。何必上主天曹，下营人事，如此世界中耶？\n问：法藏之发四十八愿也，曰：不得是愿，誓不作佛。今法藏之作佛，经十劫矣，其得誓愿久矣，然尤亟亟然引众生而归之，若填河塞井然，似繇未满愿者，何也？愿之未满，不可言得；愿之未得，不应作佛。岂作迹佛之后，又愿度生，至其涅槃而归本佛，始真作佛耶？\n答：菩萨之道，方其在因地也，则从因至果；及其居果地也，又带果行因。是以得愿而心如未得，弘愿繇称；作佛而不住佛边，真佛斯在。岂比人天小行，罗汉偏空者耶？若曰迹佛度生，唯涅槃乃成真佛，则古佛涅槃皆同断灭，灵山一会俨然未散，复云何通？\n问：或云：西乃天倾物老之方，人死念绝，乃得生彼。又云：天倾之处，地为有余，有余则能广容往生之众。又云：庚辛属金，金不变坏，以示不退转之义。又云：万物以西而成百果，皆实于秋。行人东方行因，西方证果。窃为往生乃是生机，何不入东方生物之府，而反入肃杀之地？若标第一义谛，何不直于中央摄入耶？无乃但论一时当机，所谓西者，无所取义欤？\n答：如来一语，多义攸含。但邪正殊途，理应拣择。若云念绝，则念绝谁生？若云地容，则地容有限。金性不变，秋位司成，二义为近。据实而论，亦不尽然。盖虗空无尽，世界何穷？今此极乐之󳬛，东观则西，西观则东。南北二方，亦复类是。释迦劝往，故说西方。别佛赞生，必标他向。那得执西立义，胶固不融？不然，童子徧参，何复南为正位？药师示现，乃令东亦净方？但归心一处，专念斯成已耳。\n问：兜率，弥勒宫也。昔人往往发愿求生，具有仪法。至唐道昂专修西方，而临终兜率来迎。夫兜率可不愿而致，西方似亦可不愿而致矣。又或誓取铜轮，反得铁轮；誓取金台，反得银台；则誓取西方净土，反得东方净土，亦未可知。\n答，十善戒定，生天之正因也。发愿回向，生净土之正因也。故生天者，容有不资于愿。而生净土者，无愿则不成也。盖净土非无善力，而愿乃居先。生天亦假慕求，而善为之主。世有初修天业，后知非而一意西方。是以殁现玉京，俄隐迹而重彰佛国。正专求之所感，岂漫修而可成。至如铜铁未符，金银稍隔。则是求上仅得其中，然而终竟必如其愿。志西方而功未就，要于人天善道受生耳。若能纯一用心，坚诚发愿。西则必西，何东生之足虑。\n问：忏中所礼佛，乃尽三世，而所念佛，独一弥陀，固谓三世诸佛无称名之愿耳。然弥陀亦有多名，具在经中，随取一名，持之得否？据小《弥陀经》，翻为无量寿、无量光，而《观经》独称无量寿者，岂能观之智，所观之光，即为光耶？六方佛中，其西亦有无量寿者，即是此佛自赞否耶？\n答，如来名号，诚曰多端。但取偏熟众生耳根，于中实无差别。惟彼弥陀之号，普徧十方。故令称念之人，皆归一致。且无量寿是唐言，阿弥陀乃梵语。而寿量现等虗空，光明自徧宇宙。举体该用，但云无量寿足矣。若夫十方诸佛，核之历有同名。释迦尊称，多之至于无算。极乐教主，何独不然。非佛自赞，亦无疑矣。今时有人，执念释迦，而不念弥陀者，自以为是，拗众称高。噫，释迦使汝师弥陀，而汝不从教。譬之子违父命，而不就明师，虽日呼其父，安得不云忤逆。\n问：观音绍位时，彼世界中固知必念彼佛之号矣，不知法藏当时念何佛名而成净土？使其无所念，固不当以己之所不为者强人；使其徧念诸佛，尤不当使人专持而独私于己。又复此门之开自弥陀始，则诸佛何以徒知赞羡而闭其门，略不为众生地耶？\n答：古佛出世已经无量，则后佛之念先佛，谁复能数计而知？但当机教主开启法门，必出自一佛之口，犹礼乐征伐自天子出耳，非诸侯之不言念佛也。且法海无边，非谓止念佛而更无诸教；化门不执，岂必行诸己而然后教人？就使弥陀不念古佛，令众生念已何妨？譬孔子学无常师，为万代宗师奚碍？但当专念，焉用多疑？\n问：彼佛寿命，所谓河沙劫石，浩浩渺渺，非二乘能知者也。若曰复有观音绍统，是无量而有量矣。佛厌众生耶？众生厌佛耶？佛厌众生则非佛，众生厌佛如《法华》所云，则观音之开普门久矣，似非喜新者之所乐从也。将弥陀涅槃之后，亦有正法、像法、末法，而观音之补位，同弥勒之降生乎？\n答：无量有二：一为无量之无量，法性等于虗空是也；二为有量之无量，虽有绍继，而人天莫数是也。疑者谓释迦诱迷󳬛诸子，故现无常；弥陀统净土诸贤，正宜永寿。其涅槃也，似厌众生。然而净土众生，已能悟佛身之常住，非比娑婆凡品，率皆认迹灭为真亡，无去无来，非新非旧。生彼国者，尚不明此义乎？是则子克家而父退休，臣有德而君禅位。繇众生不疑无佛，故佛身权示舍生。纵入涅槃，奚得称厌？若夫位有补处，则仿佛龙华；法无正末，则迥异娑婆矣！\n问：极乐之乐从情识生，三禅而上已不耽乐，九品之内顾复求乐，何也？若云寂灭为乐之乐，岂必缘衣食自然、无有众苦而得名乎？若云净土唯心、心体常乐，何为又言观佛心者大慈悲是？\n答：极乐虽接凡情，其实有二：一者对苦说乐，无有众苦，故名极乐；二者称性说乐，无苦无乐，故名极乐。此之真乐，岂情识之拟耶？又声闻以寂灭为乐，大圣以慈悲为乐，则大慈悲心，非即常乐乎？而世人以戚戚言悲，抑末矣。\n问：诸秽者，善权之必资也。昔宣师持律甚严，化佛数以秽破之。窃意净刹中人，皆繇精戒而生。佛于此人，正宜徧示秽相，破其执情。柰何更示净相，将非以水济水乎？若曰此人定业应尔，则所谓欲令法音宣流，变化所作者，何人欲？何人变也？\n答：诸佛善权，合宜则用，有宜逆破者，有宜顺成者，各随其机而已。娑婆苦界，先以苦而折摧；安养乐󳬛，合用净而摄受。要使故习永离，善根纯熟，何得遽以秽破，遂令鄙吝复萌？水鸟树林，咸宣妙法，盖为此也。直俟忍力坚强，然后回入染乡，利生接物耳。今麤心比丘，未成一德，先试诸艰，触涅而缁，良繇自取矣。\n问：一人作佛事，诸佛应尽知，十方佛来迎，是人何所向？诸佛本同、迹同、种种皆同，念佛者合是十方诸佛同来接引，此独一方三圣往迎，必其念时所见偏浅。\n答：诸佛虽能徧知，而赴机不乱。一佛既勤专念，而感应自符。修净土者，就使诸佛齐彰，亦必有主有伴。弥陀独显，化佛云从。因果法尔如然，非是偏浅所致。\n问：《涅槃》云释迦亦有净土。本我导师，在彼末法，最后诚言，可无信受。便尔六时，但念迦文生难胜国，岂不当机耶？释迦极赞弥陀，合如其愿。既生彼已，遣我承事弥陀，亦复何碍？\n答：诸佛谁无净土，弥陀亦有秽󳬛。良繇土土交资，佛佛互赞。如世易子而教，犹华接干而生。妙用微权，不可思议。恶知难胜，非即清泰之乡。安辨瞿昙，得无法藏之后。但遵现教，毋用他求。\n问：有云：大彻大悟人，不妨更见弥陀。既已不历诸位，立地成佛矣。以佛见佛，犹以知知。知此一见，为是参？为是证？意者权示榜样。又或理既顿超，身犹凡下，往获妙用，乃可度生耳。\n答：凡夫心始得悟，见处与佛相齐。菩萨行实无边，功能去佛犹远。不妨再依古佛，重受新闻。且证且参，何穷何尽。昔人谓离师太早，不能尽其妙，况离佛乎。若执三祇薰炼，是藏教小乘。而弱羽狂飞，失利多矣。可不慎诸。\n问：即净即秽，即秽即净。西方此土，不逾分寸。生而即无生，去则实不去。今曰弹指，曰一念顷，曰屈伸臂，此已约时，便似举足移步。虽云极速，犹是两途。\n答：执谢惑销，纵使路阻千山，而融通不二；情关识锁，就令速超弹指，而判隔弥深。今学人唯图句语尖新，喜谈即秽即净，不知头没九渊之下，谓天壤无殊；身沈鲍厕之中，谓薰莸不别。良可哀夫！\n问：执途之人而问之，皆曰念佛耳。之则口称，非心念也。诘之，则曰心口相应云。夫心口相应斯成声，因心而动斯为念，安得以声为念乎？或谓万法唯心，何声之非心耶？然则钟鼓琴瑟之鸣，亦是念乎？几矫乱矣。\n答：钟鼓虽含洪韵，非叩不鸣；琴瑟虽具妙音，无指不发。钟鼓琴瑟，譬唇舌之外张。若击若弹，似心念之内动。如其绝念，从何发声。是以寐语喃喃，亦繇梦想。岂得佛声浩浩，不自心源。但世人任运称呼，不专不切。初则藉念成声，顷则随声乱念，名曰相应，实不相应耳。天如有言，口与心声声相应，心与佛步步不离。如是念佛，其庶几乎。\n问：善财之参德云，始知念佛法门。及南过百城，五十四参而见阿弥陀佛也，则三昧成矣。他日文殊现身竹林，但令人念阿弥陀佛。夫以善财位臻十信，文殊何不径指即见弥陀，而顾使周历百城乎？彼学人未南询而輙议西归者，太早计乎？\n答：始参而教念佛，则从源以及流。周历而见弥陀，则繇末而归本。所谓无不从此法界流，无不还归此法界也。是故南询而后西返，岂曰迟还。往生而后徧游，何云早计。医王发药，标本随宜。操纵微机，固凡情靡测矣。\n问：总摄六根而念佛，此势至语也。念既从心与意之所生，则凡为愿者、回向者、礼者、忏者，一念蔽之矣。世无心外之愿，与心外之回向、礼、忏也。夫一心念佛，而是佛所发之菩提，即愿也；专向是佛，即回向也；南无，即礼也；一念消生死之罪，即忏也。余可例知矣。念佛有何不足，而纷纷使心乱哉？\n答：一心清净，是为理观内明。五体翘勤，乃曰事忏外助。直观本心，非不径要。而末法众生，慧薄垢重。须假理观事忏，内外交攻。庶得定就慧成，死生速脱。但今人惟存事忏，理观全荒。何况外饰虗文，中无实悔。反令清信男女，纷纷乱心。背普贤之愿王，乖慈云之本制。嗟乎伤哉，弊也久矣。\n问：《观经》言：「观佛心者，大慈悲是。」世人若能放生戒杀，仁民爱物，以至九类众生皆灭度之，而不作灭度想，遂与法藏之心契矣。且又不违释迦观心之训，柰何取观身与称名之麤迹，而反以佛心为助缘耶？\n答：念佛有二：一者、念佛心性；二者、念佛身名。念心性者，见真佛也，不妨觐光明相好之佛于西方；念身名者，见应佛也，亦能覩自性天真之佛于象外。本迹双举，理事同原，心性良非助缘，身名岂云麤迹？今五部六册之徒，借口无为，拨空因果，障人礼像，𠷣彼称名。古德有言：「人人丹霞，方可劈佛；个个百丈，始可道无。」其或未然，入地狱如箭射。\n问：空华巾兔之类，世所谓幻妄也。一切依正之报，世所谓实事也。佛言实事俱是幻妄，则空华巾兔又当何名？藉令彼之实事果为幻妄，其形状了了虗伪，一空华巾兔可矣，安俟推破始知幻妄？是故有幻者，有如幻者；有妄者，有如妄者。彼同居净土，幻妄耶？如幻妄耶？全妄是真，全幻是中。同居秽土即同居净土，同居净土即上三土耶？\n答：空华巾兔，固全体虗无；肉兔树华，亦从来幻妄。本不推而自破，但在迷而未知。故正幻与如幻无殊，实妄与似妄何别。同居净土，盖即幻即如，即真即中者矣。统而论之，即秽即净，即一即三，毕竟空寂，有何阶限。然虽如是，情见未破，欣厌犹存。应须消除幻妄，证入真常。捐弃秽󳬛，求生净国。若夫舍垢取净，是生死业。常禅师语，使未著在。\n问：约心观佛，以妄心观妄佛，所见之佛即妄也。悟如镜像，如虗空，妄体全真，乃得证入莲品。假如魔化佛身，亦妄也。妄与前妄无二无别，则此妄岂不即空假中当体全真？而必欲遣之，遣著何去？\n答：别真妄，辨佛魔，一代时教，不得不然。据实而论，真亦不立，有何妄焉？佛且是无，谁为魔者？不见有魔，尚安用遣？如其阴识犹封，未许拨无魔事。楞严所示，谛审思之。\n问：昔人云：佛，日也。状佛性者，曰如杲日丽空；状佛光者，亦曰如百千日。此日观所繇立也。非生盲人，无不见日，取其观心易成。而诸师舍此，据作毫相之观，疑于故紊《观经》次序矣。或谓恐吸日精者混之，独不虑黄阙、眉间之论，矣门、明堂之说，混我中观耶？\n答：不观日轮，而观毫相，越次而行，是自有说。良以观门虽广也，而标大主，则言佛便周；佛相虽多也，而表中道，则唯毫是统。盖为夫乐简便而惮繁剧者设也。似乎越次，实则无伤。独慨夫法立魔随，以邪混正，有不可胜举者矣。噫！不但谬解经文，兼复流成世害。吸日月而纳妖祟以亡身，守印堂而聚火热以盲目，逼脐气而成蛊满，运任督而结痈疽，祸及良民，殃遗后代，可不悲夫！\n问：净土之无女人，恐惑行人也。而观音自净土出，往往化为女人，如所称马郎妇等者，合论指善财所见童女之类，并是慈相。盖地上菩萨，始行慈度人耳。佛心既是慈悲，反于本刹显威光，而不呈慈相，何也？\n答：娑婆欲染偏重，故观音即女以转其心。善财差别未明，故婆须现女以通其智，非慈化之谓也。行慈而现女，慈化未行，欲染先炽矣。九莲佳士，始习净心，有女以损善芽，甚不宜矣。\n问：末法《般舟三昧经》先灭，《无量寿经》更留。夫《般舟》所祈见者，此弥陀也；《观经》所祈见者，亦此弥陀也。谓常行为难，则成观亦难；谓见佛前立为难，则今之习观者，方以日观难成，直观毫相矣。岂有今日难成之观，而法灭时更易为力也？\n答：《无量寿经》更留住世者，《大弥陀经》是也，非《十六观经》也。良以称名易举，观想难成。《般舟》先观足轮，逆缘而上，亦《观经》之类耳。佛境胜而凡心麤，难就一心三观；宴安便而勤苦逆，谁肯却坐常行？而六字称名，则三尺童子办之矣。此经偏救末世，岂偶然哉？\n问：慈云开理一心、事一心。夫一心穷理，一心作事，是二心互起，如双桴两杵，乱动不休，奚云不乱？若理如事、事如理，彼一心即此一心，则单用一心，有何不可？礼师云：「附事显理，又是一种观法，不合曰理观事观。」天台教门固如是，慈云乃其后嗣，何独不如是？\n答：智一也，而明权实，非裂智以成双；心一也，而说妄真，不破心而为二。观有理事，亦何碍焉？譬之镜像别而不离、水月分而不断，就事而思其理，理在事中；从理而推其事，事非理外。何待两处起念，桴杵乱投？故理事者，一而二、二而一，不相似、不相睽者也。况既曰附事显理，则一种而双用，明亦甚矣！慈云之于台教，复何悖乎？\n问：《十疑论》似用不净观为净土因者，向疑无女人、无眷属，不足劝进凡夫，正谓其以不净为净耳。今使了知不净，生厌离心，讵非净土正因耶？然《止观》称不净观成，未离三界，应是但知世间不净，未知诸天不净。设能了知诸天不净，不识可生净土否？\n答：娑婆不净，女人乃其一端。《十疑论》广说不净，而意重女人耳。但知不净可厌，而不欣净土，未易往生。假令骨观虽成，而不观佛身，难登乐国。不净为净土正因，盖未可也。\n问：净土水鸟树林，演说无常苦空无我之义，此殆非了义也。彼佛既欲法音宣流，何不流一圆音，使随类得度，而必此音乎。傥摄定性声闻，来归此土，更作是音，不令旧病增剧欤。\n答：无常苦空之法，非局小也。盖是彻上彻下，亦偏亦圆。观夫不生不灭之谓无常，五阴不起之为真苦。菩萨而闻此义，弥广其心；声闻而解此音，顿忘其小。不曰圆音，谓之何哉。\n问：处莲胎者，六劫十二劫，未闻三圣说法，而一由旬内，当不少水鸟树林，彼其下品凡夫，但领无常苦空无我之义，目前色相，一切不取，不取之久，理应销灭，车轮莲质，那得独存？又云：如忉利天乐，既受天乐，安保不堕？且若不堕时，何不径修此天之业耶？\n答：莲开迟暮，正繇在世之日，不达无常苦空之理耳。向使早明斯理，何得久处莲胞。故知不取色，则金色华开。不取相，则妙相佛现。育莲之道斯在，销华之说奚为。若谓乐比诸天，恐成退堕。不知借天为喻，生净土者，已不欣羡天宫，故虽处乐不迷。志大道者，岂肯便修天乐。或又谓受用既等上天，身位胡居下品。此则正表高高三界，不及下下九莲。证果虽卑，感报已胜。储君尚在襁褓，脱异多官；伽陵未出胞胎，音殊众鸟。是故下生，犹胜天宫。古训昭然，无容更喙矣。\n问：人畏生死事大，无常迅速，乃始猛欲求脱，不敢暂息也。一闻横出三界之旨，捷路修行之说，念佛消罪之文，十声往生之愿，便谓有佛可凭，无业足惧，以玫悠悠，竟不得力而入阎老手者多矣，则莲宗误之也。彼宗教二门，参究甚难，又不许疾见功效，生死二字，常系于心，安得有此？\n答：凡人修道，有闻难则止，闻易则行者。有闻难则勤，闻易则惰者。古圣施教，各顺时宜。善用心者，存乎其人而已。念佛一途，直超三界。大悲之极，故启斯门。若夫怠荒成弊，众生自误，非佛误众生也。我欲仁而仁斯至，仁在目前。狂克念而圣斯成，圣非遥远。是亦以易误人乎？若夫一言顿悟，立地成佛，宗门言易，抑又甚矣。安得亦谓之误。\n问：丰干，弥陀化身也；寒山、拾得，文殊、普贤也。弥陀之现，不领观音、势至，而挟文殊、普贤以游，至所属词，又多宗门语耳。将无以念佛观佛为局，而转如来禅成祖师禅乎？抑常寂光土之人，匪是莫繇接乎？\n答：观音、势至，固称日侍导师；文殊、普贤，何曾暂离安养？故释迦乃娑婆化主，会有观音；黄蘗非儒教宗师，席延裴相，融通摄化，宁有定乎？至谓语涉宗门，似乎更翻净业。殊不知九莲华蕊，枝枝开迦叶之颜；七宝栏楯，步步入善财之阁；八楞毫相，楞楞观中道真诠；六字名称，字字示西来密意。何待转小为大，变局为通，然后接彼上根，演斯玄化？故知念佛一路，即是入理妙门，圆契五宗，弘该诸教，精微莫测，广大无穷。钝根者得之，而疾免苦轮；利智者逢之，而直超彼岸。似麤而细，若易而难，普愿深思，慎勿忽也。\n答净土四十八问终",
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        "text": "問：世人聞念佛念心、心淨土淨之語，因膠執內心，拂拭令淨，偏空自喜，撥無西方。及語心土一如，則曰：我心匪石，懷土奚為？蚓實含泥，黃壤豈侔金界？鼇誠戴岳，持地何若摶空？蓋亦喻似丹臺，象比蓮萼。四十脈絡，以當寶網交羅；一靈內朗，以況彌陀安住。近肺約西，通舌為池，法譬而已，無論實境。則有引風水之凶吉，致子孫之興衰，例依正之互融，示機感之摩忒。此猶未委正因，未窮十妙，更求　明誨，傾此惡見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：心淨土淨，語則誠然。但語有二義，一者約理，謂心即是土，淨心之外，無淨土也。二者約事，謂心為土因，其心淨者，其土淨也。若執理而廢事，世謂清閒即是仙，果清閒之外，無真仙乎。至如攬身分而言淨土，此則邪見尤甚，苦報彌深。蓋吾佛唯明一心，而膠人恒執四大。是故認肉絡為寶羅，指妄想為真佛。肺屬西而便名金地，舌生津而遂號華池。鄙偽千途，莫可枚舉。豈知革囊不淨，幻質非真。徒費辛勤，終成敗壞。而復迷醉無知，竊附於心淨土淨之說。不但愚夫愚婦惑之，士大夫亦有受其害者，良可歎也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：商入海，士趨朝，不待勸而騖者，以冠葢之溢目，貨貝之動心也。釋迦現土，令人自擇；善財登閣，諸佛交光。其為觀念，無俟勸矣。使善知識緩頰繭足而導人信，不若善導之光從口出，真善導耳。嘗聞此方念佛，淨土華鮮；念佛心弛，淨土華萎。彼佛廣開方便，胡不移此華榮悴於此人之前乎？假令處世則開目閉目與蓮相參，期盡則乘此華輪彈指生彼，有何不可？而不然者，豈權巧之所不及耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：干名圖利，乃現世之功能，人斯共見；念佛往生，實隔世之因果，人所難知。雖然，蓮華實榮悴於目前，而迷者不覺耳。淨心為善，則神清氣爽，而內志開舒；穢心為惡，則氣暴神麤，而衷懷沮喪。華榮華悴，不昭然乎？況夫目親聖像，遠祖之誠言；池降銀臺，珍公之故事。以至身泛紅蓮，如高浩象，且代有其人矣，孰曰現世無徵哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：道家所稱默朝者，與觀佛類。彼之天帝，即是菩薩，往就菩薩，或不退轉。孔子，儒童菩薩也，嘗思文王，至見其形黝然，正與觀佛類矣。文王在帝左右，孔子應與同居。今用思文王之法而思孔子，思孔子即思菩薩，往就孔子即往就菩薩，亦當得不退轉，則此二氏者，奚必挽之西耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：天帝雖云菩薩，見身是欲界君王；孔子縱號儒童，應迹乃人間君子。譬之宰衡暫時外補，選舉者他歸；人主忽爾微行，朝覲者不赴。故知四生慈父，三界大師，天中之天，聖中之聖，唯佛一人，無與等者。豈可默朝欲界，企想人間，便得擬萬億佛土外之西方，恒沙賢聖中之化主？二教不宗於佛，將誰宗耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：或謂佛逼眾生，拋離骨肉，棄捨形骸，近別家鄉，遠投外國，魂爽幽幽，入此夢境，夢中獲寶，色色非真，聞之慘然，有何極樂？又云：在生亦是夢境。既全是夢，益復可悲。將謂菩薩先醒却行，如夢六波羅密，則實報莊嚴，更成恍忽矣。我其歸常寂光乎？寂光無色，莽渺安依？不如寓世夢間，一任獻吉憎惡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：虗浮界內，是夢非真；常寂光中，是真非夢。世人以夢為真，以真為夢，顛倒如斯，良可悲矣！豈知骨肉之即讎冤，形骸之為桎梏，得生淨土，是則脫沈疴而再獲天年，釋狴犴而榮歸故里，名之極樂，詎不然乎？若夫菩薩行門，雖云如夢，譬之大喜將臨，夜現吉祥之境，豈比重昏失曉，魂招凶惡之徵？蓋菩薩在夢而將甦，凡夫繇夢而入夢，至於寂光，則朗然大寐之得醒矣！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：淨剎去此方十萬億佛土，是有數量者矣，但最為遙遠，非舟車人力之所及耳。竊意鸚鵡、鸜鵒既知念佛，縱令迅飛，似亦可至。設使壽命短促，中道而殪，飛仙固不能至乎？飛仙或不能至，但修神足通，何患不至乎？然則欲往西方者，以目犍連為本師可也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：目連遙聞說法循聲，至一佛󳬛，已越娑婆，無邊無量，欲回本土，而不能得。蓋至彼者，繇彼佛之神力，非聲聞之神通也。今此極樂世界，姑陳其遠，聊存十萬億剎之名，究極其歸，實超情量數目之外。眾生生此，一則佛攝受力不可思議，二則已發願力不可思議也，而神通何與焉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：離妄身而求法身，更無法身，則今此妄身，即法身也。彼佛便攝此身，致之淨土，不亦可乎？若淨土應現丈六等軀，不取革囊舊質，當似星隕為石，鳩化為鷹，至此而變，不亦可乎？嗟夫！浮黎始青之境，且許白日飛昇；樂󳬛清泰之域，顧使幽魂暗度。世之迷流，舍九品而取七趣者，無足怪矣。"
      },
      {
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        "text": "答：據佛神力，舉大千世界而歸淨土，輕若鴻毛。況復色身，攝之彌易。顧神仙家所以不能解脫者，以其戀著於形神也。色身等乎泡露，不應將此往生；法性徧在虗空，何須至彼而變。蓋是密移凡質，超聖境以同歸。豈比暗度幽魂，作鬼家之活計。但求生彼，莫論身心。"
      },
      {
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        "text": "問：世之求往生者，非即欲往生者也。就使正禮念時，佛現其前，引之西往，必辭以化緣未周，婚嫁未畢，幸少須臾無死耳。復有一人，異於前人，力修三昧，無間六時，慮後倦勤，失此機會，便乃投身自斃，縱火自焚，既匪捨報，安詳如入禪定。佛憐其愚，亦肯手相接否？"
      },
      {
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        "text": "答：智人之修淨土也，在生則自淨其心，報滿則任緣而往。不欲生而戀著世緣者，慢也。急欲生而自殘軀命者，愚也。如是之流，輕則攝入魔羣，重則沈於惡趣。日光普照，不及覆盆。佛雖大慈，莫之能救。"
      },
      {
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        "text": "問：設有一人，前生念佛勤篤，機感未應，今生雖作散善，意常在佛，而為事所紲，不能依法修持，一期報盡，又無所感，此人於中陰身種子，忽萌十念完就，得見佛往生否？"
      },
      {
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        "text": "答：前生以勤篤而植因，今世繇怠緩而失果。若使臨終克念，生或可期待乎？中陰發心，勢已無及。願諸仁者，早為之圖。"
      },
      {
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        "text": "問：有人於此，若一日以至七日，或匝月經年，翹勤勇猛，一心不亂矣。後為他師所奪，令入宗教二門，雖兩俱無成，猶不離佛門也。臨終時，佛肯憐而收之否歟？又有始勤中怠，終而改悔如初；始勤中惡，終而改悔如初。此人當入下品，當入疑城耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：即念即佛，則念佛何非宗？析空而念，藏也；體空而念，通也；次第而念，別也；一心而念，圓也。則念佛何非教？一舉雙得，誰謂無成？前通後融，不名為奪。如是往生，固無疑矣。祇恐自生分別，心挂二途，愆繇已生，非佛法咎。至若過能改悔，位實難量。釋迦翹勤七日，而正覺先成；廣額放下屠刀，而菩提立證。下品疑城，未足限之矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：王臣往生，是不舍國事者也；居士往生，是不舍家事者也。夫居士一心念佛，或無他礙；若王臣之勞於王事，當不若家事之可推諉者。楊無為諸君，亦何嘗被鰥官之刺，而竟致化佛之迎？豈軍旅政刑，一切不妨往生乎？抑彼念念與實相不背乎？"
      },
      {
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        "text": "答：達心之士，萬機萬變而國政非繁；執境之流，一夫一婦而家緣尚累。譬之明鏡照物，終日照而無勞；空谷傳聲，多眾傳而不困。如是則大君不異世尊，百辟何非海眾？都俞吁咈而妙法交宣，慶賞刑威而真慈平等，王事佛事打成一片矣，何淨土之難生耶？"
      },
      {
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        "text": "問：下品下生者，夙緣不淺，得遇明師，助成十念，遂證此品。既具夙緣，應不為惡。總然為惡，一念相應，萬罪消滅。如久暗得明，頓然光耀，暗無所去，明無所來。遇此境界，旋上品上生，猶涉階級，而顧居下下，豈罪不可滅，功過相準耶？彼疑城之人，止是稍疑，未嘗造惡，抑不登品，誠為負屈。即如古今生疑城者，當是何人？有指名否？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：凡人在世，固有惡心雖熾，聞淨土而不疑；亦有福業雖修，忽念佛而不信。是以雖為惡而生淨土者，此也。然而罪障乍消，淨因未廣，生則必生，但應卑位耳。故知內蓄疑情，前功枉棄；心存篤信，帶業還生。則疑信之間，利害非細矣。雖然，生疑城者，當是淨業勤修，止以心無決定。今世人疑則不勤，勤則不疑，且疑且勤，萬中一二，安所指其人乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：放鳥󳭋魚鼈等，為之誦呪念佛，願彼往生。此物為當承力即生？為當舍此業報生在人中？更師放生者，依法勤念乃得生耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：呪願禽畜者，若業輕緣熟，承法力而亦得往生。業重緣疏，止滅罪而改形善趣。然禽畜未必生，而放生呪願之人，福不唐捐矣。來生度化，終酬宿因。目連度蜂，足為明鏡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：以淨穢二土較勝劣而誘人者，誘凡夫之人也。凡夫所極樂者女人，所極不樂者，無女人與眷屬之睽離也。今使棄眷屬而入無女人之國，且堅拒不入矣，佛何無方便如此？或曰：生彼國而六通天眼徹於閨闥，詎有離憂耶？既身居淨土，而目中常見女人，奚異彼國之有女人，那得實無女人乎？又雅士性耽質素，不寶金玉，故抵璧投珠、揮金焚錦者，往往有之，無惑其聞珍域之名而勿願耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：淨土雖誘凡夫，然當其始誘之時，已詳陳女色之害矣。華箭革囊，種種譬喻，正言女人之為穢，無女人之為淨也。女人之為不樂，無女人之為極樂也。焉得反生堅拒，不願西歸乎。且六通遠徹，皆繇心地開明。則九族森陳，何啻空華閃爍。目見女人，奚足為礙。至如無求廉士，不羨寶󳬛，是未知寶有同名，實非一體。此寶乃頑福所致，觸目而生貪。彼寶是淨德所成，久居而不染。執清修之小節，失聖境之偉觀。亦猶性惡淫聲，併點瑟回琴而共棄。心憎野史，與堯謨舜典而俱焚。賤金玉而捨西方，何以異於是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：極樂國中，一寶以至四寶，諸多奇麗，充燦其間，可謂富矣，然而取之不為貪者。曰：吾家業也，今人皆是富人之乍失業與久失業者耳。嘗謂富即吾有，委而棄之，若此方、龐居士輩者，豈不清高？不然，辛苦經營，早夜積著，雖復舊物，亦幾貪戀，況守錢虜哉？彼誓取淨土者，何以異此？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：淨心本具，故云寶是家珍。淨願求生，實乃復其故有。夫欲仁得仁尚非貪，吾復吾心胡名染。若夫實報莊嚴，則亦因淨果淨，理自如是，又何慕焉。如其顧舊業而求生，心之垢亦甚矣，何以得生淨土。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：法藏恐人之憚煩而不求往生也，曰：十念足矣。釋迦恐人之憚煩而不求往生也，曰：七日足矣。見夫婦數米而念者，教以三十六萬億九千五百之號，從約也。而釋迦又以聞毫相名與一稱名之效誘人，其意一耳。至遠公與式公，而六時而懺儀備也，士攢眉去焉。夫使七日十念而不然也，佛語誑信然也，何為峻淨國之城而拒人耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：大聖化人，善權自非一種，宜繁者為說繁，宜簡者為說簡。七日十念非言易，以驕人百倍之精專，七日勝乎七日，十念超乎萬念也。六時禮懺非言難，以阻人宿習之濃厚，少時則刮磨未盡，有間則三昧難成也。龍舒日禮千拜，永明晝夜萬聲，攢眉而去，吾末如之何也已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：古德一喚裴休之名，動其羅剎之念，謂諱所當諱，而於彌陀呼喚無諱焉，眾所惑也。曰：此彌陀之願無傷也。聲音之道，靡間顯幽，故皋某來復，望其更生，號天呼父，命曰反本。至於發言必稱堯舜，逢人每說項斯，其指同矣。但六字尚存皈敬之文，四字全似唱名之瀆。牛山用以驅魔，等呪中鬼神之號；市人用以泄憤，同俗間詛詈之詞。若此者，亦可數數聒耳否乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：裴休是二字之家諱，一稱則已褻其人。彌陀是萬德之尊稱，屢誦則彌增其美。稱堯說項，喻實然矣。既爾，則但念尊稱，便成皈敬。六字四字，誠無別焉。獨以法久弊生，翻成瀆慢。鳴鑼擊鼓，而如唱如謌。泄憤申冤，而似呪似詛。聞之天耳，寧不悲乎。然而戲稱怒舉，亦植良因。果報將來，不可思議。凡情未諳，明者知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：觀音、勢至，淨國之儲君也，一稱其名，彼必來赴。譬如宰相，有汲引薦󳫠之權，求進取者，可叫號而通之，未聞直干人主者也。至如水鳥樹林，既皆佛化，臨終見之，與見佛無殊，則生前念之，與念佛何異？況又不必直斥鴻名，重彼凡夫之惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：權分大小，則千千宰執，何如一遇明君？報有正依，則庭下莊嚴，豈比堂中真主？是故提綱者自張其目，摘葉者每失其根，獨舉鴻名，更無容惑矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：或想六字，在我身分，一一歷念，此與安般數息，同一攝心，云何不許，斥為外道？又今時蓮宗，壞於白蓮等教，《寶鑑》所載，僅其二三，未盡舉也。向使佛說經時，既證六方廣長之舌，復示百種波旬之狀，庶讖同禹鼎，魔息閻浮，而不慮此，果何說乎？且即今其說最熾，其害甚深者，為是那種外道耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：安般乃借息觀心，全殊鍊氣；歷念則著身求效，固是邪宗。《寶鑑》深呵，他書競斥，千形萬態，莫可具陳。法弱魔強，末運應爾，佛曾懸記，非不慮也。若即今熾然為害，則有所謂十六字經氣氣歸臍者，盡力追奔直至丹田者，蹉認誰字者，謬解南無者，若斯等流，如鬼如魅，全無意況。西天九十五種之所不收，此方儒道二教之所不攝，野火燒空，久之自滅耳，又何足謂之外道乎哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：今之迷者，猶背燭而坐，回首無不見燭者。彼一念緣佛，便應見佛。如必念之熟而後見，將回首見燭者，亦必瞪目熟視，久而後見哉？向令佛設善權，念佛時隨念見佛，停心絕念及與雜念時，便爾懵然，斯人人念佛矣，安有闡提耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：太陽日日當天，而戴盆不覺；明鏡時時對面，而瞽目無知。念佛之人，念念與彌陀相接，而自昧自迷，何以異於是？良以心水不清，佛月不現，眾生自咎，於佛何尤？且明燭在背，回首幾人？指點徒勞，堅然強項，乃責佛之難見，亦獨何歟？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：《黃帝內經》明大惑之病，謂目中無端，忽有所見是也。今學人於本無中忽有所見，與見鬼何別？又云：將死之時，乃得接引。所謂時衰鬼弄，人捨身而隨之，不亦大惑歟？顧稱見惑、思惑，一切惑繇是破焉，世人安得不惑？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答，無故而忽見，安得非邪。昔觀而今成，安得非正。蓋因果之常理也。淨業學人，應須平日考因果之根原，辨邪正之微細。至於臨終所見，魔佛顯然，誰足為惑。如觀立佛而現坐佛者，魔也。正報依報，不與經文符合者，魔也。以空觀空之而隱者，魔也。苟為不然，則淨心成就，淨境現前，接引往生，訓垂金口，安得與無故忽見比耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：經云：剎中有諸天世人之異。此中既無日月風雨之司，諸天當何所職？又無營求衣食之苦，世人當何所為？合是攝來人天，良以化形丈六八尺，見證賢位聖位矣。更出舊名，何也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：人天念佛，皆獲往生。欲示生因，猶存舊號。並是無為侶伴，禪寂生涯。何必上主天曹，下營人事，如此世界中耶？"
      },
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        "text": "問：法藏之發四十八願也，曰：不得是願，誓不作佛。今法藏之作佛，經十劫矣，其得誓願久矣，然尤亟亟然引眾生而歸之，若填河塞井然，似繇未滿願者，何也？願之未滿，不可言得；願之未得，不應作佛。豈作迹佛之後，又願度生，至其涅槃而歸本佛，始真作佛耶？"
      },
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        "text": "答：菩薩之道，方其在因地也，則從因至果；及其居果地也，又帶果行因。是以得願而心如未得，弘願繇稱；作佛而不住佛邊，真佛斯在。豈比人天小行，羅漢偏空者耶？若曰迹佛度生，唯涅槃乃成真佛，則古佛涅槃皆同斷滅，靈山一會儼然未散，復云何通？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：或云：西乃天傾物老之方，人死念絕，乃得生彼。又云：天傾之處，地為有餘，有餘則能廣容往生之眾。又云：庚辛屬金，金不變壞，以示不退轉之義。又云：萬物以西而成百果，皆實於秋。行人東方行因，西方證果。竊為往生乃是生機，何不入東方生物之府，而反入肅殺之地？若標第一義諦，何不直於中央攝入耶？無乃但論一時當機，所謂西者，無所取義歟？"
      },
      {
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        "text": "答：如來一語，多義攸含。但邪正殊途，理應揀擇。若云念絕，則念絕誰生？若云地容，則地容有限。金性不變，秋位司成，二義為近。據實而論，亦不盡然。蓋虗空無盡，世界何窮？今此極樂之󳬛，東觀則西，西觀則東。南北二方，亦復類是。釋迦勸往，故說西方。別佛讚生，必標他向。那得執西立義，膠固不融？不然，童子徧參，何復南為正位？藥師示現，乃令東亦淨方？但歸心一處，專念斯成已耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：兜率，彌勒宮也。昔人往往發願求生，具有儀法。至唐道昂專修西方，而臨終兜率來迎。夫兜率可不願而致，西方似亦可不願而致矣。又或誓取銅輪，反得鐵輪；誓取金臺，反得銀臺；則誓取西方淨土，反得東方淨土，亦未可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答，十善戒定，生天之正因也。發願回向，生淨土之正因也。故生天者，容有不資於願。而生淨土者，無願則不成也。蓋淨土非無善力，而願乃居先。生天亦假慕求，而善為之主。世有初修天業，後知非而一意西方。是以歿現玉京，俄隱跡而重彰佛國。正專求之所感，豈漫修而可成。至如銅鐵未符，金銀稍隔。則是求上僅得其中，然而終竟必如其願。志西方而功未就，要於人天善道受生耳。若能純一用心，堅誠發願。西則必西，何東生之足慮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：懺中所禮佛，乃盡三世，而所念佛，獨一彌陀，固謂三世諸佛無稱名之願耳。然彌陀亦有多名，具在經中，隨取一名，持之得否？據小《彌陀經》，翻為無量壽、無量光，而《觀經》獨稱無量壽者，豈能觀之智，所觀之光，即為光耶？六方佛中，其西亦有無量壽者，即是此佛自讚否耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答，如來名號，誠曰多端。但取偏熟眾生耳根，於中實無差別。惟彼彌陀之號，普徧十方。故令稱念之人，皆歸一致。且無量壽是唐言，阿彌陀乃梵語。而壽量現等虗空，光明自徧宇宙。舉體該用，但云無量壽足矣。若夫十方諸佛，覈之歷有同名。釋迦尊稱，多之至於無算。極樂教主，何獨不然。非佛自讚，亦無疑矣。今時有人，執念釋迦，而不念彌陀者，自以為是，拗眾稱高。噫，釋迦使汝師彌陀，而汝不從教。譬之子違父命，而不就明師，雖日呼其父，安得不云忤逆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：觀音紹位時，彼世界中固知必念彼佛之號矣，不知法藏當時念何佛名而成淨土？使其無所念，固不當以己之所不為者強人；使其徧念諸佛，尤不當使人專持而獨私於己。又復此門之開自彌陀始，則諸佛何以徒知讚羨而閉其門，略不為眾生地耶？"
      },
      {
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        "text": "答：古佛出世已經無量，則後佛之念先佛，誰復能數計而知？但當機教主開啟法門，必出自一佛之口，猶禮樂征伐自天子出耳，非諸侯之不言念佛也。且法海無邊，非謂止念佛而更無諸教；化門不執，豈必行諸己而然後教人？就使彌陀不念古佛，令眾生念已何妨？譬孔子學無常師，為萬代宗師奚礙？但當專念，焉用多疑？"
      },
      {
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        "text": "問：彼佛壽命，所謂河沙劫石，浩浩渺渺，非二乘能知者也。若曰復有觀音紹統，是無量而有量矣。佛厭眾生耶？眾生厭佛耶？佛厭眾生則非佛，眾生厭佛如《法華》所云，則觀音之開普門久矣，似非喜新者之所樂從也。將彌陀涅槃之後，亦有正法、像法、末法，而觀音之補位，同彌勒之降生乎？"
      },
      {
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        "text": "答：無量有二：一為無量之無量，法性等於虗空是也；二為有量之無量，雖有紹繼，而人天莫數是也。疑者謂釋迦誘迷󳬛諸子，故現無常；彌陀統淨土諸賢，正宜永壽。其涅槃也，似厭眾生。然而淨土眾生，已能悟佛身之常住，非比娑婆凡品，率皆認跡滅為真亡，無去無來，非新非舊。生彼國者，尚不明此義乎？是則子克家而父退休，臣有德而君禪位。繇眾生不疑無佛，故佛身權示捨生。縱入涅槃，奚得稱厭？若夫位有補處，則彷彿龍華；法無正末，則迥異娑婆矣！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：極樂之樂從情識生，三禪而上已不耽樂，九品之內顧復求樂，何也？若云寂滅為樂之樂，豈必緣衣食自然、無有眾苦而得名乎？若云淨土唯心、心體常樂，何為又言觀佛心者大慈悲是？"
      },
      {
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        "text": "答：極樂雖接凡情，其實有二：一者對苦說樂，無有眾苦，故名極樂；二者稱性說樂，無苦無樂，故名極樂。此之真樂，豈情識之擬耶？又聲聞以寂滅為樂，大聖以慈悲為樂，則大慈悲心，非即常樂乎？而世人以戚戚言悲，抑末矣。"
      },
      {
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        "text": "問：諸穢者，善權之必資也。昔宣師持律甚嚴，化佛數以穢破之。竊意淨剎中人，皆繇精戒而生。佛於此人，正宜徧示穢相，破其執情。柰何更示淨相，將非以水濟水乎？若曰此人定業應爾，則所謂欲令法音宣流，變化所作者，何人欲？何人變也？"
      },
      {
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        "text": "答：諸佛善權，合宜則用，有宜逆破者，有宜順成者，各隨其機而已。娑婆苦界，先以苦而折摧；安養樂󳬛，合用淨而攝受。要使故習永離，善根純熟，何得遽以穢破，遂令鄙吝復萌？水鳥樹林，咸宣妙法，蓋為此也。直俟忍力堅強，然後回入染鄉，利生接物耳。今麤心比丘，未成一德，先試諸艱，觸涅而緇，良繇自取矣。"
      },
      {
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        "text": "問：一人作佛事，諸佛應盡知，十方佛來迎，是人何所向？諸佛本同、迹同、種種皆同，念佛者合是十方諸佛同來接引，此獨一方三聖往迎，必其念時所見偏淺。"
      },
      {
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        "text": "答：諸佛雖能徧知，而赴機不亂。一佛既勤專念，而感應自符。修淨土者，就使諸佛齊彰，亦必有主有伴。彌陀獨顯，化佛雲從。因果法爾如然，非是偏淺所致。"
      },
      {
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        "text": "問：《涅槃》云釋迦亦有淨土。本我導師，在彼末法，最後誠言，可無信受。便爾六時，但念迦文生難勝國，豈不當機耶？釋迦極讚彌陀，合如其願。既生彼已，遣我承事彌陀，亦復何礙？"
      },
      {
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        "text": "答：諸佛誰無淨土，彌陀亦有穢󳬛。良繇土土交資，佛佛互讚。如世易子而教，猶華接幹而生。妙用微權，不可思議。惡知難勝，非即清泰之鄉。安辨瞿曇，得無法藏之後。但遵現教，毋用他求。"
      },
      {
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        "text": "問：有云：大徹大悟人，不妨更見彌陀。既已不歷諸位，立地成佛矣。以佛見佛，猶以知知。知此一見，為是參？為是證？意者權示榜樣。又或理既頓超，身猶凡下，往獲妙用，乃可度生耳。"
      },
      {
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        "text": "答：凡夫心始得悟，見處與佛相齊。菩薩行實無邊，功能去佛猶遠。不妨再依古佛，重受新聞。且證且參，何窮何盡。昔人謂離師太早，不能盡其妙，況離佛乎。若執三祇薰鍊，是藏教小乘。而弱羽狂飛，失利多矣。可不慎諸。"
      },
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        "text": "問：即淨即穢，即穢即淨。西方此土，不踰分寸。生而即無生，去則實不去。今曰彈指，曰一念頃，曰屈伸臂，此已約時，便似舉足移步。雖云極速，猶是兩途。"
      },
      {
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        "text": "答：執謝惑銷，縱使路阻千山，而融通不二；情關識鎖，就令速超彈指，而判隔彌深。今學人唯圖句語尖新，喜談即穢即淨，不知頭沒九淵之下，謂天壤無殊；身沈鮑廁之中，謂薰蕕不別。良可哀夫！"
      },
      {
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        "text": "問：執途之人而問之，皆曰念佛耳。之則口稱，非心念也。詰之，則曰心口相應云。夫心口相應斯成聲，因心而動斯為念，安得以聲為念乎？或謂萬法唯心，何聲之非心耶？然則鐘鼓琴瑟之鳴，亦是念乎？幾矯亂矣。"
      },
      {
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        "text": "答：鐘鼓雖含洪韻，非叩不鳴；琴瑟雖具妙音，無指不發。鐘鼓琴瑟，譬脣舌之外張。若擊若彈，似心念之內動。如其絕念，從何發聲。是以寐語喃喃，亦繇夢想。豈得佛聲浩浩，不自心源。但世人任運稱呼，不專不切。初則藉念成聲，頃則隨聲亂念，名曰相應，實不相應耳。天如有言，口與心聲聲相應，心與佛步步不離。如是念佛，其庶幾乎。"
      },
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        "text": "問：善財之參德雲，始知念佛法門。及南過百城，五十四參而見阿彌陀佛也，則三昧成矣。他日文殊現身竹林，但令人念阿彌陀佛。夫以善財位臻十信，文殊何不徑指即見彌陀，而顧使周歷百城乎？彼學人未南詢而輙議西歸者，太早計乎？"
      },
      {
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        "text": "答：始參而教念佛，則從源以及流。周歷而見彌陀，則繇末而歸本。所謂無不從此法界流，無不還歸此法界也。是故南詢而後西返，豈曰遲還。往生而後徧遊，何云早計。醫王發藥，標本隨宜。操縱微機，固凡情靡測矣。"
      },
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        "text": "問：總攝六根而念佛，此勢至語也。念既從心與意之所生，則凡為願者、迴向者、禮者、懺者，一念蔽之矣。世無心外之願，與心外之迴向、禮、懺也。夫一心念佛，而是佛所發之菩提，即願也；專向是佛，即迴向也；南無，即禮也；一念消生死之罪，即懺也。餘可例知矣。念佛有何不足，而紛紛使心亂哉？"
      },
      {
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        "text": "答：一心清淨，是為理觀內明。五體翹勤，乃曰事懺外助。直觀本心，非不徑要。而末法眾生，慧薄垢重。須假理觀事懺，內外交攻。庶得定就慧成，死生速脫。但今人惟存事懺，理觀全荒。何況外飾虗文，中無實悔。反令清信男女，紛紛亂心。背普賢之願王，乖慈雲之本制。嗟乎傷哉，弊也久矣。"
      },
      {
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        "text": "問：《觀經》言：「觀佛心者，大慈悲是。」世人若能放生戒殺，仁民愛物，以至九類眾生皆滅度之，而不作滅度想，遂與法藏之心契矣。且又不違釋迦觀心之訓，柰何取觀身與稱名之麤迹，而反以佛心為助緣耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：念佛有二：一者、念佛心性；二者、念佛身名。念心性者，見真佛也，不妨覲光明相好之佛於西方；念身名者，見應佛也，亦能覩自性天真之佛於象外。本迹雙舉，理事同原，心性良非助緣，身名豈云麤迹？今五部六冊之徒，藉口無為，撥空因果，障人禮像，𠷣彼稱名。古德有言：「人人丹霞，方可劈佛；箇箇百丈，始可道無。」其或未然，入地獄如箭射。"
      },
      {
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        "text": "問：空華巾兔之類，世所謂幻妄也。一切依正之報，世所謂實事也。佛言實事俱是幻妄，則空華巾兔又當何名？藉令彼之實事果為幻妄，其形狀了了虗偽，一空華巾兔可矣，安俟推破始知幻妄？是故有幻者，有如幻者；有妄者，有如妄者。彼同居淨土，幻妄耶？如幻妄耶？全妄是真，全幻是中。同居穢土即同居淨土，同居淨土即上三土耶？"
      },
      {
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        "text": "答：空華巾兔，固全體虗無；肉兔樹華，亦從來幻妄。本不推而自破，但在迷而未知。故正幻與如幻無殊，實妄與似妄何別。同居淨土，蓋即幻即如，即真即中者矣。統而論之，即穢即淨，即一即三，畢竟空寂，有何階限。然雖如是，情見未破，欣厭猶存。應須消除幻妄，證入真常。捐棄穢󳬛，求生淨國。若夫捨垢取淨，是生死業。常禪師語，使未著在。"
      },
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        "text": "問：約心觀佛，以妄心觀妄佛，所見之佛即妄也。悟如鏡像，如虗空，妄體全真，乃得證入蓮品。假如魔化佛身，亦妄也。妄與前妄無二無別，則此妄豈不即空假中當體全真？而必欲遣之，遣著何去？"
      },
      {
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        "text": "答：別真妄，辨佛魔，一代時教，不得不然。據實而論，真亦不立，有何妄焉？佛且是無，誰為魔者？不見有魔，尚安用遣？如其陰識猶封，未許撥無魔事。楞嚴所示，諦審思之。"
      },
      {
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        "text": "問：昔人云：佛，日也。狀佛性者，曰如杲日麗空；狀佛光者，亦曰如百千日。此日觀所繇立也。非生盲人，無不見日，取其觀心易成。而諸師舍此，據作毫相之觀，疑於故紊《觀經》次序矣。或謂恐吸日精者混之，獨不慮黃闕、眉間之論，矣門、明堂之說，混我中觀耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：不觀日輪，而觀毫相，越次而行，是自有說。良以觀門雖廣也，而標大主，則言佛便周；佛相雖多也，而表中道，則唯毫是統。蓋為夫樂簡便而憚繁劇者設也。似乎越次，實則無傷。獨慨夫法立魔隨，以邪混正，有不可勝舉者矣。噫！不但謬解經文，兼復流成世害。吸日月而納妖祟以亡身，守印堂而聚火熱以盲目，逼臍氣而成蠱滿，運任督而結癰疽，禍及良民，殃遺後代，可不悲夫！"
      },
      {
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        "text": "問：淨土之無女人，恐惑行人也。而觀音自淨土出，往往化為女人，如所稱馬郎婦等者，合論指善財所見童女之類，並是慈相。蓋地上菩薩，始行慈度人耳。佛心既是慈悲，反於本剎顯威光，而不呈慈相，何也？"
      },
      {
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        "text": "答：娑婆欲染偏重，故觀音即女以轉其心。善財差別未明，故婆須現女以通其智，非慈化之謂也。行慈而現女，慈化未行，欲染先熾矣。九蓮佳士，始習淨心，有女以損善芽，甚不宜矣。"
      },
      {
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        "text": "問：末法《般舟三昧經》先滅，《無量壽經》更留。夫《般舟》所祈見者，此彌陀也；《觀經》所祈見者，亦此彌陀也。謂常行為難，則成觀亦難；謂見佛前立為難，則今之習觀者，方以日觀難成，直觀毫相矣。豈有今日難成之觀，而法滅時更易為力也？"
      },
      {
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        "text": "答：《無量壽經》更留住世者，《大彌陀經》是也，非《十六觀經》也。良以稱名易舉，觀想難成。《般舟》先觀足輪，逆緣而上，亦《觀經》之類耳。佛境勝而凡心麤，難就一心三觀；宴安便而勤苦逆，誰肯卻坐常行？而六字稱名，則三尺童子辦之矣。此經偏救末世，豈偶然哉？"
      },
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        "text": "問：慈雲開理一心、事一心。夫一心窮理，一心作事，是二心互起，如雙桴兩杵，亂動不休，奚云不亂？若理如事、事如理，彼一心即此一心，則單用一心，有何不可？禮師云：「附事顯理，又是一種觀法，不合曰理觀事觀。」天台教門固如是，慈雲乃其後嗣，何獨不如是？"
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        "text": "答：智一也，而明權實，非裂智以成雙；心一也，而說妄真，不破心而為二。觀有理事，亦何礙焉？譬之鏡像別而不離、水月分而不斷，就事而思其理，理在事中；從理而推其事，事非理外。何待兩處起念，桴杵亂投？故理事者，一而二、二而一，不相似、不相睽者也。況既曰附事顯理，則一種而雙用，明亦甚矣！慈雲之於台教，復何悖乎？"
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        "text": "問：《十疑論》似用不淨觀為淨土因者，向疑無女人、無眷屬，不足勸進凡夫，正謂其以不淨為淨耳。今使了知不淨，生厭離心，詎非淨土正因耶？然《止觀》稱不淨觀成，未離三界，應是但知世間不淨，未知諸天不淨。設能了知諸天不淨，不識可生淨土否？"
      },
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        "text": "答：娑婆不淨，女人乃其一端。《十疑論》廣說不淨，而意重女人耳。但知不淨可厭，而不欣淨土，未易往生。假令骨觀雖成，而不觀佛身，難登樂國。不淨為淨土正因，蓋未可也。"
      },
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        "text": "問：淨土水鳥樹林，演說無常苦空無我之義，此殆非了義也。彼佛既欲法音宣流，何不流一圓音，使隨類得度，而必此音乎。儻攝定性聲聞，來歸此土，更作是音，不令舊病增劇歟。"
      },
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        "text": "答：無常苦空之法，非局小也。蓋是徹上徹下，亦偏亦圓。觀夫不生不滅之謂無常，五陰不起之為真苦。菩薩而聞此義，彌廣其心；聲聞而解此音，頓忘其小。不曰圓音，謂之何哉。"
      },
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        "text": "問：處蓮胎者，六劫十二劫，未聞三聖說法，而一由旬內，當不少水鳥樹林，彼其下品凡夫，但領無常苦空無我之義，目前色相，一切不取，不取之久，理應銷滅，車輪蓮質，那得獨存？又云：如忉利天樂，既受天樂，安保不墮？且若不墮時，何不徑修此天之業耶？"
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        "text": "答：蓮開遲暮，正繇在世之日，不達無常苦空之理耳。向使早明斯理，何得久處蓮胞。故知不取色，則金色華開。不取相，則妙相佛現。育蓮之道斯在，銷華之說奚為。若謂樂比諸天，恐成退墮。不知借天為喻，生淨土者，已不欣羨天宮，故雖處樂不迷。志大道者，豈肯便修天樂。或又謂受用既等上天，身位胡居下品。此則正表高高三界，不及下下九蓮。證果雖卑，感報已勝。儲君尚在襁褓，脫異多官；伽陵未出胞胎，音殊眾鳥。是故下生，猶勝天宮。古訓昭然，無容更喙矣。"
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        "text": "問：人畏生死事大，無常迅速，乃始猛欲求脫，不敢暫息也。一聞橫出三界之旨，捷路修行之說，念佛消罪之文，十聲往生之願，便謂有佛可憑，無業足懼，以玫悠悠，竟不得力而入閻老手者多矣，則蓮宗誤之也。彼宗教二門，參究甚難，又不許疾見功效，生死二字，常係於心，安得有此？"
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        "text": "净土之教，因地于法藏，肇端于韦提，开陈于灵鹫教主之金言，流衍于匡庐大士之莲社，专一心而向往，历三界以横超，诚哉末法之要津矣。然上根即事契理，固谛信不回；下士有闻斯从，亦无因起惑。惟不上不下，位届中流，乃欲从欲违，志无定向。繇是《十疑》通于智者，《或问》启於则公，天鼓谆谆，婆心恋恋，岂曰多言？言所不容己也。而复󳫴沈膏继，病剧药增，后是二书，能无再述？有德园居士者，乘宿愿力，起大悲心，代为百千众生，曲申六八难问。山僧不免据款结案，随绳解纷，使彼越烦恼之河者，直决其狐疑；出死生之穴者，顿离于鼠怯。叨陪往哲，共翊先宗云尔。若夫悟心外之无土，则一真湛而万法泯，谁是西方？了土外之无心，则七宝饰而九莲开，何妨本寂？是则居士于廓尔无疑之乡，而幻出问端，似风来水面；山僧于默然无问之地，而梦酬答语，若谷和泉声。虽云兴瓶泻，未敢俦古圣之宏规；而烛照冥消，聊以抉时人之瞖目。其或阐提根心，倔强犹昔，断断乎薄净土而不修，守偏空而自足，亦未如之何也已矣。悲夫！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "万历十二年冬日杭沙门　袾宏　识"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "答净土四十八问"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：世人闻念佛念心、心净土净之语，因胶执内心，拂拭令净，偏空自喜，拨无西方。及语心土一如，则曰：我心匪石，怀土奚为？蚓实含泥，黄壤岂侔金界？鼇诚戴岳，持地何若抟空？盖亦喻似丹台，象比莲萼。四十脉络，以当宝网交罗；一灵内朗，以况弥陀安住。近肺约西，通舌为池，法譬而已，无论实境。则有引风水之凶吉，致子孙之兴衰，例依正之互融，示机感之摩忒。此犹未委正因，未穷十妙，更求　明诲，倾此恶见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：心净土净，语则诚然。但语有二义，一者约理，谓心即是土，净心之外，无净土也。二者约事，谓心为土因，其心净者，其土净也。若执理而废事，世谓清闲即是仙，果清闲之外，无真仙乎。至如揽身分而言净土，此则邪见尤甚，苦报弥深。盖吾佛唯明一心，而胶人恒执四大。是故认肉络为宝罗，指妄想为真佛。肺属西而便名金地，舌生津而遂号华池。鄙伪千途，莫可枚举。岂知革囊不净，幻质非真。徒费辛勤，终成败坏。而复迷醉无知，窃附于心净土净之说。不但愚夫愚妇惑之，士大夫亦有受其害者，良可叹也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：商入海，士趋朝，不待劝而骛者，以冠葢之溢目，货贝之动心也。释迦现土，令人自择；善财登阁，诸佛交光。其为观念，无俟劝矣。使善知识缓颊茧足而导人信，不若善导之光从口出，真善导耳。尝闻此方念佛，净土华鲜；念佛心弛，净土华萎。彼佛广开方便，胡不移此华荣悴于此人之前乎？假令处世则开目闭目与莲相参，期尽则乘此华轮弹指生彼，有何不可？而不然者，岂权巧之所不及耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：干名图利，乃现世之功能，人斯共见；念佛往生，实隔世之因果，人所难知。虽然，莲华实荣悴于目前，而迷者不觉耳。净心为善，则神清气爽，而内志开舒；秽心为恶，则气暴神麤，而衷怀沮丧。华荣华悴，不昭然乎？况夫目亲圣像，远祖之诚言；池降银台，珍公之故事。以至身泛红莲，如高浩象，且代有其人矣，孰曰现世无征哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：道家所称默朝者，与观佛类。彼之天帝，即是菩萨，往就菩萨，或不退转。孔子，儒童菩萨也，尝思文王，至见其形黝然，正与观佛类矣。文王在帝左右，孔子应与同居。今用思文王之法而思孔子，思孔子即思菩萨，往就孔子即往就菩萨，亦当得不退转，则此二氏者，奚必挽之西耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：天帝虽云菩萨，见身是欲界君王；孔子纵号儒童，应迹乃人间君子。譬之宰衡暂时外补，选举者他归；人主忽尔微行，朝觐者不赴。故知四生慈父，三界大师，天中之天，圣中之圣，唯佛一人，无与等者。岂可默朝欲界，企想人间，便得拟万亿佛土外之西方，恒沙贤圣中之化主？二教不宗于佛，将谁宗耶？"
      },
      {
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        "text": "问：或谓佛逼众生，抛离骨肉，弃舍形骸，近别家乡，远投外国，魂爽幽幽，入此梦境，梦中获宝，色色非真，闻之惨然，有何极乐？又云：在生亦是梦境。既全是梦，益复可悲。将谓菩萨先醒却行，如梦六波罗密，则实报庄严，更成恍忽矣。我其归常寂光乎？寂光无色，莽渺安依？不如寓世梦间，一任献吉憎恶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：虗浮界内，是梦非真；常寂光中，是真非梦。世人以梦为真，以真为梦，颠倒如斯，良可悲矣！岂知骨肉之即雠冤，形骸之为桎梏，得生净土，是则脱沈疴而再获天年，释狴犴而荣归故里，名之极乐，讵不然乎？若夫菩萨行门，虽云如梦，譬之大喜将临，夜现吉祥之境，岂比重昏失晓，魂招凶恶之征？盖菩萨在梦而将苏，凡夫繇梦而入梦，至于寂光，则朗然大寐之得醒矣！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：净刹去此方十万亿佛土，是有数量者矣，但最为遥远，非舟车人力之所及耳。窃意鹦鹉、鸜鹆既知念佛，纵令迅飞，似亦可至。设使寿命短促，中道而殪，飞仙固不能至乎？飞仙或不能至，但修神足通，何患不至乎？然则欲往西方者，以目犍连为本师可也。"
      },
      {
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        "text": "答：目连遥闻说法循声，至一佛󳬛，已越娑婆，无边无量，欲回本土，而不能得。盖至彼者，繇彼佛之神力，非声闻之神通也。今此极乐世界，姑陈其远，聊存十万亿刹之名，究极其归，实超情量数目之外。众生生此，一则佛摄受力不可思议，二则已发愿力不可思议也，而神通何与焉？"
      },
      {
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        "text": "问：离妄身而求法身，更无法身，则今此妄身，即法身也。彼佛便摄此身，致之净土，不亦可乎？若净土应现丈六等躯，不取革囊旧质，当似星陨为石，鸠化为鹰，至此而变，不亦可乎？嗟夫！浮黎始青之境，且许白日飞升；乐󳬛清泰之域，顾使幽魂暗度。世之迷流，舍九品而取七趣者，无足怪矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：据佛神力，举大千世界而归净土，轻若鸿毛。况复色身，摄之弥易。顾神仙家所以不能解脱者，以其恋著于形神也。色身等乎泡露，不应将此往生；法性徧在虗空，何须至彼而变。盖是密移凡质，超圣境以同归。岂比暗度幽魂，作鬼家之活计。但求生彼，莫论身心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：世之求往生者，非即欲往生者也。就使正礼念时，佛现其前，引之西往，必辞以化缘未周，婚嫁未毕，幸少须臾无死耳。复有一人，异于前人，力修三昧，无间六时，虑后倦勤，失此机会，便乃投身自毙，纵火自焚，既匪舍报，安详如入禅定。佛怜其愚，亦肯手相接否？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：智人之修净土也，在生则自净其心，报满则任缘而往。不欲生而恋著世缘者，慢也。急欲生而自残躯命者，愚也。如是之流，轻则摄入魔群，重则沈于恶趣。日光普照，不及覆盆。佛虽大慈，莫之能救。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：设有一人，前生念佛勤笃，机感未应，今生虽作散善，意常在佛，而为事所绁，不能依法修持，一期报尽，又无所感，此人于中阴身种子，忽萌十念完就，得见佛往生否？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：前生以勤笃而植因，今世繇怠缓而失果。若使临终克念，生或可期待乎？中阴发心，势已无及。愿诸仁者，早为之图。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：有人于此，若一日以至七日，或匝月经年，翘勤勇猛，一心不乱矣。后为他师所夺，令入宗教二门，虽两俱无成，犹不离佛门也。临终时，佛肯怜而收之否欤？又有始勤中怠，终而改悔如初；始勤中恶，终而改悔如初。此人当入下品，当入疑城耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：即念即佛，则念佛何非宗？析空而念，藏也；体空而念，通也；次第而念，别也；一心而念，圆也。则念佛何非教？一举双得，谁谓无成？前通后融，不名为夺。如是往生，固无疑矣。祇恐自生分别，心挂二途，愆繇已生，非佛法咎。至若过能改悔，位实难量。释迦翘勤七日，而正觉先成；广额放下屠刀，而菩提立证。下品疑城，未足限之矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：王臣往生，是不舍国事者也；居士往生，是不舍家事者也。夫居士一心念佛，或无他碍；若王臣之劳于王事，当不若家事之可推诿者。杨无为诸君，亦何尝被鳏官之刺，而竟致化佛之迎？岂军旅政刑，一切不妨往生乎？抑彼念念与实相不背乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：达心之士，万机万变而国政非繁；执境之流，一夫一妇而家缘尚累。譬之明镜照物，终日照而无劳；空谷传声，多众传而不困。如是则大君不异世尊，百辟何非海众？都俞吁咈而妙法交宣，庆赏刑威而真慈平等，王事佛事打成一片矣，何净土之难生耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：下品下生者，夙缘不浅，得遇明师，助成十念，遂证此品。既具夙缘，应不为恶。总然为恶，一念相应，万罪消灭。如久暗得明，顿然光耀，暗无所去，明无所来。遇此境界，旋上品上生，犹涉阶级，而顾居下下，岂罪不可灭，功过相准耶？彼疑城之人，止是稍疑，未尝造恶，抑不登品，诚为负屈。即如古今生疑城者，当是何人？有指名否？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：凡人在世，固有恶心虽炽，闻净土而不疑；亦有福业虽修，忽念佛而不信。是以虽为恶而生净土者，此也。然而罪障乍消，净因未广，生则必生，但应卑位耳。故知内蓄疑情，前功枉弃；心存笃信，带业还生。则疑信之间，利害非细矣。虽然，生疑城者，当是净业勤修，止以心无决定。今世人疑则不勤，勤则不疑，且疑且勤，万中一二，安所指其人乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：放鸟󳭋鱼鼈等，为之诵呪念佛，愿彼往生。此物为当承力即生？为当舍此业报生在人中？更师放生者，依法勤念乃得生耶？"
      },
      {
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        "text": "答：呪愿禽畜者，若业轻缘熟，承法力而亦得往生。业重缘疏，止灭罪而改形善趣。然禽畜未必生，而放生呪愿之人，福不唐捐矣。来生度化，终酬宿因。目连度蜂，足为明镜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：以净秽二土较胜劣而诱人者，诱凡夫之人也。凡夫所极乐者女人，所极不乐者，无女人与眷属之睽离也。今使弃眷属而入无女人之国，且坚拒不入矣，佛何无方便如此？或曰：生彼国而六通天眼彻于闺闼，讵有离忧耶？既身居净土，而目中常见女人，奚异彼国之有女人，那得实无女人乎？又雅士性耽质素，不宝金玉，故抵璧投珠、挥金焚锦者，往往有之，无惑其闻珍域之名而勿愿耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：净土虽诱凡夫，然当其始诱之时，已详陈女色之害矣。华箭革囊，种种譬喻，正言女人之为秽，无女人之为净也。女人之为不乐，无女人之为极乐也。焉得反生坚拒，不愿西归乎。且六通远彻，皆繇心地开明。则九族森陈，何啻空华闪烁。目见女人，奚足为碍。至如无求廉士，不羡宝󳬛，是未知宝有同名，实非一体。此宝乃顽福所致，触目而生贪。彼宝是净德所成，久居而不染。执清修之小节，失圣境之伟观。亦犹性恶淫声，并点瑟回琴而共弃。心憎野史，与尧谟舜典而俱焚。贱金玉而舍西方，何以异于是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：极乐国中，一宝以至四宝，诸多奇丽，充灿其间，可谓富矣，然而取之不为贪者。曰：吾家业也，今人皆是富人之乍失业与久失业者耳。尝谓富即吾有，委而弃之，若此方、庞居士辈者，岂不清高？不然，辛苦经营，早夜积著，虽复旧物，亦几贪恋，况守钱虏哉？彼誓取净土者，何以异此？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：净心本具，故云宝是家珍。净愿求生，实乃复其故有。夫欲仁得仁尚非贪，吾复吾心胡名染。若夫实报庄严，则亦因净果净，理自如是，又何慕焉。如其顾旧业而求生，心之垢亦甚矣，何以得生净土。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：法藏恐人之惮烦而不求往生也，曰：十念足矣。释迦恐人之惮烦而不求往生也，曰：七日足矣。见夫妇数米而念者，教以三十六万亿九千五百之号，从约也。而释迦又以闻毫相名与一称名之效诱人，其意一耳。至远公与式公，而六时而忏仪备也，士攒眉去焉。夫使七日十念而不然也，佛语诳信然也，何为峻净国之城而拒人耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：大圣化人，善权自非一种，宜繁者为说繁，宜简者为说简。七日十念非言易，以骄人百倍之精专，七日胜乎七日，十念超乎万念也。六时礼忏非言难，以阻人宿习之浓厚，少时则刮磨未尽，有间则三昧难成也。龙舒日礼千拜，永明昼夜万声，攒眉而去，吾末如之何也已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：古德一唤裴休之名，动其罗刹之念，谓讳所当讳，而于弥陀呼唤无讳焉，众所惑也。曰：此弥陀之愿无伤也。声音之道，靡间显幽，故皋某来复，望其更生，号天呼父，命曰反本。至于发言必称尧舜，逢人每说项斯，其指同矣。但六字尚存皈敬之文，四字全似唱名之渎。牛山用以驱魔，等呪中鬼神之号；市人用以泄愤，同俗间诅詈之词。若此者，亦可数数聒耳否乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：裴休是二字之家讳，一称则已亵其人。弥陀是万德之尊称，屡诵则弥增其美。称尧说项，喻实然矣。既尔，则但念尊称，便成皈敬。六字四字，诚无别焉。独以法久弊生，翻成渎慢。鸣锣击鼓，而如唱如謌。泄愤申冤，而似呪似诅。闻之天耳，宁不悲乎。然而戏称怒举，亦植良因。果报将来，不可思议。凡情未谙，明者知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：观音、势至，净国之储君也，一称其名，彼必来赴。譬如宰相，有汲引荐󳫠之权，求进取者，可叫号而通之，未闻直干人主者也。至如水鸟树林，既皆佛化，临终见之，与见佛无殊，则生前念之，与念佛何异？况又不必直斥鸿名，重彼凡夫之惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：权分大小，则千千宰执，何如一遇明君？报有正依，则庭下庄严，岂比堂中真主？是故提纲者自张其目，摘叶者每失其根，独举鸿名，更无容惑矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：或想六字，在我身分，一一历念，此与安般数息，同一摄心，云何不许，斥为外道？又今时莲宗，坏于白莲等教，《宝鉴》所载，仅其二三，未尽举也。向使佛说经时，既证六方广长之舌，复示百种波旬之状，庶谶同禹鼎，魔息阎浮，而不虑此，果何说乎？且即今其说最炽，其害甚深者，为是那种外道耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：安般乃借息观心，全殊炼气；历念则著身求效，固是邪宗。《宝鉴》深呵，他书竞斥，千形万态，莫可具陈。法弱魔强，末运应尔，佛曾悬记，非不虑也。若即今炽然为害，则有所谓十六字经气气归脐者，尽力追奔直至丹田者，蹉认谁字者，谬解南无者，若斯等流，如鬼如魅，全无意况。西天九十五种之所不收，此方儒道二教之所不摄，野火烧空，久之自灭耳，又何足谓之外道乎哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：今之迷者，犹背烛而坐，回首无不见烛者。彼一念缘佛，便应见佛。如必念之熟而后见，将回首见烛者，亦必瞪目熟视，久而后见哉？向令佛设善权，念佛时随念见佛，停心绝念及与杂念时，便尔懵然，斯人人念佛矣，安有阐提耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：太阳日日当天，而戴盆不觉；明镜时时对面，而瞽目无知。念佛之人，念念与弥陀相接，而自昧自迷，何以异于是？良以心水不清，佛月不现，众生自咎，于佛何尤？且明烛在背，回首几人？指点徒劳，坚然强项，乃责佛之难见，亦独何欤？"
      },
      {
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        "text": "问：《黄帝内经》明大惑之病，谓目中无端，忽有所见是也。今学人于本无中忽有所见，与见鬼何别？又云：将死之时，乃得接引。所谓时衰鬼弄，人舍身而随之，不亦大惑欤？顾称见惑、思惑，一切惑繇是破焉，世人安得不惑？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答，无故而忽见，安得非邪。昔观而今成，安得非正。盖因果之常理也。净业学人，应须平日考因果之根原，辨邪正之微细。至于临终所见，魔佛显然，谁足为惑。如观立佛而现坐佛者，魔也。正报依报，不与经文符合者，魔也。以空观空之而隐者，魔也。苟为不然，则净心成就，净境现前，接引往生，训垂金口，安得与无故忽见比耶。"
      },
      {
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        "text": "问：经云：刹中有诸天世人之异。此中既无日月风雨之司，诸天当何所职？又无营求衣食之苦，世人当何所为？合是摄来人天，良以化形丈六八尺，见证贤位圣位矣。更出旧名，何也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：人天念佛，皆获往生。欲示生因，犹存旧号。并是无为侣伴，禅寂生涯。何必上主天曹，下营人事，如此世界中耶？"
      },
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        "type": "p",
        "text": "问：法藏之发四十八愿也，曰：不得是愿，誓不作佛。今法藏之作佛，经十劫矣，其得誓愿久矣，然尤亟亟然引众生而归之，若填河塞井然，似繇未满愿者，何也？愿之未满，不可言得；愿之未得，不应作佛。岂作迹佛之后，又愿度生，至其涅槃而归本佛，始真作佛耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：菩萨之道，方其在因地也，则从因至果；及其居果地也，又带果行因。是以得愿而心如未得，弘愿繇称；作佛而不住佛边，真佛斯在。岂比人天小行，罗汉偏空者耶？若曰迹佛度生，唯涅槃乃成真佛，则古佛涅槃皆同断灭，灵山一会俨然未散，复云何通？"
      },
      {
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        "text": "问：或云：西乃天倾物老之方，人死念绝，乃得生彼。又云：天倾之处，地为有余，有余则能广容往生之众。又云：庚辛属金，金不变坏，以示不退转之义。又云：万物以西而成百果，皆实于秋。行人东方行因，西方证果。窃为往生乃是生机，何不入东方生物之府，而反入肃杀之地？若标第一义谛，何不直于中央摄入耶？无乃但论一时当机，所谓西者，无所取义欤？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如来一语，多义攸含。但邪正殊途，理应拣择。若云念绝，则念绝谁生？若云地容，则地容有限。金性不变，秋位司成，二义为近。据实而论，亦不尽然。盖虗空无尽，世界何穷？今此极乐之󳬛，东观则西，西观则东。南北二方，亦复类是。释迦劝往，故说西方。别佛赞生，必标他向。那得执西立义，胶固不融？不然，童子徧参，何复南为正位？药师示现，乃令东亦净方？但归心一处，专念斯成已耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：兜率，弥勒宫也。昔人往往发愿求生，具有仪法。至唐道昂专修西方，而临终兜率来迎。夫兜率可不愿而致，西方似亦可不愿而致矣。又或誓取铜轮，反得铁轮；誓取金台，反得银台；则誓取西方净土，反得东方净土，亦未可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答，十善戒定，生天之正因也。发愿回向，生净土之正因也。故生天者，容有不资于愿。而生净土者，无愿则不成也。盖净土非无善力，而愿乃居先。生天亦假慕求，而善为之主。世有初修天业，后知非而一意西方。是以殁现玉京，俄隐迹而重彰佛国。正专求之所感，岂漫修而可成。至如铜铁未符，金银稍隔。则是求上仅得其中，然而终竟必如其愿。志西方而功未就，要于人天善道受生耳。若能纯一用心，坚诚发愿。西则必西，何东生之足虑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：忏中所礼佛，乃尽三世，而所念佛，独一弥陀，固谓三世诸佛无称名之愿耳。然弥陀亦有多名，具在经中，随取一名，持之得否？据小《弥陀经》，翻为无量寿、无量光，而《观经》独称无量寿者，岂能观之智，所观之光，即为光耶？六方佛中，其西亦有无量寿者，即是此佛自赞否耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答，如来名号，诚曰多端。但取偏熟众生耳根，于中实无差别。惟彼弥陀之号，普徧十方。故令称念之人，皆归一致。且无量寿是唐言，阿弥陀乃梵语。而寿量现等虗空，光明自徧宇宙。举体该用，但云无量寿足矣。若夫十方诸佛，核之历有同名。释迦尊称，多之至于无算。极乐教主，何独不然。非佛自赞，亦无疑矣。今时有人，执念释迦，而不念弥陀者，自以为是，拗众称高。噫，释迦使汝师弥陀，而汝不从教。譬之子违父命，而不就明师，虽日呼其父，安得不云忤逆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：观音绍位时，彼世界中固知必念彼佛之号矣，不知法藏当时念何佛名而成净土？使其无所念，固不当以己之所不为者强人；使其徧念诸佛，尤不当使人专持而独私于己。又复此门之开自弥陀始，则诸佛何以徒知赞羡而闭其门，略不为众生地耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：古佛出世已经无量，则后佛之念先佛，谁复能数计而知？但当机教主开启法门，必出自一佛之口，犹礼乐征伐自天子出耳，非诸侯之不言念佛也。且法海无边，非谓止念佛而更无诸教；化门不执，岂必行诸己而然后教人？就使弥陀不念古佛，令众生念已何妨？譬孔子学无常师，为万代宗师奚碍？但当专念，焉用多疑？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：彼佛寿命，所谓河沙劫石，浩浩渺渺，非二乘能知者也。若曰复有观音绍统，是无量而有量矣。佛厌众生耶？众生厌佛耶？佛厌众生则非佛，众生厌佛如《法华》所云，则观音之开普门久矣，似非喜新者之所乐从也。将弥陀涅槃之后，亦有正法、像法、末法，而观音之补位，同弥勒之降生乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：无量有二：一为无量之无量，法性等于虗空是也；二为有量之无量，虽有绍继，而人天莫数是也。疑者谓释迦诱迷󳬛诸子，故现无常；弥陀统净土诸贤，正宜永寿。其涅槃也，似厌众生。然而净土众生，已能悟佛身之常住，非比娑婆凡品，率皆认迹灭为真亡，无去无来，非新非旧。生彼国者，尚不明此义乎？是则子克家而父退休，臣有德而君禅位。繇众生不疑无佛，故佛身权示舍生。纵入涅槃，奚得称厌？若夫位有补处，则仿佛龙华；法无正末，则迥异娑婆矣！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：极乐之乐从情识生，三禅而上已不耽乐，九品之内顾复求乐，何也？若云寂灭为乐之乐，岂必缘衣食自然、无有众苦而得名乎？若云净土唯心、心体常乐，何为又言观佛心者大慈悲是？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：极乐虽接凡情，其实有二：一者对苦说乐，无有众苦，故名极乐；二者称性说乐，无苦无乐，故名极乐。此之真乐，岂情识之拟耶？又声闻以寂灭为乐，大圣以慈悲为乐，则大慈悲心，非即常乐乎？而世人以戚戚言悲，抑末矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：诸秽者，善权之必资也。昔宣师持律甚严，化佛数以秽破之。窃意净刹中人，皆繇精戒而生。佛于此人，正宜徧示秽相，破其执情。柰何更示净相，将非以水济水乎？若曰此人定业应尔，则所谓欲令法音宣流，变化所作者，何人欲？何人变也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：诸佛善权，合宜则用，有宜逆破者，有宜顺成者，各随其机而已。娑婆苦界，先以苦而折摧；安养乐󳬛，合用净而摄受。要使故习永离，善根纯熟，何得遽以秽破，遂令鄙吝复萌？水鸟树林，咸宣妙法，盖为此也。直俟忍力坚强，然后回入染乡，利生接物耳。今麤心比丘，未成一德，先试诸艰，触涅而缁，良繇自取矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：一人作佛事，诸佛应尽知，十方佛来迎，是人何所向？诸佛本同、迹同、种种皆同，念佛者合是十方诸佛同来接引，此独一方三圣往迎，必其念时所见偏浅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：诸佛虽能徧知，而赴机不乱。一佛既勤专念，而感应自符。修净土者，就使诸佛齐彰，亦必有主有伴。弥陀独显，化佛云从。因果法尔如然，非是偏浅所致。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：《涅槃》云释迦亦有净土。本我导师，在彼末法，最后诚言，可无信受。便尔六时，但念迦文生难胜国，岂不当机耶？释迦极赞弥陀，合如其愿。既生彼已，遣我承事弥陀，亦复何碍？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：诸佛谁无净土，弥陀亦有秽󳬛。良繇土土交资，佛佛互赞。如世易子而教，犹华接干而生。妙用微权，不可思议。恶知难胜，非即清泰之乡。安辨瞿昙，得无法藏之后。但遵现教，毋用他求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：有云：大彻大悟人，不妨更见弥陀。既已不历诸位，立地成佛矣。以佛见佛，犹以知知。知此一见，为是参？为是证？意者权示榜样。又或理既顿超，身犹凡下，往获妙用，乃可度生耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：凡夫心始得悟，见处与佛相齐。菩萨行实无边，功能去佛犹远。不妨再依古佛，重受新闻。且证且参，何穷何尽。昔人谓离师太早，不能尽其妙，况离佛乎。若执三祇薰炼，是藏教小乘。而弱羽狂飞，失利多矣。可不慎诸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：即净即秽，即秽即净。西方此土，不逾分寸。生而即无生，去则实不去。今曰弹指，曰一念顷，曰屈伸臂，此已约时，便似举足移步。虽云极速，犹是两途。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：执谢惑销，纵使路阻千山，而融通不二；情关识锁，就令速超弹指，而判隔弥深。今学人唯图句语尖新，喜谈即秽即净，不知头没九渊之下，谓天壤无殊；身沈鲍厕之中，谓薰莸不别。良可哀夫！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：执途之人而问之，皆曰念佛耳。之则口称，非心念也。诘之，则曰心口相应云。夫心口相应斯成声，因心而动斯为念，安得以声为念乎？或谓万法唯心，何声之非心耶？然则钟鼓琴瑟之鸣，亦是念乎？几矫乱矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：钟鼓虽含洪韵，非叩不鸣；琴瑟虽具妙音，无指不发。钟鼓琴瑟，譬唇舌之外张。若击若弹，似心念之内动。如其绝念，从何发声。是以寐语喃喃，亦繇梦想。岂得佛声浩浩，不自心源。但世人任运称呼，不专不切。初则藉念成声，顷则随声乱念，名曰相应，实不相应耳。天如有言，口与心声声相应，心与佛步步不离。如是念佛，其庶几乎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：善财之参德云，始知念佛法门。及南过百城，五十四参而见阿弥陀佛也，则三昧成矣。他日文殊现身竹林，但令人念阿弥陀佛。夫以善财位臻十信，文殊何不径指即见弥陀，而顾使周历百城乎？彼学人未南询而輙议西归者，太早计乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：始参而教念佛，则从源以及流。周历而见弥陀，则繇末而归本。所谓无不从此法界流，无不还归此法界也。是故南询而后西返，岂曰迟还。往生而后徧游，何云早计。医王发药，标本随宜。操纵微机，固凡情靡测矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：总摄六根而念佛，此势至语也。念既从心与意之所生，则凡为愿者、回向者、礼者、忏者，一念蔽之矣。世无心外之愿，与心外之回向、礼、忏也。夫一心念佛，而是佛所发之菩提，即愿也；专向是佛，即回向也；南无，即礼也；一念消生死之罪，即忏也。余可例知矣。念佛有何不足，而纷纷使心乱哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：一心清净，是为理观内明。五体翘勤，乃曰事忏外助。直观本心，非不径要。而末法众生，慧薄垢重。须假理观事忏，内外交攻。庶得定就慧成，死生速脱。但今人惟存事忏，理观全荒。何况外饰虗文，中无实悔。反令清信男女，纷纷乱心。背普贤之愿王，乖慈云之本制。嗟乎伤哉，弊也久矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：《观经》言：「观佛心者，大慈悲是。」世人若能放生戒杀，仁民爱物，以至九类众生皆灭度之，而不作灭度想，遂与法藏之心契矣。且又不违释迦观心之训，柰何取观身与称名之麤迹，而反以佛心为助缘耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：念佛有二：一者、念佛心性；二者、念佛身名。念心性者，见真佛也，不妨觐光明相好之佛于西方；念身名者，见应佛也，亦能覩自性天真之佛于象外。本迹双举，理事同原，心性良非助缘，身名岂云麤迹？今五部六册之徒，借口无为，拨空因果，障人礼像，𠷣彼称名。古德有言：「人人丹霞，方可劈佛；个个百丈，始可道无。」其或未然，入地狱如箭射。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：空华巾兔之类，世所谓幻妄也。一切依正之报，世所谓实事也。佛言实事俱是幻妄，则空华巾兔又当何名？藉令彼之实事果为幻妄，其形状了了虗伪，一空华巾兔可矣，安俟推破始知幻妄？是故有幻者，有如幻者；有妄者，有如妄者。彼同居净土，幻妄耶？如幻妄耶？全妄是真，全幻是中。同居秽土即同居净土，同居净土即上三土耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：空华巾兔，固全体虗无；肉兔树华，亦从来幻妄。本不推而自破，但在迷而未知。故正幻与如幻无殊，实妄与似妄何别。同居净土，盖即幻即如，即真即中者矣。统而论之，即秽即净，即一即三，毕竟空寂，有何阶限。然虽如是，情见未破，欣厌犹存。应须消除幻妄，证入真常。捐弃秽󳬛，求生净国。若夫舍垢取净，是生死业。常禅师语，使未著在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：约心观佛，以妄心观妄佛，所见之佛即妄也。悟如镜像，如虗空，妄体全真，乃得证入莲品。假如魔化佛身，亦妄也。妄与前妄无二无别，则此妄岂不即空假中当体全真？而必欲遣之，遣著何去？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：别真妄，辨佛魔，一代时教，不得不然。据实而论，真亦不立，有何妄焉？佛且是无，谁为魔者？不见有魔，尚安用遣？如其阴识犹封，未许拨无魔事。楞严所示，谛审思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：昔人云：佛，日也。状佛性者，曰如杲日丽空；状佛光者，亦曰如百千日。此日观所繇立也。非生盲人，无不见日，取其观心易成。而诸师舍此，据作毫相之观，疑于故紊《观经》次序矣。或谓恐吸日精者混之，独不虑黄阙、眉间之论，矣门、明堂之说，混我中观耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：不观日轮，而观毫相，越次而行，是自有说。良以观门虽广也，而标大主，则言佛便周；佛相虽多也，而表中道，则唯毫是统。盖为夫乐简便而惮繁剧者设也。似乎越次，实则无伤。独慨夫法立魔随，以邪混正，有不可胜举者矣。噫！不但谬解经文，兼复流成世害。吸日月而纳妖祟以亡身，守印堂而聚火热以盲目，逼脐气而成蛊满，运任督而结痈疽，祸及良民，殃遗后代，可不悲夫！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：净土之无女人，恐惑行人也。而观音自净土出，往往化为女人，如所称马郎妇等者，合论指善财所见童女之类，并是慈相。盖地上菩萨，始行慈度人耳。佛心既是慈悲，反于本刹显威光，而不呈慈相，何也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：娑婆欲染偏重，故观音即女以转其心。善财差别未明，故婆须现女以通其智，非慈化之谓也。行慈而现女，慈化未行，欲染先炽矣。九莲佳士，始习净心，有女以损善芽，甚不宜矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：末法《般舟三昧经》先灭，《无量寿经》更留。夫《般舟》所祈见者，此弥陀也；《观经》所祈见者，亦此弥陀也。谓常行为难，则成观亦难；谓见佛前立为难，则今之习观者，方以日观难成，直观毫相矣。岂有今日难成之观，而法灭时更易为力也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《无量寿经》更留住世者，《大弥陀经》是也，非《十六观经》也。良以称名易举，观想难成。《般舟》先观足轮，逆缘而上，亦《观经》之类耳。佛境胜而凡心麤，难就一心三观；宴安便而勤苦逆，谁肯却坐常行？而六字称名，则三尺童子办之矣。此经偏救末世，岂偶然哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：慈云开理一心、事一心。夫一心穷理，一心作事，是二心互起，如双桴两杵，乱动不休，奚云不乱？若理如事、事如理，彼一心即此一心，则单用一心，有何不可？礼师云：「附事显理，又是一种观法，不合曰理观事观。」天台教门固如是，慈云乃其后嗣，何独不如是？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：智一也，而明权实，非裂智以成双；心一也，而说妄真，不破心而为二。观有理事，亦何碍焉？譬之镜像别而不离、水月分而不断，就事而思其理，理在事中；从理而推其事，事非理外。何待两处起念，桴杵乱投？故理事者，一而二、二而一，不相似、不相睽者也。况既曰附事显理，则一种而双用，明亦甚矣！慈云之于台教，复何悖乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：《十疑论》似用不净观为净土因者，向疑无女人、无眷属，不足劝进凡夫，正谓其以不净为净耳。今使了知不净，生厌离心，讵非净土正因耶？然《止观》称不净观成，未离三界，应是但知世间不净，未知诸天不净。设能了知诸天不净，不识可生净土否？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：娑婆不净，女人乃其一端。《十疑论》广说不净，而意重女人耳。但知不净可厌，而不欣净土，未易往生。假令骨观虽成，而不观佛身，难登乐国。不净为净土正因，盖未可也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：净土水鸟树林，演说无常苦空无我之义，此殆非了义也。彼佛既欲法音宣流，何不流一圆音，使随类得度，而必此音乎。傥摄定性声闻，来归此土，更作是音，不令旧病增剧欤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：无常苦空之法，非局小也。盖是彻上彻下，亦偏亦圆。观夫不生不灭之谓无常，五阴不起之为真苦。菩萨而闻此义，弥广其心；声闻而解此音，顿忘其小。不曰圆音，谓之何哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：处莲胎者，六劫十二劫，未闻三圣说法，而一由旬内，当不少水鸟树林，彼其下品凡夫，但领无常苦空无我之义，目前色相，一切不取，不取之久，理应销灭，车轮莲质，那得独存？又云：如忉利天乐，既受天乐，安保不堕？且若不堕时，何不径修此天之业耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：莲开迟暮，正繇在世之日，不达无常苦空之理耳。向使早明斯理，何得久处莲胞。故知不取色，则金色华开。不取相，则妙相佛现。育莲之道斯在，销华之说奚为。若谓乐比诸天，恐成退堕。不知借天为喻，生净土者，已不欣羡天宫，故虽处乐不迷。志大道者，岂肯便修天乐。或又谓受用既等上天，身位胡居下品。此则正表高高三界，不及下下九莲。证果虽卑，感报已胜。储君尚在襁褓，脱异多官；伽陵未出胞胎，音殊众鸟。是故下生，犹胜天宫。古训昭然，无容更喙矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：人畏生死事大，无常迅速，乃始猛欲求脱，不敢暂息也。一闻横出三界之旨，捷路修行之说，念佛消罪之文，十声往生之愿，便谓有佛可凭，无业足惧，以玫悠悠，竟不得力而入阎老手者多矣，则莲宗误之也。彼宗教二门，参究甚难，又不许疾见功效，生死二字，常系于心，安得有此？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：凡人修道，有闻难则止，闻易则行者。有闻难则勤，闻易则惰者。古圣施教，各顺时宜。善用心者，存乎其人而已。念佛一途，直超三界。大悲之极，故启斯门。若夫怠荒成弊，众生自误，非佛误众生也。我欲仁而仁斯至，仁在目前。狂克念而圣斯成，圣非遥远。是亦以易误人乎？若夫一言顿悟，立地成佛，宗门言易，抑又甚矣。安得亦谓之误。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：丰干，弥陀化身也；寒山、拾得，文殊、普贤也。弥陀之现，不领观音、势至，而挟文殊、普贤以游，至所属词，又多宗门语耳。将无以念佛观佛为局，而转如来禅成祖师禅乎？抑常寂光土之人，匪是莫繇接乎？"
      },
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