归元直指集

No. 1156-A 归元直指序

释尊为一大事因缘出现于世，开示众生佛之知见，悟入真常之大道耶。世人不达此理，排斥异端，亦犹不孝之子反恨于父母，深可痛哉。吾以久栖林下，柰因道眼不明，正所谓人莫不饮食，鲜能知味也。吁，儒能体佛，可以为真儒。不见国相张商英曰：「吾学佛然后能知儒。」亦此谓也。延庆一元本禅师，幼习儒，长从释，悟彻性宗，专修净土，诚乃稠人中之知识也。由是利他心切，集成此书。一日过我山居，特请为序。吾劝学道之者，既能信入，要当力行，不可滞教迷心，将指为月。全在剖破微尘，流出大千经卷，普济群生，同成正觉，岂待一卷两卷耶。咦，果到这般田地，吾言亦为䆿尼去声语尔。

隆庆　　年次四月佛降生日　鹿园居士万表序

归元直指目录终上下卷末附西方山居诗百首

归元直指集卷上

念佛正信往生文　一

《莲宗宝鉴》云：夫唯心乐国，普徧十方。自性弥陀，圆融一智。妙应于色声之境，流光于心目之间。就中返妄归真，直下背尘合觉。昔我法藏发弘誓，启极乐之玄途。故佛世尊指西方，示韦提之妙域。是乃广长舌覆而同赞，诸余经尽而独留。盖以利生之喜舍心增，应化之慈悲量大。教分九品，乃别开方便之门；观明一心，实径直还源之路。圣凡际会，如久客归于家乡；感应道交，似稚子投于慈母。昧斯至理，触类皆迷。信此圆谈，事无不达。况复慈光愿摄，佛力难思。顺水乘船，不劳自力。推门落臼，岂有他哉。有愿必迎，无机不被。舟石可济，狱火顿消。菩萨声闻，生彼者无量无数；前贤后圣，得道者可捡可寻。鹦鹉频伽，尚有法音演唱。蜎飞蝡动，悉蒙教化恩慈。圣境非虗，佛言不妄。何乃爱河浪底，沉溺而不忧；火宅焰中，焚烧而不惧。密织痴网，浅智之刃莫能挥；深种疑根，泛信之力焉能󳫠。遂即甘心伏意，幸祸乐灾。却诽清净之󳬛，贪恋烦恼之世。焦蛾烂蠒，自处余殃。笼鸟鼎鱼，翻称快栾。皆由善力微而业力胜，信根少而罪根多。是以三界茫茫，四生扰扰。尽贪生而兀兀，孰解知归；悉逐业以悠悠，不求出要。过去生死，劫石难穷；未来轮回，芥城莫尽。匪夙生之有幸，岂得遇于斯因？击鼓开囹圄之门，宜应速出；逢舟济沉沦之难，讵可迟疑？敬顺金文，善随佛学，不闻不解者，可痛可伤焉！矧兹五浊恶世，四面火焚，唯佛一人，力能救援。既闻妙法，宜植净缘，一念信诚，万德因种。思齐先哲，希悟真常，普皆如说奉行，尽心顶礼信受。问曰：既言信者，未知信何法门？答曰：信凭经中佛说，念佛定生净土，信念佛定灭诸罪，信念佛定得佛护，信念佛定得佛证，信念佛临终定得佛来迎接，信念佛往生定得不退地，信念佛生净土定不堕三恶道。所以劝信念佛，受此法，持此念，则往生净土必矣！是故三世诸佛、诸大菩萨、历代祖师，修诸功行，具大愿力，入佛境界，成就菩提，未有不从这个信字而入也。《华严经》云：「信为道元功德母，信能长养诸善根，信能超出众魔路，信能得入三摩地，信能解脱生死海，信能成就佛菩提。」嗟乎！今时斋人，信持戒而不信念佛，信奉佛而不信往生净土，是皆自失其大利也。故《维摩》云：「深信坚固，犹如金刚，欲到西方，要由深信。」君看净土恒沙佛，尽是当年正信人。

尊崇三宝教法篇　二

天上天下，三宝为尊；世出世间，三宝为最。何名三宝？佛、法、僧也。三宝者有三种：一曰同体三宝，谓真如之理，自性开觉，名为佛宝；德用轨则，自性真正，名为法宝；动无违诤，自性清净，名为僧宝。二曰出世三宝，谓法报化身，随类应现，是为佛宝；六度诠旨，四谛缘生，名为法宝；十圣三贤，五果四向，名为僧宝。三曰世间住持三宝，谓泥龛塑像，名为佛宝；黄卷赤轴，名为法宝；剃发染衣，名为僧宝。归依者罪灭河沙，瞻仰者福增无量。今有邪愚不解，伪撰真宗妙义经，妄言精是佛宝，气是法宝，神是僧宝，致使入善门者，信其邪说，不敬三宝，实可怜愍。若夫不敬世间三宝，则同体出世三宝，何所得哉？自赚犹可，又赚他人，可谓歧人天之正路，瞎人天之眼目，毁因果之真教，浇定慧之淳风，无甚于此也。佛言：「一切众生，若不归依三宝，永劫堕三恶道。」不见古教云：「十方薄伽梵，圆满修多罗，大乘菩萨僧，功德难思议。」归依佛者，不堕地狱；归依法者，不堕饿鬼；归依僧者，不堕旁生。何以故？佛为无上医王，法是除病良药，僧乃导人知识，并为真净福田。背之则邪，向之则正。凡见一切佛像，起如来想；见一切圣教，生难遭想；见一切比丘僧，起祖师想。礼拜供养，无得轻欺，以佛庄严而自庄严。如此，则一体三宝，唯心备具矣。诸仁者！若欲得道，当依佛语，违而得者，无有是处。或曰：达磨西来，不立文字，直指人心，见性成佛，何须看经教而悟道乎？答曰：达磨老祖之说，实是应病之良药。今人不达祖师宗旨，反以执药成病矣。祖师要人悟心合教，故说此言。恐学人泥于文字，而不参本佛，亦恐滞指而迷月也。六祖云：「达磨道个直指，早是曲了也。」何以故？要知不立两字，亦是文字，岂可谓无文字乎？若真不立文字，人亦不合语言。只此语言，亦是文字之相，岂可言其不立乎？愚人见说不立，就便一向执空，只说不立文字，反谤佛经，罪障深重，可不戒哉！不见达磨传法偈曰：「吾本来兹土，传法救迷情。一花开五叶，结果自然成。」祖又曰：「吾有《楞伽经》四卷，亦用付汝。即是如来心地要门，令诸众生开示悟入。」如此者，达磨岂无文字与人乎？先德云：「看经者，明佛之理也。」则是藉教明宗，心与教合，以心印心，无二无别。故知欲达真乘，须亲教典。禀教乃能明理，明理然后修行。行愿无亏，道果可证。看教既有此益，焉可轻其教法乎？《沩山警策》云：「教理未甞措怀，玄道无因契悟。及至年高臈长，空腹高心，不肯亲附良朋，惟知倨傲，遂成疎野，触事面墙。后学咨询，无言接引。纵有谈说，不涉典章。或被轻言，反责后生无礼。才相觉察，便言我是山僧，人我贡高，欺压后学。遂使一生空过，后悔无追，展转轮回，何时休息？噫！若有中流之士，未能顿超，且于教法留心，温寻贝叶，精搜义理，传唱敷扬，接引后来，报佛恩德，时光亦不虗弃。必须以此扶持住止威仪，便是僧中法器。岂不见倚松之葛，上耸千寻，附托胜因，方能广益。」如此者，岂可轻其教法乎？轻其知识乎？若轻其知识，即轻其教法；轻其教法，即轻其佛祖；轻其佛祖，则自欺其心；自欺其心，则反沉苦海矣。呜呼！释迦世尊尚舍全身而求半偈，身为床座而求妙法。不见〈行愿品〉云：「剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥。为重法故，不惜身命，何况王位、国城、妻子、象马、七珍。」世尊重法既如此，凡夫可轻其教法乎？药王菩萨将身为烛而报佛深恩，常啼菩萨卖心肝而学般若，神光断臂参请，善财泣血南求，皆是为法亡躯，才得了明大事。《圆觉经》云：「末出众生欲修行者，当求一切正知见人，即得成就无上菩提。」《智度论》云：「于诸导师生世尊想，若有能开释深义，解散疑结，于我有益，则尽心恭敬，不念余恶。如獘囊盛宝，不以囊恶故，不取其宝。又如夜行险道，獘人执炬，不以人恶故，不取其照。」《华严经》云：「但于能说佛法之人生难遭想，应于自身生病苦想，于善知识生医王想，于所说法生良药想，于所修行生除病想。若闻一句一偈未曾有法，胜得三千大千世界满中七宝及释梵转轮王位。」《法华经》云：「能说此经之人，应以如来供养而供养之，应持天宝而以散之，天上宝聚应以奉献。所以者何？是人欢喜说法，须臾闻之，即得究竟阿耨多罗三藐三菩提。」《起信论》云：「如木中火性，是火正因。若无人知，不假方便，能自烧木者，无有是处。众生亦尔，虽有正因熏习之力，若不遇诸佛菩萨经教，及一切善知识开示，能自成佛者，无有是处。」不闻先德云：「生我者父母，成我者师友。」岂不然哉？要知大乘经典，诸佛所师，佛果菩提，皆从中出。《观经》三种净业，并上品上生者，皆言读诵大乘，解第一义。能如是者，决定往生。何名大乘经？即《华严》、《法华》、《般若》、《涅槃》、《楞严》、《楞伽》、《圆觉》等经，并《观无量寿佛》等经，及一切专谈净土等经。修净业人，当受持读诵，如说修行。问曰：识字之人可行，不识字者何为？答曰：虽不识字读诵，亦可印施流通，再能顶礼，归依有日，自然通晓。不见善财一生证果，龙女八岁成佛。盖因致力于多生，岂能一朝成办尔？〈妙庄严王品〉云：「若善男子、善女人，种善根故，世世得善知识。其善知识，能作佛事，示教利喜，令入阿耨多罗三藐三菩提。诸大德当知，善知识者，是大因缘。所以化导，令得见佛，岂小补哉？」今生不明佛理之人，皆因前世轻慢佛法，今世再不尊崇，来生愈加愚困。不见《法华经》云：「于千万亿劫，不闻佛名字，亦不闻正法，如是人难度。」苦哉！苦哉！若是毁经教，谤法师，其罪过于骂佛，可不慎欤？若不信之，〈法师〉、〈火宅〉二品中可见。吾劝后之学者，欲修无上菩提，必须参礼明师，听从教法。若遇盲师指示，要超升，反沉坠矣。可谓渡河须用筏，到岸不须船。

孝养父母报恩文　三

《莲宗宝鉴》云：念佛乃诸法之要，孝养为百行之先。孝心即是佛心，孝行无非佛行。欲得道同诸佛，先须孝养二亲。故赜禅师云：「孝之一字，众妙之门。」佛语以孝为宗，佛经以孝为戒。言中不昧，口出戒光；直下分明，顿开心地。夫孝者，有在家之孝，有出家之孝。在家孝者，父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨。承顺颜色，以尽养生。出家孝者，割爱辞亲，飡微契本，深入无为之理，上酬罔极之恩，趣解脱之要途，报慈亲之捷径。非但未来获益，亦于现世成功。所以如来子夜逾城，道圆雪岭；卢能白金遗母，法继黄梅。然而以法断恩，应思报德。是以迦维省父，忉利宁亲。至于贫乏无依，理合躬亲给侍。是故毕陵伽起尽心之戒，忍大师有养母之堂，陈睦州织屦供亲，朗法师荷担游学。然则出家者，以法味为甘旨，不忘反哺之心；以佛事为勤劳，未遗世谛之礼。非但一世父母，而多生父母皆报；不唯一身父母，而法界父母皆度。同登觉岸，岂止周公之配天；普示迷津，故逾考叔之纯孝。出家之孝，其利博哉！如或因缘未和，父母不听，宜尽在家之孝，劝修出世之因。若能即俗而真，亦有成佛之路，觊反婴儿之行，无亏膝下之严，报双亲顾复之劳，致一乘圆满之地。遂使在家菩萨，行解无疑；出俗高人，因斯可鉴。其有局于事佛，不能尽于事亲，覩兹有感于中，可以克全其孝。呜呼！光阴易往，父母难忘，有亲在堂，如佛在世，以此报亲之德，圆成念佛之功。是知父母喜欢，则诸佛喜欢；此心清净，则佛土清净。可谓野色更无山隔断，天光直与水相连。

行脚求师开示序　四

弟子宗本生于四明陈氏，承感

双亲抚恤，请师训诲。入学攻书，父教师严，颇通诗礼。年十五时，有族兄朽木处士，因恙弃世，尸卧空堂。余经堂门而过，乃见亡兄，四大惊怖忧疑，自叹曰：「世相非坚，命如风烛，无常忽到，难躲难逃。」遂欲出家学道，超脱轮回，不识修行路头。心中犹豫，到于本境茶亭礼佛，偶见一僧危然端坐，余乃叩问：「是何大德？」僧曰：「吾是游方禅和子也。」余见此说，不胜喜悦，遂即迎请归家，具办香斋供养。饭食已讫，拜问禅师：「弟子欲逃生死，不知依何法修？」禅师问我：「是何姓名？是何年纪？」宗本答曰：「弟子姓陈名静修，年十五岁也。」禅师赞叹曰：「年已幼而发心高，世之希有。陈善男子，一心寂静，听吾所说，唯有径路修行，但念阿弥陀佛。」

宗本曰：「念阿弥陀佛，焉得便超生死乎？」禅师曰：「信凭佛说脱苦良方，无如念佛。若不念佛，生死难逃。」

问曰：「念佛法门有何所出？」答曰：「念佛法门非止一经一教之中所载，盖大千恒沙经卷之内无一不具念佛法门也。若依此法而修，决定往生净土。」

问：「念佛有几许功德，可以往生净土？」答：「若人以四天下七宝，供养佛及菩萨、缘觉、声闻等，其福甚多。不如劝人念佛一声，其福胜彼。」

问：「一声佛名，云何能胜？」答：「佛国《往生论》云：『譬如有人，初生堕地，即能一日行千里，足一千年，满中七宝，奉施于佛。不如有人，于后恶世，能称一声阿弥陀佛，其福过彼。』自念尚以如此，何况劝人？」

问：「佛德虽然如是，凡夫罪业所多，云何一世念佛，便得往生净土？」答：「《十六观经》云：『至心念南无阿弥陀佛一声，灭八十亿劫生死重罪。』有人平生造五逆十恶，临终十念阿弥陀佛，尚得往生，况一世斋戒念佛乎？」问：「阿弥陀佛何故有如是广大功德、广大行愿？」答：「《大阿弥陀经》云：『释迦佛一日容颜异常，侍者阿难怪而问之。佛言：「善哉！汝所问者，胜于供养一天下声闻、缘觉，及布施诸天人民，以至蜎飞蝡动之类。虽至累劫，犹百千万亿倍，不及所问功德。所以者何？以诸天帝王人民，乃至蜎飞蝡动之类，皆因汝所问而得度脱。」』以此观之，是释迦佛初欲说阿弥陀佛之时，其存于心而形于色者，已异于平日。则阿弥陀佛所以感诸佛者，固已非常，况于感一切众生乎？何则？观其阿弥陀佛初发愿云：『我至成佛时，名声超十方，人天欣得闻，俱来生我刹，地狱鬼畜生，亦生我刹中。』是则凡在三界六道轮回之内者，无所不度可知矣。阿弥陀佛现在西方极乐世界，又在十方世界教化无央数天人，以至蜎飞蝡动之类。蜎飞者，谓微细飞虫也。蝡动者，谓微细蛆虫也。若此者，佛尚化度，况于人乎？阿弥陀佛又有愿云：『若称我名，必生我国。若不尔者，誓不作佛。』是以广度众生，无有穷极。而人一念归依，遂生其国。由此推之，念佛功德，实不可思议也。阿弥陀佛又云：『若有众生，欲生我国上品者，须用慈心不杀，爱护含灵，具诸戒行，读诵大乘，解第一义，谛理深明，供养三宝，孝敬双亲，悲怜贫苦，教化有情，加持法食，普施鬼神，诸恶莫作，众善奉行。若能如是念佛者，决定上品上生，直至成佛。其或力量未充，且自坚持斋戒，一心念佛。若能念念无间，亦不在下品生矣。』况此法门，不拣贤愚，不择贵贱，不在贫富，不分男女，不问老幼，不拘僧俗，不论久近，皆可念佛。念佛轨则，亦以不拘。或高声念、低声念、流水念、顶礼念、摄心念、参究念、观想念、轮珠念、行道念、住立念、静坐念、侧卧念、默念、明念，千念万念，皆同一念。唯要决定信心，求生净土。果能如是行持，何用别寻知识？可谓行船尽在把梢人，达者同登安养国。」　蜎渊蝡软蛆七俞切

宗本问曰：「世间之人，多说家缘萦绊，世务缠身，且待老来，然后念佛。此等之言，唯愿释之。」

禅师曰：「苦哉，苦哉。何等愚谬之言也。岂不见死心禅师云：『世间之人，财宝如山，妻妾满室，日夜欢乐，他岂不要长生在世。争柰前程有限，暗里相催，符到便行，不容迟滞。阎罗老子不顺人情，无常鬼王有何面目。且据诸人眼里亲见，耳里亲闻，前街后巷，亲情眷属，朋友兄弟，强壮后生，死却多少。岂不闻古人云：「莫待老来方学道，孤坟尽是少年人。」又云：「自从早年索妻养子，经营家计，受尽万千辛苦，忽然三寸气断，未免一旦皆休。若是孝顺儿孙，斋得几僧，看得部经，烧得陌纸，春三秋九，做得椀羮饭，哭得几声，犹是记忆爷娘。若是不肖之子，父母方死，骨头未冷，作挞财产，出卖田园，恣意作乐。以此较之，着甚么急。儿孙自有儿孙福，莫与儿孙作远忧。」复引古德云：「冷笑富家翁，营生忙似箭。囤内米生虫，库中钱烂贯。日里把秤称，夜间点灯筭。形骸如傀儡，莫教绳索断。」』死心如此苦口劝人，曾许你且做世业，待老来方念佛乎？当思人生在世，能有几时，石火电光，眨眼便过。趂此未老无病之前，抖擞身心，拨弃尘事，得一日光景，念一日佛名，得一时工夫，修一时净业。由他临命终时，好死恶死，只要我之盘缠预办了也，我之前程稳稳当当了也。若不如此，后悔难追。思之思之。且喜弥陀甚易念，净土甚易生。世人虽然难免营办家缘，亦须早晚焚香念佛。况此念佛法门，人皆可以通行。譬如千年暗室，一灯照之，则为明矣。故虽杀牛屠马之人，放下屠刀，亦可以修。所以修者不难，亦不妨一切俗事。在官者不妨职业，在士者不妨修读，在商贾不妨贩卖，在农夫不妨耕种，在妇人不妨女工，在公门不妨事上，在僧徒不妨参禅。凡一切所为，皆不相妨。或在晨昏礼念，或在忙里偷闲。每日或念千声百声，或念三五百声，或念十声。唯要回向发愿，愿往西方。诚能如是，决定往生矣。陈善男子，你若斋戒精严，一心念佛，不生净土者，某甲当堕拔舌地狱。」我见禅师发誓深重，是则惊骇跪拜，蒙感开示念佛法门也。

禅师曰：「若言净土教门，亿劫之中说不能尽，是以略举数言耳。古德云：『上士一决一切了，中下多闻多不信。』诚哉是言也。夫真信修行之士，要生西方净土，不是说了便休，须是把做一件大事相似。若是信得及，便从今日去发大勇猛、发大精进，莫问会与不会、见性不见性，但只执持一句南无阿弥陀佛，如靠着一座须弥山，摇撼不动。只此一念是汝本师，只此一念即是化佛，只此一念是破地狱之猛将，只此一念是斩群邪之宝劒，只此一念是开黑暗之明灯，只此一念是渡苦海之大船，只此一念是脱生死之良方，只此一念是出三界之径路，只此一念是本性弥陀，只此一念是唯心净土。但只要记得这一句阿弥陀佛在念，莫教失落，念念常现前，念念不离心，无事也如是念，有事也如是念，安乐也如是念，病苦也如是念，生也如是念，死也如是念，如是一念分明，又何必问人覔归程乎？可谓一句弥陀无别念，不劳弹指到西方。」

禅师丁宁再告曰：「陈善男子，今将十法界之法付嘱于汝，汝将此法亦以开示后人，精进修行，同成佛果。」宗本答曰：「用广发挥于后世，庶几有补于将来。」禅师曰：「善哉，善哉！十法界者，佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界、天法界、人法界、修罗法界、饿鬼法界、畜生法界、地狱法界。夫十法界者，一心具足，随造随受，据你所作因，还你所作果。是以善行恶行，世间之因也；三界六道，世间之果也；持戒念佛，出世间之因也；净土成佛，出世间之果也。人天路上，作福为先；生死海中，念佛第一。今有欲快乐人天而不修福，欲出离生死而不念佛，是犹鸟无翼而欲飞，木无根而欲茂，奚可得哉？要将念佛为正因，作福为助道，福慧双修，成等正觉。所以因该果海，果彻因源，因果无差，始终不昧。何以故？形直影端，声和响顺，应知因实，果则不虗。如今是因，临终是果，作恶而恶境现前，念佛而佛界自至。岂不见《华严经》云：『若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造是也。』」

宗本问曰：「依何法修，得到佛法界？」禅师曰：「当知六道众生，皆有佛性。真如平等，一体同观。如诸佛想，如父母想。无间冤亲，悉皆济度。尽未来际，行普贤行。能依此法而修，即与诸佛齐等。」

问：「依何法修得到菩萨法界？」

答：「布施度悭贪，持戒度毁犯，忍辱度瞋恚，精进度懈怠，禅定度昏散，智慧度愚痴，能依此法而修，即与菩萨同等。」

问：「依何法修，只到缘觉法界？」

答：「中乘之人，乐独善寂，虽知诸法缘，不行普度，是以只到缘觉法界。」

问：「依何法修，只到声闻法界？」

答：「小乘之人，怕怖生死，如獐独跳，不顾后群，欲速出三界，自求涅槃，是以只到声闻法界。」

问：「依何法修止生天道？」

答：「修十善业，得生天法界。」

问：「依何法修复得人伦？」

答：「五戒坚持，得生人法界。」

问：「造何罪业堕落修罗？」

答：「若人虽修善业，常怀胜负瞋慢之心，堕在修罗法界。」

问：「造何恶业堕落饿鬼？」

答：「悭贪不舍，瞒众独食，堕在饿鬼法界。」

问：「造何恶业堕落畜生？」

答：「造作愚痴邪恶之业，决堕畜生法界。」

问：「造何恶业堕落地狱？」

答：「毁谤三宝，造作众恶，定堕地狱法界。此上十法界者，盖随人所作所修。」

宗本顶礼谢师曰：「若非宿生庆幸，焉得遇于明师开示也。」禅师告辞而又曰：「汝若有疑未决，可看《莲宗宝鉴》、《净土指归》、《龙舒净土文》、《万善同归集》、智者大师《十疑论》、天如则法师《或问》、《神栖安养赋》、《净土决疑论》，凡所赞扬净土经教者，皆可看之。」宗本曰：「恭禀师命，信受奉行。」○出家参学事理，文长不录。

开示参禅龟镜文　五

学道之门，别无奇特。洗涤根尘，以悟为则。诸仁者！欲修无上菩提，必用坚持斋戒。戒行若不严持，菩提终不成就。何以故？戒为万行之先锋，六度之基址。如造屋宅，先固其基。若无基址，徒架虗空。夫戒者，大乘三聚戒也。摄律仪戒，无恶不断，即诸恶莫作也。摄善法戒，无善不积，即众善奉行也。饶益有情戒，无生不度，即普度众生也。此三聚戒者，是菩萨成佛之戒也。若人具此三戒，方可修禅。不发此心，参禅何益？不见《梵网经》云：「众生受佛戒，即入诸佛位。」岂不然哉？佛祖云：「戒能生定，定能发慧。」慧则明心，明心见性，见性成佛。成佛作祖者，莫不由斯戒也。○夫参禅一事，极是向上玄机，不是等闲小可。须当发大勇猛，发大精进。亦要息虑忘缘，收视反听。将平时好恶知见、憎爱是非，尽情扫荡。如利刀斩一握丝，一斩一切断。亦如斩缆放船，径望前去。亦如一人与万人鬪战，不容眨眼，那可迟疑？果能发此决烈之志，才有参禅气象。既有参禅气象，执持一句南无阿弥陀佛，如靠一座须弥山相似，摇撼不动。专其心，一其意。或念三声五声，回光自看云：问着念佛底是谁？○参要见这一念从何处起。良久，󳬇破这一念，疑上又加疑。又问：问念佛底是谁？毕竟是谁？到这里，紧顾绳头，不得放舍。如见生死冤家，扭着就要了当，不容拟议，不待商量。如此参禅，克期取办。○未能如是，更听饶舌剩语。夫参究下工之法，如人增在千尺井底，朝思想，暮思量，单单只用求出之心，再无异念。又如失了要紧物事相似，朝也寻，暮也寻，横也寻，竖也寻，寻之不见，细想沉吟。亦犹猫捕鼠，内外一如。亦如过独木桥，愈加仔细。若也如此用心，昏散自然而退。行住坐卧，如护婴儿，不可卒暴。所以探珠宜浪静，动水取应难。定水澄清，心珠自现。古人云：「开池不待月，池成月自来。」故《圆觉经》云：「无碍清净慧，皆依禅定生。」果能如是行持，工夫定得入手。纵得禅定现前，不可住在枯定。须参大事了明，圆成一切种智。先德云：「莫只忘形与死心，此个难医病最深。直须坐究探渊源，始得见性识天真。」正所谓百尺竿头，更进一步。直待悬崖撒手，绝后再苏，方可谓之了事。人虽决此一则，又有一则疑。或有话头，提起提不起，分明不分明，得力不得力，轻安不轻安，此等得失有无，尽不可著。但存参究之意，即是工夫。决了此一则，又有一则疑。或有好境现前，不要欢喜，恐欢喜魔入心。或有恶境现前，不要烦恼，恐烦恼魔入心。要知此等境界，非是外来，皆是昏沉所生，或是业识所感。凡有眼见耳闻者，尽是虗妄，俱不要着，精进做去。古德云：「汝之伎俩有尽，我之不采无穷。」真是色身上有病者。这个不可强为，急须礼佛忏悔，念佛消遣过时，病源脱体，然后又参。若有智慧之人，亦可参究。要知四大本空，五蕴非有，病从何来，是谁受病。果能如是觉照，亦有发明之时。此则虽决了，又有一则疑。倘有见解聪明现前，切莫认着，急须扫过。若也住在知见境界，埋没本来面目。先德云：「佛法不是鲜鱼，那怕烂却。」如剥芭蕉相似，剥一层又一层，剥一层又一层，直要剥到无下手处，才得打成一片。然后着衣吃饭，屙屎放尿，一动一静，一语一默，无不是一个阿弥陀佛。自此心花灿发，洞照十方，如杲日丽天，明镜当台，不越一念，顿成正觉。非惟明此一大事，从上若佛若祖，一切差别因缘，悉皆透顶透底，佛法世法，无不明了。虽到这般田地，亦未可住着，须求证悟作家，投机印可。印可之后，圣凡不立，取舍两忘，说甚么天堂地狱，分甚么南北东西，徧法界是个自己弥陀，尽虗空是个唯心净土，便可以一毫端上现宝王刹，坐微尘里转大法轮，接引未来，扶持末运。如斯禅者，方是出格丈夫，超群烈汉。○如或未然，且仗彼佛愿力求生净土。何则？恐怕临终阴境现前，手忙脚乱，此时作不得张主，不免又逐业缘去也。还要确实念佛，福慧兼修，送想乐󳬛，一心待尽。可谓虽然旧阁闲田地，一度嬴来方始休。○嗟乎！去圣时遥，源流益别。近有一等泛泛之流，智眼又不明，净土又不信，错会祖师机语，谬谈圣意施为，不知参究，一心一向着于四大，今日两，明日三，教人扭揑做作，颠蹶奔驰，定慧不得现前，遂致反成狂妄，虗消信施，孤负己灵，轮转三涂，受诸苦楚。只为打头不遇作家，到老翻成骨董。此等盲修瞎炼之徒，纵然弄到弥勒下生，亦无出头日子。正所谓：无禅无净土，銕床并铜柱。万劫与千生，没个人依怙。苦哉！苦哉！劝戒后学高贤，切宜仔细。我今分明说破，说破又被人憎。智者知是醍醐，迷者反成毒药。若也差之毫𨤲，失之千里。呜呼！天晴日头出，雨下地上湿。尽情都说破，只恐信不及。珍重！

禅宗净土难易说　六

或问曰：世间有人别执公案，使人做作工夫，只期参禅悟道，不愿往生净土，此法何如？答曰：利根上智之人，可以真参实悟，略有差讹，便成大错。曰：何以知其为错？曰：错处在于未悟，依旧展转轮回，不若持诵修行，必得径生净土。善知识！非不教汝参禅，唯恐你不念佛。何以故？参禅悟道者难，念佛往生者易。汝不闻古德云：「参禅要了生死，百无二三；念佛求生净土，万不失一。」正所谓有禅无净土，十人九错路，岂不然乎？况以参禅不碍念佛，念佛不碍参禅，禅宗净土易难，今日分明直指。法门固有八万四千，总不如一句阿弥陀佛；公案虽有一千七百，亦不如一句阿弥陀佛。何则？阿弥陀佛教门，有顿有渐，有理有迹。上根智人，直下承当，见性成佛；中下之流，未能顿超者，仗彼佛力，亦得往生。是以念佛教门，胜过一切教门也。其余公案功德，要及念佛公案功德，百分不入一，百千万亿分亦不及一。何以故？若是功德同等，十方三世诸佛，不应赞叹阿弥陀佛；恒沙经典之中，不应指归西方净土。岂不闻历代祖师，个个念佛。古今名贤，人人念佛。僧俗男女，悉皆念佛。若是法门平等，何不别举法门哉。汝且观于世人，开口发声，必先念阿弥陀佛。何也。要知阿弥陀佛，愿力无边，是以独称独举也。不见赞佛偈云：「十方三世佛，阿弥陀第一。四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。」由此推之，念佛公案，实是超过一切公案也。我今再说九十六种外道，俱为生死修行，只是不得解脱。何也。皆因遇着盲师，将正法作邪法佯，佛法作魔法说，以此错赚者多矣。自赚犹可，又赚他人。正所谓一盲引众盲，相牵落火坑也。○昔日如来告目连言：「譬如万川长流，有浮草木。前不顾后，后不顾前，都会大海。世间亦尔，虽有豪贵富乐自在，悉不得免生老病死。秪由不信佛经，不能得生千佛国土。是故我说阿弥陀佛国土，易往易取。而人不能修行往生，反事九十六种邪道。我说是人，名无眼人，名无耳人。」○且如《往生录》内，《高僧传》中，贤愚并生，今古皆尔。尽抛秽土，俱趣净方。孕七宝池，舍胞胎苦。超凡入圣，得道证真。不历三祇，便成佛道。岂非佛力难思也。若欲永超生死轮回，得涅槃乐者，无出往生法门矣。何以故？娑婆浊境，众苦集而求道难成；净土乐󳬛，诸善聚而位登不退。称名号者，诸佛护念而往生；发菩提者，弥陀光照而增进。菩萨罗汉，与其同俦；水鸟树林，悉皆念佛。耳畔常闻妙法，心中顿绝贪瞋，快乐无穷，寿量何极？一生彼土，便获阿惟。岂比人天道中，触目多诸违顺；权乘路上，善根希有周圆。地前三贤，向未见道而失念；舍利六住，犹遇恶缘而退心。所以法华会上，退席者五千；宝积经中，失道者犹众。观佛世尚尔，何今时不然？是知三乘之士，历僧祇劫而功行无成；念佛之门，于弹指顷而位阶不退。是以生净土者，有进无退，决定成佛。故《弥陀经》云：「极乐国土，众生生者，皆是阿󳺎䟦致。」阿󳺎䟦致者，不退转地是也。嗟乎！初心信浅，非他力难以进修；我佛愿深，但有缘悉皆摄受。诸仁者！从上佛祖立教，开示念佛法门，何况今之禅流，不信往生净土？凡修净土者，不碍于参禅，何参禅者，乃薄净土而不修也？

辨明邪正决疑文　七

明教大师曰：能仁之垂教也，必以禅为宗，而佛为祖。祖者，乃其教之大范；宗者，乃其教之大统。大统不明，则天下不得一其所诣；大范不正，则天下不得质其所证。夫古今之学佛者，竞以各立门庭，是非相胜，盖由宗不明、祖不正而为患也。嗟乎！近世有等邪师，造成魔外妖言，倚号宝林法论俗名圆活论也，伪撰真宗妙义经，僭称无上法宝，惑得后人十错九讹，使得迷流七颠八倒，不识本来清净法身，一向着于脓血皮袋，尽将梦境印证工夫，反谤参禅念佛皆是小乘，布施结缘亦是浊福。教人佛不用礼，香不用烧，戒不用持，经不用诵，自此邪解佛言，妄谈圣意，说道婬欲不碍菩提，杀盗无妨般若，混吾教中，𮞏相传习，不守清规，坏乱正法。此是妖精鬼怪，夜聚晓散，假称官法堂堂，佛法隐藏，宜用吹灭灯烛，暗传妙法。汝等依我行持七日，见性悟道。又教入社弟子罚誓写疏，印合天条，烧上天廷，方得成佛。此是绝妙好事，不许外人得知。若也泄漏天机，汝等定堕此愿。再着几人屋后门前巡风打掳，恐怕有人隔壁视听，宜用谨防。呜呼！何劳如此？若是真正佛法，钟皷升堂，云集大众，敷座演扬，明白开示，岂有隐藏之理也？唯恐传之不广，岂怕人得知也？因是事魔之徒，故以瞒人瞒己也。年复年来，多有此样扇动人家清信男女，不觉不知，鼓入魔道。吁！赚却路头犹可恕，又妄说六祖云：宁度白衣千千万，不度空门半个僧。如斯之辈，非特惑于后人，是亦诬于先圣。岂不闻永嘉云：「第一迦叶首传灯，二十八代西天记。入此土，菩提达磨为初祖，六代传衣天下闻，后人得道无穷数。」又岂有度白衣而不度空门乎？此言实是谤三宝，坏宗风，行其邪，犯其禁。一朝事露，天理难容，生遭王法，死堕阿鼻，千佛出世，不通忏悔。何以故？阿鼻地狱罪毕，复堕诸地狱中；受得地狱业消，复入畜生、饿鬼，展转受苦，无有休息。正所谓：欲得不招无间业，莫谤如来正法轮。岂不见古圣道：「见一魔事，如万箭攒心；闻一魔声，如千锥劄耳。速须远离，不可见闻；各自究心，慎莫容易。」诸仁者！此等邪魔，只为宿熏业种，生遇邪师，善力易消，恶根难󳫠。况此眷属，世之甚多，今以略举几种，破汝等疑。○又有邪师，妄称达磨正教，令人看个佛无二字，呼吸运用；又教努力高提，逼气冲顶；胡说笟篱之法，勇猛加功。此等之人，皆是邪见异道，纵经尘劫，不出轮回。○又有邪师，说道丹田是极乐国土，又是诸佛安宅，令人观照，扭揑做作，般精运气，透过三关；言称返本还源，见性成佛，听得肚中一响；又言六种震动，师子作吼。此等之人，年老成魔，永沉鬼窟。○又有邪师，不识大圣洪名，不知念佛功德，谬说坎男离女，水火既济，妄将南无阿弥陀佛六字，分开六种邪解，诳惑迷人，轻慢大圣，罪同割截肢体，出佛身血。此等之人，师及弟子，俱入地狱。○又有邪师，说道顿悟法门，令人不用念佛，伪辨阴阳之理，脱衣仰卧观空，又言夹脊双关，指名曹谿一派，教人缩脚运气，妄称发大慧光。如此做作施为，尽是鬼家活计，不知诸佛皆是积功累德而成，岂可着空便成佛道？佛法犹为尘障，岂可存得阴阳？此等之人，与魔作伴，永劫沉沦。○又有邪师，妄传一百八字，号曰百八摩尼，徧身肢节安名，上下左右表法，令人转过一遍，便当一参工夫，虽拜日月北斗，亦不严整衣冠，或裸露身形，或轻衣唐突，不敬祖宗父母，障人供佛斋僧，反说泥佛不能度水，木佛不能度火，金银铜像亦不能度炉，经是葛藤，不消读诵，自此轻佛慢法，胡乱施为。须是人人丹霞，方许烧佛，个个百丈，方可道无，其或未然，入地狱如箭。○又有邪师，伪设种种多法，妄指性命双修，又称大道金丹，欺诳世间男女，不识真参实悟，一向鬼怪行持，将一年十二个月，按作十二度工夫，将眼耳鼻舌身意，按作诸佛菩萨，将皮肉血脉骨节，按作八部天龙，耳边忽闻有声，表作声闻罗汉果位；眼前忽见昏魔，表作描𦘕，不成境界。或见金沙布地，或见千叶宝莲，或见楼台殿阁，或见师子象王，或见龙吟虎啸，或见日月并明，或见十方诸佛，或见百亿化身，自号释迦弥勒，僭称无上法王。此等之人，永堕地狱，无有出期。○又有邪师，或习成幻术，或静坐暗想，年深日久，自有一般精灵鬼怪入其心腑。此人善能谈论，便言：我得五眼六通，我知过去未来。妄说人间吉凶祸福，今日某人来，明日某事至。见有灾祸人家，诈称坐断，贪求则利。又言：我是某佛转世，特来救度汝等。汝等不必坚持斋戒，不用再礼别师，但能供养得我，教你自然成佛。有等愚痴男女，信入骨髓，望风归附，自此作队成群，私行邪事。此等之人，永作魔家眷属，长为地狱种子。不见《楞严经》云：修行之人，若不断婬、杀、盗、妄，而欲外道者，犹如蒸砂作饭，经无量劫，终不能成。诸仁者！若看《楞严经》，尽识一切邪魔外道。○复有盲师，虽教人念阿弥陀佛，佛祖大理不明，一向胡说乱通，不识指归净土，不发正愿往生，只贪来世富贵。岂知富贵有期，福尽依旧，轮回多劫，漂流恶道。此等之人，可悲可痛，哀哉苦哉！○复有盲师，不付念佛公案，开堂集众，坐禅参究，路头不识，便言：几地工夫，今日也说禅说道，明日也说禅说道。今日身子重，昨日身子轻。或逼得气喘而言精进，或吐得痰血而当去尘，或昏沉死坐而言禅定，或颠蹶步跳而当发扬，或眼中见佛围遶说法，或耳闻音乐任意逍遥。此等之人，虗延岁月，孤负己灵，永受轮回，无由解脱。噫，参禅学道本是醍醐，遇斯等人翻成毒乐。岂不闻历代祖师直指心宗，见性成佛，迷人不知自心是佛，可悲也哉。诸佛祖师但为众生根有利钝，悟有迟疾，所以种种方便譬喻说法。世人不悟，将如之何？却被尘劳所缚，缚入轮回去也。那时懊悔，迟则迟矣。吾劝学道之者，若不能顿悟，且把一句南无阿弥陀佛，常忆常念，常觉常照。何以故？此时纵然未悟，命终上品往生。既得往生，何愁不悟？诸仁者！要知念佛一门，实乃超出余门之上。不见《莲宗宝鉴》云：「信余门学道，如蚁子上于高山；净土往生，似风帆行于顺水。弥陀接引，直趣菩提；众圣提携，高超三界。上品即登佛果，下生犹胜天宫。普请勿疑，同修不退。若人欲生净土，须办净土资粮。何谓净土资粮？信、行、愿三字也。三字具足，净土必生。」又云：「从是西方过，迢迢十万程。资粮若具足，何愁去不成。」势至圆通云：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」忆念者，心无间断也；现前者，现世得见佛也；当来者，来世得见佛也。所以精勤懈怠在乎当人，但办肯心，必不相赚。

劝发真正大愿决定往生说　八

慈照宗主云：有行无愿，其行必孤；有愿无行，其愿必虗。无行无愿，空住阎浮；有行有愿，直入无为。此乃佛祖修净业之根本也。何以故？理由智导，行由愿兴。行愿得均，理智兼备。夫愿者，乐也，欲也。欲生西方净土，乐见阿弥陀佛，必须发愿，方得往生。若无愿心，善根沉没。《华严经》云：「不发大愿，魔所摄持。一切佛事，从大愿起。」欲成无上道故，须得愿波罗蜜。所以普贤广无边愿海，弥陀有六八愿门。是知十方诸佛，上古先贤，皆因愿力，成就菩提。○《智度论》第八卷「问曰：诸菩萨行业清净，自得胜报，何必要立誓愿，然后得之？且如田家得谷，岂复待愿耶？答曰：作礼无愿，无所标立。愿为道御，能有所成。如佛所说：『若人修少福少戒，不知解脱正因，闻说人天之乐，心常愿乐。命终之后，各生其中。』此皆愿力所致。菩萨求生净土，在乎志愿坚强，然后得之。又云：『虽修少福，有愿力故，得大果报。』」《大庄严论》云：「佛国大事，独行功德，不能成就。要须愿力资助，方得往生，随󰬇见佛。」《阿弥陀经》云：「若有信者，应当发愿，愿生彼国。」《华严．行愿品》云：「是人临命终时，最后刹那，一切诸根，悉皆散坏。一切亲属，悉皆舍离。一切威势，悉皆退失。乃至象马车乘，珍宝伏藏，如是一切无复相随。唯此愿正不相舍离，于一切时引导其前，一刹那中即得往生极乐世界。」由此推之，宜当时时发愿，乐慕往生；日日祷祈，勿令退失。故云：法门广大，无愿不从。是以佛随人之心，满人之愿也。○嗟乎！备观今时信人归投佛会，或为病苦而发心，或为报亲而举意，或为保扶家宅，或为怖罪持斋。虽有信心，而无行愿；虽云念佛，不达本根。凡修善缘，皆为了还心愿，罕有为自己生死发愿念佛、求生净土者。往往香烛道场、祝愿回向之辞，皆是表献神明、消灾延寿而已，故与经忏本意相违，不合诸佛本愿。纵使一生修诵，不明理趣，错用工夫，是谓终日数他宝，自无半钱分也。临终所以不得往生净土者，盖无行愿故也。○又有一等痴人，投佛受戒，乃于三宝前焚香誓愿云：「我若破戒，甘当恶病缠身，永堕地狱。」或言：「左眼出血，右眼出脓，自肯自甘，自愿受报。」多见有口无心，破斋犯戒，殃祸及身，受诸恶报，或现世遭王法官司，或死去堕三涂地狱。呜呼！殊不知佛祖兴慈运悲，何甞教人如此？皆是邪师过谬，错将罚呪以为愿发耳，何惑之甚哉！余甞愍念，劝令同发正愿，求生净土，愿同作佛。彼则曰：「我是凡夫，岂敢望生净土，要做佛耶？我有此心，又成妄想。」余应之曰：「不然。善知识！佛是觉也，净土是心也，此心谁不有之？觉则佛也，迷则众生也。世人背觉合尘，轮回三界，四生六道，善恶业缘，受报好丑，皆因妄认四大为我身，六尘为实有，随他幻境，日夜流转，未甞暂省回光，斋戒念佛。从生至老，唯忧家缘不办，财不称心，愈多愈求，愈贪不足。虽曰积善，奉佛礼拜，作福烧香，只愿富贵荣华，长生不死。才做些小好事，便有伏愿数般，要保谷米盈仓，蚕丝倍万，子孙光显，牛马孳生。才有一不如意，便怨佛不保全，日日财喜增添，始道天龙感应。如此贪谋，正是妄想，却言念弗求生净土之说作妄想者，岂不大颠倒乎？凡曰作福，尽属有为，盖世间有漏之因，非出世无为之道。修行佛子，宜善思惟，今日有缘，得逢佛法，当须究本，莫竞枝条，一念回光，修出世法，愿舍娑婆，愿生净土，亦如久客在于他乡，思欲归于故里也。此愿生净土、愿作佛之心，岂可比同凡夫妄想哉？不见忏中云：『愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹』者是也。可谓一朝踏着来时路，始觉从前错用心。」

慈照宗主示念佛人发愿偈并序　九

《弥陀节要》云：念佛之人，最急一事不善相应。何以故？虽云持戒念佛，不曾发心愿生净土，皆是埋头过日，自失善利。大凡念佛，先要发心。欲超生死，往生净土，须以大愿自为主意。常须念佛，早晚专心礼拜弥陀，如朝帝主，两不失时。日近日亲，心口与佛相应，去佛不远。口念心想，心愿见佛，发深重愿，决信无疑。日久岁深，工夫纯熟，自然三昧成就。临命终时，弥陀接引，净土现前。更愿现生之内，常遇善知识，不值邪见师，无惑我心，不生懈怠。若也如此念佛，深信发愿，是信、行、愿三不亏也。临终见佛，即非外来，尽是唯心显现。犹如种字在地，逢春发生，岂是外来？皆从地出也。今之修行亦尔，念佛信愿，纳在八识心地，临终发现净土弥陀，即非外来，皆从自心出也。偈云：

天台智者大师劝人专修净土　十

设问曰：诸佛菩萨，以大悲为业，若欲救度众生，祇应愿生三界，于五浊三涂中，救苦众生。因何求生净土，自安其身，舍离众生？则是无大慈悲，专为自利，障菩提道。○答曰：菩萨有二种：一者久修行菩萨道，得无生忍者，实当斯责。二者未得已还，及初发心凡夫。凡夫菩萨者，要须常不离佛，忍力成就，方堪处三界内，于恶世中，救苦众生。故《智度论》云：「具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世，救苦众生者，无有是处。何以故？恶世界烦恼强，自无忍力，心随境转，声色所缚，自堕三涂，焉能救众生？假令得生人中，圣道难得。或因持戒修福，得生人中，得作国王大臣，富贵自在。纵遇善知识，不肯信用，贪迷放逸，广造众罪。乘此恶业，一入三涂，经无量劫，从地狱出，受贫贱身。若不逢善知识，还堕地狱。如此轮回，至于今日，人人皆如是。此名难行道也。」故《维摩经》云：「自疾不能救，而能救诸疾人，无有是处。」又《智度论》云：「譬如二人，各有亲属，为水所溺。一人情急，直入水救，为无方便力故，彼此俱没。一人有方便，往取船筏，乘之救接，悉皆得脱水溺之难。新发意菩萨亦复如是，未得忍力，不能救众生，为此常须近佛，得无生忍已，方能救众生，如得船者。」又论云：「譬如婴儿，不得离母，或堕坑井，渴乳而死。又如鸟子，翅羽未成，秪得依树附枝，不能远去。翅翮成就，方能飞空，自在无碍。」凡夫无力，唯得专念阿弥陀佛，使成三昧。以业成故，临终敛念得生，决定不疑。见弥陀佛，证无生忍已，还来三界，乘无生忍船，救苦众生，广施佛事，任意自在。故论云：「游戏地狱行者，生彼国已，得无生忍，还入生死国中，教化地狱，救苦众生。」以是因缘，宜用专修净土，求愿往生。诸仁者！愿识其教。故《十住婆沙论》名易行道也。

永明寿禅师戒无证悟人勿轻净土十一

或问曰：但见性悟道，便超生死，何用系念彼佛，求生他方？○答曰：真修行人，应自审察，如人饮水，冷暖自知。今存龟鉴，以破多惑。诸仁者当观自己行解，实得见性悟道，受如来记，绍祖师位，能如马鸣、龙树否？得无碍辩才，证法华三昧，能如天台智者否？宗说皆通，行解兼修，能如忠国师否？此诸大士，皆明垂言教，深劝往生，盖是自利利他，岂肯󴌯人自惧？况大雄赞叹，金口丁宁，希从昔贤，恭禀佛𠡠，定不谬悮也。仍《往生传》所载古今高士事迹，显著非一，宜勤观览，以自照知。又当自度，临命终时，生死去住，定得自在否？自无始以来，恶业重障，定不现前否？此一报身，定脱轮回否？三涂恶道，异类中行，出没自由，定无苦恼否？天上人间，十方世界，随意寄托，定无滞碍否？若其未也，莫以一时贡高，却致永劫沉沦，自失善利，将复尤谁？呜呼哀哉！何嗟及矣！○四料拣云：一曰：有禅无净土，十人九错路。阴境若现前，瞥尔随他去。谓单明理性，不愿往生，流转娑婆，则有退堕之患。阴境者，于禅定中，阴魔发现也。如《楞严经》所明，于五阴境，起五十种魔事。其人初不觉知魔着，亦言自得无上涅槃，迷惑无知，堕无间狱者是也。二曰：无禅有净土，万修万人去。但得见弥陀，何愁不开悟？谓未明理性，但愿往生，乘佛力故，决定无疑。三曰：有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。既深达佛法，故可为人天师。又发愿往生，速登不退，可谓腰缠十万贯，骑鶴上杨州。四曰：无禅无净土，銕床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。既不明佛理，又不愿往生，永劫沉沦，何由出离？诸仁者！欲超生死，速证菩提，于此四种，择善行之。

长芦赜禅师劝参禅人兼修净土　十二

夫以念为念，以生为生者，常见之所失也；以无念为无念，以无生为无生者，邪见之所惑也；念而无念，生而无生者，第一义谛也。是以实际理地不受一尘，则上无诸佛之可念，下无净土之可生；佛事门中不舍一法，则总摄诸根。盖有念佛三昧还源要术，示开往生一门，所以终日念佛而不乖于无念，炽然往生而不乖于无生，故能凡圣各住自位而感应道交，东西不相往来而神迁净域。故经云：「若人闻说阿弥陀佛，执持名号，乃至是人终时心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」嗟乎！浅信之人横生疑谤，则不信诸佛诚言，不信往生净土，岂不甚迷哉？若信佛言而生净土者，则累系之业不能绊，劫烧之火不能焚，谢人间之八苦，无天上之五衰，尚无恶道之名，何况有实？经云：「彼国众生无有众苦，但受诸乐，故名极乐。」今以娑婆对而比之，此则血肉形躯有生皆苦，彼则莲华化生无生苦也；此则时序代谢衰老日侵，彼则寒暑不迁无老苦也；此则四大难调多生病患，彼则化体香洁无病苦也；此则七十者希无常迅速，彼则寿命无量无死苦也；此则亲情爱恋有爱必离，彼无父母妻子无爱别离苦也；此则仇敌冤雠有冤必会，彼则上善聚会无冤憎会苦也；此或困苦饥寒贪求不足，彼皆衣食珍宝受用现成；此或丑秽形骸根多缺漏，彼则端严相貌体有光明；此则轮转生死，彼则永证无生；此则丘陵坑坎荆棘为林，土石诸山秽恶充满；彼则黄金为地宝树参天，楼耸七珍华敷四色；此则双林已灭龙华未来，彼则阿弥陀佛现在说法；此则观音势至徒仰嘉名，彼则与二上人亲为胜友；此则群魔外道恼乱正修，彼则佛化一统魔外绝踪；此则媚色妖婬迷惑行者，彼则正报清净实无女人；此则恶兽魑魅交扇邪声，彼则水鸟树林咸宣妙法。二土较量境缘逈别，而乐󳬛之胜其数无穷，未暇悉举也。是以了义大乘无不指归净土，前贤后圣自他皆愿往生，凡欲度人先须自念佛也。呜呼！人无远虑必有近忧，一失人身万劫难复，故率大海众各念阿弥陀佛，百声千声乃至万声，回向同缘愿生彼国，切冀莲池胜会、金地法明，绮互相资必谐斯愿，操舟顺水更加𫇛棹之功，则十万遥程不劳而至矣。

元祐四年冬，宗赜夜梦一男子，乌巾白衣，可三十许，风貌清美，举措闲雅，揖谓宗赜曰：「欲入公弥陀会，告书一名。」宗赜乃取莲华胜会录，秉笔问曰：「公何名？」曰：「普慧。」宗赜书已，白衣者又云：「家兄亦告上名。」宗赜问曰：「令兄何名？」云：「普贤。」言讫遂隐。宗赜觉而询诸耆宿，皆云：「《华严．离世间品》有二大菩萨名。」宗赜以为佛子行佛事，助佛扬化，必有贤圣幽赞。然则预此会者，岂小缘哉？今将二大菩萨为此会首。呜呼！净土一法，大圣尊崇，参禅凡流，岂宜轻忽？

龙舒王居士劝人径修净土　十三

世有专于参禅者，只说唯心净土，岂复更有净土？自性阿弥，不必更见阿弥，皆失之矣。何则？此言甚高切，恐不易到。彼西方净土，无贪无恋，无瞋无痴，吾心能无贪无恋，无瞋无痴乎？彼西方净土，思衣得衣，思食得食，欲静则静，欲去则去。吾思衣而无衣，则寒恼其心；思食而无食，则饥恼其心；欲静而不得静，则群动恼其心；欲去而不得去，则系累恼其心。是所谓唯心净土者，诚不易到也。彼阿弥陀佛，福慧具足，神通广大，变地狱为莲华，易于反掌；观无尽之世界，俱在目前。吾之障重，恐堕地狱，况能变作莲华乎？隔壁之事，犹不能见，况能见无尽世界乎？是所谓自性阿弥者，诚不易到也。今之参禅之人，乌得忽净土而不修，舍弥陀而不欲见乎？《大阿弥陀经》云：「十方有无量菩萨，往生阿弥陀佛国。」彼菩萨尚欲往生，我何人哉，不欲生彼？是果胜于诸菩萨乎？由此言之，唯心净土，自性弥陀者，大而不要，高而不切，修未到者，误人多矣。略举数条，以为证之。青草堂后身、曾鲁公喆老后身多忧苦，古老后身耽富贵，法华尼后身作官妓，皆是不信西方，展转轮回受苦。此等若修西方，决定上品上生。秪因不信，反成獘矣。不若脚踏实地，持诵修行，则得径生净土，直脱轮回。与虗言无实者，天地相远矣。○或曰：参禅固难，见性学仙何如？答曰：不修净土，而欲学仙，是舍目前之美玉，而求不可必得之碔砆，岂不惑哉。何则？按《楞严经》云：「有十种仙，皆寿千万载，数尽复入轮回。」为不曾了得真性，故与六道众生，同名七趣。是皆轮回中人也。世人学仙者，万不得一。纵使得之，亦不免轮回。为着于形神，而不能舍去也。且形神者，乃真性中所现之妄想，非为真实。故寒山诗云：「饶汝得仙人，恰似守尸鬼。」非若佛家之生死自如，而无所拘也。近自数百年来，得仙者，唯钟离、吕公。而学钟离、吕公者，岂亡千万。自予亲知间，数亦不少。终皆死亡，埋于下土。是平生空费心力，终无所益也。岂不闻洞宾飞劒斩黄龙，却被黄龙降伏。及见黄龙禅师，方悟真性了道。遂说一偈云：「弃却瓢囊击碎琴，如今不恋永中金。自从一见黄龙后，始觉从前错用心。」是也。又不闻后魏昙鸾法师，初自陶隐居得仙经十卷，鸾欣然自得，以为神仙必可致也。后遇僧菩提留支，问云：「佛道有长生乎？能却老为不死乎？」支云：「长生不死，吾佛道也。」遂以《十六观经》与之，云：「汝可诵此，则三界无复生，六道无复往。盈虗消息，祸福成败，无得而至。其为寿也，有劫石焉，有河沙焉。沙石之数有限，寿量之数无穷。此吾金仙氏之长生也。」鸾深信之，遂焚仙经而专修观经。虽寒暑之变，疾病之来，亦不懈怠。魏王怜其志尚，又嘉其自行化他，流传甚广，号为神鸾。一日告弟子云：「地狱诸苦，不可以不惧。九品净业，不可以不修。」因令弟子高声念阿弥陀佛，鸾西向闭目，叩头而亡。是时僧俗同闻管弦丝竹之声，从西而来，良久乃止。由此观之，净土法门，最为捷径。况神仙者，有所得则甚秘而不传，以谓泄天机而有罪。佛法门唯恐传之不广，直欲度尽众生而后已。是其慈悲广大，不易测量，非神仙之可比也。

丞相郑清之劝修净土文　十四

人皆谓修净土不如禅教律，余独谓禅教律法门莫如修净土。夫真净明妙，虗彻灵通，凡在智愚，皆具此性。根尘幻境，相与沦胥，生死轮回，穷劫不断。故释氏以禅教律假设方便，使之从门而入，俱得超悟。唯阿弥陀佛独出一门，曰修行净土。如单方治病，简要直截，一念之专，即到彼岸，不问缁白，皆可奉行。但知为化愚俗浅近之说，其实则成佛道捷径之途。今之学佛者，不过禅教律。究竟圆顿莫如禅，非利根上器、神领意解者，则未免堕顽空之失。研究三乘莫如教，非得鱼忘筌、因指见月者，则未免钻故纸之病。护善遮恶莫如律，非身心清净、表里一如，则未免自缠缚之苦。总而观之，论其所入，则禅教律；要其所归，则戒定慧。不由禅教律而得戒定慧者，其唯净土之一门乎？方念佛时，口诵心惟，诸恶莫作，岂非戒？系念净境，幻尘俱灭，岂非定？念实无念，心华湛然，岂非慧？人能屏除万虑，一意西方，则不施棒喝而悟圆顿机，不阅大藏经而得正法眼，不持四威仪中而得大自在，不垢不净，无缚无脱。当是时也，孰为戒定慧？孰为禅教律？我心佛心，一无差别，此修净土之极致也。八功德水，金莲华台，又何必疑哉？净土枢要之作勤矣。

辨明六祖大师西方净土　十五

禅者问曰：师言：「念佛定往西方。」六祖言：「西方是自性，何用更求生？」两家之言，云何不一宗本？曰：六祖之言，以理夺事，终无事外之理。吾之所言，以事显理，终无理外之事。要知心外无境，境全是心，心法徧周，事理平等。秪因人有利钝，遂成见有差殊。果能到六祖地位，尚无佛可念，有何净土可生？其或未然，听吾究竟。曰：愿闻。曰：六祖大师乃是再来古佛，非今凡夫所能及也。六祖说法，专谈性理，要人放下诸缘，立地成佛。今人不解他义，只学他言，犹鹦鹉无异也。鹦鹉但能学得人语，不能行得人事，此所谓无异也。未到祖师田地，先谈祖师语句，可咲其不揣己也。

问：六祖又言：「东方人造罪念佛，求生西方；西方人造罪念佛，求生何国？」答：六祖只说僧俗喻于东西，何曾说无佛国？不见《坛经》云：「在家能行，如东方人无罪；出家不修，如西方人有愆。」今人不穷古教，强要狐言鸟语，况以六祖开示，教人断除妄想心、贪瞋心、嫉妬心、愚痴心、烦恼心、谄诳心、邪伪心、憎爱心、散乱心、是非心、贡高心、能所心、染着心、人我心、取舍心、有无心、修证心，除却此等之心，方许见性成佛。问君除得那一心乎？再问汝等神通妙用、差别见解、智慧道德，能如六祖大师否？若也纤毫未到，不许说如此话。若说此话，是为魔说，断佛种故，后来阿鼻地狱决然放你不过。何则？若有初修行人，信汝一向所说阿弥陀佛，不念得西方净土，不生得生死轮回，不出得地狱苦楚，不免得自堕地狱犹且可，连累他人入地狱，其罪可胜乎？比于常人之罪愈加一等，所以阿鼻有分也。又不闻古德云：若人排毁净土，不信往生者，当受拔舌之苦。何以故？要知净土法门，十方诸佛同口敷宣，天下禅宗一音演畅，如何后学略不听从，自毁正因，反行魔说？既不能自修，又障他人修，此入地狱如箭射，诚可愍也。汝当速急忏悔，一心念佛，他日莲华化生，方知我今日之不虗言也。于是禅者悚然惶怖，受教而退。

此上问答因由，皆出古《坛经》语，后人删而去之，可痛可恨。

诸祖指归净土文　十六

明师指归净土者，如微尘数，今略引诸祖以证之。

天如和尚云：多见今之参禅者，不究如来之了义，不知达磨之玄机，空腹高心，习为狂妄。见修净土之人，则笑之曰：「彼学愚夫愚妇之所为，何其鄙哉！」余甞谓非鄙愚夫愚妇也，乃鄙文殊、普贤、马鸣、龙树等也。此等之人，非特自迷正道，自断佛种，反成谤法之业，又招鄙圣之殃，可不戒哉！其余教法，生死难逃；念佛修持，轮回易脱。但留阿弥陀佛名号，救度众生。其有不信而毁谤者，当堕地狱，具受众苦。

灵芝法师云：愽地凡夫，业惑缠缚，流转五道百千万劫，受诸苦恼。忽闻净土，志愿求生，一日称名，即超彼国。可谓万劫难逢，千生一遇。若人肯念阿弥陀佛，超过一切善根，纵然能行施、戒、禅、诵，亦不如念佛功德。何则？虽修一切福业，若无正信求生净土，皆为小善根也。若念阿弥陀佛，发愿求生净土，是名大善根也。

孤山法师云：夫求生净土者，是假他力。弥陀愿摄，释迦劝赞，诸佛护念，三者备矣。苟有信心，往生极易。如渡大海，既得巨航，仍有良导，加以顺风，必能速到彼岸矣。若其不肯登舟，迟留险道者，谁之过欤？

杨提刑云：有佛释迦，是大导师。指清净土，是安乐国。阿弥陀佛，是净土师。尔诸众生，若生彼土，则无诸苦。不闻知者，固可哀怜。亦有善士，发三种心，不求生者，尤可嗟惜。一曰吾当超佛越祖，净土不足生也。二曰处处皆净土，西方不必生也。三曰极乐圣域，我辈凡夫，不能生也。夫行海无量，普贤愿见弥陀。佛国虽空，维摩常修净土。十方如来，有广舌之赞；十方菩萨，有同往之心。试自忖量，孰与诸圣。谓不足生者，何其自欺哉。至如龙猛，祖师也，《楞伽经》有预记之文。天亲，教宗也，无量论有求生之偈。慈恩通赞，首称十胜；智者析理，明辨十疑。彼皆上哲，精进往生。谓不必生者，何其自慢哉。火车可灭，舟石不沉。现花报者，莫甚于张馗，十念而超胜处。入地狱者，莫速于雄俊，再苏而证妙因。世人愆尤，未必若此。谓不能生者，何其自弃哉。

中峰祖师云：娑婆苦，娑婆苦，娑婆之苦谁能数。世人反以苦为乐，甘住其中多失所。臭皮袋里出头来，长养无明病成蛊。蓦然三寸气消亡，化作寒灰埋下土。五趣迁流不暂停，百劫千生受凄楚。诸仁者！何如及早念弥陀，舍此娑婆苦。西方乐，西方乐，西方之乐谁能觉。人民国土总殊胜，了无寒暑并三恶。莲华胎里出头来，时听法音与天乐。瑠璃地莹绝纤尘，金银珠宝成楼阁。化衣化食自然荣，寿命无量难筹度。诸仁者！何如及早念弥陀，取彼西方乐。

辩秀律师曰：吾专于律而念于佛，以净土为安养之归。不达禅宗之人，或云念佛是权门小教，或云是有相大乘，此乃蓬心不直之谈，非是彻透高明之说。何耶？夫出言即性，发意皆如，而一色一香，无非中道，况我正念乎？

寂室大师示净土实见云：不修净业之人，妄称游心禅定，悟性真宗。或闻说净土，必曰：净土唯心，我心既净，则国土净，何用别求生处？寂室曰：且《维摩经》中云：「如来以足指按地，见娑婆国土悉皆严净，而众会不见，唯螺髻梵王得知。」今之说悟性者，能如梵王所见净土否？况汝居卑室陋屋，必羡之以大厦高堂；脱粟藜羮者，必羡之以珍羞上味；獘袍短褐者，必羡之以绫罗轾縠。若云心净土净，则不消如是分别也。况当老病死苦，世间违情之时，颜色与未悟者同，是则口唱心净土净之言，身被秽土苦恼之缚，其自欺之甚也。不然，应须信教仰理于净土，从而修之。

真歇了禅师云：捷径法门，惟有念佛。功高易进，念佛为先。若不念佛而求出离者，终无所获。普劝清信，一心念佛，求愿往生，决不悮矣。

古音禅师云：一句阿弥陀佛，宗门头则公案。譬如骑马拄杖，把稳生涯一段。不拘四众人等，持之悉有应验。现生长福消灾，报满永除罪难。若人立地受持，无不随心满愿。幸生中土为人，如上宝山一遍。切莫空去空回，所务急宜早办。阎王不贵金珠，唯重弥陀一卷。一生富贵如云，百岁光阴若电。知音切莫迟延，急早作个转变。佛为苦海舟航，劝君早渡彼岸。一用斋戒为先，二用改恶向善，三用明师善友，四用解脱正愿，五用知因识果，六用有诸方便，七用积功累德，八用福缘相赠。行住坐卧之中，一句弥陀莫断。须信因深果深，直教不念自念。若能念念不空，管取念成一片。当念认得念人，弥陀与我同现。便入念佛三昧，亲证极乐内院。莲胎标的姓名，极功之者自见。亲见弥陀授记，便同菩萨作伴。直至无上菩提，永劫随心散诞。依得此道归来，决定成佛不欠。

白乐天颂云：

无尽居士云：自叹身居相位、意乐空门，思此世界五浊乱心、众恶杂性，无正观力、无了因力，本性弥陀、唯心净土不能悟达，谨遵　释迦世尊金口之教，专念西方极乐世界阿弥陀佛，求彼世尊大愿大力加被摄受，待报满时往生极乐，犹如顺水乘舟，不劳自力而到矣。

远公祖师云：禅宗见念佛修西方者，皆言著相修行，未足为妙，不如参禅见性，顿悟真常。浅根之人，信彼一惑，佛又不念，经又不看，在尘务中，口谈参禅，心不行道，轻毁净土，不信往生，其失大矣。不知阿弥陀佛是无上甚深禅也。今人不穷大理，妄生分别，欲要参禅见性，不须别举话头，但持一句阿弥陀佛，自参自念，自究自疑，久久自有所得。此时纵然不悟，命终亦得上品往生，何患不大悟哉。

且如百丈大智海禅师，是江西马祖传道之的子。天下丛林，依他建立，从古至今，无一人敢议其非；天下清规，依他举行，从始至末，无一事敢违其法。看他为病僧念诵之规云：集众同声举扬一偈，称赞阿弥陀佛，复同声称念南无阿弥陀佛，或百声，或千声，回向伏愿云：「诸缘未尽，早遂轻安；大命难逃，径登安养。」此非净土之指归乎？又看他津送亡僧，大夜念诵，回向伏愿云：「神超净域，业谢尘劳，莲开上品之华，佛授一生之记。」此非净土之指归乎？至于茶毗之际，别无所为，但令维那引声高唱南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛，如是十唱，而大众十和，总名之曰十念也。唱毕，复回向云：「上来称扬十念，资助往生。」此非净土之指归乎？自百丈以来，凡所以津送亡僧，皆依此法。然则所谓合五家之宗派，尽天下之禅僧，无有一人不归净土者。以余观老宿之言，皆有所据而指归净土。今之参禅之人，既不会祖师之意，又自不发省觉之心，妄谓悟达之士不愿往生，后悔无所逃矣。

诸经指归净土文　十七

净土教门，如恒河沙，略引数则，以破疑也。

《大无量寿经》云：佛告弥勒：于此世界有七百二十亿不退菩萨往生极乐国土，诸小行菩萨不可称计皆得往生。又不但我国，乃至十方世界无量大菩萨众尽念阿弥陀佛，愿生阿弥陀佛国土。

《弥陀经》云：若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号。以称名故，诸罪消灭。其人临命终时，即得往生阿弥陀佛极乐国土。释迦佛云：汝等皆当信受我语，及诸佛所说。若有众生闻是说者，应当发愿生彼国土。

《十六观经》云：若善男子及善女人，但闻佛名、二菩萨名，除无量劫生死之罪，何况忆念念南无阿弥陀佛一声，灭八十亿劫生死重罪。若念佛者，当知此人是人中芬陀利华，观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友。

〈药王菩萨本事品〉云：闻是经典，如说修行，于此命终，即往安乐世界，阿弥陀佛大菩萨众围遶住处，生莲华中宝座之上，不复为贪欲所恼，亦复不为瞋恚、愚痴所恼，亦复不为憍慢、嫉妬诸垢所恼，得菩萨神通无生法忍。

《大智度论》云：佛是无上法王，诸大菩萨以为法臣。诸臣所尊重者，唯佛法王也。有诸菩萨，自念往昔谤般若，堕恶道，受无量苦。复经无量劫来，虽修余行，不能得出苦海。后遇善知识，教我念阿弥陀佛，即得灭除罪障，超生净土。我今应当礼谢阿弥陀佛。何以故？父母、亲友、人天王等，不能度我出离苦海，唯阿弥陀佛愿力摄受，是以得出苦海。偈云：若人愿作佛，心念阿弥陀，即得为现身，故我归命礼。又云：佛世一老人求出家，舍利弗不许。佛观此人，曩劫采樵，为虎所逼，上树失声，念南无佛。有此微善，遇佛得度，获罗汉果。吁！一称其名，尚得解脱，况终身念佛乎？

《莲宗实鉴》云：恒河沙数众如来，弥陀第一；十方微尘诸佛刹，极乐是归。深信极乐，真解脱之妙门；谛想弥陀，实众生之慈父。是以一念兴而万灵知，信心生而诸佛现。才称宝号，已投种于莲胎；一发菩提，即标名于金地。有缘斯遇，自悟自修。浅信不持，大愚大错。堪叹时逢末代，多有邪见迷流。贬净业为权乘，𠷣诵持为麤行。岂非耽溺火宅，自甘永劫之沉沦。悖悷慈亲，深痛一生之虗丧。须信匪凭他力，截业惑以无由。不遇此门，脱生死而无路。是则轻者全是自轻，毁者还成自毁。妄情易习，正法难闻。轮转三恶道中，长劫不得出离。

《净土境观要门》云：夫净土法门者，乃末世众生出生死之要路，截苦海之舟航，一生彼处，永无退转，以金色身飞行自在，衣食自然，得见佛闻法，速入圣位，无虎狼狮子、蚊虻蚤虱之所逼恼，无雷霆风雨、寒热饥渴之所煎熬，莲华化生，寿命无量，既无生老病死等苦，是为极乐世界。故我释迦如来欲令此土在迷众生出离众苦，开折伏之门，弥陀慈父示摄受之路，所以苦口丁宁，偏赞净土，普劝往生，良由于此。是故圣贤道俗念佛往生者不可胜数，但下劣凡夫贪着尘劳，不求出离，甘心流浪生死，深可痛伤。

《安乐集》云：能念阿弥陀佛，即断一切业障，得生净土。何则？譬如有人用师子筋为琴弦，其声一奏，一切余弦悉断。若人于菩提心中能念阿弥陀佛，一切烦恼重障皆悉断灭。亦如有人取牛羊驴马诸乳置一器中，若将师子乳一滴投之，一切诸乳悉化为水。若人于菩提心中能念阿弥陀佛，一切恶魔诸障自然消灭，得生净土矣。

《决疑论》云：人身难得，净土易生。何以故？五戒不持，人天路绝；五戒清净，方得为人。况以五戒难持，亦无愿力摄受，此所谓人身难得也。修净土者，未必持戒全与不全，但念阿弥陀佛名号，纵有罪业，亦许忏悔。临命终时，阿弥陀佛、观音、势至、清净海众，各有愿力，共来接引摄受，此所谓净土易生也。

《净行法门》云：忏悔似勤磨古镜，旋消历劫之昏尘；念佛如私遇明君，顿获他时之拯拔。春夏秋冬之内，行住坐卧之间，勤思净土庄严，常忆阿弥陀佛。如是念佛，则三昧现前，生净土不须疑矣。

《大集月藏经》云：末法时中，亿亿众生起行修道，未有一得者。皆因五浊恶世，杂学难成，唯有净土一门，可通入路。当知自行难圆，他力易就。如劣士附轮王之势，飞游四天；凡质假仙药之功，升腾三岛。实为易行之道，疾得相应。慈旨丁宁，须铭肌骨。

《宝王论》云：浴大海者，已用于百川；念佛名者，必成于三昧。亦犹清珠下于浊水，浊水不得不清；念佛投于乱心，乱心不得不佛。

《大品经》云：若人散心念佛，亦得离苦，其福不尽，况定意念佛也。上至一心不乱，下至十念成功。

《法华经》云：若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。又云：佛名闻十方，广饶益众生，一切具善根，以助无上心。

《华严经》云：一切威仪中，常念佛功德，昼夜无暂断，如是业应作。又云：宁受地狱苦，得闻诸佛名，不受无量乐，而不闻佛名。

《宝积经》云：他方众生，闻阿弥陀如来名，乃至能发一念净信，欢喜爱乐，所有善根回向，愿生彼国者，随愿往生，得不退转，直至成佛。

〈正法难闻品〉云：佛说世间人民得闻阿弥陀佛名号，若慈心喜悦，志意清净，毛发耸然，泪即出者，皆是累世常行佛道，或他方佛所行菩萨道，固非凡人也。若不信佛语者，不信念佛者，不信往生者，皆从恶道中来，余殃未尽，愚痴不解，未当解脱。多有菩萨欲开此经而不得闻，若得闻者，于无上道永不退转，故当信受持念，如说修行。今为汝等说此大法，令见阿弥陀佛及其国土，我以哀愍众生，特留此法。偈曰：若不往昔修福慧，于此正法不能闻，已曾钦奉诸如来，故有因缘闻此义。彼佛刹乐无边际，唯佛与佛乃能知，声闻缘觉满世间，尽其神智莫能测。大圣法王宣妙法，济度一切脱沉沦，若有受持扬说者，真是菩提殊胜友。佛说此经已，尔时菩萨、声闻、天龙八部，咸皆欢悦，信受奉行。

阿弥陀佛因地事理说　十八

或问曰：「师常劝念阿弥陀佛，未知阿弥陀佛有因地否？」宗本曰：「阿弥陀佛因地载于藏教甚多，今略引一二，以詶子之所问。○《皷音王经》云：『过去久远劫中，有国名妙喜，王名憍尸迦。祖父清泰国王，父月上转轮王，母殊胜妙颜王。后生三子：长曰月明，次曰憍尸迦，二曰帝众。时有一佛出世，号世自在王如来。憍尸迦弃舍国位，投佛出家，名曰法藏比丘。恭对如来发四十八种广大行愿，普度十方一切众生。若一愿不满者，誓不作佛。是时诸天散花，大地震动，空中赞言：决定成佛。』○又《悲华经》云：『往昔劫中，有转轮王名无诤念，大臣宝海为善知识，同于宝藏佛所发菩提心。轮王发愿云：「我作佛时，在于清净安乐世界，摄受一切众生。」大臣发愿云：「我作佛时，在于五浊苦恼世界，度脱一切众生。」无诤念王者，阿弥陀佛是也。宝海大臣者，释迦牟尼佛是也。』似此君臣道合，名为折摄二门。是故阿弥陀佛在彼净土接引众生，释迦牟尼佛在此娑婆教化众生。○又于尘点劫前，大通智胜佛时，弥陀、释迦曾为十六王子覆讲《法华》，度生发愿，因此无量劫来不违本誓。诸仁者！要知弥陀、释迦二师之恩，粉骨碎身，未足为报。」

又问：「十方诸佛甚多，世人唯念阿弥陀佛，何耶？」答：「阿弥陀佛有理同事异，是以特念耳。推其理，念一佛即是念多佛，念多佛即是念一佛。何以故？诸佛体同故。《华严经》云：『一切诸佛一法身，真如平等无分别。』岂不然乎？我今再将喻法，决汝之疑。譬如一室之中，悬百千镜，内安一灯，照之则诸镜皆有灯光涉入。如人称一阿弥陀佛，一切诸佛悉皆念尽。不见《般舟三昧经》云：『䟦陀和菩萨问释迦牟尼佛：「未来众生，云何得见十方诸佛？」佛教令念阿弥陀佛，即见十方诸佛。』是以诸佛体同，故称同名同号也。非唯诸佛同名同号，要知四圣六凡，皆同此理。何则？诸佛悟此性成圣，众生迷此性为凡。是以亦同此理也。○举其事，阿弥陀佛慈悲广大，行愿弘深，是以特念耳。不见《大阿弥陀经》云：『我作佛时，我刹庄严殊胜，超过十方国土。不得是愿，终不作佛。』又云：『我作佛时，说经行道，十倍于诸佛。不得是愿，终不作佛。』又云：『称我名号，定生我国。不得是愿，终不作佛。』是以愿广缘强，感动世人皆念耳。又不见大慈菩萨赞佛偈云：『十方三世佛，阿弥陀第一。』岂不然哉？非但菩萨称赞，十方诸佛亦称赞之，况我辈下劣凡夫也。由此推之，专念彼佛，有何疑哉？」

又问：「念佛之人，临终佛来接引。十方世界，有无量人念佛，焉能悉知其时，尽能接引乎？」答：「且日月是一小世界，光明犹能普照万类，况佛之光明乎？不见《弥陀经》云：『彼佛何故号阿弥陀？舍利弗！彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。』应知佛之光明，广大无比。小乘罗汉，尚有三明六通，随类现化，况佛之神通妙用乎？何则？身常礼佛，佛则见之，天眼通故；口常念佛，佛则闻之，天耳通故；心常忆佛，佛则知之，他心通故。诸仁者，只要自己䖍切修持，不须疑佛无能接引。」

又问：「佛有无量光明，我何不见？」答：「杲日丽天，瞽夫不覩，非日无光，是盲者咎。众生黑业障重，不见佛之光明，如处覆盆之下，非日光之不照也。若人斋戒精严，一心念佛，临终面见弥陀，即得往生净土。」

又问：「既有如是功德，何必连声举念？譬如呌我名字，不过一二三声，若呼之不止，则吾心反成瞋怪，何如？」答：「汝之邪说，惑乱迷人。且诸佛大圣之洪名，非凡愚常见之可比。前不云乎：『称我名号，定生我国。』《观经》云：『念阿弥陀佛一声，灭八十亿劫生死重罪。』况连声不断乎？《弥陀经》云：『以称名故，诸罪消灭。』势至圆通云：『忆佛念佛，必定见佛。』上至一心不乱，专持名号；下至十念成功，往生净土。岂容汝饶舌非言哉？我今劝人常称佛号，何也？要先涤其口业，然后可净其身心矣。呜呼！凡夫念佛之时，还有妄想现起，况不念佛乎？今我观之，非唯念彼之佛，即是唤醒主人，不迷本性。既能一性不迷，三业自然清净。到此之时，弥陀与我，一体无殊；我与弥陀，本来不二。正是感应道交，母子相见，事理分明，性相兼备矣。」

龙舒口业劝戒文　十九

居士曰：口诵佛名，如吐珠玉，天堂、佛国之报；口说善事，如喷清香，称人长同；口宣教化，如放光明，破人迷暗；口语诚实，如舒布帛，实济人用；口谈无益，如嚼木屑，不如默以养气；口言欺诈，如蒙陷穽，行则误人；口好戏谑，如掉刀劒，有时伤人；口称恶事，如出臭气，说人短同；口道秽语，如流蛆虫，地狱、畜生之报。○人生不过身、口、意业。杀、盗、婬，为身三业；妄言、绮语、两舌、恶口，为口四业；贪、瞋、痴，为意三业。总谓之十恶。若持而不犯，乃谓之十善。据佛所言，口业果报，多于身、意二业。何则？发意则未形于外，出口则遂见矣。举身为恶，犹有时艰阻，不若口之易发故也。未问隔世之事，且以现世言之。今人有一言称人，其人终身受赐，福及子孙者；有一言陷人，其人终身受害，累及子孙者。口业岂不重哉？出乎尔者反乎尔，在彼固可畏矣。然在己，怨天者穷，怨人者无智，唯当戒慎可也。故述圣贤之意，特劝戒焉。

辨明三教大理翊赞治化论　二十

夫三界之内，三教流行。三教者，儒、释、道也。三教立法，俱以使人改恶向善，返邪归正。世人不达本根，妄分枝叶，便言穷理治天下莫大于儒，尽性超生死莫大于释，复命御三才莫大于道。又谓之释之寂灭不近人情，道之虗无不足以治天下，儒之名义不能以超生死，都各执一偏而互相谤也耶？不若服儒之服，诵儒之言，行儒之行，是儒而已矣；服释之服，诵释之言，行释之行，是释而已矣。或曰：「佛氏之教，本是异端，不足信也。」一元曰：「子识异端之教，可道之乎？」曰：「无暇读彼之书。」曰：「既不曾读彼之书，则安知有异端之法？今子只读孔子之书，而遂疑彼之非，是舜犬也；闻人以为非，而遂非之，是妾妇也。」彼怒色而厉声曰：「佛氏之教，无父无君，岂不是异端也？」余曰：「盲者摸象，谓之异端，只为不见象之真体，无足怪也。佛氏立教，与人臣言，必依于忠；与人子言，必依于孝。《法华经》云：『我等与众生，皆共成佛道。』而况于君臣父子哉？」彼曰：「不孝有三，无后为大。岂不是异端也？」余曰：「子言过矣。孔、孟取之以义，不特取之以迹。曩时夷、齐不嗣，巢、许无后，而孔子称其圣之清，未闻讥其不孝。况吾宗弘道利生，自他兼济，出世之孝，功莫大焉。今子只知凡世胎生，安知佛国有化生也？况佛之设教，有权实之方，顿渐之法。出家者，降伏身心，精修梵行；处俗者，夫妇有别，不犯邪非。只要清心寡欲，岂禁人生养嗣续哉？」彼曰：「一发一肤，皆是父母所生，父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣。今见其僧毁除须发，是何孝欤？」余曰：「子之所说，实是知近而不知远，见小而不见大也。昔者泰伯文身，荆轲殒命，比干剖腹，介予焚躯，尽是毁之甚也。而圣贤皆称至忠至德，岂可以不全形体而见责耶？况我沙门，持戒行，修佛道，度迷情，超苦海，方于焚身之类，亦以远矣，奚在须发之小事哉？」彼曰：「佛氏之徒，不耕而食，不蚕而衣，何也？」余曰：「未及佛者，蚕食于人犹可，今有未能如孔、孟者，亦蚕食于人，何也？」彼曰：「儒者蚕食于人，有功于天下。」余曰：「佛化亦有益于天下也。何则？释氏之所以孜孜训世人者，无非戒恶劝善，孰不知儒教亦复然乎？且以目前言之，佛以杀生、偷盗、邪婬为身三业，而孔子言胜残去杀，舜好生恶杀，诗人言文王德及鸟兽昆虫，是岂不戒杀哉？盗固不在所言矣。夫子之时，路不拾遗，一草一叶，不与不取，何况窃盗？孔子言吾未见好德如好色者也，诗人刺不好德而悦美色，是岂不戒邪婬哉？佛以妄言、绮语、两舌、恶口为口四业，孔子谓人而无信，不知其可，岂不戒妄言也？谓巧言令色，鲜矣仁，岂不戒绮语也？书称尔无面从，退有后言，岂不戒两舌也？恶口谓之恶怒之声，尚未至于秽语，荀子谓伤人之言，深于矛戟，是岂不戒恶怒之口也？佛又以贪、瞋、痴为意三业，孔子谓见得思义，是则戒贪矣；谓伯夷、叔齐不念旧恶，是则戒瞋矣；谓困而不学，民斯为下，是则戒痴矣。由此言之，儒、释未甞不同也。其不同者，唯儒家止于世间法，释氏又有出世间法；儒家独言一世而归之于天，释氏知累世业缘之本末，此其所不同耳。欲知释氏之所长，须看《楞严》、《楞伽》、《圆觉》，及晓《金刚经》之理。若能如是，可以超出轮回生死也。未能如是而遂非之，则孔子所谓不知而作之者，可不戒哉？诚如是，则释氏为可信矣。其言净土，乌可以不信哉？所谓出世间法，净土尤其要者，不可以不勉也。」又云：「佛家五戒，杀、盗、邪、妄、酒。儒教五常，亦复如是。不杀，仁之大；不盗，义之廉；不邪，礼之正；不酒，智之明；不妄，信之至是也。先德云：『百家之乡，十人持五戒，则十人淳谨；千室之邑，百人行十善，则百人和睦。夫能行一善，则去一恶；去一恶，则息一刑。一刑息于家，万刑息于国。』故我能仁设教，大有补于治化矣。吁！假若人人持五戒，修十善，国家刑罚可以不用，太平可以坐致也。果能如是，况又感得诸天八部下降阎浮，卫护凡世，风调雨顺，五谷丰殷，火盗潜消，灾殃殄灭。如斯利益，非但补于治化，抑亦利于存亡矣。《莲宗宝鉴》云：『使一人能行是道，以训于家，家以导于乡，乡以达于󳬛，以至于无穷，则天下之民涵道泳德，融神实相，高步无何而极佛境界，岂止以为善人君子而已哉？』夫如是，则何患乎忠孝不修，礼让不著欤？以此观之，岂非能仁之道与仲尼之道共为表里，以训于民耶？今之人多不察其所由，视其徒之不肖者，而迁怒于善人教法焉。岂可以道士不肖而轻老子，士人不肖而轻孔子？智者尚不以人废言，况可以其徒而轻其教乎？亦何异乎以丹朱而罪尧，因商均而过舜，服药失度归咎于神农，纵火致焚反怨于燧人也耶？愚乃不侫，学佛之道有年矣，既粗领其旨，而颇有扶倾之心，非敢私于己而欲公于众，以救其弊也。但愿一人在上，高而不危；三教周流，通而无滞。有一人，故奉三教之兴；有三教，故助一人之理。犹天之三光，世之三纲，鼎之三足，皆阙一不可也。况为僧莫若道安，安与习凿齿交游，崇儒也；为僧莫若慧远，远送陆修静过虎溪，重道也。余慕二高僧好儒重道，释子犹或非之，我既重他，他岂轻我？请信安、远行事，其可法也。诗曰：『伐柯伐柯，其则不远。』孟子曰：『天时不如地利，地利不如人和。』斯之谓欤？」

毒峰善禅师三教一理述　二一

夫空劫之先，无相有觉。虗明寂照，为天地之根；降本流末，为万道之祖；还源返本，为一法之宗。追之不见其首，伺之不闻其后。不可以智知，不可以相覩。唯真圣者，自内所证而知。昔有僧问香岩云：「如何是道？」岩云：「枯木里龙吟。」僧云：「如何是道中人？」岩云：「髑髅里眼睛。」具得这手眼，可以论三教。故如如居士《三教一理论》云：「硬似绵团软似鉄，六月炎天一点雪。露柱灯笼笑点头，哑子得梦向谁说。古来三教强安名，释迦掩室于摩竭。夫子谓默而识之，老聃谓大辩若讷。直饶剖破作一家，不免落在第二月。翻忆东坡居士言，尽把三教俱漏泄。山色无非清净身，溪声便是广长舌。便恁么去，非特法堂前草深一丈，至尽法界无一人堪为种草。从上圣人兴慈运悲，愍世流浪，不免捺下云头，于第二门浅近处诱引诸子，使当去古渐邈之时。若不为通一线路，斯民诡谲日甚，且将为魑为魅而不返。是以三圣人同生于有周，主盟正教。儒教教之以穷理尽性，释教教之以明心见性，道教教之以修真炼性。唯此一事实，余二则非真。是各人𮌎中自有，三教浑然，切不可向外骑牛覔牛去也。故前辈云：一释一道一儒流，三人共话几春秋。不知说个何年事，直至如今笑未休。此诗浑无一点食烟火气味，始于三教无负。若曰齐家治身，致君泽民，此特儒者之余事。若曰啬精养神，飞仙上升，此特道家之粗迹。若曰越死超生，自利利人，此特释氏之筌󱇮耳。吁！一字三写，乌焉成马。后世传讹，将谓三教止于粗迹，往往承虗接响，忘本逐末。但以耳目所可接者，争是较非。甚至言戟交攻，辞锋竞射。岂不见圣门有云：我之大贤也，于人何所不容。况三教圣人，各有门户。要其至极处，未始不一。是皆不能容人之量，是己非人，及言自己性命者，尽指为虗无怪诞之语。终日唤假为真，认贼为子。至于每日承他恩力，一点子问著，全未有正见正悟。既无见悟，一旦翻身归去，且道路头向甚处去？转见如痴如醉，不识下落。如是见解，又却不谓之虗无怪诞也。若善论三教，当略去其糠粃，别觅转身一着可也。吁！我知之矣。运瓮者，必在瓮外。若坐瓮中不能运瓮，既自埋没于是非境中，终不谓之善论三教者。须是具活捉长鲸底手段，生擒猛虎底机锋，逈然独脱于三教之表，始可出坎井而语东海也。苟区区拾前人之喀唾，窃纸上之陈言，而欲是此非彼，其不见笑于大方者鲜矣。又有一说，书曰：『非知之难，行之唯难。』当老病未至之时，谁不能高谈阔论，说心说性，毁斥古人，谈玄说妙，出人意表。及观十二时中，行持履践，宁无一念贪爱喜怒芥蔕于𮌎中，宁无一念酒色财气聋瞽于正见。仰视夫子之默识一贯，颜子之心斋坐忘，老子之抱一守朴，庄子之鹏鷃逍遥，世尊之拈花微笑，达磨之得皮得髓，恐古圣人未必如是行持也。故夫子曰：『先行然后从之以言。』未闻如患脚法师能说而不能行也。所以雪峰云：『悟了须是行持，若不行持谓之干慧，临生死利害处终不得力。』是知不在多言，顾力行之何如耳。自古鼎分三教，相资为用，正如国家用兵器，岂得已哉？使后世人人相于忘隣墙不相往来之域，清风飒至，无日不是羲皇上人。吾知三圣人决不向平地上起风波，争柰今人不古、见地不古、践履不古，所谓口头说得千般妙，下脚难忘一点尘，圣人不得不曲垂一只手。甞观宋朝无垢居士张状元，一自登科之后，未甞不游戏禅林三昧，忽朝谒妙喜禅师，论格物之旨，喜云：『公只知格物，不知有物格。』公曰：『师岂无方便耶？』喜举明皇幸蜀，以劒击阆守像话，公闻之顿悟玄旨，遂作偈云：『子韶格物，妙喜物格，要识一贯，两个五百。』果是具眼知音，但看这般公案，岂三教之所能窒碍于人者哉？不然，更听乱说一偈：三教由来古有之，休将黄叶止儿啼，冲开碧落松千尺，截断红尘水一溪。余甞谓众曰：『儒，吾履也；道，吾冠也；释，吾衣也。于斯三者，苟阙其一，犹跣其足而强行千里，露其首而欲见大宾，躶其形而拟朝天子，其为君子乎？』余固岂能尽三圣人之道，幸蚊蚋饮海亦预其味，遂敬绘是像，随身瞻礼，表全圆极无外之诚，仍述斯文，要人各复自性本有之实，为是故叙之云耳。」

姚少师佛法不可灭论　二二

或问少师曰：「佛，胡人也，其法为中国之患害久矣，其可不灭乎？」少师对曰：「佛法不可灭也。」或曰：「胡为而不可灭也？」曰：「非唯不可灭也，莫之能灭也。」或曰：「佛法为中国之患害，甚于洪水旱暵，其不可灭而令其张王乎？譬如洪水，治之有道，亦能疏决；旱暵，祷之有灵，亦能消弭。佛是人也，有势力者必能灭之矣。」少师笑而谓曰：「有势力者，汝不闻三武与宋徽乎？随灭而随兴也。非惟随灭而随兴，况兴之愈盛也。纵有其势力而能灭，但能灭其所主之地耳，能灭其普天率土者哉？」或曰：「人之有势力者不能灭，天能灭之乎？」曰：「天能灭而不敢灭也。」或曰：「子之言何其诞欤？天何为而不敢灭也？」曰：「孔、老二教法天，故不敢违天。佛之教，诸天奉行，况敢言灭乎？何哉？佛在世时，梵王、帝释、诸天、龙、神，曾于佛前发大誓颠：『但有教法处，我当拥护。』况敢言灭也？若论诸天神力可能灭也，使其一时运行雷火疾疫，尽世界内外所有教法、僧徒、庐舍，悉皆消殒，有何难哉？然诸天奉行佛之教法，唯恐不逮，况敢言灭也？」或曰：「以子之言，佛法断不可灭也。子更为我详言之。」少师曰：「然，吾语汝，汝其谛听焉。佛乃西方出世间圣人也，生于维卫国净饭王家。年十九，舍王位出家，居雪山修道，日飡马麦充饥，苦行六年而成正觉。山河大地悉皆震动，恒以慈悲为心，等观世间众生犹如一子，教令改恶从善，离苦得乐，成一切种智，况佛之化导于人而无所求也？既舍王位出家，非为求富贵也；日飡马麦，苦行修证，非为求利养也。既无所求于人，其法唯以化人为善，宁中国之患害乎？汝之无知之言，何其甚欤！使世间圣人如孔子，若见佛则必尚而师之矣。岂不闻孔子师老聃、郯子、苌弘、师襄，要知此等圣贤能及佛乎？况佛之大道，水不能漂，火不能烧，杻械不能拘，刀劒不能刃，毒药不能中，生而不生，不生而生，灭而不灭，不灭而灭，在凡而不减，在圣而不增，犹太虗空，其可能灭乎？唐之韩愈、宋之欧阳修辈，以空言欲灭之，正如精卫之欲填东海，蝼蚁之欲穴泰山，可笑其不自量也。」或乃闻余言，𧹞𧹞然拜谢而退，作《佛法不可灭论》。

静斋刘学士三教平心论　二三

甞观中国之有三教也，自伏羲氏画八卦而儒教始于此，自老子著《道德经》而道教始于此，自

汉明帝梦金人，而佛教始于此。此中国有三教之序也。大抵儒以正设教，道以尊设教，佛以大设教。观其好生恶杀，则同一仁也；视人犹己，则同一公也；惩忿窒欲，禁过防非，则同一操修也；雷霆众聩，日月群盲，则同一风化也。由粗迹而论，则天下之理，不过善恶二途，而三教之意，无非欲人之归于善耳。故

孝宗皇帝制《原道辨》曰：「以佛治心，以道治身，以儒治世。」诚知心也、身也、世也，不容有一之不治，则三教岂容有一之不立？无尽居士作《护法论》曰：「儒疗皮肤，道疗血脉，佛疗骨髓。」诚知皮肤也、血脉也、骨髓也，不容有一之不疗也。如是则三教岂容有一之不行焉？

儒教在中国，使纲常以正，人伦以明，礼乐刑政，四达不悖，天地万物，以位以育，其有功于天下也大矣。故秦皇欲去儒，而儒终不可去。

道教在中国，使人清虗以自守，卑弱以自持，一洗纷纭𫐖轕之习，而归于静默无为之境，其有裨于世教也至矣。故梁武帝欲除道，而道终不可除。

佛教在中国，使人弃华而就实，背伪而归真，由力行而造于安行，由自利而至于利，彼其为生民之所依归者，无以加矣。故三武之君欲灭佛，而佛终不可灭。隋李士谦之论三教也，谓：佛，日也；道，月也；儒，五星也。岂非三光在天，阙一不可，而三教在世，亦缺一不可？虽其优劣不同，要不容于偏废欤？然而人有异心，心有异见，慕道者谓佛不如道之尊，向佛者谓道不如佛之大，儒家以正自处，又兼斥道、佛以为异端，是是非非，纷然淆乱，盖千百年于此矣。吾将明而辨之，切不可以私心论，不可以爱憎之心论，唯平其心念，究其极功，则可以涣然氷释也。盖极功者，收因结果处也。天下事事物物皆有极功，沾体涂足，耕者之事也，至于仓廪充实，则耕者之极功也；草行露宿，商者之事也，至于黄金满籝，则商者之极功也。唯三教亦然，儒有儒之极功，道有道之极功，佛有佛之极功，由其极功观其优劣，则有不待辨而明者。自今观之：

儒家之教，自一身而一家，自一家而一国，自一国而放诸四海，弥满六合，可谓守约而施博矣。若夫四海六合之外，则何如哉？其说曰：东渐西被，讫于四海。是极远不过至四海，讫则止于此，而更无去处矣，是儒家之教然也。故学儒者，存心养性，蹈仁履义，粹然为备道全美之士，而见诸设施，措诸事业，可以致君，可以泽民，可以安国家而利社稷，可以抹世教而致太平，功成身老，名在青史，儒之极功，如此而已。曾子曰：「死而后已，不亦远乎？」盖至于死而极矣。

道家之教，自吾身而通乎幽冥，自人间而超乎天上，自山林岩穴而至于渺渺大罗、巍巍金阙，可谓超凡而入圣者。若夫天地造化之外，则何如哉？其说曰：大周天界，细入微尘。是极大不过周天界，界则限于此，而外此者非所与知矣，是道家之教然也。故学道者，精神专一，动合无形，翘然于清静寡欲之境，而吐故纳新，积功累行，可以尸解，可以飞升，可以役鬼神而召风雨，可以赞造化而立玄功，寿量无穷，快乐自在，道之极功，如此而已。《黄庭经》云：「长生久眎乃飞去。」盖至长生则极矣。

佛家之教，一佛出现则以三千大千世界为报刹。姑以一世界言之，一世界之中有须弥山，从大海峙出于九霄之上，日月循环乎山之腰而分昼夜。须弥四面为四洲，东曰弗于逮，西曰瞿耶尼，南曰阎浮提，北曰󳬂单越。四大洲之中各有三千洲，今此之世界则阎浮提也，今此之中华则南洲三千洲中之一洲也。释迦下生于天竺，乃南洲之正中也。须弥四旁上隣日月之处谓之四王天，又上则谓之帝释天，又上于虗空之中朗然而住云层四重天总名欲界，又上云层十八重天总名色界，又上空层四重天总名无色界。如是三界中诸众生辈有生老病死，是为一世界也。如此一千世界谓之小千，如此一千小千世界谓之中千即百万也，如此一千中千世界谓之大千即百亿也。以三次言千，故云三千大千世界，其实一大千尔。一大千之中有百亿须弥山、百亿日月、百亿四天下，如小钱一百万贯，每一界置一钱，尽此一百万贯方为大千世界，此一佛报刹也。一佛出现则百亿世界中有百亿身同时出现，故《梵网经》云：「一华百亿国，一国一释迦，各坐菩提树，一时成佛道。如是千百亿，卢舍那本身，千百亿释迦，各接微尘众。」是之谓千百亿化身也。以千百亿化身，而化度千百亿世界，其中胎、卵、湿、化，无足、二足，四足、多足，有色、无色，有想、无想，乃至非想非非想，皆令得度，是佛家之教然也。故学佛者，识五蕴之皆空，澄六根于清净，远离十恶，修行十善，视四念处，行四正勤，除六十二见而邪伪无所容，断九十八使而烦恼莫能乱，三千威仪、八万细行无不谨守，四无量心、六波罗蜜常用熏修。其间为法忘躯，则如剥皮刺血书经、断臂投身参请，而不怯不疑；为物忘己，则如忍苦割肉，𫗪鹰舍命，将身饲虎，而不怖不畏。钱财珍宝、国城妻子，弃之如獘屣；支节手足、头目髓脑，舍之如遗蜕。从生至生，经百千万亿生，而此心不退转也；从劫至劫，经百千万亿劫，而此心愈精进也。由是三祇果满，万德功圆，离四句，绝百非，通达无量无边法门，善入无量无边三昧，成就五根、五力，具足三达、三明，圆显四智、三身，超证六通、五眼，得四无碍辩而演说无穷，入四如意分而神通自在，八胜处、八解脱常得现前，四无畏、四摄法受用无尽，八圣道支、十八不共法不与三乘同等，三十二相、八十种好庄严微妙法身，过去尘沙劫、未来尘沙劫，无不洞见。现在尘沙界、众生尘沙心，无不了知。圆明十号之尊，超出三界之上。是为天中之天，是为圣中之圣，是为无上法王，是为正等正觉。超诸方便成十力，还度法界诸有情。佛之极功，如此而已。《法华经》云：「如来为一大事因缘故，出现于世。」普欲令众生亦同得此道。盖其大愿大力，誓与一切含灵，皆证无上涅槃妙果者也。是故辨三教者，不可以私心论，不可以爱憎之心论。唯平其心念，究其极功，则知世之学儒者，到收因结果处，不过垂功名也。世之学道者，到收因结果处，不过得长生也。世之学佛者，到收因结果处，可以断灭生死，究竟涅槃，普度众生，俱成正觉也。其优劣岂不显然可见哉？故甞试譬之：儒教之所行者，中国也。道教之所行者，天上人间也。佛教之所行者，尽虗空徧法界也。儒犹治一家，威令行于藩墙之内。若夫藩墙之外，则不可得而号召也。道犹宰一邑，政教及于四境之中。若夫四境之外，则不可得而控制也。佛犹奄有四海，为天下君。溥天率土，莫非臣民。礼乐征伐，悉自我出也。此三教广狭之辨也。

学儒者死而后已，盖百年间事也。学道者务求长生，盖千万年也。学佛者永断生死，湛然常住，盖经历尘沙劫数，无有穷尽也。儒犹一盏之灯，光照一夕，钟鸣漏尽，则油竭灯灭也。道犹阿阇世王作百岁灯，照佛舍利，经百岁已，其灯乃灭也。佛犹皎日照曜，万古常明，西没东升，循环不息也。此三教久近之辨也。略说三教大意，其详备在本论。

北齐黄门侍郎归心辨惑篇　二四

三世之事，信而有征，家业归心，勿轻慢也。其间妙旨，具诸经论，不复于此少能赞述，但惧汝曹犹未牢固，略重劝诱尔。原夫四尘五荫，剖㭊形有，六舟三驾，运载群生，万行归空，千门入善，辩才智慧，岂徒七经百氏之传哉？明非尧、舜、周、孔所及也。内外两教，本为一体，渐极为异，深浅不同。内典初门，设五种禁，外典仁、义、礼、智、信，皆与之符。仁者，不杀之禁也；义者，不盗之禁也；礼者，不邪之禁也；智者，不淫之禁也；信者，不妄之禁也。至如畋狩军旅，燕享刊罚，因民之性，不可卒除，就为之节，使不淫滥尔，归周、孔也。背释宗，何其迷也？俗之谤者，大抵有五：其一，以世界外事及神化无方为迂诞也；其二，以吉凶祸福或未报应为欺诳也；其三，以僧尼行业多不精纯为奸慝也；其四，以麋费金宝减耗课役为损国也；其五，以纵有因缘如报善恶，安能辛苦今日之甲，利后世之乙乎？为异人也。今并释之于下云。

释一曰：夫遥大之物，宁可度量？今人所知，莫若天地。天为积气，地为积块，日为阳精，月为阴精，星为万物之精，儒家所安也。星有坠落，乃为石矣。精若是石，不得有光，性又质重，何所系属？一星之径，大者百里，一宿首尾，相去数万。百里之物，数万相连，阔狭从斜，常不盈缩。又星与日月，形色同尔，但以大小为其等差。然而日月又当石也。石既牢密，乌兔焉容？石在气中，岂能独运？日月星辰，若皆是气，气体轻浮，当与天合，往来环转，不得错违，其间迟疾，理宜一等。何故日月五星二十八宿，各有度数，移动不均？宁当气坠，忽变为石？地既滓浊，法应沉厚，凿土得泉，乃浮水上。积水之下，复有何物？江河百谷，从何处生？东流到海，何为不溢？归墟尾闾，渫何所到？沃焦之石，何气所然？潮汐去还，谁所节度？天汉悬指，那不散落？水性就下，何故上腾？天地初开，便有星宿，九州未划，列国未分，剪疆区野，若为躔次？封建已来，谁所制割？国有增减，星无进退，灾祥祸福，就中不差。乾象之大，列星之伙，何为分野，止系中国？昴为旌头，匃奴之次，西胡东越，雕题交阯，独弃之乎？以此而求，迄无了者，岂得以人事寻常，抑必宇宙外也？凡人之信，唯耳与目，耳目之外，咸致疑焉。儒家说天，自有数义，或浑或葢，乍宣乍安，斗极所周，管维所属，若所亲见，不容不同，若所测量，宁足依据？何故信凡人之臆说，迷大圣之妙旨，而欲必无恒沙世界微尘数劫也？而邹衍亦有九州之谈，山中人不信有鱼大如木，海上人不信有木大如鱼，汉武不信弦胶，魏文不信火布，胡人见锦，不信有虫食树吐丝所成，昔在江南，不信有千人毡帐，及来河北，不信有二万斛船，皆实验也。世有祝师及诸幻术，犹能履火蹈刃，种瓜移井，倐忽之间，十变五化。人力所为，尚能如此，何况神通感应，不可思量，千里宝幢，百由旬座，化成净土，涌出妙塔乎？

释二曰：天信谤之征，有如影响，耳闻眼见，其事已多。或乃精诚不深，业缘未感，时傥差阑，终当获报耳。善恶之行，祸福所归，九流百氏，皆同此论，岂独释典为虗妄乎？项槖、颜回之短折，原宪、伯夷之冻馁，盗跖、庄𫏋之福寿，齐景、桓魋之富强，若引之先业，冀以后生，更为通耳。如以行善而偶钟祸报，为恶而倘值福征，便可怨尤，即为欺诡，则亦尧舜之云虗，周孔之不实也，又欲安所依信而立身乎？

释三曰：开辟已来，不善人多而善人少，何由悉责其精洁乎？见有名僧高行弃而不说，若覩凡僧流俗便生非毁。且学者之不勤，岂教者之为过？俗僧之学经律，何异士人之学诗礼？以诗礼之教格朝廷之人，略无全行者；以经律之禁格出家之辈，而独责无犯哉？且阙行之臣犹求禄位，毁禁之侣何惭供养乎？其于戒行自当有犯，一披法服已堕僧数，岁中所计斋讲诵持，比诸白衣犹不啻山海也。

释四曰：内教多途，出家自是其一法耳。若能诚孝在心，仁惠为本，须达流水不必剃落须发，岂令罄井田而起塔庙，穷编户以为僧尼也？皆由为政不能节之，遂使非法之寺妨民稼穑，无业之僧空国赋筭，非大觉之本旨也。抑又论之，求道者身计也，惜费者国谋也，身计国谋不可两遂，诚臣徇王而弃亲，孝子安家而忘国，各有行也。儒有不屈王侯高尚其事，隐有让王辞相避世山林，安可计其赋役以为罪人？若能偕化黔首悉入道场，如妙乐之世、穰佉之国，则有自然稻米、无尽宝藏，安求田蚕之利乎？

释五曰：形体虽死，精神犹存。人生在世，望于后身，似不相属。及其殁后，则与前身，似犹老少朝夕耳。世有魂神，示现梦想，或降童妾，或感妻孥，求索饮食，征须福祐，亦为不少矣。今人贫贱疾苦，莫不怨尤前世，不修功业。以此而论，安可不为之作地乎？夫有子孙，自是天地间一苍生耳，何预身事？而乃爱护，遗其基址，况于己之神爽，顿欲弃之哉？凡夫𫎇蔽，不见未来，故言彼生与今，非一体耳。若有天眼，鉴其念念随灭，生生不断，岂可不怖畏耶？又君子处世，贵能克己复礼，济时益物。治家者，欲一家之庆；治国者，欲一国之良。仆妾臣民，与身竟何亲也？而为勤苦修德乎？亦是尧舜周孔，虗失愉乐耳。一人修道，济度几许苍生，免脱几身罪累，幸熟思之。汝曹若顾俗计，树立门户，不弃妻子，未能出家。但当兼修戒行，留心诵读，以为来世津梁。人身难得，勿虗过也。儒家君予，尚离庖厨。见其生，不忍其死；闻其声，不食其肉。高柴折像，未知内教，皆能不杀。此乃仁者，自然用心。含生之徒，莫不爱命。去杀之事，必勉行之。好杀之人，临死报验，子孙殃祸，其数甚多，不能悉录耳。且示数条于末。

梁世有人常以鸡卵白和沐，云使发光，每沐輙破二三十枚。临死，发中但闻啾啾数千鸡雏声。

江陵刘氏以卖鱓羮为业，后生一儿，头是鱓，自颈已下方为人耳。

王克为永嘉郡守，有人饷羊，集宾欲䜩，而羊绳解，来投一客，先跪两拜，便入衣中。此客竟不言之，固无救请。须臾，幸羊为炙，先行至客，一脔入口，便下皮内，周行徧体，痛楚号呌。方复说之，遂作羊鸣而死。

梁孝元在江州时，有人为望蔡县令，经刘敬躬乱，县廨被焚，寄寺而住。民将牛酒作礼，县令以牛系刹柱，屏除形像，铺设床坐，于堂上接宾。未杀之顷，牛解，径来至阶而拜。县令大笑，命左右宰之，饮噉醉饱，便卧簷下。稍醒而觉体痒，𭺗搔隐疹，因尔成癞，十许年死。

杨思达为西阳郡守，值侯景乱，时复旱俭，饥民盗田中麦。思达遗一部曲守视，所得盗者，輙截手腕，凡戮十余人。部曲后生一男，自然无手。

齐有一奉朝请，家甚豪侈，非手杀牛，噉之不美。年三十许，病笃，大见牛来，举体如被刀刺，呌呼而终。

江陵高伟，随吾入齐，凡数年，向幽州淀中捕鱼。后病，每见群鱼啮之而死。

世有痴人，不识仁义，不知富贵，并由修种，为子娶妇，恨其生资不足，倚作舅姑之尊，蛇虺其性，毒口加诬，不识忌讳，骂辱妇之父母，却云教以妇道，不孝己身，不顾他恨，但怜己之子女，不受己之儿妇。如此之人，阴纪其过，鬼夺其筭，慎不可与为隣，仍不可与为援，宜远之哉。

三教真如本性说　二五

真如本性者，父母未生前一真无妄之体，谓之本来面目。禅宗则曰正法眼藏，莲宗则曰本性弥陀，孔子则曰天理，老子则曰谷神，易道则曰太极。名虽有异，其实同一真如本性也。此性虗而灵，寂而妙。天地未分，先有此理。历尘劫而不朽，世界坏而不迁。祖师亦云：「有物先天地，无形本寂寥。能为万象主，不逐四时凋。」正谓此也。嗟乎！人不能任其自如之真，而梏于地水火风和合之质。方其受形也，已为阴血浊气昏其本然清净之体。及其生也，六尘五欲之迷倒昧于本有之天真。是故佛说八万四千法门，皆是导人反妄而归真也。其捷径易行者，唯念佛一门。修之者心不散乱，三昧现前，是复其本性也。孔子教人克去己私，复还天理。私欲净尽，天理流行。老子令人去尔欲，宁尔神，正是谷神不死也。谷者，虗也。神者，灵也。谓之虗灵不昧也。虗灵不昧者，即毁不灭性也。书云：「自诚明谓之性，自明诚谓之教。诚则明矣，明则诚矣。唯天下至诚，谓能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。」能尽物之性，则知圣凡之性同体也。《金刚经》云：「是法平等，无有高下。」是法者，指其本性也。本性喻乎金刚，言其坚固不坏也。无有高下者，上至诸佛菩萨，下至蠢动含灵，谓其皆有佛性，故曰平等也。《心经》云：「不增不减。」此性在圣不增，在凡不减，故曰不增不减也。岂不见儒云：一切含灵，各具一太极。亦此理也。呜呼！圣凡人物，本乎一性，只因迷悟之殊，染净之别，所以有成圣也，有成凡也，有为人也，有为物也。夫如是，则物命之类，岂可杀而食之乎？今时若杀他而食之，他时必杀汝亦食之。不见《楞严经》云：「人死为羊，羊死为人，𮞏相吞噉，岂可逃哉？」或曰：天生万物，所以养人也。若不杀不食，使禽兽之愈多，将何以治之？答曰：因是杀食者多，坠堕者亦多。若能不杀不食，则无𮞏偿之患矣。何则？世间男女，尽持斋戒，则自然不食。不食则不杀，不杀则不堕，不堕则地狱变为天堂，凡夫成乎佛也。《梵网经》云：「持戒比丘，不杀生草。」而况于有情乎？有情者，物命含灵也。无情者，草木瓦砾也。由是推之，则大小物命之类，皆不可杀也。汝等诸人，切宜仔细，究心念佛，启悟真源。若也了了自见，法法现前，是名见性成佛，超出轮回。若也一念差迟，永沉苦海，可谓披毛从此得作佛也。由他

东坡学士饮食说　二六

夫天地之间，阴阳之内，发生万灵，并以万物。然其万物，滋益万灵。万灵之中，人为第一。虽云第一，还衣食本。食本已具，然后可以立身，可以立行。其立身者何？用禾黍稷麦菽，及瓜果茹菜之物也。其立行者何？行仁义礼智信，作士农工商之业也。所以世人各随其意而成立之。且如畜类，皆是万灵之数，亦有五常之理。喜怒哀乐，动静升沉，痛痒饥饱，孳生爱护，如我亦然。堪嗟世人，以为食噉，横加炮炙，深可悲哉。呜呼，形虽我不同，命亦吾无异。烹他身而养我身，宰他命而生我命，实非仁恕之心，乃是痴愚之意。凡食肉者，皆犯五常。屠戮他身，肥甘自己，为不仁也。离他眷属，延我亲朋，为不义也。将他肉体，供献神人，为不礼也。称言食禄，当受刀砧，为不智也。设饵粧谋，引入陷穽，为不信也。噫！人居尘世，全藉五常，知而故犯，不足为人。又曰：世有常言，欠我钱债，作畜还偿，当我食禄，俱无过咎。余慎思之，亦不然也。缘众生灵，即人性命。命为己命，债为世财。债可以捐，命不可舍。展转冤雠，更相互受。今将为食，可不愍乎。於戏！食之者不仁人，仁人者不食矣。明道先生曰：「人吾同胞，畜吾同气。」裴国相云：「血气之属必有知，凡有知者必同体。」孟子曰：「见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉。」是故君子所当深戒也。

优昙祖师戒杀文　二七

卵胎湿化，飞走虫鱼，皆未来诸佛之流，或过去多生父母。至于颙颙怖死，汲汲贪生，避苦而乐其身，此情一等；求安而养其命，斯理万均。何乃声哀哀而牵上刀砧，眼盼盼而驱就死地？或张罗亘野，布网连山，火逐岭以高低，烟随处而疎密，疾电之鹰争举，追风之马竞前，猿覩箭以魂飞，雁看弓而胆落，解头陷脑之酸难抵，洞胷彻骨之痛奚禁？况斯等共禀五行，俱含四象，同沾佛性，共有神明，何乃陈此肉山，树兹炮烙，充其口腹，美彼心肝？殊不知断其命者，是出佛身之血；食其肉者，宁非父母之身？造杀害之深尤，断慈悲之种性，生前福寿，暗里消磨，死后沉沦，刀山劒树，还作鸡猪鱼兔，次第填偿。至于宰割烹炮，因果相似，谛观食肉，可谓寒心，纵售易于屠门，亦难逃于重罪。菩萨宁当破骨，终不食噉众生，是以白兔焚身，而仙人不顾也。草尚不拔，肉岂容甞？远彼庖厨，有闻声不忍之训；养他出卖，同口杀心食之尤。大圣垂慈，所以制戒，永断杀生，其德大也。修净土人，故当持守，可谓不贪香饵味，始是碧潭龙。

佛印禅师戒杀文　二八

鳞甲羽毛诸品类，众生与佛心无二，只为当初错用心，致使今生头角异。水中游，林里戏，何忍将来充日计？须臾活捉在砧床，口不能言眼还󳬇。或搥𭢕，或刀刺，牵入镬汤深可畏，推毛捋羽刮皮鳞，剖脊剜心犹吐气。美君喉，夸好味，劝子劝妻同噉嗜，只如恣性纵无明，不惧阴司毫发记。命才终，冤业至，面对阎王争敢讳？从头一一报无差，炉炭镬汤何处避？劝贤豪，须戒忌，莫把众生当容易，贪他一脔脔还他，古圣留言终不伪。戒杀念佛兼放生，决到西方上品会。

真歇禅师戒杀文　二九

堪叹世人大错，却将苦事为乐。迎宾待客安排，杀害生灵造作。耳畔痛声未绝，便把沸汤淋渌。不是镬里烹炮，便向火中炙烙。堂上聚集亲朋，堂下喧喧鼓乐。恣其一世奢华，岂觉千生堕落。一朝寿尽报终，索命冤家寻捉。直饶抵讳分舒，其柰鬼神执缚。或上刀山劒树，或入𦦨炉沸镬。依次偿他宿债，却被刀伤斧斫。此时痛苦自当，人情都使不著。纵然受苦出期，未免透入别壳。若非𭊷鉄负鞍，必定披毛戴角。奉欢诸善男女，各自回头相度。何如改悔身心，庶免沉沦三恶。若教赚却路头，万劫难为转脚。但念阿弥陀佛，求生西方极乐。

普庵祖师戒杀文　三十

堪叹诸人不较量，却将造罪当烧香。处处神坛社庙，尽是作业之场。个个烧鹅煑鸭，每每宰杀猪羊。巧者持刀出血，拙者便去烧汤。向前起来下手，推毛破肚搜肠。煑得半生半熟，诸人鬪割分张。一似夜叉罗刹，犹如虎豹豺狼。祭赛邪神野鬼，正神岂可来甞。鬼又何曾饱满，反遭触犯天堂。猫儿无人杀吃，收拾被下安藏。猪羊广有人杀，只见成队成行。禽畜时时遭戮，杀者定去承当。因此三荒两旱，为人岂不思量。若要报答天地，除非斋戒贤良。诸仁者！杀他一命还他杀，一念回光免祸殃。偈曰：

身为苦本觉悟早修　三一

三界无安，犹如火宅。三界苦缘，犹如牢狱。三界之内，六道所居。六道者何也？天仙道、人伦道、修罗道、饿鬼道、畜生道、地狱道。依佛理而言之，六道无非是苦。不见《法华经》云：「我以佛眼观，见六道众生，贫穷无福慧，入生死险道，相续苦不断」是也。天道虽是乐因，不出轮回苦本。人道之中，其苦无量，何况四恶道之苦乎？今将人中所见之苦，略说几种以示之。只这色身，谁信身为苦本？尽贪世乐，不知乐是苦因。浮生易度，岂是久居？幻质非坚，总归磨灭。何谓也？众等各观自身，从头至足，其中但有三十六物：发毛爪齿、眵泪涕涶、垢汗二便、皮肤血肉、筋脉骨髓、肪膏脑膜、脾肾心肺、肝胆膓胃、赤白痰癊、生熟二脏，如是九孔长流。是故经言：「此身众苦所集，一切皆是不净。」何以故？人身之内，有八万户虫在中而住。静地思之，甚可患厌。且夫六根完具者犹可，其中又有眼瞎耳聋者、脚跛手折者、腰跎背曲者、口哑舌短者、鼻烂嘴邪者、唇缺齿呙者、头癞发黄者、项颊上生瘤者、足不能行而手移者、生疮毒流脓出血者、生痲疯󴎦癣臭秽者、生为奴婢而恒受打骂者、生在边地下贱与畜类无异者，所言身中之苦，说不能尽。复有八苦交煎，无时暂息。何谓八苦？生苦、老苦、病苦、死苦、冤憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五阴炽盛轮转苦，是为八苦也。八苦之中，其苦无数，智者自明之。复有多种横死之苦不能保耶？或饿死者、冻死者、炎热逼恼而死者、饮食过度而死者、为酒而死者、为色而死者、为财而死者、为气而死者、火焚而死者、水溺而死者、山崖石壁而压死者、屋倒墙颓而压死者、家遭劫贼而杀死者、路逢强盗而杀死者、车辗马踏而死者、入阵战鬪而死者、犯王法而死者、染时疫而死者、梦魇而死者、鬼迷而死者、入邪而死者、痴痪而死者、虎啮而死者、蛇伤而死者、天雷而诛死者、恶神而打死者、毒药蛊物而暗害死者、负屈难伸而呪诅死者、中风而死者、产难而死者、㽱肠沙而急死者、掷瓦石而误死者、上高而跌死者、惊怖而忧死者、求名不遂而死者、谋利不得而死者、自缢刺刎而死者、自投水火而死者，复有多种，不能尽述。於戏！又有处世做家之苦，再示几端：有贫穷男女之苦，有富贵男女之苦。富贵者恐所失而忧，贫穷者欲所得而忧。贫富忧苦虽不同，然其跋涉则一也。何哉？人生世间，男婚女嫁，宫司户门，人情往来，迎宾待客，剏造房屋，置买田园，建立坟茔，春秋祭祀，杀生害命，祷鬼求神，士农工商，生涯活计，插秧下种，运水搬柴，洗染缝𦈐，纺绵绩苎，收晒舂磨，煑饭调羮，洗面梳头，登厕澡浴，去尘扫地，整漏遮羞，执捉施为，辛勤顾管，奔波劳碌，日用所须，晓夜寻思，千方百计。若说当家之事，微细多端，笔不能尽。吁，富贵犹可措办，贫穷揭债支撑。何以故？其中或有典卖房屋基址者，典卖山园田地者，典卖衣裳什物者，典卖妻妾儿女者，如此因由，无不是苦。复有多种，再说数般：饥渴又是苦，痛痒又是苦，热极又是苦，寒极又是苦，蚊蝇蚤虱叮咬又是苦，蜈蚣恶犬伤残又是苦，雨多又是苦，旱多又是苦，蝗虫来侵又是苦，荒年来到又是苦，狂风卒至又是苦，雷电惊人又是苦，家眷不安又是苦，地方反乱又是苦。复有苦中之苦，难可悉陈。噫，此上苦缘，还是人中小苦。若作恶业罪障，永堕地狱、饿鬼、畜生，受其大苦，况人间之小苦乎？悲夫，世人不知是苦，反要乱作胡行，不忠不孝，不仁不义，以强陵弱，以贵轻贱，以富欺贫，以曲柱直，以大压小，以下慢上，如此非法而为，展转没在苦海矣。嗟乎，我今重重苦口，三复丁宁，欲令天下人尽持斋戒，齐念弥陀，同出苦轮，共登乐土。诸仁者！要知病来死来，那件替得你也？纵有父母公婆、夫妻儿女、富贵功名、金银钱宝，尽皆无用处也。唯当各自努力，预办前程。况以光阴有限，时不待人，生死无常，呼吸难定。故先德云：「休休休，及旱修，晴干不肯去，直待雨淋头。」诚哉是言也。若人知此而不信行，实孤负吾之苦劝尔。

三大圣人决疑文　出藏经　三二

唐洛阳罔极寺释慧日，俗姓辛氏，东莱人也。中宗朝得度，及登具足。后遇义净三藏，造一乘之极奥，躬诣竺乾，心恒羡慕，日遂誓游西域。始者泛舶渡海，自经三载，东南海中诸国，崐仑、佛誓、师子洲等，经过略徧，乃达天竺。礼谒圣迹，寻求梵本，访善知识，一十三年。咨禀法训，思欲利人，振锡还乡，独影孤征，雪岭胡乡，又涉四载。既经多苦，深厌阎浮，自叹曰：「何国何方，有乐无苦？何法何行，能速见佛？」徧问天竺三藏学者，所说皆赞净土，复合金口，其于速疾，是一生路。尽此报身，必得往生极乐世界，亲得奉事阿弥陀佛。闻已顶受，渐至北印度徤䭾罗国。王城东北有一大山，山有观音像，有至诚祈请，多得现身。日遂七日叩头，又断食，毕命为期。至七日，夜且未央，观音空中现紫金色相，长一丈余，坐宝莲华，垂右手摩日顶曰：「汝欲传法，自利利他，唯有西方弥陀佛国，劝令念佛诵经，回愿往生。到彼国已，见佛及我，得大利益。汝自当知净土法门，胜过诸行。」说已忽灭。日断食既困，闻此强壮。及登岭东归，计行七十余国，总一十八年。开元七年，方达长安。进帝佛真容、梵夹等，开悟帝心，赐号曰慈愍三藏生法师。生常勤修净土之业，著《往生净土集》行于世。其道与善导、少康异时而同化也。

又唐大历二年，法照大师栖止衡州云峰寺，勤修不懈，唯以劝人念佛为急务。于僧堂内粥钵中，两次现五台胜境，胜境中复现有寺，金牓题云：大圣竹林寺。于是法照心怀渴仰，欲礼五台，遂在衡州湖东寺起五会念佛道场，愿见大圣。至四年八月十三日发行，于五年四月五日到五台县，遥见佛光寺南数道白光。六日到佛光寺，果如钵中所见，略无差脱。其夜四更，见一道光从北山下来射照，照忙入堂内，乃问众云：「此何祥也？吉凶焉在？」有僧答言：「此大圣不思议光，常觉有缘。」照闻已，即具威仪，寻光至寺东北五十里间，果有山，山下有㵎，㵎北有一石门，见二青衣，可年八九岁，颜貌端正，立于门首，一称善财，二曰难陀，相见欢喜，问讯设礼，引照入门。向北行五里已来，见一金门楼，渐至门所，乃是一寺，寺前有大金牓，题曰：大圣竹林寺。一如钵中所见者，方圆可二十里，一百二十院，皆有宝塔庄严。其地纯是黄金流渠，花树充满其中。照入寺，至讲堂中，见文殊在西，普贤在东，各据师子之座，说法之音，历历可听。文殊左右，菩萨万余，普贤亦无数菩萨围遶。照至二菩萨前，作礼问言：「末代凡夫，去圣时遥，知识转劣，垢障尤深，佛性无由显现。佛法浩澣，未审修行，于何法门，最为其要？唯愿大圣，断我疑网。」文殊报言：「汝今念佛，今正是时。诸修行门，无过念佛。供养三宝，福慧双修，此之二门，最为径要。所以者何？我于过去劫中，因观佛故，因念佛故，因供养故，今得一切种智。是故一切诸法，般若波罗蜜，甚深禅定，乃至诸佛，皆从念佛而生。故知念佛，是诸法之王。汝当常念无上法王，令无休息。」照又问：「当云何念？」文殊言：「此世界西，有阿弥陀佛，彼佛愿力，不可思议。汝当继念，令无间断。命终之后，决定往生，永不退转。」说是语已，时二大圣，各舒金手，摩照顶，为授记别：「汝已念佛故，不久证无上正等菩提。若善男女等，愿疾成佛者，无过念佛，则能速证无上菩提。」语已，时二大圣，互说伽陀。照闻已，欢喜踊跃，疑网悉除。又更作礼，礼谢而退。

已上二则，载于有宋《高僧传》，俱在藏内富字函前后事由，文烦不录。

万宗禅师直指篇　三三

夫念佛三昧者，名一行三昧也。盖彼行人，既了深旨，能持一心，不涉余行，唯念彼土，唯忆彼佛，知身土无二，了忆念亦一，乃得如上所立之名，为一行也。虽名一行，其于行人，亦当以彼一切世出世间无量法门诸功德行，以为助道，则往生行疾。是故一切诸行，悉为净土而修，无别岐路，名一行耳。譬如众流入海，同得海名，万善同归，得名一行。以是义故，则一切念处、正勤、根、力、觉、道、四弘、六度，皆净土行。乃至人中染指之善，及散心念佛，或一称名，或举一手，一礼一赞，或一瞻仰，乃至或奉一香、一水、一华、一灯、一供养、一供养具，或一念修习，至于十念，或发一行、一施、一戒、一忍、禅定、智慧，一切善根，回向极乐，愿力持故，虽有迟疾，皆得往生。如经所说，喻昔有人，以小滴水，寄于大海，愿不坏不失，不异不竭，虽经多劫，要还元水。其人经多劫已，如寄所取，果得元水，不坏不竭。此亦如是，以小善根回向极乐，如寄滴水，虽经异生，善根不失，亦不坏竭，生彼无疑。何况正见、邪见，大乘、小乘，有漏、无漏，散心定善，事想观慧，皆名一行，悉得往生，唯除外道种性。故云但办肯心，必不相赚。又经所谓一称南无佛，皆已成佛道，良可深信。其有因心未起，善行未立，身心未屈，先期感应者，不可与其同语也。是故释迦圣主一代至谈，有无量三昧、无量解脱、无量行愿总持相应、无量法门，唯念佛一门圆摄无外，悉皆具足。如彼大海吞纳众流，性无增减；如如意珠置高幢上，能满一切众生愿求，体无亏损。故此三昧宝王能摄能具，亦复如是。由是义故，始我

世尊以此念佛三昧，徧告众会，非不再三。彼会所有承听大根之士，若文殊等，及三乘圣贤，天龙八部，无不倾心而归信也。逮我法流东土，有大至人，于彼庐山，阐扬遗化。彼信奉者，如风行草，上极天下之望，无不美其教焉。自佛至今，将二千数百余载，中有圣贤之人，高僧巨儒，农商仕贾，匹夫匹妇，奴婢黄门，或自行而劝人，或著文而作誓，重法如宝，轻身若尘，临难不惧，临死不顾，挺身立行，力修此道者，何知其几。或修随喜，或信归依，乃信随德，尽己之诚而行者，其数益众。诚所谓列宿尘沙，尤莫况其多也。或有半信不信，犹豫不决之人，尚生彼国疑城边地，何况正信正行正愿者，有何惑焉。传记所载，万不及一，自古及今，咸受其赐，岂笔舌所能尽述者乎。纵欲别修道品，但假自心之力，或有退转著魔之患。唯此念佛法门，因仗佛力，修则必成，无复魔业，永不退转，决定往生矣。

龙华三会略要说　出藏经　三四

一元掩关默然。有众居士扣关而问曰：「龙华三会因缘，愿师开示。」答曰：「云何而致问斯耶？」居士曰：「吾等自幼以来，斋戒念佛，愿求龙华胜会，证取菩提，是以故问。」一元笑曰：「汝等求生净土，此问太迟；求生龙华，此问太早。」居士曰：「何谓迟早乎？」一元曰：「即便今朝成佛去，乐󳬛化主又嫌迟，那堪更欲之乎者，管取轮回没了期。岂不是太迟也？弥勒佛过五十六亿万岁，方乃降生龙华，岂不是太早也？汝等既持斋戒念佛，只合今生就求净土，速证菩提，何待未来龙华，方求解脱？」居士曰：「多见世人求愿龙华，吾等随类而言，亦发此愿。」一元曰：「不求净土而求龙华，不知受了多少轮转之苦，此愿甚不相应。」居士曰：「吾等蒙师决疑，今后径求净土。」一元曰：「但办肯心，必不相赚。」居士曰：「求生净土之法，幸得闻乎？龙华三会之事，亦欲愿闻。」一元曰：「备说则文繁，略之又义阙，今特取罗什法师之译经而告众人焉。自释迦牟尼佛降生之时，人寿百岁为始，过百年减一岁，减至三十岁时，人长三尺，饥馑灾起；减至二十岁时，人长二尺，疾疫灾起；减至十岁之时，人长一尺，刀兵灾起，此乃谓之小三灾之变相也。秪留男女万人，逃入山中为种，彼时女子配人，五月即嫁，方为减劫之极数也。复过百年增一岁，增至八万四千岁时，名为增劫之极数也。又过百年减一岁，减至八万岁时，弥勒佛方乃降生于翅头末国城中大婆罗门家托胎，父名修梵摩，母名梵摩䟦提。弥勒虽处胞胎，如在天宫无异，尘垢不障，自然化生。身长三十二丈，胷广十丈，面长五丈，具八万四千相好光明，众生视之，无有厌足。其国有转轮王，名曰穰佉，广行十善，教导人民，人民感化，无不钦崇。寿年皆八万岁，身长一十六丈，相貌端严，无复丑陋。女子配人，五百岁方嫁。彼时无有灾患，亦无寒暑，门户不关，亦无盗贼，衣服化生，不须劳苦，金银七宝满藏，无人视之。其地平正，无有丘坑，地上有树，形似金龙，龙上开华，故曰龙华。胜会人民受用境界，犹如自在天宫。忉利天上只有三病，不得纯受快乐：一者饮食，二者便利，三者衰老。若便利时，其地自然裂开，过已还合，生赤莲华，蔽其秽气。人命将终，自诣冢间而死，神识生天，不堕恶趣。何以故？彼土人民皆修十善，是故多生天上。弥勒佛初会说法，九十六亿人得阿罗汉，三十六万天人八部发无上菩提心，复有多众得二乘四果。第二大会说法，九十四亿人得阿罗汉，六十四亿天人八部发菩提心，复有多众得二乘四果。第三大会说法，九十二亿人得阿罗汉，三十四亿天人八部发菩提心，复有多众得二乘四果。弥勒住世六万岁，说法度生。般涅槃后，正法住世，亦复如是。像法住世，亦复如是。龙华三会之事，略说如斯。其余妙义，备在经文，不及尽述。」居士曰：「小三灾三会之事，固已闻乎？再劳尊师开示大小劫大三灾之事相也。」一元曰：「然，吾语汝，汝等谛听焉。夫小劫者，前已言矣，今复详明。人从十岁而起，过百年增一岁，增至八万四千岁时，名为增劫之极。复过百年减一岁，减至十岁之时，名为减劫之极。如是一增一减，为一小劫。如是二十番增减，为一中劫。成住坏空，各具二十番增减，为一大劫。一大劫尽，有一火灾，坏至初禅。如是七火，有一水灾，坏至二禅。起七七四十九番大火，则有七番大水。又七番大火，乃有风灾，坏至三禅。凡五十六番大火坏初禅，七番大水坏二禅，一番大风坏三禅，总有六十四大劫，为大三灾始终之事相也。古德云：『六欲诸天具五衰，三禅尚自有风灾。直饶修到非非想，也则不如归去来。』归去来者，乃西方净土之谓也。人若不修净土，横竖沉在四生六道之中，大小三灾之内，头出头没，受苦无穷。」居士曰：「闻师之说，实用早修净土，出离苦轮。」一元曰：「我今开示汝等，汝等当以𮞏相劝化，同生净土焉。」居士曰：「唯，谨遵师命，化导流行。吾等拜辞。」致谢而去。

宗镜要语　三五

永明《宗镜》云：心能作佛，心作众生，心作天堂，心作地狱。心异则千差竞起，心平则法界坦然，心凡则三毒萦缠，心圣则六通自在，心空则一道清净，心有则万境纵横。正所谓心生法生，心灭法灭。如谷应声，语雄而响厉；似镜鉴像，形曲而影邪。如人说酢梅，口中自然水出；说峻岭，足下似有酸疼。夜绳不动，疑之为蛇；暗室本空，怖之有鬼。故知万法由心，一切在我。内虗外终不实，外细内终不麤。善因终值善缘，恶行难逃恶境。秪在最初一念，致此升沉。诸仁者！欲外安和，但内宁静。心虗境寂，念起法生。水浊波昏，潭清水朗。修行之要，靡出于斯。正是欲断其流，但塞其源；欲免其生，但断其根。不用多功，最为省要。故《通心论》云：「缚从心缚，解从心解。解缚从心，不关余处。出要之术，唯有视心。观心得悟，一切俱了。」且夫不离一真之境，化仪百变。是以箭穿石虎，非功力之所能；醉告三军，岂曲糵之所造？笋抽寒谷，非阳和之所生；鱼跃氷河，岂网罗之所致？悉为心感，显此灵通。应知动作施为，皆自心之力。若或信受，具此力能，则广辟障门，尽枯业海矣。又云：「因心立法，随法得名。处圣称真，居凡号俗。似金作器，随器得名。在指曰镮，饰臂名钏。则一心不动，执别号而万法成差；真金匪移，认异名而千器不等。若知法法全心作，器器尽金成。名相不能干，是非焉能感。又如圆器与方器，名字不同。若生金与熟金，言说有异。推原究体，万法皆空。得旨忘缘，触途无寄。夫名因体立，体逐名生。体空而名无所施，名虗而体无所起。名体互寂，万法无生。唯一真心，更无所有。因凡立圣，圣本无名。从俗显真，真元不立。并依世俗名字，对待而生。文字亦空，空亦无寄。若是上机大士，胡假名相发扬。对境而念念知宗，遇缘而心心契道。是为第一义，是名最上乘。果达此宗，人世之甚希有。先德云：『圆宗罕遇，犹芥子投于针锋。正法难逢，似盲龟值于浮木。』若非宿熏乘种，久积善根，焉偶斯文，亲得传受。所以古人重教轻财，则输金若市；忘身为法，则立雪幽庭。且金是身外之浮财，岂齐至教；命是一期多业报，曷等真诠。故知训格之言，不得暂舍。可以镂于骨，书于绅，染于神，熏于识。所以楚庄轻千乘之国，而重申叔一言。范献贱万亩之田，以贵舟人片说。此乃成家立国，尚轻珍重言。况宗镜中，言下契无生，闻之成大道，宁容轻慢乎。」

礼佛发愿文或立拜，或跪拜，皆可也。身顶礼，口称名，心作观。　三六

归依十方尽虗空徧法界不可说不可说佛刹微尘数世界过现未来佛法僧三宝。

现坐道场，千华台上，百宝光中，万德世尊，说经教主，本师释迦牟尼佛。○西方极乐世界，大慈大悲，大愿大力，大圣世尊，本师阿弥陀佛。○当来下生，慈氏如来，本师弥勒尊佛。○大智文殊师利菩萨，大行愿王普贤菩萨，大慈悲父观世音菩萨，大势至菩萨，诸尊菩萨摩诃萨，西天此土一切祖师菩萨，护法列席诸天菩萨。○伏望不违本誓，不舍慈悲，乞赐天眼遥观，天耳遥闻，他心速鉴，为作证明。弟子某甲等，从我今身，尽未来际身，誓依普贤菩萨摩诃萨不可说无边行愿，及我此四十八种不可说广大行愿，我当生生修学，世世无违。

如上所发四十八种广大行愿为首，誓期满足百万阿僧祇大愿。惟冀

三宝世尊，观世音菩萨，同体慈悲，证明摄受。弟子某

等，若违一愿者，不取正觉。何以故？

阿弥陀佛发愿如是，十方诸佛发愿亦如是；普贤菩萨发愿如是，诸大菩萨发愿亦如是；中峰祖师发愿如是，历代祖师发愿亦如是；大善知识发愿如是，弟子发愿亦如是；今为同学大众发愿如是，普为法界众生发愿亦如是。如是如是，无不如是。愿同如是恒沙众，尽入如来愿海中。

愿以此功德，普及于一切。我等与众生，皆共成佛道。上报四重恩，下济三涂苦。若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。十方三世一切佛，一切菩萨摩诃萨。摩诃般若波罗蜜。

礼佛发愿文终学佛之人，须发此愿，不依此愿，不名发菩提心也。

右上发愿文，与诸人作个样子。凡有修福念佛，礼赞诵经，乃至毫芒之善，悉皆回向西方，有所归趣，临终定生净土也。诸仁者，果能持此戒，发此愿，行此行，非但往生净土，亦不堕于缘觉声闻之地，亲证普贤境界，直至成佛矣。

净土成佛　三七

《莲宗宝鉴》云：金刚定后，菩萨因圆。解脱道中，如来果满。具四无量心，得四无碍辩。十八种法，不共二乘。十力现前，说法无畏。尘沙惑尽，万行功成。十号俱彰，三身圆显。具九十七种大人相，放八万四千大光明。悲智双融，福慧两足。现居十重报土，能垂万类化身。布大慈云，雨大法雨。滂流法界，润泽群生。咸悟本心，同成正觉。○选佛若无如是眼，宗风那得到如今。

直音切字俱在下卷末。

归元直指集上卷

宗本普劝念佛，因门弟子求西方诗，集成百首，附此。

西方百咏普告诸贤

西方百咏终

归元直指集卷下

甞谓教门之利害有四：一曰师授不明，邪法增炽而丧其真；二曰戒法不行，纲常紊乱而犯其禁；三曰教理未彰，谬谈非义而惑其众；四曰行愿不修，迷入邪歧而堕于魔。由是乱名改作，聋瞽后学，非止一端，可伤乎哉。噫！祖道之不传也久矣，欲人之无惑者难矣。吾虽不敏，而实悲焉。是则询求大教，参考玄文，楷定正宗，破诸异说。故此一卷，谓之辨明真伪，普劝修持。

辨明异端　三八

太原王先生名中，字克平，问空谷禅师曰：「《论语》云：『攻乎异端，斯害也已。』晦庵指佛老为异端，此说何如？」空谷曰：「异端者，杂学也。孔子谓习于杂学，则害于正道之学，直言而已，且无蕴奥。朱子何以拗直为曲乎？孔子存时，佛法未至中国，孔子惟闻佛之道德，故称西方有大圣人。汉明帝时，佛法才至中国，孔子已没六百年矣。是故孔子不见佛法也。既不见佛法，指佛何法为异端乎？佛法既为异端，孔子何以指佛为圣人乎？老子既为异端，孔子何以言曰：『老聃愽古知今，则吾师也。』是以愽问老子之后，传诵其语，以示门弟子焉。晦庵非惟曲排佛老，亦悖孔子崇尚佛老也。后世指佛老为异端者，图掩其德，设此逢蒙之计也。后学自无所烛者，未免随人指呼，效而言之，唤钟作瓮也。一朝学到李屏山、林希逸，而至景濂、大章诸公之地，自能识破矣。夫佛老者，道学也。指道学为异端者，其为智乎？不智乎？其为善心乎？瞒人乎？汝亦学理者，犹未识破也。今识破之后，不可死于一人半人之语乎？韩子未知佛法之前，所以排佛，及见大颠禅师之后，深敬佛法。晦庵潜心佛学，可谓愽矣。其排佛者，心病也。苟不排佛，则后学多看佛书。凡看佛书，则见其心病矣。晦庵密设墙壍，关住后学，令后学欲归于己，是以力排佛也。要显自己之功，图掩他人之德，是何心乎？诗曰：『采苓采苓，首阳之巅。人之为言，苟亦无信。舍旃舍旃，苟亦无然。人之为言，胡得焉？』此之谓也。」曰：「师言明矣。孔子崇尚佛老，诸书具载，晦庵排之，实悖孔子也，吾侪未之思耳。余虽未甞排佛，然亦因其排，故余亦惑之，未克笃敬于佛。今也反而思之，余害至德甚矣，是为大谬。痛心疾首，悔而追之，不可得矣。自今而后，受佛明教，归依礼敬，庶为补过之万一矣。」

辨明杨墨　三九

太原曰：「或谓佛学为九流之数，又类杨、墨之流，此事实然否？」空谷曰：「甚矣，子胡不知也。九流载于《史记》，汉武帝时司马相如之所述也。此时未有佛法，何以知佛为九流也。夫杨、墨，一行之士也，佛是弘道大圣人也，岂可类于杨、墨耶？杨、墨以行事为教，无大道之法言，孟子非之，公非也。佛以大道为教，统天地三教之极祖也，惜相如之不遇乎。遇则推尊而尚之，必有可观者也。」曰：「佛有兼爱，近乎墨也。」曰：「慈悲喜舍，佛之德也。岂是溺情汩志之爱乎。慈悲之爱者，德也。溺情之爱者，私也。韩昌黎曰：『愽爱之谓仁。』此流于情而混淆也。孔子曰：『愽施于民而能济众，必也圣乎。』孟子曰：『恻隐之心，仁之端也。』孔、孟非溺情汩志，亦非真妄混淆，故可与慈悲之爱相表里。呜呼，儒宗以纲常为先，明道兼之。释宗以明道为先，纲常兼之。众人观之，似乎不同。达人观之，而实同也。《法华经》云：『是法住法位，世间相常住。若说俗间经书，治世语言，资生业等，皆顺正法。』《华严经》云：『佛法不异世间法，世间法不异佛法。』若如是，岂无纲常之道耶？老子曰：『爱民治国，能无为乎。』凡如是者，佛老皆有纲常也。既有纲常之道，岂不忠于君，不孝于亲，不修道德，不弘仁义？由此观之，佛者岂违纲常乎？三教圣人，鼎立天下，司大道之化权也。既不识佛老之道，是不智也。曲排佛老，是无仁也。孔孟之学，教人学仁义也。读其书而遗其仁义，輙攻于文艺乎。恃彼文艺，肆于己意，而至曲排佛老，误之甚矣。丧其心德，亦误后学。诸人当自省察而已矣。」

辨明虗无寂灭　四十

太原曰：「晦庵所虗无寂灭之教。新安陈氏曰：『老氏虗无，佛氏寂灭。』此说何如？」空谷曰：「虗无寂灭，有权实二义。以权言之，则虗无寂灭是空幻之语。凡夫执有，小乘执空，中乘执不有不空，大乘当体即空，不堕众数。妙有非有，真空不空，不立一尘，不舍一法，纵横逆顺，法法全真。是故大觉世尊为破凡夫之有故，乃曰：此身虗幻，令心寂灭。为破小乘之空故，乃责其陷于解脱深坑，令求出离。为破中乘之不有不空故，乃责其缚于幻有，令求大乘。此皆善权方便之术也。以实言之，则虗无寂灭是万有之母，出生天地人物，动植飞潜，而至万法者也。佛教曰：『从无住本，立一切法，乃至无有少法可得，然灯佛为我授记。』老子曰：『道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。』孔子曰：『易无思也，无为也，寂然不动也。』寂然不动，即是虗无寂灭。虗无寂灭之中，含藏一切万法。感而遂通之时，出生一切万法。如斯至妙之理，非天下之至神，其孰能与此焉？《礼》曰：『无为而物成，是天道也。』子思子曰：『上天之载，无声无臭。』三教圣贤之旨，皆是真常寂灭，真空不空，初无少异。佛说生灭灭已，寂灭为乐者，盖令空其妄情也。正所谓人欲一分消，天理一分长。岂教人绝灭天理，而入枯木死灰矣。要知天地人物以及万类，皆具真常寂灭之理，初无间然。自是愚夫不觉，唤作游魂，实可悲也。晦庵读佛书，可只见得破凡夫方便语乎？可是不识虗无寂灭是万有之母乎？可是不识三教圣贤之旨皆是真常寂灭之理乎？可是自欺其心，特尔曲说，疑误后学乎？所以恶佛老为虗无寂灭之教，其脱于大理，岂小小哉。佛法自汉明永平十年而来，明主名贤，莫不推尚为大道之学。至于后世之下，晦庵恶之为虗无寂灭之教。且夫晦庵所恶，果当乎？不当乎？晦庵识见，可逾东汉三国之人物否乎？可逾晋宋齐梁陈南北朝之人物否乎？可逾隋唐五代之人物否乎？可逾盛宋辽金之人物否乎？〈太誓〉曰：『天视自我民视，天听自我民听。』故孔子曰：『吾从众。』未闻从于一己之偏意也。晦庵偏意排佛，是何见乎？我今唯提大意，发觉人心，请自裁应悟之而已矣。」曰：「中也不敏，闻师之言，胷中有若豁然矣。」

辨明鬼神情状　四一

太原曰：「横渠谓鬼神二气之良能，程子谓鬼神造化之迹，晦庵谓鬼神气之屈伸，三人之说皆是一气之造化也。此言实否？」空谷曰：「夫此一气包罗天地，初无缺少，充塞天地只此一气，更无两个一气。曰阳曰阴者，只是此一气展缩而得名也。鬼神既只是此一气，则尽天地间只是一气故也。然则何故有天神乎？地祇乎？五岳之神乎？四渎之神乎？山川之神乎？社稷之神乎？无祀鬼神乎？历代封禅乎？古今祭祀乎？鬼神如是之多也，较夫三人之说则不侔矣。《礼记》曰：『太皡为春帝，勾芒为神；炎帝为夏帝，祝融为神；少皡为秋帝，辱収为神；颛顼为冬帝，玄冥为神。』若据三人所谓二气良能、造化之迹、气之屈伸，然则何必太皡等为四时之帝乎？何必勾芒等为四时之神乎？关尹子曰：『鬼者，人死曰变。』《中庸》子曰：『鬼神之为，其德盛矣乎？』杨子曰：『天地神明不测者也。』皆与三人之说大不侔矣。晦庵谓死者形朽灭，神飘散，泯然无迹。然则太皡等以何为四时之帝乎？勾芒等以何为四时之神乎？此又不侔之极也。《理学类编》有问：『人死魂魄便散否？』晦庵答曰：『散矣。』又问：『子孙祭祀却有感格，如何？』晦庵答曰：『子孙是祖先之气，所以感格。』若据晦庵之说，则祭五岳、四渎、山川、社稷，无祀鬼神者，既非其子孙，皆无感格耶？呜呼！姜源踏人迹而生后稷，简狄吞鸟卵而生殷契，伊尹生于空桑，志公生于鹰巢，是谁之气耶？以谁为祖先耶？晦庵又曰：『死则气散，泯然无迹。』有记：『生者是偶然聚得不散，又去凑著那生气，亦能再生。』既谓形朽灭，神飘散，泯然无迹，何物凑着生气而再生乎？此等语言，晦庵自相矛盾，莫能解释也。《礼记》曰：『鹰化为鸠，󳭋化为蛤。』至于蒙求等书，鲍靓记井，羊怙识环等事，皆与晦庵极相违戾。从文正公与诸经史则悖晦庵，从晦庵则悖文正公与诸经史，令人疑惑从何而得定理。於戏！此事洞明，始得抵当，安可世间之心猜疑而说也？争如孔子曰：『未能事人，焉能事鬼？未知生，焉知死？』一句推开，却无过咎。《理学类编》张、程、晦庵等，皆屑屑然以孔子原始反终推而广之，以论鬼神，此又事极计生也。大凡事务不知则已，何苦欲沽虗誉，强而言之，缚住后学，迷塞其心，不复求明也？悲哉！」

辨明天诛雷击　四二

太原曰：「宋人谓雷击者，阴阳相激，偶尔触死，非特然也。此说何如？」空谷曰：「惊蛰之后，二阴在上，四阳在下；芒种之后，五阳在上，一阴在下。施阴阳相激，雷雨交作则合；时时相激，雷雨不停。何故晴雨间然耶？当知二气交运，如辘轳之轮，互为高下。若相激，则安能发育万物乎？日月星辰，风云雷雨，皆天地体用，各有天神主之，应时不忒，故有祭天享地之理。风雨均调，苍生善业所感；不调时，恶业所感，非上天无慈心也。言雷击者，永乐二十二年，台州天封寺维那士弘，为雷打死，顷焉复苏之。自言死去，见诸天神教诫曰：『汝先世为巡检，曲罪一夫，柱罹极刑，汝能奉佛，故未偿其命。后世为住持僧，将常住铜钱，潜埋三窖，死后遂湮没之。二世罪，故今诛。唯今世奉观音大士至诚，姑存之。』后至宣德二年，溺水而死。浙右有人，印造佛天三界纸马，开张店业。店屋楣间，平铺阁板，作卧室于阁上。一夜，触翻尿器，淋漓污马，仍将此马晒干卖之。本年，从店中提出此人，雷打死于门前。又一贫家，夫妇二人，有绝粮忍饿之患。夫携一鹅，入市鬻之，得米二斗，饥苦迫甚，以二升沽酒饮之。回至中途，醉卧于地，被人窃去其米。及醒，慞惶归家。妻知之，不胜哀苦，夫乃投水而死。妻曰：『夫既死矣，我何存之？』亦投水而死。明日，天雷打死一男子，掷置于二尸之旁，书其背云：『窃其米者，此人也。』松江有人为雷打死，书其背云：『十年前，与一妇人入寺，登塔第二层行婬，故诛。』湖州一女子，雨中见诸官吏至门前，唯二人入其家，如世所𦘕天兵之状，擒女之兄，雷打死于门前，始知官吏是天神也。亦有雷打死者，家人以尸着衣，明日复雷，剥去其衣。亦有以尸置于棺中，明日复雷，揭去棺盖。如是显验者，往古来今，每年有之，不复多引此数端。目击耳闻者，恐辱其家人，故不言其姓名，夫是为天诛也。亦有蜈蚣、狐狸、蛇鼠、精怪、木与器物附托为妖者，雷必打之，岂是阴阴相激，偶尔触死乎？《易》曰：『震雷虩虩。』象曰：『洊雷震，君子以恐惧修省。』盖言畏天谴，故修省补过也。宋人教人不信雷诛，深悖《易经》，不惧天地，未进其善，先丧其德。惜乎后人不肯展开大见识，照明事法之理，唯拘拘然死于宋人之言尔。宋人非唯臆说其雷，其悖佛过患极甚。文中子用孔、孟之学著书，却敬佛法；宋人用佛法著书，却排佛法。欲令后学不看佛书，庶不识其用佛法著书所以然也。宋人于佛法中所得者，如以一毫醮海，所得极少。以此极少之水，令后学取足受用，不复入海，教坏人心，违悖佛法，失于大善，过莫大焉。」

君臣名儒学佛　四三

太原曰：「师谓佛法利益世人，不知有何利益？」空谷曰：「参禅悟道者，得明心见姓之益。穷究经教者，得明通玄旨之益。依法修行者，得渐人菩提之益。持戒念佛者，得生净土之益。持戒禅定者，得生天上之益。归依信受者，得善根福慧之益。善心敬佛者，得善因福果之益。依信不作恶者，得不烦刑法之益。佛法行于世间，得阴翊皇度之益。」曰：「然虽如是利益，吾儒有谁学之？」曰：「不但儒者所学，圣主明君亦学之。」太原曰：「乞师明矣。」空谷曰：「若说古今学佛者，不可胜数，今以简略言之。唐太宗笃志尚佛，迨无加矣。玄奘法师没世之日，高宗顾左右曰：『朕失国宝矣。』辍朝三日。若谓二帝泥于佛法，然则房玄龄、杜如晦、魏征、虞世南、褚遂良、李靖、董常诸公，何不力谏？盖为君圣臣贤，咸知佛法正大之道，其有补于政化，善利于人，所以同遵尚也。凡造寺译经，所有记序，若非御制，则系房、杜、魏、虞、褚作。其文章之谨严，敬佛之诚笃，可谓至矣。玄宗、肃宗、代宗、宣宗，尚佛尤甚。代宗指南阳忠国师曰：『国中无宝，此僧乃国宝也。』宋朝太祖、太宗、真宗、仁宗诸圣，尚佛其尤甚焉。上古历代明君，敬佛尤甚于此。隋文稽颡昙延，梁武投诚宝志，姚秦拜首罗什，齐主师崇上统，符坚礼敬道安，晋主䖍恭慧远。呜呼！古今圣主，尚乃诚信归佛，况吾辈乎？相国韩公琦，侍郎欧阳修、张端明，秘书关彦长、章表民，员外郎陈舜俞等，未读佛书，未知敬佛。逮乎明教嵩禅师并《镡津集》一出，无不敛衽，迭称赞曰：『不意僧中有此郎。非唯空宗通，亦乃文格高。良史之笔，大公之道也。』诸公自此敬佛，后有好佛之甚者。《礼》曰：『虽有嘉殽，弗食不知其旨；虽有至道，弗学不知其善。是故学然后知不足，教然后知困，知不足然后能自反也，知困然后能自强也。』岂不其然乎？自晋以来，谢安石才德之量，经纶之手，孰能加焉？王羲之识量高古，才思逸群，孰能加焉？陶渊明性情之正，去住之高，孰能加焉？谢灵运风规潇洒，文章之精，孰能加焉？崔公群相天下而天下贤之，孰能加焉？衡阳庞蕴识见之高，道学之胜，孰能加焉？裴晋公树大勋业，著于盛唐，孰能加焉？颜鲁公具大节义，文章书法，孰能加焉？相国裴公文章之古，道学之至，孰能加焉？二苏子、黄山谷儒学之至，禅学之胜，孰能加焉？陈忠肃公道学致事，高识美德，孰能加焉？学士王日休愽学智识，高明正大，孰能加焉？未暇广而论之，略言此诸名贤笃志尚佛，天下孰不知之？此诸名贤道德明敏，岂不逮于晦庵乎？岂不逮于后世排佛之人乎？盖为意诚心正，公而无私，重于佛、圣人之至道也。晦庵多注书，故后学敬之，矧不识其心病，故不择其言，皆从其说也。」

儒宗参究禅宗　四四

太原曰：「吾儒得道学者有几人乎？」空谷曰：「真儒学禅得道者不可知计，略言数人向子乎？

「国一禅师以道学传于寿涯禅师，涯传麻衣，衣传陈抟，抟传种放，放传穆修，修传李挺之，李传康节邵子也。穆修又以所传太极图授于濂溪周子。已而周子扣问东林总禅师太极图之深旨，东林为之委曲剖论，周子广东林之语而为《太极图说》。周子长于禅学工夫，是以工夫之道过于邵子；邵子长于天时历数，是以数理之道过于周子。至于道学则一也，初无二致。」曰：「禅宗既有大道传授吾儒，晦庵何以排之？」曰：「晦庵排佛者，心病也。」曰：「所有心病，乞师言之。」曰：「汝但深于佛学，泛及百氏之书，汝当自见，亦见濂溪、二程以及诸子所得道学之源流矣。」曰：「诸子所得，未暇问之；濂溪、程子所得之自，乞师言之。」曰：「备说则烦，姑为略说。濂溪姓周，讳惇󰬇，字茂叔，舂陵人也。初扣黄龙南禅师教外别传之旨，南谕濂，其略曰：『只消向儞自家屋里打点。孔子谓：「朝闻道，夕死可矣。」毕竟以何为道，夕死可耶？颜子不改其乐，所乐者何事？但于此究竟，久久自然有个契合处。』出附《章氏家谱》。濂一日扣问佛印元禅师曰：『毕竟以何为道？』元曰：『满目青山一任看。』濂拟议，元呵呵笑而已，濂脱然有省。出《资鉴》并《佛印语录．后䟦》。濂闻东林总禅师得竹林寿涯禅师、麻衣道者二师，心传易学，穷神极性，由是扣之。总谕濂，其略曰：『吾佛谓实际理地，即真实无妄。真而无妄，即诚也。大哉乾元，万物资始，资此实理。乾道变化，各正性命，正此实理。天地圣人之道，至诚而已。必要著一路实地工夫，直至于一旦豁然悟入，不可只在言语上会。云云。』濂一日与张子厚等同诣东林论性，总曰：『吾教中多言性，故曰性宗。所谓真如性、法性，性即理也。有理法界、事法界，理事交彻，理外无事，事必有理。』诸子沉吟未决，濂毅然出曰：『性体冲漠，唯理而已，何疑耶？』横渠曰：『东林性理之论，唯我茂叔能之。』出《弘益记闻》。濂问太极，总曰：『易在先天，无形有理。盖太极即易也，无形之理即无极也。天地间只是一气，进退而为四时。以一气言之，皆元之为也。』刘时中所得东林亲笔论易之语，又尹氏家塾及苏季明笔记详备，并有程子深爱元包四德之语。五峰胡先生序《通书》，谓濂得太极图於穆修，修得于种放，放得于陈抟，此其学之一师也。明说太极图非濂所作，陈抟之学得于麻衣，得于寿涯禅师。出《性学指要》并《正易心法》。濂问太极图之所由，总曰：『竹林寿涯禅师得国一禅师之心传，其来远矣，非言事物而言至理。当时建图之意，据吾教中依空立世界，以无为万有为祖，以无为因无即所依之空，以有为果有即二气交运，以真为体真即一真至理，以假为用假即万物化生。故云：无极之真，妙合而疑。云云。』濂复造佛印之室，叙乃悟由。印曰：『吾多教人孔孟之大义，今公所负，可以起之，宜力行无滞。』东林亦有谕濂倡儒为道学之语。出《松窓杂记》。濂谕学者曰：『吾此妙心，实得启廸于南老，发明于佛印易道义理廓达之说。若不得东林开遮拂拭，断不能表里洞然，该贯弘愽矣。』出《尹氏家塾》并《性学指要》。濂往潮州灵山寺，访大颠禅师遗迹，见韩子上大颠书，累幅并存，及留衣亭，肃然无恙。故题诗曰：『退之自谓如夫子，原道深排释老非，不识大颠何似者，数书珍重更留衣。』出《性理群书》并灵山寺留衣亭真迹。濂作爱莲诗曰：『佛爱我亦爱，清香蝶不偷，一般奇绝处，不上妇人头。』出《郑谷集》。濂性简约，平居澹如也。晚年悉屏文字，唯务静胜，而卒得道学之传。《濂溪行状》。东林教人，唯务静胜。濂溪之久，不事笔砚，终日端坐窓前，草色同一生意，盖是静中有得。《弘益纪闻》。道学性理之始，实倡于涯师，而至于总师，总以授周子。《弘益纪闻》。陈忠肃公曰：『性理之说，东林授之濂溪，濂溪广之，其言徧于佛书。』《莹中录》并《性学指要》。后村刘先生诗云：『濂溪学得自高僧。』又云：『始知周孔外，别自有英豪。』出《后村集》。」

「程子，洛中人。讳颢，字伯淳，号明道。弟讳󰬇，字正叔，号伊川。子野曾先生曰：『程氏颢󰬇、同受学于濂溪，濂溪首令寻仲尼、颜子所乐何事。学成，各以斯文为己任。』出《史略》等。程子以太极图授之后山先生，后山曰：『余观周、程推己教人之所以，及反观孔、孟以来，实未甞有此寂默危坐、做工夫、寻乐处，以为斯文之穷究。信乎！周、程体道之源，固有所别流矣。』出《晁说之心学渊源．后跋》。明道深味于《华严合论》，自谓有所心融意会为喜。以其所由，书于云盖寺。云盖寺󳬴刻墨迹。明道以亡母寿安院君忌辰，往西京长庆寺修冥福，躬预斋席。见众僧入堂，周旋步武，威仪济济。伐鼓敲钟，内外整肃。一坐一起，并准清规。乃叹曰：『三代礼乐，尽在是矣。』《弘益纪闻》。灵源清禅师答伊川书曰：『妄承过听，以知道者见期。虽未一奉目击之欢，闻公留心此道甚久，天下大宗师历扣迨徧，乃犹以鄙人未见为不足。顷年间，闻先师言公见处。今覧公所作法要后序，深观信入，真实不虗也。』出《灵源语录》。先师，即晦堂心禅师也。晦堂甞以心法授伊川。已而，伊川多入灵源之室。嘉泰《普灯录》云：『程伊川、徐师川、朱世英、洪驹父，咸问道于灵源禅师。故伊川之作文注书，多取佛祖辞意，信源流之有从也。』石塘胡汲仲先生曰：『孟子没一千五百余年，道潜统绝。子周子出，然后潜者复光，绝者复续。河南程氏二子，得周子之传。周子之传，出于北固竹林寺寿涯禅师，而为首倡。程子四传而得朱氏文公，文公复得张敬夫，讲究此道，方得脱然处。乃云：「昔日所闻竹林遗语，未之契者，皆不我欺。元来此事与禅学十分相似，学不知禅，禅不知学，互相排击，都不曾劄着病处，亦可笑也。」』出胡氏《大同论》。欧阳玄曰：『程子平生爱读佛书，但不及朱氏之愽覧。』欧阳记录。伊川曰：『明道先生出入释老几十年。』伊川所作明道行大。柬林论廉，有一中散为万事，末复合为一理，及天理之性，人欲之私，天地万物，本吾一体，元包四德，诚通诚复等辞。二程传其学，故伊川着书立言，皆本其意，或全用其语。如《易传．序》：『体用一源，显微无间。』此二句出唐清凉国师《华严经疏》。濂溪《太极图说》：『无极之真，妙合而凝。』此二句出《华严经法界观》。无极而太极等语，全是东林口诀。《周子通书》、《濂洛集》等，皆根于此。周程取用佛语，多类此也。」

「晦庵深讳周程，明露佛语，故云：『周子之学，莫知其师传之所自。』又云：『周子之学，得之于天。且夫《周子通书．师友章》云：「至难得者，道德有于身而已矣。求人至难得者，有加身，非师友则不可得也。」』晦庵之言，悖于周子之语矣。意在绝其所得之自，殊不知昧于天理，愈令即病彰焉。有若韩子见大颠后，所有敬佛之辞，后人删而去之。晦庵校韩文，尚留韩子上大颠三通书。后人再刊，又将此三通书一并删去。故知后人既服晦庵之药，执迷于排佛，尤甚于晦庵。争知晦庵设此关窍，曲排之也。后人不识其所以然，将谓是实，从实而排之，所谓一人传虗，万人传实也。嗟乎，晦庵设个关窍在此，后人尚识不破，争得如薛简、张拙、白居易、杜鸿渐、李习之、韩昌黎、陆亘、陈操、李附马、杨大年、富郑公、杨次公、郭功甫、赵清献公、周濂溪、张无尽、马齐川、张九成、吕居仁诸大儒等，能参吾宗之禅关乎？敬佛法，明佛理，唯未透禅关者，有若许玄度、习凿齿、宗炳、刘遗民、雷次宗、王导、周𫖮、沈休文、张说、李太白、王摩诘、柳子厚、王勃、李源、吕蒙正、范仲淹、范蜀公、文潞公、张约斋、吕东莱等是也。以佛学为通家之好者，有若曹子建、王珣、王珉、文中子、杜子美、杜牧之、孟浩然、刘禹锡、刘长卿、司空曙、司空图、李群玉、皮日休、许浑、贾岛、项斯、郑谷等是也。佛法苟非大道，曷能感诸名贤如是崇尚者也？诸贤才德明敏，岂不逮于后世排佛之人乎？苟不取诸贤之大公，甘屈于一人半人之己意者，实未思之误也。」

太原曰：「中也亦知周、程道学得于禅宗，传至晦庵，不越其教。不知晦庵何以昧佛之德，反而排之，所以问也。获聆斯语，已知其心矣。」空谷曰：「濂溪穷究道学于黄龙、佛印、东林三禅师也。夫三师者，端人也，其取友必端矣，濂溪取友亦必端矣。况程子多游禅室，多读佛书，固知程子必是慎德君子，不肯叛佛。晦庵立言，泛用佛理，反而排之者，俾人不识也。是故遮掩周、程学佛之根，然亦遮掩不尽。《中庸或问》谓杨氏等受学于程门，其言皆佛、老之余绪，多说游、杨、谢氏寺，言出于佛、老。晦庵明知周、程、杨等道学出于禅宗，适之所谓其所排者，设墙壍也。」

学佛谤佛　四五

太原曰：「朱子注书，多引佛语，不知何书佛语注之？」空谷曰：「晦庵所用佛语，若虗灵不昧此句出唐译《大智度论》并禅书，不可限量出《华严》、《宝积》、《大集》等经，似是而非出《镡津集》，《大学补阙》全是禅语，略翻变之。始言一理，中散为万事，末复合为一理。真实无妄，真实之理，有是理而复有是事。天地之理，至实无妄；圣人之心，至实无妄皆是东林口授周子语意。能知觉，所知觉《楞严》经等。千圣相传心法，脱然有悟处，又非见闻思虑之可及也。物我一理，固有之性，心之軆用，吾心正而天地之心亦正。万物之本源，一心之妙用，活鱍鱍地彻头彻尾做工夫。到这里，咬菜根，无缝塔，三句语劄着病处，一刀两段，一棒一条痕，一掴一掌血皆出禅书并诸经。注复卦，引《楞严经》语为证据，云非唯年有变，月亦有之云云，出《周易附录纂注》。晦庵注书，唯《毛诗》一经，乃是学力注成，简用佛法。自余四书等注，并诸制作，皆用佛法。泛以佛经禅语，改头换面，翻变其语，而取其意。如是用者，逼于群书。晦庵如是所用佛语，又讳周程明露佛语，不识晦庵是何心哉？晦庵早从学于延平李先生，久之恨不发明，及询长者，咸指之禅学。已而徧谒禅老兴吕东菜、张南轩，同问道于大慧禅师。出《大慧年谱》后。晦庵十八岁从刘屏山游，屏山意其必留心举业，遂搜其箧，唯有《大慧禅师语录》一帙，次年登科。出尤焴所作《大慧语录．序》并《拱辰集》等书。晦庵致书于开善谦禅师曰：『熹向蒙大慧禅师开示狗子佛性话头，未有悟入，愿授一言，警所不逮。』谦答书曰：『把这一念提撕狗子话，不要商量，勇猛直前，一刀两段。』晦庵览之有省。出《资鉴》、《拱辰集》、《性理群书》。晦庵于竹林小轩诵佛经，作诗曰：『端居独无事，聊披释氏书，暂息尘累牵，超然与道俱。门掩竹林幽，禽鸣山雨余，了此无为法，身心同晏如。』出《朱子大全集》并《道余录》。晦庵有书启国清禅师曰：『寒山子诗刻成日，幸早见寄。』字迹见旧本寒山诗后。晦庵寄山居僧诗曰：『方丈翛然屋数椽，槛前流水自清涟，蒲团竹几通宵坐，扫地焚香白昼眠。地窄不容挥麈客，室空那许散花天。个中有句无人荐，不是诸方五味禅。』出《事文类集》。陆文安公九渊，每与晦庵争论《太极图说》，盖知晦庵有禅学，故谓晦庵有悟入讥之。出《史略》等。有问：『今士大夫都入禅家去者，何也？』晦庵答曰：『是他高似你。你平生读许多书，记诵文章，所借以取功名利禄之计者，到这里都靠不得，所以被他降下了。王介甫平生学许多道理，临了舍宅为寺。本朝李文靖公、王文正公、刘元城、吕申公，都是甚么人，也都去入他禅学。佛所说六根、六识、四大、十二缘生之论，皆极精妙，故吾儒谓孔子所不及也。四大即是魂魄，十二缘生出《华严合论》。佛说本言尽去世间万事，后却说出实际理地不受一尘，万事门头不舍一法。达磨尽翻窠臼，倡为禅学与义学，尤为高妙。《金刚经》大意，只在须菩提问云何应住，云何降伏其心两句上，故说不应住法生心，不应住色生心云云。禅宗有云：有物先天地，无形本寂寥。能为万象主，不逐四时凋。扑落非他物，纵横不是尘。山河及大地，全露法王身。若人识得心，大地无寸土。看他是甚么见识？今区区小儒，怎生出得他手？宜其为他挥下也。』出《朱子语录》并《易解》、欧阳玄《杂记》、《性理群书》。晦庵如是博于佛学，又教人弃于佛学，此亦不识晦庵是何心哉？言语烦者不收，《鸣道集》、《道余录》剖过者亦不收，唯竹轩诵佛经之诗简径亦收于此。右言晦庵自用佛语，又讳周、程明露佛语；自愽于佛学，又教人弃于佛学。此二章微露晦庵心病也。汝若浃洽贯通，全体皆见，始知周、程、张、谢、游、杨、晦庵等著书立言，凡于说道理处，寸寸节节皆是佛经禅语之意。岂不见陈忠肃公谓：『性理之说，东林授之濂溪，其言徧于佛书也。近有一个半个指禅语曰：此一篇与宋儒言语相合，这几句亦与宋儒相合。呜呼！曾不知宋儒言语尽是禅宗流将出去者也。』」太原曰：「师之所言，皆出吾儒之书，非存私也，非不公也。且言世之排佛者，可是学力之未愽乎？可是理学之未通乎？可是学佛未至而反排乎？可是纪昌之用心乎？可是局于此量不能化之而大通乎？於戏！尚亦不致轻于常人，安忍欲治自己之幻名，曲排三界大圣人，度人之大法。吾为之忧，忧彼排者亏损阴德，至于至也。」

从人傍佛　附己见谤佛　四六

太原曰：「除晦庵外，亦有排佛者，此复何如？」空谷曰：「自无主见，不能识其道之深浅，唯凭晦庵之说从而排之，是为随人脚跟转也。亦如水母以虾为目，凡得虾则能行，或失虾则茫然罔措。󴎞鲒以蠏为足，凡倚蠏则能行，或失蠏则茫然罔措。后人从晦庵而排之，犹二者之倚他物乎？」曰：「亦有不因晦庵之说自欲排者，此复何如？」曰：「譬如世人唯识常见之物，不识难见之物，忽遇明月之珠，夜光之璧，光华璀璨，流辉夺目，不识是宝，疑之为怪，寻握利劒，猛力而拒之，争知此物能使贫者富，贱者贵，有如是功与德也。亦犹瞽者不见日月之光，欲令尽天下人皆瞽，其自同说日月无光也。呜呼！此等愚夫，譬如蚯蚓，唯知一尺地中食泥之乐，不知苍龙深跃海渊，飞腾在天。尺鷃唯知竹篱寸窍，左之右之之乐，不知大鹏一举，则九万里扶摇，风斯在下。然亦不足怪也，囿于器量，不能化耳。」

破不信因果　四七

或曰：「修善作福，念佛往生，不足信也。」一元曰：「子何为而不信乎？」彼曰：「且以目前言之，清廉行善之士，应得福寿俱全，而反贫促多疾。作恶屠杀之人，应招促龄贫病，而更延寿丰饶。吾以二者观之，是以不信修善作福，念佛往生。」余曰：「甚矣，子之不达也。子之所说，如管窥天，非天之小也，是人见之小也。不见《宝鉴》云：『善有善报，恶有恶报。莫言不报，时节未到。湛湛青天不可欺，未曾举意早先知。善恶到头终有报，只争来早与来迟。』又云：『人间私语，天闻若雷。暗室亏心，神目如电。』又云：『善恶若无报，乾坤必有私。』《真武垂训》曰：『造作善善恶恶，报应如影随形。莫道造恶不报，直待恶贯满盈。莫道修善无应，直待善果圆成。』《因果录》云：要『知前世因，今生受者是。要知后世果，今生作者是。』又云：『假使百千劫，所作业不亡。因缘会遇时，果报还自受。』《涅槃经》云：『业有三报：一现报，现作善恶之业，现受苦乐之报。二生报，或前生作业，今生受报。或今生作业，来生受报。三速报，眼前作业，目下受报。』《易》曰：『积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。』又曰：『鬼神害盈而福谦。』《孝经》云：『天地明察，神明彰矣。』曾子曰：『戒之戒之，出乎尔者，反乎尔者也。』书曰：『天道福善祸淫。』老子曰：『天网󳭪󳭪，疎而不漏。』又云：『阳网踈而易漏，阴网密以难逃。』佛甞谓阿难曰：『人有今世为善，死堕地狱者；今世为恶，死生天堂者。』阿难问：『何故？』佛言：『今世为善，死堕地狱者，今世之善未熟，前世之恶已熟也；今世为恶，死生天堂者，今世之恶未熟，前世之善已熟也。熟处先受报，譬如欠债，急处先还。』由此推之，三教皆言此理，但有迟速耳。岂可以目前未见果报，而遂不信因果，因以不信净土乎？」彼曰：「富贫寿夭，皆从天命，焉有轮回之报乎？」余曰：「观子之理，实不明也。世人虽曰天命，天岂私于人哉？盖人前世所为不同，故今生受报亦不同，岂是天之所主耳？是以此身谓之报身，报我前世之所为，故生此身也，天何容心哉？譬如人有功罪于外，当受赏罚于官府，官府岂私于人哉？唯以有功当赏，有罪当罚，岂以赏罚无故而加于人乎？世间官府，犹不以赏罚无故而加于人，况天地造化，岂以祸福无故而加于人也？是知前世所为有善恶，故今生祸福以报之，所以不能纯乎善，故不得纯受其福也。乃有富贵而苦夭者，有贫贱而寿乐者，有荣宠而悴辱者，有卑困而安闲者，有少年登高科者，有终身不得第者，有财谷丰盈而无儿女者，有逼迫艰难恶儿女多者，有夫在而妻死者，有妻在而夫死者，有子在父前而死者，有孙在公前而死者，有先乐而后苦者，有先苦而后乐者，有前后乐而中苦者，有前后苦而中乐者，有一生而受苦者，有一生而受乐者。我今问子，斯等何故而致然耶？」彼则曰：「实不明此。」余曰：「子既不明，云何不信？若人拨无因果，必堕阿鼻地狱；地狱罪毕，复堕饿鬼；饿鬼罪毕，复堕畜生；畜生道中，偿他宿债，杀他一命，还他一命，吃他八两，还他半斤；畜生罪毕，劣得人身，虽得人形，贫穷下贱，盲聋瘖哑，脚跛手折，恶病所缠，饥寒所逼，不得见佛，不闻正法，不遇圣贤，不逢知识，展转轮回，受苦不息。古德云：『欲得不招无间业，莫谤如来正法轮。』要知善恶昭彰，果因不昧，佛诚言于因果，必不妄言于净土也。且夫为人者，须要知是非，识廉耻，信因果，惧罪福，察善恶，辨邪正，上不怨天，下不尤人，荣枯不能动其心，得失莫能移其志，处富贵而不欢，居贫贱而无戚，进退知时，量力任事，用之则行，舍之则藏，忠孝仁慈，始终不二。如斯而不为君子，则吾不信也；如斯而不为大贤，则吾不信也；如斯念佛而不生净土者，则吾不信也。我今殷勤解说，决子之疑，子当敬谨信受，勿轻忽焉。」

破不信地狱　四八

或曰：「地狱之说，不足信也。」一元曰：「牢狱之说，亦不足信也。」曰：「牢狱现存，焉可不信？」曰：「牢狱虽存，吾即无也。」或曰：「师虽不受牢狱之苦，亦不可以断其无。」曰：「如是，如是，地狱亦现在，子何不信乎？」或曰：「朱子所言，人死之后，形既朽灭，神亦飘散，虽有剉烧舂磨，具无所施。是以冥府十王，不足信也明矣。」一元曰：「朱子之说，谬之甚矣。反越夫子之大理，又失自己之妄言。我以审问朱子，既以神亦飘散，如何却有鬼神？孔子曰：『敬鬼神而远之，非其鬼而祭之。』又曰：『为之宗庙，以鬼飨之。春秋祭祀，以时思之。』又曰：『生则亲安之，祭则鬼飨之。』又曰：『宗庙致敬，鬼神著矣。孝弟之致，通于神明。』又曰：『禹，吾无间然矣。菲饮食而致孝乎鬼神。』《礼记》『孔子曰：「人死曰鬼。此五代之所不变也。」』由此观之，不唯夫子所说鬼神，乃百家诸子皆共说之。不见圣经贤传中尽载鬼神之事，岂无朱子之言乎？朱子又言：『范文正公曰：「若独享富贵而不恤宗族，异日何以见祖宗于地下？将何颜以入家庙乎？」』既谓形朽灭，神飘散，泯然无迹，何人在于地下家庙乎？何人去见祖宗乎？如此者，朱子之欺心妄语，斯可见矣。昔日唐太宗早闻武后欲坏其成法，故欲杀之。袁天刚曰：『杀之则再生人世，怨怒愈深。』太宗然之，故令为尼，建立感业寺处之。出刘三吴《细鉴》，唯《通鉴》略之。天刚谓再生人世，怨怒愈深。朱子谓形朽灭，神飘散。两家之言，天地悬隔，孰是孰非？夫天刚，明理之人也，岂众人可同日而语哉？又司马温公与元城刘先生曰：『佛家言天堂地狱，且夫实有此否？』元城曰：『佛之设此，有理有迹。推其理，俾人易恶向善耳；论其迹，则实有地狱也。且邹衍谓：「天地之外，如神州赤县者八九。」庄子谓：「六合之外，圣人存而弗论。」凡人耳目所不及，安知其无？』温公动容而服膺，自此敬佛。」复引古德云：「天堂无则已，有则君子登；地狱无则已，有则小人入。」诚哉是言也！今将一喻，以破多惑。「诸仁者！汝等有梦否？」曰：「有梦。」曰：「梦中曾受苦乐否？」曰：「曾受苦乐。」余曰：「受苦乐之时，要见是身受耶？神受耶？」或曰：「身卧于床，岂是身也？」曰：「元来是神受耶？地狱之苦，皆是䰟神受之，实非形体也。在生梦中尚有苦乐，况死去而无地狱乎？若听朱子之言，反累后人入地狱也。何则？若有不信罪福之徒，使其放纵造恶而堕地狱，却不是反被朱子之害也？朱子故排佛氏，谬出此言而惑其众，是以不足信也明矣。噫！胡子不惧地狱，伪造崇正之辩，诽谤大圣，诳惑迷人，令自他同入地狱，可悲也哉！呜呼！牢狱有，作者去受；地狱有，亦是作者去受。我不作牢狱之罪，不受牢狱之刑，不造地狱之业，不受地狱之苦，岂可执其己见，断其无也？」或曰：「如是，如是，何以修持不堕地狱？」一元曰：「汝等坚持斋戒，念佛参禅，果证菩提，高超极乐。依此而行，非但地狱不去受，天堂亦不去受也。」

地狱轮回异类说　出儒典　四九

隋开皇中，太府寺丞赵文昌死而复活，云：「有人引至阎罗王所，王问：『一生以来，作何福业？』答云：『家贫，无力可营功德，唯持《金刚般若》。』王闻，合掌赞言：『善哉！功德甚大。』即放还生。使人引至南门首，见周武帝在门侧房中，三重钳鎻，唤昌云：『卿既还家，为吾向隋皇帝说吾诸罪并以辨了，唯灭佛法罪重，未可得竟，为营功德，俾出地狱。』及出门外，见大粪坑，有人头发上出，问引人云：『何人也？』引人答曰：『此是秦将白起，罪犹未了。』」昌归得活，遂奏其事，𠡠天下僧尼为周武帝诵《金刚经》，设大供，仍入《隋史》。《感应赋》载：庾信堕地狱，为九头龟也。缘庾信在世为人，故将浮词诳语排斥佛氏，以致感报如斯，悔之晚矣。《名臣言行录》载：王荆公子名雱，所为不善，凡荆公悖理伤道之事，多出于雱。及雱死后，荆公仿佛见雱荷鉄枷立于门侧，由是舍宅建寺，为雱追冥福，脱其苦难。以是证之，则儒家之书固有地狱之说矣。乃谓释氏地狱之说为无有，何其未之思也。《南史》载：梁武帝梦眇目僧执手炉入宫内，欲托生王宫，觉而后宫生子，幼即病目，医疗不効，竟眇一目，是为元帝。《名臣言行录》载：范祖禹将生，其母梦一伟丈夫立于侧，曰：「我汉将军邓禹也。」觉而产儿，遂名祖禹。以邓禹内行淳备，遂字之曰淳夫。又不见事文类聚、蒙求等书，羊怙识环，鲍靓记井。向靖女亡而再育，问父母以求刀，文澹幻质以还生，说香囊而验父。以是证之，则儒家之书固有轮回之说，乃以释氏轮回之说为非，何其不察之也。地狱轮回之说，前既言之矣，至于死而变为畜生，见于儒家之所纪者非一。《隋书》李士谦曰：「󴅗化为能奴来切，三足鼈，杜宇为𫛸鴂，褒君为龙，牛哀为虎，彭生为豕，如意为犬，黄母为鼋，宜武为鼈，邓文为牛，徐伯为鱼，铃下为乌，书生为蛇。」呜呼，纪载于儒书者如此，非释氏剏为此说也。洪迈云：「亲见杀猪羊者，临终卧地作猪羊鸣，古人谓至暴化为虎。」程子谓：「亲见村民化为虎，自引虎入其家，食其猪。」古今此类甚多，世人犹不信矣。庄周曰：「万物出于机，入于机。」贾谊曰：「化为异类兮，亦何足患。」孔子曰：「原始反终。」故知生死之说，信斯言也。则知人有此身，不可以常保，背善趍恶，不免为异类也。《玄宗直指》云：「人用禽兽心，死必为禽兽。生用人天心，死必归人天。」此乃不易之理也。何谓无轮回？静斋学士云：「聪明不能敌业，富贵岂免轮回。」由是推之，则三教皆言此事，岂可以目前未见而不信也。故佛以慈悲广大之心，示五乘之教。人乘者，教人持五戒而常获人身，不堕于异类也。天乘者，教人修十善而报得天身，不止于为人也。后之三乘者，教人由声闻、缘觉以至于佛道，永断生死轮回，归于净土，常住不灭，证无上觉，还度众生也。吁！天下之大道远理，孰有过于此哉。

辨明升降托胎　五十

或曰：「释氏言投胎托生者，言升降轮转者，此等之言诚为可恶，讵可信之？世间愚夫愚妇被他所惑，读书智者不被其惑哉？」一元曰：「子是博覧智人耶？」或曰：「然。」一元曰：「子是智人，必能穷通万物之理，乞将二事剖断之。」或曰：「怀胎生产之事，必从夫妻交感而生，焉有外来投托者？纵然有之，要见从何处来，从何处入。所言投胎托生者，决不可信矣。所言升降轮转者，实无此事。设使有之，何不人生其畜，畜生其人？只见人生人，畜生畜焉。断此二事，必不可信。」一元笑曰：「子既称为智者，不应自昧其心。山僧虽是愚陋，不被子之所瞒。」或曰：「师若达理，何不为我详说之？」一元曰：「然，吾语汝，汝当谛听焉。子言投胎托生，皆从交感而有。世间无子之人，多娶妻妾以交感，而终身竟无一个儿女者，何耶？要知投胎托生，必假内外因缘，方得成就。云何内外因缘？本人宿业为内因，父母遗体为外缘，内外因缘和合而有。若无宿业自因，终不托胎。何以故？父母犹如水土，神识犹如种子，若无种子，决定不生。子不信有外来投胎之事，设使有之，要见从何处来，从何处入。我今再将喻法，为子决疑。譬如人在深房闺合之内，有花香从外而来，其人闻之，宛然可见。且花香亦无形相，亦不隔碍，时风送来，为自然耳。神识投胎，亦复如是。况神识亦无形相，亦不隔碍，业风吹来，亦自然耳。犹如人之妄想，有甚隔碍，亦如梦中之事，与觉时则同，况梦亦无形相，亦不隔碍，皆为自然耳。神识投胎，亦复如是。要知胎腹与屋舍不别，神识投胎，如人进屋，乃自然耳。」或曰：「屋舍甚大，胎腹极小，奚能藏得身乎？」一元曰：「神识乃是无相之灵性，灵性能大能小，大则无边际，小则看不见，入胎腹不以为小，入屋舍不以为大，此乃自然之理，何必怀疑？子又言人生人，畜生畜，焉有升降轮转之事乎？设使有之，何不人生其畜，畜生其人？此之无知之言，愚痴极甚。譬如士之求官，必从官求，离官而得者，无有是处。且夫人形是一，欲为三教百家之业，必须各从其类而得之，离类得之，无有是处。亦如神识是一，皆由造作不同，遂使投胎有异，投人胎则为人，投畜胎则为畜，岂可言其人生畜，畜生人哉？亦如水性是一，落在诸处，因处得名。又如金性是一，造作众器，因器类相。神灵升降托胎亦复如是。」或曰：「师言明矣。」一元曰：「复有多种受胎，不及尽述，二事之义，略说如斯。所言成形之事，非止胎生，亦有卵生者、湿生者、化生者。子读儒书，人伦一界之事，尚识未尽，焉能识十界之事乎？」或曰：「何为十界？」一元曰：「佛界、菩萨界、缘觉界、声闻界、天界、人界、修罗界、饿鬼界、畜生界、地狱界，总名四圣六凡，共成十界。若神识作佛业，生佛界；作菩萨业，生菩萨界；作缘觉业，生缘觉界；作声闻业，生声闻界；作天业，生天界；作人业，生人界；作修罗业，生修罗界；作饿鬼业，生饿鬼界；作畜生业，生畜生界；作地狱业，生地狱界。所谓神识无定，随业受报。不见《华严经》云：『若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。』岂不然乎？子欲明大理，必须阅藏经，究本性，方可称为愽学有智之人。慎勿以管见窥天，反谤吾家之大法。」或曰：「余虽读书，实未能达此之理。今幸尊师开示，如暗得灯，如贫得宝。」一元曰：「切不可执着小知小见，悮却你生死大事。还要修持净业，愿出苦轮。先德云：『世有才人文僭绝，可怜不遇空王说。几多枉负聦明心，到底生死打不彻。』诚哉是言也。呜呼！吾以复引因果，劝子回头。昔有僧明琛，通内外学，能𦘕蛇作常山蛇势，并作蛇论，生身变为蛇。李伯时𦘕马作打辊马势，活现马形。验此二事，显明念佛定成佛，求生净土定生净土。子何不以念佛为心，求生净土哉？」或曰：「谨遵师命，当以修持。」礼敬殷勤，辞谢而退。

辨明梁武定业　丞相张商英解　五一

或曰：「梁武一生奉佛，后致亡国丧身，何也？」无尽曰：「不明定业之人，诚为可愍。昔日嵩岳珪禅师云：『佛有三能三不能。佛能空一切相，成万法智，而不能即灭定业；佛能知群有性，穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度一切有情，而不能尽众生界。是谓三能三不能也。』今有心愤愤，口悱悱，闻佛似𡨥讐，见僧如蛇虺者，吾末如之何也已矣。且佛尚不能化导无缘，吾如彼何哉？议者皆谓梁武奉佛而亡国，盖不探佛理者，未足与议也。国祚之短长，世数之治乱，吾不知其然矣。尧舜大圣，而国止一身，其禅位者，以其子之不肖而后禅也。其子之不肖，岂天罪之欤？自开辟至汉明帝以前，佛法未至于此，而国有遇难者，何也？唐张燕公所记梁朝四公者，能知天地鬼神变化之事，了如指掌，而昭明太子，亦圣人之徒也。且圣者以治国治天下为绪余耳，岂无先觉之明，而慎择可行之事，以告武帝哉？盖定业不可逃矣。呜呼！定业之不可作也，犹水火之不可入也，其报之来，若四时之无爽也。如西土师子尊者，此土二祖大师，皆不免也，又岂真师子二祖哉？释迦如来尚且不免金锵马麦之报，况初学凡夫哉？盖修也者，改往修来矣。且宿业既还已，则将来之善，岂舍我哉？今夫为女形者，实劣于男矣，遽欲奉佛，而可亟变为男子乎？必将尽此报身，而愿力有待于后世乎？梁武寿高八十有六，不为不多，以至而卒，不至大恶。但舍身之谬，以其先见祸兆，筮得乾卦上九之变，取其贵而无位，高而无民，以此自卑，欲图弭灾召福者，梁武自谬耳，于佛何有哉？梁武小乘根器，专信有为之果，兹其所以不遇达磨之大法也。过信泥迹，执中无权者，亦其定业使之然乎？但圣人创法，本为天下后世，岂为一人设也？孔子曰：『仁者寿。』而力称回之为仁，而回且夭矣，岂孔子之言无验欤？盖非为一人而言也。梁武之奉佛，其类回之为仁乎？侯景兵至，而集沙门念摩诃般若波罗蜜者，过信泥迹，而不能权宜适变也。亦犹后汉向诩、张角作乱，诩上便宜，颇多讥刺，左右不欲国家兴兵，但追将兵于河上，北向读《孝经》，贼则当自消灭。又如《后汉．盖勋传》：『中平元年，北地羗胡与边章等宼乱陇右，扶风宋枭为守，患多宼叛，谓勋曰凉州寡于学术，故屡多反暴，今欲多写《孝经》，令家家习之，庶或使人知义。』此亦用之者不善也，岂《孝经》之罪欤？抑又安知梁武前定之业，祸不止此，由作善以损之，故能使若是之寿也。帝甞以社稷存亡久近问于志公，公自指其咽示之，盖谶侯景也。公临灭时，武帝又复询诘前事，志公曰：『贫僧塔坏，升下社稷随坏。』公灭后，奉𠡠造塔已毕，武帝忽思曰木塔其能久乎？遂命撤去，改创以石塔，贵图不朽，以应其记。拆塔才毕，侯景兵已入矣。至人岂不前知耶？如安世高、帛法祖之徒，故来毕前世之对，不远千里自投死地者，以其定业不可逃也。如晋郭璞亦自知其不免，况识破虗幻，视死如归者乎？岂有明知宿有所负，而欲使之避拒苟免哉？」

辨明东西界域　五二

客问妙明禅师曰：「佛教是夷狄之法，我中国不宜法之。孔子白：『夷狄之有君，不如诸夏之亡也。』孟子曰：『吾闻以夏变夷者，未闻变于夷者也。』且吾子曩时学二帝三王之法，习六经诸子之书，今更舍之，反学西域之言，不亦陋乎？」妙明曰：「吾昔未见大圣微妙之旨，亦甞出此语，与子所见不相远也。今则不然，若子只知礼乐之华而暗道德之实，窥爝火之照而未覩日月之明也。孔子所语疾时君子癈礼，孟子讥陈相之专农，意有所主，理非决然。且舜生于东夷，文王生于西夷，大禹生于石佃，日䃅出于蕃，由余出于戎，季札出于蛮，此三圣三贤皆生于夷狄，岂可以夷狄而不法之也？且太康、周幽，君之荒者也；石赵、嬴秦，君之暴者也；赵高、李斯，臣之侫者也；侯景、宇文，臣之悖者也。此四君四臣，皆生于中夏，岂可以中夏而法之也？昔孔子欲居九夷，或曰：『陋，如之何？』子曰：『君子居之，何陋之有？』夫如是，非圣贤拘于夷夏，而人自夷夏耳。且北辰之星，在天之中，在齐之北。以此观之，齐、鲁、汉、魏之地，未必为中也。若此以彼为西戎，彼必以此为东夷矣，而又且孰为其中耶？自高天之所覆，原地之所载，山川之广，󳬛域之多，不可以亿兆而记，又焉知此为中乎？彼为边乎？佛以百亿日月世界如一芥子，况一日月之小世界乎？语云：『多闻，择其善者而从之。』吾是以尊其大而学之，譬如大海一滴，味具百川。出世之道颇知，则世间之道不劳而得矣。」

辨明三教经典　五三

客又问妙明曰：「至宝光而不华，至辞悫而不节。言约而至者丽，事寡而达者明。故珠玉少而贵，瓦砾多而贱。圣人制六经，不过数万余言。老子说《道德经》，不过五千余言。今见佛经，卷以万计，言以亿数，自非一人力所堪能，盖繁而不要也。」妙明曰：「牟子云：『江海异于行潦者，深广也。泰山别于丘陵者，高大也。若夫深不异于行潦，则孺子浴其渊。高不出于丘陵，则跛羊陵其巅。摩天之翼，不居萑苇之茎。吞舟之鱼，不处溪塘之水。剖蜯蛤之腹，求明月之珠。探枳棘之巢，求鸾凤之卵。必难获者，何也？盖小不容于大，而大不处乎小也。故万斛之鼎，不可满以盂水。一钧之钟，不可容于流泉。合抱之木，岂适用以茅茨。寻尺之棘，安能负于广顶。故器有宽隘，量有巨细，材有胜劣，物有轻重，德有厚薄，道有浅深，法有权实，机有大小，所处之分未有乖也。』且佛之经也，前说亿劫之事，后道万世之要，至于无始未萌之前，二仪肇形之际，其远不可推，其事不可纪，其微不可握，其纤不可入，佛悉弥纶于广大之外，剖析其窈渺之内，以至高天无极之上，厚地无极之下，莫不示诸斯乎，如指其掌也。所明既愽，文奚为繁，卷万言亿，亦未足为多，何不要之有耶。岂特以一人力所堪能，然后以为得矣。譬如渴人饮海，饱而自足，焉知其余哉。今人皮肤之学，偏要排佛，绝读数十卷书，心忿忿然，遽以排佛为急务。呜呼！世人力排佛教，犹侧一掌以翳日光，抱一石而塞巨浸，其于功也，不亦劳乎。」

辨明三教至道　五四

如是我闻，诸佛盖为一大事因缘，入山修道，证果度生。后之学者，必効先觉之所为，乃可以明此一大事也。亦以深隐山居，思惟此事。有客至而问曰：「师居于此，为何事乎？」一元曰：「学佛道也。」曰：「佛道之理，可得闻乎？」曰：「恣汝所问，吾即答之。」客曰：「释道二家之法，本是异端，师何以学之？」曰：「先生何为出此言也？」客曰：「道之虗无，释之寂灭，岂不是异端也？」余笑而反问曰：「子曾读虗无寂灭之书否？」客曰：「异端之教，不足观也。」曰：「彼书尚未能读，焉识异端之道乎？非是教之异端，自是仁者执异端也。使仁者若知孔子，则知佛老。因不知孔子，则反谤佛老矣。不闻张无尽曰：『吾学佛，然后能知儒。』此言实为至当。」客拜而再问日：「三教至道，俱可闻乎？」答曰：「闻可闻，唯恐不能行也。若能行持，可以为孔子，可以为老子，可以成佛矣。若闻而不信，信而不行，犹𦘕饼之不充饥也。」客曰：「师今说之，我当行也。」一元曰：「三教至道，但是一心。心者，人之本源也。释云：心是法中王。道云：心是众之王。儒云：心是人之主。一切诸法，皆不出于心也。王不动，万姓自安。心不乱，诸邪不起。正所谓心有主，则能不动矣。释云：心地法门，非在舌辨。道云：心地下功，全抛世事。儒云：说不如行，行不如到。俱要终穷至实，毕到斯源，了义还宗，随流赴感。故孔子以寂然不动为体，感而遂通为用。佛以定为体，慧为用也。老子以虗无为体，妙有为用。亦此意也。嗟乎，非独今之学者不见夫子之道，不识夫子之心。当时圣门颜子号为具体，尽平生力量，只道得个瞻之在前，忽焉在后，如有所立卓尔，竟捉摸未著。而圣人分明八字打开，向诸弟子曰：『二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。』以此观之，圣人未甞回避诸弟子，而诸弟子自蹉过了。亦如《佛说法华经》曰：『此经开方便门，示真实相。』是法华经藏深固幽远，无人能到。何以故？是法非思量分别之所能解，一切声闻缘觉所不能知，一切诸大菩萨亦不能知，唯佛与佛乃能究尽。呜呼！三乘贤圣尚不能测其佛智，况凡夫而能测度哉。凡情欲测佛智，如取萤火烧须弥山，全无交涉，但徒劳神尔。不知佛真法身犹若虗空，应物现形如水中月。广则包罗法界，窄则纤芥难投。用时则万境全彰，放下则一尘不立。直得虗空粉粹，大地平沉，魔外心寒，人天胆丧。如斯至道，岂文字语言而可测也。不见华严的意曰：法界之宽，太虗莫能喻其量。一真之妙，千圣安可齐其功。即此用，离此用，奋然角虎之威。明头来，暗头来，猛矣鉄牛之势。掷大千于八方之外，非正非偏；纳须弥于一芥之中，不迫不隘。谓其空兮，全真独露；谓其有兮，纤迹不存。二乘声闻，不能窥其涯涘；登地菩萨，未能了其圆融。唯上根上机，顿悟于一时一刻；彼小乘小器，更修于多劫多生。如此者，岂凡愚浅见之可测哉？《金刚经》云：『若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。』又云：『无法可说，是名说法。』云何为人演说？不取于相，如如不动。道云：视不得见，听不得闻，离种种边，名曰妙道。又云：道难说，须当自悟。法可传，道不可传也。儒云：视不用目，听不用耳，离耳目之用，自然得性。又云：道本无言，言生理丧。若将声色化民，是为末也。深推三教至道，皆不在乎传受文字也。庄子云：『使道之可传，人莫不传之子孙；道之可献，人莫不献之君亲。其不可传献者无他，中无主而外无其证也。』又云：『夫子欲见温伯雪子久矣，及见，寂无一言。及出，子路怪而问曰：「夫子欲见温伯雪子久矣，缘何无一言乎？」孔子曰：「此人目击而道存，不可以容言音矣。」』要知夫子之道，实是超出语言，非类今之世人，只工文字而不修道德，但要人爵而不修天爵。不见《论语》云：『天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？』又云：『夫子之文章，可乃而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。』又云：『德行本也，文艺末也。』《周子通书》曰：『不知务道德，而以文辞为能者，艺焉而已矣。』昔者齐桓公读书于堂上，有斵轮者告曰：公所读者，古人糟粕也，不得真醇之味。亦如达磨西来，不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛，奚抅于文字语言乎？从上三教圣人，本是无言无说，只为后人迷失真智，不得已而开个门户与后人也。惜乎后人不行，是谁之咎欤？佛眼远和尚曰：『学者不可泥于文字语言。盖文字语言，依他作解，障自悟门，不能出言象之表。』昔达观颕初见石门聪和尚，室中驰骋口舌之辨，聦曰：『子之所说，乃纸上语，则未极其奥。须用真参实悟，悟则超然卓立，不乘言，不滞句，如师子王哮吼，百兽震骇。回观文字之学，何啻以十较百，以千较万也。』诸仁者！况以道源不远，性海非遥，但向己求，莫从他覔，覔即不得，得亦不真，人能弘道，非道弘人。《易》云：『百姓日用而不知。』深可痛也。於戏！今生不了，永入轮回，朝若得闻，夕死可矣。仲尼言：『欲学至道，须当绝念于未萌，治心于未起，莫见乎隐，莫显乎微，所谓诚其意者，母自欺也。』老子言：『欲得至道，须离见闻觉知，忘心忘境，直要忘忘，忘无可忘，斯为真忘。』能仁言：『欲入至道，须离作止任灭，若说有觉，犹未离幻，离远离幻，亦复远离。』一而三，三而一，皆此道也。儒曰：『毋意、毋必、毋固、毋我。』道曰：『无相、无名、无能、无所。』释曰：『无我、无人、无憎、无爱。』是故三教圣人，皆不越这个道理也。孔子曰：『吾有知乎哉？无知也。』《楞严经》云：『知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃。』般若偈云：『般若无知，无事不知。般若无见，无事不见。』空生以无说而说，天帝以无闻而闻。斯乃真般若之妙道也。列子云：『是以圣人功高二仪而不仁，明逾日月而常昏。』不仁者，施恩不望报。常昏者，照而无心也。无为而治者，亦如是也。孔子教人，在明明德，在新民，在止于至善。能推此理而行，可以为孔子也。老子教人，以诚而入，以默而守，以柔而用。能推此理而行，可以为老子也。佛氏教人，广行慈悲愿力之道。大慈者，与一切众生之乐。大悲者，拔一切众生之苦。大愿者，愿众生成正觉也。大力者，度众生出三界也。能推此理而行，可以成佛也。夫至道者，如秋月之流空，若闲云之出岫。赤洒洒，活鱍鱍，圆陀陀，光烁烁。玄之又玄，妙之又妙者也。今以略说三教至道，与汝知之。若谈妙理，穷劫说不尽也。吁！圣人空费老婆心，智音不在频频举。吾劝仁者，同发佛心，同修佛道，同生佛国，同成佛果也。」客稽首而退，谢曰：「信受奉行。」

辨明三教优劣劝修净土论　五五

或问曰：「儒、释、道三教，有同异否？有优劣否？」一元曰：「亦同亦不同，亦优亦不优。」或曰：「师言何谓也？」曰：「大量者，用之即同即优；小机者，执之即异即劣。总从一性上起用，只是机见差别，有同异优劣也。」或曰：「同异优劣之理，可得闻乎？」曰：「张无尽问大慧禅师曰：『尧、舜、禹、汤，皆圣人也，佛竟不言之，何耶？』师曰：『尧、舜、禹、汤，比梵王、帝释，有优劣否？』无尽曰：『尧、舜、禹、汤，岂可比梵王、帝释？远则远矣。』师曰：『佛以梵、释为凡夫也，余可知矣。』公乃击节而叹曰：『尧、舜、禹、汤，不及梵王、帝释远矣。佛以梵、释作为凡夫，始知佛是圣中之圣，天中之天，无上法王，正等正觉。』昔时吴主孙权，问尚书令阚泽曰：『仲尼、老子，得与佛比对否？』阚泽曰：『若将孔、老二家比校佛法，远之远矣。所以然者，孔、老设教，法天制用，不敢违天；佛之设教，诸天奉行，不敢违佛。以此言之，实非比对明矣。』岂不见书云：『士希贤，贤希圣，圣希天。』天中至尊，无非玉帝。玉帝比罗汉，犹吏比进士，况佛乎？佛是菩萨、缘觉、声闻之师，是为圣师也。」又问：「仙道比佛道何如？」答：「神仙尚受玉帝所辖，岂可比于佛也。况以仙道难修，又有坠落之日；佛道易学，永无退转之时。《楞严经》云：『世有十种神仙，俱不曾修正觉，报尽还堕诸趣。』若要出死生，超凡圣，唯佛道尔。昔日释迦赞弗沙佛云：『天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者是也。』又不见列子云：『商太宰问于孔子：「夫子圣者欤？」孔子曰：「丘只愽学多识者，圣则何敢。」「然三王圣者欤？」答曰：「三王乃任智勇者，圣则丘不知。」「五帝圣者欤？」答曰：「五帝乃任仁义者，圣则丘不知。」「上古三皇圣者欤？」答曰：「上古三皇乃任因时者，圣则丘不知。」太宰又问曰：「然则孰为圣者欤？」孔子动容有问曰：「西方有大圣人，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉。」』正所谓森罗万象，至空而极；百川众流，至海而极；一切贤圣，至佛而极；一切教法，至心而极。心也者，是总持之妙本，万法之洪源，亦名大智慧藏，无住涅槃。百千万名，尽是心之异号耳。孟子云：『人皆可以为尧舜。』荀子云：『涂之人可以为禹。』常不轻菩萨云：『我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。』是人人可以为圣贤，人人可以作佛。西方净土，乃要捷门庭，无人不可以修。不拘僧俗，而只要办心；本无男女，而何须著相？未明人妄分三教，了得底同悟一心。且夫圣人之心，正而已矣；圣人之教，善而已矣。不必僧，不必儒；不必彼，不必此。彼此者，情也；僧儒者，迹也。圣人垂迹，所以存本也；圣人行情，所以顺性也。存本而不滞迹，可以语权也；顺性而不溺情，可以语实也。夫大道者，唯心之谓道，阐道之谓教。教也者，圣人之垂迹也；道也者，生灵之大本也。是故学者只宜背尘而合觉，不可认假而迷真也。诸仁者，儒非定儒，道非定道，故知皆可成佛。非唯三教可成，乃百家诸子尽可以成也。人何为而不修乎？轻净土而不生乎？」或曰：「但了自己生死，何须苦恼劝人？」余曰：「不然。岂不闻如来出世，无一法不是利生；菩萨修行，肯纤毫而为自己？此法门，人若知之，如己知之，岂不快哉！人若不知，如己不知，岂不痛哉！《华严经》云：『非众生请我发心，我自为众生作不请之友。』《语》云：『己欲立而立人，己欲达而达人。』推己及人，仁者之心也。若止于自修，则是声闻之徒，名为小乘。犹如车乘之小者，仅能自济而已。盖佛所谓断佛种者也。能广劝人者，名为大乘菩萨。犹如车乘之大者，人我兼济之谓。此获无量福报，所以能至佛地也。十方恒河沙数诸佛，皆共赞叹阿弥陀佛功德不可思议。谓不可以心思，不可以言议也。其功德如此，可谓至矣。故大慈菩萨劝修偈云：『能劝二人修，比自己精进。劝至十余人，福德已无量。如劝百与千，名为真菩萨。又能过万数，即是阿弥陀。』由此观之，则西方之说，可徧天下。苦海众生，可尽生净土矣。若见一人退惰，则恊力提携。一人舍凡，则𮞏相照顾。虽不能弘教利物，亦可以温故知新。岂不见施人一钱，人称受惠。益人一语，彼岂无知。财施则济人之贫，食施则济人之命，法施则令人出世，功德讵可比伦。财施如灯，止明小室。法施如日，徧照大千。悋法而不劝修，累劫沉于黑狱。推己而行化导，现生则是阿弥。敢冀运慈，𮞏相劝发。以斯悲愿，结此净缘󳫠。滞溺之沉流，拯昏迷之失性。齐登乐土，圆报佛恩。可谓未度者令度矣。」

辨明三教圣人前后降生颂　五六

三教法数云：

上文按《佛法金汤编》校正云：○昭王，康王之子，二十六年是甲寅。有云九年甲寅者，有云二十四年甲寅者，皆非也。○穆王，昭王之子，五十三年是壬申。有云五十二年壬申者，亦非也。

辨明精气神　五七

《玄宗直指》云：「戒以养精，定以养气，慧以养神。」一元曰：「悟人自识元精、元气、元神，迷人妄认色身上精、气、神，大愚大错。怪哉！苦哉！岂不见张紫阳说：『精、气、神者，先天地之元精、元气、元神也。』元精非淫泆之精，元气非呼吸之气，元神非念虑之神。痴人不晓此意，唤瓮作钟，眼既不明，理亦不达，矫诱他清信之士，一向在臭皮袋上造作，昧却一真佛性，展转轮回，妄言此是修行，实可悲也。吾以忝为佛子，岂可怀宝迷󳬛？宜当开示未来，共入菩提正路。精者，本来元精也，戒也，纯一无杂，具足清白梵行之相，此乃是清净法身也。清净法身者，即是汝之性也。气者，本来元气也，定也，寂然不动，具足无量妙义，此乃是圆满报身也。圆满报身者，即是汝之智也。神者，本来元神也，慧也，感而遂通，具足恒沙妙用，此乃是千百亿化身也。千百亿化身者，即是汝之行也。又谓之法身、般若、解脱，又谓之戒、定、慧，又谓之一体三宝。邪迷之人，将淫泆之精唤作佛宝，将呼吸之气唤作法宝，将念虑之神唤作僧宝。此等迷流，瞒人瞒己，悮自悮他，非但赚度后人，是亦轾诬先圣也。切戒诸人，不可错解。古人错一不落字，犹作野狐五百劫，岂可将如来正法，作为魔家毒药，其罪可恕否？此等邪师，入地狱如箭。奉劝后之学者，记取！记取！珍重！珍重！」

离相显性往生净土说　五八

或问曰：「女人念佛得生净土否？」一元曰：「是何言欤？鹦鹉、鸲鹆念佛尚得往生，况于人乎？」或曰：「女身有十恶，云何便得往生？一、初生父母不喜，二、举养视无滋味，三、心常畏人，四、父母忧嫁，五、父母生离，六、畏夫喜怒，七、怀产甚难，八、小为父母检录，九、中为夫主制禁，十、老为儿孙所诃，从生至终不得自在。又有五障：一者、不得作梵天王，二者、帝释，三者、魔王，四者、转轮圣王，五者、佛身。云何女身速得成佛？」答曰：「若论相说，果乃有之；若言性宗，都无此事。当时龙女年始八岁，智慧利根，刹那成佛，岂在男女老幼之相乎？禅宗会下许多女人，现世明心见性，成佛作祖者，何况身后往生乎？汝定执女相为实者，甚矣！不达性理也。不达性理，却是女人；会得性宗，非男非女。《大般泥洹经》云：『若有男子不知自身有如来性，世间虽名男子，佛说此辈是女人也；若有女人能知自身有如来性，世间虽曰女人，佛说此等是男子也。』不见《宗镜》云：『四大之身，见有生灭男女之相；而灵觉之性，实无生灭男女之相。』汝今悟此性，名为长寿，亦名如来寿量，亦名涅槃妙心。又云：『凡有心者，悉皆成佛。』如今行是佛行，坐是佛坐。故云：阿鼻依正，全处极圣之自心；诸佛法身，不离下凡之一念。裴国相云：『血气之属必有知，凡有知者必同体。』正所谓蠢动含灵，皆具佛性，况女人乎？」问：「既具佛性，蠢动含灵，何不成佛去，却在轮回受苦乎？」答：「只为当时著相迷性，背觉合尘，造作种种恶业，今堕异类受苦。蠢动含灵，且置而弗论。今时得个人身者，尚不肯斋戒念佛，求生净土，反教异类成佛乎？」或曰：「多有善知识，见女人斋戒念佛者，皆愿他女转男身，来世修道。此说何如？」一元曰：「此等善知识，滥叨知识之名，而不达知识之理，实乃痴迷不知。《维摩经》云：『舍利弗与一天女曰：「何以不转女身？」天曰：「我从十一年来，求女人相，了不可得，当何所转？譬如幻师化作幻女，若有人问：『何以不转女身？』是人为正问不？」舍利弗言：「不也。幻无定相，当何所转？」天曰：「一切诸法，亦复如是，无有定相，云何乃问不转女身？」即时天女以神通力，变舍利弗，令如天女。天自化身如舍利弗，而问言：「何以不转女身？」舍利弗以天女像而答言：「我今不知何转而变为女身？」天曰：「舍利弗若能转此女身，则一切女人亦当能转。如舍利弗非女而现女身，一切女人亦复如是，虽现女身，而非女也。是故佛说：『一切诸法，非男非女。』」即时天女还摄神力，舍利弗身还复如故。』如此者，真如性中，岂有男女之相耶？况《法华经》中，专记女人生极乐世界，岂不其然乎？又《往生传》载女人生西方者，不胜其数。知识何不知识焉？」

身虽出家不求净土说　五九

天如和尚云：「近世有等出家者，虽云离俗，俗习不除。尽曰出尘，尘缘不断。经教固不知，参禅又不会。心猿乱走，意马奔驰。作队成群，打閧过日。非但虗消信施，亦乃埋没己灵。眼光落地之时，路头向甚处去？正是青天白日，爷娘不识。未证谓证，未得谓得。实乃徒入空门，虗生浪死。噫！问君出家因甚么事？为衣食故，贪富贵故，求安乐故。父母舍汝出家，指望超度父母，报答四恩。而今自己尚无靠托，况能拔济他人乎？有日阎罗老子与你打筭饭钱，将甚抵敌？不落地狱饿鬼，定是戴角披毛。如此出家，可悲可痛。诸仁者！趂此未老无病之前，急早作个活计。坚持斋戒，念佛诵经，礼赞发愿，求生净土。得见弥陀之后，可以超度父母，可以报答四恩，可以拔济群生，可以永受快乐。如此出家，方为佛子。嗟乎！又有一等为僧为道者，教他求生净土。只说功行全无，工夫未到。且求来世再为男子，重复出家，展转修行，方可生彼。此等退屈下流，愚痴极甚。自迷犹且可，又要赚他人。我且问汝，现今男子出家，不求净土，更待何生？先德云：『今世不得生，一蹉是百蹉。此身不向今生度，更向何生度此身？』诚哉是言也。诸仁者，若论功行工夫要成佛者，且待弥勒下生，千佛出世。若言九品法门求生净土，一念信心，弹指可到。何以故？仗佛力故。不见《莲宗宝鉴》云：『信余门学道，如蚁子上于高山；净土往生，似风帆行于顺水。弥陀接引，直趣菩提；众圣提携，高超三界。上品即登佛果，下生犹胜天宫。普请勿疑，同修不退。』又不见《决疑论》云：『人身难得，净土易生。何以故？五戒不持，人天路绝；五戒清净，方得为人。况以五戒难持，亦无愿力摄受。此所谓人身难得也。修净土者，未必持戒全与不全，但念阿弥陀佛名号，纵有罪业，亦许忏悔。临命终时，阿弥陀佛、观音、势至、清净海众，各有愿力，共来接引摄受。此所谓净土易生也。』《十六观经》云：『至心念南无阿弥陀佛一声，灭八十亿劫生死重罪。』上至一心不乱，下至十念成功，五逆十恶罪人，临终十声阿弥陀佛，亦得往生净土。况出家斋戒念佛而不生乎？呜呼！如此捷径法门，只是无人信受。若不信受奉行，出家有何益矣？」

裴相国身心虗伪说　六十

唐相国裴休曰：「大众！从无始来，常认为我身者，是地水火风假合之身，旋聚旋散，属无常法，非我身也。大众！从无始来，常认为我心者，是缘虑客尘虗妄之心，乍起乍灭，属无常法，非我心也。我有真身，圆满空寂者是也。我有真心，广大灵知者是也。空寂灵知，神用自在，性含万德，体绝百非，如净月轮，圆满无缺，惑云见复，不自觉知。妄惑既除，真心本净，十方诸佛，一切众生，与我此心，三无差别，此即菩提心体也。舍此不认，而认臭身妄念，随死随生，与禽畜杂类，比肩受苦，为丈夫者，岂不羞哉！」

龙舒居士婬杀说　六一

饮食男女，人之大欲存焉。制之若无，斯为圣人；节而不纵，可为贤人；纵而不节，是为下愚。盖此二者，皆造业之所。杀生以资口腹，非造罪而何？婬欲以丧天真，非造罪而何？况二者更相助发，因美饮食则血气盛，血气盛则婬欲多，婬欲多则反损血气，血气损则又赖饮食以滋补，是二者更相造罪也。若欲省口腹，必先节婬欲，若能节婬欲，即可省口腹，此乃安身延年之道。若能节而绝之，则麤粝亦自美矣；若纵之，则人生受用之数有限，限尽即早终也。慈觉禅师云：「饮食于人日月长，精麤随分塞饥疮，才过三寸成何物，不用将心细校量。」若能如是思省，自可省口腹矣。务实野夫云：「皮包骨肉并脓血，强作娇娆诳惑人，千古英雄皆坐此，百年同作一坑尘。」若能如是思省，自可省婬欲矣。果了得此二者，在生何由有疾病天折，身后何由有地狱畜生？修净土者，实当谨戒于此。

理事圆顿说　六二

天真佛，不从外来。一切众生，各各具有。但由虗妄流转，二障覆蔽，不能了知。故菩萨修六度万行，证大圆觉。于无分别智，照真如理。于金刚道中，断尽烦恼所知二障。于解脱道中，显出清净法身。如用药磨镜也。永明寿禅师云：「心为法界之宗，一切诸法，心为上首。若知于心，则能得知一切诸法。」《大灌顶经》云：「禅思比丘，无他想念。唯守一法，然后见心。」桐江瑛法师云：「心焉心焉，本自天然。卓尔独立，湛寂孤坚。妙中至妙，玄中又玄。无来无去，不变不迁。由体明觉，遂生诸缘。镜含万象，海纳百川。收之兮神潜方寸，舒之兮光充大千。变化自在，作用无边。乃生乃佛，为实为权。迷之则浩浩不返，悟之则了了相传。」释曰：一法为宗，诸法无寄。他缘自绝，妙性显然。志当归一，而何智不明。寻流得源，而何疑不释。撮要之旨，斯莫大焉。书云：「精一无二，唯精唯一。先治身心，后治家国。」经云：「常正其心，不事余学。」孟子曰：「学问之道无他，求其放心而已矣。」古人云：「觉得心放，便是工夫。不怕念起，唯恐觉迟。觉速止速，二妙相宜。知非改过，蘧颜可师。」《楞伽经》云：「佛语心为宗，降心成道，万行俱成。」唯心之理，不可忘也。始知得地万物皆生，得理万行皆成。裴国相云：「心者，万物之总也。分而为戒定慧，开而为六度，散而为万行。万行未甞离一心，一心未甞违万行。故曰万行显真宗也。」《宗镜》云：「理行相资，阙一不可。有为虽伪，弃之则佛道难成；无为虽真，执之则慧性不朗。是故文殊以理印行，差别之道无亏；普贤以行会理，根本之门不废。若违事而推理，堕声闻之愚；若离理而行事，同凡夫之执。理事兼行，是为大乘菩萨也。」又云：「若人欲成大觉，必须行乎中道。中道者，不偏不倚也。不偏于空，不倚于有。有亦不着，无亦不空。斯乃谓之中道也。」《心赋》云：「有人要到清凉池，须用目足更资也。」清凉池者，圆顿一乘之性海也。有目无足，不得到清凉池。目者何也？穷其理也。理者何也？一心也。足者何也？行其事也。事者何也？万行也。正所谓实际理地，不受一尘。佛事门中，不舍一法。何哉？要知万法本于一心，一心具乎万法。法即全心之法，心乃全法之心。心即是法，法即是心。是为体用不二，理事齐彰。三观圆修，直入如来地矣。

为君子说　六三

龙舒曰：「人皆可以为君子，而不肯为君子；不须为小人，而必欲为小人。若诚信恭敬，若温和方正，若推贤扬善，若随宜利物，凡此之类，皆君子之事也，为之亦不难者。人不肯为，何哉？若欺诈傲慢，若麤暴谄曲，若说短扬恶，若纵意害物，凡此之类，皆小人之事也，为之有何利益？人必为之，何哉？为君子，则人喜之，神祐之，祸患不生，福禄可求，所得多矣。虽有时而失命也，非因君子而失，使不为君子亦失矣，命有定分故也。为小人，则人怨之，神怒之，祸患将至，福寿以促，所失多矣。虽有时而得命也，非因小人而得，使不为小人亦得矣，命有定分故也。孔子谓：『不知命，无以为君子。』能审此理，所谓君子嬴得为君子，小人枉了为小人。如是以修净土，必不在下品生矣。」

情说　六四

龙舒曰：「喜怒、好恶、嗜欲，皆情也。养情为恶，纵情为贼，折情为善，灭情为圣。甘其饮食，美其衣服，大其居处，若此之类，是谓养情。饮食若流，衣服尽饰，居处无厌，若此之类，是谓纵情。犯之不校，触之不怒，伤之不怨，是谓折情。犯之、触之、伤之如空，反生怜愍愚痴之心，是谓灭情。悟此理，则心地常净，如在净土矣。」

小因果说　六五

龙舒曰：「有修桥人，有毁桥人，此天堂地狱之小因也。有坐轿人，有荷轿人，此天堂地狱之小果也。触类长之，皆可见矣。常如是省察其心，以修净土，上品往生，复何疑哉？」

二天人说　六六

龙舒曰：「《华严经》云：『人生有二天人随人，一名同生，二曰同名。天人常见人，人不见天人。』此二天人，岂非善恶二部童子之徒欤？人之举意、发言、动步，常念此二天人，见人而能无愧如此。修净土则必上品上生。或曰：一人尚有二天人，何天人之多也？曰：一月普现一切水，岂必月之多哉？」

劝修备说　六七

龙舒曰：「昼必有夜，必为夜备；暑必有寒，必为寒备；存必有去，必为去备。何谓夜备？灯烛床蓐。何谓寒备？衾裘炭薪。何谓去备？福慧净土」。

寄库功德说　六八

龙舒曰：「予徧覧藏经，即无阴府寄库之说。奉劝世人，以寄库所费之赀，请僧为西方之供，一心西方，则必得往生。若不为净土功德，而为阴府寄库，则是志在阴府，死必入阴府矣。譬如有人不为君子之行，以交结贤人君子，乃寄钱于司理院狱子处，待其下狱，则用钱免罪，岂不谬哉？」

过现未来三大劫说　六九

藏经云：庄严劫谓之过去，仁贤劫谓之现在，星宿劫谓之未来。三劫之中各具成、住、坏、空四劫，四劫共之为一大劫。过去、未来且置而弗论，今言现在仁贤劫数，成劫二十小劫，住劫二十小劫，坏劫二十小劫，空劫二十小劫。小劫之数一增一减，从八万四千岁增劫之极为始，过百年减一岁，减至三十岁时饥馑灾起，减至二十岁时疾疫灾起，减至十岁减劫之极为终，刀兵灾起。刀兵灾后复过百年增一岁，增至八万四千岁时为一小劫。成、住、坏、空劫内各具二十小劫，二十小劫为一中劫，四中劫共之为一大劫。再言现在住劫之中二十小劫，八小劫中无佛出世，至第九小劫八万岁时减至六万岁拘留孙佛出世，六万岁减至四万岁拘那含牟尼佛出世，四万岁减至二万岁迦叶佛出世，二万岁减至一百岁释迦牟尼佛出世。○第十小劫中八万四千岁减至八万岁时弥勒佛出世，弥勒佛后四小劫无佛出世，至十五小劫中九百九十四佛相续出兴，出兴之后又四小劫无佛出世，至第二十小劫从十岁增至八万四千岁住劫满楼至佛出世，本愿出增劫。○坏劫时至大三灾起。大小三灾事相尽载上卷。龙华三会，覧者宜悉。

尸迦罗越六方礼经　七十

佛在王舍城，晨朝乞食，遥见鸡足山中，有长者子，名尸迦罗越，严头洗漱，着洁净衣，东向四拜，南向四拜，西向四拜，北向四拜，向天四拜，向地四拜。佛到其家，问之何为？尸迦罗越言：「在此六向拜。」佛言：「六向拜，此是何法？」尸迦罗越言：「父在日时，教我早起六向拜，不如何为？今父丧亡，不敢违命。」佛言：「父教汝六向拜，不以身拜之，汝错会其父意也。」尸迦罗越便长跪言：「愿佛为我解此六向拜义。」佛言：「谛听！内着心中，为汝详解。其有长者智人，能断六恶法，便是拜六方。何为六恶法？一者喜饮酒；二者喜愽奕；三者喜早卧晚起；四者喜请客；五者喜与恶知识结交；六者喜杀生瞒骗，贪爱他人妇女。若能除此六事，即是礼拜六方。汝若不除，礼拜何益？复使恶名流布，家园不治，钱财耗减，己身羸惫，善行日废，遐迩不敬。长者子！当用择其善者而从之，其不善者而远之。我无量劫来，常亲近善知识，今得成佛。」佛复告尸迦罗越言：「东向拜者，谓子事父母，当有五事：一者孝敬定省，常令父母欢喜；二者早起，𠡠令奴婢，作其饭食，勤俭治家；三者代其父母劬劳；四者当念父母恩德；五者父母疾病，当怀忧戚求医治之。父母视子亦有五事：一者当令去恶就善；二者当教亲近智人；三者当教勤谨学问；四者当为及时娶妇；五者家中所有财产悉当与之。南向拜者，谓弟子事师当有五事：一者当敬畏之；二者当依其训导；三者所有浣濯修治当力为之；四者勤学不厌；五者过后当以仰望赞德，切勿谈其过失。师教弟子亦有五事：一者诲人不倦当令疾知；二者要胜他人弟子；三者欲令知见不忘；四者有疑难处当为说明；五者欲令弟子智慧超过于师。西向拜者，谓妇事夫当有五事：一者夫从外来当起迎之；二者夫出不在，当炊蒸扫除敬心相待；三者不得婬心于外，当用坚守闺门；四者若夫骂言，不得应口作其怒色，所有教诫当承奉之，所有什物不得藏匿自用；五者待夫先寝，然后照管方睡。夫视妇亦有五事：一者出入当用𮞏相恭敬；二者饭食当令称时勿使妻恼；三者妻欲衣服首饰勿违其意，富者尽办贫者随分；四者家中所有悉用付之；五者不得外犯邪色，令妻生疑异心。北向拜者，谓人相处亲属朋友，彼此皆有五事：一者彼此若作恶业，当用𮞏相劝化，呵谏止之；二者彼此有难有疾，当用看顾，调和治之；三者彼此有家怀语，不得为外人说；四者当用各相敬叹，不断往来，或时触突，不得恼恨；五者彼此贫富不等，当用扶持赈济，所有美物，当用分送。向地拜者，谓家主视奴仆使婢，当有五事：一者先用知其饥渴寒暑，然后驱使；二者有病，当为呼医治之；三者不得妄鞭挞之，当用审问虗实，然后责治，可恕者恕，恕不得者训治之；四者若有纤小私财，不得夺之；五者给与物件，当令平等，勿得偏心。奴仆使婢事主，亦有五事：一者当用起早，勿令主呼；二者所应作者，当自上心，勿劳主使；三者当爱惜主物，不得弃捐作践；四者主翁出入，当用小心迎送；五者只宜称誉主翁，不得说其过恶。向天拜者，谓人供养沙门善知识，当用五事：一者以真实心向之；二者恭敬承事，不以为劳；三者数问道理；四者应闻思修；五者请决念佛参禅之旨，昼夜当勤。沙门善知识，亦以五事开示其人：一者教之布施、持戒、忍辱、精进、定心、智慧。二者教之威仪礼节，勿令放肆。三者教之言行相顾，宁使少言多行，不可少行言多。四者教之勤礼三宝，悲愍大小生灵。五者教之回向发愿，求生净土，得菩提道，复度群情。如是行之，名为敬顺父命，礼拜六方。若不如斯，纵拜无益。」尔时尸迦罗越即受五戒，殷勤礼佛。佛以重说偈言：○「鸡鸣当早起，被衣徐下床，澡漱令严洁，两手奉香华。剔灯换净水，供养佛法僧，合掌恭敬礼，发愿报四恩。六度法门中，一一当修学。布施度悭贪，持戒度毁犯，忍辱度瞋恚，精进度昏沉，定心度散乱，智慧度愚痴。光阴不待人，勤行莫放逸，生老病死苦，人命不久停。况复临终时，无亲可恃怙，无处可隐藏，无药可救治。天福尚有尽，人福有几长。父母妻子居，尽如寄宿客，夜里共安身，天明各消散。无常亦如是，预办佛资粮。况以六道中，轮回无暂已。今幸得人身，复闻深妙法，自行当化他，彼此俱利益。六度为舟船，能超生死海，极乐阿弥陀，愿力不思议。接引上金堦，亲授菩提记，四众当奉行，应求生彼国。」尸迦罗越子，闻佛所说言，踊跃甚欢欣，作礼而信受。

永明寿禅师警世文　七一

夫不体道本，没溺生死，处胎卵湿化之流，受横竖飞沉之类。于中失人身者，如大地之土；得人身者，如爪上之土。纵得人身，多生边夷下贱，及处中国，或受女身。若为男子，癃残百疾。设得丈夫，十相具足者，亦有多般之苦。何则？处恐畏世，生五浊时，以肉为身，以气为命，一报之内，如石火风灯，逝波残照，瞬息而已。于中横夭者，不计其数。或有得天年极，耳顺世间，亦是鲜矣。脱得古希之寿，犹似童稚无知，不思返照回光，但识好生恶死。呜呼！假若三十豪，四十富，且约其间三十年，于中有疾病灾祸，愁忧苦恼，居强半矣。所以昔人有言：「浮生一月之中，可开口而笑，只四五日矣。」故知忧长喜促，乐少苦多，如在万仞之危峰，似处千寻之沧海，纵得少乐，毕虑漂沉。且夫有生劳我处胎，有老夺我壮色，有病损我形貌，有死追我神灵，有荣纵我骄奢，有辱败我意气，有贵使我憍倨，有贱挫我行藏，有富恣我贪婪，有贫乏我依报，有乐动我情地，有苦痛我精神，有赞起我高心，有毁灭我声价，乃至寒则逼切我体，热则烦闷我襟，渴则干我喉，饥则羸我腹，惊则慑我魄，惧则丧我魂，忧则挠我神，恼则败我志，顺则长我爱，逆则起我憎，亲则牵我欢，踈则生我恨，害则殒我体，愁则结我肠，乃至遇境生心，随尘动念，或美或恶，俱不称怀，皆长业轮，尽丧道本。其或更诡于君，悖于父，傲其物，趋其时，兽其心，狐其意，苟其利，徇其名，诳其人，谄其行，附其势，欺其孤，渊其殃，崇其业，扇其火，吹其风，骤其尘，昔其觉，邪其种，睽其直，但顾前，非虑后，只谋去，靡思回，唯求生，焉知灭，则念念烧煑，步步沟隍矣。如今或得刹那在世，须蕴仁慈，积功累德，齐戒念佛，愿往西方，依此修持，乃能脱苦，可谓高超三界外，诸苦不相干。

圆修净土决疑论　出藏经　七二

或曰：「自性弥陀本具，唯心净土现成，何须念彼佛而求生他土乎？若是念佛求生，反舍方寸之近，而求十万亿刹之远，岂不谬哉？」一元曰：「仁者虽说唯心之言，实未达唯心之理，极可为痴迷兵。要知心外无法，法外无心，十方诸佛国土，虗空万象森罗，皆在吾之性中，岂有心外之法乎？不见《楞严经》云：『空生大觉中，如海一沤发。』又云：『十方虗空，生汝心内，犹如片云，点太清里。』如此者，岂以十万亿为远乎？《华严经》云：『一句之内，包十界以无边；一毫之中，置尘刹而非隘。』李长者云：『无边刹海，自他不隔于毛端；十世古今，始终不离于当念。』岂以十万亿为远乎？昔时善财童子，于普贤菩萨毛孔刹中行一步，超过不可说不可说佛刹微尘数世界，步步过尔许世界，复经尔许劫，犹不能知一毛孔中刹海边际十万亿土云乎哉？要见他之唯心，与汝之唯心，是同乎？是异乎？」或曰：「道无今古，岂有二哉？」曰：「既然如是，何苦局于方寸里是唯心，徧法界不是唯心乎？观汝之言，但只随顺我语，实非己之智分。汝能识得妙明心理，不堕偏枯，又不执参禅以为是，又不谤念佛以为非。要知参禅亦是唯心，念佛亦是唯心；参禅为了生死，念佛亦为了生死。参禅念佛，其理是同。若说念佛不是，念禅亦非，禅佛之理既不通，唯心之理亦窒塞，焉可妄称悟达唯心耶？唯心净土者，常寂光是也。真达寂光之人，亦不执此，亦不着彼，在在是西方，处处为净土，能令大地作黄金，能搅长河为酥酪，举一音而皆是圆音，行一事而无非佛事。若到这般田地，除佛能知，余无知者。不见《法华经》云：『不退诸菩萨，其数如恒沙，一心共思求，亦复不能知。』唯佛与佛乃能究尽，况我辈下劣凡夫乎？若达寂光之境，则一法不可得，有何净土可生？不独无净土，而自心亦不可得，此不可得亦不可得，况可又执自性弥陀唯心净土哉？固虽唯心净土、自性弥陀人人本具，未到此地者，不许说此话也。我以反问于汝，汝见娑婆世界是黄金七宝莲华乎？是坑坎瓦砾荆棘乎？一切六道四生、三涂八难，是诸佛受乐乎？是众生受苦乎？彼阿弥陀佛国土不思议，光明不思议，寿量不思议，慈悲不思议，愿力不思议，神通不思议，智慧不思议，三昧不思议，辩才不思议，分身不思议，说法不思议，度生不思议，依正二严种种具足。汝等今具足乎？未具足乎？若其未也，速须至诚礼佛念佛，求生净土。何则？执偏迷而修者，如跛足人行陆路，一日不过数里；礼念往生，如乘船入水路，加以风帆，须臾便是千里；亦如劣夫从转轮王，一日一夜周行四天下，非是自力，轮王力也。又如世人在官难中，若自无力得脱，须假有力之人救拔。若人牵拽重物，自力不任，须假众他之力，方能移动。礼念求生净土，亦复如是。○永明寿禅师云：『且禅定一法，乃四辩六通之本，是革凡蹈圣之因。摄念少时，故称上善。然须明沉掉，消息知时。』经云：『如坐禅昏昧，须起行道念佛，或至诚洗忏，以除重障，䇿发身心。』不可确执一门，以为究竟。有念佛诵经而得度者，有持戒说法而得度者，有苦行勤劳而得度者，有礼佛忏罪而得度者，有见佛光明而得度者，有供养三宝而得度者，有粧塑金容而得度者，有彩𦘕佛像而得度者，有布施行善而得度者，有劝人念佛而得度者，有戒杀放生而得度者，有一心闻法而得度者。是知无边教网，了即归真。尘沙度门，入皆解脱。譬如涉远，以到为期。不取途中，强分难易。故《法华经》云：『乃至散心念佛，小音赞叹，指甲画像，聚沙为塔，渐积功德，皆成佛道。』岂况明了一心，兼修万行，而不成佛乎？诸仁者！欲识圆顿修行道理，须看《华严》、《法华》二经。不达圆修，徒称佛子。故慈愍三藏云：『圣教所说正禅定者，制心一处，念念相续，离于昏散，平等持心。若睡眠覆障，即须䇿勤，念佛诵经，礼拜行道，讲经说法，教化众生，万行无废。所修行业，回向往生西方净土。若能如是修习禅定者，是佛。禅定与圣教合，是众生眼目，诸佛印可。一切佛法，等无差别，皆乘一如，成最正觉。』尽说念佛是菩提正因，何得妄生邪见矣。○今时有一般颟顸人，经教又不明，玄关又不透，因果又不知，罪福又不惧，也要粧个大汉子，做个善知识。圆修道理不通，只说禁口不语。聋瞽后学之徒，尽陷黑山鬼窟。见人拜佛念佛，诵经讲教，广行众善，反言着相修行，转求转远。不如执个念头，逼气努力，即是现成自己弥陀，何必求生他方净土。此等之人，可悲可痛，可愍可笑，美则甚美，了则未了。余知钝根凡夫参禅，不是昏沉，便是散乱。一日不知几多妄想，几多昏困。纵遇得力之时，还有意识现起。及乎出期之后，仍复攀缘附物，依前染着尘劳，口谈是非，心存憎爱。如此参禅，莫说弥勒下生要了，明千佛出世已尽，未有了日在，焉可便说现成自己弥陀，不必求生西方净土。此等盲人，如庶民称国王，自取诛灭。○又有一等愚夫，虽进禅堂参学门路，不识三毒不除，见他胜进，便生嫉妬，自不能行，不能随喜，不识普贤行愿王，不识《万善同归集》，不识八溢圣解脱门，反以障人礼佛念佛，障人诵经讲教，障人供佛斋僧，障人造殿立像，障人布施结缘，障人广修众善。如此贼人，假佛衣穿，偷佛饭吃，实乃外道波旬地狱种子。且夫云光法师，又能说法，又能入定。禅定不计岁月，世之以为希罕。只因贪瞋不断，径堕奔牛。况我辈昏散参禅，反轻拜佛念佛。󳬂头蓝弗利根聦明，能伏烦恼，至于非非想天，人间以为希有。只因障碍不断，后堕飞狸。障碍尘境尚如此，可障人拜佛念佛哉？善星比丘能说十二部经，获四禅果。因狎邪友，一向着空，妄言无佛无法，无有涅槃，遂遭生陷地狱，永入阿鼻。我等可不寒心，速急忏悔。永嘉云：『豁达空，拨因果，莾莾荡荡招殃祸。弃有着空病亦然，还如避溺而投火。』斯之谓也。○经云：『诸佛说空法，为度于有故。若复著于空，诸佛所不化。』又云：『宁可说有如须弥山，不可谤无如芥子许。』何以故？昔有净命比丘，住于正见，持花供养诸佛，而得授记。又一法行比丘，虽得四禅，住于邪见，着于偏空，反谤净命法师云：『净命所受诸花，不持供养，而自受用。』坐此一言，于六万世，常无舌根。佛言：『以恶眼视发菩提心人，得无眼报。以恶口谤发菩提心人，得无舌报。若人执一偏空为是，谤修万行为非，是人当堕地狱，多百千劫。何以故？断佛种故。』不见《法华经》云：『若人散乱心，乃至以一华。供养于𦘕像，渐见无数佛。』岂虗语哉？○《像法决疑经》云：『佛言：「若复有人，见他修福，及施贫穷，讥毁之言：此邪命人，求覔名利。出家之人，何用布施？但修禅定智慧之业，何用纷动无益之事？作是念者，是魔眷属。其人命终，堕大地狱，经历受苦。从地狱出，堕饿鬼中。于五百身，堕在狗中。从狗出已，五百世中，常生贫贱，受种种苦。何以故？由于前世，见他施时，不随喜故。」』岂不见《护口经》说：『有一饿鬼，形状丑恶，见者毛竖，莫不畏惧。身出猛𦦨，犹如火聚。口出蛆虫，无有穷尽。脓血诸衰，臭气远彻。举声号哭，东西驰走。是时满足罗汉，问饿鬼曰：「汝宿何罪，今受此苦？」饿鬼答曰：「吾往昔时，曾作沙门，出一恶言，阻他修善。今遭此苦，要脱无门。宁以利刀，自截其舌，终不敢阻他善根。尊者还阎浮提，以我形状，诫诸比丘，𠡠诸弟子：见人修毫发善事，只宜欢喜赞助，勿令毁逆不成。吾堕鬼类以来，数千万劫受苦。设使脱得鬼形，复入地狱。」尔时饿鬼，说此语已，号哭投地，如大山崩。』闻斯之说，实可寒心。此鬼出一恶言，尚遭多劫之苦。我等不惧罪福，岂可乱作胡行？毫发善事，不容毁逆。况可障人拜佛念佛哉？佛言：『障人修善，罪无可逃。』等觉菩萨，如十四夜月，谓有一分无明未尽，犹如微烟，亦用礼佛忏涤，圆满无上菩提。况我等业系凡夫，便轻拜佛念佛。佛尚不弃贯针之福，凡夫可轻拜佛念佛哉？○昔日释迦世尊口赞弗沙佛，身礼弗沙佛，如是七日七夜，即能顿超九劫。岂以着相驰求为远乎？拜佛不成佛乎？三千诸佛在凡之时，结为同学法侣，各各异口同音，称念礼拜五十三佛，皆得一时成道。三千诸佛既如是，十方诸佛亦如是。今人何不效彼修持，反轻拜佛念佛？阿阇世王造五逆罪，后知礼佛忏悔，就得灭罪证果。憍梵波提昔为牛身，追求水草，右遶精舍，见佛黄金相好，因发一念欢喜之心，遂得转生成道。况人拜佛念佛不成佛乎？昔有二天帝寿终，一人将入驴腹，一人将堕猪胎，各各愁惧不安，往诣佛所求救。佛令归依三宝，遂得脱彼苦殃。后奉三宝精勤，复证道果。不见《涅槃经》云：『有人闻常住二字，七劫不堕地狱。』况礼念功德乎？正所谓闻名覩相，罪灭河沙；礼念归依，福增无量。岂可不遵佛祖之言乎？岂容胡行乱作乎？○《业报差别经》云：『礼佛一拜，从其膝下至金刚际，一尘一转轮王位，复获十种功德：一、得妙色身，二、出言人信，三、处众无畏，四、佛所护念，五、具大威仪，六、众人亲附，七、诸天爱敬，八、具大福德，九、命终往生，十、速证涅槃。』一拜尚获如是功德，况多拜乎？不见《法华经》云：『或有人礼拜，或复但合掌，乃至举一手，或复小低头。以此供养像，渐见无量佛，自成无上道，广度无数众。』岂虗语哉？○《十六观经》云：『至诚念南无阿弥陀佛一声，灭八十亿劫生死重罪。』五逆十恶之人，临终十念阿弥陀佛，尚得往生净土，况齐戒久远念佛哉！昔日张善和一生杀牛，临终自见地狱相现，遇僧教令念阿弥陀佛，念未十声，见佛接引往生净土，岂非佛力难思乎？○《地藏经》云：『若人命终之时，或闻得一佛名、一菩萨名，或经中一句一偈，即得超生善道，径脱苦轮。』诸仁者！听闻尚多利益，况持念功德乎？○大藏经云：『若人以四事极好之物，供养大千世界满中阿罗汉、辟支佛，所得福德，不如有人合掌一称佛名功德，百千万亿分筭数譬喻所不能及。』一称佛名功德尚尔，况念念不绝乎？不见《法华经》云：『一称南无佛，皆已成佛道。』岂虗语哉！○《业报差别经》云：『高声念佛诵经，有十种功德：一、能排睡障，二、天魔惊怖，三、声徧十方，四、三涂息苦，五、外声不入，六、心不散乱，七、勇猛精进，八、诸佛欢喜，九、三昧现前，十、往生净土。』念佛诵经既得成佛，焉可言其着相驰求乎？轻微小事乎？○上古明眼高僧，多有专持《华严经》者、专持《法华经》者、专持阿弥陀佛者，皆得往生净土，直至成佛。岂以诵经念佛为小事乎？为著相乎？昔有一妇人，常念青莲华香、白莲华香、华树香、果树香，乘此四句之功，亦得往生净土，况诵全部而不生乎？昙翼法师前身为雉，听得僧人诵《法华经》，便得转生为僧成道，况人诵经说法而不成佛？昔有一鹦鹉、二劬鹆，念阿弥陀佛尚得往生净土，况人念佛而不生乎？」○或曰：「有何凭据？」一元曰：「汝不知阿弥陀佛发愿偈云：『我至成佛时，名声超十方。人天欣得闻，俱来生我刹。地狱鬼畜生，亦生我刹中。』岂虗诳哉？《金刚科仪》云：『野狐尚听百丈法，螺蛳犹护金刚经。十千游鱼闻佛号化为天子，五百蝙蝠听法音总作圣贤。蟒闻忏以生天，龙听法而悟道。』彼物尚能领悟，况人何不回心？或有埋头吃饭而空过一生，或有错路修行而不省这意。如此者，岂以讲经说法为小事乎？为无功乎？不见《法华经》云：『乃至闻一偈，皆成佛无疑。若有闻是法，皆已成佛道。若有闻法者，无一不成佛。』岂虗语哉？呜呼！异类闻法尚得证果，况人拜佛念佛、诵经讲教、广修众善不成佛乎？○略引数则，破汝等疑。普庵覧《华严》而悟道，永嘉看《涅槃》以明心，圭峰读《圆觉》忽意地开通，智者诵《法华》见灵山未散。如斯利益，岂可轻其教法乎？读诵乎？《法华经》云：『供养四百万亿阿僧祇世界众生，乃至皆得阿罗汉道，尽诸有漏，于深禅定皆得自在，具八解脱。不如第五十人闻法华经一偈随喜功德，百千万亿分不及其一。』听闻随喜一偈功德不可思议，况诵持全部乎？《华严感应赋》云：『有人闻得大方广佛华严经七字者，不堕地狱、饿鬼、畜生、修罗，况持念功德乎？』昔有一僧，专持《华严》，天宫特来请斋。法师到彼坐定，须臾，五百罗汉翔空而集。师欲下座相迎，天帝曰：『今日斋意，在师一人。虽五百罗汉，临期请耳。师持华严，是佛境界，何得与小圣下座？』斋罢，便得飞升，一时超凡越圣。又有一僧，受持《华严》。天帝与修罗鬪战，特请此僧登座诵经，腾空而行。即使天帝得胜，修罗怖走藕丝孔中。天帝欢喜，欲奉长生之药。师叱曰：『无上佛道不修，长生岂得不死？』如此者，岂以诵经为小事乎？《西域记》云：『有一梵僧，手转《华严》，洗手之水，滴蚁身上，蚁子就得生天。佛在世时，迦罗池中有一蛤子，闻佛说法，亦得生天。』岂以看经讲教为无益乎？念佛不生净土乎？○再引几则决疑作证。十方恒河沙数诸佛，各于其国出广长舌相，徧覆三千大千世界，说诚实言，共赞阿弥陀佛功德不可思议，及国土庄严殊胜。十方诸大菩萨尚念阿弥陀佛名号，愿生阿弥陀佛国土，况我辈愚浊凡夫！佛在世时，文殊、普贤；佛灭度后，马鸣、龙树；华严会上，德云、比立；楞严会中，势至菩萨；此土远公祖师、元公祖师、智者大师、清凉国师、法智祖师、慈恩法师、善导和尚、少康法师、慈云忏主、忠国大师、怀感法师、怀玉禅师、道安和尚、道绰禅师、省常大师、法照大师、草堂法师、孤山法师、大智律师、宗坦法师、源信禅师、义渊法师、万年一禅师、长芦赜禅师、天衣怀禅师、圆照本禅师、永明寿禅师、圆辩琛法师、中峰普应国师、天如惟则和尚，庐山十八大贤、普度优昙宗主，如上佛祖知识，皆修此道，又转以化人。我等何不効彼修持，愿生极乐世界？此等佛祖知识，还是未透禅关乎？钝根凡夫乎？着相驰求乎？古今多少尊宿，历代多少名贤，皆念阿弥陀佛，求生净土，况我等下劣凡愚乎？叹今五浊恶世，余学难成，唯有念佛往生，实为径捷。人而不知，真可悲焉！知而不修，愈可悲焉！呜呼！我今丁宁苦口，实无他故，只要诸人痛念生死，速急念佛求生净土为主，兼参本性禅那。若得开悟，犹如锦上添花，非为分外不能了明，仗佛愿力，亦得往生。既得往生，何愁不悟？得见弥陀之后，方知禅佛心三无差别，空假中三观融通。既达圆融之理，才识念而无念，生而无生，修而无修，证而无证，说而无说，无说而说，事即是理，理即是事，相即非相，非相即相，无量为一，一为无量，他佛即我佛，我佛即他佛，佛说法即我说法，我说法即佛说法，是为共一鼻孔，喜得任意卷舒。果到这个时节，始信吾今日之不诬言矣！」

天地神明戒杀文　七三

或问曰：「闻师慈悲，特来辨惑。」宗本曰：「吾乃凡愚，但以直答。」或曰：「师言劝善念佛，戒杀行慈。世之祭天地，杀其牛马牲𤙛；献神明，宰其猪羊六畜。何如？」答曰：「天地仁慈，好生为大；神明忠正，恶杀为先。何以逆天理而颠倒做耶？若颠倒行之，反遭祸矣。正所谓获罪于天，无所祷也。」曰：「不杀固为上矣，将何为祭礼乎？」曰：「祭礼只在诚敬，非在物命。不闻孔子曰：『虽蔬食叶羮瓜，祭必齐如也。禹，吾无间然矣。菲饮食而致孝乎鬼神，洋洋乎如在其上，如在其左右。』岂不然乎？大藏经云：『佛告诸国王曰：「欲得雨旸时若，谷果丰登，必须修道德，恤万民，施善政，戒杀生，可全天下之太平也。」』不见《华严经》云：『阎浮提内，五浊众生，不修十善，专作恶业，杀盗邪婬，妄言绮语，两舌恶口，贪瞋邪见，不孝父母，不敬沙门，更相忿诤，互相毁辱，任情起见，非法谋求。以是因缘，风雨不时，苗稼不登，人民匮乏，多诸疫病，驰走四方，无所依怙。』呜呼！世人能依佛说，改过自新，必得庶事祯祥，诸缘吉庆矣。又不见邵尧夫祝香文曰：『每日晨昏一炷香，谢天谢地谢三光。所祈处处田禾熟，但愿人人寿命长。国有忠臣扶社稷，家无逆子恼爷娘。四方平定干戈息，我若贫时也不妨。』大哉言也！假若人人具此心，发此愿，自然感动上帝垂慈，天龙护祐，风调雨顺，国泰民安矣。正所谓祸因恶积，福缘善庆，理必然也。诸仁者！且岳帝至神，道通天地，尚且受闻禅师之戒，去血食，飨斋素，况蠢尔凡夫，乃恣杀物命，以事淫祠，求福得殃矣。岂不闻岳帝云：『天地无私，神明暗察，不为享祭而降福，不为失礼而降祸。』至哉言也。奉劝祀神者，能具素馔，为之诵经回向，则神与我俱获善福，何必杀生以祭乎？不然，更听古人一偈。偈曰：

事亲大孝戒杀文　七四

或曰：「父母年高，须当食肉。若不杀生，将何奉养？」答曰：「凡俗鄙见如此，大圣则不然乎。行孝非在乎杀生，只在乎劝善。若父母有过，则当谏之。三谏不从，则当号泣。若不如斯，虽日用三牲之养，犹为不孝也。亦如《孝母经》言：『子之养亲，甘露百味，以恣其口；天乐众音，以娱其耳；名衣上服，以耀其体；两肩荷负，周流四海。惟孝之大，莫尚乎兹。佛言：「未为孝矣。若亲顽暗，不奉三宝，凶虐残戾，作诸恶业，子当谏之，令发信心，归依正道，常行六度，慈悲喜舍。于善知识，时常恭敬，听从教法，念佛修行，愿出苦轮，愿生乐土。」』依此行孝，方名报恩。若不如斯，徒为人子。不见长芦赜禅师作劝孝文一百二十篇，前百篇言孝养甘旨，为世间之孝；后二十篇劝父母修净土，为出世之孝。世间之孝，一世而止；出世之孝，无时而尽。能使父母生净土，莫大之孝也。父母现在，而不以此劝勉，他日徒尔伤心，徒为厚礼。《观经》前后两说，孝养父母为净业，即此意也。又曰：『父母信知念佛，莲池下种时也；一心念佛，莲华出水时也；念佛功成，华开见佛时也。孝子察其往生时至，预以父母平生众善聚为一疏，时时对父母读之，要令父母心生欢喜。又请父母坐卧向西，而不忘净土。设弥陀像，然香鸣磬，众人助念不绝。气断之时，愈加用意，无以哀哭，失其正念。父母得生净土，岂不嘉哉！平生孝养，正在此时。寄语孝子顺孙，无忘此事。若要尽其世礼，直待气断多时，方可哀泣。正断之时，甚为不可。』又况从古以来，念佛往生西方者非一，略举数条，以为念佛者鉴。所以乌长国主覩众圣以来迎，隋文皇后乘异香而西迈，姚行婆请佛相待，宋世子侍母同归，可谓一超直入如来地矣。」或曰：「依此行持，实为大孝。若无鱼肉，将何养亲？」答曰：「汝之愚痴，深为可愍。世间香洁素味极多，何必鯹膻臭秽鱼肉？」曰：「师言明矣。」曰：「切在奉行。」

待客解嘲戒杀文　七五

或曰：「宾客亲友到来，若不杀生礼待，则大逆人情，皆讥笑某迂阔悭悋矣。」答曰：「愚夫不明，便怀畏缩。若明佛理之人，反劝亲友斋戒念佛，同往西方，何惧其讥笑之言乎？只是主人自贪口腹，故出此言。若明因果罪福，此事断不肯为。何以故？要知所食之肉，皆是累世六亲，多生眷属，秪因改头换面，各不相知。呜呼！使食肉者有宿命智，则其心苦痛，食亦不下咽矣。」或曰：「世人闻此言，多疑骇不信，且众生无边，岂必所食者恰值往昔亲属耶？」答曰：「佛智见无量劫事，众生累劫轮回，处处受生，皆曾互为亲属，但凡眼不见，故食之何知？传记商纣囚西伯，密烹其子饷之，西伯食之不知，纣喜曰：『孰谓西伯圣，食其子肉而不知？』噫！以西伯之圣，尚不能辨其子之肉，况凡眼岂能识其往劫六亲乎？不见《楞伽经》云：『佛观众生轮回六道，同在生死，𮞏相食噉，无非亲者。』又云：『为利杀众生，以财网诸肉，二俱是恶业，死堕号呌狱。』故知杀害及以食噉，真地狱中之罪人也。嗟乎！作一时之容易，受万劫之艰难，果报到头，无所逃矣。诸仁者！若顺众生之妄情，则逆诸佛之大智，能具大觉之悲智，使宾主皆解脱矣。若尽凡夫之世情，令彼此俱沉坠矣。呜呼！其轻重得失为何如？智者审择焉。」

分产解冤戒杀文　七六

或曰：「世之分产者，有难生乎？有易生乎？易生者则不问，难生者多有杀生，保救何如？」答曰：「将油救火，其火愈焚。世之难生者，皆从杀业中来，前冤尚解不彻，后冤岂可复结？不见经忏云：『宿无冤债者，顷刻生下，令其产母不觉不知。若是冤家，三朝两日不即与娘分解，使其产母腹中犹如刀割，一人痛苦难当，合家惊惶忧惧。又有多种难生，愈加苦痛，或拗茅生，或踏莲花生，或推膓生，或先是左手左脚生，或是右手右脚生，或横倒生，或把婴儿割碎而生。如此多种难生，实从杀业所感。冤尤重者，或子以得生，母因产绝；或母虽得命，子便倾殂。再有冤业重者，母子俱亡，同入地狱。』如此者，皆因杀生并众恶也。」或曰：「师理甚明，乞传保命解冤之法，与世间亦是一大方便。」曰：「如是，如是。若要保其母子双全，听从吾之教法。一切怀妊妇人，不得吃狗肉、鳝鱼、鸟󳭋、螺蛳之类，惟要预先斋戒精严，顶礼陀罗尼经三五部，或观音经五七卷，忏罪解冤，祈福保命，再能作诸善事，买命放生，必得母子双全，消灾延寿。若不如此，后悔难追。」又问：「世之把儿女浸死者如何？」答：「愚人理性不明，造此杀业。且人之生来者，富贫寿夭皆前定也，何苦将儿女淹弃血盆，实为可痛。呜呼！宁可不长成而自死者，无有冤愆；若故意而浸死者，必然受报。诸仁者，若不改过自新，作为谋杀之论，莫说佛法中有罪，律法中亦不容矣。」

庆生报本戒杀文　七七

或曰：「人逢生日，只说庆生，广杀物命生灵，严设笙歌酒礼，招邀乡隣亲友，连日畅饮欢娱，何如？」答曰：「愚夫之见如此，贤者则不然乎？若要庆生延生，必须好生放生，杀生庆生，无有是处。要知己之生日，是母之难日，不思报答亲恩，反以造罪作乐。当思慈母十月怀担，三年乳哺，受了多少辛苦，担了多少忧劳，及至产时，命若风烛，血晕在地，久乃方苏。尔时其母，不顾自身，且问生下孩儿，是男是女，得圆满否？身相具足否？果得具足，始乃心安。家有办者，覔妳代养，家若无力，娘自唤养，甘乳饮饲，抱惜如珠，不净污体，亦不生嫌，寒暑逼身，还自洗涤，推干就温，咽苦吐甘，抚养成人，至年长大。正所谓哀哀父母，生我劬劳，欲报深恩，昊天罔极。是故《胎骨经》言：『阿难白佛言：「世尊！大千界内，何事最大？愿佛慈悲，方便解说。」佛言：「世间万法，莫过父母劬劳恩大。」』诸仁者！由此观之，粉骨碎身，未足为报。不闻弥勒劝孝偈云：『堂上有佛二尊，懊恼世人不识。不用金彩粧成，亦非旃檀雕刻。只看现在爷娘，便是释迦弥勒。若能供养得他，何用别作功德？』呜呼！大圣尚致此言，况凡下乎？为人不报亲恩，不如禽畜。更不闻之，羊能跪乳，乌能返哺，岂虗诳哉？」或曰：「师言切当，敢不听从。何以行持，可名报德？」答曰：「人之生日到来，须要预先斋戒，严洁道场。或供佛斋僧，或诵经念佛，或至诚礼忏，或买命放生。果能如是，名报亲恩。存者福乐百年，亡者超升佛国。非但利益父母，抑亦自增福田。若不如斯，是为大逆。」

许愿保安戒杀文　七八

或曰：「世人许愿杀生者不一，略举几种以陈之。或因官讼者，或为病苦者，或禳水火者，或求名利者，或镇家宅者，或保途路者，或安乡境者，或祈五禾者。有先杀而保安，有后杀而还愿。何如？」答曰：「汝之一说，使我呜噎不能言也。」曰：「然虽如是，伏乞开明。」曰：「向不云乎，人遭灾祸年荒者，皆从杀业所感也。何则？十恶之中，杀业极重。不见《正法念经》云：『造一所寺，不如救一命。』故谚有之曰：『救人一命，胜造七级浮图。』即此意也。要知人与畜，形则异，命则同矣。《涅槃经》云：『一切惜身命，无不畏刀杖。恕己可为喻，勿杀勿行杖。』虽复禽兽之殊，保命畏死。且人有微小痛痒，尚不能忍，况可受其刀砧耶？噫！令他痛苦，保我平安，无有是处。先德云：『悮伤悮杀，尚答余殃；故作故为，宁逃业迹？』嗟乎！若欲保安许愿，须将众善奉行。或供佛斋僧，或印经造像，或买命放生，或济贫救苦，或念经礼忏，或露罪解冤，或修桥砌路，或普施茶汤。果能如是行之，必得随心满愿。吁！今人欲遂心愿者，何不观古人之行事哉？至如于公治狱，大兴驷马之门；窦氏活人，高折五株之桂。度蚁有状元之报，护鹅获菩萨之因。杨生救󳭋，报以玉环；孔氏放龟，酬之金印。正所谓行慈不求果报，自是果报不忘，皆得富贵绵长，子孙昌盛。又孙真人解衣赎蛇，得水府活人之方，遂登仙籍；寿禅师盗库救生，为宗门大善知识，证佛菩提。呜呼！世人不知戒杀放生，反以颠倒造作，实可悲哉！」

救患谄祭戒杀文　七九

或曰：「世之染病者，见服药无効，遂杀猪羊六畜，谄祭神鬼求安，何如？」答曰：「雪上加霜，苦中添苦。不知《因果经》云：『今生短命多病者，皆从杀业中来。』何不忏悔前𠍴，反以加增后罪。杀他死，救吾生，人心安在？苦他身，保我命，天理不容。」问：「亦有杀生谄祭而病痊者，何也？」答：「命当不死而病痊，非杀生而病痊也。何则？若杀命救得命，世间王侯将相、富贵人民，应得长生在世，何期又有多病夭促耶？只要知命乐天，自得无灾少病。纵有祸患临身，皆是宿业所感。不见《论语》云：『死生有命，富贵在天。』又云：『非其鬼而祭之，谄也。』子疾病，子路请祷。子曰：『丘之祷久矣。』呜呼！能依孔子行事，何必谄祭邪神？若不如斯，反损寿矣。不见《药师经》云：『世人不知行善积德，反信邪魔外道、妖㜸之师，妄说祸福，便生恐动，心不自正。十问覔祸，杀种种众生，解奏神明，呼诸魍魉，请乞福祐，欲冀延年，终不能得。愚痴迷惑，信邪倒见，遂令横死，入于地狱，无有出期。』正所谓求荣而反辱，非君子之行事也。」或曰：「若不保救，于心何安？」答曰：「便要保救，非在杀生。须用全家斋戒，净厨净坛，或告斗禳星，或诵经礼忏，或买命放生，或粧𦘕佛像。如斯行事，佛祖许之。何以故？行了善事，命终也得超生善道。非但死者超升，亦使见存获福。若不信之，吾末如之何也已矣。」

利益亡人戒杀文　八十

或曰：「多见世人死亡，不信佛法行事，反以杀生办酒，接客出丧，何如？」答曰：「仁者之言甚善，吾亦不能救之。」曰：「何谓也？」曰：「贪食酒肉者多，诸佛救他不得，况我一人乎？」曰：「然虽如是，亦有信者行之。」曰：「善哉！善哉！不见《地藏经》云：『尔时地藏菩萨白佛言：「世尊！我观阎浮众生，举足动念，无非是罪。纵修善事，多退初心。若遇恶缘，念念增长。不逢知识，劝化修持，展转受苦不息。」又去：「若人父母眷属命终，宜为设福，以资前路。或悬幡盖，及然油灯，或转读尊经，或供养佛像，乃至念佛菩萨名号，历在亡人耳根。纵有罪业，亦得消除。更为身死之后，七七日内，修斋念佛，能使亡者超升，见存获益。是故我今对佛世尊，及天龙八部人等，劝于阎浮提众生，临终之日，慎勿杀害，拜祭鬼神。何以故？无纤毫之力，利益亡人。但结罪缘，转增深重。假使亡人在生修善，应得超升，遇此阳眷恶缘，反堕恶道，何况不修之人，能得脱苦？譬如有人，从远地来，绝粮三日，所负担物，强过百斤，忽遇隣人，更附少物，转复困重。」说是语时，会中有一长者，名曰大辩，合掌恭敬，问地藏菩萨言：「大士！南阎浮提众生，命终之后，小大眷属，为修功德，乃至设斋，是命终人，得解脱否？」地藏答言：「长者！我今为未来现在一切众生，承佛威力，略说是事，汝今再问，利益愈多。若人命终之时，得闻一佛名、一菩萨名，或经中一偈一句，不问有罪无罪，悉得解脱。虽得解脱，七分之中，而乃获一；六分功德，生者自受。吾劝善男女等，闻徤自修，分分己获。长者！若修度亡佛事，宜用严洁香羞，殷勤礼敬，若不如斯，存亡少益。」尔时，长者欢喜，合掌而退。呜』呼！先圣慈悲方便，只要后人信行，后人不信不行，孤负先圣遗训。噫！世人慎终追远，正在此时，不可不谨。」

预修超荐戒杀文　八一

或曰：「世之预修者颇多，立志持斋者不一，或持三年者，或持周年者，或持正五九者，或持正七十者，或持佛诞日者，或持十斋者，或持六斋者，或持朔望三八者。此等未斋之先，多有杀生买肉以关素，后至年月日时未满，就便杀生买肉以破斋，何如？」答曰：「发心固为美矣，只缘理性不明，不知持斋者正为戒杀也。何故？福未修而罪先作，善未圆而恶就加，此等乱作胡行，焉可谓之斋也？莫说无功，惟恐有罪，若肯一心长斋念佛，决定往生净土。若不如此，依旧轮回，遂使来生有罪有福，有苦有乐。何则？受苦受患之时，是杀生造罪之报；受福受乐之时，是持斋积善之报。子若不信吾言，现有四种之人可验，今生或有福有寿者，有福无寿者，无福有寿者，无福无寿者。」或曰：「此上四种之疑，乞师明矣。」曰：「今生有福有寿者，前世布施及斋戒也；有福无寿者，虽布施不戒杀也；无福有寿者，专持斋不舍财也；无福无寿者，又悭贪又杀生也。」或曰：「此疑虽决，再问一端，世之或修延生功德者，或为度亡佛事者，多有未做功果之前，尽说请人扶持，先杀生办酒以待众，后至功果未了，妄称关堂安神，就杀生置酒以开筵，何如？」答曰：「此等愚夫，可悲可痛，譬如有人以血污身，还将血洗，能得净乎？此等因果不知，反加存亡罪苦。故寒山拾得云：『昨日方设斋，今朝宰六畜，一度造天堂，百度造地狱。』呜呼！持斋功德未满一分，而杀生之罪已具百分矣。如此者，焉得利益存亡，阴超阳泰？若修功果，酒尚不应饮破，况杀生食肉乎？《金光明经因果》云：『宋朝绍兴年间，淮阴有小民丧女，经寒食，恨无以为荐，其母截发卖钱六百，将欲请僧做佛事，忽有五僧门前经过，遂迎请入，其僧转相推托，良久，一僧肯之，即访诸隣，得《金光明经》一部，读诵已竟，回向就斋而去。街上忽偶向之四僧，邀共酒家就座，忽闻窓外有声，呼转经僧莫饮酒。僧问何人，遂泣曰：「我看经家亡女也，沦滞冥途日久，今蒙师课经功德，方得脱罪超生，师若饮酒破斋，令我依前沉坠。」言已不见，僧惭而退。其后五僧全持斋戒，念佛参禅，皆得果证菩提，咸作人天眼目。』吁！一鬼度五僧，正此谓也。如是因果昭然，岂可饮酒食肉？若不斋戒精严，功果亦无益矣。」

慈心不杀放生文　八二

或曰：「持斋不食肉，胜如放生，何如？」答曰：「不食肉者，但能绝杀缘，仅免一己之过，而无济物之功也。佛所以教人持斋者，正欲增其慈悲心也。今之斋者，虽自不食肉，亦不肯放生，是名无慈悲之人也。十方诸佛怜愍众生如子，今见人杀佛之子，力可救而坐视不救，虽不食其肉，亦名大破斋矣。戒经有三种净戒：摄律仪戒，无恶不断，即诸恶莫作也；摄善法戒，无善不积，即众善奉行也；饶益有情戒，无生不度，即普救一切众生也。若不能放生救众生苦，即名大破戒矣。嗟乎！终年素食，曾无济物救苦之功；一旦舍财，便有赎命放生之德。昔我佛尚割身肉以贷鸽，为佛弟子者，不能舍幻财以赎命，有何面目以见佛哉？」问：「放生固为慈悲，云何不放鸡、鹅、猪、鸭、牛、羊等，偏放鳅、鳝、禽、鱼、螺、蛳之类耶？」答：「世间有二种畜生：一者、受决定杀果，如鸡、鹅、牛、羊等是也。缘其前世决定不信因果，欢喜决定行杀，无忏悔心，故今世为畜生，受决定杀果，无所逃而待烹矣。虽遇放生之人，亦不能救之矣。二者、受不定杀果，如禽、鱼等是也。缘其前世虽作恶业，或出于不得已，或杀已生悔，故今世为畜生，受不定杀果。若遇好杀之人，必遭烹杀；若遇慈悲之人，临死亦得活也。今有一等邪见之徒，自不能放生，反阻人放生；自不能断杀，反劝人行杀。此等之辈，先入地狱，受无量苦；后堕畜生，受决定杀。虽遇慈悲者，亦不能救也。」曰：「若要放生，必须财力；若无财力，将如之何？」曰：「富贵之人，民心风俗所系，最可摄化。若能广兴佛教，大振慈风，真可移风易俗。不闻颜鲁公随所守郡，立放生池；张无尽作监司，撤淫祠，禁杀业，施《华严论》。此皆菩萨之行也。若无财力者，则当广说佛语，种种劝化。见放生者，随喜赞叹，常发大愿：『愿我财力充足，广行方便；愿如观世音菩萨，救众生苦；愿如普贤菩萨，随顺众生。众生界尽，我愿无穷。』果能如是行持，现世肉身菩萨。」

普劝戒杀决疑文　八三

或曰：「闻师之言，凡冠婚丧祭等事，皆不可杀生。」曰：「然。」「世人不信，将如之何？」答曰：「尽在吾之本心，由他自作自受。且佛只能度有缘，不能度无缘。佛能度信者，不能度不信者。何以故？把手牵他行不得，令人自肯乃相应。不见《遗教经》云：『佛如良医，知病说药，服与不服，非医咎也。又如导师，导人善道，闻之不行，非导过也。』佛尚如此，何况吾乎？先德云：『天堂地狱门相对，任君那往一条行。』诚哉是言也。」或曰：「如师之说，实有六道三涂，轮回受苦。」曰：「若无六道轮回，三涂八难，老僧亦不肯持斋戒，断酒肉，苦参禅，勤念佛。因是有轮回苦楚，才肯念佛修行，愿舍娑婆，愿生净土。我以直告仁者，要见世上之人，谁不爱色欲，不好酒肉，不贪名利，不愿富贵。吾知此是轮回苦本，是以不谋不求也。《法华经》云：『诸苦所因，贪欲为本。若灭贪欲，无所依止。』」或曰：「世人皆说不生不灭，师何以专劝戒杀也。」答曰：「此等邪解谤法之言，阿鼻地狱饶他不得。何则？不生不灭之言，是最上一乘道理，岂容世人反经非圣哉。要知色相有坏有成，佛性不生不灭。不生不灭者，又是真如性中之体用也。真空之体不生，妙有之用不灭。先天之道即不生，后天之道即不灭。寂然不动是不生，感而遂通是不灭。诸恶莫作谓不生，众善奉行谓不灭是也。呜呼！如斯至妙之理，非具眼人孰能达此哉？」曰：「师善辨焉。」曰：「岂好辨哉，不得已也。如我之心，普愿十方皆极乐矣，一切众生尽成佛矣。」或曰：「师之悲愿，久已知之。吾之疑惑，今已断除。即此拜辞之后，一心念佛修行。」宗本曰：「善哉，善哉。但愿如是。汝若有疑未决，可看《仁孝劝善书》、《慈心功德录》。」曰：「奉命受持。」

太上东岳垂训文　八四

《太上感应篇》曰：「祸福无门，唯人自召。善恶之报，如影随形。所以人心起于善，善虽未为，而吉神以随之。或心起于恶，恶虽未露，而㐫神以随之。其有曾行恶事，后自改悔，久久必获吉庆，所以转祸为福也。」

东岳圣帝云：「天地无私，神明暗察。不为享祭而降福，不为失礼而降祸。凡人有势不可尽倚，有福不可尽用，贫困不可尽欺。此三者，乃天地循环，周而复始。故一日行善，福虽未至，祸自远矣。一日行恶，祸虽未至，福自远矣。行善之人，如春园之草，不见其长，日有所增。行恶之人，如磨刀之石，不见其损，日有所亏。损人安己，切宜戒之。」又云：「一毫之善，与人方便。一毫之恶，劝人莫作。衣食随缘，自然快乐。筭甚么命，问甚么卜。欺人是祸，饶人是福。天网󳭪󳭪，报应甚速。谛听吾言，神钦鬼伏。」

紫虗元君戒谕文　八五

福生于清俭，德生于卑退。道生于安静，命生于和畅。患生于多欲，祸生于多贪。过生于轻慢，罪生于不仁。戒眼莫视他非，戒口莫谈他短。戒心莫恣贪瞋，戒身莫随恶伴。无益之言莫妄说，不干己事莫妄为。默默默，无限神仙从此得。饶饶饶，千灾万祸一齐消。忍忍忍，债主冤家从此尽。休休休，盖世功名不自由。忠

君王，孝父母，敬尊长，奉有德，别贤愚，恕无识，物顺来而勿拒，物既放而勿追，身未遇而勿望，事已过而勿思，聦明多暗昧，筭计失便宜，损人终自失，倚势祸相随。戒之在心，守之在志，为不节而亡家，因不廉而失位，劝君自警于平生，可叹可惊而可畏。上临之以天神，下察之以地祇，明有王法相继，暗有鬼神相随，唯正可守，心不可欺，戒之戒之。

康节先生劝善文　八六

上品之人，不教而善；中品之人，教而后善；下品之人，教亦不善。不教而善，非圣而何？教而后善，非贤而何？教亦不善，非愚而何？是知善也者，吉之谓也；不善也者，凶之谓也。吉也者，目不观非礼之色，耳不听非礼之声，口不道非礼之言，足不践非礼之地，人非善不交，物非义不取，亲贤如就芝兰，避恶如畏蛇蝎。或曰：不谓之吉人，则吾不信也。凶也者，语言诡谲，动止阴险，好利饰非，贪淫乐祸，疾良善如讐隙，犯刑宪如饮食，小则殒身灭性，大则复宗绝嗣。或曰：不谓之凶人，则吾不信也。传有之曰：吉人为善，惟日不足；凶人为不善，亦惟日不足。汝等欲为吉人乎？欲为凶人乎？

无际大师心药方　八七

大师谕世人曰：「凡欲齐家治国，学道修身，先须服我十味妙药，方可成就。何名十味？好肚膓一条，慈悲心一片，温柔半两，道理三分，信行要紧中直一块，孝顺十分，老实一个，阴隲全用，方便不拘多少。此药用宽心锅内炒，不要焦，不要躁，去火性三分，于平等盆内研碎，三思为细末，六波罗蜜为丸，如菩提子大。每日进三服，不拘时候，用和气汤送下。果能依此服之，无病不差。切忌言清行浊，利己损人。暗中箭，肚中毒，笑里刀，两头蛇，平地起风波。已上七件，速须戒之。此前十味，若能全用，可以致上福上寿，成佛作祖。若用其四五味者，亦可以灭罪延年，消灾免患。各方俱不用，后悔无所补。虽有扁鹊、卢医，所谓病在膏肓，亦难疗矣。纵祷天地，祝神明，悉徒然哉！况此方不悮主顾，不费药金，不劳煎煑，何不服之？偈曰：

劝行忍辱撮要　八八

《论语》云：「是故君子有终身之忧，无一朝之患。」一朝之忿，亡其身以及其亲。是惑欤？小不忍则乱大谋。《景行录》云：「人性如水，水一倾则不可复，性一纵则不可反。制水者必以隄防，制性者必以礼法。忍一时之气，免百日之忧。待忍且忍，得戒且戒。不忍不戒，小事成大。」一切诸烦恼，皆从不忍生。忍是快活路，世上少人行。忍是心之宝，不忍身之殃。舌柔当在口，齿折只为刚。思量这忍字，好个快活方。片时不能忍，烦恼日月长。愚浊生瞋怒，皆因理不通。休添心上𦦨，只作耳边风。长短家家有，炎凉处处同。是非无实相，究竟总成空。张敬夫曰：「小勇者，血气之勇也。大勇者，礼义之勇也。血气之勇不可有，礼义之勇不可无。知此则可以见情性之正，而识天理人欲之分矣。」恶人骂善人，善人总不对。善人若还骂，彼此无智慧。不对心清凉，骂者口热沸。正如人唾天，还从己身坠。我若被人骂，徉聋不分说。譬如火烧空，不救自然灭。瞋火亦如是，有物遭他𦶟。我心等虗空，听你翻唇舌。先德云：「凡事留人情，后来好相见。」诚哉是言也。又云：「子张欲行，辞于夫子，愿赐一言为修身之美。夫子曰：『百行之本，忍之为上。』子张曰：『何为忍之？』夫子曰：『天子忍之国无害，诸侯忍之成其大，官吏忍之进其位，兄弟忍之家富贵，夫妻忍之终其世，朋友忍之名不废，自身忍之无患祸。』子张曰：『不忍何如？』夫子曰：『天子不忍国空虗，诸侯不忍丧其躯，官吏不忍刑法诛，兄弟不忍各分居，夫妻不忍令子孤，朋友不忍情意踈，自身不忍患不除。』子张曰：『善哉善哉，难忍难忍。不忍非人，非人不忍。』」

释迦《遗教经》云：「汝等比丘！若有人来，节节支解，当自摄心，无令瞋恨，亦当护口，勿出恶言。若纵恚心，则自妨道，失功德利。忍之为德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒，如饮甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？瞋恚之害，则破诸善法，坏好名闻，今世后世，人不喜见。当知瞋恚甚于猛火，常当防护，勿令得入。劫功德贼，无过瞋恚，甚不可也。」《华严经》云：「一念瞋心起，百万障门开。」可不忍乎？既然如此，僧俗男女，悉当忍之。

劝人敬惜字纸　八九

《大明劝善书》云：「士之𨽻吾籍者，皆须敬重字纸。且如宋朝王沂公，其父见字纸遗地者，必撮拾以香汤洗过焚之。一夕，梦先圣抚其背曰：『荷汝敬重吾字纸之勤也，恨汝老矣，无可成就。他日当令曾参来生汝家，显大门户。』未几，果生一男，遂名王参，读书聦明，及状元第。以此推之，切不可抛撒践蹋。能依先训之言，敬惜字纸，生生世世得大辩才。不如是者，得大罪报。○偈曰：『世间字纸藏经同，见者须将付火中。或送长流埋净处，赐君福寿永无穷。』○儒宗立五典，释道启三宗。一切闲文字，皆与藏经同。愚痴无见识，多抛粪秽中。堕身千万劫，永作厕中虫。○惜字万千，延寿一纪。子贵孙贤，绵绵不已。○诸仁者！再能行善戒杀，持斋念佛，决定往生净土，面见阿弥陀佛。此事真实不虗，唯要信受奉行矣。」

劝修西方净土　九十

龙舒曰：「人生时，父母妻子、屋宅田园、牛羊车马，以至台凳器皿、衣服带索等物，不间大小，或祖父以传于己，或自己营造而得，或子孙或他人为己缉累而得，色色无非己物。且如窓纸虽微，被人扯破，犹有怒心；一针虽微，被人将去，犹有悋心。仓库既盈，心犹未足；金帛已多，营犹未止。举眼动步，无非爱着。一宿在外，已念其家；一仆未归，已忧其失。种种事务，无非挂怀。一旦大限到来，尽皆抛去。虽我此身，犹是弃物，况身外者乎？静心思之，恍如一梦。故庄子云：『且有大觉，然后知此其大梦也。』古人有言：『一日无常到，方知梦里人。万般将不去，唯有业随身。』妙哉此言也。余故用此后两句，添以两句，而成一偈云：『万般将不去，唯有业随身。但念阿弥陀，定生极乐国。』盖业者，谓善业恶业，此皆将得去者，岂可不以净土为业乎？有了明长老为众普说，指此身而言曰：『此为死物，其内鱍鱍地者为活物。莫于死物上作活计，宜于活物上作活计。』余深爱此语，故常为人言之。凡贪种种外物以奉其身者，皆是死物上作活计也。世人虽未能免此，当于营生奉身之中，挪顷刻之暇，回光自照，以留心于净土，乃活物上作活计也。且如汲汲营生，虽致富如石崇，贵极一品，终有数尽之期，岂若净土之无尽也？」

普劝修持净土　九一

龙舒曰：「凡受师友之训诲，恩地之提挈，交游之礼遇，悉皆告以净土而为之报。以至于一切人，或有一饭一茶之恩，或一言一坐之接，下至仆隷有事我之劳，凡吾受用处，一切致力者，皆以此告之，使脱离苦海。非唯此耳，凡一切知与不知，识与不识，皆欲以是化之，使共生净土。又非唯此耳，释迦佛在世时，有一国难化，佛言：『与目连有缘。』使往化之，其国人皆从化。众问佛云：『与目连有何因缘？』佛言：『往昔世，目连曾为樵人，于山间惊起一群蜂子，目连乃发善言云：「我得道后，尽度汝等。」今此一城人者，乃当时蜂子也。目连发此善言，故为有缘。』由此观之，非徒于一切人当劝修净土，一切飞禽走兽，下至蜎飞蝡动之类，凡有形相可见者，吾因见之，皆当为念阿弥陀佛数声，发善愿云：『愿汝等尽生极乐世界，我得道后，尽度汝等。』非徒于有形相可见者如是，其形相不可见者，吾亦当作是念，作是言。如此，则吾善念甚熟，于一切众生皆为有缘，吾上品上生必矣。他时化度，无不乐从者也。」宗本曰：「要知龙舒之心，即是普贤之意，尽合金文，皆有所据。略引《梵网经》云：『若佛子，常起大悲心，乃至若见牛马猪羊一切畜生，应心念口言：「汝是畜生，归依三宝，发菩提心。」而菩萨入一切处山林川野，皆使一切众生发菩提心。若菩萨不发是心者，犯轻垢罪。』诸仁者！当依佛祖之言，不失龙舒之劝，斯为美矣。」

预办净土资粮　九二

龙舒曰：「譬如人入大城中，必先覔安下处，却出干事，抵暮昏黑，则有投宿之地。先覔安下处者，修净土之谓也；抵暮昏黑者，大限到来之谓也；有投宿之地者，主莲华中不落恶趣之谓也。又如春月远行，先须备雨具，骤雨忽至，则无淋漓狼狈之患。先备雨具者，修净土之谓也；骤雨忽至者，大命将尽之谓也；无淋漓狼狈之患者，不至沉沦恶趣，受诸苦恼之谓也。且先覔安下处者，不害其干事；先备雨具者，不害其远行。是修净土者，皆不妨一切世务，人何为而不修乎？虽罪恶人，亦可以修。何则？譬如铁石虽重，赖舟船力，可以渡江；一针虽轻，不赖舟船，江不可渡。盖谓人有重罪，仗佛力者，可生净土；罪恶虽轻，不仗佛力，亦不得生。又如虮虫，万死万生，不能一里，若附人身，千里可至。仗佛力而生净土者，亦复如是。强健之时，若不预办，闭眼之后，将柰之何？必须火急修持，求生净土。世间昼必有夜，寒必有暑，人所共知，不可隐者。若曰生必有死，人乃讳之，不肯说出，何太蔽乎？诸仁者，此时不修，可痛惜哉！可痛惜哉！」

临终正念往生　九三

知归子问善导和尚曰：「世事之大，莫越生死。一息不来，便属后世。一念差错，便堕轮回。小子累蒙开诲念佛往生之法，其理甚明。又恐病来死至之时，心识散乱，仍虑他人惑动正念，忘失净因。伏望重示归径之方，俾脱沉沦之苦。」师曰：「善哉问也。凡一切人命终欲生净土，须是不得怕死。常念此身多苦不净，恶业种种交苦趣，乃是称形。超生净土，受无量快乐，解脱生死苦趣，乃是称意之事。如脱獘衣，得换珍服，但当放下身心，莫生恋著。凡遇有病之时，便念无常，一心待死。叮嘱家人及看病人、往来问候人：『凡来我前，为我念佛，不得说眼前闲杂之话、家中长短之事，亦不须软言安慰，祝愿安乐。此皆虗花无益之语。』若病重将终之际，亲属不得垂泪哭泣，及发嗟叹懊恼之声，惑乱心神，失其正念。但当同声念佛，助其往生。待气尽了多时，方可哀泣。才有丝毫恋世间心，便成󳬩碍，不得解脱。若得晓明净土之人，频来䇿励，极为大幸。若依此者，决定超生，即无疑也。」又问曰：「求医服乐，还可用否？」答曰：「求医服药，初不相妨，然药者，只能医病，不能医命，命若尽时，药岂柰何，若杀物命为药，切不可也。」又问曰：「求神祈福如何？」答曰：「人命长短，生时已定，何假鬼神延之耶，若迷惑信邪，杀害众生，祭祀鬼神，但增罪业，反损寿矣。大命若尽，小鬼柰何？空自慞惶，俱无所济，切宜谨之。当以抄写此文，贴向目前，令时时见之，免致临危忘失。」又问曰：「平生未曾念佛人，还用得否？」答曰：「此法僧俗男女未念佛人用之，皆得往生，决无疑矣，余多见世人于平常念佛礼赞，发愿求生西方，及致病来，却又怕死，都不说著往生解脱之事，直待气消命尽，识投冥界，方始十念鸣钟，恰如贼去关门，济何事也？死门事大，须是自家著力始得。若一念差错，历劫受苦，谁人相代？思之思之。若无事时，当以精进念佛，竭力受持，是为临终大事，可谓一条荡荡西方路，径直归家莫问津。」

临终三疑　九四

慈照宗主净土十门告诫云：「念佛人临终三疑，不生净土。一者疑我生来作业极重，修行日浅，恐不得生。二者疑我欠人债负，或有心愿未了，及贪瞋痴未息，恐不得生。三者疑我虽念弥陀，临命终时，恐佛不来迎接。有此三疑，因疑成障，失其正念，不得往生。故念佛之人，切要谛信佛经明旨，勿生疑心。《十六观经》云：『至心念南无阿弥陀佛一声，灭八十亿劫生死重罪。』上至一心不乱，下至十念成功，接向九莲，令辞五浊。苟能心心不昧，念念无差，则疑情永断，决定往生。可谓十万亿程弹指到，丝毫拟议隔千山。」

临终四关　九五

四关者，慈照宗主净土十门告诫云：「凡夫虽有信心念佛，缘为宿业障重，合堕地狱。乘佛力故，于床枕间，将轻换重。若也因病苦故，悔悟身心，当生净土也。无智之人，不了此事，却言我今念佛，又有病苦，反谤弥陀。因此一念恶心，径入地狱，此是一关也。二者虽则持戒念佛，缘为口谈净土，意恋娑婆，不求出世善根，为爱家园长旺，以致临终遭病，怕死贪生，信受童儿，呼神唤鬼，烧钱化马，杀戮众生。缘此心邪，无佛摄护，因兹流浪，堕落三涂，是二关也。三者或因服药，须用酒鯹，或被亲情，𮞏相逼劝。此人无决定信，丧失善根，临终追赴王前，任王判断，是为第三关也。四者临终之际，思惟活业，系缀资财，爱恋眷属，心放不下，失却正念。故于家舍，堕鬼趣中，已为祸祟，或为悭犬，或作蛇身，守护家庭，宛如在日，是为四关也。是以杨提刑言：『爱不重不生娑婆，念不一不生净土。』诚哉是言。凡修净土者，要当䣦实蠲浮，思专想寂，念念弥陀，全身放下。但能坚此一念，便可碎彼四关，则净土莲台，的非遥矣。可谓一句弥陀无别念，不劳弹指到西方。」

净业疏式　九六

伏以大意如此，妙用在人。凡修一切善事，皆要回向西方。临命终时，定生净土。佛愿度生，必用坚心念佛。凡能证圣，须当立志超凡。俯露愚衷，仰于大觉。切念众等，叨居震旦，泰获人伦。荷三宝之慈悲，赖

国王水土生成，　父母劬劳养育。弗能报答，悚惧恐惶。茫茫火宅以煎熬，往往尘劳而染著。有怀克己，无善及人。此时不假修持，他日将何凭据？叹光阴而易迈，痛生死以难逃。当舍五浊之娑婆，求取九莲之净土。先明落处，实慕果以修因；渐履玄途，是从因而至果。涓取今月甲午、戊申吉日，就寺家祇建

净业道场。焚解脱之真香，点光明之慧炬，称念阿弥陀佛，赞扬菩萨洪名。讽诵金文，加持密语。具陈斋供，延奉圣凡。依按　教仪，作诸功德。回向真如实际，报资恩有冤亲。法界众生，同圆种智。上祝皇帝万岁，太子千秋。文武官僚，咸增禄筭。风调雨顺，国泰民安。家家无饥馑之忧，户户有仓箱之积。更冀斋主等，寿山叠翠，福海添波。吉星高照于身宫，瑞气长围于命座。门阑肃睦，老幼康宁。丙宼双沉，公私两利。所祈信心坚固，外障无侵。道念精专，内魔不起。阎浮报满，净土现前。仗佛威光，径登上品。伏愿菩提树长，影遮百万人天；优钵华开，香满大千世界。乡隣右族，均沾法雨之恩；昭穆先亡，尽赴莲池之会。劝善友𮞏相究竟，愿佛法久住流通。凡居四序之中，悉赖万全之庇。

行愿流通　九七

盖闻三世如来，弥陀第一；十方佛刹，极乐称尊。至理本秪唯心，初门必由因地。故知合抱之木，发于毫芒；千里之行，始于初步。嗟乎！日复一日，红紫乱朱，顿令修道之徒，遂以反成骨董。覩兹境界，岂可缄言？念彼痴迷，宁容坐视？思欲分条析理，广彼前闻；截伪续真，开兹后学。恨无慧辩，略露愚忱，采摭金文，指归净土。伏望三宝祖师作证，诸天神将护持，祈正法以长存，扫邪风而绝迹。庶使佛种不断，圣教复彰，有暗必明，无幽弗烛，盲者能见，聋者能闻，跛者能行，哑者能语，如饥得食，如躶得衣，如渡得船，如贫得宝。大矣！至矣！奇哉！罕哉！实乃捷径良方，宜当熟读详味。勿谓我人微而轻其法，勿谓我德薄而忽其言。若肯笃志行持，未必全无小补。噫！假使顶戴经尘劫，身为床座徧三千，若不传法度众生，毕竟无能报恩者。众生度尽，方证菩提；地狱未空，誓不成佛。古圣既以如此，今人何不然乎？体取佛祖之心，用拔众生之苦。我以重重付嘱，切切下宁，惟愿有力高贤，刊印流通，劝发彼此轮回，超脱自他，行愿圆成，是为菩萨发心，是名如来应世，雨大法雨，润泽群生，咸悟真常，同跻觉路。此集若得覧过，乞劳转达与人，再能展转相传，方满吾之本愿。可谓将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。

直音切字拾遗俱在末卷。

归元直指集下卷终

No. 1156-B

宗本山中小隐，为众道友索山居诗，述成百首附此。

山居百咏聊述鄙怀

山居百咏终

右木隐一偈。

金

木

水

火

土

玉

人

彳

女

心

页

贝

见

手

足

口

齿

骨

月

力

耳

目

言

车

子

辵

走

衣

巾

糸

食

米

酉

禾

竹

草

山

石

日

穴

疒

门

周

囗

匚

戈

刀

歹

卩

亶

羽

鸟

矢

牛

马

虫

鱼

鬼

果

尸

拾遗

右上直音切字，皆依《篇韵》考正，览者莫生疑虑。上卷前序中有二字：

No. 1156-C

伏愿舍财助力者，同生净土。书刻印行者，悉赴莲池。信受持念者，俱往乐󳬛。见闻随喜者，共登安养。若取若舍者，咸资彼岸。或顺或违者，终证菩提。曰是曰非者，面礼金仙。所赞所毁者，亦成佛道。虗空有尽，我愿无穷。法界含灵，齐超苦海。

定融焚香谨志

旹大明隆庆庚午季冬谷旦　　重刊

卍云：本书卷上末载西方百咏中有一叶逸纸，仍补入于兹。

No. 1156-A 歸元直指序

釋尊為一大事因緣出現於世，開示眾生佛之知見，悟入真常之大道耶。世人不達此理，排斥異端，亦猶不孝之子反恨於父母，深可痛哉。吾以久棲林下，柰因道眼不明，正所謂人莫不飲食，鮮能知味也。吁，儒能體佛，可以為真儒。不見國相張商英曰：「吾學佛然後能知儒。」亦此謂也。延慶一元本禪師，幼習儒，長從釋，悟徹性宗，專修淨土，誠乃稠人中之知識也。由是利他心切，集成此書。一日過我山居，特請為序。吾勸學道之者，既能信入，要當力行，不可滯教迷心，將指為月。全在剖破微塵，流出大千經卷，普濟群生，同成正覺，豈待一卷兩卷耶。咦，果到這般田地，吾言亦為䆿尼去聲語爾。

隆慶　　年次四月佛降生日　鹿園居士萬表序

歸元直指目錄終上下卷末附西方山居詩百首

歸元直指集卷上

念佛正信往生文　一

《蓮宗寶鑑》云：夫唯心樂國，普徧十方。自性彌陀，圓融一智。妙應於色聲之境，流光於心目之間。就中返妄歸真，直下背塵合覺。昔我法藏發弘誓，啟極樂之玄途。故佛世尊指西方，示韋提之妙域。是乃廣長舌覆而同讚，諸餘經盡而獨留。盖以利生之喜捨心增，應化之慈悲量大。教分九品，乃別開方便之門；觀明一心，實徑直還源之路。聖凡際會，如久客歸於家鄉；感應道交，似稚子投於慈母。昧斯至理，觸類皆迷。信此圓談，事無不達。況復慈光願攝，佛力難思。順水乘船，不勞自力。推門落臼，豈有他哉。有願必迎，無機不被。舟石可濟，獄火頓消。菩薩聲聞，生彼者無量無數；前賢後聖，得道者可撿可尋。鸚鵡頻伽，尚有法音演唱。蜎飛蝡動，悉蒙教化恩慈。聖境非虗，佛言不妄。何乃愛河浪底，沉溺而不憂；火宅焰中，焚燒而不懼。密織癡網，淺智之刃莫能揮；深種疑根，汎信之力焉能󳫠。遂即甘心伏意，幸禍樂災。却誹清淨之󳬛，貪戀煩惱之世。焦蛾爛蠒，自處餘殃。籠鳥鼎魚，翻稱快欒。皆由善力微而業力勝，信根少而罪根多。是以三界茫茫，四生擾擾。盡貪生而兀兀，孰解知歸；悉逐業以悠悠，不求出要。過去生死，劫石難窮；未來輪迴，芥城莫盡。匪夙生之有幸，豈得遇於斯因？擊鼓開囹圄之門，宜應速出；逢舟濟沉淪之難，詎可遲疑？敬順金文，善隨佛學，不聞不解者，可痛可傷焉！矧茲五濁惡世，四面火焚，唯佛一人，力能救援。既聞妙法，宜植淨緣，一念信誠，萬德因種。思齊先哲，希悟真常，普皆如說奉行，盡心頂禮信受。問曰：既言信者，未知信何法門？答曰：信憑經中佛說，念佛定生淨土，信念佛定滅諸罪，信念佛定得佛護，信念佛定得佛證，信念佛臨終定得佛來迎接，信念佛往生定得不退地，信念佛生淨土定不墮三惡道。所以勸信念佛，受此法，持此念，則往生淨土必矣！是故三世諸佛、諸大菩薩、歷代祖師，修諸功行，具大願力，入佛境界，成就菩提，未有不從這箇信字而入也。《華嚴經》云：「信為道元功德母，信能長養諸善根，信能超出眾魔路，信能得入三摩地，信能解脫生死海，信能成就佛菩提。」嗟乎！今時齋人，信持戒而不信念佛，信奉佛而不信往生淨土，是皆自失其大利也。故《維摩》云：「深信堅固，猶如金剛，欲到西方，要由深信。」君看淨土恒沙佛，盡是當年正信人。

尊崇三寶教法篇　二

天上天下，三寶為尊；世出世間，三寶為最。何名三寶？佛、法、僧也。三寶者有三種：一曰同體三寶，謂真如之理，自性開覺，名為佛寶；德用軌則，自性真正，名為法寶；動無違諍，自性清淨，名為僧寶。二曰出世三寶，謂法報化身，隨類應現，是為佛寶；六度詮旨，四諦緣生，名為法寶；十聖三賢，五果四向，名為僧寶。三曰世間住持三寶，謂泥龕塑像，名為佛寶；黃卷赤軸，名為法寶；剃髮染衣，名為僧寶。歸依者罪滅河沙，瞻仰者福增無量。今有邪愚不解，偽撰真宗妙義經，妄言精是佛寶，氣是法寶，神是僧寶，致使入善門者，信其邪說，不敬三寶，實可憐愍。若夫不敬世間三寶，則同體出世三寶，何所得哉？自賺猶可，又賺他人，可謂歧人天之正路，瞎人天之眼目，毀因果之真教，澆定慧之淳風，無甚於此也。佛言：「一切眾生，若不歸依三寶，永劫墮三惡道。」不見古教云：「十方薄伽梵，圓滿修多羅，大乘菩薩僧，功德難思議。」歸依佛者，不墮地獄；歸依法者，不墮餓鬼；歸依僧者，不墮旁生。何以故？佛為無上醫王，法是除病良藥，僧乃導人知識，並為真淨福田。背之則邪，向之則正。凡見一切佛像，起如來想；見一切聖教，生難遭想；見一切比丘僧，起祖師想。禮拜供養，無得輕欺，以佛莊嚴而自莊嚴。如此，則一體三寶，唯心備具矣。諸仁者！若欲得道，當依佛語，違而得者，無有是處。或曰：達磨西來，不立文字，直指人心，見性成佛，何須看經教而悟道乎？答曰：達磨老祖之說，實是應病之良藥。今人不達祖師宗旨，反以執藥成病矣。祖師要人悟心合教，故說此言。恐學人泥於文字，而不參本佛，亦恐滯指而迷月也。六祖云：「達磨道箇直指，早是曲了也。」何以故？要知不立兩字，亦是文字，豈可謂無文字乎？若真不立文字，人亦不合語言。只此語言，亦是文字之相，豈可言其不立乎？愚人見說不立，就便一向執空，只說不立文字，反謗佛經，罪障深重，可不戒哉！不見達磨傳法偈曰：「吾本來茲土，傳法救迷情。一花開五葉，結果自然成。」祖又曰：「吾有《楞伽經》四卷，亦用付汝。即是如來心地要門，令諸眾生開示悟入。」如此者，達磨豈無文字與人乎？先德云：「看經者，明佛之理也。」則是藉教明宗，心與教合，以心印心，無二無別。故知欲達真乘，須親教典。稟教乃能明理，明理然後修行。行願無虧，道果可證。看教既有此益，焉可輕其教法乎？《溈山警策》云：「教理未甞措懷，玄道無因契悟。及至年高臈長，空腹高心，不肯親附良朋，惟知倨傲，遂成疎野，觸事面墻。後學咨詢，無言接引。縱有談說，不涉典章。或被輕言，反責後生無禮。纔相覺察，便言我是山僧，人我貢高，欺壓後學。遂使一生空過，後悔無追，展轉輪迴，何時休息？噫！若有中流之士，未能頓超，且於教法留心，溫尋貝葉，精搜義理，傳唱敷揚，接引後來，報佛恩德，時光亦不虗棄。必須以此扶持住止威儀，便是僧中法器。豈不見倚松之葛，上聳千尋，附託勝因，方能廣益。」如此者，豈可輕其教法乎？輕其知識乎？若輕其知識，即輕其教法；輕其教法，即輕其佛祖；輕其佛祖，則自欺其心；自欺其心，則反沉苦海矣。嗚呼！釋迦世尊尚捨全身而求半偈，身為牀座而求妙法。不見〈行願品〉云：「剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典，積如須彌。為重法故，不惜身命，何況王位、國城、妻子、象馬、七珍。」世尊重法既如此，凡夫可輕其教法乎？藥王菩薩將身為燭而報佛深恩，常啼菩薩賣心肝而學般若，神光斷臂參請，善財泣血南求，皆是為法亡軀，纔得了明大事。《圓覺經》云：「末出眾生欲修行者，當求一切正知見人，即得成就無上菩提。」《智度論》云：「於諸導師生世尊想，若有能開釋深義，解散疑結，於我有益，則盡心恭敬，不念餘惡。如獘囊盛寶，不以囊惡故，不取其寶。又如夜行險道，獘人執炬，不以人惡故，不取其照。」《華嚴經》云：「但於能說佛法之人生難遭想，應於自身生病苦想，於善知識生醫王想，於所說法生良藥想，於所修行生除病想。若聞一句一偈未曾有法，勝得三千大千世界滿中七寶及釋梵轉輪王位。」《法華經》云：「能說此經之人，應以如來供養而供養之，應持天寶而以散之，天上寶聚應以奉獻。所以者何？是人歡喜說法，須臾聞之，即得究竟阿耨多羅三藐三菩提。」《起信論》云：「如木中火性，是火正因。若無人知，不假方便，能自燒木者，無有是處。眾生亦爾，雖有正因熏習之力，若不遇諸佛菩薩經教，及一切善知識開示，能自成佛者，無有是處。」不聞先德云：「生我者父母，成我者師友。」豈不然哉？要知大乘經典，諸佛所師，佛果菩提，皆從中出。《觀經》三種淨業，并上品上生者，皆言讀誦大乘，解第一義。能如是者，決定往生。何名大乘經？即《華嚴》、《法華》、《般若》、《涅槃》、《楞嚴》、《楞伽》、《圓覺》等經，并《觀無量壽佛》等經，及一切專談淨土等經。修淨業人，當受持讀誦，如說修行。問曰：識字之人可行，不識字者何為？答曰：雖不識字讀誦，亦可印施流通，再能頂禮，歸依有日，自然通曉。不見善財一生證果，龍女八歲成佛。盖因致力於多生，豈能一朝成辦爾？〈妙莊嚴王品〉云：「若善男子、善女人，種善根故，世世得善知識。其善知識，能作佛事，示教利喜，令入阿耨多羅三藐三菩提。諸大德當知，善知識者，是大因緣。所以化導，令得見佛，豈小補哉？」今生不明佛理之人，皆因前世輕慢佛法，今世再不尊崇，來生愈加愚困。不見《法華經》云：「於千萬億劫，不聞佛名字，亦不聞正法，如是人難度。」苦哉！苦哉！若是毀經教，謗法師，其罪過於罵佛，可不慎歟？若不信之，〈法師〉、〈火宅〉二品中可見。吾勸後之學者，欲修無上菩提，必須參禮明師，聽從教法。若遇盲師指示，要超昇，反沉墜矣。可謂渡河須用筏，到岸不須船。

孝養父母報恩文　三

《蓮宗寶鑑》云：念佛乃諸法之要，孝養為百行之先。孝心即是佛心，孝行無非佛行。欲得道同諸佛，先須孝養二親。故賾禪師云：「孝之一字，眾妙之門。」佛語以孝為宗，佛經以孝為戒。言中不昧，口出戒光；直下分明，頓開心地。夫孝者，有在家之孝，有出家之孝。在家孝者，父母愛之，喜而不忘；父母惡之，勞而不怨。承順顏色，以盡養生。出家孝者，割愛辭親，飡微契本，深入無為之理，上酬罔極之恩，趣解脫之要途，報慈親之捷徑。非但未來獲益，亦於現世成功。所以如來子夜踰城，道圓雪嶺；盧能白金遺母，法繼黃梅。然而以法斷恩，應思報德。是以迦維省父，忉利寧親。至於貧乏無依，理合躬親給侍。是故畢陵伽起盡心之戒，忍大師有養母之堂，陳睦州織屨供親，朗法師荷擔遊學。然則出家者，以法味為甘旨，不忘反哺之心；以佛事為勤勞，未遺世諦之禮。非但一世父母，而多生父母皆報；不唯一身父母，而法界父母皆度。同登覺岸，豈止周公之配天；普示迷津，故逾考叔之純孝。出家之孝，其利博哉！如或因緣未和，父母不聽，宜盡在家之孝，勸修出世之因。若能即俗而真，亦有成佛之路，覬反嬰兒之行，無虧膝下之嚴，報雙親顧復之勞，致一乘圓滿之地。遂使在家菩薩，行解無疑；出俗高人，因斯可鑑。其有局於事佛，不能盡於事親，覩茲有感于中，可以克全其孝。嗚呼！光陰易往，父母難忘，有親在堂，如佛在世，以此報親之德，圓成念佛之功。是知父母喜歡，則諸佛喜歡；此心清淨，則佛土清淨。可謂野色更無山隔斷，天光直與水相連。

行脚求師開示序　四

弟子宗本生于四明陳氏，承感

雙親撫恤，請師訓誨。入學攻書，父教師嚴，頗通詩禮。年十五時，有族兄朽木處士，因恙棄世，屍臥空堂。余經堂門而過，乃見亡兄，四大驚怖憂疑，自歎曰：「世相非堅，命如風燭，無常忽到，難躲難逃。」遂欲出家學道，超脫輪迴，不識修行路頭。心中猶豫，到於本境茶亭禮佛，偶見一僧危然端坐，余乃叩問：「是何大德？」僧曰：「吾是遊方禪和子也。」余見此說，不勝喜悅，遂即迎請歸家，具辦香齋供養。飯食已訖，拜問禪師：「弟子欲逃生死，不知依何法修？」禪師問我：「是何姓名？是何年紀？」宗本答曰：「弟子姓陳名靜修，年十五歲也。」禪師讚歎曰：「年已幼而發心高，世之希有。陳善男子，一心寂靜，聽吾所說，唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。」

宗本曰：「念阿彌陀佛，焉得便超生死乎？」禪師曰：「信憑佛說脫苦良方，無如念佛。若不念佛，生死難逃。」

問曰：「念佛法門有何所出？」答曰：「念佛法門非止一經一教之中所載，盖大千恒沙經卷之內無一不具念佛法門也。若依此法而修，決定往生淨土。」

問：「念佛有幾許功德，可以往生淨土？」答：「若人以四天下七寶，供養佛及菩薩、緣覺、聲聞等，其福甚多。不如勸人念佛一聲，其福勝彼。」

問：「一聲佛名，云何能勝？」答：「佛國《往生論》云：『譬如有人，初生墮地，即能一日行千里，足一千年，滿中七寶，奉施於佛。不如有人，於後惡世，能稱一聲阿彌陀佛，其福過彼。』自念尚以如此，何況勸人？」

問：「佛德雖然如是，凡夫罪業所多，云何一世念佛，便得往生淨土？」答：「《十六觀經》云：『至心念南無阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。』有人平生造五逆十惡，臨終十念阿彌陀佛，尚得往生，況一世齋戒念佛乎？」問：「阿彌陀佛何故有如是廣大功德、廣大行願？」答：「《大阿彌陀經》云：『釋迦佛一日容顏異常，侍者阿難怪而問之。佛言：「善哉！汝所問者，勝於供養一天下聲聞、緣覺，及布施諸天人民，以至蜎飛蝡動之類。雖至累劫，猶百千萬億倍，不及所問功德。所以者何？以諸天帝王人民，乃至蜎飛蝡動之類，皆因汝所問而得度脫。」』以此觀之，是釋迦佛初欲說阿彌陀佛之時，其存於心而形於色者，已異於平日。則阿彌陀佛所以感諸佛者，固已非常，況於感一切眾生乎？何則？觀其阿彌陀佛初發願云：『我至成佛時，名聲超十方，人天欣得聞，俱來生我剎，地獄鬼畜生，亦生我剎中。』是則凡在三界六道輪迴之內者，無所不度可知矣。阿彌陀佛現在西方極樂世界，又在十方世界教化無央數天人，以至蜎飛蝡動之類。蜎飛者，謂微細飛虫也。蝡動者，謂微細蛆虫也。若此者，佛尚化度，況於人乎？阿彌陀佛又有願云：『若稱我名，必生我國。若不爾者，誓不作佛。』是以廣度眾生，無有窮極。而人一念歸依，遂生其國。由此推之，念佛功德，實不可思議也。阿彌陀佛又云：『若有眾生，欲生我國上品者，須用慈心不殺，愛護含靈，具諸戒行，讀誦大乘，解第一義，諦理深明，供養三寶，孝敬雙親，悲憐貧苦，教化有情，加持法食，普施鬼神，諸惡莫作，眾善奉行。若能如是念佛者，決定上品上生，直至成佛。其或力量未充，且自堅持齋戒，一心念佛。若能念念無間，亦不在下品生矣。』況此法門，不揀賢愚，不擇貴賤，不在貧富，不分男女，不問老幼，不拘僧俗，不論久近，皆可念佛。念佛軌則，亦以不拘。或高聲念、低聲念、流水念、頂禮念、攝心念、參究念、觀想念、輪珠念、行道念、住立念、靜坐念、側臥念、默念、明念，千念萬念，皆同一念。唯要決定信心，求生淨土。果能如是行持，何用別尋知識？可謂行船盡在把梢人，達者同登安養國。」　蜎淵蝡軟蛆七俞切

宗本問曰：「世間之人，多說家緣縈絆，世務纏身，且待老來，然後念佛。此等之言，唯願釋之。」

禪師曰：「苦哉，苦哉。何等愚謬之言也。豈不見死心禪師云：『世間之人，財寶如山，妻妾滿室，日夜歡樂，他豈不要長生在世。爭柰前程有限，暗裏相催，符到便行，不容遲滯。閻羅老子不順人情，無常鬼王有何面目。且據諸人眼裏親見，耳裏親聞，前街後巷，親情眷屬，朋友兄弟，強壯後生，死却多少。豈不聞古人云：「莫待老來方學道，孤墳盡是少年人。」又云：「自從早年索妻養子，經營家計，受盡萬千辛苦，忽然三寸氣斷，未免一旦皆休。若是孝順兒孫，齋得幾僧，看得部經，燒得陌紙，春三秋九，做得椀羮飯，哭得幾聲，猶是記憶爺孃。若是不肖之子，父母方死，骨頭未冷，作撻財產，出賣田園，恣意作樂。以此較之，着甚麼急。兒孫自有兒孫福，莫與兒孫作遠憂。」復引古德云：「冷笑富家翁，營生忙似箭。囤內米生虫，庫中錢爛貫。日裏把秤稱，夜間點燈筭。形骸如傀儡，莫教繩索斷。」』死心如此苦口勸人，曾許你且做世業，待老來方念佛乎？當思人生在世，能有幾時，石火電光，眨眼便過。趂此未老無病之前，抖擻身心，撥棄塵事，得一日光景，念一日佛名，得一時工夫，修一時淨業。由他臨命終時，好死惡死，只要我之盤纏預辦了也，我之前程穩穩當當了也。若不如此，後悔難追。思之思之。且喜彌陀甚易念，淨土甚易生。世人雖然難免營辦家緣，亦須早晚焚香念佛。況此念佛法門，人皆可以通行。譬如千年暗室，一燈照之，則為明矣。故雖殺牛屠馬之人，放下屠刀，亦可以修。所以修者不難，亦不妨一切俗事。在官者不妨職業，在士者不妨修讀，在商賈不妨販賣，在農夫不妨耕種，在婦人不妨女工，在公門不妨事上，在僧徒不妨參禪。凡一切所為，皆不相妨。或在晨昏禮念，或在忙裏偷閑。每日或念千聲百聲，或念三五百聲，或念十聲。唯要回向發願，願往西方。誠能如是，決定往生矣。陳善男子，你若齋戒精嚴，一心念佛，不生淨土者，某甲當墮拔舌地獄。」我見禪師發誓深重，是則驚駭跪拜，蒙感開示念佛法門也。

禪師曰：「若言淨土教門，億劫之中說不能盡，是以略舉數言耳。古德云：『上士一決一切了，中下多聞多不信。』誠哉是言也。夫真信修行之士，要生西方淨土，不是說了便休，須是把做一件大事相似。若是信得及，便從今日去發大勇猛、發大精進，莫問會與不會、見性不見性，但只執持一句南無阿彌陀佛，如靠着一座須彌山，搖撼不動。只此一念是汝本師，只此一念即是化佛，只此一念是破地獄之猛將，只此一念是斬群邪之寶劒，只此一念是開黑暗之明燈，只此一念是渡苦海之大船，只此一念是脫生死之良方，只此一念是出三界之徑路，只此一念是本性彌陀，只此一念是唯心淨土。但只要記得這一句阿彌陀佛在念，莫教失落，念念常現前，念念不離心，無事也如是念，有事也如是念，安樂也如是念，病苦也如是念，生也如是念，死也如是念，如是一念分明，又何必問人覔歸程乎？可謂一句彌陀無別念，不勞彈指到西方。」

禪師丁寧再告曰：「陳善男子，今將十法界之法付囑於汝，汝將此法亦以開示後人，精進修行，同成佛果。」宗本答曰：「用廣發揮於後世，庶幾有補於將來。」禪師曰：「善哉，善哉！十法界者，佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界、天法界、人法界、脩羅法界、餓鬼法界、畜生法界、地獄法界。夫十法界者，一心具足，隨造隨受，據你所作因，還你所作果。是以善行惡行，世間之因也；三界六道，世間之果也；持戒念佛，出世間之因也；淨土成佛，出世間之果也。人天路上，作福為先；生死海中，念佛第一。今有欲快樂人天而不修福，欲出離生死而不念佛，是猶鳥無翼而欲飛，木無根而欲茂，奚可得哉？要將念佛為正因，作福為助道，福慧雙修，成等正覺。所以因該果海，果徹因源，因果無差，始終不昧。何以故？形直影端，聲和響順，應知因實，果則不虗。如今是因，臨終是果，作惡而惡境現前，念佛而佛界自至。豈不見《華嚴經》云：『若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造是也。』」

宗本問曰：「依何法修，得到佛法界？」禪師曰：「當知六道眾生，皆有佛性。真如平等，一體同觀。如諸佛想，如父母想。無間冤親，悉皆濟度。盡未來際，行普賢行。能依此法而修，即與諸佛齊等。」

問：「依何法修得到菩薩法界？」

答：「布施度慳貪，持戒度毀犯，忍辱度瞋恚，精進度懈怠，禪定度昏散，智慧度愚癡，能依此法而修，即與菩薩同等。」

問：「依何法修，只到緣覺法界？」

答：「中乘之人，樂獨善寂，雖知諸法緣，不行普度，是以只到緣覺法界。」

問：「依何法修，只到聲聞法界？」

答：「小乘之人，怕怖生死，如獐獨跳，不顧後群，欲速出三界，自求涅槃，是以只到聲聞法界。」

問：「依何法修止生天道？」

答：「修十善業，得生天法界。」

問：「依何法修復得人倫？」

答：「五戒堅持，得生人法界。」

問：「造何罪業墮落脩羅？」

答：「若人雖修善業，常懷勝負瞋慢之心，墮在脩羅法界。」

問：「造何惡業墮落餓鬼？」

答：「慳貪不捨，瞞眾獨食，墮在餓鬼法界。」

問：「造何惡業墮落畜生？」

答：「造作愚癡邪惡之業，決墮畜生法界。」

問：「造何惡業墮落地獄？」

答：「毀謗三寶，造作眾惡，定墮地獄法界。此上十法界者，盖隨人所作所修。」

宗本頂禮謝師曰：「若非宿生慶幸，焉得遇於明師開示也。」禪師告辭而又曰：「汝若有疑未決，可看《蓮宗寶鑑》、《淨土指歸》、《龍舒淨土文》、《萬善同歸集》、智者大師《十疑論》、天如則法師《或問》、《神棲安養賦》、《淨土決疑論》，凡所讚揚淨土經教者，皆可看之。」宗本曰：「恭稟師命，信受奉行。」○出家參學事理，文長不錄。

開示參禪龜鏡文　五

學道之門，別無奇特。洗滌根塵，以悟為則。諸仁者！欲修無上菩提，必用堅持齋戒。戒行若不嚴持，菩提終不成就。何以故？戒為萬行之先鋒，六度之基址。如造屋宅，先固其基。若無基址，徒架虗空。夫戒者，大乘三聚戒也。攝律儀戒，無惡不斷，即諸惡莫作也。攝善法戒，無善不積，即眾善奉行也。饒益有情戒，無生不度，即普度眾生也。此三聚戒者，是菩薩成佛之戒也。若人具此三戒，方可修禪。不發此心，參禪何益？不見《梵網經》云：「眾生受佛戒，即入諸佛位。」豈不然哉？佛祖云：「戒能生定，定能發慧。」慧則明心，明心見性，見性成佛。成佛作祖者，莫不由斯戒也。○夫參禪一事，極是向上玄機，不是等閑小可。須當發大勇猛，發大精進。亦要息慮忘緣，收視反聽。將平時好惡知見、憎愛是非，盡情掃蕩。如利刀斬一握絲，一斬一切斷。亦如斬纜放船，徑望前去。亦如一人與萬人鬪戰，不容眨眼，那可遲疑？果能發此决烈之志，纔有參禪氣象。既有參禪氣象，執持一句南無阿彌陀佛，如靠一座須彌山相似，搖撼不動。專其心，一其意。或念三聲五聲，回光自看云：問着念佛底是誰？○參要見這一念從何處起。良久，󳬇破這一念，疑上又加疑。又問：問念佛底是誰？畢竟是誰？到這裏，緊顧繩頭，不得放捨。如見生死冤家，扭着就要了當，不容擬議，不待商量。如此參禪，剋期取辦。○未能如是，更聽饒舌剩語。夫參究下工之法，如人增在千尺井底，朝思想，暮思量，單單只用求出之心，再無異念。又如失了要緊物事相似，朝也尋，暮也尋，橫也尋，竪也尋，尋之不見，細想沉吟。亦猶猫捕鼠，內外一如。亦如過獨木橋，愈加仔細。若也如此用心，昏散自然而退。行住坐臥，如護嬰兒，不可卒暴。所以探珠宜浪靜，動水取應難。定水澄清，心珠自現。古人云：「開池不待月，池成月自來。」故《圓覺經》云：「無礙清淨慧，皆依禪定生。」果能如是行持，工夫定得入手。縱得禪定現前，不可住在枯定。須參大事了明，圓成一切種智。先德云：「莫只忘形與死心，此箇難醫病最深。直須坐究探淵源，始得見性識天真。」正所謂百尺竿頭，更進一步。直待懸崖撒手，絕後再甦，方可謂之了事。人雖決此一則，又有一則疑。或有話頭，提起提不起，分明不分明，得力不得力，輕安不輕安，此等得失有無，盡不可著。但存參究之意，即是工夫。決了此一則，又有一則疑。或有好境現前，不要歡喜，恐歡喜魔入心。或有惡境現前，不要煩惱，恐煩惱魔入心。要知此等境界，非是外來，皆是昏沉所生，或是業識所感。凡有眼見耳聞者，盡是虗妄，俱不要着，精進做去。古德云：「汝之伎倆有盡，我之不采無窮。」真是色身上有病者。這箇不可強為，急須禮佛懺悔，念佛消遣過時，病源脫體，然後又參。若有智慧之人，亦可參究。要知四大本空，五蘊非有，病從何來，是誰受病。果能如是覺照，亦有發明之時。此則雖決了，又有一則疑。倘有見解聰明現前，切莫認着，急須掃過。若也住在知見境界，埋沒本來面目。先德云：「佛法不是鮮魚，那怕爛却。」如剝芭蕉相似，剝一層又一層，剝一層又一層，直要剝到無下手處，纔得打成一片。然後着衣喫飯，屙屎放尿，一動一靜，一語一默，無不是一箇阿彌陀佛。自此心花燦發，洞照十方，如杲日麗天，明鏡當臺，不越一念，頓成正覺。非惟明此一大事，從上若佛若祖，一切差別因緣，悉皆透頂透底，佛法世法，無不明了。雖到這般田地，亦未可住着，須求證悟作家，投機印可。印可之後，聖凡不立，取捨兩忘，說甚麼天堂地獄，分甚麼南北東西，徧法界是箇自己彌陀，盡虗空是箇唯心淨土，便可以一毫端上現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪，接引未來，扶持末運。如斯禪者，方是出格丈夫，超群烈漢。○如或未然，且仗彼佛願力求生淨土。何則？恐怕臨終陰境現前，手忙脚亂，此時作不得張主，不免又逐業緣去也。還要確實念佛，福慧兼修，送想樂󳬛，一心待盡。可謂雖然舊閣閑田地，一度嬴來方始休。○嗟乎！去聖時遙，源流益別。近有一等泛泛之流，智眼又不明，淨土又不信，錯會祖師機語，謬談聖意施為，不知參究，一心一向着於四大，今日兩，明日三，教人扭揑做作，顛蹶奔馳，定慧不得現前，遂致反成狂妄，虗消信施，孤負己靈，輪轉三塗，受諸苦楚。只為打頭不遇作家，到老翻成骨董。此等盲修瞎煉之徒，縱然弄到彌勒下生，亦無出頭日子。正所謂：無禪無淨土，銕床并銅柱。萬劫與千生，沒箇人依怙。苦哉！苦哉！勸戒後學高賢，切宜仔細。我今分明說破，說破又被人憎。智者知是醍醐，迷者反成毒藥。若也差之毫𨤲，失之千里。嗚呼！天晴日頭出，雨下地上濕。盡情都說破，只恐信不及。珍重！

禪宗淨土難易說　六

或問曰：世間有人別執公案，使人做作工夫，只期參禪悟道，不願往生淨土，此法何如？答曰：利根上智之人，可以真參實悟，略有差訛，便成大錯。曰：何以知其為錯？曰：錯處在於未悟，依舊展轉輪迴，不若持誦修行，必得徑生淨土。善知識！非不教汝參禪，唯恐你不念佛。何以故？參禪悟道者難，念佛往生者易。汝不聞古德云：「參禪要了生死，百無二三；念佛求生淨土，萬不失一。」正所謂有禪無淨土，十人九錯路，豈不然乎？況以參禪不礙念佛，念佛不礙參禪，禪宗淨土易難，今日分明直指。法門固有八萬四千，總不如一句阿彌陀佛；公案雖有一千七百，亦不如一句阿彌陀佛。何則？阿彌陀佛教門，有頓有漸，有理有迹。上根智人，直下承當，見性成佛；中下之流，未能頓超者，仗彼佛力，亦得往生。是以念佛教門，勝過一切教門也。其餘公案功德，要及念佛公案功德，百分不入一，百千萬億分亦不及一。何以故？若是功德同等，十方三世諸佛，不應讚歎阿彌陀佛；恒沙經典之中，不應指歸西方淨土。豈不聞歷代祖師，箇箇念佛。古今名賢，人人念佛。僧俗男女，悉皆念佛。若是法門平等，何不別舉法門哉。汝且觀於世人，開口發聲，必先念阿彌陀佛。何也。要知阿彌陀佛，願力無邊，是以獨稱獨舉也。不見讚佛偈云：「十方三世佛，阿彌陀第一。四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。」由此推之，念佛公案，實是超過一切公案也。我今再說九十六種外道，俱為生死修行，只是不得解脫。何也。皆因遇着盲師，將正法作邪法佯，佛法作魔法說，以此錯賺者多矣。自賺猶可，又賺他人。正所謂一盲引眾盲，相牽落火坑也。○昔日如來告目連言：「譬如萬川長流，有浮草木。前不顧後，後不顧前，都會大海。世間亦爾，雖有豪貴富樂自在，悉不得免生老病死。秪由不信佛經，不能得生千佛國土。是故我說阿彌陀佛國土，易往易取。而人不能修行往生，反事九十六種邪道。我說是人，名無眼人，名無耳人。」○且如《往生錄》內，《高僧傳》中，賢愚並生，今古皆爾。盡拋穢土，俱趣淨方。孕七寶池，捨胞胎苦。超凡入聖，得道證真。不歷三祇，便成佛道。豈非佛力難思也。若欲永超生死輪迴，得涅槃樂者，無出往生法門矣。何以故？娑婆濁境，眾苦集而求道難成；淨土樂󳬛，諸善聚而位登不退。稱名號者，諸佛護念而往生；發菩提者，彌陀光照而增進。菩薩羅漢，與其同儔；水鳥樹林，悉皆念佛。耳畔常聞妙法，心中頓絕貪瞋，快樂無窮，壽量何極？一生彼土，便獲阿惟。豈比人天道中，觸目多諸違順；權乘路上，善根希有周圓。地前三賢，向未見道而失念；舍利六住，猶遇惡緣而退心。所以法華會上，退席者五千；寶積經中，失道者猶眾。觀佛世尚爾，何今時不然？是知三乘之士，歷僧祇劫而功行無成；念佛之門，於彈指頃而位階不退。是以生淨土者，有進無退，決定成佛。故《彌陀經》云：「極樂國土，眾生生者，皆是阿󳺎䟦致。」阿󳺎䟦致者，不退轉地是也。嗟乎！初心信淺，非他力難以進修；我佛願深，但有緣悉皆攝受。諸仁者！從上佛祖立教，開示念佛法門，何況今之禪流，不信往生淨土？凡修淨土者，不礙於參禪，何參禪者，乃薄淨土而不修也？

辨明邪正決疑文　七

明教大師曰：能仁之垂教也，必以禪為宗，而佛為祖。祖者，乃其教之大範；宗者，乃其教之大統。大統不明，則天下不得一其所詣；大範不正，則天下不得質其所證。夫古今之學佛者，競以各立門庭，是非相勝，盖由宗不明、祖不正而為患也。嗟乎！近世有等邪師，造成魔外妖言，倚號寶林法論俗名圓活論也，偽撰真宗妙義經，僭稱無上法寶，惑得後人十錯九訛，使得迷流七顛八倒，不識本來清淨法身，一向着於膿血皮袋，盡將夢境印證工夫，反謗參禪念佛皆是小乘，布施結緣亦是濁福。教人佛不用禮，香不用燒，戒不用持，經不用誦，自此邪解佛言，妄談聖意，說道婬慾不礙菩提，殺盜無妨般若，混吾教中，𮞏相傳習，不守清規，壞亂正法。此是妖精鬼怪，夜聚曉散，假稱官法堂堂，佛法隱藏，宜用吹滅燈燭，暗傳妙法。汝等依我行持七日，見性悟道。又教入社弟子罰誓寫疏，印合天條，燒上天廷，方得成佛。此是絕妙好事，不許外人得知。若也泄漏天機，汝等定墮此願。再着幾人屋後門前巡風打擄，恐怕有人隔壁視聽，宜用謹防。嗚呼！何勞如此？若是真正佛法，鐘皷陞堂，雲集大眾，敷座演揚，明白開示，豈有隱藏之理也？唯恐傳之不廣，豈怕人得知也？因是事魔之徒，故以瞞人瞞己也。年復年來，多有此樣扇動人家清信男女，不覺不知，鼓入魔道。吁！賺却路頭猶可恕，又妄說六祖云：寧度白衣千千萬，不度空門半箇僧。如斯之輩，非特惑於後人，是亦誣於先聖。豈不聞永嘉云：「第一迦葉首傳燈，二十八代西天記。入此土，菩提達磨為初祖，六代傳衣天下聞，後人得道無窮數。」又豈有度白衣而不度空門乎？此言實是謗三寶，壞宗風，行其邪，犯其禁。一朝事露，天理難容，生遭王法，死墮阿鼻，千佛出世，不通懺悔。何以故？阿鼻地獄罪畢，復墮諸地獄中；受得地獄業消，復入畜生、餓鬼，展轉受苦，無有休息。正所謂：欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。豈不見古聖道：「見一魔事，如萬箭攢心；聞一魔聲，如千錐劄耳。速須遠離，不可見聞；各自究心，慎莫容易。」諸仁者！此等邪魔，只為宿熏業種，生遇邪師，善力易消，惡根難󳫠。況此眷屬，世之甚多，今以略舉幾種，破汝等疑。○又有邪師，妄稱達磨正教，令人看箇佛無二字，呼吸運用；又教努力高提，逼氣衝頂；胡說笟籬之法，勇猛加功。此等之人，皆是邪見異道，縱經塵劫，不出輪迴。○又有邪師，說道丹田是極樂國土，又是諸佛安宅，令人觀照，扭揑做作，般精運氣，透過三關；言稱返本還源，見性成佛，聽得肚中一響；又言六種震動，師子作吼。此等之人，年老成魔，永沉鬼窟。○又有邪師，不識大聖洪名，不知念佛功德，謬說坎男離女，水火既濟，妄將南無阿彌陀佛六字，分開六種邪解，誑惑迷人，輕慢大聖，罪同割截肢體，出佛身血。此等之人，師及弟子，俱入地獄。○又有邪師，說道頓悟法門，令人不用念佛，偽辨陰陽之理，脫衣仰臥觀空，又言夾脊雙關，指名曹谿一派，教人縮脚運氣，妄稱發大慧光。如此做作施為，盡是鬼家活計，不知諸佛皆是積功累德而成，豈可着空便成佛道？佛法猶為塵障，豈可存得陰陽？此等之人，與魔作伴，永劫沉淪。○又有邪師，妄傳一百八字，號曰百八摩尼，徧身肢節安名，上下左右表法，令人轉過一遍，便當一參工夫，雖拜日月北斗，亦不嚴整衣冠，或裸露身形，或輕衣唐突，不敬祖宗父母，障人供佛齋僧，反說泥佛不能度水，木佛不能度火，金銀銅像亦不能度爐，經是葛藤，不消讀誦，自此輕佛慢法，胡亂施為。須是人人丹霞，方許燒佛，箇箇百丈，方可道無，其或未然，入地獄如箭。○又有邪師，偽設種種多法，妄指性命雙修，又稱大道金丹，欺誑世間男女，不識真參實悟，一向鬼怪行持，將一年十二箇月，按作十二度工夫，將眼耳鼻舌身意，按作諸佛菩薩，將皮肉血脉骨節，按作八部天龍，耳邊忽聞有聲，表作聲聞羅漢果位；眼前忽見昏魔，表作描𦘕，不成境界。或見金沙布地，或見千葉寶蓮，或見樓臺殿閣，或見師子象王，或見龍吟虎嘯，或見日月並明，或見十方諸佛，或見百億化身，自號釋迦彌勒，僭稱無上法王。此等之人，永墮地獄，無有出期。○又有邪師，或習成幻術，或靜坐暗想，年深日久，自有一般精靈鬼怪入其心腑。此人善能談論，便言：我得五眼六通，我知過去未來。妄說人間吉凶禍福，今日某人來，明日某事至。見有災禍人家，詐稱坐斷，貪求則利。又言：我是某佛轉世，特來救度汝等。汝等不必堅持齋戒，不用再禮別師，但能供養得我，教你自然成佛。有等愚癡男女，信入骨髓，望風歸附，自此作隊成群，私行邪事。此等之人，永作魔家眷屬，長為地獄種子。不見《楞嚴經》云：修行之人，若不斷婬、殺、盜、妄，而欲外道者，猶如蒸砂作飯，經無量劫，終不能成。諸仁者！若看《楞嚴經》，盡識一切邪魔外道。○復有盲師，雖教人念阿彌陀佛，佛祖大理不明，一向胡說亂通，不識指歸淨土，不發正願往生，只貪來世富貴。豈知富貴有期，福盡依舊，輪迴多劫，漂流惡道。此等之人，可悲可痛，哀哉苦哉！○復有盲師，不付念佛公案，開堂集眾，坐禪參究，路頭不識，便言：幾地工夫，今日也說禪說道，明日也說禪說道。今日身子重，昨日身子輕。或逼得氣喘而言精進，或吐得痰血而當去塵，或昏沉死坐而言禪定，或顛蹶步跳而當發揚，或眼中見佛圍遶說法，或耳聞音樂任意逍遙。此等之人，虗延歲月，孤負己靈，永受輪迴，無由解脫。噫，參禪學道本是醍醐，遇斯等人翻成毒樂。豈不聞歷代祖師直指心宗，見性成佛，迷人不知自心是佛，可悲也哉。諸佛祖師但為眾生根有利鈍，悟有遲疾，所以種種方便譬喻說法。世人不悟，將如之何？却被塵勞所縛，縛入輪迴去也。那時懊悔，遲則遲矣。吾勸學道之者，若不能頓悟，且把一句南無阿彌陀佛，常憶常念，常覺常照。何以故？此時縱然未悟，命終上品往生。既得往生，何愁不悟？諸仁者！要知念佛一門，實乃超出餘門之上。不見《蓮宗寶鑑》云：「信餘門學道，如蟻子上於高山；淨土往生，似風帆行於順水。彌陀接引，直趣菩提；眾聖提携，高超三界。上品即登佛果，下生猶勝天宮。普請勿疑，同修不退。若人欲生淨土，須辦淨土資粮。何謂淨土資粮？信、行、願三字也。三字具足，淨土必生。」又云：「從是西方過，迢迢十萬程。資粮若具足，何愁去不成。」勢至圓通云：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」憶念者，心無間斷也；現前者，現世得見佛也；當來者，來世得見佛也。所以精勤懈怠在乎當人，但辦肯心，必不相賺。

勸發真正大願決定往生說　八

慈照宗主云：有行無願，其行必孤；有願無行，其願必虗。無行無願，空住閻浮；有行有願，直入無為。此乃佛祖修淨業之根本也。何以故？理由智導，行由願興。行願得均，理智兼備。夫願者，樂也，欲也。欲生西方淨土，樂見阿彌陀佛，必須發願，方得往生。若無願心，善根沉沒。《華嚴經》云：「不發大願，魔所攝持。一切佛事，從大願起。」欲成無上道故，須得願波羅蜜。所以普賢廣無邊願海，彌陀有六八願門。是知十方諸佛，上古先賢，皆因願力，成就菩提。○《智度論》第八卷「問曰：諸菩薩行業清淨，自得勝報，何必要立誓願，然後得之？且如田家得穀，豈復待願耶？答曰：作禮無願，無所標立。願為道御，能有所成。如佛所說：『若人修少福少戒，不知解脫正因，聞說人天之樂，心常願樂。命終之後，各生其中。』此皆願力所致。菩薩求生淨土，在乎志願堅強，然後得之。又云：『雖修少福，有願力故，得大果報。』」《大莊嚴論》云：「佛國大事，獨行功德，不能成就。要須願力資助，方得往生，隨󰬇見佛。」《阿彌陀經》云：「若有信者，應當發願，願生彼國。」《華嚴．行願品》云：「是人臨命終時，最後剎那，一切諸根，悉皆散壞。一切親屬，悉皆捨離。一切威勢，悉皆退失。乃至象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切無復相隨。唯此願正不相捨離，於一切時引導其前，一剎那中即得往生極樂世界。」由此推之，宜當時時發願，樂慕往生；日日禱祈，勿令退失。故云：法門廣大，無願不從。是以佛隨人之心，滿人之願也。○嗟乎！備觀今時信人歸投佛會，或為病苦而發心，或為報親而舉意，或為保扶家宅，或為怖罪持齋。雖有信心，而無行願；雖云念佛，不達本根。凡修善緣，皆為了還心願，罕有為自己生死發願念佛、求生淨土者。往往香燭道場、祝願回向之辭，皆是表獻神明、消災延壽而已，故與經懺本意相違，不合諸佛本願。縱使一生修誦，不明理趣，錯用工夫，是謂終日數他寶，自無半錢分也。臨終所以不得往生淨土者，盖無行願故也。○又有一等癡人，投佛受戒，乃於三寶前焚香誓願云：「我若破戒，甘當惡病纏身，永墮地獄。」或言：「左眼出血，右眼出膿，自肯自甘，自願受報。」多見有口無心，破齋犯戒，殃禍及身，受諸惡報，或現世遭王法官司，或死去墮三塗地獄。嗚呼！殊不知佛祖興慈運悲，何甞教人如此？皆是邪師過謬，錯將罰呪以為願發耳，何惑之甚哉！余甞愍念，勸令同發正願，求生淨土，願同作佛。彼則曰：「我是凡夫，豈敢望生淨土，要做佛耶？我有此心，又成妄想。」余應之曰：「不然。善知識！佛是覺也，淨土是心也，此心誰不有之？覺則佛也，迷則眾生也。世人背覺合塵，輪迴三界，四生六道，善惡業緣，受報好醜，皆因妄認四大為我身，六塵為實有，隨他幻境，日夜流轉，未甞暫省回光，齋戒念佛。從生至老，唯憂家緣不辦，財不稱心，愈多愈求，愈貪不足。雖曰積善，奉佛禮拜，作福燒香，只願富貴榮華，長生不死。纔做些小好事，便有伏願數般，要保穀米盈倉，蚕絲倍萬，子孫光顯，牛馬孳生。纔有一不如意，便怨佛不保全，日日財喜增添，始道天龍感應。如此貪謀，正是妄想，却言念弗求生淨土之說作妄想者，豈不大顛倒乎？凡曰作福，盡屬有為，盖世間有漏之因，非出世無為之道。修行佛子，宜善思惟，今日有緣，得逢佛法，當須究本，莫競枝條，一念回光，修出世法，願捨娑婆，願生淨土，亦如久客在於他鄉，思欲歸于故里也。此願生淨土、願作佛之心，豈可比同凡夫妄想哉？不見懺中云：『願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎』者是也。可謂一朝踏着來時路，始覺從前錯用心。」

慈照宗主示念佛人發願偈并序　九

《彌陀節要》云：念佛之人，最急一事不善相應。何以故？雖云持戒念佛，不曾發心願生淨土，皆是埋頭過日，自失善利。大凡念佛，先要發心。欲超生死，往生淨土，須以大願自為主意。常須念佛，早晚專心禮拜彌陀，如朝帝主，兩不失時。日近日親，心口與佛相應，去佛不遠。口念心想，心願見佛，發深重願，決信無疑。日久歲深，工夫純熟，自然三昧成就。臨命終時，彌陀接引，淨土現前。更願現生之內，常遇善知識，不值邪見師，無惑我心，不生懈怠。若也如此念佛，深信發願，是信、行、願三不虧也。臨終見佛，即非外來，盡是唯心顯現。猶如種字在地，逢春發生，豈是外來？皆從地出也。今之修行亦爾，念佛信願，納在八識心地，臨終發現淨土彌陀，即非外來，皆從自心出也。偈云：

天台智者大師勸人專修淨土　十

設問曰：諸佛菩薩，以大悲為業，若欲救度眾生，祇應願生三界，於五濁三塗中，救苦眾生。因何求生淨土，自安其身，捨離眾生？則是無大慈悲，專為自利，障菩提道。○答曰：菩薩有二種：一者久修行菩薩道，得無生忍者，實當斯責。二者未得已還，及初發心凡夫。凡夫菩薩者，要須常不離佛，忍力成就，方堪處三界內，於惡世中，救苦眾生。故《智度論》云：「具縛凡夫，有大悲心，願生惡世，救苦眾生者，無有是處。何以故？惡世界煩惱強，自無忍力，心隨境轉，聲色所縛，自墮三塗，焉能救眾生？假令得生人中，聖道難得。或因持戒修福，得生人中，得作國王大臣，富貴自在。縱遇善知識，不肯信用，貪迷放逸，廣造眾罪。乘此惡業，一入三塗，經無量劫，從地獄出，受貧賤身。若不逢善知識，還墮地獄。如此輪迴，至於今日，人人皆如是。此名難行道也。」故《維摩經》云：「自疾不能救，而能救諸疾人，無有是處。」又《智度論》云：「譬如二人，各有親屬，為水所溺。一人情急，直入水救，為無方便力故，彼此俱沒。一人有方便，往取船筏，乘之救接，悉皆得脫水溺之難。新發意菩薩亦復如是，未得忍力，不能救眾生，為此常須近佛，得無生忍已，方能救眾生，如得船者。」又論云：「譬如嬰兒，不得離母，或墮坑井，渴乳而死。又如鳥子，翅羽未成，秪得依樹附枝，不能遠去。翅翮成就，方能飛空，自在無礙。」凡夫無力，唯得專念阿彌陀佛，使成三昧。以業成故，臨終斂念得生，決定不疑。見彌陀佛，證無生忍已，還來三界，乘無生忍船，救苦眾生，廣施佛事，任意自在。故論云：「遊戲地獄行者，生彼國已，得無生忍，還入生死國中，教化地獄，救苦眾生。」以是因緣，宜用專修淨土，求願往生。諸仁者！願識其教。故《十住婆沙論》名易行道也。

永明壽禪師戒無證悟人勿輕淨土十一

或問曰：但見性悟道，便超生死，何用繫念彼佛，求生他方？○答曰：真修行人，應自審察，如人飲水，冷暖自知。今存龜鑑，以破多惑。諸仁者當觀自己行解，實得見性悟道，受如來記，紹祖師位，能如馬鳴、龍樹否？得無礙辯才，證法華三昧，能如天台智者否？宗說皆通，行解兼修，能如忠國師否？此諸大士，皆明垂言教，深勸往生，盖是自利利他，豈肯󴌯人自惧？況大雄讚歎，金口丁寧，希從昔賢，恭稟佛勑，定不謬悞也。仍《往生傳》所載古今高士事迹，顯著非一，宜勤觀覽，以自照知。又當自度，臨命終時，生死去住，定得自在否？自無始以來，惡業重障，定不現前否？此一報身，定脫輪迴否？三塗惡道，異類中行，出沒自由，定無苦惱否？天上人間，十方世界，隨意寄託，定無滯礙否？若其未也，莫以一時貢高，却致永劫沉淪，自失善利，將復尤誰？嗚呼哀哉！何嗟及矣！○四料揀云：一曰：有禪無淨土，十人九錯路。陰境若現前，瞥爾隨他去。謂單明理性，不願往生，流轉娑婆，則有退墮之患。陰境者，於禪定中，陰魔發現也。如《楞嚴經》所明，於五陰境，起五十種魔事。其人初不覺知魔着，亦言自得無上涅槃，迷惑無知，墮無間獄者是也。二曰：無禪有淨土，萬修萬人去。但得見彌陀，何愁不開悟？謂未明理性，但願往生，乘佛力故，決定無疑。三曰：有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。既深達佛法，故可為人天師。又發願往生，速登不退，可謂腰纏十萬貫，騎鶴上楊州。四曰：無禪無淨土，銕床并銅柱，萬劫與千生，沒箇人依怙。既不明佛理，又不願往生，永劫沉淪，何由出離？諸仁者！欲超生死，速證菩提，於此四種，擇善行之。

長蘆賾禪師勸參禪人兼修淨土　十二

夫以念為念，以生為生者，常見之所失也；以無念為無念，以無生為無生者，邪見之所惑也；念而無念，生而無生者，第一義諦也。是以實際理地不受一塵，則上無諸佛之可念，下無淨土之可生；佛事門中不捨一法，則總攝諸根。盖有念佛三昧還源要術，示開往生一門，所以終日念佛而不乖於無念，熾然往生而不乖於無生，故能凡聖各住自位而感應道交，東西不相往來而神遷淨域。故經云：「若人聞說阿彌陀佛，執持名號，乃至是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」嗟乎！淺信之人橫生疑謗，則不信諸佛誠言，不信往生淨土，豈不甚迷哉？若信佛言而生淨土者，則累繫之業不能絆，劫燒之火不能焚，謝人間之八苦，無天上之五衰，尚無惡道之名，何況有實？經云：「彼國眾生無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」今以娑婆對而比之，此則血肉形軀有生皆苦，彼則蓮華化生無生苦也；此則時序代謝衰老日侵，彼則寒暑不遷無老苦也；此則四大難調多生病患，彼則化體香潔無病苦也；此則七十者希無常迅速，彼則壽命無量無死苦也；此則親情愛戀有愛必離，彼無父母妻子無愛別離苦也；此則仇敵冤讎有冤必會，彼則上善聚會無冤憎會苦也；此或困苦飢寒貪求不足，彼皆衣食珍寶受用現成；此或醜穢形骸根多缺漏，彼則端嚴相貌體有光明；此則輪轉生死，彼則永證無生；此則丘陵坑坎荊棘為林，土石諸山穢惡充滿；彼則黃金為地寶樹參天，樓聳七珍華敷四色；此則雙林已滅龍華未來，彼則阿彌陀佛現在說法；此則觀音勢至徒仰嘉名，彼則與二上人親為勝友；此則群魔外道惱亂正修，彼則佛化一統魔外絕蹤；此則媚色妖婬迷惑行者，彼則正報清淨實無女人；此則惡獸魑魅交扇邪聲，彼則水鳥樹林咸宣妙法。二土較量境緣逈別，而樂󳬛之勝其數無窮，未暇悉舉也。是以了義大乘無不指歸淨土，前賢後聖自他皆願往生，凡欲度人先須自念佛也。嗚呼！人無遠慮必有近憂，一失人身萬劫難復，故率大海眾各念阿彌陀佛，百聲千聲乃至萬聲，回向同緣願生彼國，切冀蓮池勝會、金地法明，綺互相資必諧斯願，操舟順水更加艣棹之功，則十萬遙程不勞而至矣。

元祐四年冬，宗賾夜夢一男子，烏巾白衣，可三十許，風貌清美，舉措閑雅，揖謂宗賾曰：「欲入公彌陀會，告書一名。」宗賾乃取蓮華勝會錄，秉筆問曰：「公何名？」曰：「普慧。」宗賾書已，白衣者又云：「家兄亦告上名。」宗賾問曰：「令兄何名？」云：「普賢。」言訖遂隱。宗賾覺而詢諸耆宿，皆云：「《華嚴．離世間品》有二大菩薩名。」宗賾以為佛子行佛事，助佛揚化，必有賢聖幽贊。然則預此會者，豈小緣哉？今將二大菩薩為此會首。嗚呼！淨土一法，大聖尊崇，參禪凡流，豈宜輕忽？

龍舒王居士勸人徑修淨土　十三

世有專於參禪者，只說唯心淨土，豈復更有淨土？自性阿彌，不必更見阿彌，皆失之矣。何則？此言甚高切，恐不易到。彼西方淨土，無貪無戀，無瞋無癡，吾心能無貪無戀，無瞋無癡乎？彼西方淨土，思衣得衣，思食得食，欲靜則靜，欲去則去。吾思衣而無衣，則寒惱其心；思食而無食，則飢惱其心；欲靜而不得靜，則群動惱其心；欲去而不得去，則繫累惱其心。是所謂唯心淨土者，誠不易到也。彼阿彌陀佛，福慧具足，神通廣大，變地獄為蓮華，易於反掌；觀無盡之世界，俱在目前。吾之障重，恐墮地獄，況能變作蓮華乎？隔壁之事，猶不能見，況能見無盡世界乎？是所謂自性阿彌者，誠不易到也。今之參禪之人，烏得忽淨土而不修，捨彌陀而不欲見乎？《大阿彌陀經》云：「十方有無量菩薩，往生阿彌陀佛國。」彼菩薩尚欲往生，我何人哉，不欲生彼？是果勝於諸菩薩乎？由此言之，唯心淨土，自性彌陀者，大而不要，高而不切，修未到者，誤人多矣。略舉數條，以為證之。青草堂後身、曾魯公喆老後身多憂苦，古老後身耽富貴，法華尼後身作官妓，皆是不信西方，展轉輪迴受苦。此等若修西方，決定上品上生。秪因不信，反成獘矣。不若脚踏實地，持誦修行，則得徑生淨土，直脫輪迴。與虗言無實者，天地相遠矣。○或曰：參禪固難，見性學仙何如？答曰：不修淨土，而欲學仙，是捨目前之美玉，而求不可必得之碔砆，豈不惑哉。何則？按《楞嚴經》云：「有十種仙，皆壽千萬載，數盡復入輪迴。」為不曾了得真性，故與六道眾生，同名七趣。是皆輪迴中人也。世人學仙者，萬不得一。縱使得之，亦不免輪迴。為着於形神，而不能捨去也。且形神者，乃真性中所現之妄想，非為真實。故寒山詩云：「饒汝得仙人，恰似守屍鬼。」非若佛家之生死自如，而無所拘也。近自數百年來，得仙者，唯鍾離、呂公。而學鍾離、呂公者，豈亡千萬。自予親知間，數亦不少。終皆死亡，埋于下土。是平生空費心力，終無所益也。豈不聞洞賓飛劒斬黃龍，却被黃龍降伏。及見黃龍禪師，方悟真性了道。遂說一偈云：「棄却瓢囊擊碎琴，如今不戀永中金。自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。」是也。又不聞後魏曇鸞法師，初自陶隱居得仙經十卷，鸞欣然自得，以為神仙必可致也。後遇僧菩提留支，問云：「佛道有長生乎？能却老為不死乎？」支云：「長生不死，吾佛道也。」遂以《十六觀經》與之，云：「汝可誦此，則三界無復生，六道無復往。盈虗消息，禍福成敗，無得而至。其為壽也，有劫石焉，有河沙焉。沙石之數有限，壽量之數無窮。此吾金仙氏之長生也。」鸞深信之，遂焚仙經而專修觀經。雖寒暑之變，疾病之來，亦不懈怠。魏王憐其志尚，又嘉其自行化他，流傳甚廣，號為神鸞。一日告弟子云：「地獄諸苦，不可以不懼。九品淨業，不可以不修。」因令弟子高聲念阿彌陀佛，鸞西向閉目，叩頭而亡。是時僧俗同聞管絃絲竹之聲，從西而來，良久乃止。由此觀之，淨土法門，最為捷徑。況神仙者，有所得則甚祕而不傳，以謂泄天機而有罪。佛法門唯恐傳之不廣，直欲度盡眾生而後已。是其慈悲廣大，不易測量，非神仙之可比也。

丞相鄭清之勸修淨土文　十四

人皆謂修淨土不如禪教律，余獨謂禪教律法門莫如修淨土。夫真淨明妙，虗徹靈通，凡在智愚，皆具此性。根塵幻境，相與淪胥，生死輪迴，窮劫不斷。故釋氏以禪教律假設方便，使之從門而入，俱得超悟。唯阿彌陀佛獨出一門，曰修行淨土。如單方治病，簡要直截，一念之專，即到彼岸，不問緇白，皆可奉行。但知為化愚俗淺近之說，其實則成佛道捷徑之途。今之學佛者，不過禪教律。究竟圓頓莫如禪，非利根上器、神領意解者，則未免墮頑空之失。研究三乘莫如教，非得魚忘筌、因指見月者，則未免鑽故紙之病。護善遮惡莫如律，非身心清淨、表裏一如，則未免自纏縛之苦。總而觀之，論其所入，則禪教律；要其所歸，則戒定慧。不由禪教律而得戒定慧者，其唯淨土之一門乎？方念佛時，口誦心惟，諸惡莫作，豈非戒？繫念淨境，幻塵俱滅，豈非定？念實無念，心華湛然，豈非慧？人能屏除萬慮，一意西方，則不施棒喝而悟圓頓機，不閱大藏經而得正法眼，不持四威儀中而得大自在，不垢不淨，無縛無脫。當是時也，孰為戒定慧？孰為禪教律？我心佛心，一無差別，此修淨土之極致也。八功德水，金蓮華臺，又何必疑哉？淨土樞要之作勤矣。

辨明六祖大師西方淨土　十五

禪者問曰：師言：「念佛定往西方。」六祖言：「西方是自性，何用更求生？」兩家之言，云何不一宗本？曰：六祖之言，以理奪事，終無事外之理。吾之所言，以事顯理，終無理外之事。要知心外無境，境全是心，心法徧周，事理平等。秪因人有利鈍，遂成見有差殊。果能到六祖地位，尚無佛可念，有何淨土可生？其或未然，聽吾究竟。曰：願聞。曰：六祖大師乃是再來古佛，非今凡夫所能及也。六祖說法，專談性理，要人放下諸緣，立地成佛。今人不解他義，只學他言，猶鸚鵡無異也。鸚鵡但能學得人語，不能行得人事，此所謂無異也。未到祖師田地，先談祖師語句，可咲其不揣己也。

問：六祖又言：「東方人造罪念佛，求生西方；西方人造罪念佛，求生何國？」答：六祖只說僧俗喻於東西，何曾說無佛國？不見《壇經》云：「在家能行，如東方人無罪；出家不修，如西方人有愆。」今人不窮古教，強要狐言鳥語，況以六祖開示，教人斷除妄想心、貪瞋心、嫉妬心、愚癡心、煩惱心、諂誑心、邪偽心、憎愛心、散亂心、是非心、貢高心、能所心、染着心、人我心、取捨心、有無心、修證心，除却此等之心，方許見性成佛。問君除得那一心乎？再問汝等神通妙用、差別見解、智慧道德，能如六祖大師否？若也纖毫未到，不許說如此話。若說此話，是為魔說，斷佛種故，後來阿鼻地獄決然放你不過。何則？若有初修行人，信汝一向所說阿彌陀佛，不念得西方淨土，不生得生死輪迴，不出得地獄苦楚，不免得自墮地獄猶且可，連累他人入地獄，其罪可勝乎？比於常人之罪愈加一等，所以阿鼻有分也。又不聞古德云：若人排毀淨土，不信往生者，當受拔舌之苦。何以故？要知淨土法門，十方諸佛同口敷宣，天下禪宗一音演暢，如何後學略不聽從，自毀正因，反行魔說？既不能自修，又障他人修，此入地獄如箭射，誠可愍也。汝當速急懺悔，一心念佛，他日蓮華化生，方知我今日之不虗言也。於是禪者悚然惶怖，受教而退。

此上問答因由，皆出古《壇經》語，後人刪而去之，可痛可恨。

諸祖指歸淨土文　十六

明師指歸淨土者，如微塵數，今略引諸祖以證之。

天如和尚云：多見今之參禪者，不究如來之了義，不知達磨之玄機，空腹高心，習為狂妄。見修淨土之人，則笑之曰：「彼學愚夫愚婦之所為，何其鄙哉！」余甞謂非鄙愚夫愚婦也，乃鄙文殊、普賢、馬鳴、龍樹等也。此等之人，非特自迷正道，自斷佛種，反成謗法之業，又招鄙聖之殃，可不戒哉！其餘教法，生死難逃；念佛修持，輪迴易脫。但留阿彌陀佛名號，救度眾生。其有不信而毀謗者，當墮地獄，具受眾苦。

靈芝法師云：愽地凡夫，業惑纏縛，流轉五道百千萬劫，受諸苦惱。忽聞淨土，志願求生，一日稱名，即超彼國。可謂萬劫難逢，千生一遇。若人肯念阿彌陀佛，超過一切善根，縱然能行施、戒、禪、誦，亦不如念佛功德。何則？雖修一切福業，若無正信求生淨土，皆為小善根也。若念阿彌陀佛，發願求生淨土，是名大善根也。

孤山法師云：夫求生淨土者，是假他力。彌陀願攝，釋迦勸讚，諸佛護念，三者備矣。苟有信心，往生極易。如渡大海，既得巨航，仍有良導，加以順風，必能速到彼岸矣。若其不肯登舟，遲留險道者，誰之過歟？

楊提刑云：有佛釋迦，是大導師。指清淨土，是安樂國。阿彌陀佛，是淨土師。爾諸眾生，若生彼土，則無諸苦。不聞知者，固可哀憐。亦有善士，發三種心，不求生者，尤可嗟惜。一曰吾當超佛越祖，淨土不足生也。二曰處處皆淨土，西方不必生也。三曰極樂聖域，我輩凡夫，不能生也。夫行海無量，普賢願見彌陀。佛國雖空，維摩常修淨土。十方如來，有廣舌之讚；十方菩薩，有同往之心。試自忖量，孰與諸聖。謂不足生者，何其自欺哉。至如龍猛，祖師也，《楞伽經》有預記之文。天親，教宗也，無量論有求生之偈。慈恩通讚，首稱十勝；智者析理，明辨十疑。彼皆上哲，精進往生。謂不必生者，何其自慢哉。火車可滅，舟石不沉。現花報者，莫甚於張馗，十念而超勝處。入地獄者，莫速於雄俊，再甦而證妙因。世人愆尤，未必若此。謂不能生者，何其自棄哉。

中峯祖師云：娑婆苦，娑婆苦，娑婆之苦誰能數。世人反以苦為樂，甘住其中多失所。臭皮袋裏出頭來，長養無明病成蠱。驀然三寸氣消亡，化作寒灰埋下土。五趣遷流不暫停，百劫千生受凄楚。諸仁者！何如及早念彌陀，捨此娑婆苦。西方樂，西方樂，西方之樂誰能覺。人民國土總殊勝，了無寒暑并三惡。蓮華胎裏出頭來，時聽法音與天樂。瑠璃地瑩絕纖塵，金銀珠寶成樓閣。化衣化食自然榮，壽命無量難籌度。諸仁者！何如及早念彌陀，取彼西方樂。

辯秀律師曰：吾專於律而念於佛，以淨土為安養之歸。不達禪宗之人，或云念佛是權門小教，或云是有相大乘，此乃蓬心不直之談，非是徹透高明之說。何耶？夫出言即性，發意皆如，而一色一香，無非中道，況我正念乎？

寂室大師示淨土實見云：不修淨業之人，妄稱游心禪定，悟性真宗。或聞說淨土，必曰：淨土唯心，我心既淨，則國土淨，何用別求生處？寂室曰：且《維摩經》中云：「如來以足指按地，見娑婆國土悉皆嚴淨，而眾會不見，唯螺髻梵王得知。」今之說悟性者，能如梵王所見淨土否？況汝居卑室陋屋，必羨之以大廈高堂；脫粟藜羮者，必羨之以珍羞上味；獘袍短褐者，必羨之以綾羅輊縠。若云心淨土淨，則不消如是分別也。況當老病死苦，世間違情之時，顏色與未悟者同，是則口唱心淨土淨之言，身被穢土苦惱之縛，其自欺之甚也。不然，應須信教仰理於淨土，從而修之。

真歇了禪師云：捷徑法門，惟有念佛。功高易進，念佛為先。若不念佛而求出離者，終無所獲。普勸清信，一心念佛，求願往生，決不悞矣。

古音禪師云：一句阿彌陀佛，宗門頭則公案。譬如騎馬拄杖，把穩生涯一段。不拘四眾人等，持之悉有應驗。現生長福消災，報滿永除罪難。若人立地受持，無不隨心滿願。幸生中土為人，如上寶山一遍。切莫空去空回，所務急宜早辦。閻王不貴金珠，唯重彌陀一卷。一生富貴如雲，百歲光陰若電。知音切莫遲延，急早作箇轉變。佛為苦海舟航，勸君早渡彼岸。一用齋戒為先，二用改惡向善，三用明師善友，四用解脫正願，五用知因識果，六用有諸方便，七用積功累德，八用福緣相贈。行住坐臥之中，一句彌陀莫斷。須信因深果深，直教不念自念。若能念念不空，管取念成一片。當念認得念人，彌陀與我同現。便入念佛三昧，親證極樂內院。蓮胎標的姓名，極功之者自見。親見彌陀授記，便同菩薩作伴。直至無上菩提，永劫隨心散誕。依得此道歸來，決定成佛不欠。

白樂天頌云：

無盡居士云：自歎身居相位、意樂空門，思此世界五濁亂心、眾惡雜性，無正觀力、無了因力，本性彌陀、唯心淨土不能悟達，謹遵　釋迦世尊金口之教，專念西方極樂世界阿彌陀佛，求彼世尊大願大力加被攝受，待報滿時往生極樂，猶如順水乘舟，不勞自力而到矣。

遠公祖師云：禪宗見念佛修西方者，皆言著相修行，未足為妙，不如參禪見性，頓悟真常。淺根之人，信彼一惑，佛又不念，經又不看，在塵務中，口談參禪，心不行道，輕毀淨土，不信往生，其失大矣。不知阿彌陀佛是無上甚深禪也。今人不窮大理，妄生分別，欲要參禪見性，不須別舉話頭，但持一句阿彌陀佛，自參自念，自究自疑，久久自有所得。此時縱然不悟，命終亦得上品往生，何患不大悟哉。

且如百丈大智海禪師，是江西馬祖傳道之的子。天下叢林，依他建立，從古至今，無一人敢議其非；天下清規，依他舉行，從始至末，無一事敢違其法。看他為病僧念誦之規云：集眾同聲舉揚一偈，稱讚阿彌陀佛，復同聲稱念南無阿彌陀佛，或百聲，或千聲，迴向伏願云：「諸緣未盡，早遂輕安；大命難逃，徑登安養。」此非淨土之指歸乎？又看他津送亡僧，大夜念誦，迴向伏願云：「神超淨域，業謝塵勞，蓮開上品之華，佛授一生之記。」此非淨土之指歸乎？至於茶毗之際，別無所為，但令維那引聲高唱南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛，如是十唱，而大眾十和，總名之曰十念也。唱畢，復迴向云：「上來稱揚十念，資助往生。」此非淨土之指歸乎？自百丈以來，凡所以津送亡僧，皆依此法。然則所謂合五家之宗派，盡天下之禪僧，無有一人不歸淨土者。以余觀老宿之言，皆有所據而指歸淨土。今之參禪之人，既不會祖師之意，又自不發省覺之心，妄謂悟達之士不願往生，後悔無所逃矣。

諸經指歸淨土文　十七

淨土教門，如恒河沙，略引數則，以破疑也。

《大無量壽經》云：佛告彌勒：於此世界有七百二十億不退菩薩往生極樂國土，諸小行菩薩不可稱計皆得往生。又不但我國，乃至十方世界無量大菩薩眾盡念阿彌陀佛，願生阿彌陀佛國土。

《彌陀經》云：若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號。以稱名故，諸罪消滅。其人臨命終時，即得往生阿彌陀佛極樂國土。釋迦佛云：汝等皆當信受我語，及諸佛所說。若有眾生聞是說者，應當發願生彼國土。

《十六觀經》云：若善男子及善女人，但聞佛名、二菩薩名，除無量劫生死之罪，何況憶念念南無阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。若念佛者，當知此人是人中芬陀利華，觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友。

〈藥王菩薩本事品〉云：聞是經典，如說修行，於此命終，即往安樂世界，阿彌陀佛大菩薩眾圍遶住處，生蓮華中寶座之上，不復為貪欲所惱，亦復不為瞋恚、愚癡所惱，亦復不為憍慢、嫉妬諸垢所惱，得菩薩神通無生法忍。

《大智度論》云：佛是無上法王，諸大菩薩以為法臣。諸臣所尊重者，唯佛法王也。有諸菩薩，自念往昔謗般若，墮惡道，受無量苦。復經無量劫來，雖修餘行，不能得出苦海。後遇善知識，教我念阿彌陀佛，即得滅除罪障，超生淨土。我今應當禮謝阿彌陀佛。何以故？父母、親友、人天王等，不能度我出離苦海，唯阿彌陀佛願力攝受，是以得出苦海。偈云：若人願作佛，心念阿彌陀，即得為現身，故我歸命禮。又云：佛世一老人求出家，舍利弗不許。佛觀此人，曩劫採樵，為虎所逼，上樹失聲，念南無佛。有此微善，遇佛得度，獲羅漢果。吁！一稱其名，尚得解脫，況終身念佛乎？

《蓮宗實鑑》云：恒河沙數眾如來，彌陀第一；十方微塵諸佛剎，極樂是歸。深信極樂，真解脫之妙門；諦想彌陀，實眾生之慈父。是以一念興而萬靈知，信心生而諸佛現。纔稱寶號，已投種於蓮胎；一發菩提，即標名於金地。有緣斯遇，自悟自修。淺信不持，大愚大錯。堪歎時逢末代，多有邪見迷流。貶淨業為權乘，𠷣誦持為麤行。豈非耽溺火宅，自甘永劫之沉淪。悖悷慈親，深痛一生之虗喪。須信匪憑他力，截業惑以無由。不遇此門，脫生死而無路。是則輕者全是自輕，毀者還成自毀。妄情易習，正法難聞。輪轉三惡道中，長劫不得出離。

《淨土境觀要門》云：夫淨土法門者，乃末世眾生出生死之要路，截苦海之舟航，一生彼處，永無退轉，以金色身飛行自在，衣食自然，得見佛聞法，速入聖位，無虎狼獅子、蚊虻蚤虱之所逼惱，無雷霆風雨、寒熱飢渴之所煎熬，蓮華化生，壽命無量，既無生老病死等苦，是為極樂世界。故我釋迦如來欲令此土在迷眾生出離眾苦，開折伏之門，彌陀慈父示攝受之路，所以苦口丁寧，偏讚淨土，普勸往生，良由於此。是故聖賢道俗念佛往生者不可勝數，但下劣凡夫貪着塵勞，不求出離，甘心流浪生死，深可痛傷。

《安樂集》云：能念阿彌陀佛，即斷一切業障，得生淨土。何則？譬如有人用師子筋為琴絃，其聲一奏，一切餘絃悉斷。若人於菩提心中能念阿彌陀佛，一切煩惱重障皆悉斷滅。亦如有人取牛羊驢馬諸乳置一器中，若將師子乳一滴投之，一切諸乳悉化為水。若人於菩提心中能念阿彌陀佛，一切惡魔諸障自然消滅，得生淨土矣。

《決疑論》云：人身難得，淨土易生。何以故？五戒不持，人天路絕；五戒清淨，方得為人。況以五戒難持，亦無願力攝受，此所謂人身難得也。修淨土者，未必持戒全與不全，但念阿彌陀佛名號，縱有罪業，亦許懺悔。臨命終時，阿彌陀佛、觀音、勢至、清淨海眾，各有願力，共來接引攝受，此所謂淨土易生也。

《淨行法門》云：懺悔似勤磨古鏡，旋消歷劫之昏塵；念佛如私遇明君，頓獲他時之拯拔。春夏秋冬之內，行住坐臥之間，勤思淨土莊嚴，常憶阿彌陀佛。如是念佛，則三昧現前，生淨土不須疑矣。

《大集月藏經》云：末法時中，億億眾生起行修道，未有一得者。皆因五濁惡世，雜學難成，唯有淨土一門，可通入路。當知自行難圓，他力易就。如劣士附輪王之勢，飛遊四天；凡質假仙藥之功，昇騰三島。實為易行之道，疾得相應。慈旨丁寧，須銘肌骨。

《寶王論》云：浴大海者，已用於百川；念佛名者，必成於三昧。亦猶清珠下於濁水，濁水不得不清；念佛投於亂心，亂心不得不佛。

《大品經》云：若人散心念佛，亦得離苦，其福不盡，況定意念佛也。上至一心不亂，下至十念成功。

《法華經》云：若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。又云：佛名聞十方，廣饒益眾生，一切具善根，以助無上心。

《華嚴經》云：一切威儀中，常念佛功德，晝夜無暫斷，如是業應作。又云：寧受地獄苦，得聞諸佛名，不受無量樂，而不聞佛名。

《寶積經》云：他方眾生，聞阿彌陀如來名，乃至能發一念淨信，歡喜愛樂，所有善根迴向，願生彼國者，隨願往生，得不退轉，直至成佛。

〈正法難聞品〉云：佛說世間人民得聞阿彌陀佛名號，若慈心喜悅，志意清淨，毛髮聳然，淚即出者，皆是累世常行佛道，或他方佛所行菩薩道，固非凡人也。若不信佛語者，不信念佛者，不信往生者，皆從惡道中來，餘殃未盡，愚癡不解，未當解脫。多有菩薩欲開此經而不得聞，若得聞者，於無上道永不退轉，故當信受持念，如說修行。今為汝等說此大法，令見阿彌陀佛及其國土，我以哀愍眾生，特留此法。偈曰：若不往昔修福慧，於此正法不能聞，已曾欽奉諸如來，故有因緣聞此義。彼佛剎樂無邊際，唯佛與佛乃能知，聲聞緣覺滿世間，盡其神智莫能測。大聖法王宣妙法，濟度一切脫沉淪，若有受持揚說者，真是菩提殊勝友。佛說此經已，爾時菩薩、聲聞、天龍八部，咸皆歡悅，信受奉行。

阿彌陀佛因地事理說　十八

或問曰：「師常勸念阿彌陀佛，未知阿彌陀佛有因地否？」宗本曰：「阿彌陀佛因地載於藏教甚多，今略引一二，以詶子之所問。○《皷音王經》云：『過去久遠劫中，有國名妙喜，王名憍尸迦。祖父清泰國王，父月上轉輪王，母殊勝妙顏王。后生三子：長曰月明，次曰憍尸迦，二曰帝眾。時有一佛出世，號世自在王如來。憍尸迦棄捨國位，投佛出家，名曰法藏比丘。恭對如來發四十八種廣大行願，普度十方一切眾生。若一願不滿者，誓不作佛。是時諸天散花，大地震動，空中讚言：決定成佛。』○又《悲華經》云：『往昔劫中，有轉輪王名無諍念，大臣寶海為善知識，同於寶藏佛所發菩提心。輪王發願云：「我作佛時，在於清淨安樂世界，攝受一切眾生。」大臣發願云：「我作佛時，在於五濁苦惱世界，度脫一切眾生。」無諍念王者，阿彌陀佛是也。寶海大臣者，釋迦牟尼佛是也。』似此君臣道合，名為折攝二門。是故阿彌陀佛在彼淨土接引眾生，釋迦牟尼佛在此娑婆教化眾生。○又於塵點劫前，大通智勝佛時，彌陀、釋迦曾為十六王子覆講《法華》，度生發願，因此無量劫來不違本誓。諸仁者！要知彌陀、釋迦二師之恩，粉骨碎身，未足為報。」

又問：「十方諸佛甚多，世人唯念阿彌陀佛，何耶？」答：「阿彌陀佛有理同事異，是以特念耳。推其理，念一佛即是念多佛，念多佛即是念一佛。何以故？諸佛體同故。《華嚴經》云：『一切諸佛一法身，真如平等無分別。』豈不然乎？我今再將喻法，決汝之疑。譬如一室之中，懸百千鏡，內安一燈，照之則諸鏡皆有燈光涉入。如人稱一阿彌陀佛，一切諸佛悉皆念盡。不見《般舟三昧經》云：『䟦陀和菩薩問釋迦牟尼佛：「未來眾生，云何得見十方諸佛？」佛教令念阿彌陀佛，即見十方諸佛。』是以諸佛體同，故稱同名同號也。非唯諸佛同名同號，要知四聖六凡，皆同此理。何則？諸佛悟此性成聖，眾生迷此性為凡。是以亦同此理也。○舉其事，阿彌陀佛慈悲廣大，行願弘深，是以特念耳。不見《大阿彌陀經》云：『我作佛時，我剎莊嚴殊勝，超過十方國土。不得是願，終不作佛。』又云：『我作佛時，說經行道，十倍於諸佛。不得是願，終不作佛。』又云：『稱我名號，定生我國。不得是願，終不作佛。』是以願廣緣強，感動世人皆念耳。又不見大慈菩薩讚佛偈云：『十方三世佛，阿彌陀第一。』豈不然哉？非但菩薩稱讚，十方諸佛亦稱讚之，況我輩下劣凡夫也。由此推之，專念彼佛，有何疑哉？」

又問：「念佛之人，臨終佛來接引。十方世界，有無量人念佛，焉能悉知其時，盡能接引乎？」答：「且日月是一小世界，光明猶能普照萬類，況佛之光明乎？不見《彌陀經》云：『彼佛何故號阿彌陀？舍利弗！彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。』應知佛之光明，廣大無比。小乘羅漢，尚有三明六通，隨類現化，況佛之神通妙用乎？何則？身常禮佛，佛則見之，天眼通故；口常念佛，佛則聞之，天耳通故；心常憶佛，佛則知之，他心通故。諸仁者，只要自己䖍切修持，不須疑佛無能接引。」

又問：「佛有無量光明，我何不見？」答：「杲日麗天，瞽夫不覩，非日無光，是盲者咎。眾生黑業障重，不見佛之光明，如處覆盆之下，非日光之不照也。若人齋戒精嚴，一心念佛，臨終面見彌陀，即得往生淨土。」

又問：「既有如是功德，何必連聲舉念？譬如呌我名字，不過一二三聲，若呼之不止，則吾心反成瞋怪，何如？」答：「汝之邪說，惑亂迷人。且諸佛大聖之洪名，非凡愚常見之可比。前不云乎：『稱我名號，定生我國。』《觀經》云：『念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。』況連聲不斷乎？《彌陀經》云：『以稱名故，諸罪消滅。』勢至圓通云：『憶佛念佛，必定見佛。』上至一心不亂，專持名號；下至十念成功，往生淨土。豈容汝饒舌非言哉？我今勸人常稱佛號，何也？要先滌其口業，然後可淨其身心矣。嗚呼！凡夫念佛之時，還有妄想現起，況不念佛乎？今我觀之，非唯念彼之佛，即是喚醒主人，不迷本性。既能一性不迷，三業自然清淨。到此之時，彌陀與我，一體無殊；我與彌陀，本來不二。正是感應道交，母子相見，事理分明，性相兼備矣。」

龍舒口業勸戒文　十九

居士曰：口誦佛名，如吐珠玉，天堂、佛國之報；口說善事，如噴清香，稱人長同；口宣教化，如放光明，破人迷暗；口語誠實，如舒布帛，實濟人用；口談無益，如嚼木屑，不如默以養氣；口言欺詐，如蒙陷穽，行則誤人；口好戲謔，如掉刀劒，有時傷人；口稱惡事，如出臭氣，說人短同；口道穢語，如流蛆蟲，地獄、畜生之報。○人生不過身、口、意業。殺、盜、婬，為身三業；妄言、綺語、兩舌、惡口，為口四業；貪、瞋、癡，為意三業。總謂之十惡。若持而不犯，乃謂之十善。據佛所言，口業果報，多於身、意二業。何則？發意則未形於外，出口則遂見矣。舉身為惡，猶有時艱阻，不若口之易發故也。未問隔世之事，且以現世言之。今人有一言稱人，其人終身受賜，福及子孫者；有一言陷人，其人終身受害，累及子孫者。口業豈不重哉？出乎爾者反乎爾，在彼固可畏矣。然在己，怨天者窮，怨人者無智，唯當戒慎可也。故述聖賢之意，特勸戒焉。

辨明三教大理翊贊治化論　二十

夫三界之內，三教流行。三教者，儒、釋、道也。三教立法，俱以使人改惡向善，返邪歸正。世人不達本根，妄分枝葉，便言窮理治天下莫大於儒，盡性超生死莫大於釋，復命御三才莫大於道。又謂之釋之寂滅不近人情，道之虗無不足以治天下，儒之名義不能以超生死，都各執一偏而互相謗也耶？不若服儒之服，誦儒之言，行儒之行，是儒而已矣；服釋之服，誦釋之言，行釋之行，是釋而已矣。或曰：「佛氏之教，本是異端，不足信也。」一元曰：「子識異端之教，可道之乎？」曰：「無暇讀彼之書。」曰：「既不曾讀彼之書，則安知有異端之法？今子只讀孔子之書，而遂疑彼之非，是舜犬也；聞人以為非，而遂非之，是妾婦也。」彼怒色而厲聲曰：「佛氏之教，無父無君，豈不是異端也？」余曰：「盲者摸象，謂之異端，只為不見象之真體，無足怪也。佛氏立教，與人臣言，必依於忠；與人子言，必依於孝。《法華經》云：『我等與眾生，皆共成佛道。』而況於君臣父子哉？」彼曰：「不孝有三，無後為大。豈不是異端也？」余曰：「子言過矣。孔、孟取之以義，不特取之以迹。曩時夷、齊不嗣，巢、許無後，而孔子稱其聖之清，未聞譏其不孝。況吾宗弘道利生，自他兼濟，出世之孝，功莫大焉。今子只知凡世胎生，安知佛國有化生也？況佛之設教，有權實之方，頓漸之法。出家者，降伏身心，精修梵行；處俗者，夫婦有別，不犯邪非。只要清心寡欲，豈禁人生養嗣續哉？」彼曰：「一髮一膚，皆是父母所生，父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣。今見其僧毀除鬚髮，是何孝歟？」余曰：「子之所說，實是知近而不知遠，見小而不見大也。昔者泰伯文身，荊軻殞命，比干剖腹，介予焚軀，盡是毀之甚也。而聖賢皆稱至忠至德，豈可以不全形體而見責耶？況我沙門，持戒行，修佛道，度迷情，超苦海，方於焚身之類，亦以遠矣，奚在鬚髮之小事哉？」彼曰：「佛氏之徒，不耕而食，不蠶而衣，何也？」余曰：「未及佛者，蚕食於人猶可，今有未能如孔、孟者，亦蚕食於人，何也？」彼曰：「儒者蚕食於人，有功於天下。」余曰：「佛化亦有益於天下也。何則？釋氏之所以孜孜訓世人者，無非戒惡勸善，孰不知儒教亦復然乎？且以目前言之，佛以殺生、偷盜、邪婬為身三業，而孔子言勝殘去殺，舜好生惡殺，詩人言文王德及鳥獸昆蟲，是豈不戒殺哉？盜固不在所言矣。夫子之時，路不拾遺，一草一葉，不與不取，何況竊盜？孔子言吾未見好德如好色者也，詩人刺不好德而悅美色，是豈不戒邪婬哉？佛以妄言、綺語、兩舌、惡口為口四業，孔子謂人而無信，不知其可，豈不戒妄言也？謂巧言令色，鮮矣仁，豈不戒綺語也？書稱爾無面從，退有後言，豈不戒兩舌也？惡口謂之惡怒之聲，尚未至於穢語，荀子謂傷人之言，深於矛戟，是豈不戒惡怒之口也？佛又以貪、瞋、癡為意三業，孔子謂見得思義，是則戒貪矣；謂伯夷、叔齊不念舊惡，是則戒瞋矣；謂困而不學，民斯為下，是則戒癡矣。由此言之，儒、釋未甞不同也。其不同者，唯儒家止於世間法，釋氏又有出世間法；儒家獨言一世而歸之於天，釋氏知累世業緣之本末，此其所不同耳。欲知釋氏之所長，須看《楞嚴》、《楞伽》、《圓覺》，及曉《金剛經》之理。若能如是，可以超出輪迴生死也。未能如是而遂非之，則孔子所謂不知而作之者，可不戒哉？誠如是，則釋氏為可信矣。其言淨土，烏可以不信哉？所謂出世間法，淨土尤其要者，不可以不勉也。」又云：「佛家五戒，殺、盜、邪、妄、酒。儒教五常，亦復如是。不殺，仁之大；不盜，義之廉；不邪，禮之正；不酒，智之明；不妄，信之至是也。先德云：『百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹；千室之邑，百人行十善，則百人和睦。夫能行一善，則去一惡；去一惡，則息一刑。一刑息於家，萬刑息於國。』故我能仁設教，大有補於治化矣。吁！假若人人持五戒，修十善，國家刑罰可以不用，太平可以坐致也。果能如是，況又感得諸天八部下降閻浮，衛護凡世，風調雨順，五穀豐殷，火盜潛消，災殃殄滅。如斯利益，非但補於治化，抑亦利於存亡矣。《蓮宗寶鑑》云：『使一人能行是道，以訓于家，家以導於鄉，鄉以達於󳬛，以至於無窮，則天下之民涵道泳德，融神實相，高步無何而極佛境界，豈止以為善人君子而已哉？』夫如是，則何患乎忠孝不修，禮讓不著歟？以此觀之，豈非能仁之道與仲尼之道共為表裏，以訓于民耶？今之人多不察其所由，視其徒之不肖者，而遷怒於善人教法焉。豈可以道士不肖而輕老子，士人不肖而輕孔子？智者尚不以人廢言，況可以其徒而輕其教乎？亦何異乎以丹朱而罪堯，因商均而過舜，服藥失度歸咎於神農，縱火致焚反怨於燧人也耶？愚乃不侫，學佛之道有年矣，既粗領其旨，而頗有扶傾之心，非敢私於己而欲公於眾，以救其弊也。但願一人在上，高而不危；三教周流，通而無滯。有一人，故奉三教之興；有三教，故助一人之理。猶天之三光，世之三綱，鼎之三足，皆闕一不可也。況為僧莫若道安，安與習鑿齒交游，崇儒也；為僧莫若慧遠，遠送陸修靜過虎溪，重道也。余慕二高僧好儒重道，釋子猶或非之，我既重他，他豈輕我？請信安、遠行事，其可法也。詩曰：『伐柯伐柯，其則不遠。』孟子曰：『天時不如地利，地利不如人和。』斯之謂歟？」

毒峯善禪師三教一理述　二一

夫空劫之先，無相有覺。虗明寂照，為天地之根；降本流末，為萬道之祖；還源返本，為一法之宗。追之不見其首，伺之不聞其後。不可以智知，不可以相覩。唯真聖者，自內所證而知。昔有僧問香巖云：「如何是道？」巖云：「枯木裏龍吟。」僧云：「如何是道中人？」巖云：「髑髏裏眼睛。」具得這手眼，可以論三教。故如如居士《三教一理論》云：「硬似綿團軟似鉄，六月炎天一點雪。露柱燈籠笑點頭，啞子得夢向誰說。古來三教強安名，釋迦掩室於摩竭。夫子謂默而識之，老聃謂大辯若訥。直饒剖破作一家，不免落在第二月。翻憶東坡居士言，盡把三教俱漏泄。山色無非清淨身，溪聲便是廣長舌。便恁麼去，非特法堂前草深一丈，至盡法界無一人堪為種草。從上聖人興慈運悲，愍世流浪，不免捺下雲頭，於第二門淺近處誘引諸子，使當去古漸邈之時。若不為通一線路，斯民詭譎日甚，且將為魑為魅而不返。是以三聖人同生於有周，主盟正教。儒教教之以窮理盡性，釋教教之以明心見性，道教教之以修真煉性。唯此一事實，餘二則非真。是各人𮌎中自有，三教渾然，切不可向外騎牛覔牛去也。故前輩云：一釋一道一儒流，三人共話幾春秋。不知說箇何年事，直至如今笑未休。此詩渾無一點食煙火氣味，始於三教無負。若曰齊家治身，致君澤民，此特儒者之餘事。若曰嗇精養神，飛仙上昇，此特道家之粗迹。若曰越死超生，自利利人，此特釋氏之筌󱇮耳。吁！一字三寫，烏焉成馬。後世傳訛，將謂三教止於粗迹，往往承虗接響，忘本逐末。但以耳目所可接者，爭是較非。甚至言戟交攻，辭鋒競射。豈不見聖門有云：我之大賢也，於人何所不容。況三教聖人，各有門戶。要其至極處，未始不一。是皆不能容人之量，是己非人，及言自己性命者，盡指為虗無怪誕之語。終日喚假為真，認賊為子。至於每日承他恩力，一點子問著，全未有正見正悟。既無見悟，一旦翻身歸去，且道路頭向甚處去？轉見如癡如醉，不識下落。如是見解，又却不謂之虗無怪誕也。若善論三教，當略去其糠粃，別覓轉身一着可也。吁！我知之矣。運甕者，必在甕外。若坐甕中不能運甕，既自埋沒於是非境中，終不謂之善論三教者。須是具活捉長鯨底手段，生擒猛虎底機鋒，逈然獨脫於三教之表，始可出坎井而語東海也。苟區區拾前人之喀唾，竊紙上之陳言，而欲是此非彼，其不見笑於大方者鮮矣。又有一說，書曰：『非知之難，行之唯難。』當老病未至之時，誰不能高談闊論，說心說性，毀斥古人，談玄說妙，出人意表。及觀十二時中，行持履踐，寧無一念貪愛喜怒芥蔕於𮌎中，寧無一念酒色財氣聾瞽於正見。仰視夫子之默識一貫，顏子之心齋坐忘，老子之抱一守朴，莊子之鵬鷃逍遙，世尊之拈花微笑，達磨之得皮得髓，恐古聖人未必如是行持也。故夫子曰：『先行然後從之以言。』未聞如患脚法師能說而不能行也。所以雪峯云：『悟了須是行持，若不行持謂之乾慧，臨生死利害處終不得力。』是知不在多言，顧力行之何如耳。自古鼎分三教，相資為用，正如國家用兵器，豈得已哉？使後世人人相於忘隣墻不相往來之域，清風颯至，無日不是羲皇上人。吾知三聖人決不向平地上起風波，爭柰今人不古、見地不古、踐履不古，所謂口頭說得千般妙，下脚難忘一點塵，聖人不得不曲垂一隻手。甞觀宋朝無垢居士張狀元，一自登科之後，未甞不遊戲禪林三昧，忽朝謁妙喜禪師，論格物之旨，喜云：『公只知格物，不知有物格。』公曰：『師豈無方便耶？』喜舉明皇幸蜀，以劒擊閬守像話，公聞之頓悟玄旨，遂作偈云：『子韶格物，妙喜物格，要識一貫，兩箇五百。』果是具眼知音，但看這般公案，豈三教之所能窒礙於人者哉？不然，更聽亂說一偈：三教由來古有之，休將黃葉止兒啼，衝開碧落松千尺，截斷紅塵水一溪。余甞謂眾曰：『儒，吾履也；道，吾冠也；釋，吾衣也。於斯三者，苟闕其一，猶跣其足而強行千里，露其首而欲見大賓，躶其形而擬朝天子，其為君子乎？』余固豈能盡三聖人之道，幸蚊蚋飲海亦預其味，遂敬繪是像，隨身瞻禮，表全圓極無外之誠，仍述斯文，要人各復自性本有之實，為是故敘之云耳。」

姚少師佛法不可滅論　二二

或問少師曰：「佛，胡人也，其法為中國之患害久矣，其可不滅乎？」少師對曰：「佛法不可滅也。」或曰：「胡為而不可滅也？」曰：「非唯不可滅也，莫之能滅也。」或曰：「佛法為中國之患害，甚於洪水旱暵，其不可滅而令其張王乎？譬如洪水，治之有道，亦能疏決；旱暵，禱之有靈，亦能消弭。佛是人也，有勢力者必能滅之矣。」少師笑而謂曰：「有勢力者，汝不聞三武與宋徽乎？隨滅而隨興也。非惟隨滅而隨興，況興之愈盛也。縱有其勢力而能滅，但能滅其所主之地耳，能滅其普天率土者哉？」或曰：「人之有勢力者不能滅，天能滅之乎？」曰：「天能滅而不敢滅也。」或曰：「子之言何其誕歟？天何為而不敢滅也？」曰：「孔、老二教法天，故不敢違天。佛之教，諸天奉行，況敢言滅乎？何哉？佛在世時，梵王、帝釋、諸天、龍、神，曾於佛前發大誓顛：『但有教法處，我當擁護。』況敢言滅也？若論諸天神力可能滅也，使其一時運行雷火疾疫，盡世界內外所有教法、僧徒、廬舍，悉皆消殞，有何難哉？然諸天奉行佛之教法，唯恐不逮，況敢言滅也？」或曰：「以子之言，佛法斷不可滅也。子更為我詳言之。」少師曰：「然，吾語汝，汝其諦聽焉。佛乃西方出世間聖人也，生于維衛國淨飯王家。年十九，捨王位出家，居雪山修道，日飡馬麥充飢，苦行六年而成正覺。山河大地悉皆震動，恒以慈悲為心，等觀世間眾生猶如一子，教令改惡從善，離苦得樂，成一切種智，況佛之化導於人而無所求也？既捨王位出家，非為求富貴也；日飡馬麥，苦行修證，非為求利養也。既無所求於人，其法唯以化人為善，寧中國之患害乎？汝之無知之言，何其甚歟！使世間聖人如孔子，若見佛則必尚而師之矣。豈不聞孔子師老聃、郯子、萇弘、師襄，要知此等聖賢能及佛乎？況佛之大道，水不能漂，火不能燒，杻械不能拘，刀劒不能刃，毒藥不能中，生而不生，不生而生，滅而不滅，不滅而滅，在凡而不減，在聖而不增，猶太虗空，其可能滅乎？唐之韓愈、宋之歐陽脩輩，以空言欲滅之，正如精衛之欲填東海，螻蟻之欲穴泰山，可笑其不自量也。」或乃聞余言，𧹞𧹞然拜謝而退，作《佛法不可滅論》。

靜齋劉學士三教平心論　二三

甞觀中國之有三教也，自伏羲氏畫八卦而儒教始於此，自老子著《道德經》而道教始於此，自

漢明帝夢金人，而佛教始於此。此中國有三教之序也。大抵儒以正設教，道以尊設教，佛以大設教。觀其好生惡殺，則同一仁也；視人猶己，則同一公也；懲忿窒慾，禁過防非，則同一操修也；雷霆眾聵，日月群盲，則同一風化也。由粗迹而論，則天下之理，不過善惡二途，而三教之意，無非欲人之歸于善耳。故

孝宗皇帝製《原道辨》曰：「以佛治心，以道治身，以儒治世。」誠知心也、身也、世也，不容有一之不治，則三教豈容有一之不立？無盡居士作《護法論》曰：「儒療皮膚，道療血脉，佛療骨髓。」誠知皮膚也、血脉也、骨髓也，不容有一之不療也。如是則三教豈容有一之不行焉？

儒教在中國，使綱常以正，人倫以明，禮樂刑政，四達不悖，天地萬物，以位以育，其有功於天下也大矣。故秦皇欲去儒，而儒終不可去。

道教在中國，使人清虗以自守，卑弱以自持，一洗紛紜轇轕之習，而歸於靜默無為之境，其有裨於世教也至矣。故梁武帝欲除道，而道終不可除。

佛教在中國，使人棄華而就實，背偽而歸真，由力行而造於安行，由自利而至於利，彼其為生民之所依歸者，無以加矣。故三武之君欲滅佛，而佛終不可滅。隋李士謙之論三教也，謂：佛，日也；道，月也；儒，五星也。豈非三光在天，闕一不可，而三教在世，亦缺一不可？雖其優劣不同，要不容於偏廢歟？然而人有異心，心有異見，慕道者謂佛不如道之尊，向佛者謂道不如佛之大，儒家以正自處，又兼斥道、佛以為異端，是是非非，紛然淆亂，盖千百年于此矣。吾將明而辨之，切不可以私心論，不可以愛憎之心論，唯平其心念，究其極功，則可以渙然氷釋也。盖極功者，收因結果處也。天下事事物物皆有極功，沾體塗足，耕者之事也，至於倉廩充實，則耕者之極功也；草行露宿，商者之事也，至於黃金滿籝，則商者之極功也。唯三教亦然，儒有儒之極功，道有道之極功，佛有佛之極功，由其極功觀其優劣，則有不待辨而明者。自今觀之：

儒家之教，自一身而一家，自一家而一國，自一國而放諸四海，彌滿六合，可謂守約而施博矣。若夫四海六合之外，則何如哉？其說曰：東漸西被，訖于四海。是極遠不過至四海，訖則止於此，而更無去處矣，是儒家之教然也。故學儒者，存心養性，蹈仁履義，粹然為備道全美之士，而見諸設施，措諸事業，可以致君，可以澤民，可以安國家而利社稷，可以抹世教而致太平，功成身老，名在青史，儒之極功，如此而已。曾子曰：「死而後已，不亦遠乎？」盖至於死而極矣。

道家之教，自吾身而通乎幽冥，自人間而超乎天上，自山林巖穴而至於渺渺大羅、巍巍金闕，可謂超凡而入聖者。若夫天地造化之外，則何如哉？其說曰：大周天界，細入微塵。是極大不過周天界，界則限於此，而外此者非所與知矣，是道家之教然也。故學道者，精神專一，動合無形，翹然於清靜寡欲之境，而吐故納新，積功累行，可以尸解，可以飛昇，可以役鬼神而召風雨，可以贊造化而立玄功，壽量無窮，快樂自在，道之極功，如此而已。《黃庭經》云：「長生久眎乃飛去。」盖至長生則極矣。

佛家之教，一佛出現則以三千大千世界為報剎。姑以一世界言之，一世界之中有須彌山，從大海峙出于九霄之上，日月循環乎山之腰而分晝夜。須彌四面為四洲，東曰弗于逮，西曰瞿耶尼，南曰閻浮提，北曰󳬂單越。四大洲之中各有三千洲，今此之世界則閻浮提也，今此之中華則南洲三千洲中之一洲也。釋迦下生於天竺，乃南洲之正中也。須彌四旁上隣日月之處謂之四王天，又上則謂之帝釋天，又上於虗空之中朗然而住雲層四重天總名欲界，又上雲層十八重天總名色界，又上空層四重天總名無色界。如是三界中諸眾生輩有生老病死，是為一世界也。如此一千世界謂之小千，如此一千小千世界謂之中千即百萬也，如此一千中千世界謂之大千即百億也。以三次言千，故云三千大千世界，其實一大千爾。一大千之中有百億須彌山、百億日月、百億四天下，如小錢一百萬貫，每一界置一錢，盡此一百萬貫方為大千世界，此一佛報剎也。一佛出現則百億世界中有百億身同時出現，故《梵網經》云：「一華百億國，一國一釋迦，各坐菩提樹，一時成佛道。如是千百億，盧舍那本身，千百億釋迦，各接微塵眾。」是之謂千百億化身也。以千百億化身，而化度千百億世界，其中胎、卵、濕、化，無足、二足，四足、多足，有色、無色，有想、無想，乃至非想非非想，皆令得度，是佛家之教然也。故學佛者，識五蘊之皆空，澄六根於清淨，遠離十惡，修行十善，視四念處，行四正勤，除六十二見而邪偽無所容，斷九十八使而煩惱莫能亂，三千威儀、八萬細行無不謹守，四無量心、六波羅蜜常用熏修。其間為法忘軀，則如剝皮刺血書經、斷臂投身參請，而不怯不疑；為物忘己，則如忍苦割肉，餧鷹捨命，將身飼虎，而不怖不畏。錢財珍寶、國城妻子，棄之如獘屣；支節手足、頭目髓腦，捨之如遺蛻。從生至生，經百千萬億生，而此心不退轉也；從劫至劫，經百千萬億劫，而此心愈精進也。由是三祇果滿，萬德功圓，離四句，絕百非，通達無量無邊法門，善入無量無邊三昧，成就五根、五力，具足三達、三明，圓顯四智、三身，超證六通、五眼，得四無礙辯而演說無窮，入四如意分而神通自在，八勝處、八解脫常得現前，四無畏、四攝法受用無盡，八聖道支、十八不共法不與三乘同等，三十二相、八十種好莊嚴微妙法身，過去塵沙劫、未來塵沙劫，無不洞見。現在塵沙界、眾生塵沙心，無不了知。圓明十號之尊，超出三界之上。是為天中之天，是為聖中之聖，是為無上法王，是為正等正覺。超諸方便成十力，還度法界諸有情。佛之極功，如此而已。《法華經》云：「如來為一大事因緣故，出現於世。」普欲令眾生亦同得此道。盖其大願大力，誓與一切含靈，皆證無上涅槃妙果者也。是故辨三教者，不可以私心論，不可以愛憎之心論。唯平其心念，究其極功，則知世之學儒者，到收因結果處，不過垂功名也。世之學道者，到收因結果處，不過得長生也。世之學佛者，到收因結果處，可以斷滅生死，究竟涅槃，普度眾生，俱成正覺也。其優劣豈不顯然可見哉？故甞試譬之：儒教之所行者，中國也。道教之所行者，天上人間也。佛教之所行者，盡虗空徧法界也。儒猶治一家，威令行於藩墻之內。若夫藩墻之外，則不可得而號召也。道猶宰一邑，政教及於四境之中。若夫四境之外，則不可得而控制也。佛猶奄有四海，為天下君。溥天率土，莫非臣民。禮樂征伐，悉自我出也。此三教廣狹之辨也。

學儒者死而後已，盖百年間事也。學道者務求長生，盖千萬年也。學佛者永斷生死，湛然常住，盖經歷塵沙劫數，無有窮盡也。儒猶一盞之燈，光照一夕，鐘鳴漏盡，則油竭燈滅也。道猶阿闍世王作百歲燈，照佛舍利，經百歲已，其燈乃滅也。佛猶皎日照曜，萬古常明，西沒東昇，循環不息也。此三教久近之辨也。略說三教大意，其詳備在本論。

北齊黃門侍郎歸心辨惑篇　二四

三世之事，信而有徵，家業歸心，勿輕慢也。其間妙旨，具諸經論，不復於此少能讚述，但懼汝曹猶未牢固，略重勸誘爾。原夫四塵五廕，剖㭊形有，六舟三駕，運載群生，萬行歸空，千門入善，辯才智慧，豈徒七經百氏之傳哉？明非堯、舜、周、孔所及也。內外兩教，本為一體，漸極為異，深淺不同。內典初門，設五種禁，外典仁、義、禮、智、信，皆與之符。仁者，不殺之禁也；義者，不盜之禁也；禮者，不邪之禁也；智者，不淫之禁也；信者，不妄之禁也。至如畋狩軍旅，燕享刊罰，因民之性，不可卒除，就為之節，使不淫濫爾，歸周、孔也。背釋宗，何其迷也？俗之謗者，大抵有五：其一，以世界外事及神化無方為迂誕也；其二，以吉凶禍福或未報應為欺誑也；其三，以僧尼行業多不精純為姦慝也；其四，以麋費金寶減耗課役為損國也；其五，以縱有因緣如報善惡，安能辛苦今日之甲，利後世之乙乎？為異人也。今並釋之于下云。

釋一曰：夫遙大之物，寧可度量？今人所知，莫若天地。天為積氣，地為積塊，日為陽精，月為陰精，星為萬物之精，儒家所安也。星有墜落，乃為石矣。精若是石，不得有光，性又質重，何所繫屬？一星之徑，大者百里，一宿首尾，相去數萬。百里之物，數萬相連，闊狹從斜，常不盈縮。又星與日月，形色同爾，但以大小為其等差。然而日月又當石也。石既牢密，烏兔焉容？石在氣中，豈能獨運？日月星辰，若皆是氣，氣體輕浮，當與天合，往來環轉，不得錯違，其間遲疾，理宜一等。何故日月五星二十八宿，各有度數，移動不均？寧當氣墜，忽變為石？地既滓濁，法應沉厚，鑿土得泉，乃浮水上。積水之下，復有何物？江河百谷，從何處生？東流到海，何為不溢？歸墟尾閭，渫何所到？沃焦之石，何氣所然？潮汐去還，誰所節度？天漢懸指，那不散落？水性就下，何故上騰？天地初開，便有星宿，九州未劃，列國未分，剪疆區野，若為躔次？封建已來，誰所制割？國有增減，星無進退，災祥禍福，就中不差。乾象之大，列星之夥，何為分野，止繫中國？昴為旌頭，匃奴之次，西胡東越，彫題交阯，獨棄之乎？以此而求，迄無了者，豈得以人事尋常，抑必宇宙外也？凡人之信，唯耳與目，耳目之外，咸致疑焉。儒家說天，自有數義，或渾或葢，乍宣乍安，斗極所周，管維所屬，若所親見，不容不同，若所測量，寧足依據？何故信凡人之臆說，迷大聖之妙旨，而欲必無恒沙世界微塵數劫也？而鄒衍亦有九州之談，山中人不信有魚大如木，海上人不信有木大如魚，漢武不信弦膠，魏文不信火布，胡人見錦，不信有虫食樹吐絲所成，昔在江南，不信有千人氈帳，及來河北，不信有二萬斛船，皆實驗也。世有祝師及諸幻術，猶能履火蹈刃，種瓜移井，倐忽之間，十變五化。人力所為，尚能如此，何況神通感應，不可思量，千里寶幢，百由旬座，化成淨土，湧出妙塔乎？

釋二曰：天信謗之徵，有如影響，耳聞眼見，其事已多。或乃精誠不深，業緣未感，時儻差闌，終當獲報耳。善惡之行，禍福所歸，九流百氏，皆同此論，豈獨釋典為虗妄乎？項槖、顏回之短折，原憲、伯夷之凍餒，盜跖、莊蹻之福壽，齊景、桓魋之富強，若引之先業，冀以後生，更為通耳。如以行善而偶鍾禍報，為惡而倘值福徵，便可怨尤，即為欺詭，則亦堯舜之云虗，周孔之不實也，又欲安所依信而立身乎？

釋三曰：開闢已來，不善人多而善人少，何由悉責其精潔乎？見有名僧高行棄而不說，若覩凡僧流俗便生非毀。且學者之不勤，豈教者之為過？俗僧之學經律，何異士人之學詩禮？以詩禮之教格朝廷之人，略無全行者；以經律之禁格出家之輩，而獨責無犯哉？且闕行之臣猶求祿位，毀禁之侶何慚供養乎？其於戒行自當有犯，一披法服已墮僧數，歲中所計齋講誦持，比諸白衣猶不啻山海也。

釋四曰：內教多途，出家自是其一法耳。若能誠孝在心，仁惠為本，須達流水不必剃落鬚髮，豈令罄井田而起塔廟，窮編戶以為僧尼也？皆由為政不能節之，遂使非法之寺妨民稼穡，無業之僧空國賦筭，非大覺之本旨也。抑又論之，求道者身計也，惜費者國謀也，身計國謀不可兩遂，誠臣徇王而棄親，孝子安家而忘國，各有行也。儒有不屈王侯高尚其事，隱有讓王辭相避世山林，安可計其賦役以為罪人？若能偕化黔首悉入道場，如妙樂之世、穰佉之國，則有自然稻米、無盡寶藏，安求田蚕之利乎？

釋五曰：形體雖死，精神猶存。人生在世，望於後身，似不相屬。及其歿後，則與前身，似猶老少朝夕耳。世有魂神，示現夢想，或降童妾，或感妻孥，求索飲食，徵須福祐，亦為不少矣。今人貧賤疾苦，莫不怨尤前世，不修功業。以此而論，安可不為之作地乎？夫有子孫，自是天地間一蒼生耳，何預身事？而乃愛護，遺其基址，況於己之神爽，頓欲棄之哉？凡夫𫎇蔽，不見未來，故言彼生與今，非一體耳。若有天眼，鑑其念念隨滅，生生不斷，豈可不怖畏耶？又君子處世，貴能克己復禮，濟時益物。治家者，欲一家之慶；治國者，欲一國之良。僕妾臣民，與身竟何親也？而為勤苦修德乎？亦是堯舜周孔，虗失愉樂耳。一人修道，濟度幾許蒼生，免脫幾身罪累，幸熟思之。汝曹若顧俗計，樹立門戶，不棄妻子，未能出家。但當兼修戒行，留心誦讀，以為來世津梁。人身難得，勿虗過也。儒家君予，尚離庖厨。見其生，不忍其死；聞其聲，不食其肉。高柴折像，未知內教，皆能不殺。此乃仁者，自然用心。含生之徒，莫不愛命。去殺之事，必勉行之。好殺之人，臨死報驗，子孫殃禍，其數甚多，不能悉錄耳。且示數條於末。

梁世有人常以雞卵白和沐，云使髮光，每沐輙破二三十枚。臨死，髮中但聞啾啾數千雞雛聲。

江陵劉氏以賣鱓羮為業，後生一兒，頭是鱓，自頸已下方為人耳。

王克為永嘉郡守，有人餉羊，集賓欲讌，而羊繩解，來投一客，先跪兩拜，便入衣中。此客竟不言之，固無救請。須臾，幸羊為炙，先行至客，一臠入口，便下皮內，周行徧體，痛楚號呌。方復說之，遂作羊鳴而死。

梁孝元在江州時，有人為望蔡縣令，經劉敬躬亂，縣廨被焚，寄寺而住。民將牛酒作禮，縣令以牛繫剎柱，屏除形像，鋪設牀坐，於堂上接賓。未殺之頃，牛解，徑來至階而拜。縣令大笑，命左右宰之，飲噉醉飽，便臥簷下。稍醒而覺體痒，𭺗搔隱疹，因爾成癩，十許年死。

楊思達為西陽郡守，值侯景亂，時復旱儉，飢民盜田中麥。思達遺一部曲守視，所得盜者，輙截手腕，凡戮十餘人。部曲後生一男，自然無手。

齊有一奉朝請，家甚豪侈，非手殺牛，噉之不美。年三十許，病篤，大見牛來，舉體如被刀刺，呌呼而終。

江陵高偉，隨吾入齊，凡數年，向幽州淀中捕魚。後病，每見群魚齧之而死。

世有癡人，不識仁義，不知富貴，並由修種，為子娶婦，恨其生資不足，倚作舅姑之尊，蛇虺其性，毒口加誣，不識忌諱，罵辱婦之父母，却云教以婦道，不孝己身，不顧他恨，但憐己之子女，不受己之兒婦。如此之人，陰紀其過，鬼奪其筭，慎不可與為隣，仍不可與為援，宜遠之哉。

三教真如本性說　二五

真如本性者，父母未生前一真無妄之體，謂之本來面目。禪宗則曰正法眼藏，蓮宗則曰本性彌陀，孔子則曰天理，老子則曰谷神，易道則曰太極。名雖有異，其實同一真如本性也。此性虗而靈，寂而妙。天地未分，先有此理。歷塵劫而不朽，世界壞而不遷。祖師亦云：「有物先天地，無形本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋。」正謂此也。嗟乎！人不能任其自如之真，而梏於地水火風和合之質。方其受形也，已為陰血濁氣昏其本然清淨之體。及其生也，六塵五欲之迷倒昧於本有之天真。是故佛說八萬四千法門，皆是導人反妄而歸真也。其捷徑易行者，唯念佛一門。修之者心不散亂，三昧現前，是復其本性也。孔子教人克去己私，復還天理。私欲淨盡，天理流行。老子令人去爾欲，寧爾神，正是谷神不死也。谷者，虗也。神者，靈也。謂之虗靈不昧也。虗靈不昧者，即毀不滅性也。書云：「自誠明謂之性，自明誠謂之教。誠則明矣，明則誠矣。唯天下至誠，謂能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。」能盡物之性，則知聖凡之性同體也。《金剛經》云：「是法平等，無有高下。」是法者，指其本性也。本性喻乎金剛，言其堅固不壞也。無有高下者，上至諸佛菩薩，下至蠢動含靈，謂其皆有佛性，故曰平等也。《心經》云：「不增不減。」此性在聖不增，在凡不減，故曰不增不減也。豈不見儒云：一切含靈，各具一太極。亦此理也。嗚呼！聖凡人物，本乎一性，只因迷悟之殊，染淨之別，所以有成聖也，有成凡也，有為人也，有為物也。夫如是，則物命之類，豈可殺而食之乎？今時若殺他而食之，他時必殺汝亦食之。不見《楞嚴經》云：「人死為羊，羊死為人，𮞏相吞噉，豈可逃哉？」或曰：天生萬物，所以養人也。若不殺不食，使禽獸之愈多，將何以治之？答曰：因是殺食者多，墜墮者亦多。若能不殺不食，則無𮞏償之患矣。何則？世間男女，盡持齋戒，則自然不食。不食則不殺，不殺則不墮，不墮則地獄變為天堂，凡夫成乎佛也。《梵網經》云：「持戒比丘，不殺生草。」而況於有情乎？有情者，物命含靈也。無情者，草木瓦礫也。由是推之，則大小物命之類，皆不可殺也。汝等諸人，切宜仔細，究心念佛，啟悟真源。若也了了自見，法法現前，是名見性成佛，超出輪迴。若也一念差遲，永沉苦海，可謂披毛從此得作佛也。由他

東坡學士飲食說　二六

夫天地之間，陰陽之內，發生萬靈，并以萬物。然其萬物，滋益萬靈。萬靈之中，人為第一。雖云第一，還衣食本。食本已具，然後可以立身，可以立行。其立身者何？用禾黍稷麥菽，及瓜果茹菜之物也。其立行者何？行仁義禮智信，作士農工商之業也。所以世人各隨其意而成立之。且如畜類，皆是萬靈之數，亦有五常之理。喜怒哀樂，動靜昇沉，痛痒飢飽，孳生愛護，如我亦然。堪嗟世人，以為食噉，橫加炮炙，深可悲哉。嗚呼，形雖我不同，命亦吾無異。烹他身而養我身，宰他命而生我命，實非仁恕之心，乃是癡愚之意。凡食肉者，皆犯五常。屠戮他身，肥甘自己，為不仁也。離他眷屬，延我親朋，為不義也。將他肉體，供獻神人，為不禮也。稱言食祿，當受刀砧，為不智也。設餌粧謀，引入陷穽，為不信也。噫！人居塵世，全藉五常，知而故犯，不足為人。又曰：世有常言，欠我錢債，作畜還償，當我食祿，俱無過咎。余慎思之，亦不然也。緣眾生靈，即人性命。命為己命，債為世財。債可以捐，命不可捨。展轉冤讎，更相互受。今將為食，可不愍乎。於戲！食之者不仁人，仁人者不食矣。明道先生曰：「人吾同胞，畜吾同氣。」裴國相云：「血氣之屬必有知，凡有知者必同體。」孟子曰：「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。」是故君子所當深戒也。

優曇祖師戒殺文　二七

卵胎濕化，飛走虫魚，皆未來諸佛之流，或過去多生父母。至於顒顒怖死，汲汲貪生，避苦而樂其身，此情一等；求安而養其命，斯理萬均。何乃聲哀哀而牽上刀砧，眼盼盼而驅就死地？或張羅亘野，布網連山，火逐嶺以高低，煙隨處而疎密，疾電之鷹爭舉，追風之馬競前，猿覩箭以魂飛，雁看弓而膽落，解頭陷腦之酸難抵，洞胷徹骨之痛奚禁？況斯等共稟五行，俱含四象，同沾佛性，共有神明，何乃陳此肉山，樹茲炮烙，充其口腹，美彼心肝？殊不知斷其命者，是出佛身之血；食其肉者，寧非父母之身？造殺害之深尤，斷慈悲之種性，生前福壽，暗裏消磨，死後沉淪，刀山劒樹，還作雞猪魚兔，次第填償。至於宰割烹炮，因果相似，諦觀食肉，可謂寒心，縱售易於屠門，亦難逃於重罪。菩薩寧當破骨，終不食噉眾生，是以白兔焚身，而仙人不顧也。草尚不拔，肉豈容甞？遠彼庖厨，有聞聲不忍之訓；養他出賣，同口殺心食之尤。大聖垂慈，所以制戒，永斷殺生，其德大也。修淨土人，故當持守，可謂不貪香餌味，始是碧潭龍。

佛印禪師戒殺文　二八

鱗甲羽毛諸品類，眾生與佛心無二，只為當初錯用心，致使今生頭角異。水中游，林裏戲，何忍將來充日計？須臾活捉在砧床，口不能言眼還󳬇。或搥𭢕，或刀刺，牽入鑊湯深可畏，推毛捋羽刮皮鱗，剖脊剜心猶吐氣。美君喉，誇好味，勸子勸妻同噉嗜，只如恣性縱無明，不懼陰司毫髮記。命纔終，冤業至，面對閻王爭敢諱？從頭一一報無差，爐炭鑊湯何處避？勸賢豪，須戒忌，莫把眾生當容易，貪他一臠臠還他，古聖留言終不偽。戒殺念佛兼放生，決到西方上品會。

真歇禪師戒殺文　二九

堪歎世人大錯，却將苦事為樂。迎賓待客安排，殺害生靈造作。耳畔痛聲未絕，便把沸湯淋淥。不是鑊裏烹炮，便向火中炙烙。堂上聚集親朋，堂下喧喧鼓樂。恣其一世奢華，豈覺千生墮落。一朝壽盡報終，索命冤家尋捉。直饒抵諱分舒，其柰鬼神執縛。或上刀山劒樹，或入𦦨爐沸鑊。依次償他宿債，却被刀傷斧斫。此時痛苦自當，人情都使不著。縱然受苦出期，未免透入別殻。若非𭊷鉄負鞍，必定披毛戴角。奉歡諸善男女，各自回頭相度。何如改悔身心，庶免沉淪三惡。若教賺却路頭，萬劫難為轉脚。但念阿彌陀佛，求生西方極樂。

普菴祖師戒殺文　三十

堪歎諸人不較量，却將造罪當燒香。處處神壇社廟，盡是作業之場。箇箇燒鵝煑鴨，每每宰殺猪羊。巧者持刀出血，拙者便去燒湯。向前起來下手，推毛破肚搜腸。煑得半生半熟，諸人鬪割分張。一似夜叉羅剎，猶如虎豹豺狼。祭賽邪神野鬼，正神豈可來甞。鬼又何曾飽滿，反遭觸犯天堂。猫兒無人殺喫，收拾被下安藏。猪羊廣有人殺，只見成隊成行。禽畜時時遭戮，殺者定去承當。因此三荒兩旱，為人豈不思量。若要報答天地，除非齋戒賢良。諸仁者！殺他一命還他殺，一念回光免禍殃。偈曰：

身為苦本覺悟早修　三一

三界無安，猶如火宅。三界苦緣，猶如牢獄。三界之內，六道所居。六道者何也？天仙道、人倫道、脩羅道、餓鬼道、畜生道、地獄道。依佛理而言之，六道無非是苦。不見《法華經》云：「我以佛眼觀，見六道眾生，貧窮無福慧，入生死險道，相續苦不斷」是也。天道雖是樂因，不出輪迴苦本。人道之中，其苦無量，何況四惡道之苦乎？今將人中所見之苦，略說幾種以示之。只這色身，誰信身為苦本？盡貪世樂，不知樂是苦因。浮生易度，豈是久居？幻質非堅，總歸磨滅。何謂也？眾等各觀自身，從頭至足，其中但有三十六物：髮毛爪齒、眵淚涕涶、垢汗二便、皮膚血肉、筋脉骨髓、肪膏腦膜、脾腎心肺、肝膽膓胃、赤白痰癊、生熟二臟，如是九孔長流。是故經言：「此身眾苦所集，一切皆是不淨。」何以故？人身之內，有八萬戶蟲在中而住。靜地思之，甚可患厭。且夫六根完具者猶可，其中又有眼瞎耳聾者、脚跛手折者、腰跎背曲者、口啞舌短者、鼻爛嘴邪者、唇缺齒咼者、頭癩髮黃者、項頰上生瘤者、足不能行而手移者、生瘡毒流膿出血者、生痲瘋󴎦癬臭穢者、生為奴婢而恒受打罵者、生在邊地下賤與畜類無異者，所言身中之苦，說不能盡。復有八苦交煎，無時暫息。何謂八苦？生苦、老苦、病苦、死苦、冤憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛輪轉苦，是為八苦也。八苦之中，其苦無數，智者自明之。復有多種橫死之苦不能保耶？或餓死者、凍死者、炎熱逼惱而死者、飲食過度而死者、為酒而死者、為色而死者、為財而死者、為氣而死者、火焚而死者、水溺而死者、山崖石壁而壓死者、屋倒墻頹而壓死者、家遭劫賊而殺死者、路逢強盜而殺死者、車輾馬踏而死者、入陣戰鬪而死者、犯王法而死者、染時疫而死者、夢魘而死者、鬼迷而死者、入邪而死者、痴瘓而死者、虎齧而死者、蛇傷而死者、天雷而誅死者、惡神而打死者、毒藥蠱物而暗害死者、負屈難伸而呪詛死者、中風而死者、產難而死者、㽱腸沙而急死者、擲瓦石而誤死者、上高而跌死者、驚怖而憂死者、求名不遂而死者、謀利不得而死者、自縊刺刎而死者、自投水火而死者，復有多種，不能盡述。於戲！又有處世做家之苦，再示幾端：有貧窮男女之苦，有富貴男女之苦。富貴者恐所失而憂，貧窮者欲所得而憂。貧富憂苦雖不同，然其跋涉則一也。何哉？人生世間，男婚女嫁，宮司戶門，人情往來，迎賓待客，剏造房屋，置買田園，建立墳塋，春秋祭祀，殺生害命，禱鬼求神，士農工商，生涯活計，插秧下種，運水搬柴，洗染縫縺，紡綿績苧，收曬舂磨，煑飯調羮，洗面梳頭，登廁澡浴，去塵掃地，整漏遮羞，執捉施為，辛勤顧管，奔波勞碌，日用所須，曉夜尋思，千方百計。若說當家之事，微細多端，筆不能盡。吁，富貴猶可措辦，貧窮揭債支撑。何以故？其中或有典賣房屋基址者，典賣山園田地者，典賣衣裳什物者，典賣妻妾兒女者，如此因由，無不是苦。復有多種，再說數般：飢渴又是苦，痛痒又是苦，熱極又是苦，寒極又是苦，蚊蠅蚤虱叮咬又是苦，蜈蚣惡犬傷殘又是苦，雨多又是苦，旱多又是苦，蝗虫來侵又是苦，荒年來到又是苦，狂風卒至又是苦，雷電驚人又是苦，家眷不安又是苦，地方反亂又是苦。復有苦中之苦，難可悉陳。噫，此上苦緣，還是人中小苦。若作惡業罪障，永墮地獄、餓鬼、畜生，受其大苦，況人間之小苦乎？悲夫，世人不知是苦，反要亂作胡行，不忠不孝，不仁不義，以強陵弱，以貴輕賤，以富欺貧，以曲柱直，以大壓小，以下慢上，如此非法而為，展轉沒在苦海矣。嗟乎，我今重重苦口，三復丁寧，欲令天下人盡持齋戒，齊念彌陀，同出苦輪，共登樂土。諸仁者！要知病來死來，那件替得你也？縱有父母公婆、夫妻兒女、富貴功名、金銀錢寶，盡皆無用處也。唯當各自努力，預辦前程。況以光陰有限，時不待人，生死無常，呼吸難定。故先德云：「休休休，及旱修，晴乾不肯去，直待雨淋頭。」誠哉是言也。若人知此而不信行，實孤負吾之苦勸爾。

三大聖人決疑文　出藏經　三二

唐洛陽罔極寺釋慧日，俗姓辛氏，東萊人也。中宗朝得度，及登具足。後遇義淨三藏，造一乘之極奧，躬詣竺乾，心恒羨慕，日遂誓遊西域。始者泛舶渡海，自經三載，東南海中諸國，崐崙、佛誓、師子洲等，經過略徧，乃達天竺。禮謁聖迹，尋求梵本，訪善知識，一十三年。咨稟法訓，思欲利人，振錫還鄉，獨影孤征，雪嶺胡鄉，又涉四載。既經多苦，深厭閻浮，自歎曰：「何國何方，有樂無苦？何法何行，能速見佛？」徧問天竺三藏學者，所說皆讚淨土，復合金口，其於速疾，是一生路。盡此報身，必得往生極樂世界，親得奉事阿彌陀佛。聞已頂受，漸至北印度徤䭾羅國。王城東北有一大山，山有觀音像，有至誠祈請，多得現身。日遂七日叩頭，又斷食，畢命為期。至七日，夜且未央，觀音空中現紫金色相，長一丈餘，坐寶蓮華，垂右手摩日頂曰：「汝欲傳法，自利利他，唯有西方彌陀佛國，勸令念佛誦經，迴願往生。到彼國已，見佛及我，得大利益。汝自當知淨土法門，勝過諸行。」說已忽滅。日斷食既困，聞此強壯。及登嶺東歸，計行七十餘國，總一十八年。開元七年，方達長安。進帝佛真容、梵夾等，開悟帝心，賜號曰慈愍三藏生法師。生常勤修淨土之業，著《往生淨土集》行于世。其道與善導、少康異時而同化也。

又唐大曆二年，法照大師棲止衡州雲峰寺，勤修不懈，唯以勸人念佛為急務。於僧堂內粥鉢中，兩次現五臺勝境，勝境中復現有寺，金牓題云：大聖竹林寺。於是法照心懷渴仰，欲禮五臺，遂在衡州湖東寺起五會念佛道場，願見大聖。至四年八月十三日發行，於五年四月五日到五臺縣，遙見佛光寺南數道白光。六日到佛光寺，果如鉢中所見，略無差脫。其夜四更，見一道光從北山下來射照，照忙入堂內，乃問眾云：「此何祥也？吉凶焉在？」有僧答言：「此大聖不思議光，常覺有緣。」照聞已，即具威儀，尋光至寺東北五十里間，果有山，山下有㵎，㵎北有一石門，見二青衣，可年八九歲，顏貌端正，立于門首，一稱善財，二曰難陀，相見歡喜，問訊設禮，引照入門。向北行五里已來，見一金門樓，漸至門所，乃是一寺，寺前有大金牓，題曰：大聖竹林寺。一如鉢中所見者，方圓可二十里，一百二十院，皆有寶塔莊嚴。其地純是黃金流渠，花樹充滿其中。照入寺，至講堂中，見文殊在西，普賢在東，各據師子之座，說法之音，歷歷可聽。文殊左右，菩薩萬餘，普賢亦無數菩薩圍遶。照至二菩薩前，作禮問言：「末代凡夫，去聖時遙，知識轉劣，垢障尤深，佛性無由顯現。佛法浩澣，未審修行，於何法門，最為其要？唯願大聖，斷我疑網。」文殊報言：「汝今念佛，今正是時。諸修行門，無過念佛。供養三寶，福慧雙修，此之二門，最為徑要。所以者何？我於過去劫中，因觀佛故，因念佛故，因供養故，今得一切種智。是故一切諸法，般若波羅蜜，甚深禪定，乃至諸佛，皆從念佛而生。故知念佛，是諸法之王。汝當常念無上法王，令無休息。」照又問：「當云何念？」文殊言：「此世界西，有阿彌陀佛，彼佛願力，不可思議。汝當繼念，令無間斷。命終之後，決定往生，永不退轉。」說是語已，時二大聖，各舒金手，摩照頂，為授記別：「汝已念佛故，不久證無上正等菩提。若善男女等，願疾成佛者，無過念佛，則能速證無上菩提。」語已，時二大聖，互說伽陀。照聞已，歡喜踊躍，疑網悉除。又更作禮，禮謝而退。

已上二則，載於有宋《高僧傳》，俱在藏內富字函前後事由，文煩不錄。

萬宗禪師直指篇　三三

夫念佛三昧者，名一行三昧也。盖彼行人，既了深旨，能持一心，不涉餘行，唯念彼土，唯憶彼佛，知身土無二，了憶念亦一，乃得如上所立之名，為一行也。雖名一行，其於行人，亦當以彼一切世出世間無量法門諸功德行，以為助道，則往生行疾。是故一切諸行，悉為淨土而修，無別岐路，名一行耳。譬如眾流入海，同得海名，萬善同歸，得名一行。以是義故，則一切念處、正勤、根、力、覺、道、四弘、六度，皆淨土行。乃至人中染指之善，及散心念佛，或一稱名，或舉一手，一禮一讚，或一瞻仰，乃至或奉一香、一水、一華、一燈、一供養、一供養具，或一念修習，至于十念，或發一行、一施、一戒、一忍、禪定、智慧，一切善根，回向極樂，願力持故，雖有遲疾，皆得往生。如經所說，喻昔有人，以小滴水，寄於大海，願不壞不失，不異不竭，雖經多劫，要還元水。其人經多劫已，如寄所取，果得元水，不壞不竭。此亦如是，以小善根回向極樂，如寄滴水，雖經異生，善根不失，亦不壞竭，生彼無疑。何況正見、邪見，大乘、小乘，有漏、無漏，散心定善，事想觀慧，皆名一行，悉得往生，唯除外道種性。故云但辦肯心，必不相賺。又經所謂一稱南無佛，皆已成佛道，良可深信。其有因心未起，善行未立，身心未屈，先期感應者，不可與其同語也。是故釋迦聖主一代至談，有無量三昧、無量解脫、無量行願總持相應、無量法門，唯念佛一門圓攝無外，悉皆具足。如彼大海吞納眾流，性無增減；如如意珠置高幢上，能滿一切眾生願求，體無虧損。故此三昧寶王能攝能具，亦復如是。由是義故，始我

世尊以此念佛三昧，徧告眾會，非不再三。彼會所有承聽大根之士，若文殊等，及三乘聖賢，天龍八部，無不傾心而歸信也。逮我法流東土，有大至人，於彼廬山，闡揚遺化。彼信奉者，如風行草，上極天下之望，無不美其教焉。自佛至今，將二千數百餘載，中有聖賢之人，高僧巨儒，農商仕賈，匹夫匹婦，奴婢黃門，或自行而勸人，或著文而作誓，重法如寶，輕身若塵，臨難不懼，臨死不顧，挺身立行，力修此道者，何知其幾。或修隨喜，或信歸依，乃信隨德，盡己之誠而行者，其數益眾。誠所謂列宿塵沙，尤莫況其多也。或有半信不信，猶豫不決之人，尚生彼國疑城邊地，何況正信正行正願者，有何惑焉。傳記所載，萬不及一，自古及今，咸受其賜，豈筆舌所能盡述者乎。縱欲別修道品，但假自心之力，或有退轉著魔之患。唯此念佛法門，因仗佛力，修則必成，無復魔業，永不退轉，決定往生矣。

龍華三會略要說　出藏經　三四

一元掩關默然。有眾居士扣關而問曰：「龍華三會因緣，願師開示。」答曰：「云何而致問斯耶？」居士曰：「吾等自幼以來，齋戒念佛，願求龍華勝會，證取菩提，是以故問。」一元笑曰：「汝等求生淨土，此問太遲；求生龍華，此問太早。」居士曰：「何謂遲早乎？」一元曰：「即便今朝成佛去，樂󳬛化主又嫌遲，那堪更欲之乎者，管取輪迴沒了期。豈不是太遲也？彌勒佛過五十六億萬歲，方乃降生龍華，豈不是太早也？汝等既持齋戒念佛，只合今生就求淨土，速證菩提，何待未來龍華，方求解脫？」居士曰：「多見世人求願龍華，吾等隨類而言，亦發此願。」一元曰：「不求淨土而求龍華，不知受了多少輪轉之苦，此願甚不相應。」居士曰：「吾等蒙師決疑，今後徑求淨土。」一元曰：「但辦肯心，必不相賺。」居士曰：「求生淨土之法，幸得聞乎？龍華三會之事，亦欲願聞。」一元曰：「備說則文繁，略之又義闕，今特取羅什法師之譯經而告眾人焉。自釋迦牟尼佛降生之時，人壽百歲為始，過百年減一歲，減至三十歲時，人長三尺，饑饉災起；減至二十歲時，人長二尺，疾疫災起；減至十歲之時，人長一尺，刀兵災起，此乃謂之小三災之變相也。秪留男女萬人，逃入山中為種，彼時女子配人，五月即嫁，方為減劫之極數也。復過百年增一歲，增至八萬四千歲時，名為增劫之極數也。又過百年減一歲，減至八萬歲時，彌勒佛方乃降生於翅頭末國城中大婆羅門家託胎，父名修梵摩，母名梵摩䟦提。彌勒雖處胞胎，如在天宮無異，塵垢不障，自然化生。身長三十二丈，胷廣十丈，面長五丈，具八萬四千相好光明，眾生視之，無有厭足。其國有轉輪王，名曰穰佉，廣行十善，教導人民，人民感化，無不欽崇。壽年皆八萬歲，身長一十六丈，相貌端嚴，無復醜陋。女子配人，五百歲方嫁。彼時無有災患，亦無寒暑，門戶不關，亦無盜賊，衣服化生，不須勞苦，金銀七寶滿藏，無人視之。其地平正，無有丘坑，地上有樹，形似金龍，龍上開華，故曰龍華。勝會人民受用境界，猶如自在天宮。忉利天上只有三病，不得純受快樂：一者飲食，二者便利，三者衰老。若便利時，其地自然裂開，過已還合，生赤蓮華，蔽其穢氣。人命將終，自詣塚間而死，神識生天，不墮惡趣。何以故？彼土人民皆修十善，是故多生天上。彌勒佛初會說法，九十六億人得阿羅漢，三十六萬天人八部發無上菩提心，復有多眾得二乘四果。第二大會說法，九十四億人得阿羅漢，六十四億天人八部發菩提心，復有多眾得二乘四果。第三大會說法，九十二億人得阿羅漢，三十四億天人八部發菩提心，復有多眾得二乘四果。彌勒住世六萬歲，說法度生。般涅槃後，正法住世，亦復如是。像法住世，亦復如是。龍華三會之事，略說如斯。其餘妙義，備在經文，不及盡述。」居士曰：「小三災三會之事，固已聞乎？再勞尊師開示大小劫大三災之事相也。」一元曰：「然，吾語汝，汝等諦聽焉。夫小劫者，前已言矣，今復詳明。人從十歲而起，過百年增一歲，增至八萬四千歲時，名為增劫之極。復過百年減一歲，減至十歲之時，名為減劫之極。如是一增一減，為一小劫。如是二十番增減，為一中劫。成住壞空，各具二十番增減，為一大劫。一大劫盡，有一火災，壞至初禪。如是七火，有一水災，壞至二禪。起七七四十九番大火，則有七番大水。又七番大火，乃有風災，壞至三禪。凡五十六番大火壞初禪，七番大水壞二禪，一番大風壞三禪，總有六十四大劫，為大三災始終之事相也。古德云：『六欲諸天具五衰，三禪尚自有風災。直饒修到非非想，也則不如歸去來。』歸去來者，乃西方淨土之謂也。人若不修淨土，橫竪沉在四生六道之中，大小三災之內，頭出頭沒，受苦無窮。」居士曰：「聞師之說，實用早修淨土，出離苦輪。」一元曰：「我今開示汝等，汝等當以𮞏相勸化，同生淨土焉。」居士曰：「唯，謹遵師命，化導流行。吾等拜辭。」致謝而去。

宗鏡要語　三五

永明《宗鏡》云：心能作佛，心作眾生，心作天堂，心作地獄。心異則千差競起，心平則法界坦然，心凡則三毒縈纏，心聖則六通自在，心空則一道清淨，心有則萬境縱橫。正所謂心生法生，心滅法滅。如谷應聲，語雄而響厲；似鏡鑑像，形曲而影邪。如人說酢梅，口中自然水出；說峻嶺，足下似有痠疼。夜繩不動，疑之為蛇；闇室本空，怖之有鬼。故知萬法由心，一切在我。內虗外終不實，外細內終不麤。善因終值善緣，惡行難逃惡境。秪在最初一念，致此昇沉。諸仁者！欲外安和，但內寧靜。心虗境寂，念起法生。水濁波昏，潭清水朗。修行之要，靡出於斯。正是欲斷其流，但塞其源；欲免其生，但斷其根。不用多功，最為省要。故《通心論》云：「縛從心縛，解從心解。解縛從心，不關餘處。出要之術，唯有視心。觀心得悟，一切俱了。」且夫不離一真之境，化儀百變。是以箭穿石虎，非功力之所能；醉告三軍，豈麴糵之所造？笋抽寒谷，非陽和之所生；魚躍氷河，豈網羅之所致？悉為心感，顯此靈通。應知動作施為，皆自心之力。若或信受，具此力能，則廣闢障門，盡枯業海矣。又云：「因心立法，隨法得名。處聖稱真，居凡號俗。似金作器，隨器得名。在指曰鐶，飾臂名釧。則一心不動，執別號而萬法成差；真金匪移，認異名而千器不等。若知法法全心作，器器盡金成。名相不能干，是非焉能感。又如圓器與方器，名字不同。若生金與熟金，言說有異。推原究體，萬法皆空。得旨忘緣，觸途無寄。夫名因體立，體逐名生。體空而名無所施，名虗而體無所起。名體互寂，萬法無生。唯一真心，更無所有。因凡立聖，聖本無名。從俗顯真，真元不立。並依世俗名字，對待而生。文字亦空，空亦無寄。若是上機大士，胡假名相發揚。對境而念念知宗，遇緣而心心契道。是為第一義，是名最上乘。果達此宗，人世之甚希有。先德云：『圓宗罕遇，猶芥子投於針鋒。正法難逢，似盲龜值於浮木。』若非宿熏乘種，久積善根，焉偶斯文，親得傳受。所以古人重教輕財，則輸金若市；忘身為法，則立雪幽庭。且金是身外之浮財，豈齊至教；命是一期多業報，曷等真詮。故知訓格之言，不得暫捨。可以鏤於骨，書於紳，染于神，熏于識。所以楚莊輕千乘之國，而重申叔一言。范獻賤萬畝之田，以貴舟人片說。此乃成家立國，尚輕珍重言。況宗鏡中，言下契無生，聞之成大道，寧容輕慢乎。」

禮佛發願文或立拜，或跪拜，皆可也。身頂禮，口稱名，心作觀。　三六

歸依十方盡虗空徧法界不可說不可說佛剎微塵數世界過現未來佛法僧三寶。

現坐道場，千華臺上，百寶光中，萬德世尊，說經教主，本師釋迦牟尼佛。○西方極樂世界，大慈大悲，大願大力，大聖世尊，本師阿彌陀佛。○當來下生，慈氏如來，本師彌勒尊佛。○大智文殊師利菩薩，大行願王普賢菩薩，大慈悲父觀世音菩薩，大勢至菩薩，諸尊菩薩摩訶薩，西天此土一切祖師菩薩，護法列席諸天菩薩。○伏望不違本誓，不捨慈悲，乞賜天眼遙觀，天耳遙聞，他心速鑑，為作證明。弟子某甲等，從我今身，盡未來際身，誓依普賢菩薩摩訶薩不可說無邊行願，及我此四十八種不可說廣大行願，我當生生修學，世世無違。

如上所發四十八種廣大行願為首，誓期滿足百萬阿僧祇大願。惟冀

三寶世尊，觀世音菩薩，同體慈悲，證明攝受。弟子某

等，若違一願者，不取正覺。何以故？

阿彌陀佛發願如是，十方諸佛發願亦如是；普賢菩薩發願如是，諸大菩薩發願亦如是；中峰祖師發願如是，歷代祖師發願亦如是；大善知識發願如是，弟子發願亦如是；今為同學大眾發願如是，普為法界眾生發願亦如是。如是如是，無不如是。願同如是恒沙眾，盡入如來願海中。

願以此功德，普及於一切。我等與眾生，皆共成佛道。上報四重恩，下濟三塗苦。若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅蜜。

禮佛發願文終學佛之人，須發此願，不依此願，不名發菩提心也。

右上發願文，與諸人作箇樣子。凡有修福念佛，禮讚誦經，乃至毫芒之善，悉皆回向西方，有所歸趣，臨終定生淨土也。諸仁者，果能持此戒，發此願，行此行，非但往生淨土，亦不墮於緣覺聲聞之地，親證普賢境界，直至成佛矣。

淨土成佛　三七

《蓮宗寶鑑》云：金剛定後，菩薩因圓。解脫道中，如來果滿。具四無量心，得四無礙辯。十八種法，不共二乘。十力現前，說法無畏。塵沙惑盡，萬行功成。十號俱彰，三身圓顯。具九十七種大人相，放八萬四千大光明。悲智雙融，福慧兩足。現居十重報土，能垂萬類化身。布大慈雲，雨大法雨。滂流法界，潤澤群生。咸悟本心，同成正覺。○選佛若無如是眼，宗風那得到如今。

直音切字俱在下卷末。

歸元直指集上卷

宗本普勸念佛，因門弟子求西方詩，集成百首，附此。

西方百詠普告諸賢

西方百詠終

歸元直指集卷下

甞謂教門之利害有四：一曰師授不明，邪法增熾而喪其真；二曰戒法不行，綱常紊亂而犯其禁；三曰教理未彰，謬談非義而惑其眾；四曰行願不修，迷入邪歧而墮於魔。由是亂名改作，聾瞽後學，非止一端，可傷乎哉。噫！祖道之不傳也久矣，欲人之無惑者難矣。吾雖不敏，而實悲焉。是則詢求大教，參考玄文，楷定正宗，破諸異說。故此一卷，謂之辨明真偽，普勸修持。

辨明異端　三八

太原王先生名中，字克平，問空谷禪師曰：「《論語》云：『攻乎異端，斯害也已。』晦菴指佛老為異端，此說何如？」空谷曰：「異端者，雜學也。孔子謂習於雜學，則害於正道之學，直言而已，且無蘊奧。朱子何以拗直為曲乎？孔子存時，佛法未至中國，孔子惟聞佛之道德，故稱西方有大聖人。漢明帝時，佛法纔至中國，孔子已沒六百年矣。是故孔子不見佛法也。既不見佛法，指佛何法為異端乎？佛法既為異端，孔子何以指佛為聖人乎？老子既為異端，孔子何以言曰：『老聃愽古知今，則吾師也。』是以愽問老子之後，傳誦其語，以示門弟子焉。晦菴非惟曲排佛老，亦悖孔子崇尚佛老也。後世指佛老為異端者，圖掩其德，設此逢蒙之計也。後學自無所燭者，未免隨人指呼，效而言之，喚鐘作甕也。一朝學到李屏山、林希逸，而至景濂、大章諸公之地，自能識破矣。夫佛老者，道學也。指道學為異端者，其為智乎？不智乎？其為善心乎？瞞人乎？汝亦學理者，猶未識破也。今識破之後，不可死於一人半人之語乎？韓子未知佛法之前，所以排佛，及見大顛禪師之後，深敬佛法。晦菴潛心佛學，可謂愽矣。其排佛者，心病也。苟不排佛，則後學多看佛書。凡看佛書，則見其心病矣。晦菴密設墻壍，關住後學，令後學欲歸於己，是以力排佛也。要顯自己之功，圖掩他人之德，是何心乎？詩曰：『采苓采苓，首陽之巔。人之為言，苟亦無信。舍旃舍旃，苟亦無然。人之為言，胡得焉？』此之謂也。」曰：「師言明矣。孔子崇尚佛老，諸書具載，晦菴排之，實悖孔子也，吾儕未之思耳。余雖未甞排佛，然亦因其排，故余亦惑之，未克篤敬於佛。今也反而思之，余害至德甚矣，是為大謬。痛心疾首，悔而追之，不可得矣。自今而後，受佛明教，歸依禮敬，庶為補過之萬一矣。」

辨明楊墨　三九

太原曰：「或謂佛學為九流之數，又類楊、墨之流，此事實然否？」空谷曰：「甚矣，子胡不知也。九流載於《史記》，漢武帝時司馬相如之所述也。此時未有佛法，何以知佛為九流也。夫楊、墨，一行之士也，佛是弘道大聖人也，豈可類於楊、墨耶？楊、墨以行事為教，無大道之法言，孟子非之，公非也。佛以大道為教，統天地三教之極祖也，惜相如之不遇乎。遇則推尊而尚之，必有可觀者也。」曰：「佛有兼愛，近乎墨也。」曰：「慈悲喜捨，佛之德也。豈是溺情汩志之愛乎。慈悲之愛者，德也。溺情之愛者，私也。韓昌黎曰：『愽愛之謂仁。』此流於情而混淆也。孔子曰：『愽施於民而能濟眾，必也聖乎。』孟子曰：『惻隱之心，仁之端也。』孔、孟非溺情汩志，亦非真妄混淆，故可與慈悲之愛相表裏。嗚呼，儒宗以綱常為先，明道兼之。釋宗以明道為先，綱常兼之。眾人觀之，似乎不同。達人觀之，而實同也。《法華經》云：『是法住法位，世間相常住。若說俗間經書，治世語言，資生業等，皆順正法。』《華嚴經》云：『佛法不異世間法，世間法不異佛法。』若如是，豈無綱常之道耶？老子曰：『愛民治國，能無為乎。』凡如是者，佛老皆有綱常也。既有綱常之道，豈不忠於君，不孝於親，不修道德，不弘仁義？由此觀之，佛者豈違綱常乎？三教聖人，鼎立天下，司大道之化權也。既不識佛老之道，是不智也。曲排佛老，是無仁也。孔孟之學，教人學仁義也。讀其書而遺其仁義，輙攻於文藝乎。恃彼文藝，肆於己意，而至曲排佛老，誤之甚矣。喪其心德，亦誤後學。諸人當自省察而已矣。」

辨明虗無寂滅　四十

太原曰：「晦菴所虗無寂滅之教。新安陳氏曰：『老氏虗無，佛氏寂滅。』此說何如？」空谷曰：「虗無寂滅，有權實二義。以權言之，則虗無寂滅是空幻之語。凡夫執有，小乘執空，中乘執不有不空，大乘當體即空，不墮眾數。妙有非有，真空不空，不立一塵，不捨一法，縱橫逆順，法法全真。是故大覺世尊為破凡夫之有故，乃曰：此身虗幻，令心寂滅。為破小乘之空故，乃責其陷於解脫深坑，令求出離。為破中乘之不有不空故，乃責其縛於幻有，令求大乘。此皆善權方便之術也。以實言之，則虗無寂滅是萬有之母，出生天地人物，動植飛潛，而至萬法者也。佛教曰：『從無住本，立一切法，乃至無有少法可得，然燈佛為我授記。』老子曰：『道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。』孔子曰：『易無思也，無為也，寂然不動也。』寂然不動，即是虗無寂滅。虗無寂滅之中，含藏一切萬法。感而遂通之時，出生一切萬法。如斯至妙之理，非天下之至神，其孰能與此焉？《禮》曰：『無為而物成，是天道也。』子思子曰：『上天之載，無聲無臭。』三教聖賢之旨，皆是真常寂滅，真空不空，初無少異。佛說生滅滅已，寂滅為樂者，盖令空其妄情也。正所謂人欲一分消，天理一分長。豈教人絕滅天理，而入枯木死灰矣。要知天地人物以及萬類，皆具真常寂滅之理，初無間然。自是愚夫不覺，喚作游魂，實可悲也。晦菴讀佛書，可只見得破凡夫方便語乎？可是不識虗無寂滅是萬有之母乎？可是不識三教聖賢之旨皆是真常寂滅之理乎？可是自欺其心，特爾曲說，疑誤後學乎？所以惡佛老為虗無寂滅之教，其脫於大理，豈小小哉。佛法自漢明永平十年而來，明主名賢，莫不推尚為大道之學。至於後世之下，晦菴惡之為虗無寂滅之教。且夫晦菴所惡，果當乎？不當乎？晦菴識見，可逾東漢三國之人物否乎？可逾晉宋齊梁陳南北朝之人物否乎？可逾隋唐五代之人物否乎？可逾盛宋遼金之人物否乎？〈太誓〉曰：『天視自我民視，天聽自我民聽。』故孔子曰：『吾從眾。』未聞從於一己之偏意也。晦菴偏意排佛，是何見乎？我今唯提大意，發覺人心，請自裁應悟之而已矣。」曰：「中也不敏，聞師之言，胷中有若豁然矣。」

辨明鬼神情狀　四一

太原曰：「橫渠謂鬼神二氣之良能，程子謂鬼神造化之迹，晦菴謂鬼神氣之屈伸，三人之說皆是一氣之造化也。此言實否？」空谷曰：「夫此一氣包羅天地，初無缺少，充塞天地只此一氣，更無兩箇一氣。曰陽曰陰者，只是此一氣展縮而得名也。鬼神既只是此一氣，則盡天地間只是一氣故也。然則何故有天神乎？地祇乎？五嶽之神乎？四瀆之神乎？山川之神乎？社稷之神乎？無祀鬼神乎？歷代封禪乎？古今祭祀乎？鬼神如是之多也，較夫三人之說則不侔矣。《禮記》曰：『太皡為春帝，勾芒為神；炎帝為夏帝，祝融為神；少皡為秋帝，辱収為神；顓頊為冬帝，玄冥為神。』若據三人所謂二氣良能、造化之迹、氣之屈伸，然則何必太皡等為四時之帝乎？何必勾芒等為四時之神乎？關尹子曰：『鬼者，人死曰變。』《中庸》子曰：『鬼神之為，其德盛矣乎？』楊子曰：『天地神明不測者也。』皆與三人之說大不侔矣。晦菴謂死者形朽滅，神飄散，泯然無跡。然則太皡等以何為四時之帝乎？勾芒等以何為四時之神乎？此又不侔之極也。《理學類編》有問：『人死魂魄便散否？』晦菴答曰：『散矣。』又問：『子孫祭祀却有感格，如何？』晦菴答曰：『子孫是祖先之氣，所以感格。』若據晦菴之說，則祭五嶽、四瀆、山川、社稷，無祀鬼神者，既非其子孫，皆無感格耶？嗚呼！姜源踏人跡而生后稷，簡狄吞鳥卵而生殷契，伊尹生於空桑，誌公生於鷹巢，是誰之氣耶？以誰為祖先耶？晦菴又曰：『死則氣散，泯然無跡。』有記：『生者是偶然聚得不散，又去凑著那生氣，亦能再生。』既謂形朽滅，神飄散，泯然無跡，何物湊着生氣而再生乎？此等語言，晦菴自相矛盾，莫能解釋也。《禮記》曰：『鷹化為鳩，󳭋化為蛤。』至於蒙求等書，鮑靚記井，羊怙識環等事，皆與晦菴極相違戾。從文正公與諸經史則悖晦菴，從晦菴則悖文正公與諸經史，令人疑惑從何而得定理。於戲！此事洞明，始得抵當，安可世間之心猜疑而說也？爭如孔子曰：『未能事人，焉能事鬼？未知生，焉知死？』一句推開，却無過咎。《理學類編》張、程、晦菴等，皆屑屑然以孔子原始反終推而廣之，以論鬼神，此又事極計生也。大凡事務不知則已，何苦欲沽虗譽，強而言之，縛住後學，迷塞其心，不復求明也？悲哉！」

辨明天誅雷擊　四二

太原曰：「宋人謂雷擊者，陰陽相激，偶爾觸死，非特然也。此說何如？」空谷曰：「驚蟄之後，二陰在上，四陽在下；芒種之後，五陽在上，一陰在下。施陰陽相激，雷雨交作則合；時時相激，雷雨不停。何故晴雨間然耶？當知二氣交運，如轆轤之輪，互為高下。若相激，則安能發育萬物乎？日月星辰，風雲雷雨，皆天地體用，各有天神主之，應時不忒，故有祭天享地之理。風雨均調，蒼生善業所感；不調時，惡業所感，非上天無慈心也。言雷擊者，永樂二十二年，台州天封寺維那士弘，為雷打死，頃焉復甦之。自言死去，見諸天神教誡曰：『汝先世為巡檢，曲罪一夫，柱罹極刑，汝能奉佛，故未償其命。後世為住持僧，將常住銅錢，潛埋三窖，死後遂湮沒之。二世罪，故今誅。唯今世奉觀音大士至誠，姑存之。』後至宣德二年，溺水而死。浙右有人，印造佛天三界紙馬，開張店業。店屋楣間，平鋪閣板，作臥室於閣上。一夜，觸翻尿器，淋漓污馬，仍將此馬晒乾賣之。本年，從店中提出此人，雷打死於門前。又一貧家，夫婦二人，有絕粮忍餓之患。夫携一鵝，入市鬻之，得米二斗，飢苦迫甚，以二升沽酒飲之。回至中途，醉臥於地，被人竊去其米。及醒，慞惶歸家。妻知之，不勝哀苦，夫乃投水而死。妻曰：『夫既死矣，我何存之？』亦投水而死。明日，天雷打死一男子，擲置於二屍之旁，書其背云：『竊其米者，此人也。』松江有人為雷打死，書其背云：『十年前，與一婦人入寺，登塔第二層行婬，故誅。』湖州一女子，雨中見諸官吏至門前，唯二人入其家，如世所𦘕天兵之狀，擒女之兄，雷打死於門前，始知官吏是天神也。亦有雷打死者，家人以屍着衣，明日復雷，剝去其衣。亦有以屍置於棺中，明日復雷，揭去棺盖。如是顯驗者，往古來今，每年有之，不復多引此數端。目擊耳聞者，恐辱其家人，故不言其姓名，夫是為天誅也。亦有蜈蚣、狐狸、蛇鼠、精怪、木與器物附託為妖者，雷必打之，豈是陰陰相激，偶爾觸死乎？《易》曰：『震雷虩虩。』象曰：『洊雷震，君子以恐懼修省。』盖言畏天譴，故修省補過也。宋人教人不信雷誅，深悖《易經》，不懼天地，未進其善，先喪其德。惜乎後人不肯展開大見識，照明事法之理，唯拘拘然死於宋人之言爾。宋人非唯臆說其雷，其悖佛過患極甚。文中子用孔、孟之學著書，却敬佛法；宋人用佛法著書，却排佛法。欲令後學不看佛書，庶不識其用佛法著書所以然也。宋人於佛法中所得者，如以一毫醮海，所得極少。以此極少之水，令後學取足受用，不復入海，教壞人心，違悖佛法，失於大善，過莫大焉。」

君臣名儒學佛　四三

太原曰：「師謂佛法利益世人，不知有何利益？」空谷曰：「參禪悟道者，得明心見姓之益。窮究經教者，得明通玄旨之益。依法修行者，得漸人菩提之益。持戒念佛者，得生淨土之益。持戒禪定者，得生天上之益。歸依信受者，得善根福慧之益。善心敬佛者，得善因福果之益。依信不作惡者，得不煩刑法之益。佛法行於世間，得陰翊皇度之益。」曰：「然雖如是利益，吾儒有誰學之？」曰：「不但儒者所學，聖主明君亦學之。」太原曰：「乞師明矣。」空谷曰：「若說古今學佛者，不可勝數，今以簡略言之。唐太宗篤志尚佛，迨無加矣。玄奘法師沒世之日，高宗顧左右曰：『朕失國寶矣。』輟朝三日。若謂二帝泥於佛法，然則房玄齡、杜如晦、魏徵、虞世南、褚遂良、李靖、董常諸公，何不力諫？盖為君聖臣賢，咸知佛法正大之道，其有補於政化，善利於人，所以同遵尚也。凡造寺譯經，所有記序，若非御製，則係房、杜、魏、虞、褚作。其文章之謹嚴，敬佛之誠篤，可謂至矣。玄宗、肅宗、代宗、宣宗，尚佛尤甚。代宗指南陽忠國師曰：『國中無寶，此僧乃國寶也。』宋朝太祖、太宗、真宗、仁宗諸聖，尚佛其尤甚焉。上古歷代明君，敬佛尤甚於此。隋文稽顙曇延，梁武投誠寶誌，姚秦拜首羅什，齊主師崇上統，符堅禮敬道安，晉主䖍恭慧遠。嗚呼！古今聖主，尚乃誠信歸佛，況吾輩乎？相國韓公琦，侍郎歐陽脩、張端明，祕書關彥長、章表民，員外郎陳舜俞等，未讀佛書，未知敬佛。逮乎明教嵩禪師并《鐔津集》一出，無不斂衽，迭稱讚曰：『不意僧中有此郎。非唯空宗通，亦乃文格高。良史之筆，大公之道也。』諸公自此敬佛，後有好佛之甚者。《禮》曰：『雖有嘉殽，弗食不知其旨；雖有至道，弗學不知其善。是故學然後知不足，教然後知困，知不足然後能自反也，知困然後能自強也。』豈不其然乎？自晉以來，謝安石才德之量，經綸之手，孰能加焉？王羲之識量高古，才思逸群，孰能加焉？陶淵明性情之正，去住之高，孰能加焉？謝靈運風規瀟洒，文章之精，孰能加焉？崔公群相天下而天下賢之，孰能加焉？衡陽龐蘊識見之高，道學之勝，孰能加焉？裴晉公樹大勳業，著於盛唐，孰能加焉？顏魯公具大節義，文章書法，孰能加焉？相國裴公文章之古，道學之至，孰能加焉？二蘇子、黃山谷儒學之至，禪學之勝，孰能加焉？陳忠肅公道學致事，高識美德，孰能加焉？學士王日休愽學智識，高明正大，孰能加焉？未暇廣而論之，略言此諸名賢篤志尚佛，天下孰不知之？此諸名賢道德明敏，豈不逮於晦菴乎？豈不逮於後世排佛之人乎？盖為意誠心正，公而無私，重於佛、聖人之至道也。晦菴多註書，故後學敬之，矧不識其心病，故不擇其言，皆從其說也。」

儒宗參究禪宗　四四

太原曰：「吾儒得道學者有幾人乎？」空谷曰：「真儒學禪得道者不可知計，略言數人向子乎？

「國一禪師以道學傳於壽涯禪師，涯傳麻衣，衣傳陳摶，摶傳种放，放傳穆修，修傳李挺之，李傳康節邵子也。穆修又以所傳太極圖授於濂溪周子。已而周子扣問東林總禪師太極圖之深旨，東林為之委曲剖論，周子廣東林之語而為《太極圖說》。周子長於禪學工夫，是以工夫之道過於邵子；邵子長於天時曆數，是以數理之道過於周子。至於道學則一也，初無二致。」曰：「禪宗既有大道傳授吾儒，晦菴何以排之？」曰：「晦菴排佛者，心病也。」曰：「所有心病，乞師言之。」曰：「汝但深於佛學，汎及百氏之書，汝當自見，亦見濂溪、二程以及諸子所得道學之源流矣。」曰：「諸子所得，未暇問之；濂溪、程子所得之自，乞師言之。」曰：「備說則煩，姑為略說。濂溪姓周，諱惇󰬇，字茂叔，舂陵人也。初扣黃龍南禪師教外別傳之旨，南諭濂，其略曰：『只消向儞自家屋裏打點。孔子謂：「朝聞道，夕死可矣。」畢竟以何為道，夕死可耶？顏子不改其樂，所樂者何事？但於此究竟，久久自然有箇契合處。』出附《章氏家譜》。濂一日扣問佛印元禪師曰：『畢竟以何為道？』元曰：『滿目青山一任看。』濂擬議，元呵呵笑而已，濂脫然有省。出《資鑑》并《佛印語錄．後䟦》。濂聞東林總禪師得竹林壽涯禪師、麻衣道者二師，心傳易學，窮神極性，由是扣之。總諭濂，其略曰：『吾佛謂實際理地，即真實無妄。真而無妄，即誠也。大哉乾元，萬物資始，資此實理。乾道變化，各正性命，正此實理。天地聖人之道，至誠而已。必要著一路實地工夫，直至于一旦豁然悟入，不可只在言語上會。云云。』濂一日與張子厚等同詣東林論性，總曰：『吾教中多言性，故曰性宗。所謂真如性、法性，性即理也。有理法界、事法界，理事交徹，理外無事，事必有理。』諸子沉吟未決，濂毅然出曰：『性體冲漠，唯理而已，何疑耶？』橫渠曰：『東林性理之論，唯我茂叔能之。』出《弘益記聞》。濂問太極，總曰：『易在先天，無形有理。盖太極即易也，無形之理即無極也。天地間只是一氣，進退而為四時。以一氣言之，皆元之為也。』劉時中所得東林親筆論易之語，又尹氏家塾及蘇季明筆記詳備，并有程子深愛元包四德之語。五峯胡先生序《通書》，謂濂得太極圖於穆修，修得於种放，放得於陳摶，此其學之一師也。明說太極圖非濂所作，陳摶之學得於麻衣，得於壽涯禪師。出《性學指要》并《正易心法》。濂問太極圖之所由，總曰：『竹林壽涯禪師得國一禪師之心傳，其來遠矣，非言事物而言至理。當時建圖之意，據吾教中依空立世界，以無為萬有為祖，以無為因無即所依之空，以有為果有即二氣交運，以真為體真即一真至理，以假為用假即萬物化生。故云：無極之真，妙合而疑。云云。』濂復造佛印之室，敘乃悟由。印曰：『吾多教人孔孟之大義，今公所負，可以起之，宜力行無滯。』東林亦有諭濂倡儒為道學之語。出《松窓雜記》。濂諭學者曰：『吾此妙心，實得啟廸於南老，發明於佛印易道義理廓達之說。若不得東林開遮拂拭，斷不能表裏洞然，該貫弘愽矣。』出《尹氏家塾》并《性學指要》。濂往潮州靈山寺，訪大顛禪師遺迹，見韓子上大顛書，累幅併存，及留衣亭，肅然無恙。故題詩曰：『退之自謂如夫子，原道深排釋老非，不識大顛何似者，數書珍重更留衣。』出《性理群書》并靈山寺留衣亭真迹。濂作愛蓮詩曰：『佛愛我亦愛，清香蝶不偷，一般奇絕處，不上婦人頭。』出《鄭谷集》。濂性簡約，平居澹如也。晚年悉屏文字，唯務靜勝，而卒得道學之傳。《濂溪行狀》。東林教人，唯務靜勝。濂溪之久，不事筆硯，終日端坐窓前，草色同一生意，盖是靜中有得。《弘益紀聞》。道學性理之始，實倡於涯師，而至于總師，總以授周子。《弘益紀聞》。陳忠肅公曰：『性理之說，東林授之濂溪，濂溪廣之，其言徧於佛書。』《瑩中錄》并《性學指要》。後村劉先生詩云：『濂溪學得自高僧。』又云：『始知周孔外，別自有英豪。』出《後村集》。」

「程子，洛中人。諱顥，字伯淳，號明道。弟諱󰬇，字正叔，號伊川。子野曾先生曰：『程氏顥󰬇、同受學於濂溪，濂溪首令尋仲尼、顏子所樂何事。學成，各以斯文為己任。』出《史略》等。程子以太極圖授之后山先生，后山曰：『余觀周、程推己教人之所以，及反觀孔、孟以來，實未甞有此寂默危坐、做工夫、尋樂處，以為斯文之窮究。信乎！周、程體道之源，固有所別流矣。』出《晁說之心學淵源．後跋》。明道深味於《華嚴合論》，自謂有所心融意會為喜。以其所由，書於雲盖寺。雲盖寺󳬴刻墨蹟。明道以亡母壽安院君忌辰，往西京長慶寺修冥福，躬預齋席。見眾僧入堂，周旋步武，威儀濟濟。伐鼓敲鐘，內外整肅。一坐一起，並準清規。乃歎曰：『三代禮樂，盡在是矣。』《弘益紀聞》。靈源清禪師答伊川書曰：『妄承過聽，以知道者見期。雖未一奉目擊之歡，聞公留心此道甚久，天下大宗師歷扣迨徧，乃猶以鄙人未見為不足。頃年間，聞先師言公見處。今覧公所作法要後序，深觀信入，真實不虗也。』出《靈源語錄》。先師，即晦堂心禪師也。晦堂甞以心法授伊川。已而，伊川多入靈源之室。嘉泰《普燈錄》云：『程伊川、徐師川、朱世英、洪駒父，咸問道於靈源禪師。故伊川之作文註書，多取佛祖辭意，信源流之有從也。』石塘胡汲仲先生曰：『孟子沒一千五百餘年，道潛統絕。子周子出，然後潛者復光，絕者復續。河南程氏二子，得周子之傳。周子之傳，出於北固竹林寺壽涯禪師，而為首倡。程子四傳而得朱氏文公，文公復得張敬夫，講究此道，方得脫然處。乃云：「昔日所聞竹林遺語，未之契者，皆不我欺。元來此事與禪學十分相似，學不知禪，禪不知學，互相排擊，都不曾劄着病處，亦可笑也。」』出胡氏《大同論》。歐陽玄曰：『程子平生愛讀佛書，但不及朱氏之愽覧。』歐陽記錄。伊川曰：『明道先生出入釋老幾十年。』伊川所作明道行大。柬林論廉，有一中散為萬事，末復合為一理，及天理之性，人欲之私，天地萬物，本吾一體，元包四德，誠通誠復等辭。二程傳其學，故伊川着書立言，皆本其意，或全用其語。如《易傳．序》：『體用一源，顯微無間。』此二句出唐清涼國師《華嚴經疏》。濂溪《太極圖說》：『無極之真，妙合而凝。』此二句出《華嚴經法界觀》。無極而太極等語，全是東林口訣。《周子通書》、《濂洛集》等，皆根於此。周程取用佛語，多類此也。」

「晦菴深諱周程，明露佛語，故云：『周子之學，莫知其師傳之所自。』又云：『周子之學，得之於天。且夫《周子通書．師友章》云：「至難得者，道德有於身而已矣。求人至難得者，有加身，非師友則不可得也。」』晦菴之言，悖於周子之語矣。意在絕其所得之自，殊不知昧於天理，愈令即病彰焉。有若韓子見大顛後，所有敬佛之辭，後人刪而去之。晦菴校韓文，尚留韓子上大顛三通書。後人再刊，又將此三通書一併刪去。故知後人既服晦菴之藥，執迷於排佛，尤甚於晦菴。爭知晦菴設此關竅，曲排之也。後人不識其所以然，將謂是實，從實而排之，所謂一人傳虗，萬人傳實也。嗟乎，晦菴設箇關竅在此，後人尚識不破，爭得如薛簡、張拙、白居易、杜鴻漸、李習之、韓昌黎、陸亘、陳操、李附馬、楊大年、富鄭公、楊次公、郭功甫、趙清獻公、周濂溪、張無盡、馬齊川、張九成、呂居仁諸大儒等，能參吾宗之禪關乎？敬佛法，明佛理，唯未透禪關者，有若許玄度、習鑿齒、宗炳、劉遺民、雷次宗、王導、周顗、沈休文、張說、李太白、王摩詰、柳子厚、王勃、李源、呂蒙正、范仲淹、范蜀公、文潞公、張約齋、呂東萊等是也。以佛學為通家之好者，有若曹子建、王珣、王珉、文中子、杜子美、杜牧之、孟浩然、劉禹錫、劉長卿、司空曙、司空圖、李群玉、皮日休、許渾、賈島、項斯、鄭谷等是也。佛法苟非大道，曷能感諸名賢如是崇尚者也？諸賢才德明敏，豈不逮於後世排佛之人乎？苟不取諸賢之大公，甘屈於一人半人之己意者，實未思之誤也。」

太原曰：「中也亦知周、程道學得於禪宗，傳至晦菴，不越其教。不知晦菴何以昧佛之德，反而排之，所以問也。獲聆斯語，已知其心矣。」空谷曰：「濂溪窮究道學於黃龍、佛印、東林三禪師也。夫三師者，端人也，其取友必端矣，濂溪取友亦必端矣。況程子多游禪室，多讀佛書，固知程子必是慎德君子，不肯叛佛。晦菴立言，汎用佛理，反而排之者，俾人不識也。是故遮掩周、程學佛之根，然亦遮掩不盡。《中庸或問》謂楊氏等受學於程門，其言皆佛、老之餘緒，多說游、楊、謝氏寺，言出於佛、老。晦菴明知周、程、楊等道學出於禪宗，適之所謂其所排者，設墻壍也。」

學佛謗佛　四五

太原曰：「朱子註書，多引佛語，不知何書佛語註之？」空谷曰：「晦菴所用佛語，若虗靈不昧此句出唐譯《大智度論》并禪書，不可限量出《華嚴》、《寶積》、《大集》等經，似是而非出《鐔津集》，《大學補闕》全是禪語，略翻變之。始言一理，中散為萬事，末復合為一理。真實無妄，真實之理，有是理而復有是事。天地之理，至實無妄；聖人之心，至實無妄皆是東林口授周子語意。能知覺，所知覺《楞嚴》經等。千聖相傳心法，脫然有悟處，又非見聞思慮之可及也。物我一理，固有之性，心之軆用，吾心正而天地之心亦正。萬物之本源，一心之妙用，活鱍鱍地徹頭徹尾做工夫。到這裏，咬菜根，無縫塔，三句語劄着病處，一刀兩段，一棒一條痕，一摑一掌血皆出禪書并諸經。註復卦，引《楞嚴經》語為證據，云非唯年有變，月亦有之云云，出《周易附錄纂註》。晦菴註書，唯《毛詩》一經，乃是學力註成，簡用佛法。自餘四書等註，并諸製作，皆用佛法。汎以佛經禪語，改頭換面，翻變其語，而取其意。如是用者，逼於群書。晦菴如是所用佛語，又諱周程明露佛語，不識晦菴是何心哉？晦菴早從學於延平李先生，久之恨不發明，及詢長者，咸指之禪學。已而徧謁禪老興呂東菜、張南軒，同問道於大慧禪師。出《大慧年譜》後。晦菴十八歲從劉屏山游，屏山意其必留心舉業，遂搜其篋，唯有《大慧禪師語錄》一帙，次年登科。出尤焴所作《大慧語錄．序》并《拱辰集》等書。晦菴致書於開善謙禪師曰：『熹向蒙大慧禪師開示狗子佛性話頭，未有悟入，願授一言，警所不逮。』謙答書曰：『把這一念提撕狗子話，不要商量，勇猛直前，一刀兩段。』晦菴覽之有省。出《資鑑》、《拱辰集》、《性理群書》。晦菴於竹林小軒誦佛經，作詩曰：『端居獨無事，聊披釋氏書，暫息塵累牽，超然與道俱。門掩竹林幽，禽鳴山雨餘，了此無為法，身心同晏如。』出《朱子大全集》并《道餘錄》。晦菴有書啟國清禪師曰：『寒山子詩刻成日，幸早見寄。』字蹟見舊本寒山詩後。晦菴寄山居僧詩曰：『方丈翛然屋數椽，檻前流水自清漣，蒲團竹几通宵坐，掃地焚香白晝眠。地窄不容揮麈客，室空那許散花天。箇中有句無人薦，不是諸方五味禪。』出《事文類集》。陸文安公九淵，每與晦菴爭論《太極圖說》，盖知晦菴有禪學，故謂晦菴有悟入譏之。出《史略》等。有問：『今士大夫都入禪家去者，何也？』晦菴答曰：『是他高似你。你平生讀許多書，記誦文章，所藉以取功名利祿之計者，到這裏都靠不得，所以被他降下了。王介甫平生學許多道理，臨了捨宅為寺。本朝李文靖公、王文正公、劉元城、呂申公，都是甚麼人，也都去入他禪學。佛所說六根、六識、四大、十二緣生之論，皆極精妙，故吾儒謂孔子所不及也。四大即是魂魄，十二緣生出《華嚴合論》。佛說本言盡去世間萬事，後却說出實際理地不受一塵，萬事門頭不捨一法。達磨盡翻窠臼，倡為禪學與義學，尤為高妙。《金剛經》大意，只在須菩提問云何應住，云何降伏其心兩句上，故說不應住法生心，不應住色生心云云。禪宗有云：有物先天地，無形本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋。撲落非他物，縱橫不是塵。山河及大地，全露法王身。若人識得心，大地無寸土。看他是甚麼見識？今區區小儒，怎生出得他手？宜其為他揮下也。』出《朱子語錄》并《易解》、歐陽玄《雜記》、《性理群書》。晦菴如是博於佛學，又教人棄於佛學，此亦不識晦菴是何心哉？言語煩者不收，《鳴道集》、《道餘錄》剖過者亦不收，唯竹軒誦佛經之詩簡徑亦收於此。右言晦菴自用佛語，又諱周、程明露佛語；自愽於佛學，又教人棄於佛學。此二章微露晦菴心病也。汝若浹洽貫通，全體皆見，始知周、程、張、謝、游、楊、晦菴等著書立言，凡於說道理處，寸寸節節皆是佛經禪語之意。豈不見陳忠肅公謂：『性理之說，東林授之濂溪，其言徧於佛書也。近有一箇半箇指禪語曰：此一篇與宋儒言語相合，這幾句亦與宋儒相合。嗚呼！曾不知宋儒言語盡是禪宗流將出去者也。』」太原曰：「師之所言，皆出吾儒之書，非存私也，非不公也。且言世之排佛者，可是學力之未愽乎？可是理學之未通乎？可是學佛未至而反排乎？可是紀昌之用心乎？可是局於此量不能化之而大通乎？於戲！尚亦不致輕於常人，安忍欲治自己之幻名，曲排三界大聖人，度人之大法。吾為之憂，憂彼排者虧損陰德，至於至也。」

從人傍佛　附己見謗佛　四六

太原曰：「除晦菴外，亦有排佛者，此復何如？」空谷曰：「自無主見，不能識其道之深淺，唯憑晦菴之說從而排之，是為隨人脚跟轉也。亦如水母以蝦為目，凡得蝦則能行，或失蝦則茫然罔措。󴎞鮚以蠏為足，凡倚蠏則能行，或失蠏則茫然罔措。後人從晦菴而排之，猶二者之倚他物乎？」曰：「亦有不因晦菴之說自欲排者，此復何如？」曰：「譬如世人唯識常見之物，不識難見之物，忽遇明月之珠，夜光之璧，光華璀璨，流輝奪目，不識是寶，疑之為怪，尋握利劒，猛力而拒之，爭知此物能使貧者富，賤者貴，有如是功與德也。亦猶瞽者不見日月之光，欲令盡天下人皆瞽，其自同說日月無光也。嗚呼！此等愚夫，譬如蚯蚓，唯知一尺地中食泥之樂，不知蒼龍深躍海淵，飛騰在天。尺鷃唯知竹籬寸竅，左之右之之樂，不知大鵬一舉，則九萬里扶搖，風斯在下。然亦不足怪也，囿於器量，不能化耳。」

破不信因果　四七

或曰：「修善作福，念佛往生，不足信也。」一元曰：「子何為而不信乎？」彼曰：「且以目前言之，清廉行善之士，應得福壽俱全，而反貧促多疾。作惡屠殺之人，應招促齡貧病，而更延壽豐饒。吾以二者觀之，是以不信修善作福，念佛往生。」余曰：「甚矣，子之不達也。子之所說，如管窺天，非天之小也，是人見之小也。不見《寶鑑》云：『善有善報，惡有惡報。莫言不報，時節未到。湛湛青天不可欺，未曾舉意早先知。善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。』又云：『人間私語，天聞若雷。暗室虧心，神目如電。』又云：『善惡若無報，乾坤必有私。』《真武垂訓》曰：『造作善善惡惡，報應如影隨形。莫道造惡不報，直待惡貫滿盈。莫道修善無應，直待善果圓成。』《因果錄》云：要『知前世因，今生受者是。要知後世果，今生作者是。』又云：『假使百千劫，所作業不亡。因緣會遇時，果報還自受。』《涅槃經》云：『業有三報：一現報，現作善惡之業，現受苦樂之報。二生報，或前生作業，今生受報。或今生作業，來生受報。三速報，眼前作業，目下受報。』《易》曰：『積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。』又曰：『鬼神害盈而福謙。』《孝經》云：『天地明察，神明彰矣。』曾子曰：『戒之戒之，出乎爾者，反乎爾者也。』書曰：『天道福善禍淫。』老子曰：『天網󳭪󳭪，疎而不漏。』又云：『陽網踈而易漏，陰網密以難逃。』佛甞謂阿難曰：『人有今世為善，死墮地獄者；今世為惡，死生天堂者。』阿難問：『何故？』佛言：『今世為善，死墮地獄者，今世之善未熟，前世之惡已熟也；今世為惡，死生天堂者，今世之惡未熟，前世之善已熟也。熟處先受報，譬如欠債，急處先還。』由此推之，三教皆言此理，但有遲速耳。豈可以目前未見果報，而遂不信因果，因以不信淨土乎？」彼曰：「富貧壽夭，皆從天命，焉有輪迴之報乎？」余曰：「觀子之理，實不明也。世人雖曰天命，天豈私於人哉？盖人前世所為不同，故今生受報亦不同，豈是天之所主耳？是以此身謂之報身，報我前世之所為，故生此身也，天何容心哉？譬如人有功罪於外，當受賞罰於官府，官府豈私於人哉？唯以有功當賞，有罪當罰，豈以賞罰無故而加於人乎？世間官府，猶不以賞罰無故而加於人，況天地造化，豈以禍福無故而加於人也？是知前世所為有善惡，故今生禍福以報之，所以不能純乎善，故不得純受其福也。乃有富貴而苦夭者，有貧賤而壽樂者，有榮寵而悴辱者，有卑困而安閑者，有少年登高科者，有終身不得第者，有財穀豐盈而無兒女者，有逼迫艱難惡兒女多者，有夫在而妻死者，有妻在而夫死者，有子在父前而死者，有孫在公前而死者，有先樂而後苦者，有先苦而後樂者，有前後樂而中苦者，有前後苦而中樂者，有一生而受苦者，有一生而受樂者。我今問子，斯等何故而致然耶？」彼則曰：「實不明此。」余曰：「子既不明，云何不信？若人撥無因果，必墮阿鼻地獄；地獄罪畢，復墮餓鬼；餓鬼罪畢，復墮畜生；畜生道中，償他宿債，殺他一命，還他一命，喫他八兩，還他半斤；畜生罪畢，劣得人身，雖得人形，貧窮下賤，盲聾瘖啞，脚跛手折，惡病所纏，飢寒所逼，不得見佛，不聞正法，不遇聖賢，不逢知識，展轉輪迴，受苦不息。古德云：『欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。』要知善惡昭彰，果因不昧，佛誠言於因果，必不妄言於淨土也。且夫為人者，須要知是非，識廉恥，信因果，懼罪福，察善惡，辨邪正，上不怨天，下不尤人，榮枯不能動其心，得失莫能移其志，處富貴而不歡，居貧賤而無戚，進退知時，量力任事，用之則行，舍之則藏，忠孝仁慈，始終不二。如斯而不為君子，則吾不信也；如斯而不為大賢，則吾不信也；如斯念佛而不生淨土者，則吾不信也。我今殷勤解說，決子之疑，子當敬謹信受，勿輕忽焉。」

破不信地獄　四八

或曰：「地獄之說，不足信也。」一元曰：「牢獄之說，亦不足信也。」曰：「牢獄現存，焉可不信？」曰：「牢獄雖存，吾即無也。」或曰：「師雖不受牢獄之苦，亦不可以斷其無。」曰：「如是，如是，地獄亦現在，子何不信乎？」或曰：「朱子所言，人死之後，形既朽滅，神亦飄散，雖有剉燒舂磨，具無所施。是以冥府十王，不足信也明矣。」一元曰：「朱子之說，謬之甚矣。反越夫子之大理，又失自己之妄言。我以審問朱子，既以神亦飄散，如何却有鬼神？孔子曰：『敬鬼神而遠之，非其鬼而祭之。』又曰：『為之宗廟，以鬼饗之。春秋祭祀，以時思之。』又曰：『生則親安之，祭則鬼饗之。』又曰：『宗廟致敬，鬼神著矣。孝弟之致，通於神明。』又曰：『禹，吾無間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神。』《禮記》『孔子曰：「人死曰鬼。此五代之所不變也。」』由此觀之，不唯夫子所說鬼神，乃百家諸子皆共說之。不見聖經賢傳中盡載鬼神之事，豈無朱子之言乎？朱子又言：『范文正公曰：「若獨享富貴而不恤宗族，異日何以見祖宗於地下？將何顏以入家廟乎？」』既謂形朽滅，神飄散，泯然無迹，何人在於地下家廟乎？何人去見祖宗乎？如此者，朱子之欺心妄語，斯可見矣。昔日唐太宗早聞武后欲壞其成法，故欲殺之。袁天剛曰：『殺之則再生人世，怨怒愈深。』太宗然之，故令為尼，建立感業寺處之。出劉三吳《細鑑》，唯《通鑑》略之。天剛謂再生人世，怨怒愈深。朱子謂形朽滅，神飄散。兩家之言，天地懸隔，孰是孰非？夫天剛，明理之人也，豈眾人可同日而語哉？又司馬溫公與元城劉先生曰：『佛家言天堂地獄，且夫實有此否？』元城曰：『佛之設此，有理有迹。推其理，俾人易惡向善耳；論其迹，則實有地獄也。且鄒衍謂：「天地之外，如神州赤縣者八九。」莊子謂：「六合之外，聖人存而弗論。」凡人耳目所不及，安知其無？』溫公動容而服膺，自此敬佛。」復引古德云：「天堂無則已，有則君子登；地獄無則已，有則小人入。」誠哉是言也！今將一喻，以破多惑。「諸仁者！汝等有夢否？」曰：「有夢。」曰：「夢中曾受苦樂否？」曰：「曾受苦樂。」余曰：「受苦樂之時，要見是身受耶？神受耶？」或曰：「身臥於床，豈是身也？」曰：「元來是神受耶？地獄之苦，皆是䰟神受之，實非形體也。在生夢中尚有苦樂，況死去而無地獄乎？若聽朱子之言，反累後人入地獄也。何則？若有不信罪福之徒，使其放縱造惡而墮地獄，却不是反被朱子之害也？朱子故排佛氏，謬出此言而惑其眾，是以不足信也明矣。噫！胡子不懼地獄，偽造崇正之辯，誹謗大聖，誑惑迷人，令自他同入地獄，可悲也哉！嗚呼！牢獄有，作者去受；地獄有，亦是作者去受。我不作牢獄之罪，不受牢獄之刑，不造地獄之業，不受地獄之苦，豈可執其己見，斷其無也？」或曰：「如是，如是，何以修持不墮地獄？」一元曰：「汝等堅持齋戒，念佛參禪，果證菩提，高超極樂。依此而行，非但地獄不去受，天堂亦不去受也。」

地獄輪迴異類說　出儒典　四九

隋開皇中，太府寺丞趙文昌死而復活，云：「有人引至閻羅王所，王問：『一生以來，作何福業？』答云：『家貧，無力可營功德，唯持《金剛般若》。』王聞，合掌讚言：『善哉！功德甚大。』即放還生。使人引至南門首，見周武帝在門側房中，三重鉗鎻，喚昌云：『卿既還家，為吾向隋皇帝說吾諸罪並以辨了，唯滅佛法罪重，未可得竟，為營功德，俾出地獄。』及出門外，見大糞坑，有人頭髮上出，問引人云：『何人也？』引人答曰：『此是秦將白起，罪猶未了。』」昌歸得活，遂奏其事，勑天下僧尼為周武帝誦《金剛經》，設大供，仍入《隋史》。《感應賦》載：庾信墮地獄，為九頭龜也。緣庾信在世為人，故將浮詞誑語排斥佛氏，以致感報如斯，悔之晚矣。《名臣言行錄》載：王荊公子名雱，所為不善，凡荊公悖理傷道之事，多出於雱。及雱死後，荊公彷彿見雱荷鉄枷立于門側，由是捨宅建寺，為雱追冥福，脫其苦難。以是證之，則儒家之書固有地獄之說矣。乃謂釋氏地獄之說為無有，何其未之思也。《南史》載：梁武帝夢眇目僧執手爐入宮內，欲託生王宮，覺而後宮生子，幼即病目，醫療不効，竟眇一目，是為元帝。《名臣言行錄》載：范祖禹將生，其母夢一偉丈夫立于側，曰：「我漢將軍鄧禹也。」覺而產兒，遂名祖禹。以鄧禹內行淳備，遂字之曰淳夫。又不見事文類聚、蒙求等書，羊怙識環，鮑靚記井。向靖女亡而再育，問父母以求刀，文澹幻質以還生，說香囊而驗父。以是證之，則儒家之書固有輪迴之說，乃以釋氏輪迴之說為非，何其不察之也。地獄輪迴之說，前既言之矣，至於死而變為畜生，見於儒家之所紀者非一。《隋書》李士謙曰：「󴅗化為能奴來切，三足鼈，杜宇為鶗鴂，褒君為龍，牛哀為虎，彭生為豕，如意為犬，黃母為黿，宜武為鼈，鄧文為牛，徐伯為魚，鈴下為烏，書生為蛇。」嗚呼，紀載於儒書者如此，非釋氏剏為此說也。洪邁云：「親見殺猪羊者，臨終臥地作猪羊鳴，古人謂至暴化為虎。」程子謂：「親見村民化為虎，自引虎入其家，食其猪。」古今此類甚多，世人猶不信矣。莊周曰：「萬物出於機，入於機。」賈誼曰：「化為異類兮，亦何足患。」孔子曰：「原始反終。」故知生死之說，信斯言也。則知人有此身，不可以常保，背善趍惡，不免為異類也。《玄宗直指》云：「人用禽獸心，死必為禽獸。生用人天心，死必歸人天。」此乃不易之理也。何謂無輪迴？靜齋學士云：「聰明不能敵業，富貴豈免輪迴。」由是推之，則三教皆言此事，豈可以目前未見而不信也。故佛以慈悲廣大之心，示五乘之教。人乘者，教人持五戒而常獲人身，不墮於異類也。天乘者，教人修十善而報得天身，不止於為人也。後之三乘者，教人由聲聞、緣覺以至於佛道，永斷生死輪迴，歸于淨土，常住不滅，證無上覺，還度眾生也。吁！天下之大道遠理，孰有過於此哉。

辨明升降託胎　五十

或曰：「釋氏言投胎託生者，言升降輪轉者，此等之言誠為可惡，詎可信之？世間愚夫愚婦被他所惑，讀書智者不被其惑哉？」一元曰：「子是博覧智人耶？」或曰：「然。」一元曰：「子是智人，必能窮通萬物之理，乞將二事剖斷之。」或曰：「懷胎生產之事，必從夫妻交感而生，焉有外來投託者？縱然有之，要見從何處來，從何處入。所言投胎託生者，決不可信矣。所言升降輪轉者，實無此事。設使有之，何不人生其畜，畜生其人？只見人生人，畜生畜焉。斷此二事，必不可信。」一元笑曰：「子既稱為智者，不應自昧其心。山僧雖是愚陋，不被子之所瞞。」或曰：「師若達理，何不為我詳說之？」一元曰：「然，吾語汝，汝當諦聽焉。子言投胎託生，皆從交感而有。世間無子之人，多娶妻妾以交感，而終身竟無一箇兒女者，何耶？要知投胎託生，必假內外因緣，方得成就。云何內外因緣？本人宿業為內因，父母遺體為外緣，內外因緣和合而有。若無宿業自因，終不託胎。何以故？父母猶如水土，神識猶如種子，若無種子，決定不生。子不信有外來投胎之事，設使有之，要見從何處來，從何處入。我今再將喻法，為子決疑。譬如人在深房閨閤之內，有花香從外而來，其人聞之，宛然可見。且花香亦無形相，亦不隔礙，時風送來，為自然耳。神識投胎，亦復如是。況神識亦無形相，亦不隔礙，業風吹來，亦自然耳。猶如人之妄想，有甚隔礙，亦如夢中之事，與覺時則同，況夢亦無形相，亦不隔礙，皆為自然耳。神識投胎，亦復如是。要知胎腹與屋舍不別，神識投胎，如人進屋，乃自然耳。」或曰：「屋舍甚大，胎腹極小，奚能藏得身乎？」一元曰：「神識乃是無相之靈性，靈性能大能小，大則無邊際，小則看不見，入胎腹不以為小，入屋舍不以為大，此乃自然之理，何必懷疑？子又言人生人，畜生畜，焉有升降輪轉之事乎？設使有之，何不人生其畜，畜生其人？此之無知之言，愚癡極甚。譬如士之求官，必從官求，離官而得者，無有是處。且夫人形是一，欲為三教百家之業，必須各從其類而得之，離類得之，無有是處。亦如神識是一，皆由造作不同，遂使投胎有異，投人胎則為人，投畜胎則為畜，豈可言其人生畜，畜生人哉？亦如水性是一，落在諸處，因處得名。又如金性是一，造作眾器，因器類相。神靈升降託胎亦復如是。」或曰：「師言明矣。」一元曰：「復有多種受胎，不及盡述，二事之義，略說如斯。所言成形之事，非止胎生，亦有卵生者、濕生者、化生者。子讀儒書，人倫一界之事，尚識未盡，焉能識十界之事乎？」或曰：「何為十界？」一元曰：「佛界、菩薩界、緣覺界、聲聞界、天界、人界、脩羅界、餓鬼界、畜生界、地獄界，總名四聖六凡，共成十界。若神識作佛業，生佛界；作菩薩業，生菩薩界；作緣覺業，生緣覺界；作聲聞業，生聲聞界；作天業，生天界；作人業，生人界；作脩羅業，生脩羅界；作餓鬼業，生餓鬼界；作畜生業，生畜生界；作地獄業，生地獄界。所謂神識無定，隨業受報。不見《華嚴經》云：『若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。』豈不然乎？子欲明大理，必須閱藏經，究本性，方可稱為愽學有智之人。慎勿以管見窺天，反謗吾家之大法。」或曰：「余雖讀書，實未能達此之理。今幸尊師開示，如闇得燈，如貧得寶。」一元曰：「切不可執着小知小見，悞却你生死大事。還要修持淨業，願出苦輪。先德云：『世有才人文僭絕，可憐不遇空王說。幾多枉負聦明心，到底生死打不徹。』誠哉是言也。嗚呼！吾以復引因果，勸子回頭。昔有僧明琛，通內外學，能𦘕蛇作常山蛇勢，并作蛇論，生身變為蛇。李伯時𦘕馬作打輥馬勢，活現馬形。驗此二事，顯明念佛定成佛，求生淨土定生淨土。子何不以念佛為心，求生淨土哉？」或曰：「謹遵師命，當以修持。」禮敬殷勤，辭謝而退。

辨明梁武定業　丞相張商英解　五一

或曰：「梁武一生奉佛，後致亡國喪身，何也？」無盡曰：「不明定業之人，誠為可愍。昔日嵩嶽珪禪師云：『佛有三能三不能。佛能空一切相，成萬法智，而不能即滅定業；佛能知群有性，窮億劫事，而不能化導無緣；佛能度一切有情，而不能盡眾生界。是謂三能三不能也。』今有心憤憤，口悱悱，聞佛似𡨥讐，見僧如蛇虺者，吾末如之何也已矣。且佛尚不能化導無緣，吾如彼何哉？議者皆謂梁武奉佛而亡國，盖不探佛理者，未足與議也。國祚之短長，世數之治亂，吾不知其然矣。堯舜大聖，而國止一身，其禪位者，以其子之不肖而後禪也。其子之不肖，豈天罪之歟？自開闢至漢明帝以前，佛法未至於此，而國有遇難者，何也？唐張燕公所記梁朝四公者，能知天地鬼神變化之事，了如指掌，而昭明太子，亦聖人之徒也。且聖者以治國治天下為緒餘耳，豈無先覺之明，而慎擇可行之事，以告武帝哉？盖定業不可逃矣。嗚呼！定業之不可作也，猶水火之不可入也，其報之來，若四時之無爽也。如西土師子尊者，此土二祖大師，皆不免也，又豈真師子二祖哉？釋迦如來尚且不免金鏘馬麥之報，況初學凡夫哉？盖修也者，改往修來矣。且宿業既還已，則將來之善，豈捨我哉？今夫為女形者，實劣於男矣，遽欲奉佛，而可亟變為男子乎？必將盡此報身，而願力有待於後世乎？梁武壽高八十有六，不為不多，以至而卒，不至大惡。但捨身之謬，以其先見禍兆，筮得乾卦上九之變，取其貴而無位，高而無民，以此自卑，欲圖弭災召福者，梁武自謬耳，於佛何有哉？梁武小乘根器，專信有為之果，茲其所以不遇達磨之大法也。過信泥迹，執中無權者，亦其定業使之然乎？但聖人創法，本為天下後世，豈為一人設也？孔子曰：『仁者壽。』而力稱回之為仁，而回且夭矣，豈孔子之言無驗歟？盖非為一人而言也。梁武之奉佛，其類回之為仁乎？侯景兵至，而集沙門念摩訶般若波羅蜜者，過信泥迹，而不能權宜適變也。亦猶後漢向詡、張角作亂，詡上便宜，頗多譏刺，左右不欲國家興兵，但追將兵於河上，北向讀《孝經》，賊則當自消滅。又如《後漢．盖勳傳》：『中平元年，北地羗胡與邊章等宼亂隴右，扶風宋梟為守，患多宼叛，謂勳曰凉州寡於學術，故屢多反暴，今欲多寫《孝經》，令家家習之，庶或使人知義。』此亦用之者不善也，豈《孝經》之罪歟？抑又安知梁武前定之業，禍不止此，由作善以損之，故能使若是之壽也。帝甞以社稷存亡久近問於誌公，公自指其咽示之，盖讖侯景也。公臨滅時，武帝又復詢詰前事，誌公曰：『貧僧塔壞，陞下社稷隨壞。』公滅後，奉勑造塔已畢，武帝忽思曰木塔其能久乎？遂命撤去，改創以石塔，貴圖不朽，以應其記。拆塔纔畢，侯景兵已入矣。至人豈不前知耶？如安世高、帛法祖之徒，故來畢前世之對，不遠千里自投死地者，以其定業不可逃也。如晉郭璞亦自知其不免，況識破虗幻，視死如歸者乎？豈有明知宿有所負，而欲使之避拒苟免哉？」

辨明東西界域　五二

客問妙明禪師曰：「佛教是夷狄之法，我中國不宜法之。孔子白：『夷狄之有君，不如諸夏之亡也。』孟子曰：『吾聞以夏變夷者，未聞變於夷者也。』且吾子曩時學二帝三王之法，習六經諸子之書，今更舍之，反學西域之言，不亦陋乎？」妙明曰：「吾昔未見大聖微妙之旨，亦甞出此語，與子所見不相遠也。今則不然，若子只知禮樂之華而闇道德之實，窺爝火之照而未覩日月之明也。孔子所語疾時君子癈禮，孟子譏陳相之專農，意有所主，理非決然。且舜生於東夷，文王生於西夷，大禹生於石佃，日磾出於蕃，由余出於戎，季札出於蠻，此三聖三賢皆生於夷狄，豈可以夷狄而不法之也？且太康、周幽，君之荒者也；石趙、嬴秦，君之暴者也；趙高、李斯，臣之侫者也；侯景、宇文，臣之悖者也。此四君四臣，皆生於中夏，豈可以中夏而法之也？昔孔子欲居九夷，或曰：『陋，如之何？』子曰：『君子居之，何陋之有？』夫如是，非聖賢拘於夷夏，而人自夷夏耳。且北辰之星，在天之中，在齊之北。以此觀之，齊、魯、漢、魏之地，未必為中也。若此以彼為西戎，彼必以此為東夷矣，而又且孰為其中耶？自高天之所覆，原地之所載，山川之廣，󳬛域之多，不可以億兆而記，又焉知此為中乎？彼為邊乎？佛以百億日月世界如一芥子，況一日月之小世界乎？語云：『多聞，擇其善者而從之。』吾是以尊其大而學之，譬如大海一滴，味具百川。出世之道頗知，則世間之道不勞而得矣。」

辨明三教經典　五三

客又問妙明曰：「至寶光而不華，至辭慤而不節。言約而至者麗，事寡而達者明。故珠玉少而貴，瓦礫多而賤。聖人製六經，不過數萬餘言。老子說《道德經》，不過五千餘言。今見佛經，卷以萬計，言以億數，自非一人力所堪能，盖繁而不要也。」妙明曰：「牟子云：『江海異於行潦者，深廣也。泰山別於丘陵者，高大也。若夫深不異於行潦，則孺子浴其淵。高不出於丘陵，則跛羊陵其巔。摩天之翼，不居萑葦之莖。吞舟之魚，不處溪塘之水。剖蜯蛤之腹，求明月之珠。探枳棘之巢，求鸞鳳之卵。必難獲者，何也？盖小不容於大，而大不處乎小也。故萬斛之鼎，不可滿以盂水。一鈞之鐘，不可容於流泉。合抱之木，豈適用以茅茨。尋尺之棘，安能負於廣頂。故器有寬隘，量有巨細，材有勝劣，物有輕重，德有厚薄，道有淺深，法有權實，機有大小，所處之分未有乖也。』且佛之經也，前說億劫之事，後道萬世之要，至於無始未萌之前，二儀肇形之際，其遠不可推，其事不可紀，其微不可握，其纖不可入，佛悉彌綸於廣大之外，剖析其窈渺之內，以至高天無極之上，厚地無極之下，莫不示諸斯乎，如指其掌也。所明既愽，文奚為繁，卷萬言億，亦未足為多，何不要之有耶。豈特以一人力所堪能，然後以為得矣。譬如渴人飲海，飽而自足，焉知其餘哉。今人皮膚之學，偏要排佛，絕讀數十卷書，心忿忿然，遽以排佛為急務。嗚呼！世人力排佛教，猶側一掌以翳日光，抱一石而塞巨浸，其於功也，不亦勞乎。」

辨明三教至道　五四

如是我聞，諸佛盖為一大事因緣，入山修道，證果度生。後之學者，必効先覺之所為，乃可以明此一大事也。亦以深隱山居，思惟此事。有客至而問曰：「師居於此，為何事乎？」一元曰：「學佛道也。」曰：「佛道之理，可得聞乎？」曰：「恣汝所問，吾即答之。」客曰：「釋道二家之法，本是異端，師何以學之？」曰：「先生何為出此言也？」客曰：「道之虗無，釋之寂滅，豈不是異端也？」余笑而反問曰：「子曾讀虗無寂滅之書否？」客曰：「異端之教，不足觀也。」曰：「彼書尚未能讀，焉識異端之道乎？非是教之異端，自是仁者執異端也。使仁者若知孔子，則知佛老。因不知孔子，則反謗佛老矣。不聞張無盡曰：『吾學佛，然後能知儒。』此言實為至當。」客拜而再問日：「三教至道，俱可聞乎？」答曰：「聞可聞，唯恐不能行也。若能行持，可以為孔子，可以為老子，可以成佛矣。若聞而不信，信而不行，猶𦘕餅之不充飢也。」客曰：「師今說之，我當行也。」一元曰：「三教至道，但是一心。心者，人之本源也。釋云：心是法中王。道云：心是眾之王。儒云：心是人之主。一切諸法，皆不出於心也。王不動，萬姓自安。心不亂，諸邪不起。正所謂心有主，則能不動矣。釋云：心地法門，非在舌辨。道云：心地下功，全拋世事。儒云：說不如行，行不如到。俱要終窮至實，畢到斯源，了義還宗，隨流赴感。故孔子以寂然不動為體，感而遂通為用。佛以定為體，慧為用也。老子以虗無為體，妙有為用。亦此意也。嗟乎，非獨今之學者不見夫子之道，不識夫子之心。當時聖門顏子號為具體，盡平生力量，只道得箇瞻之在前，忽焉在後，如有所立卓爾，竟捉摸未著。而聖人分明八字打開，向諸弟子曰：『二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。』以此觀之，聖人未甞迴避諸弟子，而諸弟子自蹉過了。亦如《佛說法華經》曰：『此經開方便門，示真實相。』是法華經藏深固幽遠，無人能到。何以故？是法非思量分別之所能解，一切聲聞緣覺所不能知，一切諸大菩薩亦不能知，唯佛與佛乃能究盡。嗚呼！三乘賢聖尚不能測其佛智，況凡夫而能測度哉。凡情欲測佛智，如取螢火燒須彌山，全無交涉，但徒勞神爾。不知佛真法身猶若虗空，應物現形如水中月。廣則包羅法界，窄則纖芥難投。用時則萬境全彰，放下則一塵不立。直得虗空粉粹，大地平沉，魔外心寒，人天膽喪。如斯至道，豈文字語言而可測也。不見華嚴的意曰：法界之寬，太虗莫能喻其量。一真之妙，千聖安可齊其功。即此用，離此用，奮然角虎之威。明頭來，暗頭來，猛矣鉄牛之勢。擲大千於八方之外，非正非偏；納須彌於一芥之中，不迫不隘。謂其空兮，全真獨露；謂其有兮，纖跡不存。二乘聲聞，不能窺其涯涘；登地菩薩，未能了其圓融。唯上根上機，頓悟於一時一刻；彼小乘小器，更修於多劫多生。如此者，豈凡愚淺見之可測哉？《金剛經》云：『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』又云：『無法可說，是名說法。』云何為人演說？不取於相，如如不動。道云：視不得見，聽不得聞，離種種邊，名曰妙道。又云：道難說，須當自悟。法可傳，道不可傳也。儒云：視不用目，聽不用耳，離耳目之用，自然得性。又云：道本無言，言生理喪。若將聲色化民，是為末也。深推三教至道，皆不在乎傳受文字也。莊子云：『使道之可傳，人莫不傳之子孫；道之可獻，人莫不獻之君親。其不可傳獻者無他，中無主而外無其證也。』又云：『夫子欲見溫伯雪子久矣，及見，寂無一言。及出，子路怪而問曰：「夫子欲見溫伯雪子久矣，緣何無一言乎？」孔子曰：「此人目擊而道存，不可以容言音矣。」』要知夫子之道，實是超出語言，非類今之世人，只工文字而不修道德，但要人爵而不修天爵。不見《論語》云：『天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？』又云：『夫子之文章，可乃而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。』又云：『德行本也，文藝末也。』《周子通書》曰：『不知務道德，而以文辭為能者，藝焉而已矣。』昔者齊桓公讀書於堂上，有斵輪者告曰：公所讀者，古人糟粕也，不得真醇之味。亦如達磨西來，不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛，奚抅於文字語言乎？從上三教聖人，本是無言無說，只為後人迷失真智，不得已而開箇門戶與後人也。惜乎後人不行，是誰之咎歟？佛眼遠和尚曰：『學者不可泥於文字語言。盖文字語言，依他作解，障自悟門，不能出言象之表。』昔達觀頴初見石門聰和尚，室中馳騁口舌之辨，聦曰：『子之所說，乃紙上語，則未極其奧。須用真參實悟，悟則超然卓立，不乘言，不滯句，如師子王哮吼，百獸震駭。回觀文字之學，何啻以十較百，以千較萬也。』諸仁者！況以道源不遠，性海非遙，但向己求，莫從他覔，覔即不得，得亦不真，人能弘道，非道弘人。《易》云：『百姓日用而不知。』深可痛也。於戲！今生不了，永入輪迴，朝若得聞，夕死可矣。仲尼言：『欲學至道，須當絕念於未萌，治心於未起，莫見乎隱，莫顯乎微，所謂誠其意者，母自欺也。』老子言：『欲得至道，須離見聞覺知，忘心忘境，直要忘忘，忘無可忘，斯為真忘。』能仁言：『欲入至道，須離作止任滅，若說有覺，猶未離幻，離遠離幻，亦復遠離。』一而三，三而一，皆此道也。儒曰：『毋意、毋必、毋固、毋我。』道曰：『無相、無名、無能、無所。』釋曰：『無我、無人、無憎、無愛。』是故三教聖人，皆不越這箇道理也。孔子曰：『吾有知乎哉？無知也。』《楞嚴經》云：『知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅槃。』般若偈云：『般若無知，無事不知。般若無見，無事不見。』空生以無說而說，天帝以無聞而聞。斯乃真般若之妙道也。列子云：『是以聖人功高二儀而不仁，明逾日月而常昏。』不仁者，施恩不望報。常昏者，照而無心也。無為而治者，亦如是也。孔子教人，在明明德，在新民，在止於至善。能推此理而行，可以為孔子也。老子教人，以誠而入，以默而守，以柔而用。能推此理而行，可以為老子也。佛氏教人，廣行慈悲願力之道。大慈者，與一切眾生之樂。大悲者，拔一切眾生之苦。大願者，願眾生成正覺也。大力者，度眾生出三界也。能推此理而行，可以成佛也。夫至道者，如秋月之流空，若閑雲之出岫。赤洒洒，活鱍鱍，圓陀陀，光爍爍。玄之又玄，妙之又妙者也。今以略說三教至道，與汝知之。若談妙理，窮劫說不盡也。吁！聖人空費老婆心，智音不在頻頻舉。吾勸仁者，同發佛心，同修佛道，同生佛國，同成佛果也。」客稽首而退，謝曰：「信受奉行。」

辨明三教優劣勸修淨土論　五五

或問曰：「儒、釋、道三教，有同異否？有優劣否？」一元曰：「亦同亦不同，亦優亦不優。」或曰：「師言何謂也？」曰：「大量者，用之即同即優；小機者，執之即異即劣。總從一性上起用，只是機見差別，有同異優劣也。」或曰：「同異優劣之理，可得聞乎？」曰：「張無盡問大慧禪師曰：『堯、舜、禹、湯，皆聖人也，佛竟不言之，何耶？』師曰：『堯、舜、禹、湯，比梵王、帝釋，有優劣否？』無盡曰：『堯、舜、禹、湯，豈可比梵王、帝釋？遠則遠矣。』師曰：『佛以梵、釋為凡夫也，餘可知矣。』公乃擊節而歎曰：『堯、舜、禹、湯，不及梵王、帝釋遠矣。佛以梵、釋作為凡夫，始知佛是聖中之聖，天中之天，無上法王，正等正覺。』昔時吳主孫權，問尚書令闞澤曰：『仲尼、老子，得與佛比對否？』闞澤曰：『若將孔、老二家比校佛法，遠之遠矣。所以然者，孔、老設教，法天制用，不敢違天；佛之設教，諸天奉行，不敢違佛。以此言之，實非比對明矣。』豈不見書云：『士希賢，賢希聖，聖希天。』天中至尊，無非玉帝。玉帝比羅漢，猶吏比進士，況佛乎？佛是菩薩、緣覺、聲聞之師，是為聖師也。」又問：「仙道比佛道何如？」答：「神仙尚受玉帝所轄，豈可比於佛也。況以仙道難修，又有墜落之日；佛道易學，永無退轉之時。《楞嚴經》云：『世有十種神仙，俱不曾修正覺，報盡還墮諸趣。』若要出死生，超凡聖，唯佛道爾。昔日釋迦讚弗沙佛云：『天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者是也。』又不見列子云：『商太宰問於孔子：「夫子聖者歟？」孔子曰：「丘只愽學多識者，聖則何敢。」「然三王聖者歟？」答曰：「三王乃任智勇者，聖則丘不知。」「五帝聖者歟？」答曰：「五帝乃任仁義者，聖則丘不知。」「上古三皇聖者歟？」答曰：「上古三皇乃任因時者，聖則丘不知。」太宰又問曰：「然則孰為聖者歟？」孔子動容有問曰：「西方有大聖人，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。」』正所謂森羅萬象，至空而極；百川眾流，至海而極；一切賢聖，至佛而極；一切教法，至心而極。心也者，是總持之妙本，萬法之洪源，亦名大智慧藏，無住涅槃。百千萬名，盡是心之異號耳。孟子云：『人皆可以為堯舜。』荀子云：『塗之人可以為禹。』常不輕菩薩云：『我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。』是人人可以為聖賢，人人可以作佛。西方淨土，乃要捷門庭，無人不可以修。不拘僧俗，而只要辦心；本無男女，而何須著相？未明人妄分三教，了得底同悟一心。且夫聖人之心，正而已矣；聖人之教，善而已矣。不必僧，不必儒；不必彼，不必此。彼此者，情也；僧儒者，迹也。聖人垂迹，所以存本也；聖人行情，所以順性也。存本而不滯迹，可以語權也；順性而不溺情，可以語實也。夫大道者，唯心之謂道，闡道之謂教。教也者，聖人之垂迹也；道也者，生靈之大本也。是故學者只宜背塵而合覺，不可認假而迷真也。諸仁者，儒非定儒，道非定道，故知皆可成佛。非唯三教可成，乃百家諸子盡可以成也。人何為而不修乎？輕淨土而不生乎？」或曰：「但了自己生死，何須苦惱勸人？」余曰：「不然。豈不聞如來出世，無一法不是利生；菩薩修行，肯纖毫而為自己？此法門，人若知之，如己知之，豈不快哉！人若不知，如己不知，豈不痛哉！《華嚴經》云：『非眾生請我發心，我自為眾生作不請之友。』《語》云：『己欲立而立人，己欲達而達人。』推己及人，仁者之心也。若止於自修，則是聲聞之徒，名為小乘。猶如車乘之小者，僅能自濟而已。盖佛所謂斷佛種者也。能廣勸人者，名為大乘菩薩。猶如車乘之大者，人我兼濟之謂。此獲無量福報，所以能至佛地也。十方恒河沙數諸佛，皆共讚歎阿彌陀佛功德不可思議。謂不可以心思，不可以言議也。其功德如此，可謂至矣。故大慈菩薩勸修偈云：『能勸二人修，比自己精進。勸至十餘人，福德已無量。如勸百與千，名為真菩薩。又能過萬數，即是阿彌陀。』由此觀之，則西方之說，可徧天下。苦海眾生，可盡生淨土矣。若見一人退惰，則恊力提携。一人捨凡，則𮞏相照顧。雖不能弘教利物，亦可以溫故知新。豈不見施人一錢，人稱受惠。益人一語，彼豈無知。財施則濟人之貧，食施則濟人之命，法施則令人出世，功德詎可比倫。財施如燈，止明小室。法施如日，徧照大千。悋法而不勸修，累劫沉於黑獄。推己而行化導，現生則是阿彌。敢冀運慈，𮞏相勸發。以斯悲願，結此淨緣󳫠。滯溺之沉流，拯昏迷之失性。齊登樂土，圓報佛恩。可謂未度者令度矣。」

辨明三教聖人前後降生頌　五六

三教法數云：

上文按《佛法金湯編》校正云：○昭王，康王之子，二十六年是甲寅。有云九年甲寅者，有云二十四年甲寅者，皆非也。○穆王，昭王之子，五十三年是壬申。有云五十二年壬申者，亦非也。

辨明精氣神　五七

《玄宗直指》云：「戒以養精，定以養氣，慧以養神。」一元曰：「悟人自識元精、元氣、元神，迷人妄認色身上精、氣、神，大愚大錯。怪哉！苦哉！豈不見張紫陽說：『精、氣、神者，先天地之元精、元氣、元神也。』元精非淫泆之精，元氣非呼吸之氣，元神非念慮之神。癡人不曉此意，喚甕作鐘，眼既不明，理亦不達，矯誘他清信之士，一向在臭皮袋上造作，昧却一真佛性，展轉輪迴，妄言此是修行，實可悲也。吾以忝為佛子，豈可懷寶迷󳬛？宜當開示未來，共入菩提正路。精者，本來元精也，戒也，純一無雜，具足清白梵行之相，此乃是清淨法身也。清淨法身者，即是汝之性也。氣者，本來元氣也，定也，寂然不動，具足無量妙義，此乃是圓滿報身也。圓滿報身者，即是汝之智也。神者，本來元神也，慧也，感而遂通，具足恒沙妙用，此乃是千百億化身也。千百億化身者，即是汝之行也。又謂之法身、般若、解脫，又謂之戒、定、慧，又謂之一體三寶。邪迷之人，將淫泆之精喚作佛寶，將呼吸之氣喚作法寶，將念慮之神喚作僧寶。此等迷流，瞞人瞞己，悞自悞他，非但賺度後人，是亦輊誣先聖也。切戒諸人，不可錯解。古人錯一不落字，猶作野狐五百劫，豈可將如來正法，作為魔家毒藥，其罪可恕否？此等邪師，入地獄如箭。奉勸後之學者，記取！記取！珍重！珍重！」

離相顯性往生淨土說　五八

或問曰：「女人念佛得生淨土否？」一元曰：「是何言歟？鸚鵡、鴝鵒念佛尚得往生，況於人乎？」或曰：「女身有十惡，云何便得往生？一、初生父母不喜，二、舉養視無滋味，三、心常畏人，四、父母憂嫁，五、父母生離，六、畏夫喜怒，七、懷產甚難，八、小為父母檢錄，九、中為夫主制禁，十、老為兒孫所訶，從生至終不得自在。又有五障：一者、不得作梵天王，二者、帝釋，三者、魔王，四者、轉輪聖王，五者、佛身。云何女身速得成佛？」答曰：「若論相說，果乃有之；若言性宗，都無此事。當時龍女年始八歲，智慧利根，剎那成佛，豈在男女老幼之相乎？禪宗會下許多女人，現世明心見性，成佛作祖者，何況身後往生乎？汝定執女相為實者，甚矣！不達性理也。不達性理，却是女人；會得性宗，非男非女。《大般泥洹經》云：『若有男子不知自身有如來性，世間雖名男子，佛說此輩是女人也；若有女人能知自身有如來性，世間雖曰女人，佛說此等是男子也。』不見《宗鏡》云：『四大之身，見有生滅男女之相；而靈覺之性，實無生滅男女之相。』汝今悟此性，名為長壽，亦名如來壽量，亦名涅槃妙心。又云：『凡有心者，悉皆成佛。』如今行是佛行，坐是佛坐。故云：阿鼻依正，全處極聖之自心；諸佛法身，不離下凡之一念。裴國相云：『血氣之屬必有知，凡有知者必同體。』正所謂蠢動含靈，皆具佛性，況女人乎？」問：「既具佛性，蠢動含靈，何不成佛去，却在輪迴受苦乎？」答：「只為當時著相迷性，背覺合塵，造作種種惡業，今墮異類受苦。蠢動含靈，且置而弗論。今時得箇人身者，尚不肯齋戒念佛，求生淨土，反教異類成佛乎？」或曰：「多有善知識，見女人齋戒念佛者，皆願他女轉男身，來世修道。此說何如？」一元曰：「此等善知識，濫叨知識之名，而不達知識之理，實乃癡迷不知。《維摩經》云：『舍利弗與一天女曰：「何以不轉女身？」天曰：「我從十一年來，求女人相，了不可得，當何所轉？譬如幻師化作幻女，若有人問：『何以不轉女身？』是人為正問不？」舍利弗言：「不也。幻無定相，當何所轉？」天曰：「一切諸法，亦復如是，無有定相，云何乃問不轉女身？」即時天女以神通力，變舍利弗，令如天女。天自化身如舍利弗，而問言：「何以不轉女身？」舍利弗以天女像而答言：「我今不知何轉而變為女身？」天曰：「舍利弗若能轉此女身，則一切女人亦當能轉。如舍利弗非女而現女身，一切女人亦復如是，雖現女身，而非女也。是故佛說：『一切諸法，非男非女。』」即時天女還攝神力，舍利弗身還復如故。』如此者，真如性中，豈有男女之相耶？況《法華經》中，專記女人生極樂世界，豈不其然乎？又《往生傳》載女人生西方者，不勝其數。知識何不知識焉？」

身雖出家不求淨土說　五九

天如和尚云：「近世有等出家者，雖云離俗，俗習不除。盡曰出塵，塵緣不斷。經教固不知，參禪又不會。心猿亂走，意馬奔馳。作隊成群，打閧過日。非但虗消信施，亦乃埋沒己靈。眼光落地之時，路頭向甚處去？正是青天白日，爺孃不識。未證謂證，未得謂得。實乃徒入空門，虗生浪死。噫！問君出家因甚麼事？為衣食故，貪富貴故，求安樂故。父母捨汝出家，指望超度父母，報答四恩。而今自己尚無靠託，況能拔濟他人乎？有日閻羅老子與你打筭飯錢，將甚抵敵？不落地獄餓鬼，定是戴角披毛。如此出家，可悲可痛。諸仁者！趂此未老無病之前，急早作箇活計。堅持齋戒，念佛誦經，禮讚發願，求生淨土。得見彌陀之後，可以超度父母，可以報答四恩，可以拔濟群生，可以永受快樂。如此出家，方為佛子。嗟乎！又有一等為僧為道者，教他求生淨土。只說功行全無，工夫未到。且求來世再為男子，重復出家，展轉修行，方可生彼。此等退屈下流，愚癡極甚。自迷猶且可，又要賺他人。我且問汝，現今男子出家，不求淨土，更待何生？先德云：『今世不得生，一蹉是百蹉。此身不向今生度，更向何生度此身？』誠哉是言也。諸仁者，若論功行工夫要成佛者，且待彌勒下生，千佛出世。若言九品法門求生淨土，一念信心，彈指可到。何以故？仗佛力故。不見《蓮宗寶鑑》云：『信餘門學道，如蟻子上於高山；淨土往生，似風帆行於順水。彌陀接引，直趣菩提；眾聖提携，高超三界。上品即登佛果，下生猶勝天宮。普請勿疑，同修不退。』又不見《決疑論》云：『人身難得，淨土易生。何以故？五戒不持，人天路絕；五戒清淨，方得為人。況以五戒難持，亦無願力攝受。此所謂人身難得也。修淨土者，未必持戒全與不全，但念阿彌陀佛名號，縱有罪業，亦許懺悔。臨命終時，阿彌陀佛、觀音、勢至、清淨海眾，各有願力，共來接引攝受。此所謂淨土易生也。』《十六觀經》云：『至心念南無阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。』上至一心不亂，下至十念成功，五逆十惡罪人，臨終十聲阿彌陀佛，亦得往生淨土。況出家齋戒念佛而不生乎？嗚呼！如此捷徑法門，只是無人信受。若不信受奉行，出家有何益矣？」

裴相國身心虗偽說　六十

唐相國裴休曰：「大眾！從無始來，常認為我身者，是地水火風假合之身，旋聚旋散，屬無常法，非我身也。大眾！從無始來，常認為我心者，是緣慮客塵虗妄之心，乍起乍滅，屬無常法，非我心也。我有真身，圓滿空寂者是也。我有真心，廣大靈知者是也。空寂靈知，神用自在，性含萬德，體絕百非，如淨月輪，圓滿無缺，惑雲見覆，不自覺知。妄惑既除，真心本淨，十方諸佛，一切眾生，與我此心，三無差別，此即菩提心體也。捨此不認，而認臭身妄念，隨死隨生，與禽畜雜類，比肩受苦，為丈夫者，豈不羞哉！」

龍舒居士婬殺說　六一

飲食男女，人之大欲存焉。制之若無，斯為聖人；節而不縱，可為賢人；縱而不節，是為下愚。盖此二者，皆造業之所。殺生以資口腹，非造罪而何？婬慾以喪天真，非造罪而何？況二者更相助發，因美飲食則血氣盛，血氣盛則婬慾多，婬慾多則反損血氣，血氣損則又賴飲食以滋補，是二者更相造罪也。若欲省口腹，必先節婬慾，若能節婬慾，即可省口腹，此乃安身延年之道。若能節而絕之，則麤糲亦自美矣；若縱之，則人生受用之數有限，限盡即早終也。慈覺禪師云：「飲食於人日月長，精麤隨分塞飢瘡，纔過三寸成何物，不用將心細校量。」若能如是思省，自可省口腹矣。務實野夫云：「皮包骨肉并膿血，強作嬌嬈誑惑人，千古英雄皆坐此，百年同作一坑塵。」若能如是思省，自可省婬慾矣。果了得此二者，在生何由有疾病天折，身後何由有地獄畜生？修淨土者，實當謹戒於此。

理事圓頓說　六二

天真佛，不從外來。一切眾生，各各具有。但由虗妄流轉，二障覆蔽，不能了知。故菩薩修六度萬行，證大圓覺。於無分別智，照真如理。於金剛道中，斷盡煩惱所知二障。於解脫道中，顯出清淨法身。如用藥磨鏡也。永明壽禪師云：「心為法界之宗，一切諸法，心為上首。若知於心，則能得知一切諸法。」《大灌頂經》云：「禪思比丘，無他想念。唯守一法，然後見心。」桐江瑛法師云：「心焉心焉，本自天然。卓爾獨立，湛寂孤堅。妙中至妙，玄中又玄。無來無去，不變不遷。由體明覺，遂生諸緣。鏡含萬象，海納百川。收之兮神潛方寸，舒之兮光充大千。變化自在，作用無邊。乃生乃佛，為實為權。迷之則浩浩不返，悟之則了了相傳。」釋曰：一法為宗，諸法無寄。他緣自絕，妙性顯然。志當歸一，而何智不明。尋流得源，而何疑不釋。撮要之旨，斯莫大焉。書云：「精一無二，唯精唯一。先治身心，後治家國。」經云：「常正其心，不事餘學。」孟子曰：「學問之道無他，求其放心而已矣。」古人云：「覺得心放，便是工夫。不怕念起，唯恐覺遲。覺速止速，二妙相宜。知非改過，蘧顏可師。」《楞伽經》云：「佛語心為宗，降心成道，萬行俱成。」唯心之理，不可忘也。始知得地萬物皆生，得理萬行皆成。裴國相云：「心者，萬物之總也。分而為戒定慧，開而為六度，散而為萬行。萬行未甞離一心，一心未甞違萬行。故曰萬行顯真宗也。」《宗鏡》云：「理行相資，闕一不可。有為雖偽，棄之則佛道難成；無為雖真，執之則慧性不朗。是故文殊以理印行，差別之道無虧；普賢以行會理，根本之門不廢。若違事而推理，墮聲聞之愚；若離理而行事，同凡夫之執。理事兼行，是為大乘菩薩也。」又云：「若人欲成大覺，必須行乎中道。中道者，不偏不倚也。不偏於空，不倚於有。有亦不着，無亦不空。斯乃謂之中道也。」《心賦》云：「有人要到清涼池，須用目足更資也。」清涼池者，圓頓一乘之性海也。有目無足，不得到清涼池。目者何也？窮其理也。理者何也？一心也。足者何也？行其事也。事者何也？萬行也。正所謂實際理地，不受一塵。佛事門中，不捨一法。何哉？要知萬法本於一心，一心具乎萬法。法即全心之法，心乃全法之心。心即是法，法即是心。是為體用不二，理事齊彰。三觀圓修，直入如來地矣。

為君子說　六三

龍舒曰：「人皆可以為君子，而不肯為君子；不須為小人，而必欲為小人。若誠信恭敬，若溫和方正，若推賢揚善，若隨宜利物，凡此之類，皆君子之事也，為之亦不難者。人不肯為，何哉？若欺詐傲慢，若麤暴諂曲，若說短揚惡，若縱意害物，凡此之類，皆小人之事也，為之有何利益？人必為之，何哉？為君子，則人喜之，神祐之，禍患不生，福祿可求，所得多矣。雖有時而失命也，非因君子而失，使不為君子亦失矣，命有定分故也。為小人，則人怨之，神怒之，禍患將至，福壽以促，所失多矣。雖有時而得命也，非因小人而得，使不為小人亦得矣，命有定分故也。孔子謂：『不知命，無以為君子。』能審此理，所謂君子嬴得為君子，小人枉了為小人。如是以修淨土，必不在下品生矣。」

情說　六四

龍舒曰：「喜怒、好惡、嗜慾，皆情也。養情為惡，縱情為賊，折情為善，滅情為聖。甘其飲食，美其衣服，大其居處，若此之類，是謂養情。飲食若流，衣服盡飾，居處無厭，若此之類，是謂縱情。犯之不校，觸之不怒，傷之不怨，是謂折情。犯之、觸之、傷之如空，反生憐愍愚癡之心，是謂滅情。悟此理，則心地常淨，如在淨土矣。」

小因果說　六五

龍舒曰：「有修橋人，有毀橋人，此天堂地獄之小因也。有坐轎人，有荷轎人，此天堂地獄之小果也。觸類長之，皆可見矣。常如是省察其心，以修淨土，上品往生，復何疑哉？」

二天人說　六六

龍舒曰：「《華嚴經》云：『人生有二天人隨人，一名同生，二曰同名。天人常見人，人不見天人。』此二天人，豈非善惡二部童子之徒歟？人之舉意、發言、動步，常念此二天人，見人而能無愧如此。修淨土則必上品上生。或曰：一人尚有二天人，何天人之多也？曰：一月普現一切水，豈必月之多哉？」

勸修備說　六七

龍舒曰：「晝必有夜，必為夜備；暑必有寒，必為寒備；存必有去，必為去備。何謂夜備？燈燭床蓐。何謂寒備？衾裘炭薪。何謂去備？福慧淨土」。

寄庫功德說　六八

龍舒曰：「予徧覧藏經，即無陰府寄庫之說。奉勸世人，以寄庫所費之貲，請僧為西方之供，一心西方，則必得往生。若不為淨土功德，而為陰府寄庫，則是志在陰府，死必入陰府矣。譬如有人不為君子之行，以交結賢人君子，乃寄錢於司理院獄子處，待其下獄，則用錢免罪，豈不謬哉？」

過現未來三大劫說　六九

藏經云：莊嚴劫謂之過去，仁賢劫謂之現在，星宿劫謂之未來。三劫之中各具成、住、壞、空四劫，四劫共之為一大劫。過去、未來且置而弗論，今言現在仁賢劫數，成劫二十小劫，住劫二十小劫，壞劫二十小劫，空劫二十小劫。小劫之數一增一減，從八萬四千歲增劫之極為始，過百年減一歲，減至三十歲時饑饉災起，減至二十歲時疾疫災起，減至十歲減劫之極為終，刀兵災起。刀兵災後復過百年增一歲，增至八萬四千歲時為一小劫。成、住、壞、空劫內各具二十小劫，二十小劫為一中劫，四中劫共之為一大劫。再言現在住劫之中二十小劫，八小劫中無佛出世，至第九小劫八萬歲時減至六萬歲拘留孫佛出世，六萬歲減至四萬歲拘那含牟尼佛出世，四萬歲減至二萬歲迦葉佛出世，二萬歲減至一百歲釋迦牟尼佛出世。○第十小劫中八萬四千歲減至八萬歲時彌勒佛出世，彌勒佛後四小劫無佛出世，至十五小劫中九百九十四佛相續出興，出興之後又四小劫無佛出世，至第二十小劫從十歲增至八萬四千歲住劫滿樓至佛出世，本願出增劫。○壞劫時至大三災起。大小三災事相盡載上卷。龍華三會，覧者宜悉。

尸迦羅越六方禮經　七十

佛在王舍城，晨朝乞食，遙見雞足山中，有長者子，名尸迦羅越，嚴頭洗漱，着潔淨衣，東向四拜，南向四拜，西向四拜，北向四拜，向天四拜，向地四拜。佛到其家，問之何為？尸迦羅越言：「在此六向拜。」佛言：「六向拜，此是何法？」尸迦羅越言：「父在日時，教我早起六向拜，不如何為？今父喪亡，不敢違命。」佛言：「父教汝六向拜，不以身拜之，汝錯會其父意也。」尸迦羅越便長跪言：「願佛為我解此六向拜義。」佛言：「諦聽！內着心中，為汝詳解。其有長者智人，能斷六惡法，便是拜六方。何為六惡法？一者喜飲酒；二者喜愽奕；三者喜早臥晚起；四者喜請客；五者喜與惡知識結交；六者喜殺生瞞騙，貪愛他人婦女。若能除此六事，即是禮拜六方。汝若不除，禮拜何益？復使惡名流布，家園不治，錢財耗減，己身羸憊，善行日廢，遐邇不敬。長者子！當用擇其善者而從之，其不善者而遠之。我無量劫來，常親近善知識，今得成佛。」佛復告尸迦羅越言：「東向拜者，謂子事父母，當有五事：一者孝敬定省，常令父母歡喜；二者早起，勑令奴婢，作其飯食，勤儉治家；三者代其父母劬勞；四者當念父母恩德；五者父母疾病，當懷憂慼求醫治之。父母視子亦有五事：一者當令去惡就善；二者當教親近智人；三者當教勤謹學問；四者當為及時娶婦；五者家中所有財產悉當與之。南向拜者，謂弟子事師當有五事：一者當敬畏之；二者當依其訓導；三者所有浣濯修治當力為之；四者勤學不厭；五者過後當以仰望讚德，切勿談其過失。師教弟子亦有五事：一者誨人不倦當令疾知；二者要勝他人弟子；三者欲令知見不忘；四者有疑難處當為說明；五者欲令弟子智慧超過於師。西向拜者，謂婦事夫當有五事：一者夫從外來當起迎之；二者夫出不在，當炊蒸掃除敬心相待；三者不得婬心於外，當用堅守閨門；四者若夫罵言，不得應口作其怒色，所有教誡當承奉之，所有什物不得藏匿自用；五者待夫先寢，然後照管方睡。夫視婦亦有五事：一者出入當用𮞏相恭敬；二者飯食當令稱時勿使妻惱；三者妻欲衣服首飾勿違其意，富者盡辦貧者隨分；四者家中所有悉用付之；五者不得外犯邪色，令妻生疑異心。北向拜者，謂人相處親屬朋友，彼此皆有五事：一者彼此若作惡業，當用𮞏相勸化，呵諫止之；二者彼此有難有疾，當用看顧，調和治之；三者彼此有家懷語，不得為外人說；四者當用各相敬歎，不斷往來，或時觸突，不得惱恨；五者彼此貧富不等，當用扶持賑濟，所有美物，當用分送。向地拜者，謂家主視奴僕使婢，當有五事：一者先用知其飢渴寒暑，然後驅使；二者有病，當為呼醫治之；三者不得妄鞭撻之，當用審問虗實，然後責治，可恕者恕，恕不得者訓治之；四者若有纖小私財，不得奪之；五者給與物件，當令平等，勿得偏心。奴僕使婢事主，亦有五事：一者當用起早，勿令主呼；二者所應作者，當自上心，勿勞主使；三者當愛惜主物，不得棄捐作踐；四者主翁出入，當用小心迎送；五者只宜稱譽主翁，不得說其過惡。向天拜者，謂人供養沙門善知識，當用五事：一者以真實心向之；二者恭敬承事，不以為勞；三者數問道理；四者應聞思修；五者請決念佛參禪之旨，晝夜當勤。沙門善知識，亦以五事開示其人：一者教之布施、持戒、忍辱、精進、定心、智慧。二者教之威儀禮節，勿令放肆。三者教之言行相顧，寧使少言多行，不可少行言多。四者教之勤禮三寶，悲愍大小生靈。五者教之迴向發願，求生淨土，得菩提道，復度群情。如是行之，名為敬順父命，禮拜六方。若不如斯，縱拜無益。」爾時尸迦羅越即受五戒，殷勤禮佛。佛以重說偈言：○「雞鳴當早起，被衣徐下床，澡漱令嚴潔，兩手奉香華。剔燈換淨水，供養佛法僧，合掌恭敬禮，發願報四恩。六度法門中，一一當修學。布施度慳貪，持戒度毀犯，忍辱度瞋恚，精進度昏沉，定心度散亂，智慧度愚癡。光陰不待人，勤行莫放逸，生老病死苦，人命不久停。況復臨終時，無親可恃怙，無處可隱藏，無藥可救治。天福尚有盡，人福有幾長。父母妻子居，盡如寄宿客，夜裏共安身，天明各消散。無常亦如是，預辦佛資粮。況以六道中，輪迴無暫已。今幸得人身，復聞深妙法，自行當化他，彼此俱利益。六度為舟船，能超生死海，極樂阿彌陀，願力不思議。接引上金堦，親授菩提記，四眾當奉行，應求生彼國。」尸迦羅越子，聞佛所說言，踊躍甚歡欣，作禮而信受。

永明壽禪師警世文　七一

夫不體道本，沒溺生死，處胎卵濕化之流，受橫竪飛沉之類。於中失人身者，如大地之土；得人身者，如爪上之土。縱得人身，多生邊夷下賤，及處中國，或受女身。若為男子，癃殘百疾。設得丈夫，十相具足者，亦有多般之苦。何則？處恐畏世，生五濁時，以肉為身，以氣為命，一報之內，如石火風燈，逝波殘照，瞬息而已。於中橫夭者，不計其數。或有得天年極，耳順世間，亦是鮮矣。脫得古希之壽，猶似童稚無知，不思返照回光，但識好生惡死。嗚呼！假若三十豪，四十富，且約其間三十年，於中有疾病災禍，愁憂苦惱，居強半矣。所以昔人有言：「浮生一月之中，可開口而笑，只四五日矣。」故知憂長喜促，樂少苦多，如在萬仞之危峰，似處千尋之滄海，縱得少樂，畢慮漂沉。且夫有生勞我處胎，有老奪我壯色，有病損我形貌，有死追我神靈，有榮縱我驕奢，有辱敗我意氣，有貴使我憍倨，有賤挫我行藏，有富恣我貪婪，有貧乏我依報，有樂動我情地，有苦痛我精神，有讚起我高心，有毀滅我聲價，乃至寒則逼切我體，熱則煩悶我襟，渴則乾我喉，飢則羸我腹，驚則懾我魄，懼則喪我魂，憂則撓我神，惱則敗我志，順則長我愛，逆則起我憎，親則牽我歡，踈則生我恨，害則殞我體，愁則結我腸，乃至遇境生心，隨塵動念，或美或惡，俱不稱懷，皆長業輪，盡喪道本。其或更詭於君，悖於父，傲其物，趨其時，獸其心，狐其意，苟其利，徇其名，誑其人，諂其行，附其勢，欺其孤，淵其殃，崇其業，扇其火，吹其風，驟其塵，昔其覺，邪其種，睽其直，但顧前，非慮後，只謀去，靡思回，唯求生，焉知滅，則念念燒煑，步步溝隍矣。如今或得剎那在世，須蘊仁慈，積功累德，齊戒念佛，願往西方，依此修持，乃能脫苦，可謂高超三界外，諸苦不相干。

圓修淨土決疑論　出藏經　七二

或曰：「自性彌陀本具，唯心淨土現成，何須念彼佛而求生他土乎？若是念佛求生，反捨方寸之近，而求十萬億剎之遠，豈不謬哉？」一元曰：「仁者雖說唯心之言，實未達唯心之理，極可為癡迷兵。要知心外無法，法外無心，十方諸佛國土，虗空萬象森羅，皆在吾之性中，豈有心外之法乎？不見《楞嚴經》云：『空生大覺中，如海一漚發。』又云：『十方虗空，生汝心內，猶如片雲，點太清裏。』如此者，豈以十萬億為遠乎？《華嚴經》云：『一句之內，包十界以無邊；一毫之中，置塵剎而非隘。』李長者云：『無邊剎海，自他不隔於毛端；十世古今，始終不離於當念。』豈以十萬億為遠乎？昔時善財童子，於普賢菩薩毛孔剎中行一步，超過不可說不可說佛剎微塵數世界，步步過爾許世界，復經爾許劫，猶不能知一毛孔中剎海邊際十萬億土云乎哉？要見他之唯心，與汝之唯心，是同乎？是異乎？」或曰：「道無今古，豈有二哉？」曰：「既然如是，何苦局於方寸裏是唯心，徧法界不是唯心乎？觀汝之言，但只隨順我語，實非己之智分。汝能識得妙明心理，不墮偏枯，又不執參禪以為是，又不謗念佛以為非。要知參禪亦是唯心，念佛亦是唯心；參禪為了生死，念佛亦為了生死。參禪念佛，其理是同。若說念佛不是，念禪亦非，禪佛之理既不通，唯心之理亦窒塞，焉可妄稱悟達唯心耶？唯心淨土者，常寂光是也。真達寂光之人，亦不執此，亦不着彼，在在是西方，處處為淨土，能令大地作黃金，能攪長河為酥酪，舉一音而皆是圓音，行一事而無非佛事。若到這般田地，除佛能知，餘無知者。不見《法華經》云：『不退諸菩薩，其數如恒沙，一心共思求，亦復不能知。』唯佛與佛乃能究盡，況我輩下劣凡夫乎？若達寂光之境，則一法不可得，有何淨土可生？不獨無淨土，而自心亦不可得，此不可得亦不可得，況可又執自性彌陀唯心淨土哉？固雖唯心淨土、自性彌陀人人本具，未到此地者，不許說此話也。我以反問於汝，汝見娑婆世界是黃金七寶蓮華乎？是坑坎瓦礫荊棘乎？一切六道四生、三塗八難，是諸佛受樂乎？是眾生受苦乎？彼阿彌陀佛國土不思議，光明不思議，壽量不思議，慈悲不思議，願力不思議，神通不思議，智慧不思議，三昧不思議，辯才不思議，分身不思議，說法不思議，度生不思議，依正二嚴種種具足。汝等今具足乎？未具足乎？若其未也，速須至誠禮佛念佛，求生淨土。何則？執偏迷而修者，如跛足人行陸路，一日不過數里；禮念往生，如乘船入水路，加以風帆，須臾便是千里；亦如劣夫從轉輪王，一日一夜周行四天下，非是自力，輪王力也。又如世人在官難中，若自無力得脫，須假有力之人救拔。若人牽拽重物，自力不任，須假眾他之力，方能移動。禮念求生淨土，亦復如是。○永明壽禪師云：『且禪定一法，乃四辯六通之本，是革凡蹈聖之因。攝念少時，故稱上善。然須明沉掉，消息知時。』經云：『如坐禪昏昧，須起行道念佛，或至誠洗懺，以除重障，䇿發身心。』不可確執一門，以為究竟。有念佛誦經而得度者，有持戒說法而得度者，有苦行勤勞而得度者，有禮佛懺罪而得度者，有見佛光明而得度者，有供養三寶而得度者，有粧塑金容而得度者，有彩𦘕佛像而得度者，有布施行善而得度者，有勸人念佛而得度者，有戒殺放生而得度者，有一心聞法而得度者。是知無邊教網，了即歸真。塵沙度門，入皆解脫。譬如涉遠，以到為期。不取途中，強分難易。故《法華經》云：『乃至散心念佛，小音讚歎，指甲畫像，聚沙為塔，漸積功德，皆成佛道。』豈況明了一心，兼修萬行，而不成佛乎？諸仁者！欲識圓頓修行道理，須看《華嚴》、《法華》二經。不達圓修，徒稱佛子。故慈愍三藏云：『聖教所說正禪定者，制心一處，念念相續，離於昏散，平等持心。若睡眠覆障，即須䇿勤，念佛誦經，禮拜行道，講經說法，教化眾生，萬行無廢。所修行業，迴向往生西方淨土。若能如是修習禪定者，是佛。禪定與聖教合，是眾生眼目，諸佛印可。一切佛法，等無差別，皆乘一如，成最正覺。』盡說念佛是菩提正因，何得妄生邪見矣。○今時有一般顢頇人，經教又不明，玄關又不透，因果又不知，罪福又不懼，也要粧箇大漢子，做箇善知識。圓修道理不通，只說禁口不語。聾瞽後學之徒，盡陷黑山鬼窟。見人拜佛念佛，誦經講教，廣行眾善，反言着相修行，轉求轉遠。不如執箇念頭，逼氣努力，即是現成自己彌陀，何必求生他方淨土。此等之人，可悲可痛，可愍可笑，美則甚美，了則未了。余知鈍根凡夫參禪，不是昏沉，便是散亂。一日不知幾多妄想，幾多昏困。縱遇得力之時，還有意識現起。及乎出期之後，仍復攀緣附物，依前染着塵勞，口談是非，心存憎愛。如此參禪，莫說彌勒下生要了，明千佛出世已盡，未有了日在，焉可便說現成自己彌陀，不必求生西方淨土。此等盲人，如庶民稱國王，自取誅滅。○又有一等愚夫，雖進禪堂參學門路，不識三毒不除，見他勝進，便生嫉妬，自不能行，不能隨喜，不識普賢行願王，不識《萬善同歸集》，不識八溢聖解脫門，反以障人禮佛念佛，障人誦經講教，障人供佛齋僧，障人造殿立像，障人布施結緣，障人廣修眾善。如此賊人，假佛衣穿，偷佛飯喫，實乃外道波旬地獄種子。且夫雲光法師，又能說法，又能入定。禪定不計歲月，世之以為希罕。只因貪瞋不斷，徑墮奔牛。況我輩昏散參禪，反輕拜佛念佛。󳬂頭藍弗利根聦明，能伏煩惱，至於非非想天，人間以為希有。只因障礙不斷，後墮飛狸。障礙塵境尚如此，可障人拜佛念佛哉？善星比丘能說十二部經，獲四禪果。因狎邪友，一向着空，妄言無佛無法，無有涅槃，遂遭生陷地獄，永入阿鼻。我等可不寒心，速急懺悔。永嘉云：『豁達空，撥因果，莾莾蕩蕩招殃禍。棄有着空病亦然，還如避溺而投火。』斯之謂也。○經云：『諸佛說空法，為度於有故。若復著於空，諸佛所不化。』又云：『寧可說有如須彌山，不可謗無如芥子許。』何以故？昔有淨命比丘，住於正見，持花供養諸佛，而得授記。又一法行比丘，雖得四禪，住於邪見，着於偏空，反謗淨命法師云：『淨命所受諸花，不持供養，而自受用。』坐此一言，於六萬世，常無舌根。佛言：『以惡眼視發菩提心人，得無眼報。以惡口謗發菩提心人，得無舌報。若人執一偏空為是，謗修萬行為非，是人當墮地獄，多百千劫。何以故？斷佛種故。』不見《法華經》云：『若人散亂心，乃至以一華。供養於𦘕像，漸見無數佛。』豈虗語哉？○《像法決疑經》云：『佛言：「若復有人，見他修福，及施貧窮，譏毀之言：此邪命人，求覔名利。出家之人，何用布施？但修禪定智慧之業，何用紛動無益之事？作是念者，是魔眷屬。其人命終，墮大地獄，經歷受苦。從地獄出，墮餓鬼中。於五百身，墮在狗中。從狗出已，五百世中，常生貧賤，受種種苦。何以故？由於前世，見他施時，不隨喜故。」』豈不見《護口經》說：『有一餓鬼，形狀醜惡，見者毛竪，莫不畏懼。身出猛𦦨，猶如火聚。口出蛆虫，無有窮盡。膿血諸衰，臭氣遠徹。舉聲號哭，東西馳走。是時滿足羅漢，問餓鬼曰：「汝宿何罪，今受此苦？」餓鬼答曰：「吾往昔時，曾作沙門，出一惡言，阻他修善。今遭此苦，要脫無門。寧以利刀，自截其舌，終不敢阻他善根。尊者還閻浮提，以我形狀，誡諸比丘，勑諸弟子：見人修毫髮善事，只宜歡喜贊助，勿令毀逆不成。吾墮鬼類以來，數千萬劫受苦。設使脫得鬼形，復入地獄。」爾時餓鬼，說此語已，號哭投地，如大山崩。』聞斯之說，實可寒心。此鬼出一惡言，尚遭多劫之苦。我等不懼罪福，豈可亂作胡行？毫髮善事，不容毀逆。況可障人拜佛念佛哉？佛言：『障人修善，罪無可逃。』等覺菩薩，如十四夜月，謂有一分無明未盡，猶如微煙，亦用禮佛懺滌，圓滿無上菩提。況我等業繫凡夫，便輕拜佛念佛。佛尚不棄貫針之福，凡夫可輕拜佛念佛哉？○昔日釋迦世尊口讚弗沙佛，身禮弗沙佛，如是七日七夜，即能頓超九劫。豈以着相馳求為遠乎？拜佛不成佛乎？三千諸佛在凡之時，結為同學法侶，各各異口同音，稱念禮拜五十三佛，皆得一時成道。三千諸佛既如是，十方諸佛亦如是。今人何不效彼修持，反輕拜佛念佛？阿闍世王造五逆罪，後知禮佛懺悔，就得滅罪證果。憍梵波提昔為牛身，追求水草，右遶精舍，見佛黃金相好，因發一念歡喜之心，遂得轉生成道。況人拜佛念佛不成佛乎？昔有二天帝壽終，一人將入驢腹，一人將墮猪胎，各各愁懼不安，往詣佛所求救。佛令歸依三寶，遂得脫彼苦殃。後奉三寶精勤，復證道果。不見《涅槃經》云：『有人聞常住二字，七劫不墮地獄。』況禮念功德乎？正所謂聞名覩相，罪滅河沙；禮念歸依，福增無量。豈可不遵佛祖之言乎？豈容胡行亂作乎？○《業報差別經》云：『禮佛一拜，從其膝下至金剛際，一塵一轉輪王位，復獲十種功德：一、得妙色身，二、出言人信，三、處眾無畏，四、佛所護念，五、具大威儀，六、眾人親附，七、諸天愛敬，八、具大福德，九、命終往生，十、速證涅槃。』一拜尚獲如是功德，況多拜乎？不見《法華經》云：『或有人禮拜，或復但合掌，乃至舉一手，或復小低頭。以此供養像，漸見無量佛，自成無上道，廣度無數眾。』豈虗語哉？○《十六觀經》云：『至誠念南無阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。』五逆十惡之人，臨終十念阿彌陀佛，尚得往生淨土，況齊戒久遠念佛哉！昔日張善和一生殺牛，臨終自見地獄相現，遇僧教令念阿彌陀佛，念未十聲，見佛接引往生淨土，豈非佛力難思乎？○《地藏經》云：『若人命終之時，或聞得一佛名、一菩薩名，或經中一句一偈，即得超生善道，徑脫苦輪。』諸仁者！聽聞尚多利益，況持念功德乎？○大藏經云：『若人以四事極好之物，供養大千世界滿中阿羅漢、辟支佛，所得福德，不如有人合掌一稱佛名功德，百千萬億分筭數譬喻所不能及。』一稱佛名功德尚爾，況念念不絕乎？不見《法華經》云：『一稱南無佛，皆已成佛道。』豈虗語哉！○《業報差別經》云：『高聲念佛誦經，有十種功德：一、能排睡障，二、天魔驚怖，三、聲徧十方，四、三塗息苦，五、外聲不入，六、心不散亂，七、勇猛精進，八、諸佛歡喜，九、三昧現前，十、往生淨土。』念佛誦經既得成佛，焉可言其着相馳求乎？輕微小事乎？○上古明眼高僧，多有專持《華嚴經》者、專持《法華經》者、專持阿彌陀佛者，皆得往生淨土，直至成佛。豈以誦經念佛為小事乎？為著相乎？昔有一婦人，常念青蓮華香、白蓮華香、華樹香、果樹香，乘此四句之功，亦得往生淨土，況誦全部而不生乎？曇翼法師前身為雉，聽得僧人誦《法華經》，便得轉生為僧成道，況人誦經說法而不成佛？昔有一鸚鵡、二劬鵒，念阿彌陀佛尚得往生淨土，況人念佛而不生乎？」○或曰：「有何憑據？」一元曰：「汝不知阿彌陀佛發願偈云：『我至成佛時，名聲超十方。人天欣得聞，俱來生我剎。地獄鬼畜生，亦生我剎中。』豈虗誑哉？《金剛科儀》云：『野狐尚聽百丈法，螺螄猶護金剛經。十千遊魚聞佛號化為天子，五百蝙蝠聽法音總作聖賢。蟒聞懺以生天，龍聽法而悟道。』彼物尚能領悟，況人何不回心？或有埋頭喫飯而空過一生，或有錯路修行而不省這意。如此者，豈以講經說法為小事乎？為無功乎？不見《法華經》云：『乃至聞一偈，皆成佛無疑。若有聞是法，皆已成佛道。若有聞法者，無一不成佛。』豈虗語哉？嗚呼！異類聞法尚得證果，況人拜佛念佛、誦經講教、廣修眾善不成佛乎？○略引數則，破汝等疑。普菴覧《華嚴》而悟道，永嘉看《涅槃》以明心，圭峰讀《圓覺》忽意地開通，智者誦《法華》見靈山未散。如斯利益，豈可輕其教法乎？讀誦乎？《法華經》云：『供養四百萬億阿僧祇世界眾生，乃至皆得阿羅漢道，盡諸有漏，於深禪定皆得自在，具八解脫。不如第五十人聞法華經一偈隨喜功德，百千萬億分不及其一。』聽聞隨喜一偈功德不可思議，況誦持全部乎？《華嚴感應賦》云：『有人聞得大方廣佛華嚴經七字者，不墮地獄、餓鬼、畜生、脩羅，況持念功德乎？』昔有一僧，專持《華嚴》，天宮特來請齋。法師到彼坐定，須臾，五百羅漢翔空而集。師欲下座相迎，天帝曰：『今日齋意，在師一人。雖五百羅漢，臨期請耳。師持華嚴，是佛境界，何得與小聖下座？』齋罷，便得飛昇，一時超凡越聖。又有一僧，受持《華嚴》。天帝與脩羅鬪戰，特請此僧登座誦經，騰空而行。即使天帝得勝，脩羅怖走藕絲孔中。天帝歡喜，欲奉長生之藥。師叱曰：『無上佛道不修，長生豈得不死？』如此者，豈以誦經為小事乎？《西域記》云：『有一梵僧，手轉《華嚴》，洗手之水，滴蟻身上，蟻子就得生天。佛在世時，迦羅池中有一蛤子，聞佛說法，亦得生天。』豈以看經講教為無益乎？念佛不生淨土乎？○再引幾則決疑作證。十方恒河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，徧覆三千大千世界，說誠實言，共讚阿彌陀佛功德不可思議，及國土莊嚴殊勝。十方諸大菩薩尚念阿彌陀佛名號，願生阿彌陀佛國土，況我輩愚濁凡夫！佛在世時，文殊、普賢；佛滅度後，馬鳴、龍樹；華嚴會上，德雲、比立；楞嚴會中，勢至菩薩；此土遠公祖師、元公祖師、智者大師、清涼國師、法智祖師、慈恩法師、善導和尚、少康法師、慈雲懺主、忠國大師、懷感法師、懷玉禪師、道安和尚、道綽禪師、省常大師、法照大師、草堂法師、孤山法師、大智律師、宗坦法師、源信禪師、義淵法師、萬年一禪師、長蘆賾禪師、天衣懷禪師、圓照本禪師、永明壽禪師、圓辯琛法師、中峰普應國師、天如惟則和尚，廬山十八大賢、普度優曇宗主，如上佛祖知識，皆修此道，又轉以化人。我等何不効彼修持，願生極樂世界？此等佛祖知識，還是未透禪關乎？鈍根凡夫乎？着相馳求乎？古今多少尊宿，歷代多少名賢，皆念阿彌陀佛，求生淨土，況我等下劣凡愚乎？歎今五濁惡世，餘學難成，唯有念佛往生，實為徑捷。人而不知，真可悲焉！知而不修，愈可悲焉！嗚呼！我今丁寧苦口，實無他故，只要諸人痛念生死，速急念佛求生淨土為主，兼參本性禪那。若得開悟，猶如錦上添花，非為分外不能了明，仗佛願力，亦得往生。既得往生，何愁不悟？得見彌陀之後，方知禪佛心三無差別，空假中三觀融通。既達圓融之理，纔識念而無念，生而無生，修而無修，證而無證，說而無說，無說而說，事即是理，理即是事，相即非相，非相即相，無量為一，一為無量，他佛即我佛，我佛即他佛，佛說法即我說法，我說法即佛說法，是為共一鼻孔，喜得任意卷舒。果到這箇時節，始信吾今日之不誣言矣！」

天地神明戒殺文　七三

或問曰：「聞師慈悲，特來辨惑。」宗本曰：「吾乃凡愚，但以直答。」或曰：「師言勸善念佛，戒殺行慈。世之祭天地，殺其牛馬牲𤙛；獻神明，宰其猪羊六畜。何如？」答曰：「天地仁慈，好生為大；神明忠正，惡殺為先。何以逆天理而顛倒做耶？若顛倒行之，反遭禍矣。正所謂獲罪於天，無所禱也。」曰：「不殺固為上矣，將何為祭禮乎？」曰：「祭禮只在誠敬，非在物命。不聞孔子曰：『雖蔬食葉羮瓜，祭必齊如也。禹，吾無間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神，洋洋乎如在其上，如在其左右。』豈不然乎？大藏經云：『佛告諸國王曰：「欲得雨暘時若，穀果豐登，必須修道德，恤萬民，施善政，戒殺生，可全天下之太平也。」』不見《華嚴經》云：『閻浮提內，五濁眾生，不修十善，專作惡業，殺盜邪婬，妄言綺語，兩舌惡口，貪瞋邪見，不孝父母，不敬沙門，更相忿諍，互相毀辱，任情起見，非法謀求。以是因緣，風雨不時，苗稼不登，人民匱乏，多諸疫病，馳走四方，無所依怙。』嗚呼！世人能依佛說，改過自新，必得庶事禎祥，諸緣吉慶矣。又不見邵堯夫祝香文曰：『每日晨昏一炷香，謝天謝地謝三光。所祈處處田禾熟，但願人人壽命長。國有忠臣扶社稷，家無逆子惱爺孃。四方平定干戈息，我若貧時也不妨。』大哉言也！假若人人具此心，發此願，自然感動上帝垂慈，天龍護祐，風調雨順，國泰民安矣。正所謂禍因惡積，福緣善慶，理必然也。諸仁者！且嶽帝至神，道通天地，尚且受聞禪師之戒，去血食，饗齋素，況蠢爾凡夫，乃恣殺物命，以事淫祠，求福得殃矣。豈不聞嶽帝云：『天地無私，神明暗察，不為享祭而降福，不為失禮而降禍。』至哉言也。奉勸祀神者，能具素饌，為之誦經回向，則神與我俱獲善福，何必殺生以祭乎？不然，更聽古人一偈。偈曰：

事親大孝戒殺文　七四

或曰：「父母年高，須當食肉。若不殺生，將何奉養？」答曰：「凡俗鄙見如此，大聖則不然乎。行孝非在乎殺生，只在乎勸善。若父母有過，則當諫之。三諫不從，則當號泣。若不如斯，雖日用三牲之養，猶為不孝也。亦如《孝母經》言：『子之養親，甘露百味，以恣其口；天樂眾音，以娛其耳；名衣上服，以耀其體；兩肩荷負，周流四海。惟孝之大，莫尚乎茲。佛言：「未為孝矣。若親頑暗，不奉三寶，兇虐殘戾，作諸惡業，子當諫之，令發信心，歸依正道，常行六度，慈悲喜捨。於善知識，時常恭敬，聽從教法，念佛修行，願出苦輪，願生樂土。」』依此行孝，方名報恩。若不如斯，徒為人子。不見長蘆賾禪師作勸孝文一百二十篇，前百篇言孝養甘旨，為世間之孝；後二十篇勸父母修淨土，為出世之孝。世間之孝，一世而止；出世之孝，無時而盡。能使父母生淨土，莫大之孝也。父母現在，而不以此勸勉，他日徒爾傷心，徒為厚禮。《觀經》前後兩說，孝養父母為淨業，即此意也。又曰：『父母信知念佛，蓮池下種時也；一心念佛，蓮華出水時也；念佛功成，華開見佛時也。孝子察其往生時至，預以父母平生眾善聚為一疏，時時對父母讀之，要令父母心生歡喜。又請父母坐臥向西，而不忘淨土。設彌陀像，然香鳴磬，眾人助念不絕。氣斷之時，愈加用意，無以哀哭，失其正念。父母得生淨土，豈不嘉哉！平生孝養，正在此時。寄語孝子順孫，無忘此事。若要盡其世禮，直待氣斷多時，方可哀泣。正斷之時，甚為不可。』又況從古以來，念佛往生西方者非一，略舉數條，以為念佛者鑑。所以烏長國主覩眾聖以來迎，隋文皇后乘異香而西邁，姚行婆請佛相待，宋世子侍母同歸，可謂一超直入如來地矣。」或曰：「依此行持，實為大孝。若無魚肉，將何養親？」答曰：「汝之愚癡，深為可愍。世間香潔素味極多，何必鯹羶臭穢魚肉？」曰：「師言明矣。」曰：「切在奉行。」

待客解嘲戒殺文　七五

或曰：「賓客親友到來，若不殺生禮待，則大逆人情，皆譏笑某迂闊慳悋矣。」答曰：「愚夫不明，便懷畏縮。若明佛理之人，反勸親友齋戒念佛，同往西方，何懼其譏笑之言乎？只是主人自貪口腹，故出此言。若明因果罪福，此事斷不肯為。何以故？要知所食之肉，皆是累世六親，多生眷屬，秪因改頭換面，各不相知。嗚呼！使食肉者有宿命智，則其心苦痛，食亦不下咽矣。」或曰：「世人聞此言，多疑駭不信，且眾生無邊，豈必所食者恰值往昔親屬耶？」答曰：「佛智見無量劫事，眾生累劫輪迴，處處受生，皆曾互為親屬，但凡眼不見，故食之何知？傳記商紂囚西伯，密烹其子餉之，西伯食之不知，紂喜曰：『孰謂西伯聖，食其子肉而不知？』噫！以西伯之聖，尚不能辨其子之肉，況凡眼豈能識其往劫六親乎？不見《楞伽經》云：『佛觀眾生輪迴六道，同在生死，𮞏相食噉，無非親者。』又云：『為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮號呌獄。』故知殺害及以食噉，真地獄中之罪人也。嗟乎！作一時之容易，受萬劫之艱難，果報到頭，無所逃矣。諸仁者！若順眾生之妄情，則逆諸佛之大智，能具大覺之悲智，使賓主皆解脫矣。若盡凡夫之世情，令彼此俱沉墜矣。嗚呼！其輕重得失為何如？智者審擇焉。」

分產解冤戒殺文　七六

或曰：「世之分產者，有難生乎？有易生乎？易生者則不問，難生者多有殺生，保救何如？」答曰：「將油救火，其火愈焚。世之難生者，皆從殺業中來，前冤尚解不徹，後冤豈可復結？不見經懺云：『宿無冤債者，頃刻生下，令其產母不覺不知。若是冤家，三朝兩日不即與孃分解，使其產母腹中猶如刀割，一人痛苦難當，合家驚惶憂懼。又有多種難生，愈加苦痛，或拗茅生，或踏蓮花生，或推膓生，或先是左手左脚生，或是右手右脚生，或橫倒生，或把嬰兒割碎而生。如此多種難生，實從殺業所感。冤尤重者，或子以得生，母因產絕；或母雖得命，子便傾殂。再有冤業重者，母子俱亡，同入地獄。』如此者，皆因殺生并眾惡也。」或曰：「師理甚明，乞傳保命解冤之法，與世間亦是一大方便。」曰：「如是，如是。若要保其母子雙全，聽從吾之教法。一切懷妊婦人，不得喫狗肉、鱔魚、鳥󳭋、螺螄之類，惟要預先齋戒精嚴，頂禮陀羅尼經三五部，或觀音經五七卷，懺罪解冤，祈福保命，再能作諸善事，買命放生，必得母子雙全，消災延壽。若不如此，後悔難追。」又問：「世之把兒女浸死者如何？」答：「愚人理性不明，造此殺業。且人之生來者，富貧壽夭皆前定也，何苦將兒女淹棄血盆，實為可痛。嗚呼！寧可不長成而自死者，無有冤愆；若故意而浸死者，必然受報。諸仁者，若不改過自新，作為謀殺之論，莫說佛法中有罪，律法中亦不容矣。」

慶生報本戒殺文　七七

或曰：「人逢生日，只說慶生，廣殺物命生靈，嚴設笙歌酒禮，招邀鄉隣親友，連日暢飲歡娛，何如？」答曰：「愚夫之見如此，賢者則不然乎？若要慶生延生，必須好生放生，殺生慶生，無有是處。要知己之生日，是母之難日，不思報答親恩，反以造罪作樂。當思慈母十月懷擔，三年乳哺，受了多少辛苦，擔了多少憂勞，及至產時，命若風燭，血暈在地，久乃方甦。爾時其母，不顧自身，且問生下孩兒，是男是女，得圓滿否？身相具足否？果得具足，始乃心安。家有辦者，覔妳代養，家若無力，孃自喚養，甘乳飲飼，抱惜如珠，不淨污體，亦不生嫌，寒暑逼身，還自洗滌，推乾就溫，嚥苦吐甘，撫養成人，至年長大。正所謂哀哀父母，生我劬勞，欲報深恩，昊天罔極。是故《胎骨經》言：『阿難白佛言：「世尊！大千界內，何事最大？願佛慈悲，方便解說。」佛言：「世間萬法，莫過父母劬勞恩大。」』諸仁者！由此觀之，粉骨碎身，未足為報。不聞彌勒勸孝偈云：『堂上有佛二尊，懊惱世人不識。不用金彩粧成，亦非旃檀雕刻。只看現在爺孃，便是釋迦彌勒。若能供養得他，何用別作功德？』嗚呼！大聖尚致此言，況凡下乎？為人不報親恩，不如禽畜。更不聞之，羊能跪乳，烏能返哺，豈虗誑哉？」或曰：「師言切當，敢不聽從。何以行持，可名報德？」答曰：「人之生日到來，須要預先齋戒，嚴潔道場。或供佛齋僧，或誦經念佛，或至誠禮懺，或買命放生。果能如是，名報親恩。存者福樂百年，亡者超昇佛國。非但利益父母，抑亦自增福田。若不如斯，是為大逆。」

許願保安戒殺文　七八

或曰：「世人許願殺生者不一，略舉幾種以陳之。或因官訟者，或為病苦者，或禳水火者，或求名利者，或鎮家宅者，或保途路者，或安鄉境者，或祈五禾者。有先殺而保安，有後殺而還願。何如？」答曰：「汝之一說，使我嗚噎不能言也。」曰：「然雖如是，伏乞開明。」曰：「向不云乎，人遭災禍年荒者，皆從殺業所感也。何則？十惡之中，殺業極重。不見《正法念經》云：『造一所寺，不如救一命。』故諺有之曰：『救人一命，勝造七級浮圖。』即此意也。要知人與畜，形則異，命則同矣。《涅槃經》云：『一切惜身命，無不畏刀杖。恕己可為喻，勿殺勿行杖。』雖復禽獸之殊，保命畏死。且人有微小痛痒，尚不能忍，況可受其刀砧耶？噫！令他痛苦，保我平安，無有是處。先德云：『悞傷悞殺，尚答餘殃；故作故為，寧逃業跡？』嗟乎！若欲保安許願，須將眾善奉行。或供佛齋僧，或印經造像，或買命放生，或濟貧救苦，或念經禮懺，或露罪解冤，或修橋砌路，或普施茶湯。果能如是行之，必得隨心滿願。吁！今人欲遂心願者，何不觀古人之行事哉？至如于公治獄，大興駟馬之門；竇氏活人，高折五株之桂。度蟻有狀元之報，護鵝獲菩薩之因。楊生救󳭋，報以玉環；孔氏放龜，酬之金印。正所謂行慈不求果報，自是果報不忘，皆得富貴綿長，子孫昌盛。又孫真人解衣贖蛇，得水府活人之方，遂登仙籍；壽禪師盜庫救生，為宗門大善知識，證佛菩提。嗚呼！世人不知戒殺放生，反以顛倒造作，實可悲哉！」

救患諂祭戒殺文　七九

或曰：「世之染病者，見服藥無効，遂殺猪羊六畜，諂祭神鬼求安，何如？」答曰：「雪上加霜，苦中添苦。不知《因果經》云：『今生短命多病者，皆從殺業中來。』何不懺悔前𠍴，反以加增後罪。殺他死，救吾生，人心安在？苦他身，保我命，天理不容。」問：「亦有殺生諂祭而病痊者，何也？」答：「命當不死而病痊，非殺生而病痊也。何則？若殺命救得命，世間王侯將相、富貴人民，應得長生在世，何期又有多病夭促耶？只要知命樂天，自得無災少病。縱有禍患臨身，皆是宿業所感。不見《論語》云：『死生有命，富貴在天。』又云：『非其鬼而祭之，諂也。』子疾病，子路請禱。子曰：『丘之禱久矣。』嗚呼！能依孔子行事，何必諂祭邪神？若不如斯，反損壽矣。不見《藥師經》云：『世人不知行善積德，反信邪魔外道、妖㜸之師，妄說禍福，便生恐動，心不自正。十問覔禍，殺種種眾生，解奏神明，呼諸魍魎，請乞福祐，欲冀延年，終不能得。愚癡迷惑，信邪倒見，遂令橫死，入於地獄，無有出期。』正所謂求榮而反辱，非君子之行事也。」或曰：「若不保救，於心何安？」答曰：「便要保救，非在殺生。須用全家齋戒，淨厨淨壇，或告斗禳星，或誦經禮懺，或買命放生，或粧𦘕佛像。如斯行事，佛祖許之。何以故？行了善事，命終也得超生善道。非但死者超昇，亦使見存獲福。若不信之，吾末如之何也已矣。」

利益亡人戒殺文　八十

或曰：「多見世人死亡，不信佛法行事，反以殺生辦酒，接客出喪，何如？」答曰：「仁者之言甚善，吾亦不能救之。」曰：「何謂也？」曰：「貪食酒肉者多，諸佛救他不得，況我一人乎？」曰：「然雖如是，亦有信者行之。」曰：「善哉！善哉！不見《地藏經》云：『爾時地藏菩薩白佛言：「世尊！我觀閻浮眾生，舉足動念，無非是罪。縱修善事，多退初心。若遇惡緣，念念增長。不逢知識，勸化修持，展轉受苦不息。」又去：「若人父母眷屬命終，宜為設福，以資前路。或懸幡盖，及然油燈，或轉讀尊經，或供養佛像，乃至念佛菩薩名號，歷在亡人耳根。縱有罪業，亦得消除。更為身死之後，七七日內，修齋念佛，能使亡者超昇，見存獲益。是故我今對佛世尊，及天龍八部人等，勸於閻浮提眾生，臨終之日，慎勿殺害，拜祭鬼神。何以故？無纖毫之力，利益亡人。但結罪緣，轉增深重。假使亡人在生修善，應得超昇，遇此陽眷惡緣，反墮惡道，何況不修之人，能得脫苦？譬如有人，從遠地來，絕粮三日，所負擔物，強過百斤，忽遇隣人，更附少物，轉復困重。」說是語時，會中有一長者，名曰大辯，合掌恭敬，問地藏菩薩言：「大士！南閻浮提眾生，命終之後，小大眷屬，為修功德，乃至設齋，是命終人，得解脫否？」地藏答言：「長者！我今為未來現在一切眾生，承佛威力，略說是事，汝今再問，利益愈多。若人命終之時，得聞一佛名、一菩薩名，或經中一偈一句，不問有罪無罪，悉得解脫。雖得解脫，七分之中，而乃獲一；六分功德，生者自受。吾勸善男女等，聞徤自修，分分己獲。長者！若修度亡佛事，宜用嚴潔香羞，殷勤禮敬，若不如斯，存亡少益。」爾時，長者歡喜，合掌而退。嗚』呼！先聖慈悲方便，只要後人信行，後人不信不行，孤負先聖遺訓。噫！世人慎終追遠，正在此時，不可不謹。」

預修超薦戒殺文　八一

或曰：「世之預修者頗多，立志持齋者不一，或持三年者，或持周年者，或持正五九者，或持正七十者，或持佛誕日者，或持十齋者，或持六齋者，或持朔望三八者。此等未齋之先，多有殺生買肉以關素，後至年月日時未滿，就便殺生買肉以破齋，何如？」答曰：「發心固為美矣，只緣理性不明，不知持齋者正為戒殺也。何故？福未修而罪先作，善未圓而惡就加，此等亂作胡行，焉可謂之齋也？莫說無功，惟恐有罪，若肯一心長齋念佛，決定往生淨土。若不如此，依舊輪迴，遂使來生有罪有福，有苦有樂。何則？受苦受患之時，是殺生造罪之報；受福受樂之時，是持齋積善之報。子若不信吾言，現有四種之人可驗，今生或有福有壽者，有福無壽者，無福有壽者，無福無壽者。」或曰：「此上四種之疑，乞師明矣。」曰：「今生有福有壽者，前世布施及齋戒也；有福無壽者，雖布施不戒殺也；無福有壽者，專持齋不捨財也；無福無壽者，又慳貪又殺生也。」或曰：「此疑雖決，再問一端，世之或修延生功德者，或為度亡佛事者，多有未做功果之前，盡說請人扶持，先殺生辦酒以待眾，後至功果未了，妄稱關堂安神，就殺生置酒以開筵，何如？」答曰：「此等愚夫，可悲可痛，譬如有人以血污身，還將血洗，能得淨乎？此等因果不知，反加存亡罪苦。故寒山拾得云：『昨日方設齋，今朝宰六畜，一度造天堂，百度造地獄。』嗚呼！持齋功德未滿一分，而殺生之罪已具百分矣。如此者，焉得利益存亡，陰超陽泰？若修功果，酒尚不應飲破，況殺生食肉乎？《金光明經因果》云：『宋朝紹興年間，淮陰有小民喪女，經寒食，恨無以為薦，其母截髮賣錢六百，將欲請僧做佛事，忽有五僧門前經過，遂迎請入，其僧轉相推托，良久，一僧肯之，即訪諸隣，得《金光明經》一部，讀誦已竟，回向就齋而去。街上忽偶向之四僧，邀共酒家就座，忽聞窓外有聲，呼轉經僧莫飲酒。僧問何人，遂泣曰：「我看經家亡女也，淪滯冥途日久，今蒙師課經功德，方得脫罪超生，師若飲酒破齋，令我依前沉墜。」言已不見，僧慚而退。其後五僧全持齋戒，念佛參禪，皆得果證菩提，咸作人天眼目。』吁！一鬼度五僧，正此謂也。如是因果昭然，豈可飲酒食肉？若不齋戒精嚴，功果亦無益矣。」

慈心不殺放生文　八二

或曰：「持齋不食肉，勝如放生，何如？」答曰：「不食肉者，但能絕殺緣，僅免一己之過，而無濟物之功也。佛所以教人持齋者，正欲增其慈悲心也。今之齋者，雖自不食肉，亦不肯放生，是名無慈悲之人也。十方諸佛憐愍眾生如子，今見人殺佛之子，力可救而坐視不救，雖不食其肉，亦名大破齋矣。戒經有三種淨戒：攝律儀戒，無惡不斷，即諸惡莫作也；攝善法戒，無善不積，即眾善奉行也；饒益有情戒，無生不度，即普救一切眾生也。若不能放生救眾生苦，即名大破戒矣。嗟乎！終年素食，曾無濟物救苦之功；一旦捨財，便有贖命放生之德。昔我佛尚割身肉以貸鴿，為佛弟子者，不能捨幻財以贖命，有何面目以見佛哉？」問：「放生固為慈悲，云何不放雞、鵝、猪、鴨、牛、羊等，偏放鰍、鱔、禽、魚、螺、螄之類耶？」答：「世間有二種畜生：一者、受決定殺果，如雞、鵝、牛、羊等是也。緣其前世決定不信因果，歡喜決定行殺，無懺悔心，故今世為畜生，受決定殺果，無所逃而待烹矣。雖遇放生之人，亦不能救之矣。二者、受不定殺果，如禽、魚等是也。緣其前世雖作惡業，或出於不得已，或殺已生悔，故今世為畜生，受不定殺果。若遇好殺之人，必遭烹殺；若遇慈悲之人，臨死亦得活也。今有一等邪見之徒，自不能放生，反阻人放生；自不能斷殺，反勸人行殺。此等之輩，先入地獄，受無量苦；後墮畜生，受決定殺。雖遇慈悲者，亦不能救也。」曰：「若要放生，必須財力；若無財力，將如之何？」曰：「富貴之人，民心風俗所係，最可攝化。若能廣興佛教，大振慈風，真可移風易俗。不聞顏魯公隨所守郡，立放生池；張無盡作監司，撤淫祠，禁殺業，施《華嚴論》。此皆菩薩之行也。若無財力者，則當廣說佛語，種種勸化。見放生者，隨喜讚歎，常發大願：『願我財力充足，廣行方便；願如觀世音菩薩，救眾生苦；願如普賢菩薩，隨順眾生。眾生界盡，我願無窮。』果能如是行持，現世肉身菩薩。」

普勸戒殺決疑文　八三

或曰：「聞師之言，凡冠婚喪祭等事，皆不可殺生。」曰：「然。」「世人不信，將如之何？」答曰：「盡在吾之本心，由他自作自受。且佛只能度有緣，不能度無緣。佛能度信者，不能度不信者。何以故？把手牽他行不得，令人自肯乃相應。不見《遺教經》云：『佛如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如導師，導人善道，聞之不行，非導過也。』佛尚如此，何況吾乎？先德云：『天堂地獄門相對，任君那往一條行。』誠哉是言也。」或曰：「如師之說，實有六道三塗，輪迴受苦。」曰：「若無六道輪迴，三塗八難，老僧亦不肯持齋戒，斷酒肉，苦參禪，勤念佛。因是有輪迴苦楚，纔肯念佛修行，願捨娑婆，願生淨土。我以直告仁者，要見世上之人，誰不愛色慾，不好酒肉，不貪名利，不願富貴。吾知此是輪迴苦本，是以不謀不求也。《法華經》云：『諸苦所因，貪欲為本。若滅貪欲，無所依止。』」或曰：「世人皆說不生不滅，師何以專勸戒殺也。」答曰：「此等邪解謗法之言，阿鼻地獄饒他不得。何則？不生不滅之言，是最上一乘道理，豈容世人反經非聖哉。要知色相有壞有成，佛性不生不滅。不生不滅者，又是真如性中之體用也。真空之體不生，妙有之用不滅。先天之道即不生，後天之道即不滅。寂然不動是不生，感而遂通是不滅。諸惡莫作謂不生，眾善奉行謂不滅是也。嗚呼！如斯至妙之理，非具眼人孰能達此哉？」曰：「師善辨焉。」曰：「豈好辨哉，不得已也。如我之心，普願十方皆極樂矣，一切眾生盡成佛矣。」或曰：「師之悲願，久已知之。吾之疑惑，今已斷除。即此拜辭之後，一心念佛修行。」宗本曰：「善哉，善哉。但願如是。汝若有疑未決，可看《仁孝勸善書》、《慈心功德錄》。」曰：「奉命受持。」

太上東嶽垂訓文　八四

《太上感應篇》曰：「禍福無門，唯人自召。善惡之報，如影隨形。所以人心起於善，善雖未為，而吉神以隨之。或心起於惡，惡雖未露，而㐫神以隨之。其有曾行惡事，後自改悔，久久必獲吉慶，所以轉禍為福也。」

東嶽聖帝云：「天地無私，神明暗察。不為享祭而降福，不為失禮而降禍。凡人有勢不可盡倚，有福不可盡用，貧困不可盡欺。此三者，乃天地循環，周而復始。故一日行善，福雖未至，禍自遠矣。一日行惡，禍雖未至，福自遠矣。行善之人，如春園之草，不見其長，日有所增。行惡之人，如磨刀之石，不見其損，日有所虧。損人安己，切宜戒之。」又云：「一毫之善，與人方便。一毫之惡，勸人莫作。衣食隨緣，自然快樂。筭甚麼命，問甚麼卜。欺人是禍，饒人是福。天網󳭪󳭪，報應甚速。諦聽吾言，神欽鬼伏。」

紫虗元君戒諭文　八五

福生於清儉，德生於卑退。道生於安靜，命生於和暢。患生於多慾，禍生於多貪。過生於輕慢，罪生於不仁。戒眼莫視他非，戒口莫談他短。戒心莫恣貪瞋，戒身莫隨惡伴。無益之言莫妄說，不干己事莫妄為。默默默，無限神仙從此得。饒饒饒，千災萬禍一齊消。忍忍忍，債主冤家從此盡。休休休，盖世功名不自由。忠

君王，孝父母，敬尊長，奉有德，別賢愚，恕無識，物順來而勿拒，物既放而勿追，身未遇而勿望，事已過而勿思，聦明多暗昧，筭計失便宜，損人終自失，倚勢禍相隨。戒之在心，守之在志，為不節而亡家，因不廉而失位，勸君自警於平生，可歎可驚而可畏。上臨之以天神，下察之以地祇，明有王法相繼，暗有鬼神相隨，唯正可守，心不可欺，戒之戒之。

康節先生勸善文　八六

上品之人，不教而善；中品之人，教而後善；下品之人，教亦不善。不教而善，非聖而何？教而後善，非賢而何？教亦不善，非愚而何？是知善也者，吉之謂也；不善也者，凶之謂也。吉也者，目不觀非禮之色，耳不聽非禮之聲，口不道非禮之言，足不踐非禮之地，人非善不交，物非義不取，親賢如就芝蘭，避惡如畏蛇蝎。或曰：不謂之吉人，則吾不信也。凶也者，語言詭譎，動止陰險，好利飾非，貪淫樂禍，疾良善如讐隙，犯刑憲如飲食，小則殞身滅性，大則覆宗絕嗣。或曰：不謂之凶人，則吾不信也。傳有之曰：吉人為善，惟日不足；凶人為不善，亦惟日不足。汝等欲為吉人乎？欲為凶人乎？

無際大師心藥方　八七

大師諭世人曰：「凡欲齊家治國，學道修身，先須服我十味妙藥，方可成就。何名十味？好肚膓一條，慈悲心一片，溫柔半兩，道理三分，信行要緊中直一塊，孝順十分，老實一箇，陰隲全用，方便不拘多少。此藥用寬心鍋內炒，不要焦，不要躁，去火性三分，於平等盆內研碎，三思為細末，六波羅蜜為丸，如菩提子大。每日進三服，不拘時候，用和氣湯送下。果能依此服之，無病不差。切忌言清行濁，利己損人。暗中箭，肚中毒，笑裏刀，兩頭蛇，平地起風波。已上七件，速須戒之。此前十味，若能全用，可以致上福上壽，成佛作祖。若用其四五味者，亦可以滅罪延年，消災免患。各方俱不用，後悔無所補。雖有扁鵲、盧醫，所謂病在膏肓，亦難療矣。縱禱天地，祝神明，悉徒然哉！況此方不悞主顧，不費藥金，不勞煎煑，何不服之？偈曰：

勸行忍辱撮要　八八

《論語》云：「是故君子有終身之憂，無一朝之患。」一朝之忿，亡其身以及其親。是惑歟？小不忍則亂大謀。《景行錄》云：「人性如水，水一傾則不可復，性一縱則不可反。制水者必以隄防，制性者必以禮法。忍一時之氣，免百日之憂。待忍且忍，得戒且戒。不忍不戒，小事成大。」一切諸煩惱，皆從不忍生。忍是快活路，世上少人行。忍是心之寶，不忍身之殃。舌柔當在口，齒折只為剛。思量這忍字，好箇快活方。片時不能忍，煩惱日月長。愚濁生瞋怒，皆因理不通。休添心上𦦨，只作耳邊風。長短家家有，炎凉處處同。是非無實相，究竟總成空。張敬夫曰：「小勇者，血氣之勇也。大勇者，禮義之勇也。血氣之勇不可有，禮義之勇不可無。知此則可以見情性之正，而識天理人欲之分矣。」惡人罵善人，善人總不對。善人若還罵，彼此無智慧。不對心清涼，罵者口熱沸。正如人唾天，還從己身墜。我若被人罵，徉聾不分說。譬如火燒空，不救自然滅。瞋火亦如是，有物遭他爇。我心等虗空，聽你翻唇舌。先德云：「凡事留人情，後來好相見。」誠哉是言也。又云：「子張欲行，辭於夫子，願賜一言為修身之美。夫子曰：『百行之本，忍之為上。』子張曰：『何為忍之？』夫子曰：『天子忍之國無害，諸侯忍之成其大，官吏忍之進其位，兄弟忍之家富貴，夫妻忍之終其世，朋友忍之名不廢，自身忍之無患禍。』子張曰：『不忍何如？』夫子曰：『天子不忍國空虗，諸侯不忍喪其軀，官吏不忍刑法誅，兄弟不忍各分居，夫妻不忍令子孤，朋友不忍情意踈，自身不忍患不除。』子張曰：『善哉善哉，難忍難忍。不忍非人，非人不忍。』」

釋迦《遺教經》云：「汝等比丘！若有人來，節節支解，當自攝心，無令瞋恨，亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？瞋恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知瞋恚甚於猛火，常當防護，勿令得入。劫功德賊，無過瞋恚，甚不可也。」《華嚴經》云：「一念瞋心起，百萬障門開。」可不忍乎？既然如此，僧俗男女，悉當忍之。

勸人敬惜字紙　八九

《大明勸善書》云：「士之𨽻吾籍者，皆須敬重字紙。且如宋朝王沂公，其父見字紙遺地者，必撮拾以香湯洗過焚之。一夕，夢先聖撫其背曰：『荷汝敬重吾字紙之勤也，恨汝老矣，無可成就。他日當令曾參來生汝家，顯大門戶。』未幾，果生一男，遂名王參，讀書聦明，及狀元第。以此推之，切不可拋撒踐蹋。能依先訓之言，敬惜字紙，生生世世得大辯才。不如是者，得大罪報。○偈曰：『世間字紙藏經同，見者須將付火中。或送長流埋淨處，賜君福壽永無窮。』○儒宗立五典，釋道啟三宗。一切閑文字，皆與藏經同。愚癡無見識，多拋糞穢中。墮身千萬劫，永作廁中虫。○惜字萬千，延壽一紀。子貴孫賢，綿綿不已。○諸仁者！再能行善戒殺，持齋念佛，決定往生淨土，面見阿彌陀佛。此事真實不虗，唯要信受奉行矣。」

勸修西方淨土　九十

龍舒曰：「人生時，父母妻子、屋宅田園、牛羊車馬，以至臺凳器皿、衣服帶索等物，不間大小，或祖父以傳於己，或自己營造而得，或子孫或他人為己緝累而得，色色無非己物。且如窓紙雖微，被人扯破，猶有怒心；一針雖微，被人將去，猶有悋心。倉庫既盈，心猶未足；金帛已多，營猶未止。舉眼動步，無非愛着。一宿在外，已念其家；一僕未歸，已憂其失。種種事務，無非掛懷。一旦大限到來，盡皆拋去。雖我此身，猶是棄物，況身外者乎？靜心思之，恍如一夢。故莊子云：『且有大覺，然後知此其大夢也。』古人有言：『一日無常到，方知夢裏人。萬般將不去，唯有業隨身。』妙哉此言也。余故用此後兩句，添以兩句，而成一偈云：『萬般將不去，唯有業隨身。但念阿彌陀，定生極樂國。』盖業者，謂善業惡業，此皆將得去者，豈可不以淨土為業乎？有了明長老為眾普說，指此身而言曰：『此為死物，其內鱍鱍地者為活物。莫於死物上作活計，宜於活物上作活計。』余深愛此語，故常為人言之。凡貪種種外物以奉其身者，皆是死物上作活計也。世人雖未能免此，當於營生奉身之中，挪頃刻之暇，回光自照，以留心於淨土，乃活物上作活計也。且如汲汲營生，雖致富如石崇，貴極一品，終有數盡之期，豈若淨土之無盡也？」

普勸修持淨土　九一

龍舒曰：「凡受師友之訓誨，恩地之提挈，交遊之禮遇，悉皆告以淨土而為之報。以至於一切人，或有一飯一茶之恩，或一言一坐之接，下至僕隷有事我之勞，凡吾受用處，一切致力者，皆以此告之，使脫離苦海。非唯此耳，凡一切知與不知，識與不識，皆欲以是化之，使共生淨土。又非唯此耳，釋迦佛在世時，有一國難化，佛言：『與目連有緣。』使往化之，其國人皆從化。眾問佛云：『與目連有何因緣？』佛言：『往昔世，目連曾為樵人，於山間驚起一群蜂子，目連乃發善言云：「我得道後，盡度汝等。」今此一城人者，乃當時蜂子也。目連發此善言，故為有緣。』由此觀之，非徒於一切人當勸修淨土，一切飛禽走獸，下至蜎飛蝡動之類，凡有形相可見者，吾因見之，皆當為念阿彌陀佛數聲，發善願云：『願汝等盡生極樂世界，我得道後，盡度汝等。』非徒於有形相可見者如是，其形相不可見者，吾亦當作是念，作是言。如此，則吾善念甚熟，於一切眾生皆為有緣，吾上品上生必矣。他時化度，無不樂從者也。」宗本曰：「要知龍舒之心，即是普賢之意，盡合金文，皆有所據。略引《梵網經》云：『若佛子，常起大悲心，乃至若見牛馬猪羊一切畜生，應心念口言：「汝是畜生，歸依三寶，發菩提心。」而菩薩入一切處山林川野，皆使一切眾生發菩提心。若菩薩不發是心者，犯輕垢罪。』諸仁者！當依佛祖之言，不失龍舒之勸，斯為美矣。」

預辦淨土資粮　九二

龍舒曰：「譬如人入大城中，必先覔安下處，却出幹事，抵暮昏黑，則有投宿之地。先覔安下處者，修淨土之謂也；抵暮昏黑者，大限到來之謂也；有投宿之地者，主蓮華中不落惡趣之謂也。又如春月遠行，先須備雨具，驟雨忽至，則無淋漓狼狽之患。先備雨具者，修淨土之謂也；驟雨忽至者，大命將盡之謂也；無淋漓狼狽之患者，不至沉淪惡趣，受諸苦惱之謂也。且先覔安下處者，不害其幹事；先備雨具者，不害其遠行。是修淨土者，皆不妨一切世務，人何為而不修乎？雖罪惡人，亦可以修。何則？譬如鐵石雖重，賴舟船力，可以渡江；一針雖輕，不賴舟船，江不可渡。盖謂人有重罪，仗佛力者，可生淨土；罪惡雖輕，不仗佛力，亦不得生。又如蟣蟲，萬死萬生，不能一里，若附人身，千里可至。仗佛力而生淨土者，亦復如是。強健之時，若不預辦，閉眼之後，將柰之何？必須火急修持，求生淨土。世間晝必有夜，寒必有暑，人所共知，不可隱者。若曰生必有死，人乃諱之，不肯說出，何太蔽乎？諸仁者，此時不修，可痛惜哉！可痛惜哉！」

臨終正念往生　九三

知歸子問善導和尚曰：「世事之大，莫越生死。一息不來，便屬後世。一念差錯，便墮輪迴。小子累蒙開誨念佛往生之法，其理甚明。又恐病來死至之時，心識散亂，仍慮他人惑動正念，忘失淨因。伏望重示歸徑之方，俾脫沉淪之苦。」師曰：「善哉問也。凡一切人命終欲生淨土，須是不得怕死。常念此身多苦不淨，惡業種種交苦趣，乃是稱形。超生淨土，受無量快樂，解脫生死苦趣，乃是稱意之事。如脫獘衣，得換珍服，但當放下身心，莫生戀著。凡遇有病之時，便念無常，一心待死。叮囑家人及看病人、往來問候人：『凡來我前，為我念佛，不得說眼前閑雜之話、家中長短之事，亦不須軟言安慰，祝願安樂。此皆虗花無益之語。』若病重將終之際，親屬不得垂淚哭泣，及發嗟歎懊惱之聲，惑亂心神，失其正念。但當同聲念佛，助其往生。待氣盡了多時，方可哀泣。纔有絲毫戀世間心，便成󳬩礙，不得解脫。若得曉明淨土之人，頻來䇿勵，極為大幸。若依此者，決定超生，即無疑也。」又問曰：「求醫服樂，還可用否？」答曰：「求醫服藥，初不相妨，然藥者，只能醫病，不能醫命，命若盡時，藥豈柰何，若殺物命為藥，切不可也。」又問曰：「求神祈福如何？」答曰：「人命長短，生時已定，何假鬼神延之耶，若迷惑信邪，殺害眾生，祭祀鬼神，但增罪業，反損壽矣。大命若盡，小鬼柰何？空自慞惶，俱無所濟，切宜謹之。當以抄寫此文，貼向目前，令時時見之，免致臨危忘失。」又問曰：「平生未曾念佛人，還用得否？」答曰：「此法僧俗男女未念佛人用之，皆得往生，決無疑矣，余多見世人於平常念佛禮讚，發願求生西方，及致病來，却又怕死，都不說著往生解脫之事，直待氣消命盡，識投冥界，方始十念鳴鐘，恰如賊去關門，濟何事也？死門事大，須是自家著力始得。若一念差錯，歷劫受苦，誰人相代？思之思之。若無事時，當以精進念佛，竭力受持，是為臨終大事，可謂一條蕩蕩西方路，徑直歸家莫問津。」

臨終三疑　九四

慈照宗主淨土十門告誡云：「念佛人臨終三疑，不生淨土。一者疑我生來作業極重，修行日淺，恐不得生。二者疑我欠人債負，或有心願未了，及貪瞋癡未息，恐不得生。三者疑我雖念彌陀，臨命終時，恐佛不來迎接。有此三疑，因疑成障，失其正念，不得往生。故念佛之人，切要諦信佛經明旨，勿生疑心。《十六觀經》云：『至心念南無阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。』上至一心不亂，下至十念成功，接向九蓮，令辭五濁。苟能心心不昧，念念無差，則疑情永斷，決定往生。可謂十萬億程彈指到，絲毫擬議隔千山。」

臨終四關　九五

四關者，慈照宗主淨土十門告誡云：「凡夫雖有信心念佛，緣為宿業障重，合墮地獄。乘佛力故，於床枕間，將輕換重。若也因病苦故，悔悟身心，當生淨土也。無智之人，不了此事，却言我今念佛，又有病苦，反謗彌陀。因此一念惡心，徑入地獄，此是一關也。二者雖則持戒念佛，緣為口談淨土，意戀娑婆，不求出世善根，為愛家園長旺，以致臨終遭病，怕死貪生，信受童兒，呼神喚鬼，燒錢化馬，殺戮眾生。緣此心邪，無佛攝護，因茲流浪，墮落三塗，是二關也。三者或因服藥，須用酒鯹，或被親情，𮞏相逼勸。此人無決定信，喪失善根，臨終追赴王前，任王判斷，是為第三關也。四者臨終之際，思惟活業，繫綴資財，愛戀眷屬，心放不下，失却正念。故於家舍，墮鬼趣中，已為禍祟，或為慳犬，或作蛇身，守護家庭，宛如在日，是為四關也。是以楊提刑言：『愛不重不生娑婆，念不一不生淨土。』誠哉是言。凡修淨土者，要當䣦實蠲浮，思專想寂，念念彌陀，全身放下。但能堅此一念，便可碎彼四關，則淨土蓮臺，的非遙矣。可謂一句彌陀無別念，不勞彈指到西方。」

淨業疏式　九六

伏以大意如此，妙用在人。凡修一切善事，皆要迴向西方。臨命終時，定生淨土。佛願度生，必用堅心念佛。凡能證聖，須當立志超凡。俯露愚衷，仰于大覺。切念眾等，叨居震旦，泰獲人倫。荷三寶之慈悲，賴

國王水土生成，　父母劬勞養育。弗能報答，悚懼恐惶。茫茫火宅以煎熬，往往塵勞而染著。有懷克己，無善及人。此時不假修持，他日將何憑據？歎光陰而易邁，痛生死以難逃。當捨五濁之娑婆，求取九蓮之淨土。先明落處，實慕果以修因；漸履玄途，是從因而至果。涓取今月甲午、戊申吉日，就寺家祇建

淨業道場。焚解脫之真香，點光明之慧炬，稱念阿彌陀佛，讚揚菩薩洪名。諷誦金文，加持密語。具陳齋供，延奉聖凡。依按　教儀，作諸功德。回向真如實際，報資恩有冤親。法界眾生，同圓種智。上祝皇帝萬歲，太子千秋。文武官僚，咸增祿筭。風調雨順，國泰民安。家家無饑饉之憂，戶戶有倉箱之積。更冀齋主等，壽山疊翠，福海添波。吉星高照於身宮，瑞氣長圍於命座。門闌肅睦，老幼康寧。丙宼雙沉，公私兩利。所祈信心堅固，外障無侵。道念精專，內魔不起。閻浮報滿，淨土現前。仗佛威光，徑登上品。伏願菩提樹長，影遮百萬人天；優鉢華開，香滿大千世界。鄉隣右族，均沾法雨之恩；昭穆先亡，盡赴蓮池之會。勸善友𮞏相究竟，願佛法久住流通。凡居四序之中，悉賴萬全之庇。

行願流通　九七

盖聞三世如來，彌陀第一；十方佛剎，極樂稱尊。至理本秪唯心，初門必由因地。故知合抱之木，發於毫芒；千里之行，始於初步。嗟乎！日復一日，紅紫亂朱，頓令修道之徒，遂以反成骨董。覩茲境界，豈可緘言？念彼癡迷，寧容坐視？思欲分條析理，廣彼前聞；截偽續真，開茲後學。恨無慧辯，略露愚忱，採摭金文，指歸淨土。伏望三寶祖師作證，諸天神將護持，祈正法以長存，掃邪風而絕迹。庶使佛種不斷，聖教復彰，有暗必明，無幽弗燭，盲者能見，聾者能聞，跛者能行，啞者能語，如飢得食，如躶得衣，如渡得船，如貧得寶。大矣！至矣！奇哉！罕哉！實乃捷徑良方，宜當熟讀詳味。勿謂我人微而輕其法，勿謂我德薄而忽其言。若肯篤志行持，未必全無小補。噫！假使頂戴經塵劫，身為牀座徧三千，若不傳法度眾生，畢竟無能報恩者。眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛。古聖既以如此，今人何不然乎？體取佛祖之心，用拔眾生之苦。我以重重付囑，切切下寧，惟願有力高賢，刊印流通，勸發彼此輪迴，超脫自他，行願圓成，是為菩薩發心，是名如來應世，雨大法雨，潤澤群生，咸悟真常，同躋覺路。此集若得覧過，乞勞轉達與人，再能展轉相傳，方滿吾之本願。可謂將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。

直音切字拾遺俱在末卷。

歸元直指集下卷終

No. 1156-B

宗本山中小隱，為眾道友索山居詩，述成百首附此。

山居百詠聊述鄙懷

山居百詠終

右木隱一偈。

金

木

水

火

土

玉

人

彳

女

心

頁

貝

見

手

足

口

齒

骨

月

力

耳

目

言

車

子

辵

走

衣

巾

糸

食

米

酉

禾

竹

草

山

石

日

穴

疒

門

周

囗

匚

戈

刀

歹

卩

亶

羽

鳥

矢

牛

馬

虫

魚

鬼

果

尸

拾遺

右上直音切字，皆依《篇韻》考正，覽者莫生疑慮。上卷前序中有二字：

No. 1156-C

伏願捨財助力者，同生淨土。書刻印行者，悉赴蓮池。信受持念者，俱往樂󳬛。見聞隨喜者，共登安養。若取若捨者，咸資彼岸。或順或違者，終證菩提。曰是曰非者，面禮金仙。所讚所毀者，亦成佛道。虗空有盡，我願無窮。法界含靈，齊超苦海。

定融焚香謹誌

旹大明隆慶庚午季冬穀旦　　重刊

卍云：本書卷上末載西方百詠中有一葉逸紙，仍補入于茲。