{ "id": "X60n1138", "code": "X", "traditional_title": "戒殺四十八問", "simplified_title": "戒杀四十八问", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "X/X60/X60n1138.xml", "source_sha256": "30acc1cbe90770406bf811cf7d84ca3b21ab55900e9f3cbeb3c587b25cc0b96c", "traditional_text": "戒殺四十八問目錄\n戒殺四十八問并引\n崑山　周思仁　述\n嗚呼！殺劫之來，亦慘矣哉！其在人道，或數十年，或百餘年方一見；在畜生道，則無日不見。一遇雞鳴，即有無限狠心屠戶，執利刃向羣畜奮然捆縛。羣畜自知不免，大聲躑跳，動地驚天。救援不至，各各被人面羅剎抽腸拔肺。哀聲未斷，又投沸湯，受大苦惱。片刻間，億萬生靈身首󲸎處。嗚呼！彼獨不畏殺乎？受制於人，憤憤而死，冤無可伸，󳬂而為戾氣。戾氣一聚，而諸天魔王遂出世而了此案矣。慈受禪師偈云：世上多殺生，遂有刀兵劫。負命殺汝身，欠財焚汝宅。離散汝妻子，曾破他巢穴。報應各相當，洗耳聽佛說。由此觀之，殺劫之來，皆人人殺業之所召也。則夫臨殺劫而思所以逃之者，惟以戒殺轉之，其機最捷，其感最神，他善敵不過也。余故作戒殺問答一卷，釋人之疑，而堅人之信。所願大地眾生，於過去殺業念佛超薦，未來殺業當下斷除，發大慈悲，發大堅忍，誓不故殺一微細生命。如此而猶慮殺劫之不能逃也，八部金剛截我頭去。\n釋生物養人之疑五問\n客曰：書云：惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。天生異類，本為養人，禁之不殺何為？\n答曰：既知天地為萬物之父母，當知萬物為天地之赤子。赤子中有強凌弱、貴欺賤者，父母亦大不樂矣。倘因食其肉，遂謂天之所以養我，則虎豹蚊虻亦食人類血肉，將天之生人又為蚊虻虎豹耶？\n客曰：然則天何以不顯示其報，而禁人之殺？\n答曰：天固禁之，故累示殺報。特愚人不知而蹈之，智者知之而故蹈，天無如何也。\n咸豐某年，全椒縣居民某，夜臥，夢神戒曰：兵旦夕至，不戒殺，斷難逃死。陳驚醒，率合家大小，焚香發誓，永斷殺業。人皆從之，惟一婦曰：此夢耳，何足信？不數日，兵至，一家逃出。此婦以戀家故，出稍遲，遂被殺。余親見之。蓮西居士附識。\n客曰：天下物類甚多，人人戒殺，則生生不已，將成禽獸世界，奈何？\n答曰：蚯蚓蟲蛇，人所不食者也，豈見充滿天下乎？況世間禽獸之多，正因殺禽獸者之多也。冤冤相報，互為畜生，則成禽獸世界。若人人戒殺，則物類業報漸消，必且人天增盛矣。楚不捕蛙而蛙反少，蜀不食蟹而蟹自稀，非明驗乎？\n客曰：天既惡殺，當使血肉之味，臭惡難堪，則普天之下，自然戒殺，不亦善乎？\n答曰：禽獸血肉，自天視之，原係臭惡難堪。世人食之，見為美者，亦猶廁蟲貪糞，習而不覺也。譬如有人，前世為猫，念念捕鼠；前世為鶴，念念吞蛇；今世為人，不復思此二物。可見一種形骸，一種嗜好。嗜好不同，從業緣起；業緣不同，又從心起。人能與天同其心，自覺血肉之味，臭惡難堪也。\n客曰：殺生為業者，仰事俯畜，咸賴乎此。勸之改業，絕其生路矣。愛物不愛人，吾不取也。\n答曰：殺生為業，譬之漏脯救飢，雖暫得衣食，而累劫受苦，未有了期也。正為愛之故，勸之改業，反謂絕其生路。世之不殺生為業者，竟死乎？弗思而已。\n釋俗見斷殺之疑六問\n客曰：牛可耕田，犬可守夜，固當憐之。豬羊一無所能，不食何用？\n答曰：戒殺放生，不過自全其惻隱耳，豈因物之有用無用哉？因有用而不食，仍然自私之念矣。甚矣！性蔽於習，愛起於貪也。\n客曰：雞犬牛羊，皆哀鳴畏死，殺之固所不忍。微細水族，殺之無聲淚者，安用戒為？\n答曰：形有大小，性無大小。譬如殺人，殺老者與嬰兒，其罪同也。若謂無聲淚者，殺之不痛，試於啞子就戮時察之。\n客曰：摻刀自割，固害慈心，若自人殺之，而我食之，有何不可？\n答曰：此掩耳盜鈴也。若謂自人殺之，即可嫁禍於人，則屈受官刑者，但當怨隷人，不當怨官長矣。噫！物類可欺，自心可欺耶？\n客曰：放生固屬善舉，但所放之物，被人捕取，奈何？\n答曰：捕者自捕，放者自放耳。譬如良醫療病，不能保將來之不死；譬如凶年設粥，不能保後日之不飢。世間萬事皆然，何獨于放生而疑之？且子又安知所放之物，盡為人捕而無一生乎？\n客曰：行善以立心為主，心苟善矣，何須戒殺？\n答曰：何哉？爾所謂善心者，為口腹之娛，使物類受彌天之苦，天下凶毒心，莫此為甚矣。試問善心更在何處？孟子曰：人也者，仁也。仁則不殺，殺則不仁。天下斷無好殺之仁人也。\n客曰：吾則無可無不可，非戒殺非不戒殺，置之無心而已。\n答曰：無心戒之，未必有功；無心殺之，何能無罪？譬如𡨥盜劫掠他家，飛矢誤中於汝，汝能諒其無心乎？\n釋業重難救之疑五問\n客曰：物類烹割，彼罪難逃。我縱不殺，必有殺之者，殺之何害？\n答曰：物罪固不可逃矣，己罪獨不可逃乎？因物罪不可逃而殺之，與彼同受不可逃之罪矣。相噉相殺，理有必然。人奈何處可逃之地，不思早自逃乎？\n客曰：世間物命，類多欠債，殺之何罪？\n答曰：物命償債，豈不誠然？但有對受殺果，不對受殺果之分耳。對受殺果者，前世彼曾殺我，今冤對相逢，理當償我也。不對受殺果者，前世他人曾被其殺，今業報雖至，不當酬我也。世人一宴之頃，牲肴數品，一臠之肉，細命百千，安得盡取對受者而殺之？竊恐取償于前世者，手中希得一二，而借債於來生者，比比然也。\n客曰：不對受者，殺之固當有報；若對受者，一往一來，殺報已盡，庸何傷乎？\n答曰：子不見市人相毆乎？此以杖來，彼以杖往，兩拳迭下如雨。曾見一往一來之後，各各斂手平心乎？菩薩于未來因緣，洞若觀火，所以遇冤讐而不報也。\n客曰：佛言有生之屬，或多宿世父母六親，有何證據而作此說？\n答曰：六道眾生無量劫來輪迴不已，即以一劫論，其數無量，安見目前有生之屬與己無關耶？余曾見劉道源為蓬溪令，解官歸宿秦氏家，夢一婦泣曰：吾乃秦之妻也，因埵殺一婢，冥官處我以死，仍罸為羊，今現在欄中，明日將殺以享君矣。劉急白之，已不及救，舉家大慟。嗚呼！世之類此者亦多矣，肉眼人見不到耳，悲夫！\n咸豐三年，浙江紹興府有黎氏子，無惡不作，現生變為豬，其家送至雲棲下院放生。許蔭庭司馬親見之，蓮西居士附識。\n客曰：見人殺生及捕魚鳥者，雖發救度之願，而力不從心，奈何？\n答曰：見殺生者，默持一切神呪，或稱阿彌陀佛名號，代物發懺悔心，則被殺之物，自然受益。見捕魚鳥者，專注其人，不起別念，默念南無多寶如來數十聲，魚鳥皆可逃網矣。此法屢試屢驗，萬勿輕忽。\n釋葷血禱神之疑三問\n客曰：禱神者，或求生子延壽，或求功名財貨，舍牲牷無以明敬，奈何？\n答曰：天地神明，好生惡殺，使物類無子而求子，減壽以求壽，喪命而求名利，無論天理不容，自心亦大不忍矣。非徒無益，而又害之。\n客曰：凡持齋者，祭可用素，若出自食肉之家，慢神甚矣。\n答曰：易有云：東隣殺牛，不如西隣之禴祭，實受其福。傳有云：㵎溪沼沚之毛，蘋繁薀藻之菜，可薦于鬼神。豈在天之靈，而與人爭肉食耶？\n客曰：血食之神，復墮地獄，信有之乎？\n答曰：宿世正直，故為神明。就正直中，慈心勝者，不受血食；正直中，嗔心勝者，必受血食。慈心勝者，慧勝於福，報滿不至沉淪；嗔心勝者，福勝於慧，報滿難免墮落。可知上天好生，不獨人宜體之也。\n釋享親祭祖之疑四問\n客曰：為祀神殺生，固知不可矣；為養親殺生，不知亦有罪否？\n答曰：殆有甚焉。禮有云：善則歸親，過則歸己。人子之道也。己則不殺，獨為養親而殺，是歸過于親矣。於心忍乎？或不得已，用三淨肉不見殺、不聞殺、不為己殺，是為三淨肉及自死肉奉之，是或兩全之道也。\n客曰：人子報本，莫重於祭父母。生不持齋，沒而用素，不順乎親矣。\n答曰：倘謂祖先藉祭而飽，則一歲設祭不過數次，不其餒而？若謂餒不餒不係乎此，則祭亦不過人子之心耳，豈宰割造業而可謂盡心乎？且孝子養親，猶需仁人之粟，殺物命而登鼎爼，累父母多生業障，何不仁如是？\n客曰：子孫設祭祖宗，來享乎？抑不來享乎？\n答曰：據中阿含經說，祖宗若生鬼道，子孫能以精誠致之，則來享；若在天道，以受樂故，不肯來享；若在三途，以受苦故，不能來享；若生人道，別有六親，不復來享。為子孫者，但當誠其意，敬其事，勿恣殺以重亡者之過，勿忘齋以亂臨祭之心，斯可矣，不必問祖宗之來享否也。\n客曰：梁武帝以麵為犧牲，作史者論為不血食之兆，故知祀先用素，非禮也。\n答曰：人之過也，各於其黨，觀過則仁可知。梁武帝殺六貴，灌壽陽城，是其不仁也。若以麵牲而論，則在神免血食之愆，在物獲全生之幸，正其仁也。至於天下之失，乃國運使然耳。如以麵牲之故，則陳、隋諸君，豈不用太牢，何亡之速耶？蓮大師曰：作俑者，象人以葬，孔子斥為無後。則象牲以祭，仁人猶不能滿焉，必欲舍似用真，何其忍哉！○按梁武帝即位後，斷酒禁肉，休民息兵，頻書大有。自晉至隋，稱小康者，莫如梁武，享國四十九年，壽八十有六。厥後子孫仕唐，八葉宰相。唐書史臣以其奉佛，沒其所長，任意詆毀，豈善善從長之意乎？\n釋燕賓違俗之疑一問\n客曰：親朋在座，蔬食不可成歡；勝友相招，嘉肴方足明禮。為愛物而廢燕享，非通論也。\n答曰：其人而為善士，則必喜我戒殺，而不嫉我之慢。其人而嫉我之慢，必養口體之小人，慢之亦無不可。冒重罪以奉他人之口，吾弗為之矣。昔蘇東坡燕客岐亭，以詩贈陳季常曰：我哀籃中蛤，開口護殘汁。又哀籃中魚，開口吐微濕。刳腸彼交痛，過分我何得。相逢未寒溫，相勸此最急。不見盧懷慎，蒸壺似蒸鴨。坐客皆忍笑，髠然發其羃。不見王武子，每食刀几赤。琉璃載蒸豚，中有人乳白。盧公信寒陋，衰鬢得滿幘。武子雖豪舉，未死神先泣。先生萬金璧，護此一蟻缺。一年成一夢，百歲真過客。君無廢此篇，嚴詩編杜集。夫以東坡讌集，尚殷殷戒殺如此，子又何疑於燕賓違俗耶？\n釋古聖教殺之疑二問\n客曰：伏羲制網𮊁，以佃以漁，然則伏羲非與？\n答曰：洪荒之世，鳥獸繁殖，不為之防，人受其害。伏羲或教民禦之，而未明言食之也。若謂教民殺生，吾恐漁舟無賴，皆為伏羲功臣，而解網縱禽，饋魚使畜，諸聖賢反開罪不淺矣。\n客曰：孔子戒殺，不過不綱不射宿耳，未嘗廢釣弋也。若并戒之，則仲尼不足法與？\n答曰：此葢極言聖人愛物之仁耳。以記事之書法而論，釣者所以引其不綱，弋者所以引其不射宿，非謂聖人真釣弋也。若謂因養與祭而釣弋，豈孔子疏食飲水之風並非真樂，蔬食菜羮之祭盡屬虗言乎？甚矣，測聖人者亦淺矣。\n釋仁民愛物之疑二問\n客曰：君子親親而仁民，仁民而愛物，施之有序，戒殺放生，務其末矣。\n答曰：孟子所言，是親疎次第，不是先後次第。若必盡此而後及彼，則幼失父母而有志仁民，未及事君而慈心愛物，反得罪於君父矣。孟子豈作此執滯之論乎？\n客又問：\n答曰：正為仁民之故，勸人愛物。子之愛人也以口腹，仁民之小者也；予之愛人也以心志，仁民之大者也。\n釋因果差別之疑六問\n為不雜。心要寂寂，寂寂則善惡念不生；心要惺惺，惺惺則無記念不生。佛外無念，故常寂寂；念中有佛，故常惺惺。\n不住持名\n不住者，即是觀也。觀者，慧之機也。前一句過去矣，後一句未來也，中一句亦不住。前一句過去矣，後一句未來也，現在一句亦不住。了了分明而不可得，不可得而了了分明。\n即禪即佛持名\n或看一話頭者，謂之參禪。或坐而息念者，謂之坐禪。參也坐也，總是禪也。禪也佛也，總是心也。禪即佛之禪，佛即禪之佛。念佛法門，何碍於參禪坐禪乎。且參禪者，能將此阿彌陀佛四字，當做一句話頭，念來念去，反覆不捨，不言參禪，禪在其中矣。坐禪者，要到一念相應，豁然如托空，方為得手。念佛念到一心不亂時，非相應乎。念到心空時，非永遠相應乎。於念佛時，不昏不散，止觀定慧，念念圓成。若欲別求禪那，禪當更在何處。\n即戒即佛持名\n持佛戒，以治身也。持佛名，以治心也。持之久而心純，持之久而心空。念性戒性，非有二也。板板持戒，不得出頭。板板念佛，則臨命終時，打破鬼關，跳出三界矣。若奉戒已有工夫，即以之回向西方，必生中品。若未能兼顧者，且勤念佛，如救頭燃。\n即教即佛持名\n一大藏經，皆從心起。心若無佛，教亦徒然。然心中亦何人無佛哉，自不念耳。教下未有不看楞嚴者也。看楞嚴，未有不輕勢至而重觀音者也。即此一見，已成生死根本。縱學得種種知能，不過滋潤苦芽，生死關頭，總不得力。願速放下，往生西方，親覲彌陀。若不能放下，即將此學經演說功德，回向西方，發四宏願，亦不唐捐。若宏揚淨土一門，詳說念佛功德，則舉目動念，皆是莊嚴西方上品，往生更復何疑。\n不持而持\n一事纔完，一語纔罷，尚未打點念佛，而四字佛名滾滾出來，此三昧易成之象也。\n持而不持\n持名不懈，快足又快足。於念佛時，明明持此四字。念頭不轉，而四字忽然一停。亦非有即四字之念，亦非有離四字之念，亦非有四字以外之念。此謂暫得勝境，非真心空也。然勤勤念佛，此境屢現，則漸漸心空。若因一念心空，遂逐昏沉，是謂無慧。當知心愈空，則念愈靈。心愈空，則念愈淨。以佛心中之我，念我心中之佛。空與不空，更在何處。譬如日與月，赫濯乘寶宮。旋繞須彌山，周流照天下。噫，此何如妙覺圓明哉。\n孤身持名\n比丘修道，不求伴侶。念佛之境，孤寂最佳。高低有宜，緩急隨分。打成一片，正在此時。當知身孤而心不孤也。諸佛及彌陀之心，未嘗暫捨乎我。舉意佛知，開口佛聞，何憂孤寂乎？若淨土法門，未能了了，須多購淨土書讀之。如彌陀經、觀經、智者大師十疑論、天如則禪師淨土或問、大佑禪師淨土指歸、龍舒淨土文、淨土晨鐘、西方公據、西方確指、雲栖法彙、彌陀疏鈔等書，宜勤披閱。此姑舉明白易曉者言之，此外尚美不勝舉也。訪通曉淨土者，叩問之。\n結期持名\n福薄耳。\n答曰：食肉是君祿，不食是君福。持齋戒殺，正是積福耳。豈以八口即名福耶？\n客曰：信斯言也，必持齋而後可。吾不知孔子亦持齋否？\n答曰：書云：齋必變食。又曰：子之所慎齋。禮言：致齋於內，散齋於外。班班可考。今人事事不能如孔子，而獨藉口於食肉法孔子，豈孔子尚為肉食者鄙耶？\n客曰：持齋固善矣，其如形容枯槁奈何？\n答曰：真身為重，假身為輕。且神明賞罰，論人之形容乎？抑論人之心術乎？弗思而已。\n客曰：世間五種辛本，地中所生，佛經何為一並戒之？\n答曰：經言：為其辛臭故、能障菩提故、諸天厭棄故、熟食助婬生食發嗔故、邪魔餓鬼嘗嗅其唇故。\n客曰：有人謂吾雖不持齋，猶勝于持齋而破；有人謂吾雖持齋而破，猶勝于不持。何如？\n答曰：譬如仕宦，其不持齋者，未曾出仕者也；持之而破者，既仕而被黜者也。何優何劣？\n客曰：吾亦欲持齋，無如美味當前，便不能自主，奈何？\n答曰：上根人發無量慈心，自不忍食，否則作五不淨想，則決定能持齋矣。一者、彼種子不淨；二者、彼所食不淨；三者、彼住處不淨；四者、彼腹不淨；五者、彼死後不淨。常作此想，何不能持齋之有？\n釋佛理難信之疑三問\n客曰：諸佛菩薩，救苦尋聲。梁武帝奉佛，其後餓死臺城。何故？\n答曰：餓死臺城。此迂儒之說也。通鑑載侯景攻陷臺城，見梁武帝神色不變，不敢仰視，退告王僧貴，有天威難犯，不敢再見之語。後王綸上雞子數百枚，武帝口苦，索蜜不得，再曰：荷！荷！遂殂。夫曰口苦，則非枵腹可知；求蜜，則非療飢可知。且雞子至數百枚，則他物必稱是矣，焉有餓死之理？噫！天下讀史者，每稱獨具隻眼，獨此一段史文，不覺以耳代目。甚矣！習染之深也。\n客曰：後之論者，皆謂武帝捨身，並其天下捨之，吾是以不取焉。\n答曰：古今聖凡，未有不捨其身者。只如足下今日，深以。\n啊㖿二字，不知何往矣。\n善哉！此病中之精進者也。\n臨終持名\n但記取阿彌陀佛四字，勿忘也。能高念便高念，能低念便低念。或高低皆不能，亦宜將四字默記於心，不令忘失。左右侍奉之人，亦宜常將此四字頻頻提醒。當知百劫千生，所有亂走之路，全在此時一念斷得清楚。何以故？六道輪迴，皆一念為主。若一念專注在佛，則形雖敗壞，而神不散亂，即隨一念而往生淨土矣。嗚呼！但記取阿彌陀佛四字，勿忘也。\n發願懺悔持名\n嗚呼！世之不知念佛者眾矣。儒中人擯佛為異端而不肯念，出家人以念佛為故套而不知所以念，狂慧者知有佛而不屑念，愚痴者不知佛而不能念，此大較也。即間有村愚夫婦，聞說因果，亦知念佛，而又希求來生得受福報，依舊為輪迴種子，求一為了生死而念佛者，百中少有一二也。須知人既念佛，則當心佛慈心，行佛悲行，發廣大願，濟度眾生，一切眾垢冤纏普為懺悔，一切鉅細功德迴向西方，如此乃為念佛之正因也。\n戒殺四十八問終", "simplified_text": "戒杀四十八问目录\n戒杀四十八问并引\n昆山　周思仁　述\n呜呼！杀劫之来，亦惨矣哉！其在人道，或数十年，或百余年方一见；在畜生道，则无日不见。一遇鸡鸣，即有无限狠心屠户，执利刃向群畜奋然捆缚。群畜自知不免，大声踯跳，动地惊天。救援不至，各各被人面罗刹抽肠拔肺。哀声未断，又投沸汤，受大苦恼。片刻间，亿万生灵身首󲸎处。呜呼！彼独不畏杀乎？受制于人，愤愤而死，冤无可伸，󳬂而为戾气。戾气一聚，而诸天魔王遂出世而了此案矣。慈受禅师偈云：世上多杀生，遂有刀兵劫。负命杀汝身，欠财焚汝宅。离散汝妻子，曾破他巢穴。报应各相当，洗耳听佛说。由此观之，杀劫之来，皆人人杀业之所召也。则夫临杀劫而思所以逃之者，惟以戒杀转之，其机最捷，其感最神，他善敌不过也。余故作戒杀问答一卷，释人之疑，而坚人之信。所愿大地众生，于过去杀业念佛超荐，未来杀业当下断除，发大慈悲，发大坚忍，誓不故杀一微细生命。如此而犹虑杀劫之不能逃也，八部金刚截我头去。\n释生物养人之疑五问\n客曰：书云：惟天地万物父母，惟人万物之灵。天生异类，本为养人，禁之不杀何为？\n答曰：既知天地为万物之父母，当知万物为天地之赤子。赤子中有强凌弱、贵欺贱者，父母亦大不乐矣。倘因食其肉，遂谓天之所以养我，则虎豹蚊虻亦食人类血肉，将天之生人又为蚊虻虎豹耶？\n客曰：然则天何以不显示其报，而禁人之杀？\n答曰：天固禁之，故累示杀报。特愚人不知而蹈之，智者知之而故蹈，天无如何也。\n咸丰某年，全椒县居民某，夜卧，梦神戒曰：兵旦夕至，不戒杀，断难逃死。陈惊醒，率合家大小，焚香发誓，永断杀业。人皆从之，惟一妇曰：此梦耳，何足信？不数日，兵至，一家逃出。此妇以恋家故，出稍迟，遂被杀。余亲见之。莲西居士附识。\n客曰：天下物类甚多，人人戒杀，则生生不已，将成禽兽世界，奈何？\n答曰：蚯蚓虫蛇，人所不食者也，岂见充满天下乎？况世间禽兽之多，正因杀禽兽者之多也。冤冤相报，互为畜生，则成禽兽世界。若人人戒杀，则物类业报渐消，必且人天增盛矣。楚不捕蛙而蛙反少，蜀不食蟹而蟹自稀，非明验乎？\n客曰：天既恶杀，当使血肉之味，臭恶难堪，则普天之下，自然戒杀，不亦善乎？\n答曰：禽兽血肉，自天视之，原系臭恶难堪。世人食之，见为美者，亦犹厕虫贪粪，习而不觉也。譬如有人，前世为猫，念念捕鼠；前世为鶴，念念吞蛇；今世为人，不复思此二物。可见一种形骸，一种嗜好。嗜好不同，从业缘起；业缘不同，又从心起。人能与天同其心，自觉血肉之味，臭恶难堪也。\n客曰：杀生为业者，仰事俯畜，咸赖乎此。劝之改业，绝其生路矣。爱物不爱人，吾不取也。\n答曰：杀生为业，譬之漏脯救饥，虽暂得衣食，而累劫受苦，未有了期也。正为爱之故，劝之改业，反谓绝其生路。世之不杀生为业者，竟死乎？弗思而已。\n释俗见断杀之疑六问\n客曰：牛可耕田，犬可守夜，固当怜之。猪羊一无所能，不食何用？\n答曰：戒杀放生，不过自全其恻隐耳，岂因物之有用无用哉？因有用而不食，仍然自私之念矣。甚矣！性蔽于习，爱起于贪也。\n客曰：鸡犬牛羊，皆哀鸣畏死，杀之固所不忍。微细水族，杀之无声泪者，安用戒为？\n答曰：形有大小，性无大小。譬如杀人，杀老者与婴儿，其罪同也。若谓无声泪者，杀之不痛，试于哑子就戮时察之。\n客曰：掺刀自割，固害慈心，若自人杀之，而我食之，有何不可？\n答曰：此掩耳盗铃也。若谓自人杀之，即可嫁祸于人，则屈受官刑者，但当怨隷人，不当怨官长矣。噫！物类可欺，自心可欺耶？\n客曰：放生固属善举，但所放之物，被人捕取，奈何？\n答曰：捕者自捕，放者自放耳。譬如良医疗病，不能保将来之不死；譬如凶年设粥，不能保后日之不饥。世间万事皆然，何独于放生而疑之？且子又安知所放之物，尽为人捕而无一生乎？\n客曰：行善以立心为主，心苟善矣，何须戒杀？\n答曰：何哉？尔所谓善心者，为口腹之娱，使物类受弥天之苦，天下凶毒心，莫此为甚矣。试问善心更在何处？孟子曰：人也者，仁也。仁则不杀，杀则不仁。天下断无好杀之仁人也。\n客曰：吾则无可无不可，非戒杀非不戒杀，置之无心而已。\n答曰：无心戒之，未必有功；无心杀之，何能无罪？譬如𡨥盗劫掠他家，飞矢误中于汝，汝能谅其无心乎？\n释业重难救之疑五问\n客曰：物类烹割，彼罪难逃。我纵不杀，必有杀之者，杀之何害？\n答曰：物罪固不可逃矣，己罪独不可逃乎？因物罪不可逃而杀之，与彼同受不可逃之罪矣。相噉相杀，理有必然。人奈何处可逃之地，不思早自逃乎？\n客曰：世间物命，类多欠债，杀之何罪？\n答曰：物命偿债，岂不诚然？但有对受杀果，不对受杀果之分耳。对受杀果者，前世彼曾杀我，今冤对相逢，理当偿我也。不对受杀果者，前世他人曾被其杀，今业报虽至，不当酬我也。世人一宴之顷，牲肴数品，一脔之肉，细命百千，安得尽取对受者而杀之？窃恐取偿于前世者，手中希得一二，而借债于来生者，比比然也。\n客曰：不对受者，杀之固当有报；若对受者，一往一来，杀报已尽，庸何伤乎？\n答曰：子不见市人相殴乎？此以杖来，彼以杖往，两拳迭下如雨。曾见一往一来之后，各各敛手平心乎？菩萨于未来因缘，洞若观火，所以遇冤讐而不报也。\n客曰：佛言有生之属，或多宿世父母六亲，有何证据而作此说？\n答曰：六道众生无量劫来轮回不已，即以一劫论，其数无量，安见目前有生之属与己无关耶？余曾见刘道源为蓬溪令，解官归宿秦氏家，梦一妇泣曰：吾乃秦之妻也，因埵杀一婢，冥官处我以死，仍罸为羊，今现在栏中，明日将杀以享君矣。刘急白之，已不及救，举家大恸。呜呼！世之类此者亦多矣，肉眼人见不到耳，悲夫！\n咸丰三年，浙江绍兴府有黎氏子，无恶不作，现生变为猪，其家送至云栖下院放生。许荫庭司马亲见之，莲西居士附识。\n客曰：见人杀生及捕鱼鸟者，虽发救度之愿，而力不从心，奈何？\n答曰：见杀生者，默持一切神呪，或称阿弥陀佛名号，代物发忏悔心，则被杀之物，自然受益。见捕鱼鸟者，专注其人，不起别念，默念南无多宝如来数十声，鱼鸟皆可逃网矣。此法屡试屡验，万勿轻忽。\n释荤血祷神之疑三问\n客曰：祷神者，或求生子延寿，或求功名财货，舍牲牷无以明敬，奈何？\n答曰：天地神明，好生恶杀，使物类无子而求子，减寿以求寿，丧命而求名利，无论天理不容，自心亦大不忍矣。非徒无益，而又害之。\n客曰：凡持斋者，祭可用素，若出自食肉之家，慢神甚矣。\n答曰：易有云：东隣杀牛，不如西隣之禴祭，实受其福。传有云：㵎溪沼沚之毛，苹繁蕰藻之菜，可荐于鬼神。岂在天之灵，而与人争肉食耶？\n客曰：血食之神，复堕地狱，信有之乎？\n答曰：宿世正直，故为神明。就正直中，慈心胜者，不受血食；正直中，嗔心胜者，必受血食。慈心胜者，慧胜于福，报满不至沉沦；嗔心胜者，福胜于慧，报满难免堕落。可知上天好生，不独人宜体之也。\n释享亲祭祖之疑四问\n客曰：为祀神杀生，固知不可矣；为养亲杀生，不知亦有罪否？\n答曰：殆有甚焉。礼有云：善则归亲，过则归己。人子之道也。己则不杀，独为养亲而杀，是归过于亲矣。于心忍乎？或不得已，用三净肉不见杀、不闻杀、不为己杀，是为三净肉及自死肉奉之，是或两全之道也。\n客曰：人子报本，莫重于祭父母。生不持斋，没而用素，不顺乎亲矣。\n答曰：倘谓祖先藉祭而饱，则一岁设祭不过数次，不其馁而？若谓馁不馁不系乎此，则祭亦不过人子之心耳，岂宰割造业而可谓尽心乎？且孝子养亲，犹需仁人之粟，杀物命而登鼎爼，累父母多生业障，何不仁如是？\n客曰：子孙设祭祖宗，来享乎？抑不来享乎？\n答曰：据中阿含经说，祖宗若生鬼道，子孙能以精诚致之，则来享；若在天道，以受乐故，不肯来享；若在三途，以受苦故，不能来享；若生人道，别有六亲，不复来享。为子孙者，但当诚其意，敬其事，勿恣杀以重亡者之过，勿忘斋以乱临祭之心，斯可矣，不必问祖宗之来享否也。\n客曰：梁武帝以面为牺牲，作史者论为不血食之兆，故知祀先用素，非礼也。\n答曰：人之过也，各于其党，观过则仁可知。梁武帝杀六贵，灌寿阳城，是其不仁也。若以面牲而论，则在神免血食之愆，在物获全生之幸，正其仁也。至于天下之失，乃国运使然耳。如以面牲之故，则陈、隋诸君，岂不用太牢，何亡之速耶？莲大师曰：作俑者，象人以葬，孔子斥为无后。则象牲以祭，仁人犹不能满焉，必欲舍似用真，何其忍哉！○按梁武帝即位后，断酒禁肉，休民息兵，频书大有。自晋至隋，称小康者，莫如梁武，享国四十九年，寿八十有六。厥后子孙仕唐，八叶宰相。唐书史臣以其奉佛，没其所长，任意诋毁，岂善善从长之意乎？\n释燕宾违俗之疑一问\n客曰：亲朋在座，蔬食不可成欢；胜友相招，嘉肴方足明礼。为爱物而废燕享，非通论也。\n答曰：其人而为善士，则必喜我戒杀，而不嫉我之慢。其人而嫉我之慢，必养口体之小人，慢之亦无不可。冒重罪以奉他人之口，吾弗为之矣。昔苏东坡燕客岐亭，以诗赠陈季常曰：我哀篮中蛤，开口护残汁。又哀篮中鱼，开口吐微湿。刳肠彼交痛，过分我何得。相逢未寒温，相劝此最急。不见卢怀慎，蒸壶似蒸鸭。坐客皆忍笑，髠然发其羃。不见王武子，每食刀几赤。琉璃载蒸豚，中有人乳白。卢公信寒陋，衰鬓得满帻。武子虽豪举，未死神先泣。先生万金璧，护此一蚁缺。一年成一梦，百岁真过客。君无废此篇，严诗编杜集。夫以东坡䜩集，尚殷殷戒杀如此，子又何疑于燕宾违俗耶？\n释古圣教杀之疑二问\n客曰：伏羲制网𮊁，以佃以渔，然则伏羲非与？\n答曰：洪荒之世，鸟兽繁殖，不为之防，人受其害。伏羲或教民御之，而未明言食之也。若谓教民杀生，吾恐渔舟无赖，皆为伏羲功臣，而解网纵禽，馈鱼使畜，诸圣贤反开罪不浅矣。\n客曰：孔子戒杀，不过不纲不射宿耳，未尝废钓弋也。若并戒之，则仲尼不足法与？\n答曰：此葢极言圣人爱物之仁耳。以记事之书法而论，钓者所以引其不纲，弋者所以引其不射宿，非谓圣人真钓弋也。若谓因养与祭而钓弋，岂孔子疏食饮水之风并非真乐，蔬食菜羮之祭尽属虗言乎？甚矣，测圣人者亦浅矣。\n释仁民爱物之疑二问\n客曰：君子亲亲而仁民，仁民而爱物，施之有序，戒杀放生，务其末矣。\n答曰：孟子所言，是亲疎次第，不是先后次第。若必尽此而后及彼，则幼失父母而有志仁民，未及事君而慈心爱物，反得罪于君父矣。孟子岂作此执滞之论乎？\n客又问：\n答曰：正为仁民之故，劝人爱物。子之爱人也以口腹，仁民之小者也；予之爱人也以心志，仁民之大者也。\n释因果差别之疑六问\n为不杂。心要寂寂，寂寂则善恶念不生；心要惺惺，惺惺则无记念不生。佛外无念，故常寂寂；念中有佛，故常惺惺。\n不住持名\n不住者，即是观也。观者，慧之机也。前一句过去矣，后一句未来也，中一句亦不住。前一句过去矣，后一句未来也，现在一句亦不住。了了分明而不可得，不可得而了了分明。\n即禅即佛持名\n或看一话头者，谓之参禅。或坐而息念者，谓之坐禅。参也坐也，总是禅也。禅也佛也，总是心也。禅即佛之禅，佛即禅之佛。念佛法门，何碍于参禅坐禅乎。且参禅者，能将此阿弥陀佛四字，当做一句话头，念来念去，反复不舍，不言参禅，禅在其中矣。坐禅者，要到一念相应，豁然如托空，方为得手。念佛念到一心不乱时，非相应乎。念到心空时，非永远相应乎。于念佛时，不昏不散，止观定慧，念念圆成。若欲别求禅那，禅当更在何处。\n即戒即佛持名\n持佛戒，以治身也。持佛名，以治心也。持之久而心纯，持之久而心空。念性戒性，非有二也。板板持戒，不得出头。板板念佛，则临命终时，打破鬼关，跳出三界矣。若奉戒已有工夫，即以之回向西方，必生中品。若未能兼顾者，且勤念佛，如救头燃。\n即教即佛持名\n一大藏经，皆从心起。心若无佛，教亦徒然。然心中亦何人无佛哉，自不念耳。教下未有不看楞严者也。看楞严，未有不轻势至而重观音者也。即此一见，已成生死根本。纵学得种种知能，不过滋润苦芽，生死关头，总不得力。愿速放下，往生西方，亲觐弥陀。若不能放下，即将此学经演说功德，回向西方，发四宏愿，亦不唐捐。若宏扬净土一门，详说念佛功德，则举目动念，皆是庄严西方上品，往生更复何疑。\n不持而持\n一事才完，一语才罢，尚未打点念佛，而四字佛名滚滚出来，此三昧易成之象也。\n持而不持\n持名不懈，快足又快足。于念佛时，明明持此四字。念头不转，而四字忽然一停。亦非有即四字之念，亦非有离四字之念，亦非有四字以外之念。此谓暂得胜境，非真心空也。然勤勤念佛，此境屡现，则渐渐心空。若因一念心空，遂逐昏沉，是谓无慧。当知心愈空，则念愈灵。心愈空，则念愈净。以佛心中之我，念我心中之佛。空与不空，更在何处。譬如日与月，赫濯乘宝宫。旋绕须弥山，周流照天下。噫，此何如妙觉圆明哉。\n孤身持名\n比丘修道，不求伴侣。念佛之境，孤寂最佳。高低有宜，缓急随分。打成一片，正在此时。当知身孤而心不孤也。诸佛及弥陀之心，未尝暂舍乎我。举意佛知，开口佛闻，何忧孤寂乎？若净土法门，未能了了，须多购净土书读之。如弥陀经、观经、智者大师十疑论、天如则禅师净土或问、大佑禅师净土指归、龙舒净土文、净土晨钟、西方公据、西方确指、云栖法汇、弥陀疏钞等书，宜勤披阅。此姑举明白易晓者言之，此外尚美不胜举也。访通晓净土者，叩问之。\n结期持名\n福薄耳。\n答曰：食肉是君禄，不食是君福。持斋戒杀，正是积福耳。岂以八口即名福耶？\n客曰：信斯言也，必持斋而后可。吾不知孔子亦持斋否？\n答曰：书云：斋必变食。又曰：子之所慎斋。礼言：致斋于内，散斋于外。班班可考。今人事事不能如孔子，而独借口于食肉法孔子，岂孔子尚为肉食者鄙耶？\n客曰：持斋固善矣，其如形容枯槁奈何？\n答曰：真身为重，假身为轻。且神明赏罚，论人之形容乎？抑论人之心术乎？弗思而已。\n客曰：世间五种辛本，地中所生，佛经何为一并戒之？\n答曰：经言：为其辛臭故、能障菩提故、诸天厌弃故、熟食助婬生食发嗔故、邪魔饿鬼尝嗅其唇故。\n客曰：有人谓吾虽不持斋，犹胜于持斋而破；有人谓吾虽持斋而破，犹胜于不持。何如？\n答曰：譬如仕宦，其不持斋者，未曾出仕者也；持之而破者，既仕而被黜者也。何优何劣？\n客曰：吾亦欲持斋，无如美味当前，便不能自主，奈何？\n答曰：上根人发无量慈心，自不忍食，否则作五不净想，则决定能持斋矣。一者、彼种子不净；二者、彼所食不净；三者、彼住处不净；四者、彼腹不净；五者、彼死后不净。常作此想，何不能持斋之有？\n释佛理难信之疑三问\n客曰：诸佛菩萨，救苦寻声。梁武帝奉佛，其后饿死台城。何故？\n答曰：饿死台城。此迂儒之说也。通鉴载侯景攻陷台城，见梁武帝神色不变，不敢仰视，退告王僧贵，有天威难犯，不敢再见之语。后王纶上鸡子数百枚，武帝口苦，索蜜不得，再曰：荷！荷！遂殂。夫曰口苦，则非枵腹可知；求蜜，则非疗饥可知。且鸡子至数百枚，则他物必称是矣，焉有饿死之理？噫！天下读史者，每称独具只眼，独此一段史文，不觉以耳代目。甚矣！习染之深也。\n客曰：后之论者，皆谓武帝舍身，并其天下舍之，吾是以不取焉。\n答曰：古今圣凡，未有不舍其身者。只如足下今日，深以。\n啊㖿二字，不知何往矣。\n善哉！此病中之精进者也。\n临终持名\n但记取阿弥陀佛四字，勿忘也。能高念便高念，能低念便低念。或高低皆不能，亦宜将四字默记于心，不令忘失。左右侍奉之人，亦宜常将此四字频频提醒。当知百劫千生，所有乱走之路，全在此时一念断得清楚。何以故？六道轮回，皆一念为主。若一念专注在佛，则形虽败坏，而神不散乱，即随一念而往生净土矣。呜呼！但记取阿弥陀佛四字，勿忘也。\n发愿忏悔持名\n呜呼！世之不知念佛者众矣。儒中人摈佛为异端而不肯念，出家人以念佛为故套而不知所以念，狂慧者知有佛而不屑念，愚痴者不知佛而不能念，此大较也。即间有村愚夫妇，闻说因果，亦知念佛，而又希求来生得受福报，依旧为轮回种子，求一为了生死而念佛者，百中少有一二也。须知人既念佛，则当心佛慈心，行佛悲行，发广大愿，济度众生，一切众垢冤缠普为忏悔，一切巨细功德回向西方，如此乃为念佛之正因也。\n戒杀四十八问终", "traditional_sha256_no_ws": "9202d5182ecec3891987afc623f6a262b2151e3fecbef7e60894bfe3126a3e4e", "simplified_sha256_no_ws": "3dfcc65de71dc5c3db95021113af4596c462018a091185bd1df9a6bb145b5346", "sections": { "traditional_blocks": [ { "type": "head", "text": "戒殺四十八問目錄", "display_suppressed": false }, { "type": "juan", "text": "戒殺四十八問并引" }, { "type": "byline", "text": "崑山　周思仁　述" }, { "type": "p", "text": "嗚呼！殺劫之來，亦慘矣哉！其在人道，或數十年，或百餘年方一見；在畜生道，則無日不見。一遇雞鳴，即有無限狠心屠戶，執利刃向羣畜奮然捆縛。羣畜自知不免，大聲躑跳，動地驚天。救援不至，各各被人面羅剎抽腸拔肺。哀聲未斷，又投沸湯，受大苦惱。片刻間，億萬生靈身首󲸎處。嗚呼！彼獨不畏殺乎？受制於人，憤憤而死，冤無可伸，󳬂而為戾氣。戾氣一聚，而諸天魔王遂出世而了此案矣。慈受禪師偈云：世上多殺生，遂有刀兵劫。負命殺汝身，欠財焚汝宅。離散汝妻子，曾破他巢穴。報應各相當，洗耳聽佛說。由此觀之，殺劫之來，皆人人殺業之所召也。則夫臨殺劫而思所以逃之者，惟以戒殺轉之，其機最捷，其感最神，他善敵不過也。余故作戒殺問答一卷，釋人之疑，而堅人之信。所願大地眾生，於過去殺業念佛超薦，未來殺業當下斷除，發大慈悲，發大堅忍，誓不故殺一微細生命。如此而猶慮殺劫之不能逃也，八部金剛截我頭去。" }, { "type": "head", "text": "釋生物養人之疑五問", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "客曰：書云：惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。天生異類，本為養人，禁之不殺何為？" }, { "type": "p", "text": "答曰：既知天地為萬物之父母，當知萬物為天地之赤子。赤子中有強凌弱、貴欺賤者，父母亦大不樂矣。倘因食其肉，遂謂天之所以養我，則虎豹蚊虻亦食人類血肉，將天之生人又為蚊虻虎豹耶？" }, { "type": "p", "text": "客曰：然則天何以不顯示其報，而禁人之殺？" }, { "type": "p", "text": "答曰：天固禁之，故累示殺報。特愚人不知而蹈之，智者知之而故蹈，天無如何也。" }, { "type": "p", "text": "咸豐某年，全椒縣居民某，夜臥，夢神戒曰：兵旦夕至，不戒殺，斷難逃死。陳驚醒，率合家大小，焚香發誓，永斷殺業。人皆從之，惟一婦曰：此夢耳，何足信？不數日，兵至，一家逃出。此婦以戀家故，出稍遲，遂被殺。余親見之。蓮西居士附識。" }, { "type": "p", "text": "客曰：天下物類甚多，人人戒殺，則生生不已，將成禽獸世界，奈何？" }, { "type": "p", "text": "答曰：蚯蚓蟲蛇，人所不食者也，豈見充滿天下乎？況世間禽獸之多，正因殺禽獸者之多也。冤冤相報，互為畜生，則成禽獸世界。若人人戒殺，則物類業報漸消，必且人天增盛矣。楚不捕蛙而蛙反少，蜀不食蟹而蟹自稀，非明驗乎？" }, { "type": "p", "text": "客曰：天既惡殺，當使血肉之味，臭惡難堪，則普天之下，自然戒殺，不亦善乎？" }, { "type": "p", "text": "答曰：禽獸血肉，自天視之，原係臭惡難堪。世人食之，見為美者，亦猶廁蟲貪糞，習而不覺也。譬如有人，前世為猫，念念捕鼠；前世為鶴，念念吞蛇；今世為人，不復思此二物。可見一種形骸，一種嗜好。嗜好不同，從業緣起；業緣不同，又從心起。人能與天同其心，自覺血肉之味，臭惡難堪也。" }, { "type": "p", "text": "客曰：殺生為業者，仰事俯畜，咸賴乎此。勸之改業，絕其生路矣。愛物不愛人，吾不取也。" }, { "type": "p", "text": "答曰：殺生為業，譬之漏脯救飢，雖暫得衣食，而累劫受苦，未有了期也。正為愛之故，勸之改業，反謂絕其生路。世之不殺生為業者，竟死乎？弗思而已。" }, { "type": "head", "text": "釋俗見斷殺之疑六問", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "客曰：牛可耕田，犬可守夜，固當憐之。豬羊一無所能，不食何用？" }, { "type": "p", "text": "答曰：戒殺放生，不過自全其惻隱耳，豈因物之有用無用哉？因有用而不食，仍然自私之念矣。甚矣！性蔽於習，愛起於貪也。" }, { "type": "p", "text": "客曰：雞犬牛羊，皆哀鳴畏死，殺之固所不忍。微細水族，殺之無聲淚者，安用戒為？" }, { "type": "p", "text": "答曰：形有大小，性無大小。譬如殺人，殺老者與嬰兒，其罪同也。若謂無聲淚者，殺之不痛，試於啞子就戮時察之。" }, { "type": "p", "text": "客曰：摻刀自割，固害慈心，若自人殺之，而我食之，有何不可？" }, { "type": "p", "text": "答曰：此掩耳盜鈴也。若謂自人殺之，即可嫁禍於人，則屈受官刑者，但當怨隷人，不當怨官長矣。噫！物類可欺，自心可欺耶？" }, { "type": "p", "text": "客曰：放生固屬善舉，但所放之物，被人捕取，奈何？" }, { "type": "p", "text": "答曰：捕者自捕，放者自放耳。譬如良醫療病，不能保將來之不死；譬如凶年設粥，不能保後日之不飢。世間萬事皆然，何獨于放生而疑之？且子又安知所放之物，盡為人捕而無一生乎？" }, { "type": "p", "text": "客曰：行善以立心為主，心苟善矣，何須戒殺？" }, { "type": "p", "text": "答曰：何哉？爾所謂善心者，為口腹之娛，使物類受彌天之苦，天下凶毒心，莫此為甚矣。試問善心更在何處？孟子曰：人也者，仁也。仁則不殺，殺則不仁。天下斷無好殺之仁人也。" }, { "type": "p", "text": "客曰：吾則無可無不可，非戒殺非不戒殺，置之無心而已。" }, { "type": "p", "text": "答曰：無心戒之，未必有功；無心殺之，何能無罪？譬如𡨥盜劫掠他家，飛矢誤中於汝，汝能諒其無心乎？" }, { "type": "head", "text": "釋業重難救之疑五問", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "客曰：物類烹割，彼罪難逃。我縱不殺，必有殺之者，殺之何害？" }, { "type": "p", "text": "答曰：物罪固不可逃矣，己罪獨不可逃乎？因物罪不可逃而殺之，與彼同受不可逃之罪矣。相噉相殺，理有必然。人奈何處可逃之地，不思早自逃乎？" }, { "type": "p", "text": "客曰：世間物命，類多欠債，殺之何罪？" }, { "type": "p", "text": "答曰：物命償債，豈不誠然？但有對受殺果，不對受殺果之分耳。對受殺果者，前世彼曾殺我，今冤對相逢，理當償我也。不對受殺果者，前世他人曾被其殺，今業報雖至，不當酬我也。世人一宴之頃，牲肴數品，一臠之肉，細命百千，安得盡取對受者而殺之？竊恐取償于前世者，手中希得一二，而借債於來生者，比比然也。" }, { "type": "p", "text": "客曰：不對受者，殺之固當有報；若對受者，一往一來，殺報已盡，庸何傷乎？" }, { "type": "p", "text": "答曰：子不見市人相毆乎？此以杖來，彼以杖往，兩拳迭下如雨。曾見一往一來之後，各各斂手平心乎？菩薩于未來因緣，洞若觀火，所以遇冤讐而不報也。" }, { "type": "p", "text": "客曰：佛言有生之屬，或多宿世父母六親，有何證據而作此說？" }, { "type": "p", "text": "答曰：六道眾生無量劫來輪迴不已，即以一劫論，其數無量，安見目前有生之屬與己無關耶？余曾見劉道源為蓬溪令，解官歸宿秦氏家，夢一婦泣曰：吾乃秦之妻也，因埵殺一婢，冥官處我以死，仍罸為羊，今現在欄中，明日將殺以享君矣。劉急白之，已不及救，舉家大慟。嗚呼！世之類此者亦多矣，肉眼人見不到耳，悲夫！" }, { "type": "p", "text": "咸豐三年，浙江紹興府有黎氏子，無惡不作，現生變為豬，其家送至雲棲下院放生。許蔭庭司馬親見之，蓮西居士附識。" }, { "type": "p", "text": "客曰：見人殺生及捕魚鳥者，雖發救度之願，而力不從心，奈何？" }, { "type": "p", "text": "答曰：見殺生者，默持一切神呪，或稱阿彌陀佛名號，代物發懺悔心，則被殺之物，自然受益。見捕魚鳥者，專注其人，不起別念，默念南無多寶如來數十聲，魚鳥皆可逃網矣。此法屢試屢驗，萬勿輕忽。" }, { "type": "head", "text": "釋葷血禱神之疑三問", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "客曰：禱神者，或求生子延壽，或求功名財貨，舍牲牷無以明敬，奈何？" }, { "type": "p", "text": "答曰：天地神明，好生惡殺，使物類無子而求子，減壽以求壽，喪命而求名利，無論天理不容，自心亦大不忍矣。非徒無益，而又害之。" }, { "type": "p", "text": "客曰：凡持齋者，祭可用素，若出自食肉之家，慢神甚矣。" }, { "type": "p", "text": "答曰：易有云：東隣殺牛，不如西隣之禴祭，實受其福。傳有云：㵎溪沼沚之毛，蘋繁薀藻之菜，可薦于鬼神。豈在天之靈，而與人爭肉食耶？" }, { "type": "p", "text": "客曰：血食之神，復墮地獄，信有之乎？" }, { "type": "p", "text": "答曰：宿世正直，故為神明。就正直中，慈心勝者，不受血食；正直中，嗔心勝者，必受血食。慈心勝者，慧勝於福，報滿不至沉淪；嗔心勝者，福勝於慧，報滿難免墮落。可知上天好生，不獨人宜體之也。" }, { "type": "head", "text": "釋享親祭祖之疑四問", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "客曰：為祀神殺生，固知不可矣；為養親殺生，不知亦有罪否？" }, { "type": "p", "text": "答曰：殆有甚焉。禮有云：善則歸親，過則歸己。人子之道也。己則不殺，獨為養親而殺，是歸過于親矣。於心忍乎？或不得已，用三淨肉不見殺、不聞殺、不為己殺，是為三淨肉及自死肉奉之，是或兩全之道也。" }, { "type": "p", "text": "客曰：人子報本，莫重於祭父母。生不持齋，沒而用素，不順乎親矣。" }, { "type": "p", "text": "答曰：倘謂祖先藉祭而飽，則一歲設祭不過數次，不其餒而？若謂餒不餒不係乎此，則祭亦不過人子之心耳，豈宰割造業而可謂盡心乎？且孝子養親，猶需仁人之粟，殺物命而登鼎爼，累父母多生業障，何不仁如是？" }, { "type": "p", "text": "客曰：子孫設祭祖宗，來享乎？抑不來享乎？" }, { "type": "p", "text": "答曰：據中阿含經說，祖宗若生鬼道，子孫能以精誠致之，則來享；若在天道，以受樂故，不肯來享；若在三途，以受苦故，不能來享；若生人道，別有六親，不復來享。為子孫者，但當誠其意，敬其事，勿恣殺以重亡者之過，勿忘齋以亂臨祭之心，斯可矣，不必問祖宗之來享否也。" }, { "type": "p", "text": "客曰：梁武帝以麵為犧牲，作史者論為不血食之兆，故知祀先用素，非禮也。" }, { "type": "p", "text": "答曰：人之過也，各於其黨，觀過則仁可知。梁武帝殺六貴，灌壽陽城，是其不仁也。若以麵牲而論，則在神免血食之愆，在物獲全生之幸，正其仁也。至於天下之失，乃國運使然耳。如以麵牲之故，則陳、隋諸君，豈不用太牢，何亡之速耶？蓮大師曰：作俑者，象人以葬，孔子斥為無後。則象牲以祭，仁人猶不能滿焉，必欲舍似用真，何其忍哉！○按梁武帝即位後，斷酒禁肉，休民息兵，頻書大有。自晉至隋，稱小康者，莫如梁武，享國四十九年，壽八十有六。厥後子孫仕唐，八葉宰相。唐書史臣以其奉佛，沒其所長，任意詆毀，豈善善從長之意乎？" }, { "type": "head", "text": "釋燕賓違俗之疑一問", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "客曰：親朋在座，蔬食不可成歡；勝友相招，嘉肴方足明禮。為愛物而廢燕享，非通論也。" }, { "type": "p", "text": "答曰：其人而為善士，則必喜我戒殺，而不嫉我之慢。其人而嫉我之慢，必養口體之小人，慢之亦無不可。冒重罪以奉他人之口，吾弗為之矣。昔蘇東坡燕客岐亭，以詩贈陳季常曰：我哀籃中蛤，開口護殘汁。又哀籃中魚，開口吐微濕。刳腸彼交痛，過分我何得。相逢未寒溫，相勸此最急。不見盧懷慎，蒸壺似蒸鴨。坐客皆忍笑，髠然發其羃。不見王武子，每食刀几赤。琉璃載蒸豚，中有人乳白。盧公信寒陋，衰鬢得滿幘。武子雖豪舉，未死神先泣。先生萬金璧，護此一蟻缺。一年成一夢，百歲真過客。君無廢此篇，嚴詩編杜集。夫以東坡讌集，尚殷殷戒殺如此，子又何疑於燕賓違俗耶？" }, { "type": "head", "text": "釋古聖教殺之疑二問", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "客曰：伏羲制網𮊁，以佃以漁，然則伏羲非與？" }, { "type": "p", "text": "答曰：洪荒之世，鳥獸繁殖，不為之防，人受其害。伏羲或教民禦之，而未明言食之也。若謂教民殺生，吾恐漁舟無賴，皆為伏羲功臣，而解網縱禽，饋魚使畜，諸聖賢反開罪不淺矣。" }, { "type": "p", "text": "客曰：孔子戒殺，不過不綱不射宿耳，未嘗廢釣弋也。若并戒之，則仲尼不足法與？" }, { "type": "p", "text": "答曰：此葢極言聖人愛物之仁耳。以記事之書法而論，釣者所以引其不綱，弋者所以引其不射宿，非謂聖人真釣弋也。若謂因養與祭而釣弋，豈孔子疏食飲水之風並非真樂，蔬食菜羮之祭盡屬虗言乎？甚矣，測聖人者亦淺矣。" }, { "type": "head", "text": "釋仁民愛物之疑二問", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "客曰：君子親親而仁民，仁民而愛物，施之有序，戒殺放生，務其末矣。" }, { "type": "p", "text": "答曰：孟子所言，是親疎次第，不是先後次第。若必盡此而後及彼，則幼失父母而有志仁民，未及事君而慈心愛物，反得罪於君父矣。孟子豈作此執滯之論乎？" }, { "type": "p", "text": "客又問：" }, { "type": "p", "text": "答曰：正為仁民之故，勸人愛物。子之愛人也以口腹，仁民之小者也；予之愛人也以心志，仁民之大者也。" }, { "type": "head", "text": "釋因果差別之疑六問", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "為不雜。心要寂寂，寂寂則善惡念不生；心要惺惺，惺惺則無記念不生。佛外無念，故常寂寂；念中有佛，故常惺惺。" }, { "type": "head", "text": "不住持名", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "不住者，即是觀也。觀者，慧之機也。前一句過去矣，後一句未來也，中一句亦不住。前一句過去矣，後一句未來也，現在一句亦不住。了了分明而不可得，不可得而了了分明。" }, { "type": "head", "text": "即禪即佛持名", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或看一話頭者，謂之參禪。或坐而息念者，謂之坐禪。參也坐也，總是禪也。禪也佛也，總是心也。禪即佛之禪，佛即禪之佛。念佛法門，何碍於參禪坐禪乎。且參禪者，能將此阿彌陀佛四字，當做一句話頭，念來念去，反覆不捨，不言參禪，禪在其中矣。坐禪者，要到一念相應，豁然如托空，方為得手。念佛念到一心不亂時，非相應乎。念到心空時，非永遠相應乎。於念佛時，不昏不散，止觀定慧，念念圓成。若欲別求禪那，禪當更在何處。" }, { "type": "head", "text": "即戒即佛持名", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "持佛戒，以治身也。持佛名，以治心也。持之久而心純，持之久而心空。念性戒性，非有二也。板板持戒，不得出頭。板板念佛，則臨命終時，打破鬼關，跳出三界矣。若奉戒已有工夫，即以之回向西方，必生中品。若未能兼顧者，且勤念佛，如救頭燃。" }, { "type": "head", "text": "即教即佛持名", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一大藏經，皆從心起。心若無佛，教亦徒然。然心中亦何人無佛哉，自不念耳。教下未有不看楞嚴者也。看楞嚴，未有不輕勢至而重觀音者也。即此一見，已成生死根本。縱學得種種知能，不過滋潤苦芽，生死關頭，總不得力。願速放下，往生西方，親覲彌陀。若不能放下，即將此學經演說功德，回向西方，發四宏願，亦不唐捐。若宏揚淨土一門，詳說念佛功德，則舉目動念，皆是莊嚴西方上品，往生更復何疑。" }, { "type": "head", "text": "不持而持", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一事纔完，一語纔罷，尚未打點念佛，而四字佛名滾滾出來，此三昧易成之象也。" }, { "type": "head", "text": "持而不持", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "持名不懈，快足又快足。於念佛時，明明持此四字。念頭不轉，而四字忽然一停。亦非有即四字之念，亦非有離四字之念，亦非有四字以外之念。此謂暫得勝境，非真心空也。然勤勤念佛，此境屢現，則漸漸心空。若因一念心空，遂逐昏沉，是謂無慧。當知心愈空，則念愈靈。心愈空，則念愈淨。以佛心中之我，念我心中之佛。空與不空，更在何處。譬如日與月，赫濯乘寶宮。旋繞須彌山，周流照天下。噫，此何如妙覺圓明哉。" }, { "type": "head", "text": "孤身持名", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "比丘修道，不求伴侶。念佛之境，孤寂最佳。高低有宜，緩急隨分。打成一片，正在此時。當知身孤而心不孤也。諸佛及彌陀之心，未嘗暫捨乎我。舉意佛知，開口佛聞，何憂孤寂乎？若淨土法門，未能了了，須多購淨土書讀之。如彌陀經、觀經、智者大師十疑論、天如則禪師淨土或問、大佑禪師淨土指歸、龍舒淨土文、淨土晨鐘、西方公據、西方確指、雲栖法彙、彌陀疏鈔等書，宜勤披閱。此姑舉明白易曉者言之，此外尚美不勝舉也。訪通曉淨土者，叩問之。" }, { "type": "head", "text": "結期持名", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "福薄耳。" }, { "type": "p", "text": "答曰：食肉是君祿，不食是君福。持齋戒殺，正是積福耳。豈以八口即名福耶？" }, { "type": "p", "text": "客曰：信斯言也，必持齋而後可。吾不知孔子亦持齋否？" }, { "type": "p", "text": "答曰：書云：齋必變食。又曰：子之所慎齋。禮言：致齋於內，散齋於外。班班可考。今人事事不能如孔子，而獨藉口於食肉法孔子，豈孔子尚為肉食者鄙耶？" }, { "type": "p", "text": "客曰：持齋固善矣，其如形容枯槁奈何？" }, { "type": "p", "text": "答曰：真身為重，假身為輕。且神明賞罰，論人之形容乎？抑論人之心術乎？弗思而已。" }, { "type": "p", "text": "客曰：世間五種辛本，地中所生，佛經何為一並戒之？" }, { "type": "p", "text": "答曰：經言：為其辛臭故、能障菩提故、諸天厭棄故、熟食助婬生食發嗔故、邪魔餓鬼嘗嗅其唇故。" }, { "type": "p", "text": "客曰：有人謂吾雖不持齋，猶勝于持齋而破；有人謂吾雖持齋而破，猶勝于不持。何如？" }, { "type": "p", "text": "答曰：譬如仕宦，其不持齋者，未曾出仕者也；持之而破者，既仕而被黜者也。何優何劣？" }, { "type": "p", "text": "客曰：吾亦欲持齋，無如美味當前，便不能自主，奈何？" }, { "type": "p", "text": "答曰：上根人發無量慈心，自不忍食，否則作五不淨想，則決定能持齋矣。一者、彼種子不淨；二者、彼所食不淨；三者、彼住處不淨；四者、彼腹不淨；五者、彼死後不淨。常作此想，何不能持齋之有？" }, { "type": "head", "text": "釋佛理難信之疑三問", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "客曰：諸佛菩薩，救苦尋聲。梁武帝奉佛，其後餓死臺城。何故？" }, { "type": "p", "text": "答曰：餓死臺城。此迂儒之說也。通鑑載侯景攻陷臺城，見梁武帝神色不變，不敢仰視，退告王僧貴，有天威難犯，不敢再見之語。後王綸上雞子數百枚，武帝口苦，索蜜不得，再曰：荷！荷！遂殂。夫曰口苦，則非枵腹可知；求蜜，則非療飢可知。且雞子至數百枚，則他物必稱是矣，焉有餓死之理？噫！天下讀史者，每稱獨具隻眼，獨此一段史文，不覺以耳代目。甚矣！習染之深也。" }, { "type": "p", "text": "客曰：後之論者，皆謂武帝捨身，並其天下捨之，吾是以不取焉。" }, { "type": "p", "text": "答曰：古今聖凡，未有不捨其身者。只如足下今日，深以。" }, { "type": "p", "text": "啊㖿二字，不知何往矣。" }, { "type": "p", "text": "善哉！此病中之精進者也。" }, { "type": "head", "text": "臨終持名", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "但記取阿彌陀佛四字，勿忘也。能高念便高念，能低念便低念。或高低皆不能，亦宜將四字默記於心，不令忘失。左右侍奉之人，亦宜常將此四字頻頻提醒。當知百劫千生，所有亂走之路，全在此時一念斷得清楚。何以故？六道輪迴，皆一念為主。若一念專注在佛，則形雖敗壞，而神不散亂，即隨一念而往生淨土矣。嗚呼！但記取阿彌陀佛四字，勿忘也。" }, { "type": "head", "text": "發願懺悔持名", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "嗚呼！世之不知念佛者眾矣。儒中人擯佛為異端而不肯念，出家人以念佛為故套而不知所以念，狂慧者知有佛而不屑念，愚痴者不知佛而不能念，此大較也。即間有村愚夫婦，聞說因果，亦知念佛，而又希求來生得受福報，依舊為輪迴種子，求一為了生死而念佛者，百中少有一二也。須知人既念佛，則當心佛慈心，行佛悲行，發廣大願，濟度眾生，一切眾垢冤纏普為懺悔，一切鉅細功德迴向西方，如此乃為念佛之正因也。" }, { "type": "juan", "text": "戒殺四十八問終" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "head", "text": "戒杀四十八问目录" }, { "type": "juan", "text": "戒杀四十八问并引" }, { "type": "byline", "text": "昆山　周思仁　述" }, { "type": "p", "text": "呜呼！杀劫之来，亦惨矣哉！其在人道，或数十年，或百余年方一见；在畜生道，则无日不见。一遇鸡鸣，即有无限狠心屠户，执利刃向群畜奋然捆缚。群畜自知不免，大声踯跳，动地惊天。救援不至，各各被人面罗刹抽肠拔肺。哀声未断，又投沸汤，受大苦恼。片刻间，亿万生灵身首󲸎处。呜呼！彼独不畏杀乎？受制于人，愤愤而死，冤无可伸，󳬂而为戾气。戾气一聚，而诸天魔王遂出世而了此案矣。慈受禅师偈云：世上多杀生，遂有刀兵劫。负命杀汝身，欠财焚汝宅。离散汝妻子，曾破他巢穴。报应各相当，洗耳听佛说。由此观之，杀劫之来，皆人人杀业之所召也。则夫临杀劫而思所以逃之者，惟以戒杀转之，其机最捷，其感最神，他善敌不过也。余故作戒杀问答一卷，释人之疑，而坚人之信。所愿大地众生，于过去杀业念佛超荐，未来杀业当下断除，发大慈悲，发大坚忍，誓不故杀一微细生命。如此而犹虑杀劫之不能逃也，八部金刚截我头去。" }, { "type": "head", "text": "释生物养人之疑五问" }, { "type": "p", "text": "客曰：书云：惟天地万物父母，惟人万物之灵。天生异类，本为养人，禁之不杀何为？" }, { "type": "p", "text": "答曰：既知天地为万物之父母，当知万物为天地之赤子。赤子中有强凌弱、贵欺贱者，父母亦大不乐矣。倘因食其肉，遂谓天之所以养我，则虎豹蚊虻亦食人类血肉，将天之生人又为蚊虻虎豹耶？" }, { "type": "p", "text": "客曰：然则天何以不显示其报，而禁人之杀？" }, { "type": "p", "text": "答曰：天固禁之，故累示杀报。特愚人不知而蹈之，智者知之而故蹈，天无如何也。" }, { "type": "p", "text": "咸丰某年，全椒县居民某，夜卧，梦神戒曰：兵旦夕至，不戒杀，断难逃死。陈惊醒，率合家大小，焚香发誓，永断杀业。人皆从之，惟一妇曰：此梦耳，何足信？不数日，兵至，一家逃出。此妇以恋家故，出稍迟，遂被杀。余亲见之。莲西居士附识。" }, { "type": "p", "text": "客曰：天下物类甚多，人人戒杀，则生生不已，将成禽兽世界，奈何？" }, { "type": "p", "text": "答曰：蚯蚓虫蛇，人所不食者也，岂见充满天下乎？况世间禽兽之多，正因杀禽兽者之多也。冤冤相报，互为畜生，则成禽兽世界。若人人戒杀，则物类业报渐消，必且人天增盛矣。楚不捕蛙而蛙反少，蜀不食蟹而蟹自稀，非明验乎？" }, { "type": "p", "text": "客曰：天既恶杀，当使血肉之味，臭恶难堪，则普天之下，自然戒杀，不亦善乎？" }, { "type": "p", "text": "答曰：禽兽血肉，自天视之，原系臭恶难堪。世人食之，见为美者，亦犹厕虫贪粪，习而不觉也。譬如有人，前世为猫，念念捕鼠；前世为鶴，念念吞蛇；今世为人，不复思此二物。可见一种形骸，一种嗜好。嗜好不同，从业缘起；业缘不同，又从心起。人能与天同其心，自觉血肉之味，臭恶难堪也。" }, { "type": "p", "text": "客曰：杀生为业者，仰事俯畜，咸赖乎此。劝之改业，绝其生路矣。爱物不爱人，吾不取也。" }, { "type": "p", "text": "答曰：杀生为业，譬之漏脯救饥，虽暂得衣食，而累劫受苦，未有了期也。正为爱之故，劝之改业，反谓绝其生路。世之不杀生为业者，竟死乎？弗思而已。" }, { "type": "head", "text": "释俗见断杀之疑六问" }, { "type": "p", "text": "客曰：牛可耕田，犬可守夜，固当怜之。猪羊一无所能，不食何用？" }, { "type": "p", "text": "答曰：戒杀放生，不过自全其恻隐耳，岂因物之有用无用哉？因有用而不食，仍然自私之念矣。甚矣！性蔽于习，爱起于贪也。" }, { "type": "p", "text": "客曰：鸡犬牛羊，皆哀鸣畏死，杀之固所不忍。微细水族，杀之无声泪者，安用戒为？" }, { "type": "p", "text": "答曰：形有大小，性无大小。譬如杀人，杀老者与婴儿，其罪同也。若谓无声泪者，杀之不痛，试于哑子就戮时察之。" }, { "type": "p", "text": "客曰：掺刀自割，固害慈心，若自人杀之，而我食之，有何不可？" }, { "type": "p", "text": "答曰：此掩耳盗铃也。若谓自人杀之，即可嫁祸于人，则屈受官刑者，但当怨隷人，不当怨官长矣。噫！物类可欺，自心可欺耶？" }, { "type": "p", "text": "客曰：放生固属善举，但所放之物，被人捕取，奈何？" }, { "type": "p", "text": "答曰：捕者自捕，放者自放耳。譬如良医疗病，不能保将来之不死；譬如凶年设粥，不能保后日之不饥。世间万事皆然，何独于放生而疑之？且子又安知所放之物，尽为人捕而无一生乎？" }, { "type": "p", "text": "客曰：行善以立心为主，心苟善矣，何须戒杀？" }, { "type": "p", "text": "答曰：何哉？尔所谓善心者，为口腹之娱，使物类受弥天之苦，天下凶毒心，莫此为甚矣。试问善心更在何处？孟子曰：人也者，仁也。仁则不杀，杀则不仁。天下断无好杀之仁人也。" }, { "type": "p", "text": "客曰：吾则无可无不可，非戒杀非不戒杀，置之无心而已。" }, { "type": "p", "text": "答曰：无心戒之，未必有功；无心杀之，何能无罪？譬如𡨥盗劫掠他家，飞矢误中于汝，汝能谅其无心乎？" }, { "type": "head", "text": "释业重难救之疑五问" }, { "type": "p", "text": "客曰：物类烹割，彼罪难逃。我纵不杀，必有杀之者，杀之何害？" }, { "type": "p", "text": "答曰：物罪固不可逃矣，己罪独不可逃乎？因物罪不可逃而杀之，与彼同受不可逃之罪矣。相噉相杀，理有必然。人奈何处可逃之地，不思早自逃乎？" }, { "type": "p", "text": "客曰：世间物命，类多欠债，杀之何罪？" }, { "type": "p", "text": "答曰：物命偿债，岂不诚然？但有对受杀果，不对受杀果之分耳。对受杀果者，前世彼曾杀我，今冤对相逢，理当偿我也。不对受杀果者，前世他人曾被其杀，今业报虽至，不当酬我也。世人一宴之顷，牲肴数品，一脔之肉，细命百千，安得尽取对受者而杀之？窃恐取偿于前世者，手中希得一二，而借债于来生者，比比然也。" }, { "type": "p", "text": "客曰：不对受者，杀之固当有报；若对受者，一往一来，杀报已尽，庸何伤乎？" }, { "type": "p", "text": "答曰：子不见市人相殴乎？此以杖来，彼以杖往，两拳迭下如雨。曾见一往一来之后，各各敛手平心乎？菩萨于未来因缘，洞若观火，所以遇冤讐而不报也。" }, { "type": "p", "text": "客曰：佛言有生之属，或多宿世父母六亲，有何证据而作此说？" }, { "type": "p", "text": "答曰：六道众生无量劫来轮回不已，即以一劫论，其数无量，安见目前有生之属与己无关耶？余曾见刘道源为蓬溪令，解官归宿秦氏家，梦一妇泣曰：吾乃秦之妻也，因埵杀一婢，冥官处我以死，仍罸为羊，今现在栏中，明日将杀以享君矣。刘急白之，已不及救，举家大恸。呜呼！世之类此者亦多矣，肉眼人见不到耳，悲夫！" }, { "type": "p", "text": "咸丰三年，浙江绍兴府有黎氏子，无恶不作，现生变为猪，其家送至云栖下院放生。许荫庭司马亲见之，莲西居士附识。" }, { "type": "p", "text": "客曰：见人杀生及捕鱼鸟者，虽发救度之愿，而力不从心，奈何？" }, { "type": "p", "text": "答曰：见杀生者，默持一切神呪，或称阿弥陀佛名号，代物发忏悔心，则被杀之物，自然受益。见捕鱼鸟者，专注其人，不起别念，默念南无多宝如来数十声，鱼鸟皆可逃网矣。此法屡试屡验，万勿轻忽。" }, { "type": "head", "text": "释荤血祷神之疑三问" }, { "type": "p", "text": "客曰：祷神者，或求生子延寿，或求功名财货，舍牲牷无以明敬，奈何？" }, { "type": "p", "text": "答曰：天地神明，好生恶杀，使物类无子而求子，减寿以求寿，丧命而求名利，无论天理不容，自心亦大不忍矣。非徒无益，而又害之。" }, { "type": "p", "text": "客曰：凡持斋者，祭可用素，若出自食肉之家，慢神甚矣。" }, { "type": "p", "text": "答曰：易有云：东隣杀牛，不如西隣之禴祭，实受其福。传有云：㵎溪沼沚之毛，苹繁蕰藻之菜，可荐于鬼神。岂在天之灵，而与人争肉食耶？" }, { "type": "p", "text": "客曰：血食之神，复堕地狱，信有之乎？" }, { "type": "p", "text": "答曰：宿世正直，故为神明。就正直中，慈心胜者，不受血食；正直中，嗔心胜者，必受血食。慈心胜者，慧胜于福，报满不至沉沦；嗔心胜者，福胜于慧，报满难免堕落。可知上天好生，不独人宜体之也。" }, { "type": "head", "text": "释享亲祭祖之疑四问" }, { "type": "p", "text": "客曰：为祀神杀生，固知不可矣；为养亲杀生，不知亦有罪否？" }, { "type": "p", "text": "答曰：殆有甚焉。礼有云：善则归亲，过则归己。人子之道也。己则不杀，独为养亲而杀，是归过于亲矣。于心忍乎？或不得已，用三净肉不见杀、不闻杀、不为己杀，是为三净肉及自死肉奉之，是或两全之道也。" }, { "type": "p", "text": "客曰：人子报本，莫重于祭父母。生不持斋，没而用素，不顺乎亲矣。" }, { "type": "p", "text": "答曰：倘谓祖先藉祭而饱，则一岁设祭不过数次，不其馁而？若谓馁不馁不系乎此，则祭亦不过人子之心耳，岂宰割造业而可谓尽心乎？且孝子养亲，犹需仁人之粟，杀物命而登鼎爼，累父母多生业障，何不仁如是？" }, { "type": "p", "text": "客曰：子孙设祭祖宗，来享乎？抑不来享乎？" }, { "type": "p", "text": "答曰：据中阿含经说，祖宗若生鬼道，子孙能以精诚致之，则来享；若在天道，以受乐故，不肯来享；若在三途，以受苦故，不能来享；若生人道，别有六亲，不复来享。为子孙者，但当诚其意，敬其事，勿恣杀以重亡者之过，勿忘斋以乱临祭之心，斯可矣，不必问祖宗之来享否也。" }, { "type": "p", "text": "客曰：梁武帝以面为牺牲，作史者论为不血食之兆，故知祀先用素，非礼也。" }, { "type": "p", "text": "答曰：人之过也，各于其党，观过则仁可知。梁武帝杀六贵，灌寿阳城，是其不仁也。若以面牲而论，则在神免血食之愆，在物获全生之幸，正其仁也。至于天下之失，乃国运使然耳。如以面牲之故，则陈、隋诸君，岂不用太牢，何亡之速耶？莲大师曰：作俑者，象人以葬，孔子斥为无后。则象牲以祭，仁人犹不能满焉，必欲舍似用真，何其忍哉！○按梁武帝即位后，断酒禁肉，休民息兵，频书大有。自晋至隋，称小康者，莫如梁武，享国四十九年，寿八十有六。厥后子孙仕唐，八叶宰相。唐书史臣以其奉佛，没其所长，任意诋毁，岂善善从长之意乎？" }, { "type": "head", "text": "释燕宾违俗之疑一问" }, { "type": "p", "text": "客曰：亲朋在座，蔬食不可成欢；胜友相招，嘉肴方足明礼。为爱物而废燕享，非通论也。" }, { "type": "p", "text": "答曰：其人而为善士，则必喜我戒杀，而不嫉我之慢。其人而嫉我之慢，必养口体之小人，慢之亦无不可。冒重罪以奉他人之口，吾弗为之矣。昔苏东坡燕客岐亭，以诗赠陈季常曰：我哀篮中蛤，开口护残汁。又哀篮中鱼，开口吐微湿。刳肠彼交痛，过分我何得。相逢未寒温，相劝此最急。不见卢怀慎，蒸壶似蒸鸭。坐客皆忍笑，髠然发其羃。不见王武子，每食刀几赤。琉璃载蒸豚，中有人乳白。卢公信寒陋，衰鬓得满帻。武子虽豪举，未死神先泣。先生万金璧，护此一蚁缺。一年成一梦，百岁真过客。君无废此篇，严诗编杜集。夫以东坡䜩集，尚殷殷戒杀如此，子又何疑于燕宾违俗耶？" }, { "type": "head", "text": "释古圣教杀之疑二问" }, { "type": "p", "text": "客曰：伏羲制网𮊁，以佃以渔，然则伏羲非与？" }, { "type": "p", "text": "答曰：洪荒之世，鸟兽繁殖，不为之防，人受其害。伏羲或教民御之，而未明言食之也。若谓教民杀生，吾恐渔舟无赖，皆为伏羲功臣，而解网纵禽，馈鱼使畜，诸圣贤反开罪不浅矣。" }, { "type": "p", "text": "客曰：孔子戒杀，不过不纲不射宿耳，未尝废钓弋也。若并戒之，则仲尼不足法与？" }, { "type": "p", "text": "答曰：此葢极言圣人爱物之仁耳。以记事之书法而论，钓者所以引其不纲，弋者所以引其不射宿，非谓圣人真钓弋也。若谓因养与祭而钓弋，岂孔子疏食饮水之风并非真乐，蔬食菜羮之祭尽属虗言乎？甚矣，测圣人者亦浅矣。" }, { "type": "head", "text": "释仁民爱物之疑二问" }, { "type": "p", "text": "客曰：君子亲亲而仁民，仁民而爱物，施之有序，戒杀放生，务其末矣。" }, { "type": "p", "text": "答曰：孟子所言，是亲疎次第，不是先后次第。若必尽此而后及彼，则幼失父母而有志仁民，未及事君而慈心爱物，反得罪于君父矣。孟子岂作此执滞之论乎？" }, { "type": "p", "text": "客又问：" }, { "type": "p", "text": "答曰：正为仁民之故，劝人爱物。子之爱人也以口腹，仁民之小者也；予之爱人也以心志，仁民之大者也。" }, { "type": "head", "text": "释因果差别之疑六问" }, { "type": "p", "text": "为不杂。心要寂寂，寂寂则善恶念不生；心要惺惺，惺惺则无记念不生。佛外无念，故常寂寂；念中有佛，故常惺惺。" }, { "type": "head", "text": "不住持名" }, { "type": "p", "text": "不住者，即是观也。观者，慧之机也。前一句过去矣，后一句未来也，中一句亦不住。前一句过去矣，后一句未来也，现在一句亦不住。了了分明而不可得，不可得而了了分明。" }, { "type": "head", "text": "即禅即佛持名" }, { "type": "p", "text": "或看一话头者，谓之参禅。或坐而息念者，谓之坐禅。参也坐也，总是禅也。禅也佛也，总是心也。禅即佛之禅，佛即禅之佛。念佛法门，何碍于参禅坐禅乎。且参禅者，能将此阿弥陀佛四字，当做一句话头，念来念去，反复不舍，不言参禅，禅在其中矣。坐禅者，要到一念相应，豁然如托空，方为得手。念佛念到一心不乱时，非相应乎。念到心空时，非永远相应乎。于念佛时，不昏不散，止观定慧，念念圆成。若欲别求禅那，禅当更在何处。" }, { "type": "head", "text": "即戒即佛持名" }, { "type": "p", "text": "持佛戒，以治身也。持佛名，以治心也。持之久而心纯，持之久而心空。念性戒性，非有二也。板板持戒，不得出头。板板念佛，则临命终时，打破鬼关，跳出三界矣。若奉戒已有工夫，即以之回向西方，必生中品。若未能兼顾者，且勤念佛，如救头燃。" }, { "type": "head", "text": "即教即佛持名" }, { "type": "p", "text": "一大藏经，皆从心起。心若无佛，教亦徒然。然心中亦何人无佛哉，自不念耳。教下未有不看楞严者也。看楞严，未有不轻势至而重观音者也。即此一见，已成生死根本。纵学得种种知能，不过滋润苦芽，生死关头，总不得力。愿速放下，往生西方，亲觐弥陀。若不能放下，即将此学经演说功德，回向西方，发四宏愿，亦不唐捐。若宏扬净土一门，详说念佛功德，则举目动念，皆是庄严西方上品，往生更复何疑。" }, { "type": "head", "text": "不持而持" }, { "type": "p", "text": "一事才完，一语才罢，尚未打点念佛，而四字佛名滚滚出来，此三昧易成之象也。" }, { "type": "head", "text": "持而不持" }, { "type": "p", "text": "持名不懈，快足又快足。于念佛时，明明持此四字。念头不转，而四字忽然一停。亦非有即四字之念，亦非有离四字之念，亦非有四字以外之念。此谓暂得胜境，非真心空也。然勤勤念佛，此境屡现，则渐渐心空。若因一念心空，遂逐昏沉，是谓无慧。当知心愈空，则念愈灵。心愈空，则念愈净。以佛心中之我，念我心中之佛。空与不空，更在何处。譬如日与月，赫濯乘宝宫。旋绕须弥山，周流照天下。噫，此何如妙觉圆明哉。" }, { "type": "head", "text": "孤身持名" }, { "type": "p", "text": "比丘修道，不求伴侣。念佛之境，孤寂最佳。高低有宜，缓急随分。打成一片，正在此时。当知身孤而心不孤也。诸佛及弥陀之心，未尝暂舍乎我。举意佛知，开口佛闻，何忧孤寂乎？若净土法门，未能了了，须多购净土书读之。如弥陀经、观经、智者大师十疑论、天如则禅师净土或问、大佑禅师净土指归、龙舒净土文、净土晨钟、西方公据、西方确指、云栖法汇、弥陀疏钞等书，宜勤披阅。此姑举明白易晓者言之，此外尚美不胜举也。访通晓净土者，叩问之。" }, { "type": "head", "text": "结期持名" }, { "type": "p", "text": "福薄耳。" }, { "type": "p", "text": "答曰：食肉是君禄，不食是君福。持斋戒杀，正是积福耳。岂以八口即名福耶？" }, { "type": "p", "text": "客曰：信斯言也，必持斋而后可。吾不知孔子亦持斋否？" }, { "type": "p", "text": "答曰：书云：斋必变食。又曰：子之所慎斋。礼言：致斋于内，散斋于外。班班可考。今人事事不能如孔子，而独借口于食肉法孔子，岂孔子尚为肉食者鄙耶？" }, { "type": "p", "text": "客曰：持斋固善矣，其如形容枯槁奈何？" }, { "type": "p", "text": "答曰：真身为重，假身为轻。且神明赏罚，论人之形容乎？抑论人之心术乎？弗思而已。" }, { "type": "p", "text": "客曰：世间五种辛本，地中所生，佛经何为一并戒之？" }, { "type": "p", "text": "答曰：经言：为其辛臭故、能障菩提故、诸天厌弃故、熟食助婬生食发嗔故、邪魔饿鬼尝嗅其唇故。" }, { "type": "p", "text": "客曰：有人谓吾虽不持斋，犹胜于持斋而破；有人谓吾虽持斋而破，犹胜于不持。何如？" }, { "type": "p", "text": "答曰：譬如仕宦，其不持斋者，未曾出仕者也；持之而破者，既仕而被黜者也。何优何劣？" }, { "type": "p", "text": "客曰：吾亦欲持斋，无如美味当前，便不能自主，奈何？" }, { "type": "p", "text": "答曰：上根人发无量慈心，自不忍食，否则作五不净想，则决定能持斋矣。一者、彼种子不净；二者、彼所食不净；三者、彼住处不净；四者、彼腹不净；五者、彼死后不净。常作此想，何不能持斋之有？" }, { "type": "head", "text": "释佛理难信之疑三问" }, { "type": "p", "text": "客曰：诸佛菩萨，救苦寻声。梁武帝奉佛，其后饿死台城。何故？" }, { "type": "p", "text": "答曰：饿死台城。此迂儒之说也。通鉴载侯景攻陷台城，见梁武帝神色不变，不敢仰视，退告王僧贵，有天威难犯，不敢再见之语。后王纶上鸡子数百枚，武帝口苦，索蜜不得，再曰：荷！荷！遂殂。夫曰口苦，则非枵腹可知；求蜜，则非疗饥可知。且鸡子至数百枚，则他物必称是矣，焉有饿死之理？噫！天下读史者，每称独具只眼，独此一段史文，不觉以耳代目。甚矣！习染之深也。" }, { "type": "p", "text": "客曰：后之论者，皆谓武帝舍身，并其天下舍之，吾是以不取焉。" }, { "type": "p", "text": "答曰：古今圣凡，未有不舍其身者。只如足下今日，深以。" }, { "type": "p", "text": "啊㖿二字，不知何往矣。" }, { "type": "p", "text": "善哉！此病中之精进者也。" }, { "type": "head", "text": "临终持名" }, { "type": "p", "text": "但记取阿弥陀佛四字，勿忘也。能高念便高念，能低念便低念。或高低皆不能，亦宜将四字默记于心，不令忘失。左右侍奉之人，亦宜常将此四字频频提醒。当知百劫千生，所有乱走之路，全在此时一念断得清楚。何以故？六道轮回，皆一念为主。若一念专注在佛，则形虽败坏，而神不散乱，即随一念而往生净土矣。呜呼！但记取阿弥陀佛四字，勿忘也。" }, { "type": "head", "text": "发愿忏悔持名" }, { "type": "p", "text": "呜呼！世之不知念佛者众矣。儒中人摈佛为异端而不肯念，出家人以念佛为故套而不知所以念，狂慧者知有佛而不屑念，愚痴者不知佛而不能念，此大较也。即间有村愚夫妇，闻说因果，亦知念佛，而又希求来生得受福报，依旧为轮回种子，求一为了生死而念佛者，百中少有一二也。须知人既念佛，则当心佛慈心，行佛悲行，发广大愿，济度众生，一切众垢冤缠普为忏悔，一切巨细功德回向西方，如此乃为念佛之正因也。" }, { "type": "juan", "text": "戒杀四十八问终" } ] }, "special_structures": { "l": 0, "juan": 2, "space": 0, "lg": 0, "byline": 1, "lb": 671, "head": 23, "form": 0, "p": 93, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T21:30:56", "version": "site_pipeline_v2", "primary_credit": { "text_traditional": "崑山　周思仁　述", "role": "author", "source_kind": "body_byline_matched_to_header", "source_pointer": "text/body//byline[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": true, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "昆山　周思仁　述", "normalized_traditional": "崑山周思仁述" }, "credits": [ { "text_traditional": "崑山　周思仁　述", "role": "author", "source_kind": "body_byline_matched_to_header", "source_pointer": "text/body//byline[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": true, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "昆山　周思仁　述", "normalized_traditional": "崑山周思仁述" } ], "credit_traditional": "崑山　周思仁　述", "credit_simplified": "昆山　周思仁　述", "credit_role": "author", "credit_source": "body_byline_matched_to_header", "credit_confidence": "high", "translator": "", "author": "崑山　周思仁　述", "credit_manual_review": false, "credit_review_reasons": [], "traditional_chunks": { "manifest": "books/X60n1138/traditional/manifest.json", "chunk_count": 1, "largest_chunk_bytes": 22117, "oversized_chunks": 0 } }