戒杀四十八问

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戒杀四十八问并引

昆山　周思仁　述

呜呼！杀劫之来，亦惨矣哉！其在人道，或数十年，或百余年方一见；在畜生道，则无日不见。一遇鸡鸣，即有无限狠心屠户，执利刃向群畜奋然捆缚。群畜自知不免，大声踯跳，动地惊天。救援不至，各各被人面罗刹抽肠拔肺。哀声未断，又投沸汤，受大苦恼。片刻间，亿万生灵身首󲸎处。呜呼！彼独不畏杀乎？受制于人，愤愤而死，冤无可伸，󳬂而为戾气。戾气一聚，而诸天魔王遂出世而了此案矣。慈受禅师偈云：世上多杀生，遂有刀兵劫。负命杀汝身，欠财焚汝宅。离散汝妻子，曾破他巢穴。报应各相当，洗耳听佛说。由此观之，杀劫之来，皆人人杀业之所召也。则夫临杀劫而思所以逃之者，惟以戒杀转之，其机最捷，其感最神，他善敌不过也。余故作戒杀问答一卷，释人之疑，而坚人之信。所愿大地众生，于过去杀业念佛超荐，未来杀业当下断除，发大慈悲，发大坚忍，誓不故杀一微细生命。如此而犹虑杀劫之不能逃也，八部金刚截我头去。

释生物养人之疑五问

客曰：书云：惟天地万物父母，惟人万物之灵。天生异类，本为养人，禁之不杀何为？

答曰：既知天地为万物之父母，当知万物为天地之赤子。赤子中有强凌弱、贵欺贱者，父母亦大不乐矣。倘因食其肉，遂谓天之所以养我，则虎豹蚊虻亦食人类血肉，将天之生人又为蚊虻虎豹耶？

客曰：然则天何以不显示其报，而禁人之杀？

答曰：天固禁之，故累示杀报。特愚人不知而蹈之，智者知之而故蹈，天无如何也。

咸丰某年，全椒县居民某，夜卧，梦神戒曰：兵旦夕至，不戒杀，断难逃死。陈惊醒，率合家大小，焚香发誓，永断杀业。人皆从之，惟一妇曰：此梦耳，何足信？不数日，兵至，一家逃出。此妇以恋家故，出稍迟，遂被杀。余亲见之。莲西居士附识。

客曰：天下物类甚多，人人戒杀，则生生不已，将成禽兽世界，奈何？

答曰：蚯蚓虫蛇，人所不食者也，岂见充满天下乎？况世间禽兽之多，正因杀禽兽者之多也。冤冤相报，互为畜生，则成禽兽世界。若人人戒杀，则物类业报渐消，必且人天增盛矣。楚不捕蛙而蛙反少，蜀不食蟹而蟹自稀，非明验乎？

客曰：天既恶杀，当使血肉之味，臭恶难堪，则普天之下，自然戒杀，不亦善乎？

答曰：禽兽血肉，自天视之，原系臭恶难堪。世人食之，见为美者，亦犹厕虫贪粪，习而不觉也。譬如有人，前世为猫，念念捕鼠；前世为鶴，念念吞蛇；今世为人，不复思此二物。可见一种形骸，一种嗜好。嗜好不同，从业缘起；业缘不同，又从心起。人能与天同其心，自觉血肉之味，臭恶难堪也。

客曰：杀生为业者，仰事俯畜，咸赖乎此。劝之改业，绝其生路矣。爱物不爱人，吾不取也。

答曰：杀生为业，譬之漏脯救饥，虽暂得衣食，而累劫受苦，未有了期也。正为爱之故，劝之改业，反谓绝其生路。世之不杀生为业者，竟死乎？弗思而已。

释俗见断杀之疑六问

客曰：牛可耕田，犬可守夜，固当怜之。猪羊一无所能，不食何用？

答曰：戒杀放生，不过自全其恻隐耳，岂因物之有用无用哉？因有用而不食，仍然自私之念矣。甚矣！性蔽于习，爱起于贪也。

客曰：鸡犬牛羊，皆哀鸣畏死，杀之固所不忍。微细水族，杀之无声泪者，安用戒为？

答曰：形有大小，性无大小。譬如杀人，杀老者与婴儿，其罪同也。若谓无声泪者，杀之不痛，试于哑子就戮时察之。

客曰：掺刀自割，固害慈心，若自人杀之，而我食之，有何不可？

答曰：此掩耳盗铃也。若谓自人杀之，即可嫁祸于人，则屈受官刑者，但当怨隷人，不当怨官长矣。噫！物类可欺，自心可欺耶？

客曰：放生固属善举，但所放之物，被人捕取，奈何？

答曰：捕者自捕，放者自放耳。譬如良医疗病，不能保将来之不死；譬如凶年设粥，不能保后日之不饥。世间万事皆然，何独于放生而疑之？且子又安知所放之物，尽为人捕而无一生乎？

客曰：行善以立心为主，心苟善矣，何须戒杀？

答曰：何哉？尔所谓善心者，为口腹之娱，使物类受弥天之苦，天下凶毒心，莫此为甚矣。试问善心更在何处？孟子曰：人也者，仁也。仁则不杀，杀则不仁。天下断无好杀之仁人也。

客曰：吾则无可无不可，非戒杀非不戒杀，置之无心而已。

答曰：无心戒之，未必有功；无心杀之，何能无罪？譬如𡨥盗劫掠他家，飞矢误中于汝，汝能谅其无心乎？

释业重难救之疑五问

客曰：物类烹割，彼罪难逃。我纵不杀，必有杀之者，杀之何害？

答曰：物罪固不可逃矣，己罪独不可逃乎？因物罪不可逃而杀之，与彼同受不可逃之罪矣。相噉相杀，理有必然。人奈何处可逃之地，不思早自逃乎？

客曰：世间物命，类多欠债，杀之何罪？

答曰：物命偿债，岂不诚然？但有对受杀果，不对受杀果之分耳。对受杀果者，前世彼曾杀我，今冤对相逢，理当偿我也。不对受杀果者，前世他人曾被其杀，今业报虽至，不当酬我也。世人一宴之顷，牲肴数品，一脔之肉，细命百千，安得尽取对受者而杀之？窃恐取偿于前世者，手中希得一二，而借债于来生者，比比然也。

客曰：不对受者，杀之固当有报；若对受者，一往一来，杀报已尽，庸何伤乎？

答曰：子不见市人相殴乎？此以杖来，彼以杖往，两拳迭下如雨。曾见一往一来之后，各各敛手平心乎？菩萨于未来因缘，洞若观火，所以遇冤讐而不报也。

客曰：佛言有生之属，或多宿世父母六亲，有何证据而作此说？

答曰：六道众生无量劫来轮回不已，即以一劫论，其数无量，安见目前有生之属与己无关耶？余曾见刘道源为蓬溪令，解官归宿秦氏家，梦一妇泣曰：吾乃秦之妻也，因埵杀一婢，冥官处我以死，仍罸为羊，今现在栏中，明日将杀以享君矣。刘急白之，已不及救，举家大恸。呜呼！世之类此者亦多矣，肉眼人见不到耳，悲夫！

咸丰三年，浙江绍兴府有黎氏子，无恶不作，现生变为猪，其家送至云栖下院放生。许荫庭司马亲见之，莲西居士附识。

客曰：见人杀生及捕鱼鸟者，虽发救度之愿，而力不从心，奈何？

答曰：见杀生者，默持一切神呪，或称阿弥陀佛名号，代物发忏悔心，则被杀之物，自然受益。见捕鱼鸟者，专注其人，不起别念，默念南无多宝如来数十声，鱼鸟皆可逃网矣。此法屡试屡验，万勿轻忽。

释荤血祷神之疑三问

客曰：祷神者，或求生子延寿，或求功名财货，舍牲牷无以明敬，奈何？

答曰：天地神明，好生恶杀，使物类无子而求子，减寿以求寿，丧命而求名利，无论天理不容，自心亦大不忍矣。非徒无益，而又害之。

客曰：凡持斋者，祭可用素，若出自食肉之家，慢神甚矣。

答曰：易有云：东隣杀牛，不如西隣之禴祭，实受其福。传有云：㵎溪沼沚之毛，苹繁蕰藻之菜，可荐于鬼神。岂在天之灵，而与人争肉食耶？

客曰：血食之神，复堕地狱，信有之乎？

答曰：宿世正直，故为神明。就正直中，慈心胜者，不受血食；正直中，嗔心胜者，必受血食。慈心胜者，慧胜于福，报满不至沉沦；嗔心胜者，福胜于慧，报满难免堕落。可知上天好生，不独人宜体之也。

释享亲祭祖之疑四问

客曰：为祀神杀生，固知不可矣；为养亲杀生，不知亦有罪否？

答曰：殆有甚焉。礼有云：善则归亲，过则归己。人子之道也。己则不杀，独为养亲而杀，是归过于亲矣。于心忍乎？或不得已，用三净肉不见杀、不闻杀、不为己杀，是为三净肉及自死肉奉之，是或两全之道也。

客曰：人子报本，莫重于祭父母。生不持斋，没而用素，不顺乎亲矣。

答曰：倘谓祖先藉祭而饱，则一岁设祭不过数次，不其馁而？若谓馁不馁不系乎此，则祭亦不过人子之心耳，岂宰割造业而可谓尽心乎？且孝子养亲，犹需仁人之粟，杀物命而登鼎爼，累父母多生业障，何不仁如是？

客曰：子孙设祭祖宗，来享乎？抑不来享乎？

答曰：据中阿含经说，祖宗若生鬼道，子孙能以精诚致之，则来享；若在天道，以受乐故，不肯来享；若在三途，以受苦故，不能来享；若生人道，别有六亲，不复来享。为子孙者，但当诚其意，敬其事，勿恣杀以重亡者之过，勿忘斋以乱临祭之心，斯可矣，不必问祖宗之来享否也。

客曰：梁武帝以面为牺牲，作史者论为不血食之兆，故知祀先用素，非礼也。

答曰：人之过也，各于其党，观过则仁可知。梁武帝杀六贵，灌寿阳城，是其不仁也。若以面牲而论，则在神免血食之愆，在物获全生之幸，正其仁也。至于天下之失，乃国运使然耳。如以面牲之故，则陈、隋诸君，岂不用太牢，何亡之速耶？莲大师曰：作俑者，象人以葬，孔子斥为无后。则象牲以祭，仁人犹不能满焉，必欲舍似用真，何其忍哉！○按梁武帝即位后，断酒禁肉，休民息兵，频书大有。自晋至隋，称小康者，莫如梁武，享国四十九年，寿八十有六。厥后子孙仕唐，八叶宰相。唐书史臣以其奉佛，没其所长，任意诋毁，岂善善从长之意乎？

释燕宾违俗之疑一问

客曰：亲朋在座，蔬食不可成欢；胜友相招，嘉肴方足明礼。为爱物而废燕享，非通论也。

答曰：其人而为善士，则必喜我戒杀，而不嫉我之慢。其人而嫉我之慢，必养口体之小人，慢之亦无不可。冒重罪以奉他人之口，吾弗为之矣。昔苏东坡燕客岐亭，以诗赠陈季常曰：我哀篮中蛤，开口护残汁。又哀篮中鱼，开口吐微湿。刳肠彼交痛，过分我何得。相逢未寒温，相劝此最急。不见卢怀慎，蒸壶似蒸鸭。坐客皆忍笑，髠然发其羃。不见王武子，每食刀几赤。琉璃载蒸豚，中有人乳白。卢公信寒陋，衰鬓得满帻。武子虽豪举，未死神先泣。先生万金璧，护此一蚁缺。一年成一梦，百岁真过客。君无废此篇，严诗编杜集。夫以东坡䜩集，尚殷殷戒杀如此，子又何疑于燕宾违俗耶？

释古圣教杀之疑二问

客曰：伏羲制网𮊁，以佃以渔，然则伏羲非与？

答曰：洪荒之世，鸟兽繁殖，不为之防，人受其害。伏羲或教民御之，而未明言食之也。若谓教民杀生，吾恐渔舟无赖，皆为伏羲功臣，而解网纵禽，馈鱼使畜，诸圣贤反开罪不浅矣。

客曰：孔子戒杀，不过不纲不射宿耳，未尝废钓弋也。若并戒之，则仲尼不足法与？

答曰：此葢极言圣人爱物之仁耳。以记事之书法而论，钓者所以引其不纲，弋者所以引其不射宿，非谓圣人真钓弋也。若谓因养与祭而钓弋，岂孔子疏食饮水之风并非真乐，蔬食菜羮之祭尽属虗言乎？甚矣，测圣人者亦浅矣。

释仁民爱物之疑二问

客曰：君子亲亲而仁民，仁民而爱物，施之有序，戒杀放生，务其末矣。

答曰：孟子所言，是亲疎次第，不是先后次第。若必尽此而后及彼，则幼失父母而有志仁民，未及事君而慈心爱物，反得罪于君父矣。孟子岂作此执滞之论乎？

客又问：

答曰：正为仁民之故，劝人爱物。子之爱人也以口腹，仁民之小者也；予之爱人也以心志，仁民之大者也。

释因果差别之疑六问

为不杂。心要寂寂，寂寂则善恶念不生；心要惺惺，惺惺则无记念不生。佛外无念，故常寂寂；念中有佛，故常惺惺。

不住持名

不住者，即是观也。观者，慧之机也。前一句过去矣，后一句未来也，中一句亦不住。前一句过去矣，后一句未来也，现在一句亦不住。了了分明而不可得，不可得而了了分明。

即禅即佛持名

或看一话头者，谓之参禅。或坐而息念者，谓之坐禅。参也坐也，总是禅也。禅也佛也，总是心也。禅即佛之禅，佛即禅之佛。念佛法门，何碍于参禅坐禅乎。且参禅者，能将此阿弥陀佛四字，当做一句话头，念来念去，反复不舍，不言参禅，禅在其中矣。坐禅者，要到一念相应，豁然如托空，方为得手。念佛念到一心不乱时，非相应乎。念到心空时，非永远相应乎。于念佛时，不昏不散，止观定慧，念念圆成。若欲别求禅那，禅当更在何处。

即戒即佛持名

持佛戒，以治身也。持佛名，以治心也。持之久而心纯，持之久而心空。念性戒性，非有二也。板板持戒，不得出头。板板念佛，则临命终时，打破鬼关，跳出三界矣。若奉戒已有工夫，即以之回向西方，必生中品。若未能兼顾者，且勤念佛，如救头燃。

即教即佛持名

一大藏经，皆从心起。心若无佛，教亦徒然。然心中亦何人无佛哉，自不念耳。教下未有不看楞严者也。看楞严，未有不轻势至而重观音者也。即此一见，已成生死根本。纵学得种种知能，不过滋润苦芽，生死关头，总不得力。愿速放下，往生西方，亲觐弥陀。若不能放下，即将此学经演说功德，回向西方，发四宏愿，亦不唐捐。若宏扬净土一门，详说念佛功德，则举目动念，皆是庄严西方上品，往生更复何疑。

不持而持

一事才完，一语才罢，尚未打点念佛，而四字佛名滚滚出来，此三昧易成之象也。

持而不持

持名不懈，快足又快足。于念佛时，明明持此四字。念头不转，而四字忽然一停。亦非有即四字之念，亦非有离四字之念，亦非有四字以外之念。此谓暂得胜境，非真心空也。然勤勤念佛，此境屡现，则渐渐心空。若因一念心空，遂逐昏沉，是谓无慧。当知心愈空，则念愈灵。心愈空，则念愈净。以佛心中之我，念我心中之佛。空与不空，更在何处。譬如日与月，赫濯乘宝宫。旋绕须弥山，周流照天下。噫，此何如妙觉圆明哉。

孤身持名

比丘修道，不求伴侣。念佛之境，孤寂最佳。高低有宜，缓急随分。打成一片，正在此时。当知身孤而心不孤也。诸佛及弥陀之心，未尝暂舍乎我。举意佛知，开口佛闻，何忧孤寂乎？若净土法门，未能了了，须多购净土书读之。如弥陀经、观经、智者大师十疑论、天如则禅师净土或问、大佑禅师净土指归、龙舒净土文、净土晨钟、西方公据、西方确指、云栖法汇、弥陀疏钞等书，宜勤披阅。此姑举明白易晓者言之，此外尚美不胜举也。访通晓净土者，叩问之。

结期持名

福薄耳。

答曰：食肉是君禄，不食是君福。持斋戒杀，正是积福耳。岂以八口即名福耶？

客曰：信斯言也，必持斋而后可。吾不知孔子亦持斋否？

答曰：书云：斋必变食。又曰：子之所慎斋。礼言：致斋于内，散斋于外。班班可考。今人事事不能如孔子，而独借口于食肉法孔子，岂孔子尚为肉食者鄙耶？

客曰：持斋固善矣，其如形容枯槁奈何？

答曰：真身为重，假身为轻。且神明赏罚，论人之形容乎？抑论人之心术乎？弗思而已。

客曰：世间五种辛本，地中所生，佛经何为一并戒之？

答曰：经言：为其辛臭故、能障菩提故、诸天厌弃故、熟食助婬生食发嗔故、邪魔饿鬼尝嗅其唇故。

客曰：有人谓吾虽不持斋，犹胜于持斋而破；有人谓吾虽持斋而破，犹胜于不持。何如？

答曰：譬如仕宦，其不持斋者，未曾出仕者也；持之而破者，既仕而被黜者也。何优何劣？

客曰：吾亦欲持斋，无如美味当前，便不能自主，奈何？

答曰：上根人发无量慈心，自不忍食，否则作五不净想，则决定能持斋矣。一者、彼种子不净；二者、彼所食不净；三者、彼住处不净；四者、彼腹不净；五者、彼死后不净。常作此想，何不能持斋之有？

释佛理难信之疑三问

客曰：诸佛菩萨，救苦寻声。梁武帝奉佛，其后饿死台城。何故？

答曰：饿死台城。此迂儒之说也。通鉴载侯景攻陷台城，见梁武帝神色不变，不敢仰视，退告王僧贵，有天威难犯，不敢再见之语。后王纶上鸡子数百枚，武帝口苦，索蜜不得，再曰：荷！荷！遂殂。夫曰口苦，则非枵腹可知；求蜜，则非疗饥可知。且鸡子至数百枚，则他物必称是矣，焉有饿死之理？噫！天下读史者，每称独具只眼，独此一段史文，不觉以耳代目。甚矣！习染之深也。

客曰：后之论者，皆谓武帝舍身，并其天下舍之，吾是以不取焉。

答曰：古今圣凡，未有不舍其身者。只如足下今日，深以。

啊㖿二字，不知何往矣。

善哉！此病中之精进者也。

临终持名

但记取阿弥陀佛四字，勿忘也。能高念便高念，能低念便低念。或高低皆不能，亦宜将四字默记于心，不令忘失。左右侍奉之人，亦宜常将此四字频频提醒。当知百劫千生，所有乱走之路，全在此时一念断得清楚。何以故？六道轮回，皆一念为主。若一念专注在佛，则形虽败坏，而神不散乱，即随一念而往生净土矣。呜呼！但记取阿弥陀佛四字，勿忘也。

发愿忏悔持名

呜呼！世之不知念佛者众矣。儒中人摈佛为异端而不肯念，出家人以念佛为故套而不知所以念，狂慧者知有佛而不屑念，愚痴者不知佛而不能念，此大较也。即间有村愚夫妇，闻说因果，亦知念佛，而又希求来生得受福报，依旧为轮回种子，求一为了生死而念佛者，百中少有一二也。须知人既念佛，则当心佛慈心，行佛悲行，发广大愿，济度众生，一切众垢冤缠普为忏悔，一切巨细功德回向西方，如此乃为念佛之正因也。

戒杀四十八问终