二部僧授戒仪式
No. 1134-A 二部僧授戒仪式缘起
律云。式叉摩那学戒已。从比丘僧。乞受大戒。此是如来成道十四年间。度大爱道等出家。金口亲宣八敬中第四法也。由是式叉尼学戒已。必集二十众清净僧尼。授具足戒。若少一人。作法不成。授者结罪。谓众不满数。不能令尼感发增上戒故。其诸仪法。结在律藏。南山宣祖。删繁取要。集为行本。名曰随机羯磨。就其时用。复撰事钞。以悉其文。自唐迄今。千有余载。事钞板失。止存羯磨。而行者殊难 先师见老和尚。中兴止作。重复释之。发隐加仪。则事理明矣。丁未春。昆山蜜照尼和尚。同徐太夫人上山设供。众学戒女。随来求具。行持半月。略谙威仪。先老人命蜜照尼为和尚。扬州超尘尼为羯磨。真州圆证尼为教授。遴选德腊尼为七证。统诸受戒尼四十余位。出界往山南一叶庵。集彼部尼僧。先授本法。次日和尚尼鸣槌集众。通白如来教敕已。同坛上九师。领众尼登山乞受大戒。老人即集二部僧尼。为彼作法圆具。此是先老人二部僧。为尼授戒之仪式也。余虽未列其位。然随侍先人左右。无法不从目过矣。自后师资不偶。授受惟从大僧。亦由原仰先老人之法乳故。葢谓施法随机。不可勉也。所以后来受戒者。多未及见。吾法侄松隐律师。倣善导之高风。劝修白业。因缘时至。道契寰中。有尼和尚号巨源者。系潭柘震和尚之嗣也。以金刚身。酧坚固愿。行头陀行。抖擞客尘。三十年来。如同一日。其兄优婆塞翰屏周居士。为须达长者后身。笃信毗尼。金汤佛法。二人同出苍林和尚之门。见松公行来出入。不失律仪。遂紏诸檀护。迎请到给孤精蓝。传授三坛大戒。坛场殊胜。事事庄严。四众云从。叹未曾有。松公授比丘戒已。复命巨源尼和尚。冀率九位尼师。成二部僧。授尼大戒。然松公为吾同门定和尚入室之子。操持日久。辅弼多年。虽未见其本师所行。而所作之法。竟合我先老和尚成规。宁非继席宝华之兆也。壬午冬。巨翰二公。南来参觐普门大士。先到昭庆。瞻礼古佛戒坛。致问慇懃。具陈上事。渴慕先老人作法轨则。恨未亲见。请述二部僧授戒仪式。以证将来。意欲令受大戒僧尼。共覩如来圣制。律法森严也。谆谆再四。理不容辞。故将昔年所见之仪。录成一册。以奉观覧。其间若事。若法。俱出传戒。作持。如东坡云。花落。花存吾未知也。
旹康熈四十二年岁次癸未上元吉旦
二部僧授戒仪式凡例十二则
二部僧授戒仪式卷上
授本法尼戒具十八法
初净坛敷座法
式叉摩那。或沙弥尼。学戒年满。欲受大戒时。先徃大僧中。启白和尚。和尚允许。先差尼部十师。其尼部十师。先到方丈顶礼和尚已。次领求戒尼至诚顶礼三拜。然后出界作法。至本部已。必须如法习仪。次第纯熟。其维那师。令人洒扫戒坛。若无戒坛。必须搭就。坛上中设正座。座右安一小桌。中铺设第二座。余八座位。左四右四。对面而列。正受具日。悬挂旛幢。宝盖璎珞。坛下正中。设一香案。燃烛供花。复于屏处。设一问难小座。次方请戒。忏摩。待回复已。清净无染。俟候登坛。
二鸣椎集众法
其知事人。先于法堂。敷十师座。第一座正中。余九座。左五。右四。八字分开。诸求戒尼。各披五七二衣。悬钵持具。手捧大衣。知事人令鸣钟三下。诸求戒尼。闻犍椎声。雁行而出。齐集法堂。左右班立。尼引礼师。先领二人。至板堂礼佛一拜。起立。引礼师云。请引礼师傅。引赞师傅。说已。作礼一拜。问讯。先回法堂归位。其引礼师。引赞师。遂至法堂。尼引赞师。先为彼等。收大衣已。放于桌上。本堂尼引礼师。呼云。
一齐向上排班右班呼云作礼大僧三拜左云撩衣右云护钵拜已。左云起具右云问讯左云分班。
二引礼师。向上同新戒一问讯。引彼四人。请七师来到法堂。新戒归位。左班呼云。
一齐向上排班右班呼云作礼诸师三拜左云撩衣右云护钵七师首位云一拜左云起具右云问讯左云分班。
二引礼师复出众。同四新戒齐向上一问讯。各领二人至两寮。先应向羯磨师一触礼。请羯磨师出。作如是言。作礼羯磨师三拜。撩衣。护钵。师云一拜。引礼云。起具。问讯。分班。教授寮亦如是说。说已。新戒前行。教授师随后。引礼相照二师。同至法堂。新戒归班。引礼复位。九师向上同一拜已。左右序立。引礼呼云。
一齐向上排班右云作礼二师三拜左班呼云撩衣右云护钵羯磨师云一拜左云起具右云问讯左云分班。
二引礼鸣击统六新戒。或四人。齐向上一问讯。徃方丈请和尚。二引礼押班。九师对面班立。引磬领新戒进方丈左右颊门。至公位前班立。押班者在门外。引礼通会侍司请和尚出。引礼呼云。
一齐向上排班右云闻磬声至诚顶礼三拜左云撩衣右云护钵尚云一拜左云起具右云问讯左云分班右云末后先行押班者领新戒出。
二引磬在和尚前。侍者在后。至法堂。新戒复位。引礼归班。和尚诣座。九师向上展具三拜。尚云不展具。一拜。拜已。尚云。
各序坐九师坐已。
尼引礼师呼云。
诸沙弥尼若是学戒女。则云诸式叉尼。后皆同一齐向上排班右云问讯。展大具如人多尚云免展具左云闻磬声至诚顶礼三拜右云撩衣左云护钵拜已。右云问讯左云长跪右云合掌此三拜。九师不须合掌。
左班尼引礼云。
夫明镜当台。遇形则鉴。洪钟在架。有扣则鸣。圆成三聚。须假于三师。举捡七非。全凭于七证。今在此大僧之中。为汝等恭请十师。登坛受具。诸沙弥尼。一齐擡头认师。各各记取得戒和尚。及现前诸师。相貌名号。不得妄识。
第一位上某下某律师。为汝等作具足戒尼和尚。
右班引礼云。
第二位某甲律师。为汝等作尼羯磨阿阇黎。
左班引礼云。
第三位。某甲律师。为汝等作尼教授阿阇黎。
右班引礼云。
第四位。某甲律师。为汝等作尼尊证阿阇黎。
乃至第十位。左右引礼亦如是。举名示相。令诸求具者。一一记识分明。如是宣已。左班引礼师呼云。
一齐起立右云闻磬声顶礼三拜左云撩衣右云护钵拜已左云长跪右云合掌。
三僧中请师法
律云。弟子无师教授故。造作非法。佛言。当立和尚。弟子看和尚。当如父母想。敬重瞻视。和尚看弟子。当如儿想。抚育教诫。善见律云。以初不请故。后便违教。佛制令请也。
左班引礼云。
诸沙弥尼。今为汝等。恭请某堂上。上某下某律师。为汝等作具足戒尼和尚。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。我今教汝。各称法名称已。其余言词。皆随我道大姉一心念。我沙弥尼某甲等。今请大姉。为具足戒和尚。愿大姉。为我作具足戒和尚。我依大姉故。得受具足戒。慈愍故如是至诚三请。三叩首。
和尚云。
诸沙弥尼。汝既慇懃伸请。可尔。为汝等作具足戒和尚。受戒之后。人人要清净守持。不可毁犯。答顶戴受持。
引礼师云。
一齐起立右云闻磬声顶礼三拜左云撩衣右云护钵拜已左云问讯右云长跪左云合掌。
右班引礼师云。
诸沙弥尼。今为汝等。恭请现前诸师。作羯磨阿阇黎。教授阿阇黎。尊证阿阇黎。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。我今教汝。各称法名称已。其余言词。皆随我道。
大姉一心念。我沙弥尼某甲等。今请大姉。为羯磨。教授。尊证阿阇黎。愿大姉。为我作羯磨。教授。尊证阿阇黎。我依大姉故。得受具足戒。慈愍故三请三叩首。第三遍当云大慈愍故。前亦如是。
羯磨师云。
诸沙弥尼。汝既慇懃伸请。我现前诸师。为汝等作羯磨阿阇黎。教授阿阇黎。尊证阿阇黎。可尔。汝等受戒之后。人人清净莫放逸。答依教奉行。
引礼师云。
一齐起立右云闻磬声作礼三拜左云撩衣右云护钵拜已左云起具右云问讯左云分班。
诸引赞尼。仍将各人大衣。次第散还。令彼自捧。十师起座。第一位师举云。
南无本师释迦牟尼佛
佛号方举。法鼓大擂。普众同音。一齐朗诵。二引礼双鸣引磬导前。诸比丘尼走完。又二引礼双鸣引磬。领新戒次第走已。一人执香在第十师前行。又一人执香在第三师前行。又二引礼双鸣引磬。又一人执香在和尚前行。侍者随后。大众及新戒至坛。左右班列。三位执香者。侧立丹墀左防。引礼归位。九师至香案前两分序列。第一师至。居中向上。法皷佛声即止。
四祝延圣寿法
准古坛仪。登坛之始。有祝延一科。盖僧弘佛法。必藉外护。故灵山会上。世尊曾有付嘱。若违佛语。而负国恩者。恐教化难昌。今则仍遵古坛仪范。维那作梵。举祝延香赞。大众同和。
宝鼎𦶟名香。普徧十方。虔诚奉献法中王。端为皇王祝圣寿。地久天长。端为皇王祝圣寿。地久天长。
南无香云盖菩萨摩诃萨三称
第一师恭谨拈香三拜默祝圣已。
五赞礼三宝法
作法之始。必先礼敬三宝者。所以求其加被也。念第二声菩萨。九师转下在第一师后。并排一班。展大具。赞礼三宝。第一师先声。九师同赞。
六升坛白众法
十师赞礼三拜毕。维那举大悲呪。大众齐声朗诵。第十师先转身。从东南向西绕坛。次九师。次八师。乃至第一师末行。绕三匝半。二遍呪完。脱履升中级绕一匝半。至东南角上坛。第十师在左班尾立。面向第一师来处。第九师至右班列。第八师至左班。面向和尚来处。第七师至右班列。第六师至左班。亦如是列。乃至第一师上坛面向南而立。三遍呪完。钟鱼随煞一阵。九师向上排班。前五。后四。第一师先声。九师同和。
十师和合三拜已。举偈方完。钟鱼随煞一阵 十师各序坐。
和尚抚尺云。
出家不易。受戒良难。若非恳切勤求。安能得趣亚位。尘缘既割。志愿须坚。慎始慎终。方堪拔济。故我憍昙弥最初请度。圣制无容。勤求确志不移。佛慈乃听。遵行八敬。正法常存。严整四仪。僧伦衍庆。登坛秉具。衣钵为先。审问难遮。要当实答。今则先传本法。以为入道之基。次方恭诣大僧。而得解脱之本。谨白临坛大众。同心共秉。慎勿异缘抚尺一下。
引礼云。
诸沙弥尼等。人各照位。依次排班。
左右为首沙弥尼。从上而下。余者雁行相随。至坛前面。分班顺次立定。
引礼师云。
上香。
执香三人。齐眉一举。转身朝上并立。又一举。具仪并进。第一位走中门。余二人走两颊门。并至香案前。又一举。右手提衣跪下。二引礼站在香案内。为首执香者。自插炉中。余二人作插香势。二引礼接彼香插炉中。云。
起立右云问讯左云复位。
坛上教授师云。
众引赞大德。为彼诸沙弥尼。暂持袈裟。以便顶礼引赞出众。收衣已。
引礼师云。
一齐向上排班右云问讯。展大具尚云免展具左云闻磬声至诚顶礼三拜右云撩衣左云护钵拜已。右云问讯左云长跪右云合掌。
七请慈加护法
和尚抚尺云。
诸沙弥尼。今者集僧登坛。如律受具。理当先祈三宝。慈光摄照。次屈万灵威神镇卫。各称法名称已作观运心。随我通请。
引礼云。
诸沙弥尼。一齐起立。
十师起座。坛主举香碟齐眉作梵。九师同和。一侍者合掌与羯磨师对面立。一侍者立坛前第二级。二引礼立香案内。合掌同请。
香烟迎。香烟请。沙弥尼某甲等。一心奉请娑婆教主。本师释迦牟尼佛。西方接引。阿弥陀佛。当来下生。弥勒尊佛。尽虗空。徧法界。一切诸佛。惟愿不违本誓。慈光摄照。证明受戒。
和尚拈香一瓣。传于侍者。侍者接香传至第二级侍者。侍者又传至引礼。引礼接香拈在炉中。求具沙弥尼。随其所请。一拜起立。须知能所空寂。感应道交。
香烟迎。香烟请。沙弥尼某甲等。一心奉请大小二乘。毗尼律藏。五篇三聚。解脱木叉。十二分经。权实教典。离欲真净。甚深法宝。谨运一心。归命顶礼仪式如前。
香烟迎。香烟请。沙弥尼某甲等。一心奉请观音势至。文殊普贤。清净海众。诸大菩萨。律藏会上。优波离尊者。西天东土。历代祖师。传南山宗。诸大律师。中兴律祖。慧云馨公大和尚。弘传戒法。三昧光公大和尚。中兴止作。见月体公大和尚此下复续入座上师之得戒本师和尚讳惟愿不违本誓。慈光摄照。证明受戒如前。
香烟迎。香烟请。沙弥尼某甲等。一心奉请光明会上寄位诸天梵释四王天龙八部。伽蓝土地护戒神王。金刚力士。幽显灵祇。惟愿各乘本誓。监坛护戒。
如是伸请已举。十师仍就座跏趺而坐。侍者下坛。引礼复位。新戒拜已。
引礼云。
问讯右云长跪双手撩衣莫跪具上合掌。
和尚抚尺云。
通启三宝已竟众引礼大德。将沙弥尼等。安置眼见耳不闻处立。
引礼云。
一拜起具右云问讯左云分班。
诸引赞仍将大衣散还。令各自捧之。二引礼师对立沙弥尼班前。
引礼云。
诸沙弥尼。汝等随我音声。一齐念佛出坛南无本师释迦牟尼佛。
二引礼双鸣引磬在前。口称佛号。出坛至屏处。佛号方歇。引礼复回坛中和合集僧。若是戒场作法。集僧惟是坛上十师。余者尽出。
九僧集约界法
坛主云。
僧集否第十师答僧已集问和合否答和合问未受具戒者出否答已出问不来诸比丘尼说欲有否说欲者答有出众向上一拜。问讯。长跪。合掌。作如是说。
大姉僧听。比丘尼某甲我受彼欲。彼如法僧事。与欲羯磨坛主云善答尔。
一叩而起。问讯归班。若在戒场。或结小界说戒不必问欲。
僧今和合。何所作为。答受具足戒羯磨。
和尚云。
差教授出羯磨师出位。向上一拜。归位。合掌如是白云。
十差教授师法
大姉僧听。彼沙弥尼某甲等。从和尚尼上某下某律师。求受大戒。若僧时到。僧忍听。某甲为教授师。白如是。问云作白成否七证合掌齐答云成。
十一教授师出众问难法
教授师出众向上一拜。从右颊下。左转至香案前一问讯。出右颊门。至屏处。引赞尼先领受戒人至屏处香案前立。第三人在左。第二人在右。第一人在第三位肩下。二引赞将彼三人大衣放于桌上。取彼坛签安在师前。教授师至位。引赞师作如是言。
一齐向上排班为首者居中。余二人即转身一齐向上。引赞云。
作礼教授师三拜 撩衣 护钵师云一拜暂云问讯 长跪 合掌。
教授师抚尺云。
诸沙弥尼。坛上诸师作法。差我下来问汝三人遮难。汝莫恐怖。须臾之间。令汝三人。升于宝坛。受具足戒。成大比丘尼。入三宝数。此非小缘。当生庆幸。
此是安陀会。此郁多罗僧。此僧伽黎。
西土僧尼。谓无内服。故比丘畜持三衣。比丘尼畜持五衣。以帏身覆肩掩腋故。东震则有内衣所著。不露形体。若无僧祇支。覆肩衣。不问亦可。
此钵多罗。今此衣钵。是汝三人有否答有 教授师云。既有。受持披著。引赞将大衣散彼十中。领彼受云大姉。一心念我沙弥尼某甲此僧伽黎。二十五条衣受。四长一短。割截衣持三说。师云如法受持答尔三人即起。如前班立。引赞为彼三人搭起大衣已。如前跪下。
师抚尺云。
诸沙弥尼谛听。今是真诚时。实语时。我今问汝。实富言实。不实当言不实。汝三人不犯边罪不答无问汝犯净行比丘不答无问汝非贼心受戒不答非问汝不破内外道不答无 汝非黄门不答非 汝非弑父不答无 汝非弑母不答无 汝非弑阿罗汉不答无 汝非破和合僧不答无 汝非恶心出佛身血不答无 汝非非人不答非 汝非畜生不答非 汝非二根不答非 汝字何等答某甲 和尚字谁答上某下某 大和尚 年岁满不答满 衣钵具不答具 父母夫主听不答听 汝不负债不答无 汝非婢不答非 汝是女人不答是 女人有如是诸病 癞痈疽。白癞干痟。颠狂。二形。二道合。道小。常漏大小便涕吐常流出。汝有如此病不答无既无重难轻遮。戒可得受。如我向问汝事。僧中亦当如是问。如汝向者答我。众僧中亦当如是答。一拜起具。随我登坛次第随师而行。
十二白召人众法
佛言。彼教授师问已。来至众中。将近戒坛令沙弥尼止立。瞻观坛上。教授师居中向坛上。合掌问讯已。作白召言。
大姉僧听。彼沙弥尼某甲等。从和尚尼上某下某律师。求受大戒。若僧时到。僧忍听。我已教授竟。听使来。白如是。
和尚云。唤将来师一问讯转身面向沙弥尼。招手召之云。
诸沙弥尼。汝等来沙弥尼闻召。具仪前行入坛。师移步诣香案右边而立。语云汝等一齐近香案前到已。问讯 长跪 居中者拈香一瓣。供养坛上诸师。拈香云一拜而起。再问讯随我登坛乞戒。
十三从僧乞戒法
教授师前行。沙弥尼随后。向西绕至坛后。脱履。升第二级。向东北至东南。升第三级。师归本座前。合掌而立。沙弥尼次第上坛。面向和尚。三位并立。师教云。
问讯。展大具 至诚顶礼三拜 撩衣 护钵拜已问讯。长跪双手提衣跪下合掌。
善女人等。恳切至诚。仰凭清众。求哀乞戒。乞戒之语。汝合自陈。恐汝未能。我今教汝。各称法名称已。其余言词。皆随我道。
大姉僧听。我沙弥尼某甲从和尚尼上某下某律师。求受大戒。我沙弥尼某甲今从众僧。乞受大戒。和尚尼上某下某律师。愿僧济度我。慈愍故三说。师云顶礼一拜教授师就本座而坐。
十四戒师单白法
羯磨师于本座合掌先作单白羯磨已然后问难如是白云。
大姉僧听此沙弥尼某甲等从和尚尼上某下某律师求受大戒此某甲等。今从众僧。乞受大戒。和尚尼上某下某律师。若僧时到。僧忍听我问诸难事。白如是问云作白成否七证答云成。
十五正问难遮法
羯磨师云。
汝三人谛听。今是真诚时。我今问汝。有当言有。无当言无。汝不犯边罪耶答无 汝不犯比丘耶答无汝非贼心受戒耶答无 汝非破内外道耶无 汝非黄门耶答非 汝不弑父耶答无 汝不弑母耶答无 汝不弑阿罗汉耶答无 汝不破和合僧耶答无 汝不恶心出佛身血耶答无 汝非非人耶答非 汝非畜生耶答非 汝非二形耶答非 汝字何等答某甲 和尚字谁答上某下某大和尚 年岁满否答满 衣钵具不答具 父母夫主听汝否答听 汝不负人债不答无 汝非婢不答非 汝是女人不答是 女人有如是诸病。癞痈疽。白癞。干痟。颠狂。二形。二道合。道小。常漏。大小便㖒唾常流出。汝有如是病不答无。
十六开道发心法
作持云。彼和尚当随机示导。令发增上心。便得增上戒。
和尚云。
善女人当知。此戒尊重。六道众生。多是戒障。惟人得受。而人中又有重难轻遮。汝三人幸无遮难。可为完全净器。当授汝戒。但深上善戒。广周法界。量等虗空。要须发心缘境。心境相应。方得无作戒体。境有两种。一者情境。二者非情境。有知觉者。名为情境。无知觉者。名非情境。汝等从无始以来。于此境上。造一切恶。所以轮回生死。今我佛如来。于此境上。制一切戒。解脱涅槃。境无边故。恶亦无边。戒无尽故。福亦无尽。心有三品。若发下品心。只得下品戒。若发中品心。只得中品戒。要发上品心。方得上品戒。何为中下品。或者为名利故发心。或为胜他故发心。或为人天之乐故。而乃发心。此名中下品。此心劣弱。不得坚固。何名上品心。或为初果。二果。三果。四果。辟支佛果。乃至三明六通。禅定解脱。无量功德。而发心者。乃名上品心。此心究竟。得大涅槃。永离生死。不受后有。故论云。若此戒法有形色者。入汝身时。当作天崩地裂之声。由是非色法故。令汝不觉不知。如此妙善戒法。岂汝狭劣身心。所能容受抚尺云汝善女人。应当普缘一切情非情境。发起上品殷重之心。领受如来清净妙戒。正为汝秉白羯磨之时。汝当眼观坛仪。耳听羯磨音声。心中默默如是运想。口里不要答应。自然得戒。羯磨者。先作单白。叠事告僧。次秉羯磨。量其可否。
十七正授戒体法
羯磨师合掌云。
惟愿和尚大众。不悋慈悲。布施其戒。同心共秉。慎勿异缘。令此三人。感发圆宗戒体。将秉羯磨。听宣作白。
大姉僧听。此沙弥尼某甲等。从和尚尼上某下某律师。求受大戒。此某甲等。今从众僧。乞受大戒。和尚尼上某下某律师某甲等。自说清净。无诸难事。年岁已满。衣钵具足。若僧时到僧忍听。今与某甲等受大戒。和尚尼上某下某律师。白如是问云作白成否七师答云成。
大姉僧听。此沙弥尼某甲等。从和尚尼。上某下某律师。求受大戒。此某甲等。今从众僧。乞受大戒。和尚尼上某下某律师。某甲等。自说清净。无诸难事。年岁已满。衣钵具足。僧今。为某甲等受大戒。和尚尼上某下某律师。谁诸大姉忍。僧今为某甲等受大戒。和尚尼上某下某律师者默然。谁不忽者说。问此是初羯磨成否七证答云成。
大姉僧听。此沙弥尼某甲等。从和尚尼。上某下某律师。求受大戒。此某甲等。今从众僧乞受大戒。和尚尼上某下某律师。某甲等。自说清净无诸难事。年岁已满衣钵具足。僧今为某甲等受大戒。和尚尼上某下某律师谁诸大姉忍。僧今为某甲等受大戒。和尚尼上某下某律师者默然。谁不忍者说。问此是二羯磨成否七证答云成。
大姉僧听。此沙弥尼某甲等。从和尚尼上某下某律师。求受大戒。此某甲等。今从众僧。乞受大戒。和尚尼上某下某律师。某甲等。自说清净。无诸难事。年岁已满。衣钵具足。僧今为某甲等受大戒。和尚尼上某下某律师。谁诸大姉。忍僧今为某甲等。受大戒。和尚尼上某下某律师者默然。谁不忍者说。问此是三羯磨成否七证答云成。
僧已忍。与某甲等受大成竟。和尚尼上某下某律师。僧忍默然故。是事如是持。
和尚尼复示云。
白四羯磨已竟。汝三人得了本法戒体。更当起增上心。发坚固念。往大僧中。乞受大戒。成大比丘尼。广度众生。化化不绝。一拜起具。上殿礼佛。
新戒折具。问讯。徃右级下坛。第二坛亦如上受。一一受竟。新戒起具问讯。
和尚云。
受戒已竟。大众同音。念佛回向。
引礼呼云。
一齐向上排班。右云闻磬声顶礼三拜左云撩衣拜已。右云起具左云问讯右云分班。
坛上九师如前排班。向上顶礼三拜。或云一拜。问讯已。十师未后前行。从右级下坛。左绕至坛前。并立一班。和尚如前立。
维那举回向偈大众同和。
十师礼毕。回向偈完。和尚转身南面而立九师两分。二引礼先领新戒未后先行。新戒走完。第十师接上。次第九。第八。乃至第二。二引礼双鸣引磬。在和尚前。新戒至方丈前。站两行。合掌。面面对跪。候十师行过。仍起双行。至方丈站班。和尚至座前面南而立。九师向尚三礼。或一拜。八字分开。
引礼呼云。
一齐向上排班 闻磬声礼谢三拜十师俱合掌撩衣拜已起具 问讯 分班和尚入室。九师各回。
引礼呼云。
一齐向上排班 礼谢众位引礼师傅三拜首者云一拜 起具 问讯 分班引礼散已。新戒回堂。
十八本法尼往大僧中受戒法
五分律云。若作本法羯磨竟。复集十比丘尼往比丘僧中。乞受大戒。准义加仪。理无默徃。或当日。或次朝。鸣椎集界内尼僧。彼和尚尼。应通白大僧。
尼和尚云。
世尊为我等制八敬法。第四云。式叉摩那学戒已。从比丘僧。乞受大戒。当尊重恭敬。尽形寿不可违。今有某甲沙弥尼。本部遵律。问难羯磨。授本法竟。我等作法十比丘尼。将彼诸受具者。同至大僧中。乞受大戒。大姉僧和合忍不众尼僧应齐答云可尔。
如是答已。作法十比丘尼。同诸引礼统领新戒徃大僧中。
二部僧授戒仪式卷上
二部僧授戒仪式卷下
正授本法尼大戒具十八法
初先陈乞戒法
尼至寺中。先见知客师。通会众引礼师。徃方丈请和尚登座。然后令尼和尚至座前向上立。九师后排一班。问讯。展大具。至诚顶礼三拜。问讯长跪。合掌。
尼和尚白云。
我某甲等。奉和尚慈命差委。将诸沙弥尼先授本法。彼某甲等。自说清净。无有难遮。年岁已满。衣钵具足。我等和合授本法竟。今诣座前。乞受大戒。惟愿和尚慈悲济。下情无任。恳祷之至。
一齐起立。顶礼三拜。起具问讯。左右分立。次尼引礼师亦向上排班。顶礼三拜。起具。问讯。傍立。
比丘引礼师云。
诸本法尼等。一齐向上排班 问讯展大具闻磬声顶礼三拜 撩衣拜已问讯 长跪 合掌。
和尚云。
二部授具。律制森严。必集清净僧伽。各满十众。缘成方许授受。少有乖违。便名非法。然师长虽具。尤恐汝等身有难遮。又受不得。既然身器清净。已受本法。则大戒堪容。俟候登坛。
引礼呼云。
一齐起立 闻磬声礼谢三拜 撩衣拜已起具 问讯 分班。
尼引礼仍向上一拜。尼十师亦向上一拜。然后各回。以俟受戒。
二敷设坛仪法
引礼师先令人洒扫戒坛。周围悬挂璎珞幢幡。坛上正中设和尚座。座傍安一香几。中辅设羯磨座。两傍设教授尊证座。坛下正中设香案。供列香花。近坛左右。各敷高台。与坛二级相等。尼和尚。座面南。余向坛。又于法堂正中设和尚座。左五。右四。设九师座。八字分开。引礼师请问和尚作法时节以便鸣椎集众。
三鸣椎集众法
时至。引礼师令鸣钟三下。戒坛燃烛。本法尼各各披搭三衣。听钵执具。其尼引礼师领彼鱼贯而出。行至法堂。各归班立。内外大僧尽齐集已。
引礼师呼云。
一齐向上排班 作礼大僧三拜 撩衣 护钵拜已起具 问讯 分班。
尼引礼师二位出班。居中向上同四新戒一问讯。领彼请尼十师至法堂。十师先向大僧一拜。左右班列。
比丘引礼师云。
一齐向上排班 作礼本部诸师三拜 撩衣 护钵师答云一拜起具 问讯 分班。
尼十师分开边立。二比丘引礼师出班。居中向上。同新戒四人一问讯。转身去请七师至法堂。新戒归班。引礼复位。七师分开。
引礼师呼云。
一齐向上排班 作礼诸师三拜 撩衣 护钵师答云。一拜起具 问讯 分班。
又二引礼出班。向上问讯。引四新戒徃两寮分请二师。同至法堂。新戒归班。引礼复位。九师相会同一拜已左右序立。
引礼师呼云。
一齐向上排班 作礼二师三拜 撩衣 护钵羯磨师云。一拜起具 问讯 分班。
二引礼双鸣引磬。同新戒六人。徃方丈请和尚。二押班随后。至方丈已。引礼师知会侍司。请和尚出。
引礼师呼云。
一齐向上排班 闻磬声至诚顶礼三拜 撩衣 护钵尚云一拜 起具 问讯 分班引礼云末后先行。
领班引礼云。随我走。师转身领新戒前行。引磬在和尚前。将至法堂九师对面而立。新戒归班。引礼复位。和尚到已九师向上展具三拜。尚云不展具。一拜。尚云各序坐。其尼部十师向上排班。问讯展具。一齐顶礼三拜。九师立起。尚云不展具。一拜问讯。归位。
四正明请师法
如律所明。本法尼止请羯磨师。余无请法。然开道戒体。传宣圣教。必由和尚指示律仪。务须教授。羯磨成坏。重在七师。今以理推之。故须伸请。
引礼师云。
诸本法尼等。一齐向上排班 问讯展大具闻磬声至诚顶礼三拜撩衣护钵拜已问讯 长跪 合掌。
引礼师合掌白云。
夫明镜当台。遇形则鉴。洪钟在架。有扣则鸣。圆成三聚。须假于三师。举捡七非。全凭于七证。今。在此大僧之中。为汝等恭请十师。登坛受具。诸本法尼一齐擡头认师。各各记取得戒和尚。及现前诸师。相貌名字。不得忘失。
第一位上某下某律师。为汝等作具足戒和尚。
右班引礼云。
第二位某甲律师。为汝等作羯磨阿阇黎。
左班引礼云。
第三位某甲律师。为汝等作教授阿阇黎。
右班引礼云。
第四位某甲律师。为汝等作尊证阿阇黎。
乃至第十位。左右引礼亦如是宣名示相。令诸求戒者。一一记识分明。如是宣已。左班引礼呼云。
一齐起立 闻磬声至诚顶礼三拜 撩衣 护钵 长跪 合掌。
左班引礼师云。
诸本法尼。今为汝等。恭请某堂上上某下某律师。为汝等作具足戒和尚。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。我今教汝。各称法名。称已其余言词。皆随我道。
大德。一心念我本法尼某甲等。今请大德。为具足戒和尚。愿大德。为我作具足戒和尚。我依大德故。得受具足戒。慈愍故如是至诚三请三叩首。
和尚云。
诸本法尼。汝既慇懃伸请。可尔。为汝等作具足戒和尚。汝等受戒之后。人人要清净守持。不可毁犯。答顶戴受持。
引礼呼云。
一齐起立 闻磬声至诚顶礼三拜 撩衣 护钵拜已问讯 长跪 合掌。
右班引礼云。
诸本法尼。今为汝等恭请现前诸师。作羯磨阿阇黎。教授阿阇黎。尊证阿阇黎。请师之语汝合自陈。恐汝未能。我今教汝。各称法名。称已其余言词。皆随我道。
大德。一心念我本法尼某甲等。今请大德。为羯磨教授尊证阿阇黎。愿大德。为我作羯磨。教授。尊证阿阇黎。我依大德故。得受具足戒慈愍故三请三叩首。
羯磨师云。
诸本法尼。汝既慇懃伸请。我现前诸师。为汝等作羯磨阿阇黎。教授阿阇黎。尊证阿阇黎。可尔。汝等受戒之后。人人清净莫放逸答依教奉行。
引礼师云。
一齐起立 闻磬声作礼三拜 撩衣 护钵拜已起具 问讯 分班。
和尚云。
大众念佛登坛。
南无本师释迦牟尼佛
佛号方举。法鼓大擂。二引礼双鸣引磬。领站班大僧前行。又二引礼双鸣引磬。引新戒序前而行。新戒走完。尼十师未后前行。接上而去。然后一执香者在七师前行。一执香者。在教授师前行。二引礼双鸣引磬。及一执香者。俱在和尚前行。侍者随后。大僧及新戒至戒坛。左右班立。引礼复位。尼十师在堦前对面而立。三执香者又次之。和尚近香案前。佛号鼓声。一齐停止。
五祝延圣寿法
维那举赞大众同和。
宝鼎热名香。普徧十方。虔诚奉献法中王。端为皇王祝圣寿。地久天长。端为皇王祝圣寿。地久天长。
南无香云盖菩萨摩诃萨三称
和尚拈香三拜一问讯。念第二声香云盖九师在和尚后一班展大具。脱革屣。尼十师又次一班。亦展大具。念第三声菩萨完。钟鱼随煞一阵。
六赞礼三宝法
七升坛白众法
赞礼三宝毕。维那举大悲呪。大众齐声朗诵。第十师从东南转身向西绕坛。次九师八师乃至第一师走完。尼十师移至近槛。对面班立但合掌持呪。不必随绕。坛内十师绕三匝半。二遍呪完。脱屣升中级。绕一匝半。至东南角上坛。第十师在左班尾立。面向第一师来处。第九师至右班尾立。第八师在左班面向和尚来处立。第七师至右班立。第六师至左班立。乃至第一师上坛面南而立。三遍呪完。钟鱼随煞一阵。其九师向上排班。前五后四。尼和尚近香案前立。余尼九师后立排班。向尚合掌同念。
坛上第一师举云。
诸师和合举偈三礼竟。钟鱼长煞一阵。十师各序坐。尼十师上台亦各序坐。
和尚抚尺云。
法音罕遇。戒德难思。能超凡鄙秽流。可入圣贤宝位。为师为匠。诚易诚难。炉𫖔弘开。人根须炼。受持禁戒。衣钵应严。如无衣钵。莫容缺借。前言重难。后列轻遮。问若不解不知。勤劳徒设。信其实语实答。陶诱得方。令发上品真诚。要期尘境。图使十方善法。灌注身心。五分基成。三身体具。谨白临坛大众。同心共秉。慎勿异缘抚尺一下。
引礼云。
诸本法尼等。人各照位依次排班。
左右为首本法尼。从上而下余者雁行相随。至坛前面。分班顺次立定。
引礼云。
上香。
执香三人齐眉一举。转身向上并立。又一举。具仪并进。第一位走中门。余二人走两颊门。并至香案前。又一举。右手提衣跪下。二引礼站在案前。为首执香者自插炉中。余二人作插香势。二引礼接彼香插炉中云。
起立 问讯 复位。
引礼云。
一齐向上排班 问讯。展大具。尚云免展具 闻磬声至诚顶礼三拜二部师合掌受礼撩衣 护钵拜已问讯 长跪 合掌。
七请慈加护法
和尚抚尺云。
诸本法尼。今者集僧登坛。依律传戒。理当通启三宝。乞求加被。各称法名。称已作观运心。随我通请。
引礼云。
一齐起立。
十师起座。坛主举香碟齐眉作梵。九师同请。一侍者合掌与羯磨师对面立。一侍者立坛前第二级。二引礼立香案内。俱合掌同请。尼十师亦然。
香烟迎。香烟请。本法尼某甲等。一心奉请娑婆教主。本师释迦牟尼佛。西方接引。阿弥陀佛。当来下生。弥勒尊佛。尽虗空。遍法界。一切诸佛。惟愿不违本誓。慈光摄照。证明受戒。
和尚拈香一瓣。传于侍者。侍者接香传至第二级侍者。第二级侍者传于引礼。引礼接香拈在炉中。求具本法尼。随其所请。一拜起立。须知能所空寂。感应道交。
香烟迎。香烟请。本法尼某甲等。一心奉请大小二乘。毗尼律藏。五篇三聚。解脱木叉。十二分经。权实教典。离欲真净。甚深法宝。谨运一心。归命顶礼。
仪式如前。
香烟迎。香烟请。本法尼某甲等。一心奉请观音势至。文殊普贤。清净海众。诸大菩萨。律藏会上。优波离尊者。西天东土。历代祖师。传南山宗诸大律师。中兴律祖。慧云馨公大和尚。弘传戒法。三昧光公大和尚。中兴止作。见月体公老和尚此下复续八座上师之得戒本师和尚讳。惟愿不违本誓。慈光摄照。证明受戒如前。
香烟迎。香烟请。本法尼某甲等。一心奉请光明会上。寄位诸天。梵释四王。天龙八部。伽蓝上地。护戒神王。金刚力士。幽显灵祇。惟愿各乘本誓。监坛护戒。
如是伸请已毕十师就座而坐。侍者下坛。引礼复位。新戒拜已。
引礼云。
问讯 长跪双手牵衣合掌。
和尚抚尺云。
通启三宝已竟。诸引礼大德。将彼等安见不闻处立。
引礼云。
一拜起具 问讯 分班二引礼对立班前。作如是言。
诸本法尼。汝等随我音声。一齐念佛出坛。
向上一问讯。双鸣引磬齐念。
南无本师释迦牟尼佛
如是次第引本法尼至屏教所。引礼仍回僧中。如律所明。戒坛乃是非师不与之地。惟是十师同秉惟受比丘尼大戒。不遮众人。但是受具足戒者。俱听随喜。
十僧集问和法
坛主云。
僧集否。第十师答僧已集 和合否 和合 未受具戒者出否 是中无有未受具戒者 谓本法尼已受具故僧今和合。何所作为 受比丘尼大戒羯磨。
集僧已竟。其引礼师至屏教所。引三人近戒坛。令本法尼止立。瞻观坛上生难遭之想。恭敬之心。引礼居中向上一问讯。合掌。如是白云。
十一白召乞戒法
大德僧听。彼本法尼某甲等。今从大僧。乞受大戒一问讯。
坛主云。
唤将来引礼转身招手召云。
诸本法尼。汝等来。诸尼闻召。具仪前行入坛。师移步至香案侧立。语云汝等一齐近香案前。到已问讯 长跪 居中者拈香一瓣。供养坛上诸师。拈香已一拜而起。再问讯 随我送汝登坛乞戒。
引礼先行。三人次第随去至坛后脱履。尼教授师引彼登坛。三人上坛齐立。尼教授师。侧立于傍。呼云。
问讯展大具。展已云至诚顶礼三拜 撩衣 护钵拜已问讯 长跪双手牵衣跪下合掌。
尼教授师合掌。作如是言。
善女人等。恳切至诚。仰凭清众。求哀乞戒。乞戒之语。汝当自陈。恐汝未能。我今教汝。各称法名。称已其余言词。皆随我道。
大德僧听。我本法尼某甲。从和尚尼上某下某律师。求受大戒。我本法尼某甲。今从大僧。乞受大戒。和尚尼上某下某律师。愿僧济我。慈愍故三说已云顶礼一拜 擡起头来。
作持云。尼教授师教乞戒已。当下坛复座。
十二单白问难法
羯磨师于本座合掌白云。
大德僧听。此本法尼某甲等。从和尚尼某甲律师。求受大戒。此某甲等。今从大僧。乞受大戒。和尚尼某甲律师。若僧时到。僧忍听。我问诸难事。白如是。问云作白成否。七师合掌答云成。
五分律云。当安慰彼言。族姓女谛听。汝莫恐怖。须臾之间。令汝三人。行清净戒。成大比丘尼。入僧宝数也。
羯磨师合掌问云。
汝三人谛听。今是真诚时。我今问汝。有。当言有。无。当言无。汝三人不犯边罪耶答无 汝不犯比丘耶答无 汝非贼心为道耶答非 汝非坏二道耶答非 汝非黄门耶答非 汝非弑父耶答无 汝非弑母耶答无 汝非弑阿罗汉耶答无 汝非破和合僧耶答无 汝非恶心出佛身血耶答无 汝非非人耶答非 汝非畜生耶答非 汝非二根耶答非并令识相分明显答。以不解故。无由得戒也汝字何等答某甲和尚字谁答上某下某大和尚。年岁满不答满 衣钵具足不答具 父母夫主听汝不答听 汝不负人债不答无 汝非婢不答非 汝是女人不答是 女人有如是诸病。癞痈疽。白癞。干痟。颠狂。汝无如是诸病不答无准僧祗律。二根。二道合。道小。大小便涕唾常出。不必问。谓难中已有故汝学戒未答已学戒 清净不答清净复应问余尼言某甲已学戒未余尼答言已学戒 清净未余尼答言清净。
十三开道发心法
和尚云。
善女人。前无重难。后无轻遮。甚是净器。众僧同庆。当授汝戒。但深戒上善。广周法界。量等虗空。今欲进受。要须缘境发心。心境相容。方发无作。萨婆多论云。凡欲受戒。先与说法引导开解。汝三人。从无始以来。于一切境上。造诸恶业。恶徧法界。今欲受戒。翻前恶境。并起善心。故戒法所因。还徧法界。故我释迦如来随众生心。造无边之业。制无边之戒。戒随所制。故须缘境。境量虽多。举要而言。不出乎二种。一者情境。二者非情境。言情境者。上至诸佛。下至众生。十界正报。中阴有情。凡有心者。皆名情境。非情境者。十界依报。一切世间。山河大地。草木丛林。舟车屋宅。珍宝田园。地水火风。乃至虗空。佛说圣教。儒流文字。形像墖庙等。皆名非情境。善女人。既知境量如此宽广。当须依境发心。心有三品。中下二心。劣弱非胜。但能自度。不能度人。我今教汝发上品心。求上品戒。何为上品心。今于我诸师座前。立三种誓愿。一者。誓断一切恶。无恶不断。二者。誓修一切善。无善不修。三者。誓度一切众生。无一众生不度。发此三种大誓愿已。于白四羯磨言下。进受大比丘尼戒。不为但求声闻小果故。直欲成就三聚净戒故。趣向三解脱门故。正求佛果。求大涅槃。令法久住故。发如是上品心。受上品戒。次当开广汝怀者。良由戒法。体周法界。量等尘沙。终不以汝三人现前父母所生报得狭劣身心。而能容受。当作虗空器量之身。方能领纳尘沙戒法。故论云。若此戒法有形色者。入汝身时。当作天崩地裂之声。由是非色法故。令汝不觉不知。当起警怀之意。发上品殷重之心。领纳如来清净妙戒鸣尺一下。今正为汝等白四羯磨。受大比丘尼戒。汝等当眼观坛仪。耳听羯磨。一心谛受。莫余思余觉。羯磨师。先作一白。叠事告知。次秉三羯磨。量其可否。
十四正受戒体法
羯磨师合掌云。
性愿和尚大众。不悋慈悲。布施其戒。同心共秉。慎勿异缘。令此三人。感发圆宗戒体。将秉羯磨。听宣作白。
大德僧听。此本法尼某甲等。从和尚尼某甲律师。求受大戒。此某甲等。今从大僧。乞受大戒。和尚尼某甲律师。某甲等所说清净无诸难事。年岁已满。衣钵具足。已学戒清净。若僧时到。僧忍听。僧今为某甲等。受大戒。和尚尼某甲律师。白如是。问作白成否。七师合掌齐答云成。
大德僧听。此本法尼某甲等。从和尚尼某甲律师。求受大戒。此某甲等。今从大僧。乞受大戒。和尚尼某甲律师。某甲等。所说清净。无诸难事。年岁已满。衣钵具足。已学戒清净。僧今为某甲等受大戒。和尚尼某甲律师。谁诸长老忍。僧与某甲等受大戒。和尚尼某甲律师者默然。谁不忍者说。是初羯磨成否。如前答成。
大德僧听。此本法尼某甲等。从和尚尼某甲律师。求受大戒。此某甲等。今从大僧。乞受大戒。和尚尼某甲律师。某甲等。所说清净。无诸难事。年岁已满。衣钵具足。已学戒清净。僧今为某甲等受大戒。和尚尼某甲律师。谁诸长老忍。僧与某甲等受大戒。和尚尼某甲律师者默然。谁不忍者说。是二羯磨成否。如前答成。
大德僧听。此本法尼某甲等。从尚和尼某甲律师。求受大戒。此某甲等。今从大僧。乞受大戒。和尚尼某甲律师。某甲等。所说清净。无诸难事。年岁已满。衣钵具足。已学戒清净。僧今为某甲等受大戒。和尚尼某甲律师。谁诸长老忍。僧与某甲等受大戒。和尚尼某甲律师者默然。谁不忍者说。是三羯磨成否。如前答成。
僧已忍。为某甲等受大戒竟。和尚尼某甲律师。僧忍默然故。是事如是持。
十五示记时节法
作持云。所以本法羯磨。但作方便。未是示。语时节者。非正受具故。又二部僧不满二十众故。
和尚语言。
白四羯磨已竟。汝三人已得比丘尼戒体了。记汝受戒年。月。日。时。以便本部中。好分上中下座。汝三人得戒。在干。
康熈某年。某月。某日。某时。受具足戒。第几坛。
十六传授戒相法
族姓女谛听。此是如来。无所著。等正觉。说八波罗夷法。若比丘尼犯一一法。此非比丘尼。非释种女。
第一。不得作不净。行。行婬欲法。若比丘尼。意乐作不净行。行婬欲法。乃至共畜生。此非比丘尼。非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持否。答能持。
第二。不得盗。乃至草叶。若比丘尼。偷人五钱。若过五钱。若自取。教人取。若自断。教人断。若自破。教人破。若烧。若埋。若坏色。彼非比丘尼。非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不。答能持。
第三。不得故断众生命。乃至蚁子。若比丘尼。故自手断人命。若持刀与人。教死。赞死。若与非药。若复堕人胎。厌祷呪咀杀。若自作。教人作。彼非比丘尼。非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持否。答能持。
第四。不得妄语。乃至戏笑。若比丘尼。非真实。非己有自称言。我得上人法。我得禅。得解脱。三昧正受。须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉果。天来。龙来。鬼神来。供养我。此非比丘尼。非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持否。答能持。
第五。不得身相触。乃至共畜生。若比丘尼。有染污心。与染污心男子。身相触。从腋以下。膝以上。若捺。若摩。若牵。若推。若逆摩。顺摩。若举。若下。若捉。若急捺。此非比丘尼。非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持否。答能持。
第六。不得犯八事。乃至共畜生。若比丘尼。受染污心男子。捉手。捉衣。入屏处。共立。共语。共行。身相近。共期。犯此八事。彼非比丘尼。非释种女。犯八事故。汝是中尽形寿不得犯。能持否。答能持。
第七。不得覆藏他罪。乃至突吉罗。恶说。若比丘尼。知他比丘尼。犯波罗夷罪。若不自举。不白僧。若众多人。后于异时。此比丘尼。若罢道。若灭摈。若遮不共僧事。若入外道。后便作是说。我先知有如是。如是事。彼非比丘尼。非释种女。覆藏重罪故。汝是中尽形寿不得犯。能持否。答能持。
第八。不得随举比丘。乃至守园人。及沙弥。若比丘尼。知比丘为僧所举。如法。如律。如佛所教。不随顺。不忏悔。僧未与作共住。而随顺。是比丘尼。谏是比丘尼言。汝妹知不。今僧举此比丘。如法。如律。如佛所教。不随顺。不忏悔。僧未与作共住。汝莫随顺。是比丘尼谏是比丘尼时。坚持不舍。是比丘尼当三谏。舍此事故。乃至三谏。舍者善。不舍者。彼非比丘尼。非释种女。由随举故。汝是中尽形寿不得犯。能持否。答能持。
五分律云。说八重已。总说四喻。应如是告言。
族姓女听。如来无所著。已说八波罗夷。又说四种譬喻。若犯八重。如断人头已。不可复起。又如截多罗树心。不更生长。又如针鼻缺。不堪复用。又如析大石分为二分。不可还合。若比丘尼。犯八重已。不得还成比丘尼行。汝是中尽形寿不得犯。能持不。答能持。
十七后说四依法
又应告言。
族姓女听。如来无所著。等正觉。说四依法。比丘尼依此得出家。受大戒。成比丘尼法。
第一。比丘尼依粪扫衣。得出家。受大戒。成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不。答能持。
若得长利。檀越施衣。割坏衣。得受。
第二。比丘尼依托钵乞食。得出家。受大戒。成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不。答能持。
若得长利。若僧差食。檀越送身。月八日食。十四日食。十五日食。若月初日食。若众僧常食。若檀越请食。应受。
第三。比丘尼依树下坐。得出家。受大戒。成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不。答能持。
若得长利。别房。尖头屋。小房。石室。两房一户。得受。
第四。比丘尼依腐烂药。得出家。受大戒。成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不。答能持。
若得长利。酥。油。生酥。蜜。石蜜。应受。
律中因比丘尼。独住阿兰若。有难事起。佛已遮不听树下坐。今仍以旧文说者。令彼知四依法故。
汝三人受大戒已竟。白四羯磨如法成就。得处所。和尚如法。阿阇黎如法。二部僧具足满。汝当善受教法。应劝化作福。治墖。供养众僧。若和尚阿阇黎一切如法教授。不得违逆。应学问诵经。勤求方便。于佛法中。得须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉果。汝始发心出家。功不唐捐。果报不绝。余所未知。当问和尚阿阇黎。一拜起具。上殿礼佛。
新戒执具。从西南角至坛后而下。第二坛。乃至末坛。亦如是次第受已。
和尚云。
受戒已竟。大众同音。念佛回向。
新戒执具下坛。尼十师先下座分立。
十八回向出坛法
引礼云。
一齐向上排班 闻磬声顶礼三拜 撩衣拜已起具 问讯 分班。
坛上九师。分排两班。前五。后四。尼十师亦向上排班。前一后九。向上顶礼三拜。或一拜。问讯已。尼十师退出簷下。坛上十师末后先行。从右级下坛。向东北绕至坛前。第一师前一班。九师次之。尼十师又次之。
维那举偈云。
和尚转面南立。二引礼师。先引新戒末后先行。新戒走完。尼十师末后先行接上。大僧九师亦末后先行接上。引礼双鸣引磬在和尚前行。新戒至方丈前。两行合掌面面对跪。候诸师行过。仍起双行至方丈班列。和尚面南。十九师向上排班三拜。或一拜。八字分开。
引礼呼云。
一齐向上排班 闻磬声礼谢三拜师具合掌撩衣拜已起具 问讯 分班。
和尚入室。诸师各散。新戒再礼谢引礼师已。然后次序归堂。
二部僧授戒仪式卷下终
No. 1134-B䟦
是仪式也。目之极易。而行之实难。若非具大根器。得大忍力者。不能信是法也。佛谓女人惑乱。多诸烦恼。或因瞋起。而障精进修持。或因慢生。而障如法授受。因此烦恼。惑乱心田。便障圣道。所以佛姨母大爱道。与五百释种女诣祇桓门外。求度出家。佛不听许。大爱道等。步涉脚裂。尘土坌身。悲泣不去。阿难见愍。三请如来。佛慈为彼。制八敬法。语言。若能尽寿行持。听汝出家。阿难依教传宣。爱道等三答顶戴奉行。而尼部自斯建立。后制二十僧尼。白四受具。故论云。由尼等奉行八敬。能令如来正法不减也。於戏。末法受戒尼。如蔴似粟。若欲觅个知八敬者。尚不可得。何况行持。梵网经云。一切众生。皆有佛性。有佛性者。皆得作佛。大涅槃云。一切众生虽有佛性。要因持戒。然后乃见。又云。女人得佛性者。即为女中丈夫。今巨源和尚是其人也。能行八敬。依律师人。复同其兄翰屏周居士。请绪此仪。以寿梨枣。吾知二公。不自为也。欲令人人如法授受。久住毗尼者矣。其为法之心。当共垂不朽。
二月二日。阁笔故䟦。
No. 1134-A 二部僧授戒儀式緣起
律云。式叉摩那學戒已。從比丘僧。乞受大戒。此是如來成道十四年間。度大愛道等出家。金口親宣八敬中第四法也。由是式叉尼學戒已。必集二十眾清淨僧尼。授具足戒。若少一人。作法不成。授者結罪。謂眾不滿數。不能令尼感發增上戒故。其諸儀法。結在律藏。南山宣祖。刪繁取要。集為行本。名曰隨機羯磨。就其時用。復撰事鈔。以悉其文。自唐迄今。千有餘載。事鈔板失。止存羯磨。而行者殊難 先師見老和尚。中興止作。重復釋之。發隱加儀。則事理明矣。丁未春。崑山蜜照尼和尚。同徐太夫人上山設供。眾學戒女。隨來求具。行持半月。略諳威儀。先老人命蜜照尼為和尚。揚州超塵尼為羯磨。真州圓證尼為教授。遴選德臘尼為七證。統諸受戒尼四十餘位。出界往山南一葉菴。集彼部尼僧。先授本法。次日和尚尼鳴槌集眾。通白如來教敕已。同壇上九師。領眾尼登山乞受大戒。老人即集二部僧尼。為彼作法圓具。此是先老人二部僧。為尼授戒之儀式也。余雖未列其位。然隨侍先人左右。無法不從目過矣。自後師資不偶。授受惟從大僧。亦由原仰先老人之法乳故。葢謂施法隨機。不可勉也。所以後來受戒者。多未及見。吾法侄松隱律師。倣善導之高風。勸修白業。因緣時至。道契寰中。有尼和尚號巨源者。係潭柘震和尚之嗣也。以金剛身。酧堅固願。行頭陀行。抖擻客塵。三十年來。如同一日。其兄優婆塞翰屏周居士。為須達長者後身。篤信毗尼。金湯佛法。二人同出蒼林和尚之門。見松公行來出入。不失律儀。遂紏諸檀護。迎請到給孤精藍。傳授三壇大戒。壇場殊勝。事事莊嚴。四眾雲從。嘆未曾有。松公授比丘戒已。復命巨源尼和尚。冀率九位尼師。成二部僧。授尼大戒。然松公為吾同門定和尚入室之子。操持日久。輔弼多年。雖未見其本師所行。而所作之法。竟合我先老和尚成規。寧非繼席寶華之兆也。壬午冬。巨翰二公。南來參覲普門大士。先到昭慶。瞻禮古佛戒壇。致問慇懃。具陳上事。渴慕先老人作法軌則。恨未親見。請述二部僧授戒儀式。以證將來。意欲令受大戒僧尼。共覩如來聖制。律法森嚴也。諄諄再四。理不容辭。故將昔年所見之儀。錄成一冊。以奉觀覧。其間若事。若法。俱出傳戒。作持。如東坡云。花落。花存吾未知也。
旹康熈四十二年歲次癸未上元吉旦
二部僧授戒儀式凡例十二則
二部僧授戒儀式卷上
授本法尼戒具十八法
初淨壇敷座法
式叉摩那。或沙彌尼。學戒年滿。欲受大戒時。先徃大僧中。啟白和尚。和尚允許。先差尼部十師。其尼部十師。先到方丈頂禮和尚已。次領求戒尼至誠頂禮三拜。然後出界作法。至本部已。必須如法習儀。次第純熟。其維那師。令人灑掃戒壇。若無戒壇。必須搭就。壇上中設正座。座右安一小桌。中鋪設第二座。餘八座位。左四右四。對面而列。正受具日。懸掛旛幢。寶蓋瓔珞。壇下正中。設一香案。燃燭供花。復於屏處。設一問難小座。次方請戒。懺摩。待回復已。清淨無染。俟候登壇。
二鳴椎集眾法
其知事人。先於法堂。敷十師座。第一座正中。餘九座。左五。右四。八字分開。諸求戒尼。各披五七二衣。懸鉢持具。手捧大衣。知事人令鳴鐘三下。諸求戒尼。聞犍椎聲。雁行而出。齊集法堂。左右班立。尼引禮師。先領二人。至板堂禮佛一拜。起立。引禮師云。請引禮師傅。引贊師傅。說已。作禮一拜。問訊。先回法堂歸位。其引禮師。引贊師。遂至法堂。尼引贊師。先為彼等。收大衣已。放於桌上。本堂尼引禮師。呼云。
一齊向上排班右班呼云作禮大僧三拜左云撩衣右云護鉢拜已。左云起具右云問訊左云分班。
二引禮師。向上同新戒一問訊。引彼四人。請七師來到法堂。新戒歸位。左班呼云。
一齊向上排班右班呼云作禮諸師三拜左云撩衣右云護鉢七師首位云一拜左云起具右云問訊左云分班。
二引禮師復出眾。同四新戒齊向上一問訊。各領二人至兩寮。先應向羯磨師一觸禮。請羯磨師出。作如是言。作禮羯磨師三拜。撩衣。護鉢。師云一拜。引禮云。起具。問訊。分班。教授寮亦如是說。說已。新戒前行。教授師隨後。引禮相照二師。同至法堂。新戒歸班。引禮復位。九師向上同一拜已。左右序立。引禮呼云。
一齊向上排班右云作禮二師三拜左班呼云撩衣右云護鉢羯磨師云一拜左云起具右云問訊左云分班。
二引禮鳴擊統六新戒。或四人。齊向上一問訊。徃方丈請和尚。二引禮押班。九師對面班立。引磬領新戒進方丈左右頰門。至公位前班立。押班者在門外。引禮通會侍司請和尚出。引禮呼云。
一齊向上排班右云聞磬聲至誠頂禮三拜左云撩衣右云護鉢尚云一拜左云起具右云問訊左云分班右云末後先行押班者領新戒出。
二引磬在和尚前。侍者在後。至法堂。新戒復位。引禮歸班。和尚詣座。九師向上展具三拜。尚云不展具。一拜。拜已。尚云。
各序坐九師坐已。
尼引禮師呼云。
諸沙彌尼若是學戒女。則云諸式叉尼。後皆同一齊向上排班右云問訊。展大具如人多尚云免展具左云聞磬聲至誠頂禮三拜右云撩衣左云護鉢拜已。右云問訊左云長跪右云合掌此三拜。九師不須合掌。
左班尼引禮云。
夫明鏡當臺。遇形則鑑。洪鐘在架。有扣則鳴。圓成三聚。須假於三師。舉撿七非。全憑於七證。今在此大僧之中。為汝等恭請十師。登壇受具。諸沙彌尼。一齊擡頭認師。各各記取得戒和尚。及現前諸師。相貌名號。不得妄識。
第一位上某下某律師。為汝等作具足戒尼和尚。
右班引禮云。
第二位某甲律師。為汝等作尼羯磨阿闍黎。
左班引禮云。
第三位。某甲律師。為汝等作尼教授阿闍黎。
右班引禮云。
第四位。某甲律師。為汝等作尼尊證阿闍黎。
乃至第十位。左右引禮亦如是。舉名示相。令諸求具者。一一記識分明。如是宣已。左班引禮師呼云。
一齊起立右云聞磬聲頂禮三拜左云撩衣右云護鉢拜已左云長跪右云合掌。
三僧中請師法
律云。弟子無師教授故。造作非法。佛言。當立和尚。弟子看和尚。當如父母想。敬重瞻視。和尚看弟子。當如兒想。撫育教誡。善見律云。以初不請故。後便違教。佛制令請也。
左班引禮云。
諸沙彌尼。今為汝等。恭請某堂上。上某下某律師。為汝等作具足戒尼和尚。請師之語。汝合自陳。恐汝未能。我今教汝。各稱法名稱已。其餘言詞。皆隨我道大姉一心念。我沙彌尼某甲等。今請大姉。為具足戒和尚。願大姉。為我作具足戒和尚。我依大姉故。得受具足戒。慈愍故如是至誠三請。三叩首。
和尚云。
諸沙彌尼。汝既慇懃伸請。可爾。為汝等作具足戒和尚。受戒之後。人人要清淨守持。不可毀犯。答頂戴受持。
引禮師云。
一齊起立右云聞磬聲頂禮三拜左云撩衣右云護鉢拜已左云問訊右云長跪左云合掌。
右班引禮師云。
諸沙彌尼。今為汝等。恭請現前諸師。作羯磨阿闍黎。教授阿闍黎。尊證阿闍黎。請師之語。汝合自陳。恐汝未能。我今教汝。各稱法名稱已。其餘言詞。皆隨我道。
大姉一心念。我沙彌尼某甲等。今請大姉。為羯磨。教授。尊證阿闍黎。願大姉。為我作羯磨。教授。尊證阿闍黎。我依大姉故。得受具足戒。慈愍故三請三叩首。第三遍當云大慈愍故。前亦如是。
羯磨師云。
諸沙彌尼。汝既慇懃伸請。我現前諸師。為汝等作羯磨阿闍黎。教授阿闍黎。尊證阿闍黎。可爾。汝等受戒之後。人人清淨莫放逸。答依教奉行。
引禮師云。
一齊起立右云聞磬聲作禮三拜左云撩衣右云護鉢拜已左云起具右云問訊左云分班。
諸引贊尼。仍將各人大衣。次第散還。令彼自捧。十師起座。第一位師舉云。
南無本師釋迦牟尼佛
佛號方舉。法鼓大擂。普眾同音。一齊朗誦。二引禮雙鳴引磬導前。諸比丘尼走完。又二引禮雙鳴引磬。領新戒次第走已。一人執香在第十師前行。又一人執香在第三師前行。又二引禮雙鳴引磬。又一人執香在和尚前行。侍者隨後。大眾及新戒至壇。左右班列。三位執香者。側立丹墀左防。引禮歸位。九師至香案前兩分序列。第一師至。居中向上。法皷佛聲即止。
四祝延聖壽法
准古壇儀。登壇之始。有祝延一科。蓋僧弘佛法。必藉外護。故靈山會上。世尊曾有付囑。若違佛語。而負國恩者。恐教化難昌。今則仍遵古壇儀範。維那作梵。舉祝延香讚。大眾同和。
寶鼎爇名香。普徧十方。虔誠奉獻法中王。端為皇王祝聖壽。地久天長。端為皇王祝聖壽。地久天長。
南無香雲蓋菩薩摩訶薩三稱
第一師恭謹拈香三拜默祝聖已。
五讚禮三寶法
作法之始。必先禮敬三寶者。所以求其加被也。念第二聲菩薩。九師轉下在第一師後。並排一班。展大具。讚禮三寶。第一師先聲。九師同讚。
六陞壇白眾法
十師讚禮三拜畢。維那舉大悲呪。大眾齊聲朗誦。第十師先轉身。從東南向西繞壇。次九師。次八師。乃至第一師末行。繞三匝半。二遍呪完。脫履陞中級繞一匝半。至東南角上壇。第十師在左班尾立。面向第一師來處。第九師至右班列。第八師至左班。面向和尚來處。第七師至右班列。第六師至左班。亦如是列。乃至第一師上壇面向南而立。三遍呪完。鐘魚隨煞一陣。九師向上排班。前五。後四。第一師先聲。九師同和。
十師和合三拜已。舉偈方完。鐘魚隨煞一陣 十師各序坐。
和尚撫尺云。
出家不易。受戒良難。若非懇切勤求。安能得趣亞位。塵緣既割。志願須堅。慎始慎終。方堪拔濟。故我憍曇彌最初請度。聖制無容。勤求確志不移。佛慈乃聽。遵行八敬。正法常存。嚴整四儀。僧倫衍慶。登壇秉具。衣鉢為先。審問難遮。要當實答。今則先傳本法。以為入道之基。次方恭詣大僧。而得解脫之本。謹白臨壇大眾。同心共秉。慎勿異緣撫尺一下。
引禮云。
諸沙彌尼等。人各照位。依次排班。
左右為首沙彌尼。從上而下。餘者雁行相隨。至壇前面。分班順次立定。
引禮師云。
上香。
執香三人。齊眉一舉。轉身朝上並立。又一舉。具儀並進。第一位走中門。餘二人走兩頰門。並至香案前。又一舉。右手提衣跪下。二引禮站在香案內。為首執香者。自插爐中。餘二人作插香勢。二引禮接彼香插爐中。云。
起立右云問訊左云復位。
壇上教授師云。
眾引贊大德。為彼諸沙彌尼。暫持袈裟。以便頂禮引贊出眾。收衣已。
引禮師云。
一齊向上排班右云問訊。展大具尚云免展具左云聞磬聲至誠頂禮三拜右云撩衣左云護鉢拜已。右云問訊左云長跪右云合掌。
七請慈加護法
和尚撫尺云。
諸沙彌尼。今者集僧登壇。如律受具。理當先祈三寶。慈光攝照。次屈萬靈威神鎮衛。各稱法名稱已作觀運心。隨我通請。
引禮云。
諸沙彌尼。一齊起立。
十師起座。壇主舉香碟齊眉作梵。九師同和。一侍者合掌與羯磨師對面立。一侍者立壇前第二級。二引禮立香案內。合掌同請。
香煙迎。香煙請。沙彌尼某甲等。一心奉請娑婆教主。本師釋迦牟尼佛。西方接引。阿彌陀佛。當來下生。彌勒尊佛。盡虗空。徧法界。一切諸佛。惟願不違本誓。慈光攝照。證明受戒。
和尚拈香一瓣。傳於侍者。侍者接香傳至第二級侍者。侍者又傳至引禮。引禮接香拈在爐中。求具沙彌尼。隨其所請。一拜起立。須知能所空寂。感應道交。
香煙迎。香煙請。沙彌尼某甲等。一心奉請大小二乘。毗尼律藏。五篇三聚。解脫木叉。十二分經。權實教典。離欲真淨。甚深法寶。謹運一心。歸命頂禮儀式如前。
香煙迎。香煙請。沙彌尼某甲等。一心奉請觀音勢至。文殊普賢。清淨海眾。諸大菩薩。律藏會上。優波離尊者。西天東土。歷代祖師。傳南山宗。諸大律師。中興律祖。慧雲馨公大和尚。弘傳戒法。三昧光公大和尚。中興止作。見月體公大和尚此下復續入座上師之得戒本師和尚諱惟願不違本誓。慈光攝照。證明受戒如前。
香煙迎。香煙請。沙彌尼某甲等。一心奉請光明會上寄位諸天梵釋四王天龍八部。伽藍土地護戒神王。金剛力士。幽顯靈祇。惟願各乘本誓。監壇護戒。
如是伸請已舉。十師仍就座跏趺而坐。侍者下壇。引禮復位。新戒拜已。
引禮云。
問訊右云長跪雙手撩衣莫跪具上合掌。
和尚撫尺云。
通啟三寶已竟眾引禮大德。將沙彌尼等。安置眼見耳不聞處立。
引禮云。
一拜起具右云問訊左云分班。
諸引贊仍將大衣散還。令各自捧之。二引禮師對立沙彌尼班前。
引禮云。
諸沙彌尼。汝等隨我音聲。一齊念佛出壇南無本師釋迦牟尼佛。
二引禮雙鳴引磬在前。口稱佛號。出壇至屏處。佛號方歇。引禮復回壇中和合集僧。若是戒場作法。集僧惟是壇上十師。餘者盡出。
九僧集約界法
壇主云。
僧集否第十師答僧已集問和合否答和合問未受具戒者出否答已出問不來諸比丘尼說欲有否說欲者答有出眾向上一拜。問訊。長跪。合掌。作如是說。
大姉僧聽。比丘尼某甲我受彼欲。彼如法僧事。與欲羯磨壇主云善答爾。
一叩而起。問訊歸班。若在戒場。或結小界說戒不必問欲。
僧今和合。何所作為。答受具足戒羯磨。
和尚云。
差教授出羯磨師出位。向上一拜。歸位。合掌如是白云。
十差教授師法
大姉僧聽。彼沙彌尼某甲等。從和尚尼上某下某律師。求受大戒。若僧時到。僧忍聽。某甲為教授師。白如是。問云作白成否七證合掌齊答云成。
十一教授師出眾問難法
教授師出眾向上一拜。從右頰下。左轉至香案前一問訊。出右頰門。至屏處。引贊尼先領受戒人至屏處香案前立。第三人在左。第二人在右。第一人在第三位肩下。二引贊將彼三人大衣放於桌上。取彼壇籤安在師前。教授師至位。引贊師作如是言。
一齊向上排班為首者居中。餘二人即轉身一齊向上。引贊云。
作禮教授師三拜 撩衣 護鉢師云一拜暫云問訊 長跪 合掌。
教授師撫尺云。
諸沙彌尼。壇上諸師作法。差我下來問汝三人遮難。汝莫恐怖。須臾之間。令汝三人。陞於寶壇。受具足戒。成大比丘尼。入三寶數。此非小緣。當生慶幸。
此是安陀會。此鬱多羅僧。此僧伽黎。
西土僧尼。謂無內服。故比丘畜持三衣。比丘尼畜持五衣。以幃身覆肩掩腋故。東震則有內衣所著。不露形體。若無僧祇支。覆肩衣。不問亦可。
此鉢多羅。今此衣鉢。是汝三人有否答有 教授師云。既有。受持披著。引贊將大衣散彼十中。領彼受云大姉。一心念我沙彌尼某甲此僧伽黎。二十五條衣受。四長一短。割截衣持三說。師云如法受持答爾三人即起。如前班立。引贊為彼三人搭起大衣已。如前跪下。
師撫尺云。
諸沙彌尼諦聽。今是真誠時。實語時。我今問汝。實富言實。不實當言不實。汝三人不犯邊罪不答無問汝犯淨行比丘不答無問汝非賊心受戒不答非問汝不破內外道不答無 汝非黃門不答非 汝非弑父不答無 汝非弑母不答無 汝非弑阿羅漢不答無 汝非破和合僧不答無 汝非惡心出佛身血不答無 汝非非人不答非 汝非畜生不答非 汝非二根不答非 汝字何等答某甲 和尚字誰答上某下某 大和尚 年歲滿不答滿 衣鉢具不答具 父母夫主聽不答聽 汝不負債不答無 汝非婢不答非 汝是女人不答是 女人有如是諸病 癩癰疽。白癩乾痟。顛狂。二形。二道合。道小。常漏大小便涕吐常流出。汝有如此病不答無既無重難輕遮。戒可得受。如我向問汝事。僧中亦當如是問。如汝向者答我。眾僧中亦當如是答。一拜起具。隨我登壇次第隨師而行。
十二白召人眾法
佛言。彼教授師問已。來至眾中。將近戒壇令沙彌尼止立。瞻觀壇上。教授師居中向壇上。合掌問訊已。作白召言。
大姉僧聽。彼沙彌尼某甲等。從和尚尼上某下某律師。求受大戒。若僧時到。僧忍聽。我已教授竟。聽使來。白如是。
和尚云。喚將來師一問訊轉身面向沙彌尼。招手召之云。
諸沙彌尼。汝等來沙彌尼聞召。具儀前行入壇。師移步詣香案右邊而立。語云汝等一齊近香案前到已。問訊 長跪 居中者拈香一瓣。供養壇上諸師。拈香云一拜而起。再問訊隨我登壇乞戒。
十三從僧乞戒法
教授師前行。沙彌尼隨後。向西繞至壇後。脫履。陞第二級。向東北至東南。陞第三級。師歸本座前。合掌而立。沙彌尼次第上壇。面向和尚。三位並立。師教云。
問訊。展大具 至誠頂禮三拜 撩衣 護鉢拜已問訊。長跪雙手提衣跪下合掌。
善女人等。懇切至誠。仰憑清眾。求哀乞戒。乞戒之語。汝合自陳。恐汝未能。我今教汝。各稱法名稱已。其餘言詞。皆隨我道。
大姉僧聽。我沙彌尼某甲從和尚尼上某下某律師。求受大戒。我沙彌尼某甲今從眾僧。乞受大戒。和尚尼上某下某律師。願僧濟度我。慈愍故三說。師云頂禮一拜教授師就本座而坐。
十四戒師單白法
羯磨師於本座合掌先作單白羯磨已然後問難如是白云。
大姉僧聽此沙彌尼某甲等從和尚尼上某下某律師求受大戒此某甲等。今從眾僧。乞受大戒。和尚尼上某下某律師。若僧時到。僧忍聽我問諸難事。白如是問云作白成否七證答云成。
十五正問難遮法
羯磨師云。
汝三人諦聽。今是真誠時。我今問汝。有當言有。無當言無。汝不犯邊罪耶答無 汝不犯比丘耶答無汝非賊心受戒耶答無 汝非破內外道耶無 汝非黃門耶答非 汝不弑父耶答無 汝不弑母耶答無 汝不弑阿羅漢耶答無 汝不破和合僧耶答無 汝不惡心出佛身血耶答無 汝非非人耶答非 汝非畜生耶答非 汝非二形耶答非 汝字何等答某甲 和尚字誰答上某下某大和尚 年歲滿否答滿 衣鉢具不答具 父母夫主聽汝否答聽 汝不負人債不答無 汝非婢不答非 汝是女人不答是 女人有如是諸病。癩癰疽。白癩。乾痟。顛狂。二形。二道合。道小。常漏。大小便㖒唾常流出。汝有如是病不答無。
十六開道發心法
作持云。彼和尚當隨機示導。令發增上心。便得增上戒。
和尚云。
善女人當知。此戒尊重。六道眾生。多是戒障。惟人得受。而人中又有重難輕遮。汝三人幸無遮難。可為完全淨器。當授汝戒。但深上善戒。廣周法界。量等虗空。要須發心緣境。心境相應。方得無作戒體。境有兩種。一者情境。二者非情境。有知覺者。名為情境。無知覺者。名非情境。汝等從無始以來。于此境上。造一切惡。所以輪迴生死。今我佛如來。于此境上。制一切戒。解脫涅槃。境無邊故。惡亦無邊。戒無盡故。福亦無盡。心有三品。若發下品心。只得下品戒。若發中品心。只得中品戒。要發上品心。方得上品戒。何為中下品。或者為名利故發心。或為勝他故發心。或為人天之樂故。而乃發心。此名中下品。此心劣弱。不得堅固。何名上品心。或為初果。二果。三果。四果。辟支佛果。乃至三明六通。禪定解脫。無量功德。而發心者。乃名上品心。此心究竟。得大涅槃。永離生死。不受後有。故論云。若此戒法有形色者。入汝身時。當作天崩地裂之聲。由是非色法故。令汝不覺不知。如此妙善戒法。豈汝狹劣身心。所能容受撫尺云汝善女人。應當普緣一切情非情境。發起上品殷重之心。領受如來清淨妙戒。正為汝秉白羯磨之時。汝當眼觀壇儀。耳聽羯磨音聲。心中默默如是運想。口裏不要答應。自然得戒。羯磨者。先作單白。疊事告僧。次秉羯磨。量其可否。
十七正授戒體法
羯磨師合掌云。
惟願和尚大眾。不悋慈悲。布施其戒。同心共秉。慎勿異緣。令此三人。感發圓宗戒體。將秉羯磨。聽宣作白。
大姉僧聽。此沙彌尼某甲等。從和尚尼上某下某律師。求受大戒。此某甲等。今從眾僧。乞受大戒。和尚尼上某下某律師某甲等。自說清淨。無諸難事。年歲已滿。衣鉢具足。若僧時到僧忍聽。今與某甲等受大戒。和尚尼上某下某律師。白如是問云作白成否七師答云成。
大姉僧聽。此沙彌尼某甲等。從和尚尼。上某下某律師。求受大戒。此某甲等。今從眾僧。乞受大戒。和尚尼上某下某律師。某甲等。自說清淨。無諸難事。年歲已滿。衣鉢具足。僧今。為某甲等受大戒。和尚尼上某下某律師。誰諸大姉忍。僧今為某甲等受大戒。和尚尼上某下某律師者默然。誰不忽者說。問此是初羯磨成否七證答云成。
大姉僧聽。此沙彌尼某甲等。從和尚尼。上某下某律師。求受大戒。此某甲等。今從眾僧乞受大戒。和尚尼上某下某律師。某甲等。自說清淨無諸難事。年歲已滿衣鉢具足。僧今為某甲等受大戒。和尚尼上某下某律師誰諸大姉忍。僧今為某甲等受大戒。和尚尼上某下某律師者默然。誰不忍者說。問此是二羯磨成否七證答云成。
大姉僧聽。此沙彌尼某甲等。從和尚尼上某下某律師。求受大戒。此某甲等。今從眾僧。乞受大戒。和尚尼上某下某律師。某甲等。自說清淨。無諸難事。年歲已滿。衣鉢具足。僧今為某甲等受大戒。和尚尼上某下某律師。誰諸大姉。忍僧今為某甲等。受大戒。和尚尼上某下某律師者默然。誰不忍者說。問此是三羯磨成否七證答云成。
僧已忍。與某甲等受大成竟。和尚尼上某下某律師。僧忍默然故。是事如是持。
和尚尼復示云。
白四羯磨已竟。汝三人得了本法戒體。更當起增上心。發堅固念。往大僧中。乞受大戒。成大比丘尼。廣度眾生。化化不絕。一拜起具。上殿禮佛。
新戒摺具。問訊。徃右級下壇。第二壇亦如上受。一一受竟。新戒起具問訊。
和尚云。
受戒已竟。大眾同音。念佛回向。
引禮呼云。
一齊向上排班。右云聞磬聲頂禮三拜左云撩衣拜已。右云起具左云問訊右云分班。
壇上九師如前排班。向上頂禮三拜。或云一拜。問訊已。十師未後前行。從右級下壇。左繞至壇前。並立一班。和尚如前立。
維那舉回向偈大眾同和。
十師禮畢。回向偈完。和尚轉身南面而立九師兩分。二引禮先領新戒未後先行。新戒走完。第十師接上。次第九。第八。乃至第二。二引禮雙鳴引磬。在和尚前。新戒至方丈前。站兩行。合掌。面面對跪。候十師行過。仍起雙行。至方丈站班。和尚至座前面南而立。九師向尚三禮。或一拜。八字分開。
引禮呼云。
一齊向上排班 聞磬聲禮謝三拜十師俱合掌撩衣拜已起具 問訊 分班和尚入室。九師各回。
引禮呼云。
一齊向上排班 禮謝眾位引禮師傅三拜首者云一拜 起具 問訊 分班引禮散已。新戒回堂。
十八本法尼往大僧中受戒法
五分律云。若作本法羯磨竟。復集十比丘尼往比丘僧中。乞受大戒。准義加儀。理無默徃。或當日。或次朝。鳴椎集界內尼僧。彼和尚尼。應通白大僧。
尼和尚云。
世尊為我等制八敬法。第四云。式叉摩那學戒已。從比丘僧。乞受大戒。當尊重恭敬。盡形壽不可違。今有某甲沙彌尼。本部遵律。問難羯磨。授本法竟。我等作法十比丘尼。將彼諸受具者。同至大僧中。乞受大戒。大姉僧和合忍不眾尼僧應齊答云可爾。
如是答已。作法十比丘尼。同諸引禮統領新戒徃大僧中。
二部僧授戒儀式卷上
二部僧授戒儀式卷下
正授本法尼大戒具十八法
初先陳乞戒法
尼至寺中。先見知客師。通會眾引禮師。徃方丈請和尚登座。然後令尼和尚至座前向上立。九師後排一班。問訊。展大具。至誠頂禮三拜。問訊長跪。合掌。
尼和尚白云。
我某甲等。奉和尚慈命差委。將諸沙彌尼先授本法。彼某甲等。自說清淨。無有難遮。年歲已滿。衣鉢具足。我等和合授本法竟。今詣座前。乞受大戒。惟願和尚慈悲濟。下情無任。懇禱之至。
一齊起立。頂禮三拜。起具問訊。左右分立。次尼引禮師亦向上排班。頂禮三拜。起具。問訊。傍立。
比丘引禮師云。
諸本法尼等。一齊向上排班 問訊展大具聞磬聲頂禮三拜 撩衣拜已問訊 長跪 合掌。
和尚云。
二部授具。律制森嚴。必集清淨僧伽。各滿十眾。緣成方許授受。少有乖違。便名非法。然師長雖具。尤恐汝等身有難遮。又受不得。既然身器清淨。已受本法。則大戒堪容。俟候登壇。
引禮呼云。
一齊起立 聞磬聲禮謝三拜 撩衣拜已起具 問訊 分班。
尼引禮仍向上一拜。尼十師亦向上一拜。然後各回。以俟受戒。
二敷設壇儀法
引禮師先令人洒掃戒壇。周圍懸掛瓔珞幢幡。壇上正中設和尚座。座傍安一香几。中輔設羯磨座。兩傍設教授尊證座。壇下正中設香案。供列香花。近壇左右。各敷高臺。與壇二級相等。尼和尚。座面南。餘向壇。又於法堂正中設和尚座。左五。右四。設九師座。八字分開。引禮師請問和尚作法時節以便鳴椎集眾。
三鳴椎集眾法
時至。引禮師令鳴鐘三下。戒壇燃燭。本法尼各各披搭三衣。聽鉢執具。其尼引禮師領彼魚貫而出。行至法堂。各歸班立。內外大僧盡齊集已。
引禮師呼云。
一齊向上排班 作禮大僧三拜 撩衣 護鉢拜已起具 問訊 分班。
尼引禮師二位出班。居中向上同四新戒一問訊。領彼請尼十師至法堂。十師先向大僧一拜。左右班列。
比丘引禮師云。
一齊向上排班 作禮本部諸師三拜 撩衣 護鉢師答云一拜起具 問訊 分班。
尼十師分開邊立。二比丘引禮師出班。居中向上。同新戒四人一問訊。轉身去請七師至法堂。新戒歸班。引禮復位。七師分開。
引禮師呼云。
一齊向上排班 作禮諸師三拜 撩衣 護鉢師答云。一拜起具 問訊 分班。
又二引禮出班。向上問訊。引四新戒徃兩寮分請二師。同至法堂。新戒歸班。引禮復位。九師相會同一拜已左右序立。
引禮師呼云。
一齊向上排班 作禮二師三拜 撩衣 護鉢羯磨師云。一拜起具 問訊 分班。
二引禮雙鳴引磬。同新戒六人。徃方丈請和尚。二押班隨後。至方丈已。引禮師知會侍司。請和尚出。
引禮師呼云。
一齊向上排班 聞磬聲至誠頂禮三拜 撩衣 護鉢尚云一拜 起具 問訊 分班引禮云末後先行。
領班引禮云。隨我走。師轉身領新戒前行。引磬在和尚前。將至法堂九師對面而立。新戒歸班。引禮復位。和尚到已九師向上展具三拜。尚云不展具。一拜。尚云各序坐。其尼部十師向上排班。問訊展具。一齊頂禮三拜。九師立起。尚云不展具。一拜問訊。歸位。
四正明請師法
如律所明。本法尼止請羯磨師。餘無請法。然開道戒體。傳宣聖教。必由和尚指示律儀。務須教授。羯磨成壞。重在七師。今以理推之。故須伸請。
引禮師云。
諸本法尼等。一齊向上排班 問訊展大具聞磬聲至誠頂禮三拜撩衣護鉢拜已問訊 長跪 合掌。
引禮師合掌白云。
夫明鏡當臺。遇形則鑑。洪鐘在架。有扣則鳴。圓成三聚。須假於三師。舉撿七非。全憑於七證。今。在此大僧之中。為汝等恭請十師。登壇受具。諸本法尼一齊擡頭認師。各各記取得戒和尚。及現前諸師。相貌名字。不得忘失。
第一位上某下某律師。為汝等作具足戒和尚。
右班引禮云。
第二位某甲律師。為汝等作羯磨阿闍黎。
左班引禮云。
第三位某甲律師。為汝等作教授阿闍黎。
右班引禮云。
第四位某甲律師。為汝等作尊證阿闍黎。
乃至第十位。左右引禮亦如是宣名示相。令諸求戒者。一一記識分明。如是宣已。左班引禮呼云。
一齊起立 聞磬聲至誠頂禮三拜 撩衣 護鉢 長跪 合掌。
左班引禮師云。
諸本法尼。今為汝等。恭請某堂上上某下某律師。為汝等作具足戒和尚。請師之語。汝合自陳。恐汝未能。我今教汝。各稱法名。稱已其餘言詞。皆隨我道。
大德。一心念我本法尼某甲等。今請大德。為具足戒和尚。願大德。為我作具足戒和尚。我依大德故。得受具足戒。慈愍故如是至誠三請三叩首。
和尚云。
諸本法尼。汝既慇懃伸請。可爾。為汝等作具足戒和尚。汝等受戒之後。人人要清淨守持。不可毀犯。答頂戴受持。
引禮呼云。
一齊起立 聞磬聲至誠頂禮三拜 撩衣 護鉢拜已問訊 長跪 合掌。
右班引禮云。
諸本法尼。今為汝等恭請現前諸師。作羯磨阿闍黎。教授阿闍黎。尊證阿闍黎。請師之語汝合自陳。恐汝未能。我今教汝。各稱法名。稱已其餘言詞。皆隨我道。
大德。一心念我本法尼某甲等。今請大德。為羯磨教授尊證阿闍黎。願大德。為我作羯磨。教授。尊證阿闍黎。我依大德故。得受具足戒慈愍故三請三叩首。
羯磨師云。
諸本法尼。汝既慇懃伸請。我現前諸師。為汝等作羯磨阿闍黎。教授阿闍黎。尊證阿闍黎。可爾。汝等受戒之後。人人清淨莫放逸答依教奉行。
引禮師云。
一齊起立 聞磬聲作禮三拜 撩衣 護鉢拜已起具 問訊 分班。
和尚云。
大眾念佛登壇。
南無本師釋迦牟尼佛
佛號方舉。法鼓大擂。二引禮雙鳴引磬。領站班大僧前行。又二引禮雙鳴引磬。引新戒序前而行。新戒走完。尼十師未後前行。接上而去。然後一執香者在七師前行。一執香者。在教授師前行。二引禮雙鳴引磬。及一執香者。俱在和尚前行。侍者隨後。大僧及新戒至戒壇。左右班立。引禮復位。尼十師在堦前對面而立。三執香者又次之。和尚近香案前。佛號鼓聲。一齊停止。
五祝延聖壽法
維那舉讚大眾同和。
寶鼎熱名香。普徧十方。虔誠奉獻法中王。端為皇王祝聖壽。地久天長。端為皇王祝聖壽。地久天長。
南無香雲蓋菩薩摩訶薩三稱
和尚拈香三拜一問訊。念第二聲香雲蓋九師在和尚後一班展大具。脫革屣。尼十師又次一班。亦展大具。念第三聲菩薩完。鐘魚隨煞一陣。
六讚禮三寶法
七陞壇白眾法
讚禮三寶畢。維那舉大悲呪。大眾齊聲朗誦。第十師從東南轉身向西繞壇。次九師八師乃至第一師走完。尼十師移至近檻。對面班立但合掌持呪。不必隨繞。壇內十師繞三匝半。二遍呪完。脫屣陞中級。繞一匝半。至東南角上壇。第十師在左班尾立。面向第一師來處。第九師至右班尾立。第八師在左班面向和尚來處立。第七師至右班立。第六師至左班立。乃至第一師上壇面南而立。三遍呪完。鐘魚隨煞一陣。其九師向上排班。前五後四。尼和尚近香案前立。餘尼九師後立排班。向尚合掌同念。
壇上第一師舉云。
諸師和合舉偈三禮竟。鐘魚長煞一陣。十師各序坐。尼十師上臺亦各序坐。
和尚撫尺云。
法音罕遇。戒德難思。能超凡鄙穢流。可入聖賢寶位。為師為匠。誠易誠難。爐韛弘開。人根須鍊。受持禁戒。衣鉢應嚴。如無衣鉢。莫容缺借。前言重難。後列輕遮。問若不解不知。勤勞徒設。信其實語實答。陶誘得方。令發上品真誠。要期塵境。圖使十方善法。灌注身心。五分基成。三身體具。謹白臨壇大眾。同心共秉。慎勿異緣撫尺一下。
引禮云。
諸本法尼等。人各照位依次排班。
左右為首本法尼。從上而下餘者雁行相隨。至壇前面。分班順次立定。
引禮云。
上香。
執香三人齊眉一舉。轉身向上並立。又一舉。具儀並進。第一位走中門。餘二人走兩頰門。並至香案前。又一舉。右手提衣跪下。二引禮站在案前。為首執香者自插爐中。餘二人作插香勢。二引禮接彼香插爐中云。
起立 問訊 復位。
引禮云。
一齊向上排班 問訊。展大具。尚云免展具 聞磬聲至誠頂禮三拜二部師合掌受禮撩衣 護鉢拜已問訊 長跪 合掌。
七請慈加護法
和尚撫尺云。
諸本法尼。今者集僧登壇。依律傳戒。理當通啟三寶。乞求加被。各稱法名。稱已作觀運心。隨我通請。
引禮云。
一齊起立。
十師起座。壇主舉香碟齊眉作梵。九師同請。一侍者合掌與羯磨師對面立。一侍者立壇前第二級。二引禮立香案內。俱合掌同請。尼十師亦然。
香煙迎。香煙請。本法尼某甲等。一心奉請娑婆教主。本師釋迦牟尼佛。西方接引。阿彌陀佛。當來下生。彌勒尊佛。盡虗空。遍法界。一切諸佛。惟願不違本誓。慈光攝照。證明受戒。
和尚拈香一瓣。傳於侍者。侍者接香傳至第二級侍者。第二級侍者傳於引禮。引禮接香拈在爐中。求具本法尼。隨其所請。一拜起立。須知能所空寂。感應道交。
香烟迎。香烟請。本法尼某甲等。一心奉請大小二乘。毗尼律藏。五篇三聚。解脫木叉。十二分經。權實教典。離欲真淨。甚深法寶。謹運一心。歸命頂禮。
儀式如前。
香烟迎。香烟請。本法尼某甲等。一心奉請觀音勢至。文殊普賢。清淨海眾。諸大菩薩。律藏會上。優波離尊者。西天東土。歷代祖師。傳南山宗諸大律師。中興律祖。慧雲馨公大和尚。弘傳戒法。三昧光公大和尚。中興止作。見月體公老和尚此下復續八座上師之得戒本師和尚諱。惟願不違本誓。慈光攝照。證明受戒如前。
香煙迎。香煙請。本法尼某甲等。一心奉請光明會上。寄位諸天。梵釋四王。天龍八部。伽藍上地。護戒神王。金剛力士。幽顯靈祇。惟願各乘本誓。監壇護戒。
如是伸請已畢十師就座而坐。侍者下壇。引禮復位。新戒拜已。
引禮云。
問訊 長跪雙手牽衣合掌。
和尚撫尺云。
通啟三寶已竟。諸引禮大德。將彼等安見不聞處立。
引禮云。
一拜起具 問訊 分班二引禮對立班前。作如是言。
諸本法尼。汝等隨我音聲。一齊念佛出壇。
向上一問訊。雙鳴引磬齊念。
南無本師釋迦牟尼佛
如是次第引本法尼至屏教所。引禮仍回僧中。如律所明。戒壇乃是非師不與之地。惟是十師同秉惟受比丘尼大戒。不遮眾人。但是受具足戒者。俱聽隨喜。
十僧集問和法
壇主云。
僧集否。第十師答僧已集 和合否 和合 未受具戒者出否 是中無有未受具戒者 謂本法尼已受具故僧今和合。何所作為 受比丘尼大戒羯磨。
集僧已竟。其引禮師至屏教所。引三人近戒壇。令本法尼止立。瞻觀壇上生難遭之想。恭敬之心。引禮居中向上一問訊。合掌。如是白云。
十一白召乞戒法
大德僧聽。彼本法尼某甲等。今從大僧。乞受大戒一問訊。
壇主云。
喚將來引禮轉身招手召云。
諸本法尼。汝等來。諸尼聞召。具儀前行入壇。師移步至香案側立。語云汝等一齊近香案前。到已問訊 長跪 居中者拈香一瓣。供養壇上諸師。拈香已一拜而起。再問訊 隨我送汝登壇乞戒。
引禮先行。三人次第隨去至壇後脫履。尼教授師引彼登壇。三人上壇齊立。尼教授師。側立於傍。呼云。
問訊展大具。展已云至誠頂禮三拜 撩衣 護鉢拜已問訊 長跪雙手牽衣跪下合掌。
尼教授師合掌。作如是言。
善女人等。懇切至誠。仰憑清眾。求哀乞戒。乞戒之語。汝當自陳。恐汝未能。我今教汝。各稱法名。稱已其餘言詞。皆隨我道。
大德僧聽。我本法尼某甲。從和尚尼上某下某律師。求受大戒。我本法尼某甲。今從大僧。乞受大戒。和尚尼上某下某律師。願僧濟我。慈愍故三說已云頂禮一拜 擡起頭來。
作持云。尼教授師教乞戒已。當下壇復座。
十二單白問難法
羯磨師於本座合掌白云。
大德僧聽。此本法尼某甲等。從和尚尼某甲律師。求受大戒。此某甲等。今從大僧。乞受大戒。和尚尼某甲律師。若僧時到。僧忍聽。我問諸難事。白如是。問云作白成否。七師合掌答云成。
五分律云。當安慰彼言。族姓女諦聽。汝莫恐怖。須臾之間。令汝三人。行清淨戒。成大比丘尼。入僧寶數也。
羯磨師合掌問云。
汝三人諦聽。今是真誠時。我今問汝。有。當言有。無。當言無。汝三人不犯邊罪耶答無 汝不犯比丘耶答無 汝非賊心為道耶答非 汝非壞二道耶答非 汝非黃門耶答非 汝非弑父耶答無 汝非弑母耶答無 汝非弑阿羅漢耶答無 汝非破和合僧耶答無 汝非惡心出佛身血耶答無 汝非非人耶答非 汝非畜生耶答非 汝非二根耶答非並令識相分明顯答。以不解故。無由得戒也汝字何等答某甲和尚字誰答上某下某大和尚。年歲滿不答滿 衣鉢具足不答具 父母夫主聽汝不答聽 汝不負人債不答無 汝非婢不答非 汝是女人不答是 女人有如是諸病。癩癰疽。白癩。乾痟。顛狂。汝無如是諸病不答無准僧祗律。二根。二道合。道小。大小便涕唾常出。不必問。謂難中已有故汝學戒未答已學戒 清淨不答清淨復應問餘尼言某甲已學戒未餘尼答言已學戒 清淨未餘尼答言清淨。
十三開道發心法
和尚云。
善女人。前無重難。後無輕遮。甚是淨器。眾僧同慶。當授汝戒。但深戒上善。廣周法界。量等虗空。今欲進受。要須緣境發心。心境相容。方發無作。薩婆多論云。凡欲受戒。先與說法引導開解。汝三人。從無始以來。於一切境上。造諸惡業。惡徧法界。今欲受戒。翻前惡境。並起善心。故戒法所因。還徧法界。故我釋迦如來隨眾生心。造無邊之業。制無邊之戒。戒隨所制。故須緣境。境量雖多。舉要而言。不出乎二種。一者情境。二者非情境。言情境者。上至諸佛。下至眾生。十界正報。中陰有情。凡有心者。皆名情境。非情境者。十界依報。一切世間。山河大地。草木叢林。舟車屋宅。珍寶田園。地水火風。乃至虗空。佛說聖教。儒流文字。形像墖廟等。皆名非情境。善女人。既知境量如此寬廣。當須依境發心。心有三品。中下二心。劣弱非勝。但能自度。不能度人。我今教汝發上品心。求上品戒。何為上品心。今於我諸師座前。立三種誓願。一者。誓斷一切惡。無惡不斷。二者。誓修一切善。無善不修。三者。誓度一切眾生。無一眾生不度。發此三種大誓願已。於白四羯磨言下。進受大比丘尼戒。不為但求聲聞小果故。直欲成就三聚淨戒故。趣向三解脫門故。正求佛果。求大涅槃。令法久住故。發如是上品心。受上品戒。次當開廣汝懷者。良由戒法。體周法界。量等塵沙。終不以汝三人現前父母所生報得狹劣身心。而能容受。當作虗空器量之身。方能領納塵沙戒法。故論云。若此戒法有形色者。入汝身時。當作天崩地裂之聲。由是非色法故。令汝不覺不知。當起警懷之意。發上品殷重之心。領納如來清淨妙戒鳴尺一下。今正為汝等白四羯磨。受大比丘尼戒。汝等當眼觀壇儀。耳聽羯磨。一心諦受。莫餘思餘覺。羯磨師。先作一白。疊事告知。次秉三羯磨。量其可否。
十四正受戒體法
羯磨師合掌云。
性願和尚大眾。不悋慈悲。布施其戒。同心共秉。慎勿異緣。令此三人。感發圓宗戒體。將秉羯磨。聽宣作白。
大德僧聽。此本法尼某甲等。從和尚尼某甲律師。求受大戒。此某甲等。今從大僧。乞受大戒。和尚尼某甲律師。某甲等所說清淨無諸難事。年歲已滿。衣鉢具足。已學戒清淨。若僧時到。僧忍聽。僧今為某甲等。受大戒。和尚尼某甲律師。白如是。問作白成否。七師合掌齊答云成。
大德僧聽。此本法尼某甲等。從和尚尼某甲律師。求受大戒。此某甲等。今從大僧。乞受大戒。和尚尼某甲律師。某甲等。所說清淨。無諸難事。年歲已滿。衣鉢具足。已學戒清淨。僧今為某甲等受大戒。和尚尼某甲律師。誰諸長老忍。僧與某甲等受大戒。和尚尼某甲律師者默然。誰不忍者說。是初羯磨成否。如前答成。
大德僧聽。此本法尼某甲等。從和尚尼某甲律師。求受大戒。此某甲等。今從大僧。乞受大戒。和尚尼某甲律師。某甲等。所說清淨。無諸難事。年歲已滿。衣鉢具足。已學戒清淨。僧今為某甲等受大戒。和尚尼某甲律師。誰諸長老忍。僧與某甲等受大戒。和尚尼某甲律師者默然。誰不忍者說。是二羯磨成否。如前答成。
大德僧聽。此本法尼某甲等。從尚和尼某甲律師。求受大戒。此某甲等。今從大僧。乞受大戒。和尚尼某甲律師。某甲等。所說清淨。無諸難事。年歲已滿。衣鉢具足。已學戒清淨。僧今為某甲等受大戒。和尚尼某甲律師。誰諸長老忍。僧與某甲等受大戒。和尚尼某甲律師者默然。誰不忍者說。是三羯磨成否。如前答成。
僧已忍。為某甲等受大戒竟。和尚尼某甲律師。僧忍默然故。是事如是持。
十五示記時節法
作持云。所以本法羯磨。但作方便。未是示。語時節者。非正受具故。又二部僧不滿二十眾故。
和尚語言。
白四羯磨已竟。汝三人已得比丘尼戒體了。記汝受戒年。月。日。時。以便本部中。好分上中下座。汝三人得戒。在干。
康熈某年。某月。某日。某時。受具足戒。第几壇。
十六傳授戒相法
族姓女諦聽。此是如來。無所著。等正覺。說八波羅夷法。若比丘尼犯一一法。此非比丘尼。非釋種女。
第一。不得作不淨。行。行婬欲法。若比丘尼。意樂作不淨行。行婬欲法。乃至共畜生。此非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持否。答能持。
第二。不得盜。乃至草葉。若比丘尼。偷人五錢。若過五錢。若自取。教人取。若自斷。教人斷。若自破。教人破。若燒。若埋。若壞色。彼非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。答能持。
第三。不得故斷眾生命。乃至蟻子。若比丘尼。故自手斷人命。若持刀與人。教死。讚死。若與非藥。若復墮人胎。厭禱呪咀殺。若自作。教人作。彼非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持否。答能持。
第四。不得妄語。乃至戲笑。若比丘尼。非真實。非己有自稱言。我得上人法。我得禪。得解脫。三昧正受。須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。天來。龍來。鬼神來。供養我。此非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持否。答能持。
第五。不得身相觸。乃至共畜生。若比丘尼。有染污心。與染污心男子。身相觸。從腋以下。膝以上。若捺。若摩。若牽。若推。若逆摩。順摩。若舉。若下。若捉。若急捺。此非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持否。答能持。
第六。不得犯八事。乃至共畜生。若比丘尼。受染污心男子。捉手。捉衣。入屏處。共立。共語。共行。身相近。共期。犯此八事。彼非比丘尼。非釋種女。犯八事故。汝是中盡形壽不得犯。能持否。答能持。
第七。不得覆藏他罪。乃至突吉羅。惡說。若比丘尼。知他比丘尼。犯波羅夷罪。若不自舉。不白僧。若眾多人。後於異時。此比丘尼。若罷道。若滅擯。若遮不共僧事。若入外道。後便作是說。我先知有如是。如是事。彼非比丘尼。非釋種女。覆藏重罪故。汝是中盡形壽不得犯。能持否。答能持。
第八。不得隨舉比丘。乃至守園人。及沙彌。若比丘尼。知比丘為僧所舉。如法。如律。如佛所教。不隨順。不懺悔。僧未與作共住。而隨順。是比丘尼。諫是比丘尼言。汝妹知不。今僧舉此比丘。如法。如律。如佛所教。不隨順。不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨順。是比丘尼諫是比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼當三諫。捨此事故。乃至三諫。捨者善。不捨者。彼非比丘尼。非釋種女。由隨舉故。汝是中盡形壽不得犯。能持否。答能持。
五分律云。說八重已。總說四喻。應如是告言。
族姓女聽。如來無所著。已說八波羅夷。又說四種譬喻。若犯八重。如斷人頭已。不可復起。又如截多羅樹心。不更生長。又如針鼻缺。不堪復用。又如析大石分為二分。不可還合。若比丘尼。犯八重已。不得還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得犯。能持不。答能持。
十七後說四依法
又應告言。
族姓女聽。如來無所著。等正覺。說四依法。比丘尼依此得出家。受大戒。成比丘尼法。
第一。比丘尼依糞掃衣。得出家。受大戒。成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不。答能持。
若得長利。檀越施衣。割壞衣。得受。
第二。比丘尼依托鉢乞食。得出家。受大戒。成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不。答能持。
若得長利。若僧差食。檀越送身。月八日食。十四日食。十五日食。若月初日食。若眾僧常食。若檀越請食。應受。
第三。比丘尼依樹下坐。得出家。受大戒。成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不。答能持。
若得長利。別房。尖頭屋。小房。石室。兩房一戶。得受。
第四。比丘尼依腐爛藥。得出家。受大戒。成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不。答能持。
若得長利。酥。油。生酥。蜜。石蜜。應受。
律中因比丘尼。獨住阿蘭若。有難事起。佛已遮不聽樹下坐。今仍以舊文說者。令彼知四依法故。
汝三人受大戒已竟。白四羯磨如法成就。得處所。和尚如法。阿闍黎如法。二部僧具足滿。汝當善受教法。應勸化作福。治墖。供養眾僧。若和尚阿闍黎一切如法教授。不得違逆。應學問誦經。勤求方便。於佛法中。得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。汝始發心出家。功不唐捐。果報不絕。餘所未知。當問和尚阿闍黎。一拜起具。上殿禮佛。
新戒執具。從西南角至壇後而下。第二壇。乃至末壇。亦如是次第受已。
和尚云。
受戒已竟。大眾同音。念佛回向。
新戒執具下壇。尼十師先下座分立。
十八回向出壇法
引禮云。
一齊向上排班 聞磬聲頂禮三拜 撩衣拜已起具 問訊 分班。
壇上九師。分排兩班。前五。後四。尼十師亦向上排班。前一後九。向上頂禮三拜。或一拜。問訊已。尼十師退出簷下。壇上十師末後先行。從右級下壇。向東北繞至壇前。第一師前一班。九師次之。尼十師又次之。
維那舉偈云。
和尚轉面南立。二引禮師。先引新戒末後先行。新戒走完。尼十師末後先行接上。大僧九師亦末後先行接上。引禮雙鳴引磬在和尚前行。新戒至方丈前。兩行合掌面面對跪。候諸師行過。仍起雙行至方丈班列。和尚面南。十九師向上排班三拜。或一拜。八字分開。
引禮呼云。
一齊向上排班 聞磬聲禮謝三拜師具合掌撩衣拜已起具 問訊 分班。
和尚入室。諸師各散。新戒再禮謝引禮師已。然後次序歸堂。
二部僧授戒儀式卷下終
No. 1134-B䟦
是儀式也。目之極易。而行之實難。若非具大根器。得大忍力者。不能信是法也。佛謂女人惑亂。多諸煩惱。或因瞋起。而障精進修持。或因慢生。而障如法授受。因此煩惱。惑亂心田。便障聖道。所以佛姨母大愛道。與五百釋種女詣祇桓門外。求度出家。佛不聽許。大愛道等。步涉脚裂。塵土坌身。悲泣不去。阿難見愍。三請如來。佛慈為彼。制八敬法。語言。若能盡壽行持。聽汝出家。阿難依教傳宣。愛道等三答頂戴奉行。而尼部自斯建立。後制二十僧尼。白四受具。故論云。由尼等奉行八敬。能令如來正法不減也。於戲。末法受戒尼。如蔴似粟。若欲覓箇知八敬者。尚不可得。何況行持。梵網經云。一切眾生。皆有佛性。有佛性者。皆得作佛。大涅槃云。一切眾生雖有佛性。要因持戒。然後乃見。又云。女人得佛性者。即為女中丈夫。今巨源和尚是其人也。能行八敬。依律師人。復同其兄翰屏周居士。請緒此儀。以壽梨棗。吾知二公。不自為也。欲令人人如法授受。久住毗尼者矣。其為法之心。當共垂不朽。
二月二日。閣筆故䟦。