{ "id": "X60n1131", "code": "X", "traditional_title": "比丘受戒錄", "simplified_title": "比丘受戒录", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "X/X60/X60n1131.xml", "source_sha256": "2bb480a2e2a5604e2e8012d4d84d3459c540ef218d55e74a27b551c23935ae2a", "traditional_text": "比丘受戒錄\n鼎湖山沙門　弘贊在犙　述\n恭惟如來御世，觀眾生機有上中下，故教設三乘，所謂菩薩、緣覺、聲聞也。乘雖分三，莫不以戒為定慧之本。是故如來初坐菩提樹下，即為諸大心菩薩傳誦盧舍那佛三聚淨戒。次至鹿苑王城，為諸二乘漸制五篇七聚，立十人僧白四羯磨，授比丘具足戒。然佛初出世，邊地尠聞正法，出家五眾亦希。時迦旃延尊者居西天竺阿槃提國，彼有長者子名億耳出家，求尊者為受具戒，而彼國無十人僧不得受具。彼馳往白佛，佛聽邊地持律五人僧得作羯磨受具。五人中須一人持律善解羯磨，即以羯磨師為第五人。其教授師要閑軌範，餘證戒僧必須清淨，方許為證明也。所謂中邊者，中即中天竺，居東南西北四天竺之中也。邊地者，中天竺東去至東際有白木調國，國外是邊地；南去至南際有靖善塔，塔外是邊地；西去至西際有一師黎仙人山，山外是邊地；北去至北際有柱國，國外是邊地。今此震旦在白木調，東去天竺五萬七千餘里。如來出世一千餘載未聞佛法，至漢明帝永平三年，帝感瑞夢，乃遣將軍蔡愔等一十八人使西域，訪求佛道。六年，愔等至月氏國，遇摩騰、法蘭二法師，得梵本經六十萬言，相與東還。明帝大悅，由是此方王臣士庶，漸知歸向。至十四年，司空陽城侯劉峻，與諸官人士庶等一千餘人出家。陰夫人、王媫妤等，與宮婦女二百三十人出家。時二法師與諸人出家，剃除鬚髮，著縵條衣，授與三歸、五戒、十戒而已。以不得滿十人，五人授具足戒。後至漢第十桓帝，一百餘年內，猶三歸、五戒、十戒，遞相傳授。至漢靈帝建寧元年，有北天竺沙門五人，來到漢地，與僧受大戒。一名支法領，二名支謙，三名竺法護，四名竺道生，五名支婁讖。其時大律未有，支法領口誦出戒本一卷，羯磨一卷，在此流行。至魏初邵陵厲公嘉平二年，有中天竺沙門曇磨迦羅此云法時，善誦諸部毗尼，至雒陽立羯磨受法，準用十僧。於是佛法大行震旦，為東夏受戒律之始也。後至前秦建元二年，天竺沙門曇磨持此云法海，譯出十誦戒本三部。建元十四年，竺法念譯出毗柰耶律十卷。後秦姚興弘始十年，天竺尊者卑摩羅叉此云無垢眼來遊關左，闡揚毗尼。鳩摩羅什所譯十誦律大行者，叉之力也。弘始十一年，有中天竺佛陀耶舍尊者至，譯出四分律藏。而關中先行僧祇，江南盛行十誦。至元魏法聰律師，始弘四分律宗。聰傳道覆，覆傳惠光，光傳雲暉願，願傳隱樂洪雲，雲傳洪尊，尊傳智首，首傳道宣，宣傳法勵滿意，意傳法成，成傳大亮道省，亮傳雲一道岸惠澄，澄傳惠欽。皆口相授受，臻於壼奧。自此之後廣矣詳載高僧傳中。至宋元已來，代不乏人。元末明初，戒律稍異。明中諳律者已希。至明末時，律之一宗掃地矣。余從受具來，閱大律藏，目不交睫者數年，而不得其中宗趣。遂徧參諸方，以求明哲，而無一習學毗尼者。經云：毗尼藏是佛法壽命。毗尼藏住，佛法亦住。余慮法不得久住，晝夜悲傷，不能自安。時余年三十有四，興往天竺之念，求請梵僧數人。回震旦，再傳授戒法。俾戒燈熄而更著，壽命微而復續。遂于甲申春抵閩地，欲取海舶人夫。從閩濵泛一載餘，至東天竺海隅耽摩立底國，可六十餘驛，到中天竺那爛陀寺。不意時值滄桑，弗果所願。至今年過古稀，猶悵昔之無緣也。比見諸方叢席，與人授戒，不依佛制，盡是非法。別眾非法者，何不知白四羯磨，惟抄寫他人，杜撰閒文唱誦，或師自心所作。佛制受具者至多，惟許三人同壇，若過即成非法。縱依羯磨，而誦文生澀，事多舛謬，尚是非法，況杜撰者乎？別眾者，何不知依律結大界及戒場？既無戒場，即一人受具，同住比丘，或百或千，盡要共集，與彼授具。有一比丘不集，是名別眾。眾既獲罪，受者亦不得戒，而終身得假名比丘，虗受信施，公然上座，受他禮拜，罪莫大焉。或在白衣沙彌前作羯磨，三十二十，同時一齊授之，大違佛制。若不依佛言教，何名從佛口生，從法化生？世無二佛，法無二制。斯則非法為法，以訛傳訛，遞相踵習，不覺其非，誠為末法之滅法矣。然此則關係法門非小，若有如法受得戒者，自當保重，如護明珠。其住持弘紹之賓，特宜遵木叉之教，依法依律，依佛所制，俾戒珠朗于長夜，木叉固而永久，是為弘正法傳教之大士焉。壇者，即是戒場，在大界內結。大小法式，如標釋，如釋所明。\n已上略序得戒緣由，向下錄得戒和尚、阿闍黎臨壇尊證僧伽，并記自生年、受戒年月日時，以識戒臘之尊卑，并知作法之儀軌也。\n初受具足戒者，未能即閱大律藏，其和尚阿闍黎，當與比丘戒本，令其熟讀，使知護持，毋致虧犯。及識布薩、結夏、受日、自恣、受衣、捨衣、淨施等法也。\n○布薩法\n半月半月布薩說戒，下至有四比丘，即應令一人誦戒本。若不足四人，惟二、三人當對首布薩。除四根本戒，餘篇有犯者，依律對清淨比丘懺悔已，然後布薩。\n○對首布薩法\n至布薩日，若有三人各各相向作法，露頂脫履合掌互跪，先上座作如是言：\n二、大德一心念！今僧十五、四日說戒，我某甲比丘清淨。\n三說。後二亦如是說。若惟有二人，除上二字，即云大德。餘辭同上。\n○心念布薩法\n若只自一人，應心口言：\n今日眾僧十五、四日說戒，我某甲比丘清淨。三說。\n若不清淨，當預先向清淨者作法懺悔已，乃應清淨之法。若不清淨言清淨，復犯妄語罪。\n○對首安居法\n前安居四月十六日，應對一知法比丘作如是言：\n大德一心念！我某甲比丘，依某僧伽藍若在村內非僧住處，應云某聚落；若在寺別房，應云某房，前三月夏安居。房舍破，修治故。三說。彼應語云：好。自答言：善。若非在僧伽藍安居，除下二句。\n若自有三寶緣事，或二師父母事，不及前安居，至五月十六日結後安居，應云後三月。或結中安居，從四月十七日至五月十五日，日日隨結，名中安居。\n○心念安居法\n若無所依人對首作法，即自心念口言：\n我某甲比丘，依某處某房，前三月夏安居。三說。\n○對首受日法\n安居已，若有佛事、僧事，或檀越、父母等，請喚不及，即日還；或須二日，乃至七日還。應對一比丘言：\n大德一心念！我某甲比丘，受七日法，出界外，為某事故，還來此中安居。白大德令知。三說。不應為飲食、衣服故去。若知前事，不及七日還，當從僧乞十日、半月、一月羯磨而去。\n○在眾僧中自恣法\n凡有所犯，應先懺悔已，然後自恣。若住處下至有五比丘，當差一人受自恣。餘應偏袒右肩，脫履，互跪，合掌，對受自恣人作如是言：\n大德！眾僧今日自恣，我某甲比丘亦自恣。若有見、聞、疑罪，願大德長老哀愍故語我。我若見罪，當如法懺悔。三說。若說錯忘，受自恣人應一一授之。\n○對首自恣法\n若住處無五比丘差受自恣者，四比丘應對首自恣，各各相向作如是言：\n三。大德一心念！今日眾僧自恣，我某甲比丘清淨。\n三說。若有三人二人，亦準此法，惟改對首人數為異。若有犯不懺悔，即不應清淨法。\n○心念自恣法\n若住處只有自一人，應心念口言：\n今日眾僧自恣：我某甲比丘清淨。三說。\n○受三衣法\n佛言：三衣應受持。若有衣不受持，得惡作罪，過十日即犯捨墮，難懺悔。若疑，當捨已更受。若衣色紅、綠、青、白、黑及上色染者，並不成受。若得如法色衣，應受。\n○受安陀會衣法\n安陀會，此云下著衣。應具威儀，對一比丘，或和尚、阿闍黎，作如是言：\n大德一心念！我比丘某甲，此安陀會五條衣，受一長一短割截衣持。三說。若是和尚，當稱和尚；若阿闍黎，當稱阿闍黎。\n○受鬱多羅僧衣法\n鬱多羅僧，此云上著衣，應言：\n大德一心念！我比丘某甲，此鬱多羅僧七條衣，受兩長一短，割截衣持。三說。\n○受僧伽棃衣法\n僧伽棃，此云重複衣，應言：\n大德一心念！我比丘某甲，是僧伽棃若干條衣受，若干長、若干短割截衣持。三說。\n○捨衣法\n若有疑，當捨已，更依前受法受之，應作如是言：\n大德一心念！我比丘某甲，此僧伽棃是我三衣數，先受持，今捨。一說便止。餘二衣欲捨準此。\n○受尼師壇法\n大德一心念！我比丘某甲，此尼師壇是我助身衣受。\n三說，以用坐臥，非將禮拜。\n○受鉢法\n大德一心念！我比丘某甲，此鉢多羅應量受，長用故。\n三說。\n○淨施法\n有二種淨施：一、真實淨施，二、轉展淨施。\n○真實淨施法\n謂真實捨與他欲，要著應問，彼乃得著，應言：\n大德一心念！我比丘某甲，有此長衣未作淨，今為淨故捨與大德，為真實淨故。一說○長字去聲，直亮切，音丈。多也，餘也，剩也。\n○轉展淨施法\n比丘受得戒已，除三衣外，所有新舊衣服，或對親友同意比丘，或二師為淨施主將衣，而對一比丘前稱彼淨施主名而為說淨。不說，過十日即犯捨墮。要眾僧前懺後，凡所得衣，若布下至長一尺四寸、廣七寸，能作得七條衣壇隔，即須說淨。應作如是言：\n大德一心念！我比丘某甲，有此長衣未作淨，為淨故施與大德，為展轉淨故。彼受淨者應云：大德！汝有此長衣未作淨，為淨故與我，我今受之。受已語云：汝施與誰？答云：施與某甲。受淨者云：大德！汝是長衣未作淨，為淨故與我，我已受之。汝與某甲，是衣某甲已有，汝為某甲善護持著，隨因緣\n三說後，若聞淨主死，或罷道，即將前所有衣物，別稱一淨施主名，再為說淨。此文出四分律。若根本律說淨文云：\n具壽存念！我苾芻某甲有此長衣，未為分別是合分別。今於具壽前而作分別，以某甲苾芻而作委寄者，我今持之。三說。分別即是作淨，不聞彼淨主死，設居遠方不失淨施。\n○心念捨衣法\n若為三寶等緣事出外，便擬是日還住處，或遇難緣、或大雨橋梁斷絕，即作心念：捨衣寧無衣宿？犯突吉羅，易懺。應作如是念言：\n我某衣先受持，今捨。\n一說。次日回至衣所，持衣對一比丘，一一如前取衣法受之。若三衣俱未持去，應言：我三衣云云。\n○受非時藥法\n佛聽有病緣飲八種漿，即果汁，謂梨、棗、甘蔗、蒲萄、藕根等漿。應先淨人擪已，濾過澄清，從淨人手受。應對一比丘言：\n大德一心念！我比丘某甲，今為某病緣，此是某非時漿，為經非時服故，今於大德邊受。三說。\n○受七日藥法\n謂酥、油、生酥、蜜、石蜜。一受得七日，自手取服。服不了八日，即應施他人。自不得服，應言：\n大德一心念！我比丘某甲，今有某病緣故，此某七日藥，為欲經宿七日服故，今於大德邊受。三說。\n○受盡形壽藥法\n謂丸散一切鹹酸等不任為食者，一受得自取服盡也。應言：\n大德一心念！我比丘某甲，今有某病，緣此某盡形壽藥，為欲共宿長服故，今於大德邊受。三說。\n附\n南山靈芝雲棲法語一十五則，以救時弊，當用自警。\n唐南山宣律師\n夫羣生所以久流轉生死海者，良由無戒德之舟檝者也。若乘戒舟，鼓以慈棹，而不能橫截風濤，遠登彼岸者，無此理也。故正教雖多，一戒而為行本。其由出必由戶，何莫由斯戒矣！是以創起道意，先識斯門。於諸心境，籌度懷行，其狀如何？故論云：夫受戒者，慈悲為務。於三千界內，萬億日月，上至非想，下及無間，所有生類，並起慈心，不行殺害。或盡形命，或至成佛，長時類通，統周法界。此一念善，功滿虗空，其德難量，惟佛知際。不殺既爾，餘業例然。\n宋杭州靈芝寺元照律師\n師字湛然，初以毗尼為大學，親自佛制。自文殊已降，不許措一詞。優波離結集，不敢衍一字。人間天上，十方三界，剎海無盡聖眾，唯同一律，可謂嚴矣。如世禮樂征伐，必自天子出，公侯卿大夫，不容僭也。然大法東度，唯律未明，學者失已。唐太宗貞觀中，終南山澄照大律師道宣，作戒疏、羯磨疏、事鈔，弘四分律，流傳逾四百載，釋義近六十家。於中大昭慶寺律師允堪，作會正記，獨為盡理。最後此靈芝大智元照律師，以法華開顯圓意，作資持記，與會真師殊途同歸，推明南山元意，而上合於佛制。自是會正、資持，又分宗於律矣。如析金杖，不失金體，無作戒體，果可分耶？\n出繫年錄。由是四分一宗，全憑景空。南山弘揚之力，至今不絕。但今學者，以口頭禪為當出生死，自悞自墮，非古人之法教不傳也。昔陳宣帝詔僧，未滿五夏，皆參律部。此帝之心，正符佛心。非再來菩薩，以輔正教，焉能及此哉。○雍州襄陽景空寺，法聰律師所居也。\n明雲棲大師竹窓三筆\n出家一\n先德有言：出家者，大丈夫之事，非將相之所能為也。夫將以武功定禍亂，相以文學興太平。天下大事，皆出將相之手，而曰出家非其所能，然則出家豈細故哉？今剃髮染衣，便謂出家。噫！是不過出兩片大門之家也，非出三界火宅之家也。出三界家，而後名為大丈夫也。猶未也，與三界眾生同出三界，而後名為大丈夫也。古尊宿歌云：最勝兒，出家好，出家兩字人知少。最勝兒者，大丈夫也。大丈夫不易得，何怪乎知出家兩字者少也。\n出家二\n人初出家，雖志有大小，莫不具一段好心。久之，又為因緣名利所染，遂復營宮室，飾衣服，置田宅，畜徒眾，多積金帛，勤作家緣，與俗無異。經稱一人出家，波旬怖懼。今若此，波旬可以酌酒相慶矣。好心出家者，快須着眼看破。曾見深山中苦行僧，一出山來，被數十箇信心女男歸依供養，遂埋沒一生，況其大者乎？古謂必須重離煩惱之家，再割塵勞之網，是出家以後之出家也。出前之家易，出後之家難，予為此曉夜惶悚。\n出家四料簡\n有在家出家者，有出家在家者，有在家在家者，有出家出家者。處於族舍，具有父母妻子，而心恒在道，不染世塵者，在家出家者也。處於伽藍，無父母妻子之累，而營營名利，無異俗人者，出家在家者也。處於俗舍，終身纏縛，無一念解脫者，在家在家者也。處於伽藍，終身精進，無一念退惰者，出家出家者也。故古人有身心出家四句，意正如此。雖然，出家出家者，上士也，無論矣。與其為出家在家者，寧為在家在家者。何以故？袈裟下失人身，下之又下者也。\n出家利益\n古德云：最勝兒，出家好。俗有恒言曰：一子出家，九族生天。此皆讚歎出家，而未明言出家之所以為利益也。豈曰不耕不織，而有自然衣食之為利益乎？豈曰不買宅，不賃房，而有自然安居之為利益乎？豈曰王臣護法，信施恭敬，上不役於官，下不擾於民，而有自然清閒逸樂之為利益乎？古有偈曰：施主一粒米，大似須彌山。若自不了道，披毛戴角還。又云：他日閻老子與你打算飯錢，看你將何抵對？此則出家乃大患所伏，而況利益乎哉？所謂出家之利益者，以其破煩惱，斷無明，得無生忍，出生死苦，是則天上人間之最勝，而父母宗族被其澤也。不然，則雖富積千箱，貴師七帝，何利益之有？吾實大憂大懼，而併以告夫同業者。\n出家休心難\n人性寒思衣，饑思食，居處思安，器用思足，有男思婚，有女思嫁，讀書思取爵祿，營家思致富饒，時時不得放下。其奮然出家，為無此等累也。而依然種種不忘念，則何貴於出家？佛言：常自摩頭，以捨飾好。然豈惟飾好，常自摩頭曰：吾僧也。頓捨萬緣，一心念道。\n僧務外學\n儒者之學，以六經、論、孟等書為準的，而老、莊乃至佛經禁置不學者，業有專攻其正理也，不足怪也。為僧亦然，乃不讀佛經而讀儒書，讀儒書猶未為不可，又至於讀莊、老，稍明敏者又從而註釋之，又從而學詩、學文、學字、學尺牘，種種皆法門之衰相也，弗可挽矣。世人重聰明，誇博洽，競辭采，然不足恃者，以其有失也。彼學窮百家，文蓋一世，有來生不識一字者，其甚如淳長老以才藻著名，一跌而起，頓成癡呆，則不待來生，又甚化為異類，則所謂但念水草，餘無所知，其可恃安在？惟般若真智蘊之八識田中，亘古今攧撲不破，縱在迷途，有觸還悟。世俗中人不知此意，無足為怪，出家兒乃以本分事束之高閣，而殫力於外學，可勝歎哉！\n僧務雜術一\n僧又有作地理師者，作卜筮師者，作風鑑師者，作醫藥師者，作女科醫藥師者，作符水爐火燒煉師者，末法之弊極矣。或曰：百丈大師令司馬頭陀擇地可作五百僧道場者而得溈山，是地理家事；既而令擇溈山主人得大祐禪師，是風鑑家事，則何如？噫！此古聖賢為傳法利生之大機緣，非世人所測識者，而百丈、司馬是何等人品，今之術士可以藉口也與哉！\n僧務雜術二\n或曰：雜術固非僧務，醫以全生，宜若無礙焉。予謂雜術亂心，則槩所當捨，如其救濟為懷，則亦萬行之一端。而術倘不精，雖曰全生，反以傷生，則大為不可。近有僧行灸法者，其法和藥作餅，置艾炷於其上而然之，云治萬病。此不知出自何書，傳自何人。夫切肌而察穴，循穴而入內，灼艾之常法也。隔餅而灸，有痛苦而無功能者也。而師行焉，弟子紹焉，不自知其業之深且重也。\n信施難消\n鄧豁渠自訟云：為僧者幹自己事，帶累十方施主，委實難消。誠哉言乎！夫僧人為自己生死，猶士人為自己科名也。為科名故，累諸隣里親戚供給所需，成名則足以報之，名不成則所負多矣。不解此義，而唯嫌信施不廣，豈不大錯？\n非理募化\n雲棲僧約非理募化者出院，一僧曰：此不足禁，禁之則缺眾生福田；非理募化，雖其人自負過愆，而眾生獲破慳捨財之益。世僧假佛為名以營生，佛何曾為此輩出一禁約乎？余曰：子言則誠善矣，然知其一，未知其二。非理募化者，瞞因昧果，施者知之，因而退心，後遂不施，安得其能破慳也？佛世有諸弟子自遠遊歸，所過聚落，望而閉戶，問故，則畏僧之募化也。因以白佛，佛乃種種呵責，何言其不禁約也？慎之哉！\n經債\n烏鎮利濟寺有僧師徒二人，俱稱謹厚，託以經懺者日益眾，因致饒裕，而恪嗇不自享用，亦不布施。後得疾，族人迎歸調治，俄而謝世，平生積貯盡為族有。十年後，現夢於所親曰：經懺未完者，陰府考校甚急，苦不可言。人世所傳閃電光中認字讀還，信不誣也。筆之以誡夫應緣者。\n施食師\n𦦨口施食，啟教於阿難，蓋瑜伽部攝也。瑜伽大興於唐之金剛智、廣大不空二師，能役使鬼神，移易山海，威神之力，不可思議。數傳之後，無能嗣之者，所存但施食一法而已。手結印，口誦呪，心作觀，三業相應之謂瑜伽，其事非易易也。今印呪未必精，而況觀力乎？則不相應矣。不相應，則不惟不能利生，而亦或反至害己。昨山中一方外僧，病已篤。是晚，外正施食，謂看病者言：有鬼挈我同出就食。辭不往。俄復來云：法師不誠，吾輩空返，必有以報之。於是牽我臂偕行，眾持撓鈎套索云：欲拽此法師下地。我大怖，失聲呼救，一時散去。越數日，僧死。蓋未死前，已與諸鬼為伍矣。向非驚叫，臺上師危乎哉？不惟是耳，一僧不誠，被鬼舁至河中，欲沉之；一僧失鎖衣篋，心存鑰匙，諸鬼見飯上皆鐵片，遂不得食；一僧晒氈衣未収，值天雨，心念此衣，諸鬼見飯上皆獸毛，遂不得食，各受顯報。又一人入冥，見黑房中有僧數百，肌體瘦削，顏色憔悴，似憂苦不堪之狀。問之，則皆施食師也。施食非易易事也，信夫！\n誦經雜話\n總戎戚公，素持金剛經。其守越之三江也，有亡卒致夢云：明當遣妻詣公，乞為誦經一卷，以資冥道。翌日，果有婦人悲泣求見，詰之，如夢中語，公諾之。晨起誦經，夜夢卒云：荷公大恩，然僅得半卷，以於中雜不用二字。公思其故，乃內人使侍婢送茶餅，公遙見，揮手却之，口雖不言，心謂不用。次早，閉房誦經，是夜夢卒謝云：已獲超拔。此予親聞於三江僧東林，東林誠篤有道行，不妄語者。噫，誦經僧可不慎歟！\n道譏釋\n道者曰：諸宮觀道院及諸神廟，皆我等居也，奈何僧眾多住其中，罕見道流住佛寺者？夫歸依佛者住寺，歸依道者住宮觀院廟，今僧居於此，為歸依三清諸天尊、諸真人神耶？抑欲占奪我等產業耶？其言有理。予無以應。徐而曰：韜光，古靈隱也，何道流居之？曰：此在家修習全真者寓焉，冠簪者不與也，況剃度一僧主之矣。其言有理。予又無以應。噫！今之為僧者，或棲止叢林，或幽居蘭若，或依巖為室，或就樹結茅，何所不可？而必附彼羽衣，以為居亭主人也。\n今時諸方叢林，各各亦有戒錄，而不敘得戒原由，持犯樞要。惟錄三師七證，乃至同壇同期受戒人，監院副寺知客司庫等名，誠沒交涉。如欲錄者，當錄和尚五位阿闍黎生年戒臘生處者可也。\n諸部律文，無剃髮阿闍黎。原剃髮，即是和尚遣能剃者剃之。近時不諳法律者，復妄加審戒阿闍黎，引請阿闍黎值壇。阿闍黎原審戒，即是教授。先在壇外審問諸遮難事訖，次引入壇內。羯磨師對眾審問已，乃為作四羯磨授戒。值壇者，謂受戒人初至，未諳禮法，恐臨壇倉卒失儀，故教之行禮。並無阿闍黎位，梵語阿闍黎，此云軌範師。在壇七證，尚無師位，惟稱七證僧伽，況其餘者。佛言：非和尚而稱為和尚，非阿闍黎而稱為阿闍黎，或翻此二，皆得惡作罪。\n比丘受戒錄終為弟子者須存此錄令後代人知師之生年戒臘如無徒者乃可焚之", "simplified_text": "比丘受戒录\n鼎湖山沙门　弘赞在犙　述\n恭惟如来御世，观众生机有上中下，故教设三乘，所谓菩萨、缘觉、声闻也。乘虽分三，莫不以戒为定慧之本。是故如来初坐菩提树下，即为诸大心菩萨传诵卢舍那佛三聚净戒。次至鹿苑王城，为诸二乘渐制五篇七聚，立十人僧白四羯磨，授比丘具足戒。然佛初出世，边地尠闻正法，出家五众亦希。时迦旃延尊者居西天竺阿槃提国，彼有长者子名亿耳出家，求尊者为受具戒，而彼国无十人僧不得受具。彼驰往白佛，佛听边地持律五人僧得作羯磨受具。五人中须一人持律善解羯磨，即以羯磨师为第五人。其教授师要闲轨范，余证戒僧必须清净，方许为证明也。所谓中边者，中即中天竺，居东南西北四天竺之中也。边地者，中天竺东去至东际有白木调国，国外是边地；南去至南际有靖善塔，塔外是边地；西去至西际有一师黎仙人山，山外是边地；北去至北际有柱国，国外是边地。今此震旦在白木调，东去天竺五万七千余里。如来出世一千余载未闻佛法，至汉明帝永平三年，帝感瑞梦，乃遣将军蔡愔等一十八人使西域，访求佛道。六年，愔等至月氏国，遇摩腾、法兰二法师，得梵本经六十万言，相与东还。明帝大悦，由是此方王臣士庶，渐知归向。至十四年，司空阳城侯刘峻，与诸官人士庶等一千余人出家。阴夫人、王媫妤等，与宫妇女二百三十人出家。时二法师与诸人出家，剃除须发，著缦条衣，授与三归、五戒、十戒而已。以不得满十人，五人授具足戒。后至汉第十桓帝，一百余年内，犹三归、五戒、十戒，递相传授。至汉灵帝建宁元年，有北天竺沙门五人，来到汉地，与僧受大戒。一名支法领，二名支谦，三名竺法护，四名竺道生，五名支娄谶。其时大律未有，支法领口诵出戒本一卷，羯磨一卷，在此流行。至魏初邵陵厉公嘉平二年，有中天竺沙门昙磨迦罗此云法时，善诵诸部毗尼，至雒阳立羯磨受法，准用十僧。于是佛法大行震旦，为东夏受戒律之始也。后至前秦建元二年，天竺沙门昙磨持此云法海，译出十诵戒本三部。建元十四年，竺法念译出毗柰耶律十卷。后秦姚兴弘始十年，天竺尊者卑摩罗叉此云无垢眼来游关左，阐扬毗尼。鸠摩罗什所译十诵律大行者，叉之力也。弘始十一年，有中天竺佛陀耶舍尊者至，译出四分律藏。而关中先行僧祇，江南盛行十诵。至元魏法聪律师，始弘四分律宗。聪传道覆，覆传惠光，光传云晖愿，愿传隐乐洪云，云传洪尊，尊传智首，首传道宣，宣传法励满意，意传法成，成传大亮道省，亮传云一道岸惠澄，澄传惠钦。皆口相授受，臻于壸奥。自此之后广矣详载高僧传中。至宋元已来，代不乏人。元末明初，戒律稍异。明中谙律者已希。至明末时，律之一宗扫地矣。余从受具来，阅大律藏，目不交睫者数年，而不得其中宗趣。遂徧参诸方，以求明哲，而无一习学毗尼者。经云：毗尼藏是佛法寿命。毗尼藏住，佛法亦住。余虑法不得久住，昼夜悲伤，不能自安。时余年三十有四，兴往天竺之念，求请梵僧数人。回震旦，再传授戒法。俾戒灯熄而更著，寿命微而复续。遂于甲申春抵闽地，欲取海舶人夫。从闽濵泛一载余，至东天竺海隅耽摩立底国，可六十余驿，到中天竺那烂陀寺。不意时值沧桑，弗果所愿。至今年过古稀，犹怅昔之无缘也。比见诸方丛席，与人授戒，不依佛制，尽是非法。别众非法者，何不知白四羯磨，惟抄写他人，杜撰闲文唱诵，或师自心所作。佛制受具者至多，惟许三人同坛，若过即成非法。纵依羯磨，而诵文生涩，事多舛谬，尚是非法，况杜撰者乎？别众者，何不知依律结大界及戒场？既无戒场，即一人受具，同住比丘，或百或千，尽要共集，与彼授具。有一比丘不集，是名别众。众既获罪，受者亦不得戒，而终身得假名比丘，虗受信施，公然上座，受他礼拜，罪莫大焉。或在白衣沙弥前作羯磨，三十二十，同时一齐授之，大违佛制。若不依佛言教，何名从佛口生，从法化生？世无二佛，法无二制。斯则非法为法，以讹传讹，递相踵习，不觉其非，诚为末法之灭法矣。然此则关系法门非小，若有如法受得戒者，自当保重，如护明珠。其住持弘绍之宾，特宜遵木叉之教，依法依律，依佛所制，俾戒珠朗于长夜，木叉固而永久，是为弘正法传教之大士焉。坛者，即是戒场，在大界内结。大小法式，如标释，如释所明。\n已上略序得戒缘由，向下录得戒和尚、阿阇黎临坛尊证僧伽，并记自生年、受戒年月日时，以识戒腊之尊卑，并知作法之仪轨也。\n初受具足戒者，未能即阅大律藏，其和尚阿阇黎，当与比丘戒本，令其熟读，使知护持，毋致亏犯。及识布萨、结夏、受日、自恣、受衣、舍衣、净施等法也。\n○布萨法\n半月半月布萨说戒，下至有四比丘，即应令一人诵戒本。若不足四人，惟二、三人当对首布萨。除四根本戒，余篇有犯者，依律对清净比丘忏悔已，然后布萨。\n○对首布萨法\n至布萨日，若有三人各各相向作法，露顶脱履合掌互跪，先上座作如是言：\n二、大德一心念！今僧十五、四日说戒，我某甲比丘清净。\n三说。后二亦如是说。若惟有二人，除上二字，即云大德。余辞同上。\n○心念布萨法\n若只自一人，应心口言：\n今日众僧十五、四日说戒，我某甲比丘清净。三说。\n若不清净，当预先向清净者作法忏悔已，乃应清净之法。若不清净言清净，复犯妄语罪。\n○对首安居法\n前安居四月十六日，应对一知法比丘作如是言：\n大德一心念！我某甲比丘，依某僧伽蓝若在村内非僧住处，应云某聚落；若在寺别房，应云某房，前三月夏安居。房舍破，修治故。三说。彼应语云：好。自答言：善。若非在僧伽蓝安居，除下二句。\n若自有三宝缘事，或二师父母事，不及前安居，至五月十六日结后安居，应云后三月。或结中安居，从四月十七日至五月十五日，日日随结，名中安居。\n○心念安居法\n若无所依人对首作法，即自心念口言：\n我某甲比丘，依某处某房，前三月夏安居。三说。\n○对首受日法\n安居已，若有佛事、僧事，或檀越、父母等，请唤不及，即日还；或须二日，乃至七日还。应对一比丘言：\n大德一心念！我某甲比丘，受七日法，出界外，为某事故，还来此中安居。白大德令知。三说。不应为饮食、衣服故去。若知前事，不及七日还，当从僧乞十日、半月、一月羯磨而去。\n○在众僧中自恣法\n凡有所犯，应先忏悔已，然后自恣。若住处下至有五比丘，当差一人受自恣。余应偏袒右肩，脱履，互跪，合掌，对受自恣人作如是言：\n大德！众僧今日自恣，我某甲比丘亦自恣。若有见、闻、疑罪，愿大德长老哀愍故语我。我若见罪，当如法忏悔。三说。若说错忘，受自恣人应一一授之。\n○对首自恣法\n若住处无五比丘差受自恣者，四比丘应对首自恣，各各相向作如是言：\n三。大德一心念！今日众僧自恣，我某甲比丘清净。\n三说。若有三人二人，亦准此法，惟改对首人数为异。若有犯不忏悔，即不应清净法。\n○心念自恣法\n若住处只有自一人，应心念口言：\n今日众僧自恣：我某甲比丘清净。三说。\n○受三衣法\n佛言：三衣应受持。若有衣不受持，得恶作罪，过十日即犯舍堕，难忏悔。若疑，当舍已更受。若衣色红、绿、青、白、黑及上色染者，并不成受。若得如法色衣，应受。\n○受安陀会衣法\n安陀会，此云下著衣。应具威仪，对一比丘，或和尚、阿阇黎，作如是言：\n大德一心念！我比丘某甲，此安陀会五条衣，受一长一短割截衣持。三说。若是和尚，当称和尚；若阿阇黎，当称阿阇黎。\n○受郁多罗僧衣法\n郁多罗僧，此云上著衣，应言：\n大德一心念！我比丘某甲，此郁多罗僧七条衣，受两长一短，割截衣持。三说。\n○受僧伽棃衣法\n僧伽棃，此云重复衣，应言：\n大德一心念！我比丘某甲，是僧伽棃若干条衣受，若干长、若干短割截衣持。三说。\n○舍衣法\n若有疑，当舍已，更依前受法受之，应作如是言：\n大德一心念！我比丘某甲，此僧伽棃是我三衣数，先受持，今舍。一说便止。余二衣欲舍准此。\n○受尼师坛法\n大德一心念！我比丘某甲，此尼师坛是我助身衣受。\n三说，以用坐卧，非将礼拜。\n○受钵法\n大德一心念！我比丘某甲，此钵多罗应量受，长用故。\n三说。\n○净施法\n有二种净施：一、真实净施，二、转展净施。\n○真实净施法\n谓真实舍与他欲，要著应问，彼乃得著，应言：\n大德一心念！我比丘某甲，有此长衣未作净，今为净故舍与大德，为真实净故。一说○长字去声，直亮切，音丈。多也，余也，剩也。\n○转展净施法\n比丘受得戒已，除三衣外，所有新旧衣服，或对亲友同意比丘，或二师为净施主将衣，而对一比丘前称彼净施主名而为说净。不说，过十日即犯舍堕。要众僧前忏后，凡所得衣，若布下至长一尺四寸、广七寸，能作得七条衣坛隔，即须说净。应作如是言：\n大德一心念！我比丘某甲，有此长衣未作净，为净故施与大德，为展转净故。彼受净者应云：大德！汝有此长衣未作净，为净故与我，我今受之。受已语云：汝施与谁？答云：施与某甲。受净者云：大德！汝是长衣未作净，为净故与我，我已受之。汝与某甲，是衣某甲已有，汝为某甲善护持著，随因缘\n三说后，若闻净主死，或罢道，即将前所有衣物，别称一净施主名，再为说净。此文出四分律。若根本律说净文云：\n具寿存念！我苾刍某甲有此长衣，未为分别是合分别。今于具寿前而作分别，以某甲苾刍而作委寄者，我今持之。三说。分别即是作净，不闻彼净主死，设居远方不失净施。\n○心念舍衣法\n若为三宝等缘事出外，便拟是日还住处，或遇难缘、或大雨桥梁断绝，即作心念：舍衣宁无衣宿？犯突吉罗，易忏。应作如是念言：\n我某衣先受持，今舍。\n一说。次日回至衣所，持衣对一比丘，一一如前取衣法受之。若三衣俱未持去，应言：我三衣云云。\n○受非时药法\n佛听有病缘饮八种浆，即果汁，谓梨、枣、甘蔗、蒲萄、藕根等浆。应先净人擪已，滤过澄清，从净人手受。应对一比丘言：\n大德一心念！我比丘某甲，今为某病缘，此是某非时浆，为经非时服故，今于大德边受。三说。\n○受七日药法\n谓酥、油、生酥、蜜、石蜜。一受得七日，自手取服。服不了八日，即应施他人。自不得服，应言：\n大德一心念！我比丘某甲，今有某病缘故，此某七日药，为欲经宿七日服故，今于大德边受。三说。\n○受尽形寿药法\n谓丸散一切咸酸等不任为食者，一受得自取服尽也。应言：\n大德一心念！我比丘某甲，今有某病，缘此某尽形寿药，为欲共宿长服故，今于大德边受。三说。\n附\n南山灵芝云栖法语一十五则，以救时弊，当用自警。\n唐南山宣律师\n夫群生所以久流转生死海者，良由无戒德之舟檝者也。若乘戒舟，鼓以慈棹，而不能横截风涛，远登彼岸者，无此理也。故正教虽多，一戒而为行本。其由出必由户，何莫由斯戒矣！是以创起道意，先识斯门。于诸心境，筹度怀行，其状如何？故论云：夫受戒者，慈悲为务。于三千界内，万亿日月，上至非想，下及无间，所有生类，并起慈心，不行杀害。或尽形命，或至成佛，长时类通，统周法界。此一念善，功满虗空，其德难量，惟佛知际。不杀既尔，余业例然。\n宋杭州灵芝寺元照律师\n师字湛然，初以毗尼为大学，亲自佛制。自文殊已降，不许措一词。优波离结集，不敢衍一字。人间天上，十方三界，刹海无尽圣众，唯同一律，可谓严矣。如世礼乐征伐，必自天子出，公侯卿大夫，不容僭也。然大法东度，唯律未明，学者失已。唐太宗贞观中，终南山澄照大律师道宣，作戒疏、羯磨疏、事钞，弘四分律，流传逾四百载，释义近六十家。于中大昭庆寺律师允堪，作会正记，独为尽理。最后此灵芝大智元照律师，以法华开显圆意，作资持记，与会真师殊途同归，推明南山元意，而上合于佛制。自是会正、资持，又分宗于律矣。如析金杖，不失金体，无作戒体，果可分耶？\n出系年录。由是四分一宗，全凭景空。南山弘扬之力，至今不绝。但今学者，以口头禅为当出生死，自悮自堕，非古人之法教不传也。昔陈宣帝诏僧，未满五夏，皆参律部。此帝之心，正符佛心。非再来菩萨，以辅正教，焉能及此哉。○雍州襄阳景空寺，法聪律师所居也。\n明云栖大师竹窓三笔\n出家一\n先德有言：出家者，大丈夫之事，非将相之所能为也。夫将以武功定祸乱，相以文学兴太平。天下大事，皆出将相之手，而曰出家非其所能，然则出家岂细故哉？今剃发染衣，便谓出家。噫！是不过出两片大门之家也，非出三界火宅之家也。出三界家，而后名为大丈夫也。犹未也，与三界众生同出三界，而后名为大丈夫也。古尊宿歌云：最胜儿，出家好，出家两字人知少。最胜儿者，大丈夫也。大丈夫不易得，何怪乎知出家两字者少也。\n出家二\n人初出家，虽志有大小，莫不具一段好心。久之，又为因缘名利所染，遂复营宫室，饰衣服，置田宅，畜徒众，多积金帛，勤作家缘，与俗无异。经称一人出家，波旬怖惧。今若此，波旬可以酌酒相庆矣。好心出家者，快须着眼看破。曾见深山中苦行僧，一出山来，被数十个信心女男归依供养，遂埋没一生，况其大者乎？古谓必须重离烦恼之家，再割尘劳之网，是出家以后之出家也。出前之家易，出后之家难，予为此晓夜惶悚。\n出家四料简\n有在家出家者，有出家在家者，有在家在家者，有出家出家者。处于族舍，具有父母妻子，而心恒在道，不染世尘者，在家出家者也。处于伽蓝，无父母妻子之累，而营营名利，无异俗人者，出家在家者也。处于俗舍，终身缠缚，无一念解脱者，在家在家者也。处于伽蓝，终身精进，无一念退惰者，出家出家者也。故古人有身心出家四句，意正如此。虽然，出家出家者，上士也，无论矣。与其为出家在家者，宁为在家在家者。何以故？袈裟下失人身，下之又下者也。\n出家利益\n古德云：最胜儿，出家好。俗有恒言曰：一子出家，九族生天。此皆赞叹出家，而未明言出家之所以为利益也。岂曰不耕不织，而有自然衣食之为利益乎？岂曰不买宅，不赁房，而有自然安居之为利益乎？岂曰王臣护法，信施恭敬，上不役于官，下不扰于民，而有自然清闲逸乐之为利益乎？古有偈曰：施主一粒米，大似须弥山。若自不了道，披毛戴角还。又云：他日阎老子与你打算饭钱，看你将何抵对？此则出家乃大患所伏，而况利益乎哉？所谓出家之利益者，以其破烦恼，断无明，得无生忍，出生死苦，是则天上人间之最胜，而父母宗族被其泽也。不然，则虽富积千箱，贵师七帝，何利益之有？吾实大忧大惧，而并以告夫同业者。\n出家休心难\n人性寒思衣，饥思食，居处思安，器用思足，有男思婚，有女思嫁，读书思取爵禄，营家思致富饶，时时不得放下。其奋然出家，为无此等累也。而依然种种不忘念，则何贵于出家？佛言：常自摩头，以舍饰好。然岂惟饰好，常自摩头曰：吾僧也。顿舍万缘，一心念道。\n僧务外学\n儒者之学，以六经、论、孟等书为准的，而老、庄乃至佛经禁置不学者，业有专攻其正理也，不足怪也。为僧亦然，乃不读佛经而读儒书，读儒书犹未为不可，又至于读庄、老，稍明敏者又从而注释之，又从而学诗、学文、学字、学尺牍，种种皆法门之衰相也，弗可挽矣。世人重聪明，夸博洽，竞辞采，然不足恃者，以其有失也。彼学穷百家，文盖一世，有来生不识一字者，其甚如淳长老以才藻著名，一跌而起，顿成痴呆，则不待来生，又甚化为异类，则所谓但念水草，余无所知，其可恃安在？惟般若真智蕴之八识田中，亘古今攧扑不破，纵在迷途，有触还悟。世俗中人不知此意，无足为怪，出家儿乃以本分事束之高阁，而殚力于外学，可胜叹哉！\n僧务杂术一\n僧又有作地理师者，作卜筮师者，作风鉴师者，作医药师者，作女科医药师者，作符水炉火烧炼师者，末法之弊极矣。或曰：百丈大师令司马头陀择地可作五百僧道场者而得沩山，是地理家事；既而令择沩山主人得大祐禅师，是风鉴家事，则何如？噫！此古圣贤为传法利生之大机缘，非世人所测识者，而百丈、司马是何等人品，今之术士可以借口也与哉！\n僧务杂术二\n或曰：杂术固非僧务，医以全生，宜若无碍焉。予谓杂术乱心，则槩所当舍，如其救济为怀，则亦万行之一端。而术倘不精，虽曰全生，反以伤生，则大为不可。近有僧行灸法者，其法和药作饼，置艾炷于其上而然之，云治万病。此不知出自何书，传自何人。夫切肌而察穴，循穴而入内，灼艾之常法也。隔饼而灸，有痛苦而无功能者也。而师行焉，弟子绍焉，不自知其业之深且重也。\n信施难消\n邓豁渠自讼云：为僧者干自己事，带累十方施主，委实难消。诚哉言乎！夫僧人为自己生死，犹士人为自己科名也。为科名故，累诸隣里亲戚供给所需，成名则足以报之，名不成则所负多矣。不解此义，而唯嫌信施不广，岂不大错？\n非理募化\n云栖僧约非理募化者出院，一僧曰：此不足禁，禁之则缺众生福田；非理募化，虽其人自负过愆，而众生获破悭舍财之益。世僧假佛为名以营生，佛何曾为此辈出一禁约乎？余曰：子言则诚善矣，然知其一，未知其二。非理募化者，瞒因昧果，施者知之，因而退心，后遂不施，安得其能破悭也？佛世有诸弟子自远游归，所过聚落，望而闭户，问故，则畏僧之募化也。因以白佛，佛乃种种呵责，何言其不禁约也？慎之哉！\n经债\n乌镇利济寺有僧师徒二人，俱称谨厚，托以经忏者日益众，因致饶裕，而恪啬不自享用，亦不布施。后得疾，族人迎归调治，俄而谢世，平生积贮尽为族有。十年后，现梦于所亲曰：经忏未完者，阴府考校甚急，苦不可言。人世所传闪电光中认字读还，信不诬也。笔之以诫夫应缘者。\n施食师\n𦦨口施食，启教于阿难，盖瑜伽部摄也。瑜伽大兴于唐之金刚智、广大不空二师，能役使鬼神，移易山海，威神之力，不可思议。数传之后，无能嗣之者，所存但施食一法而已。手结印，口诵呪，心作观，三业相应之谓瑜伽，其事非易易也。今印呪未必精，而况观力乎？则不相应矣。不相应，则不惟不能利生，而亦或反至害己。昨山中一方外僧，病已笃。是晚，外正施食，谓看病者言：有鬼挈我同出就食。辞不往。俄复来云：法师不诚，吾辈空返，必有以报之。于是牵我臂偕行，众持挠钩套索云：欲拽此法师下地。我大怖，失声呼救，一时散去。越数日，僧死。盖未死前，已与诸鬼为伍矣。向非惊叫，台上师危乎哉？不惟是耳，一僧不诚，被鬼舁至河中，欲沉之；一僧失锁衣箧，心存钥匙，诸鬼见饭上皆铁片，遂不得食；一僧晒毡衣未収，值天雨，心念此衣，诸鬼见饭上皆兽毛，遂不得食，各受显报。又一人入冥，见黑房中有僧数百，肌体瘦削，颜色憔悴，似忧苦不堪之状。问之，则皆施食师也。施食非易易事也，信夫！\n诵经杂话\n总戎戚公，素持金刚经。其守越之三江也，有亡卒致梦云：明当遣妻诣公，乞为诵经一卷，以资冥道。翌日，果有妇人悲泣求见，诘之，如梦中语，公诺之。晨起诵经，夜梦卒云：荷公大恩，然仅得半卷，以于中杂不用二字。公思其故，乃内人使侍婢送茶饼，公遥见，挥手却之，口虽不言，心谓不用。次早，闭房诵经，是夜梦卒谢云：已获超拔。此予亲闻于三江僧东林，东林诚笃有道行，不妄语者。噫，诵经僧可不慎欤！\n道讥释\n道者曰：诸宫观道院及诸神庙，皆我等居也，奈何僧众多住其中，罕见道流住佛寺者？夫归依佛者住寺，归依道者住宫观院庙，今僧居于此，为归依三清诸天尊、诸真人神耶？抑欲占夺我等产业耶？其言有理。予无以应。徐而曰：韬光，古灵隐也，何道流居之？曰：此在家修习全真者寓焉，冠簪者不与也，况剃度一僧主之矣。其言有理。予又无以应。噫！今之为僧者，或栖止丛林，或幽居兰若，或依岩为室，或就树结茅，何所不可？而必附彼羽衣，以为居亭主人也。\n今时诸方丛林，各各亦有戒录，而不叙得戒原由，持犯枢要。惟录三师七证，乃至同坛同期受戒人，监院副寺知客司库等名，诚没交涉。如欲录者，当录和尚五位阿阇黎生年戒腊生处者可也。\n诸部律文，无剃发阿阇黎。原剃发，即是和尚遣能剃者剃之。近时不谙法律者，复妄加审戒阿阇黎，引请阿阇黎值坛。阿阇黎原审戒，即是教授。先在坛外审问诸遮难事讫，次引入坛内。羯磨师对众审问已，乃为作四羯磨授戒。值坛者，谓受戒人初至，未谙礼法，恐临坛仓卒失仪，故教之行礼。并无阿阇黎位，梵语阿阇黎，此云轨范师。在坛七证，尚无师位，惟称七证僧伽，况其余者。佛言：非和尚而称为和尚，非阿阇黎而称为阿阇黎，或翻此二，皆得恶作罪。\n比丘受戒录终为弟子者须存此录令后代人知师之生年戒腊如无徒者乃可焚之", "traditional_sha256_no_ws": "673ce0196a8a59cad9147ef29db389dd878cc8f308877781e4e2bfb0641e3403", "simplified_sha256_no_ws": "051f109c01207b6fed20400e155062426644a1a1139d49a23ce67925539db951", "sections": { "traditional_blocks": [ { "type": "juan", "text": "比丘受戒錄" }, { "type": "byline", "text": "鼎湖山沙門　弘贊在犙　述" }, { "type": "p", "text": "恭惟如來御世，觀眾生機有上中下，故教設三乘，所謂菩薩、緣覺、聲聞也。乘雖分三，莫不以戒為定慧之本。是故如來初坐菩提樹下，即為諸大心菩薩傳誦盧舍那佛三聚淨戒。次至鹿苑王城，為諸二乘漸制五篇七聚，立十人僧白四羯磨，授比丘具足戒。然佛初出世，邊地尠聞正法，出家五眾亦希。時迦旃延尊者居西天竺阿槃提國，彼有長者子名億耳出家，求尊者為受具戒，而彼國無十人僧不得受具。彼馳往白佛，佛聽邊地持律五人僧得作羯磨受具。五人中須一人持律善解羯磨，即以羯磨師為第五人。其教授師要閑軌範，餘證戒僧必須清淨，方許為證明也。所謂中邊者，中即中天竺，居東南西北四天竺之中也。邊地者，中天竺東去至東際有白木調國，國外是邊地；南去至南際有靖善塔，塔外是邊地；西去至西際有一師黎仙人山，山外是邊地；北去至北際有柱國，國外是邊地。今此震旦在白木調，東去天竺五萬七千餘里。如來出世一千餘載未聞佛法，至漢明帝永平三年，帝感瑞夢，乃遣將軍蔡愔等一十八人使西域，訪求佛道。六年，愔等至月氏國，遇摩騰、法蘭二法師，得梵本經六十萬言，相與東還。明帝大悅，由是此方王臣士庶，漸知歸向。至十四年，司空陽城侯劉峻，與諸官人士庶等一千餘人出家。陰夫人、王媫妤等，與宮婦女二百三十人出家。時二法師與諸人出家，剃除鬚髮，著縵條衣，授與三歸、五戒、十戒而已。以不得滿十人，五人授具足戒。後至漢第十桓帝，一百餘年內，猶三歸、五戒、十戒，遞相傳授。至漢靈帝建寧元年，有北天竺沙門五人，來到漢地，與僧受大戒。一名支法領，二名支謙，三名竺法護，四名竺道生，五名支婁讖。其時大律未有，支法領口誦出戒本一卷，羯磨一卷，在此流行。至魏初邵陵厲公嘉平二年，有中天竺沙門曇磨迦羅此云法時，善誦諸部毗尼，至雒陽立羯磨受法，準用十僧。於是佛法大行震旦，為東夏受戒律之始也。後至前秦建元二年，天竺沙門曇磨持此云法海，譯出十誦戒本三部。建元十四年，竺法念譯出毗柰耶律十卷。後秦姚興弘始十年，天竺尊者卑摩羅叉此云無垢眼來遊關左，闡揚毗尼。鳩摩羅什所譯十誦律大行者，叉之力也。弘始十一年，有中天竺佛陀耶舍尊者至，譯出四分律藏。而關中先行僧祇，江南盛行十誦。至元魏法聰律師，始弘四分律宗。聰傳道覆，覆傳惠光，光傳雲暉願，願傳隱樂洪雲，雲傳洪尊，尊傳智首，首傳道宣，宣傳法勵滿意，意傳法成，成傳大亮道省，亮傳雲一道岸惠澄，澄傳惠欽。皆口相授受，臻於壼奧。自此之後廣矣詳載高僧傳中。至宋元已來，代不乏人。元末明初，戒律稍異。明中諳律者已希。至明末時，律之一宗掃地矣。余從受具來，閱大律藏，目不交睫者數年，而不得其中宗趣。遂徧參諸方，以求明哲，而無一習學毗尼者。經云：毗尼藏是佛法壽命。毗尼藏住，佛法亦住。余慮法不得久住，晝夜悲傷，不能自安。時余年三十有四，興往天竺之念，求請梵僧數人。回震旦，再傳授戒法。俾戒燈熄而更著，壽命微而復續。遂于甲申春抵閩地，欲取海舶人夫。從閩濵泛一載餘，至東天竺海隅耽摩立底國，可六十餘驛，到中天竺那爛陀寺。不意時值滄桑，弗果所願。至今年過古稀，猶悵昔之無緣也。比見諸方叢席，與人授戒，不依佛制，盡是非法。別眾非法者，何不知白四羯磨，惟抄寫他人，杜撰閒文唱誦，或師自心所作。佛制受具者至多，惟許三人同壇，若過即成非法。縱依羯磨，而誦文生澀，事多舛謬，尚是非法，況杜撰者乎？別眾者，何不知依律結大界及戒場？既無戒場，即一人受具，同住比丘，或百或千，盡要共集，與彼授具。有一比丘不集，是名別眾。眾既獲罪，受者亦不得戒，而終身得假名比丘，虗受信施，公然上座，受他禮拜，罪莫大焉。或在白衣沙彌前作羯磨，三十二十，同時一齊授之，大違佛制。若不依佛言教，何名從佛口生，從法化生？世無二佛，法無二制。斯則非法為法，以訛傳訛，遞相踵習，不覺其非，誠為末法之滅法矣。然此則關係法門非小，若有如法受得戒者，自當保重，如護明珠。其住持弘紹之賓，特宜遵木叉之教，依法依律，依佛所制，俾戒珠朗于長夜，木叉固而永久，是為弘正法傳教之大士焉。壇者，即是戒場，在大界內結。大小法式，如標釋，如釋所明。" }, { "type": "p", "text": "已上略序得戒緣由，向下錄得戒和尚、阿闍黎臨壇尊證僧伽，并記自生年、受戒年月日時，以識戒臘之尊卑，并知作法之儀軌也。" }, { "type": "p", "text": "初受具足戒者，未能即閱大律藏，其和尚阿闍黎，當與比丘戒本，令其熟讀，使知護持，毋致虧犯。及識布薩、結夏、受日、自恣、受衣、捨衣、淨施等法也。" }, { "type": "head", "text": "○布薩法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "半月半月布薩說戒，下至有四比丘，即應令一人誦戒本。若不足四人，惟二、三人當對首布薩。除四根本戒，餘篇有犯者，依律對清淨比丘懺悔已，然後布薩。" }, { "type": "head", "text": "○對首布薩法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "至布薩日，若有三人各各相向作法，露頂脫履合掌互跪，先上座作如是言：" }, { "type": "p", "text": "二、大德一心念！今僧十五、四日說戒，我某甲比丘清淨。" }, { "type": "p", "text": "三說。後二亦如是說。若惟有二人，除上二字，即云大德。餘辭同上。" }, { "type": "head", "text": "○心念布薩法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "若只自一人，應心口言：" }, { "type": "p", "text": "今日眾僧十五、四日說戒，我某甲比丘清淨。三說。" }, { "type": "p", "text": "若不清淨，當預先向清淨者作法懺悔已，乃應清淨之法。若不清淨言清淨，復犯妄語罪。" }, { "type": "head", "text": "○對首安居法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "前安居四月十六日，應對一知法比丘作如是言：" }, { "type": "p", "text": "大德一心念！我某甲比丘，依某僧伽藍若在村內非僧住處，應云某聚落；若在寺別房，應云某房，前三月夏安居。房舍破，修治故。三說。彼應語云：好。自答言：善。若非在僧伽藍安居，除下二句。" }, { "type": "p", "text": "若自有三寶緣事，或二師父母事，不及前安居，至五月十六日結後安居，應云後三月。或結中安居，從四月十七日至五月十五日，日日隨結，名中安居。" }, { "type": "head", "text": "○心念安居法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "若無所依人對首作法，即自心念口言：" }, { "type": "p", "text": "我某甲比丘，依某處某房，前三月夏安居。三說。" }, { "type": "head", "text": "○對首受日法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "安居已，若有佛事、僧事，或檀越、父母等，請喚不及，即日還；或須二日，乃至七日還。應對一比丘言：" }, { "type": "p", "text": "大德一心念！我某甲比丘，受七日法，出界外，為某事故，還來此中安居。白大德令知。三說。不應為飲食、衣服故去。若知前事，不及七日還，當從僧乞十日、半月、一月羯磨而去。" }, { "type": "head", "text": "○在眾僧中自恣法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "凡有所犯，應先懺悔已，然後自恣。若住處下至有五比丘，當差一人受自恣。餘應偏袒右肩，脫履，互跪，合掌，對受自恣人作如是言：" }, { "type": "p", "text": "大德！眾僧今日自恣，我某甲比丘亦自恣。若有見、聞、疑罪，願大德長老哀愍故語我。我若見罪，當如法懺悔。三說。若說錯忘，受自恣人應一一授之。" }, { "type": "head", "text": "○對首自恣法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "若住處無五比丘差受自恣者，四比丘應對首自恣，各各相向作如是言：" }, { "type": "p", "text": "三。大德一心念！今日眾僧自恣，我某甲比丘清淨。" }, { "type": "p", "text": "三說。若有三人二人，亦準此法，惟改對首人數為異。若有犯不懺悔，即不應清淨法。" }, { "type": "head", "text": "○心念自恣法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "若住處只有自一人，應心念口言：" }, { "type": "p", "text": "今日眾僧自恣：我某甲比丘清淨。三說。" }, { "type": "head", "text": "○受三衣法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛言：三衣應受持。若有衣不受持，得惡作罪，過十日即犯捨墮，難懺悔。若疑，當捨已更受。若衣色紅、綠、青、白、黑及上色染者，並不成受。若得如法色衣，應受。" }, { "type": "head", "text": "○受安陀會衣法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "安陀會，此云下著衣。應具威儀，對一比丘，或和尚、阿闍黎，作如是言：" }, { "type": "p", "text": "大德一心念！我比丘某甲，此安陀會五條衣，受一長一短割截衣持。三說。若是和尚，當稱和尚；若阿闍黎，當稱阿闍黎。" }, { "type": "head", "text": "○受鬱多羅僧衣法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "鬱多羅僧，此云上著衣，應言：" }, { "type": "p", "text": "大德一心念！我比丘某甲，此鬱多羅僧七條衣，受兩長一短，割截衣持。三說。" }, { "type": "head", "text": "○受僧伽棃衣法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "僧伽棃，此云重複衣，應言：" }, { "type": "p", "text": "大德一心念！我比丘某甲，是僧伽棃若干條衣受，若干長、若干短割截衣持。三說。" }, { "type": "head", "text": "○捨衣法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "若有疑，當捨已，更依前受法受之，應作如是言：" }, { "type": "p", "text": "大德一心念！我比丘某甲，此僧伽棃是我三衣數，先受持，今捨。一說便止。餘二衣欲捨準此。" }, { "type": "head", "text": "○受尼師壇法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "大德一心念！我比丘某甲，此尼師壇是我助身衣受。" }, { "type": "p", "text": "三說，以用坐臥，非將禮拜。" }, { "type": "head", "text": "○受鉢法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "大德一心念！我比丘某甲，此鉢多羅應量受，長用故。" }, { "type": "p", "text": "三說。" }, { "type": "head", "text": "○淨施法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有二種淨施：一、真實淨施，二、轉展淨施。" }, { "type": "head", "text": "○真實淨施法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "謂真實捨與他欲，要著應問，彼乃得著，應言：" }, { "type": "p", "text": "大德一心念！我比丘某甲，有此長衣未作淨，今為淨故捨與大德，為真實淨故。一說○長字去聲，直亮切，音丈。多也，餘也，剩也。" }, { "type": "head", "text": "○轉展淨施法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "比丘受得戒已，除三衣外，所有新舊衣服，或對親友同意比丘，或二師為淨施主將衣，而對一比丘前稱彼淨施主名而為說淨。不說，過十日即犯捨墮。要眾僧前懺後，凡所得衣，若布下至長一尺四寸、廣七寸，能作得七條衣壇隔，即須說淨。應作如是言：" }, { "type": "p", "text": "大德一心念！我比丘某甲，有此長衣未作淨，為淨故施與大德，為展轉淨故。彼受淨者應云：大德！汝有此長衣未作淨，為淨故與我，我今受之。受已語云：汝施與誰？答云：施與某甲。受淨者云：大德！汝是長衣未作淨，為淨故與我，我已受之。汝與某甲，是衣某甲已有，汝為某甲善護持著，隨因緣" }, { "type": "p", "text": "三說後，若聞淨主死，或罷道，即將前所有衣物，別稱一淨施主名，再為說淨。此文出四分律。若根本律說淨文云：" }, { "type": "p", "text": "具壽存念！我苾芻某甲有此長衣，未為分別是合分別。今於具壽前而作分別，以某甲苾芻而作委寄者，我今持之。三說。分別即是作淨，不聞彼淨主死，設居遠方不失淨施。" }, { "type": "head", "text": "○心念捨衣法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "若為三寶等緣事出外，便擬是日還住處，或遇難緣、或大雨橋梁斷絕，即作心念：捨衣寧無衣宿？犯突吉羅，易懺。應作如是念言：" }, { "type": "p", "text": "我某衣先受持，今捨。" }, { "type": "p", "text": "一說。次日回至衣所，持衣對一比丘，一一如前取衣法受之。若三衣俱未持去，應言：我三衣云云。" }, { "type": "head", "text": "○受非時藥法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛聽有病緣飲八種漿，即果汁，謂梨、棗、甘蔗、蒲萄、藕根等漿。應先淨人擪已，濾過澄清，從淨人手受。應對一比丘言：" }, { "type": "p", "text": "大德一心念！我比丘某甲，今為某病緣，此是某非時漿，為經非時服故，今於大德邊受。三說。" }, { "type": "head", "text": "○受七日藥法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "謂酥、油、生酥、蜜、石蜜。一受得七日，自手取服。服不了八日，即應施他人。自不得服，應言：" }, { "type": "p", "text": "大德一心念！我比丘某甲，今有某病緣故，此某七日藥，為欲經宿七日服故，今於大德邊受。三說。" }, { "type": "head", "text": "○受盡形壽藥法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "謂丸散一切鹹酸等不任為食者，一受得自取服盡也。應言：" }, { "type": "p", "text": "大德一心念！我比丘某甲，今有某病，緣此某盡形壽藥，為欲共宿長服故，今於大德邊受。三說。" }, { "type": "head", "text": "附", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "南山靈芝雲棲法語一十五則，以救時弊，當用自警。" }, { "type": "head", "text": "唐南山宣律師", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "夫羣生所以久流轉生死海者，良由無戒德之舟檝者也。若乘戒舟，鼓以慈棹，而不能橫截風濤，遠登彼岸者，無此理也。故正教雖多，一戒而為行本。其由出必由戶，何莫由斯戒矣！是以創起道意，先識斯門。於諸心境，籌度懷行，其狀如何？故論云：夫受戒者，慈悲為務。於三千界內，萬億日月，上至非想，下及無間，所有生類，並起慈心，不行殺害。或盡形命，或至成佛，長時類通，統周法界。此一念善，功滿虗空，其德難量，惟佛知際。不殺既爾，餘業例然。" }, { "type": "head", "text": "宋杭州靈芝寺元照律師", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "師字湛然，初以毗尼為大學，親自佛制。自文殊已降，不許措一詞。優波離結集，不敢衍一字。人間天上，十方三界，剎海無盡聖眾，唯同一律，可謂嚴矣。如世禮樂征伐，必自天子出，公侯卿大夫，不容僭也。然大法東度，唯律未明，學者失已。唐太宗貞觀中，終南山澄照大律師道宣，作戒疏、羯磨疏、事鈔，弘四分律，流傳逾四百載，釋義近六十家。於中大昭慶寺律師允堪，作會正記，獨為盡理。最後此靈芝大智元照律師，以法華開顯圓意，作資持記，與會真師殊途同歸，推明南山元意，而上合於佛制。自是會正、資持，又分宗於律矣。如析金杖，不失金體，無作戒體，果可分耶？" }, { "type": "p", "text": "出繫年錄。由是四分一宗，全憑景空。南山弘揚之力，至今不絕。但今學者，以口頭禪為當出生死，自悞自墮，非古人之法教不傳也。昔陳宣帝詔僧，未滿五夏，皆參律部。此帝之心，正符佛心。非再來菩薩，以輔正教，焉能及此哉。○雍州襄陽景空寺，法聰律師所居也。" }, { "type": "head", "text": "明雲棲大師竹窓三筆", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "出家一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "先德有言：出家者，大丈夫之事，非將相之所能為也。夫將以武功定禍亂，相以文學興太平。天下大事，皆出將相之手，而曰出家非其所能，然則出家豈細故哉？今剃髮染衣，便謂出家。噫！是不過出兩片大門之家也，非出三界火宅之家也。出三界家，而後名為大丈夫也。猶未也，與三界眾生同出三界，而後名為大丈夫也。古尊宿歌云：最勝兒，出家好，出家兩字人知少。最勝兒者，大丈夫也。大丈夫不易得，何怪乎知出家兩字者少也。" }, { "type": "head", "text": "出家二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "人初出家，雖志有大小，莫不具一段好心。久之，又為因緣名利所染，遂復營宮室，飾衣服，置田宅，畜徒眾，多積金帛，勤作家緣，與俗無異。經稱一人出家，波旬怖懼。今若此，波旬可以酌酒相慶矣。好心出家者，快須着眼看破。曾見深山中苦行僧，一出山來，被數十箇信心女男歸依供養，遂埋沒一生，況其大者乎？古謂必須重離煩惱之家，再割塵勞之網，是出家以後之出家也。出前之家易，出後之家難，予為此曉夜惶悚。" }, { "type": "head", "text": "出家四料簡", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有在家出家者，有出家在家者，有在家在家者，有出家出家者。處於族舍，具有父母妻子，而心恒在道，不染世塵者，在家出家者也。處於伽藍，無父母妻子之累，而營營名利，無異俗人者，出家在家者也。處於俗舍，終身纏縛，無一念解脫者，在家在家者也。處於伽藍，終身精進，無一念退惰者，出家出家者也。故古人有身心出家四句，意正如此。雖然，出家出家者，上士也，無論矣。與其為出家在家者，寧為在家在家者。何以故？袈裟下失人身，下之又下者也。" }, { "type": "head", "text": "出家利益", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "古德云：最勝兒，出家好。俗有恒言曰：一子出家，九族生天。此皆讚歎出家，而未明言出家之所以為利益也。豈曰不耕不織，而有自然衣食之為利益乎？豈曰不買宅，不賃房，而有自然安居之為利益乎？豈曰王臣護法，信施恭敬，上不役於官，下不擾於民，而有自然清閒逸樂之為利益乎？古有偈曰：施主一粒米，大似須彌山。若自不了道，披毛戴角還。又云：他日閻老子與你打算飯錢，看你將何抵對？此則出家乃大患所伏，而況利益乎哉？所謂出家之利益者，以其破煩惱，斷無明，得無生忍，出生死苦，是則天上人間之最勝，而父母宗族被其澤也。不然，則雖富積千箱，貴師七帝，何利益之有？吾實大憂大懼，而併以告夫同業者。" }, { "type": "head", "text": "出家休心難", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "人性寒思衣，饑思食，居處思安，器用思足，有男思婚，有女思嫁，讀書思取爵祿，營家思致富饒，時時不得放下。其奮然出家，為無此等累也。而依然種種不忘念，則何貴於出家？佛言：常自摩頭，以捨飾好。然豈惟飾好，常自摩頭曰：吾僧也。頓捨萬緣，一心念道。" }, { "type": "head", "text": "僧務外學", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "儒者之學，以六經、論、孟等書為準的，而老、莊乃至佛經禁置不學者，業有專攻其正理也，不足怪也。為僧亦然，乃不讀佛經而讀儒書，讀儒書猶未為不可，又至於讀莊、老，稍明敏者又從而註釋之，又從而學詩、學文、學字、學尺牘，種種皆法門之衰相也，弗可挽矣。世人重聰明，誇博洽，競辭采，然不足恃者，以其有失也。彼學窮百家，文蓋一世，有來生不識一字者，其甚如淳長老以才藻著名，一跌而起，頓成癡呆，則不待來生，又甚化為異類，則所謂但念水草，餘無所知，其可恃安在？惟般若真智蘊之八識田中，亘古今攧撲不破，縱在迷途，有觸還悟。世俗中人不知此意，無足為怪，出家兒乃以本分事束之高閣，而殫力於外學，可勝歎哉！" }, { "type": "head", "text": "僧務雜術一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "僧又有作地理師者，作卜筮師者，作風鑑師者，作醫藥師者，作女科醫藥師者，作符水爐火燒煉師者，末法之弊極矣。或曰：百丈大師令司馬頭陀擇地可作五百僧道場者而得溈山，是地理家事；既而令擇溈山主人得大祐禪師，是風鑑家事，則何如？噫！此古聖賢為傳法利生之大機緣，非世人所測識者，而百丈、司馬是何等人品，今之術士可以藉口也與哉！" }, { "type": "head", "text": "僧務雜術二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或曰：雜術固非僧務，醫以全生，宜若無礙焉。予謂雜術亂心，則槩所當捨，如其救濟為懷，則亦萬行之一端。而術倘不精，雖曰全生，反以傷生，則大為不可。近有僧行灸法者，其法和藥作餅，置艾炷於其上而然之，云治萬病。此不知出自何書，傳自何人。夫切肌而察穴，循穴而入內，灼艾之常法也。隔餅而灸，有痛苦而無功能者也。而師行焉，弟子紹焉，不自知其業之深且重也。" }, { "type": "head", "text": "信施難消", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "鄧豁渠自訟云：為僧者幹自己事，帶累十方施主，委實難消。誠哉言乎！夫僧人為自己生死，猶士人為自己科名也。為科名故，累諸隣里親戚供給所需，成名則足以報之，名不成則所負多矣。不解此義，而唯嫌信施不廣，豈不大錯？" }, { "type": "head", "text": "非理募化", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "雲棲僧約非理募化者出院，一僧曰：此不足禁，禁之則缺眾生福田；非理募化，雖其人自負過愆，而眾生獲破慳捨財之益。世僧假佛為名以營生，佛何曾為此輩出一禁約乎？余曰：子言則誠善矣，然知其一，未知其二。非理募化者，瞞因昧果，施者知之，因而退心，後遂不施，安得其能破慳也？佛世有諸弟子自遠遊歸，所過聚落，望而閉戶，問故，則畏僧之募化也。因以白佛，佛乃種種呵責，何言其不禁約也？慎之哉！" }, { "type": "head", "text": "經債", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "烏鎮利濟寺有僧師徒二人，俱稱謹厚，託以經懺者日益眾，因致饒裕，而恪嗇不自享用，亦不布施。後得疾，族人迎歸調治，俄而謝世，平生積貯盡為族有。十年後，現夢於所親曰：經懺未完者，陰府考校甚急，苦不可言。人世所傳閃電光中認字讀還，信不誣也。筆之以誡夫應緣者。" }, { "type": "head", "text": "施食師", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "𦦨口施食，啟教於阿難，蓋瑜伽部攝也。瑜伽大興於唐之金剛智、廣大不空二師，能役使鬼神，移易山海，威神之力，不可思議。數傳之後，無能嗣之者，所存但施食一法而已。手結印，口誦呪，心作觀，三業相應之謂瑜伽，其事非易易也。今印呪未必精，而況觀力乎？則不相應矣。不相應，則不惟不能利生，而亦或反至害己。昨山中一方外僧，病已篤。是晚，外正施食，謂看病者言：有鬼挈我同出就食。辭不往。俄復來云：法師不誠，吾輩空返，必有以報之。於是牽我臂偕行，眾持撓鈎套索云：欲拽此法師下地。我大怖，失聲呼救，一時散去。越數日，僧死。蓋未死前，已與諸鬼為伍矣。向非驚叫，臺上師危乎哉？不惟是耳，一僧不誠，被鬼舁至河中，欲沉之；一僧失鎖衣篋，心存鑰匙，諸鬼見飯上皆鐵片，遂不得食；一僧晒氈衣未収，值天雨，心念此衣，諸鬼見飯上皆獸毛，遂不得食，各受顯報。又一人入冥，見黑房中有僧數百，肌體瘦削，顏色憔悴，似憂苦不堪之狀。問之，則皆施食師也。施食非易易事也，信夫！" }, { "type": "head", "text": "誦經雜話", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "總戎戚公，素持金剛經。其守越之三江也，有亡卒致夢云：明當遣妻詣公，乞為誦經一卷，以資冥道。翌日，果有婦人悲泣求見，詰之，如夢中語，公諾之。晨起誦經，夜夢卒云：荷公大恩，然僅得半卷，以於中雜不用二字。公思其故，乃內人使侍婢送茶餅，公遙見，揮手却之，口雖不言，心謂不用。次早，閉房誦經，是夜夢卒謝云：已獲超拔。此予親聞於三江僧東林，東林誠篤有道行，不妄語者。噫，誦經僧可不慎歟！" }, { "type": "head", "text": "道譏釋", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "道者曰：諸宮觀道院及諸神廟，皆我等居也，奈何僧眾多住其中，罕見道流住佛寺者？夫歸依佛者住寺，歸依道者住宮觀院廟，今僧居於此，為歸依三清諸天尊、諸真人神耶？抑欲占奪我等產業耶？其言有理。予無以應。徐而曰：韜光，古靈隱也，何道流居之？曰：此在家修習全真者寓焉，冠簪者不與也，況剃度一僧主之矣。其言有理。予又無以應。噫！今之為僧者，或棲止叢林，或幽居蘭若，或依巖為室，或就樹結茅，何所不可？而必附彼羽衣，以為居亭主人也。" }, { "type": "p", "text": "今時諸方叢林，各各亦有戒錄，而不敘得戒原由，持犯樞要。惟錄三師七證，乃至同壇同期受戒人，監院副寺知客司庫等名，誠沒交涉。如欲錄者，當錄和尚五位阿闍黎生年戒臘生處者可也。" }, { "type": "p", "text": "諸部律文，無剃髮阿闍黎。原剃髮，即是和尚遣能剃者剃之。近時不諳法律者，復妄加審戒阿闍黎，引請阿闍黎值壇。阿闍黎原審戒，即是教授。先在壇外審問諸遮難事訖，次引入壇內。羯磨師對眾審問已，乃為作四羯磨授戒。值壇者，謂受戒人初至，未諳禮法，恐臨壇倉卒失儀，故教之行禮。並無阿闍黎位，梵語阿闍黎，此云軌範師。在壇七證，尚無師位，惟稱七證僧伽，況其餘者。佛言：非和尚而稱為和尚，非阿闍黎而稱為阿闍黎，或翻此二，皆得惡作罪。" }, { "type": "juan", "text": "比丘受戒錄終為弟子者須存此錄令後代人知師之生年戒臘如無徒者乃可焚之" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "比丘受戒录" }, { "type": "byline", "text": "鼎湖山沙门　弘赞在犙　述" }, { "type": "p", "text": "恭惟如来御世，观众生机有上中下，故教设三乘，所谓菩萨、缘觉、声闻也。乘虽分三，莫不以戒为定慧之本。是故如来初坐菩提树下，即为诸大心菩萨传诵卢舍那佛三聚净戒。次至鹿苑王城，为诸二乘渐制五篇七聚，立十人僧白四羯磨，授比丘具足戒。然佛初出世，边地尠闻正法，出家五众亦希。时迦旃延尊者居西天竺阿槃提国，彼有长者子名亿耳出家，求尊者为受具戒，而彼国无十人僧不得受具。彼驰往白佛，佛听边地持律五人僧得作羯磨受具。五人中须一人持律善解羯磨，即以羯磨师为第五人。其教授师要闲轨范，余证戒僧必须清净，方许为证明也。所谓中边者，中即中天竺，居东南西北四天竺之中也。边地者，中天竺东去至东际有白木调国，国外是边地；南去至南际有靖善塔，塔外是边地；西去至西际有一师黎仙人山，山外是边地；北去至北际有柱国，国外是边地。今此震旦在白木调，东去天竺五万七千余里。如来出世一千余载未闻佛法，至汉明帝永平三年，帝感瑞梦，乃遣将军蔡愔等一十八人使西域，访求佛道。六年，愔等至月氏国，遇摩腾、法兰二法师，得梵本经六十万言，相与东还。明帝大悦，由是此方王臣士庶，渐知归向。至十四年，司空阳城侯刘峻，与诸官人士庶等一千余人出家。阴夫人、王媫妤等，与宫妇女二百三十人出家。时二法师与诸人出家，剃除须发，著缦条衣，授与三归、五戒、十戒而已。以不得满十人，五人授具足戒。后至汉第十桓帝，一百余年内，犹三归、五戒、十戒，递相传授。至汉灵帝建宁元年，有北天竺沙门五人，来到汉地，与僧受大戒。一名支法领，二名支谦，三名竺法护，四名竺道生，五名支娄谶。其时大律未有，支法领口诵出戒本一卷，羯磨一卷，在此流行。至魏初邵陵厉公嘉平二年，有中天竺沙门昙磨迦罗此云法时，善诵诸部毗尼，至雒阳立羯磨受法，准用十僧。于是佛法大行震旦，为东夏受戒律之始也。后至前秦建元二年，天竺沙门昙磨持此云法海，译出十诵戒本三部。建元十四年，竺法念译出毗柰耶律十卷。后秦姚兴弘始十年，天竺尊者卑摩罗叉此云无垢眼来游关左，阐扬毗尼。鸠摩罗什所译十诵律大行者，叉之力也。弘始十一年，有中天竺佛陀耶舍尊者至，译出四分律藏。而关中先行僧祇，江南盛行十诵。至元魏法聪律师，始弘四分律宗。聪传道覆，覆传惠光，光传云晖愿，愿传隐乐洪云，云传洪尊，尊传智首，首传道宣，宣传法励满意，意传法成，成传大亮道省，亮传云一道岸惠澄，澄传惠钦。皆口相授受，臻于壸奥。自此之后广矣详载高僧传中。至宋元已来，代不乏人。元末明初，戒律稍异。明中谙律者已希。至明末时，律之一宗扫地矣。余从受具来，阅大律藏，目不交睫者数年，而不得其中宗趣。遂徧参诸方，以求明哲，而无一习学毗尼者。经云：毗尼藏是佛法寿命。毗尼藏住，佛法亦住。余虑法不得久住，昼夜悲伤，不能自安。时余年三十有四，兴往天竺之念，求请梵僧数人。回震旦，再传授戒法。俾戒灯熄而更著，寿命微而复续。遂于甲申春抵闽地，欲取海舶人夫。从闽濵泛一载余，至东天竺海隅耽摩立底国，可六十余驿，到中天竺那烂陀寺。不意时值沧桑，弗果所愿。至今年过古稀，犹怅昔之无缘也。比见诸方丛席，与人授戒，不依佛制，尽是非法。别众非法者，何不知白四羯磨，惟抄写他人，杜撰闲文唱诵，或师自心所作。佛制受具者至多，惟许三人同坛，若过即成非法。纵依羯磨，而诵文生涩，事多舛谬，尚是非法，况杜撰者乎？别众者，何不知依律结大界及戒场？既无戒场，即一人受具，同住比丘，或百或千，尽要共集，与彼授具。有一比丘不集，是名别众。众既获罪，受者亦不得戒，而终身得假名比丘，虗受信施，公然上座，受他礼拜，罪莫大焉。或在白衣沙弥前作羯磨，三十二十，同时一齐授之，大违佛制。若不依佛言教，何名从佛口生，从法化生？世无二佛，法无二制。斯则非法为法，以讹传讹，递相踵习，不觉其非，诚为末法之灭法矣。然此则关系法门非小，若有如法受得戒者，自当保重，如护明珠。其住持弘绍之宾，特宜遵木叉之教，依法依律，依佛所制，俾戒珠朗于长夜，木叉固而永久，是为弘正法传教之大士焉。坛者，即是戒场，在大界内结。大小法式，如标释，如释所明。" }, { "type": "p", "text": "已上略序得戒缘由，向下录得戒和尚、阿阇黎临坛尊证僧伽，并记自生年、受戒年月日时，以识戒腊之尊卑，并知作法之仪轨也。" }, { "type": "p", "text": "初受具足戒者，未能即阅大律藏，其和尚阿阇黎，当与比丘戒本，令其熟读，使知护持，毋致亏犯。及识布萨、结夏、受日、自恣、受衣、舍衣、净施等法也。" }, { "type": "head", "text": "○布萨法" }, { "type": "p", "text": "半月半月布萨说戒，下至有四比丘，即应令一人诵戒本。若不足四人，惟二、三人当对首布萨。除四根本戒，余篇有犯者，依律对清净比丘忏悔已，然后布萨。" }, { "type": "head", "text": "○对首布萨法" }, { "type": "p", "text": "至布萨日，若有三人各各相向作法，露顶脱履合掌互跪，先上座作如是言：" }, { "type": "p", "text": "二、大德一心念！今僧十五、四日说戒，我某甲比丘清净。" }, { "type": "p", "text": "三说。后二亦如是说。若惟有二人，除上二字，即云大德。余辞同上。" }, { "type": "head", "text": "○心念布萨法" }, { "type": "p", "text": "若只自一人，应心口言：" }, { "type": "p", "text": "今日众僧十五、四日说戒，我某甲比丘清净。三说。" }, { "type": "p", "text": "若不清净，当预先向清净者作法忏悔已，乃应清净之法。若不清净言清净，复犯妄语罪。" }, { "type": "head", "text": "○对首安居法" }, { "type": "p", "text": "前安居四月十六日，应对一知法比丘作如是言：" }, { "type": "p", "text": "大德一心念！我某甲比丘，依某僧伽蓝若在村内非僧住处，应云某聚落；若在寺别房，应云某房，前三月夏安居。房舍破，修治故。三说。彼应语云：好。自答言：善。若非在僧伽蓝安居，除下二句。" }, { "type": "p", "text": "若自有三宝缘事，或二师父母事，不及前安居，至五月十六日结后安居，应云后三月。或结中安居，从四月十七日至五月十五日，日日随结，名中安居。" }, { "type": "head", "text": "○心念安居法" }, { "type": "p", "text": "若无所依人对首作法，即自心念口言：" }, { "type": "p", "text": "我某甲比丘，依某处某房，前三月夏安居。三说。" }, { "type": "head", "text": "○对首受日法" }, { "type": "p", "text": "安居已，若有佛事、僧事，或檀越、父母等，请唤不及，即日还；或须二日，乃至七日还。应对一比丘言：" }, { "type": "p", "text": "大德一心念！我某甲比丘，受七日法，出界外，为某事故，还来此中安居。白大德令知。三说。不应为饮食、衣服故去。若知前事，不及七日还，当从僧乞十日、半月、一月羯磨而去。" }, { "type": "head", "text": "○在众僧中自恣法" }, { "type": "p", "text": "凡有所犯，应先忏悔已，然后自恣。若住处下至有五比丘，当差一人受自恣。余应偏袒右肩，脱履，互跪，合掌，对受自恣人作如是言：" }, { "type": "p", "text": "大德！众僧今日自恣，我某甲比丘亦自恣。若有见、闻、疑罪，愿大德长老哀愍故语我。我若见罪，当如法忏悔。三说。若说错忘，受自恣人应一一授之。" }, { "type": "head", "text": "○对首自恣法" }, { "type": "p", "text": "若住处无五比丘差受自恣者，四比丘应对首自恣，各各相向作如是言：" }, { "type": "p", "text": "三。大德一心念！今日众僧自恣，我某甲比丘清净。" }, { "type": "p", "text": "三说。若有三人二人，亦准此法，惟改对首人数为异。若有犯不忏悔，即不应清净法。" }, { "type": "head", "text": "○心念自恣法" }, { "type": "p", "text": "若住处只有自一人，应心念口言：" }, { "type": "p", "text": "今日众僧自恣：我某甲比丘清净。三说。" }, { "type": "head", "text": "○受三衣法" }, { "type": "p", "text": "佛言：三衣应受持。若有衣不受持，得恶作罪，过十日即犯舍堕，难忏悔。若疑，当舍已更受。若衣色红、绿、青、白、黑及上色染者，并不成受。若得如法色衣，应受。" }, { "type": "head", "text": "○受安陀会衣法" }, { "type": "p", "text": "安陀会，此云下著衣。应具威仪，对一比丘，或和尚、阿阇黎，作如是言：" }, { "type": "p", "text": "大德一心念！我比丘某甲，此安陀会五条衣，受一长一短割截衣持。三说。若是和尚，当称和尚；若阿阇黎，当称阿阇黎。" }, { "type": "head", "text": "○受郁多罗僧衣法" }, { "type": "p", "text": "郁多罗僧，此云上著衣，应言：" }, { "type": "p", "text": "大德一心念！我比丘某甲，此郁多罗僧七条衣，受两长一短，割截衣持。三说。" }, { "type": "head", "text": "○受僧伽棃衣法" }, { "type": "p", "text": "僧伽棃，此云重复衣，应言：" }, { "type": "p", "text": "大德一心念！我比丘某甲，是僧伽棃若干条衣受，若干长、若干短割截衣持。三说。" }, { "type": "head", "text": "○舍衣法" }, { "type": "p", "text": "若有疑，当舍已，更依前受法受之，应作如是言：" }, { "type": "p", "text": "大德一心念！我比丘某甲，此僧伽棃是我三衣数，先受持，今舍。一说便止。余二衣欲舍准此。" }, { "type": "head", "text": "○受尼师坛法" }, { "type": "p", "text": "大德一心念！我比丘某甲，此尼师坛是我助身衣受。" }, { "type": "p", "text": "三说，以用坐卧，非将礼拜。" }, { "type": "head", "text": "○受钵法" }, { "type": "p", "text": "大德一心念！我比丘某甲，此钵多罗应量受，长用故。" }, { "type": "p", "text": "三说。" }, { "type": "head", "text": "○净施法" }, { "type": "p", "text": "有二种净施：一、真实净施，二、转展净施。" }, { "type": "head", "text": "○真实净施法" }, { "type": "p", "text": "谓真实舍与他欲，要著应问，彼乃得著，应言：" }, { "type": "p", "text": "大德一心念！我比丘某甲，有此长衣未作净，今为净故舍与大德，为真实净故。一说○长字去声，直亮切，音丈。多也，余也，剩也。" }, { "type": "head", "text": "○转展净施法" }, { "type": "p", "text": "比丘受得戒已，除三衣外，所有新旧衣服，或对亲友同意比丘，或二师为净施主将衣，而对一比丘前称彼净施主名而为说净。不说，过十日即犯舍堕。要众僧前忏后，凡所得衣，若布下至长一尺四寸、广七寸，能作得七条衣坛隔，即须说净。应作如是言：" }, { "type": "p", "text": "大德一心念！我比丘某甲，有此长衣未作净，为净故施与大德，为展转净故。彼受净者应云：大德！汝有此长衣未作净，为净故与我，我今受之。受已语云：汝施与谁？答云：施与某甲。受净者云：大德！汝是长衣未作净，为净故与我，我已受之。汝与某甲，是衣某甲已有，汝为某甲善护持著，随因缘" }, { "type": "p", "text": "三说后，若闻净主死，或罢道，即将前所有衣物，别称一净施主名，再为说净。此文出四分律。若根本律说净文云：" }, { "type": "p", "text": "具寿存念！我苾刍某甲有此长衣，未为分别是合分别。今于具寿前而作分别，以某甲苾刍而作委寄者，我今持之。三说。分别即是作净，不闻彼净主死，设居远方不失净施。" }, { "type": "head", "text": "○心念舍衣法" }, { "type": "p", "text": "若为三宝等缘事出外，便拟是日还住处，或遇难缘、或大雨桥梁断绝，即作心念：舍衣宁无衣宿？犯突吉罗，易忏。应作如是念言：" }, { "type": "p", "text": "我某衣先受持，今舍。" }, { "type": "p", "text": "一说。次日回至衣所，持衣对一比丘，一一如前取衣法受之。若三衣俱未持去，应言：我三衣云云。" }, { "type": "head", "text": "○受非时药法" }, { "type": "p", "text": "佛听有病缘饮八种浆，即果汁，谓梨、枣、甘蔗、蒲萄、藕根等浆。应先净人擪已，滤过澄清，从净人手受。应对一比丘言：" }, { "type": "p", "text": "大德一心念！我比丘某甲，今为某病缘，此是某非时浆，为经非时服故，今于大德边受。三说。" }, { "type": "head", "text": "○受七日药法" }, { "type": "p", "text": "谓酥、油、生酥、蜜、石蜜。一受得七日，自手取服。服不了八日，即应施他人。自不得服，应言：" }, { "type": "p", "text": "大德一心念！我比丘某甲，今有某病缘故，此某七日药，为欲经宿七日服故，今于大德边受。三说。" }, { "type": "head", "text": "○受尽形寿药法" }, { "type": "p", "text": "谓丸散一切咸酸等不任为食者，一受得自取服尽也。应言：" }, { "type": "p", "text": "大德一心念！我比丘某甲，今有某病，缘此某尽形寿药，为欲共宿长服故，今于大德边受。三说。" }, { "type": "head", "text": "附" }, { "type": "p", "text": "南山灵芝云栖法语一十五则，以救时弊，当用自警。" }, { "type": "head", "text": "唐南山宣律师" }, { "type": "p", "text": "夫群生所以久流转生死海者，良由无戒德之舟檝者也。若乘戒舟，鼓以慈棹，而不能横截风涛，远登彼岸者，无此理也。故正教虽多，一戒而为行本。其由出必由户，何莫由斯戒矣！是以创起道意，先识斯门。于诸心境，筹度怀行，其状如何？故论云：夫受戒者，慈悲为务。于三千界内，万亿日月，上至非想，下及无间，所有生类，并起慈心，不行杀害。或尽形命，或至成佛，长时类通，统周法界。此一念善，功满虗空，其德难量，惟佛知际。不杀既尔，余业例然。" }, { "type": "head", "text": "宋杭州灵芝寺元照律师" }, { "type": "p", "text": "师字湛然，初以毗尼为大学，亲自佛制。自文殊已降，不许措一词。优波离结集，不敢衍一字。人间天上，十方三界，刹海无尽圣众，唯同一律，可谓严矣。如世礼乐征伐，必自天子出，公侯卿大夫，不容僭也。然大法东度，唯律未明，学者失已。唐太宗贞观中，终南山澄照大律师道宣，作戒疏、羯磨疏、事钞，弘四分律，流传逾四百载，释义近六十家。于中大昭庆寺律师允堪，作会正记，独为尽理。最后此灵芝大智元照律师，以法华开显圆意，作资持记，与会真师殊途同归，推明南山元意，而上合于佛制。自是会正、资持，又分宗于律矣。如析金杖，不失金体，无作戒体，果可分耶？" }, { "type": "p", "text": "出系年录。由是四分一宗，全凭景空。南山弘扬之力，至今不绝。但今学者，以口头禅为当出生死，自悮自堕，非古人之法教不传也。昔陈宣帝诏僧，未满五夏，皆参律部。此帝之心，正符佛心。非再来菩萨，以辅正教，焉能及此哉。○雍州襄阳景空寺，法聪律师所居也。" }, { "type": "head", "text": "明云栖大师竹窓三笔" }, { "type": "head", "text": "出家一" }, { "type": "p", "text": "先德有言：出家者，大丈夫之事，非将相之所能为也。夫将以武功定祸乱，相以文学兴太平。天下大事，皆出将相之手，而曰出家非其所能，然则出家岂细故哉？今剃发染衣，便谓出家。噫！是不过出两片大门之家也，非出三界火宅之家也。出三界家，而后名为大丈夫也。犹未也，与三界众生同出三界，而后名为大丈夫也。古尊宿歌云：最胜儿，出家好，出家两字人知少。最胜儿者，大丈夫也。大丈夫不易得，何怪乎知出家两字者少也。" }, { "type": "head", "text": "出家二" }, { "type": "p", "text": "人初出家，虽志有大小，莫不具一段好心。久之，又为因缘名利所染，遂复营宫室，饰衣服，置田宅，畜徒众，多积金帛，勤作家缘，与俗无异。经称一人出家，波旬怖惧。今若此，波旬可以酌酒相庆矣。好心出家者，快须着眼看破。曾见深山中苦行僧，一出山来，被数十个信心女男归依供养，遂埋没一生，况其大者乎？古谓必须重离烦恼之家，再割尘劳之网，是出家以后之出家也。出前之家易，出后之家难，予为此晓夜惶悚。" }, { "type": "head", "text": "出家四料简" }, { "type": "p", "text": "有在家出家者，有出家在家者，有在家在家者，有出家出家者。处于族舍，具有父母妻子，而心恒在道，不染世尘者，在家出家者也。处于伽蓝，无父母妻子之累，而营营名利，无异俗人者，出家在家者也。处于俗舍，终身缠缚，无一念解脱者，在家在家者也。处于伽蓝，终身精进，无一念退惰者，出家出家者也。故古人有身心出家四句，意正如此。虽然，出家出家者，上士也，无论矣。与其为出家在家者，宁为在家在家者。何以故？袈裟下失人身，下之又下者也。" }, { "type": "head", "text": "出家利益" }, { "type": "p", "text": "古德云：最胜儿，出家好。俗有恒言曰：一子出家，九族生天。此皆赞叹出家，而未明言出家之所以为利益也。岂曰不耕不织，而有自然衣食之为利益乎？岂曰不买宅，不赁房，而有自然安居之为利益乎？岂曰王臣护法，信施恭敬，上不役于官，下不扰于民，而有自然清闲逸乐之为利益乎？古有偈曰：施主一粒米，大似须弥山。若自不了道，披毛戴角还。又云：他日阎老子与你打算饭钱，看你将何抵对？此则出家乃大患所伏，而况利益乎哉？所谓出家之利益者，以其破烦恼，断无明，得无生忍，出生死苦，是则天上人间之最胜，而父母宗族被其泽也。不然，则虽富积千箱，贵师七帝，何利益之有？吾实大忧大惧，而并以告夫同业者。" }, { "type": "head", "text": "出家休心难" }, { "type": "p", "text": "人性寒思衣，饥思食，居处思安，器用思足，有男思婚，有女思嫁，读书思取爵禄，营家思致富饶，时时不得放下。其奋然出家，为无此等累也。而依然种种不忘念，则何贵于出家？佛言：常自摩头，以舍饰好。然岂惟饰好，常自摩头曰：吾僧也。顿舍万缘，一心念道。" }, { "type": "head", "text": "僧务外学" }, { "type": "p", "text": "儒者之学，以六经、论、孟等书为准的，而老、庄乃至佛经禁置不学者，业有专攻其正理也，不足怪也。为僧亦然，乃不读佛经而读儒书，读儒书犹未为不可，又至于读庄、老，稍明敏者又从而注释之，又从而学诗、学文、学字、学尺牍，种种皆法门之衰相也，弗可挽矣。世人重聪明，夸博洽，竞辞采，然不足恃者，以其有失也。彼学穷百家，文盖一世，有来生不识一字者，其甚如淳长老以才藻著名，一跌而起，顿成痴呆，则不待来生，又甚化为异类，则所谓但念水草，余无所知，其可恃安在？惟般若真智蕴之八识田中，亘古今攧扑不破，纵在迷途，有触还悟。世俗中人不知此意，无足为怪，出家儿乃以本分事束之高阁，而殚力于外学，可胜叹哉！" }, { "type": "head", "text": "僧务杂术一" }, { "type": "p", "text": "僧又有作地理师者，作卜筮师者，作风鉴师者，作医药师者，作女科医药师者，作符水炉火烧炼师者，末法之弊极矣。或曰：百丈大师令司马头陀择地可作五百僧道场者而得沩山，是地理家事；既而令择沩山主人得大祐禅师，是风鉴家事，则何如？噫！此古圣贤为传法利生之大机缘，非世人所测识者，而百丈、司马是何等人品，今之术士可以借口也与哉！" }, { "type": "head", "text": "僧务杂术二" }, { "type": "p", "text": "或曰：杂术固非僧务，医以全生，宜若无碍焉。予谓杂术乱心，则槩所当舍，如其救济为怀，则亦万行之一端。而术倘不精，虽曰全生，反以伤生，则大为不可。近有僧行灸法者，其法和药作饼，置艾炷于其上而然之，云治万病。此不知出自何书，传自何人。夫切肌而察穴，循穴而入内，灼艾之常法也。隔饼而灸，有痛苦而无功能者也。而师行焉，弟子绍焉，不自知其业之深且重也。" }, { "type": "head", "text": "信施难消" }, { "type": "p", "text": "邓豁渠自讼云：为僧者干自己事，带累十方施主，委实难消。诚哉言乎！夫僧人为自己生死，犹士人为自己科名也。为科名故，累诸隣里亲戚供给所需，成名则足以报之，名不成则所负多矣。不解此义，而唯嫌信施不广，岂不大错？" }, { "type": "head", "text": "非理募化" }, { "type": "p", "text": "云栖僧约非理募化者出院，一僧曰：此不足禁，禁之则缺众生福田；非理募化，虽其人自负过愆，而众生获破悭舍财之益。世僧假佛为名以营生，佛何曾为此辈出一禁约乎？余曰：子言则诚善矣，然知其一，未知其二。非理募化者，瞒因昧果，施者知之，因而退心，后遂不施，安得其能破悭也？佛世有诸弟子自远游归，所过聚落，望而闭户，问故，则畏僧之募化也。因以白佛，佛乃种种呵责，何言其不禁约也？慎之哉！" }, { "type": "head", "text": "经债" }, { "type": "p", "text": "乌镇利济寺有僧师徒二人，俱称谨厚，托以经忏者日益众，因致饶裕，而恪啬不自享用，亦不布施。后得疾，族人迎归调治，俄而谢世，平生积贮尽为族有。十年后，现梦于所亲曰：经忏未完者，阴府考校甚急，苦不可言。人世所传闪电光中认字读还，信不诬也。笔之以诫夫应缘者。" }, { "type": "head", "text": "施食师" }, { "type": "p", "text": "𦦨口施食，启教于阿难，盖瑜伽部摄也。瑜伽大兴于唐之金刚智、广大不空二师，能役使鬼神，移易山海，威神之力，不可思议。数传之后，无能嗣之者，所存但施食一法而已。手结印，口诵呪，心作观，三业相应之谓瑜伽，其事非易易也。今印呪未必精，而况观力乎？则不相应矣。不相应，则不惟不能利生，而亦或反至害己。昨山中一方外僧，病已笃。是晚，外正施食，谓看病者言：有鬼挈我同出就食。辞不往。俄复来云：法师不诚，吾辈空返，必有以报之。于是牵我臂偕行，众持挠钩套索云：欲拽此法师下地。我大怖，失声呼救，一时散去。越数日，僧死。盖未死前，已与诸鬼为伍矣。向非惊叫，台上师危乎哉？不惟是耳，一僧不诚，被鬼舁至河中，欲沉之；一僧失锁衣箧，心存钥匙，诸鬼见饭上皆铁片，遂不得食；一僧晒毡衣未収，值天雨，心念此衣，诸鬼见饭上皆兽毛，遂不得食，各受显报。又一人入冥，见黑房中有僧数百，肌体瘦削，颜色憔悴，似忧苦不堪之状。问之，则皆施食师也。施食非易易事也，信夫！" }, { "type": "head", "text": "诵经杂话" }, { "type": "p", "text": "总戎戚公，素持金刚经。其守越之三江也，有亡卒致梦云：明当遣妻诣公，乞为诵经一卷，以资冥道。翌日，果有妇人悲泣求见，诘之，如梦中语，公诺之。晨起诵经，夜梦卒云：荷公大恩，然仅得半卷，以于中杂不用二字。公思其故，乃内人使侍婢送茶饼，公遥见，挥手却之，口虽不言，心谓不用。次早，闭房诵经，是夜梦卒谢云：已获超拔。此予亲闻于三江僧东林，东林诚笃有道行，不妄语者。噫，诵经僧可不慎欤！" }, { "type": "head", "text": "道讥释" }, { "type": "p", "text": "道者曰：诸宫观道院及诸神庙，皆我等居也，奈何僧众多住其中，罕见道流住佛寺者？夫归依佛者住寺，归依道者住宫观院庙，今僧居于此，为归依三清诸天尊、诸真人神耶？抑欲占夺我等产业耶？其言有理。予无以应。徐而曰：韬光，古灵隐也，何道流居之？曰：此在家修习全真者寓焉，冠簪者不与也，况剃度一僧主之矣。其言有理。予又无以应。噫！今之为僧者，或栖止丛林，或幽居兰若，或依岩为室，或就树结茅，何所不可？而必附彼羽衣，以为居亭主人也。" }, { "type": "p", "text": "今时诸方丛林，各各亦有戒录，而不叙得戒原由，持犯枢要。惟录三师七证，乃至同坛同期受戒人，监院副寺知客司库等名，诚没交涉。如欲录者，当录和尚五位阿阇黎生年戒腊生处者可也。" }, { "type": "p", "text": "诸部律文，无剃发阿阇黎。原剃发，即是和尚遣能剃者剃之。近时不谙法律者，复妄加审戒阿阇黎，引请阿阇黎值坛。阿阇黎原审戒，即是教授。先在坛外审问诸遮难事讫，次引入坛内。羯磨师对众审问已，乃为作四羯磨授戒。值坛者，谓受戒人初至，未谙礼法，恐临坛仓卒失仪，故教之行礼。并无阿阇黎位，梵语阿阇黎，此云轨范师。在坛七证，尚无师位，惟称七证僧伽，况其余者。佛言：非和尚而称为和尚，非阿阇黎而称为阿阇黎，或翻此二，皆得恶作罪。" }, { "type": "juan", "text": "比丘受戒录终为弟子者须存此录令后代人知师之生年戒腊如无徒者乃可焚之" } ] }, "special_structures": { "l": 0, "juan": 2, "space": 0, "lg": 0, "byline": 1, "lb": 831, "head": 43, "form": 0, "p": 79, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T21:30:49", "version": "site_pipeline_v2", "primary_credit": { "text_traditional": "鼎湖山沙門　弘贊在犙　述", "role": "author", "source_kind": "body_byline_matched_to_header", "source_pointer": "text/body//byline[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": true, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "鼎湖山沙门　弘赞在犙　述", "normalized_traditional": "鼎湖山沙門弘贊在犙述" }, "credits": [ { "text_traditional": "鼎湖山沙門　弘贊在犙　述", "role": "author", "source_kind": "body_byline_matched_to_header", "source_pointer": "text/body//byline[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": true, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "鼎湖山沙门　弘赞在犙　述", "normalized_traditional": "鼎湖山沙門弘贊在犙述" } ], "credit_traditional": "鼎湖山沙門　弘贊在犙　述", "credit_simplified": "鼎湖山沙门　弘赞在犙　述", "credit_role": "author", "credit_source": "body_byline_matched_to_header", "credit_confidence": "high", "translator": "", "author": "鼎湖山沙門　弘贊在犙　述", "credit_manual_review": false, "credit_review_reasons": [], "traditional_chunks": { "manifest": "books/X60n1131/traditional/manifest.json", "chunk_count": 1, "largest_chunk_bytes": 27463, "oversized_chunks": 0 } }