沙弥律仪要略述义

No. 1119-A 叙

沙弥律仪者，明事之典也；云栖要略者，显理之书也。事即戒相威仪，理即无作戒心。事无理不明，理无事不显，事理一如，戒心明矣。葢如来大慈，说是戒经，使出家者无为无欲，清净自守。但经律深奥，义广难明，故大师乘愿而来，删繁取要，略而解之，以世间法释出世间法，以出世间法显世间法。其间少研罪相，多于劝持者，意谓沙弥初入道门，未便预闻篇聚也。吾本师见月老和尚中兴止作，观其要略，文理优畅，感发初机，故传戒三十余年。凡受戒者，必令深思熟读，使其威仪庠序，知所施行，乃与登坛受具，是以此书盛行于世也。然大师以春秋之才而解戒相，用礼记之法而辑威仪，若非穷究经律，博通传史者，则不能识其源委也。余数十年来，恒以为念，因此朝夕黾勉，遍搜内外诸书，析义消文，积成上下两卷，名曰述义，谓述其要略之大义也。后之览者，倘因跬步而登山，由初津而入海，即达如来境界，事理宛然，则知一切治世语言文字，皆与实相不相违背也。

旹康熈戊子年桂月吉旦毗陵佛庵玉道者题于西湖昭庆之法乳堂

凡例

沙弥律仪要略述义卷上

清　古杭昭庆万寿戒坛传律沙门书玉科释

释此律仪，大分为二：初、标题，二、释文。初中分三：初、标法题。

沙弥律仪要略。

释此题，以人法为名。沙弥，人也；律仪，法也。义如后释。葢如来出现于世，所说一代时教，必须七部弟子任持，资秉佛法，得以久住。七部者，谓出家五众、在家二众也，其间各有大小之不同。故如来初成正觉，作是念言：我得智慧，无能信受。若我住世，于世无益，不如入于涅槃。尔时大梵天王即白佛言：世尊！法海已满，法幢已立，润济开导，今正是时。云何欲舍一切众生而不说法？尔时世尊受梵天请，初于寂灭道场，先结波罗提木叉，为诸利根菩萨说梵网经，此大乘始也。次于鹿野苑，则呼善来比丘为憍陈如等转四谛法轮，此小乘始也。是时三宝具矣。沙弥者，本于初度罗睺罗出家为始，其沙弥尼是带制。律仪者，有通有别。通则一大藏教，总名律仪；别则就此十戒及诸威仪也。沙弥是能学，律仪是所学，能所合目，故名沙弥律仪。要略者，大师于毗尼藏中，采取日用必行之事，故云要；对三千八万而言，故云略。此乃大师体佛弘慈，便于初学，欲令人人信受佛语，熟读行持，由小进大，得入僧宝数故。沙弥要略，大意如此。标题已竟。

次标人名

菩萨戒弟子云栖寺沙门袾宏辑

释菩萨者，梵语具云菩提萨埵。菩萨此翻佛道，萨埵此翻有情。又菩提是智，萨埵是悲。以智故上求佛道自利也，以悲故下化众生利他也。四愿弥坚自他俱利，故名菩萨。或翻开士，谓以佛道开化众生发信心故。或翻高士，谓高出凡夫二乘故。翻既不定，故仍留梵语也。戒者，乃运善之初章，却恶之前阵，即三聚净戒也。梵名波罗提木叉，此云保解脱，谓严持净戒行菩萨道，如来保任必得解脱烦恼证涅槃故。梵名室洒，此云弟子，谓学在师后曰弟，解从师生曰子。此是大师学出世法，以戒为师，愿同菩萨悲智化导众生之称。云栖者，乃大师中兴之道场也。其地去府治二十余里，山名五云，昔有五色祥云盘旋顶上，已而飞集西坞，经久不散，时人异之，故名云栖。寺者，嗣也，谓出家弟子于中承事佛法，依教修行故。沙门者，德实之义，谓勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，识心达本源，故号为沙门，非泛常之通称也。袾宏是师之讳，字佛慧，号莲池，杭之沈氏子也。年十七补庠试，三十二父母皆丧，因悟人世无常，投无门洞性天理和尚出家，乞昭庆寺无尘玉律师授戒于地涌坛前。嗣后徧参知识已，旋归武林梵村乞食，见云栖山水幽寂，遂结茅而渐建丛林，精修白业，道行天下。世寿八十有一，僧腊已满五旬。生于嘉靖乙未正月二十二日，终于万历乙卯七月初四。辑者，集也，谓采集成章以传来学也。标人已竟。

三、释题义分二，初、题中人义。

梵语沙弥，此云息慈。谓息恶行，慈息世染，而慈济众生也。亦云勤䇿，亦云求寂。

释梵语者，起世经云：世界初成，惟一海水，由风鼓激，渐凝为地。梵天光音之众，下视山地，见其地肥，色香美好，以指尝之，味若醍醐，食之不已，身体麤壮，失天光明神足，不复上升，遂为人祖，世居天竺。自后人随地转，音各成异，唯天竺存焉。故其音是梵音，语是梵语也。沙弥名有三译，义出耶舍传中。此云息慈者，南山宣祖以此方息慈之名，翻彼天竺沙弥之号也。息，止义。行，作义。恶者，非梵行事。世染者，谓此事乃世人之所贪染故。然此贪染，便是生死之本，众恶之源。出家离染，修解脱道，当锄其本，而塞其源，故应息恶也。然恶虽能息，若不行慈，则堕偏小，非大乘根器，故复当慈济众生也。又卢舍那，翻为净满，谓恶无不息故净，慈无不行故满。当知此沙弥戒，即卢舍那之本因也。梵语室利摩那路迦，玄奘法师译为勤䇿，勤即不怠，䇿乃进修，喻如良马见鞭影而进也。故后解文中，多举果报等缘，警避诸恶，亦即息慈之意也。梵语室那末尼，义净律师译为求寂，寂即涅槃，而涅槃翻为圆寂，以德无不备称圆，即行慈勤善之果也。障无不尽名寂，俱息恶䇿行之果也。沙弥十支无染，则具戒得圆，比丘五篇清净，则涅槃可证，故云求寂也。名虽有三，义实无别。又息是止持，即对治悉檀，慈是作持，即世界悉檀教也。勤是劝作，䇿是诫止，即为人悉檀行也。圆是作果，寂是止果，即第一义悉檀理也果也。如上三译，教理行果，四悉皆周，仔细推之，则义显矣。

次题中法义。

律仪者，十戒律诸威仪也。

释十戒者，始从不杀，终于捉宝也。诸威仪者，即后二十四条随律威仪也。又戒者，戒律止也，谓止诸恶不起故。仪者，形仪作也，谓令众善奉行故。以此戒律，能止形上诸恶，故名律仪。葢律无形仪，则律为虗设。形仪无律，则持犯无稽。有仪有律，内外一如。沙弥之名，体用双彰矣。

二、释文分二，初、戒律，二、威仪。初、戒律又二，初、总标门名复二，初、标名。

戒律门。

释：戒即十戒，以制心为本。律即法律，以守护为宗。门者，有能通之义。虽云沙弥十戒，实能通至涅槃。十方如来，从此超出。何以故？人分大小，人则是一。若于此毗尼，能闻而思，即是入。能修而行，即是出。譬如大宅，要因门入。诚所谓得其门者，等佛一朝。失其门者，徒劳万劫。若受戒而不习学者，则入道无门也。故曰：戒虽顿受，事必渐修。因沙弥十戒经中，有戒律威仪之文。故大师亦分上下二门。正显戒律非威仪，无以见戒律之体。威仪非戒律，无以成威仪之用。然用从体发，故列于首。

二、释义分二，初、总序。要略缘起分四，初、述古。

佛制出家者，五夏以前专精戒律，五夏以后方乃听教参禅。是故沙弥剃落，先受十戒，次则登坛受具。

释佛制者，犹圣王之节度也。如来为三界大师，所有言教，群生遵守，信受奉行，故云佛制。出家者，谓在家尘劳滚滚，犹如奔马无缰，纵有出尘进道之想，安可能得？故如来预设化城，摄归宝所。故经云：无有在家能修习无上正觉之道是也。然出家有乎二种：一、辞亲割爱，剃发染衣，名出世俗家；二、断除妄惑，证无生果，名出三界家。古云：出家乃大丈夫事，非将相之所能为。出家功德经云：若有为作留难者，即断佛种。现在诸病集身，死入黑暗地狱，经千万劫，不能得出。若能放人出家，功德无量。譬如四天下满中罗汉，四事供养，尽于百年。不如有人为涅槃故，于一日一夜，出家受戒。五夏者，即五年也。文出十诵律中。谓出家离俗，不以生年为计，乃数夏腊，称尊故。又夏者，盛也，谓万物茂盛之时也。佛制受戒者，至于夏间，应当加工用行，精进修持，亦如万物茂盛。故从四月十六日起，至七月十五日，九旬行满，一夏功圆，计其一腊。葢古称坐夏者，皆谓此也。又五者，谓初受戒人，行持五年，戒品坚牢，则不为境风摇夺。亦犹树木，培植五载，枝干麤壮，则不怕霜雪所雹也。专者，谓专于事相，博究开遮。精者，谓精研义理，阐尽幽微。又专则不二，精则不杂。如专而不精，律法则不能透彻。精而不专，修持则不能恒常。故须学满五夏，五法成就，堪能诵戒羯磨，方许离师。如或不然，当尽形不离依止。倘有智慧过人，于三四夏，能解三藏，得证三明，亦不听离依止。何以故？佛制五夏未满故。所以道宣律祖，十席就听毗尼。慧休法师，一生随众闻律。此实后学之榜样也。五夏以后等者，谓既知持犯，五夏复周，则许听教参禅也。耳根发识曰：听教者，圣人被下之言。参者，究也。禅者，究心之法也。教乃禅之阶梯，禅乃教之骨髓。因解起行，必须听教。华严经云：佛法无人说，虽慧莫能了。悟明心地，务必参禅。所以古人千里求师，参访知识，决择生死。禅是佛心，教是佛语，戒是佛身。如是执之于身，闻之于耳，观之于心，则本源心地彻矣。若参禅不由开导，但乃堆堆死坐，古人呵为䰟不散死人，落圣亡外道。故知理观未明，必须听教。依教起行，必须参禅。通教不通宗，如蛇钻竹筒。通宗不通教，开口便乱道。宗教一齐通，如日照虗空。法法头头现，山川路有通。又教是言诠，设使修证未纯，不免迷惑。故楞严云：虽有多闻，若不修行，与不闻等。所谓有真戒者，必有真慧。此是如来大慈，有权有实。先以毗尼收摄初心，后以一乘摄归无作。先由事以会理，后得理而忘言。若初心不守律仪，放旷总成邪见。后心不达实相，勤修终属有为。若参禅不持戒，纵有空解，未免沉堕。故云若无真戒，必无真慧也。离戒修定慧，名魔外因。离定慧修戒，名人天因。三学俱备，是成佛因。故听教参禅，继之五年后者，本欲增心增慧，三学齐修也。由戒净故慧净，由慧净故戒净。如两手互洗，不分先后。所谓只须就路还家，不必改途易辙。非于五年之外，别有离戒修行之法也。听教参禅，其理明矣。是故者，由是之故也。乃承上起下之词。沙弥剃落者，度人经云：凡欲出家者，着本俗服，先教彼辞别君亲已，为说偈曰：流转三界中，恩爱不能脱。弃俗入无为，真实报恩者。然后剃发。剃者，除也，断也。谓断除须发，愿烦恼亦断除也。落者，落䰂。古人剃发，称为落䰂。先受十戒者，谓重楼四级，次第而登。婆沙论云：先受五戒，以自调伏，信乐渐增；次受十戒，善心转深，威仪庠序，方受具戒。如是次第，得佛法分，好乐坚固，发起大心，受菩萨戒。如游大海，渐渐深广，入佛法海，亦复如是。今不言五戒，而言十戒者，谓五戒通于道俗，十戒惟得出家。今须发既落，故单言十戒也。若一时顿受者，既失次第，又违佛制。所谓得之容易，则失之不难也。复次，或有众生，无受五戒，而得道果；或因受十戒，而得道果。以是种种因缘，是故如来说次第受也。登坛受具者，从下而上曰登。谓比丘是僧宝，为人天幢相，拣择人根。故律云：须臾之间，令汝三人至高胜处是也。沙弥、菩萨，惟除遮逆，一切普摄，故不言也。坛者，场也。此场僧共秉法，羯磨而成。若非此场，戒无由得。具是具足，谓受二百五十大戒，即便具足涅槃妙因，故亦名近圆。谓受此大戒，白羯磨竟，于所作事，如法成就，与涅槃相去不远矣。今授沙弥、比丘、菩萨戒，而总称坛者，犹若世间三场考试也。以此推之，称三坛者，无足论矣。

二慨今

今名为沙弥，而本所受戒，愚者茫乎不知，狂者忽而不学，便拟躐等，罔意高远，亦可慨矣。

释今者，末法时也。名者，徒有沙弥之名。本所受戒者，本，本分，谓沙弥本分所受之十戒也。愚者，无有慧目。茫者，昧其志性。以是不能学戒，甘心下劣，与法转踈矣。狂者，妄起邪见。忽者，轻忽毗尼。或小有知识，自谓多能。或勉之习学，而反答曰：此不过为初学者说尔。或师长不能如法教诲，弟子不肯请问一字。执定狂愚，安心卤莾。孤山圆法师云：人虽至愚，岂不能日记一言，积月而三十言，积年而三百六十言。积之数载，自然可成。苟耻才智不如废而不学，则亦应耻饮食不如废而不食也。食既当同，法宁可缓。既不习学，受戒何为。古云：学则庶民之子而为公卿，不学则公卿之子而为庶民。欲为公卿耶，为庶民耶。永明寿禅师云：得鸟者网之一目，不可以一目而废众目。收功者棋之一着，不可以一着而废众着。月窟禅师云：高以下基，洪由纤起。虞夏至圣，尚曾历试。可能二祖，犹服勤劳。所谓一念因真，千生果实。因既不真，果岂能实耶。若饱食终日，无所用心，则难矣哉。涅槃经云：凡有心者，皆当得阿耨多罗三藐三菩提。若无信心，徒增黑业。所以佛诫罗󳲧罗偈曰：十方世界诸菩萨，念念已证善逝果。彼既丈夫我亦尔，不应自轻而退屈。三昧经云：佛法大海，不可测度。彼执偏愚，不达谛理，不习三学，不从师受，非法解法，自称智者，非真智也。狂慢之害，又甚于愚不肖矣。经云：谦如大海，容纳百川。慢如高山法水，不住一味。志大言大，轻慢佛语，忽略毗尼。贬学戒为小乘，谤行持为琐屑。执定我慢，见善不从，则难救矣。曾不闻鸠摩罗什初学小教，顶礼盘头达多，此敬上也。盘头达多晚学大乘，复礼鸠摩罗什，此尊贤也。可见从上佛祖，未有不学而成者。沙弥才登戒品，岂可不学也？若以小小知见，得少为足，下不敬上，上不尊贤，欲齐先哲，无有是处。便拟躐等者，拟，欲也。躐，跨越之意。等，级也。谓才受十戒，便欲与大僧相等也。罔意高远，亦可慨者，谓昏昧无知曰罔意，妄尊太过曰高远。听其言之狂放，虽圣贤犹所不及。问其戒相威仪，茫然一法，不知慨叹辞。谓狂愚如是，宁不伤叹耶？佛藏经云：若不先学小乘，后学大乘者，非佛弟子。

三、出略分四：初、启蒙。

因取十戒，略解数语，使蒙学知所向方。

释因取十戒等者。此乃承上文而言，谓因是狂愚之故，故取十戒解之，使狂者不学，必诱其学；愚者不知，必令其知。略而非广，故曰数语；乍入道者，故曰蒙学。向者，趋向方法也，即趋入道门之方法也。如楞严云：因指见月。故大论云：三恶烧燃，驼驴重楚，饿鬼饥渴，不名为苦；痴暗无闻，不识方向，乃名苦也。大师因慨狂愚，罔谙戒法，故略解于此，令初发心人入道有由，不致岐路于盲瞆也。譬如勾甲方萌，要因雨露人事，方能长养成熟。如初心一失，为害匪浅，纵有良医，难调重毒，诚所谓打头不遇作家，到老终成骨董。

二、勉行

好心出家者，切意遵行，慎勿违犯。

释南山云：好心出家者，怖四怨之多苦，厌三界之无常，辞六亲之至爱，舍五欲之深着，不为名利所牵，不为王力所逼，不为邪求活命，不为避懒偷安，不为负债逃难，为生死，为菩提，持信出家故。智者大师以出家分为四种：一者心出家，身不出家，如维摩、庞老等；二者身出家，心不出家，谓虽入空门，不行佛事故；三者身心俱不出家，善根未生故；四者身心俱出家，是为好心也。切，真切也。谓既发心受戒，要念头真切。戒是越渡苦海之迅航，庄严法身之璎珞，毫𨤲失念，三途苦因，当遵之不违，行之不怠，谨慎而不狎侮，精严而不违犯，根本清净，动止安详。年甲未满，不妨姑待，如若满足，自可登坛。

三阶本

然后近为比丘戒之阶梯，远为菩萨戒之根本。

释然后者，由下之上也。谓前十戒清净，年限已满，即当登坛受具也。远近二字，有事有理。事者，沙弥隣次比丘，故名曰近；尚隔具足一坛，故名曰远。理者，比丘惟求自利，但尽今生形寿，故名为近；菩萨志愿利生，尽未来际，故名远也。阶梯者，升进之径也。行远自迩，登高自卑。故律云：不受具足戒，而受菩萨戒者，无有是处。根本者，犹草木之根本也。谓此十戒，乃比丘菩萨之根本也。初阶若毁，次级难登，根本一亏，枝叶华果，悉皆堕落。故律云：若破五戒中重戒，还欲受五戒，乃至菩萨戒，无有是处；若破十戒中重戒，还欲受十戒、比丘戒、菩萨戒者，亦无有是处。

四，圣因。

因戒生定，因定发慧，庶几成就圣道，不负出家之志矣。

释因戒生定者，楞严经，佛告阿难，摄心为戒，因戒生定，因定发慧。葢心为净染之本，以戒摄之，外不放入，内不放出，打成一片，名之为定。静极光通，发起妙用，名之为慧。然戒乃定之本，定乃慧之体，慧乃定之用，故曰因戒生定，因定发慧也。庶几者，近可也。圣道者，圣人之道也。梵语菩提，此云觉道，谓此道乃千圣同游之道也。无一声闻不严戒行，无一菩萨不修戒度，无一如来不满戒体。谓精严净戒，定慧发生，则不耽世染。如是行持，近可成就菩提，而不辜负剃发披缁之初念也。

四指广。

若乐广览者，自当检阅律藏全书。

释乐、喜、好也。广覧，徧观义。检，检点。阅，细看。藏，乃包括函藏之义也。如来说法，分为三藏，所谓经、律、论也。今专为受戒者说，故但指律藏而言也。全书正显要略之意，大师为初学者略采数语，以便行持。若有志于毗尼者，当徧观律部，则知全藏之义也。

二重出制戒本源分二，初述经。

其十戒名，出沙弥十戒经。

释十戒名者，即不杀盗等十事也。出沙弥十戒经，显非臆说，亦见有所据也。谓律是如来金口亲宣，等觉以下菩萨不敢增减一字，所以大师引证于此。经是通称，葢一大藏教总称为经，故名从别，显指此沙弥十戒经以别余经也。

二举人

佛敕舍利弗，为罗睺罗说，

释佛敕者，犹天子制书命令也。说者，传说佛为法王，故制戒律，命舍利弗为罗睺罗说也。梵语舍利弗，此云鹙子，从母得名，谓其母眼明如鹙鸟故。父是天竺婆罗门提舍论师，亦云身子。文句云：舍利弗母好形身，身之所生，故云身子。入王舍城，路逢马胜，为说偈曰：诸法从缘生，缘尽法还灭，我师释迦文，常作如是说。身子闻已，即证初果，投佛出家。梵语罗睺罗，此云执日，是佛之子也。生时值阿修罗，以手障日，因之为名，亦云覆障。昔佛为太子时，启父出家，父曰：无绝吾国嗣，汝若有子，听汝出家。太子即以手指耶输陀罗腹，便觉有妊，在胎六年始生，故翻覆障。未曾有经云：时佛在舍卫国入城乞食，耶输陀罗与罗睺罗在高楼上见佛入城，时罗睺罗年方七岁，耶输觉信，遂向罗言：此来比丘是汝父也，如来无量法财汝应得分，汝当往彼索其余财。罗即下楼，前礼佛足，如来观机逗教，手摩罗顶，罗从觉醒，自念从有生以来，未曾得如是柔软细滑之乐，遂悟触尘，证须陀洹。佛即问罗睺罗：汝能出家否？罗答云：能。世尊！即舒一指，擕罗同归僧伽蓝中。佛告舍利弗：汝度罗睺罗出家。舍利弗言：我云何度？佛教作如是言：我罗睺罗皈依佛，皈依法，皈依僧。我罗睺罗皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟，尽形寿不杀生，是沙弥戒，汝能持否？乃至第十、不捉持生像金银宝物，是沙弥戒，汝能持否？如是三问，故云佛敕舍利弗为罗睺罗说也。如来不为罗睺罗作和尚者，有五义故：一、为平等故，谓佛心平等一切无偏，不与彼作和尚、不与此作和尚也。二、为止鬬诤故，若作和尚则有亲疎，既有亲疎便有鬬诤，则佛法难行也。三、为止诽谤故，若作和尚，外道当言：沙门瞿昙自言慈等一切，云何与一作和尚？不与一作和尚则与凡人无异也。四、为成三皈故，若作和尚则堕僧数，无有佛宝则三皈不成也。五、为成六念故，若作和尚则无念佛。又若作和尚，弟子有病，应当瞻视饮食衣药种种所须，岂是自在法王所应为耶？如一比丘应得阿罗汉果，昔有余福当作转轮圣王，福业遮障不得漏尽，如来愍之，为病比丘一正富罗，转轮王福一时失尽即得无着，若作和尚有损无益也。复次佛唯一人，僧该凡圣，僧作和尚，弟子受戒远近皆得，不令众生多受劳苦，若佛作和尚有是故也。又若作和尚，佛在世时佛为和尚，佛灭度后谁作和尚？以是种种因缘不作和尚也。敕舍利弗者，有所表故。舍利弗乃十大弟子中智慧第一，以有智慧故方能代佛说戒也。罗睺罗密行第一，以能行故方堪受戒，然受戒能行是佛子也。

二、别解戒相分十。第一、杀戒，乃至第十、捉宝戒。第一、杀戒分二。初、标名。

一曰不杀生。

释：此如来所制之戒也。后九戒同。一曰者，乃发语宣词之意。杀，断也。生，命也。谓过去已过去，未来尚未来，现在所有生命，一刹那间相续不断，是名为生。今断彼相续，故名杀生也。圆觉经序云：夫血气之属必有知，凡有知者必同体，皆有贪生畏死之心。故鸯崛经云：佛子无慈孝故，肆意杀他物命，充我肥甘。殊不知而杀而食之物，彼之爱命同于我之爱命也。人人爱命，物物贪生，岂可害乎？大论云：佛言：杀生有十种罪：一、心常怀毒，世世不绝；二、众生憎恶，眼不喜见；三、常怀恶念，思惟恶事；四、众生畏之，如见蛇虎；五、睡时心怖，寤亦不安；六、常有恶梦；七、命终之时，狂怖恶死；八、种短命业因缘；九、身坏命终，堕于地狱；十、若出为人，常当短命。如经所说，可不深戒？沙弥息慈为本，故杀戒居先。

三、释义分三：初、述律，二、引证，三、结劝。初中分四：初、明境。

解曰：上至诸佛圣人、师僧父母，下至蜎飞蝡动、微细昆虫。

释，依文析义曰解。上至者，最上也。佛为天中之天，圣中之圣，世出世间最尊最上。故十方三世曰诸，三觉具圆曰佛，已成正果曰圣，灵超万物曰人，模范后学曰师，六和清净曰僧，木本水源曰父母也。葢佛能示法，师能传法，僧能弘法，父母养育劬劳恩同于佛。然世间父母生长色身，出世父母生长法身。律云：当念父母及师长恩，精勤行道以报其德。既云念恩，岂有伤害？今所论者，缘提婆达多推石压佛伤佛足指，故忏悔法中有出佛身血一逆，所以大师以七逆最重而列于前也。圣人指果位中人，师指和尚阇黎，僧指羯磨转法轮者。父母生身为重，设有犯者即名为逆，不通忏悔，堕阿鼻狱受无量苦。下至者，极尽也。谓到此微细至极尽故。蜎飞空类化生，蝡动水类湿生。昆者，虫之总名。有曰：昆虫，蟁也。江南有吐蚊之鸟，塞北有蚊母之草，此方蚊子生于朴树果中，䖟虫生于榆树荚中，微细最小也。凡肉眼所能见者俱摄于内，谓非但大形众生不可杀害，乃至极微细者亦不可伤也。谓蠢动含灵皆有佛性，故如来大慈，凡有杀境一切俱制。境有三品：诸佛、圣人、师僧、父母名上，一切人天名中，四趣众生名下。若有伤者，随事所定。

二、显戒。

但有命者，不得故杀。

释但凡也，乃总结上文而言。命者，谓一切众生皆以识、息、煖三色心相连，名之为命。故者，有心故作，显非错误也。不得，遮止之辞，谓凡有秉形而具生命者，不得故发杀心而夺其命也。然误伤亦有误伤之报，如朝野佥载：梁武帝素常敬信榼头师，时遣使召之，帝方与人下碁，欲杀一段声，曰：杀却。使遂斩师。帝棋罢唤师，使言：向者陛下令臣杀却也。帝问师：临死有何言？使曰：师云：贫道前刼为沙弥时，以锹刬地，误伤一曲󳭰，今帝是也。此报固宜，诚所谓假使百千劫，所作业不忘，因缘会遇时，果报还自受。要知十界同一心体，迷之而为蜎飞蝡动，悟之而为诸佛圣人，故如来大慈，一切俱制。

三、明法。

或自杀，或教他杀，或见杀随喜。

释：或者不定之辞，谓杀事虽多略有三种，随所作结罪故言不定。自杀者，谓自身行杀，或以手打、或用刀杖、或推落坑壍及以毒药等，此身业造罪亦兼于意。教他杀者，或教彼以手打乃至毒药等，或教彼依如上法而自死，此口业造罪亦兼于意。杀虽他人，罪归自己。见杀随喜者，谓见他人行杀，自心随之而生欢喜，虽非身口亲作，然三业之中意业为主，故皆得罪也。详如大律。

四指广。

广如律中，文繁不录。

释广者，对略而言，谓此但略陈三法，其余种种杀事心分故误，罪有重轻，如比丘律藏及沙弥十戒经中所明，须者宜检，以文多故不能具录，后皆同此。

二引证分三，初护生。

经载：冬月生虱，取放竹筒中，煖以绵絮，养以腻物，恐其饥冻而死也。乃至滤水覆灯，不畜猫狸等，皆慈悲之道也。

释经载等者。此言出世护生之法，以显沙弥息恶行慈之道也。文虽出于诸经，义实大律详备。虱者本名，俗呼半风，字丹鸿，美称也。冬月生者，谓重衣煖服易生虮虱故。腻物即身中垢腻也。冻以绵絮煖其身，饥以腻物养其命，不饥不寒则俟来春放青草叶上化生蚊䖟也。如春夏月随放随化，虽经冬至夏时到仍生耳。律云：若弃蚤虱等，不可随意便辄弃地，应于故棉帛上观时冷煖而安置之。若无棉帛，应安壁隙柱孔任其自活，不得随处弃掷。壁虱当安青草上或凉冷处。四分犍度云：老病比丘数起弃虱置地，疲极。佛言：听以器名毳、若劫贝、若弊物、若绵拾着中。若虱走，听以竹作筒盛之。若出，以葢覆之。若无竹，若甘蔗草、若木、若苇，皆可为之。今时多有不解教法，久贮筒内困死。虽云依教，殊无护命之心，又何逃杀生罪耶？卫生禁杀录云：薛暠性慈戒杀，即微虱亦不害之。一夕梦被上虱甚多，渐变寸许虱，谓暠曰：受君之贶非一日，今君有难，正吾侪救命之秋。遂列成行。被上有丝血痕，横广尺许，乃死虱也。暠惜久之，不知其故。葢是夜有刺客来害暠，其人有利剑，见血立死。是夜其人剑下见血，以为死报，其主欢甚。明日瞰之无恙，访得虱事，始知其梦。此护生之騐也。乃至者，是举前继后，以括其中之义。谓前明杀害麤相，后明护生细行。其中麤细非一，可以意会，难以枚举。故滤水者，是持戒之要务。谓水有微细虫，故须滤也。正法念经云：经宿之水，若不细观，恐生细虫。若不漉滤，不饮不用，是名细持不杀戒也。又仪则经云：乃至草木上，涂坛牛粪中，如是受用时，救护于含识。或被床座内，田地粪土中，一一仔细观，是名出家行。覆灯者，用纱罗绢纸等覆灯，以护诸虫蛾故。畜谓畜养。猫是捕鼠之兽，亦名地行。罗刹字训田鼠伤苗，猫能食鼠，故字从苗。狸是狐狸擒物之兽，皆是伤生之物，故不得畜也。古云：为鼠常留饭，怜蛾不点灯，自从青草出，便不下堦行。护生之念至切矣。慈悲之道，乃菩萨利生之大道也。以慈能与乐，故煖以绵絮，养以腻物也。以悲能拔苦，故滤水覆灯，不畜猫狸也。

二、举况。

微类尚然，大者可知矣。今人不能如是行慈，复加伤害，可乎？

释微类尚然者，乃结上文而比况也。谓如上最小虫类尚能如是爱护，则大形众生自然不杀也。今人等者，乃伤感之辞也。谓既不能行如上护生之事，已违沙弥之制，岂可复加伤害耶？可乎者，是及征之语，谓深戒不得更作也。

三行慈

故经云：施恩济乏，使其得安。若见杀者，当起慈心。

释此十戒解文中，凡有经云，皆出沙弥戒经，后不繁释。菩萨见杀一切众生，即赎其命，谓之施恩。见贫乏者，以财法惠施，谓之济乏。良由一切众生，于财法二种，多所馑乏故。若见众生为衣食所逼，不能称意者，当随力给与，而利济之。若见众生无法自资，不得自在者，当随力为说，而救度之。然财施以安其身，法施以安其心，身心无乏，故曰使其得安也。见杀起慈者，恻隐之心也。若有力，当尽心救度，解其苦难。若无力，当默念宝胜如来，或持往生神呪回向，令彼闻法超升，永离苦趣。愿当来世，不见如是苦恼众生。故曰当起慈心也。

三、结劝。

噫，可不戒欤！

释。噫，伤痛声欤。语尽之辞，亦即叹辞。谓杀生之罪，苦报无量，穷劫受殃，诚可愍伤，不可不为切戒也。如轮转五道经云：为人喜杀者，后生作水土蜉蝣之虫，朝生暮死。贤愚经云：戏笑杀他命，悲号入地狱。臭秽与烊铜，灌注连相续。奔刀赴火𦦨，劈裂碎楚毒。亿载苦万端，伤心不可录。习报经云：杀生入四趣，受苦三涂毕。得生人道中，短命多忧疾。疫病婴难苦，寿短长沉没。若有智黠人，杀心宁放逸。八师经云：杀者心不仁，强弱相伤残。杀生当过去，结积累劫怨。受辜短命死，惊怛遭暴恶。我用畏是故，慈心伏魔宫。楞严经云：汝修三昧，本出尘劳。杀心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前。如不断杀，必落神道。维摩云：人生长寿，得不杀报。

第二、盗戒分二，初、标名。

二曰不盗。

释：物各有主，不与而取，名之为盗。盗之为咎，其害匪轻。良以禀形六趣，莫非贪欲为源；受质三仪，并是恋财为本。临财苟得，非谓哲人；见利忘义，岂成君子？苏子云：苟非吾之所有，虽一毫而莫取。所以憍梵损粟，必受牛身；比丘嗅香，池神呵责。罪招有自，因果无差。是以严遮，勿令有犯。恐一堕落，则求出无期。故大师于十戒解中，皆具息恶行慈之意也。

二、释义分三：初、述律，二、引证，三、结劝。初中分四：初、明境。

解曰：金银重物，以至一针一草。

释：梵语苏伐罗，此云金；梵语阿路巴，此云银。重物者，谓物件虽多四法摄尽：一、体重价重，谓金银七宝等；二、体轻价重，谓䌷绫縀帛等；三、体重价轻，谓木石等；四、体轻价轻，谓草叶等。今以贵价在前，故曰重物。以至者，是举前后之重轻以达其中也。一针者，言其最微；一草者，言其最轻也。如来大慈，凡有盗境一切俱制。境有三品：佛、法、现前僧、四方僧。父母师长物名上，人天物名中，鬼神畜生物名下，若有犯者随事所定。

二、显戒。

不得不与而取。

释：不得者，禁止之语。不与取者，谓前人不与而取夺之也，正是业主。故律云：若物属他，他所守护，前人不与，举离本处，即成盗罪。华严云：若物属他，起他物想，终不于此而生盗心，乃至草叶不与不取，何况其余资生之具？故知经律皆禁止也。

三、有主

若常住物，若信施物，若僧众物，若官物、民物、一切物。

释常住物者，梵语招闘提奢，唐言四方僧物。律云：常住物有四种：一者，常住常住。谓众僧厨库、寺舍众具、花果树林、田园仆畜等，体局当处，不通余界，但得受用，不得分卖故。二者，十方常住。如僧家供僧常食，一鸣楗椎，体通十方。四方但局凡僧，十方通于贤圣。今世凡多圣少，故但言四方，惟局本处，不出外也。三者，现前常住。谓僧得施物，唯施此处，现前僧得故。四者，十方现前常住。如亡五众轻物，现前羯磨得分。如未作羯磨，若有盗者，从十方僧得罪；若已作羯磨，从现前僧得罪。上二种，名四方僧物。若有侵损，即名犯盗。以僧家一粒一丝，皆是檀越以清净心施来。今以不清净心盗取，其罪极重。庄椿录云：盗常住一文钱，一日一夜长利三分。七𨤲第二夜，利上长利，来世牛马偿还。若一文入常住，一日一夜长福倍上。观佛三昧经云：盗常住物者，过杀八万四千父母之罪。十轮经云：盗三宝物者，其罪甚重。千佛出世，不通忏悔。若将非理用度，私给俗家，其罪甚重。地藏经云：若偷窃常住财物、米谷、饮食、衣服，乃至一切不与而取者，当堕无间地狱。道世法师云：若将常住财物与白衣受用者，龙天瞋责，罪及主事。常住司执钱谷，无非佛物、法物、僧物，于己何有？若此中沾染毫𨤲，即是镬汤炉炭；若此中泾渭分明，即是青莲华藏。铁山琼云：凡常住一茶、一米、一分、一𨤲，皆是施主为求福德，故行布施。宜供三宝，何得私用？罪福因果，了然指掌。慈受深禅师云：常住分文不可偷，日增万倍恐难酬。猪头驴脚明明现，佛地今生扫未休。以此观之，常住之物，不可丝毫有犯。是以先圣后圣，苦口叮咛也。信施物者，谓施主信心持物，至寺布施，而未曾分与僧者是。僧众物者，现前大众受用之物。若于四事中，或窃其一，是名盗现前僧物，亦不得私用。纵有挪移借用，以长就短，必须白众方动，后来仍旧补偿，不名犯盗。方等经云：菩萨言：五逆十恶，我所能救；盗众僧物，我不能救也。官物者，即九品宦职之物也。普天之下，莫非王土。纵使地下伏藏，以至空地遗物，既在王地，皆名官物也。民物者，即工商农庶百姓之物也。一是普及之言，切乃尽物之语。统论世间大小轻重，及鬼神禽兽等物也。

四、明法。

或夺取、或窃取、或诈取，乃至偷税、冐渡等，皆为偷盗。

释：夺取者，恃力强暴而取也。窃取者，伺人不见而偷取也。诈取者，亦名伪取，或诡谲拐骗，或假借不还，或倚势冐支等。乃至者，谓从前至后，以明其中，所谓圭合铢两，种种欺瞒，移标古界，私匿寄物，过分食用常住等。偷税者，赋税乃国家大典，若有物，必须向彼化免，不得藏匿而过，亦不得为他人藏匿税物。冐渡者，假称也，谓假称他名，而过关津也。等者，未尽之辞，谓事虽未尽，则余法可知也。皆为偷盗者，总结如上之法也，余如大律。

二、引证分二，初、果报。

经载：一沙弥盗常住果七枚，一沙弥盗众僧饼数番，一沙弥盗众僧石蜜少分，俱堕地狱。

释经载者，此引经文作证，以戒沙弥不得偷盗，致招长夜大苦也。盗果者，大报恩经云：见一众生有热铁丸，从身上入，从身下出，乘虗而行，痛苦难忍。目连问佛：何罪所致？佛言：彼于迦叶佛时作沙弥，守众僧果园，盗取七枚奉师。以是因缘，故获斯罪。盗饼者，杂宝藏经云：见一众生有二热铁轮在两腋下，举身焦烂，痛苦难忍。目连问佛：何罪所致？佛言：彼于前世为沙弥时，与众作饼，盗取二番，挟两腋下。以是因缘，故获斯罪。盗石蜜者，石蜜亦名糖精。广志：甘蔗，其饧形如冰糖，坚硬如石。唐书云：番胡国出石蜜，中国贵之。汉武帝内传：西王母谓帝曰：太上之药，有中华紫蜜、云山朱蜜、天竺国石蜜。仙经云：蜜为口芝。本草云：崖蜜食之不饥，明目延年。律中过午不食开石蜜者，以其煎汤无形，为药石故。阿含经云：见一众生其舌长广，有炽然利斧以斫其舌，乘空而行，啼哭号呼，苦痛难忍。目连问佛：何罪所致？佛言：彼于迦叶佛时作沙弥，以斧斫石蜜供僧，沾斧刃蜜，盗取食之，少分者不多也。缘斯罪故，从地狱出，受此余报。俱堕地狱者，总举三法以戒之也。地者，底也。万物之中，地最在下故。狱者，局也。谓拘局罪人，不得安乐故。已上三事，虽不同时，然盗因则一，故皆感地狱之报。一钱一草，信不诬矣。

二、立誓

故经云：宁就断手，不取非财。

释：宁就断手，不取非财者，深畏地狱之苦痛甚于断手也。说之寒心，故如来激切劝诫而立誓言，决意不取也。葢人有手足，方称全品；僧有戒德，堪为良祐。非财者，非义之财也。古人云：人非善不交，物非义不取。世律取非义之财，受非常之祸；藏经食无与之物，故感无间之殃也。

三、结劝。

噫，可不戒欤！

释楞严经云：汝修三昧，本出尘劳，偷心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断偷，必落邪道。譬如有人，水灌漏巵，欲求其满，纵经尘劫，终无平复。宝梁经云：宁自啖身肉，不得盗三宝财物。洞山价禅师云：常住须凭戒力扶，莫将妄用恣贪图。掌他三宝门中物，惜似双亲两眼珠。暗里纵能机巧算，冥中自有鬼神诛。丝毫若也无私取，免至来生作马驴。增一阿含经云：佛告诸比丘：若人偷盗他物，为主所执，送官究治，闭著牢狱，或以杖捶，或截手足耳鼻，及断其头，种种苦楚。命终生地狱中，猛火烧身，烊铜灌口，受种种苦，不可称计，百千万岁，脱出无期。地狱罪毕，生畜生中，象马牛羊，驼驴犬等，经百千岁，以偿他力。畜生罪毕，生饿鬼中，饥渴苦恼，不可具言，经百千岁，受如是苦。罪毕为人，得二种报：一者贫穷，衣不葢形，食不充口；二者常为水火王臣恶贼之所劫夺，不得安乐。维摩经云：如人大富，得不盗报。

第三婬戒分二，初标名。

三曰不婬。

释：婬者，不净行也。谓以染污心行秽恶行，故名不净也。世俗尚有男女授受不亲之训，出家离染尤宜肃慎。今承慈旨谆谆，必须铭刻于心，不可有违佛制。当深观爱欲犹如毒蛇。华严经云：若被诸女色染醉其心，犹如婴儿无见自性，亦如素衣见受染色。为欲所溺不能得出，如粪中虫；乐着粪处，如秽弊猪。不净严身。四十二章经云：出家沙门断欲去爱，澄自心源，达佛深理，悟无为法，乃名佛子。梵网经云：宁以此身投炽然猛火、大坑刀山，终不毁犯三世诸佛经律，与一切女人作不净行。八岁沙弥。开解国王经云：阿育王初奉佛时，人民疾疫，请僧呪愿。圣众遣妙颜沙弥，年始八岁，已得神通，飞入王宫。夫人彩女见之，无不爱敬。夫人举手欲抱妙颜，颜即却之。夫人曰：卿年尚幼，犹如吾子，近之何妨？颜曰：事从微起，犹一粟之火能烧万里之野，一滴之水能陷坚固之石。以少致多，以小成大。是以智者远嫌避疑，以防未然。时沙弥声彻王殿，王闻之来见曰：卿尚幼如我子，抱之何嫌？颜曰：古圣制仪，豫其未萌，亦戒终始。女子七岁不戏父几，男子八岁不踞母床。果下无扪首，瓜田无摸足。远嫌避疑，杜渐销萌也。今虽等母子，当为将来不能者施。时王与夫人及宫中五百人臣同得道迹。

二、释义分三：初、述律，二、引证，三、结劝。初中分三：初、显戒。

解曰：在家五戒惟制邪婬，出家十戒全断婬欲。

释在家五戒者，优婆塞、优婆夷戒也。唯制邪婬者，以其洪荒之后，有虞垂拱，契任司徒，教以人伦，则曰夫妇有别。有夫妇则有父子，故人伦以夫妇为首，不孝以无后为大。上关风化，下接宗嗣，是故不禁。如关睢之诗，乐而不淫，所以正人伦之纲纪也。故居家受戒，除夫妇外，一切俱制。果报地狱经云：复有一鬼，白目连言：我常以物蒙笼其头，畏人来杀，心生恐惧，何罪所致？目连答曰：以前世时，婬犯外色，常畏人见，或畏夫主捉缚打杀，心常恐怖，故获斯罪。此是华报，果在地狱。华严经云：菩萨于自妻，尚且知足，何况邪婬？又此五戒，在天谓之五星，在地谓之五行，在人谓之五伦，在身谓之五脏，在山谓之五岳，在国谓之五刑，在儒谓之五常。谓仁者不杀等，乃修行之径路也。缘于耶输伽父，与五十人，求佛受三归，五戒为始。故如来开人天教，以摄居家二众也。出家十戒者，乃渡苦海之浮囊，越涅槃之正因也。全断婬欲者，谓婬非梵行，乃鄙恶不堪之事。又出世法中，无邪正故。然华严为在家者说，故曰自妻尚且知足。楞严为出家者说，故曰全断婬欲也。

二、明境。

但干犯世间一切男女。

释：干犯者，谓干名犯义，婬其所尊、污其所亲，行不净行也。一切者，总摄也。谓人女、非人女、畜生女，人男、非人男、畜生男，乃至黄门二根等，皆是境故。如来大慈，凡有婬境一切尽制。境有三品：母女姊妹六亲名上，一切男女并邪婬名中，在家己妻非时非处名下。若有犯者，随事所定。故经云：当观爱欲甚于猛火，猛火烧身害此一生，欲火烧身殃堕累劫。智者畏之，愚人自缚也。

三、结罪。

悉名破戒。

释：悉者，尽也。破者，犯也。不言犯而言破者，谓初受戒时，体则圆满。若犯此戒，如人断头，身则破坏。如大石破裂，无有完全；戒身破坏，亦复如是。当知婬泆非刀剑，能斩智慧命；爱欲是猛火，自焚功德林。佛言：破戒之人，生不能消信施一滴之水，足不履伽蓝尺寸之地，死堕地狱，受报无穷。然其意地欲根，最难除拔，极易渐染。若此中微尘许不尽，便是生死祸胎。若婬习难尽者，当修不净观，或住尸林，以为对治；或以手摩其顶，眼盻袈裟，作是念言：食人信施，不应起如是心。或礼佛持呪，以治其心，则贪欲自然殄除也。

二、引证分三，初、显报。

楞严载宝莲香比丘尼，私行婬欲，自言婬欲非杀非偷，无有罪报，遂感身出猛火，生陷地狱。

释楞严载者，此引经文，以显婬事有如是利害，不得犯也。宝莲香者，乃比丘尼最初持菩萨戒之美称也。谓戒体本来尊贵，故名曰宝。戒体本来清净，故名曰莲。由尊贵清净，芬芳一切，故名曰香。后因一念妄动，不守自心，犯此婬戒，而反不知惭愧，谬起邪见，拨无因果，肆言非杀非偷，无有罪报。殊不知私行婬欲，非偷乎？婬事办而慧命斩，非杀乎？猛火，欲火也。谓作是语已，遂生猛火，节节烧然。生陷者，谓不待身死，而陷入阿鼻也。梵名阿鼻，此云无间。谓堕此地狱中，受烧煑苦，无有间断故。

二、举况。

世人因欲杀身亡家，出俗为僧，岂得更犯生死根本，欲为第一？

释世人者，王臣士庶人也。杀身亡家者，如夏以妺嬉，晋由骊姬，乃至骊山火起因褒姒，蜀道蒙尘为太真，亡家败国皆为此也。自古至今受惑非一，故曰自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，出俗为僧。岂得更犯者，谓知五欲过患故舍之出家，当不为生死之所流转，岂可复行生死不净之行耶？楞严云：汝爱我心，我怜汝色，以是因缘经百千劫常在缠缚。当知红炉白刃坏色身于一时，花箭蜜锋沉慧命于万劫。大论云：入道惭愧人，持钵摄众生，云何纵欲尘，沉没于五情？已舍五欲乐，弃之而不顾，如何还欲得，如愚自食唾？生死根本欲为第一者，谓一切众生所以有身者，皆由初念颠倒见他交会，自以婬心投托母胎而成身根，故名曰生。所谓一切众生皆以婬欲而正性命也。有生必有灭，故名曰死。是知生死根源皆以婬欲为首，故云第一。欲除生死须断婬心，故经云：若诸世界六道众生，其心不婬则不随其生死相续，婬心不除尘不可出，必使婬机身心俱断断性亦无，于佛菩提斯可希冀。

三、立誓

故经云：婬泆而生，不如贞洁而死。

释：泆，婬放也。谓恣心放逸而行婬故。贞洁，守节清白也。谓守戒清白，虽死犹生；恣心放逸，虽生若死。是故经云：婬泆而生，不如贞洁而死也。如贤愚经云：一比丘少欲知足，一长者终身供养，日日送饭。又一长者将一子来求出家，比丘观是子能持净戒，度为沙弥。其前长者举家赴会，唯留一女守舍，忘却送食。比丘念日已过午，尚未送食，乃遣沙弥取食。唯见少女迎门，作诸媚态。沙弥自念：此女将无毁我净行？乃坚摄威仪。女即五体投地曰：此舍珍宝充满，卿可为主，我愿充婢给使。沙弥心念：宁舍身命，不毁净戒。即入房闭户，䠒跪合掌，发愿：不舍三宝正戒，愿生寂静家，尽漏成道。即刎颈而死。其女欲心寻息，悲恼闷绝。其父适还，女方苏醒，具述所以。时国王闻知赞叹，地积众香，阇维供养。

三、结劝。

噫，可不戒欤！

释八师经：佛告梵志曰：婬人妇女，或为夫主边人所知，临时得殃，刀杖加刑，手足分离，祸及门族。或为王法收捕著狱，酷毒掠治，身自当罪。死入地狱，卧于铁床，或抱铜柱，狱卒然火以烧其身。地狱罪毕，当受畜生。若得为人，闺门婬乱，远佛违法，不亲圣贤，常怀恐怖，多危少安。智度论云：破戒之人，若著法服，则是热铜铁鍱以缠其身。若持钵盂，则是盛烊铜器。若所噉食，则是吞热铁丸，饮热烊铜。若受人供养供给，即是地狱牛头狱卒。若入精舍，则是入大地狱。若坐僧床，是为坐热铁床上。又大乘妙林经云：释迦为太子时，五欲厌离，而求出家。而说偈曰：世间不净众惑邪，无过妇人之体性。衣服璎珞庄严故，愚痴是边生欲贪。有人能作如是观，如幻如梦非真实。速舍无明莫放逸，必得解脱功德身。

第四、妄语戒分二，初、标名。

四曰不妄语。

释妄语者，违心故说也。佛弟子直心是道场，于四威仪一切行中，言无虗诳。若以不净心，口念相违，出言不实者，皆名妄语也。妄根于心，言发于口，背真逐妄，颠倒是非，使正道不明，邪词动众，此乃修道障缘，应当杜绝。故华严经云：性不妄语，菩萨常作实语、真语、如语，乃至梦中亦不忍作覆藏之语，无心欲作，何况故犯？楞严经云：如是世界六道众生，虽则身心无杀、盗、婬，三行已圆，若大妄语，即三摩地不得清净，成爱见魔，失如来种。

二、释义分三：初、述律，二、引证，三、结劝。初中分四：初、小妄语，二、大妄语，三、开听，四、举况。初中复三：初、总标。

解曰：妄语有四：

释妄语有四者，乃初标其名也。谓分别妄生，则出言虗妄。或因喜悦而出者，或因引诱而出者，或因瞋恚而出者，或因嫉妬而出者。然境既不一，则语有大小，罪有重轻。故如来大慈，凡有妄境，一切俱制。境有三品：父母、师僧名上，人、天名中，鬼神、畜生名下。若有犯者，随事所定。今先明四种，究其本源，皆由妄起。所谓一翳在眼，千花乱坠；一妄在心，河沙生灭。心王若正，则六臣不邪也。

二别释分四，初妄言。

一者妄言，谓以是为非，以非为是，见言不见，不见言见，虗妄不实等。

释：言者，心声也。心正则言正，心邪则言邪也。又直出为言，由己意发而为言故。宣述为语，由述见闻而为语故。如来之语，无非利益众生，故有真语、实语、正语也。众生之语，无非损害众生，故有妄语、绮语、两舌、恶口也。以是为非，故见言不见也。以非为是，故不见言见也。由虗妄故，是以不实。然妄语虽有八种，不出见、闻、触、知四法。谓见言不见，不见言见；闻言不闻，不闻言闻；触言不触，不触言触；知言不知，不知言知。若欲惑彼，随作其一，皆名妄语。又见言不见，诳也。不见言见，虗也。谓以分别识，在眼为见，在耳为闻，在鼻、舌、身为触，在意为知。以见、闻、知三根性利，力用偏多，能取远境，故各分为名。鼻、舌、身三根性近，力用处少，能取钝境，故合为名。今但举见之一法等者，总收闻、触、知三法也。

二、绮语。

二者绮语，谓粧饰浮言靡语，艶曲情词，导欲增悲，荡人心志等。

释：绮者，锦绮喻也。靡者，美丽也。谓粧点粉饰，虗浮无稽。美丽之语，如织锦绣，攒花簇锦，以眩人心目也。又言：虽是实说，不应时非时而说，亦名绮语。艶曲者，谓巧作艶丽歌曲，惑人心听，如靡靡阳阿之曲是也。大都古乐府之作，声韵正雅，无如汉魏。后之效体，渐入艶丽。至唐玄宗，酷爱法曲，选妓三百人，教于梨园。今讴曲称梨园者，本此。纂要云：齐歌曰讴，吴歌曰歈，淫歌曰哇，楚歌曰艶。情词者，言词华美妖冶之语也。谓声韵宛转，以尽意之所思，引诱情欲，皆能导人之爱染，长人之悲哀也。然词与曲，不无移商换征，随时小异。大约汉唐尚乐府，宋元尚歌曲，此骚人词客所为，非学者之所涉躐也。荡人心志者，谓如上情词艶曲，乃宣述入爱之结，使能改人常性，丧人正念，令修学人失如来种，故曰荡人心志。等者，总摄喜怒哀乐之法也。笔飡云：李伯时善画马，秀铁面呵曰：汝士大夫以画名，矧又画马，期一人夸妙，妙入马腹中，亦足惧矣。伯遂罢笔。师劝画观音赎过。黄鲁直工艶词，师亦诋呵之。黄笑曰：又当置吾于马腹中耶？师曰：艶语动天下人淫心，不止马腹，正恐生泥犁耳。黄悚然悔谢，遂励精进。

三恶口。

三者恶口，谓麤恶骂詈人等。

释：恶口者，谓言语抵触，甚于枭鸟，不留他人情面，麤声恶气，骂辱毁谤于他也。所以瞋火一起，冲口烧心，伤害前人，痛逾刀割，实乖菩萨之善心，违如来之慈训也。故法苑曰：瞋是失善法之根本，堕恶道之因缘，法乐怨家，善心大贼，恶口腑脏也。骂詈者，正斥曰骂，傍毁曰詈，谓自恃所长，背求他短，恶口骂詈。然骂有七种：或以相骂，或以根骂，或以罪骂，或以病骂，或伎艺骂，或结使骂，或种姓骂等者，总摄如上骂法也。身死魂逝，坠堕三途，如经所说：若堕地狱，割舌令自啗食；若堕饿鬼，口中蛆脓流出；若生禽兽，食啗粪秽，人怪其声，罪毕为人，面貌丑陋，口气常臭，唇齿皆缺。佛言：宁以利刀割断其舌，积劫受苦，不可以一言骂谤持戒比丘，恶报难尽。有二种人：一、向入地狱：一、若非梵行，自称梵行；二、若真梵行，而以非梵行谤之。

四、两舌。

四者两舌，谓向此说彼，向彼说此，离间恩义，挑唆鬬诤等。

释：两舌者，谓彼此交扇也。向此说彼者，谓传彼人之言而向此说，传此人之言而向彼说也。皆出忿嫉在心，故以闲言冷语，疑讪丛生，合者使离，浓者使淡，令师资恩丧，朋友义绝。纵不传彼此之言，但于二边说令离散者，亦是两舌也。管子云：析交离亲，是为贼矣。离，别也。间，隔也。君父师长，专释曰恩。兄弟朋友，善益曰义。挑唆者，谓前人未说，挑发唆起彼此之言，令生鬪诤也。成实论云：善心教化，虽为别离，亦不得罪。若以恶心令他鬪乱，即是两舌，得罪深重，堕三恶道中，世世得敝恶，破坏眷属，以今离间破坏他故。

三，类结。

乃至前誉后毁，面是背非，证入人罪，发宣人短，皆妄语之类也。

释：乃至者，相继之词。谓此四法，皆是妄语之等流也。前誉后毁者，谓现前奖誉，退后毁呰，爱之欲生，恶之欲死也。面是背非者，谓面从公是，背地私非，无见闻疑，恣心乱说，但图泄自己之忿恨，不顾他人之死活也。报恩经云：佛告阿难：人生世间，祸从口出，当护于口，甚于猛火。猛火炽然，烧世间财；恶口炽然，烧七圣财也。证入人罪者，谓无问前人有罪无罪，但以恶心硬作证盟，置他人罪也。发宣人短者，谓讦彼阴私，宣其短处，惟知有己，不顾他人，欺巧百端，令人陷没。故曰：皆妄语之类也。易云：一言之善，千里应之；一言不善，则千里违之。古人三缄其口，所以为后世之龟镜也。太公曰：欲量他人，先须自量。伤人之语，还是自伤；含血喷人，先污自口。汉新息侯马援以书诫其兄子曰：吾欲汝曹闻人之过失，如闻父母之名，耳可得闻，口不得言也。好议人长短，妄是非正法，此吾所大恶也，宁死不愿闻子孙有此行也。轮转五道经：佛言：为人喜传人恶，死入地狱，烊铜灌口，拔出其舌，以牛犂耕之。后堕恶鸟，人闻其声，莫不惊怖，呪令其死。

二、大妄语分二，初、明境。

若凡夫自言证圣，如言已得须陀洹果、斯陀含果等。

释凡夫自言证圣者，此初，标其名也。前言世谛之事，此言出世妄语也。谓身居有漏，心等庸流，故名凡夫。明了四谛，住最后身，故名圣人。梵语阿离野，此翻云圣。昔商太宰问孔子曰：夫子圣者与？曰：丘博闻强记，非圣也。曰：三王圣者与？曰：三王善用智勇，圣非丘所知。曰：五帝圣者与？曰：五帝善用仁义，圣非丘所知。太宰骇然曰：然则孰为圣乎？孔子有间，动容对曰：西方有圣者焉，不言而自信，不治而不乱，不化而自行，荡荡乎人无能名焉。然凡圣之别，有十法界。凡夫由染缘而成，谓一切众生，于真性上，情想自异，故有六凡。圣人从净缘而证，谓佛与三乘，于无为法中，智有高下，故有四圣。可见凡之与圣，悬若天渊。今言证者，妄之极矣。如楞严云：譬如平人，妄号帝王，自取诛戮。须陀洹者，此翻预流，谓断三界八十八使，见惑已尽，预入圣道法流故。又云见道，谓见真谛故。或名逆流，或名入流，谓逆生死流，入圣法流故。又名圣位，此小乘初果圣人也。斯陀含者，此云一来，谓欲界九品，思惑中已断，前六品尽，后三品尚在，犹须更来欲界一番受生故。此二果圣人也。等者，谓余三果四果，乃至或云得禅定解脱三昧正受，天龙鬼神来归依我之语未尽故。

二、定罪。

名大妄语，其罪极重。

释：大妄语者，谓如上四果及禅定等法，毫无知见，妄言已得已证，故曰大妄语也。以此诳惑世人，而邀名利供养者，死堕无间地狱，故曰其罪极重也。

三开听。

余妄语，为救他急难，方便权巧，慈悲利济者，不犯。

释余妄语者，谓除上妄语之外也。救他急难者，谓本无谋利之心，全以󳫠苦为念。故如律云：有猎者逐兔，兔走避佛座下。少顷，猎至佛所，问：见兔否？佛曰：不见。猎乃去。后弟子问：兔见在佛座下，云何见言不见？佛曰：为救兔故。又如波斯匿王敕杀厨监末利夫人，令人留藏，待王酒醒，悔恨，送至王所，王大欢喜。夫人虽受八戒，为救他难，而不犯妄语戒。是名方便权巧，慈悲利济者也。

四、举况。

古人谓行己之要，自不妄语始，况学出世之道乎？

释古人即司马温公。要，立身之要也。通鉴载刘忠定公问司马温公曰：尽心行己之要，可得闻乎？公曰：其诚乎。又问：行己之要，以何为始？公曰：自不妄语始。二公皆宋之为儒也，尚以诚信为本，况出世之人，岂得言行乖违耶？葢道德之存，至诚为首；立身之要，言行为先。所以南容三复白圭，将以戒慎其言。是故古人戒始慎终，自不妄语始也。灵源曰：举措不可不审，言行不可不稽。寡言者未必愚，利口者未必智也。

二、引证分二，初、果报。

经载沙弥轻笑一老比丘，读经声如狗吠而者。比丘者，是阿罗汉，因教沙弥急忏，仅免地狱，犹堕狗身。恶言一句，为害至此。

释：此引往事以证妄言之咎也。犬鸣曰吠。一言而堕狗身者，果不昧因也。阿罗汉，此云无学。谓所作已办，梵行已立，不受后有，无法可学，故仅但也。大报恩经云：波罗奈国大富长者，年至八十，生一男子，名曰均提。十岁出家，往利提利因陀罗山，至如来所。佛为说法，即得道果。阿难心疑，白佛。佛言：均提沙弥，非适今也。过去毗婆尸佛时，有一年少沙弥，精通三藏。见一老比丘，人相不具，好赞三宝，音声浊钝，不能歌呗。少年骂言，音如狗吠。老比丘便呼年少：汝识我否？我梵行已立，不受后有。年少闻之，心惊毛竖，即求忏悔：我因愚痴，不识圣贤，愿我来世，见善知识。尔时年少，恶骂上座，五百生中，常作狗身。百千大众，闻佛所说，咸立誓言：假使热铁轮，在我顶上旋，终不为此苦，而发于恶言。假使热铁轮，在我顶上旋，终不为此苦，毁谤圣贤人。尔时舍利弗，昼夜六时，以道眼观诸众生，有应度者，而度脱之。尔时摩竭提二国中间，五百贾客，将一白狗，初夜煑肉作食。于后夜时，狗偷食之。次日贾客，饥渴作瞋，持刀刖其四足，投身粪坑，宛转腹行，受苦不尽。舍利弗入城乞食，经过彼路，至此狗所，持食与之，说法利喜。却后一七，罪毕得出，生于人中。佛告阿难：尔时白狗，岂异人乎？今均提沙弥是也。由过去世，毁骂贤圣，堕在恶道。由初愿忏悔，罪毕得出，生于人道。遇佛世尊，即得漏尽。

二，华报。

故经云：夫士处世，斧在口中，所以斩身，由其恶言。

释：此文虽出本经，然法句、阿含、大律皆同。法苑云：口者，关也。舌者，兵也。出言不当，反自伤也。高僧传云：兵者，不祥之器，不得已而用之。言者，不真之物，不得已而陈之。又斧喻其舌，恶言喻斧发也。如人掷斧斩天，斧落还伤自体。世人欲以恶言害彼，而反目害于己也。如大律云：昔调达骂舍利弗为恶欲比丘，应时热血从鼻孔出，即以生身，堕大地狱中。佛因而说偈曰：夫士处世，斧在口中。所以斩身，由其恶言。应毁反誉，应誉反毁。自受其殃，终无有乐。诸经集要云：甘露及毒药，皆在人口中。甘露谓实语，妄语则为毒。毒不决定死，妄语则决定。妄语自不利，亦不利他人。自他俱不利，云何妄语说？若与身不利，慎口也何妨？

三、结劝。

噫，可不戒欤！

释地持论云：妄语之罪，能令众生堕三恶道。若生人中，得二种果报：一者多被诽谤，二者为人所诳。何故妄语堕三恶道？谓缘其妄语不实，使人虗生苦恼，是以死受地狱苦；以其欺妄，乖人诚信，故受畜生报；缘其妄语，皆自贪欺，贪欺罪故，复为饿鬼；以其妄语不诚实，故被人诽谤；以其妄语欺诱人，故为人所诳。既知妄语有此四大苦报，可不戒欤？

第五、饮酒戒分三，初、标名。

五曰不饮酒。

释：酒者，祸泉也。饮之令人惛迷神智，颠倒是非，烂菩提芽，坏正觉果，应当杜绝。梵网经云：菩萨应生一切众生明达之慧，不应生一切众生颠倒之心也。昔元鉴禅师数兴造，工匠繁多，或送酒者，辄曰：我所造者，必令如法，宁使罢工，无容饮酒。时清化寺修营佛殿，州豪孙义致酒两舆与鉴，鉴即破酒器，流溢地上。义大怒，明将加恼，夜梦神人以刀拟之，既窹，躬诣忏悔。萨遮尼干子经云：饮酒多放逸，现世常愚痴，忘失一切事，常被智者呵。来世常暗钝，多失诸功德，是故黠慧人，离诸饮酒失。

二、释义分三：初、述律，二、引证，三、结劝。初中分四：初、明境。

解曰：饮酒者，谓饮一切能醉人酒。西域酒有多种，甘蔗、蒲萄及与百花，皆可造酒。此方止有米造。

释：饮酒者，乃总标之词。酒非一种，故曰一切。西域即天竺也，多种者知。神仙服食经云：采南烛草煑汁为酒，碧映五色之神光。扶桑记云：顿逊国有树，形似安石榴，取其花汁贮盆内，数日成美酒。洞冥记云：瑶现去王门九万里，有草割之酿酒，饮一合三日不醒，饮日溪水则醒。南史载：拘楼国有水仙树，腹中有水，谓之仙浆，饮者七日醉。古今注云：乌孙国有青田核，得水成酒，味醇，饮尽更生，名青田酒。孚异物志云：文草作酒，味甚美，人以金买，不以为贵。然酒虽有多种，大略不出其二：一者谷酒，谓以五谷和󰒢而酿成之；二者木酒，谓唐相茎花果杂诸药而酝成之，即甘蔗、蒲萄、百花、藕根、糖、蜜等是也。此方即震旦也，谓震旦惟未造故。

二、显戒。

俱不可饮。

释：俱不可饮者，谓如上等酒，但有色香美味，能醉人者，一切俱不得饮也。若不改者，现世为人所耻，死堕恶道。亦不得以草头著酒，滴入口中，谓涓滴不除，渐成河海。乃至啗槽食󰒢，和酒煑食，皆不可也。是故佛言：若以我为师者，不得饮酒，亦不得贮畜。

三、开权。

除有重病，非酒莫疗者，白众方服，无故一滴不可沾唇。

释：重病者，言非轻小之疾也。千钧之弩，岂独为鼷鼠所发？非酒莫疗者，若医言别物所不能救，唯酒可疗者，准律白众方服，始无自私之咎也。但不得未病先病，以此为由之心而饮。若假以病缘而图贪饮者，即名破戒。虽为病故，有效则服，病愈即止。饮时不得入众，应在佛殿下风遥礼，亦不听诵经持呪。七日之外，沐浴更衣，方许作也。无故者，无病缘之故，不得饮也。律中，佛言：酒有多失，开放逸门。饮如葶苈，犯罪已积。若消病苦，非先所断。又萨遮尼干子经云：酒为放逸根，不饮闭恶道。宁舍百千身，不毁犯法教。宁使身干枯，终不饮此酒。假使毁犯戒，寿命满百年。不如护禁戒，即时身磨灭。决能定使差，我犹故不饮。况今不定知，为差为不差？作是决定心，心生大欢喜。即获见真谛，所患即消除。毗尼母经云：莎提比丘自小因酒长养身命，后出家已，不得酒故，四大不调。诸比丘白佛，佛言：病者听瓮上嗅之。嗅不差者，听用酒和面作饼食之。若差者，不听复嗅食。

四，护讥。

乃至不得齅酒，不得止酒舍，不得以酒饮人。

释：齅，鼻齅也。暂停曰止。酒舍，即酒肆也，乃恶律仪之一。齅酒止酒舍，虽不饮，有大患者二：一令人生疑，二渐薰成性，亦防微杜渐之法也。梵网经云：以酒饮人者，五百世无手，戒之甚严。谓自破酒戒，不过罪及一身，若与人饮，为害不止故。

二、引证分二。初、外典。二、内经。初、外典分三。

初，禹禁

仪狄造酒，禹因痛绝。

释人物考云：仪狄，禹妃弟，善造酒，禹饮而甘之，曰：后世必有以酒亡其国者。遂疎仪狄而绝旨酒。昔汉邴原绝酒不饮，人或问之，原曰：本自能饮，但以荒思废业，故断之耳。世儒尚畏废业，况学出世之道乎？又晋中兴书：元帝性嗜酒，王导深以为诫，左右进觞覆之。晋书：凡民不得私酿酒沽，其有婚姻及疾者听之，余犯者罚金八两。又枚乘七发云：酒为腐肠之药，自古圣君贤臣恐以累民，故禁之也。

二、纣亡

纣作酒池，国以灭亡。

释人物考云：纣名辛，帝乙少子。兄弟三人，长曰微子启，次曰中衍，皆庶出。三曰辛，嫡出，即纣也。资辩捷疾，力格猛兽，智足以拒谏，言足以饰非。以肉为林，以酒为池，使男女裸逐其间，一鼓而牛饮者三千人。宫中九市，为长夜之饮，作炮烙之刑，剖孕妇，斫人胫。王子比干谏之，怒曰：吾闻圣人心有七窍。遂杀比干，刳视其心。于是武王告诸侯曰：殷有重罪，不可不伐。乃东伐纣。纣走登鹿台，衣其珠玉，自燔而死。禹谓后世以酒亡国者，此也。所以诗书淫乱之戒，其原皆在于酒。故微子以纣沉𨠯于酒，遂作诰以告箕子、比干而去。穆公因周厉王沉湎于酒，故作大雅，嗟叹而泣涕流连。后秦主符生饮无昼夜，乘醉多所杀戮，臣民畏之。海东王符坚将兵伐生，生犹醉，𥧌兵杀之，坚遂称帝。唐敬宗年十八，夜与宦官酣饮击毬，俄烛灭遇弑。是以亡身丧国，皆由酒也。

三僧过。

僧而饮酒，可耻犹甚。

释僧者，谓禁戒守真，威仪出俗，绍隆圣种，震慑魔军，为人天之标帜，法门之梁栋也。若饮酒者，则言多不根，过失无量，谓状如狂象之无钩，似戏猿之在树，故曰可耻犹甚也。

二内经分三，初明因。

昔有优婆塞，因破酒戒，遂并余戒俱破，三十六失，一饮备焉，过非小矣。

释梵语优婆塞，此云近事男，谓受持三归五戒，可以亲近三宝而住。故婆沙论云：昔有一近事，禀性仁贤，受持五戒，专精不犯。后于异时，远行归家，家人赴会，彼为渴所逼，见器有酒如水，遂取饮之，便犯酒戒。时有隣鸡，来入其舍，盗杀而食，复犯盗杀二戒。隣女寻鸡入舍，强逼交通，复犯婬戒。隣家告官，拒讳不陈，复犯妄语。故云遂并余戒俱破。三十六失者，谓不孝父母，轻慢师长，不信三宝，不敬经法，诽谤沙门，讦露人短，常说妄语，诬人恶事，传言两舌，恶口伤人，生病之根，鬪诤之本，恶名流布，人所讥嫌，贬斥圣贤，怨黩天地，废忘事业，破散家财，恒无惭愧，不知羞耻，捶打奴婢，横杀众生，奸婬他妇，偷人财物，疎远善人，狎近恶友，常怀恚怒，日夜忧愁，牵东引西，持南著北，倒街卧巷，堕车坠马，逢河落水，持灯失火，暑月热亡，寒冬冻死。此三十六失，皆由一饮而备，故云过非小矣。

二、感果

贪饮之人，死堕沸屎地狱，生生愚痴，失智慧种，迷䰟狂药，烈于砒酖。

释：贪饮者，谓贪其香味，饮之快意也。殊不知快意即生颠倒，颠倒便失正念，失正念则失佛种矣。轮转五道经云：为人喜饮酒者，死入沸屎泥犁中，后堕猩猩兽中，后生为人，愚痴暗钝，故无所知。教化地狱经云：信相菩萨白佛言：复有众生，或颠或狂，或痴或𫘤，不别好丑，何罪所致？佛言：以前世时，坐饮酒醉乱，犯三十六失，后得痴身，如似醉人，不识尊卑，不识好丑，故获此罪。然善恶无爽，有因必果，贪饮故堕沸屎，醉乱故失智慧。迷魂狂药者，以酒能使人颠倒错乱，外失威仪，内丧真性故。烈于砒鸩者，砒是砒霜，服之心神挠乱而死。鸩是鸩鸟，大如班鸠，食蛇之物，凡饮食中，反毛搅之，服者即死。烈者，谓酒之酷，更甚于砒鸩之毒也。然砒鸩之毒，不过毁其色身，未来又得人身。饮酒之毒，能坏戒身，戒身一坏，则难复矣。

三、立誓

故经云：宁饮烊铜，慎无犯酒。

释宁饮烊铜者，想酒之过，利害如是，故作誓言：宁饮烊铜，腐烂我身，而终不饮酒也。以上经论及诸书史种种言辞譬喻，总之劝勉离诸酒过也。葢天下毒之猛烈，无甚于砒酖诸毒及以烊铜，故举喻以戒之。为佛弟子，能不醒乎？

三、结劝。

噫，可不戒欤！

释舍利弗问经云：迦兰陀竹园精舍一比丘疾笃将死，优波离问：汝须何药？曰：须酒。实违毗尼，宁尽身命，无容犯酒。优波离言：若为病开，如来所许。于是服酒差病。比丘怀惭，犹谓犯酒，往至佛所，慇勤悔过。佛为说法，得罗汉道。粱高僧传云：法遇在江陵长沙寺，一僧饮酒，废夕烧香，遇但罚不遣。师道安以筒盛荆寄遇，遇向筒致敬伏地，令维那行杖，垂泪自责。

第六著香花鬘戒分二，初标名。

六曰不著香花鬘，不香涂身。

释：不著香花等者，断其贪爱也。贪爱若断，即同佛身，依正庄严，自然具足。欲得庄严具足，先当离香触二尘也。葢世人皆知如来依正庄严，世无能比，而不知如来依正，从旷劫苦行修成，断灭贪爱所感。今人苦行不修，贪爱不断，而欲仿佛如来依正者，譬如贫人服帝王服，其祸速至矣。

二、释义分三：初、述律，二、引证，三、结劝。初中分二：初、明境。

解曰：华鬘者，西域人贯华作鬘以严其首，此土则缯绒金宝制饰巾冠之类是也。香涂身者，西域贵人用名香为末，令青衣摩身，此土则佩香、熏香、脂粉之类是也。

释梵语磨罗，此去华鬘，或云璎珞。天竺人多用苏摩那等花，行列贯串，以严其首，名之为鬘。无论男女，皆以此而庄严之。缯是细绢，绒即刮绒，练熟丝也。制饰者，谓以金银七宝等物，装饰璎珞环钏，并制造巾冠之类也。其巾冠之制，始于黄帝之时。古礼二十始冠，其士人用冠，庶人用巾。自后子云、东坡各制其式，名不一定。名香者，谓沉、檀、速、麝、龙脑、酥合、薰陆、白胶等贵重之香也。涂身者，天竺国法，贵胜男女，皆用好香为末，或洗浴之后，令童子以涂其身，如此方香肥皂之类。青衣，侍童也，如玄真子命樵青竹里煎茶是也。此方有佩带香囊，或用香筒以熏衣被，乃至涂抹胭脂、腻粉等，皆摄此戒。二仪录云：臙脂起自纣，以红蓝花汁作脂，为桃花籹，燕国所出也。银粉，古今注云：三代以铅为粉，此皆俗态也。

二、显戒。

出家之人，岂宜用此。

释：谓出家人若用缯绒金宝等制饰帽笠者，即如天竺贯花作鬘以严其首也。若佩香熏香者，即是以香涂身也。此皆俗士所为，非僧所用。既然出俗，当远离饰好修出世道，坏色为服庄严法身，戒定为香薰无漏体，讵可同俗行事恣心贪爱耶？故云岂宜用此。若贪爱心著是物者，非佛弟子。何也？以贪爱心是发欲之本，欲念若除则诸恶不生也。大菩萨藏经云：若有味著花鬘涂香，即是味著热铁花鬘，亦是味著屎尿涂身也。

二、引证分五，初、思古。

佛制三衣，俱用麤疎蔴，而兽毛蚕口，害物伤慈，非所应也。

释佛制如上。三衣者，安陀会、󳬂多罗僧、僧伽黎也。麤者不精，疎者不致，此引智度论文而语之，以诫不得贪好。故兽毛裘褐之类，蚕口䌷绢之类，此皆从杀生而成，故曰害物。有亏慈济之心，故曰伤慈。既违佛制，复伤仁慈，故曰非所应也。大智照律师云：智度论明昔日迦叶如来授我释迦本师衣者，十三条麤布僧伽黎是也。洎至垂灭，亲付饮光尊者于鸡足山，以待弥勒，可见佛佛所持麤布衣也。

二、开权。

除年及七十，衰頺之甚，非绵不煖者，或可为之，余俱不可。

释：气弱日衰，力少曰颓。甚者，不堪极也。谓七十已后，血气衰微，神力不堪，麤重衣服，不能行动，故权许之。此大师以世间服而垂慈，故非三衣也。或者，不定也。谓衰颓不甚，则不许也。感通传云：唐干封二年二月，四天王白宣律师曰：释迦如来初成道时，乃至涅槃，唯服麤布僧伽黎及白㲲三衣，未曾著其蚕衣缯帛也。

三、俗俭

夏禹恶衣，公孙布被。王臣之贵，宜为不为。

释恶者，敞衣，颂禹之德也。通鉴载：伯禹，夏后氏，名文命，字高密。谥法：受禅成功曰禹。祖颛顼，父󴅗，乃黄帝玄孙也。孕岁有二月，尧戊戌五十八载六月六日，生于󳬌道之石纽乡，长于西羗，以土德王，正建寅百有六岁，崩于会稽。尧时洪水滔天，󴅗治水无功，舜乃举禹续父业，居外十三年，以开九州，三过其门不入，水害遂息。受舜禅位，都于安邑，国号曰夏。禹为人敏给克勤，其德不违，其仁可亲，其言可信，其声应钟律，身有法度。故孔子称曰：菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎蔽冕，卑宫室而尽力乎沟洫。禹，吾无间然矣。昔帝尧布衣掩形，鹿裘御寒，衣履不敝，不更换。汉文帝亦身衣弋绨，帏帐无文。晋武帝焚雉头裘，犹敕不许贡献奇技异服。斯等圣君非一，不能尽举也。公孙，姓也，名弘。汉武帝征为博士，天子察其敦厚，遂以为御史大夫。食不重肉，脱粟之饭而为布被，俸禄皆给与仰食之宾，家无所余。时汲黯奏曰：弘位在三公，然为布被，此诈也。帝问弘，弘谢曰：有之，诚中弘病。夫以三公为布被，实饰诈以钓名。且无汲黯之忠，陛下安得闻此言？天子以为谦让，愈益厚之，以弘为丞相，封平津侯，年八十而终。

四、僧节。

岂得道人反贪华饰，坏色为服，粪扫蔽形，固其宜矣。

释道人者，学道之人也。华花缫饰装饰，出家受戒期得道果，而反贪花缫服饰，则于道行无益矣。坏色者，凡檀越所施衣财，用草根树皮染成青黑木兰三种坏色：一坏其贪爱之心，与道相应故；二坏其五大上色，以别俗服故。亦名缁色，即坏色也。粪扫衣者，律有十种，谓世人所弃不用之物视同粪扫，故比丘拾来浣染成袈裟色，缝补三衣以蔽形体，知足进道息驰求心断憍恣念，故曰固其宜矣。昔比丘持粪扫衣就河而洗，诸天取汁用洗自身而不辞秽。次外道持净㲲将洗，诸天遥遮勿污池水。是知重其德不重其物也。

五、举况。

古有高僧，三十年著一䩫鞋，况凡辈乎？

释高僧者，谓居尘不染，道高德重之称也。双履曰䩫。唐高僧传云：慧休法师十六岁出家，学通经论，尤善华严。唯有律部，未遑精阅。意以为戒可事求，按读即晓，未劳师授。后披一卷，性遮茫然，方悔前议。乃请律提瓶，从洪律师听四分律三十余遍，而顾诸学徒曰：余往听经论，一遍入神。今听律部，逾增逾暗。岂非理可虗求，事难通会？是以甞听砺公讲律。砺曰：法师大德，暮年如何犹勤律部？休曰：余忆出家之始，从虎口中来，岂以老朽而可斯须离耶？吾恨不得常闻耳。今之后学，薄知文句，宗致渺然，即预师范，所以终夜长叹矣。休敬慎三业，怀课六时，奉禁守道，逾衰逾笃。衣服趣得葢体，襆悬壁上，著一麻鞋。经三十余年，遇软地则赤脚。人问之故，答曰：信施难消。帝屡召入京，固以疾辞。春秋八十有八。又唐通慧禅师大悟后，布衲重缝，冬夏不易。晚年唯一裙、一被、一麻鞋。二十余载，遇砂地则穿之，恐伤父母遗体故；遇软地则赤脚行，恐损他信施故。

三、结劝。

噫，可不戒欤！

释优多罗母经云：优多罗比丘尊佛乐法，酒不历口，过午不食，香花脂粉未尝附身。母为饿鬼，优多罗以瓶盛水，杨枝著中，法服复上，饭比丘僧，举名呪愿，母免重咎。阿育王经云：南天竺有一男子，于佛法中出家，少欲知足，不乐荣显，不以酥油摩身，不以汤水洗浴，不食酥油，不愿华饰，常畏生死。诣摩偷罗国，礼敬优波笈多，一闻说法，精进思惟，得罗汉果。

第七、歌舞观听戒分二，初、标名。

七曰不歌舞倡伎，不往观听。

释：不歌舞者，身口无过；不观听者，眼耳清净也。学道以修身为本，当守口如瓶，防意如城，惟务一心，精勤办道。然三界之中，举足动步，无非罪苦。古人说：暂时不在，如同死人。道业未成，有何乐处？初心一失，后悔难追。故曰：不得歌舞倡伎及往观听也。尝论耳目之于声色，极易惛人神智，亦能发人悟机。故仙人缘之而神足顿失，楼子因之而心地豁开。推其惛智之源，谓被声色流转，故名顺流。顺者，下也。究其发悟之本，不被声色流转，故名逆流。逆者，上也。今之博地凡夫，不被声色流转者少，故于道日远矣。是以初学者，当避声色如刀剑，观戏笑犹如哭，歌舞如狂。外境不躭，则内心自寂也。昔佛在世时，大权菩萨感佛恩德，现天人身，常以梵呗歌赞于佛，或演无常、苦、空、无我之音，令诸众生感悟真常，使水鸟树林咸宣妙法，岂可同于世间歌舞倡伎而比喻耶？

二、释义分三：初、述律，二、引证，三、结劝。初中分二：初、明境。

解曰：歌者，口出歌曲。舞者，身为戏舞。倡伎者，谓琴瑟箫管之类是也。

释歌曲者，谓引声扬韵，唱和曲调也。乐书云：乐有歌，歌有曲，曲有词，所以诗言志，歌咏言。尔雅云：长引其声，比于琴瑟曰歌，歌声远闻曰谣。故善歌者，有含商吐角之音也。戏舞者，如霓裳芰饰，窈窕翩翻，及身首变现，手足跳踯等。倡伎者，即伶人也，谓能鼓吹琴瑟箫管之类，以娱乐也。又琴瑟是丝乐，箫管是竹乐。琴者，尔雅疏曰：伏羲斵桐为琴。又云：神农氏作，别名曰离。大者弦二十七，未详长短。广雅曰：琴长三尺六寸六分，表朞之三百六十日，合天人之和。广六寸，表六合。腰濶四寸，亦表四时。前广后狭，表尊卑。面圆背方，表天地。五弦，表五行。十三徽，表十二律。余一徽，表闰后。文王加少宫、少商二弦，或七。或云：加文武二弦。字彚云：大者长八尺一寸，中长三尺六寸六分。诗义云：凤池四寸表四时，龙池八寸表八风。又有说云：琴有三十三弦，𫄠桑为之，以修身理性，反其天真。今人用之为戏乐，误矣。瑟者，尔雅疏曰：伏羲作五十弦，黄帝破为二十五弦。礼图旧云：雅瑟长八尺一寸，二十三弦。其常用者十九弦，余四弦。颂瑟长七尺二寸，二十五弦，尽用之。郑注云：大瑟别名曰洒。又吕氏春秋云：朱襄氏之世，天下多风，阳气不积，果实不成，故斌王建五弦之瑟，瞽瞍作十五弦，舜益八弦，汉武帝歌儿作二十五弦。白虎通云：琴者，禁也，所以禁止邪想，以正人心志也。瑟者，啬也，闲也，所以惩忿窒欲，正人之德也。箫者，风俗通云：舜作箫，编小竹管为之，参差不齐，象凤之翼。博雅云：大者二十三管，长尺四寸；小者十六管，长尺二寸。尔雅云：大者名言，小者名筊。释名：箫，肃也，其声肃肃而清也。又礼记曰：女娲作笙。说文云：笙者，象凤之巢。大者名巢，十九簧；小者名和，十三簧。管者，长一尺，围寸，漆竹为之，如笛，六孔，十二月之音。大者名簥，小者名𥰚，竖吹如箫，形如篪。籥，周礼曰：篪，竹为之，长尺四寸，七孔，横吹。毛传曰：籥，竹为之，如笛，三孔，横吹，文王之乐。风俗通云：笛者，武帝时丘仲作，长尺四寸，六孔或七孔。笛者，涤也，所以荡涤邪秽，纳之雅正也。乐书云：剪云梦之霜筠，法龙吟之异韵。今时箫体似笛，只在横竖以别也。谓竖者为箫，横者为笛，其余琵琶、箜篌等，皆技乐之类也。

二、显戒。

不得自作，亦不得他人作时故往观听。

释：不得自作者，谓不得自己口唱歌曲及歌咏诵经，如婆罗门吟诗读书等声也。亦不得身为戏舞，如霓裳窈窕登场假粧故事，乃至掉臂叉手执刀挥戟等皆不得也。故往者，有心故往步步招愆，无心而遇住则成罪也。

二、引证分四，初、欲害。

古有仙人，因听女歌，音声微妙，遽失神足。观听之害如是，况自作乎？

释：遽，即也。神足者，谓神仙有五通：一、天耳通，谓一切苦乐音声，悉能闻故；二、天眼通，谓一切形色，及诸众生，死此生彼，苦乐之相，悉能见故；三、宿命通，谓自他多生所行之事，悉能知故；四、他心通，谓他人心中思惟善恶之事，悉能知故；五、神足通，谓随意变现，飞行自在，一切所为，无有障碍。故大毗婆沙论云：昔有隲陀衍那王，将诸宫女，诣水迹山，除去男子，纯与女人，烧众名香，奏五妓乐，露形而舞，乐音清妙，香气芬馥。时有五百仙人，乘神通上过，或见色，或闻声，或齅香，皆退。神通一时堕下，如折翼鸟，不复能飞。王见问曰：汝等是谁？诸仙答言：我是仙人。王言：汝得非非想定否？仙言：未得。乃至问言：汝得初禅否？仙言：曾得，今失。时王瞋言：不离欲人，如何观我？宫人婇女，便󳫠利剑，断截五百仙人手足。彼诸仙人，有从眼根而退，有从耳根而退，有从鼻根而退，是故一时堕落。故云观听之害如是，况自作乎？所谓才生一念欲，便失五神通是也。

二、辟妄。

今世愚人，因法华有琵琶铙钹之句，恣学音乐。然法华乃供养诸佛，非自娱也。

释今世末法时也。愚人不谙教法者，法华乃一乘之妙法，琵琶是胡琴，长三尺五寸，象三才五行，四弦象四时也。铙，閙也，谓鸣时则乐音喧閙也，古以金造之。又铙，止也，凡秉军法，卒常执铙，金铙一响，皷声即止也。钹，助也，谓鸣时以助乐声也。娱，乐也，谓初出家人无向上志，乃不知出家之体最尊，而流俗之风甚下，但闻法华有琵琶铙钹之句，辄便恣心肆作，以取其乐，乃不知乐是苦因。然法华是使人作供养诸佛，种未来成佛之因，受戒之人果能戒行精严，岂无诸天护佑？设或诵经礼忏，犹可名为法施，若躭麤细音乐，则恐情生爱染，故不许也。甚至蒙昧愚人，不学毗尼，谬解圣意，借言法华之句，恣意习学，吹箫打钹，以为娱乐，抑何异于优伎人耶？则僧宝沦失，地狱因深。律云：舍利弗、目犍连般涅槃已，时诸比丘自作伎乐，吹呗供养。佛言：不应尔。诸比丘畏慎，不敢令白衣作伎，佛乃听许，则佛制可知矣。问：如来说法无有二言，法华、律仪皆是佛说，云何法华则许，律仪不许耶？然要知律仪中人若以音乐为功德，即律仪转为法华矣；若法华中人以音乐自娱，即法华、律仪俱不成矣。

三抚正

应院作人间法事，道场犹可为之，今为生死舍俗出家，岂宜不修正务而求工伎乐？

释应院者，谓应供檀门作佛事之院也。人间法事者，显非出世间真实佛事也。闲晏修道之处，名为道场。缘佛初坐菩提树下，成等正觉，故以此处为得道之场。今以人间法事而为道场者，亦由檀信䖍诚，奉请三宝，以求福利。是故凡供佛转法之处，称为道场，非第一菩提道场也。犹可为之者，乃少允之词，非大许也。谓瑜伽佛事，古来皆是行德兼优大法师作，但今非昔比也。割爱辞亲，是曰舍俗。出烦恼家，故曰为生死。持戒禅诵礼拜，勤修福慧，名为正务。正务不修，而反专于技乐者，重增生死之累也。信施难消，光阴虗度，将何以敌生死也。

四、革弊

乃至围碁、陆博、骰掷、摴蒱等事，皆乱道心，增长过恶。

释围棋，博物志云：尧作以教丹朱也。子三百六十一，纵横十九路。方言云：自关以东谓之奕。象棋有三十二子，以象牙饰之，故云象棋。世传尧作围棋，武士作象棋，以象战鬬。故有云：昔神农以日月星辰为像，唐相国牛僧孺用车马将士卒加砲代之为机矣。陆博，汉书注云：行棋也。鲍宏博经云：二棋分黑白各半掷之。骰即骰子，是陆博采具。又陆博即双陆棋，亦名博塞戏。魏曹植制双陆局，以五木为骰子，有枭、卢、雉、犊、塞五者为胜负之采，故人刻一骰为枭鸟形，得之为上胜。又骰六箸，行六棋，谓之六博也。掷者，投也，抛也，如掷石、投壶、抛毬、跳钱也。投壶古用石，今用矢，以中者为胜。摴蒱，即博筹也，今谓之呼卢，取纯色为胜。用六子为马，今人掷之为戏，亦博奕之总名。所谓摴蒱，一掷百万是也。等者，总结一切戏具也。如上所说，皆非佛子所为，徒乱修道之心，增长愚痴恶业，沉沦苦海，无解脱时。有志之人，宁守愚朴，甘坐蒲团，三衣一钵，专精戒学，如求工末技而犯佛戒者，岂好心出家之所为耶？大都善恶对待，如箭锋相柱，究竟为恶则易，为善则难。为恶如放无缰之马，为善如撑逆水之舟。逆水之舟，渐有上进；无缰之马，一去难收矣。此又为同志者之所语也。晋陶侃为荆州刺史，见吏博奕戏具，谓曰：围棋，尧舜以教愚子；博奕，殷纣所造。诸君并国器，何以此为？又云：大禹圣人，乃惜寸阴；至于众人，当惜分阴。诸参佐毋以戏废事。遂取摴蒱投之于江，曰：摴蒱乃牧猪奴戏耳。

三、结劝。

噫，可不戒欤！

释高僧传云：唐玄奘法师年十一出家，观诸沙弥剧谈掉戏，谓曰：夫出家者为无为法，岂复更为儿戏？可谓徒丧百年矣。大论云：声相不停，暂闻即灭。愚痴之人不解声相无常变失，故于音声中妄生好乐，于已过之声念而生染著。有智之人观声生灭，前后不俱，无相及者，作如是知，则不染著。若斯人者，诸天音乐尚不能乱，何况人声？如是等种种因缘诃声过失，则不著矣。如夫迦叶等闻天王弹琴，尚起作舞，不能自安，况凡夫辈可不自警耶？远祖云：苟以乱意，皆为非法。

第八、坐高广大床戒分二，初、标名。

八曰不坐高广大床。

释：不坐者，身离触尘故。谓佛弟子依戒修行，于四仪中应当事事知足，不得爱好床褥，生长憍恣，懒修禅诵，有所好乐，则不得其正也。戒经云：常求三昧为床，智慧为座，一心志道，不得同俗行事，贪好受用也。一息不还，便同灰壤，爱好何用？中阿含经云：生闻梵志问佛：出家以何为苦？佛言：出家以自在为苦。谓随顺贪欲、嗔恚、愚痴，不守禁戒，因此忧惑，故以自在为苦也。又问：以何为乐？佛曰：出家以不自在为乐。谓学道不随贪欲、瞋恚、愚痴，以戒自制，则无鬪诤，无鬪诤则无怨憎忧苦，有此义利，故以不自在为乐也。

二、释义分三：初、述律，二、引证，三、结劝。初中分二：初、明制。

解曰：佛制绳床，高不过如来八指，过此则犯。

释绳床。十八种物之一也。谓以绳穿系于林中树下栖宿，以避卑湿故。如来者，谓乘如实道来度众生也。律中，因瓶沙王以迦蓝陀竹园供佛及僧，诸大长者作种种房舍，铺设地敷。天雨之时，地多潮湿，有病比丘不堪坐卧，佛言：听作床。时有蛇、蝎、蜈蚣入内，未离欲者见皆惊恐，佛言：听安脚。高一尺六寸，即如来八指也。床有二种：一、绳床，为行脚者设；二、木床，为坐禅者设。今言坐者，木床也。毗婆沙论云：佛八指约高一尺六寸，如中人一肘。坐时脚不挂空，过此量者曰高；但可容身转侧，过此量者曰广。既高且广，故名为大。大师恐初机学者放逸身心，增长过恶，故如大僧所制而说也。

二、戒餝

乃至漆彩雕刻及纱绢帐褥之类，亦不宜用。

释：漆者，灰漆也。彩者，庄彩也。雕刳其内，刻斵其外。纱绢者，皆杀生之财也。如上等物，乃王臣俗士所贵，非出家者之所行为，违佛明制，损德招愆，故不宜用也。若檀越施来，但宜藏护，不应受用。若大众长连床上，坐卧不论。困学纪闻云：舜作食器，流漆墨其上，国之不服者十三人。禹作祭器，墨漆其外，朱画其内，国之不服者三十三人。然舜禹圣君也，用漆为器，不为过分。而有贤臣谏诤者，葢恐百官庶民靡费不节。故今之出家者，华其私室，精其器皿，制度失佛祖之箴，受用等王侯之供。忠言逆耳，直谏者乃违；胁肩谄笑，曲奉者是趣。此其所以丛林日弊，法门衰替矣。初学记云：蒿宫茆柱，实兴国之清猷；玉席珠衣，乃危󳬛之弊化也。

二、引证分三：初、举况。

古人用草为座，宿于树下。今有床榻，亦既胜矣，何更高广，纵恣幻躯？

释。此引古以鉴今，正明持戒止贪之益也。可坐可卧，名之曰床。狭而长者，故名为榻。物原云：神农始作床席，已前尚无。然最尊最贵，莫过于王。至上至圣，莫过于佛。世尊出王宫，冢间露坐，树下栖身。及成佛时，用草为坐，而作是言：我若不成正觉，终不起跏趺。此如来出世之榜样也。今有床榻，已胜于树居草座，何更高广雕刻？纵此身形，那肯还想修道耶？幻躯者，谓此身乃四大和合而成。缘聚则生，缘散则灭。犹如梦幻空花，虗妄不实，故曰幻躯。愚夫不了，执之为实。恣情纵欲，增长漏根。所以长沦三有，往还无际矣。东林混融禅师示众云：避万乘尊荣，受六年饥冻。不离草座，成等正觉，度无量众。此黄面老爷出家样子。后辈忘本，反为口体。如佛言曰：为沙门者，去世资财，乞食取足。日中一食，树下一宿。慎勿再矣。

二、苦益

脇尊者一生脇不著席，高峰妙禅师三年立愿不沾床󱊧。

释西域记云：尊者，中天竺人，本名难生。由在胎六十年始生，故至八十岁投九祖伏駄尊者出家。时年少比丘诮曰：出家之业，一则习禅，二则诵经。汝今衰老，何所取进？尊者闻之，誓曰：我若不通三藏，不断三惑，得六神通，具八解脱，终不以胁至席。于九祖处执侍左右，未尝睡眠。日则披阅三藏，夜则坐禅。三年之内，悉证所誓为第十祖。时人敬仰，号胁尊者。一生者，从出家叙起也。元高峰禅师，讳原妙，吴江徐氏子。母梦僧乘舟来，乃孕。至离襁褓，喜趺坐。遇僧入门，辄欲从之。年十五，出家于嘉禾密印寺。十六薙发，十七习天台教，二十更衣入净慈。立三年死限，不澡身，不薙发，不沾床󱊧，口体俱忘。后于天目师子岩西石洞营小室如舟，榜曰死关，绝给侍。洞非梯莫登，撒梯断缘，虽弟子罕得瞻视。示寂偈云：来不入死关，去不出死关。铁蛇钻入海，撞倒须弥山。

三乐愆。

悟达受沉香之座，尚损福而招报。

释唐知玄法师，俗姓陈，三学洞贯，名冠一时，异迹犹多，故世号为陈菩萨。五岁即便能诗，十四讲涅槃经。李商隐赠诗云：十四沙弥能讲经，似师年纪秪携瓶。沙弥说法沙门听，不在年高在性灵。懿宗赐沉香宝座，高二丈余。僖宗赐号曰悟达国师。二帝供养，隆厚非常。后忽定中见菩萨降，手摩玄顶，演深妙法而安慰之，言讫即隐。俄见一珠入玄左股，隆起痛甚，上有晁错二字，遂成人面疮。而玄前身是汉袁盎也，害晁错，斩于东市。玄十世为高僧，错求报不得，因过受人主宠遇，一念名利心起，于德有损，故能害之。幸遇西蜀迦诺迦尊者，洗以三昧水解之，故不为患矣。详如本传。

三、结劝。

噫，可不戒欤！

释：此床座帐褥，乃四圣种之一也。于此知足，则能进修道业，证三菩提，故名圣种。若不知足，则道果无分，圣种失矣。如悟达国师，见解超时，行位未测。由不知足，一念心起，德损祸至。我辈何人，不以为戒？哀哉！杂阿含经云：一沙门在河边树下，学道十二年，贪想不除，身静意游，曾无宁息，不能得道。佛化作沙门，至其所。有龟从河中出，来至树下。复有水狗，饥行求食，便欲啗龟。龟缩其头尾四足，藏于甲中，不能得啗。佛曰：吾念世人，不如此龟放恣六情。外魔得便，形坏神去，生死无端，轮转五道，苦恼百千。即说偈言：藏六如龟，防意如城。慧与魔战，胜则无患。沙门闻之，即得道果。

第九、非时食戒分二，初、标名。

九曰不非时食。

释：不非时食者，谓同如来正中而食，口不犯过也。离此便名非时。前八后一名戒，此非时食名斋。斋者，齐也，谓齐过中不食也。如来处于五中，谓降生中国，中夜逾城，日中一食，中夜成佛，所谈中道。律云：如来性离非时食，从诞王宫乃至涅槃中间，未尝非时食也。毗罗三昧经云：非时不食，得五种利益：一、离诸贪欲，二、神气清爽，三、能却睡魔，四、道业易办，五、增长福寿。舍利弗问经云：檀越造僧伽蓝，厚置资给，供出家人。非时就典食者索食与者，食者得何等罪？檀越得何等福？佛言：非时食者，是破戒人，是犯盗人。非时与者，亦破戒人，亦犯盗人。盗檀越物，非施主意。施主无福，如失物故。但有发心置立之善也。西阳杂爼云：贞元中，荆州天崇寺僧智灯，常持金刚经。遇疾死，弟子启手足犹热，未敢殓。经七日却活，云：初见冥王，合掌下阶讯曰：因公持经功德，更延寿十年，免脱生死。又问：人间众僧，中晚以药为食，食薏苡仁，大违本教。灯曰：律有开遮故。王曰：此后人加之，非佛意也。今荆州僧众，中后无饮药者。

二、释义分三：初、迷律，二、引证，三、结劝。初中分二：初、定时。

解曰：非时者，过日午，非僧食之时分也。诸天早食，佛午食；畜生午后食，鬼夜食。僧宜学佛，不过午食。

释：日午者，乃顺此方之言。约依经律，应云日中。若日过中，及明相未出，是名非时。故曰非僧食之时分也。良以午分八刻，前四名时，后四非时。恐人浑滥，故不言午，而言中也。诸天早食者，早以清胜为义。天者，天然。谓因修五戒十善，感受天然清胜之福。故其人间清胜至诚，亦在于早。天开以子故，斋天在于早晨。而诸天喜人清胜至诚，自然受供也。佛午食者，以午食为法食。故毗罗三昧经：瓶沙王问佛言：何故佛日中食？佛言：早起诸天食，日中三世诸佛食，中后畜生食，日暮鬼神食。如来欲断六趣，因令入中道，故同三世诸佛食也。畜生午后食者，梵语底栗车，此云畜生，即六畜也。谓因中所作逆天悖理之事，故感此道，负天而行，中后而食也。鬼神夜食者，鬼，畏也，谓虗怯多畏故。神者，能也。大力者，能移山填海；小力者，能隐显变化。由谄诳心所作之事，恐令人知，故感此道黑暗而食也。僧宜学佛等者，谓佛为出世圣人，久断六道因，今发心受戒，志愿成佛。若欲成佛出六道果者，当先断入六道因，令同三世诸佛，常飡法喜禅悦，过午则不食也。处处经中佛言：中后不食有五福：一、少婬，二、少睡，三、得一心，四、无有下风，五、身得安隐，亦不作病。夫戒者，犹人之衣食也。苟无衣食，则人奚存？故大律云：毗尼藏者，是佛法寿命。毗尼住世，则佛法久住也。故如来将涅槃时，谆谆教诫云：我灭度后，汝等以戒为师。若我住世，无异此也。所以大迦叶等，终身奉行，祖祖传持，咸遵佛敕，未尝违也。

二、兴慈。

饿鬼闻碗钵声，则咽中火起，故午食尚宜寂静，况过午乎？

释饿鬼者，饥渴所逼曰饿，希求名鬼。谓彼饿鬼，恒从他人希求饮食，以活性命。由昔悭贪，不行布施，故堕饿鬼中。咽小如针，腹大如鼓，常为饥渴所逼也。世尊在祗桓精舍定中，遥见地狱饿鬼，咽中火起，徧铁围城。问知其故，谓人间碗钵作声。故佛大慈，诫诸弟子：凡于食时，应当寂静，不得碗钵作声也。然午前尚宜寂静，况午后正当鬼食之时，岂忍碗钵作声，而令彼等闻声火起，受烧然之苦邪？葢饿鬼因中，侵夺众食，以自活命，令众饥恼。谓在碗钵上造业，故即于碗钵上受报也。

二、引证分四：初□□。

昔有高僧，闻邻房僧午后举爨，不觉涕泣，悲佛法之衰残也。

释高僧者，以佛法为己任故。爨，燃火煑食也。鼻出为涕，哭而无声曰泣。昔法慧禅师住邺寺，闻邻房比丘午后炊爨，慨佛法垂秋，伤残悲叹，不觉涕下沾襟。今人既无古德护法之心，而反生毁谤，而言修行不在于此，安然无愧可乎？宋徽宗惑于道士林灵素妖言，改佛为道。法师永道上疏陈谏，帝大怒，收道付开封狱。舂陵守谓师曰：道人蔬食，且不过中，甚非自全之计，宜茹荤血。师冁然曰：死则死耳，佛禁不可犯也。

二、治病

今人体弱多病，欲数数食者，或不能持此戒，故古人称晚食为药石，取疗病之意也。

释今人者，但指病人，非言一槩多有病也。多病者，谓身体饥馁，气力衰微，非一种病也。数数者，展转食也。或者，疑也，谓疑不能持此戒故。药石者，古来针灸，以石为针，今多用铁。五分律云：时诸比丘服吐下药，不及时食，腹中空闷，医教令食。诸比丘白佛，佛令以稻壳煑水，听非时食。不能得差，佛听以囊盛谷煑汁令服。又不能差，佛听以囊盛米煑汁服之。稍有起色，但不能愈，佛乃慈听以米煑粥，画不成字，令屏处服之，病愈即当忏悔。古人称晚食为药石者，谓病比丘食粥，如同服药，如石针针体，为救病故，非徒滋养口腹而食也。又石头是不可食物，以喻晚食不可食也。若假病缘而恣意食噉者，大违佛教也。喻如世间王，令谁敢当锋？如来制戒，亦复如是。天台云：为病故毁戒，如破浮囊，惜脓血臭身，破清净戒体，罪莫大焉。故律云：比丘有病，先断饮食，以瘥为度，名为天医。有病无病，常当观察此身为生老病死之本，众苦之源，深自克责，制其情欲。古云：人常想病日，则尘心顿息；人常想死日，则道念自生。而反纵彼爱根，自增苦本，不惧累劫之殃，但忧一生之命。饱食安眠，破斋夜食者，施主失应时之福，众僧损良田之德。且非时汤药及种种果浆，皆非佛制。好心出家者，当依法不依人，方名正见佛子。

三、感愧

必也知违佛制，生大惭愧，念饿鬼苦，常行悲济，不多食，不美食，不安意食，庶几可耳。

释必也。知违佛制者，此承上文而言也。谓晚食虽为病开，毕竟是违佛制。既知违制而食，则不可执权迷实，以为常途轨则，必须生大惭愧。惭者惧违佛教，愧者耻食非时。由惭愧故，自当念饿鬼饥渴之苦，不安意非时食，不令碗钵作声，便是慈悲利济之心也。以悲济故，则不恣意多食，亦不为美贪好而食。所食不多不美，是为不安意而食也。庶几者，方可之词。谓人有如上惭愧之心，方可开听也。

四、结罪。

如或不然，得罪弥重。

释：如或不然者，谓无上惭愧心，忽略毗尼，饕餮饮食，滋养色身也。弥，甚也，得罪甚重也。或言佛有开缘，有病不犯者，此乃不知律法。然四分律中七种开除，在别众戒中，非时食戒毫发无许，谓因檀越所请如来，故开别众。此在午前，非是午后。当知凡语无凭，圣言有据，不可妄谈律典。何独不言比丘有病，先断饮食耶？昔傅大士是弥勒菩萨化身，每行清斋，竟日不食，减食以施贫馁。今者二时饱飡，犹不知愧，故违佛制，不观祖德，不念他乏，焉得名为发心受戒者耶？

三、结劝。

噫，可不戒欤！

释大律云：沙门释子，宁自破腹，不应夜食。沙弥尼戒经云：若国王长者，过日中施，亦不得食，终死不犯也。舍利弗问经云：时受时食，时不尽者，非时复食。或有时受至非时食，复得福否？佛言：时食净者，是即福田，是即出家，是即僧伽，是即人天良友，是即天人导师。其不净者，犹为破戒，劫盗饿鬼为罪窟。非时索者，非时辄与者，是名退道恶魔，是名恶道破器，癞病人坏善果。故诸婆罗门不非时食，外道梵志亦不邪食。况我弟子，当知法行法。若盗与盗受，一团一撮，片盐片酢，皆死堕焦肠地狱。高僧传云：梁山阴云门寺释智顺疾甚，不食多日。一日中竟，弟子昙和以顺绝谷日久，密以半合米杂煑以进。顺咽而还吐，索水洗澡。语和云：汝永出云门，不得还住。如上所说，令人毛骨悚然。何为一飡之食，遗累至此。其有智者，可不深戒欤？

第十、捉金银宝物戒分二，初、标名。

十曰不捉持生像金银宝物。

释：不捉持者，无有贪欲心也。谓非但不捉金银，即金银所造一切器皿钗钏等，亦不可捉也。出家修无为法，向清净道，当远离爱染，断贪畜心，以成清白梵行。若捉持者则藏畜，藏畜则生贪着，贪世间财物，则损失出世间法财，慧命戕残，恶名流布，世所贱之，而善神亦不护佑矣。如僧祇律云：有比丘将一沙弥归看亲里，路经旷野，有非人化作龙形，右遶沙弥，以华散上，赞言：善哉！大得善利。舍家出家，不捉金银及钱。比丘到亲里家，问讯已欲还。时亲里妇语沙弥言：汝今还，可持钱去，市易所须。沙弥受取，系著衣领。中道非人见沙弥持钱在比丘后行，非人复化作龙形，左遶沙弥，以土坌上，乃言：汝失善利，出家修道，而捉银钱。沙弥便啼。比丘顾问，沙弥泣言：我不意有过，无故得恼。师问：汝有所捉耶？答曰：持是钱来。师言：舍弃。其非人复如前供养。可见利害如此。

二、释义分三：初、述律，二、引证，三、结劝。今初。

解曰：生即金也。像，似也。似金者，银也。谓金色生本自黄，银可染黄似金也。宝，七宝之类也。皆长贪心，妨废道业。

释南山云：梵语生像，此云金银，故曰生即金也。善见云：生色似色，似即是像，故曰似。金者，银也。谓金则生来黄色，故曰金色。生本是黄，银则可染似黄，故曰银可染黄似金也。又生者，生成金银。像者，煎像金银。如以金银烊成锭饼，或打成首饰人物等，皆名曰像。然金是本名，银从色别。又金银铜铁锡，通名为金，葢取尊贵故也。五金之中，黄金为上。如真谛杂记云：有四德故：一颜色不变，二体性无染，三转作无碍，四能富贫穷。以喻法身常乐我净之四德也。宝者，七宝。一金，大智度论云：出山石沙赤铜中。二银，出烧石中，世名白金。三琉璃，华言青色宝。四玻瓈，华言水玉，即苍玉也，谓色体莹润故。五砗磲，体坚色明。六玛瑙，其色赤白，如马之脑，因以名焉。七赤真珠，大智度论云：此宝出鱼腹蛇脑之中，其色明莹，最为殊胜。此七种皆尊贵之物，世所希有，总名为宝。又宝即是生，物即是像。如以宝琢成禽兽花草等，其余珊瑚琥珀及摩尼珠等，皆宝之类也。谓此等物，捉之则被他所转，故曰皆长贪心。持之则不能修道，故曰妨废道业。所谓宝物捉而慧命除，烦恼增而正念丧矣。是故制之。

二、引证分五，初、引古。

故佛在世时，僧皆乞食，不立烟爨，衣服房室，悉任外缘，置金银于无用之地，捉持尚禁，清可知矣。

释乞食者，乃沙门之正制，佛令诸比丘平等教化也。谓一钵千家，孤身万里，随缘而受，以资形命故。此有三义：一、折伏自己贡高我慢故；二、利益檀那故；三、要知物力之艰难，不致坐消信施故。是以不结净厨，无有烟㸑也。葢学道之人，必须劳其筋骨，饿其体肤，方能上道。若欲丰衣足食而修行者，则如来不必出王宫矣。衣服房室者，总名四圣种也。谓既分卫诸方，随缘化度，有益便停，故云悉任外缘也。纵有檀越布施金银，令净人掌之，供养三宝。若不为三宝，不施众生，救󳫠苦难，藏之何用？故曰置金银于无用之地也。昔者世尊下耆阇崛山，阿难见一坑伏藏。阿难言：世尊，毒蛇。佛言：毒蛇。如来去后，樵夫闻之，便来观看，见坑金银，而作是言：此蛇但愿毒我一生。即取回造作楼阁，一年之内，种种现成。时王游猎见之，告群臣言：去岁观见，本是荒郊，今日云何如此茂盛？即唤樵夫，问知其故。樵夫具白上事。王言：普天之下，莫非王土，所有伏藏，皆是官物，汝何盗取？即付有司，问成死罪。将赴刑时，口便唤言：世尊，阿难。有司具奏。王言：汝盗官物，念佛何用？樵夫具白毒蛇之事。王言：既于佛边所得伏藏，放汝生命财物入官。可见金银有如此之利害也。故如来禁止捉持，以修清净之道，故曰清可知矣。大师解此读之，不觉令人引入佛境矣。

二、举况。

锄金不顾，世儒尚然；释子称贫，蓄财奚用？

释不顾者，世说新语云：汉管幼安讳宁，与华歆园中锄菜，见地上有片金，管挥锄与瓦石无异，歆捉而掷之。时人以此定管、华之优劣，故曰世儒尚然。又乐羊子尝行路，得遗金一饼，持还与妻，妻曰：妾闻志士不饮盗泉之水，廉者不受嗟来之食，况拾金求利以污其行乎？羊大惭，乃捐金于野。高士传：披裘公者，吴人也。延陵季子出游，见道中遗金，时当五月，见披裘负薪，顾令彼取金。公投镰瞋目拂手而言曰：何子居之高，视人之卑耶？五月披裘而负薪，岂取遗金哉？季子大惊而问其姓，公曰：吾子皮相之士，何足语姓名哉？释子者，古来出家，随师姓称。晋道安法师受业于佛图澄，白曰：师莫过佛，舍俗出家，宜称释子。后涅槃经来东土，方知佛世皆称释子也。称贫者，乃负歉之词，谓我道惭先哲，于七圣法财多所贫乏故。奚，何也。既曰于道贫乏，若蓄积钱财，则言行相违而道去远矣，故曰蓄财奚用也。然儒尚不顾，我蓄何为？古人忧道不忧贫，故迦叶尊者偈云：所食无过一升饭，眠卧惟须一小床，两张氎布足遮身，此外并是愚痴物。昔慧满禅师奉头陀行，惟蓄二针，冬则乞补，夏则舍之，心无怖畏，睡无梦行，乞食所至伽蓝，则破薪制屣，住无再宿，后无疾坐，陶冶中自化。古云：若爱一文，则不值一文。此千古之名言也。

三鉴今。

今人不能俱行乞食，或入丛林，或住庵院，或出远方，亦未免有金银之费。

释今人不能者，谓末法时中，人多少信，难比佛世时也。况阎浮提人以财活命，故难乞食也。梵语贫婆，此云丛林。聚草为丛，聚木为林，乃龙象奔投之处，众僧栖心修道之所。譬如大树丛丛，清荫远覆，故僧聚处名曰丛林也。又草不乱生曰丛，木不乱长曰林，言其内有法度也。庵者，安也。古人心地开明，把茅葢头，以蔽风雨，清贫乐道，身心俱安，故曰安也。西域僧俗修行，于兰若处多结草居之。院者，禅室也。凡庭馆有垣墙者，皆名曰院，亦是丛林之别名也。远方者，谓寻师访道，远涉他方，则非钱不行，故曰亦未免有金银之费也。

四、余济。

必也知违佛制生大惭愧，念他穷乏常行布施，不营求、不畜积、不贩卖、不以七宝粧饰衣器等物，庶几可耳。

释：布施者，恩泽于人曰布，惠及于彼曰施。谓见他贫乏，则有余当舍，不得多畜也。营是经营，求是谋求。谓不得经营施主，抄缘恶化，谋求利养。故古云：僧雏犹凤雏也。当惜其羽毛，听其自然。若哀求苦索，则失袈裟之体也。畜积者，畜是贪畜，积是积聚。谓有檀越布施，即将供养三宝，自获善果，复令施福转增。不可畜之箱囊，积之高阁，生他贪念，自祸祸人。况才登戒品，固当专致学道，恐其恣长贪心，金银不经其手，岂受畜积耶？故经云：无得藏积秽宝，人与不受，受则不留，转济穷乏，常为人说不贪之德是也。贩卖者，贱买贵卖曰贩，以货求利曰卖。谓不得贱买贵卖，亏损净行，以利求利，坏佛形仪。故业疏云：但以邪心，有涉贪染，为利卖法，礼佛读经断食等，所获赃贿，皆曰邪命物也。不以七宝粧饰衣器等物者，谓非释子之所宜也。此乃增长爱根，成有漏业。故可尔者，谓无上诸事，方可捉持。此亦勉强而说，非佛言也。

五、定罪。

如或不然，得罪弥重。

释不然者，反可之词。谓无上布施之念，及不生大惭愧。若行贪爱之心捉持者，得罪甚重也。受戒之人，应当随缘进道，知足修行。三毒息则戒行全，十恶清则三涂免。若饮食四事俱已备足，则钱财外物均乱道心。若以诳言小乘，惟知自利，不利他人。或言受戒已后，听许执捉。律无此说也。要知菩萨以度生为主，钱财以十方为重。积若无由，不为己有。故不遮执捉，但遮畜贮也。故死心禅师曰：道与利不相为谋。求利者不可与道，求道者不可与利。葢二种非不能兼之，则其势不可并也。若利与道兼行，则商卖屠沽闾阎负贩之徒，皆能求之矣。古人何必弃富贵，忘功名，灰心泯智，于空山大泽之中，㵎饮木食，而终其身哉。

三、结劝。

噫，可不戒欤！

释此生像宝物等，极易惛人神智，丧失道念。故如来喻如毒蛇，若捉持者，则有丧身失命之患也，可不戒欤？譬如古镜，本来明净，著一点尘埃不得；若著一点尘埃，光明即为障蔽矣。戒体即复如是，著一点贪心不得；若著一点贪心，戒体即为乖戾矣。故晦堂曰：一尘飞而翳天，一芥堕而覆地。秪者一点贪心，无量法门即时掩闭，从此错过，岂止一生两生耶？古德云：不愁剑戟如星下，只怕藕丝绊杀人。大庄严论云：财宝令人起恼，总不应畜，纵令安乐，要必有离，如蜂作蜜，他得自不得。财宝亦如是，佛告诸比丘：我若不持戒，当堕三恶道中，尚不得为下贱人身，况能成熟众生，净佛国土，具一切种智耶？故知宁舍身命，碎如微尘，不可毁犯禁戒，坠堕三涂，永失菩提种子也。以上十戒，前四是性罪。性者，实也。谓纵不受佛戒，世间法尔有罪也。酒戒是半性半遮。半性者，谓能断佛慧命故。半遮者，谓王法所不禁故。谓世人但知亡家败国，而不知苦报三途也。后五是遮罪。由佛遮禁，不听毁犯也。故有违犯，不得覆藏，即须深生惭愧，向师发露悔过，断后作心，还得清净。如论云：是中四是实，恶酒是众祸之门，余者是放逸因缘。若犯前四名破戒，第九名破斋，余者名破威仪。又此沙弥十戒，与菩萨戒大同小异。菩萨十重，以杀戒为首。此沙弥戒，亦以杀戒居先。菩萨四十八轻，以敬师友戒为首。此沙弥二十四门威仪，亦以敬大沙门为第一。故经云：是戒能为比丘戒之阶梯，菩萨戒之根本，直至成无上菩提。故须清净守持，勿令丝毫有失也。释相已竟。

沙弥律仪要略述义卷上

事义

沙弥律仪要略述义卷下

清　古杭昭庆万寿戒坛传律沙门书玉科释

二、威仪，分二：初、标名，二、释义。今初：

威仪门。

威仪者，威以德显，非势力之威也。仪以行表，非诈现之仪也。故如来处世，深达物机。凡所施行，必以威仪为主。内怀狮子之德，外现象王之威。人天敬仰，神龙钦伏。实摄物利生之要务也。又威者，谓有威可畏，折伏众生。此由严持戒行，众德威严，故令人可畏也。仪者，谓有仪可敬，摄受众生。此由动静合辙，进退安详，故令人可敬也。所谓净行成于道仪，清白圆于戒品。如马胜雍容行道，感菜菽以信乐出家。鹙子安详乞食，摄外道而反邪归正。故曰威仪乃无言之教，堪发有情之信也。又威仪名为调御，谓调身不妄动，口不妄言，心不妄想。如是三业调善，则六根自摄矣。葢一身威仪，即是出家相状。内轨范僧徒，外利益檀护。表后进前修之方法也。不惟受戒时习学，要终身行持，方称为善。故律云：云何名为威仪？随顺行者，是名威仪。不随顺者，犯非威仪。白云端禅师曰：夫一切佛法，操之则存，舍之则亡。然非道去人，乃人去道也。雪峤大师曰：学道如登山，一步不可住。换得草鞋绳，前人过岭去。华严经云：具足守持威仪教法，能令三宝不断是也。门者，乃一切凡圣所共出入之门也。大师仍恐初受戒人，有志于毗尼者，不知云何习学。故于经律诸书，采取要文，列为二十四门。始从敬大沙门，终于衣钵等事。令各门各事，皆不离威仪轨则。庶使熟读行持，临事调善，不负披缁受戒也。

二、释义分二：初、总序缘起，二、别列条章。初中分五：初、遵制问拣分三：初、不应。

佛制沙弥年满二十欲受具足戒时，若问不能具对沙弥事者，不应与具足戒。

本佛制如上。沙弥年满二十者，谓年限既满，是丈夫位，则堪忍寒苦，办比丘事。犹若世间男子，二十加冠，成人立业之时也。欲者，将也。领纳曰受。具足戒者，谓五戒、八戒、十戒，未是具足，惟是比丘、比丘尼戒，乃名具足。此谓进受之人，以圆满心，希求善法，于羯磨言下，得比丘性故。准汝定论中，有四分义摄：一、受具足，谓受戒之人，乞词无错，名号不忘，心境相应，运想周徧。先受十戒，今求具戒，耳听羯磨，念不余觉故。二、随具足，谓随受二百五十戒相中，皆无毁失故。三、护他心具足，谓具足四义中，有一分威仪具足，能长他人之信乐故。四、具足守持，谓得戒已后，尽形寿持，始终无犯故。有此四义，故言具足戒也。凡为师者，应当详问：沙弥本所受持十支戒相，及二十四门威仪，可曾熟读行持否？如茫乎不知，忽而不学，不能应对者，则不应为授。何也？谓比丘僧宝，最尊最重，非侥幸可得也。

二、勉学。

本当云：卿作沙弥，乃不知沙弥所施行。沙门事大难作，卿且去熟学，当悉闻知，乃应具足戒。

卿者，以上慰下而言，乃贵重之称也。谓沙弥虽是小众，皆能绍隆三宝，利益群生故。又如父呼其子，谓沙弥是比丘之后裔也。不知沙弥所施行者，当云子作沙弥，尚不谙沙弥所应施为之事，安望行持比丘律耶？沙门事大难作者，谓比丘戒法，律制森严，最难行持。故法华云：又见具戒，威仪无缺，净如宝珠，以求佛道，莫看容易。卿且去熟学者，谓汝且去精研戒相，熟练威仪，将沙弥所应为事，尽情习学，著实留心，果然纯熟，方可与汝受具。故曰当悉闻知，乃应受具足戒也。

三、珍重。

本今授卿具足戒人，谓佛法易行，沙门易作，故当先问。

今授卿具足戒者，乃反结遮止之语也。谓比丘是七众纲领，三乘正因，非是等闲。汝今沙弥之事尚不晓得，行持如何进具。若先不诘问，便儱侗为汝授具足戒者，则颟顸后学，过在师承，抑显律法不尊重矣。而世人不知佛道至妙，罪福运行，便谓佛法不难，比丘易作，反令人不信矣。故当先问。

二、采集来源：

本以下条，则于沙弥威仪诸经，及古清规，今沙弥成范中，节出。又宣律师行护律仪，虽诫新学比丘，有可通用者，亦节出。

以下条则者，乃大师序述要略之来源，显非臆说也。条是条章，则乃法则。威仪诸经者，谓沙弥威仪，并十戒经、仪则经等。清规者，乃丛林之纲纪，摄僧之法度也。以此法度，清理丛林，故曰清规。如世间不以规矩，不能成方圆；出世间不以法度，则不能摄大众。故如来说法，不离折、摄二门。成范者，谓此书从十戒经等辑出，披阅行持，能成模范，感发后昆故。然清规乃百丈大智禅师所著，弘法在唐，年代经久，故称为古。成范是笑嵓月心禅师所集，同在于明，相去不远，故称今也。节略取义，谓此威仪，从诸部中略出故。宣律师者，南山律祖也，事迹如香乳记明。葢佛灭度后百年之中，西土传法者，皆具禅、法、律三藏。因四祖邬波毱多尊者弟子五人，各执己见，开张毗尼，分为五部，宗者殊难。自后传法，惟授禅宗及与经论也。从是以后，律灯渐晦，慧命悬丝。盛唐宣祖撰行事钞，建南山宗，中兴律法。恐新受戒人，不谙行持，又出行护律仪，教诫初学，守护毗尼。其间凡有与沙弥相符者，云栖大师皆采于此，以补不足。故曰：虽诫新学比丘、沙弥，有可通用者，亦节出也。

三、随机取要。

本良以末法人情，多诸懈怠，闻繁则厌。由是删繁取要，仍分类以便读学。

良以等者，慨叹之辞也。如来灭后，法有三时，所谓正法、像法、末法也。正法千年，此时人根湻厚，闻法即证。像法千年，此时虽似正法，而闻法者多，修证者少。末法万年，此时鬪诤坚固，邪见增长。人多于此见上生情，因循懈怠，于世间法厌简思繁，于出世间法厌繁思简。由是之故，大师于威仪经律清规成范中，删去繁文，撮为要略，以逗时机，分为二十四类，令其各不相参。何也？若以理论，戒体是一；若以事推，相有差殊。故须分类，便于初心习学者得其头绪，故曰仍分类以便读学也。

四义该补入。

本间有未备，从义补入，一二。

间，中也。未备等句，正见大师为人之切也。谓此二十四门威仪之中，凡有事不具足，法不周备处，检讨琅函，从义补入，则理通决例，事法无差，初学行持，尽善尽美，庶使马胜之威仪复见，而波离之轨范犹存，灵山一会，俨然未散也。

五、复指全书。

本其有乐广览者，自当检阅全书。

乐者，欲也。广览者，谓非以此而止也。葢由律海弘深，探之莫穷其底；义山高广，仰之难覩其巅。是以取要删繁，随情便用，勿使初机望洋而退也。果能有殊胜念头，愿弘律学者，当检阅沙弥威仪十戒诸经，及清规成范等全部，自悉其详，不可得少为足也。

二、别列条章二十四则。

敬大沙门第一凡五事○分三初、敬遮四法。

不得唤大沙门字。○不得盗听大沙门说戒。○不得转行说大沙门过。○不得坐见大沙门过不起。

敬者，敬信，是尊重义。谓有言必信，有教必从，不敢轻侮也。沙门者，肇师云：出家之都名也。此云功劳，谓修道有多功劳故。秦言勤行，谓勤修善法，行趣涅槃故。辩正论云：行超俗表，心游尘外，谓之沙门。今言大者，对小而言。谓沙弥是小众，受具足戒者名为大僧，故曰大沙门也。△不得者，遮止之辞。唤是呼唤，字是名字。谓不得直呼其名而呌之也，应云某师。律云：沙弥应以生年为次第。若生年等者，应以出家为次第。比丘体是僧宝，故论戒腊。沙弥未入僧数，但论生年。纵是百岁沙弥，亦当礼新戒比丘足，应恭敬住。不得我慢贡高，有违佛制。古人亲近师家，不敢称其名字，以所住之山称之，葢谓尊重故也。况沙弥小众者乎？△盗听说戒者，谓黑白半月诵戒羯磨，及寻常所作一切僧法，佛制沙弥不得预闻。若私往窃听，则与五逆同科，名为贼住之人。不得受具足戒，谓此具足戒乃是诸大尊者大权示现，请佛为末世比丘所制。然旃檀林中曾无杂木，灵山会上岂有凡夫？惟恐未受具戒者闻之，不解佛慈，反为不善，而破内外道也。或畏戒法森严，或轻缘起等事，因此而退失善心者，如以利劒斩截信根，则失将来佛命。故曰与五逆同科也。深宜慎之。△转行说过者，谓展转相传而说也。以此告彼曰说，越分之事曰过。谓比丘有过，自有大僧举罚。沙弥不得背后说其长短，亦不得屏处骂大沙门，及在前戏笑，傚其言语、形相、行步等。成范云：设有说者，当善遮护。永嘉云：或是或非人不识，逆行顺行天莫测。如志公噉鸽，罗什吞针，不可以小见而窥大用也。善恭敬经云：谤师毁师，法中大魔。大律云：出家之人，所有言说，皆为利益。不应私忿，道说于他。论云：若向白衣说比丘罪恶，则使人于佛法中无信敬心。宁破塔坏像，不可向外人说比丘过恶也。若说过罪，则坏法身。△坐见大沙门过不起者。谓大沙门乃佛祖后裔，轻慢沙门，即轻慢佛祖也。然寻常见尊长过，尚应起立，问讯起居。况见大沙门过，岂可肆坐不起也？此句重在见字。孝名为戒，先后当尊。坐视不起，长己傲心，动他瞋念。大悲经云：如来往昔行菩萨道时，凡见三宝、舍利、塔像、师僧、父母、耆年、善友，无不侧身让之。故感成佛以来，山林人畜，皆共钦仰，皈敬于佛也。礼云：傲不可长，欲不可纵，志不可满也。行护云：见须起立，坐须让位。若路相逢，即当下道，侧立于旁，待过方行。凡有教益，当叉手立听，作礼谢之。若被叱责，不得张目怒视，当软语悔过。庄严宝王经云：若轻慢众僧者，是人当堕贫贱家生。随所生处，根相不具，背伛矬陋。舍是身已，而复生处，多病痟瘦，手足挛躄，而有脓血盈流其身，零落身肉，经百千万岁，受斯苦报。

二、坐开五缘。

除读经时、病时、剃发时、饭时、作众事时。

读经时者，以法为重故，谓对经典如对佛，口读心思深入其义，故不须起也。病时者，谓四大不调身婴重苦，故不须起也。剃发时者，谓受持偈呪利刀在首，动则恐防失错，故不须起也。饭时者，谓三匙五观如法受食，故不须起也。又佛制一坐食故。作众事时者，谓以常住正务为重，起则妨废工夫，故不须起也。若非如上诸缘，则不开听。

三、预知师位

行护云：五夏以上即阇黎位，十夏以上即和尚位，虽比丘事，沙弥当预知之。

夏，即夏腊。谓受具已后，专精戒律修持，已经尔所夏腊。戒品坚牢，开遮明了，堪任为师，接物利生，非谓一槩而言也。若不谙如上法者，尚须依止于人，况能为师者耶？和尚，正名邬波遮迦。传至于阗，翻为和尚。到此土，什师翻为力生。舍利弗问经云：夫出家者，舍其父母生死之家，入佛门中，受微妙法，葢师之力也。生长法身，出功德财，养智慧命，功莫大焉。或云邬波陀耶。义净律师，译为亲教师。由能亲教，出离世业故。又云：异姓同居曰和，常向佛日安住曰尚。谓传法利生，不绝戒德，清净普闻也。阿阇黎，正名阿遮梨耶。此云传授。唐言轨范，谓能轨范后学故。隋言正行。南山事钞云：谓能紏正弟子行故。大论云：和尚如父，阿阇黎如母。以弃本生父母，当求出世父母。若舍和尚、阿阇黎，即名舍戒也。即，就也。尊显道德曰位。谓受戒学律五载，堪为轨范，故曰即阇黎位。十年严净毗尼，律准度人，故曰即和尚位也。又四分律明五种阿阇黎：一、剃度，所依得出家者；二、受戒，受戒作羯磨者；三、教授，教诫威仪者；四、受经，所从受经，若说义乃至四句偈者；五、依止，乃至依住一宿者。和尚及依止，多以十夏者为之。上四师，皆多以五夏者为之。如上所明之法，皆是大僧境界，故曰比丘事。沙弥不久，登坛受具，渐次行持，亦入其位，故曰当预知之。问：前大僧说戒，不许预闻，今反令预知者何？答：半月说戒，是宣其罪相，恐生邪见，故不许闻。今言师法，是其名位。谓比丘专修五年、十载，即能为人天师范。沙弥尚是小众，不可轻慢大僧也。

事师第二二十七事○分二，初正仪分八。

初省诫敬作法。

当早起。○欲入户，当先三弹指。○若有过，和尚阿阇黎教诫之，不得还逆语。○视和尚阿阇黎，当如视佛。○若使出不净器，不得唾，不得怒恚。

言事师者，谓承奉无怠曰事，诲人不倦曰师。太平御览云：师者，发蒙之基。学者有师，亦如树之有根也。然大智既成，复能成就小智。犹树根生子，子复生根，展转相生，种类不绝。故作持云：师以开导，友以切磋。世出世间法器，全赖师友所当敬重。倘存憍慢，一生福慧消灭。是故诫之，如常啼卖心肝而学般若，世尊为求半偈而舍全身。华严云：凡夫无智，执著于我，并执我见，憍慢贡高。不愧无智，妄自尊大，见善不从，罔受教诲，于贤不亲。故去道甚远。律云：弟子看和尚，当具四心：一、亲爱，二、敬顺，三、畏难，四、尊重。侍养承接，如臣子之事君父。如是展转互相敬重瞻视，能令正法久住，增益广大也。△当早起者。凡事早起，事事次第，不至慌忙卒暴也。古云：一朝才起晏，百事尽皆违。穿著衣裳乱，开门恨手迟。供佛茶汤冷，烧香火似灰。低头忙礼拜，厨下板声催。为僧若起早，事事得便宜。律：中夜分分三：初夜、后夜，精勤佛道；中夜，听其歇息。若过中夜，即当起身，自盥漱已，然后具杨枝澡水等，候师所须。又早者，先也。为弟子者，理宜先起也。△欲入户，当先三弹指者。谓弟子凡入师门，应在门外，听其动静，恐惊禅观。先弹指三声，令师觉已，然后方入，不可造次也。△若有过等句者。失于中道，谓之过。若自有过，师长呵责教诫之时，当低头纳受。若还逆语者。过而又过，不可教也。去后犹当思念，常怀惭愧，念报四恩，傍资三有。若不顺师言，即同逆论。故曰：不得还逆语也。经云：谤师、毁师、憎师、嫉师，法中大魔，地狱种子。△视和尚、阿阇黎，当如视佛者。谓诸佛已过去、未来，尚未来、现在说法，代佛宣化者，惟和尚、阿阇黎。故曰：当如视佛也。成范云：若弟子众多，当各尽其职，次第奉事，不可有失。△若使出不净器者。谓大小便器，及痰唾壶等。怒者，心恨也。恚者，气愤也。谓心中有恨，而气不愤，故唾之。然此秽气，人皆畏避。事师孝行，义无此理。既为师除，不得起厌恶心，现嗔恚相，而吐痰涎。当念此身，众苦所集，一切皆是不净。师长如是，弟子亦然。除此不净，即除我三毒烦恼。若能如是谛思，则自他皆净，是为真正出不净器也。

二、依时礼拜法

若礼拜师坐禅，不应作礼。师经行，不应作礼。师食、师说经、师梳齿、师澡浴、师眠息等，俱不应作礼。师闭户，不应户外作礼。欲入户作礼，应弹指三遍。师不应，应去。

礼拜者，天台云：四仪法则名礼，身业恭敬名拜。白虎通曰：人之相拜者何？所以表情、见意、屈节、卑礼、尊事者也。师坐禅者，恐乱定功，故不应礼；师经行者，恐妨正念，故不应礼；师受食者，恐杂于观，故不应礼；师说经者，恐断法义，故不应礼；师梳齿者，恐废偈呪，故不应礼；师澡浴者，形仪不整，故不应礼；师眠息者，恐惊觉，故不应礼也。等者，师剃发洗足，或有事不暇，及对宾客等。师闭户，不应户外作礼者，谓闭户作礼，不成恭敬也。欲入户者，先当弹指三遍，不可急遽擅入。如不应者，当默然而回，不可勉强。故知礼拜不如从命也。

三、奉食侍立法

持师饮食，皆当两手捧，食毕敛器，当徐徐。○侍师不得对面立，不得高处立，不得太远立，当令师小语得闻，不费尊力。

两手捧食，恭敬之至也。奉师饮食，如同供佛，当过其眉，不得以粗气触其净食。敛，收也。徐徐，从容貌。谓收盌之时，当从容细行，不得麤糙。今盌钵作声也。律云：凡通饮食，当适寒温。成范云：为师作食，无论麤细，俱要精洁，适师性格。凡奉茶汤，不得将指插入盏内，当两手平举。授师茶毕，接盏如前。行护云：若进盐、茶并药及一切食物，量当食尽，逐时授之。若授鲜果，先须作净，或以火触，或以刀剖，或用指剥。若不堪为种者，则不须净也。△侍师者。近承曰侍。对面立，则尊卑不别，长其傲慢。高处立，则法度全无，失其敬意。太远立，则意不相接，语不投机。行护云：亦不得上风立，亦不得太近立。须离师额角七尺许，则小语得闻，不费尊力也。成范云：不得转身低头，小语轻笑。当身心肃敬，不得现疲倦相，亦不得如俗人垂手而立。在师前，不得说无益之语，不得抓痒、爪头、捋面，不得对师著韈及洗足等。

四、请益白事法。

若请问佛法因缘，当整衣礼拜，合掌䠒跪。师有语，澄心谛听，思惟深入。○若问家常事，不须拜跪，但端立师侧，据实申白。○师若身心倦，教去应去，不得心情不喜，见于颜色。

请问者，请，求也。夫欲求法，当折我心，思惟圣道，屈节卑礼，敬事师长，所谓尊师重道也。永嘉云：正道寂寥，虽有修而难会；邪途喧杂，乃无习而易亲。屈膝博问，先知晓夜，凝神方寸，才能解会也。佛法因缘者，是经律中所说发起之事，或古德公案机缘等。善恭敬经云：若有所疑，先应咨白。若见师许，然后请问。整衣礼拜，合掌䠒跪者，谓手本左右合而为一，表其专致一心也。右膝著地，名曰䠒跪。涅槃疏明右膝著地，有其三义：一、右膝有力，跪能安久；二、右膝有力，起止便易；三、右膝躁动，著地令安。若两膝著地，则名长跪也。然弟子咨决于师，未有坐而问者。故须菩提、舍利弗等，凡有请问，必从座起，褊袒右肩，顶礼佛足，长跪合掌，谛听所说也。妄念不起，故曰澄心。谛听是闻慧，思惟是思慧，深入是修慧。所谓因闻会理，执理会心也。若师独坐时、适行时、颜色悦时，即应问。须立在一面，舒容平气，至诚伸问，字字明朗，虗心听受，自能深入也。△家常事者，即僧家寻常日用之事。不须拜跪者，家无常礼也。端立师侧者，典型不失也。按其事而直言，故曰据实申白。若不据实，恐误大众之事，有失常住之规也。△身心倦者。谓禅思过则心疲，起止繁则身倦。凡问经问话，当候师意，不应自取其便。师若身心疲劳，无神应答者，教去且出。若即便内心不悦，形于外貌者，一则招愆，二则诸事不成。古云：读书以变化气质为先，学道以承顺师命为上。五十颂云：常慕于师德，不应窥小过。随顺获成就，求过还自损。止观云：求师必在于尽善，事师必忘于师过。善恭敬经云：佛言：弟子于师所，不得麤言。师所诃责，不应反报。师不发问，不得辄言。凡有所使，勿得违命。若于师所不起恭敬，说于师僧长短者，彼愚痴人，应如法治。师实有过，尚不得说，况当无也。若于师边不恭敬者，别有一小地狱，名为椎扑。当堕是中，一身四头，身体俱然，状如火聚，出大猛炎，炽然不息。于彼狱处，复有钩觜毒虫，常𠯗舌根。从地狱出，生畜生中，恒食尿屎。舍彼身已，虽生人间，常生边地，皮不似人，不能具足人之形色，常被轻贱，诽谤陵辱，离佛世尊，恒无智慧。从彼死已，还堕地狱，更得无量无边苦患之法。

五诣师求忏法

凡有犯戒等事，不得覆藏，速诣师前，哀乞忏悔。师许，则尽情发露，精诚悔改，还得清净。○师语未了不得语。

覆藏者，覆是隐覆，藏谓包藏。经云：包藏瑕玭，佛不许可。说悔先罪，净名所尚。故知有犯戒事，不得包藏隐覆也。速诣急往义，谓急往师前乞告，哀求忏悔，免得覆藏展转罪也。忏名披陈众失，发露过咎，不敢隐讳。悔名断相续心，厌悔舍离，能作所作合弃，故名忏悔也。师许则尽情发露者，谓师长既然慈允，当彻底掀翻，如云开月现，日照霜消，不得丝毫黏滞也。精诚悔改者，精是专精纯一，诚乃至诚无欺，悔谓悔其所犯，改是改革前非，更不再作。故曰还得清净也。行护云：若被呵骂，当须自责，软语忏谢，念修戒定，以报师恩。成范云：凡有误失过咎，师或示怒，种种呵责，不得巧辞饰非。才见师怒，即当畏惧敛容，䠒跪师前，心怀愧耻。受责有过则改，无过默然。△师语未了不得语者，谓寻常与人说话，必待彼说竟方进，何况师家训诲。若师语未了，即自述己言，夹杂师诲者，则自失利益，复失尊敬。伦次既失，典型何在？律云：亦不得以理争胜。

六敬座驰书法

不得戏坐师坐，及卧师床，著师衣帽等。○为师驰达书信，不得私自拆看，亦不得与人看。到彼有问，应答则实对，不应答则善辞却之。彼留不得便住，当一心思师望归。

师座者，乃受学弟子所尊之位也。若以戏心而坐，则罪过不少。敬师之位，即敬其师，毋轻忽也。其床榻衣帽，亦不可也。凡亲近师家，要常怀尊敬，背面一如，适涉轻心，终无实际，又何益于事耶？△驰达书信者。驰达，送往义。传事告彼曰：书以表信也，故驰书于千里之外，读之恍如觌面也。大都道人家所作书札，不过应酬常住，问答往来，无不可与人看者。然专使驰达，必有要事，私自开函，及与人看，僧俗所忌，大非所宜。然既奉师命，必须任重其事，至诚送到彼处。若中途拆看，及与人观，一则稽迟时日，二则恐有浮沉，故须慎密也。然他人所附书信，亦要交代分明，终人之事，不可负其所托。若私拆及与人看，破露他事，损德招愆。行护云：即外来书信，亦不得与师同阅。余丁未春在华山，侍寮和尚看书，余傍远盼，本师回顾斥曰：去跪香，今日之规训，他日之模范也。至今膝痛未止，远盼尚且不许，况私看者耶？昔富弼使契丹，得家书，不发而焚之，曰：徒乱人意耳。家书尚且不发，况他书乎？△到彼有问者。大凡弟子受差出门，师长必有言教，应答不应答者，要在临时转变。若不应答而答之，则与书相违，徒劳往返矣。然在彼处，亦不可看人文字簿籍，擅动器皿笔砚，及翻看衣帽等，犯人苗稼。彼留不得便住者，有三义：一量事，二量时，三量路。思师望归者，如孝子之念慈母，须臾不可忘膝下也。经云：当直往直还。当识师所语，亦当识人报语，不可忽也。

七、客来侍立法。

师对宾，或立常处，或于师侧，或于师后，必使耳目相接，候师所须。

寻常侍师，当至恭至敬，以尽孝道。宾客在座，犹宜恭敬也。慈受深禅师曰：廊下逢僧须问讯，门前遇客要相呼。出家体态宜谦让，莫学愚人礼数无。常处者，非远非近，立得恰好。故得耳目相接，身心照应，无失其时，皆为候师所须也。如问仙陀婆，即应之耳。成范云：凡见客至，当生恭敬，勿起厌慢。须涤盏煎茶，以候应点。若师以尊客前高声呼唤者，则有费神气。抑见家教不严，事师之道安在哉？

八、师疾给侍法。

师疾病，一一用心调治。房室被褥，药饵粥食等。○持衣授履，洗浣烘晒等，具于律中，兹不繁录。

师者，乃法身之父母也。世间稚子，不可一日无父母。而出世释子，不可一日无师法也。故敬顺师法，如事父母。若有疾病，当用心调治。或师病中瞋骂，亦当恬忍。始终奉事，勿生厌倦。当念身为苦本，有形难免也。房室被褥调其外，药饵粥食治其内等者，谓所有应病药食，及所宜器具，一一当备办也。月堂昌禅师曰：黄龙居积翠，因病三月不出。真净文为监院，宵夜恳祷，以至燃顶炼臂，仰祈阴相。黄龙闻之，责曰：生死固我分也，尔参禅不达理若是。真净从容对曰：丛林可无克文，不可无和尚也。识者谓真净敬师重法，其诚至此，他日必成大器。成范云：安设严室，忌风阴处。须床褥厚软，察师颜色。出入扶䇿，如法调煑。羮汤药饵少瘥，即生欢喜。常当以孝心和容奉事。客来瞻问，善代师语。不应哗聚，当肃然晏静，病若重，不得哭泣，师圆寂，不得违师诚嘱，应一一如教遵行，八福田中，看病第一，师乃敬田，更宜加意。△持师衣者。当徐徐一手排上，一手捉下，正立著师左肩上，师著已，复视上下文理如法否，𫌇时不得以口衔，当视上下，不使著地，还安常处，以净物复上，不得以余衣物复上，授履当先抖擞刷垢，不得大声视，次比之澡手已，方持衣物，凡洗浣务令净，用水亦不得太费，烘晒法衣，当待干燥，有急事行，不得忘去，当付余人，事毕即宜复余，洗钵器等，备载戒经，文多故不繁录，然律中事师，名相虽广，约言惟诚惟孝，若事师时时以诚孝存心，则一切奉事，自然如法，师资之间，水乳相合，而道在其中矣。

二补仪分二，初三，业恭敬法。

附：　凡侍师，不命之坐，不敢坐；不问，不敢对。除自有事欲问。○凡侍立，不得倚壁靠桌，宜端身齐足侧立。○欲礼拜，若师止之，宜顺师命，勿拜。○凡师与客谈论，涉道话，有益身心者，皆当记取。○师有所使令，宜及时作办，不得违慢。○凡睡眠，不得先师。○凡人问师讳，当云上某下某。

附，托也。谓托事以足文也。此大师婆心切处，故凡经律中有益于沙弥事者，皆择取而补足之。以律文不敢参杂，故提清也。不命之坐不敢坐者，谓弟子侍立师前，周旋左右，固其分也。而师或愍其久立勤劳，乃命坐者，慈也。弟子敬顺师命即坐，礼也。若不命而坐，慢也。△不问不敢对者，谓师资问答，不知语脉，则言世无根。无根之谈，则如乱蔴无绪。除己事外，不可擅问也。然古人悟后问答，如电影穿针，丝来线去。亦如水面回纹，飞花点缀。虽是家常语言，须知泥里有刺也。△倚壁靠桌者，谓偏侧曰倚，邪凭曰靠。侧立者，不对面也。五十颂云：又不应师前，身现疲倦相。屈指节作声，倚柱及墙壁。亦不踏门限，所谓恭而无礼则劳。肇法师云：恭己顺命给侍之者，名曰侍者。菩萨下生经云：侍者具八法：一信心坚固，二其心觅进，三身无诸病，四精进，五具念心，六心不憍慢，七能成定慧，八具足闻智。△欲礼拜，若师止之者，即当从命也。若逆师命强拜，虽拜犹勿拜也。若顺师命不拜，胜于拜也。△凡师与客谈论，无非佛法机缘。欲知其中深妙，当观寻常日用。道话者，是有道之话，即法语也。然执劳服役，是长自福基。闻法记取，乃润泽心地。故曰有益身心也。侍师之义，诚在斯矣。成范云：或师询客答，或彼问师酬。不得闻异惊恠，不得见笑随笑。当识语意宗猷，切心研味。倘有见处，当复呈师。昔云门偃说法，如云如雨，不许记录。见录之者，必骂逐曰：汝口不用，反记吾语。他时必然贩吾去也。今室中语，皆香林以纸为衣，随所闻书之。古人如是留心，后来掀天揭地。以此观之，凡事未有不学而能成也。△师有所使令，宜及时作办者。谓闻师所命事，当乘时作为。惟恐更有命，闻办是备办。不顺曰违，不敬曰慢，又即怠也。成范云：凡闻师唤，当随应而至。若有所需，即依法授之。少有所懈，得违慢罪。△凡睡眠，不得先师者。谓坐寐曰睡，翕目曰眠。五葢烦恼，此为第一。由此覆蔽身心，故令善法不生，长沦三界，当渐制之。既为弟子，宜起在师前，卧在师后。先字当读去声。本来在前曰先，不当在前而在前者，故曰先也。律云：多睡有五种过：一、多恶梦，二、诸天不喜，三、心不入法，四、不思惟明相，五、梦失不净。△凡人问师讳者。讳，避忌也，隐也。生曰名，死曰讳。今俗问人讳者，是隐法名二字，谓不敢问名而云讳也。虽是谬称，是尊重义。故大师补文于此，因弟子不得直呼师名，故加上下二字。若问师号，当答某甲和尚，或云某甲本师，不须上下二字。今授戒时，宣上下者，为弟子之称也。若问师长号，应云某甲师傅。五十颂云：又复于师名，不应辄称举。设有固问者，当示之一字。若问师年腊，及与州县名，一一皆须答。鶴林玉露云：古人称字最不轻。孔门诸子，称夫子为仲尼。今世平交称字，稍尊贵者，便不敢称字，与古异也。法苑云：诸佛名号，称扬敬礼而获福利，大都出于口意耳。若出于尊敬之口，则为福；若出于轻薄之口，则为祸矣。

二、求师择处法。

凡弟子当择明师，久久亲近，不得离师太早。如师实不明，当别求良导。○设离师，当忆师诲，不得纵情自用，随世俗流，行不正事。亦不得住市井閙处，不得住神庙，不得住民房，不得住近尼寺处，不得以与师各住，而行世法中一切恶事。

当择明师者，谓道眼开明之师也。如是之师，当久久亲近，不得擅离。以佛法无多子，久长难得故。昔断崖禅师示众云：我亲近高峰三二十年，常常打彻骨髓，未曾起一念远离心。古人心行如是。律中亲近师家有四种：一、有法有食，名为乐住；二、有法无食，名为苦住；三、有食无法，忏谢而去；四、无法无食，不辞而去。古云：鸟之将息，必择其林。人之求道，必选其师。以师是人之模范也。模范端正，必出良器，故须择也。如或不然，则宜别参。谓吞舟之鱼，不隐卑流。合抱之木，不生丹丘。大鹏展翅九万里，岂若鹪鹩息一枝。然沙弥本无离师之法，为实不明故也。良导者，谓善能引人达于至道故。如法华云随顺是师学，得见恒沙佛是也。若不别求，恐敬猕猴为帝释宗，瓦砾为明珠宗。瓦砾是不识法，敬猕猴是不识人。不识法则慧眼失，不识人则堕邪途。故云：汝师既堕，汝亦随堕。此之谓欤？△设离师当忆师诲者，谓虽然离师，常当忆师平日教诫之语。如耳提面命，终身不敢违也。中心经云佛言知师恩者，见师则当承事供养，不见则当思惟教诫是也。若纵情自用，是不忆师诲故。行不正事，是随世俗流也。△不得住市井閙处者，谓积货交易，人烟辏聚之所，名之为市。古来多于汲水之处为市，故曰市井。市中喧杂，故曰閙处。若非大力量人，入廛垂手，和而不流，则不得住。恐境乱则身心乱也。△不得住神庙者，神以酒肉为禋祀，则僧仪偃蹇，人所轻忽。故出家者，佛在世时，依佛而住。佛灭度后，则依佛像而住。是故持戒者，不礼鬼神，且为鬼神钦敬。若住神庙，则为鬼神所轻也。古云：僧住城隍佛祖呵，先贤都是隐嵓阿。山泉流出人闲去，清水依然成浊波。△不得住民房者，缁素有分也。谓多近閙处，恐累道故。阿兰若颂云：欲精进一乘，先当择其处。阛阓不远离，烦恼如刀锯。未到无学门，于学有所虑。林下及水边，自然绝滓滤。依结茅三闲，蒲团敷一具。呆呆着眼看，触处皆道地。我今多懊悔，未曾依此句。△不得住近尼寺处者，谓男女有别也。瓜田李下，须避嫌疑。△不得以与师各住者，谓师资聚散，理所常然。但依佛教行持，莫随世谛流布，则不碍也。△恶事者，谓胁肩谄笑，邀誉绅衿，交结往来，豪强势族，学习奇艺，受雇俳优，通使四方，为利贩卖，及近尼寺，住神庙民房等，皆非佛子所为。故曰：世法中一切恶事也。

随师出行第三凡九事○分二初正仪分四。

初在路

不得过历人家。○不得止住道边共人语。○不得左右顾视，当低头随师后。

随师者，随是追随，谓师长出行，弟子当追随杖履也。不得过历人家者，历，行也，谓不得师在一家，弟子又行一家，有失相随之道也。纵过父母檀护家，若师不听，亦不得入。律云：不得去远，使不相见，当相去一舒手。若前有恶象牛马，当向师言，先避一处，不得言迟悮事。△不得止住道边共人语者，道，路也，若路逢亲朋知识，当善辞却。若共谈论，便失随侍之仪，则置师于何地耶？△不得左右顾视者，顾，回看也，谓寻常出入，当平视直前，威仪如法，无失僧规。随师后行，尤宜整肃，听其动静。若东望西张，则为俗所讥，未免论师，无有家法。然弟子不能以道行慰师，而反以俗讥累师者，则于心何安？行护云：三千威仪，行为第一。左右观看，为俗所讪，便非正器。书云：意诚而后心正，心正则无所不正也。

二到家

到檀越家，当住一面，师教坐应坐。○到他寺院，师礼佛或自礼，不得擅自鸣磬。

名义云：檀是梵度贫，翻云施。谓彼能行布施，供养三宝，则当来越，语此穷苦海故。亦名檀那，此云施主。大乘论云：谓能引福德资粮故。当住一面者，谓当不离左右也。教坐应坐者，尊法尊师也。成范云：或事缘令坐，勿舒于双足，常具诸威仪，师起速当起。礼记云：长者赐坐，应告坐而坐。△师礼佛者，佛是先觉之人，师乃后觉之者。因先觉而觉后觉，故见佛即当礼也。或自礼者，近朱则赤故。不得擅自鸣磬者，擅自专也。钟磬乃人天之耳目，丛林之号令，各有执事所司。入寺须当遵其法度，客仪莫失，方见宾主之规。辄便举动者则起，大众致师𧹞颜，随之何益耶？

三登山

若山行，当持坐具随之。若远行，不得相离太远。

若山行当持坐具者，谓山步艰难，恐师行疲倦，欲暂歇息，故当持坐具或蒲团及所坐之物，而备办铺设师坐也。△不得相离太远者，谓太近则踏师影，或步扬尘，太远则不闻师唤，一失所在，两不相照，恐误其事。是故凡所作为，必须顾盼，不致两处悬念也。

四渡水

若过渡，当持杖徐试浅深。○持瓶𢹂锡等，具如律中，文繁不录。

律云：有二因缘，佛听畜杖：一为老瘦无力故，二为打路探水故。徐试则无惊险之怖也。若浅则扶师过渡，若深则倩人肩舆事师。颂云：若于险路中，自已作前导，若过溪㵎水，以杖试浅深。所谓深则厉，浅则揭也。△持瓶擕锡等者。梵语军持，此云瓶。有其二种：一净瓶，二澡瓶。此乃澡瓶也，谓贮水随身，以净手故。磁瓦作者名净用，铜铁作者名触用。锡是锡杖，为师持行，必宜声响俱寂。具如律中者，十戒经中，持师澡瓶有十五事，𢹂锡有七事，文多所以不录。欲广学者，当自检阅经文，则尽知也。

二补义分二，初约期。

附：　若偶分行，约于某处会，不得后时。

偶分行者，偶，适或也。谓适或有缘而欲暂往者，必须请示约于某处等候，纵有他缘覊阻，必来复命再去。不得后时者，谓当先到约处候师，不得纵情逞意，故尔延挨，令师先到悬望也。

二斋法

师受斋，当侍立。出生斋毕，复侍立，收𫎪。

出生者，谓念供养毕，奉如来教，先出食一分，施诸鬼神众生也。义如香乳记明。侍者送食，须著净器，安于净处，持呪观想，皆要至诚。𫎪者，乃檀越所施之物也。成范云：候师斋毕，收师檀𫎪。若十戒沙弥侍师，当令余人收𫎪。梵语达𫎪那，此云施。在法则曰法施，在财则曰财施。在家人应行财施，出家人应行法施也。一览云：财法二施始成功，福慧两全方作佛。成范云：师饭已毕，请钵収𫎪，弟子之礼尽矣。行护云：闻师外归，当出迎接，捧其衣钵，具茶汤，并洗足水等，一一尽心，勿令动念。

入众第四三十二事○分二初、正仪分七初、谦德。

不得争坐处。○不得于座上遥相呼语笑。○众中有失仪，当隐恶扬善。○不得伐劳显己之功。

律云：凡欲入众，当具五法：一、应以慈心。二、应自卑下，如拭尘巾。谓巾能揽垢归己，令物洁净故。三、应知坐起法。谓若见上座，不应安坐。若见下座，不应起立。沙弥小众，见受具者，尽应起立。四、在彼僧中，不为彼杂。谓在僧中，不随人谈说世事故。五、若见僧中有不可忍事，应作默然。智度论云：佛圣弟子，住和合故，有二种法：一、贤圣语，二、贤圣默然。依止陶镕，固须给侍。𬬻𫖔煅炼，宜先入众。同尘之用一如，济物之功自普也。沙弥虽未到此田地，因佛制食随僧分，法从僧得，故列此仪。△不得争坐处者。谓不逊而坐，尚且不宜，何况争耶？然丛林坐位，各有次序。沙弥以戒次而坐，若有争者，则失丛林之法度也。△遥相呼语笑者。遥呼是远呌，语笑乃带说带笑也。此如婆罗门聚会无殊，不成僧体。若有要事，当弹指使觉，轻语令知。若笑语遥呼，傍若无人，失仪动众者，过非小矣。△众中有失仪者，即如上遥相呼语笑等事也。当隐恶扬善者，谓宜隐人之恶，扬人之善也。隐恶则自长其德，扬善则令众增辉。演祖云：古人乐闻己过，喜于为善，长于包荒，厚于隐恶，谦以交友，勤以济众，不以得丧二其心，所以光明硕大，照映今昔矣。灵源曰：圣人有言，当世聪明深察而近于死者，好议人之过也。博辨宏大而危其身者，好发人之恶也。出家人莫强知他事，莫空腹高心，莫以强陵弱，莫利己损人，毋以长而慢后生，毋以少而轻老宿，毋以片能而称我是，毋以少解即道他非，好向佛法中用意，多于尘境上除情，袈裟下失却人身，实为苦也。故当隐恶扬善。△不得伐劳显己之功者，伐，夸也。作事有功曰劳，自称己功曰伐。谓不得矜夸自能，以显己功也。然有功者，众口自推，何伐之有？惟其不伐，而功愈显矣。古德云：自是者不彰，自矜者不长，自伐者无功也。

二䇿己。

凡在处，睡不在人前，起不在人后。

睡不在人前，起不在人后者，谓行道精进也。然惺寂相照，则事事行在人前，著著不落他后。一则自离懈怠，二则无动他念。故本师见月老和尚示众曰：精进为修道之宝，佛祖由此而成，烦恼因兹而断。为释子者，岂可怠惰耶？清规云：五更钟将鸣，轻轻先起端坐，不得扇风，令人动念。

三、惜福

凡洗面，不得多使水。○擦牙吐水，须低头引水下，不得喷水溅人。○不得高声鼻洟呕吐。○不得于殿塔及净室、净地、净水中洟唾，当于僻处。○吃茶汤时，不得只手揖人。○不得向塔洗齿，及向和尚、阿阇黎等。

洗面不得多使水者，一防后人，二当惜福。古云：在山不可多烧柴，近河不可多使水。学道修行如不解，当来受用终不美。又云：冷水要人挑，热水要人烧。虽是俚言，当为龟鉴。律云：有惭愧者，可名为人。清规云：不得洗头，有四件事自他不利：一污盆，二腻中，三枯发，四损眼。昔湛堂和尚平生律身以约，虽领众弘法，不异在众。晨兴后，架秪取小杓汤洗面，复濯足后，受水溉灌蔬果。惜福如此，不肯虗废。△不得喷水溅人者。由低头引水下，故不溅人也。若喷水溅人，令彼生瞋，纵使牙齿漱净，不能涤彼口业，故须细行也。清规云：右手蘸牙药揩左边，左手蘸药揩右边。不可再蘸，恐牙宣口气过人。△不得高声鼻洟呕吐者。谓从鼻而出曰洟，从口而出曰呕唾。若不得已而呕之，亦不可逞意高声，动众人念。△不得于殿塔等处洟唾者。殿塔，供佛像舍利之处，若唾则护法神瞋。净室净地，坐禅经行之处，若唾则刺人眼，动他心念。净水，供佛供僧之用，洟唾污秽，折福招愆。僻处非当道净所，唾则不犯。昔有僧夜坐佛塔，偶尔洟唾，灯下见护法神舒手承接，其僧悚惧，终身敛戢。△吃茶汤时，不得只手揖人者。说文云：谓手著胸曰揖。吃茶汤揖人非时，只手非礼，难逃不恭之咎也。△不得向塔洗齿等者。谓塔则兼圣像矣。等者，谓和尚、阇黎、长老、上座及尊客也。然口齿之闲有秽气，且不可对于常人，况对佛塔及和尚、阿阇黎耶？若有向者，亵慢圣贤，不可不慎。三千威仪云：不得向佛，亦莫背佛；不得向和尚、阿阇黎、诸师，亦莫有背。

四弘愿

凡闻钟声，合掌默念云：闻钟声，烦恼轻。智慧长，菩提生。离地狱，出火坑。愿成佛，度众生。

唵伽啰帝耶娑诃三遍。

合掌，表其诚敬。谓内心既诚，外仪必敬也。默念者，不必高声也。凡闻钟声，即当至诚诵此偈呪。阿含经云：若闻钟声，诵此偈呪，得除五百亿劫生死重罪。言闻钟声者，托事以明理也。华严疏云：菩萨大义，要于事上见理，事理双彰，方得入事事无碍也。烦恼轻者，止观云：昏烦之法，恼乱心神，不能显发无上菩提。今得闻钟诵偈，善法增胜，故得轻也。智慧长，菩提生者，审理曰智，分别曰慧。菩提，觉体也。向因无明复蔽，而成不觉；今由烦恼轻清，智慧增长，而菩提生也。离地狱者，涅槃经云：居家逼迫，犹如牢狱，一切烦恼，因之生长故。出火坑者，法华云：三界无安，犹如火宅，众生薄福，受此煎烧。然觉体既现，故当出离也。上为自利，向下利他。阿含经云：众生若不发愿，终不能成佛道。故曰愿成佛。既得成佛，决要度生，故曰度众生也。呪是破地狱真言，秘密故不翻。至诚诵之，自得如愿，广如香乳记明。

五慎仪

不得多笑。若大笑及呵欠，当以衣袖掩口。○不得急行。

多笑大笑，非痴即狂，失其正念，犯非威仪也。呵欠者，亦曰欠法，是懈怠之貌，谓神气散漫，没意致也。衣袖掩口，谓遮其浊气丑形，以护念故。昔法云禅师平居作止，直视不瞬，三十年来，未尝轻发一笑。凡所在处，见有圣像，即立不坐。毗尼母经云：气有两种：一上，二下。若上气欲出时，莫当人张口令出，要回面向无人处出。若下气欲出时，不听众中出，要作方便出外，至无人处出，然后入内，莫使众人讥嫌恶贱。入佛殿塔中，不应放下气。和尚、阇黎、上座前，亦不得放下风出声。若腹中有病急者，应出外放。大律云：若在禅房中嚏者，不得放恣大嚏。若嚏来时，当忍以手拖鼻而嚏，勿令洟唾喷出。△不得急行者。凡所动静，当护威仪。举步即应视地，勿伤虫蚁。古云：急行无好步，威仪全不顾。识者在傍观，为之生恐怖。万一失跌，毁体裂肤，抱恨终身，所关非轻，故当徐行也。

六、敬慈

不得将佛灯私就己用。若燃灯，当好以󰋪密覆，勿令飞虫投入。○供佛花。取开圆者，不得先齅除萎者，方供新者。萎者不得弃地践踏，宜置屏处。

佛灯，即第二戒中佛物也。既是佛物，不得私用。若离佛前，即成盗业。智度论云：盗佛前灯油者，当堕黑暗地狱，后为人盲。阿那律陀往昔盗佛前供器，因灯黑暗，前扬光耀，覩佛威严相好，偷心即歇，忏谢而去。以此功德，感报天眼。第一燃灯，当以󰋪密。覆者，即第一戒中护生之法，以继慈悲之道也。覆如前释。若点灯时，蓦拈一茎草，默念偈云：波离瑟叱护生草，救度众生除烦恼。七遍放于灯下，一切飞虫不投灯上也。△供佛花。取开圆者，谓花正开时，精神饱足，颜色鲜明也。不先齅者，表诚敬之至也。萎者，是隔宿残败之花，供则无有敬心也。方供新者，如法华云：香风吹萎花，更用新好者。以表道念日新，故当及时采供。若未开者，花瓣未舒，颜色尚浅，造化之工未全。若已开者，香气稍减，色力淡薄，叶将飘零，芬馥之神已去。皆非时也，要用最胜。经云：鼻齅香者，由减香气，无其福德正报，堕波头摩地狱，世世鼻无有香气。屏处者，是无人行处，非污秽处也。若撒道中，往来践踏，是失恭敬心。日云经云：香烟未尽放地，得越弃罪，堕粪尿地狱，尽五百岁。诸经集要云：散供之花，不得践踏。佛告文殊：此花者，若四众能信修行，应当早起清净，澡潄口齿，念佛功德，恭敬此花，不以足踏，不跨花上，如法执取，安置净器，治种种病。宗镜录云：菩萨亲近燃灯佛时，因献五茎莲花，乃得授释迦之号。是故佛佛说法，十方如来、菩萨、天神，散花供养。今时忏坛，亦散花供佛也。

七诚洁。

不得闻呼不应。凡呼俱宜以念佛应之。○凡拾遗物。即当白主事僧。

应答辞。若闻呼不应，推哑装聋，非弟子之礼也。恶性难调，参学何益？然道人家心量如同空谷，有呼即应，何胸中烦闷之若是耶？当念佛应之者，乃不忘本也。又异于俗人，故谓父母生身，不能令我出于苦海。惟如来大慈，度我出家，得成僧相。是故时时刻刻，当念佛恩德也。又念弥陀而不念释迦者，表无我故。然释迦是我本师，本师称赞西方，而弟子亦当效也。又佛无我相，念弥陀佛，即念释迦佛也。△凡拾遗物，即当白主事僧者。谓大凡有拾遗物，不可停留。或白知事人，或白本师，或置常住库中，或送知事，标于拾遗牌上，以待失主来问。若与物相应者，与之。不得自匿，余人亦不得冐取，取者犯盗。过三日后，若无认者，当入常住。

二补仪分六，初自重。

附：　不得与年少沙弥结友。

年少沙弥者，谓年纪尚幼，不省人事也。若与为友，有损无益。故经云：非贤不友，非圣不宗。不孝之子，嗜酒之徒，志趣邪僻，履行凶险，不得交游往来之艺，浊亏损道行，如玄沙、雪峰之辈则可也。古云：戒品才登初地，急须学道立身。莫要狎近恶少，戏论三五成群。流荡放逸无度，向后不得为人。从上英贤知识，皆依尊宿咨询。机缘啐喙相契，禅律一句主宾。十方菩萨作伴，千古贤圣为亲。四恩以此总报，不负出家之因。要须守分自重，起倒不得随人。

二、遵制。

不得三衣苟简。○不得多作衣服，若有余，当舍。○不得办精致绦拂玩器等，装点江湖，取笑识者。○不得著色服，及类俗人衣饰等。○不得不净手搭衣。○凡上殿，须束缚裤袜，不得放意自便。

不得三衣苟简者，然沙弥缦条，是服比丘割截。三、依沙弥应畜者，有其二义：一、令知福田之相，解脱之衣，生难遭想；二、以便进具，免使驰求，非谓使其披著也。今在戒期，方便许著，亦有二意：一则不久登坛，二则临时难得。若借若无，并名非法，反成戒障因缘也。△不得多作衣服者，谓令知足修行也。古云：进道严身，三常不足，方名少欲道人。若多作衣服，则有多累，纵恣幻躯，妨废道业。又好衣因缘，多招贼难。故佛鉴禅师曰：先师节俭，一钵囊鞋袋，百缀千补，犹不忍弃置。常曰：此二物相随出关五十年矣，讵可中道弃置？有南泉悟上座送褐布裰，自言得之海外，冬服则温，夏服则凉。先师曰：老僧寒则有柴炭纸衾，夏则有松风竹阴，畜此奚为？终却之不受。△有余当舍者，谓惺世相无常，当去我之贪痴，念他人之贫乏，有余即应舍也。△不得办精致绦拂玩器等者，绦是束缚身心，拂为挥麈说法。谓不识四大本空，故办精致；迷惑正念，故学装点。不法之人，倣其欵制，摆饰玩器，交结群党，来往四衢，诳惑世俗，无所不至。故曰：装点江湖，取笑识者。然江湖之流，只有日下之势，以喻是人不能上进也。△不得著色服等者，色谓红黄紫绿及与白等，乃至小领镶鞋，皆是俗饰，非释子所宜。出家人坏色为衣，以别缁素。故梵网经云：皆使坏色，与道相应也。△不得不净手搭衣者，谓衣是如来净服，敬衣即敬如来也。凡取鞋袜下衣，及一切不净物等，皆当净手。△凡上殿须束缚裤袜者，谓大殿乃圣贤云集之处，当整肃而登。束缚者，恐下身有垢，物遗于地，故凡有佛菩萨所，皆应束缚。若放意自便，则无敬畏之心也。然西域有裙无裤，故裙翻为内衣。今文出者，乃顺此土之仪也。阿含经云：一比丘不扎下衣，阴毛落地，护法神捧送四十里外。可不慎欤！

三思益

不得闲走。○不得多言。○不得坐视大众劳务，避懒偷安。

不得闲走者，恐妨禅诵。故古人轻尺璧，贵寸阴。出家人受了檀越供养，应当努力为道，时刻不可放过，岂可虗延岁月耶？佛法如大海，多学一分，有一分受用。况沙弥尚在初机，道业未办，岁月如流，那有工夫闲走也？古德云：闲时不至落空，忙时不至逐物。方见作用。△不得多言者，恐防失误。故古云：多言数穷，不如守中。古人之辞寡，今人之辞多也。△不得坐视大众劳务，避懒偷安者。经云：众僧事务，当尽力为之。所以诸佛菩萨，从行门中出。然所食既均，而所务亦均，庶不负百丈一日不作，一日不食之诫也。若坐视则无惭，避懒则无福。扬岐云：上下偷安，为法门大患。

四，知因。

不得私取招提竹木、花果、蔬菜、一切饮食及一切器物等。

招提，此云四方僧物，即常住物也。一切显非一种，谓一竹、一木、一花、一果，及蔬菜、饮食、器皿等，皆是大众物也。私取即犯盗罪，若有所欲取，当白知事人。昔僧照禅师苦行禅定，第一行法华三昧，感观音大士为说法要，得无碍辩才。又见普贤大士乘白象来，放光证明，曾用众僧盐一撮作斋饮，以用无几，不以为意。后行方等忏法，忽见相起，计三年增长至数十斛，乃急卖衣买盐偿众，其相方灭。又炀帝二年，僧道明亡，同房僧玄绪暮行野间，忽见寺，往投之，遇道明不异平日，见众僧粥皆作血色，举体火然，绪惧问之，明曰：此是地狱，吾为取僧柴一束煑染，色忘不赔，偿当一年，然足受罪。褰衣见膝下并焦黑，因曰：公幸为我买柴百束，赔还常住，并写法华经一部，可得免苦。绪许之，归寺依言为办，重往寻寺，寂无所见，智者闻之，孰不毛竖。

五、慎禁

不得谈说朝廷公府政事得失，及白衣家长短好恶。○凡自称，当举二字法名，不得云我及小僧。

纪纲法度曰政，动作日用曰事。俗人喜著白衣，故曰白衣。然王臣政事，是国家之正法。长短好恶，乃俗人之是非。言之皆乱道心，亦招祸愆，故不得也。然张口如弓，发言如箭。忽然虎口遭伤，始见峰头太露。当知墙壁有耳，法令无亲。故经云：不得论说国家政事，评量优劣，出军行师，攻伐胜负也。△凡自称等句者。前是闻呼答应，此乃自称其名。谓身为法王之子，名续祖家宗派，故曰法名。称法名者，是为释子，非俗士也。如称我者，无乃太慢。若云小僧，无乃太卑。然僧是佛祖慧命，人天福田，何其小耶？纵对王侯，亦称法名为是。齐沙门僧钟见武帝，称贫道。帝曰：称名亦无嫌。帝问王俭曰：先辈沙门，对帝何称？正殿还坐否？俭对曰：汉魏佛法未兴，不见纪传。自后稍盛，皆称贫道，亦闻预坐。自唐肃宗勅僧尼朝会，毋得称臣，故不言臣也。言贫道者，谓三乘圣人所证之道，我于此道寡少，故曰贫道也。

六守法

不得因小事争执，若大事难忍者，亦须心平气和，以理论辩，不可则辞而去，动气发麤，即非好僧也。

僧居六和，忍辱第一。设有参差，权且宽耐，日久自明。故是非以不辩为解脱，葢天之道以不争为善胜也。永嘉云：从他谤，任他非，把火烧空徒自疲。我闻却似饮甘露，销镕顿入不思议。若以小事而便执定争论者，则小事亦成大矣。若大事能忍者，则大事便为小矣。言大事者，不过被人诬谤也。然忍之一字，说便容易，行之实难。须是有大力量，方能降伏其心。若力量稍弱，则便被他飘入罗刹鬼国也。心平气和者，雪堂曰：气胜志，名为小人。志胜气，名为端人。志与气齐，名为得道圣贤。凡人刚狠，不受规谏，气使然也。端正之士，虽使为不善，宁死不二，志使然也。故须平和。笔飡云：昔有与人相争者，怒甚，奔诉王阳明先生。王曰：且去，待汝心平气和，有好话与你说。其人即去。涵养数日，复叩曰：吾心平气和，愿闻好话。王曰：心平气和，便是好话也。其人谢去。以理论辨者，谓彼此心平，则可理论也。故经云：慎无愠讼，当推直于人，引曲向己。见有诤者，两说和合。若不依者，方便避之，连城之璧，不与瓦砾触也。若不依僧论，触恼大众而去者，故曰：动气发麤，即非好僧也。清规云：有理无理，并皆出院。何也？葢僧当忍辱，若执有理而争者，即是无明。故同摈之，息诤于未萌也。大律云：不忍辱人，有五种过：一、凶恶增长，二、事后悔恨，三、多人不爱，四、恶声流布，五、死堕恶道。

随众食第五二十五事○分二，初正仪分七。

初、供施二田。

闻楗槌声，即当整衣服。○临食呪愿，皆当恭敬。○出生，饭不过七粒，󳫹不过一寸，馒头不过指甲许，多则为贪，少则为悭，其余蔬菜荳腐不出。○凡出生，安左掌中，念偈云：汝等鬼神众，我今施汝供，此食遍十方，一切鬼神共。

随众者，谓出家之人，应当事事随众也。古云随众得解脱，而有八义：一、声板即赴，不懈怠故；二、供养现成，得省力故；三、作平等观，无人我故；四、息诸戏论，存正念故；五、如法观想，深入理故；六、不偏众食，绝疑谤故；七、甘苦同受，无拣择故；八、起止威仪，不放逸故。若不随众，则不解脱可知也。△闻楗槌声，即当整衣服者，免得临时仓忙之失也。楗槌，此云声。五分云：随有木、瓦、铜、铁鸣者，皆号楗槌。此乃集众之方法，不待言而自至也。清规云：闻楗槌声，想念偈云：佛生迦毗罗，成道摩竭陀，说法波罗奈，入灭拘尸那。犍度云：闻楗槌声，即当著衣持钵，犹如雁行，行至斋堂，随次而坐，勿令参差不如法也。△临食呪愿，皆当恭敬者，谓律中比丘受他请食，默然进，默然出。诸居士皆讥嫌言：我等食不知好与不好。诸比丘白佛，佛言：从今食时，应表宣施意。故食前念供养，唱僧䟦，及食后诵偈呪愿也。其所行之法，皆当起恭敬心，不得散心怠慢，损德招愆。△出生饭不过七粒者，谓以七粒之饭，不多不少，仗呪愿力，故能令诸鬼神等遍皆饱满也。切󳫹馒头，西域原无大师，以此土而例出之。汉时诸葛孔明征云南，孟获永昌班师，以此回至泸水，见四野障塞，烟雾遍空，冤气󳬂结。于是以麦󳫹作人头，祭河为始，甲许一寸，是其限也。多则恐令受者起过，少则反使施者招嫌。故曰多则为贪，少则为悭也。其余蔬菜荳腐不出者，谓米󳫹等是噉食当出，蔬菓是嚼食则不必也。智度论云：凡受食时，先供三宝，次行大众，后施四生。安左掌中，右手拨著净物上，默念偈呪：汝等鬼神众，我今施汝供者，谓仗佛呪力，直召其名而施法食也。此食遍十方，一切鬼神共者，谓诸鬼神等各散十方，而此呪食亦徧十方，令彼等共飡法味，皆得饱满，以见佛心平等也。念唵穆力陵莎诃三遍，鸣指三下。

二，正念。五，观。

凡欲食，作五观想：一、计功多少，量彼来处；二、忖己德行，全缺应供；三、防心离过，贪等为宗；四、正事良药，为疗形枯；五、为成道故，方受此食。

正念思惟曰观，即照了之义也。谓一念之心，照了五法，令正念受食也。初观此一钵之饭，皆是行人血汗，檀信脂膏。故曰：计功多少，量彼来处。二自揣道行无亏，则当受供。若有所缺，则不宜也。故曰：忖己德行，全缺应供。三一切烦恼，皆从贪瞋痴起。我于是中，不应生著。故曰：防心离过，贪等为宗。四若非此食，则气力衰微。故曰：正事良药，为疗形枯。五为修三乘正因，方受此食。故曰：为成道故，方受此食也。摩得勒伽论云：若得食时，口口作念。若不如是，便名虗消信施也。广如香乳记明。

三、嫌食招过。

无呵食好恶。○不得以食私所与。若摘与狗。

呵食好恶者。谓受食之时，嫌其麤细也。然呵好则生贪，呵恶则生瞋，皆属痴业。所谓三心未尽水难消，故遮止也。古人麤衣遮寒，粝食充饥，为学道故。若当大众受食之时，呵其美恶，则损福不少。或遇病缘，不能食其粗粝者，亦当存默。△不得以食私所与者。谓物属僧伽，食无偏党。若顺情私与，则与盗同科。若摘与狗者。摘音惕，手分与也。谓受食之时，正当虔诚作观，令施者生恭敬心。众食未竟，即摘与狗，是为非法。律云：有檀越诚敬设美馔，供佛饭僧。时有一犬，摆腹摇尾，作乞怜之状。比丘愍之，分食𫗪狗。檀信不悦，白佛故制。

四、代语防讥。

来益食，不得言不用。若已饱，当以手让却之。○不得爪头，使风屑落邻钵中。○不得含食语。○不得笑谈杂话。○不得嚼食有声。

增添曰益。佛制：受食至饱，而后放钵。若行食者来益，须者即以钵托出。若已饱，当置钵几上。或行食者更益，当以手让却，代语止之。则谦让之仪，正合理也。如出声回者，则檀越信施，恐生嫌鄙，又觉太麤，复动众念。△不得爪头使风屑落邻钵中者。谓自己受食，尚且不宜，何况同众受食，使风屑落其钵中耶？准律有三过：一动他念，二失威仪，三腻手污钵。得罪。△不得含食语者。一则语不明了，二犯非威仪。纵有人问，当咽已方答。如含食而语，便是散心也。儒家且有寝食之训，况释子耶？△不得笑谈杂话者。沩山云：不解忖思来处，谓言法尔合供。吃了聚头喧喧，但说人间杂话。如心存五观，则无此过也。△不得嚼食有声者。行护云：食时不得大搅，及啜羮粥作声。众中食讫，不得漱口作声。凡嚼食，须合唇吻，饼果当细擘食之。

五、权宜如制。

如挑牙，以袖掩口。○食中或有虫螘，宜密掩藏之，莫令隣单见生疑心。○当一坐食，不得食讫，离座更坐。○不得食讫，以手指刮盌钵食。

挑者，扬也。谓随众受食，不可扬牙。待食毕，至僻处扬之。若急欲扬者，宜以衣袖掩口。秽污之事，不得向人。如不掩者，一则自失威仪，二则令他起厌恶心。纵在弟子面前，亦当回护。△食中或有虫螘等句者。夫行人造饭食，非不欲以精洁者供奉。其间或有虫螘，误入饮食之内，见者当密藏之。邻单，即比座也。若令彼见，或疑忌心生，至于变吐，不能复食，则檀越不能得如意福。△不得离座更坐食者。谓洗钵起身，恐食时已过也。有正务则开。△不得以手指刮盌钵食者。谓手指刮盌钵，如同饿夫，非是出家道品。亦不得以舌䑛食。

六食仪应法。

凡食不得太速，不得太迟。○行食未至，不得生烦恼。○或有所需，默然指授，不得高声大唤。○不得盌钵作声。○不得食毕先起。

太速则粗气逼人，太迟则慢延失候，故须不缓不急，次第而受。行护云：把钵不可太高，不得太低，须平胸得所。盌钵要离膝巾，不得安手置膝上。清规云：不得将口就食，亦不得将食就口，不得钵中央挑饭，不得大挠刮钵中，亦不得遗粒狼藉而食，不得颊食食及缩鼻食等。△行食未至，不得生烦恼者。行食即益食人也。若五观存心，时怀惭愧，烦恼自然不生矣。若一人烦恼，四座为之不安，则斋堂便成烦恼窟也。古云：呆呆四顾起贪心，念食吞津咳嗽频，摝粥啜羮包满口，开单展钵响诸邻。△或有所需，默然指授者。需同须，索也。谓以指授，令知彼为取也。若高声大唤，则令大众动念。△不得盌钵作声者。若具仪受食，盌钵自然无声。盌钵作声，因麤糙故。一人麤糙，已不堪闻，多人复然，而斋法竟不成矣，又何怪于邻房僧之不悲叹耶？不得食毕先起者。谓入堂受食，要从始至终，食毕先起，有始无终，则违佛制，轻慢大众，除有正务则开。故沩山云：盌钵作声，食毕先起，去就乖角，僧体全无，起坐忪诸，动他心念。律中因比丘食毕，默然而去，诸檀越皆讥言：不知彼食足与不足？比丘白佛，佛言：从今应为檀越说一𫎪偈而去。

七，顺从惜福。

若违僧制，闻白槌，不得抗拒不服。○饭中有谷，去皮食之。

白槌是举罪之规。律中，凡有事，先于大食、小食上举。抗拒是抵触不顺。既违僧制，一切凭僧。清规云：犯重焚衣钵，应当集众人。山藤聊示耻，驱摈出偏门。如其不服，生瞋违和，即非好僧也。古人闻善言则拜，有告过则喜。斯等圣贤气象，何不效之？△饭中有谷。去皮食之，谓勉其惜福也。然命依食住，道由食存。一粟一谷，皆从檀信施来，不可轻视。若有谷者，去皮食之。如其多者，当聚在一处，出时将施禽鸟，不得贱弃也。

二、补仪。

附：　不得见美味，生贪心，恣口食。○不得偏众食。

美味者，甘美之食也。然美味人人所爱，而我不爱者，智也。如见之饕餮，贪心恣口食者，害也。而不知食之过患极重，故恣贪无厌。如贤愚经云：一沙弥贪爱酪味，死即作酪瓶中虫。一沙弥贪著龙宫香饭，死后为龙，欲夺龙宫，杀诸龙属，为害非小。是故于食当生厌离心，不得贪也。△偏众。食者，不共众食也。谓十方云聚，粒米同飡。僧物偏众，准直成罪。自物偏众，是无惭人。僧未食不得先尝，除作食者无过。昔唐登州文登县郭行妻王氏，生一女，鶴喙将终，自言酬先世尝斋之报，以此示人也。

礼拜第六凡十事。○分二初正仪分三

初、敬主护人。

礼拜不得占殿中央是住持位。○有人礼佛，不得向彼人头前径过。

凡礼拜，须清净盥漱，露顶跣足。早起及三时粥饭，当嚼杨枝。若不如是洁净，礼便得罪。中央者，是主法之位，虽前戒亦不得占，况沙弥耶？言住持者，谓动静不移曰住，古今不失曰持。乃弘扬正法之人，即善知识也。然佛法东渐四百余载，而达磨大师方至。又八传而至百丈。在前惟以道相授受，岩居穴处，未有住持之名。百丈禅师因缁素问道鳞集，非崇其位，则师法不尊。而住持之名，自此为始。又住持者，谓修戒定慧以为持法之资，秉僧德行以为持法之具。资具皆善，可以持而住之也。宝训密庵杰曰：住持有三莫：事繁莫惧，无事莫寻，是非莫辩。达此三者，方可名为住持也。中央之位，岂偶然哉？△不得向彼头前径过者。径过，直往也。其义有二：一、恐妨礼佛正观；二、恐足起尘𡋯，触彼头面，令他烦恼。

二，具仪无染。

凡合掌，不得十指参差，不得中虗，不得将指插鼻中，须平胸高低得所。○不得非时礼拜。如欲非时礼，须待人静时。

合掌而不合指，故曰参差。合指而不合掌，故曰中虗。指插鼻中，太高落在胸下，太低合在当胸，故曰得所。然参差、中虗、插鼻、高低，皆由心散怠慢，仪不中节，有失观瞻也。△非时礼拜者。除朝暮同众礼拜之外，若自礼则不合众规，违逆僧制，故不得也。待人静时者，则无碍于人，不令动他心念也。但私自礼佛，虽是好事，亦不得招摇做势，显异惑众。

三、尊师重法

师礼佛，不得与师并礼，当随后远拜。○师拜人，不得与师同拜。○在师前，不得与同类相礼。○在师前，不得受人礼。○己手持经像，不得为人作礼。

并拜者，谓与师并肩齐拜也。尊卑上下，不可紊乱，故不得也。随后，谓在师之身后，亦不宜逼近，故曰远也。△师拜人者，谓凡师与人作礼，非是前辈耆宿，即是师长道友。不得与师同拜者，礼别尊卑故。△在师前不得与同类相礼者，同类礼则失尊师之敬，受人拜则失自卑之仪。古德云：佛前受人礼拜，大不吉祥。况沙弥年少，正在学地，当礼拜于人，不得受人礼拜也。△己手持经像者，经像乃人天所尊，手持经像，即佛在手。凡遇尊长耆宿，俱不应拜，但云经像在手，不敢礼拜。若持之拜，则颠倒也。

二、补仪。

附：　凡礼拜须精诚作观，教列七种礼，不可不知。

须精诚作观者，谓不杂余念曰精，真实致敬曰诚。作观者，谓作能礼所礼，性空寂之观也。西域礼拜，褰衣露足，膝先著地，然后以肘按地，两掌承空，以现接足之相也。七种礼者，天竺勒那三藏，见此方拜佛，不习礼仪，故传此七种之法。虽然通云礼佛，而有是非浅深之不同。葢欲人知我慢求名二种之非，而归身心等五种之正也。一我慢礼，谓身虽设拜，无有敬心，外覩似恭，内怀我慢也。二求名礼，亦名唱和礼，谓但要名誉，诈现威仪，虽云礼拜，实无慇重心也。唱和礼者，口虽称唱佛名，心实驰求外境也。三身心恭敬礼，谓口称佛号，心存相好，身业翘勤，恭敬供养，无异念也。四发智清净礼，谓慧心明了，达佛境界，内外清净，虗通无碍。礼一佛时，即礼一切诸佛。礼一切诸佛，即礼一佛。以诸佛法身，体本融通故。礼法礼僧，亦复如是。五遍入法界礼，谓想自己身心等法，从本以来，不离法界。诸佛不离我心，我心不离诸佛。性相平等，本无增减。今礼一佛，即遍礼诸佛。如一室中，悬百千镜，镜镜皆现。镜无不照，影无不现。如是正观，则功归法界，德用无边。是名遍入法界礼。六、正观修成礼。谓摄心正念，虽对佛身，即礼自己佛身。葢由一切众生，本有觉性，与佛平等。谓随性缘，迷于己性，妄造诸恶。无始以来，未曾将一灯、一香、一礼，供养己身佛性。若能返照本觉，则解脱有期。故维摩经云：观心实相，观佛亦然。是名正观修诚礼。七、实相平等礼。谓前正观中，体用不二，犹存有礼有观，自他两异。今此一礼，无自无他，凡圣体用不二。若见佛可尊可敬，见凡可卑可慢，此心即成邪执。故金刚经云：是法平等，无有高下。能礼所礼，其性空寂。是名实相平等礼。如上七种，是非俱明。礼拜之时，先须深究。故曰不可不知也。

听法第七凡九事○分二初、正仪。

凡遇挂上堂牌，宜早上堂，莫待法皷大攂。○整理衣服。○平视直进。○坐必端严。○不得乱语。○不得大咳唾。

听者，聆也。谓法有助道之力，故须听也。葢诸佛心宗，载于法藏。虽则自性本通，必要师承禀受。是故讲法讲毗尼时，必须谛听忖思，方能开心地道。所谓此方真教体，清净在音闻。欲取三摩提，实以闻中入。付法藏经云：佛言：一切众生，欲出生死海，必假法船，方得度脱。法为清凉，除烦恼热。法是妙药，能愈剧病。法是众生，真善知识，作大利益，济诸苦恼。所以然者，一切众生，志性无定，随所染习，近善则善，近恶则恶。若近恶友，便造恶业，流转生死，无有边际。若近善友，起诸敬心，听受妙法，必能令离三涂苦恼。由此功德，受最胜乐。成范云：凡沙弥学心，当如旱地涸池，不厌多闻，不弃寸阴。若遇法师上座，讲说经论了义之法，当虗心谛听。于说法者，如父母本师想。于所闻法，如饥受食，渴饮浆想。△凡遇挂上堂牌者，谓上堂说法，乃法门最尊之事。听法亦人生极大之缘。挂牌是预告大众之规。学者知之，当生欢喜心，作难遭想。法皷者，如来之信皷也。唐时武后信乐佛法，以王礼供养贤首大师上座说法，故曰法皷。若不早往，法皷大攂。临时仓忙奔走法堂，大众观之不雅，自己心中烦躁，不入法理，故宜早进也。△整理衣服者，时至鸣钟三下，侍者传炉至法座上，复击小钟三下，大众更换七衣。△平视直进者，谓衣整则仪肃，平视则心端，直进则不左右顾视也。△坐必端严者，身业致敬。△不得乱语者，口业无愆。况法堂之中，乃人天聚集，凡圣交参，非说话之时也。△不得大咳唾者，有其三过：一动众，二污地，三获罪非小。详如经律。

二、补仪。

附：　凡听法，须闻而思，思而修。不得专记名言，以资谈柄。○不得未会称会，入耳出口。○年少沙弥，戒力未固，宜更学律。不得早赴讲筵。

闻思修者，此是三慧，缺一不可也。若闻而不思，如人耕田，不下种子。若思而不修，如下种子，不溉灌耘除，终无结实。所谓学而不思则罔，思而不学则殆也。三慧若立，则三乘圣果，自可获矣。△专记名言者。名言，非至道真实之言也。若言愈浮，而道愈丧。如人说食，如数他宝，实无益处。故学道之人，不可专记名相，增长慢幢，而失至真之道也。△谈柄者。谓谈论把柄，即麈尾也。麈，鹿中之王。与虎鬪时，群鹿随麈而走。麈尾东向，则群鹿皆东。麈尾西向，则群鹿皆西。所以护群鹿之命也。上古大儒，与诸弟子，讲论道学。葢取其意，使诸弟子，听其麈挥也。△领悟。佛法曰会，未会称会，是自欺不实。入耳出口，无契悟机，是欺他人。古云：君子之学，入乎耳，著乎心，布于四肢，形乎动静。小人之学，入乎耳，出乎口。耳口之间，四寸耳，曷足以美七尺之躯耶。△戒力未固者。谓才登戒品，信力未坚，尚不知沙弥之事，云何习异学耶。故宜先学戒律威仪。讲筵，即讲经法席处也。若早赴者，则恐心志无定，脚跟未稳，随风倒柁，以致拨无因果，而招无间之重咎也。

习学经典第八十九事○分二，初正仪分三。

初学知次第。

宜先学律，后学修多罗，不得违越。○凡学一经，须先白师，经完，更白别学某经。

时不失持云习，受法专精曰学。又觉也，效也。谓后觉者，必效先觉之所为，乃可以明善。如不学，则不知佛道也。△宜先学律者。戒律，是调伏身心之法也。修多罗，此翻云经。经，径也。是三乘圣人游履之径路也。宜先学律，如下种子，以培其本。然后学经，溉灌其苗。根本深厚，枝叶敷荣，则圣果可期矣。如华严云：如人学射，先安其足，后习其法。亦如拮据之有基，汲水之有源也。若先学经，如无种子而溉灌之。种子既无，何处求实？是故须当次第知所先后，则近道矣。△凡学一经，须先白师者。谓沙弥佛法未多，识见未广，不知法之深浅，学之次第。白师后学，则温故知新，日有进益也。古云：学道之人，两日工齐，则一日虗度。时光易过，道业难成，不可少懈也。

二，敬法尊人。

不得口吹经上尘。○不得经案上包藏茶末杂物。○人阅经，不得近彼案前经行。○凡经籍损坏，宜速修补。

经典所在，即如佛在。经上有尘，应以净物拂之。若口吹者，有其二过：一、秽气触经，二、失尊敬心。文殊问经云：一切庄严供具，以口吹灰者，堕优钵罗地狱，傍报作风神王。△经案上包藏茶末杂物者。轻经污桌也。凡经桌以洁净为主，清早须当拂去尘灰。尘灰尚且拂去，何况杂物？清规云：私藏茶末，取笑傍观。亦不得以世间文字、一切外书，及不净器物，并头、帽、扇、巾、数珠等，安在佛经律上。△人阅经不得近彼案前经行者。谓凡看经，必须澄静思惟。若行绕其前，则分佗心路。动其所思，即成过咎。△经籍损坏，宜速修补者。经籍，即经典也。乃圣贤之血脉，亦吾人之父母。若有损坏，急宜修补。父母有病，岂可怠耶？经云：首轴脱落，部帙失次，纸墨破裂等，若不修理，皆得罪也。

三、教以务本。

沙弥本业未成，不得习学外书子史、治世典章。

本业，即本分之事也。如世儒之习五经，必先通于本经，余经次第习之。若本经不通，诸经皆成碍塞。沙弥亦复如是，十戒未淳，威仪未具，故不得习学余法也。子谓百家诸子，史谓历朝史籍，谓凡有一代君臣，必有一代之史。所谓史者，以记当时法不法得失之迹也。录之以警后世，取信将来，故谓之信史也。外书者，如三皇五帝之典，孔子姬旦之籍，乃至四书五经，教以齐家治国，修身养性，辅国利民，故云治世典章。由是治世语言，故名为外。内典者，谓三乘圣教，教令净心除惑，见自本性，皆为出世之法，故名内也。佛藏经云：当来比丘，好读外经，于说法时，庄校文辞，令众欢喜。是诸人等，为魔所惑，覆障慧眼，深贪利养，犹如群盲，为诳所欺。辅行云：若为降伏外道故，十二时中，许一时习学外典。

二、补仪分四，初、遮学伪似。

附：　不得拣应赴道场经习学。○不得习学伪造经典。

不得拣应赴道场经习学者。谓如来所说甚深经典，要人受持习学，自利利他。今云不得者，过在拣字。谓不得专为拣选应他赴请道场而习学也。沙弥本业未成，恐习气现前，为利忘戒。△不得习学伪造经典者。谓以慌唐之言，谬为佛说，以诳愚夫也。如血盆、妙沙、分珠、救苦等经，皆非佛说。故经云：当来世中，多有恶鬼，受生人间，常怀恶心，时起诤论。各各求于名誉利养，伪造经书及诸符呪，自赞毁他。令修学人不知所向，盲于正眼，失其正见是也。

二、禁习外书。

不得习学命书、相书、医书、兵书、卜筮书、天文书、地理书、图谶书，乃至炉火、黄白、神奇、鬼怪、符水等书。○不得习学宣卷、打偈。○不得习学外道书。除智力有余，为欲知内外教深浅者，可以涉躐，然勿生习学想。

命书者，谓子平五星、阴阳、七政等书，谈人寿夭穷通，以求利故。然出家人当培植佛祖慧命，则无所不利也。古云：为善降之百祥，为恶降之百殃。然从何处算耶？△相书者，谓麻衣、柳庄等书，观其形貌神气，而谈贫富贵贱，以求利故。然相从心转，福是修成，又从何处相耶？△医书者，谓大小方脉、内外医书，始自神农，察草木寒温之性，辨君臣佐使之宜，作药方以疗民疾。后来多以求利，故不许习。若念病苦，不为求利，佛有开缘。△兵书者，谓姜太公之六韬、黄石公之三略、孙武子十三篇等，皆征伐作阵之书，非释子所应学也。△卜筮书者，物原云：伏羲龟卜，神农蓍筮。蓍草出羲文墓，藂必满百，茎必长丈，上覆青云，下守灵龟。白虎通云：天子蓍九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺。用之以占验吉凶祸福，预知其事。古云：祸福无门，惟人自召。何处筮耶？晋臣颜含、郭璞尝欲与之筮，含曰：年在天，位在人。修己而天不与者，命也；守道而人不知者，性也。自有性命，无劳蓍龟，世儒尚不肯为，况释子者耶？△天文书者，谓观天之气象，预知时之吉凶变化之书以求利，故非释子所应为也。△地理书者，谓郭璞葬经、杨筠松地理大全、黄石公八宅及周书等，皆是堪与风水择日之书以求利，故亦非释子所应习也。△图谶书者，图谓河图，伏义时龙马负图而出；谶者，预谶国家来验符合无差之书。关系匪轻，非出家者所应看也。△炉火黄白者，乃神仙黄白之术。炼真经云：丹砂炼之，初返则成白银，二返而成黄金。昔汉钟离传丹于吕洞宾，丹成，指石为金，可以传世。吕问曰：此丹成后，毕竟如何？钟曰：五百年后，原还为石。吕曰：若使原还为石，终当害世，非真丹也。遂乃废鼎。然洞宾废鼎，真丹成矣，岂释子不如俗土乎？△神鬼者，有福而灵曰神，无福而魅曰鬼。又鬼者，欺也，谓欺人而取饮食。故奇怪者，谓降神拿鬼，画符噀水以治病，圆光以显事。作如是术，妖言惑众，人见怪奇而皆信之，故曰神奇、鬼怪、符水等书。沙弥宜孜孜学佛法，不可傚此以求利也。△宣卷打偈者，即无为教。外道传有五部六册，一人宣偈，众皆和之，故曰打偈。沙弥是法王之子，不可堕入此中。△外道书者，谓心游理外，知见差殊，故云外道。共有九十五种，由道行理外，书亦是外，故不得习也。智度论云：习学外典，如以刀割泥，泥无所成，而刀自损矣。善戒经云：菩萨不读诵如来正经，读诵世典、文颂、书疏者，得罪。除智力有余者，谓宗律一贯，道德双彰，入佛入魔，无不自在，故曰有余。若有丝毫不了，便无余力也。内外教如前释，深浅辨其优劣。涉躐乃经过之别名，然欲知教之深浅，只宜暂时过目，不可著在此中，故曰勿生习学想也。律中因舍利弗、目犍连二尊者为破外道故，处于高座，教新学比丘及沙弥学外道书，佛知故制。后来新学比丘及沙弥与外道论义，皆不能答，外道轻笑。佛问其故，比丘、沙弥答言：为专心本业故。如来又开。

三、戒工世法。

不得习学诗词。○不得著心学字求工，但书写端楷足矣。

诗，志之所发于言也。词，言之所吐于文也。记云：书算卜术，俗典文颂，皆是世法。出家人脚跟未稳，眨眼之时，已过三五十年，大事未明，如丧考妣，那有闲工夫学诗词耶？△端楷者。端即端正，揩即楷书。然端楷二字，不易到手，关系人品邪正，寿命延促。故此乃上谷王次仲所作，足以宣文显义也，不必再求精巧。𨽻篆草书，出家人事事要真，少有虗浮，便是障道因缘也。

四、尊崇正教

不得污手执持经。○对经典如对佛，不得戏笑。○不得案上狼藉卷帙。○不得高声动众。○不得借人经看不还，及不加爱重，以致损坏。

经典乃如来所说清净妙法，必须三业清净，方堪受持。因果经云：触手请经，当堕厕中虫报。阿难请戒律论云：僧尼白衣，若读诵经律论等行语，手执翻卷者，依忉利天岁数，受畜生报。堕獐鹿中，恒被折脊，苦痛难忍。若无记戏言，捉经律等，亦招前报。△对经典如对佛者。谓经是佛语，故三世如来皆供养也。千生罕遇，万劫难逢。读之纵不能解义，诵之亦当种其善根。故须特加尊敬，何得戏笑耶？律云：慎无卧诵经典。若才觉疲倦，懈怠心生，即当痛念人命，呼吸发起精进，如救头然。又岂可懈怠耶？△不得经案上狼藉卷帙者。谓经卷编次成夹曰帙。狼藉者，以喻表显也。谓狼所食物，腹少外多，遍地撕开。若经卷乱摊桌上，参差不堪，亦如狼之食物也。古儒读诗书未竟，虽有急速，必待卷束整齐，然后起身，恐损坏故。何况佛法而不整肃耶？△不得高声动众者。谓凡读经律，要知句逗声法，华梵了然。若随众讽诵，声宜调和，不得自恃。若自习学，声须低小，勿动众念。马素禅师云：举佛音声漫水流，讽经行道鴈行游。瞻前顾后轻移步，左右回旋半展眸。叉手当胸如捧水，立身顶上似安油。威仪动静常如此，不枉人间作比丘。△不得借人经看不还等句者。谓经法是三乘圣人之父母，宜同加爱惜，不得有彼此之分。如有不敬及损坏者，损坏得慢法罪。借看故意不还，即得盗罪。经云：借取与必分明，无违日期，以失信约。

入寺院第九凡七事○分二初入门次第。

凡入寺门，不得行中央，须缘左右边行。缘左先左足，缘右先右足。

寺者，西国呼为僧伽蓝摩，此云众园，谓是众僧所住之园也。自周昭王甲寅二十四年四月八日如来生时，此方皆见赤光贯日，江河泛涨。王问群臣，太史苏由奏曰：西方有圣人生焉，千年之后，法流此土。王勅镌石记之，埋于南郊天祠之前。后于穆王壬申五十三年二月十五日佛灭度时，暴风忽起，地震天阴，白虹十二道，直冲天上。太史扈多曰：西方圣人灭矣，故后来。孔子叹曰：我生何以晚？泥洹何以早？不见释迦文，心中常懊恼。至东汉第二主孝明皇帝永平三年岁次庚申，帝梦丈六金人，项有日光，飞入殿庭。上问群臣，太史傅毅对曰：臣闻西域有神，号之为佛，陛下所梦，其必是乎？至七年甲子，帝敕郎中蔡愔、中郎将秦景、博士王遵等一十八人西寻佛法，至印度国，请迦叶摩腾、竺法兰用白马䭾经，并将画释迦佛像，以永平十年丁卯至于洛阳。权住鸿胪寺，以此寺本礼四方远国之邸舍也。自后僧既渐多，别剏堂殿安之，二僧移入新居，以不忘其本，故标寺号。又因白马䭾经，故名白马寺也。稽古略云：赤乌四年，康居国三藏康僧会至吴，营立茅茨，设像行道。国人初见沙门，惊异之。有司以闻，吴主孙权曰：是汉明帝所梦佛道之遗风也。权问太傅阚泽曰：汉明何年佛教入中国？何缘不及东方？泽曰：永平年佛法初至，计今赤乌四年，则一百七十年矣。永平十四年，五岳道士褚善信等乞与西僧觕法，于是善信负妄，惭而死。凡中国人例不许出家，无人流布，加之罹乱岁深，方至本国。权曰：孔子制术，典训教化，来叶老庄，修身自玩，放浪山林，何事佛为？泽曰：孔老二教，法天制用，不敢违天；佛教诸天奉行，不敢违佛。以此言之，优劣可见也。遂诏至问状。会进曰：如来大师化已千年，然灵骨舍利，神应无方。昔阿育王奉之为八万四千塔，此其遗化也。权以为夸己，则曰：舍利可得，当为塔之。苟其无验，国有常刑。会请期七日，无验。乃至二七，无验。权曰：趣烹。会默念：佛名真慈，夫岂违我哉？更请七日，至五鼓，不见眼中迸血，忽闻锵然有声，起视缾中，光明错发。黎明进之，权与公卿聚观，叹曰：希世之瑞也。乃为建塔造寺，奉会居焉。此是江南寺塔始也。又僧史略云：至后魏太武帝始光元年，剏立伽蓝，名为招提。隋炀帝大业年中，改为道场。至唐复为寺也。不得行中央者，谓不得正中直进也。儒云：入不中门，行不履阈。若行中央，则唐突无尊敬矣。是故应须回护。须缘左右边行者，缘，向也。僧祇云：先下足跟，后下足指，从殿门右颊先举左足而进，事毕，从左颊原举左足而出。如大众齐集，分左右序，则不拘也。

二登殿如仪。

不得无故登大殿游行。○不得无故登塔。○入殿塔当右绕，不得左转。○不得殿塔中洟唾。○遶塔或三匝七匝，乃至十百，须知徧数。○不得以笠杖等倚殿壁。

凡欲登殿者，若非烧香、供花、礼佛、持诵及作法等事，余皆不可。如世帝王登殿论政，文武官僚必待宣召而后敢进也。汉霍光辅昭帝，出入禁闼，所履殿陛，不失尺寸，皆敬畏之至也。况法王宝殿，讵可无故游行乎？西国寺图云：入出之时，悉转面向佛。若礼三宝，当念体唯是一。所谓觉法满足名佛，所觉之道名法，学佛道者名僧。则如一切凡圣，体皆无二也。但无故不得入。△不得无故登塔者，谓塔是人天幢相，无舍利佛像，尚不宜登，而况有耶？若不为供养花幡香灯而入殿塔者，皆得慢罪。△入殿塔当右遶者，僧祗律云：礼佛塔当右遶，如日月星遶须弥山，不得左转。如来降生，周行七步，亦自南而西也。是故入殿塔，当自南而西，自西而东也。又右遶者，表承顺之至。故凡事承顺，则一切事无不成也。文句记云：左回偏僻，是故为凶，以表恶也。右回便易，是故为吉，以表善也。佛发右旋，凡人左旋，故当从佛。△不得殿塔中洟唾者，谓深明罪福。故僧护经云：在佛僧净地，洟唾污秽。以是因缘，入地狱中，刀刖己鼻，火烧受苦不息。详如经说。△绕塔或三匝、七匝等者。三匝表清净三业，供养三宝，断除三毒，灭三恶道。七匝表除七支罪，得七觉支。十匝表除十使，得佛十力。百匝表除百烦恼，得百法门。故曰须知遍数也。旋绕之时，当忆佛念佛，则不落无记、妄想二边，即得一心不乱。一心不乱，是为真正遶塔也。△不得以笠、杖等倚殿壁者。沙弥本无畜杖法，或远行及老病持之。若见二师、上座、尊宿，皆投杖、笠于地，然后问讯。若为二师持杖，师有顾问，必抱杖然后答之。吕氏春秋曰：孔子弟子抱杖而问其父，拄杖而问兄弟，曳杖而问妻子，葢尊卑有分也。若以杖倚殿壁，即得轻慢之罪。昔二十五祖婆舍斯多尊者，七劫以前，当证二果。由以杖倚殿壁，缘斯过慢，遂失二果。宝梁经云：有一贤者，面上有国王文。相师见已，嫁女与之。后时贤者入寺，杖倚寺壁，生憍慢故，失国王文，堕大地狱。可不慎哉！行护云：不得钉破墙壁，不得门户及墙上书字，不得廊下吟咏，不得著木屐及捉木屐、靴入殿塔中，感生马蹄国报。

入禅堂随众第十十七事○分二初正仪分三。

初、护念兴慈。

单上不得抖衣被作声扇风，使邻单动念。○下床默念偈云：从朝寅旦直至暮，一切众生自回护。若于足下丧身形，愿汝即时生净土。

禅堂者，谓摄心而不分散曰禅，锻炼英贤之处曰堂，不必局于禅教也。如认真坐禅，看教看律，自然心不分散也。惟在各人自重，僧重则法重，僧轻则法轻也。笑翁和尚曰，粥了和南饭后茶，放参药石莫喧哗。入堂出户清规合，方见丛林有作家。△单上不得抖衣被作声。扇风者，具招三过，一自己麤躁，二扇尘污人，三令他动念。△下床者，前在单，此下床也。默念，心转也。若高声者，一则不成堂规，二则尚未潄口，故令默念也。从朝寅旦直至暮，一切众生自回护者，谓人与众生，形虽有异，而性实无别。人动生亦动，人息生亦息。然我虽无伤害之心，而亦要自己先回护也。若于足下丧身形，愿汝即时生净土者，谓适有误伤，仗此偈呪法力，即时生安乐处也。此总表息恶行慈之念，广如香乳记明。

二、防非慎口

不得大语高声。○轻手揭帘，须垂后手。○不得拖鞋作声。○不得大咳𠻳作声。○不得邻单交头接耳，讲说世事。

禅堂乃勘验龙蛇之所，凡入堂中，一切要依规矩。若高声大语，傍若无人，似乎狂态，况一人大语，众人同之，则一堂喧閙，妨彼做工夫人，则罪莫大焉。沙门出言，要谦恭柔软，方合清规。△轻手揭帘须垂后手者。帘者，帘也，谓以障蔽帘耻也。天子外屏，诸侯内屏，大夫以帘，士以帷。若重手揭帘，不以手垂后衬者，一恐掷下顿促帘坏故，二且麤浊之声动众故。若卷帘时，面须向外，必使两头平正，放时手送至地。△不得拖鞋作声者。行护云：凡著履屐，先令脚跟著地，勿使有声。△不得大咳𠻳作声者。谓无痰有声曰咳，有痰无声曰𠻳。若不能忍，当以衣袖掩口。△不得隣单交头接耳讲说世事者。论佛法尚不宜交头接耳，况世事耶？此有三义：一失威仪，二忌嫌疑，三忘正念。

三、公私遵制

或有道伴亲情相看，堂中不得久话相邀，林下水边乃可倾心谈论。○若看经，须端身澄心默玩，不得出声。○二板鸣，即宜早进堂。○归位，默念偈云：正身端坐，当愿众生，坐菩提座，心无所著。

道伴亲情相看者，葢天性至厚，无有过于父母者。今既辞亲学道，当以道为亲也。倾心谈论者，须是个人，始可尽心与之较量。若论世谛，不啻污秽唇吻，亦恐污秽林泉也。古云：高山流水深深意，自有知音笑点头。慈受深禅师云：若是旧时道伴，远地亲情，相引林下水边，方可倾心谈论。至于交关买卖，引惹杂人，尽非衲子所为。△若看经，须澄心默玩者，玩，观想也。堂中看经，当默识之，心不散乱。若形之于声，经义无从思之，故澄心默会。一则经义从此晓了，二则智慧从此发生，故不得高声也。△二板鸣，即宜早进堂者，钟板是百丈建立，尝负之涂中，行持规矩不怠，故丛林至今遵之。二板者，谓停二不停三。二板既鸣，即宜抽解，进堂不过一茶之倾。三板止静，禅堂掩门，内不放出，外不放入，少迟使是门外汉也。△正身端坐者，身仪也。菩提座者，即自觉本有空王之座也。此座人人本具，尚未曾觉，故曰当愿。如莲花不染，故曰无著。谓四相皆空，如梦如幻，如镜中花，如水中月。若有所著，便非菩提矣。

二、补仪。

附：　不得穿堂直过。○上单下单，俱当细行，勿令邻单动念。○不得单上写文字，除众看经教时。○不得单上相聚摆茶，夜坐杂话。○不得单上缝补衣被。○不得眠卧，共邻单说话动众。

堂中大众，各有所司，修观坐禅，持经看律。穿堂直过，涉于浮躁，不惟自失，且乱他心。纵有事缘，当沿前后而行。箴规云：穿堂直过，岂不厚颜？尊殿闲行，恐招薄福。△上单下单，俱当细行者。谓释子本具三千威仪，八万细行。凡所举止，先须慎心，勿得麤浮，动他心念。△不得单上写文字者。经典乃如来所说，单上抄写，慢法招愆。若和诗作偈，其过尤甚。除众看经教时者，谓堂中人多座少，单上可也。△不得单上相聚摆茶，夜坐杂话者。此有三过：一、动他念，二、散己心，三、犯非时。纵有非时之药石，亦不应夜坐杂谈。况己事未办，何得虗延也？△不得缝补衣被者。谓大众禅床，非是缝补之处也。一则招人杂话，二则作塌禅床。△不得眠卧共邻单说话者。经云：食则无语，卧则无谈，坐则禅思，起则讽诵。戒行如此，真佛弟子。如眠卧共邻单说话，大众嫌疑，师长呵责，如是为人，终成废物。

执作第十一十二事○分二，初正仪分三。

初遵敬僧物。

当惜众僧物。○当随知事者教令，不得违戾。○凡洗菜，当三易水。

凡有丛林，必有大众。有大众者，必有普务。有普务者，必须大众执作也。△当惜众僧物者。大律云：护常住僧物者，如护自己眼睛。行护云：有损费常住三宝等物，当赔偿之。昔扬州白塔寺沙门道昶，掌知僧物，自任侵用。忽有冥官数人，白日入房，曳昶下地，欲断其头。昶惊呌乞命，官厉声言：合房资财，并送还僧，当放汝活。昶叩头言：不敢违命。即鸣钟集众，尽舍衣物，造像设斋。冥官三日复至，见昶一钵一衲，不言而去。昶自是勉励进修，卒成明行。△当随知事教令，不得违戾者。违是乖违不顺，戾乃很戾不服。丛林执事，量才能取。凡有普务，当善言而推。大众闻之，即当速出，则内外水乳也。若闻似不闻，违戾教令，悮大众事，便为不法人也。△凡洗菜，当三易水者。威仪云：先科去虫蚁：一、却根，二、齐头，三、不得青黄合。然后水洗易换也。本律云：一次但去麤垢，二次细垢未尽，三次菜得净也。

二、水清食净。

凡汲水，洗净手。○凡用水，须谛视有虫无虫，以密罗滤过方用。若严冬，不得早滤水，须待日出。○凡烧灶，不得燃腐薪。凡作食，不得带爪甲垢。

汲水先净手者，诚心至切也。以净手故，方堪以水供佛供僧也。△凡用水者，用有二种：一、饮食，二、浣濯。须谛视者，不论河池井水，悉皆有虫，形极微细，故须谛视观察。不得就中洗手面及大小便。以密罗滤过方用者，此是圣贤护生行慈之要务。故律云：若行五里，无囊不去。滤罗有五种：一、密绢方罗，二、阴阳瓶，三、君持瓶。此二皆以绢鞔口，细绳系颈，沉放水中，待满牵出。四、酌水罗，五、角罗。用绢方二磔许，或系瓶口，或置盌上，滤而用之。须待日出者，谓寒天早滤，恐虫冻死也。△不得燃腐薪者，谓腐朽之木，自然有虫，故不听也。经云：亦不得燃生薪、湿薪。△作食不得带爪甲垢者，律制不得畜爪甲，长一麦即翦，带垢不净。作食得厕中鬼报。寄归传云：营供必先洗手、潄口、净器。不者，所作祈请，并无効验。古云：作食不洁𫗪人，人必瞋之，神亦恶之。秽食委弃，均于暴殄。譬喻经云：有沙门作摩波利饭，比丘分酪酥著手，以手拭柱，柱即破裂。不可不慎。

三，依教护生。

凡弃恶水，不得当道，不得高手扬泼，当离地四五寸，徐徐弃之。○凡扫地，不得迎风扫，不得聚灰土安门扇后。○洗内衣，须拾去虮虱方洗。○夏月用水盆了，须覆，若仰即虫生。

恶水，是洗器浣濯之水也。谓不得当人行道处弃泻，故当离地四五寸，不致扬泼也。徐徐弃之，不致污衣也。△凡扫地等句者，迎风扫地，尘𡋯人面，非是有智之人。聚灰土安门扇后，其人有始无终，后来结果可见。经云：扫地当令净，不得有迹，有迹即时扫却。百缘经云：扫地得五种功德：一、自除心垢；二、除他心垢；三、去憍慢；四、调伏心；五、增长功德，得生善处。成实论云：扫一阎浮提僧地，不如扫佛地一掌。△洗内衣须拾去虮虱者，谓离伤生之过也。小者名虮，大者名虱。拾净，律无呵责。△夏月用水盆了须覆者，谓盆仰则有余水，有水则虫易生也。凡洗上衣之盆，不得洗足及下衣。晒时，竿上亦不得相触。含水喷法衣，必先潄口。

二、补仪。

附：　不得热汤泼地上。○一切米󳫹蔬果等，不得轻弃狼藉，须加爱惜。

不得热汤泼地上者，伤生之故也。亦不得以热汤浇火令灭。古云：恶水高扬，热汤泼地。微细昆虫，何处回避。水火毒身，如入鼎沸。以此剧刑，横加无谓。我福无增，彼恶永记。故云：徐徐清凉如意。△一切米󳫹蔬果等，不得轻弃狼藉者。谓今生不惜物，来世无受用。况常住众僧之物，而不深加爱惜耶？古云：天仓五谷，在二十八宿，乃危星主之。人以食为天，故圣人务农重谷。天子亲耕劝农，春夏祈谷于上帝。而人不知天地养育之恩，岂五谷可撒弃耶？况释子尤当念信施之恩，更宜尊重。

入浴第十二凡十事○分二初正仪分二。

初、净秽须知。

先以汤洗面，从上至下，徐徐洗之。○不得麤躁。以汤水溅邻人。○不得浴堂小遗。

佛制半月洗浴，因耆婆童子所白，谓比丘多食，非浴不瘥，故开。病时后，为作务远行等，又开。△先以汤洗面者。谓面为一身最尊，故凡入浴时，先将下衣挂下竿已，以浴巾围好下身，方脱上衣挂上竿上。次以水洗净，然后入池，默诵偈呪，从上至下，徐徐洗之。沐浴之仪不废也。△不得麤躁，以汤水溅邻人者。溅，音笺，去声，激洒也。谓当细行而浴，不得麤躁，使汤水激洒邻人，动他心念也。△不得浴堂小遗者。小遗，或云小行，或云小解，或云小净，或云小便。然净地尚不可遗，况浴堂中耶？葢洗浴原为洁身，小遗浴堂，则求洁反污矣。既污自身，复污大众，则礼佛诵经，一切皆成不净，莫大之罪也。僧护经云：比丘在净地，大小便利，不择处所。以是因缘，入地狱中，作肉厕井，火烧受苦不息。

二、嫌疑当避。

不得共人语笑。人天宝鉴云：一沙弥入浴戏笑，遂感沸汤地狱之报。○不得洗僻处。○凡有疮癣，宜在后浴。或有可畏疮，尤宜𢌞避，免刺人眼。○不得恣意久洗，妨碍后人。

语笑乃放逸之根，殊不知身垢未净，而心垢先生，皆由不知惭愧，故感此报也。浴者各须自严。浴堂警语云：不得以水互相浇洗，亦不得用水太费，不得在内洗衣，入不先师，亦不得在上座前浴。万峰浴室铭云：山峗路远，致其柴薪。瀹釜然火，効其劳勤。一月数浴，丛林罕闻。沙弥戏笑，沸汤浇淋。洗心涤虑，日新又新。何以报德，忽悟水因。△僻处者。大小便处也。谓先当洗净，入浴时不必再洗僻处，以违从上至下之仪也。然下身纵有热疿及痒疥者，亦不得先汤。△凡有疮癣者。十诵律云：有比丘癞病求治，药师耆域告言：汝可洗浴得瘥。比丘答言：佛未听许入浴堂。诸比丘白佛，佛听众僧洗后浴之。故曰宜在后浴也。△可畏疮者。如痈疽及一切恶疮等，自须回避。或取水别洗，免刺人眼。或在最后方浴，不然则损福招愆。△不得恣意久洗者。谓当爱惜常住，体谅大众，不得恣情纵意久洗，妨碍后人也。

二、补仪。

附：　脱衣著衣，安详自在。○浴前先洗净，须细行，不得以洗净水入浴釜。○汤泠热，依例击梆，不得大唤。

安详自在者，谓不得轻躁仓卒也。△浴前先洗净者，谓未浴之前，先当如法洗净已，方可入池也。前缺此法，今故补之。不得以洗净水入浴釜者，釜，锅也，谓不得以洗净秽水入于浴锅也。△汤冷热依例击梆者，谓当守常住之规，不得高声大唤，以类俗人也。古来浴堂设小板或小梆于内，汤泠鸣两下，即是汤冷二字；汤热鸣三下，即是不要烧三字；如欲添水，鸣一下，圊头闻之，即会添减之意，调和如法也。其洗浴器具，当安置洁净，如法而用者，亦当如法也。

入厕第十三十六事○分二初正仪分三。

初知时即行。

欲大小便即当行，莫待内逼仓卒。○于竹竿土挂直裰，折令齐整，以手巾或腰绦系之，一作记认，二恐堕地。○须脱换鞋脚应是𪨗字，不可净鞋入厕。

缁门警训云：登厕之法，律制委明。葢欲令其严洁身器，以便亲近圣贤也。故洗净洗手，各有轨度。倘未尽诸法，则礼诵烧香，执捉经卷，一切皆为不净矣。△欲大小便即当行者。谓人之有身，必假饮食滋养。有饮食，则轻气上升，重浊下坠。故有大小便利，是所不免者。凡欲行时，即须打点。若等事急而行，即有失仪之过。故曰：莫待内逼仓卒也。僧祇律云：应当知时，欲行便往。不得覆头大小便，及慌忙失错。△竹竿上挂直裰等句者。以见作事细心，不致有所失也。直裰，相传前辈见僧有偏衫而无裙，或有裙而无偏衫，故合二衣而为直裰也。△须脱换鞋𪨗者。𪨗，音觉，草履也。此从清规较证。谓当脱去净鞋，换草履上厕也。亦不得著触履践僧地，及入殿堂礼诵，获罪非轻。古云：衩袒登溷，草履游山，莫践法堂，回互耆旧。

二、预觉存心。

至，当三弹指，使内人知。○不得迫促内人使出。○已止，复当三弹指，默念大小便时，当愿众生弃贪、瞋、痴，蠲除罪法。○不得低头视下。○不得持草画地。○不得努气作声。○不得隔壁共人说话。○不当唾壁。

三弹指者，谓惊觉内人也。然内人亦当作声使知，如内人不出，自当避之，或过余处。△不得迫促内人者，谓不得在彼向动，逼迫内人出也。△已上登厕也。复当三弹指者，恐伤厕中㗖秽之鬼，故当先惊觉也。譬喻经云：有一沙门，不弹指来大小便，秽溅厕中鬼面。厉鬼大嗔，欲杀沙门。沙门持戒，鬼不得便。△默念大小便时，当愿众生者，谓菩萨以利生为念，凡举一念，即愿度生也。弃贪嗔痴，蠲除罪法者，为此三毒秽污身心，如缚罪法，不得自在，故喻如秽。言我今弃秽，如除罪法，清净无垢，亦愿众生清净无垢也。△不得低头视下者，谓不得视阴处也。△不得持草画地者，西俗以苇为厕草，故愚夫不知厕上画字画壁，遂成大咎。若于厕上板壁作字，则为造物所呵。笔飡云：明湖州潘道士，道法高妙。一日于厕上画符，天将忽至，问所召何事，无以应。支曰：门前树为我移种屋后。将曰：小事何轻意召我？遂以火笔点头而去。士后头上脓水不干，凡有患疮疖者，乞士脓水抹之，无不効验。△不得努气作声者，努，用力也。然除秽虽粗行，若努力则丧气也。△不得隔壁共人说话者，文殊经云：大小便时，身口状如木石，不得有声，护持清净身口。故古云：厕上共人语，最下贱相。△不得唾壁者，有其二过：一、行人打扫，自己折福；二、人见生疑，令鬼惊畏。列异传云：南阳宋经伯夜行逢鬼，问云：鬼悉何所忌？答言：惟不喜人唾耳。

三、事理无差。

逢人不得作礼，宜侧身避之。○不得沿路行系衣带。○便毕当净澡手，未澡不得持物。○洗手默念以水盥掌，当愿众生得清净手受持佛法。

唵主迦啰耶娑诃。呪三遍

亵衣作礼，反成失仪。侧身避之，是为正理。△不得沿路行系衣带者，谓余时脱衣系带，尚不得沿路，况入厕出身露体耶？虽秽处回，不可久停，然亦必须系就方走。若沿路行系，则怆惶之状难观矣。△便毕者，谓除秽事竟也。不言洗净，而言澡手者，文略也。毗尼日用云：若但小便时，唯用水洗手，一次即净。若是大便者，去秽后洗手，或用灰泥皂角，如法洗之。佛言：洗净之法，有大利益。凡以我为师者，咸应洗净。若不如法洗净，不应遶塔行道，不合礼佛诵经。自不礼他，亦不受他礼。不应啗食，不坐僧床，不应入众。所持呪法，皆无効验。未澡不得持物者，谓手秽物亦秽也。△洗手默念，以水盥掌，当愿众生者，自利利他也。得清净手，受持佛法者，事理双彰也。呪持七遍。清规云：按大藏璎珞经等，若登溷洗手，不念此呪。假使十恒河水，洗至金刚地际，亦不能净。广如香乳记明。

二、补仪。

附：　若小解，亦要收起衣袖，又不可著褊衫小解。

解，放也。其义出自礼记，谓手容恭敬，君子起居，常自恭敬，不敢散手掉臂，惟至大小便时，不得不暂解也。然衣袖不能常洗，凡小解时，先须抄起，宜在桶边解，不得向桶中直冲作声，使臭气薰人，亦不得共人语笑。褊衫原非佛制，乃此方所造。竺道祖云：魏时请僧入内供养，宫人见僧褊袒右肩，不以为善，遂作褊衫，施缀于左边覆肩衣上，而覆右肩，因名褊衫。今隐覆肩衣名，通号两袖者曰褊衫也。

睡卧第十四凡七事○分二初、正仪分二。

初身念如仪

卧须右脇，名吉祥睡，不得仰卧、覆卧及左脇卧。

右脇卧者，佛之遗式也。谓沙门卧法，应如狮子王卧，右脇著席，累足合口，头枕右手，舒左手顺身，不舍念慧，思惟三宝，则恶梦不起，心不颠倒，故名吉祥睡也。仰卧者，尸寝也。覆卧者，偃卧也。宝梁经云：仰卧是修罗卧，覆卧是饿鬼卧，左脇是贪欲人卧，右脇是出家人卧也。然卧须安枕，或曲肱而枕头，不得著席。黄庭经云：上有黄庭，下有关元，前有幽关，后有命门。若仰卧覆卧，则命门与丹田之气不伸，故有乱梦颠倒之境也。灵枢经云：天不满西北，故右耳目不如左耳目聪明；地不满东南，故左手足不如右手足强健。故吉祥睡者，虗左以实右也。

二、尊卑须别。

不得与师同室同榻。或得同室，不得同榻。○亦不得与同事沙弥共榻。○凡挂鞋履小衣等，不得过人头面。

不得与师同室同榻者，谓遵佛制故。或同室者，谓防梵行难故，非难不得。△同事者。谓同沙弥所施行事，或同师受学者。如僧护比丘，见地狱中二沙弥眠卧相抱，猛火烧身，苦不休息。比丘白佛：何罪所致？佛言：迦叶佛时，是二沙弥共一被褥中相抱眠卧。以是因缘，入地狱中，火烧被褥，相抱受苦，至今不绝。△鞋履。小衣是下身衣物，过人头面，损福招愆，故不得高挂也。

二、补仪。

附：　不得脱里衣卧。○不得睡床上笑语高声。○不得圣像及法堂前𢹂溺器过。

志于道者，则睡眠时少，经行时多，或劳倦至极，暂卧少顷也。所以古人圆木为枕，而自警耳。里衣者，不论上下，但以近身所著为名也。若脱卧者，则放逸恣睡，故不得脱也。△笑语高声。与前禅堂卧语仪无别，惟异房中耳。睡时语声，神鬼所瞋。念佛持呪，神鬼赞祐。△圣像者，诸佛、菩萨、罗汉、祖师等像。法堂者，是凡圣交参说法之地。溺器。周礼天宫曰：太尉掌王燕服及亵器。郑司农曰：亵，溺器也。名虎子，亦名伏虎。此言便利秽亵不净之器，不得在师长前𢹂过，况圣像者耶？

围炉第十五凡四事○分二初、避嫌。

不得交头接耳说话。○不得弹垢腻火中。○不得烘焙鞋袜。

严冬向火，皆为御寒。若交头接耳，则失威仪，说话则废正业，亦为是非之本。再弹垢腻火中，及烘焙鞋袜，令臭气薰人，动他心念者，则损福不浅矣。故律云：向火不得以毛发爪甲、洟唾皮血、饼果毒药而著火中，并皆得罪。清规云：不得炙鞋焙𪨗，亦不得拨火飞灰，尘坌人眼。

二辍已。

不得向火太久，恐妨后人，稍煖便宜归位。

六和同住，泠煖相同，向火太久，是不为众，故当知足也。箴规云：净发围炉，礼宜谦让。律中佛言：向火有五过失：一、令人无颜色；二、令人无气力；三、令人眼暗；四、令多人閙集；五、多说俗事，有损无益也。

在房中第十六凡六事○二分初敬人。

更相问讯，须知大小。○欲持灯火入，预告房内知云：火入。欲灭灯火，预问同房人：更用灯否？○灭灯火，不得口吹念诵，不得高声。

更互也。问讯者，发言讯问也。谓当先问生年成腊，若长于我者，询其兴居安利否；若少于我者，询其学业日进否。故云须知大小也。行护云：若有得失言语，即须乞彼欢喜，不得经宿结其罪累。应互相赞美，不得背相毁说，互相讥诮。△持灯预告者，免彼失仪仓卒故。灯灭预问者，取同房人之便，不敢自便故。△灭灯火不得口吹者，有其二义：一、灯上有微细虫，飞聚焰上，以火为境界。吾人肉眼不见，若以口吹，则堕焰中而死，失慈悲心故。二、灯乃火神所司，人之生也，莫不仗此破暗开明，成熟活命。若以口吹，则有秽气，不恭敬故。亦不得以手扇风令灭，当以灯筯却去残炷，徐隐水盏中。须检点火烛，弗令失误。念诵不得高声，义如前悉。

二存念

若有病人，当慈始终看之。○有人睡，不得打物作响，及高声语笑。○不得无故入他房院。

病者。谓四大不调，气息喘迫，身为苦本，谁能免之？出家五众，无所亲倚。故如来谆谆告曰：若欲供养我者，当供养病人。复告诸比丘言：看病须具五种德：一、知病人可食不可食；二、不恶贱病人，便利洟唾；三、有慈愍心，不为名利；四、能经理汤药，乃至瘥或终；五、能为病者说法，令生欢喜。故有慈心者，能看病也。始终者，长远道心也。善生经：佛说偈言：人当瞻疾病，问讯诸危厄。善恶有报应，如种果获实。世尊则为父，经法则为母。同学者兄弟，因是而得度。△有人睡，不得打物作响，及高声语笑者。响，物应声也。谓打物作响，高声语笑，惊乱人寂，失己细行。古云：彼方睡时，当存爱敬。凡有举动，心必沉静。笑语高声，击物作响。令彼不眠，动彼瞋病。叠障无明，远却真性。△不得无故入他房院者。谓无有过经请益，问候师承，看病因缘，及常住之事，不可入也。古云：无故入他房院，不是讲白话，定是吃疲茶。愚者近之，智者远之。学佛道者，决不行也。

到尼寺第十七凡十事○分二初正仪分二。

初远嫌。

有异座方坐，无异座不得坐。○不得为非时之说。○若还，不得说其好丑。

尼者，善见云：女也。不称女而称尼者，以别世俗故，又令世人信敬尊重故。若还同世俗称女者，则人所轻薄，不能生信敬也。会正记云：如来成道十四年后，姨母大爱道与五百释种女求度出家，佛不听许。为灭正法五百年故，大爱道等步涉足裂，尘土坌身，悲泣不去。阿难为陈三请，如来慈愍，为彼制八敬法。若能行者，当度出家。阿难依教传宣，大爱道等三答能持，故听出家。律云：由尼等能行八敬，如来正法还得千年。此比丘尼始也。尼寺者，亦是汉明帝焚经时，佛法感应，宫女发心出家，建三寺，安尼为始。△有异座方坐者，异，特设也。谓非尼常坐之座，故无异座。不得坐者，以见男女有别也。△不得为非时之说者，谓非宜说法之时，则不应为说也。然说法之语，不得非言。日临午后，不得久住。△若还不得说其好丑者，谓不得论其是非好恶，及彼形貌长短也。

二、除疑。

不得书疏往来，及假借裁割洗浣等。○不得手为净发。○不得屏处共坐。

不得书疏往来等者，谓书以往来达意，疏以彼此陈情。假，借也。裁割，是缝补。洗浣，即浆洗。衣服等者，未尽之辞。斯皆恐生渐染，招人讥谤。虽戒律冰清，心境两寂，不若杜绝为美也。△不得手为净发者，谓离尘脱俗，品格要高。出世法中，僧体须重。若亲手为尼剃发，则尼坐僧立，败坏法门，终成俗汉矣。成范云：亦不得把手教剃式，不得入厨房教作饮食。非师差使，纵过尼寺门，亦不得擅入。△不得屏处共坐者，有其二义：一、渐生染心，二、令他疑谤。

二、补仪。

附：　无二人，不得单进。○不得彼此送礼。○不得嘱托尼僧，入豪贵家化缘，及求念经忏等。○不得与尼僧结拜父母姊妹道友。

不得单进者，谓远他猜议故。△不得彼此送礼者，谓绝情平等故。△不得嘱托尼僧入豪贵家化缘等者，谓丛林兴旺，虽赖檀门，但出入往来，要须尊重，不得钻刺，谋求退息。施主如果有道德高隆，行业真实者，则不谋而自至也。如嘱托豪强富贵之家化缘，则被他看破。若求念经忏，则失自己清高，自以为荣，他则轻视。是可忍也，孰不可忍也？而智者耻之，达者未必信也。△不得与尼僧结拜父母、姊妹、道友者，有其二义：一则为世俗嫌疑，二则重僧生死之果，大非出家者所为也。古云：父母非亲谁更亲，昧却真心拜妇人。安得吹毛横宇宙，郑风扫尽见天伦。寒山云：离亲为出家，出家反结拜。世上虽有缘，僧中却无赖。一顶如来衣，竟被他贩卖。出此败家儿，佛也无可奈。

至人家第十八二十一事分二，初正仪分四。

初，观机逗教。

有异座当坐，不宜杂坐。○人问经当知时，慎勿为非时之说。

异座者，上座也。不宜杂坐者，谓不得与俗人共相杂坐也。当自别座而坐，不得蹲坐、箕坐、交胫坐、摇身坐、摇足坐及数起数坐等。△人问经当知时者，谓当观前人根器，宜闻何法，或多或少，不得过说也。△慎勿为非时之说者，若白衣不信三宝，不向礼足，不喜见僧，不愿造福，是非其人，勿妄宣说，当重法也。仪则经云：说法不当机，他闻心不重，命终受大苦。大律云：有五种人问法，皆不应为说：一、试问，二、无疑问，三、不为悔所犯故问，四、不受语故问，五、诘难故问。并不得答。若前人实有好心，不具前五意，为欲生善灭恶者，乃随机方便，好心为说。若自解未明，若于法有疑者，则不得为说。恐令前人有错传之失，彼此得罪。大经云：若有受持、读诵、书写、宣说，非时、非国、不请而说，轻心、轻他、自叹、随处而说，反灭佛法，乃至令无量人死堕地狱，则是众生恶知识也。然具信者，说世间法即是佛法。不信者，说佛法即成世间法也。

二、慎仪严制。

不得多笑。○主人设食，虽非法会，亦勿失仪轨。○无犯夜行。○不得空室内，或屏处，与女人共坐共语。○不得书疏往来等。同前。

笑者，皆由散心放逸故。出家人到檀越处时，须护僧体。纵谈佛法，到畅快处发笑，亦不得有声，不得多笑，不得痴笑、狂笑及无缘笑。假事作乐等，宜自珍重，勿令他讥。如来熈怡微笑，必有发起因缘，凡人秖笑也。△主人设食等句者。谓施主诚心供养，不论大小，皆是福田。若失仪轨，则损他信施也。然道人至处，即是法会。主人信心，即是道场。所施既信，故受供宜诚也。行护云：若入俗家，坐起须具威仪，发言亦要慈善。不得麤犷，勿说世事。当说法语，增其善心。当摄六根，不令放逸。△无犯夜行者。谓出则不宜太早，入则不宜著夜。如日出而作，日入而息，则无患也。然道人家，青天白日，正大光明，而行犹遭人捡点，何况夜行耶？△不得空室内或屏处等句者。谓非处非人，则不应语，何况坐耶？坐则犯过如尼。△不得书疏往来等同前。谓如前入尼寺之义无别也。

三、具仪生信。

若诣俗省亲，当先入中堂礼佛，或家堂圣像，端庄问讯。次父母眷属等，一一问讯。○不得向父母说师法严，出家难，寂寥淡薄，艰辛苦屈等事。宜为说佛法，令生信增福。

诣俗省亲者，佛言：世间恩重，莫过父母。若人左肩担父，右肩担母，乃至于肩上大小便洟唾，尽于百年，犹不能报须臾之恩。汝等应当孝敬父母。故有此仪也。当先入中堂礼佛者，谓白衣信心中堂，多有供养佛菩萨像故。问：既然省亲，先礼佛者何义？答：辞亲割爱出家，父母即是檀越，眷属即是施主，仗佛法而利亲缘，故先礼也。家堂圣像，端庄问讯者，此谓香火神像，只宜合掌低头，父母等当加讯问起居也。△不得向父母说师法严等句者，谓省亲之意，当安慰其亲。以进道之言，劝诱父母，娱亲于道，而忘于忧也。若说寂寥苦屈等事，即令父母生姑息之心，于三宝所不生敬仰之念，遂长沦苦海，非娱亲也。若说佛法，则令彼生信重心，增长福慧，超越轮回，是则度父母出于生死苦海也。故礼记云：为人子，能引亲至于道，孝之至也。故曰：宜为说佛法，令生信增福。

四，摄念无违。

不得与亲族小儿等。久坐久立。杂话戏笑。亦不得问族中是非好恶。○若天晚作宿。当独处一榻。多坐少卧。一心念佛。事讫即还。不得留连。

亲族小儿等句者，谓诣俗专为省亲。母论亲党，老少至亲，皆为檀越，俱当恭敬。若与久坐久立，杂话戏笑，则非出家道品。问族是非好恶，便非好心。古云：俗尘爱网，无有了期。已辞出家，不愿再见，况复问事耶？△独处一榻，防梵行难故。多坐少卧，令生信敬故。一心念佛，离妄想心故。事讫即还，无留连故。若论沙弥，戒力未深，道力未固，不应俗舍住宿。因为省亲，不能一言而别，故当作宿也。然亦不得与仆婢同床，被席共宿等。

二、补仪分二，初、驱邪显正。

附：　不得左右邪视。○不得杂语。○若与女人语，不得低声密语。不得多语。○不得诈现威仪，假粧禅相，求彼恭敬。○不得诳说佛法，乱答他问，自卖多闻，求彼恭敬。

邪视者，心不正也。古云：欲知其人，观其眸子。凡眸子不正，其心不端也。△杂语。剽窃流俗之言，如乱丝之绊荆棘，绝无头绪。若鸮鸟之呌荒丘，且多怪响。未有不厌听者也。有违正教，故不许也。不低声密语者，言无有私故。不多语者，发言合则故。△不得诈现威仪，假粧禅相者。谓沙门威仪，本具禅相，而诈现假粧，邀名求敬，故不许也。沩山云：平常习惯自然，何用粧模作势。寒山云：威仪贵本分，诈现非真实。禅相本无相，无相岂粧得。纵使粧得成，难逃真鉴识。如猿学打坐，外像内心忒。微微境风生，嬉戏偷果食。瞻彼高尚人，澄定久深默。又如在红炉，真金无变色。△不得诳说佛法者。由不明故，失意乱答。言无宗绪，欲求恭敬，故自卖多闻。然宗绪既无，乱答他问，不但令人轻慢，尤恐果报难酬也。

二，恶行远离。

不得送盒礼，效白衣往还。○不得管人家务。○不得杂坐酒席。○不得结拜白衣人，作父母姊妹。○不得说僧中过失。

不得送盒礼效白衣往还者，谓送往酬还，乃俗家所作，交结世情，非释子所为。然在家应供养福田，而出家者反去贡奉白衣，何颠倒之若是耶？况与者喜，而不与者怨，遂生诽谤，故不宜也。其受罪果报，经从详明。△不得管人家务者，谓天性至亲，忍心割爱，为求道故，当屏除一切世缘，猛力参学，庶几报恩有地。若身虽出家，与俗无异，今日到某老爷家说事，明日到某相公家攀缘，自己本分事全不提起，一朝老病相缠，卧疾在床，老爷相公多替你不得也。△不得杂坐酒席者，梵网经中，止酒舍尚且不得，杂坐尤其不宜。谓酒舍之中多猖狂，虽不与之共饮，万一为彼轻薄，污辱法门，故不可也。△不得结拜白衣人作父母姊妹者，辅行云：舍所亲，弃恩爱，居兰若，修三昧，更结异姓为兄弟父母，倒之甚也。皆由出家初念不真，而不自省。△不得说僧中过失者，谓与俗人谈论，当以诚谛之语，发其信心。若说僧中过失者，如以利刀断其信根也。然人非圣哲，孰能无过？迦叶起舞，尧舜病诸，自无慧目，岂察他非？僧德如海，佛犹亲赞，若生诽谤，自招苦报。律云：往白衣家有五过：一、数见女人，二、渐相附近，三、转相亲厚，四、渐生欲意，五、多犯重罪。冥祥记云：宋僧规为京兆张瑜请在家供养，无疴忽暴死，二日乃苏，曰：被五人缚我去。至一城，监官执笔观簿，又一人朱衣玄冠来曰：簿上无此人名。监官曰：杀鬼何以滥将人来？乃鞭之。顷有使者称天帝唤，道人即至。帝曰：汝是沙门，何不勤业，而为小鬼横捕耶？但命未尽，今当还生。宜勤精进，勿游履白衣家，杀鬼取人，亦多枉滥，如汝比也。语毕，遂遣使送归，还至瑜家。

乞食第十九凡十事○分二初正仪分二。

初出入知禁。

当与老成人俱。若无人俱，当知所可行处。○到人门户，宜审举措，不得失威仪。○家无男子，不可入门。

乞食者，谓众食有尽，乞则无穷也。佛弟子受此无穷之食，以修无尽之法也。又有四义：一、福利群生，二、折伏我慢，三、知身有苦，四、除去执著。故佛制也。△当与老成人俱者，谓持戒可信人也。与此人行，则不生过失矣。所可行处者，圣教论云：乞食五处不可往：一、唱令家，谓歌唱曲令，但取欢娱，能乱禅定故；二、婬女家，谓行止不洁，声名不正，障道根本故；三、沽酒家，谓酒是起罪因缘，能坏善法故；四、王宫，谓内庭严禁之所，非可干冒故；五、屠杀家，谓杀心甚大，见者伤慈，无有信根故。若无老成人俱，当知离此五家，是可行处也。△举措者，犹动静也。谓当观檀越动静，若有供养，当如法而受。若无，往第二家，不得多立。或有或无，而举置之仪，不可失也。△家无男子，不可入门者，一则令他疑谤，二恐防其失节，故不可入也。

二坐说须珍。

若欲坐，先当瞻视座席，有刀兵不宜坐，有宝物不宜坐，有妇人衣被庄严等不宜坐。○欲说经，当知所应说时，不应说时。○不得说与我食，令尔得福。

瞻视，观察也。上言无男子，不可入门。此言虽有男子，亦当观察座处而坐也。刀兵，凶器也。坐则恐有所伤，或令彼生瞋怒故。宝物坐，一则恐生贪著，二防失落招愆。妇人衣被庄严等，并宜回避，免生讥议。△所应说时者。或有信心男子老人，能分别法义，及好恶等语，令增信敬，故应说也。不应说时者。谓无如上等人在傍，或戏笑问，故不应说也。△说与我食，令尔得福者。自忖何德何行，致他得福。自赞求食，故不可也。

二、补仪。

附：　凡乞食，不得哀求苦索。○不得广谈因果，望彼多施。○多得勿生贪著，少得勿生忧恼。○不得专向熟情施主家，及熟情庵院处索食。

乞食，乃佛祖行道之法式也。自古相传，至尊至贵。若哀求，则自失僧体，与丐者何殊？苦索，则令他生厌，与冤家相似。所以化导不行，皆为此也。△不得广谈因果。望彼多施者，诸佛常法。为彼说法，然后施者，佛即不受。况有希望心，而可受耶？行护云：不得邪命教化，激发俗人，令其惠施。佛制乞食，肃恭仪表。日限七家，次第行道。离檐三尺，空诸怀抱。随分纳些，毋论多少。端默容静，说即颠倒。而况广谈，起诸贪恼。如彼江湖，说书取讨。辱我法门，得罪非小。乞士黾勉，毋视轻眇。△多得勿生贪著，少得勿生忧恼者，谓一粥一饭，粒米文钱，虽曰现世福田，实由昔缘种植。多则不可著此生贪，少则不可忧此为恼。随缘而受，即为正命也。△熟情处索食者，谓不知厌足也。以不知厌故，数向熟情。自无惭耻故，每索他食。佛言：畜生尚畏人乞，何况人乎？古云：饥逢香饭固佳哉，珍重应知内自裁。纵使相邀疎礼节，丈夫断不受嗟来。

入聚落第二十十七事○分二，初正仪分三。

初、事仪无失。

无切缘不得入。○不得驰行。○不得摇臂行。○不得数数傍视人物行。

聚落者，众集曰聚，居处曰落。谓众人所共居处，名聚落也。△切缘者，为三宝常住，省觐师长父母，法门极大之事，非为募缘及自己私务也。如无此切要等事，不得轻入。况聚落声色杂糅，苟非道力坚固，能不为之眩惑耶？故寒山云：后世出家子，论情入骨痴。本来求解脱，却是受驱驰。终朝游俗舍，礼念作威仪。博钱买酒吃，翻成客作儿。佛话经云：比丘在聚，身口精进，诸佛咸忧。比丘在山，息事安卧，诸佛皆喜。△驰行。谓如马奔走也。△摇臂。谓垂手掉臂，放纵之态也。法苑云：五葢覆心，禅门已闭。六尘在念，乱想常驰。类如狂象之无钩，一似戏猿之在树，未见快行有好步也。故举足当不缓不急，不轻不重，安庠徐步，如白鶴之在芝田，青狮之行石窟。云入深林，逐幽鸟而不惊。舟行顺水，偕游鱼而无碍。有志之士，幸深思之。△数数傍视者，数数，不间貌。旁视，左右观看也。道人行处，直往直来，左顾右盼，使旁人惊讶。行护云：当视地七尺，勿踏伤虫蚁。

二、正念不移

不得共沙弥小儿谈笑行。○不得与女人前后互随行。○不得与尼僧前后互随行。○不得与醉人狂人前后互随行。○不得故视女人。不得眼角旁看女人。

若共沙弥、小儿谈笑行，一、自己身心散乱，二、令见者不生信敬。清规云：不得把手共行，说世谛是非。△不得与女人及尼僧前后互随行者，谓女尼出行，易动市嚣口业。若僧影并杂，不免疑议，故当远避。△不得与醉人、狂人前后互随行者，谓恐有所损故。若路遇者，即当远避，或别道行。其车马、恶兽及狂犬等，亦宜回避。△不得故视女人者，谓不得故看也。智度论：佛说偈云：宁以赤铜，宛转眼中。不以散心，邪视女色。△眼角旁看者，邪视也。经云：禁闭六情，心无念婬，口无言调，迹不相寻，无同船载，道逢无谈，若持异物，无察视之。

三、心诚仪正。

或逢尊宿亲识，俱立下傍，先意问讯。○或逢戏幻奇怪等，俱不宜看。○惟端身正道而行。○凡遇水坑水缺，不得跳越。有路当遶行，无路众皆跳越则得。○非病缘及急事，不得乘马，乃至戏心鞭䇿驰骤。

尊宿亲识者。谓出家知识耆旧，在家尊长亲情。若路遇者，皆当立道下傍，低头合掌，问讯向往。待彼前去，然后乃行。不得直道便过。△或逢戏幻奇怪等者。或逢言非故往。戏是调戏，谓唱令歌曲，及一切戏弄之事。幻是幻术，谓种种变现奇怪，惑人心目等事。此如行云流水，过而不停。若路逢者，不得住看。△惟端身正道而行者。古贤行不由径，以见动必以正也。邪路险道，岂可行乎？△凡遇坑缺，不得跳越者。以见释子之威仪也。如无著比丘，有一信心居士请斋，并欲施一好衣。途中遇一水坑，著便踯度。士念为踯度故，衣减其半。而比丘得他心，通知居士意。复见水坑，再三故踯。居士灰念，减至无衣，但留一食。比丘前行，见水坑不踯。居士问故。著曰：我若再踯，恐失食故。居士惊骇，知得道人，请回供养。得道之人，尚且如是，况凡夫耶？有路当遶行者，理也。无路众皆跳越则得者。虽许跳越，亦须自量可也。△乘马驰骤者。骤音驺。走马曰驰，疾速曰骤。大律：听老病者骑乘，但不得乘母畜及女乘。

二、补仪。

附：　凡遇官府，不论大小，俱宜回避。○遇鬬争者，亦远避之，不得住看。○不得回寺，夸张所见城中华美之事。

官府不论大小，俱宜回避者，谓遵如来之制也。若路逢时，或避入人门首，或端立簷下，或拱立道傍，待过方行。△鬬争者，无非挥拳攘臂，往往带累旁观，看则失仪，或招非祸。大律云：若看象马牛羊，乃至鸡鬬，及人口诤者，得罪。△华美乃坏人心目之劫贼，流转生死之苦因。古人目不接非礼之色，口不谈市井巷里之言，出世之宾，不染俗尘，何足夸张？惟当思念苦、空、无常、无我，始是释子之所宜也。

市物第二十一凡五事○分二初、顺直远嫌。

无争贵贱。○无坐女肆。○若为人所犯，方便避之，勿从求直。

起世经云：阎浮提人，所有市物，或以钱宝，或以谷帛，或以众宝。欲界诸天，如四王天、三十三天，皆有市易，游观悦神。但其物不同世人。像法决疑经云：未来世中，一切俗人，轻贱三宝。正以比丘、比丘尼不如法故，身披法服，经理尘缘。或逢市肆，贩卖自活；或复涉路，商贾求利，忘失正业。古云：好汉勿列行市也。△无争贵贱者。谓珠玉少而贵，瓦砾多而贱。故物之贵贱，市主自有定价。凡买者，不可减与，亏损彼利；亦不宜过与，浪费常住。信施须顺时价，若抑扬其价，势必争之，往往因小失大。故释子不自列市，但凭市价而营办也。△无坐女肆者。谓陈货之店曰肆，谓女人贸易之店，不可坐也。若坐者，纵然玉洁无瑕，亦难免市嚣之口哓哓，故不宜坐也。古云：防人之口，甚于防川。若为人所犯者，犯是侵犯，亦即还义。直是价直，求是谋求。谓物在店，贵贱未分，经人还价，则有定数，故云侵犯。若前人买物未成，我又去索价，即是谋求。争价便有是非，纵物主所招，我亦不买，当往余处。故曰：方便避之，勿从求直。谓回避前人及物主也。

二、具信慎行

已许甲物，虽复更贱，无舍彼取此，令主有恨。○慎无保任致𠎝负。

事毕曰已。甲，初也。天下以甲乙等编为次第，谓已还第一家物价。第二家物虽贱，不得舍前贵而买后贱者，令先物主起瞋恨心也。世说：若舍彼取此，如杀父母而出家，道念安在耶？△保任者。谓见有与人借物，不得从中作保也。又任者，自任。谓他若不还，我代还也。愆者，违背所期。负者，辜负沉没，自招殃累。凡与保任，必多𠎝负怨谤。寒山云：世上一种人，出性常多事。终日傍街坊，不离诸酒肆。为他作保见，替他说道理。一朝有乖张，过咎全归你。

凡所施行不得自用第二十二十一事○分二。

初正仪分二，初务不自专。

出入行来，当先白师。○作新法衣，当先白师。著新法衣，当先白师。○剃头，当先白师。○疾病服药，当先白师。○作众僧事，当先白师。○欲有私具纸笔之辈，当先白师。○若讽起经呗，当先白师。

凡所施行，不得自用者，谓此身归命于师已，不为己有。凡事皆听师指挥，不敢专主。故寻常举动，皆当白师，以尽孝行。然自用下十一则，皆略言之耳。其间有可白不可白，要在临事斟酌。南山事钞云：佛法增益广大，实由师资相摄。互相敦遇，财法两济。日益月深，行久得固，皆赖于此矣。△出入白师者，有二义：一、安慰义，谓师知所出入故。二、请决义，谓请命师可行不可行，不至错悮故。若逞性自行，万一有悮，而后白师，悔之不及。以是义故，当先白师也。△作新法衣，著新法衣者，即缦衣也。谓体色量制度应法，故名法衣。纵非法衣，但是新者，皆当白师。师当察其来处，及衣造制度，如法不如法，方与著也。△剃头当先白师者，惟恐以此为由，笑谈杂话，妨废正业故。△疾病服药，当先白师者，谓药不可乱投，须知病之发起虗实之根，及药冷暖之性，然后服也。若不白师，乱投药石，反增病故。△作众僧事，当先白师者，谓常住大众之事，若不白师，恐有差悮故。△欲有私具纸笔，当先白师者，谓恐有废禅诵正务故。△讽起经呗，当先白师者，谓呗是梵音，沙弥本业未成，初起讽诵，故当先白师也。

二，慧借随师。

若人以物慧施，当先白师已，然后受己。物慧施人，当先白师，师听然后与。○人从己假借，当先白师，师听然后与己。欲从人借物，当先白师，师听得去。○白师，听不听皆当作礼，不听不得有恨意。

若人以物慧施，当先白师者，谓当知可受不可受也。若可受而不受，则塞其施门，绝其善道。若不可受而受者，或致祸患，所关非小。故当白师，以免讥议后患之非也。己物慧施人，当先白师者，谓知可与不可与，而无私谊之非也。△人从己假借，当先白师者，谓常住之物，十方公用，不得擅与。当与不当与，白师无议也。己欲从人借物，皆当白师者，谓当请命可不可也。△白师听不听，皆当作礼者，谓不可造次也。不听不得有恨意者，以诫承顺之命也。

二、补仪。

附：　乃至大事，或游方，或听讲，或入众，或守山，或兴缘事，皆当白师，不得自用。

大事者，非些小事也。游方谓参访知识，要指实高明。听讲谓听说圣教，要解行相应。入众谓入大僧众中，要知威仪礼节。守山谓守护山林竹木花菓等，不可擅动也。兴缘谓兴建寺院装塑等，要知因果分明。如上所言施行等事，不得自用己情，故曰皆当白师也。然游方原非沙弥之事，沙弥只宜习学律仪，适或逢缘，故例于此。

参方第二十三凡五事○分二初、正仪。

远行要假良朋。○古人心地未通，不远千里求师。

参方者，谓参礼诸方善知识也。欲为人上之人，必须向大𬬻𫖔中，千磨百炼，淘汰一番，方能出人头地也。古云：欲向千人头上过，先从万人足下行。△良朋者，善友也。谓人品端正，言行可法，故称为良。礼记云：同类曰朋，同志曰友。顺正论云：善友者，能为众行之本。故沩山云：远行要假良朋，数数清于耳目。所谓生我者父母，成我者朋友也。以友辅仁，品藻人物。故良朋有互相切磋之功，琢成法器之用。如渡大海，帆柁相须。欢豫经云：贤友者，是万福之基。现世免王之牢狱，死则杜三途之门户。升天得道，皆贤友之助也。故舍缘铭云：邪师恶友，畏若狼虎。善导良朋，亲如火母。成范云：择友如云岩、道悟、雪峰、岩头等，方为真正良朋矣。心地观经云：一切菩萨修圣道，四种法要应当知。亲近善友为第一，听闻正法为第二，如理思惟为第三，如法修证为第四。十方一切大圣主，修是四法证菩提。因果经云：朋友有三要法：一、见有失，辄相晓谏。二、见好事，深生随喜。三、在苦厄，不相弃舍。以是义故，远行要假良朋也。△古人者，上古有德之人也。谓古德心地未明，访寻知识，不以千里为远，柢要求其具正眼者，即便往之。如雪峰禅师三登投子，九上洞山是也。成范云：夫为法求师，不无审别。若未的见深识，慎不可逐人风声，而辄拟重轻亲疎也。

二、补仪分二，初、为法忘情。

附：　年幼戒浅，未许远行。如行，不得与不良之辈同行。○须为寻师访道，决择生死。不宜观山玩水，惟图游历广远，夸示于人。

年幼谓血气未定，戒浅则恐无志力，所以未许远行。然有不得不行之势，必择良友为伴也。不良者，不修戒行之辈，即恶友也。惟恐渐染其气，故当谢绝也。沩山云：狎习恶者，长恶知见。晓夕造恶，即日交报。没后沉沦，一失人身，万劫不复。法苑云：华氏国王有白象，能灭怨敌。若人犯罪，令象踏杀。时象廐火焚，移象近寺。闻僧诵法句经偈云：为善生天，为恶入渊。心便柔和，起慈悲心。后付罪人，但以鼻󵫤舌䑛而去。王见斯已，召诸大臣。臣曰：此象近寺闻法，故尔移近屠肆，则其残害，更增后果。其言当知，一切众生，志性无定。畜生尚尔，何况人乎？是故智者，宜应觉知。见恶须弃。春秋正义云：譬如薰是香草，莸是臭草。薰莸等分，使之相扣。虽积十年，尚犹有臭气。香气尽而臭气存，言善不能止恶，而恶能消善也。△寻师访道者。欲求无上菩提，非知识莫能开导，故须寻师访道也。生死长途，迷悟由己，故自当决择也。观山玩水，何益身心？夸示广远，奚增道味？若为生死之人，又何暇于斯乎？

二、入门方法。

所到之处，歇放行李不得，径入殿堂，一人看行李，一人先进问讯，取常住进止，方可安顿行李入内。

行李，或作行理通用，或云装包，即行囊也。人若远行，必有之耳。以诸方所制不同，规矩各异，礼无一定，事须见机，故云取其常住进止，方可以顿行李入内。古云：未晚先投宿，入林听暮钟，到门须辨主，问讯必从容，随地可敷草，何天非转蓬，屋梁今夜月，聊以慰疎慵。

衣钵名相第二十四凡九事○分三初衣名相分三初五。

衣分二，初、相用。

五条衣，梵语安陀会，此云中宿衣，亦云下衣，亦云杂作衣。凡寺中执劳服役，路途出入往还，当著此衣。

衣者，依也。谓依此以蔽寒暑也。衣犍度云：佛见诸比丘在路行，多担衣物，作是念言：可为诸比丘制衣多少，不得过畜。时佛初夜在露地坐，著一衣。至中夜觉寒，即著第二衣。至后夜复觉寒，即著第三衣，便安隐住。佛告诸比丘：听诸弟子受持三衣，不得过畜。智论释云：白衣求乐故，畜种种衣。外道苦行故，裸形无耻。是故佛弟子舍二边，处中道，少欲知足，但畜三衣也。五条者，衣之相也。僧祇律云：佛在王舍城帝释石窟前经行，见稻田蛙畔分明，语阿难曰：过去诸佛衣相如是，从今依此制作三衣。过去诸佛弟子著如是衣，未来诸佛弟子亦著是衣。如我今日以刀割截，成沙门衣，不为怨贼所劫。此是解脱服，福田之衣。四分律云：三世如来并著此衣。若有众生起一恶心，向三世诸佛、辟支、罗汉及著染衣人，获罪无量。所以者何？坏色之衣，是贤圣之标式故。若能发心敬染衣人，获福无量。△中宿者，谓近身住故。下衣者，谓在七衣之下故。杂作衣者，谓凡作一切轻务，皆应著故。执劳服役者，谓执大众之劳故。路途出入当著者，以显沙门之相故。

二偈呪

善哉解脱服，无上福田衣，我今顶戴受，世世不舍离。

唵，悉陀耶，娑婆诃三遍。

善哉，赞美之辞，谓赞衣之功德不可思议也。解粘去缚，故曰解脱，谓生死烦恼由斯解脱也。无上者，萨婆多论云：此衣九十五种外道悉不知名，惟佛世尊示此未曾有法，故曰无上也。福田者，谓檀越种福，佛弟子为现田文衣相，故曰福田。顶戴者，谓知衣有如上功德，故当顶之于首，戴之于肩，表尊重之至也。我由信心敬戴之至，故得成佛。世世不舍离者，谓非但今生如是尊敬守持，愿世世生生不舍离也。愿既如是，以见衣钵不可离也。然大小乘律，如来无不谆诫呪诵三遍，此谓时常著用偈呪，如是若舍故受新，当依律文。

二七衣分二，初相用。

七条衣，梵语󳬂多罗僧，此云上著衣，亦云入众衣。凡礼佛、修忏、诵经、坐禅、赴斋、听讲、布萨、自恣，当著此衣。

上著衣者，谓在五衣之上故。入众衣者，谓入众时披著故。布萨，此云长净。自恣，谓自身有过，恣任僧举。如上等事，当著此衣也。

二偈呪

善哉解脱服，无上福田衣，我今顶戴受，世世常得披。

唵。度波度波。娑婆诃。三遍

常得披者，即不舍离之意也。余义如前。高僧传云：唐贞观五年，安养寺慧光法师弟子，其母贫窭，内无小衣，来入子房，取故袈裟作之而著，与诸邻妇同聚言笑。忽觉脚热，渐上至腰，须臾雷震，掷邻妇百步之外，土泥两耳，闷绝经日，方得苏醒。所用衣者，遂被震死，火烧焦踡，题背上曰：由用法衣不如法故。其子收殡，受再震出，乃露骸林下，方终消散。是知受持法服，慧及三归之龙，信不虗矣。

三大衣分二，初相用。

二十五条衣，梵语僧伽黎，此云合，亦云重，亦云杂碎衣。凡入王宫，升座说法，聚落乞食，当著此衣。又此衣九品，下品九条、十一条、十三条，中品十五条、十七条、十九条，上品二十一条、二十三条、二十五条。

大衣者，衣中之王也。在五七二衣之上，故称为大。此云合亦云重者，谓割截而后重合成也。杂碎衣者，谓剪碎缝成条相多故。升座著者，尊重于法故。乞食著者，令生敬仰故。九品者，大衣之相也。长多短少者，表圣增凡减也。戒坛经云：五条衣断贪，身业也。七条衣断瞋，口业也。大衣断痴，意业也。故华严经云：著袈裟者，舍离三毒，清净三业也。

二偈呪

善哉解脱服，无上福田衣，我今顶戴受，广度诸群迷。

唵。摩诃迦。波波咤。悉帝。娑婆诃。三遍

前二偈是自利，此一偈乃是利他也。诸佛已悟，故称大觉。众生尚迷，故曰群迷。谓披著此衣，直下担荷如来慧命，而化利群生也。故论云：有五义故，披著此衣。谓遮障寒暑，除无惭愧，聚落乞食，在道行生善，威仪清净故。此之三衣，原是比丘法服。今欲令沙弥预知名相殊胜，故附于末。百一羯磨云：求寂之徒，缦条是服。今时末世，不谙律文，皆令沙弥披著五条七条割截之衣。甚至在家男女，亦使披著，深为罪滥。神洲之地，久扇斯风，违佛乱法，律有大呵。此是唐三藏义净律师，亲游西域，观五天竺境，及诸部律文，并无沙弥披著比丘割截之衣。特此垂示，以发千古之述。既云此成非法，为师者不可不知，为弟子者又不可不慎也。

二钵名相分二，初标名。

梵语钵多罗，此云应量器，谓体、色、量三俱应法故。

钵者，是半梵语，略去多罗二字。十诵律云：钵是恒沙诸佛之标帜，而非廊庙之器用。不得盛杂物，不得恶用及洗手，当敬之如目。此皆如来谆谆诫训，凡受持者，应当珍惜保重。五分云：钵是出家人器，少欲知足，非俗人所宜。僧祗律云：如来令诸比丘以钵而受食者，有异外道故。外道缝叶为器，拱手而食，非是僧相福田之状，故佛制之。

二、释义。

体用铁瓦二物，色以药烟熏治，量则分上中下。

体用铁瓦二物者，四分律云：佛在苏摩国游行，见彼国中泥土细润，不惜兜罗，緜手取泥，自作钵坯，以为后式，授与陶师，烧成此钵，宝色光泽，圆满美好，佛听受持。当知此钵为佛祖授受之法器，至尊至贵也。铁钵者，律中因世尊按行诸比丘房舍，见有比丘曲肱而卧，愁忧不乐，如来知而故问：汝安乐否？比丘答言：世尊，我老迈麤行，振手失钵，堕地破之，故所不乐。佛言：从今听老病比丘受持铁钵。当知瓦钵为上钵，铁钵是开缘，但不得为恣情放逸，故意受持铁钵，安心麤躁也。善见律云：三乘圣人皆执持瓦钵，乞食资生，其余杂宝铜镴木石等钵，皆不听用。△药烟熏治者，以麻子、杏仁捣碎，涂其内外，以竹烟熏作鸠鸽项色及孔󳭋色。所熏者何？谓盛饭不馊，不染垢腻。若论西土，瓦钵亦要熏之，由其彼国羮饭，皆一钵而食，恐其油腻不净，多引虫螘，然此方惟盛其饭，则瓦钵不必熏也。至于彩画及琉璃等色，是外道式，皆不得用。上中下者，若准唐斗，上钵一斗，中钵七升半，下钵五升，虽分三种，佛令随其分量，故

三具名相分二，初标名。

梵语尼师擅，此云坐具，亦云随足衣。

坐具者，谓敷之而坐故。随足衣者，谓敷之衬足故。又云：同毡席之形，名为敷具；同衾被之形，名为卧具。事钞云：佛言：为身、为衣、为卧具，故制畜之。为身者，恐坐地有所损故；为衣者，恐无籍三衣易坏故；为卧具者，恐身不净，污僧床榻故。长佛二磔手半，广佛二磔手。僧祇律云：如来一磔手二尺四寸。此约小尺，若准大尺，可二尺许。不得作三衣，不得净施及取薪草盛物杂用，唯得敷坐。若道行至坐处，取坐之。十诵律云：新者二重，故者四重。不应受单者，离宿，突吉罗。四分律云：佛在僧伽蓝，徧行诸房，见故坐具狼藉，因教诸比丘，当取故者纵广一磔手，贴新者上，用坏色故。五分云：应贴四角。今云四天王者，讹也。毗尼日用云：根本律并寄归传中，不听礼拜，用以敷展。西域五天竺国，罕其见闻。此方礼拜展用，不知传起何时。如遵圣制，不用为正。若论为衣，展礼无妨。祥明于斯，学者随便。

二偈呪

卧具尼师坛，长养心苗性。展开登圣地，奉持如来命。

唵，檀波檀波，娑婆诃三遍。

卧具。尼师坛者，华梵双彰也。戒坛经云：尼师坛，如塔之基，受戒之身，表五分法身之塔也。良由五分法身，从戒长养，正定智慧，由戒滋生，故曰长养心苗性也。然正定智慧，既能长养，展此坐具，而迷云豁开，直见本源心地，故曰展开登圣地。既见本源心地，亦当与一切众生，开心地道，故曰奉持如来命也。如香乳记广明。以上威仪，若故作者，犯应忏突吉罗。以故作故，又犯非威仪突吉罗。若不故作，但犯突吉罗罪。然此条章，虽云二十四门，实则三千威仪，八万细行，皆基于此。能住持正法，建立僧伦，愿我同志，共相守护，毗尼久住，正法永昌也。

沙弥律仪要略述义卷下终

No. 1119-B䟦

夫法不自弘，必藉人而弘法；人无自立，要因法以立人。故世出世间咸重于法，然法未有不学而能弘者也。余于甲辰年上华山求戒，为病不果。迨丙午春，方得圆具。因思戒法难闻，是以矢志操持，专精律学。质虽不敏，心念无移，溽暑祁寒，未尝有懈。自甲子春住持昭庆以来，每怀先老和尚创立法门，洪功硕德，虽人人共知，恐日久渐晦，故于毗尼切要，著香乳以记之。菩萨楚网，疏解繁多，学人泣歧，故会初津以指之。比丘羯磨，布在律文，临事难讨，故叙仪式以佐之。尼众求具，二部同授，世所少闻，故集轨范以传之。沙弥要略，文简义深，初心罔谙，故详义以明之。斯皆继述先老和尚未发之事也。其言虽不支，直显事相，然义理无违，开明心性。俚阅者见之，因文会意，严护威仪，吾愿足矣。若云流益将来，未敢望也。

时康熈四十七年冬分第一白半月布萨书玉阁笔识

事义

No. 1119-A 敘

沙彌律儀者，明事之典也；雲棲要略者，顯理之書也。事即戒相威儀，理即無作戒心。事無理不明，理無事不顯，事理一如，戒心明矣。葢如來大慈，說是戒經，使出家者無為無欲，清淨自守。但經律深奧，義廣難明，故大師乘願而來，刪繁取要，略而解之，以世間法釋出世間法，以出世間法顯世間法。其間少研罪相，多於勸持者，意謂沙彌初入道門，未便預聞篇聚也。吾本師見月老和尚中興止作，觀其要略，文理優暢，感發初機，故傳戒三十餘年。凡受戒者，必令深思熟讀，使其威儀庠序，知所施行，乃與登壇受具，是以此書盛行於世也。然大師以春秋之才而解戒相，用禮記之法而輯威儀，若非窮究經律，博通傳史者，則不能識其源委也。余數十年來，恒以為念，因此朝夕黽勉，遍搜內外諸書，析義消文，積成上下兩卷，名曰述義，謂述其要略之大義也。後之覽者，倘因跬步而登山，由初津而入海，即達如來境界，事理宛然，則知一切治世語言文字，皆與實相不相違背也。

旹康熈戊子年桂月吉旦毗陵佛菴玉道者題於西湖昭慶之法乳堂

凡例

沙彌律儀要略述義卷上

清　古杭昭慶萬壽戒壇傳律沙門書玉科釋

釋此律儀，大分為二：初、標題，二、釋文。初中分三：初、標法題。

沙彌律儀要略。

釋此題，以人法為名。沙彌，人也；律儀，法也。義如後釋。葢如來出現於世，所說一代時教，必須七部弟子任持，資秉佛法，得以久住。七部者，謂出家五眾、在家二眾也，其間各有大小之不同。故如來初成正覺，作是念言：我得智慧，無能信受。若我住世，於世無益，不如入於涅槃。爾時大梵天王即白佛言：世尊！法海已滿，法幢已立，潤濟開導，今正是時。云何欲捨一切眾生而不說法？爾時世尊受梵天請，初於寂滅道場，先結波羅提木叉，為諸利根菩薩說梵網經，此大乘始也。次於鹿野苑，則呼善來比丘為憍陳如等轉四諦法輪，此小乘始也。是時三寶具矣。沙彌者，本於初度羅睺羅出家為始，其沙彌尼是帶制。律儀者，有通有別。通則一大藏教，總名律儀；別則就此十戒及諸威儀也。沙彌是能學，律儀是所學，能所合目，故名沙彌律儀。要略者，大師於毗尼藏中，採取日用必行之事，故云要；對三千八萬而言，故云略。此乃大師體佛弘慈，便於初學，欲令人人信受佛語，熟讀行持，由小進大，得入僧寶數故。沙彌要略，大意如此。標題已竟。

次標人名

菩薩戒弟子雲棲寺沙門袾宏輯

釋菩薩者，梵語具云菩提薩埵。菩薩此翻佛道，薩埵此翻有情。又菩提是智，薩埵是悲。以智故上求佛道自利也，以悲故下化眾生利他也。四願彌堅自他俱利，故名菩薩。或翻開士，謂以佛道開化眾生發信心故。或翻高士，謂高出凡夫二乘故。翻既不定，故仍留梵語也。戒者，乃運善之初章，却惡之前陣，即三聚淨戒也。梵名波羅提木叉，此云保解脫，謂嚴持淨戒行菩薩道，如來保任必得解脫煩惱證涅槃故。梵名室灑，此云弟子，謂學在師後曰弟，解從師生曰子。此是大師學出世法，以戒為師，願同菩薩悲智化導眾生之稱。雲棲者，乃大師中興之道場也。其地去府治二十餘里，山名五雲，昔有五色祥雲盤旋頂上，已而飛集西塢，經久不散，時人異之，故名雲棲。寺者，嗣也，謂出家弟子於中承事佛法，依教修行故。沙門者，德實之義，謂勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，識心達本源，故號為沙門，非泛常之通稱也。袾宏是師之諱，字佛慧，號蓮池，杭之沈氏子也。年十七補庠試，三十二父母皆喪，因悟人世無常，投無門洞性天理和尚出家，乞昭慶寺無塵玉律師授戒於地湧壇前。嗣後徧參知識已，旋歸武林梵村乞食，見雲棲山水幽寂，遂結茅而漸建叢林，精修白業，道行天下。世壽八十有一，僧臘已滿五旬。生於嘉靖乙未正月二十二日，終於萬歷乙卯七月初四。輯者，集也，謂採集成章以傳來學也。標人已竟。

三、釋題義分二，初、題中人義。

梵語沙彌，此云息慈。謂息惡行，慈息世染，而慈濟眾生也。亦云勤䇿，亦云求寂。

釋梵語者，起世經云：世界初成，惟一海水，由風鼓激，漸凝為地。梵天光音之眾，下視山地，見其地肥，色香美好，以指嘗之，味若醍醐，食之不已，身體麤壯，失天光明神足，不復上昇，遂為人祖，世居天竺。自後人隨地轉，音各成異，唯天竺存焉。故其音是梵音，語是梵語也。沙彌名有三譯，義出耶舍傳中。此云息慈者，南山宣祖以此方息慈之名，翻彼天竺沙彌之號也。息，止義。行，作義。惡者，非梵行事。世染者，謂此事乃世人之所貪染故。然此貪染，便是生死之本，眾惡之源。出家離染，修解脫道，當鋤其本，而塞其源，故應息惡也。然惡雖能息，若不行慈，則墮偏小，非大乘根器，故復當慈濟眾生也。又盧舍那，翻為淨滿，謂惡無不息故淨，慈無不行故滿。當知此沙彌戒，即盧舍那之本因也。梵語室利摩那路迦，玄奘法師譯為勤䇿，勤即不怠，䇿乃進修，喻如良馬見鞭影而進也。故後解文中，多舉果報等緣，警避諸惡，亦即息慈之意也。梵語室那末尼，義淨律師譯為求寂，寂即涅槃，而涅槃翻為圓寂，以德無不備稱圓，即行慈勤善之果也。障無不盡名寂，俱息惡䇿行之果也。沙彌十支無染，則具戒得圓，比丘五篇清淨，則涅槃可證，故云求寂也。名雖有三，義實無別。又息是止持，即對治悉檀，慈是作持，即世界悉檀教也。勤是勸作，䇿是誡止，即為人悉檀行也。圓是作果，寂是止果，即第一義悉檀理也果也。如上三譯，教理行果，四悉皆周，仔細推之，則義顯矣。

次題中法義。

律儀者，十戒律諸威儀也。

釋十戒者，始從不殺，終於捉寶也。諸威儀者，即後二十四條隨律威儀也。又戒者，戒律止也，謂止諸惡不起故。儀者，形儀作也，謂令眾善奉行故。以此戒律，能止形上諸惡，故名律儀。葢律無形儀，則律為虗設。形儀無律，則持犯無稽。有儀有律，內外一如。沙彌之名，體用雙彰矣。

二、釋文分二，初、戒律，二、威儀。初、戒律又二，初、總標門名復二，初、標名。

戒律門。

釋：戒即十戒，以制心為本。律即法律，以守護為宗。門者，有能通之義。雖云沙彌十戒，實能通至涅槃。十方如來，從此超出。何以故？人分大小，人則是一。若於此毗尼，能聞而思，即是入。能修而行，即是出。譬如大宅，要因門入。誠所謂得其門者，等佛一朝。失其門者，徒勞萬劫。若受戒而不習學者，則入道無門也。故曰：戒雖頓受，事必漸修。因沙彌十戒經中，有戒律威儀之文。故大師亦分上下二門。正顯戒律非威儀，無以見戒律之體。威儀非戒律，無以成威儀之用。然用從體發，故列於首。

二、釋義分二，初、總序。要略緣起分四，初、述古。

佛制出家者，五夏以前專精戒律，五夏以後方乃聽教參禪。是故沙彌剃落，先受十戒，次則登壇受具。

釋佛制者，猶聖王之節度也。如來為三界大師，所有言教，羣生遵守，信受奉行，故云佛制。出家者，謂在家塵勞滾滾，猶如奔馬無韁，縱有出塵進道之想，安可能得？故如來預設化城，攝歸寶所。故經云：無有在家能修習無上正覺之道是也。然出家有乎二種：一、辭親割愛，剃髮染衣，名出世俗家；二、斷除妄惑，證無生果，名出三界家。古云：出家乃大丈夫事，非將相之所能為。出家功德經云：若有為作留難者，即斷佛種。現在諸病集身，死入黑闇地獄，經千萬劫，不能得出。若能放人出家，功德無量。譬如四天下滿中羅漢，四事供養，盡於百年。不如有人為涅槃故，於一日一夜，出家受戒。五夏者，即五年也。文出十誦律中。謂出家離俗，不以生年為計，乃數夏臘，稱尊故。又夏者，盛也，謂萬物茂盛之時也。佛制受戒者，至于夏間，應當加工用行，精進修持，亦如萬物茂盛。故從四月十六日起，至七月十五日，九旬行滿，一夏功圓，計其一臘。葢古稱坐夏者，皆謂此也。又五者，謂初受戒人，行持五年，戒品堅牢，則不為境風搖奪。亦猶樹木，培植五載，枝幹麤壯，則不怕霜雪所雹也。專者，謂專於事相，博究開遮。精者，謂精研義理，闡盡幽微。又專則不二，精則不雜。如專而不精，律法則不能透徹。精而不專，修持則不能恒常。故須學滿五夏，五法成就，堪能誦戒羯磨，方許離師。如或不然，當盡形不離依止。倘有智慧過人，於三四夏，能解三藏，得證三明，亦不聽離依止。何以故？佛制五夏未滿故。所以道宣律祖，十席就聽毗尼。慧休法師，一生隨眾聞律。此實後學之榜樣也。五夏以後等者，謂既知持犯，五夏復週，則許聽教參禪也。耳根發識曰：聽教者，聖人被下之言。參者，究也。禪者，究心之法也。教乃禪之階梯，禪乃教之骨髓。因解起行，必須聽教。華嚴經云：佛法無人說，雖慧莫能了。悟明心地，務必參禪。所以古人千里求師，參訪知識，決擇生死。禪是佛心，教是佛語，戒是佛身。如是執之於身，聞之於耳，觀之於心，則本源心地徹矣。若參禪不由開導，但乃堆堆死坐，古人呵為䰟不散死人，落聖亡外道。故知理觀未明，必須聽教。依教起行，必須參禪。通教不通宗，如蛇鑽竹筒。通宗不通教，開口便亂道。宗教一齊通，如日照虗空。法法頭頭現，山川路有通。又教是言詮，設使修證未純，不免迷惑。故楞嚴云：雖有多聞，若不修行，與不聞等。所謂有真戒者，必有真慧。此是如來大慈，有權有實。先以毗尼收攝初心，後以一乘攝歸無作。先由事以會理，後得理而忘言。若初心不守律儀，放曠總成邪見。後心不達實相，勤修終屬有為。若參禪不持戒，縱有空解，未免沉墮。故云若無真戒，必無真慧也。離戒修定慧，名魔外因。離定慧修戒，名人天因。三學俱備，是成佛因。故聽教參禪，繼之五年後者，本欲增心增慧，三學齊修也。由戒淨故慧淨，由慧淨故戒淨。如兩手互洗，不分先後。所謂只須就路還家，不必改途易轍。非於五年之外，別有離戒修行之法也。聽教參禪，其理明矣。是故者，由是之故也。乃承上起下之詞。沙彌剃落者，度人經云：凡欲出家者，着本俗服，先教彼辭別君親已，為說偈曰：流轉三界中，恩愛不能脫。棄俗入無為，真實報恩者。然後剃髮。剃者，除也，斷也。謂斷除鬚髮，願煩惱亦斷除也。落者，落䰂。古人剃髮，稱為落䰂。先受十戒者，謂重樓四級，次第而登。婆沙論云：先受五戒，以自調伏，信樂漸增；次受十戒，善心轉深，威儀庠序，方受具戒。如是次第，得佛法分，好樂堅固，發起大心，受菩薩戒。如遊大海，漸漸深廣，入佛法海，亦復如是。今不言五戒，而言十戒者，謂五戒通於道俗，十戒惟得出家。今鬚髮既落，故單言十戒也。若一時頓受者，既失次第，又違佛制。所謂得之容易，則失之不難也。復次，或有眾生，無受五戒，而得道果；或因受十戒，而得道果。以是種種因緣，是故如來說次第受也。登壇受具者，從下而上曰登。謂比丘是僧寶，為人天幢相，揀擇人根。故律云：須臾之間，令汝三人至高勝處是也。沙彌、菩薩，惟除遮逆，一切普攝，故不言也。壇者，場也。此場僧共秉法，羯磨而成。若非此場，戒無由得。具是具足，謂受二百五十大戒，即便具足涅槃妙因，故亦名近圓。謂受此大戒，白羯磨竟，於所作事，如法成就，與涅槃相去不遠矣。今授沙彌、比丘、菩薩戒，而總稱壇者，猶若世間三場考試也。以此推之，稱三壇者，無足論矣。

二慨今

今名為沙彌，而本所受戒，愚者茫乎不知，狂者忽而不學，便擬躐等，罔意高遠，亦可慨矣。

釋今者，末法時也。名者，徒有沙彌之名。本所受戒者，本，本分，謂沙彌本分所受之十戒也。愚者，無有慧目。茫者，昧其志性。以是不能學戒，甘心下劣，與法轉踈矣。狂者，妄起邪見。忽者，輕忽毗尼。或小有知識，自謂多能。或勉之習學，而反答曰：此不過為初學者說爾。或師長不能如法教誨，弟子不肯請問一字。執定狂愚，安心鹵莾。孤山圓法師云：人雖至愚，豈不能日記一言，積月而三十言，積年而三百六十言。積之數載，自然可成。苟耻才智不如廢而不學，則亦應耻飲食不如廢而不食也。食既當同，法寧可緩。既不習學，受戒何為。古云：學則庶民之子而為公卿，不學則公卿之子而為庶民。欲為公卿耶，為庶民耶。永明壽禪師云：得鳥者網之一目，不可以一目而廢眾目。收功者棋之一着，不可以一着而廢眾着。月窟禪師云：高以下基，洪由纖起。虞夏至聖，尚曾歷試。可能二祖，猶服勤勞。所謂一念因真，千生果實。因既不真，果豈能實耶。若飽食終日，無所用心，則難矣哉。涅槃經云：凡有心者，皆當得阿耨多羅三藐三菩提。若無信心，徒增黑業。所以佛誡羅󳲧羅偈曰：十方世界諸菩薩，念念已證善逝果。彼既丈夫我亦爾，不應自輕而退屈。三昧經云：佛法大海，不可測度。彼執偏愚，不達諦理，不習三學，不從師受，非法解法，自稱智者，非真智也。狂慢之害，又甚於愚不肖矣。經云：謙如大海，容納百川。慢如高山法水，不住一味。志大言大，輕慢佛語，忽略毗尼。貶學戒為小乘，謗行持為瑣屑。執定我慢，見善不從，則難救矣。曾不聞鳩摩羅什初學小教，頂禮盤頭達多，此敬上也。盤頭達多晚學大乘，復禮鳩摩羅什，此尊賢也。可見從上佛祖，未有不學而成者。沙彌纔登戒品，豈可不學也？若以小小知見，得少為足，下不敬上，上不尊賢，欲齊先哲，無有是處。便擬躐等者，擬，欲也。躐，跨越之意。等，級也。謂纔受十戒，便欲與大僧相等也。罔意高遠，亦可慨者，謂昏昧無知曰罔意，妄尊太過曰高遠。聽其言之狂放，雖聖賢猶所不及。問其戒相威儀，茫然一法，不知慨歎辭。謂狂愚如是，寧不傷歎耶？佛藏經云：若不先學小乘，後學大乘者，非佛弟子。

三、出略分四：初、啟蒙。

因取十戒，略解數語，使蒙學知所向方。

釋因取十戒等者。此乃承上文而言，謂因是狂愚之故，故取十戒解之，使狂者不學，必誘其學；愚者不知，必令其知。略而非廣，故曰數語；乍入道者，故曰蒙學。向者，趨向方法也，即趨入道門之方法也。如楞嚴云：因指見月。故大論云：三惡燒燃，駝驢重楚，餓鬼饑渴，不名為苦；癡暗無聞，不識方向，乃名苦也。大師因慨狂愚，罔諳戒法，故略解於此，令初發心人入道有由，不致岐路於盲瞶也。譬如勾甲方萌，要因雨露人事，方能長養成熟。如初心一失，為害匪淺，縱有良醫，難調重毒，誠所謂打頭不遇作家，到老終成骨董。

二、勉行

好心出家者，切意遵行，慎勿違犯。

釋南山云：好心出家者，怖四怨之多苦，厭三界之無常，辭六親之至愛，捨五欲之深着，不為名利所牽，不為王力所逼，不為邪求活命，不為避懶偷安，不為負債逃難，為生死，為菩提，持信出家故。智者大師以出家分為四種：一者心出家，身不出家，如維摩、龐老等；二者身出家，心不出家，謂雖入空門，不行佛事故；三者身心俱不出家，善根未生故；四者身心俱出家，是為好心也。切，真切也。謂既發心受戒，要念頭真切。戒是越渡苦海之迅航，莊嚴法身之瓔珞，毫𨤲失念，三途苦因，當遵之不違，行之不怠，謹慎而不狎侮，精嚴而不違犯，根本清淨，動止安詳。年甲未滿，不妨姑待，如若滿足，自可登壇。

三階本

然後近為比丘戒之階梯，遠為菩薩戒之根本。

釋然後者，由下之上也。謂前十戒清淨，年限已滿，即當登壇受具也。遠近二字，有事有理。事者，沙彌隣次比丘，故名曰近；尚隔具足一壇，故名曰遠。理者，比丘惟求自利，但盡今生形壽，故名為近；菩薩志願利生，盡未來際，故名遠也。階梯者，升進之徑也。行遠自邇，登高自卑。故律云：不受具足戒，而受菩薩戒者，無有是處。根本者，猶草木之根本也。謂此十戒，乃比丘菩薩之根本也。初階若毀，次級難登，根本一虧，枝葉華果，悉皆墮落。故律云：若破五戒中重戒，還欲受五戒，乃至菩薩戒，無有是處；若破十戒中重戒，還欲受十戒、比丘戒、菩薩戒者，亦無有是處。

四，聖因。

因戒生定，因定發慧，庶幾成就聖道，不負出家之志矣。

釋因戒生定者，楞嚴經，佛告阿難，攝心為戒，因戒生定，因定發慧。葢心為淨染之本，以戒攝之，外不放入，內不放出，打成一片，名之為定。靜極光通，發起妙用，名之為慧。然戒乃定之本，定乃慧之體，慧乃定之用，故曰因戒生定，因定發慧也。庶幾者，近可也。聖道者，聖人之道也。梵語菩提，此云覺道，謂此道乃千聖同遊之道也。無一聲聞不嚴戒行，無一菩薩不修戒度，無一如來不滿戒體。謂精嚴淨戒，定慧發生，則不耽世染。如是行持，近可成就菩提，而不辜負剃髮披緇之初念也。

四指廣。

若樂廣覽者，自當檢閱律藏全書。

釋樂、喜、好也。廣覧，徧觀義。檢，檢點。閱，細看。藏，乃包括函藏之義也。如來說法，分為三藏，所謂經、律、論也。今專為受戒者說，故但指律藏而言也。全書正顯要略之意，大師為初學者略採數語，以便行持。若有志於毗尼者，當徧觀律部，則知全藏之義也。

二重出制戒本源分二，初述經。

其十戒名，出沙彌十戒經。

釋十戒名者，即不殺盜等十事也。出沙彌十戒經，顯非臆說，亦見有所據也。謂律是如來金口親宣，等覺以下菩薩不敢增減一字，所以大師引證於此。經是通稱，葢一大藏教總稱為經，故名從別，顯指此沙彌十戒經以別餘經也。

二舉人

佛敕舍利弗，為羅睺羅說，

釋佛敕者，猶天子制書命令也。說者，傳說佛為法王，故制戒律，命舍利弗為羅睺羅說也。梵語舍利弗，此云鶖子，從母得名，謂其母眼明如鶖鳥故。父是天竺婆羅門提舍論師，亦云身子。文句云：舍利弗母好形身，身之所生，故云身子。入王舍城，路逢馬勝，為說偈曰：諸法從緣生，緣盡法還滅，我師釋迦文，常作如是說。身子聞已，即證初果，投佛出家。梵語羅睺羅，此云執日，是佛之子也。生時值阿修羅，以手障日，因之為名，亦云覆障。昔佛為太子時，啟父出家，父曰：無絕吾國嗣，汝若有子，聽汝出家。太子即以手指耶輸陀羅腹，便覺有妊，在胎六年始生，故翻覆障。未曾有經云：時佛在舍衛國入城乞食，耶輸陀羅與羅睺羅在高樓上見佛入城，時羅睺羅年方七歲，耶輸覺信，遂向羅言：此來比丘是汝父也，如來無量法財汝應得分，汝當往彼索其餘財。羅即下樓，前禮佛足，如來觀機逗教，手摩羅頂，羅從覺醒，自念從有生以來，未曾得如是柔軟細滑之樂，遂悟觸塵，證須陀洹。佛即問羅睺羅：汝能出家否？羅答云：能。世尊！即舒一指，擕羅同歸僧伽藍中。佛告舍利弗：汝度羅睺羅出家。舍利弗言：我云何度？佛教作如是言：我羅睺羅皈依佛，皈依法，皈依僧。我羅睺羅皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟，盡形壽不殺生，是沙彌戒，汝能持否？乃至第十、不捉持生像金銀寶物，是沙彌戒，汝能持否？如是三問，故云佛敕舍利弗為羅睺羅說也。如來不為羅睺羅作和尚者，有五義故：一、為平等故，謂佛心平等一切無偏，不與彼作和尚、不與此作和尚也。二、為止鬬諍故，若作和尚則有親疎，既有親疎便有鬬諍，則佛法難行也。三、為止誹謗故，若作和尚，外道當言：沙門瞿曇自言慈等一切，云何與一作和尚？不與一作和尚則與凡人無異也。四、為成三皈故，若作和尚則墮僧數，無有佛寶則三皈不成也。五、為成六念故，若作和尚則無念佛。又若作和尚，弟子有病，應當瞻視飲食衣藥種種所須，豈是自在法王所應為耶？如一比丘應得阿羅漢果，昔有餘福當作轉輪聖王，福業遮障不得漏盡，如來愍之，為病比丘一正富羅，轉輪王福一時失盡即得無着，若作和尚有損無益也。復次佛唯一人，僧該凡聖，僧作和尚，弟子受戒遠近皆得，不令眾生多受勞苦，若佛作和尚有是故也。又若作和尚，佛在世時佛為和尚，佛滅度後誰作和尚？以是種種因緣不作和尚也。敕舍利弗者，有所表故。舍利弗乃十大弟子中智慧第一，以有智慧故方能代佛說戒也。羅睺羅密行第一，以能行故方堪受戒，然受戒能行是佛子也。

二、別解戒相分十。第一、殺戒，乃至第十、捉寶戒。第一、殺戒分二。初、標名。

一曰不殺生。

釋：此如來所制之戒也。後九戒同。一曰者，乃發語宣詞之意。殺，斷也。生，命也。謂過去已過去，未來尚未來，現在所有生命，一剎那間相續不斷，是名為生。今斷彼相續，故名殺生也。圓覺經序云：夫血氣之屬必有知，凡有知者必同體，皆有貪生畏死之心。故鴦崛經云：佛子無慈孝故，肆意殺他物命，充我肥甘。殊不知而殺而食之物，彼之愛命同於我之愛命也。人人愛命，物物貪生，豈可害乎？大論云：佛言：殺生有十種罪：一、心常懷毒，世世不絕；二、眾生憎惡，眼不喜見；三、常懷惡念，思惟惡事；四、眾生畏之，如見蛇虎；五、睡時心怖，寤亦不安；六、常有惡夢；七、命終之時，狂怖惡死；八、種短命業因緣；九、身壞命終，墮於地獄；十、若出為人，常當短命。如經所說，可不深戒？沙彌息慈為本，故殺戒居先。

三、釋義分三：初、述律，二、引證，三、結勸。初中分四：初、明境。

解曰：上至諸佛聖人、師僧父母，下至蜎飛蝡動、微細昆蟲。

釋，依文析義曰解。上至者，最上也。佛為天中之天，聖中之聖，世出世間最尊最上。故十方三世曰諸，三覺具圓曰佛，已成正果曰聖，靈超萬物曰人，模範後學曰師，六和清淨曰僧，木本水源曰父母也。葢佛能示法，師能傳法，僧能弘法，父母養育劬勞恩同於佛。然世間父母生長色身，出世父母生長法身。律云：當念父母及師長恩，精勤行道以報其德。既云念恩，豈有傷害？今所論者，緣提婆達多推石壓佛傷佛足指，故懺悔法中有出佛身血一逆，所以大師以七逆最重而列於前也。聖人指果位中人，師指和尚闍黎，僧指羯磨轉法輪者。父母生身為重，設有犯者即名為逆，不通懺悔，墮阿鼻獄受無量苦。下至者，極盡也。謂到此微細至極盡故。蜎飛空類化生，蝡動水類濕生。昆者，蟲之總名。有曰：昆蟲，蟁也。江南有吐蚊之鳥，塞北有蚊母之草，此方蚊子生於朴樹果中，䖟蟲生於榆樹莢中，微細最小也。凡肉眼所能見者俱攝於內，謂非但大形眾生不可殺害，乃至極微細者亦不可傷也。謂蠢動含靈皆有佛性，故如來大慈，凡有殺境一切俱制。境有三品：諸佛、聖人、師僧、父母名上，一切人天名中，四趣眾生名下。若有傷者，隨事所定。

二、顯戒。

但有命者，不得故殺。

釋但凡也，乃總結上文而言。命者，謂一切眾生皆以識、息、煖三色心相連，名之為命。故者，有心故作，顯非錯誤也。不得，遮止之辭，謂凡有秉形而具生命者，不得故發殺心而奪其命也。然誤傷亦有誤傷之報，如朝野僉載：梁武帝素常敬信榼頭師，時遣使召之，帝方與人下碁，欲殺一段聲，曰：殺卻。使遂斬師。帝棊罷喚師，使言：向者陛下令臣殺卻也。帝問師：臨死有何言？使曰：師云：貧道前刼為沙彌時，以鍬剗地，誤傷一曲󳭰，今帝是也。此報固宜，誠所謂假使百千劫，所作業不忘，因緣會遇時，果報還自受。要知十界同一心體，迷之而為蜎飛蝡動，悟之而為諸佛聖人，故如來大慈，一切俱制。

三、明法。

或自殺，或教他殺，或見殺隨喜。

釋：或者不定之辭，謂殺事雖多略有三種，隨所作結罪故言不定。自殺者，謂自身行殺，或以手打、或用刀杖、或推落坑壍及以毒藥等，此身業造罪亦兼於意。教他殺者，或教彼以手打乃至毒藥等，或教彼依如上法而自死，此口業造罪亦兼於意。殺雖他人，罪歸自己。見殺隨喜者，謂見他人行殺，自心隨之而生歡喜，雖非身口親作，然三業之中意業為主，故皆得罪也。詳如大律。

四指廣。

廣如律中，文繁不錄。

釋廣者，對略而言，謂此但略陳三法，其餘種種殺事心分故誤，罪有重輕，如比丘律藏及沙彌十戒經中所明，須者宜檢，以文多故不能具錄，後皆同此。

二引證分三，初護生。

經載：冬月生虱，取放竹筒中，煖以綿絮，養以膩物，恐其饑凍而死也。乃至濾水覆燈，不畜猫狸等，皆慈悲之道也。

釋經載等者。此言出世護生之法，以顯沙彌息惡行慈之道也。文雖出於諸經，義實大律詳備。虱者本名，俗呼半風，字丹鴻，美稱也。冬月生者，謂重衣煖服易生蟣虱故。膩物即身中垢膩也。凍以綿絮煖其身，饑以膩物養其命，不饑不寒則俟來春放青草葉上化生蚊䖟也。如春夏月隨放隨化，雖經冬至夏時到仍生耳。律云：若棄蚤虱等，不可隨意便輒棄地，應於故棉帛上觀時冷煖而安置之。若無棉帛，應安壁隙柱孔任其自活，不得隨處棄擲。壁虱當安青草上或凉冷處。四分犍度云：老病比丘數起棄虱置地，疲極。佛言：聽以器名毳、若劫貝、若弊物、若綿拾着中。若虱走，聽以竹作筒盛之。若出，以葢覆之。若無竹，若甘蔗草、若木、若葦，皆可為之。今時多有不解教法，久貯筒內困死。雖云依教，殊無護命之心，又何逃殺生罪耶？衛生禁殺錄云：薛暠性慈戒殺，即微蝨亦不害之。一夕夢被上虱甚多，漸變寸許虱，謂暠曰：受君之貺非一日，今君有難，正吾儕救命之秋。遂列成行。被上有絲血痕，橫廣尺許，乃死虱也。暠惜久之，不知其故。葢是夜有刺客來害暠，其人有利劍，見血立死。是夜其人劍下見血，以為死報，其主歡甚。明日瞰之無恙，訪得虱事，始知其夢。此護生之騐也。乃至者，是舉前繼後，以括其中之義。謂前明殺害麤相，後明護生細行。其中麤細非一，可以意會，難以枚舉。故濾水者，是持戒之要務。謂水有微細蟲，故須濾也。正法念經云：經宿之水，若不細觀，恐生細蟲。若不漉濾，不飲不用，是名細持不殺戒也。又儀則經云：乃至草木上，塗壇牛糞中，如是受用時，救護於含識。或被牀座內，田地糞土中，一一仔細觀，是名出家行。覆燈者，用紗羅絹紙等覆燈，以護諸蟲蛾故。畜謂畜養。猫是捕鼠之獸，亦名地行。羅剎字訓田鼠傷苗，猫能食鼠，故字從苗。狸是狐狸擒物之獸，皆是傷生之物，故不得畜也。古云：為鼠常留飯，憐蛾不點燈，自從青草出，便不下堦行。護生之念至切矣。慈悲之道，乃菩薩利生之大道也。以慈能與樂，故煖以綿絮，養以膩物也。以悲能拔苦，故濾水覆燈，不畜猫狸也。

二、舉況。

微類尚然，大者可知矣。今人不能如是行慈，復加傷害，可乎？

釋微類尚然者，乃結上文而比況也。謂如上最小蟲類尚能如是愛護，則大形眾生自然不殺也。今人等者，乃傷感之辭也。謂既不能行如上護生之事，已違沙彌之制，豈可復加傷害耶？可乎者，是及徵之語，謂深戒不得更作也。

三行慈

故經云：施恩濟乏，使其得安。若見殺者，當起慈心。

釋此十戒解文中，凡有經云，皆出沙彌戒經，後不繁釋。菩薩見殺一切眾生，即贖其命，謂之施恩。見貧乏者，以財法惠施，謂之濟乏。良由一切眾生，於財法二種，多所饉乏故。若見眾生為衣食所逼，不能稱意者，當隨力給與，而利濟之。若見眾生無法自資，不得自在者，當隨力為說，而救度之。然財施以安其身，法施以安其心，身心無乏，故曰使其得安也。見殺起慈者，惻隱之心也。若有力，當盡心救度，解其苦難。若無力，當默念寶勝如來，或持往生神呪回向，令彼聞法超昇，永離苦趣。願當來世，不見如是苦惱眾生。故曰當起慈心也。

三、結勸。

噫，可不戒歟！

釋。噫，傷痛聲歟。語盡之辭，亦即歎辭。謂殺生之罪，苦報無量，窮劫受殃，誠可愍傷，不可不為切戒也。如輪轉五道經云：為人喜殺者，後生作水土蜉蝣之蟲，朝生暮死。賢愚經云：戲笑殺他命，悲號入地獄。臭穢與烊銅，灌注連相續。奔刀赴火𦦨，劈裂碎楚毒。億載苦萬端，傷心不可錄。習報經云：殺生入四趣，受苦三塗畢。得生人道中，短命多憂疾。疫病嬰難苦，壽短長沉沒。若有智黠人，殺心寧放逸。八師經云：殺者心不仁，強弱相傷殘。殺生當過去，結積累劫怨。受辜短命死，驚怛遭暴惡。我用畏是故，慈心伏魔宮。楞嚴經云：汝修三昧，本出塵勞。殺心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前。如不斷殺，必落神道。維摩云：人生長壽，得不殺報。

第二、盜戒分二，初、標名。

二曰不盜。

釋：物各有主，不與而取，名之為盜。盜之為咎，其害匪輕。良以稟形六趣，莫非貪欲為源；受質三儀，並是戀財為本。臨財苟得，非謂哲人；見利忘義，豈成君子？蘇子云：苟非吾之所有，雖一毫而莫取。所以憍梵損粟，必受牛身；比丘嗅香，池神呵責。罪招有自，因果無差。是以嚴遮，勿令有犯。恐一墮落，則求出無期。故大師於十戒解中，皆具息惡行慈之意也。

二、釋義分三：初、述律，二、引證，三、結勸。初中分四：初、明境。

解曰：金銀重物，以至一鍼一草。

釋：梵語蘇伐羅，此云金；梵語阿路巴，此云銀。重物者，謂物件雖多四法攝盡：一、體重價重，謂金銀七寶等；二、體輕價重，謂紬綾縀帛等；三、體重價輕，謂木石等；四、體輕價輕，謂草葉等。今以貴價在前，故曰重物。以至者，是舉前後之重輕以達其中也。一鍼者，言其最微；一草者，言其最輕也。如來大慈，凡有盜境一切俱制。境有三品：佛、法、現前僧、四方僧。父母師長物名上，人天物名中，鬼神畜生物名下，若有犯者隨事所定。

二、顯戒。

不得不與而取。

釋：不得者，禁止之語。不與取者，謂前人不與而取奪之也，正是業主。故律云：若物屬他，他所守護，前人不與，舉離本處，即成盜罪。華嚴云：若物屬他，起他物想，終不於此而生盜心，乃至草葉不與不取，何況其餘資生之具？故知經律皆禁止也。

三、有主

若常住物，若信施物，若僧眾物，若官物、民物、一切物。

釋常住物者，梵語招闘提奢，唐言四方僧物。律云：常住物有四種：一者，常住常住。謂眾僧厨庫、寺舍眾具、花果樹林、田園僕畜等，體局當處，不通餘界，但得受用，不得分賣故。二者，十方常住。如僧家供僧常食，一鳴楗椎，體通十方。四方但局凡僧，十方通於賢聖。今世凡多聖少，故但言四方，惟局本處，不出外也。三者，現前常住。謂僧得施物，唯施此處，現前僧得故。四者，十方現前常住。如亡五眾輕物，現前羯磨得分。如未作羯磨，若有盜者，從十方僧得罪；若已作羯磨，從現前僧得罪。上二種，名四方僧物。若有侵損，即名犯盜。以僧家一粒一絲，皆是檀越以清淨心施來。今以不清淨心盜取，其罪極重。莊椿錄云：盜常住一文錢，一日一夜長利三分。七𨤲第二夜，利上長利，來世牛馬償還。若一文入常住，一日一夜長福倍上。觀佛三昧經云：盜常住物者，過殺八萬四千父母之罪。十輪經云：盜三寶物者，其罪甚重。千佛出世，不通懺悔。若將非理用度，私給俗家，其罪甚重。地藏經云：若偷竊常住財物、米穀、飲食、衣服，乃至一切不與而取者，當墮無間地獄。道世法師云：若將常住財物與白衣受用者，龍天瞋責，罪及主事。常住司執錢穀，無非佛物、法物、僧物，於己何有？若此中沾染毫𨤲，即是鑊湯爐炭；若此中涇渭分明，即是青蓮華藏。鐵山瓊云：凡常住一茶、一米、一分、一𨤲，皆是施主為求福德，故行布施。宜供三寶，何得私用？罪福因果，瞭然指掌。慈受深禪師云：常住分文不可偷，日增萬倍恐難酬。猪頭驢脚明明現，佛地今生掃未休。以此觀之，常住之物，不可絲毫有犯。是以先聖後聖，苦口叮嚀也。信施物者，謂施主信心持物，至寺布施，而未曾分與僧者是。僧眾物者，現前大眾受用之物。若於四事中，或竊其一，是名盜現前僧物，亦不得私用。縱有挪移借用，以長就短，必須白眾方動，後來仍舊補償，不名犯盜。方等經云：菩薩言：五逆十惡，我所能救；盜眾僧物，我不能救也。官物者，即九品宦職之物也。普天之下，莫非王土。縱使地下伏藏，以至空地遺物，既在王地，皆名官物也。民物者，即工商農庶百姓之物也。一是普及之言，切乃盡物之語。統論世間大小輕重，及鬼神禽獸等物也。

四、明法。

或奪取、或竊取、或詐取，乃至偷稅、冐渡等，皆為偷盜。

釋：奪取者，恃力強暴而取也。竊取者，伺人不見而偷取也。詐取者，亦名偽取，或詭譎拐騙，或假借不還，或倚勢冐支等。乃至者，謂從前至後，以明其中，所謂圭合銖兩，種種欺瞞，移標古界，私匿寄物，過分食用常住等。偷稅者，賦稅乃國家大典，若有物，必須向彼化免，不得藏匿而過，亦不得為他人藏匿稅物。冐渡者，假稱也，謂假稱他名，而過關津也。等者，未盡之辭，謂事雖未盡，則餘法可知也。皆為偷盜者，總結如上之法也，餘如大律。

二、引證分二，初、果報。

經載：一沙彌盜常住果七枚，一沙彌盜眾僧餅數番，一沙彌盜眾僧石蜜少分，俱墮地獄。

釋經載者，此引經文作證，以戒沙彌不得偷盜，致招長夜大苦也。盜果者，大報恩經云：見一眾生有熱鐵丸，從身上入，從身下出，乘虗而行，痛苦難忍。目連問佛：何罪所致？佛言：彼於迦葉佛時作沙彌，守眾僧果園，盜取七枚奉師。以是因緣，故獲斯罪。盜餅者，雜寶藏經云：見一眾生有二熱鐵輪在兩腋下，舉身焦爛，痛苦難忍。目連問佛：何罪所致？佛言：彼於前世為沙彌時，與眾作餅，盜取二番，挾兩腋下。以是因緣，故獲斯罪。盜石蜜者，石蜜亦名糖精。廣志：甘蔗，其餳形如冰糖，堅硬如石。唐書云：番胡國出石蜜，中國貴之。漢武帝內傳：西王母謂帝曰：太上之藥，有中華紫蜜、雲山朱蜜、天竺國石蜜。仙經云：蜜為口芝。本草云：崖蜜食之不飢，明目延年。律中過午不食開石蜜者，以其煎湯無形，為藥石故。阿含經云：見一眾生其舌長廣，有熾然利斧以斫其舌，乘空而行，啼哭號呼，苦痛難忍。目連問佛：何罪所致？佛言：彼於迦葉佛時作沙彌，以斧斫石蜜供僧，霑斧刃蜜，盜取食之，少分者不多也。緣斯罪故，從地獄出，受此餘報。俱墮地獄者，總舉三法以戒之也。地者，底也。萬物之中，地最在下故。獄者，局也。謂拘局罪人，不得安樂故。已上三事，雖不同時，然盜因則一，故皆感地獄之報。一錢一草，信不誣矣。

二、立誓

故經云：寧就斷手，不取非財。

釋：寧就斷手，不取非財者，深畏地獄之苦痛甚於斷手也。說之寒心，故如來激切勸誡而立誓言，決意不取也。葢人有手足，方稱全品；僧有戒德，堪為良祐。非財者，非義之財也。古人云：人非善不交，物非義不取。世律取非義之財，受非常之禍；藏經食無與之物，故感無間之殃也。

三、結勸。

噫，可不戒歟！

釋楞嚴經云：汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道。譬如有人，水灌漏巵，欲求其滿，縱經塵劫，終無平復。寶梁經云：寧自啖身肉，不得盜三寶財物。洞山价禪師云：常住須憑戒力扶，莫將妄用恣貪圖。掌他三寶門中物，惜似雙親兩眼珠。暗裏縱能機巧算，冥中自有鬼神誅。絲毫若也無私取，免至來生作馬驢。增一阿含經云：佛告諸比丘：若人偷盜他物，為主所執，送官究治，閉著牢獄，或以杖捶，或截手足耳鼻，及斷其頭，種種苦楚。命終生地獄中，猛火燒身，烊銅灌口，受種種苦，不可稱計，百千萬歲，脫出無期。地獄罪畢，生畜生中，象馬牛羊，駝驢犬等，經百千歲，以償他力。畜生罪畢，生餓鬼中，飢渴苦惱，不可具言，經百千歲，受如是苦。罪畢為人，得二種報：一者貧窮，衣不葢形，食不充口；二者常為水火王臣惡賊之所劫奪，不得安樂。維摩經云：如人大富，得不盜報。

第三婬戒分二，初標名。

三曰不婬。

釋：婬者，不淨行也。謂以染污心行穢惡行，故名不淨也。世俗尚有男女授受不親之訓，出家離染尤宜肅慎。今承慈旨諄諄，必須銘刻于心，不可有違佛制。當深觀愛欲猶如毒蛇。華嚴經云：若被諸女色染醉其心，猶如嬰兒無見自性，亦如素衣見受染色。為欲所溺不能得出，如糞中蟲；樂着糞處，如穢弊猪。不淨嚴身。四十二章經云：出家沙門斷欲去愛，澄自心源，達佛深理，悟無為法，乃名佛子。梵網經云：寧以此身投熾然猛火、大坑刀山，終不毀犯三世諸佛經律，與一切女人作不淨行。八歲沙彌。開解國王經云：阿育王初奉佛時，人民疾疫，請僧呪願。聖眾遣妙顏沙彌，年始八歲，已得神通，飛入王宮。夫人彩女見之，無不愛敬。夫人舉手欲抱妙顏，顏即却之。夫人曰：卿年尚幼，猶如吾子，近之何妨？顏曰：事從微起，猶一粟之火能燒萬里之野，一滴之水能陷堅固之石。以少致多，以小成大。是以智者遠嫌避疑，以防未然。時沙彌聲徹王殿，王聞之來見曰：卿尚幼如我子，抱之何嫌？顏曰：古聖制儀，豫其未萌，亦戒終始。女子七歲不戲父几，男子八歲不踞母床。果下無捫首，瓜田無摸足。遠嫌避疑，杜漸銷萌也。今雖等母子，當為將來不能者施。時王與夫人及宮中五百人臣同得道跡。

二、釋義分三：初、述律，二、引證，三、結勸。初中分三：初、顯戒。

解曰：在家五戒惟制邪婬，出家十戒全斷婬欲。

釋在家五戒者，優婆塞、優婆夷戒也。唯制邪婬者，以其洪荒之後，有虞垂拱，契任司徒，教以人倫，則曰夫婦有別。有夫婦則有父子，故人倫以夫婦為首，不孝以無後為大。上關風化，下接宗嗣，是故不禁。如關睢之詩，樂而不淫，所以正人倫之綱紀也。故居家受戒，除夫婦外，一切俱制。果報地獄經云：復有一鬼，白目連言：我常以物蒙籠其頭，畏人來殺，心生恐懼，何罪所致？目連答曰：以前世時，婬犯外色，常畏人見，或畏夫主捉縛打殺，心常恐怖，故獲斯罪。此是華報，果在地獄。華嚴經云：菩薩於自妻，尚且知足，何況邪婬？又此五戒，在天謂之五星，在地謂之五行，在人謂之五倫，在身謂之五臟，在山謂之五嶽，在國謂之五刑，在儒謂之五常。謂仁者不殺等，乃修行之徑路也。緣於耶輸伽父，與五十人，求佛受三歸，五戒為始。故如來開人天教，以攝居家二眾也。出家十戒者，乃渡苦海之浮囊，越涅槃之正因也。全斷婬欲者，謂婬非梵行，乃鄙惡不堪之事。又出世法中，無邪正故。然華嚴為在家者說，故曰自妻尚且知足。楞嚴為出家者說，故曰全斷婬欲也。

二、明境。

但干犯世間一切男女。

釋：干犯者，謂干名犯義，婬其所尊、污其所親，行不淨行也。一切者，總攝也。謂人女、非人女、畜生女，人男、非人男、畜生男，乃至黃門二根等，皆是境故。如來大慈，凡有婬境一切盡制。境有三品：母女姊妹六親名上，一切男女并邪婬名中，在家己妻非時非處名下。若有犯者，隨事所定。故經云：當觀愛欲甚於猛火，猛火燒身害此一生，欲火燒身殃墮累劫。智者畏之，愚人自縛也。

三、結罪。

悉名破戒。

釋：悉者，盡也。破者，犯也。不言犯而言破者，謂初受戒時，體則圓滿。若犯此戒，如人斷頭，身則破壞。如大石破裂，無有完全；戒身破壞，亦復如是。當知婬泆非刀劍，能斬智慧命；愛欲是猛火，自焚功德林。佛言：破戒之人，生不能消信施一滴之水，足不履伽藍尺寸之地，死墮地獄，受報無窮。然其意地欲根，最難除拔，極易漸染。若此中微塵許不盡，便是生死禍胎。若婬習難盡者，當修不淨觀，或住屍林，以為對治；或以手摩其頂，眼盻袈裟，作是念言：食人信施，不應起如是心。或禮佛持呪，以治其心，則貪欲自然殄除也。

二、引證分三，初、顯報。

楞嚴載寶蓮香比丘尼，私行婬欲，自言婬欲非殺非偷，無有罪報，遂感身出猛火，生陷地獄。

釋楞嚴載者，此引經文，以顯婬事有如是利害，不得犯也。寶蓮香者，乃比丘尼最初持菩薩戒之美稱也。謂戒體本來尊貴，故名曰寶。戒體本來清淨，故名曰蓮。由尊貴清淨，芬芳一切，故名曰香。後因一念妄動，不守自心，犯此婬戒，而反不知慚愧，謬起邪見，撥無因果，肆言非殺非偷，無有罪報。殊不知私行婬欲，非偷乎？婬事辦而慧命斬，非殺乎？猛火，欲火也。謂作是語已，遂生猛火，節節燒然。生陷者，謂不待身死，而陷入阿鼻也。梵名阿鼻，此云無間。謂墮此地獄中，受燒煑苦，無有間斷故。

二、舉況。

世人因欲殺身亡家，出俗為僧，豈得更犯生死根本，欲為第一？

釋世人者，王臣士庶人也。殺身亡家者，如夏以妺嬉，晉由驪姬，乃至驪山火起因褒姒，蜀道蒙塵為太真，亡家敗國皆為此也。自古至今受惑非一，故曰自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本，出俗為僧。豈得更犯者，謂知五欲過患故捨之出家，當不為生死之所流轉，豈可復行生死不淨之行耶？楞嚴云：汝愛我心，我憐汝色，以是因緣經百千劫常在纏縛。當知紅爐白刃壞色身於一時，花箭蜜鋒沉慧命於萬劫。大論云：入道慚愧人，持鉢攝眾生，云何縱欲塵，沉沒於五情？已捨五欲樂，棄之而不顧，如何還欲得，如愚自食唾？生死根本欲為第一者，謂一切眾生所以有身者，皆由初念顛倒見他交會，自以婬心投托母胎而成身根，故名曰生。所謂一切眾生皆以婬欲而正性命也。有生必有滅，故名曰死。是知生死根源皆以婬欲為首，故云第一。欲除生死須斷婬心，故經云：若諸世界六道眾生，其心不婬則不隨其生死相續，婬心不除塵不可出，必使婬機身心俱斷斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。

三、立誓

故經云：婬泆而生，不如貞潔而死。

釋：泆，婬放也。謂恣心放逸而行婬故。貞潔，守節清白也。謂守戒清白，雖死猶生；恣心放逸，雖生若死。是故經云：婬泆而生，不如貞潔而死也。如賢愚經云：一比丘少欲知足，一長者終身供養，日日送飯。又一長者將一子來求出家，比丘觀是子能持淨戒，度為沙彌。其前長者舉家赴會，唯留一女守舍，忘却送食。比丘念日已過午，尚未送食，乃遣沙彌取食。唯見少女迎門，作諸媚態。沙彌自念：此女將無毀我淨行？乃堅攝威儀。女即五體投地曰：此舍珍寶充滿，卿可為主，我願充婢給使。沙彌心念：寧捨身命，不毀淨戒。即入房閉戶，䠒跪合掌，發願：不捨三寶正戒，願生寂靜家，盡漏成道。即刎頸而死。其女欲心尋息，悲惱悶絕。其父適還，女方甦醒，具述所以。時國王聞知贊嘆，地積眾香，闍維供養。

三、結勸。

噫，可不戒歟！

釋八師經：佛告梵志曰：婬人婦女，或為夫主邊人所知，臨時得殃，刀杖加刑，手足分離，禍及門族。或為王法收捕著獄，酷毒掠治，身自當罪。死入地獄，臥於鐵牀，或抱銅柱，獄卒然火以燒其身。地獄罪畢，當受畜生。若得為人，閨門婬亂，遠佛違法，不親聖賢，常懷恐怖，多危少安。智度論云：破戒之人，若著法服，則是熱銅鐵鍱以纏其身。若持鉢盂，則是盛烊銅器。若所噉食，則是吞熱鐵丸，飲熱烊銅。若受人供養供給，即是地獄牛頭獄卒。若入精舍，則是入大地獄。若坐僧床，是為坐熱鐵床上。又大乘妙林經云：釋迦為太子時，五欲厭離，而求出家。而說偈曰：世間不淨眾惑邪，無過婦人之體性。衣服瓔珞莊嚴故，愚癡是邊生欲貪。有人能作如是觀，如幻如夢非真實。速捨無明莫放逸，必得解脫功德身。

第四、妄語戒分二，初、標名。

四曰不妄語。

釋妄語者，違心故說也。佛弟子直心是道場，於四威儀一切行中，言無虗誑。若以不淨心，口念相違，出言不實者，皆名妄語也。妄根於心，言發於口，背真逐妄，顛倒是非，使正道不明，邪詞動眾，此乃修道障緣，應當杜絕。故華嚴經云：性不妄語，菩薩常作實語、真語、如語，乃至夢中亦不忍作覆藏之語，無心欲作，何況故犯？楞嚴經云：如是世界六道眾生，雖則身心無殺、盜、婬，三行已圓，若大妄語，即三摩地不得清淨，成愛見魔，失如來種。

二、釋義分三：初、述律，二、引證，三、結勸。初中分四：初、小妄語，二、大妄語，三、開聽，四、舉況。初中復三：初、總標。

解曰：妄語有四：

釋妄語有四者，乃初標其名也。謂分別妄生，則出言虗妄。或因喜悅而出者，或因引誘而出者，或因瞋恚而出者，或因嫉妬而出者。然境既不一，則語有大小，罪有重輕。故如來大慈，凡有妄境，一切俱制。境有三品：父母、師僧名上，人、天名中，鬼神、畜生名下。若有犯者，隨事所定。今先明四種，究其本源，皆由妄起。所謂一翳在眼，千花亂墜；一妄在心，河沙生滅。心王若正，則六臣不邪也。

二別釋分四，初妄言。

一者妄言，謂以是為非，以非為是，見言不見，不見言見，虗妄不實等。

釋：言者，心聲也。心正則言正，心邪則言邪也。又直出為言，由己意發而為言故。宣述為語，由述見聞而為語故。如來之語，無非利益眾生，故有真語、實語、正語也。眾生之語，無非損害眾生，故有妄語、綺語、兩舌、惡口也。以是為非，故見言不見也。以非為是，故不見言見也。由虗妄故，是以不實。然妄語雖有八種，不出見、聞、觸、知四法。謂見言不見，不見言見；聞言不聞，不聞言聞；觸言不觸，不觸言觸；知言不知，不知言知。若欲惑彼，隨作其一，皆名妄語。又見言不見，誑也。不見言見，虗也。謂以分別識，在眼為見，在耳為聞，在鼻、舌、身為觸，在意為知。以見、聞、知三根性利，力用偏多，能取遠境，故各分為名。鼻、舌、身三根性近，力用處少，能取鈍境，故合為名。今但舉見之一法等者，總收聞、觸、知三法也。

二、綺語。

二者綺語，謂粧飾浮言靡語，艶曲情詞，導欲增悲，蕩人心志等。

釋：綺者，錦綺喻也。靡者，美麗也。謂粧點粉飾，虗浮無稽。美麗之語，如織錦繡，攢花簇錦，以眩人心目也。又言：雖是實說，不應時非時而說，亦名綺語。艶曲者，謂巧作艶麗歌曲，惑人心聽，如靡靡陽阿之曲是也。大都古樂府之作，聲韻正雅，無如漢魏。後之效體，漸入艶麗。至唐玄宗，酷愛法曲，選妓三百人，教於梨園。今謳曲稱梨園者，本此。纂要云：齊歌曰謳，吳歌曰歈，淫歌曰哇，楚歌曰艶。情詞者，言詞華美妖冶之語也。謂聲韻宛轉，以盡意之所思，引誘情欲，皆能導人之愛染，長人之悲哀也。然詞與曲，不無移商換徵，隨時小異。大約漢唐尚樂府，宋元尚歌曲，此騷人詞客所為，非學者之所涉躐也。蕩人心志者，謂如上情詞艶曲，乃宣述入愛之結，使能改人常性，喪人正念，令修學人失如來種，故曰蕩人心志。等者，總攝喜怒哀樂之法也。筆飡云：李伯時善畵馬，秀鐵面呵曰：汝士大夫以畫名，矧又畫馬，期一人誇妙，妙入馬腹中，亦足懼矣。伯遂罷筆。師勸畫觀音贖過。黃魯直工艶詞，師亦詆呵之。黃笑曰：又當置吾於馬腹中耶？師曰：艶語動天下人淫心，不止馬腹，正恐生泥犁耳。黃悚然悔謝，遂勵精進。

三惡口。

三者惡口，謂麤惡罵詈人等。

釋：惡口者，謂言語抵觸，甚於梟鳥，不留他人情面，麤聲惡氣，罵辱毀謗於他也。所以瞋火一起，衝口燒心，傷害前人，痛逾刀割，實乖菩薩之善心，違如來之慈訓也。故法苑曰：瞋是失善法之根本，墮惡道之因緣，法樂怨家，善心大賊，惡口腑臟也。罵詈者，正斥曰罵，傍毀曰詈，謂自恃所長，背求他短，惡口罵詈。然罵有七種：或以相罵，或以根罵，或以罪罵，或以病罵，或伎藝罵，或結使罵，或種姓罵等者，總攝如上罵法也。身死魂逝，墜墮三途，如經所說：若墮地獄，割舌令自啗食；若墮餓鬼，口中蛆膿流出；若生禽獸，食啗糞穢，人怪其聲，罪畢為人，面貌醜陋，口氣常臭，唇齒皆缺。佛言：寧以利刀割斷其舌，積劫受苦，不可以一言罵謗持戒比丘，惡報難盡。有二種人：一、向入地獄：一、若非梵行，自稱梵行；二、若真梵行，而以非梵行謗之。

四、兩舌。

四者兩舌，謂向此說彼，向彼說此，離間恩義，挑唆鬬諍等。

釋：兩舌者，謂彼此交扇也。向此說彼者，謂傳彼人之言而向此說，傳此人之言而向彼說也。皆出忿嫉在心，故以閒言冷語，疑訕叢生，合者使離，濃者使淡，令師資恩喪，朋友義絕。縱不傳彼此之言，但於二邊說令離散者，亦是兩舌也。管子云：析交離親，是為賊矣。離，別也。間，隔也。君父師長，專釋曰恩。兄弟朋友，善益曰義。挑唆者，謂前人未說，挑發唆起彼此之言，令生鬪諍也。成實論云：善心教化，雖為別離，亦不得罪。若以惡心令他鬪亂，即是兩舌，得罪深重，墮三惡道中，世世得敝惡，破壞眷屬，以今離間破壞他故。

三，類結。

乃至前譽後毀，面是背非，證入人罪，發宣人短，皆妄語之類也。

釋：乃至者，相繼之詞。謂此四法，皆是妄語之等流也。前譽後毀者，謂現前獎譽，退後毀呰，愛之欲生，惡之欲死也。面是背非者，謂面從公是，背地私非，無見聞疑，恣心亂說，但圖洩自己之忿恨，不顧他人之死活也。報恩經云：佛告阿難：人生世間，禍從口出，當護於口，甚於猛火。猛火熾然，燒世間財；惡口熾然，燒七聖財也。證入人罪者，謂無問前人有罪無罪，但以惡心硬作證盟，置他人罪也。發宣人短者，謂訐彼陰私，宣其短處，惟知有己，不顧他人，欺巧百端，令人陷沒。故曰：皆妄語之類也。易云：一言之善，千里應之；一言不善，則千里違之。古人三緘其口，所以為後世之龜鏡也。太公曰：欲量他人，先須自量。傷人之語，還是自傷；含血噴人，先污自口。漢新息侯馬援以書誡其兄子曰：吾欲汝曹聞人之過失，如聞父母之名，耳可得聞，口不得言也。好議人長短，妄是非正法，此吾所大惡也，寧死不願聞子孫有此行也。輪轉五道經：佛言：為人喜傳人惡，死入地獄，烊銅灌口，拔出其舌，以牛犂耕之。後墮惡鳥，人聞其聲，莫不驚怖，呪令其死。

二、大妄語分二，初、明境。

若凡夫自言證聖，如言已得須陀洹果、斯陀含果等。

釋凡夫自言證聖者，此初，標其名也。前言世諦之事，此言出世妄語也。謂身居有漏，心等庸流，故名凡夫。明了四諦，住最後身，故名聖人。梵語阿離野，此翻云聖。昔商太宰問孔子曰：夫子聖者與？曰：丘博聞強記，非聖也。曰：三王聖者與？曰：三王善用智勇，聖非丘所知。曰：五帝聖者與？曰：五帝善用仁義，聖非丘所知。太宰駭然曰：然則孰為聖乎？孔子有間，動容對曰：西方有聖者焉，不言而自信，不治而不亂，不化而自行，蕩蕩乎人無能名焉。然凡聖之別，有十法界。凡夫由染緣而成，謂一切眾生，於真性上，情想自異，故有六凡。聖人從淨緣而證，謂佛與三乘，於無為法中，智有高下，故有四聖。可見凡之與聖，懸若天淵。今言證者，妄之極矣。如楞嚴云：譬如平人，妄號帝王，自取誅戮。須陀洹者，此翻預流，謂斷三界八十八使，見惑已盡，預入聖道法流故。又云見道，謂見真諦故。或名逆流，或名入流，謂逆生死流，入聖法流故。又名聖位，此小乘初果聖人也。斯陀含者，此云一來，謂欲界九品，思惑中已斷，前六品盡，後三品尚在，猶須更來欲界一番受生故。此二果聖人也。等者，謂餘三果四果，乃至或云得禪定解脫三昧正受，天龍鬼神來歸依我之語未盡故。

二、定罪。

名大妄語，其罪極重。

釋：大妄語者，謂如上四果及禪定等法，毫無知見，妄言已得已證，故曰大妄語也。以此誑惑世人，而邀名利供養者，死墮無間地獄，故曰其罪極重也。

三開聽。

餘妄語，為救他急難，方便權巧，慈悲利濟者，不犯。

釋餘妄語者，謂除上妄語之外也。救他急難者，謂本無謀利之心，全以󳫠苦為念。故如律云：有獵者逐兔，兔走避佛座下。少頃，獵至佛所，問：見兔否？佛曰：不見。獵乃去。後弟子問：兔見在佛座下，云何見言不見？佛曰：為救兔故。又如波斯匿王敕殺厨監末利夫人，令人留藏，待王酒醒，悔恨，送至王所，王大歡喜。夫人雖受八戒，為救他難，而不犯妄語戒。是名方便權巧，慈悲利濟者也。

四、舉況。

古人謂行己之要，自不妄語始，況學出世之道乎？

釋古人即司馬溫公。要，立身之要也。通鑑載劉忠定公問司馬溫公曰：盡心行己之要，可得聞乎？公曰：其誠乎。又問：行己之要，以何為始？公曰：自不妄語始。二公皆宋之為儒也，尚以誠信為本，況出世之人，豈得言行乖違耶？葢道德之存，至誠為首；立身之要，言行為先。所以南容三復白圭，將以戒慎其言。是故古人戒始慎終，自不妄語始也。靈源曰：舉措不可不審，言行不可不稽。寡言者未必愚，利口者未必智也。

二、引證分二，初、果報。

經載沙彌輕笑一老比丘，讀經聲如狗吠而者。比丘者，是阿羅漢，因教沙彌急懺，僅免地獄，猶墮狗身。惡言一句，為害至此。

釋：此引往事以證妄言之咎也。犬鳴曰吠。一言而墮狗身者，果不昧因也。阿羅漢，此云無學。謂所作已辦，梵行已立，不受後有，無法可學，故僅但也。大報恩經云：波羅奈國大富長者，年至八十，生一男子，名曰均提。十歲出家，往利提利因陀羅山，至如來所。佛為說法，即得道果。阿難心疑，白佛。佛言：均提沙彌，非適今也。過去毗婆尸佛時，有一年少沙彌，精通三藏。見一老比丘，人相不具，好讚三寶，音聲濁鈍，不能歌唄。少年罵言，音如狗吠。老比丘便呼年少：汝識我否？我梵行已立，不受後有。年少聞之，心驚毛竪，即求懺悔：我因愚癡，不識聖賢，願我來世，見善知識。爾時年少，惡罵上座，五百生中，常作狗身。百千大眾，聞佛所說，咸立誓言：假使熱鐵輪，在我頂上旋，終不為此苦，而發於惡言。假使熱鐵輪，在我頂上旋，終不為此苦，毀謗聖賢人。爾時舍利弗，晝夜六時，以道眼觀諸眾生，有應度者，而度脫之。爾時摩竭提二國中間，五百賈客，將一白狗，初夜煑肉作食。於後夜時，狗偷食之。次日賈客，饑渴作瞋，持刀刖其四足，投身糞坑，宛轉腹行，受苦不盡。舍利弗入城乞食，經過彼路，至此狗所，持食與之，說法利喜。却後一七，罪畢得出，生於人中。佛告阿難：爾時白狗，豈異人乎？今均提沙彌是也。由過去世，毀罵賢聖，墮在惡道。由初願懺悔，罪畢得出，生於人道。遇佛世尊，即得漏盡。

二，華報。

故經云：夫士處世，斧在口中，所以斬身，由其惡言。

釋：此文雖出本經，然法句、阿含、大律皆同。法苑云：口者，關也。舌者，兵也。出言不當，反自傷也。高僧傳云：兵者，不祥之器，不得已而用之。言者，不真之物，不得已而陳之。又斧喻其舌，惡言喻斧發也。如人擲斧斬天，斧落還傷自體。世人欲以惡言害彼，而反目害於己也。如大律云：昔調達罵舍利弗為惡欲比丘，應時熱血從鼻孔出，即以生身，墮大地獄中。佛因而說偈曰：夫士處世，斧在口中。所以斬身，由其惡言。應毀反譽，應譽反毀。自受其殃，終無有樂。諸經集要云：甘露及毒藥，皆在人口中。甘露謂實語，妄語則為毒。毒不決定死，妄語則決定。妄語自不利，亦不利他人。自他俱不利，云何妄語說？若與身不利，慎口也何妨？

三、結勸。

噫，可不戒歟！

釋地持論云：妄語之罪，能令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者多被誹謗，二者為人所誑。何故妄語墮三惡道？謂緣其妄語不實，使人虗生苦惱，是以死受地獄苦；以其欺妄，乖人誠信，故受畜生報；緣其妄語，皆自貪欺，貪欺罪故，復為餓鬼；以其妄語不誠實，故被人誹謗；以其妄語欺誘人，故為人所誑。既知妄語有此四大苦報，可不戒歟？

第五、飲酒戒分三，初、標名。

五曰不飲酒。

釋：酒者，禍泉也。飲之令人惛迷神智，顛倒是非，爛菩提芽，壞正覺果，應當杜絕。梵網經云：菩薩應生一切眾生明達之慧，不應生一切眾生顛倒之心也。昔元鑒禪師數興造，工匠繁多，或送酒者，輒曰：我所造者，必令如法，寧使罷工，無容飲酒。時清化寺修營佛殿，州豪孫義致酒兩輿與鑒，鑒即破酒器，流溢地上。義大怒，明將加惱，夜夢神人以刀擬之，既窹，躬詣懺悔。薩遮尼乾子經云：飲酒多放逸，現世常愚癡，忘失一切事，常被智者呵。來世常闇鈍，多失諸功德，是故黠慧人，離諸飲酒失。

二、釋義分三：初、述律，二、引證，三、結勸。初中分四：初、明境。

解曰：飲酒者，謂飲一切能醉人酒。西域酒有多種，甘蔗、蒲萄及與百花，皆可造酒。此方止有米造。

釋：飲酒者，乃總標之詞。酒非一種，故曰一切。西域即天竺也，多種者知。神仙服食經云：採南燭草煑汁為酒，碧映五色之神光。扶桑記云：頓遜國有樹，形似安石榴，取其花汁貯盆內，數日成美酒。洞冥記云：瑤現去王門九萬里，有草割之釀酒，飲一合三日不醒，飲日溪水則醒。南史載：拘樓國有水仙樹，腹中有水，謂之仙漿，飲者七日醉。古今註云：烏孫國有青田核，得水成酒，味醇，飲盡更生，名青田酒。孚異物志云：文草作酒，味甚美，人以金買，不以為貴。然酒雖有多種，大略不出其二：一者穀酒，謂以五穀和󰒢而釀成之；二者木酒，謂唐相莖花果雜諸藥而醞成之，即甘蔗、蒲萄、百花、藕根、糖、蜜等是也。此方即震旦也，謂震旦惟未造故。

二、顯戒。

俱不可飲。

釋：俱不可飲者，謂如上等酒，但有色香美味，能醉人者，一切俱不得飲也。若不改者，現世為人所耻，死墮惡道。亦不得以草頭著酒，滴入口中，謂涓滴不除，漸成河海。乃至啗槽食󰒢，和酒煑食，皆不可也。是故佛言：若以我為師者，不得飲酒，亦不得貯畜。

三、開權。

除有重病，非酒莫療者，白眾方服，無故一滴不可沾唇。

釋：重病者，言非輕小之疾也。千鈞之弩，豈獨為鼷鼠所發？非酒莫療者，若醫言別物所不能救，唯酒可療者，准律白眾方服，始無自私之咎也。但不得未病先病，以此為由之心而飲。若假以病緣而圖貪飲者，即名破戒。雖為病故，有效則服，病愈即止。飲時不得入眾，應在佛殿下風遙禮，亦不聽誦經持呪。七日之外，沐浴更衣，方許作也。無故者，無病緣之故，不得飲也。律中，佛言：酒有多失，開放逸門。飲如葶藶，犯罪已積。若消病苦，非先所斷。又薩遮尼乾子經云：酒為放逸根，不飲閉惡道。寧捨百千身，不毀犯法教。寧使身乾枯，終不飲此酒。假使毀犯戒，壽命滿百年。不如護禁戒，即時身磨滅。決能定使差，我猶故不飲。況今不定知，為差為不差？作是決定心，心生大歡喜。即獲見真諦，所患即消除。毗尼母經云：莎提比丘自小因酒長養身命，後出家已，不得酒故，四大不調。諸比丘白佛，佛言：病者聽甕上嗅之。嗅不差者，聽用酒和麵作餅食之。若差者，不聽復嗅食。

四，護譏。

乃至不得齅酒，不得止酒舍，不得以酒飲人。

釋：齅，鼻齅也。暫停曰止。酒舍，即酒肆也，乃惡律儀之一。齅酒止酒舍，雖不飲，有大患者二：一令人生疑，二漸薰成性，亦防微杜漸之法也。梵網經云：以酒飲人者，五百世無手，戒之甚嚴。謂自破酒戒，不過罪及一身，若與人飲，為害不止故。

二、引證分二。初、外典。二、內經。初、外典分三。

初，禹禁

儀狄造酒，禹因痛絕。

釋人物考云：儀狄，禹妃弟，善造酒，禹飲而甘之，曰：後世必有以酒亡其國者。遂疎儀狄而絕旨酒。昔漢邴原絕酒不飲，人或問之，原曰：本自能飲，但以荒思廢業，故斷之耳。世儒尚畏廢業，況學出世之道乎？又晉中興書：元帝性嗜酒，王導深以為誡，左右進觴覆之。晉書：凡民不得私釀酒沽，其有婚姻及疾者聽之，餘犯者罰金八兩。又枚乘七發云：酒為腐腸之藥，自古聖君賢臣恐以累民，故禁之也。

二、紂亡

紂作酒池，國以滅亡。

釋人物考云：紂名辛，帝乙少子。兄弟三人，長曰微子啟，次曰中衍，皆庶出。三曰辛，嫡出，即紂也。資辯捷疾，力格猛獸，智足以拒諫，言足以飾非。以肉為林，以酒為池，使男女裸逐其間，一鼓而牛飲者三千人。宮中九市，為長夜之飲，作炮烙之刑，剖孕婦，斫人脛。王子比干諫之，怒曰：吾聞聖人心有七竅。遂殺比干，刳視其心。於是武王告諸侯曰：殷有重罪，不可不伐。乃東伐紂。紂走登鹿臺，衣其珠玉，自燔而死。禹謂後世以酒亡國者，此也。所以詩書淫亂之戒，其原皆在於酒。故微子以紂沉𨠯於酒，遂作誥以告箕子、比干而去。穆公因周厲王沉湎於酒，故作大雅，嗟嘆而泣涕流連。後秦主符生飲無晝夜，乘醉多所殺戮，臣民畏之。海東王符堅將兵伐生，生猶醉，𥧌兵殺之，堅遂稱帝。唐敬宗年十八，夜與宦官酣飲擊毬，俄燭滅遇弒。是以亡身喪國，皆由酒也。

三僧過。

僧而飲酒，可耻猶甚。

釋僧者，謂禁戒守真，威儀出俗，紹隆聖種，震懾魔軍，為人天之標幟，法門之樑棟也。若飲酒者，則言多不根，過失無量，謂狀如狂象之無鉤，似戲猿之在樹，故曰可耻猶甚也。

二內經分三，初明因。

昔有優婆塞，因破酒戒，遂併餘戒俱破，三十六失，一飲備焉，過非小矣。

釋梵語優婆塞，此云近事男，謂受持三歸五戒，可以親近三寶而住。故婆沙論云：昔有一近事，稟性仁賢，受持五戒，專精不犯。後於異時，遠行歸家，家人赴會，彼為渴所逼，見器有酒如水，遂取飲之，便犯酒戒。時有隣鷄，來入其舍，盜殺而食，復犯盜殺二戒。隣女尋鷄入舍，強逼交通，復犯婬戒。隣家告官，拒諱不陳，復犯妄語。故云遂併餘戒俱破。三十六失者，謂不孝父母，輕慢師長，不信三寶，不敬經法，誹謗沙門，訐露人短，常說妄語，誣人惡事，傳言兩舌，惡口傷人，生病之根，鬪諍之本，惡名流布，人所譏嫌，貶斥聖賢，怨黷天地，廢忘事業，破散家財，恒無慚愧，不知羞耻，捶打奴婢，橫殺眾生，姦婬他婦，偷人財物，疎遠善人，狎近惡友，常懷恚怒，日夜憂愁，牽東引西，持南著北，倒街臥巷，墮車墜馬，逢河落水，持燈失火，暑月熱亡，寒冬凍死。此三十六失，皆由一飲而備，故云過非小矣。

二、感果

貪飲之人，死墮沸屎地獄，生生愚癡，失智慧種，迷䰟狂藥，烈於砒酖。

釋：貪飲者，謂貪其香味，飲之快意也。殊不知快意即生顛倒，顛倒便失正念，失正念則失佛種矣。輪轉五道經云：為人喜飲酒者，死入沸屎泥犁中，後墮猩猩獸中，後生為人，愚癡暗鈍，故無所知。教化地獄經云：信相菩薩白佛言：復有眾生，或顛或狂，或癡或騃，不別好醜，何罪所致？佛言：以前世時，坐飲酒醉亂，犯三十六失，後得癡身，如似醉人，不識尊卑，不識好醜，故獲此罪。然善惡無爽，有因必果，貪飲故墮沸屎，醉亂故失智慧。迷魂狂藥者，以酒能使人顛倒錯亂，外失威儀，內喪真性故。烈於砒鴆者，砒是砒霜，服之心神撓亂而死。鴆是鴆鳥，大如班鳩，食蛇之物，凡飲食中，反毛攪之，服者即死。烈者，謂酒之酷，更甚於砒鴆之毒也。然砒鴆之毒，不過毀其色身，未來又得人身。飲酒之毒，能壞戒身，戒身一壞，則難復矣。

三、立誓

故經云：寧飲烊銅，慎無犯酒。

釋寧飲烊銅者，想酒之過，利害如是，故作誓言：寧飲烊銅，腐爛我身，而終不飲酒也。以上經論及諸書史種種言辭譬喻，總之勸勉離諸酒過也。葢天下毒之猛烈，無甚於砒酖諸毒及以烊銅，故舉喻以戒之。為佛弟子，能不醒乎？

三、結勸。

噫，可不戒歟！

釋舍利弗問經云：迦蘭陀竹園精舍一比丘疾篤將死，優波離問：汝須何藥？曰：須酒。實違毗尼，寧盡身命，無容犯酒。優波離言：若為病開，如來所許。於是服酒差病。比丘懷慚，猶謂犯酒，往至佛所，慇勤悔過。佛為說法，得羅漢道。粱高僧傳云：法遇在江陵長沙寺，一僧飲酒，廢夕燒香，遇但罰不遣。師道安以筒盛荊寄遇，遇向筒致敬伏地，令維那行杖，垂淚自責。

第六著香花鬘戒分二，初標名。

六曰不著香花鬘，不香塗身。

釋：不著香花等者，斷其貪愛也。貪愛若斷，即同佛身，依正莊嚴，自然具足。欲得莊嚴具足，先當離香觸二塵也。葢世人皆知如來依正莊嚴，世無能比，而不知如來依正，從曠劫苦行修成，斷滅貪愛所感。今人苦行不修，貪愛不斷，而欲彷彿如來依正者，譬如貧人服帝王服，其禍速至矣。

二、釋義分三：初、述律，二、引證，三、結勸。初中分二：初、明境。

解曰：華鬘者，西域人貫華作鬘以嚴其首，此土則繒絨金寶製飾巾冠之類是也。香塗身者，西域貴人用名香為末，令青衣摩身，此土則佩香、熏香、脂粉之類是也。

釋梵語磨羅，此去華鬘，或云瓔珞。天竺人多用蘇摩那等花，行列貫串，以嚴其首，名之為鬘。無論男女，皆以此而莊嚴之。繒是細絹，絨即刮絨，練熟絲也。製飾者，謂以金銀七寶等物，裝飾瓔珞環釧，并製造巾冠之類也。其巾冠之製，始於黃帝之時。古禮二十始冠，其士人用冠，庶人用巾。自後子雲、東坡各製其式，名不一定。名香者，謂沉、檀、速、麝、龍腦、酥合、薰陸、白膠等貴重之香也。塗身者，天竺國法，貴勝男女，皆用好香為末，或洗浴之後，令童子以塗其身，如此方香肥皂之類。青衣，侍童也，如玄真子命樵青竹裏煎茶是也。此方有佩帶香囊，或用香筒以熏衣被，乃至塗抹胭脂、膩粉等，皆攝此戒。二儀錄云：臙脂起自紂，以紅藍花汁作脂，為桃花籹，燕國所出也。銀粉，古今註云：三代以鉛為粉，此皆俗態也。

二、顯戒。

出家之人，豈宜用此。

釋：謂出家人若用繒絨金寶等製飾帽笠者，即如天竺貫花作鬘以嚴其首也。若佩香熏香者，即是以香塗身也。此皆俗士所為，非僧所用。既然出俗，當遠離飾好修出世道，壞色為服莊嚴法身，戒定為香薰無漏體，詎可同俗行事恣心貪愛耶？故云豈宜用此。若貪愛心著是物者，非佛弟子。何也？以貪愛心是發欲之本，欲念若除則諸惡不生也。大菩薩藏經云：若有味著花鬘塗香，即是味著熱鐵花鬘，亦是味著屎尿塗身也。

二、引證分五，初、思古。

佛制三衣，俱用麤疎蔴，而獸毛蠶口，害物傷慈，非所應也。

釋佛制如上。三衣者，安陀會、󳬂多羅僧、僧伽黎也。麤者不精，疎者不緻，此引智度論文而語之，以誡不得貪好。故獸毛裘褐之類，蠶口紬絹之類，此皆從殺生而成，故曰害物。有虧慈濟之心，故曰傷慈。既違佛制，復傷仁慈，故曰非所應也。大智照律師云：智度論明昔日迦葉如來授我釋迦本師衣者，十三條麤布僧伽黎是也。洎至垂滅，親付飲光尊者於鷄足山，以待彌勒，可見佛佛所持麤布衣也。

二、開權。

除年及七十，衰頺之甚，非綿不煖者，或可為之，餘俱不可。

釋：氣弱日衰，力少曰頹。甚者，不堪極也。謂七十已後，血氣衰微，神力不堪，麤重衣服，不能行動，故權許之。此大師以世間服而垂慈，故非三衣也。或者，不定也。謂衰頹不甚，則不許也。感通傳云：唐乾封二年二月，四天王白宣律師曰：釋迦如來初成道時，乃至涅槃，唯服麤布僧伽黎及白㲲三衣，未曾著其蠶衣繒帛也。

三、俗儉

夏禹惡衣，公孫布被。王臣之貴，宜為不為。

釋惡者，敞衣，頌禹之德也。通鑑載：伯禹，夏后氏，名文命，字高密。諡法：受禪成功曰禹。祖顓頊，父󴅗，乃黃帝玄孫也。孕歲有二月，堯戊戌五十八載六月六日，生於󳬌道之石紐鄉，長於西羗，以土德王，正建寅百有六歲，崩於會稽。堯時洪水滔天，󴅗治水無功，舜乃舉禹續父業，居外十三年，以開九州，三過其門不入，水害遂息。受舜禪位，都於安邑，國號曰夏。禹為人敏給克勤，其德不違，其仁可親，其言可信，其聲應鐘律，身有法度。故孔子稱曰：菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎蔽冕，卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣。昔帝堯布衣掩形，鹿裘禦寒，衣履不敝，不更換。漢文帝亦身衣弋綈，幃帳無文。晉武帝焚雉頭裘，猶敕不許貢獻奇技異服。斯等聖君非一，不能盡舉也。公孫，姓也，名弘。漢武帝徵為博士，天子察其敦厚，遂以為御史大夫。食不重肉，脫粟之飯而為布被，俸祿皆給與仰食之賓，家無所餘。時汲黯奏曰：弘位在三公，然為布被，此詐也。帝問弘，弘謝曰：有之，誠中弘病。夫以三公為布被，實飾詐以釣名。且無汲黯之忠，陛下安得聞此言？天子以為謙讓，愈益厚之，以弘為丞相，封平津侯，年八十而終。

四、僧節。

豈得道人反貪華飾，壞色為服，糞掃蔽形，固其宜矣。

釋道人者，學道之人也。華花繅飾裝飾，出家受戒期得道果，而反貪花繅服飾，則於道行無益矣。壞色者，凡檀越所施衣財，用草根樹皮染成青黑木蘭三種壞色：一壞其貪愛之心，與道相應故；二壞其五大上色，以別俗服故。亦名緇色，即壞色也。糞掃衣者，律有十種，謂世人所棄不用之物視同糞掃，故比丘拾來浣染成袈裟色，縫補三衣以蔽形體，知足進道息馳求心斷憍恣念，故曰固其宜矣。昔比丘持糞掃衣就河而洗，諸天取汁用洗自身而不辭穢。次外道持淨㲲將洗，諸天遙遮勿污池水。是知重其德不重其物也。

五、舉況。

古有高僧，三十年著一䩫鞋，況凡輩乎？

釋高僧者，謂居塵不染，道高德重之稱也。雙履曰䩫。唐高僧傳云：慧休法師十六歲出家，學通經論，尤善華嚴。唯有律部，未遑精閱。意以為戒可事求，按讀即曉，未勞師授。後披一卷，性遮茫然，方悔前議。乃請律提瓶，從洪律師聽四分律三十餘遍，而顧諸學徒曰：余往聽經論，一遍入神。今聽律部，逾增逾暗。豈非理可虗求，事難通會？是以甞聽礪公講律。礪曰：法師大德，暮年如何猶勤律部？休曰：余憶出家之始，從虎口中來，豈以老朽而可斯須離耶？吾恨不得常聞耳。今之後學，薄知文句，宗致渺然，即預師範，所以終夜長嘆矣。休敬慎三業，懷課六時，奉禁守道，逾衰逾篤。衣服趣得葢體，襆懸壁上，著一麻鞋。經三十餘年，遇軟地則赤脚。人問之故，答曰：信施難消。帝屢召入京，固以疾辭。春秋八十有八。又唐通慧禪師大悟後，布衲重縫，冬夏不易。晚年唯一裙、一被、一麻鞋。二十餘載，遇砂地則穿之，恐傷父母遺體故；遇軟地則赤脚行，恐損他信施故。

三、結勸。

噫，可不戒歟！

釋優多羅母經云：優多羅比丘尊佛樂法，酒不歷口，過午不食，香花脂粉未嘗附身。母為餓鬼，優多羅以瓶盛水，楊枝著中，法服覆上，飯比丘僧，舉名呪願，母免重咎。阿育王經云：南天竺有一男子，於佛法中出家，少欲知足，不樂榮顯，不以酥油摩身，不以湯水洗浴，不食酥油，不願華飾，常畏生死。詣摩偷羅國，禮敬優波笈多，一聞說法，精進思惟，得羅漢果。

第七、歌舞觀聽戒分二，初、標名。

七曰不歌舞倡伎，不往觀聽。

釋：不歌舞者，身口無過；不觀聽者，眼耳清淨也。學道以修身為本，當守口如瓶，防意如城，惟務一心，精勤辦道。然三界之中，舉足動步，無非罪苦。古人說：暫時不在，如同死人。道業未成，有何樂處？初心一失，後悔難追。故曰：不得歌舞倡伎及往觀聽也。嘗論耳目之於聲色，極易惛人神智，亦能發人悟機。故仙人緣之而神足頓失，樓子因之而心地豁開。推其惛智之源，謂被聲色流轉，故名順流。順者，下也。究其發悟之本，不被聲色流轉，故名逆流。逆者，上也。今之博地凡夫，不被聲色流轉者少，故於道日遠矣。是以初學者，當避聲色如刀劍，觀戲笑猶如哭，歌舞如狂。外境不躭，則內心自寂也。昔佛在世時，大權菩薩感佛恩德，現天人身，常以梵唄歌讚於佛，或演無常、苦、空、無我之音，令諸眾生感悟真常，使水鳥樹林咸宣妙法，豈可同於世間歌舞倡伎而比喻耶？

二、釋義分三：初、述律，二、引證，三、結勸。初中分二：初、明境。

解曰：歌者，口出歌曲。舞者，身為戲舞。倡伎者，謂琴瑟簫管之類是也。

釋歌曲者，謂引聲揚韻，唱和曲調也。樂書云：樂有歌，歌有曲，曲有詞，所以詩言志，歌詠言。爾雅云：長引其聲，比於琴瑟曰歌，歌聲遠聞曰謠。故善歌者，有含商吐角之音也。戲舞者，如霓裳芰飾，窈窕翩翻，及身首變現，手足跳躑等。倡伎者，即伶人也，謂能鼓吹琴瑟簫管之類，以娛樂也。又琴瑟是絲樂，簫管是竹樂。琴者，爾雅疏曰：伏羲斵桐為琴。又云：神農氏作，別名曰離。大者絃二十七，未詳長短。廣雅曰：琴長三尺六寸六分，表朞之三百六十日，合天人之和。廣六寸，表六合。腰濶四寸，亦表四時。前廣後狹，表尊卑。面圓背方，表天地。五絃，表五行。十三徽，表十二律。餘一徽，表閏後。文王加少宮、少商二絃，或七。或云：加文武二絃。字彚云：大者長八尺一寸，中長三尺六寸六分。詩義云：鳳池四寸表四時，龍池八寸表八風。又有說云：琴有三十三絃，絙桑為之，以修身理性，反其天真。今人用之為戲樂，誤矣。瑟者，爾雅疏曰：伏羲作五十絃，黃帝破為二十五絃。禮圖舊云：雅瑟長八尺一寸，二十三絃。其常用者十九絃，餘四絃。頌瑟長七尺二寸，二十五絃，盡用之。鄭注云：大瑟別名曰灑。又呂氏春秋云：朱襄氏之世，天下多風，陽氣不積，果實不成，故斌王建五絃之瑟，瞽瞍作十五絃，舜益八絃，漢武帝歌兒作二十五絃。白虎通云：琴者，禁也，所以禁止邪想，以正人心志也。瑟者，嗇也，閑也，所以懲忿窒欲，正人之德也。簫者，風俗通云：舜作簫，編小竹管為之，參差不齊，象鳳之翼。博雅云：大者二十三管，長尺四寸；小者十六管，長尺二寸。爾雅云：大者名言，小者名筊。釋名：簫，肅也，其聲肅肅而清也。又禮記曰：女媧作笙。說文云：笙者，象鳳之巢。大者名巢，十九簧；小者名和，十三簧。管者，長一尺，圍寸，漆竹為之，如笛，六孔，十二月之音。大者名簥，小者名𥰚，豎吹如簫，形如篪。籥，周禮曰：篪，竹為之，長尺四寸，七孔，橫吹。毛傳曰：籥，竹為之，如笛，三孔，橫吹，文王之樂。風俗通云：笛者，武帝時丘仲作，長尺四寸，六孔或七孔。笛者，滌也，所以蕩滌邪穢，納之雅正也。樂書云：剪雲夢之霜筠，法龍吟之異韻。今時簫體似笛，只在橫竪以別也。謂竪者為簫，橫者為笛，其餘琵琶、箜篌等，皆技樂之類也。

二、顯戒。

不得自作，亦不得他人作時故往觀聽。

釋：不得自作者，謂不得自己口唱歌曲及歌咏誦經，如婆羅門吟詩讀書等聲也。亦不得身為戲舞，如霓裳窈窕登場假粧故事，乃至掉臂叉手執刀揮戟等皆不得也。故往者，有心故往步步招愆，無心而遇住則成罪也。

二、引證分四，初、欲害。

古有仙人，因聽女歌，音聲微妙，遽失神足。觀聽之害如是，況自作乎？

釋：遽，即也。神足者，謂神仙有五通：一、天耳通，謂一切苦樂音聲，悉能聞故；二、天眼通，謂一切形色，及諸眾生，死此生彼，苦樂之相，悉能見故；三、宿命通，謂自他多生所行之事，悉能知故；四、他心通，謂他人心中思惟善惡之事，悉能知故；五、神足通，謂隨意變現，飛行自在，一切所為，無有障礙。故大毗婆沙論云：昔有隲陀衍那王，將諸宮女，詣水迹山，除去男子，純與女人，燒眾名香，奏五妓樂，露形而舞，樂音清妙，香氣芬馥。時有五百仙人，乘神通上過，或見色，或聞聲，或齅香，皆退。神通一時墮下，如折翼鳥，不復能飛。王見問曰：汝等是誰？諸仙答言：我是仙人。王言：汝得非非想定否？仙言：未得。乃至問言：汝得初禪否？仙言：曾得，今失。時王瞋言：不離欲人，如何觀我？宮人婇女，便󳫠利劍，斷截五百仙人手足。彼諸仙人，有從眼根而退，有從耳根而退，有從鼻根而退，是故一時墮落。故云觀聽之害如是，況自作乎？所謂纔生一念欲，便失五神通是也。

二、闢妄。

今世愚人，因法華有琵琶鐃鈸之句，恣學音樂。然法華乃供養諸佛，非自娛也。

釋今世末法時也。愚人不諳教法者，法華乃一乘之妙法，琵琶是胡琴，長三尺五寸，象三才五行，四絃象四時也。鐃，閙也，謂鳴時則樂音喧閙也，古以金造之。又鐃，止也，凡秉軍法，卒常執鐃，金鐃一響，皷聲即止也。鈸，助也，謂鳴時以助樂聲也。娛，樂也，謂初出家人無向上志，乃不知出家之體最尊，而流俗之風甚下，但聞法華有琵琶鐃鈸之句，輒便恣心肆作，以取其樂，乃不知樂是苦因。然法華是使人作供養諸佛，種未來成佛之因，受戒之人果能戒行精嚴，豈無諸天護佑？設或誦經禮懺，猶可名為法施，若躭麤細音樂，則恐情生愛染，故不許也。甚至蒙昧愚人，不學毗尼，謬解聖意，借言法華之句，恣意習學，吹簫打鈸，以為娛樂，抑何異於優伎人耶？則僧寶淪失，地獄因深。律云：舍利弗、目犍連般涅槃已，時諸比丘自作伎樂，吹唄供養。佛言：不應爾。諸比丘畏慎，不敢令白衣作伎，佛乃聽許，則佛制可知矣。問：如來說法無有二言，法華、律儀皆是佛說，云何法華則許，律儀不許耶？然要知律儀中人若以音樂為功德，即律儀轉為法華矣；若法華中人以音樂自娛，即法華、律儀俱不成矣。

三撫正

應院作人間法事，道場猶可為之，今為生死捨俗出家，豈宜不修正務而求工伎樂？

釋應院者，謂應供檀門作佛事之院也。人間法事者，顯非出世間真實佛事也。閑晏修道之處，名為道場。緣佛初坐菩提樹下，成等正覺，故以此處為得道之場。今以人間法事而為道場者，亦由檀信䖍誠，奉請三寶，以求福利。是故凡供佛轉法之處，稱為道場，非第一菩提道場也。猶可為之者，乃少允之詞，非大許也。謂瑜伽佛事，古來皆是行德兼優大法師作，但今非昔比也。割愛辭親，是曰捨俗。出煩惱家，故曰為生死。持戒禪誦禮拜，勤修福慧，名為正務。正務不修，而反專於技樂者，重增生死之累也。信施難消，光陰虗度，將何以敵生死也。

四、革弊

乃至圍碁、陸博、骰擲、摴蒱等事，皆亂道心，增長過惡。

釋圍棊，博物志云：堯作以教丹朱也。子三百六十一，縱橫十九路。方言云：自關以東謂之奕。象棋有三十二子，以象牙飾之，故云象棋。世傳堯作圍棋，武士作象棋，以象戰鬬。故有云：昔神農以日月星辰為像，唐相國牛僧孺用車馬將士卒加砲代之為機矣。陸博，漢書注云：行棋也。鮑宏博經云：二棋分黑白各半擲之。骰即骰子，是陸博采具。又陸博即雙陸棋，亦名博塞戲。魏曹植製雙陸局，以五木為骰子，有梟、盧、雉、犢、塞五者為勝負之采，故人刻一骰為梟鳥形，得之為上勝。又骰六箸，行六棋，謂之六博也。擲者，投也，拋也，如擲石、投壺、拋毬、跳錢也。投壺古用石，今用矢，以中者為勝。摴蒱，即博籌也，今謂之呼盧，取純色為勝。用六子為馬，今人擲之為戲，亦博奕之總名。所謂摴蒱，一擲百萬是也。等者，總結一切戲具也。如上所說，皆非佛子所為，徒亂修道之心，增長愚癡惡業，沉淪苦海，無解脫時。有志之人，寧守愚樸，甘坐蒲團，三衣一鉢，專精戒學，如求工末技而犯佛戒者，豈好心出家之所為耶？大都善惡對待，如箭鋒相柱，究竟為惡則易，為善則難。為惡如放無韁之馬，為善如撑逆水之舟。逆水之舟，漸有上進；無韁之馬，一去難收矣。此又為同志者之所語也。晉陶侃為荊州刺史，見吏博奕戲具，謂曰：圍棋，堯舜以教愚子；博奕，殷紂所造。諸君並國器，何以此為？又云：大禹聖人，乃惜寸陰；至於眾人，當惜分陰。諸參佐毋以戲廢事。遂取摴蒱投之於江，曰：摴蒱乃牧猪奴戲耳。

三、結勸。

噫，可不戒歟！

釋高僧傳云：唐玄奘法師年十一出家，觀諸沙彌劇談掉戲，謂曰：夫出家者為無為法，豈復更為兒戲？可謂徒喪百年矣。大論云：聲相不停，暫聞即滅。愚癡之人不解聲相無常變失，故於音聲中妄生好樂，於已過之聲念而生染著。有智之人觀聲生滅，前後不俱，無相及者，作如是知，則不染著。若斯人者，諸天音樂尚不能亂，何況人聲？如是等種種因緣訶聲過失，則不著矣。如夫迦葉等聞天王彈琴，尚起作舞，不能自安，況凡夫輩可不自警耶？遠祖云：苟以亂意，皆為非法。

第八、坐高廣大牀戒分二，初、標名。

八曰不坐高廣大牀。

釋：不坐者，身離觸塵故。謂佛弟子依戒修行，於四儀中應當事事知足，不得愛好床褥，生長憍恣，懶修禪誦，有所好樂，則不得其正也。戒經云：常求三昧為牀，智慧為座，一心志道，不得同俗行事，貪好受用也。一息不還，便同灰壤，愛好何用？中阿含經云：生聞梵志問佛：出家以何為苦？佛言：出家以自在為苦。謂隨順貪欲、嗔恚、愚癡，不守禁戒，因此憂惑，故以自在為苦也。又問：以何為樂？佛曰：出家以不自在為樂。謂學道不隨貪欲、瞋恚、愚癡，以戒自制，則無鬪諍，無鬪諍則無怨憎憂苦，有此義利，故以不自在為樂也。

二、釋義分三：初、述律，二、引證，三、結勸。初中分二：初、明制。

解曰：佛制繩牀，高不過如來八指，過此則犯。

釋繩牀。十八種物之一也。謂以繩穿繫於林中樹下棲宿，以避卑濕故。如來者，謂乘如實道來度眾生也。律中，因瓶沙王以迦藍陀竹園供佛及僧，諸大長者作種種房舍，鋪設地敷。天雨之時，地多潮濕，有病比丘不堪坐臥，佛言：聽作牀。時有蛇、蝎、蜈蚣入內，未離欲者見皆驚恐，佛言：聽安脚。高一尺六寸，即如來八指也。牀有二種：一、繩牀，為行脚者設；二、木牀，為坐禪者設。今言坐者，木牀也。毗婆沙論云：佛八指約高一尺六寸，如中人一肘。坐時脚不掛空，過此量者曰高；但可容身轉側，過此量者曰廣。既高且廣，故名為大。大師恐初機學者放逸身心，增長過惡，故如大僧所制而說也。

二、戒餝

乃至漆彩雕刻及紗絹帳褥之類，亦不宜用。

釋：漆者，灰漆也。彩者，莊彩也。雕刳其內，刻斵其外。紗絹者，皆殺生之財也。如上等物，乃王臣俗士所貴，非出家者之所行為，違佛明制，損德招愆，故不宜用也。若檀越施來，但宜藏護，不應受用。若大眾長連牀上，坐臥不論。困學紀聞云：舜作食器，流漆墨其上，國之不服者十三人。禹作祭器，墨漆其外，朱畵其內，國之不服者三十三人。然舜禹聖君也，用漆為器，不為過分。而有賢臣諫諍者，葢恐百官庶民靡費不節。故今之出家者，華其私室，精其器皿，制度失佛祖之箴，受用等王侯之供。忠言逆耳，直諫者乃違；脅肩諂笑，曲奉者是趣。此其所以叢林日弊，法門衰替矣。初學記云：蒿宮茆柱，實興國之清猷；玉席珠衣，乃危󳬛之弊化也。

二、引證分三：初、舉況。

古人用草為座，宿於樹下。今有牀榻，亦既勝矣，何更高廣，縱恣幻軀？

釋。此引古以鑒今，正明持戒止貪之益也。可坐可臥，名之曰牀。狹而長者，故名為榻。物原云：神農始作牀蓆，已前尚無。然最尊最貴，莫過於王。至上至聖，莫過於佛。世尊出王宮，塚間露坐，樹下棲身。及成佛時，用草為坐，而作是言：我若不成正覺，終不起跏趺。此如來出世之榜樣也。今有牀榻，已勝於樹居草座，何更高廣雕刻？縱此身形，那肯還想修道耶？幻軀者，謂此身乃四大和合而成。緣聚則生，緣散則滅。猶如夢幻空花，虗妄不實，故曰幻軀。愚夫不了，執之為實。恣情縱欲，增長漏根。所以長淪三有，往還無際矣。東林混融禪師示眾云：避萬乘尊榮，受六年飢凍。不離草座，成等正覺，度無量眾。此黃面老爺出家樣子。後輩忘本，反為口體。如佛言曰：為沙門者，去世資財，乞食取足。日中一食，樹下一宿。慎勿再矣。

二、苦益

脇尊者一生脇不著蓆，高峰妙禪師三年立願不沾牀󱊧。

釋西域記云：尊者，中天竺人，本名難生。由在胎六十年始生，故至八十歲投九祖伏駄尊者出家。時年少比丘誚曰：出家之業，一則習禪，二則誦經。汝今衰老，何所取進？尊者聞之，誓曰：我若不通三藏，不斷三惑，得六神通，具八解脫，終不以脅至蓆。於九祖處執侍左右，未嘗睡眠。日則披閱三藏，夜則坐禪。三年之內，悉證所誓為第十祖。時人敬仰，號脅尊者。一生者，從出家敘起也。元高峰禪師，諱原妙，吳江徐氏子。母夢僧乘舟來，乃孕。至離襁褓，喜趺坐。遇僧入門，輒欲從之。年十五，出家於嘉禾密印寺。十六薙髮，十七習天台教，二十更衣入淨慈。立三年死限，不澡身，不薙髮，不沾床󱊧，口體俱忘。後於天目師子巖西石洞營小室如舟，榜曰死關，絕給侍。洞非梯莫登，撒梯斷緣，雖弟子罕得瞻視。示寂偈云：來不入死關，去不出死關。鐵蛇鑽入海，撞倒須彌山。

三樂愆。

悟達受沉香之座，尚損福而招報。

釋唐知玄法師，俗姓陳，三學洞貫，名冠一時，異跡猶多，故世號為陳菩薩。五歲即便能詩，十四講涅槃經。李商隱贈詩云：十四沙彌能講經，似師年紀秪携瓶。沙彌說法沙門聽，不在年高在性靈。懿宗賜沉香寶座，高二丈餘。僖宗賜號曰悟達國師。二帝供養，隆厚非常。後忽定中見菩薩降，手摩玄頂，演深妙法而安慰之，言訖即隱。俄見一珠入玄左股，隆起痛甚，上有晁錯二字，遂成人面瘡。而玄前身是漢袁盎也，害晁錯，斬於東市。玄十世為高僧，錯求報不得，因過受人主寵遇，一念名利心起，於德有損，故能害之。幸遇西蜀迦諾迦尊者，洗以三昧水解之，故不為患矣。詳如本傳。

三、結勸。

噫，可不戒歟！

釋：此牀座帳褥，乃四聖種之一也。於此知足，則能進修道業，證三菩提，故名聖種。若不知足，則道果無分，聖種失矣。如悟達國師，見解超時，行位未測。由不知足，一念心起，德損禍至。我輩何人，不以為戒？哀哉！雜阿含經云：一沙門在河邊樹下，學道十二年，貪想不除，身靜意遊，曾無寧息，不能得道。佛化作沙門，至其所。有龜從河中出，來至樹下。復有水狗，飢行求食，便欲啗龜。龜縮其頭尾四足，藏於甲中，不能得啗。佛曰：吾念世人，不如此龜放恣六情。外魔得便，形壞神去，生死無端，輪轉五道，苦惱百千。即說偈言：藏六如龜，防意如城。慧與魔戰，勝則無患。沙門聞之，即得道果。

第九、非時食戒分二，初、標名。

九曰不非時食。

釋：不非時食者，謂同如來正中而食，口不犯過也。離此便名非時。前八後一名戒，此非時食名齋。齋者，齊也，謂齊過中不食也。如來處於五中，謂降生中國，中夜踰城，日中一食，中夜成佛，所談中道。律云：如來性離非時食，從誕王宮乃至涅槃中間，未嘗非時食也。毗羅三昧經云：非時不食，得五種利益：一、離諸貪欲，二、神氣清爽，三、能却睡魔，四、道業易辦，五、增長福壽。舍利弗問經云：檀越造僧伽藍，厚置資給，供出家人。非時就典食者索食與者，食者得何等罪？檀越得何等福？佛言：非時食者，是破戒人，是犯盜人。非時與者，亦破戒人，亦犯盜人。盜檀越物，非施主意。施主無福，如失物故。但有發心置立之善也。西陽雜爼云：貞元中，荊州天崇寺僧智燈，常持金剛經。遇疾死，弟子啟手足猶熱，未敢殮。經七日却活，云：初見冥王，合掌下階訊曰：因公持經功德，更延壽十年，免脫生死。又問：人間眾僧，中晚以藥為食，食薏苡仁，大違本教。燈曰：律有開遮故。王曰：此後人加之，非佛意也。今荊州僧眾，中後無飲藥者。

二、釋義分三：初、迷律，二、引證，三、結勸。初中分二：初、定時。

解曰：非時者，過日午，非僧食之時分也。諸天早食，佛午食；畜生午後食，鬼夜食。僧宜學佛，不過午食。

釋：日午者，乃順此方之言。約依經律，應云日中。若日過中，及明相未出，是名非時。故曰非僧食之時分也。良以午分八刻，前四名時，後四非時。恐人渾濫，故不言午，而言中也。諸天早食者，早以清勝為義。天者，天然。謂因修五戒十善，感受天然清勝之福。故其人間清勝至誠，亦在於早。天開以子故，齋天在於早晨。而諸天喜人清勝至誠，自然受供也。佛午食者，以午食為法食。故毗羅三昧經：瓶沙王問佛言：何故佛日中食？佛言：早起諸天食，日中三世諸佛食，中後畜生食，日暮鬼神食。如來欲斷六趣，因令入中道，故同三世諸佛食也。畜生午後食者，梵語底栗車，此云畜生，即六畜也。謂因中所作逆天悖理之事，故感此道，負天而行，中後而食也。鬼神夜食者，鬼，畏也，謂虗怯多畏故。神者，能也。大力者，能移山填海；小力者，能隱顯變化。由諂誑心所作之事，恐令人知，故感此道黑暗而食也。僧宜學佛等者，謂佛為出世聖人，久斷六道因，今發心受戒，志願成佛。若欲成佛出六道果者，當先斷入六道因，令同三世諸佛，常飡法喜禪悅，過午則不食也。處處經中佛言：中後不食有五福：一、少婬，二、少睡，三、得一心，四、無有下風，五、身得安隱，亦不作病。夫戒者，猶人之衣食也。苟無衣食，則人奚存？故大律云：毗尼藏者，是佛法壽命。毗尼住世，則佛法久住也。故如來將涅槃時，諄諄教誡云：我滅度後，汝等以戒為師。若我住世，無異此也。所以大迦葉等，終身奉行，祖祖傳持，咸遵佛敕，未嘗違也。

二、興慈。

餓鬼聞碗鉢聲，則咽中火起，故午食尚宜寂靜，況過午乎？

釋餓鬼者，飢渴所逼曰餓，希求名鬼。謂彼餓鬼，恒從他人希求飲食，以活性命。由昔慳貪，不行布施，故墮餓鬼中。咽小如針，腹大如鼓，常為飢渴所逼也。世尊在祗桓精舍定中，遙見地獄餓鬼，咽中火起，徧鐵圍城。問知其故，謂人間碗鉢作聲。故佛大慈，誡諸弟子：凡於食時，應當寂靜，不得碗鉢作聲也。然午前尚宜寂靜，況午後正當鬼食之時，豈忍碗鉢作聲，而令彼等聞聲火起，受燒然之苦邪？葢餓鬼因中，侵奪眾食，以自活命，令眾飢惱。謂在碗鉢上造業，故即於碗鉢上受報也。

二、引證分四：初□□。

昔有高僧，聞鄰房僧午後舉爨，不覺涕泣，悲佛法之衰殘也。

釋高僧者，以佛法為己任故。爨，燃火煑食也。鼻出為涕，哭而無聲曰泣。昔法慧禪師住鄴寺，聞鄰房比丘午後炊爨，慨佛法垂秋，傷殘悲嘆，不覺涕下沾襟。今人既無古德護法之心，而反生毀謗，而言修行不在於此，安然無愧可乎？宋徽宗惑於道士林靈素妖言，改佛為道。法師永道上疏陳諫，帝大怒，收道付開封獄。舂陵守謂師曰：道人蔬食，且不過中，甚非自全之計，宜茹葷血。師囅然曰：死則死耳，佛禁不可犯也。

二、治病

今人體弱多病，欲數數食者，或不能持此戒，故古人稱晚食為藥石，取療病之意也。

釋今人者，但指病人，非言一槩多有病也。多病者，謂身體飢餒，氣力衰微，非一種病也。數數者，展轉食也。或者，疑也，謂疑不能持此戒故。藥石者，古來針灸，以石為針，今多用鐵。五分律云：時諸比丘服吐下藥，不及時食，腹中空悶，醫教令食。諸比丘白佛，佛令以稻殻煑水，聽非時食。不能得差，佛聽以囊盛穀煑汁令服。又不能差，佛聽以囊盛米煑汁服之。稍有起色，但不能愈，佛乃慈聽以米煑粥，畫不成字，令屏處服之，病愈即當懺悔。古人稱晚食為藥石者，謂病比丘食粥，如同服藥，如石針針體，為救病故，非徒滋養口腹而食也。又石頭是不可食物，以喻晚食不可食也。若假病緣而恣意食噉者，大違佛教也。喻如世間王，令誰敢當鋒？如來制戒，亦復如是。天台云：為病故毀戒，如破浮囊，惜膿血臭身，破清淨戒體，罪莫大焉。故律云：比丘有病，先斷飲食，以瘥為度，名為天醫。有病無病，常當觀察此身為生老病死之本，眾苦之源，深自剋責，制其情欲。古云：人常想病日，則塵心頓息；人常想死日，則道念自生。而反縱彼愛根，自增苦本，不懼累劫之殃，但憂一生之命。飽食安眠，破齋夜食者，施主失應時之福，眾僧損良田之德。且非時湯藥及種種果漿，皆非佛制。好心出家者，當依法不依人，方名正見佛子。

三、感愧

必也知違佛制，生大慚愧，念餓鬼苦，常行悲濟，不多食，不美食，不安意食，庶幾可耳。

釋必也。知違佛制者，此承上文而言也。謂晚食雖為病開，畢竟是違佛制。既知違制而食，則不可執權迷實，以為常途軌則，必須生大慚愧。慚者懼違佛教，愧者耻食非時。由慚愧故，自當念餓鬼飢渴之苦，不安意非時食，不令碗鉢作聲，便是慈悲利濟之心也。以悲濟故，則不恣意多食，亦不為美貪好而食。所食不多不美，是為不安意而食也。庶幾者，方可之詞。謂人有如上慚愧之心，方可開聽也。

四、結罪。

如或不然，得罪彌重。

釋：如或不然者，謂無上慚愧心，忽略毗尼，饕餮飲食，滋養色身也。彌，甚也，得罪甚重也。或言佛有開緣，有病不犯者，此乃不知律法。然四分律中七種開除，在別眾戒中，非時食戒毫髮無許，謂因檀越所請如來，故開別眾。此在午前，非是午後。當知凡語無憑，聖言有據，不可妄談律典。何獨不言比丘有病，先斷飲食耶？昔傅大士是彌勒菩薩化身，每行清齋，竟日不食，減食以施貧餒。今者二時飽飡，猶不知愧，故違佛制，不觀祖德，不念他乏，焉得名為發心受戒者耶？

三、結勸。

噫，可不戒歟！

釋大律云：沙門釋子，寧自破腹，不應夜食。沙彌尼戒經云：若國王長者，過日中施，亦不得食，終死不犯也。舍利弗問經云：時受時食，時不盡者，非時復食。或有時受至非時食，復得福否？佛言：時食淨者，是即福田，是即出家，是即僧伽，是即人天良友，是即天人導師。其不淨者，猶為破戒，劫盜餓鬼為罪窟。非時索者，非時輒與者，是名退道惡魔，是名惡道破器，癩病人壞善果。故諸婆羅門不非時食，外道梵志亦不邪食。況我弟子，當知法行法。若盜與盜受，一團一撮，片鹽片酢，皆死墮焦腸地獄。高僧傳云：梁山陰雲門寺釋智順疾甚，不食多日。一日中竟，弟子曇和以順絕穀日久，密以半合米雜煑以進。順咽而還吐，索水洗澡。語和云：汝永出雲門，不得還住。如上所說，令人毛骨悚然。何為一飡之食，遺累至此。其有智者，可不深戒歟？

第十、捉金銀寶物戒分二，初、標名。

十曰不捉持生像金銀寶物。

釋：不捉持者，無有貪欲心也。謂非但不捉金銀，即金銀所造一切器皿釵釧等，亦不可捉也。出家修無為法，向清淨道，當遠離愛染，斷貪畜心，以成清白梵行。若捉持者則藏畜，藏畜則生貪着，貪世間財物，則損失出世間法財，慧命戕殘，惡名流布，世所賤之，而善神亦不護佑矣。如僧祇律云：有比丘將一沙彌歸看親里，路經曠野，有非人化作龍形，右遶沙彌，以華散上，讚言：善哉！大得善利。捨家出家，不捉金銀及錢。比丘到親里家，問訊已欲還。時親里婦語沙彌言：汝今還，可持錢去，市易所須。沙彌受取，繫著衣領。中道非人見沙彌持錢在比丘後行，非人復化作龍形，左遶沙彌，以土坌上，乃言：汝失善利，出家修道，而捉銀錢。沙彌便啼。比丘顧問，沙彌泣言：我不意有過，無故得惱。師問：汝有所捉耶？答曰：持是錢來。師言：捨棄。其非人復如前供養。可見利害如此。

二、釋義分三：初、述律，二、引證，三、結勸。今初。

解曰：生即金也。像，似也。似金者，銀也。謂金色生本自黃，銀可染黃似金也。寶，七寶之類也。皆長貪心，妨廢道業。

釋南山云：梵語生像，此云金銀，故曰生即金也。善見云：生色似色，似即是像，故曰似。金者，銀也。謂金則生來黃色，故曰金色。生本是黃，銀則可染似黃，故曰銀可染黃似金也。又生者，生成金銀。像者，煎像金銀。如以金銀烊成錠餅，或打成首飾人物等，皆名曰像。然金是本名，銀從色別。又金銀銅鐵錫，通名為金，葢取尊貴故也。五金之中，黃金為上。如真諦雜記云：有四德故：一顏色不變，二體性無染，三轉作無礙，四能富貧窮。以喻法身常樂我淨之四德也。寶者，七寶。一金，大智度論云：出山石沙赤銅中。二銀，出燒石中，世名白金。三琉璃，華言青色寶。四玻瓈，華言水玉，即蒼玉也，謂色體瑩潤故。五硨磲，體堅色明。六瑪瑙，其色赤白，如馬之腦，因以名焉。七赤真珠，大智度論云：此寶出魚腹蛇腦之中，其色明瑩，最為殊勝。此七種皆尊貴之物，世所希有，總名為寶。又寶即是生，物即是像。如以寶琢成禽獸花草等，其餘珊瑚琥珀及摩尼珠等，皆寶之類也。謂此等物，捉之則被他所轉，故曰皆長貪心。持之則不能修道，故曰妨廢道業。所謂寶物捉而慧命除，煩惱增而正念喪矣。是故制之。

二、引證分五，初、引古。

故佛在世時，僧皆乞食，不立烟爨，衣服房室，悉任外緣，置金銀於無用之地，捉持尚禁，清可知矣。

釋乞食者，乃沙門之正制，佛令諸比丘平等教化也。謂一鉢千家，孤身萬里，隨緣而受，以資形命故。此有三義：一、折伏自己貢高我慢故；二、利益檀那故；三、要知物力之艱難，不致坐消信施故。是以不結淨厨，無有烟㸑也。葢學道之人，必須勞其筋骨，餓其體膚，方能上道。若欲豐衣足食而修行者，則如來不必出王宮矣。衣服房室者，總名四聖種也。謂既分衛諸方，隨緣化度，有益便停，故云悉任外緣也。縱有檀越布施金銀，令淨人掌之，供養三寶。若不為三寶，不施眾生，救󳫠苦難，藏之何用？故曰置金銀於無用之地也。昔者世尊下耆闍崛山，阿難見一坑伏藏。阿難言：世尊，毒蛇。佛言：毒蛇。如來去後，樵夫聞之，便來觀看，見坑金銀，而作是言：此蛇但願毒我一生。即取回造作樓閣，一年之內，種種現成。時王遊獵見之，告羣臣言：去歲觀見，本是荒郊，今日云何如此茂盛？即喚樵夫，問知其故。樵夫具白上事。王言：普天之下，莫非王土，所有伏藏，皆是官物，汝何盜取？即付有司，問成死罪。將赴刑時，口便喚言：世尊，阿難。有司具奏。王言：汝盜官物，念佛何用？樵夫具白毒蛇之事。王言：既於佛邊所得伏藏，放汝生命財物入官。可見金銀有如此之利害也。故如來禁止捉持，以修清淨之道，故曰清可知矣。大師解此讀之，不覺令人引入佛境矣。

二、舉況。

鋤金不顧，世儒尚然；釋子稱貧，蓄財奚用？

釋不顧者，世說新語云：漢管幼安諱寧，與華歆園中鋤菜，見地上有片金，管揮鋤與瓦石無異，歆捉而擲之。時人以此定管、華之優劣，故曰世儒尚然。又樂羊子嘗行路，得遺金一餅，持還與妻，妻曰：妾聞志士不飲盜泉之水，廉者不受嗟來之食，況拾金求利以污其行乎？羊大慚，乃捐金於野。高士傳：披裘公者，吳人也。延陵季子出遊，見道中遺金，時當五月，見披裘負薪，顧令彼取金。公投鐮瞋目拂手而言曰：何子居之高，視人之卑耶？五月披裘而負薪，豈取遺金哉？季子大驚而問其姓，公曰：吾子皮相之士，何足語姓名哉？釋子者，古來出家，隨師姓稱。晉道安法師受業於佛圖澄，白曰：師莫過佛，捨俗出家，宜稱釋子。後涅槃經來東土，方知佛世皆稱釋子也。稱貧者，乃負歉之詞，謂我道慚先哲，於七聖法財多所貧乏故。奚，何也。既曰於道貧乏，若蓄積錢財，則言行相違而道去遠矣，故曰蓄財奚用也。然儒尚不顧，我蓄何為？古人憂道不憂貧，故迦葉尊者偈云：所食無過一升飯，眠臥惟須一小牀，兩張氎布足遮身，此外並是愚癡物。昔慧滿禪師奉頭陀行，惟蓄二鍼，冬則乞補，夏則捨之，心無怖畏，睡無夢行，乞食所至伽藍，則破薪制屣，住無再宿，後無疾坐，陶冶中自化。古云：若愛一文，則不值一文。此千古之名言也。

三鑑今。

今人不能俱行乞食，或入叢林，或住庵院，或出遠方，亦未免有金銀之費。

釋今人不能者，謂末法時中，人多少信，難比佛世時也。況閻浮提人以財活命，故難乞食也。梵語貧婆，此云叢林。聚草為叢，聚木為林，乃龍象奔投之處，眾僧棲心修道之所。譬如大樹叢叢，清蔭遠覆，故僧聚處名曰叢林也。又草不亂生曰叢，木不亂長曰林，言其內有法度也。庵者，安也。古人心地開明，把茅葢頭，以蔽風雨，清貧樂道，身心俱安，故曰安也。西域僧俗修行，於蘭若處多結草居之。院者，禪室也。凡庭舘有垣墻者，皆名曰院，亦是叢林之別名也。遠方者，謂尋師訪道，遠涉他方，則非錢不行，故曰亦未免有金銀之費也。

四、餘濟。

必也知違佛制生大慚愧，念他窮乏常行布施，不營求、不畜積、不販賣、不以七寶粧飾衣器等物，庶幾可耳。

釋：布施者，恩澤於人曰布，惠及於彼曰施。謂見他貧乏，則有餘當捨，不得多畜也。營是經營，求是謀求。謂不得經營施主，抄緣惡化，謀求利養。故古云：僧雛猶鳳雛也。當惜其羽毛，聽其自然。若哀求苦索，則失袈裟之體也。畜積者，畜是貪畜，積是積聚。謂有檀越布施，即將供養三寶，自獲善果，復令施福轉增。不可畜之箱囊，積之高閣，生他貪念，自禍禍人。況纔登戒品，固當專致學道，恐其恣長貪心，金銀不經其手，豈受畜積耶？故經云：無得藏積穢寶，人與不受，受則不留，轉濟窮乏，常為人說不貪之德是也。販賣者，賤買貴賣曰販，以貨求利曰賣。謂不得賤買貴賣，虧損淨行，以利求利，壞佛形儀。故業疏云：但以邪心，有涉貪染，為利賣法，禮佛讀經斷食等，所獲贓賄，皆曰邪命物也。不以七寶粧飾衣器等物者，謂非釋子之所宜也。此乃增長愛根，成有漏業。故可爾者，謂無上諸事，方可捉持。此亦勉強而說，非佛言也。

五、定罪。

如或不然，得罪彌重。

釋不然者，反可之詞。謂無上布施之念，及不生大慚愧。若行貪愛之心捉持者，得罪甚重也。受戒之人，應當隨緣進道，知足修行。三毒息則戒行全，十惡清則三塗免。若飲食四事俱已備足，則錢財外物均亂道心。若以誑言小乘，惟知自利，不利他人。或言受戒已後，聽許執捉。律無此說也。要知菩薩以度生為主，錢財以十方為重。積若無由，不為己有。故不遮執捉，但遮畜貯也。故死心禪師曰：道與利不相為謀。求利者不可與道，求道者不可與利。葢二種非不能兼之，則其勢不可並也。若利與道兼行，則商賣屠沽閭閻負販之徒，皆能求之矣。古人何必棄富貴，忘功名，灰心泯智，於空山大澤之中，㵎飲木食，而終其身哉。

三、結勸。

噫，可不戒歟！

釋此生像寶物等，極易惛人神智，喪失道念。故如來喻如毒蛇，若捉持者，則有喪身失命之患也，可不戒歟？譬如古鏡，本來明淨，著一點塵埃不得；若著一點塵埃，光明即為障蔽矣。戒體即復如是，著一點貪心不得；若著一點貪心，戒體即為乖戾矣。故晦堂曰：一塵飛而翳天，一芥墮而覆地。秪者一點貪心，無量法門即時掩閉，從此錯過，豈止一生兩生耶？古德云：不愁劍戟如星下，只怕藕絲絆殺人。大莊嚴論云：財寶令人起惱，總不應畜，縱令安樂，要必有離，如蜂作蜜，他得自不得。財寶亦如是，佛告諸比丘：我若不持戒，當墮三惡道中，尚不得為下賤人身，況能成熟眾生，淨佛國土，具一切種智耶？故知寧捨身命，碎如微塵，不可毀犯禁戒，墜墮三塗，永失菩提種子也。以上十戒，前四是性罪。性者，實也。謂縱不受佛戒，世間法爾有罪也。酒戒是半性半遮。半性者，謂能斷佛慧命故。半遮者，謂王法所不禁故。謂世人但知亡家敗國，而不知苦報三途也。後五是遮罪。由佛遮禁，不聽毀犯也。故有違犯，不得覆藏，即須深生慚愧，向師發露悔過，斷後作心，還得清淨。如論云：是中四是實，惡酒是眾禍之門，餘者是放逸因緣。若犯前四名破戒，第九名破齋，餘者名破威儀。又此沙彌十戒，與菩薩戒大同小異。菩薩十重，以殺戒為首。此沙彌戒，亦以殺戒居先。菩薩四十八輕，以敬師友戒為首。此沙彌二十四門威儀，亦以敬大沙門為第一。故經云：是戒能為比丘戒之階梯，菩薩戒之根本，直至成無上菩提。故須清淨守持，勿令絲毫有失也。釋相已竟。

沙彌律儀要略述義卷上

事義

沙彌律儀要略述義卷下

清　古杭昭慶萬壽戒壇傳律沙門書玉科釋

二、威儀，分二：初、標名，二、釋義。今初：

威儀門。

威儀者，威以德顯，非勢力之威也。儀以行表，非詐現之儀也。故如來處世，深達物機。凡所施行，必以威儀為主。內懷獅子之德，外現象王之威。人天敬仰，神龍欽伏。實攝物利生之要務也。又威者，謂有威可畏，折伏眾生。此由嚴持戒行，眾德威嚴，故令人可畏也。儀者，謂有儀可敬，攝受眾生。此由動靜合轍，進退安詳，故令人可敬也。所謂淨行成于道儀，清白圓于戒品。如馬勝雍容行道，感菜菽以信樂出家。鶖子安詳乞食，攝外道而反邪歸正。故曰威儀乃無言之教，堪發有情之信也。又威儀名為調御，謂調身不妄動，口不妄言，心不妄想。如是三業調善，則六根自攝矣。葢一身威儀，即是出家相狀。內軌範僧徒，外利益檀護。表後進前修之方法也。不惟受戒時習學，要終身行持，方稱為善。故律云：云何名為威儀？隨順行者，是名威儀。不隨順者，犯非威儀。白雲端禪師曰：夫一切佛法，操之則存，捨之則亡。然非道去人，乃人去道也。雪嶠大師曰：學道如登山，一步不可住。換得草鞋繩，前人過嶺去。華嚴經云：具足守持威儀教法，能令三寶不斷是也。門者，乃一切凡聖所共出入之門也。大師仍恐初受戒人，有志于毗尼者，不知云何習學。故於經律諸書，採取要文，列為二十四門。始從敬大沙門，終於衣鉢等事。令各門各事，皆不離威儀軌則。庶使熟讀行持，臨事調善，不負披緇受戒也。

二、釋義分二：初、總序緣起，二、別列條章。初中分五：初、遵制問揀分三：初、不應。

佛制沙彌年滿二十欲受具足戒時，若問不能具對沙彌事者，不應與具足戒。

本佛制如上。沙彌年滿二十者，謂年限既滿，是丈夫位，則堪忍寒苦，辦比丘事。猶若世間男子，二十加冠，成人立業之時也。欲者，將也。領納曰受。具足戒者，謂五戒、八戒、十戒，未是具足，惟是比丘、比丘尼戒，乃名具足。此謂進受之人，以圓滿心，希求善法，於羯磨言下，得比丘性故。准汝定論中，有四分義攝：一、受具足，謂受戒之人，乞詞無錯，名號不忘，心境相應，運想週徧。先受十戒，今求具戒，耳聽羯磨，念不餘覺故。二、隨具足，謂隨受二百五十戒相中，皆無毀失故。三、護他心具足，謂具足四義中，有一分威儀具足，能長他人之信樂故。四、具足守持，謂得戒已後，盡形壽持，始終無犯故。有此四義，故言具足戒也。凡為師者，應當詳問：沙彌本所受持十支戒相，及二十四門威儀，可曾熟讀行持否？如茫乎不知，忽而不學，不能應對者，則不應為授。何也？謂比丘僧寶，最尊最重，非僥倖可得也。

二、勉學。

本當云：卿作沙彌，乃不知沙彌所施行。沙門事大難作，卿且去熟學，當悉聞知，乃應具足戒。

卿者，以上慰下而言，乃貴重之稱也。謂沙彌雖是小眾，皆能紹隆三寶，利益羣生故。又如父呼其子，謂沙彌是比丘之後裔也。不知沙彌所施行者，當云子作沙彌，尚不諳沙彌所應施為之事，安望行持比丘律耶？沙門事大難作者，謂比丘戒法，律制森嚴，最難行持。故法華云：又見具戒，威儀無缺，淨如寶珠，以求佛道，莫看容易。卿且去熟學者，謂汝且去精研戒相，熟練威儀，將沙彌所應為事，盡情習學，著實留心，果然純熟，方可與汝受具。故曰當悉聞知，乃應受具足戒也。

三、珍重。

本今授卿具足戒人，謂佛法易行，沙門易作，故當先問。

今授卿具足戒者，乃反結遮止之語也。謂比丘是七眾綱領，三乘正因，非是等閒。汝今沙彌之事尚不曉得，行持如何進具。若先不詰問，便儱侗為汝授具足戒者，則顢頇後學，過在師承，抑顯律法不尊重矣。而世人不知佛道至妙，罪福運行，便謂佛法不難，比丘易作，反令人不信矣。故當先問。

二、採集來源：

本以下條，則於沙彌威儀諸經，及古清規，今沙彌成範中，節出。又宣律師行護律儀，雖誡新學比丘，有可通用者，亦節出。

以下條則者，乃大師序述要略之來源，顯非臆說也。條是條章，則乃法則。威儀諸經者，謂沙彌威儀，并十戒經、儀則經等。清規者，乃叢林之綱紀，攝僧之法度也。以此法度，清理叢林，故曰清規。如世間不以規矩，不能成方圓；出世間不以法度，則不能攝大眾。故如來說法，不離折、攝二門。成範者，謂此書從十戒經等輯出，披閱行持，能成模範，感發後昆故。然清規乃百丈大智禪師所著，弘法在唐，年代經久，故稱為古。成範是笑嵓月心禪師所集，同在於明，相去不遠，故稱今也。節略取義，謂此威儀，從諸部中略出故。宣律師者，南山律祖也，事蹟如香乳記明。葢佛滅度後百年之中，西土傳法者，皆具禪、法、律三藏。因四祖鄔波毱多尊者弟子五人，各執己見，開張毗尼，分為五部，宗者殊難。自後傳法，惟授禪宗及與經論也。從是以後，律燈漸晦，慧命懸絲。盛唐宣祖撰行事鈔，建南山宗，中興律法。恐新受戒人，不諳行持，又出行護律儀，教誡初學，守護毗尼。其間凡有與沙彌相符者，雲棲大師皆採於此，以補不足。故曰：雖誡新學比丘、沙彌，有可通用者，亦節出也。

三、隨機取要。

本良以末法人情，多諸懈怠，聞繁則厭。由是刪繁取要，仍分類以便讀學。

良以等者，慨歎之辭也。如來滅後，法有三時，所謂正法、像法、末法也。正法千年，此時人根湻厚，聞法即證。像法千年，此時雖似正法，而聞法者多，修證者少。末法萬年，此時鬪諍堅固，邪見增長。人多於此見上生情，因循懈怠，於世間法厭簡思繁，於出世間法厭繁思簡。由是之故，大師於威儀經律清規成範中，刪去繁文，撮為要略，以逗時機，分為二十四類，令其各不相參。何也？若以理論，戒體是一；若以事推，相有差殊。故須分類，便於初心習學者得其頭緒，故曰仍分類以便讀學也。

四義該補入。

本間有未備，從義補入，一二。

間，中也。未備等句，正見大師為人之切也。謂此二十四門威儀之中，凡有事不具足，法不周備處，檢討琅函，從義補入，則理通決例，事法無差，初學行持，盡善盡美，庶使馬勝之威儀復見，而波離之軌範猶存，靈山一會，儼然未散也。

五、復指全書。

本其有樂廣覽者，自當檢閱全書。

樂者，欲也。廣覽者，謂非以此而止也。葢由律海弘深，探之莫窮其底；義山高廣，仰之難覩其巔。是以取要刪繁，隨情便用，勿使初機望洋而退也。果能有殊勝念頭，願弘律學者，當檢閱沙彌威儀十戒諸經，及清規成範等全部，自悉其詳，不可得少為足也。

二、別列條章二十四則。

敬大沙門第一凡五事○分三初、敬遮四法。

不得喚大沙門字。○不得盜聽大沙門說戒。○不得轉行說大沙門過。○不得坐見大沙門過不起。

敬者，敬信，是尊重義。謂有言必信，有教必從，不敢輕侮也。沙門者，肇師云：出家之都名也。此云功勞，謂修道有多功勞故。秦言勤行，謂勤修善法，行趣涅槃故。辯正論云：行超俗表，心遊塵外，謂之沙門。今言大者，對小而言。謂沙彌是小眾，受具足戒者名為大僧，故曰大沙門也。△不得者，遮止之辭。喚是呼喚，字是名字。謂不得直呼其名而呌之也，應云某師。律云：沙彌應以生年為次第。若生年等者，應以出家為次第。比丘體是僧寶，故論戒臘。沙彌未入僧數，但論生年。縱是百歲沙彌，亦當禮新戒比丘足，應恭敬住。不得我慢貢高，有違佛制。古人親近師家，不敢稱其名字，以所住之山稱之，葢謂尊重故也。況沙彌小眾者乎？△盜聽說戒者，謂黑白半月誦戒羯磨，及尋常所作一切僧法，佛制沙彌不得預聞。若私往竊聽，則與五逆同科，名為賊住之人。不得受具足戒，謂此具足戒乃是諸大尊者大權示現，請佛為末世比丘所制。然旃檀林中曾無雜木，靈山會上豈有凡夫？惟恐未受具戒者聞之，不解佛慈，反為不善，而破內外道也。或畏戒法森嚴，或輕緣起等事，因此而退失善心者，如以利劒斬截信根，則失將來佛命。故曰與五逆同科也。深宜慎之。△轉行說過者，謂展轉相傳而說也。以此告彼曰說，越分之事曰過。謂比丘有過，自有大僧舉罰。沙彌不得背後說其長短，亦不得屏處罵大沙門，及在前戲笑，傚其言語、形相、行步等。成範云：設有說者，當善遮護。永嘉云：或是或非人不識，逆行順行天莫測。如誌公噉鴿，羅什吞針，不可以小見而窺大用也。善恭敬經云：謗師毀師，法中大魔。大律云：出家之人，所有言說，皆為利益。不應私忿，道說於他。論云：若向白衣說比丘罪惡，則使人於佛法中無信敬心。寧破塔壞像，不可向外人說比丘過惡也。若說過罪，則壞法身。△坐見大沙門過不起者。謂大沙門乃佛祖後裔，輕慢沙門，即輕慢佛祖也。然尋常見尊長過，尚應起立，問訊起居。況見大沙門過，豈可肆坐不起也？此句重在見字。孝名為戒，先後當尊。坐視不起，長己傲心，動他瞋念。大悲經云：如來往昔行菩薩道時，凡見三寶、舍利、塔像、師僧、父母、耆年、善友，無不側身讓之。故感成佛以來，山林人畜，皆共欽仰，皈敬於佛也。禮云：傲不可長，欲不可縱，志不可滿也。行護云：見須起立，坐須讓位。若路相逢，即當下道，側立於旁，待過方行。凡有教益，當叉手立聽，作禮謝之。若被叱責，不得張目怒視，當軟語悔過。莊嚴寶王經云：若輕慢眾僧者，是人當墮貧賤家生。隨所生處，根相不具，背傴矬陋。捨是身已，而復生處，多病痟瘦，手足攣躄，而有膿血盈流其身，零落身肉，經百千萬歲，受斯苦報。

二、坐開五緣。

除讀經時、病時、剃髮時、飯時、作眾事時。

讀經時者，以法為重故，謂對經典如對佛，口讀心思深入其義，故不須起也。病時者，謂四大不調身嬰重苦，故不須起也。剃髮時者，謂受持偈呪利刀在首，動則恐防失錯，故不須起也。飯時者，謂三匙五觀如法受食，故不須起也。又佛制一坐食故。作眾事時者，謂以常住正務為重，起則妨廢工夫，故不須起也。若非如上諸緣，則不開聽。

三、預知師位

行護云：五夏以上即闍黎位，十夏以上即和尚位，雖比丘事，沙彌當預知之。

夏，即夏臘。謂受具已後，專精戒律修持，已經爾所夏臘。戒品堅牢，開遮明了，堪任為師，接物利生，非謂一槩而言也。若不諳如上法者，尚須依止於人，況能為師者耶？和尚，正名鄔波遮迦。傳至于闐，翻為和尚。到此土，什師翻為力生。舍利弗問經云：夫出家者，捨其父母生死之家，入佛門中，受微妙法，葢師之力也。生長法身，出功德財，養智慧命，功莫大焉。或云鄔波陀耶。義淨律師，譯為親教師。由能親教，出離世業故。又云：異姓同居曰和，常向佛日安住曰尚。謂傳法利生，不絕戒德，清淨普聞也。阿闍黎，正名阿遮梨耶。此云傳授。唐言軌範，謂能軌範後學故。隋言正行。南山事鈔云：謂能紏正弟子行故。大論云：和尚如父，阿闍黎如母。以棄本生父母，當求出世父母。若捨和尚、阿闍黎，即名捨戒也。即，就也。尊顯道德曰位。謂受戒學律五載，堪為軌範，故曰即闍黎位。十年嚴淨毗尼，律准度人，故曰即和尚位也。又四分律明五種阿闍黎：一、剃度，所依得出家者；二、受戒，受戒作羯磨者；三、教授，教誡威儀者；四、受經，所從受經，若說義乃至四句偈者；五、依止，乃至依住一宿者。和尚及依止，多以十夏者為之。上四師，皆多以五夏者為之。如上所明之法，皆是大僧境界，故曰比丘事。沙彌不久，登壇受具，漸次行持，亦入其位，故曰當預知之。問：前大僧說戒，不許預聞，今反令預知者何？答：半月說戒，是宣其罪相，恐生邪見，故不許聞。今言師法，是其名位。謂比丘專修五年、十載，即能為人天師範。沙彌尚是小眾，不可輕慢大僧也。

事師第二二十七事○分二，初正儀分八。

初省誡敬作法。

當早起。○欲入戶，當先三彈指。○若有過，和尚阿闍黎教誡之，不得還逆語。○視和尚阿闍黎，當如視佛。○若使出不淨器，不得唾，不得怒恚。

言事師者，謂承奉無怠曰事，誨人不倦曰師。太平御覽云：師者，發蒙之基。學者有師，亦如樹之有根也。然大智既成，復能成就小智。猶樹根生子，子復生根，展轉相生，種類不絕。故作持云：師以開導，友以切磋。世出世間法器，全賴師友所當敬重。倘存憍慢，一生福慧消滅。是故誡之，如常啼賣心肝而學般若，世尊為求半偈而捨全身。華嚴云：凡夫無智，執著於我，并執我見，憍慢貢高。不愧無智，妄自尊大，見善不從，罔受教誨，於賢不親。故去道甚遠。律云：弟子看和尚，當具四心：一、親愛，二、敬順，三、畏難，四、尊重。侍養承接，如臣子之事君父。如是展轉互相敬重瞻視，能令正法久住，增益廣大也。△當早起者。凡事早起，事事次第，不至慌忙卒暴也。古云：一朝纔起晏，百事盡皆違。穿著衣裳亂，開門恨手遲。供佛茶湯冷，燒香火似灰。低頭忙禮拜，廚下板聲催。為僧若起早，事事得便宜。律：中夜分分三：初夜、後夜，精勤佛道；中夜，聽其歇息。若過中夜，即當起身，自盥漱已，然後具楊枝澡水等，候師所須。又早者，先也。為弟子者，理宜先起也。△欲入戶，當先三彈指者。謂弟子凡入師門，應在門外，聽其動靜，恐驚禪觀。先彈指三聲，令師覺已，然後方入，不可造次也。△若有過等句者。失於中道，謂之過。若自有過，師長呵責教誡之時，當低頭納受。若還逆語者。過而又過，不可教也。去後猶當思念，常懷慚愧，念報四恩，傍資三有。若不順師言，即同逆論。故曰：不得還逆語也。經云：謗師、毀師、憎師、嫉師，法中大魔，地獄種子。△視和尚、阿闍黎，當如視佛者。謂諸佛已過去、未來，尚未來、現在說法，代佛宣化者，惟和尚、阿闍黎。故曰：當如視佛也。成範云：若弟子眾多，當各盡其職，次第奉事，不可有失。△若使出不淨器者。謂大小便器，及痰唾壺等。怒者，心恨也。恚者，氣憤也。謂心中有恨，而氣不憤，故唾之。然此穢氣，人皆畏避。事師孝行，義無此理。既為師除，不得起厭惡心，現嗔恚相，而吐痰涎。當念此身，眾苦所集，一切皆是不淨。師長如是，弟子亦然。除此不淨，即除我三毒煩惱。若能如是諦思，則自他皆淨，是為真正出不淨器也。

二、依時禮拜法

若禮拜師坐禪，不應作禮。師經行，不應作禮。師食、師說經、師梳齒、師澡浴、師眠息等，俱不應作禮。師閉戶，不應戶外作禮。欲入戶作禮，應彈指三遍。師不應，應去。

禮拜者，天台云：四儀法則名禮，身業恭敬名拜。白虎通曰：人之相拜者何？所以表情、見意、屈節、卑禮、尊事者也。師坐禪者，恐亂定功，故不應禮；師經行者，恐妨正念，故不應禮；師受食者，恐雜於觀，故不應禮；師說經者，恐斷法義，故不應禮；師梳齒者，恐廢偈呪，故不應禮；師澡浴者，形儀不整，故不應禮；師眠息者，恐驚覺，故不應禮也。等者，師剃髮洗足，或有事不暇，及對賓客等。師閉戶，不應戶外作禮者，謂閉戶作禮，不成恭敬也。欲入戶者，先當彈指三遍，不可急遽擅入。如不應者，當默然而回，不可勉強。故知禮拜不如從命也。

三、奉食侍立法

持師飲食，皆當兩手捧，食畢斂器，當徐徐。○侍師不得對面立，不得高處立，不得太遠立，當令師小語得聞，不費尊力。

兩手捧食，恭敬之至也。奉師飲食，如同供佛，當過其眉，不得以粗氣觸其淨食。斂，收也。徐徐，從容貌。謂收盌之時，當從容細行，不得麤糙。今盌鉢作聲也。律云：凡通飲食，當適寒溫。成範云：為師作食，無論麤細，俱要精潔，適師性格。凡奉茶湯，不得將指插入盞內，當兩手平舉。授師茶畢，接盞如前。行護云：若進鹽、茶并藥及一切食物，量當食盡，逐時授之。若授鮮果，先須作淨，或以火觸，或以刀剖，或用指剝。若不堪為種者，則不須淨也。△侍師者。近承曰侍。對面立，則尊卑不別，長其傲慢。高處立，則法度全無，失其敬意。太遠立，則意不相接，語不投機。行護云：亦不得上風立，亦不得太近立。須離師額角七尺許，則小語得聞，不費尊力也。成範云：不得轉身低頭，小語輕笑。當身心肅敬，不得現疲倦相，亦不得如俗人垂手而立。在師前，不得說無益之語，不得抓癢、爪頭、捋面，不得對師著韈及洗足等。

四、請益白事法。

若請問佛法因緣，當整衣禮拜，合掌䠒跪。師有語，澄心諦聽，思惟深入。○若問家常事，不須拜跪，但端立師側，據實申白。○師若身心倦，教去應去，不得心情不喜，見於顏色。

請問者，請，求也。夫欲求法，當折我心，思惟聖道，屈節卑禮，敬事師長，所謂尊師重道也。永嘉云：正道寂寥，雖有修而難會；邪途喧雜，乃無習而易親。屈膝博問，先知曉夜，凝神方寸，纔能解會也。佛法因緣者，是經律中所說發起之事，或古德公案機緣等。善恭敬經云：若有所疑，先應諮白。若見師許，然後請問。整衣禮拜，合掌䠒跪者，謂手本左右合而為一，表其專致一心也。右膝著地，名曰䠒跪。涅槃疏明右膝著地，有其三義：一、右膝有力，跪能安久；二、右膝有力，起止便易；三、右膝躁動，著地令安。若兩膝著地，則名長跪也。然弟子諮決于師，未有坐而問者。故須菩提、舍利弗等，凡有請問，必從座起，褊袒右肩，頂禮佛足，長跪合掌，諦聽所說也。妄念不起，故曰澄心。諦聽是聞慧，思惟是思慧，深入是修慧。所謂因聞會理，執理會心也。若師獨坐時、適行時、顏色悅時，即應問。須立在一面，舒容平氣，至誠伸問，字字明朗，虗心聽受，自能深入也。△家常事者，即僧家尋常日用之事。不須拜跪者，家無常禮也。端立師側者，典型不失也。按其事而直言，故曰據實申白。若不據實，恐誤大眾之事，有失常住之規也。△身心倦者。謂禪思過則心疲，起止繁則身倦。凡問經問話，當候師意，不應自取其便。師若身心疲勞，無神應答者，教去且出。若即便內心不悅，形于外貌者，一則招愆，二則諸事不成。古云：讀書以變化氣質為先，學道以承順師命為上。五十頌云：常慕于師德，不應窺小過。隨順獲成就，求過還自損。止觀云：求師必在于盡善，事師必忘于師過。善恭敬經云：佛言：弟子于師所，不得麤言。師所訶責，不應反報。師不發問，不得輒言。凡有所使，勿得違命。若於師所不起恭敬，說於師僧長短者，彼愚癡人，應如法治。師實有過，尚不得說，況當無也。若於師邊不恭敬者，別有一小地獄，名為椎撲。當墮是中，一身四頭，身體俱然，狀如火聚，出大猛炎，熾然不息。於彼獄處，復有鉤觜毒蟲，常𠯗舌根。從地獄出，生畜生中，恒食尿屎。捨彼身已，雖生人間，常生邊地，皮不似人，不能具足人之形色，常被輕賤，誹謗陵辱，離佛世尊，恒無智慧。從彼死已，還墮地獄，更得無量無邊苦患之法。

五詣師求懺法

凡有犯戒等事，不得覆藏，速詣師前，哀乞懺悔。師許，則盡情發露，精誠悔改，還得清淨。○師語未了不得語。

覆藏者，覆是隱覆，藏謂包藏。經云：包藏瑕玭，佛不許可。說悔先罪，淨名所尚。故知有犯戒事，不得包藏隱覆也。速詣急往義，謂急往師前乞告，哀求懺悔，免得覆藏展轉罪也。懺名披陳眾失，發露過咎，不敢隱諱。悔名斷相續心，厭悔捨離，能作所作合棄，故名懺悔也。師許則盡情發露者，謂師長既然慈允，當徹底掀翻，如雲開月現，日照霜消，不得絲毫黏滯也。精誠悔改者，精是專精純一，誠乃至誠無欺，悔謂悔其所犯，改是改革前非，更不再作。故曰還得清淨也。行護云：若被呵罵，當須自責，軟語懺謝，念修戒定，以報師恩。成範云：凡有誤失過咎，師或示怒，種種呵責，不得巧辭飾非。纔見師怒，即當畏懼斂容，䠒跪師前，心懷愧耻。受責有過則改，無過默然。△師語未了不得語者，謂尋常與人說話，必待彼說竟方進，何況師家訓誨。若師語未了，即自述己言，夾雜師誨者，則自失利益，復失尊敬。倫次既失，典型何在？律云：亦不得以理爭勝。

六敬座馳書法

不得戲坐師坐，及臥師床，著師衣帽等。○為師馳達書信，不得私自拆看，亦不得與人看。到彼有問，應答則實對，不應答則善辭却之。彼留不得便住，當一心思師望歸。

師座者，乃受學弟子所尊之位也。若以戲心而坐，則罪過不少。敬師之位，即敬其師，毋輕忽也。其床榻衣帽，亦不可也。凡親近師家，要常懷尊敬，背面一如，適涉輕心，終無實際，又何益於事耶？△馳達書信者。馳達，送往義。傳事告彼曰：書以表信也，故馳書於千里之外，讀之恍如覿面也。大都道人家所作書札，不過應酬常住，問答往來，無不可與人看者。然專使馳達，必有要事，私自開函，及與人看，僧俗所忌，大非所宜。然既奉師命，必須任重其事，至誠送到彼處。若中途拆看，及與人觀，一則稽遲時日，二則恐有浮沉，故須慎密也。然他人所附書信，亦要交代分明，終人之事，不可負其所託。若私拆及與人看，破露他事，損德招愆。行護云：即外來書信，亦不得與師同閱。余丁未春在華山，侍寮和尚看書，余傍遠盼，本師回顧斥曰：去跪香，今日之規訓，他日之模範也。至今膝痛未止，遠盼尚且不許，況私看者耶？昔富弼使契丹，得家書，不發而焚之，曰：徒亂人意耳。家書尚且不發，況他書乎？△到彼有問者。大凡弟子受差出門，師長必有言教，應答不應答者，要在臨時轉變。若不應答而答之，則與書相違，徒勞往返矣。然在彼處，亦不可看人文字簿籍，擅動器皿筆硯，及翻看衣帽等，犯人苗稼。彼留不得便住者，有三義：一量事，二量時，三量路。思師望歸者，如孝子之念慈母，須臾不可忘膝下也。經云：當直往直還。當識師所語，亦當識人報語，不可忽也。

七、客來侍立法。

師對賓，或立常處，或於師側，或於師後，必使耳目相接，候師所須。

尋常侍師，當至恭至敬，以盡孝道。賓客在座，猶宜恭敬也。慈受深禪師曰：廊下逢僧須問訊，門前遇客要相呼。出家體態宜謙讓，莫學愚人禮數無。常處者，非遠非近，立得恰好。故得耳目相接，身心照應，無失其時，皆為候師所須也。如問仙陀婆，即應之耳。成範云：凡見客至，當生恭敬，勿起厭慢。須滌盞煎茶，以候應點。若師以尊客前高聲呼喚者，則有費神氣。抑見家教不嚴，事師之道安在哉？

八、師疾給侍法。

師疾病，一一用心調治。房室被褥，藥餌粥食等。○持衣授履，洗浣烘晒等，具於律中，茲不繁錄。

師者，乃法身之父母也。世間稚子，不可一日無父母。而出世釋子，不可一日無師法也。故敬順師法，如事父母。若有疾病，當用心調治。或師病中瞋罵，亦當恬忍。始終奉事，勿生厭倦。當念身為苦本，有形難免也。房室被褥調其外，藥餌粥食治其內等者，謂所有應病藥食，及所宜器具，一一當備辦也。月堂昌禪師曰：黃龍居積翠，因病三月不出。真淨文為監院，宵夜懇禱，以至燃頂煉臂，仰祈陰相。黃龍聞之，責曰：生死固我分也，爾參禪不達理若是。真淨從容對曰：叢林可無克文，不可無和尚也。識者謂真淨敬師重法，其誠至此，他日必成大器。成範云：安設嚴室，忌風陰處。須床褥厚軟，察師顏色。出入扶䇿，如法調煑。羮湯藥餌少瘥，即生歡喜。常當以孝心和容奉事。客來瞻問，善代師語。不應譁聚，當肅然晏靜，病若重，不得哭泣，師圓寂，不得違師誠囑，應一一如教遵行，八福田中，看病第一，師乃敬田，更宜加意。△持師衣者。當徐徐一手排上，一手捉下，正立著師左肩上，師著已，復視上下文理如法否，襵時不得以口銜，當視上下，不使著地，還安常處，以淨物覆上，不得以餘衣物覆上，授履當先抖擻刷垢，不得大聲視，次比之澡手已，方持衣物，凡洗浣務令淨，用水亦不得太費，烘晒法衣，當待乾燥，有急事行，不得忘去，當付餘人，事畢即宜復餘，洗鉢器等，備載戒經，文多故不繁錄，然律中事師，名相雖廣，約言惟誠惟孝，若事師時時以誠孝存心，則一切奉事，自然如法，師資之間，水乳相合，而道在其中矣。

二補儀分二，初三，業恭敬法。

附：　凡侍師，不命之坐，不敢坐；不問，不敢對。除自有事欲問。○凡侍立，不得倚壁靠桌，宜端身齊足側立。○欲禮拜，若師止之，宜順師命，勿拜。○凡師與客談論，涉道話，有益身心者，皆當記取。○師有所使令，宜及時作辦，不得違慢。○凡睡眠，不得先師。○凡人問師諱，當云上某下某。

附，託也。謂託事以足文也。此大師婆心切處，故凡經律中有益於沙彌事者，皆擇取而補足之。以律文不敢參雜，故提清也。不命之坐不敢坐者，謂弟子侍立師前，周旋左右，固其分也。而師或愍其久立勤勞，乃命坐者，慈也。弟子敬順師命即坐，禮也。若不命而坐，慢也。△不問不敢對者，謂師資問答，不知語脉，則言世無根。無根之談，則如亂蔴無緒。除己事外，不可擅問也。然古人悟後問答，如電影穿針，絲來線去。亦如水面回紋，飛花點綴。雖是家常語言，須知泥裏有刺也。△倚壁靠桌者，謂偏側曰倚，邪凭曰靠。側立者，不對面也。五十頌云：又不應師前，身現疲倦相。屈指節作聲，倚柱及牆壁。亦不踏門限，所謂恭而無禮則勞。肇法師云：恭己順命給侍之者，名曰侍者。菩薩下生經云：侍者具八法：一信心堅固，二其心覓進，三身無諸病，四精進，五具念心，六心不憍慢，七能成定慧，八具足聞智。△欲禮拜，若師止之者，即當從命也。若逆師命強拜，雖拜猶勿拜也。若順師命不拜，勝於拜也。△凡師與客談論，無非佛法機緣。欲知其中深妙，當觀尋常日用。道話者，是有道之話，即法語也。然執勞服役，是長自福基。聞法記取，乃潤澤心地。故曰有益身心也。侍師之義，誠在斯矣。成範云：或師詢客答，或彼問師酬。不得聞異驚恠，不得見笑隨笑。當識語意宗猷，切心研味。倘有見處，當復呈師。昔雲門偃說法，如雲如雨，不許記錄。見錄之者，必罵逐曰：汝口不用，反記吾語。他時必然販吾去也。今室中語，皆香林以紙為衣，隨所聞書之。古人如是留心，後來掀天揭地。以此觀之，凡事未有不學而能成也。△師有所使令，宜及時作辦者。謂聞師所命事，當乘時作為。惟恐更有命，聞辦是備辦。不順曰違，不敬曰慢，又即怠也。成範云：凡聞師喚，當隨應而至。若有所需，即依法授之。少有所懈，得違慢罪。△凡睡眠，不得先師者。謂坐寐曰睡，翕目曰眠。五葢煩惱，此為第一。由此覆蔽身心，故令善法不生，長淪三界，當漸制之。既為弟子，宜起在師前，臥在師後。先字當讀去聲。本來在前曰先，不當在前而在前者，故曰先也。律云：多睡有五種過：一、多惡夢，二、諸天不喜，三、心不入法，四、不思惟明相，五、夢失不淨。△凡人問師諱者。諱，避忌也，隱也。生曰名，死曰諱。今俗問人諱者，是隱法名二字，謂不敢問名而云諱也。雖是謬稱，是尊重義。故大師補文于此，因弟子不得直呼師名，故加上下二字。若問師號，當答某甲和尚，或云某甲本師，不須上下二字。今授戒時，宣上下者，為弟子之稱也。若問師長號，應云某甲師傅。五十頌云：又復於師名，不應輒稱舉。設有固問者，當示之一字。若問師年臘，及與州縣名，一一皆須答。鶴林玉露云：古人稱字最不輕。孔門諸子，稱夫子為仲尼。今世平交稱字，稍尊貴者，便不敢稱字，與古異也。法苑云：諸佛名號，稱揚敬禮而獲福利，大都出於口意耳。若出於尊敬之口，則為福；若出於輕薄之口，則為禍矣。

二、求師擇處法。

凡弟子當擇明師，久久親近，不得離師太早。如師實不明，當別求良導。○設離師，當憶師誨，不得縱情自用，隨世俗流，行不正事。亦不得住市井閙處，不得住神廟，不得住民房，不得住近尼寺處，不得以與師各住，而行世法中一切惡事。

當擇明師者，謂道眼開明之師也。如是之師，當久久親近，不得擅離。以佛法無多子，久長難得故。昔斷崖禪師示眾云：我親近高峯三二十年，常常打徹骨髓，未曾起一念遠離心。古人心行如是。律中親近師家有四種：一、有法有食，名為樂住；二、有法無食，名為苦住；三、有食無法，懺謝而去；四、無法無食，不辭而去。古云：鳥之將息，必擇其林。人之求道，必選其師。以師是人之模範也。模範端正，必出良器，故須擇也。如或不然，則宜別參。謂吞舟之魚，不隱卑流。合抱之木，不生丹丘。大鵬展翅九萬里，豈若鷦鷯息一枝。然沙彌本無離師之法，為實不明故也。良導者，謂善能引人達於至道故。如法華云隨順是師學，得見恒沙佛是也。若不別求，恐敬獼猴為帝釋宗，瓦礫為明珠宗。瓦礫是不識法，敬獼猴是不識人。不識法則慧眼失，不識人則墮邪途。故云：汝師既墮，汝亦隨墮。此之謂歟？△設離師當憶師誨者，謂雖然離師，常當憶師平日教誡之語。如耳提面命，終身不敢違也。中心經云佛言知師恩者，見師則當承事供養，不見則當思惟教誡是也。若縱情自用，是不憶師誨故。行不正事，是隨世俗流也。△不得住市井閙處者，謂積貨交易，人煙輳聚之所，名之為市。古來多於汲水之處為市，故曰市井。市中喧雜，故曰閙處。若非大力量人，入廛垂手，和而不流，則不得住。恐境亂則身心亂也。△不得住神廟者，神以酒肉為禋祀，則僧儀偃蹇，人所輕忽。故出家者，佛在世時，依佛而住。佛滅度後，則依佛像而住。是故持戒者，不禮鬼神，且為鬼神欽敬。若住神廟，則為鬼神所輕也。古云：僧住城隍佛祖呵，先賢都是隱嵓阿。山泉流出人閒去，清水依然成濁波。△不得住民房者，緇素有分也。謂多近閙處，恐累道故。阿蘭若頌云：欲精進一乘，先當擇其處。闤闠不遠離，煩惱如刀鋸。未到無學門，於學有所慮。林下及水邊，自然絕滓濾。依結茅三閒，蒲團敷一具。呆呆着眼看，觸處皆道地。我今多懊悔，未曾依此句。△不得住近尼寺處者，謂男女有別也。瓜田李下，須避嫌疑。△不得以與師各住者，謂師資聚散，理所常然。但依佛教行持，莫隨世諦流布，則不礙也。△惡事者，謂脅肩諂笑，邀譽紳衿，交結往來，豪強勢族，學習奇藝，受雇俳優，通使四方，為利販賣，及近尼寺，住神廟民房等，皆非佛子所為。故曰：世法中一切惡事也。

隨師出行第三凡九事○分二初正儀分四。

初在路

不得過歷人家。○不得止住道邊共人語。○不得左右顧視，當低頭隨師後。

隨師者，隨是追隨，謂師長出行，弟子當追隨杖履也。不得過歷人家者，歷，行也，謂不得師在一家，弟子又行一家，有失相隨之道也。縱過父母檀護家，若師不聽，亦不得入。律云：不得去遠，使不相見，當相去一舒手。若前有惡象牛馬，當向師言，先避一處，不得言遲悞事。△不得止住道邊共人語者，道，路也，若路逢親朋知識，當善辭卻。若共談論，便失隨侍之儀，則置師于何地耶？△不得左右顧視者，顧，回看也，謂尋常出入，當平視直前，威儀如法，無失僧規。隨師後行，尤宜整肅，聽其動靜。若東望西張，則為俗所譏，未免論師，無有家法。然弟子不能以道行慰師，而反以俗譏累師者，則于心何安？行護云：三千威儀，行為第一。左右觀看，為俗所訕，便非正器。書云：意誠而後心正，心正則無所不正也。

二到家

到檀越家，當住一面，師教坐應坐。○到他寺院，師禮佛或自禮，不得擅自鳴磬。

名義云：檀是梵度貧，翻云施。謂彼能行布施，供養三寶，則當來越，語此窮苦海故。亦名檀那，此云施主。大乘論云：謂能引福德資糧故。當住一面者，謂當不離左右也。教坐應坐者，尊法尊師也。成範云：或事緣令坐，勿舒於雙足，常具諸威儀，師起速當起。禮記云：長者賜坐，應告坐而坐。△師禮佛者，佛是先覺之人，師乃後覺之者。因先覺而覺後覺，故見佛即當禮也。或自禮者，近朱則赤故。不得擅自鳴磬者，擅自專也。鐘磬乃人天之耳目，叢林之號令，各有執事所司。入寺須當遵其法度，客儀莫失，方見賓主之規。輒便舉動者則起，大眾致師𧹞顏，隨之何益耶？

三登山

若山行，當持坐具隨之。若遠行，不得相離太遠。

若山行當持坐具者，謂山步艱難，恐師行疲倦，欲暫歇息，故當持坐具或蒲團及所坐之物，而備辦鋪設師坐也。△不得相離太遠者，謂太近則踏師影，或步揚塵，太遠則不聞師喚，一失所在，兩不相照，恐誤其事。是故凡所作為，必須顧盼，不致兩處懸念也。

四渡水

若過渡，當持杖徐試淺深。○持瓶𢹂錫等，具如律中，文繁不錄。

律云：有二因緣，佛聽畜杖：一為老瘦無力故，二為打路探水故。徐試則無驚險之怖也。若淺則扶師過渡，若深則倩人肩輿事師。頌云：若於險路中，自已作前導，若過溪㵎水，以杖試淺深。所謂深則厲，淺則揭也。△持瓶擕錫等者。梵語軍持，此云瓶。有其二種：一淨瓶，二澡瓶。此乃澡瓶也，謂貯水隨身，以淨手故。磁瓦作者名淨用，銅鐵作者名觸用。錫是錫杖，為師持行，必宜聲響俱寂。具如律中者，十戒經中，持師澡瓶有十五事，𢹂錫有七事，文多所以不錄。欲廣學者，當自檢閱經文，則盡知也。

二補義分二，初約期。

附：　若偶分行，約於某處會，不得後時。

偶分行者，偶，適或也。謂適或有緣而欲暫往者，必須請示約於某處等候，縱有他緣覊阻，必來復命再去。不得後時者，謂當先到約處候師，不得縱情逞意，故爾延挨，令師先到懸望也。

二齋法

師受齋，當侍立。出生齋畢，復侍立，收䞋。

出生者，謂念供養畢，奉如來教，先出食一分，施諸鬼神眾生也。義如香乳記明。侍者送食，須著淨器，安於淨處，持呪觀想，皆要至誠。䞋者，乃檀越所施之物也。成範云：候師齋畢，收師檀䞋。若十戒沙彌侍師，當令餘人收䞋。梵語達䞋那，此云施。在法則曰法施，在財則曰財施。在家人應行財施，出家人應行法施也。一覽云：財法二施始成功，福慧兩全方作佛。成範云：師飯已畢，請鉢収䞋，弟子之禮盡矣。行護云：聞師外歸，當出迎接，捧其衣鉢，具茶湯，并洗足水等，一一盡心，勿令動念。

入眾第四三十二事○分二初、正儀分七初、謙德。

不得爭坐處。○不得於座上遙相呼語笑。○眾中有失儀，當隱惡揚善。○不得伐勞顯己之功。

律云：凡欲入眾，當具五法：一、應以慈心。二、應自卑下，如拭塵巾。謂巾能攬垢歸己，令物潔淨故。三、應知坐起法。謂若見上座，不應安坐。若見下座，不應起立。沙彌小眾，見受具者，盡應起立。四、在彼僧中，不為彼雜。謂在僧中，不隨人談說世事故。五、若見僧中有不可忍事，應作默然。智度論云：佛聖弟子，住和合故，有二種法：一、賢聖語，二、賢聖默然。依止陶鎔，固須給侍。鑪韛煅煉，宜先入眾。同塵之用一如，濟物之功自普也。沙彌雖未到此田地，因佛制食隨僧分，法從僧得，故列此儀。△不得爭坐處者。謂不遜而坐，尚且不宜，何況爭耶？然叢林坐位，各有次序。沙彌以戒次而坐，若有爭者，則失叢林之法度也。△遙相呼語笑者。遙呼是遠呌，語笑乃帶說帶笑也。此如婆羅門聚會無殊，不成僧體。若有要事，當彈指使覺，輕語令知。若笑語遙呼，傍若無人，失儀動眾者，過非小矣。△眾中有失儀者，即如上遙相呼語笑等事也。當隱惡揚善者，謂宜隱人之惡，揚人之善也。隱惡則自長其德，揚善則令眾增輝。演祖云：古人樂聞己過，喜於為善，長於包荒，厚於隱惡，謙以交友，勤以濟眾，不以得喪二其心，所以光明碩大，照映今昔矣。靈源曰：聖人有言，當世聰明深察而近於死者，好議人之過也。博辨宏大而危其身者，好發人之惡也。出家人莫強知他事，莫空腹高心，莫以強陵弱，莫利己損人，毋以長而慢後生，毋以少而輕老宿，毋以片能而稱我是，毋以少解即道他非，好向佛法中用意，多於塵境上除情，袈裟下失卻人身，實為苦也。故當隱惡揚善。△不得伐勞顯己之功者，伐，誇也。作事有功曰勞，自稱己功曰伐。謂不得矜誇自能，以顯己功也。然有功者，眾口自推，何伐之有？惟其不伐，而功愈顯矣。古德云：自是者不彰，自矜者不長，自伐者無功也。

二䇿己。

凡在處，睡不在人前，起不在人後。

睡不在人前，起不在人後者，謂行道精進也。然惺寂相照，則事事行在人前，著著不落他後。一則自離懈怠，二則無動他念。故本師見月老和尚示眾曰：精進為修道之寶，佛祖由此而成，煩惱因茲而斷。為釋子者，豈可怠惰耶？清規云：五更鐘將鳴，輕輕先起端坐，不得扇風，令人動念。

三、惜福

凡洗面，不得多使水。○擦牙吐水，須低頭引水下，不得噴水濺人。○不得高聲鼻洟嘔吐。○不得於殿塔及淨室、淨地、淨水中洟唾，當於僻處。○喫茶湯時，不得隻手揖人。○不得向塔洗齒，及向和尚、阿闍黎等。

洗面不得多使水者，一防後人，二當惜福。古云：在山不可多燒柴，近河不可多使水。學道修行如不解，當來受用終不美。又云：冷水要人挑，熱水要人燒。雖是俚言，當為龜鑑。律云：有慚愧者，可名為人。清規云：不得洗頭，有四件事自他不利：一污盆，二膩中，三枯髮，四損眼。昔湛堂和尚平生律身以約，雖領眾弘法，不異在眾。晨興後，架秪取小杓湯洗面，復濯足後，受水溉灌蔬果。惜福如此，不肯虗廢。△不得噴水濺人者。由低頭引水下，故不濺人也。若噴水濺人，令彼生瞋，縱使牙齒漱淨，不能滌彼口業，故須細行也。清規云：右手蘸牙藥揩左邊，左手蘸藥揩右邊。不可再蘸，恐牙宣口氣過人。△不得高聲鼻洟嘔吐者。謂從鼻而出曰洟，從口而出曰嘔唾。若不得已而嘔之，亦不可逞意高聲，動眾人念。△不得于殿塔等處洟唾者。殿塔，供佛像舍利之處，若唾則護法神瞋。淨室淨地，坐禪經行之處，若唾則刺人眼，動他心念。淨水，供佛供僧之用，洟唾污穢，折福招愆。僻處非當道淨所，唾則不犯。昔有僧夜坐佛塔，偶爾洟唾，燈下見護法神舒手承接，其僧悚懼，終身斂戢。△喫茶湯時，不得隻手揖人者。說文云：謂手著胸曰揖。喫茶湯揖人非時，隻手非禮，難逃不恭之咎也。△不得向塔洗齒等者。謂塔則兼聖像矣。等者，謂和尚、闍黎、長老、上座及尊客也。然口齒之閒有穢氣，且不可對於常人，況對佛塔及和尚、阿闍黎耶？若有向者，褻慢聖賢，不可不慎。三千威儀云：不得向佛，亦莫背佛；不得向和尚、阿闍黎、諸師，亦莫有背。

四弘願

凡聞鐘聲，合掌默念云：聞鐘聲，煩惱輕。智慧長，菩提生。離地獄，出火坑。願成佛，度眾生。

唵伽囉帝耶娑訶三遍。

合掌，表其誠敬。謂內心既誠，外儀必敬也。默念者，不必高聲也。凡聞鐘聲，即當至誠誦此偈呪。阿含經云：若聞鐘聲，誦此偈呪，得除五百億劫生死重罪。言聞鐘聲者，託事以明理也。華嚴疏云：菩薩大義，要於事上見理，事理雙彰，方得入事事無礙也。煩惱輕者，止觀云：昏煩之法，惱亂心神，不能顯發無上菩提。今得聞鐘誦偈，善法增勝，故得輕也。智慧長，菩提生者，審理曰智，分別曰慧。菩提，覺體也。向因無明覆蔽，而成不覺；今由煩惱輕清，智慧增長，而菩提生也。離地獄者，涅槃經云：居家逼迫，猶如牢獄，一切煩惱，因之生長故。出火坑者，法華云：三界無安，猶如火宅，眾生薄福，受此煎燒。然覺體既現，故當出離也。上為自利，向下利他。阿含經云：眾生若不發願，終不能成佛道。故曰願成佛。既得成佛，決要度生，故曰度眾生也。呪是破地獄真言，秘密故不翻。至誠誦之，自得如願，廣如香乳記明。

五慎儀

不得多笑。若大笑及呵欠，當以衣袖掩口。○不得急行。

多笑大笑，非癡即狂，失其正念，犯非威儀也。呵欠者，亦曰欠法，是懈怠之貌，謂神氣散漫，沒意致也。衣袖掩口，謂遮其濁氣醜形，以護念故。昔法雲禪師平居作止，直視不瞬，三十年來，未嘗輕發一笑。凡所在處，見有聖像，即立不坐。毗尼母經云：氣有兩種：一上，二下。若上氣欲出時，莫當人張口令出，要迴面向無人處出。若下氣欲出時，不聽眾中出，要作方便出外，至無人處出，然後入內，莫使眾人譏嫌惡賤。入佛殿塔中，不應放下氣。和尚、闍黎、上座前，亦不得放下風出聲。若腹中有病急者，應出外放。大律云：若在禪房中嚏者，不得放恣大嚏。若嚏來時，當忍以手拖鼻而嚏，勿令洟唾噴出。△不得急行者。凡所動靜，當護威儀。舉步即應視地，勿傷蟲蟻。古云：急行無好步，威儀全不顧。識者在傍觀，為之生恐怖。萬一失跌，毀體裂膚，抱恨終身，所關非輕，故當徐行也。

六、敬慈

不得將佛燈私就己用。若燃燈，當好以󰋪密覆，勿令飛蟲投入。○供佛花。取開圓者，不得先齅除萎者，方供新者。萎者不得棄地踐踏，宜置屏處。

佛燈，即第二戒中佛物也。既是佛物，不得私用。若離佛前，即成盜業。智度論云：盜佛前燈油者，當墮黑闇地獄，後為人盲。阿那律陀往昔盜佛前供器，因燈黑闇，前揚光耀，覩佛威嚴相好，偷心即歇，懺謝而去。以此功德，感報天眼。第一燃燈，當以󰋪密。覆者，即第一戒中護生之法，以繼慈悲之道也。覆如前釋。若點燈時，驀拈一莖草，默念偈云：波離瑟叱護生草，救度眾生除煩惱。七遍放於燈下，一切飛蟲不投燈上也。△供佛花。取開圓者，謂花正開時，精神飽足，顏色鮮明也。不先齅者，表誠敬之至也。萎者，是隔宿殘敗之花，供則無有敬心也。方供新者，如法華云：香風吹萎花，更用新好者。以表道念日新，故當及時採供。若未開者，花瓣未舒，顏色尚淺，造化之工未全。若已開者，香氣稍減，色力淡薄，葉將飄零，芬馥之神已去。皆非時也，要用最勝。經云：鼻齅香者，由減香氣，無其福德正報，墮波頭摩地獄，世世鼻無有香氣。屏處者，是無人行處，非污穢處也。若撒道中，往來踐踏，是失恭敬心。日雲經云：香煙未盡放地，得越棄罪，墮糞尿地獄，盡五百歲。諸經集要云：散供之花，不得踐踏。佛告文殊：此花者，若四眾能信修行，應當早起清淨，澡潄口齒，念佛功德，恭敬此花，不以足踏，不跨花上，如法執取，安置淨器，治種種病。宗鏡錄云：菩薩親近燃燈佛時，因獻五莖蓮花，乃得授釋迦之號。是故佛佛說法，十方如來、菩薩、天神，散花供養。今時懺壇，亦散花供佛也。

七誠潔。

不得聞呼不應。凡呼俱宜以念佛應之。○凡拾遺物。即當白主事僧。

應答辭。若聞呼不應，推啞裝聾，非弟子之禮也。惡性難調，參學何益？然道人家心量如同空谷，有呼即應，何胸中煩悶之若是耶？當念佛應之者，乃不忘本也。又異於俗人，故謂父母生身，不能令我出於苦海。惟如來大慈，度我出家，得成僧相。是故時時刻刻，當念佛恩德也。又念彌陀而不念釋迦者，表無我故。然釋迦是我本師，本師稱讚西方，而弟子亦當效也。又佛無我相，念彌陀佛，即念釋迦佛也。△凡拾遺物，即當白主事僧者。謂大凡有拾遺物，不可停留。或白知事人，或白本師，或置常住庫中，或送知事，標於拾遺牌上，以待失主來問。若與物相應者，與之。不得自匿，餘人亦不得冐取，取者犯盜。過三日後，若無認者，當入常住。

二補儀分六，初自重。

附：　不得與年少沙彌結友。

年少沙彌者，謂年紀尚幼，不省人事也。若與為友，有損無益。故經云：非賢不友，非聖不宗。不孝之子，嗜酒之徒，志趣邪僻，履行兇險，不得交遊往來之藝，濁虧損道行，如玄沙、雪峯之輩則可也。古云：戒品纔登初地，急須學道立身。莫要狎近惡少，戲論三五成羣。流蕩放逸無度，向後不得為人。從上英賢知識，皆依尊宿諮詢。機緣啐喙相契，禪律一句主賓。十方菩薩作伴，千古賢聖為親。四恩以此總報，不負出家之因。要須守分自重，起倒不得隨人。

二、遵制。

不得三衣苟簡。○不得多作衣服，若有餘，當捨。○不得辦精緻絛拂玩器等，裝點江湖，取笑識者。○不得著色服，及類俗人衣飾等。○不得不淨手搭衣。○凡上殿，須束縛褲襪，不得放意自便。

不得三衣苟簡者，然沙彌縵條，是服比丘割截。三、依沙彌應畜者，有其二義：一、令知福田之相，解脫之衣，生難遭想；二、以便進具，免使馳求，非謂使其披著也。今在戒期，方便許著，亦有二意：一則不久登壇，二則臨時難得。若借若無，並名非法，反成戒障因緣也。△不得多作衣服者，謂令知足修行也。古云：進道嚴身，三常不足，方名少欲道人。若多作衣服，則有多累，縱恣幻軀，妨廢道業。又好衣因緣，多招賊難。故佛鑒禪師曰：先師節儉，一鉢囊鞋袋，百綴千補，猶不忍棄置。常曰：此二物相隨出關五十年矣，詎可中道棄置？有南泉悟上座送褐布裰，自言得之海外，冬服則溫，夏服則涼。先師曰：老僧寒則有柴炭紙衾，夏則有松風竹陰，畜此奚為？終却之不受。△有餘當捨者，謂惺世相無常，當去我之貪癡，念他人之貧乏，有餘即應捨也。△不得辦精緻絛拂玩器等者，絛是束縛身心，拂為揮麈說法。謂不識四大本空，故辦精緻；迷惑正念，故學裝點。不法之人，倣其欵制，擺飾玩器，交結羣黨，來往四衢，誑惑世俗，無所不至。故曰：裝點江湖，取笑識者。然江湖之流，只有日下之勢，以喻是人不能上進也。△不得著色服等者，色謂紅黃紫綠及與白等，乃至小領鑲鞋，皆是俗飾，非釋子所宜。出家人壞色為衣，以別緇素。故梵網經云：皆使壞色，與道相應也。△不得不淨手搭衣者，謂衣是如來淨服，敬衣即敬如來也。凡取鞋襪下衣，及一切不淨物等，皆當淨手。△凡上殿須束縛褲襪者，謂大殿乃聖賢雲集之處，當整肅而登。束縛者，恐下身有垢，物遺於地，故凡有佛菩薩所，皆應束縛。若放意自便，則無敬畏之心也。然西域有裙無褲，故裙翻為內衣。今文出者，乃順此土之儀也。阿含經云：一比丘不扎下衣，陰毛落地，護法神捧送四十里外。可不慎歟！

三思益

不得閒走。○不得多言。○不得坐視大眾勞務，避懶偷安。

不得閒走者，恐妨禪誦。故古人輕尺璧，貴寸陰。出家人受了檀越供養，應當努力為道，時刻不可放過，豈可虗延歲月耶？佛法如大海，多學一分，有一分受用。況沙彌尚在初機，道業未辦，歲月如流，那有工夫閒走也？古德云：閒時不至落空，忙時不至逐物。方見作用。△不得多言者，恐防失誤。故古云：多言數窮，不如守中。古人之辭寡，今人之辭多也。△不得坐視大眾勞務，避懶偷安者。經云：眾僧事務，當盡力為之。所以諸佛菩薩，從行門中出。然所食既均，而所務亦均，庶不負百丈一日不作，一日不食之誡也。若坐視則無慚，避懶則無福。揚岐云：上下偷安，為法門大患。

四，知因。

不得私取招提竹木、花果、蔬菜、一切飲食及一切器物等。

招提，此云四方僧物，即常住物也。一切顯非一種，謂一竹、一木、一花、一果，及蔬菜、飲食、器皿等，皆是大眾物也。私取即犯盜罪，若有所欲取，當白知事人。昔僧照禪師苦行禪定，第一行法華三昧，感觀音大士為說法要，得無礙辯才。又見普賢大士乘白象來，放光證明，曾用眾僧鹽一撮作齋飲，以用無幾，不以為意。後行方等懺法，忽見相起，計三年增長至數十斛，乃急賣衣買鹽償眾，其相方滅。又煬帝二年，僧道明亡，同房僧玄緒暮行野間，忽見寺，往投之，遇道明不異平日，見眾僧粥皆作血色，舉體火然，緒懼問之，明曰：此是地獄，吾為取僧柴一束煑染，色忘不賠，償當一年，然足受罪。褰衣見膝下並焦黑，因曰：公幸為我買柴百束，賠還常住，并寫法華經一部，可得免苦。緒許之，歸寺依言為辦，重往尋寺，寂無所見，智者聞之，孰不毛竪。

五、慎禁

不得談說朝廷公府政事得失，及白衣家長短好惡。○凡自稱，當舉二字法名，不得云我及小僧。

紀綱法度曰政，動作日用曰事。俗人喜著白衣，故曰白衣。然王臣政事，是國家之正法。長短好惡，乃俗人之是非。言之皆亂道心，亦招禍愆，故不得也。然張口如弓，發言如箭。忽然虎口遭傷，始見峯頭太露。當知牆壁有耳，法令無親。故經云：不得論說國家政事，評量優劣，出軍行師，攻伐勝負也。△凡自稱等句者。前是聞呼答應，此乃自稱其名。謂身為法王之子，名續祖家宗派，故曰法名。稱法名者，是為釋子，非俗士也。如稱我者，無乃太慢。若云小僧，無乃太卑。然僧是佛祖慧命，人天福田，何其小耶？縱對王侯，亦稱法名為是。齊沙門僧鐘見武帝，稱貧道。帝曰：稱名亦無嫌。帝問王儉曰：先輩沙門，對帝何稱？正殿還坐否？儉對曰：漢魏佛法未興，不見紀傳。自後稍盛，皆稱貧道，亦聞預坐。自唐肅宗勅僧尼朝會，毋得稱臣，故不言臣也。言貧道者，謂三乘聖人所證之道，我于此道寡少，故曰貧道也。

六守法

不得因小事爭執，若大事難忍者，亦須心平氣和，以理論辯，不可則辭而去，動氣發麤，即非好僧也。

僧居六和，忍辱第一。設有參差，權且寬耐，日久自明。故是非以不辯為解脫，葢天之道以不爭為善勝也。永嘉云：從他謗，任他非，把火燒空徒自疲。我聞却似飲甘露，銷鎔頓入不思議。若以小事而便執定爭論者，則小事亦成大矣。若大事能忍者，則大事便為小矣。言大事者，不過被人誣謗也。然忍之一字，說便容易，行之實難。須是有大力量，方能降伏其心。若力量稍弱，則便被他飄入羅剎鬼國也。心平氣和者，雪堂曰：氣勝志，名為小人。志勝氣，名為端人。志與氣齊，名為得道聖賢。凡人剛狠，不受規諫，氣使然也。端正之士，雖使為不善，寧死不二，志使然也。故須平和。筆飡云：昔有與人相爭者，怒甚，奔訴王陽明先生。王曰：且去，待汝心平氣和，有好話與你說。其人即去。涵養數日，復叩曰：吾心平氣和，願聞好話。王曰：心平氣和，便是好話也。其人謝去。以理論辨者，謂彼此心平，則可理論也。故經云：慎無慍訟，當推直于人，引曲向己。見有諍者，兩說和合。若不依者，方便避之，連城之璧，不與瓦礫觸也。若不依僧論，觸惱大眾而去者，故曰：動氣發麤，即非好僧也。清規云：有理無理，並皆出院。何也？葢僧當忍辱，若執有理而爭者，即是無明。故同擯之，息諍于未萌也。大律云：不忍辱人，有五種過：一、兇惡增長，二、事後悔恨，三、多人不愛，四、惡聲流布，五、死墮惡道。

隨眾食第五二十五事○分二，初正儀分七。

初、供施二田。

聞楗槌聲，即當整衣服。○臨食呪願，皆當恭敬。○出生，飯不過七粒，󳫹不過一寸，饅頭不過指甲許，多則為貪，少則為慳，其餘蔬菜荳腐不出。○凡出生，安左掌中，念偈云：汝等鬼神眾，我今施汝供，此食遍十方，一切鬼神共。

隨眾者，謂出家之人，應當事事隨眾也。古云隨眾得解脫，而有八義：一、聲板即赴，不懈怠故；二、供養現成，得省力故；三、作平等觀，無人我故；四、息諸戲論，存正念故；五、如法觀想，深入理故；六、不偏眾食，絕疑謗故；七、甘苦同受，無揀擇故；八、起止威儀，不放逸故。若不隨眾，則不解脫可知也。△聞楗槌聲，即當整衣服者，免得臨時倉忙之失也。楗槌，此云聲。五分云：隨有木、瓦、銅、鐵鳴者，皆號楗槌。此乃集眾之方法，不待言而自至也。清規云：聞楗槌聲，想念偈云：佛生迦毗羅，成道摩竭陀，說法波羅奈，入滅拘尸那。犍度云：聞楗槌聲，即當著衣持鉢，猶如雁行，行至齋堂，隨次而坐，勿令參差不如法也。△臨食呪願，皆當恭敬者，謂律中比丘受他請食，默然進，默然出。諸居士皆譏嫌言：我等食不知好與不好。諸比丘白佛，佛言：從今食時，應表宣施意。故食前念供養，唱僧䟦，及食後誦偈呪願也。其所行之法，皆當起恭敬心，不得散心怠慢，損德招愆。△出生飯不過七粒者，謂以七粒之飯，不多不少，仗呪願力，故能令諸鬼神等遍皆飽滿也。切󳫹饅頭，西域原無大師，以此土而例出之。漢時諸葛孔明征雲南，孟獲永昌班師，以此回至瀘水，見四野障塞，煙霧遍空，冤氣󳬂結。于是以麥󳫹作人頭，祭河為始，甲許一寸，是其限也。多則恐令受者起過，少則反使施者招嫌。故曰多則為貪，少則為慳也。其餘蔬菜荳腐不出者，謂米󳫹等是噉食當出，蔬菓是嚼食則不必也。智度論云：凡受食時，先供三寶，次行大眾，後施四生。安左掌中，右手撥著淨物上，默念偈呪：汝等鬼神眾，我今施汝供者，謂仗佛呪力，直召其名而施法食也。此食遍十方，一切鬼神共者，謂諸鬼神等各散十方，而此呪食亦徧十方，令彼等共飡法味，皆得飽滿，以見佛心平等也。念唵穆力陵莎訶三遍，鳴指三下。

二，正念。五，觀。

凡欲食，作五觀想：一、計功多少，量彼來處；二、忖己德行，全缺應供；三、防心離過，貪等為宗；四、正事良藥，為療形枯；五、為成道故，方受此食。

正念思惟曰觀，即照了之義也。謂一念之心，照了五法，令正念受食也。初觀此一鉢之飯，皆是行人血汗，檀信脂膏。故曰：計功多少，量彼來處。二自揣道行無虧，則當受供。若有所缺，則不宜也。故曰：忖己德行，全缺應供。三一切煩惱，皆從貪瞋癡起。我於是中，不應生著。故曰：防心離過，貪等為宗。四若非此食，則氣力衰微。故曰：正事良藥，為療形枯。五為修三乘正因，方受此食。故曰：為成道故，方受此食也。摩得勒伽論云：若得食時，口口作念。若不如是，便名虗消信施也。廣如香乳記明。

三、嫌食招過。

無呵食好惡。○不得以食私所與。若摘與狗。

呵食好惡者。謂受食之時，嫌其麤細也。然呵好則生貪，呵惡則生瞋，皆屬癡業。所謂三心未盡水難消，故遮止也。古人麤衣遮寒，糲食充饑，為學道故。若當大眾受食之時，呵其美惡，則損福不少。或遇病緣，不能食其粗糲者，亦當存默。△不得以食私所與者。謂物屬僧伽，食無偏黨。若順情私與，則與盜同科。若摘與狗者。摘音惕，手分與也。謂受食之時，正當虔誠作觀，令施者生恭敬心。眾食未竟，即摘與狗，是為非法。律云：有檀越誠敬設美饌，供佛飯僧。時有一犬，擺腹搖尾，作乞憐之狀。比丘愍之，分食餧狗。檀信不悅，白佛故制。

四、代語防譏。

來益食，不得言不用。若已飽，當以手讓却之。○不得爪頭，使風屑落鄰鉢中。○不得含食語。○不得笑談雜話。○不得嚼食有聲。

增添曰益。佛制：受食至飽，而後放鉢。若行食者來益，須者即以鉢托出。若已飽，當置鉢几上。或行食者更益，當以手讓却，代語止之。則謙讓之儀，正合理也。如出聲回者，則檀越信施，恐生嫌鄙，又覺太麤，復動眾念。△不得爪頭使風屑落鄰鉢中者。謂自己受食，尚且不宜，何況同眾受食，使風屑落其鉢中耶？准律有三過：一動他念，二失威儀，三膩手污鉢。得罪。△不得含食語者。一則語不明了，二犯非威儀。縱有人問，當咽已方答。如含食而語，便是散心也。儒家且有寢食之訓，況釋子耶？△不得笑談雜話者。溈山云：不解忖思來處，謂言法爾合供。喫了聚頭喧喧，但說人間雜話。如心存五觀，則無此過也。△不得嚼食有聲者。行護云：食時不得大攪，及啜羮粥作聲。眾中食訖，不得漱口作聲。凡嚼食，須合唇吻，餅果當細擘食之。

五、權宜如制。

如挑牙，以袖掩口。○食中或有蟲螘，宜密掩藏之，莫令隣單見生疑心。○當一坐食，不得食訖，離座更坐。○不得食訖，以手指刮盌鉢食。

挑者，揚也。謂隨眾受食，不可揚牙。待食畢，至僻處揚之。若急欲揚者，宜以衣袖掩口。穢污之事，不得向人。如不掩者，一則自失威儀，二則令他起厭惡心。縱在弟子面前，亦當回護。△食中或有蟲螘等句者。夫行人造飯食，非不欲以精潔者供奉。其間或有蟲螘，誤入飲食之內，見者當密藏之。鄰單，即比座也。若令彼見，或疑忌心生，至於變吐，不能復食，則檀越不能得如意福。△不得離座更坐食者。謂洗鉢起身，恐食時已過也。有正務則開。△不得以手指刮盌鉢食者。謂手指刮盌鉢，如同餓夫，非是出家道品。亦不得以舌䑛食。

六食儀應法。

凡食不得太速，不得太遲。○行食未至，不得生煩惱。○或有所需，默然指授，不得高聲大喚。○不得盌鉢作聲。○不得食畢先起。

太速則粗氣逼人，太遲則慢延失候，故須不緩不急，次第而受。行護云：把鉢不可太高，不得太低，須平胸得所。盌鉢要離膝巾，不得安手置膝上。清規云：不得將口就食，亦不得將食就口，不得鉢中央挑飯，不得大撓刮鉢中，亦不得遺粒狼藉而食，不得頰食食及縮鼻食等。△行食未至，不得生煩惱者。行食即益食人也。若五觀存心，時懷慚愧，煩惱自然不生矣。若一人煩惱，四座為之不安，則齋堂便成煩惱窟也。古云：獃獃四顧起貪心，念食吞津咳嗽頻，摝粥啜羮包滿口，開單展鉢響諸鄰。△或有所需，默然指授者。需同須，索也。謂以指授，令知彼為取也。若高聲大喚，則令大眾動念。△不得盌鉢作聲者。若具儀受食，盌鉢自然無聲。盌鉢作聲，因麤糙故。一人麤糙，已不堪聞，多人復然，而齋法竟不成矣，又何怪於鄰房僧之不悲嘆耶？不得食畢先起者。謂入堂受食，要從始至終，食畢先起，有始無終，則違佛制，輕慢大眾，除有正務則開。故溈山云：盌鉢作聲，食畢先起，去就乖角，僧體全無，起坐忪諸，動他心念。律中因比丘食畢，默然而去，諸檀越皆譏言：不知彼食足與不足？比丘白佛，佛言：從今應為檀越說一䞋偈而去。

七，順從惜福。

若違僧制，聞白槌，不得抗拒不服。○飯中有穀，去皮食之。

白槌是舉罪之規。律中，凡有事，先於大食、小食上舉。抗拒是抵觸不順。既違僧制，一切憑僧。清規云：犯重焚衣鉢，應當集眾人。山藤聊示恥，驅擯出偏門。如其不服，生瞋違和，即非好僧也。古人聞善言則拜，有告過則喜。斯等聖賢氣象，何不效之？△飯中有穀。去皮食之，謂勉其惜福也。然命依食住，道由食存。一粟一穀，皆從檀信施來，不可輕視。若有穀者，去皮食之。如其多者，當聚在一處，出時將施禽鳥，不得賤棄也。

二、補儀。

附：　不得見美味，生貪心，恣口食。○不得偏眾食。

美味者，甘美之食也。然美味人人所愛，而我不愛者，智也。如見之饕餮，貪心恣口食者，害也。而不知食之過患極重，故恣貪無厭。如賢愚經云：一沙彌貪愛酪味，死即作酪瓶中蟲。一沙彌貪著龍宮香飯，死後為龍，欲奪龍宮，殺諸龍屬，為害非小。是故於食當生厭離心，不得貪也。△偏眾。食者，不共眾食也。謂十方雲聚，粒米同飡。僧物偏眾，准直成罪。自物偏眾，是無慚人。僧未食不得先嘗，除作食者無過。昔唐登州文登縣郭行妻王氏，生一女，鶴喙將終，自言酬先世嘗齋之報，以此示人也。

禮拜第六凡十事。○分二初正儀分三

初、敬主護人。

禮拜不得占殿中央是住持位。○有人禮佛，不得向彼人頭前徑過。

凡禮拜，須清淨盥漱，露頂跣足。早起及三時粥飯，當嚼楊枝。若不如是潔淨，禮便得罪。中央者，是主法之位，雖前戒亦不得占，況沙彌耶？言住持者，謂動靜不移曰住，古今不失曰持。乃弘揚正法之人，即善知識也。然佛法東漸四百餘載，而達磨大師方至。又八傳而至百丈。在前惟以道相授受，巖居穴處，未有住持之名。百丈禪師因緇素問道鱗集，非崇其位，則師法不尊。而住持之名，自此為始。又住持者，謂修戒定慧以為持法之資，秉僧德行以為持法之具。資具皆善，可以持而住之也。寶訓密庵傑曰：住持有三莫：事繁莫懼，無事莫尋，是非莫辯。達此三者，方可名為住持也。中央之位，豈偶然哉？△不得向彼頭前徑過者。徑過，直往也。其義有二：一、恐妨禮佛正觀；二、恐足起塵𡋯，觸彼頭面，令他煩惱。

二，具儀無染。

凡合掌，不得十指參差，不得中虗，不得將指插鼻中，須平胸高低得所。○不得非時禮拜。如欲非時禮，須待人靜時。

合掌而不合指，故曰參差。合指而不合掌，故曰中虗。指插鼻中，太高落在胸下，太低合在當胸，故曰得所。然參差、中虗、插鼻、高低，皆由心散怠慢，儀不中節，有失觀瞻也。△非時禮拜者。除朝暮同眾禮拜之外，若自禮則不合眾規，違逆僧制，故不得也。待人靜時者，則無礙于人，不令動他心念也。但私自禮佛，雖是好事，亦不得招搖做勢，顯異惑眾。

三、尊師重法

師禮佛，不得與師並禮，當隨後遠拜。○師拜人，不得與師同拜。○在師前，不得與同類相禮。○在師前，不得受人禮。○己手持經像，不得為人作禮。

並拜者，謂與師並肩齊拜也。尊卑上下，不可紊亂，故不得也。隨後，謂在師之身後，亦不宜逼近，故曰遠也。△師拜人者，謂凡師與人作禮，非是前輩耆宿，即是師長道友。不得與師同拜者，禮別尊卑故。△在師前不得與同類相禮者，同類禮則失尊師之敬，受人拜則失自卑之儀。古德云：佛前受人禮拜，大不吉祥。況沙彌年少，正在學地，當禮拜於人，不得受人禮拜也。△己手持經像者，經像乃人天所尊，手持經像，即佛在手。凡遇尊長耆宿，俱不應拜，但云經像在手，不敢禮拜。若持之拜，則顛倒也。

二、補儀。

附：　凡禮拜須精誠作觀，教列七種禮，不可不知。

須精誠作觀者，謂不雜餘念曰精，真實致敬曰誠。作觀者，謂作能禮所禮，性空寂之觀也。西域禮拜，褰衣露足，膝先著地，然後以肘按地，兩掌承空，以現接足之相也。七種禮者，天竺勒那三藏，見此方拜佛，不習禮儀，故傳此七種之法。雖然通云禮佛，而有是非淺深之不同。葢欲人知我慢求名二種之非，而歸身心等五種之正也。一我慢禮，謂身雖設拜，無有敬心，外覩似恭，內懷我慢也。二求名禮，亦名唱和禮，謂但要名譽，詐現威儀，雖云禮拜，實無慇重心也。唱和禮者，口雖稱唱佛名，心實馳求外境也。三身心恭敬禮，謂口稱佛號，心存相好，身業翹勤，恭敬供養，無異念也。四發智清淨禮，謂慧心明了，達佛境界，內外清淨，虗通無礙。禮一佛時，即禮一切諸佛。禮一切諸佛，即禮一佛。以諸佛法身，體本融通故。禮法禮僧，亦復如是。五遍入法界禮，謂想自己身心等法，從本以來，不離法界。諸佛不離我心，我心不離諸佛。性相平等，本無增減。今禮一佛，即遍禮諸佛。如一室中，懸百千鏡，鏡鏡皆現。鏡無不照，影無不現。如是正觀，則功歸法界，德用無邊。是名遍入法界禮。六、正觀修成禮。謂攝心正念，雖對佛身，即禮自己佛身。葢由一切眾生，本有覺性，與佛平等。謂隨性緣，迷於己性，妄造諸惡。無始以來，未曾將一燈、一香、一禮，供養己身佛性。若能返照本覺，則解脫有期。故維摩經云：觀心實相，觀佛亦然。是名正觀修誠禮。七、實相平等禮。謂前正觀中，體用不二，猶存有禮有觀，自他兩異。今此一禮，無自無他，凡聖體用不二。若見佛可尊可敬，見凡可卑可慢，此心即成邪執。故金剛經云：是法平等，無有高下。能禮所禮，其性空寂。是名實相平等禮。如上七種，是非俱明。禮拜之時，先須深究。故曰不可不知也。

聽法第七凡九事○分二初、正儀。

凡遇掛上堂牌，宜早上堂，莫待法皷大攂。○整理衣服。○平視直進。○坐必端嚴。○不得亂語。○不得大咳唾。

聽者，聆也。謂法有助道之力，故須聽也。葢諸佛心宗，載於法藏。雖則自性本通，必要師承稟受。是故講法講毗尼時，必須諦聽忖思，方能開心地道。所謂此方真教體，清淨在音聞。欲取三摩提，實以聞中入。付法藏經云：佛言：一切眾生，欲出生死海，必假法船，方得度脫。法為清涼，除煩惱熱。法是妙藥，能愈劇病。法是眾生，真善知識，作大利益，濟諸苦惱。所以然者，一切眾生，志性無定，隨所染習，近善則善，近惡則惡。若近惡友，便造惡業，流轉生死，無有邊際。若近善友，起諸敬心，聽受妙法，必能令離三塗苦惱。由此功德，受最勝樂。成範云：凡沙彌學心，當如旱地涸池，不厭多聞，不棄寸陰。若遇法師上座，講說經論了義之法，當虗心諦聽。於說法者，如父母本師想。於所聞法，如饑受食，渴飲漿想。△凡遇掛上堂牌者，謂上堂說法，乃法門最尊之事。聽法亦人生極大之緣。掛牌是預告大眾之規。學者知之，當生歡喜心，作難遭想。法皷者，如來之信皷也。唐時武后信樂佛法，以王禮供養賢首大師上座說法，故曰法皷。若不早往，法皷大攂。臨時倉忙奔走法堂，大眾觀之不雅，自己心中煩躁，不入法理，故宜早進也。△整理衣服者，時至鳴鐘三下，侍者傳爐至法座上，復擊小鐘三下，大眾更換七衣。△平視直進者，謂衣整則儀肅，平視則心端，直進則不左右顧視也。△坐必端嚴者，身業致敬。△不得亂語者，口業無愆。況法堂之中，乃人天聚集，凡聖交參，非說話之時也。△不得大咳唾者，有其三過：一動眾，二污地，三獲罪非小。詳如經律。

二、補儀。

附：　凡聽法，須聞而思，思而修。不得專記名言，以資談柄。○不得未會稱會，入耳出口。○年少沙彌，戒力未固，宜更學律。不得早赴講筵。

聞思修者，此是三慧，缺一不可也。若聞而不思，如人耕田，不下種子。若思而不修，如下種子，不溉灌耘除，終無結實。所謂學而不思則罔，思而不學則殆也。三慧若立，則三乘聖果，自可獲矣。△專記名言者。名言，非至道真實之言也。若言愈浮，而道愈喪。如人說食，如數他寶，實無益處。故學道之人，不可專記名相，增長慢幢，而失至真之道也。△談柄者。謂談論把柄，即麈尾也。麈，鹿中之王。與虎鬪時，羣鹿隨麈而走。麈尾東向，則羣鹿皆東。麈尾西向，則羣鹿皆西。所以護羣鹿之命也。上古大儒，與諸弟子，講論道學。葢取其意，使諸弟子，聽其麈揮也。△領悟。佛法曰會，未會稱會，是自欺不實。入耳出口，無契悟機，是欺他人。古云：君子之學，入乎耳，著乎心，布於四肢，形乎動靜。小人之學，入乎耳，出乎口。耳口之間，四寸耳，曷足以美七尺之軀耶。△戒力未固者。謂纔登戒品，信力未堅，尚不知沙彌之事，云何習異學耶。故宜先學戒律威儀。講筵，即講經法席處也。若早赴者，則恐心志無定，脚跟未穩，隨風倒柁，以致撥無因果，而招無間之重咎也。

習學經典第八十九事○分二，初正儀分三。

初學知次第。

宜先學律，後學脩多羅，不得違越。○凡學一經，須先白師，經完，更白別學某經。

時不失持云習，受法專精曰學。又覺也，效也。謂後覺者，必效先覺之所為，乃可以明善。如不學，則不知佛道也。△宜先學律者。戒律，是調伏身心之法也。修多羅，此翻云經。經，徑也。是三乘聖人遊履之徑路也。宜先學律，如下種子，以培其本。然後學經，溉灌其苗。根本深厚，枝葉敷榮，則聖果可期矣。如華嚴云：如人學射，先安其足，後習其法。亦如拮据之有基，汲水之有源也。若先學經，如無種子而溉灌之。種子既無，何處求實？是故須當次第知所先後，則近道矣。△凡學一經，須先白師者。謂沙彌佛法未多，識見未廣，不知法之深淺，學之次第。白師後學，則溫故知新，日有進益也。古云：學道之人，兩日工齊，則一日虗度。時光易過，道業難成，不可少懈也。

二，敬法尊人。

不得口吹經上塵。○不得經案上包藏茶末雜物。○人閱經，不得近彼案前經行。○凡經籍損壞，宜速修補。

經典所在，即如佛在。經上有塵，應以淨物拂之。若口吹者，有其二過：一、穢氣觸經，二、失尊敬心。文殊問經云：一切莊嚴供具，以口吹灰者，墮優鉢羅地獄，傍報作風神王。△經案上包藏茶末雜物者。輕經污桌也。凡經桌以潔淨為主，清早須當拂去塵灰。塵灰尚且拂去，何況雜物？清規云：私藏茶末，取笑傍觀。亦不得以世間文字、一切外書，及不淨器物，并頭、帽、扇、巾、數珠等，安在佛經律上。△人閱經不得近彼案前經行者。謂凡看經，必須澄靜思惟。若行繞其前，則分佗心路。動其所思，即成過咎。△經籍損壞，宜速脩補者。經籍，即經典也。乃聖賢之血脈，亦吾人之父母。若有損壞，急宜脩補。父母有病，豈可怠耶？經云：首軸脫落，部帙失次，紙墨破裂等，若不脩理，皆得罪也。

三、教以務本。

沙彌本業未成，不得習學外書子史、治世典章。

本業，即本分之事也。如世儒之習五經，必先通於本經，餘經次第習之。若本經不通，諸經皆成礙塞。沙彌亦復如是，十戒未淳，威儀未具，故不得習學餘法也。子謂百家諸子，史謂歷朝史籍，謂凡有一代君臣，必有一代之史。所謂史者，以記當時法不法得失之迹也。錄之以警後世，取信將來，故謂之信史也。外書者，如三皇五帝之典，孔子姬旦之籍，乃至四書五經，教以齊家治國，修身養性，輔國利民，故云治世典章。由是治世語言，故名為外。內典者，謂三乘聖教，教令淨心除惑，見自本性，皆為出世之法，故名內也。佛藏經云：當來比丘，好讀外經，於說法時，莊校文辭，令眾歡喜。是諸人等，為魔所惑，覆障慧眼，深貪利養，猶如羣盲，為誑所欺。輔行云：若為降伏外道故，十二時中，許一時習學外典。

二、補儀分四，初、遮學偽似。

附：　不得揀應赴道場經習學。○不得習學偽造經典。

不得揀應赴道場經習學者。謂如來所說甚深經典，要人受持習學，自利利他。今云不得者，過在揀字。謂不得專為揀選應他赴請道場而習學也。沙彌本業未成，恐習氣現前，為利忘戒。△不得習學偽造經典者。謂以慌唐之言，謬為佛說，以誑愚夫也。如血盆、妙沙、分珠、救苦等經，皆非佛說。故經云：當來世中，多有惡鬼，受生人間，常懷惡心，時起諍論。各各求於名譽利養，偽造經書及諸符呪，自讚毀他。令脩學人不知所向，盲於正眼，失其正見是也。

二、禁習外書。

不得習學命書、相書、醫書、兵書、卜筮書、天文書、地理書、圖讖書，乃至爐火、黃白、神奇、鬼怪、符水等書。○不得習學宣卷、打偈。○不得習學外道書。除智力有餘，為欲知內外教深淺者，可以涉躐，然勿生習學想。

命書者，謂子平五星、陰陽、七政等書，談人壽夭窮通，以求利故。然出家人當培植佛祖慧命，則無所不利也。古云：為善降之百祥，為惡降之百殃。然從何處算耶？△相書者，謂麻衣、柳庄等書，觀其形貌神氣，而談貧富貴賤，以求利故。然相從心轉，福是修成，又從何處相耶？△醫書者，謂大小方脉、內外醫書，始自神農，察草木寒溫之性，辨君臣佐使之宜，作藥方以療民疾。後來多以求利，故不許習。若念病苦，不為求利，佛有開緣。△兵書者，謂姜太公之六韜、黃石公之三略、孫武子十三篇等，皆征伐作陣之書，非釋子所應學也。△卜筮書者，物原云：伏羲龜卜，神農蓍筮。蓍草出羲文墓，藂必滿百，莖必長丈，上覆青雲，下守靈龜。白虎通云：天子蓍九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。用之以占驗吉凶禍福，預知其事。古云：禍福無門，惟人自召。何處筮耶？晉臣顏含、郭璞嘗欲與之筮，含曰：年在天，位在人。脩己而天不與者，命也；守道而人不知者，性也。自有性命，無勞蓍龜，世儒尚不肯為，況釋子者耶？△天文書者，謂觀天之氣象，預知時之吉凶變化之書以求利，故非釋子所應為也。△地理書者，謂郭璞葬經、楊筠松地理大全、黃石公八宅及周書等，皆是堪與風水擇日之書以求利，故亦非釋子所應習也。△圖讖書者，圖謂河圖，伏義時龍馬負圖而出；讖者，預讖國家來驗符合無差之書。關係匪輕，非出家者所應看也。△爐火黃白者，乃神仙黃白之術。鍊真經云：丹砂煉之，初返則成白銀，二返而成黃金。昔漢鍾離傳丹於呂洞賓，丹成，指石為金，可以傳世。呂問曰：此丹成後，畢竟如何？鍾曰：五百年後，原還為石。呂曰：若使原還為石，終當害世，非真丹也。遂乃廢鼎。然洞賓廢鼎，真丹成矣，豈釋子不如俗土乎？△神鬼者，有福而靈曰神，無福而魅曰鬼。又鬼者，欺也，謂欺人而取飲食。故奇怪者，謂降神拿鬼，畫符噀水以治病，圓光以顯事。作如是術，妖言惑眾，人見怪奇而皆信之，故曰神奇、鬼怪、符水等書。沙彌宜孜孜學佛法，不可傚此以求利也。△宣卷打偈者，即無為教。外道傳有五部六冊，一人宣偈，眾皆和之，故曰打偈。沙彌是法王之子，不可墮入此中。△外道書者，謂心遊理外，知見差殊，故云外道。共有九十五種，由道行理外，書亦是外，故不得習也。智度論云：習學外典，如以刀割泥，泥無所成，而刀自損矣。善戒經云：菩薩不讀誦如來正經，讀誦世典、文頌、書疏者，得罪。除智力有餘者，謂宗律一貫，道德雙彰，入佛入魔，無不自在，故曰有餘。若有絲毫不了，便無餘力也。內外教如前釋，深淺辨其優劣。涉躐乃經過之別名，然欲知教之深淺，只宜暫時過目，不可著在此中，故曰勿生習學想也。律中因舍利弗、目犍連二尊者為破外道故，處於高座，教新學比丘及沙彌學外道書，佛知故制。後來新學比丘及沙彌與外道論義，皆不能答，外道輕笑。佛問其故，比丘、沙彌答言：為專心本業故。如來又開。

三、戒工世法。

不得習學詩詞。○不得著心學字求工，但書寫端楷足矣。

詩，志之所發於言也。詞，言之所吐於文也。記云：書算卜術，俗典文頌，皆是世法。出家人脚跟未穩，眨眼之時，已過三五十年，大事未明，如喪考妣，那有閒工夫學詩詞耶？△端楷者。端即端正，揩即楷書。然端楷二字，不易到手，關係人品邪正，壽命延促。故此乃上谷王次仲所作，足以宣文顯義也，不必再求精巧。𨽻篆草書，出家人事事要真，少有虗浮，便是障道因緣也。

四、尊崇正教

不得污手執持經。○對經典如對佛，不得戲笑。○不得案上狼藉卷帙。○不得高聲動眾。○不得借人經看不還，及不加愛重，以致損壞。

經典乃如來所說清淨妙法，必須三業清淨，方堪受持。因果經云：觸手請經，當墮廁中蟲報。阿難請戒律論云：僧尼白衣，若讀誦經律論等行語，手執翻卷者，依忉利天歲數，受畜生報。墮獐鹿中，恒被摺脊，苦痛難忍。若無記戲言，捉經律等，亦招前報。△對經典如對佛者。謂經是佛語，故三世如來皆供養也。千生罕遇，萬劫難逢。讀之縱不能解義，誦之亦當種其善根。故須特加尊敬，何得戲笑耶？律云：慎無臥誦經典。若纔覺疲倦，懈怠心生，即當痛念人命，呼吸發起精進，如救頭然。又豈可懈怠耶？△不得經案上狼藉卷帙者。謂經卷編次成夾曰帙。狼藉者，以喻表顯也。謂狼所食物，腹少外多，遍地撕開。若經卷亂攤桌上，參差不堪，亦如狼之食物也。古儒讀詩書未竟，雖有急速，必待卷束整齊，然後起身，恐損壞故。何況佛法而不整肅耶？△不得高聲動眾者。謂凡讀經律，要知句逗聲法，華梵了然。若隨眾諷誦，聲宜調和，不得自恃。若自習學，聲須低小，勿動眾念。馬素禪師云：舉佛音聲漫水流，諷經行道鴈行遊。瞻前顧後輕移步，左右迴旋半展眸。叉手當胸如捧水，立身頂上似安油。威儀動靜常如此，不枉人間作比丘。△不得借人經看不還等句者。謂經法是三乘聖人之父母，宜同加愛惜，不得有彼此之分。如有不敬及損壞者，損壞得慢法罪。借看故意不還，即得盜罪。經云：借取與必分明，無違日期，以失信約。

入寺院第九凡七事○分二初入門次第。

凡入寺門，不得行中央，須緣左右邊行。緣左先左足，緣右先右足。

寺者，西國呼為僧伽藍摩，此云眾園，謂是眾僧所住之園也。自周昭王甲寅二十四年四月八日如來生時，此方皆見赤光貫日，江河泛漲。王問羣臣，太史蘇由奏曰：西方有聖人生焉，千年之後，法流此土。王勅鐫石記之，埋於南郊天祠之前。後于穆王壬申五十三年二月十五日佛滅度時，暴風忽起，地震天陰，白虹十二道，直沖天上。太史扈多曰：西方聖人滅矣，故後來。孔子嘆曰：我生何以晚？泥洹何以早？不見釋迦文，心中常懊惱。至東漢第二主孝明皇帝永平三年歲次庚申，帝夢丈六金人，項有日光，飛入殿庭。上問羣臣，太史傅毅對曰：臣聞西域有神，號之為佛，陛下所夢，其必是乎？至七年甲子，帝敕郎中蔡愔、中郎將秦景、博士王遵等一十八人西尋佛法，至印度國，請迦葉摩騰、竺法蘭用白馬䭾經，并將畫釋迦佛像，以永平十年丁卯至於洛陽。權住鴻臚寺，以此寺本禮四方遠國之邸舍也。自後僧既漸多，別剏堂殿安之，二僧移入新居，以不忘其本，故標寺號。又因白馬䭾經，故名白馬寺也。稽古略云：赤烏四年，康居國三藏康僧會至吳，營立茅茨，設像行道。國人初見沙門，驚異之。有司以聞，吳主孫權曰：是漢明帝所夢佛道之遺風也。權問太傅闞澤曰：漢明何年佛教入中國？何緣不及東方？澤曰：永平年佛法初至，計今赤烏四年，則一百七十年矣。永平十四年，五嶽道士褚善信等乞與西僧觕法，于是善信負妄，慚而死。凡中國人例不許出家，無人流布，加之罹亂歲深，方至本國。權曰：孔子制術，典訓教化，來葉老莊，修身自玩，放浪山林，何事佛為？澤曰：孔老二教，法天制用，不敢違天；佛教諸天奉行，不敢違佛。以此言之，優劣可見也。遂詔至問狀。會進曰：如來大師化已千年，然靈骨舍利，神應無方。昔阿育王奉之為八萬四千塔，此其遺化也。權以為誇己，則曰：舍利可得，當為塔之。苟其無驗，國有常刑。會請期七日，無驗。乃至二七，無驗。權曰：趣烹。會默念：佛名真慈，夫豈違我哉？更請七日，至五鼓，不見眼中迸血，忽聞鏘然有聲，起視缾中，光明錯發。黎明進之，權與公卿聚觀，嘆曰：希世之瑞也。乃為建塔造寺，奉會居焉。此是江南寺塔始也。又僧史略云：至後魏太武帝始光元年，剏立伽藍，名為招提。隋煬帝大業年中，改為道場。至唐復為寺也。不得行中央者，謂不得正中直進也。儒云：入不中門，行不履閾。若行中央，則唐突無尊敬矣。是故應須迴護。須緣左右邊行者，緣，向也。僧祇云：先下足跟，後下足指，從殿門右頰先舉左足而進，事畢，從左頰原舉左足而出。如大眾齊集，分左右序，則不拘也。

二登殿如儀。

不得無故登大殿遊行。○不得無故登塔。○入殿塔當右繞，不得左轉。○不得殿塔中洟唾。○遶塔或三匝七匝，乃至十百，須知徧數。○不得以笠杖等倚殿壁。

凡欲登殿者，若非燒香、供花、禮佛、持誦及作法等事，餘皆不可。如世帝王登殿論政，文武官僚必待宣召而後敢進也。漢霍光輔昭帝，出入禁闥，所履殿陛，不失尺寸，皆敬畏之至也。況法王寶殿，詎可無故遊行乎？西國寺圖云：入出之時，悉轉面向佛。若禮三寶，當念體唯是一。所謂覺法滿足名佛，所覺之道名法，學佛道者名僧。則如一切凡聖，體皆無二也。但無故不得入。△不得無故登塔者，謂塔是人天幢相，無舍利佛像，尚不宜登，而況有耶？若不為供養花幡香燈而入殿塔者，皆得慢罪。△入殿塔當右遶者，僧祗律云：禮佛塔當右遶，如日月星遶須彌山，不得左轉。如來降生，周行七步，亦自南而西也。是故入殿塔，當自南而西，自西而東也。又右遶者，表承順之至。故凡事承順，則一切事無不成也。文句記云：左迴偏僻，是故為凶，以表惡也。右迴便易，是故為吉，以表善也。佛髮右旋，凡人左旋，故當從佛。△不得殿塔中洟唾者，謂深明罪福。故僧護經云：在佛僧淨地，洟唾污穢。以是因緣，入地獄中，刀刖己鼻，火燒受苦不息。詳如經說。△繞塔或三匝、七匝等者。三匝表清淨三業，供養三寶，斷除三毒，滅三惡道。七匝表除七支罪，得七覺支。十匝表除十使，得佛十力。百匝表除百煩惱，得百法門。故曰須知遍數也。旋繞之時，當憶佛念佛，則不落無記、妄想二邊，即得一心不亂。一心不亂，是為真正遶塔也。△不得以笠、杖等倚殿壁者。沙彌本無畜杖法，或遠行及老病持之。若見二師、上座、尊宿，皆投杖、笠于地，然後問訊。若為二師持杖，師有顧問，必抱杖然後答之。呂氏春秋曰：孔子弟子抱杖而問其父，拄杖而問兄弟，曳杖而問妻子，葢尊卑有分也。若以杖倚殿壁，即得輕慢之罪。昔二十五祖婆舍斯多尊者，七劫以前，當證二果。由以杖倚殿壁，緣斯過慢，遂失二果。寶梁經云：有一賢者，面上有國王文。相師見已，嫁女與之。後時賢者入寺，杖倚寺壁，生憍慢故，失國王文，墮大地獄。可不慎哉！行護云：不得釘破牆壁，不得門戶及牆上書字，不得廊下吟咏，不得著木屐及捉木屐、靴入殿塔中，感生馬蹄國報。

入禪堂隨眾第十十七事○分二初正儀分三。

初、護念興慈。

單上不得抖衣被作聲扇風，使鄰單動念。○下牀默念偈云：從朝寅旦直至暮，一切眾生自迴護。若於足下喪身形，願汝即時生淨土。

禪堂者，謂攝心而不分散曰禪，鍛鍊英賢之處曰堂，不必局於禪教也。如認真坐禪，看教看律，自然心不分散也。惟在各人自重，僧重則法重，僧輕則法輕也。笑翁和尚曰，粥了和南飯後茶，放參藥石莫喧譁。入堂出戶清規合，方見叢林有作家。△單上不得抖衣被作聲。扇風者，具招三過，一自己麤躁，二扇塵污人，三令他動念。△下牀者，前在單，此下牀也。默念，心轉也。若高聲者，一則不成堂規，二則尚未潄口，故令默念也。從朝寅旦直至暮，一切眾生自迴護者，謂人與眾生，形雖有異，而性實無別。人動生亦動，人息生亦息。然我雖無傷害之心，而亦要自己先迴護也。若於足下喪身形，願汝即時生淨土者，謂適有誤傷，仗此偈呪法力，即時生安樂處也。此總表息惡行慈之念，廣如香乳記明。

二、防非慎口

不得大語高聲。○輕手揭簾，須垂後手。○不得拖鞋作聲。○不得大咳𠻳作聲。○不得鄰單交頭接耳，講說世事。

禪堂乃勘驗龍蛇之所，凡入堂中，一切要依規矩。若高聲大語，傍若無人，似乎狂態，況一人大語，眾人同之，則一堂喧閙，妨彼做工夫人，則罪莫大焉。沙門出言，要謙恭柔軟，方合清規。△輕手揭簾須垂後手者。簾者，簾也，謂以障蔽簾恥也。天子外屏，諸侯內屏，大夫以簾，士以帷。若重手揭簾，不以手垂後襯者，一恐擲下頓促簾壞故，二且麤濁之聲動眾故。若捲簾時，面須向外，必使兩頭平正，放時手送至地。△不得拖鞋作聲者。行護云：凡著履屐，先令脚跟著地，勿使有聲。△不得大咳𠻳作聲者。謂無痰有聲曰咳，有痰無聲曰𠻳。若不能忍，當以衣袖掩口。△不得隣單交頭接耳講說世事者。論佛法尚不宜交頭接耳，況世事耶？此有三義：一失威儀，二忌嫌疑，三忘正念。

三、公私遵制

或有道伴親情相看，堂中不得久話相邀，林下水邊乃可傾心談論。○若看經，須端身澄心默翫，不得出聲。○二板鳴，即宜早進堂。○歸位，默念偈云：正身端坐，當願眾生，坐菩提座，心無所著。

道伴親情相看者，葢天性至厚，無有過於父母者。今既辭親學道，當以道為親也。傾心談論者，須是個人，始可盡心與之較量。若論世諦，不啻污穢唇吻，亦恐污穢林泉也。古云：高山流水深深意，自有知音笑點頭。慈受深禪師云：若是舊時道伴，遠地親情，相引林下水邊，方可傾心談論。至於交關買賣，引惹雜人，盡非衲子所為。△若看經，須澄心默翫者，翫，觀想也。堂中看經，當默識之，心不散亂。若形之於聲，經義無從思之，故澄心默會。一則經義從此曉了，二則智慧從此發生，故不得高聲也。△二板鳴，即宜早進堂者，鐘板是百丈建立，嘗負之塗中，行持規矩不怠，故叢林至今遵之。二板者，謂停二不停三。二板既鳴，即宜抽解，進堂不過一茶之傾。三板止靜，禪堂掩門，內不放出，外不放入，少遲使是門外漢也。△正身端坐者，身儀也。菩提座者，即自覺本有空王之座也。此座人人本具，尚未曾覺，故曰當願。如蓮花不染，故曰無著。謂四相皆空，如夢如幻，如鏡中花，如水中月。若有所著，便非菩提矣。

二、補儀。

附：　不得穿堂直過。○上單下單，俱當細行，勿令鄰單動念。○不得單上寫文字，除眾看經教時。○不得單上相聚擺茶，夜坐雜話。○不得單上縫補衣被。○不得眠臥，共鄰單說話動眾。

堂中大眾，各有所司，修觀坐禪，持經看律。穿堂直過，涉于浮躁，不惟自失，且亂他心。縱有事緣，當沿前後而行。箴規云：穿堂直過，豈不厚顏？尊殿閒行，恐招薄福。△上單下單，俱當細行者。謂釋子本具三千威儀，八萬細行。凡所舉止，先須慎心，勿得麤浮，動他心念。△不得單上寫文字者。經典乃如來所說，單上抄寫，慢法招愆。若和詩作偈，其過尤甚。除眾看經教時者，謂堂中人多座少，單上可也。△不得單上相聚擺茶，夜坐雜話者。此有三過：一、動他念，二、散己心，三、犯非時。縱有非時之藥石，亦不應夜坐雜談。況己事未辦，何得虗延也？△不得縫補衣被者。謂大眾禪床，非是縫補之處也。一則招人雜話，二則作塌禪床。△不得眠臥共鄰單說話者。經云：食則無語，臥則無談，坐則禪思，起則諷誦。戒行如此，真佛弟子。如眠臥共鄰單說話，大眾嫌疑，師長呵責，如是為人，終成廢物。

執作第十一十二事○分二，初正儀分三。

初遵敬僧物。

當惜眾僧物。○當隨知事者教令，不得違戾。○凡洗菜，當三易水。

凡有叢林，必有大眾。有大眾者，必有普務。有普務者，必須大眾執作也。△當惜眾僧物者。大律云：護常住僧物者，如護自己眼睛。行護云：有損費常住三寶等物，當賠償之。昔揚州白塔寺沙門道昶，掌知僧物，自任侵用。忽有冥官數人，白日入房，曳昶下地，欲斷其頭。昶驚呌乞命，官厲聲言：合房資財，並送還僧，當放汝活。昶叩頭言：不敢違命。即鳴鐘集眾，盡捨衣物，造像設齋。冥官三日復至，見昶一鉢一衲，不言而去。昶自是勉勵進修，卒成明行。△當隨知事教令，不得違戾者。違是乖違不順，戾乃很戾不服。叢林執事，量才能取。凡有普務，當善言而推。大眾聞之，即當速出，則內外水乳也。若聞似不聞，違戾教令，悞大眾事，便為不法人也。△凡洗菜，當三易水者。威儀云：先科去蟲蟻：一、却根，二、齊頭，三、不得青黃合。然後水洗易換也。本律云：一次但去麤垢，二次細垢未盡，三次菜得淨也。

二、水清食淨。

凡汲水，洗淨手。○凡用水，須諦視有蟲無蟲，以密羅濾過方用。若嚴冬，不得早濾水，須待日出。○凡燒竈，不得燃腐薪。凡作食，不得帶爪甲垢。

汲水先淨手者，誠心至切也。以淨手故，方堪以水供佛供僧也。△凡用水者，用有二種：一、飲食，二、浣濯。須諦視者，不論河池井水，悉皆有蟲，形極微細，故須諦視觀察。不得就中洗手面及大小便。以密羅濾過方用者，此是聖賢護生行慈之要務。故律云：若行五里，無囊不去。濾羅有五種：一、密絹方羅，二、陰陽瓶，三、君持瓶。此二皆以絹鞔口，細繩繫頸，沉放水中，待滿牽出。四、酌水羅，五、角羅。用絹方二磔許，或繫瓶口，或置盌上，濾而用之。須待日出者，謂寒天早濾，恐蟲凍死也。△不得燃腐薪者，謂腐朽之木，自然有蟲，故不聽也。經云：亦不得燃生薪、溼薪。△作食不得帶爪甲垢者，律制不得畜爪甲，長一麥即翦，帶垢不淨。作食得廁中鬼報。寄歸傳云：營供必先洗手、潄口、淨器。不者，所作祈請，並無効驗。古云：作食不潔餧人，人必瞋之，神亦惡之。穢食委棄，均於暴殄。譬喻經云：有沙門作摩波利飯，比丘分酪酥著手，以手拭柱，柱即破裂。不可不慎。

三，依教護生。

凡棄惡水，不得當道，不得高手揚潑，當離地四五寸，徐徐棄之。○凡掃地，不得迎風掃，不得聚灰土安門扇後。○洗內衣，須拾去蟣虱方洗。○夏月用水盆了，須覆，若仰即蟲生。

惡水，是洗器浣濯之水也。謂不得當人行道處棄瀉，故當離地四五寸，不致揚潑也。徐徐棄之，不致污衣也。△凡掃地等句者，迎風掃地，塵𡋯人面，非是有智之人。聚灰土安門扇後，其人有始無終，後來結果可見。經云：掃地當令淨，不得有迹，有迹即時掃却。百緣經云：掃地得五種功德：一、自除心垢；二、除他心垢；三、去憍慢；四、調伏心；五、增長功德，得生善處。成實論云：掃一閻浮提僧地，不如掃佛地一掌。△洗內衣須拾去蟣虱者，謂離傷生之過也。小者名蟣，大者名虱。拾淨，律無呵責。△夏月用水盆了須覆者，謂盆仰則有餘水，有水則蟲易生也。凡洗上衣之盆，不得洗足及下衣。晒時，竿上亦不得相觸。含水噴法衣，必先潄口。

二、補儀。

附：　不得熱湯潑地上。○一切米󳫹蔬果等，不得輕棄狼藉，須加愛惜。

不得熱湯潑地上者，傷生之故也。亦不得以熱湯澆火令滅。古云：惡水高揚，熱湯潑地。微細昆蟲，何處迴避。水火毒身，如入鼎沸。以此劇刑，橫加無謂。我福無增，彼惡永記。故云：徐徐清涼如意。△一切米󳫹蔬果等，不得輕棄狼藉者。謂今生不惜物，來世無受用。況常住眾僧之物，而不深加愛惜耶？古云：天倉五穀，在二十八宿，乃危星主之。人以食為天，故聖人務農重穀。天子親耕勸農，春夏祈穀于上帝。而人不知天地養育之恩，豈五穀可撒棄耶？況釋子尤當念信施之恩，更宜尊重。

入浴第十二凡十事○分二初正儀分二。

初、淨穢須知。

先以湯洗面，從上至下，徐徐洗之。○不得麤躁。以湯水濺鄰人。○不得浴堂小遺。

佛制半月洗浴，因耆婆童子所白，謂比丘多食，非浴不瘥，故開。病時後，為作務遠行等，又開。△先以湯洗面者。謂面為一身最尊，故凡入浴時，先將下衣掛下竿已，以浴巾圍好下身，方脫上衣掛上竿上。次以水洗淨，然後入池，默誦偈呪，從上至下，徐徐洗之。沐浴之儀不廢也。△不得麤躁，以湯水濺鄰人者。濺，音箋，去聲，激灑也。謂當細行而浴，不得麤躁，使湯水激灑鄰人，動他心念也。△不得浴堂小遺者。小遺，或云小行，或云小解，或云小淨，或云小便。然淨地尚不可遺，況浴堂中耶？葢洗浴原為潔身，小遺浴堂，則求潔反污矣。既污自身，復污大眾，則禮佛誦經，一切皆成不淨，莫大之罪也。僧護經云：比丘在淨地，大小便利，不擇處所。以是因緣，入地獄中，作肉廁井，火燒受苦不息。

二、嫌疑當避。

不得共人語笑。人天寶鑑云：一沙彌入浴戲笑，遂感沸湯地獄之報。○不得洗僻處。○凡有瘡癬，宜在後浴。或有可畏瘡，尤宜𢌞避，免刺人眼。○不得恣意久洗，妨礙後人。

語笑乃放逸之根，殊不知身垢未淨，而心垢先生，皆由不知慚愧，故感此報也。浴者各須自嚴。浴堂警語云：不得以水互相澆洗，亦不得用水太費，不得在內洗衣，入不先師，亦不得在上座前浴。萬峯浴室銘云：山峗路遠，致其柴薪。瀹釜然火，効其勞勤。一月數浴，叢林罕聞。沙彌戲笑，沸湯澆淋。洗心滌慮，日新又新。何以報德，忽悟水因。△僻處者。大小便處也。謂先當洗淨，入浴時不必再洗僻處，以違從上至下之儀也。然下身縱有熱疿及癢疥者，亦不得先湯。△凡有瘡癬者。十誦律云：有比丘癩病求治，藥師耆域告言：汝可洗浴得瘥。比丘答言：佛未聽許入浴堂。諸比丘白佛，佛聽眾僧洗後浴之。故曰宜在後浴也。△可畏瘡者。如癰疽及一切惡瘡等，自須迴避。或取水別洗，免刺人眼。或在最後方浴，不然則損福招愆。△不得恣意久洗者。謂當愛惜常住，體諒大眾，不得恣情縱意久洗，妨礙後人也。

二、補儀。

附：　脫衣著衣，安詳自在。○浴前先洗淨，須細行，不得以洗淨水入浴釜。○湯泠熱，依例擊梆，不得大喚。

安詳自在者，謂不得輕躁倉卒也。△浴前先洗淨者，謂未浴之前，先當如法洗淨已，方可入池也。前缺此法，今故補之。不得以洗淨水入浴釜者，釜，鍋也，謂不得以洗淨穢水入于浴鍋也。△湯冷熱依例擊梆者，謂當守常住之規，不得高聲大喚，以類俗人也。古來浴堂設小板或小梆于內，湯泠鳴兩下，即是湯冷二字；湯熱鳴三下，即是不要燒三字；如欲添水，鳴一下，圊頭聞之，即會添減之意，調和如法也。其洗浴器具，當安置潔淨，如法而用者，亦當如法也。

入廁第十三十六事○分二初正儀分三。

初知時即行。

欲大小便即當行，莫待內逼倉卒。○於竹竿土掛直裰，摺令齊整，以手巾或腰絛繫之，一作記認，二恐墮地。○須脫換鞋脚應是屩字，不可淨鞋入廁。

緇門警訓云：登廁之法，律制委明。葢欲令其嚴潔身器，以便親近聖賢也。故洗淨洗手，各有軌度。倘未盡諸法，則禮誦燒香，執捉經卷，一切皆為不淨矣。△欲大小便即當行者。謂人之有身，必假飲食滋養。有飲食，則輕氣上昇，重濁下墜。故有大小便利，是所不免者。凡欲行時，即須打點。若等事急而行，即有失儀之過。故曰：莫待內逼倉卒也。僧祇律云：應當知時，欲行便往。不得覆頭大小便，及慌忙失錯。△竹竿上掛直裰等句者。以見作事細心，不致有所失也。直裰，相傳前輩見僧有偏衫而無裙，或有裙而無偏衫，故合二衣而為直裰也。△須脫換鞋屩者。屩，音覺，草履也。此從清規較證。謂當脫去淨鞋，換草履上廁也。亦不得著觸履踐僧地，及入殿堂禮誦，獲罪非輕。古云：衩袒登溷，草履遊山，莫踐法堂，回互耆舊。

二、預覺存心。

至，當三彈指，使內人知。○不得迫促內人使出。○已止，復當三彈指，默念大小便時，當願眾生棄貪、瞋、癡，蠲除罪法。○不得低頭視下。○不得持草畫地。○不得努氣作聲。○不得隔壁共人說話。○不當唾壁。

三彈指者，謂驚覺內人也。然內人亦當作聲使知，如內人不出，自當避之，或過餘處。△不得迫促內人者，謂不得在彼嚮動，逼迫內人出也。△已上登廁也。復當三彈指者，恐傷廁中㗖穢之鬼，故當先驚覺也。譬喻經云：有一沙門，不彈指來大小便，穢濺廁中鬼面。厲鬼大嗔，欲殺沙門。沙門持戒，鬼不得便。△默念大小便時，當願眾生者，謂菩薩以利生為念，凡舉一念，即願度生也。棄貪嗔癡，蠲除罪法者，為此三毒穢污身心，如縛罪法，不得自在，故喻如穢。言我今棄穢，如除罪法，清淨無垢，亦願眾生清淨無垢也。△不得低頭視下者，謂不得視陰處也。△不得持草畫地者，西俗以葦為廁草，故愚夫不知廁上畫字畫壁，遂成大咎。若于廁上板壁作字，則為造物所呵。筆飡云：明湖州潘道士，道法高妙。一日於廁上畫符，天將忽至，問所召何事，無以應。支曰：門前樹為我移種屋後。將曰：小事何輕意召我？遂以火筆點頭而去。士後頭上膿水不乾，凡有患瘡癤者，乞士膿水抹之，無不効驗。△不得努氣作聲者，努，用力也。然除穢雖粗行，若努力則喪氣也。△不得隔壁共人說話者，文殊經云：大小便時，身口狀如木石，不得有聲，護持清淨身口。故古云：廁上共人語，最下賤相。△不得唾壁者，有其二過：一、行人打掃，自己折福；二、人見生疑，令鬼驚畏。列異傳云：南陽宋經伯夜行逢鬼，問云：鬼悉何所忌？答言：惟不喜人唾耳。

三、事理無差。

逢人不得作禮，宜側身避之。○不得沿路行繫衣帶。○便畢當淨澡手，未澡不得持物。○洗手默念以水盥掌，當願眾生得清淨手受持佛法。

唵主迦囉耶娑訶。呪三遍

褻衣作禮，反成失儀。側身避之，是為正理。△不得沿路行繫衣帶者，謂餘時脫衣繫帶，尚不得沿路，況入廁出身露體耶？雖穢處回，不可久停，然亦必須繫就方走。若沿路行繫，則愴惶之狀難觀矣。△便畢者，謂除穢事竟也。不言洗淨，而言澡手者，文略也。毗尼日用云：若但小便時，唯用水洗手，一次即淨。若是大便者，去穢後洗手，或用灰泥皁角，如法洗之。佛言：洗淨之法，有大利益。凡以我為師者，咸應洗淨。若不如法洗淨，不應遶塔行道，不合禮佛誦經。自不禮他，亦不受他禮。不應啗食，不坐僧床，不應入眾。所持呪法，皆無効驗。未澡不得持物者，謂手穢物亦穢也。△洗手默念，以水盥掌，當願眾生者，自利利他也。得清淨手，受持佛法者，事理雙彰也。呪持七遍。清規云：按大藏瓔珞經等，若登溷洗手，不念此呪。假使十恒河水，洗至金剛地際，亦不能淨。廣如香乳記明。

二、補儀。

附：　若小解，亦要收起衣袖，又不可著褊衫小解。

解，放也。其義出自禮記，謂手容恭敬，君子起居，常自恭敬，不敢散手掉臂，惟至大小便時，不得不暫解也。然衣袖不能常洗，凡小解時，先須抄起，宜在桶邊解，不得向桶中直沖作聲，使臭氣薰人，亦不得共人語笑。褊衫原非佛制，乃此方所造。竺道祖云：魏時請僧入內供養，宮人見僧褊袒右肩，不以為善，遂作褊衫，施綴于左邊覆肩衣上，而覆右肩，因名褊衫。今隱覆肩衣名，通號兩袖者曰褊衫也。

睡臥第十四凡七事○分二初、正儀分二。

初身念如儀

臥須右脇，名吉祥睡，不得仰臥、覆臥及左脇臥。

右脇臥者，佛之遺式也。謂沙門臥法，應如獅子王臥，右脇著席，累足合口，頭枕右手，舒左手順身，不捨念慧，思惟三寶，則惡夢不起，心不顛倒，故名吉祥睡也。仰臥者，尸寢也。覆臥者，偃臥也。寶梁經云：仰臥是修羅臥，覆臥是餓鬼臥，左脇是貪欲人臥，右脇是出家人臥也。然臥須安枕，或曲肱而枕頭，不得著席。黃庭經云：上有黃庭，下有關元，前有幽關，後有命門。若仰臥覆臥，則命門與丹田之氣不伸，故有亂夢顛倒之境也。靈樞經云：天不滿西北，故右耳目不如左耳目聰明；地不滿東南，故左手足不如右手足強健。故吉祥睡者，虗左以實右也。

二、尊卑須別。

不得與師同室同榻。或得同室，不得同榻。○亦不得與同事沙彌共榻。○凡掛鞋履小衣等，不得過人頭面。

不得與師同室同榻者，謂遵佛制故。或同室者，謂防梵行難故，非難不得。△同事者。謂同沙彌所施行事，或同師受學者。如僧護比丘，見地獄中二沙彌眠臥相抱，猛火燒身，苦不休息。比丘白佛：何罪所致？佛言：迦葉佛時，是二沙彌共一被褥中相抱眠臥。以是因緣，入地獄中，火燒被褥，相抱受苦，至今不絕。△鞋履。小衣是下身衣物，過人頭面，損福招愆，故不得高掛也。

二、補儀。

附：　不得脫裏衣臥。○不得睡床上笑語高聲。○不得聖像及法堂前𢹂溺器過。

志于道者，則睡眠時少，經行時多，或勞倦至極，暫臥少頃也。所以古人圓木為枕，而自警耳。裏衣者，不論上下，但以近身所著為名也。若脫臥者，則放逸恣睡，故不得脫也。△笑語高聲。與前禪堂臥語儀無別，惟異房中耳。睡時語聲，神鬼所瞋。念佛持呪，神鬼贊祐。△聖像者，諸佛、菩薩、羅漢、祖師等像。法堂者，是凡聖交參說法之地。溺器。周禮天宮曰：太尉掌王燕服及褻器。鄭司農曰：褻，溺器也。名虎子，亦名伏虎。此言便利穢褻不淨之器，不得在師長前𢹂過，況聖像者耶？

圍爐第十五凡四事○分二初、避嫌。

不得交頭接耳說話。○不得彈垢膩火中。○不得烘焙鞋襪。

嚴冬向火，皆為禦寒。若交頭接耳，則失威儀，說話則廢正業，亦為是非之本。再彈垢膩火中，及烘焙鞋襪，令臭氣薰人，動他心念者，則損福不淺矣。故律云：向火不得以毛髮爪甲、洟唾皮血、餅果毒藥而著火中，並皆得罪。清規云：不得炙鞋焙屩，亦不得撥火飛灰，塵坌人眼。

二輟已。

不得向火太久，恐妨後人，稍煖便宜歸位。

六和同住，泠煖相同，向火太久，是不為眾，故當知足也。箴規云：淨髮圍爐，禮宜謙讓。律中佛言：向火有五過失：一、令人無顏色；二、令人無氣力；三、令人眼闇；四、令多人閙集；五、多說俗事，有損無益也。

在房中第十六凡六事○二分初敬人。

更相問訊，須知大小。○欲持燈火入，預告房內知云：火入。欲滅燈火，預問同房人：更用燈否？○滅燈火，不得口吹念誦，不得高聲。

更互也。問訊者，發言訊問也。謂當先問生年成臘，若長于我者，詢其興居安利否；若少于我者，詢其學業日進否。故云須知大小也。行護云：若有得失言語，即須乞彼歡喜，不得經宿結其罪累。應互相讚美，不得背相毀說，互相譏誚。△持燈預告者，免彼失儀倉卒故。燈滅預問者，取同房人之便，不敢自便故。△滅燈火不得口吹者，有其二義：一、燈上有微細蟲，飛聚焰上，以火為境界。吾人肉眼不見，若以口吹，則墮焰中而死，失慈悲心故。二、燈乃火神所司，人之生也，莫不仗此破暗開明，成熟活命。若以口吹，則有穢氣，不恭敬故。亦不得以手扇風令滅，當以燈筯却去殘炷，徐隱水盞中。須檢點火燭，弗令失誤。念誦不得高聲，義如前悉。

二存念

若有病人，當慈始終看之。○有人睡，不得打物作響，及高聲語笑。○不得無故入他房院。

病者。謂四大不調，氣息喘迫，身為苦本，誰能免之？出家五眾，無所親倚。故如來諄諄告曰：若欲供養我者，當供養病人。復告諸比丘言：看病須具五種德：一、知病人可食不可食；二、不惡賤病人，便利洟唾；三、有慈愍心，不為名利；四、能經理湯藥，乃至瘥或終；五、能為病者說法，令生歡喜。故有慈心者，能看病也。始終者，長遠道心也。善生經：佛說偈言：人當瞻疾病，問訊諸危厄。善惡有報應，如種果獲實。世尊則為父，經法則為母。同學者兄弟，因是而得度。△有人睡，不得打物作響，及高聲語笑者。響，物應聲也。謂打物作響，高聲語笑，驚亂人寂，失己細行。古云：彼方睡時，當存愛敬。凡有舉動，心必沉靜。笑語高聲，擊物作響。令彼不眠，動彼瞋病。疊障無明，遠却真性。△不得無故入他房院者。謂無有過經請益，問候師承，看病因緣，及常住之事，不可入也。古云：無故入他房院，不是講白話，定是喫疲茶。愚者近之，智者遠之。學佛道者，決不行也。

到尼寺第十七凡十事○分二初正儀分二。

初遠嫌。

有異座方坐，無異座不得坐。○不得為非時之說。○若還，不得說其好醜。

尼者，善見云：女也。不稱女而稱尼者，以別世俗故，又令世人信敬尊重故。若還同世俗稱女者，則人所輕薄，不能生信敬也。會正記云：如來成道十四年後，姨母大愛道與五百釋種女求度出家，佛不聽許。為滅正法五百年故，大愛道等步涉足裂，塵土坌身，悲泣不去。阿難為陳三請，如來慈愍，為彼制八敬法。若能行者，當度出家。阿難依教傳宣，大愛道等三答能持，故聽出家。律云：由尼等能行八敬，如來正法還得千年。此比丘尼始也。尼寺者，亦是漢明帝焚經時，佛法感應，宮女發心出家，建三寺，安尼為始。△有異座方坐者，異，特設也。謂非尼常坐之座，故無異座。不得坐者，以見男女有別也。△不得為非時之說者，謂非宜說法之時，則不應為說也。然說法之語，不得非言。日臨午後，不得久住。△若還不得說其好醜者，謂不得論其是非好惡，及彼形貌長短也。

二、除疑。

不得書疏往來，及假借裁割洗浣等。○不得手為淨髮。○不得屏處共坐。

不得書疏往來等者，謂書以往來達意，疏以彼此陳情。假，借也。裁割，是縫補。洗浣，即漿洗。衣服等者，未盡之辭。斯皆恐生漸染，招人譏謗。雖戒律冰清，心境兩寂，不若杜絕為美也。△不得手為淨髮者，謂離塵脫俗，品格要高。出世法中，僧體須重。若親手為尼剃髮，則尼坐僧立，敗壞法門，終成俗漢矣。成範云：亦不得把手教剃式，不得入厨房教作飲食。非師差使，縱過尼寺門，亦不得擅入。△不得屏處共坐者，有其二義：一、漸生染心，二、令他疑謗。

二、補儀。

附：　無二人，不得單進。○不得彼此送禮。○不得囑託尼僧，入豪貴家化緣，及求念經懺等。○不得與尼僧結拜父母姊妹道友。

不得單進者，謂遠他猜議故。△不得彼此送禮者，謂絕情平等故。△不得囑託尼僧入豪貴家化緣等者，謂叢林興旺，雖賴檀門，但出入往來，要須尊重，不得鑽刺，謀求退息。施主如果有道德高隆，行業真實者，則不謀而自至也。如囑託豪強富貴之家化緣，則被他看破。若求念經懺，則失自己清高，自以為榮，他則輕視。是可忍也，孰不可忍也？而智者耻之，達者未必信也。△不得與尼僧結拜父母、姊妹、道友者，有其二義：一則為世俗嫌疑，二則重僧生死之果，大非出家者所為也。古云：父母非親誰更親，昧却真心拜婦人。安得吹毛橫宇宙，鄭風掃盡見天倫。寒山云：離親為出家，出家反結拜。世上雖有緣，僧中却無賴。一頂如來衣，竟被他販賣。出此敗家兒，佛也無可奈。

至人家第十八二十一事分二，初正儀分四。

初，觀機逗教。

有異座當坐，不宜雜坐。○人問經當知時，慎勿為非時之說。

異座者，上座也。不宜雜坐者，謂不得與俗人共相雜坐也。當自別座而坐，不得蹲坐、箕坐、交脛坐、搖身坐、搖足坐及數起數坐等。△人問經當知時者，謂當觀前人根器，宜聞何法，或多或少，不得過說也。△慎勿為非時之說者，若白衣不信三寶，不向禮足，不喜見僧，不願造福，是非其人，勿妄宣說，當重法也。儀則經云：說法不當機，他聞心不重，命終受大苦。大律云：有五種人問法，皆不應為說：一、試問，二、無疑問，三、不為悔所犯故問，四、不受語故問，五、詰難故問。並不得答。若前人實有好心，不具前五意，為欲生善滅惡者，乃隨機方便，好心為說。若自解未明，若于法有疑者，則不得為說。恐令前人有錯傳之失，彼此得罪。大經云：若有受持、讀誦、書寫、宣說，非時、非國、不請而說，輕心、輕他、自嘆、隨處而說，反滅佛法，乃至令無量人死墮地獄，則是眾生惡知識也。然具信者，說世間法即是佛法。不信者，說佛法即成世間法也。

二、慎儀嚴制。

不得多笑。○主人設食，雖非法會，亦勿失儀軌。○無犯夜行。○不得空室內，或屏處，與女人共坐共語。○不得書疏往來等。同前。

笑者，皆由散心放逸故。出家人到檀越處時，須護僧體。縱談佛法，到暢快處發笑，亦不得有聲，不得多笑，不得癡笑、狂笑及無緣笑。假事作樂等，宜自珍重，勿令他譏。如來熈怡微笑，必有發起因緣，凡人秖笑也。△主人設食等句者。謂施主誠心供養，不論大小，皆是福田。若失儀軌，則損他信施也。然道人至處，即是法會。主人信心，即是道場。所施既信，故受供宜誠也。行護云：若入俗家，坐起須具威儀，發言亦要慈善。不得麤獷，勿說世事。當說法語，增其善心。當攝六根，不令放逸。△無犯夜行者。謂出則不宜太早，入則不宜著夜。如日出而作，日入而息，則無患也。然道人家，青天白日，正大光明，而行猶遭人撿點，何況夜行耶？△不得空室內或屏處等句者。謂非處非人，則不應語，何況坐耶？坐則犯過如尼。△不得書疏往來等同前。謂如前入尼寺之義無別也。

三、具儀生信。

若詣俗省親，當先入中堂禮佛，或家堂聖像，端莊問訊。次父母眷屬等，一一問訊。○不得向父母說師法嚴，出家難，寂寥淡薄，艱辛苦屈等事。宜為說佛法，令生信增福。

詣俗省親者，佛言：世間恩重，莫過父母。若人左肩擔父，右肩擔母，乃至于肩上大小便洟唾，盡於百年，猶不能報須臾之恩。汝等應當孝敬父母。故有此儀也。當先入中堂禮佛者，謂白衣信心中堂，多有供養佛菩薩像故。問：既然省親，先禮佛者何義？答：辭親割愛出家，父母即是檀越，眷屬即是施主，仗佛法而利親緣，故先禮也。家堂聖像，端莊問訊者，此謂香火神像，只宜合掌低頭，父母等當加訊問起居也。△不得向父母說師法嚴等句者，謂省親之意，當安慰其親。以進道之言，勸誘父母，娛親于道，而忘于憂也。若說寂寥苦屈等事，即令父母生姑息之心，于三寶所不生敬仰之念，遂長淪苦海，非娛親也。若說佛法，則令彼生信重心，增長福慧，超越輪迴，是則度父母出于生死苦海也。故禮記云：為人子，能引親至于道，孝之至也。故曰：宜為說佛法，令生信增福。

四，攝念無違。

不得與親族小兒等。久坐久立。雜話戲笑。亦不得問族中是非好惡。○若天晚作宿。當獨處一榻。多坐少臥。一心念佛。事訖即還。不得留連。

親族小兒等句者，謂詣俗專為省親。母論親黨，老少至親，皆為檀越，俱當恭敬。若與久坐久立，雜話戲笑，則非出家道品。問族是非好惡，便非好心。古云：俗塵愛網，無有了期。已辭出家，不願再見，況復問事耶？△獨處一榻，防梵行難故。多坐少臥，令生信敬故。一心念佛，離妄想心故。事訖即還，無留連故。若論沙彌，戒力未深，道力未固，不應俗舍住宿。因為省親，不能一言而別，故當作宿也。然亦不得與僕婢同床，被席共宿等。

二、補儀分二，初、驅邪顯正。

附：　不得左右邪視。○不得雜語。○若與女人語，不得低聲密語。不得多語。○不得詐現威儀，假粧禪相，求彼恭敬。○不得誑說佛法，亂答他問，自賣多聞，求彼恭敬。

邪視者，心不正也。古云：欲知其人，觀其眸子。凡眸子不正，其心不端也。△雜語。剽竊流俗之言，如亂絲之絆荊棘，絕無頭緒。若鴞鳥之呌荒丘，且多怪响。未有不厭聽者也。有違正教，故不許也。不低聲密語者，言無有私故。不多語者，發言合則故。△不得詐現威儀，假粧禪相者。謂沙門威儀，本具禪相，而詐現假粧，邀名求敬，故不許也。溈山云：平常習慣自然，何用粧模作勢。寒山云：威儀貴本分，詐現非真實。禪相本無相，無相豈粧得。縱使粧得成，難逃真鑑識。如猿學打坐，外像內心忒。微微境風生，嬉戲偷果食。瞻彼高尚人，澄定久深默。又如在紅爐，真金無變色。△不得誑說佛法者。由不明故，失意亂答。言無宗緒，欲求恭敬，故自賣多聞。然宗緒既無，亂答他問，不但令人輕慢，尤恐果報難酬也。

二，惡行遠離。

不得送盒禮，效白衣往還。○不得管人家務。○不得雜坐酒席。○不得結拜白衣人，作父母姊妹。○不得說僧中過失。

不得送盒禮效白衣往還者，謂送往酬還，乃俗家所作，交結世情，非釋子所為。然在家應供養福田，而出家者反去貢奉白衣，何顛倒之若是耶？況與者喜，而不與者怨，遂生誹謗，故不宜也。其受罪果報，經從詳明。△不得管人家務者，謂天性至親，忍心割愛，為求道故，當屏除一切世緣，猛力參學，庶幾報恩有地。若身雖出家，與俗無異，今日到某老爺家說事，明日到某相公家攀緣，自己本分事全不提起，一朝老病相纏，臥疾在床，老爺相公多替你不得也。△不得雜坐酒席者，梵網經中，止酒舍尚且不得，雜坐尤其不宜。謂酒舍之中多猖狂，雖不與之共飲，萬一為彼輕薄，污辱法門，故不可也。△不得結拜白衣人作父母姊妹者，輔行云：捨所親，棄恩愛，居蘭若，修三昧，更結異姓為兄弟父母，倒之甚也。皆由出家初念不真，而不自省。△不得說僧中過失者，謂與俗人談論，當以誠諦之語，發其信心。若說僧中過失者，如以利刀斷其信根也。然人非聖哲，孰能無過？迦葉起舞，堯舜病諸，自無慧目，豈察他非？僧德如海，佛猶親讚，若生誹謗，自招苦報。律云：往白衣家有五過：一、數見女人，二、漸相附近，三、轉相親厚，四、漸生欲意，五、多犯重罪。冥祥記云：宋僧規為京兆張瑜請在家供養，無疴忽暴死，二日乃蘇，曰：被五人縛我去。至一城，監官執筆觀簿，又一人朱衣玄冠來曰：簿上無此人名。監官曰：殺鬼何以濫將人來？乃鞭之。頃有使者稱天帝喚，道人即至。帝曰：汝是沙門，何不勤業，而為小鬼橫捕耶？但命未盡，今當還生。宜勤精進，勿遊履白衣家，殺鬼取人，亦多枉濫，如汝比也。語畢，遂遣使送歸，還至瑜家。

乞食第十九凡十事○分二初正儀分二。

初出入知禁。

當與老成人俱。若無人俱，當知所可行處。○到人門戶，宜審舉措，不得失威儀。○家無男子，不可入門。

乞食者，謂眾食有盡，乞則無窮也。佛弟子受此無窮之食，以修無盡之法也。又有四義：一、福利羣生，二、折伏我慢，三、知身有苦，四、除去執著。故佛制也。△當與老成人俱者，謂持戒可信人也。與此人行，則不生過失矣。所可行處者，聖教論云：乞食五處不可往：一、唱令家，謂歌唱曲令，但取歡娛，能亂禪定故；二、婬女家，謂行止不潔，聲名不正，障道根本故；三、沽酒家，謂酒是起罪因緣，能壞善法故；四、王宮，謂內庭嚴禁之所，非可干冒故；五、屠殺家，謂殺心甚大，見者傷慈，無有信根故。若無老成人俱，當知離此五家，是可行處也。△舉措者，猶動靜也。謂當觀檀越動靜，若有供養，當如法而受。若無，往第二家，不得多立。或有或無，而舉置之儀，不可失也。△家無男子，不可入門者，一則令他疑謗，二恐防其失節，故不可入也。

二坐說須珍。

若欲坐，先當瞻視座席，有刀兵不宜坐，有寶物不宜坐，有婦人衣被莊嚴等不宜坐。○欲說經，當知所應說時，不應說時。○不得說與我食，令爾得福。

瞻視，觀察也。上言無男子，不可入門。此言雖有男子，亦當觀察座處而坐也。刀兵，凶器也。坐則恐有所傷，或令彼生瞋怒故。寶物坐，一則恐生貪著，二防失落招愆。婦人衣被莊嚴等，并宜迴避，免生譏議。△所應說時者。或有信心男子老人，能分別法義，及好惡等語，令增信敬，故應說也。不應說時者。謂無如上等人在傍，或戲笑問，故不應說也。△說與我食，令爾得福者。自忖何德何行，致他得福。自讚求食，故不可也。

二、補儀。

附：　凡乞食，不得哀求苦索。○不得廣談因果，望彼多施。○多得勿生貪著，少得勿生憂惱。○不得專向熟情施主家，及熟情庵院處索食。

乞食，乃佛祖行道之法式也。自古相傳，至尊至貴。若哀求，則自失僧體，與丐者何殊？苦索，則令他生厭，與冤家相似。所以化導不行，皆為此也。△不得廣談因果。望彼多施者，諸佛常法。為彼說法，然後施者，佛即不受。況有希望心，而可受耶？行護云：不得邪命教化，激發俗人，令其惠施。佛制乞食，肅恭儀表。日限七家，次第行道。離檐三尺，空諸懷抱。隨分納些，毋論多少。端默容靜，說即顛倒。而況廣談，起諸貪惱。如彼江湖，說書取討。辱我法門，得罪非小。乞士黽勉，毋視輕眇。△多得勿生貪著，少得勿生憂惱者，謂一粥一飯，粒米文錢，雖曰現世福田，實由昔緣種植。多則不可著此生貪，少則不可憂此為惱。隨緣而受，即為正命也。△熟情處索食者，謂不知厭足也。以不知厭故，數向熟情。自無慚恥故，每索他食。佛言：畜生尚畏人乞，何況人乎？古云：饑逢香飯固佳哉，珍重應知內自裁。縱使相邀疎禮節，丈夫斷不受嗟來。

入聚落第二十十七事○分二，初正儀分三。

初、事儀無失。

無切緣不得入。○不得馳行。○不得搖臂行。○不得數數傍視人物行。

聚落者，眾集曰聚，居處曰落。謂眾人所共居處，名聚落也。△切緣者，為三寶常住，省覲師長父母，法門極大之事，非為募緣及自己私務也。如無此切要等事，不得輕入。況聚落聲色雜糅，苟非道力堅固，能不為之眩惑耶？故寒山云：後世出家子，論情入骨癡。本來求解脫，卻是受驅馳。終朝遊俗舍，禮念作威儀。博錢買酒喫，翻成客作兒。佛話經云：比丘在聚，身口精進，諸佛咸憂。比丘在山，息事安臥，諸佛皆喜。△馳行。謂如馬奔走也。△搖臂。謂垂手掉臂，放縱之態也。法苑云：五葢覆心，禪門已閉。六塵在念，亂想常馳。類如狂象之無鈎，一似戲猿之在樹，未見快行有好步也。故舉足當不緩不急，不輕不重，安庠徐步，如白鶴之在芝田，青獅之行石窟。雲入深林，逐幽鳥而不驚。舟行順水，偕游魚而無礙。有志之士，幸深思之。△數數傍視者，數數，不間貌。旁視，左右觀看也。道人行處，直往直來，左顧右盼，使旁人驚訝。行護云：當視地七尺，勿踏傷蟲蟻。

二、正念不移

不得共沙彌小兒談笑行。○不得與女人前後互隨行。○不得與尼僧前後互隨行。○不得與醉人狂人前後互隨行。○不得故視女人。不得眼角旁看女人。

若共沙彌、小兒談笑行，一、自己身心散亂，二、令見者不生信敬。清規云：不得把手共行，說世諦是非。△不得與女人及尼僧前後互隨行者，謂女尼出行，易動市囂口業。若僧影並雜，不免疑議，故當遠避。△不得與醉人、狂人前後互隨行者，謂恐有所損故。若路遇者，即當遠避，或別道行。其車馬、惡獸及狂犬等，亦宜迴避。△不得故視女人者，謂不得故看也。智度論：佛說偈云：寧以赤銅，宛轉眼中。不以散心，邪視女色。△眼角旁看者，邪視也。經云：禁閉六情，心無念婬，口無言調，跡不相尋，無同船載，道逢無談，若持異物，無察視之。

三、心誠儀正。

或逢尊宿親識，俱立下傍，先意問訊。○或逢戲幻奇怪等，俱不宜看。○惟端身正道而行。○凡遇水坑水缺，不得跳越。有路當遶行，無路眾皆跳越則得。○非病緣及急事，不得乘馬，乃至戲心鞭䇿馳驟。

尊宿親識者。謂出家知識耆舊，在家尊長親情。若路遇者，皆當立道下傍，低頭合掌，問訊向往。待彼前去，然後乃行。不得直道便過。△或逢戲幻奇怪等者。或逢言非故往。戲是調戲，謂唱令歌曲，及一切戲弄之事。幻是幻術，謂種種變現奇怪，惑人心目等事。此如行雲流水，過而不停。若路逢者，不得住看。△惟端身正道而行者。古賢行不由徑，以見動必以正也。邪路險道，豈可行乎？△凡遇坑缺，不得跳越者。以見釋子之威儀也。如無著比丘，有一信心居士請齋，并欲施一好衣。途中遇一水坑，著便躑度。士念為躑度故，衣減其半。而比丘得他心，通知居士意。復見水坑，再三故躑。居士灰念，減至無衣，但留一食。比丘前行，見水坑不躑。居士問故。著曰：我若再躑，恐失食故。居士驚駭，知得道人，請回供養。得道之人，尚且如是，況凡夫耶？有路當遶行者，理也。無路眾皆跳越則得者。雖許跳越，亦須自量可也。△乘馬馳驟者。驟音騶。走馬曰馳，疾速曰驟。大律：聽老病者騎乘，但不得乘母畜及女乘。

二、補儀。

附：　凡遇官府，不論大小，俱宜迴避。○遇鬬爭者，亦遠避之，不得住看。○不得回寺，誇張所見城中華美之事。

官府不論大小，俱宜迴避者，謂遵如來之制也。若路逢時，或避入人門首，或端立簷下，或拱立道傍，待過方行。△鬬爭者，無非揮拳攘臂，往往帶累旁觀，看則失儀，或招非禍。大律云：若看象馬牛羊，乃至鷄鬬，及人口諍者，得罪。△華美乃壞人心目之劫賊，流轉生死之苦因。古人目不接非禮之色，口不談市井巷里之言，出世之賓，不染俗塵，何足誇張？惟當思念苦、空、無常、無我，始是釋子之所宜也。

市物第二十一凡五事○分二初、順直遠嫌。

無爭貴賤。○無坐女肆。○若為人所犯，方便避之，勿從求直。

起世經云：閻浮提人，所有市物，或以錢寶，或以穀帛，或以眾寶。欲界諸天，如四王天、三十三天，皆有市易，遊觀悅神。但其物不同世人。像法決疑經云：未來世中，一切俗人，輕賤三寶。正以比丘、比丘尼不如法故，身披法服，經理塵緣。或逢市肆，販賣自活；或復涉路，商賈求利，忘失正業。古云：好漢勿列行市也。△無爭貴賤者。謂珠玉少而貴，瓦礫多而賤。故物之貴賤，市主自有定價。凡買者，不可減與，虧損彼利；亦不宜過與，浪費常住。信施須順時價，若抑揚其價，勢必爭之，往往因小失大。故釋子不自列市，但憑市價而營辦也。△無坐女肆者。謂陳貨之店曰肆，謂女人貿易之店，不可坐也。若坐者，縱然玉潔無瑕，亦難免市囂之口嘵嘵，故不宜坐也。古云：防人之口，甚于防川。若為人所犯者，犯是侵犯，亦即還義。直是價直，求是謀求。謂物在店，貴賤未分，經人還價，則有定數，故云侵犯。若前人買物未成，我又去索價，即是謀求。爭價便有是非，縱物主所招，我亦不買，當往餘處。故曰：方便避之，勿從求直。謂迴避前人及物主也。

二、具信慎行

已許甲物，雖復更賤，無捨彼取此，令主有恨。○慎無保任致𠎝負。

事畢曰已。甲，初也。天下以甲乙等編為次第，謂已還第一家物價。第二家物雖賤，不得捨前貴而買後賤者，令先物主起瞋恨心也。世說：若捨彼取此，如殺父母而出家，道念安在耶？△保任者。謂見有與人借物，不得從中作保也。又任者，自任。謂他若不還，我代還也。愆者，違背所期。負者，辜負沈沒，自招殃累。凡與保任，必多𠎝負怨謗。寒山云：世上一種人，出性常多事。終日傍街坊，不離諸酒肆。為他作保見，替他說道理。一朝有乖張，過咎全歸你。

凡所施行不得自用第二十二十一事○分二。

初正儀分二，初務不自專。

出入行來，當先白師。○作新法衣，當先白師。著新法衣，當先白師。○剃頭，當先白師。○疾病服藥，當先白師。○作眾僧事，當先白師。○欲有私具紙筆之輩，當先白師。○若諷起經唄，當先白師。

凡所施行，不得自用者，謂此身歸命於師已，不為己有。凡事皆聽師指揮，不敢專主。故尋常舉動，皆當白師，以盡孝行。然自用下十一則，皆略言之耳。其間有可白不可白，要在臨事斟酌。南山事鈔云：佛法增益廣大，實由師資相攝。互相敦遇，財法兩濟。日益月深，行久得固，皆賴於此矣。△出入白師者，有二義：一、安慰義，謂師知所出入故。二、請決義，謂請命師可行不可行，不至錯悞故。若逞性自行，萬一有悞，而後白師，悔之不及。以是義故，當先白師也。△作新法衣，著新法衣者，即縵衣也。謂體色量製度應法，故名法衣。縱非法衣，但是新者，皆當白師。師當察其來處，及衣造製度，如法不如法，方與著也。△剃頭當先白師者，惟恐以此為由，笑談雜話，妨廢正業故。△疾病服藥，當先白師者，謂藥不可亂投，須知病之發起虗實之根，及藥冷暖之性，然後服也。若不白師，亂投藥石，反增病故。△作眾僧事，當先白師者，謂常住大眾之事，若不白師，恐有差悞故。△欲有私具紙筆，當先白師者，謂恐有廢禪誦正務故。△諷起經唄，當先白師者，謂唄是梵音，沙彌本業未成，初起諷誦，故當先白師也。

二，慧借隨師。

若人以物慧施，當先白師已，然後受己。物慧施人，當先白師，師聽然後與。○人從己假借，當先白師，師聽然後與己。欲從人借物，當先白師，師聽得去。○白師，聽不聽皆當作禮，不聽不得有恨意。

若人以物慧施，當先白師者，謂當知可受不可受也。若可受而不受，則塞其施門，絕其善道。若不可受而受者，或致禍患，所關非小。故當白師，以免譏議後患之非也。己物慧施人，當先白師者，謂知可與不可與，而無私誼之非也。△人從己假借，當先白師者，謂常住之物，十方公用，不得擅與。當與不當與，白師無議也。己欲從人借物，皆當白師者，謂當請命可不可也。△白師聽不聽，皆當作禮者，謂不可造次也。不聽不得有恨意者，以誡承順之命也。

二、補儀。

附：　乃至大事，或遊方，或聽講，或入眾，或守山，或興緣事，皆當白師，不得自用。

大事者，非些小事也。遊方謂參訪知識，要指實高明。聽講謂聽說聖教，要解行相應。入眾謂入大僧眾中，要知威儀禮節。守山謂守護山林竹木花菓等，不可擅動也。興緣謂興建寺院裝塑等，要知因果分明。如上所言施行等事，不得自用己情，故曰皆當白師也。然遊方原非沙彌之事，沙彌只宜習學律儀，適或逢緣，故例於此。

參方第二十三凡五事○分二初、正儀。

遠行要假良朋。○古人心地未通，不遠千里求師。

參方者，謂參禮諸方善知識也。欲為人上之人，必須向大鑪韛中，千磨百煉，淘汰一番，方能出人頭地也。古云：欲向千人頭上過，先從萬人足下行。△良朋者，善友也。謂人品端正，言行可法，故稱為良。禮記云：同類曰朋，同志曰友。順正論云：善友者，能為眾行之本。故溈山云：遠行要假良朋，數數清於耳目。所謂生我者父母，成我者朋友也。以友輔仁，品藻人物。故良朋有互相切磋之功，琢成法器之用。如渡大海，帆柁相須。歡豫經云：賢友者，是萬福之基。現世免王之牢獄，死則杜三途之門戶。升天得道，皆賢友之助也。故捨緣銘云：邪師惡友，畏若狼虎。善導良朋，親如火母。成範云：擇友如雲巖、道悟、雪峰、巖頭等，方為真正良朋矣。心地觀經云：一切菩薩修聖道，四種法要應當知。親近善友為第一，聽聞正法為第二，如理思惟為第三，如法修證為第四。十方一切大聖主，修是四法證菩提。因果經云：朋友有三要法：一、見有失，輒相曉諫。二、見好事，深生隨喜。三、在苦厄，不相棄捨。以是義故，遠行要假良朋也。△古人者，上古有德之人也。謂古德心地未明，訪尋知識，不以千里為遠，柢要求其具正眼者，即便往之。如雪峰禪師三登投子，九上洞山是也。成範云：夫為法求師，不無審別。若未的見深識，慎不可逐人風聲，而輒擬重輕親疎也。

二、補儀分二，初、為法忘情。

附：　年幼戒淺，未許遠行。如行，不得與不良之輩同行。○須為尋師訪道，決擇生死。不宜觀山玩水，惟圖遊歷廣遠，誇示於人。

年幼謂血氣未定，戒淺則恐無志力，所以未許遠行。然有不得不行之勢，必擇良友為伴也。不良者，不修戒行之輩，即惡友也。惟恐漸染其氣，故當謝絕也。溈山云：狎習惡者，長惡知見。曉夕造惡，即日交報。沒後沉淪，一失人身，萬劫不復。法苑云：華氏國王有白象，能滅怨敵。若人犯罪，令象踏殺。時象廐火焚，移象近寺。聞僧誦法句經偈云：為善生天，為惡入淵。心便柔和，起慈悲心。後付罪人，但以鼻󵫤舌䑛而去。王見斯已，召諸大臣。臣曰：此象近寺聞法，故爾移近屠肆，則其殘害，更增後果。其言當知，一切眾生，志性無定。畜生尚爾，何況人乎？是故智者，宜應覺知。見惡須棄。春秋正義云：譬如薰是香草，蕕是臭草。薰蕕等分，使之相扣。雖積十年，尚猶有臭氣。香氣盡而臭氣存，言善不能止惡，而惡能消善也。△尋師訪道者。欲求無上菩提，非知識莫能開導，故須尋師訪道也。生死長途，迷悟由己，故自當決擇也。觀山玩水，何益身心？誇示廣遠，奚增道味？若為生死之人，又何暇於斯乎？

二、入門方法。

所到之處，歇放行李不得，徑入殿堂，一人看行李，一人先進問訊，取常住進止，方可安頓行李入內。

行李，或作行理通用，或云裝包，即行囊也。人若遠行，必有之耳。以諸方所制不同，規矩各異，禮無一定，事須見機，故云取其常住進止，方可以頓行李入內。古云：未晚先投宿，入林聽暮鐘，到門須辨主，問訊必從容，隨地可敷草，何天非轉蓬，屋梁今夜月，聊以慰疎慵。

衣鉢名相第二十四凡九事○分三初衣名相分三初五。

衣分二，初、相用。

五條衣，梵語安陀會，此云中宿衣，亦云下衣，亦云雜作衣。凡寺中執勞服役，路途出入往還，當著此衣。

衣者，依也。謂依此以蔽寒暑也。衣犍度云：佛見諸比丘在路行，多擔衣物，作是念言：可為諸比丘制衣多少，不得過畜。時佛初夜在露地坐，著一衣。至中夜覺寒，即著第二衣。至後夜復覺寒，即著第三衣，便安隱住。佛告諸比丘：聽諸弟子受持三衣，不得過畜。智論釋云：白衣求樂故，畜種種衣。外道苦行故，裸形無恥。是故佛弟子捨二邊，處中道，少欲知足，但畜三衣也。五條者，衣之相也。僧祇律云：佛在王舍城帝釋石窟前經行，見稻田蛙畔分明，語阿難曰：過去諸佛衣相如是，從今依此制作三衣。過去諸佛弟子著如是衣，未來諸佛弟子亦著是衣。如我今日以刀割截，成沙門衣，不為怨賊所劫。此是解脫服，福田之衣。四分律云：三世如來並著此衣。若有眾生起一惡心，向三世諸佛、辟支、羅漢及著染衣人，獲罪無量。所以者何？壞色之衣，是賢聖之標式故。若能發心敬染衣人，獲福無量。△中宿者，謂近身住故。下衣者，謂在七衣之下故。雜作衣者，謂凡作一切輕務，皆應著故。執勞服役者，謂執大眾之勞故。路途出入當著者，以顯沙門之相故。

二偈呪

善哉解脫服，無上福田衣，我今頂戴受，世世不捨離。

唵，悉陀耶，娑婆訶三遍。

善哉，讚美之辭，謂讚衣之功德不可思議也。解粘去縛，故曰解脫，謂生死煩惱由斯解脫也。無上者，薩婆多論云：此衣九十五種外道悉不知名，惟佛世尊示此未曾有法，故曰無上也。福田者，謂檀越種福，佛弟子為現田文衣相，故曰福田。頂戴者，謂知衣有如上功德，故當頂之於首，戴之於肩，表尊重之至也。我由信心敬戴之至，故得成佛。世世不捨離者，謂非但今生如是尊敬守持，願世世生生不捨離也。願既如是，以見衣鉢不可離也。然大小乘律，如來無不諄誡呪誦三遍，此謂時常著用偈呪，如是若捨故受新，當依律文。

二七衣分二，初相用。

七條衣，梵語󳬂多羅僧，此云上著衣，亦云入眾衣。凡禮佛、修懺、誦經、坐禪、赴齋、聽講、布薩、自恣，當著此衣。

上著衣者，謂在五衣之上故。入眾衣者，謂入眾時披著故。布薩，此云長淨。自恣，謂自身有過，恣任僧舉。如上等事，當著此衣也。

二偈呪

善哉解脫服，無上福田衣，我今頂戴受，世世常得披。

唵。度波度波。娑婆訶。三遍

常得披者，即不捨離之意也。餘義如前。高僧傳云：唐貞觀五年，安養寺慧光法師弟子，其母貧窶，內無小衣，來入子房，取故袈裟作之而著，與諸鄰婦同聚言笑。忽覺脚熱，漸上至腰，須臾雷震，擲鄰婦百步之外，土泥兩耳，悶絕經日，方得甦醒。所用衣者，遂被震死，火燒焦踡，題背上曰：由用法衣不如法故。其子收殯，受再震出，乃露骸林下，方終消散。是知受持法服，慧及三歸之龍，信不虗矣。

三大衣分二，初相用。

二十五條衣，梵語僧伽黎，此云合，亦云重，亦云雜碎衣。凡入王宮，陞座說法，聚落乞食，當著此衣。又此衣九品，下品九條、十一條、十三條，中品十五條、十七條、十九條，上品二十一條、二十三條、二十五條。

大衣者，衣中之王也。在五七二衣之上，故稱為大。此云合亦云重者，謂割截而後重合成也。雜碎衣者，謂剪碎縫成條相多故。陞座著者，尊重於法故。乞食著者，令生敬仰故。九品者，大衣之相也。長多短少者，表聖增凡減也。戒壇經云：五條衣斷貪，身業也。七條衣斷瞋，口業也。大衣斷癡，意業也。故華嚴經云：著袈裟者，捨離三毒，清淨三業也。

二偈呪

善哉解脫服，無上福田衣，我今頂戴受，廣度諸羣迷。

唵。摩訶迦。波波吒。悉帝。娑婆訶。三遍

前二偈是自利，此一偈乃是利他也。諸佛已悟，故稱大覺。眾生尚迷，故曰羣迷。謂披著此衣，直下擔荷如來慧命，而化利羣生也。故論云：有五義故，披著此衣。謂遮障寒暑，除無慚愧，聚落乞食，在道行生善，威儀清淨故。此之三衣，原是比丘法服。今欲令沙彌預知名相殊勝，故附於末。百一羯磨云：求寂之徒，縵條是服。今時末世，不諳律文，皆令沙彌披著五條七條割截之衣。甚至在家男女，亦使披著，深為罪濫。神洲之地，久扇斯風，違佛亂法，律有大呵。此是唐三藏義淨律師，親遊西域，觀五天竺境，及諸部律文，並無沙彌披著比丘割截之衣。特此垂示，以發千古之述。既云此成非法，為師者不可不知，為弟子者又不可不慎也。

二鉢名相分二，初標名。

梵語鉢多羅，此云應量器，謂體、色、量三俱應法故。

鉢者，是半梵語，略去多羅二字。十誦律云：鉢是恒沙諸佛之標幟，而非廊廟之器用。不得盛雜物，不得惡用及洗手，當敬之如目。此皆如來諄諄誡訓，凡受持者，應當珍惜保重。五分云：鉢是出家人器，少欲知足，非俗人所宜。僧祗律云：如來令諸比丘以鉢而受食者，有異外道故。外道縫葉為器，拱手而食，非是僧相福田之狀，故佛制之。

二、釋義。

體用鐵瓦二物，色以藥煙熏治，量則分上中下。

體用鐵瓦二物者，四分律云：佛在蘇摩國遊行，見彼國中泥土細潤，不惜兜羅，緜手取泥，自作鉢坯，以為後式，授與陶師，燒成此鉢，寶色光澤，圓滿美好，佛聽受持。當知此鉢為佛祖授受之法器，至尊至貴也。鐵鉢者，律中因世尊按行諸比丘房舍，見有比丘曲肱而臥，愁憂不樂，如來知而故問：汝安樂否？比丘答言：世尊，我老邁麤行，振手失鉢，墮地破之，故所不樂。佛言：從今聽老病比丘受持鐵鉢。當知瓦鉢為上鉢，鐵鉢是開緣，但不得為恣情放逸，故意受持鐵鉢，安心麤躁也。善見律云：三乘聖人皆執持瓦鉢，乞食資生，其餘雜寶銅鑞木石等鉢，皆不聽用。△藥煙熏治者，以麻子、杏仁搗碎，塗其內外，以竹煙熏作鳩鴿項色及孔󳭋色。所熏者何？謂盛飯不餿，不染垢膩。若論西土，瓦鉢亦要熏之，由其彼國羮飯，皆一鉢而食，恐其油膩不淨，多引蟲螘，然此方惟盛其飯，則瓦鉢不必熏也。至於彩畫及琉璃等色，是外道式，皆不得用。上中下者，若准唐斗，上鉢一斗，中鉢七升半，下鉢五升，雖分三種，佛令隨其分量，故

三具名相分二，初標名。

梵語尼師擅，此云坐具，亦云隨足衣。

坐具者，謂敷之而坐故。隨足衣者，謂敷之襯足故。又云：同氈席之形，名為敷具；同衾被之形，名為臥具。事鈔云：佛言：為身、為衣、為臥具，故制畜之。為身者，恐坐地有所損故；為衣者，恐無籍三衣易壞故；為臥具者，恐身不淨，污僧床榻故。長佛二磔手半，廣佛二磔手。僧祇律云：如來一磔手二尺四寸。此約小尺，若准大尺，可二尺許。不得作三衣，不得淨施及取薪草盛物雜用，唯得敷坐。若道行至坐處，取坐之。十誦律云：新者二重，故者四重。不應受單者，離宿，突吉羅。四分律云：佛在僧伽藍，徧行諸房，見故坐具狼藉，因教諸比丘，當取故者縱廣一磔手，貼新者上，用壞色故。五分云：應貼四角。今云四天王者，訛也。毗尼日用云：根本律并寄歸傳中，不聽禮拜，用以敷展。西域五天竺國，罕其見聞。此方禮拜展用，不知傳起何時。如遵聖制，不用為正。若論為衣，展禮無妨。祥明於斯，學者隨便。

二偈呪

臥具尼師壇，長養心苗性。展開登聖地，奉持如來命。

唵，檀波檀波，娑婆訶三遍。

臥具。尼師壇者，華梵雙彰也。戒壇經云：尼師壇，如塔之基，受戒之身，表五分法身之塔也。良由五分法身，從戒長養，正定智慧，由戒滋生，故曰長養心苗性也。然正定智慧，既能長養，展此坐具，而迷雲豁開，直見本源心地，故曰展開登聖地。既見本源心地，亦當與一切眾生，開心地道，故曰奉持如來命也。如香乳記廣明。以上威儀，若故作者，犯應懺突吉羅。以故作故，又犯非威儀突吉羅。若不故作，但犯突吉羅罪。然此條章，雖云二十四門，實則三千威儀，八萬細行，皆基於此。能住持正法，建立僧倫，願我同志，共相守護，毗尼久住，正法永昌也。

沙彌律儀要略述義卷下終

No. 1119-B䟦

夫法不自弘，必藉人而弘法；人無自立，要因法以立人。故世出世間咸重於法，然法未有不學而能弘者也。余於甲辰年上華山求戒，為病不果。迨丙午春，方得圓具。因思戒法難聞，是以矢志操持，專精律學。質雖不敏，心念無移，溽暑祁寒，未嘗有懈。自甲子春住持昭慶以來，每懷先老和尚創立法門，洪功碩德，雖人人共知，恐日久漸晦，故於毗尼切要，著香乳以記之。菩薩楚網，疏解繁多，學人泣歧，故會初津以指之。比丘羯磨，布在律文，臨事難討，故敘儀式以佐之。尼眾求具，二部同授，世所少聞，故集軌範以傳之。沙彌要略，文簡義深，初心罔諳，故詳義以明之。斯皆繼述先老和尚未發之事也。其言雖不支，直顯事相，然義理無違，開明心性。俚閱者見之，因文會意，嚴護威儀，吾願足矣。若云流益將來，未敢望也。

時康熈四十七年冬分第一白半月布薩書玉閣筆識

事義