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  "traditional_text": "具戒便蒙目次\n具戒便蒙目次終\n卍云：具足戒名數散見處處，故今省之。\n沙彌律儀要略增註卷上\n菩薩戒弟子雲棲寺沙門　袾宏　輯\n菩提心比丘鼎湖山沙門　弘贊　註\n今此要略一書，乃雲棲大師於沙彌十戒經等輯出，其義切要，而文簡略，以便初機。沙彌習學，猶觀掌果。按沙彌有三品：一從七歲至十三歲，名驅烏沙彌。謂其年幼，未堪別務，唯令為僧守護穀麥，及於食厨坐禪等處，驅遣烏鳥，以代片勞，兼生福善，無致坐消信施，虗度光陰也。二從十四歲至十九歲，名應法沙彌。謂其年正與二法相應，一能事師執勞服役，二能修習禪誦故也。三從二十歲至七十歲，名名字沙彌。謂其年滿二十，應受具戒，或根性暗鈍，或出家年晚，不能頓持諸戒，雖年登比丘，位是沙彌，故名名字沙彌。品數雖三，而俱稟十戒，總名為一，法同沙彌。若剃鬚髮，不受十戒，名形同沙彌。其形相雖同，由無戒攝，非五眾數。今揀形同而取法同也。\n梵語沙彌，此云息慈。謂息惡行，慈息世染，而慈濟眾生也。亦云勤䇿，亦云求寂。\n梵語者，謂天竺人音與梵天語同，故名梵語。由昔世界初成，未有人居，地光上徹色界，梵天之眾尋光下觀新地，食其地味，失天光明神足，不復上昇，遂為人祖，世居天竺。自後人隨地轉，音各成異，唯天竺存焉。故其語是梵語，書是梵書，餘國所無也。此云者，謂以此方東華息慈之言，翻彼天竺沙彌之號，義出耶舍傳。言息惡行慈者，是釋明息慈二字，猶恐初學未知息何惡、行何慈，故復以息世染而慈濟眾生詳之。葢由凡夫從無始來，為無明所覆，真性起諸妄想，攀緣塵境，情染世間五欲，以身口意造諸過失，墮落三途，輪迴六趣，無有出期。如來愍此，制以十戒，令止息身口意之過惡，而證寂滅涅槃之聖果。然惡雖止息，而無慈愍之心，不能修行六度，周濟四生，遂墮偏小，未得稱善，況能悟大菩提，成等正覺？是故使行慈濟，以圓萬行，直趨寶所，不滯化城。故止觀云：當知生死涅槃，俱復是惡。六度菩薩，慈悲兼濟，此乃稱善。息慈之義，斯之謂歟？亦云勤䇿，亦云求寂者，梵語涅槃，此云圓寂。以智德俱備稱圓，惑習障盡名寂。謂沙彌始心出家，稟受十戒，勤修策勵，斷除煩惱惑習，而求證涅槃之妙果故也。\n律儀者，十戒律諸威儀也。\n始從不殺，至第十不捉金銀寶物，名為十戒律。後列二十四事，名諸威儀。\n○上篇戒律門\n原輯此要略，文分上上兩篇。今初，釋上篇戒律門。篇即簡篇。又篇，徧也，謂顯理鋪事，明而徧之也。戒是禁戒，律即法律。戒律名同，義有少別。防非止惡曰戒，處斷輕重，開遮持犯曰律。門以能通為義，謂不殺等十法，同出一戒。律門是三乘聖眾所履，而通至涅槃城。故知此十戒，實為出世之階梯，涅槃之由戶也。\n佛制出家者，五夏以前專精戒律，五夏以後方乃聽教參禪。\n此明戒、定、慧三無漏學之次第。苟越其次，則定、慧無所從生矣。佛者，是釋迦如來大覺之稱也。如來降誕中天迦毗羅衛國淨飯王家，當此周昭王二十四年甲寅之歲，四月八日平旦時生。至年十九，越城出家，三十成道滅度，當此周穆王五十三年壬申之歲。於其中間說法四十九年，教化三乘聖眾，制諸禁戒，令諸比丘五夏依師學律，乃至一夜不得離師而住。既其律藏、通已，方習禪誦。若是沙彌，則終身依止，非論夏數，詳如大律。雖云比丘之事，而沙彌不可不知。言制者，謂如來法王，於法自在，窮盡眾生業性，故制諸戒律，令眾弟子依之奉行，則生死解脫，非餘聖所堪。如世禮樂，非天子不制；出世洪規，非佛莫立。是知律乃如來親制，自餘聲聞、菩薩，但述而不作。故文殊已降，不許私措一詞；波離結集，不敢輕衍一字。人間天上，無邊聖眾，唯同一律，咸共遵持，是故特宜尊重。言出家者，有二種：一、辭親割愛，棄俗入道，剃髮染衣，名出世俗家；二、斷除妄惑，證無生果，名出三界家，是為真出家。故淨名云：夫出家者，為無為法是也。言夏者，謂出家越俗，不以世歲為年，故於夏三月䇿勵，加功勉進，或階聖果，或增三學，以功賞德，故受夏名，即以七月十五日為臘除也。言專精者，專謂純一，不雜餘學；精謂矚文了義，闡盡幽微。故令於五夏中研究毗尼，善閒開遮持犯，名種性相。大律云：縱得三明六通，五夏未滿，猶須依止師住；五夏雖滿，不知開遮性制之禁，還須盡壽依他。是以宣律師十席就聽毗尼，慧休法師終身聞律，我輩何人，輙擬休學離師？既窮律藏，五夏復周，方許聽教習禪。聽謂從他受業，教謂如來一代所說之法，分為十二部經。良由眾生病既不一，而法藥施有多方，故教部類開為十二分：一、契經，即諸經中長行直說者也；二、重頌，凡諸經重宣長行中義也；三、授記，謂如來為諸弟子等授作佛記也；四、伽陀，即諸經中偈頌也；互自說，謂無人問佛，如來觀眾生機而自宣說也。六、因緣，即諸經律中因人緣起事，佛為說法也。七、本生，謂佛說諸菩薩本所修行曾為之事也。八、本事，謂佛說諸聲聞弟子前世等事也。九、方等，亦名方廣，謂諸大乘經典，其義廣大，量等虗空也。十、希有，謂諸經中佛說甚希有功德之法也。十一、譬喻，佛謂鈍根眾生說法，假譬喻言辭而曉示之也。十二、論義，謂答諸問者，廣解其義也。言禪者，門有無量，要而言之唯二：一、修觀，二、直指。今言參者，是直指禪，即直指人心，見性成佛也。資持云：十誦律制，比丘五夏已前，專精律部，若達持犯，辦比丘事，然後乃學習經論。今越次而學，行既失序，入道無由。大聖呵責，終非徒爾。今時纔霑戒品，便乃聽教參禪，為僧行儀，一無所曉。況復輕陵戒檢，毀呰毗尼，貶學律為小乘，忽持戒為執相，未窮聖旨，錯解真乘。且戒必可輕，汝何登壇而受？律必可毀，汝何削髮染衣？是則輕戒全是自輕，毀律還成自毀。妄情易習，至道難聞，拔俗超羣，萬中無一。請詳聖訓，能無從乎？\n是故沙彌剃落，先受十戒，次則登壇受具。今名為沙彌，而本所受戒，愚者茫乎不知，狂者忽而不學，便擬躐等，罔意高遠，亦可慨矣。\n是故者，承上起下之辭。謂三無漏學，以律儀為首。出家五眾，十戒為先。故其始落鬚髮，即令稟受。由梵行無虧，次乃方許登壇受具。壇即戒場，此場僧共秉法羯磨而成。若非此場，戒無由得。具是具足，謂受比丘二百五十大戒，即便具足涅槃妙因。亦名近圓，圓即圓寂。謂此大戒，與涅槃相去不遠矣。今名為沙彌，而本所受戒者，此謂推本得名。由本受十戒，今得沙彌名。名既因本，故當習學謹持。而不學不持，由二種人：一愚，二狂。愚無慧目，不鑒是非，故於諸戒相，茫乎不知。狂妄邪見，不循位次，故於如來聖制，忽而不學。便擬躐等者，躐，跨越也。等，級也。學記云：幼者聽而弗問，學不躐等也。若不循位次，便欲跨越前進，正所謂朝得圓顱，暮躐大僧之上是也。斯由狂見，不識法相戒品之次序，故其妄擬跨越，欲齊先哲。如百喻經云：昔有愚人，見他富家，三重樓閣，高廣嚴麗，即喚木匠，令造最上第三層屋。匠言：何有不作最下，能造第二，不造第二，能造第三。愚人固言：我不用下二，必為我作上屋。時人聞知，便生怪笑。譬如四輩弟子，不勤修敬三尊，懶惰懈怠，欲求道果，不欲下三果，唯欲得第四無生果，亦為時人之所𠷣笑，如彼愚人，等無有異。若不依三乘次第，先學大乘，亦復如是。佛藏經云：不先學小乘，後學大乘者，非佛弟子。今不學沙彌，欲得具戒，不持淨戒，欲得頓悟，如彼愚人，何有異哉。罔意高遠，亦可慨者，昏昧無知曰罔意，妄齊先哲曰高遠。原高是指比丘，遠即指菩薩，慨是傷歎之辭。又高遠亦佛祖所證之地，由狂忽學，故失慧明，由失慧明，故無所知，由無所知，故不識教行理果三學之次第，妄跨高遠，擬齊佛祖，誠可傷愍，故云亦可慨矣。\n因取十戒，略解數語。\n略而非廣，故曰數語。\n使蒙學知所向方。\n初入道者，故曰蒙學。由慨狂愚，罔諳戒法，故於沙彌律儀經中，錄取十戒，略為解釋，誨彼未聞，離無知苦，俾初入道者，有所措心，故曰向方。論云：三惡燒燃，駝驢重楚，餓鬼饑渴，不名為苦。癡暗無聞，不識方向，乃名為苦是也。\n好心出家者，切意遵行，慎勿違犯。\n不為王力所逼，不為邪求活命，不為避懶偷安，不為負債逃難，本為希求正法，以信故而入法門，是曰好心出家。若為脫離生死，受持禁戒，故能切意遵守奉行戒，是越苦海之浮囊，莊嚴法身之瓔珞，故須謹慎，勿使毫𨤲有所虧犯也。\n然後近為比丘戒之階梯，遠為菩薩戒之根本。\n然後由下之上也。謂十戒為比丘階梯，菩薩根本。猶三級重樓，故曰階梯。如多羅樹頭，故曰根本。沙彌鄰次比丘，名之曰近。尚隔具足，名之曰遠。初階若毀，次步難登。根本一虧，枝葉華果，悉皆墮落。故經云：若破五戒中，重戒還受五戒，乃至菩薩戒，無有是處。若破十戒中，重戒還受十戒，比丘戒、菩薩戒，亦無有是處。\n因戒生定，因定發慧，庶幾成就聖道，不負出家之志矣。\n庶幾是近可之辭。由戒淨故，定性現前，則有無漏慧發。以慧惟求斷諸惑障，復本淨明，故曰成就聖道。斯乃三學相資，如鼎三足，故能成就聖道。聖道者，聲聞緣覺菩薩三乘之菩提。出家本祈菩提，而三學增上，則去道不遠，故出家之志不負矣。曇一律師云，三世佛法，戒為根本。本之不修，道遠乎哉。\n若樂廣覽，自當閱律藏全書。\n樂，欲也。覽，看也。閱是檢閱徧觀也。律藏全書，即沙彌十戒法，并威儀等經。今此要略，為便初進，庶知持犯麤相。欲悉微細行持，自當廣閱全書。\n後十戒出沙彌十戒經。佛勅舍利弗為羅睺羅說。\n後十戒者，始從不殺生至十不捉持生像是也。出沙彌十戒經者，顯非臆說及出餘經也。佛即釋迦如來，敕猶天子制書命令，佛為法王故制戒律，命舍利弗為羅睺羅說。梵語舍利此云身亦云鶖弗者，子也。父是天竺婆羅門提舍論師，母名舍利而好形身，眼明如鶖鳥之目，從母受稱故名舍利子，投佛出家證無生果，佛十大弟子中智慧第一也。羅睺羅此云覆障亦云執日，是佛之子生時值阿修羅，以手障日因之為名。昔佛為太子時啟父出家，父曰：無絕吾國嗣，汝若有子聽汝出家。太子即以手指耶輸陀羅夫人腹，便覺有妊，在胎六年始生，因此亦名覆障。年既長大佛即度令出家，敕舍利弗為說十戒，而佛不為說戒。作和尚闍梨者，由三寶位別故，如來是佛寶故不與人作和尚，和尚是僧寶、十戒是法寶，故敕舍利弗為作和尚，使三寶無相濫也。諸沙彌中出家，羅睺羅最為其首。未曾有經云：羅睺羅年至九歲出家為沙彌，舍利弗為和尚，大目犍連作阿闍梨與授十戒，耶輸陀羅未滿三年亦捨俗出家。\n△一曰不殺生\n斷命曰殺，有情曰生。\n解曰：\n按文釋義名解，發語宣辭名曰。\n上至諸佛聖人，師僧父母。\n諸佛者，是現在十方一切如來。然如來行滿果圓，宿障久寂，非人天魔王之所能害。今言殺者，如提婆達多推石壓佛，傷佛足指，即名為殺。聖人者，以人得聖法，故謂之聖人。聖人有二：一、世間聖人，二、出世間聖人。若依字訓，從耳呈聲，謂其心通天地，情暢萬物，猶耳之通聲。故易云：聖人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。此是世間聖人，由其見纏六合，性窒一生，故不能含吐十虗，妙窮三際也。出世間聖人，則不聞其聲，知九界情，通諦理，暢眾機，與法界合其德，與二智合其明，與四機合其節，與眾聖合其冥顯。斯乃佛大聖人，智周法界，窮理盡性之絕量，尚非聲聞、緣覺境界，況其他聖乎？今言聖人，揀非世聖，乃出世三乘聖人，以世聖無果位故也。師者，人之模範，即和尚、阿闍梨也。僧者，是受具足戒人。父母，是始生自身者也。律云：當念所生及師友恩，精進行道，欲度父母。既云念恩，豈當殺害？如上所殺，即犯逆罪，不可悔，墮阿鼻大地獄，受燒煑苦，窮劫莫盡。\n下至蜎飛蝡動，微細昆蟲。\n蜎音淵，是飛行之蟲。蝡音盾，是小蟲，有識性能動之者。昆同蜫，是蟲之總名。乃至眼可見者，名曰微細。蟲類雖多，此三收盡。然而俱稟色心，同一覺源，所以欣生怖死，痛癢苦樂，與人無異。既同覺源，即是未來諸佛，俱稟色心，彼我無別，害彼還成自害也。此中不言人畜者，以舉其上下，而包括其中矣。殺人犯不可悔罪，畜生雖云可悔，而償命之愆猶存。言可悔者，謂對二師，或有德人，發露懺悔，斷相續心，後不更作。若覆藏不發露，罪垢日夜增，後墮三惡道。言不可悔者，罪不可除，滅擯出眾，永不得出家受戒。下三戒，準此應知。\n但有命者，不得故殺。\n但者，凡也。命，謂六根六識相續而生，名之曰命。此相續斷，名之曰死。故，謂故心殺害，顯非誤傷等也。\n或自殺。\n此從身業生罪，謂自身親行殺害，或手足刀杖瓦石等打令死，或遙擲令死，或與毒藥，或推墮坑穽水火中，悉名身業之罪。\n或教他殺。\n此從口業生罪，謂教他殺，令奪彼命，或呵罵，或勸譽，令彼自死，或呪詛令死，悉名口業之罪。\n或見殺隨喜。\n此從意業生罪，謂見他人行殺，自心隨之而生歡喜。雖非身口親作，然三業之中心為主宰，故得罪同前，無有輕重。經云：有犯斯戒，非沙彌也。\n廣如律中，文繁不錄。\n律謂沙彌十戒經并大律等，備載種種殺法，結罪輕重，心境不同，以文多故，不能俱錄。上述律文竟。下引經意。\n經載：冬月生虱，取放竹筒中，煖以綿絮，養以膩物，恐其饑凍而死也。\n冬月重衣溫服，故多生蟣虱也。膩物是身中垢膩，恐虱饑凍而死，故饑以膩物養之，凍以綿絮煖之。此文雖出諸經，然大律詳備，佛為老病比丘而設。時有老病比丘數數起棄虱疲極，佛聽拾著綿帛中。若虱走出應作筒盛，以葢塞口繫牀脚裏，若曉若暮須持出外，徐安木孔或墻隙中，任其自活，不得隨處棄擲。壁虱當安青草上或涼冷處，餘虱可於隨宜處所而安置之。今時多有不解教法，久貯筒內困死，雖云依教，殊無護命之心，又何逃殺生罪哉？\n乃至濾水覆燈，不畜猫狸等，皆慈悲之道也。微類尚然，大者可知矣。\n乃至者，是舉前後以括其中也。前明殺害麤相，後明護生細行。其中麤細非一，可以意會，難以枚舉。故曰大可知矣。如經云：無得焚燒山林，傷害眾生。就決湖池，堰塞派瀆，殘害水性是也。濾水者，是諸賢聖護生行慈之要務。故餘律云：若行五里，無囊不去。若知寺不濾水，不合飲用。寧自渴死長途，足為龜鏡。昔有二比丘，往覲世尊。中途渴乏，見池蟲水。大者護戒，不飲而死。小者飲已，往見世尊。佛即呵云：汝愚癡人！彼以護戒故，得生善趣，已先見我。汝雖近吾，去吾千里。凡欲飲用，須先觀察，無蟲方用。有即密絹濾之。囊中之蟲，徐傾淨器，持還取水本處，而輕放之。不可懸棄，令蟲悶死。正法念經云：經宿之水，若不細觀，恐生細蟲。若不漉濾，不飲不用，是名細持不殺戒。又儀則經云：乃至草木上，塗壇牛糞中，如是受用時，救護於含識。或彼牀座內，田地糞土中，一一子細觀，是名出家行。若人以拳捧，土石及磚瓦，打擲禽獸等，亦得犯戒罪。覆燈者，謂用紗羅絹紙等覆葢，以護諸蟲蛾也。畜謂畜養。猫與狸皆是捕鼠之獸。慈悲之道，是菩薩利生之大道。以慈能與樂故，不令饑凍等。悲能拔苦故，濾水覆燈，不畜猫狸等微類。尚然者，謂虱蟲蛾等，猶尚愛護。如是則其飛禽走獸，大者不殺可知矣。\n今人不能如是行慈，復加傷害，可乎？\n謂既不能行濾水覆燈之慈，行而更加傷害彼命，可乎？可乎？是反徵之辭。\n故經云：施恩濟乏，使其得安。若見殺者，當起慈心。\n此要略中，凡言經云律云，多出沙彌十戒法，不復一一繁釋。若注中云大律者，即比丘律也。一切眾生，於財法二種，多所饉乏。若見無財眾生，缺於衣食之苦，當隨自力，以衣食而利濟之。見無法眾生，起於慳貪、破戒、瞋恚、懈惰、散亂、愚癡之障，為說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，而濟度之。以財施能令身安，法施能令心安，故云使其得安。雜寶藏經云：昔有一羅漢，畜一沙彌，知其却後七日，命必當終，即使歸家。路中見眾蟻子，隨水漂流，命將欲絕。沙彌生慈悲心，即脫衣盛土，堰水而取蟻子，置高燥處，七日還歸師所。師甚怪之，即入定，以天眼觀，知彼無餘福得活。以救蟻子因緣故，七日不死，得延壽命。丈夫論偈云：悲心施一人，功德如大地。為己施一切，得報如芥子。救一厄難人，勝餘一切施。眾星雖有光，不如一月明。當起慈心者，謂見他人殺生，應以財物救贖其命。若自無財可為乞化，乞化亦無可為殺者，方便說法勸喻，令生歡喜而釋放之。若其不信，當生慈心，愍彼行殺者罪墮三途，其被殺者苦痛無地。怨業既結，於今生酬報，則當來不已。願得菩提，度令解脫。故經云：誓吾得道，國無殺者。如度狗經云：昔有沙門，見一屠兒抱一狗子，持歸欲殺。沙門語曰：殺生之罪，甚為不善。願持我鉢中食，貿此狗子，令命得活，獲福無量。乃至殷勤曉喻，屠兒不肯隨言。沙門即以飯飼狗子，以手摩捋呪願，泣而告曰：卿何罪所致，得是狗身，不得自在，為他殺食？願汝世世罪滅福生，離狗子身，得生為人，值遇三寶。狗子得食，善心即生，踊躍歡喜，自知歸依屠兒，將歸殺食。狗子命終，生大長者家。時沙門乞食到長者門，其子見之，歡喜禮足，供以百味，即隨出家。深解經義，便得三昧，致不退轉，開化一切，發菩提心。畜生尚乃得道，況人寧不獲果？\n噫，可不戒歟！\n噫！是慨歎之聲歟！是語末之辭，亦是歎辭。謂殺生之罪，苦報無量，窮劫受殃，誠可愍傷，則不可不為切戒。如輪轉五道經云：為人喜殺者，後生作水上蜉蝣之蟲，朝生暮死。大論云：佛言：殺生有十罪：一、心常懷毒，世世不絕；二、眾生憎惡，眼不喜見；三、常懷惡念，思惟惡事；四、眾生畏之，如見虵虎；五、睡時心怖，寤亦不安；六、常有惡夢；七、命終之時，狂怖惡死；八、種短命業因緣；九、身壞命終，墮於地獄；十、若出為人，常當短命。如經所說，可不深戒哉！\n△二曰不盜\n物屬於他，他所守護，不與而取，名之曰盜。\n解曰：金銀重物，以至一鍼一草，不得不與而取。\n舉金銀已，兼七寶重物，即衣食器具等貴價之物。一鍼一草，是物之最輕小者。以至者，是舉前後之重輕，令達其中者也。\n若常住物。\n即十方僧物，但贍部州內所有出家佛弟子眾，皆悉有分。\n若信施物。\n謂施主持物至寺布施，而未分與僧者是。\n若僧眾物。\n是現前僧物。方等經華聚菩薩云：五逆四重，我亦能救。盜僧物者，我不能救。三昧經云：盜僧鬘物者，過殺八萬四千父母等罪。大律云：若盜佛塔物及寺中供具，即犯道罪。若盜他經卷，計紙墨值犯罪。寶梁經云：寧㗖身肉，終不用三寶物，得大苦報罪。受一劫若過一劫，以侵損三寶物故。又佛法僧物各有所屬，不得互用，用則計直成罪。常住僧物亦各有所屬，不得互用。如大律廣明，此不繁錄。唐汾州啟福寺主惠澄染患，作牛吼而死。寺僧長寧夜見澄來，形色顦顇，曰：為互用三寶物，受苦難言。諸罪葢輕，唯用常住物至重，願賜救濟。寧即為誦經懺罪。月餘復來，云：承利益，已得息苦，別居一處，但未知得脫之日。\n若官物。\n即九品宦職之物。\n民物\n即農庶工商百姓之物。\n一切物。\n屬鬼神禽獸等物。\n或奪取。\n對面不與而取，名為強奪，亦名為劫。儀則經云：若自衣鉢等，被賊所劫盜，勿得強取之，說法方便化，或復而回買，不𠃔隨他意。\n或竊取。\n私取曰竊。\n或詐取。\n詭譎曰詐取，亦名偽取。\n乃至偷稅、冒渡等，皆為偷盜。\n乃至者，是舉前後以明其中，所謂圭合銖兩、種種欺瞞、移標占界、私匿寄物、過分食用常住等。言偷稅者，謂有應輸稅物而不輸稅，或藏匿而過、或越道而去，亦不得為他藏匿稅物。若是三寶父母之物，應為稅官說法，讚歎三寶功德、父母深恩，官不取稅無犯。冒渡者，假稱曰冒，謂謬稱他名而渡關津也。等者，未盡之辭，事既非一意會可知。如上常住物乃至冒渡等，凡有所私悉名偷盜，罪不可悔。故經云：有犯斯戒非沙彌也。\n經載：一沙彌盜常住果七枚，一沙彌盜眾僧餅數番，一沙彌盜眾僧石蜜少分，俱墮地獄。\n石蜜，即甘蔗糖堅強者是也。阿含經云：時目連尊者告勒叉那比丘言：我路中見一大身眾生，有熱鐵丸從身上出入，乘虗而行，苦痛切迫，啼哭號呼，受如是苦，一何痛哉！復見一眾生，其舌長廣，有熾然利斧以斫其舌，乘空而行，啼哭號呼如前。復見一眾生，有雙鐵輪在兩脇燒燃，旋轉還燒其身如前，號呼而行。比丘聞已白佛。佛告諸比丘：我亦見如是眾生而不說者，恐愚癡人不信如來所說，長夜受苦。彼熱鐵丸從身上出入者，過去世時，曾於迦葉佛所出家作沙彌，次守眾僧果園，盜取七枚，持奉其師。緣斯罪故，已墮地獄中受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。彼熾燃利斧斫舌者，亦於過去世時，迦葉佛法中出家作沙彌，以斧斫石蜜供僧，著斧刃蜜，盜取食之。緣斯罪故，入地獄中受無量苦，餘罪續受斯苦。彼雙鐵輪在脇下者，亦從迦葉佛法中出家作沙彌，遣持蜜餅供僧，盜取二餅，著於脇下。緣斯罪故，墮地獄中受無量苦，餘罪續受斯苦。其餘比丘等罪報，此不繁錄。惰。文帝十六年，齊州靈巖寺釋道相暴亡，至冥府，見勢至菩薩引觀地獄。有榜云：沙彌道弘為眾僧作餛飩，先盜食一鉢，當墮鐵丸地獄。然弘數年口瘡，聞相說，乃為眾設供。如彼所見，有三十餘人罪報。道相七日內十三度死，見菩薩指示罪報。相以語諸人，即各賠償，獄榜隨滅。出僧鏡錄。\n故經云：寧就斷手，不取非財。\n不義之物，名曰非財。護戒不取非財，縱令斷手，只是一生；若取非財，破戒即墮三塗，世世得無手報。古云：人非善不交，物非義不取。非財害己，惡語傷人，世儒尚然，況釋子視金玉如瓦礫者乎？六度集經云：佛夙生作貧人時，曰：吾寧守道貧賤而死，不為無道富貴而生也。\n噫，可不戒歟！\n增一阿含經云：佛告比丘：若人偷盜他物，為主所執，送官治罪，閉著牢獄，或截手足耳鼻，乃至斬首箭射，種種苦切。殺之命終，生地獄中，猛火燒身，洋銅灌口，鑊湯爐炭，刀山劍樹，煻火糞尿，磨磨碓舂，受種種酸楚苦痛，不可稱計，百千萬歲，脫出無期。地獄罪畢，生畜生中，象馬牛羊駝驢犬等，經百千歲，以償他力。畜生罪畢，生餓鬼中，饑渴苦惱，不可具言，經百千歲，受如是苦。罪畢為人，得二種報：一者貧窮，衣不葢形，食不充口；二者常為水火王臣惡賊之所劫奪。\n△三曰不婬\n二身交會曰婬。\n解曰：在家五戒惟制邪婬，出家十戒全斷婬欲。\n除自妻妾，侵犯外色，名曰邪婬。在家五戒，乃人天之徑路，故佛唯制非禮邪淫。出家十戒，是趣涅槃之淨因，渡苦海之浮囊。浮囊一毀，沉溺苦津。故涅槃經云：如一羅剎，隨渡海者，總乞浮囊。渡者答言：寧捨身命，囊不可得。羅剎復言：不肯全施，見惠其半。彼人亦不肯與。如是展轉，乃至乞微塵許，彼人亦不肯與。菩薩持戒，亦復如是。煩惱破戒羅剎，勸化菩薩，令犯重戒，護餘輕者，菩薩不隨。乃至勸犯輕戒，菩薩亦不隨。何以故？菩薩持重戒及輕戒，敬重堅固，等無差別。何況聲聞，急求度脫生死，而可輕毀者耶？\n但干犯世間一切男女，悉名破戒。\n干者，即犯也，亦相侵也，是婬欲之別稱也。世間，謂眾生世間。男女，謂四姓之男女，乃至鬼神畜生男女。於彼大小便道，及口三處，作不淨行，皆得不可悔罪，故曰悉名破戒。若沙彌被他強犯，自心受樂，即犯不可悔罪。心不受樂，罪猶可悔，云何受樂？如饑得食，如渴得飲。云何不受樂？如熱鐵入身，如刀刺體。經云：有犯斯戒，非沙彌也。\n楞嚴經載，寶蓮香比丘尼，私行婬欲，自言婬欲非殺非偷，無有罪報。遂感身出猛火，生陷地獄。\n生陷謂不待身死魂墮其中，即此生身地裂陷入阿鼻。此比丘尼作是言已，先於女根生大猛火，後於身之節節猛火燒燃墮無間獄。無間即阿鼻，謂罪人墮此獄中受燒煑苦，無有間隙樂時。然地獄雖多總為三攝：一者熱獄有八，在此贍部州下，無間最在其底，八獄各有十六小獄圍繞。二者寒獄亦有八，在鐵圍山底，罪人於中受寒凍苦。三者邊獄略有三種：一在山間，二在水邊，三在曠野。此應寒熱雜受，如泰山府君及僧護億耳所見者是。此諸地獄名字相狀及受報差別等事，廣如經論所明。\n世人因欲殺身亡家，出俗為僧，豈可更犯？\n王臣士庶皆曰：世人周幽喪國，晉獻亡家，婬女騎頸，天廟焚身，皆由婬欲所致。自古至今，受惑者非一，被害者難言。如八師經云：佛告梵志曰：婬人婦女，或為夫主邊人所知，臨時得殃，刀杖加刑，手足分離，禍及門族。或為王法收捕著獄，酷毒掠治，身自當罪。死入地獄，臥於鐵牀，或抱銅柱，獄卒燃火以燒其身。地獄罪畢，當受畜生。若得為人，閨門婬亂，遠佛違法，不親聖賢，常懷恐怖，多危少安。復說偈言：婬為不淨行，迷惑失正道。形消魂魄驚，傷命而𤼭夭。受罪頑癡荒，死復墮惡道。吾用畏是故，棄家樂山藪。出俗為僧，豈可更犯者，謂知五欲過患，故捨之出家。尤棄涕唾，豈復更食。故大論云：入道慚愧人，持鉢攝眾生。云何縱欲塵，沉沒於五情。已捨五欲樂，棄之而不顧。如何還欲得，如愚自食唾。\n生死根本，欲為第一。\n一切眾生所以有身者，皆由初念顛倒，見他交會，自以婬心投托母胎而成身根，故名曰生。所謂一切眾生皆以婬欲而證性命是也。有生必滅，故名曰死。是知生死根源皆以婬欲為首，故云第一。欲除生死，須斷婬心。故經云：若諸世界六道眾生，其心不婬，則不隨其生死相續。婬心不除，塵不可出，必使婬機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。\n故經云：雖婬泆而生，不如貞潔而死。\n泆，音逸，婬放也。婬泆雖生，而戒身慧命已喪，由此墮落三塗，不復人身矣。貞潔雖死，而戒身慧命常存，生生往來人天，修證菩提。故大律云：寧著毒虵口中而死，不著女根中而生是也。昔安陀國有一少欲比丘，使沙彌往一淨信家迎食。時彼淨信合家赴會，唯留一女，年始十六，容貌端正，而為婬欲火燒，五體投地，白沙彌言：我舍珍寶無量，汝可屈意為此舍主，我當供給使令。沙彌心念：我寧捨命，不毀禁戒。即入房閉戶，胡跪合掌，發願：不捨三寶正戒，願生寂靜家，盡漏成道。即刎頸而死。國王聞知，歎未曾有，即躬往作禮，以屍乘於寶車，種種供養，積眾香木而茶毗之。故十戒經云：雖婬泆而生，不如貞潔而死。此之謂也。詳如賢愚經。\n噫，可不戒歟！\n正法念經云：寧食毒虵蟲，及以烊銅等，終不破禁戒，而食僧飲食。智度論云：破戒之人，若著法服，則是熱銅鐵鍱以纏其身；若持鉢盂，則是盛烊銅器；若所噉食，則是吞熱鐵丸，飲熱烊銅；若受人供養供給，即是地獄牛頭獄卒；若入精舍，則是入大地獄；若坐僧牀，是為坐熱鐵牀上。如經論說，可不懼哉！\n△四曰不妄語\n心口相違，故曰妄語。\n解曰：妄語有四：一者妄言，謂以是為非，以非為是，見言不見，不見言見，虗妄不實等。\n以是為非，故見言不見；以非為是，故不見言見。由虗妄故，是以不實。然見屬眼識等者，謂聞、觸、知也。聞屬耳識，觸是鼻、舌、身三識，知是意識。所以妄語總有八種，謂不見言見、不聞言聞、不觸言觸、不知言知、見言不見、聞言不聞、觸言不觸、知言不知。若欲惑彼，隨作其一，即名妄語。若見、聞、觸知，則言見、聞、觸知；若不見、聞、觸知，則言不見、聞、觸知。是名四聖言。言行雖善，而無實心，終非聖人之徒也。\n二者綺語，謂粧飾浮言靡語，艶曲情詞，導欲增悲，蕩人心志等。\n綺，錦綺也。靡，美麗也。謂其粧飾虗浮，不實言語，如織錦綺以眩人心目。艶曲情詞，皆能引導人之愛欲，增長人之悲哀。又艶曲是惑人心聽之歌曲，所謂靡靡陽阿之曲者也。情詞是誘人情欲之文言等者，乃至喜怒哀樂感慨之言，皆能改人常性，喪人正念，故曰蕩人心志。昔法雲秀禪師謂魯直曰：公作艶歌，蕩人婬心，使逾禮越禁，其罪非止墮惡道而已。魯直自此不復作矣。\n三者惡口，謂麤惡罵詈人等。\n正斥曰罵，傍及曰詈。謂口出麤惡不善之言，罵辱毀謗於他。所以瞋火一起，衝口燒心，傷害前人，痛逾刃割。實乖菩薩之慈念，有違出家之善心。身死魂逝，墜墮三途。如經所說，若墮地獄，割舌令自啗食。若墮餓鬼，口中蛆膿流出。若生禽獸，食啗糞穢。人怪其聲，罪畢為人，面貌醜陋，口臭唇齒皆缺。佛言，寧以利刀割其舌，積劫受苦。不可以一言罵謗持戒比丘，惡報難盡。有二種人，一向入地獄。若非梵行，自稱梵行。若真梵行，而以非梵行謗之。\n四者兩舌，謂向此說彼，向彼說此，離間恩義，挑唆鬬爭等。\n離，別也。間，隔也。君父惠澤曰恩，兄弟朋友善益曰義。向此說彼者，謂傳彼人之言，向此人說。向彼說此者，謂傳此人之言，向彼人說。令生鬬亂，致使君臣父子兄弟朋友之恩義離間。若不傳彼此之言，但於二邊說令離散者，亦是兩舌。管子云：析交離親謂之賊是也。挑唆者，謂挑發唆起彼此之言，令生鬬諍也。成實論云：善心教化，雖為別離，亦不得罪。若以惡心令他鬬亂，即是兩舌，得罪最深，墮三惡道中，世世得敝惡，破壞眷屬，以今離間破壞他故也。\n乃至前譽後毀，面是背非。\n謂在彼前則稱譽其德，在後則謗毀其過。當彼人面則言其所說是，背後則言其所為非。報恩經云：佛告阿難：人生世間，禍從口出。當護於口，甚於猛火。猛火熾然，燒世間財。惡口熾然，燒七聖財。\n證入人罪，發宣人短。\n無問前人有罪無罪，但以惡心證之，言有即自得罪矣。發宣人短者，掩其之善，揚彼之過。孔子曰：匿人之善，所謂蔽賢。揚人之惡，斯為小人。太公曰：欲量他人，先須自量。傷人之語，還是自傷。含血噴人，先污自口。漢新息侯馬援以書誡其兄子曰：吾欲汝曹聞人之過失，如聞父母之名，耳可得聞，口不得言也。好議人長短，妄是非政法，此吾所大惡也，寧死不願聞子孫有此行也。輪轉五道經：佛言：為人喜傳人惡，死入地獄，烊銅灌口，拔出其舌，以牛犁之。後墮惡鳥，人聞其聲，莫不驚怖，呪令其死。\n皆妄語之類也。\n謂前譽後毀，乃至發宣人短，皆是妄語之屬也。\n若凡夫自言證聖，如言已得須陀洹果、斯陀含果等，名大妄語，其罪極重。\n凡夫者，是未入賢聖位人。自言證聖者，謂自知實無所悟而故妄言，謂我已證得聖人之法。須陀洹，此云入流，謂已斷三界見惑盡，即預入聖道法流，此是小乘初果聖人也。斯陀含，此云一來，謂欲界九品思惑已斷，前六品盡後三品尚在，猶須更來欲界一受生，此二果聖人也。等者，謂餘三果四果，乃至或言得禪得定得三昧正受，天龍鬼神來歸依我，以此誑惑世間而邀名利供養，罪不可悔，墮大地獄長劫受苦。佛言：寧啗灰炭、吞食糞土、利刀破腹，不以虗妄稱得聖法而得供養，是最大賊。以盜人飲食故，故言其罪極重。未曾有經云：妄語有二：一重、二輕。為供養故，外現精進內行邪濁，向人妄說得禪境界，或言見佛見龍鬼等，名大妄語，墮阿鼻獄。復有妄語能令殺人破壞人家，或違失期契令他瞋恨，名下妄語，墮小地獄。其餘戲笑及諸理匿禁事，有言無、無言有，不犯。\n餘妄語，為救他急難，方便權巧，慈悲利濟者，不犯。\n如有諸禽獸，為獵人所逐入寺，獵人問言：賢者！見某禽獻否？爾時若是寒時，應語言：長壽！可暫入，少時向火。若是熱時，應言：可暫入飲水，少時停息。若獵者云：我不疲倦，我問走獸。時，即應先自觀指甲，報言：我見指甲。彼若復言：我不問指甲，我問可殺眾生於此過否？即應遍觀四方，作如是念：勝義諦中，一切諸行，本無眾生。即報彼言：我不見眾生。又如波斯匿王，敕殺厨監末利夫人，令人留藏，待王酒醒，悔恨送至王所，王大歡喜。夫人雖受八戒，為救他難，而不犯妄語。是名方便權巧利濟者也。\n古人謂行己之要，自不妄語始，況學出世之道乎？\n夫道德之存，至誠為首；立身之要，言行是先。所以南容三復白圭，將以戒慎其言。是故古人戒始慎終，自不妄語始。古人者，司馬溫公也。公為人孝友忠信，恭儉正直，自少至老，語未甞妄。故其甞言：誠之道固難入，然當自不妄語始。又曰：吾無過人者，但平生所為，未甞有不可對人言者耳。時劉安世問公曰：一言可以終身行之者。公曰：其誠乎？問其所從入，公曰：自不妄語入。世儒立身為一生名德尚爾，況釋子學出世道，修未來長舌，相因而不然乎？經云：不慎言者，非沙彌也。\n經載沙彌輕笑一老比丘，讀經聲如狗吠。而老比丘者，是阿羅漢，因教沙彌急懺，僅免地獄，猶墮狗身。惡言一句，為害至此。\n經載非一，或言沙彌，或言年少比丘。按賢愚經及報恩經，乃過去迦葉佛時，年少比丘，見一老比丘，常好讚誦，音聲鈍濁，自恃好聲，而言：汝今聲如狗吠。時老比丘語言：汝識我否？我今已得阿羅漢道矣。年少聞已，惶怖自責，即於其前懺悔。老比丘即聽悔過，雖免地獄，由其惡言，五百世中，常受狗身。時有商人五百，將一白狗，共詣他國，中路頓息。狗盜肉食，商人斷狗四脚，投之坑中而去。時舍利弗，以天眼遙見狗身，攣躃在地，饑餓困篤，命欲垂死。即持鉢飯，飛至狗所，以慈愍心，施與狗食，活其餘命。食已歡喜，復為說法。七日後命終，即生舍衛國婆羅門家，字曰均提。年至七歲，舍利弗化令出家，為說妙法，便證羅漢，六通悉備。自見前身是餓狗，蒙師舍利弗恩，今得人身，并獲道果。自念當盡身供給師之所須，永作沙彌，不受大戒。由其前生出家，持淨戒故，今值釋迦如來，得阿羅漢。故知若非淨戒，則解脫無期矣。\n故經云：夫士處世，斧在口中，所以斬身，由其惡言。\n此文雖出本經，然法句、阿含、大律皆同。斧譬自舌，惡言喻斧發也。如人擲斧斬天，斧墮還自傷身。世人欲以惡言害彼，反還自害。如大律云：昔調達罵舍利弗為惡欲比丘，應時熱血從鼻孔出，即以生身墮大地獄中。佛因而說偈曰：夫士處世，斧在口中。所以斬身，由其惡言。應毀反譽，應譽反毀。自受其殃，終無有樂。\n噫，可不戒歟！\n地持論云：妄語之罪，能令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者多被誹謗，二者為人所誑。何故妄語墮三惡道？謂緣其妄語不實，使人虗生苦惱，是以死及地獄苦；以其欺妄，乖人誠信，故受畜生報；緣其妄語，皆自貪欺、慳欺罪，故復為餓鬼；以其妄語不誠實，故被人誹謗；以其妄語欺誑人，故為人所誑。既知妄語有此四大苦報，可不戒歟？\n△五曰不飲酒\n亂心惛智曰酒。\n解曰：飲酒者，謂飲一切能醉人之酒。西域酒有多種，甘蔗、蒲萄及與百花，皆可造酒。此方止有米造，俱不可飲。\n西域即天竺，此方即東華。酒雖多種，不出其二：一者穀酒，謂以五穀和麴而釀成之；二者木酒，謂用根莖花果雜諸藥草而醞成之，即甘蔗、蒲萄、百花、藕根、糖蜜等是也。此二種酒皆不得咽，故云俱不可飲。凡有酒色、酒香、酒味三者，或缼一缼二，能令人醉，飲即得罪。若啗糟食󰒢，和酒煑食，盡犯。若無酒色香味，不醉人，不犯。\n除有重病，非酒莫療者，白眾方服，無故一滴不可沾唇。\n佛言：若依我為師者，不得飲酒，亦不與他飲，不貯畜，乃至不以草頭著酒滴入口中。言有重病者，謂非輕小疾也。非酒莫療者，謂餘藥治不瘥，醫教以酒為藥，非酒不能瘳，即須白眾令知，然後服之，始無自私之咎也。無故者，無病之故也。必有重病痼疾，乃暫權開聽，非謂長途服食。若無病托病，輕病托重，俱犯。\n乃至不得齅酒，不得止酒舍，不得以酒飲人。\n齅謂鼻齅。不得止酒舍者，止謂暫時停止，舍謂沽酒市肆。為防二事，故不聽止：一防譏疑，二避沉酗。不以酒飲人者，自既知非，豈可施人？菩薩為利生故，自飲猶輕，與他飲犯重，用迷惑眾生，失智慧種故也。\n儀狄造酒，禹因痛絕。\n儀狄，夏人也，善造酒醪。禹即夏帝也。戰國策云：儀狄作酒，禹飲而甘之，曰：後世必有以酒亡其國者。遂疏儀狄，因而深痛絕旨酒也。昔漢邴原絕酒不飲，人或問之，原曰：本自能飲，但以荒思廢業，故斷之耳。世儒尚畏廢業，況學出世之道乎？\n紂作酒池，國以滅亡。僧而飲酒，可恥尤甚。\n紂乃帝乙季子，名受，又名辛祖，都於殷。諡法：殘義害善曰紂。始作玉盞象箸，造鹿臺，為瓊室玉門，大三里，高千尺，以人食獸，以酒為池，懸肉為林，男女裸形，相逐其間。宮中九市，為長夜之飲，作炮烙之刑，剖孕婦，斫人脛。王子比干諫之，怒曰：吾聞聖人心有七竅。遂殺比干，視其心。於是武王告諸侯曰：殷有重罪，不可不伐。乃東伐紂。紂走登鹿臺，衣其珠玉，自燔而死。禹謂後世必有以酒亡國者，此也。所以詩、書婬亂之戒，其原皆在於酒。故微子以紂沉酗於酒，遂作誥以告箕子、比干而去。穆公因周厲王沉湎於酒，故作大雅，嗟嘆而泣涕流連。後秦主符生飲無晝夜，乘醉多所殺戮，臣民畏之。海東王符堅將兵伐生，猶醉寐，兵殺之，堅遂稱帝。唐敬宗年十八，夜與宦官酣飲擊毬，俄燭滅遇弒。是以前危後則，皆由酒色；先聖後賢，咸因旨絕以成名。出家為僧，心形越俗，不愧先聖，而踵前危，故曰可恥尤甚。\n昔有優婆塞，因破酒戒，遂併餘戒俱破，三十六失，一飲備焉，過非小矣。\n優婆塞，此云近事男。婆沙論云：昔有一近事，稟性仁賢，受持五戒，專精不犯。後於異時，遠行歸家，家人赴會，彼為渴所逼，見器有酒如水，遂取飲之，便犯酒戒。時有隣雞來入其舍，盜殺而食，復犯盜殺二戒。鄰女尋雞入舍，強逼交通，復犯婬戒。隣家告官，拒諱不陳，復犯妄語。故云遂併餘戒俱破。三十六失者，善惡所起。經云：一、資財散失。二、現多疾病。三、因與鬬諍。四、增長殺害。五、增長瞋恚。六、多不遂意。七、智慧漸寡。八、福德不增。九、福德轉減。十、顯露秘密。十一、事業不成。十二、多增憂苦。十三、諸根闇昧。十四、毀辱父母。十五、不敬沙門。十六、不信婆羅門。十七、不敬佛。十八、不敬法僧。十九、親惡友。二十、離善友。二十一、棄飲食。二十二、形不隱密。二十三、婬欲熾盛。二十四、眾人不悅。二十五、多增語笑。二十六、父母不喜。二十七、眷屬嫌棄。二十八、受持非法。二十九、遠離正法。三十、不敬賢善。三十一、違犯過失。三十二、遠離涅槃。三十三、顛狂轉增。三十四、身心散亂。三十五、作惡放逸。三十六、身壞命終，墮大地獄，受苦無窮。此三十六失，因破酒戒而具，故云一飲備焉。失乃三十有六，故云過非小矣。\n貪飲之人，死墮沸屎地獄，生生愚癡，失智慧種。\n輪轉五道經云：為人喜飲酒，醉死入沸屎泥犁中，後墮猩猩獸中，後生為人，愚癡故無所知。教化地獄經云：信相菩薩白佛言：復有眾生，或顛或狂，或癡或騃，不別好醜，何罪所致？佛言：以前世時，坐飲酒醉亂，犯三十六失，復得癡身，如似醉人，不識尊卑，不識好醜，故獲此罪。然善惡無爽，有因必果，貪飲故墮沸屎，醉亂故失智慧。叢說云：毒智莫甚於酒是也。\n迷魂狂藥，烈於砒酖。\n以酒能使人顛倒錯亂，外失威儀，內喪真性，故云迷魂狂藥。砒是砒霜，酖是酖毒。藥，酒也，謂以鴆鳥之毛瀝於酒中，飲令人立死，故字從酉。烈，謂酒之酷烈尤甚於砒酖，砒酖雖能殺身，而不能使人破戒，喪失慧命，墮三惡道也。\n故經云：寧飲烊銅，慎無犯酒。\n烊銅喪身，酒歿慧命，故寧喪身以存慧命。如薩遮尼乾子經偈云：酒為放逸根，不飲閉惡道。寧捨百千身，不毀犯教法。寧使身乾枯，終不飲此酒。假使毀戒罪，壽命滿百年。不如護禁戒，即時身磨滅。經云：有犯斯戒，非沙彌也。\n噫，可不戒歟！\n或問曰：肉由害命，斷之宜然。酒不損生，何為頓制？若使無損，理本無過。答曰：如來結戒以絕惡源，得罪據心成業。肉乃因害，食之即罪。酒雖非損，過由亂神。餘處生過，過生由酒。斷酒則諸過頓除，況種愚癡之業，不免三惡道報。言餘處生罪者，由酒遂破餘戒，并得三十六失是也。\n△六曰不著香華鬘不香塗身\n遠離香觸二塵，故曰不著不塗。\n解曰：華鬘者，西域人貫華作鬘，以嚴其首。\n梵語磨羅，此云鬘。天竺多用蘇摩那花，行列貫串，結之為鬘。無問男女，皆此莊嚴身首，以為飾好。\n此土則繒絨金寶製飾巾冠之類是也。\n繒，帛也。絨練，熟絲也。製飾，謂以金銀七寶，製造纓絡環釧，併飾巾冠等。大經云：在額上名鬘，在頸名纓，在臂名釧，在指名環。是知七寶製造，皆曰華鬘。故經云：無服飾珍玩，衣趣蔽形，無以文彩是也。\n香塗身者，西域貴人用名香為末，令青衣摩身。\n名香，謂沉、檀、速、麝、龍腦、酥合、熏陸、白膠等。青衣即童子，謂以末香使童子塗揩其軆，故曰摩身。\n此土則佩香、熏香、脂粉之類是也。\n佩是佩帶，熏即烟熏，脂即臙脂，粉即水粉，斯皆塗香裝飾之屬也。\n出家之人，豈宜用此。\n如上七寶製飾香花等，皆俗士所用，出俗為僧，已捨樂欲，剃髮染衣，修出世道，詎可同俗憍奢，迷心放逸？故云豈宜用此。\n佛制三衣，俱用麤疎麻布、獸毛、蠶口，害物傷慈，非所應也。\n三衣，如後威儀中出。麤疎麻布者，麤以禦風寒，疎以却蚊虻，足為安身進道矣。獸毛即裘褐等，蠶口即綢絹等，此皆從殺生而得，故曰害物。有虧菩薩之心，故曰傷慈。違佛本制，復傷仁慈，故曰非所應也。按小乘十種衣，隨施得受，染以壞色，割截成衣。菩薩利生，以大慈為本，故非所應。若據楞嚴，大小皆遮。故經云：不服東方絲綿絹帛，及此土靴履裘毳、乳酪醍醐。如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不遊三界。唐乾封二年二月，四天王白宣律師曰：釋迦如來初成道時，乃至涅槃，唯服麤布僧伽棃及白㲲三衣，未曾著蠶衣繒帛云云。\n除年及七十，衰頺之甚，非帛不暖者，或可為之，餘俱不可。\n謂年至七十，四大衰朽，力弱形頺，若不著絲帛，則體凍寒生，或可用之。其餘四大不衰，年非七十，皆不應為，故云餘俱不可。\n夏禹惡衣\n惡衣者，非精細之服，乃麤布也。禹姓姒，名文命，字密身。按諡法，受禪成功曰禹，乃黃帝之玄孫。禹父名󴅗，堯時洪水滔天，󴅗治水無功，舜乃舉禹續父業，居外十三年，以開九州，水害遂息。受舜禪位，都於安邑，國號曰夏。禹為人敏給克勤，其德不違，其仁可親，其言可信，其聲應鐘律，身有法度。故孔子稱曰：菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣。昔帝堯布衣掩形，鹿裘禦寒，衣履不敝，不更換。漢文帝亦身衣弋綈，幃帳無文。晉武帝焚雉頭裘，猶敕不許貢獻奇技異服。斯等聖君非一，不能盡舉。\n公孫布被。\n公孫，姓也，名弘。漢武帝徵為博士，天子察其敦厚，遂以為御史大夫。食不重肉脫粟之飯，而為布被，俸祿皆給與仰食之賓，家無所餘。時汲黯奏曰：弘位在三公，然為布被，此詐也。帝問弘，弘謝曰：有之，誠中弘病。夫以三公為布被，實飾詐以釣名。且無汲黯忠，陛下安得聞此言？天子以為謙讓，愈益厚之，以弘為丞相，封平津侯，年八十而終。弘既無怨汲言，而且善其中已病，可謂寬仁雅量之至矣。\n王臣之貴，宜為不為，豈得道人反貪華飾，壞色為服，糞掃蔽形，固其宜矣。\n壞色，謂以草木根葉泥等，染為緇色，以別五大色也。糞掃，是他所棄之物，拾取納之為衣，以遮蔽身形，息馳求心，斷憍恣念，而進修道業。如經所說：比丘持糞掃衣，就河而洗，諸天取汁，用洗自身，不辭穢也。外道持淨㲲，次後將洗，諸天遙遮，勿污池水。是知重德不重物也。王謂禹帝，臣謂公孫，貴是尊貴位高之稱也。獸毛繒帛，是王臣所應宜為而不為，而為惡衣布被，壞色為服，糞掃蔽形，固本出家學道人所當宜為而不為，而反貪世間華香繒絨裝飾之欲樂，深非所宜也。記云：今時禪講，自謂大乘，不拘事相，綾羅鬬美，紫碧爭鮮，肆恣貪情，皆違聖教。豈不聞衡岳但服艾絮以禦風霜，天台四十餘年唯披一衲，永嘉服不蠶口，荊溪大布而衣，良由深解大乘，方乃專崇苦行。請觀祖德，勿染邪風，稟教修身，真佛子矣。\n古有高僧，三十年著一緉鞋，況凡輩乎？\n緉，音兩，雙履也。高僧，即唐慧休法師。十六歲出家，學通經論，尤善華嚴。唯有律部，未遑精閱。意以為戒可事求，按讀即曉，未勞師授。後忽披一卷，性遮茫然，方悔前議。乃負律提瓶，從洪律師聽四分律三十餘遍，而顧諸學徒曰：余往聽經論，一遍入神。今聽律部，逾增逾暗。豈非理可虗求，事難通會。甞聽礪公講律，礪曰：法師大德，暮年如何猶勤律部？休曰：余憶出家之始，從虎口中來，豈以老朽而可斯須離耶？吾恨不得甞聞耳。今之後學，薄知文句，宗致渺然，即預師範，所以終夜長慨矣。休敬慎三業，懷課六時，奉禁守道，逾衰逾篤。衣服趣得葢體，襆懸壁上，著一麻鞋。經三十餘年，遇軟地則赤足。人問之故，答曰：信施難消。帝屢召入京，固以疾辭。春秋八十有八。又唐通慧禪師大悟後，晚年唯一裙、一被、一麻鞋，二十載布衲重縫，冬夏不易。左溪尊者一條七衣，四十餘年一尼師壇，終身不易。洗鉢則羣猴爭捧，誦經則眾鳥交翔。如此高德，非聖則賢，檢身崇樸乃爾。我等凡輩，不謹約身心，積德可乎？\n噫，可不戒歟！\n大菩薩藏經云：若有味著花鬘塗香，即是味著熱鐵花鬘，亦是味著屎尿塗身。又昔有比丘在蓮池邊經行，聞蓮華香，鼻受心著。池神言：比丘何以捨靜坐而偷我香？時有一人入池取花，掘根而去。比丘言：此人破汝池花，汝都無言。我但經行，訶我偷香。神言：世間惡人，罪糞沒頭，我不共言。汝是禪行好人，而著此香，破汝好事，是故訶汝。譬如白氎有點，人皆見之。惡人如黑衣，縱有墨點，人皆不見，誰問之者？如經所說，齅花尚被神責有點，況身塗著污德，可不戒哉！\n△七曰不歌舞倡妓不往觀聽\n離身口過，故曰不歌舞。遠色聲塵，故曰不觀聽。\n解曰：歌者，口出歌曲。\n所謂歌唱曲令也。長引其聲詠之曰歌。樂書云：樂有歌，歌有曲，曲有詞。所以詩言志，歌詠言。吟咏之有上下，如草木之有柯葉也。爾雅曰：聲比於琴瑟曰歌，徒歌曰謠。謂無絲竹之類，獨歌之也。韓詩曰：有章曲曰歌，無章句曰謠。又咏詩曰歌，短歌謂之謠。詩注云：謠者，歌聲之遠聞也。故善歌者，有含商吐角之音。列子云：秦青撫節悲歌，聲振林木，響遏行雲是也。\n舞者，身為戲舞。\n手足變弄曰戲舞。歌舞乃俳優雜戲也。\n倡妓者，謂琴瑟簫管之類是也。\n倡妓是音樂之總稱。樂者，鐘、鼓、簫、管、宮、商、羽、角、徵、籥也。琴、瑟是絃樂，簫、管是管樂。昔伏羲斵桐為琴，名曰離徽，絙桑為瑟。琴長七尺二寸，鳳池四寸象四時，龍池八寸象八風，絃二十七以通神明之貺。舜制，長三尺六寸六分，象朞之日，合天人之和；廣六寸，象六合；腰濶四寸，象四時；前廣後狹，象尊卑；上圓下方，象天地；五絃，象五行；十三暉，象十二律；餘一暉，象閏。後文王加少宮、少商二絃，成七。或云加文、武二絃。瑟有三十六絃，以修身理性，反其天真。今人用之為戲樂，誤也。昔女媧氏用五十絃，秦帝使素女鼓而聽之，極悲，乃析而用其半，以抑其情，而樂乃和洽也。簫，肅也，謂其聲肅肅而清也。編小竹管為之，參差不齊，象鳳之翼。大者二十三管，長尺四寸；小者十六管，長尺二寸。管有六孔，一曰七孔。今時簫似笛，或曰亦簫也。餘琵琶、笙、簧、箏、笛、箜篌等，皆倡妓之類也。\n不得自作，亦不得他人作時故往觀聽。\n自作從身口二業生罪，觀聽從眼耳二根招愆，故往者顯非無心也。若路由彼過，無心觀聽，不犯。\n古有仙人，因聽女歌，音聲微妙，遽失神足。觀聽之害如是，況自作乎？\n遽，疾也，卒也。神足者，飛行也。大婆沙論云：昔有隲陀衍那王，將諸宮女詣水迹山，除去男子，純與女人燒眾名香，奏五妓樂，露形而舞。樂音清妙，香氣芬馥。時有五百仙人乘神通上過，或見色，或聞聲，或嗅香，皆退。神通一時墮下，如折翼鳥，不復能飛。王見問曰：汝等是誰？諸仙答言：我是仙人。王言：汝得非非想定否？仙言：未得。乃至問言：汝得初禪否？仙言：曾得，今失。時王瞋言：不離欲人，如何觀我宮人婇女？便󳫠劍斷截五百仙人手足。彼諸仙人有從眼根而退，有從耳根而退，有從鼻根而退，是故一時墮落。故云觀聽之害如是，況自作乎？\n今世愚人，因法華有琵琶鐃鈸之句，恣學音樂。然法華乃供養諸佛，非自娛也。\n娛，樂也。琵琶是胡琴，長三尺五寸，象三才五行。四絃象四時也。鐃古以金造之，鈸以銅作之。經云：若使人作樂，擊鼓吹角貝，簫笛琴箜篌，琵琶鐃銅鈸，如是眾妙音，盡持以供佛。或以歡喜心，歌唄頌佛德，乃至一小音，皆以成佛道。經謂使人作，顯非沙門自為也。盡持以供養，明非自娛也。\n應院作人間法事，道場猶可為之，今為生死捨俗出家，豈宜不修正務而求工技樂？\n閑晏修道處，名為道場。佛坐菩提樹下成道，故名其處為道場。今以人間法事為道場者，是隨俗言耳。應院，謂應赴菴院也。原佛教中，本無應赴事，良猶末法人，訛不為超生越死。出家者，饕餮世間穢利，故有之也。割愛辭親，是曰捨俗。出煩惱家，故曰為生死。禪誦禮拜，勤修福慧，名為正務。既為生死，不修正務，而反求工巧，於世技樂，重增生死之累，自喪己德，忝玷法門。故止觀云：皮文美角，膏煎鐸毀，已自害人。況修出世之道，而當樹林招鳥，腐氣來蠅，豈不摧折污辱乎？注曰：象為牙死，犀為角亡，翠為羽殘。膏有明故煎，鐸有聲故毀，麋鹿為皮自害。眾鳥集樹，必為枯折。蒼蠅集於腐肉，反憎肉臭。喻出家人，自以技能招害，摧折自行，污辱三寶，過非小也。\n乃至圍棊、陸博、骰擲、摴蒱等事。\n圍棊，古三百六十路，今十九路。象棊有三十六旬，以象牙飾之，故名象棊。又云：世傳堯作圍棊，武王作象棊，以象戰鬬也。有云：昔神農以日月星辰為像，唐相國牛僧孺用車馬將士卒加砲代之為機矣。骰即骰子，是陸博采具。陸博即雙陸棊，亦名博塞戲。魏曹植製雙陸局，以五木為骰子，有梟、盧、雉、犢、塞五者，為勝負之采，故人刻一骰為梟鳥形，得之為上勝。又骰六箸，行六棊，謂之六博也。擲者，投也，拋也，如擲色、投壺、拋毬、跳錢也。樗音樞。蒱音蒲。相傳謂老子入胡作，用六子為馬，今人擲之為戲，亦博奕之總名，所謂樗蒲一擲百萬是也。乃至與等者，皆戲樂未盡之舉也。\n皆亂道心，增長過惡。\n如上所說，俱擾亂正念，增長貪瞋煩惱，生死過患由此而興，誠非釋子所為也。\n噫，可不戒歟！\n大論云：聲相不停，暫聞即滅。愚癡之人，不解聲相無常變失，故於音聲中，妄生好樂，於已過之聲，念而生著。有智之人，觀聲生滅，前後不俱，無相及者，作如是知，則不染著。若斯人者，諸天音樂，尚不能亂，何況人聲？如是等種種因緣，訶聲過失。如大迦葉等，聞天王彈琴，尚起作舞，不能自安，況凡夫輩，可不當深戒歟？\n△八曰不坐高廣大牀\n身離觸塵，故曰不坐。量越聖制，故曰高廣。\n解曰：佛制繩牀，高不過如來八指，過此即犯。\n如來是佛十號之首，謂佛乘如實道來成正覺，故名如來。如來金身丈六，一指濶二寸，八指當周尺一尺六寸。越斯量者，故曰過此。阿含經云：足長尺六非高，濶四尺非廣，長八尺非大。復有八種牀：一、金，二、銀，三、牙，四、角，五、如來，六、緣覺，七、羅漢，八、師僧。前四約物辯貴，體不合坐。後四約人辯大，縱令地鋪擬於尊人，亦不合坐。言繩牀者，或以草麻藤等織成，脚有曲直，若繩若木，過量皆犯。\n乃至漆彩雕刻及紗絹帳褥之類，亦不宜用。\n大律云：牀有二種：一高，二下。卑牀曰下麁弊，亦名下；高大名高妙好，亦名高妙好，即漆彩雕刻金銀牙角等。如是之牀，及紗羅絹帳、上妙氈褥，皆非出世道人之宜，乃王臣俗士所貴，違佛明制，自敗己德，故曰不宜用也。類者，餘一切貴價被席等是也。\n古人用草為座，宿於樹下。今有牀榻，亦既勝矣，何更高廣，縱恣幻軀？\n牀，狹而長者曰榻。古人者，古德高僧也。或住深山，或依樹下，以草為座，起則經行，坐即禪思。今居廣廈密屋，宿於高牀長榻，可謂勝彼樹下草座多矣。何用更復高廣，縱恣幻軀，失沙門之高範，違佛祖之垂言。東林混融禪師示眾曰：避萬乘尊榮，受六年饑凍，不離草座，成等正覺，度無量眾。此黃面老爺出家樣子，後輩忘本，反為口體。如佛言曰：為沙門者，去世資財，乞食取足，日中一食，樹下一宿，慎不再矣。故唐通慧禪師入太白山，不賷糧食，取給草果，渴則飲水，息則依樹，經於五年，因以木打塊，塊破形消，廓然大悟。敬雲法師入泰山，結草為衣，拾果為食，行法華三昧，感普賢現身證明。如斯高德非一，備載傳燈高僧傳中，自當尋閱。言幻軀者，地水火風四大假合成身，虗妄不實，猶如夢幻。愚夫不了，執之為實，是以恣情縱欲，增長漏業，長淪三有矣。\n脇尊者，一生脇不著席。\n尊者中天竺人，本名難生。由在母胎六十年始生，因以為名。出家年晚，得遇九祖伏䭾尊者，執侍左右，未甞睡眠。日則披閱三藏，夜則坐禪。因其脇不至席，故世稱曰脇尊者。即第十祖，或云九祖。\n高峰妙禪師三年立願，不沾牀󱊧。\n元高峰妙禪師，縛柴為龕，冬夏一衲，搗松和糜為食。後住天目山西巖，築一小室，榜曰死關。其巖非梯莫登，而去梯斷緣，雖弟子罕得瞻視。故內無牀󱊧，外絕給侍，不澡身，不薙髮，截󴇿為鐺，併日一食，三年晏如也。今時出家，戒德未具，心地未明，安享無虞，可不自愧煞乎？傚不薙髮，自號頭陀，寧不大謬哉？\n悟達受沉香之座，尚損福而招報。\n唐知玄法師，俗姓陳，三學洞貫，名冠一時，異跡尤多，故世號為陳菩薩。五歲即便能詩，十四講涅槃經。李商隱贈詩云：十四沙彌能講經，似師年紀秪擕瓶。沙彌說法沙門聽，不在年高在性靈。懿宗賜沉香寶座，高二丈餘。僖宗賜號曰悟達國師。二帝供養，隆厚非常。後忽定中見菩薩降，手摩玄頂，演深妙法而安慰之，言訖即隱。俄見一珠入玄在股，隆起痛甚，上有晁錯二字，遂成人面瘡。而玄前身是漢袁盎，奏斬錯腰於東市。玄十世為高僧，錯求報不得，因過受人主寵遇，一念名利心起，於德有損，故能害之。後詣西蜀，遇迦諾迦尊者，洗以三昧水即愈。詳如本傳。\n噫，可不戒歟！\n此牀座帳褥，乃四聖種中之一，名臥具。知足聖種。於此知足，則能進修道業，證三菩提，故名聖種。若不知足，則道果無分，聖種失矣。如悟達國師，見解超時，行位未測，由不知足，一念心起，德損禍至。我輩何人，不以為後戒哉。\n△九曰不非時食\n舌根離過中之味塵，故曰不非時食。\n解曰：非時者，過日午，非僧食之時分也。諸天早食，佛午食；畜生午後食，鬼夜食。僧宜學佛，不過午食。\n大律云：非時者，有二分齊：一謂日過中，二謂明相未出。又云：日影過西，一髮一線，即曰非時。今云日午者，乃順此方之言。的依經律，應云日中。良以午分八刻，前四名時，後四非時。恐人渾濫，故不言午，而言中也。起世因本經云：烏哺沙他，此言增長。謂受持齋法，增長善根。故佛教以過中不食為齋。如毗羅三昧經，以午食為法食。瓶沙王問佛：何故佛日中食？佛言：早起諸天食，日中三世諸佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。如來欲斷六趣因，令入道中，故制令同三世佛食。所以如來恒處中道，自𧩙王宮，乃至涅槃中間，未甞非時噉食。今時學者，有分禪分律。自謂禪無拘執，任噉任餐，則放恣無愧，食無晝夜。寧知禪是佛心，律是佛行，大乘小乘，悉皆同學。故律本云：同一師學，如水乳合。既同一如來大師教學，何得禪律各分，如水乳合？豈可互相詆讟？又戒猶人之衣食，非衣食則人奚存？禪無律則僧安在？故大律云：毗尼藏者，是佛法壽命。毗尼藏住，佛法亦住。是故如來垂將涅槃，猶諄諄誨囑，使依波羅提木叉為師，迦葉奉之終身。日中一食，祖祖傳持，未甞有毀教滅律者。苟能見過如來，行超迦葉，一任毀之滅之。如或未然，速宜知改。豈有悟佛祖之心，而毀佛祖之行？猶讀孔子之書，而非孔子之禮。世儒尚不肯為，況釋子學出世之道，而忍誹釋尊之教乎？\n餓鬼聞碗鉢聲，則咽中火起，故午食尚宜寂靜，況過午乎？\n咽，喉也。由人慳貪，故墮餓鬼道中，咽小如針，腹大如鼓，常為饑渴所逼。若聞碗鉢之聲，則喉中發𦦨，而自燒然。午前雖非餓鬼，食時尚宜寂靜，無令聞聲火起，而受燒然之苦。況午後正當鬼食之時，令聞聲見食，即內外燒然。釋子慈心，何忍彼苦，而自安餐？是故二時粥飯，猶施食呪願，令彼獲安。況非時噉食，使其生苦，大乖菩薩之心，非釋子之慈行也。\n昔有高僧，聞鄰房僧午後舉爨，不覺涕泣，悲佛法之衰殘也。\n爨音竄，進火曰爨，氣上曰炊，謂舉火煑食也。昔法慧禪師住鄴寺，聞鄰房比丘午後炊爨，自念去聖時遙，人多廢戒，深傷佛法之衰殘，不覺淚下沾衾。今人既無古賢護法之心，而反生毀謗，安然無愧，可乎？宋徽宗惑於道士林靈素妖言，改佛為道。法師永道上疏陳諫，帝大怒，收永付開封獄。舂陵守謂師曰：道人蔬食，且不過中，甚非自全計，宜茹葷血。師囅然曰：死則死耳，佛禁不可犯也。又唐法師悟恩，字修己，時稱義虎。平時一食不離衣鉢，不畜財貨，晨粥親視明相。每布薩，大眾雲集，澘然淚下。葢思大集經云有無戒比丘滿閻浮之言也。\n今人體弱多病，欲數數食者，或不能持此戒，故古人稱晚食為藥石，取療病之意也。必也知違佛制，生大慚愧，念餓鬼苦，常行悲濟，不多食，不美食，不安意食，庶幾可耳。\n數者，頻也。藥石者，古針灸治病，用石為針，今乃用鐵，以存其本，故云藥石。又五石能治病，亦名藥石。古人稱晚食為藥石者，戒律久廢，一時難以改正，故古德權開，終圖其復本也。既云必知違佛明制，則不可執權迷實，以為常途軌則，依法不依人，方為正見。佛子！以必知違佛制故，生大慚愧；由慚愧故，不安意食；念餓鬼苦故，常行悲濟；以悲濟故，於食心不安意生美，而減分施他，故不多食也。如有重病，非穀不治，醫教令食，聽於屏處與之，瘥已即須斷絕。況療病自有湯膏丸散，如來聽服五果八漿、糖蜜酥油，足以愈疾，何用噉嚼？偏違佛教，自招罪累。故天台云：病故毀戒，如破浮囊，惜膿血臭身，破清淨法身。處處經云：佛言：中後不食有五福：一、少婬；二、少睡；三、得一心；四、少下風；五、得身安隱，亦不作病。既云安隱，復不作病，則有病正宜戒之。古云：禍從口出，病從口入。故大律中：比丘有病，即令斷食，以瘥為度，名為天醫。有病無病，常當觀察。此身為生、老、病、死之本，眾苦之源，深自尅責，制其情欲。何以縱彼愛根，自增苦本？故法苑云：惟無常、苦、空之悲，念生、老、病、死之患，長夜悲倒懸之苦，漂淪陷墜之溺，思之痛傷，亦深可懼。而不懼累劫之殃，但憂一身之命。所以飽食長眠，何當㹠犬？破齋夜食，鬼道無殊。是故施主失應時之福，眾僧損良田之種。比見邊方道俗，聞律開食果汁、漿，遂即食乾棗汁，或生梨、蒲萄、石榴，不搗汁飲，并子總食。雖有擣汁，非澄使清，取濁濃汁，并滓而食。或有聞開食舍樓伽漿，以患熱病，遂取藕根生食。或有取飯汁飲。或無饑渴，非時食酥、油、蜜、石蜜等。或用杏仁煎作稠湯。如此濫者非一，不可具述。\n如或不然，得罪彌重。\n彌，大也，甚也。如或不然者，謂無病而託病，輕病而托重，復不生大慚愧等，而毀佛禁戒，得罪非輕，故曰彌重。近世阿師，不諳律教，謂有七事因緣，非時得食：曰病時，作衣時，施衣時，道行時，乘船時，大眾集時，沙門施食時。原此七事，出別眾食戒，開其午前。有此七緣，得別眾食，非謂午後，且與非時食戒，迥不相干。律有明文，何不檢看？二百五十戒相，尚自不知，而稱為比丘者，寧不愧哉？自誤誤人，過非小矣。昔傅大士，是彌勒菩薩化身，每行清齋，竟日不食，減餐以施貧餒。今者二時飽食，猶不知愧，故違佛制，不觀祖德，不念他乏，焉得名為好心出家？或曰：永嘉云：大悟不拘於小節，奚在瑣瑣行持？答曰：斯謂實際理地，不受一塵，致於真如佛性尚不立，況其他小節乎？如云：婬房酒肆，無非清淨道場，苟執事言之，則入地獄如箭。迦葉結集，猶不捨微細之戒，何云不拘？若其上上根人，得事事無礙，則萬事門中，不捨一法，又有何小節而見拘耶？或曰：有二比丘犯婬殺，波離增罪結，維摩頓除疑。此復云何？答曰：斯明無心犯也。彼二比丘共住山菴，一外出遊行，一在菴坐禪睡熟。樵女入菴偷犯淨戒，既寤心生不悅。彼外出者還以事陳知，彼即瞋逐樵女，女怖墮坑而死。二心俱懷憂惱，一由無心犯婬，一由無心犯殺。以初如來結戒，未制無心不犯，故波離據事結罪。苟其有心，便獲阿鼻業矣。縱得羯磨，僅免地獄現生，寧獲證悟？若以婬殺為小節，不知更以何為大哉？或曰：勇施推罪性了不可得，即往東方頓成正覺，何言不獲證悟？答曰：勇施乃再來菩薩示現，俾後世懺悔者達罪性空，滅業根本。設非再來，奚能成佛之速？故云多劫曾為忍辱仙，明非一生也。如或不然，請自揣看。諸佛無量神通妙用，汝今百無一能，何由頓成正覺？事理性相，觸目茫然，如何不拘小節？貪瞋滿腹，我人填胸，未能聞謗，如飲甘露，何從頓入不思議？豈不聞乘戒俱急，如鳥二翼，翱翔霄漢，扶搖萬里，得無快哉？倘一妄生邪解，即落豁達空，撥因果，作在心，殃在身矣。如或不信，當觀下文。\n噫，可不戒歟！\n大律云：沙門釋子，寧自破腹，不應夜食。沙彌尼戒經云：若國王長者，過日中施，亦不得食，終死不犯也。大乘蓮華藏經云：受佛禁戒，不護將來，各言我是。依大乘法，猶如冥夜。各自說言：我得佛法，受鐵鏘地獄。從地獄出，瘖瘂聾盲，不見正法。又舍利弗問經云：佛告舍利弗：非時食者，是破戒人，是犯盜人，是癩病人，壞善果故。非我弟子，盜我法利。盜名盜食，一團一撮，片鹽片醋。死墮燋腸地獄，吞熱鐵丸。從地獄出，生猪狗中，食諸不淨。及生惡鳥，人怪其聲。後生餓鬼，還於寺中，在圊廁內，噉食糞穢。並百千萬歲，更生人中。貧窮下賤，人所厭惡。所有言說，人不信用。不如盜一人物，其罪尚輕。割奪多人良祐福田，斷絕出世道故。是大劫賊，是即餓鬼，為罪窟宅。其時食者，是即福田，是即出家，是即天人良友，是即天人導師。如佛所說，令人毛骨悚然。何為一餐之食，遺累至此？其有智者，可不深戒歟？\n△十曰不捉持生像金銀寶物\n身離利欲故，曰不持生像。\n解曰：生即金也。像，似也。似金者，銀也。謂金色生本自黃，銀可染黃似金也。\n此胡漢雙舉也。漢言金銀，胡言生像。大律云生色似色是也。生色者，謂金生本自黃色，不可變改也。似色者，謂銀可染變為黃色，如以石黃煑銀，令似金也。胡言者，良由譯人從天竺來，路經胡地，傳彼胡語，譯為華言。若準天竺梵音，呼金為蘇伐羅，呼銀為阿路巴。雖得斯名，然亦未詳其義。或有名無義，五不翻中之一。如此方金銀，亦有名無義。據上世稱銀為乾汞，謂水銀為藥銀，斯之少別耳。\n寶者，七寶之類也。\n一、金，二、銀，三、毗琉璃，四、頗梨即水玉，五、𤥭磲，六、瑪瑙，七、赤珍珠。其餘珊瑚、琥珀、日珠、月珠、摩尼珠等，皆寶之類也。經云：乃至不得習弄兵杖。\n皆長貪心，妨廢道業。故佛在世時，僧皆乞食，不立烟爨，衣服房舍，悉任外緣，置金銀於無用之地，捉持尚禁，清可知矣。\n金銀七寶，皆增長人貪愛之心，故妨廢修行道業。貪為鬼畜之根，愛為生死之本。如來出世，原為斷絕眾生生死根株，故令遠離世利。衣食房舍，既任他施，故置金銀於無用之地。後因病比丘，乃漸聽立烟爨房舍。今時房舍悉備，食用皆出常住，猶嫌不稱己懷，不知是何心哉。佛既不聽捉持，則其不貪少欲之清節，可自知矣。餘律或言不受畜，或言不捉持。以捉持是畜之漸因，亦染污淨德，故佛制斷。\n鋤金不顧，世儒尚然；釋子稱貧，畜財奚用？\n彼既不顧，我何稱貧？衣食悉任外緣，故曰畜財奚用。世儒者，漢北海管寧也。寧少時與華歆為友，同席讀書，曾與歆共鋤菜，見地有金，揮鋤不顧，與瓦石無異，歆捉而擲之，時人以是知其優劣矣。寧後適遼東三十七年，魏主丕徵之，乃浮海西歸，以為太中大夫，不受，其名行高潔若此。又能因事導人於善，人皆服其化，年八十有四卒。歆為尚書令，行逆不得其終。先曹操欲弒獻帝后伏氏及二皇子，使郄慮持節䇿收后璽綬，歆即壞戶發壁，就牽后出，披髮徒跣泣行，帝見不能救，遂將后下暴室幽死，二皇子皆酖殺之，所謂知其優劣者此也。\n今人不能俱行乞食，或入叢林，或住菴院，或出遠方，亦未免有金銀之費。必也知違佛制，生大慚愧，念他貧乏，常行布施，不營求，不畜積，不販賣，不以七寶粧飾衣器等物，庶幾可耳。\n此是大師權開，非佛本意，故曰必也。知違佛制，以知違制故，生大慚愧，念他貧乏故，常行布施。不營求者，謂不種種經營求索也。不畜積者，謂有檀越布施，即將以供三寶，自獲善果，復令施福轉增，不可畜之箱囊，積之高閣。故經云：無得藏積穢寶，人與不受，受則不留，轉濟窮乏，常為人說不貪之德是也。不販賣者，謂不賤買貴賣，虧損淨行，縱得財利供僧，佛不許受，繪塑佛像，不聽禮拜。業疏云：但以邪心有涉，貪染為利，賣法禮佛，讀經斷食等，所獲贜賄，皆曰邪命物。不以七寶粧飾衣器等物者，謂非釋子所宜，及增長愛根，成有漏業故也。梵語貧婆，此云叢林，譬如大樹叢叢，故僧聚處，名曰叢林。西國僧俗修行，於蘭若處，多結草菴居之。院是禪室，凡庭館有垣墻者，皆曰院。\n如或不然，得罪彌重。\n謂若不生大慚愧等，故違佛制，得罪非小也。\n噫，可不戒歟！\n昔目連尊者，共沙彌專頭飛到雪山阿耨大池上坐禪。時沙彌見池邊金沙，便作是念：我當盛此沙，著佛澡罐下。目連從禪定起，乘空而還。時沙彌為非人所持，不能飛行。目連顧視，令捨金沙，即乘空而去。又一比丘，將一沙彌，歸看親里。途中有非人，化作龍來，右繞沙彌，以花散上，讚言：善哉！大得善利。彼到親里家已，欲還親里，即以錢與沙彌為路糧。沙彌持至中途，非人復化作龍來，左繞沙彌，以土坌上，說言：汝失善利，出家修道，而捉錢行。沙彌便啼。比丘回視，知其持錢，便令捨錢。非人復如前供養。由是觀之，為害非小。故佛喻之為大毒虵，喪身敗德，無不由之。可不戒歟！如上十戒，前四是性罪。謂其性本自是罪，不由佛制故有。無論在家出家，作之即墮三塗，故名性罪，亦名根本戒。以犯之如樹斷根，不復還更生長。後六是遮罪。由佛遮禁，不聽毀犯，故名遮罪。設有違犯，不得覆藏。即須深生慚愧，向師發露悔過。斷後作心，還得清淨。如論云：是中四是實惡酒，是眾惡門。餘者是不放逸道因緣，以能成就梵行出世道故。故經云：是戒能為比丘戒、菩薩戒，乃至無上菩提而作根本。佛告諸比丘：我若不持戒，當墮三惡道中，尚不得為下賤人身，況能成熟眾生，淨佛國土，具一切種智。故知寧捨身命，碎如微塵。不可毀犯禁戒，墜墮三塗，永失菩提種子也。\n沙彌律儀要略增註卷上\n音釋\n比丘此云乞士。乞是乞求之名，士是清雅之稱。謂內修清雅之德，外離四邪，福利眾生，告求資身，以成清雅之德。新云苾芻，別有五義，如常可知。大智律師云：乞士者，內則乞法以治性，外則丐食以資身。父母人之至親，最先割捨。鬚髮世之所重，盡以剃除。富溢七珍，棄之猶同於草芥。貴尊一品，視之何啻於烟雲。極厭無常，深窮有本。欲高其志，必降其身。執錫有類於枯藜，擎鉢何殊於破器。肩披壞服，即是弊袍。肘半絡囊，便同席袋。清淨活命，已沾八聖道中。儉約修身，即預四依行內。九州四海，都為遊處之方。樹下塚間，悉是栖遲之處。攀三乘之逸駕，蹈諸佛之遺踪。稟聖教以無違，真佛弟子。遇世緣而不易，實大丈夫。可以戰退魔軍，揮開塵網。受萬金之勝供，諒亦堪消。為四生之福田，信非虗託。乞士為義，其斯之謂乎。\n三明一宿命，二天眼，三漏盡。\n六通一、天眼，二、天耳，三、他心，四、宿命，五、神足，六、漏盡。\n阿修羅此云非天。\n四果一、須陀洹，二、斯陀含，三、阿那含，四、阿羅漢。\n四十二位十住、十行、十向、十地、等覺、妙覺。\n九界天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生、聲聞、緣覺、菩薩。\n二智一世智，二無漏智。\n四機一、人天機；二、二乘機；三、菩薩機；四、佛機。\n三途地獄餓鬼，畜生。\n詭譎上音葵，下音決。詐也，戾也。\n七聖財信、施、戒、聞、慧、慚、愧，資用成佛，故名為財。\n醪音牢。汁滓合而為酒。\n域音欲。\n符生徤帝子也。\n酖音耽，亦音鴆。\n鴆朕，去聲。鴆鳥大如鴞，紫緣色，頸長觜赤，長七八寸，食蛇，雄名運日，雌名陰諧。\n鴞音囂。大如斑鳩，體有文而綠色，其鳴則禍，謂之鴞鴟。\n鬘音蠻。\n蘇摩那華此云稱意花，色黃白，極香。\n斫音酌，刀斬也。\n餛飩上音魂，下音褪。厚味之食也。\n頊音旭。\n󴅗音衮。\n安邑今平陽府是也。\n黻冕上音拂。狀如亞，亞音弗，下音勉。黃帝初作之。\n洫兄字入聲，溝洫也。\n黯音黶。\n俳音牌。所謂詼笑類俳倡也。\n謠音姚。\n八風一條風，二明度風，三清明風，四景風，五涼風，六昌盍風，七不周風，八廣莫風。此八風一節四十五日，八節共成三百六十日，成一歲。\n朞音雞，周年也。又日行三百六十六日，則復其初度，謂之朞年。月行十有二月而歲周，謂之朞月。\n絙音桓，緩也。\n弋綈弋，黑色也。綈，音題，厚絁也。\n遽音據。\n骰音投。\n梟音驕。不孝鳥也。又梟，邀也。摴蒲采名六博，得邀者勝。\n五石白瑛。紫瑛。石膏。鐘乳。石脂。\n五果一、訶子；二、󳺎󴏀勒似桃，此方無也；三、餘甘子；四、蓽茇；五、胡椒。\n八漿一梨；二閻浮子；三酸棗；四甘蔗；五蕤果；六藕；七婆樓師，似蘡薁子，此方無有；八蒲萄。如此八種，用物壓為漿，以囊濾之，盛於淨器，澄如水色，方聽飲之。不得咬嚼，及以煎湯。今有食橄欖蜜、瓜蜜、冬蜜，煎山藥、苡仁，為非時食者，深為非法，不可啗也。\n俳優演戲文也。昔唐明王教戲於梨園，今謂之梨園子弟。\n五不翻翻謂翻譯西天之文，而為東華之義。原有五不可翻：一秘密，二含多義，三此方無有，四順古，五令生善故。\n箜篌武紀云：箜篌二十五絃，漢武帝命侯揮造，因姓及聲坎坎應節，故名為坎侯，今訛為箜篌。\n塞音賽。行棋相塞，謂之塞也。\n天廟焚身婬女騎頸昔者外國王有女名曰狗頭，有捕魚人名述婆伽，途中遙見王女在高樓上窻中，染著心生不肯暫捨，彌歷多月不能飲食。母問其故，以情答母：我見王女心不能忘。母言：汝是小人，王女尊貴不可得也。兒言：我心願樂不能暫忘，若不如意不能得活。母為子故入王宮中，常送肥魚以遺王女而不取價。王女怪問：汝欲求何事？母白王女：願却左右當以情告，我惟有一子敬慕王女，情結成病命不久遠，願垂愍念賜其生命。王女言曰：語彼月十五日，於某天祠中住天像後。母還語子：汝願已得。告之如上，沐浴新衣在天像後住。王女至時白其父王：我有不吉，須至天祠以求吉福。王言：大善。即嚴車五百乘出至天祠，既到敕從者齊門而止獨入天祠。天神思惟：此不應爾，王為施主，不可令此小人毀辱王女。即魘此人令睡不覺。王女既入，見其睡重推之不寤，即以瓔珞直十萬兩金遺之而去。去後此人覺已見有瓔珞，又問眾人，知王女來情願不遂，憂恨懊惱婬火內發自燒而死。以是證故，知女人之心不擇貴賤唯欲是從也。出大智論。○又昔者波羅柰國山中有一角仙，住山修道，被婬女扇陀誑誘，騎頸擔女入城。詳載經律中，文多不錄。○狗頭或云虵頭。\n沙彌律儀要略增註卷下\n菩薩戒弟子雲棲寺沙門　袾宏　輯\n菩提心比丘鼎湖山沙門　弘贊　註\n○下篇威儀門\n威儀者，謂有威可畏，有儀可敬。由持淨戒而梵行具足，堂堂僧相，眾德威嚴，故令人可畏。動靜合則顒顒可觀，儀端表正，故令人可敬。斯成出家之道品，人天之師範。所謂淨行成於道儀，清白圓於戒品，氣高星漢，威肅風雲，內懷師子之德，外現象王之威，人天讚承，神龍欽伏。故華嚴經云：具足受持威儀教法，能令三寶不斷是也。今此下篇共有二十四章，同出威儀一門，是沙彌之車轍，出世之初階也。\n佛制沙彌年滿二十欲受具足戒時，若問不能具對沙彌事者，不應與具足戒。當云：卿作沙彌，乃不知沙彌所施行，沙門事大難作。卿且去熟學，當悉聞知，乃應受具足戒。今授卿具足戒，人謂佛法易行、沙門易作，故當先問。\n沙彌欲受具戒，師問十戒諸威儀事，不能具對答者，不應與授具戒也。卿是貴稱，猶君呼臣也。不知沙彌所施行者，謂不諳沙彌律儀所應施為行事也。沙門事大難作者，謂比丘二百五十戒甚難行持也。熟學者，謂當精習十戒并諸威儀也。當悉聞知者，聞謂博問先知，知謂自心了達。人謂佛法易行、沙門易作者，由不知佛道至妙故言易行，不識罪福運行、法律交互故言易作。凡為師者，故當以此先問。\n以下條則於沙彌威儀諸經，及古清規，今沙彌成範中節出。又宣律師行護律儀，雖誡新學比丘，有可通用者，亦節出。良以末法人情，多諸懈怠，聞繁則厭。由是刪繁取要，仍分類以便讀學。間有未備，從義補入一二。\n以下條則者，謂下二十四威儀法則也。沙彌威儀諸經者，是沙彌十戒經、事師法、儀則經等。古清規者，是百丈清規及古德所撰箴規等。沙彌成範，是明笑巖月心禪師於十戒法等撰出。行護威儀，是唐道宣律師所撰。然亦未詳其的。何也？其中有一二不合律文故也。繁者，多也。謂由時當末法，人多懈怠。因情懈怠，故聞繁則厭心生。由是於上經律清規中刪去繁文，段段節略，出其樞要，仍分為二十四類。葢由律海弘深，探之不得其源；義天高廣，仰之莫窮其頂。是以刪彼弘文，撮為要略，以便初進習學，知所向方。補入者，出大師手筆。謂於威儀行事中有所未備者，即隨其義類而補足之。\n其有樂廣覧者，自當檢閱全書。\n沙彌十戒法中，威儀有七十二種欲樂，廣知事義，自當檢閱彼文，并沙彌諸律儀等。\n△敬大沙門第一\n不得喚大沙門字。\n梵語沙門，此云勤勞，謂其修道有多功勞故。又云勒息，謂勤修善品息諸惡故。又云勒行，謂勤修善法行趣涅槃也。瑞應經云：息心達本源，故號為沙門。大沙門即受具戒人。字是名字，喚是呼喚。謂不得稱彼二字名，當云某甲大德，或云某甲長老。雜阿含經云：佛告諸比丘：當恭敬住，當常繫心，常畏慎。若不恭敬，不繫心，不畏慎，而欲令威儀具足者，無有是處。不備威儀，欲令學法滿者，無有是處。學法不滿，欲令五分法身具足者，無有是處。五分法身不具足，欲得無餘涅槃者，無有是處。\n不得盜聽大沙門說戒。\n比丘布薩誦戒時，及講說毗尼時，沙彌不得私往竊聽，自獲重罪，後永不得受大戒，深宜慎之。或見大沙門二三人同室細語，不得輙入。若有急務，當彈指作聲，然後入。除比丘，餘人細語亦如是。以泄他是非，自招禍咎，及亂正念故也。\n不得轉行說大沙門過。\n或比丘有所誤失，不得背後說其長短，亦不得屏處罵大沙門，及在前戲笑，傚其言語、形相、行步等。大律云：出家之人，所有言說，皆為利益，不應私忿，道說於他。論云：若向白衣說比丘罪惡，則前人於佛法中無信敬心，寧破塔壞像，不向人說比丘過惡。若說過罪，則壞法身。\n不得坐見大沙門過不起，除讀經時、病時、剃髮時、飯時、作眾事時。\n若見比丘行過，即當起立。唯除上五事，不起無犯。若路相逢，即當下道正立，待過方行。凡有教益，當叉手立，聽畢作禮謝之。若被叱責，不得張目視，當軟語悔罪，引短向己。莊嚴寶王經云：若輕慢眾僧者，是人當墮貧賤家生。隨所生處，根相不具，背傴矬陋。捨是身已，而復生處，多病痟瘦，手足攣躄，而有膿血盈流其身，零落身肉，經百千萬歲，受斯苦報。\n行護云：五夏以上即闍黎位，十夏以上即和尚位，雖比丘事，沙彌當預知之。\n夏即夏臘，謂受具戒曾經爾所夏臘也。和尚者，胡言也，此云力生，謂由師之力生我戒身也。若據梵語，則云烏波䭾耶，此言親教師，謂弟子親從受教也。今此雖非親從受戒及與受教，以其臘高德重，故同師位也。阿闍黎，或云阿遮利耶，此云軌範師，謂其能教弟子法式也。此有五種：一、與授十戒，二、與授大戒，三、與教授，四、與依上，五、與授經。\n△事師第二\n當早起。\n事師者，始終承奉，不相離異，名之為事。人之模範，以道教人，名之曰師。又曰師長，謂為人之長，訓物之規也。或曰師父，父，矩也，以法教子。故律云：弟子看和尚，當具四心：一、親愛，二、敬順，三、畏難，四、尊重。侍養承接，如臣子之事君父。如是展轉相敬重瞻視，能令正法久住，增益廣大也。佛法中，一夜分三時，謂初、中、後。初、後二時，事師或禮誦、坐禪，中夜方臥息。若過中夜，即當先起，自盥潄已，然後具楊枝、澡水等，候師所須。\n欲入戶，當先三彈指。\n若入師房，須在門外，先彈指三聲，令師覺已，方入。\n若有過，和尚、阿闍黎教誡之，不得還逆語。\n若自有過失時，二師教誡呵責，當低頭受教，不得逆師言語。去後尤當思念，依教行之。成範云：沙彌於師，常懷敬畏，隨順師意，常懷慚愧，念報四恩，傍資三有。\n視和尚、阿闍黎，當如視佛。\n視謂瞻視，以師能弘範三界，代佛宣揚，生我戒身，長我慧命，故應敬重，視之如佛。成範云：若弟子眾多，當各盡其職，至於奉一茶、一拂、一几也。\n若使出不淨器，不得唾，不得怒恚。\n怒即恚也。又恨曰怒，憤曰恚。不淨器者，謂大小便器、唾瓶等。不得唾者，謂不得起厭惡心而唾痰涎。當諦念此四大穢身，聖凡自他俱所不免也。\n若禮拜師坐禪，不應作禮。師經行，不應作禮。師食、師說經、師梳齒、師澡浴、師眠息等，俱不應作禮。師閉戶，不應戶外作禮。欲入戶作禮，應彈指三遍。師不應，應去。\n梳齒，即剔刺、梳刷、洗潄牙齒也。如上皆非禮拜時，故不應作禮也。等者，或師剃髮、洗足、嚼楊枝，或地有不潔，或師有事不暇，或有賓客等。\n持師飲食，皆當兩手捧，食畢斂器，當徐徐。\n兩手捧是尊敬之貌，徐徐是謹慎之儀，斂是收斂也。律云：凡進飲食，當適寒溫。成範云：為師作食，無論粗細，俱要精潔，必當適師性。凡奉茶湯，不得插指入盞內，當兩手屈四指，以六指持盞腹，平舉授師茶訖，如前接盞。行護云：凡進藥茶鹽及一切食物，量當喫盡，逐時授之，不得多授，令有殘宿，深須慎之。若授師鮮果，先須作淨，或以火觸，或以刀剖，或用指甲剝。若果不堪為種子者，即不須淨。甘蔗當去節芽，楊枝應去芽，或以火淨。非時果漿，須濾去滓，澄清，以水滴淨，方授與師。\n侍師不得對面立，不得高處立，不得太遠立，當令師小語得聞，不費尊力。\n侍謂近承也。對面高處，皆失敬儀。太遠則小語不聞，致師重言，故費尊力。律云：不得離師七步。成範云：不得立師影中，不得轉身低頭，小語輕笑。當身心肅敬，一面立，不得垂手立。行護云：在師前，不得抓癢，爪頭捋面，不得對師著襪洗足等。\n若請問佛法因緣，當整衣禮拜，合掌胡跪。師有語：澄心諦聽，思惟深入。\n因緣是經律中所說因緣之事，或古德機緣等，妄念不起，故曰澄心。諦聽是聞慧，思惟是思慧，深入是修慧。然聽有三品，以神聽為上，以心聽為中，以耳聽為下。若師獨坐時，適行時，顏色悅時，即應問。須立在一面，舒容平氣，至誠伸問，字字明朗，虗心聽受。\n若問家常事，不須拜跪，但端立師側，據實申白。\n家常事，即僧家日用尋常事。據實者，按其事而直申啟白也。若準大律，亦須一拜，胡跪請白。且如欲食時白者，就師一禮，胡跪白云：和尚存念！我今請白，洗手、洗器，欲為食事，不審宜進何食？諸餘白事，類此應知。如有多事，一時并白亦得。\n師若身心倦，教去應去不得，心情不喜，現於顏色。\n凡問經問話，當候師意，不應自取其便。若師身心疲倦，不暇應答，教令且去，即當隨順師教去。不得心情不悅，自招罪咎。五十頌云：常慕於師德，不應窺小過。隨順獲成就，求過當自損。止觀云：求師必在於盡善，事師必忘於師過。善恭敬經云：佛言：弟子於師所，不得麤言。師所訶責，不應反報。師不發問，不得輙言。凡有所使，勿得違命。若於師所，不起恭敬，說於師僧長短之者，彼愚癡人，應如法治。師實有過，尚不得說，況當無也。若於師邊，不恭敬者，別有一小地獄，名為椎撲。當墮是中，一身四頭，身體俱然，狀如火聚，出大猛炎，熾然不息。於彼獄處，復有鉤觜毒蟲，常𠯗舌根。從地獄出，生畜生中，恒食屎尿。捨彼身已，雖生人間，常生邊地，皮不似人，不能具足人之形色，常被輕賤，誹謗凌辱，離佛世尊，恒無智慧。從彼死已，還墮地獄，更得無量無邊苦患之法。\n凡有犯戒等事，不得覆藏，速詣師哀乞懺悔。師許，則盡情發露，精誠悔改，還得清淨。\n不自發露，故曰覆藏。精謂專心純一，誠謂至誠無妄，悔謂懺悔所犯，改謂改革前非。更不再作，故曰還得清淨。行護云：若被呵罵，當須自責，軟語懺謝，念修戒定，以報師恩。成範云：凡有誤失過咎，師或示怒，種種呵責，不得巧辭飾非。纔見師怒，即當畏懼斂容，胡跪師前，心懷愧耻。受責有過則改，無過默然。\n師語未了，不得語。\n謂師誨示未畢，不得自述己言，以亂師誨，自失利益，復失尊敬，亦不得以理爭勝。\n不得戲坐師座，及臥師牀，著師衣帽等。\n無尊敬心故，有戲坐臥等。\n為師馳達書信，不得私自拆看，亦不得與人看。到彼有問，應答則實對，不應答則善辭却之。彼留不得便住，當一心思師望歸。\n自看即失恭敬之義，與他看即有非宜之失。或他人附書信，亦不可開拆，以存厚道，無悞於人。人開書信，亦不可私窺。昔富弼使契丹，得家書不發而焚之，曰：徒亂人意耳。家書尚不發，況他書乎？入人家，不可看人文字簿籍等。應答者，謂其理順，語有利益，則據實對之。不應答者，或其理匿事，當避嫌疑，有損佛法，則以善巧方便言詞却之。思師望歸者，如孝子之念慈母，須臾不忘膝下也。經云：當直往直還，當識師所語，亦當識人報語。\n師對賓，或立常處，或於師側，或於師後，必使耳目相接，候師所須。\n非遠非近，故得耳目相接，身心照應，故無失師所須。成範云：凡見客至，當生恭敬，勿起厭慢，須滌盞煎茶等。\n師疾病，一一用心調治房室、被褥、藥餌、粥食等。\n房室被褥是調其外，藥餌粥食是治其內。等者，謂所有應病之藥食及所宜之器具等。餌者，謂凡是可調病之藥食也。行護云：常念觀音菩薩，願師痊愈。成範云：安設嚴室，忌風陰處，須牀褥厚軟，察師顏色，出入扶策，如法調煑羮湯。藥餌少瘥，即生歡喜，常當以孝心和容奉事之。客來瞻問，善代師語，不應諠聚，當肅然晏靜。病若重，不得哭泣。師圓寂，不得違師誡屬，應一一如教遵行之。\n持衣授履，洗浣烘晒等，具於律中，茲不繁錄。\n持師衣，當徐徐一手排上，一手捉下，正立著師左肩上。師著已，復視上下文理如法否。襵時不得以口𠼫，當視上下，不使著地，還安常處。以淨物覆上，不得以餘衣物覆上。授履當先抖擻刷垢，不得大聲視。次比之澡手已，方持衣物。凡洗浣務令淨，用水亦不得大費。烘晒法衣，當待乾燥。有急事行，不得忘去，當付餘人，事畢即宜復。餘洗鉢器等，備載十戒經中，文多故云不繁錄。\n附：　凡侍師，不命坐不敢坐，不問不敢對，除自有事欲問。\n不得擅坐及擅自對答，除自己有事欲白乃問。\n凡侍立，不得倚壁靠桌，宜端身齊足側立。\n身偏側曰倚，斜凭曰靠，不對面曰側。立五十頌云：又不應師前，身現疲勞相，屈指節作聲，倚柱及墻壁，亦不踏門限。肇法師曰：恭己順命給侍之者曰侍者。菩薩從兜率下生經云：侍者具八法：一、信根堅固，二、其心覓進，三、身無諸病，四、精進，五、具念心，六、心不驕慢，七、能成定意，八、具足聞智。\n欲禮拜，若師止之，宜順師命勿拜。\n禮者，是伸敬之儀也。若能順命，即是敬矣。\n凡師與客談論，涉道話，有益身心者，皆當記取。\n涉道話，即法語。執勞服役，長自福基。聞法記取，潤澤心地。侍師之義，誠在斯乎。成範云：或師詢客答，或彼問師酬。不得聞異怪驚，不得見笑隨笑。當識意語宗猷，切心研味。倘有見處，當復呈師。\n師有所使令，宜及時作辨，不得違慢。\n辦謂備辦。不順曰違，不敬曰慢。又慢，怠也。\n凡睡眠，不得先師。\n意識惛熟曰睡，五情闇冥曰眠。由此覆蔽身心，善法不生，長淪三界，故當少睡。宜起在師前，臥在師後。多睡有五過：一、多惡夢，二、諸天不喜，三、心不入法，四、不思惟明相，五、喜出不淨。\n凡人問師諱，當云上某字，下某字。\n諱，即二字法名也。若問字號，當直云某甲和尚，或云某本師。若問阿闍黎字號，應云某甲軌範師。若非五種闍黎，不得稱師。五十頌云：又復於師名，不應輙稱舉。設有固問者，當示之一字。若問師年臘，及與州縣名，一一皆須答。\n凡弟子當擇明師，久久親近，不得離師太早。如師實不明，當別求良導。\n梵語室洒，此云所教，舊曰弟子。學在師後名弟，解從師生名子。若師道眼通明，則盡壽事之。倘或不明，宜別參知識。沙彌本無離師之法，以師不明，故別求良導，以良導能導人至於至道。故經云：隨順善師學，得見恒沙佛是也。幸無敬獼猴為帝釋宗，瓦礫為明珠宗。瓦礫是不識法，敬獼猴是不識人。不識法則慧眼失，不識人則墮邪途。故云：汝師既墮，汝亦隨墮。此之謂歟。\n設離師，當憶師誨，不得縱情自用，隨世俗流，行不正事。\n不憶師誨故，縱情自用；隨世俗流故，行不正事。中心經云：佛言：知師恩者，見師則承事，不見則思惟師之教誡是也。\n亦不得住市井閙處。\n聚貨交易之所名市，古於汲水之處為市，故曰市井。市中喧雜，故曰閙處。雖非市井，諸餘閙處亦不得住。\n不得住神廟。\n血食祭祠，非出家者所居。梵王、帝釋由尚不敬，況事酒肉之神？大違聖教，非佛弟子。\n不得住民房，不得住近尼寺處，\n男女有別，故不近尼寺處；僧俗須分，故不住民房。一、恐情生漸染，二、令俗譏謗。\n不得與師各住而行世法中一切惡事。\n為利販賣，交結往來，恃俗豪強，學習奇藝，俳優受雇，通使四方，種植求利，皆曰惡事。\n△隨師出行第三\n不得過歷人家。\n從一家到一家，故曰過歷。縱過父母檀越，家師不聽，亦不得入。\n不得止住道邊共人語。\n道，路也。若遇親朋知識，當善辭却，無得共語而失隨侍也。\n不得左右顧視，當低頭隨師後。\n顧視則散意失儀，低頭則心端表正。\n到檀越家，當住一面。師教坐，應坐。\n住一面，謂侍立師側也。檀是梵語，此云施，謂彼能行布施，則便越度貧窮苦海也。\n到他寺院，師禮佛或自禮，不得擅自鳴磬。\n檀是自專也。寺各有主，賓主須分，自具客儀，不得輙自舉動故也。\n若山行，當持坐具隨之。\n或尼師壇，或蒲團，或隨所坐物任持之，以便師坐也。\n若遠行，不得相離太遠。\n太近則足蹈師影，或步揚塵；太遠則不聞師喚示，或致餘失。五十頌云：若足蹈師影，獲罪如破塔。\n若渡水，當持杖徐試淺深。\n淺則扶師渡過，深則倩人荷輿。\n持瓶擕錫等，具如律中，文繁不錄。\n十戒經中，持師澡瓶有十五事，携錫有七事，文多，故云不錄。欲學者，自當檢閱戒經。\n附：　若偶分行，約於某處會，不得後時。\n偶者，適然也。不得後時者，當先到約師處，候勿在師後方至。\n師受齋，當侍立出。生齋畢，當侍立收䞋。\n出生者，謂施諸鬼神眾生之食，須著淨器，安於淨處。䞋是檀越所施之物。成範云：候師齋訖，收師檀䞋。大律云：食後施衣物，名為達嚫是也。案：嚫字本從口，今從貝，訛也。梵語具云達嚫拏，此言施。在法則曰法施，在財則曰財施。在家人應行財施，出家人應行法施。一覽云：財法二施始成功，福慧兩全方作佛。\n△入眾第四\n不得爭坐處。\n須敬讓之。\n不得於座上，遙相呼語笑。\n如有要事，當彈指使覺，輕語令知，不得遙呼失儀，動眾笑，則失非小矣。\n眾中有失儀，當隱惡揚善。\n隱惡則自長德，揚善則僧海增隆。\n不得伐勞，顯己之功。\n事功曰勞，自稱己功曰伐。謂不得矜誇自能，以顯己功。老子曰：不自伐，故有功，是以君子不伐善也。\n凡在處，睡不在人前，起不在人後。\n一、自離懈怠，二、無動眾念，故不在前後也。\n凡洗面不得多使水。\n一、防後人；二、自惜福。古云：熱水用人燒，冷水用人挑。若不解修行，縱有河沙福亦消。清規云：不得洗頭，有四件自他不利：一、污盆；二、膩巾；三、枯髮；四、損眼。\n擦牙吐水，須低頭引水下，不得噴水濺人。\n由水引下，故不濺人。清規云：右手蘸牙藥揩左邊，左手蘸藥揩右邊，不可再蘸，恐牙宣口氣過人。\n不得高聲，鼻涕嘔吐。\n從鼻出曰涕，從口出曰嘔吐。\n不得於殿塔及淨室、淨地、淨水中涕唾，當於僻處。\n口出曰唾，非當道淨所曰僻處。\n喫茶湯時，不得隻手揖人。\n喫茶湯揖人非時，隻手揖人非禮。\n不得向塔洗齒，及向和尚、阿闍黎等。\n言塔則兼聖像矣。等者，謂長老、上座及尊客等。\n凡聞鐘聲，合掌默念云：聞鐘聲，煩惱輕。智慧長，菩提生。離地獄，出火坑。願成佛，度眾生。唵伽羅帝耶娑訶。\n初於聞中，入流忘所，故得煩輕慧長。寂滅現前，故曰菩提生。超越世出世間，故曰離獄出坑。十方圓明，是曰成佛。獲二殊勝，故曰度生。絕名言，離性相，故曰唵伽羅帝耶。不住涅槃，不住生死，故曰娑訶。若臥時，聞鐘聲即起，默念除病，不起無犯。若自鳴鐘，應先念願此鐘聲超法界偈，次念此偈。又凡擊鐘，須緩打，前音將盡，方續後聲。如昔誌公借武帝道眼，見地獄苦相，問曰：何以止之？誌曰：唯聞鐘聲，共苦暫息。遂詔天下寺院擊鐘，舒徐其聲，付法藏經，亦令聲延長久。增一阿含經云：若打鐘時，願一切惡道諸苦，並皆停止。若聞鐘聲，兼說偈讚，得除五百億劫生死重罪。雜喻經說偈云：聞鐘臥不起，護塔善神瞋。現在緣果薄，來報受蛇身。所在聞鐘聲，臥者必須起。合掌發善心，賢聖皆歡喜。\n不得多笑，若大笑及呵欠，當以衣袖掩口。\n多笑則失正念，大笑則非威儀。呵欠亦曰欠呿，是懈倦之貌。毗尼母經云：氣有二種：一上，二下。上氣欲出時，莫當人張口令出，要迴面向無人處。若下氣欲出時，不聽眾中出，要作方便出外，至無人處出，然後來入，莫使眾譏嫌惡賤。入塔殿時，不應放下氣。和尚、大德、上座前，亦不得放下風出聲。若腹中有病急者，應出外放，莫令人生惡賤心。大律云：若急下風來，當制。若不可忍者，當下道在下風放之。若在禪房中嚏者，不得放恣大嚏。若嚏來時，當忍以手掩鼻而嚏，勿令涕唾出。\n不得急行，不得將佛燈私就己用。若然燈，當好以󰋪密覆，勿令飛蟲投入。\n凡所動靜，須護身威儀，舉步即當視地，勿傷蟲蟻。將佛燈私用，當墮黑暗地獄，生生失智慧明。覆燈如前釋。\n供佛華，取開圓者，不得先齅；除委者，方供新者；萎者，不得棄地踐踏，宜置屏處。\n謂選開敷圓滿者，其半開及將殘者勿取。先齅踐踏，是無尊敬也。屏處是無人行處，亦非穢污處。要用最經云：鼻嗅香者，由減香氣，無其福德正報，墮波頭摩地獄，世世鼻根無香味。日雲經云：香烟不盡放地，得越棄罪，盡五百歲墮糞屎地獄。何以故？由放逸心故。萎者，隔宿花也。經云：爐瓶並須淨拭，取花及楊枝，當呪願山澤樹神，不得拔其根株，當直往還，不當慢惰語笑。\n不得聞呼不應，凡呼俱宜以念佛應之。\n應字去聲，是答辭。或答南無佛，或答阿彌陀佛，或答阿大律，云當答言諾。\n凡拾遺物，即當白知事僧。\n或白知事人，或白本師，或置常住庫中，待物主來言說，與物相當者與之。不得私匿。昔樂羊子得遺金與其妻，妻曰：妾聞志士不飲盜泉，廉者不受嗟來之食，況拾遺財利以污其行乎？羊子慚，遂棄金於野。苟其私匿，尚不如一婦人矣。\n附：　不得與年少沙彌結友。\n若非道安、僧光之流，不可為友。經云：非賢不友，非聖不宗。不孝之子，嗜酒之徒，志趣邪僻，履行凶險，不得交遊往來之藝，濁虧損道行。成範云：私狎惡師惡友，數習放逸，種種觸惱本師。師不容懺，當再堅求懇乞。師固不容，當速請師之親友宿德，轉為請求哀懺悔，永絕鄙惡，無復再犯。是故賢者有三畏：惡師、惡友、惡術，能障正道，開導邪途。早覺則善，若不知返，則生無少益，死有長哀。\n不得三衣苟簡。\n此是比丘三衣，優婆塞尚使畜之，令念福田之相，是解脫之服，況沙彌而得苟簡少缺？原為令識福田之相，及備進具時須，非謂使其披著。倘貧難辦，理亦無過。今時末法阿師，不諳律典，不知如來法制，皆令沙彌披著五條、七條，致使在家男女受五戒者，雷同披著，深為不法，獲罪非輕。詳如下辯。\n不得多作衣服，若有餘當捨。\n多作多累，縱恣幻軀，故云進道嚴身。三常不足，方名少欲道人。若自識無常，念他貧乏，故有餘即當捨之。\n不得辦精緻縧拂玩器等，粧點江湖，取笑識者。\n不識四大皮囊，故辦精緻；迷惑正念，故學粧點；傚他不法，故取笑識者。暫時猶尚不可，況其終年玩弄？所謂賞玩暫時，悲憂長久是也。無繫累者，曰江湖散人，即是走江湖掛搭之人也。\n不得著色服及類俗人衣飾等。\n色服，謂紅、紫、黃、綠、白等，宜著壞色緇衣。類俗衣飾等者，或顏色類似，或製飾類似，如小領、窄袖、雲頭履等。\n不得不淨手搭衣。\n敬衣如敬塔，故須淨手持著。凡手持鞋襪下衣，抓頭摩足，觸不淨器，並須淨洗，方執餘淨物。\n凡上殿，須束縛褲襪，不得放意自便。\n恐有下毛脫落，故須束縛。若在餘時及小童子，不束無過。\n不得閒走，不得多言。\n閒走廢習誦，多言縱口業，\n不得坐視大眾勞務，避懶偷安。\n坐視是無慚，避懶則損福。經云：當盡力作眾僧事。\n不得私取招提竹木、華果、蔬菜、一切飲食及一切器物等。\n梵語招提，此云四方。僧物屬常住，私取即犯盜愆。經云：若有所欲取，當白知事人。僧照禪師苦行禪定第一，行法華三昧，感觀音大士為說法，得無礙辯才。又見普賢大士乘白象放光，證明曾用眾僧鹽一撮作齋飲，以用無幾，不以為意。後行方等懺法，忽見相起，計三年增長至數十斛，乃急賣衣買鹽償眾，其相方滅。又釋道相暴死，至冥府，見一榜題云：此人盜僧杏樹，截作梳材，寺僧道郭拾得殘木一橛，仍堪作梳，直八十錢，當墮火燒地獄。相還說之，郭聞說，即時償還。又煬帝二年，僧道明亡，同房僧玄緒暮行野間，忽見寺，往投之，遇道明不異平日，見眾僧粥皆作血色，舉體火然。緒懼問之，明曰：此是地獄，吾為取僧柴一束煑染色，忘不賠償，當一年然足受罪。褰衣見膝下並焦黑，因曰：公幸為我買柴百束，賠還常住，并寫法華經一部，可得免苦。緒許之，歸寺依言為辦，重往尋寺，寂無所見。智者聞之，孰不毛豎。\n不得談說朝廷公府政事得失，及白衣家長短好惡。\n王臣政事是國家之正法，長短好惡乃俗家之是非，皆亂正念，亦招禍咎，故曰不得談說。經云：不得論說國家政事，評量優劣，出軍行師，攻伐勝負是也。俗喜著白服，故曰白衣。\n凡自稱，當舉二字法名，不得云我及小僧。\n僧者，眾也。是四比丘已上之稱，尚非一比丘之舉，況一沙彌而得云乎？言小則輕於眾，云我則自褻於己。出家是塵外之賓，乃至對王侯亦自稱名而已。沙門僧鍾見齊武帝，稱貧道。帝曰：稱名亦無嫌。帝問王儉曰：先輩沙門對帝何稱？正殿還坐否？儉對曰：漢魏佛法未興，不見紀傳。自後稍盛，皆稱貧道，亦聞預坐。言貧道者，道謂三乘聖人所證之道，我於此道寡少，故曰貧道。論云：貧有二種：一財貧，二德貧。又一智貧，二法貧。故不言臣也。唐肅宗敕僧尼朝會毋得稱臣。洪覺範曰：明教嵩每歎沙門高尚，見天子無臣禮。自唐令瑫首壞其端，歷世因之，於是不疑。彼山林逸士，天子猶不得臣之，況沙門之道尊居三寶，為世歸依者乎？故正宗記之首尾言臣某，以存故事。其間自敘則止稱名，當時公卿莫不重其高識。統紀云：易曰：不事王侯，高上其事。記曰：儒有上不臣天子，下不事諸侯。後漢王儒仲被徵見光武，稱名不臣。有司問其故，對曰：天子有所不臣。夫儒生隱士尚知以道自高，況世外學佛，名居福田，豈當臣事世主，自取污辱？若肅宗者，可謂知尊釋氏，深識大體者矣。\n不得因小事爭執，若大事難忍者，亦須心平氣和，以理論辯，不可則辭而去，動氣發麤，即非好僧也。\n設被非法誣謗，尚當忍耐，以理伸辯，勿現於顏色。若其人不可以理論，乃方便善辭而去，況因小事而自瞋爭乎？故經云：慎無慍訟。推直於人，引曲向己，見有諍者，兩說和合。清規云：有理無理，並皆出院。何也？葢僧當忍辱，若執有理而爭者，即是無明，故同擯之，息諍於未萌也。大律云：不忍辱人有五種過：一、兇惡增長，二、事後悔恨，三、多人不愛，四、惡聲流布，五、死墮惡道。\n△隨眾食第五\n聞揵搥聲，即當整衣服。\n凡木、石、銅、鐵打而有聲者，名曰揵搥。聞聲不預整理，臨時則有倉卒之失。\n臨食呪願，皆當恭敬。\n食前念供及唱僧跋，食後誦偈呪願，皆當起恭敬心，不得散意慢怠，自損己德。\n出生飯不過七粒，󳫹不過一寸，饅頭不過指甲許，多則為貪，少則為慳，其餘蔬菜豆腐不出。\n凡食是米󳫹所成者，方可出之。若蔬菜果蓏是嚼食，非五穀之噉食，不成食，故不出也。七粒者，言其極少，以呪願力故，能令諸鬼神遍皆飽足。多則為貪者，是一時之權。言恐無識之徒，狼藉在地，令檀越譏嫌，少則不成法數，反成褻慢，固非所宜。行護雖云七粒，而無慳貪之說。清規云：飯不過七粒，太少為慳，亦無貪辭。指甲許者，愛道經云：出生餅如指甲大是也。事鈔云：出生或在等供前後，隨情安置。按四分律：佛令比丘食時，若人非人，應施與食，乃至一摶。舊譬喻經及雜事律：不得食盡，當留餘普施羣生，勿拘一類。智度論：令初食時，先獻三寶，後施四生。涅槃經：因曠野鬼受不殺戒，不得肉食，幾死。佛敕隨有佛法處，悉施其食。若有住處不施食者，是魔眷屬，非佛弟子。根本律：鬼子母從佛受戒已，佛令贍部州所有弟子，每於食次，施眾生食。於僧行末，設食一盤，呼其名字，及五百子，皆令飽食。并餘現在眾生，江山河海諸鬼神等，皆悉運心，令其飽足。\n凡出生，安左掌中，想念偈云：汝等鬼神眾，我今施汝供，此食遍十方，一切鬼神共。\n其食當安淨盤子上，如無盤子方安掌中，右手撥著淨物上，彈指三遍，念偈已，更念變食真言、普供真言各七遍，大善。\n凡欲食，作五觀想：一、計功多少，量彼來處。\n計功多少者，謂當觀此食，因墾植耘除收穫蹂治舂磨淘汰炊煑而成作夫，流汗合集食少汗多功重辛苦，如是入口即成不淨，宿昔變為屎尿惡不欲見，我若貪著當墮地獄吞熱鐵丸，出為畜生償他宿債，如是觀已心生厭離方堪受食。量彼來處者，施主為求福故，減自口腹割妻子分而施將來，若無修行粒米難消，故云粒米重如山是也。\n二、忖己德行，全缺應供。\n自當思惟忖度己之德行，如不持戒、坐禪、誦經、營三寶事，則德虧行缺，不應受他供施，受則為施所墮。德行雖全，猶須觀法，方消信施。故天台云：不問乞食眾食，皆須作觀。若不入觀，即潤生死。所謂學道不通理，復身還信施。長者八十一，其樹不生耳。年齒既已高，園中蕈不生。教有明文，豈容不信？\n三、防心離過貪等為宗。\n謂此心具足無量無明煩惱之過患，而貪、瞋、癡是其根本，故曰為宗，行者時當防之。根本若遣，諸過頓離，故於美食不起貪想，於麤食不起瞋恚，於不麤不美食不起癡心，作是觀已，乃可受食。彌勒所問經論云一切惡法皆從貪、瞋、癡起是也。\n四、正事良藥，為療形枯。\n四大成身，常為饑渴所病。苟非飲食，則形枯色悴，無由進修道業。是以飲食正資身治病之良藥，修行進道之機關。如有貪著，則反成沉痾矣。阿育王經云：優波笈多以一器盛滿乳糜，又以一空器並置一貪食比丘前，語言：汝可待冷，稍稍飲之。而比丘貪食心重，便吹使冷，乃并食之。笈多曰：乳糜雖冷，汝心故熱，復須冷之。當以不淨觀為水，除此心熱。若見飲食，如服藥想。比丘食竟，即便吐出，滿於空器。笈多曰：汝可更食。比丘曰：不淨何可復食？笈多曰：汝觀一切法，猶如涕吐。因為說法。比丘精進思惟觀察，得阿羅漢果。\n五、為成道故，方受此食。\n不食，則形羸色變，道業難進。今為成就道業，故受斯食。苟不為道，則粒米難消。故古德云：為成道業施將來，道業未成爭消得。凡為受食，當作此五觀。若自知道業未成，須深生慚愧。故行護云：所食須生慚愧，常作觀法是也。摩德勒伽論云：若得食時，口口作念。第一匙默念云：願斷一切惡。第二匙念云：願修一切善。第三匙念云：所修善根，迴向眾生，普共成佛。\n無呵，食好惡？\n不得呵嫌，食之麤美。\n不得以食私所與，若擿與狗。\n物屬僧伽，食無偏黨，私與即犯盜愆。眾食未竟，與狗即成非法。受食正當䖍恭作觀，擿與狗即非威儀矣。\n來益食，不得言不用。若已飽，當以手讓却之。\n益者，進也。增，添也。言不用則失謙遜，出聲復動眾念，讓之則恭遜合儀矣。\n不得爪頭，使風屑落鄰鉢中。\n自食尚不宜爪頭，況同眾飡？斯有三過：一、動他念；二、失威儀；三、膩手污鉢得罪。\n不得含食語。\n設有人問，咽已方應，況自發言可乎？\n不得笑談雜話。\n心存五觀，即無此過也。\n不得嚼食有聲。\n凡嚼食須合唇吻，餅果當細擘食之，亦不得啜羮粥作聲。\n如欲挑牙，以衣袖掩口。\n不掩則自失威儀，復令人厭惡心起。\n食中或有蟲螘，宜密藏掩之，莫令鄰單見，生疑心。\n鄰單，即比座也。若令彼見，或疑忌心生，致於變吐，不能復食也。\n當一坐食，不得食訖離座更坐食。\n有病無犯。\n不得食訖以手指刮碗鉢食。\n是饑餓相，非出家儀。亦不得以舌䑛食。\n凡食不得太速，不得太遲。\n速則失儀，遲則動眾。亦不得遺粒狼藉而食，不得頰食，不得縮鼻食等。\n行食未至，不得生煩惱。\n行食是益食也。五觀存心，時懷慚愧，則煩惱不生矣。古云：獃獃四顧起貪心，念食吞津咳𠻳頻。摝粥啜羮包滿口，開單展鉢響諸鄰。\n或有所需，默然指授，不得高聲大喚。\n需同須，索也。謂以指授，令知彼為取也。\n不得碗鉢作聲。\n如前第九戒中釋。\n不得食畢先起。\n除有急事及病不能久坐，無犯。\n若違僧制，聞白槌，不得抗拒不服。\n白槌是舉罪之規，抗拒是抵觸不順之貌。如其不服，生瞋違和，即非好僧。古人聞善言則拜，有告過則喜，斯皆聖賢氣象，何不效之？\n飯中有穀，去皮食之。\n命依食住，道由食存，故宜惜之，不可賤棄。志逢禪師一日宴坐，有神跪於前，師問為誰，曰：護戒神也。師曰：吾慮宿愆未殄，汝知之乎？曰：師有何罪，唯小過耳。師曰：何也？曰：凡折鉢水亦施主物，師常輙棄之，非所宜也。言訖而隱，師自此悉飲之。\n不得見美味，生貪心，恣口食。\n不知食之過患故，恣貪無厭。如昔一沙彌貪愛酪味，死即作酪瓶中蟲；復一沙彌貪著龍宮香飯，死後為龍欲奪龍宮。殺諸龍屬為害非小，是故於食不可生貪心也。\n不得偏眾食。\n僧物偏眾，準直成罪；自物偏眾，是無慚人。僧未食，不得先嘗。若為僧作食，欲知鹹淡，先嘗無過。昔唐登州文登縣郭行妻王氏，生一女，鶴喙將終，自言酬先世甞齋之報，以此示人也。\n△禮拜第六\n禮拜不得，占殿中央是住持位。\n縱無住持，亦有監寺，復當妨後來之人。住持者，弘揚正法人，乃善知識也。凡禮拜，須淨盥潄，露頂跣足。早起及二時粥飯，當嚼楊枝。若不如法潔淨，禮便獲罪。\n有人禮佛不得，向彼人頭前逕過。\n逕，近也，過也。逕過，一自失尊敬，二亂他觀法，獲罪非輕也。\n凡合掌，不得十指參差，不得中虗，不得將指插鼻中，須平胸高低得所。\n參差中虗，皆屬慢惰。插鼻高低，是儀不中節，有失觀瞻也。\n不得非時禮拜。如欲非時禮，須待人靜時。\n非時，謂不合眾規則，違逆僧制。人靜，則不令眾動念。\n師禮佛，不得與師並禮，當隨師後遠拜。\n並是比丘齊禮隨後，謂在師之身後，亦不宜逼近，故云遠拜。\n師拜人，不得與師同拜。\n同拜，則尊卑之儀失矣。\n在師前，不得與同類相禮。在師前，不得受人禮。\n同類禮則失尊師之分，受人禮則失自卑之儀。\n己手持經像，不得為人作禮。\n經像乃人天所尊，豈宜持之禮人？\n附：　凡禮拜須精誠作觀，教列七種禮，不可不知。\n不雜餘念曰精，真實致敬曰誠。七種禮者，一我慢禮、二求名禮、三身心恭敬禮、四發智清淨禮、五通入法界禮、六正觀修誠禮、七實相平等禮。前二非禮，後五義有淺深，如餘處釋，此不繁出。作觀後五，禮即是觀，或作此禮，所禮性空寂觀。\n△聽法第七\n凡遇掛上堂牌，宜早上堂，莫待法皷大擂。\n若不早往，臨時倉卒失儀，身心煩躁，不入法理。\n整理衣服，平視直進。\n衣整則儀肅，平視則心端，直進則表正也。\n坐必端嚴。\n身業肅也。\n不得亂語。\n口業肅也。\n不得大咳唾。\n一則動眾，二則污地，三獲罪非小。詳如經說：凡聞法，如饑得食，如渴得飲，寸陰無棄，不厭多聞，方名佛子。\n附：　凡聽法，須聞而思，思而修。\n此是聞思修三慧，缺一不可。若聞而不思，如人種田，不下種子。思而不修，如不灌溉耘除，終無結實。三慧若立，則三乘之果可獲矣。\n不得專記名言，以資談柄。\n專記名言，如人說食，亦如數他珍寶。若資談柄，矜誇知見，不求理悟，增長慢幢，知見立知，返成毒藥。故云學者為四事墮落。如法律三昧經云：一、學不知善權方便，輕慢師友，無有一心，其意數轉。二、學文特進，無有道力，但貪名譽，望人敬侍。三、學所侍師不勤苦，當得成就，虗飾貢高。四、好學道，反持異術，比佛深經，言道同等。此之惡見，甚於毒藥，有害法身慧命也。\n不得未會稱會，入耳出口。\n會者，領悟也。未會稱會，是自欺不實。入耳出口，無契悟機，是欺他人。古人云：君子之學，入乎耳，著乎心，布乎四肢，形乎動靜；小人之學，入乎耳，出乎口。耳目之間四寸耳，曷足以美七尺之軀？\n年少沙彌，戒力未固，宜更學律，不得早赴講筵。\n講筵即法席，乃講經處也。戒力未堅，則心志無定，足跟未穩，隨風上下。況大小二乘，性相兩宗，奚能融會。非捨此欣彼，則撥無因果，互相詆讟，致招無間重愆，固不可不慎也。五苦章句經。佛言，夫善知識，欲教新學，稍稍以漸教語魔事，令護魔因緣，生死罪苦，五道分明，令信罪福，事事了了，乃可語道。\n△習學經典第八\n宜先學律，後學修多羅，不得違越。\n學者覺也，覺悟所不知也。又學猶飾也，器不飾則無以成美觀，人不學則無以成聖德。故學所以疏神達思，怡情治性，聖人之上務。古云：木無枝謂之瘣，人不學謂之瞽。自古聖賢猶務於學，況今凡夫有不學而成人者哉？梵語修多羅，此云經。經猶徑也，是三乘人遊履而通至涅槃之徑路也。夫學必依聖教，不得違背越次而學。故先律後經，如得繩墨規矩在手；先經後律，如欠繩墨則方圓失度矣。\n凡學一經，須先白師，經完，更白別學某經。\n沙彌識見未廣，不知法之次第，學之所宜，故須先白師，許然後學。必日有所進，溫故習新，進業之暇，常在師側。大律：佛令二種學業：一誦解，二禪思。禪以寂妄顯真，解以開發妙慧。般若經云：禪學謂之開智，講學謂之演智。\n不得口吹經上塵。\n一、口氣臭穢，二、失尊敬心，應以淨物拂之。文殊問經云：莊嚴供養具，以口吹去灰者，墮優鉢羅地獄，傍報作風神王。\n不得經案上包藏茶末雜物。\n以污桌輕經故也。清規云：私藏茶末，取笑傍觀。亦不得以外書及不淨器物，乃至頭帽扇等，安在佛經律上。\n人閱經，不得近彼案前經行。\n自失敬儀，亂他心念。\n凡經籍損壞，宜速修補。\n籍是經典，損即速補，無至壞爛。經如父母，父母有病，可速治之，無至於難療遲矣。\n沙彌本業未成，不得習學外書子史、治世典章。\n本業未成者，謂十律未淳，威儀未具，及沙彌所應學之經法，如四十二章遺教，法華、楞嚴經等。子史子謂百家諸子，史謂諸國史籍。凡有一代君臣，必有一代之史。史者，所以記當時法不法，得失之迹也。如堯舜之德必書，跖蹻之行必書，天時人事，善惡臧否，莫不畢錄，以警後世，取信將來，故謂之信史也。外書如三皇五帝之典，孔子姬旦之籍，乃至四書五經，孝以治家，忠以治國，修身養性，輔國利民，故云治世典章。由其教止，修身齊家，故名為外。三乘聖教，教靜心惑，見自本性，名之為內。輔行云：若學外書，小乘教中，為伏外道，十二時許，一時習外典。若大乘中，初心菩薩，一向不許，且令進行，至六根淨位，學應不難，而亦未晚也。古德云：多知多事，不如息意。多慮多失，不如守一。慮多志散，知多心亂。心亂生惱，志散妨道。英賢才藝，是謂愚弊。一技一能，日下孤燈。一能一技，空中蚊蚋。\n附：　不得揀應赴道場經習學。\n凡學習經典，須求理會，或諷誦，或受持。若為應赴，則不應學。應赴者，謂彼執鐃鼓等從事，以應他赴請，名為應赴。佛教中本無應赴之名，何有應赴之經？今言應赴道場經，是彼應赴僧為人禮誦之經懺，及水陸科文等。然經懺乃如來無上法寶，受持一句一偈，則罪滅福生，永為菩提種子，而將貿世間財利，誠為可痛。或有信心檀越請僧，欲求福以利存亡者，佛唯聽比丘說偈呪願，乃至為諷一經，足以利彼，殊無應赴之事也。\n不得習學偽造經典。\n如金剛纂、金剛論、血盆妙沙、救苦分珠、受生北斗、法華三卷等，又夢授心經、無垢子註、太初語錄，斯等皆是魔說。\n不得習學命書。\n謂以陰陽、七政、五運、六甲，占彼壽夭窮通之書。然天有可禳之災患，人有可轉之禍福，所以為善則降之百祥，不善則降之百殃。故云：一念之善，祥風和氣；一念之惡，妖星厲鬼；一言之善，則熒惑三移。稽古驗今，足為誠鑒。況其事幽理微，罕能盡測。故漢桓譚曰：天道性命，聖人所難言，自子貢以下，不得而聞，況後世淺儒，能通之乎？縱能比知，實非釋子所宜，有害自他，壞亂正法，禍非小也。\n相書。\n謂察形貌，觀神氣，以達禍福之書。尋其書前後相傳，共有二十七家，原無正宗，謬以達磨為始祖，欲取信後人，而誣謗聖人，罪若彌天矣。富貴貧賤，好醜得失，皆由夙世自作善惡業因，故於今生報得總別，依正之果不同，此乃第八識相分所變。既相分已定，天地鬼神不能移易，唯自作善惡，則能遷之，故非人所能測，豈可以形貌觀而知之耶？釋子勿被斯惑。\n醫書。\n謂治病方餌之書，東華始自神農，察草木寒溫之性，辯君臣佐使之義，作藥方以療民疾。黃帝作內經，命俞附。岐伯、雷公察明堂，究脈息。巫彭、桐君處方餌，而醫道斯立。嗣後華陀、扁鵲、葛仙公、孫真人、張仲景等所集，皆曰醫書。西國則醫方明論及耆婆之書，原非釋子所學，由亂道心，妨廢正務，倘一錯用，則自損損他。故如來有背痛之餘報，扁鵲、倉公有不免之禍刑，縱得流水耆婆之妙術，實非圓頂方袍之宜習也。\n兵書\n如太公之六韜，黃石公之三略，及孫武子之十三篇，斯皆征伐陣法之書，大非釋子所當學習。如大灌頂經，佛言：我滅度千歲後，當有比丘，樂習兵法，附近國王，及諸王子，輔相臣民，以毀吾法。因是以後，當遇惡心，斷滅吾法，塔像毀壞，無有神驗，善神不復營護，故使毀壞，無人遮制，我之法化，於是漸滅。\n卜筮書\n龜曰卜，蓍曰筮。蓍草一生百莖，用此占之以決疑，故曰卜筮。晉臣顏含、郭璞嘗欲與之筮，含曰：年在天，位在人。修己而天不與者，命也；守道而人不知者，性也。自有性命，無勞蓍龜。世儒尚不肯為，而釋子何更返學，實可羞也。\n天文書\n謂仰親天象日月星辰彗孛熒惑之變，以占國之豐險，人民之災異。其始自黃帝頊重唐和甘石等書，而佛教中亦廣明之。如摩蹬伽經有旃陀羅，名帝勝伽，廣說二十八宿及七曜等，一一各出其星之名數，星之形狀，及以星姓，祭法所須，日行度數。又有六宿，一日一夜共月俱行，謂畢井氐翼牛璧七曜，及羅睺彗，通為九星。又因於星行離日近遠，辯所生人善惡之相。復占諸宿離日近遠，辯於起立成壞之相。復占月在某宿，天雨多少，并日月薄蝕所主之事。復占日月所在，地動吉凶之相。後乃為佛廣破其相。大論第十卷亦略辯星法，謂若月至昴張氐婁室胃，地動屬水地神，是歲無雨，不宜麥。若至柳尾箕璧奎危，地動屬龍神，災同前。若至參鬼星軫亢翼，地動屬金翅鳥，災同前。若至心角房女虗井畢觜斗，地動屬天帝，安隱豐樂，宜五穀。餘如星書，非今所要，亦非預釋氏之流。故經云：不得仰觀曆數，推步盈虗，日月薄蝕，星辰變怪，山崩地動，風雨旱澇，歲熟不熟，有疫無疫，一不得知。有犯斯戒，非沙彌也。\n地理書。\n非明九州、九道、九山、九澤國土之典，是今堪輿家擇生居死葬之書，起自郭璞。璞得青烏子青囊經，故能卜筮地理。然禍福之定數，由於前因。前因雖定，修善可以滅其餘殃，習惡即損其福祐。修善可補前非，豈容積惡而圖地報之三多？仁義不修，而求枯骨授之五福？三代未所見有，孔老亦未嘗言。故世云：風水人間不可無，全憑陰陽兩相扶。富貴若從風水得，再生郭璞也難圖。灌頂經云：釋種童子白佛言：凡夫墳塚，何故有諸鬼神依附？佛言：皆是五穀之精，妖妹幻化。或橫死之鬼，無所附著，依以為靈。或是樹木山林之精，骨未朽爛，故有微靈。骨若糜爛，此靈即滅，無有氣勢，亦不能為人作諸禍福。或是鄉親新命終人，在世無福，又行邪諂，應墮鬼神。或為樹木雜物之精，無天福可受，地獄不攝，縱誕世間，浮遊人村，既無天饍及諸飲食，遂恐動於人，作諸變怪，扇動人心。凡夫聞見，即便設福之為神。或妖邪之師，倚以為神，覓諸禍祐，欲得長生。愚癡邪見，殺生祠祀，死入地獄、餓鬼、畜生，無有出時。可不慎之！\n圖讖書。\n是符讖之書，謂懺記來驗，符合無差也。\n乃至爐火黃白。\n是丹竈黃白之術。淮南傳云：有中篇八卷，言神仙黃白之術，共二十餘萬言。道家鍊真經云：丹砂鍊之，一返而成白銀，二返而成黃金。昔漢道士李少君奏曰：臣能凝汞鉛成白銀，飛丹砂為黃金，金成服之，白日升天。武帝信之，後悉無驗。唐武帝好仙，道士趙歸真與金丹服之，藥發躁悶失常，遂崩。斯等皆獲欺君之罪。今有愚人，屢受斯惑，至於亡身破家者不少。然釋子捨玉帛如棄涕唾，乃出家為道，長生異術，不識四大皮囊，棄自心性，求為守尸之鬼，萬無一驗。釋子知身如幻，世不久停，悟自本心，真常不泯，豈可返生貪愛，學此陋術，誠為可耻，自惑惑人，玷辱法門，獲罪非輕。\n神奇鬼怪符水等書\n有福而靈曰神，無福而魅曰鬼。又鬼者，欺也，欺人以求飲食也。此謂降神降鬼，畫符噀水，治病治鬼。邪巫幻術諸書，妄說吉凶禍福，惑人取利，起自張道陵，自稱鬼卒道。造符水醮錄之術，傳至張角。角以妖術種種怪異，教民妄呪符水以治病。眾見怪誕，神而奇之，故曰神奇鬼怪。角後叛為黃巾賊焉。乃至圓光扶機外道安宅呪、肢節呪、知人生死吉凶呪、解諸音聲呪等，自不作，不教他作。灌頂經云：阿難白佛言：如來所有言說，真實不虗。然末世中，多有誹謗。佛先說諸經法有呪術者，或云應學誦持修行，或云不應修習禁呪。諸經法中，更互不同，反覆前後。故使末世諸比丘等，有信行者，有誹謗者，是故重問於世尊耳。佛言：我經中說諸禁呪術不應行者，謂諸異道邪見法術，惑亂萬姓，但為利養以活身命，我所不許。今吾所演灌頂章句真實呪術，阿含所出諸經雜呪，盡欲化導諸眾生故，不同異道為利養也，但為度脫眾生危難遭苦患者，令得蘇息故。吾今聽許當來末世四輩弟子，入我法中受持禁戒，多所缺犯心不專一，急難之時遭疾苦難，向諸異道邪見法中以求福祐，欲脫眾難不可得離，不知宿對前世業緣，而到異道所跪拜問訊願見救護。異道言：隨汝所願，吾當祈請，上通五官下言地祗，令汝得福救度危厄不復遭苦。復言：或汝先身犯諸過惡，或言七世殃咎所引，為王官所錄受諸讁罰，或言牽引滅及門族，或言汝七祖為九幽所羅魂在太山，當以疋帛隨方之色，救贖汝等七祖之魂，拔除汝等七世之過。又言：汝為山樹鬼神星宿之神所嬈害致諸病痛，當以白牛白馬種種肥美飲食妓樂歌詠鬼神，可獲大福除汝危難。佛告阿難：末世眾生為諸邪師所惑，殺眾生命欲救危厄，殺者得罪，天神地祇悉不噉食。是故我今廣演灌頂章句真實呪術，化諸未信不解道者，汝當宣傳勿令毀失。\n不得習學。宣卷打偈。\n即今無為教之金剛卷，一人宣之，眾人和之曰：打偈。\n不得習學外道書，除智力有餘，為欲知內外教深淺者，可以涉躐，然勿生習學想。\n躐，亦作獵。躐，踐也。內外教，如前釋。大經云：佛告諸比丘：出家人應修慧學，尋究經典，不得披讀外書。我涅槃後，有愚癡破戒人，捨十二部經，讀誦種種外道典籍、文頌、手筆，畜不淨物，言是佛聽。如是之人，以好旃檀貿於瓦木，以甘露易於惡毒。故論云：若菩薩於佛所說，棄捨不學，反學外道邪論、世俗經典，是名為犯。若上聰明人，能速受學，得不動智，於日月中，當以二分受學佛法，一分學外典。若於世典、外道邪教，愛樂不捨，不作棄想，是名為犯。法苑云：若一向廢內尋外，則便得罪。縱解理行，唯可暫習，為伏外道，還須厭離，進修內業，務令增勝。若偏躭著，則壞正法，豈成僧寶？若專讀外典，歌詠琴棋，諷誦詩書，徒消日月。內教法藥，救生為急，文奧理深，辭華秘博，能解一句，演無量義，新舊經論，卷軸數千，曾不窺撿一句之義。外道不急之事，日夜勤學，若謂白衣笑我無知，不學世典者，何如俗人問我經義，不能答耶？居內不閒於外，未足可羞；在內不解於內，恥辱彌甚。良由時將末法，人命轉促，無常交臂，朝不謀夕。恐一入冥途，累劫難出；再遇佛法，想見無由。雖經論許一分學外，為伏外道，此為上智聰叡者說。先諳於內，兼令知外，機辯鋒芒，出言關典，內外博究，堪為師匠，得如經說，為伏外道。今自量身，觸事無能，神識常閉，愚戇恒開，自救無聊，何能利人？色香不通，何辯菽麥？願自思退，省己為學，亦不得以佛經糅雜俗典。如冥報記云：唐趙文信，遂州人。貞觀元年暴死，三日復甦，云：至閻王所，王問：汝修何功德？答言：一生以來，不修功德，唯好庾信文章集錄。王言：庾信是大罪人，現在受苦，頗曾識否？答言：雖讀渠文章，未識其人。王即遣人引出庾信，乃見一龜多頭。龜去少時，現一人身來，云：我便是庾信，為在生時，好作文章，妄引佛經，以雜俗書，誹謗佛法，謂不及孔老之教。今受龜身，苦之極也。\n不得習學詩詞。\n志之所發，於言曰詩；言之所吐，於文曰詞。記云：書算卜術，俗典文頌，俱是世法，非出家業，故不聽學。\n不得著心學字求工，但書寫端楷足矣。\n楷即楷書，乃上谷王次中所作，足以宣文顯義，何更著心求工於草𨽻？今時出家，多有不修正務，而晝夜求字精巧，終年苦心，迷不知省。縱饒學到鍾、王之妙，程、盱之巧，亦何救於生死？諸佛不讚，閻王不受，終為廢物，成何底事？警訓云：律制雜學，以妨正業，故學書不得為好。然古高僧，亦多異學，或精草󰉪，或善篇章，或醫術馳名，或陰陽顯譽，皆為精窮內典，傍涉餘宗，無非志在護持，助通佛化。今時釋子，名實俱喪，能書寫則稱為草聖，通俗典則自號文章，擇地則名為山水，卜術則呼為三命。豈意捨家事佛，而隨順俗流之名；本圖厭世超昇，而翻習生死之業。沽名邀利，附勢矜能，形廁方袍，心染浮俗，畢身虗度，良可哀哉！\n不得污手執持經。\n因果經云：觸手請經，當墮廁中，蟲報。阿難請戒律論云：僧尼白衣等，因讀誦經律論等行語，手執翻卷者，依忉利天歲數受畜報，二億歲墮獐鹿中，恒被摺脊，苦痛難忍。若無記戲言，捉經律論，亦招前報。若安經像房堂簷前者，依忉利天歲數，八百歲受畜生報，二億歲墮猪狗中生。若得人身，一億歲恒常作客栖屑，不得自在。\n對經典如對佛，不得戲笑。\n經是佛語，亦是佛師，故對經如對佛。一言一偈，千劫難逢，縱不解義，誦之亦種善根，故須特加尊重。律云：慎無臥誦經。若纔覺疲倦，懈怠心生，即當痛念人命，呼吸如救頭然，又何暇於懈怠哉？\n不得案上狼藉卷帙。\n帙音妷。經卷編次成夾曰帙。狼藉謂參差雜亂不齊整也。\n不得高聲動眾。\n凡讀經，要知句逗聲法，華梵了然。若隨眾諷誦，聲宜調和，不得自恃。若自習學，聲須低小，勿動眾念也。\n不得借人經看不還，及不加愛重，以致損壞。\n經法是三乘人之父母，同加愛護，無有彼此。如有不敬損壞者，俱得慢法之罪。借而故心不還者，即得盜罪。經云：借取與必分明，無違期約，以失信道。\n△入寺院第九\n凡入寺門，不得行中央，須緣左右邊行。緣左先左足，緣右先右足。\n行中央，則唐突無尊敬儀。如世公府衙門下官，尚不得中進，況法王寶殿，而可不迴顧左右乎？當隨門夾，舉足出入。緣左手邊，先舉左足；緣右手邊，先舉右足。大律云：行時先下脚跟，後下脚指，平視直進。迴時合身總迴。西國寺圖云：入出之時，悉轉面向佛。若禮三寶，常念體唯是一。何者？覺法滿足名佛，所覺之道名法，學佛道者名僧。則知一切凡聖，體同無二也。若入寺時，低頭看地，不得高視。見地有蟲，勿悞傷殺。當歌唄讚歎，不唾僧地。若見草木不淨，即須除却。言寺者，嗣也，謂治事者相嗣續於其內，故天子有九寺。漢明帝永平十年，天竺摩騰、法蘭二法師，以白馬䭾經像至洛陽，勅於鴻臚寺安置。次年，敕於雍門外別建寺，以白馬為名。不忘其本，復名為寺。西國僧住處，名僧伽藍，此云眾園，謂生長佛子之道芽也。\n不得無故登大殿遊行。\n殿安聖像，敬像如佛在，豈得無事遊行？\n不得無故登塔。\n塔無舍利，佛像尚不宜登，而況有乎？若為供養花幡燈等，登上無犯。故古德云：無事不須登佛殿，等閑莫向塔中行，不因掃地添香水，縱有河沙福也傾。\n入殿塔當右遶，不得左轉。\n右遶名吉，左遶名凶。凡遶佛遶塔，自東而南，即成右遶，非用自手為右。夫旋遶以敬慕佛為義，故當以佛為右也。文句記云：左迴偏僻，以表惡也；右迴便易，以表善也。佛髮右旋，凡人左旋，故當從佛。\n不得殿塔中涕唾。\n僧護經云：在佛僧淨地，涕唾污地。以是因緣，入地獄中，刀刖己鼻，火燒受苦不息。詳如經說。\n遶塔或三匝、七匝，乃至十百匝，須知遍數。\n凡敬遶塔像，遍數皆有所表。三匝表供三寶，除三毒，淨三業，滅三惡道，得值三寶。七匝除七支罪，得七菩提分。十匝除十使，得佛十力。百匝除百煩惱，得百法門。提謂經云：長者提謂白佛言：散花燒香，然燈禮拜，是為供養旋塔，得何等福？佛言：旋塔有五福德：一後世得端正好色，二得音聲好，三生天上，四得生王侯家，五得涅槃道。何因緣得端正好色？由見佛像歡喜故。何緣得聲音好？由旋塔說經偈故。何緣得生天上？由當旋塔時，意不犯戒故。何緣得生王侯家？由頭𢌞禮佛足故。何緣得涅槃道？由有餘福故。華嚴經旋塔偈云：始欲旋塔，當願眾生，施行福祐，究暢道意。遶塔三匝，當願眾生，得一向意，不絕四喜。\n不得以笠杖等倚殿壁。\n沙彌本無畜杖法，或遠行及老持之入寺，必須去笠斂杖。若見二師上座尊宿，皆投杖笠於地，然後問訊。若為二師持杖，師有顧問，必抱杖然後答之。呂氏春秋曰：孔子弟子抱杖而問其父，拄杖而問兄弟，曳杖而問妻子，葢尊卑之有分也。若以杖倚殿壁，即得輕慢之罪。故昔二十五祖七劫以前當證二果，由以杖倚殿壁，緣斯過慢，遂失二果。寶梁經云：有一賢者面上有國王文，相師見已，嫁女與之。後時賢者入寺，杖倚寺壁，生憍慢故，失國王文，墮大地獄。可不慎哉！\n△入禪堂隨眾第十\n單上不得抖衣被，作聲扇風，使鄰單動念。\n此具三過：一、自麤躁，二、扇塵污人，三、令他動念。又凡入堂，律教令具五法：一、須慈敬尊重於人，二、應自卑謙下如拭塵巾，三、知坐起俯仰得時，四、在眾中不為雜語，五、不可忍事應默然。\n下牀默念偈云：從朝寅旦直至暮，一切眾生自迴護。若於足下喪身形，願汝即時生淨土。\n念偈已，復應念呪七遍：唵地利日利莎訶。\n不得大語高聲。\n沙門出言，語須恭慎，聲要柔和，方稱釋子之儀。\n輕手揭簾，須垂後手。\n此離二過，一無粗躁，二不壞物。卷時須面向裏，令兩頭齊整。\n不得拖鞋作聲。\n行護云：凡著履屐，先令脚跟著地，勿使有聲。\n不得大咳𠻳作聲。\n無痰有聲曰咳，無聲有痰曰嗽。\n不得鄰單交頭接耳，講說世事。\n佛法尚不宜交頭接耳，況其世事乎？\n或有道伴親情，相看堂中，不得久話相邀；林下水邊，乃可傾心談論。\n雖許傾心，只宜道話，不可恣談世情。慈受禪師箴規云：若是舊時道伴，遠地親情，相引林下水邊，方可傾心談論。至於交關買賣，引惹雜人，盡非衲子所為。\n若看經，須端身澄心默翫，不得出聲。\n翫，觀習也。此明三業肅清，身端則念正，心澄則理生矣。\n二板鳴，即宜早進堂。\n早則身心輕安，事事調停；遲則倉卒，妄念易生。\n歸位默念偈云：正身端坐，當願眾生，坐菩提座，心無所著。\n跏趺時，復應念偈云：結跏趺坐，當願眾生，菩提堅固，得不動地。\n附：　不得穿堂直過。\n當沿前後行。箴規云：穿堂直過，豈不厚顏；尊殿閒行，恐招薄福。\n上單下單，俱當細行，勿令鄰單動念。\n夫為沙門釋子，本具三千威儀，八萬細行，凡所舉止，先須慎心。\n不得單上寫文字，除眾看經教時。\n除，謂開聽也。\n不得單上，相聚擺茶，夜坐雜話。\n此有三過：一則動念，二則散心，三犯非時。縱有非時之藥，亦不應夜坐雜話。\n不得單上縫補衣被。不得眠臥共鄰單說話動眾。\n經云：食則無語，臥則無談，精勤思義，溫故知新，坐則禪思，起則諷誦。戒行如此，真佛弟子。\n△執作第十一\n當惜眾僧物。\n大律云：護常住僧物，如護己眼睛。行護云：有損費常住三寶等物，當賠償之。昔揚州白塔寺沙門道昶，掌知僧物，自在侵用。忽有冥官數人，白日入房，曳昶下地，欲斷其頸。昶驚呌乞命，官厲聲言：合房資財，並送還僧，當放汝活。昶叩頭言：不敢違命。即鳴鐘集眾，盡捨衣物，造像設齋。冥官三日復至，見昶一鉢一衲，不言而去。昶自是勉勵進修，卒成明行。\n當隨知事者教令，不得違戾。\n違是乖違不順，戾是狠戾不服。\n凡洗菜，當三易水。\n易，換也。當先擇去蟲蟻等，然後洗之。\n凡汲水，先淨手。凡用水，當諦視有蟲無蟲，有以密羅濾過方用。若嚴冬，不得早濾水，須待日出。\n寒天早濾，恐蟲凍死。凡河水、井水，皆須觀察無蟲方用。用有二種：一飲食，二浣濯。其水蟲極細，須諦觀察，不得就中洗手面及大小便。濾羅有五種：一密絹方羅，二陰陽瓶，三君持瓶。此二皆用絹鞔口，細繩繫項，沉放水中，待滿牽出。四酌水羅，五角羅。用絹方一磔許，或繫瓶口，或置碗上，濾而用之。\n凡燒竈，不得燃腐薪。\n腐朽之木有蟲，故不聽然。經云：亦不得然，生薪濕薪。\n凡作食，不得帶爪甲垢。\n佛不聽留指甲，極長聽至一麥。若帶垢不淨作食，得廁中鬼報。譬喻經云：有沙門作摩波利飯，比丘分酪酥著手，以手拭柱，柱即破裂。不可不慎哉！\n凡棄惡水，不得當道，不得高手揚潑，當離地四五寸，徐徐棄之。\n惡水是洗器浣濯之水，不得當人行道處棄瀉。\n凡掃地，不得逆風掃，不得聚灰土安門扇後。\n謂不得堆積糞掃也。經云：掃地當令淨，不得有迹，有即時掃却。百緣經云：掃地得五功德：一、自除心垢；二、除他垢；三、去憍慢；四、調伏心；五、增長功德，得生善處。\n洗內衣須拾去蟣虱方洗。\n小者名蟣，大者名虱。拾淨而洗，方無傷生之過。\n夏月用水盆了，須覆，若仰即蟲生。\n夏月蟲生無時，仰則有餘水，故蟲生。凡洗上衣之盆，不得用洗足及洗下衣襪等。晒時，竿上亦不得相觸，不得含水噴法衣。\n不得熱湯潑地上。\n傷生故也。亦不得以熱湯澆火令滅。\n一切米󳫹蔬果等，不得輕棄狼藉，須加愛惜。\n今生不惜物，來世無受用。況常住眾僧之物，而不深加護惜，可乎？\n△入浴第十二\n先以湯洗面，從上至下，徐徐洗之。\n若別有淨水，則不宜以浴湯洗面。浴畢出外，當用澡豆或灰土，再三淨洗兩手，然後洗面。溫室經：洗浴能除七病：一、四大輕安；二、除風氣；三、除痺濕；四、除寒冷；五、除熱氣；六、除垢穢；七、身清目明。然亦不得數洗除時因緣。\n不得麤躁以湯水濺鄰人。不得浴堂小遺。\n小遺，或云小行，或云小解，或云小淨，或云小便。淨地尚不可遺，況浴堂中。僧護經云：比丘在淨地，大小便利，不擇處所。以是因緣，入地獄中，作肉廁井火燒，受苦不息。莊嚴寶王經云：若於常住地涕唾者，是人生於娑羅樹中，為針口蟲，經十二年。若於常住地大小便利者，是人於波羅柰大城大小便利中，生為穢污蟲。優鉢祗王經云：伽藍法界內地，漫亂大小便，五百生墮拔波地獄。後二十劫，常遣肘手抱此穢地，乃至黃泉。\n不得共人語笑。人天寶鑑云：一沙彌入浴戲笑，遂感沸湯地獄之報。\n戲笑感報尚爾，其餘則可知矣。\n不得洗僻處。\n大小便處也。\n凡有瘡癬，宜在後浴，或有可畏瘡，尤宜迴避，免刺人眼。\n可畏瘡，即癰疽等惡瘡，自須迴避，取水別浴，勿令人見。或人浴訖，最後方浴，不然則損福招罪。\n不得恣意久洗，妨礙後人。\n恣意，謂恣情縱意。經云：不得在中浣衣。\n附：　脫衣著衣，安詳自在。\n謂不得輕躁倉卒。\n浴前先洗淨，須細行，不得以洗淨水入浴釜。\n當未入浴之前，先如法洗淨，洗手已然後入浴。今時有以少水在浴堂邊洗淨，復不以灰土洗手，即入洗浴，與不洗無別，甚為穢污，自污污他感報不輕。\n湯冷熱，依例擊梆，不得大喚。\n依例，謂依常規也。其中浴具盆器澡豆等，當安置如法，用者亦須如法，免招後殃，如僧護所見者是也。\n△入廁第十三\n欲大小便即當行，莫待內逼倉卒。\n倉卒即有失儀之過，故須及時當行。\n於竹竿上掛直裰，摺令齊整，以手巾或腰縧繫之，一作記認，二恐墮地。\n直裰。相傳前輩見僧有偏衫而無裙，有裙而無偏衫，遂合二衣為直裰，當摺疊掛竹竿上。著內衣入。大律令著覆肩衣入廁。\n須脫換鞋履，不可淨鞋入廁。\n須脫鞋換屐，若鞋曾經入廁，踐僧淨地，及入堂殿，獲報非輕，罪如經說。古云：衩袒登溷，草履遊山，莫踐法堂，回互耆舊。\n至當三彈指，使內人知，不得迫促內人使出。\n三彈指，內人不出，自當待之，或過餘廁。\n已上復當三彈指，默念云：大小便時，當願眾生，棄貪瞋癡，蠲除罪法。\n已上登上廁也。今此三彈指，是警覺廁中㗖不淨鬼等，無致觸忤，彼此兩損。譬喻經云：有一沙門不彈指，小便濺中廁中鬼面。鬼大瞋，欲殺沙門。沙門持戒，鬼不得便。\n不得低頭視下。\n視下，或令不淨心生也。若人後至，須彈指令覺。\n不得持草畫地。\n不攝正念，故畫地畫壁。\n不得努氣作聲。\n一、自失儀。二、動他念。\n不得隔壁共人說話。\n文殊經云：大小便時，身口及木石不得作聲。\n不得唾壁。\n一、恐誤觸非人。二、令人心生厭惡，亦不得污廁。兩緣。\n逢人不得作禮，宜側身避之。\n一身儀不恭，二處非禮所。\n不得沿路行繫衣帶。\n餘時脫衣繫帶，尚不得沿路，況入廁乎？\n便畢當淨澡手，未澡不得持物。\n今言澡手不言洗淨者，略也。先須取瓶添水令滿，安洗淨處。如無另洗淨處，可持入廁便訖。先以物拭，後用水洗，以左手、無名指、小指揩洗令淨，拳其左手、右手，抽衣開戶，提瓶而出。至洗手處，用灰或土先洗左手七度，次兩手俱洗七度，留少水洗瓶內外，還置本處。歸房以淨水再三潄口，便事乃畢。詳載大律。凡為師者，當如法教授。佛言：如是洗淨，有大利益。凡為出家歸依於我，以我為師者，咸應洗淨。若不如法洗淨者，不應遶塔行道，不合禮佛誦經，自不禮他亦不受他禮，不應㗖食，不坐僧牀，不得入眾，所持呪法皆無效驗。若作齋供、書經、造像，得福寡薄。汝等皆當依我言教，無得自欺，作不淨業，懈怠放逸，為下品行，當墮惡道云云。今時縱有洗者，全不依法，反成穢污。為師不教弟子，兩皆招罪，俱墮三途。如佛所說，可不慎哉！\n洗手默念云：以水盥掌，當願眾生得清淨手，受持佛法。唵主迦囉耶娑訶。\n上偈念一遍，下呪當念七遍。其入廁、洗淨、去穢，各各有呪，詳如餘處。清規云：按大藏纓絡經云：夫登溷者，不念此呪。假使十恒河水洗至金剛際，亦不能淨。律中小遺亦洗之，然後以土洗手一二度。\n附：　若小解，要須收起衣袖，又不可著褊衫小解。\n不淨，污身污衣，受禮禮他，皆得罪。小解時須在缸邊，不得向缸中解作聲，及臭氣薰人。褊衫是襯法衣，禮敬之服，故不宜著小便也。偏衫原非佛制，乃此方所造。昔魏帝請僧入內供養，宮人見僧偏袒右肩，不以為善，遂作偏衫，施綴於左邊覆肩衣上，而覆右肩，因名為偏衫。今隱覆肩衣名，通號兩袖者曰偏衫。如欲作者，須開後縫截領，方合原式。\n△睡臥第十四\n臥須右脇，名吉祥睡，不得仰覆臥及左脇臥。\n凡臥須安枕，或曲肱為枕，不得頭著席。仰是修羅臥，覆是餓鬼臥，左脅是貪欲人臥。沙門應如師子王臥，順身右脅著席，累足合口頭枕右手，舒左手順身上，不捨念慧思惟起想，至後夜即起正座思惟己業，亦不得󳬕聲臥。云何如師王臥？謂一切獸中勇捍堅猛，師子最為第一，出家人亦以發勤精進勇捍堅猛最第一，由是因緣與師子王臥法相似。如是臥時，身無掉亂念無忘失，睡不極重不見惡夢，故名吉祥也。\n不得與師同室同榻，或得同室，不得同榻。\n為防惡人，恐有梵行難，故聽同室也。\n亦不得與同事沙彌共榻。\n同事，謂同沙彌所施行事，或同師學者。如僧護比丘，見地獄二沙彌眠臥相抱，猛火燒身苦不休息。佛言：迦葉佛時，是二沙彌共一被褥中相抱眠臥，以是因緣入地獄中，火燒被褥中相抱受苦，至今不息。\n凡掛鞋履小衣等，不得過人頭面。\n凡是下身衣物，不得高掛。\n附：　不得脫裏衣臥。\n裏衣是近身著者，若上若下，皆名裏衣也。\n不得牀上笑語高聲。\n前誡禪堂中臥語話，此誡房中睡時語聲。\n不得聖像，及法堂前，擕溺器過，\n聖像是佛菩薩像，或羅漢祖師像。溺同尿，小便也。\n△圍爐第十五\n不得交頭接耳說話。不得彈垢膩火中。\n交頭是雜話之端，彈垢則臭氣熏人。大律云：若毛髮、爪甲、涕唾、皮血、餅果、毒藥著火中，皆得罪。清規云：不得撥火飛灰。\n不得烘焙鞋襪，不得向火太久，恐妨後人，稍煖便宜歸位。\n烘焙與太久，皆妨礙他人。箴規云：淨髮圍爐，禮宜謙讓。佛言：向火有五過失：一、令人無顏色；二、令人無力；三、令人眼闇；四、令多人閙集；五、多說俗事。\n△在房中住第十六\n更相問訊，須知大小。\n問訊。謂發言詢問生年戒臘，及興居安利否，學業日進否。若有得失言語，即乞歡喜。不得經宿互相讚美，不得背相是非。\n欲持燈火入，預告房內知，云：火入。欲滅燈火，預問同房人：更用燈否？\n入時預告，免彼有失儀。倉卒滅時預問，慮他須用。亦不得釘破墻壁，掛燈懸物。果報如僧護經說，時時須檢點火燭，勿令失誤。\n滅燈火不得口吹，念誦不得高聲。\n口吹即失儀，復令臭氣熏人，及傷食火之蟲。亦不得以手風扇滅，當用物折去殘炷，徐隱油中，高聲則動他心念故也。\n若有病人，當慈心始終看之。\n經云：八福田中，看病為第一。善生經：佛說偈言：人當瞻疾病，問訊諸危厄，善惡有報應，如種果獲實。世尊則為父，經法以為母，同學者兄弟，因是而得度。大律云：看病有五功德：一、知可食不可食；二、不惡賤便利唾吐；三、有慈愍心，不為名利；四、能經營湯藥，至瘥或終；五、能為病人說法，令生歡喜。\n有人睡不得，打物作嚮及高聲語笑。\n嚮同響，物應聲也。\n不得無故入他房院。\n謂無事之故，不得輕入他房院中。\n△到尼寺第十七\n有異座方坐，無異座不得坐。\n異座，謂非尼常所坐者，以男女有別，座必須分故也。\n不得為非時之說。\n謂非宜說法之時，則不應為說。\n若還不得，說其好醜。\n謂不得論說其是非好惡及彼形貌也。\n不得書疏往來，及假借、裁割、洗浣等。\n書以達意，疏以陳事。假即是借，裁割是縫補，洗浣即漿洗衣服等。斯皆恐生慚染，及招譏謗，故不聽也。\n不得手為淨髮。\n謂不得親手為其剃髮。成範云：亦不得把手教剃式，不得入厨教作美食。非師差使，縱過尼寺門，不得擅入。\n不得屏處共坐。\n一、生漸染，二、令他疑謗。\n附　無二人，不得單進，不得彼此送禮。\n單進則令他譏議，送禮即非出家所宜。\n不得囑託尼僧，入豪貴家化緣，及求念經懺等。\n求念經懺，自失清高。託化緣，招他譏嫌。\n不得與尼僧結拜父母、姊妹、道友。\n一為世俗嫌疑，二重結生死之累，大非釋子出世人之所為也。\n△至人家第十八\n有異座當坐，不宜雜坐。\n謂不得與俗共相雜坐，當自別座而坐，亦不得蹲坐、箕坐、交脛坐、搖身坐、搖足坐、數起數坐等。\n人問經當知時，慎勿為非時之說。\n若戲問，若難問等，皆不應說。當觀前人根器，宜聞何法，應說多少，不得過說儀則。經云：說法不當機，他聞心不喜，命終受大苦。大經云：若有受持讀誦，書寫宣說，非時非國，不請而說，輕心輕他，自歎隨處而說，反滅佛法，乃至令無量人死墮地獄，則是眾生惡知識也。大律云：有五種人問法，皆不應為說。一試問，二無疑問，三不為悔所犯故問，四不受語故問，五詰難故問。並不得答。若前人實有好心，不具前五意，為欲生善滅惡者，乃隨機方便，好心為說。若自解未明，若於法有疑者，則不得為說。恐令前人有錯傳之失，彼此得罪。\n不得多笑。\n亦不得癡笑、狂笑、無緣笑，皆由散心故，失自珍重，令他譏嫌也。\n主人設食，雖非法會，亦勿失儀軌。\n凡為受食，須具威儀軌則，如同眾食，法會無別。故行護云：入俗家坐起，須具威儀，發言慈善，不得麤獷。勿說世間事，當說法語，增其善心，常攝六根，不得放逸。\n無犯。夜行。\n夜則勿去，早須歸寺。\n不得空室內或屏處與女人共坐共語。\n一、恐漸染情生；二、令他人譏議；\n不得書信往來等。同前。\n同前。如不得與尼假借、裁割、洗浣等。\n若詣俗省親，當先入中堂禮佛，或家堂聖像，端莊問訊。次父母眷屬等，一一問訊。\n此言問訊，謂合掌低頭而已，長揖亦得。若家有佛像、觀音菩薩像應禮，若香火神像只宜合掌低頭，父母等當加訊問興居。\n不得向父母說師法嚴，出家難，寂寥淡薄，艱辛苦屈等事。宜為說佛法，令生信增福。\n說師法嚴苦屈等事，即令父母生姑息子之愛心，於三寶所不生敬仰之念，遂長淪苦海。若為說佛法，則彼信重心生，福慧增長，超越輪迴，是即度父母出於生死苦海矣。\n不得與親俗小兒等久坐久立，雜話戲笑。亦不得問族中是非好惡。\n與小兒坐立雜笑，非出家儀。問俗是非好惡，污自心地。\n若天晚作宿，當獨處一榻，多坐少臥，一心念佛，事訖即還，不得留連。\n不得與小兒僕婢同牀被席故；獨處一榻，以防梵行難復，令彼信敬心生故；多坐少臥，離妄想境故；一心念佛，常憶師誨，如子念母，故不留連。\n附：　不得左右邪視。不得雜語。若與女人語，不得低聲密語。不得多語。\n言無有私，故不低聲密語。發言合則，故不雜語多語。\n不得詐現威儀，假粧禪相，求彼恭敬。\n沙門雖具威儀，而不詐現求恭；雖具禪默，而不假粧邀名。\n不得妄說佛法，亂答他問，自賣多聞，求彼恭敬。\n妄說佛法，言無宗緒，故失旨亂答。欲求恭敬，亂答失旨，而反招他輕慢。\n不得送盒禮，效白衣往還。\n送往酬還，乃俗家所作。交結世情，非釋子所應。大集經佛言：若有四方常住僧物，或現前僧物，篤信檀越重心施物，或花果樹園、飲食資生、牀褥臥具、湯藥一切所須，私自費用，或持與知識親里白衣，此罪重於阿鼻地獄所受果報。復說偈言：寧以利刀自割身，肢節身分肌膚肉。所有信心捨施物，俗人食者實為難。寧吞大赤熱鐵丸，而使口中光炎出。所有眾僧飲食具，不應與俗及私用。云云。亦不得以僧物貯積販賣，出貴收賤，與世爭利。亦不得云：此是我物，別眾而食。如昔目連擕福增比丘入海，行次見一大嚮樹，多蟲圍唼其身，乃至枝葉無有空處，大呌震動，如地獄聲。福增問目連，目連答曰：此樹是昔營事比丘用常住物花果飲食送與白衣，今受此花報，後墮地獄。唼樹諸蟲，即是得物之人。又唐西京勝光寺沙門孝贄，親姻往來，數以寺果啖之。未幾，得嘔血之疾。自云：每欲疾作，見赤衣使者將往黑林中，大風吹散枝節。頃之，又引向臺觀上。一人儀容可畏，厲聲責之曰：何得以寺家果飼親姻？言已而失。贄懼，即計直償眾僧，月餘乃免。如此因果歷然，聞者可不懼哉！\n不得管人家務。\n此有三過：一、自生狗心，二、家人憎嫌，三、外人譏謗。\n不得雜坐酒席。\n大非出家所為，諸過由此而生。\n不得結拜白衣人作父母姊妹。\n今時此類頗亦多矣，皆由出家初念不正，是致顛倒而不自知。故輔行云：捨所親，棄恩愛，居蘭若，修三昧，更結異姓為兄弟父母。倒之甚也。\n不得說僧中過失。\n人非聖哲，孰能無過。迦葉起舞，堯舜病諸。自無慧目，豈察他非。僧德如海，佛猶親讚。若生誹說，自招苦報。\n△乞食第十九\n當與老成人俱。若無人俱，當知所可行處。\n乞食有十利：一活命自屬不屬他故，二施我食者令住三寶然後當食，三常生悲心，四隨順佛教，五易滅易養，六破憍慢幢，七無見頂善根，八餘善人見當效之，九不與男女相親，十次第乞生平等心。若與老人耆宿俱，則過失不生。離五家故，曰所可行處：一唱令家，二婬女家，三酤酒家，四王宮，五屠殺家。\n到人門戶，宜審舉措，不得失威儀。\n舉措，猶動靜也。審，謂諦觀自身威儀而令詳序也。\n家無男子，不可入門。\n一令他疑謗，二防梵行難，\n若欲坐，先當瞻視座席，有刀兵不宜坐，有寶物不宜坐，有婦人衣被莊嚴等不宜坐。\n瞻視者，觀察也。刀兵，謂兵家器仗，刀、斧、矛、稍、弓、箭等，坐則必有所傷，或令彼生瞋怒，故不宜坐。寶物及婦人衣等，坐則令人譏議，彼後有失，即於己生疑，故亦不宜坐也。\n欲說經，當知所應說時、不應說時。\n若無男子、老人在傍，乃至戲問等，皆是不應說時。若有信心，為分別戒、定、慧，令增信敬，是應說時。\n不得說與我食，令爾得福。\n自忖：何德何行，致他得福？自讚得食，可不羞顏？\n附：　凡乞食，不得哀求苦索。\n哀求則自失清高，苦索則令他生厭。\n不得廣談因果，望彼多施。\n有希望心，縱令少施亦不得受。諸佛常法，為彼說法然後施者，佛即不受，況有希望心而可受耶？\n多得勿生貪著，少得勿生憂惱。\n一切飲食從糞壤中來故，勿生貪著。為治饑瘡，趣得支身便足故，勿生憂惱。\n不得專向熟情施主家及熟情菴院索食。\n不畏人厭故，數向熟情；自無慚恥故，每索他食。佛言：畜生尚畏人乞，況於人乎？\n△入聚落第二十\n無切緣，不得入。\n聚，眾也。落，居也。謂眾人所共居住，故名聚落。切緣者，為三寶常住，師長父母切要之事，非為募緣及己私務等。如無切緣，不得輕入聚落，以污自六根，或為人所犯。佛話經云：比丘在聚，身口精進，諸佛咸憂。比丘在山，息事安臥，諸佛皆喜。故古德云：僧住城隍佛祖呵，先賢都是隱巖阿。山泉流出人間去，清水依然成濁波。\n不得馳行。\n馳，即奔走也。\n不得搖臂行。\n謂垂手掉臂也。行護云：不得垂手八行。\n不得數數傍視人物行。\n謂左右顧視也。行護云：行常直視，看地七尺，勿𮛫傷蟲蟻。\n不得共沙彌，小兒談笑行。\n一、自散亂身心。二、令見者不生信敬。清規云：不得把手共行，說世諦是非。\n不得與女人，前後互隨行。不得與尼僧，前後互隨行。\n僧俗有別，男女須分。無令他譏謗，玷辱法門。路中相逢，善自迴避。正法念處經云：若比丘畏於惡名，則離諸過，乃至不近黃門女人，同路一步。\n不得與醉人、狂人前後互隨行。\n隨行必有所損，路逢即當遠避，或別道而去。凡車馬、狂犬、惡獸等，亦須遠避之。\n不得後，故視女人。\n智度論佛說偈云：寧以赤銅宛轉眼中，不以散心邪視女色。\n不得眼角傍看女人。\n經云：禁閉六情，莫覩美色，目不瞻󱌁，心無念婬，口無言調，跡不相尋，無同船載，道逢無談，若持異物，無察視之。\n或逢尊宿親識，俱立下傍，先意問訊。\n若路逢出家、在家知識，皆須立道下傍待彼前過，猶當先意低頭合掌問言：何所之適？彼既答已，復言：好行。好行者，意謂願彼現前離於疾病、水、火、兵、賊、毒蟲、王難等，當來於人天中往還也。\n或逢戲幻奇怪等，俱不宜看，惟端身正道而行。\n攝念則身端不看，故正道而行。戲謂唱令歌曲，乃至一切戲弄之技。幻謂幻術種種，變現惑人。奇怪謂一切駭人心目者是也。\n凡遇水坑水缺，不得跳越，有路當遶行，無路眾皆跳越則得。\n雖得亦自量能及，有人伴方可跳越。\n非病緣及急事，不得乘馬，乃至戲心鞭䇿馳驟。\n驟音騶。走馬曰馳，疾速曰驟。大律，聽老病者騎乘，但不得乘母畜分女乘。\n附：　凡遇官府，無論大小，俱宜迴避。\n或避入人門首，或端立簷下，或拱立道傍，待過方行。\n遇鬬諍者，亦遠避之，不得住看。\n看則失儀，或招非禍。大律云：若看象、牛、馬，乃至雞鬬，及人口諍者，得罪。\n不得回寺，誇張所見城中華美之事。\n華美是壞人心之劫賊，流轉生死之苦因。古人目不接非禮之色，口不談市井巷里之言，出世之賓不染俗塵，何足誇張？唯當思念苦、空、無常、無我，始是釋子之所宜也。\n△市物第二十一\n無諍貴賤。\n須順時償，不可減與虧損彼利，不宜過與浪費信施常住。\n無坐女肆。\n陳貨之店，謂之曰肆。\n若為人所犯，方便避之，勿從求直。\n直是價直，若為他人侵犯諍買，即宜善自避去。\n已許甲物，雖復更賤，無捨彼取此，令主有恨。\n先甲後乙，謂已先許買彼人物，後雖更有賤者，無得捨彼先貴取後賤者，令先物主瞋恨，復非道人之心。\n慎無保任，致𠎝負人。\n信於人者曰保任。𠎝謂罪𠎝，負謂負債。若保任彼之𠎝負，終成怨謗，乃自招殃累也。\n△凡所施行不得自用第二十二\n凡出入往來，當先白師。\n大律云：唯餘五事不白師，自外一一皆須白師。不白得罪：一、嚼楊枝，二、飲水，三、大便，四、小便，五、界內，四、十九尋內禮佛塔。師乃量事度時，與其進止。\n作新法衣，當先白師；著新法衣，當先白師。\n法衣，即縵衣及涅槃僧也。縱非法衣，但是新衣，皆當白師。師當察其來處，及衣色製造如法不如法，方與著之。以色量製度應法，故云法衣。\n剃頭當先白師。\n白言：某人為我某甲剃頭。師許，然後剃。\n疾病：服藥當先白師。\n纔覺有病，即當白師令知，若服何藥？師許方服。\n作眾僧事，當先白師。\n或師有所教敕，復無失侍之過，故須先白。\n欲有私具紙筆之輩，當先白師。\n紙筆有廢，禪誦正務。師許，然後具之。\n若諷起經唄，當先白師。\n唄是梵音，讚誦也。凡初起諷誦，當先白之。\n若人以物惠施，當先白師已，然後受。己物惠施人，當先白師，師聽，然後與。\n師許乃受，師聽方與，始免譏議後患之非。\n人從己假借，當先白師，師聽，然後與己。欲從人借物，當先白師，師聽得去。\n智見未深，可否寧識？故須先白。若師聽許，然後與取。不知時宜，錯失難追。\n白師：聽不聽皆當作禮，不聽不得有恨意。\n凡所白事聽否，隨師教敕。若心生不喜，即自獲愆過。\n附：　乃至大事，或遊方，或聽講，或入眾，或守山，或興緣事，皆當白師，不得自用。\n凡所施為行事，不得自用己情，故曰皆當白師。遊方，謂參訪知識。聽講，謂聽講三藏聖教。入眾，謂入大僧眾中。守山，謂守護山門竹木等。興緣，謂興建寺院裝塑等緣。然遊方興緣，原非沙彌所應為。沙彌只宜學習禪誦，禪誦通利，為之未晚。\n△參方第二十三\n遠行要假良朋。\n良朋者，善友也。禮記云：同門曰朋，同志曰友。順正論云：善友者，能為眾行本。故歡豫經云：賢友者，是萬福之基。現世免王之牢獄，死則杜三途之門戶。升天得道，皆賢友之助矣。溈山云：遠行要假良朋，數數清於耳目。所謂生我者父母，成我者朋友。以友輔仁，品藻人物。故良朋有互相切磋之功，琢成法器之用。如渡大海，帆柁相須。是以如來令互相敬重，如視世尊。自學自修，如人夜行無燭。若無善伴，寧自孤遊。莫狎惡友，損己正行。故捨緣銘名：邪師惡友，畏若狼虎。善導良朋，親如父母。成範云：擇友直如雲巖、道吾、雪峯、巖頭等，可為百世一遇之幸甚也。或見識稍勝，志行多同，亦可為友。倘少有不如，則不若無也。心地觀經云：一切菩薩修勝道，四種法要應當知。親近善友為第一，聽聞正法為第二，如理思惟為第三，如法修證為第四。十方一切大聖主，修是四法證菩提。因果經云：朋友有三要法：一、見有失，輙相曉諫；二、見好事，深生隨喜；三、在苦厄，不相棄捨。如斯等語，乃佛祖之格言，萬世之良規，可不深信者哉。\n古人心地未通，不遠千里求師。\n古德心地未明，訪尋知識，不以千里為遠。成範云：夫為法求師，不無審別。若未的見深識，慎不可逐人風聲，而輙擬重輕親疎。若據實而言，祖佛堂室，掩默斯久，而諸方師法，求其󴌤狒者尠矣。\n附：　年幼戒淺，未許遠行。如行，不得與不良之輩同行。\n不良之輩者，惡友也。溈山云：狎習惡者，長惡知見，曉夕造惡，即目交報，沒後沉淪，一失人身，萬劫不復。\n須為尋師訪道，決擇生死，不宜觀山翫水，惟圖遊歷廣遠，誇示於人。\n無上菩提，非知識莫能開導，故須尋師訪道。生死長途，迷悟由己，故自當決擇。觀山翫水，何益身心？誇示廣遠，奚增道味？真為生死之人，又何暇於斯乎？\n所到之處，歇放行李，不得徑入殿堂。一人看行李，一人先入問訊，取常住進止，方可安頓行李入內。\n行李或作行理通用，或云裝包即行囊，人遠行必有之也。寺制不同，規矩各異，禮無一定，事須見機，故云取其常住進止，方可安頓入內。\n△衣鉢名相第二十四\n五條衣，梵語安陀會，此云中宿衣。\n謂近身住也。\n亦云下衣。\n謂三衣中，此為最下著者。\n亦云雜作衣。\n謂院內作諸勞務時著也。\n凡寺中執勞服役，路途出入往還，當著此衣。\n作法長短，詳如大律。\n搭衣偈云：善哉解脫服，無上福田衣。我今頂戴受，世世不捨離。唵悉陀耶娑婆訶。\n此偈上二句出名義，下二句是發願，以因招果故。唵下字是呪密語，非名言可能釋也。然三衣名義眾多，或名忍辱鎧，謂能降伏眾魔故。亦名蓮花服，不為欲泥污染故。亦名救龍衣，龍得一縷不為金翅鳥所食故。今名解脫服，以生死煩惱由斯解脫故。又名福田衣，由能生眾善故。無上者，謂此衣具如上功能，天上天下乃至九十六種外道之服，無能上於此衣者，故三世如來皆著此衣而成道果也。餘義此不繁錄。\n七條衣，梵語󳬂多羅僧，此云上著衣。\n謂於常所服者，此在其上也。\n亦名入眾衣。\n謂入眾僧中時著也。\n凡禮佛、修懺、誦經、坐禪、赴齋、聽講、布薩、自恣，當著此衣。\n布薩，此云長淨。自恣，謂自身有過，恣任僧舉也。\n搭衣偈云：善哉解脫服，無上福田衣。我今頂戴受，世世常得披。唵度波度波娑婆訶。\n戒壇經云：五條衣斷貪身也，七條衣斷瞋口也，大衣斷癡心也。故華嚴經云：著袈裟者，捨離三毒也。佛告阿難：過去諸佛弟子著如是衣，未來諸佛弟子亦著是衣。如我今日以刀截成沙門衣，不為怨賊所劫，此是解脫服福田之衣。若有眾生起一惡心，向三世諸佛、辟支、羅漢及著染衣人，獲罪無量。所以者何？壞色之衣是賢聖標式，若能發心敬染衣人，獲福難量。我由信心敬戴之至，故得成佛。高僧傳云：唐貞觀五年，安養寺慧光法師弟子，其母貧窶，內無小衣，來入子房，取故袈裟作之而著，與諸鄰婦同聚言笑。忽覺脚熱，漸上至腰，須臾雷震，擲鄰婦百步之外，土泥兩耳，悶絕經日，方得甦醒。所用衣者遂被震死，火燒焦踡，題上背曰：由用法衣不如法也。其子收殯，又再震出，乃露骸林下，方終消散。是知受持法服，惠及三歸之龍，信不虗矣。又有一山居僧在深巖宿，以衣障前，有異神來，形極可畏，伸臂內探，欲取宿者，畏觸袈裟，礙不得入，遂得免脫。如是眾相，難可具述。\n二十五條衣，梵語僧伽黎，此云合，亦云重。\n謂割截而合成。又重作也。\n亦云雜碎衣。\n謂條數多故也。\n凡入王宮，升座說法，聚落乞食，當著此衣。又此衣九品，下品有三，謂九條、十一條、十三條二長一短；中品有三，謂十五條、十七條、十九條三長一短；上品有三，謂二十一條、二十三條、二十五條四長一短。搭衣偈云：善哉解脫服，無上福田衣。我今頂戴受，廣度諸羣迷。唵摩訶迦波波叱悉帝娑婆訶。\n眾生不悟，故曰羣迷；諸佛已悟，故號大覺。此之三衣，原是比丘法服，今欲令沙彌預知名相殊勝，故附於末，非為使其披著。沙彌欲搭縵衣，藏經中自有偈云：大哉解脫服，無相福田衣，披奉如戒行，廣度諸眾生。百一羯磨云：求寂之徒，縵條是服，而有輙披五條，深為罪濫。神州之地，久扇斯風，此成非法，勿令披著也。此是唐三藏義淨法師親遊西域，觀五天竺境及諸部律文，並無沙彌披著比丘割截之衣，特此垂示，以發千古之迷。既云此誠非法，其罪誰當代受？為師者不可不知，為徒者又不可不慎也。\n鉢：梵語鉢多羅，此云應量器，謂體、色、量三皆應法故。體用瓦、鐵二物，色以藥烟熏治。\n鐵鉢用杏子、麻子、稻󰐹等，熏作黑色、鴿色，或孔󳭋咽色。\n量則分上中下。\n上鉢受一斗，下鉢受五升，二內名中鉢。\n具。梵語尼師壇，此云坐具，亦云隨足衣開具。偈云：坐具尼師壇，長養心苗性。展開登聖地，奉持如來命。唵檀波檀波娑婆訶。\n謂將隨行以便坐臥，用護身、護衣、護僧臥具，故制也。戒壇經云：尼師壇，如塔之有基也。若無坐具以坐汝身，則五分定慧無所從生。既云坐具，今時用為禮拜，全乖本制。律或令四角貼，故今不解，謬謂為四天王，致使足不蹈上。復有以不淨鞋履踏上，過畏過輕，一皆可笑。其為師者，不可不教弟子。訛習既久，一朝難以改復。若意為敬護三衣，將以禮拜，庶幾權用。如或不然，自尊己體，何成敬他？輕慢之罪，誠難迯矣。若將坐具坐時，應念偈云：展開跏趺坐云云。今見有在家男女受五戒者，披五衣，展坐具，公然禮拜，深為可痛。何其法門訛替，一致於此？故慈雲懺主辯惑篇云：此三法衣，定是出家之服，非在家者所披。僧祇律云：三衣者，聖賢沙門標幟，非俗人所為。雜阿含經云：修四無量者，並剃鬚髮，服三法衣而出家也。據斯以知，定非俗服。世云梵網經有通俗著者，人見彼經廣列王臣道俗盡得受戒，應教身所著袈裟等言，便令士女受菩薩戒者，著七條之衣。原袈裟，此翻為染，又翻為壞色，秪是通制。道俗受戒，須服壞色，恐其染同時艶，乖於法制，乃云應教身所著壞色。或有風俗不可盡制，而出家菩薩必須染壞。故復又云：比丘應與俗服有異，何曾通俗著七條衣？尋天台及藏法師章疏，俱作染壞義釋，並無通俗三衣之說。或云：禳災免厄許與小片，至如戲女暫掛、獵人假披。或云：得四寸而飲食斯充，掛一片而羅剎不噉。葢顯三衣之功用，非許四民之受持。出家閑邪之人尚昧持衣之軌，在塵煩雜之眾寧知奉法之儀？南山云：若受用有方不生罪累，必領納乖式自陷深𠎝。一生無衣覆身，死則自負聖責，何慮無惡道分？觀斯之言自坐深過，忍將非法誤累在家？幸願四方道人行大乘者，讀文尋義莫守己情，擔麻棄金殊非智者，革弊從正斯則達人。應知無上佛乘解無道俗，傳持之軌誠在律儀，涅槃扶律談常正在於此。律範若壞，法假誰傳？豈生為人不護眼目斷常住命，非旃陀羅如何？昔靜靄法師值周武行虐，自恨不能護法，出家何為？乃坐石奮刀剖腹引腸掛樹，以手捧心而卒。嗚呼！古賢護法其若是乎？我等既斆未能，宜守法制，莫致毀損殃墜自他矣。\n沙彌律儀要略增註卷下終\n音釋\n遶塔梵語塔婆，又云窣堵波，又云支提，又云制底，又云浮圖，此譯為聚相，謂如來萬德之相集於此也。或有舍利，或無舍利，若無舍利，當安如來法身，偈即名法身舍利。舍利，此云靈骨，有三種色：髮者黑，肉者赤，骨者白。菩薩、羅漢、善知識皆有三色，但不能變現放光，鎚試即碎。如來舍利擊之不破，為世福田，一香一花，一瞻一禮，即滅無量罪，長無量福，但罕得遇。昔者阿育王以如來舍利建八萬四千塔於閻浮提內，此震旦國有一十九所。其後秦耶舍尊者於西域賷如來舍利至匡山，塔於金輪峰上。隋文帝有西國僧進舍利一十三顆，帝敕天下州縣無塔者與舍利建之，天下建畢，十三顆猶在掌中。唐玄奘法師往西域一十八年，歷一百三十餘國，請得如來肉舍利一百五十粒。唐義淨法師居天竺二十餘載，請得如來舍利三百粒，歸於東華。嗣後梵僧賷來者亦不多得，固難值遇，遇者當生希有之心，難遭之想，披陳懺悔，捨身命財而為供養，由是福智圓明，直登覺岸。獲　黃字入聲，刈禾也。　獃　艾平聲，癡也。摝　音六，振也，搖也。　　嚏　音帝，噴嚏也。\n五道一、人，二、天，三、鬼，四、畜，五、地獄，以修羅道攝。上五道中。\n摘與擲同。\n王昶音唱。魏刺史也。\n緇色音支，黑紺色，黑而含赤也。\n郄與隙同也。\n廆音賄。\n跖蹻上音職；下音強，入聲。盜跖，秦之大盜；盜蹻，楚之大盜也。\n四書大學中庸論語孟子。\n五經書、詩、禮、易、春秋，加樂則六經。斯乃孔子見周道凌遲，自衛反魯，以定五經，而行其道。禮記經解曰：溫柔敦厚，詩教也。疏通知遠，書教也。廣博易良，樂教也。潔靜精微，易教也。恭儉謙敬，禮教也。屬辭比事，春秋教也。春秋傳有三，謂公羊、穀梁、左氏。禮有三，謂周禮、儀禮、曲禮。共為九經也。\n七政日、月、五星也。五星者，金、木、水、火、土星也。\n五運甲己土，乙庚金，丙辛木，丁壬水，戊癸火。\n方餌即藥食也。\n筮音誓。\n六韜文武龍虎豹犬。\n三略上中下三卷，兵法也。\n黃帝瑱重唐和甘石黃帝命鬼臾蓲占星，鬬苞觀天，以齊七政，遂有星官之書。羲、和二氏占日，尚儀占月，大撓作甲子，伶倫造律呂，𨽻首作算數。顓頊帝命正重司天治曆。唐堯帝命羲、和氏作曆數之書，觀天之器。楚人甘公、魏人石申二人於戰國時各作天文星占八卷。蓲音丘、謳二音。\n內學謂讖書事秘，故曰內學，非佛內典也。\n堪輿輿，謂地載萬物如輿。\n九州冀、兖、青、徐、楊、荊、豫、梁、雍。\n九道謂九州之道，即弱水、黑水、漢水、江水、河水、沇水、淮水、濟水、浴水是也。\n九山會稽山、衡山、華山、沂山、岱山、微山、巫山、霍山、恒山。\n九澤大陸澤。雷夏澤。大野澤。彭蠡澤。雲夢澤。震澤。荷澤。孟諸澤。榮澤。\n顏含晉光祿勳顏含以老遜位，致仕二十餘年，壽九十三歲卒。\n汞洪字上聲，水銀也。\n丹砂即硃砂也。\n七曜謂日、月、五星。\n五星熒惑星。鎮星。歲星。太白星。展星。\n五福一福壽，二富貴，三康寧，四好德，五考終。\n程盱音吁，姓也。秦後盱陽變小篆為𨽻書，程邈作小篆，史籀作大篆。或云：𨽻書，程邈獄中所造，出於徒𨽻。漢謂𨽻書曰佐書。或云：古稱𨽻為真書、行書，今稱𨽻為八分書，則先有真書，後有八分書。蔡文姬云：割程𨽻字八分取二分，割李篆字二分取八分，於是為八分書。晉傳云：漢興，有草書，不知作者。\n盜泉家語云：孔子忍渴于盜泉。李白詩曰：回東避朝歌，掩口去盜泉。\n七支罪殺、盜、婬、妄言、綺語、兩舌、惡口。\n七菩提分一擇法，二精進，三喜，四除，五捨，六定，七念。\n狠戾上痕字上聲。狠戾：是不聽從也。\n溷音慁，廁也。\n衩音瘥，衣袒也。\n蕈音尋上聲，即木菌也。昔西天十五祖迦那提婆至迦毗羅國，有長者名曰淨德，園樹生耳如菌，取而食之，隨取隨生。長者問祖囷之所自，祖曰：汝家曾供養一比丘，道眼不明，虗霑信施，報為木菌。乃以學道不通理偈示之。後長者八十一，其木果不生菌也。\n神州亦名赤縣，謂此東華曆數方脈，藥餌如神，故名神州。\n付法藏經經云：罽賓王性好殺戮，惡報當墮地獄。因聞馬鳴菩薩說法，罪轉輕微，死墮大海中。作千頭魚劍輪，遶身截頭，隨截隨生。須臾之間，頭滿大海。聞寺中鳴犍椎聲，劍輪停空，苦痛少息。時有羅漢充維那，王遣信白令長打。羅漢遂長打，令聲延久。過七日，受苦便畢。又南唐江南上元縣一人暴死，三日復甦。云：至一殿庭，見先生縲械甚嚴，因問其故。主曰：吾為宋齊丘所誤，殺和州降人千餘，冤訴囚此。汝若得還，可語嗣君，凡寺鳴鐘，須延其聲，苦暫休息。或能為造一鐘尤善。其人既還，具奏後主。為造一鐘於建康清涼寺，鐫其上曰：薦烈祖孝高皇帝脫幽出厄。又唐大莊嚴寺釋智興，次當打鐘。寺僧有兄途亡，一夕托夢其妻曰：吾達彭城病死，以今月初，蒙莊嚴寺僧智興打鐘，聲振地府。凡受苦者，皆得解脫。吾亦預此。汝可將絹十疋奉興，具陳吾意。其妻依言送之，興不納，乃均施寺。眾人問興：有何法而致此驗？興曰：吾見付法傳，罽賓王受苦，聞鐘聲，業輪息。乃依僧一阿含經鳴鐘法而擊也。故知凡為擊鐘，必須發大悲心，一扣一念，經中偈頌及大悲洪名，方得幽顯俱利，眾苦長息也。絛　音叨，或作󴏉，編絲繩為之。\n八福田一、佛，二、法，三、僧，四、父母，五、師友，六、貧窮，七、疾病，八、眾生。\n布薩俱云：布薩陀。布薩是長養義，陀是持義。謂由集僧說戒，便能長養善法，持自心故。涅槃經云：昔十五日僧布薩時，有一童子不善修身口意業，在隱屏處盜聽說戒。密迹金剛力士承佛神力，以金剛杵碎童子身如塵。而沙彌不可不慎也。\n依止師律云：有四種阿闍梨：一者、無食無法，應不問而去；二者、有食無法，應問而去；三者、無食有法，雖苦盡壽不應去；四者、有食有法，雖軀遣盡壽不應去。\n法喜禪悅食以愛樂大法，得法資長道種，心生歡喜，不嗜世味，常持正念，是為法喜食。由得禪定，自資長養慧命，道品圓明，正念現前，心生喜樂，不貪世味，是為禪悅食。",
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"具戒便蒙目次\n具戒便蒙目次终\n卍云：具足戒名数散见处处，故今省之。\n沙弥律仪要略增注卷上\n菩萨戒弟子云栖寺沙门　袾宏　辑\n菩提心比丘鼎湖山沙门　弘赞　注\n今此要略一书，乃云栖大师于沙弥十戒经等辑出，其义切要，而文简略，以便初机。沙弥习学，犹观掌果。按沙弥有三品：一从七岁至十三岁，名驱乌沙弥。谓其年幼，未堪别务，唯令为僧守护谷麦，及于食厨坐禅等处，驱遣乌鸟，以代片劳，兼生福善，无致坐消信施，虗度光阴也。二从十四岁至十九岁，名应法沙弥。谓其年正与二法相应，一能事师执劳服役，二能修习禅诵故也。三从二十岁至七十岁，名名字沙弥。谓其年满二十，应受具戒，或根性暗钝，或出家年晚，不能顿持诸戒，虽年登比丘，位是沙弥，故名名字沙弥。品数虽三，而俱禀十戒，总名为一，法同沙弥。若剃须发，不受十戒，名形同沙弥。其形相虽同，由无戒摄，非五众数。今拣形同而取法同也。\n梵语沙弥，此云息慈。谓息恶行，慈息世染，而慈济众生也。亦云勤䇿，亦云求寂。\n梵语者，谓天竺人音与梵天语同，故名梵语。由昔世界初成，未有人居，地光上彻色界，梵天之众寻光下观新地，食其地味，失天光明神足，不复上升，遂为人祖，世居天竺。自后人随地转，音各成异，唯天竺存焉。故其语是梵语，书是梵书，余国所无也。此云者，谓以此方东华息慈之言，翻彼天竺沙弥之号，义出耶舍传。言息恶行慈者，是释明息慈二字，犹恐初学未知息何恶、行何慈，故复以息世染而慈济众生详之。葢由凡夫从无始来，为无明所覆，真性起诸妄想，攀缘尘境，情染世间五欲，以身口意造诸过失，堕落三途，轮回六趣，无有出期。如来愍此，制以十戒，令止息身口意之过恶，而证寂灭涅槃之圣果。然恶虽止息，而无慈愍之心，不能修行六度，周济四生，遂堕偏小，未得称善，况能悟大菩提，成等正觉？是故使行慈济，以圆万行，直趋宝所，不滞化城。故止观云：当知生死涅槃，俱复是恶。六度菩萨，慈悲兼济，此乃称善。息慈之义，斯之谓欤？亦云勤䇿，亦云求寂者，梵语涅槃，此云圆寂。以智德俱备称圆，惑习障尽名寂。谓沙弥始心出家，禀受十戒，勤修策励，断除烦恼惑习，而求证涅槃之妙果故也。\n律仪者，十戒律诸威仪也。\n始从不杀，至第十不捉金银宝物，名为十戒律。后列二十四事，名诸威仪。\n○上篇戒律门\n原辑此要略，文分上上两篇。今初，释上篇戒律门。篇即简篇。又篇，徧也，谓显理铺事，明而徧之也。戒是禁戒，律即法律。戒律名同，义有少别。防非止恶曰戒，处断轻重，开遮持犯曰律。门以能通为义，谓不杀等十法，同出一戒。律门是三乘圣众所履，而通至涅槃城。故知此十戒，实为出世之阶梯，涅槃之由户也。\n佛制出家者，五夏以前专精戒律，五夏以后方乃听教参禅。\n此明戒、定、慧三无漏学之次第。苟越其次，则定、慧无所从生矣。佛者，是释迦如来大觉之称也。如来降诞中天迦毗罗卫国净饭王家，当此周昭王二十四年甲寅之岁，四月八日平旦时生。至年十九，越城出家，三十成道灭度，当此周穆王五十三年壬申之岁。于其中间说法四十九年，教化三乘圣众，制诸禁戒，令诸比丘五夏依师学律，乃至一夜不得离师而住。既其律藏、通已，方习禅诵。若是沙弥，则终身依止，非论夏数，详如大律。虽云比丘之事，而沙弥不可不知。言制者，谓如来法王，于法自在，穷尽众生业性，故制诸戒律，令众弟子依之奉行，则生死解脱，非余圣所堪。如世礼乐，非天子不制；出世洪规，非佛莫立。是知律乃如来亲制，自余声闻、菩萨，但述而不作。故文殊已降，不许私措一词；波离结集，不敢轻衍一字。人间天上，无边圣众，唯同一律，咸共遵持，是故特宜尊重。言出家者，有二种：一、辞亲割爱，弃俗入道，剃发染衣，名出世俗家；二、断除妄惑，证无生果，名出三界家，是为真出家。故净名云：夫出家者，为无为法是也。言夏者，谓出家越俗，不以世岁为年，故于夏三月䇿励，加功勉进，或阶圣果，或增三学，以功赏德，故受夏名，即以七月十五日为腊除也。言专精者，专谓纯一，不杂余学；精谓瞩文了义，阐尽幽微。故令于五夏中研究毗尼，善闲开遮持犯，名种性相。大律云：纵得三明六通，五夏未满，犹须依止师住；五夏虽满，不知开遮性制之禁，还须尽寿依他。是以宣律师十席就听毗尼，慧休法师终身闻律，我辈何人，輙拟休学离师？既穷律藏，五夏复周，方许听教习禅。听谓从他受业，教谓如来一代所说之法，分为十二部经。良由众生病既不一，而法药施有多方，故教部类开为十二分：一、契经，即诸经中长行直说者也；二、重颂，凡诸经重宣长行中义也；三、授记，谓如来为诸弟子等授作佛记也；四、伽陀，即诸经中偈颂也；互自说，谓无人问佛，如来观众生机而自宣说也。六、因缘，即诸经律中因人缘起事，佛为说法也。七、本生，谓佛说诸菩萨本所修行曾为之事也。八、本事，谓佛说诸声闻弟子前世等事也。九、方等，亦名方广，谓诸大乘经典，其义广大，量等虗空也。十、希有，谓诸经中佛说甚希有功德之法也。十一、譬喻，佛谓钝根众生说法，假譬喻言辞而晓示之也。十二、论义，谓答诸问者，广解其义也。言禅者，门有无量，要而言之唯二：一、修观，二、直指。今言参者，是直指禅，即直指人心，见性成佛也。资持云：十诵律制，比丘五夏已前，专精律部，若达持犯，办比丘事，然后乃学习经论。今越次而学，行既失序，入道无由。大圣呵责，终非徒尔。今时才沾戒品，便乃听教参禅，为僧行仪，一无所晓。况复轻陵戒检，毁呰毗尼，贬学律为小乘，忽持戒为执相，未穷圣旨，错解真乘。且戒必可轻，汝何登坛而受？律必可毁，汝何削发染衣？是则轻戒全是自轻，毁律还成自毁。妄情易习，至道难闻，拔俗超群，万中无一。请详圣训，能无从乎？\n是故沙弥剃落，先受十戒，次则登坛受具。今名为沙弥，而本所受戒，愚者茫乎不知，狂者忽而不学，便拟躐等，罔意高远，亦可慨矣。\n是故者，承上起下之辞。谓三无漏学，以律仪为首。出家五众，十戒为先。故其始落须发，即令禀受。由梵行无亏，次乃方许登坛受具。坛即戒场，此场僧共秉法羯磨而成。若非此场，戒无由得。具是具足，谓受比丘二百五十大戒，即便具足涅槃妙因。亦名近圆，圆即圆寂。谓此大戒，与涅槃相去不远矣。今名为沙弥，而本所受戒者，此谓推本得名。由本受十戒，今得沙弥名。名既因本，故当习学谨持。而不学不持，由二种人：一愚，二狂。愚无慧目，不鉴是非，故于诸戒相，茫乎不知。狂妄邪见，不循位次，故于如来圣制，忽而不学。便拟躐等者，躐，跨越也。等，级也。学记云：幼者听而弗问，学不躐等也。若不循位次，便欲跨越前进，正所谓朝得圆颅，暮躐大僧之上是也。斯由狂见，不识法相戒品之次序，故其妄拟跨越，欲齐先哲。如百喻经云：昔有愚人，见他富家，三重楼阁，高广严丽，即唤木匠，令造最上第三层屋。匠言：何有不作最下，能造第二，不造第二，能造第三。愚人固言：我不用下二，必为我作上屋。时人闻知，便生怪笑。譬如四辈弟子，不勤修敬三尊，懒惰懈怠，欲求道果，不欲下三果，唯欲得第四无生果，亦为时人之所𠷣笑，如彼愚人，等无有异。若不依三乘次第，先学大乘，亦复如是。佛藏经云：不先学小乘，后学大乘者，非佛弟子。今不学沙弥，欲得具戒，不持净戒，欲得顿悟，如彼愚人，何有异哉。罔意高远，亦可慨者，昏昧无知曰罔意，妄齐先哲曰高远。原高是指比丘，远即指菩萨，慨是伤叹之辞。又高远亦佛祖所证之地，由狂忽学，故失慧明，由失慧明，故无所知，由无所知，故不识教行理果三学之次第，妄跨高远，拟齐佛祖，诚可伤愍，故云亦可慨矣。\n因取十戒，略解数语。\n略而非广，故曰数语。\n使蒙学知所向方。\n初入道者，故曰蒙学。由慨狂愚，罔谙戒法，故于沙弥律仪经中，录取十戒，略为解释，诲彼未闻，离无知苦，俾初入道者，有所措心，故曰向方。论云：三恶烧燃，驼驴重楚，饿鬼饥渴，不名为苦。痴暗无闻，不识方向，乃名为苦是也。\n好心出家者，切意遵行，慎勿违犯。\n不为王力所逼，不为邪求活命，不为避懒偷安，不为负债逃难，本为希求正法，以信故而入法门，是曰好心出家。若为脱离生死，受持禁戒，故能切意遵守奉行戒，是越苦海之浮囊，庄严法身之璎珞，故须谨慎，勿使毫𨤲有所亏犯也。\n然后近为比丘戒之阶梯，远为菩萨戒之根本。\n然后由下之上也。谓十戒为比丘阶梯，菩萨根本。犹三级重楼，故曰阶梯。如多罗树头，故曰根本。沙弥邻次比丘，名之曰近。尚隔具足，名之曰远。初阶若毁，次步难登。根本一亏，枝叶华果，悉皆堕落。故经云：若破五戒中，重戒还受五戒，乃至菩萨戒，无有是处。若破十戒中，重戒还受十戒，比丘戒、菩萨戒，亦无有是处。\n因戒生定，因定发慧，庶几成就圣道，不负出家之志矣。\n庶几是近可之辞。由戒净故，定性现前，则有无漏慧发。以慧惟求断诸惑障，复本净明，故曰成就圣道。斯乃三学相资，如鼎三足，故能成就圣道。圣道者，声闻缘觉菩萨三乘之菩提。出家本祈菩提，而三学增上，则去道不远，故出家之志不负矣。昙一律师云，三世佛法，戒为根本。本之不修，道远乎哉。\n若乐广览，自当阅律藏全书。\n乐，欲也。览，看也。阅是检阅徧观也。律藏全书，即沙弥十戒法，并威仪等经。今此要略，为便初进，庶知持犯麤相。欲悉微细行持，自当广阅全书。\n后十戒出沙弥十戒经。佛勅舍利弗为罗睺罗说。\n后十戒者，始从不杀生至十不捉持生像是也。出沙弥十戒经者，显非臆说及出余经也。佛即释迦如来，敕犹天子制书命令，佛为法王故制戒律，命舍利弗为罗睺罗说。梵语舍利此云身亦云鹙弗者，子也。父是天竺婆罗门提舍论师，母名舍利而好形身，眼明如鹙鸟之目，从母受称故名舍利子，投佛出家证无生果，佛十大弟子中智慧第一也。罗睺罗此云覆障亦云执日，是佛之子生时值阿修罗，以手障日因之为名。昔佛为太子时启父出家，父曰：无绝吾国嗣，汝若有子听汝出家。太子即以手指耶输陀罗夫人腹，便觉有妊，在胎六年始生，因此亦名覆障。年既长大佛即度令出家，敕舍利弗为说十戒，而佛不为说戒。作和尚阇梨者，由三宝位别故，如来是佛宝故不与人作和尚，和尚是僧宝、十戒是法宝，故敕舍利弗为作和尚，使三宝无相滥也。诸沙弥中出家，罗睺罗最为其首。未曾有经云：罗睺罗年至九岁出家为沙弥，舍利弗为和尚，大目犍连作阿阇梨与授十戒，耶输陀罗未满三年亦舍俗出家。\n△一曰不杀生\n断命曰杀，有情曰生。\n解曰：\n按文释义名解，发语宣辞名曰。\n上至诸佛圣人，师僧父母。\n诸佛者，是现在十方一切如来。然如来行满果圆，宿障久寂，非人天魔王之所能害。今言杀者，如提婆达多推石压佛，伤佛足指，即名为杀。圣人者，以人得圣法，故谓之圣人。圣人有二：一、世间圣人，二、出世间圣人。若依字训，从耳呈声，谓其心通天地，情畅万物，犹耳之通声。故易云：圣人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。此是世间圣人，由其见缠六合，性窒一生，故不能含吐十虗，妙穷三际也。出世间圣人，则不闻其声，知九界情，通谛理，畅众机，与法界合其德，与二智合其明，与四机合其节，与众圣合其冥显。斯乃佛大圣人，智周法界，穷理尽性之绝量，尚非声闻、缘觉境界，况其他圣乎？今言圣人，拣非世圣，乃出世三乘圣人，以世圣无果位故也。师者，人之模范，即和尚、阿阇梨也。僧者，是受具足戒人。父母，是始生自身者也。律云：当念所生及师友恩，精进行道，欲度父母。既云念恩，岂当杀害？如上所杀，即犯逆罪，不可悔，堕阿鼻大地狱，受烧煑苦，穷劫莫尽。\n下至蜎飞蝡动，微细昆虫。\n蜎音渊，是飞行之虫。蝡音盾，是小虫，有识性能动之者。昆同蜫，是虫之总名。乃至眼可见者，名曰微细。虫类虽多，此三收尽。然而俱禀色心，同一觉源，所以欣生怖死，痛痒苦乐，与人无异。既同觉源，即是未来诸佛，俱禀色心，彼我无别，害彼还成自害也。此中不言人畜者，以举其上下，而包括其中矣。杀人犯不可悔罪，畜生虽云可悔，而偿命之愆犹存。言可悔者，谓对二师，或有德人，发露忏悔，断相续心，后不更作。若覆藏不发露，罪垢日夜增，后堕三恶道。言不可悔者，罪不可除，灭摈出众，永不得出家受戒。下三戒，准此应知。\n但有命者，不得故杀。\n但者，凡也。命，谓六根六识相续而生，名之曰命。此相续断，名之曰死。故，谓故心杀害，显非误伤等也。\n或自杀。\n此从身业生罪，谓自身亲行杀害，或手足刀杖瓦石等打令死，或遥掷令死，或与毒药，或推堕坑穽水火中，悉名身业之罪。\n或教他杀。\n此从口业生罪，谓教他杀，令夺彼命，或呵骂，或劝誉，令彼自死，或呪诅令死，悉名口业之罪。\n或见杀随喜。\n此从意业生罪，谓见他人行杀，自心随之而生欢喜。虽非身口亲作，然三业之中心为主宰，故得罪同前，无有轻重。经云：有犯斯戒，非沙弥也。\n广如律中，文繁不录。\n律谓沙弥十戒经并大律等，备载种种杀法，结罪轻重，心境不同，以文多故，不能俱录。上述律文竟。下引经意。\n经载：冬月生虱，取放竹筒中，煖以绵絮，养以腻物，恐其饥冻而死也。\n冬月重衣温服，故多生虮虱也。腻物是身中垢腻，恐虱饥冻而死，故饥以腻物养之，冻以绵絮煖之。此文虽出诸经，然大律详备，佛为老病比丘而设。时有老病比丘数数起弃虱疲极，佛听拾著绵帛中。若虱走出应作筒盛，以葢塞口系床脚里，若晓若暮须持出外，徐安木孔或墙隙中，任其自活，不得随处弃掷。壁虱当安青草上或凉冷处，余虱可于随宜处所而安置之。今时多有不解教法，久贮筒内困死，虽云依教，殊无护命之心，又何逃杀生罪哉？\n乃至滤水覆灯，不畜猫狸等，皆慈悲之道也。微类尚然，大者可知矣。\n乃至者，是举前后以括其中也。前明杀害麤相，后明护生细行。其中麤细非一，可以意会，难以枚举。故曰大可知矣。如经云：无得焚烧山林，伤害众生。就决湖池，堰塞派渎，残害水性是也。滤水者，是诸贤圣护生行慈之要务。故余律云：若行五里，无囊不去。若知寺不滤水，不合饮用。宁自渴死长途，足为龟镜。昔有二比丘，往觐世尊。中途渴乏，见池虫水。大者护戒，不饮而死。小者饮已，往见世尊。佛即呵云：汝愚痴人！彼以护戒故，得生善趣，已先见我。汝虽近吾，去吾千里。凡欲饮用，须先观察，无虫方用。有即密绢滤之。囊中之虫，徐倾净器，持还取水本处，而轻放之。不可悬弃，令虫闷死。正法念经云：经宿之水，若不细观，恐生细虫。若不漉滤，不饮不用，是名细持不杀戒。又仪则经云：乃至草木上，涂坛牛粪中，如是受用时，救护于含识。或彼床座内，田地粪土中，一一子细观，是名出家行。若人以拳捧，土石及砖瓦，打掷禽兽等，亦得犯戒罪。覆灯者，谓用纱罗绢纸等覆葢，以护诸虫蛾也。畜谓畜养。猫与狸皆是捕鼠之兽。慈悲之道，是菩萨利生之大道。以慈能与乐故，不令饥冻等。悲能拔苦故，滤水覆灯，不畜猫狸等微类。尚然者，谓虱虫蛾等，犹尚爱护。如是则其飞禽走兽，大者不杀可知矣。\n今人不能如是行慈，复加伤害，可乎？\n谓既不能行滤水覆灯之慈，行而更加伤害彼命，可乎？可乎？是反征之辞。\n故经云：施恩济乏，使其得安。若见杀者，当起慈心。\n此要略中，凡言经云律云，多出沙弥十戒法，不复一一繁释。若注中云大律者，即比丘律也。一切众生，于财法二种，多所馑乏。若见无财众生，缺于衣食之苦，当随自力，以衣食而利济之。见无法众生，起于悭贪、破戒、瞋恚、懈惰、散乱、愚痴之障，为说布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，而济度之。以财施能令身安，法施能令心安，故云使其得安。杂宝藏经云：昔有一罗汉，畜一沙弥，知其却后七日，命必当终，即使归家。路中见众蚁子，随水漂流，命将欲绝。沙弥生慈悲心，即脱衣盛土，堰水而取蚁子，置高燥处，七日还归师所。师甚怪之，即入定，以天眼观，知彼无余福得活。以救蚁子因缘故，七日不死，得延寿命。丈夫论偈云：悲心施一人，功德如大地。为己施一切，得报如芥子。救一厄难人，胜余一切施。众星虽有光，不如一月明。当起慈心者，谓见他人杀生，应以财物救赎其命。若自无财可为乞化，乞化亦无可为杀者，方便说法劝喻，令生欢喜而释放之。若其不信，当生慈心，愍彼行杀者罪堕三途，其被杀者苦痛无地。怨业既结，于今生酬报，则当来不已。愿得菩提，度令解脱。故经云：誓吾得道，国无杀者。如度狗经云：昔有沙门，见一屠儿抱一狗子，持归欲杀。沙门语曰：杀生之罪，甚为不善。愿持我钵中食，贸此狗子，令命得活，获福无量。乃至殷勤晓喻，屠儿不肯随言。沙门即以饭饲狗子，以手摩捋呪愿，泣而告曰：卿何罪所致，得是狗身，不得自在，为他杀食？愿汝世世罪灭福生，离狗子身，得生为人，值遇三宝。狗子得食，善心即生，踊跃欢喜，自知归依屠儿，将归杀食。狗子命终，生大长者家。时沙门乞食到长者门，其子见之，欢喜礼足，供以百味，即随出家。深解经义，便得三昧，致不退转，开化一切，发菩提心。畜生尚乃得道，况人宁不获果？\n噫，可不戒欤！\n噫！是慨叹之声欤！是语末之辞，亦是叹辞。谓杀生之罪，苦报无量，穷劫受殃，诚可愍伤，则不可不为切戒。如轮转五道经云：为人喜杀者，后生作水上蜉蝣之虫，朝生暮死。大论云：佛言：杀生有十罪：一、心常怀毒，世世不绝；二、众生憎恶，眼不喜见；三、常怀恶念，思惟恶事；四、众生畏之，如见虵虎；五、睡时心怖，寤亦不安；六、常有恶梦；七、命终之时，狂怖恶死；八、种短命业因缘；九、身坏命终，堕于地狱；十、若出为人，常当短命。如经所说，可不深戒哉！\n△二曰不盗\n物属于他，他所守护，不与而取，名之曰盗。\n解曰：金银重物，以至一针一草，不得不与而取。\n举金银已，兼七宝重物，即衣食器具等贵价之物。一针一草，是物之最轻小者。以至者，是举前后之重轻，令达其中者也。\n若常住物。\n即十方僧物，但赡部州内所有出家佛弟子众，皆悉有分。\n若信施物。\n谓施主持物至寺布施，而未分与僧者是。\n若僧众物。\n是现前僧物。方等经华聚菩萨云：五逆四重，我亦能救。盗僧物者，我不能救。三昧经云：盗僧鬘物者，过杀八万四千父母等罪。大律云：若盗佛塔物及寺中供具，即犯道罪。若盗他经卷，计纸墨值犯罪。宝梁经云：宁㗖身肉，终不用三宝物，得大苦报罪。受一劫若过一劫，以侵损三宝物故。又佛法僧物各有所属，不得互用，用则计直成罪。常住僧物亦各有所属，不得互用。如大律广明，此不繁录。唐汾州启福寺主惠澄染患，作牛吼而死。寺僧长宁夜见澄来，形色顦顇，曰：为互用三宝物，受苦难言。诸罪葢轻，唯用常住物至重，愿赐救济。宁即为诵经忏罪。月余复来，云：承利益，已得息苦，别居一处，但未知得脱之日。\n若官物。\n即九品宦职之物。\n民物\n即农庶工商百姓之物。\n一切物。\n属鬼神禽兽等物。\n或夺取。\n对面不与而取，名为强夺，亦名为劫。仪则经云：若自衣钵等，被贼所劫盗，勿得强取之，说法方便化，或复而回买，不𠃔随他意。\n或窃取。\n私取曰窃。\n或诈取。\n诡谲曰诈取，亦名伪取。\n乃至偷税、冒渡等，皆为偷盗。\n乃至者，是举前后以明其中，所谓圭合铢两、种种欺瞒、移标占界、私匿寄物、过分食用常住等。言偷税者，谓有应输税物而不输税，或藏匿而过、或越道而去，亦不得为他藏匿税物。若是三宝父母之物，应为税官说法，赞叹三宝功德、父母深恩，官不取税无犯。冒渡者，假称曰冒，谓谬称他名而渡关津也。等者，未尽之辞，事既非一意会可知。如上常住物乃至冒渡等，凡有所私悉名偷盗，罪不可悔。故经云：有犯斯戒非沙弥也。\n经载：一沙弥盗常住果七枚，一沙弥盗众僧饼数番，一沙弥盗众僧石蜜少分，俱堕地狱。\n石蜜，即甘蔗糖坚强者是也。阿含经云：时目连尊者告勒叉那比丘言：我路中见一大身众生，有热铁丸从身上出入，乘虗而行，苦痛切迫，啼哭号呼，受如是苦，一何痛哉！复见一众生，其舌长广，有炽然利斧以斫其舌，乘空而行，啼哭号呼如前。复见一众生，有双铁轮在两脇烧燃，旋转还烧其身如前，号呼而行。比丘闻已白佛。佛告诸比丘：我亦见如是众生而不说者，恐愚痴人不信如来所说，长夜受苦。彼热铁丸从身上出入者，过去世时，曾于迦叶佛所出家作沙弥，次守众僧果园，盗取七枚，持奉其师。缘斯罪故，已堕地狱中受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。彼炽燃利斧斫舌者，亦于过去世时，迦叶佛法中出家作沙弥，以斧斫石蜜供僧，著斧刃蜜，盗取食之。缘斯罪故，入地狱中受无量苦，余罪续受斯苦。彼双铁轮在脇下者，亦从迦叶佛法中出家作沙弥，遣持蜜饼供僧，盗取二饼，著于脇下。缘斯罪故，堕地狱中受无量苦，余罪续受斯苦。其余比丘等罪报，此不繁录。惰。文帝十六年，齐州灵岩寺释道相暴亡，至冥府，见势至菩萨引观地狱。有榜云：沙弥道弘为众僧作馄饨，先盗食一钵，当堕铁丸地狱。然弘数年口疮，闻相说，乃为众设供。如彼所见，有三十余人罪报。道相七日内十三度死，见菩萨指示罪报。相以语诸人，即各赔偿，狱榜随灭。出僧镜录。\n故经云：宁就断手，不取非财。\n不义之物，名曰非财。护戒不取非财，纵令断手，只是一生；若取非财，破戒即堕三涂，世世得无手报。古云：人非善不交，物非义不取。非财害己，恶语伤人，世儒尚然，况释子视金玉如瓦砾者乎？六度集经云：佛夙生作贫人时，曰：吾宁守道贫贱而死，不为无道富贵而生也。\n噫，可不戒欤！\n增一阿含经云：佛告比丘：若人偷盗他物，为主所执，送官治罪，闭著牢狱，或截手足耳鼻，乃至斩首箭射，种种苦切。杀之命终，生地狱中，猛火烧身，洋铜灌口，镬汤炉炭，刀山剑树，煻火粪尿，磨磨碓舂，受种种酸楚苦痛，不可称计，百千万岁，脱出无期。地狱罪毕，生畜生中，象马牛羊驼驴犬等，经百千岁，以偿他力。畜生罪毕，生饿鬼中，饥渴苦恼，不可具言，经百千岁，受如是苦。罪毕为人，得二种报：一者贫穷，衣不葢形，食不充口；二者常为水火王臣恶贼之所劫夺。\n△三曰不婬\n二身交会曰婬。\n解曰：在家五戒惟制邪婬，出家十戒全断婬欲。\n除自妻妾，侵犯外色，名曰邪婬。在家五戒，乃人天之径路，故佛唯制非礼邪淫。出家十戒，是趣涅槃之净因，渡苦海之浮囊。浮囊一毁，沉溺苦津。故涅槃经云：如一罗刹，随渡海者，总乞浮囊。渡者答言：宁舍身命，囊不可得。罗刹复言：不肯全施，见惠其半。彼人亦不肯与。如是展转，乃至乞微尘许，彼人亦不肯与。菩萨持戒，亦复如是。烦恼破戒罗刹，劝化菩萨，令犯重戒，护余轻者，菩萨不随。乃至劝犯轻戒，菩萨亦不随。何以故？菩萨持重戒及轻戒，敬重坚固，等无差别。何况声闻，急求度脱生死，而可轻毁者耶？\n但干犯世间一切男女，悉名破戒。\n干者，即犯也，亦相侵也，是婬欲之别称也。世间，谓众生世间。男女，谓四姓之男女，乃至鬼神畜生男女。于彼大小便道，及口三处，作不净行，皆得不可悔罪，故曰悉名破戒。若沙弥被他强犯，自心受乐，即犯不可悔罪。心不受乐，罪犹可悔，云何受乐？如饥得食，如渴得饮。云何不受乐？如热铁入身，如刀刺体。经云：有犯斯戒，非沙弥也。\n楞严经载，宝莲香比丘尼，私行婬欲，自言婬欲非杀非偷，无有罪报。遂感身出猛火，生陷地狱。\n生陷谓不待身死魂堕其中，即此生身地裂陷入阿鼻。此比丘尼作是言已，先于女根生大猛火，后于身之节节猛火烧燃堕无间狱。无间即阿鼻，谓罪人堕此狱中受烧煑苦，无有间隙乐时。然地狱虽多总为三摄：一者热狱有八，在此赡部州下，无间最在其底，八狱各有十六小狱围绕。二者寒狱亦有八，在铁围山底，罪人于中受寒冻苦。三者边狱略有三种：一在山间，二在水边，三在旷野。此应寒热杂受，如泰山府君及僧护亿耳所见者是。此诸地狱名字相状及受报差别等事，广如经论所明。\n世人因欲杀身亡家，出俗为僧，岂可更犯？\n王臣士庶皆曰：世人周幽丧国，晋献亡家，婬女骑颈，天庙焚身，皆由婬欲所致。自古至今，受惑者非一，被害者难言。如八师经云：佛告梵志曰：婬人妇女，或为夫主边人所知，临时得殃，刀杖加刑，手足分离，祸及门族。或为王法收捕著狱，酷毒掠治，身自当罪。死入地狱，卧于铁床，或抱铜柱，狱卒燃火以烧其身。地狱罪毕，当受畜生。若得为人，闺门婬乱，远佛违法，不亲圣贤，常怀恐怖，多危少安。复说偈言：婬为不净行，迷惑失正道。形消魂魄惊，伤命而𤼭夭。受罪顽痴荒，死复堕恶道。吾用畏是故，弃家乐山薮。出俗为僧，岂可更犯者，谓知五欲过患，故舍之出家。尤弃涕唾，岂复更食。故大论云：入道惭愧人，持钵摄众生。云何纵欲尘，沉没于五情。已舍五欲乐，弃之而不顾。如何还欲得，如愚自食唾。\n生死根本，欲为第一。\n一切众生所以有身者，皆由初念颠倒，见他交会，自以婬心投托母胎而成身根，故名曰生。所谓一切众生皆以婬欲而证性命是也。有生必灭，故名曰死。是知生死根源皆以婬欲为首，故云第一。欲除生死，须断婬心。故经云：若诸世界六道众生，其心不婬，则不随其生死相续。婬心不除，尘不可出，必使婬机身心俱断，断性亦无，于佛菩提斯可希冀。\n故经云：虽婬泆而生，不如贞洁而死。\n泆，音逸，婬放也。婬泆虽生，而戒身慧命已丧，由此堕落三涂，不复人身矣。贞洁虽死，而戒身慧命常存，生生往来人天，修证菩提。故大律云：宁著毒虵口中而死，不著女根中而生是也。昔安陀国有一少欲比丘，使沙弥往一净信家迎食。时彼净信合家赴会，唯留一女，年始十六，容貌端正，而为婬欲火烧，五体投地，白沙弥言：我舍珍宝无量，汝可屈意为此舍主，我当供给使令。沙弥心念：我宁舍命，不毁禁戒。即入房闭户，胡跪合掌，发愿：不舍三宝正戒，愿生寂静家，尽漏成道。即刎颈而死。国王闻知，叹未曾有，即躬往作礼，以尸乘于宝车，种种供养，积众香木而茶毗之。故十戒经云：虽婬泆而生，不如贞洁而死。此之谓也。详如贤愚经。\n噫，可不戒欤！\n正法念经云：宁食毒虵虫，及以烊铜等，终不破禁戒，而食僧饮食。智度论云：破戒之人，若著法服，则是热铜铁鍱以缠其身；若持钵盂，则是盛烊铜器；若所噉食，则是吞热铁丸，饮热烊铜；若受人供养供给，即是地狱牛头狱卒；若入精舍，则是入大地狱；若坐僧床，是为坐热铁床上。如经论说，可不惧哉！\n△四曰不妄语\n心口相违，故曰妄语。\n解曰：妄语有四：一者妄言，谓以是为非，以非为是，见言不见，不见言见，虗妄不实等。\n以是为非，故见言不见；以非为是，故不见言见。由虗妄故，是以不实。然见属眼识等者，谓闻、触、知也。闻属耳识，触是鼻、舌、身三识，知是意识。所以妄语总有八种，谓不见言见、不闻言闻、不触言触、不知言知、见言不见、闻言不闻、触言不触、知言不知。若欲惑彼，随作其一，即名妄语。若见、闻、触知，则言见、闻、触知；若不见、闻、触知，则言不见、闻、触知。是名四圣言。言行虽善，而无实心，终非圣人之徒也。\n二者绮语，谓粧饰浮言靡语，艶曲情词，导欲增悲，荡人心志等。\n绮，锦绮也。靡，美丽也。谓其粧饰虗浮，不实言语，如织锦绮以眩人心目。艶曲情词，皆能引导人之爱欲，增长人之悲哀。又艶曲是惑人心听之歌曲，所谓靡靡阳阿之曲者也。情词是诱人情欲之文言等者，乃至喜怒哀乐感慨之言，皆能改人常性，丧人正念，故曰荡人心志。昔法云秀禅师谓鲁直曰：公作艶歌，荡人婬心，使逾礼越禁，其罪非止堕恶道而已。鲁直自此不复作矣。\n三者恶口，谓麤恶骂詈人等。\n正斥曰骂，傍及曰詈。谓口出麤恶不善之言，骂辱毁谤于他。所以瞋火一起，冲口烧心，伤害前人，痛逾刃割。实乖菩萨之慈念，有违出家之善心。身死魂逝，坠堕三途。如经所说，若堕地狱，割舌令自啗食。若堕饿鬼，口中蛆脓流出。若生禽兽，食啗粪秽。人怪其声，罪毕为人，面貌丑陋，口臭唇齿皆缺。佛言，宁以利刀割其舌，积劫受苦。不可以一言骂谤持戒比丘，恶报难尽。有二种人，一向入地狱。若非梵行，自称梵行。若真梵行，而以非梵行谤之。\n四者两舌，谓向此说彼，向彼说此，离间恩义，挑唆鬬争等。\n离，别也。间，隔也。君父惠泽曰恩，兄弟朋友善益曰义。向此说彼者，谓传彼人之言，向此人说。向彼说此者，谓传此人之言，向彼人说。令生鬬乱，致使君臣父子兄弟朋友之恩义离间。若不传彼此之言，但于二边说令离散者，亦是两舌。管子云：析交离亲谓之贼是也。挑唆者，谓挑发唆起彼此之言，令生鬬诤也。成实论云：善心教化，虽为别离，亦不得罪。若以恶心令他鬬乱，即是两舌，得罪最深，堕三恶道中，世世得敝恶，破坏眷属，以今离间破坏他故也。\n乃至前誉后毁，面是背非。\n谓在彼前则称誉其德，在后则谤毁其过。当彼人面则言其所说是，背后则言其所为非。报恩经云：佛告阿难：人生世间，祸从口出。当护于口，甚于猛火。猛火炽然，烧世间财。恶口炽然，烧七圣财。\n证入人罪，发宣人短。\n无问前人有罪无罪，但以恶心证之，言有即自得罪矣。发宣人短者，掩其之善，扬彼之过。孔子曰：匿人之善，所谓蔽贤。扬人之恶，斯为小人。太公曰：欲量他人，先须自量。伤人之语，还是自伤。含血喷人，先污自口。汉新息侯马援以书诫其兄子曰：吾欲汝曹闻人之过失，如闻父母之名，耳可得闻，口不得言也。好议人长短，妄是非政法，此吾所大恶也，宁死不愿闻子孙有此行也。轮转五道经：佛言：为人喜传人恶，死入地狱，烊铜灌口，拔出其舌，以牛犁之。后堕恶鸟，人闻其声，莫不惊怖，呪令其死。\n皆妄语之类也。\n谓前誉后毁，乃至发宣人短，皆是妄语之属也。\n若凡夫自言证圣，如言已得须陀洹果、斯陀含果等，名大妄语，其罪极重。\n凡夫者，是未入贤圣位人。自言证圣者，谓自知实无所悟而故妄言，谓我已证得圣人之法。须陀洹，此云入流，谓已断三界见惑尽，即预入圣道法流，此是小乘初果圣人也。斯陀含，此云一来，谓欲界九品思惑已断，前六品尽后三品尚在，犹须更来欲界一受生，此二果圣人也。等者，谓余三果四果，乃至或言得禅得定得三昧正受，天龙鬼神来归依我，以此诳惑世间而邀名利供养，罪不可悔，堕大地狱长劫受苦。佛言：宁啗灰炭、吞食粪土、利刀破腹，不以虗妄称得圣法而得供养，是最大贼。以盗人饮食故，故言其罪极重。未曾有经云：妄语有二：一重、二轻。为供养故，外现精进内行邪浊，向人妄说得禅境界，或言见佛见龙鬼等，名大妄语，堕阿鼻狱。复有妄语能令杀人破坏人家，或违失期契令他瞋恨，名下妄语，堕小地狱。其余戏笑及诸理匿禁事，有言无、无言有，不犯。\n余妄语，为救他急难，方便权巧，慈悲利济者，不犯。\n如有诸禽兽，为猎人所逐入寺，猎人问言：贤者！见某禽献否？尔时若是寒时，应语言：长寿！可暂入，少时向火。若是热时，应言：可暂入饮水，少时停息。若猎者云：我不疲倦，我问走兽。时，即应先自观指甲，报言：我见指甲。彼若复言：我不问指甲，我问可杀众生于此过否？即应遍观四方，作如是念：胜义谛中，一切诸行，本无众生。即报彼言：我不见众生。又如波斯匿王，敕杀厨监末利夫人，令人留藏，待王酒醒，悔恨送至王所，王大欢喜。夫人虽受八戒，为救他难，而不犯妄语。是名方便权巧利济者也。\n古人谓行己之要，自不妄语始，况学出世之道乎？\n夫道德之存，至诚为首；立身之要，言行是先。所以南容三复白圭，将以戒慎其言。是故古人戒始慎终，自不妄语始。古人者，司马温公也。公为人孝友忠信，恭俭正直，自少至老，语未甞妄。故其甞言：诚之道固难入，然当自不妄语始。又曰：吾无过人者，但平生所为，未甞有不可对人言者耳。时刘安世问公曰：一言可以终身行之者。公曰：其诚乎？问其所从入，公曰：自不妄语入。世儒立身为一生名德尚尔，况释子学出世道，修未来长舌，相因而不然乎？经云：不慎言者，非沙弥也。\n经载沙弥轻笑一老比丘，读经声如狗吠。而老比丘者，是阿罗汉，因教沙弥急忏，仅免地狱，犹堕狗身。恶言一句，为害至此。\n经载非一，或言沙弥，或言年少比丘。按贤愚经及报恩经，乃过去迦叶佛时，年少比丘，见一老比丘，常好赞诵，音声钝浊，自恃好声，而言：汝今声如狗吠。时老比丘语言：汝识我否？我今已得阿罗汉道矣。年少闻已，惶怖自责，即于其前忏悔。老比丘即听悔过，虽免地狱，由其恶言，五百世中，常受狗身。时有商人五百，将一白狗，共诣他国，中路顿息。狗盗肉食，商人断狗四脚，投之坑中而去。时舍利弗，以天眼遥见狗身，挛躃在地，饥饿困笃，命欲垂死。即持钵饭，飞至狗所，以慈愍心，施与狗食，活其余命。食已欢喜，复为说法。七日后命终，即生舍卫国婆罗门家，字曰均提。年至七岁，舍利弗化令出家，为说妙法，便证罗汉，六通悉备。自见前身是饿狗，蒙师舍利弗恩，今得人身，并获道果。自念当尽身供给师之所须，永作沙弥，不受大戒。由其前生出家，持净戒故，今值释迦如来，得阿罗汉。故知若非净戒，则解脱无期矣。\n故经云：夫士处世，斧在口中，所以斩身，由其恶言。\n此文虽出本经，然法句、阿含、大律皆同。斧譬自舌，恶言喻斧发也。如人掷斧斩天，斧堕还自伤身。世人欲以恶言害彼，反还自害。如大律云：昔调达骂舍利弗为恶欲比丘，应时热血从鼻孔出，即以生身堕大地狱中。佛因而说偈曰：夫士处世，斧在口中。所以斩身，由其恶言。应毁反誉，应誉反毁。自受其殃，终无有乐。\n噫，可不戒欤！\n地持论云：妄语之罪，能令众生堕三恶道。若生人中，得二种果报：一者多被诽谤，二者为人所诳。何故妄语堕三恶道？谓缘其妄语不实，使人虗生苦恼，是以死及地狱苦；以其欺妄，乖人诚信，故受畜生报；缘其妄语，皆自贪欺、悭欺罪，故复为饿鬼；以其妄语不诚实，故被人诽谤；以其妄语欺诳人，故为人所诳。既知妄语有此四大苦报，可不戒欤？\n△五曰不饮酒\n乱心惛智曰酒。\n解曰：饮酒者，谓饮一切能醉人之酒。西域酒有多种，甘蔗、蒲萄及与百花，皆可造酒。此方止有米造，俱不可饮。\n西域即天竺，此方即东华。酒虽多种，不出其二：一者谷酒，谓以五谷和曲而酿成之；二者木酒，谓用根茎花果杂诸药草而酝成之，即甘蔗、蒲萄、百花、藕根、糖蜜等是也。此二种酒皆不得咽，故云俱不可饮。凡有酒色、酒香、酒味三者，或缼一缼二，能令人醉，饮即得罪。若啗糟食󰒢，和酒煑食，尽犯。若无酒色香味，不醉人，不犯。\n除有重病，非酒莫疗者，白众方服，无故一滴不可沾唇。\n佛言：若依我为师者，不得饮酒，亦不与他饮，不贮畜，乃至不以草头著酒滴入口中。言有重病者，谓非轻小疾也。非酒莫疗者，谓余药治不瘥，医教以酒为药，非酒不能瘳，即须白众令知，然后服之，始无自私之咎也。无故者，无病之故也。必有重病痼疾，乃暂权开听，非谓长途服食。若无病托病，轻病托重，俱犯。\n乃至不得齅酒，不得止酒舍，不得以酒饮人。\n齅谓鼻齅。不得止酒舍者，止谓暂时停止，舍谓沽酒市肆。为防二事，故不听止：一防讥疑，二避沉酗。不以酒饮人者，自既知非，岂可施人？菩萨为利生故，自饮犹轻，与他饮犯重，用迷惑众生，失智慧种故也。\n仪狄造酒，禹因痛绝。\n仪狄，夏人也，善造酒醪。禹即夏帝也。战国策云：仪狄作酒，禹饮而甘之，曰：后世必有以酒亡其国者。遂疏仪狄，因而深痛绝旨酒也。昔汉邴原绝酒不饮，人或问之，原曰：本自能饮，但以荒思废业，故断之耳。世儒尚畏废业，况学出世之道乎？\n纣作酒池，国以灭亡。僧而饮酒，可耻尤甚。\n纣乃帝乙季子，名受，又名辛祖，都于殷。谥法：残义害善曰纣。始作玉盏象箸，造鹿台，为琼室玉门，大三里，高千尺，以人食兽，以酒为池，悬肉为林，男女裸形，相逐其间。宫中九市，为长夜之饮，作炮烙之刑，剖孕妇，斫人胫。王子比干谏之，怒曰：吾闻圣人心有七窍。遂杀比干，视其心。于是武王告诸侯曰：殷有重罪，不可不伐。乃东伐纣。纣走登鹿台，衣其珠玉，自燔而死。禹谓后世必有以酒亡国者，此也。所以诗、书婬乱之戒，其原皆在于酒。故微子以纣沉酗于酒，遂作诰以告箕子、比干而去。穆公因周厉王沉湎于酒，故作大雅，嗟叹而泣涕流连。后秦主符生饮无昼夜，乘醉多所杀戮，臣民畏之。海东王符坚将兵伐生，犹醉寐，兵杀之，坚遂称帝。唐敬宗年十八，夜与宦官酣饮击毬，俄烛灭遇弑。是以前危后则，皆由酒色；先圣后贤，咸因旨绝以成名。出家为僧，心形越俗，不愧先圣，而踵前危，故曰可耻尤甚。\n昔有优婆塞，因破酒戒，遂并余戒俱破，三十六失，一饮备焉，过非小矣。\n优婆塞，此云近事男。婆沙论云：昔有一近事，禀性仁贤，受持五戒，专精不犯。后于异时，远行归家，家人赴会，彼为渴所逼，见器有酒如水，遂取饮之，便犯酒戒。时有隣鸡来入其舍，盗杀而食，复犯盗杀二戒。邻女寻鸡入舍，强逼交通，复犯婬戒。隣家告官，拒讳不陈，复犯妄语。故云遂并余戒俱破。三十六失者，善恶所起。经云：一、资财散失。二、现多疾病。三、因与鬬诤。四、增长杀害。五、增长瞋恚。六、多不遂意。七、智慧渐寡。八、福德不增。九、福德转减。十、显露秘密。十一、事业不成。十二、多增忧苦。十三、诸根暗昧。十四、毁辱父母。十五、不敬沙门。十六、不信婆罗门。十七、不敬佛。十八、不敬法僧。十九、亲恶友。二十、离善友。二十一、弃饮食。二十二、形不隐密。二十三、婬欲炽盛。二十四、众人不悦。二十五、多增语笑。二十六、父母不喜。二十七、眷属嫌弃。二十八、受持非法。二十九、远离正法。三十、不敬贤善。三十一、违犯过失。三十二、远离涅槃。三十三、颠狂转增。三十四、身心散乱。三十五、作恶放逸。三十六、身坏命终，堕大地狱，受苦无穷。此三十六失，因破酒戒而具，故云一饮备焉。失乃三十有六，故云过非小矣。\n贪饮之人，死堕沸屎地狱，生生愚痴，失智慧种。\n轮转五道经云：为人喜饮酒，醉死入沸屎泥犁中，后堕猩猩兽中，后生为人，愚痴故无所知。教化地狱经云：信相菩萨白佛言：复有众生，或颠或狂，或痴或𫘤，不别好丑，何罪所致？佛言：以前世时，坐饮酒醉乱，犯三十六失，复得痴身，如似醉人，不识尊卑，不识好丑，故获此罪。然善恶无爽，有因必果，贪饮故堕沸屎，醉乱故失智慧。丛说云：毒智莫甚于酒是也。\n迷魂狂药，烈于砒酖。\n以酒能使人颠倒错乱，外失威仪，内丧真性，故云迷魂狂药。砒是砒霜，酖是酖毒。药，酒也，谓以鸩鸟之毛沥于酒中，饮令人立死，故字从酉。烈，谓酒之酷烈尤甚于砒酖，砒酖虽能杀身，而不能使人破戒，丧失慧命，堕三恶道也。\n故经云：宁饮烊铜，慎无犯酒。\n烊铜丧身，酒殁慧命，故宁丧身以存慧命。如萨遮尼干子经偈云：酒为放逸根，不饮闭恶道。宁舍百千身，不毁犯教法。宁使身干枯，终不饮此酒。假使毁戒罪，寿命满百年。不如护禁戒，即时身磨灭。经云：有犯斯戒，非沙弥也。\n噫，可不戒欤！\n或问曰：肉由害命，断之宜然。酒不损生，何为顿制？若使无损，理本无过。答曰：如来结戒以绝恶源，得罪据心成业。肉乃因害，食之即罪。酒虽非损，过由乱神。余处生过，过生由酒。断酒则诸过顿除，况种愚痴之业，不免三恶道报。言余处生罪者，由酒遂破余戒，并得三十六失是也。\n△六曰不著香华鬘不香涂身\n远离香触二尘，故曰不著不涂。\n解曰：华鬘者，西域人贯华作鬘，以严其首。\n梵语磨罗，此云鬘。天竺多用苏摩那花，行列贯串，结之为鬘。无问男女，皆此庄严身首，以为饰好。\n此土则缯绒金宝制饰巾冠之类是也。\n缯，帛也。绒练，熟丝也。制饰，谓以金银七宝，制造缨络环钏，并饰巾冠等。大经云：在额上名鬘，在颈名缨，在臂名钏，在指名环。是知七宝制造，皆曰华鬘。故经云：无服饰珍玩，衣趣蔽形，无以文彩是也。\n香涂身者，西域贵人用名香为末，令青衣摩身。\n名香，谓沉、檀、速、麝、龙脑、酥合、熏陆、白胶等。青衣即童子，谓以末香使童子涂揩其軆，故曰摩身。\n此土则佩香、熏香、脂粉之类是也。\n佩是佩带，熏即烟熏，脂即臙脂，粉即水粉，斯皆涂香装饰之属也。\n出家之人，岂宜用此。\n如上七宝制饰香花等，皆俗士所用，出俗为僧，已舍乐欲，剃发染衣，修出世道，讵可同俗憍奢，迷心放逸？故云岂宜用此。\n佛制三衣，俱用麤疎麻布、兽毛、蚕口，害物伤慈，非所应也。\n三衣，如后威仪中出。麤疎麻布者，麤以御风寒，疎以却蚊虻，足为安身进道矣。兽毛即裘褐等，蚕口即绸绢等，此皆从杀生而得，故曰害物。有亏菩萨之心，故曰伤慈。违佛本制，复伤仁慈，故曰非所应也。按小乘十种衣，随施得受，染以坏色，割截成衣。菩萨利生，以大慈为本，故非所应。若据楞严，大小皆遮。故经云：不服东方丝绵绢帛，及此土靴履裘毳、乳酪醍醐。如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。唐干封二年二月，四天王白宣律师曰：释迦如来初成道时，乃至涅槃，唯服麤布僧伽棃及白㲲三衣，未曾著蚕衣缯帛云云。\n除年及七十，衰頺之甚，非帛不暖者，或可为之，余俱不可。\n谓年至七十，四大衰朽，力弱形頺，若不著丝帛，则体冻寒生，或可用之。其余四大不衰，年非七十，皆不应为，故云余俱不可。\n夏禹恶衣\n恶衣者，非精细之服，乃麤布也。禹姓姒，名文命，字密身。按谥法，受禅成功曰禹，乃黄帝之玄孙。禹父名󴅗，尧时洪水滔天，󴅗治水无功，舜乃举禹续父业，居外十三年，以开九州，水害遂息。受舜禅位，都于安邑，国号曰夏。禹为人敏给克勤，其德不违，其仁可亲，其言可信，其声应钟律，身有法度。故孔子称曰：菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫。禹，吾无间然矣。昔帝尧布衣掩形，鹿裘御寒，衣履不敝，不更换。汉文帝亦身衣弋绨，帏帐无文。晋武帝焚雉头裘，犹敕不许贡献奇技异服。斯等圣君非一，不能尽举。\n公孙布被。\n公孙，姓也，名弘。汉武帝征为博士，天子察其敦厚，遂以为御史大夫。食不重肉脱粟之饭，而为布被，俸禄皆给与仰食之宾，家无所余。时汲黯奏曰：弘位在三公，然为布被，此诈也。帝问弘，弘谢曰：有之，诚中弘病。夫以三公为布被，实饰诈以钓名。且无汲黯忠，陛下安得闻此言？天子以为谦让，愈益厚之，以弘为丞相，封平津侯，年八十而终。弘既无怨汲言，而且善其中已病，可谓宽仁雅量之至矣。\n王臣之贵，宜为不为，岂得道人反贪华饰，坏色为服，粪扫蔽形，固其宜矣。\n坏色，谓以草木根叶泥等，染为缁色，以别五大色也。粪扫，是他所弃之物，拾取纳之为衣，以遮蔽身形，息驰求心，断憍恣念，而进修道业。如经所说：比丘持粪扫衣，就河而洗，诸天取汁，用洗自身，不辞秽也。外道持净㲲，次后将洗，诸天遥遮，勿污池水。是知重德不重物也。王谓禹帝，臣谓公孙，贵是尊贵位高之称也。兽毛缯帛，是王臣所应宜为而不为，而为恶衣布被，坏色为服，粪扫蔽形，固本出家学道人所当宜为而不为，而反贪世间华香缯绒装饰之欲乐，深非所宜也。记云：今时禅讲，自谓大乘，不拘事相，绫罗鬬美，紫碧争鲜，肆恣贪情，皆违圣教。岂不闻衡岳但服艾絮以御风霜，天台四十余年唯披一衲，永嘉服不蚕口，荆溪大布而衣，良由深解大乘，方乃专崇苦行。请观祖德，勿染邪风，禀教修身，真佛子矣。\n古有高僧，三十年著一緉鞋，况凡辈乎？\n緉，音两，双履也。高僧，即唐慧休法师。十六岁出家，学通经论，尤善华严。唯有律部，未遑精阅。意以为戒可事求，按读即晓，未劳师授。后忽披一卷，性遮茫然，方悔前议。乃负律提瓶，从洪律师听四分律三十余遍，而顾诸学徒曰：余往听经论，一遍入神。今听律部，逾增逾暗。岂非理可虗求，事难通会。甞听砺公讲律，砺曰：法师大德，暮年如何犹勤律部？休曰：余忆出家之始，从虎口中来，岂以老朽而可斯须离耶？吾恨不得甞闻耳。今之后学，薄知文句，宗致渺然，即预师范，所以终夜长慨矣。休敬慎三业，怀课六时，奉禁守道，逾衰逾笃。衣服趣得葢体，襆悬壁上，著一麻鞋。经三十余年，遇软地则赤足。人问之故，答曰：信施难消。帝屡召入京，固以疾辞。春秋八十有八。又唐通慧禅师大悟后，晚年唯一裙、一被、一麻鞋，二十载布衲重缝，冬夏不易。左溪尊者一条七衣，四十余年一尼师坛，终身不易。洗钵则群猴争捧，诵经则众鸟交翔。如此高德，非圣则贤，检身崇朴乃尔。我等凡辈，不谨约身心，积德可乎？\n噫，可不戒欤！\n大菩萨藏经云：若有味著花鬘涂香，即是味著热铁花鬘，亦是味著屎尿涂身。又昔有比丘在莲池边经行，闻莲华香，鼻受心著。池神言：比丘何以舍静坐而偷我香？时有一人入池取花，掘根而去。比丘言：此人破汝池花，汝都无言。我但经行，诃我偷香。神言：世间恶人，罪粪没头，我不共言。汝是禅行好人，而著此香，破汝好事，是故诃汝。譬如白氎有点，人皆见之。恶人如黑衣，纵有墨点，人皆不见，谁问之者？如经所说，齅花尚被神责有点，况身涂著污德，可不戒哉！\n△七曰不歌舞倡妓不往观听\n离身口过，故曰不歌舞。远色声尘，故曰不观听。\n解曰：歌者，口出歌曲。\n所谓歌唱曲令也。长引其声咏之曰歌。乐书云：乐有歌，歌有曲，曲有词。所以诗言志，歌咏言。吟咏之有上下，如草木之有柯叶也。尔雅曰：声比于琴瑟曰歌，徒歌曰谣。谓无丝竹之类，独歌之也。韩诗曰：有章曲曰歌，无章句曰谣。又咏诗曰歌，短歌谓之谣。诗注云：谣者，歌声之远闻也。故善歌者，有含商吐角之音。列子云：秦青抚节悲歌，声振林木，响遏行云是也。\n舞者，身为戏舞。\n手足变弄曰戏舞。歌舞乃俳优杂戏也。\n倡妓者，谓琴瑟箫管之类是也。\n倡妓是音乐之总称。乐者，钟、鼓、箫、管、宫、商、羽、角、征、籥也。琴、瑟是弦乐，箫、管是管乐。昔伏羲斵桐为琴，名曰离徽，𫄠桑为瑟。琴长七尺二寸，凤池四寸象四时，龙池八寸象八风，弦二十七以通神明之贶。舜制，长三尺六寸六分，象朞之日，合天人之和；广六寸，象六合；腰濶四寸，象四时；前广后狭，象尊卑；上圆下方，象天地；五弦，象五行；十三晖，象十二律；余一晖，象闰。后文王加少宫、少商二弦，成七。或云加文、武二弦。瑟有三十六弦，以修身理性，反其天真。今人用之为戏乐，误也。昔女娲氏用五十弦，秦帝使素女鼓而听之，极悲，乃析而用其半，以抑其情，而乐乃和洽也。箫，肃也，谓其声肃肃而清也。编小竹管为之，参差不齐，象凤之翼。大者二十三管，长尺四寸；小者十六管，长尺二寸。管有六孔，一曰七孔。今时箫似笛，或曰亦箫也。余琵琶、笙、簧、筝、笛、箜篌等，皆倡妓之类也。\n不得自作，亦不得他人作时故往观听。\n自作从身口二业生罪，观听从眼耳二根招愆，故往者显非无心也。若路由彼过，无心观听，不犯。\n古有仙人，因听女歌，音声微妙，遽失神足。观听之害如是，况自作乎？\n遽，疾也，卒也。神足者，飞行也。大婆沙论云：昔有隲陀衍那王，将诸宫女诣水迹山，除去男子，纯与女人烧众名香，奏五妓乐，露形而舞。乐音清妙，香气芬馥。时有五百仙人乘神通上过，或见色，或闻声，或嗅香，皆退。神通一时堕下，如折翼鸟，不复能飞。王见问曰：汝等是谁？诸仙答言：我是仙人。王言：汝得非非想定否？仙言：未得。乃至问言：汝得初禅否？仙言：曾得，今失。时王瞋言：不离欲人，如何观我宫人婇女？便󳫠剑断截五百仙人手足。彼诸仙人有从眼根而退，有从耳根而退，有从鼻根而退，是故一时堕落。故云观听之害如是，况自作乎？\n今世愚人，因法华有琵琶铙钹之句，恣学音乐。然法华乃供养诸佛，非自娱也。\n娱，乐也。琵琶是胡琴，长三尺五寸，象三才五行。四弦象四时也。铙古以金造之，钹以铜作之。经云：若使人作乐，击鼓吹角贝，箫笛琴箜篌，琵琶铙铜钹，如是众妙音，尽持以供佛。或以欢喜心，歌呗颂佛德，乃至一小音，皆以成佛道。经谓使人作，显非沙门自为也。尽持以供养，明非自娱也。\n应院作人间法事，道场犹可为之，今为生死舍俗出家，岂宜不修正务而求工技乐？\n闲晏修道处，名为道场。佛坐菩提树下成道，故名其处为道场。今以人间法事为道场者，是随俗言耳。应院，谓应赴庵院也。原佛教中，本无应赴事，良犹末法人，讹不为超生越死。出家者，饕餮世间秽利，故有之也。割爱辞亲，是曰舍俗。出烦恼家，故曰为生死。禅诵礼拜，勤修福慧，名为正务。既为生死，不修正务，而反求工巧，于世技乐，重增生死之累，自丧己德，忝玷法门。故止观云：皮文美角，膏煎铎毁，已自害人。况修出世之道，而当树林招鸟，腐气来蝇，岂不摧折污辱乎？注曰：象为牙死，犀为角亡，翠为羽残。膏有明故煎，铎有声故毁，麋鹿为皮自害。众鸟集树，必为枯折。苍蝇集于腐肉，反憎肉臭。喻出家人，自以技能招害，摧折自行，污辱三宝，过非小也。\n乃至围棋、陆博、骰掷、摴蒱等事。\n围棋，古三百六十路，今十九路。象棋有三十六旬，以象牙饰之，故名象棋。又云：世传尧作围棋，武王作象棋，以象战鬬也。有云：昔神农以日月星辰为像，唐相国牛僧孺用车马将士卒加砲代之为机矣。骰即骰子，是陆博采具。陆博即双陆棋，亦名博塞戏。魏曹植制双陆局，以五木为骰子，有枭、卢、雉、犊、塞五者，为胜负之采，故人刻一骰为枭鸟形，得之为上胜。又骰六箸，行六棋，谓之六博也。掷者，投也，抛也，如掷色、投壶、抛毬、跳钱也。樗音枢。蒱音蒲。相传谓老子入胡作，用六子为马，今人掷之为戏，亦博奕之总名，所谓樗蒲一掷百万是也。乃至与等者，皆戏乐未尽之举也。\n皆乱道心，增长过恶。\n如上所说，俱扰乱正念，增长贪瞋烦恼，生死过患由此而兴，诚非释子所为也。\n噫，可不戒欤！\n大论云：声相不停，暂闻即灭。愚痴之人，不解声相无常变失，故于音声中，妄生好乐，于已过之声，念而生著。有智之人，观声生灭，前后不俱，无相及者，作如是知，则不染著。若斯人者，诸天音乐，尚不能乱，何况人声？如是等种种因缘，诃声过失。如大迦叶等，闻天王弹琴，尚起作舞，不能自安，况凡夫辈，可不当深戒欤？\n△八曰不坐高广大床\n身离触尘，故曰不坐。量越圣制，故曰高广。\n解曰：佛制绳床，高不过如来八指，过此即犯。\n如来是佛十号之首，谓佛乘如实道来成正觉，故名如来。如来金身丈六，一指濶二寸，八指当周尺一尺六寸。越斯量者，故曰过此。阿含经云：足长尺六非高，濶四尺非广，长八尺非大。复有八种床：一、金，二、银，三、牙，四、角，五、如来，六、缘觉，七、罗汉，八、师僧。前四约物辩贵，体不合坐。后四约人辩大，纵令地铺拟于尊人，亦不合坐。言绳床者，或以草麻藤等织成，脚有曲直，若绳若木，过量皆犯。\n乃至漆彩雕刻及纱绢帐褥之类，亦不宜用。\n大律云：床有二种：一高，二下。卑床曰下麁弊，亦名下；高大名高妙好，亦名高妙好，即漆彩雕刻金银牙角等。如是之床，及纱罗绢帐、上妙毡褥，皆非出世道人之宜，乃王臣俗士所贵，违佛明制，自败己德，故曰不宜用也。类者，余一切贵价被席等是也。\n古人用草为座，宿于树下。今有床榻，亦既胜矣，何更高广，纵恣幻躯？\n床，狭而长者曰榻。古人者，古德高僧也。或住深山，或依树下，以草为座，起则经行，坐即禅思。今居广厦密屋，宿于高床长榻，可谓胜彼树下草座多矣。何用更复高广，纵恣幻躯，失沙门之高范，违佛祖之垂言。东林混融禅师示众曰：避万乘尊荣，受六年饥冻，不离草座，成等正觉，度无量众。此黄面老爷出家样子，后辈忘本，反为口体。如佛言曰：为沙门者，去世资财，乞食取足，日中一食，树下一宿，慎不再矣。故唐通慧禅师入太白山，不賷粮食，取给草果，渴则饮水，息则依树，经于五年，因以木打块，块破形消，廓然大悟。敬云法师入泰山，结草为衣，拾果为食，行法华三昧，感普贤现身证明。如斯高德非一，备载传灯高僧传中，自当寻阅。言幻躯者，地水火风四大假合成身，虗妄不实，犹如梦幻。愚夫不了，执之为实，是以恣情纵欲，增长漏业，长沦三有矣。\n脇尊者，一生脇不著席。\n尊者中天竺人，本名难生。由在母胎六十年始生，因以为名。出家年晚，得遇九祖伏䭾尊者，执侍左右，未甞睡眠。日则披阅三藏，夜则坐禅。因其脇不至席，故世称曰脇尊者。即第十祖，或云九祖。\n高峰妙禅师三年立愿，不沾床󱊧。\n元高峰妙禅师，缚柴为龛，冬夏一衲，捣松和糜为食。后住天目山西岩，筑一小室，榜曰死关。其岩非梯莫登，而去梯断缘，虽弟子罕得瞻视。故内无床󱊧，外绝给侍，不澡身，不薙发，截󴇿为铛，并日一食，三年晏如也。今时出家，戒德未具，心地未明，安享无虞，可不自愧煞乎？傚不薙发，自号头陀，宁不大谬哉？\n悟达受沉香之座，尚损福而招报。\n唐知玄法师，俗姓陈，三学洞贯，名冠一时，异迹尤多，故世号为陈菩萨。五岁即便能诗，十四讲涅槃经。李商隐赠诗云：十四沙弥能讲经，似师年纪秪擕瓶。沙弥说法沙门听，不在年高在性灵。懿宗赐沉香宝座，高二丈余。僖宗赐号曰悟达国师。二帝供养，隆厚非常。后忽定中见菩萨降，手摩玄顶，演深妙法而安慰之，言讫即隐。俄见一珠入玄在股，隆起痛甚，上有晁错二字，遂成人面疮。而玄前身是汉袁盎，奏斩错腰于东市。玄十世为高僧，错求报不得，因过受人主宠遇，一念名利心起，于德有损，故能害之。后诣西蜀，遇迦诺迦尊者，洗以三昧水即愈。详如本传。\n噫，可不戒欤！\n此床座帐褥，乃四圣种中之一，名卧具。知足圣种。于此知足，则能进修道业，证三菩提，故名圣种。若不知足，则道果无分，圣种失矣。如悟达国师，见解超时，行位未测，由不知足，一念心起，德损祸至。我辈何人，不以为后戒哉。\n△九曰不非时食\n舌根离过中之味尘，故曰不非时食。\n解曰：非时者，过日午，非僧食之时分也。诸天早食，佛午食；畜生午后食，鬼夜食。僧宜学佛，不过午食。\n大律云：非时者，有二分齐：一谓日过中，二谓明相未出。又云：日影过西，一发一线，即曰非时。今云日午者，乃顺此方之言。的依经律，应云日中。良以午分八刻，前四名时，后四非时。恐人浑滥，故不言午，而言中也。起世因本经云：乌哺沙他，此言增长。谓受持斋法，增长善根。故佛教以过中不食为斋。如毗罗三昧经，以午食为法食。瓶沙王问佛：何故佛日中食？佛言：早起诸天食，日中三世诸佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。如来欲断六趣因，令入道中，故制令同三世佛食。所以如来恒处中道，自䜥王宫，乃至涅槃中间，未甞非时噉食。今时学者，有分禅分律。自谓禅无拘执，任噉任餐，则放恣无愧，食无昼夜。宁知禅是佛心，律是佛行，大乘小乘，悉皆同学。故律本云：同一师学，如水乳合。既同一如来大师教学，何得禅律各分，如水乳合？岂可互相诋讟？又戒犹人之衣食，非衣食则人奚存？禅无律则僧安在？故大律云：毗尼藏者，是佛法寿命。毗尼藏住，佛法亦住。是故如来垂将涅槃，犹谆谆诲嘱，使依波罗提木叉为师，迦叶奉之终身。日中一食，祖祖传持，未甞有毁教灭律者。苟能见过如来，行超迦叶，一任毁之灭之。如或未然，速宜知改。岂有悟佛祖之心，而毁佛祖之行？犹读孔子之书，而非孔子之礼。世儒尚不肯为，况释子学出世之道，而忍诽释尊之教乎？\n饿鬼闻碗钵声，则咽中火起，故午食尚宜寂静，况过午乎？\n咽，喉也。由人悭贪，故堕饿鬼道中，咽小如针，腹大如鼓，常为饥渴所逼。若闻碗钵之声，则喉中发𦦨，而自烧然。午前虽非饿鬼，食时尚宜寂静，无令闻声火起，而受烧然之苦。况午后正当鬼食之时，令闻声见食，即内外烧然。释子慈心，何忍彼苦，而自安餐？是故二时粥饭，犹施食呪愿，令彼获安。况非时噉食，使其生苦，大乖菩萨之心，非释子之慈行也。\n昔有高僧，闻邻房僧午后举爨，不觉涕泣，悲佛法之衰残也。\n爨音窜，进火曰爨，气上曰炊，谓举火煑食也。昔法慧禅师住邺寺，闻邻房比丘午后炊爨，自念去圣时遥，人多废戒，深伤佛法之衰残，不觉泪下沾衾。今人既无古贤护法之心，而反生毁谤，安然无愧，可乎？宋徽宗惑于道士林灵素妖言，改佛为道。法师永道上疏陈谏，帝大怒，收永付开封狱。舂陵守谓师曰：道人蔬食，且不过中，甚非自全计，宜茹荤血。师冁然曰：死则死耳，佛禁不可犯也。又唐法师悟恩，字修己，时称义虎。平时一食不离衣钵，不畜财货，晨粥亲视明相。每布萨，大众云集，澘然泪下。葢思大集经云有无戒比丘满阎浮之言也。\n今人体弱多病，欲数数食者，或不能持此戒，故古人称晚食为药石，取疗病之意也。必也知违佛制，生大惭愧，念饿鬼苦，常行悲济，不多食，不美食，不安意食，庶几可耳。\n数者，频也。药石者，古针灸治病，用石为针，今乃用铁，以存其本，故云药石。又五石能治病，亦名药石。古人称晚食为药石者，戒律久废，一时难以改正，故古德权开，终图其复本也。既云必知违佛明制，则不可执权迷实，以为常途轨则，依法不依人，方为正见。佛子！以必知违佛制故，生大惭愧；由惭愧故，不安意食；念饿鬼苦故，常行悲济；以悲济故，于食心不安意生美，而减分施他，故不多食也。如有重病，非谷不治，医教令食，听于屏处与之，瘥已即须断绝。况疗病自有汤膏丸散，如来听服五果八浆、糖蜜酥油，足以愈疾，何用噉嚼？偏违佛教，自招罪累。故天台云：病故毁戒，如破浮囊，惜脓血臭身，破清净法身。处处经云：佛言：中后不食有五福：一、少婬；二、少睡；三、得一心；四、少下风；五、得身安隐，亦不作病。既云安隐，复不作病，则有病正宜戒之。古云：祸从口出，病从口入。故大律中：比丘有病，即令断食，以瘥为度，名为天医。有病无病，常当观察。此身为生、老、病、死之本，众苦之源，深自尅责，制其情欲。何以纵彼爱根，自增苦本？故法苑云：惟无常、苦、空之悲，念生、老、病、死之患，长夜悲倒悬之苦，漂沦陷坠之溺，思之痛伤，亦深可惧。而不惧累劫之殃，但忧一身之命。所以饱食长眠，何当㹠犬？破斋夜食，鬼道无殊。是故施主失应时之福，众僧损良田之种。比见边方道俗，闻律开食果汁、浆，遂即食干枣汁，或生梨、蒲萄、石榴，不捣汁饮，并子总食。虽有捣汁，非澄使清，取浊浓汁，并滓而食。或有闻开食舍楼伽浆，以患热病，遂取藕根生食。或有取饭汁饮。或无饥渴，非时食酥、油、蜜、石蜜等。或用杏仁煎作稠汤。如此滥者非一，不可具述。\n如或不然，得罪弥重。\n弥，大也，甚也。如或不然者，谓无病而托病，轻病而托重，复不生大惭愧等，而毁佛禁戒，得罪非轻，故曰弥重。近世阿师，不谙律教，谓有七事因缘，非时得食：曰病时，作衣时，施衣时，道行时，乘船时，大众集时，沙门施食时。原此七事，出别众食戒，开其午前。有此七缘，得别众食，非谓午后，且与非时食戒，迥不相干。律有明文，何不检看？二百五十戒相，尚自不知，而称为比丘者，宁不愧哉？自误误人，过非小矣。昔傅大士，是弥勒菩萨化身，每行清斋，竟日不食，减餐以施贫馁。今者二时饱食，犹不知愧，故违佛制，不观祖德，不念他乏，焉得名为好心出家？或曰：永嘉云：大悟不拘于小节，奚在琐琐行持？答曰：斯谓实际理地，不受一尘，致于真如佛性尚不立，况其他小节乎？如云：婬房酒肆，无非清净道场，苟执事言之，则入地狱如箭。迦叶结集，犹不舍微细之戒，何云不拘？若其上上根人，得事事无碍，则万事门中，不舍一法，又有何小节而见拘耶？或曰：有二比丘犯婬杀，波离增罪结，维摩顿除疑。此复云何？答曰：斯明无心犯也。彼二比丘共住山庵，一外出游行，一在庵坐禅睡熟。樵女入庵偷犯净戒，既寤心生不悦。彼外出者还以事陈知，彼即瞋逐樵女，女怖堕坑而死。二心俱怀忧恼，一由无心犯婬，一由无心犯杀。以初如来结戒，未制无心不犯，故波离据事结罪。苟其有心，便获阿鼻业矣。纵得羯磨，仅免地狱现生，宁获证悟？若以婬杀为小节，不知更以何为大哉？或曰：勇施推罪性了不可得，即往东方顿成正觉，何言不获证悟？答曰：勇施乃再来菩萨示现，俾后世忏悔者达罪性空，灭业根本。设非再来，奚能成佛之速？故云多劫曾为忍辱仙，明非一生也。如或不然，请自揣看。诸佛无量神通妙用，汝今百无一能，何由顿成正觉？事理性相，触目茫然，如何不拘小节？贪瞋满腹，我人填胸，未能闻谤，如饮甘露，何从顿入不思议？岂不闻乘戒俱急，如鸟二翼，翱翔霄汉，扶摇万里，得无快哉？倘一妄生邪解，即落豁达空，拨因果，作在心，殃在身矣。如或不信，当观下文。\n噫，可不戒欤！\n大律云：沙门释子，宁自破腹，不应夜食。沙弥尼戒经云：若国王长者，过日中施，亦不得食，终死不犯也。大乘莲华藏经云：受佛禁戒，不护将来，各言我是。依大乘法，犹如冥夜。各自说言：我得佛法，受铁锵地狱。从地狱出，瘖痖聋盲，不见正法。又舍利弗问经云：佛告舍利弗：非时食者，是破戒人，是犯盗人，是癞病人，坏善果故。非我弟子，盗我法利。盗名盗食，一团一撮，片盐片醋。死堕燋肠地狱，吞热铁丸。从地狱出，生猪狗中，食诸不净。及生恶鸟，人怪其声。后生饿鬼，还于寺中，在圊厕内，噉食粪秽。并百千万岁，更生人中。贫穷下贱，人所厌恶。所有言说，人不信用。不如盗一人物，其罪尚轻。割夺多人良祐福田，断绝出世道故。是大劫贼，是即饿鬼，为罪窟宅。其时食者，是即福田，是即出家，是即天人良友，是即天人导师。如佛所说，令人毛骨悚然。何为一餐之食，遗累至此？其有智者，可不深戒欤？\n△十曰不捉持生像金银宝物\n身离利欲故，曰不持生像。\n解曰：生即金也。像，似也。似金者，银也。谓金色生本自黄，银可染黄似金也。\n此胡汉双举也。汉言金银，胡言生像。大律云生色似色是也。生色者，谓金生本自黄色，不可变改也。似色者，谓银可染变为黄色，如以石黄煑银，令似金也。胡言者，良由译人从天竺来，路经胡地，传彼胡语，译为华言。若准天竺梵音，呼金为苏伐罗，呼银为阿路巴。虽得斯名，然亦未详其义。或有名无义，五不翻中之一。如此方金银，亦有名无义。据上世称银为干汞，谓水银为药银，斯之少别耳。\n宝者，七宝之类也。\n一、金，二、银，三、毗琉璃，四、颇梨即水玉，五、𤥭磲，六、玛瑙，七、赤珍珠。其余珊瑚、琥珀、日珠、月珠、摩尼珠等，皆宝之类也。经云：乃至不得习弄兵杖。\n皆长贪心，妨废道业。故佛在世时，僧皆乞食，不立烟爨，衣服房舍，悉任外缘，置金银于无用之地，捉持尚禁，清可知矣。\n金银七宝，皆增长人贪爱之心，故妨废修行道业。贪为鬼畜之根，爱为生死之本。如来出世，原为断绝众生生死根株，故令远离世利。衣食房舍，既任他施，故置金银于无用之地。后因病比丘，乃渐听立烟爨房舍。今时房舍悉备，食用皆出常住，犹嫌不称己怀，不知是何心哉。佛既不听捉持，则其不贪少欲之清节，可自知矣。余律或言不受畜，或言不捉持。以捉持是畜之渐因，亦染污净德，故佛制断。\n锄金不顾，世儒尚然；释子称贫，畜财奚用？\n彼既不顾，我何称贫？衣食悉任外缘，故曰畜财奚用。世儒者，汉北海管宁也。宁少时与华歆为友，同席读书，曾与歆共锄菜，见地有金，挥锄不顾，与瓦石无异，歆捉而掷之，时人以是知其优劣矣。宁后适辽东三十七年，魏主丕征之，乃浮海西归，以为太中大夫，不受，其名行高洁若此。又能因事导人于善，人皆服其化，年八十有四卒。歆为尚书令，行逆不得其终。先曹操欲弑献帝后伏氏及二皇子，使郄虑持节䇿收后玺绶，歆即坏户发壁，就牵后出，披发徒跣泣行，帝见不能救，遂将后下暴室幽死，二皇子皆酖杀之，所谓知其优劣者此也。\n今人不能俱行乞食，或入丛林，或住庵院，或出远方，亦未免有金银之费。必也知违佛制，生大惭愧，念他贫乏，常行布施，不营求，不畜积，不贩卖，不以七宝粧饰衣器等物，庶几可耳。\n此是大师权开，非佛本意，故曰必也。知违佛制，以知违制故，生大惭愧，念他贫乏故，常行布施。不营求者，谓不种种经营求索也。不畜积者，谓有檀越布施，即将以供三宝，自获善果，复令施福转增，不可畜之箱囊，积之高阁。故经云：无得藏积秽宝，人与不受，受则不留，转济穷乏，常为人说不贪之德是也。不贩卖者，谓不贱买贵卖，亏损净行，纵得财利供僧，佛不许受，绘塑佛像，不听礼拜。业疏云：但以邪心有涉，贪染为利，卖法礼佛，读经断食等，所获赃贿，皆曰邪命物。不以七宝粧饰衣器等物者，谓非释子所宜，及增长爱根，成有漏业故也。梵语贫婆，此云丛林，譬如大树丛丛，故僧聚处，名曰丛林。西国僧俗修行，于兰若处，多结草庵居之。院是禅室，凡庭馆有垣墙者，皆曰院。\n如或不然，得罪弥重。\n谓若不生大惭愧等，故违佛制，得罪非小也。\n噫，可不戒欤！\n昔目连尊者，共沙弥专头飞到雪山阿耨大池上坐禅。时沙弥见池边金沙，便作是念：我当盛此沙，著佛澡罐下。目连从禅定起，乘空而还。时沙弥为非人所持，不能飞行。目连顾视，令舍金沙，即乘空而去。又一比丘，将一沙弥，归看亲里。途中有非人，化作龙来，右绕沙弥，以花散上，赞言：善哉！大得善利。彼到亲里家已，欲还亲里，即以钱与沙弥为路粮。沙弥持至中途，非人复化作龙来，左绕沙弥，以土坌上，说言：汝失善利，出家修道，而捉钱行。沙弥便啼。比丘回视，知其持钱，便令舍钱。非人复如前供养。由是观之，为害非小。故佛喻之为大毒虵，丧身败德，无不由之。可不戒欤！如上十戒，前四是性罪。谓其性本自是罪，不由佛制故有。无论在家出家，作之即堕三涂，故名性罪，亦名根本戒。以犯之如树断根，不复还更生长。后六是遮罪。由佛遮禁，不听毁犯，故名遮罪。设有违犯，不得覆藏。即须深生惭愧，向师发露悔过。断后作心，还得清净。如论云：是中四是实恶酒，是众恶门。余者是不放逸道因缘，以能成就梵行出世道故。故经云：是戒能为比丘戒、菩萨戒，乃至无上菩提而作根本。佛告诸比丘：我若不持戒，当堕三恶道中，尚不得为下贱人身，况能成熟众生，净佛国土，具一切种智。故知宁舍身命，碎如微尘。不可毁犯禁戒，坠堕三涂，永失菩提种子也。\n沙弥律仪要略增注卷上\n音释\n比丘此云乞士。乞是乞求之名，士是清雅之称。谓内修清雅之德，外离四邪，福利众生，告求资身，以成清雅之德。新云苾刍，别有五义，如常可知。大智律师云：乞士者，内则乞法以治性，外则丐食以资身。父母人之至亲，最先割舍。须发世之所重，尽以剃除。富溢七珍，弃之犹同于草芥。贵尊一品，视之何啻于烟云。极厌无常，深穷有本。欲高其志，必降其身。执锡有类于枯藜，擎钵何殊于破器。肩披坏服，即是弊袍。肘半络囊，便同席袋。清净活命，已沾八圣道中。俭约修身，即预四依行内。九州四海，都为游处之方。树下冢间，悉是栖迟之处。攀三乘之逸驾，蹈诸佛之遗踪。禀圣教以无违，真佛弟子。遇世缘而不易，实大丈夫。可以战退魔军，挥开尘网。受万金之胜供，谅亦堪消。为四生之福田，信非虗托。乞士为义，其斯之谓乎。\n三明一宿命，二天眼，三漏尽。\n六通一、天眼，二、天耳，三、他心，四、宿命，五、神足，六、漏尽。\n阿修罗此云非天。\n四果一、须陀洹，二、斯陀含，三、阿那含，四、阿罗汉。\n四十二位十住、十行、十向、十地、等觉、妙觉。\n九界天、人、修罗、地狱、饿鬼、畜生、声闻、缘觉、菩萨。\n二智一世智，二无漏智。\n四机一、人天机；二、二乘机；三、菩萨机；四、佛机。\n三途地狱饿鬼，畜生。\n诡谲上音葵，下音决。诈也，戾也。\n七圣财信、施、戒、闻、慧、惭、愧，资用成佛，故名为财。\n醪音牢。汁滓合而为酒。\n域音欲。\n符生徤帝子也。\n酖音耽，亦音鸩。\n鸩朕，去声。鸩鸟大如鸮，紫缘色，颈长觜赤，长七八寸，食蛇，雄名运日，雌名阴谐。\n鸮音嚣。大如斑鸠，体有文而绿色，其鸣则祸，谓之鸮鸱。\n鬘音蛮。\n苏摩那华此云称意花，色黄白，极香。\n斫音酌，刀斩也。\n馄饨上音魂，下音褪。厚味之食也。\n顼音旭。\n󴅗音衮。\n安邑今平阳府是也。\n黻冕上音拂。状如亚，亚音弗，下音勉。黄帝初作之。\n洫兄字入声，沟洫也。\n黯音黡。\n俳音牌。所谓诙笑类俳倡也。\n谣音姚。\n八风一条风，二明度风，三清明风，四景风，五凉风，六昌盍风，七不周风，八广莫风。此八风一节四十五日，八节共成三百六十日，成一岁。\n朞音鸡，周年也。又日行三百六十六日，则复其初度，谓之朞年。月行十有二月而岁周，谓之朞月。\n𫄠音桓，缓也。\n弋绨弋，黑色也。绨，音题，厚𫄟也。\n遽音据。\n骰音投。\n枭音骄。不孝鸟也。又枭，邀也。摴蒲采名六博，得邀者胜。\n五石白瑛。紫瑛。石膏。钟乳。石脂。\n五果一、诃子；二、󳺎󴏀勒似桃，此方无也；三、余甘子；四、荜茇；五、胡椒。\n八浆一梨；二阎浮子；三酸枣；四甘蔗；五蕤果；六藕；七婆楼师，似蘡薁子，此方无有；八蒲萄。如此八种，用物压为浆，以囊滤之，盛于净器，澄如水色，方听饮之。不得咬嚼，及以煎汤。今有食橄榄蜜、瓜蜜、冬蜜，煎山药、苡仁，为非时食者，深为非法，不可啗也。\n俳优演戏文也。昔唐明王教戏于梨园，今谓之梨园子弟。\n五不翻翻谓翻译西天之文，而为东华之义。原有五不可翻：一秘密，二含多义，三此方无有，四顺古，五令生善故。\n箜篌武纪云：箜篌二十五弦，汉武帝命侯挥造，因姓及声坎坎应节，故名为坎侯，今讹为箜篌。\n塞音赛。行棋相塞，谓之塞也。\n天庙焚身婬女骑颈昔者外国王有女名曰狗头，有捕鱼人名述婆伽，途中遥见王女在高楼上窻中，染著心生不肯暂舍，弥历多月不能饮食。母问其故，以情答母：我见王女心不能忘。母言：汝是小人，王女尊贵不可得也。儿言：我心愿乐不能暂忘，若不如意不能得活。母为子故入王宫中，常送肥鱼以遗王女而不取价。王女怪问：汝欲求何事？母白王女：愿却左右当以情告，我惟有一子敬慕王女，情结成病命不久远，愿垂愍念赐其生命。王女言曰：语彼月十五日，于某天祠中住天像后。母还语子：汝愿已得。告之如上，沐浴新衣在天像后住。王女至时白其父王：我有不吉，须至天祠以求吉福。王言：大善。即严车五百乘出至天祠，既到敕从者齐门而止独入天祠。天神思惟：此不应尔，王为施主，不可令此小人毁辱王女。即魇此人令睡不觉。王女既入，见其睡重推之不寤，即以璎珞直十万两金遗之而去。去后此人觉已见有璎珞，又问众人，知王女来情愿不遂，忧恨懊恼婬火内发自烧而死。以是证故，知女人之心不择贵贱唯欲是从也。出大智论。○又昔者波罗柰国山中有一角仙，住山修道，被婬女扇陀诳诱，骑颈担女入城。详载经律中，文多不录。○狗头或云虵头。\n沙弥律仪要略增注卷下\n菩萨戒弟子云栖寺沙门　袾宏　辑\n菩提心比丘鼎湖山沙门　弘赞　注\n○下篇威仪门\n威仪者，谓有威可畏，有仪可敬。由持净戒而梵行具足，堂堂僧相，众德威严，故令人可畏。动静合则颙颙可观，仪端表正，故令人可敬。斯成出家之道品，人天之师范。所谓净行成于道仪，清白圆于戒品，气高星汉，威肃风云，内怀师子之德，外现象王之威，人天赞承，神龙钦伏。故华严经云：具足受持威仪教法，能令三宝不断是也。今此下篇共有二十四章，同出威仪一门，是沙弥之车辙，出世之初阶也。\n佛制沙弥年满二十欲受具足戒时，若问不能具对沙弥事者，不应与具足戒。当云：卿作沙弥，乃不知沙弥所施行，沙门事大难作。卿且去熟学，当悉闻知，乃应受具足戒。今授卿具足戒，人谓佛法易行、沙门易作，故当先问。\n沙弥欲受具戒，师问十戒诸威仪事，不能具对答者，不应与授具戒也。卿是贵称，犹君呼臣也。不知沙弥所施行者，谓不谙沙弥律仪所应施为行事也。沙门事大难作者，谓比丘二百五十戒甚难行持也。熟学者，谓当精习十戒并诸威仪也。当悉闻知者，闻谓博问先知，知谓自心了达。人谓佛法易行、沙门易作者，由不知佛道至妙故言易行，不识罪福运行、法律交互故言易作。凡为师者，故当以此先问。\n以下条则于沙弥威仪诸经，及古清规，今沙弥成范中节出。又宣律师行护律仪，虽诫新学比丘，有可通用者，亦节出。良以末法人情，多诸懈怠，闻繁则厌。由是删繁取要，仍分类以便读学。间有未备，从义补入一二。\n以下条则者，谓下二十四威仪法则也。沙弥威仪诸经者，是沙弥十戒经、事师法、仪则经等。古清规者，是百丈清规及古德所撰箴规等。沙弥成范，是明笑岩月心禅师于十戒法等撰出。行护威仪，是唐道宣律师所撰。然亦未详其的。何也？其中有一二不合律文故也。繁者，多也。谓由时当末法，人多懈怠。因情懈怠，故闻繁则厌心生。由是于上经律清规中删去繁文，段段节略，出其枢要，仍分为二十四类。葢由律海弘深，探之不得其源；义天高广，仰之莫穷其顶。是以删彼弘文，撮为要略，以便初进习学，知所向方。补入者，出大师手笔。谓于威仪行事中有所未备者，即随其义类而补足之。\n其有乐广覧者，自当检阅全书。\n沙弥十戒法中，威仪有七十二种欲乐，广知事义，自当检阅彼文，并沙弥诸律仪等。\n△敬大沙门第一\n不得唤大沙门字。\n梵语沙门，此云勤劳，谓其修道有多功劳故。又云勒息，谓勤修善品息诸恶故。又云勒行，谓勤修善法行趣涅槃也。瑞应经云：息心达本源，故号为沙门。大沙门即受具戒人。字是名字，唤是呼唤。谓不得称彼二字名，当云某甲大德，或云某甲长老。杂阿含经云：佛告诸比丘：当恭敬住，当常系心，常畏慎。若不恭敬，不系心，不畏慎，而欲令威仪具足者，无有是处。不备威仪，欲令学法满者，无有是处。学法不满，欲令五分法身具足者，无有是处。五分法身不具足，欲得无余涅槃者，无有是处。\n不得盗听大沙门说戒。\n比丘布萨诵戒时，及讲说毗尼时，沙弥不得私往窃听，自获重罪，后永不得受大戒，深宜慎之。或见大沙门二三人同室细语，不得輙入。若有急务，当弹指作声，然后入。除比丘，余人细语亦如是。以泄他是非，自招祸咎，及乱正念故也。\n不得转行说大沙门过。\n或比丘有所误失，不得背后说其长短，亦不得屏处骂大沙门，及在前戏笑，傚其言语、形相、行步等。大律云：出家之人，所有言说，皆为利益，不应私忿，道说于他。论云：若向白衣说比丘罪恶，则前人于佛法中无信敬心，宁破塔坏像，不向人说比丘过恶。若说过罪，则坏法身。\n不得坐见大沙门过不起，除读经时、病时、剃发时、饭时、作众事时。\n若见比丘行过，即当起立。唯除上五事，不起无犯。若路相逢，即当下道正立，待过方行。凡有教益，当叉手立，听毕作礼谢之。若被叱责，不得张目视，当软语悔罪，引短向己。庄严宝王经云：若轻慢众僧者，是人当堕贫贱家生。随所生处，根相不具，背伛矬陋。舍是身已，而复生处，多病痟瘦，手足挛躄，而有脓血盈流其身，零落身肉，经百千万岁，受斯苦报。\n行护云：五夏以上即阇黎位，十夏以上即和尚位，虽比丘事，沙弥当预知之。\n夏即夏腊，谓受具戒曾经尔所夏腊也。和尚者，胡言也，此云力生，谓由师之力生我戒身也。若据梵语，则云乌波䭾耶，此言亲教师，谓弟子亲从受教也。今此虽非亲从受戒及与受教，以其腊高德重，故同师位也。阿阇黎，或云阿遮利耶，此云轨范师，谓其能教弟子法式也。此有五种：一、与授十戒，二、与授大戒，三、与教授，四、与依上，五、与授经。\n△事师第二\n当早起。\n事师者，始终承奉，不相离异，名之为事。人之模范，以道教人，名之曰师。又曰师长，谓为人之长，训物之规也。或曰师父，父，矩也，以法教子。故律云：弟子看和尚，当具四心：一、亲爱，二、敬顺，三、畏难，四、尊重。侍养承接，如臣子之事君父。如是展转相敬重瞻视，能令正法久住，增益广大也。佛法中，一夜分三时，谓初、中、后。初、后二时，事师或礼诵、坐禅，中夜方卧息。若过中夜，即当先起，自盥潄已，然后具杨枝、澡水等，候师所须。\n欲入户，当先三弹指。\n若入师房，须在门外，先弹指三声，令师觉已，方入。\n若有过，和尚、阿阇黎教诫之，不得还逆语。\n若自有过失时，二师教诫呵责，当低头受教，不得逆师言语。去后尤当思念，依教行之。成范云：沙弥于师，常怀敬畏，随顺师意，常怀惭愧，念报四恩，傍资三有。\n视和尚、阿阇黎，当如视佛。\n视谓瞻视，以师能弘范三界，代佛宣扬，生我戒身，长我慧命，故应敬重，视之如佛。成范云：若弟子众多，当各尽其职，至于奉一茶、一拂、一几也。\n若使出不净器，不得唾，不得怒恚。\n怒即恚也。又恨曰怒，愤曰恚。不净器者，谓大小便器、唾瓶等。不得唾者，谓不得起厌恶心而唾痰涎。当谛念此四大秽身，圣凡自他俱所不免也。\n若礼拜师坐禅，不应作礼。师经行，不应作礼。师食、师说经、师梳齿、师澡浴、师眠息等，俱不应作礼。师闭户，不应户外作礼。欲入户作礼，应弹指三遍。师不应，应去。\n梳齿，即剔刺、梳刷、洗潄牙齿也。如上皆非礼拜时，故不应作礼也。等者，或师剃发、洗足、嚼杨枝，或地有不洁，或师有事不暇，或有宾客等。\n持师饮食，皆当两手捧，食毕敛器，当徐徐。\n两手捧是尊敬之貌，徐徐是谨慎之仪，敛是收敛也。律云：凡进饮食，当适寒温。成范云：为师作食，无论粗细，俱要精洁，必当适师性。凡奉茶汤，不得插指入盏内，当两手屈四指，以六指持盏腹，平举授师茶讫，如前接盏。行护云：凡进药茶盐及一切食物，量当吃尽，逐时授之，不得多授，令有残宿，深须慎之。若授师鲜果，先须作净，或以火触，或以刀剖，或用指甲剥。若果不堪为种子者，即不须净。甘蔗当去节芽，杨枝应去芽，或以火净。非时果浆，须滤去滓，澄清，以水滴净，方授与师。\n侍师不得对面立，不得高处立，不得太远立，当令师小语得闻，不费尊力。\n侍谓近承也。对面高处，皆失敬仪。太远则小语不闻，致师重言，故费尊力。律云：不得离师七步。成范云：不得立师影中，不得转身低头，小语轻笑。当身心肃敬，一面立，不得垂手立。行护云：在师前，不得抓痒，爪头捋面，不得对师著袜洗足等。\n若请问佛法因缘，当整衣礼拜，合掌胡跪。师有语：澄心谛听，思惟深入。\n因缘是经律中所说因缘之事，或古德机缘等，妄念不起，故曰澄心。谛听是闻慧，思惟是思慧，深入是修慧。然听有三品，以神听为上，以心听为中，以耳听为下。若师独坐时，适行时，颜色悦时，即应问。须立在一面，舒容平气，至诚伸问，字字明朗，虗心听受。\n若问家常事，不须拜跪，但端立师侧，据实申白。\n家常事，即僧家日用寻常事。据实者，按其事而直申启白也。若准大律，亦须一拜，胡跪请白。且如欲食时白者，就师一礼，胡跪白云：和尚存念！我今请白，洗手、洗器，欲为食事，不审宜进何食？诸余白事，类此应知。如有多事，一时并白亦得。\n师若身心倦，教去应去不得，心情不喜，现于颜色。\n凡问经问话，当候师意，不应自取其便。若师身心疲倦，不暇应答，教令且去，即当随顺师教去。不得心情不悦，自招罪咎。五十颂云：常慕于师德，不应窥小过。随顺获成就，求过当自损。止观云：求师必在于尽善，事师必忘于师过。善恭敬经云：佛言：弟子于师所，不得麤言。师所诃责，不应反报。师不发问，不得輙言。凡有所使，勿得违命。若于师所，不起恭敬，说于师僧长短之者，彼愚痴人，应如法治。师实有过，尚不得说，况当无也。若于师边，不恭敬者，别有一小地狱，名为椎扑。当堕是中，一身四头，身体俱然，状如火聚，出大猛炎，炽然不息。于彼狱处，复有钩觜毒虫，常𠯗舌根。从地狱出，生畜生中，恒食屎尿。舍彼身已，虽生人间，常生边地，皮不似人，不能具足人之形色，常被轻贱，诽谤凌辱，离佛世尊，恒无智慧。从彼死已，还堕地狱，更得无量无边苦患之法。\n凡有犯戒等事，不得覆藏，速诣师哀乞忏悔。师许，则尽情发露，精诚悔改，还得清净。\n不自发露，故曰覆藏。精谓专心纯一，诚谓至诚无妄，悔谓忏悔所犯，改谓改革前非。更不再作，故曰还得清净。行护云：若被呵骂，当须自责，软语忏谢，念修戒定，以报师恩。成范云：凡有误失过咎，师或示怒，种种呵责，不得巧辞饰非。才见师怒，即当畏惧敛容，胡跪师前，心怀愧耻。受责有过则改，无过默然。\n师语未了，不得语。\n谓师诲示未毕，不得自述己言，以乱师诲，自失利益，复失尊敬，亦不得以理争胜。\n不得戏坐师座，及卧师床，著师衣帽等。\n无尊敬心故，有戏坐卧等。\n为师驰达书信，不得私自拆看，亦不得与人看。到彼有问，应答则实对，不应答则善辞却之。彼留不得便住，当一心思师望归。\n自看即失恭敬之义，与他看即有非宜之失。或他人附书信，亦不可开拆，以存厚道，无悮于人。人开书信，亦不可私窥。昔富弼使契丹，得家书不发而焚之，曰：徒乱人意耳。家书尚不发，况他书乎？入人家，不可看人文字簿籍等。应答者，谓其理顺，语有利益，则据实对之。不应答者，或其理匿事，当避嫌疑，有损佛法，则以善巧方便言词却之。思师望归者，如孝子之念慈母，须臾不忘膝下也。经云：当直往直还，当识师所语，亦当识人报语。\n师对宾，或立常处，或于师侧，或于师后，必使耳目相接，候师所须。\n非远非近，故得耳目相接，身心照应，故无失师所须。成范云：凡见客至，当生恭敬，勿起厌慢，须涤盏煎茶等。\n师疾病，一一用心调治房室、被褥、药饵、粥食等。\n房室被褥是调其外，药饵粥食是治其内。等者，谓所有应病之药食及所宜之器具等。饵者，谓凡是可调病之药食也。行护云：常念观音菩萨，愿师痊愈。成范云：安设严室，忌风阴处，须床褥厚软，察师颜色，出入扶策，如法调煑羮汤。药饵少瘥，即生欢喜，常当以孝心和容奉事之。客来瞻问，善代师语，不应諠聚，当肃然晏静。病若重，不得哭泣。师圆寂，不得违师诫属，应一一如教遵行之。\n持衣授履，洗浣烘晒等，具于律中，兹不繁录。\n持师衣，当徐徐一手排上，一手捉下，正立著师左肩上。师著已，复视上下文理如法否。𫌇时不得以口𠼫，当视上下，不使著地，还安常处。以净物复上，不得以余衣物复上。授履当先抖擞刷垢，不得大声视。次比之澡手已，方持衣物。凡洗浣务令净，用水亦不得大费。烘晒法衣，当待干燥。有急事行，不得忘去，当付余人，事毕即宜复。余洗钵器等，备载十戒经中，文多故云不繁录。\n附：　凡侍师，不命坐不敢坐，不问不敢对，除自有事欲问。\n不得擅坐及擅自对答，除自己有事欲白乃问。\n凡侍立，不得倚壁靠桌，宜端身齐足侧立。\n身偏侧曰倚，斜凭曰靠，不对面曰侧。立五十颂云：又不应师前，身现疲劳相，屈指节作声，倚柱及墙壁，亦不踏门限。肇法师曰：恭己顺命给侍之者曰侍者。菩萨从兜率下生经云：侍者具八法：一、信根坚固，二、其心觅进，三、身无诸病，四、精进，五、具念心，六、心不骄慢，七、能成定意，八、具足闻智。\n欲礼拜，若师止之，宜顺师命勿拜。\n礼者，是伸敬之仪也。若能顺命，即是敬矣。\n凡师与客谈论，涉道话，有益身心者，皆当记取。\n涉道话，即法语。执劳服役，长自福基。闻法记取，润泽心地。侍师之义，诚在斯乎。成范云：或师询客答，或彼问师酬。不得闻异怪惊，不得见笑随笑。当识意语宗猷，切心研味。倘有见处，当复呈师。\n师有所使令，宜及时作辨，不得违慢。\n办谓备办。不顺曰违，不敬曰慢。又慢，怠也。\n凡睡眠，不得先师。\n意识惛熟曰睡，五情暗冥曰眠。由此覆蔽身心，善法不生，长沦三界，故当少睡。宜起在师前，卧在师后。多睡有五过：一、多恶梦，二、诸天不喜，三、心不入法，四、不思惟明相，五、喜出不净。\n凡人问师讳，当云上某字，下某字。\n讳，即二字法名也。若问字号，当直云某甲和尚，或云某本师。若问阿阇黎字号，应云某甲轨范师。若非五种阇黎，不得称师。五十颂云：又复于师名，不应輙称举。设有固问者，当示之一字。若问师年腊，及与州县名，一一皆须答。\n凡弟子当择明师，久久亲近，不得离师太早。如师实不明，当别求良导。\n梵语室洒，此云所教，旧曰弟子。学在师后名弟，解从师生名子。若师道眼通明，则尽寿事之。倘或不明，宜别参知识。沙弥本无离师之法，以师不明，故别求良导，以良导能导人至于至道。故经云：随顺善师学，得见恒沙佛是也。幸无敬猕猴为帝释宗，瓦砾为明珠宗。瓦砾是不识法，敬猕猴是不识人。不识法则慧眼失，不识人则堕邪途。故云：汝师既堕，汝亦随堕。此之谓欤。\n设离师，当忆师诲，不得纵情自用，随世俗流，行不正事。\n不忆师诲故，纵情自用；随世俗流故，行不正事。中心经云：佛言：知师恩者，见师则承事，不见则思惟师之教诫是也。\n亦不得住市井閙处。\n聚货交易之所名市，古于汲水之处为市，故曰市井。市中喧杂，故曰閙处。虽非市井，诸余閙处亦不得住。\n不得住神庙。\n血食祭祠，非出家者所居。梵王、帝释由尚不敬，况事酒肉之神？大违圣教，非佛弟子。\n不得住民房，不得住近尼寺处，\n男女有别，故不近尼寺处；僧俗须分，故不住民房。一、恐情生渐染，二、令俗讥谤。\n不得与师各住而行世法中一切恶事。\n为利贩卖，交结往来，恃俗豪强，学习奇艺，俳优受雇，通使四方，种植求利，皆曰恶事。\n△随师出行第三\n不得过历人家。\n从一家到一家，故曰过历。纵过父母檀越，家师不听，亦不得入。\n不得止住道边共人语。\n道，路也。若遇亲朋知识，当善辞却，无得共语而失随侍也。\n不得左右顾视，当低头随师后。\n顾视则散意失仪，低头则心端表正。\n到檀越家，当住一面。师教坐，应坐。\n住一面，谓侍立师侧也。檀是梵语，此云施，谓彼能行布施，则便越度贫穷苦海也。\n到他寺院，师礼佛或自礼，不得擅自鸣磬。\n檀是自专也。寺各有主，宾主须分，自具客仪，不得輙自举动故也。\n若山行，当持坐具随之。\n或尼师坛，或蒲团，或随所坐物任持之，以便师坐也。\n若远行，不得相离太远。\n太近则足蹈师影，或步扬尘；太远则不闻师唤示，或致余失。五十颂云：若足蹈师影，获罪如破塔。\n若渡水，当持杖徐试浅深。\n浅则扶师渡过，深则倩人荷舆。\n持瓶擕锡等，具如律中，文繁不录。\n十戒经中，持师澡瓶有十五事，携锡有七事，文多，故云不录。欲学者，自当检阅戒经。\n附：　若偶分行，约于某处会，不得后时。\n偶者，适然也。不得后时者，当先到约师处，候勿在师后方至。\n师受斋，当侍立出。生斋毕，当侍立收𫎪。\n出生者，谓施诸鬼神众生之食，须著净器，安于净处。𫎪是檀越所施之物。成范云：候师斋讫，收师檀𫎪。大律云：食后施衣物，名为达嚫是也。案：嚫字本从口，今从贝，讹也。梵语具云达嚫拏，此言施。在法则曰法施，在财则曰财施。在家人应行财施，出家人应行法施。一览云：财法二施始成功，福慧两全方作佛。\n△入众第四\n不得争坐处。\n须敬让之。\n不得于座上，遥相呼语笑。\n如有要事，当弹指使觉，轻语令知，不得遥呼失仪，动众笑，则失非小矣。\n众中有失仪，当隐恶扬善。\n隐恶则自长德，扬善则僧海增隆。\n不得伐劳，显己之功。\n事功曰劳，自称己功曰伐。谓不得矜夸自能，以显己功。老子曰：不自伐，故有功，是以君子不伐善也。\n凡在处，睡不在人前，起不在人后。\n一、自离懈怠，二、无动众念，故不在前后也。\n凡洗面不得多使水。\n一、防后人；二、自惜福。古云：热水用人烧，冷水用人挑。若不解修行，纵有河沙福亦消。清规云：不得洗头，有四件自他不利：一、污盆；二、腻巾；三、枯发；四、损眼。\n擦牙吐水，须低头引水下，不得喷水溅人。\n由水引下，故不溅人。清规云：右手蘸牙药揩左边，左手蘸药揩右边，不可再蘸，恐牙宣口气过人。\n不得高声，鼻涕呕吐。\n从鼻出曰涕，从口出曰呕吐。\n不得于殿塔及净室、净地、净水中涕唾，当于僻处。\n口出曰唾，非当道净所曰僻处。\n吃茶汤时，不得只手揖人。\n吃茶汤揖人非时，只手揖人非礼。\n不得向塔洗齿，及向和尚、阿阇黎等。\n言塔则兼圣像矣。等者，谓长老、上座及尊客等。\n凡闻钟声，合掌默念云：闻钟声，烦恼轻。智慧长，菩提生。离地狱，出火坑。愿成佛，度众生。唵伽罗帝耶娑诃。\n初于闻中，入流忘所，故得烦轻慧长。寂灭现前，故曰菩提生。超越世出世间，故曰离狱出坑。十方圆明，是曰成佛。获二殊胜，故曰度生。绝名言，离性相，故曰唵伽罗帝耶。不住涅槃，不住生死，故曰娑诃。若卧时，闻钟声即起，默念除病，不起无犯。若自鸣钟，应先念愿此钟声超法界偈，次念此偈。又凡击钟，须缓打，前音将尽，方续后声。如昔志公借武帝道眼，见地狱苦相，问曰：何以止之？志曰：唯闻钟声，共苦暂息。遂诏天下寺院击钟，舒徐其声，付法藏经，亦令声延长久。增一阿含经云：若打钟时，愿一切恶道诸苦，并皆停止。若闻钟声，兼说偈赞，得除五百亿劫生死重罪。杂喻经说偈云：闻钟卧不起，护塔善神瞋。现在缘果薄，来报受蛇身。所在闻钟声，卧者必须起。合掌发善心，贤圣皆欢喜。\n不得多笑，若大笑及呵欠，当以衣袖掩口。\n多笑则失正念，大笑则非威仪。呵欠亦曰欠呿，是懈倦之貌。毗尼母经云：气有二种：一上，二下。上气欲出时，莫当人张口令出，要回面向无人处。若下气欲出时，不听众中出，要作方便出外，至无人处出，然后来入，莫使众讥嫌恶贱。入塔殿时，不应放下气。和尚、大德、上座前，亦不得放下风出声。若腹中有病急者，应出外放，莫令人生恶贱心。大律云：若急下风来，当制。若不可忍者，当下道在下风放之。若在禅房中嚏者，不得放恣大嚏。若嚏来时，当忍以手掩鼻而嚏，勿令涕唾出。\n不得急行，不得将佛灯私就己用。若然灯，当好以󰋪密覆，勿令飞虫投入。\n凡所动静，须护身威仪，举步即当视地，勿伤虫蚁。将佛灯私用，当堕黑暗地狱，生生失智慧明。覆灯如前释。\n供佛华，取开圆者，不得先齅；除委者，方供新者；萎者，不得弃地践踏，宜置屏处。\n谓选开敷圆满者，其半开及将残者勿取。先齅践踏，是无尊敬也。屏处是无人行处，亦非秽污处。要用最经云：鼻嗅香者，由减香气，无其福德正报，堕波头摩地狱，世世鼻根无香味。日云经云：香烟不尽放地，得越弃罪，尽五百岁堕粪屎地狱。何以故？由放逸心故。萎者，隔宿花也。经云：炉瓶并须净拭，取花及杨枝，当呪愿山泽树神，不得拔其根株，当直往还，不当慢惰语笑。\n不得闻呼不应，凡呼俱宜以念佛应之。\n应字去声，是答辞。或答南无佛，或答阿弥陀佛，或答阿大律，云当答言诺。\n凡拾遗物，即当白知事僧。\n或白知事人，或白本师，或置常住库中，待物主来言说，与物相当者与之。不得私匿。昔乐羊子得遗金与其妻，妻曰：妾闻志士不饮盗泉，廉者不受嗟来之食，况拾遗财利以污其行乎？羊子惭，遂弃金于野。苟其私匿，尚不如一妇人矣。\n附：　不得与年少沙弥结友。\n若非道安、僧光之流，不可为友。经云：非贤不友，非圣不宗。不孝之子，嗜酒之徒，志趣邪僻，履行凶险，不得交游往来之艺，浊亏损道行。成范云：私狎恶师恶友，数习放逸，种种触恼本师。师不容忏，当再坚求恳乞。师固不容，当速请师之亲友宿德，转为请求哀忏悔，永绝鄙恶，无复再犯。是故贤者有三畏：恶师、恶友、恶术，能障正道，开导邪途。早觉则善，若不知返，则生无少益，死有长哀。\n不得三衣苟简。\n此是比丘三衣，优婆塞尚使畜之，令念福田之相，是解脱之服，况沙弥而得苟简少缺？原为令识福田之相，及备进具时须，非谓使其披著。倘贫难办，理亦无过。今时末法阿师，不谙律典，不知如来法制，皆令沙弥披著五条、七条，致使在家男女受五戒者，雷同披著，深为不法，获罪非轻。详如下辩。\n不得多作衣服，若有余当舍。\n多作多累，纵恣幻躯，故云进道严身。三常不足，方名少欲道人。若自识无常，念他贫乏，故有余即当舍之。\n不得办精致绦拂玩器等，粧点江湖，取笑识者。\n不识四大皮囊，故办精致；迷惑正念，故学粧点；傚他不法，故取笑识者。暂时犹尚不可，况其终年玩弄？所谓赏玩暂时，悲忧长久是也。无系累者，曰江湖散人，即是走江湖挂搭之人也。\n不得著色服及类俗人衣饰等。\n色服，谓红、紫、黄、绿、白等，宜著坏色缁衣。类俗衣饰等者，或颜色类似，或制饰类似，如小领、窄袖、云头履等。\n不得不净手搭衣。\n敬衣如敬塔，故须净手持著。凡手持鞋袜下衣，抓头摩足，触不净器，并须净洗，方执余净物。\n凡上殿，须束缚裤袜，不得放意自便。\n恐有下毛脱落，故须束缚。若在余时及小童子，不束无过。\n不得闲走，不得多言。\n闲走废习诵，多言纵口业，\n不得坐视大众劳务，避懒偷安。\n坐视是无惭，避懒则损福。经云：当尽力作众僧事。\n不得私取招提竹木、华果、蔬菜、一切饮食及一切器物等。\n梵语招提，此云四方。僧物属常住，私取即犯盗愆。经云：若有所欲取，当白知事人。僧照禅师苦行禅定第一，行法华三昧，感观音大士为说法，得无碍辩才。又见普贤大士乘白象放光，证明曾用众僧盐一撮作斋饮，以用无几，不以为意。后行方等忏法，忽见相起，计三年增长至数十斛，乃急卖衣买盐偿众，其相方灭。又释道相暴死，至冥府，见一榜题云：此人盗僧杏树，截作梳材，寺僧道郭拾得残木一橛，仍堪作梳，直八十钱，当堕火烧地狱。相还说之，郭闻说，即时偿还。又炀帝二年，僧道明亡，同房僧玄绪暮行野间，忽见寺，往投之，遇道明不异平日，见众僧粥皆作血色，举体火然。绪惧问之，明曰：此是地狱，吾为取僧柴一束煑染色，忘不赔偿，当一年然足受罪。褰衣见膝下并焦黑，因曰：公幸为我买柴百束，赔还常住，并写法华经一部，可得免苦。绪许之，归寺依言为办，重往寻寺，寂无所见。智者闻之，孰不毛竖。\n不得谈说朝廷公府政事得失，及白衣家长短好恶。\n王臣政事是国家之正法，长短好恶乃俗家之是非，皆乱正念，亦招祸咎，故曰不得谈说。经云：不得论说国家政事，评量优劣，出军行师，攻伐胜负是也。俗喜著白服，故曰白衣。\n凡自称，当举二字法名，不得云我及小僧。\n僧者，众也。是四比丘已上之称，尚非一比丘之举，况一沙弥而得云乎？言小则轻于众，云我则自亵于己。出家是尘外之宾，乃至对王侯亦自称名而已。沙门僧钟见齐武帝，称贫道。帝曰：称名亦无嫌。帝问王俭曰：先辈沙门对帝何称？正殿还坐否？俭对曰：汉魏佛法未兴，不见纪传。自后稍盛，皆称贫道，亦闻预坐。言贫道者，道谓三乘圣人所证之道，我于此道寡少，故曰贫道。论云：贫有二种：一财贫，二德贫。又一智贫，二法贫。故不言臣也。唐肃宗敕僧尼朝会毋得称臣。洪觉范曰：明教嵩每叹沙门高尚，见天子无臣礼。自唐令瑫首坏其端，历世因之，于是不疑。彼山林逸士，天子犹不得臣之，况沙门之道尊居三宝，为世归依者乎？故正宗记之首尾言臣某，以存故事。其间自叙则止称名，当时公卿莫不重其高识。统纪云：易曰：不事王侯，高上其事。记曰：儒有上不臣天子，下不事诸侯。后汉王儒仲被征见光武，称名不臣。有司问其故，对曰：天子有所不臣。夫儒生隐士尚知以道自高，况世外学佛，名居福田，岂当臣事世主，自取污辱？若肃宗者，可谓知尊释氏，深识大体者矣。\n不得因小事争执，若大事难忍者，亦须心平气和，以理论辩，不可则辞而去，动气发麤，即非好僧也。\n设被非法诬谤，尚当忍耐，以理伸辩，勿现于颜色。若其人不可以理论，乃方便善辞而去，况因小事而自瞋争乎？故经云：慎无愠讼。推直于人，引曲向己，见有诤者，两说和合。清规云：有理无理，并皆出院。何也？葢僧当忍辱，若执有理而争者，即是无明，故同摈之，息诤于未萌也。大律云：不忍辱人有五种过：一、凶恶增长，二、事后悔恨，三、多人不爱，四、恶声流布，五、死堕恶道。\n△随众食第五\n闻揵搥声，即当整衣服。\n凡木、石、铜、铁打而有声者，名曰揵搥。闻声不预整理，临时则有仓卒之失。\n临食呪愿，皆当恭敬。\n食前念供及唱僧跋，食后诵偈呪愿，皆当起恭敬心，不得散意慢怠，自损己德。\n出生饭不过七粒，󳫹不过一寸，馒头不过指甲许，多则为贪，少则为悭，其余蔬菜豆腐不出。\n凡食是米󳫹所成者，方可出之。若蔬菜果蓏是嚼食，非五谷之噉食，不成食，故不出也。七粒者，言其极少，以呪愿力故，能令诸鬼神遍皆饱足。多则为贪者，是一时之权。言恐无识之徒，狼藉在地，令檀越讥嫌，少则不成法数，反成亵慢，固非所宜。行护虽云七粒，而无悭贪之说。清规云：饭不过七粒，太少为悭，亦无贪辞。指甲许者，爱道经云：出生饼如指甲大是也。事钞云：出生或在等供前后，随情安置。按四分律：佛令比丘食时，若人非人，应施与食，乃至一抟。旧譬喻经及杂事律：不得食尽，当留余普施群生，勿拘一类。智度论：令初食时，先献三宝，后施四生。涅槃经：因旷野鬼受不杀戒，不得肉食，几死。佛敕随有佛法处，悉施其食。若有住处不施食者，是魔眷属，非佛弟子。根本律：鬼子母从佛受戒已，佛令赡部州所有弟子，每于食次，施众生食。于僧行末，设食一盘，呼其名字，及五百子，皆令饱食。并余现在众生，江山河海诸鬼神等，皆悉运心，令其饱足。\n凡出生，安左掌中，想念偈云：汝等鬼神众，我今施汝供，此食遍十方，一切鬼神共。\n其食当安净盘子上，如无盘子方安掌中，右手拨著净物上，弹指三遍，念偈已，更念变食真言、普供真言各七遍，大善。\n凡欲食，作五观想：一、计功多少，量彼来处。\n计功多少者，谓当观此食，因垦植耘除收获蹂治舂磨淘汰炊煑而成作夫，流汗合集食少汗多功重辛苦，如是入口即成不净，宿昔变为屎尿恶不欲见，我若贪著当堕地狱吞热铁丸，出为畜生偿他宿债，如是观已心生厌离方堪受食。量彼来处者，施主为求福故，减自口腹割妻子分而施将来，若无修行粒米难消，故云粒米重如山是也。\n二、忖己德行，全缺应供。\n自当思惟忖度己之德行，如不持戒、坐禅、诵经、营三宝事，则德亏行缺，不应受他供施，受则为施所堕。德行虽全，犹须观法，方消信施。故天台云：不问乞食众食，皆须作观。若不入观，即润生死。所谓学道不通理，复身还信施。长者八十一，其树不生耳。年齿既已高，园中蕈不生。教有明文，岂容不信？\n三、防心离过贪等为宗。\n谓此心具足无量无明烦恼之过患，而贪、瞋、痴是其根本，故曰为宗，行者时当防之。根本若遣，诸过顿离，故于美食不起贪想，于麤食不起瞋恚，于不麤不美食不起痴心，作是观已，乃可受食。弥勒所问经论云一切恶法皆从贪、瞋、痴起是也。\n四、正事良药，为疗形枯。\n四大成身，常为饥渴所病。苟非饮食，则形枯色悴，无由进修道业。是以饮食正资身治病之良药，修行进道之机关。如有贪著，则反成沉疴矣。阿育王经云：优波笈多以一器盛满乳糜，又以一空器并置一贪食比丘前，语言：汝可待冷，稍稍饮之。而比丘贪食心重，便吹使冷，乃并食之。笈多曰：乳糜虽冷，汝心故热，复须冷之。当以不净观为水，除此心热。若见饮食，如服药想。比丘食竟，即便吐出，满于空器。笈多曰：汝可更食。比丘曰：不净何可复食？笈多曰：汝观一切法，犹如涕吐。因为说法。比丘精进思惟观察，得阿罗汉果。\n五、为成道故，方受此食。\n不食，则形羸色变，道业难进。今为成就道业，故受斯食。苟不为道，则粒米难消。故古德云：为成道业施将来，道业未成争消得。凡为受食，当作此五观。若自知道业未成，须深生惭愧。故行护云：所食须生惭愧，常作观法是也。摩德勒伽论云：若得食时，口口作念。第一匙默念云：愿断一切恶。第二匙念云：愿修一切善。第三匙念云：所修善根，回向众生，普共成佛。\n无呵，食好恶？\n不得呵嫌，食之麤美。\n不得以食私所与，若擿与狗。\n物属僧伽，食无偏党，私与即犯盗愆。众食未竟，与狗即成非法。受食正当䖍恭作观，擿与狗即非威仪矣。\n来益食，不得言不用。若已饱，当以手让却之。\n益者，进也。增，添也。言不用则失谦逊，出声复动众念，让之则恭逊合仪矣。\n不得爪头，使风屑落邻钵中。\n自食尚不宜爪头，况同众飡？斯有三过：一、动他念；二、失威仪；三、腻手污钵得罪。\n不得含食语。\n设有人问，咽已方应，况自发言可乎？\n不得笑谈杂话。\n心存五观，即无此过也。\n不得嚼食有声。\n凡嚼食须合唇吻，饼果当细擘食之，亦不得啜羮粥作声。\n如欲挑牙，以衣袖掩口。\n不掩则自失威仪，复令人厌恶心起。\n食中或有虫螘，宜密藏掩之，莫令邻单见，生疑心。\n邻单，即比座也。若令彼见，或疑忌心生，致于变吐，不能复食也。\n当一坐食，不得食讫离座更坐食。\n有病无犯。\n不得食讫以手指刮碗钵食。\n是饥饿相，非出家仪。亦不得以舌䑛食。\n凡食不得太速，不得太迟。\n速则失仪，迟则动众。亦不得遗粒狼藉而食，不得颊食，不得缩鼻食等。\n行食未至，不得生烦恼。\n行食是益食也。五观存心，时怀惭愧，则烦恼不生矣。古云：呆呆四顾起贪心，念食吞津咳𠻳频。摝粥啜羮包满口，开单展钵响诸邻。\n或有所需，默然指授，不得高声大唤。\n需同须，索也。谓以指授，令知彼为取也。\n不得碗钵作声。\n如前第九戒中释。\n不得食毕先起。\n除有急事及病不能久坐，无犯。\n若违僧制，闻白槌，不得抗拒不服。\n白槌是举罪之规，抗拒是抵触不顺之貌。如其不服，生瞋违和，即非好僧。古人闻善言则拜，有告过则喜，斯皆圣贤气象，何不效之？\n饭中有谷，去皮食之。\n命依食住，道由食存，故宜惜之，不可贱弃。志逢禅师一日宴坐，有神跪于前，师问为谁，曰：护戒神也。师曰：吾虑宿愆未殄，汝知之乎？曰：师有何罪，唯小过耳。师曰：何也？曰：凡折钵水亦施主物，师常輙弃之，非所宜也。言讫而隐，师自此悉饮之。\n不得见美味，生贪心，恣口食。\n不知食之过患故，恣贪无厌。如昔一沙弥贪爱酪味，死即作酪瓶中虫；复一沙弥贪著龙宫香饭，死后为龙欲夺龙宫。杀诸龙属为害非小，是故于食不可生贪心也。\n不得偏众食。\n僧物偏众，准直成罪；自物偏众，是无惭人。僧未食，不得先尝。若为僧作食，欲知咸淡，先尝无过。昔唐登州文登县郭行妻王氏，生一女，鶴喙将终，自言酬先世甞斋之报，以此示人也。\n△礼拜第六\n礼拜不得，占殿中央是住持位。\n纵无住持，亦有监寺，复当妨后来之人。住持者，弘扬正法人，乃善知识也。凡礼拜，须净盥潄，露顶跣足。早起及二时粥饭，当嚼杨枝。若不如法洁净，礼便获罪。\n有人礼佛不得，向彼人头前迳过。\n迳，近也，过也。迳过，一自失尊敬，二乱他观法，获罪非轻也。\n凡合掌，不得十指参差，不得中虗，不得将指插鼻中，须平胸高低得所。\n参差中虗，皆属慢惰。插鼻高低，是仪不中节，有失观瞻也。\n不得非时礼拜。如欲非时礼，须待人静时。\n非时，谓不合众规则，违逆僧制。人静，则不令众动念。\n师礼佛，不得与师并礼，当随师后远拜。\n并是比丘齐礼随后，谓在师之身后，亦不宜逼近，故云远拜。\n师拜人，不得与师同拜。\n同拜，则尊卑之仪失矣。\n在师前，不得与同类相礼。在师前，不得受人礼。\n同类礼则失尊师之分，受人礼则失自卑之仪。\n己手持经像，不得为人作礼。\n经像乃人天所尊，岂宜持之礼人？\n附：　凡礼拜须精诚作观，教列七种礼，不可不知。\n不杂余念曰精，真实致敬曰诚。七种礼者，一我慢礼、二求名礼、三身心恭敬礼、四发智清净礼、五通入法界礼、六正观修诚礼、七实相平等礼。前二非礼，后五义有浅深，如余处释，此不繁出。作观后五，礼即是观，或作此礼，所礼性空寂观。\n△听法第七\n凡遇挂上堂牌，宜早上堂，莫待法皷大擂。\n若不早往，临时仓卒失仪，身心烦躁，不入法理。\n整理衣服，平视直进。\n衣整则仪肃，平视则心端，直进则表正也。\n坐必端严。\n身业肃也。\n不得乱语。\n口业肃也。\n不得大咳唾。\n一则动众，二则污地，三获罪非小。详如经说：凡闻法，如饥得食，如渴得饮，寸阴无弃，不厌多闻，方名佛子。\n附：　凡听法，须闻而思，思而修。\n此是闻思修三慧，缺一不可。若闻而不思，如人种田，不下种子。思而不修，如不灌溉耘除，终无结实。三慧若立，则三乘之果可获矣。\n不得专记名言，以资谈柄。\n专记名言，如人说食，亦如数他珍宝。若资谈柄，矜夸知见，不求理悟，增长慢幢，知见立知，返成毒药。故云学者为四事堕落。如法律三昧经云：一、学不知善权方便，轻慢师友，无有一心，其意数转。二、学文特进，无有道力，但贪名誉，望人敬侍。三、学所侍师不勤苦，当得成就，虗饰贡高。四、好学道，反持异术，比佛深经，言道同等。此之恶见，甚于毒药，有害法身慧命也。\n不得未会称会，入耳出口。\n会者，领悟也。未会称会，是自欺不实。入耳出口，无契悟机，是欺他人。古人云：君子之学，入乎耳，著乎心，布乎四肢，形乎动静；小人之学，入乎耳，出乎口。耳目之间四寸耳，曷足以美七尺之躯？\n年少沙弥，戒力未固，宜更学律，不得早赴讲筵。\n讲筵即法席，乃讲经处也。戒力未坚，则心志无定，足跟未稳，随风上下。况大小二乘，性相两宗，奚能融会。非舍此欣彼，则拨无因果，互相诋讟，致招无间重愆，固不可不慎也。五苦章句经。佛言，夫善知识，欲教新学，稍稍以渐教语魔事，令护魔因缘，生死罪苦，五道分明，令信罪福，事事了了，乃可语道。\n△习学经典第八\n宜先学律，后学修多罗，不得违越。\n学者觉也，觉悟所不知也。又学犹饰也，器不饰则无以成美观，人不学则无以成圣德。故学所以疏神达思，怡情治性，圣人之上务。古云：木无枝谓之瘣，人不学谓之瞽。自古圣贤犹务于学，况今凡夫有不学而成人者哉？梵语修多罗，此云经。经犹径也，是三乘人游履而通至涅槃之径路也。夫学必依圣教，不得违背越次而学。故先律后经，如得绳墨规矩在手；先经后律，如欠绳墨则方圆失度矣。\n凡学一经，须先白师，经完，更白别学某经。\n沙弥识见未广，不知法之次第，学之所宜，故须先白师，许然后学。必日有所进，温故习新，进业之暇，常在师侧。大律：佛令二种学业：一诵解，二禅思。禅以寂妄显真，解以开发妙慧。般若经云：禅学谓之开智，讲学谓之演智。\n不得口吹经上尘。\n一、口气臭秽，二、失尊敬心，应以净物拂之。文殊问经云：庄严供养具，以口吹去灰者，堕优钵罗地狱，傍报作风神王。\n不得经案上包藏茶末杂物。\n以污桌轻经故也。清规云：私藏茶末，取笑傍观。亦不得以外书及不净器物，乃至头帽扇等，安在佛经律上。\n人阅经，不得近彼案前经行。\n自失敬仪，乱他心念。\n凡经籍损坏，宜速修补。\n籍是经典，损即速补，无至坏烂。经如父母，父母有病，可速治之，无至于难疗迟矣。\n沙弥本业未成，不得习学外书子史、治世典章。\n本业未成者，谓十律未淳，威仪未具，及沙弥所应学之经法，如四十二章遗教，法华、楞严经等。子史子谓百家诸子，史谓诸国史籍。凡有一代君臣，必有一代之史。史者，所以记当时法不法，得失之迹也。如尧舜之德必书，跖𫏋之行必书，天时人事，善恶臧否，莫不毕录，以警后世，取信将来，故谓之信史也。外书如三皇五帝之典，孔子姬旦之籍，乃至四书五经，孝以治家，忠以治国，修身养性，辅国利民，故云治世典章。由其教止，修身齐家，故名为外。三乘圣教，教静心惑，见自本性，名之为内。辅行云：若学外书，小乘教中，为伏外道，十二时许，一时习外典。若大乘中，初心菩萨，一向不许，且令进行，至六根净位，学应不难，而亦未晚也。古德云：多知多事，不如息意。多虑多失，不如守一。虑多志散，知多心乱。心乱生恼，志散妨道。英贤才艺，是谓愚弊。一技一能，日下孤灯。一能一技，空中蚊蚋。\n附：　不得拣应赴道场经习学。\n凡学习经典，须求理会，或讽诵，或受持。若为应赴，则不应学。应赴者，谓彼执铙鼓等从事，以应他赴请，名为应赴。佛教中本无应赴之名，何有应赴之经？今言应赴道场经，是彼应赴僧为人礼诵之经忏，及水陆科文等。然经忏乃如来无上法宝，受持一句一偈，则罪灭福生，永为菩提种子，而将贸世间财利，诚为可痛。或有信心檀越请僧，欲求福以利存亡者，佛唯听比丘说偈呪愿，乃至为讽一经，足以利彼，殊无应赴之事也。\n不得习学伪造经典。\n如金刚纂、金刚论、血盆妙沙、救苦分珠、受生北斗、法华三卷等，又梦授心经、无垢子注、太初语录，斯等皆是魔说。\n不得习学命书。\n谓以阴阳、七政、五运、六甲，占彼寿夭穷通之书。然天有可禳之灾患，人有可转之祸福，所以为善则降之百祥，不善则降之百殃。故云：一念之善，祥风和气；一念之恶，妖星厉鬼；一言之善，则荧惑三移。稽古验今，足为诚鉴。况其事幽理微，罕能尽测。故汉桓谭曰：天道性命，圣人所难言，自子贡以下，不得而闻，况后世浅儒，能通之乎？纵能比知，实非释子所宜，有害自他，坏乱正法，祸非小也。\n相书。\n谓察形貌，观神气，以达祸福之书。寻其书前后相传，共有二十七家，原无正宗，谬以达磨为始祖，欲取信后人，而诬谤圣人，罪若弥天矣。富贵贫贱，好丑得失，皆由夙世自作善恶业因，故于今生报得总别，依正之果不同，此乃第八识相分所变。既相分已定，天地鬼神不能移易，唯自作善恶，则能迁之，故非人所能测，岂可以形貌观而知之耶？释子勿被斯惑。\n医书。\n谓治病方饵之书，东华始自神农，察草木寒温之性，辩君臣佐使之义，作药方以疗民疾。黄帝作内经，命俞附。岐伯、雷公察明堂，究脉息。巫彭、桐君处方饵，而医道斯立。嗣后华陀、扁鹊、葛仙公、孙真人、张仲景等所集，皆曰医书。西国则医方明论及耆婆之书，原非释子所学，由乱道心，妨废正务，倘一错用，则自损损他。故如来有背痛之余报，扁鹊、仓公有不免之祸刑，纵得流水耆婆之妙术，实非圆顶方袍之宜习也。\n兵书\n如太公之六韬，黄石公之三略，及孙武子之十三篇，斯皆征伐阵法之书，大非释子所当学习。如大灌顶经，佛言：我灭度千岁后，当有比丘，乐习兵法，附近国王，及诸王子，辅相臣民，以毁吾法。因是以后，当遇恶心，断灭吾法，塔像毁坏，无有神验，善神不复营护，故使毁坏，无人遮制，我之法化，于是渐灭。\n卜筮书\n龟曰卜，蓍曰筮。蓍草一生百茎，用此占之以决疑，故曰卜筮。晋臣颜含、郭璞尝欲与之筮，含曰：年在天，位在人。修己而天不与者，命也；守道而人不知者，性也。自有性命，无劳蓍龟。世儒尚不肯为，而释子何更返学，实可羞也。\n天文书\n谓仰亲天象日月星辰彗孛荧惑之变，以占国之丰险，人民之灾异。其始自黄帝顼重唐和甘石等书，而佛教中亦广明之。如摩蹬伽经有旃陀罗，名帝胜伽，广说二十八宿及七曜等，一一各出其星之名数，星之形状，及以星姓，祭法所须，日行度数。又有六宿，一日一夜共月俱行，谓毕井氐翼牛璧七曜，及罗睺彗，通为九星。又因于星行离日近远，辩所生人善恶之相。复占诸宿离日近远，辩于起立成坏之相。复占月在某宿，天雨多少，并日月薄蚀所主之事。复占日月所在，地动吉凶之相。后乃为佛广破其相。大论第十卷亦略辩星法，谓若月至昴张氐娄室胃，地动属水地神，是岁无雨，不宜麦。若至柳尾箕璧奎危，地动属龙神，灾同前。若至参鬼星轸亢翼，地动属金翅鸟，灾同前。若至心角房女虗井毕觜斗，地动属天帝，安隐丰乐，宜五谷。余如星书，非今所要，亦非预释氏之流。故经云：不得仰观历数，推步盈虗，日月薄蚀，星辰变怪，山崩地动，风雨旱涝，岁熟不熟，有疫无疫，一不得知。有犯斯戒，非沙弥也。\n地理书。\n非明九州、九道、九山、九泽国土之典，是今堪舆家择生居死葬之书，起自郭璞。璞得青乌子青囊经，故能卜筮地理。然祸福之定数，由于前因。前因虽定，修善可以灭其余殃，习恶即损其福祐。修善可补前非，岂容积恶而图地报之三多？仁义不修，而求枯骨授之五福？三代未所见有，孔老亦未尝言。故世云：风水人间不可无，全凭阴阳两相扶。富贵若从风水得，再生郭璞也难图。灌顶经云：释种童子白佛言：凡夫坟冢，何故有诸鬼神依附？佛言：皆是五谷之精，妖妹幻化。或横死之鬼，无所附著，依以为灵。或是树木山林之精，骨未朽烂，故有微灵。骨若糜烂，此灵即灭，无有气势，亦不能为人作诸祸福。或是乡亲新命终人，在世无福，又行邪谄，应堕鬼神。或为树木杂物之精，无天福可受，地狱不摄，纵诞世间，浮游人村，既无天饍及诸饮食，遂恐动于人，作诸变怪，扇动人心。凡夫闻见，即便设福之为神。或妖邪之师，倚以为神，觅诸祸祐，欲得长生。愚痴邪见，杀生祠祀，死入地狱、饿鬼、畜生，无有出时。可不慎之！\n图谶书。\n是符谶之书，谓忏记来验，符合无差也。\n乃至炉火黄白。\n是丹灶黄白之术。淮南传云：有中篇八卷，言神仙黄白之术，共二十余万言。道家炼真经云：丹砂炼之，一返而成白银，二返而成黄金。昔汉道士李少君奏曰：臣能凝汞铅成白银，飞丹砂为黄金，金成服之，白日升天。武帝信之，后悉无验。唐武帝好仙，道士赵归真与金丹服之，药发躁闷失常，遂崩。斯等皆获欺君之罪。今有愚人，屡受斯惑，至于亡身破家者不少。然释子舍玉帛如弃涕唾，乃出家为道，长生异术，不识四大皮囊，弃自心性，求为守尸之鬼，万无一验。释子知身如幻，世不久停，悟自本心，真常不泯，岂可返生贪爱，学此陋术，诚为可耻，自惑惑人，玷辱法门，获罪非轻。\n神奇鬼怪符水等书\n有福而灵曰神，无福而魅曰鬼。又鬼者，欺也，欺人以求饮食也。此谓降神降鬼，画符噀水，治病治鬼。邪巫幻术诸书，妄说吉凶祸福，惑人取利，起自张道陵，自称鬼卒道。造符水醮录之术，传至张角。角以妖术种种怪异，教民妄呪符水以治病。众见怪诞，神而奇之，故曰神奇鬼怪。角后叛为黄巾贼焉。乃至圆光扶机外道安宅呪、肢节呪、知人生死吉凶呪、解诸音声呪等，自不作，不教他作。灌顶经云：阿难白佛言：如来所有言说，真实不虗。然末世中，多有诽谤。佛先说诸经法有呪术者，或云应学诵持修行，或云不应修习禁呪。诸经法中，更互不同，反复前后。故使末世诸比丘等，有信行者，有诽谤者，是故重问于世尊耳。佛言：我经中说诸禁呪术不应行者，谓诸异道邪见法术，惑乱万姓，但为利养以活身命，我所不许。今吾所演灌顶章句真实呪术，阿含所出诸经杂呪，尽欲化导诸众生故，不同异道为利养也，但为度脱众生危难遭苦患者，令得苏息故。吾今听许当来末世四辈弟子，入我法中受持禁戒，多所缺犯心不专一，急难之时遭疾苦难，向诸异道邪见法中以求福祐，欲脱众难不可得离，不知宿对前世业缘，而到异道所跪拜问讯愿见救护。异道言：随汝所愿，吾当祈请，上通五官下言地祗，令汝得福救度危厄不复遭苦。复言：或汝先身犯诸过恶，或言七世殃咎所引，为王官所录受诸讁罚，或言牵引灭及门族，或言汝七祖为九幽所罗魂在太山，当以疋帛随方之色，救赎汝等七祖之魂，拔除汝等七世之过。又言：汝为山树鬼神星宿之神所娆害致诸病痛，当以白牛白马种种肥美饮食妓乐歌咏鬼神，可获大福除汝危难。佛告阿难：末世众生为诸邪师所惑，杀众生命欲救危厄，杀者得罪，天神地祇悉不噉食。是故我今广演灌顶章句真实呪术，化诸未信不解道者，汝当宣传勿令毁失。\n不得习学。宣卷打偈。\n即今无为教之金刚卷，一人宣之，众人和之曰：打偈。\n不得习学外道书，除智力有余，为欲知内外教深浅者，可以涉躐，然勿生习学想。\n躐，亦作猎。躐，践也。内外教，如前释。大经云：佛告诸比丘：出家人应修慧学，寻究经典，不得披读外书。我涅槃后，有愚痴破戒人，舍十二部经，读诵种种外道典籍、文颂、手笔，畜不净物，言是佛听。如是之人，以好旃檀贸于瓦木，以甘露易于恶毒。故论云：若菩萨于佛所说，弃舍不学，反学外道邪论、世俗经典，是名为犯。若上聪明人，能速受学，得不动智，于日月中，当以二分受学佛法，一分学外典。若于世典、外道邪教，爱乐不舍，不作弃想，是名为犯。法苑云：若一向废内寻外，则便得罪。纵解理行，唯可暂习，为伏外道，还须厌离，进修内业，务令增胜。若偏躭著，则坏正法，岂成僧宝？若专读外典，歌咏琴棋，讽诵诗书，徒消日月。内教法药，救生为急，文奥理深，辞华秘博，能解一句，演无量义，新旧经论，卷轴数千，曾不窥捡一句之义。外道不急之事，日夜勤学，若谓白衣笑我无知，不学世典者，何如俗人问我经义，不能答耶？居内不闲于外，未足可羞；在内不解于内，耻辱弥甚。良由时将末法，人命转促，无常交臂，朝不谋夕。恐一入冥途，累劫难出；再遇佛法，想见无由。虽经论许一分学外，为伏外道，此为上智聪叡者说。先谙于内，兼令知外，机辩锋芒，出言关典，内外博究，堪为师匠，得如经说，为伏外道。今自量身，触事无能，神识常闭，愚戆恒开，自救无聊，何能利人？色香不通，何辩菽麦？愿自思退，省己为学，亦不得以佛经糅杂俗典。如冥报记云：唐赵文信，遂州人。贞观元年暴死，三日复苏，云：至阎王所，王问：汝修何功德？答言：一生以来，不修功德，唯好庾信文章集录。王言：庾信是大罪人，现在受苦，颇曾识否？答言：虽读渠文章，未识其人。王即遣人引出庾信，乃见一龟多头。龟去少时，现一人身来，云：我便是庾信，为在生时，好作文章，妄引佛经，以杂俗书，诽谤佛法，谓不及孔老之教。今受龟身，苦之极也。\n不得习学诗词。\n志之所发，于言曰诗；言之所吐，于文曰词。记云：书算卜术，俗典文颂，俱是世法，非出家业，故不听学。\n不得著心学字求工，但书写端楷足矣。\n楷即楷书，乃上谷王次中所作，足以宣文显义，何更著心求工于草𨽻？今时出家，多有不修正务，而昼夜求字精巧，终年苦心，迷不知省。纵饶学到钟、王之妙，程、盱之巧，亦何救于生死？诸佛不赞，阎王不受，终为废物，成何底事？警训云：律制杂学，以妨正业，故学书不得为好。然古高僧，亦多异学，或精草󰉪，或善篇章，或医术驰名，或阴阳显誉，皆为精穷内典，傍涉余宗，无非志在护持，助通佛化。今时释子，名实俱丧，能书写则称为草圣，通俗典则自号文章，择地则名为山水，卜术则呼为三命。岂意舍家事佛，而随顺俗流之名；本图厌世超升，而翻习生死之业。沽名邀利，附势矜能，形厕方袍，心染浮俗，毕身虗度，良可哀哉！\n不得污手执持经。\n因果经云：触手请经，当堕厕中，虫报。阿难请戒律论云：僧尼白衣等，因读诵经律论等行语，手执翻卷者，依忉利天岁数受畜报，二亿岁堕獐鹿中，恒被折脊，苦痛难忍。若无记戏言，捉经律论，亦招前报。若安经像房堂簷前者，依忉利天岁数，八百岁受畜生报，二亿岁堕猪狗中生。若得人身，一亿岁恒常作客栖屑，不得自在。\n对经典如对佛，不得戏笑。\n经是佛语，亦是佛师，故对经如对佛。一言一偈，千劫难逢，纵不解义，诵之亦种善根，故须特加尊重。律云：慎无卧诵经。若才觉疲倦，懈怠心生，即当痛念人命，呼吸如救头然，又何暇于懈怠哉？\n不得案上狼藉卷帙。\n帙音妷。经卷编次成夹曰帙。狼藉谓参差杂乱不齐整也。\n不得高声动众。\n凡读经，要知句逗声法，华梵了然。若随众讽诵，声宜调和，不得自恃。若自习学，声须低小，勿动众念也。\n不得借人经看不还，及不加爱重，以致损坏。\n经法是三乘人之父母，同加爱护，无有彼此。如有不敬损坏者，俱得慢法之罪。借而故心不还者，即得盗罪。经云：借取与必分明，无违期约，以失信道。\n△入寺院第九\n凡入寺门，不得行中央，须缘左右边行。缘左先左足，缘右先右足。\n行中央，则唐突无尊敬仪。如世公府衙门下官，尚不得中进，况法王宝殿，而可不回顾左右乎？当随门夹，举足出入。缘左手边，先举左足；缘右手边，先举右足。大律云：行时先下脚跟，后下脚指，平视直进。回时合身总回。西国寺图云：入出之时，悉转面向佛。若礼三宝，常念体唯是一。何者？觉法满足名佛，所觉之道名法，学佛道者名僧。则知一切凡圣，体同无二也。若入寺时，低头看地，不得高视。见地有虫，勿悮伤杀。当歌呗赞叹，不唾僧地。若见草木不净，即须除却。言寺者，嗣也，谓治事者相嗣续于其内，故天子有九寺。汉明帝永平十年，天竺摩腾、法兰二法师，以白马䭾经像至洛阳，勅于鸿胪寺安置。次年，敕于雍门外别建寺，以白马为名。不忘其本，复名为寺。西国僧住处，名僧伽蓝，此云众园，谓生长佛子之道芽也。\n不得无故登大殿游行。\n殿安圣像，敬像如佛在，岂得无事游行？\n不得无故登塔。\n塔无舍利，佛像尚不宜登，而况有乎？若为供养花幡灯等，登上无犯。故古德云：无事不须登佛殿，等闲莫向塔中行，不因扫地添香水，纵有河沙福也倾。\n入殿塔当右遶，不得左转。\n右遶名吉，左遶名凶。凡遶佛遶塔，自东而南，即成右遶，非用自手为右。夫旋遶以敬慕佛为义，故当以佛为右也。文句记云：左回偏僻，以表恶也；右回便易，以表善也。佛发右旋，凡人左旋，故当从佛。\n不得殿塔中涕唾。\n僧护经云：在佛僧净地，涕唾污地。以是因缘，入地狱中，刀刖己鼻，火烧受苦不息。详如经说。\n遶塔或三匝、七匝，乃至十百匝，须知遍数。\n凡敬遶塔像，遍数皆有所表。三匝表供三宝，除三毒，净三业，灭三恶道，得值三宝。七匝除七支罪，得七菩提分。十匝除十使，得佛十力。百匝除百烦恼，得百法门。提谓经云：长者提谓白佛言：散花烧香，然灯礼拜，是为供养旋塔，得何等福？佛言：旋塔有五福德：一后世得端正好色，二得音声好，三生天上，四得生王侯家，五得涅槃道。何因缘得端正好色？由见佛像欢喜故。何缘得声音好？由旋塔说经偈故。何缘得生天上？由当旋塔时，意不犯戒故。何缘得生王侯家？由头𢌞礼佛足故。何缘得涅槃道？由有余福故。华严经旋塔偈云：始欲旋塔，当愿众生，施行福祐，究畅道意。遶塔三匝，当愿众生，得一向意，不绝四喜。\n不得以笠杖等倚殿壁。\n沙弥本无畜杖法，或远行及老持之入寺，必须去笠敛杖。若见二师上座尊宿，皆投杖笠于地，然后问讯。若为二师持杖，师有顾问，必抱杖然后答之。吕氏春秋曰：孔子弟子抱杖而问其父，拄杖而问兄弟，曳杖而问妻子，葢尊卑之有分也。若以杖倚殿壁，即得轻慢之罪。故昔二十五祖七劫以前当证二果，由以杖倚殿壁，缘斯过慢，遂失二果。宝梁经云：有一贤者面上有国王文，相师见已，嫁女与之。后时贤者入寺，杖倚寺壁，生憍慢故，失国王文，堕大地狱。可不慎哉！\n△入禅堂随众第十\n单上不得抖衣被，作声扇风，使邻单动念。\n此具三过：一、自麤躁，二、扇尘污人，三、令他动念。又凡入堂，律教令具五法：一、须慈敬尊重于人，二、应自卑谦下如拭尘巾，三、知坐起俯仰得时，四、在众中不为杂语，五、不可忍事应默然。\n下床默念偈云：从朝寅旦直至暮，一切众生自回护。若于足下丧身形，愿汝即时生净土。\n念偈已，复应念呪七遍：唵地利日利莎诃。\n不得大语高声。\n沙门出言，语须恭慎，声要柔和，方称释子之仪。\n轻手揭帘，须垂后手。\n此离二过，一无粗躁，二不坏物。卷时须面向里，令两头齐整。\n不得拖鞋作声。\n行护云：凡著履屐，先令脚跟著地，勿使有声。\n不得大咳𠻳作声。\n无痰有声曰咳，无声有痰曰嗽。\n不得邻单交头接耳，讲说世事。\n佛法尚不宜交头接耳，况其世事乎？\n或有道伴亲情，相看堂中，不得久话相邀；林下水边，乃可倾心谈论。\n虽许倾心，只宜道话，不可恣谈世情。慈受禅师箴规云：若是旧时道伴，远地亲情，相引林下水边，方可倾心谈论。至于交关买卖，引惹杂人，尽非衲子所为。\n若看经，须端身澄心默玩，不得出声。\n玩，观习也。此明三业肃清，身端则念正，心澄则理生矣。\n二板鸣，即宜早进堂。\n早则身心轻安，事事调停；迟则仓卒，妄念易生。\n归位默念偈云：正身端坐，当愿众生，坐菩提座，心无所著。\n跏趺时，复应念偈云：结跏趺坐，当愿众生，菩提坚固，得不动地。\n附：　不得穿堂直过。\n当沿前后行。箴规云：穿堂直过，岂不厚颜；尊殿闲行，恐招薄福。\n上单下单，俱当细行，勿令邻单动念。\n夫为沙门释子，本具三千威仪，八万细行，凡所举止，先须慎心。\n不得单上写文字，除众看经教时。\n除，谓开听也。\n不得单上，相聚摆茶，夜坐杂话。\n此有三过：一则动念，二则散心，三犯非时。纵有非时之药，亦不应夜坐杂话。\n不得单上缝补衣被。不得眠卧共邻单说话动众。\n经云：食则无语，卧则无谈，精勤思义，温故知新，坐则禅思，起则讽诵。戒行如此，真佛弟子。\n△执作第十一\n当惜众僧物。\n大律云：护常住僧物，如护己眼睛。行护云：有损费常住三宝等物，当赔偿之。昔扬州白塔寺沙门道昶，掌知僧物，自在侵用。忽有冥官数人，白日入房，曳昶下地，欲断其颈。昶惊呌乞命，官厉声言：合房资财，并送还僧，当放汝活。昶叩头言：不敢违命。即鸣钟集众，尽舍衣物，造像设斋。冥官三日复至，见昶一钵一衲，不言而去。昶自是勉励进修，卒成明行。\n当随知事者教令，不得违戾。\n违是乖违不顺，戾是狠戾不服。\n凡洗菜，当三易水。\n易，换也。当先择去虫蚁等，然后洗之。\n凡汲水，先净手。凡用水，当谛视有虫无虫，有以密罗滤过方用。若严冬，不得早滤水，须待日出。\n寒天早滤，恐虫冻死。凡河水、井水，皆须观察无虫方用。用有二种：一饮食，二浣濯。其水虫极细，须谛观察，不得就中洗手面及大小便。滤罗有五种：一密绢方罗，二阴阳瓶，三君持瓶。此二皆用绢鞔口，细绳系项，沉放水中，待满牵出。四酌水罗，五角罗。用绢方一磔许，或系瓶口，或置碗上，滤而用之。\n凡烧灶，不得燃腐薪。\n腐朽之木有虫，故不听然。经云：亦不得然，生薪湿薪。\n凡作食，不得带爪甲垢。\n佛不听留指甲，极长听至一麦。若带垢不净作食，得厕中鬼报。譬喻经云：有沙门作摩波利饭，比丘分酪酥著手，以手拭柱，柱即破裂。不可不慎哉！\n凡弃恶水，不得当道，不得高手扬泼，当离地四五寸，徐徐弃之。\n恶水是洗器浣濯之水，不得当人行道处弃泻。\n凡扫地，不得逆风扫，不得聚灰土安门扇后。\n谓不得堆积粪扫也。经云：扫地当令净，不得有迹，有即时扫却。百缘经云：扫地得五功德：一、自除心垢；二、除他垢；三、去憍慢；四、调伏心；五、增长功德，得生善处。\n洗内衣须拾去虮虱方洗。\n小者名虮，大者名虱。拾净而洗，方无伤生之过。\n夏月用水盆了，须覆，若仰即虫生。\n夏月虫生无时，仰则有余水，故虫生。凡洗上衣之盆，不得用洗足及洗下衣袜等。晒时，竿上亦不得相触，不得含水喷法衣。\n不得热汤泼地上。\n伤生故也。亦不得以热汤浇火令灭。\n一切米󳫹蔬果等，不得轻弃狼藉，须加爱惜。\n今生不惜物，来世无受用。况常住众僧之物，而不深加护惜，可乎？\n△入浴第十二\n先以汤洗面，从上至下，徐徐洗之。\n若别有净水，则不宜以浴汤洗面。浴毕出外，当用澡豆或灰土，再三净洗两手，然后洗面。温室经：洗浴能除七病：一、四大轻安；二、除风气；三、除痺湿；四、除寒冷；五、除热气；六、除垢秽；七、身清目明。然亦不得数洗除时因缘。\n不得麤躁以汤水溅邻人。不得浴堂小遗。\n小遗，或云小行，或云小解，或云小净，或云小便。净地尚不可遗，况浴堂中。僧护经云：比丘在净地，大小便利，不择处所。以是因缘，入地狱中，作肉厕井火烧，受苦不息。庄严宝王经云：若于常住地涕唾者，是人生于娑罗树中，为针口虫，经十二年。若于常住地大小便利者，是人于波罗柰大城大小便利中，生为秽污虫。优钵祗王经云：伽蓝法界内地，漫乱大小便，五百生堕拔波地狱。后二十劫，常遣肘手抱此秽地，乃至黄泉。\n不得共人语笑。人天宝鉴云：一沙弥入浴戏笑，遂感沸汤地狱之报。\n戏笑感报尚尔，其余则可知矣。\n不得洗僻处。\n大小便处也。\n凡有疮癣，宜在后浴，或有可畏疮，尤宜回避，免刺人眼。\n可畏疮，即痈疽等恶疮，自须回避，取水别浴，勿令人见。或人浴讫，最后方浴，不然则损福招罪。\n不得恣意久洗，妨碍后人。\n恣意，谓恣情纵意。经云：不得在中浣衣。\n附：　脱衣著衣，安详自在。\n谓不得轻躁仓卒。\n浴前先洗净，须细行，不得以洗净水入浴釜。\n当未入浴之前，先如法洗净，洗手已然后入浴。今时有以少水在浴堂边洗净，复不以灰土洗手，即入洗浴，与不洗无别，甚为秽污，自污污他感报不轻。\n汤冷热，依例击梆，不得大唤。\n依例，谓依常规也。其中浴具盆器澡豆等，当安置如法，用者亦须如法，免招后殃，如僧护所见者是也。\n△入厕第十三\n欲大小便即当行，莫待内逼仓卒。\n仓卒即有失仪之过，故须及时当行。\n于竹竿上挂直裰，折令齐整，以手巾或腰绦系之，一作记认，二恐堕地。\n直裰。相传前辈见僧有偏衫而无裙，有裙而无偏衫，遂合二衣为直裰，当折叠挂竹竿上。著内衣入。大律令著覆肩衣入厕。\n须脱换鞋履，不可净鞋入厕。\n须脱鞋换屐，若鞋曾经入厕，践僧净地，及入堂殿，获报非轻，罪如经说。古云：衩袒登溷，草履游山，莫践法堂，回互耆旧。\n至当三弹指，使内人知，不得迫促内人使出。\n三弹指，内人不出，自当待之，或过余厕。\n已上复当三弹指，默念云：大小便时，当愿众生，弃贪瞋痴，蠲除罪法。\n已上登上厕也。今此三弹指，是警觉厕中㗖不净鬼等，无致触忤，彼此两损。譬喻经云：有一沙门不弹指，小便溅中厕中鬼面。鬼大瞋，欲杀沙门。沙门持戒，鬼不得便。\n不得低头视下。\n视下，或令不净心生也。若人后至，须弹指令觉。\n不得持草画地。\n不摄正念，故画地画壁。\n不得努气作声。\n一、自失仪。二、动他念。\n不得隔壁共人说话。\n文殊经云：大小便时，身口及木石不得作声。\n不得唾壁。\n一、恐误触非人。二、令人心生厌恶，亦不得污厕。两缘。\n逢人不得作礼，宜侧身避之。\n一身仪不恭，二处非礼所。\n不得沿路行系衣带。\n余时脱衣系带，尚不得沿路，况入厕乎？\n便毕当净澡手，未澡不得持物。\n今言澡手不言洗净者，略也。先须取瓶添水令满，安洗净处。如无另洗净处，可持入厕便讫。先以物拭，后用水洗，以左手、无名指、小指揩洗令净，拳其左手、右手，抽衣开户，提瓶而出。至洗手处，用灰或土先洗左手七度，次两手俱洗七度，留少水洗瓶内外，还置本处。归房以净水再三潄口，便事乃毕。详载大律。凡为师者，当如法教授。佛言：如是洗净，有大利益。凡为出家归依于我，以我为师者，咸应洗净。若不如法洗净者，不应遶塔行道，不合礼佛诵经，自不礼他亦不受他礼，不应㗖食，不坐僧床，不得入众，所持呪法皆无效验。若作斋供、书经、造像，得福寡薄。汝等皆当依我言教，无得自欺，作不净业，懈怠放逸，为下品行，当堕恶道云云。今时纵有洗者，全不依法，反成秽污。为师不教弟子，两皆招罪，俱堕三途。如佛所说，可不慎哉！\n洗手默念云：以水盥掌，当愿众生得清净手，受持佛法。唵主迦啰耶娑诃。\n上偈念一遍，下呪当念七遍。其入厕、洗净、去秽，各各有呪，详如余处。清规云：按大藏缨络经云：夫登溷者，不念此呪。假使十恒河水洗至金刚际，亦不能净。律中小遗亦洗之，然后以土洗手一二度。\n附：　若小解，要须收起衣袖，又不可著褊衫小解。\n不净，污身污衣，受礼礼他，皆得罪。小解时须在缸边，不得向缸中解作声，及臭气薰人。褊衫是衬法衣，礼敬之服，故不宜著小便也。偏衫原非佛制，乃此方所造。昔魏帝请僧入内供养，宫人见僧偏袒右肩，不以为善，遂作偏衫，施缀于左边覆肩衣上，而覆右肩，因名为偏衫。今隐覆肩衣名，通号两袖者曰偏衫。如欲作者，须开后缝截领，方合原式。\n△睡卧第十四\n卧须右脇，名吉祥睡，不得仰覆卧及左脇卧。\n凡卧须安枕，或曲肱为枕，不得头著席。仰是修罗卧，覆是饿鬼卧，左胁是贪欲人卧。沙门应如师子王卧，顺身右胁著席，累足合口头枕右手，舒左手顺身上，不舍念慧思惟起想，至后夜即起正座思惟己业，亦不得󳬕声卧。云何如师王卧？谓一切兽中勇捍坚猛，师子最为第一，出家人亦以发勤精进勇捍坚猛最第一，由是因缘与师子王卧法相似。如是卧时，身无掉乱念无忘失，睡不极重不见恶梦，故名吉祥也。\n不得与师同室同榻，或得同室，不得同榻。\n为防恶人，恐有梵行难，故听同室也。\n亦不得与同事沙弥共榻。\n同事，谓同沙弥所施行事，或同师学者。如僧护比丘，见地狱二沙弥眠卧相抱，猛火烧身苦不休息。佛言：迦叶佛时，是二沙弥共一被褥中相抱眠卧，以是因缘入地狱中，火烧被褥中相抱受苦，至今不息。\n凡挂鞋履小衣等，不得过人头面。\n凡是下身衣物，不得高挂。\n附：　不得脱里衣卧。\n里衣是近身著者，若上若下，皆名里衣也。\n不得床上笑语高声。\n前诫禅堂中卧语话，此诫房中睡时语声。\n不得圣像，及法堂前，擕溺器过，\n圣像是佛菩萨像，或罗汉祖师像。溺同尿，小便也。\n△围炉第十五\n不得交头接耳说话。不得弹垢腻火中。\n交头是杂话之端，弹垢则臭气熏人。大律云：若毛发、爪甲、涕唾、皮血、饼果、毒药著火中，皆得罪。清规云：不得拨火飞灰。\n不得烘焙鞋袜，不得向火太久，恐妨后人，稍煖便宜归位。\n烘焙与太久，皆妨碍他人。箴规云：净发围炉，礼宜谦让。佛言：向火有五过失：一、令人无颜色；二、令人无力；三、令人眼暗；四、令多人閙集；五、多说俗事。\n△在房中住第十六\n更相问讯，须知大小。\n问讯。谓发言询问生年戒腊，及兴居安利否，学业日进否。若有得失言语，即乞欢喜。不得经宿互相赞美，不得背相是非。\n欲持灯火入，预告房内知，云：火入。欲灭灯火，预问同房人：更用灯否？\n入时预告，免彼有失仪。仓卒灭时预问，虑他须用。亦不得钉破墙壁，挂灯悬物。果报如僧护经说，时时须检点火烛，勿令失误。\n灭灯火不得口吹，念诵不得高声。\n口吹即失仪，复令臭气熏人，及伤食火之虫。亦不得以手风扇灭，当用物折去残炷，徐隐油中，高声则动他心念故也。\n若有病人，当慈心始终看之。\n经云：八福田中，看病为第一。善生经：佛说偈言：人当瞻疾病，问讯诸危厄，善恶有报应，如种果获实。世尊则为父，经法以为母，同学者兄弟，因是而得度。大律云：看病有五功德：一、知可食不可食；二、不恶贱便利唾吐；三、有慈愍心，不为名利；四、能经营汤药，至瘥或终；五、能为病人说法，令生欢喜。\n有人睡不得，打物作向及高声语笑。\n向同响，物应声也。\n不得无故入他房院。\n谓无事之故，不得轻入他房院中。\n△到尼寺第十七\n有异座方坐，无异座不得坐。\n异座，谓非尼常所坐者，以男女有别，座必须分故也。\n不得为非时之说。\n谓非宜说法之时，则不应为说。\n若还不得，说其好丑。\n谓不得论说其是非好恶及彼形貌也。\n不得书疏往来，及假借、裁割、洗浣等。\n书以达意，疏以陈事。假即是借，裁割是缝补，洗浣即浆洗衣服等。斯皆恐生惭染，及招讥谤，故不听也。\n不得手为净发。\n谓不得亲手为其剃发。成范云：亦不得把手教剃式，不得入厨教作美食。非师差使，纵过尼寺门，不得擅入。\n不得屏处共坐。\n一、生渐染，二、令他疑谤。\n附　无二人，不得单进，不得彼此送礼。\n单进则令他讥议，送礼即非出家所宜。\n不得嘱托尼僧，入豪贵家化缘，及求念经忏等。\n求念经忏，自失清高。托化缘，招他讥嫌。\n不得与尼僧结拜父母、姊妹、道友。\n一为世俗嫌疑，二重结生死之累，大非释子出世人之所为也。\n△至人家第十八\n有异座当坐，不宜杂坐。\n谓不得与俗共相杂坐，当自别座而坐，亦不得蹲坐、箕坐、交胫坐、摇身坐、摇足坐、数起数坐等。\n人问经当知时，慎勿为非时之说。\n若戏问，若难问等，皆不应说。当观前人根器，宜闻何法，应说多少，不得过说仪则。经云：说法不当机，他闻心不喜，命终受大苦。大经云：若有受持读诵，书写宣说，非时非国，不请而说，轻心轻他，自叹随处而说，反灭佛法，乃至令无量人死堕地狱，则是众生恶知识也。大律云：有五种人问法，皆不应为说。一试问，二无疑问，三不为悔所犯故问，四不受语故问，五诘难故问。并不得答。若前人实有好心，不具前五意，为欲生善灭恶者，乃随机方便，好心为说。若自解未明，若于法有疑者，则不得为说。恐令前人有错传之失，彼此得罪。\n不得多笑。\n亦不得痴笑、狂笑、无缘笑，皆由散心故，失自珍重，令他讥嫌也。\n主人设食，虽非法会，亦勿失仪轨。\n凡为受食，须具威仪轨则，如同众食，法会无别。故行护云：入俗家坐起，须具威仪，发言慈善，不得麤犷。勿说世间事，当说法语，增其善心，常摄六根，不得放逸。\n无犯。夜行。\n夜则勿去，早须归寺。\n不得空室内或屏处与女人共坐共语。\n一、恐渐染情生；二、令他人讥议；\n不得书信往来等。同前。\n同前。如不得与尼假借、裁割、洗浣等。\n若诣俗省亲，当先入中堂礼佛，或家堂圣像，端庄问讯。次父母眷属等，一一问讯。\n此言问讯，谓合掌低头而已，长揖亦得。若家有佛像、观音菩萨像应礼，若香火神像只宜合掌低头，父母等当加讯问兴居。\n不得向父母说师法严，出家难，寂寥淡薄，艰辛苦屈等事。宜为说佛法，令生信增福。\n说师法严苦屈等事，即令父母生姑息子之爱心，于三宝所不生敬仰之念，遂长沦苦海。若为说佛法，则彼信重心生，福慧增长，超越轮回，是即度父母出于生死苦海矣。\n不得与亲俗小儿等久坐久立，杂话戏笑。亦不得问族中是非好恶。\n与小儿坐立杂笑，非出家仪。问俗是非好恶，污自心地。\n若天晚作宿，当独处一榻，多坐少卧，一心念佛，事讫即还，不得留连。\n不得与小儿仆婢同床被席故；独处一榻，以防梵行难复，令彼信敬心生故；多坐少卧，离妄想境故；一心念佛，常忆师诲，如子念母，故不留连。\n附：　不得左右邪视。不得杂语。若与女人语，不得低声密语。不得多语。\n言无有私，故不低声密语。发言合则，故不杂语多语。\n不得诈现威仪，假粧禅相，求彼恭敬。\n沙门虽具威仪，而不诈现求恭；虽具禅默，而不假粧邀名。\n不得妄说佛法，乱答他问，自卖多闻，求彼恭敬。\n妄说佛法，言无宗绪，故失旨乱答。欲求恭敬，乱答失旨，而反招他轻慢。\n不得送盒礼，效白衣往还。\n送往酬还，乃俗家所作。交结世情，非释子所应。大集经佛言：若有四方常住僧物，或现前僧物，笃信檀越重心施物，或花果树园、饮食资生、床褥卧具、汤药一切所须，私自费用，或持与知识亲里白衣，此罪重于阿鼻地狱所受果报。复说偈言：宁以利刀自割身，肢节身分肌肤肉。所有信心舍施物，俗人食者实为难。宁吞大赤热铁丸，而使口中光炎出。所有众僧饮食具，不应与俗及私用。云云。亦不得以僧物贮积贩卖，出贵收贱，与世争利。亦不得云：此是我物，别众而食。如昔目连擕福增比丘入海，行次见一大向树，多虫围唼其身，乃至枝叶无有空处，大呌震动，如地狱声。福增问目连，目连答曰：此树是昔营事比丘用常住物花果饮食送与白衣，今受此花报，后堕地狱。唼树诸虫，即是得物之人。又唐西京胜光寺沙门孝贽，亲姻往来，数以寺果啖之。未几，得呕血之疾。自云：每欲疾作，见赤衣使者将往黑林中，大风吹散枝节。顷之，又引向台观上。一人仪容可畏，厉声责之曰：何得以寺家果饲亲姻？言已而失。贽惧，即计直偿众僧，月余乃免。如此因果历然，闻者可不惧哉！\n不得管人家务。\n此有三过：一、自生狗心，二、家人憎嫌，三、外人讥谤。\n不得杂坐酒席。\n大非出家所为，诸过由此而生。\n不得结拜白衣人作父母姊妹。\n今时此类颇亦多矣，皆由出家初念不正，是致颠倒而不自知。故辅行云：舍所亲，弃恩爱，居兰若，修三昧，更结异姓为兄弟父母。倒之甚也。\n不得说僧中过失。\n人非圣哲，孰能无过。迦叶起舞，尧舜病诸。自无慧目，岂察他非。僧德如海，佛犹亲赞。若生诽说，自招苦报。\n△乞食第十九\n当与老成人俱。若无人俱，当知所可行处。\n乞食有十利：一活命自属不属他故，二施我食者令住三宝然后当食，三常生悲心，四随顺佛教，五易灭易养，六破憍慢幢，七无见顶善根，八余善人见当效之，九不与男女相亲，十次第乞生平等心。若与老人耆宿俱，则过失不生。离五家故，曰所可行处：一唱令家，二婬女家，三酤酒家，四王宫，五屠杀家。\n到人门户，宜审举措，不得失威仪。\n举措，犹动静也。审，谓谛观自身威仪而令详序也。\n家无男子，不可入门。\n一令他疑谤，二防梵行难，\n若欲坐，先当瞻视座席，有刀兵不宜坐，有宝物不宜坐，有妇人衣被庄严等不宜坐。\n瞻视者，观察也。刀兵，谓兵家器仗，刀、斧、矛、稍、弓、箭等，坐则必有所伤，或令彼生瞋怒，故不宜坐。宝物及妇人衣等，坐则令人讥议，彼后有失，即于己生疑，故亦不宜坐也。\n欲说经，当知所应说时、不应说时。\n若无男子、老人在傍，乃至戏问等，皆是不应说时。若有信心，为分别戒、定、慧，令增信敬，是应说时。\n不得说与我食，令尔得福。\n自忖：何德何行，致他得福？自赞得食，可不羞颜？\n附：　凡乞食，不得哀求苦索。\n哀求则自失清高，苦索则令他生厌。\n不得广谈因果，望彼多施。\n有希望心，纵令少施亦不得受。诸佛常法，为彼说法然后施者，佛即不受，况有希望心而可受耶？\n多得勿生贪著，少得勿生忧恼。\n一切饮食从粪壤中来故，勿生贪著。为治饥疮，趣得支身便足故，勿生忧恼。\n不得专向熟情施主家及熟情庵院索食。\n不畏人厌故，数向熟情；自无惭耻故，每索他食。佛言：畜生尚畏人乞，况于人乎？\n△入聚落第二十\n无切缘，不得入。\n聚，众也。落，居也。谓众人所共居住，故名聚落。切缘者，为三宝常住，师长父母切要之事，非为募缘及己私务等。如无切缘，不得轻入聚落，以污自六根，或为人所犯。佛话经云：比丘在聚，身口精进，诸佛咸忧。比丘在山，息事安卧，诸佛皆喜。故古德云：僧住城隍佛祖呵，先贤都是隐岩阿。山泉流出人间去，清水依然成浊波。\n不得驰行。\n驰，即奔走也。\n不得摇臂行。\n谓垂手掉臂也。行护云：不得垂手八行。\n不得数数傍视人物行。\n谓左右顾视也。行护云：行常直视，看地七尺，勿𮛫伤虫蚁。\n不得共沙弥，小儿谈笑行。\n一、自散乱身心。二、令见者不生信敬。清规云：不得把手共行，说世谛是非。\n不得与女人，前后互随行。不得与尼僧，前后互随行。\n僧俗有别，男女须分。无令他讥谤，玷辱法门。路中相逢，善自回避。正法念处经云：若比丘畏于恶名，则离诸过，乃至不近黄门女人，同路一步。\n不得与醉人、狂人前后互随行。\n随行必有所损，路逢即当远避，或别道而去。凡车马、狂犬、恶兽等，亦须远避之。\n不得后，故视女人。\n智度论佛说偈云：宁以赤铜宛转眼中，不以散心邪视女色。\n不得眼角傍看女人。\n经云：禁闭六情，莫覩美色，目不瞻󱌁，心无念婬，口无言调，迹不相寻，无同船载，道逢无谈，若持异物，无察视之。\n或逢尊宿亲识，俱立下傍，先意问讯。\n若路逢出家、在家知识，皆须立道下傍待彼前过，犹当先意低头合掌问言：何所之适？彼既答已，复言：好行。好行者，意谓愿彼现前离于疾病、水、火、兵、贼、毒虫、王难等，当来于人天中往还也。\n或逢戏幻奇怪等，俱不宜看，惟端身正道而行。\n摄念则身端不看，故正道而行。戏谓唱令歌曲，乃至一切戏弄之技。幻谓幻术种种，变现惑人。奇怪谓一切骇人心目者是也。\n凡遇水坑水缺，不得跳越，有路当遶行，无路众皆跳越则得。\n虽得亦自量能及，有人伴方可跳越。\n非病缘及急事，不得乘马，乃至戏心鞭䇿驰骤。\n骤音驺。走马曰驰，疾速曰骤。大律，听老病者骑乘，但不得乘母畜分女乘。\n附：　凡遇官府，无论大小，俱宜回避。\n或避入人门首，或端立簷下，或拱立道傍，待过方行。\n遇鬬诤者，亦远避之，不得住看。\n看则失仪，或招非祸。大律云：若看象、牛、马，乃至鸡鬬，及人口诤者，得罪。\n不得回寺，夸张所见城中华美之事。\n华美是坏人心之劫贼，流转生死之苦因。古人目不接非礼之色，口不谈市井巷里之言，出世之宾不染俗尘，何足夸张？唯当思念苦、空、无常、无我，始是释子之所宜也。\n△市物第二十一\n无诤贵贱。\n须顺时偿，不可减与亏损彼利，不宜过与浪费信施常住。\n无坐女肆。\n陈货之店，谓之曰肆。\n若为人所犯，方便避之，勿从求直。\n直是价直，若为他人侵犯诤买，即宜善自避去。\n已许甲物，虽复更贱，无舍彼取此，令主有恨。\n先甲后乙，谓已先许买彼人物，后虽更有贱者，无得舍彼先贵取后贱者，令先物主瞋恨，复非道人之心。\n慎无保任，致𠎝负人。\n信于人者曰保任。𠎝谓罪𠎝，负谓负债。若保任彼之𠎝负，终成怨谤，乃自招殃累也。\n△凡所施行不得自用第二十二\n凡出入往来，当先白师。\n大律云：唯余五事不白师，自外一一皆须白师。不白得罪：一、嚼杨枝，二、饮水，三、大便，四、小便，五、界内，四、十九寻内礼佛塔。师乃量事度时，与其进止。\n作新法衣，当先白师；著新法衣，当先白师。\n法衣，即缦衣及涅槃僧也。纵非法衣，但是新衣，皆当白师。师当察其来处，及衣色制造如法不如法，方与著之。以色量制度应法，故云法衣。\n剃头当先白师。\n白言：某人为我某甲剃头。师许，然后剃。\n疾病：服药当先白师。\n才觉有病，即当白师令知，若服何药？师许方服。\n作众僧事，当先白师。\n或师有所教敕，复无失侍之过，故须先白。\n欲有私具纸笔之辈，当先白师。\n纸笔有废，禅诵正务。师许，然后具之。\n若讽起经呗，当先白师。\n呗是梵音，赞诵也。凡初起讽诵，当先白之。\n若人以物惠施，当先白师已，然后受。己物惠施人，当先白师，师听，然后与。\n师许乃受，师听方与，始免讥议后患之非。\n人从己假借，当先白师，师听，然后与己。欲从人借物，当先白师，师听得去。\n智见未深，可否宁识？故须先白。若师听许，然后与取。不知时宜，错失难追。\n白师：听不听皆当作礼，不听不得有恨意。\n凡所白事听否，随师教敕。若心生不喜，即自获愆过。\n附：　乃至大事，或游方，或听讲，或入众，或守山，或兴缘事，皆当白师，不得自用。\n凡所施为行事，不得自用己情，故曰皆当白师。游方，谓参访知识。听讲，谓听讲三藏圣教。入众，谓入大僧众中。守山，谓守护山门竹木等。兴缘，谓兴建寺院装塑等缘。然游方兴缘，原非沙弥所应为。沙弥只宜学习禅诵，禅诵通利，为之未晚。\n△参方第二十三\n远行要假良朋。\n良朋者，善友也。礼记云：同门曰朋，同志曰友。顺正论云：善友者，能为众行本。故欢豫经云：贤友者，是万福之基。现世免王之牢狱，死则杜三途之门户。升天得道，皆贤友之助矣。沩山云：远行要假良朋，数数清于耳目。所谓生我者父母，成我者朋友。以友辅仁，品藻人物。故良朋有互相切磋之功，琢成法器之用。如渡大海，帆柁相须。是以如来令互相敬重，如视世尊。自学自修，如人夜行无烛。若无善伴，宁自孤游。莫狎恶友，损己正行。故舍缘铭名：邪师恶友，畏若狼虎。善导良朋，亲如父母。成范云：择友直如云岩、道吾、雪峰、岩头等，可为百世一遇之幸甚也。或见识稍胜，志行多同，亦可为友。倘少有不如，则不若无也。心地观经云：一切菩萨修胜道，四种法要应当知。亲近善友为第一，听闻正法为第二，如理思惟为第三，如法修证为第四。十方一切大圣主，修是四法证菩提。因果经云：朋友有三要法：一、见有失，輙相晓谏；二、见好事，深生随喜；三、在苦厄，不相弃舍。如斯等语，乃佛祖之格言，万世之良规，可不深信者哉。\n古人心地未通，不远千里求师。\n古德心地未明，访寻知识，不以千里为远。成范云：夫为法求师，不无审别。若未的见深识，慎不可逐人风声，而輙拟重轻亲疎。若据实而言，祖佛堂室，掩默斯久，而诸方师法，求其󴌤狒者尠矣。\n附：　年幼戒浅，未许远行。如行，不得与不良之辈同行。\n不良之辈者，恶友也。沩山云：狎习恶者，长恶知见，晓夕造恶，即目交报，没后沉沦，一失人身，万劫不复。\n须为寻师访道，决择生死，不宜观山玩水，惟图游历广远，夸示于人。\n无上菩提，非知识莫能开导，故须寻师访道。生死长途，迷悟由己，故自当决择。观山玩水，何益身心？夸示广远，奚增道味？真为生死之人，又何暇于斯乎？\n所到之处，歇放行李，不得径入殿堂。一人看行李，一人先入问讯，取常住进止，方可安顿行李入内。\n行李或作行理通用，或云装包即行囊，人远行必有之也。寺制不同，规矩各异，礼无一定，事须见机，故云取其常住进止，方可安顿入内。\n△衣钵名相第二十四\n五条衣，梵语安陀会，此云中宿衣。\n谓近身住也。\n亦云下衣。\n谓三衣中，此为最下著者。\n亦云杂作衣。\n谓院内作诸劳务时著也。\n凡寺中执劳服役，路途出入往还，当著此衣。\n作法长短，详如大律。\n搭衣偈云：善哉解脱服，无上福田衣。我今顶戴受，世世不舍离。唵悉陀耶娑婆诃。\n此偈上二句出名义，下二句是发愿，以因招果故。唵下字是呪密语，非名言可能释也。然三衣名义众多，或名忍辱铠，谓能降伏众魔故。亦名莲花服，不为欲泥污染故。亦名救龙衣，龙得一缕不为金翅鸟所食故。今名解脱服，以生死烦恼由斯解脱故。又名福田衣，由能生众善故。无上者，谓此衣具如上功能，天上天下乃至九十六种外道之服，无能上于此衣者，故三世如来皆著此衣而成道果也。余义此不繁录。\n七条衣，梵语󳬂多罗僧，此云上著衣。\n谓于常所服者，此在其上也。\n亦名入众衣。\n谓入众僧中时著也。\n凡礼佛、修忏、诵经、坐禅、赴斋、听讲、布萨、自恣，当著此衣。\n布萨，此云长净。自恣，谓自身有过，恣任僧举也。\n搭衣偈云：善哉解脱服，无上福田衣。我今顶戴受，世世常得披。唵度波度波娑婆诃。\n戒坛经云：五条衣断贪身也，七条衣断瞋口也，大衣断痴心也。故华严经云：著袈裟者，舍离三毒也。佛告阿难：过去诸佛弟子著如是衣，未来诸佛弟子亦著是衣。如我今日以刀截成沙门衣，不为怨贼所劫，此是解脱服福田之衣。若有众生起一恶心，向三世诸佛、辟支、罗汉及著染衣人，获罪无量。所以者何？坏色之衣是贤圣标式，若能发心敬染衣人，获福难量。我由信心敬戴之至，故得成佛。高僧传云：唐贞观五年，安养寺慧光法师弟子，其母贫窭，内无小衣，来入子房，取故袈裟作之而著，与诸邻妇同聚言笑。忽觉脚热，渐上至腰，须臾雷震，掷邻妇百步之外，土泥两耳，闷绝经日，方得苏醒。所用衣者遂被震死，火烧焦踡，题上背曰：由用法衣不如法也。其子收殡，又再震出，乃露骸林下，方终消散。是知受持法服，惠及三归之龙，信不虗矣。又有一山居僧在深岩宿，以衣障前，有异神来，形极可畏，伸臂内探，欲取宿者，畏触袈裟，碍不得入，遂得免脱。如是众相，难可具述。\n二十五条衣，梵语僧伽黎，此云合，亦云重。\n谓割截而合成。又重作也。\n亦云杂碎衣。\n谓条数多故也。\n凡入王宫，升座说法，聚落乞食，当著此衣。又此衣九品，下品有三，谓九条、十一条、十三条二长一短；中品有三，谓十五条、十七条、十九条三长一短；上品有三，谓二十一条、二十三条、二十五条四长一短。搭衣偈云：善哉解脱服，无上福田衣。我今顶戴受，广度诸群迷。唵摩诃迦波波叱悉帝娑婆诃。\n众生不悟，故曰群迷；诸佛已悟，故号大觉。此之三衣，原是比丘法服，今欲令沙弥预知名相殊胜，故附于末，非为使其披著。沙弥欲搭缦衣，藏经中自有偈云：大哉解脱服，无相福田衣，披奉如戒行，广度诸众生。百一羯磨云：求寂之徒，缦条是服，而有輙披五条，深为罪滥。神州之地，久扇斯风，此成非法，勿令披著也。此是唐三藏义净法师亲游西域，观五天竺境及诸部律文，并无沙弥披著比丘割截之衣，特此垂示，以发千古之迷。既云此诚非法，其罪谁当代受？为师者不可不知，为徒者又不可不慎也。\n钵：梵语钵多罗，此云应量器，谓体、色、量三皆应法故。体用瓦、铁二物，色以药烟熏治。\n铁钵用杏子、麻子、稻󰐹等，熏作黑色、鸽色，或孔󳭋咽色。\n量则分上中下。\n上钵受一斗，下钵受五升，二内名中钵。\n具。梵语尼师坛，此云坐具，亦云随足衣开具。偈云：坐具尼师坛，长养心苗性。展开登圣地，奉持如来命。唵檀波檀波娑婆诃。\n谓将随行以便坐卧，用护身、护衣、护僧卧具，故制也。戒坛经云：尼师坛，如塔之有基也。若无坐具以坐汝身，则五分定慧无所从生。既云坐具，今时用为礼拜，全乖本制。律或令四角贴，故今不解，谬谓为四天王，致使足不蹈上。复有以不净鞋履踏上，过畏过轻，一皆可笑。其为师者，不可不教弟子。讹习既久，一朝难以改复。若意为敬护三衣，将以礼拜，庶几权用。如或不然，自尊己体，何成敬他？轻慢之罪，诚难迯矣。若将坐具坐时，应念偈云：展开跏趺坐云云。今见有在家男女受五戒者，披五衣，展坐具，公然礼拜，深为可痛。何其法门讹替，一致于此？故慈云忏主辩惑篇云：此三法衣，定是出家之服，非在家者所披。僧祇律云：三衣者，圣贤沙门标帜，非俗人所为。杂阿含经云：修四无量者，并剃须发，服三法衣而出家也。据斯以知，定非俗服。世云梵网经有通俗著者，人见彼经广列王臣道俗尽得受戒，应教身所著袈裟等言，便令士女受菩萨戒者，著七条之衣。原袈裟，此翻为染，又翻为坏色，秪是通制。道俗受戒，须服坏色，恐其染同时艶，乖于法制，乃云应教身所著坏色。或有风俗不可尽制，而出家菩萨必须染坏。故复又云：比丘应与俗服有异，何曾通俗著七条衣？寻天台及藏法师章疏，俱作染坏义释，并无通俗三衣之说。或云：禳灾免厄许与小片，至如戏女暂挂、猎人假披。或云：得四寸而饮食斯充，挂一片而罗刹不噉。葢显三衣之功用，非许四民之受持。出家闲邪之人尚昧持衣之轨，在尘烦杂之众宁知奉法之仪？南山云：若受用有方不生罪累，必领纳乖式自陷深𠎝。一生无衣覆身，死则自负圣责，何虑无恶道分？观斯之言自坐深过，忍将非法误累在家？幸愿四方道人行大乘者，读文寻义莫守己情，担麻弃金殊非智者，革弊从正斯则达人。应知无上佛乘解无道俗，传持之轨诚在律仪，涅槃扶律谈常正在于此。律范若坏，法假谁传？岂生为人不护眼目断常住命，非旃陀罗如何？昔静霭法师值周武行虐，自恨不能护法，出家何为？乃坐石奋刀剖腹引肠挂树，以手捧心而卒。呜呼！古贤护法其若是乎？我等既敩未能，宜守法制，莫致毁损殃坠自他矣。\n沙弥律仪要略增注卷下终\n音释\n遶塔梵语塔婆，又云窣堵波，又云支提，又云制底，又云浮图，此译为聚相，谓如来万德之相集于此也。或有舍利，或无舍利，若无舍利，当安如来法身，偈即名法身舍利。舍利，此云灵骨，有三种色：发者黑，肉者赤，骨者白。菩萨、罗汉、善知识皆有三色，但不能变现放光，锤试即碎。如来舍利击之不破，为世福田，一香一花，一瞻一礼，即灭无量罪，长无量福，但罕得遇。昔者阿育王以如来舍利建八万四千塔于阎浮提内，此震旦国有一十九所。其后秦耶舍尊者于西域賷如来舍利至匡山，塔于金轮峰上。隋文帝有西国僧进舍利一十三颗，帝敕天下州县无塔者与舍利建之，天下建毕，十三颗犹在掌中。唐玄奘法师往西域一十八年，历一百三十余国，请得如来肉舍利一百五十粒。唐义净法师居天竺二十余载，请得如来舍利三百粒，归于东华。嗣后梵僧賷来者亦不多得，固难值遇，遇者当生希有之心，难遭之想，披陈忏悔，舍身命财而为供养，由是福智圆明，直登觉岸。获　黄字入声，刈禾也。　呆　艾平声，痴也。摝　音六，振也，摇也。　　嚏　音帝，喷嚏也。\n五道一、人，二、天，三、鬼，四、畜，五、地狱，以修罗道摄。上五道中。\n摘与掷同。\n王昶音唱。魏刺史也。\n缁色音支，黑绀色，黑而含赤也。\n郄与隙同也。\n廆音贿。\n跖𫏋上音职；下音强，入声。盗跖，秦之大盗；盗𫏋，楚之大盗也。\n四书大学中庸论语孟子。\n五经书、诗、礼、易、春秋，加乐则六经。斯乃孔子见周道凌迟，自卫反鲁，以定五经，而行其道。礼记经解曰：温柔敦厚，诗教也。疏通知远，书教也。广博易良，乐教也。洁静精微，易教也。恭俭谦敬，礼教也。属辞比事，春秋教也。春秋传有三，谓公羊、谷梁、左氏。礼有三，谓周礼、仪礼、曲礼。共为九经也。\n七政日、月、五星也。五星者，金、木、水、火、土星也。\n五运甲己土，乙庚金，丙辛木，丁壬水，戊癸火。\n方饵即药食也。\n筮音誓。\n六韬文武龙虎豹犬。\n三略上中下三卷，兵法也。\n黄帝瑱重唐和甘石黄帝命鬼臾蓲占星，鬬苞观天，以齐七政，遂有星官之书。羲、和二氏占日，尚仪占月，大挠作甲子，伶伦造律吕，𨽻首作算数。颛顼帝命正重司天治历。唐尧帝命羲、和氏作历数之书，观天之器。楚人甘公、魏人石申二人于战国时各作天文星占八卷。蓲音丘、讴二音。\n内学谓谶书事秘，故曰内学，非佛内典也。\n堪舆舆，谓地载万物如舆。\n九州冀、兖、青、徐、杨、荆、豫、梁、雍。\n九道谓九州之道，即弱水、黑水、汉水、江水、河水、沇水、淮水、济水、浴水是也。\n九山会稽山、衡山、华山、沂山、岱山、微山、巫山、霍山、恒山。\n九泽大陆泽。雷夏泽。大野泽。彭蠡泽。云梦泽。震泽。荷泽。孟诸泽。荣泽。\n颜含晋光禄勋颜含以老逊位，致仕二十余年，寿九十三岁卒。\n汞洪字上声，水银也。\n丹砂即朱砂也。\n七曜谓日、月、五星。\n五星荧惑星。镇星。岁星。太白星。展星。\n五福一福寿，二富贵，三康宁，四好德，五考终。\n程盱音吁，姓也。秦后盱阳变小篆为𨽻书，程邈作小篆，史籀作大篆。或云：𨽻书，程邈狱中所造，出于徒𨽻。汉谓𨽻书曰佐书。或云：古称𨽻为真书、行书，今称𨽻为八分书，则先有真书，后有八分书。蔡文姬云：割程𨽻字八分取二分，割李篆字二分取八分，于是为八分书。晋传云：汉兴，有草书，不知作者。\n盗泉家语云：孔子忍渴于盗泉。李白诗曰：回东避朝歌，掩口去盗泉。\n七支罪杀、盗、婬、妄言、绮语、两舌、恶口。\n七菩提分一择法，二精进，三喜，四除，五舍，六定，七念。\n狠戾上痕字上声。狠戾：是不听从也。\n溷音慁，厕也。\n衩音瘥，衣袒也。\n蕈音寻上声，即木菌也。昔西天十五祖迦那提婆至迦毗罗国，有长者名曰净德，园树生耳如菌，取而食之，随取随生。长者问祖囷之所自，祖曰：汝家曾供养一比丘，道眼不明，虗沾信施，报为木菌。乃以学道不通理偈示之。后长者八十一，其木果不生菌也。\n神州亦名赤县，谓此东华历数方脉，药饵如神，故名神州。\n付法藏经经云：罽宾王性好杀戮，恶报当堕地狱。因闻马鸣菩萨说法，罪转轻微，死堕大海中。作千头鱼剑轮，遶身截头，随截随生。须臾之间，头满大海。闻寺中鸣犍椎声，剑轮停空，苦痛少息。时有罗汉充维那，王遣信白令长打。罗汉遂长打，令声延久。过七日，受苦便毕。又南唐江南上元县一人暴死，三日复苏。云：至一殿庭，见先生缧械甚严，因问其故。主曰：吾为宋齐丘所误，杀和州降人千余，冤诉囚此。汝若得还，可语嗣君，凡寺鸣钟，须延其声，苦暂休息。或能为造一钟尤善。其人既还，具奏后主。为造一钟于建康清凉寺，镌其上曰：荐烈祖孝高皇帝脱幽出厄。又唐大庄严寺释智兴，次当打钟。寺僧有兄途亡，一夕托梦其妻曰：吾达彭城病死，以今月初，蒙庄严寺僧智兴打钟，声振地府。凡受苦者，皆得解脱。吾亦预此。汝可将绢十疋奉兴，具陈吾意。其妻依言送之，兴不纳，乃均施寺。众人问兴：有何法而致此验？兴曰：吾见付法传，罽宾王受苦，闻钟声，业轮息。乃依僧一阿含经鸣钟法而击也。故知凡为击钟，必须发大悲心，一扣一念，经中偈颂及大悲洪名，方得幽显俱利，众苦长息也。绦　音叨，或作󴏉，编丝绳为之。\n八福田一、佛，二、法，三、僧，四、父母，五、师友，六、贫穷，七、疾病，八、众生。\n布萨俱云：布萨陀。布萨是长养义，陀是持义。谓由集僧说戒，便能长养善法，持自心故。涅槃经云：昔十五日僧布萨时，有一童子不善修身口意业，在隐屏处盗听说戒。密迹金刚力士承佛神力，以金刚杵碎童子身如尘。而沙弥不可不慎也。\n依止师律云：有四种阿阇梨：一者、无食无法，应不问而去；二者、有食无法，应问而去；三者、无食有法，虽苦尽寿不应去；四者、有食有法，虽躯遣尽寿不应去。\n法喜禅悦食以爱乐大法，得法资长道种，心生欢喜，不嗜世味，常持正念，是为法喜食。由得禅定，自资长养慧命，道品圆明，正念现前，心生喜乐，不贪世味，是为禅悦食。",
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        "text": "具戒便蒙目次終"
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        "text": "卍云：具足戒名數散見處處，故今省之。"
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        "text": "沙彌律儀要略增註卷上"
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        "text": "菩薩戒弟子雲棲寺沙門　袾宏　輯"
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        "text": "菩提心比丘鼎湖山沙門　弘贊　註"
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        "text": "今此要略一書，乃雲棲大師於沙彌十戒經等輯出，其義切要，而文簡略，以便初機。沙彌習學，猶觀掌果。按沙彌有三品：一從七歲至十三歲，名驅烏沙彌。謂其年幼，未堪別務，唯令為僧守護穀麥，及於食厨坐禪等處，驅遣烏鳥，以代片勞，兼生福善，無致坐消信施，虗度光陰也。二從十四歲至十九歲，名應法沙彌。謂其年正與二法相應，一能事師執勞服役，二能修習禪誦故也。三從二十歲至七十歲，名名字沙彌。謂其年滿二十，應受具戒，或根性暗鈍，或出家年晚，不能頓持諸戒，雖年登比丘，位是沙彌，故名名字沙彌。品數雖三，而俱稟十戒，總名為一，法同沙彌。若剃鬚髮，不受十戒，名形同沙彌。其形相雖同，由無戒攝，非五眾數。今揀形同而取法同也。"
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        "text": "梵語沙彌，此云息慈。謂息惡行，慈息世染，而慈濟眾生也。亦云勤䇿，亦云求寂。"
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        "text": "梵語者，謂天竺人音與梵天語同，故名梵語。由昔世界初成，未有人居，地光上徹色界，梵天之眾尋光下觀新地，食其地味，失天光明神足，不復上昇，遂為人祖，世居天竺。自後人隨地轉，音各成異，唯天竺存焉。故其語是梵語，書是梵書，餘國所無也。此云者，謂以此方東華息慈之言，翻彼天竺沙彌之號，義出耶舍傳。言息惡行慈者，是釋明息慈二字，猶恐初學未知息何惡、行何慈，故復以息世染而慈濟眾生詳之。葢由凡夫從無始來，為無明所覆，真性起諸妄想，攀緣塵境，情染世間五欲，以身口意造諸過失，墮落三途，輪迴六趣，無有出期。如來愍此，制以十戒，令止息身口意之過惡，而證寂滅涅槃之聖果。然惡雖止息，而無慈愍之心，不能修行六度，周濟四生，遂墮偏小，未得稱善，況能悟大菩提，成等正覺？是故使行慈濟，以圓萬行，直趨寶所，不滯化城。故止觀云：當知生死涅槃，俱復是惡。六度菩薩，慈悲兼濟，此乃稱善。息慈之義，斯之謂歟？亦云勤䇿，亦云求寂者，梵語涅槃，此云圓寂。以智德俱備稱圓，惑習障盡名寂。謂沙彌始心出家，稟受十戒，勤修策勵，斷除煩惱惑習，而求證涅槃之妙果故也。"
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        "text": "律儀者，十戒律諸威儀也。"
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        "text": "始從不殺，至第十不捉金銀寶物，名為十戒律。後列二十四事，名諸威儀。"
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        "text": "○上篇戒律門",
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        "text": "原輯此要略，文分上上兩篇。今初，釋上篇戒律門。篇即簡篇。又篇，徧也，謂顯理鋪事，明而徧之也。戒是禁戒，律即法律。戒律名同，義有少別。防非止惡曰戒，處斷輕重，開遮持犯曰律。門以能通為義，謂不殺等十法，同出一戒。律門是三乘聖眾所履，而通至涅槃城。故知此十戒，實為出世之階梯，涅槃之由戶也。"
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        "text": "佛制出家者，五夏以前專精戒律，五夏以後方乃聽教參禪。"
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        "text": "此明戒、定、慧三無漏學之次第。苟越其次，則定、慧無所從生矣。佛者，是釋迦如來大覺之稱也。如來降誕中天迦毗羅衛國淨飯王家，當此周昭王二十四年甲寅之歲，四月八日平旦時生。至年十九，越城出家，三十成道滅度，當此周穆王五十三年壬申之歲。於其中間說法四十九年，教化三乘聖眾，制諸禁戒，令諸比丘五夏依師學律，乃至一夜不得離師而住。既其律藏、通已，方習禪誦。若是沙彌，則終身依止，非論夏數，詳如大律。雖云比丘之事，而沙彌不可不知。言制者，謂如來法王，於法自在，窮盡眾生業性，故制諸戒律，令眾弟子依之奉行，則生死解脫，非餘聖所堪。如世禮樂，非天子不制；出世洪規，非佛莫立。是知律乃如來親制，自餘聲聞、菩薩，但述而不作。故文殊已降，不許私措一詞；波離結集，不敢輕衍一字。人間天上，無邊聖眾，唯同一律，咸共遵持，是故特宜尊重。言出家者，有二種：一、辭親割愛，棄俗入道，剃髮染衣，名出世俗家；二、斷除妄惑，證無生果，名出三界家，是為真出家。故淨名云：夫出家者，為無為法是也。言夏者，謂出家越俗，不以世歲為年，故於夏三月䇿勵，加功勉進，或階聖果，或增三學，以功賞德，故受夏名，即以七月十五日為臘除也。言專精者，專謂純一，不雜餘學；精謂矚文了義，闡盡幽微。故令於五夏中研究毗尼，善閒開遮持犯，名種性相。大律云：縱得三明六通，五夏未滿，猶須依止師住；五夏雖滿，不知開遮性制之禁，還須盡壽依他。是以宣律師十席就聽毗尼，慧休法師終身聞律，我輩何人，輙擬休學離師？既窮律藏，五夏復周，方許聽教習禪。聽謂從他受業，教謂如來一代所說之法，分為十二部經。良由眾生病既不一，而法藥施有多方，故教部類開為十二分：一、契經，即諸經中長行直說者也；二、重頌，凡諸經重宣長行中義也；三、授記，謂如來為諸弟子等授作佛記也；四、伽陀，即諸經中偈頌也；互自說，謂無人問佛，如來觀眾生機而自宣說也。六、因緣，即諸經律中因人緣起事，佛為說法也。七、本生，謂佛說諸菩薩本所修行曾為之事也。八、本事，謂佛說諸聲聞弟子前世等事也。九、方等，亦名方廣，謂諸大乘經典，其義廣大，量等虗空也。十、希有，謂諸經中佛說甚希有功德之法也。十一、譬喻，佛謂鈍根眾生說法，假譬喻言辭而曉示之也。十二、論義，謂答諸問者，廣解其義也。言禪者，門有無量，要而言之唯二：一、修觀，二、直指。今言參者，是直指禪，即直指人心，見性成佛也。資持云：十誦律制，比丘五夏已前，專精律部，若達持犯，辦比丘事，然後乃學習經論。今越次而學，行既失序，入道無由。大聖呵責，終非徒爾。今時纔霑戒品，便乃聽教參禪，為僧行儀，一無所曉。況復輕陵戒檢，毀呰毗尼，貶學律為小乘，忽持戒為執相，未窮聖旨，錯解真乘。且戒必可輕，汝何登壇而受？律必可毀，汝何削髮染衣？是則輕戒全是自輕，毀律還成自毀。妄情易習，至道難聞，拔俗超羣，萬中無一。請詳聖訓，能無從乎？"
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        "text": "是故沙彌剃落，先受十戒，次則登壇受具。今名為沙彌，而本所受戒，愚者茫乎不知，狂者忽而不學，便擬躐等，罔意高遠，亦可慨矣。"
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        "text": "是故者，承上起下之辭。謂三無漏學，以律儀為首。出家五眾，十戒為先。故其始落鬚髮，即令稟受。由梵行無虧，次乃方許登壇受具。壇即戒場，此場僧共秉法羯磨而成。若非此場，戒無由得。具是具足，謂受比丘二百五十大戒，即便具足涅槃妙因。亦名近圓，圓即圓寂。謂此大戒，與涅槃相去不遠矣。今名為沙彌，而本所受戒者，此謂推本得名。由本受十戒，今得沙彌名。名既因本，故當習學謹持。而不學不持，由二種人：一愚，二狂。愚無慧目，不鑒是非，故於諸戒相，茫乎不知。狂妄邪見，不循位次，故於如來聖制，忽而不學。便擬躐等者，躐，跨越也。等，級也。學記云：幼者聽而弗問，學不躐等也。若不循位次，便欲跨越前進，正所謂朝得圓顱，暮躐大僧之上是也。斯由狂見，不識法相戒品之次序，故其妄擬跨越，欲齊先哲。如百喻經云：昔有愚人，見他富家，三重樓閣，高廣嚴麗，即喚木匠，令造最上第三層屋。匠言：何有不作最下，能造第二，不造第二，能造第三。愚人固言：我不用下二，必為我作上屋。時人聞知，便生怪笑。譬如四輩弟子，不勤修敬三尊，懶惰懈怠，欲求道果，不欲下三果，唯欲得第四無生果，亦為時人之所𠷣笑，如彼愚人，等無有異。若不依三乘次第，先學大乘，亦復如是。佛藏經云：不先學小乘，後學大乘者，非佛弟子。今不學沙彌，欲得具戒，不持淨戒，欲得頓悟，如彼愚人，何有異哉。罔意高遠，亦可慨者，昏昧無知曰罔意，妄齊先哲曰高遠。原高是指比丘，遠即指菩薩，慨是傷歎之辭。又高遠亦佛祖所證之地，由狂忽學，故失慧明，由失慧明，故無所知，由無所知，故不識教行理果三學之次第，妄跨高遠，擬齊佛祖，誠可傷愍，故云亦可慨矣。"
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        "text": "因取十戒，略解數語。"
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        "text": "略而非廣，故曰數語。"
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        "text": "使蒙學知所向方。"
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        "text": "初入道者，故曰蒙學。由慨狂愚，罔諳戒法，故於沙彌律儀經中，錄取十戒，略為解釋，誨彼未聞，離無知苦，俾初入道者，有所措心，故曰向方。論云：三惡燒燃，駝驢重楚，餓鬼饑渴，不名為苦。癡暗無聞，不識方向，乃名為苦是也。"
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        "text": "好心出家者，切意遵行，慎勿違犯。"
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        "text": "不為王力所逼，不為邪求活命，不為避懶偷安，不為負債逃難，本為希求正法，以信故而入法門，是曰好心出家。若為脫離生死，受持禁戒，故能切意遵守奉行戒，是越苦海之浮囊，莊嚴法身之瓔珞，故須謹慎，勿使毫𨤲有所虧犯也。"
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        "text": "然後近為比丘戒之階梯，遠為菩薩戒之根本。"
      },
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        "text": "然後由下之上也。謂十戒為比丘階梯，菩薩根本。猶三級重樓，故曰階梯。如多羅樹頭，故曰根本。沙彌鄰次比丘，名之曰近。尚隔具足，名之曰遠。初階若毀，次步難登。根本一虧，枝葉華果，悉皆墮落。故經云：若破五戒中，重戒還受五戒，乃至菩薩戒，無有是處。若破十戒中，重戒還受十戒，比丘戒、菩薩戒，亦無有是處。"
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        "text": "因戒生定，因定發慧，庶幾成就聖道，不負出家之志矣。"
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        "text": "庶幾是近可之辭。由戒淨故，定性現前，則有無漏慧發。以慧惟求斷諸惑障，復本淨明，故曰成就聖道。斯乃三學相資，如鼎三足，故能成就聖道。聖道者，聲聞緣覺菩薩三乘之菩提。出家本祈菩提，而三學增上，則去道不遠，故出家之志不負矣。曇一律師云，三世佛法，戒為根本。本之不修，道遠乎哉。"
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        "text": "若樂廣覽，自當閱律藏全書。"
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        "text": "樂，欲也。覽，看也。閱是檢閱徧觀也。律藏全書，即沙彌十戒法，并威儀等經。今此要略，為便初進，庶知持犯麤相。欲悉微細行持，自當廣閱全書。"
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        "text": "後十戒出沙彌十戒經。佛勅舍利弗為羅睺羅說。"
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        "text": "後十戒者，始從不殺生至十不捉持生像是也。出沙彌十戒經者，顯非臆說及出餘經也。佛即釋迦如來，敕猶天子制書命令，佛為法王故制戒律，命舍利弗為羅睺羅說。梵語舍利此云身亦云鶖弗者，子也。父是天竺婆羅門提舍論師，母名舍利而好形身，眼明如鶖鳥之目，從母受稱故名舍利子，投佛出家證無生果，佛十大弟子中智慧第一也。羅睺羅此云覆障亦云執日，是佛之子生時值阿修羅，以手障日因之為名。昔佛為太子時啟父出家，父曰：無絕吾國嗣，汝若有子聽汝出家。太子即以手指耶輸陀羅夫人腹，便覺有妊，在胎六年始生，因此亦名覆障。年既長大佛即度令出家，敕舍利弗為說十戒，而佛不為說戒。作和尚闍梨者，由三寶位別故，如來是佛寶故不與人作和尚，和尚是僧寶、十戒是法寶，故敕舍利弗為作和尚，使三寶無相濫也。諸沙彌中出家，羅睺羅最為其首。未曾有經云：羅睺羅年至九歲出家為沙彌，舍利弗為和尚，大目犍連作阿闍梨與授十戒，耶輸陀羅未滿三年亦捨俗出家。"
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        "text": "△一曰不殺生",
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        "text": "斷命曰殺，有情曰生。"
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        "text": "解曰："
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        "text": "按文釋義名解，發語宣辭名曰。"
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        "text": "上至諸佛聖人，師僧父母。"
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        "text": "諸佛者，是現在十方一切如來。然如來行滿果圓，宿障久寂，非人天魔王之所能害。今言殺者，如提婆達多推石壓佛，傷佛足指，即名為殺。聖人者，以人得聖法，故謂之聖人。聖人有二：一、世間聖人，二、出世間聖人。若依字訓，從耳呈聲，謂其心通天地，情暢萬物，猶耳之通聲。故易云：聖人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。此是世間聖人，由其見纏六合，性窒一生，故不能含吐十虗，妙窮三際也。出世間聖人，則不聞其聲，知九界情，通諦理，暢眾機，與法界合其德，與二智合其明，與四機合其節，與眾聖合其冥顯。斯乃佛大聖人，智周法界，窮理盡性之絕量，尚非聲聞、緣覺境界，況其他聖乎？今言聖人，揀非世聖，乃出世三乘聖人，以世聖無果位故也。師者，人之模範，即和尚、阿闍梨也。僧者，是受具足戒人。父母，是始生自身者也。律云：當念所生及師友恩，精進行道，欲度父母。既云念恩，豈當殺害？如上所殺，即犯逆罪，不可悔，墮阿鼻大地獄，受燒煑苦，窮劫莫盡。"
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        "text": "下至蜎飛蝡動，微細昆蟲。"
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        "text": "蜎音淵，是飛行之蟲。蝡音盾，是小蟲，有識性能動之者。昆同蜫，是蟲之總名。乃至眼可見者，名曰微細。蟲類雖多，此三收盡。然而俱稟色心，同一覺源，所以欣生怖死，痛癢苦樂，與人無異。既同覺源，即是未來諸佛，俱稟色心，彼我無別，害彼還成自害也。此中不言人畜者，以舉其上下，而包括其中矣。殺人犯不可悔罪，畜生雖云可悔，而償命之愆猶存。言可悔者，謂對二師，或有德人，發露懺悔，斷相續心，後不更作。若覆藏不發露，罪垢日夜增，後墮三惡道。言不可悔者，罪不可除，滅擯出眾，永不得出家受戒。下三戒，準此應知。"
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        "text": "但有命者，不得故殺。"
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        "text": "但者，凡也。命，謂六根六識相續而生，名之曰命。此相續斷，名之曰死。故，謂故心殺害，顯非誤傷等也。"
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        "text": "或自殺。"
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        "text": "此從身業生罪，謂自身親行殺害，或手足刀杖瓦石等打令死，或遙擲令死，或與毒藥，或推墮坑穽水火中，悉名身業之罪。"
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        "text": "或教他殺。"
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        "text": "此從口業生罪，謂教他殺，令奪彼命，或呵罵，或勸譽，令彼自死，或呪詛令死，悉名口業之罪。"
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        "text": "或見殺隨喜。"
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        "text": "此從意業生罪，謂見他人行殺，自心隨之而生歡喜。雖非身口親作，然三業之中心為主宰，故得罪同前，無有輕重。經云：有犯斯戒，非沙彌也。"
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        "text": "廣如律中，文繁不錄。"
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        "text": "律謂沙彌十戒經并大律等，備載種種殺法，結罪輕重，心境不同，以文多故，不能俱錄。上述律文竟。下引經意。"
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        "text": "經載：冬月生虱，取放竹筒中，煖以綿絮，養以膩物，恐其饑凍而死也。"
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        "text": "冬月重衣溫服，故多生蟣虱也。膩物是身中垢膩，恐虱饑凍而死，故饑以膩物養之，凍以綿絮煖之。此文雖出諸經，然大律詳備，佛為老病比丘而設。時有老病比丘數數起棄虱疲極，佛聽拾著綿帛中。若虱走出應作筒盛，以葢塞口繫牀脚裏，若曉若暮須持出外，徐安木孔或墻隙中，任其自活，不得隨處棄擲。壁虱當安青草上或涼冷處，餘虱可於隨宜處所而安置之。今時多有不解教法，久貯筒內困死，雖云依教，殊無護命之心，又何逃殺生罪哉？"
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        "text": "乃至濾水覆燈，不畜猫狸等，皆慈悲之道也。微類尚然，大者可知矣。"
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        "text": "乃至者，是舉前後以括其中也。前明殺害麤相，後明護生細行。其中麤細非一，可以意會，難以枚舉。故曰大可知矣。如經云：無得焚燒山林，傷害眾生。就決湖池，堰塞派瀆，殘害水性是也。濾水者，是諸賢聖護生行慈之要務。故餘律云：若行五里，無囊不去。若知寺不濾水，不合飲用。寧自渴死長途，足為龜鏡。昔有二比丘，往覲世尊。中途渴乏，見池蟲水。大者護戒，不飲而死。小者飲已，往見世尊。佛即呵云：汝愚癡人！彼以護戒故，得生善趣，已先見我。汝雖近吾，去吾千里。凡欲飲用，須先觀察，無蟲方用。有即密絹濾之。囊中之蟲，徐傾淨器，持還取水本處，而輕放之。不可懸棄，令蟲悶死。正法念經云：經宿之水，若不細觀，恐生細蟲。若不漉濾，不飲不用，是名細持不殺戒。又儀則經云：乃至草木上，塗壇牛糞中，如是受用時，救護於含識。或彼牀座內，田地糞土中，一一子細觀，是名出家行。若人以拳捧，土石及磚瓦，打擲禽獸等，亦得犯戒罪。覆燈者，謂用紗羅絹紙等覆葢，以護諸蟲蛾也。畜謂畜養。猫與狸皆是捕鼠之獸。慈悲之道，是菩薩利生之大道。以慈能與樂故，不令饑凍等。悲能拔苦故，濾水覆燈，不畜猫狸等微類。尚然者，謂虱蟲蛾等，猶尚愛護。如是則其飛禽走獸，大者不殺可知矣。"
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        "text": "今人不能如是行慈，復加傷害，可乎？"
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        "text": "謂既不能行濾水覆燈之慈，行而更加傷害彼命，可乎？可乎？是反徵之辭。"
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        "text": "故經云：施恩濟乏，使其得安。若見殺者，當起慈心。"
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        "text": "此要略中，凡言經云律云，多出沙彌十戒法，不復一一繁釋。若注中云大律者，即比丘律也。一切眾生，於財法二種，多所饉乏。若見無財眾生，缺於衣食之苦，當隨自力，以衣食而利濟之。見無法眾生，起於慳貪、破戒、瞋恚、懈惰、散亂、愚癡之障，為說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，而濟度之。以財施能令身安，法施能令心安，故云使其得安。雜寶藏經云：昔有一羅漢，畜一沙彌，知其却後七日，命必當終，即使歸家。路中見眾蟻子，隨水漂流，命將欲絕。沙彌生慈悲心，即脫衣盛土，堰水而取蟻子，置高燥處，七日還歸師所。師甚怪之，即入定，以天眼觀，知彼無餘福得活。以救蟻子因緣故，七日不死，得延壽命。丈夫論偈云：悲心施一人，功德如大地。為己施一切，得報如芥子。救一厄難人，勝餘一切施。眾星雖有光，不如一月明。當起慈心者，謂見他人殺生，應以財物救贖其命。若自無財可為乞化，乞化亦無可為殺者，方便說法勸喻，令生歡喜而釋放之。若其不信，當生慈心，愍彼行殺者罪墮三途，其被殺者苦痛無地。怨業既結，於今生酬報，則當來不已。願得菩提，度令解脫。故經云：誓吾得道，國無殺者。如度狗經云：昔有沙門，見一屠兒抱一狗子，持歸欲殺。沙門語曰：殺生之罪，甚為不善。願持我鉢中食，貿此狗子，令命得活，獲福無量。乃至殷勤曉喻，屠兒不肯隨言。沙門即以飯飼狗子，以手摩捋呪願，泣而告曰：卿何罪所致，得是狗身，不得自在，為他殺食？願汝世世罪滅福生，離狗子身，得生為人，值遇三寶。狗子得食，善心即生，踊躍歡喜，自知歸依屠兒，將歸殺食。狗子命終，生大長者家。時沙門乞食到長者門，其子見之，歡喜禮足，供以百味，即隨出家。深解經義，便得三昧，致不退轉，開化一切，發菩提心。畜生尚乃得道，況人寧不獲果？"
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        "text": "噫，可不戒歟！"
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        "text": "噫！是慨歎之聲歟！是語末之辭，亦是歎辭。謂殺生之罪，苦報無量，窮劫受殃，誠可愍傷，則不可不為切戒。如輪轉五道經云：為人喜殺者，後生作水上蜉蝣之蟲，朝生暮死。大論云：佛言：殺生有十罪：一、心常懷毒，世世不絕；二、眾生憎惡，眼不喜見；三、常懷惡念，思惟惡事；四、眾生畏之，如見虵虎；五、睡時心怖，寤亦不安；六、常有惡夢；七、命終之時，狂怖惡死；八、種短命業因緣；九、身壞命終，墮於地獄；十、若出為人，常當短命。如經所說，可不深戒哉！"
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        "text": "△二曰不盜",
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        "text": "物屬於他，他所守護，不與而取，名之曰盜。"
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        "text": "解曰：金銀重物，以至一鍼一草，不得不與而取。"
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        "text": "舉金銀已，兼七寶重物，即衣食器具等貴價之物。一鍼一草，是物之最輕小者。以至者，是舉前後之重輕，令達其中者也。"
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        "text": "謂施主持物至寺布施，而未分與僧者是。"
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        "text": "是現前僧物。方等經華聚菩薩云：五逆四重，我亦能救。盜僧物者，我不能救。三昧經云：盜僧鬘物者，過殺八萬四千父母等罪。大律云：若盜佛塔物及寺中供具，即犯道罪。若盜他經卷，計紙墨值犯罪。寶梁經云：寧㗖身肉，終不用三寶物，得大苦報罪。受一劫若過一劫，以侵損三寶物故。又佛法僧物各有所屬，不得互用，用則計直成罪。常住僧物亦各有所屬，不得互用。如大律廣明，此不繁錄。唐汾州啟福寺主惠澄染患，作牛吼而死。寺僧長寧夜見澄來，形色顦顇，曰：為互用三寶物，受苦難言。諸罪葢輕，唯用常住物至重，願賜救濟。寧即為誦經懺罪。月餘復來，云：承利益，已得息苦，別居一處，但未知得脫之日。"
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        "text": "即九品宦職之物。"
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        "text": "即農庶工商百姓之物。"
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        "text": "一切物。"
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        "text": "屬鬼神禽獸等物。"
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        "text": "或奪取。"
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        "text": "對面不與而取，名為強奪，亦名為劫。儀則經云：若自衣鉢等，被賊所劫盜，勿得強取之，說法方便化，或復而回買，不𠃔隨他意。"
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        "text": "或竊取。"
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        "text": "私取曰竊。"
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        "text": "詭譎曰詐取，亦名偽取。"
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        "text": "乃至偷稅、冒渡等，皆為偷盜。"
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        "text": "乃至者，是舉前後以明其中，所謂圭合銖兩、種種欺瞞、移標占界、私匿寄物、過分食用常住等。言偷稅者，謂有應輸稅物而不輸稅，或藏匿而過、或越道而去，亦不得為他藏匿稅物。若是三寶父母之物，應為稅官說法，讚歎三寶功德、父母深恩，官不取稅無犯。冒渡者，假稱曰冒，謂謬稱他名而渡關津也。等者，未盡之辭，事既非一意會可知。如上常住物乃至冒渡等，凡有所私悉名偷盜，罪不可悔。故經云：有犯斯戒非沙彌也。"
      },
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        "text": "經載：一沙彌盜常住果七枚，一沙彌盜眾僧餅數番，一沙彌盜眾僧石蜜少分，俱墮地獄。"
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        "text": "石蜜，即甘蔗糖堅強者是也。阿含經云：時目連尊者告勒叉那比丘言：我路中見一大身眾生，有熱鐵丸從身上出入，乘虗而行，苦痛切迫，啼哭號呼，受如是苦，一何痛哉！復見一眾生，其舌長廣，有熾然利斧以斫其舌，乘空而行，啼哭號呼如前。復見一眾生，有雙鐵輪在兩脇燒燃，旋轉還燒其身如前，號呼而行。比丘聞已白佛。佛告諸比丘：我亦見如是眾生而不說者，恐愚癡人不信如來所說，長夜受苦。彼熱鐵丸從身上出入者，過去世時，曾於迦葉佛所出家作沙彌，次守眾僧果園，盜取七枚，持奉其師。緣斯罪故，已墮地獄中受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。彼熾燃利斧斫舌者，亦於過去世時，迦葉佛法中出家作沙彌，以斧斫石蜜供僧，著斧刃蜜，盜取食之。緣斯罪故，入地獄中受無量苦，餘罪續受斯苦。彼雙鐵輪在脇下者，亦從迦葉佛法中出家作沙彌，遣持蜜餅供僧，盜取二餅，著於脇下。緣斯罪故，墮地獄中受無量苦，餘罪續受斯苦。其餘比丘等罪報，此不繁錄。惰。文帝十六年，齊州靈巖寺釋道相暴亡，至冥府，見勢至菩薩引觀地獄。有榜云：沙彌道弘為眾僧作餛飩，先盜食一鉢，當墮鐵丸地獄。然弘數年口瘡，聞相說，乃為眾設供。如彼所見，有三十餘人罪報。道相七日內十三度死，見菩薩指示罪報。相以語諸人，即各賠償，獄榜隨滅。出僧鏡錄。"
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        "text": "故經云：寧就斷手，不取非財。"
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        "text": "不義之物，名曰非財。護戒不取非財，縱令斷手，只是一生；若取非財，破戒即墮三塗，世世得無手報。古云：人非善不交，物非義不取。非財害己，惡語傷人，世儒尚然，況釋子視金玉如瓦礫者乎？六度集經云：佛夙生作貧人時，曰：吾寧守道貧賤而死，不為無道富貴而生也。"
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        "text": "噫，可不戒歟！"
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        "text": "增一阿含經云：佛告比丘：若人偷盜他物，為主所執，送官治罪，閉著牢獄，或截手足耳鼻，乃至斬首箭射，種種苦切。殺之命終，生地獄中，猛火燒身，洋銅灌口，鑊湯爐炭，刀山劍樹，煻火糞尿，磨磨碓舂，受種種酸楚苦痛，不可稱計，百千萬歲，脫出無期。地獄罪畢，生畜生中，象馬牛羊駝驢犬等，經百千歲，以償他力。畜生罪畢，生餓鬼中，饑渴苦惱，不可具言，經百千歲，受如是苦。罪畢為人，得二種報：一者貧窮，衣不葢形，食不充口；二者常為水火王臣惡賊之所劫奪。"
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        "text": "△三曰不婬",
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        "text": "二身交會曰婬。"
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        "text": "除自妻妾，侵犯外色，名曰邪婬。在家五戒，乃人天之徑路，故佛唯制非禮邪淫。出家十戒，是趣涅槃之淨因，渡苦海之浮囊。浮囊一毀，沉溺苦津。故涅槃經云：如一羅剎，隨渡海者，總乞浮囊。渡者答言：寧捨身命，囊不可得。羅剎復言：不肯全施，見惠其半。彼人亦不肯與。如是展轉，乃至乞微塵許，彼人亦不肯與。菩薩持戒，亦復如是。煩惱破戒羅剎，勸化菩薩，令犯重戒，護餘輕者，菩薩不隨。乃至勸犯輕戒，菩薩亦不隨。何以故？菩薩持重戒及輕戒，敬重堅固，等無差別。何況聲聞，急求度脫生死，而可輕毀者耶？"
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        "text": "但干犯世間一切男女，悉名破戒。"
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        "text": "干者，即犯也，亦相侵也，是婬欲之別稱也。世間，謂眾生世間。男女，謂四姓之男女，乃至鬼神畜生男女。於彼大小便道，及口三處，作不淨行，皆得不可悔罪，故曰悉名破戒。若沙彌被他強犯，自心受樂，即犯不可悔罪。心不受樂，罪猶可悔，云何受樂？如饑得食，如渴得飲。云何不受樂？如熱鐵入身，如刀刺體。經云：有犯斯戒，非沙彌也。"
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        "text": "楞嚴經載，寶蓮香比丘尼，私行婬欲，自言婬欲非殺非偷，無有罪報。遂感身出猛火，生陷地獄。"
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        "text": "生陷謂不待身死魂墮其中，即此生身地裂陷入阿鼻。此比丘尼作是言已，先於女根生大猛火，後於身之節節猛火燒燃墮無間獄。無間即阿鼻，謂罪人墮此獄中受燒煑苦，無有間隙樂時。然地獄雖多總為三攝：一者熱獄有八，在此贍部州下，無間最在其底，八獄各有十六小獄圍繞。二者寒獄亦有八，在鐵圍山底，罪人於中受寒凍苦。三者邊獄略有三種：一在山間，二在水邊，三在曠野。此應寒熱雜受，如泰山府君及僧護億耳所見者是。此諸地獄名字相狀及受報差別等事，廣如經論所明。"
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        "text": "世人因欲殺身亡家，出俗為僧，豈可更犯？"
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        "text": "王臣士庶皆曰：世人周幽喪國，晉獻亡家，婬女騎頸，天廟焚身，皆由婬欲所致。自古至今，受惑者非一，被害者難言。如八師經云：佛告梵志曰：婬人婦女，或為夫主邊人所知，臨時得殃，刀杖加刑，手足分離，禍及門族。或為王法收捕著獄，酷毒掠治，身自當罪。死入地獄，臥於鐵牀，或抱銅柱，獄卒燃火以燒其身。地獄罪畢，當受畜生。若得為人，閨門婬亂，遠佛違法，不親聖賢，常懷恐怖，多危少安。復說偈言：婬為不淨行，迷惑失正道。形消魂魄驚，傷命而𤼭夭。受罪頑癡荒，死復墮惡道。吾用畏是故，棄家樂山藪。出俗為僧，豈可更犯者，謂知五欲過患，故捨之出家。尤棄涕唾，豈復更食。故大論云：入道慚愧人，持鉢攝眾生。云何縱欲塵，沉沒於五情。已捨五欲樂，棄之而不顧。如何還欲得，如愚自食唾。"
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        "text": "生死根本，欲為第一。"
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        "text": "一切眾生所以有身者，皆由初念顛倒，見他交會，自以婬心投托母胎而成身根，故名曰生。所謂一切眾生皆以婬欲而證性命是也。有生必滅，故名曰死。是知生死根源皆以婬欲為首，故云第一。欲除生死，須斷婬心。故經云：若諸世界六道眾生，其心不婬，則不隨其生死相續。婬心不除，塵不可出，必使婬機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。"
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        "text": "故經云：雖婬泆而生，不如貞潔而死。"
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        "text": "泆，音逸，婬放也。婬泆雖生，而戒身慧命已喪，由此墮落三塗，不復人身矣。貞潔雖死，而戒身慧命常存，生生往來人天，修證菩提。故大律云：寧著毒虵口中而死，不著女根中而生是也。昔安陀國有一少欲比丘，使沙彌往一淨信家迎食。時彼淨信合家赴會，唯留一女，年始十六，容貌端正，而為婬欲火燒，五體投地，白沙彌言：我舍珍寶無量，汝可屈意為此舍主，我當供給使令。沙彌心念：我寧捨命，不毀禁戒。即入房閉戶，胡跪合掌，發願：不捨三寶正戒，願生寂靜家，盡漏成道。即刎頸而死。國王聞知，歎未曾有，即躬往作禮，以屍乘於寶車，種種供養，積眾香木而茶毗之。故十戒經云：雖婬泆而生，不如貞潔而死。此之謂也。詳如賢愚經。"
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        "text": "噫，可不戒歟！"
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        "text": "正法念經云：寧食毒虵蟲，及以烊銅等，終不破禁戒，而食僧飲食。智度論云：破戒之人，若著法服，則是熱銅鐵鍱以纏其身；若持鉢盂，則是盛烊銅器；若所噉食，則是吞熱鐵丸，飲熱烊銅；若受人供養供給，即是地獄牛頭獄卒；若入精舍，則是入大地獄；若坐僧牀，是為坐熱鐵牀上。如經論說，可不懼哉！"
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        "text": "△四曰不妄語",
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        "text": "心口相違，故曰妄語。"
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        "text": "解曰：妄語有四：一者妄言，謂以是為非，以非為是，見言不見，不見言見，虗妄不實等。"
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        "text": "以是為非，故見言不見；以非為是，故不見言見。由虗妄故，是以不實。然見屬眼識等者，謂聞、觸、知也。聞屬耳識，觸是鼻、舌、身三識，知是意識。所以妄語總有八種，謂不見言見、不聞言聞、不觸言觸、不知言知、見言不見、聞言不聞、觸言不觸、知言不知。若欲惑彼，隨作其一，即名妄語。若見、聞、觸知，則言見、聞、觸知；若不見、聞、觸知，則言不見、聞、觸知。是名四聖言。言行雖善，而無實心，終非聖人之徒也。"
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        "text": "綺，錦綺也。靡，美麗也。謂其粧飾虗浮，不實言語，如織錦綺以眩人心目。艶曲情詞，皆能引導人之愛欲，增長人之悲哀。又艶曲是惑人心聽之歌曲，所謂靡靡陽阿之曲者也。情詞是誘人情欲之文言等者，乃至喜怒哀樂感慨之言，皆能改人常性，喪人正念，故曰蕩人心志。昔法雲秀禪師謂魯直曰：公作艶歌，蕩人婬心，使逾禮越禁，其罪非止墮惡道而已。魯直自此不復作矣。"
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        "text": "三者惡口，謂麤惡罵詈人等。"
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        "text": "正斥曰罵，傍及曰詈。謂口出麤惡不善之言，罵辱毀謗於他。所以瞋火一起，衝口燒心，傷害前人，痛逾刃割。實乖菩薩之慈念，有違出家之善心。身死魂逝，墜墮三途。如經所說，若墮地獄，割舌令自啗食。若墮餓鬼，口中蛆膿流出。若生禽獸，食啗糞穢。人怪其聲，罪畢為人，面貌醜陋，口臭唇齒皆缺。佛言，寧以利刀割其舌，積劫受苦。不可以一言罵謗持戒比丘，惡報難盡。有二種人，一向入地獄。若非梵行，自稱梵行。若真梵行，而以非梵行謗之。"
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        "text": "四者兩舌，謂向此說彼，向彼說此，離間恩義，挑唆鬬爭等。"
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        "text": "離，別也。間，隔也。君父惠澤曰恩，兄弟朋友善益曰義。向此說彼者，謂傳彼人之言，向此人說。向彼說此者，謂傳此人之言，向彼人說。令生鬬亂，致使君臣父子兄弟朋友之恩義離間。若不傳彼此之言，但於二邊說令離散者，亦是兩舌。管子云：析交離親謂之賊是也。挑唆者，謂挑發唆起彼此之言，令生鬬諍也。成實論云：善心教化，雖為別離，亦不得罪。若以惡心令他鬬亂，即是兩舌，得罪最深，墮三惡道中，世世得敝惡，破壞眷屬，以今離間破壞他故也。"
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        "text": "乃至前譽後毀，面是背非。"
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        "text": "謂在彼前則稱譽其德，在後則謗毀其過。當彼人面則言其所說是，背後則言其所為非。報恩經云：佛告阿難：人生世間，禍從口出。當護於口，甚於猛火。猛火熾然，燒世間財。惡口熾然，燒七聖財。"
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        "text": "無問前人有罪無罪，但以惡心證之，言有即自得罪矣。發宣人短者，掩其之善，揚彼之過。孔子曰：匿人之善，所謂蔽賢。揚人之惡，斯為小人。太公曰：欲量他人，先須自量。傷人之語，還是自傷。含血噴人，先污自口。漢新息侯馬援以書誡其兄子曰：吾欲汝曹聞人之過失，如聞父母之名，耳可得聞，口不得言也。好議人長短，妄是非政法，此吾所大惡也，寧死不願聞子孫有此行也。輪轉五道經：佛言：為人喜傳人惡，死入地獄，烊銅灌口，拔出其舌，以牛犁之。後墮惡鳥，人聞其聲，莫不驚怖，呪令其死。"
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        "text": "謂前譽後毀，乃至發宣人短，皆是妄語之屬也。"
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        "text": "若凡夫自言證聖，如言已得須陀洹果、斯陀含果等，名大妄語，其罪極重。"
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        "text": "凡夫者，是未入賢聖位人。自言證聖者，謂自知實無所悟而故妄言，謂我已證得聖人之法。須陀洹，此云入流，謂已斷三界見惑盡，即預入聖道法流，此是小乘初果聖人也。斯陀含，此云一來，謂欲界九品思惑已斷，前六品盡後三品尚在，猶須更來欲界一受生，此二果聖人也。等者，謂餘三果四果，乃至或言得禪得定得三昧正受，天龍鬼神來歸依我，以此誑惑世間而邀名利供養，罪不可悔，墮大地獄長劫受苦。佛言：寧啗灰炭、吞食糞土、利刀破腹，不以虗妄稱得聖法而得供養，是最大賊。以盜人飲食故，故言其罪極重。未曾有經云：妄語有二：一重、二輕。為供養故，外現精進內行邪濁，向人妄說得禪境界，或言見佛見龍鬼等，名大妄語，墮阿鼻獄。復有妄語能令殺人破壞人家，或違失期契令他瞋恨，名下妄語，墮小地獄。其餘戲笑及諸理匿禁事，有言無、無言有，不犯。"
      },
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        "text": "餘妄語，為救他急難，方便權巧，慈悲利濟者，不犯。"
      },
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        "text": "如有諸禽獸，為獵人所逐入寺，獵人問言：賢者！見某禽獻否？爾時若是寒時，應語言：長壽！可暫入，少時向火。若是熱時，應言：可暫入飲水，少時停息。若獵者云：我不疲倦，我問走獸。時，即應先自觀指甲，報言：我見指甲。彼若復言：我不問指甲，我問可殺眾生於此過否？即應遍觀四方，作如是念：勝義諦中，一切諸行，本無眾生。即報彼言：我不見眾生。又如波斯匿王，敕殺厨監末利夫人，令人留藏，待王酒醒，悔恨送至王所，王大歡喜。夫人雖受八戒，為救他難，而不犯妄語。是名方便權巧利濟者也。"
      },
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        "text": "古人謂行己之要，自不妄語始，況學出世之道乎？"
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        "text": "夫道德之存，至誠為首；立身之要，言行是先。所以南容三復白圭，將以戒慎其言。是故古人戒始慎終，自不妄語始。古人者，司馬溫公也。公為人孝友忠信，恭儉正直，自少至老，語未甞妄。故其甞言：誠之道固難入，然當自不妄語始。又曰：吾無過人者，但平生所為，未甞有不可對人言者耳。時劉安世問公曰：一言可以終身行之者。公曰：其誠乎？問其所從入，公曰：自不妄語入。世儒立身為一生名德尚爾，況釋子學出世道，修未來長舌，相因而不然乎？經云：不慎言者，非沙彌也。"
      },
      {
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        "text": "經載沙彌輕笑一老比丘，讀經聲如狗吠。而老比丘者，是阿羅漢，因教沙彌急懺，僅免地獄，猶墮狗身。惡言一句，為害至此。"
      },
      {
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        "text": "經載非一，或言沙彌，或言年少比丘。按賢愚經及報恩經，乃過去迦葉佛時，年少比丘，見一老比丘，常好讚誦，音聲鈍濁，自恃好聲，而言：汝今聲如狗吠。時老比丘語言：汝識我否？我今已得阿羅漢道矣。年少聞已，惶怖自責，即於其前懺悔。老比丘即聽悔過，雖免地獄，由其惡言，五百世中，常受狗身。時有商人五百，將一白狗，共詣他國，中路頓息。狗盜肉食，商人斷狗四脚，投之坑中而去。時舍利弗，以天眼遙見狗身，攣躃在地，饑餓困篤，命欲垂死。即持鉢飯，飛至狗所，以慈愍心，施與狗食，活其餘命。食已歡喜，復為說法。七日後命終，即生舍衛國婆羅門家，字曰均提。年至七歲，舍利弗化令出家，為說妙法，便證羅漢，六通悉備。自見前身是餓狗，蒙師舍利弗恩，今得人身，并獲道果。自念當盡身供給師之所須，永作沙彌，不受大戒。由其前生出家，持淨戒故，今值釋迦如來，得阿羅漢。故知若非淨戒，則解脫無期矣。"
      },
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        "text": "故經云：夫士處世，斧在口中，所以斬身，由其惡言。"
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      {
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        "text": "此文雖出本經，然法句、阿含、大律皆同。斧譬自舌，惡言喻斧發也。如人擲斧斬天，斧墮還自傷身。世人欲以惡言害彼，反還自害。如大律云：昔調達罵舍利弗為惡欲比丘，應時熱血從鼻孔出，即以生身墮大地獄中。佛因而說偈曰：夫士處世，斧在口中。所以斬身，由其惡言。應毀反譽，應譽反毀。自受其殃，終無有樂。"
      },
      {
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        "text": "噫，可不戒歟！"
      },
      {
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        "text": "地持論云：妄語之罪，能令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者多被誹謗，二者為人所誑。何故妄語墮三惡道？謂緣其妄語不實，使人虗生苦惱，是以死及地獄苦；以其欺妄，乖人誠信，故受畜生報；緣其妄語，皆自貪欺、慳欺罪，故復為餓鬼；以其妄語不誠實，故被人誹謗；以其妄語欺誑人，故為人所誑。既知妄語有此四大苦報，可不戒歟？"
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        "text": "△五曰不飲酒",
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        "text": "亂心惛智曰酒。"
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        "text": "解曰：飲酒者，謂飲一切能醉人之酒。西域酒有多種，甘蔗、蒲萄及與百花，皆可造酒。此方止有米造，俱不可飲。"
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        "text": "西域即天竺，此方即東華。酒雖多種，不出其二：一者穀酒，謂以五穀和麴而釀成之；二者木酒，謂用根莖花果雜諸藥草而醞成之，即甘蔗、蒲萄、百花、藕根、糖蜜等是也。此二種酒皆不得咽，故云俱不可飲。凡有酒色、酒香、酒味三者，或缼一缼二，能令人醉，飲即得罪。若啗糟食󰒢，和酒煑食，盡犯。若無酒色香味，不醉人，不犯。"
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        "text": "除有重病，非酒莫療者，白眾方服，無故一滴不可沾唇。"
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        "text": "佛言：若依我為師者，不得飲酒，亦不與他飲，不貯畜，乃至不以草頭著酒滴入口中。言有重病者，謂非輕小疾也。非酒莫療者，謂餘藥治不瘥，醫教以酒為藥，非酒不能瘳，即須白眾令知，然後服之，始無自私之咎也。無故者，無病之故也。必有重病痼疾，乃暫權開聽，非謂長途服食。若無病托病，輕病托重，俱犯。"
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        "text": "乃至不得齅酒，不得止酒舍，不得以酒飲人。"
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        "text": "齅謂鼻齅。不得止酒舍者，止謂暫時停止，舍謂沽酒市肆。為防二事，故不聽止：一防譏疑，二避沉酗。不以酒飲人者，自既知非，豈可施人？菩薩為利生故，自飲猶輕，與他飲犯重，用迷惑眾生，失智慧種故也。"
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        "text": "儀狄造酒，禹因痛絕。"
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        "text": "儀狄，夏人也，善造酒醪。禹即夏帝也。戰國策云：儀狄作酒，禹飲而甘之，曰：後世必有以酒亡其國者。遂疏儀狄，因而深痛絕旨酒也。昔漢邴原絕酒不飲，人或問之，原曰：本自能飲，但以荒思廢業，故斷之耳。世儒尚畏廢業，況學出世之道乎？"
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        "text": "紂作酒池，國以滅亡。僧而飲酒，可恥尤甚。"
      },
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        "text": "紂乃帝乙季子，名受，又名辛祖，都於殷。諡法：殘義害善曰紂。始作玉盞象箸，造鹿臺，為瓊室玉門，大三里，高千尺，以人食獸，以酒為池，懸肉為林，男女裸形，相逐其間。宮中九市，為長夜之飲，作炮烙之刑，剖孕婦，斫人脛。王子比干諫之，怒曰：吾聞聖人心有七竅。遂殺比干，視其心。於是武王告諸侯曰：殷有重罪，不可不伐。乃東伐紂。紂走登鹿臺，衣其珠玉，自燔而死。禹謂後世必有以酒亡國者，此也。所以詩、書婬亂之戒，其原皆在於酒。故微子以紂沉酗於酒，遂作誥以告箕子、比干而去。穆公因周厲王沉湎於酒，故作大雅，嗟嘆而泣涕流連。後秦主符生飲無晝夜，乘醉多所殺戮，臣民畏之。海東王符堅將兵伐生，猶醉寐，兵殺之，堅遂稱帝。唐敬宗年十八，夜與宦官酣飲擊毬，俄燭滅遇弒。是以前危後則，皆由酒色；先聖後賢，咸因旨絕以成名。出家為僧，心形越俗，不愧先聖，而踵前危，故曰可恥尤甚。"
      },
      {
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        "text": "昔有優婆塞，因破酒戒，遂併餘戒俱破，三十六失，一飲備焉，過非小矣。"
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      {
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        "text": "優婆塞，此云近事男。婆沙論云：昔有一近事，稟性仁賢，受持五戒，專精不犯。後於異時，遠行歸家，家人赴會，彼為渴所逼，見器有酒如水，遂取飲之，便犯酒戒。時有隣雞來入其舍，盜殺而食，復犯盜殺二戒。鄰女尋雞入舍，強逼交通，復犯婬戒。隣家告官，拒諱不陳，復犯妄語。故云遂併餘戒俱破。三十六失者，善惡所起。經云：一、資財散失。二、現多疾病。三、因與鬬諍。四、增長殺害。五、增長瞋恚。六、多不遂意。七、智慧漸寡。八、福德不增。九、福德轉減。十、顯露秘密。十一、事業不成。十二、多增憂苦。十三、諸根闇昧。十四、毀辱父母。十五、不敬沙門。十六、不信婆羅門。十七、不敬佛。十八、不敬法僧。十九、親惡友。二十、離善友。二十一、棄飲食。二十二、形不隱密。二十三、婬欲熾盛。二十四、眾人不悅。二十五、多增語笑。二十六、父母不喜。二十七、眷屬嫌棄。二十八、受持非法。二十九、遠離正法。三十、不敬賢善。三十一、違犯過失。三十二、遠離涅槃。三十三、顛狂轉增。三十四、身心散亂。三十五、作惡放逸。三十六、身壞命終，墮大地獄，受苦無窮。此三十六失，因破酒戒而具，故云一飲備焉。失乃三十有六，故云過非小矣。"
      },
      {
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        "text": "貪飲之人，死墮沸屎地獄，生生愚癡，失智慧種。"
      },
      {
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        "text": "輪轉五道經云：為人喜飲酒，醉死入沸屎泥犁中，後墮猩猩獸中，後生為人，愚癡故無所知。教化地獄經云：信相菩薩白佛言：復有眾生，或顛或狂，或癡或騃，不別好醜，何罪所致？佛言：以前世時，坐飲酒醉亂，犯三十六失，復得癡身，如似醉人，不識尊卑，不識好醜，故獲此罪。然善惡無爽，有因必果，貪飲故墮沸屎，醉亂故失智慧。叢說云：毒智莫甚於酒是也。"
      },
      {
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        "text": "迷魂狂藥，烈於砒酖。"
      },
      {
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        "text": "以酒能使人顛倒錯亂，外失威儀，內喪真性，故云迷魂狂藥。砒是砒霜，酖是酖毒。藥，酒也，謂以鴆鳥之毛瀝於酒中，飲令人立死，故字從酉。烈，謂酒之酷烈尤甚於砒酖，砒酖雖能殺身，而不能使人破戒，喪失慧命，墮三惡道也。"
      },
      {
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        "text": "故經云：寧飲烊銅，慎無犯酒。"
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        "text": "烊銅喪身，酒歿慧命，故寧喪身以存慧命。如薩遮尼乾子經偈云：酒為放逸根，不飲閉惡道。寧捨百千身，不毀犯教法。寧使身乾枯，終不飲此酒。假使毀戒罪，壽命滿百年。不如護禁戒，即時身磨滅。經云：有犯斯戒，非沙彌也。"
      },
      {
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        "text": "噫，可不戒歟！"
      },
      {
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        "text": "或問曰：肉由害命，斷之宜然。酒不損生，何為頓制？若使無損，理本無過。答曰：如來結戒以絕惡源，得罪據心成業。肉乃因害，食之即罪。酒雖非損，過由亂神。餘處生過，過生由酒。斷酒則諸過頓除，況種愚癡之業，不免三惡道報。言餘處生罪者，由酒遂破餘戒，并得三十六失是也。"
      },
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        "text": "△六曰不著香華鬘不香塗身",
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        "text": "遠離香觸二塵，故曰不著不塗。"
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        "text": "解曰：華鬘者，西域人貫華作鬘，以嚴其首。"
      },
      {
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        "text": "梵語磨羅，此云鬘。天竺多用蘇摩那花，行列貫串，結之為鬘。無問男女，皆此莊嚴身首，以為飾好。"
      },
      {
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        "text": "此土則繒絨金寶製飾巾冠之類是也。"
      },
      {
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        "text": "繒，帛也。絨練，熟絲也。製飾，謂以金銀七寶，製造纓絡環釧，併飾巾冠等。大經云：在額上名鬘，在頸名纓，在臂名釧，在指名環。是知七寶製造，皆曰華鬘。故經云：無服飾珍玩，衣趣蔽形，無以文彩是也。"
      },
      {
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        "text": "香塗身者，西域貴人用名香為末，令青衣摩身。"
      },
      {
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        "text": "名香，謂沉、檀、速、麝、龍腦、酥合、熏陸、白膠等。青衣即童子，謂以末香使童子塗揩其軆，故曰摩身。"
      },
      {
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        "text": "此土則佩香、熏香、脂粉之類是也。"
      },
      {
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        "text": "佩是佩帶，熏即烟熏，脂即臙脂，粉即水粉，斯皆塗香裝飾之屬也。"
      },
      {
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        "text": "出家之人，豈宜用此。"
      },
      {
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        "text": "如上七寶製飾香花等，皆俗士所用，出俗為僧，已捨樂欲，剃髮染衣，修出世道，詎可同俗憍奢，迷心放逸？故云豈宜用此。"
      },
      {
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        "text": "佛制三衣，俱用麤疎麻布、獸毛、蠶口，害物傷慈，非所應也。"
      },
      {
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        "text": "三衣，如後威儀中出。麤疎麻布者，麤以禦風寒，疎以却蚊虻，足為安身進道矣。獸毛即裘褐等，蠶口即綢絹等，此皆從殺生而得，故曰害物。有虧菩薩之心，故曰傷慈。違佛本制，復傷仁慈，故曰非所應也。按小乘十種衣，隨施得受，染以壞色，割截成衣。菩薩利生，以大慈為本，故非所應。若據楞嚴，大小皆遮。故經云：不服東方絲綿絹帛，及此土靴履裘毳、乳酪醍醐。如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不遊三界。唐乾封二年二月，四天王白宣律師曰：釋迦如來初成道時，乃至涅槃，唯服麤布僧伽棃及白㲲三衣，未曾著蠶衣繒帛云云。"
      },
      {
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        "text": "除年及七十，衰頺之甚，非帛不暖者，或可為之，餘俱不可。"
      },
      {
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        "text": "謂年至七十，四大衰朽，力弱形頺，若不著絲帛，則體凍寒生，或可用之。其餘四大不衰，年非七十，皆不應為，故云餘俱不可。"
      },
      {
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        "text": "夏禹惡衣"
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      {
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        "text": "惡衣者，非精細之服，乃麤布也。禹姓姒，名文命，字密身。按諡法，受禪成功曰禹，乃黃帝之玄孫。禹父名󴅗，堯時洪水滔天，󴅗治水無功，舜乃舉禹續父業，居外十三年，以開九州，水害遂息。受舜禪位，都於安邑，國號曰夏。禹為人敏給克勤，其德不違，其仁可親，其言可信，其聲應鐘律，身有法度。故孔子稱曰：菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣。昔帝堯布衣掩形，鹿裘禦寒，衣履不敝，不更換。漢文帝亦身衣弋綈，幃帳無文。晉武帝焚雉頭裘，猶敕不許貢獻奇技異服。斯等聖君非一，不能盡舉。"
      },
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        "text": "公孫布被。"
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        "text": "公孫，姓也，名弘。漢武帝徵為博士，天子察其敦厚，遂以為御史大夫。食不重肉脫粟之飯，而為布被，俸祿皆給與仰食之賓，家無所餘。時汲黯奏曰：弘位在三公，然為布被，此詐也。帝問弘，弘謝曰：有之，誠中弘病。夫以三公為布被，實飾詐以釣名。且無汲黯忠，陛下安得聞此言？天子以為謙讓，愈益厚之，以弘為丞相，封平津侯，年八十而終。弘既無怨汲言，而且善其中已病，可謂寬仁雅量之至矣。"
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        "text": "王臣之貴，宜為不為，豈得道人反貪華飾，壞色為服，糞掃蔽形，固其宜矣。"
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        "type": "p",
        "text": "壞色，謂以草木根葉泥等，染為緇色，以別五大色也。糞掃，是他所棄之物，拾取納之為衣，以遮蔽身形，息馳求心，斷憍恣念，而進修道業。如經所說：比丘持糞掃衣，就河而洗，諸天取汁，用洗自身，不辭穢也。外道持淨㲲，次後將洗，諸天遙遮，勿污池水。是知重德不重物也。王謂禹帝，臣謂公孫，貴是尊貴位高之稱也。獸毛繒帛，是王臣所應宜為而不為，而為惡衣布被，壞色為服，糞掃蔽形，固本出家學道人所當宜為而不為，而反貪世間華香繒絨裝飾之欲樂，深非所宜也。記云：今時禪講，自謂大乘，不拘事相，綾羅鬬美，紫碧爭鮮，肆恣貪情，皆違聖教。豈不聞衡岳但服艾絮以禦風霜，天台四十餘年唯披一衲，永嘉服不蠶口，荊溪大布而衣，良由深解大乘，方乃專崇苦行。請觀祖德，勿染邪風，稟教修身，真佛子矣。"
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        "text": "古有高僧，三十年著一緉鞋，況凡輩乎？"
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        "type": "p",
        "text": "緉，音兩，雙履也。高僧，即唐慧休法師。十六歲出家，學通經論，尤善華嚴。唯有律部，未遑精閱。意以為戒可事求，按讀即曉，未勞師授。後忽披一卷，性遮茫然，方悔前議。乃負律提瓶，從洪律師聽四分律三十餘遍，而顧諸學徒曰：余往聽經論，一遍入神。今聽律部，逾增逾暗。豈非理可虗求，事難通會。甞聽礪公講律，礪曰：法師大德，暮年如何猶勤律部？休曰：余憶出家之始，從虎口中來，豈以老朽而可斯須離耶？吾恨不得甞聞耳。今之後學，薄知文句，宗致渺然，即預師範，所以終夜長慨矣。休敬慎三業，懷課六時，奉禁守道，逾衰逾篤。衣服趣得葢體，襆懸壁上，著一麻鞋。經三十餘年，遇軟地則赤足。人問之故，答曰：信施難消。帝屢召入京，固以疾辭。春秋八十有八。又唐通慧禪師大悟後，晚年唯一裙、一被、一麻鞋，二十載布衲重縫，冬夏不易。左溪尊者一條七衣，四十餘年一尼師壇，終身不易。洗鉢則羣猴爭捧，誦經則眾鳥交翔。如此高德，非聖則賢，檢身崇樸乃爾。我等凡輩，不謹約身心，積德可乎？"
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        "text": "噫，可不戒歟！"
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        "text": "大菩薩藏經云：若有味著花鬘塗香，即是味著熱鐵花鬘，亦是味著屎尿塗身。又昔有比丘在蓮池邊經行，聞蓮華香，鼻受心著。池神言：比丘何以捨靜坐而偷我香？時有一人入池取花，掘根而去。比丘言：此人破汝池花，汝都無言。我但經行，訶我偷香。神言：世間惡人，罪糞沒頭，我不共言。汝是禪行好人，而著此香，破汝好事，是故訶汝。譬如白氎有點，人皆見之。惡人如黑衣，縱有墨點，人皆不見，誰問之者？如經所說，齅花尚被神責有點，況身塗著污德，可不戒哉！"
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        "text": "△七曰不歌舞倡妓不往觀聽",
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        "text": "離身口過，故曰不歌舞。遠色聲塵，故曰不觀聽。"
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        "text": "解曰：歌者，口出歌曲。"
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        "text": "所謂歌唱曲令也。長引其聲詠之曰歌。樂書云：樂有歌，歌有曲，曲有詞。所以詩言志，歌詠言。吟咏之有上下，如草木之有柯葉也。爾雅曰：聲比於琴瑟曰歌，徒歌曰謠。謂無絲竹之類，獨歌之也。韓詩曰：有章曲曰歌，無章句曰謠。又咏詩曰歌，短歌謂之謠。詩注云：謠者，歌聲之遠聞也。故善歌者，有含商吐角之音。列子云：秦青撫節悲歌，聲振林木，響遏行雲是也。"
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        "text": "舞者，身為戲舞。"
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        "text": "倡妓者，謂琴瑟簫管之類是也。"
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        "text": "倡妓是音樂之總稱。樂者，鐘、鼓、簫、管、宮、商、羽、角、徵、籥也。琴、瑟是絃樂，簫、管是管樂。昔伏羲斵桐為琴，名曰離徽，絙桑為瑟。琴長七尺二寸，鳳池四寸象四時，龍池八寸象八風，絃二十七以通神明之貺。舜制，長三尺六寸六分，象朞之日，合天人之和；廣六寸，象六合；腰濶四寸，象四時；前廣後狹，象尊卑；上圓下方，象天地；五絃，象五行；十三暉，象十二律；餘一暉，象閏。後文王加少宮、少商二絃，成七。或云加文、武二絃。瑟有三十六絃，以修身理性，反其天真。今人用之為戲樂，誤也。昔女媧氏用五十絃，秦帝使素女鼓而聽之，極悲，乃析而用其半，以抑其情，而樂乃和洽也。簫，肅也，謂其聲肅肅而清也。編小竹管為之，參差不齊，象鳳之翼。大者二十三管，長尺四寸；小者十六管，長尺二寸。管有六孔，一曰七孔。今時簫似笛，或曰亦簫也。餘琵琶、笙、簧、箏、笛、箜篌等，皆倡妓之類也。"
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        "text": "不得自作，亦不得他人作時故往觀聽。"
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        "text": "自作從身口二業生罪，觀聽從眼耳二根招愆，故往者顯非無心也。若路由彼過，無心觀聽，不犯。"
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        "text": "古有仙人，因聽女歌，音聲微妙，遽失神足。觀聽之害如是，況自作乎？"
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        "text": "遽，疾也，卒也。神足者，飛行也。大婆沙論云：昔有隲陀衍那王，將諸宮女詣水迹山，除去男子，純與女人燒眾名香，奏五妓樂，露形而舞。樂音清妙，香氣芬馥。時有五百仙人乘神通上過，或見色，或聞聲，或嗅香，皆退。神通一時墮下，如折翼鳥，不復能飛。王見問曰：汝等是誰？諸仙答言：我是仙人。王言：汝得非非想定否？仙言：未得。乃至問言：汝得初禪否？仙言：曾得，今失。時王瞋言：不離欲人，如何觀我宮人婇女？便󳫠劍斷截五百仙人手足。彼諸仙人有從眼根而退，有從耳根而退，有從鼻根而退，是故一時墮落。故云觀聽之害如是，況自作乎？"
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        "text": "今世愚人，因法華有琵琶鐃鈸之句，恣學音樂。然法華乃供養諸佛，非自娛也。"
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        "text": "娛，樂也。琵琶是胡琴，長三尺五寸，象三才五行。四絃象四時也。鐃古以金造之，鈸以銅作之。經云：若使人作樂，擊鼓吹角貝，簫笛琴箜篌，琵琶鐃銅鈸，如是眾妙音，盡持以供佛。或以歡喜心，歌唄頌佛德，乃至一小音，皆以成佛道。經謂使人作，顯非沙門自為也。盡持以供養，明非自娛也。"
      },
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        "text": "應院作人間法事，道場猶可為之，今為生死捨俗出家，豈宜不修正務而求工技樂？"
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        "text": "閑晏修道處，名為道場。佛坐菩提樹下成道，故名其處為道場。今以人間法事為道場者，是隨俗言耳。應院，謂應赴菴院也。原佛教中，本無應赴事，良猶末法人，訛不為超生越死。出家者，饕餮世間穢利，故有之也。割愛辭親，是曰捨俗。出煩惱家，故曰為生死。禪誦禮拜，勤修福慧，名為正務。既為生死，不修正務，而反求工巧，於世技樂，重增生死之累，自喪己德，忝玷法門。故止觀云：皮文美角，膏煎鐸毀，已自害人。況修出世之道，而當樹林招鳥，腐氣來蠅，豈不摧折污辱乎？注曰：象為牙死，犀為角亡，翠為羽殘。膏有明故煎，鐸有聲故毀，麋鹿為皮自害。眾鳥集樹，必為枯折。蒼蠅集於腐肉，反憎肉臭。喻出家人，自以技能招害，摧折自行，污辱三寶，過非小也。"
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        "text": "乃至圍棊、陸博、骰擲、摴蒱等事。"
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        "text": "圍棊，古三百六十路，今十九路。象棊有三十六旬，以象牙飾之，故名象棊。又云：世傳堯作圍棊，武王作象棊，以象戰鬬也。有云：昔神農以日月星辰為像，唐相國牛僧孺用車馬將士卒加砲代之為機矣。骰即骰子，是陸博采具。陸博即雙陸棊，亦名博塞戲。魏曹植製雙陸局，以五木為骰子，有梟、盧、雉、犢、塞五者，為勝負之采，故人刻一骰為梟鳥形，得之為上勝。又骰六箸，行六棊，謂之六博也。擲者，投也，拋也，如擲色、投壺、拋毬、跳錢也。樗音樞。蒱音蒲。相傳謂老子入胡作，用六子為馬，今人擲之為戲，亦博奕之總名，所謂樗蒲一擲百萬是也。乃至與等者，皆戲樂未盡之舉也。"
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        "text": "皆亂道心，增長過惡。"
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        "text": "如上所說，俱擾亂正念，增長貪瞋煩惱，生死過患由此而興，誠非釋子所為也。"
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        "text": "噫，可不戒歟！"
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        "text": "大論云：聲相不停，暫聞即滅。愚癡之人，不解聲相無常變失，故於音聲中，妄生好樂，於已過之聲，念而生著。有智之人，觀聲生滅，前後不俱，無相及者，作如是知，則不染著。若斯人者，諸天音樂，尚不能亂，何況人聲？如是等種種因緣，訶聲過失。如大迦葉等，聞天王彈琴，尚起作舞，不能自安，況凡夫輩，可不當深戒歟？"
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        "text": "△八曰不坐高廣大牀",
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        "text": "身離觸塵，故曰不坐。量越聖制，故曰高廣。"
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        "text": "解曰：佛制繩牀，高不過如來八指，過此即犯。"
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        "text": "如來是佛十號之首，謂佛乘如實道來成正覺，故名如來。如來金身丈六，一指濶二寸，八指當周尺一尺六寸。越斯量者，故曰過此。阿含經云：足長尺六非高，濶四尺非廣，長八尺非大。復有八種牀：一、金，二、銀，三、牙，四、角，五、如來，六、緣覺，七、羅漢，八、師僧。前四約物辯貴，體不合坐。後四約人辯大，縱令地鋪擬於尊人，亦不合坐。言繩牀者，或以草麻藤等織成，脚有曲直，若繩若木，過量皆犯。"
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        "text": "乃至漆彩雕刻及紗絹帳褥之類，亦不宜用。"
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        "text": "大律云：牀有二種：一高，二下。卑牀曰下麁弊，亦名下；高大名高妙好，亦名高妙好，即漆彩雕刻金銀牙角等。如是之牀，及紗羅絹帳、上妙氈褥，皆非出世道人之宜，乃王臣俗士所貴，違佛明制，自敗己德，故曰不宜用也。類者，餘一切貴價被席等是也。"
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        "text": "古人用草為座，宿於樹下。今有牀榻，亦既勝矣，何更高廣，縱恣幻軀？"
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        "text": "牀，狹而長者曰榻。古人者，古德高僧也。或住深山，或依樹下，以草為座，起則經行，坐即禪思。今居廣廈密屋，宿於高牀長榻，可謂勝彼樹下草座多矣。何用更復高廣，縱恣幻軀，失沙門之高範，違佛祖之垂言。東林混融禪師示眾曰：避萬乘尊榮，受六年饑凍，不離草座，成等正覺，度無量眾。此黃面老爺出家樣子，後輩忘本，反為口體。如佛言曰：為沙門者，去世資財，乞食取足，日中一食，樹下一宿，慎不再矣。故唐通慧禪師入太白山，不賷糧食，取給草果，渴則飲水，息則依樹，經於五年，因以木打塊，塊破形消，廓然大悟。敬雲法師入泰山，結草為衣，拾果為食，行法華三昧，感普賢現身證明。如斯高德非一，備載傳燈高僧傳中，自當尋閱。言幻軀者，地水火風四大假合成身，虗妄不實，猶如夢幻。愚夫不了，執之為實，是以恣情縱欲，增長漏業，長淪三有矣。"
      },
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        "text": "脇尊者，一生脇不著席。"
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        "text": "尊者中天竺人，本名難生。由在母胎六十年始生，因以為名。出家年晚，得遇九祖伏䭾尊者，執侍左右，未甞睡眠。日則披閱三藏，夜則坐禪。因其脇不至席，故世稱曰脇尊者。即第十祖，或云九祖。"
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        "text": "高峰妙禪師三年立願，不沾牀󱊧。"
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      {
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        "text": "元高峰妙禪師，縛柴為龕，冬夏一衲，搗松和糜為食。後住天目山西巖，築一小室，榜曰死關。其巖非梯莫登，而去梯斷緣，雖弟子罕得瞻視。故內無牀󱊧，外絕給侍，不澡身，不薙髮，截󴇿為鐺，併日一食，三年晏如也。今時出家，戒德未具，心地未明，安享無虞，可不自愧煞乎？傚不薙髮，自號頭陀，寧不大謬哉？"
      },
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        "text": "悟達受沉香之座，尚損福而招報。"
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        "text": "唐知玄法師，俗姓陳，三學洞貫，名冠一時，異跡尤多，故世號為陳菩薩。五歲即便能詩，十四講涅槃經。李商隱贈詩云：十四沙彌能講經，似師年紀秪擕瓶。沙彌說法沙門聽，不在年高在性靈。懿宗賜沉香寶座，高二丈餘。僖宗賜號曰悟達國師。二帝供養，隆厚非常。後忽定中見菩薩降，手摩玄頂，演深妙法而安慰之，言訖即隱。俄見一珠入玄在股，隆起痛甚，上有晁錯二字，遂成人面瘡。而玄前身是漢袁盎，奏斬錯腰於東市。玄十世為高僧，錯求報不得，因過受人主寵遇，一念名利心起，於德有損，故能害之。後詣西蜀，遇迦諾迦尊者，洗以三昧水即愈。詳如本傳。"
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        "text": "噫，可不戒歟！"
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        "text": "此牀座帳褥，乃四聖種中之一，名臥具。知足聖種。於此知足，則能進修道業，證三菩提，故名聖種。若不知足，則道果無分，聖種失矣。如悟達國師，見解超時，行位未測，由不知足，一念心起，德損禍至。我輩何人，不以為後戒哉。"
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        "text": "△九曰不非時食",
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        "text": "舌根離過中之味塵，故曰不非時食。"
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        "text": "解曰：非時者，過日午，非僧食之時分也。諸天早食，佛午食；畜生午後食，鬼夜食。僧宜學佛，不過午食。"
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        "text": "大律云：非時者，有二分齊：一謂日過中，二謂明相未出。又云：日影過西，一髮一線，即曰非時。今云日午者，乃順此方之言。的依經律，應云日中。良以午分八刻，前四名時，後四非時。恐人渾濫，故不言午，而言中也。起世因本經云：烏哺沙他，此言增長。謂受持齋法，增長善根。故佛教以過中不食為齋。如毗羅三昧經，以午食為法食。瓶沙王問佛：何故佛日中食？佛言：早起諸天食，日中三世諸佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。如來欲斷六趣因，令入道中，故制令同三世佛食。所以如來恒處中道，自𧩙王宮，乃至涅槃中間，未甞非時噉食。今時學者，有分禪分律。自謂禪無拘執，任噉任餐，則放恣無愧，食無晝夜。寧知禪是佛心，律是佛行，大乘小乘，悉皆同學。故律本云：同一師學，如水乳合。既同一如來大師教學，何得禪律各分，如水乳合？豈可互相詆讟？又戒猶人之衣食，非衣食則人奚存？禪無律則僧安在？故大律云：毗尼藏者，是佛法壽命。毗尼藏住，佛法亦住。是故如來垂將涅槃，猶諄諄誨囑，使依波羅提木叉為師，迦葉奉之終身。日中一食，祖祖傳持，未甞有毀教滅律者。苟能見過如來，行超迦葉，一任毀之滅之。如或未然，速宜知改。豈有悟佛祖之心，而毀佛祖之行？猶讀孔子之書，而非孔子之禮。世儒尚不肯為，況釋子學出世之道，而忍誹釋尊之教乎？"
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        "text": "餓鬼聞碗鉢聲，則咽中火起，故午食尚宜寂靜，況過午乎？"
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        "text": "咽，喉也。由人慳貪，故墮餓鬼道中，咽小如針，腹大如鼓，常為饑渴所逼。若聞碗鉢之聲，則喉中發𦦨，而自燒然。午前雖非餓鬼，食時尚宜寂靜，無令聞聲火起，而受燒然之苦。況午後正當鬼食之時，令聞聲見食，即內外燒然。釋子慈心，何忍彼苦，而自安餐？是故二時粥飯，猶施食呪願，令彼獲安。況非時噉食，使其生苦，大乖菩薩之心，非釋子之慈行也。"
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        "text": "昔有高僧，聞鄰房僧午後舉爨，不覺涕泣，悲佛法之衰殘也。"
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        "text": "爨音竄，進火曰爨，氣上曰炊，謂舉火煑食也。昔法慧禪師住鄴寺，聞鄰房比丘午後炊爨，自念去聖時遙，人多廢戒，深傷佛法之衰殘，不覺淚下沾衾。今人既無古賢護法之心，而反生毀謗，安然無愧，可乎？宋徽宗惑於道士林靈素妖言，改佛為道。法師永道上疏陳諫，帝大怒，收永付開封獄。舂陵守謂師曰：道人蔬食，且不過中，甚非自全計，宜茹葷血。師囅然曰：死則死耳，佛禁不可犯也。又唐法師悟恩，字修己，時稱義虎。平時一食不離衣鉢，不畜財貨，晨粥親視明相。每布薩，大眾雲集，澘然淚下。葢思大集經云有無戒比丘滿閻浮之言也。"
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        "text": "今人體弱多病，欲數數食者，或不能持此戒，故古人稱晚食為藥石，取療病之意也。必也知違佛制，生大慚愧，念餓鬼苦，常行悲濟，不多食，不美食，不安意食，庶幾可耳。"
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        "text": "數者，頻也。藥石者，古針灸治病，用石為針，今乃用鐵，以存其本，故云藥石。又五石能治病，亦名藥石。古人稱晚食為藥石者，戒律久廢，一時難以改正，故古德權開，終圖其復本也。既云必知違佛明制，則不可執權迷實，以為常途軌則，依法不依人，方為正見。佛子！以必知違佛制故，生大慚愧；由慚愧故，不安意食；念餓鬼苦故，常行悲濟；以悲濟故，於食心不安意生美，而減分施他，故不多食也。如有重病，非穀不治，醫教令食，聽於屏處與之，瘥已即須斷絕。況療病自有湯膏丸散，如來聽服五果八漿、糖蜜酥油，足以愈疾，何用噉嚼？偏違佛教，自招罪累。故天台云：病故毀戒，如破浮囊，惜膿血臭身，破清淨法身。處處經云：佛言：中後不食有五福：一、少婬；二、少睡；三、得一心；四、少下風；五、得身安隱，亦不作病。既云安隱，復不作病，則有病正宜戒之。古云：禍從口出，病從口入。故大律中：比丘有病，即令斷食，以瘥為度，名為天醫。有病無病，常當觀察。此身為生、老、病、死之本，眾苦之源，深自尅責，制其情欲。何以縱彼愛根，自增苦本？故法苑云：惟無常、苦、空之悲，念生、老、病、死之患，長夜悲倒懸之苦，漂淪陷墜之溺，思之痛傷，亦深可懼。而不懼累劫之殃，但憂一身之命。所以飽食長眠，何當㹠犬？破齋夜食，鬼道無殊。是故施主失應時之福，眾僧損良田之種。比見邊方道俗，聞律開食果汁、漿，遂即食乾棗汁，或生梨、蒲萄、石榴，不搗汁飲，并子總食。雖有擣汁，非澄使清，取濁濃汁，并滓而食。或有聞開食舍樓伽漿，以患熱病，遂取藕根生食。或有取飯汁飲。或無饑渴，非時食酥、油、蜜、石蜜等。或用杏仁煎作稠湯。如此濫者非一，不可具述。"
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        "text": "如或不然，得罪彌重。"
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        "text": "彌，大也，甚也。如或不然者，謂無病而託病，輕病而托重，復不生大慚愧等，而毀佛禁戒，得罪非輕，故曰彌重。近世阿師，不諳律教，謂有七事因緣，非時得食：曰病時，作衣時，施衣時，道行時，乘船時，大眾集時，沙門施食時。原此七事，出別眾食戒，開其午前。有此七緣，得別眾食，非謂午後，且與非時食戒，迥不相干。律有明文，何不檢看？二百五十戒相，尚自不知，而稱為比丘者，寧不愧哉？自誤誤人，過非小矣。昔傅大士，是彌勒菩薩化身，每行清齋，竟日不食，減餐以施貧餒。今者二時飽食，猶不知愧，故違佛制，不觀祖德，不念他乏，焉得名為好心出家？或曰：永嘉云：大悟不拘於小節，奚在瑣瑣行持？答曰：斯謂實際理地，不受一塵，致於真如佛性尚不立，況其他小節乎？如云：婬房酒肆，無非清淨道場，苟執事言之，則入地獄如箭。迦葉結集，猶不捨微細之戒，何云不拘？若其上上根人，得事事無礙，則萬事門中，不捨一法，又有何小節而見拘耶？或曰：有二比丘犯婬殺，波離增罪結，維摩頓除疑。此復云何？答曰：斯明無心犯也。彼二比丘共住山菴，一外出遊行，一在菴坐禪睡熟。樵女入菴偷犯淨戒，既寤心生不悅。彼外出者還以事陳知，彼即瞋逐樵女，女怖墮坑而死。二心俱懷憂惱，一由無心犯婬，一由無心犯殺。以初如來結戒，未制無心不犯，故波離據事結罪。苟其有心，便獲阿鼻業矣。縱得羯磨，僅免地獄現生，寧獲證悟？若以婬殺為小節，不知更以何為大哉？或曰：勇施推罪性了不可得，即往東方頓成正覺，何言不獲證悟？答曰：勇施乃再來菩薩示現，俾後世懺悔者達罪性空，滅業根本。設非再來，奚能成佛之速？故云多劫曾為忍辱仙，明非一生也。如或不然，請自揣看。諸佛無量神通妙用，汝今百無一能，何由頓成正覺？事理性相，觸目茫然，如何不拘小節？貪瞋滿腹，我人填胸，未能聞謗，如飲甘露，何從頓入不思議？豈不聞乘戒俱急，如鳥二翼，翱翔霄漢，扶搖萬里，得無快哉？倘一妄生邪解，即落豁達空，撥因果，作在心，殃在身矣。如或不信，當觀下文。"
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        "text": "噫，可不戒歟！"
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        "text": "大律云：沙門釋子，寧自破腹，不應夜食。沙彌尼戒經云：若國王長者，過日中施，亦不得食，終死不犯也。大乘蓮華藏經云：受佛禁戒，不護將來，各言我是。依大乘法，猶如冥夜。各自說言：我得佛法，受鐵鏘地獄。從地獄出，瘖瘂聾盲，不見正法。又舍利弗問經云：佛告舍利弗：非時食者，是破戒人，是犯盜人，是癩病人，壞善果故。非我弟子，盜我法利。盜名盜食，一團一撮，片鹽片醋。死墮燋腸地獄，吞熱鐵丸。從地獄出，生猪狗中，食諸不淨。及生惡鳥，人怪其聲。後生餓鬼，還於寺中，在圊廁內，噉食糞穢。並百千萬歲，更生人中。貧窮下賤，人所厭惡。所有言說，人不信用。不如盜一人物，其罪尚輕。割奪多人良祐福田，斷絕出世道故。是大劫賊，是即餓鬼，為罪窟宅。其時食者，是即福田，是即出家，是即天人良友，是即天人導師。如佛所說，令人毛骨悚然。何為一餐之食，遺累至此？其有智者，可不深戒歟？"
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        "text": "△十曰不捉持生像金銀寶物",
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        "text": "身離利欲故，曰不持生像。"
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        "text": "解曰：生即金也。像，似也。似金者，銀也。謂金色生本自黃，銀可染黃似金也。"
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        "text": "此胡漢雙舉也。漢言金銀，胡言生像。大律云生色似色是也。生色者，謂金生本自黃色，不可變改也。似色者，謂銀可染變為黃色，如以石黃煑銀，令似金也。胡言者，良由譯人從天竺來，路經胡地，傳彼胡語，譯為華言。若準天竺梵音，呼金為蘇伐羅，呼銀為阿路巴。雖得斯名，然亦未詳其義。或有名無義，五不翻中之一。如此方金銀，亦有名無義。據上世稱銀為乾汞，謂水銀為藥銀，斯之少別耳。"
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        "text": "寶者，七寶之類也。"
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        "text": "一、金，二、銀，三、毗琉璃，四、頗梨即水玉，五、𤥭磲，六、瑪瑙，七、赤珍珠。其餘珊瑚、琥珀、日珠、月珠、摩尼珠等，皆寶之類也。經云：乃至不得習弄兵杖。"
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        "text": "皆長貪心，妨廢道業。故佛在世時，僧皆乞食，不立烟爨，衣服房舍，悉任外緣，置金銀於無用之地，捉持尚禁，清可知矣。"
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      {
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        "text": "金銀七寶，皆增長人貪愛之心，故妨廢修行道業。貪為鬼畜之根，愛為生死之本。如來出世，原為斷絕眾生生死根株，故令遠離世利。衣食房舍，既任他施，故置金銀於無用之地。後因病比丘，乃漸聽立烟爨房舍。今時房舍悉備，食用皆出常住，猶嫌不稱己懷，不知是何心哉。佛既不聽捉持，則其不貪少欲之清節，可自知矣。餘律或言不受畜，或言不捉持。以捉持是畜之漸因，亦染污淨德，故佛制斷。"
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      {
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        "text": "彼既不顧，我何稱貧？衣食悉任外緣，故曰畜財奚用。世儒者，漢北海管寧也。寧少時與華歆為友，同席讀書，曾與歆共鋤菜，見地有金，揮鋤不顧，與瓦石無異，歆捉而擲之，時人以是知其優劣矣。寧後適遼東三十七年，魏主丕徵之，乃浮海西歸，以為太中大夫，不受，其名行高潔若此。又能因事導人於善，人皆服其化，年八十有四卒。歆為尚書令，行逆不得其終。先曹操欲弒獻帝后伏氏及二皇子，使郄慮持節䇿收后璽綬，歆即壞戶發壁，就牽后出，披髮徒跣泣行，帝見不能救，遂將后下暴室幽死，二皇子皆酖殺之，所謂知其優劣者此也。"
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        "text": "今人不能俱行乞食，或入叢林，或住菴院，或出遠方，亦未免有金銀之費。必也知違佛制，生大慚愧，念他貧乏，常行布施，不營求，不畜積，不販賣，不以七寶粧飾衣器等物，庶幾可耳。"
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        "text": "此是大師權開，非佛本意，故曰必也。知違佛制，以知違制故，生大慚愧，念他貧乏故，常行布施。不營求者，謂不種種經營求索也。不畜積者，謂有檀越布施，即將以供三寶，自獲善果，復令施福轉增，不可畜之箱囊，積之高閣。故經云：無得藏積穢寶，人與不受，受則不留，轉濟窮乏，常為人說不貪之德是也。不販賣者，謂不賤買貴賣，虧損淨行，縱得財利供僧，佛不許受，繪塑佛像，不聽禮拜。業疏云：但以邪心有涉，貪染為利，賣法禮佛，讀經斷食等，所獲贜賄，皆曰邪命物。不以七寶粧飾衣器等物者，謂非釋子所宜，及增長愛根，成有漏業故也。梵語貧婆，此云叢林，譬如大樹叢叢，故僧聚處，名曰叢林。西國僧俗修行，於蘭若處，多結草菴居之。院是禪室，凡庭館有垣墻者，皆曰院。"
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        "text": "昔目連尊者，共沙彌專頭飛到雪山阿耨大池上坐禪。時沙彌見池邊金沙，便作是念：我當盛此沙，著佛澡罐下。目連從禪定起，乘空而還。時沙彌為非人所持，不能飛行。目連顧視，令捨金沙，即乘空而去。又一比丘，將一沙彌，歸看親里。途中有非人，化作龍來，右繞沙彌，以花散上，讚言：善哉！大得善利。彼到親里家已，欲還親里，即以錢與沙彌為路糧。沙彌持至中途，非人復化作龍來，左繞沙彌，以土坌上，說言：汝失善利，出家修道，而捉錢行。沙彌便啼。比丘回視，知其持錢，便令捨錢。非人復如前供養。由是觀之，為害非小。故佛喻之為大毒虵，喪身敗德，無不由之。可不戒歟！如上十戒，前四是性罪。謂其性本自是罪，不由佛制故有。無論在家出家，作之即墮三塗，故名性罪，亦名根本戒。以犯之如樹斷根，不復還更生長。後六是遮罪。由佛遮禁，不聽毀犯，故名遮罪。設有違犯，不得覆藏。即須深生慚愧，向師發露悔過。斷後作心，還得清淨。如論云：是中四是實惡酒，是眾惡門。餘者是不放逸道因緣，以能成就梵行出世道故。故經云：是戒能為比丘戒、菩薩戒，乃至無上菩提而作根本。佛告諸比丘：我若不持戒，當墮三惡道中，尚不得為下賤人身，況能成熟眾生，淨佛國土，具一切種智。故知寧捨身命，碎如微塵。不可毀犯禁戒，墜墮三塗，永失菩提種子也。"
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          "此云乞士。乞是乞求之名，士是清雅之稱。謂內修清雅之德，外離四邪，福利眾生，告求資身，以成清雅之德。新云苾芻，別有五義，如常可知。大智律師云：乞士者，內則乞法以治性，外則丐食以資身。父母人之至親，最先割捨。鬚髮世之所重，盡以剃除。富溢七珍，棄之猶同於草芥。貴尊一品，視之何啻於烟雲。極厭無常，深窮有本。欲高其志，必降其身。執錫有類於枯藜，擎鉢何殊於破器。肩披壞服，即是弊袍。肘半絡囊，便同席袋。清淨活命，已沾八聖道中。儉約修身，即預四依行內。九州四海，都為遊處之方。樹下塚間，悉是栖遲之處。攀三乘之逸駕，蹈諸佛之遺踪。稟聖教以無違，真佛弟子。遇世緣而不易，實大丈夫。可以戰退魔軍，揮開塵網。受萬金之勝供，諒亦堪消。為四生之福田，信非虗託。乞士為義，其斯之謂乎。"
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        "def": "一條風，二明度風，三清明風，四景風，五涼風，六昌盍風，七不周風，八廣莫風。此八風一節四十五日，八節共成三百六十日，成一歲。",
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          "一條風，二明度風，三清明風，四景風，五涼風，六昌盍風，七不周風，八廣莫風。此八風一節四十五日，八節共成三百六十日，成一歲。"
        ]
      },
      {
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        "form": "朞",
        "def": "音雞，周年也。又日行三百六十六日，則復其初度，謂之朞年。月行十有二月而歲周，謂之朞月。",
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          "音雞，周年也。又日行三百六十六日，則復其初度，謂之朞年。月行十有二月而歲周，謂之朞月。"
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          "音桓，緩也。"
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        "def": "弋，黑色也。綈，音題，厚絁也。",
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          "弋，黑色也。綈，音題，厚絁也。"
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          "音據。"
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          "音投。"
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          "音驕。不孝鳥也。又梟，邀也。摴蒲采名六博，得邀者勝。"
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          "一、訶子；二、󳺎󴏀勒似桃，此方無也；三、餘甘子；四、蓽茇；五、胡椒。"
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        "form": "八漿",
        "def": "一梨；二閻浮子；三酸棗；四甘蔗；五蕤果；六藕；七婆樓師，似蘡薁子，此方無有；八蒲萄。如此八種，用物壓為漿，以囊濾之，盛於淨器，澄如水色，方聽飲之。不得咬嚼，及以煎湯。今有食橄欖蜜、瓜蜜、冬蜜，煎山藥、苡仁，為非時食者，深為非法，不可啗也。",
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          "一梨；二閻浮子；三酸棗；四甘蔗；五蕤果；六藕；七婆樓師，似蘡薁子，此方無有；八蒲萄。如此八種，用物壓為漿，以囊濾之，盛於淨器，澄如水色，方聽飲之。不得咬嚼，及以煎湯。今有食橄欖蜜、瓜蜜、冬蜜，煎山藥、苡仁，為非時食者，深為非法，不可啗也。"
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        "form": "俳優",
        "def": "演戲文也。昔唐明王教戲於梨園，今謂之梨園子弟。",
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          "演戲文也。昔唐明王教戲於梨園，今謂之梨園子弟。"
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        "form": "五不翻",
        "def": "翻謂翻譯西天之文，而為東華之義。原有五不可翻：一秘密，二含多義，三此方無有，四順古，五令生善故。",
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          "翻謂翻譯西天之文，而為東華之義。原有五不可翻：一秘密，二含多義，三此方無有，四順古，五令生善故。"
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        "form": "箜篌",
        "def": "武紀云：箜篌二十五絃，漢武帝命侯揮造，因姓及聲坎坎應節，故名為坎侯，今訛為箜篌。",
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          "武紀云：箜篌二十五絃，漢武帝命侯揮造，因姓及聲坎坎應節，故名為坎侯，今訛為箜篌。"
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        "form": "塞",
        "def": "音賽。行棋相塞，謂之塞也。",
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          "音賽。行棋相塞，謂之塞也。"
        ]
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      {
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        "form": "天廟焚身婬女騎頸",
        "def": "昔者外國王有女名曰狗頭，有捕魚人名述婆伽，途中遙見王女在高樓上窻中，染著心生不肯暫捨，彌歷多月不能飲食。母問其故，以情答母：我見王女心不能忘。母言：汝是小人，王女尊貴不可得也。兒言：我心願樂不能暫忘，若不如意不能得活。母為子故入王宮中，常送肥魚以遺王女而不取價。王女怪問：汝欲求何事？母白王女：願却左右當以情告，我惟有一子敬慕王女，情結成病命不久遠，願垂愍念賜其生命。王女言曰：語彼月十五日，於某天祠中住天像後。母還語子：汝願已得。告之如上，沐浴新衣在天像後住。王女至時白其父王：我有不吉，須至天祠以求吉福。王言：大善。即嚴車五百乘出至天祠，既到敕從者齊門而止獨入天祠。天神思惟：此不應爾，王為施主，不可令此小人毀辱王女。即魘此人令睡不覺。王女既入，見其睡重推之不寤，即以瓔珞直十萬兩金遺之而去。去後此人覺已見有瓔珞，又問眾人，知王女來情願不遂，憂恨懊惱婬火內發自燒而死。以是證故，知女人之心不擇貴賤唯欲是從也。出大智論。○又昔者波羅柰國山中有一角仙，住山修道，被婬女扇陀誑誘，騎頸擔女入城。詳載經律中，文多不錄。○狗頭或云虵頭。",
        "defs": [
          "昔者外國王有女名曰狗頭，有捕魚人名述婆伽，途中遙見王女在高樓上窻中，染著心生不肯暫捨，彌歷多月不能飲食。母問其故，以情答母：我見王女心不能忘。母言：汝是小人，王女尊貴不可得也。兒言：我心願樂不能暫忘，若不如意不能得活。母為子故入王宮中，常送肥魚以遺王女而不取價。王女怪問：汝欲求何事？母白王女：願却左右當以情告，我惟有一子敬慕王女，情結成病命不久遠，願垂愍念賜其生命。王女言曰：語彼月十五日，於某天祠中住天像後。母還語子：汝願已得。告之如上，沐浴新衣在天像後住。王女至時白其父王：我有不吉，須至天祠以求吉福。王言：大善。即嚴車五百乘出至天祠，既到敕從者齊門而止獨入天祠。天神思惟：此不應爾，王為施主，不可令此小人毀辱王女。即魘此人令睡不覺。王女既入，見其睡重推之不寤，即以瓔珞直十萬兩金遺之而去。去後此人覺已見有瓔珞，又問眾人，知王女來情願不遂，憂恨懊惱婬火內發自燒而死。以是證故，知女人之心不擇貴賤唯欲是從也。出大智論。○又昔者波羅柰國山中有一角仙，住山修道，被婬女扇陀誑誘，騎頸擔女入城。詳載經律中，文多不錄。○狗頭或云虵頭。"
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      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "沙彌律儀要略增註卷下"
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      {
        "type": "byline",
        "text": "菩薩戒弟子雲棲寺沙門　袾宏　輯"
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      {
        "type": "byline",
        "text": "菩提心比丘鼎湖山沙門　弘贊　註"
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      {
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        "text": "○下篇威儀門",
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      {
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        "text": "威儀者，謂有威可畏，有儀可敬。由持淨戒而梵行具足，堂堂僧相，眾德威嚴，故令人可畏。動靜合則顒顒可觀，儀端表正，故令人可敬。斯成出家之道品，人天之師範。所謂淨行成於道儀，清白圓於戒品，氣高星漢，威肅風雲，內懷師子之德，外現象王之威，人天讚承，神龍欽伏。故華嚴經云：具足受持威儀教法，能令三寶不斷是也。今此下篇共有二十四章，同出威儀一門，是沙彌之車轍，出世之初階也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛制沙彌年滿二十欲受具足戒時，若問不能具對沙彌事者，不應與具足戒。當云：卿作沙彌，乃不知沙彌所施行，沙門事大難作。卿且去熟學，當悉聞知，乃應受具足戒。今授卿具足戒，人謂佛法易行、沙門易作，故當先問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙彌欲受具戒，師問十戒諸威儀事，不能具對答者，不應與授具戒也。卿是貴稱，猶君呼臣也。不知沙彌所施行者，謂不諳沙彌律儀所應施為行事也。沙門事大難作者，謂比丘二百五十戒甚難行持也。熟學者，謂當精習十戒并諸威儀也。當悉聞知者，聞謂博問先知，知謂自心了達。人謂佛法易行、沙門易作者，由不知佛道至妙故言易行，不識罪福運行、法律交互故言易作。凡為師者，故當以此先問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以下條則於沙彌威儀諸經，及古清規，今沙彌成範中節出。又宣律師行護律儀，雖誡新學比丘，有可通用者，亦節出。良以末法人情，多諸懈怠，聞繁則厭。由是刪繁取要，仍分類以便讀學。間有未備，從義補入一二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以下條則者，謂下二十四威儀法則也。沙彌威儀諸經者，是沙彌十戒經、事師法、儀則經等。古清規者，是百丈清規及古德所撰箴規等。沙彌成範，是明笑巖月心禪師於十戒法等撰出。行護威儀，是唐道宣律師所撰。然亦未詳其的。何也？其中有一二不合律文故也。繁者，多也。謂由時當末法，人多懈怠。因情懈怠，故聞繁則厭心生。由是於上經律清規中刪去繁文，段段節略，出其樞要，仍分為二十四類。葢由律海弘深，探之不得其源；義天高廣，仰之莫窮其頂。是以刪彼弘文，撮為要略，以便初進習學，知所向方。補入者，出大師手筆。謂於威儀行事中有所未備者，即隨其義類而補足之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其有樂廣覧者，自當檢閱全書。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙彌十戒法中，威儀有七十二種欲樂，廣知事義，自當檢閱彼文，并沙彌諸律儀等。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "△敬大沙門第一",
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      },
      {
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        "text": "不得喚大沙門字。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵語沙門，此云勤勞，謂其修道有多功勞故。又云勒息，謂勤修善品息諸惡故。又云勒行，謂勤修善法行趣涅槃也。瑞應經云：息心達本源，故號為沙門。大沙門即受具戒人。字是名字，喚是呼喚。謂不得稱彼二字名，當云某甲大德，或云某甲長老。雜阿含經云：佛告諸比丘：當恭敬住，當常繫心，常畏慎。若不恭敬，不繫心，不畏慎，而欲令威儀具足者，無有是處。不備威儀，欲令學法滿者，無有是處。學法不滿，欲令五分法身具足者，無有是處。五分法身不具足，欲得無餘涅槃者，無有是處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得盜聽大沙門說戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘布薩誦戒時，及講說毗尼時，沙彌不得私往竊聽，自獲重罪，後永不得受大戒，深宜慎之。或見大沙門二三人同室細語，不得輙入。若有急務，當彈指作聲，然後入。除比丘，餘人細語亦如是。以泄他是非，自招禍咎，及亂正念故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得轉行說大沙門過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或比丘有所誤失，不得背後說其長短，亦不得屏處罵大沙門，及在前戲笑，傚其言語、形相、行步等。大律云：出家之人，所有言說，皆為利益，不應私忿，道說於他。論云：若向白衣說比丘罪惡，則前人於佛法中無信敬心，寧破塔壞像，不向人說比丘過惡。若說過罪，則壞法身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得坐見大沙門過不起，除讀經時、病時、剃髮時、飯時、作眾事時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若見比丘行過，即當起立。唯除上五事，不起無犯。若路相逢，即當下道正立，待過方行。凡有教益，當叉手立，聽畢作禮謝之。若被叱責，不得張目視，當軟語悔罪，引短向己。莊嚴寶王經云：若輕慢眾僧者，是人當墮貧賤家生。隨所生處，根相不具，背傴矬陋。捨是身已，而復生處，多病痟瘦，手足攣躄，而有膿血盈流其身，零落身肉，經百千萬歲，受斯苦報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行護云：五夏以上即闍黎位，十夏以上即和尚位，雖比丘事，沙彌當預知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夏即夏臘，謂受具戒曾經爾所夏臘也。和尚者，胡言也，此云力生，謂由師之力生我戒身也。若據梵語，則云烏波䭾耶，此言親教師，謂弟子親從受教也。今此雖非親從受戒及與受教，以其臘高德重，故同師位也。阿闍黎，或云阿遮利耶，此云軌範師，謂其能教弟子法式也。此有五種：一、與授十戒，二、與授大戒，三、與教授，四、與依上，五、與授經。"
      },
      {
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        "text": "△事師第二",
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      },
      {
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        "text": "當早起。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "事師者，始終承奉，不相離異，名之為事。人之模範，以道教人，名之曰師。又曰師長，謂為人之長，訓物之規也。或曰師父，父，矩也，以法教子。故律云：弟子看和尚，當具四心：一、親愛，二、敬順，三、畏難，四、尊重。侍養承接，如臣子之事君父。如是展轉相敬重瞻視，能令正法久住，增益廣大也。佛法中，一夜分三時，謂初、中、後。初、後二時，事師或禮誦、坐禪，中夜方臥息。若過中夜，即當先起，自盥潄已，然後具楊枝、澡水等，候師所須。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲入戶，當先三彈指。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若入師房，須在門外，先彈指三聲，令師覺已，方入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有過，和尚、阿闍黎教誡之，不得還逆語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自有過失時，二師教誡呵責，當低頭受教，不得逆師言語。去後尤當思念，依教行之。成範云：沙彌於師，常懷敬畏，隨順師意，常懷慚愧，念報四恩，傍資三有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "視和尚、阿闍黎，當如視佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "視謂瞻視，以師能弘範三界，代佛宣揚，生我戒身，長我慧命，故應敬重，視之如佛。成範云：若弟子眾多，當各盡其職，至於奉一茶、一拂、一几也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若使出不淨器，不得唾，不得怒恚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "怒即恚也。又恨曰怒，憤曰恚。不淨器者，謂大小便器、唾瓶等。不得唾者，謂不得起厭惡心而唾痰涎。當諦念此四大穢身，聖凡自他俱所不免也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若禮拜師坐禪，不應作禮。師經行，不應作禮。師食、師說經、師梳齒、師澡浴、師眠息等，俱不應作禮。師閉戶，不應戶外作禮。欲入戶作禮，應彈指三遍。師不應，應去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梳齒，即剔刺、梳刷、洗潄牙齒也。如上皆非禮拜時，故不應作禮也。等者，或師剃髮、洗足、嚼楊枝，或地有不潔，或師有事不暇，或有賓客等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持師飲食，皆當兩手捧，食畢斂器，當徐徐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "兩手捧是尊敬之貌，徐徐是謹慎之儀，斂是收斂也。律云：凡進飲食，當適寒溫。成範云：為師作食，無論粗細，俱要精潔，必當適師性。凡奉茶湯，不得插指入盞內，當兩手屈四指，以六指持盞腹，平舉授師茶訖，如前接盞。行護云：凡進藥茶鹽及一切食物，量當喫盡，逐時授之，不得多授，令有殘宿，深須慎之。若授師鮮果，先須作淨，或以火觸，或以刀剖，或用指甲剝。若果不堪為種子者，即不須淨。甘蔗當去節芽，楊枝應去芽，或以火淨。非時果漿，須濾去滓，澄清，以水滴淨，方授與師。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "侍師不得對面立，不得高處立，不得太遠立，當令師小語得聞，不費尊力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "侍謂近承也。對面高處，皆失敬儀。太遠則小語不聞，致師重言，故費尊力。律云：不得離師七步。成範云：不得立師影中，不得轉身低頭，小語輕笑。當身心肅敬，一面立，不得垂手立。行護云：在師前，不得抓癢，爪頭捋面，不得對師著襪洗足等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若請問佛法因緣，當整衣禮拜，合掌胡跪。師有語：澄心諦聽，思惟深入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因緣是經律中所說因緣之事，或古德機緣等，妄念不起，故曰澄心。諦聽是聞慧，思惟是思慧，深入是修慧。然聽有三品，以神聽為上，以心聽為中，以耳聽為下。若師獨坐時，適行時，顏色悅時，即應問。須立在一面，舒容平氣，至誠伸問，字字明朗，虗心聽受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若問家常事，不須拜跪，但端立師側，據實申白。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "家常事，即僧家日用尋常事。據實者，按其事而直申啟白也。若準大律，亦須一拜，胡跪請白。且如欲食時白者，就師一禮，胡跪白云：和尚存念！我今請白，洗手、洗器，欲為食事，不審宜進何食？諸餘白事，類此應知。如有多事，一時并白亦得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師若身心倦，教去應去不得，心情不喜，現於顏色。"
      },
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        "text": "凡問經問話，當候師意，不應自取其便。若師身心疲倦，不暇應答，教令且去，即當隨順師教去。不得心情不悅，自招罪咎。五十頌云：常慕於師德，不應窺小過。隨順獲成就，求過當自損。止觀云：求師必在於盡善，事師必忘於師過。善恭敬經云：佛言：弟子於師所，不得麤言。師所訶責，不應反報。師不發問，不得輙言。凡有所使，勿得違命。若於師所，不起恭敬，說於師僧長短之者，彼愚癡人，應如法治。師實有過，尚不得說，況當無也。若於師邊，不恭敬者，別有一小地獄，名為椎撲。當墮是中，一身四頭，身體俱然，狀如火聚，出大猛炎，熾然不息。於彼獄處，復有鉤觜毒蟲，常𠯗舌根。從地獄出，生畜生中，恒食屎尿。捨彼身已，雖生人間，常生邊地，皮不似人，不能具足人之形色，常被輕賤，誹謗凌辱，離佛世尊，恒無智慧。從彼死已，還墮地獄，更得無量無邊苦患之法。"
      },
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        "text": "凡有犯戒等事，不得覆藏，速詣師哀乞懺悔。師許，則盡情發露，精誠悔改，還得清淨。"
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        "text": "不自發露，故曰覆藏。精謂專心純一，誠謂至誠無妄，悔謂懺悔所犯，改謂改革前非。更不再作，故曰還得清淨。行護云：若被呵罵，當須自責，軟語懺謝，念修戒定，以報師恩。成範云：凡有誤失過咎，師或示怒，種種呵責，不得巧辭飾非。纔見師怒，即當畏懼斂容，胡跪師前，心懷愧耻。受責有過則改，無過默然。"
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        "text": "師語未了，不得語。"
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        "text": "謂師誨示未畢，不得自述己言，以亂師誨，自失利益，復失尊敬，亦不得以理爭勝。"
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        "text": "不得戲坐師座，及臥師牀，著師衣帽等。"
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        "text": "無尊敬心故，有戲坐臥等。"
      },
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        "text": "為師馳達書信，不得私自拆看，亦不得與人看。到彼有問，應答則實對，不應答則善辭却之。彼留不得便住，當一心思師望歸。"
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        "text": "自看即失恭敬之義，與他看即有非宜之失。或他人附書信，亦不可開拆，以存厚道，無悞於人。人開書信，亦不可私窺。昔富弼使契丹，得家書不發而焚之，曰：徒亂人意耳。家書尚不發，況他書乎？入人家，不可看人文字簿籍等。應答者，謂其理順，語有利益，則據實對之。不應答者，或其理匿事，當避嫌疑，有損佛法，則以善巧方便言詞却之。思師望歸者，如孝子之念慈母，須臾不忘膝下也。經云：當直往直還，當識師所語，亦當識人報語。"
      },
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        "text": "師對賓，或立常處，或於師側，或於師後，必使耳目相接，候師所須。"
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        "text": "非遠非近，故得耳目相接，身心照應，故無失師所須。成範云：凡見客至，當生恭敬，勿起厭慢，須滌盞煎茶等。"
      },
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        "text": "師疾病，一一用心調治房室、被褥、藥餌、粥食等。"
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        "text": "房室被褥是調其外，藥餌粥食是治其內。等者，謂所有應病之藥食及所宜之器具等。餌者，謂凡是可調病之藥食也。行護云：常念觀音菩薩，願師痊愈。成範云：安設嚴室，忌風陰處，須牀褥厚軟，察師顏色，出入扶策，如法調煑羮湯。藥餌少瘥，即生歡喜，常當以孝心和容奉事之。客來瞻問，善代師語，不應諠聚，當肅然晏靜。病若重，不得哭泣。師圓寂，不得違師誡屬，應一一如教遵行之。"
      },
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        "text": "持衣授履，洗浣烘晒等，具於律中，茲不繁錄。"
      },
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        "text": "持師衣，當徐徐一手排上，一手捉下，正立著師左肩上。師著已，復視上下文理如法否。襵時不得以口𠼫，當視上下，不使著地，還安常處。以淨物覆上，不得以餘衣物覆上。授履當先抖擻刷垢，不得大聲視。次比之澡手已，方持衣物。凡洗浣務令淨，用水亦不得大費。烘晒法衣，當待乾燥。有急事行，不得忘去，當付餘人，事畢即宜復。餘洗鉢器等，備載十戒經中，文多故云不繁錄。"
      },
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        "text": "附：　凡侍師，不命坐不敢坐，不問不敢對，除自有事欲問。"
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        "text": "不得擅坐及擅自對答，除自己有事欲白乃問。"
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        "text": "凡侍立，不得倚壁靠桌，宜端身齊足側立。"
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        "text": "身偏側曰倚，斜凭曰靠，不對面曰側。立五十頌云：又不應師前，身現疲勞相，屈指節作聲，倚柱及墻壁，亦不踏門限。肇法師曰：恭己順命給侍之者曰侍者。菩薩從兜率下生經云：侍者具八法：一、信根堅固，二、其心覓進，三、身無諸病，四、精進，五、具念心，六、心不驕慢，七、能成定意，八、具足聞智。"
      },
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        "text": "欲禮拜，若師止之，宜順師命勿拜。"
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        "text": "禮者，是伸敬之儀也。若能順命，即是敬矣。"
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        "text": "凡師與客談論，涉道話，有益身心者，皆當記取。"
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        "text": "涉道話，即法語。執勞服役，長自福基。聞法記取，潤澤心地。侍師之義，誠在斯乎。成範云：或師詢客答，或彼問師酬。不得聞異怪驚，不得見笑隨笑。當識意語宗猷，切心研味。倘有見處，當復呈師。"
      },
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        "text": "師有所使令，宜及時作辨，不得違慢。"
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        "text": "辦謂備辦。不順曰違，不敬曰慢。又慢，怠也。"
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        "text": "凡睡眠，不得先師。"
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        "text": "意識惛熟曰睡，五情闇冥曰眠。由此覆蔽身心，善法不生，長淪三界，故當少睡。宜起在師前，臥在師後。多睡有五過：一、多惡夢，二、諸天不喜，三、心不入法，四、不思惟明相，五、喜出不淨。"
      },
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        "text": "凡人問師諱，當云上某字，下某字。"
      },
      {
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        "text": "諱，即二字法名也。若問字號，當直云某甲和尚，或云某本師。若問阿闍黎字號，應云某甲軌範師。若非五種闍黎，不得稱師。五十頌云：又復於師名，不應輙稱舉。設有固問者，當示之一字。若問師年臘，及與州縣名，一一皆須答。"
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        "text": "凡弟子當擇明師，久久親近，不得離師太早。如師實不明，當別求良導。"
      },
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        "text": "梵語室洒，此云所教，舊曰弟子。學在師後名弟，解從師生名子。若師道眼通明，則盡壽事之。倘或不明，宜別參知識。沙彌本無離師之法，以師不明，故別求良導，以良導能導人至於至道。故經云：隨順善師學，得見恒沙佛是也。幸無敬獼猴為帝釋宗，瓦礫為明珠宗。瓦礫是不識法，敬獼猴是不識人。不識法則慧眼失，不識人則墮邪途。故云：汝師既墮，汝亦隨墮。此之謂歟。"
      },
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        "text": "設離師，當憶師誨，不得縱情自用，隨世俗流，行不正事。"
      },
      {
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        "text": "不憶師誨故，縱情自用；隨世俗流故，行不正事。中心經云：佛言：知師恩者，見師則承事，不見則思惟師之教誡是也。"
      },
      {
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        "text": "亦不得住市井閙處。"
      },
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        "text": "聚貨交易之所名市，古於汲水之處為市，故曰市井。市中喧雜，故曰閙處。雖非市井，諸餘閙處亦不得住。"
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        "text": "不得住神廟。"
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        "text": "血食祭祠，非出家者所居。梵王、帝釋由尚不敬，況事酒肉之神？大違聖教，非佛弟子。"
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        "text": "不得住民房，不得住近尼寺處，"
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        "text": "男女有別，故不近尼寺處；僧俗須分，故不住民房。一、恐情生漸染，二、令俗譏謗。"
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        "text": "不得與師各住而行世法中一切惡事。"
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        "text": "為利販賣，交結往來，恃俗豪強，學習奇藝，俳優受雇，通使四方，種植求利，皆曰惡事。"
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        "text": "△隨師出行第三",
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        "text": "或尼師壇，或蒲團，或隨所坐物任持之，以便師坐也。"
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        "text": "太近則足蹈師影，或步揚塵；太遠則不聞師喚示，或致餘失。五十頌云：若足蹈師影，獲罪如破塔。"
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        "text": "十戒經中，持師澡瓶有十五事，携錫有七事，文多，故云不錄。欲學者，自當檢閱戒經。"
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        "text": "△入眾第四",
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        "text": "凡在處，睡不在人前，起不在人後。"
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        "text": "一、自離懈怠，二、無動眾念，故不在前後也。"
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        "text": "一、防後人；二、自惜福。古云：熱水用人燒，冷水用人挑。若不解修行，縱有河沙福亦消。清規云：不得洗頭，有四件自他不利：一、污盆；二、膩巾；三、枯髮；四、損眼。"
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        "text": "由水引下，故不濺人。清規云：右手蘸牙藥揩左邊，左手蘸藥揩右邊，不可再蘸，恐牙宣口氣過人。"
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        "text": "多笑則失正念，大笑則非威儀。呵欠亦曰欠呿，是懈倦之貌。毗尼母經云：氣有二種：一上，二下。上氣欲出時，莫當人張口令出，要迴面向無人處。若下氣欲出時，不聽眾中出，要作方便出外，至無人處出，然後來入，莫使眾譏嫌惡賤。入塔殿時，不應放下氣。和尚、大德、上座前，亦不得放下風出聲。若腹中有病急者，應出外放，莫令人生惡賤心。大律云：若急下風來，當制。若不可忍者，當下道在下風放之。若在禪房中嚏者，不得放恣大嚏。若嚏來時，當忍以手掩鼻而嚏，勿令涕唾出。"
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        "text": "供佛華，取開圓者，不得先齅；除委者，方供新者；萎者，不得棄地踐踏，宜置屏處。"
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        "text": "謂選開敷圓滿者，其半開及將殘者勿取。先齅踐踏，是無尊敬也。屏處是無人行處，亦非穢污處。要用最經云：鼻嗅香者，由減香氣，無其福德正報，墮波頭摩地獄，世世鼻根無香味。日雲經云：香烟不盡放地，得越棄罪，盡五百歲墮糞屎地獄。何以故？由放逸心故。萎者，隔宿花也。經云：爐瓶並須淨拭，取花及楊枝，當呪願山澤樹神，不得拔其根株，當直往還，不當慢惰語笑。"
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        "text": "不得聞呼不應，凡呼俱宜以念佛應之。"
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        "text": "應字去聲，是答辭。或答南無佛，或答阿彌陀佛，或答阿大律，云當答言諾。"
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        "text": "或白知事人，或白本師，或置常住庫中，待物主來言說，與物相當者與之。不得私匿。昔樂羊子得遺金與其妻，妻曰：妾聞志士不飲盜泉，廉者不受嗟來之食，況拾遺財利以污其行乎？羊子慚，遂棄金於野。苟其私匿，尚不如一婦人矣。"
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        "text": "附：　不得與年少沙彌結友。"
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        "text": "若非道安、僧光之流，不可為友。經云：非賢不友，非聖不宗。不孝之子，嗜酒之徒，志趣邪僻，履行凶險，不得交遊往來之藝，濁虧損道行。成範云：私狎惡師惡友，數習放逸，種種觸惱本師。師不容懺，當再堅求懇乞。師固不容，當速請師之親友宿德，轉為請求哀懺悔，永絕鄙惡，無復再犯。是故賢者有三畏：惡師、惡友、惡術，能障正道，開導邪途。早覺則善，若不知返，則生無少益，死有長哀。"
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        "text": "不得三衣苟簡。"
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        "text": "此是比丘三衣，優婆塞尚使畜之，令念福田之相，是解脫之服，況沙彌而得苟簡少缺？原為令識福田之相，及備進具時須，非謂使其披著。倘貧難辦，理亦無過。今時末法阿師，不諳律典，不知如來法制，皆令沙彌披著五條、七條，致使在家男女受五戒者，雷同披著，深為不法，獲罪非輕。詳如下辯。"
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        "text": "多作多累，縱恣幻軀，故云進道嚴身。三常不足，方名少欲道人。若自識無常，念他貧乏，故有餘即當捨之。"
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        "text": "不得辦精緻縧拂玩器等，粧點江湖，取笑識者。"
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        "text": "不識四大皮囊，故辦精緻；迷惑正念，故學粧點；傚他不法，故取笑識者。暫時猶尚不可，況其終年玩弄？所謂賞玩暫時，悲憂長久是也。無繫累者，曰江湖散人，即是走江湖掛搭之人也。"
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        "text": "不得著色服及類俗人衣飾等。"
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        "text": "色服，謂紅、紫、黃、綠、白等，宜著壞色緇衣。類俗衣飾等者，或顏色類似，或製飾類似，如小領、窄袖、雲頭履等。"
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        "text": "不得不淨手搭衣。"
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        "text": "敬衣如敬塔，故須淨手持著。凡手持鞋襪下衣，抓頭摩足，觸不淨器，並須淨洗，方執餘淨物。"
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        "text": "恐有下毛脫落，故須束縛。若在餘時及小童子，不束無過。"
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        "text": "閒走廢習誦，多言縱口業，"
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        "text": "不得坐視大眾勞務，避懶偷安。"
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        "text": "坐視是無慚，避懶則損福。經云：當盡力作眾僧事。"
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        "text": "不得私取招提竹木、華果、蔬菜、一切飲食及一切器物等。"
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        "text": "梵語招提，此云四方。僧物屬常住，私取即犯盜愆。經云：若有所欲取，當白知事人。僧照禪師苦行禪定第一，行法華三昧，感觀音大士為說法，得無礙辯才。又見普賢大士乘白象放光，證明曾用眾僧鹽一撮作齋飲，以用無幾，不以為意。後行方等懺法，忽見相起，計三年增長至數十斛，乃急賣衣買鹽償眾，其相方滅。又釋道相暴死，至冥府，見一榜題云：此人盜僧杏樹，截作梳材，寺僧道郭拾得殘木一橛，仍堪作梳，直八十錢，當墮火燒地獄。相還說之，郭聞說，即時償還。又煬帝二年，僧道明亡，同房僧玄緒暮行野間，忽見寺，往投之，遇道明不異平日，見眾僧粥皆作血色，舉體火然。緒懼問之，明曰：此是地獄，吾為取僧柴一束煑染色，忘不賠償，當一年然足受罪。褰衣見膝下並焦黑，因曰：公幸為我買柴百束，賠還常住，并寫法華經一部，可得免苦。緒許之，歸寺依言為辦，重往尋寺，寂無所見。智者聞之，孰不毛豎。"
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        "text": "王臣政事是國家之正法，長短好惡乃俗家之是非，皆亂正念，亦招禍咎，故曰不得談說。經云：不得論說國家政事，評量優劣，出軍行師，攻伐勝負是也。俗喜著白服，故曰白衣。"
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        "text": "僧者，眾也。是四比丘已上之稱，尚非一比丘之舉，況一沙彌而得云乎？言小則輕於眾，云我則自褻於己。出家是塵外之賓，乃至對王侯亦自稱名而已。沙門僧鍾見齊武帝，稱貧道。帝曰：稱名亦無嫌。帝問王儉曰：先輩沙門對帝何稱？正殿還坐否？儉對曰：漢魏佛法未興，不見紀傳。自後稍盛，皆稱貧道，亦聞預坐。言貧道者，道謂三乘聖人所證之道，我於此道寡少，故曰貧道。論云：貧有二種：一財貧，二德貧。又一智貧，二法貧。故不言臣也。唐肅宗敕僧尼朝會毋得稱臣。洪覺範曰：明教嵩每歎沙門高尚，見天子無臣禮。自唐令瑫首壞其端，歷世因之，於是不疑。彼山林逸士，天子猶不得臣之，況沙門之道尊居三寶，為世歸依者乎？故正宗記之首尾言臣某，以存故事。其間自敘則止稱名，當時公卿莫不重其高識。統紀云：易曰：不事王侯，高上其事。記曰：儒有上不臣天子，下不事諸侯。後漢王儒仲被徵見光武，稱名不臣。有司問其故，對曰：天子有所不臣。夫儒生隱士尚知以道自高，況世外學佛，名居福田，豈當臣事世主，自取污辱？若肅宗者，可謂知尊釋氏，深識大體者矣。"
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        "text": "聞揵搥聲，即當整衣服。"
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        "text": "計功多少者，謂當觀此食，因墾植耘除收穫蹂治舂磨淘汰炊煑而成作夫，流汗合集食少汗多功重辛苦，如是入口即成不淨，宿昔變為屎尿惡不欲見，我若貪著當墮地獄吞熱鐵丸，出為畜生償他宿債，如是觀已心生厭離方堪受食。量彼來處者，施主為求福故，減自口腹割妻子分而施將來，若無修行粒米難消，故云粒米重如山是也。"
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        "text": "自當思惟忖度己之德行，如不持戒、坐禪、誦經、營三寶事，則德虧行缺，不應受他供施，受則為施所墮。德行雖全，猶須觀法，方消信施。故天台云：不問乞食眾食，皆須作觀。若不入觀，即潤生死。所謂學道不通理，復身還信施。長者八十一，其樹不生耳。年齒既已高，園中蕈不生。教有明文，豈容不信？"
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        "text": "謂此心具足無量無明煩惱之過患，而貪、瞋、癡是其根本，故曰為宗，行者時當防之。根本若遣，諸過頓離，故於美食不起貪想，於麤食不起瞋恚，於不麤不美食不起癡心，作是觀已，乃可受食。彌勒所問經論云一切惡法皆從貪、瞋、癡起是也。"
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        "text": "四大成身，常為饑渴所病。苟非飲食，則形枯色悴，無由進修道業。是以飲食正資身治病之良藥，修行進道之機關。如有貪著，則反成沉痾矣。阿育王經云：優波笈多以一器盛滿乳糜，又以一空器並置一貪食比丘前，語言：汝可待冷，稍稍飲之。而比丘貪食心重，便吹使冷，乃并食之。笈多曰：乳糜雖冷，汝心故熱，復須冷之。當以不淨觀為水，除此心熱。若見飲食，如服藥想。比丘食竟，即便吐出，滿於空器。笈多曰：汝可更食。比丘曰：不淨何可復食？笈多曰：汝觀一切法，猶如涕吐。因為說法。比丘精進思惟觀察，得阿羅漢果。"
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        "text": "物屬僧伽，食無偏黨，私與即犯盜愆。眾食未竟，與狗即成非法。受食正當䖍恭作觀，擿與狗即非威儀矣。"
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        "text": "不得爪頭，使風屑落鄰鉢中。"
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        "text": "不得見美味，生貪心，恣口食。"
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        "text": "不知食之過患故，恣貪無厭。如昔一沙彌貪愛酪味，死即作酪瓶中蟲；復一沙彌貪著龍宮香飯，死後為龍欲奪龍宮。殺諸龍屬為害非小，是故於食不可生貪心也。"
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        "text": "不得偏眾食。"
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        "text": "僧物偏眾，準直成罪；自物偏眾，是無慚人。僧未食，不得先嘗。若為僧作食，欲知鹹淡，先嘗無過。昔唐登州文登縣郭行妻王氏，生一女，鶴喙將終，自言酬先世甞齋之報，以此示人也。"
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        "text": "△禮拜第六",
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        "text": "禮拜不得，占殿中央是住持位。"
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        "text": "縱無住持，亦有監寺，復當妨後來之人。住持者，弘揚正法人，乃善知識也。凡禮拜，須淨盥潄，露頂跣足。早起及二時粥飯，當嚼楊枝。若不如法潔淨，禮便獲罪。"
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        "text": "凡合掌，不得十指參差，不得中虗，不得將指插鼻中，須平胸高低得所。"
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        "text": "參差中虗，皆屬慢惰。插鼻高低，是儀不中節，有失觀瞻也。"
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        "text": "不得非時禮拜。如欲非時禮，須待人靜時。"
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        "text": "非時，謂不合眾規則，違逆僧制。人靜，則不令眾動念。"
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        "text": "師禮佛，不得與師並禮，當隨師後遠拜。"
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        "text": "師拜人，不得與師同拜。"
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        "text": "同拜，則尊卑之儀失矣。"
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        "text": "在師前，不得與同類相禮。在師前，不得受人禮。"
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        "text": "同類禮則失尊師之分，受人禮則失自卑之儀。"
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        "text": "經像乃人天所尊，豈宜持之禮人？"
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        "text": "附：　凡禮拜須精誠作觀，教列七種禮，不可不知。"
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        "text": "不雜餘念曰精，真實致敬曰誠。七種禮者，一我慢禮、二求名禮、三身心恭敬禮、四發智清淨禮、五通入法界禮、六正觀修誠禮、七實相平等禮。前二非禮，後五義有淺深，如餘處釋，此不繁出。作觀後五，禮即是觀，或作此禮，所禮性空寂觀。"
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        "text": "△聽法第七",
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        "text": "凡遇掛上堂牌，宜早上堂，莫待法皷大擂。"
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        "text": "若不早往，臨時倉卒失儀，身心煩躁，不入法理。"
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        "text": "整理衣服，平視直進。"
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        "text": "衣整則儀肅，平視則心端，直進則表正也。"
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        "text": "坐必端嚴。"
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        "text": "身業肅也。"
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        "text": "不得亂語。"
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        "text": "口業肅也。"
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        "text": "不得大咳唾。"
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        "text": "一則動眾，二則污地，三獲罪非小。詳如經說：凡聞法，如饑得食，如渴得飲，寸陰無棄，不厭多聞，方名佛子。"
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        "text": "附：　凡聽法，須聞而思，思而修。"
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        "text": "此是聞思修三慧，缺一不可。若聞而不思，如人種田，不下種子。思而不修，如不灌溉耘除，終無結實。三慧若立，則三乘之果可獲矣。"
      },
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        "text": "不得專記名言，以資談柄。"
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        "text": "專記名言，如人說食，亦如數他珍寶。若資談柄，矜誇知見，不求理悟，增長慢幢，知見立知，返成毒藥。故云學者為四事墮落。如法律三昧經云：一、學不知善權方便，輕慢師友，無有一心，其意數轉。二、學文特進，無有道力，但貪名譽，望人敬侍。三、學所侍師不勤苦，當得成就，虗飾貢高。四、好學道，反持異術，比佛深經，言道同等。此之惡見，甚於毒藥，有害法身慧命也。"
      },
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        "text": "不得未會稱會，入耳出口。"
      },
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        "text": "會者，領悟也。未會稱會，是自欺不實。入耳出口，無契悟機，是欺他人。古人云：君子之學，入乎耳，著乎心，布乎四肢，形乎動靜；小人之學，入乎耳，出乎口。耳目之間四寸耳，曷足以美七尺之軀？"
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        "text": "年少沙彌，戒力未固，宜更學律，不得早赴講筵。"
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      {
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        "text": "講筵即法席，乃講經處也。戒力未堅，則心志無定，足跟未穩，隨風上下。況大小二乘，性相兩宗，奚能融會。非捨此欣彼，則撥無因果，互相詆讟，致招無間重愆，固不可不慎也。五苦章句經。佛言，夫善知識，欲教新學，稍稍以漸教語魔事，令護魔因緣，生死罪苦，五道分明，令信罪福，事事了了，乃可語道。"
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        "text": "△習學經典第八",
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        "text": "宜先學律，後學修多羅，不得違越。"
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      {
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        "text": "學者覺也，覺悟所不知也。又學猶飾也，器不飾則無以成美觀，人不學則無以成聖德。故學所以疏神達思，怡情治性，聖人之上務。古云：木無枝謂之瘣，人不學謂之瞽。自古聖賢猶務於學，況今凡夫有不學而成人者哉？梵語修多羅，此云經。經猶徑也，是三乘人遊履而通至涅槃之徑路也。夫學必依聖教，不得違背越次而學。故先律後經，如得繩墨規矩在手；先經後律，如欠繩墨則方圓失度矣。"
      },
      {
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        "text": "凡學一經，須先白師，經完，更白別學某經。"
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      {
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        "text": "沙彌識見未廣，不知法之次第，學之所宜，故須先白師，許然後學。必日有所進，溫故習新，進業之暇，常在師側。大律：佛令二種學業：一誦解，二禪思。禪以寂妄顯真，解以開發妙慧。般若經云：禪學謂之開智，講學謂之演智。"
      },
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        "text": "不得口吹經上塵。"
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      {
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        "text": "一、口氣臭穢，二、失尊敬心，應以淨物拂之。文殊問經云：莊嚴供養具，以口吹去灰者，墮優鉢羅地獄，傍報作風神王。"
      },
      {
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        "text": "不得經案上包藏茶末雜物。"
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        "text": "以污桌輕經故也。清規云：私藏茶末，取笑傍觀。亦不得以外書及不淨器物，乃至頭帽扇等，安在佛經律上。"
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        "text": "人閱經，不得近彼案前經行。"
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        "text": "自失敬儀，亂他心念。"
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        "text": "凡經籍損壞，宜速修補。"
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        "text": "籍是經典，損即速補，無至壞爛。經如父母，父母有病，可速治之，無至於難療遲矣。"
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      {
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        "text": "沙彌本業未成，不得習學外書子史、治世典章。"
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        "text": "本業未成者，謂十律未淳，威儀未具，及沙彌所應學之經法，如四十二章遺教，法華、楞嚴經等。子史子謂百家諸子，史謂諸國史籍。凡有一代君臣，必有一代之史。史者，所以記當時法不法，得失之迹也。如堯舜之德必書，跖蹻之行必書，天時人事，善惡臧否，莫不畢錄，以警後世，取信將來，故謂之信史也。外書如三皇五帝之典，孔子姬旦之籍，乃至四書五經，孝以治家，忠以治國，修身養性，輔國利民，故云治世典章。由其教止，修身齊家，故名為外。三乘聖教，教靜心惑，見自本性，名之為內。輔行云：若學外書，小乘教中，為伏外道，十二時許，一時習外典。若大乘中，初心菩薩，一向不許，且令進行，至六根淨位，學應不難，而亦未晚也。古德云：多知多事，不如息意。多慮多失，不如守一。慮多志散，知多心亂。心亂生惱，志散妨道。英賢才藝，是謂愚弊。一技一能，日下孤燈。一能一技，空中蚊蚋。"
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        "text": "附：　不得揀應赴道場經習學。"
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        "text": "凡學習經典，須求理會，或諷誦，或受持。若為應赴，則不應學。應赴者，謂彼執鐃鼓等從事，以應他赴請，名為應赴。佛教中本無應赴之名，何有應赴之經？今言應赴道場經，是彼應赴僧為人禮誦之經懺，及水陸科文等。然經懺乃如來無上法寶，受持一句一偈，則罪滅福生，永為菩提種子，而將貿世間財利，誠為可痛。或有信心檀越請僧，欲求福以利存亡者，佛唯聽比丘說偈呪願，乃至為諷一經，足以利彼，殊無應赴之事也。"
      },
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        "text": "不得習學偽造經典。"
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        "text": "如金剛纂、金剛論、血盆妙沙、救苦分珠、受生北斗、法華三卷等，又夢授心經、無垢子註、太初語錄，斯等皆是魔說。"
      },
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        "text": "不得習學命書。"
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        "text": "謂以陰陽、七政、五運、六甲，占彼壽夭窮通之書。然天有可禳之災患，人有可轉之禍福，所以為善則降之百祥，不善則降之百殃。故云：一念之善，祥風和氣；一念之惡，妖星厲鬼；一言之善，則熒惑三移。稽古驗今，足為誠鑒。況其事幽理微，罕能盡測。故漢桓譚曰：天道性命，聖人所難言，自子貢以下，不得而聞，況後世淺儒，能通之乎？縱能比知，實非釋子所宜，有害自他，壞亂正法，禍非小也。"
      },
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        "text": "相書。"
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        "text": "謂察形貌，觀神氣，以達禍福之書。尋其書前後相傳，共有二十七家，原無正宗，謬以達磨為始祖，欲取信後人，而誣謗聖人，罪若彌天矣。富貴貧賤，好醜得失，皆由夙世自作善惡業因，故於今生報得總別，依正之果不同，此乃第八識相分所變。既相分已定，天地鬼神不能移易，唯自作善惡，則能遷之，故非人所能測，豈可以形貌觀而知之耶？釋子勿被斯惑。"
      },
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        "text": "醫書。"
      },
      {
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        "text": "謂治病方餌之書，東華始自神農，察草木寒溫之性，辯君臣佐使之義，作藥方以療民疾。黃帝作內經，命俞附。岐伯、雷公察明堂，究脈息。巫彭、桐君處方餌，而醫道斯立。嗣後華陀、扁鵲、葛仙公、孫真人、張仲景等所集，皆曰醫書。西國則醫方明論及耆婆之書，原非釋子所學，由亂道心，妨廢正務，倘一錯用，則自損損他。故如來有背痛之餘報，扁鵲、倉公有不免之禍刑，縱得流水耆婆之妙術，實非圓頂方袍之宜習也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "兵書"
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        "text": "如太公之六韜，黃石公之三略，及孫武子之十三篇，斯皆征伐陣法之書，大非釋子所當學習。如大灌頂經，佛言：我滅度千歲後，當有比丘，樂習兵法，附近國王，及諸王子，輔相臣民，以毀吾法。因是以後，當遇惡心，斷滅吾法，塔像毀壞，無有神驗，善神不復營護，故使毀壞，無人遮制，我之法化，於是漸滅。"
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        "text": "卜筮書"
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      {
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        "text": "龜曰卜，蓍曰筮。蓍草一生百莖，用此占之以決疑，故曰卜筮。晉臣顏含、郭璞嘗欲與之筮，含曰：年在天，位在人。修己而天不與者，命也；守道而人不知者，性也。自有性命，無勞蓍龜。世儒尚不肯為，而釋子何更返學，實可羞也。"
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        "text": "謂仰親天象日月星辰彗孛熒惑之變，以占國之豐險，人民之災異。其始自黃帝頊重唐和甘石等書，而佛教中亦廣明之。如摩蹬伽經有旃陀羅，名帝勝伽，廣說二十八宿及七曜等，一一各出其星之名數，星之形狀，及以星姓，祭法所須，日行度數。又有六宿，一日一夜共月俱行，謂畢井氐翼牛璧七曜，及羅睺彗，通為九星。又因於星行離日近遠，辯所生人善惡之相。復占諸宿離日近遠，辯於起立成壞之相。復占月在某宿，天雨多少，并日月薄蝕所主之事。復占日月所在，地動吉凶之相。後乃為佛廣破其相。大論第十卷亦略辯星法，謂若月至昴張氐婁室胃，地動屬水地神，是歲無雨，不宜麥。若至柳尾箕璧奎危，地動屬龍神，災同前。若至參鬼星軫亢翼，地動屬金翅鳥，災同前。若至心角房女虗井畢觜斗，地動屬天帝，安隱豐樂，宜五穀。餘如星書，非今所要，亦非預釋氏之流。故經云：不得仰觀曆數，推步盈虗，日月薄蝕，星辰變怪，山崩地動，風雨旱澇，歲熟不熟，有疫無疫，一不得知。有犯斯戒，非沙彌也。"
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        "text": "地理書。"
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        "text": "非明九州、九道、九山、九澤國土之典，是今堪輿家擇生居死葬之書，起自郭璞。璞得青烏子青囊經，故能卜筮地理。然禍福之定數，由於前因。前因雖定，修善可以滅其餘殃，習惡即損其福祐。修善可補前非，豈容積惡而圖地報之三多？仁義不修，而求枯骨授之五福？三代未所見有，孔老亦未嘗言。故世云：風水人間不可無，全憑陰陽兩相扶。富貴若從風水得，再生郭璞也難圖。灌頂經云：釋種童子白佛言：凡夫墳塚，何故有諸鬼神依附？佛言：皆是五穀之精，妖妹幻化。或橫死之鬼，無所附著，依以為靈。或是樹木山林之精，骨未朽爛，故有微靈。骨若糜爛，此靈即滅，無有氣勢，亦不能為人作諸禍福。或是鄉親新命終人，在世無福，又行邪諂，應墮鬼神。或為樹木雜物之精，無天福可受，地獄不攝，縱誕世間，浮遊人村，既無天饍及諸飲食，遂恐動於人，作諸變怪，扇動人心。凡夫聞見，即便設福之為神。或妖邪之師，倚以為神，覓諸禍祐，欲得長生。愚癡邪見，殺生祠祀，死入地獄、餓鬼、畜生，無有出時。可不慎之！"
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        "text": "圖讖書。"
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        "text": "是符讖之書，謂懺記來驗，符合無差也。"
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        "text": "乃至爐火黃白。"
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        "text": "是丹竈黃白之術。淮南傳云：有中篇八卷，言神仙黃白之術，共二十餘萬言。道家鍊真經云：丹砂鍊之，一返而成白銀，二返而成黃金。昔漢道士李少君奏曰：臣能凝汞鉛成白銀，飛丹砂為黃金，金成服之，白日升天。武帝信之，後悉無驗。唐武帝好仙，道士趙歸真與金丹服之，藥發躁悶失常，遂崩。斯等皆獲欺君之罪。今有愚人，屢受斯惑，至於亡身破家者不少。然釋子捨玉帛如棄涕唾，乃出家為道，長生異術，不識四大皮囊，棄自心性，求為守尸之鬼，萬無一驗。釋子知身如幻，世不久停，悟自本心，真常不泯，豈可返生貪愛，學此陋術，誠為可耻，自惑惑人，玷辱法門，獲罪非輕。"
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        "text": "神奇鬼怪符水等書"
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        "text": "有福而靈曰神，無福而魅曰鬼。又鬼者，欺也，欺人以求飲食也。此謂降神降鬼，畫符噀水，治病治鬼。邪巫幻術諸書，妄說吉凶禍福，惑人取利，起自張道陵，自稱鬼卒道。造符水醮錄之術，傳至張角。角以妖術種種怪異，教民妄呪符水以治病。眾見怪誕，神而奇之，故曰神奇鬼怪。角後叛為黃巾賊焉。乃至圓光扶機外道安宅呪、肢節呪、知人生死吉凶呪、解諸音聲呪等，自不作，不教他作。灌頂經云：阿難白佛言：如來所有言說，真實不虗。然末世中，多有誹謗。佛先說諸經法有呪術者，或云應學誦持修行，或云不應修習禁呪。諸經法中，更互不同，反覆前後。故使末世諸比丘等，有信行者，有誹謗者，是故重問於世尊耳。佛言：我經中說諸禁呪術不應行者，謂諸異道邪見法術，惑亂萬姓，但為利養以活身命，我所不許。今吾所演灌頂章句真實呪術，阿含所出諸經雜呪，盡欲化導諸眾生故，不同異道為利養也，但為度脫眾生危難遭苦患者，令得蘇息故。吾今聽許當來末世四輩弟子，入我法中受持禁戒，多所缺犯心不專一，急難之時遭疾苦難，向諸異道邪見法中以求福祐，欲脫眾難不可得離，不知宿對前世業緣，而到異道所跪拜問訊願見救護。異道言：隨汝所願，吾當祈請，上通五官下言地祗，令汝得福救度危厄不復遭苦。復言：或汝先身犯諸過惡，或言七世殃咎所引，為王官所錄受諸讁罰，或言牽引滅及門族，或言汝七祖為九幽所羅魂在太山，當以疋帛隨方之色，救贖汝等七祖之魂，拔除汝等七世之過。又言：汝為山樹鬼神星宿之神所嬈害致諸病痛，當以白牛白馬種種肥美飲食妓樂歌詠鬼神，可獲大福除汝危難。佛告阿難：末世眾生為諸邪師所惑，殺眾生命欲救危厄，殺者得罪，天神地祇悉不噉食。是故我今廣演灌頂章句真實呪術，化諸未信不解道者，汝當宣傳勿令毀失。"
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        "text": "不得習學。宣卷打偈。"
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        "text": "即今無為教之金剛卷，一人宣之，眾人和之曰：打偈。"
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        "text": "不得習學外道書，除智力有餘，為欲知內外教深淺者，可以涉躐，然勿生習學想。"
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        "text": "躐，亦作獵。躐，踐也。內外教，如前釋。大經云：佛告諸比丘：出家人應修慧學，尋究經典，不得披讀外書。我涅槃後，有愚癡破戒人，捨十二部經，讀誦種種外道典籍、文頌、手筆，畜不淨物，言是佛聽。如是之人，以好旃檀貿於瓦木，以甘露易於惡毒。故論云：若菩薩於佛所說，棄捨不學，反學外道邪論、世俗經典，是名為犯。若上聰明人，能速受學，得不動智，於日月中，當以二分受學佛法，一分學外典。若於世典、外道邪教，愛樂不捨，不作棄想，是名為犯。法苑云：若一向廢內尋外，則便得罪。縱解理行，唯可暫習，為伏外道，還須厭離，進修內業，務令增勝。若偏躭著，則壞正法，豈成僧寶？若專讀外典，歌詠琴棋，諷誦詩書，徒消日月。內教法藥，救生為急，文奧理深，辭華秘博，能解一句，演無量義，新舊經論，卷軸數千，曾不窺撿一句之義。外道不急之事，日夜勤學，若謂白衣笑我無知，不學世典者，何如俗人問我經義，不能答耶？居內不閒於外，未足可羞；在內不解於內，恥辱彌甚。良由時將末法，人命轉促，無常交臂，朝不謀夕。恐一入冥途，累劫難出；再遇佛法，想見無由。雖經論許一分學外，為伏外道，此為上智聰叡者說。先諳於內，兼令知外，機辯鋒芒，出言關典，內外博究，堪為師匠，得如經說，為伏外道。今自量身，觸事無能，神識常閉，愚戇恒開，自救無聊，何能利人？色香不通，何辯菽麥？願自思退，省己為學，亦不得以佛經糅雜俗典。如冥報記云：唐趙文信，遂州人。貞觀元年暴死，三日復甦，云：至閻王所，王問：汝修何功德？答言：一生以來，不修功德，唯好庾信文章集錄。王言：庾信是大罪人，現在受苦，頗曾識否？答言：雖讀渠文章，未識其人。王即遣人引出庾信，乃見一龜多頭。龜去少時，現一人身來，云：我便是庾信，為在生時，好作文章，妄引佛經，以雜俗書，誹謗佛法，謂不及孔老之教。今受龜身，苦之極也。"
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        "text": "不得習學詩詞。"
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        "text": "志之所發，於言曰詩；言之所吐，於文曰詞。記云：書算卜術，俗典文頌，俱是世法，非出家業，故不聽學。"
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        "text": "不得著心學字求工，但書寫端楷足矣。"
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        "text": "楷即楷書，乃上谷王次中所作，足以宣文顯義，何更著心求工於草𨽻？今時出家，多有不修正務，而晝夜求字精巧，終年苦心，迷不知省。縱饒學到鍾、王之妙，程、盱之巧，亦何救於生死？諸佛不讚，閻王不受，終為廢物，成何底事？警訓云：律制雜學，以妨正業，故學書不得為好。然古高僧，亦多異學，或精草󰉪，或善篇章，或醫術馳名，或陰陽顯譽，皆為精窮內典，傍涉餘宗，無非志在護持，助通佛化。今時釋子，名實俱喪，能書寫則稱為草聖，通俗典則自號文章，擇地則名為山水，卜術則呼為三命。豈意捨家事佛，而隨順俗流之名；本圖厭世超昇，而翻習生死之業。沽名邀利，附勢矜能，形廁方袍，心染浮俗，畢身虗度，良可哀哉！"
      },
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        "text": "不得污手執持經。"
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        "text": "因果經云：觸手請經，當墮廁中，蟲報。阿難請戒律論云：僧尼白衣等，因讀誦經律論等行語，手執翻卷者，依忉利天歲數受畜報，二億歲墮獐鹿中，恒被摺脊，苦痛難忍。若無記戲言，捉經律論，亦招前報。若安經像房堂簷前者，依忉利天歲數，八百歲受畜生報，二億歲墮猪狗中生。若得人身，一億歲恒常作客栖屑，不得自在。"
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        "text": "對經典如對佛，不得戲笑。"
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        "text": "經是佛語，亦是佛師，故對經如對佛。一言一偈，千劫難逢，縱不解義，誦之亦種善根，故須特加尊重。律云：慎無臥誦經。若纔覺疲倦，懈怠心生，即當痛念人命，呼吸如救頭然，又何暇於懈怠哉？"
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        "text": "不得案上狼藉卷帙。"
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        "text": "帙音妷。經卷編次成夾曰帙。狼藉謂參差雜亂不齊整也。"
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        "text": "不得高聲動眾。"
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        "text": "凡讀經，要知句逗聲法，華梵了然。若隨眾諷誦，聲宜調和，不得自恃。若自習學，聲須低小，勿動眾念也。"
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        "text": "不得借人經看不還，及不加愛重，以致損壞。"
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        "text": "經法是三乘人之父母，同加愛護，無有彼此。如有不敬損壞者，俱得慢法之罪。借而故心不還者，即得盜罪。經云：借取與必分明，無違期約，以失信道。"
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        "text": "△入寺院第九",
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        "text": "凡入寺門，不得行中央，須緣左右邊行。緣左先左足，緣右先右足。"
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        "text": "行中央，則唐突無尊敬儀。如世公府衙門下官，尚不得中進，況法王寶殿，而可不迴顧左右乎？當隨門夾，舉足出入。緣左手邊，先舉左足；緣右手邊，先舉右足。大律云：行時先下脚跟，後下脚指，平視直進。迴時合身總迴。西國寺圖云：入出之時，悉轉面向佛。若禮三寶，常念體唯是一。何者？覺法滿足名佛，所覺之道名法，學佛道者名僧。則知一切凡聖，體同無二也。若入寺時，低頭看地，不得高視。見地有蟲，勿悞傷殺。當歌唄讚歎，不唾僧地。若見草木不淨，即須除却。言寺者，嗣也，謂治事者相嗣續於其內，故天子有九寺。漢明帝永平十年，天竺摩騰、法蘭二法師，以白馬䭾經像至洛陽，勅於鴻臚寺安置。次年，敕於雍門外別建寺，以白馬為名。不忘其本，復名為寺。西國僧住處，名僧伽藍，此云眾園，謂生長佛子之道芽也。"
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        "text": "不得無故登大殿遊行。"
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        "text": "殿安聖像，敬像如佛在，豈得無事遊行？"
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        "text": "不得無故登塔。"
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        "text": "塔無舍利，佛像尚不宜登，而況有乎？若為供養花幡燈等，登上無犯。故古德云：無事不須登佛殿，等閑莫向塔中行，不因掃地添香水，縱有河沙福也傾。"
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        "text": "入殿塔當右遶，不得左轉。"
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        "text": "右遶名吉，左遶名凶。凡遶佛遶塔，自東而南，即成右遶，非用自手為右。夫旋遶以敬慕佛為義，故當以佛為右也。文句記云：左迴偏僻，以表惡也；右迴便易，以表善也。佛髮右旋，凡人左旋，故當從佛。"
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        "text": "不得殿塔中涕唾。"
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        "text": "僧護經云：在佛僧淨地，涕唾污地。以是因緣，入地獄中，刀刖己鼻，火燒受苦不息。詳如經說。"
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        "text": "遶塔或三匝、七匝，乃至十百匝，須知遍數。"
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        "text": "凡敬遶塔像，遍數皆有所表。三匝表供三寶，除三毒，淨三業，滅三惡道，得值三寶。七匝除七支罪，得七菩提分。十匝除十使，得佛十力。百匝除百煩惱，得百法門。提謂經云：長者提謂白佛言：散花燒香，然燈禮拜，是為供養旋塔，得何等福？佛言：旋塔有五福德：一後世得端正好色，二得音聲好，三生天上，四得生王侯家，五得涅槃道。何因緣得端正好色？由見佛像歡喜故。何緣得聲音好？由旋塔說經偈故。何緣得生天上？由當旋塔時，意不犯戒故。何緣得生王侯家？由頭𢌞禮佛足故。何緣得涅槃道？由有餘福故。華嚴經旋塔偈云：始欲旋塔，當願眾生，施行福祐，究暢道意。遶塔三匝，當願眾生，得一向意，不絕四喜。"
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        "text": "不得以笠杖等倚殿壁。"
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        "text": "沙彌本無畜杖法，或遠行及老持之入寺，必須去笠斂杖。若見二師上座尊宿，皆投杖笠於地，然後問訊。若為二師持杖，師有顧問，必抱杖然後答之。呂氏春秋曰：孔子弟子抱杖而問其父，拄杖而問兄弟，曳杖而問妻子，葢尊卑之有分也。若以杖倚殿壁，即得輕慢之罪。故昔二十五祖七劫以前當證二果，由以杖倚殿壁，緣斯過慢，遂失二果。寶梁經云：有一賢者面上有國王文，相師見已，嫁女與之。後時賢者入寺，杖倚寺壁，生憍慢故，失國王文，墮大地獄。可不慎哉！"
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        "text": "△入禪堂隨眾第十",
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        "text": "單上不得抖衣被，作聲扇風，使鄰單動念。"
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        "text": "此具三過：一、自麤躁，二、扇塵污人，三、令他動念。又凡入堂，律教令具五法：一、須慈敬尊重於人，二、應自卑謙下如拭塵巾，三、知坐起俯仰得時，四、在眾中不為雜語，五、不可忍事應默然。"
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        "text": "下牀默念偈云：從朝寅旦直至暮，一切眾生自迴護。若於足下喪身形，願汝即時生淨土。"
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        "text": "輕手揭簾，須垂後手。"
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        "text": "此離二過，一無粗躁，二不壞物。卷時須面向裏，令兩頭齊整。"
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        "text": "不得拖鞋作聲。"
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        "text": "無痰有聲曰咳，無聲有痰曰嗽。"
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        "text": "不得鄰單交頭接耳，講說世事。"
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        "text": "佛法尚不宜交頭接耳，況其世事乎？"
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        "text": "或有道伴親情，相看堂中，不得久話相邀；林下水邊，乃可傾心談論。"
      },
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        "text": "雖許傾心，只宜道話，不可恣談世情。慈受禪師箴規云：若是舊時道伴，遠地親情，相引林下水邊，方可傾心談論。至於交關買賣，引惹雜人，盡非衲子所為。"
      },
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        "text": "若看經，須端身澄心默翫，不得出聲。"
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        "text": "翫，觀習也。此明三業肅清，身端則念正，心澄則理生矣。"
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        "text": "二板鳴，即宜早進堂。"
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        "text": "早則身心輕安，事事調停；遲則倉卒，妄念易生。"
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        "text": "歸位默念偈云：正身端坐，當願眾生，坐菩提座，心無所著。"
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        "text": "跏趺時，復應念偈云：結跏趺坐，當願眾生，菩提堅固，得不動地。"
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        "text": "附：　不得穿堂直過。"
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        "text": "當沿前後行。箴規云：穿堂直過，豈不厚顏；尊殿閒行，恐招薄福。"
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        "text": "上單下單，俱當細行，勿令鄰單動念。"
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        "text": "夫為沙門釋子，本具三千威儀，八萬細行，凡所舉止，先須慎心。"
      },
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        "text": "不得單上寫文字，除眾看經教時。"
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        "text": "除，謂開聽也。"
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        "text": "不得單上，相聚擺茶，夜坐雜話。"
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        "text": "此有三過：一則動念，二則散心，三犯非時。縱有非時之藥，亦不應夜坐雜話。"
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        "text": "不得單上縫補衣被。不得眠臥共鄰單說話動眾。"
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        "text": "經云：食則無語，臥則無談，精勤思義，溫故知新，坐則禪思，起則諷誦。戒行如此，真佛弟子。"
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        "text": "△執作第十一",
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        "text": "當惜眾僧物。"
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        "text": "大律云：護常住僧物，如護己眼睛。行護云：有損費常住三寶等物，當賠償之。昔揚州白塔寺沙門道昶，掌知僧物，自在侵用。忽有冥官數人，白日入房，曳昶下地，欲斷其頸。昶驚呌乞命，官厲聲言：合房資財，並送還僧，當放汝活。昶叩頭言：不敢違命。即鳴鐘集眾，盡捨衣物，造像設齋。冥官三日復至，見昶一鉢一衲，不言而去。昶自是勉勵進修，卒成明行。"
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        "text": "當隨知事者教令，不得違戾。"
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        "text": "違是乖違不順，戾是狠戾不服。"
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        "text": "凡洗菜，當三易水。"
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        "text": "易，換也。當先擇去蟲蟻等，然後洗之。"
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        "text": "凡汲水，先淨手。凡用水，當諦視有蟲無蟲，有以密羅濾過方用。若嚴冬，不得早濾水，須待日出。"
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        "text": "寒天早濾，恐蟲凍死。凡河水、井水，皆須觀察無蟲方用。用有二種：一飲食，二浣濯。其水蟲極細，須諦觀察，不得就中洗手面及大小便。濾羅有五種：一密絹方羅，二陰陽瓶，三君持瓶。此二皆用絹鞔口，細繩繫項，沉放水中，待滿牽出。四酌水羅，五角羅。用絹方一磔許，或繫瓶口，或置碗上，濾而用之。"
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        "text": "凡燒竈，不得燃腐薪。"
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        "text": "腐朽之木有蟲，故不聽然。經云：亦不得然，生薪濕薪。"
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        "text": "凡作食，不得帶爪甲垢。"
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        "text": "佛不聽留指甲，極長聽至一麥。若帶垢不淨作食，得廁中鬼報。譬喻經云：有沙門作摩波利飯，比丘分酪酥著手，以手拭柱，柱即破裂。不可不慎哉！"
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        "text": "凡棄惡水，不得當道，不得高手揚潑，當離地四五寸，徐徐棄之。"
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        "text": "惡水是洗器浣濯之水，不得當人行道處棄瀉。"
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        "text": "謂不得堆積糞掃也。經云：掃地當令淨，不得有迹，有即時掃却。百緣經云：掃地得五功德：一、自除心垢；二、除他垢；三、去憍慢；四、調伏心；五、增長功德，得生善處。"
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        "text": "△入浴第十二",
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        "text": "可畏瘡，即癰疽等惡瘡，自須迴避，取水別浴，勿令人見。或人浴訖，最後方浴，不然則損福招罪。"
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        "text": "謂不得輕躁倉卒。"
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        "text": "依例，謂依常規也。其中浴具盆器澡豆等，當安置如法，用者亦須如法，免招後殃，如僧護所見者是也。"
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        "text": "△入廁第十三",
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        "text": "欲大小便即當行，莫待內逼倉卒。"
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        "text": "於竹竿上掛直裰，摺令齊整，以手巾或腰縧繫之，一作記認，二恐墮地。"
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        "text": "直裰。相傳前輩見僧有偏衫而無裙，有裙而無偏衫，遂合二衣為直裰，當摺疊掛竹竿上。著內衣入。大律令著覆肩衣入廁。"
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        "text": "須脫換鞋履，不可淨鞋入廁。"
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        "text": "須脫鞋換屐，若鞋曾經入廁，踐僧淨地，及入堂殿，獲報非輕，罪如經說。古云：衩袒登溷，草履遊山，莫踐法堂，回互耆舊。"
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        "text": "已上復當三彈指，默念云：大小便時，當願眾生，棄貪瞋癡，蠲除罪法。"
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        "text": "已上登上廁也。今此三彈指，是警覺廁中㗖不淨鬼等，無致觸忤，彼此兩損。譬喻經云：有一沙門不彈指，小便濺中廁中鬼面。鬼大瞋，欲殺沙門。沙門持戒，鬼不得便。"
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        "text": "不得持草畫地。"
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      },
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        "text": "不淨，污身污衣，受禮禮他，皆得罪。小解時須在缸邊，不得向缸中解作聲，及臭氣薰人。褊衫是襯法衣，禮敬之服，故不宜著小便也。偏衫原非佛制，乃此方所造。昔魏帝請僧入內供養，宮人見僧偏袒右肩，不以為善，遂作偏衫，施綴於左邊覆肩衣上，而覆右肩，因名為偏衫。今隱覆肩衣名，通號兩袖者曰偏衫。如欲作者，須開後縫截領，方合原式。"
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        "text": "凡臥須安枕，或曲肱為枕，不得頭著席。仰是修羅臥，覆是餓鬼臥，左脅是貪欲人臥。沙門應如師子王臥，順身右脅著席，累足合口頭枕右手，舒左手順身上，不捨念慧思惟起想，至後夜即起正座思惟己業，亦不得󳬕聲臥。云何如師王臥？謂一切獸中勇捍堅猛，師子最為第一，出家人亦以發勤精進勇捍堅猛最第一，由是因緣與師子王臥法相似。如是臥時，身無掉亂念無忘失，睡不極重不見惡夢，故名吉祥也。"
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        "text": "問訊。謂發言詢問生年戒臘，及興居安利否，學業日進否。若有得失言語，即乞歡喜。不得經宿互相讚美，不得背相是非。"
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        "text": "入時預告，免彼有失儀。倉卒滅時預問，慮他須用。亦不得釘破墻壁，掛燈懸物。果報如僧護經說，時時須檢點火燭，勿令失誤。"
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        "text": "△到尼寺第十七",
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        "text": "單進則令他譏議，送禮即非出家所宜。"
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        "text": "求念經懺，自失清高。託化緣，招他譏嫌。"
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        "text": "一為世俗嫌疑，二重結生死之累，大非釋子出世人之所為也。"
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        "text": "△至人家第十八",
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        "text": "謂不得與俗共相雜坐，當自別座而坐，亦不得蹲坐、箕坐、交脛坐、搖身坐、搖足坐、數起數坐等。"
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        "text": "若戲問，若難問等，皆不應說。當觀前人根器，宜聞何法，應說多少，不得過說儀則。經云：說法不當機，他聞心不喜，命終受大苦。大經云：若有受持讀誦，書寫宣說，非時非國，不請而說，輕心輕他，自歎隨處而說，反滅佛法，乃至令無量人死墮地獄，則是眾生惡知識也。大律云：有五種人問法，皆不應為說。一試問，二無疑問，三不為悔所犯故問，四不受語故問，五詰難故問。並不得答。若前人實有好心，不具前五意，為欲生善滅惡者，乃隨機方便，好心為說。若自解未明，若於法有疑者，則不得為說。恐令前人有錯傳之失，彼此得罪。"
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        "text": "凡為受食，須具威儀軌則，如同眾食，法會無別。故行護云：入俗家坐起，須具威儀，發言慈善，不得麤獷。勿說世間事，當說法語，增其善心，常攝六根，不得放逸。"
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        "text": "無犯。夜行。"
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        "text": "一、恐漸染情生；二、令他人譏議；"
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        "text": "同前。如不得與尼假借、裁割、洗浣等。"
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        "text": "若詣俗省親，當先入中堂禮佛，或家堂聖像，端莊問訊。次父母眷屬等，一一問訊。"
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        "text": "此言問訊，謂合掌低頭而已，長揖亦得。若家有佛像、觀音菩薩像應禮，若香火神像只宜合掌低頭，父母等當加訊問興居。"
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        "text": "不得向父母說師法嚴，出家難，寂寥淡薄，艱辛苦屈等事。宜為說佛法，令生信增福。"
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        "text": "說師法嚴苦屈等事，即令父母生姑息子之愛心，於三寶所不生敬仰之念，遂長淪苦海。若為說佛法，則彼信重心生，福慧增長，超越輪迴，是即度父母出於生死苦海矣。"
      },
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        "text": "不得與親俗小兒等久坐久立，雜話戲笑。亦不得問族中是非好惡。"
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        "text": "與小兒坐立雜笑，非出家儀。問俗是非好惡，污自心地。"
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        "text": "若天晚作宿，當獨處一榻，多坐少臥，一心念佛，事訖即還，不得留連。"
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        "text": "不得與小兒僕婢同牀被席故；獨處一榻，以防梵行難復，令彼信敬心生故；多坐少臥，離妄想境故；一心念佛，常憶師誨，如子念母，故不留連。"
      },
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        "text": "附：　不得左右邪視。不得雜語。若與女人語，不得低聲密語。不得多語。"
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        "text": "言無有私，故不低聲密語。發言合則，故不雜語多語。"
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        "text": "不得詐現威儀，假粧禪相，求彼恭敬。"
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        "text": "沙門雖具威儀，而不詐現求恭；雖具禪默，而不假粧邀名。"
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        "text": "不得妄說佛法，亂答他問，自賣多聞，求彼恭敬。"
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        "text": "妄說佛法，言無宗緒，故失旨亂答。欲求恭敬，亂答失旨，而反招他輕慢。"
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        "text": "不得送盒禮，效白衣往還。"
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        "text": "送往酬還，乃俗家所作。交結世情，非釋子所應。大集經佛言：若有四方常住僧物，或現前僧物，篤信檀越重心施物，或花果樹園、飲食資生、牀褥臥具、湯藥一切所須，私自費用，或持與知識親里白衣，此罪重於阿鼻地獄所受果報。復說偈言：寧以利刀自割身，肢節身分肌膚肉。所有信心捨施物，俗人食者實為難。寧吞大赤熱鐵丸，而使口中光炎出。所有眾僧飲食具，不應與俗及私用。云云。亦不得以僧物貯積販賣，出貴收賤，與世爭利。亦不得云：此是我物，別眾而食。如昔目連擕福增比丘入海，行次見一大嚮樹，多蟲圍唼其身，乃至枝葉無有空處，大呌震動，如地獄聲。福增問目連，目連答曰：此樹是昔營事比丘用常住物花果飲食送與白衣，今受此花報，後墮地獄。唼樹諸蟲，即是得物之人。又唐西京勝光寺沙門孝贄，親姻往來，數以寺果啖之。未幾，得嘔血之疾。自云：每欲疾作，見赤衣使者將往黑林中，大風吹散枝節。頃之，又引向臺觀上。一人儀容可畏，厲聲責之曰：何得以寺家果飼親姻？言已而失。贄懼，即計直償眾僧，月餘乃免。如此因果歷然，聞者可不懼哉！"
      },
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        "text": "不得管人家務。"
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        "text": "此有三過：一、自生狗心，二、家人憎嫌，三、外人譏謗。"
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        "text": "不得雜坐酒席。"
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        "text": "大非出家所為，諸過由此而生。"
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        "text": "不得結拜白衣人作父母姊妹。"
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        "text": "今時此類頗亦多矣，皆由出家初念不正，是致顛倒而不自知。故輔行云：捨所親，棄恩愛，居蘭若，修三昧，更結異姓為兄弟父母。倒之甚也。"
      },
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        "text": "不得說僧中過失。"
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        "text": "人非聖哲，孰能無過。迦葉起舞，堯舜病諸。自無慧目，豈察他非。僧德如海，佛猶親讚。若生誹說，自招苦報。"
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        "text": "△乞食第十九",
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        "text": "當與老成人俱。若無人俱，當知所可行處。"
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        "text": "乞食有十利：一活命自屬不屬他故，二施我食者令住三寶然後當食，三常生悲心，四隨順佛教，五易滅易養，六破憍慢幢，七無見頂善根，八餘善人見當效之，九不與男女相親，十次第乞生平等心。若與老人耆宿俱，則過失不生。離五家故，曰所可行處：一唱令家，二婬女家，三酤酒家，四王宮，五屠殺家。"
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        "text": "一令他疑謗，二防梵行難，"
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        "text": "若欲坐，先當瞻視座席，有刀兵不宜坐，有寶物不宜坐，有婦人衣被莊嚴等不宜坐。"
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        "text": "瞻視者，觀察也。刀兵，謂兵家器仗，刀、斧、矛、稍、弓、箭等，坐則必有所傷，或令彼生瞋怒，故不宜坐。寶物及婦人衣等，坐則令人譏議，彼後有失，即於己生疑，故亦不宜坐也。"
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        "text": "若無男子、老人在傍，乃至戲問等，皆是不應說時。若有信心，為分別戒、定、慧，令增信敬，是應說時。"
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        "text": "不得說與我食，令爾得福。"
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        "text": "自忖：何德何行，致他得福？自讚得食，可不羞顏？"
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        "text": "附：　凡乞食，不得哀求苦索。"
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        "text": "哀求則自失清高，苦索則令他生厭。"
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        "text": "有希望心，縱令少施亦不得受。諸佛常法，為彼說法然後施者，佛即不受，況有希望心而可受耶？"
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        "text": "不得專向熟情施主家及熟情菴院索食。"
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        "text": "不畏人厭故，數向熟情；自無慚恥故，每索他食。佛言：畜生尚畏人乞，況於人乎？"
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        "text": "△入聚落第二十",
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        "text": "聚，眾也。落，居也。謂眾人所共居住，故名聚落。切緣者，為三寶常住，師長父母切要之事，非為募緣及己私務等。如無切緣，不得輕入聚落，以污自六根，或為人所犯。佛話經云：比丘在聚，身口精進，諸佛咸憂。比丘在山，息事安臥，諸佛皆喜。故古德云：僧住城隍佛祖呵，先賢都是隱巖阿。山泉流出人間去，清水依然成濁波。"
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        "text": "謂左右顧視也。行護云：行常直視，看地七尺，勿𮛫傷蟲蟻。"
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        "text": "一、自散亂身心。二、令見者不生信敬。清規云：不得把手共行，說世諦是非。"
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        "text": "僧俗有別，男女須分。無令他譏謗，玷辱法門。路中相逢，善自迴避。正法念處經云：若比丘畏於惡名，則離諸過，乃至不近黃門女人，同路一步。"
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        "text": "不得與醉人、狂人前後互隨行。"
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        "text": "隨行必有所損，路逢即當遠避，或別道而去。凡車馬、狂犬、惡獸等，亦須遠避之。"
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        "text": "或逢尊宿親識，俱立下傍，先意問訊。"
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        "text": "若路逢出家、在家知識，皆須立道下傍待彼前過，猶當先意低頭合掌問言：何所之適？彼既答已，復言：好行。好行者，意謂願彼現前離於疾病、水、火、兵、賊、毒蟲、王難等，當來於人天中往還也。"
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        "text": "或逢戲幻奇怪等，俱不宜看，惟端身正道而行。"
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        "text": "攝念則身端不看，故正道而行。戲謂唱令歌曲，乃至一切戲弄之技。幻謂幻術種種，變現惑人。奇怪謂一切駭人心目者是也。"
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        "text": "凡遇水坑水缺，不得跳越，有路當遶行，無路眾皆跳越則得。"
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        "text": "雖得亦自量能及，有人伴方可跳越。"
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        "text": "非病緣及急事，不得乘馬，乃至戲心鞭䇿馳驟。"
      },
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        "text": "驟音騶。走馬曰馳，疾速曰驟。大律，聽老病者騎乘，但不得乘母畜分女乘。"
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        "text": "附：　凡遇官府，無論大小，俱宜迴避。"
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        "text": "或避入人門首，或端立簷下，或拱立道傍，待過方行。"
      },
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        "text": "遇鬬諍者，亦遠避之，不得住看。"
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        "text": "看則失儀，或招非禍。大律云：若看象、牛、馬，乃至雞鬬，及人口諍者，得罪。"
      },
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        "text": "不得回寺，誇張所見城中華美之事。"
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        "text": "華美是壞人心之劫賊，流轉生死之苦因。古人目不接非禮之色，口不談市井巷里之言，出世之賓不染俗塵，何足誇張？唯當思念苦、空、無常、無我，始是釋子之所宜也。"
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        "text": "△市物第二十一",
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        "text": "無諍貴賤。"
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        "text": "須順時償，不可減與虧損彼利，不宜過與浪費信施常住。"
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        "text": "無坐女肆。"
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        "text": "陳貨之店，謂之曰肆。"
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        "text": "若為人所犯，方便避之，勿從求直。"
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        "text": "直是價直，若為他人侵犯諍買，即宜善自避去。"
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        "text": "先甲後乙，謂已先許買彼人物，後雖更有賤者，無得捨彼先貴取後賤者，令先物主瞋恨，復非道人之心。"
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        "text": "慎無保任，致𠎝負人。"
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        "text": "△凡所施行不得自用第二十二",
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        "text": "大律云：唯餘五事不白師，自外一一皆須白師。不白得罪：一、嚼楊枝，二、飲水，三、大便，四、小便，五、界內，四、十九尋內禮佛塔。師乃量事度時，與其進止。"
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        "text": "法衣，即縵衣及涅槃僧也。縱非法衣，但是新衣，皆當白師。師當察其來處，及衣色製造如法不如法，方與著之。以色量製度應法，故云法衣。"
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        "text": "附：　乃至大事，或遊方，或聽講，或入眾，或守山，或興緣事，皆當白師，不得自用。"
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        "text": "凡所施為行事，不得自用己情，故曰皆當白師。遊方，謂參訪知識。聽講，謂聽講三藏聖教。入眾，謂入大僧眾中。守山，謂守護山門竹木等。興緣，謂興建寺院裝塑等緣。然遊方興緣，原非沙彌所應為。沙彌只宜學習禪誦，禪誦通利，為之未晚。"
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        "text": "古人心地未通，不遠千里求師。"
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      {
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        "text": "古德心地未明，訪尋知識，不以千里為遠。成範云：夫為法求師，不無審別。若未的見深識，慎不可逐人風聲，而輙擬重輕親疎。若據實而言，祖佛堂室，掩默斯久，而諸方師法，求其󴌤狒者尠矣。"
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        "text": "須為尋師訪道，決擇生死，不宜觀山翫水，惟圖遊歷廣遠，誇示於人。"
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        "text": "無上菩提，非知識莫能開導，故須尋師訪道。生死長途，迷悟由己，故自當決擇。觀山翫水，何益身心？誇示廣遠，奚增道味？真為生死之人，又何暇於斯乎？"
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        "text": "△衣鉢名相第二十四",
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        "text": "五條衣，梵語安陀會，此云中宿衣。"
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        "text": "搭衣偈云：善哉解脫服，無上福田衣。我今頂戴受，世世不捨離。唵悉陀耶娑婆訶。"
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        "text": "戒壇經云：五條衣斷貪身也，七條衣斷瞋口也，大衣斷癡心也。故華嚴經云：著袈裟者，捨離三毒也。佛告阿難：過去諸佛弟子著如是衣，未來諸佛弟子亦著是衣。如我今日以刀截成沙門衣，不為怨賊所劫，此是解脫服福田之衣。若有眾生起一惡心，向三世諸佛、辟支、羅漢及著染衣人，獲罪無量。所以者何？壞色之衣是賢聖標式，若能發心敬染衣人，獲福難量。我由信心敬戴之至，故得成佛。高僧傳云：唐貞觀五年，安養寺慧光法師弟子，其母貧窶，內無小衣，來入子房，取故袈裟作之而著，與諸鄰婦同聚言笑。忽覺脚熱，漸上至腰，須臾雷震，擲鄰婦百步之外，土泥兩耳，悶絕經日，方得甦醒。所用衣者遂被震死，火燒焦踡，題上背曰：由用法衣不如法也。其子收殯，又再震出，乃露骸林下，方終消散。是知受持法服，惠及三歸之龍，信不虗矣。又有一山居僧在深巖宿，以衣障前，有異神來，形極可畏，伸臂內探，欲取宿者，畏觸袈裟，礙不得入，遂得免脫。如是眾相，難可具述。"
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        "text": "眾生不悟，故曰羣迷；諸佛已悟，故號大覺。此之三衣，原是比丘法服，今欲令沙彌預知名相殊勝，故附於末，非為使其披著。沙彌欲搭縵衣，藏經中自有偈云：大哉解脫服，無相福田衣，披奉如戒行，廣度諸眾生。百一羯磨云：求寂之徒，縵條是服，而有輙披五條，深為罪濫。神州之地，久扇斯風，此成非法，勿令披著也。此是唐三藏義淨法師親遊西域，觀五天竺境及諸部律文，並無沙彌披著比丘割截之衣，特此垂示，以發千古之迷。既云此誠非法，其罪誰當代受？為師者不可不知，為徒者又不可不慎也。"
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        "text": "具。梵語尼師壇，此云坐具，亦云隨足衣開具。偈云：坐具尼師壇，長養心苗性。展開登聖地，奉持如來命。唵檀波檀波娑婆訶。"
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          "書、詩、禮、易、春秋，加樂則六經。斯乃孔子見周道凌遲，自衛反魯，以定五經，而行其道。禮記經解曰：溫柔敦厚，詩教也。疏通知遠，書教也。廣博易良，樂教也。潔靜精微，易教也。恭儉謙敬，禮教也。屬辭比事，春秋教也。春秋傳有三，謂公羊、穀梁、左氏。禮有三，謂周禮、儀禮、曲禮。共為九經也。"
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          "以愛樂大法，得法資長道種，心生歡喜，不嗜世味，常持正念，是為法喜食。由得禪定，自資長養慧命，道品圓明，正念現前，心生喜樂，不貪世味，是為禪悅食。"
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        "text": "今此要略一书，乃云栖大师于沙弥十戒经等辑出，其义切要，而文简略，以便初机。沙弥习学，犹观掌果。按沙弥有三品：一从七岁至十三岁，名驱乌沙弥。谓其年幼，未堪别务，唯令为僧守护谷麦，及于食厨坐禅等处，驱遣乌鸟，以代片劳，兼生福善，无致坐消信施，虗度光阴也。二从十四岁至十九岁，名应法沙弥。谓其年正与二法相应，一能事师执劳服役，二能修习禅诵故也。三从二十岁至七十岁，名名字沙弥。谓其年满二十，应受具戒，或根性暗钝，或出家年晚，不能顿持诸戒，虽年登比丘，位是沙弥，故名名字沙弥。品数虽三，而俱禀十戒，总名为一，法同沙弥。若剃须发，不受十戒，名形同沙弥。其形相虽同，由无戒摄，非五众数。今拣形同而取法同也。"
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        "text": "梵语沙弥，此云息慈。谓息恶行，慈息世染，而慈济众生也。亦云勤䇿，亦云求寂。"
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      {
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        "text": "梵语者，谓天竺人音与梵天语同，故名梵语。由昔世界初成，未有人居，地光上彻色界，梵天之众寻光下观新地，食其地味，失天光明神足，不复上升，遂为人祖，世居天竺。自后人随地转，音各成异，唯天竺存焉。故其语是梵语，书是梵书，余国所无也。此云者，谓以此方东华息慈之言，翻彼天竺沙弥之号，义出耶舍传。言息恶行慈者，是释明息慈二字，犹恐初学未知息何恶、行何慈，故复以息世染而慈济众生详之。葢由凡夫从无始来，为无明所覆，真性起诸妄想，攀缘尘境，情染世间五欲，以身口意造诸过失，堕落三途，轮回六趣，无有出期。如来愍此，制以十戒，令止息身口意之过恶，而证寂灭涅槃之圣果。然恶虽止息，而无慈愍之心，不能修行六度，周济四生，遂堕偏小，未得称善，况能悟大菩提，成等正觉？是故使行慈济，以圆万行，直趋宝所，不滞化城。故止观云：当知生死涅槃，俱复是恶。六度菩萨，慈悲兼济，此乃称善。息慈之义，斯之谓欤？亦云勤䇿，亦云求寂者，梵语涅槃，此云圆寂。以智德俱备称圆，惑习障尽名寂。谓沙弥始心出家，禀受十戒，勤修策励，断除烦恼惑习，而求证涅槃之妙果故也。"
      },
      {
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        "text": "律仪者，十戒律诸威仪也。"
      },
      {
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        "text": "始从不杀，至第十不捉金银宝物，名为十戒律。后列二十四事，名诸威仪。"
      },
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        "text": "○上篇戒律门"
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        "text": "原辑此要略，文分上上两篇。今初，释上篇戒律门。篇即简篇。又篇，徧也，谓显理铺事，明而徧之也。戒是禁戒，律即法律。戒律名同，义有少别。防非止恶曰戒，处断轻重，开遮持犯曰律。门以能通为义，谓不杀等十法，同出一戒。律门是三乘圣众所履，而通至涅槃城。故知此十戒，实为出世之阶梯，涅槃之由户也。"
      },
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        "text": "佛制出家者，五夏以前专精戒律，五夏以后方乃听教参禅。"
      },
      {
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        "text": "此明戒、定、慧三无漏学之次第。苟越其次，则定、慧无所从生矣。佛者，是释迦如来大觉之称也。如来降诞中天迦毗罗卫国净饭王家，当此周昭王二十四年甲寅之岁，四月八日平旦时生。至年十九，越城出家，三十成道灭度，当此周穆王五十三年壬申之岁。于其中间说法四十九年，教化三乘圣众，制诸禁戒，令诸比丘五夏依师学律，乃至一夜不得离师而住。既其律藏、通已，方习禅诵。若是沙弥，则终身依止，非论夏数，详如大律。虽云比丘之事，而沙弥不可不知。言制者，谓如来法王，于法自在，穷尽众生业性，故制诸戒律，令众弟子依之奉行，则生死解脱，非余圣所堪。如世礼乐，非天子不制；出世洪规，非佛莫立。是知律乃如来亲制，自余声闻、菩萨，但述而不作。故文殊已降，不许私措一词；波离结集，不敢轻衍一字。人间天上，无边圣众，唯同一律，咸共遵持，是故特宜尊重。言出家者，有二种：一、辞亲割爱，弃俗入道，剃发染衣，名出世俗家；二、断除妄惑，证无生果，名出三界家，是为真出家。故净名云：夫出家者，为无为法是也。言夏者，谓出家越俗，不以世岁为年，故于夏三月䇿励，加功勉进，或阶圣果，或增三学，以功赏德，故受夏名，即以七月十五日为腊除也。言专精者，专谓纯一，不杂余学；精谓瞩文了义，阐尽幽微。故令于五夏中研究毗尼，善闲开遮持犯，名种性相。大律云：纵得三明六通，五夏未满，犹须依止师住；五夏虽满，不知开遮性制之禁，还须尽寿依他。是以宣律师十席就听毗尼，慧休法师终身闻律，我辈何人，輙拟休学离师？既穷律藏，五夏复周，方许听教习禅。听谓从他受业，教谓如来一代所说之法，分为十二部经。良由众生病既不一，而法药施有多方，故教部类开为十二分：一、契经，即诸经中长行直说者也；二、重颂，凡诸经重宣长行中义也；三、授记，谓如来为诸弟子等授作佛记也；四、伽陀，即诸经中偈颂也；互自说，谓无人问佛，如来观众生机而自宣说也。六、因缘，即诸经律中因人缘起事，佛为说法也。七、本生，谓佛说诸菩萨本所修行曾为之事也。八、本事，谓佛说诸声闻弟子前世等事也。九、方等，亦名方广，谓诸大乘经典，其义广大，量等虗空也。十、希有，谓诸经中佛说甚希有功德之法也。十一、譬喻，佛谓钝根众生说法，假譬喻言辞而晓示之也。十二、论义，谓答诸问者，广解其义也。言禅者，门有无量，要而言之唯二：一、修观，二、直指。今言参者，是直指禅，即直指人心，见性成佛也。资持云：十诵律制，比丘五夏已前，专精律部，若达持犯，办比丘事，然后乃学习经论。今越次而学，行既失序，入道无由。大圣呵责，终非徒尔。今时才沾戒品，便乃听教参禅，为僧行仪，一无所晓。况复轻陵戒检，毁呰毗尼，贬学律为小乘，忽持戒为执相，未穷圣旨，错解真乘。且戒必可轻，汝何登坛而受？律必可毁，汝何削发染衣？是则轻戒全是自轻，毁律还成自毁。妄情易习，至道难闻，拔俗超群，万中无一。请详圣训，能无从乎？"
      },
      {
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        "text": "是故沙弥剃落，先受十戒，次则登坛受具。今名为沙弥，而本所受戒，愚者茫乎不知，狂者忽而不学，便拟躐等，罔意高远，亦可慨矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故者，承上起下之辞。谓三无漏学，以律仪为首。出家五众，十戒为先。故其始落须发，即令禀受。由梵行无亏，次乃方许登坛受具。坛即戒场，此场僧共秉法羯磨而成。若非此场，戒无由得。具是具足，谓受比丘二百五十大戒，即便具足涅槃妙因。亦名近圆，圆即圆寂。谓此大戒，与涅槃相去不远矣。今名为沙弥，而本所受戒者，此谓推本得名。由本受十戒，今得沙弥名。名既因本，故当习学谨持。而不学不持，由二种人：一愚，二狂。愚无慧目，不鉴是非，故于诸戒相，茫乎不知。狂妄邪见，不循位次，故于如来圣制，忽而不学。便拟躐等者，躐，跨越也。等，级也。学记云：幼者听而弗问，学不躐等也。若不循位次，便欲跨越前进，正所谓朝得圆颅，暮躐大僧之上是也。斯由狂见，不识法相戒品之次序，故其妄拟跨越，欲齐先哲。如百喻经云：昔有愚人，见他富家，三重楼阁，高广严丽，即唤木匠，令造最上第三层屋。匠言：何有不作最下，能造第二，不造第二，能造第三。愚人固言：我不用下二，必为我作上屋。时人闻知，便生怪笑。譬如四辈弟子，不勤修敬三尊，懒惰懈怠，欲求道果，不欲下三果，唯欲得第四无生果，亦为时人之所𠷣笑，如彼愚人，等无有异。若不依三乘次第，先学大乘，亦复如是。佛藏经云：不先学小乘，后学大乘者，非佛弟子。今不学沙弥，欲得具戒，不持净戒，欲得顿悟，如彼愚人，何有异哉。罔意高远，亦可慨者，昏昧无知曰罔意，妄齐先哲曰高远。原高是指比丘，远即指菩萨，慨是伤叹之辞。又高远亦佛祖所证之地，由狂忽学，故失慧明，由失慧明，故无所知，由无所知，故不识教行理果三学之次第，妄跨高远，拟齐佛祖，诚可伤愍，故云亦可慨矣。"
      },
      {
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        "text": "因取十戒，略解数语。"
      },
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        "text": "略而非广，故曰数语。"
      },
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        "text": "使蒙学知所向方。"
      },
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        "text": "初入道者，故曰蒙学。由慨狂愚，罔谙戒法，故于沙弥律仪经中，录取十戒，略为解释，诲彼未闻，离无知苦，俾初入道者，有所措心，故曰向方。论云：三恶烧燃，驼驴重楚，饿鬼饥渴，不名为苦。痴暗无闻，不识方向，乃名为苦是也。"
      },
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        "text": "好心出家者，切意遵行，慎勿违犯。"
      },
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        "text": "不为王力所逼，不为邪求活命，不为避懒偷安，不为负债逃难，本为希求正法，以信故而入法门，是曰好心出家。若为脱离生死，受持禁戒，故能切意遵守奉行戒，是越苦海之浮囊，庄严法身之璎珞，故须谨慎，勿使毫𨤲有所亏犯也。"
      },
      {
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        "text": "然后近为比丘戒之阶梯，远为菩萨戒之根本。"
      },
      {
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        "text": "然后由下之上也。谓十戒为比丘阶梯，菩萨根本。犹三级重楼，故曰阶梯。如多罗树头，故曰根本。沙弥邻次比丘，名之曰近。尚隔具足，名之曰远。初阶若毁，次步难登。根本一亏，枝叶华果，悉皆堕落。故经云：若破五戒中，重戒还受五戒，乃至菩萨戒，无有是处。若破十戒中，重戒还受十戒，比丘戒、菩萨戒，亦无有是处。"
      },
      {
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        "text": "因戒生定，因定发慧，庶几成就圣道，不负出家之志矣。"
      },
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        "text": "庶几是近可之辞。由戒净故，定性现前，则有无漏慧发。以慧惟求断诸惑障，复本净明，故曰成就圣道。斯乃三学相资，如鼎三足，故能成就圣道。圣道者，声闻缘觉菩萨三乘之菩提。出家本祈菩提，而三学增上，则去道不远，故出家之志不负矣。昙一律师云，三世佛法，戒为根本。本之不修，道远乎哉。"
      },
      {
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        "text": "若乐广览，自当阅律藏全书。"
      },
      {
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        "text": "乐，欲也。览，看也。阅是检阅徧观也。律藏全书，即沙弥十戒法，并威仪等经。今此要略，为便初进，庶知持犯麤相。欲悉微细行持，自当广阅全书。"
      },
      {
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        "text": "后十戒出沙弥十戒经。佛勅舍利弗为罗睺罗说。"
      },
      {
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        "text": "后十戒者，始从不杀生至十不捉持生像是也。出沙弥十戒经者，显非臆说及出余经也。佛即释迦如来，敕犹天子制书命令，佛为法王故制戒律，命舍利弗为罗睺罗说。梵语舍利此云身亦云鹙弗者，子也。父是天竺婆罗门提舍论师，母名舍利而好形身，眼明如鹙鸟之目，从母受称故名舍利子，投佛出家证无生果，佛十大弟子中智慧第一也。罗睺罗此云覆障亦云执日，是佛之子生时值阿修罗，以手障日因之为名。昔佛为太子时启父出家，父曰：无绝吾国嗣，汝若有子听汝出家。太子即以手指耶输陀罗夫人腹，便觉有妊，在胎六年始生，因此亦名覆障。年既长大佛即度令出家，敕舍利弗为说十戒，而佛不为说戒。作和尚阇梨者，由三宝位别故，如来是佛宝故不与人作和尚，和尚是僧宝、十戒是法宝，故敕舍利弗为作和尚，使三宝无相滥也。诸沙弥中出家，罗睺罗最为其首。未曾有经云：罗睺罗年至九岁出家为沙弥，舍利弗为和尚，大目犍连作阿阇梨与授十戒，耶输陀罗未满三年亦舍俗出家。"
      },
      {
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        "text": "△一曰不杀生"
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        "text": "断命曰杀，有情曰生。"
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        "text": "解曰："
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        "text": "按文释义名解，发语宣辞名曰。"
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        "text": "上至诸佛圣人，师僧父母。"
      },
      {
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        "text": "诸佛者，是现在十方一切如来。然如来行满果圆，宿障久寂，非人天魔王之所能害。今言杀者，如提婆达多推石压佛，伤佛足指，即名为杀。圣人者，以人得圣法，故谓之圣人。圣人有二：一、世间圣人，二、出世间圣人。若依字训，从耳呈声，谓其心通天地，情畅万物，犹耳之通声。故易云：圣人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。此是世间圣人，由其见缠六合，性窒一生，故不能含吐十虗，妙穷三际也。出世间圣人，则不闻其声，知九界情，通谛理，畅众机，与法界合其德，与二智合其明，与四机合其节，与众圣合其冥显。斯乃佛大圣人，智周法界，穷理尽性之绝量，尚非声闻、缘觉境界，况其他圣乎？今言圣人，拣非世圣，乃出世三乘圣人，以世圣无果位故也。师者，人之模范，即和尚、阿阇梨也。僧者，是受具足戒人。父母，是始生自身者也。律云：当念所生及师友恩，精进行道，欲度父母。既云念恩，岂当杀害？如上所杀，即犯逆罪，不可悔，堕阿鼻大地狱，受烧煑苦，穷劫莫尽。"
      },
      {
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        "text": "下至蜎飞蝡动，微细昆虫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜎音渊，是飞行之虫。蝡音盾，是小虫，有识性能动之者。昆同蜫，是虫之总名。乃至眼可见者，名曰微细。虫类虽多，此三收尽。然而俱禀色心，同一觉源，所以欣生怖死，痛痒苦乐，与人无异。既同觉源，即是未来诸佛，俱禀色心，彼我无别，害彼还成自害也。此中不言人畜者，以举其上下，而包括其中矣。杀人犯不可悔罪，畜生虽云可悔，而偿命之愆犹存。言可悔者，谓对二师，或有德人，发露忏悔，断相续心，后不更作。若覆藏不发露，罪垢日夜增，后堕三恶道。言不可悔者，罪不可除，灭摈出众，永不得出家受戒。下三戒，准此应知。"
      },
      {
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        "text": "但有命者，不得故杀。"
      },
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        "text": "但者，凡也。命，谓六根六识相续而生，名之曰命。此相续断，名之曰死。故，谓故心杀害，显非误伤等也。"
      },
      {
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        "text": "或自杀。"
      },
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        "text": "此从身业生罪，谓自身亲行杀害，或手足刀杖瓦石等打令死，或遥掷令死，或与毒药，或推堕坑穽水火中，悉名身业之罪。"
      },
      {
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        "text": "或教他杀。"
      },
      {
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        "text": "此从口业生罪，谓教他杀，令夺彼命，或呵骂，或劝誉，令彼自死，或呪诅令死，悉名口业之罪。"
      },
      {
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        "text": "或见杀随喜。"
      },
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        "text": "此从意业生罪，谓见他人行杀，自心随之而生欢喜。虽非身口亲作，然三业之中心为主宰，故得罪同前，无有轻重。经云：有犯斯戒，非沙弥也。"
      },
      {
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        "text": "广如律中，文繁不录。"
      },
      {
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        "text": "律谓沙弥十戒经并大律等，备载种种杀法，结罪轻重，心境不同，以文多故，不能俱录。上述律文竟。下引经意。"
      },
      {
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        "text": "经载：冬月生虱，取放竹筒中，煖以绵絮，养以腻物，恐其饥冻而死也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "冬月重衣温服，故多生虮虱也。腻物是身中垢腻，恐虱饥冻而死，故饥以腻物养之，冻以绵絮煖之。此文虽出诸经，然大律详备，佛为老病比丘而设。时有老病比丘数数起弃虱疲极，佛听拾著绵帛中。若虱走出应作筒盛，以葢塞口系床脚里，若晓若暮须持出外，徐安木孔或墙隙中，任其自活，不得随处弃掷。壁虱当安青草上或凉冷处，余虱可于随宜处所而安置之。今时多有不解教法，久贮筒内困死，虽云依教，殊无护命之心，又何逃杀生罪哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乃至滤水覆灯，不畜猫狸等，皆慈悲之道也。微类尚然，大者可知矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乃至者，是举前后以括其中也。前明杀害麤相，后明护生细行。其中麤细非一，可以意会，难以枚举。故曰大可知矣。如经云：无得焚烧山林，伤害众生。就决湖池，堰塞派渎，残害水性是也。滤水者，是诸贤圣护生行慈之要务。故余律云：若行五里，无囊不去。若知寺不滤水，不合饮用。宁自渴死长途，足为龟镜。昔有二比丘，往觐世尊。中途渴乏，见池虫水。大者护戒，不饮而死。小者饮已，往见世尊。佛即呵云：汝愚痴人！彼以护戒故，得生善趣，已先见我。汝虽近吾，去吾千里。凡欲饮用，须先观察，无虫方用。有即密绢滤之。囊中之虫，徐倾净器，持还取水本处，而轻放之。不可悬弃，令虫闷死。正法念经云：经宿之水，若不细观，恐生细虫。若不漉滤，不饮不用，是名细持不杀戒。又仪则经云：乃至草木上，涂坛牛粪中，如是受用时，救护于含识。或彼床座内，田地粪土中，一一子细观，是名出家行。若人以拳捧，土石及砖瓦，打掷禽兽等，亦得犯戒罪。覆灯者，谓用纱罗绢纸等覆葢，以护诸虫蛾也。畜谓畜养。猫与狸皆是捕鼠之兽。慈悲之道，是菩萨利生之大道。以慈能与乐故，不令饥冻等。悲能拔苦故，滤水覆灯，不畜猫狸等微类。尚然者，谓虱虫蛾等，犹尚爱护。如是则其飞禽走兽，大者不杀可知矣。"
      },
      {
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        "text": "今人不能如是行慈，复加伤害，可乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓既不能行滤水覆灯之慈，行而更加伤害彼命，可乎？可乎？是反征之辞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故经云：施恩济乏，使其得安。若见杀者，当起慈心。"
      },
      {
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        "text": "此要略中，凡言经云律云，多出沙弥十戒法，不复一一繁释。若注中云大律者，即比丘律也。一切众生，于财法二种，多所馑乏。若见无财众生，缺于衣食之苦，当随自力，以衣食而利济之。见无法众生，起于悭贪、破戒、瞋恚、懈惰、散乱、愚痴之障，为说布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，而济度之。以财施能令身安，法施能令心安，故云使其得安。杂宝藏经云：昔有一罗汉，畜一沙弥，知其却后七日，命必当终，即使归家。路中见众蚁子，随水漂流，命将欲绝。沙弥生慈悲心，即脱衣盛土，堰水而取蚁子，置高燥处，七日还归师所。师甚怪之，即入定，以天眼观，知彼无余福得活。以救蚁子因缘故，七日不死，得延寿命。丈夫论偈云：悲心施一人，功德如大地。为己施一切，得报如芥子。救一厄难人，胜余一切施。众星虽有光，不如一月明。当起慈心者，谓见他人杀生，应以财物救赎其命。若自无财可为乞化，乞化亦无可为杀者，方便说法劝喻，令生欢喜而释放之。若其不信，当生慈心，愍彼行杀者罪堕三途，其被杀者苦痛无地。怨业既结，于今生酬报，则当来不已。愿得菩提，度令解脱。故经云：誓吾得道，国无杀者。如度狗经云：昔有沙门，见一屠儿抱一狗子，持归欲杀。沙门语曰：杀生之罪，甚为不善。愿持我钵中食，贸此狗子，令命得活，获福无量。乃至殷勤晓喻，屠儿不肯随言。沙门即以饭饲狗子，以手摩捋呪愿，泣而告曰：卿何罪所致，得是狗身，不得自在，为他杀食？愿汝世世罪灭福生，离狗子身，得生为人，值遇三宝。狗子得食，善心即生，踊跃欢喜，自知归依屠儿，将归杀食。狗子命终，生大长者家。时沙门乞食到长者门，其子见之，欢喜礼足，供以百味，即随出家。深解经义，便得三昧，致不退转，开化一切，发菩提心。畜生尚乃得道，况人宁不获果？"
      },
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        "type": "p",
        "text": "噫，可不戒欤！"
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      {
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        "text": "噫！是慨叹之声欤！是语末之辞，亦是叹辞。谓杀生之罪，苦报无量，穷劫受殃，诚可愍伤，则不可不为切戒。如轮转五道经云：为人喜杀者，后生作水上蜉蝣之虫，朝生暮死。大论云：佛言：杀生有十罪：一、心常怀毒，世世不绝；二、众生憎恶，眼不喜见；三、常怀恶念，思惟恶事；四、众生畏之，如见虵虎；五、睡时心怖，寤亦不安；六、常有恶梦；七、命终之时，狂怖恶死；八、种短命业因缘；九、身坏命终，堕于地狱；十、若出为人，常当短命。如经所说，可不深戒哉！"
      },
      {
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        "text": "△二曰不盗"
      },
      {
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        "text": "物属于他，他所守护，不与而取，名之曰盗。"
      },
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        "text": "解曰：金银重物，以至一针一草，不得不与而取。"
      },
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        "text": "举金银已，兼七宝重物，即衣食器具等贵价之物。一针一草，是物之最轻小者。以至者，是举前后之重轻，令达其中者也。"
      },
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        "text": "若常住物。"
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        "text": "即十方僧物，但赡部州内所有出家佛弟子众，皆悉有分。"
      },
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        "text": "若信施物。"
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        "text": "谓施主持物至寺布施，而未分与僧者是。"
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        "text": "若僧众物。"
      },
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        "text": "是现前僧物。方等经华聚菩萨云：五逆四重，我亦能救。盗僧物者，我不能救。三昧经云：盗僧鬘物者，过杀八万四千父母等罪。大律云：若盗佛塔物及寺中供具，即犯道罪。若盗他经卷，计纸墨值犯罪。宝梁经云：宁㗖身肉，终不用三宝物，得大苦报罪。受一劫若过一劫，以侵损三宝物故。又佛法僧物各有所属，不得互用，用则计直成罪。常住僧物亦各有所属，不得互用。如大律广明，此不繁录。唐汾州启福寺主惠澄染患，作牛吼而死。寺僧长宁夜见澄来，形色顦顇，曰：为互用三宝物，受苦难言。诸罪葢轻，唯用常住物至重，愿赐救济。宁即为诵经忏罪。月余复来，云：承利益，已得息苦，别居一处，但未知得脱之日。"
      },
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        "text": "若官物。"
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        "text": "即九品宦职之物。"
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        "text": "民物"
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        "text": "即农庶工商百姓之物。"
      },
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        "text": "一切物。"
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        "text": "属鬼神禽兽等物。"
      },
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        "text": "或夺取。"
      },
      {
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        "text": "对面不与而取，名为强夺，亦名为劫。仪则经云：若自衣钵等，被贼所劫盗，勿得强取之，说法方便化，或复而回买，不𠃔随他意。"
      },
      {
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        "text": "或窃取。"
      },
      {
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        "text": "私取曰窃。"
      },
      {
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        "text": "或诈取。"
      },
      {
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        "text": "诡谲曰诈取，亦名伪取。"
      },
      {
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        "text": "乃至偷税、冒渡等，皆为偷盗。"
      },
      {
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        "text": "乃至者，是举前后以明其中，所谓圭合铢两、种种欺瞒、移标占界、私匿寄物、过分食用常住等。言偷税者，谓有应输税物而不输税，或藏匿而过、或越道而去，亦不得为他藏匿税物。若是三宝父母之物，应为税官说法，赞叹三宝功德、父母深恩，官不取税无犯。冒渡者，假称曰冒，谓谬称他名而渡关津也。等者，未尽之辞，事既非一意会可知。如上常住物乃至冒渡等，凡有所私悉名偷盗，罪不可悔。故经云：有犯斯戒非沙弥也。"
      },
      {
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        "text": "经载：一沙弥盗常住果七枚，一沙弥盗众僧饼数番，一沙弥盗众僧石蜜少分，俱堕地狱。"
      },
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        "text": "石蜜，即甘蔗糖坚强者是也。阿含经云：时目连尊者告勒叉那比丘言：我路中见一大身众生，有热铁丸从身上出入，乘虗而行，苦痛切迫，啼哭号呼，受如是苦，一何痛哉！复见一众生，其舌长广，有炽然利斧以斫其舌，乘空而行，啼哭号呼如前。复见一众生，有双铁轮在两脇烧燃，旋转还烧其身如前，号呼而行。比丘闻已白佛。佛告诸比丘：我亦见如是众生而不说者，恐愚痴人不信如来所说，长夜受苦。彼热铁丸从身上出入者，过去世时，曾于迦叶佛所出家作沙弥，次守众僧果园，盗取七枚，持奉其师。缘斯罪故，已堕地狱中受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。彼炽燃利斧斫舌者，亦于过去世时，迦叶佛法中出家作沙弥，以斧斫石蜜供僧，著斧刃蜜，盗取食之。缘斯罪故，入地狱中受无量苦，余罪续受斯苦。彼双铁轮在脇下者，亦从迦叶佛法中出家作沙弥，遣持蜜饼供僧，盗取二饼，著于脇下。缘斯罪故，堕地狱中受无量苦，余罪续受斯苦。其余比丘等罪报，此不繁录。惰。文帝十六年，齐州灵岩寺释道相暴亡，至冥府，见势至菩萨引观地狱。有榜云：沙弥道弘为众僧作馄饨，先盗食一钵，当堕铁丸地狱。然弘数年口疮，闻相说，乃为众设供。如彼所见，有三十余人罪报。道相七日内十三度死，见菩萨指示罪报。相以语诸人，即各赔偿，狱榜随灭。出僧镜录。"
      },
      {
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        "text": "故经云：宁就断手，不取非财。"
      },
      {
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        "text": "不义之物，名曰非财。护戒不取非财，纵令断手，只是一生；若取非财，破戒即堕三涂，世世得无手报。古云：人非善不交，物非义不取。非财害己，恶语伤人，世儒尚然，况释子视金玉如瓦砾者乎？六度集经云：佛夙生作贫人时，曰：吾宁守道贫贱而死，不为无道富贵而生也。"
      },
      {
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        "text": "噫，可不戒欤！"
      },
      {
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        "text": "增一阿含经云：佛告比丘：若人偷盗他物，为主所执，送官治罪，闭著牢狱，或截手足耳鼻，乃至斩首箭射，种种苦切。杀之命终，生地狱中，猛火烧身，洋铜灌口，镬汤炉炭，刀山剑树，煻火粪尿，磨磨碓舂，受种种酸楚苦痛，不可称计，百千万岁，脱出无期。地狱罪毕，生畜生中，象马牛羊驼驴犬等，经百千岁，以偿他力。畜生罪毕，生饿鬼中，饥渴苦恼，不可具言，经百千岁，受如是苦。罪毕为人，得二种报：一者贫穷，衣不葢形，食不充口；二者常为水火王臣恶贼之所劫夺。"
      },
      {
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        "text": "△三曰不婬"
      },
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        "text": "二身交会曰婬。"
      },
      {
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        "text": "解曰：在家五戒惟制邪婬，出家十戒全断婬欲。"
      },
      {
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        "text": "除自妻妾，侵犯外色，名曰邪婬。在家五戒，乃人天之径路，故佛唯制非礼邪淫。出家十戒，是趣涅槃之净因，渡苦海之浮囊。浮囊一毁，沉溺苦津。故涅槃经云：如一罗刹，随渡海者，总乞浮囊。渡者答言：宁舍身命，囊不可得。罗刹复言：不肯全施，见惠其半。彼人亦不肯与。如是展转，乃至乞微尘许，彼人亦不肯与。菩萨持戒，亦复如是。烦恼破戒罗刹，劝化菩萨，令犯重戒，护余轻者，菩萨不随。乃至劝犯轻戒，菩萨亦不随。何以故？菩萨持重戒及轻戒，敬重坚固，等无差别。何况声闻，急求度脱生死，而可轻毁者耶？"
      },
      {
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        "text": "但干犯世间一切男女，悉名破戒。"
      },
      {
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        "text": "干者，即犯也，亦相侵也，是婬欲之别称也。世间，谓众生世间。男女，谓四姓之男女，乃至鬼神畜生男女。于彼大小便道，及口三处，作不净行，皆得不可悔罪，故曰悉名破戒。若沙弥被他强犯，自心受乐，即犯不可悔罪。心不受乐，罪犹可悔，云何受乐？如饥得食，如渴得饮。云何不受乐？如热铁入身，如刀刺体。经云：有犯斯戒，非沙弥也。"
      },
      {
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        "text": "楞严经载，宝莲香比丘尼，私行婬欲，自言婬欲非杀非偷，无有罪报。遂感身出猛火，生陷地狱。"
      },
      {
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        "text": "生陷谓不待身死魂堕其中，即此生身地裂陷入阿鼻。此比丘尼作是言已，先于女根生大猛火，后于身之节节猛火烧燃堕无间狱。无间即阿鼻，谓罪人堕此狱中受烧煑苦，无有间隙乐时。然地狱虽多总为三摄：一者热狱有八，在此赡部州下，无间最在其底，八狱各有十六小狱围绕。二者寒狱亦有八，在铁围山底，罪人于中受寒冻苦。三者边狱略有三种：一在山间，二在水边，三在旷野。此应寒热杂受，如泰山府君及僧护亿耳所见者是。此诸地狱名字相状及受报差别等事，广如经论所明。"
      },
      {
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        "text": "世人因欲杀身亡家，出俗为僧，岂可更犯？"
      },
      {
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        "text": "王臣士庶皆曰：世人周幽丧国，晋献亡家，婬女骑颈，天庙焚身，皆由婬欲所致。自古至今，受惑者非一，被害者难言。如八师经云：佛告梵志曰：婬人妇女，或为夫主边人所知，临时得殃，刀杖加刑，手足分离，祸及门族。或为王法收捕著狱，酷毒掠治，身自当罪。死入地狱，卧于铁床，或抱铜柱，狱卒燃火以烧其身。地狱罪毕，当受畜生。若得为人，闺门婬乱，远佛违法，不亲圣贤，常怀恐怖，多危少安。复说偈言：婬为不净行，迷惑失正道。形消魂魄惊，伤命而𤼭夭。受罪顽痴荒，死复堕恶道。吾用畏是故，弃家乐山薮。出俗为僧，岂可更犯者，谓知五欲过患，故舍之出家。尤弃涕唾，岂复更食。故大论云：入道惭愧人，持钵摄众生。云何纵欲尘，沉没于五情。已舍五欲乐，弃之而不顾。如何还欲得，如愚自食唾。"
      },
      {
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        "text": "生死根本，欲为第一。"
      },
      {
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        "text": "一切众生所以有身者，皆由初念颠倒，见他交会，自以婬心投托母胎而成身根，故名曰生。所谓一切众生皆以婬欲而证性命是也。有生必灭，故名曰死。是知生死根源皆以婬欲为首，故云第一。欲除生死，须断婬心。故经云：若诸世界六道众生，其心不婬，则不随其生死相续。婬心不除，尘不可出，必使婬机身心俱断，断性亦无，于佛菩提斯可希冀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故经云：虽婬泆而生，不如贞洁而死。"
      },
      {
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        "text": "泆，音逸，婬放也。婬泆虽生，而戒身慧命已丧，由此堕落三涂，不复人身矣。贞洁虽死，而戒身慧命常存，生生往来人天，修证菩提。故大律云：宁著毒虵口中而死，不著女根中而生是也。昔安陀国有一少欲比丘，使沙弥往一净信家迎食。时彼净信合家赴会，唯留一女，年始十六，容貌端正，而为婬欲火烧，五体投地，白沙弥言：我舍珍宝无量，汝可屈意为此舍主，我当供给使令。沙弥心念：我宁舍命，不毁禁戒。即入房闭户，胡跪合掌，发愿：不舍三宝正戒，愿生寂静家，尽漏成道。即刎颈而死。国王闻知，叹未曾有，即躬往作礼，以尸乘于宝车，种种供养，积众香木而茶毗之。故十戒经云：虽婬泆而生，不如贞洁而死。此之谓也。详如贤愚经。"
      },
      {
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        "text": "噫，可不戒欤！"
      },
      {
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        "text": "正法念经云：宁食毒虵虫，及以烊铜等，终不破禁戒，而食僧饮食。智度论云：破戒之人，若著法服，则是热铜铁鍱以缠其身；若持钵盂，则是盛烊铜器；若所噉食，则是吞热铁丸，饮热烊铜；若受人供养供给，即是地狱牛头狱卒；若入精舍，则是入大地狱；若坐僧床，是为坐热铁床上。如经论说，可不惧哉！"
      },
      {
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        "text": "△四曰不妄语"
      },
      {
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        "text": "心口相违，故曰妄语。"
      },
      {
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        "text": "解曰：妄语有四：一者妄言，谓以是为非，以非为是，见言不见，不见言见，虗妄不实等。"
      },
      {
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        "text": "以是为非，故见言不见；以非为是，故不见言见。由虗妄故，是以不实。然见属眼识等者，谓闻、触、知也。闻属耳识，触是鼻、舌、身三识，知是意识。所以妄语总有八种，谓不见言见、不闻言闻、不触言触、不知言知、见言不见、闻言不闻、触言不触、知言不知。若欲惑彼，随作其一，即名妄语。若见、闻、触知，则言见、闻、触知；若不见、闻、触知，则言不见、闻、触知。是名四圣言。言行虽善，而无实心，终非圣人之徒也。"
      },
      {
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        "text": "二者绮语，谓粧饰浮言靡语，艶曲情词，导欲增悲，荡人心志等。"
      },
      {
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        "text": "绮，锦绮也。靡，美丽也。谓其粧饰虗浮，不实言语，如织锦绮以眩人心目。艶曲情词，皆能引导人之爱欲，增长人之悲哀。又艶曲是惑人心听之歌曲，所谓靡靡阳阿之曲者也。情词是诱人情欲之文言等者，乃至喜怒哀乐感慨之言，皆能改人常性，丧人正念，故曰荡人心志。昔法云秀禅师谓鲁直曰：公作艶歌，荡人婬心，使逾礼越禁，其罪非止堕恶道而已。鲁直自此不复作矣。"
      },
      {
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        "text": "三者恶口，谓麤恶骂詈人等。"
      },
      {
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        "text": "正斥曰骂，傍及曰詈。谓口出麤恶不善之言，骂辱毁谤于他。所以瞋火一起，冲口烧心，伤害前人，痛逾刃割。实乖菩萨之慈念，有违出家之善心。身死魂逝，坠堕三途。如经所说，若堕地狱，割舌令自啗食。若堕饿鬼，口中蛆脓流出。若生禽兽，食啗粪秽。人怪其声，罪毕为人，面貌丑陋，口臭唇齿皆缺。佛言，宁以利刀割其舌，积劫受苦。不可以一言骂谤持戒比丘，恶报难尽。有二种人，一向入地狱。若非梵行，自称梵行。若真梵行，而以非梵行谤之。"
      },
      {
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        "text": "四者两舌，谓向此说彼，向彼说此，离间恩义，挑唆鬬争等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "离，别也。间，隔也。君父惠泽曰恩，兄弟朋友善益曰义。向此说彼者，谓传彼人之言，向此人说。向彼说此者，谓传此人之言，向彼人说。令生鬬乱，致使君臣父子兄弟朋友之恩义离间。若不传彼此之言，但于二边说令离散者，亦是两舌。管子云：析交离亲谓之贼是也。挑唆者，谓挑发唆起彼此之言，令生鬬诤也。成实论云：善心教化，虽为别离，亦不得罪。若以恶心令他鬬乱，即是两舌，得罪最深，堕三恶道中，世世得敝恶，破坏眷属，以今离间破坏他故也。"
      },
      {
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        "text": "乃至前誉后毁，面是背非。"
      },
      {
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        "text": "谓在彼前则称誉其德，在后则谤毁其过。当彼人面则言其所说是，背后则言其所为非。报恩经云：佛告阿难：人生世间，祸从口出。当护于口，甚于猛火。猛火炽然，烧世间财。恶口炽然，烧七圣财。"
      },
      {
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        "text": "证入人罪，发宣人短。"
      },
      {
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        "text": "无问前人有罪无罪，但以恶心证之，言有即自得罪矣。发宣人短者，掩其之善，扬彼之过。孔子曰：匿人之善，所谓蔽贤。扬人之恶，斯为小人。太公曰：欲量他人，先须自量。伤人之语，还是自伤。含血喷人，先污自口。汉新息侯马援以书诫其兄子曰：吾欲汝曹闻人之过失，如闻父母之名，耳可得闻，口不得言也。好议人长短，妄是非政法，此吾所大恶也，宁死不愿闻子孙有此行也。轮转五道经：佛言：为人喜传人恶，死入地狱，烊铜灌口，拔出其舌，以牛犁之。后堕恶鸟，人闻其声，莫不惊怖，呪令其死。"
      },
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        "text": "皆妄语之类也。"
      },
      {
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        "text": "谓前誉后毁，乃至发宣人短，皆是妄语之属也。"
      },
      {
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        "text": "若凡夫自言证圣，如言已得须陀洹果、斯陀含果等，名大妄语，其罪极重。"
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      {
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        "text": "凡夫者，是未入贤圣位人。自言证圣者，谓自知实无所悟而故妄言，谓我已证得圣人之法。须陀洹，此云入流，谓已断三界见惑尽，即预入圣道法流，此是小乘初果圣人也。斯陀含，此云一来，谓欲界九品思惑已断，前六品尽后三品尚在，犹须更来欲界一受生，此二果圣人也。等者，谓余三果四果，乃至或言得禅得定得三昧正受，天龙鬼神来归依我，以此诳惑世间而邀名利供养，罪不可悔，堕大地狱长劫受苦。佛言：宁啗灰炭、吞食粪土、利刀破腹，不以虗妄称得圣法而得供养，是最大贼。以盗人饮食故，故言其罪极重。未曾有经云：妄语有二：一重、二轻。为供养故，外现精进内行邪浊，向人妄说得禅境界，或言见佛见龙鬼等，名大妄语，堕阿鼻狱。复有妄语能令杀人破坏人家，或违失期契令他瞋恨，名下妄语，堕小地狱。其余戏笑及诸理匿禁事，有言无、无言有，不犯。"
      },
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        "text": "余妄语，为救他急难，方便权巧，慈悲利济者，不犯。"
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        "text": "如有诸禽兽，为猎人所逐入寺，猎人问言：贤者！见某禽献否？尔时若是寒时，应语言：长寿！可暂入，少时向火。若是热时，应言：可暂入饮水，少时停息。若猎者云：我不疲倦，我问走兽。时，即应先自观指甲，报言：我见指甲。彼若复言：我不问指甲，我问可杀众生于此过否？即应遍观四方，作如是念：胜义谛中，一切诸行，本无众生。即报彼言：我不见众生。又如波斯匿王，敕杀厨监末利夫人，令人留藏，待王酒醒，悔恨送至王所，王大欢喜。夫人虽受八戒，为救他难，而不犯妄语。是名方便权巧利济者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古人谓行己之要，自不妄语始，况学出世之道乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫道德之存，至诚为首；立身之要，言行是先。所以南容三复白圭，将以戒慎其言。是故古人戒始慎终，自不妄语始。古人者，司马温公也。公为人孝友忠信，恭俭正直，自少至老，语未甞妄。故其甞言：诚之道固难入，然当自不妄语始。又曰：吾无过人者，但平生所为，未甞有不可对人言者耳。时刘安世问公曰：一言可以终身行之者。公曰：其诚乎？问其所从入，公曰：自不妄语入。世儒立身为一生名德尚尔，况释子学出世道，修未来长舌，相因而不然乎？经云：不慎言者，非沙弥也。"
      },
      {
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        "text": "经载沙弥轻笑一老比丘，读经声如狗吠。而老比丘者，是阿罗汉，因教沙弥急忏，仅免地狱，犹堕狗身。恶言一句，为害至此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经载非一，或言沙弥，或言年少比丘。按贤愚经及报恩经，乃过去迦叶佛时，年少比丘，见一老比丘，常好赞诵，音声钝浊，自恃好声，而言：汝今声如狗吠。时老比丘语言：汝识我否？我今已得阿罗汉道矣。年少闻已，惶怖自责，即于其前忏悔。老比丘即听悔过，虽免地狱，由其恶言，五百世中，常受狗身。时有商人五百，将一白狗，共诣他国，中路顿息。狗盗肉食，商人断狗四脚，投之坑中而去。时舍利弗，以天眼遥见狗身，挛躃在地，饥饿困笃，命欲垂死。即持钵饭，飞至狗所，以慈愍心，施与狗食，活其余命。食已欢喜，复为说法。七日后命终，即生舍卫国婆罗门家，字曰均提。年至七岁，舍利弗化令出家，为说妙法，便证罗汉，六通悉备。自见前身是饿狗，蒙师舍利弗恩，今得人身，并获道果。自念当尽身供给师之所须，永作沙弥，不受大戒。由其前生出家，持净戒故，今值释迦如来，得阿罗汉。故知若非净戒，则解脱无期矣。"
      },
      {
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        "text": "故经云：夫士处世，斧在口中，所以斩身，由其恶言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此文虽出本经，然法句、阿含、大律皆同。斧譬自舌，恶言喻斧发也。如人掷斧斩天，斧堕还自伤身。世人欲以恶言害彼，反还自害。如大律云：昔调达骂舍利弗为恶欲比丘，应时热血从鼻孔出，即以生身堕大地狱中。佛因而说偈曰：夫士处世，斧在口中。所以斩身，由其恶言。应毁反誉，应誉反毁。自受其殃，终无有乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "噫，可不戒欤！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "地持论云：妄语之罪，能令众生堕三恶道。若生人中，得二种果报：一者多被诽谤，二者为人所诳。何故妄语堕三恶道？谓缘其妄语不实，使人虗生苦恼，是以死及地狱苦；以其欺妄，乖人诚信，故受畜生报；缘其妄语，皆自贪欺、悭欺罪，故复为饿鬼；以其妄语不诚实，故被人诽谤；以其妄语欺诳人，故为人所诳。既知妄语有此四大苦报，可不戒欤？"
      },
      {
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        "text": "△五曰不饮酒"
      },
      {
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        "text": "乱心惛智曰酒。"
      },
      {
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        "text": "解曰：饮酒者，谓饮一切能醉人之酒。西域酒有多种，甘蔗、蒲萄及与百花，皆可造酒。此方止有米造，俱不可饮。"
      },
      {
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        "text": "西域即天竺，此方即东华。酒虽多种，不出其二：一者谷酒，谓以五谷和曲而酿成之；二者木酒，谓用根茎花果杂诸药草而酝成之，即甘蔗、蒲萄、百花、藕根、糖蜜等是也。此二种酒皆不得咽，故云俱不可饮。凡有酒色、酒香、酒味三者，或缼一缼二，能令人醉，饮即得罪。若啗糟食󰒢，和酒煑食，尽犯。若无酒色香味，不醉人，不犯。"
      },
      {
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        "text": "除有重病，非酒莫疗者，白众方服，无故一滴不可沾唇。"
      },
      {
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        "text": "佛言：若依我为师者，不得饮酒，亦不与他饮，不贮畜，乃至不以草头著酒滴入口中。言有重病者，谓非轻小疾也。非酒莫疗者，谓余药治不瘥，医教以酒为药，非酒不能瘳，即须白众令知，然后服之，始无自私之咎也。无故者，无病之故也。必有重病痼疾，乃暂权开听，非谓长途服食。若无病托病，轻病托重，俱犯。"
      },
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        "text": "乃至不得齅酒，不得止酒舍，不得以酒饮人。"
      },
      {
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        "text": "齅谓鼻齅。不得止酒舍者，止谓暂时停止，舍谓沽酒市肆。为防二事，故不听止：一防讥疑，二避沉酗。不以酒饮人者，自既知非，岂可施人？菩萨为利生故，自饮犹轻，与他饮犯重，用迷惑众生，失智慧种故也。"
      },
      {
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        "text": "仪狄造酒，禹因痛绝。"
      },
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        "text": "仪狄，夏人也，善造酒醪。禹即夏帝也。战国策云：仪狄作酒，禹饮而甘之，曰：后世必有以酒亡其国者。遂疏仪狄，因而深痛绝旨酒也。昔汉邴原绝酒不饮，人或问之，原曰：本自能饮，但以荒思废业，故断之耳。世儒尚畏废业，况学出世之道乎？"
      },
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        "text": "纣作酒池，国以灭亡。僧而饮酒，可耻尤甚。"
      },
      {
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        "text": "纣乃帝乙季子，名受，又名辛祖，都于殷。谥法：残义害善曰纣。始作玉盏象箸，造鹿台，为琼室玉门，大三里，高千尺，以人食兽，以酒为池，悬肉为林，男女裸形，相逐其间。宫中九市，为长夜之饮，作炮烙之刑，剖孕妇，斫人胫。王子比干谏之，怒曰：吾闻圣人心有七窍。遂杀比干，视其心。于是武王告诸侯曰：殷有重罪，不可不伐。乃东伐纣。纣走登鹿台，衣其珠玉，自燔而死。禹谓后世必有以酒亡国者，此也。所以诗、书婬乱之戒，其原皆在于酒。故微子以纣沉酗于酒，遂作诰以告箕子、比干而去。穆公因周厉王沉湎于酒，故作大雅，嗟叹而泣涕流连。后秦主符生饮无昼夜，乘醉多所杀戮，臣民畏之。海东王符坚将兵伐生，犹醉寐，兵杀之，坚遂称帝。唐敬宗年十八，夜与宦官酣饮击毬，俄烛灭遇弑。是以前危后则，皆由酒色；先圣后贤，咸因旨绝以成名。出家为僧，心形越俗，不愧先圣，而踵前危，故曰可耻尤甚。"
      },
      {
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        "text": "昔有优婆塞，因破酒戒，遂并余戒俱破，三十六失，一饮备焉，过非小矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优婆塞，此云近事男。婆沙论云：昔有一近事，禀性仁贤，受持五戒，专精不犯。后于异时，远行归家，家人赴会，彼为渴所逼，见器有酒如水，遂取饮之，便犯酒戒。时有隣鸡来入其舍，盗杀而食，复犯盗杀二戒。邻女寻鸡入舍，强逼交通，复犯婬戒。隣家告官，拒讳不陈，复犯妄语。故云遂并余戒俱破。三十六失者，善恶所起。经云：一、资财散失。二、现多疾病。三、因与鬬诤。四、增长杀害。五、增长瞋恚。六、多不遂意。七、智慧渐寡。八、福德不增。九、福德转减。十、显露秘密。十一、事业不成。十二、多增忧苦。十三、诸根暗昧。十四、毁辱父母。十五、不敬沙门。十六、不信婆罗门。十七、不敬佛。十八、不敬法僧。十九、亲恶友。二十、离善友。二十一、弃饮食。二十二、形不隐密。二十三、婬欲炽盛。二十四、众人不悦。二十五、多增语笑。二十六、父母不喜。二十七、眷属嫌弃。二十八、受持非法。二十九、远离正法。三十、不敬贤善。三十一、违犯过失。三十二、远离涅槃。三十三、颠狂转增。三十四、身心散乱。三十五、作恶放逸。三十六、身坏命终，堕大地狱，受苦无穷。此三十六失，因破酒戒而具，故云一饮备焉。失乃三十有六，故云过非小矣。"
      },
      {
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        "text": "贪饮之人，死堕沸屎地狱，生生愚痴，失智慧种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "轮转五道经云：为人喜饮酒，醉死入沸屎泥犁中，后堕猩猩兽中，后生为人，愚痴故无所知。教化地狱经云：信相菩萨白佛言：复有众生，或颠或狂，或痴或𫘤，不别好丑，何罪所致？佛言：以前世时，坐饮酒醉乱，犯三十六失，复得痴身，如似醉人，不识尊卑，不识好丑，故获此罪。然善恶无爽，有因必果，贪饮故堕沸屎，醉乱故失智慧。丛说云：毒智莫甚于酒是也。"
      },
      {
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        "text": "迷魂狂药，烈于砒酖。"
      },
      {
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        "text": "以酒能使人颠倒错乱，外失威仪，内丧真性，故云迷魂狂药。砒是砒霜，酖是酖毒。药，酒也，谓以鸩鸟之毛沥于酒中，饮令人立死，故字从酉。烈，谓酒之酷烈尤甚于砒酖，砒酖虽能杀身，而不能使人破戒，丧失慧命，堕三恶道也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故经云：宁饮烊铜，慎无犯酒。"
      },
      {
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        "text": "烊铜丧身，酒殁慧命，故宁丧身以存慧命。如萨遮尼干子经偈云：酒为放逸根，不饮闭恶道。宁舍百千身，不毁犯教法。宁使身干枯，终不饮此酒。假使毁戒罪，寿命满百年。不如护禁戒，即时身磨灭。经云：有犯斯戒，非沙弥也。"
      },
      {
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        "text": "噫，可不戒欤！"
      },
      {
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        "text": "或问曰：肉由害命，断之宜然。酒不损生，何为顿制？若使无损，理本无过。答曰：如来结戒以绝恶源，得罪据心成业。肉乃因害，食之即罪。酒虽非损，过由乱神。余处生过，过生由酒。断酒则诸过顿除，况种愚痴之业，不免三恶道报。言余处生罪者，由酒遂破余戒，并得三十六失是也。"
      },
      {
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        "text": "△六曰不著香华鬘不香涂身"
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        "text": "远离香触二尘，故曰不著不涂。"
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      {
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        "text": "解曰：华鬘者，西域人贯华作鬘，以严其首。"
      },
      {
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        "text": "梵语磨罗，此云鬘。天竺多用苏摩那花，行列贯串，结之为鬘。无问男女，皆此庄严身首，以为饰好。"
      },
      {
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        "text": "此土则缯绒金宝制饰巾冠之类是也。"
      },
      {
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        "text": "缯，帛也。绒练，熟丝也。制饰，谓以金银七宝，制造缨络环钏，并饰巾冠等。大经云：在额上名鬘，在颈名缨，在臂名钏，在指名环。是知七宝制造，皆曰华鬘。故经云：无服饰珍玩，衣趣蔽形，无以文彩是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "香涂身者，西域贵人用名香为末，令青衣摩身。"
      },
      {
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        "text": "名香，谓沉、檀、速、麝、龙脑、酥合、熏陆、白胶等。青衣即童子，谓以末香使童子涂揩其軆，故曰摩身。"
      },
      {
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        "text": "此土则佩香、熏香、脂粉之类是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佩是佩带，熏即烟熏，脂即臙脂，粉即水粉，斯皆涂香装饰之属也。"
      },
      {
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        "text": "出家之人，岂宜用此。"
      },
      {
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        "text": "如上七宝制饰香花等，皆俗士所用，出俗为僧，已舍乐欲，剃发染衣，修出世道，讵可同俗憍奢，迷心放逸？故云岂宜用此。"
      },
      {
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        "text": "佛制三衣，俱用麤疎麻布、兽毛、蚕口，害物伤慈，非所应也。"
      },
      {
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        "text": "三衣，如后威仪中出。麤疎麻布者，麤以御风寒，疎以却蚊虻，足为安身进道矣。兽毛即裘褐等，蚕口即绸绢等，此皆从杀生而得，故曰害物。有亏菩萨之心，故曰伤慈。违佛本制，复伤仁慈，故曰非所应也。按小乘十种衣，随施得受，染以坏色，割截成衣。菩萨利生，以大慈为本，故非所应。若据楞严，大小皆遮。故经云：不服东方丝绵绢帛，及此土靴履裘毳、乳酪醍醐。如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。唐干封二年二月，四天王白宣律师曰：释迦如来初成道时，乃至涅槃，唯服麤布僧伽棃及白㲲三衣，未曾著蚕衣缯帛云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除年及七十，衰頺之甚，非帛不暖者，或可为之，余俱不可。"
      },
      {
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        "text": "谓年至七十，四大衰朽，力弱形頺，若不著丝帛，则体冻寒生，或可用之。其余四大不衰，年非七十，皆不应为，故云余俱不可。"
      },
      {
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        "text": "夏禹恶衣"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恶衣者，非精细之服，乃麤布也。禹姓姒，名文命，字密身。按谥法，受禅成功曰禹，乃黄帝之玄孙。禹父名󴅗，尧时洪水滔天，󴅗治水无功，舜乃举禹续父业，居外十三年，以开九州，水害遂息。受舜禅位，都于安邑，国号曰夏。禹为人敏给克勤，其德不违，其仁可亲，其言可信，其声应钟律，身有法度。故孔子称曰：菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫。禹，吾无间然矣。昔帝尧布衣掩形，鹿裘御寒，衣履不敝，不更换。汉文帝亦身衣弋绨，帏帐无文。晋武帝焚雉头裘，犹敕不许贡献奇技异服。斯等圣君非一，不能尽举。"
      },
      {
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        "text": "公孙布被。"
      },
      {
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        "text": "公孙，姓也，名弘。汉武帝征为博士，天子察其敦厚，遂以为御史大夫。食不重肉脱粟之饭，而为布被，俸禄皆给与仰食之宾，家无所余。时汲黯奏曰：弘位在三公，然为布被，此诈也。帝问弘，弘谢曰：有之，诚中弘病。夫以三公为布被，实饰诈以钓名。且无汲黯忠，陛下安得闻此言？天子以为谦让，愈益厚之，以弘为丞相，封平津侯，年八十而终。弘既无怨汲言，而且善其中已病，可谓宽仁雅量之至矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王臣之贵，宜为不为，岂得道人反贪华饰，坏色为服，粪扫蔽形，固其宜矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坏色，谓以草木根叶泥等，染为缁色，以别五大色也。粪扫，是他所弃之物，拾取纳之为衣，以遮蔽身形，息驰求心，断憍恣念，而进修道业。如经所说：比丘持粪扫衣，就河而洗，诸天取汁，用洗自身，不辞秽也。外道持净㲲，次后将洗，诸天遥遮，勿污池水。是知重德不重物也。王谓禹帝，臣谓公孙，贵是尊贵位高之称也。兽毛缯帛，是王臣所应宜为而不为，而为恶衣布被，坏色为服，粪扫蔽形，固本出家学道人所当宜为而不为，而反贪世间华香缯绒装饰之欲乐，深非所宜也。记云：今时禅讲，自谓大乘，不拘事相，绫罗鬬美，紫碧争鲜，肆恣贪情，皆违圣教。岂不闻衡岳但服艾絮以御风霜，天台四十余年唯披一衲，永嘉服不蚕口，荆溪大布而衣，良由深解大乘，方乃专崇苦行。请观祖德，勿染邪风，禀教修身，真佛子矣。"
      },
      {
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        "text": "古有高僧，三十年著一緉鞋，况凡辈乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緉，音两，双履也。高僧，即唐慧休法师。十六岁出家，学通经论，尤善华严。唯有律部，未遑精阅。意以为戒可事求，按读即晓，未劳师授。后忽披一卷，性遮茫然，方悔前议。乃负律提瓶，从洪律师听四分律三十余遍，而顾诸学徒曰：余往听经论，一遍入神。今听律部，逾增逾暗。岂非理可虗求，事难通会。甞听砺公讲律，砺曰：法师大德，暮年如何犹勤律部？休曰：余忆出家之始，从虎口中来，岂以老朽而可斯须离耶？吾恨不得甞闻耳。今之后学，薄知文句，宗致渺然，即预师范，所以终夜长慨矣。休敬慎三业，怀课六时，奉禁守道，逾衰逾笃。衣服趣得葢体，襆悬壁上，著一麻鞋。经三十余年，遇软地则赤足。人问之故，答曰：信施难消。帝屡召入京，固以疾辞。春秋八十有八。又唐通慧禅师大悟后，晚年唯一裙、一被、一麻鞋，二十载布衲重缝，冬夏不易。左溪尊者一条七衣，四十余年一尼师坛，终身不易。洗钵则群猴争捧，诵经则众鸟交翔。如此高德，非圣则贤，检身崇朴乃尔。我等凡辈，不谨约身心，积德可乎？"
      },
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        "text": "噫，可不戒欤！"
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      {
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        "text": "大菩萨藏经云：若有味著花鬘涂香，即是味著热铁花鬘，亦是味著屎尿涂身。又昔有比丘在莲池边经行，闻莲华香，鼻受心著。池神言：比丘何以舍静坐而偷我香？时有一人入池取花，掘根而去。比丘言：此人破汝池花，汝都无言。我但经行，诃我偷香。神言：世间恶人，罪粪没头，我不共言。汝是禅行好人，而著此香，破汝好事，是故诃汝。譬如白氎有点，人皆见之。恶人如黑衣，纵有墨点，人皆不见，谁问之者？如经所说，齅花尚被神责有点，况身涂著污德，可不戒哉！"
      },
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        "text": "△七曰不歌舞倡妓不往观听"
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        "text": "离身口过，故曰不歌舞。远色声尘，故曰不观听。"
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        "text": "解曰：歌者，口出歌曲。"
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        "text": "所谓歌唱曲令也。长引其声咏之曰歌。乐书云：乐有歌，歌有曲，曲有词。所以诗言志，歌咏言。吟咏之有上下，如草木之有柯叶也。尔雅曰：声比于琴瑟曰歌，徒歌曰谣。谓无丝竹之类，独歌之也。韩诗曰：有章曲曰歌，无章句曰谣。又咏诗曰歌，短歌谓之谣。诗注云：谣者，歌声之远闻也。故善歌者，有含商吐角之音。列子云：秦青抚节悲歌，声振林木，响遏行云是也。"
      },
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        "text": "舞者，身为戏舞。"
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        "text": "手足变弄曰戏舞。歌舞乃俳优杂戏也。"
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        "text": "倡妓者，谓琴瑟箫管之类是也。"
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        "text": "倡妓是音乐之总称。乐者，钟、鼓、箫、管、宫、商、羽、角、征、籥也。琴、瑟是弦乐，箫、管是管乐。昔伏羲斵桐为琴，名曰离徽，𫄠桑为瑟。琴长七尺二寸，凤池四寸象四时，龙池八寸象八风，弦二十七以通神明之贶。舜制，长三尺六寸六分，象朞之日，合天人之和；广六寸，象六合；腰濶四寸，象四时；前广后狭，象尊卑；上圆下方，象天地；五弦，象五行；十三晖，象十二律；余一晖，象闰。后文王加少宫、少商二弦，成七。或云加文、武二弦。瑟有三十六弦，以修身理性，反其天真。今人用之为戏乐，误也。昔女娲氏用五十弦，秦帝使素女鼓而听之，极悲，乃析而用其半，以抑其情，而乐乃和洽也。箫，肃也，谓其声肃肃而清也。编小竹管为之，参差不齐，象凤之翼。大者二十三管，长尺四寸；小者十六管，长尺二寸。管有六孔，一曰七孔。今时箫似笛，或曰亦箫也。余琵琶、笙、簧、筝、笛、箜篌等，皆倡妓之类也。"
      },
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        "text": "不得自作，亦不得他人作时故往观听。"
      },
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        "text": "自作从身口二业生罪，观听从眼耳二根招愆，故往者显非无心也。若路由彼过，无心观听，不犯。"
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        "text": "古有仙人，因听女歌，音声微妙，遽失神足。观听之害如是，况自作乎？"
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        "text": "遽，疾也，卒也。神足者，飞行也。大婆沙论云：昔有隲陀衍那王，将诸宫女诣水迹山，除去男子，纯与女人烧众名香，奏五妓乐，露形而舞。乐音清妙，香气芬馥。时有五百仙人乘神通上过，或见色，或闻声，或嗅香，皆退。神通一时堕下，如折翼鸟，不复能飞。王见问曰：汝等是谁？诸仙答言：我是仙人。王言：汝得非非想定否？仙言：未得。乃至问言：汝得初禅否？仙言：曾得，今失。时王瞋言：不离欲人，如何观我宫人婇女？便󳫠剑断截五百仙人手足。彼诸仙人有从眼根而退，有从耳根而退，有从鼻根而退，是故一时堕落。故云观听之害如是，况自作乎？"
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        "text": "今世愚人，因法华有琵琶铙钹之句，恣学音乐。然法华乃供养诸佛，非自娱也。"
      },
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        "text": "娱，乐也。琵琶是胡琴，长三尺五寸，象三才五行。四弦象四时也。铙古以金造之，钹以铜作之。经云：若使人作乐，击鼓吹角贝，箫笛琴箜篌，琵琶铙铜钹，如是众妙音，尽持以供佛。或以欢喜心，歌呗颂佛德，乃至一小音，皆以成佛道。经谓使人作，显非沙门自为也。尽持以供养，明非自娱也。"
      },
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        "text": "应院作人间法事，道场犹可为之，今为生死舍俗出家，岂宜不修正务而求工技乐？"
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        "text": "闲晏修道处，名为道场。佛坐菩提树下成道，故名其处为道场。今以人间法事为道场者，是随俗言耳。应院，谓应赴庵院也。原佛教中，本无应赴事，良犹末法人，讹不为超生越死。出家者，饕餮世间秽利，故有之也。割爱辞亲，是曰舍俗。出烦恼家，故曰为生死。禅诵礼拜，勤修福慧，名为正务。既为生死，不修正务，而反求工巧，于世技乐，重增生死之累，自丧己德，忝玷法门。故止观云：皮文美角，膏煎铎毁，已自害人。况修出世之道，而当树林招鸟，腐气来蝇，岂不摧折污辱乎？注曰：象为牙死，犀为角亡，翠为羽残。膏有明故煎，铎有声故毁，麋鹿为皮自害。众鸟集树，必为枯折。苍蝇集于腐肉，反憎肉臭。喻出家人，自以技能招害，摧折自行，污辱三宝，过非小也。"
      },
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        "text": "乃至围棋、陆博、骰掷、摴蒱等事。"
      },
      {
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        "text": "围棋，古三百六十路，今十九路。象棋有三十六旬，以象牙饰之，故名象棋。又云：世传尧作围棋，武王作象棋，以象战鬬也。有云：昔神农以日月星辰为像，唐相国牛僧孺用车马将士卒加砲代之为机矣。骰即骰子，是陆博采具。陆博即双陆棋，亦名博塞戏。魏曹植制双陆局，以五木为骰子，有枭、卢、雉、犊、塞五者，为胜负之采，故人刻一骰为枭鸟形，得之为上胜。又骰六箸，行六棋，谓之六博也。掷者，投也，抛也，如掷色、投壶、抛毬、跳钱也。樗音枢。蒱音蒲。相传谓老子入胡作，用六子为马，今人掷之为戏，亦博奕之总名，所谓樗蒲一掷百万是也。乃至与等者，皆戏乐未尽之举也。"
      },
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        "text": "皆乱道心，增长过恶。"
      },
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        "text": "如上所说，俱扰乱正念，增长贪瞋烦恼，生死过患由此而兴，诚非释子所为也。"
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        "text": "噫，可不戒欤！"
      },
      {
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        "text": "大论云：声相不停，暂闻即灭。愚痴之人，不解声相无常变失，故于音声中，妄生好乐，于已过之声，念而生著。有智之人，观声生灭，前后不俱，无相及者，作如是知，则不染著。若斯人者，诸天音乐，尚不能乱，何况人声？如是等种种因缘，诃声过失。如大迦叶等，闻天王弹琴，尚起作舞，不能自安，况凡夫辈，可不当深戒欤？"
      },
      {
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        "text": "△八曰不坐高广大床"
      },
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        "text": "身离触尘，故曰不坐。量越圣制，故曰高广。"
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        "text": "解曰：佛制绳床，高不过如来八指，过此即犯。"
      },
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        "text": "如来是佛十号之首，谓佛乘如实道来成正觉，故名如来。如来金身丈六，一指濶二寸，八指当周尺一尺六寸。越斯量者，故曰过此。阿含经云：足长尺六非高，濶四尺非广，长八尺非大。复有八种床：一、金，二、银，三、牙，四、角，五、如来，六、缘觉，七、罗汉，八、师僧。前四约物辩贵，体不合坐。后四约人辩大，纵令地铺拟于尊人，亦不合坐。言绳床者，或以草麻藤等织成，脚有曲直，若绳若木，过量皆犯。"
      },
      {
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        "text": "乃至漆彩雕刻及纱绢帐褥之类，亦不宜用。"
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        "text": "大律云：床有二种：一高，二下。卑床曰下麁弊，亦名下；高大名高妙好，亦名高妙好，即漆彩雕刻金银牙角等。如是之床，及纱罗绢帐、上妙毡褥，皆非出世道人之宜，乃王臣俗士所贵，违佛明制，自败己德，故曰不宜用也。类者，余一切贵价被席等是也。"
      },
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        "text": "古人用草为座，宿于树下。今有床榻，亦既胜矣，何更高广，纵恣幻躯？"
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        "text": "床，狭而长者曰榻。古人者，古德高僧也。或住深山，或依树下，以草为座，起则经行，坐即禅思。今居广厦密屋，宿于高床长榻，可谓胜彼树下草座多矣。何用更复高广，纵恣幻躯，失沙门之高范，违佛祖之垂言。东林混融禅师示众曰：避万乘尊荣，受六年饥冻，不离草座，成等正觉，度无量众。此黄面老爷出家样子，后辈忘本，反为口体。如佛言曰：为沙门者，去世资财，乞食取足，日中一食，树下一宿，慎不再矣。故唐通慧禅师入太白山，不賷粮食，取给草果，渴则饮水，息则依树，经于五年，因以木打块，块破形消，廓然大悟。敬云法师入泰山，结草为衣，拾果为食，行法华三昧，感普贤现身证明。如斯高德非一，备载传灯高僧传中，自当寻阅。言幻躯者，地水火风四大假合成身，虗妄不实，犹如梦幻。愚夫不了，执之为实，是以恣情纵欲，增长漏业，长沦三有矣。"
      },
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        "text": "脇尊者，一生脇不著席。"
      },
      {
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        "text": "尊者中天竺人，本名难生。由在母胎六十年始生，因以为名。出家年晚，得遇九祖伏䭾尊者，执侍左右，未甞睡眠。日则披阅三藏，夜则坐禅。因其脇不至席，故世称曰脇尊者。即第十祖，或云九祖。"
      },
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        "text": "高峰妙禅师三年立愿，不沾床󱊧。"
      },
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        "text": "元高峰妙禅师，缚柴为龛，冬夏一衲，捣松和糜为食。后住天目山西岩，筑一小室，榜曰死关。其岩非梯莫登，而去梯断缘，虽弟子罕得瞻视。故内无床󱊧，外绝给侍，不澡身，不薙发，截󴇿为铛，并日一食，三年晏如也。今时出家，戒德未具，心地未明，安享无虞，可不自愧煞乎？傚不薙发，自号头陀，宁不大谬哉？"
      },
      {
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        "text": "悟达受沉香之座，尚损福而招报。"
      },
      {
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        "text": "唐知玄法师，俗姓陈，三学洞贯，名冠一时，异迹尤多，故世号为陈菩萨。五岁即便能诗，十四讲涅槃经。李商隐赠诗云：十四沙弥能讲经，似师年纪秪擕瓶。沙弥说法沙门听，不在年高在性灵。懿宗赐沉香宝座，高二丈余。僖宗赐号曰悟达国师。二帝供养，隆厚非常。后忽定中见菩萨降，手摩玄顶，演深妙法而安慰之，言讫即隐。俄见一珠入玄在股，隆起痛甚，上有晁错二字，遂成人面疮。而玄前身是汉袁盎，奏斩错腰于东市。玄十世为高僧，错求报不得，因过受人主宠遇，一念名利心起，于德有损，故能害之。后诣西蜀，遇迦诺迦尊者，洗以三昧水即愈。详如本传。"
      },
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        "text": "噫，可不戒欤！"
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        "text": "此床座帐褥，乃四圣种中之一，名卧具。知足圣种。于此知足，则能进修道业，证三菩提，故名圣种。若不知足，则道果无分，圣种失矣。如悟达国师，见解超时，行位未测，由不知足，一念心起，德损祸至。我辈何人，不以为后戒哉。"
      },
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        "text": "△九曰不非时食"
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        "text": "舌根离过中之味尘，故曰不非时食。"
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        "text": "解曰：非时者，过日午，非僧食之时分也。诸天早食，佛午食；畜生午后食，鬼夜食。僧宜学佛，不过午食。"
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        "text": "大律云：非时者，有二分齐：一谓日过中，二谓明相未出。又云：日影过西，一发一线，即曰非时。今云日午者，乃顺此方之言。的依经律，应云日中。良以午分八刻，前四名时，后四非时。恐人浑滥，故不言午，而言中也。起世因本经云：乌哺沙他，此言增长。谓受持斋法，增长善根。故佛教以过中不食为斋。如毗罗三昧经，以午食为法食。瓶沙王问佛：何故佛日中食？佛言：早起诸天食，日中三世诸佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。如来欲断六趣因，令入道中，故制令同三世佛食。所以如来恒处中道，自䜥王宫，乃至涅槃中间，未甞非时噉食。今时学者，有分禅分律。自谓禅无拘执，任噉任餐，则放恣无愧，食无昼夜。宁知禅是佛心，律是佛行，大乘小乘，悉皆同学。故律本云：同一师学，如水乳合。既同一如来大师教学，何得禅律各分，如水乳合？岂可互相诋讟？又戒犹人之衣食，非衣食则人奚存？禅无律则僧安在？故大律云：毗尼藏者，是佛法寿命。毗尼藏住，佛法亦住。是故如来垂将涅槃，犹谆谆诲嘱，使依波罗提木叉为师，迦叶奉之终身。日中一食，祖祖传持，未甞有毁教灭律者。苟能见过如来，行超迦叶，一任毁之灭之。如或未然，速宜知改。岂有悟佛祖之心，而毁佛祖之行？犹读孔子之书，而非孔子之礼。世儒尚不肯为，况释子学出世之道，而忍诽释尊之教乎？"
      },
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        "text": "饿鬼闻碗钵声，则咽中火起，故午食尚宜寂静，况过午乎？"
      },
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        "text": "咽，喉也。由人悭贪，故堕饿鬼道中，咽小如针，腹大如鼓，常为饥渴所逼。若闻碗钵之声，则喉中发𦦨，而自烧然。午前虽非饿鬼，食时尚宜寂静，无令闻声火起，而受烧然之苦。况午后正当鬼食之时，令闻声见食，即内外烧然。释子慈心，何忍彼苦，而自安餐？是故二时粥饭，犹施食呪愿，令彼获安。况非时噉食，使其生苦，大乖菩萨之心，非释子之慈行也。"
      },
      {
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        "text": "昔有高僧，闻邻房僧午后举爨，不觉涕泣，悲佛法之衰残也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "爨音窜，进火曰爨，气上曰炊，谓举火煑食也。昔法慧禅师住邺寺，闻邻房比丘午后炊爨，自念去圣时遥，人多废戒，深伤佛法之衰残，不觉泪下沾衾。今人既无古贤护法之心，而反生毁谤，安然无愧，可乎？宋徽宗惑于道士林灵素妖言，改佛为道。法师永道上疏陈谏，帝大怒，收永付开封狱。舂陵守谓师曰：道人蔬食，且不过中，甚非自全计，宜茹荤血。师冁然曰：死则死耳，佛禁不可犯也。又唐法师悟恩，字修己，时称义虎。平时一食不离衣钵，不畜财货，晨粥亲视明相。每布萨，大众云集，澘然泪下。葢思大集经云有无戒比丘满阎浮之言也。"
      },
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        "text": "今人体弱多病，欲数数食者，或不能持此戒，故古人称晚食为药石，取疗病之意也。必也知违佛制，生大惭愧，念饿鬼苦，常行悲济，不多食，不美食，不安意食，庶几可耳。"
      },
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        "text": "数者，频也。药石者，古针灸治病，用石为针，今乃用铁，以存其本，故云药石。又五石能治病，亦名药石。古人称晚食为药石者，戒律久废，一时难以改正，故古德权开，终图其复本也。既云必知违佛明制，则不可执权迷实，以为常途轨则，依法不依人，方为正见。佛子！以必知违佛制故，生大惭愧；由惭愧故，不安意食；念饿鬼苦故，常行悲济；以悲济故，于食心不安意生美，而减分施他，故不多食也。如有重病，非谷不治，医教令食，听于屏处与之，瘥已即须断绝。况疗病自有汤膏丸散，如来听服五果八浆、糖蜜酥油，足以愈疾，何用噉嚼？偏违佛教，自招罪累。故天台云：病故毁戒，如破浮囊，惜脓血臭身，破清净法身。处处经云：佛言：中后不食有五福：一、少婬；二、少睡；三、得一心；四、少下风；五、得身安隐，亦不作病。既云安隐，复不作病，则有病正宜戒之。古云：祸从口出，病从口入。故大律中：比丘有病，即令断食，以瘥为度，名为天医。有病无病，常当观察。此身为生、老、病、死之本，众苦之源，深自尅责，制其情欲。何以纵彼爱根，自增苦本？故法苑云：惟无常、苦、空之悲，念生、老、病、死之患，长夜悲倒悬之苦，漂沦陷坠之溺，思之痛伤，亦深可惧。而不惧累劫之殃，但忧一身之命。所以饱食长眠，何当㹠犬？破斋夜食，鬼道无殊。是故施主失应时之福，众僧损良田之种。比见边方道俗，闻律开食果汁、浆，遂即食干枣汁，或生梨、蒲萄、石榴，不捣汁饮，并子总食。虽有捣汁，非澄使清，取浊浓汁，并滓而食。或有闻开食舍楼伽浆，以患热病，遂取藕根生食。或有取饭汁饮。或无饥渴，非时食酥、油、蜜、石蜜等。或用杏仁煎作稠汤。如此滥者非一，不可具述。"
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        "text": "如或不然，得罪弥重。"
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        "text": "弥，大也，甚也。如或不然者，谓无病而托病，轻病而托重，复不生大惭愧等，而毁佛禁戒，得罪非轻，故曰弥重。近世阿师，不谙律教，谓有七事因缘，非时得食：曰病时，作衣时，施衣时，道行时，乘船时，大众集时，沙门施食时。原此七事，出别众食戒，开其午前。有此七缘，得别众食，非谓午后，且与非时食戒，迥不相干。律有明文，何不检看？二百五十戒相，尚自不知，而称为比丘者，宁不愧哉？自误误人，过非小矣。昔傅大士，是弥勒菩萨化身，每行清斋，竟日不食，减餐以施贫馁。今者二时饱食，犹不知愧，故违佛制，不观祖德，不念他乏，焉得名为好心出家？或曰：永嘉云：大悟不拘于小节，奚在琐琐行持？答曰：斯谓实际理地，不受一尘，致于真如佛性尚不立，况其他小节乎？如云：婬房酒肆，无非清净道场，苟执事言之，则入地狱如箭。迦叶结集，犹不舍微细之戒，何云不拘？若其上上根人，得事事无碍，则万事门中，不舍一法，又有何小节而见拘耶？或曰：有二比丘犯婬杀，波离增罪结，维摩顿除疑。此复云何？答曰：斯明无心犯也。彼二比丘共住山庵，一外出游行，一在庵坐禅睡熟。樵女入庵偷犯净戒，既寤心生不悦。彼外出者还以事陈知，彼即瞋逐樵女，女怖堕坑而死。二心俱怀忧恼，一由无心犯婬，一由无心犯杀。以初如来结戒，未制无心不犯，故波离据事结罪。苟其有心，便获阿鼻业矣。纵得羯磨，仅免地狱现生，宁获证悟？若以婬杀为小节，不知更以何为大哉？或曰：勇施推罪性了不可得，即往东方顿成正觉，何言不获证悟？答曰：勇施乃再来菩萨示现，俾后世忏悔者达罪性空，灭业根本。设非再来，奚能成佛之速？故云多劫曾为忍辱仙，明非一生也。如或不然，请自揣看。诸佛无量神通妙用，汝今百无一能，何由顿成正觉？事理性相，触目茫然，如何不拘小节？贪瞋满腹，我人填胸，未能闻谤，如饮甘露，何从顿入不思议？岂不闻乘戒俱急，如鸟二翼，翱翔霄汉，扶摇万里，得无快哉？倘一妄生邪解，即落豁达空，拨因果，作在心，殃在身矣。如或不信，当观下文。"
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        "text": "噫，可不戒欤！"
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        "text": "大律云：沙门释子，宁自破腹，不应夜食。沙弥尼戒经云：若国王长者，过日中施，亦不得食，终死不犯也。大乘莲华藏经云：受佛禁戒，不护将来，各言我是。依大乘法，犹如冥夜。各自说言：我得佛法，受铁锵地狱。从地狱出，瘖痖聋盲，不见正法。又舍利弗问经云：佛告舍利弗：非时食者，是破戒人，是犯盗人，是癞病人，坏善果故。非我弟子，盗我法利。盗名盗食，一团一撮，片盐片醋。死堕燋肠地狱，吞热铁丸。从地狱出，生猪狗中，食诸不净。及生恶鸟，人怪其声。后生饿鬼，还于寺中，在圊厕内，噉食粪秽。并百千万岁，更生人中。贫穷下贱，人所厌恶。所有言说，人不信用。不如盗一人物，其罪尚轻。割夺多人良祐福田，断绝出世道故。是大劫贼，是即饿鬼，为罪窟宅。其时食者，是即福田，是即出家，是即天人良友，是即天人导师。如佛所说，令人毛骨悚然。何为一餐之食，遗累至此？其有智者，可不深戒欤？"
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        "text": "△十曰不捉持生像金银宝物"
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        "text": "身离利欲故，曰不持生像。"
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        "text": "解曰：生即金也。像，似也。似金者，银也。谓金色生本自黄，银可染黄似金也。"
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        "text": "此胡汉双举也。汉言金银，胡言生像。大律云生色似色是也。生色者，谓金生本自黄色，不可变改也。似色者，谓银可染变为黄色，如以石黄煑银，令似金也。胡言者，良由译人从天竺来，路经胡地，传彼胡语，译为华言。若准天竺梵音，呼金为苏伐罗，呼银为阿路巴。虽得斯名，然亦未详其义。或有名无义，五不翻中之一。如此方金银，亦有名无义。据上世称银为干汞，谓水银为药银，斯之少别耳。"
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        "text": "宝者，七宝之类也。"
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        "text": "一、金，二、银，三、毗琉璃，四、颇梨即水玉，五、𤥭磲，六、玛瑙，七、赤珍珠。其余珊瑚、琥珀、日珠、月珠、摩尼珠等，皆宝之类也。经云：乃至不得习弄兵杖。"
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        "text": "皆长贪心，妨废道业。故佛在世时，僧皆乞食，不立烟爨，衣服房舍，悉任外缘，置金银于无用之地，捉持尚禁，清可知矣。"
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        "text": "金银七宝，皆增长人贪爱之心，故妨废修行道业。贪为鬼畜之根，爱为生死之本。如来出世，原为断绝众生生死根株，故令远离世利。衣食房舍，既任他施，故置金银于无用之地。后因病比丘，乃渐听立烟爨房舍。今时房舍悉备，食用皆出常住，犹嫌不称己怀，不知是何心哉。佛既不听捉持，则其不贪少欲之清节，可自知矣。余律或言不受畜，或言不捉持。以捉持是畜之渐因，亦染污净德，故佛制断。"
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        "text": "彼既不顾，我何称贫？衣食悉任外缘，故曰畜财奚用。世儒者，汉北海管宁也。宁少时与华歆为友，同席读书，曾与歆共锄菜，见地有金，挥锄不顾，与瓦石无异，歆捉而掷之，时人以是知其优劣矣。宁后适辽东三十七年，魏主丕征之，乃浮海西归，以为太中大夫，不受，其名行高洁若此。又能因事导人于善，人皆服其化，年八十有四卒。歆为尚书令，行逆不得其终。先曹操欲弑献帝后伏氏及二皇子，使郄虑持节䇿收后玺绶，歆即坏户发壁，就牵后出，披发徒跣泣行，帝见不能救，遂将后下暴室幽死，二皇子皆酖杀之，所谓知其优劣者此也。"
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        "text": "今人不能俱行乞食，或入丛林，或住庵院，或出远方，亦未免有金银之费。必也知违佛制，生大惭愧，念他贫乏，常行布施，不营求，不畜积，不贩卖，不以七宝粧饰衣器等物，庶几可耳。"
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        "text": "此是大师权开，非佛本意，故曰必也。知违佛制，以知违制故，生大惭愧，念他贫乏故，常行布施。不营求者，谓不种种经营求索也。不畜积者，谓有檀越布施，即将以供三宝，自获善果，复令施福转增，不可畜之箱囊，积之高阁。故经云：无得藏积秽宝，人与不受，受则不留，转济穷乏，常为人说不贪之德是也。不贩卖者，谓不贱买贵卖，亏损净行，纵得财利供僧，佛不许受，绘塑佛像，不听礼拜。业疏云：但以邪心有涉，贪染为利，卖法礼佛，读经断食等，所获赃贿，皆曰邪命物。不以七宝粧饰衣器等物者，谓非释子所宜，及增长爱根，成有漏业故也。梵语贫婆，此云丛林，譬如大树丛丛，故僧聚处，名曰丛林。西国僧俗修行，于兰若处，多结草庵居之。院是禅室，凡庭馆有垣墙者，皆曰院。"
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        "text": "谓若不生大惭愧等，故违佛制，得罪非小也。"
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        "text": "昔目连尊者，共沙弥专头飞到雪山阿耨大池上坐禅。时沙弥见池边金沙，便作是念：我当盛此沙，著佛澡罐下。目连从禅定起，乘空而还。时沙弥为非人所持，不能飞行。目连顾视，令舍金沙，即乘空而去。又一比丘，将一沙弥，归看亲里。途中有非人，化作龙来，右绕沙弥，以花散上，赞言：善哉！大得善利。彼到亲里家已，欲还亲里，即以钱与沙弥为路粮。沙弥持至中途，非人复化作龙来，左绕沙弥，以土坌上，说言：汝失善利，出家修道，而捉钱行。沙弥便啼。比丘回视，知其持钱，便令舍钱。非人复如前供养。由是观之，为害非小。故佛喻之为大毒虵，丧身败德，无不由之。可不戒欤！如上十戒，前四是性罪。谓其性本自是罪，不由佛制故有。无论在家出家，作之即堕三涂，故名性罪，亦名根本戒。以犯之如树断根，不复还更生长。后六是遮罪。由佛遮禁，不听毁犯，故名遮罪。设有违犯，不得覆藏。即须深生惭愧，向师发露悔过。断后作心，还得清净。如论云：是中四是实恶酒，是众恶门。余者是不放逸道因缘，以能成就梵行出世道故。故经云：是戒能为比丘戒、菩萨戒，乃至无上菩提而作根本。佛告诸比丘：我若不持戒，当堕三恶道中，尚不得为下贱人身，况能成熟众生，净佛国土，具一切种智。故知宁舍身命，碎如微尘。不可毁犯禁戒，坠堕三涂，永失菩提种子也。"
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        "def": "一梨；二阎浮子；三酸枣；四甘蔗；五蕤果；六藕；七婆楼师，似蘡薁子，此方无有；八蒲萄。如此八种，用物压为浆，以囊滤之，盛于净器，澄如水色，方听饮之。不得咬嚼，及以煎汤。今有食橄榄蜜、瓜蜜、冬蜜，煎山药、苡仁，为非时食者，深为非法，不可啗也。",
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          "一梨；二阎浮子；三酸枣；四甘蔗；五蕤果；六藕；七婆楼师，似蘡薁子，此方无有；八蒲萄。如此八种，用物压为浆，以囊滤之，盛于净器，澄如水色，方听饮之。不得咬嚼，及以煎汤。今有食橄榄蜜、瓜蜜、冬蜜，煎山药、苡仁，为非时食者，深为非法，不可啗也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "俳优",
        "def": "演戏文也。昔唐明王教戏于梨园，今谓之梨园子弟。",
        "defs": [
          "演戏文也。昔唐明王教戏于梨园，今谓之梨园子弟。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "五不翻",
        "def": "翻谓翻译西天之文，而为东华之义。原有五不可翻：一秘密，二含多义，三此方无有，四顺古，五令生善故。",
        "defs": [
          "翻谓翻译西天之文，而为东华之义。原有五不可翻：一秘密，二含多义，三此方无有，四顺古，五令生善故。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "箜篌",
        "def": "武纪云：箜篌二十五弦，汉武帝命侯挥造，因姓及声坎坎应节，故名为坎侯，今讹为箜篌。",
        "defs": [
          "武纪云：箜篌二十五弦，汉武帝命侯挥造，因姓及声坎坎应节，故名为坎侯，今讹为箜篌。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "塞",
        "def": "音赛。行棋相塞，谓之塞也。",
        "defs": [
          "音赛。行棋相塞，谓之塞也。"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "天庙焚身婬女骑颈",
        "def": "昔者外国王有女名曰狗头，有捕鱼人名述婆伽，途中遥见王女在高楼上窻中，染著心生不肯暂舍，弥历多月不能饮食。母问其故，以情答母：我见王女心不能忘。母言：汝是小人，王女尊贵不可得也。儿言：我心愿乐不能暂忘，若不如意不能得活。母为子故入王宫中，常送肥鱼以遗王女而不取价。王女怪问：汝欲求何事？母白王女：愿却左右当以情告，我惟有一子敬慕王女，情结成病命不久远，愿垂愍念赐其生命。王女言曰：语彼月十五日，于某天祠中住天像后。母还语子：汝愿已得。告之如上，沐浴新衣在天像后住。王女至时白其父王：我有不吉，须至天祠以求吉福。王言：大善。即严车五百乘出至天祠，既到敕从者齐门而止独入天祠。天神思惟：此不应尔，王为施主，不可令此小人毁辱王女。即魇此人令睡不觉。王女既入，见其睡重推之不寤，即以璎珞直十万两金遗之而去。去后此人觉已见有璎珞，又问众人，知王女来情愿不遂，忧恨懊恼婬火内发自烧而死。以是证故，知女人之心不择贵贱唯欲是从也。出大智论。○又昔者波罗柰国山中有一角仙，住山修道，被婬女扇陀诳诱，骑颈担女入城。详载经律中，文多不录。○狗头或云虵头。",
        "defs": [
          "昔者外国王有女名曰狗头，有捕鱼人名述婆伽，途中遥见王女在高楼上窻中，染著心生不肯暂舍，弥历多月不能饮食。母问其故，以情答母：我见王女心不能忘。母言：汝是小人，王女尊贵不可得也。儿言：我心愿乐不能暂忘，若不如意不能得活。母为子故入王宫中，常送肥鱼以遗王女而不取价。王女怪问：汝欲求何事？母白王女：愿却左右当以情告，我惟有一子敬慕王女，情结成病命不久远，愿垂愍念赐其生命。王女言曰：语彼月十五日，于某天祠中住天像后。母还语子：汝愿已得。告之如上，沐浴新衣在天像后住。王女至时白其父王：我有不吉，须至天祠以求吉福。王言：大善。即严车五百乘出至天祠，既到敕从者齐门而止独入天祠。天神思惟：此不应尔，王为施主，不可令此小人毁辱王女。即魇此人令睡不觉。王女既入，见其睡重推之不寤，即以璎珞直十万两金遗之而去。去后此人觉已见有璎珞，又问众人，知王女来情愿不遂，忧恨懊恼婬火内发自烧而死。以是证故，知女人之心不择贵贱唯欲是从也。出大智论。○又昔者波罗柰国山中有一角仙，住山修道，被婬女扇陀诳诱，骑颈担女入城。详载经律中，文多不录。○狗头或云虵头。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "沙弥律仪要略增注卷下"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "菩萨戒弟子云栖寺沙门　袾宏　辑"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "菩提心比丘鼎湖山沙门　弘赞　注"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "○下篇威仪门"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "威仪者，谓有威可畏，有仪可敬。由持净戒而梵行具足，堂堂僧相，众德威严，故令人可畏。动静合则颙颙可观，仪端表正，故令人可敬。斯成出家之道品，人天之师范。所谓净行成于道仪，清白圆于戒品，气高星汉，威肃风云，内怀师子之德，外现象王之威，人天赞承，神龙钦伏。故华严经云：具足受持威仪教法，能令三宝不断是也。今此下篇共有二十四章，同出威仪一门，是沙弥之车辙，出世之初阶也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛制沙弥年满二十欲受具足戒时，若问不能具对沙弥事者，不应与具足戒。当云：卿作沙弥，乃不知沙弥所施行，沙门事大难作。卿且去熟学，当悉闻知，乃应受具足戒。今授卿具足戒，人谓佛法易行、沙门易作，故当先问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙弥欲受具戒，师问十戒诸威仪事，不能具对答者，不应与授具戒也。卿是贵称，犹君呼臣也。不知沙弥所施行者，谓不谙沙弥律仪所应施为行事也。沙门事大难作者，谓比丘二百五十戒甚难行持也。熟学者，谓当精习十戒并诸威仪也。当悉闻知者，闻谓博问先知，知谓自心了达。人谓佛法易行、沙门易作者，由不知佛道至妙故言易行，不识罪福运行、法律交互故言易作。凡为师者，故当以此先问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以下条则于沙弥威仪诸经，及古清规，今沙弥成范中节出。又宣律师行护律仪，虽诫新学比丘，有可通用者，亦节出。良以末法人情，多诸懈怠，闻繁则厌。由是删繁取要，仍分类以便读学。间有未备，从义补入一二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以下条则者，谓下二十四威仪法则也。沙弥威仪诸经者，是沙弥十戒经、事师法、仪则经等。古清规者，是百丈清规及古德所撰箴规等。沙弥成范，是明笑岩月心禅师于十戒法等撰出。行护威仪，是唐道宣律师所撰。然亦未详其的。何也？其中有一二不合律文故也。繁者，多也。谓由时当末法，人多懈怠。因情懈怠，故闻繁则厌心生。由是于上经律清规中删去繁文，段段节略，出其枢要，仍分为二十四类。葢由律海弘深，探之不得其源；义天高广，仰之莫穷其顶。是以删彼弘文，撮为要略，以便初进习学，知所向方。补入者，出大师手笔。谓于威仪行事中有所未备者，即随其义类而补足之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其有乐广覧者，自当检阅全书。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙弥十戒法中，威仪有七十二种欲乐，广知事义，自当检阅彼文，并沙弥诸律仪等。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "△敬大沙门第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得唤大沙门字。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵语沙门，此云勤劳，谓其修道有多功劳故。又云勒息，谓勤修善品息诸恶故。又云勒行，谓勤修善法行趣涅槃也。瑞应经云：息心达本源，故号为沙门。大沙门即受具戒人。字是名字，唤是呼唤。谓不得称彼二字名，当云某甲大德，或云某甲长老。杂阿含经云：佛告诸比丘：当恭敬住，当常系心，常畏慎。若不恭敬，不系心，不畏慎，而欲令威仪具足者，无有是处。不备威仪，欲令学法满者，无有是处。学法不满，欲令五分法身具足者，无有是处。五分法身不具足，欲得无余涅槃者，无有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得盗听大沙门说戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘布萨诵戒时，及讲说毗尼时，沙弥不得私往窃听，自获重罪，后永不得受大戒，深宜慎之。或见大沙门二三人同室细语，不得輙入。若有急务，当弹指作声，然后入。除比丘，余人细语亦如是。以泄他是非，自招祸咎，及乱正念故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得转行说大沙门过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或比丘有所误失，不得背后说其长短，亦不得屏处骂大沙门，及在前戏笑，傚其言语、形相、行步等。大律云：出家之人，所有言说，皆为利益，不应私忿，道说于他。论云：若向白衣说比丘罪恶，则前人于佛法中无信敬心，宁破塔坏像，不向人说比丘过恶。若说过罪，则坏法身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得坐见大沙门过不起，除读经时、病时、剃发时、饭时、作众事时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若见比丘行过，即当起立。唯除上五事，不起无犯。若路相逢，即当下道正立，待过方行。凡有教益，当叉手立，听毕作礼谢之。若被叱责，不得张目视，当软语悔罪，引短向己。庄严宝王经云：若轻慢众僧者，是人当堕贫贱家生。随所生处，根相不具，背伛矬陋。舍是身已，而复生处，多病痟瘦，手足挛躄，而有脓血盈流其身，零落身肉，经百千万岁，受斯苦报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行护云：五夏以上即阇黎位，十夏以上即和尚位，虽比丘事，沙弥当预知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夏即夏腊，谓受具戒曾经尔所夏腊也。和尚者，胡言也，此云力生，谓由师之力生我戒身也。若据梵语，则云乌波䭾耶，此言亲教师，谓弟子亲从受教也。今此虽非亲从受戒及与受教，以其腊高德重，故同师位也。阿阇黎，或云阿遮利耶，此云轨范师，谓其能教弟子法式也。此有五种：一、与授十戒，二、与授大戒，三、与教授，四、与依上，五、与授经。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "△事师第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当早起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "事师者，始终承奉，不相离异，名之为事。人之模范，以道教人，名之曰师。又曰师长，谓为人之长，训物之规也。或曰师父，父，矩也，以法教子。故律云：弟子看和尚，当具四心：一、亲爱，二、敬顺，三、畏难，四、尊重。侍养承接，如臣子之事君父。如是展转相敬重瞻视，能令正法久住，增益广大也。佛法中，一夜分三时，谓初、中、后。初、后二时，事师或礼诵、坐禅，中夜方卧息。若过中夜，即当先起，自盥潄已，然后具杨枝、澡水等，候师所须。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲入户，当先三弹指。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若入师房，须在门外，先弹指三声，令师觉已，方入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有过，和尚、阿阇黎教诫之，不得还逆语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自有过失时，二师教诫呵责，当低头受教，不得逆师言语。去后尤当思念，依教行之。成范云：沙弥于师，常怀敬畏，随顺师意，常怀惭愧，念报四恩，傍资三有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "视和尚、阿阇黎，当如视佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "视谓瞻视，以师能弘范三界，代佛宣扬，生我戒身，长我慧命，故应敬重，视之如佛。成范云：若弟子众多，当各尽其职，至于奉一茶、一拂、一几也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若使出不净器，不得唾，不得怒恚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "怒即恚也。又恨曰怒，愤曰恚。不净器者，谓大小便器、唾瓶等。不得唾者，谓不得起厌恶心而唾痰涎。当谛念此四大秽身，圣凡自他俱所不免也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若礼拜师坐禅，不应作礼。师经行，不应作礼。师食、师说经、师梳齿、师澡浴、师眠息等，俱不应作礼。师闭户，不应户外作礼。欲入户作礼，应弹指三遍。师不应，应去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梳齿，即剔刺、梳刷、洗潄牙齿也。如上皆非礼拜时，故不应作礼也。等者，或师剃发、洗足、嚼杨枝，或地有不洁，或师有事不暇，或有宾客等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持师饮食，皆当两手捧，食毕敛器，当徐徐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "两手捧是尊敬之貌，徐徐是谨慎之仪，敛是收敛也。律云：凡进饮食，当适寒温。成范云：为师作食，无论粗细，俱要精洁，必当适师性。凡奉茶汤，不得插指入盏内，当两手屈四指，以六指持盏腹，平举授师茶讫，如前接盏。行护云：凡进药茶盐及一切食物，量当吃尽，逐时授之，不得多授，令有残宿，深须慎之。若授师鲜果，先须作净，或以火触，或以刀剖，或用指甲剥。若果不堪为种子者，即不须净。甘蔗当去节芽，杨枝应去芽，或以火净。非时果浆，须滤去滓，澄清，以水滴净，方授与师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "侍师不得对面立，不得高处立，不得太远立，当令师小语得闻，不费尊力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "侍谓近承也。对面高处，皆失敬仪。太远则小语不闻，致师重言，故费尊力。律云：不得离师七步。成范云：不得立师影中，不得转身低头，小语轻笑。当身心肃敬，一面立，不得垂手立。行护云：在师前，不得抓痒，爪头捋面，不得对师著袜洗足等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若请问佛法因缘，当整衣礼拜，合掌胡跪。师有语：澄心谛听，思惟深入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因缘是经律中所说因缘之事，或古德机缘等，妄念不起，故曰澄心。谛听是闻慧，思惟是思慧，深入是修慧。然听有三品，以神听为上，以心听为中，以耳听为下。若师独坐时，适行时，颜色悦时，即应问。须立在一面，舒容平气，至诚伸问，字字明朗，虗心听受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若问家常事，不须拜跪，但端立师侧，据实申白。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "家常事，即僧家日用寻常事。据实者，按其事而直申启白也。若准大律，亦须一拜，胡跪请白。且如欲食时白者，就师一礼，胡跪白云：和尚存念！我今请白，洗手、洗器，欲为食事，不审宜进何食？诸余白事，类此应知。如有多事，一时并白亦得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师若身心倦，教去应去不得，心情不喜，现于颜色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡问经问话，当候师意，不应自取其便。若师身心疲倦，不暇应答，教令且去，即当随顺师教去。不得心情不悦，自招罪咎。五十颂云：常慕于师德，不应窥小过。随顺获成就，求过当自损。止观云：求师必在于尽善，事师必忘于师过。善恭敬经云：佛言：弟子于师所，不得麤言。师所诃责，不应反报。师不发问，不得輙言。凡有所使，勿得违命。若于师所，不起恭敬，说于师僧长短之者，彼愚痴人，应如法治。师实有过，尚不得说，况当无也。若于师边，不恭敬者，别有一小地狱，名为椎扑。当堕是中，一身四头，身体俱然，状如火聚，出大猛炎，炽然不息。于彼狱处，复有钩觜毒虫，常𠯗舌根。从地狱出，生畜生中，恒食屎尿。舍彼身已，虽生人间，常生边地，皮不似人，不能具足人之形色，常被轻贱，诽谤凌辱，离佛世尊，恒无智慧。从彼死已，还堕地狱，更得无量无边苦患之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡有犯戒等事，不得覆藏，速诣师哀乞忏悔。师许，则尽情发露，精诚悔改，还得清净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不自发露，故曰覆藏。精谓专心纯一，诚谓至诚无妄，悔谓忏悔所犯，改谓改革前非。更不再作，故曰还得清净。行护云：若被呵骂，当须自责，软语忏谢，念修戒定，以报师恩。成范云：凡有误失过咎，师或示怒，种种呵责，不得巧辞饰非。才见师怒，即当畏惧敛容，胡跪师前，心怀愧耻。受责有过则改，无过默然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师语未了，不得语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓师诲示未毕，不得自述己言，以乱师诲，自失利益，复失尊敬，亦不得以理争胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得戏坐师座，及卧师床，著师衣帽等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无尊敬心故，有戏坐卧等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为师驰达书信，不得私自拆看，亦不得与人看。到彼有问，应答则实对，不应答则善辞却之。彼留不得便住，当一心思师望归。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自看即失恭敬之义，与他看即有非宜之失。或他人附书信，亦不可开拆，以存厚道，无悮于人。人开书信，亦不可私窥。昔富弼使契丹，得家书不发而焚之，曰：徒乱人意耳。家书尚不发，况他书乎？入人家，不可看人文字簿籍等。应答者，谓其理顺，语有利益，则据实对之。不应答者，或其理匿事，当避嫌疑，有损佛法，则以善巧方便言词却之。思师望归者，如孝子之念慈母，须臾不忘膝下也。经云：当直往直还，当识师所语，亦当识人报语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师对宾，或立常处，或于师侧，或于师后，必使耳目相接，候师所须。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非远非近，故得耳目相接，身心照应，故无失师所须。成范云：凡见客至，当生恭敬，勿起厌慢，须涤盏煎茶等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师疾病，一一用心调治房室、被褥、药饵、粥食等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "房室被褥是调其外，药饵粥食是治其内。等者，谓所有应病之药食及所宜之器具等。饵者，谓凡是可调病之药食也。行护云：常念观音菩萨，愿师痊愈。成范云：安设严室，忌风阴处，须床褥厚软，察师颜色，出入扶策，如法调煑羮汤。药饵少瘥，即生欢喜，常当以孝心和容奉事之。客来瞻问，善代师语，不应諠聚，当肃然晏静。病若重，不得哭泣。师圆寂，不得违师诫属，应一一如教遵行之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持衣授履，洗浣烘晒等，具于律中，兹不繁录。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持师衣，当徐徐一手排上，一手捉下，正立著师左肩上。师著已，复视上下文理如法否。𫌇时不得以口𠼫，当视上下，不使著地，还安常处。以净物复上，不得以余衣物复上。授履当先抖擞刷垢，不得大声视。次比之澡手已，方持衣物。凡洗浣务令净，用水亦不得大费。烘晒法衣，当待干燥。有急事行，不得忘去，当付余人，事毕即宜复。余洗钵器等，备载十戒经中，文多故云不繁录。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　凡侍师，不命坐不敢坐，不问不敢对，除自有事欲问。"
      },
      {
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        "text": "不得擅坐及擅自对答，除自己有事欲白乃问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡侍立，不得倚壁靠桌，宜端身齐足侧立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身偏侧曰倚，斜凭曰靠，不对面曰侧。立五十颂云：又不应师前，身现疲劳相，屈指节作声，倚柱及墙壁，亦不踏门限。肇法师曰：恭己顺命给侍之者曰侍者。菩萨从兜率下生经云：侍者具八法：一、信根坚固，二、其心觅进，三、身无诸病，四、精进，五、具念心，六、心不骄慢，七、能成定意，八、具足闻智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲礼拜，若师止之，宜顺师命勿拜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "礼者，是伸敬之仪也。若能顺命，即是敬矣。"
      },
      {
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        "text": "凡师与客谈论，涉道话，有益身心者，皆当记取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涉道话，即法语。执劳服役，长自福基。闻法记取，润泽心地。侍师之义，诚在斯乎。成范云：或师询客答，或彼问师酬。不得闻异怪惊，不得见笑随笑。当识意语宗猷，切心研味。倘有见处，当复呈师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师有所使令，宜及时作辨，不得违慢。"
      },
      {
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        "text": "办谓备办。不顺曰违，不敬曰慢。又慢，怠也。"
      },
      {
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        "text": "凡睡眠，不得先师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意识惛熟曰睡，五情暗冥曰眠。由此覆蔽身心，善法不生，长沦三界，故当少睡。宜起在师前，卧在师后。多睡有五过：一、多恶梦，二、诸天不喜，三、心不入法，四、不思惟明相，五、喜出不净。"
      },
      {
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        "text": "凡人问师讳，当云上某字，下某字。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "讳，即二字法名也。若问字号，当直云某甲和尚，或云某本师。若问阿阇黎字号，应云某甲轨范师。若非五种阇黎，不得称师。五十颂云：又复于师名，不应輙称举。设有固问者，当示之一字。若问师年腊，及与州县名，一一皆须答。"
      },
      {
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        "text": "凡弟子当择明师，久久亲近，不得离师太早。如师实不明，当别求良导。"
      },
      {
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        "text": "梵语室洒，此云所教，旧曰弟子。学在师后名弟，解从师生名子。若师道眼通明，则尽寿事之。倘或不明，宜别参知识。沙弥本无离师之法，以师不明，故别求良导，以良导能导人至于至道。故经云：随顺善师学，得见恒沙佛是也。幸无敬猕猴为帝释宗，瓦砾为明珠宗。瓦砾是不识法，敬猕猴是不识人。不识法则慧眼失，不识人则堕邪途。故云：汝师既堕，汝亦随堕。此之谓欤。"
      },
      {
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        "text": "设离师，当忆师诲，不得纵情自用，随世俗流，行不正事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不忆师诲故，纵情自用；随世俗流故，行不正事。中心经云：佛言：知师恩者，见师则承事，不见则思惟师之教诫是也。"
      },
      {
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        "text": "亦不得住市井閙处。"
      },
      {
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        "text": "聚货交易之所名市，古于汲水之处为市，故曰市井。市中喧杂，故曰閙处。虽非市井，诸余閙处亦不得住。"
      },
      {
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        "text": "不得住神庙。"
      },
      {
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        "text": "血食祭祠，非出家者所居。梵王、帝释由尚不敬，况事酒肉之神？大违圣教，非佛弟子。"
      },
      {
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        "text": "不得住民房，不得住近尼寺处，"
      },
      {
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        "text": "男女有别，故不近尼寺处；僧俗须分，故不住民房。一、恐情生渐染，二、令俗讥谤。"
      },
      {
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        "text": "不得与师各住而行世法中一切恶事。"
      },
      {
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        "text": "为利贩卖，交结往来，恃俗豪强，学习奇艺，俳优受雇，通使四方，种植求利，皆曰恶事。"
      },
      {
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        "text": "△随师出行第三"
      },
      {
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        "text": "不得过历人家。"
      },
      {
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        "text": "从一家到一家，故曰过历。纵过父母檀越，家师不听，亦不得入。"
      },
      {
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        "text": "不得止住道边共人语。"
      },
      {
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        "text": "道，路也。若遇亲朋知识，当善辞却，无得共语而失随侍也。"
      },
      {
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        "text": "不得左右顾视，当低头随师后。"
      },
      {
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        "text": "顾视则散意失仪，低头则心端表正。"
      },
      {
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        "text": "到檀越家，当住一面。师教坐，应坐。"
      },
      {
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        "text": "住一面，谓侍立师侧也。檀是梵语，此云施，谓彼能行布施，则便越度贫穷苦海也。"
      },
      {
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        "text": "到他寺院，师礼佛或自礼，不得擅自鸣磬。"
      },
      {
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        "text": "檀是自专也。寺各有主，宾主须分，自具客仪，不得輙自举动故也。"
      },
      {
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        "text": "若山行，当持坐具随之。"
      },
      {
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        "text": "或尼师坛，或蒲团，或随所坐物任持之，以便师坐也。"
      },
      {
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        "text": "若远行，不得相离太远。"
      },
      {
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        "text": "太近则足蹈师影，或步扬尘；太远则不闻师唤示，或致余失。五十颂云：若足蹈师影，获罪如破塔。"
      },
      {
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        "text": "若渡水，当持杖徐试浅深。"
      },
      {
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        "text": "浅则扶师渡过，深则倩人荷舆。"
      },
      {
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        "text": "持瓶擕锡等，具如律中，文繁不录。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十戒经中，持师澡瓶有十五事，携锡有七事，文多，故云不录。欲学者，自当检阅戒经。"
      },
      {
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        "text": "附：　若偶分行，约于某处会，不得后时。"
      },
      {
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        "text": "偶者，适然也。不得后时者，当先到约师处，候勿在师后方至。"
      },
      {
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        "text": "师受斋，当侍立出。生斋毕，当侍立收𫎪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出生者，谓施诸鬼神众生之食，须著净器，安于净处。𫎪是檀越所施之物。成范云：候师斋讫，收师檀𫎪。大律云：食后施衣物，名为达嚫是也。案：嚫字本从口，今从贝，讹也。梵语具云达嚫拏，此言施。在法则曰法施，在财则曰财施。在家人应行财施，出家人应行法施。一览云：财法二施始成功，福慧两全方作佛。"
      },
      {
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        "text": "△入众第四"
      },
      {
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        "text": "不得争坐处。"
      },
      {
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        "text": "须敬让之。"
      },
      {
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        "text": "不得于座上，遥相呼语笑。"
      },
      {
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        "text": "如有要事，当弹指使觉，轻语令知，不得遥呼失仪，动众笑，则失非小矣。"
      },
      {
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        "text": "众中有失仪，当隐恶扬善。"
      },
      {
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        "text": "隐恶则自长德，扬善则僧海增隆。"
      },
      {
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        "text": "不得伐劳，显己之功。"
      },
      {
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        "text": "事功曰劳，自称己功曰伐。谓不得矜夸自能，以显己功。老子曰：不自伐，故有功，是以君子不伐善也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡在处，睡不在人前，起不在人后。"
      },
      {
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        "text": "一、自离懈怠，二、无动众念，故不在前后也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡洗面不得多使水。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、防后人；二、自惜福。古云：热水用人烧，冷水用人挑。若不解修行，纵有河沙福亦消。清规云：不得洗头，有四件自他不利：一、污盆；二、腻巾；三、枯发；四、损眼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "擦牙吐水，须低头引水下，不得喷水溅人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由水引下，故不溅人。清规云：右手蘸牙药揩左边，左手蘸药揩右边，不可再蘸，恐牙宣口气过人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得高声，鼻涕呕吐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从鼻出曰涕，从口出曰呕吐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得于殿塔及净室、净地、净水中涕唾，当于僻处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "口出曰唾，非当道净所曰僻处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "吃茶汤时，不得只手揖人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "吃茶汤揖人非时，只手揖人非礼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得向塔洗齿，及向和尚、阿阇黎等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言塔则兼圣像矣。等者，谓长老、上座及尊客等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡闻钟声，合掌默念云：闻钟声，烦恼轻。智慧长，菩提生。离地狱，出火坑。愿成佛，度众生。唵伽罗帝耶娑诃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初于闻中，入流忘所，故得烦轻慧长。寂灭现前，故曰菩提生。超越世出世间，故曰离狱出坑。十方圆明，是曰成佛。获二殊胜，故曰度生。绝名言，离性相，故曰唵伽罗帝耶。不住涅槃，不住生死，故曰娑诃。若卧时，闻钟声即起，默念除病，不起无犯。若自鸣钟，应先念愿此钟声超法界偈，次念此偈。又凡击钟，须缓打，前音将尽，方续后声。如昔志公借武帝道眼，见地狱苦相，问曰：何以止之？志曰：唯闻钟声，共苦暂息。遂诏天下寺院击钟，舒徐其声，付法藏经，亦令声延长久。增一阿含经云：若打钟时，愿一切恶道诸苦，并皆停止。若闻钟声，兼说偈赞，得除五百亿劫生死重罪。杂喻经说偈云：闻钟卧不起，护塔善神瞋。现在缘果薄，来报受蛇身。所在闻钟声，卧者必须起。合掌发善心，贤圣皆欢喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得多笑，若大笑及呵欠，当以衣袖掩口。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "多笑则失正念，大笑则非威仪。呵欠亦曰欠呿，是懈倦之貌。毗尼母经云：气有二种：一上，二下。上气欲出时，莫当人张口令出，要回面向无人处。若下气欲出时，不听众中出，要作方便出外，至无人处出，然后来入，莫使众讥嫌恶贱。入塔殿时，不应放下气。和尚、大德、上座前，亦不得放下风出声。若腹中有病急者，应出外放，莫令人生恶贱心。大律云：若急下风来，当制。若不可忍者，当下道在下风放之。若在禅房中嚏者，不得放恣大嚏。若嚏来时，当忍以手掩鼻而嚏，勿令涕唾出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得急行，不得将佛灯私就己用。若然灯，当好以󰋪密覆，勿令飞虫投入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡所动静，须护身威仪，举步即当视地，勿伤虫蚁。将佛灯私用，当堕黑暗地狱，生生失智慧明。覆灯如前释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "供佛华，取开圆者，不得先齅；除委者，方供新者；萎者，不得弃地践踏，宜置屏处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓选开敷圆满者，其半开及将残者勿取。先齅践踏，是无尊敬也。屏处是无人行处，亦非秽污处。要用最经云：鼻嗅香者，由减香气，无其福德正报，堕波头摩地狱，世世鼻根无香味。日云经云：香烟不尽放地，得越弃罪，尽五百岁堕粪屎地狱。何以故？由放逸心故。萎者，隔宿花也。经云：炉瓶并须净拭，取花及杨枝，当呪愿山泽树神，不得拔其根株，当直往还，不当慢惰语笑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得闻呼不应，凡呼俱宜以念佛应之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应字去声，是答辞。或答南无佛，或答阿弥陀佛，或答阿大律，云当答言诺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡拾遗物，即当白知事僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或白知事人，或白本师，或置常住库中，待物主来言说，与物相当者与之。不得私匿。昔乐羊子得遗金与其妻，妻曰：妾闻志士不饮盗泉，廉者不受嗟来之食，况拾遗财利以污其行乎？羊子惭，遂弃金于野。苟其私匿，尚不如一妇人矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　不得与年少沙弥结友。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若非道安、僧光之流，不可为友。经云：非贤不友，非圣不宗。不孝之子，嗜酒之徒，志趣邪僻，履行凶险，不得交游往来之艺，浊亏损道行。成范云：私狎恶师恶友，数习放逸，种种触恼本师。师不容忏，当再坚求恳乞。师固不容，当速请师之亲友宿德，转为请求哀忏悔，永绝鄙恶，无复再犯。是故贤者有三畏：恶师、恶友、恶术，能障正道，开导邪途。早觉则善，若不知返，则生无少益，死有长哀。"
      },
      {
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        "text": "不得三衣苟简。"
      },
      {
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        "text": "此是比丘三衣，优婆塞尚使畜之，令念福田之相，是解脱之服，况沙弥而得苟简少缺？原为令识福田之相，及备进具时须，非谓使其披著。倘贫难办，理亦无过。今时末法阿师，不谙律典，不知如来法制，皆令沙弥披著五条、七条，致使在家男女受五戒者，雷同披著，深为不法，获罪非轻。详如下辩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得多作衣服，若有余当舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "多作多累，纵恣幻躯，故云进道严身。三常不足，方名少欲道人。若自识无常，念他贫乏，故有余即当舍之。"
      },
      {
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        "text": "不得办精致绦拂玩器等，粧点江湖，取笑识者。"
      },
      {
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        "text": "不识四大皮囊，故办精致；迷惑正念，故学粧点；傚他不法，故取笑识者。暂时犹尚不可，况其终年玩弄？所谓赏玩暂时，悲忧长久是也。无系累者，曰江湖散人，即是走江湖挂搭之人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得著色服及类俗人衣饰等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色服，谓红、紫、黄、绿、白等，宜著坏色缁衣。类俗衣饰等者，或颜色类似，或制饰类似，如小领、窄袖、云头履等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得不净手搭衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "敬衣如敬塔，故须净手持著。凡手持鞋袜下衣，抓头摩足，触不净器，并须净洗，方执余净物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡上殿，须束缚裤袜，不得放意自便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恐有下毛脱落，故须束缚。若在余时及小童子，不束无过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得闲走，不得多言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闲走废习诵，多言纵口业，"
      },
      {
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        "text": "不得坐视大众劳务，避懒偷安。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坐视是无惭，避懒则损福。经云：当尽力作众僧事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得私取招提竹木、华果、蔬菜、一切饮食及一切器物等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵语招提，此云四方。僧物属常住，私取即犯盗愆。经云：若有所欲取，当白知事人。僧照禅师苦行禅定第一，行法华三昧，感观音大士为说法，得无碍辩才。又见普贤大士乘白象放光，证明曾用众僧盐一撮作斋饮，以用无几，不以为意。后行方等忏法，忽见相起，计三年增长至数十斛，乃急卖衣买盐偿众，其相方灭。又释道相暴死，至冥府，见一榜题云：此人盗僧杏树，截作梳材，寺僧道郭拾得残木一橛，仍堪作梳，直八十钱，当堕火烧地狱。相还说之，郭闻说，即时偿还。又炀帝二年，僧道明亡，同房僧玄绪暮行野间，忽见寺，往投之，遇道明不异平日，见众僧粥皆作血色，举体火然。绪惧问之，明曰：此是地狱，吾为取僧柴一束煑染色，忘不赔偿，当一年然足受罪。褰衣见膝下并焦黑，因曰：公幸为我买柴百束，赔还常住，并写法华经一部，可得免苦。绪许之，归寺依言为办，重往寻寺，寂无所见。智者闻之，孰不毛竖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得谈说朝廷公府政事得失，及白衣家长短好恶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王臣政事是国家之正法，长短好恶乃俗家之是非，皆乱正念，亦招祸咎，故曰不得谈说。经云：不得论说国家政事，评量优劣，出军行师，攻伐胜负是也。俗喜著白服，故曰白衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡自称，当举二字法名，不得云我及小僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧者，众也。是四比丘已上之称，尚非一比丘之举，况一沙弥而得云乎？言小则轻于众，云我则自亵于己。出家是尘外之宾，乃至对王侯亦自称名而已。沙门僧钟见齐武帝，称贫道。帝曰：称名亦无嫌。帝问王俭曰：先辈沙门对帝何称？正殿还坐否？俭对曰：汉魏佛法未兴，不见纪传。自后稍盛，皆称贫道，亦闻预坐。言贫道者，道谓三乘圣人所证之道，我于此道寡少，故曰贫道。论云：贫有二种：一财贫，二德贫。又一智贫，二法贫。故不言臣也。唐肃宗敕僧尼朝会毋得称臣。洪觉范曰：明教嵩每叹沙门高尚，见天子无臣礼。自唐令瑫首坏其端，历世因之，于是不疑。彼山林逸士，天子犹不得臣之，况沙门之道尊居三宝，为世归依者乎？故正宗记之首尾言臣某，以存故事。其间自叙则止称名，当时公卿莫不重其高识。统纪云：易曰：不事王侯，高上其事。记曰：儒有上不臣天子，下不事诸侯。后汉王儒仲被征见光武，称名不臣。有司问其故，对曰：天子有所不臣。夫儒生隐士尚知以道自高，况世外学佛，名居福田，岂当臣事世主，自取污辱？若肃宗者，可谓知尊释氏，深识大体者矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得因小事争执，若大事难忍者，亦须心平气和，以理论辩，不可则辞而去，动气发麤，即非好僧也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "设被非法诬谤，尚当忍耐，以理伸辩，勿现于颜色。若其人不可以理论，乃方便善辞而去，况因小事而自瞋争乎？故经云：慎无愠讼。推直于人，引曲向己，见有诤者，两说和合。清规云：有理无理，并皆出院。何也？葢僧当忍辱，若执有理而争者，即是无明，故同摈之，息诤于未萌也。大律云：不忍辱人有五种过：一、凶恶增长，二、事后悔恨，三、多人不爱，四、恶声流布，五、死堕恶道。"
      },
      {
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        "text": "△随众食第五"
      },
      {
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        "text": "闻揵搥声，即当整衣服。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡木、石、铜、铁打而有声者，名曰揵搥。闻声不预整理，临时则有仓卒之失。"
      },
      {
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        "text": "临食呪愿，皆当恭敬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食前念供及唱僧跋，食后诵偈呪愿，皆当起恭敬心，不得散意慢怠，自损己德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出生饭不过七粒，󳫹不过一寸，馒头不过指甲许，多则为贪，少则为悭，其余蔬菜豆腐不出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡食是米󳫹所成者，方可出之。若蔬菜果蓏是嚼食，非五谷之噉食，不成食，故不出也。七粒者，言其极少，以呪愿力故，能令诸鬼神遍皆饱足。多则为贪者，是一时之权。言恐无识之徒，狼藉在地，令檀越讥嫌，少则不成法数，反成亵慢，固非所宜。行护虽云七粒，而无悭贪之说。清规云：饭不过七粒，太少为悭，亦无贪辞。指甲许者，爱道经云：出生饼如指甲大是也。事钞云：出生或在等供前后，随情安置。按四分律：佛令比丘食时，若人非人，应施与食，乃至一抟。旧譬喻经及杂事律：不得食尽，当留余普施群生，勿拘一类。智度论：令初食时，先献三宝，后施四生。涅槃经：因旷野鬼受不杀戒，不得肉食，几死。佛敕随有佛法处，悉施其食。若有住处不施食者，是魔眷属，非佛弟子。根本律：鬼子母从佛受戒已，佛令赡部州所有弟子，每于食次，施众生食。于僧行末，设食一盘，呼其名字，及五百子，皆令饱食。并余现在众生，江山河海诸鬼神等，皆悉运心，令其饱足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡出生，安左掌中，想念偈云：汝等鬼神众，我今施汝供，此食遍十方，一切鬼神共。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其食当安净盘子上，如无盘子方安掌中，右手拨著净物上，弹指三遍，念偈已，更念变食真言、普供真言各七遍，大善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡欲食，作五观想：一、计功多少，量彼来处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "计功多少者，谓当观此食，因垦植耘除收获蹂治舂磨淘汰炊煑而成作夫，流汗合集食少汗多功重辛苦，如是入口即成不净，宿昔变为屎尿恶不欲见，我若贪著当堕地狱吞热铁丸，出为畜生偿他宿债，如是观已心生厌离方堪受食。量彼来处者，施主为求福故，减自口腹割妻子分而施将来，若无修行粒米难消，故云粒米重如山是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、忖己德行，全缺应供。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自当思惟忖度己之德行，如不持戒、坐禅、诵经、营三宝事，则德亏行缺，不应受他供施，受则为施所堕。德行虽全，犹须观法，方消信施。故天台云：不问乞食众食，皆须作观。若不入观，即润生死。所谓学道不通理，复身还信施。长者八十一，其树不生耳。年齿既已高，园中蕈不生。教有明文，岂容不信？"
      },
      {
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        "text": "三、防心离过贪等为宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓此心具足无量无明烦恼之过患，而贪、瞋、痴是其根本，故曰为宗，行者时当防之。根本若遣，诸过顿离，故于美食不起贪想，于麤食不起瞋恚，于不麤不美食不起痴心，作是观已，乃可受食。弥勒所问经论云一切恶法皆从贪、瞋、痴起是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、正事良药，为疗形枯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四大成身，常为饥渴所病。苟非饮食，则形枯色悴，无由进修道业。是以饮食正资身治病之良药，修行进道之机关。如有贪著，则反成沉疴矣。阿育王经云：优波笈多以一器盛满乳糜，又以一空器并置一贪食比丘前，语言：汝可待冷，稍稍饮之。而比丘贪食心重，便吹使冷，乃并食之。笈多曰：乳糜虽冷，汝心故热，复须冷之。当以不净观为水，除此心热。若见饮食，如服药想。比丘食竟，即便吐出，满于空器。笈多曰：汝可更食。比丘曰：不净何可复食？笈多曰：汝观一切法，犹如涕吐。因为说法。比丘精进思惟观察，得阿罗汉果。"
      },
      {
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        "text": "五、为成道故，方受此食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不食，则形羸色变，道业难进。今为成就道业，故受斯食。苟不为道，则粒米难消。故古德云：为成道业施将来，道业未成争消得。凡为受食，当作此五观。若自知道业未成，须深生惭愧。故行护云：所食须生惭愧，常作观法是也。摩德勒伽论云：若得食时，口口作念。第一匙默念云：愿断一切恶。第二匙念云：愿修一切善。第三匙念云：所修善根，回向众生，普共成佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无呵，食好恶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得呵嫌，食之麤美。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得以食私所与，若擿与狗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物属僧伽，食无偏党，私与即犯盗愆。众食未竟，与狗即成非法。受食正当䖍恭作观，擿与狗即非威仪矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "来益食，不得言不用。若已饱，当以手让却之。"
      },
      {
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        "text": "益者，进也。增，添也。言不用则失谦逊，出声复动众念，让之则恭逊合仪矣。"
      },
      {
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        "text": "不得爪头，使风屑落邻钵中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自食尚不宜爪头，况同众飡？斯有三过：一、动他念；二、失威仪；三、腻手污钵得罪。"
      },
      {
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        "text": "不得含食语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "设有人问，咽已方应，况自发言可乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得笑谈杂话。"
      },
      {
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        "text": "心存五观，即无此过也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得嚼食有声。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡嚼食须合唇吻，饼果当细擘食之，亦不得啜羮粥作声。"
      },
      {
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        "text": "如欲挑牙，以衣袖掩口。"
      },
      {
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        "text": "不掩则自失威仪，复令人厌恶心起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食中或有虫螘，宜密藏掩之，莫令邻单见，生疑心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "邻单，即比座也。若令彼见，或疑忌心生，致于变吐，不能复食也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当一坐食，不得食讫离座更坐食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有病无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得食讫以手指刮碗钵食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是饥饿相，非出家仪。亦不得以舌䑛食。"
      },
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        "text": "凡食不得太速，不得太迟。"
      },
      {
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        "text": "速则失仪，迟则动众。亦不得遗粒狼藉而食，不得颊食，不得缩鼻食等。"
      },
      {
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        "text": "行食未至，不得生烦恼。"
      },
      {
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        "text": "行食是益食也。五观存心，时怀惭愧，则烦恼不生矣。古云：呆呆四顾起贪心，念食吞津咳𠻳频。摝粥啜羮包满口，开单展钵响诸邻。"
      },
      {
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        "text": "或有所需，默然指授，不得高声大唤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "需同须，索也。谓以指授，令知彼为取也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得碗钵作声。"
      },
      {
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        "text": "如前第九戒中释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得食毕先起。"
      },
      {
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        "text": "除有急事及病不能久坐，无犯。"
      },
      {
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        "text": "若违僧制，闻白槌，不得抗拒不服。"
      },
      {
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        "text": "白槌是举罪之规，抗拒是抵触不顺之貌。如其不服，生瞋违和，即非好僧。古人闻善言则拜，有告过则喜，斯皆圣贤气象，何不效之？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "饭中有谷，去皮食之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "命依食住，道由食存，故宜惜之，不可贱弃。志逢禅师一日宴坐，有神跪于前，师问为谁，曰：护戒神也。师曰：吾虑宿愆未殄，汝知之乎？曰：师有何罪，唯小过耳。师曰：何也？曰：凡折钵水亦施主物，师常輙弃之，非所宜也。言讫而隐，师自此悉饮之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得见美味，生贪心，恣口食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不知食之过患故，恣贪无厌。如昔一沙弥贪爱酪味，死即作酪瓶中虫；复一沙弥贪著龙宫香饭，死后为龙欲夺龙宫。杀诸龙属为害非小，是故于食不可生贪心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得偏众食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧物偏众，准直成罪；自物偏众，是无惭人。僧未食，不得先尝。若为僧作食，欲知咸淡，先尝无过。昔唐登州文登县郭行妻王氏，生一女，鶴喙将终，自言酬先世甞斋之报，以此示人也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "△礼拜第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "礼拜不得，占殿中央是住持位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纵无住持，亦有监寺，复当妨后来之人。住持者，弘扬正法人，乃善知识也。凡礼拜，须净盥潄，露顶跣足。早起及二时粥饭，当嚼杨枝。若不如法洁净，礼便获罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有人礼佛不得，向彼人头前迳过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迳，近也，过也。迳过，一自失尊敬，二乱他观法，获罪非轻也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡合掌，不得十指参差，不得中虗，不得将指插鼻中，须平胸高低得所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "参差中虗，皆属慢惰。插鼻高低，是仪不中节，有失观瞻也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得非时礼拜。如欲非时礼，须待人静时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非时，谓不合众规则，违逆僧制。人静，则不令众动念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师礼佛，不得与师并礼，当随师后远拜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "并是比丘齐礼随后，谓在师之身后，亦不宜逼近，故云远拜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师拜人，不得与师同拜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同拜，则尊卑之仪失矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在师前，不得与同类相礼。在师前，不得受人礼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同类礼则失尊师之分，受人礼则失自卑之仪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "己手持经像，不得为人作礼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经像乃人天所尊，岂宜持之礼人？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　凡礼拜须精诚作观，教列七种礼，不可不知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不杂余念曰精，真实致敬曰诚。七种礼者，一我慢礼、二求名礼、三身心恭敬礼、四发智清净礼、五通入法界礼、六正观修诚礼、七实相平等礼。前二非礼，后五义有浅深，如余处释，此不繁出。作观后五，礼即是观，或作此礼，所礼性空寂观。"
      },
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        "text": "△听法第七"
      },
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        "text": "凡遇挂上堂牌，宜早上堂，莫待法皷大擂。"
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        "text": "若不早往，临时仓卒失仪，身心烦躁，不入法理。"
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        "text": "整理衣服，平视直进。"
      },
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        "text": "衣整则仪肃，平视则心端，直进则表正也。"
      },
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        "text": "坐必端严。"
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        "text": "身业肃也。"
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        "text": "不得乱语。"
      },
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        "text": "口业肃也。"
      },
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        "text": "不得大咳唾。"
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        "text": "一则动众，二则污地，三获罪非小。详如经说：凡闻法，如饥得食，如渴得饮，寸阴无弃，不厌多闻，方名佛子。"
      },
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        "text": "附：　凡听法，须闻而思，思而修。"
      },
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        "text": "此是闻思修三慧，缺一不可。若闻而不思，如人种田，不下种子。思而不修，如不灌溉耘除，终无结实。三慧若立，则三乘之果可获矣。"
      },
      {
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        "text": "不得专记名言，以资谈柄。"
      },
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        "text": "专记名言，如人说食，亦如数他珍宝。若资谈柄，矜夸知见，不求理悟，增长慢幢，知见立知，返成毒药。故云学者为四事堕落。如法律三昧经云：一、学不知善权方便，轻慢师友，无有一心，其意数转。二、学文特进，无有道力，但贪名誉，望人敬侍。三、学所侍师不勤苦，当得成就，虗饰贡高。四、好学道，反持异术，比佛深经，言道同等。此之恶见，甚于毒药，有害法身慧命也。"
      },
      {
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        "text": "不得未会称会，入耳出口。"
      },
      {
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        "text": "会者，领悟也。未会称会，是自欺不实。入耳出口，无契悟机，是欺他人。古人云：君子之学，入乎耳，著乎心，布乎四肢，形乎动静；小人之学，入乎耳，出乎口。耳目之间四寸耳，曷足以美七尺之躯？"
      },
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        "text": "年少沙弥，戒力未固，宜更学律，不得早赴讲筵。"
      },
      {
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        "text": "讲筵即法席，乃讲经处也。戒力未坚，则心志无定，足跟未稳，随风上下。况大小二乘，性相两宗，奚能融会。非舍此欣彼，则拨无因果，互相诋讟，致招无间重愆，固不可不慎也。五苦章句经。佛言，夫善知识，欲教新学，稍稍以渐教语魔事，令护魔因缘，生死罪苦，五道分明，令信罪福，事事了了，乃可语道。"
      },
      {
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        "text": "△习学经典第八"
      },
      {
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        "text": "宜先学律，后学修多罗，不得违越。"
      },
      {
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        "text": "学者觉也，觉悟所不知也。又学犹饰也，器不饰则无以成美观，人不学则无以成圣德。故学所以疏神达思，怡情治性，圣人之上务。古云：木无枝谓之瘣，人不学谓之瞽。自古圣贤犹务于学，况今凡夫有不学而成人者哉？梵语修多罗，此云经。经犹径也，是三乘人游履而通至涅槃之径路也。夫学必依圣教，不得违背越次而学。故先律后经，如得绳墨规矩在手；先经后律，如欠绳墨则方圆失度矣。"
      },
      {
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        "text": "凡学一经，须先白师，经完，更白别学某经。"
      },
      {
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        "text": "沙弥识见未广，不知法之次第，学之所宜，故须先白师，许然后学。必日有所进，温故习新，进业之暇，常在师侧。大律：佛令二种学业：一诵解，二禅思。禅以寂妄显真，解以开发妙慧。般若经云：禅学谓之开智，讲学谓之演智。"
      },
      {
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        "text": "不得口吹经上尘。"
      },
      {
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        "text": "一、口气臭秽，二、失尊敬心，应以净物拂之。文殊问经云：庄严供养具，以口吹去灰者，堕优钵罗地狱，傍报作风神王。"
      },
      {
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        "text": "不得经案上包藏茶末杂物。"
      },
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        "text": "以污桌轻经故也。清规云：私藏茶末，取笑傍观。亦不得以外书及不净器物，乃至头帽扇等，安在佛经律上。"
      },
      {
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        "text": "人阅经，不得近彼案前经行。"
      },
      {
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        "text": "自失敬仪，乱他心念。"
      },
      {
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        "text": "凡经籍损坏，宜速修补。"
      },
      {
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        "text": "籍是经典，损即速补，无至坏烂。经如父母，父母有病，可速治之，无至于难疗迟矣。"
      },
      {
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        "text": "沙弥本业未成，不得习学外书子史、治世典章。"
      },
      {
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        "text": "本业未成者，谓十律未淳，威仪未具，及沙弥所应学之经法，如四十二章遗教，法华、楞严经等。子史子谓百家诸子，史谓诸国史籍。凡有一代君臣，必有一代之史。史者，所以记当时法不法，得失之迹也。如尧舜之德必书，跖𫏋之行必书，天时人事，善恶臧否，莫不毕录，以警后世，取信将来，故谓之信史也。外书如三皇五帝之典，孔子姬旦之籍，乃至四书五经，孝以治家，忠以治国，修身养性，辅国利民，故云治世典章。由其教止，修身齐家，故名为外。三乘圣教，教静心惑，见自本性，名之为内。辅行云：若学外书，小乘教中，为伏外道，十二时许，一时习外典。若大乘中，初心菩萨，一向不许，且令进行，至六根净位，学应不难，而亦未晚也。古德云：多知多事，不如息意。多虑多失，不如守一。虑多志散，知多心乱。心乱生恼，志散妨道。英贤才艺，是谓愚弊。一技一能，日下孤灯。一能一技，空中蚊蚋。"
      },
      {
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        "text": "附：　不得拣应赴道场经习学。"
      },
      {
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        "text": "凡学习经典，须求理会，或讽诵，或受持。若为应赴，则不应学。应赴者，谓彼执铙鼓等从事，以应他赴请，名为应赴。佛教中本无应赴之名，何有应赴之经？今言应赴道场经，是彼应赴僧为人礼诵之经忏，及水陆科文等。然经忏乃如来无上法宝，受持一句一偈，则罪灭福生，永为菩提种子，而将贸世间财利，诚为可痛。或有信心檀越请僧，欲求福以利存亡者，佛唯听比丘说偈呪愿，乃至为讽一经，足以利彼，殊无应赴之事也。"
      },
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        "text": "不得习学伪造经典。"
      },
      {
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        "text": "如金刚纂、金刚论、血盆妙沙、救苦分珠、受生北斗、法华三卷等，又梦授心经、无垢子注、太初语录，斯等皆是魔说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得习学命书。"
      },
      {
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        "text": "谓以阴阳、七政、五运、六甲，占彼寿夭穷通之书。然天有可禳之灾患，人有可转之祸福，所以为善则降之百祥，不善则降之百殃。故云：一念之善，祥风和气；一念之恶，妖星厉鬼；一言之善，则荧惑三移。稽古验今，足为诚鉴。况其事幽理微，罕能尽测。故汉桓谭曰：天道性命，圣人所难言，自子贡以下，不得而闻，况后世浅儒，能通之乎？纵能比知，实非释子所宜，有害自他，坏乱正法，祸非小也。"
      },
      {
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        "text": "相书。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓察形貌，观神气，以达祸福之书。寻其书前后相传，共有二十七家，原无正宗，谬以达磨为始祖，欲取信后人，而诬谤圣人，罪若弥天矣。富贵贫贱，好丑得失，皆由夙世自作善恶业因，故于今生报得总别，依正之果不同，此乃第八识相分所变。既相分已定，天地鬼神不能移易，唯自作善恶，则能迁之，故非人所能测，岂可以形貌观而知之耶？释子勿被斯惑。"
      },
      {
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        "text": "医书。"
      },
      {
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        "text": "谓治病方饵之书，东华始自神农，察草木寒温之性，辩君臣佐使之义，作药方以疗民疾。黄帝作内经，命俞附。岐伯、雷公察明堂，究脉息。巫彭、桐君处方饵，而医道斯立。嗣后华陀、扁鹊、葛仙公、孙真人、张仲景等所集，皆曰医书。西国则医方明论及耆婆之书，原非释子所学，由乱道心，妨废正务，倘一错用，则自损损他。故如来有背痛之余报，扁鹊、仓公有不免之祸刑，纵得流水耆婆之妙术，实非圆顶方袍之宜习也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "兵书"
      },
      {
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        "text": "如太公之六韬，黄石公之三略，及孙武子之十三篇，斯皆征伐阵法之书，大非释子所当学习。如大灌顶经，佛言：我灭度千岁后，当有比丘，乐习兵法，附近国王，及诸王子，辅相臣民，以毁吾法。因是以后，当遇恶心，断灭吾法，塔像毁坏，无有神验，善神不复营护，故使毁坏，无人遮制，我之法化，于是渐灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "卜筮书"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "龟曰卜，蓍曰筮。蓍草一生百茎，用此占之以决疑，故曰卜筮。晋臣颜含、郭璞尝欲与之筮，含曰：年在天，位在人。修己而天不与者，命也；守道而人不知者，性也。自有性命，无劳蓍龟。世儒尚不肯为，而释子何更返学，实可羞也。"
      },
      {
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        "text": "天文书"
      },
      {
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        "text": "谓仰亲天象日月星辰彗孛荧惑之变，以占国之丰险，人民之灾异。其始自黄帝顼重唐和甘石等书，而佛教中亦广明之。如摩蹬伽经有旃陀罗，名帝胜伽，广说二十八宿及七曜等，一一各出其星之名数，星之形状，及以星姓，祭法所须，日行度数。又有六宿，一日一夜共月俱行，谓毕井氐翼牛璧七曜，及罗睺彗，通为九星。又因于星行离日近远，辩所生人善恶之相。复占诸宿离日近远，辩于起立成坏之相。复占月在某宿，天雨多少，并日月薄蚀所主之事。复占日月所在，地动吉凶之相。后乃为佛广破其相。大论第十卷亦略辩星法，谓若月至昴张氐娄室胃，地动属水地神，是岁无雨，不宜麦。若至柳尾箕璧奎危，地动属龙神，灾同前。若至参鬼星轸亢翼，地动属金翅鸟，灾同前。若至心角房女虗井毕觜斗，地动属天帝，安隐丰乐，宜五谷。余如星书，非今所要，亦非预释氏之流。故经云：不得仰观历数，推步盈虗，日月薄蚀，星辰变怪，山崩地动，风雨旱涝，岁熟不熟，有疫无疫，一不得知。有犯斯戒，非沙弥也。"
      },
      {
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        "text": "地理书。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非明九州、九道、九山、九泽国土之典，是今堪舆家择生居死葬之书，起自郭璞。璞得青乌子青囊经，故能卜筮地理。然祸福之定数，由于前因。前因虽定，修善可以灭其余殃，习恶即损其福祐。修善可补前非，岂容积恶而图地报之三多？仁义不修，而求枯骨授之五福？三代未所见有，孔老亦未尝言。故世云：风水人间不可无，全凭阴阳两相扶。富贵若从风水得，再生郭璞也难图。灌顶经云：释种童子白佛言：凡夫坟冢，何故有诸鬼神依附？佛言：皆是五谷之精，妖妹幻化。或横死之鬼，无所附著，依以为灵。或是树木山林之精，骨未朽烂，故有微灵。骨若糜烂，此灵即灭，无有气势，亦不能为人作诸祸福。或是乡亲新命终人，在世无福，又行邪谄，应堕鬼神。或为树木杂物之精，无天福可受，地狱不摄，纵诞世间，浮游人村，既无天饍及诸饮食，遂恐动于人，作诸变怪，扇动人心。凡夫闻见，即便设福之为神。或妖邪之师，倚以为神，觅诸祸祐，欲得长生。愚痴邪见，杀生祠祀，死入地狱、饿鬼、畜生，无有出时。可不慎之！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "图谶书。"
      },
      {
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        "text": "是符谶之书，谓忏记来验，符合无差也。"
      },
      {
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        "text": "乃至炉火黄白。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是丹灶黄白之术。淮南传云：有中篇八卷，言神仙黄白之术，共二十余万言。道家炼真经云：丹砂炼之，一返而成白银，二返而成黄金。昔汉道士李少君奏曰：臣能凝汞铅成白银，飞丹砂为黄金，金成服之，白日升天。武帝信之，后悉无验。唐武帝好仙，道士赵归真与金丹服之，药发躁闷失常，遂崩。斯等皆获欺君之罪。今有愚人，屡受斯惑，至于亡身破家者不少。然释子舍玉帛如弃涕唾，乃出家为道，长生异术，不识四大皮囊，弃自心性，求为守尸之鬼，万无一验。释子知身如幻，世不久停，悟自本心，真常不泯，岂可返生贪爱，学此陋术，诚为可耻，自惑惑人，玷辱法门，获罪非轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "神奇鬼怪符水等书"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有福而灵曰神，无福而魅曰鬼。又鬼者，欺也，欺人以求饮食也。此谓降神降鬼，画符噀水，治病治鬼。邪巫幻术诸书，妄说吉凶祸福，惑人取利，起自张道陵，自称鬼卒道。造符水醮录之术，传至张角。角以妖术种种怪异，教民妄呪符水以治病。众见怪诞，神而奇之，故曰神奇鬼怪。角后叛为黄巾贼焉。乃至圆光扶机外道安宅呪、肢节呪、知人生死吉凶呪、解诸音声呪等，自不作，不教他作。灌顶经云：阿难白佛言：如来所有言说，真实不虗。然末世中，多有诽谤。佛先说诸经法有呪术者，或云应学诵持修行，或云不应修习禁呪。诸经法中，更互不同，反复前后。故使末世诸比丘等，有信行者，有诽谤者，是故重问于世尊耳。佛言：我经中说诸禁呪术不应行者，谓诸异道邪见法术，惑乱万姓，但为利养以活身命，我所不许。今吾所演灌顶章句真实呪术，阿含所出诸经杂呪，尽欲化导诸众生故，不同异道为利养也，但为度脱众生危难遭苦患者，令得苏息故。吾今听许当来末世四辈弟子，入我法中受持禁戒，多所缺犯心不专一，急难之时遭疾苦难，向诸异道邪见法中以求福祐，欲脱众难不可得离，不知宿对前世业缘，而到异道所跪拜问讯愿见救护。异道言：随汝所愿，吾当祈请，上通五官下言地祗，令汝得福救度危厄不复遭苦。复言：或汝先身犯诸过恶，或言七世殃咎所引，为王官所录受诸讁罚，或言牵引灭及门族，或言汝七祖为九幽所罗魂在太山，当以疋帛随方之色，救赎汝等七祖之魂，拔除汝等七世之过。又言：汝为山树鬼神星宿之神所娆害致诸病痛，当以白牛白马种种肥美饮食妓乐歌咏鬼神，可获大福除汝危难。佛告阿难：末世众生为诸邪师所惑，杀众生命欲救危厄，杀者得罪，天神地祇悉不噉食。是故我今广演灌顶章句真实呪术，化诸未信不解道者，汝当宣传勿令毁失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得习学。宣卷打偈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即今无为教之金刚卷，一人宣之，众人和之曰：打偈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得习学外道书，除智力有余，为欲知内外教深浅者，可以涉躐，然勿生习学想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "躐，亦作猎。躐，践也。内外教，如前释。大经云：佛告诸比丘：出家人应修慧学，寻究经典，不得披读外书。我涅槃后，有愚痴破戒人，舍十二部经，读诵种种外道典籍、文颂、手笔，畜不净物，言是佛听。如是之人，以好旃檀贸于瓦木，以甘露易于恶毒。故论云：若菩萨于佛所说，弃舍不学，反学外道邪论、世俗经典，是名为犯。若上聪明人，能速受学，得不动智，于日月中，当以二分受学佛法，一分学外典。若于世典、外道邪教，爱乐不舍，不作弃想，是名为犯。法苑云：若一向废内寻外，则便得罪。纵解理行，唯可暂习，为伏外道，还须厌离，进修内业，务令增胜。若偏躭著，则坏正法，岂成僧宝？若专读外典，歌咏琴棋，讽诵诗书，徒消日月。内教法药，救生为急，文奥理深，辞华秘博，能解一句，演无量义，新旧经论，卷轴数千，曾不窥捡一句之义。外道不急之事，日夜勤学，若谓白衣笑我无知，不学世典者，何如俗人问我经义，不能答耶？居内不闲于外，未足可羞；在内不解于内，耻辱弥甚。良由时将末法，人命转促，无常交臂，朝不谋夕。恐一入冥途，累劫难出；再遇佛法，想见无由。虽经论许一分学外，为伏外道，此为上智聪叡者说。先谙于内，兼令知外，机辩锋芒，出言关典，内外博究，堪为师匠，得如经说，为伏外道。今自量身，触事无能，神识常闭，愚戆恒开，自救无聊，何能利人？色香不通，何辩菽麦？愿自思退，省己为学，亦不得以佛经糅杂俗典。如冥报记云：唐赵文信，遂州人。贞观元年暴死，三日复苏，云：至阎王所，王问：汝修何功德？答言：一生以来，不修功德，唯好庾信文章集录。王言：庾信是大罪人，现在受苦，颇曾识否？答言：虽读渠文章，未识其人。王即遣人引出庾信，乃见一龟多头。龟去少时，现一人身来，云：我便是庾信，为在生时，好作文章，妄引佛经，以杂俗书，诽谤佛法，谓不及孔老之教。今受龟身，苦之极也。"
      },
      {
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        "text": "不得习学诗词。"
      },
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        "text": "志之所发，于言曰诗；言之所吐，于文曰词。记云：书算卜术，俗典文颂，俱是世法，非出家业，故不听学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得著心学字求工，但书写端楷足矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "楷即楷书，乃上谷王次中所作，足以宣文显义，何更著心求工于草𨽻？今时出家，多有不修正务，而昼夜求字精巧，终年苦心，迷不知省。纵饶学到钟、王之妙，程、盱之巧，亦何救于生死？诸佛不赞，阎王不受，终为废物，成何底事？警训云：律制杂学，以妨正业，故学书不得为好。然古高僧，亦多异学，或精草󰉪，或善篇章，或医术驰名，或阴阳显誉，皆为精穷内典，傍涉余宗，无非志在护持，助通佛化。今时释子，名实俱丧，能书写则称为草圣，通俗典则自号文章，择地则名为山水，卜术则呼为三命。岂意舍家事佛，而随顺俗流之名；本图厌世超升，而翻习生死之业。沽名邀利，附势矜能，形厕方袍，心染浮俗，毕身虗度，良可哀哉！"
      },
      {
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        "text": "不得污手执持经。"
      },
      {
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        "text": "因果经云：触手请经，当堕厕中，虫报。阿难请戒律论云：僧尼白衣等，因读诵经律论等行语，手执翻卷者，依忉利天岁数受畜报，二亿岁堕獐鹿中，恒被折脊，苦痛难忍。若无记戏言，捉经律论，亦招前报。若安经像房堂簷前者，依忉利天岁数，八百岁受畜生报，二亿岁堕猪狗中生。若得人身，一亿岁恒常作客栖屑，不得自在。"
      },
      {
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        "text": "对经典如对佛，不得戏笑。"
      },
      {
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        "text": "经是佛语，亦是佛师，故对经如对佛。一言一偈，千劫难逢，纵不解义，诵之亦种善根，故须特加尊重。律云：慎无卧诵经。若才觉疲倦，懈怠心生，即当痛念人命，呼吸如救头然，又何暇于懈怠哉？"
      },
      {
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        "text": "不得案上狼藉卷帙。"
      },
      {
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        "text": "帙音妷。经卷编次成夹曰帙。狼藉谓参差杂乱不齐整也。"
      },
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        "text": "不得高声动众。"
      },
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        "text": "凡读经，要知句逗声法，华梵了然。若随众讽诵，声宜调和，不得自恃。若自习学，声须低小，勿动众念也。"
      },
      {
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        "text": "不得借人经看不还，及不加爱重，以致损坏。"
      },
      {
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        "text": "经法是三乘人之父母，同加爱护，无有彼此。如有不敬损坏者，俱得慢法之罪。借而故心不还者，即得盗罪。经云：借取与必分明，无违期约，以失信道。"
      },
      {
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        "text": "△入寺院第九"
      },
      {
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        "text": "凡入寺门，不得行中央，须缘左右边行。缘左先左足，缘右先右足。"
      },
      {
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        "text": "行中央，则唐突无尊敬仪。如世公府衙门下官，尚不得中进，况法王宝殿，而可不回顾左右乎？当随门夹，举足出入。缘左手边，先举左足；缘右手边，先举右足。大律云：行时先下脚跟，后下脚指，平视直进。回时合身总回。西国寺图云：入出之时，悉转面向佛。若礼三宝，常念体唯是一。何者？觉法满足名佛，所觉之道名法，学佛道者名僧。则知一切凡圣，体同无二也。若入寺时，低头看地，不得高视。见地有虫，勿悮伤杀。当歌呗赞叹，不唾僧地。若见草木不净，即须除却。言寺者，嗣也，谓治事者相嗣续于其内，故天子有九寺。汉明帝永平十年，天竺摩腾、法兰二法师，以白马䭾经像至洛阳，勅于鸿胪寺安置。次年，敕于雍门外别建寺，以白马为名。不忘其本，复名为寺。西国僧住处，名僧伽蓝，此云众园，谓生长佛子之道芽也。"
      },
      {
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        "text": "不得无故登大殿游行。"
      },
      {
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        "text": "殿安圣像，敬像如佛在，岂得无事游行？"
      },
      {
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        "text": "不得无故登塔。"
      },
      {
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        "text": "塔无舍利，佛像尚不宜登，而况有乎？若为供养花幡灯等，登上无犯。故古德云：无事不须登佛殿，等闲莫向塔中行，不因扫地添香水，纵有河沙福也倾。"
      },
      {
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        "text": "入殿塔当右遶，不得左转。"
      },
      {
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        "text": "右遶名吉，左遶名凶。凡遶佛遶塔，自东而南，即成右遶，非用自手为右。夫旋遶以敬慕佛为义，故当以佛为右也。文句记云：左回偏僻，以表恶也；右回便易，以表善也。佛发右旋，凡人左旋，故当从佛。"
      },
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        "text": "不得殿塔中涕唾。"
      },
      {
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        "text": "僧护经云：在佛僧净地，涕唾污地。以是因缘，入地狱中，刀刖己鼻，火烧受苦不息。详如经说。"
      },
      {
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        "text": "遶塔或三匝、七匝，乃至十百匝，须知遍数。"
      },
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        "text": "凡敬遶塔像，遍数皆有所表。三匝表供三宝，除三毒，净三业，灭三恶道，得值三宝。七匝除七支罪，得七菩提分。十匝除十使，得佛十力。百匝除百烦恼，得百法门。提谓经云：长者提谓白佛言：散花烧香，然灯礼拜，是为供养旋塔，得何等福？佛言：旋塔有五福德：一后世得端正好色，二得音声好，三生天上，四得生王侯家，五得涅槃道。何因缘得端正好色？由见佛像欢喜故。何缘得声音好？由旋塔说经偈故。何缘得生天上？由当旋塔时，意不犯戒故。何缘得生王侯家？由头𢌞礼佛足故。何缘得涅槃道？由有余福故。华严经旋塔偈云：始欲旋塔，当愿众生，施行福祐，究畅道意。遶塔三匝，当愿众生，得一向意，不绝四喜。"
      },
      {
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        "text": "不得以笠杖等倚殿壁。"
      },
      {
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        "text": "沙弥本无畜杖法，或远行及老持之入寺，必须去笠敛杖。若见二师上座尊宿，皆投杖笠于地，然后问讯。若为二师持杖，师有顾问，必抱杖然后答之。吕氏春秋曰：孔子弟子抱杖而问其父，拄杖而问兄弟，曳杖而问妻子，葢尊卑之有分也。若以杖倚殿壁，即得轻慢之罪。故昔二十五祖七劫以前当证二果，由以杖倚殿壁，缘斯过慢，遂失二果。宝梁经云：有一贤者面上有国王文，相师见已，嫁女与之。后时贤者入寺，杖倚寺壁，生憍慢故，失国王文，堕大地狱。可不慎哉！"
      },
      {
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        "text": "△入禅堂随众第十"
      },
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        "text": "单上不得抖衣被，作声扇风，使邻单动念。"
      },
      {
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        "text": "此具三过：一、自麤躁，二、扇尘污人，三、令他动念。又凡入堂，律教令具五法：一、须慈敬尊重于人，二、应自卑谦下如拭尘巾，三、知坐起俯仰得时，四、在众中不为杂语，五、不可忍事应默然。"
      },
      {
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        "text": "下床默念偈云：从朝寅旦直至暮，一切众生自回护。若于足下丧身形，愿汝即时生净土。"
      },
      {
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        "text": "念偈已，复应念呪七遍：唵地利日利莎诃。"
      },
      {
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        "text": "不得大语高声。"
      },
      {
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        "text": "沙门出言，语须恭慎，声要柔和，方称释子之仪。"
      },
      {
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        "text": "轻手揭帘，须垂后手。"
      },
      {
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        "text": "此离二过，一无粗躁，二不坏物。卷时须面向里，令两头齐整。"
      },
      {
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        "text": "不得拖鞋作声。"
      },
      {
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        "text": "行护云：凡著履屐，先令脚跟著地，勿使有声。"
      },
      {
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        "text": "不得大咳𠻳作声。"
      },
      {
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        "text": "无痰有声曰咳，无声有痰曰嗽。"
      },
      {
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        "text": "不得邻单交头接耳，讲说世事。"
      },
      {
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        "text": "佛法尚不宜交头接耳，况其世事乎？"
      },
      {
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        "text": "或有道伴亲情，相看堂中，不得久话相邀；林下水边，乃可倾心谈论。"
      },
      {
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        "text": "虽许倾心，只宜道话，不可恣谈世情。慈受禅师箴规云：若是旧时道伴，远地亲情，相引林下水边，方可倾心谈论。至于交关买卖，引惹杂人，尽非衲子所为。"
      },
      {
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        "text": "若看经，须端身澄心默玩，不得出声。"
      },
      {
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        "text": "玩，观习也。此明三业肃清，身端则念正，心澄则理生矣。"
      },
      {
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        "text": "二板鸣，即宜早进堂。"
      },
      {
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        "text": "早则身心轻安，事事调停；迟则仓卒，妄念易生。"
      },
      {
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        "text": "归位默念偈云：正身端坐，当愿众生，坐菩提座，心无所著。"
      },
      {
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        "text": "跏趺时，复应念偈云：结跏趺坐，当愿众生，菩提坚固，得不动地。"
      },
      {
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        "text": "附：　不得穿堂直过。"
      },
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        "text": "当沿前后行。箴规云：穿堂直过，岂不厚颜；尊殿闲行，恐招薄福。"
      },
      {
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        "text": "上单下单，俱当细行，勿令邻单动念。"
      },
      {
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        "text": "夫为沙门释子，本具三千威仪，八万细行，凡所举止，先须慎心。"
      },
      {
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        "text": "不得单上写文字，除众看经教时。"
      },
      {
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        "text": "除，谓开听也。"
      },
      {
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        "text": "不得单上，相聚摆茶，夜坐杂话。"
      },
      {
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        "text": "此有三过：一则动念，二则散心，三犯非时。纵有非时之药，亦不应夜坐杂话。"
      },
      {
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        "text": "不得单上缝补衣被。不得眠卧共邻单说话动众。"
      },
      {
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        "text": "经云：食则无语，卧则无谈，精勤思义，温故知新，坐则禅思，起则讽诵。戒行如此，真佛弟子。"
      },
      {
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        "text": "△执作第十一"
      },
      {
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        "text": "当惜众僧物。"
      },
      {
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        "text": "大律云：护常住僧物，如护己眼睛。行护云：有损费常住三宝等物，当赔偿之。昔扬州白塔寺沙门道昶，掌知僧物，自在侵用。忽有冥官数人，白日入房，曳昶下地，欲断其颈。昶惊呌乞命，官厉声言：合房资财，并送还僧，当放汝活。昶叩头言：不敢违命。即鸣钟集众，尽舍衣物，造像设斋。冥官三日复至，见昶一钵一衲，不言而去。昶自是勉励进修，卒成明行。"
      },
      {
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        "text": "当随知事者教令，不得违戾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "违是乖违不顺，戾是狠戾不服。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡洗菜，当三易水。"
      },
      {
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        "text": "易，换也。当先择去虫蚁等，然后洗之。"
      },
      {
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        "text": "凡汲水，先净手。凡用水，当谛视有虫无虫，有以密罗滤过方用。若严冬，不得早滤水，须待日出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寒天早滤，恐虫冻死。凡河水、井水，皆须观察无虫方用。用有二种：一饮食，二浣濯。其水虫极细，须谛观察，不得就中洗手面及大小便。滤罗有五种：一密绢方罗，二阴阳瓶，三君持瓶。此二皆用绢鞔口，细绳系项，沉放水中，待满牵出。四酌水罗，五角罗。用绢方一磔许，或系瓶口，或置碗上，滤而用之。"
      },
      {
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        "text": "凡烧灶，不得燃腐薪。"
      },
      {
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        "text": "腐朽之木有虫，故不听然。经云：亦不得然，生薪湿薪。"
      },
      {
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        "text": "凡作食，不得带爪甲垢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛不听留指甲，极长听至一麦。若带垢不净作食，得厕中鬼报。譬喻经云：有沙门作摩波利饭，比丘分酪酥著手，以手拭柱，柱即破裂。不可不慎哉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡弃恶水，不得当道，不得高手扬泼，当离地四五寸，徐徐弃之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恶水是洗器浣濯之水，不得当人行道处弃泻。"
      },
      {
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        "text": "凡扫地，不得逆风扫，不得聚灰土安门扇后。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓不得堆积粪扫也。经云：扫地当令净，不得有迹，有即时扫却。百缘经云：扫地得五功德：一、自除心垢；二、除他垢；三、去憍慢；四、调伏心；五、增长功德，得生善处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "洗内衣须拾去虮虱方洗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小者名虮，大者名虱。拾净而洗，方无伤生之过。"
      },
      {
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        "text": "夏月用水盆了，须覆，若仰即虫生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夏月虫生无时，仰则有余水，故虫生。凡洗上衣之盆，不得用洗足及洗下衣袜等。晒时，竿上亦不得相触，不得含水喷法衣。"
      },
      {
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        "text": "不得热汤泼地上。"
      },
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        "text": "伤生故也。亦不得以热汤浇火令灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切米󳫹蔬果等，不得轻弃狼藉，须加爱惜。"
      },
      {
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        "text": "今生不惜物，来世无受用。况常住众僧之物，而不深加护惜，可乎？"
      },
      {
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        "text": "△入浴第十二"
      },
      {
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        "text": "先以汤洗面，从上至下，徐徐洗之。"
      },
      {
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        "text": "若别有净水，则不宜以浴汤洗面。浴毕出外，当用澡豆或灰土，再三净洗两手，然后洗面。温室经：洗浴能除七病：一、四大轻安；二、除风气；三、除痺湿；四、除寒冷；五、除热气；六、除垢秽；七、身清目明。然亦不得数洗除时因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得麤躁以汤水溅邻人。不得浴堂小遗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小遗，或云小行，或云小解，或云小净，或云小便。净地尚不可遗，况浴堂中。僧护经云：比丘在净地，大小便利，不择处所。以是因缘，入地狱中，作肉厕井火烧，受苦不息。庄严宝王经云：若于常住地涕唾者，是人生于娑罗树中，为针口虫，经十二年。若于常住地大小便利者，是人于波罗柰大城大小便利中，生为秽污虫。优钵祗王经云：伽蓝法界内地，漫乱大小便，五百生堕拔波地狱。后二十劫，常遣肘手抱此秽地，乃至黄泉。"
      },
      {
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        "text": "不得共人语笑。人天宝鉴云：一沙弥入浴戏笑，遂感沸汤地狱之报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戏笑感报尚尔，其余则可知矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得洗僻处。"
      },
      {
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        "text": "大小便处也。"
      },
      {
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        "text": "凡有疮癣，宜在后浴，或有可畏疮，尤宜回避，免刺人眼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "可畏疮，即痈疽等恶疮，自须回避，取水别浴，勿令人见。或人浴讫，最后方浴，不然则损福招罪。"
      },
      {
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        "text": "不得恣意久洗，妨碍后人。"
      },
      {
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        "text": "恣意，谓恣情纵意。经云：不得在中浣衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　脱衣著衣，安详自在。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "谓不得轻躁仓卒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "浴前先洗净，须细行，不得以洗净水入浴釜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当未入浴之前，先如法洗净，洗手已然后入浴。今时有以少水在浴堂边洗净，复不以灰土洗手，即入洗浴，与不洗无别，甚为秽污，自污污他感报不轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汤冷热，依例击梆，不得大唤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依例，谓依常规也。其中浴具盆器澡豆等，当安置如法，用者亦须如法，免招后殃，如僧护所见者是也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "△入厕第十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲大小便即当行，莫待内逼仓卒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "仓卒即有失仪之过，故须及时当行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于竹竿上挂直裰，折令齐整，以手巾或腰绦系之，一作记认，二恐堕地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "直裰。相传前辈见僧有偏衫而无裙，有裙而无偏衫，遂合二衣为直裰，当折叠挂竹竿上。著内衣入。大律令著覆肩衣入厕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须脱换鞋履，不可净鞋入厕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须脱鞋换屐，若鞋曾经入厕，践僧净地，及入堂殿，获报非轻，罪如经说。古云：衩袒登溷，草履游山，莫践法堂，回互耆旧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "至当三弹指，使内人知，不得迫促内人使出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三弹指，内人不出，自当待之，或过余厕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已上复当三弹指，默念云：大小便时，当愿众生，弃贪瞋痴，蠲除罪法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已上登上厕也。今此三弹指，是警觉厕中㗖不净鬼等，无致触忤，彼此两损。譬喻经云：有一沙门不弹指，小便溅中厕中鬼面。鬼大瞋，欲杀沙门。沙门持戒，鬼不得便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得低头视下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "视下，或令不净心生也。若人后至，须弹指令觉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得持草画地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不摄正念，故画地画壁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得努气作声。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、自失仪。二、动他念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得隔壁共人说话。"
      },
      {
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        "text": "文殊经云：大小便时，身口及木石不得作声。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得唾壁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、恐误触非人。二、令人心生厌恶，亦不得污厕。两缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "逢人不得作礼，宜侧身避之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一身仪不恭，二处非礼所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得沿路行系衣带。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余时脱衣系带，尚不得沿路，况入厕乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "便毕当净澡手，未澡不得持物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今言澡手不言洗净者，略也。先须取瓶添水令满，安洗净处。如无另洗净处，可持入厕便讫。先以物拭，后用水洗，以左手、无名指、小指揩洗令净，拳其左手、右手，抽衣开户，提瓶而出。至洗手处，用灰或土先洗左手七度，次两手俱洗七度，留少水洗瓶内外，还置本处。归房以净水再三潄口，便事乃毕。详载大律。凡为师者，当如法教授。佛言：如是洗净，有大利益。凡为出家归依于我，以我为师者，咸应洗净。若不如法洗净者，不应遶塔行道，不合礼佛诵经，自不礼他亦不受他礼，不应㗖食，不坐僧床，不得入众，所持呪法皆无效验。若作斋供、书经、造像，得福寡薄。汝等皆当依我言教，无得自欺，作不净业，懈怠放逸，为下品行，当堕恶道云云。今时纵有洗者，全不依法，反成秽污。为师不教弟子，两皆招罪，俱堕三途。如佛所说，可不慎哉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "洗手默念云：以水盥掌，当愿众生得清净手，受持佛法。唵主迦啰耶娑诃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上偈念一遍，下呪当念七遍。其入厕、洗净、去秽，各各有呪，详如余处。清规云：按大藏缨络经云：夫登溷者，不念此呪。假使十恒河水洗至金刚际，亦不能净。律中小遗亦洗之，然后以土洗手一二度。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　若小解，要须收起衣袖，又不可著褊衫小解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不净，污身污衣，受礼礼他，皆得罪。小解时须在缸边，不得向缸中解作声，及臭气薰人。褊衫是衬法衣，礼敬之服，故不宜著小便也。偏衫原非佛制，乃此方所造。昔魏帝请僧入内供养，宫人见僧偏袒右肩，不以为善，遂作偏衫，施缀于左边覆肩衣上，而覆右肩，因名为偏衫。今隐覆肩衣名，通号两袖者曰偏衫。如欲作者，须开后缝截领，方合原式。"
      },
      {
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        "text": "△睡卧第十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "卧须右脇，名吉祥睡，不得仰覆卧及左脇卧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡卧须安枕，或曲肱为枕，不得头著席。仰是修罗卧，覆是饿鬼卧，左胁是贪欲人卧。沙门应如师子王卧，顺身右胁著席，累足合口头枕右手，舒左手顺身上，不舍念慧思惟起想，至后夜即起正座思惟己业，亦不得󳬕声卧。云何如师王卧？谓一切兽中勇捍坚猛，师子最为第一，出家人亦以发勤精进勇捍坚猛最第一，由是因缘与师子王卧法相似。如是卧时，身无掉乱念无忘失，睡不极重不见恶梦，故名吉祥也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得与师同室同榻，或得同室，不得同榻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为防恶人，恐有梵行难，故听同室也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦不得与同事沙弥共榻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同事，谓同沙弥所施行事，或同师学者。如僧护比丘，见地狱二沙弥眠卧相抱，猛火烧身苦不休息。佛言：迦叶佛时，是二沙弥共一被褥中相抱眠卧，以是因缘入地狱中，火烧被褥中相抱受苦，至今不息。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡挂鞋履小衣等，不得过人头面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡是下身衣物，不得高挂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　不得脱里衣卧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "里衣是近身著者，若上若下，皆名里衣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得床上笑语高声。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前诫禅堂中卧语话，此诫房中睡时语声。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得圣像，及法堂前，擕溺器过，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣像是佛菩萨像，或罗汉祖师像。溺同尿，小便也。"
      },
      {
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        "text": "△围炉第十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得交头接耳说话。不得弹垢腻火中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "交头是杂话之端，弹垢则臭气熏人。大律云：若毛发、爪甲、涕唾、皮血、饼果、毒药著火中，皆得罪。清规云：不得拨火飞灰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得烘焙鞋袜，不得向火太久，恐妨后人，稍煖便宜归位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "烘焙与太久，皆妨碍他人。箴规云：净发围炉，礼宜谦让。佛言：向火有五过失：一、令人无颜色；二、令人无力；三、令人眼暗；四、令多人閙集；五、多说俗事。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "△在房中住第十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "更相问讯，须知大小。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问讯。谓发言询问生年戒腊，及兴居安利否，学业日进否。若有得失言语，即乞欢喜。不得经宿互相赞美，不得背相是非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲持灯火入，预告房内知，云：火入。欲灭灯火，预问同房人：更用灯否？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "入时预告，免彼有失仪。仓卒灭时预问，虑他须用。亦不得钉破墙壁，挂灯悬物。果报如僧护经说，时时须检点火烛，勿令失误。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "灭灯火不得口吹，念诵不得高声。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "口吹即失仪，复令臭气熏人，及伤食火之虫。亦不得以手风扇灭，当用物折去残炷，徐隐油中，高声则动他心念故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有病人，当慈心始终看之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经云：八福田中，看病为第一。善生经：佛说偈言：人当瞻疾病，问讯诸危厄，善恶有报应，如种果获实。世尊则为父，经法以为母，同学者兄弟，因是而得度。大律云：看病有五功德：一、知可食不可食；二、不恶贱便利唾吐；三、有慈愍心，不为名利；四、能经营汤药，至瘥或终；五、能为病人说法，令生欢喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有人睡不得，打物作向及高声语笑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "向同响，物应声也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得无故入他房院。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓无事之故，不得轻入他房院中。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "△到尼寺第十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有异座方坐，无异座不得坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "异座，谓非尼常所坐者，以男女有别，座必须分故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得为非时之说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓非宜说法之时，则不应为说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若还不得，说其好丑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓不得论说其是非好恶及彼形貌也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得书疏往来，及假借、裁割、洗浣等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "书以达意，疏以陈事。假即是借，裁割是缝补，洗浣即浆洗衣服等。斯皆恐生惭染，及招讥谤，故不听也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得手为净发。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓不得亲手为其剃发。成范云：亦不得把手教剃式，不得入厨教作美食。非师差使，纵过尼寺门，不得擅入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得屏处共坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、生渐染，二、令他疑谤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附　无二人，不得单进，不得彼此送礼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "单进则令他讥议，送礼即非出家所宜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得嘱托尼僧，入豪贵家化缘，及求念经忏等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "求念经忏，自失清高。托化缘，招他讥嫌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得与尼僧结拜父母、姊妹、道友。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一为世俗嫌疑，二重结生死之累，大非释子出世人之所为也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "△至人家第十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有异座当坐，不宜杂坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓不得与俗共相杂坐，当自别座而坐，亦不得蹲坐、箕坐、交胫坐、摇身坐、摇足坐、数起数坐等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人问经当知时，慎勿为非时之说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若戏问，若难问等，皆不应说。当观前人根器，宜闻何法，应说多少，不得过说仪则。经云：说法不当机，他闻心不喜，命终受大苦。大经云：若有受持读诵，书写宣说，非时非国，不请而说，轻心轻他，自叹随处而说，反灭佛法，乃至令无量人死堕地狱，则是众生恶知识也。大律云：有五种人问法，皆不应为说。一试问，二无疑问，三不为悔所犯故问，四不受语故问，五诘难故问。并不得答。若前人实有好心，不具前五意，为欲生善灭恶者，乃随机方便，好心为说。若自解未明，若于法有疑者，则不得为说。恐令前人有错传之失，彼此得罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得多笑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦不得痴笑、狂笑、无缘笑，皆由散心故，失自珍重，令他讥嫌也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "主人设食，虽非法会，亦勿失仪轨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡为受食，须具威仪轨则，如同众食，法会无别。故行护云：入俗家坐起，须具威仪，发言慈善，不得麤犷。勿说世间事，当说法语，增其善心，常摄六根，不得放逸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无犯。夜行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夜则勿去，早须归寺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得空室内或屏处与女人共坐共语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、恐渐染情生；二、令他人讥议；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得书信往来等。同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同前。如不得与尼假借、裁割、洗浣等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若诣俗省亲，当先入中堂礼佛，或家堂圣像，端庄问讯。次父母眷属等，一一问讯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此言问讯，谓合掌低头而已，长揖亦得。若家有佛像、观音菩萨像应礼，若香火神像只宜合掌低头，父母等当加讯问兴居。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得向父母说师法严，出家难，寂寥淡薄，艰辛苦屈等事。宜为说佛法，令生信增福。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说师法严苦屈等事，即令父母生姑息子之爱心，于三宝所不生敬仰之念，遂长沦苦海。若为说佛法，则彼信重心生，福慧增长，超越轮回，是即度父母出于生死苦海矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得与亲俗小儿等久坐久立，杂话戏笑。亦不得问族中是非好恶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与小儿坐立杂笑，非出家仪。问俗是非好恶，污自心地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若天晚作宿，当独处一榻，多坐少卧，一心念佛，事讫即还，不得留连。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得与小儿仆婢同床被席故；独处一榻，以防梵行难复，令彼信敬心生故；多坐少卧，离妄想境故；一心念佛，常忆师诲，如子念母，故不留连。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　不得左右邪视。不得杂语。若与女人语，不得低声密语。不得多语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言无有私，故不低声密语。发言合则，故不杂语多语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得诈现威仪，假粧禅相，求彼恭敬。"
      },
      {
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        "text": "沙门虽具威仪，而不诈现求恭；虽具禅默，而不假粧邀名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得妄说佛法，乱答他问，自卖多闻，求彼恭敬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妄说佛法，言无宗绪，故失旨乱答。欲求恭敬，乱答失旨，而反招他轻慢。"
      },
      {
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        "text": "不得送盒礼，效白衣往还。"
      },
      {
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        "text": "送往酬还，乃俗家所作。交结世情，非释子所应。大集经佛言：若有四方常住僧物，或现前僧物，笃信檀越重心施物，或花果树园、饮食资生、床褥卧具、汤药一切所须，私自费用，或持与知识亲里白衣，此罪重于阿鼻地狱所受果报。复说偈言：宁以利刀自割身，肢节身分肌肤肉。所有信心舍施物，俗人食者实为难。宁吞大赤热铁丸，而使口中光炎出。所有众僧饮食具，不应与俗及私用。云云。亦不得以僧物贮积贩卖，出贵收贱，与世争利。亦不得云：此是我物，别众而食。如昔目连擕福增比丘入海，行次见一大向树，多虫围唼其身，乃至枝叶无有空处，大呌震动，如地狱声。福增问目连，目连答曰：此树是昔营事比丘用常住物花果饮食送与白衣，今受此花报，后堕地狱。唼树诸虫，即是得物之人。又唐西京胜光寺沙门孝贽，亲姻往来，数以寺果啖之。未几，得呕血之疾。自云：每欲疾作，见赤衣使者将往黑林中，大风吹散枝节。顷之，又引向台观上。一人仪容可畏，厉声责之曰：何得以寺家果饲亲姻？言已而失。贽惧，即计直偿众僧，月余乃免。如此因果历然，闻者可不惧哉！"
      },
      {
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        "text": "不得管人家务。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此有三过：一、自生狗心，二、家人憎嫌，三、外人讥谤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得杂坐酒席。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大非出家所为，诸过由此而生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得结拜白衣人作父母姊妹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今时此类颇亦多矣，皆由出家初念不正，是致颠倒而不自知。故辅行云：舍所亲，弃恩爱，居兰若，修三昧，更结异姓为兄弟父母。倒之甚也。"
      },
      {
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        "text": "不得说僧中过失。"
      },
      {
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        "text": "人非圣哲，孰能无过。迦叶起舞，尧舜病诸。自无慧目，岂察他非。僧德如海，佛犹亲赞。若生诽说，自招苦报。"
      },
      {
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        "text": "△乞食第十九"
      },
      {
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        "text": "当与老成人俱。若无人俱，当知所可行处。"
      },
      {
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        "text": "乞食有十利：一活命自属不属他故，二施我食者令住三宝然后当食，三常生悲心，四随顺佛教，五易灭易养，六破憍慢幢，七无见顶善根，八余善人见当效之，九不与男女相亲，十次第乞生平等心。若与老人耆宿俱，则过失不生。离五家故，曰所可行处：一唱令家，二婬女家，三酤酒家，四王宫，五屠杀家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "到人门户，宜审举措，不得失威仪。"
      },
      {
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        "text": "举措，犹动静也。审，谓谛观自身威仪而令详序也。"
      },
      {
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        "text": "家无男子，不可入门。"
      },
      {
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        "text": "一令他疑谤，二防梵行难，"
      },
      {
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        "text": "若欲坐，先当瞻视座席，有刀兵不宜坐，有宝物不宜坐，有妇人衣被庄严等不宜坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞻视者，观察也。刀兵，谓兵家器仗，刀、斧、矛、稍、弓、箭等，坐则必有所伤，或令彼生瞋怒，故不宜坐。宝物及妇人衣等，坐则令人讥议，彼后有失，即于己生疑，故亦不宜坐也。"
      },
      {
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        "text": "欲说经，当知所应说时、不应说时。"
      },
      {
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        "text": "若无男子、老人在傍，乃至戏问等，皆是不应说时。若有信心，为分别戒、定、慧，令增信敬，是应说时。"
      },
      {
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        "text": "不得说与我食，令尔得福。"
      },
      {
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        "text": "自忖：何德何行，致他得福？自赞得食，可不羞颜？"
      },
      {
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        "text": "附：　凡乞食，不得哀求苦索。"
      },
      {
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        "text": "哀求则自失清高，苦索则令他生厌。"
      },
      {
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        "text": "不得广谈因果，望彼多施。"
      },
      {
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        "text": "有希望心，纵令少施亦不得受。诸佛常法，为彼说法然后施者，佛即不受，况有希望心而可受耶？"
      },
      {
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        "text": "多得勿生贪著，少得勿生忧恼。"
      },
      {
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        "text": "一切饮食从粪壤中来故，勿生贪著。为治饥疮，趣得支身便足故，勿生忧恼。"
      },
      {
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        "text": "不得专向熟情施主家及熟情庵院索食。"
      },
      {
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        "text": "不畏人厌故，数向熟情；自无惭耻故，每索他食。佛言：畜生尚畏人乞，况于人乎？"
      },
      {
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        "text": "△入聚落第二十"
      },
      {
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        "text": "无切缘，不得入。"
      },
      {
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        "text": "聚，众也。落，居也。谓众人所共居住，故名聚落。切缘者，为三宝常住，师长父母切要之事，非为募缘及己私务等。如无切缘，不得轻入聚落，以污自六根，或为人所犯。佛话经云：比丘在聚，身口精进，诸佛咸忧。比丘在山，息事安卧，诸佛皆喜。故古德云：僧住城隍佛祖呵，先贤都是隐岩阿。山泉流出人间去，清水依然成浊波。"
      },
      {
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        "text": "不得驰行。"
      },
      {
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        "text": "驰，即奔走也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得摇臂行。"
      },
      {
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        "text": "谓垂手掉臂也。行护云：不得垂手八行。"
      },
      {
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        "text": "不得数数傍视人物行。"
      },
      {
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        "text": "谓左右顾视也。行护云：行常直视，看地七尺，勿𮛫伤虫蚁。"
      },
      {
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        "text": "不得共沙弥，小儿谈笑行。"
      },
      {
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        "text": "一、自散乱身心。二、令见者不生信敬。清规云：不得把手共行，说世谛是非。"
      },
      {
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        "text": "不得与女人，前后互随行。不得与尼僧，前后互随行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧俗有别，男女须分。无令他讥谤，玷辱法门。路中相逢，善自回避。正法念处经云：若比丘畏于恶名，则离诸过，乃至不近黄门女人，同路一步。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得与醉人、狂人前后互随行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随行必有所损，路逢即当远避，或别道而去。凡车马、狂犬、恶兽等，亦须远避之。"
      },
      {
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        "text": "不得后，故视女人。"
      },
      {
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        "text": "智度论佛说偈云：宁以赤铜宛转眼中，不以散心邪视女色。"
      },
      {
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        "text": "不得眼角傍看女人。"
      },
      {
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        "text": "经云：禁闭六情，莫覩美色，目不瞻󱌁，心无念婬，口无言调，迹不相寻，无同船载，道逢无谈，若持异物，无察视之。"
      },
      {
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        "text": "或逢尊宿亲识，俱立下傍，先意问讯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若路逢出家、在家知识，皆须立道下傍待彼前过，犹当先意低头合掌问言：何所之适？彼既答已，复言：好行。好行者，意谓愿彼现前离于疾病、水、火、兵、贼、毒虫、王难等，当来于人天中往还也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或逢戏幻奇怪等，俱不宜看，惟端身正道而行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摄念则身端不看，故正道而行。戏谓唱令歌曲，乃至一切戏弄之技。幻谓幻术种种，变现惑人。奇怪谓一切骇人心目者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡遇水坑水缺，不得跳越，有路当遶行，无路众皆跳越则得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽得亦自量能及，有人伴方可跳越。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非病缘及急事，不得乘马，乃至戏心鞭䇿驰骤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "骤音驺。走马曰驰，疾速曰骤。大律，听老病者骑乘，但不得乘母畜分女乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　凡遇官府，无论大小，俱宜回避。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或避入人门首，或端立簷下，或拱立道傍，待过方行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遇鬬诤者，亦远避之，不得住看。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "看则失仪，或招非祸。大律云：若看象、牛、马，乃至鸡鬬，及人口诤者，得罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得回寺，夸张所见城中华美之事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "华美是坏人心之劫贼，流转生死之苦因。古人目不接非礼之色，口不谈市井巷里之言，出世之宾不染俗尘，何足夸张？唯当思念苦、空、无常、无我，始是释子之所宜也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "△市物第二十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无诤贵贱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须顺时偿，不可减与亏损彼利，不宜过与浪费信施常住。"
      },
      {
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        "text": "无坐女肆。"
      },
      {
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        "text": "陈货之店，谓之曰肆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若为人所犯，方便避之，勿从求直。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "直是价直，若为他人侵犯诤买，即宜善自避去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已许甲物，虽复更贱，无舍彼取此，令主有恨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先甲后乙，谓已先许买彼人物，后虽更有贱者，无得舍彼先贵取后贱者，令先物主瞋恨，复非道人之心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慎无保任，致𠎝负人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "信于人者曰保任。𠎝谓罪𠎝，负谓负债。若保任彼之𠎝负，终成怨谤，乃自招殃累也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "△凡所施行不得自用第二十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡出入往来，当先白师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大律云：唯余五事不白师，自外一一皆须白师。不白得罪：一、嚼杨枝，二、饮水，三、大便，四、小便，五、界内，四、十九寻内礼佛塔。师乃量事度时，与其进止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作新法衣，当先白师；著新法衣，当先白师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法衣，即缦衣及涅槃僧也。纵非法衣，但是新衣，皆当白师。师当察其来处，及衣色制造如法不如法，方与著之。以色量制度应法，故云法衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "剃头当先白师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白言：某人为我某甲剃头。师许，然后剃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疾病：服药当先白师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "才觉有病，即当白师令知，若服何药？师许方服。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作众僧事，当先白师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或师有所教敕，复无失侍之过，故须先白。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲有私具纸笔之辈，当先白师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纸笔有废，禅诵正务。师许，然后具之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若讽起经呗，当先白师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "呗是梵音，赞诵也。凡初起讽诵，当先白之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若人以物惠施，当先白师已，然后受。己物惠施人，当先白师，师听，然后与。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师许乃受，师听方与，始免讥议后患之非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人从己假借，当先白师，师听，然后与己。欲从人借物，当先白师，师听得去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智见未深，可否宁识？故须先白。若师听许，然后与取。不知时宜，错失难追。"
      },
      {
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        "text": "白师：听不听皆当作礼，不听不得有恨意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡所白事听否，随师教敕。若心生不喜，即自获愆过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "附：　乃至大事，或游方，或听讲，或入众，或守山，或兴缘事，皆当白师，不得自用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡所施为行事，不得自用己情，故曰皆当白师。游方，谓参访知识。听讲，谓听讲三藏圣教。入众，谓入大僧众中。守山，谓守护山门竹木等。兴缘，谓兴建寺院装塑等缘。然游方兴缘，原非沙弥所应为。沙弥只宜学习禅诵，禅诵通利，为之未晚。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "△参方第二十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "远行要假良朋。"
      },
      {
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        "text": "良朋者，善友也。礼记云：同门曰朋，同志曰友。顺正论云：善友者，能为众行本。故欢豫经云：贤友者，是万福之基。现世免王之牢狱，死则杜三途之门户。升天得道，皆贤友之助矣。沩山云：远行要假良朋，数数清于耳目。所谓生我者父母，成我者朋友。以友辅仁，品藻人物。故良朋有互相切磋之功，琢成法器之用。如渡大海，帆柁相须。是以如来令互相敬重，如视世尊。自学自修，如人夜行无烛。若无善伴，宁自孤游。莫狎恶友，损己正行。故舍缘铭名：邪师恶友，畏若狼虎。善导良朋，亲如父母。成范云：择友直如云岩、道吾、雪峰、岩头等，可为百世一遇之幸甚也。或见识稍胜，志行多同，亦可为友。倘少有不如，则不若无也。心地观经云：一切菩萨修胜道，四种法要应当知。亲近善友为第一，听闻正法为第二，如理思惟为第三，如法修证为第四。十方一切大圣主，修是四法证菩提。因果经云：朋友有三要法：一、见有失，輙相晓谏；二、见好事，深生随喜；三、在苦厄，不相弃舍。如斯等语，乃佛祖之格言，万世之良规，可不深信者哉。"
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        "text": "古人心地未通，不远千里求师。"
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        "text": "古德心地未明，访寻知识，不以千里为远。成范云：夫为法求师，不无审别。若未的见深识，慎不可逐人风声，而輙拟重轻亲疎。若据实而言，祖佛堂室，掩默斯久，而诸方师法，求其󴌤狒者尠矣。"
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        "text": "附：　年幼戒浅，未许远行。如行，不得与不良之辈同行。"
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        "text": "不良之辈者，恶友也。沩山云：狎习恶者，长恶知见，晓夕造恶，即目交报，没后沉沦，一失人身，万劫不复。"
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        "text": "须为寻师访道，决择生死，不宜观山玩水，惟图游历广远，夸示于人。"
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        "text": "无上菩提，非知识莫能开导，故须寻师访道。生死长途，迷悟由己，故自当决择。观山玩水，何益身心？夸示广远，奚增道味？真为生死之人，又何暇于斯乎？"
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        "text": "所到之处，歇放行李，不得径入殿堂。一人看行李，一人先入问讯，取常住进止，方可安顿行李入内。"
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        "text": "行李或作行理通用，或云装包即行囊，人远行必有之也。寺制不同，规矩各异，礼无一定，事须见机，故云取其常住进止，方可安顿入内。"
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        "text": "△衣钵名相第二十四"
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        "text": "五条衣，梵语安陀会，此云中宿衣。"
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        "text": "谓近身住也。"
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        "text": "谓三衣中，此为最下著者。"
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        "text": "亦云杂作衣。"
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        "text": "谓院内作诸劳务时著也。"
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        "text": "凡寺中执劳服役，路途出入往还，当著此衣。"
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        "text": "作法长短，详如大律。"
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        "text": "搭衣偈云：善哉解脱服，无上福田衣。我今顶戴受，世世不舍离。唵悉陀耶娑婆诃。"
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        "text": "此偈上二句出名义，下二句是发愿，以因招果故。唵下字是呪密语，非名言可能释也。然三衣名义众多，或名忍辱铠，谓能降伏众魔故。亦名莲花服，不为欲泥污染故。亦名救龙衣，龙得一缕不为金翅鸟所食故。今名解脱服，以生死烦恼由斯解脱故。又名福田衣，由能生众善故。无上者，谓此衣具如上功能，天上天下乃至九十六种外道之服，无能上于此衣者，故三世如来皆著此衣而成道果也。余义此不繁录。"
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        "text": "凡礼佛、修忏、诵经、坐禅、赴斋、听讲、布萨、自恣，当著此衣。"
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        "text": "布萨，此云长净。自恣，谓自身有过，恣任僧举也。"
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        "text": "搭衣偈云：善哉解脱服，无上福田衣。我今顶戴受，世世常得披。唵度波度波娑婆诃。"
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        "text": "戒坛经云：五条衣断贪身也，七条衣断瞋口也，大衣断痴心也。故华严经云：著袈裟者，舍离三毒也。佛告阿难：过去诸佛弟子著如是衣，未来诸佛弟子亦著是衣。如我今日以刀截成沙门衣，不为怨贼所劫，此是解脱服福田之衣。若有众生起一恶心，向三世诸佛、辟支、罗汉及著染衣人，获罪无量。所以者何？坏色之衣是贤圣标式，若能发心敬染衣人，获福难量。我由信心敬戴之至，故得成佛。高僧传云：唐贞观五年，安养寺慧光法师弟子，其母贫窭，内无小衣，来入子房，取故袈裟作之而著，与诸邻妇同聚言笑。忽觉脚热，渐上至腰，须臾雷震，掷邻妇百步之外，土泥两耳，闷绝经日，方得苏醒。所用衣者遂被震死，火烧焦踡，题上背曰：由用法衣不如法也。其子收殡，又再震出，乃露骸林下，方终消散。是知受持法服，惠及三归之龙，信不虗矣。又有一山居僧在深岩宿，以衣障前，有异神来，形极可畏，伸臂内探，欲取宿者，畏触袈裟，碍不得入，遂得免脱。如是众相，难可具述。"
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        "text": "二十五条衣，梵语僧伽黎，此云合，亦云重。"
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        "text": "谓割截而合成。又重作也。"
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        "text": "亦云杂碎衣。"
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        "text": "谓条数多故也。"
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        "text": "凡入王宫，升座说法，聚落乞食，当著此衣。又此衣九品，下品有三，谓九条、十一条、十三条二长一短；中品有三，谓十五条、十七条、十九条三长一短；上品有三，谓二十一条、二十三条、二十五条四长一短。搭衣偈云：善哉解脱服，无上福田衣。我今顶戴受，广度诸群迷。唵摩诃迦波波叱悉帝娑婆诃。"
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        "text": "众生不悟，故曰群迷；诸佛已悟，故号大觉。此之三衣，原是比丘法服，今欲令沙弥预知名相殊胜，故附于末，非为使其披著。沙弥欲搭缦衣，藏经中自有偈云：大哉解脱服，无相福田衣，披奉如戒行，广度诸众生。百一羯磨云：求寂之徒，缦条是服，而有輙披五条，深为罪滥。神州之地，久扇斯风，此成非法，勿令披著也。此是唐三藏义净法师亲游西域，观五天竺境及诸部律文，并无沙弥披著比丘割截之衣，特此垂示，以发千古之迷。既云此诚非法，其罪谁当代受？为师者不可不知，为徒者又不可不慎也。"
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        "text": "钵：梵语钵多罗，此云应量器，谓体、色、量三皆应法故。体用瓦、铁二物，色以药烟熏治。"
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        "text": "铁钵用杏子、麻子、稻󰐹等，熏作黑色、鸽色，或孔󳭋咽色。"
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        "text": "量则分上中下。"
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        "text": "上钵受一斗，下钵受五升，二内名中钵。"
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        "text": "具。梵语尼师坛，此云坐具，亦云随足衣开具。偈云：坐具尼师坛，长养心苗性。展开登圣地，奉持如来命。唵檀波檀波娑婆诃。"
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        "text": "谓将随行以便坐卧，用护身、护衣、护僧卧具，故制也。戒坛经云：尼师坛，如塔之有基也。若无坐具以坐汝身，则五分定慧无所从生。既云坐具，今时用为礼拜，全乖本制。律或令四角贴，故今不解，谬谓为四天王，致使足不蹈上。复有以不净鞋履踏上，过畏过轻，一皆可笑。其为师者，不可不教弟子。讹习既久，一朝难以改复。若意为敬护三衣，将以礼拜，庶几权用。如或不然，自尊己体，何成敬他？轻慢之罪，诚难迯矣。若将坐具坐时，应念偈云：展开跏趺坐云云。今见有在家男女受五戒者，披五衣，展坐具，公然礼拜，深为可痛。何其法门讹替，一致于此？故慈云忏主辩惑篇云：此三法衣，定是出家之服，非在家者所披。僧祇律云：三衣者，圣贤沙门标帜，非俗人所为。杂阿含经云：修四无量者，并剃须发，服三法衣而出家也。据斯以知，定非俗服。世云梵网经有通俗著者，人见彼经广列王臣道俗尽得受戒，应教身所著袈裟等言，便令士女受菩萨戒者，著七条之衣。原袈裟，此翻为染，又翻为坏色，秪是通制。道俗受戒，须服坏色，恐其染同时艶，乖于法制，乃云应教身所著坏色。或有风俗不可尽制，而出家菩萨必须染坏。故复又云：比丘应与俗服有异，何曾通俗著七条衣？寻天台及藏法师章疏，俱作染坏义释，并无通俗三衣之说。或云：禳灾免厄许与小片，至如戏女暂挂、猎人假披。或云：得四寸而饮食斯充，挂一片而罗刹不噉。葢显三衣之功用，非许四民之受持。出家闲邪之人尚昧持衣之轨，在尘烦杂之众宁知奉法之仪？南山云：若受用有方不生罪累，必领纳乖式自陷深𠎝。一生无衣覆身，死则自负圣责，何虑无恶道分？观斯之言自坐深过，忍将非法误累在家？幸愿四方道人行大乘者，读文寻义莫守己情，担麻弃金殊非智者，革弊从正斯则达人。应知无上佛乘解无道俗，传持之轨诚在律仪，涅槃扶律谈常正在于此。律范若坏，法假谁传？岂生为人不护眼目断常住命，非旃陀罗如何？昔静霭法师值周武行虐，自恨不能护法，出家何为？乃坐石奋刀剖腹引肠挂树，以手捧心而卒。呜呼！古贤护法其若是乎？我等既敩未能，宜守法制，莫致毁损殃坠自他矣。"
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        "text": "沙弥律仪要略增注卷下终"
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        "def": "梵语塔婆，又云窣堵波，又云支提，又云制底，又云浮图，此译为聚相，谓如来万德之相集于此也。或有舍利，或无舍利，若无舍利，当安如来法身，偈即名法身舍利。舍利，此云灵骨，有三种色：发者黑，肉者赤，骨者白。菩萨、罗汉、善知识皆有三色，但不能变现放光，锤试即碎。如来舍利击之不破，为世福田，一香一花，一瞻一礼，即灭无量罪，长无量福，但罕得遇。昔者阿育王以如来舍利建八万四千塔于阎浮提内，此震旦国有一十九所。其后秦耶舍尊者于西域賷如来舍利至匡山，塔于金轮峰上。隋文帝有西国僧进舍利一十三颗，帝敕天下州县无塔者与舍利建之，天下建毕，十三颗犹在掌中。唐玄奘法师往西域一十八年，历一百三十余国，请得如来肉舍利一百五十粒。唐义净法师居天竺二十余载，请得如来舍利三百粒，归于东华。嗣后梵僧賷来者亦不多得，固难值遇，遇者当生希有之心，难遭之想，披陈忏悔，舍身命财而为供养，由是福智圆明，直登觉岸。获　黄字入声，刈禾也。　呆　艾平声，痴也。摝　音六，振也，摇也。　　嚏　音帝，喷嚏也。",
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