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杭州南屏山神悟法师塔铭
天台教始盛于陈隋间,教主殁,至于唐,南北性相之宗大行于世,异端斯起,微言殆绝。荆溪禅师辞而辟之,遂复兴振。荆溪既灭,逮于我宋,又数百年,学者鲜得其要,是非相攻,讹駮滋甚,有大导师号神悟者出焉。师永嘉人,名处谦,字终倩。少厌俗,礼常宁寺尚能为师,能即天台十三世之祖。师自剔染禀戒,四出游学,投足于钱唐天竺慈云之门,敏锐超伦,美声外溢,先达晚进,慑然敬服。其次历扣诸方,道不我合,卒诣天台东掖山,遇神照法师,服勤北面,遂嗣其居焉。自是磨砻所业,优柔至理,夙植既深,豁有所发,乃掷去浮末,研几根底,统宗会异,一其指归。五时之教,权衡于法华;一家祖乘,梗槩于止观。故其所韫不可测,其所学不可究,其辩论不可穷。每一临座,发言有诣,举事炳焕,听者莫不惊耳动目,扬声称善。搢绅先生博雅论士,求之讲道,终夜竟日,莫知所诣。师虗以待物,慈以容众,青青子衿,憧憧而奔,踵门扣道,若大旱之望云霓,婴儿之慕母乳,未足为喻。晚年出山,阐化于钱唐。而东吴禅讲颇盛,或驰骋文字之学,或放荡身口之事,浸以成俗,非朝夕矣。师独能奋然整其颓纲,摘其余焰,其徒往往舍末务本,革谬从正者多矣。故有厌弃荣宠者,谢绝退藏者,礼诵专业者,衣盂外饰者,斋戒自持者,讲论兼济者,禅寂内怡者,殆不可胜数。由是先圣之遗化,复存于季运者,实斯人之力焉。累迁望寺,终止南屏,报尽缘息,示疾奄逝。寿六十五,腊五十四,即熈宁八年四月五日也。门人瘗全身于山之右,立塔以识之。铭曰:
祥符寺通义大师塔铭
元祐三年十一月十日,大师以疾终于所居。十九日火葬,得青碧舍利数百粒。弟子辈以明年正月二十六日,葬余骨于灵隐之西麓。预状平生事业,从予请铭,以表其塔。辞不获免,故为叙曰:大师姓阮,世为钱唐人。少小颕悟,不乐尘俗。从祥符寺有章脱素,遇天禧普恩,落发具戒。讳子宁,字师静,号全真子。初依祖师,遇因百法,学慈恩经论。次从长水子璇法师,学贤首教观。寻归闭户,焚枯折松,轮环讲贯。若楞严、若法华、若圆觉、若金刚等,无虑五十余过。行有余力,旁涉周、孔、老、庄、百氏之书,皆通讲解。善属文辞,颇工笔扎。甞撰金刚心经科记略、慈恩弥陀疏钞并各一卷,出宋高僧传音义三卷,删续本寺图经一卷,新修广韵字录一卷,书疏杂文六卷,古律诗总五百余首。其历学义解如此。中年谢去人事,阅大藏凡四周,四大部一周。东京普安、长兴、庆善、云济数处大藏,皆师对校。手写法华等经五十余轴,看华严二十部,法华、楞严、维摩、圆觉各五百部,金刚、弥陀并五万卷。密言圣号,晨夕课念,不可悉数。其焚修精至如此。未终前数日,忽谓其徒曰:吾报龄非久矣。吾没后,举哀变服,挽丧夜会,汝辈必不为之。然有假手作临终颂,辞世遗书,多为识者所诮。汝无侚俗,贻吾耻也。俄而卧疾不起,克时整虑,瞑目屈指,泊然化去。俗齿八十一,僧夏六十九。度弟子梵伦、梵僎、梵仁,法孙思振、思授、思拱、思总。其享寿令终如此。昔百法以德业擅名,言行动静,为人轨则。大师禀奉教言,孜孜循践,力勤讲课,不坠其风。又百法平居,手植石嵓木于其庭下,以为悦目之玩。一时名贤,皆留篇什。大师晚年,敞轩裁花,继其所好,且欲终身不忘遗训。其尊道重义如此。大师天资沉毅,动无轻率,深居宴晦,怡然自得。虽衣冠贵族,出入其门,而未甞枉尺屈道,趍附权豪,苟其声利。其养志秉节如此。大师学问该博,德业充富,才辩辞翰,出于时流。然未甞矜能伐善,恃己陵物。不议人之所短,不掩人之所长。谦虗退己,慎言寡过。其深识远度如此。於戏!人有卒身不为学者,有学而不务修者,有修而不存义者,有义而不守节者,有节而不负识者,有备此数德而不得其终者。有以见大师为人为道,有始有卒,岂特擅美于一时,亦将垂裕于后世也。铭曰:
华亭超果照法师塔铭
法师讳灵照,字了然,号希夷子。父卢氏,本东阳兰谿建邺里人。法师生而有异,不与群童戏剧。既失恃怙,志愿脱俗,累启于兄。兄欲止之,遂取三藤极麁者示之,曰:使吾击汝藤碎,可从汝意。法师欣然跃入山林间,拾藤如束薪,负至兄前,曰:兄果容入道,直以束藤击之俱碎,亦无恨矣。兄即感涕,乃知其志不可夺,遂令礼本县宝慧寺绍贤为师。一入僧门,誓去枕席,香灯礼诵,昼夜不息。未㫷月,诵通法华、光明二经。年过弱冠,抱经投试,即预科选。长吏嘉其敏锐,别牓以奖之。洎落䰂禀具,奉持甚严。窃自思曰:人而不学,没齿无闻,君子耻之。矧为佛徒,唯道是务,饱食虗度,不知其可乎?遂浮杯度江,诣钱唐香严兰若,依湛法师学天台教。服勤数载,更欲旁求。师训之曰:汝无他往,方今净觉法师阐化吴兴,实吾宗间世之匠,宜就而正焉。法师受教,负笈而往。师资道契,针芥相投,切问近思,夙夜匪懈。又数年间,一家教观无不通达。净觉欲观其器度,历试重任,法师随事裁置,皆得众心。洎净觉归寂,吴兴道俗请住吴山解空院,次迁景德戒坛院。熈宁中,香严法师居云间超果,力搆教肆。才及完备,无何报尽,将启手足,嘱其众曰:吾竭力尽心建此道场,常愿得一真传教人以继吾后,非灵照其他不可。道俗依言,同谋恳请。法师乃率众而至,遐迩向风,徒侣奔凑,禅诵精苦,讲诲无倦。矧乃崇净土之教,慕东林之风,自元丰已来,结四众为社,专慕弥陀,誓期西往。每至春首,启净土法会七昼夜,躬事忏摩,愈加精至。如是二三年间,士女预社者二万余人,获益感验,不可胜数。甞于寝梦见弥陀、观音、势至,圣相殊特,法师前礼,跪而问曰:灵照一生诵大乘经,学大乘法,修大乘行,期生安养,为果愿否?观音指曰:净土不远,有愿则生,勿复疑矣。又甞诵经至于深夜,因而倚卧,忽梦普贤身相,喜而惊寤,遂发心造普贤像,誓诵法华万部,以严净报。余时读诵,不可具纪。元丰五年仲冬月,忽卧疾不起,谓侍者曰:吾于病中见有异事,安养之期,吾已决矣。十六日昧爽间,北首西面,累足而逝,肢体温煖者三日,其徒依西竺法阇维之。是日天惨云愁,风悲泉咽,衰素盈于四衢,号恸震于大野。众以香木积而化之,开棺发焰,或闻异香,烟散身灰,尽覩奇瑞。舌根不坏,柔润如生,舍利迸流,赤白相间。平居功业,于兹见矣。世报五十五,僧夏三十四,登门受道千有余人。亲度弟子曰静仁,曰觉圆,曰静智。明年仲冬十八日,以骨舌瘗于院之东南隅,立塔以识之。其静仁者,累以行状从予丐文,予与法师有旧,辞不得已,强铭系曰:
竺风扇于震旦,台教盛于东吴。克荷斯道,寔蕃有徒。伟欤法师,出为世模。拯于弱丧,炳于昏衢。乘戒两急,言行齐驱。集结莲社兮希风庐阜,克勤禅诵兮接武大苏。道因时而或晦,形随物而云殂。舍利腾烟兮粲如珠颗,舌根在焰兮赫如红蕖。摧教门之梁栋,失后学之津途。机山西湖,丈室东隅,覩此灵坟,孰不为之?呜呼!
唐蕲州青著法师行业记
法师名慧普,本郡蕲水宋氏之子。禀赋踈朗,器识超迈,既具戒品,操守颇严。元和初,甞过广济邑,北望数里,峰岫峭卓,郁如屏障,遂有终焉之志。乘兴曳䇿,趍而登之,得一巨岩,结庐其下,誓诵大涅槃经,以为常业。历年滋久,一部通彻,凡四十二卷。或疑其诞妄,趣举品题以试之,师应声连续,了无涩滞,闻者莫不叹伏。而师初不介意,躬力耕种,用备辰羞,卉服布裘,以度伏腊。居常诵经,朝夕匪懈,梵音清朗,响应空谷。山深路僻,人迹罕到,唯樵叟往还,每见一青衣随侍坐起,自是绝粒,更无他营。议者以为必有幽灵奉供,或有扣问,师终不言,乡俗称异,乃以青著名其山焉。至十年,有徒道进𫄙率檀信,开基搆厦,剏为伽蓝,即以山名揭其院额。大中十二年十月二十七日,怡然无疾,澡浴更衣,集众告别,加趺收视,奄尔长逝。弟子辈以香泥缠饰,建塔于院之东峰。皇朝初,第三世孙德明患其居处崄绝,艰于登降,乃迁院基于山下,徙塔当其前峰。熈宁末,七世孙智华、智潭又虑院塔相辽,事奉有间,复徙塔于院之西北隅,傍溪增筑,用接廊庑。逮今八世,几二百年,香火不绝。予甞览三代高僧传,其间诵经一科,多叙临终异事,岂非博闻多学,未若专业一经,寓目妙乘,不参世论,游心圣境,顿息妄缘。是以生则德动神明,死乃全身不坏,振一时之清望,垂千载之令模,岂与夫恃爝火之明、衒鼯鼠之伎者同日而语哉!其孙择言甞慨先祖之遗美,虽传录所载,而脱略舛误,未足取信于世。远游江表,累造吾庐,捡录事条,首命纂缉,将谋勒石,以永其传。予喜其为人敏锐好学,复能念祖尚德,故为笔削,以塞其请云。
东林禅慧大师行业录
大师湖州归安县东林吴氏之子,智印讳也,复之字也。少厌尘网,志慕超。父母奇之,乃听出家。年甫弱冠,礼祇园寺宗盛为师。未几,经业通利,比试得度。既而登坛禀戒,便欲裹粮负笈,四出游学。无何,师老且死,遂嗣其居。弗果先志,每以为恨。然凡遇知法有道之士,钦羡敬服,避席请教。一有所闻,则忻然顶受,拳拳不敢忘。于是经律论藏,戒定慧学,皆薄知其梗槩。中年闻净土教观,决能超绝诸有,至无退转。自是专勤礼诵,凝神系想,日无虗度。师天资质直,不喜巧言谄容,迎合人意。历掌众事,而公白廉慎,上下悦伏。身无妄为,语不轻发。道俗往还,止以因果死生之理,以相警励。由是闾里向风,率从善诱。元符改号,暮秋月得疾。乃摒去人事,不接宾侣。扶羸牵强,不卧枕席。独于常课,愈加精至。一日语其徒曰:吾此疾不复起也。吾平居誓生安养,时其至矣,宜集寺僧以佛事相助。十月二十一日辰时,寺众云拥声磬,讽阿弥陀经,殆至卷末,师乃加趺瞑目,泊然长逝。经夕,神色如生。乡俗闻之,持香奔赴,稽首称叹,不可遽数。寿六十九,腊四十五。弟子曰善钦、曰有、曰思尚,皆他适,独思坦者侍疾至终。越明年二月十一日,依天竺法火葬于近郊,收舍利葬于本居之后园,立塔以识之。予元祐中以结界之命,甞至此寺,寓大师房数宵,因语及净业,师颇以为然。自此相别十余年,踪迹南北,殆不知师之在否。比坦者至,具道先师平生本末,袖出行状,请文为记。予追感不已,故为编缉,且欲以始终见证,警诸同道,庶几笃志西想,无复自疑自障,致亏于发足耳。
杭州祥符寺久阇棃传
释可久,字佚老,钱唐钱氏子。少厌俗,遇天圣覃恩得度。甞从霅溪法师学天台教。喜为古律诗,大抵造于平淡清苦,比夫然彻清塞之流,未相上下。左丞蒲公集钱唐古今诗,从师求槀,师曰:随得随去,未始留也。人亦颇高之。晚年杜门绝迹,送客指门阈为界。内翰苏公、抠密林公,一时名贤,倾盖相访,亦未始屈也。予初闻之,作诗嘲曰:拗折床头旧杖蔾,任教桃李自成蹊。如何昔日庐山远,却为陶潜一过溪。师笑而不答。居室荒陋,人不堪忧。庭下唯红蕉数本,翠竹数百竿,自号萧萧堂。师居堂上,经行宴坐,裕如也。既病将卒,辄语人曰:吾死,蕉竹亦死,择瑛公亦死。是时瑛公尚无恙,后皆果其言,人亦莫能测。临行,口占颂曰:生老病死,乐在其中。已矣乎,传语风花雪月。言讫长往,寿八十。其徒葬骨于北山禅宗兰若。予平时常敬事之,每过旧居,怆然有所感,因提数事以示来者。
秀州超果惟湛法师行业记
法师本东阳义乌宋氏之子,惟湛名也,子照字也。未生之日,有神异僧谓其父曰:汝当生子六人,其第五者慎勿留之,宜令出家,必弘大教。祥符中,母陈氏始生,法师龆年便怀出俗,父母难之,因而致疾。其父方悟畴昔异僧之言,乃从其志,遂礼双林寺慧勤为师,寺即梁朝大士所居处也。真宗天禧中,普度天下僧尼,法师乃获剃染。明年,即具戒品,严奉范,深乐圆乘。闻天台之教大振于江左,遂投天台东掖山神照法师而求学焉。昼探妙义,夕奉忏摩,三业翘勤,寸阴不废,故同学辈以道人称之。复诣四明广智之门,旁求异闻,博究精义,一坐十载,大有所成。乃曰:大师所得,我亦得之。遂升堂请益,为众激扬,四方向风,群学畏服。复自思曰:大师所授,吾不复疑矣。若夫圆顿绝待之旨,非深造自得,吾窃不敢自许。乃优而柔之,积而思之,忽于智者祖师言下廓然自悟,涣如冰释。乃与同学先达辈相与讲论,或稽首伏从者,或攘臂拒斥者。法师喟然叹曰:吾佛之道,得之者谓之无诤三昧,尚非言思所到,宁容戏论乎?遂卷衣还乡,捿止旧隐。焚栢进月,远继大苏之风;菜食水斋,高慕赤城之节。宴晦林野,禅诵自适。既而思曰:吾祖有训,弘法是务,莫作最后断佛种人。吾今专门独善,岂其孙谋耶?于是负锡来吴,辟绛纱于钱唐香严兰若。次迁东越,后居云间,即超果道场也。法师才至,士庶风偃,学众云集。有时启贝文,挥犀柄,圆音落落,骇于群听。或升其堂,或入其室,一云所雨,莫不沾益。讲习之余,志在兴建,导诱豪族,力营福事。雕弥陀圣像,敞净土忏室,讲堂函丈,周遭舍宇,所须供事,一皆新之。自是天台之道,净土之教,流于中吴者,由师始也。山家教观,大小部帙,轮环讲授,不可具录。熈宁六年三月八日,建光明忏会,与众同修。期满七日,临将解散,召集徒属,遽然告曰:吾报缘齐此,欲与汝辈诀别,宜听吾言。即举涅槃遗教等文,殷勤嘱累,其词哀切,举众垂泪。言讫加趺,俨然而逝。异日火化,得舍利数百粒,粲然如珠,火锻铁击,铿然不坏。非戒定慧力,曷至于是?其徒以余骨建塔于县西余山之慧日院,春秋六十五,僧腊五十三。亲度弟子曰贽通、曰宗永、曰宗式、曰宗古,登门受法者不可胜计。海慧圆师实得法之高弟,一日状其行业,从予丐文。辞不得已,因为编叙,庶有补于僧史云。
杭州雷峰广慈法师行业记
师名慧才,字昙远,永嘉乐清王氏之子。少有奇操,乐道厌俗。五岁投本邑白鶴寺怡芳为师,遇祥符覃恩得剃度,十三进具戒。闻四明法智大师传天台宗教,法席颇盛,遂往听习。而禀赋昏鲁,罔无所措,乃曰:吾闻观音大士弘誓利物,有求必应。吾将持观音名课大悲咒,庶几心智明发,学通祖教。一夕恍若睡梦,见一梵僧长数丈,輙呼师名,因脱所著袈裟与师披挂,嘱云:尽生记吾,吾当助汝。翌日一临讲会,廓然开悟,目瞩耳听,有如夙习,前后所闻,无不洞晓。朋俦惊异,摩肩叠足,咨询扣击,应酬无滞。法智乃命为众点读,凡请益答义,学众环绕,法智每于众前称其所得。从此名流四方,前辈推伏。后诣钱唐天竺慈云法师座下,服勤北面,益有异闻。既而解行老成,学者蚁慕,遂于宝山广严院领徒讲授。三年迁孤山竹阁,又三年迁南山佛慧寺。二十余年,度支毛公请住衢州浮石院。治平初,知府沈公请归住法慧宝阁,太尉卢公奏广慈之号。年老求退,杭人惜其去,建庵于南山之雷峰。寿八十六,腊七十三。讲过经论,为众授戒,不可胜数。感应事迹,避诞不书。师平生以大悲呪为凭伎,少时甞翘跪一昼,后诵之无倦色。自后每一跪,以百八为期。又欲誓生安养,翘跪一昼夜,课弥陀名。其至诚皆类此。将终,得异梦,乃曰:吾生净土决矣。遂更衣起坐,书偈赞佛。偈毕,泊然而化。实元丰六年五月二十一日也。是年闰六月十日,其徒奉全身葬于庵之右,立塔以识之。师性恬貌古,少语寡欲,举止沉厚,与人慈和。天台教门诸家异论,师资相戾,喧动江浙。而师尽己所知,循循讲训,善否短长,未甞形齿。高而不介,和而不流。往来钱唐四十余年,不与俗接。所在领众供事,充给公卿。仕人望风,师敬养高。任世凡百,不谋而至。非福慧兼备,曷至于此哉。平居大小二食,朝晚讲诲,虽病未甞违众。辞老入庵,终身不出。虽威权豪势,竟不能屈。真一代之高僧也。登门授道不计数,亲度弟子凡十人。而法宗者,一日条目其事,以记文见嘱。予甞从师禀戒,知师颇详,因为编叙,以备后世作传者云。
杭州祥符寺瑛法师骨塔铭
师名择瑛,字韫之,桐江俞氏子。母王氏,尝梦二日相趂而至,并贯于怀,因而有娠,且疑必孕二子焉。逮月满,止诞一男,次年复姙娠,又产一男,始应二日之梦。父母异之,俱令出家,各以经业得剃度,然皆明敏好学,有志节。长子名子钦,字希固,受业于钱唐净住院,晚出游学,卒于天台山。次子即法师也。师幼失所恃,随父来杭,始脱素于南山之瑞峰,后礼寿宁院处为师。既具戒品,首学戒律,俊迈之声,已出流辈。师以始学,颇亦自负。熈宁中,东掖山神悟法师来止宝觉,师往见之,一闻讲唱,慴然媿伏,乃曰:不意叔世复有斯人,此真吾师,几不遇也。于是虗心洁己,北面师事,抠衣请教,朝夕匪懈,神悟亦颇器之。师虽博涉经论,独于法华尤为得意,因看不二门、金刚錍,不寐者数月,遂以所得白师。师曰:法华妙旨,归乎自己,宜善护持,勿自轻也。但恐摩尼至宝,投于弊囊,非所宜耳。自是学行著闻,方朋向慕,如镜去垢,则有像斯分,如钟中虗,则随叩而应。其为道也,不羁于相,不荡于空。其为人也,不附于时,不滞于物。言无委曲,行无便侫。播迁南北,为法忘劳。行止随缘,去留在我。或领众住持,或寓居讲演。苏杭湖秀,历二十余处。中年多病,遂居祥符古刹。一挥麈柄,缁儒云集。洪音迅辩,听者莫不耳耸目贻,叹其颕脱。元符二年春得疾,药不可疗。临行自省曰:吾二十年专弘上乘,启悟群庶。岂谓婴兹疾苦,力不能制。将非所传未契圣意乎?遂以平生著撰,对众火之。奋身而起,面西凭机,命众诵弥陀经。才及流通,奄然息绝。实三月二十九日也。寿五十五,腊三十二。后五日,阇维于下湖之野。是日素幡满路,香木成𧂐。道俗追送,数里间车马不容。火灭,得遗骸散于湖中。或谓法师有益于世,一旦归寂,而遗风余懿,泯然无闻,殆非我曹所忍。遂使人漉之,止得半许。立塔葬于灵芝忏室后莲池之西,请予为铭。予与师童稚时已相往还,以至同试经,同学教,知师颇详,故不敢辞。铭曰:
越州余姚异阇棃塔铭
释单异,字隐之,越州余姚杜氏子。丱角时,已有超拔之志。脱素于龙泉寺,礼清序为师。遇皇祐普恩,得剃度。既具戒品,负笈挈囊,学天台教于四明赟法师。自后徧历诸方,知新温故。天竺明智、雷峰广慈,皆登门入室,孜孜扣击,余二十年。所业既成,遂还旧隐。道俗或以住持强之,皆确然不就。柰何耆旧笃迫,事不能已。遂于本寺讲演圆乘,听众悦服。晚年谢去人事,掩关不出。严治一室,专修净业。礼佛诵经,不舍昼夜。崇宁改元,夏制将解,忽染微恙。至十九日,召集徒属,焚香告曰:吾生净土,时已到矣。当乘金刚台,随佛西迈。愿勉力进修,可得相见。言讫,索汤沐浴,手结佛印,泊然坐灭。是月二十五日,火化于西郭,而灰骨间舌根数珠,俨然如故。得非诵持之効欤?其徒以某年某月,葬于当山之西峰。寿七十六,腊五十二。平居诵普贤观经万卷、法华经五千部、弥陀经万卷,佛号不计数。一子曰德懋,二弟曰覃逸、曰覃悦。悦见为僧首,甞从予学律。一日,具录其事,求铭以识其塔。铭曰:
越州渔浦净慧大师塔铭
大师萧然,渔浦章氏子。少孤,与兄同事母。年甫弱冠,知兄力能干家,遂白母求脱俗,礼净慧院子兰为师。嘉祐四年得剃度,明年具戒,讳清沼,字澄之。自少有胆气,善营众事,好宾客,𮌎中豁如也。于是众推主事,凡三十余年。其先院宇卑陋,师乃勠力兴建,除大殿外,廊庑堂舍皆鼎新之。元丰三年建转轮藏,始则募众,计用不足,乃尽输囊长,至于冬无衾襦,夏无𫄨绤,而未始有倦色。元祐中,余过荪溪,次命余结大界,讲弥陀经,受菩萨律仪。自是专持斋戒,食后虽汤茶不进。晚年谢绝人事,于院之西北隅搆堂曰忘缘,别开忏室,看华严十六观经,系念弥陀,早晚佛事不辍。绍圣二年春得疾,闻余赴四明筑坛,舟次西陵,遣弟子道渊召余,且欲叙别,遂往见之。虽已在膏肓,而精爽不乱。一日呼左右击磬,厉声称佛,逾于平时。其徒乃集众讽经,师自称普贤,忏悔、发愿、回向三偈已,泊然息绝。是年十月葬全身于院侧枫林下,俗寿六十三,僧腊三十七,度弟子六人。法孙希深具状老师平生事业,从予丐铭,以表其塔。铭曰:
温州褒法师行业录序
法师名契褒,字天锡,永嘉横阳徐氏子。幼岁厌俗,投兴业寺寿圣院出家剃发。二十进具戒,遂游学四方。至越州天衣山,见昙翼禅师生平事业,慨然有景慕之志,誓发心终身诵经为业。俗年七十八,至和改元十二月二十七日,澡浴易衣已,念佛而终。其诸大乘经呪佛名,或目覧口诵,或刺血书写,或逐字敬礼,并具录如右。当时文士有过其塔,率多留咏,略录其三章,则师之功行可见矣。
永嘉周侃
天台长吉
不记姓名。
湖州八圣寺鉴寺主传
师名惟鉴,字公照,德清嘉育沈氏之子。少厌尘俗,依寺僧有章脱素。年十六,试经业剃度。既具戒品,从长水子、缙云仲希学贤首经论,又从安吉罗汉长老参问禅理。晚归本居,众推以董寺事。师口不沾荤,囊无余积,所获施利,毕归营福。言行绳准,举措公正,其徒莫不敬服。建观音院,启长堂,铸钟结界,皆勠力为之。募万余人为社,同崇净业。以旃檀木刻西方三圣,早暮忏念,中宵施食,终身不辍。阅大藏一周,诵法华千部、光明万部。如是凡三十余年,孜孜不懈,而世鲜有知者。噫!非僧传所谓高而不名者欤?元祐五年十二月二十四日,微恙不起。越三日午时,澡浴易衣,集众持讽,加趺瞑目,屈指为印,泊然化去。数日方殓,体貌俨如。俗齿七十九,僧夏六十三。弟子辈以明年三月十三日阇维之,仍录平生事业,请文于余,故为编次,庶有补于同道云。
温州都僧正持正大师行业记
大观元年九月十五日午未间,永嘉都僧正持正律师归寂于城西之寿圣院。前三日,命众僧讽十六观弥陀等经,师亦合掌䖍恭,随声而和。将终,乃指西向云:此吾所归处也。良久,奄然息绝。至十月二十三日,茶毗于西郊,发棺投炬,肤体如生,唇颊如红莲火灭,得舍利不胜数。至明年某月某日,葬遗骨于西岑,驻旌亭之南郊,立塔以识之。亲度上首曰知孟,具状先师平生行业,求文为记。予尊僧正,实为先达。僧正视予,不以晚辈,抑与师有旧,故不敢辞。师讳灵玩,字占叔,本郡宋氏子。童年厌世,礼开元寺妙明僧正昙可为师。二十三试经业,得剃度。当年纳具戒,即有志于学。闻天台真悟律师辟绛纱于钱唐,遂与同友仲卿而就学焉。敏锐克勤,寸阴不癈,儒老百氏,余力旁求。当时卿、玩之名,藉藉称于教肆。既而还乡,卿迺导诱亲族,重建戒坛。坛成未几,不幸早世。其先坛上不立佛像,师欲立之,而众议纷挐,是否未决。师于众中袖出戒坛经证之,众遂默伏。自是坛场制度,一禀于师,仍立南山祖堂于坛院之左。既而学业内充,名闻外溢,于是众命住本寺教院。法明忠老,当代之名匠,一日过门,正当讲次,因而就听。讲罢,执师手曰:吾乡善讲,唯师一人而已。自后凡有登门,指令从师先学戒律,然后可习经论。次住永安常宁律院,又迁东安教院,复迁杭州普宁寺,寻归本寂禅院,后居大云律省。师以不倦诲人,来学辐凑,舍宇为之,不容众信。倾财鼎新盖造,不数载而成。因命演法处为毗尼讲堂,塑律宗祖像列祀于阁,置律乘教藏缄于丈室,自此人皆号为毗尼师焉。郡倅唐公谷举师为僧判,次迁副僧正。郡守张公济性严,少交游,待师独厚。又迁都僧正,给帖令揭额为十方律院。郡守杨公蟠知师公正,凡僧门事尽委处断,仍为亲书额字赠毗尼讲堂,诗见于永嘉百咏。大夫吴公君平赞师𦘕像,盛称其美。自僧判至都正,掌握教门二十余年,略无遗缺。数以病辞,后方获免。师昔甞临坛度戒,位在第三。知郡石公景立以为度戒事重,宜选德人,余皆黜退,独留师一人,仍推为坛长,万口皆谓纲纪坛场得其人矣。师少居学地,不惮劳苦,至于祖师三大部、本讲十记诸余卷帙,皆亲手书之。逮本寺遭𦶟,悉为煨烬,复出钱唐传写,以备捡阅。师讲学外,于西方净业信愿甚笃,甞命工绘弥陀、观音、势至三圣像,随身奉事,至老愈勤。凡有少善,悉严净域,故随处坐卧,面不背西。日诵弥陀经四十八徧。酷爱飞山往生传,镂板印施,为众销释。讲行事钞十五过、羯磨疏七过、戒本疏八过,诸小部帙,不可悉数。自余法华、光明、十六观、普贤行愿诸小经呪,日别看诵,以为常业。凡所施物,随得随散,衣盂之外,唯教乘数百轴耳。登门受道,前后往来二千余人,散布诸方,分灯传化。俗寿七十六,僧腊五十三。评曰:弃俗为道,其要在三:一曰行己,二曰利他,三曰护法。窃惟僧正自入道至终,禀律奉戒,不亏其节,不辱其身,礼诵焚修,日无虗度,则其行己不为不勤矣。甞患乡闾律学不振,远涉江山,寻师受业,晨夕讲演,训诱来蒙。故使南山宗部,遐迩获闻,流演无穷,由师为始,则其利它不为不博矣。四十余年,弘阐律藏,播迁南北,一志流通,魁镇教门,肃清海众,主持坛席,纠正轨仪,荷法轻生,死而后已,则其护法不为不笃矣。晚年谢事,退养幽居,建志存诚,专期西迈,临终正念,奄尔迁神。逮至荼毗,道俗奔赴,众覩异相,追慕哀号。斯可谓始卒两全,美善俱尽,非存诚荷法,孰能至于此哉!於戏!人有片善,犹足可绝,况备斯众德而无述乎!故直笔编其始末,以俟异日作传者云。
芝园集上
芝园集下
秀州吕氏灵骨赞
秀州海盐广陈镇普照院释智圆,母丧,以遗骨盛于小匣,日诵毗卢灌顶呪,加持净土,覆于骨上,殆至盈尺。一日,顶骨忽涌于土面,初不以为然,仍旧覆之。翌日复尔,众皆惊骇。适会武夷公权镇,作记以广其事。青山安忍子复作赞曰:
噫彼遗形,兀如无情。既积土而余尺,何自底而还升。为毗卢之本誓,为濯顶之胜能。为慈母之积德,为孝子之克诚。考众缘而罔知所自,诘至理而寂尔无名。不见所宰,孰示斯征。无师上智未足测,悬河妙辩无以评。唯其莫测莫评兮,所以为灵。
吾佛初成正觉,即结上乘戒,首曰孝顺至道之法,次命其徒曰:我初出家,与父母誓,若得佛道,当先度之。逮还本国,父王展礼,即踊身虗空七多罗树,若有所不敢当也。寻升忉利天,为母一夏说法,由是二亲皆获果证。父丧既殓,率难陀、阿难、罗云共舁棺就葬,顾谓众曰:吾恐当来凶暴,不知报恩故也。其苦勉深诫,徧见于大小乘经律论,学者共知,不复备举。然有晚辈,不从师范,肆意狂走,弃亲远游,殊不念倚门延颈,拊膺饮泪,积思而成病者,往往有之。矧复知病而不归省,闻讣而不奔丧,临丧而不展哀,履时而不致祭,乃引洞山拽杀母,玄沙不救父,以为方外达人不在是也。吁!汝谓吾佛方外耶?方内耶?达耶?不达耶?何拳拳奉亲,不违生事死葬之礼乎?哀彼二师,但肆一时之特异,不顾后世之冐滥,害伤名教,不为不甚。且夫辞亲割爱者,盖所以平亲疎彼我之见,息爱恶取舍之情,然后生佛等观,怨亲无外,四生六道,孰非吾亲?服勤侍养,未害为达。是以睦州供母,手自编蒲;道纪报亲,肩常负担。安有辜恩悖德而为达乎?若乃寻师访道,夕惕朝勤,不弃分阴,犹不免过,而况任性嬉游,烂眠饱食,则无间极苦,未足为报。甞览吕氏灵骨记,爱其所谓报恩求法,两存而并行,有以见武夷簿公不独知圆师之所存,是亦深契吾佛垂训之意,有足警寤于吾曹也。因题赞末,以广其致云。
考妣墓志铭
考君,唐姓,讳祐,世居钱唐。祖、父皆为公吏,遂承其业。君仁慈宽厚,出于天性,公勤廉慎,上位多任之。凡典厢镇里巷鬪讼,止以善言和解,至有置酒勉其去。甞歉岁差散米济饥民,而公仓出给必有费耗,他皆削其升合,君乃别籴,阴以益之,由是在处皆目为佛子。君虽吏人,坐必俨如,行必缓步,口不谈非议,足不履非所。公筵饯迓,纷华满眼,君独俛首,未甞窥𮨇,轻薄辈以为取笑。少孤,事兄亮。亮性严,小有忤意,辄加敺叱,君怡然逊谢,没齿无怨诉。凡家赀不入私室,尽以付兄,听其裁置。或勉与兄析居,君曰:吾无他亲,独一老兄而已。骨血离异,非吾所忍为也。有日,族人强之,且使草状,君执笔堕泪,不忍书,遂掷笔而罢。于是兄弟聚首终老,晚年休退,日唯课念。元祐四年秋,染疾,至十月十一日,称佛揑印而终,享寿七十五。娶郡人竺氏,生男四:曰简,曰齐,曰照,从释氏;曰式,早世。五女皆出适。后月十二日,葬于北山青枝坞。
先妣竺氏,自处室已能笃信佛理。洎归先君,执劳敬难,如婢事主,女工妇事,凶喜礼度,乡隣取之为法。主家严毅,慨然有丈夫志。与人柔顺,凡姻戚,无表里,无豪贱,皆包容矜恤。至于婢仆群小,低颜輭语,若恐有所失。奁无余畜,随有即散。于投借贷,无不周给。造像供僧,尤无所惜。中年弃生事,绝首饰,斋戒素,专慕净业。辰夕礼诵,言音清朗,过门者往往驻足倾耳,迟迟不去。针缕澣濯,至老不许人兼。绍圣二年春得疾,六月十日卒于卧寝。移时身暖,神色不变,指结佛印,坚不可解。寿七十七。明年正月十八日,拊于先君之茔。吁!父母生我,其恩已为罔极,而况遣我脱尘拔俗,学佛知道,则其恩尚可报耶?铭曰:
台州左君墓铭
君讳伸,字君仪,世为临海人。谦恭端直,平易安静,行无疾趍,语不轻发。治家营生,不以非义克人毫发之利。为人所犯,未甞形色;闻人之过,未甞形齿;知人有善,敬慕如不及。性喜佛理,见其徒,不问贤不肖,皆尽诚致礼。年未壮,从东掖山神照法师求菩萨戒,法师对众称赏,摩顶与记。自是严奉净禁,凡临斋日,中食之外,有形汤药,不复进口。适有亲族宴会,请君预焉,虽苦言笃迫,终不曲从,乃曰:吾岂徇人意而欺佛制乎?如是四十年,至死不易。刻西方三圣像,不与匠者较其直。诵法华三千四百余过,金刚二万余过,起桥甃路,赈给孤寒,略无所惜。娶大田黄氏,柔淑有贤行,亦颇向佛。生男六:曰太微,业儒,场屋有声;曰良王,孝友泛爱,不幸早世;曰太怡;曰完;曰较,一为释氏;曰净圆。女三,皆出适。黄氏既逝,不复再娶,独居东山之别业。礼诵之余,叠足凭机,宴居终日,申申如也。有谓君曰:所居无乃寂寥乎?君曰:按有佛书,堂有佛像,何寂寥之有?一日,当经桉处,有鷰欲巢其上。君曰:尔巢于此,恐秽吾经。少顷,鷰徙他所。其感物如此。绍圣二年秋,卧疾不起,预命僧朝晚忏念。君强起,厉声诵佛不已。将启手足,命净圆发法华,首题增菩萨大戒。寻梦三伟人,颜采莹洁,立于江皐,召君登舟,瞥然西迈。君以为三圣导引之先容,自是尽出所爱物,分遗长幼。急召僧讽弥陀经,未彻,乃曰:吾已有证,生净土必矣。侍人曰:何所证耶?曰:我已得佛光矣。遂沐浴更衣,叱退左右,严诫勿泣,恐乱吾意。称佛揑印,泊然而𣧩。实其年九月十二日也,享寿七十二。诸孤卜明年某月某日,葬于江南之子方隩,礼也。予元祐中,甞寓台城,日与左氏子弟游。净圆以予知君之详,遂登涉溪山,不远千里而至,且欲请铭以表其墓。辞不获免,直笔编次。若夫考姓氏之所出,事文辞之华丽,则吾不如老儒矣。铭曰:
新市姚君墓铭
姚氏之子丧其父已三年,一日泣告于予曰:先君以元祐元年十月十七夜终于所居,享年七十有五。娶梅林沈氏,有二子,即明与弟时也。六孙:渐、冲、澂、源、浃、渊。卜今年三月二十三日依西方法火葬,二十五日瘗余骨于祖母之茔,皆先君之志也。窃惟父母有善,子不能称之于礼,所谓不孝。且先君平生为善,唯师知之,愿铭其墓,俾无坠焉。予哀其有丧,又爱其父之为人,故为叙曰:君讳映,世居湖州德清县新市镇。其先家微,而能竭力以事父母,谨身节用,展大其业,以至为豪族。父丧,奉遗言化之。洎母丧,哀慕不已,乃窆于近舍之园林间,搆亭宇,终身居之,岁时追福,以酬罔极。凡语及父母,辄涕泪不止,其纯孝如此。中年以家事付其子,燕居养志,阅佛书,持佛名,六斋五戒,至老以为常业。崇塔像,葺寺宇,供圣饭僧,不可胜计。严冬歉岁,赈给孤寒,以至舆梁义井,凡有惠于人者,皆率先为之,而输其赀帛,若无所惜,其乐施如此。沈氏既丧,誓不复娶,而鳏居独处,怡然自得,虽亲族笃勉之,终不能回其志,曰:吾岂恣己所私,而贻子孙之患耶!其清慎如此。早暮临食,必三复拳跽,媿谢于天。又令举家皆倣之,君虽富有,常若不给,每谓人曰:吾家起于微,今虽财食苟完,然且不敢忘其始。晚年宗族既盛,而居室尚卑,其子乃选材拓其第宇,而君终不乐,曰:于吾甚非分矣。其守己如此。君为乡中父老,然未甞恃己陵物,至于寒贱,皆温颜与语,若无高下,故居则虽婢仆皆爱之,出则虽强很皆畏之。隣里或有所争,殆不可已者,必求于君,君往与一言,无不平息。其服物如此。君未终预数月,忽多置槀荐,或问其故,则曰:吾不久逝矣,必命浮图者礼诵,用以藉之,贵其精洁耳。又嘱其子曰:吾殁后,宜修崇以资吾报,其他无益事,虽古今所尚,慎勿为之。人初或未信,至期,果如其言。其令终如此。夫纯孝,仁也;乐施,义也;清慎,礼也;守己,智也;服物,信也。所以令终者,此也。且人有一善,犹足称之,矧备此数者而述耶!铭曰:
秀州沈君墓铭
君讳延禄,世为嘉兴人。本家于白苎乡,晚徙居郡城。未几,别卜他舍,施旧第为本觉廨宇。君为人长厚,少小克嗣家业,有如成人。其事亲以孝,其治家以礼,其守己无所渝,其与人无所竞,故为乡人之善者所称。每事必投诚于佛,而法华一经,尤所驻意。命僧读诵,岁时不辍。自持大悲消灾密言,以为常业。供圣饭僧,不可计数。元丰四年十月二十六日,得疾终于所居,寿七十九。始娶周氏,先逝。晚娶丁氏。长男曰文雅,次曰文益,二女并归他族。孙男曰宗道、曰宗且、曰宗敏者,从释氏。孙女三人,尚处室。六年三月二十二日,将从火葬,予以法会因过秀城,诸孤具录其事,从之乞铭。予哀其有丧,辞不获免。铭曰:
崇德吕府君墓铭
忠亶,君之讳也;子厚,字也。世居义禾。钱氏有国时,远祖皆为仕,洎纳土归田,无复继者。行琛,曾祖也;仁悰,祖也;文滉,父也。君幼孤,能治家,逮成人而家业大成。先娶陈氏,生二男:曰宗古,早世;曰宗颜,克嗣父业。一女,适邑人蒋芳。孙男五:曰京、曰亢、曰永、曰亨,其一从释氏;曰慧滋。曾孙十有四,玄孙一。举家五十余,凡五世而君皆见之。晚娶刘氏,先逝。君禀赋沉厚,姿貌落落,望之若可畏,然与人温恭而无竞。中年为疾所苦,耳目昏塞,遂求悔于浮图,敬持密语,未几辄愈。自是谢绝人事,杜门不出者仅三十年。子孙皆孝敬,侍养有常。君家虽富豪,而谦卑节俭,常若不足,每临衣食,必擎拳惭谢,然后乃进。甞训子孙曰:吾家财谷苟足,汝宜知幸,勿自骄傲而奉养过度。此又见君之为人也。元祐改元岁首,忽自感曰:吾宜去矣。遂绝荤血而课佛,至三月,且神色不乱,屈指为印,奄然谢世,享年九十三。越明年二月初吉,葬于邑之西南隅。予甞过是邑,而诸孤状其事,号泣叩首,求为之铭。铭曰:
广陈马氏礼经录
清信女马氏,世居秀州海盐县广陈镇。父讳喜,生而柔顺,长归镇人陈世华,躬勤妇事,协和亲族,夙植所资,笃奉佛教,乐善恤物,节用好施。至有僧道过门,孤寒投谒,皆能辍己,给人所欲。年甫三十,忽若自悟,辄慨女报,极为鄙浊,深厌劳生,无足可乐。乃曰:年光易去,薄命难保,苟为躭湎世乐,不自䇿修,一旦长往,前途何恃?全玉虽贵,不足延龄,骨肉至亲,岂能相代?由是削去尘事,扫治净室,誓礼佛经,以为常课。香灯继日,孜孜弗暇,逮于垂暮,役奉愈勤。所遇经忏,无问丰约,皆一字一礼,历年滋多,遂盈卷帙,以字校礼,殆不胜数。又常奉六斋,终身不缺,累受五八戒,守持颇严。元丰五年仲夏间,微疾不起,忽见一沙门合掌而至,俄顷失之。翌日将午,顾谓侍人曰:日当午耶?又见沙门迎前相命,乃整容趺坐,屈指为印,奄然而化,是月十七日也,享寿六十六。生三男:曰惟照;次曰惟恭,早亡;又次曰惟正。三女皆已出适。明年正月二十一日,葬于本邑之华亭乡。诸子号泣,以谓慈母积善有足闻者,而不能称之,非孝道也。遂状其实,从予丐文以识之。予曰:吾佛之教,广大宏远,无往不利。其教之所被,无士女,无豪贱,无老幼,无贤愚,至有笃信者焉,躬行者焉,然后于无所得中而无不得,由来不为不多矣。若马氏之事佛,虽莫知其肤奥,考其世善令终,亦可谓有得矣。儒谓女子小人是为难养,吾以为人不可以类取,在其志而已。且人有倥侗不可教者,虽可教而能不自守者,于亲不能尽其养,于君不能尽其忠,吝财荒色,酣酒嗜音,醺醺终日,空空卒世。彼虽丈夫,非丈夫也;此虽妇人,非妇人也。后世览此,尚不能一思齐耶?呜呼!
四明孙氏礼佛录
四明慈溪清信女孙氏,自中年寡居,厌尘习,去女饰,唯笃信佛法。素斋戒,课念礼诵,余三十年,至老不懈。常手制衣衾袜履施僧,前后不知数。凡羞斋设会,必亲执事,以尽其敬。遣子从释氏,曰如昪,住支山定慧兰若。适因本居起造喧阓,乃往昪所。寓居几半载,凡僧物至于茶水,未始辄啖。是时,昪方期三年长忏以赛愿,而亲临捡举,不容纵怠,昪颇惮之。忽频梦佛僧,愈加精至。一日微恙,见异人立卧床前,嘱曰:宜勤持诵,不可慢也。次梦八僧旋遶忏室,自见身挂缦袈裟,随僧行道。少顷,又见当中有一木龛,漆饰明莹。既觉,乃知将逝之相。遂命僧忏念曰:吾当归净土矣。叱退亲属,勿相扰乱。索香汤澡浴,著净衣,专诵弥陀经。于大众前加趺结印,执念珠幡,脚诵至一心不乱,语昪曰:助我诵之,气将尽矣。言讫,奄然而逝。异香天乐,近远皆闻。停七日,乡人聚香木化之。遗骨葬于某山,年七十八。平居礼诵经佛,皆自纪其数。今刻石留于后世,使观者知佛法不可不信,既信不可不修,既修必有善相随之,则知吉凶祸福,因果报应,如影响,如符节,无毫发之差。闻者见者,得不自勉哉!
论增戒书
某月日,释元照谨熏涤裁书,献于权府运使门下。贫道自龆齓出家,冠年比试获中,洎落发禀戒,潜心于佛乘十有六载。自度庸昧,区区于卷䇿间,虽不能深造圣人之渊蕴,然亦粗领万分之一二。今不避狂斐,輙敢言于左右。夫佛之教,大率指万化而归一心,即一心而见自性。且性之为体,湛寂虗旷,朗彻无碍,其高不可逾,其广不可际。无生佛焉,无依正焉,无死生焉,无去来焉,无愚智焉,无物我焉。平等一相,一相无相,是谓法界焉,常住焉,真如焉,实相焉,如来藏焉,首楞严焉,般若焉,涅槃焉。种种异号,其实一也。圣人觉之,谓之菩提;众生昧之,谓之烦恼。圣人将以其所觉而觉其所昧,于是无像而像,现百亿之容仪;无说而说,出大千之经卷。机分异类,说有殊途。要其所归,无越三藏,所谓经律论也;示其所修,则有三学,所谓戒定慧也。戒也者,所以轨范于身口也;定慧也者,所以融冶于性情也。然陟远者未始不自于迩,入室者未始不由于户,是故三藏三学,必推戒律为首焉。伊昔南山律师,专以此学为己任,操觚著撰,大倡其要,一家部帙,计三百余轴。贫道虽不敏,甞从事于此宗矣。且知夫戒者,截苦海之舟航,发万善之端绪,三乘圣贤之所尊敬,历代祖师之所传通。但受之者,心有明昧,学有精粗,而不能一揆,故有初受者焉,重增者焉。故律明发心,则有三品:一者唯期脱苦,专求自利,名为下品,此二乘心也;二者为物解疑,自他兼济,名为中品,此小菩萨心也;三者忘己利生,福智双运,了达本性,求佛菩提,名为上品,此大菩萨心也。审知初受,但发中下,佛开重增,转为上品,此所谓增戒也。桉梁高僧传,宋元嘉十一年,有梵僧名僧伽䟦摩,为祇桓寺慧义等五十许人,度蔡州岸,驾船江中,重增戒法。又准戒坛图经,唐干封二年,南山律师于京兆府,为诸岳渎沙门,春夏二时,再行重受,以至四分律、成实论、师资传等,并明重增之法,实佛教之常仪,僧徒之本事耳。然彼诸师,不知所以,相与鼓惑,鬪搆纷纭者,盖亦有说焉。贫道熈宁间,自温台游方还本,受业院在祥符寺之东南隅,闭户专业,谢去人事,乘闲挥麈,赞述戒律。无何,谬为人所知,遂有远方之朋,负笈日至而就学焉。每患正法下衰,人情鄙薄,僧纲解纽,非一日矣。輙不自料,颇有意于扶持。故夫来者,必博之以禅智,约之以法律,持盂丐食以充其口腹,疎布裁衣以蔽其形苦,日加朔引,夕增励修,出处语默,率遵于佛制。如是数年间,罔敢自怠。然将行古道,必反常情,往往同俦辈以为矫异骇众,而窥伺短失者有矣。窃自解曰:孔子云:事君尽礼,人以为谄也。予事佛尽诚,人以为诈,不亦宜乎?且孔子圣人也,言无口过,行无怨恶,然犹不免世俗之憎嫉,故甞疑于桓魋,辱于阳虎,畏于匡人,困于陈蔡。况一末下庸僧,学古背俗,而不为人之所恶者,其可得乎?以致彼徒率因行事有所不同,夙怀忿愠,乃乘是增戒之势,以致鬪讼。其意无他,直欲以无辜之人,陷于缧絏之中耳。自念与时寡合,一无势援,独力不能加众,厥或枉遭刑戮,固无惜于一身,但恐遏绝律风,使无闻于后世耳。恭惟权府运使,负伊周之才,佐唐虞之主,文声治术卓出于群英,仁政德风下临于庶物,愿垂明鉴,少赐哀矜。苟得戒法流通,三宝住世,则涅槃所谓我灭度后,以正法付嘱国王大臣,斯言殆有所寄也。荷法事重,繄叩情深,渎尊严,岂胜战汗。不宣。
论慈愍三藏集书
某月日,释元照谨斋沐裁书,献于权府朝奉明公。贫道甞闻:律,佛所制也;教,佛所说也;禅,佛所示也。是三者皆出于佛,曰三学,曰六度。故为佛者,不可滞于一端。威仪轨度,持犯开遮,皆见于律,非学无以自明;权实偏圆,观行因果,皆见于教,非学无以自辨;识心达本,忘筌离相,皆见于禅,非学无以自悟。经曰:归源性无二,方便有多门。是则律与教与禅,同出而异名,殊途而一贯。所谓同出者,出于一心也;一贯者,会于一性也。心性也者,一切众生见前觉知之体也。其量虗寂,其用亘广,潜于万化之际,见于动用之中,四相流而不迁,三惑覆而常照。柰何沤生觉海,云点大清,岸逐舟移,花因眚发,炽然妄动,矒然昏塞,纷然驰散,非一朝一夕矣。吾佛哀之,将使复其本也。于是制其妄动,故谓之律;辟其昏塞,故谓之教;摄其驰散,故谓之禅。以是观之,律亦心也,教亦心也,禅亦心也。三者皆我自心,岂容是非彼此于其间哉?不然,则心外有法,未契佛祖上乘之旨也。是以自古知识,节行超迈,未始不禀于律;博涉经论,未始不知于教;希夷淡泊,未始不通于禅。历观三代高僧传,至有木食草衣,孤节苦行,卓然风霜,不改其操;铿然忧喜,未达其心。故得振清望于当时,垂令模于史籍。近世慧林、孝本、法云、大秀,皆释门之豪杰,举扬宗风,激励修奉。天下缁儒,云奔草偃,率从其化。自是其徒,稍知顿悟渐修之门,藉教悟宗之理。但古今学者,自有党宗蔽曲之净,谓了心见性,何假修行?认放荡为通方,嗤持守为执相,残毁正教,瞖罔来蒙。故慈愍三藏文集,于是乎作也。斯实救一时之讹弊,护佛法之纪纲耳。而况一破一立,或抑或扬,乃释门述作之通规,义学讨论之常事也。西天诸论,大小相攻,或空有争驰,或性相勍敌。二部五部,十八五百,异执支离,于今不绝。此方传教,华严、贤首、天台、慈恩,互相斥夺,章疏竞行。亦犹儒家,鲁史春秋,学开五传;国风雅颂,分为四诗。孟氏辞辟于杨墨,子云无取于老庄。郑玄、王肃,师资形矛盾之谈;刘向、刘歆,父子有异同之论。至如宗门,自达磨西来,衣钵相传。迨于五祖而下,则南北分宗。其后各建门庭,而五家派别,云门、临济,当世盛行,然各据师承,互相嗤笑。又如古今语录,谓佛身为屎橛,指大藏为故纸,薄讲学为入海筭沙,贬听习为分别名相,徧在禅䇿,不复具举。即应讲学之师,执为谤己,而兴于诤讼耶?盖不知古贤为物情深,方便苦口,使求鱼观月,不滞于筌指耳。贫道少小辞亲,冠年从道,寻师务学,负笈横经,于兹三十一腊矣。不料寡薄,谬为师首,在处养徒,晨夕讲训,上酬佛祖开悟之恩,次报王臣存护之德。顷以前任太守王公修撰,持遣公符,邀命至此,俾于南寺重建戒坛,方欲𫄙募豪族,发首兴工。无何,诸师见忌,异论锋起,以谓慈愍集乃贫道自撰,假彼名字,排我宗门。曾不知此文得于古藏,编于旧录,不省寡闻,輙怀私忿,以至讼于公府,干长吏,直欲投诸深穽,加以大石,恐愶督迫,几不能免。窃惟古人有言:出乎尔者,反乎尔者。我既无心于物,物岂能加于我?故唯缄默坐视,未始一辞辨之。然恐官司未委情实,谨賷元得古本文集,并叙始末三于左右,是否枉直,惟明公裁之。不宣。
送衣钵书
某月日比丘元照谨裁书献于净慈圆照禅师。元照早甞学律,知佛制比丘必备三衣、一钵、坐具、漉囊,是为六物,上中下根,制令遵奉。故从其门者,不可輙违,违之则抵逆上训,非所谓师资之道也。三衣者何?一曰僧伽棃,谓之大衣,入聚应供,登座说法则著之;二曰郁多罗僧,谓之中衣,随众礼诵,入堂受食则著之;三曰安陀会,谓之下衣,道路往来,寺中作务则著之。是三种衣,必以麤疎麻苎为其体,青黑木兰染其色,三肘五肘为其量。裂碎还缝,所以息贪情也;条叶分明,所以示福田也。言其相,则三乘圣贤而同式;论其名,则九十六道所未闻;叙其功,则人得免凶危之忧,龙被逃金翅之难。备存诸大藏,未可以卒举也。一钵者,具云钵多罗,此云应器。铁瓦二物,体如法也;烟熏青翠,色如法也;三斗斗半,量如法也。盖是诸佛之标帜,而非廊庙之器用矣。昔者迦叶如来授我释迦本师智论,所谓十三条麤布僧伽梨是也。洎至垂灭,遣饮光尊者持之于鸡足山,以待弥勒,有以见佛佛之所尊也。祖师西至,六代相付,表嗣法之有自,此又祖祖之所尚也。今有讲下僧在,原奉持制物,有年数矣。近以病卒,将启手足,嘱令以衣钵坐具奉于禅师,实以赖其慈荫,资其冥路故也。恭惟禅师道迈前修,德归庶物,黑白蚁慕,遐迩云奔,天下丛林,莫如斯盛。窃谓事因时举,道假人弘,果蒙暂屈高明,俯从下意,许容纳受,特为奉持。如是则大圣之严制可行,诸祖之遗风未坠。谨遣僧賷衣钵共五事,修书以道其意。可否间,惟禅师裁之。不宣。
谗议
曰:谗与谤同耶?异耶?曰:谗必假谤而成。盖有谤而不谗者,未见谗而不谤者也。夫谗之生也,其始因于憎嫉,而终成于轻信。为之者,谄侫小人也。古之人有输忠以辅君者,尽孝以事亲者,抱义以结友者。虽君臣之相得,父子之相爱,朋友之相亲,一日为人所谗,则反目攘臂,摈逐离间,至于相视如𭁵雠。虽在古圣贤,所不能免也。然有初不能辩,久而后明者;有生不能辩,死而后明者;有至死不能辩,终古不能明者。不可胜数矣。子游曰:事君数,斯辱矣。朋友数,斯疏矣。此所以诫人远谗也。呜呼!谗与谤不可不察也。且经史载之,不为不明。学者览之,莫不知其非。往往身自陷于谗,口噎,至死不能自明者。是必怒受谗者不察,为谗者之谄侫也。至有群小至其前,复谗于他人,则又听之以为然,是可谓聦明乎?盖善为谗者,巧便鬬搆,迎合蒙蔽,使其瞢然如为鬼所魅,至有终身不能察者。孔子曰:浸润之谮,肤受之塑。言其浸润之来,不使人预觉。虽曾参至孝,母必疑其杀人;市非林薮,人必疑其有虎。间有不行焉者,则谓之明远君子矣。予以愚拙疎懒,不喜谄附,妄悦于人,遂多为人所谗谤。予闻之,窃自省曰:彼言果是欤,吾当改过,彼则我师也;彼言果非欤,彼亦徒为耳,焉能浼我哉?于是耳虽闻之,而口未甞辩。士君子察不察,在彼才识明不明耳,吾孰能申其枉直,求知于人哉?然且不知久而后明耶,后世而后明耶,终古不明耶?文中子曰:何以息谤?曰:无辩。吾常事斯语矣。
博奕解
论语云:饱食终日,无所用心,难矣哉。不有博奕者乎?为之犹贤乎已。解曰:此孔子勉人之为学,非所以使人博奕也。凡人所以异于草木土石者,以其有识故也;所以异于禽畜者,以其最灵故也;所以异于众人者,以其为学故也;所以异于辈流者,以其自强不息故也。是故为人不可不为学,为学不可不自勉,岂宜饱食嬉游而不知为学,一混于众人,纵学而无所成业,未殊于辈流乎?自古圣贤急于为学,孜孜矻矻,无暇于其他,尚恐虗掷其时,阴而有所不至,而彼罔然无所用心,悠悠以终老者,不知何以自处而度其永日耶?此圣人所以感叹,故曰难矣哉也。不有博奕者,为之犹贤乎已者,此举市井鄙事以较之,将使知耻而思为学故也。且夫群聚博戏,争先鬪胜,殆非贤者所宜为,然且有所用心,虽不肖犹足以为贤,以见饱食虗度不务学者,尚不逮于博戏小人,况君子乎?此盖激励之深切,非所谓称美博奕,使人为之也。安有圣人之教,诱人于不义哉?儒者说曰:为其无所据,乐善生婬欲,故且使之博奕耳。此不唯毁灭圣人垂训之旨,陷人于不义之中,抑其言复何鄙俚之甚乎?每读至此,未甞不为之慨叹也。何平叔犹以为诸家之善者,黄侃、邢昺之徒,又不能考其善否,相㳂旧说,无所辨正,致使古今儒冠释服,竞习博奕,以为己能。往往废弃所业,忽慢人事,竟日彻旦,失食忘寝,精神耗眊,色力疲顿,以至成疾,犹不知止,而卒无成益。且仁人君子,言行动止,必审其损益而后行之,何为无益?世伎所役,独不思之乎?予甞极言以勉之,彼拒之曰:孔子尚称为贤,子何昧而见罪耶?予乃退思先儒之谬妄,有误于来者,不为不甚,故特为之别解,冀负识君子或有取焉。
四子要言序
天道体刚而用柔,地道体柔而用刚。人生天地间,禀天地二气而为体,固当法天地而为行。古先圣王能尽天地之理,法天之柔,所以教人行仁也;法地之刚,所以教人为义也。是故仁主于慈爱,义主于果断,此人伦之大本,儒教之宗极也。孔子祖述尧、舜,宪章文、武,岂有他哉?故曰:吾道一以贯之,忠恕而已。忠岂非义耶?恕岂非仁耶?则知孔子言行动静,虽用舍万异,而未始出于仁义矣。予甞阅诸子书,独爱荀、孟、杨、王能宗孔子之道,知儒教之本。故孟子对梁惠王曰:何必曰利,亦有仁义而已。文中子曰:仁义其教之本乎?荀子曰:唯仁之为守,唯义之为行。杨子曰:太玄为仁义而作。所以四子之书不混于异端者,此也。孟子、文中皆门人所录,荀子、杨子乃秉笔所撰,其文富,其事繁,非博综于儒业者不可备览,故于其间采摭简当精要之言有足训世者,总为一集,题曰四子要言。然在言虽简,而为学、为道、为人、为政、君臣、父子、百行、五常之义亦已尽矣,学而思之,得无补于心术哉?
高丽李相公乐道集序
予昔见海东使臣,经从吾乡,名山胜槩,率多题咏。观其格致,则与夫大国文轨颇同。后见僧统所留篇什,语句平易,思味幽远,复知僧统又知诗之深者。比以朝辞回杭,舣舟府亨,忽持李相国诗集为示。发卷一览,爱其学赡而识远,辞直而理诣,大率稽于释典,宗于理性,皆超拔物外之论,非所谓世俗文笔也。处富贵而慕真寂,故以乐道命其题;居尘染而守清节,故以婆塞标其号。以夫道无不在,故其言触事而发,随物而应,存乎梗槩。且录百篇,足以弘赞佛乘,启迪来裔,岂与夫雕虫刻篆、嘲风咏月者同日而语哉?然彼国文士能诗者甚众,而僧统独爱此集,将命镂板流通于世。向所谓僧统知诗之深,为不诬矣。观是诗者,当体斯意。
送闻伯龙归太学序
余学佛外,甞阅先儒书,观古圣人立言垂法,大率使人修己治性,立身行道,且与夫众人异焉。柰何后世学者,资性有淳薄,所习有高下,虽皆读书为儒,而有修者焉,有不修者焉,则君子小人见矣。孔子谓子夏曰:汝为君子儒,无为小人儒。今之业儒者,诵其书不为不多,与之议论落落可听,发为文章郁郁可观,然以才俊自负,轻浮贡傲,嬉游纵诞,无所而不至,是故求其为君子儒者或寡矣。余素未识闻君,已见长者称其性行,时辈服其才业,及一见之,听其言,观其行,果如余所闻。每谓人曰:此所谓君子儒也,宜乎贵矣。适闻促装将复于大学,故直书以勉之,庶有所补焉。
长芦赜禅师文集序
佛教所谓大乘师者,盖有上根利智,勇厉丈夫,顿了自心,旁达诸法,缘生无性,一切皆如,无性缘生,广大悉备,安住实际,得大总持,摩尼宝珠,出生无尽,大圆镜智,应现无差,秉智慧刀,被弘誓铠,入生死海,游浊恶世,徧微尘刹,历恒沙劫,善巧方便,化导群生,六度四弘,三聚四摄,如梦如幻,无舍无著,终日说法,无法可说,终日度生,无生可度,众生无尽,悲智愿行,宁有尽乎?业惑无穷,身土寿量,宁有穷乎?发此心者,即菩提心,行此行者,即菩萨行,传此法者,号大乘师也。然则功高而业广,任重而道远,自非识洞天人之际,道超区宇之表,孰能荷三宝之重寄,为四生之良导乎?是以在昔高僧,学优才赡,节高行苦,至有食不耕锄,衣无缯纩,忍人之所不忍,行人之所不行,扶颠持危,辟邪御侮,其济物也,视形骸如朽木,其护法也,轻性命若鸿毛,与夫独善偷安,猒谊求寂者,日劫相倍,未足校其优劣矣。赜老禅师,河北洛水人。少业儒文,晚从释氏。志节超迈,学问宏博。徧历丛林,饱参宗匠。天机既泄,学众云从。三处住持,六时精苦。门墙壁峻,规矩霜严。著述盈编,播流寰海。传闻有日,尚或持疑。比得斯文,喟然惊叹:不意后世复有大乘师耶?观乎发菩提心要,则知修行发足,不践于小道也。观乎自警铭,则知笃志在道,无暇于世论也。观乎百二十问,则知晨夕自检,不容于妄虑也。观乎诫洗面文,则知节俭清苦,不以口腹费于僧物也。观乎在家行仪,以至公门十劝,则知悯物情深,不择于高下也。观乎枯骨颂,则知达妄穷真,不为世相所动也。观乎莲华胜会序、劝念佛颂,则知决了死生,灵神有所归也。观乎坐禅仪,则知志尚修习,不徒于言句也。噫!正道难闻,知音罕遇。方图欵扣,以尽所怀。俄闻暮秋,奄归真寂。沉吟感槩,长𭆺永日。惜乎!得非吾道衰替,不使真善知识久住世耶?古人有言:百年影殂,千载心在。覧斯集者,则禅师之心可鉴矣。
释门登科记序越州余姚县龙泉寺
三代僧史,十科取人。读诵一门,功业尤重。皇朝著令,帝王诞辰。天下度僧,用延圣祚。尊崇吾教,宣布真风。自古皆然,于兹尤盛。方今州县,净侍寔繁。每岁选人,必量经业。开场考试,合格精通。公牓星罗,奖平生之勤苦。纶恩露坠,许毕世以安闲。外被田衣,内怀戒宝。为法王子,作人天师。不事耕桑,端受信施。栖心物外,旅泊寰中。释子之荣,岂复过此。近世出俗,多无正因。反欲他营,不崇本业。唯图进纳,滥预法流。或倚恃宗亲,或督迫师长。至有巡街打化,袖疏干求。送惠追陪,强颜趋谒。频遭毁辱,备历艰辛。为者百千,成无数十。岂有荣身良筞,安乐法门。斯由当本昧出家心,抑亦为人无丈夫志。况莲华妙典,鹫岭极谈。大事因缘,开佛知见。是诸佛降灵本致,实群生悟入津途。无量国中,不知名字。幸而闻见,那不诵持。岂独辜恩,诚为忘本。奉勉未度者,宜加精至,早冀变通。已达者,莫废温寻,终为道业。百金供施,实亦能消。四辈瞻依,谅无惭德。幻躯有尽,实行不亡。故有舌相粲若红渠,身骨碎如珠颗。具书传录,识者备闻。况般若有经耳之缘,法华校随喜之福。幸依圣训,勿弃时阴。近期于削发为僧,远冀于破魔成佛。若能如此,夫复何言。所患为僧不应于十科,事佛徒消于百载。古贤深诫,宁不动心哉。
芝园集下终
芝園集目錄
芝園集目錄終
芝園集上
杭州南屏山神悟法師塔銘
天台教始盛於陳隋間,教主歿,至于唐,南北性相之宗大行于世,異端斯起,微言殆絕。荊溪禪師辭而闢之,遂復興振。荊溪既滅,逮于我宋,又數百年,學者鮮得其要,是非相攻,訛駮滋甚,有大導師號神悟者出焉。師永嘉人,名處謙,字終倩。少厭俗,禮常寧寺尚能為師,能即天台十三世之祖。師自剔染稟戒,四出游學,投足於錢唐天竺慈雲之門,敏銳超倫,美聲外溢,先達晚進,懾然敬服。其次歷扣諸方,道不我合,卒詣天台東掖山,遇神照法師,服勤北面,遂嗣其居焉。自是磨礱所業,優柔至理,夙植既深,豁有所發,乃擲去浮末,研幾根底,統宗會異,一其指歸。五時之教,權衡於法華;一家祖乘,梗槩於止觀。故其所韞不可測,其所學不可究,其辯論不可窮。每一臨座,發言有詣,舉事炳煥,聽者莫不驚耳動目,揚聲稱善。搢紳先生博雅論士,求之講道,終夜竟日,莫知所詣。師虗以待物,慈以容眾,青青子衿,憧憧而奔,踵門扣道,若大旱之望雲霓,嬰兒之慕母乳,未足為喻。晚年出山,闡化于錢唐。而東吳禪講頗盛,或馳騁文字之學,或放蕩身口之事,浸以成俗,非朝夕矣。師獨能奮然整其頹綱,摘其餘焰,其徒往往捨末務本,革謬從正者多矣。故有厭棄榮寵者,謝絕退藏者,禮誦專業者,衣盂外飾者,齋戒自持者,講論兼濟者,禪寂內怡者,殆不可勝數。由是先聖之遺化,復存於季運者,實斯人之力焉。累遷望寺,終止南屏,報盡緣息,示疾奄逝。壽六十五,臘五十四,即熈寧八年四月五日也。門人瘞全身于山之右,立塔以識之。銘曰:
祥符寺通義大師塔銘
元祐三年十一月十日,大師以疾終于所居。十九日火葬,得青碧舍利數百粒。弟子輩以明年正月二十六日,葬餘骨于靈隱之西麓。預狀平生事業,從予請銘,以表其塔。辭不獲免,故為敘曰:大師姓阮,世為錢唐人。少小頴悟,不樂塵俗。從祥符寺有章脫素,遇天禧普恩,落髮具戒。諱子寧,字師靜,號全真子。初依祖師,遇因百法,學慈恩經論。次從長水子璿法師,學賢首教觀。尋歸閉戶,焚枯折松,輪環講貫。若楞嚴、若法華、若圓覺、若金剛等,無慮五十餘過。行有餘力,旁涉周、孔、老、莊、百氏之書,皆通講解。善屬文辭,頗工筆扎。甞撰金剛心經科記略、慈恩彌陀疏鈔並各一卷,出宋高僧傳音義三卷,刪續本寺圖經一卷,新修廣韻字錄一卷,書疏雜文六卷,古律詩總五百餘首。其歷學義解如此。中年謝去人事,閱大藏凡四周,四大部一周。東京普安、長興、慶善、雲濟數處大藏,皆師對校。手寫法華等經五十餘軸,看華嚴二十部,法華、楞嚴、維摩、圓覺各五百部,金剛、彌陀並五萬卷。密言聖號,晨夕課念,不可悉數。其焚修精至如此。未終前數日,忽謂其徒曰:吾報齡非久矣。吾沒後,舉哀變服,挽喪夜會,汝輩必不為之。然有假手作臨終頌,辭世遺書,多為識者所誚。汝無侚俗,貽吾恥也。俄而臥疾不起,剋時整慮,瞑目屈指,泊然化去。俗齒八十一,僧夏六十九。度弟子梵倫、梵僎、梵仁,法孫思振、思授、思拱、思總。其享壽令終如此。昔百法以德業擅名,言行動靜,為人軌則。大師稟奉教言,孜孜循踐,力勤講課,不墜其風。又百法平居,手植石嵓木于其庭下,以為悅目之玩。一時名賢,皆留篇什。大師晚年,敞軒裁花,繼其所好,且欲終身不忘遺訓。其尊道重義如此。大師天資沉毅,動無輕率,深居宴晦,怡然自得。雖衣冠貴族,出入其門,而未甞枉尺屈道,趍附權豪,苟其聲利。其養志秉節如此。大師學問該博,德業充富,才辯辭翰,出於時流。然未甞矜能伐善,恃己陵物。不議人之所短,不掩人之所長。謙虗退己,慎言寡過。其深識遠度如此。於戲!人有卒身不為學者,有學而不務修者,有修而不存義者,有義而不守節者,有節而不負識者,有備此數德而不得其終者。有以見大師為人為道,有始有卒,豈特擅美於一時,亦將垂裕於後世也。銘曰:
華亭超果照法師塔銘
法師諱靈照,字了然,號希夷子。父盧氏,本東陽蘭谿建鄴里人。法師生而有異,不與群童戲劇。既失恃怙,志願脫俗,累啟於兄。兄欲止之,遂取三藤極麁者示之,曰:使吾擊汝藤碎,可從汝意。法師欣然躍入山林間,拾藤如束薪,負至兄前,曰:兄果容入道,直以束藤擊之俱碎,亦無恨矣。兄即感涕,乃知其志不可奪,遂令禮本縣寶慧寺紹賢為師。一入僧門,誓去枕席,香燈禮誦,晝夜不息。未㫷月,誦通法華、光明二經。年過弱冠,抱經投試,即預科選。長吏嘉其敏銳,別牓以獎之。洎落䰂稟具,奉持甚嚴。竊自思曰:人而不學,沒齒無聞,君子恥之。矧為佛徒,唯道是務,飽食虗度,不知其可乎?遂浮杯度江,詣錢唐香嚴蘭若,依湛法師學天台教。服勤數載,更欲旁求。師訓之曰:汝無他往,方今淨覺法師闡化吳興,實吾宗間世之匠,宜就而正焉。法師受教,負笈而往。師資道契,針芥相投,切問近思,夙夜匪懈。又數年間,一家教觀無不通達。淨覺欲觀其器度,歷試重任,法師隨事裁置,皆得眾心。洎淨覺歸寂,吳興道俗請住吳山解空院,次遷景德戒壇院。熈寧中,香嚴法師居雲間超果,力搆教肆。纔及完備,無何報盡,將啟手足,囑其眾曰:吾竭力盡心建此道場,常願得一真傳教人以繼吾後,非靈照其他不可。道俗依言,同謀懇請。法師乃率眾而至,遐邇嚮風,徒侶奔湊,禪誦精苦,講誨無倦。矧乃崇淨土之教,慕東林之風,自元豐已來,結四眾為社,專慕彌陀,誓期西往。每至春首,啟淨土法會七晝夜,躬事懺摩,愈加精至。如是二三年間,士女預社者二萬餘人,獲益感驗,不可勝數。甞於寢夢見彌陀、觀音、勢至,聖相殊特,法師前禮,跪而問曰:靈照一生誦大乘經,學大乘法,修大乘行,期生安養,為果願否?觀音指曰:淨土不遠,有願則生,勿復疑矣。又甞誦經至於深夜,因而倚臥,忽夢普賢身相,喜而驚寤,遂發心造普賢像,誓誦法華萬部,以嚴淨報。餘時讀誦,不可具紀。元豐五年仲冬月,忽臥疾不起,謂侍者曰:吾於病中見有異事,安養之期,吾已決矣。十六日昧爽間,北首西面,累足而逝,肢體溫煖者三日,其徒依西竺法闍維之。是日天慘雲愁,風悲泉咽,衰素盈于四衢,號慟震於大野。眾以香木積而化之,開棺發焰,或聞異香,煙散身灰,盡覩奇瑞。舌根不壞,柔潤如生,舍利迸流,赤白相間。平居功業,於茲見矣。世報五十五,僧夏三十四,登門受道千有餘人。親度弟子曰靜仁,曰覺圓,曰靜智。明年仲冬十八日,以骨舌瘞于院之東南隅,立塔以識之。其靜仁者,累以行狀從予丐文,予與法師有舊,辭不得已,強銘繫曰:
竺風扇于震旦,台教盛于東吳。克荷斯道,寔蕃有徒。偉歟法師,出為世模。拯于弱喪,炳于昏衢。乘戒兩急,言行齊驅。集結蓮社兮希風廬阜,剋勤禪誦兮接武大蘇。道因時而或晦,形隨物而云殂。舍利騰煙兮粲如珠顆,舌根在焰兮赫如紅蕖。摧教門之梁棟,失後學之津途。機山西湖,丈室東隅,覩此靈墳,孰不為之?嗚呼!
唐蘄州青著法師行業記
法師名慧普,本郡蘄水宋氏之子。稟賦踈朗,器識超邁,既具戒品,操守頗嚴。元和初,甞過廣濟邑,北望數里,峯岫峭卓,鬱如屏障,遂有終焉之志。乘興曳䇿,趍而登之,得一巨巖,結廬其下,誓誦大涅槃經,以為常業。歷年滋久,一部通徹,凡四十二卷。或疑其誕妄,趣舉品題以試之,師應聲連續,了無澀滯,聞者莫不歎伏。而師初不介意,躬力耕種,用備辰羞,卉服布裘,以度伏臘。居常誦經,朝夕匪懈,梵音清朗,響應空谷。山深路僻,人跡罕到,唯樵叟往還,每見一青衣隨侍坐起,自是絕粒,更無他營。議者以為必有幽靈奉供,或有扣問,師終不言,鄉俗稱異,乃以青著名其山焉。至十年,有徒道進糺率檀信,開基搆廈,剏為伽藍,即以山名揭其院額。大中十二年十月二十七日,怡然無疾,澡浴更衣,集眾告別,加趺收視,奄爾長逝。弟子輩以香泥纏飾,建塔于院之東峯。皇朝初,第三世孫德明患其居處嶮絕,艱於登降,乃遷院基于山下,徙塔當其前峯。熈寧末,七世孫智華、智潭又慮院塔相遼,事奉有間,復徙塔于院之西北隅,傍溪增築,用接廊廡。逮今八世,幾二百年,香火不絕。予甞覽三代高僧傳,其間誦經一科,多敘臨終異事,豈非博聞多學,未若專業一經,寓目妙乘,不參世論,遊心聖境,頓息妄緣。是以生則德動神明,死乃全身不壞,振一時之清望,垂千載之令模,豈與夫恃爝火之明、衒鼯鼠之伎者同日而語哉!其孫擇言甞慨先祖之遺美,雖傳錄所載,而脫略舛誤,未足取信於世。遠遊江表,累造吾廬,撿錄事條,首命纂緝,將謀勒石,以永其傳。予喜其為人敏銳好學,復能念祖尚德,故為筆削,以塞其請云。
東林禪慧大師行業錄
大師湖州歸安縣東林吳氏之子,智印諱也,復之字也。少厭塵網,志慕超。父母奇之,乃聽出家。年甫弱冠,禮祇園寺宗盛為師。未幾,經業通利,比試得度。既而登壇稟戒,便欲裹糧負笈,四出遊學。無何,師老且死,遂嗣其居。弗果先志,每以為恨。然凡遇知法有道之士,欽羨敬服,避席請教。一有所聞,則忻然頂受,拳拳不敢忘。於是經律論藏,戒定慧學,皆薄知其梗槩。中年聞淨土教觀,決能超絕諸有,至無退轉。自是專勤禮誦,凝神繫想,日無虗度。師天資質直,不喜巧言諂容,迎合人意。歷掌眾事,而公白廉慎,上下悅伏。身無妄為,語不輕發。道俗往還,止以因果死生之理,以相警勵。由是閭里嚮風,率從善誘。元符改號,暮秋月得疾。乃摒去人事,不接賓侶。扶羸牽強,不臥枕席。獨於常課,愈加精至。一日語其徒曰:吾此疾不復起也。吾平居誓生安養,時其至矣,宜集寺僧以佛事相助。十月二十一日辰時,寺眾雲擁聲磬,諷阿彌陀經,殆至卷末,師乃加趺瞑目,泊然長逝。經夕,神色如生。鄉俗聞之,持香奔赴,稽首稱歎,不可遽數。壽六十九,臘四十五。弟子曰善欽、曰有、曰思尚,皆他適,獨思坦者侍疾至終。越明年二月十一日,依天竺法火葬于近郊,收舍利葬于本居之後園,立塔以識之。予元祐中以結界之命,甞至此寺,寓大師房數宵,因語及淨業,師頗以為然。自此相別十餘年,蹤跡南北,殆不知師之在否。比坦者至,具道先師平生本末,袖出行狀,請文為記。予追感不已,故為編緝,且欲以始終見證,警諸同道,庶幾篤志西想,無復自疑自障,致虧於發足耳。
杭州祥符寺久闍棃傳
釋可久,字佚老,錢唐錢氏子。少厭俗,遇天聖覃恩得度。甞從霅溪法師學天台教。喜為古律詩,大抵造於平淡清苦,比夫然徹清塞之流,未相上下。左丞蒲公集錢唐古今詩,從師求槀,師曰:隨得隨去,未始留也。人亦頗高之。晚年杜門絕迹,送客指門閾為界。內翰蘇公、摳密林公,一時名賢,傾蓋相訪,亦未始屈也。予初聞之,作詩嘲曰:拗折牀頭舊杖蔾,任教桃李自成蹊。如何昔日廬山遠,却為陶潛一過溪。師笑而不答。居室荒陋,人不堪憂。庭下唯紅蕉數本,翠竹數百竿,自號蕭蕭堂。師居堂上,經行宴坐,裕如也。既病將卒,輒語人曰:吾死,蕉竹亦死,擇瑛公亦死。是時瑛公尚無恙,後皆果其言,人亦莫能測。臨行,口占頌曰:生老病死,樂在其中。已矣乎,傳語風花雪月。言訖長往,壽八十。其徒葬骨于北山禪宗蘭若。予平時常敬事之,每過舊居,愴然有所感,因提數事以示來者。
秀州超果惟湛法師行業記
法師本東陽義烏宋氏之子,惟湛名也,子照字也。未生之日,有神異僧謂其父曰:汝當生子六人,其第五者慎勿留之,宜令出家,必弘大教。祥符中,母陳氏始生,法師齠年便懷出俗,父母難之,因而致疾。其父方悟疇昔異僧之言,乃從其志,遂禮雙林寺慧勤為師,寺即梁朝大士所居處也。真宗天禧中,普度天下僧尼,法師乃獲剃染。明年,即具戒品,嚴奉範,深樂圓乘。聞天台之教大振于江左,遂投天台東掖山神照法師而求學焉。晝探妙義,夕奉懺摩,三業翹勤,寸陰不廢,故同學輩以道人稱之。復詣四明廣智之門,旁求異聞,博究精義,一坐十載,大有所成。乃曰:大師所得,我亦得之。遂陞堂請益,為眾激揚,四方嚮風,群學畏服。復自思曰:大師所授,吾不復疑矣。若夫圓頓絕待之旨,非深造自得,吾竊不敢自許。乃優而柔之,積而思之,忽於智者祖師言下廓然自悟,渙如冰釋。乃與同學先達輩相與講論,或稽首伏從者,或攘臂拒斥者。法師喟然歎曰:吾佛之道,得之者謂之無諍三昧,尚非言思所到,寧容戲論乎?遂卷衣還鄉,捿止舊隱。焚栢進月,遠繼大蘇之風;菜食水齋,高慕赤城之節。宴晦林野,禪誦自適。既而思曰:吾祖有訓,弘法是務,莫作最後斷佛種人。吾今專門獨善,豈其孫謀耶?於是負錫來吳,闢絳紗于錢唐香嚴蘭若。次遷東越,後居雲間,即超果道場也。法師纔至,士庶風偃,學眾雲集。有時啟貝文,揮犀柄,圓音落落,駭于群聽。或陞其堂,或入其室,一雲所雨,莫不霑益。講習之餘,志在興建,導誘豪族,力營福事。雕彌陀聖像,敞淨土懺室,講堂函丈,周遭舍宇,所須供事,一皆新之。自是天台之道,淨土之教,流于中吳者,由師始也。山家教觀,大小部帙,輪環講授,不可具錄。熈寧六年三月八日,建光明懺會,與眾同修。期滿七日,臨將解散,召集徒屬,遽然告曰:吾報緣齊此,欲與汝輩訣別,宜聽吾言。即舉涅槃遺教等文,殷勤囑累,其詞哀切,舉眾垂淚。言訖加趺,儼然而逝。異日火化,得舍利數百粒,粲然如珠,火鍛鐵擊,鏗然不壞。非戒定慧力,曷至于是?其徒以餘骨建塔于縣西余山之慧日院,春秋六十五,僧臘五十三。親度弟子曰贄通、曰宗永、曰宗式、曰宗古,登門受法者不可勝計。海慧圓師實得法之高弟,一日狀其行業,從予丐文。辭不得已,因為編敘,庶有補於僧史云。
杭州雷峯廣慈法師行業記
師名慧才,字曇遠,永嘉樂清王氏之子。少有奇操,樂道厭俗。五歲投本邑白鶴寺怡芳為師,遇祥符覃恩得剃度,十三進具戒。聞四明法智大師傳天台宗教,法席頗盛,遂往聽習。而稟賦昏魯,罔無所措,乃曰:吾聞觀音大士弘誓利物,有求必應。吾將持觀音名課大悲咒,庶幾心智明發,學通祖教。一夕恍若睡夢,見一梵僧長數丈,輙呼師名,因脫所著袈裟與師披掛,囑云:盡生記吾,吾當助汝。翌日一臨講會,廓然開悟,目矚耳聽,有如夙習,前後所聞,無不洞曉。朋儔驚異,摩肩疊足,諮詢扣擊,應酬無滯。法智乃命為眾點讀,凡請益答義,學眾環繞,法智每於眾前稱其所得。從此名流四方,前輩推伏。後詣錢唐天竺慈雲法師座下,服勤北面,益有異聞。既而解行老成,學者蟻慕,遂於寶山廣嚴院領徒講授。三年遷孤山竹閣,又三年遷南山佛慧寺。二十餘年,度支毛公請住衢州浮石院。治平初,知府沈公請歸住法慧寶閣,太尉盧公奏廣慈之號。年老求退,杭人惜其去,建庵于南山之雷峯。壽八十六,臘七十三。講過經論,為眾授戒,不可勝數。感應事迹,避誕不書。師平生以大悲呪為憑伎,少時甞翹跪一晝,後誦之無倦色。自後每一跪,以百八為期。又欲誓生安養,翹跪一晝夜,課彌陀名。其至誠皆類此。將終,得異夢,乃曰:吾生淨土決矣。遂更衣起坐,書偈讚佛。偈畢,泊然而化。實元豐六年五月二十一日也。是年閏六月十日,其徒奉全身葬于庵之右,立塔以識之。師性恬貌古,少語寡欲,舉止沉厚,與人慈和。天台教門諸家異論,師資相戾,喧動江浙。而師盡己所知,循循講訓,善否短長,未甞形齒。高而不介,和而不流。往來錢唐四十餘年,不與俗接。所在領眾供事,充給公卿。仕人望風,師敬養高。任世凡百,不謀而至。非福慧兼備,曷至于此哉。平居大小二食,朝晚講誨,雖病未甞違眾。辭老入庵,終身不出。雖威權豪勢,竟不能屈。真一代之高僧也。登門授道不計數,親度弟子凡十人。而法宗者,一日條目其事,以記文見囑。予甞從師稟戒,知師頗詳,因為編敘,以備後世作傳者云。
杭州祥符寺瑛法師骨塔銘
師名擇瑛,字韞之,桐江俞氏子。母王氏,嘗夢二日相趂而至,并貫于懷,因而有娠,且疑必孕二子焉。逮月滿,止誕一男,次年復姙娠,又產一男,始應二日之夢。父母異之,俱令出家,各以經業得剃度,然皆明敏好學,有志節。長子名子欽,字希固,受業于錢唐淨住院,晚出遊學,卒於天台山。次子即法師也。師幼失所恃,隨父來杭,始脫素于南山之瑞峯,後禮壽寧院處為師。既具戒品,首學戒律,俊邁之聲,已出流輩。師以始學,頗亦自負。熈寧中,東掖山神悟法師來止寶覺,師往見之,一聞講唱,慴然媿伏,乃曰:不意叔世復有斯人,此真吾師,幾不遇也。於是虗心潔己,北面師事,摳衣請教,朝夕匪懈,神悟亦頗器之。師雖博涉經論,獨於法華尤為得意,因看不二門、金剛錍,不寐者數月,遂以所得白師。師曰:法華妙旨,歸乎自己,宜善護持,勿自輕也。但恐摩尼至寶,投于弊囊,非所宜耳。自是學行著聞,方朋嚮慕,如鏡去垢,則有像斯分,如鐘中虗,則隨叩而應。其為道也,不羈於相,不蕩於空。其為人也,不附於時,不滯於物。言無委曲,行無便侫。播遷南北,為法忘勞。行止隨緣,去留在我。或領眾住持,或寓居講演。蘇杭湖秀,歷二十餘處。中年多病,遂居祥符古剎。一揮麈柄,緇儒雲集。洪音迅辯,聽者莫不耳聳目貽,歎其頴脫。元符二年春得疾,藥不可療。臨行自省曰:吾二十年專弘上乘,啟悟群庶。豈謂嬰茲疾苦,力不能制。將非所傳未契聖意乎?遂以平生著撰,對眾火之。奮身而起,面西凭机,命眾誦彌陀經。纔及流通,奄然息絕。實三月二十九日也。壽五十五,臘三十二。後五日,闍維於下湖之野。是日素幡滿路,香木成𧂐。道俗追送,數里間車馬不容。火滅,得遺骸散于湖中。或謂法師有益於世,一旦歸寂,而遺風餘懿,泯然無聞,殆非我曹所忍。遂使人漉之,止得半許。立塔葬于靈芝懺室後蓮池之西,請予為銘。予與師童稚時已相往還,以至同試經,同學教,知師頗詳,故不敢辭。銘曰:
越州餘姚異闍棃塔銘
釋單異,字隱之,越州餘姚杜氏子。丱角時,已有超拔之志。脫素于龍泉寺,禮清序為師。遇皇祐普恩,得剃度。既具戒品,負笈挈囊,學天台教於四明贇法師。自後徧歷諸方,知新溫故。天竺明智、雷峯廣慈,皆登門入室,孜孜扣擊,餘二十年。所業既成,遂還舊隱。道俗或以住持強之,皆確然不就。柰何耆舊篤迫,事不能已。遂於本寺講演圓乘,聽眾悅服。晚年謝去人事,掩關不出。嚴治一室,專修淨業。禮佛誦經,不舍晝夜。崇寧改元,夏制將解,忽染微恙。至十九日,召集徒屬,焚香告曰:吾生淨土,時已到矣。當乘金剛臺,隨佛西邁。願勉力進修,可得相見。言訖,索湯沐浴,手結佛印,泊然坐滅。是月二十五日,火化于西郭,而灰骨間舌根數珠,儼然如故。得非誦持之効歟?其徒以某年某月,葬于當山之西峯。壽七十六,臘五十二。平居誦普賢觀經萬卷、法華經五千部、彌陀經萬卷,佛號不計數。一子曰德懋,二弟曰覃逸、曰覃悅。悅見為僧首,甞從予學律。一日,具錄其事,求銘以識其塔。銘曰:
越州漁浦淨慧大師塔銘
大師蕭然,漁浦章氏子。少孤,與兄同事母。年甫弱冠,知兄力能幹家,遂白母求脫俗,禮淨慧院子蘭為師。嘉祐四年得剃度,明年具戒,諱清沼,字澄之。自少有膽氣,善營眾事,好賓客,𮌎中豁如也。於是眾推主事,凡三十餘年。其先院宇卑陋,師乃勠力興建,除大殿外,廊廡堂舍皆鼎新之。元豐三年建轉輪藏,始則募眾,計用不足,乃盡輸囊長,至於冬無衾襦,夏無絺綌,而未始有倦色。元祐中,余過蓀溪,次命余結大界,講彌陀經,受菩薩律儀。自是專持齋戒,食後雖湯茶不進。晚年謝絕人事,於院之西北隅搆堂曰忘緣,別開懺室,看華嚴十六觀經,繫念彌陀,早晚佛事不輟。紹聖二年春得疾,聞余赴四明築壇,舟次西陵,遣弟子道淵召余,且欲敘別,遂往見之。雖已在膏肓,而精爽不亂。一日呼左右擊磬,厲聲稱佛,逾於平時。其徒乃集眾諷經,師自稱普賢,懺悔、發願、迴向三偈已,泊然息絕。是年十月葬全身于院側楓林下,俗壽六十三,僧臘三十七,度弟子六人。法孫希深具狀老師平生事業,從予丐銘,以表其塔。銘曰:
溫州褒法師行業錄序
法師名契褒,字天錫,永嘉橫陽徐氏子。幼歲厭俗,投興業寺壽聖院出家剃髮。二十進具戒,遂遊學四方。至越州天衣山,見曇翼禪師生平事業,慨然有景慕之志,誓發心終身誦經為業。俗年七十八,至和改元十二月二十七日,澡浴易衣已,念佛而終。其諸大乘經呪佛名,或目覧口誦,或刺血書寫,或逐字敬禮,並具錄如右。當時文士有過其塔,率多留詠,略錄其三章,則師之功行可見矣。
永嘉周侃
天台長吉
不記姓名。
湖州八聖寺鑑寺主傳
師名惟鑑,字公照,德清嘉育沈氏之子。少厭塵俗,依寺僧有章脫素。年十六,試經業剃度。既具戒品,從長水子、縉雲仲希學賢首經論,又從安吉羅漢長老參問禪理。晚歸本居,眾推以董寺事。師口不沾葷,囊無餘積,所獲施利,畢歸營福。言行繩準,舉措公正,其徒莫不敬服。建觀音院,啟長堂,鑄鐘結界,皆勠力為之。募萬餘人為社,同崇淨業。以旃檀木刻西方三聖,早暮懺念,中宵施食,終身不輟。閱大藏一周,誦法華千部、光明萬部。如是凡三十餘年,孜孜不懈,而世鮮有知者。噫!非僧傳所謂高而不名者歟?元祐五年十二月二十四日,微恙不起。越三日午時,澡浴易衣,集眾持諷,加趺瞑目,屈指為印,泊然化去。數日方殮,體貌儼如。俗齒七十九,僧夏六十三。弟子輩以明年三月十三日闍維之,仍錄平生事業,請文於余,故為編次,庶有補於同道云。
溫州都僧正持正大師行業記
大觀元年九月十五日午未間,永嘉都僧正持正律師歸寂于城西之壽聖院。前三日,命眾僧諷十六觀彌陀等經,師亦合掌䖍恭,隨聲而和。將終,乃指西向云:此吾所歸處也。良久,奄然息絕。至十月二十三日,茶毗于西郊,發棺投炬,膚體如生,唇頰如紅蓮火滅,得舍利不勝數。至明年某月某日,葬遺骨于西岑,駐旌亭之南郊,立塔以識之。親度上首曰知孟,具狀先師平生行業,求文為記。予尊僧正,實為先達。僧正視予,不以晚輩,抑與師有舊,故不敢辭。師諱靈玩,字占叔,本郡宋氏子。童年厭世,禮開元寺妙明僧正曇可為師。二十三試經業,得剃度。當年納具戒,即有志于學。聞天台真悟律師闢絳紗于錢唐,遂與同友仲卿而就學焉。敏銳剋勤,寸陰不癈,儒老百氏,餘力旁求。當時卿、玩之名,藉藉稱于教肆。既而還鄉,卿迺導誘親族,重建戒壇。壇成未幾,不幸早世。其先壇上不立佛像,師欲立之,而眾議紛挐,是否未決。師於眾中袖出戒壇經證之,眾遂默伏。自是壇場製度,一稟於師,仍立南山祖堂於壇院之左。既而學業內充,名聞外溢,於是眾命住本寺教院。法明忠老,當代之名匠,一日過門,正當講次,因而就聽。講罷,執師手曰:吾鄉善講,唯師一人而已。自後凡有登門,指令從師先學戒律,然後可習經論。次住永安常寧律院,又遷東安教院,復遷杭州普寧寺,尋歸本寂禪院,後居大雲律省。師以不倦誨人,來學輻湊,舍宇為之,不容眾信。傾財鼎新蓋造,不數載而成。因命演法處為毗尼講堂,塑律宗祖像列祀于閣,置律乘教藏緘于丈室,自此人皆號為毗尼師焉。郡倅唐公穀舉師為僧判,次遷副僧正。郡守張公濟性嚴,少交游,待師獨厚。又遷都僧正,給帖令揭額為十方律院。郡守楊公蟠知師公正,凡僧門事盡委處斷,仍為親書額字贈毗尼講堂,詩見于永嘉百詠。大夫吳公君平讚師𦘕像,盛稱其美。自僧判至都正,掌握教門二十餘年,略無遺缺。數以病辭,後方獲免。師昔甞臨壇度戒,位在第三。知郡石公景立以為度戒事重,宜選德人,餘皆黜退,獨留師一人,仍推為壇長,萬口皆謂綱紀壇場得其人矣。師少居學地,不憚勞苦,至於祖師三大部、本講十記諸餘卷帙,皆親手書之。逮本寺遭爇,悉為煨燼,復出錢唐傳寫,以備撿閱。師講學外,於西方淨業信願甚篤,甞命工繪彌陀、觀音、勢至三聖像,隨身奉事,至老愈勤。凡有少善,悉嚴淨域,故隨處坐臥,面不背西。日誦彌陀經四十八徧。酷愛飛山往生傳,鏤板印施,為眾銷釋。講行事鈔十五過、羯磨疏七過、戒本疏八過,諸小部帙,不可悉數。自餘法華、光明、十六觀、普賢行願諸小經呪,日別看誦,以為常業。凡所施物,隨得隨散,衣盂之外,唯教乘數百軸耳。登門受道,前後往來二千餘人,散布諸方,分燈傳化。俗壽七十六,僧臘五十三。評曰:棄俗為道,其要在三:一曰行己,二曰利他,三曰護法。竊惟僧正自入道至終,稟律奉戒,不虧其節,不辱其身,禮誦焚修,日無虗度,則其行己不為不勤矣。甞患鄉閭律學不振,遠涉江山,尋師受業,晨夕講演,訓誘來蒙。故使南山宗部,遐邇獲聞,流演無窮,由師為始,則其利它不為不博矣。四十餘年,弘闡律藏,播遷南北,一志流通,魁鎮教門,肅清海眾,主持壇席,糾正軌儀,荷法輕生,死而後已,則其護法不為不篤矣。晚年謝事,退養幽居,建志存誠,專期西邁,臨終正念,奄爾遷神。逮至荼毗,道俗奔赴,眾覩異相,追慕哀號。斯可謂始卒兩全,美善俱盡,非存誠荷法,孰能至於此哉!於戲!人有片善,猶足可絕,況備斯眾德而無述乎!故直筆編其始末,以俟異日作傳者云。
芝園集上
芝園集下
秀州呂氏靈骨贊
秀州海鹽廣陳鎮普照院釋智圓,母喪,以遺骨盛於小匣,日誦毗盧灌頂呪,加持淨土,覆于骨上,殆至盈尺。一日,頂骨忽涌於土面,初不以為然,仍舊覆之。翌日復爾,眾皆驚駭。適會武夷公權鎮,作記以廣其事。青山安忍子復作贊曰:
噫彼遺形,兀如無情。既積土而餘尺,何自底而還昇。為毗盧之本誓,為濯頂之勝能。為慈母之積德,為孝子之克誠。考眾緣而罔知所自,詰至理而寂爾無名。不見所宰,孰示斯徵。無師上智未足測,懸河妙辯無以評。唯其莫測莫評兮,所以為靈。
吾佛初成正覺,即結上乘戒,首曰孝順至道之法,次命其徒曰:我初出家,與父母誓,若得佛道,當先度之。逮還本國,父王展禮,即踊身虗空七多羅樹,若有所不敢當也。尋昇忉利天,為母一夏說法,由是二親皆獲果證。父喪既殮,率難陀、阿難、羅云共舁棺就葬,顧謂眾曰:吾恐當來兇暴,不知報恩故也。其苦勉深誡,徧見于大小乘經律論,學者共知,不復備舉。然有晚輩,不從師範,肆意狂走,棄親遠遊,殊不念倚門延頸,拊膺飲淚,積思而成病者,往往有之。矧復知病而不歸省,聞訃而不奔喪,臨喪而不展哀,履時而不致祭,乃引洞山拽殺母,玄沙不救父,以為方外達人不在是也。吁!汝謂吾佛方外耶?方內耶?達耶?不達耶?何拳拳奉親,不違生事死葬之禮乎?哀彼二師,但肆一時之特異,不顧後世之冐濫,害傷名教,不為不甚。且夫辭親割愛者,蓋所以平親疎彼我之見,息愛惡取舍之情,然後生佛等觀,怨親無外,四生六道,孰非吾親?服勤侍養,未害為達。是以睦州供母,手自編蒲;道紀報親,肩常負擔。安有辜恩悖德而為達乎?若乃尋師訪道,夕惕朝勤,不棄分陰,猶不免過,而況任性嬉遊,爛眠飽食,則無間極苦,未足為報。甞覽呂氏靈骨記,愛其所謂報恩求法,兩存而並行,有以見武夷簿公不獨知圓師之所存,是亦深契吾佛垂訓之意,有足警寤於吾曹也。因題贊末,以廣其致云。
考妣墓誌銘
考君,唐姓,諱祐,世居錢唐。祖、父皆為公吏,遂承其業。君仁慈寬厚,出於天性,公勤廉慎,上位多任之。凡典廂鎮里巷鬪訟,止以善言和解,至有置酒勉其去。甞歉歲差散米濟飢民,而公倉出給必有費耗,他皆削其升合,君乃別籴,陰以益之,由是在處皆目為佛子。君雖吏人,坐必儼如,行必緩步,口不談非議,足不履非所。公筵餞迓,紛華滿眼,君獨俛首,未甞窺𮨇,輕薄輩以為取笑。少孤,事兄亮。亮性嚴,小有忤意,輒加敺叱,君怡然遜謝,沒齒無怨訴。凡家貲不入私室,盡以付兄,聽其裁置。或勉與兄析居,君曰:吾無他親,獨一老兄而已。骨血離異,非吾所忍為也。有日,族人強之,且使草狀,君執筆墮淚,不忍書,遂擲筆而罷。於是兄弟聚首終老,晚年休退,日唯課念。元祐四年秋,染疾,至十月十一日,稱佛揑印而終,享壽七十五。娶郡人竺氏,生男四:曰簡,曰齊,曰照,從釋氏;曰式,早世。五女皆出適。後月十二日,葬于北山青枝塢。
先妣竺氏,自處室已能篤信佛理。洎歸先君,執勞敬難,如婢事主,女工婦事,凶喜禮度,鄉隣取之為法。主家嚴毅,慨然有丈夫志。與人柔順,凡姻戚,無表裏,無豪賤,皆包容矜恤。至於婢僕群小,低顏輭語,若恐有所失。奩無餘畜,隨有即散。于投借貸,無不周給。造像供僧,尤無所惜。中年棄生事,絕首飾,齋戒素,專慕淨業。辰夕禮誦,言音清朗,過門者往往駐足傾耳,遲遲不去。鍼縷澣濯,至老不許人兼。紹聖二年春得疾,六月十日卒於臥寢。移時身暖,神色不變,指結佛印,堅不可解。壽七十七。明年正月十八日,拊于先君之塋。吁!父母生我,其恩已為罔極,而況遣我脫塵拔俗,學佛知道,則其恩尚可報耶?銘曰:
台州左君墓銘
君諱伸,字君儀,世為臨海人。謙恭端直,平易安靜,行無疾趍,語不輕發。治家營生,不以非義剋人毫髮之利。為人所犯,未甞形色;聞人之過,未甞形齒;知人有善,敬慕如不及。性喜佛理,見其徒,不問賢不肖,皆盡誠致禮。年未壯,從東掖山神照法師求菩薩戒,法師對眾稱賞,摩頂與記。自是嚴奉淨禁,凡臨齋日,中食之外,有形湯藥,不復進口。適有親族宴會,請君預焉,雖苦言篤迫,終不曲從,乃曰:吾豈徇人意而欺佛制乎?如是四十年,至死不易。刻西方三聖像,不與匠者較其直。誦法華三千四百餘過,金剛二萬餘過,起橋甃路,賑給孤寒,略無所惜。娶大田黃氏,柔淑有賢行,亦頗向佛。生男六:曰太微,業儒,場屋有聲;曰良王,孝友泛愛,不幸早世;曰太怡;曰完;曰較,一為釋氏;曰淨圓。女三,皆出適。黃氏既逝,不復再娶,獨居東山之別業。禮誦之餘,疊足凭机,宴居終日,申申如也。有謂君曰:所居無乃寂寥乎?君曰:按有佛書,堂有佛像,何寂寥之有?一日,當經桉處,有鷰欲巢其上。君曰:爾巢于此,恐穢吾經。少頃,鷰徙他所。其感物如此。紹聖二年秋,臥疾不起,預命僧朝晚懺念。君強起,厲聲誦佛不已。將啟手足,命淨圓發法華,首題增菩薩大戒。尋夢三偉人,顏采瑩潔,立于江皐,召君登舟,瞥然西邁。君以為三聖導引之先容,自是盡出所愛物,分遺長幼。急召僧諷彌陀經,未徹,乃曰:吾已有證,生淨土必矣。侍人曰:何所證耶?曰:我已得佛光矣。遂沐浴更衣,叱退左右,嚴誡勿泣,恐亂吾意。稱佛揑印,泊然而𣧩。實其年九月十二日也,享壽七十二。諸孤卜明年某月某日,葬于江南之子方隩,禮也。予元祐中,甞寓台城,日與左氏子弟遊。淨圓以予知君之詳,遂登涉溪山,不遠千里而至,且欲請銘以表其墓。辭不獲免,直筆編次。若夫考姓氏之所出,事文辭之華麗,則吾不如老儒矣。銘曰:
新市姚君墓銘
姚氏之子喪其父已三年,一日泣告於予曰:先君以元祐元年十月十七夜終于所居,享年七十有五。娶梅林沈氏,有二子,即明與弟時也。六孫:漸、沖、澂、源、浹、淵。卜今年三月二十三日依西方法火葬,二十五日瘞餘骨于祖母之塋,皆先君之志也。竊惟父母有善,子不能稱之於禮,所謂不孝。且先君平生為善,唯師知之,願銘其墓,俾無墜焉。予哀其有喪,又愛其父之為人,故為敘曰:君諱映,世居湖州德清縣新市鎮。其先家微,而能竭力以事父母,謹身節用,展大其業,以至為豪族。父喪,奉遺言化之。洎母喪,哀慕不已,乃窆于近舍之園林間,搆亭宇,終身居之,歲時追福,以酬罔極。凡語及父母,輒涕淚不止,其純孝如此。中年以家事付其子,燕居養志,閱佛書,持佛名,六齋五戒,至老以為常業。崇塔像,葺寺宇,供聖飯僧,不可勝計。嚴冬歉歲,賑給孤寒,以至輿梁義井,凡有惠於人者,皆率先為之,而輸其貲帛,若無所惜,其樂施如此。沈氏既喪,誓不復娶,而鰥居獨處,怡然自得,雖親族篤勉之,終不能迴其志,曰:吾豈恣己所私,而貽子孫之患耶!其清慎如此。早暮臨食,必三復拳跽,媿謝於天。又令舉家皆倣之,君雖富有,常若不給,每謂人曰:吾家起於微,今雖財食苟完,然且不敢忘其始。晚年宗族既盛,而居室尚卑,其子乃選材拓其第宇,而君終不樂,曰:於吾甚非分矣。其守己如此。君為鄉中父老,然未甞恃己陵物,至於寒賤,皆溫顏與語,若無高下,故居則雖婢僕皆愛之,出則雖強很皆畏之。隣里或有所爭,殆不可已者,必求於君,君往與一言,無不平息。其服物如此。君未終預數月,忽多置槀薦,或問其故,則曰:吾不久逝矣,必命浮圖者禮誦,用以藉之,貴其精潔耳。又囑其子曰:吾歿後,宜修崇以資吾報,其他無益事,雖古今所尚,慎勿為之。人初或未信,至期,果如其言。其令終如此。夫純孝,仁也;樂施,義也;清慎,禮也;守己,智也;服物,信也。所以令終者,此也。且人有一善,猶足稱之,矧備此數者而述耶!銘曰:
秀州沈君墓銘
君諱延祿,世為嘉興人。本家于白苧鄉,晚徙居郡城。未幾,別卜他舍,施舊第為本覺廨宇。君為人長厚,少小克嗣家業,有如成人。其事親以孝,其治家以禮,其守己無所渝,其與人無所競,故為鄉人之善者所稱。每事必投誠於佛,而法華一經,尤所駐意。命僧讀誦,歲時不輟。自持大悲消災密言,以為常業。供聖飯僧,不可計數。元豐四年十月二十六日,得疾終于所居,壽七十九。始娶周氏,先逝。晚娶丁氏。長男曰文雅,次曰文益,二女並歸他族。孫男曰宗道、曰宗且、曰宗敏者,從釋氏。孫女三人,尚處室。六年三月二十二日,將從火葬,予以法會因過秀城,諸孤具錄其事,從之乞銘。予哀其有喪,辭不獲免。銘曰:
崇德呂府君墓銘
忠亶,君之諱也;子厚,字也。世居義禾。錢氏有國時,遠祖皆為仕,洎納土歸田,無復繼者。行琛,曾祖也;仁悰,祖也;文滉,父也。君幼孤,能治家,逮成人而家業大成。先娶陳氏,生二男:曰宗古,早世;曰宗顏,克嗣父業。一女,適邑人蔣芳。孫男五:曰京、曰亢、曰永、曰亨,其一從釋氏;曰慧滋。曾孫十有四,玄孫一。舉家五十餘,凡五世而君皆見之。晚娶劉氏,先逝。君稟賦沉厚,姿貌落落,望之若可畏,然與人溫恭而無競。中年為疾所苦,耳目昏塞,遂求悔於浮圖,敬持密語,未幾輒愈。自是謝絕人事,杜門不出者僅三十年。子孫皆孝敬,侍養有常。君家雖富豪,而謙卑節儉,常若不足,每臨衣食,必擎拳慚謝,然後乃進。甞訓子孫曰:吾家財穀苟足,汝宜知幸,勿自驕傲而奉養過度。此又見君之為人也。元祐改元歲首,忽自感曰:吾宜去矣。遂絕葷血而課佛,至三月,且神色不亂,屈指為印,奄然謝世,享年九十三。越明年二月初吉,葬于邑之西南隅。予甞過是邑,而諸孤狀其事,號泣叩首,求為之銘。銘曰:
廣陳馬氏禮經錄
清信女馬氏,世居秀州海鹽縣廣陳鎮。父諱喜,生而柔順,長歸鎮人陳世華,躬勤婦事,協和親族,夙植所資,篤奉佛教,樂善恤物,節用好施。至有僧道過門,孤寒投謁,皆能輟己,給人所欲。年甫三十,忽若自悟,輒慨女報,極為鄙濁,深厭勞生,無足可樂。乃曰:年光易去,薄命難保,苟為躭湎世樂,不自䇿修,一旦長往,前途何恃?全玉雖貴,不足延齡,骨肉至親,豈能相代?由是削去塵事,掃治淨室,誓禮佛經,以為常課。香燈繼日,孜孜弗暇,逮于垂暮,役奉愈勤。所遇經懺,無問豐約,皆一字一禮,歷年滋多,遂盈卷帙,以字校禮,殆不勝數。又常奉六齋,終身不缺,累受五八戒,守持頗嚴。元豐五年仲夏間,微疾不起,忽見一沙門合掌而至,俄頃失之。翌日將午,顧謂侍人曰:日當午耶?又見沙門迎前相命,乃整容趺坐,屈指為印,奄然而化,是月十七日也,享壽六十六。生三男:曰惟照;次曰惟恭,早亡;又次曰惟正。三女皆已出適。明年正月二十一日,葬于本邑之華亭鄉。諸子號泣,以謂慈母積善有足聞者,而不能稱之,非孝道也。遂狀其實,從予丐文以識之。予曰:吾佛之教,廣大宏遠,無往不利。其教之所被,無士女,無豪賤,無老幼,無賢愚,至有篤信者焉,躬行者焉,然後於無所得中而無不得,由來不為不多矣。若馬氏之事佛,雖莫知其膚奧,考其世善令終,亦可謂有得矣。儒謂女子小人是為難養,吾以為人不可以類取,在其志而已。且人有倥侗不可教者,雖可教而能不自守者,於親不能盡其養,於君不能盡其忠,吝財荒色,酣酒嗜音,醺醺終日,空空卒世。彼雖丈夫,非丈夫也;此雖婦人,非婦人也。後世覽此,尚不能一思齊耶?嗚呼!
四明孫氏禮佛錄
四明慈溪清信女孫氏,自中年寡居,厭塵習,去女飾,唯篤信佛法。素齋戒,課念禮誦,餘三十年,至老不懈。常手製衣衾襪履施僧,前後不知數。凡羞齋設會,必親執事,以盡其敬。遣子從釋氏,曰如昪,住支山定慧蘭若。適因本居起造喧闠,乃往昪所。寓居幾半載,凡僧物至於茶水,未始輒啖。是時,昪方期三年長懺以賽願,而親臨撿舉,不容縱怠,昪頗憚之。忽頻夢佛僧,愈加精至。一日微恙,見異人立臥牀前,囑曰:宜勤持誦,不可慢也。次夢八僧旋遶懺室,自見身掛縵袈裟,隨僧行道。少頃,又見當中有一木龕,漆飾明瑩。既覺,乃知將逝之相。遂命僧懺念曰:吾當歸淨土矣。叱退親屬,勿相擾乱。索香湯澡浴,著淨衣,專誦彌陀經。於大眾前加趺結印,執念珠幡,脚誦至一心不亂,語昪曰:助我誦之,氣將盡矣。言訖,奄然而逝。異香天樂,近遠皆聞。停七日,鄉人聚香木化之。遺骨葬于某山,年七十八。平居禮誦經佛,皆自紀其數。今刻石留于後世,使觀者知佛法不可不信,既信不可不修,既修必有善相隨之,則知吉凶禍福,因果報應,如影響,如符節,無毫髮之差。聞者見者,得不自勉哉!
論增戒書
某月日,釋元照謹熏滌裁書,獻于權府運使門下。貧道自齠齓出家,冠年比試獲中,洎落髮稟戒,潛心於佛乘十有六載。自度庸昧,區區於卷䇿間,雖不能深造聖人之淵蘊,然亦粗領萬分之一二。今不避狂斐,輙敢言於左右。夫佛之教,大率指萬化而歸一心,即一心而見自性。且性之為體,湛寂虗曠,朗徹無礙,其高不可踰,其廣不可際。無生佛焉,無依正焉,無死生焉,無去來焉,無愚智焉,無物我焉。平等一相,一相無相,是謂法界焉,常住焉,真如焉,實相焉,如來藏焉,首楞嚴焉,般若焉,涅槃焉。種種異號,其實一也。聖人覺之,謂之菩提;眾生昧之,謂之煩惱。聖人將以其所覺而覺其所昧,於是無像而像,現百億之容儀;無說而說,出大千之經卷。機分異類,說有殊途。要其所歸,無越三藏,所謂經律論也;示其所修,則有三學,所謂戒定慧也。戒也者,所以軌範於身口也;定慧也者,所以融冶於性情也。然陟遠者未始不自於邇,入室者未始不由於戶,是故三藏三學,必推戒律為首焉。伊昔南山律師,專以此學為己任,操觚著撰,大倡其要,一家部帙,計三百餘軸。貧道雖不敏,甞從事於此宗矣。且知夫戒者,截苦海之舟航,發萬善之端緒,三乘聖賢之所尊敬,歷代祖師之所傳通。但受之者,心有明昧,學有精粗,而不能一揆,故有初受者焉,重增者焉。故律明發心,則有三品:一者唯期脫苦,專求自利,名為下品,此二乘心也;二者為物解疑,自他兼濟,名為中品,此小菩薩心也;三者忘己利生,福智雙運,了達本性,求佛菩提,名為上品,此大菩薩心也。審知初受,但發中下,佛開重增,轉為上品,此所謂增戒也。桉梁高僧傳,宋元嘉十一年,有梵僧名僧伽䟦摩,為祇桓寺慧義等五十許人,度蔡州岸,駕船江中,重增戒法。又準戒壇圖經,唐乾封二年,南山律師於京兆府,為諸岳瀆沙門,春夏二時,再行重受,以至四分律、成實論、師資傳等,並明重增之法,實佛教之常儀,僧徒之本事耳。然彼諸師,不知所以,相與鼓惑,鬪搆紛紜者,蓋亦有說焉。貧道熈寧間,自溫台遊方還本,受業院在祥符寺之東南隅,閉戶專業,謝去人事,乘閑揮麈,讚述戒律。無何,謬為人所知,遂有遠方之朋,負笈日至而就學焉。每患正法下衰,人情鄙薄,僧綱解紐,非一日矣。輙不自料,頗有意於扶持。故夫來者,必博之以禪智,約之以法律,持盂丐食以充其口腹,疎布裁衣以蔽其形苦,日加朔引,夕增勵修,出處語默,率遵於佛制。如是數年間,罔敢自怠。然將行古道,必反常情,往往同儔輩以為矯異駭眾,而窺伺短失者有矣。竊自解曰:孔子云:事君盡禮,人以為諂也。予事佛盡誠,人以為詐,不亦宜乎?且孔子聖人也,言無口過,行無怨惡,然猶不免世俗之憎嫉,故甞疑於桓魋,辱於陽虎,畏於匡人,困於陳蔡。況一末下庸僧,學古背俗,而不為人之所惡者,其可得乎?以致彼徒率因行事有所不同,夙懷忿慍,乃乘是增戒之勢,以致鬪訟。其意無他,直欲以無辜之人,陷於縲絏之中耳。自念與時寡合,一無勢援,獨力不能加眾,厥或枉遭刑戮,固無惜於一身,但恐遏絕律風,使無聞於後世耳。恭惟權府運使,負伊周之才,佐唐虞之主,文聲治術卓出于群英,仁政德風下臨於庶物,願垂明鑒,少賜哀矜。苟得戒法流通,三寶住世,則涅槃所謂我滅度後,以正法付囑國王大臣,斯言殆有所寄也。荷法事重,繄叩情深,瀆尊嚴,豈勝戰汗。不宣。
論慈愍三藏集書
某月日,釋元照謹齋沐裁書,獻于權府朝奉明公。貧道甞聞:律,佛所制也;教,佛所說也;禪,佛所示也。是三者皆出於佛,曰三學,曰六度。故為佛者,不可滯於一端。威儀軌度,持犯開遮,皆見於律,非學無以自明;權實偏圓,觀行因果,皆見於教,非學無以自辨;識心達本,忘筌離相,皆見於禪,非學無以自悟。經曰:歸源性無二,方便有多門。是則律與教與禪,同出而異名,殊途而一貫。所謂同出者,出於一心也;一貫者,會於一性也。心性也者,一切眾生見前覺知之體也。其量虗寂,其用亘廣,潛于萬化之際,見于動用之中,四相流而不遷,三惑覆而常照。柰何漚生覺海,雲點大清,岸逐舟移,花因眚發,熾然妄動,矒然昏塞,紛然馳散,非一朝一夕矣。吾佛哀之,將使復其本也。於是制其妄動,故謂之律;闢其昏塞,故謂之教;攝其馳散,故謂之禪。以是觀之,律亦心也,教亦心也,禪亦心也。三者皆我自心,豈容是非彼此於其間哉?不然,則心外有法,未契佛祖上乘之旨也。是以自古知識,節行超邁,未始不稟於律;博涉經論,未始不知於教;希夷淡泊,未始不通於禪。歷觀三代高僧傳,至有木食草衣,孤節苦行,卓然風霜,不改其操;鏗然憂喜,未達其心。故得振清望於當時,垂令模於史籍。近世慧林、孝本、法雲、大秀,皆釋門之豪傑,舉揚宗風,激勵修奉。天下緇儒,雲奔草偃,率從其化。自是其徒,稍知頓悟漸修之門,藉教悟宗之理。但古今學者,自有黨宗蔽曲之淨,謂了心見性,何假修行?認放蕩為通方,嗤持守為執相,殘毀正教,瞖罔來蒙。故慈愍三藏文集,於是乎作也。斯實救一時之訛弊,護佛法之紀綱耳。而況一破一立,或抑或揚,乃釋門述作之通規,義學討論之常事也。西天諸論,大小相攻,或空有爭馳,或性相勍敵。二部五部,十八五百,異執支離,于今不絕。此方傳教,華嚴、賢首、天台、慈恩,互相斥奪,章疏競行。亦猶儒家,魯史春秋,學開五傳;國風雅頌,分為四詩。孟氏辭闢於楊墨,子雲無取於老莊。鄭玄、王肅,師資形矛盾之談;劉向、劉歆,父子有異同之論。至如宗門,自達磨西來,衣鉢相傳。迨于五祖而下,則南北分宗。其後各建門庭,而五家派別,雲門、臨濟,當世盛行,然各據師承,互相嗤笑。又如古今語錄,謂佛身為屎橛,指大藏為故紙,薄講學為入海筭沙,貶聽習為分別名相,徧在禪䇿,不復具舉。即應講學之師,執為謗己,而興於諍訟耶?蓋不知古賢為物情深,方便苦口,使求魚觀月,不滯於筌指耳。貧道少小辭親,冠年從道,尋師務學,負笈橫經,于茲三十一臘矣。不料寡薄,謬為師首,在處養徒,晨夕講訓,上酬佛祖開悟之恩,次報王臣存護之德。頃以前任太守王公修撰,持遣公符,邀命至此,俾於南寺重建戒壇,方欲糺募豪族,發首興工。無何,諸師見忌,異論鋒起,以謂慈愍集乃貧道自撰,假彼名字,排我宗門。曾不知此文得於古藏,編于舊錄,不省寡聞,輙懷私忿,以至訟于公府,干長吏,直欲投諸深穽,加以大石,恐愶督迫,幾不能免。竊惟古人有言:出乎爾者,反乎爾者。我既無心於物,物豈能加於我?故唯緘默坐視,未始一辭辨之。然恐官司未委情實,謹賷元得古本文集,并敘始末三于左右,是否枉直,惟明公裁之。不宣。
送衣鉢書
某月日比丘元照謹裁書獻于淨慈圓照禪師。元照早甞學律,知佛制比丘必備三衣、一鉢、坐具、漉囊,是為六物,上中下根,制令遵奉。故從其門者,不可輙違,違之則抵逆上訓,非所謂師資之道也。三衣者何?一曰僧伽棃,謂之大衣,入聚應供,登座說法則著之;二曰鬱多羅僧,謂之中衣,隨眾禮誦,入堂受食則著之;三曰安陀會,謂之下衣,道路往來,寺中作務則著之。是三種衣,必以麤疎麻苧為其體,青黑木蘭染其色,三肘五肘為其量。裂碎還縫,所以息貪情也;條葉分明,所以示福田也。言其相,則三乘聖賢而同式;論其名,則九十六道所未聞;敘其功,則人得免凶危之憂,龍被逃金翅之難。備存諸大藏,未可以卒舉也。一鉢者,具云鉢多羅,此云應器。鐵瓦二物,體如法也;烟熏青翠,色如法也;三斗斗半,量如法也。蓋是諸佛之標幟,而非廊廟之器用矣。昔者迦葉如來授我釋迦本師智論,所謂十三條麤布僧伽梨是也。洎至垂滅,遣飲光尊者持之於雞足山,以待彌勒,有以見佛佛之所尊也。祖師西至,六代相付,表嗣法之有自,此又祖祖之所尚也。今有講下僧在,原奉持制物,有年數矣。近以病卒,將啟手足,囑令以衣鉢坐具奉于禪師,實以賴其慈廕,資其冥路故也。恭惟禪師道邁前脩,德歸庶物,黑白蟻慕,遐邇雲奔,天下叢林,莫如斯盛。竊謂事因時舉,道假人弘,果蒙暫屈高明,俯從下意,許容納受,特為奉持。如是則大聖之嚴制可行,諸祖之遺風未墜。謹遣僧賷衣鉢共五事,修書以道其意。可否間,惟禪師裁之。不宣。
讒議
曰:讒與謗同耶?異耶?曰:讒必假謗而成。蓋有謗而不讒者,未見讒而不謗者也。夫讒之生也,其始因於憎嫉,而終成於輕信。為之者,諂侫小人也。古之人有輸忠以輔君者,盡孝以事親者,抱義以結友者。雖君臣之相得,父子之相愛,朋友之相親,一日為人所讒,則反目攘臂,擯逐離間,至於相視如𭁵讎。雖在古聖賢,所不能免也。然有初不能辯,久而後明者;有生不能辯,死而後明者;有至死不能辯,終古不能明者。不可勝數矣。子游曰:事君數,斯辱矣。朋友數,斯疏矣。此所以誡人遠讒也。嗚呼!讒與謗不可不察也。且經史載之,不為不明。學者覽之,莫不知其非。往往身自陷於讒,口噎,至死不能自明者。是必怒受讒者不察,為讒者之諂侫也。至有群小至其前,復讒於他人,則又聽之以為然,是可謂聦明乎?蓋善為讒者,巧便鬬搆,迎合蒙蔽,使其瞢然如為鬼所魅,至有終身不能察者。孔子曰:浸潤之譖,膚受之塑。言其浸潤之來,不使人預覺。雖曾參至孝,母必疑其殺人;市非林藪,人必疑其有虎。間有不行焉者,則謂之明遠君子矣。予以愚拙疎懶,不喜諂附,妄悅於人,遂多為人所讒謗。予聞之,竊自省曰:彼言果是歟,吾當改過,彼則我師也;彼言果非歟,彼亦徒為耳,焉能浼我哉?於是耳雖聞之,而口未甞辯。士君子察不察,在彼才識明不明耳,吾孰能申其枉直,求知於人哉?然且不知久而後明耶,後世而後明耶,終古不明耶?文中子曰:何以息謗?曰:無辯。吾常事斯語矣。
博奕解
論語云:飽食終日,無所用心,難矣哉。不有博奕者乎?為之猶賢乎已。解曰:此孔子勉人之為學,非所以使人博奕也。凡人所以異於草木土石者,以其有識故也;所以異於禽畜者,以其最靈故也;所以異於眾人者,以其為學故也;所以異於輩流者,以其自強不息故也。是故為人不可不為學,為學不可不自勉,豈宜飽食嬉遊而不知為學,一混於眾人,縱學而無所成業,未殊於輩流乎?自古聖賢急於為學,孜孜矻矻,無暇於其他,尚恐虗擲其時,陰而有所不至,而彼罔然無所用心,悠悠以終老者,不知何以自處而度其永日耶?此聖人所以感歎,故曰難矣哉也。不有博奕者,為之猶賢乎已者,此舉市井鄙事以較之,將使知耻而思為學故也。且夫群聚博戲,爭先鬪勝,殆非賢者所宜為,然且有所用心,雖不肖猶足以為賢,以見飽食虗度不務學者,尚不逮於博戲小人,況君子乎?此蓋激勵之深切,非所謂稱美博奕,使人為之也。安有聖人之教,誘人於不義哉?儒者說曰:為其無所據,樂善生婬欲,故且使之博奕耳。此不唯毀滅聖人垂訓之旨,陷人於不義之中,抑其言復何鄙俚之甚乎?每讀至此,未甞不為之慨歎也。何平叔猶以為諸家之善者,黃侃、邢昺之徒,又不能考其善否,相㳂舊說,無所辨正,致使古今儒冠釋服,競習博奕,以為己能。往往廢棄所業,忽慢人事,竟日徹旦,失食忘寢,精神耗眊,色力疲頓,以至成疾,猶不知止,而卒無成益。且仁人君子,言行動止,必審其損益而後行之,何為無益?世伎所役,獨不思之乎?予甞極言以勉之,彼拒之曰:孔子尚稱為賢,子何昧而見罪耶?予乃退思先儒之謬妄,有誤於來者,不為不甚,故特為之別解,冀負識君子或有取焉。
四子要言序
天道體剛而用柔,地道體柔而用剛。人生天地間,稟天地二氣而為體,固當法天地而為行。古先聖王能盡天地之理,法天之柔,所以教人行仁也;法地之剛,所以教人為義也。是故仁主於慈愛,義主於果斷,此人倫之大本,儒教之宗極也。孔子祖述堯、舜,憲章文、武,豈有他哉?故曰:吾道一以貫之,忠恕而已。忠豈非義耶?恕豈非仁耶?則知孔子言行動靜,雖用舍萬異,而未始出於仁義矣。予甞閱諸子書,獨愛荀、孟、楊、王能宗孔子之道,知儒教之本。故孟子對梁惠王曰:何必曰利,亦有仁義而已。文中子曰:仁義其教之本乎?荀子曰:唯仁之為守,唯義之為行。楊子曰:太玄為仁義而作。所以四子之書不混於異端者,此也。孟子、文中皆門人所錄,荀子、楊子乃秉筆所撰,其文富,其事繁,非博綜於儒業者不可備覽,故於其間採摭簡當精要之言有足訓世者,總為一集,題曰四子要言。然在言雖簡,而為學、為道、為人、為政、君臣、父子、百行、五常之義亦已盡矣,學而思之,得無補於心術哉?
高麗李相公樂道集序
予昔見海東使臣,經從吾鄉,名山勝槩,率多題詠。觀其格致,則與夫大國文軌頗同。後見僧統所留篇什,語句平易,思味幽遠,復知僧統又知詩之深者。比以朝辭迴杭,艤舟府亨,忽持李相國詩集為示。發卷一覽,愛其學贍而識遠,辭直而理詣,大率稽於釋典,宗於理性,皆超拔物外之論,非所謂世俗文筆也。處富貴而慕真寂,故以樂道命其題;居塵染而守清節,故以婆塞標其號。以夫道無不在,故其言觸事而發,隨物而應,存乎梗槩。且錄百篇,足以弘贊佛乘,啟迪來裔,豈與夫雕虫刻篆、嘲風詠月者同日而語哉?然彼國文士能詩者甚眾,而僧統獨愛此集,將命鏤板流通於世。向所謂僧統知詩之深,為不誣矣。觀是詩者,當體斯意。
送聞伯龍歸太學序
余學佛外,甞閱先儒書,觀古聖人立言垂法,大率使人修己治性,立身行道,且與夫眾人異焉。柰何後世學者,資性有淳薄,所習有高下,雖皆讀書為儒,而有修者焉,有不修者焉,則君子小人見矣。孔子謂子夏曰:汝為君子儒,無為小人儒。今之業儒者,誦其書不為不多,與之議論落落可聽,發為文章郁郁可觀,然以才俊自負,輕浮貢傲,嬉遊縱誕,無所而不至,是故求其為君子儒者或寡矣。余素未識聞君,已見長者稱其性行,時輩服其才業,及一見之,聽其言,觀其行,果如余所聞。每謂人曰:此所謂君子儒也,宜乎貴矣。適聞促裝將復于大學,故直書以勉之,庶有所補焉。
長蘆賾禪師文集序
佛教所謂大乘師者,蓋有上根利智,勇厲丈夫,頓了自心,旁達諸法,緣生無性,一切皆如,無性緣生,廣大悉備,安住實際,得大總持,摩尼寶珠,出生無盡,大圓鏡智,應現無差,秉智慧刀,被弘誓鎧,入生死海,遊濁惡世,徧微塵剎,歷恒沙劫,善巧方便,化導群生,六度四弘,三聚四攝,如夢如幻,無捨無著,終日說法,無法可說,終日度生,無生可度,眾生無盡,悲智願行,寧有盡乎?業惑無窮,身土壽量,寧有窮乎?發此心者,即菩提心,行此行者,即菩薩行,傳此法者,號大乘師也。然則功高而業廣,任重而道遠,自非識洞天人之際,道超區宇之表,孰能荷三寶之重寄,為四生之良導乎?是以在昔高僧,學優才贍,節高行苦,至有食不耕鋤,衣無繒纊,忍人之所不忍,行人之所不行,扶顛持危,闢邪禦侮,其濟物也,視形骸如朽木,其護法也,輕性命若鴻毛,與夫獨善偷安,猒誼求寂者,日劫相倍,未足校其優劣矣。賾老禪師,河北洛水人。少業儒文,晚從釋氏。志節超邁,學問宏博。徧歷叢林,飽參宗匠。天機既洩,學眾雲從。三處住持,六時精苦。門墻壁峻,規矩霜嚴。著述盈編,播流寰海。傳聞有日,尚或持疑。比得斯文,喟然驚歎:不意後世復有大乘師耶?觀乎發菩提心要,則知修行發足,不踐於小道也。觀乎自警銘,則知篤志在道,無暇於世論也。觀乎百二十問,則知晨夕自檢,不容於妄慮也。觀乎誡洗麵文,則知節儉清苦,不以口腹費於僧物也。觀乎在家行儀,以至公門十勸,則知憫物情深,不擇於高下也。觀乎枯骨頌,則知達妄窮真,不為世相所動也。觀乎蓮華勝會序、勸念佛頌,則知決了死生,靈神有所歸也。觀乎坐禪儀,則知志尚修習,不徒於言句也。噫!正道難聞,知音罕遇。方圖欵扣,以盡所懷。俄聞暮秋,奄歸真寂。沉吟感槩,長𭆺永日。惜乎!得非吾道衰替,不使真善知識久住世耶?古人有言:百年影殂,千載心在。覧斯集者,則禪師之心可鑒矣。
釋門登科記序越州餘姚縣龍泉寺
三代僧史,十科取人。讀誦一門,功業尤重。皇朝著令,帝王誕辰。天下度僧,用延聖祚。尊崇吾教,宣布真風。自古皆然,於茲尤盛。方今州縣,淨侍寔繁。每歲選人,必量經業。開場考試,合格精通。公牓星羅,獎平生之勤苦。綸恩露墜,許畢世以安閑。外被田衣,內懷戒寶。為法王子,作人天師。不事耕桑,端受信施。栖心物外,旅泊寰中。釋子之榮,豈復過此。近世出俗,多無正因。反欲他營,不崇本業。唯圖進納,濫預法流。或倚恃宗親,或督迫師長。至有巡街打化,袖疏干求。送惠追陪,強顏趨謁。頻遭毀辱,備歷艱辛。為者百千,成無數十。豈有榮身良筞,安樂法門。斯由當本昧出家心,抑亦為人無丈夫志。況蓮華妙典,鷲嶺極談。大事因緣,開佛知見。是諸佛降靈本致,實群生悟入津途。無量國中,不知名字。幸而聞見,那不誦持。豈獨辜恩,誠為忘本。奉勉未度者,宜加精至,早冀變通。已達者,莫廢溫尋,終為道業。百金供施,實亦能消。四輩瞻依,諒無慚德。幻軀有盡,實行不亡。故有舌相粲若紅渠,身骨碎如珠顆。具書傳錄,識者備聞。況般若有經耳之緣,法華校隨喜之福。幸依聖訓,勿棄時陰。近期於削髮為僧,遠冀於破魔成佛。若能如此,夫復何言。所患為僧不應於十科,事佛徒消於百載。古賢深誡,寧不動心哉。
芝園集下終