{ "id": "X59n1102", "code": "X", "traditional_title": "佛制六物圖辯訛", "simplified_title": "佛制六物图辩讹", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "X/X59/X59n1102.xml", "source_sha256": "3a94f56d8f17d810e3ebbca4a3da94f59e5a19587781486619703edc348ffe84", "traditional_text": "辨訛辨六物圖之訛也\n會稽沙門　妙生　述\n三衣六物之制，簡自佛心，其功固不可量也。由是釋子特不可以斯須而忽忘其制。但齊世有弗遵乎教者，愚常欲正之，未能也。一旦東藏律師別出六物圖，將以革其弊。余始聞之甚喜，因求本而觀之，不幸其間文義疎漏頗多，於余心反有所未安，遂於圖文中有未然之義，頗為疎出，兼以自所見聞而辨其訛，葢務存於此矣。非好改人云異，但慮其說別行于世，有專信者，遂不看疏鈔正文，因而日月浸遠，相承訛謬，將久不可革。豈於始萌之際，杜口而無言耶？願以愚之短見而照之，於圖文果如何耶？厥或確然弗從，豈其世無人乎？今略為十一段，文無次比，葢循圖文隨見隨辨耳。餘有數端，避繁未出。\n立題語濫首題曰：佛制比丘六物圖。\n辨曰：佛制比丘六物，余聞之久矣，但未聞其圖是佛制也。圖之一字，乃是人語，何得云佛制比丘六物圖耶？此則立題語濫，金石不分。或曰：圖之一字，是今所立之名，固不可以佛制二字貫下讀之。余曰：不然，彼乃自欲強分，柰語不可分也。𮌎臆之說，胡可憑諸？豈不見南山戒壇圖經、住法圖讚、軌度圖經等，例無佛制二字。或曰：六物唯佛所制，故立佛制二字耳。曰：且戒壇亦佛制也，南山何不云佛制戒壇經耶？是知舉一事，立一題，誠難也。子今秉筆未逾數十字，而有斯患，況乎先德撰述章疏，盛行於世，有幾過生耶？\n畫圖無益六物圖中，上標僧伽棃等，下畫圖相。\n辨曰：此圖中二十五條等，數之可見。但於製造法式，未聞其功。且衣財有單複，鈎紐有前後縫，有鳥足馬齒之別，而圖中殊不顯其相備。使下引感通傳，但平寫本文而已。且律學輩尚致多迷，況他人豈卒能曉耶？又著衣之要，在乎鈎紐。今前後去緣，圖文向下，雖粗明之，未審左右兩邊，分齊去取幾何。文既不明，圖中唯劃條數耳。此則但畫其圖，孰不能畫？但平引其文，孰不能引？豈不看南山軌度圖經，畫鐘樣，累槌數，仍於槌下書出偈文等，豈非一等畫圖，圖有益也？今則文之，良由怯於文，昏於義，故圖中不能措平者，是誠不能也。今既畫圖無益，兼鏤版以印行，所謂勞而無功。\n俗談罔道六物圖箋曰：世傳七條褊衫裙子為三衣者，謬矣。\n辨曰：但可正邊夷聾俗之談，而無用於此方中國文物之地也。凡曰出家者，又豈不識三衣之名耶？何以故知之？且出家者，當受具戒，必示衣名。教授師與戒師，豈以七條褊衫裙子，謂之三衣，而悞戒子耶？但恐偷形不受戒者，而有是說。且子秉筆立言，垂於末世，開人義路，用補於道眾，非示於盲路俗之傳。今淺薄之語，奚足呈露紙墨，取笑於人？俗傳三衣之名，子正之謬矣，不易取道也。無東藏律師正之，則天下三衣之名，無得而知矣。\n解衣名局釋名？衣名中，入王宮聚落衣。圖文箋云：乞食說法時著。\n辨曰：翻名本通，解義何局？且著衣入聚，但有如法等緣，皆可入也。何特簡乞食耶？如曰入聚落，此乃非時，豈謂乞食而曰入也？若但據乞食時著者，反顯非時入聚，不必大衣也。又󳬂多羅僧名入眾衣。箋云：禮誦齊講時著。辨曰：此亦解義局也。且眾集事，何止禮誦齊講時耶？至如說恣等緣，僧私同遵。又若生善滅惡，事生皆作相集，僧但入眾也。若但據齋講時著，此說恣等時入眾，著何衣耶？何不以等字收之？故鈔引五百問下云：小衣不近身淨潔，得入眾食禮拜等。故知等字無所不攝。此雖小瑕，恐後學執信此文，便云：著大衣者，通非時入聚；著中衣者，通諸餘入眾。此則迷惑後生，過亦大矣。\n受不云三受衣法下，不示三說。\n辨曰：受法三說，差此不成。蓋四分判文有限，故不可增減也。今既不云三說，將恐一說亦得成否？彼為昏忘耶？為特除耶？若謂特除，固不在言議；若謂昏忘，何必大張口云指斥非濫？所謂不看他面，誠可𧹞也。彼今撰述纔一二紙文，而有昏熷之過，況乎古德十疏通經，誠可仰也。彼雖欲與疏鈔等抗行於世，而不知有悞人加法不成之過，大可怪也。縱使割截，應制無法，亦奚以為？\n捨不云一捨衣法下，不示一說。\n辨曰：受法三說，捨則一說者，葢受難而捨易也。今不云一說，將恐三說亦得成耶？且六物圖散於四方，有不明者見捨法下無語，往往說謂一說三說，受捨無拘。葢信東藏律師之言，不云一說，餘固不復請問也。彼只知急，一時云名，而不知三衣捨受之法，一旦錯亂於不明之人，又可怪也。\n明相戲論圖云：世中相傳，號曰明孔，又言明相。仍自註云：律中天曉，謂之明相，又云漏塵等。俱是訛謬。\n辨曰：明孔等說，此雖人語，然亦不爽裁縫見葉之義。良恐古人欲人易明，故作是說。且裁縫見葉與明孔明相等語，雖凡聖所說不同，然於不得縵縫之義是一，既不礙大理，又非形於紙墨，亦何必確執其語而斥云訛謬耶？或曰：必也正名乎？何得以義一而用凡語，輒混聖言耶？曰：此非正辨衣名，乃是聖人明其裁縫相貌耳，故云裁縫見葉等。世人雖是相傳之語，亦欲明其裁縫相貌，故云明相等。厥或相傳僧伽棃等名，而云明孔明相等，彼能證之云訛謬者，是誠謬也，固當證之。今則何正名之有？又斥云天曉謂之明相者，此又見彼𮌎襟確執之甚矣。若謂世傳裁縫見葉而謂之明相，便以律中天曉明相語同而斥云訛謬者，南山軌度圖經云唱相發於引，又云商量唱相趣事便止等，亦可以律中結界唱相語同而斥之。若然，則不但以律斥其世傳，抑亦以律文攻乎聖，俱訛謬也。彼將謂見識之險呈露於人，而不知呈露𮌎臆之局促，於言之確執，於見識之不廣，翻成不險也。\n改文從己引感通傳云：達於左臂。\n辨曰：正文遶于左臂，今云達者，此乃妄改聖言，輒從己見。余甞求傳文，古今數本皆云遶于左臂，希東藏之本云達，不云遶也。良由遶之一字乃與達字微差，遂為妄改之濫觴也。余甞見本從糸作遶，以為繞字子，今又作何見解而妄改耶？借使作達字消文，且外道所譏由此一角以為緣起，今頓除之，遂改傳文云達于左臂。外道所譏之角今復何在？加以妄施紐䙡，知見何文？抑文又不周於身，本由寒制，義亦弗存，但由妄改遶字為達，致惑新學，相從不反也。然達亦到義，奈何今但弔于胸前，何達之有？祇知攻異，著短三衣，止掩半身，正坐於律中婬婦之譏。今既訛風扇於村落，不忍坐觀，更為伸之，冀同我者一覽可也。據感通傳，衣角上下、肩臂不足，凡有四緣，具如本傳。今略明四緣生起次第，後略解傳文。且始制袈裟左臂，由女所愛為緣。次制衣在肩，以坐具鎮之。復由坐具為外道所譏。又以衣角居于左臂，因如象鼻等為譏。復以衣角於左臂遶之。此皆由衣角以為譏過，是不可除也。故傳文後云：今以衣角繞于左臂，置於腋下謂以衣右角遶於左臂上，轉復投置於左腋下也。不得今垂如上過也。不得垂於左臂上，如象鼻過也。由是始制上安鈎紐以未安鈎紐，則衣無束勒，似婬女像。今制鈎紐，無此過也。故云由是等。此據著祗支為言。若以今時衫袖長廣，故衣角繞云未便。但可內右角在左臂衣下，亦免過也。或曰：三衣重著，是佛所許。厥若俱以故衣作之，則大衣四重，中下二衣各有兩重。今既重著，必須重繞。則左臂衣角厚重，不生世善也。答曰：繞于左臂，葢逃象鼻之譏。但繞最外一重，已順傳文，已免繞過。何必特以故衣而曲生難耶餘如別說？\n坐具廢增圖云：然捨制從開，理雖通得，但加留極大，止加半搩。今時𢍉陋，豈是初量不容耶？\n辨曰：此葢不知佛之微旨，故以迦留身大，欲廢增量之文，良恐未可。夫世尊垂一言，制一戒，未有為一人而不通餘人，未有被一時而不通後世。葢大慈仁者之心，普而非局也。且迦留身大，乃為增量之緣，但加半搩，意在處中施及後世也，非特為加留一人而已。若但據迦留偉大之身而增其量，則此增量一戒，非但不通末世，抑亦佛在時，迦留身外皆卑陋也。又何但分時卑陋，不通增量耶？此則反致世尊制戒，何忽局於此矣？仍遺傳中天神告祖師增量文。厥若依本，初量固應制也。然而有不臥者，方可畜之。鈔引多論增量制意，明有斯示。故文云：佛在時，比丘不臥者多，故小後、開益、縷際等。然雖坐具長短，與本宗不同，何妨增量制意，若坐若臥，二部互舉耳。或曰：鈔引多論意，明四分戒本與十誦戒不同。彼云一搩，此云半搩之義，恐人錯用，故引之耳。何得引彼制意而為證耶？答曰：祖師若謂只明戒本不同，恐人錯用者，但直引增量長短不同之文，亦何必更具引多論制意，接伽論後文耶？將知伽論增量制意，但據坐以言之，未明臥用，故引多論增量制意，共明坐、臥二義，皆展坐具之義也。又所以辨戒本不同，恐人錯用者，註中因仍辨之。一搩手與各半搩者，乃是部別，見聞不同，遂長短、闊狹有異，故註故以簡之，不得錯用。何妨二部增量與制意同一佛也？若據執伽論之文，仍自註云：膝不出地，亦不在增者，此則無臥時展坐具之義也。或曰：臥是惰慢之相，律中未必言之。借使許臥，亦未必須展坐具。曰：若不言臥者，何故律中當念明相？又鈔引五分亦得四揲大衣、枕之等文耶？又若臥時不許展坐具者，律文何得云護坐具？故感通傳亦云：坐具之制，本為於身護衣及僧臥具也。羯磨疏云：為臥具者，恐損僧物，擬用籍之。自非無學，何免穢溢？又鈔下聽衣門中單敷衣下，註云：敷僧臥具，可牀四邊而下垂，四角各一尺，上安坐具等。彼有單敷衣，尚安坐具，況無單敷者，敢判不展坐具而臥耶？今既末代根劣，臥多坐少，則增量是宜也。將知若臥皆須展之，初量、增量皆為如法，何局乎今時卑陋，特廢增量耶？\n寄囊辨紐囊有繫帶，衣無鈎紐。\n辨曰：漉囊柄有繫帶者，是欲其囊安處之便，故教人繫之耳。葢惺惺若此，及夫三衣相而不患乎著用鈎紐，何昏昏心而至於斯耶？且囊之用唯在乎漉水，用已則置之；三衣唯在乎披著，著之必用鈎紐。既能於囊安置處留心若此，而於披著處特不留心耶？既能患其用已而不患其用，其患是緩而不患耶急也。余也非敢戲言，葢觀囊帶以辨鈎紐，假無患而辨其患，故不可不辨也。\n勸廢圖文\n南山所述疏鈔等文，葢患古之疏鈔等未然，不獲己而述之。今三衣六物已見於二衣、篇章、服儀等文，文既備矣，此亦出六物圖，其意何哉？若謂衣篇等文為然，又不復出文也，將非南山之教未足行事，故與著述耶？或曰：患今人不明制度，故特畫圖以書之。余曰：夫有濟人之心，而無濟人術。且人有觀圖作衣，求其法度，尚一言不敢措。至於鳥足馬齒之縫，前後鈎紐之類，將何伏以示人？且東藏自稱律師，流通祖道，但舉揚疏鈔等流行於世，又何患三衣六物人不明耶？南山所謂即事即行，不疑罪福者，諒文義備矣，故作是云。今復出六物圖別行於世，尚法式不備行事，使守株者觀其新文，往往不能更觀疏鈔等文，是反不欲流通祖教耶？曰：疏鈔即廣，人罕知之。今撮其大要，摠集一處，文約易覽，使天下普聞三衣六物之制，則孰謂之不然？圖文所謂然，其制度徧在諸文，故撮其大要而出之。余曰：子不見祖師章服、義淨、厨誥等文，又約於此圖之文，非律學輩，其餘則孰能一覽之？今此圖文將有出於祖師之道耶？抑又不知祖師撰述用意，文旨互陳，不集一處者，葢欲人於疏鈔等明通不局一端耳。今圖既亡，其制度無益於人，又引文迷於教旨，兼失祖師用意，是始終一無取焉。古所謂以其昏昏，使人昭昭。子之謂苟能喪亡，我執藏卷斯文，使未明者無惑後世，不亦宜哉！余所以有言者，乃欲人知疏鈔之詳，故不惜其繁云。\n比見六物圖中，潛改增削，似近從諫。如受不云三，捨不云一，今例增之。其餘文旨，尚固執未除。雖曰從諫之，而未能如流也。今因鏤版次，復患後人對。觀潛改之本，謂辨訛妄破，故書之以決疑耳。\n紹聖三年前安居日，門人覺成題", 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"辨讹辨六物图之讹也\n会稽沙门　妙生　述\n三衣六物之制，简自佛心，其功固不可量也。由是释子特不可以斯须而忽忘其制。但齐世有弗遵乎教者，愚常欲正之，未能也。一旦东藏律师别出六物图，将以革其弊。余始闻之甚喜，因求本而观之，不幸其间文义疎漏颇多，于余心反有所未安，遂于图文中有未然之义，颇为疎出，兼以自所见闻而辨其讹，葢务存于此矣。非好改人云异，但虑其说别行于世，有专信者，遂不看疏钞正文，因而日月浸远，相承讹谬，将久不可革。岂于始萌之际，杜口而无言耶？愿以愚之短见而照之，于图文果如何耶？厥或确然弗从，岂其世无人乎？今略为十一段，文无次比，葢循图文随见随辨耳。余有数端，避繁未出。\n立题语滥首题曰：佛制比丘六物图。\n辨曰：佛制比丘六物，余闻之久矣，但未闻其图是佛制也。图之一字，乃是人语，何得云佛制比丘六物图耶？此则立题语滥，金石不分。或曰：图之一字，是今所立之名，固不可以佛制二字贯下读之。余曰：不然，彼乃自欲强分，柰语不可分也。𮌎臆之说，胡可凭诸？岂不见南山戒坛图经、住法图赞、轨度图经等，例无佛制二字。或曰：六物唯佛所制，故立佛制二字耳。曰：且戒坛亦佛制也，南山何不云佛制戒坛经耶？是知举一事，立一题，诚难也。子今秉笔未逾数十字，而有斯患，况乎先德撰述章疏，盛行于世，有几过生耶？\n画图无益六物图中，上标僧伽棃等，下画图相。\n辨曰：此图中二十五条等，数之可见。但于制造法式，未闻其功。且衣财有单复，钩纽有前后缝，有鸟足马齿之别，而图中殊不显其相备。使下引感通传，但平写本文而已。且律学辈尚致多迷，况他人岂卒能晓耶？又著衣之要，在乎钩纽。今前后去缘，图文向下，虽粗明之，未审左右两边，分齐去取几何。文既不明，图中唯划条数耳。此则但画其图，孰不能画？但平引其文，孰不能引？岂不看南山轨度图经，画钟样，累槌数，仍于槌下书出偈文等，岂非一等画图，图有益也？今则文之，良由怯于文，昏于义，故图中不能措平者，是诚不能也。今既画图无益，兼镂版以印行，所谓劳而无功。\n俗谈罔道六物图笺曰：世传七条褊衫裙子为三衣者，谬矣。\n辨曰：但可正边夷聋俗之谈，而无用于此方中国文物之地也。凡曰出家者，又岂不识三衣之名耶？何以故知之？且出家者，当受具戒，必示衣名。教授师与戒师，岂以七条褊衫裙子，谓之三衣，而悮戒子耶？但恐偷形不受戒者，而有是说。且子秉笔立言，垂于末世，开人义路，用补于道众，非示于盲路俗之传。今浅薄之语，奚足呈露纸墨，取笑于人？俗传三衣之名，子正之谬矣，不易取道也。无东藏律师正之，则天下三衣之名，无得而知矣。\n解衣名局释名？衣名中，入王宫聚落衣。图文笺云：乞食说法时著。\n辨曰：翻名本通，解义何局？且著衣入聚，但有如法等缘，皆可入也。何特简乞食耶？如曰入聚落，此乃非时，岂谓乞食而曰入也？若但据乞食时著者，反显非时入聚，不必大衣也。又󳬂多罗僧名入众衣。笺云：礼诵齐讲时著。辨曰：此亦解义局也。且众集事，何止礼诵齐讲时耶？至如说恣等缘，僧私同遵。又若生善灭恶，事生皆作相集，僧但入众也。若但据斋讲时著，此说恣等时入众，著何衣耶？何不以等字收之？故钞引五百问下云：小衣不近身净洁，得入众食礼拜等。故知等字无所不摄。此虽小瑕，恐后学执信此文，便云：著大衣者，通非时入聚；著中衣者，通诸余入众。此则迷惑后生，过亦大矣。\n受不云三受衣法下，不示三说。\n辨曰：受法三说，差此不成。盖四分判文有限，故不可增减也。今既不云三说，将恐一说亦得成否？彼为昏忘耶？为特除耶？若谓特除，固不在言议；若谓昏忘，何必大张口云指斥非滥？所谓不看他面，诚可𧹞也。彼今撰述才一二纸文，而有昏熷之过，况乎古德十疏通经，诚可仰也。彼虽欲与疏钞等抗行于世，而不知有悮人加法不成之过，大可怪也。纵使割截，应制无法，亦奚以为？\n舍不云一舍衣法下，不示一说。\n辨曰：受法三说，舍则一说者，葢受难而舍易也。今不云一说，将恐三说亦得成耶？且六物图散于四方，有不明者见舍法下无语，往往说谓一说三说，受舍无拘。葢信东藏律师之言，不云一说，余固不复请问也。彼只知急，一时云名，而不知三衣舍受之法，一旦错乱于不明之人，又可怪也。\n明相戏论图云：世中相传，号曰明孔，又言明相。仍自注云：律中天晓，谓之明相，又云漏尘等。俱是讹谬。\n辨曰：明孔等说，此虽人语，然亦不爽裁缝见叶之义。良恐古人欲人易明，故作是说。且裁缝见叶与明孔明相等语，虽凡圣所说不同，然于不得缦缝之义是一，既不碍大理，又非形于纸墨，亦何必确执其语而斥云讹谬耶？或曰：必也正名乎？何得以义一而用凡语，辄混圣言耶？曰：此非正辨衣名，乃是圣人明其裁缝相貌耳，故云裁缝见叶等。世人虽是相传之语，亦欲明其裁缝相貌，故云明相等。厥或相传僧伽棃等名，而云明孔明相等，彼能证之云讹谬者，是诚谬也，固当证之。今则何正名之有？又斥云天晓谓之明相者，此又见彼𮌎襟确执之甚矣。若谓世传裁缝见叶而谓之明相，便以律中天晓明相语同而斥云讹谬者，南山轨度图经云唱相发于引，又云商量唱相趣事便止等，亦可以律中结界唱相语同而斥之。若然，则不但以律斥其世传，抑亦以律文攻乎圣，俱讹谬也。彼将谓见识之险呈露于人，而不知呈露𮌎臆之局促，于言之确执，于见识之不广，翻成不险也。\n改文从己引感通传云：达于左臂。\n辨曰：正文遶于左臂，今云达者，此乃妄改圣言，辄从己见。余甞求传文，古今数本皆云遶于左臂，希东藏之本云达，不云遶也。良由遶之一字乃与达字微差，遂为妄改之滥觞也。余甞见本从糸作遶，以为绕字子，今又作何见解而妄改耶？借使作达字消文，且外道所讥由此一角以为缘起，今顿除之，遂改传文云达于左臂。外道所讥之角今复何在？加以妄施纽䙌，知见何文？抑文又不周于身，本由寒制，义亦弗存，但由妄改遶字为达，致惑新学，相从不反也。然达亦到义，奈何今但吊于胸前，何达之有？祇知攻异，著短三衣，止掩半身，正坐于律中婬妇之讥。今既讹风扇于村落，不忍坐观，更为伸之，冀同我者一览可也。据感通传，衣角上下、肩臂不足，凡有四缘，具如本传。今略明四缘生起次第，后略解传文。且始制袈裟左臂，由女所爱为缘。次制衣在肩，以坐具镇之。复由坐具为外道所讥。又以衣角居于左臂，因如象鼻等为讥。复以衣角于左臂遶之。此皆由衣角以为讥过，是不可除也。故传文后云：今以衣角绕于左臂，置于腋下谓以衣右角遶于左臂上，转复投置于左腋下也。不得今垂如上过也。不得垂于左臂上，如象鼻过也。由是始制上安钩纽以未安钩纽，则衣无束勒，似婬女像。今制钩纽，无此过也。故云由是等。此据著祗支为言。若以今时衫袖长广，故衣角绕云未便。但可内右角在左臂衣下，亦免过也。或曰：三衣重著，是佛所许。厥若俱以故衣作之，则大衣四重，中下二衣各有两重。今既重著，必须重绕。则左臂衣角厚重，不生世善也。答曰：绕于左臂，葢逃象鼻之讥。但绕最外一重，已顺传文，已免绕过。何必特以故衣而曲生难耶余如别说？\n坐具废增图云：然舍制从开，理虽通得，但加留极大，止加半搩。今时𢍉陋，岂是初量不容耶？\n辨曰：此葢不知佛之微旨，故以迦留身大，欲废增量之文，良恐未可。夫世尊垂一言，制一戒，未有为一人而不通余人，未有被一时而不通后世。葢大慈仁者之心，普而非局也。且迦留身大，乃为增量之缘，但加半搩，意在处中施及后世也，非特为加留一人而已。若但据迦留伟大之身而增其量，则此增量一戒，非但不通末世，抑亦佛在时，迦留身外皆卑陋也。又何但分时卑陋，不通增量耶？此则反致世尊制戒，何忽局于此矣？仍遗传中天神告祖师增量文。厥若依本，初量固应制也。然而有不卧者，方可畜之。钞引多论增量制意，明有斯示。故文云：佛在时，比丘不卧者多，故小后、开益、缕际等。然虽坐具长短，与本宗不同，何妨增量制意，若坐若卧，二部互举耳。或曰：钞引多论意，明四分戒本与十诵戒不同。彼云一搩，此云半搩之义，恐人错用，故引之耳。何得引彼制意而为证耶？答曰：祖师若谓只明戒本不同，恐人错用者，但直引增量长短不同之文，亦何必更具引多论制意，接伽论后文耶？将知伽论增量制意，但据坐以言之，未明卧用，故引多论增量制意，共明坐、卧二义，皆展坐具之义也。又所以辨戒本不同，恐人错用者，注中因仍辨之。一搩手与各半搩者，乃是部别，见闻不同，遂长短、阔狭有异，故注故以简之，不得错用。何妨二部增量与制意同一佛也？若据执伽论之文，仍自注云：膝不出地，亦不在增者，此则无卧时展坐具之义也。或曰：卧是惰慢之相，律中未必言之。借使许卧，亦未必须展坐具。曰：若不言卧者，何故律中当念明相？又钞引五分亦得四揲大衣、枕之等文耶？又若卧时不许展坐具者，律文何得云护坐具？故感通传亦云：坐具之制，本为于身护衣及僧卧具也。羯磨疏云：为卧具者，恐损僧物，拟用籍之。自非无学，何免秽溢？又钞下听衣门中单敷衣下，注云：敷僧卧具，可床四边而下垂，四角各一尺，上安坐具等。彼有单敷衣，尚安坐具，况无单敷者，敢判不展坐具而卧耶？今既末代根劣，卧多坐少，则增量是宜也。将知若卧皆须展之，初量、增量皆为如法，何局乎今时卑陋，特废增量耶？\n寄囊辨纽囊有系带，衣无钩纽。\n辨曰：漉囊柄有系带者，是欲其囊安处之便，故教人系之耳。葢惺惺若此，及夫三衣相而不患乎著用钩纽，何昏昏心而至于斯耶？且囊之用唯在乎漉水，用已则置之；三衣唯在乎披著，著之必用钩纽。既能于囊安置处留心若此，而于披著处特不留心耶？既能患其用已而不患其用，其患是缓而不患耶急也。余也非敢戏言，葢观囊带以辨钩纽，假无患而辨其患，故不可不辨也。\n劝废图文\n南山所述疏钞等文，葢患古之疏钞等未然，不获己而述之。今三衣六物已见于二衣、篇章、服仪等文，文既备矣，此亦出六物图，其意何哉？若谓衣篇等文为然，又不复出文也，将非南山之教未足行事，故与著述耶？或曰：患今人不明制度，故特画图以书之。余曰：夫有济人之心，而无济人术。且人有观图作衣，求其法度，尚一言不敢措。至于鸟足马齿之缝，前后钩纽之类，将何伏以示人？且东藏自称律师，流通祖道，但举扬疏钞等流行于世，又何患三衣六物人不明耶？南山所谓即事即行，不疑罪福者，谅文义备矣，故作是云。今复出六物图别行于世，尚法式不备行事，使守株者观其新文，往往不能更观疏钞等文，是反不欲流通祖教耶？曰：疏钞即广，人罕知之。今撮其大要，摠集一处，文约易览，使天下普闻三衣六物之制，则孰谓之不然？图文所谓然，其制度徧在诸文，故撮其大要而出之。余曰：子不见祖师章服、义净、厨诰等文，又约于此图之文，非律学辈，其余则孰能一览之？今此图文将有出于祖师之道耶？抑又不知祖师撰述用意，文旨互陈，不集一处者，葢欲人于疏钞等明通不局一端耳。今图既亡，其制度无益于人，又引文迷于教旨，兼失祖师用意，是始终一无取焉。古所谓以其昏昏，使人昭昭。子之谓苟能丧亡，我执藏卷斯文，使未明者无惑后世，不亦宜哉！余所以有言者，乃欲人知疏钞之详，故不惜其繁云。\n比见六物图中，潜改增削，似近从谏。如受不云三，舍不云一，今例增之。其余文旨，尚固执未除。虽曰从谏之，而未能如流也。今因镂版次，复患后人对。观潜改之本，谓辨讹妄破，故书之以决疑耳。\n绍圣三年前安居日，门人觉成题", 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"辨曰：明孔等說，此雖人語，然亦不爽裁縫見葉之義。良恐古人欲人易明，故作是說。且裁縫見葉與明孔明相等語，雖凡聖所說不同，然於不得縵縫之義是一，既不礙大理，又非形於紙墨，亦何必確執其語而斥云訛謬耶？或曰：必也正名乎？何得以義一而用凡語，輒混聖言耶？曰：此非正辨衣名，乃是聖人明其裁縫相貌耳，故云裁縫見葉等。世人雖是相傳之語，亦欲明其裁縫相貌，故云明相等。厥或相傳僧伽棃等名，而云明孔明相等，彼能證之云訛謬者，是誠謬也，固當證之。今則何正名之有？又斥云天曉謂之明相者，此又見彼𮌎襟確執之甚矣。若謂世傳裁縫見葉而謂之明相，便以律中天曉明相語同而斥云訛謬者，南山軌度圖經云唱相發於引，又云商量唱相趣事便止等，亦可以律中結界唱相語同而斥之。若然，則不但以律斥其世傳，抑亦以律文攻乎聖，俱訛謬也。彼將謂見識之險呈露於人，而不知呈露𮌎臆之局促，於言之確執，於見識之不廣，翻成不險也。" }, { "type": "head", "text": "改文從己引感通傳云：達於左臂。", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": 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"辨曰：此葢不知佛之微旨，故以迦留身大，欲廢增量之文，良恐未可。夫世尊垂一言，制一戒，未有為一人而不通餘人，未有被一時而不通後世。葢大慈仁者之心，普而非局也。且迦留身大，乃為增量之緣，但加半搩，意在處中施及後世也，非特為加留一人而已。若但據迦留偉大之身而增其量，則此增量一戒，非但不通末世，抑亦佛在時，迦留身外皆卑陋也。又何但分時卑陋，不通增量耶？此則反致世尊制戒，何忽局於此矣？仍遺傳中天神告祖師增量文。厥若依本，初量固應制也。然而有不臥者，方可畜之。鈔引多論增量制意，明有斯示。故文云：佛在時，比丘不臥者多，故小後、開益、縷際等。然雖坐具長短，與本宗不同，何妨增量制意，若坐若臥，二部互舉耳。或曰：鈔引多論意，明四分戒本與十誦戒不同。彼云一搩，此云半搩之義，恐人錯用，故引之耳。何得引彼制意而為證耶？答曰：祖師若謂只明戒本不同，恐人錯用者，但直引增量長短不同之文，亦何必更具引多論制意，接伽論後文耶？將知伽論增量制意，但據坐以言之，未明臥用，故引多論增量制意，共明坐、臥二義，皆展坐具之義也。又所以辨戒本不同，恐人錯用者，註中因仍辨之。一搩手與各半搩者，乃是部別，見聞不同，遂長短、闊狹有異，故註故以簡之，不得錯用。何妨二部增量與制意同一佛也？若據執伽論之文，仍自註云：膝不出地，亦不在增者，此則無臥時展坐具之義也。或曰：臥是惰慢之相，律中未必言之。借使許臥，亦未必須展坐具。曰：若不言臥者，何故律中當念明相？又鈔引五分亦得四揲大衣、枕之等文耶？又若臥時不許展坐具者，律文何得云護坐具？故感通傳亦云：坐具之制，本為於身護衣及僧臥具也。羯磨疏云：為臥具者，恐損僧物，擬用籍之。自非無學，何免穢溢？又鈔下聽衣門中單敷衣下，註云：敷僧臥具，可牀四邊而下垂，四角各一尺，上安坐具等。彼有單敷衣，尚安坐具，況無單敷者，敢判不展坐具而臥耶？今既末代根劣，臥多坐少，則增量是宜也。將知若臥皆須展之，初量、增量皆為如法，何局乎今時卑陋，特廢增量耶？" }, { "type": "head", "text": "寄囊辨紐囊有繫帶，衣無鈎紐。", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "辨曰：漉囊柄有繫帶者，是欲其囊安處之便，故教人繫之耳。葢惺惺若此，及夫三衣相而不患乎著用鈎紐，何昏昏心而至於斯耶？且囊之用唯在乎漉水，用已則置之；三衣唯在乎披著，著之必用鈎紐。既能於囊安置處留心若此，而於披著處特不留心耶？既能患其用已而不患其用，其患是緩而不患耶急也。余也非敢戲言，葢觀囊帶以辨鈎紐，假無患而辨其患，故不可不辨也。" }, { "type": "head", "text": "勸廢圖文", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "南山所述疏鈔等文，葢患古之疏鈔等未然，不獲己而述之。今三衣六物已見於二衣、篇章、服儀等文，文既備矣，此亦出六物圖，其意何哉？若謂衣篇等文為然，又不復出文也，將非南山之教未足行事，故與著述耶？或曰：患今人不明制度，故特畫圖以書之。余曰：夫有濟人之心，而無濟人術。且人有觀圖作衣，求其法度，尚一言不敢措。至於鳥足馬齒之縫，前後鈎紐之類，將何伏以示人？且東藏自稱律師，流通祖道，但舉揚疏鈔等流行於世，又何患三衣六物人不明耶？南山所謂即事即行，不疑罪福者，諒文義備矣，故作是云。今復出六物圖別行於世，尚法式不備行事，使守株者觀其新文，往往不能更觀疏鈔等文，是反不欲流通祖教耶？曰：疏鈔即廣，人罕知之。今撮其大要，摠集一處，文約易覽，使天下普聞三衣六物之制，則孰謂之不然？圖文所謂然，其制度徧在諸文，故撮其大要而出之。余曰：子不見祖師章服、義淨、厨誥等文，又約於此圖之文，非律學輩，其餘則孰能一覽之？今此圖文將有出於祖師之道耶？抑又不知祖師撰述用意，文旨互陳，不集一處者，葢欲人於疏鈔等明通不局一端耳。今圖既亡，其制度無益於人，又引文迷於教旨，兼失祖師用意，是始終一無取焉。古所謂以其昏昏，使人昭昭。子之謂苟能喪亡，我執藏卷斯文，使未明者無惑後世，不亦宜哉！余所以有言者，乃欲人知疏鈔之詳，故不惜其繁云。" }, { "type": "p", "text": "比見六物圖中，潛改增削，似近從諫。如受不云三，捨不云一，今例增之。其餘文旨，尚固執未除。雖曰從諫之，而未能如流也。今因鏤版次，復患後人對。觀潛改之本，謂辨訛妄破，故書之以決疑耳。" }, { "type": "p", "text": "紹聖三年前安居日，門人覺成題" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "辨讹辨六物图之讹也" }, { "type": "byline", "text": "会稽沙门　妙生　述" }, { "type": "p", "text": "三衣六物之制，简自佛心，其功固不可量也。由是释子特不可以斯须而忽忘其制。但齐世有弗遵乎教者，愚常欲正之，未能也。一旦东藏律师别出六物图，将以革其弊。余始闻之甚喜，因求本而观之，不幸其间文义疎漏颇多，于余心反有所未安，遂于图文中有未然之义，颇为疎出，兼以自所见闻而辨其讹，葢务存于此矣。非好改人云异，但虑其说别行于世，有专信者，遂不看疏钞正文，因而日月浸远，相承讹谬，将久不可革。岂于始萌之际，杜口而无言耶？愿以愚之短见而照之，于图文果如何耶？厥或确然弗从，岂其世无人乎？今略为十一段，文无次比，葢循图文随见随辨耳。余有数端，避繁未出。" }, { "type": "head", "text": "立题语滥首题曰：佛制比丘六物图。" }, { "type": "p", "text": "辨曰：佛制比丘六物，余闻之久矣，但未闻其图是佛制也。图之一字，乃是人语，何得云佛制比丘六物图耶？此则立题语滥，金石不分。或曰：图之一字，是今所立之名，固不可以佛制二字贯下读之。余曰：不然，彼乃自欲强分，柰语不可分也。𮌎臆之说，胡可凭诸？岂不见南山戒坛图经、住法图赞、轨度图经等，例无佛制二字。或曰：六物唯佛所制，故立佛制二字耳。曰：且戒坛亦佛制也，南山何不云佛制戒坛经耶？是知举一事，立一题，诚难也。子今秉笔未逾数十字，而有斯患，况乎先德撰述章疏，盛行于世，有几过生耶？" }, { "type": "head", "text": "画图无益六物图中，上标僧伽棃等，下画图相。" }, { "type": "p", "text": "辨曰：此图中二十五条等，数之可见。但于制造法式，未闻其功。且衣财有单复，钩纽有前后缝，有鸟足马齿之别，而图中殊不显其相备。使下引感通传，但平写本文而已。且律学辈尚致多迷，况他人岂卒能晓耶？又著衣之要，在乎钩纽。今前后去缘，图文向下，虽粗明之，未审左右两边，分齐去取几何。文既不明，图中唯划条数耳。此则但画其图，孰不能画？但平引其文，孰不能引？岂不看南山轨度图经，画钟样，累槌数，仍于槌下书出偈文等，岂非一等画图，图有益也？今则文之，良由怯于文，昏于义，故图中不能措平者，是诚不能也。今既画图无益，兼镂版以印行，所谓劳而无功。" }, { "type": "head", "text": "俗谈罔道六物图笺曰：世传七条褊衫裙子为三衣者，谬矣。" }, { "type": "p", "text": "辨曰：但可正边夷聋俗之谈，而无用于此方中国文物之地也。凡曰出家者，又岂不识三衣之名耶？何以故知之？且出家者，当受具戒，必示衣名。教授师与戒师，岂以七条褊衫裙子，谓之三衣，而悮戒子耶？但恐偷形不受戒者，而有是说。且子秉笔立言，垂于末世，开人义路，用补于道众，非示于盲路俗之传。今浅薄之语，奚足呈露纸墨，取笑于人？俗传三衣之名，子正之谬矣，不易取道也。无东藏律师正之，则天下三衣之名，无得而知矣。" }, { "type": "head", "text": "解衣名局释名？衣名中，入王宫聚落衣。图文笺云：乞食说法时著。" }, { "type": "p", "text": "辨曰：翻名本通，解义何局？且著衣入聚，但有如法等缘，皆可入也。何特简乞食耶？如曰入聚落，此乃非时，岂谓乞食而曰入也？若但据乞食时著者，反显非时入聚，不必大衣也。又󳬂多罗僧名入众衣。笺云：礼诵齐讲时著。辨曰：此亦解义局也。且众集事，何止礼诵齐讲时耶？至如说恣等缘，僧私同遵。又若生善灭恶，事生皆作相集，僧但入众也。若但据斋讲时著，此说恣等时入众，著何衣耶？何不以等字收之？故钞引五百问下云：小衣不近身净洁，得入众食礼拜等。故知等字无所不摄。此虽小瑕，恐后学执信此文，便云：著大衣者，通非时入聚；著中衣者，通诸余入众。此则迷惑后生，过亦大矣。" }, { "type": "head", "text": "受不云三受衣法下，不示三说。" }, { "type": "p", "text": "辨曰：受法三说，差此不成。盖四分判文有限，故不可增减也。今既不云三说，将恐一说亦得成否？彼为昏忘耶？为特除耶？若谓特除，固不在言议；若谓昏忘，何必大张口云指斥非滥？所谓不看他面，诚可𧹞也。彼今撰述才一二纸文，而有昏熷之过，况乎古德十疏通经，诚可仰也。彼虽欲与疏钞等抗行于世，而不知有悮人加法不成之过，大可怪也。纵使割截，应制无法，亦奚以为？" }, { "type": "head", "text": "舍不云一舍衣法下，不示一说。" }, { "type": "p", "text": "辨曰：受法三说，舍则一说者，葢受难而舍易也。今不云一说，将恐三说亦得成耶？且六物图散于四方，有不明者见舍法下无语，往往说谓一说三说，受舍无拘。葢信东藏律师之言，不云一说，余固不复请问也。彼只知急，一时云名，而不知三衣舍受之法，一旦错乱于不明之人，又可怪也。" }, { "type": "head", "text": "明相戏论图云：世中相传，号曰明孔，又言明相。仍自注云：律中天晓，谓之明相，又云漏尘等。俱是讹谬。" }, { "type": "p", "text": "辨曰：明孔等说，此虽人语，然亦不爽裁缝见叶之义。良恐古人欲人易明，故作是说。且裁缝见叶与明孔明相等语，虽凡圣所说不同，然于不得缦缝之义是一，既不碍大理，又非形于纸墨，亦何必确执其语而斥云讹谬耶？或曰：必也正名乎？何得以义一而用凡语，辄混圣言耶？曰：此非正辨衣名，乃是圣人明其裁缝相貌耳，故云裁缝见叶等。世人虽是相传之语，亦欲明其裁缝相貌，故云明相等。厥或相传僧伽棃等名，而云明孔明相等，彼能证之云讹谬者，是诚谬也，固当证之。今则何正名之有？又斥云天晓谓之明相者，此又见彼𮌎襟确执之甚矣。若谓世传裁缝见叶而谓之明相，便以律中天晓明相语同而斥云讹谬者，南山轨度图经云唱相发于引，又云商量唱相趣事便止等，亦可以律中结界唱相语同而斥之。若然，则不但以律斥其世传，抑亦以律文攻乎圣，俱讹谬也。彼将谓见识之险呈露于人，而不知呈露𮌎臆之局促，于言之确执，于见识之不广，翻成不险也。" }, { "type": "head", "text": "改文从己引感通传云：达于左臂。" }, { "type": "p", "text": 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