{ "id": "X59n1098", "code": "X", "traditional_title": "衣鉢名義章", "simplified_title": "衣钵名义章", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "X/X59/X59n1098.xml", "source_sha256": "b05364e55381d8438cf114eef47cf06a15dc15d7cdba03f99a65a765924a21ae", "traditional_text": "衣鉢名義章并序\n沙門釋　允堪　述\n浮圖氏之標幟者，教有二焉：曰壞衣也，曰應器也。壞衣所以無領者，標解脫之服也；應器所以無底者，表難量之度也。畜斯二者，上同諸佛，下濟群有，使夫見者知出世之迹焉。比見初機入道，多昧名義，人或詢之，結舌無對，實為寒心矣。一日有喜事者，請為伸之，遂於常所著用，引教注釋，庶乎華梵分而名義詳，受捨甄而邪正辨，貽諸新學，得無益乎？\n袈裟\n真諦云：是外國三衣之都名也。增一阿含云：如來所著，名曰袈裟。律鈔云：袈裟，秦言染也。此乃從色得名，謂染作袈裟色，味有袈裟味也。又四分翻為臥具，謂同衾被之類也。十誦以為敷具，謂同氈席之形也。又云：壞色衣，四分當以青、黑、木蘭三種，隨用一壞，成如法色。章服儀云：袈裟通稱法服，亦名調伏衣。律云：結使已調伏，乃應披袈裟。大集名離染服，贒愚號出世服。又真諦云：或名離塵服，由斷六塵故；或名消瘦服，由割損煩惱故；或名蓮華服，服者離著故；或名間色服，以三如法色間成故。業疏云：世稱福田衣，以法畦畔之相。世田用畦盛水，長嘉苗，養形命也。法衣之田，彌弘四利之益，增三善之心，養法身之慧命也。教誡儀云：摺袈裟不得口䘖，至三寶前，當須偏袒。經云：比丘對佛及上座，通肩披袈裟，死入鐵甲地獄。僧祇：除病，當敬三衣如塔想。十誦：護三衣如自皮。大悲經云：但使性是沙門，汙沙門行，形是沙門，披着袈裟者，於彌勒佛，乃至樓至佛所，得入涅槃。悲華經云：如來於寶藏佛所，發願成佛時，我袈裟有五功德：一、入我法中，或犯重邪見等四眾，於一念中，敬心尊重，必於三乘受記；二者、天龍人鬼，若能恭敬此人，袈裟少分，得三乘不退；三者、若有鬼神諸人，得袈裟乃至四寸，飲食充足；四者、若眾生共相違反，念袈裟力，尋生悲心；五者、若在兵陣，持少分恭敬尊重，常得勝他。若我袈裟無此五力，則欺十方諸佛。僧祇云：僧尼有戒德俗人，索破袈裟段，欲禳災者，得與小者等。僧祇：龍著袈裟，免金翅鳥難。必不順教，則所被無力矣。已上通名，下解別名。\n縵衣\n律鈔云：若就通相，三衣俱聽縵作。此謂得衣財少，不容割截及揲葉，故開縵也。謂不立條相，但緣四邊及揲鈎紐處可也。業疏云：若從人正，則沙彌服也。又云：下眾縵條，即此衣也。今時新落髮為沙彌，便著五條者，非法。南山云：律崩法壞也。必無縵衣。準業疏云：唯加縵法，理須反披。加受法時，五眾自對，互跪執衣。其辭準十誦云：大德一心念！我比丘某甲，是縵僧伽梨受持。三說。餘二衣準改。若無本眾相對，作心念受，但除上大德一心念，餘辭同。若沙彌自相對時，改大德為長老。\n安陀會\n梵語也。慧上菩薩經云：五條名中著衣，謂在祇支上七條下故。又名下衣，謂在三衣中最下故。從用翻院內道行雜作衣。若就條數，便云五條。四分：五條得襵葉作，不通割截，恐作時塵土入中故。五條十隔，謂一長一短作也。又五、七、九條等，皆取隻而非偶者，業疏云：以沙門行慈，仁育為本，同世陽化，故數非偶也。受辭云：大德一心念！我比丘某甲，此衣安陀會五條衣受，一長一短屈襵衣持，或揲葉等，隨改。\n󳬂多羅僧\n準慧上經義翻上衣，謂在五條上故。又名中價衣，謂價直在上下二衣之中故。從用號入眾衣，入法食眾中當被著故。四分七條要割截作。凡沙門衣有三種賤：一、刀賤，謂割壞故；二、色賤，謂不正色也；三、體賤，謂糞掃世棄者。所以須割截者，四分不為怨賊所剝，十誦為異外道故。此用兩長一短作，受辭同上，但改衣名及云兩長一短為異。\n僧伽棃\n此云雜碎衣，以條數多，故從用名。入王宮聚落說法衣，業疏云：是高勝衣，或云伏眾衣，以僧伽翻眾，棃翻為伏，梵語倒故。今迴文取順，曰伏眾衣。此衣凡有九品，謂下下即九條，下中即十一條，下上即十三條，此三準婆論兩長一短作。次中下即十五條，中中即十七條，中上即十九條，此三用三長一短作。又次上下即二十一條，上中即二十三條，上上即二十五條，此三用四長一短作。今時下下大衣繆用中品，橫堤中品用上品者，此一生無法衣被體也。四分大衣要割截作，所以極至二十五條者，業疏中欲為二十五有作福田故。又增長而不增短者，亦以法服敬田為利諸有，表聖增而凡減也。受辭亦同上，但隨品改長短為異。若捨故受新，準僧祇捨云：大德一心念！我某甲比丘，此僧伽棃是我三衣數，先受持，今捨。餘二衣同也。\n從衣\n謂三衣互闕，聽將有長法衣為從。如闕大衣，今七條中有長者，將一當大衣受持，則免闕衣之咎也。餘二衣有闕亦爾。律鈔中且約闕安陀會者，將大衣為從受，辭云：大德一心念！我比丘某甲，此安陀會二十五條衣受，四長一短，割截衣持，餘衣為從。準改。\n尼師壇\n業疏云：本梵音也，律翻坐具，僧祇名隨坐衣，四分為護三衣并眾僧臥具，故制畜戒。壇經云：良以五分由戒而成，若無坐具以坐汝身，則五分定慧無所從生，故坐具如塔之基也。又感通傳云：元制坐具之意，用表塔基之相。僧服袈裟在上，以喻法身之塔。若約初量，則長四尺，廣三尺，為迦留陀夷身大，坐之不容。又於長廣二邊各增半磔手，則通長五尺，廣四尺也。南山云：如法者，準初量已，截斷施緣。若坐時膝在地上者，依增量一頭一邊接裨之。後天人示南山於四邊裨之，則四面各增五才，亦不違半磔之文矣。五分：佛一磔手，長二尺。準姬周尺也。十誦：新者二重，故者四重。不得受單尼師壇。鼻奈耶云：新尼師壇，故者緣四邊以亂其色。戒本中作新坐具，取故者一磔手揲新者上，為壞色故。五分須揲四角。今時有半坐具單作者，或用一幅布作者。噫！塔基既不加法，其塔定知繆矣。作已，當對一比丘加法受持。南山義加受辭云：大德一心念！我比丘某甲，此尼師壇應量作，今受持。三說。若破壞須換易者，當捨之。文同受法，但改下云今捨也。\n褊衫\n西土本有左邊。十誦云：是衣厥修羅，長四肘，廣二肘半。南山云：準似祇支，國語不同，或翻上狹下廣衣。四分云：應繫祇支入聚落，若安帶，若縫之，得上狹下廣衣，當用作。若章服儀中云：裿支之服，相亦畟方。今又設右邊者，蓋此土元魏宮人見僧袒膊不善，遂施右邊，綴左邊祇支上，通為兩袖，號曰褊衫。所以今開背縫截領而作者，存本衣相故。若連縫合者，同俗衫耳。學者勉之。準十誦加受，應言：是僧祇支波利迦羅衣，我受用故。波利迦羅，晉言助身衣，尼在五衣數。加法，準十誦云：大姊一心念！我比丘尼某甲，是衣厥修羅受，長四肘，廣二肘半，是厥修羅衣持。三說。南山云：今則改張衣相，不同本法。但云如法作，不言肘量，應成。\n覆肩\n僧祇律云：當作衣覆肩，名覆肩衣。教誡儀云：當收攝橫帔。即此衣也。後堂記亦號覆膊為手帔。住法圖讚云：阿難性絕塗惱，無諸染濁，故隨佛往。有龍女、天女，事等浮雲，情無顧涉。釋門立敬，時袒右肩。行往士女，咸興愛著。乃至因悅淨色，心醉神昏，繫子頸而沉殺者，由此曲制令著。今則僥倖而服之矣。四分：尼將此衣在五衣數。加法云：是衣覆肩衣，長四肘，廣二肘半，是覆肩衣。持三說。\n涅槃僧\n戒疏曰：此云內衣，即裙也。僧祇云：佛於僧前自著內衣，教諸比丘等。十誦中：佛觀三世佛淨居天報，皆齊整著衣，然後制戒。三千威儀云：泥洹著法：一、不持下著上，二、使四邊等，三、襞頭近左面，四、結帶於右面，五、當三繞不垂兩頭。南山云：不得太高太低，常須齊整，可齊脚踝。多論十誦：聽至踝上一磔手故。僧傳：納衣半脛。誠有依矣。母論：踝上三指。今言裙者，順此方言也。劉凞釋名云：裙，羣也，連接群幅也。加法準十誦云：是泥洹波利迦羅衣，我受用故。\n鉢多羅\n略云鉢，乃梵語耳。中阿含云：鉢或名應器，即應法之器也。有三義：一、色應。四分云：熏作黑色、赤黑，僧祗熏作孔󳭋咽色、鴿色者，如法。二、體應。律云：大要有二，泥及鐵也。泥者，今之瓦鉢也。善見云：三乘聖人皆執瓦鉢乞食。資生：今時畜漆木鉢者，是非法也。五分律云：畜木鉢，犯偷蘭。僧祇云：是外道標故。業疏云：石鉢唯佛不可濫也。三、量應。四分：大鉢受三斗，下者斗半。此用姬周斗，準唐斗。上鉢受一斗，下者五升。五百問云：一日都不用鉢食，犯墮。重病者開。僧祇云：鉢是出家人器，非俗人所宜。十誦云：鉢是恒沙諸佛標誌，不得惡用。五分：護鉢如護眼睛。食畢，用澡豆等淨洗，取令去膩。或作囊盛凾盛之。五百問：應巾褁懸著壁上加法。準十誦云：大德一心念！我比丘某甲，此鉢多羅應量受，常用故。三說。善見云：若無人時，得獨受持鉢。文準上也。問：沙彌得受鉢不？答：準十誦，沙彌有受持鉢法。業疏則未許。彼云：體是下位，供奉為務。僧器受用，自足形有。準此，可用鍵𨩲小器爾。出要律儀：鍵𨩲為助食器。鼻奈耶鍵𨩲者，淺鐵鉢也。\n衣鉢名義章終", 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"衣钵名义章并序\n沙门释　允堪　述\n浮图氏之标帜者，教有二焉：曰坏衣也，曰应器也。坏衣所以无领者，标解脱之服也；应器所以无底者，表难量之度也。畜斯二者，上同诸佛，下济群有，使夫见者知出世之迹焉。比见初机入道，多昧名义，人或询之，结舌无对，实为寒心矣。一日有喜事者，请为伸之，遂于常所著用，引教注释，庶乎华梵分而名义详，受舍甄而邪正辨，贻诸新学，得无益乎？\n袈裟\n真谛云：是外国三衣之都名也。增一阿含云：如来所著，名曰袈裟。律钞云：袈裟，秦言染也。此乃从色得名，谓染作袈裟色，味有袈裟味也。又四分翻为卧具，谓同衾被之类也。十诵以为敷具，谓同毡席之形也。又云：坏色衣，四分当以青、黑、木兰三种，随用一坏，成如法色。章服仪云：袈裟通称法服，亦名调伏衣。律云：结使已调伏，乃应披袈裟。大集名离染服，贒愚号出世服。又真谛云：或名离尘服，由断六尘故；或名消瘦服，由割损烦恼故；或名莲华服，服者离著故；或名间色服，以三如法色间成故。业疏云：世称福田衣，以法畦畔之相。世田用畦盛水，长嘉苗，养形命也。法衣之田，弥弘四利之益，增三善之心，养法身之慧命也。教诫仪云：折袈裟不得口䘖，至三宝前，当须偏袒。经云：比丘对佛及上座，通肩披袈裟，死入铁甲地狱。僧祇：除病，当敬三衣如塔想。十诵：护三衣如自皮。大悲经云：但使性是沙门，污沙门行，形是沙门，披着袈裟者，于弥勒佛，乃至楼至佛所，得入涅槃。悲华经云：如来于宝藏佛所，发愿成佛时，我袈裟有五功德：一、入我法中，或犯重邪见等四众，于一念中，敬心尊重，必于三乘受记；二者、天龙人鬼，若能恭敬此人，袈裟少分，得三乘不退；三者、若有鬼神诸人，得袈裟乃至四寸，饮食充足；四者、若众生共相违反，念袈裟力，寻生悲心；五者、若在兵阵，持少分恭敬尊重，常得胜他。若我袈裟无此五力，则欺十方诸佛。僧祇云：僧尼有戒德俗人，索破袈裟段，欲禳灾者，得与小者等。僧祇：龙著袈裟，免金翅鸟难。必不顺教，则所被无力矣。已上通名，下解别名。\n缦衣\n律钞云：若就通相，三衣俱听缦作。此谓得衣财少，不容割截及揲叶，故开缦也。谓不立条相，但缘四边及揲钩纽处可也。业疏云：若从人正，则沙弥服也。又云：下众缦条，即此衣也。今时新落发为沙弥，便著五条者，非法。南山云：律崩法坏也。必无缦衣。准业疏云：唯加缦法，理须反披。加受法时，五众自对，互跪执衣。其辞准十诵云：大德一心念！我比丘某甲，是缦僧伽梨受持。三说。余二衣准改。若无本众相对，作心念受，但除上大德一心念，余辞同。若沙弥自相对时，改大德为长老。\n安陀会\n梵语也。慧上菩萨经云：五条名中著衣，谓在祇支上七条下故。又名下衣，谓在三衣中最下故。从用翻院内道行杂作衣。若就条数，便云五条。四分：五条得𫌇叶作，不通割截，恐作时尘土入中故。五条十隔，谓一长一短作也。又五、七、九条等，皆取只而非偶者，业疏云：以沙门行慈，仁育为本，同世阳化，故数非偶也。受辞云：大德一心念！我比丘某甲，此衣安陀会五条衣受，一长一短屈𫌇衣持，或揲叶等，随改。\n󳬂多罗僧\n准慧上经义翻上衣，谓在五条上故。又名中价衣，谓价直在上下二衣之中故。从用号入众衣，入法食众中当被著故。四分七条要割截作。凡沙门衣有三种贱：一、刀贱，谓割坏故；二、色贱，谓不正色也；三、体贱，谓粪扫世弃者。所以须割截者，四分不为怨贼所剥，十诵为异外道故。此用两长一短作，受辞同上，但改衣名及云两长一短为异。\n僧伽棃\n此云杂碎衣，以条数多，故从用名。入王宫聚落说法衣，业疏云：是高胜衣，或云伏众衣，以僧伽翻众，棃翻为伏，梵语倒故。今回文取顺，曰伏众衣。此衣凡有九品，谓下下即九条，下中即十一条，下上即十三条，此三准婆论两长一短作。次中下即十五条，中中即十七条，中上即十九条，此三用三长一短作。又次上下即二十一条，上中即二十三条，上上即二十五条，此三用四长一短作。今时下下大衣缪用中品，横堤中品用上品者，此一生无法衣被体也。四分大衣要割截作，所以极至二十五条者，业疏中欲为二十五有作福田故。又增长而不增短者，亦以法服敬田为利诸有，表圣增而凡减也。受辞亦同上，但随品改长短为异。若舍故受新，准僧祇舍云：大德一心念！我某甲比丘，此僧伽棃是我三衣数，先受持，今舍。余二衣同也。\n从衣\n谓三衣互阙，听将有长法衣为从。如阙大衣，今七条中有长者，将一当大衣受持，则免阙衣之咎也。余二衣有阙亦尔。律钞中且约阙安陀会者，将大衣为从受，辞云：大德一心念！我比丘某甲，此安陀会二十五条衣受，四长一短，割截衣持，余衣为从。准改。\n尼师坛\n业疏云：本梵音也，律翻坐具，僧祇名随坐衣，四分为护三衣并众僧卧具，故制畜戒。坛经云：良以五分由戒而成，若无坐具以坐汝身，则五分定慧无所从生，故坐具如塔之基也。又感通传云：元制坐具之意，用表塔基之相。僧服袈裟在上，以喻法身之塔。若约初量，则长四尺，广三尺，为迦留陀夷身大，坐之不容。又于长广二边各增半磔手，则通长五尺，广四尺也。南山云：如法者，准初量已，截断施缘。若坐时膝在地上者，依增量一头一边接裨之。后天人示南山于四边裨之，则四面各增五才，亦不违半磔之文矣。五分：佛一磔手，长二尺。准姬周尺也。十诵：新者二重，故者四重。不得受单尼师坛。鼻奈耶云：新尼师坛，故者缘四边以乱其色。戒本中作新坐具，取故者一磔手揲新者上，为坏色故。五分须揲四角。今时有半坐具单作者，或用一幅布作者。噫！塔基既不加法，其塔定知缪矣。作已，当对一比丘加法受持。南山义加受辞云：大德一心念！我比丘某甲，此尼师坛应量作，今受持。三说。若破坏须换易者，当舍之。文同受法，但改下云今舍也。\n褊衫\n西土本有左边。十诵云：是衣厥修罗，长四肘，广二肘半。南山云：准似祇支，国语不同，或翻上狭下广衣。四分云：应系祇支入聚落，若安带，若缝之，得上狭下广衣，当用作。若章服仪中云：裿支之服，相亦畟方。今又设右边者，盖此土元魏宫人见僧袒膊不善，遂施右边，缀左边祇支上，通为两袖，号曰褊衫。所以今开背缝截领而作者，存本衣相故。若连缝合者，同俗衫耳。学者勉之。准十诵加受，应言：是僧祇支波利迦罗衣，我受用故。波利迦罗，晋言助身衣，尼在五衣数。加法，准十诵云：大姊一心念！我比丘尼某甲，是衣厥修罗受，长四肘，广二肘半，是厥修罗衣持。三说。南山云：今则改张衣相，不同本法。但云如法作，不言肘量，应成。\n覆肩\n僧祇律云：当作衣覆肩，名覆肩衣。教诫仪云：当收摄横帔。即此衣也。后堂记亦号覆膊为手帔。住法图赞云：阿难性绝涂恼，无诸染浊，故随佛往。有龙女、天女，事等浮云，情无顾涉。释门立敬，时袒右肩。行往士女，咸兴爱著。乃至因悦净色，心醉神昏，系子颈而沉杀者，由此曲制令著。今则侥幸而服之矣。四分：尼将此衣在五衣数。加法云：是衣覆肩衣，长四肘，广二肘半，是覆肩衣。持三说。\n涅槃僧\n戒疏曰：此云内衣，即裙也。僧祇云：佛于僧前自著内衣，教诸比丘等。十诵中：佛观三世佛净居天报，皆齐整著衣，然后制戒。三千威仪云：泥洹著法：一、不持下著上，二、使四边等，三、襞头近左面，四、结带于右面，五、当三绕不垂两头。南山云：不得太高太低，常须齐整，可齐脚踝。多论十诵：听至踝上一磔手故。僧传：纳衣半胫。诚有依矣。母论：踝上三指。今言裙者，顺此方言也。刘凞释名云：裙，群也，连接群幅也。加法准十诵云：是泥洹波利迦罗衣，我受用故。\n钵多罗\n略云钵，乃梵语耳。中阿含云：钵或名应器，即应法之器也。有三义：一、色应。四分云：熏作黑色、赤黑，僧祗熏作孔󳭋咽色、鸽色者，如法。二、体应。律云：大要有二，泥及铁也。泥者，今之瓦钵也。善见云：三乘圣人皆执瓦钵乞食。资生：今时畜漆木钵者，是非法也。五分律云：畜木钵，犯偷兰。僧祇云：是外道标故。业疏云：石钵唯佛不可滥也。三、量应。四分：大钵受三斗，下者斗半。此用姬周斗，准唐斗。上钵受一斗，下者五升。五百问云：一日都不用钵食，犯堕。重病者开。僧祇云：钵是出家人器，非俗人所宜。十诵云：钵是恒沙诸佛标志，不得恶用。五分：护钵如护眼睛。食毕，用澡豆等净洗，取令去腻。或作囊盛凾盛之。五百问：应巾褁悬著壁上加法。准十诵云：大德一心念！我比丘某甲，此钵多罗应量受，常用故。三说。善见云：若无人时，得独受持钵。文准上也。问：沙弥得受钵不？答：准十诵，沙弥有受持钵法。业疏则未许。彼云：体是下位，供奉为务。僧器受用，自足形有。准此，可用键𨩲小器尔。出要律仪：键𨩲为助食器。鼻奈耶键𨩲者，浅铁钵也。\n衣钵名义章终", 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