净心诫观法发真钞

No. 1096-A 净心诫观发真钞卷上并序

天台沙门　允堪　述

夫学道者以明己为本立言者以益物为宗在昔圣贤率循此二兹诫观者乃明己益物之教乎吾祖南山虽托训于慈忍岂无意于将来愚庆荷大师之道凡二十载所述诸科记仅将百卷噫著文字而忘理观者不亦病乎今年四十有一知浮世之过半遂用此观为治心之法一日讲次学徒有昧复立言以畅之勒成三卷题曰发真欲使履于斯道而发真归源矣若然则又跂于日明已益物得无意乎。

时庆历五年岁次乙酉三月既望于钱塘净住院讲堂序

No. 1096-B 净心诫观法序

余杭郡沙门释　元照　述

太近至易无如自心入死出生了不知觉其体明莹其量包容故使一迷遽生诸法其犹宝鉴因明而像生又若长川缘澄而波动谓心异物为物转心吸揽尘缘积成劳结沦历诸有沈屈己灵余趣无知人伦尠学纵令听习多堕邪痴奔逐名闻封著知解至有江南江北走觅菩提曲见邪心未尝正直野猿腾跃家犬迟回劳我圣师提耳垂诲曲留妙药的指病根囊括两乘津通万行托彼亲度用表弘慈嘱使窃闚恃彰秘胜深诃讲论苦勉修治然古德传通双弘教观诸部则以教开解斯文乃以观示修既非无目而游岂是数他之宝须信从真起妄举体现前达妄即真不从他得净心之要览者宜知。

上本净心诫观发真钞卷上本

天台沙门释　允堪　述

净心诫观法

此诫观者正由学人多滞心病未臻法源故我大师运以慈悲拯斯倒执辟乎二道统被三机始明小乘终伸大行前二十五篇彰自利后之四篇显利他莫不括总群经发明自证俾其来者咸证上乘又使夫由此观者然后了万有性相事理因果行位显智无不尽矣虽八万法门五千经卷不俟徧𨵃而可该悉也亦由得其门而备观宗庙之美矣下所谓一字之中含无量义其斯之谓欤又一切法本于自心心若明净诸法显了能达此理则遍能含摄岂以言诠广略而滞于知见乎故今五字之目通贯众篇矣且辨释名题如初门自显故于此钞略而不解讲者宜探取下文至时提授今但麤分能所何者如心之一字属所净与诫观法四字属能由人假法而能净心言心者梵语质多此翻为心约小而论则但净六识心矣故下云垢染渐灭心转明净如修五停心等观是也据大而说则发起净信息于妄念复一真心矣故下复曰起于大乘清净信心趣向菩提种性住处故一题净心二义通摄诫者警也观者梵语毗钵舍那此翻为观以观察为义法者则也常也可轨可则令物生解为义。

终南山沙门释　道宣　撰

终南山者周之山名也五经要义曰长安之南山一名太一潘岳关中记曰其山一名中南言在天之中居都之南也山者国语曰土之聚也说文曰山者宣也宣气产生万物也今终南即大师深隐之地沙门者出家之通称梵语沙门那此翻勤息谓勤劳息苦断烦恼故或翻乏道以为良福田故能断众生馑乏以能修八正道故能断一切邪道故涅槃曰沙门名乏那者名道如是道者断一切乏断一切道以是义故修八正道为沙门那从是道中获得果故名曰沙门是故沙门之名通乎因果今大师即四依上士大乘观行沙门也如般舟三昧岂下位之所行乎般舟翻佛立能于定中见十方现在佛在前而立大师凡满二十余会以三月为一限是知本高迹下现律师身而演律藏也故世以律师召焉又佛言辞亲出家识心达本解无为法名曰沙门释者具曰释迦此翻能仁始尼楼聪遭摈止雪山中归德如市󳬂为强国父王遥叹我子能仁因改姓释迦自后继氏焉至净饭王当第五代佛当第六今所称者当第七也由出家五众以佛为师故阿含曰四河归海无复本名四姓出家咸称释氏大师名讳如西土以称名为尊故子名有兼于父母者而后世称之中夏以避名为尊父母既亡闻名则心瞿音句惊悲也故人讳之然庙中不讳临文不讳道宣即大师名也感通等事如皇宋朝高僧传撰者亦述也谓撰古遗文述而不作也。

敬礼。

敬礼者敬恭也肃也礼者仲尼燕居曰礼也者理也君子无理不动又曰礼者体也犹人身体体不备君子谓之不成人设之不当犹不备也律中分大小礼次乃至如来及塔五众通礼斯亦当也智论有三礼一口礼即下礼二屈膝头不至地即中礼三头至地即上礼与周礼稽首同也前一属口业后二属身业又敬通于心则三业具矣欲知礼法邪正不同如西竺三藏厥号勒那覩此下凡属在边鄙不闲礼法翻出七种一曰我慢心礼即无心恭敬外覩似恭内增慢惑如碓上下又如木人情不殷重故二唱和求名礼即口唱心散见人则身轻急捷人去则身惰心疲此二行人不可为之三身心恭敬礼即形心恭敬无有异念如佛有前手摩其顶导利人天为最功德虽大犹未发智后多退没故四发智清净礼达佛境界慧心明利礼于一佛即礼一切佛礼一切佛即是一佛法僧亦尔以解脱体同故心心转明一拜一起净业无穷果报无限五徧入法界礼即想自身从本已来不离法界不在诸佛身外亦不在内自性平等本无增减今礼一佛即遍通诸佛如一室中悬百千镜有人观镜镜皆像现佛身清净明逾于镜𮞏相涉入镜无不照影无不现故地持论云不现前供养胜现前供养又诸佛德用既齐名号亦等随称何名名无不尽如称释迦名礼者一切诸佛无不备周以梵语释迦此云能仁岂有一佛非能仁乎又如无量寿岂有一佛非长寿乎梵语弥勒此云慈氏思益经云众生见者得慈心三昧以无缘慈摄一切也岂有诸佛非慈氏乎故智论云一佛胜能等一切佛胜能如是礼者周遍法界六正观修诚礼此明自礼自身佛不缘他境他身佛何以故一切众生佛性平等但为迷故专礼于他己身佛性妄认为恶若能返照则解脱有期故净名云如自观身实相观佛亦然又随力修明即是引出佛性三祇果圆即是至得果佛性况兹妙达唯局大圣若论下凡虽未顿修不得不解如涉远道要藉自身欲见佛性要观己佛法僧亦尔体同无二是名正观礼也七实相平等礼大意同前前犹有礼有观自他两异今此一礼无自无他凡圣一如体用平等若见佛可尊可敬即见凡可卑可慢若起此心遂成僻执故般若经云是法平等无有高下是名阿耨菩提以实相离念不可以心取不可以相求不可以礼敬不可以慢情去高下离尊卑静乱一源恭怠齐致此之一礼凡夫浅识闻恐反谤上智之人内行平等外顺修敬内外冥合是名平等礼今之行人若欲修礼敬者当从浅至深随力运想无使虗礼虗丧其功矣。

三宝藏萨婆若法身。

三宝者名虽是一总含四种故戒疏云一理体者如五分法身为佛宝灭理无为是法宝声闻学无学功德是僧宝二化相者如释迦道王三千为佛宝演布谛教为法宝拘隣等五为僧宝三住持者形像塔庙为佛宝纸素所传为法宝戒法仪相为僧宝四一体者唯约心体义分三相如涅槃说三宝同性等谓性本知觉为佛性本寂灭为法性本有河沙功德妙用与性一一相应和合无异为僧言藏者梵云俱舍此云藏以含摄为义谓三宝普遍含受无碍也故起信论首伸归敬曰归命尽十方最胜业徧知色无碍自在救世大悲者佛宝也无碍即徧法界故及彼身体相法性真如海无量功德藏法宝也后释云无边德藏僧僧宝也故今言藏义同彼论萨婆者智论云萨婆是法复次得萨婆若故名为佛又思益经云平等一切法名萨婆若声闻缘觉所不能及又云于一切法中无碍故名萨婆若小远云此翻一切智法身者小则五分法身戒定慧解脱解脱知见也大则清净法身所言清净者离垢出缠真如也不为二障等所污故法即轨生物解身则具体依聚三义且轨生物解者谓等觉位后解脱道中得自受用身时根本智内冥真理有轨解之义体依聚者无垢真如为体是体义与尘沙万德及报化二身为依止名依义有常乐我净积聚名聚义。

随力诫初学惟圣哀愍听。

随力下言随己智力诫勗初学非敢呈于达者此亦示谦耳惟下不独求德亦含请加也由哀愍听许则无其障障若不生功由请护。

时在隋州兴唐伽蓝夏安居撰令送泰山灵岩寺付慈忍受持。

隋州属山南道汉阳之地也春秋时属楚即禹贡荆梁二州之域又左传曰鬬伯比言于楚子曰汉东之国隋为大杜预注曰隋国今义阳隋县也兴唐则别名伽蓝乃通称具云僧伽罗摩此云众园或云毗诃啰此云游止夏安居者安居篇云由夏中坏行义多招讥复重故文云自今已去听三月夏安居春冬过少必无事不依同结吉罗然圣人用心必该二利何者禀制禁足自利之行成立言训人利他之道著实菩萨之行欤泰山者五岳之东岳也博物志云泰山一言天孙也五经通义云一曰岱宗言王者受命易姓报功告成必于岱宗也东方万物始交代之处宗长也言为群岳之长也灵岩亦寺之别名案广弘明云高宗兴光元年帝于西武州西山石壁开窟五所镌佛像各高七十尺次六十尺雕饰奇伟冠于万代谷深三十里东为僧寺名曰灵岩慈忍僧传不载始末之迹无得而闻斯亦实行潜光高而不名之士也。

凡三十篇如右。

篇者戒疏云篇类均等与诸章品义齐一也刑昺疏云篇者积章而成篇者徧也言出情铺事明而徧者也。

净心诫观法五字释名篇第一

初释名篇夫法者有万差必系名定名彰五字理贯群篇若不预明恐迷通义故立此解以冠其初言字与名者俱舍云名诠自性句诠差别文即是字为二所依第一者尔雅云第次也僧传云第者为居一者为始此既居先故称第一字者先儒云语助。

净心者。

于汝现行烦恼诸部过患教修对治令汝即时随分解脱垢染渐灭心转明净发生定慧起于大乘清净信心趣向菩提种性住处以今微因后感当果是故教汝察病对治兴隆功业修入信境成决定根力。

现行烦恼者以众生于麤细惑障全未断故自无始来常共现行也诸部下以内外过患非一故言诸而各有种属故言部如含过患则非瞋等今亦随患教修对治是故亦随分而得解脱菩提此翻为道谓趣向大道无漏种性中作毕竟所依住处微因者通指净心也当果者总包四十二位是故下彰下所示观行功业即观行欲修此法先须有信以信为道源功德母故根力下五根五力此略提道品之阶级耳以五根中有信根五力中有信力故若望下四十二地此信境应収十信由具信故方入后位。

其三贤十圣无垢妙觉四十二地空宗真理唯可知闻影像麤相。

三贤华严明十住十行十回向为贤十地为圣无垢妙觉者若合下四十二位则无垢属等觉以此位断十一品无明邻真际极故若望断尽无明则名妙觉方无垢矣四十二者即住行向地等妙二觉共成四十二若加十信即成五十二位谛观法师束为七科谓信住行向地等妙又合七为二初凡二圣就凡又二信为外凡住行向为内凡亦名为贤约圣亦二十地等觉为因妙觉为果今既说贤位已上故拣去十信成四十二位又前云起于大乘清净信心则又可包十信矣此収僧佛二宝也空宗真理属法宝又是四十二位所证理故唯可下以凡夫未能亲证但可知闻麤相又影像者喻未见其真。

下地凡夫力所未及亦未能行。

下地者对圣贤上地故言下也马鸣造遗教论亦召凡夫为下地也。

今唯使汝净除业镜客尘𪾼等见汝身中少分佛性。

业镜镜喻心也业収惑业又智论说天帝以大宝镜照四州人善恶亦名业镜又下文云大业之树光明如镜众生造业于彼悉现客尘者古师云分别烦恼麤动如客微细难辨如尘此俱喻烦恼障也故楞严云以不住者名为客义以摇动者名为尘义𪾼尔雅云幽𪾼昧冥也又阴风也诗𪾼𪾼其阴注云如常阴𪾼𪾼然今取阴暗之象也少分者言未得全见也涅槃云十住菩萨见少分故如来全见十住菩萨所见佛性如后夜见色如来所见如昼见色又佛性品云譬如醉人欲涉远道󳬿胧见道十住菩萨见少分故如来全见十住菩萨位阶十地尚不了了知见佛性何况声闻缘觉之人能见耶又况下位者乎。

汝可饮服般若甘露洗荡盖缠渐显净心心若清净令众生界净众生既净则佛土净。

般若秦言智慧照了一切诸法皆不可得而能通达一切无碍名为智慧今存梵名者谓秘密与多含此无顺古生善故不翻弉师立五义般若可翻而存梵者为生善故大论云般若尊重智慧轻薄不可以轻代重也此智最胜故喻甘露甘露者一名天酒张华注神异记云天酒甘露也盖缠五盖十缠也心若下净名云若菩萨欲得净土当净其心随其心净则佛土净又或假佛力见净者小远涅槃疏云其土常净物本见秽由前心不善故佛转之今始见净名为变土理实变心以此证知皆由心净故佛土净。

始除烦恼令戒清净戒既完具定复清净以戒定净令智慧净智既净已显自身源。

显自身源者身或可作心由上对治惑灭智净则知此身具如来性起信问曰法界一相佛体无二何故不唯念真如复假求学诸善之行答曰譬如大摩尼宝体性明净而有鑛秽之垢若人虽念宝性不以方便种种磨治终无得净如是众生真如之法体性空净而有无量烦恼垢染若人虽念真如不以方便种种熏修亦无能得净是故劝今始除烦恼修戒定慧乃可显自心源。

有此义故名为净心。

已下诸篇治过虽别同名净心。

诫者令汝识知对治初门先除麤染根本恶业知病知药守心慎口励己修道离过患故名诫。

麤染根本者即诫财色等下文云一切苦因果财色为本等又从五停篇下皆是随病设药亦诫之义也励己下明身业励勉也。

观者察义观察此诫与佛法相应不相应及障道过患名字句偈审谛思量如实解心得诫本意。

观察下谓观此诫文更推求佛意若相应者可用不相应者则止犹十诵墨印义也此劝观能治之法及障道过患者此劝观所治之病也以观病用药方曰相应句偈者即下随篇长行之后复出重颂是也宜以名字収长行句偈収重颂若通而论之句偈即名字也如实解心依此如实解了净心名得诫观本意。

又能随顺止观二门此二法者定始慧初生长一切禅支道品故名观。

止观者止属定观属慧止静观明也又在因谓之止观在果谓之定慧今望生下禅支道品则俱为因矣一切禅支者即根本曰禅胜妙支林功德也初禅有五支二禅四支三禅五支四禅四支是也道品即三十七道品由此是入道浅深品类故云道品又支林道品悉从定慧而生定慧又从戒而起虽举定慧义摄于戒。

法者即此诫文首轴次第慇懃晓示欲使禁断烦恼止诸恶业加行胜进住不退心故名为法。

烦恼属心恶业总身口则三业通诫名法加行下谓加功用行胜进无退者由此诫观之法也若约位収小则煖顶忍世第一属加行位前二有退后二无退又属内凡大则住行向为内凡也解名既冠诸篇约位无遗大小。

下诸篇中皆有此净心诫观法五义当须知之。

诫观序宗法第二

二释序宗篇净心之目既冠于诸篇入道之源要先除于麤咎故立此位以次前篇言序者叙也尔雅云舒业顺叙绪也郭璞云四者又为端绪宗者要也本也言叙陈入道之端绪要断财色为其宗本耳。

夫欲修道于三业中先断财色二种。

修道即三乘圣道三业即身口意业财色以是麤染根本故。

若不贪财即无谄诤若不贪色即无热恼经曰背舍离欲顺菩提分当修身观精勤一心除世贪爱制伏垢恼令心清净以断财色成无漏善根薰本识中成无贪种子渐尽惑染入贤圣位。

贪刘熈曰贪探也探入他分故即无即或作则下句同谄诤者庄周曰希其意而道其言谓之谄又因而致竞谓之诤热恼谓贪色猛盛则心热恼经云者大凡引用多撮众经之精粹例不别标其目背舍者即八背舍也智论云背是净洁五欲舍是著心故即心生猒背而不受著也离欲者远五欲故顺下以菩提分中无著欲故今若离之是名顺也本识者即藏识也以无漏善根为能薰藏识为所薰能所相资薰成无贪善种善种若成圣果可得故曰入贤圣位礼别名记中倍英曰贤倍杰曰圣家语哀公问孔子何谓圣人对云智通乎大道应变而不穷测物之情性者也我教极指则以佛为圣余皆贤也且如列子中孔子对太宰噽亦指佛为圣故彼云丘闻西方有圣者焉不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎民无能名焉。

今见解法人等仍贪财色长养结使与诸漏相应恶业系缚坠三恶道经云既非道人又非白衣无所名也。

结使成论云犹如乳母常随小儿能系缚生死故名为结常随众生故名为使即九结十使三恶道者即地狱饿鬼畜生三俱不善故恶也各有余经故云道也经即遗教以食贪财色故非道人规顶矩袍故非白衣二位不収故曰无所名也马鸣云不入出世及世间中故非施设故。

多求利故专习唇吻庄补华绮戏论诤讼递相谤嫉三毒转彊烦恼增长沈沦苦海知而故犯无解脱时千佛出世不见不闻以是因缘地狱罪毕受恶龙身为盗佛衣食破戒瞋垢所得恶果如盲龙经说即知解义不救业苦。

吻口吻也释名云吻𢪛也𢪛拭之也庄补下即庄严补缀文华绮错之言也戏论者音义指归云戏剧也諕浪笑傲俳谐而言论也又成论云若一异论名曰戏论谤嫉加诬曰谤害贤曰嫉千佛案释迦谱云大乘经三世三劫各有千佛过去庄严劫现在贤劫未来星宿劫三千王子次第成佛故曰千佛今释迦即贤劫中第四佛也恶龙身者是地狱余报也为盗下指因也如盲龙下大集经济龙品云有一盲龙名曰颇罗机梨奢举声大哭作如是言大圣世尊愿救济我我今身中受大苦恼日夜常为种种诸虫之所唼食居热水中无时暂乐佛言梨奢汝过去世于佛法中曾为比丘毁破禁戒外现相善广贪眷属名声四远乃至得供养独受用之等恶业因缘得此盲报即知下解义无行业果不亡。

汝宜依诫如说修行随病对治随分解脱不可口言而得清净三毒五结。

修行应法师曰行下孟切施之名行即造修也不可口言大钞云佛法贵如说而行不贵多读多诵又云不以口之所言而得清净如说行者乃是佛法五结常途多言九结恐五字误即爱忿慢无明悭嫉疑见取也。

何者偏重先治重者轻即自差披戒定铠摧心魔贼一切苦因果财色为本一切乐因果戒定为本然此因果悉在众生心微尘中何故不禁余过先诫财色。

先治重者不越贪嗔痴也又此三毒出自见爱故𫖮禅师云若论烦恼根本不出见爱枝派分别则科目甚多所谓三毒五盖十使九十八烦恼八万四千乃至尘沙等今若能除根则枝叶亦无铠甲之别名上句既収戒定摧心下宜収智慧以智慧能杀贼故心魔即心所起烦恼魔是也心微尘中者华严经云一切众生心微尘中有无师智无碍智广大智等是则善恶因果皆在心微尘中楞严云诸法所生唯心所现一切因果世界微尘因心成体又清凉云总该万有即是一心微尘者举小以摄大也故华严法界观云如一微尘其相不大而能容摄无边法界由刹尘诸法既不离法界是故俱在一尘中现诸法既不离于一尘因果亦不离于一心。

大乘经云八万四千障道罪业悉因财色以为根本何以故十方众生无始已来为财相杀者过微尘数为色相杀者数复过是道俗二流为于财色今现有一百二十六大地狱中受千万种苦经无量劫始入畜生饿鬼缁素二人同为财色之所伤害初持后犯能免者稀。

八下即八万四千尘劳所起诸业多论云佛说尘劳有八万法药亦有八万无始者远推过去生死无极从迷以来未甞觉悟故言无始地狱者梵云捺落迦于三涂中是火涂道在此地极下之处故小乘论中有八大地狱每一狱四门共有十六小狱八狱共有一百二十八兼本八狱合一百三十六文作二十六字误其中相状广狭数量如正法念经所明更有轻系地狱或人间或深山旷野或在海边鉄围山间灵感传云窈窈冥冥日月光明所不能照又引契经颂云铁围两山间不覩日月光饿鬼聚其中偿其宿罪故或在虗空中今对余轻系故俱言大耳缁素二人即比丘白衣也虽比丘具戒白衣五八戒皆初心勇猛故持后心懈慢故犯问缁衣色者何状貌耶答紫而浅黑非正色也周礼云三入为𫄸诗云切三染绛也五入为緅子侯也七入为缁郑氏注云再染以黑为成缁故净秀尼见圣众衣色如桑𣞵乃浅赤深黑色也。

若有断者名菩萨行名真持戒名为贤士名佛弟子。

菩萨者具云菩提萨埵智度论云菩提名佛道萨埵名成众生用诸佛道成就众生又菩提自行萨埵化他自修佛道又用化他也贤士钞引月灯三昧经云能持净戒名胜士义意同也佛弟子者奥法师云从佛所生得佛法分绍继佛家故名佛弟子又大钞云学在我后名之为弟解从我生名之为子。

财色二事相欲似轻感罪尤重河沙诳惑由财色起此之二过能坏君臣师徒夫妇等亦坏内外亲族朋友知识。

相欲似轻者谓贪财爱色其相非重故似轻如律十种黑心对财事起故又智论云婬欲虽不恼众生心心系著此虽相轻洎乎罪报则九百二十一亿六十千岁受地狱苦故曰感罪尤重君臣白虎通云君者郡也群下之归心也臣伏也男子之贱称春秋说曰正气为帝间气为臣师徒周礼云师者教人以道之称又杨雄云师者人之模范徒党也夫妇大载礼云夫者扶也言扶制万物也妇者释名云服也以服家事也内外下如叔伯是内族舅姑是外族朋友毛诗序云代木宴朋友故旧也自天子至于庶人未有不须友以成者也又同门曰朋同志曰友知识闻名叹德曰知覩形敬奉曰识凡有三种一外护善知识二同行善知识三教授善知识凡破坏如是等人莫不由乎财色是故尚须诫之佛言财色在□□人之不舍譬如刀刃有蜜不足一飡之美小儿䑛之有害舌之患此属自损上属损他由财色也。

若离财色更无世间人天脱苦圣凡同赞诸漏灭尽进至佛果为此先诫财色二种。

更无世间等谓众生五阴并所依国土依正劣报悉由财色所致今若远离财色则劣报非有人天举胜包劣通乎六道圣凡凡当作贤字进至佛果者由不为境惑所碍则终至于极道如佛言夫为道者犹木在水寻流而行不触两岸不为人取不为鬼神所遮不为□流所住亦不腐败吾保其入海矣人为道者不为欲情所惑不为众邪所诳精进无碍吾保其入道矣。

因色生憍因财生恡憍而且恡虽有余德亦不足观。

憍怜也恣也本亦作骄恡正作悋鄙悋也夫人具斯二过纵有所余德行不足观之孔子曰如有周公之才美使骄且悋其余不足观也矣邢昺云言为鄙悋所揜弃也。

先断财色使功行成立后听经论即是入道次第也言逆行疾故名净心。

先断下二句収戒律也故下云能断财色即名奉律今大师意在先奉律藏次习经论方得其次言逆下以此言虽一期逆耳能能䇿行人速疾至道也由斯义故名为净心。

偈曰。

偈者应法师云梵言也正云伽陀或云室卢迦此方当颂摄经中作伽佗讹也曰者说文云词也从口一声亦像口气出也然则曰者发语词也。

烦恼如河沙先断恶二种一财二是色死时神不恐吉罗须护持况言犯四重三聚戒清净布萨心喜踊

河沙者即恒河中沙此河长八十由旬广四十由旬其底甚深象度皆没沙细如󳫹水白如乳今喻烦恼之多故言河沙神不恐者谓断此二则至命终神识无怕怯也反此不断则死时怀恐惧吉罗者五篇之小罪声论正音突悉吉栗多四分戒云式叉迦罗尼义翻应当学梵僧云守戒谓此罪微细随学随守也今劝护小以慎于大故曰况言犯四重三聚戒者即大乘戒也一摄律仪戒谓恶无不离起证道行是断德因修成法身璎珞经云律仪戒谓十波罗夷菩萨戒疏云摄律仪能令心住二摄善法戒谓善无不摄即身口意善及闻思修三慧六波罗蜜八万四千助道行等是智德因修成报身璎珞经曰摄善法谓八万四千法门戒疏曰摄善自成佛法三摄众生戒又名饶益有情戒谓生无不度起不住道是恩德因修成化身璎珞经曰摄众生者谓慈悲喜舍化及众生令得安乐戒疏曰摄众生成就众生庄严论曰初一戒以禁防为体后二戒以勤勇为体布萨此曰净住出要律仪曰是憍萨罗国语六卷泥洹曰布萨者长养二义一清净戒住二增长功德今谓戒净德长故心喜勇。

鄙夫爱则色诫汝断贪著由财三世苦因色入火鑵

鄙陋也爱者贪染之心名之为爱谓于一切财色染着故此属爱烦恼也二世者即现未也过去已谢故不言之由现世因求财色则致疲劳或求不得苦等纵有得者乐极则衰苦相斯至乃至命终受泥利苦故下句曰因色入火鑵火镬者指无间之苦具也法苑珠林曰沸镬腾波炎炉起。

色能障圣道财能令行薄审谛自看心知贪是狂错

色障道者僧祇云由犯此戒道果无分故律中婬欲为初欲令比丘今世取涅槃故财令行薄者以贪财则高节之行日渐薄也多论曰贪于俗利坏道功德财失于俗人信敬之心又违佛四依非节俭行是知面王大士推为上机天须菩提终归下器且颜子尚有单瓢之乐况出世之士反以财利滞于发足乎。

智避如火坑顽愚不嫌恶若犯当悔除除已更勿作

智下言有智之人避于财色犹如火坑遗教云及诸财宝皆当远离如避火坑马鸣释云避大火聚相似法故顽下反上句也以愚人不知是患故不嫌耳若下佛言有二种智人一者不作二者犯已能悔今劝悔往犹得名智过之不改斯又愚甚。

一切有形类终归填沟壑持戒禁情苦后受大安乐

终归下以形骸一丧非可爱之物终归填塞于沟填坑壑之内章服仪云一生形骸委之沟壑累世神灵系于业道斯义同也说文云沟水渎也广深四尺壑尔雅云流水深则成壑亦沟池也又坑也持戒下若以持戒制于贪财遂色之情则不受二世之苦是故近获三种乐远趣涅槃密意在远故言大也。

诫观五停心观法第三

三释五停篇两种麤染远则为入道之宗五处制心奉乃作上行之本故次前位以立兹篇谓三毒慢乱宜修止息故曰五停心察治有方名之观法。

五妄想者如除刺树先断其根故修五停观息五过止不令起故名停心观。

五妄者即贪瞋痴慢散乱也刺树即刺棘之树喻诸微细惑障也欲除此障先须修观除根本五种麤过能除之法即用五停言五停者停住也谓作此观时于五处停住其心思惟观察又曰停息也谓停息烦恼等故观者即意识心王与慧相应推求观察故名观。

因修此观现恼不行得小解脱所由之处戒定调柔渐证神通名大解脱十障灭尽名真解脱莫不因今五停观法如是修入名为净心。

现恼不行者伏故不起也未是真断故言得小解脱也所由由从也因也神通总包六通也若惑未尽证未究竟故言渐若见思惑尽证无学果方名解脱又对前小故得大名十障者即十地中每一地破一障也若至等觉如唯识破十一种障是也又唯识说金刚喻定现在前时断佛地障即入妙觉方名真解脱也如是大小两果莫不由五停心为入道初门。

偈曰。

自知欲情多一向观不净背舍得解脱欲竭即得定若当逐讲论念欲转炽盛是即非对治下道入险径

欲情下即多贪众生贪于欲境佛令修不净观可以对治然贪境虽多不过四种一显色青黄赤白二形色长短方圆三妙触身分细滑四供奉供承祇奉治法亦四一青瘀说文曰积血也想治显色贪二烂坏想治形色贪三虫蛆想治妙触贪四死尸想治供奉贪俱舍但作一骨鎻观通治四贪背舍下二句指益当逐讲论等者谓讲属散心未能防御则欲情转复炽盛要在修观定力对治像法决疑经明法师过者所谓但外求文解而不内观修心又曰非禅不慧偏慧不禅一翅一轮岂能远运念下指过险径喻但逐言论丧观行也。

自知瞋恚多一向修慈悲毒火得清凉成就善律仪若当逐讲论非治徒劳疲贪瞋更增长重被烦恼羇

瞋恚下即多瞋众生令修慈悲观可以对治当以怨亲处中怨亲各分三品并处中成七运三乐等施佛菩萨天乐也从易至难令七品人皆获三乐则调心平等此观若成瞋病即遣毒火瞋心燥热故如火也用观息灭故得清凉若当下倣上而作下亦例然如唐传感通曰明琛齐人少游学西河以通鉴知誉然经论虽富偏以征难为心甞造蛇热论若葛亮阵图常山蛇势大业之季大有学之后因潞州僧讲法华琛求捔试其僧知琛论道难抗乃以情告且赠绢十四琛受而不去欲听一讲此僧战灼事不获己如常消文琛后入堂赍绢于众曰高座法师昨日遗绢请不论议然佛法宏广是非须分高座尔时神气奔勇泰然待问难虽重叠答无不通琛精神扰攘思难无从曰高座法师由来暗塞如何今日顿解若斯当是神助耶合堂大笑琛即出邑共伴二人投家乞食心气满噎而不下虽同伴解谕步步叹嗟登岭困极止一树下便解剔衣裳赤露而卧仍自动转语伴曰我今烦恼意欲作蛇先造蛇势论今报至矣卿可上树蛇心若至则有吞噬之害言讫全身作蛇长五丈许趣谷而下其伴目验至邺说之贪瞋者贪应是令字以贪属上科所治理非载言。

自知愚痴多谛观十二因始悟轮回苦了知无我人若当逐讲论见诤终日喧放本求枝叶不能拔断根

愚痴下则多痴众生令修十二因缘观可以对治十二因缘者即无明等十二支也约三世因果治三世愚痴俱舍云说前后中际为遣他愚惑意云说前际遣过去愚即无明行二支说后际遣未来愚即生支老死支说中际遣现在愚识名色六入触受爱取有八支于中有逆顺两观顺观无明至老死所谓无明灭故行灭等逆则观老死至无明所谓老死支灭由生支灭等因此便能对治痴病始悟下亦指益由悟故不受流转若泯流转则无我人众生见诤下即争锋唇舌之间鼓论不形之事也放本即不修因缘观枝叶即逐讲论根喻愚痴。

自知我慢多谛观十八界方得无人解吾我病即差若当逐讲论反益三涂债计我常求胜名利自杻械

我慢下即著我众生作界分别观可以对治我者以主宰自在为义以众生不了肉身虗假妄计有我因着我故其慢即生令观十八界但是假缘而有于中利观六界以迷少法钝观十八界为迷多法所谓外六境界中六识界内六根界行人若观内六根界但有生长所依之义外六境界但牵心所缘之义中六识界但有缘虑了别为义则主宰自在之我复何所寄此观若成则能觉悟了然无我故曰方得无人解又执吾我之病自然差矣杻械即桎梏在足曰桎在手曰梏喻名利二种拘禁于人不闲豫也。

自知乱想多常数出入息觉观渐得成加我戒定力若当逐讲论喧尘未能息递互相是非何时灭事识

乱想下即多思觉众生亦名散乱众生亦名寻伺众生佛令修数息观可以对治如下本篇自辨此不委明觉观渐得成者成字误当作灭字以觉观即寻伺是所治病梵云毗恒迦此云寻毗庶罗此云伺旧云觉观成论云若心散行数数起生是名为觉散心少微则名为观是二法者遍在三界以是心之麤细喻如打铃初声为觉余声为观加我下观行若成散乱即灭则戒定慧俱胜故有力也递互下即以己为是斥他为非自谓握灵蛇之珠抱荆山之玉也事识楞伽经说心有三种识谓真识如来藏现识第八识分别事识前六识又独名意识为事识故起信云随事攀缘分别六尘名为意识亦名分离识又复说名分别事识藏师释曰能分别去来内外种种事相故。

此是毗昙中七方便法五停观成名第一方便自余别相念处总相念处煗法顶法忍法世第一法名七方便观行成就得须陀洹果若初入道大小乘人通修此观。

毗昙或云阿毗达磨或云阿鼻达磨皆梵言转也此云胜法或云无比法以诠慧故即论也七方便者方便即因义以皆为趣后果故亦名七贤对后四圣故别相者别谓各别身心法不同故谓观此四法作不净等行相故念者明记为性由慧性轻躁今则用念记忆注境不忘故总相念者行人观门渐熟于一刹那中通观身受心法为苦空无常无我也已上三位属外凡资粮位煗法者煗从喻得名如人近火得火之前相谓无漏智起能烧迷理惑薪名之为火此虽未起无漏已得智火之前相故名为煗此位所修观行俱舍颂云从此生煗法具观四圣谛修十六行相顶法者从上品煗善根后有善根生名之为顶顶者至极之义也此有二解一云煗顶有退动忍无退动今顶位至无退至极边至极之处如人之顶是一身至极之处也二云煗位唯退忍位唯进今此顶位是进退两际之中如山之顶在一上一下两际之中故名为顶此位所修观行俱舍颂曰次生顶亦然谓同前具观四谛作一十六行相也但此位渐胜耳忍法者从顶善根后有善根生名之为忍忍亦二义一者印可义能印可四谛理故二决定义能决定无退动故此位所修观行下忍作四谛十六行相中忍七周减缘二十四周减行上忍唯观欲界苦谛一行一刹那所以俱舍颂云下中忍同顶上唯观欲苦一行一刹那世第一者从忍善根后有善根生名世第一谓此行人于世间异生有漏位最第一故此位所修观行亦同上忍位唯重观欲界苦谛一行一刹那为等无间缘引入见道故俱舍颂曰世第一亦然已上四位属内凡加行位须陀洹者此云逆流已断八十八使见惑初见真谛逆生死流故亦名预流初预圣流故。

偈曰。

何因说五停复不逐讲经抱疾说药方祇欲取声名凡夫贪利养无心治忘情若修五停观决定修道成

何下二句合推上所因抱疾下四句颂不逐讲论所以忘情忘合作妄若修下两句颂修五停得益是知多说不如少行励之以德斯为上矣。

何故令修五停观法止逐讲论。

何故下征辞与前偈文意同此合在前作长行偈居下作重颂似便恐后写妄易对治。

有二要法一者佛教次第入道对治麤重烦恼二者见解法义人知而故犯不畏佛戒不修威仪五篇净戒悉皆破尽见他持戒复起憎谤唯贪财色瞋恼鬪诤悭嫉憍慢无惭无愧身坏命终必堕地狱畜生饿鬼经历多劫当观此事现前验知故修五停止过起道顺佛教故名为净心。

麤重烦恼者即上贪等五过用五停对治故劝令修二下所以止逐讲论者为说法人多为名利故又知而故犯等五篇者夷残提提舍尼吉罗古德曰三均具者名篇不具号聚今师不尔纵使聚从五位义具三均篇名在七本因杂摄义无不可现前验知者验知因果也犲狼正作豺狼之属礼记云季秋之月豺祭兽说文云似犬锐头而颊白高前而广后以性多贪惏王逸注楚词曰爱财曰贪爱食曰惏。

偈曰。

贪如犲狼性瞋如恶龙心坏法故毁禁污戒犯奸婬识法望除毒反更作罪深造业心无悔命过就刀林堕大无间狱佛性历劫沈如軄除名罚失势不堪任

恶龙者龙乃鳞虫之长也以心多瞋毒故今取二类甚者为喻奸私也俗作姧刀林者指狱报之苦具也法苑曰刀林耸日劒岭参天佛性者一切众生本具一真觉性也由逆造罪故至沈沦如軄者白虎通曰各量其軄尽其才也即公卿大夫等除名者在官有过则除名而遭罚喻众生虽具佛性乃有过而沈沦乎。

云何破戒口噉人食憍恣云何破戒手受人财物施

云何下以破戒故财法两亡佛藏云不除我倒者不听受一柸之水一衲之衣况恣受信施厚利乎。

云何破戒身坐卧好床褥云何破戒业受佗礼己足

好床褥今时不肖者华床重褥恣意高卧而略无慙色也且如四分菩提王子请佛从于阶阶布衣令佛蹈上过世尊不受令却之为未来故也况复毁破净戒而輙便安受大经所谓宁处䥫床斯言可省破戒业业谓业体婆娑曰至三羯磨其业满足是也。

云何破戒行默受称扬赞

戒行者大受随二戒遮约外非方便善成故名戒行今不能全护故言破也当知上据受体此约随行默受下律中有过须发露令众委知今默应於则则人谓清流故有称赞之事也。

若犯此五事诸天共悲叹

五事即上口手身业行也。

佛教新受戒者五年学律然后学经律有五部一四分二五分三十诵四僧祗五解脱此五部律同一毗尼大藏文相广博卒难悉识。

言律者梵言毗尼义翻为律律者法也裁量轻重等非法不定律有此能故以法训经者梵云修多罗正名为线义曰契经线能贯华经能持纬谓所诠之义似纬似华能诠之文能持能贯今顺此方典诰是以目之为经今虽举经律而摄论焉谓戒定慧三学必须具矣又论通宗释经律于义亦含五部者如来入灭百年毱多弟子竞采大众之文用集家之典也四分即昙无德部今家所宗五分即弥沙塞部十诵即萨婆多部僧祇是根本部非百载五宗也解脱即迦叶遗部此有戒本文少婆麤富罗部律未翻度故今不列且用僧祇在数故结云此五部律同下五部虽分异同属一大毗尼藏也卒难下言律藏之深耳如唐义净解云慧休瀛州人大小诸藏并通关键唯律部未遑精阅逐从洪律师听来四分讲肆三十余遍日渐其致终未极言顾门徒曰余听涉多矣至于经论一遍入神今游律部愈增愈时岂非理可虗求事难通会乎。

今欲知者财色为宗能断财色即名奉律禁戒清净发生定慧成就圣道知律纲要故名净心。

财色为宗者谓戒律之意以断财色为宗也前虽具诫今亦因而言之。

偈曰。

五部戒律中宗要断财色修禅观不净对治自忍抑林野叹死尸内心怀悲恻我身会当然贪热即时息

修禅观不净此约修不净观对治贪病即前五停中初位所诫今载颂者亦叮咛之意盖世多此病耳林野叹死尸西土葬法或弃之寒林或捐之中野鸟兽所飡诚堪伤叹故唐杨衡持云野干鸟󳭋喧争处林下何人在定中悲恻恻怆也以见他尸坏反顾自身彼我同然岂无恻怆如此观时贪心自息又修此观时宜通修九想观一胀二青瘀三坏四血涂五脓烂六噉七散八骨九烧想。

三毒甚强盛摧之用智力衣求破弊衣食即一坐食常行平等心净意怛质直若不能如此袈娑覆荆棘

三毒亦五停之数摧下如对瞋须修慈对痴须观十二因缘并要假智慧观力以摧挫之衣求下此破贪心求好财之患四分曰舍檀越施衣著粪扫衣十住婆沙中有十种利如律钞头陀篇所引一坐智论云先受食处更不复食三千云不得数数食应一食以长道多则长婬怒痴结不异俗人质直者离谄曲也经曰谄曲之心与道相违是故宜应质直其心马鸣云示现本直心远离谄曲烦恼障故。

圣教万差为根性不同病药众多愚者致惑虽用功力非正对治妄贪名利更增尘垢是以先修五停后学讲论知道次第名为净心。

偈曰。

世人习多闻未曾行一分妄情取妄法诤竞起纷纭入道依次第戒定自资薰净命如迦叶勿得同六群

一分举少以况也且一分之行尚不能行况余修行者哉净命如迦叶者具云摩诃迦叶波此云大饮光氏于佛会中常著粪扫衣清净活命一日比丘起慢如来易衣分座大千震动岂非上行之所召乎六群者佛会中起过之俦也即难陀跋难陀迦留陀夷阐陀马师满宿此六为群党故号六群。

净心诫观发真钞卷上本

上末净心诫观发真钞卷上末

诫观末法中校量心行法第四

四释校量篇五处止心虽各防于一过众非溢目要通捡于十支故立此篇以次前行谓正像之季渐入万年故称末法捡意运为比前优劣故曰校量心行。

凡夫解义皆因听学为知法人身犯四重畜八不净财食噉俗馔无羞无耻知而故犯不畏后世是故令汝校量心行先净禁戒后方听经汝用五诫得名净心。

学者觉也谓觉悟所应知义也为知法人为作也谓学通之后作知法人既知必修其言而行之今但学言而鲜行之于道何益哉四重即婬盗杀妄也诸戒之中此四最重四分曰譬如断人头不可复起等八不净者一田宅园林二种植生种三贮积谷帛四畜养人仆五养系禽兽六钱宝贵物七毡褥釜镬八象金饰床及诸重物此之八名经论及律盛列通数显过不应涅槃中亦云八毒蛇法俗馔酌醪食鱼肉恣养身腹也大师所谓以酒肉为行解斯徒是也五诫即诫上四重八不净噉俗馔无羞耻故犯不畏。

古者大德讲华严经唯一卷疏于后法师作三卷疏。

华严前后两译初即东晋义熈年天竺佛陀跋陀罗于阳都译凡六十卷次即唐天后代于阗三藏实叉难陀译凡八十卷南山但见前本一卷疏者即法顺所撰师雍州万年人俗姓杜世以杜顺为称于终南山撰法界观一卷后授弟子智俨执此以讲华严大旨文见行世其诸神异具如续高僧传贞观十四年归寂春秋八十四即华严新旧二疏始祖也其三卷十卷又名俱亡此皆释初译本后清凉国师造疏释后译本今多所行大师亦不见也。

今时讲者十地一品出十卷疏各逞功能竞显华词文字浩博寄心无所然文者当体即义何须人语今时愚人竟求于名不求于法尚不可著何况著文字法离文字言语断故大集经曰经文是一讲者异说各恃己见坏乱正法天神瞋故三灾俱起以是因缘佛法淡薄如一斛水解一升酪看似酪色食即无味。

然文下经云无离文字而说解脱必曰舍文字然后见法非见法者也此句立也何须人语者此句遣也下云法离文字言语断故又起信云一切法从本以来离言说相离名字相离心缘相毕竟平等若了此旨何须人语若昧此道纵疏钞山积法音雷震徒自劳耳名者即名句文以正破此执法者即真理也以真尚不可得况复著文字又起信云以一切言说假名无实故又真如之体体离名字言语道断故永嘉曰法不自名假名诠法法既非法名亦非名名不当法法不当名名法无当一切空寂三灾者通大小也小则饥馑疾疫刀兵大则火水风也又复应知小三灾坏生阴世间大三灾坏住处世间今且约小也据立世毗昙中二十小劫中间方有小三灾起故彼论云剡浮提中所有人民遭大疾疫一切鬼神起瞋恚心损害世人寿命短促一日一夜无量众生疾疫病死无人送埋是时此土白骨所覆时有一人合集剡浮提内男女唯余一万留为当来人种刀兵者手执草木即成刀仗互相残害剡浮提内亦留一万以为人种饥馑者六七年间天不降雨思欲见水尚不可得何况饭食一日一夜饿死无数剡浮提内亦留一万以为人种今欲免者婆娑论曰能一日一夜持不杀戒于未来生决定不逢刀兵灾若能以一诃梨怛鸡果起殷净心奉施众僧于当来决定不逢疾疫灾若能以一团食施与有情于未来世决定不逢饥馑灾也。

谛思讲论人情测佛佛智境界岂人能测如是审察名为净心。

佛智下经曰假使满世间皆如舍利弗尽思共度量不能测佛智岂下凡能测乎。

偈曰。

敷演说法师二种升高座一者福无量二者离罪过慈心成就人法施胜财货瞋垢是非佗棘刺上坐卧

一下以行法施故经中以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界以用布施得福甚多乃至受持四句偈为他人说胜前福德二下不规利说法故棘刺虽曰法座翻成棘刺。

有漏为基堵无明作根本解经不除毒法师自伤损贼心求名利怱怱未思忖婴孩欲登梯先须戒足稳

基说文曰墙始筑也堵当吉切垣也无明古师谓迷惑不了名曰无明体即是痴也以痴为贪瞋母故曰根本怱怱者与忩音义同速也选云何事怱怱言逐利之急速也婴孩释名曰人始生曰婴儿胸前曰婴抱婴前乳养之也孩即长于婴儒云婴儿之未孩今喻阙行法师也。

学士聦明者举动多轻躁或有错解义邪见复颠倒是故定治动七觉中法要定慧平等修种智得微妙

七觉中法要者以七觉中有定觉支故为治动之要也定慧下遮偏修也又七觉中有择法觉支即智慧也种智总包道种智等智论有三智一切智是声闻辟支佛道种智是菩萨一切种智是佛智也。

世尊在世时唯教修出离习善莫生足少恶即远避念念观无常勤修真对治寂虑学禅那何须著文字

世尊者位高证极为世所尊也即十种通号之一修出离者近出三涂而生人天远出三界而远五阴等习善下于善勤修为多益美故不可生足也恶不可积少须避之故涅槃云莫谓小罪以为无殃水滴虽微渐盈大器念念者要无间断也又智论曰无常有二种一者念念灭一切有情为法不过一念住二者相续法坏故名为无常如人命尽若火烧草木等勤修即习善对治即远恶远恶之要宜修禅定故复云寂虑学禅那等梵云禅那秦言思惟修即摄心系念学诸三昧也又禅有世间出世间之异世即四禅根本出世复有二种一出世间禅即三三昧师子奋迅等二出世间上上禅即首楞严等百八三昧也。

何因世尊在世时悉得圣道及生天中。

依次而学不越毗尼入道有方五年习戒夜则修定摄心守境安处林野不畜余食少欲惭愧一心谛观无常不净离诸调戏意不散乱举动进止恒令净洁无恶姿容先意问讯以是善缘悉得道迹。

有方方法也习戒修定例举所诠之行也林野即冢间树下不畜余食者时至分卫故无余畜此令修头陀上行也经曰日中一食树下一宿慎莫再矣无恶姿容者和颜视物也先意问讯者预语接人也郑玄注礼曰小聘曰问又尔雅曰讯者言也即用言问彼曰少病少恼起居轻利又曰乞食易得住处无恶伴等是也。

汝能一心依此学者名为净心。

偈曰。

正法证道时净法调众生随事秉羯磨除垢获三明像法尽至末羯磨癈不行虽复似和合集则起鬪诤

正法简像法末法此颂上佛在世时悉得圣道者盖以毗尼等净法调众生故羯磨者明了论疏翻为业所作是业故亦翻为所作百论云事也今谓羯磨属能被也事属所被法事名通一百八十四种故言随事等三明者谓过去宿命明现在漏尽明未来天眼明即六通中三也像法像似也以像法千年不及正法但像似耳至末法即万年也此时虽有羯磨亦不行也所谓但有教理而无行果。

凡是诸经律甘露亦毒药解服百疹瘳不消病发作知法不向心解经行转薄弃舍戒定业文字处起著

解服下释上甘露不消下释上毒药知法下法合毒药反此知解而向心起行无舍戒定而不著文字则成甘露而百疹瘳矣疹司忍切瘳丑鸠切病愈也。

所以韵句撰读时心欢乐静坐好思量观察自忖度何缘重颂偈文少义广愽依诫益汝身信受勿疑恶

所以下推偈中成韵所以何缘下推长行后立颂所以也对法等论说重颂者即复更颂前长行义又云不了义经应更颂即为二义故立重颂一者为益利根后来二者为显前不了义令听法者见解明净故涅槃但有初之一义成实第二云或佛自说或弟子说欲令义理坚固不散如线贯华次第坚固又严饰词句令喜乐故又义入偈中则令要略易可解故今文异同成实依戒戒当从言作。

或见他毁骂轻贱心漠漠此约大乘教与理不违错

轻贱心漠漠者谓或遭彼毁骂轻贱要清虗其心不纳其言也尔雅云漠清也文选曰澹乎至人心恬然存乎玄漠注曰至人真性澹乎然无所营为唯在玄然寂寞而已今若能如此则其心无恼也此约下谓上既破于著文离相克证种智等此即归大乘之教也及令心泊乎无为与真理相冥则终成校量心行之旨也。

诫观六难自庆修道法第五

五释自庆篇推校心行渐使于调柔依正克隆得不怀于自幸故次前位以立兹篇谓人身中国等诚非易偶故曰六难既幸而获当营善利故曰自庆修道。

一者万类之中人身难得如提谓经说今得人身难于龟木二者虽得人身中国难生此土即当边地之中具足大乘正法经律三者虽有正法信乐复难今随力信不敢疑谤四者人身难具今受男形根无残缺相貌成就五者虽具男形六根无缺五欲缠染出家甚难今得割爱出家修道披著佛衣受佛净戒六者虽受禁戒随戒甚难汝可于戒律中尊重爱乐惭愧慎护。

提谓经有真伪二本故僧祐录称宋孝武时北国沙门昙靖撰一卷者邪正天别续高僧传旧录别有提谓经一卷与诸经语同今所引者是真本智升录曰久亏其本无可究寻龟木者菩萨处胎经佛说偈曰盲龟浮木孔时时犹可值人一失命根亿劫复难是又大庄严论曰我昔闻有一小儿经中说龟值浮木孔其事甚难此小儿故穿一板作孔受头掷著池中自入池内低头举头欲望入孔水漂板故不可得值即自思惟极生厌恶人身难得佛以大海为喻浮木孔小盲龟无眼百年一出实难可值我今池小其板孔大复有两目日百出头犹不能值况复盲龟而当得值即说偈曰巨海极广大浮木孔复小百年而一出得值甚为难我今池水小浮木孔复大数数自出头不能值木孔盲龟遇浮木相值甚为难恶道复人身难值亦如是中国者通局有二通则印土为中故方志曰则以佛所生国迦毗罗城应是其中谓居四重铁围之内故经曰三千日月万二千天地之中央也佛之威神不生边地若生边者地为倾斜故中天竺国如来成道树下有金刚座用承佛焉据此为中也局则约此神州故戒疏曰此方中岳亦号中华且据轩辕局谈中表若然则边自立中故曰边地之中也甞试论之中边在人不定局处何哉苟人居边而闻法生解斯成中矣中不闻法反成边矣如舍婆三亿家不闻不见今神州虽具正法而有生不经耳者又何异舍婆三亿之徒哉信乐者夫信为道源功德母安得诚言而不信受如宋传曰顺璟乐浪郡人甞览华严经中始从发心便已成佛乃生毁谤启手足时扶掖下地地便徐裂璟身俄坠生陷地狱至今有坑广袤丈余号顺璟捺落迦也此由不信之愆耳又传曰隋天台法智每谓人曰我闻经言犯一吉罗历一中劫入于地狱可信又闻经说一称阿弥陀佛灭八十亿劫生死重罪则未之信人难云何故生大邪见俱是佛言急须念佛久则三昧现前乃于国清寺兜率台上昼夜精进念佛忽预辞道俗曰生西方中夜无疾而化时有金色光明来迎照数百里江上渔人谓言天晓迟久方明始知智之往生矣此由信之力也今若依教信奉复起欣乐善莫大矣男形者非受黄门二形女人等报也根者约下载牒中是总六根也相貌者非跛躄𥏧陋之相也五欲者色声香味触能缠缚行人三界受生今若能观色如热金声如毒鼓香如恶气味如沸蜜触如蛇虺近则能出父母妻子之家远能出三界火宅之家也斯事非易故曰甚难婆沙云家者烦恼因缘出家者为灭垢累故佛衣以三衣是无上法王之服一切九十六种外道皆无由斯受持故得解脱受佛净戒者以一受之后能清色心革凡成圣故随戒即随中之行上虽明受而必资随故大师曰受是要期思愿随是称愿修行若但有受无随直是空愿之院不免寒露之弊若但有随无受此行或随生死又是局狭不周今言随戒难者谓受据坛场受体初始发心随约受后防非终至四舍时既经远复为难矣。

于此六事若不观察即便放逸深障圣道既超六难常应喜庆难得已得得已莫失如是思量名为净心。

六事即六难绮互其文耳。

偈曰。

世有六种难难得已得具勤修戒定慧善解名味句是故学大乘问即须知处

名味句谓义味由名句之所生也亦云名句文既曰善解须兼大小又须善通外问故下曰问即须知处。

受他檀越食饱腹无智虑无智长贪瞋不能如法住犯禁毁戒足命终生四趣

檀越亦云陀那钵底此云施主或日檀那秦言布施四趣者即四恶趣六道中除人天耳以是善趣故若智论修罗亦在善趣収故楞严修罗道四趣今既言恶应在下趣所収。

诫观世相如梦修出世善根法第六

六释善根篇自庆修道已不昧于宪章覩世知空须克敦于出离故立此位以次前篇谓荣名利养殊非实有故曰世相如梦了妄趣真薰成圣种故曰修出世善根出世者出离三界器世也。

云何方便能令众生离苦出世。

但愚人贪爱我即不贪何者是名世愚贪爱所谓官荣封赏车马库藏台观园林采女音乐上服美馔游戏射猎宴会倡伎嫁娶宾席特怙族姓追朋逐势三军列阵前锋精锐谋䇿将略果毅伤杀平殄除荡快意适情攻城破栅収缚簿敛刀笔豪侠意志建立俗艺毉方工巧居积摄敛奠祭以要言之如此。

我者目出家之士也以出家之人本破我我所今顺世谛假名呼之封赏封约官爵赏据赐赉也库藏贮物舍曰库又通俗文曰库藏曰帑台者尔雅曰四方而高曰台释名曰台持也言筑土坚高能自胜持观者刘熈曰于上观望也尔雅曰观谓之阙园林园如下解林说文曰平地有丛木曰林采谓采择有德之女或作彩后汉光武立美人彩女之号上服名衣也美馔说文曰具食也论语曰有酒食先生馔马融曰馔饮食也倡伎业疏曰倡谓排忧以人为戏弄也伎通男女即奏乐也又伎俩也嫁娶者男曰娶女曰嫁方言曰自家而出谓之嫁礼记曰男三十而娶谓娶于异姓宾席者设之以待宾也周礼以飨燕之礼观四方之宾客也族姓周礼五家为比五比为闾四闾为族是百家为一族也一族间必有豪盛之家号曰族姓三军军族也周礼夏官司马曰凡制军万有二千五百人为军王六军大国三军次国二军小国一军谋策春秋正义曰编简为䇿释名曰书教令于上所以驱䇿诸下也汉制约勅封侯曰册册赜也勅使整赜不犯法也将略略谋略也又法也果毅鱼既切果敢曰毅殄绝也城崔豹古今注曰城者盛也所以盛受人物也栅竖编木也又村栅也簿敛簿籍敛聚也刘熈曰簿言可以簿疏物也籍所以籍人名户口也刀笔古者无纸例书以竹简木椟当者留之不当者则削故今目于翰简曰刀笔也释名曰笔述也述事而书之豪侠意志者即恃雄豪为任心意志气慠逸于物也俗艺汉书地里志曰好恶取舍动静非常随君上之情欲故谓之俗艺者才能也医方工巧属五明之数西域记曰医方明者禁呪闲邪药石针艾也工巧明者伎术机关阴阳历数又周礼曰知去呼者𨜾物巧者述之守之世谓之工又曰天有时地有气材有美工有巧合此四者然后可以为良居积下即储畜聚敛货物以事商估也奠祭即九流中墨流也礼注曰奠荐也陈也言陈荐于先祖也刘熈曰丧祭曰奠奠停也言停久也祭尚书大传曰祭之言察也察者至也言人事至于神也。

众多世务无量杀害饮酒噉肉鬪诤胜负怨雔热恼悲喜安危吉凶祸福能于此中悉舍离者名真修道出世人也众生迷倒于此世事谓是真法不知无数劫来生死大苦身坏命终堕三恶道恒河沙劫受大烧煑虽遭此苦仍于生死贪著无厌迭相承习迷惑尘境皆由未值善导未闻正法汝今既闻如闻修学名为净心。

以要至无量是结略辞合在祸福下则善雔正作雠市流切仇也迭相迭递也更也善导知识之通号也至于如来亦称善导故经曰我如良医又如善导。

偈曰。

凡夫狂痴性所见常不正资养三毒身贪瞋转增盛未观尸秽形持粪如行屏常游违顺境诈伪起谄󰦇实无常我乐妄见常我净罪业颠倒故恒游诸险径

资养资或作恣行屏广雅曰圊圂屏皆厕之别名又屏字亦作并防正切字统曰厕也实无下以心实无常妄见为常法实无我妄见有我受实是苦妄见为乐身实不净妄见为净此之两句即四念四倒两相翻也又上句欠净字下句少乐字为成句偈互对影略圣智之巧险径喻三恶道也。

智者如实解慧命心决定观世如梦幻穷真道成圣

智下有智之人目为智者契理而知故曰如实解理解既实则智慧性命必无差失故曰慧命心决定因缘解了故不同众生认倒为实故曰观世如梦幻了幻则圣道可证故曰穷真道成圣。

诫观破戒僧尼不修出世法第七

上根之者了世相之非坚中下之流逐尘境而还附善难久固戒乃毁伤故次前篇以立兹训谓不修五篇禁制曰破戒五众之上二故号僧尼唯耽俗务曰不修出世法僧尼者梵云僧伽此云众文曰大众者四人若过然亦有通者始从一人终至二十皆名僧今一往目比丘耳尼者善见曰尼女也梵阿摩此曰女母。

僧尼破戒者。

所谓畜养奴婢僮仆牛驴车乘田宅种植园林华果金银粟白屏风毡被好枕细席箱匮盆瓮铜器盘椀上好三衣牙床坐褥房舍退屋厨库碓磨脂面药酒杂鲑酱酢异种口味王公贵重多人顾识生缘富贵数过亲旧饷送吊问申诉衙府身为众首门徒彊盛讲说相难好喜音乐常居一寺评量僧事迭相摈罸借问旱潦丰俭盗贼水火毒兽之事经过酒店市缠屠脍猎射之家亲友妇女琴瑟诗赋围碁双陆读外书典高语大笑嫌恨诤𥪰饮酒食肉绫罗衣服五色鲜明勤剃须须爪利如锋畜八不净财宝富足于此等事贪求爱著积聚不离名真破戒。

奴婢说文曰男入罪曰奴女入罪曰婢由畜此类故马鸣所谓难生卑下心过若据大师意为离染过故大钞曰今诸伽蓝或卖买奴婢者其中秽杂孰可言哉岂唯犯婬盗亦随犯深知圣制不许凡岂强哉故僧祇曰若人施僧奴若施园民妇一切不应受若言施供给僧男净人听受僮仆广雅曰役使也牛驴僧祗曰若人施一切众生并不应受理在通摄今约喜犯故略标耳车乘说文曰舆轮总名古音居释名曰古者车如居言行所以居人也今曰车齿邪切舍也言行者所处如舍也乘广雅曰驾也谓可驾乘者也周礼四马曰乘乘载也田宅刘熈曰土已耕者曰田田者填也五稼填满其中也宅说文曰托也人所投托也此是妨道之物别人不开种植会通曰下子曰种移根曰植僧祇曰为僧营理者得别人不开即污家戒中自种教他一切不合粟种子也屏风释名曰障风也亦曰扆在后所依倚也郑玄注礼曰扆屏风也崔豹古今注曰孙亮作瑠璃屏风今多以纸素为者于众可畜别人不宜以体重妨道故毡释名曰毡旃也毛著旃旃也四分曰氍毹他施听受广三肘长五肘净施畜今约大者被者释名曰被被去呼也被覆人也枕检也所以检项也席释也可卷可释也瓮或作瓮北人呼瓮南人曰钢上好三衣即体色贵重者非道人所畜牙床者牙角庄饰者释名曰床装也所以自装载也退屋一室之外更畜复余退屋碓都妹切舂也脂即猪驴鱼等脂也孙炎曰膏凝曰脂药酒诸药酒煎也鲑古擕切鱼名王公下即遗教中结好贵人也因结好故多作媟慢二语又经曰不亲近国王王子大臣官长生缘即父母也以父母为生我之缘如事钞有生缘奉信法是也数过频数经过也亲榇也言相隐榇也饷馈也吊问吊生曰唁鱼变切吊死曰吊诉讼也借问旱潦雨水曰潦或作涝潦也谓但询世事也经过下举其游往之非也酒家或请召者当一日不沽酒者得入或别有门者得屠家亦尔要一日不杀也店崔豹古今注曰店置也所以置货鬻之物也市缠风俗通曰市恃也言交易而退恃以不匮也缠合作廛市中空地谓之廛屠脍说文曰屠刳也广雅曰屠坏也又屠分割牲肉也脍应法师曰切肉也猎谓田猎白虎通曰为田除害故曰田猎射即弓射谯子法训曰善射者调弓定准见可而发琴风俗通曰乐之统也琴操曰伏牺始作世本曰神农作白虎通曰琴者禁也禁止于邪以正于人心也广雅曰琴长三尺六寸六分象三百六十六日五弦象五行大弦为君小弦为臣文王武王加二弦以合君臣之恩也又五弦第一为宫其次商角徵羽文武二弦为少宫少商又琴操曰广六寸象六合上曰池言其平下曰濵言其服前广后狭象尊卑上圆下方显天地瑟世本曰庖牺作五十弦黄帝使素女鼓瑟哀不自胜乃破为二十五弦三礼图曰瑟似琴但头小状与琴少异诗赋文选序曰古诗之体今则全取赋名斑固曰赋者古诗之流今之述作者诗赋殊体不同古诗随志立名也围碁博物志曰尧造围碁教子丹朱或曰舜以子商均愚故作围碁以教之双陆声谱曰愽陆采名也魏志陈思王曹子建制双陆局置骰子二因以名也外书典即外道经书典籍等今多有浮图氏全背正教而淫外书亦事五佛出世之训也且古之巨儒有梁肃师元浩裴休依宗密彼尚潜心空典此何顿弃祖乘苟或三藏该明六经旁晓此则不害于道矣通慧曰如习凿齿道安以诙谐而伏之宗雷即宗炳雷次宗之辈慧远以诗体而诱之权无二复礼以辨惑而柔之陆𩿨渐皎然以诗式而友之此皆不施他术唯通外学耳未能如此且专己宗寄语后昆未可忘本勤剃须发等者据沙门之剃落为除憍慢为毁形好如律中头须爪发悉皆长利法灭之相今若未长数剃为成好相斯非正意故下邪命中曰数为洗剃是也今时又有一数故留爪发显异惑众斯何徒哉若能务恊中庸方符圣旨律中爪极长一麦当剪。

经曰此等比丘名秃居士名披袈裟贼名秃猎师名三涂人名无羞人名一阐提名谤三宝名害一切檀越眼目名生死种子名障圣道远离此等十种恶名即为净心。

居士者外国居财一亿称下居土乃至百亿名上居士今则剃发积贮虽僧而俗故曰秃居士也贼者以破戒利养不消如盗得故名贼善见曰比丘破戒受施名为盗用猎师蔡邕月令章句曰猎捷也言以捷取之也今此比丘捷猎财食不异于彼故名曰秃猎师一阐提者涅槃约七义释初曰一阐名信提名不具不其信故名一阐提次约善方便进念定慧无常善等解阐提广如初句是则阐提一名具含众恶古来诸德未见的翻唯河西道朗翻为极欲谓极恶欲之边故或曰信不具则失余义既含众恶不可偏翻况复经曰最极恶者名一阐提。

偈曰。

可怪凡夫人积聚贪瞋痴破戒无羞耻轻贱木叉珍追求忙如火种植涉艰辛教他多布施自舍若抽䈥慠慢善知识恃怙脓血身放逸著五欲何时出苦津

木叉此曰别别解脱戒疏曰事戒名别脱道戒名解脱以道性虗通举法类遣也而言珍者可尊贵故又戒序曰如宝求无厌宝即珍也善知识者涅槃曰具足梵行名善知识。

衣贪五色服食贪常饱肚舍静入愦閙经戒未曾覩󳫠草复掘地溉灌治园圃生业过俗人瓮匮居三五唯忧财不足鎻门牢闭户高声大语笑谄慢心未普毁犯四重禁觝突凶如虎身坏永沈沦罪毕生夷虏

五色服者含五方正间也五正者即青黄赤白黑也五间者即绿红碧紫𮪌黄色也此由五行相刻而成先儒曰青是东方正绿是东方间东方为木木色青木刻土土色黄并以所刻为间故绿色青黄也赤是南方正红是南方间南为火火色赤火刻金金色白故红色赤也白是西方正碧是西方间西为金金色白金刻木木色青故碧色青白也黑是北方正紫是北方间北方水水色黑水刻火火色赤故紫色赤黑也黄是中央正𮪌黄是中央间中央土土色黄土刻水水色黑故𮪌黄色黄黑也斯皆悦目之色生人贪心佛不听服今反服之愦閙心乱曰愦󳫠草掘地溉灌皆单提中戒园圃说文曰园树果圃树菜也觝突觝触也夷虏礼记曰东方曰夷南方曰蛮西方曰戎北方曰狄今谓夷狄边虏之地且周孔之教彼尚不闻况佛法乎仲尼曰夷狄之有君不如诸夏之亡也盖美中国而贱蛮夷也今既于法不遵生使罪终生彼。

可念众生犯痴暗无慧光但贪目前利不见当来殃出家望静乐返为驰逐忙抱财忽命终道俗𥪰分张恶性如蛇蝎恶贪如犲狼剃头无实德高容返自伤隐罪求名闻不畏利养疮白衣修戒施寿尽生天堂沙门倒悭惜不观空无常唯知造恶业触事皆面墙破戒违律仪无慙故覆藏我作还我受三涂遣谁当虽无我人法善恶亦不亡三界轮回苦六道生死长

道俗𥪰分张者生虽贮畜死无一随或作法愽散与僧或灭摈断还于俗如僧祇陈如空林入般乃至佛言属僧又灭𢷤比丘若死衣物入亲以此人财法两亡不受僧利故还亲属也又四分曰净人五中与一是知义通道俗恶性如蛇蝎者此句举瞋也蝎春秋正义曰䘍毒虫也高容者即高仪尚容也今若起于贪瞋等返同蛇蝎之所伤也名闻去声声达曰闻诗曰令闻令望利养疮者言于身为病复可恶去声故如其疮疱也白衣下十诵曰未来世中出家之人入地狱白衣生天以俗人无法在身但专信故得生天也出家有法为世福田乃返毁犯妄受信施开诸恶门故入地狱也面墙者夫子谓伯鱼曰人而不为周召南风之始也其犹正墙面而立也与善恶下佛言假使经百劫所作业不亡因缘会遇时果报还自受六道生死长者非唯一报生死之长谓流浪六道生已复死死已复生都未出离故言长耳。

如是诸恶过谨慎好思量愿断相续因持心如金刚定水洗烦恼戒城自遮防德如螺髻梵去处见西方

金刚者梵曰䟦阇此曰金刚唐书曰百炼不消可以切玉一曰若著山石陷至水际见同数则止今取坚固义螺髻梵者净名曰尔时螺髻梵王语舍利弗勿作是语谓此土以为不净所以者何我见释迦牟尼佛土清净譬如自在天宫舍利弗言我见此土丘陵坑坎荆棘沙砾土石诸山秽恶充满螺髻梵王言仁者心有高下不依佛慧故见此土为不净耳舍利弗菩萨于一切众生悉皆平等深心清净依佛智慧则能见此佛土清净今言西方者意目于净土耳若能达了此土即西方也故智者曰心分垢净见两土之卑沈行开善恶覩二方之麤妙今若迷者净则成秽经曰譬如诸天共宝器食随其福德饭色有异又曰随其心净即佛土净大集曰欲净佛土当净汝心又华严经曰无量诸佛世界悉从心缘起故知心净则佛土净矣。

诫观外现威仪内起邪命法第八

八释邪命篇僧尼二部既破于五篇名利两途容招于邪命故立此位以次前篇谓人前整肃显处庄严曰外现威仪实非为道妄计活命名内起邪命。

邪命者。

邪命者邪以简正命即身命常途所论即四邪五邪邀利活命今下文别出其相也。

所谓净治住处严饰道场罗列旛华及诸道具数为洗剃常带袈裟覆膊靴履威仪齐整缓行直进下声软语或复静默闭目低头衣钵随身执着律相然其内心常求名利望他请唤恭敬尊重。

住处即召己房舍也道场始则菩提场即是佛成正觉处今目安置尊像之处以为道场故事钞曰止得严净道场称叹虔仰数为下至执著律相来明诈现外饰也靴西域记曰凾嚩履此曰靴本胡服赵武灵王好之遂依而作履刘熈曰履礼也饰足所以为礼也然其下正示邪心。

进戒度人强为师首处在徒众希他依止设解经律问时生难性多嫌恨恶眼视人少见侵触不受其忏口若发言喜说机刺嫉他得利如火烧心情尘意垢曾未除遣虽坐绳床起恶觉观攀缘乱想念世欲事令夜恶梦漏失不净恶觉染意熏本识藏结恶业种染能障净生死不绝轮回无际受诸苦恼。

师首者在三之数即君父师依止者大师曰新受戒者创入佛法万事无知动便违教若不假师示导进诱心神法身慧命将何所托故律制未满五岁及满五夏愚痴者令依止有德使咨承法训匠成己益今不思己德輙希彼人依我止住欲求利养以自活身诚可丑也生难平去二声俱通谓或作艰难或作留难也且知识具解为开人心今若法悭后招愚暗少见下谓弟子少有犯师而即不受忏也四分曰若弟子被师呵责令余比丘为将顺故于和尚阇梨所调和令早受忏应知折伏柔和知时而受不受者如法治僧反治师不知时过机刺机字误合作讥谓好作讥诽讽刺之言也恶觉观即不善寻伺也。

三业不净乖八圣道外白里黑顺八邪径是名邪命欺诳凡圣如是观察得名净心。

乖八圣道者以语业等不正故名乖外白者诈饰威仪也里黑者内无梵行八邪径者反八正道也。

偈曰。

口诵无常经身作有常计求望他利养合眼未观谛三衣唯欲好不肯著破弊内心至麤横外相真似细欺诳世间人大悲为流涕贤圣不赞叹善神不扶卫业障日夜增戒定念念滞虽有两个眼复患一双𪾼

无常经者以经说无常之义为破有情常想今虽口诵而心不除其犹抱病但诵药方耳合眼下低头瞑目似禅定人于彼真谛殊未观了麤犷应作横犬不可附也或作穬杀芒也非此字体涕流也𪾼亦作翳目之病也今喻烦恼无明也。

诫观取相恃善诳佛法第九

九释诳佛篇邪心规利既自谓于胜他执相恃强乃妄诬于上圣故立此位以次前篇谓著我我所以修称己有道故曰取相恃善亏平等法未了三空不恊圣心故名诳佛又佛尚起诳岂况余者。

经曰何者比丘名为诳佛。

苦言我修慈悲彼人瞋恚我能布施某甲悭贪我具净戒彼人犯戒我勤精进彼人懈怠我有智慧彼人太愚我今乐静彼染愦閙我修威仪彼人轻躁我如法住彼不如法或恃隐山绝粒纳衣一食常坐不卧冢间树下或讲经律善解法相我有如是福德智慧取此相者即名我见众生见寿者见坚执是相名为诳佛。

即名我见下谓于名色阴入等法中妄计有我我所之实故名我见妄计有我生故名众生见妄计有我受一期果报长短之寿名寿者见此则十六见之三也由此颠倒见故起一切烦恼生死行业能讲经律解法相故名诳佛也以不依教起行调伏自心诬罔圣心真行诳佛谓是正道非诳是何。

何者修道名不诳佛。

若人修空无相无愿三解脱门亦不生著唯观世谛虗妄颠倒如幻如梦无有一实成此观门修戒定慧精进不恃己能轻佗无德柔和质直谦下无诤以此善根回向无上菩提如是离相修者名不诳佛。

空无相等者依如毗昙分十六相以为三门空无我名空门灭下四行为无相门余名无愿门若依成实观法性空名为空门于此空中无相可取名无相门于此空中无贪求愿乐之心名无愿门若依智论观诸法无我我所故名空观男女一异等相皆不可得名无相知一切法无相都无所作又一切相皆不可得则于三界无所愿求名无愿此三通名解脱门者解脱即是涅槃言门者取能通为义谓此三法能通行者入涅槃城故智论曰涅槃城有三门谓空无相无愿此三是能治法唯观下是所治病如幻者譬如幻师幻作象马及种种物体虽无实然幻色可见幻声可闻与情相对而不错乱无智不了谓之为实诸法亦如是皆是无明幻作虽空而可见闻不相错乱迷心不了妄执为实修空观者若知诸法同如幻相则心无所得豁然开解悟一切法皆悉空寂故说如幻如梦者梦中无实事谓之有实觉已知虗妄世谛亦尔如是下虽终日持戒习定而实无所得以无得故名离相也。

不诳佛故得平等法法眼明朗能净智障不著空有名为净心。

法眼者天台净名疏曰法眼见色心麤细因缘假名俗谛诸法也智障者著于空有是智家之障也今不著故除障而心净也。

偈曰。

八万四千法对治多种病是名大方便成就善巧行执相名诳佛著我起见诤比丘自沈溺不能到究竟故修三脱门法空资慧命深观缘集故证智更欢庆

八万俱舍曰如来说法蕴数有八十千真谛配曰佛始从成道终至涅槃时经三百五十度说法一一皆具六波罗蜜成二千一百一一皆破四大六尘成二万一千又配三毒等分成八万四千故偈曰光耀至鶴林三百五十说六尘并四大二万有一千贪瞋痴等分八万四千说对下即上所破之病又对八万四千尘劳也大方便者法华论曰方便者声闻观蕴处界猒苦离苦得解脱六度四摄二利即顺大乘若根本若方便行皆归入一乘故曰大方便也究竟涅槃岸也深观下以能□□□□□四谛但是虗幻因缘合集而有则能趣证智下明证得涅槃常乐我净之乐故曰欢庆矣。

诫观慢天惧人屏处造过法第十

十释造过篇执相恃强既慠凡而诳圣覆瑕作咎遂怖显以欺幽故立此篇以次前位谓天远而不畏故起慢人近而可羞故起惧因惧则诸恶不敢显为故曰屏处造过。

凡夫憍谄威仪不恒人前敛摄名为谄诈屏处造过名为憍逸。

不恒者对人乍摄居屏无拘是不恒相易曰不恒其德或成之羞诈伪也。

所谓破诸戒仪私饮盗食赤露倮跣河池澡浴露地便利下气出声摩扪屏处仰眠伏地蹲踞支颊走骤顾󱌁吟咏歌啸咯要而言人名憍谄三业四仪悉不如法人前似人屏处如鬼。

私饮不公曰私进口曰饮此通非时诸浆不加口法妄饮也盗食不从人受通名盗得戒疏不受戒中引多论为断盗窃因缘是也倮合作裸卵果切说文曰袒也跣者足无履也河池澡浴者按释教则有澡于雨儒宗乃□□□□然西土须畜雨浴衣故四分戒本曰春残一月在应求雨浴衣可披著雨中而浴状似三衣也半月应用浴即春□□□□谓□□□□□而露入河池且此方自别有堂以待澡浴□□□□露地便利以四分制三事当屏处所谓大小便爵杨枝也下气下泄浊气而故出其声也母论曰气有二种一者上气出时莫当人张口令出要回面向无人处出二者下气不听众中出要作方便出家无人处令出摩扪以手抚持曰扪仰眠等者僧祇仰卧修罗伏卧饿鬼左脇如贪欲人具如法者出三十五卷中蹲踞应法师曰蹲犹虗坐踞谓垂足实坐也支颊即支󰬇也亦作榰尔雅曰榰柱也走骤骤奔也顾󱌁说文曰回观曰顾邪视曰󱌁莫奠反以律制不得左右顾视故吟咏謌调章句也又十诵好作文颂庄严章句是可怖畏啸说文曰吹声也人前下显处现相规利故如人屏处无惭造过故如鬼。

一切天神证知此过身坏命终生猕猴中及鬼魅中为犯戒仪果报对至不欺暗室即其义也何以故大业之树光明如镜众生造业于彼悉现神天有二一字同生二字同名小不见天天常见人业力持罪不在昼夜行者谨慎屏露无差。

猕猴应法师曰梵云摩斯咤此云猴猱努刀切也鬼魅许慎曰老物精也尔雅曰鬼之为言归也尸子曰古者谓死人为归人佛教释鬼者畏也又威也自多怖畏复令人畏通俗文云山泽恠在兽犯戒仪上三篇曰戒下四号威仪通而言之戒即威仪□□□□□佛凡制一戒皆诃曰云何最初犯戒又曰汝宁死不犯威仪等果报对至言报应之不差也以此缘故不可欺于暗室而造过也神下出华严经第六十卷故下偈中指经云是也一下二神之名字也天常见人者以不论昼夜常见故则所造罪业难可隐也不在下言不偏在昼不偏在夜盖常见耳若然当须屏露两处护之如一。

大千世界在佛毛孔岂容屏过贤圣不知。

大千者俱舍曰四大洲苏迷卢欲天梵世各一千此名小千界此小千千倍说名为中千此千倍大千皆同一成坏杂含曰至千日千月乃至千梵天名小千界以小千为一一数至千名中千以中千为一一数至千名大千合千名第二大千亦至百亿梵天名三千大千世界在佛毛孔者以佛身无量充遍法界虽大千之广尘刹之多在一毫中而非是迫故知佛身一毛端徧一切而含一切也凡圣□□□□□□故华严偈曰十方虗空可知量佛毛孔量不可得乃至汝应观佛一毛孔一切众生悉在中今既为大千世界类则为善作恶悉在佛毛孔矣且众生造一小善尚恃乎佛知作一大恶何诳于圣昧法华曰我常知众生行道不行道则知善恶无不察矣。

是故菩萨有八万威仪声闻戒有三千威仪汝应修集威仪庠序屏露二处一等用心乃至失命不亏仁范如是持行名为净心。

八万三千者斯亦略举智论六十三曰略说则八万四千广则无量无边故出家之人有无边律仪岂止乎八万三千也又菩萨多而声闻少者以菩萨通护心戒声闻止在七支故见不等威仪左传曰有威而可畏之谓威有仪而可像之谓仪摩得伽曰云何威仪一切沙门所生功德为威仪也庠序者夏曰校商曰庠周曰序乃礼官之所今取法轨则之貌乃至下谓命难不可犯如鹅珠草系海板之俦是也仁范儒中以推爱及物为之仁本也鹅珠护生损己不曰推爱及物乎在彼名仁在释则名戒故仁范矣。

偈曰。

贤圣出三界常游三界境观诸众生业如形对日影智者慎威仪持戒心勇猛屏处无阙失四念坚固秉

贤圣下以烦恼断虽出三界而菩萨慈悲不舍故游三界如形下形端则影直如善业也形曲影斜似恶业也是知善恶之业形影不差圣人观之纤毫不隐四念者一身念处头等六分四大五根假合故名为身是中观身智慧为念明内身五种不净破净颠倒即是处也观外身内外身亦如是是为身念处二受念处者六触因缘生六受从六受生三受名之为受是中观受智慧为念明达三受皆苦破乐颠倒即是处也观外受内外受亦如是是为受念处也三心念处者六识能识诸尘分别攀缘谓之为心是中观内心智慧为念了知心从缘生刹那不住念念生灭破常颠倒即是处也观外心内外心亦如是是为心念处四法念处者想行二阴及三无为法名之为法是中观法智慧为念通达一切法我我所毕竟不可得故无我破我颠倒即是处也观外法内外法亦如是是为法念处声闻正用此破四倒也菩萨破八倒。

观身如毒蛇察心如冤家身心是大患覆罪如河沙智者犯已悔终不盖疵瘕藏过婴恶名地狱受铁叉

毒蛇四大喻四蛇也冤家者以心能地狱牵生恶道故名为冤家也大患以身心为祸患之本也盖疵瘕者喻犯戒也说文曰疵病也瘕音加亦病也亦作瑕字应法师曰瑕过也婴缠也。

苦哉末法时比丘比丘尼剃发虽改服犹守贪瞋痴假名优婆塞谕谄优婆夷名中唤五戒实未具一支

谕谄谕字误合作谀与朱反周书曰面从曰谀不择是非而言谓之谀左传曰左右谀谄希其意道其言谓之谄优婆夷对女也上优婆塞对男也成论亦名优婆娑𥘿言善宿是人心善离破戒宿故所持八戒也已上论文中含曰多闻圣弟子持八支斋斯义同也今言五戒义亦通受但八戒限一宿五戒通尽形据四分或受一二等或年月长短皆开不同萨婆多部接俗揩定于时数也一支即一戒又支即是分如五戒具持名满分等。

口常诵药方心病不肯治恶业覆障故邪命求余资身见执著我不觉即分离亦不观五阴气息若悬丝人前粗敛摄屏处逾须弥唯惧人怪笑不畏天证知欲醉狂情发行坐染心思缠绵破重戒命终堕阿鼻地狱经一劫劫尽更复移此苦难堪忍屏处最慎之为造狂业故诸佛发大悲犯欲须臾乐受苦无量时

药方喻三乘十二分教余资即内外两资不越衣也屏处逾须弥者言屏造恶之大也逾过越也欲醉者为欲所醉也。

经曰人从生即有二种天昼夜与身俱共人同受年一念为善恶了了皆现前恶多天减筭善强命长延

经即华严人从□□□□□从生下即有同生同名二神天也。

毗卢遮那佛身界广无边于一毛孔中容受三大千性照圆明彻含生上福田以众屏多过无缘起慈怜

毗卢遮那亦云卢遮那此俱梵音广略左右之异故晋译华严经毗卢遮那此云光明徧照身智二光照法界故卢舍那此云净满二障麤细无不尽故前约德显此约离障义虽两别法归一同其犹镜也垢尽明现欲何二焉皆事理圆融权实无二于一下即楞严曰身心圆明不动道场于一毛端徧能含受十方国土长水云身圆明则毛端现土心圆明则徧照法界此乃悟物咸真即成妙用今之言身界广无边即经身圆明也又曰性照圆明彻即心圆明也含生下众生以佛为无上福田佛岂不下化众生故见其过以无缘慈而怜愍也问何名无缘慈答小远涅槃疏曰不住法相及众生相名无缘慈问不住法相如何行慈答有□□□□众生妄有法之所缠深可哀伤所以生慈二人□□□□□□则与乐故名为慈矣。

净心诫观发真钞卷上末

中本净心诫观发真钞卷中本

天台沙门　允堪　述

诫观女人十恶如实厌离解脱法第十一

十一释解脱篇屏处造非犹防于衅󴍴女人交染讵免于沈沦故次前篇以立兹位谓报柔患重曰女人十恶真可弃背曰如实厌离因若能远果亦非系故名解脱矣。

女人十恶者具说难穷今略言之令生厌离。

一者贪婬无量无厌经云十方国土有女人处即有地狱一切障道此为是苦女人欲男如海吞流百千万劫毕竟不满得一望一心意狂乱见可意男悉愿与交犹火纳薪多益多炽昼夜行坐无忘欲时受五道身皆女形摄先际已来女根未转彻穷劫世不免女身故名贪欲无厌二者嫉妬心如毒蛇家有妇类悉生憎垢口似相亲心如冤家若同夫壻更相规命或作符厌解奏毒药或雇人杀害或截支节或毁面目或削衣食鞭打骂辱方便除他欲得独立故名嫉妬三者谄曲诈亲凡见人时未语先笑口云忆念心怀嫌根对于夫壻思他男子愿夫远行或愿早死或与外人多种谋计及见夫时谄媚附近身向心背名为诈亲四者放逸但念彩衣装粉钗钏修治面目望他爱念躭著五欲不避亲疎不畏后世畜生饿鬼名为放逸五者口多恶业出言虗诳实情难得凡所论说虗多实少喜道鄙弊秽恶之语母女姉妹不相避忌两舌鬪乱传送消息数作呪誓不畏殃报屏骂尊长穷逐诤讼是名口多恶业六者厌背夫主若见端正男子无羞追逐或遣信逼或自身往坐卧不安休废生业或结成病或时托病屏处饮噉人前不飡夫壻辛苦勤劳得财割减偷窃供给傍夫共作谋计规欲杀害见夫即瞋冤家无异是名厌背夫主七者一切女人多怀谄曲实情难得所以女人奸险性器难量虽与对面共言心隔千里之外皆为贪求世利性逐浇浮言是返引为非指虗翻将为实颠倒常理每事多端向背有无情随冷热或凭势要或党亲知或因财色相诬或诤名位而起谤是以口如脂膏心若锥刀八者贪财不顾恩义父母养育劬劳难报及嫁得夫弃忘恩德规父母物润益夫家多得便喜不称便恨父母饥寒无心供给是名贪财不顾恩义九者欲火烧心不耻父母不惧刀杖或未嫁姙身或奔逐他逃或拘引他人向家造过耻辱父母败乱宗亲出嫁已后复叛夫壻夫亡未几更思后嫁男女成人犹弃改出心迷欲醉不避羞耻女人过患穷劫难尽故名欲火烧十者女身臰恶不净常流春夏热时虫血杂下经云女根之中二万婬虫形如臂钏细若秋毫腥臊臰秽私堕胎孕怀妊产生污秽狼藉善神见闻悉皆舍去恶鬼魍魉数来侵扰。

女人礼记曰女如也如男子之教也无量者言患弥多也无厌者言渴心难满也一切下言一切障道中女人为最也是当作最得一望一者得一男已复望一男乃至百千心终无厌故涅槃第十六云譬如大地一切作丸如亭历子如是等男与一女人共为欲事犹不能足假使男子数如恒沙与一女人共为欲事犹不能足又如大海一切大雨百川众流皆悉投归而彼大海未曾满足女人之法亦复如是可意者言称可其意也五道者地狱旁生饿鬼人天也所以不言六者有云合修罗在鬼畜趣故若据智论问曰修罗非天非人地狱苦多异畜生形应鬼道所摄答曰不然阿修罗力与三十三天等何以故或为诸天所破或能破诸天如经中说释提桓因为阿修罗所破四种兵众入藕根孔中以自藏翳受五欲乐与天相似如是威力何得饿鬼所摄以是义故应有六道又问曰经说有五云何言六答佛过久远经法流传五百年后多有别异部部不同或言五道或言六道若说五者于佛经回文说五若说六者于佛经回文说六又摩诃衍中法华经说有六趣众生观诸义意应有六道复次分别善恶故有六道善有上中下故有三善道天人阿修罗恶有上中下故有地狱饿鬼畜生若不尔者恶有三果报而善有二果报是事相违若有六道于义不违今言五者亦顺经耳若楞严中加十种仙乃有七处嫉妬楚词注云害贤曰嫉害色曰妬家者尔雅云宫谓之室室谓之宫其内谓之家妇类言似妇之流类也即娣妾等也刘熈云长妇谓姒少妇曰娣娣弟也已后来也妾接也以贱见幸也憎亦嫉也壻女夫也规命规求损他命也或作下是损命之法符厌于琰切魅也解奏解谓解除奏谓进奏灌顶经云解奏神明呼诸邪妖今谓解善药而奏毒药等或截下是损彼好相令失夫宠也或削刻削也除他反欲进己也谄曲非质直也诈亲许伪亲胒也彩衣二仪录云殷周以女人之服太质稍加之以华绣也庄粉亦殷周以降即涂铅粉谓之胡粉乃纣所造𨥁女娲氏以荆枝及竹为笄至尧用铜舜杂以牙𭸻今多以金银为之钏续汉书曰孙程十九人立顺帝各赐金钏指环今为女人之饰修治面目者易曰治容诲淫畜下文略地狱指二除之报喜道上去呼好也两舌戒疏云二边传言故为两舌新云离间语生业者即女工及夫家活业也浇浮浇薄浮沈也相诬枉也脂膏者外出可美之语也锥刀者内韬害物之心也劬劳勤劬也诗云父母劬劳妊身妊本去呼又音壬身或作娠诗云大妊有娠传曰娠传也谓怀胎孕也未几者言未多时也犹弃改出者言有子长大尚抛弃而出也毛诗讥淫奔云有子七人莫慰母心言犹自嫁出腥臊上桑经切下苏遭切皆臰气也通俗文曰鱼臭曰腥𩸯臭曰臊孕次证切身怀子也𦵧籍亦作狼音义指归云狼性犷暴凡食物即藉地乡人呼狼食处为狼藉魍魉说文云山川之精也通俗文曰木石恠谓之魍魉淮南子云状如三岁小儿赤黑色赤目赤瓜长耳美发也。

如是鄙弊愚人犹贪弃舍念处破佛净戒死入狱中畜生饿鬼长劫受苦无解脱时是名女人十种恶业能观能远名为净心。

如下指上诸过愚人者简智人也永嘉云凡夫颠倒为欲所醉躭荒迷乱不知其过如捉华茎不悟毒蛇涅槃云如妙华茎毒蛇缠之喻意可见也智人观之毒蛇之口熊豿之手猛火热铁不以为喻铜柱铁床燋背烂膓血肉糜㱮胡对切肉烂也痛彻心髓作如是观唯苦无乐革囊盛粪脓血之聚外假香涂内唯臭秽不净流溢虫蛆住处鲍肆厕孔亦所不及乃至应当远离如避怨贼又云宁近毒虵不亲女色何以故毒虵杀人一死一生女色系缚百千万劫种种楚毒苦痛无穷谛察深思难可附近楞严云汝爱我心我怜汝色以是因缘经百千劫常在缠缚又弉师为西域女王说偈云鸩鸟入水鱼皆死毒龙行处草不生野狐妖媚不堪亲一切女人障圣道世可悲兮世可悲无常能得几多时一旦凡夫心不尽千生万劫堕泥犁白骨从来无锦绣髑髅何处书娥眉念处即四念处如上所辨。

偈曰。

四百四种病宿食为根本三涂八难苦女人为根本生死无数劫贪爱为根本贤圣解脱乐离欲为根本

四百四种病者僧祇云水火风杂各有百一也是病之本由宿食生故增一云多食多患食不消化故致病也贪爱下妙经曰诸苦所因贪欲为本若灭食欲无所依止。

四虵成身界颠倒想为心脓血徧九窍净想起贪婬顺情称快乐不信堕刀林报生猪狗道由前贪爱深

四虵即喻四大光明曰地水二虵其性沈下风火二虵性轻上升涅槃云观身如四大毒虵小远疏曰譬如四虵性相乖反地大坚重风动而轻水湿而冷火燥而热各相乖反故四大如四虵九窍两眼两鼻两耳口并大小便道亦名九孔九疮昼夜常流不净也如眼流眵叱支切目汁凝也泪耳出结咛乃顶切耳垢也鼻出洟涕口出涎唾厕道常出屎尿也涅槃云是身不净九孔常流净想于上不净翻作净想即不净许净是名颠倒不信下由不信故恣贪欲境故堕狱之刀林畜之猪狗也。

一切女人性少实多谄曲不念臰秽身坐卧思念欲邪视他男子情喜相逼触百千万亿劫毕竟不满足不羞慙父母败损诸亲族男少女多者家衰数被辱女具十恶业死入铁床狱大锸刺女根苦痛大嘷哭地狱罪毕已转入母猪腹

大锸楚洽切鍫七消切也刘熈云锤地起土也嘷胡高切说文咆也又犬吠鸣也。

噉粪居圊厕臰泥生溷虫复被屠割苦累劫罪难终从畜入饿鬼秽食恒不充支节皆火然骸骨不消融贪欲暂时乐受报苦无穷

圊释名云至秽之处宜常洁净也厕人杂厕其上也臰泥去呼言滞泥也溷即圊溷胡困也刘熈曰溷浊也楚词云世溷浊而不分屠割苦此转释上母猪腹句为受此报必受屠剥支节下释饿鬼之别报也。

诫观檀越四事从苦缘起出生法第十二

十二释食缘篇触食无染已得于清修四事起贪何名于上行故次前法以立兹篇谓能施衣食房药故曰檀越四事成非自然损人害物故曰从苦缘起受者不染为成道业故曰出生。

损害生命名苦业筋骨斯尽名苦缘。

苦业者以身口所作名业此业非出世之乐故名苦筋下运劳致极故云尽此缘非乐故名苦。

经曰食者从耕种锄刈収治飏簸窖藏运辇舂磨炊㸑蒸煑聊设供给奉送又种菜造墙溉灌田园营为酱酢计一钵食出一钵汗汗在皮肉即是其血一食工力出于作者一钵之血况复一生凡受几食始从耕种乃至入口伤杀无数杂类小虫是以佛戒日受一食支持性命寄过一生。

耕种耕梨也周书云神农之时天雨粟神农耕而种之自后相仍也锄士居切苍颉作鉏田器也释名云鉏者助也去秽助苗也刈割也飏风所飞飏也或作扬轻重仪云把扠抲拂扬簸之属是也簸补遇切箕也或作播尚书云播厥百谷窖交効切北人穿地而作以藏物也运辇辇合作撵担运物也僧祇多作辇彼云辇泥辇甎等恐字通用舂书容切世本云雍父作舂吕氏春秋云赤冀作春磨硙五对切也字林作䃺即造󳫹具山东曰磨关东曰硙炊昌垂切㸑七乱切文选注爨炊也公琰云推苏不爨樵苏薪草也释名云爨铨也铨度耳辛调和之处也聊设聊音误合作料即度量也谓量料营设也溉亦灌也此等皆苦缘也伤杀无数等者是苦业也四分为说利养难消六十比丘得无学果六十比丘热血从面门流出六十比丘畏佛语故便退还家是以下结示上行也又律中佛在舍卫说一食法于五正中令饱足后犹燋悴佛听食病人残及作余食法复因沙㝹施食开其食粥此皆被中下根人若上根者唯遵一食经云日中一食是也寄过一生者以三界之内非久安之地楞严经曰寄于残世泊于三界业疏云林谷是托四海为寄乃至终丧沟壑也又超日明三昧经偈云三界如寄居四大非我所解诸法如梦则无有取舍。

衣服者养蚕杀蠒取桑织络染浣裁缝众缘调度无量辛苦计上下衣资凡杀几蚕出几气力蚕茧入汤受几痛苦是故佛教著粪扫衣障弊陋质冀得修道。

衣服刘熈云凡服上曰衣下曰裳衣依也所以依此以庇寒暑也蚕茧入汤者章服仪云肉食蚕衣为方未异害命夭生事均理一暴茧烂蛾非可忍之痛悬庖登爼成恶业之酷渔人献鲔荣美切崔豹古今注云鳢之大者曰鲔桑妾登丝假手之义不殊分功之赏无别是以至圣殷鉴审恶报之难亡经律具彰两俱全断故律云蚕家乞绵用成卧具为俗所诃名杀生也佛因制戒不许服之纵得已成斩坏涂壁此则永舍之极诫也粪扫者大师云谓世弃者四分云舍檀越施衣著粪扫衣宝梁经云周那沙弥洗粪扫衣诸天取汁以洗身则知此行为十二头陀之首矣。

房舍者从起立墙壁穿坑掘地伤杀土虫斫伐材木伤林树虫造塼瓦时杀泥水虫放火陶冶杀柴草虫作人苦力施主费财饮食众缘劳损甚大始成一房是故行者依于冢树草蓐自安。

房舍释名曰房者旁也在堂两旁也舍于中舍息也墙壁墙障也所以自障蔽也壁辟也辟御风寒也土虫即蝼蚁等林树虫即犯坏音恠鬼神村戒也四分云鬼者非人是村者一切草木是十诵云材者蚊蟁蛱蝶蚁子诸虫以之为舍也泥水虫犯用虫水戒也四分若以草土掷水中若浇泥草一切皆堕教人亦同五分随用虫水一一堕陶冶陶即瓦窰作泥也战国䇿云范土曰陶字林大窂切案西域无窰但露烧之耳史记陶瓦器也苍颉篇陶作瓦家也舜始为陶诸书亦音为桃冶销也言世炉冶以销化物耳尸子曰󱳸尤造九冶是冢树収二种头陀十住论云在死人间住者随顺厌离心故又智论云树下思惟如佛生时成道转法入灭皆在树下行者随诸佛法常处树下论云不乐处覆地有十利所谓无有房舍卧具所爱受用疲苦及随四依法易得无过复无众閙等草蓐蓐荐也此治贪好卧具心。

念食是苦节身而食念衣杀命著粪扫衣念房舍卧具从苦缘生志乐头陀三月一移念四事难消少欲知足经云受檀越食如饥馑世食子肉想受施主衣如热铁缠身入房舍时如入铁鑵受床坐时如热铁床宁破此身犹如微尘不以破戒之身受人供给三涂苦报皆为爱衣贪食乐好房舍。

节身者大师云贪心出于情著无染良由自节遗教经云节身而食清净自活马鸣云节身者对治他求放逸障而食者对治内资无厌足障今文于食以辨节身则异马鸣所分也三月一移者以律有分房法许三月二住然后当移故自恣篇问云安居竟须离本处否答律云安居竟不去犯罪又增一云佛告诸比丘常一处住有五非法意乐屋舍器物又著财产恐人夺之或多集财物贪著亲眷常共白衣往来反此得五功德饥馑尔雅云谷不熟为饥蔬不熟为馑果不熟为荒当此之时若食子肉岂有滋味食信施食当作此想则贪著滋味亦可息矣受施主衣下此取苦具以况令于衣等无染也宁破下言宁可现受于苦不可后受地狱报也以狱报苦深而时久故四分亦云宁以热铁为衣燋烂身尽不著信心男女衣服宁在铁床烧身烧烂不受信心好床卧具宁在铁屋中住烧身不受房舍在中止宿宁吞热铁钩烧烂五脏从下而出不受信心饮食宁以热铁戟刺脚不受信心接足作礼宁以热斧自斩其身不受信心扪摸其身何以故不以此因堕三恶道此言极诫吾从勉之仆报也。

若破戒因缘还偿施主或作奴婢鞭打驱䇿或受畜生形大毛带角生偿筋骨死还皮肉负重力尽起而复倒虗受信施乐不足言及偿施主苦过万倍。

指归云及填也苦过万倍者言受乐片时偿苦长世则万万不类也南山甞有言曰大丈夫既不能造大过入地狱岂一口食而陷没耶又如五百问云昔有比丘多乞积聚不肯为福又不行道命终作一肉骆驼山广数十里时世饥馑一国之人日日取食随割随生有一国人来见便斫取大𠮧动地人问其故便言吾本是道人为贪财不施负此国人物以肉偿之我不负卿物是故𠮧耳佛告比丘贪为大患舍之则应比丘法也。

是故教汝知慙知愧慎护后世莫破戒受施名为净心。

知惭知愧者谓惭天愧人经云有愧之人则有善法若无愧者与诸禽兽无相异也若知有则此无破戒之恶故属净心。

偈曰。

智者不贪食贪食者无智不念出粪苦唯取人食利自噉脑中涎上盛向下弃慧命断四食行者不贪嗜

出粪苦者十诵云当观入口在生脏之下熟脏之上若后出时唯是不净又增一云多食五苦一大便数二小便数等今不念此唯取食敢以为利乐者迷之甚矣自噉下智度论曰观是食从不净因缘生如肉从精血水道生是为脓虫住处酥酪血变所成与烂脓无异厨人污垢种种不净若著口中脑有烂涎二道流下与唾和合然后成味其状如吐从腹门下已上本文故曰目噉脑中涎上盛向下弃文中作脑是胡定切字义非也四食成论云一抟食弉师作段若麁若细饭等名麁苏油香气等名细二触食者冷腹风等三思食者或有人以思愿活命四识食者中阴地狱无色众生入灭尽定者虽无现识识得在故亦名识食已上本文而皆言食者以资益为义又言断者以离著为义。

比丘不乐静贪利受道具追求心散乱忽忽缘诸务得一更望一心规恒不住宜应愧施主臰身里破絮

道具资道之具即三衣一钵等忽忽者急动㒵宜应下是观勉宜当怀愧于施主顾身之不净但以絮衣而遮寒弊刘子尚云食足充虗接气衣足盖形御寒苟有道者奚足耻之又吾宗道整禅师身服艾絮吾祖南山体被布荦荆溪尊者大布而衣一床而居斯皆百世之下名在方𠕋苟或厚于滋味丰于缯纩而德无一称始为耻矣经云当自摩头以舍饰好此又如来最后之诫得不思之。

劝观三脱门离相自调御少欲学知足可依释子赋

自调御者谓善自调伏制御也少欲学知足经云知足之人虽卧地上犹为安乐不知足者虽处天堂亦不称意可依释子赋赋敛也既诫少欲知足则宜情意収敛方可依豫于释氏子也。

诫观六道流转受报无穷法第十三

十三释流转篇总前破戒咸为生死之因观后招殃尽是轮回之果故次前行以之立兹篇谓互为高下名六道流转生死罔竭号受报无穷。

三界众生无始已来造善恶业皆熏本识成业种子净染合杂数过尘筭。

众生者汉书中去呼今佛经多平呼解脱道论曰何名众生答依诸根种于世假说也又藏法师云诸识生灭相集而生故名众生皆熏下即无明熏本藏识结成生灭种子也弉师云梨耶心体不守自性是生灭因根本无明熏动心体是生灭缘净染合杂者若约梨耶以明如棱伽云以七识染法为生灭以如来藏识净法为不生灭此二和合为阿梨耶识至于熏成种子亦含染净如熏种落六道受生是染于六道中佛性平等是净今迷者既众故喻尘筭。

受六道报生死无边从地狱出生诸天中人中鬼神畜生中畜生者先受蝎󴈓蠕动形类一日一夜百死百生千死万生渐受大身乃至摩竭鱼等长十千由旬脱畜生身受修罗身天上福尽复生地狱饿鬼中经云鬼有百千万种果报各别六道人畜各千万种色命苦乐质像好丑千差万品说难穷尽。

蝎󴈓上胡葛切下莫孔切尔雅云蝎蜉󴍗樊光云粪中蝎虫随阴雨时朝生夕死󴈓尔雅疏云小虫似蜹乱飞者也又名蠛莫结切󴈓列子云生朽壤之上阴雨而生得阳而死一名醯鸡郭象云蠛󴈓是也蠕而宣切动即湿生小虫也楞严云由因世界执著轮回趣颠倒故和合煖成八万四千翻覆乱想如是故有湿相蔽尸此云肉团流转国土含蠢蠕动其类充塞摩竭如下所明由旬智论有三别大者八十里中者六十里小者四十里修罗者楞严有四若于鬼道以护法力垂通入空此阿修罗从卯而生鬼趣所摄若于天中降德贬坠其所卜居隣于日月此阿修罗从胎而出人趣所摄有修罗王执持世界力洞无畏能与梵王及天帝释四天争权此阿修罗因变化有天趣所摄阿难别有一分下劣修罗生大海心沉水穴口旦游虗空暮归水宿此阿修罗因湿气有畜生趣摄今虽不分理在前二也。

今言人道本业来处经云受形颜貌端正为性净洁诸天中来皮肤麤弊不喜修施畜生中来形色丑恶瞪矒少智地狱中来举动轻躁猕猴中来机捷调戏妓儿中来性多谄媚鬼神中来略而言之广即难尽一道之中有恒河沙因果。

色命者色即禀诸形体命则未舍执持是也瞪矒上犬证切下武亘切瞪直视貌经云瞪矒瞻佛目睛不瞬是也矒闷也亦作懵音同。

受一螘身犹经多劫况受余形及余道中是故生死不可穷尽汝可谛观舍身命时受大苦痛受身生时复大苦痛如是苦痛已经尘劫已舍无数身已受无边苦愚者于中犹行放逸。

螘身或作蚁同用犹经多劫者灵感传云须达共舍利弗往图精舍即祗桓也须达自捉绳一头舍利弗自捉一头共经精舍乃至舍利弗惨然忧色即问尊者何故忧色答曰汝今见此地中蚁子不答曰见时舍利弗语须达言汝于过去毗婆尸佛亦于此地为彼世尊起立精舍而此蚁子在此中生乃至七佛以来汝皆为佛起立精舍而此蚁子亦在此中至今九十一劫受一种身不得解脱又智论云佛令舍利弗观鸽过未前后各八万劫犹不舍鸽身故知畜生受报长久舍身命下俱舍云人身有百处异支节临欲终时三大解此死节火大解时令心燥闷翻睛吐沫等水大解时形体洪肿筋脉烂坏此二必受恶报风大解时瞥尔命终不知不觉正法念经云若风大不调一切身分相互割裂从足至顶分散如尘苦痛难忍受身下宝积经云处胎不乐犹居牢狱又五王经云在母胎中生脏之下熟脏之上母噉一柸热食如入镬汤母饮冷水如寒氷切身母饱之时迫迮身体母饥之时犹如倒悬乃至生堕草上身体细软草触其身如履刀釰失声大𠮧等愚者下三界六道生死极苦而以苦为乐故行放逸法华云众生没在其中欢喜游戏不觉不知不惊不怖亦不生厌不求解脱斯之谓也。

汝可思之勤求出离专精䇿励成无学果证真解脱快乐安隐能如是观者名为净心。

汝可下结劝净心矣。

偈曰。

一切世人欲受乐遣修乐因不肯作愚人得乐谓常乐不觉命终被减削十五姿容言可爱四十已去自疎索纵使生天八万劫不免无常堕沟壑凡夫暂乐忘大苦受大苦时复忘乐所受苦乐皆空华本来祗是情迷错迷解悟道获神通永断生死名真乐

遣修乐因者谓佛有无数方便令修出世因趣涅槃乐众生业重不肯修耳愚人下将世间五欲乐为常乐也不觉下乐无久保终至衰尽况至老死岂复在哉十五者成童岁容颜殊好人之所爱四十者不惑之年也以颜容凋落齿发渐衰朋友稀疎世相将尽故致疎索索尽也又萧索也八万劫者按俱舍中是非非想天寿量也不免无常者如出曜经佛说偈言命如果待熟常恐会零落已生皆有苦孰能致不死又云昔有梵志兄弟四人皆得五通自知命促七日必死议曰我等神通能翻覆天地扪摸日月移山住流无所不办岂不能避此难耶第一兄曰吾入大海中间第二弟言吾入须弥山腹中第三弟曰吾处虚空隐身第四弟曰吾当隐大市中众人閙处各谓无常杀鬼必不能取议毕各去至七日命终佛以天眼见已而说偈言非空非海中非入山石间无有地方所脱之不受死故知纵生非非想处何可逃之沟壑喻所堕处也问天福坠后生人中多堕三涂多答案大论云如经中说佛问比丘甲头土多地上土多诸比丘言地土甚多不可为喻佛言天上命终还生人中者如甲头土堕地狱者如地下土所受下以达者观之则苦乐非有犹空中华本无所有祇由迷故见苦乐相如目之有病见空华耳故曰本来祇是情迷错也楞严曰如是地狱饿鬼畜生人及神仙天阿修罗精研七趣皆是昏沈诸有为相妄想受生妄想随业于妙圆明无作本心皆如空华元无所著但一虗妄更无根绪迷解下若迷情释解即是悟道由悟道故即获神通道力既全即断生死而得涅槃乐也。

诫观八风力大智者不动法第十四

十四释不动篇随六趣之流荡实谓至愚静八事之动摇方称上智故立此法以次前篇谓利衰等殊能动于物名八风力大明慧之人对之能制故曰智者不动。

何者为八一利二衰三毁四誉五称六讥七苦八乐一切众生为八所动不自安心故名八风。

一利下案佛地论云得可意事名利得不可意事名衰不现前诽拨名毁不现前赞美名誉现前赞美名称现前诽拨名讥逼恼身心名苦适悦身心名乐通名风者取扇动为义。

何者动相得利便悦衰恼便忧毁辱即瞋誉谈即喜逢苦怀戚遇乐生逸称赞情欢讥刺抱恨此之八法能令痴凡动摇不安。

逢苦下释文不次寻之可见。

毁誉声一妄起二业造三涂因报四趣果波浪五道成就十缠永处樊笼何时解脱。

毁誉声一者谓辱毁褒誉语虽有殊而声是一由著语昧声故起瞋喜二业大智之人则非此缚故智论云如一婆罗门以五百种恶口众中骂佛佛无异色亦无异心此婆罗门心伏还以五百种语赞佛佛无喜色亦无悦心又云菩萨观众生虽复百千劫骂詈不生瞋心若百千劫称赞亦不能欢喜了知音声生灭如梦如响故四趣如上解五道者毗奈耶中大目犍连往五道观察至捺落迦此云无喜乐即地狱也见诸有情受种种苦于四众中普皆宣告乃至佛勅诸苾𫇴于寺门壁𦘕生死轮中安毂次安五轮表五趣也当轮毂下𦘕地狱二边𦘕傍生饿鬼上𦘕人天等其轮顶𦘕无常大鬼须发张口舒手抱辋号为五趣生死轮以警于人也知由惑业于苦海中致斯漂荡故曰波浪五道十缠者一无慙二无愧三嫉四恼五悔六眠七掉举八昏沈九忿十覆樊笼一切经音义云樊即笼也。

然十界者缘和故生性空故灭体解生灭即无嫌恨恨风不起罪火不然火不炽然心得清凉无诸热恼以无热恼故名为净心。

十界者十法界也皆由善恶因缘和合故生如诸佛即修六度万行圆满所成三涂即十恶等业所成若了体性本空则诸界皆泯经云观求佛道如眼前华又应体解生本无生灭亦无灭纵遇陵害及处恶道其心无恨如因果经云释迦因地为忍辱仙在一山中修道时憍陈如为国王名歌利受性暴恶一日将婇女入山猎倦假𥧌时诸侍女入林采华行至仙庵前仙为说法良久王窹不见诸女擕釰寻觅见在仙庵前王怒问云汝何人也答忍辱仙也又问得上地定耶答未王曰既未得上定乃是凡夫遂󳫠釰截下仙人手足见仙人神色不动遂问汝恨我耶仙曰不恨愿我成佛先度于王后成佛先度陈如故曰即无嫌等又小远云菩萨怜生虽处阿鼻如三禅者为物甘处如似世人乐三禅乐若能如是观不唯心得清凉三界火宅亦清凉矣。

偈曰。

愚人贪美食憎恶腹内屎见生竟爱染薄贱老病死毁誉同响声瞋喜更互起取相心高下不识平等理痴惑著音声凡夫共如是死生粪与食经文遣相比耳被虗声诳神仙堕崖死智者解真空视听不相似

愚人下以无智故于食生贪于屎憎恶盖不思屎因食化智者不然观食生厌故大集云若得食时应观是食如死尸虫乃至得乳酪种种酱时作脓血等想见生下谓世人见生者则起爱见老病死者则起薄斯至愚也中庸子甞撰生死无好恶论云世人惟知恶其死而不知恶其生可不大哀乎何居基音楚语也夫枝必有根流必有源噫生也不曰死之根源乎既有其生安得无死生也人之始也死也人之终也物既有始终人故有生死故涅槃云功德黑暗姉妹相随有智主人二俱不受此则不受其生故无其死矣且夫春必有冬昼必有夜其有好春而恶冬好昼而恶夜岂不大愚乎生死亦犹春冬昼夜何所好恶哉又佛说八苦生居其一何足为乐愚人不了妄起爱染取相心下若取著声相者遭毁则瞋心贡高蒙誉则喜心谦下又得利则心高遇衰则心下皆由不了相空违平等理死生粪与食者覆括前偈四事也修多罗等皆以生老病死比对合辨悉是苦相故法华云见诸众生为生老病死忧悲苦恼又前文云舍身命时受大苦恼受身生时复大苦恼粪食比对者去贪相也如摩得伽云若得食时观从仓中出地中以粪屎和合种子得生还养粪身神仙堕崖者智论云如五百仙人飞行时闻紧陀罗女歌声心著狂醉皆失神足一时堕地等视听不相似者智者不著色声虽终日听而无著终日视而无染又观声生灭前后不常五欲无实如梦所得故凡夫殊不相似维摩经云所见色与盲等所闻声如响等所齅香与风等所食味不分别受诸触如智证知诸法如幻相无自性无他性本自不生今则无灭。

诫观身心相苦恼过患法第十五

十五释过患篇前遭风动已息于外非今察身心令知于内患故立此位以次前篇谓身报心动名之为相亦非乐招咎故曰苦恼过患也。

身相者。

六道异类阴大假成感现前果酬过去因故名身相身相有八万四千种形依正二报各各差别一人遍受尔许种身已经无量阿僧祇劫。

阴大假成者即五阴四大假合以成其身也现前果异熟果也过去因即引业因也身有下以对下八万四千尘劳故如楞严十二数生中皆约八万四千为数故彼云八万四千飞沈乱想如是故有卵羯逻篮此云凝滑流转国土乃至八万四千新故乱想如是故有化相羯南此云硬肉流转国土此则随想以分众形一人下智论云计一劫中一人积骨过于󳺎浮罗山此云天竺以人常见易信故说如是无量劫中受生死苦故诸比丘闻是语已厌患世间即时得道阿僧祇具云阿僧祇劫腊波此云无数时分即数中最多者最少者号一刹那又云僧祇是劫名非谓无其数也。

今诫观身唯及人道一人有九万九千毛孔八百种风出入其中八万户虫遍身充满四百四病更互发动三百六十骨节迭相依持百一十苦无时不受三十六种不净脓血合成阴身九孔漏疮秽物流出如上苦业始成一人贤圣舍离如除恶病故名观身。

八万户虫如依发之虫名发铁依髑髅虫名耳种等各有其名如解脱道论第七卷具明三百六十骨节者案解脱道论细分有三百骨八百节故彼云当念身自性有九头骨两颊骨三十二齿骨十顶骨十四𮌎骨二十四脇骨十八脊骨两额骨六十四手骨六十四足骨依肉六十四软骨此三百骨有八百节又九百筋缠肉一万七千腠八万发九万九千毛等百一十苦者备如地持第七卷列所谓集苦变易生苦愚痴报苦报苦行者等至下更明三十六种者大论云发毛爪齿薄皮厚皮筋髓脾肾心胆肝肺小肠大肠胃胞屎尿垢汗泪洟涎唾脓血黄白痰癊肪音方肠中脂也𦙽萨残切胃中脂脑膜于三十六中内有十二名性不净外有十二名相不净中有十二通于性相贤圣下遗教云我今得灭如除恶病马鸣云证成可疾故。

心相者。

一念之间九十刹那生住异灭犹如电光尘起识生贪境招报经云贪欲心有二万一千瞋恚心有二万一千愚痴心有二万一千等分心有二万一千合有八万四千尘劳一百八种烦恼五百四十种受有九十八种使故名观心。

刹那者俱舍云对法诸师说如壮士一疾弹指顷六十五刹那如是名为一刹那量又一刹那九百生灭生住异灭者此约一刹那心明四相也生相最细灭相最麤于一念中生已即住住久故异异终则灭也如电者言疾速也阴阳激曜曰电释名云电殄也乍见则殄灭也尘起下如色尘起时牵眼识生贪著好境即招恶报二万一千者真谛准十使经云以贪等十为根本谓贪瞋痴慢疑身见边见邪见见取戒禁取一一各有九随眠一即成十十即成百前后等分各一百成三百置本一百就前后二百中又各以十使为方便二百即成二千并前成二千一百约五类众生谓多贪多瞋多痴著我思觉五品各二千一百成一万五百配已起未起成二万一千又配贪瞋痴等分此四各有二万一千成八万四千也等分心者即其贪瞋痴均等也百八烦恼者准智论六根各三受苦乐舍受三六成十八受三受对三尘好恶平平亦计十八尘并上十八受都合三十六烦恼复历三世共成百八五百四十种受未暇捡配九十八使三界见惑有八十八使三界思惑有十使如下所明此皆由不了真心妄致纷动役恼众生往来生死。

若入安般观法心所渐息乃至九次第定还归一真清净心中此清净心名为佛性名真常法身无心之心无相之相如是观察名为净心。

安般观即数息观如下本篇翻辨九次第者即四禅四空处并灭尽定也还下摄末归本也以修诸禅定发真智慧断除结惑则委彼不起复性旋湛故曰清净心也此心既觉故曰佛性又非变灭故曰真常法身实无觉之觉不象之象故曰无心之心无相之相也起信云以远离微细念故得见心性心即常住名究竟觉是故修多罗说若有众生能观无念则为向佛智故藏师释云在因地时虽未离念能观如是无念道理说此能观为向佛智以是证知佛地无念此是举因望果说也如是下结归净心。

偈曰。

废缘托净境正命自养身谛观虗空心随分得解脱贪瞋若欲起观空以止遏河沙烦恼根定力能断割

癈缘下既观身心差变妄受轮转当宜癈灭尘缘安心净境净境者即诸三昧也正命者当以净智通除三业中五邪四邪活命住清净正命以养身也身若恊下韵应作活字谛观下以空灭有则能废众缘缘不妄生随分得脱若又观空而不滞空方名真解脱。

专定不修智小乘非大慧虽复苦身行徒自历年岁定慧平等修方知佛性体直至大涅槃何况世间谛

专定下以定但伏除慧方真断故劝修智也又三乘之人杂有智慧而慧非大焉徒自苦形弥历年数定慧下示双修谓若定慧双运离于偏修则名平等由平等故一性无二即名见佛性体矣直下举胜况劣也以定慧故能至佛果况世间谛乎。

净心诫观发真钞中本

中末净心诫观发真钞卷中末

诫观诈善扬名口清心浊法第十六

十六释心浊篇形异心乖既观为重患外扬内秽岂曰于正修故次前篇以立兹位谓不实妄施称诈善规求虗响号扬名说己功德名口清意专得利曰心浊也。

圣贤密行内智外愚凡夫狂痴内愚外智未有戒定现戒定相彰扬善名招引利养隐匿垢过外显清白常向道俗说己功德。

密行谓蕰己善行不欲彰外也又内实有智而似于愚老子云明道若昧凡夫反此故曰内愚外智言内实愚暗而外亏聪智也说己功德者自伐其善也颜渊曰愿无伐善尚书云汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功史记老子谓孔子曰夫良贾深藏若虗君子盛德容貌若愚去子之骄气与多欲态色与淫志是皆无益于子之身况释氏乎。

经云此是无刀大贼罪于劫掠诳诈犯重堕三恶道诈善之人具足五业一者天神不护证知缺戒受施二者五千大鬼常遮其前唱言大贼扫其脚迹三者或于现世得大衰恼四者常不值佛生邪见家五者自欺亦欺诳他自受苦报施主无果是为五业。

无刀大贼者虽无刀杖而𪷽掠彼利非贼是何律中凡损五钱即大盗故言大贼也掠力让切夺取也阙戒等者律云不阙不穿漏无染污戒疏云不阙不犯第二篇不穿不犯三四聚无染污谓余篇聚受施梵网经云若佛子信心出家受佛正戒故起心毁犯圣戒者不得受一切檀越供养亦不得国王地上行不得饮国王水五千大鬼常遮其前鬼言大贼若入房舍城邑宅中鬼复扫其脚迹一切世人咸皆骂言佛法中贼一切众生眼不欲见犯戒之人畜生无异木头无异施主无果者无布施福报也。

是以诫汝推直于人引曲向己秘善阴德似不能言何以故善如金玉不用他知恶如粪土不须藏覆粪土之法贵在早除细货宝物默然牢掌。

推直下二句出沙弥戒经今谓彼虽实曲而己实直常令及己于他也老子云大直若曲唐玄宗注云直而不肆故若屈又律云应自卑下如拭尘巾谓揽秽归己也秘下内韫其善曰秘暗施其德曰阴淳淳然似不能言者伯阳云大辨若讷。

知足之性不求好名少欲寂静宁惧恶响计我之人欲得名利察身无我名利安在名利俱空离我即实灭于空实正入平等能舍名利是为净心欲得净土当净其心随汝心净即佛土净名为净心。

恶响响即声也以少欲故则无惧于驰求恶声察身下观察自身既无主宰自在之我则外之名利有何所属若了此空即见实理以实遣空实亦非有空实俱荡则无取舍故曰正入平等能舍下结归净心随汝下引净名为证肇师云净土盖是心之影响耳夫欲响顺必和其声欲影端必正其形此报应之定数。

偈曰。

出家行非法感得多衰恼危苦随念丰安乐称情少天神不爱护魔事数来扰死时怀恐惧长劫堕恶道善德深密藏其犹摩尼宝过恶悉除灭理同苗边草真行不求名戒定内明了诈善覆藏恶佛法中非好谛观此诫文系意开怀抱一切障道因忏悔更莫造

出家下八句通颂衰恼初二句标示危苦下四句出在世恼相以危险苦厄由众生惑业所招故易丰满也乐事适意既内无美德可当故称情者少是以天神不护而魔徒致扰也死时下二句据没后恼相释名云人始气绝曰死死澌也就消澌也戒疏云智士觉过寻智厌荡愚夫纵罪初无改悔身心强健放逸刑科要至死时方生怖畏以色力廔顇神虑无归自知佛贼脏状业现苦具将临何得不畏是以律主悬知浊世非死不忧故曰死时怀恐惧等楞严云一切众生生死相续生从顺习死从变流临命终时未舍燸触一生善恶俱时顿现善德下六句颂上内智外愚人摩尼应法师云末尼此云离垢言此珠光净不为垢秽所染也又云增长谓此宝必增长威德也喻上善德苗边草者嘉苗之边既有野草不令久茂必须速耘喻上过恶早须除去诈善下二句颂上内愚外智人谛观下四句结观系意则心常觉察开怀则内不覆藏障道则以恶为因莫造则要断后习。

诫观众生各著依正二报法第十七

十七释二报篇三业谄诈是内愚所造务在早除六道依正为群迷所躭理须速厌故次前篇以立兹位谓六道各起迷恋计于自身及所住境故曰各著依正二报。

三界众生住著坚牢为贪二报障于解脱。

坚牢者非解脱也贪下即贪于欲色无色等所依及著己身等由是业故障修出离。

非非想天自谓涅槃果报终极怀增上慢不逸三涂。

非非想者楞严云识性不动识性者标有细想不动者标无麤想以灭穷研释上不动义前无所有处犹用心穷研令识心与无所有法相应今此一天研穷心灭伏令不动故云以灭穷研也于无尽中发宣尽性如存不存若尽非尽此释竹相是依此识不动之处故云于无尽中辨为非想故云发宣尽性虽见尽而识在故云若尽非尽虽见在而不起故云如存不存也如是一类名为非想非非想处此则第六识麤想不起仍有细分及赖耶流注不息故约此义以立其名耳自谓下智者云于非非想处虽离麤烦恼而亦有十种细法以其无麤烦恼故一切凡夫谓是涅槃增上慢者戒疏云无漏正道出过相有名为增上然于增上之法未得谓得名之为慢不免下如󳬂头蓝子生彼天已后为飞狸复堕地狱婆沙云飞狸身广五千由旬长八百由旬杀害众生水陆空行无能免者。

色界众生贪著禅味自谓安乐更无过者复念身光宫殿明净我果最胜。

色界者通包十八天即第四禅有九天下三禅各三天也禅味者以著禅乐之滋味也楞严云清净心中诸漏不动名为初禅清净心中麤漏已伏名为二禅安隐心中欢喜毕具名为三禅有所得心功用纯熟名为四禅由非正修真三摩地亦不免于轮回生死身光著正报也宫殿著依报也。

欲界众生性多放逸贪五欲乐不觉无常天福尽还归恶道。

欲界者包六天也即四天王忉利𦦨摩兜率变化他化自在也性多下谓下三天放逸上二天根钝唯兜率一天于六欲中胜今约多分而论也。

薄地凡夫臰身隔陋果报卑劣起大憍慢各恃我见谓此人中常乐我净更无过者。

薄地上补各切文选注云薄逼也谓逼下地而居耳此通收四洲人也。

畜生万类巢居穴处各爱寿命不愿人天不嫌己身不希净土此杂类身一身遍受乃至毒蛇屏虫之类悉爱寿命贪著住处不觉身中同有佛性。

巢居说文云鸟在木上曰巢穴处地窟而居也说文云在穴曰窠口和切身遍受者即胎卵湿化含蠢蝡动无不遍受久在痴暗都亡所知下为厕虫尚躭依正皆欲久于寿命故涅槃云一切众生类无不爱寿命哀此沈困反之尚远岂觉一灵佛性未甞有异。

然此诸身无始已来随业转换无暂停时。

随业转换者如有漏业若善则转换恶趣生人天中有漏业如恶则转换善趣坠三涂内如是轮转略未休止故曰无暂停息也。

汝可谛观当起厌离勤求方便脱于生死依正二报渐证法身巍巍不动至得如是觉悟除诸疑惑决定诚信名为净信。

谛观审谛观上诸趣俱非乐者既知之后当起厌恶脱离之心精勤求慕出世要道摆脱六趣依正然后从凡入圣渐小终大极趣佛果究竟法身无变无迁故曰巍巍不动也至得下结示净心。

偈曰。

三界六趣中无数种众生形寿各差别依正亦难明今就人道修对治随分行观诸众生类憎爱心不平憎者欲相杀爱即长痴盲贪瞋更互起身坏堕三坑各贪爱危命处险未知惊造因不畏果宁知死复生

难明者言难尽明示也对治随分行者随起对治随分修善行持也痴盲刘熈云盲茫也茫茫无所见也三坑者即三恶道是众生陷坠之处故喻坑也观心论云无智之人堕三涂坑危命者是身非坚命亦危脆由今不了妄起贪爱处险即生死险道也。

菩萨以是故欲令众生乐众生烦恼垢方便为除却教观十八空六尘莫取著四倒及五欲禁断更莫作

十八空者即内空外空内外空空空大空第一义空有为空无为空毕竟空无始空散空性空自相空诸法空不可得空无法空有法空无法有法空解义如法界次第中若能修此法则遣荡诸有无住无著也四倒即无常计常乃至不净计净也。

愚人贪现乐不识当来恶当来还是我如何即疎薄假使多身乐一一填沟壑为此求常住解脱无明缚

当来是我者此斥愚人谓后世之报非我受也虽六道有变而一性不易当知后身即是我也如何亲此生之受乐疎后世之受苦耶若儒教则谓神灵在灭释教正谈三世报应故持诫焉假使下纵受多种富贵身多种欢乐事及乎身谢命终不免一一填塞沟壑为此下结观为上有此苦故宜应求慕解了证取常住巍巍法身脱取三界无明结缚。

诫观烦恼结使法第十八

十八释结使篇依正高卑已审妄躭于三界烦惑麤细无令久役于四生故次前篇以立兹诫谓惑性昏躁能害于物故曰烦恼也又系滞众生使受轮转故名结使。

一切生死障道苦业皆因结使如毗昙说。

一切生死者包二十五有也古师曰别则二十五有总则六道四生乃至圣人尚有变易况下凡乎毗昙即论也下既略出故不曲疏。

今略况言令息觉观结有十结使通三界九十八种今恐文繁少分喻说。

况言况即比况或是可说字从结有至九十八种来是略说也今恐下是生喻说所以也十结常途多言九结今恐取五钝五利为十九十八使见谛惑欲界三十二使苦谛下具十使即贪瞋痴慢疑身边见邪见见取戒禁取集灭谛下各有七使除身见边见戒禁取道谛下有八使除身见边见故欲界四行下合有三十二使也色界二十八使苦谛下有九使除瞋集灭谛下各有六使除瞋身见边见戒禁取道谛下有七使亦除瞋及身边二见故色界四行下合有二十八使也无色界二十八使若取除并如上色界中分别成二十八总三界四谛下有八十八使并是能障见谛之惑为须陀洹见道所断也思惟惑欲界四使即贪嗔痴慢此从斯陀含向入修道断乃至阿那含果九品方尽也色界三使即贪痴慢此三并阿罗汉向用修道智断也无色界三使即贪痴慢也故三界思惟惑合有十使足前见谛合为九十八使但此三使亦是阿罗汉向断至果方尽。

结使者阿梨邪藏染分种子名之为结受六道果报名之为使使业发生增有漏种如贼居险潜伏聚集名之为结持仗劫害掠人财宝名之为使贪瞋性习依真潜伏还缘起能能劫戒财取著诸尘害于智宝刹那相续追求如使无对名结外观名使止虑名结攀缘名使系念名结役心名使。

阿梨耶或云阿赖耶真谛翻为无没识弉师就义翻为藏识藏是摄藏义无没是不失义义一名异起信云依如来藏故有生灭心所谓不生不灭与生灭和合非一非异名阿赖耶识谓不生灭心因无明风动作生灭其中取一分染法生成种子名为结也皆在第八识中含藏故藏法师以四句辨之一以如来藏唯不生灭如水湿性二七识唯生灭如水波浪三梨耶识亦生亦灭亦不生不灭如海含动静四无明倒执非生灭非不生灭如起浪猛风非水非浪因此成结役于众生受六道报使业者业通身口所造也贼喻种子居险险喻六道在此六道中聚名结持仗喻身口作恶财宝喻戒智依真潜伏者依托真性潜藏隐伏也潜伏下合有名结两字文脱也还缘还应是遇字谓结虽潜伏若遇因缘即随发起其犹波相在水遇风即生无对下如贪性未对色起以来名结色尘若现则役贪外求观视名使止虑名结者虽止义非过而虑体是患故得名结此中六义皆释结使。

为有结使爱恚互生由爱恚故成取舍业妄取舍故痴翳转厚故障其慧眼慧眼未开名无明暗暗心缘事与颠倒相应抱真常性爱生死苦生死流浪迷失正道未见正道名为迷惑无常常想无乐乐想无我见我无净见净如是狂错皆因结使如是结使造颠倒业。

爱恚下谓一切事境染著名爱爱不常起遇违则瞋瞋久乃销爱心还起故曰互生又爱成取业瞋成舍业故曰成取舍业痴下谓痴障慧明如翳覆眼以慧眼见真故今不能见谓无明所障也小远云即随圣言不见男女舍宅车乘及所施等是慧眼今妄有取舍是则名障与颠倒下即无常计常乃至不净计净由无慧眼故至颠倒真常性即佛性虽有此性而被结使所覆故染生死而不知脱无常下且身受心法是无常苦空无我不净今反作常乐我净想名为颠倒。

欲断结使即修五停观法以对治之。

修五停者若约身受心法观为无常等即应修总别想念观今言五停者且约七方便中初位为言又如观身不净属不净观斯亦通也。

安般守心入三脱门观空离相结使断除身心寂静故不起烦恼烦恼灭处名真解脱解脱者即大涅槃欲起染心当自挫辱挫不令散名为净心。

安般具云安那般那即数息也以此观正为止息散乱故而名守意故安般经云念出入息已念息不生恶故为守意观空离相此收空无相二解脱门由空无相故则身心寂静由寂静故不造一切三有生死之业故无恶报即属无作解脱门故名真解脱也挫辱当自折挫陵辱令不乱起也。

偈曰。

佛于波罗奈三转猒离行授与四谛法为治烦恼病永断生死根成就智慧命修禅断结使照理心悬镜调心唯柔耎持戒须弥硬戒净不悔恨布萨心喜庆

波罗奈亦云婆罗奈此云江遶即国名一云城名十二游经翻鹿野即如来初成正觉趣波罗奈施鹿园中初为陈如等五人三转四谛法轮一示相转此是苦此是集此是道此是灭二劝修转此是苦汝应知此是集汝应断此是道汝应修此是灭汝应证三引证转此是苦我已知此是集我已断此是道我已修此是灭我已证故曰三转等修禅属定照理属慧调心等属戒戒净下以持戒清净则无罪悔恨由无罪故堪应僧法布萨心怀喜庆。

烦恼生结使结使长烦恼唯有禅定力摧之如腐草结使妄取舍瞖厚障见道故修五停观净心内明了

烦恼下以十使烦恼对三界细分故生九十八使所以云烦恼生结使又以九十八使能出一切微细烦恼故曰结使长烦恼如此总别惟定发慧方能摧坏今虽举定义收戒慧以戒捉定缚慧方杀故。

诫观十八界假缘生法第十九

十九释缘生篇结使烦劳修安般观空而可免根尘缚著诫学人不学以妄躭故次前篇以立斯行谓根境识三体别分六故曰十八界丘相表发全成妄有故曰假缘生也界者以界别为义此十八种各有别体义非混滥故。

何名十八界身有六根谓眼耳鼻舌身意外有六尘谓色声香味触法中间生六识三六假合名十八界。

身下标示内六根界谓身分对能见色处名眼能闻声处名耳能齅香处名鼻能知味处名舌此四各用十色共成谓四大四微成八并四身根微随根各一并八成九眼耳鼻舌根微也亦随眼等名一并上成十身者能觉之处名身此用九色所成谓四大四微身根微也而各言微者案俱舍云眼根极微在眼星上傍布而住如香荾音虽华清彻暎覆令无分散有说如颇𦙁迦不相障碍耳根极微居耳穴内旋环而住如卷桦皮鼻根极微居鼻頞内背上面下如双垂瓜舌根极微布在舌上形如半月身根极微遍住身分如身形量意者对一切法有能知之用名意外下此六法疎故属外也眼所见之色曰色耳所闻之色曰香舌所嗜之色曰味身所觉之色曰触上一属可见有对色下四属不可见有对色触在夜暗亦不可见有对已上五尘包依正二种又意所知者曰法不越心非心等法中下根尘之内故曰中间以根尘相对即有识生如眼根若对色尘即生眼识等。

云何名根能生诸业长养任持故名根云何名尘坌污净心触身成垢故名尘云何名识能了前境妄起分别名为识。

然此根尘互相涉入名十二入假缘生起无真实性。

根尘下以尘为能入根为所入若将识通望根尘则识依根尘却识为能入根尘为所入故智者云今此十二六根六尘从所入受名是也假缘谓丘假为缘妄生搆起此相元无真实体性故楞严云由尘发知因根起相相见无性同于茭芦又云缘生故如幻不实如空华斯可明矣。

众生不达谓内外入有常乐我净贪心热恼坚著执取迷惑昏谬不信圣道顺情生贪违意起瞋以此贪瞋增长结使。

内外入者内即根外即尘也有下即于此上起四倒执也涅槃云无常计常常计无常乃至不净计净净计不净是颠倒法如是四倒皆为烦恼无明所覆生颠倒心若破此倒应修念处以治之具如前辨贪心下根尘相著贪则炽盛故曰热恼卒不能解故曰坚著执取此著全是无明不了故曰迷惑昏谬因迷故不信出世之道故曰不信圣道此又属痴也顺下示贪瞋则三毒具矣然后增长九结十使一切烦恼也。

此名凡夫以十八界。

学人十八界者。

学人者大小二乘皆有学无学位今可通收。

著三十二相名贪色愿闻说法名贪声愿上香供养名贪香愿证大乘理教诸法实相名贪味愿得清净法身名贪触愿成一切智名贪法。

三十二相者即足下平安相乃至肉髻顶相也谛论法身虗寂岂有形相有可见闻乎但由佛慈接物使见怀欣故示之耳经云不可以三十二相得见如来何以故如来说三十二相即是非是知相知不可贪著为实贪声者著迦陵仙梵音声相也上香者愿以五分及觉意等华香为熏也贪味者即教理之滋味也以一实相亦是假名今妄躭起味而欲趣证即成法执须无证而证无味而味方契大道愿得下以法身无相何有所得若计有得则妄为觉触一切智者无法不知故言一切以佛湛然性中随缘起用今愿成者我所得中皆成其病又今虽说尘影取根识故成十八当知尘既如幻根识亦如幻若起偏著则非解脱。

于此缘修之中有善贪瞋痴进求上地名贪背舍劣行名瞋情有向背名痴见身证道名慢。

善贪下虽有贪等非对恶境故俱名善进下历配三毒上地望无学已上皆名上地劣行者即凡夫及下地等行向背欣上猒下也而不体大小平等即权而实故有恶小欣大之患岂非与烦恼合乎慢者自恃轻他之心也不唯起慢抑亦著见故曰见身等。

故云学人十八界义名智障非有烦恼非无烦恼。

义名智障者言上十八为平等真智之障也约理而推故曰义名此障对前不属界系故曰非有烦恼未契无为还成有过故曰非无烦恼。

能知二种根尘而炽然修入平等大道无为法中故名净心。

二种即对凡夫与学人也皆由麤细执心而致猛盛故曰炽然修入下遣过故也不著二边中亦不立凡圣平等无能念之智无所住之理无修因无果证能所因果了无所得则菩提妙果自然成就若能如是斯为净心经曰饭千亿三世诸佛不如饭一无念无住无修无证之者斯之谓欤。

偈曰。

尘境虽如幻见色起慈悲发意离谄慢不失四威仪六尘行坌污亦是行者师除病不除法七觉分修持

尘境下空一切法也见色下立一切法也所谓虽知尘性本空而无所著当于无所著中不妨济物离过摄仪也夫如是则不以空为缚不实取于空矣六尘下以不达故为尘所污悟尘解脱翻得名师如优波尼沙悟色得道香严童子由香获通斯实师矣除病下所生法者贵遣尘病不为除法故下云虽观文字空要须遍读经是故于觉分中当起修奉又须修性不二方为达者然法师云由修照性依性发修在性则全修成性起修则全性成修性无所移修常苑尔。

虽观文字空要须遍读经广寻圣者义般若渐得成虽观根尘空和敬护人情戒仪须具足修德慎恶名虽观诸行空对尘修五停贪痴结使断寂灭心安宁

虽观下贤首云寻教得实理理教无碍常观理而不碍持教常持教而不碍观空此则理教俱融合为一观方名究竟又华严云虽知一切法无有造作而亦不舍诸法自相虽于诸境界永离贪欲而常乐瞻奉诸佛色身虽知不由他悟入于法而种种方便求一切智虽知诸国土皆如虗空而常乐庄严一切佛刹虽恒观察无人无我而教化众生无有疲猒虽于法界本来不动而以神通智力现众变化虽以成就一切智智而修菩萨行无有休息虽知诸法不可言说而转净法轮令众生喜虽能示现诸佛神力而不猒舍菩萨之身虽现入于大涅槃而一切处示现受生能作如是权实双行法是佛业也学者当思寄意般若下若明了一切诸法皆不可得而能通达一切无阂乃至佛果菩提方曰般若成就至此已前皆属因也和敬者即修六和敬也所谓戒和同修见和同解利和同均身和同事口和同默意和同忍论语云君子和利不同小人同而不和今释子比丘和而同也又须善观他意无伤物心故曰护人情也华严云调伏己情守护他意戒仪者通包篇聚也当须大小等持随行无缺方曰具足戒行若具广修众德无使恶名流之他耳诸行即诸善行也不可言空故而顿不修故诫云对尘修五停此喻药也因药差病故曰贪瞋结使断由病断故身心调适故曰寂灭心安宁。

虽观三界空择恶善须归修行择觉分离垢识是非虽知三谛空知谛义穷微常依二谛说与理不相违

择恶下谓恶法须择离善行宜择归即七觉分中择法觉支也所谓三界虽空当用智慧观诸法时善能简别真伪不妄取诸虗伪法受于三界流转也三谛者即空假及中谛也以中亦假名对待而立虽曰空故当须了知谛义穷幽讨微何则以如来常依二谛说法与真理不相背故问上说三谛下举二者答举二收三以不著二即名中谛尚恐滞中故先遣物。

十八界虽妄出生于珍宝观解缘和义不生亦不老七地大菩萨不名无烦恼金刚心灭后然证无为道

珍宝者喻诸善功德也由假此界出生众善故观下若能善观解了此十八界但因缘和合为义则不妄计为实由非实故达人法空不为生老等四相之所迁也七地者即远行地以有无明可断故曰不无烦恼问从初地至十地皆有一分无明可断何独指七耶答经论有说七地已前名有功用道八地已上名无功用道今且指有功用极处为言耳乃至十地后更断一品无明入等觉位名金刚心亦名一生补处亦名有上士更破一品无明入妙觉位故曰金刚心后证无为道。

诫观修习安那般那假相观法第二十

二十释安般篇假缘生起既晓于根尘止乱有方令修于数息故次前位以立兹篇谓安那般那者亦云阿那波那阿那谓入息波那谓出息安般守意三昧经云安之言生般之言灭缘此出入生灭二息以治散心之病是则根本诸定从数息而入此观非观实相故言假也。

夫坐禅要法当有十种。

禅者此云思惟修谓摄心思惟入诸三昧也于下种中前四及第八为助缘五六七为正修九为对治十成功益。

一者先托静处远于水火禽兽音乐八难土境令心安隐二者厚敷草蓐中高边下三者缓带衣裳节食少饮四者结加趺坐左手压右手闭目合口齿不相啮端身平视五者年少腹饱当数出息年老腹饥当数入息六者当观出息去鼻远近入到何处即知气色初麤后细下至气海上冲于顶七者从第一息数至第十若未至十缘于异想还摄取心更从一数八者手掌之内置一明珠系念观珠心心相续光明即现九者如五停观对治现行五种烦恼随起随治随分解脱烦恼不行令戒清净以戒清净故诸天欢喜善神卫护十者以修定故举动审谛心不卒暴谦下柔和忍辱无诤以是功德增长智慧临命终时他方菩萨来迎神识不遭苦患诸天世人所共称赞生于净土见佛闻法永离三涂受解脱乐。

静处者以初心修定处必安静所以如来偏赞静处故经云当离愦閙独处闲居帝释诸天所共敬重水火等即下八难数音乐者音即八音五经通义云金石丝竹匏土革木金为钟石为磬丝为丝竹为管匏为笙土为埙革为鼓木为柷𢾚上曷六切下音语乐白虎通曰乐者乐也君子乐得其道小人乐得其欲欲过则成患矣老子曰五音令人耳聋八难者四分曰王贼水火病人非人恶虫人难明了论云有人欲执缚比丘是也草蓐说文曰蓐陈草也或作褥裀褥也理通中高边下者令中间高踊四边委下欲使坐时身之后分当中助身端直不容后倚也缓带衣裳者上曰衣下曰裳刘熈云裳障也所以自障蔽也今缓带者使气脉之通畅耳节食者以食饱则心昏气塞息道不利又增一中多食则多睡及以身重不堪修业也结伽趺趺或作跗仪礼云棋音其结于跗跗足上也谓足跗相交加其若结然左手压右者小远云右多躁动故坐禅人右手右足皆令在下闭目杜绝闚览也合口示无外纳也使息从鼻出入令清细也啮五结切噬音誓也平观虽上曰闭目相若平视也五下据此观意正为欲界麤散难摄非数不治故须善调身息则为入定之要今约老少等以分者谓观前方便无妨治病观出息者安般守意经曰息有四事一为风二为气三为息四为喘有声为风无声为气出入为息出入不尽为喘今又先观出者若据婆沙论中先观入息顺于生也以从母胎第五钵罗賖佉此云形位生诸根形方有诸根相现此时业风穿脐而入百毛穴孔方通于息后观于出者顺死时法以有情临终但有出息无入息故今约麤细以分故出初入后去鼻远近者谓观察此息离身一尺二尺乃至渐远散灭无余然后了身非有入到何处及下至气海上冲于顶者此俱约入息在身内为言俱舍云观息初入至唯至胸乃至足指为遍不遍又观在内如珠中缕为冷为煗等又出则麤浊入则轻细故曰初麤后细永作此观须具四缘一者息所依地即欲界及下三禅若第四禅无出入息也二风道具足即口鼻二道须无噫塞三毛孔开张即一毛孔等皆须开通如欲界胎前位毛孔未开也四麤识现前谓欲界及下三禅即有麤识现起若欲界入第四禅及四无色定则无麤识也一息至十者此有单双逆顺两数如单则以入为一出为二双则以出入二息合为一又从一至十名顺数从十至一名逆数作观熟时任时取舍或有问云何不增至十一减至八九耶答若减于十则心极骤促若过于十则心极散缓俱令作观不然今欲从易故数至十若准安般经中应内十息即六情并痛痒想生死识成十应外十息即杀盗等十业止不得行也若未下此观本治异想今若摄心数至八九而起异想者当复重数以数法不续则修观名失矣观珠者既数内外两息心渐澄寂复观此珠助发心曜境智相照得之又其岂非要乎如五停者以上所立五停为对治五种病今既别立数息即五中之一也恐云此无所治故复指云如五停观治五种烦恼也所谓贪瞋痴我慢乱相是也今则治乱相是也随起下随一烦恼起随修一观治而不行名为解脱以修下谓修定是入细行法当使内外相应故诫于卒暴令使柔和等临命下指当来益上说诸天欢喜等指现在益。

自余诸法如经所说。

自余者离前十外曰余谓须知一数二随三止四观等法广如安般经所明。

汝当受行成戒定根根性明利名为净心。

受行者观受上观门勤而行之以此数息能为净戒及诸禅定作根本故又妄想散心不起即根性明利以明利故斯名净心。

偈曰。

凡夫学道法唯可心自知造次向他道他即反生诽谛观少言说人重德能成远众近静处端坐正思惟

凡夫下四句诫内修不可外告外或不信则致诽谤且律中实得道尚不许向人说况复未得则成大妄诽谤也谛观下四句诫修定之人少言论也远众等者遗教云当舍己众他众空闲独处思灭苦本。

但自观身行口勿说他短结舌少论量默然心柔耎无知若聋盲内智怀实货头陀乐闲静对修离懈惰

但自观身谓唯观自己之身行正则更加切不正则当从于正斯为自行之本矣口下大论云若见他有过尚不说其实何况谗毁故马援诫子孙曰吾欲汝曹闻人过失如闻父母之名耳可得闻口不可言也当忧人之忧乐人之乐结舌文选云鉜口结舌谓少其言也柔软离麤横也此诫意业无知下不起虗妄觉智若聋盲人也使智净内实如怀宝货也亦犹老子云是以圣人虗其心心不为可欲所乱则虚矣实其腹道德内充则无矜徇头陀善见云汉云抖擞谓抖擞烦恼离诸滞著也合成四位衣食处威仪也开为十二衣中立二衲衣三衣食中立四乞食不作余食法一坐食一揣食也于处立五阑若冢间树下露坐随坐威仪立一常坐今即处也对下此句结劝勤修也。

诫观善恶相资法第二十一

二十一释相资篇身心静摄尚属于自修生佛相须宜行于济物故立此位以次前篇谓凡圣不同曰善恶互为资取曰相资唐玄宗注老子云资取也。

夫善者是诸恶之师恶者是万善之资经曰众生能度佛佛复度众生何以故一切诸佛皆因众生而成佛道经曰高原陆地不生莲华淤泥之中出生华耳又一切众生皆因于佛而得解脱。

善者者字指人也老子云善人不善人之师不善人善人之资今借彼语耳一切下证众生度佛义由菩萨假众生为因为缘而成佛故经曰下此出净名彼经佛道品云维摩诘问文殊师利何等为如来种文殊乃至答曰若见无为入正位者什师曰苦法忍至罗汉无生至佛皆名正位也言无为而入者由取相见故入正位而取证等不能复发阿耨多罗三藐三菩提心譬如高原陆地不生莲华卑湿淤泥乃生此华如是见无为法入正位者终不复能生于佛法烦恼泥中乃有众生起佛法耳已上经文彼经高原不生华者喻二乘声闻不能发无上道意于淤泥生华喻众生能发道意故大迦叶言尘劳之俦为如来种我等今者不复堪任发阿耨多罗三藐三菩提心乃至五无间罪犹能发意生于佛法而今我等永不能发譬如根败之士等又一切下明佛度众生义。

言诸恶者谓五逆十恶犯四重八重禁谤诸贤圣破正法轮一阐提等菩萨于此将为福田何以故同体大悲故于三涂四趣代诸众生受碎身等苦耎语引导教令忏悔慈心拔济救令得乐广开甘露说微妙法破彼恶业善言诱示令信十善生人天处复劝回向无上菩提因是功德菩萨道成即名众生亦能度佛。

诸恶者牒前文也五逆即杀父母阿罗汉出佛身血破法轮僧也十恶身三口四意三也四重婬盗杀妄也八重尼有八夷前四同僧加触八覆随也贤圣七贤三贤四圣十圣也破正法轮即前五逆之一也摩得伽云舍八正学余道是轮坏戒疏曰法轮者有二种一就行者无过八正用譬世轮语业命三以为戒毂见思二正为慧辐念定二正为定辋方便精进为转轮人若依此修行出生死道故名行也二就教者以如来法轮化被三千该通道俗调达唱告五法为是四依为非乃至天神地神唱告三千世界禅诵不行是也将为福田者以菩萨于向来众生上种百福庄严种子故命彼为田也何以故菩萨不嫌彼恶而来度之盖由法身同体故又悲心之广故四趣以六中人天容乐故偏举余四方显菩萨之劳耳甘露喻法门也经云开甘露门。

又身中真性由人弘显若无信力闻思修等诸佛菩萨虽具慈悲无如之何。

身中真性者以一切众生本具一真佛性也性虽本具必假人显显之有方要藉信力及以三慧等以信为首故先标之儒教云当民无信不立今若阙者则圣贤无以垂度故曰无如之何遗教云导人善道闻之不行非导过也或曰佛与菩萨权巧颇多何不能化乎答众生业厚惑深善缘斯薄非佛无方便矣大师尝云然则圣人非不能化但此人不可化故所以拱手待机熟耳如婴儿造恶父母所不教者非父母不解善教婴儿不可教耳。

是故诫汝凡是罪恶可贱众生惟起哀愍不应瞋骂生下劣心又见上行清净好人不应偏重别请供养何以故善恶一如性俱空故于好丑色二见平等常观空寂入三解脱门含生之类皆如幻化不著诸相名为净心。

可贱犹言可恶贱者亦须起哀愍救济心不可毁呰等礼不云乎毋音无不敬又净名云施城中最下乞人与难胜如来等又常不轻言我不敢轻于汝等汝等皆当作佛又见下令离取相心也如经云亦不称名赞叹其美岂行偏重邪智论云自赞赞他自毁毁他如是四法智者不为别请简僧次也十诵善生虽别请五百罗汉犹故不名请僧福田者能于僧中请一像似极恶比丘犹得无量果报增一成论如饮海水即饮众流僧次请僧亦尔此则抑取舍之心行平等之慧也何下推所以善下是释谓上至诸佛下至众生一如无二如净名云一如无二如又无垢称言一切众生皆如也一切法亦如也众贤圣亦如也至于弥勒亦如也又圆觉曰不敬持戒不憎毁禁不重久习不轻初学何以故一切觉故譬如眼光晓了前境其光圆满得无憎爱何以故光体无二故性俱下谓善恶两性本自空故既了此理则无好可忻无丑可恶故曰二见平等矣常观下虽曰二见平等当于等无等入三三昧诸相泯然方契净心之道也。

偈曰。

欲得解脱乐踈己常亲他行慈󳫠彼苦自度生死河若闻我与彼便是分别魔众生寿者见贤圣共讥诃法界同一如真妄水共波波者即是水水者即是波

欲得下即果中涅槃之乐也疎下菩萨不惜身命曰疎已而常运慈悲济物故曰亲他行下示亲他之行反释第二句自下因行利他则反功归己此应上句解脱义向云众生能度佛斯义是也若闻下破著闻应作著若计著彼我则分别妄生还属魔业此属十六知见中第一我见也故下复举众生与寿者即十六知见中第二第三也言众生于名色阴入界等法和合中妄计有我生故名众生寿者见谓于名色阴入界等法中妄计有我受一期果报寿有长短故名寿者贤圣下以如来诃此知见正破妄计之流恐因此颠倒备起一切烦恼轮坠生死法界下示同体义起信云心真如者即是一法界又云法界一相即是如来平等法身水共波者水喻真波喻妄若迷真起妄则全水是波若息妄归真则全波归水水不离波波不离水体性湛然一体无二岂有自他两相乎若能了此则我人众生及寿者皆不可得岂得于此而起见也。

善门有多途慈悲最是急是故萨陀伦世号常啼泣怜愍众生故舍乐怀忧悒护生成佛因损生佛道涩无财施贫厄分食与减粒若能修一慈十六分不及

善门下此说法施也门以通物为义多途途路也慈悲等者以慈能与乐悲能󳫠苦菩萨起行用此为先故言急也萨陀轮者具云萨陀波轮此云常啼哭大品般若云此菩萨求般若时不惜身命又念贫穷往彼无物供养般若及说法师法踊菩萨遂唱言我欲卖身以卖不售音寿忧愁啼哭帝释试之化波罗门言我于今者正欲祠天须人血人髓人心常啼即取利刀刺臂割髀通俾陛二音股也破骨出髓欲出其心等终不退悔此证菩萨求法利他施盖慈悲之行深耳广如彼经三百九十八九两卷中明舍乐者不住菩萨之乐怀忧者悯念众生之苦也护生下因悲护众生故入道则易是成佛之因下句反此入道迟涩无财下此说财施有则以国城妻子财宝等施无则减己钵中之施故宝云经云四分之一食凡乞得食四分分之一分与同梵行者第二分与穷下乞丐之者第三分与诸鬼神第四分自供身食故曰分食减粒也修一慈者智论云如人大行布施不及行慈三昧行慈三昧众生无所得而自得无量福十六分者智论云如声闻法中常以十六不及一为喻大乘法中则以乃至筭数譬喻所不能及也若贤愚经中则分十六分彼云若檀越于十六种具足别请虽获福报亦未为多何为十六比丘比丘尼各有八辈不如僧中漫请四人所得功德福多于彼十六分中未及其一已上正文又小远云十六亦是一数之门如一斤物十六两等是也。

净心诫观发真钞中末

下本净心诫观发真钞卷下本

天台沙门释　允堪　述

诫观六道众生善恶因果法第二十二

二十二释因果篇成佛之基既假众生而作本利人之要须明因果以为宗故立此篇以次前行谓人天修鬼狱畜依正不同故曰六道众生。

造因感果数若恒沙今略言之一十八种。

又十八种因果差殊不出善恶二种故曰善恶因果两字通包善恶圣凡但其中约对待而立故善恶等相杂以辨也。

一者麤因果二细因果三大因果四小因果五轻因果六重因果七明因果八暗因果九香因果十臭因果十一延因果十二促因果十三愚因果十四智因果十五凡因果十六圣因果十七真因果十八妄因果先举现果后出其因。

今且列十八种名后方举果收因耳。

麤果者地狱畜生饿鬼等故细果者无色界四阴身故大果者色界梵天及大龙金翅鸟摩竭鱼等三由旬者节级乃至八万四千由旬及阿鼻地狱身等善恶报差大果所摄小果者下至翾飞蠕动如小微尘但动不能行故轻果者诸天报身轻举飞行故五通诸仙紧疾夜叉鬼神等故重果者如铁围山中大蟒大兽大海盲龙身重如山故明果者人天中有日月光火珠身光等故暗果者如八大地狱但闻忍苦声目不见故香果者上界诸天毛孔之中皆出妙香闻者心悦及依报处宫殿等香故臭果者畜生饿鬼不净业鬼人中臭物无可比故延果者非非想天寿命八万劫故促果者如蝎󴈓等生生竟即死不得暂停故愚果者凡夫鬼畜等故智果者众生中为导师故凡果者人天中未发道心故圣果者阿那含已下及人天中五净居处故真果者三乘学人漏未尽故妄果者四大五阴心缘集故。

麤果者三涂依正受苦俱麤也四阴以无色界四天无色阴故虽无业果色然亦有定果色色界此収十八天始梵众天寿二十中劫身长半逾缮那乃至色究竟天寿万六千大劫身长万六千逾缮那大龙阿含经说难陀䟦难陀二龙其形最大绕须弥山七匝头犹山顶尾在海中金翅菩萨处胎经云第一大鸟不过金翅头尾相去八千由旬高下亦尔若其飞时从一须弥山至一须弥山终不中止摩竭鱼四分律云身长或三百由旬四百由旬乃至极大者长七百由旬又阿含云眼如日月鼻如大山口如赤谷故贤愚经云富那云何往至大海险难之处众人咸见阎浮提内有三日现怪问导师西域入山涉海皆须导师如此方行军须有乡导也今三日出是何瑞应导师答曰汝等当知一是正日一是鱼眼其间白者是鱼齿今水所投黑暗处是鱼口也以此验知身量极大今言三由旬者三下应有百字可应上四分下品鱼量当知三由旬其量太小矣又崔豹古今注云鲸鱼大者长千里小者数丈一生数万子常以五六月就岸生子七八月导从其子还大海中皷浪成雷溃沫成雨水族惊畏悉皆逃匿莫敢当者其雌曰鲵大者亦长千里节级犹言阶降也阿鼻下无间狱正报之寿一增减劫依报之大深应二万逾缮那其中身量随业大小充塞苦具经云彼彼发业各各私受善恶报者最善则色界梵天极恶则阿鼻地狱翾许缘切小虫飞貌淮南子曰蠉飞蝡动此皆小虫也如微尘者似蟭螟巢于蚊󴍷可类于尘故大集云畜生身细犹微尘十八分之一诸天自六欲已上皆能轻举五通诸仙者不越楞严十仙也彼经云阿难彼诸众生坚固服饵而不休息食道圆成名地行仙坚固草木而不休息药道圆成名飞行仙乃至第十坚固变化而不休息觉悟圆成名绝行仙阿难是等皆于人中炼心不修正觉别得生理寿千万岁休止深山或大海岛绝于人境斯亦轮回妄想流转不修三昧报尽还来散入诸趣又云情少想多轻举飞远即为飞仙大力鬼王飞行夜叉地行罗刹游于四天所去无碍故曰紧疾夜叉等紧急也铁围山应法师云梵言柘迦罗此云轮山旧云铁围围即轮义本无铁名译人义立耳若南山方志则云以铁所成即妙高山外大铁围也蟒摸朗反尔雅云蟒王虵郭璞曰虵之最大者曰王日月如人间则赖日月光从焰摩已上无日月光故楞严经云于虗空中朗然安住日月光明上照不及是诸人等自有光照如是一类名焰摩天八大地狱者即等活黑绳众合嘷叫炎热大叫极热无间也人中臭物不可比者且诸天见人间臭秽犹人之见屏厕况复人中极臭物不可为比者如五百问云昔有比丘念著铜盌死作饿鬼僧分物时便来求盌其身绝大犹如黑云有得道者以盌还之既得便以舌䑛放地而去诸比丘取之绝臭更铸作器犹臭不可用则知鬼臭过人之极臭矣八万劫者俱舍约大劫也凡夫此指人中一类极愚暗辈也导师者导人善道之师也周礼师此教人以道之称未发道心者未开发正道心也阿那含已下即摄取二果初果等或在人中或于天上也五净居者别指色界四禅中上五天也即无烦无热善见善现色究竟此五净居无别引业一切有情法尔第四禅中只有三品总报引业生下三天今第三四果圣人若欲生彼须以有漏无漏杂资生广果旧业令其殊胜转生五净居也广如俱舍三乘声闻缘觉菩萨学人者如声闻缘觉未断尽三界见思及无明尽者皆名学人也以对后无学得称故智论云漏尽者名无学得道漏未尽者名为学身心缘集即妄认四大五阴因缘和集以为身心故。

此等是六道中正果。

何故名因今次第相对说麤因者四重八禁五逆十恶谤大乘正法一切贤圣用三宝财物杀发菩提心众生破塔烧寺故细因者修禅定业外道邪命梵行故大因者修四无量心善因故破三聚净戒恶因故小因者始脱地狱入畜生道故轻因者净修梵行十善业缘故重因者损害三宝一阐提行者故明因者施灯明烛火照佛形像同十善道故暗因者毁他眼目盗塔灯明点灭经字破人善业污佛戒故香因者造旃檀塔庙香木形像香水灌像沐浴洗僧香华供养故臭因者触僧净食噉辛入寺畜养猪鸡十恶业故延因者修不杀戒及四空定邪正二业故促因者杀生余业故愚因者不信正法故智因者受持经律熏修般若故凡因者无明痴爱贪五欲故圣因者戒定慧故真因者本性清净故盲因者诸根对尘生识故。

八禁即尼八重也谤大乘者经云有谤大乘毁佛禁戒等便生十方阿鼻地狱用三宝物律中用有两别一者盗用二者互用如僧祇寺主摩摩帝互用佛法僧物谓言不犯佛言波罗夷在互尚尔况盗用乎宝梁大集等经云僧物难掌佛法无主我听二人掌三宝物一者阿罗汉二者须陀洹所以尔者诸余比丘戒不具足心不平等不令是人为僧知事也更复二种一能净持戒识知业报二者畏后世罪有诸惭愧及以悔心如是二人自无疮疣护他人意此事甚难圣教如此杀发下以此人虽未证圣以发大心今若杀者即同杀佛如下引经云一搆乳顷起大乘心当成佛道禅定业者对于前果既属无色则此轻因属无色四定也随得四定则随生四天如󳬂头蓝子坐得非非想定即生非非想天虽然不免轮回由心著界系不发无漏故外道下如渄糠饮汁食风服气或持乌鸡鹿狗牛兔等戒或修邪慧邪进以为真道背于八正等如世尊说九众生居破色无色天计涅槃外道又外道用色破欲有以空破色有谓空至极故佛说十一切入以破之故智度论云外道能生禅定船度欲色界海无色如大海深广不能度由不破我心故四无量心者慈悲喜舍也此对上色界梵天报破三聚即摄律仪等戒此对上大龙金翅等报入字宜作造字造畜生道即前蝡动等类梵行即净行谓持五八等戒也施灯下功德经云于佛塔中施灯供养者获胜肉眼永断翳障常得明净后得天眼又身常净洁常有光明乃至获得光明身也旃檀应法师云讹也正言旃弹那有赤白紫等即外国香木也如优填王以旃檀造释迦像沐浴洗僧不唯生诸天中毛孔出妙香也抑亦为净土之因昔梁朝有道珍禅师常于卢山念佛作水观忽梦江水弥满众人乘船言往西方珍曰贫道一生修西方业此应得去船上人云禅师未诵弥陀经并沐浴僧净业未圆未得往也其船遂发珍于是感泣梦觉后乃专诵弥陀经及营僧浴至垂终夜异光照曜峰顶如列数千炬灯事载唐高僧传中触僧净食者十诵持戒比丘懈怠故触名不净护净经云由有宿提等众僧不净食后堕臭屎池中五百万世受苦恼竟复各五百万世堕猪狗及𧏙蜋中常食不净后出为人生贫穷家衣食不供佛告比丘众僧住止之处作不净食不定往食如法持钵乞食是名净命因说知事比丘触僧净器及食堕饿鬼中五百余年不见浆水正后欲趣厕被鬼神打不得近等噉辛即五辛谓胡葱大萩茖葱韮也韮葱葱也兰葱薤也兴渠应法师云乌奈婆他那国比方相传云芸苔非也又亦云形具正云兴宜是树汁似桃脂状酿于犊子肚中作过为阿魏是也此五性热气荤不利修行者楞严经云是五种辛熟食发淫生啖增恚如是世界食辛之人纵能宣说十二部经十方天仙嫌其臭秽咸皆远离诸饿鬼等因彼食次䑛其唇吻常与鬼住福德日销长无利益入寺者此诫俗也大师云多有人情来往非法聚会人在寺止宿坐卧床褥随意食噉乃至随业受苦永无救护若护惜三宝咨请法训而来入寺反上招益故经云众僧良福田亦是蒺藜园斯言宝矣猪鸡者望充口腹之费也此且据人喜养者为言因畜故则致熏宰汤烂刀剥等事痛楚难堪地狱罪终堕臭毛鬼中不杀诫诫合作戒即五戒之一也如佛所说有二因缘寿命得长何等为二一者不杀二者施食而我世尊于无量百千亿那由他阿僧祇劫修不杀戒也四空定此对前非想非非想八万劫寿也又顺出世所修名正返此曰邪杀生余业者古师云即余系閇鞭打等属杀方便可名余业又离杀外所余之业名余业无明痴爱者无明体即是痴成论云随逐假名名为无明又经中谓无所了知故名无明又不知过去世等名为无明爱即贫染之心也五欲者色声香味触也此不可近近则丧道故古德云远之易为士近之难为情香味颓高志声色丧躯龄本性清净者了本性净尘欲非染则可造及三乘之果也诸根下六根对六尘因生于六识此三皆是众生不了虗妄搆立故楞严云眼色为缘生眼识界三处都无乃至意法为缘生意识界三处都无故知属妄既知虗妄不可信任随流奔逸。

论六道因果唯佛知尽今说少分为除疑网深信因果。

深信因果者谓善恶因果历历可见不可不信皆心之所致也其由源浊则流昬形端则影直事岂差哉若能舍恶趣善则三乘圣位可跢而及之苟背善而恶则入三涂如箭射断断无疑矣。

汝可思量种诸善根収纳善果所行之善皆回向无上菩提成解脱分善不取六道有漏善如是修习谛知因果无漏名为净心。

汝可下既知善恶因果宜背恶修善以此正劝也回向者凡有三种一回事向理二回自向他三回因向果且初回事向理者元由理具方有事用一切修证不出理性众生强执计是有为今回此心向于实际即真如实际也二回自向他者昔迷理徧凡所修善庄严自身及己眷属今顺本性回向众生三回因向果者一毫善种三业熏不趣二乘宁滞三修有修既顺性同归究竟三德故十住婆沙云我所有福德一切皆和合为诸众生故正回向佛道彼自解云回诸福德向阿耨多罗三藐三菩提今文符彼即回因向果也成下既顺果修因则此善因是解脱果中之支分也若此修者则不取入六道有漏果系之善也如是下偏结无漏意归净心。

偈曰。

可慜罪众生堕在无底坑不知因果义冥冥暗中行抱真未觉识有眼犹名盲真乐无心趣妄色共相诤

无底坑者六道三涂流落深远一坠永坠故喻无底不知下以无智慧之火故则生死长夜冥冥不觉犹暗中行也抱真下虽真心本具而迷暗不知其由有目不别真伪与盲无二真乐下犹迷真故则无心趣涅槃之乐由逐妄故则于妄色起诤皆由不了自贻伊戚。

今为除疑网略指因果业若能决定信近三僧祇劫以信因果故常闻大乘法应趣种性地勇猛心勿怯

今为下上所论因果者正为破不信因果不修进者若不知因则同无因果外道彼所计者如外草木自生死人亦同之又不自修者便同不修外道彼所计者生死若尽涅槃自证如转缕丸高山缕尽丸止故上历明以断斯缚故曰除疑网也近三僧祗者且约如来三大阿僧祗劫修行方成正觉岂有天生弥勒自然释迦若明已增修则同㳂流之舟加橹棹矣应趣种性者据上所配即大乘三贤位已去勿怯怯畏也。

诫观行者善护戒财尘贼止劫法第二十三

二十三释止劫篇向谈因果令觉悟以除疑今护戒财使尘贼而无害故次前行以立兹篇谓能守木义之宝曰戒财不令六尘之贼所夺曰止劫取义之顺合云止尘贼劫。

一切众生从无始来受生死苦迷失圣道障于常住清净法身唯因识心贪取尘境。

无始下谓众生受身轮转莫穷其际大论云佛告诸比丘众生无始无明䨱为所系往来生死始不可得故名无始苦之以甚者有生死也障于下由在迷故不见本具法身也此之法身生佛平等究竟无迁故曰常住唯因下彰过也正由虗妄识心贪爱取著六尘等境从迷至迷展转相续故于本具法身全迷不识三乘圣道趣入无因过由斯矣。

譬如家贫智者教业随教修业渐多财宝有六恶贼夜来劫夺持仗扣门临欲危害财主即便牢下关钥墙高壍深遂免劫失身安财固无众苦恼。

教业教营仕农工商之业也业既成就财宝必会此皆举喻下文自合仗即丘战之具应作杖亦去声左传云杖戈而先关尔雅释文云以木横持户以关扉也钥尔雅云键谓之钥方言云自关而东陈楚之间谓钥为键壍坑也财固固即坚也。

贫喻阐提身无一善智者教业喻佛经律渐多财宝喻集福智六贼喻六尘夜喻无明劫喻贪爱持仗扣门喻根对于尘牢下关钥喻修道人坚住四念及五停观墙高喻善知识及毗尼正法壍深喻深心弘誓不犯律禁免劫者喻全梵行戒无缺无漏诸佛欢喜圣凡同赞身安喻生善道人天净土及大涅槃安隐快乐财固喻持戒守心行不退菩提诸波罗蜜增长不失。

弘誓即四弘誓也律禁通収有漏无漏律仪也大涅槃即诸佛常乐我净之乐诸波罗蜜通収六度以六度即是菩萨正行之本故法华云为求菩萨道者说应六波罗蜜问上举阐提而得此乐何故经文多明阐提不得作佛及云无有善根等答正因之性其熟无也况复涅槃自云一切众生及一阐提悉有佛性或云阐提无佛性者盖无修善耳故经云改恶修善乃可得道故今师特举阐提以破斯执。

法喻并显汝宜知之。

比丘破戒堕三恶道沈溺苦海者皆由无善知识方便劝导又不修习四念处法五停观法等汝可依戒顺此教授烦恼魔贼不能得便是故守心禁勒根门幻惑尘贼莫令前入系意观空离我我所如是修行名为净心。

烦恼魔贼者见思等惑能劫已善因中能破此贼则果上受杀贼之名也六尘外入害已故通喻狂贼又惑之猛盛者在贪爱尘故厚者在声色故次句偏举复次妄情内起驰骛故喻恶马禅定能御故喻辔勒经云亦如恶马不以辔制将当牵人坠于坑陷。

偈曰。

六尘如狂贼贪尘声与色妄情同恶马牢加禅辔勒欲入佛法海坚修戒定德当住三空门心净乐静默

欲入下佛法广大喻海必假戒定为帆樯智慧为顺风方能游于佛法之大海矣三空即人空法空人法俱空若戒疏释三空即三解脱门也故智度论云于三界中智慧亦不著一切三界转为空无相无作解脱门若能住此其心清净得无为乐不为惑业役动落于生死故曰静默也。

诫观世谛第一义谛法第二十四

二十四释二谛篇既防尘贼劫德宝以无由须省法源了真俗而有诣故立此位以次前篇谓有覆坏者名之为世出过相有号第一义审实非虗同名为谛也谛者护法释云世谓隐覆可毁坏义亦名俗谛俗谓显现随世流义此谛应名隐显谛隐覆空理有相显现如结巾为兔隐本巾状兔相显现此亦如是梵云三佛栗底以义释名隐显谛谛者实义有如实有无如实无有无不虗名之为谛。

世谛者恃怙宗望公卿爵禄籍曹婚姻文武伎艺墓陵󳬴绩争勋竞封取着空名或为财色不惜躯命轻身为恶更相杀戮誉叹弓马骄勇前锋自谓丈夫猛略身手或侵妻夺軄伤杀于人枉法受求苦毒非理噉食生命耳贪丝竹昼夜放荡不避亲疎饮酒醉乱鬪打恶骂迭相是非或大怨雠或逐财色不虑艰阻喜著色衣食无时节爱养臰秽脓血之身不觉刹那念念生灭老病既至身坏命终膖胀臰烂虫出兽噉神魂受报生三恶道百千万劫无解脱时是名世谛。

恃负也怙赖也宗望祖宗名望也公者周官立太师太傅太保为三公应劭云太师天子所师也太傅谓傅相天子于德义太保谓保安天子相德义旧说以司马司徒司空为三公周以司马司徒司空司冠冢宰宗伯为六卿遂以师傅保为三公书云为兹三公论道经那是也卿释名云汉置十二卿正卿有九礼云天子三公一公三卿故有九卿一卿三大夫故有二十七大夫每大夫有三士故有八十一元士爵称也白虎通云天子者爵称也又含文嘉曰殷爵三等周爵五等各有宜也白虎通曰三等法三光五等法五行也又曰爵尽也量其軄尽其才也禄俸也籍曹籍即图籍曹即诸曹秦官也汉因之置列曹尚书四员通掌图书章奏之事各有其任光武分为六曹曹局也婚姻礼记云合二姓之好上以事宗庙下以继后世也尔雅云壻之父母曰姻妇之父母曰婚又释名云婚者昏时行礼凡姻者女媒也文武文即文章孔子曰焕乎其有文章武即威武又止戈为武即恃文章威武之势也伎艺庄子云能有所艺艺者伎也已上恃生前之势墓下恃没后之势墓曲礼云适墓不登垅郑玄注云墓茔域也陵大阜也刘熈云陵者崇也体崇高也今坟陵是也󳬴文选注云󳬴披也披载其功美也释名曰本莾时所设臣子追述君父之功以书其上绩功业也勋功熏也封亦爵也言爵有大小故封亦然斯并世间浮幻虗假之名而不了此妄生恃怙誉叹下此约赞誉兵阵之具也老聃云兵者不祥之器不得已而用之故不应誉也又是安危之物故不可毁也僧祇云若入王家不得毁誉军阵射术骁古尧反勇急捷也色衣者五方正间色出家者非著用故律云五大色衣不成受持大师云莫非随事节心舍于俗习如世朱紫非荣达则无以服之异等例也不正坏色唯释门所怀别邪正也故九十六种外道其徒不伦或裸或衣或素或染莫有定者释门不尔俱服染衣色非纯上绝于奢靡今反著者则背圣范而循世谛也膖胀正作胖匹绛反智者云若观死尸胖胀如韦囊盛风也臭烂以尸坏脓流则有虫出又外遭鸟乌狐狗之所咀嚼神魂即识性也以人死报谢识生不亡故随业受愆坠于三恶此之果报由前因致因果俱非出世故结世谛。

第一义谛者非贪上来虗妄等事随顺菩提至无为道不同世间生死出没待对缘修非色至识非眼至意非念工夫见闻觉知非名句味清净平等犹如虗空湛然凝寂是名第一义谛。

无为道者即究竟解脱果也此道真实非四相之所迁非识智之所度也不同下反显第一义谛真实平等无变无迁体非对待也如生则对死出则对没又世谛事皆是因缘修造以成今并非此非色至识等生若约根尘应云非色至法非眼至意通略中间四种根尘故例言至也言第一义非属根尘能所取相究竟无为也非念下谓非心念所摄非工夫力致非见闻觉知覩对非名句言语等相也清净下示其体貌如发菩提心经云菩萨应当亲近修习第一义谛所谓实相一相无相也今言清净平等即一相也犹如虗空等即无相也。

能观世谛如幻化谄诳痴凡无有实性毕竟于真常道中作此解脱故名为净心。

能观下谓若能观世谛如幻师幻诸物像谄诳无智本无实性者则不为世谛之所缚也又若能究竟达了真常理性清净平等即名解脱又是净心。

偈曰。

世法即上世谛童真者即十住中第八名童真住此住断界内尘沙伏界外尘沙今既达俗谛自性本空慧性明了故位入童真也凡夫下二句举迷若觉下二句显悟由迷故受俗谛生死若悟故即趣真谛法身故曰性本等。

贪爱名世谛轮回十二因缘除贪即出世此句佛亲宣

贪爱名世谛者以贪为三毒之首众惑之根今虽举本可摄未也十二缘者无明至老死也除贪下欲除枝末要先除根故偏举之此理非虗故指佛说法华亦云以贪爱自蔽盲眼无所见所言平等牒前清净平等文既曰犹如虗空当知平等亦假名耳故般若经云如是法界真如实际都无自性皆不可得今且寄此平等清净湛然凝寂之名以表显于真谛既有表显故经教生焉则无相中假名相说也经云牟尼世尊兴出于世于空法中说有文字又涅槃云随顺众生说有二谛。

第一义谛者离相绝音声所言平等者假名平等名寄言以表谛故说一切经方知阴法空对治灭心形

方知下经云如五阴和合称言某甲凡夫众生随其所称名世俗谛解阴无有某甲名字离阴亦无某甲名字若然则形心何在出世之人能如是解名第一义谛又般若经五百三十一云善现白佛言若色乃至有为无为不异法界真如实际云何世尊施设黑业三涂白业人天非黑非白业预流乃至无上菩提佛告善现我依世俗施设如是因果差别不依胜义以胜义谛不可说有因果差别所以者何胜义谛中诸法性相不可分别无说无示云何当有因果差别善现当知胜义谛中色蕴乃至有为无为无生无灭无染无净以毕竟空际空故。

诫观晚出家人心行法第二十五

二十五释心行篇弃世入真既以明于二谛依师附道要早入于空门故立兹位以次前篇谓染世既长暮年入道曰晚出家人内韫外施率多无范故标心行。

夫晚出家者有十种罪过。

一者健鬪世言竭斗俗气成性我心自在意凌徒众不受呵责二者喜见他短自谓精诚所作事业未必合道短知短见未解作解言说常多绮语所摄三者见师僧过起嫌恨心烧灭功德修三恶道四者轻慢他人自谓丈夫身心刚强不从折伏五者举动造次威仪不整高语大笑无所畏忌六者喜好瓶钵衣服鲜华心无实德贪求利养七者心想散乱忆俗时事增长烦恼不能如法对治八者笑他破戒自谓清净拘着相貌不达真理专愚执见诤论取胜未具五德畜养沙弥唯贪其力无心教授九者不摄诸根身疲神倦放纵睡眠不念明相夜数恶梦诸天不护十者剏入佛法莫沾道味忧虑疑惑情思还俗嫌薄三宝反怀悔恨既自还俗憎出家人轻贱行者成阐提业。

健鬪者以出家既长多事麤犷健与人鬪也不受呵责者律有呵责法若复持于强暴者须加恶马默摈二治自谓下自言已行精确而诚实也绮语即无义语也成论云余三口业或合或离绮语一种必不相离故多在绮语也师信三师七僧等然世中人免过者鲜矣至于颜子则不贰过又复有师外虽麤恶而内蕴大解或内虽晦暗而外表可观或墙壍于时或纪纲于众者彼都不知便以小瑕而见嫌恨斯亦火从内起先烧已善既丧善招过斯成自坠矣丈夫大戴礼云丈者长也夫者扶也言长扶制万物也古者冠而成人通名丈夫大师云丈夫者必以建心慕远清节不群卓然风霜不改其操铿然忧喜未违其心便谓丈夫之貌今无此操而自谓有之无所畏忌者不畏上中下座及诸贤圣也好瓶钵无心持麤旧者律云畜钵减五缀不漏更求新者提鲜华鲜洁华美也律制新衣坏色今并不知忆俗时事反念俗时驩狎歌䜩妻子之󴍔也抱著相貌者但取外相为美不择内德精麤也大师云僧中亦不可识事似俗阙捡意则殊之而以俗情验道意实非易今晚年入道既无深识何能别之且天龙鬼神具有他心天眼而护助众僧者非僧无过以尅终照远耳未具五德者毗尼增一云不具持二百五十戒不多闻不能教弟子增戒弟子有疑不能如法解释不能决断诤事反上成德具应授人大戒应与他依止应畜沙弥应教授比丘尼诸根者通标身疲収眼等五根如百视色久时困耳听声多则劳神倦属意根睡眠者心神昏昏为睡六识暗塞四支倚放为眠马鸣云身闷重故于中起睡眠有三种初从食起二从时节起三从心起若从食起及时节起者阿罗汉眠以彼不从心生无所盖故凡夫具三种起也不念下律云若乱意睡眠有五过一者恶梦二诸天不护三心不入法四不思明相五喜出精今五中略第三第五又五分得五吉罗剏初也忧虑下以无法喜禅悦故忧虑以无信向趣入故疑惑。

此之十恶过患是地狱畜生饿鬼正因。

是地下结属三途也。

汝当省察名为净心。

汝当下不起上十种恶意即名净心。

偈曰。

俗气力方强三毒至猛盛年晚始入道犹守本时性不解将护他造次强是正自谓最精炼七支未必净喧喧逐讲论不肯修戒定已说十种过若犯须除屏

造次者论语云造次必于是马融注曰造次急遽又王侃云造次急遽仓卒貌也谓造次之间自恃强正七支身三口四也逐讲论者或特少解而輙逐讲论或事喧喧驰逐他人讲论也除屏屏字悮应作摒𢍉政切亦除也。

身无一德行沙弥度三两有过不肯呵犯罪不与杖破斋犯僧前污戒恶名响人天渐渐希三涂转增长唯教作福法无轨令人倣自身如小儿况能调刚强处众好鬪诤恒怀瞋恨想四辈不恭敬眷属宁钦仰

无一德者前五德中未有一也沙弥此翻为息慈谓息世染之情以慈济群生也又云初入佛法多存俗情故须息恶行善也犯罪不与杖者不字悮应是反字谓不依教呵责而反与杖捶耳且大师偏行杖责故下云勿行楚挞又僧网篇云或行杖罚枷禁钳鏁等皆非圣旨又师资篇云自三世佛教每诸治罚但有呵责折伏本无杖打人法比见大德众主内无道分可承不思无德摄他专行考楚等将彼校此大师之语岂自子值耶破齐据食后僧前约食初以僧未食而輙先食也人天下以五戒不持人天路绝故稀少也三涂不息则多落恶道故增长也唯教下以出家令修智分在家宜行福分今教彼舍智而作福斯为乱常也若福慧双运则非此简倣傚也四辈天人龙鬼也以一切出家人为四辈生善境界今若自失岂生彼敬眷属者通収内外等族眷顾也属续也刘熙云恩相连续也。

告慈忍已前二十五篇对治诸垢烦恼业净汝身心心既净矣名自利行今更为汝略说大乘利他之行。

告下结前今更下生后告者刘熙释名云上𠡠下曰告告觉也使觉悟知己意也。

汝可顺菩萨道自他俱利名为净心自除垢染名真净心自利利他名广大净心。

汝可下先总劝也自除下分优劣也若但自净属声闻行此亦合教故名真也若自利利他则属菩萨此利非小故曰广大。

偈曰。

如鸟欲游空长力养毛翅菩萨欲利他养德自先利三慧随分明然可授人智净心功行立彼此俱对治

如鸟下智论曰又如鸟子翅未成只得依树傅枝不能远去翅翮成就方便飞空自在无碍菩萨下法合凡有三种一者久修梵行菩萨二者初发心凡夫菩萨今即次也要先自修有力方能利他智论云具缚凡夫有大悲心愿生生恶世救苦众生无有是处净名曰自疾不能救而能救诸疾人又智论云譬如二人各有亲眷为水所溺一人情急直人水救无方便故彼此俱没一人有方便往取船乘之救接悉皆得脱水溺之难新发意菩萨亦复如是三慧闻思修也彼此下自先除垢是此对治劝他离垢是彼对治也。

诫观对发菩提心法第二十六

二十六释菩提篇身心自利总前二十五门大行化他故立四篇居后而又道心为要复在下三之前谓遇机能接逢苦悉受曰对起大道行曰菩提心若发此心总有三种按圆觉疏云初了悟觉性次发菩提心后修菩萨行谓若不了自心何以证道故多劫修行非真菩萨次不发大心无由起行故善财先陈己发方问行门圭峰自释云初谓四大非我五蕴皆空空病亦空了然自觉圣凡相异异则不真生佛体同同岂增减依此悟解终始无殊此释了悟觉性湛然发心即菩提心学菩萨行即六度万行等见闻影向何实虗虽应形声谁主谁宰不何依此悟所作非真自谓修行元是结业又华严三千行法最初以菩提心为所依普贤说三千行法第一句云以菩提心为依恒不忘失故然有菩提心体心相心德言心体者大悲大智大愿三种心是大愿是总悲智是别愿者乐欲何事唯发心愿乐通达诸法救度众生故成悲智故起信云信成就发心者略说三种一者直心正念真如法故即是大智无所执著二者深心乐修一切善行故即大愿谓四弘等是三者大悲心救护一切苦众生故言菩提心相者所发之心要无分齐谓约悲愿则尽度众生尽修诸行约念真如则上无菩提可求下无众生可度中无万行可修故无分齐言菩提心德者若依上品发心一念之德过于虗空故华严以一百大喻校量菩提功德不及少分况此心难发为曲疏。

夫发道心如滴水寄海虽复微鲜水终不失经云一搆乳顷起大乘心当成佛道。

道心以菩提翻道故此则大故道心也如滴水下大悲经曰譬如有人折破一毛以为百分取一分毛沾一滴水寄付如来如来尔时即受彼寄置恒河中共其大水渐入大海至劫尽时知彼水滴在大海内见所住所彼经毛端喻心意识恒河喻生死流滴水喻发心少善大海喻如来应正徧知当知若对佛所一发道心善根不失又金藏经云一切有情归依三宝以清净信心造一念善佛悉知之经无量劫亦不忘失亦不杂乱如人以一滴水寄大海中佛悉知之不错不乱意颇同也一搆乳者即一搆乳顷言时之促耳涅槃经云如人搆角本无乳相虽加功力乳无由出搆乳之者不得如是加功虽少乳则多出又地持论云以少方便兴大供养摄大菩提乃至于搆牛乳顷于一切众生修四无量心是名至处道供养乃至筭数譬喻不得为比当知一搆虽少而所得则多一发尚微而所趣尤大如王太子终绍王位故曰当成佛道。

何以故若修道时百一十苦悉堪忍之所谓饥渴寒热蚊䗈𤼭虱恶风暴雨四百四病呵责骂辱恶口诽谤水火劫盗毒虫猛兽鞭打侵恼难忍之事悉皆甘受不见苦相我身能忍修行六度修三空门以是因缘故至成佛果经云此国一日修道胜他方一劫何以故此中多恼害能忍者希虽忍诸苦功德易长净土无恼佛道难成。

百一十苦者此总举也所谓下列苦相也用百一字収下地等四大各有百一又以十字収饥渴等十故曰百一十也所谓一呵责二骂辱三恶口四诽谤五水六火七劫盗八毒虫九猛兽十鞭打侵恼难忍通収上十虽有此苦修大道人不见苦相是名能忍故经云菩萨离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心三空如上他方即指余三洲及余乐处也何以下推释所以为娑婆苦多厌离心一切诸天著乐趣道心缓故有不等是以诸佛多于人中得道净土者对秽得名非诸佛净土也以此南洲至秽不如余三天下净拾毗尼云阎浮人有四别缘见佛闻法出家得道虽苦亦胜。

于佛法中若欲退心当忆过去经无量劫在地狱中受炽猛火碎身等苦无逃避处人中苦者百千万亿不重于彼一瞬目顷若不坚固勤行诸度云何能尽生死大苦因缘三涂罪人若为能救。

炽下合有然字瞬者目动也诸度即六度。

若不能救众生何名慈悲既无慈悲菩提分法依何为本若无根本则远种性是故菩萨愿尽后生不破菩萨戒声闻之人受形俱戒汝可善知二戒差别。

种性即菩提种性以此道性用修慈为本又慈悲为本菩萨既历劫行慈则奉戒至于未来终不舍也故曰是故菩萨等形俱以尽形受故二戒差别者菩萨誓期来际愿力不失菩萨戒疏云若舍菩萨愿若增上烦恼犯十重其体即废无此二缘至佛乃废声闻期在尽形形终戒谢故业疏问云薰本识藏此是种子能为后习何得说为形终戒谢答种由思生要期是愿愿约尽形形终戒谢。

菩萨者不染三界不厌三界求无为道不住无为常处生死而无生死。

不染三界非受生故来也不厌三界谓度物故来也不住无为简异声门也常处生死成上不厌三界也而无生死显上不染三界也。

何故不染三界烦恼尽故业不系故不厌三界愍众生故大慈悲故求无为道故欲自他利故随顺大乘故何故不住无为摄正法故摄众生故何故常处生死利行同事故本愿无尽故而非生死业种尽故得大自在入解脱海故是以不在此彼不著中流离于中边心不住边道何以故不守自性法应尔故。

烦恼尽者见思无明习气俱尽不结三界业故非真受生死也俱慈悲化物故来曰不厌三界也不厌上亦合有何故字随顺大乘者以小乘声闻唯修自利大乘菩萨修自利利他行故不住无为者以菩萨出假化物为摄众生故为行正法故不同声闻沈空滞寂不起化用也利行同事即四摄之二且利行者谓菩萨随起身口意行能令一切各沾利益众生既蒙胜利以欣所得利因是生亲爱心依附爱道得住真理故名利行摄也又同事者菩萨用法眼明见众生根缘故一切随有同欣之者即分形散影普和其光同彼事业各便沾益巧同其事因是生亲爱心依附受道得住涅槃故同事益物名为摄也本愿无尽者以四弘誓愿云众生无边誓愿度是故菩萨不住无为常处生死心不住边道者即不住二边及以中道不守自性者随物起灭也十地论云菩萨三种观于众生起大慈悲一远离最上第一义乐二具足诸苦三于彼颠倒真乐本有失而不知妄苦本空得而不觉故云颠倒是故不住自性而起化物也则大乘行是法应尔。

常观四谛十二因缘生死苦聚常起四弘誓愿建大夫志常以四摄饶益众生常修四无量心怨亲平等常行六度自他利益常修万德求无上菩提为成十力无畏不共之法今唯略劝广恐文繁能依此诫名广大净心。

四谛十二因缘虽三乘同观而执据常别故祇桓寺有菩萨四谛院菩萨十二因缘院具也四弘誓愿者即是菩萨所行诸佛所证法也以凡夫二乘法中虽有慈悲而并无弘誓之德以不能久处生死荷负一切今菩萨善达四谛十二因缘怜愍一切同于子想故起弘誓接物利生同入涅槃所谓一未度者令度二未解者令解三未安者令安四未涅槃者令得涅槃智者云此四弘誓愿即是发菩提心万行之本灵觉之源也四摄者一布施二爱语三利行四同事俱言摄者用此四法同情接引则物无所不摄也众生因此依附然后尊以大方所谓先以欲钩牵后令入佛道四无量心即慈悲喜舍十力者一处非处力二业三定四根五欲六性七至处道八宿命九天眼十漏尽即诸佛所得如实智用通达一切了了分明无坏胜故通名为力无畏者即四无所畏一者一切智无所畏二漏尽三说障道四说尽苦道以诸佛十力之智内充明了决定故对外缘而通无恐畏不苦之法者即十八不共法所谓一身二口三念无失四无异想五不定心六无不知已舍七欲八精进九念十慧十一解脱十二解脱知见无减十三四五一切身口意业随智慧行十六七八智慧知过过去未来现在世无碍此之十八极地之法不与凡夫二乘及诸菩萨共有故云不共也。

偈曰。

若发菩提心动念起慈悲求于无为道身常处有为四摄调众生然可受三归譬如大暗处月轮放光晖自未脱诸苦先当救艰危无缘修四等饶益与除衰

动念起慈悲问慈悲二种所出合修者答小远法师云慈欲与乐无悲除苦乐则不生故须修悲悲故拔苦无慈与乐苦则不去故须修慈是二相须故须并修问慈悲之后何又修喜答慈欲与乐悲与󳫠苦若无喜心除其嫉妬则拔苦与乐不胜故次修也问慈悲喜舍几属有行几属空行答前三是有行后一是空行若无空舍是则前三便属受见若无前三是则舍心于空滞没是四相须并修也故向云常修四无量心是也无为道即涅槃也以涅槃体寂不为诸相所迁故有为者常处生死修四摄等下化众生也然下以摄彼熟故然后可与受三归或发五八等戒也归者以反还为义譬下大暗喻众生菩萨出世放光喻慈摄为众日轮喻生说法自下菩萨运心自未求解脱先令众生离苦得乐四等即四无量但约心名四等约境号无量。

逢一百十苦甘忍未曾瞋亦不见苦相又不见我身身苦二空俱忍法亦复然诸苦及人法三相灭随真

亦不见苦相谓菩萨度众生虽彼苦而不见苦相又不见我身故经云如我昔为歌利王割截身体我于尔时无我相人相众生相寿者相乃至若有我相等应生瞋恨忍法亦然者以身苦既空忍亦空也问涅槃经云菩萨入地狱如三禅乐云何受苦答如三禅乐自是一行由心不生故心不生即是无我人在苦而不苦又经云三禅乐不一向言乐也若一切乐无病苦则阔痛苦行那成菩萨徧行问有云菩萨舍身头目手足不痛苦已知诸法如幻故如何答幻不苦自是一行菩萨亦不住是行中若都不舍身命那得超越劫数亦不说对行苦行苦不痛苦者如舍土木此违菩萨苦行负菩萨心成大罪也又有无痛苦者一为忍力大故能堪忍苦胜于凡夫二为大悲重故念众生受苦亦不觉苦如母见子堕屎坑中念子心重透入中取亦不觉臭虽处无痛苦行中亦不著无痛则纯于无病虽在痛行中亦不著痛则纯于痛法此乃足迹不可寻也三相即诸苦人法也以灭灭故非著不著即解脱而契乎真矣。

菩萨不住道随逐利益行常处于三界救济苦众生迷道令见道无明令得明慧手执金錍决膜疗群肓灭者不永灭生者不常生生灭毕竟空凡圣本来平

不住道者即不住涅槃也金錍者喻也涅槃如来性品云譬如目盲人为治目故造诣良医是时良医即以金錍决其眼膜今喻菩萨以教理行錍决开众生无明眼膜显了佛性也灭者不永灭遇缘即生故生者不常生缘尽即灭故谢康乐云解极会如体无方所缘至物见来无所从感毕为隐亦何所去生下即生死涅槃犹若空华凡圣高下平等一理故则无能化所化也。

愿从今日后乃成法界主不起一欲心贪染一切女愿从今日后乃至成佛道于一切众生不嫌不瞋恼顾从今日后乃至证真如不起颠倒心取著世六尘愿从今日后乃至无为岸不起攀缘心念诸恶觉观

法界主与下成佛道无异证真如共无为岸不殊但文之变耳。

今发菩提心生生超八难弘誓要期已道心勿退散

八难者谓三恶道三四北洲五长寿天大论云非非想处寿八万大劫或说无想天寿六佛前佛后七世智辨聪八盲聋瘖痖道心勿退散者以大心难行故特劝之且如身子尚有退也故智论云舍利弗于六十劫行菩萨行欲度彼岸时有乞人来乞其眼舍利弗言眼无所住何以索之若须我身及以财物当以相与答言不须唯欲得眼尔时舍利弗出一眼与之乞者得已于舍利弗前齅之嫌臭唾而弃地又以脚踏舍利弗思惟言此人难可度也不如自调早度生死思惟是已于菩提道回向小乘当知菩萨大行难其行矣又此篇虽广示于愿行今据发菩提心经誓愿品中始末用意有十大正愿其文甚要故曲引之一者愿我先世及以今身所种善根以此善根施与一切无边众生悉共回向无上菩提令我此愿念念增长世世所生常系在心终不忘失为陀罗尼之所守护二者愿我回向大菩提已以此善根于一切众生处当得供养一切诸佛不生无佛国土三者愿我生诸佛国土已常得亲近随侍左右如影随形无刹那顷远离诸佛四者愿我得亲近佛已随我所应为我说法得成就菩萨五通五者愿我成就菩萨五通已即通达世谛假名流布解了第一义谛真如实性得正法智六愿我得正法智已以无厌心为众生说示教利喜皆令开解七者愿我能开解诸众生已以佛神力徧至十方无余世界供养诸佛熟受正法广摄众生八者愿我于诸佛所受正法已即能随转清净法轮十方世界一切众生听我法者闻我名者即得舍离一切烦恼发菩提心九者愿我能令一切众生发菩提已常随将护除无利益与无量乐舍身命财摄受众生荷负正法十者愿我荷负正法已虽行正法心无所行如诸菩萨行于正法而无所行亦无不行为化众生不舍正愿是名发心菩萨十大正愿此十大愿徧众生界摄受一切恒河沙诸愿若众生界尽我愿乃尽而众生界实不可尽我此大愿亦无有尽向所引者无谓文烦颇资大行傥诵之心首寄言履践者则菩提种子结果不远矣。

净心诫观发真钞下本

下末净心诫观发心钞下末

诫观教化众生法第二十七

二十七释教化篇大心既著岂专自利之门益物是宜当以化他为本故立此行以次前篇谓随根授法曰教化未沾道分号众生。

既发道心宜修万德宗旨纲要不过二种一者自利二者利他自利之行略已宣说利他之法今亦少言。

万德总举大数也又因中修万行果上证万德今因从果以受称也。

先垂慈悲念三界苦。

慈悲者以菩萨于此二最要故多偏举三界欲色无色也。

且就人道化益众生爱言耎语令其调顺识信因果归依三宝量其根性利钝广狭授与诸乘阶梯正法人乘天乘三界果报虽是有漏堪受道化从人天中引入三乘无漏之境或有众生我慢放逸贪瞋炽盛不敬三宝谤无因果定知此业必堕地狱畜生饿鬼即用方便善巧之谭悦可其心令意欢喜然后诱化示人天道教修十善五戒六斋使离三涂得人天果。

爱语软语者以欲界是语地不语则成恼今欲发起善行开示法门故先以慈爱怜愍之语柔软善巧之言以为启导方便令彼调顺知识邪正因果以佛法僧为归凭之境也量其下凡说法者必先观机机利则广授深法如三乘是也机劣则略示近教如人天乘是也又钝根闻少不解宜广利根闻一知十宜略又利好多闻宜广钝乐少法宜略阶梯者喻受道之深浅也有漏者成论云失道故名漏毗昙云漏落生死也今若对此有漏机能授与道则转凡成圣可入无漏矣此约引人天乘至声闻缘觉菩萨乘也或下此说三恶道至人天乘也自恃轻他曰慢不摄诸根曰放逸引取之心名贪忿怒之心曰瞋此皆五钝使也能驱行者流转三界故十善者身有三种善谓不杀不盗不邪婬口有四种善谓不妄言绮语两舌恶口意有三种善谓不欲瞋恚邪见通名善者以顺正理为义作则成十恶止则成十善相翻受称其中上品十善为欲界六天因中品生人下品修罗也五戒即不杀盗邪婬妄语饮酒若准昙无德部随彼根宜未必具受或受一戒名少分优婆塞二戒至四名多分五戒具足名满分成论云随受一二三皆得名律仪亦开重受重发亦随其多少而受若萨婆多宗必须具受受此五戒必须三归五戒之体从三归言下发也善生云此戒甚难得能为沙弥大比丘及菩萨戒而作根本六斋者智度论云以六斋是恶鬼夺人命日劫初圣人教人一日不食为斋后佛出世语云汝当一日一夜如诸佛持八戒过中不食是功德将人至涅槃即月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日每白黑月八日遣使者巡十四日遣太子巡十五日毗沙门天王自巡然后转白天帝人间善恶等事故今劝持此五戒六斋能引三恶趣至人天乘也通前所引不越五乘圭峰以法喻对辨云此五力有大小载有远近一人乘谓三归五戒运载众生越于三涂于人道其由小槃艇才过溪㵎二天乘谓上品十善及四禅八定运载众生越于四洲达于上界如次船越小江河三声闻乘谓四谛法门四缘觉乘谓十二因缘法门皆运载众生越于三界到有余无余涅槃成阿罗汉及辟支佛皆如大船趣大江河五菩萨乘谓悲智六度法门运载众生总超三界三乘之境至无上菩提大般涅槃之彼岸如乘舶过海今文既曰教化众生故阙引三乘至佛果文。

若被骂打灰土坌散毁辱憎贱悉能忍受不生退悔彼人知己回心惭愧受其教化或复出家求无上道。

若被下上虽以善法导彼而反被骂打等害者亦当安忍以成自益又能令彼回心成他益则善莫大矣智论释忍中云若人加恶如猪揩金山金体益真台宗辅行云忍力如金违境如揩故弥揩益净又遗教云能行忍者乃可名为有力大人若其不能欢喜忍受恶骂之毒如饮甘露者不名入道智慧人也又佛言恶人害贤者犹如仰天唾唾不至天还从己身堕既知于我无损行菩萨行者当先起贪忍然后教化。

学二乘者为说四谛十二因缘令生猒悔知有为过。

二乘即声闻缘觉以欣乐即说四谛欣乐缘觉行即说十二因缘令知此道而厌身世知是有为过患也。

四谛者苦集灭道是名四谛如实解了是名谛。

如实下由谛以审实为义在圣能如寔解了故涅槃云凡夫有苦无谛二乘有苦有谛菩萨解苦而有真谛今约开示众生集真是因等。

苦者是果集者是因何故先果后因苦有三种苦苦坏苦此二麤恶众生目验能起厌心行苦一门智人能解此三苦者遍十方界故先说苦苦从集生教断集因者根本十恶及有漏十善灭者生死永尽证解脱乐知此灭度云何可得故须修道道者戒定慧等从五停观起乃至三十七品六波罗蜜。

苦是果即三界九地有漏果以逼迫为义集是因者体即诸业烦恼以招集为义何下推前后苦下是释今先示三苦以显答意谓苦即行相麤现令先观察生厌故智者云苦由因感果则应先因而后果今悉先果而后因者教文引物为便故斯亦与下使知苦断集义同也苦苦者即有漏五蕴性常逼迫名苦又与苦受相应即苦上加苦故言苦苦坏苦者即乐相坏时苦相而至故名坏苦行苦者即有漏之法四相迁流不安隐故名为行苦鸠摩罗偈云如以一睫毛置掌人不觉若安眼睛上为损极不安愚人如手掌不觉行苦睫智者如眼睛缘极生厌怖今为诸凡夫不知是苦圣人观之有漏迁流无非是苦故曰智人能解十方者四方四维上下等言此三苦遍如是处苦从下推因也十恶为集因引生三恶苦果若用十善为集因则引生人天果也而言有漏者简无漏也智者云十善有二一止二行止则但止前恶不恼于他也此有漏因行则修行胜德利安一切息倒归真渐归胜道。

此无漏因今即初也灭下灭以灭无为义结业既尽则无死之患累故而言永尽者若发见思无漏真明三十四心断结者则三界九十八使皆灭以烦恼结使灭故三界业亦灭若三界业烦恼灭者即是灭谛有余涅槃因灭故果灭舍此报身时后世苦果永不相续名无余涅槃真灭度也。

故名知苦断集证灭修道。

道者以能通为义正道及助道是二相扶能通至涅槃故名道今文戒定至五停心是助道道品六道是正道故古师云三十七品三解脱门缘理慧行名正道种种对治及诸禅定皆是助道入真无漏慧名正道其余方便对治名助道。

十二因缘者暗心无知如盲人夜行旷野失于正道故曰无明贪染世法名为行虗妄知见故名识识神入胎向受生处与不净合故曰名色现阴成根通识来往故名六入根尘相对故名触触生违顺爱恚事成故名为受于顺情中贪染心热故名为爱爱之不舍故名为取取已属身成有漏业故名为有有业既定感后果报故名为生生命不住故名为老死老死复生终而复始千万劫舍身受身故名轮回十二因缘。

暗心无知者以无明体即是痴若约眷属相从而说即道俱时一聚染污心心所为道体谓此无明等于过去世中迷暗为性无其明解故曰无明俱舍云宿惑位无明贪染世法者法即诸业也以无明生业业即是行俱舍云宿诸业名行亦过去世也即通大地中思造作不一故若贪造福业即招人天果非福业即感三涂果不动业即感上二界果皆由众生过去贪染所为也虗妄知见者即妄心纷动有分别性也古师云从行生垢心名识俱舍云识正结生蕴即是意识谓中有末位才没随于胎卵湿化受生之时一刹那间有了别义名识与不净合者即识入母胎初七日合羯罗蓝此云杂秽状如凝苏二七日合安部昙此云疱状如疮疱三七合閇尸翻名如上乃至第五七合钵罗賖佉如上虽有身根及意根由未有眼等余四根故六处未圆至此皆是名色支摄四蕴是名一蕴是色故曰名色也现阴成根即于所现色阴身根上分成五根并本意根各通识来去故名六入俱舍云从生眼等根三和前六处即从钵罗賖佉后至未出胎脏已来根境识三未相和合生于触果此前皆是六处支摄根尘相对者以六根对六尘即有六识生故即从出胎后至三四岁来有根境识三更相和合也触生违顺等者从触生受受通苦乐中庸违则生恚是苦受顺则生爱是乐受处中则不恚不爱是舍受即从五六岁至十二三于此三受因异境上已能了别故名受也贪染心热者从乐受中心热渴爱故从十四五至十八九来贪于种种胜妙资具及婬欲等境也取者驰求名取因渴爱故求取也即从十九二十已后年既长大贪欲转盛于五尘境四方驰求不惜身命无劳倦故然爱取同是一体约胜劣分故成有漏业者俱舍云有谓正能造牵当有果业谓有支体即是业为驰求诸境起善恶业思积集牵生引当来三有果故名之为有有业下以现在三支业因既成后果必克俱舍云结当有名生即从此舍命止结生当果一杀那中名生也老死者四相迁变生必至老老必至死死已又生如是轮转何有穷尽故知众生界无尽也若正观诸法实相清净则无明尽无明尽故行尽乃至众苦和合皆尽能如是观者发真无漏成辟支佛果。

次教十善对治十恶。

人间短寿杀生余报欲得长命慈心勿杀人间多病食噉肉血鞭打他人二种余报欲得康强断食肉血勿行楚挞人间贫穷偷盗余报欲得大富竭情布施断除贪恡人间卑贱憍慢余报欲得尊贵当勤恭敬人间丑陋瞋怒余报欲得端正忍前毁辱人间愚蒙饮酒余报欲得智明读诵大乘人间贪婬鬼畜余报欲得梵行常观欲过禁断婬妷人间恶性龙虵余报欲得调柔和颜离诤伏心远离有过思悔每自呵责人间邪见谤法余报欲得正法近善知识。

余报者即三涂罪终纵生人中所有余报致短寿等余皆倣此欲得长寿等者此对治法也二种余报即过去噉肉打人命终恶道人中感多病也楚挞音谱作付憷痛也挞打也竭情下以布施之法贵在竭尽其情也又须无少吝惜经云世尊布施不可限量乃至己身骨体肉血充足饱满饥饿众生况余饮食财物等贪恡正作悋鄙恡也亦作吝惜也欲过者嗜欲也当作欲淫妷才质切乐也。

此是十种正对治行。

何因说余不言正报余者现见即能起厌地狱饿鬼不现见故恐疑不信畜生一道虽在目前实见正报痴人犹言天生供厨疑非是业。

天生供厨愚者谓畜是天之自然而生以供人之庖厨甘而不知是正报所受故经云人死为羊羊死为人人间。

此之十事人间恶重教未信者令心开解恐堕三涂永失人路是以先化令生天上受诸快乐傥佛出世先度诸天下劣之人闻大乘实相空理心惊迷暗或起诽谤是故诸佛先化未解󳫠凡入圣。

恶重者以人中能造业故三涂但受报故鬼等无分别烦恼不能造业故所以言人也下劣等者此推释上以十事化未说深法所以也。

譬如有坑深百千丈下有屎尿诸虫脓血寒热饥渴鞭打系缚斩斫诛戮忧悲嘷哭苦恼臰秽充满其中有痴众生乐著此坑将为快乐智者慈悲不避艰险入坑诱引令使出离千万亿言既不从用不信坑外更有胜处唯谓此坑是常住法尔时智者内心思量坑里秽恶苦恼难居我要化尽然可出坑于恒沙劫同止坑中不辞劳倦坑人瞋恨反生诽谤种种示导都无出心。

正作嘷古文作槹同胡高切熊虎声也反生诽谤者以不信佛言故起谤也佛亦悯之四十二章经云有人闻吾守道行大仁慈恶来善往故致骂佛佛默不对悯之痴宜。

坑喻三界下喻凡夫诸苦不净喻五阴身智者喻佛化喻慈悲哀众生难拔喻坑下人天乘。

喻五阴身净名云是身不净秽恶充满肇师云三十六物充满其体。

已前四谛十二因缘是名二乘破相六波罗蜜缘修十地是名大乘如是大品华严广分别说又泯道谛及十八空入平等理不思议海离于形名是为佛乘如思益维摩信力入印首楞严经等住真空理语断行灭如江河万流若入大海失本色相道谛缘修方便净法亦复如是。

破相者言六度为所破相也显菩萨虽修而不著相如下云破相十八空大品即大般若又泯下离所修也以诸法无所得故思益云随所有见皆为虗妄无所见者名为见谛十八空者如上所引谓此谛与空若能俱泯则无修无证真理平等生佛一如非心思言议之所分别非形色名句之所表彰如是解了名为佛乘何也以法体清净离一切名相故思益具云思益梵天所问经四卷罗什译维摩三卷者罗什译三卷者支谦译信力入印具云信力入印法门经五卷元魏昙摩流支译楞严即首楞严三昧经三卷罗什译语断下言语道断心行所灭维摩诘云法无名字言语道断故法无有说离觉观故如下举喻道下法合亦复如是者群流入海皆同一味诸法会真本无二想思益云见种种乘皆是一乘以同一萨婆若海所流出故又云然其实际无有二相是也。

汝当修集无缘慈悲随力劝化自劝劝他于身命财为大乘故莫生恡惜为一众生经多年月设多方便说多佛法令使悟解背生死苦得自在乐为多众生亦复如是是名利他教化众生。

无缘下当学世尊修无缘慈遍化众生不择亲疎等相者是为大行北远云不住法相及众生相名曰无缘慈随力者未必待穷究竟方起化物当随己力分所解而化导之莫生下如菩萨舍身求偈常啼卖身供般若是也为一众生者少尚运心多岁况为无量众生经数时乎如阿难白佛言如一众生未成佛我不于此趣泥洹。

虽有此益勿生一念六相之心譬如幻人为幻说法若见我说彼受我化则有我人众生寿者即是魔心生死之心障碍之心自缠缚心。

勿生下虽有所化而当无所化虽复说法而当无所说是名真化真说大师云度众生如度虗空明众生无毫未可得也又金刚般若云发阿耨多罗三藐三菩提者当生如是心我应灭度一切众生灭度一切众生已而无有一众生实灭度者良由本自不生今何所灭又思益云不以得不以证施一切法无相无示名为为修道譬如下举喻幻说幻听是不实相若计有我说彼则有我人众生及寿命者能所既存则是魔生死等心妄可息乎故经云若菩萨有我相人相众生相寿者相即非菩萨。

汝但发起菩萨之心莫生怯弱譬如百疋之经始纬一丝虽未成疋非不贯摄得其头绪即是发趣起作之始渐渐累功自至端疋。

百疋之经言经可织百疋也非不贯摄者谓一纬能贯穿百疋中百千万经也喻大心人始发功少而运心必普焉又一丝为头终成端疋一发为初终穷大行端疋二丈曰端二端为疋也。

利他六度者为除他恼自行布施持戒忍辱精进定慧等亦复如是先自行道然后化他他即信伏自造恶行教他作善信用语者无有是处或口勤说十二部经方便善巧种种譬喻令人信解。

为除他恼者如布施为除他贫穷苦恼乃至智慧为破他愚暗障恼自造恶行等者所者谓身不正雅令而不行也十二部经者谓长行孤起本事本生未曾有因缘譬喻重颂论义方广授记无问自说也。

或以身劝自修万德一切善业令他倣习或以意劝思念教道作易解章句布施众生令他诵持起正信解名为利他。

或以身等者所谓身正不令而行也思念属意业章句属语业今因教化而作章句故摄归意业。

说法解释五乘自成辩才净于口业善现威仪恭敬礼拜供养三宝勤苦利他自成相好净于身业若念众生迷惑忍苦思欲救济净于意业利他令众生净信反资己身成三真业。

五乘下谓能分别人天声闻等乘演布法义示人者即成就自己辨才通利是名净于口业善现威仪即行住坐卧四威仪也此说利他如马胜比丘威仪庠序感身子出家等自成相好者以恭敬供养三宝则所获堂堂之相也乃至成佛具四八之相故名净身若念下思念五浊众生处在三界五苦八苦等日夜交煎而念思拔济也然虽未能拔而常运此心者斯亦大行之本故名净意业真者果中无漏正业也。

明知利他还是自利虽复利他恒自益己然受化者非不蒙润若化百千无数众生智慧转增渐成四辩不同财施损减竭尽说法之时不念财食是故世尊说法未曾先说后受供养教化功德高于须弥深于巨海以此利他之因当成佛果。

四辨者即义无碍辨法无碍辨辞无碍辨乐说无碍辨以阐扬大道必须假无碍辨才又由智慧敏捷通达无滞故通言无碍今若因中利他说法则能成就果中四辨也不同下金光明经云法施增长无穷财施必有竭尽说法下离邪命说法也是故下引佛为证意令先受供养而后行说法则人尊道高故萨婆多中要食后说法有四益故一为消信施二报恩三令有欢喜心善根成就故四为在家人应行财旋出家人宜行法施故律中令说契经善见云修多罗义种种义开发等听说义时要撮诸文者开所谓引要言妙词直显其义。

能如是学名广大净心。

广大者行愿之普也净心者以不着相故。

偈曰。

若见重愚痴莫说甚深法闻者生诽谤受苦百千劫宿世无习气闻法疑恐怯我见计断常未信三世业

重愚痴等者以愚痴深重不可为说一乘之法若闻必生诽谤故经云众生没在苦不能信是法破法不信故坠于三恶道我宁不说法疾入于涅槃在圣尚尔凡岂强乎经云虽是法语说不应时名为绮语受苦法华曰其有诽谤如斯经典其人命终入阿鼻狱具足一劫劫尽更生如是展转至无数劫今言百千犹是略尔无习气者以过去不闻今生善种习气又薄所以闻法不信受故恐怯恐惧也断常者著二边也由着断故不信三世有法由著常故不信大乘空义。

量根授法药是名大智人心邪无正见闻法反生瞋

法药即三乘十二分教也心邪下根不应法则反生于瞋病不称药乃愈增其恼智者当须识病与药观根授法。

如蚕吐丝蠒罪业复自缠以不闻法故常为爱网牵

蚕喻众生丝蠒喻罪业爱网者五欲之爱爱能罗行人率落恶道如世之网也。

一切真如门巧用方便起凡欲化众生爱语令欢喜菩萨同体悲观他如我已柔和善将护似乳投于水

一切真如门者起信云以一切法悉皆真故当知一切法不可说不可念故名真如又云真如者亦无有相谓言说之极藏法师云真如是言说之极谓此名之后更无有名则诸句之中取后边际故摄论中十种名内真如是第十究竟名也巧用方便者以真体本寂于无言说中而起言说也既知此理当须务恊机情善巧而说菩萨同体悲以菩萨观一切众生佛性本同故起悲济也似乳投水者若准戒疏解水乳合义云如乳合乳不得云乳合水以相合非体鹅能别之今若取圣凡位别可云似乳投水若取法性体同须云乳水以自相投也。

或时须多言有时须寂默知时名法师见面量根力若不观机性不名具智德冥之于心内所为成法则

多言者有益须语也寂默者无益而止也智论曰佛圣弟子住和合故有二种法一贤圣语二贤圣默若能如是则名知时法师冥之于心内者用此知时之道冥之于心则所趣无不利也故可则焉。

有用耎语时有时须麤鑛耎根耎语调伏强现威猛种种调众生对治种种境如是巧方便唯有菩萨秉

软语对易化者麤鑛对强刚者虽外现威严而内行慈愍鑛字误合作犷为正强也说文云丈不可附也对治种种境者不唯调众生令对治诸恶境又自行菩萨行者虽入淫坊酒肆化物而不可染其风也此事非易非登地菩萨而不能也故摄论言菩萨得无分别智方便具行杀生等十事无染浊过失故结云唯有菩萨秉。

凡欲教化人慈悦勿使瞋触情起毒心即造地狱因无闻非法者授戒令生人且免三涂苦渐引归正真

勿使瞋所谓菩萨宁起贪心不一念起瞋由瞋违生故无闻非法者即未闻正教及非法人也若对此人先且授与五八戒令引生人道庶免三涂苦也然后机根若熟渐化归真。

为说四谛法显示十二因令知生死苦正趣涅槃门有大性欲者入理为谭论破相十八空身中无世尊五乘渐分化拔断无明根是名利他义顺教报佛恩

涅槃门者有余此对二乘性也有大性者若对菩萨乘性人当入大乘理为说法所谓十八空等身中无世尊者遣执佛之病也又佛亦假名故经云平等真法界无佛无众生又古德云真如界内绝生佛之假名平等慧中无自他之形相所以上句举十八空以遣也法华又曰究竟涅槃常寂灭相终归于空当知如来说十八空正显无得无著之妙绝也五乘下四句通括成益顺教报佛恩者所谓假使顶戴经尘劫身为床座徧三千若不传度众生毕竟无能报佛恩又佛言顺我语者即名供养佛人。

诫观佛性不一二非有无含中道不著中法第二十八

二十八释佛性篇对机普化已彰大士之心接物归源要示群生本具故立此行以次前篇谓众生具果人之性曰佛性经五道故名不一本是一性名不二在妄性隐曰非有妄消性显曰非无不堕二边曰中道中亦无滞曰不著中法。

既发道心复自他利须知众生同有佛性略说十种广在诸经。

既发下结前二篇须知下生后同有佛性者涅槃经中多曰佛性佛是果人言一切众生皆有果人之性故徧言之有情无情尽具此性诸经即涅槃等诸大乘经。

一者生死烦恼从真性起喻如大水本净湛然为因风故遂生波动后因大寒乃结成冰众生佛性本净有水由觉观风波浪生死贪爱坚固成烦恼氷欲显佛性者慧火融氷禅定息波氷液波止水即清净佛性影现。

从真性起者为众生迷故从真起妄即知此生灭妄非从别起故起信论云依如来藏故有生灭心藏法师云谓不生灭心因无明风动作生灭故说生灭心依不生灭心然此二心竟无二体但约二义以说相依谓如不动之水为风所吹而作动水动静虽殊而水体是一亦得说言依静水故有动水当知此中理趣亦尔众生下合法佛性合水觉观合风生死合波动水合烦恼欲显下治法也氷液液字误当作氷消谓欲显了本觉真性当以智慧之火融消烦恼之氷以禅定静虑息灭生死波动由是清净心水莹然旋湛是故佛性影现不疑。

二者如金在鑛麤弊无堪于后融销金始显现宝中最上无能嫌者众生佛性在烦恼鑛戒定慧火练出真性法界之中最上无比。

鑛金璞也无堪以金在鑛无堪为用中最上者许慎云金有五色黄金为长久埋不变百陶不轻众生下法合也。

三者如牛未产乳血和杂缘成始停构取煎煗乃生醍醐明净随器变色不守自性众生佛性为烦恼合如杂血乳假缘修治渐至佛果发起神通随众生变同愿救苦不守自性。

如牛未产者言牛未产之时乳与血和洎乎产后缘成乳血停分故有其乳以饮犊子摄取下谓始搆得乳后假煎煗故从乳出酪从酪出生酥从生酥出熟酥从熟酥出醍醐于中最胜最妙是曰醍醐文略酥酪故曰乃生旧本作乃至后人妄改作乃生众生下法合涅槃云众生佛性如杂血乳血者即是是无明行等一切烦恼乳者即是善五阴也乃至须陀洹人斯陀含人断少烦恼佛性如乳阿那含人佛性如酪阿罗汉人犹如生酥从辟支佛至十地菩萨犹如熟酥如来佛性犹如醍醐已上正文随众生下既知佛果则随类现形不守自性如上醍醐随器变色。

四者喻如一人行千万里经多屋宿屋虽多种人是一人屋喻五阴人喻佛性众生佛性经五道阴阴虽差别佛性是一人别屋别故名不一人常一人故名不二氷冻未融水即非有氷消即水故名非无佛性道理不一不二非有非无。

人别屋别合云人行屋别冰冻下喻众生妄起则佛性隐故曰水即非有冰消喻众生界息即佛性全现故曰即水此言氷消验冰液误之明矣不一者经五道故五道妄生故非有也不二者是一佛性故有一则非无故曰非无起信云即是真心恒常不变已上四喻盖圣智直指人心使见性成佛也。

五者四谛十二因缘四等六度三十七品道谛所摄名为佛性。

道谛所摄者达诸法一相皆归道矣一相道无二即名佛性。

六者四亲近法名为佛性一亲近善知识二亲近正法三亲近静思四亲近如说修离此四法得成佛者无有是处。

四亲近中前二属闻慧遗教经云求善知识马鸣释云求闻法行是故前二亦可摄入闻慧第三属思慧第四属修慧以此慧性即是佛性又若离此四种欲证佛果者安可得乎故曰无有是处此四文出涅槃彼云有四法为大涅槃近因一者近善知识二者听闻正法三者思惟其义四者如说修行若言苦行是涅槃因者无有是处。

七者佛性非边中道是也众生五阴托佛性起故名非断生灭如幻名为非常人依五阴乃得修道阴藉神持方能存立。

非边者离空有断常也虽云中道是佛性而中亦不可著故立名云含中道不著中法是也托佛性起者由迷一觉性故有众生五阴起也又藏法师云真性深广凡圣染净皆以为依如水起波故曰非断生灭如幻者谓若生若灭犹如伎儿作诸乐何有于实故曰非常人依下虽曰非常又假色身以趣本具法身故涅槃云一切无明烦恼等结悉是佛性何以故佛性同因故从无明烦恼得善五阴从善五阴得菩提故阴藉下谓佛五阴假藉识神扶持方得安立即此之识佛性在中。

八者离真妄者名为佛性立真辩妄对妄表真若灭妄法真名不生佛性清净智不能知识不能识。

离真妄等者真因妄立妄对真施真妄本空著则成病今能离此著者即了佛性以佛性清净非觉知情识之所拟议也。

九者能说之法显于无说无说之空亦不可取故名佛性。

能说下能说属言教无说是佛性以佛性清净体离言说故曰无说即此无说之空亦不可取取则为缚若能离若方体佛性。

十者空乎寂静与有乱俱行体离于形名常显名色是为十性无碍之智与痴凡一如如真解脱本从凡起。

空乎寂静者即真性也有乱者忘心者以真心约体绝相非染非常非生非灭不动不转平等一味无有差别随缘熏转动成于染故说妄乱胜鬘云不染而染楞伽云如来藏名阿赖耶识而与无明七识共俱如大海波常无断绝故曰俱行也体离下由体离相绝名故虽然又常显于色以随熏转动故藏法师云一如来藏心含摄二义是也是下结示佛性十字误当作佛性一如者佛与众生无二如也所谓众生即涅槃不待灭也凡夫弥勒同一际本从下以贤圣趣真解脱皆从凡夫修断而证也此约修说前据理具。

虽有此喻佛性之义唯佛能知略说十种广恐文繁。

唯佛能知者且十地菩萨观佛性犹隔罗縠况下地乎故偏指佛。

汝能观解名真净心。

汝能下若能如是体解本具佛性不从外得当须息妄波融惑鑛离烦恼血乳显本真性方契净心之旨也。

偈曰。

一切诸众生平等有佛性佛性杂烦恼尘染未清净戒定除客尘即离生死径性隐名生死性显名贤圣五阴虽流转佛性本来定欲知佛性者励已修八正

戒定除客尘者然能除在慧今指戒定者是慧所依故性隐下以佛性隐蔽故迷真起妄则受轮回生死乃曰众生性显则反妄归真是曰贤圣励勉也以八正不出戒定慧三也。

初发道意走觅道心邪曲见未正直江南江北求菩提菩提共行不相识身外觅访既疲劳一处静思顿止息忽然醒悟觉少分乃知菩提身中匿解烦恼性空如幻未死不久自穷极涅槃生死同一如道理不二亦不即若能明了根尘法长养无碍神通翼观察五阴假缘生自性本来包十方

初发者初心人也心邪下凡欲慕道且先正心今并未除返外求道实可笑也江南下逐妄菩提下迷真也以不了自心本具而外妄求也身外下楞严云譬如有人于自衣中系如意珠不自觉知穷路他方乞食驰走虽实贫穷珠不曾失忽有智者指示其珠所愿从心致大饶富方悟神珠非从外得一处下经云歇即菩提胜净明心本周法界不从人得何藉劳肯綮修语肯綮出庄子彼说庖丁解牛言技经肯綮之未甞郭象解云技之妙也常游刃于空未甞经槩于微碍也而况大軱乎軱音孤郭注曰軱戾大骨也崔云盘结骨肯字林云著骨肉也綮司马云犹经处也彼经意谓何藉劬劳及妙于修证言其性具耳在理虽然未可阙行未死下已知烦恼本性是空虽今未尽生死而终归磨灭也道理下如富楼那言我与如来宝觉圆明真妙净心无二圆满又涅槃云生死本无所有体离相即故经云生死涅槃皆即拄劳颠倒业相明了根尘者当知觉明初起能所妄生湛然既分六根成异根尘偶对业性即生轮转无穷生死长缚斯六根为生死结缚之源也又若一念无念能所都亡根尘识心应时消落无真可得无妄可除觉性圆明法眼清净如是观了即见佛性智慧既明神通自在无往不利故如翼也假众生者色受想行识性本是空但是处假因缘而有也十方如前所引即果上智用也今众生虽未显现而性亦具耳。

诫观智差别福田不等法第二十九

二十九释福田篇利他观性虽生佛以无殊约位证真推凡圣而宛异故立此位以次前篇谓发思不同曰智差别生福有异号田不等次第挍量唯佛双足。

已起大心修自他利兼观佛性此是因相次须观果果是佛智。

已起至因相结前三篇次下生后。

经云满大千界众生智不及一须陀洹智世界须陀洹智不及一斯陀含智世界斯陀含智不及一阿那含智世界阿那含智不及一阿罗汉智不及一辟支佛智满十方世界辟支佛智不及一种性菩萨智如是节级不及一十地菩萨智满十地菩萨智不及如来一念之智是故世尊智慧大海恒沙大士咸共思量不知知来举足之事是故汝当一心精进求佛智慧。

大千者释迦一化之境也自誓三昧经云娑诃世界汉言忍界梵本正音名为索诃其佛号曰能仁是也众生总収大千界人及内外凡等至见道方破异生性障故下重颂中约世界信行人即见道钝根性人是也若据僧伽咤经云佛告一切勇施菩萨言若三千大千世界满中胡麻以此数量转轮圣王若有人布既如是轮王不如布施一须陀洹以须陀洹已断八十八使见惑故胜斯陀含已断欲界六品修惑尽故胜阿那含已断欲界九品修惑尽故胜阿罗汉三界见思俱断尽故胜辟支已侵习气故胜种性菩萨即地前三贤位也以入大乘种性故胜十地始欢喜终法云地十地论曰成就无上自利利他初证圣处多生欢喜地离能起误心犯戒烦恼垢等清净戒具足故名离垢地随闻思修等照法显现故名发光地不忘烦恼薪智火能□烧故故名焰慧地得出世间智方便善巧能度难度名难胜地般若波罗蜜大智现前故名现前地善修无相行功用究竟能过世间二乘出世间道故名远行地报门纯熟无相无间故名不动地无碍力说法成就利他行故名善慧地得大法身具足自在故名法云地准此十地对治十种障故胜广如彼论如来者龙猛云乘如实道来成正觉诸障既尽事究竟故于一切境界智明了故是则唯佛之智为上故最胜也举足之事者以如来神用非菩萨等所知也故华严第六十卷法慧光焰王菩萨说偈云三世诸如来声闻大弟子悉不能知佛举足下足事去来现在世一切诸缘觉亦不知如来举足下足事又梵网上卷云下地所不能知觉举足下足事是也。

若以饮食衣服卧具汤药施一世界凡夫众生不及布施不须陀洹布施世界须陀洹不及一斯陀含乃至节级不及一辟支佛不如供养一种性菩萨节级乃至不如初地圣人二地三地四五六七八九十地布施此诸三贤十圣满足一劫不及供养如来一食果报何以故如来有大智慧故消诸天世人供养恭敬智慧多故消于多供无一智慧地上水叶尚不得消何况人食。

不及供养如来者以三觉既圆得福最大如智论云老母施佛臭淀得辟支迦果又阿输迦王为小儿时以土施佛王阎浮提最后得道况百味四事以施佛乎此与四十二章经同而前后少异故彼云佛言饭恶人百不如饭一善人饭善人千不如饭一持五戒者饭五戒万不如饭一须陀洹饭百万须陀洹不如饭一斯陀含饭千万斯含不如饭一阿那含饭一亿阿那含不如饭一阿罗汉饭千亿阿罗汉不如饭一辟支佛饭万亿辟支佛不如饭一三世诸佛饭千万亿三世诸佛不如饭一无念无住无修无证之者圆法师注云此谓发大心菩萨也圆解廓然融通无碍无能念之智无所住之理无修因无证果能所因果了无所得得即菩萨妙果自然成就问饭此此人则功超诸佛何哉答诸佛已证不假资缘今此初心身犹有待若饭食充足则使至无生苟饥渴怀妨修正观是故施彼超饭佛今文但至诸佛者取果极为言水菜者地之所产不假人之施力尚不可消况名衣细食乎佛言若有非沙门非梵行自言是沙门梵行于此大地无涕唾处况举足下足去来屈伸何以故过去大王持此大地施与持戒有德行者今无灭智则不可受。

汝当领解诫之本意修习净戒莫令缺犯以戒净故易得禅定定心清净发生智慧福德具足成五分法身一切种智。

禅定者世间出世间禅定皆依戒起马鸣遗教论云示现有色无色解脱功德皆从此生故一切种智者佛所证之智也。

诸佛智力今更略说。

十方世界一时细雨经多年月一瞬眼顷悉知滴数十方江海总知斛斗十方铁围须弥大地普知斤两法界刹土尔许尘数或遍虗空界众生心行悉知善恶一一众生知某劫作佛十方山海天地日月置于掌中游行世界帝释梵王不觉来去十方水火吸著口中水不灭火火不损口若欲具说不可穷尽。

铁围善见云纵广二万三千四百五十由旬周回三十七万三百五十由旬须弥正云苏迷卢此云妙高以四宝所成名妙东面黄金南面瑠璃西面白银北面颇梨出七金山表名高俱舍云出水八万逾缮那入水亦然据金轮上一一下如妙经云尔时佛告舍利弗汝于未来当得作佛号曰华光如来国名离垢又告富楼那云过无量阿僧祇劫当于此土得阿耨多罗三藐三菩提号法明如来等。

如是神力从五停观生从三十七品生从四无量心生从六波罗蜜生从大乘十地生是名诸佛智力神力从断财色五停观生。

从断财色下八字文似重或可作再来语。

因起已来诸行次第至今佛地即是此诫始终说相。

因起已来即从序宗先诫财色及五停已下皆属因位至佛地是果故曰始终说相。

菩萨别行前后阶位如华严说。

华严即彼经十地品等广明。

汝可发起慈悲种子布众生田恭敬种子置三宝田福智芽生乃成佛树荫覆法界十方华敷结无上果。

汝可下诸经有说三田今但说二略恩田且于父母师长上当下孝顺种子又一往所配如此当须种子互徧方善如父母在疾厄中岂无悲心养而不敬不别犬马岂无敬心佛法将灭岂无悲心孝顺师僧三宝岂无孝心视城中最下乞人与难胜如来等岂非敬心皆曾为我父母岂无孝心今且就增胜为言故致偏对又戒经云八福田者一佛二圣人三和尚四阇梨五僧六父七母八病人也。

从发道心毕至究竟其间功用悉名智障到如来地二障永尽反望生死如幻如梦本无真实诳惑痴人唯佛正觉故称徧知。

悉名智障者若滞功用是智家之障也二障一烦恼障二所知障所知不是障是障障所知故名所知障反望下至究竟果时反望于前所受生死轮转皆幻为梦也。

汝今应取如来智海勇猛修入名决定净心。

楞严云却来观世间犹如梦中事智海佛智深广不可测故如世海也。

偈曰。

大千世界人自谓根性利悉集共思量不及信行者世界信行人众议出情端多时共思议不及须陀洹世界须陀洹议论共宣谭见解之慧力不及斯陀含节级辟支佛节级十地人节级智差别不及如来身

信行者者字误承上韵应作智字谓见道中有二种根性人也俱舍颂云名随信法行由根利钝别谓钝根名随信行婆沙云由彼依信行随信行故由信为先得入圣道若利根名随法行婆沙云由彼依法行以慧为先得入见道今言信行即二论中约见道内钝根人也众议下谓议言此信行人出大千界人情知之端表也若望初果犹名为劣如是次第相望乃至佛智方为极胜矣。

布施节级圣果报节级大布施十地圣不及佛田最

布施下文略从凡至圣今只就圣中初地不如二地乃至等觉不如妙觉。

是故汝当知佛智最穷深福田难思议信者名净心

福田为胜若人施者功不可计信者下谓若谛信智皆以如来为极而无疑虑者则名净心矣。

诫观内行密修嘱付殷勤受持法第三十

三十释受持篇从因至果既小大以备陈密付秘传使道行而入道故判此篇为流通分谓韬韫于心故曰内行不自矜衒名曰密修嘱付者戒疏有五种流通所谓一者劝信二者信顺三付嘱四奉顺五回向流通今即第三。

告慈忍父母七生师僧累劫义深恩重愚者莫知。

七生累劫者盖言父母生色身恩之薄也师僧生法身恩之厚也人以出家之后劣依于优凡依于圣直至五分法身成立乃至成佛方曰无师故以七累分其异耳义深下通示二恩也谓义深巨海恩高昊天也又父母约恩师资约恩义故礼记中事亲服勤至死三年凡此以恩为制事师服勤至死心丧三年凡以此恩义简别云若是恩愚者皆妄义岂知有此。

汝始入道方复别师旦暮念汝汝思吾否彼若依止得好人日夜有宜如无善匠心何所寄汝既出家受如来戒失意之间长劫受苦今时末法众生心薄背恩绝义易厌师僧乐独游居适情自在恐不如法堕于恶道。

方复方或作乃依止者师资篇曰新受戒者创入佛法𦽳事无知动便违教若不假师示导进诱心神法身慧命将何所记故律中制未满五岁及满五夏愚痴者令依止有德使咨承法训匠成已益末法者据大师撰此文当像法五百八十余年是像之季故称末也大钞云然生居像末。

无那缠怀撰制斯诫略述近标表宣人事诸余部帙大家共知当道经论汝应自有大乘要义率土咸同更欲显示恐卷轴繁滋直洗汝心犹过千句汝可如渴得水随饮莫齚静处披读。

无那下以师资义重故近标者且望表宣人事名近若开发大行大心实非近尔抑亦标表之语语近而意远也诸余部秩者指律藏诸部也率土诗曰率土之士莫非王土率土之濵莫非王臣尔雅云率循也齚锄陌切啮也犹人之渴得水即饮岂得咀啮乎。

何劳他见我之微意汝未能知纵使世人亦不谙悉唯有天眼者证知我心汝可依行终不谄误何故静寻不令人看唯圣与圣物以群分愚智别类方以类聚今时学者意见差殊迭相是非破他自誉赞己毁人邪情恠笑无急之语竞共书持要切之言贱而轻薄欲得广知不欲广行愿多达解众中独出规贪虗响聦明声息背舍身心野偷名利三涂即至终无免期经云譬如一日挑千人眼如是日日挑多眼睛此人实行罪重于前为此避护唯汝自知非是诫中多有过失。

何劳他见恐愚者闻不信受反生诽谤天眼其实天眼见大师行他心知大师意然既见正行则可证实心故举天眼耳又以真天眼证知者唯佛也物以群分并方以类聚出周易系辞韩康伯注云方有类物有群则有同有异有聚有分也今借显之圣与圣俦智与智会愚与愚合今以圣言投出于愚者则非所宜也仲尼曰中人以下不可以语上也虗响下响亦声也谓求世间虗声及聦智声举获生利养也野偷家语曰教而不中礼谓之野今既内无实德虗求声响则多不恊道凡所受利则同偷窃由破戒故盗用持戒者负债用初果至三果人如同友用四果人如自己物用此人实行者言非虗也罪重于前者则迭相是非等人罪重挑眼之过也以彼挑世眼此挑法眼故非是下意谓非是此文有多过失不令他看恐过者不信反坠涂炭。

世有难语并语坏彼语华绮语越理语衮语番语牒语迷人语恼乱语差闷语今时后生专学此语在前解者欺未解者直习戏论何关修道口劳神疲心无一润烦恼更增吾我转大一生勤苦损功无福意在名利未详净心假名得利何由可消如大猛火难受难近。

难语即世中难了语对下易语也并语即立难中有关并语是也坏彼语即毁语也华语今之绮语也又文华绮错之言名为华绮语越理语即妄语也以不值正理故衮语即褒语如云华衮之褒谓言词如同华衮之衣也番语即俗中三番语番去呼牒语合作喋徒恊切便语也大师撰佛道论衡序云喋喋黔首无敢抗言迷人语言令彼狐疑故恼乱语令彼不乐故差闷语出乖差使人语情闷故。

又复如法语易解语身心语戒律语要切语离罪语治障道语入理语成就语若见如是等语即拍手大笑眼不欲视何况受持。

易解语即三藏中接人天近教语真意远也身心语即坐禅摄念身心所表语也戒律语大小乘戒禁防众非要切语今诫观是也下文云故遣苦切入心之语等离罪语劝励离非有过起悔也治障语立法对治除诸障也入理语趣正之语也成就语成就第一义谛语涅槃经云决定宣说一切众生皆有佛性凡有心者定当作佛大笑者以不信受故笑老聃云上士闻道勤而行之了悟故勤行也中士闻道若存若亡中士可上可下故疑则若存若亡也下士闻道大笑之迷而不信故笑也又肇公云夫谈真则逆俗顺俗则违真违真故迷性而莫返逆俗故言谈而无味然使中人未分于存亡下士抚常而弗顾。

汝当缓寻字字思量一字之中含无量义若直读之少时即徧依诫起行一生不彻贵在快行不在快读手执眼看宜应垂泪生难遭想如见世尊何以故宣扬劝发顺圣道故教汝净心趣菩提故。

含无量义者盖言约而义丰也一生不彻者纵如诫修行以圣道遥远非一生之功也如来三祇百劫万行方圆贵在下法句经云虽诵千篇不义何益不如一义闻行可度虽多诵经不解何益解一法句行可得道又如昔书刘柳唯好读老子时右𤉄传迪好广读尽而不解其义迪每轻柳柳云卿读书虽多而无所解可谓书麁矣时人重其言如见世尊者以佛色身虽灭法身而在世故又今所说者尽顺佛言今见言即见佛又因此诫达了自心又名见佛。

凡经论诫义有二种。

一者顺理如来秘藏空平等法泯相入真冲玄密境补处莫知二乘不测是名顺理二者文义易解读时滑利或作偈颂美妙悦心名为顺情。

空平等法者即直契法界一如之谈也谓真空妙性平等一如非言语一异等相也冲玄密境者指理体及不可思议境之幽䆳也补处者将补佛之生处也如慈氏补释迦之处是也且等觉圣人望于妙觉尚未显了证极况二乘乎二者下即此诫文重颂语是也。

相欲似浅因斯入深废见皆是立见悉非譬如大海初入没踝渐进无涯底不可得如七日婴儿未消上馔庸野田人岂乘辇轝未食便餐必被噎塞非乘强乘智者呵责但佛法大海无智莫入宝台千仞非阶莫升始入道门未修戒定越学空宗佛不随喜积世鄙夫輙持国玺王若见者必当重罚要从五停除恼证圣。

相欲似浅者指上顺情语谓虽未直契法界而谈且立言导行使涉浅而入深也废见皆是也者言不可著庄子尚曰得鱼亡筌得免亡󱇮况我教乎立见悉非者今立言以除见还立见斯成妄本楞严云知见立知即无明本踝足骨也底不可得者智论云佛法三昧如虗空无底婴儿涅槃云佛告女人若儿长大能自行来凡所食噉能消难消我之声闻如汝婴儿不能消是常住之法庸野应法师云心不节慎口无法言恶人为友名庸人辇说文云挽车也在车前入而引之也尔雅云从御不惊辇者也郭璞注云步挽辇车也古者卿大夫亦乘辇自汉以来天子乘之轝车无轮曰轝未食下双释上二句智者呵责如易曰负且乘致寇至仲尼云负且乘亦可丑也越学空宗者不从渐入则于事阙修故如来不喜十诵云诸比丘废学毗尼便诵修多罗阿毗昙世尊种种呵责乃至由有毗尼法住世间玺者国君印曰玺应劭曰玺信也古者印玺通名尊卑共传之若夫𥘿制名则不通𥘿得和氏之玉一云蓝由玉而作玺焉其文曰受命于天既寿永昌丞相季斯篆此乃国之符瑞岂鄙夫之所持今以玺喻真法空鄙夫喻不学戒律人也。

今此诫者体无华巧愍汝情深指事约勒又恨冐沾师首愚于教训故遣苦切入心之语如对面言成汝道行既自知已转教同学及余智者吾甚疾劣宿不保安傥不见汝此当遗嘱旨不殷勤如诫净心。

体无华功者言不事华绮巧辞也杨雄云雕虫篆刻壮夫不为也又恨下大师彰谦也冐罔冐也转教同学者圣人用心不独其子故令转导亦菩萨之大行也及余智者以智能信受若以一阐提及以愚者则不纳也儒曰丘卿童子难与言上亦云何劳他见即斯人也宿不保安者言刹那生灭信宿不可保也遗嘱遗留善言嘱其所行也旨不殷勤者言岂不殷勤耶又结略之辞上云略述近标是也虽然文含多义大底令如上所诫以践其道归净心矣且夫因指以见月由言而入道故此诫观不可一日而亡也余甞慨斯文开诱至要而传唱弥寡示辜先圣之恩耳繇是󴍭炉慨随释不觉盈轻贵乎自照敢遗他人庶借此因熏成大行󳫠群类于九有亲圣于十方了自心源极佛境界庶冀见闻之者佥宗净心举足修涂皆趣宝所弹指合掌咸成佛果尽未来生切愿无朽绝笔感圣法流涕后来览者知予志焉。

净心诫观发真钞卷下末毕

临安府菩提教院传律临坛比丘　道谏将自己衣钵钱镂此钞一部三卷并科永广流通令毗尼久住仍报四恩资勋三有者。

旹嘉定三年重阳日题

No. 1096-A 淨心誡觀發真鈔卷上并序

天台沙門　允堪　述

夫學道者以明己為本立言者以益物為宗在昔聖賢率循此二茲誡觀者乃明己益物之教乎吾祖南山雖託訓於慈忍豈無意於將來愚慶荷大師之道凡二十載所述諸科記僅將百卷噫著文字而忘理觀者不亦病乎今年四十有一知浮世之過半遂用此觀為治心之法一日講次學徒有昧復立言以暢之勒成三卷題曰發真欲使履於斯道而發真歸源矣若然則又跂於日明已益物得無意乎。

時慶曆五年歲次乙酉三月既望於錢塘淨住院講堂序

No. 1096-B 淨心誡觀法序

餘杭郡沙門釋　元照　述

太近至易無如自心入死出生了不知覺其體明瑩其量包容故使一迷遽生諸法其猶寶鑑因明而像生又若長川緣澄而波動謂心異物為物轉心吸攬塵緣積成勞結淪歷諸有沈屈己靈餘趣無知人倫尠學縱令聽習多墮邪癡奔逐名聞封著知解至有江南江北走覓菩提曲見邪心未嘗正直野猿騰躍家犬遲迴勞我聖師提耳垂誨曲留妙藥的指病根囊括兩乘津通萬行託彼親度用表弘慈囑使竊闚恃彰秘勝深訶講論苦勉修治然古德傳通雙弘教觀諸部則以教開解斯文乃以觀示修既非無目而遊豈是數他之寶須信從真起妄舉體現前達妄即真不從他得淨心之要覽者宜知。

上本淨心誡觀發真鈔卷上本

天台沙門釋　允堪　述

淨心誡觀法

此誡觀者正由學人多滯心病未臻法源故我大師運以慈悲拯斯倒執闢乎二道統被三機始明小乘終伸大行前二十五篇彰自利後之四篇顯利他莫不括總羣經發明自證俾其來者咸證上乘又使夫由此觀者然後了萬有性相事理因果行位顯智無不盡矣雖八萬法門五千經卷不俟徧𨵃而可該悉也亦由得其門而備觀宗廟之美矣下所謂一字之中含無量義其斯之謂歟又一切法本於自心心若明淨諸法顯了能達此理則遍能含攝豈以言詮廣略而滯於知見乎故今五字之目通貫眾篇矣且辨釋名題如初門自顯故於此鈔略而不解講者宜探取下文至時提授今但麤分能所何者如心之一字屬所淨與誡觀法四字屬能由人假法而能淨心言心者梵語質多此翻為心約小而論則但淨六識心矣故下云垢染漸滅心轉明淨如修五停心等觀是也據大而說則發起淨信息於妄念復一真心矣故下復曰起於大乘清淨信心趣向菩提種性住處故一題淨心二義通攝誡者警也觀者梵語毗鉢舍那此翻為觀以觀察為義法者則也常也可軌可則令物生解為義。

終南山沙門釋　道宣　撰

終南山者周之山名也五經要義曰長安之南山一名太一潘岳關中記曰其山一名中南言在天之中居都之南也山者國語曰土之聚也說文曰山者宣也宣氣產生萬物也今終南即大師深隱之地沙門者出家之通稱梵語沙門那此翻勤息謂勤勞息苦斷煩惱故或翻乏道以為良福田故能斷眾生饉乏以能修八正道故能斷一切邪道故涅槃曰沙門名乏那者名道如是道者斷一切乏斷一切道以是義故修八正道為沙門那從是道中獲得果故名曰沙門是故沙門之名通乎因果今大師即四依上士大乘觀行沙門也如般舟三昧豈下位之所行乎般舟翻佛立能於定中見十方現在佛在前而立大師凡滿二十餘會以三月為一限是知本高迹下現律師身而演律藏也故世以律師召焉又佛言辭親出家識心達本解無為法名曰沙門釋者具曰釋迦此翻能仁始尼樓聰遭擯止雪山中歸德如市󳬂為強國父王遙歎我子能仁因改姓釋迦自後繼氏焉至淨飯王當第五代佛當第六今所稱者當第七也由出家五眾以佛為師故阿含曰四河歸海無復本名四姓出家咸稱釋氏大師名諱如西土以稱名為尊故子名有兼於父母者而後世稱之中夏以避名為尊父母既亡聞名則心瞿音句驚悲也故人諱之然廟中不諱臨文不諱道宣即大師名也感通等事如皇宋朝高僧傳撰者亦述也謂撰古遺文述而不作也。

敬禮。

敬禮者敬恭也肅也禮者仲尼燕居曰禮也者理也君子無理不動又曰禮者體也猶人身體體不備君子謂之不成人設之不當猶不備也律中分大小禮次乃至如來及塔五眾通禮斯亦當也智論有三禮一口禮即下禮二屈膝頭不至地即中禮三頭至地即上禮與周禮稽首同也前一屬口業後二屬身業又敬通於心則三業具矣欲知禮法邪正不同如西竺三藏厥號勒那覩此下凡屬在邊鄙不閑禮法翻出七種一曰我慢心禮即無心恭敬外覩似恭內增慢惑如碓上下又如木人情不殷重故二唱和求名禮即口唱心散見人則身輕急捷人去則身惰心疲此二行人不可為之三身心恭敬禮即形心恭敬無有異念如佛有前手摩其頂導利人天為最功德雖大猶未發智後多退沒故四發智清淨禮達佛境界慧心明利禮於一佛即禮一切佛禮一切佛即是一佛法僧亦爾以解脫體同故心心轉明一拜一起淨業無窮果報無限五徧入法界禮即想自身從本已來不離法界不在諸佛身外亦不在內自性平等本無增減今禮一佛即遍通諸佛如一室中懸百千鏡有人觀鏡鏡皆像現佛身清淨明逾於鏡𮞏相涉入鏡無不照影無不現故地持論云不現前供養勝現前供養又諸佛德用既齊名號亦等隨稱何名名無不盡如稱釋迦名禮者一切諸佛無不備周以梵語釋迦此云能仁豈有一佛非能仁乎又如無量壽豈有一佛非長壽乎梵語彌勒此云慈氏思益經云眾生見者得慈心三昧以無緣慈攝一切也豈有諸佛非慈氏乎故智論云一佛勝能等一切佛勝能如是禮者周遍法界六正觀修誠禮此明自禮自身佛不緣他境他身佛何以故一切眾生佛性平等但為迷故專禮於他己身佛性妄認為惡若能返照則解脫有期故淨名云如自觀身實相觀佛亦然又隨力修明即是引出佛性三祇果圓即是至得果佛性況茲妙達唯局大聖若論下凡雖未頓修不得不解如涉遠道要藉自身欲見佛性要觀己佛法僧亦爾體同無二是名正觀禮也七實相平等禮大意同前前猶有禮有觀自他兩異今此一禮無自無他凡聖一如體用平等若見佛可尊可敬即見凡可卑可慢若起此心遂成僻執故般若經云是法平等無有高下是名阿耨菩提以實相離念不可以心取不可以相求不可以禮敬不可以慢情去高下離尊卑靜亂一源恭怠齊致此之一禮凡夫淺識聞恐反謗上智之人內行平等外順修敬內外冥合是名平等禮今之行人若欲修禮敬者當從淺至深隨力運想無使虗禮虗喪其功矣。

三寶藏薩婆若法身。

三寶者名雖是一總含四種故戒疏云一理體者如五分法身為佛寶滅理無為是法寶聲聞學無學功德是僧寶二化相者如釋迦道王三千為佛寶演布諦教為法寶拘隣等五為僧寶三住持者形像塔廟為佛寶紙素所傳為法寶戒法儀相為僧寶四一體者唯約心體義分三相如涅槃說三寶同性等謂性本知覺為佛性本寂滅為法性本有河沙功德妙用與性一一相應和合無異為僧言藏者梵云俱舍此云藏以含攝為義謂三寶普遍含受無礙也故起信論首伸歸敬曰歸命盡十方最勝業徧知色無礙自在救世大悲者佛寶也無礙即徧法界故及彼身體相法性真如海無量功德藏法寶也後釋云無邊德藏僧僧寶也故今言藏義同彼論薩婆者智論云薩婆是法復次得薩婆若故名為佛又思益經云平等一切法名薩婆若聲聞緣覺所不能及又云於一切法中無礙故名薩婆若小遠云此翻一切智法身者小則五分法身戒定慧解脫解脫知見也大則清淨法身所言清淨者離垢出纏真如也不為二障等所污故法即軌生物解身則具體依聚三義且軌生物解者謂等覺位後解脫道中得自受用身時根本智內冥真理有軌解之義體依聚者無垢真如為體是體義與塵沙萬德及報化二身為依止名依義有常樂我淨積聚名聚義。

隨力誡初學惟聖哀愍聽。

隨力下言隨己智力誡勗初學非敢呈於達者此亦示謙耳惟下不獨求德亦含請加也由哀愍聽許則無其障障若不生功由請護。

時在隋州興唐伽藍夏安居撰令送泰山靈巖寺付慈忍受持。

隋州屬山南道漢陽之地也春秋時屬楚即禹貢荊梁二州之域又左傳曰鬬伯比言於楚子曰漢東之國隋為大杜預注曰隋國今義陽隋縣也興唐則別名伽藍乃通稱具云僧伽羅摩此云眾園或云毗訶囉此云遊止夏安居者安居篇云由夏中壞行義多招譏復重故文云自今已去聽三月夏安居春冬過少必無事不依同結吉羅然聖人用心必該二利何者稟制禁足自利之行成立言訓人利他之道著實菩薩之行歟泰山者五嶽之東嶽也博物志云泰山一言天孫也五經通義云一曰岱宗言王者受命易姓報功告成必於岱宗也東方萬物始交代之處宗長也言為羣嶽之長也靈巖亦寺之別名案廣弘明云高宗興光元年帝於西武州西山石壁開窟五所鐫佛像各高七十尺次六十尺雕飾奇偉冠於萬代谷深三十里東為僧寺名曰靈巖慈忍僧傳不載始末之迹無得而聞斯亦實行潛光高而不名之士也。

凡三十篇如右。

篇者戒疏云篇類均等與諸章品義齊一也刑昺疏云篇者積章而成篇者徧也言出情鋪事明而徧者也。

淨心誡觀法五字釋名篇第一

初釋名篇夫法者有萬差必繫名定名彰五字理貫羣篇若不預明恐迷通義故立此解以冠其初言字與名者俱舍云名詮自性句詮差別文即是字為二所依第一者爾雅云第次也僧傳云第者為居一者為始此既居先故稱第一字者先儒云語助。

淨心者。

於汝現行煩惱諸部過患教修對治令汝即時隨分解脫垢染漸滅心轉明淨發生定慧起於大乘清淨信心趣向菩提種性住處以今微因後感當果是故教汝察病對治興隆功業修入信境成決定根力。

現行煩惱者以眾生於麤細惑障全未斷故自無始來常共現行也諸部下以內外過患非一故言諸而各有種屬故言部如含過患則非瞋等今亦隨患教修對治是故亦隨分而得解脫菩提此翻為道謂趣向大道無漏種性中作畢竟所依住處微因者通指淨心也當果者總包四十二位是故下彰下所示觀行功業即觀行欲修此法先須有信以信為道源功德母故根力下五根五力此略提道品之階級耳以五根中有信根五力中有信力故若望下四十二地此信境應収十信由具信故方入後位。

其三賢十聖無垢妙覺四十二地空宗真理唯可知聞影像麤相。

三賢華嚴明十住十行十迴向為賢十地為聖無垢妙覺者若合下四十二位則無垢屬等覺以此位斷十一品無明鄰真際極故若望斷盡無明則名妙覺方無垢矣四十二者即住行向地等妙二覺共成四十二若加十信即成五十二位諦觀法師束為七科謂信住行向地等妙又合七為二初凡二聖就凡又二信為外凡住行向為內凡亦名為賢約聖亦二十地等覺為因妙覺為果今既說賢位已上故揀去十信成四十二位又前云起於大乘清淨信心則又可包十信矣此収僧佛二寶也空宗真理屬法寶又是四十二位所證理故唯可下以凡夫未能親證但可知聞麤相又影像者喻未見其真。

下地凡夫力所未及亦未能行。

下地者對聖賢上地故言下也馬鳴造遺教論亦召凡夫為下地也。

今唯使汝淨除業鏡客塵𪾼等見汝身中少分佛性。

業鏡鏡喻心也業収惑業又智論說天帝以大寶鏡照四州人善惡亦名業鏡又下文云大業之樹光明如鏡眾生造業於彼悉現客塵者古師云分別煩惱麤動如客微細難辨如塵此俱喻煩惱障也故楞嚴云以不住者名為客義以搖動者名為塵義𪾼爾雅云幽𪾼昧冥也又陰風也詩𪾼𪾼其陰注云如常陰𪾼𪾼然今取陰暗之象也少分者言未得全見也涅槃云十住菩薩見少分故如來全見十住菩薩所見佛性如後夜見色如來所見如晝見色又佛性品云譬如醉人欲涉遠道󳬿朧見道十住菩薩見少分故如來全見十住菩薩位階十地尚不了了知見佛性何況聲聞緣覺之人能見耶又況下位者乎。

汝可飲服般若甘露洗蕩蓋纏漸顯淨心心若清淨令眾生界淨眾生既淨則佛土淨。

般若秦言智慧照了一切諸法皆不可得而能通達一切無礙名為智慧今存梵名者謂祕密與多含此無順古生善故不翻弉師立五義般若可翻而存梵者為生善故大論云般若尊重智慧輕薄不可以輕代重也此智最勝故喻甘露甘露者一名天酒張華注神異記云天酒甘露也蓋纏五蓋十纏也心若下淨名云若菩薩欲得淨土當淨其心隨其心淨則佛土淨又或假佛力見淨者小遠涅槃疏云其土常淨物本見穢由前心不善故佛轉之今始見淨名為變土理實變心以此證知皆由心淨故佛土淨。

始除煩惱令戒清淨戒既完具定復清淨以戒定淨令智慧淨智既淨已顯自身源。

顯自身源者身或可作心由上對治惑滅智淨則知此身具如來性起信問曰法界一相佛體無二何故不唯念真如復假求學諸善之行答曰譬如大摩尼寶體性明淨而有鑛穢之垢若人雖念寶性不以方便種種磨治終無得淨如是眾生真如之法體性空淨而有無量煩惱垢染若人雖念真如不以方便種種熏修亦無能得淨是故勸今始除煩惱修戒定慧乃可顯自心源。

有此義故名為淨心。

已下諸篇治過雖別同名淨心。

誡者令汝識知對治初門先除麤染根本惡業知病知藥守心慎口勵己修道離過患故名誡。

麤染根本者即誡財色等下文云一切苦因果財色為本等又從五停篇下皆是隨病設藥亦誡之義也勵己下明身業勵勉也。

觀者察義觀察此誡與佛法相應不相應及障道過患名字句偈審諦思量如實解心得誡本意。

觀察下謂觀此誡文更推求佛意若相應者可用不相應者則止猶十誦墨印義也此勸觀能治之法及障道過患者此勸觀所治之病也以觀病用藥方曰相應句偈者即下隨篇長行之後復出重頌是也宜以名字収長行句偈収重頌若通而論之句偈即名字也如實解心依此如實解了淨心名得誡觀本意。

又能隨順止觀二門此二法者定始慧初生長一切禪支道品故名觀。

止觀者止屬定觀屬慧止靜觀明也又在因謂之止觀在果謂之定慧今望生下禪支道品則俱為因矣一切禪支者即根本曰禪勝妙支林功德也初禪有五支二禪四支三禪五支四禪四支是也道品即三十七道品由此是入道淺深品類故云道品又支林道品悉從定慧而生定慧又從戒而起雖舉定慧義攝於戒。

法者即此誡文首軸次第慇懃曉示欲使禁斷煩惱止諸惡業加行勝進住不退心故名為法。

煩惱屬心惡業總身口則三業通誡名法加行下謂加功用行勝進無退者由此誡觀之法也若約位収小則煖頂忍世第一屬加行位前二有退後二無退又屬內凡大則住行向為內凡也解名既冠諸篇約位無遺大小。

下諸篇中皆有此淨心誡觀法五義當須知之。

誡觀序宗法第二

二釋序宗篇淨心之目既冠於諸篇入道之源要先除於麤咎故立此位以次前篇言序者敘也爾雅云舒業順敘緒也郭璞云四者又為端緒宗者要也本也言敘陳入道之端緒要斷財色為其宗本耳。

夫欲修道於三業中先斷財色二種。

修道即三乘聖道三業即身口意業財色以是麤染根本故。

若不貪財即無諂諍若不貪色即無熱惱經曰背捨離欲順菩提分當修身觀精勤一心除世貪愛制伏垢惱令心清淨以斷財色成無漏善根薰本識中成無貪種子漸盡惑染入賢聖位。

貪劉熈曰貪探也探入他分故即無即或作則下句同諂諍者莊周曰希其意而道其言謂之諂又因而致競謂之諍熱惱謂貪色猛盛則心熱惱經云者大凡引用多撮眾經之精粹例不別標其目背捨者即八背捨也智論云背是淨潔五欲捨是著心故即心生猒背而不受著也離欲者遠五欲故順下以菩提分中無著欲故今若離之是名順也本識者即藏識也以無漏善根為能薰藏識為所薰能所相資薰成無貪善種善種若成聖果可得故曰入賢聖位禮別名記中倍英曰賢倍傑曰聖家語哀公問孔子何謂聖人對云智通乎大道應變而不窮測物之情性者也我教極指則以佛為聖餘皆賢也且如列子中孔子對太宰噽亦指佛為聖故彼云丘聞西方有聖者焉不治而不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎民無能名焉。

今見解法人等仍貪財色長養結使與諸漏相應惡業繫縛墜三惡道經云既非道人又非白衣無所名也。

結使成論云猶如乳母常隨小兒能繫縛生死故名為結常隨眾生故名為使即九結十使三惡道者即地獄餓鬼畜生三俱不善故惡也各有餘經故云道也經即遺教以食貪財色故非道人規頂矩袍故非白衣二位不収故曰無所名也馬鳴云不入出世及世間中故非施設故。

多求利故專習唇吻莊補華綺戲論諍訟遞相謗嫉三毒轉彊煩惱增長沈淪苦海知而故犯無解脫時千佛出世不見不聞以是因緣地獄罪畢受惡龍身為盜佛衣食破戒瞋垢所得惡果如盲龍經說即知解義不救業苦。

吻口吻也釋名云吻𢪛也𢪛拭之也莊補下即莊嚴補綴文華綺錯之言也戲論者音義指歸云戲劇也諕浪笑傲俳諧而言論也又成論云若一異論名曰戲論謗嫉加誣曰謗害賢曰嫉千佛案釋迦譜云大乘經三世三劫各有千佛過去莊嚴劫現在賢劫未來星宿劫三千王子次第成佛故曰千佛今釋迦即賢劫中第四佛也惡龍身者是地獄餘報也為盜下指因也如盲龍下大集經濟龍品云有一盲龍名曰頗羅機梨奢舉聲大哭作如是言大聖世尊願救濟我我今身中受大苦惱日夜常為種種諸蟲之所唼食居熱水中無時暫樂佛言梨奢汝過去世於佛法中曾為比丘毀破禁戒外現相善廣貪眷屬名聲四遠乃至得供養獨受用之等惡業因緣得此盲報即知下解義無行業果不亡。

汝宜依誡如說修行隨病對治隨分解脫不可口言而得清淨三毒五結。

修行應法師曰行下孟切施之名行即造修也不可口言大鈔云佛法貴如說而行不貴多讀多誦又云不以口之所言而得清淨如說行者乃是佛法五結常途多言九結恐五字誤即愛忿慢無明慳嫉疑見取也。

何者偏重先治重者輕即自差披戒定鎧摧心魔賊一切苦因果財色為本一切樂因果戒定為本然此因果悉在眾生心微塵中何故不禁餘過先誡財色。

先治重者不越貪嗔癡也又此三毒出自見愛故顗禪師云若論煩惱根本不出見愛枝派分別則科目甚多所謂三毒五蓋十使九十八煩惱八萬四千乃至塵沙等今若能除根則枝葉亦無鎧甲之別名上句既収戒定摧心下宜収智慧以智慧能殺賊故心魔即心所起煩惱魔是也心微塵中者華嚴經云一切眾生心微塵中有無師智無礙智廣大智等是則善惡因果皆在心微塵中楞嚴云諸法所生唯心所現一切因果世界微塵因心成體又清涼云總該萬有即是一心微塵者舉小以攝大也故華嚴法界觀云如一微塵其相不大而能容攝無邊法界由剎塵諸法既不離法界是故俱在一塵中現諸法既不離於一塵因果亦不離於一心。

大乘經云八萬四千障道罪業悉因財色以為根本何以故十方眾生無始已來為財相殺者過微塵數為色相殺者數復過是道俗二流為於財色今現有一百二十六大地獄中受千萬種苦經無量劫始入畜生餓鬼緇素二人同為財色之所傷害初持後犯能免者稀。

八下即八萬四千塵勞所起諸業多論云佛說塵勞有八萬法藥亦有八萬無始者遠推過去生死無極從迷以來未甞覺悟故言無始地獄者梵云捺落迦於三塗中是火塗道在此地極下之處故小乘論中有八大地獄每一獄四門共有十六小獄八獄共有一百二十八兼本八獄合一百三十六文作二十六字誤其中相狀廣狹數量如正法念經所明更有輕繫地獄或人間或深山曠野或在海邊鉄圍山間靈感傳云窈窈冥冥日月光明所不能照又引契經頌云鐵圍兩山間不覩日月光餓鬼聚其中償其宿罪故或在虗空中今對餘輕繫故俱言大耳緇素二人即比丘白衣也雖比丘具戒白衣五八戒皆初心勇猛故持後心懈慢故犯問緇衣色者何狀貌耶答紫而淺黑非正色也周禮云三入為纁詩云切三染絳也五入為緅子侯也七入為緇鄭氏注云再染以黑為成緇故淨秀尼見聖眾衣色如桑𣞵乃淺赤深黑色也。

若有斷者名菩薩行名真持戒名為賢士名佛弟子。

菩薩者具云菩提薩埵智度論云菩提名佛道薩埵名成眾生用諸佛道成就眾生又菩提自行薩埵化他自修佛道又用化他也賢士鈔引月燈三昧經云能持淨戒名勝士義意同也佛弟子者奧法師云從佛所生得佛法分紹繼佛家故名佛弟子又大鈔云學在我後名之為弟解從我生名之為子。

財色二事相欲似輕感罪尤重河沙誑惑由財色起此之二過能壞君臣師徒夫婦等亦壞內外親族朋友知識。

相欲似輕者謂貪財愛色其相非重故似輕如律十種黑心對財事起故又智論云婬欲雖不惱眾生心心繫著此雖相輕洎乎罪報則九百二十一億六十千歲受地獄苦故曰感罪尤重君臣白虎通云君者郡也羣下之歸心也臣伏也男子之賤稱春秋說曰正氣為帝間氣為臣師徒周禮云師者教人以道之稱又楊雄云師者人之模範徒黨也夫婦大載禮云夫者扶也言扶制萬物也婦者釋名云服也以服家事也內外下如叔伯是內族舅姑是外族朋友毛詩序云代木宴朋友故舊也自天子至于庶人未有不須友以成者也又同門曰朋同志曰友知識聞名歎德曰知覩形敬奉曰識凡有三種一外護善知識二同行善知識三教授善知識凡破壞如是等人莫不由乎財色是故尚須誡之佛言財色在□□人之不捨譬如刀刃有蜜不足一飡之美小兒䑛之有害舌之患此屬自損上屬損他由財色也。

若離財色更無世間人天脫苦聖凡同讚諸漏滅盡進至佛果為此先誡財色二種。

更無世間等謂眾生五陰并所依國土依正劣報悉由財色所致今若遠離財色則劣報非有人天舉勝包劣通乎六道聖凡凡當作賢字進至佛果者由不為境惑所礙則終至於極道如佛言夫為道者猶木在水尋流而行不觸兩岸不為人取不為鬼神所遮不為□流所住亦不腐敗吾保其入海矣人為道者不為欲情所惑不為眾邪所誑精進無礙吾保其入道矣。

因色生憍因財生恡憍而且恡雖有餘德亦不足觀。

憍憐也恣也本亦作驕恡正作悋鄙悋也夫人具斯二過縱有所餘德行不足觀之孔子曰如有周公之才美使驕且悋其餘不足觀也矣邢昺云言為鄙悋所揜棄也。

先斷財色使功行成立後聽經論即是入道次第也言逆行疾故名淨心。

先斷下二句収戒律也故下云能斷財色即名奉律今大師意在先奉律藏次習經論方得其次言逆下以此言雖一期逆耳能能䇿行人速疾至道也由斯義故名為淨心。

偈曰。

偈者應法師云梵言也正云伽陀或云室盧迦此方當頌攝經中作伽佗訛也曰者說文云詞也從口一聲亦像口氣出也然則曰者發語詞也。

煩惱如河沙先斷惡二種一財二是色死時神不恐吉羅須護持況言犯四重三聚戒清淨布薩心喜踊

河沙者即恒河中沙此河長八十由旬廣四十由旬其底甚深象度皆沒沙細如󳫹水白如乳今喻煩惱之多故言河沙神不恐者謂斷此二則至命終神識無怕怯也反此不斷則死時懷恐懼吉羅者五篇之小罪聲論正音突悉吉栗多四分戒云式叉迦羅尼義翻應當學梵僧云守戒謂此罪微細隨學隨守也今勸護小以慎於大故曰況言犯四重三聚戒者即大乘戒也一攝律儀戒謂惡無不離起證道行是斷德因修成法身瓔珞經云律儀戒謂十波羅夷菩薩戒疏云攝律儀能令心住二攝善法戒謂善無不攝即身口意善及聞思修三慧六波羅蜜八萬四千助道行等是智德因修成報身瓔珞經曰攝善法謂八萬四千法門戒疏曰攝善自成佛法三攝眾生戒又名饒益有情戒謂生無不度起不住道是恩德因修成化身瓔珞經曰攝眾生者謂慈悲喜捨化及眾生令得安樂戒疏曰攝眾生成就眾生莊嚴論曰初一戒以禁防為體後二戒以勤勇為體布薩此曰淨住出要律儀曰是憍薩羅國語六卷泥洹曰布薩者長養二義一清淨戒住二增長功德今謂戒淨德長故心喜勇。

鄙夫愛則色誡汝斷貪著由財三世苦因色入火鑵

鄙陋也愛者貪染之心名之為愛謂於一切財色染着故此屬愛煩惱也二世者即現未也過去已謝故不言之由現世因求財色則致疲勞或求不得苦等縱有得者樂極則衰苦相斯至乃至命終受泥利苦故下句曰因色入火鑵火鑊者指無間之苦具也法苑珠林曰沸鑊騰波炎爐起。

色能障聖道財能令行薄審諦自看心知貪是狂錯

色障道者僧祇云由犯此戒道果無分故律中婬欲為初欲令比丘今世取涅槃故財令行薄者以貪財則高節之行日漸薄也多論曰貪於俗利壞道功德財失於俗人信敬之心又違佛四依非節儉行是知面王大士推為上機天須菩提終歸下器且顏子尚有單瓢之樂況出世之士反以財利滯於發足乎。

智避如火坑頑愚不嫌惡若犯當悔除除已更勿作

智下言有智之人避於財色猶如火坑遺教云及諸財寶皆當遠離如避火坑馬鳴釋云避大火聚相似法故頑下反上句也以愚人不知是患故不嫌耳若下佛言有二種智人一者不作二者犯已能悔今勸悔往猶得名智過之不改斯又愚甚。

一切有形類終歸填溝壑持戒禁情苦後受大安樂

終歸下以形骸一喪非可愛之物終歸填塞於溝填坑壑之內章服儀云一生形骸委之溝壑累世神靈繫於業道斯義同也說文云溝水瀆也廣深四尺壑爾雅云流水深則成壑亦溝池也又坑也持戒下若以持戒制於貪財遂色之情則不受二世之苦是故近獲三種樂遠趣涅槃密意在遠故言大也。

誡觀五停心觀法第三

三釋五停篇兩種麤染遠則為入道之宗五處制心奉乃作上行之本故次前位以立茲篇謂三毒慢亂宜修止息故曰五停心察治有方名之觀法。

五妄想者如除刺樹先斷其根故修五停觀息五過止不令起故名停心觀。

五妄者即貪瞋癡慢散亂也刺樹即刺棘之樹喻諸微細惑障也欲除此障先須修觀除根本五種麤過能除之法即用五停言五停者停住也謂作此觀時於五處停住其心思惟觀察又曰停息也謂停息煩惱等故觀者即意識心王與慧相應推求觀察故名觀。

因修此觀現惱不行得小解脫所由之處戒定調柔漸證神通名大解脫十障滅盡名真解脫莫不因今五停觀法如是修入名為淨心。

現惱不行者伏故不起也未是真斷故言得小解脫也所由由從也因也神通總包六通也若惑未盡證未究竟故言漸若見思惑盡證無學果方名解脫又對前小故得大名十障者即十地中每一地破一障也若至等覺如唯識破十一種障是也又唯識說金剛喻定現在前時斷佛地障即入妙覺方名真解脫也如是大小兩果莫不由五停心為入道初門。

偈曰。

自知欲情多一向觀不淨背捨得解脫欲竭即得定若當逐講論念欲轉熾盛是即非對治下道入險徑

欲情下即多貪眾生貪於欲境佛令修不淨觀可以對治然貪境雖多不過四種一顯色青黃赤白二形色長短方圓三妙觸身分細滑四供奉供承祇奉治法亦四一青瘀說文曰積血也想治顯色貪二爛壞想治形色貪三蟲蛆想治妙觸貪四死屍想治供奉貪俱舍但作一骨鎻觀通治四貪背捨下二句指益當逐講論等者謂講屬散心未能防禦則欲情轉復熾盛要在修觀定力對治像法決疑經明法師過者所謂但外求文解而不內觀修心又曰非禪不慧偏慧不禪一翅一輪豈能遠運念下指過險徑喻但逐言論喪觀行也。

自知瞋恚多一向修慈悲毒火得清凉成就善律儀若當逐講論非治徒勞疲貪瞋更增長重被煩惱羇

瞋恚下即多瞋眾生令修慈悲觀可以對治當以怨親處中怨親各分三品并處中成七運三樂等施佛菩薩天樂也從易至難令七品人皆獲三樂則調心平等此觀若成瞋病即遣毒火瞋心燥熱故如火也用觀息滅故得清凉若當下倣上而作下亦例然如唐傳感通曰明琛齊人少遊學西河以通鑒知譽然經論雖富偏以徵難為心甞造蛇熱論若葛亮陣圖常山蛇勢大業之季大有學之後因潞州僧講法華琛求捔試其僧知琛論道難抗乃以情告且贈絹十四琛受而不去欲聽一講此僧戰灼事不獲己如常消文琛後入堂齎絹於眾曰高座法師昨日遺絹請不論議然佛法宏廣是非須分高座爾時神氣奔勇泰然待問難雖重疊答無不通琛精神擾攘思難無從曰高座法師由來暗塞如何今日頓解若斯當是神助耶合堂大笑琛即出邑共伴二人投家乞食心氣滿噎而不下雖同伴解諭步步歎嗟登嶺困極止一樹下便解剔衣裳赤露而臥仍自動轉語伴曰我今煩惱意欲作蛇先造蛇勢論今報至矣卿可上樹蛇心若至則有吞噬之害言訖全身作蛇長五丈許趣谷而下其伴目驗至鄴說之貪瞋者貪應是令字以貪屬上科所治理非載言。

自知愚癡多諦觀十二因始悟輪迴苦了知無我人若當逐講論見諍終日喧放本求枝葉不能拔斷根

愚癡下則多癡眾生令修十二因緣觀可以對治十二因緣者即無明等十二支也約三世因果治三世愚癡俱舍云說前後中際為遣他愚惑意云說前際遣過去愚即無明行二支說後際遣未來愚即生支老死支說中際遣現在愚識名色六入觸受愛取有八支於中有逆順兩觀順觀無明至老死所謂無明滅故行滅等逆則觀老死至無明所謂老死支滅由生支滅等因此便能對治癡病始悟下亦指益由悟故不受流轉若泯流轉則無我人眾生見諍下即爭鋒唇舌之間鼓論不形之事也放本即不修因緣觀枝葉即逐講論根喻愚癡。

自知我慢多諦觀十八界方得無人解吾我病即差若當逐講論反益三塗債計我常求勝名利自杻械

我慢下即著我眾生作界分別觀可以對治我者以主宰自在為義以眾生不了肉身虗假妄計有我因着我故其慢即生令觀十八界但是假緣而有於中利觀六界以迷少法鈍觀十八界為迷多法所謂外六境界中六識界內六根界行人若觀內六根界但有生長所依之義外六境界但牽心所緣之義中六識界但有緣慮了別為義則主宰自在之我復何所寄此觀若成則能覺悟了然無我故曰方得無人解又執吾我之病自然差矣杻械即桎梏在足曰桎在手曰梏喻名利二種拘禁於人不閑豫也。

自知亂想多常數出入息覺觀漸得成加我戒定力若當逐講論喧塵未能息遞互相是非何時滅事識

亂想下即多思覺眾生亦名散亂眾生亦名尋伺眾生佛令修數息觀可以對治如下本篇自辨此不委明覺觀漸得成者成字誤當作滅字以覺觀即尋伺是所治病梵云毗恒迦此云尋毗庶羅此云伺舊云覺觀成論云若心散行數數起生是名為覺散心少微則名為觀是二法者遍在三界以是心之麤細喻如打鈴初聲為覺餘聲為觀加我下觀行若成散亂即滅則戒定慧俱勝故有力也遞互下即以己為是斥他為非自謂握靈蛇之珠抱荊山之玉也事識楞伽經說心有三種識謂真識如來藏現識第八識分別事識前六識又獨名意識為事識故起信云隨事攀緣分別六塵名為意識亦名分離識又復說名分別事識藏師釋曰能分別去來內外種種事相故。

此是毗曇中七方便法五停觀成名第一方便自餘別相念處總相念處煗法頂法忍法世第一法名七方便觀行成就得須陀洹果若初入道大小乘人通修此觀。

毗曇或云阿毗達磨或云阿鼻達磨皆梵言轉也此云勝法或云無比法以詮慧故即論也七方便者方便即因義以皆為趣後果故亦名七賢對後四聖故別相者別謂各別身心法不同故謂觀此四法作不淨等行相故念者明記為性由慧性輕躁今則用念記憶注境不忘故總相念者行人觀門漸熟於一剎那中通觀身受心法為苦空無常無我也已上三位屬外凡資糧位煗法者煗從喻得名如人近火得火之前相謂無漏智起能燒迷理惑薪名之為火此雖未起無漏已得智火之前相故名為煗此位所修觀行俱舍頌云從此生煗法具觀四聖諦修十六行相頂法者從上品煗善根後有善根生名之為頂頂者至極之義也此有二解一云煗頂有退動忍無退動今頂位至無退至極邊至極之處如人之頂是一身至極之處也二云煗位唯退忍位唯進今此頂位是進退兩際之中如山之頂在一上一下兩際之中故名為頂此位所修觀行俱舍頌曰次生頂亦然謂同前具觀四諦作一十六行相也但此位漸勝耳忍法者從頂善根後有善根生名之為忍忍亦二義一者印可義能印可四諦理故二決定義能決定無退動故此位所修觀行下忍作四諦十六行相中忍七周減緣二十四周減行上忍唯觀欲界苦諦一行一剎那所以俱舍頌云下中忍同頂上唯觀欲苦一行一剎那世第一者從忍善根後有善根生名世第一謂此行人於世間異生有漏位最第一故此位所修觀行亦同上忍位唯重觀欲界苦諦一行一剎那為等無間緣引入見道故俱舍頌曰世第一亦然已上四位屬內凡加行位須陀洹者此云逆流已斷八十八使見惑初見真諦逆生死流故亦名預流初預聖流故。

偈曰。

何因說五停復不逐講經抱疾說藥方祇欲取聲名凡夫貪利養無心治忘情若修五停觀決定修道成

何下二句合推上所因抱疾下四句頌不逐講論所以忘情忘合作妄若修下兩句頌修五停得益是知多說不如少行勵之以德斯為上矣。

何故令修五停觀法止逐講論。

何故下徵辭與前偈文意同此合在前作長行偈居下作重頌似便恐後寫妄易對治。

有二要法一者佛教次第入道對治麤重煩惱二者見解法義人知而故犯不畏佛戒不修威儀五篇淨戒悉皆破盡見他持戒復起憎謗唯貪財色瞋惱鬪諍慳嫉憍慢無慚無愧身壞命終必墮地獄畜生餓鬼經歷多劫當觀此事現前驗知故修五停止過起道順佛教故名為淨心。

麤重煩惱者即上貪等五過用五停對治故勸令修二下所以止逐講論者為說法人多為名利故又知而故犯等五篇者夷殘提提舍尼吉羅古德曰三均具者名篇不具號聚今師不爾縱使聚從五位義具三均篇名在七本因雜攝義無不可現前驗知者驗知因果也犲狼正作豺狼之屬禮記云季秋之月豺祭獸說文云似犬銳頭而頰白高前而廣後以性多貪惏王逸注楚詞曰愛財曰貪愛食曰惏。

偈曰。

貪如犲狼性瞋如惡龍心壞法故毀禁污戒犯姦婬識法望除毒反更作罪深造業心無悔命過就刀林墮大無間獄佛性歷劫沈如軄除名罰失勢不堪任

惡龍者龍乃鱗蟲之長也以心多瞋毒故今取二類甚者為喻姦私也俗作姧刀林者指獄報之苦具也法苑曰刀林聳日劒嶺參天佛性者一切眾生本具一真覺性也由逆造罪故至沈淪如軄者白虎通曰各量其軄盡其才也即公卿大夫等除名者在官有過則除名而遭罰喻眾生雖具佛性乃有過而沈淪乎。

云何破戒口噉人食憍恣云何破戒手受人財物施

云何下以破戒故財法兩亡佛藏云不除我倒者不聽受一柸之水一衲之衣況恣受信施厚利乎。

云何破戒身坐臥好牀褥云何破戒業受佗禮己足

好牀褥今時不肖者華牀重褥恣意高臥而略無慙色也且如四分菩提王子請佛從於階階布衣令佛蹈上過世尊不受令却之為未來故也況復毀破淨戒而輙便安受大經所謂寧處䥫牀斯言可省破戒業業謂業體婆娑曰至三羯磨其業滿足是也。

云何破戒行默受稱揚讚

戒行者大受隨二戒遮約外非方便善成故名戒行今不能全護故言破也當知上據受體此約隨行默受下律中有過須發露令眾委知今默應於則則人謂清流故有稱讚之事也。

若犯此五事諸天共悲歎

五事即上口手身業行也。

佛教新受戒者五年學律然後學經律有五部一四分二五分三十誦四僧祗五解脫此五部律同一毗尼大藏文相廣博卒難悉識。

言律者梵言毗尼義翻為律律者法也裁量輕重等非法不定律有此能故以法訓經者梵云修多羅正名為線義曰契經線能貫華經能持緯謂所詮之義似緯似華能詮之文能持能貫今順此方典誥是以目之為經今雖舉經律而攝論焉謂戒定慧三學必須具矣又論通宗釋經律於義亦含五部者如來入滅百年毱多弟子競採大眾之文用集家之典也四分即曇無德部今家所宗五分即彌沙塞部十誦即薩婆多部僧祇是根本部非百載五宗也解脫即迦葉遺部此有戒本文少婆麤富羅部律未翻度故今不列且用僧祇在數故結云此五部律同下五部雖分異同屬一大毗尼藏也卒難下言律藏之深耳如唐義淨解云慧休瀛州人大小諸藏並通關鍵唯律部未遑精閱逐從洪律師聽來四分講肆三十餘遍日漸其致終未極言顧門徒曰余聽涉多矣至於經論一遍入神今遊律部愈增愈時豈非理可虗求事難通會乎。

今欲知者財色為宗能斷財色即名奉律禁戒清淨發生定慧成就聖道知律綱要故名淨心。

財色為宗者謂戒律之意以斷財色為宗也前雖具誡今亦因而言之。

偈曰。

五部戒律中宗要斷財色修禪觀不淨對治自忍抑林野歎死屍內心懷悲惻我身會當然貪熱即時息

修禪觀不淨此約修不淨觀對治貪病即前五停中初位所誡今載頌者亦叮嚀之意蓋世多此病耳林野歎死屍西土葬法或棄之寒林或捐之中野鳥獸所飡誠堪傷歎故唐楊衡持云野干鳥󳭋喧爭處林下何人在定中悲惻惻愴也以見他屍壞反顧自身彼我同然豈無惻愴如此觀時貪心自息又修此觀時宜通修九想觀一脹二青瘀三壞四血塗五膿爛六噉七散八骨九燒想。

三毒甚強盛摧之用智力衣求破弊衣食即一坐食常行平等心淨意怛質直若不能如此袈娑覆荊棘

三毒亦五停之數摧下如對瞋須修慈對癡須觀十二因緣並要假智慧觀力以摧挫之衣求下此破貪心求好財之患四分曰捨檀越施衣著糞掃衣十住婆沙中有十種利如律鈔頭陀篇所引一坐智論云先受食處更不復食三千云不得數數食應一食以長道多則長婬怒癡結不異俗人質直者離諂曲也經曰諂曲之心與道相違是故宜應質直其心馬鳴云示現本直心遠離諂曲煩惱障故。

聖教萬差為根性不同病藥眾多愚者致惑雖用功力非正對治妄貪名利更增塵垢是以先修五停後學講論知道次第名為淨心。

偈曰。

世人習多聞未曾行一分妄情取妄法諍競起紛紜入道依次第戒定自資薰淨命如迦葉勿得同六羣

一分舉少以況也且一分之行尚不能行況餘修行者哉淨命如迦葉者具云摩訶迦葉波此云大飲光氏於佛會中常著糞掃衣清淨活命一日比丘起慢如來易衣分座大千震動豈非上行之所召乎六羣者佛會中起過之儔也即難陀跋難陀迦留陀夷闡陀馬師滿宿此六為羣黨故號六羣。

淨心誡觀發真鈔卷上本

上末淨心誡觀發真鈔卷上末

誡觀末法中校量心行法第四

四釋校量篇五處止心雖各防於一過眾非溢目要通撿於十支故立此篇以次前行謂正像之季漸入萬年故稱末法撿意運為比前優劣故曰校量心行。

凡夫解義皆因聽學為知法人身犯四重畜八不淨財食噉俗饌無羞無耻知而故犯不畏後世是故令汝校量心行先淨禁戒後方聽經汝用五誡得名淨心。

學者覺也謂覺悟所應知義也為知法人為作也謂學通之後作知法人既知必修其言而行之今但學言而鮮行之於道何益哉四重即婬盜殺妄也諸戒之中此四最重四分曰譬如斷人頭不可復起等八不淨者一田宅園林二種植生種三貯積穀帛四畜養人僕五養繫禽獸六錢寶貴物七氈褥釜鑊八象金飾床及諸重物此之八名經論及律盛列通數顯過不應涅槃中亦云八毒蛇法俗饌酌醪食魚肉恣養身腹也大師所謂以酒肉為行解斯徒是也五誡即誡上四重八不淨噉俗饌無羞耻故犯不畏。

古者大德講華嚴經唯一卷疏於後法師作三卷疏。

華嚴前後兩譯初即東晉義熈年天竺佛陀跋陀羅於陽都譯凡六十卷次即唐天后代于闐三藏實叉難陀譯凡八十卷南山但見前本一卷疏者即法順所撰師雍州萬年人俗姓杜世以杜順為稱於終南山撰法界觀一卷後授弟子智儼執此以講華嚴大旨文見行世其諸神異具如續高僧傳貞觀十四年歸寂春秋八十四即華嚴新舊二疏始祖也其三卷十卷又名俱亡此皆釋初譯本後清凉國師造疏釋後譯本今多所行大師亦不見也。

今時講者十地一品出十卷疏各逞功能競顯華詞文字浩博寄心無所然文者當體即義何須人語今時愚人竟求於名不求於法尚不可著何況著文字法離文字言語斷故大集經曰經文是一講者異說各恃己見壞亂正法天神瞋故三灾俱起以是因緣佛法淡薄如一斛水解一升酪看似酪色食即無味。

然文下經云無離文字而說解脫必曰捨文字然後見法非見法者也此句立也何須人語者此句遣也下云法離文字言語斷故又起信云一切法從本以來離言說相離名字相離心緣相畢竟平等若了此旨何須人語若昧此道縱疏鈔山積法音雷震徒自勞耳名者即名句文以正破此執法者即真理也以真尚不可得況復著文字又起信云以一切言說假名無實故又真如之體體離名字言語道斷故永嘉曰法不自名假名詮法法既非法名亦非名名不當法法不當名名法無當一切空寂三灾者通大小也小則飢饉疾疫刀兵大則火水風也又復應知小三灾壞生陰世間大三灾壞住處世間今且約小也據立世毗曇中二十小劫中間方有小三灾起故彼論云剡浮提中所有人民遭大疾疫一切鬼神起瞋恚心損害世人壽命短促一日一夜無量眾生疾疫病死無人送埋是時此土白骨所覆時有一人合集剡浮提內男女唯餘一萬留為當來人種刀兵者手執草木即成刀仗互相殘害剡浮提內亦留一萬以為人種飢饉者六七年間天不降雨思欲見水尚不可得何況飯食一日一夜餓死無數剡浮提內亦留一萬以為人種今欲免者婆娑論曰能一日一夜持不殺戒於未來生決定不逢刀兵灾若能以一訶梨怛雞果起殷淨心奉施眾僧於當來決定不逢疾疫灾若能以一團食施與有情於未來世決定不逢飢饉灾也。

諦思講論人情測佛佛智境界豈人能測如是審察名為淨心。

佛智下經曰假使滿世間皆如舍利弗盡思共度量不能測佛智豈下凡能測乎。

偈曰。

敷演說法師二種陞高座一者福無量二者離罪過慈心成就人法施勝財貨瞋垢是非佗棘刺上坐臥

一下以行法施故經中以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界以用布施得福甚多乃至受持四句偈為他人說勝前福德二下不規利說法故棘刺雖曰法座翻成棘刺。

有漏為基堵無明作根本解經不除毒法師自傷損賊心求名利怱怱未思忖嬰孩欲登梯先須戒足穩

基說文曰墻始築也堵當吉切垣也無明古師謂迷惑不了名曰無明體即是癡也以癡為貪瞋母故曰根本怱怱者與忩音義同速也選云何事怱怱言逐利之急速也嬰孩釋名曰人始生曰嬰兒胸前曰嬰抱嬰前乳養之也孩即長於嬰儒云嬰兒之未孩今喻闕行法師也。

學士聦明者舉動多輕躁或有錯解義邪見復顛倒是故定治動七覺中法要定慧平等修種智得微妙

七覺中法要者以七覺中有定覺支故為治動之要也定慧下遮偏修也又七覺中有擇法覺支即智慧也種智總包道種智等智論有三智一切智是聲聞辟支佛道種智是菩薩一切種智是佛智也。

世尊在世時唯教修出離習善莫生足少惡即遠避念念觀無常勤修真對治寂慮學禪那何須著文字

世尊者位高證極為世所尊也即十種通號之一修出離者近出三塗而生人天遠出三界而遠五陰等習善下於善勤修為多益美故不可生足也惡不可積少須避之故涅槃云莫謂小罪以為無殃水滴雖微漸盈大器念念者要無間斷也又智論曰無常有二種一者念念滅一切有情為法不過一念住二者相續法壞故名為無常如人命盡若火燒草木等勤修即習善對治即遠惡遠惡之要宜修禪定故復云寂慮學禪那等梵云禪那秦言思惟修即攝心繫念學諸三昧也又禪有世間出世間之異世即四禪根本出世復有二種一出世間禪即三三昧師子奮迅等二出世間上上禪即首楞嚴等百八三昧也。

何因世尊在世時悉得聖道及生天中。

依次而學不越毗尼入道有方五年習戒夜則修定攝心守境安處林野不畜餘食少欲慚愧一心諦觀無常不淨離諸調戲意不散亂舉動進止恒令淨潔無惡姿容先意問訊以是善緣悉得道迹。

有方方法也習戒修定例舉所詮之行也林野即塚間樹下不畜餘食者時至分衛故無餘畜此令修頭陀上行也經曰日中一食樹下一宿慎莫再矣無惡姿容者和顏視物也先意問訊者預語接人也鄭玄注禮曰小聘曰問又爾雅曰訊者言也即用言問彼曰少病少惱起居輕利又曰乞食易得住處無惡伴等是也。

汝能一心依此學者名為淨心。

偈曰。

正法證道時淨法調眾生隨事秉羯磨除垢獲三明像法盡至末羯磨癈不行雖復似和合集則起鬪諍

正法簡像法末法此頌上佛在世時悉得聖道者蓋以毗尼等淨法調眾生故羯磨者明了論疏翻為業所作是業故亦翻為所作百論云事也今謂羯磨屬能被也事屬所被法事名通一百八十四種故言隨事等三明者謂過去宿命明現在漏盡明未來天眼明即六通中三也像法像似也以像法千年不及正法但像似耳至末法即萬年也此時雖有羯磨亦不行也所謂但有教理而無行果。

凡是諸經律甘露亦毒藥解服百疹瘳不消病發作知法不向心解經行轉薄棄捨戒定業文字處起著

解服下釋上甘露不消下釋上毒藥知法下法合毒藥反此知解而向心起行無捨戒定而不著文字則成甘露而百疹瘳矣疹司忍切瘳丑鳩切病愈也。

所以韻句撰讀時心歡樂靜坐好思量觀察自忖度何緣重頌偈文少義廣愽依誡益汝身信受勿疑惡

所以下推偈中成韻所以何緣下推長行後立頌所以也對法等論說重頌者即復更頌前長行義又云不了義經應更頌即為二義故立重頌一者為益利根後來二者為顯前不了義令聽法者見解明淨故涅槃但有初之一義成實第二云或佛自說或弟子說欲令義理堅固不散如線貫華次第堅固又嚴飾詞句令喜樂故又義入偈中則令要略易可解故今文異同成實依戒戒當從言作。

或見他毀罵輕賤心漠漠此約大乘教與理不違錯

輕賤心漠漠者謂或遭彼毀罵輕賤要清虗其心不納其言也爾雅云漠清也文選曰澹乎至人心恬然存乎玄漠注曰至人真性澹乎然無所營為唯在玄然寂寞而已今若能如此則其心無惱也此約下謂上既破於著文離相克證種智等此即歸大乘之教也及令心泊乎無為與真理相冥則終成校量心行之旨也。

誡觀六難自慶修道法第五

五釋自慶篇推校心行漸使於調柔依正克隆得不懷於自幸故次前位以立茲篇謂人身中國等誠非易偶故曰六難既幸而獲當營善利故曰自慶修道。

一者萬類之中人身難得如提謂經說今得人身難於龜木二者雖得人身中國難生此土即當邊地之中具足大乘正法經律三者雖有正法信樂復難今隨力信不敢疑謗四者人身難具今受男形根無殘缺相貌成就五者雖具男形六根無缺五欲纏染出家甚難今得割愛出家修道披著佛衣受佛淨戒六者雖受禁戒隨戒甚難汝可於戒律中尊重愛樂慚愧慎護。

提謂經有真偽二本故僧祐錄稱宋孝武時北國沙門曇靖撰一卷者邪正天別續高僧傳舊錄別有提謂經一卷與諸經語同今所引者是真本智昇錄曰久虧其本無可究尋龜木者菩薩處胎經佛說偈曰盲龜浮木孔時時猶可值人一失命根億劫復難是又大莊嚴論曰我昔聞有一小兒經中說龜值浮木孔其事甚難此小兒故穿一板作孔受頭擲著池中自入池內低頭舉頭欲望入孔水漂板故不可得值即自思惟極生厭惡人身難得佛以大海為喻浮木孔小盲龜無眼百年一出實難可值我今池小其板孔大復有兩目日百出頭猶不能值況復盲龜而當得值即說偈曰巨海極廣大浮木孔復小百年而一出得值甚為難我今池水小浮木孔復大數數自出頭不能值木孔盲龜遇浮木相值甚為難惡道復人身難值亦如是中國者通局有二通則印土為中故方志曰則以佛所生國迦毗羅城應是其中謂居四重鐵圍之內故經曰三千日月萬二千天地之中央也佛之威神不生邊地若生邊者地為傾斜故中天竺國如來成道樹下有金剛座用承佛焉據此為中也局則約此神州故戒疏曰此方中嶽亦號中華且據軒轅局談中表若然則邊自立中故曰邊地之中也甞試論之中邊在人不定局處何哉苟人居邊而聞法生解斯成中矣中不聞法反成邊矣如舍婆三億家不聞不見今神州雖具正法而有生不經耳者又何異舍婆三億之徒哉信樂者夫信為道源功德母安得誠言而不信受如宋傳曰順璟樂浪郡人甞覽華嚴經中始從發心便已成佛乃生毀謗啟手足時扶掖下地地便徐裂璟身俄墜生陷地獄至今有坑廣袤丈餘號順璟捺落迦也此由不信之愆耳又傳曰隋天台法智每謂人曰我聞經言犯一吉羅歷一中劫入于地獄可信又聞經說一稱阿彌陀佛滅八十億劫生死重罪則未之信人難云何故生大邪見俱是佛言急須念佛久則三昧現前乃於國清寺兜率臺上晝夜精進念佛忽預辭道俗曰生西方中夜無疾而化時有金色光明來迎照數百里江上漁人謂言天曉遲久方明始知智之往生矣此由信之力也今若依教信奉復起欣樂善莫大矣男形者非受黃門二形女人等報也根者約下載牒中是總六根也相貌者非跛躄𥏧陋之相也五欲者色聲香味觸能纏縛行人三界受生今若能觀色如熱金聲如毒鼓香如惡氣味如沸蜜觸如蛇虺近則能出父母妻子之家遠能出三界火宅之家也斯事非易故曰甚難婆沙云家者煩惱因緣出家者為滅垢累故佛衣以三衣是無上法王之服一切九十六種外道皆無由斯受持故得解脫受佛淨戒者以一受之後能清色心革凡成聖故隨戒即隨中之行上雖明受而必資隨故大師曰受是要期思願隨是稱願修行若但有受無隨直是空願之院不免寒露之弊若但有隨無受此行或隨生死又是局狹不周今言隨戒難者謂受據壇場受體初始發心隨約受後防非終至四捨時既經遠復為難矣。

於此六事若不觀察即便放逸深障聖道既超六難常應喜慶難得已得得已莫失如是思量名為淨心。

六事即六難綺互其文耳。

偈曰。

世有六種難難得已得具勤修戒定慧善解名味句是故學大乘問即須知處

名味句謂義味由名句之所生也亦云名句文既曰善解須兼大小又須善通外問故下曰問即須知處。

受他檀越食飽腹無智慮無智長貪瞋不能如法住犯禁毀戒足命終生四趣

檀越亦云陀那鉢底此云施主或日檀那秦言布施四趣者即四惡趣六道中除人天耳以是善趣故若智論修羅亦在善趣収故楞嚴修羅道四趣今既言惡應在下趣所収。

誡觀世相如夢修出世善根法第六

六釋善根篇自慶修道已不昧於憲章覩世知空須克敦於出離故立此位以次前篇謂榮名利養殊非實有故曰世相如夢了妄趣真薰成聖種故曰修出世善根出世者出離三界器世也。

云何方便能令眾生離苦出世。

但愚人貪愛我即不貪何者是名世愚貪愛所謂官榮封賞車馬庫藏臺觀園林采女音樂上服美饌遊戲射獵宴會倡伎嫁娶賓席特怙族姓追朋逐勢三軍列陣前鋒精銳謀䇿將略果毅傷殺平殄除蕩快意適情攻城破柵収縛簿斂刀筆豪俠意志建立俗藝毉方工巧居積攝斂奠祭以要言之如此。

我者目出家之士也以出家之人本破我我所今順世諦假名呼之封賞封約官爵賞據賜賚也庫藏貯物舍曰庫又通俗文曰庫藏曰帑臺者爾雅曰四方而高曰臺釋名曰臺持也言築土堅高能自勝持觀者劉熈曰於上觀望也爾雅曰觀謂之闕園林園如下解林說文曰平地有叢木曰林采謂採擇有德之女或作綵後漢光武立美人綵女之號上服名衣也美饌說文曰具食也論語曰有酒食先生饌馬融曰饌飲食也倡伎業疏曰倡謂排憂以人為戲弄也伎通男女即奏樂也又伎倆也嫁娶者男曰娶女曰嫁方言曰自家而出謂之嫁禮記曰男三十而娶謂娶於異姓賓席者設之以待賓也周禮以饗燕之禮觀四方之賓客也族姓周禮五家為比五比為閭四閭為族是百家為一族也一族間必有豪盛之家號曰族姓三軍軍族也周禮夏官司馬曰凡制軍萬有二千五百人為軍王六軍大國三軍次國二軍小國一軍謀策春秋正義曰編簡為䇿釋名曰書教令於上所以驅䇿諸下也漢制約勅封侯曰冊冊賾也勅使整賾不犯法也將略略謀略也又法也果毅魚既切果敢曰毅殄絕也城崔豹古今注曰城者盛也所以盛受人物也柵竪編木也又村柵也簿斂簿籍斂聚也劉熈曰簿言可以簿疏物也籍所以籍人名戶口也刀筆古者無紙例書以竹簡木櫝當者留之不當者則削故今目於翰簡曰刀筆也釋名曰筆述也述事而書之豪俠意志者即恃雄豪為任心意志氣慠逸於物也俗藝漢書地里志曰好惡取舍動靜非常隨君上之情欲故謂之俗藝者才能也醫方工巧屬五明之數西域記曰醫方明者禁呪閑邪藥石針艾也工巧明者伎術機關陰陽歷數又周禮曰知去呼者𨜾物巧者述之守之世謂之工又曰天有時地有氣材有美工有巧合此四者然後可以為良居積下即儲畜聚斂貨物以事商估也奠祭即九流中墨流也禮注曰奠薦也陳也言陳薦於先祖也劉熈曰喪祭曰奠奠停也言停久也祭尚書大傳曰祭之言察也察者至也言人事至於神也。

眾多世務無量殺害飲酒噉肉鬪諍勝負怨雔熱惱悲喜安危吉凶禍福能於此中悉捨離者名真修道出世人也眾生迷倒於此世事謂是真法不知無數劫來生死大苦身壞命終墮三惡道恒河沙劫受大燒煑雖遭此苦仍於生死貪著無厭迭相承習迷惑塵境皆由未值善導未聞正法汝今既聞如聞修學名為淨心。

以要至無量是結略辭合在禍福下則善雔正作讎市流切仇也迭相迭遞也更也善導知識之通號也至於如來亦稱善導故經曰我如良醫又如善導。

偈曰。

凡夫狂癡性所見常不正資養三毒身貪瞋轉增盛未觀屍穢形持糞如行屏常遊違順境詐偽起諂󰦇實無常我樂妄見常我淨罪業顛倒故恒遊諸險徑

資養資或作恣行屏廣雅曰圊圂屏皆廁之別名又屏字亦作併防正切字統曰廁也實無下以心實無常妄見為常法實無我妄見有我受實是苦妄見為樂身實不淨妄見為淨此之兩句即四念四倒兩相翻也又上句欠淨字下句少樂字為成句偈互對影略聖智之巧險徑喻三惡道也。

智者如實解慧命心決定觀世如夢幻窮真道成聖

智下有智之人目為智者契理而知故曰如實解理解既實則智慧性命必無差失故曰慧命心決定因緣解了故不同眾生認倒為實故曰觀世如夢幻了幻則聖道可證故曰窮真道成聖。

誡觀破戒僧尼不修出世法第七

上根之者了世相之非堅中下之流逐塵境而還附善難久固戒乃毀傷故次前篇以立茲訓謂不修五篇禁制曰破戒五眾之上二故號僧尼唯耽俗務曰不修出世法僧尼者梵云僧伽此云眾文曰大眾者四人若過然亦有通者始從一人終至二十皆名僧今一往目比丘耳尼者善見曰尼女也梵阿摩此曰女母。

僧尼破戒者。

所謂畜養奴婢僮僕牛驢車乘田宅種植園林華果金銀粟白屏風氈被好枕細席箱匱盆瓮銅器盤椀上好三衣牙牀坐褥房舍退屋厨庫碓磨脂麵藥酒雜鮭醬酢異種口味王公貴重多人顧識生緣富貴數過親舊餉送吊問申訴衙府身為眾首門徒彊盛講說相難好喜音樂常居一寺評量僧事迭相擯罸借問旱潦豐儉盜賊水火毒獸之事經過酒店市纏屠膾獵射之家親友婦女琴瑟詩賦圍碁雙陸讀外書典高語大笑嫌恨諍𥪰飲酒食肉綾羅衣服五色鮮明勤剃鬚鬚爪利如鋒畜八不淨財寶富足於此等事貪求愛著積聚不離名真破戒。

奴婢說文曰男入罪曰奴女入罪曰婢由畜此類故馬鳴所謂難生卑下心過若據大師意為離染過故大鈔曰今諸伽藍或賣買奴婢者其中穢雜孰可言哉豈唯犯婬盜亦隨犯深知聖制不許凡豈強哉故僧祇曰若人施僧奴若施園民婦一切不應受若言施供給僧男淨人聽受僮僕廣雅曰役使也牛驢僧祗曰若人施一切眾生並不應受理在通攝今約喜犯故略標耳車乘說文曰輿輪總名古音居釋名曰古者車如居言行所以居人也今曰車齒邪切舍也言行者所處如舍也乘廣雅曰駕也謂可駕乘者也周禮四馬曰乘乘載也田宅劉熈曰土已耕者曰田田者填也五稼填滿其中也宅說文曰託也人所投託也此是妨道之物別人不開種植會通曰下子曰種移根曰植僧祇曰為僧營理者得別人不開即污家戒中自種教他一切不合粟種子也屏風釋名曰障風也亦曰扆在後所依倚也鄭玄注禮曰扆屏風也崔豹古今注曰孫亮作瑠璃屏風今多以紙素為者於眾可畜別人不宜以體重妨道故氈釋名曰氈旃也毛著旃旃也四分曰氍毹他施聽受廣三肘長五肘淨施畜今約大者被者釋名曰被被去呼也被覆人也枕檢也所以檢項也席釋也可卷可釋也瓮或作甕北人呼瓮南人曰鋼上好三衣即體色貴重者非道人所畜牙牀者牙角莊飾者釋名曰牀裝也所以自裝載也退屋一室之外更畜復餘退屋碓都妹切舂也脂即猪驢魚等脂也孫炎曰膏凝曰脂藥酒諸藥酒煎也鮭古擕切魚名王公下即遺教中結好貴人也因結好故多作媟慢二語又經曰不親近國王王子大臣官長生緣即父母也以父母為生我之緣如事鈔有生緣奉信法是也數過頻數經過也親櫬也言相隱櫬也餉饋也吊問吊生曰唁魚變切吊死曰吊訴訟也借問旱潦雨水曰潦或作澇潦也謂但詢世事也經過下舉其游往之非也酒家或請召者當一日不沽酒者得入或別有門者得屠家亦爾要一日不殺也店崔豹古今注曰店置也所以置貨鬻之物也市纏風俗通曰市恃也言交易而退恃以不匱也纏合作廛市中空地謂之廛屠膾說文曰屠刳也廣雅曰屠壞也又屠分割牲肉也膾應法師曰切肉也獵謂田獵白虎通曰為田除害故曰田獵射即弓射譙子法訓曰善射者調弓定準見可而發琴風俗通曰樂之統也琴操曰伏犧始作世本曰神農作白虎通曰琴者禁也禁止於邪以正於人心也廣雅曰琴長三尺六寸六分象三百六十六日五絃象五行大絃為君小絃為臣文王武王加二絃以合君臣之恩也又五絃第一為宮其次商角徵羽文武二絃為少宮少商又琴操曰廣六寸象六合上曰池言其平下曰濵言其服前廣後狹象尊卑上圓下方顯天地瑟世本曰庖犧作五十絃黃帝使素女鼓瑟哀不自勝乃破為二十五絃三禮圖曰瑟似琴但頭小狀與琴少異詩賦文選序曰古詩之體今則全取賦名斑固曰賦者古詩之流今之述作者詩賦殊體不同古詩隨志立名也圍碁博物志曰堯造圍碁教子丹朱或曰舜以子商均愚故作圍碁以教之雙陸聲譜曰愽陸采名也魏志陳思王曹子建製雙陸局置骰子二因以名也外書典即外道經書典籍等今多有浮圖氏全背正教而淫外書亦事五佛出世之訓也且古之巨儒有梁肅師元浩裴休依宗密彼尚潛心空典此何頓棄祖乘苟或三藏該明六經旁曉此則不害於道矣通慧曰如習鑿齒道安以詼諧而伏之宗雷即宗炳雷次宗之輩慧遠以詩體而誘之權無二復禮以辨惑而柔之陸𩿨漸皎然以詩式而友之此皆不施他術唯通外學耳未能如此且專己宗寄語後昆未可忘本勤剃鬚髮等者據沙門之剃落為除憍慢為毀形好如律中頭鬚爪髮悉皆長利法滅之相今若未長數剃為成好相斯非正意故下邪命中曰數為洗剃是也今時又有一數故留爪髮顯異惑眾斯何徒哉若能務恊中庸方符聖旨律中爪極長一麥當剪。

經曰此等比丘名禿居士名披袈裟賊名禿獵師名三塗人名無羞人名一闡提名謗三寶名害一切檀越眼目名生死種子名障聖道遠離此等十種惡名即為淨心。

居士者外國居財一億稱下居土乃至百億名上居士今則剃髮積貯雖僧而俗故曰禿居士也賊者以破戒利養不消如盜得故名賊善見曰比丘破戒受施名為盜用獵師蔡邕月令章句曰獵捷也言以捷取之也今此比丘捷獵財食不異於彼故名曰禿獵師一闡提者涅槃約七義釋初曰一闡名信提名不具不其信故名一闡提次約善方便進念定慧無常善等解闡提廣如初句是則闡提一名具含眾惡古來諸德未見的翻唯河西道朗翻為極欲謂極惡欲之邊故或曰信不具則失餘義既含眾惡不可偏翻況復經曰最極惡者名一闡提。

偈曰。

可怪凡夫人積聚貪瞋癡破戒無羞耻輕賤木叉珍追求忙如火種植涉艱辛教他多布施自捨若抽䈥慠慢善知識恃怙膿血身放逸著五欲何時出苦津

木叉此曰別別解脫戒疏曰事戒名別脫道戒名解脫以道性虗通舉法類遣也而言珍者可尊貴故又戒序曰如寶求無厭寶即珍也善知識者涅槃曰具足梵行名善知識。

衣貪五色服食貪常飽肚捨靜入憒閙經戒未曾覩󳫠草復掘地溉灌治園圃生業過俗人瓮匱居三五唯憂財不足鎻門牢閉戶高聲大語笑諂慢心未普毀犯四重禁觝突兇如虎身壞永沈淪罪畢生夷虜

五色服者含五方正間也五正者即青黃赤白黑也五間者即綠紅碧紫𮪌黃色也此由五行相刻而成先儒曰青是東方正綠是東方間東方為木木色青木刻土土色黃並以所刻為間故綠色青黃也赤是南方正紅是南方間南為火火色赤火刻金金色白故紅色赤也白是西方正碧是西方間西為金金色白金刻木木色青故碧色青白也黑是北方正紫是北方間北方水水色黑水刻火火色赤故紫色赤黑也黃是中央正𮪌黃是中央間中央土土色黃土刻水水色黑故𮪌黃色黃黑也斯皆悅目之色生人貪心佛不聽服今反服之憒閙心亂曰憒󳫠草掘地溉灌皆單提中戒園圃說文曰園樹果圃樹菜也觝突觝觸也夷虜禮記曰東方曰夷南方曰蠻西方曰戎北方曰狄今謂夷狄邊虜之地且周孔之教彼尚不聞況佛法乎仲尼曰夷狄之有君不如諸夏之亡也蓋美中國而賤蠻夷也今既於法不遵生使罪終生彼。

可念眾生犯癡暗無慧光但貪目前利不見當來殃出家望靜樂返為馳逐忙抱財忽命終道俗𥪰分張惡性如蛇蝎惡貪如犲狼剃頭無實德高容返自傷隱罪求名聞不畏利養瘡白衣修戒施壽盡生天堂沙門倒慳惜不觀空無常唯知造惡業觸事皆面牆破戒違律儀無慙故覆藏我作還我受三塗遣誰當雖無我人法善惡亦不亡三界輪迴苦六道生死長

道俗𥪰分張者生雖貯畜死無一隨或作法愽散與僧或滅擯斷還於俗如僧祇陳如空林入般乃至佛言屬僧又滅𢷤比丘若死衣物入親以此人財法兩亡不受僧利故還親屬也又四分曰淨人五中與一是知義通道俗惡性如蛇蝎者此句舉瞋也蝎春秋正義曰䘍毒蟲也高容者即高儀尚容也今若起於貪瞋等返同蛇蝎之所傷也名聞去聲聲達曰聞詩曰令聞令望利養瘡者言於身為病復可惡去聲故如其瘡疱也白衣下十誦曰未來世中出家之人入地獄白衣生天以俗人無法在身但專信故得生天也出家有法為世福田乃返毀犯妄受信施開諸惡門故入地獄也面牆者夫子謂伯魚曰人而不為周召南風之始也其猶正牆面而立也與善惡下佛言假使經百劫所作業不亡因緣會遇時果報還自受六道生死長者非唯一報生死之長謂流浪六道生已復死死已復生都未出離故言長耳。

如是諸惡過謹慎好思量願斷相續因持心如金剛定水洗煩惱戒城自遮防德如螺髻梵去處見西方

金剛者梵曰䟦闍此曰金剛唐書曰百鍊不消可以切玉一曰若著山石陷至水際見同數則止今取堅固義螺髻梵者淨名曰爾時螺髻梵王語舍利弗勿作是語謂此土以為不淨所以者何我見釋迦牟尼佛土清淨譬如自在天宮舍利弗言我見此土丘陵坑坎荊棘沙礫土石諸山穢惡充滿螺髻梵王言仁者心有高下不依佛慧故見此土為不淨耳舍利弗菩薩於一切眾生悉皆平等深心清淨依佛智慧則能見此佛土清淨今言西方者意目於淨土耳若能達了此土即西方也故智者曰心分垢淨見兩土之卑沈行開善惡覩二方之麤妙今若迷者淨則成穢經曰譬如諸天共寶器食隨其福德飯色有異又曰隨其心淨即佛土淨大集曰欲淨佛土當淨汝心又華嚴經曰無量諸佛世界悉從心緣起故知心淨則佛土淨矣。

誡觀外現威儀內起邪命法第八

八釋邪命篇僧尼二部既破於五篇名利兩途容招於邪命故立此位以次前篇謂人前整肅顯處莊嚴曰外現威儀實非為道妄計活命名內起邪命。

邪命者。

邪命者邪以簡正命即身命常途所論即四邪五邪邀利活命今下文別出其相也。

所謂淨治住處嚴飾道場羅列旛華及諸道具數為洗剃常帶袈裟覆膊靴履威儀齊整緩行直進下聲軟語或復靜默閉目低頭衣鉢隨身執着律相然其內心常求名利望他請喚恭敬尊重。

住處即召己房舍也道場始則菩提場即是佛成正覺處今目安置尊像之處以為道場故事鈔曰止得嚴淨道場稱歎虔仰數為下至執著律相來明詐現外飾也靴西域記曰凾嚩履此曰靴本胡服趙武靈王好之遂依而作履劉熈曰履禮也飾足所以為禮也然其下正示邪心。

進戒度人強為師首處在徒眾希他依止設解經律問時生難性多嫌恨惡眼視人少見侵觸不受其懺口若發言喜說機刺嫉他得利如火燒心情塵意垢曾未除遣雖坐繩牀起惡覺觀攀緣亂想念世欲事令夜惡夢漏失不淨惡覺染意熏本識藏結惡業種染能障淨生死不絕輪迴無際受諸苦惱。

師首者在三之數即君父師依止者大師曰新受戒者創入佛法萬事無知動便違教若不假師示導進誘心神法身慧命將何所託故律制未滿五歲及滿五夏愚癡者令依止有德使咨承法訓匠成己益今不思己德輙希彼人依我止住欲求利養以自活身誠可醜也生難平去二聲俱通謂或作艱難或作留難也且知識具解為開人心今若法慳後招愚闇少見下謂弟子少有犯師而即不受懺也四分曰若弟子被師呵責令餘比丘為將順故於和尚闍梨所調和令早受懺應知折伏柔和知時而受不受者如法治僧反治師不知時過機刺機字誤合作譏謂好作譏誹諷刺之言也惡覺觀即不善尋伺也。

三業不淨乖八聖道外白裏黑順八邪徑是名邪命欺誑凡聖如是觀察得名淨心。

乖八聖道者以語業等不正故名乖外白者詐飾威儀也裏黑者內無梵行八邪徑者反八正道也。

偈曰。

口誦無常經身作有常計求望他利養合眼未觀諦三衣唯欲好不肯著破弊內心至麤橫外相真似細欺誑世間人大悲為流涕賢聖不讚歎善神不扶衛業障日夜增戒定念念滯雖有兩箇眼復患一雙𪾼

無常經者以經說無常之義為破有情常想今雖口誦而心不除其猶抱病但誦藥方耳合眼下低頭瞑目似禪定人於彼真諦殊未觀了麤獷應作橫犬不可附也或作穬殺芒也非此字體涕流也𪾼亦作翳目之病也今喻煩惱無明也。

誡觀取相恃善誑佛法第九

九釋誑佛篇邪心規利既自謂於勝他執相恃強乃妄誣於上聖故立此位以次前篇謂著我我所以修稱己有道故曰取相恃善虧平等法未了三空不恊聖心故名誑佛又佛尚起誑豈況餘者。

經曰何者比丘名為誑佛。

苦言我修慈悲彼人瞋恚我能布施某甲慳貪我具淨戒彼人犯戒我勤精進彼人懈怠我有智慧彼人太愚我今樂靜彼染憒閙我修威儀彼人輕躁我如法住彼不如法或恃隱山絕粒納衣一食常坐不臥塚間樹下或講經律善解法相我有如是福德智慧取此相者即名我見眾生見壽者見堅執是相名為誑佛。

即名我見下謂於名色陰入等法中妄計有我我所之實故名我見妄計有我生故名眾生見妄計有我受一期果報長短之壽名壽者見此則十六見之三也由此顛倒見故起一切煩惱生死行業能講經律解法相故名誑佛也以不依教起行調伏自心誣罔聖心真行誑佛謂是正道非誑是何。

何者修道名不誑佛。

若人修空無相無願三解脫門亦不生著唯觀世諦虗妄顛倒如幻如夢無有一實成此觀門修戒定慧精進不恃己能輕佗無德柔和質直謙下無諍以此善根迴向無上菩提如是離相修者名不誑佛。

空無相等者依如毗曇分十六相以為三門空無我名空門滅下四行為無相門餘名無願門若依成實觀法性空名為空門於此空中無相可取名無相門於此空中無貪求願樂之心名無願門若依智論觀諸法無我我所故名空觀男女一異等相皆不可得名無相知一切法無相都無所作又一切相皆不可得則於三界無所願求名無願此三通名解脫門者解脫即是涅槃言門者取能通為義謂此三法能通行者入涅槃城故智論曰涅槃城有三門謂空無相無願此三是能治法唯觀下是所治病如幻者譬如幻師幻作象馬及種種物體雖無實然幻色可見幻聲可聞與情相對而不錯亂無智不了謂之為實諸法亦如是皆是無明幻作雖空而可見聞不相錯亂迷心不了妄執為實修空觀者若知諸法同如幻相則心無所得豁然開解悟一切法皆悉空寂故說如幻如夢者夢中無實事謂之有實覺已知虗妄世諦亦爾如是下雖終日持戒習定而實無所得以無得故名離相也。

不誑佛故得平等法法眼明朗能淨智障不著空有名為淨心。

法眼者天台淨名疏曰法眼見色心麤細因緣假名俗諦諸法也智障者著於空有是智家之障也今不著故除障而心淨也。

偈曰。

八萬四千法對治多種病是名大方便成就善巧行執相名誑佛著我起見諍比丘自沈溺不能到究竟故修三脫門法空資慧命深觀緣集故證智更歡慶

八萬俱舍曰如來說法蘊數有八十千真諦配曰佛始從成道終至涅槃時經三百五十度說法一一皆具六波羅蜜成二千一百一一皆破四大六塵成二萬一千又配三毒等分成八萬四千故偈曰光耀至鶴林三百五十說六塵并四大二萬有一千貪瞋癡等分八萬四千說對下即上所破之病又對八萬四千塵勞也大方便者法華論曰方便者聲聞觀蘊處界猒苦離苦得解脫六度四攝二利即順大乘若根本若方便行皆歸入一乘故曰大方便也究竟涅槃岸也深觀下以能□□□□□四諦但是虗幻因緣合集而有則能趣證智下明證得涅槃常樂我淨之樂故曰歡慶矣。

誡觀慢天懼人屏處造過法第十

十釋造過篇執相恃強既慠凡而誑聖覆瑕作咎遂怖顯以欺幽故立此篇以次前位謂天遠而不畏故起慢人近而可羞故起懼因懼則諸惡不敢顯為故曰屏處造過。

凡夫憍諂威儀不恒人前斂攝名為諂詐屏處造過名為憍逸。

不恒者對人乍攝居屏無拘是不恒相易曰不恒其德或成之羞詐偽也。

所謂破諸戒儀私飲盜食赤露倮跣河池澡浴露地便利下氣出聲摩捫屏處仰眠伏地蹲踞支頰走驟顧󱌁吟詠歌嘯咯要而言人名憍諂三業四儀悉不如法人前似人屏處如鬼。

私飲不公曰私進口曰飲此通非時諸漿不加口法妄飲也盜食不從人受通名盜得戒疏不受戒中引多論為斷盜竊因緣是也倮合作裸卵果切說文曰袒也跣者足無履也河池澡浴者按釋教則有澡于雨儒宗乃□□□□然西土須畜雨浴衣故四分戒本曰春殘一月在應求雨浴衣可披著雨中而浴狀似三衣也半月應用浴即春□□□□謂□□□□□而露入河池且此方自別有堂以待澡浴□□□□露地便利以四分制三事當屏處所謂大小便爵楊枝也下氣下泄濁氣而故出其聲也母論曰氣有二種一者上氣出時莫當人張口令出要回面向無人處出二者下氣不聽眾中出要作方便出家無人處令出摩捫以手撫持曰捫仰眠等者僧祇仰臥修羅伏臥餓鬼左脇如貪欲人具如法者出三十五卷中蹲踞應法師曰蹲猶虗坐踞謂垂足實坐也支頰即支󰬇也亦作榰爾雅曰榰柱也走驟驟奔也顧󱌁說文曰迴觀曰顧邪視曰󱌁莫奠反以律制不得左右顧視故吟詠謌調章句也又十誦好作文頌莊嚴章句是可怖畏嘯說文曰吹聲也人前下顯處現相規利故如人屏處無慚造過故如鬼。

一切天神證知此過身壞命終生獼猴中及鬼魅中為犯戒儀果報對至不欺闇室即其義也何以故大業之樹光明如鏡眾生造業於彼悉現神天有二一字同生二字同名小不見天天常見人業力持罪不在晝夜行者謹慎屏露無差。

獼猴應法師曰梵云摩斯吒此云猴猱努刀切也鬼魅許慎曰老物精也爾雅曰鬼之為言歸也尸子曰古者謂死人為歸人佛教釋鬼者畏也又威也自多怖畏復令人畏通俗文云山澤恠在獸犯戒儀上三篇曰戒下四號威儀通而言之戒即威儀□□□□□佛凡制一戒皆訶曰云何最初犯戒又曰汝寧死不犯威儀等果報對至言報應之不差也以此緣故不可欺於闇室而造過也神下出華嚴經第六十卷故下偈中指經云是也一下二神之名字也天常見人者以不論晝夜常見故則所造罪業難可隱也不在下言不偏在晝不偏在夜蓋常見耳若然當須屏露兩處護之如一。

大千世界在佛毛孔豈容屏過賢聖不知。

大千者俱舍曰四大洲蘇迷盧欲天梵世各一千此名小千界此小千千倍說名為中千此千倍大千皆同一成壞雜含曰至千日千月乃至千梵天名小千界以小千為一一數至千名中千以中千為一一數至千名大千合千名第二大千亦至百億梵天名三千大千世界在佛毛孔者以佛身無量充遍法界雖大千之廣塵剎之多在一毫中而非是迫故知佛身一毛端徧一切而含一切也凡聖□□□□□□故華嚴偈曰十方虗空可知量佛毛孔量不可得乃至汝應觀佛一毛孔一切眾生悉在中今既為大千世界類則為善作惡悉在佛毛孔矣且眾生造一小善尚恃乎佛知作一大惡何誑於聖昧法華曰我常知眾生行道不行道則知善惡無不察矣。

是故菩薩有八萬威儀聲聞戒有三千威儀汝應修集威儀庠序屏露二處一等用心乃至失命不虧仁範如是持行名為淨心。

八萬三千者斯亦略舉智論六十三曰略說則八萬四千廣則無量無邊故出家之人有無邊律儀豈止乎八萬三千也又菩薩多而聲聞少者以菩薩通護心戒聲聞止在七支故見不等威儀左傳曰有威而可畏之謂威有儀而可像之謂儀摩得伽曰云何威儀一切沙門所生功德為威儀也庠序者夏曰校商曰庠周曰序乃禮官之所今取法軌則之貌乃至下謂命難不可犯如鵝珠草繫海板之儔是也仁範儒中以推愛及物為之仁本也鵝珠護生損己不曰推愛及物乎在彼名仁在釋則名戒故仁範矣。

偈曰。

賢聖出三界常遊三界境觀諸眾生業如形對日影智者慎威儀持戒心勇猛屏處無闕失四念堅固秉

賢聖下以煩惱斷雖出三界而菩薩慈悲不捨故遊三界如形下形端則影直如善業也形曲影斜似惡業也是知善惡之業形影不差聖人觀之纖毫不隱四念者一身念處頭等六分四大五根假合故名為身是中觀身智慧為念明內身五種不淨破淨顛倒即是處也觀外身內外身亦如是是為身念處二受念處者六觸因緣生六受從六受生三受名之為受是中觀受智慧為念明達三受皆苦破樂顛倒即是處也觀外受內外受亦如是是為受念處也三心念處者六識能識諸塵分別攀緣謂之為心是中觀內心智慧為念了知心從緣生剎那不住念念生滅破常顛倒即是處也觀外心內外心亦如是是為心念處四法念處者想行二陰及三無為法名之為法是中觀法智慧為念通達一切法我我所畢竟不可得故無我破我顛倒即是處也觀外法內外法亦如是是為法念處聲聞正用此破四倒也菩薩破八倒。

觀身如毒蛇察心如冤家身心是大患覆罪如河沙智者犯已悔終不蓋疵瘕藏過嬰惡名地獄受鐵叉

毒蛇四大喻四蛇也冤家者以心能地獄牽生惡道故名為冤家也大患以身心為禍患之本也蓋疵瘕者喻犯戒也說文曰疵病也瘕音加亦病也亦作瑕字應法師曰瑕過也嬰纏也。

苦哉末法時比丘比丘尼剃髮雖改服猶守貪瞋癡假名優婆塞諭諂優婆夷名中喚五戒實未具一支

諭諂諭字誤合作諛與朱反周書曰面從曰諛不擇是非而言謂之諛左傳曰左右諛諂希其意道其言謂之諂優婆夷對女也上優婆塞對男也成論亦名優婆娑𥘿言善宿是人心善離破戒宿故所持八戒也已上論文中含曰多聞聖弟子持八支齋斯義同也今言五戒義亦通受但八戒限一宿五戒通盡形據四分或受一二等或年月長短皆開不同薩婆多部接俗揩定於時數也一支即一戒又支即是分如五戒具持名滿分等。

口常誦藥方心病不肯治惡業覆障故邪命求餘資身見執著我不覺即分離亦不觀五陰氣息若懸絲人前粗斂攝屏處踰須彌唯懼人怪笑不畏天證知欲醉狂情發行坐染心思纏綿破重戒命終墮阿鼻地獄經一劫劫盡更復移此苦難堪忍屏處最慎之為造狂業故諸佛發大悲犯欲須臾樂受苦無量時

藥方喻三乘十二分教餘資即內外兩資不越衣也屏處踰須彌者言屏造惡之大也踰過越也欲醉者為欲所醉也。

經曰人從生即有二種天晝夜與身俱共人同受年一念為善惡了了皆現前惡多天減筭善強命長延

經即華嚴人從□□□□□從生下即有同生同名二神天也。

毗盧遮那佛身界廣無邊於一毛孔中容受三大千性照圓明徹含生上福田以眾屏多過無緣起慈憐

毗盧遮那亦云盧遮那此俱梵音廣略左右之異故晉譯華嚴經毗盧遮那此云光明徧照身智二光照法界故盧舍那此云淨滿二障麤細無不盡故前約德顯此約離障義雖兩別法歸一同其猶鏡也垢盡明現欲何二焉皆事理圓融權實無二於一下即楞嚴曰身心圓明不動道場於一毛端徧能含受十方國土長水云身圓明則毛端現土心圓明則徧照法界此乃悟物咸真即成妙用今之言身界廣無邊即經身圓明也又曰性照圓明徹即心圓明也含生下眾生以佛為無上福田佛豈不下化眾生故見其過以無緣慈而憐愍也問何名無緣慈答小遠涅槃疏曰不住法相及眾生相名無緣慈問不住法相如何行慈答有□□□□眾生妄有法之所纏深可哀傷所以生慈二人□□□□□□則與樂故名為慈矣。

淨心誡觀發真鈔卷上末

中本淨心誡觀發真鈔卷中本

天台沙門　允堪　述

誡觀女人十惡如實厭離解脫法第十一

十一釋解脫篇屏處造非猶防於釁󴍴女人交染詎免於沈淪故次前篇以立茲位謂報柔患重曰女人十惡真可棄背曰如實厭離因若能遠果亦非繫故名解脫矣。

女人十惡者具說難窮今略言之令生厭離。

一者貪婬無量無厭經云十方國土有女人處即有地獄一切障道此為是苦女人欲男如海吞流百千萬劫畢竟不滿得一望一心意狂亂見可意男悉願與交猶火納薪多益多熾晝夜行坐無忘欲時受五道身皆女形攝先際已來女根未轉徹窮劫世不免女身故名貪欲無厭二者嫉妬心如毒蛇家有婦類悉生憎垢口似相親心如冤家若同夫壻更相規命或作符厭解奏毒藥或雇人殺害或截支節或毀面目或削衣食鞭打罵辱方便除他欲得獨立故名嫉妬三者諂曲詐親凡見人時未語先笑口云憶念心懷嫌根對於夫壻思他男子願夫遠行或願早死或與外人多種謀計及見夫時諂媚附近身向心背名為詐親四者放逸但念綵衣裝粉釵釧修治面目望他愛念躭著五慾不避親疎不畏後世畜生餓鬼名為放逸五者口多惡業出言虗誑實情難得凡所論說虗多實少喜道鄙弊穢惡之語母女姉妹不相避忌兩舌鬪亂傳送消息數作呪誓不畏殃報屏罵尊長窮逐諍訟是名口多惡業六者厭背夫主若見端正男子無羞追逐或遣信逼或自身往坐臥不安休廢生業或結成病或時託病屏處飲噉人前不飡夫壻辛苦勤勞得財割減偷竊供給傍夫共作謀計規欲殺害見夫即瞋冤家無異是名厭背夫主七者一切女人多懷諂曲實情難得所以女人姦險性器難量雖與對面共言心隔千里之外皆為貪求世利性逐澆浮言是返引為非指虗翻將為實顛倒常理每事多端向背有無情隨冷熱或憑勢要或黨親知或因財色相誣或諍名位而起謗是以口如脂膏心若錐刀八者貪財不顧恩義父母養育劬勞難報及嫁得夫弃忘恩德規父母物潤益夫家多得便喜不稱便恨父母飢寒無心供給是名貪財不顧恩義九者慾火燒心不耻父母不懼刀杖或未嫁姙身或奔逐他逃或拘引他人向家造過耻辱父母敗亂宗親出嫁已後復叛夫壻夫亡未幾更思後嫁男女成人猶弃改出心迷欲醉不避羞耻女人過患窮劫難盡故名欲火燒十者女身臰惡不淨常流春夏熱時虫血雜下經云女根之中二萬婬虫形如臂釧細若秋毫腥臊臰穢私墮胎孕懷妊產生污穢狼藉善神見聞悉皆捨去惡鬼魍魎數來侵擾。

女人禮記曰女如也如男子之教也無量者言患彌多也無厭者言渴心難滿也一切下言一切障道中女人為最也是當作最得一望一者得一男已復望一男乃至百千心終無厭故涅槃第十六云譬如大地一切作丸如亭歷子如是等男與一女人共為欲事猶不能足假使男子數如恒沙與一女人共為欲事猶不能足又如大海一切大雨百川眾流皆悉投歸而彼大海未曾滿足女人之法亦復如是可意者言稱可其意也五道者地獄旁生餓鬼人天也所以不言六者有云合修羅在鬼畜趣故若據智論問曰修羅非天非人地獄苦多異畜生形應鬼道所攝答曰不然阿修羅力與三十三天等何以故或為諸天所破或能破諸天如經中說釋提桓因為阿修羅所破四種兵眾入藕根孔中以自藏翳受五欲樂與天相似如是威力何得餓鬼所攝以是義故應有六道又問曰經說有五云何言六答佛過久遠經法流傳五百年後多有別異部部不同或言五道或言六道若說五者於佛經回文說五若說六者於佛經回文說六又摩訶衍中法華經說有六趣眾生觀諸義意應有六道復次分別善惡故有六道善有上中下故有三善道天人阿修羅惡有上中下故有地獄餓鬼畜生若不爾者惡有三果報而善有二果報是事相違若有六道於義不違今言五者亦順經耳若楞嚴中加十種仙乃有七處嫉妬楚詞註云害賢曰嫉害色曰妬家者爾雅云宮謂之室室謂之宮其內謂之家婦類言似婦之流類也即娣妾等也劉熈云長婦謂姒少婦曰娣娣弟也已後來也妾接也以賤見幸也憎亦嫉也壻女夫也規命規求損他命也或作下是損命之法符厭於琰切魅也解奏解謂解除奏謂進奏灌頂經云解奏神明呼諸邪妖今謂解善藥而奏毒藥等或截下是損彼好相令失夫寵也或削刻削也除他反欲進己也諂曲非質直也詐親許偽親胒也綵衣二儀錄云殷周以女人之服太質稍加之以華繡也莊粉亦殷周以降即塗鉛粉謂之胡粉乃紂所造𨥁女媧氏以荊枝及竹為笄至堯用銅舜雜以牙𭸻今多以金銀為之釧續漢書曰孫程十九人立順帝各賜金釧指環今為女人之飾修治面目者易曰治容誨淫畜下文略地獄指二除之報喜道上去呼好也兩舌戒疏云二邊傳言故為兩舌新云離間語生業者即女工及夫家活業也澆浮澆薄浮沈也相誣枉也脂膏者外出可美之語也錐刀者內韜害物之心也劬勞勤劬也詩云父母劬勞妊身妊本去呼又音壬身或作娠詩云大妊有娠傳曰娠傳也謂懷胎孕也未幾者言未多時也猶棄改出者言有子長大尚拋棄而出也毛詩譏淫奔云有子七人莫慰母心言猶自嫁出腥臊上桑經切下蘇遭切皆臰氣也通俗文曰魚臭曰腥𩸯臭曰臊孕次證切身懷子也𦵧籍亦作狼音義指歸云狼性獷暴凡食物即藉地鄉人呼狼食處為狼藉魍魎說文云山川之精也通俗文曰木石恠謂之魍魎淮南子云狀如三歲小兒赤黑色赤目赤瓜長耳美髮也。

如是鄙弊愚人猶貪弃捨念處破佛淨戒死入獄中畜生餓鬼長劫受苦無解脫時是名女人十種惡業能觀能遠名為淨心。

如下指上諸過愚人者簡智人也永嘉云凡夫顛倒為欲所醉躭荒迷亂不知其過如捉華莖不悟毒蛇涅槃云如妙華莖毒蛇纏之喻意可見也智人觀之毒蛇之口熊豿之手猛火熱鐵不以為喻銅柱鐵床燋背爛膓血肉糜殨胡對切肉爛也痛徹心髓作如是觀唯苦無樂革囊盛糞膿血之聚外假香塗內唯臭穢不淨流溢蟲蛆住處鮑肆廁孔亦所不及乃至應當遠離如避怨賊又云寧近毒虵不親女色何以故毒虵殺人一死一生女色繫縛百千萬劫種種楚毒苦痛無窮諦察深思難可附近楞嚴云汝愛我心我憐汝色以是因緣經百千劫常在纏縛又弉師為西域女王說偈云鴆鳥入水魚皆死毒龍行處草不生野狐妖媚不堪親一切女人障聖道世可悲兮世可悲無常能得幾多時一旦凡夫心不盡千生萬劫墮泥犁白骨從來無錦繡髑髏何處書娥眉念處即四念處如上所辨。

偈曰。

四百四種病宿食為根本三塗八難苦女人為根本生死無數劫貪愛為根本賢聖解脫樂離欲為根本

四百四種病者僧祇云水火風雜各有百一也是病之本由宿食生故增一云多食多患食不消化故致病也貪愛下妙經曰諸苦所因貪欲為本若滅食欲無所依止。

四虵成身界顛倒想為心膿血徧九竅淨想起貪婬順情稱快樂不信墮刀林報生猪狗道由前貪愛深

四虵即喻四大光明曰地水二虵其性沈下風火二虵性輕上昇涅槃云觀身如四大毒虵小遠疏曰譬如四虵性相乖反地大堅重風動而輕水濕而冷火燥而熱各相乖反故四大如四虵九竅兩眼兩鼻兩耳口并大小便道亦名九孔九瘡晝夜常流不淨也如眼流眵叱支切目汁凝也淚耳出結嚀乃頂切耳垢也鼻出洟涕口出涎唾廁道常出屎尿也涅槃云是身不淨九孔常流淨想於上不淨翻作淨想即不淨許淨是名顛倒不信下由不信故恣貪欲境故墮獄之刀林畜之猪狗也。

一切女人性少實多諂曲不念臰穢身坐臥思念欲邪視他男子情喜相逼觸百千萬億劫畢竟不滿足不羞慙父母敗損諸親族男少女多者家衰數被辱女具十惡業死入鐵床獄大鍤刺女根苦痛大嘷哭地獄罪畢已轉入母猪腹

大鍤楚洽切鍫七消切也劉熈云錘地起土也嘷胡高切說文咆也又犬吠鳴也。

噉糞居圊廁臰泥生溷虫復被屠割苦累劫罪難終從畜入餓鬼穢食恒不充支節皆火然骸骨不消融貪欲暫時樂受報苦無窮

圊釋名云至穢之處宜常潔淨也廁人雜廁其上也臰泥去呼言滯泥也溷即圊溷胡困也劉熈曰溷濁也楚詞云世溷濁而不分屠割苦此轉釋上母豬腹句為受此報必受屠剝支節下釋餓鬼之別報也。

誡觀檀越四事從苦緣起出生法第十二

十二釋食緣篇觸食無染已得於清修四事起貪何名於上行故次前法以立茲篇謂能施衣食房藥故曰檀越四事成非自然損人害物故曰從苦緣起受者不染為成道業故曰出生。

損害生命名苦業筋骨斯盡名苦緣。

苦業者以身口所作名業此業非出世之樂故名苦筋下運勞致極故云盡此緣非樂故名苦。

經曰食者從耕種鋤刈収治颺簸窖藏運輦舂磨炊㸑蒸煑聊設供給奉送又種菜造牆溉灌田園營為醬酢計一鉢食出一鉢汗汗在皮肉即是其血一食工力出於作者一鉢之血況復一生凡受幾食始從耕種乃至入口傷殺無數雜類小虫是以佛戒日受一食支持性命寄過一生。

耕種耕梨也周書云神農之時天雨粟神農耕而種之自後相仍也鋤士居切蒼頡作鉏田器也釋名云鉏者助也去穢助苗也刈割也颺風所飛颺也或作揚輕重儀云把扠抲拂揚簸之屬是也簸補遇切箕也或作播尚書云播厥百穀窖交効切北人穿地而作以藏物也運輦輦合作攆擔運物也僧祇多作輦彼云輦泥輦甎等恐字通用舂書容切世本云雍父作舂呂氏春秋云赤冀作春磨磑五對切也字林作䃺即造󳫹具山東曰磨關東曰磑炊昌垂切㸑七亂切文選注爨炊也公琰云推蘇不爨樵蘇薪草也釋名云爨銓也銓度耳辛調和之處也聊設聊音誤合作料即度量也謂量料營設也溉亦灌也此等皆苦緣也傷殺無數等者是苦業也四分為說利養難消六十比丘得無學果六十比丘熱血從面門流出六十比丘畏佛語故便退還家是以下結示上行也又律中佛在舍衛說一食法於五正中令飽足後猶燋悴佛聽食病人殘及作餘食法復因沙㝹施食開其食粥此皆被中下根人若上根者唯遵一食經云日中一食是也寄過一生者以三界之內非久安之地楞嚴經曰寄於殘世泊於三界業疏云林谷是託四海為寄乃至終喪溝壑也又超日明三昧經偈云三界如寄居四大非我所解諸法如夢則無有取捨。

衣服者養蚕殺蠒取桑織絡染浣裁縫眾緣調度無量辛苦計上下衣資凡殺幾蚕出幾氣力蚕繭入湯受幾痛苦是故佛教著糞掃衣障弊陋質冀得修道。

衣服劉熈云凡服上曰衣下曰裳衣依也所以依此以庇寒暑也蚕繭入湯者章服儀云肉食蚕衣為方未異害命夭生事均理一暴繭爛蛾非可忍之痛懸庖登爼成惡業之酷漁人獻鮪榮美切崔豹古今注云鱧之大者曰鮪桑妾登絲假手之義不殊分功之賞無別是以至聖殷鑒審惡報之難亡經律具彰兩俱全斷故律云蚕家乞綿用成臥具為俗所訶名殺生也佛因制戒不許服之縱得已成斬壞塗壁此則永捨之極誡也糞掃者大師云謂世弃者四分云捨檀越施衣著糞掃衣寶梁經云周那沙彌洗糞掃衣諸天取汁以洗身則知此行為十二頭陀之首矣。

房舍者從起立牆壁穿坑掘地傷殺土虫斫伐材木傷林樹虫造塼瓦時殺泥水虫放火陶冶殺柴草虫作人苦力施主費財飲食眾緣勞損甚大始成一房是故行者依於塚樹草蓐自安。

房舍釋名曰房者旁也在堂兩旁也舍於中舍息也牆壁牆障也所以自障蔽也壁辟也辟御風寒也土蟲即螻蟻等林樹蟲即犯壞音恠鬼神村戒也四分云鬼者非人是村者一切草木是十誦云材者蚊蟁蛱蝶蟻子諸蟲以之為舍也泥水蟲犯用蟲水戒也四分若以草土擲水中若澆泥草一切皆墮教人亦同五分隨用蟲水一一墮陶冶陶即瓦窰作泥也戰國䇿云範土曰陶字林大窂切案西域無窰但露燒之耳史記陶瓦器也蒼頡篇陶作瓦家也舜始為陶諸書亦音為桃冶銷也言世爐冶以銷化物耳尸子曰󱳸尤造九冶是塚樹収二種頭陀十住論云在死人間住者隨順厭離心故又智論云樹下思惟如佛生時成道轉法入滅皆在樹下行者隨諸佛法常處樹下論云不樂處覆地有十利所謂無有房舍臥具所愛受用疲苦及隨四依法易得無過復無眾閙等草蓐蓐薦也此治貪好臥具心。

念食是苦節身而食念衣殺命著糞掃衣念房舍臥具從苦緣生志樂頭陀三月一移念四事難消少欲知足經云受檀越食如飢饉世食子肉想受施主衣如熱鐵纏身入房舍時如入鐵鑵受牀坐時如熱鐵牀寧破此身猶如微塵不以破戒之身受人供給三塗苦報皆為愛衣貪食樂好房舍。

節身者大師云貪心出於情著無染良由自節遺教經云節身而食清淨自活馬鳴云節身者對治他求放逸障而食者對治內資無厭足障今文於食以辨節身則異馬鳴所分也三月一移者以律有分房法許三月二住然後當移故自恣篇問云安居竟須離本處否答律云安居竟不去犯罪又增一云佛告諸比丘常一處住有五非法意樂屋舍器物又著財產恐人奪之或多集財物貪著親眷常共白衣往來反此得五功德飢饉爾雅云穀不熟為飢蔬不熟為饉果不熟為荒當此之時若食子肉豈有滋味食信施食當作此想則貪著滋味亦可息矣受施主衣下此取苦具以況令於衣等無染也寧破下言寧可現受於苦不可後受地獄報也以獄報苦深而時久故四分亦云寧以熱鐵為衣燋爛身盡不著信心男女衣服寧在鐵牀燒身燒爛不受信心好牀臥具寧在鐵屋中住燒身不受房舍在中止宿寧吞熱鐵鈎燒爛五臟從下而出不受信心飲食寧以熱鐵戟刺脚不受信心接足作禮寧以熱斧自斬其身不受信心捫摸其身何以故不以此因墮三惡道此言極誡吾從勉之僕報也。

若破戒因緣還償施主或作奴婢鞭打驅䇿或受畜生形大毛帶角生償筋骨死還皮肉負重力盡起而復倒虗受信施樂不足言及償施主苦過萬倍。

指歸云及填也苦過萬倍者言受樂片時償苦長世則萬萬不類也南山甞有言曰大丈夫既不能造大過入地獄豈一口食而陷沒耶又如五百問云昔有比丘多乞積聚不肯為福又不行道命終作一肉駱駝山廣數十里時世飢饉一國之人日日取食隨割隨生有一國人來見便斫取大𠮧動地人問其故便言吾本是道人為貪財不施負此國人物以肉償之我不負卿物是故𠮧耳佛告比丘貪為大患捨之則應比丘法也。

是故教汝知慙知愧慎護後世莫破戒受施名為淨心。

知慚知愧者謂慚天愧人經云有愧之人則有善法若無愧者與諸禽獸無相異也若知有則此無破戒之惡故屬淨心。

偈曰。

智者不貪食貪食者無智不念出糞苦唯取人食利自噉腦中涎上盛向下弃慧命斷四食行者不貪嗜

出糞苦者十誦云當觀入口在生臟之下熟臟之上若後出時唯是不淨又增一云多食五苦一大便數二小便數等今不念此唯取食敢以為利樂者迷之甚矣自噉下智度論曰觀是食從不淨因緣生如肉從精血水道生是為膿蟲住處酥酪血變所成與爛膿無異厨人污垢種種不淨若著口中腦有爛涎二道流下與唾和合然後成味其狀如吐從腹門下已上本文故曰目噉腦中涎上盛向下弃文中作腦是胡定切字義非也四食成論云一摶食弉師作段若麁若細飯等名麁蘇油香氣等名細二觸食者冷腹風等三思食者或有人以思願活命四識食者中陰地獄無色眾生入滅盡定者雖無現識識得在故亦名識食已上本文而皆言食者以資益為義又言斷者以離著為義。

比丘不樂靜貪利受道具追求心散亂忽忽緣諸務得一更望一心規恒不住宜應愧施主臰身裏破絮

道具資道之具即三衣一鉢等忽忽者急動㒵宜應下是觀勉宜當懷愧於施主顧身之不淨但以絮衣而遮寒弊劉子尚云食足充虗接氣衣足蓋形禦寒苟有道者奚足耻之又吾宗道整禪師身服艾絮吾祖南山體被布荦荊溪尊者大布而衣一牀而居斯皆百世之下名在方𠕋苟或厚於滋味豐於繒纊而德無一稱始為耻矣經云當自摩頭以捨飾好此又如來最後之誡得不思之。

勸觀三脫門離相自調御少欲學知足可依釋子賦

自調御者謂善自調伏制禦也少欲學知足經云知足之人雖臥地上猶為安樂不知足者雖處天堂亦不稱意可依釋子賦賦斂也既誡少欲知足則宜情意収斂方可依豫於釋氏子也。

誡觀六道流轉受報無窮法第十三

十三釋流轉篇總前破戒咸為生死之因觀後招殃盡是輪迴之果故次前行以之立茲篇謂互為高下名六道流轉生死罔竭號受報無窮。

三界眾生無始已來造善惡業皆熏本識成業種子淨染合雜數過塵筭。

眾生者漢書中去呼今佛經多平呼解脫道論曰何名眾生答依諸根種於世假說也又藏法師云諸識生滅相集而生故名眾生皆熏下即無明熏本藏識結成生滅種子也弉師云梨耶心體不守自性是生滅因根本無明熏動心體是生滅緣淨染合雜者若約梨耶以明如稜伽云以七識染法為生滅以如來藏識淨法為不生滅此二和合為阿梨耶識至於熏成種子亦含染淨如熏種落六道受生是染於六道中佛性平等是淨今迷者既眾故喻塵筭。

受六道報生死無邊從地獄出生諸天中人中鬼神畜生中畜生者先受蝎󴈓蠕動形類一日一夜百死百生千死萬生漸受大身乃至摩竭魚等長十千由旬脫畜生身受修羅身天上福盡復生地獄餓鬼中經云鬼有百千萬種果報各別六道人畜各千萬種色命苦樂質像好醜千差萬品說難窮盡。

蝎󴈓上胡葛切下莫孔切爾雅云蝎蜉󴍗樊光云糞中蝎蟲隨陰雨時朝生夕死󴈓爾雅疏云小蟲似蜹亂飛者也又名蠛莫結切󴈓列子云生朽壤之上陰雨而生得陽而死一名醯雞郭象云蠛󴈓是也蠕而宣切動即濕生小蟲也楞嚴云由因世界執著輪迴趣顛倒故和合煖成八萬四千翻覆亂想如是故有濕相蔽尸此云肉團流轉國土含蠢蠕動其類充塞摩竭如下所明由旬智論有三別大者八十里中者六十里小者四十里修羅者楞嚴有四若於鬼道以護法力垂通入空此阿修羅從卯而生鬼趣所攝若於天中降德貶墜其所卜居隣於日月此阿修羅從胎而出人趣所攝有修羅王執持世界力洞無畏能與梵王及天帝釋四天爭權此阿修羅因變化有天趣所攝阿難別有一分下劣修羅生大海心沉水穴口旦遊虗空暮歸水宿此阿修羅因濕氣有畜生趣攝今雖不分理在前二也。

今言人道本業來處經云受形顏貌端正為性淨潔諸天中來皮膚麤弊不喜修施畜生中來形色醜惡瞪矒少智地獄中來舉動輕躁獼猴中來機捷調戲妓兒中來性多諂媚鬼神中來略而言之廣即難盡一道之中有恒河沙因果。

色命者色即稟諸形體命則未捨執持是也瞪矒上犬證切下武亘切瞪直視貌經云瞪矒瞻佛目睛不瞬是也矒悶也亦作懵音同。

受一螘身猶經多劫況受餘形及餘道中是故生死不可窮盡汝可諦觀捨身命時受大苦痛受身生時復大苦痛如是苦痛已經塵劫已捨無數身已受無邊苦愚者於中猶行放逸。

螘身或作蟻同用猶經多劫者靈感傳云須達共舍利弗往圖精舍即祗桓也須達自捉繩一頭舍利弗自捉一頭共經精舍乃至舍利弗慘然憂色即問尊者何故憂色答曰汝今見此地中蟻子不答曰見時舍利弗語須達言汝於過去毗婆尸佛亦於此地為彼世尊起立精舍而此蟻子在此中生乃至七佛以來汝皆為佛起立精舍而此蟻子亦在此中至今九十一劫受一種身不得解脫又智論云佛令舍利弗觀鴿過未前後各八萬劫猶不捨鴿身故知畜生受報長久捨身命下俱舍云人身有百處異支節臨欲終時三大解此死節火大解時令心燥悶翻睛吐沫等水大解時形體洪腫筋脉爛壞此二必受惡報風大解時瞥爾命終不知不覺正法念經云若風大不調一切身分相互割裂從足至頂分散如塵苦痛難忍受身下寶積經云處胎不樂猶居牢獄又五王經云在母胎中生臟之下熟臟之上母噉一柸熱食如入鑊湯母飲冷水如寒氷切身母飽之時迫迮身體母飢之時猶如倒懸乃至生墮草上身體細軟草觸其身如履刀釰失聲大𠮧等愚者下三界六道生死極苦而以苦為樂故行放逸法華云眾生沒在其中歡喜遊戲不覺不知不驚不怖亦不生厭不求解脫斯之謂也。

汝可思之勤求出離專精䇿勵成無學果證真解脫快樂安隱能如是觀者名為淨心。

汝可下結勸淨心矣。

偈曰。

一切世人欲受樂遣修樂因不肯作愚人得樂謂常樂不覺命終被減削十五姿容言可愛四十已去自疎索縱使生天八萬劫不免無常墮溝壑凡夫暫樂忘大苦受大苦時復忘樂所受苦樂皆空華本來祗是情迷錯迷解悟道獲神通永斷生死名真樂

遣修樂因者謂佛有無數方便令修出世因趣涅槃樂眾生業重不肯修耳愚人下將世間五欲樂為常樂也不覺下樂無久保終至衰盡況至老死豈復在哉十五者成童歲容顏殊好人之所愛四十者不惑之年也以顏容凋落齒髮漸衰朋友稀疎世相將盡故致疎索索盡也又蕭索也八萬劫者按俱舍中是非非想天壽量也不免無常者如出曜經佛說偈言命如果待熟常恐會零落已生皆有苦孰能致不死又云昔有梵志兄弟四人皆得五通自知命促七日必死議曰我等神通能翻覆天地捫摸日月移山住流無所不辦豈不能避此難耶第一兄曰吾入大海中間第二弟言吾入須彌山腹中第三弟曰吾處虛空隱身第四弟曰吾當隱大市中眾人閙處各謂無常殺鬼必不能取議畢各去至七日命終佛以天眼見已而說偈言非空非海中非入山石間無有地方所脫之不受死故知縱生非非想處何可逃之溝壑喻所墮處也問天福墜後生人中多墮三塗多答案大論云如經中說佛問比丘甲頭土多地上土多諸比丘言地土甚多不可為喻佛言天上命終還生人中者如甲頭土墮地獄者如地下土所受下以達者觀之則苦樂非有猶空中華本無所有祇由迷故見苦樂相如目之有病見空華耳故曰本來祇是情迷錯也楞嚴曰如是地獄餓鬼畜生人及神仙天阿修羅精研七趣皆是昏沈諸有為相妄想受生妄想隨業於妙圓明無作本心皆如空華元無所著但一虗妄更無根緒迷解下若迷情釋解即是悟道由悟道故即獲神通道力既全即斷生死而得涅槃樂也。

誡觀八風力大智者不動法第十四

十四釋不動篇隨六趣之流蕩實謂至愚靜八事之動搖方稱上智故立此法以次前篇謂利衰等殊能動於物名八風力大明慧之人對之能制故曰智者不動。

何者為八一利二衰三毀四譽五稱六譏七苦八樂一切眾生為八所動不自安心故名八風。

一利下案佛地論云得可意事名利得不可意事名衰不現前誹撥名毀不現前讚美名譽現前讚美名稱現前誹撥名譏逼惱身心名苦適悅身心名樂通名風者取扇動為義。

何者動相得利便悅衰惱便憂毀辱即瞋譽談即喜逢苦懷慼遇樂生逸稱讚情歡譏刺抱恨此之八法能令癡凡動搖不安。

逢苦下釋文不次尋之可見。

毀譽聲一妄起二業造三塗因報四趣果波浪五道成就十纏永處樊籠何時解脫。

毀譽聲一者謂辱毀褒譽語雖有殊而聲是一由著語昧聲故起瞋喜二業大智之人則非此縛故智論云如一婆羅門以五百種惡口眾中罵佛佛無異色亦無異心此婆羅門心伏還以五百種語讚佛佛無喜色亦無悅心又云菩薩觀眾生雖復百千劫罵詈不生瞋心若百千劫稱讚亦不能歡喜了知音聲生滅如夢如響故四趣如上解五道者毗奈耶中大目犍連往五道觀察至捺落迦此云無喜樂即地獄也見諸有情受種種苦於四眾中普皆宣告乃至佛勅諸苾蒭於寺門壁𦘕生死輪中安轂次安五輪表五趣也當輪轂下𦘕地獄二邊𦘕傍生餓鬼上𦘕人天等其輪頂𦘕無常大鬼鬚髮張口舒手抱輞號為五趣生死輪以警於人也知由惑業於苦海中致斯漂蕩故曰波浪五道十纏者一無慙二無愧三嫉四惱五悔六眠七掉舉八昏沈九忿十覆樊籠一切經音義云樊即籠也。

然十界者緣和故生性空故滅體解生滅即無嫌恨恨風不起罪火不然火不熾然心得清凉無諸熱惱以無熱惱故名為淨心。

十界者十法界也皆由善惡因緣和合故生如諸佛即修六度萬行圓滿所成三塗即十惡等業所成若了體性本空則諸界皆泯經云觀求佛道如眼前華又應體解生本無生滅亦無滅縱遇陵害及處惡道其心無恨如因果經云釋迦因地為忍辱仙在一山中修道時憍陳如為國王名歌利受性暴惡一日將婇女入山獵倦假𥧌時諸侍女入林採華行至仙菴前仙為說法良久王窹不見諸女擕釰尋覓見在仙菴前王怒問云汝何人也答忍辱仙也又問得上地定耶答未王曰既未得上定乃是凡夫遂󳫠釰截下仙人手足見仙人神色不動遂問汝恨我耶仙曰不恨願我成佛先度於王後成佛先度陳如故曰即無嫌等又小遠云菩薩憐生雖處阿鼻如三禪者為物甘處如似世人樂三禪樂若能如是觀不唯心得清涼三界火宅亦清涼矣。

偈曰。

愚人貪美食憎惡腹內屎見生竟愛染薄賤老病死毀譽同響聲瞋喜更互起取相心高下不識平等理癡惑著音聲凡夫共如是死生糞與食經文遣相比耳被虗聲誑神仙墮崖死智者解真空視聽不相似

愚人下以無智故於食生貪於屎憎惡蓋不思屎因食化智者不然觀食生厭故大集云若得食時應觀是食如死屍蟲乃至得乳酪種種醬時作膿血等想見生下謂世人見生者則起愛見老病死者則起薄斯至愚也中庸子甞撰生死無好惡論云世人惟知惡其死而不知惡其生可不大哀乎何居基音楚語也夫枝必有根流必有源噫生也不曰死之根源乎既有其生安得無死生也人之始也死也人之終也物既有始終人故有生死故涅槃云功德黑暗姉妹相隨有智主人二俱不受此則不受其生故無其死矣且夫春必有冬晝必有夜其有好春而惡冬好晝而惡夜豈不大愚乎生死亦猶春冬晝夜何所好惡哉又佛說八苦生居其一何足為樂愚人不了妄起愛染取相心下若取著聲相者遭毀則瞋心貢高蒙譽則喜心謙下又得利則心高遇衰則心下皆由不了相空違平等理死生糞與食者覆括前偈四事也修多羅等皆以生老病死比對合辨悉是苦相故法華云見諸眾生為生老病死憂悲苦惱又前文云捨身命時受大苦惱受身生時復大苦惱糞食比對者去貪相也如摩得伽云若得食時觀從倉中出地中以糞屎和合種子得生還養糞身神仙墮崖者智論云如五百仙人飛行時聞緊陀羅女歌聲心著狂醉皆失神足一時墮地等視聽不相似者智者不著色聲雖終日聽而無著終日視而無染又觀聲生滅前後不常五欲無實如夢所得故凡夫殊不相似維摩經云所見色與盲等所聞聲如響等所齅香與風等所食味不分別受諸觸如智證知諸法如幻相無自性無他性本自不生今則無滅。

誡觀身心相苦惱過患法第十五

十五釋過患篇前遭風動已息於外非今察身心令知於內患故立此位以次前篇謂身報心動名之為相亦非樂招咎故曰苦惱過患也。

身相者。

六道異類陰大假成感現前果酬過去因故名身相身相有八萬四千種形依正二報各各差別一人遍受爾許種身已經無量阿僧祇劫。

陰大假成者即五陰四大假合以成其身也現前果異熟果也過去因即引業因也身有下以對下八萬四千塵勞故如楞嚴十二數生中皆約八萬四千為數故彼云八萬四千飛沈亂想如是故有卵羯邏籃此云凝滑流轉國土乃至八萬四千新故亂想如是故有化相羯南此云硬肉流轉國土此則隨想以分眾形一人下智論云計一劫中一人積骨過於󳺎浮羅山此云天竺以人常見易信故說如是無量劫中受生死苦故諸比丘聞是語已厭患世間即時得道阿僧祇具云阿僧祇劫臘波此云無數時分即數中最多者最少者號一剎那又云僧祇是劫名非謂無其數也。

今誡觀身唯及人道一人有九萬九千毛孔八百種風出入其中八萬戶虫遍身充滿四百四病更互發動三百六十骨節迭相依持百一十苦無時不受三十六種不淨膿血合成陰身九孔漏瘡穢物流出如上苦業始成一人賢聖捨離如除惡病故名觀身。

八萬戶蟲如依髮之蟲名髮鐵依髑髏蟲名耳種等各有其名如解脫道論第七卷具明三百六十骨節者案解脫道論細分有三百骨八百節故彼云當念身自性有九頭骨兩頰骨三十二齒骨十頂骨十四𮌎骨二十四脇骨十八脊骨兩額骨六十四手骨六十四足骨依肉六十四軟骨此三百骨有八百節又九百筋纏肉一萬七千腠八萬髮九萬九千毛等百一十苦者備如地持第七卷列所謂集苦變易生苦愚癡報苦報苦行者等至下更明三十六種者大論云髮毛爪齒薄皮厚皮筋髓脾腎心膽肝肺小腸大腸胃胞屎尿垢汗淚洟涎唾膿血黃白痰癊肪音方腸中脂也𦙽薩殘切胃中脂腦膜於三十六中內有十二名性不淨外有十二名相不淨中有十二通於性相賢聖下遺教云我今得滅如除惡病馬鳴云證成可疾故。

心相者。

一念之間九十剎那生住異滅猶如電光塵起識生貪境招報經云貪欲心有二萬一千瞋恚心有二萬一千愚癡心有二萬一千等分心有二萬一千合有八萬四千塵勞一百八種煩惱五百四十種受有九十八種使故名觀心。

剎那者俱舍云對法諸師說如壯士一疾彈指頃六十五剎那如是名為一剎那量又一剎那九百生滅生住異滅者此約一剎那心明四相也生相最細滅相最麤於一念中生已即住住久故異異終則滅也如電者言疾速也陰陽激曜曰電釋名云電殄也乍見則殄滅也塵起下如色塵起時牽眼識生貪著好境即招惡報二萬一千者真諦准十使經云以貪等十為根本謂貪瞋癡慢疑身見邊見邪見見取戒禁取一一各有九隨眠一即成十十即成百前後等分各一百成三百置本一百就前後二百中又各以十使為方便二百即成二千并前成二千一百約五類眾生謂多貪多瞋多癡著我思覺五品各二千一百成一萬五百配已起未起成二萬一千又配貪瞋癡等分此四各有二萬一千成八萬四千也等分心者即其貪瞋癡均等也百八煩惱者准智論六根各三受苦樂捨受三六成十八受三受對三塵好惡平平亦計十八塵并上十八受都合三十六煩惱復歷三世共成百八五百四十種受未暇撿配九十八使三界見惑有八十八使三界思惑有十使如下所明此皆由不了真心妄致紛動役惱眾生往來生死。

若入安般觀法心所漸息乃至九次第定還歸一真清淨心中此清淨心名為佛性名真常法身無心之心無相之相如是觀察名為淨心。

安般觀即數息觀如下本篇翻辨九次第者即四禪四空處并滅盡定也還下攝末歸本也以修諸禪定發真智慧斷除結惑則委彼不起復性旋湛故曰清淨心也此心既覺故曰佛性又非變滅故曰真常法身實無覺之覺不象之象故曰無心之心無相之相也起信云以遠離微細念故得見心性心即常住名究竟覺是故修多羅說若有眾生能觀無念則為向佛智故藏師釋云在因地時雖未離念能觀如是無念道理說此能觀為向佛智以是證知佛地無念此是舉因望果說也如是下結歸淨心。

偈曰。

廢緣託淨境正命自養身諦觀虗空心隨分得解脫貪瞋若欲起觀空以止遏河沙煩惱根定力能斷割

癈緣下既觀身心差變妄受輪轉當宜癈滅塵緣安心淨境淨境者即諸三昧也正命者當以淨智通除三業中五邪四邪活命住清淨正命以養身也身若恊下韻應作活字諦觀下以空滅有則能廢眾緣緣不妄生隨分得脫若又觀空而不滯空方名真解脫。

專定不修智小乘非大慧雖復苦身行徒自歷年歲定慧平等修方知佛性體直至大涅槃何況世間諦

專定下以定但伏除慧方真斷故勸修智也又三乘之人雜有智慧而慧非大焉徒自苦形彌歷年數定慧下示雙修謂若定慧雙運離於偏修則名平等由平等故一性無二即名見佛性體矣直下舉勝況劣也以定慧故能至佛果況世間諦乎。

淨心誡觀發真鈔中本

中末淨心誡觀發真鈔卷中末

誡觀詐善揚名口清心濁法第十六

十六釋心濁篇形異心乖既觀為重患外揚內穢豈曰於正修故次前篇以立茲位謂不實妄施稱詐善規求虗響號揚名說己功德名口清意專得利曰心濁也。

聖賢密行內智外愚凡夫狂癡內愚外智未有戒定現戒定相彰揚善名招引利養隱匿垢過外顯清白常向道俗說己功德。

密行謂薀己善行不欲彰外也又內實有智而似於愚老子云明道若昧凡夫反此故曰內愚外智言內實愚暗而外虧聰智也說己功德者自伐其善也顏淵曰願無伐善尚書云汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功史記老子謂孔子曰夫良賈深藏若虗君子盛德容貌若愚去子之驕氣與多欲態色與淫志是皆無益於子之身況釋氏乎。

經云此是無刀大賊罪於劫掠誑詐犯重墮三惡道詐善之人具足五業一者天神不護證知缺戒受施二者五千大鬼常遮其前唱言大賊掃其脚迹三者或於現世得大衰惱四者常不值佛生邪見家五者自欺亦欺誑他自受苦報施主無果是為五業。

無刀大賊者雖無刀杖而灒掠彼利非賊是何律中凡損五錢即大盜故言大賊也掠力讓切奪取也闕戒等者律云不闕不穿漏無染污戒疏云不闕不犯第二篇不穿不犯三四聚無染污謂餘篇聚受施梵網經云若佛子信心出家受佛正戒故起心毀犯聖戒者不得受一切檀越供養亦不得國王地上行不得飲國王水五千大鬼常遮其前鬼言大賊若入房舍城邑宅中鬼復掃其脚跡一切世人咸皆罵言佛法中賊一切眾生眼不欲見犯戒之人畜生無異木頭無異施主無果者無布施福報也。

是以誡汝推直於人引曲向己祕善陰德似不能言何以故善如金玉不用他知惡如糞土不須藏覆糞土之法貴在早除細貨寶物默然牢掌。

推直下二句出沙彌戒經今謂彼雖實曲而己實直常令及己於他也老子云大直若曲唐玄宗注云直而不肆故若屈又律云應自卑下如拭塵巾謂攬穢歸己也祕下內韞其善曰祕闇施其德曰陰淳淳然似不能言者伯陽云大辨若訥。

知足之性不求好名少欲寂靜寧懼惡響計我之人欲得名利察身無我名利安在名利俱空離我即實滅於空實正入平等能捨名利是為淨心欲得淨土當淨其心隨汝心淨即佛土淨名為淨心。

惡響響即聲也以少欲故則無懼於馳求惡聲察身下觀察自身既無主宰自在之我則外之名利有何所屬若了此空即見實理以實遣空實亦非有空實俱蕩則無取捨故曰正入平等能捨下結歸淨心隨汝下引淨名為證肇師云淨土蓋是心之影響耳夫欲響順必和其聲欲影端必正其形此報應之定數。

偈曰。

出家行非法感得多衰惱危苦隨念豐安樂稱情少天神不愛護魔事數來擾死時懷恐懼長劫墮惡道善德深密藏其猶摩尼寶過惡悉除滅理同苗邊草真行不求名戒定內明了詐善覆藏惡佛法中非好諦觀此誡文繫意開懷抱一切障道因懺悔更莫造

出家下八句通頌衰惱初二句標示危苦下四句出在世惱相以危險苦厄由眾生惑業所招故易豐滿也樂事適意既內無美德可當故稱情者少是以天神不護而魔徒致擾也死時下二句據沒後惱相釋名云人始氣絕曰死死澌也就消澌也戒疏云智士覺過尋智厭蕩愚夫縱罪初無改悔身心強健放逸刑科要至死時方生怖畏以色力廔顇神慮無歸自知佛賊臟狀業現苦具將臨何得不畏是以律主懸知濁世非死不憂故曰死時懷恐懼等楞嚴云一切眾生生死相續生從順習死從變流臨命終時未捨燸觸一生善惡俱時頓現善德下六句頌上內智外愚人摩尼應法師云末尼此云離垢言此珠光淨不為垢穢所染也又云增長謂此寶必增長威德也喻上善德苗邊草者嘉苗之邊既有野草不令久茂必須速耘喻上過惡早須除去詐善下二句頌上內愚外智人諦觀下四句結觀繫意則心常覺察開懷則內不覆藏障道則以惡為因莫造則要斷後習。

誡觀眾生各著依正二報法第十七

十七釋二報篇三業諂詐是內愚所造務在早除六道依正為羣迷所躭理須速厭故次前篇以立茲位謂六道各起迷戀計於自身及所住境故曰各著依正二報。

三界眾生住著堅牢為貪二報障於解脫。

堅牢者非解脫也貪下即貪於欲色無色等所依及著己身等由是業故障修出離。

非非想天自謂涅槃果報終極懷增上慢不逸三塗。

非非想者楞嚴云識性不動識性者標有細想不動者標無麤想以滅窮研釋上不動義前無所有處猶用心窮研令識心與無所有法相應今此一天研窮心滅伏令不動故云以滅窮研也於無盡中發宣盡性如存不存若盡非盡此釋竹相是依此識不動之處故云於無盡中辨為非想故云發宣盡性雖見盡而識在故云若盡非盡雖見在而不起故云如存不存也如是一類名為非想非非想處此則第六識麤想不起仍有細分及賴耶流注不息故約此義以立其名耳自謂下智者云於非非想處雖離麤煩惱而亦有十種細法以其無麤煩惱故一切凡夫謂是涅槃增上慢者戒疏云無漏正道出過相有名為增上然於增上之法未得謂得名之為慢不免下如󳬂頭藍子生彼天已後為飛狸復墮地獄婆沙云飛狸身廣五千由旬長八百由旬殺害眾生水陸空行無能免者。

色界眾生貪著禪味自謂安樂更無過者復念身光宮殿明淨我果最勝。

色界者通包十八天即第四禪有九天下三禪各三天也禪味者以著禪樂之滋味也楞嚴云清淨心中諸漏不動名為初禪清淨心中麤漏已伏名為二禪安隱心中歡喜畢具名為三禪有所得心功用純熟名為四禪由非正修真三摩地亦不免於輪迴生死身光著正報也宮殿著依報也。

欲界眾生性多放逸貪五欲樂不覺無常天福盡還歸惡道。

欲界者包六天也即四天王忉利𦦨摩兜率變化他化自在也性多下謂下三天放逸上二天根鈍唯兜率一天於六欲中勝今約多分而論也。

薄地凡夫臰身隔陋果報卑劣起大憍慢各恃我見謂此人中常樂我淨更無過者。

薄地上補各切文選注云薄逼也謂逼下地而居耳此通收四洲人也。

畜生萬類巢居穴處各愛壽命不願人天不嫌己身不希淨土此雜類身一身遍受乃至毒蛇屏虫之類悉愛壽命貪著住處不覺身中同有佛性。

巢居說文云鳥在木上曰巢穴處地窟而居也說文云在穴曰窠口和切身遍受者即胎卵濕化含蠢蝡動無不遍受久在癡暗都亡所知下為廁蟲尚躭依正皆欲久於壽命故涅槃云一切眾生類無不愛壽命哀此沈困反之尚遠豈覺一靈佛性未甞有異。

然此諸身無始已來隨業轉換無暫停時。

隨業轉換者如有漏業若善則轉換惡趣生人天中有漏業如惡則轉換善趣墜三塗內如是輪轉略未休止故曰無暫停息也。

汝可諦觀當起厭離勤求方便脫於生死依正二報漸證法身巍巍不動至得如是覺悟除諸疑惑決定誠信名為淨信。

諦觀審諦觀上諸趣俱非樂者既知之後當起厭惡脫離之心精勤求慕出世要道擺脫六趣依正然後從凡入聖漸小終大極趣佛果究竟法身無變無遷故曰巍巍不動也至得下結示淨心。

偈曰。

三界六趣中無數種眾生形壽各差別依正亦難明今就人道修對治隨分行觀諸眾生類憎愛心不平憎者欲相殺愛即長癡盲貪瞋更互起身壞墮三坑各貪愛危命處險未知驚造因不畏果寧知死復生

難明者言難盡明示也對治隨分行者隨起對治隨分修善行持也癡盲劉熈云盲茫也茫茫無所見也三坑者即三惡道是眾生陷墜之處故喻坑也觀心論云無智之人墮三塗坑危命者是身非堅命亦危脆由今不了妄起貪愛處險即生死險道也。

菩薩以是故欲令眾生樂眾生煩惱垢方便為除却教觀十八空六塵莫取著四倒及五欲禁斷更莫作

十八空者即內空外空內外空空空大空第一義空有為空無為空畢竟空無始空散空性空自相空諸法空不可得空無法空有法空無法有法空解義如法界次第中若能修此法則遣蕩諸有無住無著也四倒即無常計常乃至不淨計淨也。

愚人貪現樂不識當來惡當來還是我如何即疎薄假使多身樂一一填溝壑為此求常住解脫無明縛

當來是我者此斥愚人謂後世之報非我受也雖六道有變而一性不易當知後身即是我也如何親此生之受樂疎後世之受苦耶若儒教則謂神靈在滅釋教正談三世報應故持誡焉假使下縱受多種富貴身多種歡樂事及乎身謝命終不免一一填塞溝壑為此下結觀為上有此苦故宜應求慕解了證取常住巍巍法身脫取三界無明結縛。

誡觀煩惱結使法第十八

十八釋結使篇依正高卑已審妄躭於三界煩惑麤細無令久役於四生故次前篇以立茲誡謂惑性昏躁能害於物故曰煩惱也又繫滯眾生使受輪轉故名結使。

一切生死障道苦業皆因結使如毗曇說。

一切生死者包二十五有也古師曰別則二十五有總則六道四生乃至聖人尚有變易況下凡乎毗曇即論也下既略出故不曲疏。

今略況言令息覺觀結有十結使通三界九十八種今恐文繁少分喻說。

況言況即比況或是可說字從結有至九十八種來是略說也今恐下是生喻說所以也十結常途多言九結今恐取五鈍五利為十九十八使見諦惑欲界三十二使苦諦下具十使即貪瞋癡慢疑身邊見邪見見取戒禁取集滅諦下各有七使除身見邊見戒禁取道諦下有八使除身見邊見故欲界四行下合有三十二使也色界二十八使苦諦下有九使除瞋集滅諦下各有六使除瞋身見邊見戒禁取道諦下有七使亦除瞋及身邊二見故色界四行下合有二十八使也無色界二十八使若取除並如上色界中分別成二十八總三界四諦下有八十八使並是能障見諦之惑為須陀洹見道所斷也思惟惑欲界四使即貪嗔癡慢此從斯陀含向入修道斷乃至阿那含果九品方盡也色界三使即貪癡慢此三並阿羅漢向用修道智斷也無色界三使即貪癡慢也故三界思惟惑合有十使足前見諦合為九十八使但此三使亦是阿羅漢向斷至果方盡。

結使者阿梨邪藏染分種子名之為結受六道果報名之為使使業發生增有漏種如賊居險潛伏聚集名之為結持仗劫害掠人財寶名之為使貪瞋性習依真潛伏還緣起能能劫戒財取著諸塵害於智寶剎那相續追求如使無對名結外觀名使止慮名結攀緣名使繫念名結役心名使。

阿梨耶或云阿賴耶真諦翻為無沒識弉師就義翻為藏識藏是攝藏義無沒是不失義義一名異起信云依如來藏故有生滅心所謂不生不滅與生滅和合非一非異名阿賴耶識謂不生滅心因無明風動作生滅其中取一分染法生成種子名為結也皆在第八識中含藏故藏法師以四句辨之一以如來藏唯不生滅如水濕性二七識唯生滅如水波浪三梨耶識亦生亦滅亦不生不滅如海含動靜四無明倒執非生滅非不生滅如起浪猛風非水非浪因此成結役於眾生受六道報使業者業通身口所造也賊喻種子居險險喻六道在此六道中聚名結持仗喻身口作惡財寶喻戒智依真潛伏者依託真性潛藏隱伏也潛伏下合有名結兩字文脫也還緣還應是遇字謂結雖潛伏若遇因緣即隨發起其猶波相在水遇風即生無對下如貪性未對色起以來名結色塵若現則役貪外求觀視名使止慮名結者雖止義非過而慮體是患故得名結此中六義皆釋結使。

為有結使愛恚互生由愛恚故成取捨業妄取捨故癡翳轉厚故障其慧眼慧眼未開名無明闇闇心緣事與顛倒相應抱真常性愛生死苦生死流浪迷失正道未見正道名為迷惑無常常想無樂樂想無我見我無淨見淨如是狂錯皆因結使如是結使造顛倒業。

愛恚下謂一切事境染著名愛愛不常起遇違則瞋瞋久乃銷愛心還起故曰互生又愛成取業瞋成捨業故曰成取捨業癡下謂癡障慧明如翳覆眼以慧眼見真故今不能見謂無明所障也小遠云即隨聖言不見男女舍宅車乘及所施等是慧眼今妄有取捨是則名障與顛倒下即無常計常乃至不淨計淨由無慧眼故至顛倒真常性即佛性雖有此性而被結使所覆故染生死而不知脫無常下且身受心法是無常苦空無我不淨今反作常樂我淨想名為顛倒。

欲斷結使即修五停觀法以對治之。

修五停者若約身受心法觀為無常等即應修總別想念觀今言五停者且約七方便中初位為言又如觀身不淨屬不淨觀斯亦通也。

安般守心入三脫門觀空離相結使斷除身心寂靜故不起煩惱煩惱滅處名真解脫解脫者即大涅槃欲起染心當自挫辱挫不令散名為淨心。

安般具云安那般那即數息也以此觀正為止息散亂故而名守意故安般經云念出入息已念息不生惡故為守意觀空離相此收空無相二解脫門由空無相故則身心寂靜由寂靜故不造一切三有生死之業故無惡報即屬無作解脫門故名真解脫也挫辱當自折挫陵辱令不亂起也。

偈曰。

佛於波羅奈三轉猒離行授與四諦法為治煩惱病永斷生死根成就智慧命修禪斷結使照理心懸鏡調心唯柔耎持戒須彌硬戒淨不悔恨布薩心喜慶

波羅奈亦云婆羅奈此云江遶即國名一云城名十二遊經翻鹿野即如來初成正覺趣波羅奈施鹿園中初為陳如等五人三轉四諦法輪一示相轉此是苦此是集此是道此是滅二勸修轉此是苦汝應知此是集汝應斷此是道汝應修此是滅汝應證三引證轉此是苦我已知此是集我已斷此是道我已修此是滅我已證故曰三轉等修禪屬定照理屬慧調心等屬戒戒淨下以持戒清淨則無罪悔恨由無罪故堪應僧法布薩心懷喜慶。

煩惱生結使結使長煩惱唯有禪定力摧之如腐草結使妄取捨瞖厚障見道故修五停觀淨心內明了

煩惱下以十使煩惱對三界細分故生九十八使所以云煩惱生結使又以九十八使能出一切微細煩惱故曰結使長煩惱如此總別惟定發慧方能摧壞今雖舉定義收戒慧以戒捉定縛慧方殺故。

誡觀十八界假緣生法第十九

十九釋緣生篇結使煩勞修安般觀空而可免根塵縛著誡學人不學以妄躭故次前篇以立斯行謂根境識三體別分六故曰十八界丘相表發全成妄有故曰假緣生也界者以界別為義此十八種各有別體義非混濫故。

何名十八界身有六根謂眼耳鼻舌身意外有六塵謂色聲香味觸法中間生六識三六假合名十八界。

身下標示內六根界謂身分對能見色處名眼能聞聲處名耳能齅香處名鼻能知味處名舌此四各用十色共成謂四大四微成八并四身根微隨根各一并八成九眼耳鼻舌根微也亦隨眼等名一并上成十身者能覺之處名身此用九色所成謂四大四微身根微也而各言微者案俱舍云眼根極微在眼星上傍布而住如香荾音雖華清徹暎覆令無分散有說如頗𦙁迦不相障礙耳根極微居耳穴內旋環而住如卷樺皮鼻根極微居鼻頞內背上面下如雙垂瓜舌根極微布在舌上形如半月身根極微遍住身分如身形量意者對一切法有能知之用名意外下此六法疎故屬外也眼所見之色曰色耳所聞之色曰香舌所嗜之色曰味身所覺之色曰觸上一屬可見有對色下四屬不可見有對色觸在夜闇亦不可見有對已上五塵包依正二種又意所知者曰法不越心非心等法中下根塵之內故曰中間以根塵相對即有識生如眼根若對色塵即生眼識等。

云何名根能生諸業長養任持故名根云何名塵坌污淨心觸身成垢故名塵云何名識能了前境妄起分別名為識。

然此根塵互相涉入名十二入假緣生起無真實性。

根塵下以塵為能入根為所入若將識通望根塵則識依根塵却識為能入根塵為所入故智者云今此十二六根六塵從所入受名是也假緣謂丘假為緣妄生搆起此相元無真實體性故楞嚴云由塵發知因根起相相見無性同於茭蘆又云緣生故如幻不實如空華斯可明矣。

眾生不達謂內外入有常樂我淨貪心熱惱堅著執取迷惑昏謬不信聖道順情生貪違意起瞋以此貪瞋增長結使。

內外入者內即根外即塵也有下即於此上起四倒執也涅槃云無常計常常計無常乃至不淨計淨淨計不淨是顛倒法如是四倒皆為煩惱無明所覆生顛倒心若破此倒應修念處以治之具如前辨貪心下根塵相著貪則熾盛故曰熱惱卒不能解故曰堅著執取此著全是無明不了故曰迷惑昏謬因迷故不信出世之道故曰不信聖道此又屬癡也順下示貪瞋則三毒具矣然後增長九結十使一切煩惱也。

此名凡夫以十八界。

學人十八界者。

學人者大小二乘皆有學無學位今可通收。

著三十二相名貪色願聞說法名貪聲願上香供養名貪香願證大乘理教諸法實相名貪味願得清淨法身名貪觸願成一切智名貪法。

三十二相者即足下平安相乃至肉髻頂相也諦論法身虗寂豈有形相有可見聞乎但由佛慈接物使見懷欣故示之耳經云不可以三十二相得見如來何以故如來說三十二相即是非是知相知不可貪著為實貪聲者著迦陵仙梵音聲相也上香者願以五分及覺意等華香為熏也貪味者即教理之滋味也以一實相亦是假名今妄躭起味而欲趣證即成法執須無證而證無味而味方契大道願得下以法身無相何有所得若計有得則妄為覺觸一切智者無法不知故言一切以佛湛然性中隨緣起用今願成者我所得中皆成其病又今雖說塵影取根識故成十八當知塵既如幻根識亦如幻若起偏著則非解脫。

於此緣修之中有善貪瞋癡進求上地名貪背捨劣行名瞋情有向背名癡見身證道名慢。

善貪下雖有貪等非對惡境故俱名善進下歷配三毒上地望無學已上皆名上地劣行者即凡夫及下地等行向背欣上猒下也而不體大小平等即權而實故有惡小欣大之患豈非與煩惱合乎慢者自恃輕他之心也不唯起慢抑亦著見故曰見身等。

故云學人十八界義名智障非有煩惱非無煩惱。

義名智障者言上十八為平等真智之障也約理而推故曰義名此障對前不屬界繫故曰非有煩惱未契無為還成有過故曰非無煩惱。

能知二種根塵而熾然修入平等大道無為法中故名淨心。

二種即對凡夫與學人也皆由麤細執心而致猛盛故曰熾然修入下遣過故也不著二邊中亦不立凡聖平等無能念之智無所住之理無修因無果證能所因果了無所得則菩提妙果自然成就若能如是斯為淨心經曰飯千億三世諸佛不如飯一無念無住無修無證之者斯之謂歟。

偈曰。

塵境雖如幻見色起慈悲發意離諂慢不失四威儀六塵行坌污亦是行者師除病不除法七覺分修持

塵境下空一切法也見色下立一切法也所謂雖知塵性本空而無所著當於無所著中不妨濟物離過攝儀也夫如是則不以空為縛不實取於空矣六塵下以不達故為塵所污悟塵解脫翻得名師如優波尼沙悟色得道香嚴童子由香獲通斯實師矣除病下所生法者貴遣塵病不為除法故下云雖觀文字空要須遍讀經是故於覺分中當起修奉又須修性不二方為達者然法師云由修照性依性發修在性則全修成性起修則全性成修性無所移修常苑爾。

雖觀文字空要須遍讀經廣尋聖者義般若漸得成雖觀根塵空和敬護人情戒儀須具足修德慎惡名雖觀諸行空對塵修五停貪癡結使斷寂滅心安寧

雖觀下賢首云尋教得實理理教無礙常觀理而不礙持教常持教而不礙觀空此則理教俱融合為一觀方名究竟又華嚴云雖知一切法無有造作而亦不捨諸法自相雖於諸境界永離貪欲而常樂瞻奉諸佛色身雖知不由他悟入於法而種種方便求一切智雖知諸國土皆如虗空而常樂莊嚴一切佛剎雖恒觀察無人無我而教化眾生無有疲猒雖於法界本來不動而以神通智力現眾變化雖以成就一切智智而修菩薩行無有休息雖知諸法不可言說而轉淨法輪令眾生喜雖能示現諸佛神力而不猒捨菩薩之身雖現入於大涅槃而一切處示現受生能作如是權實雙行法是佛業也學者當思寄意般若下若明了一切諸法皆不可得而能通達一切無閡乃至佛果菩提方曰般若成就至此已前皆屬因也和敬者即修六和敬也所謂戒和同修見和同解利和同均身和同事口和同默意和同忍論語云君子和利不同小人同而不和今釋子比丘和而同也又須善觀他意無傷物心故曰護人情也華嚴云調伏己情守護他意戒儀者通包篇聚也當須大小等持隨行無缺方曰具足戒行若具廣修眾德無使惡名流之他耳諸行即諸善行也不可言空故而頓不修故誡云對塵修五停此喻藥也因藥差病故曰貪瞋結使斷由病斷故身心調適故曰寂滅心安寧。

雖觀三界空擇惡善須歸修行擇覺分離垢識是非雖知三諦空知諦義窮微常依二諦說與理不相違

擇惡下謂惡法須擇離善行宜擇歸即七覺分中擇法覺支也所謂三界雖空當用智慧觀諸法時善能簡別真偽不妄取諸虗偽法受於三界流轉也三諦者即空假及中諦也以中亦假名對待而立雖曰空故當須了知諦義窮幽討微何則以如來常依二諦說法與真理不相背故問上說三諦下舉二者答舉二收三以不著二即名中諦尚恐滯中故先遣物。

十八界雖妄出生於珍寶觀解緣和義不生亦不老七地大菩薩不名無煩惱金剛心滅後然證無為道

珍寶者喻諸善功德也由假此界出生眾善故觀下若能善觀解了此十八界但因緣和合為義則不妄計為實由非實故達人法空不為生老等四相之所遷也七地者即遠行地以有無明可斷故曰不無煩惱問從初地至十地皆有一分無明可斷何獨指七耶答經論有說七地已前名有功用道八地已上名無功用道今且指有功用極處為言耳乃至十地後更斷一品無明入等覺位名金剛心亦名一生補處亦名有上士更破一品無明入妙覺位故曰金剛心後證無為道。

誡觀修習安那般那假相觀法第二十

二十釋安般篇假緣生起既曉於根塵止亂有方令修於數息故次前位以立茲篇謂安那般那者亦云阿那波那阿那謂入息波那謂出息安般守意三昧經云安之言生般之言滅緣此出入生滅二息以治散心之病是則根本諸定從數息而入此觀非觀實相故言假也。

夫坐禪要法當有十種。

禪者此云思惟修謂攝心思惟入諸三昧也於下種中前四及第八為助緣五六七為正修九為對治十成功益。

一者先託靜處遠於水火禽獸音樂八難土境令心安隱二者厚敷草蓐中高邊下三者緩帶衣裳節食少飲四者結加趺坐左手壓右手閉目合口齒不相嚙端身平視五者年少腹飽當數出息年老腹飢當數入息六者當觀出息去鼻遠近入到何處即知氣色初麤後細下至氣海上衝於頂七者從第一息數至第十若未至十緣於異想還攝取心更從一數八者手掌之內置一明珠繫念觀珠心心相續光明即現九者如五停觀對治現行五種煩惱隨起隨治隨分解脫煩惱不行令戒清淨以戒清淨故諸天歡喜善神衛護十者以修定故舉動審諦心不卒暴謙下柔和忍辱無諍以是功德增長智慧臨命終時他方菩薩來迎神識不遭苦患諸天世人所共稱讚生於淨土見佛聞法永離三塗受解脫樂。

靜處者以初心修定處必安靜所以如來偏讚靜處故經云當離憒閙獨處閑居帝釋諸天所共敬重水火等即下八難數音樂者音即八音五經通義云金石絲竹匏土革木金為鐘石為磬絲為絲竹為管匏為笙土為塤革為鼓木為柷𢾚上曷六切下音語樂白虎通曰樂者樂也君子樂得其道小人樂得其欲欲過則成患矣老子曰五音令人耳聾八難者四分曰王賊水火病人非人惡蟲人難明了論云有人欲執縛比丘是也草蓐說文曰蓐陳草也或作褥裀褥也理通中高邊下者令中間高踊四邊委下欲使坐時身之後分當中助身端直不容後倚也緩帶衣裳者上曰衣下曰裳劉熈云裳障也所以自障蔽也今緩帶者使氣脉之通暢耳節食者以食飽則心昏氣塞息道不利又增一中多食則多睡及以身重不堪修業也結伽趺趺或作跗儀禮云棊音其結于跗跗足上也謂足跗相交加其若結然左手壓右者小遠云右多躁動故坐禪人右手右足皆令在下閉目杜絕闚覽也合口示無外納也使息從鼻出入令清細也嚙五結切噬音誓也平觀雖上曰閉目相若平視也五下據此觀意正為欲界麤散難攝非數不治故須善調身息則為入定之要今約老少等以分者謂觀前方便無妨治病觀出息者安般守意經曰息有四事一為風二為氣三為息四為喘有聲為風無聲為氣出入為息出入不盡為喘今又先觀出者若據婆沙論中先觀入息順於生也以從母胎第五鉢羅賖佉此云形位生諸根形方有諸根相現此時業風穿臍而入百毛穴孔方通於息後觀於出者順死時法以有情臨終但有出息無入息故今約麤細以分故出初入後去鼻遠近者謂觀察此息離身一尺二尺乃至漸遠散滅無餘然後了身非有入到何處及下至氣海上衝於頂者此俱約入息在身內為言俱舍云觀息初入至唯至胸乃至足指為遍不遍又觀在內如珠中縷為冷為煗等又出則麤濁入則輕細故曰初麤後細永作此觀須具四緣一者息所依地即欲界及下三禪若第四禪無出入息也二風道具足即口鼻二道須無噫塞三毛孔開張即一毛孔等皆須開通如欲界胎前位毛孔未開也四麤識現前謂欲界及下三禪即有麤識現起若欲界入第四禪及四無色定則無麤識也一息至十者此有單雙逆順兩數如單則以入為一出為二雙則以出入二息合為一又從一至十名順數從十至一名逆數作觀熟時任時取捨或有問云何不增至十一減至八九耶答若減於十則心極驟促若過於十則心極散緩俱令作觀不然今欲從易故數至十若准安般經中應內十息即六情并痛癢想生死識成十應外十息即殺盜等十業止不得行也若未下此觀本治異想今若攝心數至八九而起異想者當復重數以數法不續則修觀名失矣觀珠者既數內外兩息心漸澄寂復觀此珠助發心曜境智相照得之又其豈非要乎如五停者以上所立五停為對治五種病今既別立數息即五中之一也恐云此無所治故復指云如五停觀治五種煩惱也所謂貪瞋癡我慢亂相是也今則治亂相是也隨起下隨一煩惱起隨修一觀治而不行名為解脫以修下謂修定是入細行法當使內外相應故誡於卒暴令使柔和等臨命下指當來益上說諸天歡喜等指現在益。

自餘諸法如經所說。

自餘者離前十外曰餘謂須知一數二隨三止四觀等法廣如安般經所明。

汝當受行成戒定根根性明利名為淨心。

受行者觀受上觀門勤而行之以此數息能為淨戒及諸禪定作根本故又妄想散心不起即根性明利以明利故斯名淨心。

偈曰。

凡夫學道法唯可心自知造次向他道他即反生誹諦觀少言說人重德能成遠眾近靜處端坐正思惟

凡夫下四句誡內修不可外告外或不信則致誹謗且律中實得道尚不許向人說況復未得則成大妄誹謗也諦觀下四句誡修定之人少言論也遠眾等者遺教云當捨己眾他眾空閑獨處思滅苦本。

但自觀身行口勿說他短結舌少論量默然心柔耎無知若聾盲內智懷實貨頭陀樂閑靜對修離懈惰

但自觀身謂唯觀自己之身行正則更加切不正則當從於正斯為自行之本矣口下大論云若見他有過尚不說其實何況讒毀故馬援誡子孫曰吾欲汝曹聞人過失如聞父母之名耳可得聞口不可言也當憂人之憂樂人之樂結舌文選云鉜口結舌謂少其言也柔軟離麤橫也此誡意業無知下不起虗妄覺智若聾盲人也使智淨內實如懷寶貨也亦猶老子云是以聖人虗其心心不為可欲所乱則虛矣實其腹道德內充則無矜徇頭陀善見云漢云抖擻謂抖擻煩惱離諸滯著也合成四位衣食處威儀也開為十二衣中立二衲衣三衣食中立四乞食不作餘食法一坐食一揣食也於處立五闌若塚間樹下露坐隨坐威儀立一常坐今即處也對下此句結勸勤修也。

誡觀善惡相資法第二十一

二十一釋相資篇身心靜攝尚屬於自修生佛相須宜行於濟物故立此位以次前篇謂凡聖不同曰善惡互為資取曰相資唐玄宗注老子云資取也。

夫善者是諸惡之師惡者是萬善之資經曰眾生能度佛佛復度眾生何以故一切諸佛皆因眾生而成佛道經曰高原陸地不生蓮華淤泥之中出生華耳又一切眾生皆因於佛而得解脫。

善者者字指人也老子云善人不善人之師不善人善人之資今借彼語耳一切下證眾生度佛義由菩薩假眾生為因為緣而成佛故經曰下此出淨名彼經佛道品云維摩詰問文殊師利何等為如來種文殊乃至答曰若見無為入正位者什師曰苦法忍至羅漢無生至佛皆名正位也言無為而入者由取相見故入正位而取證等不能復發阿耨多羅三藐三菩提心譬如高原陸地不生蓮華卑濕淤泥乃生此華如是見無為法入正位者終不復能生於佛法煩惱泥中乃有眾生起佛法耳已上經文彼經高原不生華者喻二乘聲聞不能發無上道意於淤泥生華喻眾生能發道意故大迦葉言塵勞之儔為如來種我等今者不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心乃至五無間罪猶能發意生於佛法而今我等永不能發譬如根敗之士等又一切下明佛度眾生義。

言諸惡者謂五逆十惡犯四重八重禁謗諸賢聖破正法輪一闡提等菩薩於此將為福田何以故同體大悲故於三塗四趣代諸眾生受碎身等苦耎語引導教令懺悔慈心拔濟救令得樂廣開甘露說微妙法破彼惡業善言誘示令信十善生人天處復勸迴向無上菩提因是功德菩薩道成即名眾生亦能度佛。

諸惡者牒前文也五逆即殺父母阿羅漢出佛身血破法輪僧也十惡身三口四意三也四重婬盜殺妄也八重尼有八夷前四同僧加觸八覆隨也賢聖七賢三賢四聖十聖也破正法輪即前五逆之一也摩得伽云捨八正學餘道是輪壞戒疏曰法輪者有二種一就行者無過八正用譬世輪語業命三以為戒轂見思二正為慧輻念定二正為定輞方便精進為轉輪人若依此修行出生死道故名行也二就教者以如來法輪化被三千該通道俗調達唱告五法為是四依為非乃至天神地神唱告三千世界禪誦不行是也將為福田者以菩薩於向來眾生上種百福莊嚴種子故命彼為田也何以故菩薩不嫌彼惡而來度之蓋由法身同體故又悲心之廣故四趣以六中人天容樂故偏舉餘四方顯菩薩之勞耳甘露喻法門也經云開甘露門。

又身中真性由人弘顯若無信力聞思修等諸佛菩薩雖具慈悲無如之何。

身中真性者以一切眾生本具一真佛性也性雖本具必假人顯顯之有方要藉信力及以三慧等以信為首故先標之儒教云當民無信不立今若闕者則聖賢無以垂度故曰無如之何遺教云導人善道聞之不行非導過也或曰佛與菩薩權巧頗多何不能化乎答眾生業厚惑深善緣斯薄非佛無方便矣大師嘗云然則聖人非不能化但此人不可化故所以拱手待機熟耳如嬰兒造惡父母所不教者非父母不解善教嬰兒不可教耳。

是故誡汝凡是罪惡可賤眾生惟起哀愍不應瞋罵生下劣心又見上行清淨好人不應偏重別請供養何以故善惡一如性俱空故於好醜色二見平等常觀空寂入三解脫門含生之類皆如幻化不著諸相名為淨心。

可賤猶言可惡賤者亦須起哀愍救濟心不可毀呰等禮不云乎毋音無不敬又淨名云施城中最下乞人與難勝如來等又常不輕言我不敢輕於汝等汝等皆當作佛又見下令離取相心也如經云亦不稱名讚歎其美豈行偏重邪智論云自讚讚他自毀毀他如是四法智者不為別請簡僧次也十誦善生雖別請五百羅漢猶故不名請僧福田者能於僧中請一像似極惡比丘猶得無量果報增一成論如飲海水即飲眾流僧次請僧亦爾此則抑取捨之心行平等之慧也何下推所以善下是釋謂上至諸佛下至眾生一如無二如淨名云一如無二如又無垢稱言一切眾生皆如也一切法亦如也眾賢聖亦如也至於彌勒亦如也又圓覺曰不敬持戒不憎毀禁不重久習不輕初學何以故一切覺故譬如眼光曉了前境其光圓滿得無憎愛何以故光體無二故性俱下謂善惡兩性本自空故既了此理則無好可忻無醜可惡故曰二見平等矣常觀下雖曰二見平等當於等無等入三三昧諸相泯然方契淨心之道也。

偈曰。

欲得解脫樂踈己常親他行慈󳫠彼苦自度生死河若聞我與彼便是分別魔眾生壽者見賢聖共譏訶法界同一如真妄水共波波者即是水水者即是波

欲得下即果中涅槃之樂也疎下菩薩不惜身命曰疎已而常運慈悲濟物故曰親他行下示親他之行反釋第二句自下因行利他則反功歸己此應上句解脫義向云眾生能度佛斯義是也若聞下破著聞應作著若計著彼我則分別妄生還屬魔業此屬十六知見中第一我見也故下復舉眾生與壽者即十六知見中第二第三也言眾生於名色陰入界等法和合中妄計有我生故名眾生壽者見謂於名色陰入界等法中妄計有我受一期果報壽有長短故名壽者賢聖下以如來訶此知見正破妄計之流恐因此顛倒備起一切煩惱輪墜生死法界下示同體義起信云心真如者即是一法界又云法界一相即是如來平等法身水共波者水喻真波喻妄若迷真起妄則全水是波若息妄歸真則全波歸水水不離波波不離水體性湛然一體無二豈有自他兩相乎若能了此則我人眾生及壽者皆不可得豈得於此而起見也。

善門有多途慈悲最是急是故薩陀倫世號常啼泣憐愍眾生故捨樂懷憂悒護生成佛因損生佛道澀無財施貧厄分食與減粒若能修一慈十六分不及

善門下此說法施也門以通物為義多途途路也慈悲等者以慈能與樂悲能󳫠苦菩薩起行用此為先故言急也薩陀輪者具云薩陀波輪此云常啼哭大品般若云此菩薩求般若時不惜身命又念貧窮往彼無物供養般若及說法師法踊菩薩遂唱言我欲賣身以賣不售音壽憂愁啼哭帝釋試之化波羅門言我於今者正欲祠天須人血人髓人心常啼即取利刀刺臂割髀通俾陛二音股也破骨出髓欲出其心等終不退悔此證菩薩求法利他施蓋慈悲之行深耳廣如彼經三百九十八九兩卷中明捨樂者不住菩薩之樂懷憂者憫念眾生之苦也護生下因悲護眾生故入道則易是成佛之因下句反此入道遲澀無財下此說財施有則以國城妻子財寶等施無則減己鉢中之施故寶雲經云四分之一食凡乞得食四分分之一分與同梵行者第二分與窮下乞丐之者第三分與諸鬼神第四分自供身食故曰分食減粒也修一慈者智論云如人大行布施不及行慈三昧行慈三昧眾生無所得而自得無量福十六分者智論云如聲聞法中常以十六不及一為喻大乘法中則以乃至筭數譬喻所不能及也若賢愚經中則分十六分彼云若檀越於十六種具足別請雖獲福報亦未為多何為十六比丘比丘尼各有八輩不如僧中漫請四人所得功德福多於彼十六分中未及其一已上正文又小遠云十六亦是一數之門如一斤物十六兩等是也。

淨心誡觀發真鈔中末

下本淨心誡觀發真鈔卷下本

天台沙門釋　允堪　述

誡觀六道眾生善惡因果法第二十二

二十二釋因果篇成佛之基既假眾生而作本利人之要須明因果以為宗故立此篇以次前行謂人天修鬼獄畜依正不同故曰六道眾生。

造因感果數若恒沙今略言之一十八種。

又十八種因果差殊不出善惡二種故曰善惡因果兩字通包善惡聖凡但其中約對待而立故善惡等相雜以辨也。

一者麤因果二細因果三大因果四小因果五輕因果六重因果七明因果八闇因果九香因果十臭因果十一延因果十二促因果十三愚因果十四智因果十五凡因果十六聖因果十七真因果十八妄因果先舉現果後出其因。

今且列十八種名後方舉果收因耳。

麤果者地獄畜生餓鬼等故細果者無色界四陰身故大果者色界梵天及大龍金翅鳥摩竭魚等三由旬者節級乃至八萬四千由旬及阿鼻地獄身等善惡報差大果所攝小果者下至翾飛蠕動如小微塵但動不能行故輕果者諸天報身輕舉飛行故五通諸仙緊疾夜叉鬼神等故重果者如鐵圍山中大蟒大獸大海盲龍身重如山故明果者人天中有日月光火珠身光等故闇果者如八大地獄但聞忍苦聲目不見故香果者上界諸天毛孔之中皆出妙香聞者心悅及依報處宮殿等香故臭果者畜生餓鬼不淨業鬼人中臭物無可比故延果者非非想天壽命八萬劫故促果者如蝎󴈓等生生竟即死不得暫停故愚果者凡夫鬼畜等故智果者眾生中為導師故凡果者人天中未發道心故聖果者阿那含已下及人天中五淨居處故真果者三乘學人漏未盡故妄果者四大五陰心緣集故。

麤果者三塗依正受苦俱麤也四陰以無色界四天無色陰故雖無業果色然亦有定果色色界此収十八天始梵眾天壽二十中劫身長半踰繕那乃至色究竟天壽萬六千大劫身長萬六千踰繕那大龍阿含經說難陀䟦難陀二龍其形最大繞須彌山七匝頭猶山頂尾在海中金翅菩薩處胎經云第一大鳥不過金翅頭尾相去八千由旬高下亦爾若其飛時從一須彌山至一須彌山終不中止摩竭魚四分律云身長或三百由旬四百由旬乃至極大者長七百由旬又阿含云眼如日月鼻如大山口如赤谷故賢愚經云富那云何往至大海險難之處眾人咸見閻浮提內有三日現怪問導師西域入山涉海皆須導師如此方行軍須有鄉導也今三日出是何瑞應導師答曰汝等當知一是正日一是魚眼其間白者是魚齒今水所投黑暗處是魚口也以此驗知身量極大今言三由旬者三下應有百字可應上四分下品魚量當知三由旬其量太小矣又崔豹古今注云鯨魚大者長千里小者數丈一生數萬子常以五六月就岸生子七八月導從其子還大海中皷浪成雷潰沫成雨水族驚畏悉皆逃匿莫敢當者其雌曰鯢大者亦長千里節級猶言階降也阿鼻下無間獄正報之壽一增減劫依報之大深應二萬踰繕那其中身量隨業大小充塞苦具經云彼彼發業各各私受善惡報者最善則色界梵天極惡則阿鼻地獄翾許緣切小蟲飛貌淮南子曰蠉飛蝡動此皆小蟲也如微塵者似蟭螟巢於蚊󴍷可類於塵故大集云畜生身細猶微塵十八分之一諸天自六欲已上皆能輕舉五通諸仙者不越楞嚴十仙也彼經云阿難彼諸眾生堅固服餌而不休息食道圓成名地行仙堅固草木而不休息藥道圓成名飛行仙乃至第十堅固變化而不休息覺悟圓成名絕行仙阿難是等皆於人中鍊心不修正覺別得生理壽千萬歲休止深山或大海島絕於人境斯亦輪迴妄想流轉不修三昧報盡還來散入諸趣又云情少想多輕舉飛遠即為飛仙大力鬼王飛行夜叉地行羅剎游於四天所去無礙故曰緊疾夜叉等緊急也鐵圍山應法師云梵言柘迦羅此云輪山舊云鐵圍圍即輪義本無鐵名譯人義立耳若南山方志則云以鐵所成即妙高山外大鐵圍也蟒摸朗反爾雅云蟒王虵郭璞曰虵之最大者曰王日月如人間則賴日月光從焰摩已上無日月光故楞嚴經云於虗空中朗然安住日月光明上照不及是諸人等自有光照如是一類名焰摩天八大地獄者即等活黑繩眾合嘷叫炎熱大叫極熱無間也人中臭物不可比者且諸天見人間臭穢猶人之見屏廁況復人中極臭物不可為比者如五百問云昔有比丘念著銅盌死作餓鬼僧分物時便來求盌其身絕大猶如黑雲有得道者以盌還之既得便以舌䑛放地而去諸比丘取之絕臭更鑄作器猶臭不可用則知鬼臭過人之極臭矣八萬劫者俱舍約大劫也凡夫此指人中一類極愚闇輩也導師者導人善道之師也周禮師此教人以道之稱未發道心者未開發正道心也阿那含已下即攝取二果初果等或在人中或於天上也五淨居者別指色界四禪中上五天也即無煩無熱善見善現色究竟此五淨居無別引業一切有情法爾第四禪中只有三品總報引業生下三天今第三四果聖人若欲生彼須以有漏無漏雜資生廣果舊業令其殊勝轉生五淨居也廣如俱舍三乘聲聞緣覺菩薩學人者如聲聞緣覺未斷盡三界見思及無明盡者皆名學人也以對後無學得稱故智論云漏盡者名無學得道漏未盡者名為學身心緣集即妄認四大五陰因緣和集以為身心故。

此等是六道中正果。

何故名因今次第相對說麤因者四重八禁五逆十惡謗大乘正法一切賢聖用三寶財物殺發菩提心眾生破塔燒寺故細因者修禪定業外道邪命梵行故大因者修四無量心善因故破三聚淨戒惡因故小因者始脫地獄入畜生道故輕因者淨修梵行十善業緣故重因者損害三寶一闡提行者故明因者施燈明燭火照佛形像同十善道故闇因者毀他眼目盜塔燈明點滅經字破人善業污佛戒故香因者造旃檀塔廟香木形像香水灌像沐浴洗僧香華供養故臭因者觸僧淨食噉辛入寺畜養猪雞十惡業故延因者修不殺戒及四空定邪正二業故促因者殺生餘業故愚因者不信正法故智因者受持經律熏修般若故凡因者無明癡愛貪五欲故聖因者戒定慧故真因者本性清淨故盲因者諸根對塵生識故。

八禁即尼八重也謗大乘者經云有謗大乘毀佛禁戒等便生十方阿鼻地獄用三寶物律中用有兩別一者盜用二者互用如僧祇寺主摩摩帝互用佛法僧物謂言不犯佛言波羅夷在互尚爾況盜用乎寶梁大集等經云僧物難掌佛法無主我聽二人掌三寶物一者阿羅漢二者須陀洹所以爾者諸餘比丘戒不具足心不平等不令是人為僧知事也更復二種一能淨持戒識知業報二者畏後世罪有諸慚愧及以悔心如是二人自無瘡疣護他人意此事甚難聖教如此殺發下以此人雖未證聖以發大心今若殺者即同殺佛如下引經云一搆乳頃起大乘心當成佛道禪定業者對於前果既屬無色則此輕因屬無色四定也隨得四定則隨生四天如󳬂頭藍子坐得非非想定即生非非想天雖然不免輪迴由心著界繫不發無漏故外道下如渄糠飲汁食風服氣或持烏雞鹿狗牛兔等戒或修邪慧邪進以為真道背於八正等如世尊說九眾生居破色無色天計涅槃外道又外道用色破欲有以空破色有謂空至極故佛說十一切入以破之故智度論云外道能生禪定船度欲色界海無色如大海深廣不能度由不破我心故四無量心者慈悲喜捨也此對上色界梵天報破三聚即攝律儀等戒此對上大龍金翅等報入字宜作造字造畜生道即前蝡動等類梵行即淨行謂持五八等戒也施燈下功德經云於佛塔中施燈供養者獲勝肉眼永斷翳障常得明淨後得天眼又身常淨潔常有光明乃至獲得光明身也旃檀應法師云訛也正言旃彈那有赤白紫等即外國香木也如優填王以旃檀造釋迦像沐浴洗僧不唯生諸天中毛孔出妙香也抑亦為淨土之因昔梁朝有道珍禪師常於盧山念佛作水觀忽夢江水瀰滿眾人乘船言往西方珍曰貧道一生修西方業此應得去船上人云禪師未誦彌陀經并沐浴僧淨業未圓未得往也其船遂發珍於是感泣夢覺後乃專誦彌陀經及營僧浴至垂終夜異光照曜峯頂如列數千炬燈事載唐高僧傳中觸僧淨食者十誦持戒比丘懈怠故觸名不淨護淨經云由有宿提等眾僧不淨食後墮臭屎池中五百萬世受苦惱竟復各五百萬世墮猪狗及𧏙蜋中常食不淨後出為人生貧窮家衣食不供佛告比丘眾僧住止之處作不淨食不定往食如法持鉢乞食是名淨命因說知事比丘觸僧淨器及食墮餓鬼中五百餘年不見漿水正後欲趣廁被鬼神打不得近等噉辛即五辛謂胡葱大萩茖葱韮也韮葱葱也蘭葱薤也興渠應法師云烏奈婆他那國比方相傳云芸苔非也又亦云形具正云興宜是樹汁似桃脂狀釀於犢子肚中作過為阿魏是也此五性熱氣葷不利修行者楞嚴經云是五種辛熟食發淫生啖增恚如是世界食辛之人縱能宣說十二部經十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離諸餓鬼等因彼食次䑛其唇吻常與鬼住福德日銷長無利益入寺者此誡俗也大師云多有人情來往非法聚會人在寺止宿坐臥牀褥隨意食噉乃至隨業受苦永無救護若護惜三寶咨請法訓而來入寺反上招益故經云眾僧良福田亦是蒺藜園斯言寶矣猪雞者望充口腹之費也此且據人喜養者為言因畜故則致熏宰湯爛刀剝等事痛楚難堪地獄罪終墮臭毛鬼中不殺誡誡合作戒即五戒之一也如佛所說有二因緣壽命得長何等為二一者不殺二者施食而我世尊於無量百千億那由他阿僧祇劫修不殺戒也四空定此對前非想非非想八萬劫壽也又順出世所修名正返此曰邪殺生餘業者古師云即餘繫閇鞭打等屬殺方便可名餘業又離殺外所餘之業名餘業無明癡愛者無明體即是癡成論云隨逐假名名為無明又經中謂無所了知故名無明又不知過去世等名為無明愛即貧染之心也五欲者色聲香味觸也此不可近近則喪道故古德云遠之易為士近之難為情香味頹高志聲色喪軀齡本性清淨者了本性淨塵欲非染則可造及三乘之果也諸根下六根對六塵因生於六識此三皆是眾生不了虗妄搆立故楞嚴云眼色為緣生眼識界三處都無乃至意法為緣生意識界三處都無故知屬妄既知虗妄不可信任隨流奔逸。

論六道因果唯佛知盡今說少分為除疑網深信因果。

深信因果者謂善惡因果歷歷可見不可不信皆心之所致也其由源濁則流昬形端則影直事豈差哉若能捨惡趣善則三乘聖位可跢而及之苟背善而惡則入三塗如箭射斷斷無疑矣。

汝可思量種諸善根収納善果所行之善皆迴向無上菩提成解脫分善不取六道有漏善如是修習諦知因果無漏名為淨心。

汝可下既知善惡因果宜背惡修善以此正勸也迴向者凡有三種一迴事向理二迴自向他三迴因向果且初迴事向理者元由理具方有事用一切修證不出理性眾生強執計是有為今迴此心向於實際即真如實際也二迴自向他者昔迷理徧凡所修善莊嚴自身及己眷屬今順本性回向眾生三迴因向果者一毫善種三業熏不趣二乘寧滯三修有修既順性同歸究竟三德故十住婆沙云我所有福德一切皆和合為諸眾生故正迴向佛道彼自解云迴諸福德向阿耨多羅三藐三菩提今文符彼即迴因向果也成下既順果修因則此善因是解脫果中之支分也若此修者則不取入六道有漏果繫之善也如是下偏結無漏意歸淨心。

偈曰。

可慜罪眾生墮在無底坑不知因果義冥冥暗中行抱真未覺識有眼猶名盲真樂無心趣妄色共相諍

無底坑者六道三塗流落深遠一墜永墜故喻無底不知下以無智慧之火故則生死長夜冥冥不覺猶闇中行也抱真下雖真心本具而迷闇不知其由有目不別真偽與盲無二真樂下猶迷真故則無心趣涅槃之樂由逐妄故則於妄色起諍皆由不了自貽伊戚。

今為除疑網略指因果業若能決定信近三僧祇劫以信因果故常聞大乘法應趣種性地勇猛心勿怯

今為下上所論因果者正為破不信因果不修進者若不知因則同無因果外道彼所計者如外草木自生死人亦同之又不自修者便同不修外道彼所計者生死若盡涅槃自證如轉縷丸高山縷盡丸止故上歷明以斷斯縛故曰除疑網也近三僧祗者且約如來三大阿僧祗劫修行方成正覺豈有天生彌勒自然釋迦若明已增修則同㳂流之舟加櫓棹矣應趣種性者據上所配即大乘三賢位已去勿怯怯畏也。

誡觀行者善護戒財塵賊止劫法第二十三

二十三釋止劫篇向談因果令覺悟以除疑今護戒財使塵賊而無害故次前行以立茲篇謂能守木义之寶曰戒財不令六塵之賊所奪曰止劫取義之順合云止塵賊劫。

一切眾生從無始來受生死苦迷失聖道障於常住清淨法身唯因識心貪取塵境。

無始下謂眾生受身輪轉莫窮其際大論云佛告諸比丘眾生無始無明䨱為所繫往來生死始不可得故名無始苦之以甚者有生死也障於下由在迷故不見本具法身也此之法身生佛平等究竟無遷故曰常住唯因下彰過也正由虗妄識心貪愛取著六塵等境從迷至迷展轉相續故於本具法身全迷不識三乘聖道趣入無因過由斯矣。

譬如家貧智者教業隨教修業漸多財寶有六惡賊夜來劫奪持仗扣門臨欲危害財主即便牢下關鑰牆高壍深遂免劫失身安財固無眾苦惱。

教業教營仕農工商之業也業既成就財寶必會此皆舉喻下文自合仗即丘戰之具應作杖亦去聲左傳云杖戈而先關爾雅釋文云以木橫持戶以關扉也鑰爾雅云鍵謂之鑰方言云自關而東陳楚之間謂鑰為鍵壍坑也財固固即堅也。

貧喻闡提身無一善智者教業喻佛經律漸多財寶喻集福智六賊喻六塵夜喻無明劫喻貪愛持仗扣門喻根對於塵牢下關鑰喻修道人堅住四念及五停觀牆高喻善知識及毗尼正法壍深喻深心弘誓不犯律禁免劫者喻全梵行戒無缺無漏諸佛歡喜聖凡同讚身安喻生善道人天淨土及大涅槃安隱快樂財固喻持戒守心行不退菩提諸波羅蜜增長不失。

弘誓即四弘誓也律禁通収有漏無漏律儀也大涅槃即諸佛常樂我淨之樂諸波羅蜜通収六度以六度即是菩薩正行之本故法華云為求菩薩道者說應六波羅蜜問上舉闡提而得此樂何故經文多明闡提不得作佛及云無有善根等答正因之性其熟無也況復涅槃自云一切眾生及一闡提悉有佛性或云闡提無佛性者蓋無修善耳故經云改惡修善乃可得道故今師特舉闡提以破斯執。

法喻並顯汝宜知之。

比丘破戒墮三惡道沈溺苦海者皆由無善知識方便勸導又不修習四念處法五停觀法等汝可依戒順此教授煩惱魔賊不能得便是故守心禁勒根門幻惑塵賊莫令前入繫意觀空離我我所如是修行名為淨心。

煩惱魔賊者見思等惑能劫已善因中能破此賊則果上受殺賊之名也六塵外入害已故通喻狂賊又惑之猛盛者在貪愛塵故厚者在聲色故次句偏舉復次妄情內起馳騖故喻惡馬禪定能禦故喻轡勒經云亦如惡馬不以轡制將當牽人墜於坑陷。

偈曰。

六塵如狂賊貪塵聲與色妄情同惡馬牢加禪轡勒欲入佛法海堅修戒定德當住三空門心淨樂靜默

欲入下佛法廣大喻海必假戒定為帆檣智慧為順風方能遊於佛法之大海矣三空即人空法空人法俱空若戒疏釋三空即三解脫門也故智度論云於三界中智慧亦不著一切三界轉為空無相無作解脫門若能住此其心清淨得無為樂不為惑業役動落於生死故曰靜默也。

誡觀世諦第一義諦法第二十四

二十四釋二諦篇既防塵賊劫德寶以無由須省法源了真俗而有詣故立此位以次前篇謂有覆壞者名之為世出過相有號第一義審實非虗同名為諦也諦者護法釋云世謂隱覆可毀壞義亦名俗諦俗謂顯現隨世流義此諦應名隱顯諦隱覆空理有相顯現如結巾為兔隱本巾狀兔相顯現此亦如是梵云三佛栗底以義釋名隱顯諦諦者實義有如實有無如實無有無不虗名之為諦。

世諦者恃怙宗望公卿爵祿籍曹婚姻文武伎藝墓陵󳬴績爭勳競封取着空名或為財色不惜軀命輕身為惡更相殺戮譽歎弓馬驕勇前鋒自謂丈夫猛略身手或侵妻奪軄傷殺於人枉法受求苦毒非理噉食生命耳貪絲竹晝夜放蕩不避親疎飲酒醉亂鬪打惡罵迭相是非或大怨讎或逐財色不慮艱阻喜著色衣食無時節愛養臰穢膿血之身不覺剎那念念生滅老病既至身壞命終膖脹臰爛虫出獸噉神魂受報生三惡道百千萬劫無解脫時是名世諦。

恃負也怙賴也宗望祖宗名望也公者周官立太師太傅太保為三公應劭云太師天子所師也太傅謂傅相天子於德義太保謂保安天子相德義舊說以司馬司徒司空為三公周以司馬司徒司空司冠冢宰宗伯為六卿遂以師傅保為三公書云為茲三公論道經那是也卿釋名云漢置十二卿正卿有九禮云天子三公一公三卿故有九卿一卿三大夫故有二十七大夫每大夫有三士故有八十一元士爵稱也白虎通云天子者爵稱也又含文嘉曰殷爵三等周爵五等各有宜也白虎通曰三等法三光五等法五行也又曰爵盡也量其軄盡其才也祿俸也籍曹籍即圖籍曹即諸曹秦官也漢因之置列曹尚書四員通掌圖書章奏之事各有其任光武分為六曹曹局也婚姻禮記云合二姓之好上以事宗廟下以繼後世也爾雅云壻之父母曰姻婦之父母曰婚又釋名云婚者昏時行禮凡姻者女媒也文武文即文章孔子曰煥乎其有文章武即威武又止戈為武即恃文章威武之勢也伎藝莊子云能有所藝藝者伎也已上恃生前之勢墓下恃沒後之勢墓曲禮云適墓不登壠鄭玄注云墓塋域也陵大阜也劉熈云陵者崇也體崇高也今墳陵是也󳬴文選注云󳬴披也披載其功美也釋名曰本莾時所設臣子追述君父之功以書其上績功業也勳功熏也封亦爵也言爵有大小故封亦然斯並世間浮幻虗假之名而不了此妄生恃怙譽歎下此約讚譽兵陣之具也老聃云兵者不祥之器不得已而用之故不應譽也又是安危之物故不可毀也僧祇云若入王家不得毀譽軍陣射術驍古堯反勇急捷也色衣者五方正間色出家者非著用故律云五大色衣不成受持大師云莫非隨事節心捨於俗習如世朱紫非榮達則無以服之異等例也不正壞色唯釋門所懷別邪正也故九十六種外道其徒不倫或裸或衣或素或染莫有定者釋門不爾俱服染衣色非純上絕於奢靡今反著者則背聖範而循世諦也膖脹正作胖匹絳反智者云若觀死屍胖脹如韋囊盛風也臭爛以屍壞膿流則有蟲出又外遭鳥烏狐狗之所咀嚼神魂即識性也以人死報謝識生不亡故隨業受愆墜於三惡此之果報由前因致因果俱非出世故結世諦。

第一義諦者非貪上來虗妄等事隨順菩提至無為道不同世間生死出沒待對緣修非色至識非眼至意非念工夫見聞覺知非名句味清淨平等猶如虗空湛然凝寂是名第一義諦。

無為道者即究竟解脫果也此道真實非四相之所遷非識智之所度也不同下反顯第一義諦真實平等無變無遷體非對待也如生則對死出則對沒又世諦事皆是因緣修造以成今並非此非色至識等生若約根塵應云非色至法非眼至意通略中間四種根塵故例言至也言第一義非屬根塵能所取相究竟無為也非念下謂非心念所攝非工夫力致非見聞覺知覩對非名句言語等相也清淨下示其體貌如發菩提心經云菩薩應當親近修習第一義諦所謂實相一相無相也今言清淨平等即一相也猶如虗空等即無相也。

能觀世諦如幻化諂誑癡凡無有實性畢竟於真常道中作此解脫故名為淨心。

能觀下謂若能觀世諦如幻師幻諸物像諂誑無智本無實性者則不為世諦之所縛也又若能究竟達了真常理性清淨平等即名解脫又是淨心。

偈曰。

世法即上世諦童真者即十住中第八名童真住此住斷界內塵沙伏界外塵沙今既達俗諦自性本空慧性明了故位入童真也凡夫下二句舉迷若覺下二句顯悟由迷故受俗諦生死若悟故即趣真諦法身故曰性本等。

貪愛名世諦輪迴十二因緣除貪即出世此句佛親宣

貪愛名世諦者以貪為三毒之首眾惑之根今雖舉本可攝未也十二緣者無明至老死也除貪下欲除枝末要先除根故偏舉之此理非虗故指佛說法華亦云以貪愛自蔽盲眼無所見所言平等牒前清淨平等文既曰猶如虗空當知平等亦假名耳故般若經云如是法界真如實際都無自性皆不可得今且寄此平等清淨湛然凝寂之名以表顯於真諦既有表顯故經教生焉則無相中假名相說也經云牟尼世尊興出於世於空法中說有文字又涅槃云隨順眾生說有二諦。

第一義諦者離相絕音聲所言平等者假名平等名寄言以表諦故說一切經方知陰法空對治滅心形

方知下經云如五陰和合稱言某甲凡夫眾生隨其所稱名世俗諦解陰無有某甲名字離陰亦無某甲名字若然則形心何在出世之人能如是解名第一義諦又般若經五百三十一云善現白佛言若色乃至有為無為不異法界真如實際云何世尊施設黑業三塗白業人天非黑非白業預流乃至無上菩提佛告善現我依世俗施設如是因果差別不依勝義以勝義諦不可說有因果差別所以者何勝義諦中諸法性相不可分別無說無示云何當有因果差別善現當知勝義諦中色蘊乃至有為無為無生無滅無染無淨以畢竟空際空故。

誡觀晚出家人心行法第二十五

二十五釋心行篇棄世入真既以明於二諦依師附道要早入於空門故立茲位以次前篇謂染世既長暮年入道曰晚出家人內韞外施率多無範故標心行。

夫晚出家者有十種罪過。

一者健鬪世言竭斗俗氣成性我心自在意凌徒眾不受呵責二者喜見他短自謂精誠所作事業未必合道短知短見未解作解言說常多綺語所攝三者見師僧過起嫌恨心燒滅功德修三惡道四者輕慢他人自謂丈夫身心剛強不從折伏五者舉動造次威儀不整高語大笑無所畏忌六者喜好瓶鉢衣服鮮華心無實德貪求利養七者心想散亂憶俗時事增長煩惱不能如法對治八者笑他破戒自謂清淨拘着相貌不達真理專愚執見諍論取勝未具五德畜養沙彌唯貪其力無心教授九者不攝諸根身疲神倦放縱睡眠不念明相夜數惡夢諸天不護十者剏入佛法莫沾道味憂慮疑惑情思還俗嫌薄三寶反懷悔恨既自還俗憎出家人輕賤行者成闡提業。

健鬪者以出家既長多事麤獷健與人鬪也不受呵責者律有呵責法若復持於強暴者須加惡馬默擯二治自謂下自言已行精確而誠實也綺語即無義語也成論云餘三口業或合或離綺語一種必不相離故多在綺語也師信三師七僧等然世中人免過者鮮矣至於顏子則不貳過又復有師外雖麤惡而內蘊大解或內雖晦暗而外表可觀或墻壍於時或紀綱於眾者彼都不知便以小瑕而見嫌恨斯亦火從內起先燒已善既喪善招過斯成自墜矣丈夫大戴禮云丈者長也夫者扶也言長扶制萬物也古者冠而成人通名丈夫大師云丈夫者必以建心慕遠清節不羣卓然風霜不改其操鏗然憂喜未違其心便謂丈夫之貌今無此操而自謂有之無所畏忌者不畏上中下座及諸賢聖也好瓶鉢無心持麤舊者律云畜鉢減五綴不漏更求新者提鮮華鮮潔華美也律制新衣壞色今並不知憶俗時事反念俗時驩狎歌讌妻子之󴍔也抱著相貌者但取外相為美不擇內德精麤也大師云僧中亦不可識事似俗闕撿意則殊之而以俗情驗道意實非易今晚年入道既無深識何能別之且天龍鬼神具有他心天眼而護助眾僧者非僧無過以尅終照遠耳未具五德者毗尼增一云不具持二百五十戒不多聞不能教弟子增戒弟子有疑不能如法解釋不能決斷諍事反上成德具應授人大戒應與他依止應畜沙彌應教授比丘尼諸根者通標身疲収眼等五根如百視色久時困耳聽聲多則勞神倦屬意根睡眠者心神昏昏為睡六識暗塞四支倚放為眠馬鳴云身悶重故於中起睡眠有三種初從食起二從時節起三從心起若從食起及時節起者阿羅漢眠以彼不從心生無所蓋故凡夫具三種起也不念下律云若亂意睡眠有五過一者惡夢二諸天不護三心不入法四不思明相五喜出精今五中略第三第五又五分得五吉羅剏初也憂慮下以無法喜禪悅故憂慮以無信向趣入故疑惑。

此之十惡過患是地獄畜生餓鬼正因。

是地下結屬三途也。

汝當省察名為淨心。

汝當下不起上十種惡意即名淨心。

偈曰。

俗氣力方強三毒至猛盛年晚始入道猶守本時性不解將護他造次強是正自謂最精鍊七支未必淨喧喧逐講論不肯修戒定已說十種過若犯須除屏

造次者論語云造次必於是馬融注曰造次急遽又王侃云造次急遽倉卒貌也謂造次之間自恃強正七支身三口四也逐講論者或特少解而輙逐講論或事喧喧馳逐他人講論也除屏屏字悞應作摒𢍉政切亦除也。

身無一德行沙彌度三兩有過不肯呵犯罪不與杖破齋犯僧前污戒惡名響人天漸漸希三塗轉增長唯教作福法無軌令人倣自身如小兒況能調剛強處眾好鬪諍恒懷瞋恨想四輩不恭敬眷屬寧欽仰

無一德者前五德中未有一也沙彌此翻為息慈謂息世染之情以慈濟羣生也又云初入佛法多存俗情故須息惡行善也犯罪不與杖者不字悞應是反字謂不依教呵責而反與杖捶耳且大師偏行杖責故下云勿行楚撻又僧網篇云或行杖罰枷禁鉗鏁等皆非聖旨又師資篇云自三世佛教每諸治罰但有呵責折伏本無杖打人法比見大德眾主內無道分可承不思無德攝他專行考楚等將彼校此大師之語豈自子值耶破齊據食後僧前約食初以僧未食而輙先食也人天下以五戒不持人天路絕故稀少也三塗不息則多落惡道故增長也唯教下以出家令修智分在家宜行福分今教彼捨智而作福斯為亂常也若福慧雙運則非此簡倣傚也四輩天人龍鬼也以一切出家人為四輩生善境界今若自失豈生彼敬眷屬者通収內外等族眷顧也屬續也劉熙云恩相連續也。

告慈忍已前二十五篇對治諸垢煩惱業淨汝身心心既淨矣名自利行今更為汝略說大乘利他之行。

告下結前今更下生後告者劉熙釋名云上勑下曰告告覺也使覺悟知己意也。

汝可順菩薩道自他俱利名為淨心自除垢染名真淨心自利利他名廣大淨心。

汝可下先總勸也自除下分優劣也若但自淨屬聲聞行此亦合教故名真也若自利利他則屬菩薩此利非小故曰廣大。

偈曰。

如鳥欲遊空長力養毛翅菩薩欲利他養德自先利三慧隨分明然可授人智淨心功行立彼此俱對治

如鳥下智論曰又如鳥子翅未成只得依樹傅枝不能遠去翅翮成就方便飛空自在無礙菩薩下法合凡有三種一者久修梵行菩薩二者初發心凡夫菩薩今即次也要先自修有力方能利他智論云具縛凡夫有大悲心願生生惡世救苦眾生無有是處淨名曰自疾不能救而能救諸疾人又智論云譬如二人各有親眷為水所溺一人情急直人水救無方便故彼此俱沒一人有方便往取船乘之救接悉皆得脫水溺之難新發意菩薩亦復如是三慧聞思修也彼此下自先除垢是此對治勸他離垢是彼對治也。

誡觀對發菩提心法第二十六

二十六釋菩提篇身心自利總前二十五門大行化他故立四篇居後而又道心為要復在下三之前謂遇機能接逢苦悉受曰對起大道行曰菩提心若發此心總有三種按圓覺疏云初了悟覺性次發菩提心後修菩薩行謂若不了自心何以證道故多劫修行非真菩薩次不發大心無由起行故善財先陳己發方問行門圭峯自釋云初謂四大非我五蘊皆空空病亦空了然自覺聖凡相異異則不真生佛體同同豈增減依此悟解終始無殊此釋了悟覺性湛然發心即菩提心學菩薩行即六度萬行等見聞影嚮何實虗雖應形聲誰主誰宰不何依此悟所作非真自謂修行元是結業又華嚴三千行法最初以菩提心為所依普賢說三千行法第一句云以菩提心為依恒不忘失故然有菩提心體心相心德言心體者大悲大智大願三種心是大願是總悲智是別願者樂欲何事唯發心願樂通達諸法救度眾生故成悲智故起信云信成就發心者略說三種一者直心正念真如法故即是大智無所執著二者深心樂修一切善行故即大願謂四弘等是三者大悲心救護一切苦眾生故言菩提心相者所發之心要無分齊謂約悲願則盡度眾生盡修諸行約念真如則上無菩提可求下無眾生可度中無萬行可修故無分齊言菩提心德者若依上品發心一念之德過於虗空故華嚴以一百大喻校量菩提功德不及少分況此心難發為曲疏。

夫發道心如滴水寄海雖復微鮮水終不失經云一搆乳頃起大乘心當成佛道。

道心以菩提翻道故此則大故道心也如滴水下大悲經曰譬如有人折破一毛以為百分取一分毛沾一滴水寄付如來如來爾時即受彼寄置恒河中共其大水漸入大海至劫盡時知彼水滴在大海內見所住所彼經毛端喻心意識恒河喻生死流滴水喻發心少善大海喻如來應正徧知當知若對佛所一發道心善根不失又金藏經云一切有情歸依三寶以清淨信心造一念善佛悉知之經無量劫亦不忘失亦不雜亂如人以一滴水寄大海中佛悉知之不錯不亂意頗同也一搆乳者即一搆乳頃言時之促耳涅槃經云如人搆角本無乳相雖加功力乳無由出搆乳之者不得如是加功雖少乳則多出又地持論云以少方便興大供養攝大菩提乃至於搆牛乳頃於一切眾生修四無量心是名至處道供養乃至筭數譬喻不得為比當知一搆雖少而所得則多一發尚微而所趣尤大如王太子終紹王位故曰當成佛道。

何以故若修道時百一十苦悉堪忍之所謂飢渴寒熱蚊䗈𤼭虱惡風暴雨四百四病呵責罵辱惡口誹謗水火劫盜毒虫猛獸鞭打侵惱難忍之事悉皆甘受不見苦相我身能忍修行六度修三空門以是因緣故至成佛果經云此國一日修道勝他方一劫何以故此中多惱害能忍者希雖忍諸苦功德易長淨土無惱佛道難成。

百一十苦者此總舉也所謂下列苦相也用百一字収下地等四大各有百一又以十字収飢渴等十故曰百一十也所謂一呵責二罵辱三惡口四誹謗五水六火七劫盜八毒蟲九猛獸十鞭打侵惱難忍通収上十雖有此苦修大道人不見苦相是名能忍故經云菩薩離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心三空如上他方即指餘三洲及餘樂處也何以下推釋所以為娑婆苦多厭離心一切諸天著樂趣道心緩故有不等是以諸佛多於人中得道淨土者對穢得名非諸佛淨土也以此南洲至穢不如餘三天下淨拾毗尼云閻浮人有四別緣見佛聞法出家得道雖苦亦勝。

於佛法中若欲退心當憶過去經無量劫在地獄中受熾猛火碎身等苦無逃避處人中苦者百千萬億不重於彼一瞬目頃若不堅固勤行諸度云何能盡生死大苦因緣三塗罪人若為能救。

熾下合有然字瞬者目動也諸度即六度。

若不能救眾生何名慈悲既無慈悲菩提分法依何為本若無根本則遠種性是故菩薩願盡後生不破菩薩戒聲聞之人受形俱戒汝可善知二戒差別。

種性即菩提種性以此道性用修慈為本又慈悲為本菩薩既歷劫行慈則奉戒至於未來終不捨也故曰是故菩薩等形俱以盡形受故二戒差別者菩薩誓期來際願力不失菩薩戒疏云若捨菩薩願若增上煩惱犯十重其體即廢無此二緣至佛乃廢聲聞期在盡形形終戒謝故業疏問云薰本識藏此是種子能為後習何得說為形終戒謝答種由思生要期是願願約盡形形終戒謝。

菩薩者不染三界不厭三界求無為道不住無為常處生死而無生死。

不染三界非受生故來也不厭三界謂度物故來也不住無為簡異聲門也常處生死成上不厭三界也而無生死顯上不染三界也。

何故不染三界煩惱盡故業不繫故不厭三界愍眾生故大慈悲故求無為道故欲自他利故隨順大乘故何故不住無為攝正法故攝眾生故何故常處生死利行同事故本願無盡故而非生死業種盡故得大自在入解脫海故是以不在此彼不著中流離於中邊心不住邊道何以故不守自性法應爾故。

煩惱盡者見思無明習氣俱盡不結三界業故非真受生死也俱慈悲化物故來曰不厭三界也不厭上亦合有何故字隨順大乘者以小乘聲聞唯修自利大乘菩薩修自利利他行故不住無為者以菩薩出假化物為攝眾生故為行正法故不同聲聞沈空滯寂不起化用也利行同事即四攝之二且利行者謂菩薩隨起身口意行能令一切各霑利益眾生既蒙勝利以欣所得利因是生親愛心依附愛道得住真理故名利行攝也又同事者菩薩用法眼明見眾生根緣故一切隨有同欣之者即分形散影普和其光同彼事業各便霑益巧同其事因是生親愛心依附受道得住涅槃故同事益物名為攝也本願無盡者以四弘誓願云眾生無邊誓願度是故菩薩不住無為常處生死心不住邊道者即不住二邊及以中道不守自性者隨物起滅也十地論云菩薩三種觀於眾生起大慈悲一遠離最上第一義樂二具足諸苦三於彼顛倒真樂本有失而不知妄苦本空得而不覺故云顛倒是故不住自性而起化物也則大乘行是法應爾。

常觀四諦十二因緣生死苦聚常起四弘誓願建大夫志常以四攝饒益眾生常修四無量心怨親平等常行六度自他利益常修萬德求無上菩提為成十力無畏不共之法今唯略勸廣恐文繁能依此誡名廣大淨心。

四諦十二因緣雖三乘同觀而執據常別故祇桓寺有菩薩四諦院菩薩十二因緣院具也四弘誓願者即是菩薩所行諸佛所證法也以凡夫二乘法中雖有慈悲而並無弘誓之德以不能久處生死荷負一切今菩薩善達四諦十二因緣憐愍一切同於子想故起弘誓接物利生同入涅槃所謂一未度者令度二未解者令解三未安者令安四未涅槃者令得涅槃智者云此四弘誓願即是發菩提心萬行之本靈覺之源也四攝者一布施二愛語三利行四同事俱言攝者用此四法同情接引則物無所不攝也眾生因此依附然後尊以大方所謂先以欲鈎牽後令入佛道四無量心即慈悲喜捨十力者一處非處力二業三定四根五欲六性七至處道八宿命九天眼十漏盡即諸佛所得如實智用通達一切了了分明無壞勝故通名為力無畏者即四無所畏一者一切智無所畏二漏盡三說障道四說盡苦道以諸佛十力之智內充明了決定故對外緣而通無恐畏不苦之法者即十八不共法所謂一身二口三念無失四無異想五不定心六無不知已捨七欲八精進九念十慧十一解脫十二解脫知見無減十三四五一切身口意業隨智慧行十六七八智慧知過過去未來現在世無礙此之十八極地之法不與凡夫二乘及諸菩薩共有故云不共也。

偈曰。

若發菩提心動念起慈悲求於無為道身常處有為四攝調眾生然可受三歸譬如大暗處月輪放光暉自未脫諸苦先當救艱危無緣修四等饒益與除衰

動念起慈悲問慈悲二種所出合修者答小遠法師云慈欲與樂無悲除苦樂則不生故須修悲悲故拔苦無慈與樂苦則不去故須修慈是二相須故須並修問慈悲之後何又修喜答慈欲與樂悲與󳫠苦若無喜心除其嫉妬則拔苦與樂不勝故次修也問慈悲喜捨幾屬有行幾屬空行答前三是有行後一是空行若無空捨是則前三便屬受見若無前三是則捨心於空滯沒是四相須並修也故向云常修四無量心是也無為道即涅槃也以涅槃體寂不為諸相所遷故有為者常處生死修四攝等下化眾生也然下以攝彼熟故然後可與受三歸或發五八等戒也歸者以反還為義譬下大暗喻眾生菩薩出世放光喻慈攝為眾日輪喻生說法自下菩薩運心自未求解脫先令眾生離苦得樂四等即四無量但約心名四等約境號無量。

逢一百十苦甘忍未曾瞋亦不見苦相又不見我身身苦二空俱忍法亦復然諸苦及人法三相滅隨真

亦不見苦相謂菩薩度眾生雖彼苦而不見苦相又不見我身故經云如我昔為歌利王割截身體我於爾時無我相人相眾生相壽者相乃至若有我相等應生瞋恨忍法亦然者以身苦既空忍亦空也問涅槃經云菩薩入地獄如三禪樂云何受苦答如三禪樂自是一行由心不生故心不生即是無我人在苦而不苦又經云三禪樂不一向言樂也若一切樂無病苦則闊痛苦行那成菩薩徧行問有云菩薩捨身頭目手足不痛苦已知諸法如幻故如何答幻不苦自是一行菩薩亦不住是行中若都不捨身命那得超越劫數亦不說對行苦行苦不痛苦者如捨土木此違菩薩苦行負菩薩心成大罪也又有無痛苦者一為忍力大故能堪忍苦勝於凡夫二為大悲重故念眾生受苦亦不覺苦如母見子墮屎坑中念子心重透入中取亦不覺臭雖處無痛苦行中亦不著無痛則純於無病雖在痛行中亦不著痛則純於痛法此乃足跡不可尋也三相即諸苦人法也以滅滅故非著不著即解脫而契乎真矣。

菩薩不住道隨逐利益行常處於三界救濟苦眾生迷道令見道無明令得明慧手執金錍決膜療羣肓滅者不永滅生者不常生生滅畢竟空凡聖本來平

不住道者即不住涅槃也金錍者喻也涅槃如來性品云譬如目盲人為治目故造詣良醫是時良醫即以金錍決其眼膜今喻菩薩以教理行錍決開眾生無明眼膜顯了佛性也滅者不永滅遇緣即生故生者不常生緣盡即滅故謝康樂云解極會如體無方所緣至物見來無所從感畢為隱亦何所去生下即生死涅槃猶若空華凡聖高下平等一理故則無能化所化也。

願從今日後乃成法界主不起一慾心貪染一切女願從今日後乃至成佛道於一切眾生不嫌不瞋惱顧從今日後乃至證真如不起顛倒心取著世六塵願從今日後乃至無為岸不起攀緣心念諸惡覺觀

法界主與下成佛道無異證真如共無為岸不殊但文之變耳。

今發菩提心生生超八難弘誓要期已道心勿退散

八難者謂三惡道三四北洲五長壽天大論云非非想處壽八萬大劫或說無想天壽六佛前佛後七世智辨聰八盲聾瘖瘂道心勿退散者以大心難行故特勸之且如身子尚有退也故智論云舍利弗於六十劫行菩薩行欲度彼岸時有乞人來乞其眼舍利弗言眼無所住何以索之若須我身及以財物當以相與答言不須唯欲得眼爾時舍利弗出一眼與之乞者得已於舍利弗前齅之嫌臭唾而棄地又以脚踏舍利弗思惟言此人難可度也不如自調早度生死思惟是已於菩提道迴向小乘當知菩薩大行難其行矣又此篇雖廣示於願行今據發菩提心經誓願品中始末用意有十大正願其文甚要故曲引之一者願我先世及以今身所種善根以此善根施與一切無邊眾生悉共迴向無上菩提令我此願念念增長世世所生常係在心終不忘失為陀羅尼之所守護二者願我迴向大菩提已以此善根於一切眾生處當得供養一切諸佛不生無佛國土三者願我生諸佛國土已常得親近隨侍左右如影隨形無剎那頃遠離諸佛四者願我得親近佛已隨我所應為我說法得成就菩薩五通五者願我成就菩薩五通已即通達世諦假名流布解了第一義諦真如實性得正法智六願我得正法智已以無厭心為眾生說示教利喜皆令開解七者願我能開解諸眾生已以佛神力徧至十方無餘世界供養諸佛熟受正法廣攝眾生八者願我於諸佛所受正法已即能隨轉清淨法輪十方世界一切眾生聽我法者聞我名者即得捨離一切煩惱發菩提心九者願我能令一切眾生發菩提已常隨將護除無利益與無量樂捨身命財攝受眾生荷負正法十者願我荷負正法已雖行正法心無所行如諸菩薩行於正法而無所行亦無不行為化眾生不捨正願是名發心菩薩十大正願此十大願徧眾生界攝受一切恒河沙諸願若眾生界盡我願乃盡而眾生界實不可盡我此大願亦無有盡向所引者無謂文煩頗資大行儻誦之心首寄言履踐者則菩提種子結果不遠矣。

淨心誡觀發真鈔下本

下末淨心誡觀發心鈔下末

誡觀教化眾生法第二十七

二十七釋教化篇大心既著豈專自利之門益物是宜當以化他為本故立此行以次前篇謂隨根授法曰教化未沾道分號眾生。

既發道心宜修萬德宗旨綱要不過二種一者自利二者利他自利之行略已宣說利他之法今亦少言。

萬德總舉大數也又因中修萬行果上證萬德今因從果以受稱也。

先垂慈悲念三界苦。

慈悲者以菩薩於此二最要故多偏舉三界欲色無色也。

且就人道化益眾生愛言耎語令其調順識信因果歸依三寶量其根性利鈍廣狹授與諸乘階梯正法人乘天乘三界果報雖是有漏堪受道化從人天中引入三乘無漏之境或有眾生我慢放逸貪瞋熾盛不敬三寶謗無因果定知此業必墮地獄畜生餓鬼即用方便善巧之譚悅可其心令意歡喜然後誘化示人天道教修十善五戒六齋使離三塗得人天果。

愛語軟語者以欲界是語地不語則成惱今欲發起善行開示法門故先以慈愛憐愍之語柔軟善巧之言以為啟導方便令彼調順知識邪正因果以佛法僧為歸憑之境也量其下凡說法者必先觀機機利則廣授深法如三乘是也機劣則略示近教如人天乘是也又鈍根聞少不解宜廣利根聞一知十宜略又利好多聞宜廣鈍樂少法宜略階梯者喻受道之深淺也有漏者成論云失道故名漏毗曇云漏落生死也今若對此有漏機能授與道則轉凡成聖可入無漏矣此約引人天乘至聲聞緣覺菩薩乘也或下此說三惡道至人天乘也自恃輕他曰慢不攝諸根曰放逸引取之心名貪忿怒之心曰瞋此皆五鈍使也能驅行者流轉三界故十善者身有三種善謂不殺不盜不邪婬口有四種善謂不妄言綺語兩舌惡口意有三種善謂不欲瞋恚邪見通名善者以順正理為義作則成十惡止則成十善相翻受稱其中上品十善為欲界六天因中品生人下品修羅也五戒即不殺盜邪婬妄語飲酒若準曇無德部隨彼根宜未必具受或受一戒名少分優婆塞二戒至四名多分五戒具足名滿分成論云隨受一二三皆得名律儀亦開重受重發亦隨其多少而受若薩婆多宗必須具受受此五戒必須三歸五戒之體從三歸言下發也善生云此戒甚難得能為沙彌大比丘及菩薩戒而作根本六齋者智度論云以六齋是惡鬼奪人命日劫初聖人教人一日不食為齋後佛出世語云汝當一日一夜如諸佛持八戒過中不食是功德將人至涅槃即月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日每白黑月八日遣使者巡十四日遣太子巡十五日毗沙門天王自巡然後轉白天帝人間善惡等事故今勸持此五戒六齋能引三惡趣至人天乘也通前所引不越五乘圭峰以法喻對辨云此五力有大小載有遠近一人乘謂三歸五戒運載眾生越於三塗於人道其由小槃艇纔過溪㵎二天乘謂上品十善及四禪八定運載眾生越於四洲達於上界如次船越小江河三聲聞乘謂四諦法門四緣覺乘謂十二因緣法門皆運載眾生越於三界到有餘無餘涅槃成阿羅漢及辟支佛皆如大船趣大江河五菩薩乘謂悲智六度法門運載眾生總超三界三乘之境至無上菩提大般涅槃之彼岸如乘舶過海今文既曰教化眾生故闕引三乘至佛果文。

若被罵打灰土坌散毀辱憎賤悉能忍受不生退悔彼人知己迴心慚愧受其教化或復出家求無上道。

若被下上雖以善法導彼而反被罵打等害者亦當安忍以成自益又能令彼回心成他益則善莫大矣智論釋忍中云若人加惡如豬揩金山金體益真台宗輔行云忍力如金違境如揩故彌揩益淨又遺教云能行忍者乃可名為有力大人若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者不名入道智慧人也又佛言惡人害賢者猶如仰天唾唾不至天還從己身墮既知於我無損行菩薩行者當先起貪忍然後教化。

學二乘者為說四諦十二因緣令生猒悔知有為過。

二乘即聲聞緣覺以欣樂即說四諦欣樂緣覺行即說十二因緣令知此道而厭身世知是有為過患也。

四諦者苦集滅道是名四諦如實解了是名諦。

如實下由諦以審實為義在聖能如寔解了故涅槃云凡夫有苦無諦二乘有苦有諦菩薩解苦而有真諦今約開示眾生集真是因等。

苦者是果集者是因何故先果後因苦有三種苦苦壞苦此二麤惡眾生目驗能起厭心行苦一門智人能解此三苦者遍十方界故先說苦苦從集生教斷集因者根本十惡及有漏十善滅者生死永盡證解脫樂知此滅度云何可得故須修道道者戒定慧等從五停觀起乃至三十七品六波羅蜜。

苦是果即三界九地有漏果以逼迫為義集是因者體即諸業煩惱以招集為義何下推前後苦下是釋今先示三苦以顯答意謂苦即行相麤現令先觀察生厭故智者云苦由因感果則應先因而後果今悉先果而後因者教文引物為便故斯亦與下使知苦斷集義同也苦苦者即有漏五蘊性常逼迫名苦又與苦受相應即苦上加苦故言苦苦壞苦者即樂相壞時苦相而至故名壞苦行苦者即有漏之法四相遷流不安隱故名為行苦鳩摩羅偈云如以一睫毛置掌人不覺若安眼睛上為損極不安愚人如手掌不覺行苦睫智者如眼睛緣極生厭怖今為諸凡夫不知是苦聖人觀之有漏遷流無非是苦故曰智人能解十方者四方四維上下等言此三苦遍如是處苦從下推因也十惡為集因引生三惡苦果若用十善為集因則引生人天果也而言有漏者簡無漏也智者云十善有二一止二行止則但止前惡不惱於他也此有漏因行則修行勝德利安一切息倒歸真漸歸勝道。

此無漏因今即初也滅下滅以滅無為義結業既盡則無死之患累故而言永盡者若發見思無漏真明三十四心斷結者則三界九十八使皆滅以煩惱結使滅故三界業亦滅若三界業煩惱滅者即是滅諦有餘涅槃因滅故果滅捨此報身時後世苦果永不相續名無餘涅槃真滅度也。

故名知苦斷集證滅修道。

道者以能通為義正道及助道是二相扶能通至涅槃故名道今文戒定至五停心是助道道品六道是正道故古師云三十七品三解脫門緣理慧行名正道種種對治及諸禪定皆是助道入真無漏慧名正道其餘方便對治名助道。

十二因緣者暗心無知如盲人夜行曠野失於正道故曰無明貪染世法名為行虗妄知見故名識識神入胎向受生處與不淨合故曰名色現陰成根通識來往故名六入根塵相對故名觸觸生違順愛恚事成故名為受於順情中貪染心熱故名為愛愛之不捨故名為取取已屬身成有漏業故名為有有業既定感後果報故名為生生命不住故名為老死老死復生終而復始千萬劫捨身受身故名輪迴十二因緣。

闇心無知者以無明體即是癡若約眷屬相從而說即道俱時一聚染汙心心所為道體謂此無明等於過去世中迷闇為性無其明解故曰無明俱舍云宿惑位無明貪染世法者法即諸業也以無明生業業即是行俱舍云宿諸業名行亦過去世也即通大地中思造作不一故若貪造福業即招人天果非福業即感三塗果不動業即感上二界果皆由眾生過去貪染所為也虗妄知見者即妄心紛動有分別性也古師云從行生垢心名識俱舍云識正結生蘊即是意識謂中有末位纔沒隨於胎卵濕化受生之時一剎那間有了別義名識與不淨合者即識入母胎初七日合羯羅藍此云雜穢狀如凝蘇二七日合安部曇此云疱狀如瘡疱三七合閇尸翻名如上乃至第五七合鉢羅賖佉如上雖有身根及意根由未有眼等餘四根故六處未圓至此皆是名色支攝四蘊是名一蘊是色故曰名色也現陰成根即於所現色陰身根上分成五根并本意根各通識來去故名六入俱舍云從生眼等根三和前六處即從鉢羅賖佉後至未出胎臟已來根境識三未相和合生於觸果此前皆是六處支攝根塵相對者以六根對六塵即有六識生故即從出胎後至三四歲來有根境識三更相和合也觸生違順等者從觸生受受通苦樂中庸違則生恚是苦受順則生愛是樂受處中則不恚不愛是捨受即從五六歲至十二三於此三受因異境上已能了別故名受也貪染心熱者從樂受中心熱渴愛故從十四五至十八九來貪於種種勝妙資具及婬欲等境也取者馳求名取因渴愛故求取也即從十九二十已後年既長大貪欲轉盛於五塵境四方馳求不惜身命無勞倦故然愛取同是一體約勝劣分故成有漏業者俱舍云有謂正能造牽當有果業謂有支體即是業為馳求諸境起善惡業思積集牽生引當來三有果故名之為有有業下以現在三支業因既成後果必克俱舍云結當有名生即從此捨命止結生當果一殺那中名生也老死者四相遷變生必至老老必至死死已又生如是輪轉何有窮盡故知眾生界無盡也若正觀諸法實相清淨則無明盡無明盡故行盡乃至眾苦和合皆盡能如是觀者發真無漏成辟支佛果。

次教十善對治十惡。

人間短壽殺生餘報欲得長命慈心勿殺人間多病食噉肉血鞭打他人二種餘報欲得康強斷食肉血勿行楚撻人間貧窮偷盜餘報欲得大富竭情布施斷除貪恡人間卑賤憍慢餘報欲得尊貴當勤恭敬人間醜陋瞋怒餘報欲得端正忍前毀辱人間愚蒙飲酒餘報欲得智明讀誦大乘人間貪婬鬼畜餘報欲得梵行常觀欲過禁斷婬妷人間惡性龍虵餘報欲得調柔和顏離諍伏心遠離有過思悔每自呵責人間邪見謗法餘報欲得正法近善知識。

餘報者即三塗罪終縱生人中所有餘報致短壽等餘皆倣此欲得長壽等者此對治法也二種餘報即過去噉肉打人命終惡道人中感多病也楚撻音譜作付憷痛也撻打也竭情下以布施之法貴在竭盡其情也又須無少吝惜經云世尊布施不可限量乃至己身骨體肉血充足飽滿飢餓眾生況餘飲食財物等貪恡正作悋鄙恡也亦作吝惜也欲過者嗜慾也當作慾淫妷才質切樂也。

此是十種正對治行。

何因說餘不言正報餘者現見即能起厭地獄餓鬼不現見故恐疑不信畜生一道雖在目前實見正報癡人猶言天生供厨疑非是業。

天生供厨愚者謂畜是天之自然而生以供人之庖厨甘而不知是正報所受故經云人死為羊羊死為人人間。

此之十事人間惡重教未信者令心開解恐墮三塗永失人路是以先化令生天上受諸快樂儻佛出世先度諸天下劣之人聞大乘實相空理心驚迷闇或起誹謗是故諸佛先化未解󳫠凡入聖。

惡重者以人中能造業故三塗但受報故鬼等無分別煩惱不能造業故所以言人也下劣等者此推釋上以十事化未說深法所以也。

譬如有坑深百千丈下有屎尿諸虫膿血寒熱飢渴鞭打繫縛斬斫誅戮憂悲嘷哭苦惱臰穢充滿其中有癡眾生樂著此坑將為快樂智者慈悲不避艱險入坑誘引令使出離千萬億言既不從用不信坑外更有勝處唯謂此坑是常住法爾時智者內心思量坑裏穢惡苦惱難居我要化盡然可出坑於恒沙劫同止坑中不辭勞倦坑人瞋恨反生誹謗種種示導都無出心。

正作嘷古文作槹同胡高切熊虎聲也反生誹謗者以不信佛言故起謗也佛亦憫之四十二章經云有人聞吾守道行大仁慈惡來善往故致罵佛佛默不對憫之癡宜。

坑喻三界下喻凡夫諸苦不淨喻五陰身智者喻佛化喻慈悲哀眾生難拔喻坑下人天乘。

喻五陰身淨名云是身不淨穢惡充滿肇師云三十六物充滿其體。

已前四諦十二因緣是名二乘破相六波羅蜜緣修十地是名大乘如是大品華嚴廣分別說又泯道諦及十八空入平等理不思議海離於形名是為佛乘如思益維摩信力入印首楞嚴經等住真空理語斷行滅如江河萬流若入大海失本色相道諦緣修方便淨法亦復如是。

破相者言六度為所破相也顯菩薩雖修而不著相如下云破相十八空大品即大般若又泯下離所修也以諸法無所得故思益云隨所有見皆為虗妄無所見者名為見諦十八空者如上所引謂此諦與空若能俱泯則無修無證真理平等生佛一如非心思言議之所分別非形色名句之所表彰如是解了名為佛乘何也以法體清淨離一切名相故思益具云思益梵天所問經四卷羅什譯維摩三卷者羅什譯三卷者支謙譯信力入印具云信力入印法門經五卷元魏曇摩流支譯楞嚴即首楞嚴三昧經三卷羅什譯語斷下言語道斷心行所滅維摩詰云法無名字言語道斷故法無有說離覺觀故如下舉喻道下法合亦復如是者羣流入海皆同一味諸法會真本無二想思益云見種種乘皆是一乘以同一薩婆若海所流出故又云然其實際無有二相是也。

汝當修集無緣慈悲隨力勸化自勸勸他於身命財為大乘故莫生恡惜為一眾生經多年月設多方便說多佛法令使悟解背生死苦得自在樂為多眾生亦復如是是名利他教化眾生。

無緣下當學世尊修無緣慈遍化眾生不擇親疎等相者是為大行北遠云不住法相及眾生相名曰無緣慈隨力者未必待窮究竟方起化物當隨己力分所解而化導之莫生下如菩薩捨身求偈常啼賣身供般若是也為一眾生者少尚運心多歲況為無量眾生經數時乎如阿難白佛言如一眾生未成佛我不於此趣泥洹。

雖有此益勿生一念六相之心譬如幻人為幻說法若見我說彼受我化則有我人眾生壽者即是魔心生死之心障礙之心自纏縛心。

勿生下雖有所化而當無所化雖復說法而當無所說是名真化真說大師云度眾生如度虗空明眾生無毫未可得也又金剛般若云發阿耨多羅三藐三菩提者當生如是心我應滅度一切眾生滅度一切眾生已而無有一眾生實滅度者良由本自不生今何所滅又思益云不以得不以證施一切法無相無示名為為修道譬如下舉喻幻說幻聽是不實相若計有我說彼則有我人眾生及壽命者能所既存則是魔生死等心妄可息乎故經云若菩薩有我相人相眾生相壽者相即非菩薩。

汝但發起菩薩之心莫生怯弱譬如百疋之經始緯一絲雖未成疋非不貫攝得其頭緒即是發趣起作之始漸漸累功自至端疋。

百疋之經言經可織百疋也非不貫攝者謂一緯能貫穿百疋中百千萬經也喻大心人始發功少而運心必普焉又一絲為頭終成端疋一發為初終窮大行端疋二丈曰端二端為疋也。

利他六度者為除他惱自行布施持戒忍辱精進定慧等亦復如是先自行道然後化他他即信伏自造惡行教他作善信用語者無有是處或口勤說十二部經方便善巧種種譬喻令人信解。

為除他惱者如布施為除他貧窮苦惱乃至智慧為破他愚暗障惱自造惡行等者所者謂身不正雅令而不行也十二部經者謂長行孤起本事本生未曾有因緣譬喻重頌論義方廣授記無問自說也。

或以身勸自修萬德一切善業令他倣習或以意勸思念教道作易解章句布施眾生令他誦持起正信解名為利他。

或以身等者所謂身正不令而行也思念屬意業章句屬語業今因教化而作章句故攝歸意業。

說法解釋五乘自成辯才淨於口業善現威儀恭敬禮拜供養三寶勤苦利他自成相好淨於身業若念眾生迷惑忍苦思欲救濟淨於意業利他令眾生淨信反資己身成三真業。

五乘下謂能分別人天聲聞等乘演布法義示人者即成就自己辨才通利是名淨於口業善現威儀即行住坐臥四威儀也此說利他如馬勝比丘威儀庠序感身子出家等自成相好者以恭敬供養三寶則所獲堂堂之相也乃至成佛具四八之相故名淨身若念下思念五濁眾生處在三界五苦八苦等日夜交煎而念思拔濟也然雖未能拔而常運此心者斯亦大行之本故名淨意業真者果中無漏正業也。

明知利他還是自利雖復利他恒自益己然受化者非不蒙潤若化百千無數眾生智慧轉增漸成四辯不同財施損減竭盡說法之時不念財食是故世尊說法未曾先說後受供養教化功德高於須彌深於巨海以此利他之因當成佛果。

四辨者即義無礙辨法無礙辨辭無礙辨樂說無礙辨以闡揚大道必須假無礙辨才又由智慧敏捷通達無滯故通言無礙今若因中利他說法則能成就果中四辨也不同下金光明經云法施增長無窮財施必有竭盡說法下離邪命說法也是故下引佛為證意令先受供養而後行說法則人尊道高故薩婆多中要食後說法有四益故一為消信施二報恩三令有歡喜心善根成就故四為在家人應行財旋出家人宜行法施故律中令說契經善見云修多羅義種種義開發等聽說義時要撮諸文者開所謂引要言妙詞直顯其義。

能如是學名廣大淨心。

廣大者行願之普也淨心者以不着相故。

偈曰。

若見重愚癡莫說甚深法聞者生誹謗受苦百千劫宿世無習氣聞法疑恐怯我見計斷常未信三世業

重愚癡等者以愚癡深重不可為說一乘之法若聞必生誹謗故經云眾生沒在苦不能信是法破法不信故墜於三惡道我寧不說法疾入於涅槃在聖尚爾凡豈強乎經云雖是法語說不應時名為綺語受苦法華曰其有誹謗如斯經典其人命終入阿鼻獄具足一劫劫盡更生如是展轉至無數劫今言百千猶是略爾無習氣者以過去不聞今生善種習氣又薄所以聞法不信受故恐怯恐懼也斷常者著二邊也由着斷故不信三世有法由著常故不信大乘空義。

量根授法藥是名大智人心邪無正見聞法反生瞋

法藥即三乘十二分教也心邪下根不應法則反生於瞋病不稱藥乃愈增其惱智者當須識病與藥觀根授法。

如蚕吐絲蠒罪業復自纏以不聞法故常為愛網牽

蚕喻眾生絲蠒喻罪業愛網者五欲之愛愛能羅行人率落惡道如世之網也。

一切真如門巧用方便起凡欲化眾生愛語令歡喜菩薩同體悲觀他如我已柔和善將護似乳投於水

一切真如門者起信云以一切法悉皆真故當知一切法不可說不可念故名真如又云真如者亦無有相謂言說之極藏法師云真如是言說之極謂此名之後更無有名則諸句之中取後邊際故攝論中十種名內真如是第十究竟名也巧用方便者以真體本寂於無言說中而起言說也既知此理當須務恊機情善巧而說菩薩同體悲以菩薩觀一切眾生佛性本同故起悲濟也似乳投水者若準戒疏解水乳合義云如乳合乳不得云乳合水以相合非體鵝能別之今若取聖凡位別可云似乳投水若取法性體同須云乳水以自相投也。

或時須多言有時須寂默知時名法師見面量根力若不觀機性不名具智德冥之於心內所為成法則

多言者有益須語也寂默者無益而止也智論曰佛聖弟子住和合故有二種法一賢聖語二賢聖默若能如是則名知時法師冥之於心內者用此知時之道冥之於心則所趣無不利也故可則焉。

有用耎語時有時須麤鑛耎根耎語調伏強現威猛種種調眾生對治種種境如是巧方便唯有菩薩秉

軟語對易化者麤鑛對強剛者雖外現威嚴而內行慈愍鑛字誤合作獷為正強也說文云丈不可附也對治種種境者不唯調眾生令對治諸惡境又自行菩薩行者雖入淫坊酒肆化物而不可染其風也此事非易非登地菩薩而不能也故攝論言菩薩得無分別智方便具行殺生等十事無染濁過失故結云唯有菩薩秉。

凡欲教化人慈悅勿使瞋觸情起毒心即造地獄因無聞非法者授戒令生人且免三塗苦漸引歸正真

勿使瞋所謂菩薩寧起貪心不一念起瞋由瞋違生故無聞非法者即未聞正教及非法人也若對此人先且授與五八戒令引生人道庶免三塗苦也然後機根若熟漸化歸真。

為說四諦法顯示十二因令知生死苦正趣涅槃門有大性欲者入理為譚論破相十八空身中無世尊五乘漸分化拔斷無明根是名利他義順教報佛恩

涅槃門者有餘此對二乘性也有大性者若對菩薩乘性人當入大乘理為說法所謂十八空等身中無世尊者遣執佛之病也又佛亦假名故經云平等真法界無佛無眾生又古德云真如界內絕生佛之假名平等慧中無自他之形相所以上句舉十八空以遣也法華又曰究竟涅槃常寂滅相終歸於空當知如來說十八空正顯無得無著之妙絕也五乘下四句通括成益順教報佛恩者所謂假使頂戴經塵劫身為床座徧三千若不傳度眾生畢竟無能報佛恩又佛言順我語者即名供養佛人。

誡觀佛性不一二非有無含中道不著中法第二十八

二十八釋佛性篇對機普化已彰大士之心接物歸源要示羣生本具故立此行以次前篇謂眾生具果人之性曰佛性經五道故名不一本是一性名不二在妄性隱曰非有妄消性顯曰非無不墮二邊曰中道中亦無滯曰不著中法。

既發道心復自他利須知眾生同有佛性略說十種廣在諸經。

既發下結前二篇須知下生後同有佛性者涅槃經中多曰佛性佛是果人言一切眾生皆有果人之性故徧言之有情無情盡具此性諸經即涅槃等諸大乘經。

一者生死煩惱從真性起喻如大水本淨湛然為因風故遂生波動後因大寒乃結成冰眾生佛性本淨有水由覺觀風波浪生死貪愛堅固成煩惱氷欲顯佛性者慧火融氷禪定息波氷液波止水即清淨佛性影現。

從真性起者為眾生迷故從真起妄即知此生滅妄非從別起故起信論云依如來藏故有生滅心藏法師云謂不生滅心因無明風動作生滅故說生滅心依不生滅心然此二心竟無二體但約二義以說相依謂如不動之水為風所吹而作動水動靜雖殊而水體是一亦得說言依靜水故有動水當知此中理趣亦爾眾生下合法佛性合水覺觀合風生死合波動水合煩惱欲顯下治法也氷液液字誤當作氷消謂欲顯了本覺真性當以智慧之火融消煩惱之氷以禪定靜慮息滅生死波動由是清淨心水瑩然旋湛是故佛性影現不疑。

二者如金在鑛麤弊無堪於後融銷金始顯現寶中最上無能嫌者眾生佛性在煩惱鑛戒定慧火練出真性法界之中最上無比。

鑛金璞也無堪以金在鑛無堪為用中最上者許慎云金有五色黃金為長久埋不變百陶不輕眾生下法合也。

三者如牛未產乳血和雜緣成始停構取煎煗乃生醍醐明淨隨器變色不守自性眾生佛性為煩惱合如雜血乳假緣修治漸至佛果發起神通隨眾生變同願救苦不守自性。

如牛未產者言牛未產之時乳與血和洎乎產後緣成乳血停分故有其乳以飲犢子攝取下謂始搆得乳後假煎煗故從乳出酪從酪出生酥從生酥出熟酥從熟酥出醍醐於中最勝最妙是曰醍醐文略酥酪故曰乃生舊本作乃至後人妄改作乃生眾生下法合涅槃云眾生佛性如雜血乳血者即是是無明行等一切煩惱乳者即是善五陰也乃至須陀洹人斯陀含人斷少煩惱佛性如乳阿那含人佛性如酪阿羅漢人猶如生酥從辟支佛至十地菩薩猶如熟酥如來佛性猶如醍醐已上正文隨眾生下既知佛果則隨類現形不守自性如上醍醐隨器變色。

四者喻如一人行千萬里經多屋宿屋雖多種人是一人屋喻五陰人喻佛性眾生佛性經五道陰陰雖差別佛性是一人別屋別故名不一人常一人故名不二氷凍未融水即非有氷消即水故名非無佛性道理不一不二非有非無。

人別屋別合云人行屋別冰凍下喻眾生妄起則佛性隱故曰水即非有冰消喻眾生界息即佛性全現故曰即水此言氷消驗冰液誤之明矣不一者經五道故五道妄生故非有也不二者是一佛性故有一則非無故曰非無起信云即是真心恒常不變已上四喻蓋聖智直指人心使見性成佛也。

五者四諦十二因緣四等六度三十七品道諦所攝名為佛性。

道諦所攝者達諸法一相皆歸道矣一相道無二即名佛性。

六者四親近法名為佛性一親近善知識二親近正法三親近靜思四親近如說修離此四法得成佛者無有是處。

四親近中前二屬聞慧遺教經云求善知識馬鳴釋云求聞法行是故前二亦可攝入聞慧第三屬思慧第四屬修慧以此慧性即是佛性又若離此四種欲證佛果者安可得乎故曰無有是處此四文出涅槃彼云有四法為大涅槃近因一者近善知識二者聽聞正法三者思惟其義四者如說修行若言苦行是涅槃因者無有是處。

七者佛性非邊中道是也眾生五陰託佛性起故名非斷生滅如幻名為非常人依五陰乃得修道陰藉神持方能存立。

非邊者離空有斷常也雖云中道是佛性而中亦不可著故立名云含中道不著中法是也託佛性起者由迷一覺性故有眾生五陰起也又藏法師云真性深廣凡聖染淨皆以為依如水起波故曰非斷生滅如幻者謂若生若滅猶如伎兒作諸樂何有於實故曰非常人依下雖曰非常又假色身以趣本具法身故涅槃云一切無明煩惱等結悉是佛性何以故佛性同因故從無明煩惱得善五陰從善五陰得菩提故陰藉下謂佛五陰假藉識神扶持方得安立即此之識佛性在中。

八者離真妄者名為佛性立真辯妄對妄表真若滅妄法真名不生佛性清淨智不能知識不能識。

離真妄等者真因妄立妄對真施真妄本空著則成病今能離此著者即了佛性以佛性清淨非覺知情識之所擬議也。

九者能說之法顯於無說無說之空亦不可取故名佛性。

能說下能說屬言教無說是佛性以佛性清淨體離言說故曰無說即此無說之空亦不可取取則為縛若能離若方體佛性。

十者空乎寂靜與有亂俱行體離於形名常顯名色是為十性無礙之智與癡凡一如如真解脫本從凡起。

空乎寂靜者即真性也有亂者忘心者以真心約體絕相非染非常非生非滅不動不轉平等一味無有差別隨緣熏轉動成於染故說妄亂勝鬘云不染而染楞伽云如來藏名阿賴耶識而與無明七識共俱如大海波常無斷絕故曰俱行也體離下由體離相絕名故雖然又常顯於色以隨熏轉動故藏法師云一如來藏心含攝二義是也是下結示佛性十字誤當作佛性一如者佛與眾生無二如也所謂眾生即涅槃不待滅也凡夫彌勒同一際本從下以賢聖趣真解脫皆從凡夫修斷而證也此約修說前據理具。

雖有此喻佛性之義唯佛能知略說十種廣恐文繁。

唯佛能知者且十地菩薩觀佛性猶隔羅縠況下地乎故偏指佛。

汝能觀解名真淨心。

汝能下若能如是體解本具佛性不從外得當須息妄波融惑鑛離煩惱血乳顯本真性方契淨心之旨也。

偈曰。

一切諸眾生平等有佛性佛性雜煩惱塵染未清淨戒定除客塵即離生死徑性隱名生死性顯名賢聖五陰雖流轉佛性本來定欲知佛性者勵已修八正

戒定除客塵者然能除在慧今指戒定者是慧所依故性隱下以佛性隱蔽故迷真起妄則受輪迴生死乃曰眾生性顯則反妄歸真是曰賢聖勵勉也以八正不出戒定慧三也。

初發道意走覓道心邪曲見未正直江南江北求菩提菩提共行不相識身外覓訪既疲勞一處靜思頓止息忽然醒悟覺少分乃知菩提身中匿解煩惱性空如幻未死不久自窮極涅槃生死同一如道理不二亦不即若能明了根塵法長養無礙神通翼觀察五陰假緣生自性本來包十方

初發者初心人也心邪下凡欲慕道且先正心今並未除返外求道實可笑也江南下逐妄菩提下迷真也以不了自心本具而外妄求也身外下楞嚴云譬如有人於自衣中繫如意珠不自覺知窮路他方乞食馳走雖實貧窮珠不曾失忽有智者指示其珠所願從心致大饒富方悟神珠非從外得一處下經云歇即菩提勝淨明心本周法界不從人得何藉勞肯綮修語肯綮出莊子彼說庖丁解牛言技經肯綮之未甞郭象解云技之妙也常遊刃於空未甞經槩於微礙也而況大軱乎軱音孤郭注曰軱戾大骨也崔云盤結骨肯字林云著骨肉也綮司馬云猶經處也彼經意謂何藉劬勞及妙於修證言其性具耳在理雖然未可闕行未死下已知煩惱本性是空雖今未盡生死而終歸磨滅也道理下如富樓那言我與如來寶覺圓明真妙淨心無二圓滿又涅槃云生死本無所有體離相即故經云生死涅槃皆即拄勞顛倒業相明了根塵者當知覺明初起能所妄生湛然既分六根成異根塵偶對業性即生輪轉無窮生死長縛斯六根為生死結縛之源也又若一念無念能所都亡根塵識心應時消落無真可得無妄可除覺性圓明法眼清淨如是觀了即見佛性智慧既明神通自在無往不利故如翼也假眾生者色受想行識性本是空但是處假因緣而有也十方如前所引即果上智用也今眾生雖未顯現而性亦具耳。

誡觀智差別福田不等法第二十九

二十九釋福田篇利他觀性雖生佛以無殊約位證真推凡聖而宛異故立此位以次前篇謂發思不同曰智差別生福有異號田不等次第挍量唯佛雙足。

已起大心修自他利兼觀佛性此是因相次須觀果果是佛智。

已起至因相結前三篇次下生後。

經云滿大千界眾生智不及一須陀洹智世界須陀洹智不及一斯陀含智世界斯陀含智不及一阿那含智世界阿那含智不及一阿羅漢智不及一辟支佛智滿十方世界辟支佛智不及一種性菩薩智如是節級不及一十地菩薩智滿十地菩薩智不及如來一念之智是故世尊智慧大海恒沙大士咸共思量不知知來舉足之事是故汝當一心精進求佛智慧。

大千者釋迦一化之境也自誓三昧經云娑訶世界漢言忍界梵本正音名為索訶其佛號曰能仁是也眾生總収大千界人及內外凡等至見道方破異生性障故下重頌中約世界信行人即見道鈍根性人是也若據僧伽吒經云佛告一切勇施菩薩言若三千大千世界滿中胡麻以此數量轉輪聖王若有人布既如是輪王不如布施一須陀洹以須陀洹已斷八十八使見惑故勝斯陀含已斷欲界六品修惑盡故勝阿那含已斷欲界九品修惑盡故勝阿羅漢三界見思俱斷盡故勝辟支已侵習氣故勝種性菩薩即地前三賢位也以入大乘種性故勝十地始歡喜終法雲地十地論曰成就無上自利利他初證聖處多生歡喜地離能起誤心犯戒煩惱垢等清淨戒具足故名離垢地隨聞思修等照法顯現故名發光地不忘煩惱薪智火能□燒故故名焰慧地得出世間智方便善巧能度難度名難勝地般若波羅蜜大智現前故名現前地善修無相行功用究竟能過世間二乘出世間道故名遠行地報門純熟無相無間故名不動地無礙力說法成就利他行故名善慧地得大法身具足自在故名法雲地準此十地對治十種障故勝廣如彼論如來者龍猛云乘如實道來成正覺諸障既盡事究竟故於一切境界智明了故是則唯佛之智為上故最勝也舉足之事者以如來神用非菩薩等所知也故華嚴第六十卷法慧光焰王菩薩說偈云三世諸如來聲聞大弟子悉不能知佛舉足下足事去來現在世一切諸緣覺亦不知如來舉足下足事又梵網上卷云下地所不能知覺舉足下足事是也。

若以飲食衣服臥具湯藥施一世界凡夫眾生不及布施不須陀洹布施世界須陀洹不及一斯陀含乃至節級不及一辟支佛不如供養一種性菩薩節級乃至不如初地聖人二地三地四五六七八九十地布施此諸三賢十聖滿足一劫不及供養如來一食果報何以故如來有大智慧故消諸天世人供養恭敬智慧多故消於多供無一智慧地上水葉尚不得消何況人食。

不及供養如來者以三覺既圓得福最大如智論云老母施佛臭澱得辟支迦果又阿輸迦王為小兒時以土施佛王閻浮提最後得道況百味四事以施佛乎此與四十二章經同而前後少異故彼云佛言飯惡人百不如飯一善人飯善人千不如飯一持五戒者飯五戒萬不如飯一須陀洹飯百萬須陀洹不如飯一斯陀含飯千萬斯含不如飯一阿那含飯一億阿那含不如飯一阿羅漢飯千億阿羅漢不如飯一辟支佛飯萬億辟支佛不如飯一三世諸佛飯千萬億三世諸佛不如飯一無念無住無修無證之者圓法師注云此謂發大心菩薩也圓解廓然融通無礙無能念之智無所住之理無修因無證果能所因果了無所得得即菩薩妙果自然成就問飯此此人則功超諸佛何哉答諸佛已證不假資緣今此初心身猶有待若飯食充足則使至無生苟飢渴懷妨修正觀是故施彼超飯佛今文但至諸佛者取果極為言水菜者地之所產不假人之施力尚不可消況名衣細食乎佛言若有非沙門非梵行自言是沙門梵行於此大地無涕唾處況舉足下足去來屈伸何以故過去大王持此大地施與持戒有德行者今無滅智則不可受。

汝當領解誡之本意修習淨戒莫令缺犯以戒淨故易得禪定定心清淨發生智慧福德具足成五分法身一切種智。

禪定者世間出世間禪定皆依戒起馬鳴遺教論云示現有色無色解脫功德皆從此生故一切種智者佛所證之智也。

諸佛智力今更略說。

十方世界一時細雨經多年月一瞬眼頃悉知滴數十方江海總知斛斗十方鐵圍須彌大地普知斤兩法界剎土爾許塵數或遍虗空界眾生心行悉知善惡一一眾生知某劫作佛十方山海天地日月置於掌中遊行世界帝釋梵王不覺來去十方水火吸著口中水不滅火火不損口若欲具說不可窮盡。

鐵圍善見云縱廣二萬三千四百五十由旬周迴三十七萬三百五十由旬須彌正云蘇迷盧此云妙高以四寶所成名妙東面黃金南面瑠璃西面白銀北面頗梨出七金山表名高俱舍云出水八萬踰繕那入水亦然據金輪上一一下如妙經云爾時佛告舍利弗汝於未來當得作佛號曰華光如來國名離垢又告富樓那云過無量阿僧祇劫當於此土得阿耨多羅三藐三菩提號法明如來等。

如是神力從五停觀生從三十七品生從四無量心生從六波羅蜜生從大乘十地生是名諸佛智力神力從斷財色五停觀生。

從斷財色下八字文似重或可作再來語。

因起已來諸行次第至今佛地即是此誡始終說相。

因起已來即從序宗先誡財色及五停已下皆屬因位至佛地是果故曰始終說相。

菩薩別行前後階位如華嚴說。

華嚴即彼經十地品等廣明。

汝可發起慈悲種子布眾生田恭敬種子置三寶田福智芽生乃成佛樹蔭覆法界十方華敷結無上果。

汝可下諸經有說三田今但說二略恩田且於父母師長上當下孝順種子又一往所配如此當須種子互徧方善如父母在疾厄中豈無悲心養而不敬不別犬馬豈無敬心佛法將滅豈無悲心孝順師僧三寶豈無孝心視城中最下乞人與難勝如來等豈非敬心皆曾為我父母豈無孝心今且就增勝為言故致偏對又戒經云八福田者一佛二聖人三和尚四闍梨五僧六父七母八病人也。

從發道心畢至究竟其間功用悉名智障到如來地二障永盡反望生死如幻如夢本無真實誑惑癡人唯佛正覺故稱徧知。

悉名智障者若滯功用是智家之障也二障一煩惱障二所知障所知不是障是障障所知故名所知障反望下至究竟果時反望於前所受生死輪轉皆幻為夢也。

汝今應取如來智海勇猛修入名決定淨心。

楞嚴云却來觀世間猶如夢中事智海佛智深廣不可測故如世海也。

偈曰。

大千世界人自謂根性利悉集共思量不及信行者世界信行人眾議出情端多時共思議不及須陀洹世界須陀洹議論共宣譚見解之慧力不及斯陀含節級辟支佛節級十地人節級智差別不及如來身

信行者者字誤承上韻應作智字謂見道中有二種根性人也俱舍頌云名隨信法行由根利鈍別謂鈍根名隨信行婆沙云由彼依信行隨信行故由信為先得入聖道若利根名隨法行婆沙云由彼依法行以慧為先得入見道今言信行即二論中約見道內鈍根人也眾議下謂議言此信行人出大千界人情知之端表也若望初果猶名為劣如是次第相望乃至佛智方為極勝矣。

布施節級聖果報節級大布施十地聖不及佛田最

布施下文略從凡至聖今只就聖中初地不如二地乃至等覺不如妙覺。

是故汝當知佛智最窮深福田難思議信者名淨心

福田為勝若人施者功不可計信者下謂若諦信智皆以如來為極而無疑慮者則名淨心矣。

誡觀內行密修囑付殷勤受持法第三十

三十釋受持篇從因至果既小大以備陳密付祕傳使道行而入道故判此篇為流通分謂韜韞於心故曰內行不自矜衒名曰密修囑付者戒疏有五種流通所謂一者勸信二者信順三付囑四奉順五迴向流通今即第三。

告慈忍父母七生師僧累劫義深恩重愚者莫知。

七生累劫者蓋言父母生色身恩之薄也師僧生法身恩之厚也人以出家之後劣依於優凡依於聖直至五分法身成立乃至成佛方曰無師故以七累分其異耳義深下通示二恩也謂義深巨海恩高昊天也又父母約恩師資約恩義故禮記中事親服勤至死三年凡此以恩為制事師服勤至死心喪三年凡以此恩義簡別云若是恩愚者皆妄義豈知有此。

汝始入道方復別師旦暮念汝汝思吾否彼若依止得好人日夜有宜如無善匠心何所寄汝既出家受如來戒失意之間長劫受苦今時末法眾生心薄背恩絕義易厭師僧樂獨遊居適情自在恐不如法墮於惡道。

方復方或作乃依止者師資篇曰新受戒者創入佛法𦽳事無知動便違教若不假師示導進誘心神法身慧命將何所記故律中制未滿五歲及滿五夏愚癡者令依止有德使咨承法訓匠成已益末法者據大師撰此文當像法五百八十餘年是像之季故稱末也大鈔云然生居像末。

無那纏懷撰製斯誡略述近標表宣人事諸餘部帙大家共知當道經論汝應自有大乘要義率土咸同更欲顯示恐卷軸繁滋直洗汝心猶過千句汝可如渴得水隨飲莫齚靜處披讀。

無那下以師資義重故近標者且望表宣人事名近若開發大行大心實非近爾抑亦標表之語語近而意遠也諸餘部秩者指律藏諸部也率土詩曰率土之士莫非王土率土之濵莫非王臣爾雅云率循也齚鋤陌切齧也猶人之渴得水即飲豈得咀齧乎。

何勞他見我之微意汝未能知縱使世人亦不諳悉唯有天眼者證知我心汝可依行終不諂誤何故靜尋不令人看唯聖與聖物以羣分愚智別類方以類聚今時學者意見差殊迭相是非破他自譽讚己毀人邪情恠笑無急之語競共書持要切之言賤而輕薄欲得廣知不欲廣行願多達解眾中獨出規貪虗響聦明聲息背捨身心野偷名利三塗即至終無免期經云譬如一日挑千人眼如是日日挑多眼睛此人實行罪重於前為此避護唯汝自知非是誡中多有過失。

何勞他見恐愚者聞不信受反生誹謗天眼其實天眼見大師行他心知大師意然既見正行則可證實心故舉天眼耳又以真天眼證知者唯佛也物以羣分并方以類聚出周易繫辭韓康伯注云方有類物有羣則有同有異有聚有分也今借顯之聖與聖儔智與智會愚與愚合今以聖言投出於愚者則非所宜也仲尼曰中人以下不可以語上也虗響下響亦聲也謂求世間虗聲及聦智聲舉獲生利養也野偷家語曰教而不中禮謂之野今既內無實德虗求聲響則多不恊道凡所受利則同偷竊由破戒故盜用持戒者負債用初果至三果人如同友用四果人如自己物用此人實行者言非虗也罪重於前者則迭相是非等人罪重挑眼之過也以彼挑世眼此挑法眼故非是下意謂非是此文有多過失不令他看恐過者不信反墜塗炭。

世有難語並語壞彼語華綺語越理語袞語番語牒語迷人語惱亂語差悶語今時後生專學此語在前解者欺未解者直習戲論何關修道口勞神疲心無一潤煩惱更增吾我轉大一生勤苦損功無福意在名利未詳淨心假名得利何由可消如大猛火難受難近。

難語即世中難了語對下易語也並語即立難中有關並語是也壞彼語即毀語也華語今之綺語也又文華綺錯之言名為華綺語越理語即妄語也以不值正理故袞語即褒語如云華衮之褒謂言詞如同華衮之衣也番語即俗中三番語番去呼牒語合作喋徒恊切便語也大師撰佛道論衡序云喋喋黔首無敢抗言迷人語言令彼狐疑故惱亂語令彼不樂故差悶語出乖差使人語情悶故。

又復如法語易解語身心語戒律語要切語離罪語治障道語入理語成就語若見如是等語即拍手大笑眼不欲視何況受持。

易解語即三藏中接人天近教語真意遠也身心語即坐禪攝念身心所表語也戒律語大小乘戒禁防眾非要切語今誡觀是也下文云故遣苦切入心之語等離罪語勸勵離非有過起悔也治障語立法對治除諸障也入理語趣正之語也成就語成就第一義諦語涅槃經云決定宣說一切眾生皆有佛性凡有心者定當作佛大笑者以不信受故笑老聃云上士聞道勤而行之了悟故勤行也中士聞道若存若亡中士可上可下故疑則若存若亡也下士聞道大笑之迷而不信故笑也又肇公云夫談真則逆俗順俗則違真違真故迷性而莫返逆俗故言談而無味然使中人未分於存亡下士撫常而弗顧。

汝當緩尋字字思量一字之中含無量義若直讀之少時即徧依誡起行一生不徹貴在快行不在快讀手執眼看宜應垂淚生難遭想如見世尊何以故宣揚勸發順聖道故教汝淨心趣菩提故。

含無量義者蓋言約而義豐也一生不徹者縱如誡修行以聖道遙遠非一生之功也如來三祇百劫萬行方圓貴在下法句經云雖誦千篇不義何益不如一義聞行可度雖多誦經不解何益解一法句行可得道又如昔書劉柳唯好讀老子時右𤉄傳迪好廣讀盡而不解其義迪每輕柳柳云卿讀書雖多而無所解可謂書麁矣時人重其言如見世尊者以佛色身雖滅法身而在世故又今所說者盡順佛言今見言即見佛又因此誡達了自心又名見佛。

凡經論誡義有二種。

一者順理如來祕藏空平等法泯相入真冲玄密境補處莫知二乘不測是名順理二者文義易解讀時滑利或作偈頌美妙悅心名為順情。

空平等法者即直契法界一如之談也謂真空妙性平等一如非言語一異等相也冲玄密境者指理體及不可思議境之幽䆳也補處者將補佛之生處也如慈氏補釋迦之處是也且等覺聖人望於妙覺尚未顯了證極況二乘乎二者下即此誡文重頌語是也。

相欲似淺因斯入深廢見皆是立見悉非譬如大海初入沒踝漸進無涯底不可得如七日嬰兒未消上饌庸野田人豈乘輦轝未食便餐必被噎塞非乘強乘智者呵責但佛法大海無智莫入寶臺千仞非階莫升始入道門未修戒定越學空宗佛不隨喜積世鄙夫輙持國璽王若見者必當重罰要從五停除惱證聖。

相欲似淺者指上順情語謂雖未直契法界而談且立言導行使涉淺而入深也廢見皆是也者言不可著莊子尚曰得魚亡筌得免亡󱇮況我教乎立見悉非者今立言以除見還立見斯成妄本楞嚴云知見立知即無明本踝足骨也底不可得者智論云佛法三昧如虗空無底嬰兒涅槃云佛告女人若兒長大能自行來凡所食噉能消難消我之聲聞如汝嬰兒不能消是常住之法庸野應法師云心不節慎口無法言惡人為友名庸人輦說文云輓車也在車前入而引之也爾雅云從御不驚輦者也郭璞注云步挽輦車也古者卿大夫亦乘輦自漢以來天子乘之轝車無輪曰轝未食下雙釋上二句智者呵責如易曰負且乘致寇至仲尼云負且乘亦可醜也越學空宗者不從漸入則於事闕修故如來不喜十誦云諸比丘廢學毗尼便誦修多羅阿毗曇世尊種種呵責乃至由有毗尼法住世間璽者國君印曰璽應劭曰璽信也古者印璽通名尊卑共傳之若夫𥘿制名則不通𥘿得和氏之玉一云藍由玉而作璽焉其文曰受命于天既壽永昌丞相季斯篆此乃國之符瑞豈鄙夫之所持今以璽喻真法空鄙夫喻不學戒律人也。

今此誡者體無華巧愍汝情深指事約勒又恨冐沾師首愚於教訓故遣苦切入心之語如對面言成汝道行既自知已轉教同學及餘智者吾甚疾劣宿不保安儻不見汝此當遺囑旨不殷勤如誡淨心。

體無華功者言不事華綺巧辭也楊雄云彫虫篆刻壯夫不為也又恨下大師彰謙也冐罔冐也轉教同學者聖人用心不獨其子故令轉導亦菩薩之大行也及餘智者以智能信受若以一闡提及以愚者則不納也儒曰丘卿童子難與言上亦云何勞他見即斯人也宿不保安者言剎那生滅信宿不可保也遺囑遺留善言囑其所行也旨不殷勤者言豈不殷勤耶又結略之辭上云略述近標是也雖然文含多義大底令如上所誡以踐其道歸淨心矣且夫因指以見月由言而入道故此誡觀不可一日而亡也余甞慨斯文開誘至要而傳唱彌寡示辜先聖之恩耳繇是󴍭爐慨隨釋不覺盈輕貴乎自照敢遺他人庶藉此因熏成大行󳫠羣類於九有親聖於十方了自心源極佛境界庶冀見聞之者僉宗淨心舉足修塗皆趣寶所彈指合掌咸成佛果盡未來生切願無朽絕筆感聖法流涕後來覽者知予志焉。

淨心誡觀發真鈔卷下末畢

臨安府菩提教院傳律臨壇比丘　道諫將自己衣鉢錢鏤此鈔一部三卷并科永廣流通令毗尼久住仍報四恩資勳三有者。

旹嘉定三年重陽日題