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  "traditional_text": "一乘決疑論\n知歸學人　彭際清　述\n予初習儒書，執泥文字，效昌黎韓氏語，妄著論排佛，然實未知佛之為佛果何如者也。已而究生死之說，瞿然有省，始知回向心地，從宋、明諸先輩論學書窺尋端緒，稍稍識孔、顏學脈，而于明道、象山、陽明、梁谿四先生尤服膺弗失。以四先生深造之旨證之佛氏，往往而合。然四先生中，獨陽明王氏無顯然排佛語，而明道、象山、梁谿所論著，入主出奴，時或不免。豈世出世間，其為道固不可得而同與？抑法海無邊，罕能盡其原底與？予畜疑久之，累數年而後決。蓮華經云：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引道于眾生。予讀孔氏書，得其密意，以易繫無方、中庸無倚之旨游于華嚴藏海，世出世間圓融無礙，始知此土聖人多是大權菩薩方便示現，乃以名字不同，橫生異見，鬬爭無已，不亦大可悲乎！既自信于中，又懼天下萬世之疑不能直決也，因疏暢其說，以解諸儒之惑，以究竟一乘之旨。自四先生外，有顯然排佛者，并附論之。\n程子曰：佛學只是以生死恐動人，聖賢以生死為本分事，無可懼，故不論生死。知歸子曰：朝聞道，夕死可矣。然則未聞道而死，其可不謂之虗生乎？夫虗生者，聖人之所甚懼也。是故學易而假年，發憤而忘老，其為性命之憂，豈不大哉？佛言生死事大，正欲䇿人聞道耳，何嘗怖死哉？故曰：不生不滅，名一往來，而實無往來，只作尋常本分事說也。\n程子曰：傳燈錄諸人，如有達者，臨死時決定當尋一尺布裹頭而死，必不肯削髮胡服而終也。知歸子曰：法法不相知，法法不相到，法法空寂，法法平等。如以一尺布為實法，則世間以尺布裹頭而死者，其皆得謂之聞道邪？古之人固有斷髮文身而稱中權者，又何說也？不知實際理地，不受一塵，四大本空，尺布何有？若論佛事門中，竿木隨身，逢場作戲，其為尺布也多矣，即安得以我之所餘，傲彼之不足也？\n程子曰：佛氏之術，其為忠孝仁義，皆以為不得已，直欲和者些秉彝都消殺得盡，然後可以為道，然而畢竟消殺不得。如人之有耳目口鼻，則須有此識；人之有喜怒哀樂，亦其性之自然。今必盡絕，為得天真，是喪天真也。知歸子曰：此殆非佛氏之言也。佛言以無我、無人、無眾生、無壽者修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。清淨海中，本無一法而不舍一法，忠孝仁義感而遂通，如谷響應聲，來無所從，去無所至，又孰為不得已哉？必以消殺秉彚為佛罪，則未知夫世之能報親恩者，固未有如佛者也。天佛者非他，覺圓滿而已矣。覺圓滿故，所有一切眾生之類，若胎生、若卵生、若溼生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、若非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者，是之謂窮盡生之流。窮盡生之流者，舉十方世界之為人子者而胥覺之矣，是之謂究竟生之原。究竟生之原者，舉十方世界之為人父為人母者而胥覺之矣，孝莫大焉，慈莫加焉。姑以其跡言之，淨飯王之生也，得無生忍；其歾也，生淨居天。而摩邪夫人亦且升天宮，坐道場，為善財童子說菩薩大願智幻解脫門，使佛不離王宮，正位金輪。其榮施所生，亦不過受宗廟之享，保子孫之祚而已，其遂能斷生死苦輪乎哉？耳目口舌之欲，喜怒哀樂之情，苟逐于物，皆私意也，絕之可也。不斷，婬怒癡亦不與俱，絕無所絕，是名如來隨順覺性，其得為喪天真乎？是故聖之為聖，在于意必固我既亡之後，復于喜怒哀樂未發之先，亦若是而已矣。\n程子曰：今語道，則須待要寂滅湛靜，形如槁木，心如死灰。所貴乎智周天地萬物而不遺，又幾時要如死灰？所貴動容周旋中禮，又幾時要如槁木？知歸子曰：吾讀華嚴經時，識得此意。曹谿亦云：第一莫著空。\n程子曰：佛以所賤，輕施于人，自己不為君臣、父子、夫婦之道，而容人為之。若以率人，是絕類也。知歸子曰：有漏國土，妄想所成。聖人因幻起幻，即幻歸真，物各付物，原自一𮈔，不挂一毫，不著堯舜事業，如太山上一點浮雲過目。程子亦言之矣。佛方欲普度四生，入無餘涅槃，又何嘗以所賤施人，使人盡從佛教，同入泥洹，不難轉五濁成淨土？是則九品蓮臺，不離當處，永辭胎獄，成就莊嚴，何憂絕類邪？如謂胎生是實，化生為妄，不知混沌初開，始生之人，何胎所出？蝨生于肌，螢生于草，濁者既爾，淨亦宜然；微者既爾，巨亦宜然。\n程子曰：釋氏只到止處，無用處，無禮義。又曰：釋氏子敬以直內則有之，義以方外則未之有也。故滯固者入于枯槁，疏通者歸于放肆，此佛之教所以為隘也。又曰：釋氏說道，譬如以管窺天，只務直上去，唯見一偏，不見四旁，故不能處事。又曰：釋氏唯務上達而無下學，然則其上達處，豈有是也？孟子曰：盡其心者，知其性也。彼所謂識心見性是也。若存心養性，則無之矣。知歸子曰：程子此語，以譏定性聲聞及豁達狂禪則諾。真見心者，體用一如，渾無內外。有內有外，則有所住矣。無所住而生其心，故寂而常照，用而常寂，初未嘗專內而遺外也。嚴淨毗尼，勤行六度，不盡有為，不住無為，初未嘗語上而遺下也。達磨西來九年，面壁趙州，除二時粥飯外，無雜用心，長養護持，其勤若此，謂一知而遂己乎？佛為二乘弟子說沙彌戒、比丘戒，為在家二眾說五戒、八關齋戒，為大乘弟子說菩薩戒，或寬或嚴，或詳或略，大要使人因其所居之位，曲為之防，止惡而進善，識心達本，解無為法，只務直上，豈不信然？然亦何偏之有？乃其示現入山，示行苦行，既成道已，偕諸梵侶，蘭若安居，遠離喧憒。誠以大火宅中，五欲所纏，八風所鼓，種種退緣，無時暫息，一入此門，絕無󳬩礙，聞法得果，直至泥洹，是為入道最勝方便。故曰：百工居肆以成其事，君子學以致其道。其不以此哉？至教相所垂，又往往與儒言相表裏。梵網經言：孝名為戒。修淨業者，以孝養父母為第一福田，而以臣欺君、子欺父為大惡，其他概可推矣。或謂由佛之說一切法空，則忠孝皆為贅設。不知夫忠孝者，吾固有之心，非作而致之也。解一切法空，無以後起者汩之，則忠孝亦行所無事而已，而又何贅焉？如不解一切法空，則忠孝翻成繫縛。何則？殉于名，激于氣，牽于情，與清淨心不相應故。然則由佛之道，師其心，勿泥其跡，豈獨不戾乎名教，抑深有助焉。異同之論，不可已乎！\n程子論地獄曰：至誠貫天地，人尚有不化，焉有立偽教而人可化乎？又曰：釋氏之說，其歸欺詐。始以世界為幻妄，而謂有天宮；後亦以天為妄，卒歸之無知。歸子曰：以地獄天宮為偽教者，將謂六經所弗道邪？夫六經之嚴，鬼神炳如矣。有情焉，有狀焉，有言語詔告焉。皇矣上帝，臨下有赫。其于人也，或命之，或顧之，或憎且怒之。福極之數，有主之者矣。紫微帝庭，太乙所部，懸象著明，昭昭在上矣，非天宮之證邪？文王陟降，在帝左右，其生天之謂矣。周公請代，武王曰：予仁若考，能多才多藝，能事鬼神，使死而無知。公之言其欺誕矣乎！至如鯀之為熊，彭生之為豕，伯有、渾良父之為厲，緣業所感，因果無差，是決不可得而泯滅者也，于地獄又何疑焉？夫三界辠福，都由心造，如鏡取影，妍醜在人。鏡體本虗，影何可得？楞嚴經明七趣輪轉，妄想受生，妄想隨業，于妙圓明，無作本心，都無所著。是故了心則即幻恒真，迷本則全真是幻。佛說是有，有本不有；佛說是無，無即非無。坐斷有無，方明中道，豈邊見之所能測乎？\n伊川程子曰：釋氏要屏事不問者，事合有邪？合無邪？若是合有，又安可屏？若是合無，自然無了，更屏什麼？又曰：學佛者都要忘是非，是非安可忘得？自有許多道理，何事忘為？人只為物所役，便苦事多。若物各付物，便役物也。知歸子曰：屏事之說，蓋為初機學人未獲本明，多諸障礙，故令暫息塵勞，回光自照。所謂制心一處，無事不辦，是為入道方便，而非究竟地也。程子亦嘗教人靜坐矣，不有類于屏事者邪？若真見心者不如此。舍利弗宴坐林中，維摩詰語之言：夫宴坐者，不于三界現身意，是為宴坐；不起滅定而現諸威儀，是為宴坐；不舍道法而現凡夫事，是為宴坐；心不住內亦不在外，是為宴坐；于諸見不動而修行三十七品，是為宴坐；不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐。若能如是坐者，佛所印可。大鑒亦言：若欲成就種智，須達一相三昧、一行三昧。于一切處而不住相，于彼相中不生憎愛，亦無取舍，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虗融憺怕，此名一相三昧。若于一切處行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，是名一行三昧。具二三昧，復有何事而可屏邪？至如一切是非，當體空寂，忘則成頑，執亦是病。唯一直心，圓融法界，不起分別，成就莊嚴，物各付物，其在斯乎？詩云：不識不知，順帝之則。又曰：奏假無言，時靡有爭。何是非之可執，亦安用忘為哉？\n程子曰：聖人本天，釋氏本心。知歸子曰：後天而奉天時，是之謂本天。先天而天弗違，又將安本邪？乾知大始，亦本心而已矣。\n程子曰：若謂既反之氣，復將為方伸之氣，則殊與天地不相似。天地之化，自然生生不窮，如鼻息然，不必假吸以為呼氣。又曰：游魂為變。既是變，則存者亡，堅者腐，更無物也。知歸子曰：盈天地間，一靈而已矣，氣不足以盡之。靈乘氣而有生，猶龍乘雲而為雨，雲有起滅而龍自若也，氣有聚散而靈自若也。是故幽有鬼神，明有聖人，宰制陰陽，役使羣動，氣為之邪？抑靈為之邪？其必曰：靈為之矣。靈為之，是決不可得而散滅者也。如日月然，今日之日即前日之日，今月之月即前月之月，如可得而散滅，則天地之化或幾乎息矣。且不獨人爾，飛走之走，蠢動之族，莫不柄靈以生，既柄靈以生，即皆不可得而散滅者也。然則善惡之報，升沈之果，其理自然，又何疑焉？\n程子論佛戒殺生之說曰：儒者有兩說：一說天生禽獸，本為人食。此說不是，豈有人為蟣蝨而生邪？一說禽獸待人而生，殺之則不仁。此說亦不然，大抵力能勝之者皆可食，但君子有不忍之心爾。先兄甞見一蠍，不忍殺，放去。頌中二句曰：殺之則傷仁，放之則害義。知歸子曰：誠知天生禽獸，不為人食，則當體天之心為心，與之竝育而不害可矣。而曰力能勝之者皆可食，推是說也，苟可充庖，物無遺類矣，不忍之心安在邪？且伯子所謂仁義者，抑何其抵捂邪？仁，人心也，行而宜之之謂義。以生為仁，以殺為義，大不可也。蠍無可殺之辠，放之宜矣。殺之豈獨傷仁，又且害義，而程子弗加察焉。嗚呼，吾懼夫世之託于義以果其殺者，皆自程子斯言為之鵠也。萬物一體之學荒，而仁義之涂塞，可不痛哉！\n張子曰：知虗空即氣，則有無隱顯、神化性命通一無二。若謂萬象為太虗中所見之物，則物與虗不相資，形自形、性自性，形性天人不相待而有，陷于浮屠以山河大地為見病之說。此道不明，正由懵者略知體虗空為性，不知本天道為用，反以人見之小因緣天地明有不盡，則誣世界乾坤為幻化幽明，不能舉其要，遂躐等妄意而然。知歸子曰：佛在楞嚴會上，為諸弟子說一切眾生二種根本：一者無始生死根本，則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者；二者無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明能生諸緣、緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣，不知色身外洎山河虗空大地咸是妙明真心中物，譬之澄清百千大海，棄之唯認一浮漚體，目為全潮窮盡溟渤，汝等即是迷中倍人。後文所言山河國土皆是無始見病所成，正由迷失本心為物所轉，攀緣前境都成見眚，其與張子所譏以萬象為太虗中所見之物初無二指，故云若能轉物則同如來身心圓明不動道場，于一毛端徧能含受十方國土，是則山河大地即妄全真，形性天人通一無二，恒沙性德當念周圓，幽明之故、神化之理斷可識矣，不應割裂全文乖違本意。\n張子曰：釋氏語大語小，流遁失中。其過于大也，塵芥六合；其蔽于小也，夢幻人世。謂之窮理可乎？不知窮理而謂之盡性可乎？塵芥六合，謂天地為有窮也；夢幻人世，明不能究所從也。知歸子曰：形而上者謂之道，形而下者為之器。天地一器耳，器有分際，即有成壞。洛下之所營，大章之所步，邵堯夫之所推，具此矣。夫孰為無窮者？其形而上者乎？性，形而上者也。知性之無窮，即欲不塵芥六合、夢幻人世得乎？故曰：登東山而小魯，登泰山而小天下。張子所譏，亦昧于道器之分矣。語其至，則道即器，器即道，本無大小，安有成壞？是故于一毫端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪。眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱，天人常充滿。非盡性者，其孰能與于斯？\n朱子曰：宇宙之間，一理而已。天得之而為天，地得之而為地。張之為三綱，紀之為五常，此理無適而不在。儒者于此，因其自然之理，而成自然之功。若夫釋氏，惡此理之充塞無間，而使己不得一席無理之地以自安；猒此理之流行不息，而使己不得一息無理之時以自快。是以畔君親，棄妻子，入山林，捐軀命，求其所謂空無寂滅之地而逃焉。知歸子曰：吾于前文絕類之譏，消殺秉彝之說，已略剖其疑而未盡也。華嚴四法界：曰理法界，曰事法界，曰理事無礙法界，曰事事無礙法界。此四法界，豎窮三際，橫亘十虗，誠所謂充塞無間，流行不息者矣。凡夫計有，深怖法空，不知法本自空，無可怖故。聲聞滯寂，樂離生死，不知徧界為身，無可離故。皆緣不識本來自性，橫生諸見，乖隔真如。若入華嚴廣大圓融無礙之門，順一切法空，起大智願，潤物利生，世出世間，重重涉入，隱現隨緣，都無作者，法爾如然，絕諸思議。是故毗盧遮那徧一切處，其現比丘身而說法者，特釋迦應化之一隅耳。入法界品。善財童子徧參知識，或現人王身而為說法，或現長者、居士身而為說法，是之謂無礙。然則謂義皇、堯、舜、周文為千百億化身中之一身可也，所謂現人王身而說法也；謂孔子為千百億化身中之一身可也，所謂現長者、居士身而說法也。張三綱，紀五常，範圍天地，曲成萬物，胥大千而經綸之，曾不滿普賢一毛孔中億萬分之一。何則？理無盡，事亦無盡；事無盡，行亦無盡。唯其無盡，是以無礙。何厭之有？何惡之有？\n朱子之論觀心也，曰：心者，人之所以主乎身者也。以之觀物，則物之理得。今復有物以反觀乎心，則此心心外復有一心而能管乎此心也。是以心求心，以心使心，如口齕口，如目視目也。知歸子曰：謂以心觀物者，是外心以求物也；謂以物觀心者，是外物以求心也。心無內外，故物無內外；物無內外，故觀無內外。然則以心求心可也，如空合空而已矣；以心使心亦可也，如身使臂而已矣。古德不云乎：觀是何人？心是何物？\n朱子答連嵩卿云：所謂天地之性，即我之性，豈有死而遽亡之理？不知為此說者，以天地為主邪？以我為主邪？若以天地為主，則此性即是天地間一箇公共的道理，雖曰死而不亡，然非有我之得私矣。若以我為主，則只是于自己身上認得一箇精神魂魄、有知有覺之物，即便目為己性，把持作弄，到死不肯放舍，謂之死而不亡，是乃私意之尤者，尚何足與語死生之說、性命之理哉？若果如此，則是一箇天地性中，別有若干人物之性，每性各有界限，不相交雜，自生自死，更不由天地陰陽造化，而為天地陰陽者，亦無所施其造化矣，豈有此理乎？知歸子曰：以天地為主，不由乎我，是謂斷見。不知既已無我，誰名天地？誰為不亡？以我為主，不由天地，是謂常見。不知見有我者，即生死根，性真常中，無彼我故。由前之見，世間聖人，初無是說。論語曰：未知生，焉知死？是謂生死無二理也。曰：未能事人，焉能事鬼？是謂人鬼無異情也。其不得以斷見測之，明矣。由後之見，出世間聖人，亦無是說。圓覺經云：有我愛者，亦愛涅槃。伏我愛根，名涅槃相。有憎我者，亦憎生死。不知愛者，真生死故。別憎生死，名不解脫。其不得以常見求之，決矣。二見坐斷，生滅平等，去來一如，是則名為真解脫者，豈把持作弄，不肯放舍之謂哉？至人物之性，雖同出一原，而其流各別。如月印千川，川各一月，清濁既隔，明暗迥殊。豈以一月既同，遂謂千川無別？雖則川川有別，何礙一月之同？其生既爾，死復何疑？陰陽造化，神感神應，亦物各付物而已，初何甞有意其間哉？\n朱子云：佛氏磨擦得者心極精細，如一塊物事，剝了一重皮，又剝一重皮，至剝得極盡，無可剝處，磨弄得者心精光，他便認做性，殊不知此正聖人之所謂心。佛氏原不曾識得者理，便認知覺運動為性。如視聽言貌，聖人則視有視之理，聽有聽之理，言有言之理，動有動之理，思有思之理，所謂明聰從恭睿是也。佛氏則只認那能視能聽能言能思能動的便是性，橫來豎來，他都認做性，最怕人說者理字，都要除掉了，此正告子生之謂性之說也。知歸子曰：視聽言貌，不外一心，一心之精，斯之謂睿。誠如所謂剝了一重，又剝一重，剝得盡時，天明斯復，天明既復，天則自呈，視聽貌言，從此流出，自然明聰恭從，不過其則，豈非作聖之功乎？若離此一心，別有視聽言貌之理，一以貫之，其謂之何？祖師偈云：在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談論，在手執捉，在足運奔，徧現具該法界，收攝在一微塵，識者知是佛性，不識喚作精魂。偈指正謂但了一心，更無餘法。識字儘有工夫，正如儒家識仁之指，用力既久，豁露本明，湛寂真常，徧周沙界，是謂識心，亦名見性。一日克己復禮，天下歸仁焉，其斯之謂矣。至心性二字，本無定指，儒家所說，已自不同。孟子曰：仁，人心也。或言本心，或言良心，何甞專以知覺運動為心邪。子曰：性相近也。孟子道性善，必徵之于情，何甞離心以言性邪。佛氏言心，有真心，有妄心，言性有徧計自性，依他自性，圓成自性，又何甞但以知覺運動為性邪。要之，心性總是強名，為度羣迷，曲施方便。如其達本忘情，尚不見有能證之人，所證之法，豈可橫生意見，妄說是非。若夫佛事門中，須憑建立，是故五戒之目，全體五常，十善之條，全包五事，安有外此理以為教者哉。至宗門掃蕩之談，如大黃、附子，祇求去病，瞑眩何傷，過誤殺人，初非藥咎，安得以末流之弊辠，立教之人乎。\n朱子曰：釋氏只四十二章是古書，餘皆中國文士潤色成之。維摩經亦南北時人作。又曰：達摩未來中國時，如遠肇法師之徒，只是說老莊。後來人亦多以老莊助禪。西域豈有韻？諸祖相傳偈，平仄協韻，皆是後人為之。又曰：圓覺經只有三段好，後面只是強添。楞嚴經本只是呪語，後來房融添入許多道理說話。呪語想亦淺近，但其徒恐譯出則人易之，故不譯。又曰：佛只是說大話謾人。法華經開口便說恒河沙幾萬劫幾千劫，更無近的年代。知歸子曰：天竺只有梵書，入此土時，必假法師翻譯。其法師必華梵兼通，乃能用此間文句演暢佛指。偈語協韻，亦復何疑？維摩、法華是鳩摩羅什譯，圓覺是佛陀多羅譯，楞嚴是般剌蜜帝譯。當時文士不通梵書，安知佛指而潤色成之邪？唯楞嚴為房融筆授。筆授云者，不過書寫校讐之謂，非能有所增益也。使經果出融手，何乃諱自譯之名，而必假梵僧以為重？至呪係密語，但取其音，不取其義，諸經所同。謂以淺近故不翻，豈其然也。佛經之指，與老莊自別。老子云：道法自然。佛則云：精覺妙明，非因非緣，亦非自然，非不自然，無非不非，無是非是。老子云：惚兮怳兮，其中有象。怳兮惚兮，其中有物。佛則云：縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。朱子亦言：老氏尚理會自家一箇身，釋氏渾身都不管，莊子絕滅不盡，佛絕滅盡。夫老氏謂外其身而身存，後其身而身先，猶未能遺身也。佛則了陰非我，即身無身，即身無身，是名大身，是名徧法界身。絕滅盡者，非槁木死灰之謂。三界惑盡，萬德周圓，常寂光中，有何賸法。是尚非十地菩薩所能究竟，何況聲聞及諸外道。而謂南北時人，智反出老莊上邪。法華云：是法非思量分別之所能解。時劫長短，情量所生。情量既盡，長短一如。故曰：我觀久遠，猶若今日。稱性之談，豈為謾語。圓覺楞嚴，初示自性真空，後顯修行軌則。頓漸并收，初中後善。是為如來決定境界，是為十方諸佛一門，超出妙莊嚴路。奈何挾輕慢心，妄加詆毀乎哉。\n陸子之判儒釋，曰義利，曰公私。唯義唯公，故經世；唯利唯私，故出世。儒者雖至于無聲無臭，無方無體，皆主于經世；釋氏雖盡未來際而普度之，皆主于出世。知歸子曰：否，否！儒固未甞經世，佛又未甞出世也。夫所謂世出世間者，特分別心所見耳。古之大人，所過者化，所存者神，有天下而弗與，雖德被四海，功在萬世，初未甞見有天下也。如必斤斤焉以經世為心，則是有天下而與焉也，是自私者也，是用智者也，其為方體也大矣，其為聲臭也章矣，不足以語于羲皇、堯、舜、周文之心也決矣。佛所謂出世間者，謂出三有世間也，出五蘊世間也。切而言之，則世間云者，一生滅心而已矣，易所謂憧憧往來，朋從爾思是也。生滅情盡，則出世間矣。即生滅心悟真常心，艮其背不獲其身，行其庭不見其人，此之謂也；即生滅心悟平等心，天下同歸而殊涂，一致而百慮，天下何思何慮，此之謂也。未至于此，則所謂經世者，特驩虞小補云耳；所謂出世者，特聲聞小乘云爾。其為私與利也，豈不大哉！\n陸子曰：釋氏雖出家，亦上報四恩。日用之間，此理之根于心而不可泯滅者，彼固或存之也。然其為教，非為存此而起也。故其存不存，不足為深造其道者輕重。若吾儒則曰：人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。釋氏之所憐憫者，為未出輪回，生死相續，謂之生死海裏浮沈。若吾儒中聖賢，豈皆只在他生死海裏浮沈也？彼之所憐憫者，吾之聖賢無有也。然其教不為欲免此而起，故其說不主此也。知歸子曰：一切萬法，莫不從自心中而建立，其要在知本。但得本，莫愁末。故曰：溥博淵泉而時出之。中庸一書，以天命開宗，以無聲無臭為歸宿。其論學，有生知、學知、困知之別，有安行、利行、勉行之差，而同歸于一。一者何？本之謂也。知也者，知此者也。行也者，達此者也。知本則明，達本則誠。誠且明，一天道之不已而已矣。存不足以言之，由是施之人倫，推之庶物，不疑其所行。故不習無不利，篤恭而天下平，實無一法可得。故曰：上天之載，無聲無臭，至矣。陸子曰：人而不盡人道，則不足與天地竝。吾亦曰：人而不達天道，則安能先天而天弗違？安能範圍天地，曲成萬物？誠得其本矣。九流雜家，百工眾藝，莫不在吾範圍曲成之內，何獨至于佛而外之？有外之心，不足以達天道。不達天道，而能出生死，斷輪回，無有是處。\n敬齋胡子曰：佛學只守向一路去，更不去窮天下道理，所以其學易成。只守一箇念頭，便要做成佛。非若儒者智周萬物，道濟天下，而心常存也。儒者心與理一而存，佛學心與理離而存。知歸子曰：理無在無不在，覺之而已矣。常覺則理無不盡，時措之而宜矣。若以理為有在，而以心守之，是二之也。儒者戒慎不覩，恐懼不聞，莫不歸根于獨。聖人以此洗心，退藏于密，亦未有不從一念為之地者。舍一念而求之萬，如無根本，如無原水，欲不枯與涸也得乎？是故孔子默而識之，顏子如有所立，孟子求放心，周之主靜，程之主敬，延平默坐澄心，體認天理，皆此志也。於此有覺，是謂知本。覺無所覺，是謂達本。離此求道，盡為外道。將心存理，是謂失心。\n胡子曰：不愧屋漏，雖無一事，然萬理森然，已具於中。此是體也，但未發耳。老佛以為空無，則本體已絕矣。今人只言老佛有體無用，吾謂正是其體先絕于內，故無用于外也。知歸子曰：方廣外道，立空無為宗，佛教所斥。楞伽經云：甯取人見如須彌山，不起無所有增上慢空見。曹谿云：世界虗空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉原谿㵎，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。心量廣大，徧周法界，用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無住，名為般若。是故普賢菩薩發十大願王，而曰：虗空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我願乃盡。其有體無用邪？抑無體無用邪？且其所謂森然已具者，謂即空而具？抑離空別有？若離空別有，則有在何處？若即空而具，又何惡于空哉？但無取著空耳。\n胡子曰：儒者敬以存心，其心體湛然在腔子裏。如主人公在家，便能整治家事，是箇活主人。釋氏默坐澄心，屏去思慮，久而至于空豁，是無主人矣。又有只是繫制其心使之存者，便死殺了他，做主不得，此則禪之下者。真空無心，是禪之上者。知歸子曰：心其無方者也。有腔子可求，有湛然者可指，則塊然一物而已，非死殺而何？真空無心，亦未究竟。古德云：原來有心無心盡成謗。彼以意見為有無，何啻千里！\n胡子曰：釋氏見道，如漢武帝見李夫人，非真見者也。釋氏只想像箇道理，故勞而無功，儒者便即事物上去窮究。知歸子曰：自格物之學不明，而人之以放其心為學者多矣。大學之言格物也，前文云：物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。是謂本先而末後也。後文明本末之辨，終之曰：此謂知本，此謂知之至也。明以知本為知之至也。本者何？明德是也。知本則知止，格物之功莫要于此，何甞教人專求之事物邪？楞嚴經云：精研妙明，觀察不停。精研者，儒言格致是；觀察者，儒言顧諟是。宗門教人必先參究，用力之久，一旦豁然，是名見性，何甞以想像為道邪？\n胡子曰：佛氏言死而歸真，殊不知生有生之理，不可謂無。以死為歸真，是以生為不真矣。知歸子曰：佛言因緣和合，虗妄有生；因緣別離，虗妄名滅。殊不能知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性。性真常中，求于去來，迷悟生死，了無所得。如是誠言，撥雲見日，何甞于生滅法中，強生取舍？生寄死歸，世俗恒語，載稽梵冊，未之前聞。\n或問：佛氏說真性不生不滅，其意如何？胡子曰：釋氏以知覺運動為心，是氣之靈處，故又要把持此物，以免輪回。愚故曰：釋氏不識性，妄指氣之靈者謂性。知歸子曰：不生不滅，本體如然，圓裹六虗，更無他物。知覺運動，何莫非心？本無所住，安用把持？若認氣為心，便成繫縛，是生死根，何名真性？\n涇陽顧子曰：三藏十二部，一言以蔽之曰：無善無惡。試閱七佛偈，便自可見。或曰：永嘉證道歌謂：棄有而著無，如舍溺而投火。恐佛氏未必以無為宗也。曰：此只就無善無惡四字翻弄到底，非有別義也。棄有，以有為惡也；著無，以無為善也。是猶有善有惡也。無亦不著，有亦不棄，則無善無惡矣。自此以往，節節推去，掃之又掃，直掃得沒些子賸，都是者箇意頭。知歸子曰：善惡者，對待之名，感于物而形焉者也。淨智妙圓，體自空寂，不可以有無名，況善惡哉？孟子之言性也，曰：乃若其情，則可以為善矣。是言性之可以為善也。程子曰：人生而靜以上不容說，才說性時，便已不是性也。以善惡名性，皆程子所謂不是性也。有棄有著，逐物而已，非性之本然也。是故知性者，不取一法，而非有棄也；不舍一法，而非有著也。掃之又掃，掃得盡時，二際坐斷，圓滿覺心，徧周沙界。譬諸雲開則日現，原𤀹則流長，直下洞然，更無餘法。斯則一乘之了義，實列聖之元詮。若夫方便門中，不廢對治，以法身隨緣，起諸染法，必藉止觀熏修，成其淨用。是故行則要于漸滿，惑則期于漸斷，六度齊修，萬善具足，方能淨諸國土，成熟有情。經云：理則頓悟，乘悟併消；事非頓除，因次第盡。識渠善惡本空，何礙止惡行善？不到至善之地，誰證善惡本究？善惡本空，理則頓悟也；止惡行善，事非頓除也。真消真盡，真盡真消，不住中涂，直趨寶所。如其執理而遺事，或逐事而迷理，詎可議于華嚴無礙之指哉？\n顧子曰：無聲無臭，吾儒之所謂空也；無善無惡，二氏之所謂空也。名似而實遠矣。是故諱言空者，以似廢真；混言空者，以似亂真。予皆不敢知也。知歸子曰：空一而已。謂無聲無臭為有善有惡邪？則不得謂之無聲無臭矣。謂無善無惡為有聲有臭邪？則不得謂之無善無惡矣。蓋聲臭者，善惡之萌；善惡者，聲臭之著。將取善以別空，亦猶取有而諱空也。顧子之意，豈不以有善無惡是謂真空，無善無惡終歸莾蕩？以此為儒佛鴻溝之判，不知大易之文曰虗、曰寂、曰無方無體、曰何思何慮，善可得而有邪？維摩經云：雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化于眾生。華嚴經云：此菩薩修習一切諸善根時，作是念言：願此善根功德之力至一切處，譬如實際無處不至，至一切物、至一切世間、行一切眾生、至一切國土、至一切法、至一切虗空、至一切三世、至一切有為無為、至一切語言音聲，願此善根亦復如是，善可得而無邪？直須坐斷有無，遠離空色，一念未生，萬善普會，繁興大用，當處寂然，斯為究竟真空，何至偏淪莾蕩？若夫取善而窒空，與取空而廢善，執心未化，戲論滋多，不獨乖釋門三觀之宗，亦豈識孔氏無言之教哉？\n顧子一日游觀音寺，見男女載於道，過往來續，繩繩不已。謂弟季時曰：即此可以辨儒佛已。凡所以為此一片禍福心耳，未見有為禍福而求之吾聖人者也。佛氏何甞邀之使來？吾聖人何甞拒之使去？佛氏何甞專言禍福？吾聖人何甞諱言禍福？就中體勘，其間必有一段真精神迥然不同處。季時曰：此特愚夫愚婦之所為耳，有識者必不其然。曰：感至于愚夫愚婦，而後其為感也真；應至于愚夫愚婦，而後其為應也真。真之為言，純乎天而人不與焉者也。知歸子曰：嗟乎！愚夫愚婦之心，殆非徒禍福之所能動也。夫近於人而能為禍福者，莫如城隍里社之神矣。然而城隍里社之神，能動鄉邑之人而止矣。其大者，則江河海岳之神，出雲雨，見怪物；又其大者，則日月星斗之神，掌辠福，主生死。然而有司者報焉，有求者禱焉，能動方域之人而止耳。若夫佛化之所及，蓋寥廓而無終極矣，豈禍福云爾哉？誠謂證法性身，盡無明本，神感神應，非我非渠。故曰：佛身充滿于法界，普現一切眾生前。隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座。感應至愚夫愚婦，而其感應也始真，豈不信哉？且感應之理，儒亦言之。子曰：一日克己復禮，天下歸仁焉。由周而來，二千餘年，自天子王侯，中國言六藝者，折中于夫子。神感神應，亦若是而已矣。\n或問三世之說。顧子曰：域中有二：大道、大法。大道者何？綱常倫理是也。所謂天敘有典，天秩有禮，根乎人心之自然，而不容或己者也。有如佛氏之說行，則凡忠臣孝子，皆為報夙生之恩而來；凡亂臣賊子，皆為報夙生之怨而來。反諸人心之自然，而不容或己處，吾見了不相干也。於是綱常倫理，且茫焉無所繫屬，而道窮矣。大法者何？黜陟予奪是也。所謂天命有德，天討有罪，發乎人心之當然，而不容或爽者也。有如佛氏之說行，則凡君子而被戮辱，皆其自作之孽，而戮辱之者，非為傷善；凡小人而被顯榮，皆其自貽之休，而顯榮之者，非為庇惡。揆諸人心之當然，而不容或爽處，吾見了不相蒙也。於是黜陟予奪，且貿焉無所憑依，而法窮矣。知歸子曰：因緣法中，果報各殊。然佛之教人，唯一心法。三世本空，因緣非有。至如辟凶趨吉，長善防非，可畏者因，難逃者果。忠臣孝子，知恩報恩，即此莫之為而為，便是不容己之處；亂臣賊子，以怨報怨，即此不可解之結，便在無可赦之條。君子而被戮辱，豈無戮辱之因？然其戮辱之者，自當獲傷善之報；小人而被顯榮，合有顯榮之福，然在顯榮之者，已難逃庇惡之誅。是故君子之守，行其素位而已；王者之法，明其常道而已。三世之指，不外一心；因緣之理，不離當處。以為妨道妨法，吾不知也。\n顧子曰：吾聖人以人倫為實際，其所謂心性，即在君臣、父子、兄弟、夫婦之中。佛氏以人倫為幻迹，其所謂心性，乃在君臣、父子、兄弟、夫婦之外。在君臣、父子、兄弟、夫婦之中，是謂體用一原，顯微無間。在君臣、父子、兄弟、夫婦之外，體用顯微打成兩截矣。即口口說一原無間，其能一原無間乎？否也。知歸子曰：性無內外，道無內外。即君臣、父子、兄弟、夫婦而道在焉，非有所住也，順應而已矣。即君臣、父子、兄弟、夫婦所不屬，而道無不在焉，非有所遺也，默成而已矣。是謂體用一原，顯微無間。必君臣、父子、兄弟、夫婦而後可以為道，則當夫人生而靜之初，將以何者為道？即今不覩不聞之頃，將以何者為道？推之一息不屬之時，又將以何者為道？然則原其始，要其終，反求諸現在，而離道之時固已多矣，其能一原無間否邪？故曰：道也者，不可須臾離也，可離非道也。其亦識取不可離者而可矣。\n梁谿高子曰：聖人之學，所以異于釋氏者，只一性字。聖人言性，所以異于釋氏言性者，只一理字。理者，天理也。天理者，天然自有之條理也。故曰天敘、天秩、天命、天討，此處差不得針芒。先聖後聖，其揆一也。此理在拈華一脈之上，非窮理到至極處，不易言也。知歸子曰：宋明諸儒，為心性之辨者多矣，大率岐性與心而二之者也。為理氣之辨者多矣，大率岐理與氣而二之者也。大學言心不言性，性即心也。中庸言性不言心，心即性也。大易論理不論氣，氣即理也。孟子論氣即論道，氣亦道也。合而言之，一心而已矣。了心者，一且不立，二復何有？其見為有二者，皆不知心者也。且高子所言窮理到極至處，其可以知知，可以識識邪？可以知知，可以識識，則非天載之本然，何名極至？不可以知知，不可以識識，吾不知與拈華一脈有何分別，卻成高下邪？\n高子曰：佛氏夷善惡是非而曰平等，彼固曰無分別心、有分別性，我則謂有分別性、亦無分別用，使天下善惡是非顛倒錯亂，舉一世糜爛之、蠱壞之不顧，其亦不仁而已矣。知歸子曰：日行于天，上者若岡若岨，下者若洿池若溷廁，無弗照也；水行于地，細者若溝若渠，大者若江淮若河海，無弗入也。日也水也，有是非善惡于其間乎哉？有是非善惡于其間，則其明之息也久矣，其流之壅也速矣。大哉平等，其天之所以為心乎！天之于人也，禍福升沈、榮枯生死非有區之者，而適如其自取焉，亦平等而已矣，不聞其舉一世而糜爛之、蠱壞之也。且夫佛之于是非善惡也嚴矣，五戒、十戒、十重、四十八輕戒、二百五十戒、五百戒，極之三千威儀、八萬細行，胥四眾之人納之于清淨之域，是故處世則為居士、為長者、為轉輪聖王，出世則為聲聞、為緣覺、為菩薩，未聞其舉一世而糜爛之、蠱壞之也。然則無分別心、有分別用，是則佛之所以為佛、天之所以為天、亦聖之所以為聖也，其為仁也豈不大哉！\n高子曰：天地間對待之理，有陽便有陰，有吾儒便有二氏。佛氏之教，陰教也。觀其生于西方，譯自外國，所言皆鬼神之事，概可見矣。自古陽分中極治之世，何甞有佛氏來？陽極盛則陰生，三代之時，世界已屬陰分。至孔子之時，吾道大明，其盛已極，而佛老遂並生于其間。迨後世運益下，聖道益衰，佛老司教，各以其類也。知歸子曰：陰陽二義，或名大小，或喻善惡。佛法非大小之可量，非善惡之可擬，何為陰教哉？請得而究言之。儒者之教，以天命為宗，以至善為體，位之為天地，育之為萬物，一生生不已而已矣，一至誠無息而已矣，其機順，故其用常主于經世。老氏之教，以無極為宗，以希夷微為體，損之又損，以至于無為，無為而無不為。其機逆而順，故其用在世出世間。佛氏之教，以一心為宗，以盡虗空徧法界為體，即色即空，非空非色，離四相，出三有。其機逆，故其道常主于出世。然而言天載者，以無聲無臭為至，則太極反乎無極矣。吾有知乎哉？無知也，則超乎色空矣。究竟本來涅槃，生死俱不可得，何順何逆，非世間非出世間，同一毗盧遮那妙莊嚴海。嗚呼，此非獨觀于昭曠之原者，孰足以知其意哉？至以西方外國為嫌，則文王非西夷之人邪？鬼神之說，屢見于詩書，又何謂也？謂三代以還，世界屬陰，更非通論。治亂循環，陰陽迭運，漢明帝、唐太宗、明太祖時，視春秋孰治，而佛教昌焉。其果陰之所召邪？\n或問知歸子曰：子儒者也，服習諸先生書舊矣。今舍而之佛，其不為背本乎？答曰：予所言者，天下之公言也，非己之所得私也。佛法行世久矣，是苦海之津梁也，是眾生之眼目也，是帝天之所呵護、神鬼之所欽崇也。六師不能沮其化，三武不能遏其流，而諸先生顧欲以方隅之見辭而闢之，亦勞而少功矣。闢之者，一以為偽教，一以為異端。以為異端，是法執未忘也；以為偽教，是天眼未通也。諸先生之在今日，決定法執忘、天眼通矣。是予之所言，皆諸先生所欲言也，又何間焉？且諸先生所造，誠未易測矣。高子之入道也，閱程伯子語云：萬變皆在人，其實無一事。當念斬然曰：其實原無一事也。至末後與人書曰：心如太虗，本無生死。抑何其言之似佛也。豈唯高子哉？陸子之言曰：不識不知，順帝之則。此理豈容識知哉？吾有知乎哉？此理豈容有知哉？朱子曰：非全放下，終難湊泊。是亦佛說也。明道云：與其非外而是內，不若內外之兩忘。兩忘則澄然無事矣。伊川之將終也，曰：道著用便不是。其果能自異於佛否邪？特其平生志事，唯在扶皇極，敘人倫，故于佛氏之指，誠不暇深究。又以先入者為之主，遂流于武斷而不自知。然而此心理之同，誠不容有二，故其深造自得處，亦不能自揜。豈唯諸子哉？舜之無為，文之不顯，孔子之無知，亦若是而已矣。同此之謂大道，異此之謂異端。不由乎此，而徇生執有，妄希至道，譬之回旋于斷港絕潢中，而蘄至于海，不可得也。\n此論作于重光赤奮若之冬，閱今十一年矣。初脫稿時，汪子大紳評為決定說，又謂不獨佛氏之圓宗，亦儒門之了義，而刪去戒殺生一節，及論老莊一節。其意在和同三教，不欲有所軒輊于其間。又刪去末後兩節，一則謂法法無根，才費分疏，已成死句；一則謂心言直故，無諸委曲，直收直放，一往快然。其言亦各有指。然戒殺一事，乃儒佛共由之路，豈得謂佛好生而儒好殺邪？誠好生，又豈得以生為仁，以殺為義？以殺為義，則義乃仁之賊矣，而豈然哉？老莊之書具在，與圓覺、楞嚴子細較量，同異自見，實際理也。一尚不立，何有于三？然建化門頭，不無差別，如四時之錯行，如日月之代明，分劑畫然，要不礙大虗之體。最後論諸先生所證，真實不虗，並無委曲。此論不明，則諸先生亦六師三武之流耳，又何能模範人倫，興起百世哉？故仍依原本，而附著其說如此。乾隆五十六年九月晦際清題。\n一乘決疑論終\nNo. 1029-A 題一乘決疑論後\n大哉毗盧海，徧滿一切處。于一毛端中，世界無量數。一一世界中，分身而普度。日月何以明？寒暑何以互？陰陽誰均調？經常誰布濩？善善與惡惡，感應何無誤？此皆毗盧海，不可思議故。起居粥飯間，莊嚴性海具。愚者昧其原，畫疆爭負固。反執儒家言，與佛相觸忤。不知古聖賢，深達菩提路。或佛親化身，或受佛屬付。隨順眾生心，欣戚與好惡。四維張綱常，庶類別舉措。因宜而制法，方便為營護。去聖忽時遙，羣言並抵捂。如蝨處褲中，妄測朝與莫。少讀孟子書，疑情每迸露。善信美大聖，神是誰人做？分明六種人，頗訝考亭註。始知三界雄，別有大徹悟。法身證虗空，無去亦無住。化城難久居，寶山須進步。叔父少年時，洙泗曾沿沂。因流達其原，河漢在吞吐。己覺復覺他，具見婆心苦。憫茲執迷人，張目而一謼。小子復何知，屢次蒙開諭。敢輸涓滴流，為彼汪洋助。奉告讀書人，莫復障雲霧。",
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"一乘决疑论\n知归学人　彭际清　述\n予初习儒书，执泥文字，效昌黎韩氏语，妄著论排佛，然实未知佛之为佛果何如者也。已而究生死之说，瞿然有省，始知回向心地，从宋、明诸先辈论学书窥寻端绪，稍稍识孔、颜学脉，而于明道、象山、阳明、梁谿四先生尤服膺弗失。以四先生深造之旨证之佛氏，往往而合。然四先生中，独阳明王氏无显然排佛语，而明道、象山、梁谿所论著，入主出奴，时或不免。岂世出世间，其为道固不可得而同与？抑法海无边，罕能尽其原底与？予畜疑久之，累数年而后决。莲华经云：十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引道于众生。予读孔氏书，得其密意，以易系无方、中庸无倚之旨游于华严藏海，世出世间圆融无碍，始知此土圣人多是大权菩萨方便示现，乃以名字不同，横生异见，鬬争无已，不亦大可悲乎！既自信于中，又惧天下万世之疑不能直决也，因疏畅其说，以解诸儒之惑，以究竟一乘之旨。自四先生外，有显然排佛者，并附论之。\n程子曰：佛学只是以生死恐动人，圣贤以生死为本分事，无可惧，故不论生死。知归子曰：朝闻道，夕死可矣。然则未闻道而死，其可不谓之虗生乎？夫虗生者，圣人之所甚惧也。是故学易而假年，发愤而忘老，其为性命之忧，岂不大哉？佛言生死事大，正欲䇿人闻道耳，何尝怖死哉？故曰：不生不灭，名一往来，而实无往来，只作寻常本分事说也。\n程子曰：传灯录诸人，如有达者，临死时决定当寻一尺布裹头而死，必不肯削发胡服而终也。知归子曰：法法不相知，法法不相到，法法空寂，法法平等。如以一尺布为实法，则世间以尺布裹头而死者，其皆得谓之闻道邪？古之人固有断发文身而称中权者，又何说也？不知实际理地，不受一尘，四大本空，尺布何有？若论佛事门中，竿木随身，逢场作戏，其为尺布也多矣，即安得以我之所余，傲彼之不足也？\n程子曰：佛氏之术，其为忠孝仁义，皆以为不得已，直欲和者些秉彝都消杀得尽，然后可以为道，然而毕竟消杀不得。如人之有耳目口鼻，则须有此识；人之有喜怒哀乐，亦其性之自然。今必尽绝，为得天真，是丧天真也。知归子曰：此殆非佛氏之言也。佛言以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。清净海中，本无一法而不舍一法，忠孝仁义感而遂通，如谷响应声，来无所从，去无所至，又孰为不得已哉？必以消杀秉彚为佛罪，则未知夫世之能报亲恩者，固未有如佛者也。天佛者非他，觉圆满而已矣。觉圆满故，所有一切众生之类，若胎生、若卵生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、若非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者，是之谓穷尽生之流。穷尽生之流者，举十方世界之为人子者而胥觉之矣，是之谓究竟生之原。究竟生之原者，举十方世界之为人父为人母者而胥觉之矣，孝莫大焉，慈莫加焉。姑以其迹言之，净饭王之生也，得无生忍；其歾也，生净居天。而摩邪夫人亦且升天宫，坐道场，为善财童子说菩萨大愿智幻解脱门，使佛不离王宫，正位金轮。其荣施所生，亦不过受宗庙之享，保子孙之祚而已，其遂能断生死苦轮乎哉？耳目口舌之欲，喜怒哀乐之情，苟逐于物，皆私意也，绝之可也。不断，婬怒痴亦不与俱，绝无所绝，是名如来随顺觉性，其得为丧天真乎？是故圣之为圣，在于意必固我既亡之后，复于喜怒哀乐未发之先，亦若是而已矣。\n程子曰：今语道，则须待要寂灭湛静，形如槁木，心如死灰。所贵乎智周天地万物而不遗，又几时要如死灰？所贵动容周旋中礼，又几时要如槁木？知归子曰：吾读华严经时，识得此意。曹谿亦云：第一莫著空。\n程子曰：佛以所贱，轻施于人，自己不为君臣、父子、夫妇之道，而容人为之。若以率人，是绝类也。知归子曰：有漏国土，妄想所成。圣人因幻起幻，即幻归真，物各付物，原自一𮈔，不挂一毫，不著尧舜事业，如太山上一点浮云过目。程子亦言之矣。佛方欲普度四生，入无余涅槃，又何尝以所贱施人，使人尽从佛教，同入泥洹，不难转五浊成净土？是则九品莲台，不离当处，永辞胎狱，成就庄严，何忧绝类邪？如谓胎生是实，化生为妄，不知混沌初开，始生之人，何胎所出？虱生于肌，萤生于草，浊者既尔，净亦宜然；微者既尔，巨亦宜然。\n程子曰：释氏只到止处，无用处，无礼义。又曰：释氏子敬以直内则有之，义以方外则未之有也。故滞固者入于枯槁，疏通者归于放肆，此佛之教所以为隘也。又曰：释氏说道，譬如以管窥天，只务直上去，唯见一偏，不见四旁，故不能处事。又曰：释氏唯务上达而无下学，然则其上达处，岂有是也？孟子曰：尽其心者，知其性也。彼所谓识心见性是也。若存心养性，则无之矣。知归子曰：程子此语，以讥定性声闻及豁达狂禅则诺。真见心者，体用一如，浑无内外。有内有外，则有所住矣。无所住而生其心，故寂而常照，用而常寂，初未尝专内而遗外也。严净毗尼，勤行六度，不尽有为，不住无为，初未尝语上而遗下也。达磨西来九年，面壁赵州，除二时粥饭外，无杂用心，长养护持，其勤若此，谓一知而遂己乎？佛为二乘弟子说沙弥戒、比丘戒，为在家二众说五戒、八关斋戒，为大乘弟子说菩萨戒，或宽或严，或详或略，大要使人因其所居之位，曲为之防，止恶而进善，识心达本，解无为法，只务直上，岂不信然？然亦何偏之有？乃其示现入山，示行苦行，既成道已，偕诸梵侣，兰若安居，远离喧愦。诚以大火宅中，五欲所缠，八风所鼓，种种退缘，无时暂息，一入此门，绝无󳬩碍，闻法得果，直至泥洹，是为入道最胜方便。故曰：百工居肆以成其事，君子学以致其道。其不以此哉？至教相所垂，又往往与儒言相表里。梵网经言：孝名为戒。修净业者，以孝养父母为第一福田，而以臣欺君、子欺父为大恶，其他概可推矣。或谓由佛之说一切法空，则忠孝皆为赘设。不知夫忠孝者，吾固有之心，非作而致之也。解一切法空，无以后起者汩之，则忠孝亦行所无事而已，而又何赘焉？如不解一切法空，则忠孝翻成系缚。何则？殉于名，激于气，牵于情，与清净心不相应故。然则由佛之道，师其心，勿泥其迹，岂独不戾乎名教，抑深有助焉。异同之论，不可已乎！\n程子论地狱曰：至诚贯天地，人尚有不化，焉有立伪教而人可化乎？又曰：释氏之说，其归欺诈。始以世界为幻妄，而谓有天宫；后亦以天为妄，卒归之无知。归子曰：以地狱天宫为伪教者，将谓六经所弗道邪？夫六经之严，鬼神炳如矣。有情焉，有状焉，有言语诏告焉。皇矣上帝，临下有赫。其于人也，或命之，或顾之，或憎且怒之。福极之数，有主之者矣。紫微帝庭，太乙所部，悬象著明，昭昭在上矣，非天宫之证邪？文王陟降，在帝左右，其生天之谓矣。周公请代，武王曰：予仁若考，能多才多艺，能事鬼神，使死而无知。公之言其欺诞矣乎！至如鲧之为熊，彭生之为豕，伯有、浑良父之为厉，缘业所感，因果无差，是决不可得而泯灭者也，于地狱又何疑焉？夫三界辠福，都由心造，如镜取影，妍丑在人。镜体本虗，影何可得？楞严经明七趣轮转，妄想受生，妄想随业，于妙圆明，无作本心，都无所著。是故了心则即幻恒真，迷本则全真是幻。佛说是有，有本不有；佛说是无，无即非无。坐断有无，方明中道，岂边见之所能测乎？\n伊川程子曰：释氏要屏事不问者，事合有邪？合无邪？若是合有，又安可屏？若是合无，自然无了，更屏什么？又曰：学佛者都要忘是非，是非安可忘得？自有许多道理，何事忘为？人只为物所役，便苦事多。若物各付物，便役物也。知归子曰：屏事之说，盖为初机学人未获本明，多诸障碍，故令暂息尘劳，回光自照。所谓制心一处，无事不办，是为入道方便，而非究竟地也。程子亦尝教人静坐矣，不有类于屏事者邪？若真见心者不如此。舍利弗宴坐林中，维摩诘语之言：夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐；不起灭定而现诸威仪，是为宴坐；不舍道法而现凡夫事，是为宴坐；心不住内亦不在外，是为宴坐；于诸见不动而修行三十七品，是为宴坐；不断烦恼而入涅槃，是为宴坐。若能如是坐者，佛所印可。大鉴亦言：若欲成就种智，须达一相三昧、一行三昧。于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虗融憺怕，此名一相三昧。若于一切处行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，是名一行三昧。具二三昧，复有何事而可屏邪？至如一切是非，当体空寂，忘则成顽，执亦是病。唯一直心，圆融法界，不起分别，成就庄严，物各付物，其在斯乎？诗云：不识不知，顺帝之则。又曰：奏假无言，时靡有争。何是非之可执，亦安用忘为哉？\n程子曰：圣人本天，释氏本心。知归子曰：后天而奉天时，是之谓本天。先天而天弗违，又将安本邪？干知大始，亦本心而已矣。\n程子曰：若谓既反之气，复将为方伸之气，则殊与天地不相似。天地之化，自然生生不穷，如鼻息然，不必假吸以为呼气。又曰：游魂为变。既是变，则存者亡，坚者腐，更无物也。知归子曰：盈天地间，一灵而已矣，气不足以尽之。灵乘气而有生，犹龙乘云而为雨，云有起灭而龙自若也，气有聚散而灵自若也。是故幽有鬼神，明有圣人，宰制阴阳，役使群动，气为之邪？抑灵为之邪？其必曰：灵为之矣。灵为之，是决不可得而散灭者也。如日月然，今日之日即前日之日，今月之月即前月之月，如可得而散灭，则天地之化或几乎息矣。且不独人尔，飞走之走，蠢动之族，莫不柄灵以生，既柄灵以生，即皆不可得而散灭者也。然则善恶之报，升沈之果，其理自然，又何疑焉？\n程子论佛戒杀生之说曰：儒者有两说：一说天生禽兽，本为人食。此说不是，岂有人为虮虱而生邪？一说禽兽待人而生，杀之则不仁。此说亦不然，大抵力能胜之者皆可食，但君子有不忍之心尔。先兄甞见一蝎，不忍杀，放去。颂中二句曰：杀之则伤仁，放之则害义。知归子曰：诚知天生禽兽，不为人食，则当体天之心为心，与之竝育而不害可矣。而曰力能胜之者皆可食，推是说也，苟可充庖，物无遗类矣，不忍之心安在邪？且伯子所谓仁义者，抑何其抵捂邪？仁，人心也，行而宜之之谓义。以生为仁，以杀为义，大不可也。蝎无可杀之辠，放之宜矣。杀之岂独伤仁，又且害义，而程子弗加察焉。呜呼，吾惧夫世之托于义以果其杀者，皆自程子斯言为之鹄也。万物一体之学荒，而仁义之涂塞，可不痛哉！\n张子曰：知虗空即气，则有无隐显、神化性命通一无二。若谓万象为太虗中所见之物，则物与虗不相资，形自形、性自性，形性天人不相待而有，陷于浮屠以山河大地为见病之说。此道不明，正由懵者略知体虗空为性，不知本天道为用，反以人见之小因缘天地明有不尽，则诬世界乾坤为幻化幽明，不能举其要，遂躐等妄意而然。知归子曰：佛在楞严会上，为诸弟子说一切众生二种根本：一者无始生死根本，则汝今者与诸众生用攀缘心为自性者；二者无始菩提涅槃元清净体，则汝今者识精元明能生诸缘、缘所遗者。由诸众生遗此本明，虽终日行而不自觉，枉入诸趣，不知色身外洎山河虗空大地咸是妙明真心中物，譬之澄清百千大海，弃之唯认一浮沤体，目为全潮穷尽溟渤，汝等即是迷中倍人。后文所言山河国土皆是无始见病所成，正由迷失本心为物所转，攀缘前境都成见眚，其与张子所讥以万象为太虗中所见之物初无二指，故云若能转物则同如来身心圆明不动道场，于一毛端徧能含受十方国土，是则山河大地即妄全真，形性天人通一无二，恒沙性德当念周圆，幽明之故、神化之理断可识矣，不应割裂全文乖违本意。\n张子曰：释氏语大语小，流遁失中。其过于大也，尘芥六合；其蔽于小也，梦幻人世。谓之穷理可乎？不知穷理而谓之尽性可乎？尘芥六合，谓天地为有穷也；梦幻人世，明不能究所从也。知归子曰：形而上者谓之道，形而下者为之器。天地一器耳，器有分际，即有成坏。洛下之所营，大章之所步，邵尧夫之所推，具此矣。夫孰为无穷者？其形而上者乎？性，形而上者也。知性之无穷，即欲不尘芥六合、梦幻人世得乎？故曰：登东山而小鲁，登泰山而小天下。张子所讥，亦昧于道器之分矣。语其至，则道即器，器即道，本无大小，安有成坏？是故于一毫端现宝王刹，坐微尘里转大法轮。众生见劫尽，大火所烧时，我此土安隐，天人常充满。非尽性者，其孰能与于斯？\n朱子曰：宇宙之间，一理而已。天得之而为天，地得之而为地。张之为三纲，纪之为五常，此理无适而不在。儒者于此，因其自然之理，而成自然之功。若夫释氏，恶此理之充塞无间，而使己不得一席无理之地以自安；猒此理之流行不息，而使己不得一息无理之时以自快。是以畔君亲，弃妻子，入山林，捐躯命，求其所谓空无寂灭之地而逃焉。知归子曰：吾于前文绝类之讥，消杀秉彝之说，已略剖其疑而未尽也。华严四法界：曰理法界，曰事法界，曰理事无碍法界，曰事事无碍法界。此四法界，竖穷三际，横亘十虗，诚所谓充塞无间，流行不息者矣。凡夫计有，深怖法空，不知法本自空，无可怖故。声闻滞寂，乐离生死，不知徧界为身，无可离故。皆缘不识本来自性，横生诸见，乖隔真如。若入华严广大圆融无碍之门，顺一切法空，起大智愿，润物利生，世出世间，重重涉入，隐现随缘，都无作者，法尔如然，绝诸思议。是故毗卢遮那徧一切处，其现比丘身而说法者，特释迦应化之一隅耳。入法界品。善财童子徧参知识，或现人王身而为说法，或现长者、居士身而为说法，是之谓无碍。然则谓义皇、尧、舜、周文为千百亿化身中之一身可也，所谓现人王身而说法也；谓孔子为千百亿化身中之一身可也，所谓现长者、居士身而说法也。张三纲，纪五常，范围天地，曲成万物，胥大千而经纶之，曾不满普贤一毛孔中亿万分之一。何则？理无尽，事亦无尽；事无尽，行亦无尽。唯其无尽，是以无碍。何厌之有？何恶之有？\n朱子之论观心也，曰：心者，人之所以主乎身者也。以之观物，则物之理得。今复有物以反观乎心，则此心心外复有一心而能管乎此心也。是以心求心，以心使心，如口龁口，如目视目也。知归子曰：谓以心观物者，是外心以求物也；谓以物观心者，是外物以求心也。心无内外，故物无内外；物无内外，故观无内外。然则以心求心可也，如空合空而已矣；以心使心亦可也，如身使臂而已矣。古德不云乎：观是何人？心是何物？\n朱子答连嵩卿云：所谓天地之性，即我之性，岂有死而遽亡之理？不知为此说者，以天地为主邪？以我为主邪？若以天地为主，则此性即是天地间一个公共的道理，虽曰死而不亡，然非有我之得私矣。若以我为主，则只是于自己身上认得一个精神魂魄、有知有觉之物，即便目为己性，把持作弄，到死不肯放舍，谓之死而不亡，是乃私意之尤者，尚何足与语死生之说、性命之理哉？若果如此，则是一个天地性中，别有若干人物之性，每性各有界限，不相交杂，自生自死，更不由天地阴阳造化，而为天地阴阳者，亦无所施其造化矣，岂有此理乎？知归子曰：以天地为主，不由乎我，是谓断见。不知既已无我，谁名天地？谁为不亡？以我为主，不由天地，是谓常见。不知见有我者，即生死根，性真常中，无彼我故。由前之见，世间圣人，初无是说。论语曰：未知生，焉知死？是谓生死无二理也。曰：未能事人，焉能事鬼？是谓人鬼无异情也。其不得以断见测之，明矣。由后之见，出世间圣人，亦无是说。圆觉经云：有我爱者，亦爱涅槃。伏我爱根，名涅槃相。有憎我者，亦憎生死。不知爱者，真生死故。别憎生死，名不解脱。其不得以常见求之，决矣。二见坐断，生灭平等，去来一如，是则名为真解脱者，岂把持作弄，不肯放舍之谓哉？至人物之性，虽同出一原，而其流各别。如月印千川，川各一月，清浊既隔，明暗迥殊。岂以一月既同，遂谓千川无别？虽则川川有别，何碍一月之同？其生既尔，死复何疑？阴阳造化，神感神应，亦物各付物而已，初何甞有意其间哉？\n朱子云：佛氏磨擦得者心极精细，如一块物事，剥了一重皮，又剥一重皮，至剥得极尽，无可剥处，磨弄得者心精光，他便认做性，殊不知此正圣人之所谓心。佛氏原不曾识得者理，便认知觉运动为性。如视听言貌，圣人则视有视之理，听有听之理，言有言之理，动有动之理，思有思之理，所谓明聪从恭睿是也。佛氏则只认那能视能听能言能思能动的便是性，横来竖来，他都认做性，最怕人说者理字，都要除掉了，此正告子生之谓性之说也。知归子曰：视听言貌，不外一心，一心之精，斯之谓睿。诚如所谓剥了一重，又剥一重，剥得尽时，天明斯复，天明既复，天则自呈，视听貌言，从此流出，自然明聪恭从，不过其则，岂非作圣之功乎？若离此一心，别有视听言貌之理，一以贯之，其谓之何？祖师偈云：在眼曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在口谈论，在手执捉，在足运奔，徧现具该法界，收摄在一微尘，识者知是佛性，不识唤作精魂。偈指正谓但了一心，更无余法。识字尽有工夫，正如儒家识仁之指，用力既久，豁露本明，湛寂真常，徧周沙界，是谓识心，亦名见性。一日克己复礼，天下归仁焉，其斯之谓矣。至心性二字，本无定指，儒家所说，已自不同。孟子曰：仁，人心也。或言本心，或言良心，何甞专以知觉运动为心邪。子曰：性相近也。孟子道性善，必征之于情，何甞离心以言性邪。佛氏言心，有真心，有妄心，言性有徧计自性，依他自性，圆成自性，又何甞但以知觉运动为性邪。要之，心性总是强名，为度群迷，曲施方便。如其达本忘情，尚不见有能证之人，所证之法，岂可横生意见，妄说是非。若夫佛事门中，须凭建立，是故五戒之目，全体五常，十善之条，全包五事，安有外此理以为教者哉。至宗门扫荡之谈，如大黄、附子，祇求去病，瞑眩何伤，过误杀人，初非药咎，安得以末流之弊辠，立教之人乎。\n朱子曰：释氏只四十二章是古书，余皆中国文士润色成之。维摩经亦南北时人作。又曰：达摩未来中国时，如远肇法师之徒，只是说老庄。后来人亦多以老庄助禅。西域岂有韵？诸祖相传偈，平仄协韵，皆是后人为之。又曰：圆觉经只有三段好，后面只是强添。楞严经本只是呪语，后来房融添入许多道理说话。呪语想亦浅近，但其徒恐译出则人易之，故不译。又曰：佛只是说大话谩人。法华经开口便说恒河沙几万劫几千劫，更无近的年代。知归子曰：天竺只有梵书，入此土时，必假法师翻译。其法师必华梵兼通，乃能用此间文句演畅佛指。偈语协韵，亦复何疑？维摩、法华是鸠摩罗什译，圆觉是佛陀多罗译，楞严是般剌蜜帝译。当时文士不通梵书，安知佛指而润色成之邪？唯楞严为房融笔授。笔授云者，不过书写校讐之谓，非能有所增益也。使经果出融手，何乃讳自译之名，而必假梵僧以为重？至呪系密语，但取其音，不取其义，诸经所同。谓以浅近故不翻，岂其然也。佛经之指，与老庄自别。老子云：道法自然。佛则云：精觉妙明，非因非缘，亦非自然，非不自然，无非不非，无是非是。老子云：惚兮怳兮，其中有象。怳兮惚兮，其中有物。佛则云：纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。朱子亦言：老氏尚理会自家一个身，释氏浑身都不管，庄子绝灭不尽，佛绝灭尽。夫老氏谓外其身而身存，后其身而身先，犹未能遗身也。佛则了阴非我，即身无身，即身无身，是名大身，是名徧法界身。绝灭尽者，非槁木死灰之谓。三界惑尽，万德周圆，常寂光中，有何賸法。是尚非十地菩萨所能究竟，何况声闻及诸外道。而谓南北时人，智反出老庄上邪。法华云：是法非思量分别之所能解。时劫长短，情量所生。情量既尽，长短一如。故曰：我观久远，犹若今日。称性之谈，岂为谩语。圆觉楞严，初示自性真空，后显修行轨则。顿渐并收，初中后善。是为如来决定境界，是为十方诸佛一门，超出妙庄严路。奈何挟轻慢心，妄加诋毁乎哉。\n陆子之判儒释，曰义利，曰公私。唯义唯公，故经世；唯利唯私，故出世。儒者虽至于无声无臭，无方无体，皆主于经世；释氏虽尽未来际而普度之，皆主于出世。知归子曰：否，否！儒固未甞经世，佛又未甞出世也。夫所谓世出世间者，特分别心所见耳。古之大人，所过者化，所存者神，有天下而弗与，虽德被四海，功在万世，初未甞见有天下也。如必斤斤焉以经世为心，则是有天下而与焉也，是自私者也，是用智者也，其为方体也大矣，其为声臭也章矣，不足以语于羲皇、尧、舜、周文之心也决矣。佛所谓出世间者，谓出三有世间也，出五蕴世间也。切而言之，则世间云者，一生灭心而已矣，易所谓憧憧往来，朋从尔思是也。生灭情尽，则出世间矣。即生灭心悟真常心，艮其背不获其身，行其庭不见其人，此之谓也；即生灭心悟平等心，天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑，此之谓也。未至于此，则所谓经世者，特驩虞小补云耳；所谓出世者，特声闻小乘云尔。其为私与利也，岂不大哉！\n陆子曰：释氏虽出家，亦上报四恩。日用之间，此理之根于心而不可泯灭者，彼固或存之也。然其为教，非为存此而起也。故其存不存，不足为深造其道者轻重。若吾儒则曰：人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。释氏之所怜悯者，为未出轮回，生死相续，谓之生死海里浮沈。若吾儒中圣贤，岂皆只在他生死海里浮沈也？彼之所怜悯者，吾之圣贤无有也。然其教不为欲免此而起，故其说不主此也。知归子曰：一切万法，莫不从自心中而建立，其要在知本。但得本，莫愁末。故曰：溥博渊泉而时出之。中庸一书，以天命开宗，以无声无臭为归宿。其论学，有生知、学知、困知之别，有安行、利行、勉行之差，而同归于一。一者何？本之谓也。知也者，知此者也。行也者，达此者也。知本则明，达本则诚。诚且明，一天道之不已而已矣。存不足以言之，由是施之人伦，推之庶物，不疑其所行。故不习无不利，笃恭而天下平，实无一法可得。故曰：上天之载，无声无臭，至矣。陆子曰：人而不尽人道，则不足与天地竝。吾亦曰：人而不达天道，则安能先天而天弗违？安能范围天地，曲成万物？诚得其本矣。九流杂家，百工众艺，莫不在吾范围曲成之内，何独至于佛而外之？有外之心，不足以达天道。不达天道，而能出生死，断轮回，无有是处。\n敬斋胡子曰：佛学只守向一路去，更不去穷天下道理，所以其学易成。只守一个念头，便要做成佛。非若儒者智周万物，道济天下，而心常存也。儒者心与理一而存，佛学心与理离而存。知归子曰：理无在无不在，觉之而已矣。常觉则理无不尽，时措之而宜矣。若以理为有在，而以心守之，是二之也。儒者戒慎不覩，恐惧不闻，莫不归根于独。圣人以此洗心，退藏于密，亦未有不从一念为之地者。舍一念而求之万，如无根本，如无原水，欲不枯与涸也得乎？是故孔子默而识之，颜子如有所立，孟子求放心，周之主静，程之主敬，延平默坐澄心，体认天理，皆此志也。于此有觉，是谓知本。觉无所觉，是谓达本。离此求道，尽为外道。将心存理，是谓失心。\n胡子曰：不愧屋漏，虽无一事，然万理森然，已具于中。此是体也，但未发耳。老佛以为空无，则本体已绝矣。今人只言老佛有体无用，吾谓正是其体先绝于内，故无用于外也。知归子曰：方广外道，立空无为宗，佛教所斥。楞伽经云：宁取人见如须弥山，不起无所有增上慢空见。曹谿云：世界虗空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉原谿㵎，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。心量广大，徧周法界，用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无住，名为般若。是故普贤菩萨发十大愿王，而曰：虗空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我愿乃尽。其有体无用邪？抑无体无用邪？且其所谓森然已具者，谓即空而具？抑离空别有？若离空别有，则有在何处？若即空而具，又何恶于空哉？但无取著空耳。\n胡子曰：儒者敬以存心，其心体湛然在腔子里。如主人公在家，便能整治家事，是个活主人。释氏默坐澄心，屏去思虑，久而至于空豁，是无主人矣。又有只是系制其心使之存者，便死杀了他，做主不得，此则禅之下者。真空无心，是禅之上者。知归子曰：心其无方者也。有腔子可求，有湛然者可指，则块然一物而已，非死杀而何？真空无心，亦未究竟。古德云：原来有心无心尽成谤。彼以意见为有无，何啻千里！\n胡子曰：释氏见道，如汉武帝见李夫人，非真见者也。释氏只想像个道理，故劳而无功，儒者便即事物上去穷究。知归子曰：自格物之学不明，而人之以放其心为学者多矣。大学之言格物也，前文云：物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。是谓本先而末后也。后文明本末之辨，终之曰：此谓知本，此谓知之至也。明以知本为知之至也。本者何？明德是也。知本则知止，格物之功莫要于此，何甞教人专求之事物邪？楞严经云：精研妙明，观察不停。精研者，儒言格致是；观察者，儒言顾𬤊是。宗门教人必先参究，用力之久，一旦豁然，是名见性，何甞以想像为道邪？\n胡子曰：佛氏言死而归真，殊不知生有生之理，不可谓无。以死为归真，是以生为不真矣。知归子曰：佛言因缘和合，虗妄有生；因缘别离，虗妄名灭。殊不能知生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。性真常中，求于去来，迷悟生死，了无所得。如是诚言，拨云见日，何甞于生灭法中，强生取舍？生寄死归，世俗恒语，载稽梵册，未之前闻。\n或问：佛氏说真性不生不灭，其意如何？胡子曰：释氏以知觉运动为心，是气之灵处，故又要把持此物，以免轮回。愚故曰：释氏不识性，妄指气之灵者谓性。知归子曰：不生不灭，本体如然，圆裹六虗，更无他物。知觉运动，何莫非心？本无所住，安用把持？若认气为心，便成系缚，是生死根，何名真性？\n泾阳顾子曰：三藏十二部，一言以蔽之曰：无善无恶。试阅七佛偈，便自可见。或曰：永嘉证道歌谓：弃有而著无，如舍溺而投火。恐佛氏未必以无为宗也。曰：此只就无善无恶四字翻弄到底，非有别义也。弃有，以有为恶也；著无，以无为善也。是犹有善有恶也。无亦不著，有亦不弃，则无善无恶矣。自此以往，节节推去，扫之又扫，直扫得没些子賸，都是者个意头。知归子曰：善恶者，对待之名，感于物而形焉者也。净智妙圆，体自空寂，不可以有无名，况善恶哉？孟子之言性也，曰：乃若其情，则可以为善矣。是言性之可以为善也。程子曰：人生而静以上不容说，才说性时，便已不是性也。以善恶名性，皆程子所谓不是性也。有弃有著，逐物而已，非性之本然也。是故知性者，不取一法，而非有弃也；不舍一法，而非有著也。扫之又扫，扫得尽时，二际坐断，圆满觉心，徧周沙界。譬诸云开则日现，原𤀹则流长，直下洞然，更无余法。斯则一乘之了义，实列圣之元诠。若夫方便门中，不废对治，以法身随缘，起诸染法，必藉止观熏修，成其净用。是故行则要于渐满，惑则期于渐断，六度齐修，万善具足，方能净诸国土，成熟有情。经云：理则顿悟，乘悟并消；事非顿除，因次第尽。识渠善恶本空，何碍止恶行善？不到至善之地，谁证善恶本究？善恶本空，理则顿悟也；止恶行善，事非顿除也。真消真尽，真尽真消，不住中涂，直趋宝所。如其执理而遗事，或逐事而迷理，讵可议于华严无碍之指哉？\n顾子曰：无声无臭，吾儒之所谓空也；无善无恶，二氏之所谓空也。名似而实远矣。是故讳言空者，以似废真；混言空者，以似乱真。予皆不敢知也。知归子曰：空一而已。谓无声无臭为有善有恶邪？则不得谓之无声无臭矣。谓无善无恶为有声有臭邪？则不得谓之无善无恶矣。盖声臭者，善恶之萌；善恶者，声臭之著。将取善以别空，亦犹取有而讳空也。顾子之意，岂不以有善无恶是谓真空，无善无恶终归莾荡？以此为儒佛鸿沟之判，不知大易之文曰虗、曰寂、曰无方无体、曰何思何虑，善可得而有邪？维摩经云：虽知诸佛国，及与众生空，而常修净土，教化于众生。华严经云：此菩萨修习一切诸善根时，作是念言：愿此善根功德之力至一切处，譬如实际无处不至，至一切物、至一切世间、行一切众生、至一切国土、至一切法、至一切虗空、至一切三世、至一切有为无为、至一切语言音声，愿此善根亦复如是，善可得而无邪？直须坐断有无，远离空色，一念未生，万善普会，繁兴大用，当处寂然，斯为究竟真空，何至偏沦莾荡？若夫取善而窒空，与取空而废善，执心未化，戏论滋多，不独乖释门三观之宗，亦岂识孔氏无言之教哉？\n顾子一日游观音寺，见男女载于道，过往来续，绳绳不已。谓弟季时曰：即此可以辨儒佛已。凡所以为此一片祸福心耳，未见有为祸福而求之吾圣人者也。佛氏何甞邀之使来？吾圣人何甞拒之使去？佛氏何甞专言祸福？吾圣人何甞讳言祸福？就中体勘，其间必有一段真精神迥然不同处。季时曰：此特愚夫愚妇之所为耳，有识者必不其然。曰：感至于愚夫愚妇，而后其为感也真；应至于愚夫愚妇，而后其为应也真。真之为言，纯乎天而人不与焉者也。知归子曰：嗟乎！愚夫愚妇之心，殆非徒祸福之所能动也。夫近于人而能为祸福者，莫如城隍里社之神矣。然而城隍里社之神，能动乡邑之人而止矣。其大者，则江河海岳之神，出云雨，见怪物；又其大者，则日月星斗之神，掌辠福，主生死。然而有司者报焉，有求者祷焉，能动方域之人而止耳。若夫佛化之所及，盖寥廓而无终极矣，岂祸福云尔哉？诚谓证法性身，尽无明本，神感神应，非我非渠。故曰：佛身充满于法界，普现一切众生前。随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。感应至愚夫愚妇，而其感应也始真，岂不信哉？且感应之理，儒亦言之。子曰：一日克己复礼，天下归仁焉。由周而来，二千余年，自天子王侯，中国言六艺者，折中于夫子。神感神应，亦若是而已矣。\n或问三世之说。顾子曰：域中有二：大道、大法。大道者何？纲常伦理是也。所谓天叙有典，天秩有礼，根乎人心之自然，而不容或己者也。有如佛氏之说行，则凡忠臣孝子，皆为报夙生之恩而来；凡乱臣贼子，皆为报夙生之怨而来。反诸人心之自然，而不容或己处，吾见了不相干也。于是纲常伦理，且茫焉无所系属，而道穷矣。大法者何？黜陟予夺是也。所谓天命有德，天讨有罪，发乎人心之当然，而不容或爽者也。有如佛氏之说行，则凡君子而被戮辱，皆其自作之孽，而戮辱之者，非为伤善；凡小人而被显荣，皆其自贻之休，而显荣之者，非为庇恶。揆诸人心之当然，而不容或爽处，吾见了不相蒙也。于是黜陟予夺，且贸焉无所凭依，而法穷矣。知归子曰：因缘法中，果报各殊。然佛之教人，唯一心法。三世本空，因缘非有。至如辟凶趋吉，长善防非，可畏者因，难逃者果。忠臣孝子，知恩报恩，即此莫之为而为，便是不容己之处；乱臣贼子，以怨报怨，即此不可解之结，便在无可赦之条。君子而被戮辱，岂无戮辱之因？然其戮辱之者，自当获伤善之报；小人而被显荣，合有显荣之福，然在显荣之者，已难逃庇恶之诛。是故君子之守，行其素位而已；王者之法，明其常道而已。三世之指，不外一心；因缘之理，不离当处。以为妨道妨法，吾不知也。\n顾子曰：吾圣人以人伦为实际，其所谓心性，即在君臣、父子、兄弟、夫妇之中。佛氏以人伦为幻迹，其所谓心性，乃在君臣、父子、兄弟、夫妇之外。在君臣、父子、兄弟、夫妇之中，是谓体用一原，显微无间。在君臣、父子、兄弟、夫妇之外，体用显微打成两截矣。即口口说一原无间，其能一原无间乎？否也。知归子曰：性无内外，道无内外。即君臣、父子、兄弟、夫妇而道在焉，非有所住也，顺应而已矣。即君臣、父子、兄弟、夫妇所不属，而道无不在焉，非有所遗也，默成而已矣。是谓体用一原，显微无间。必君臣、父子、兄弟、夫妇而后可以为道，则当夫人生而静之初，将以何者为道？即今不覩不闻之顷，将以何者为道？推之一息不属之时，又将以何者为道？然则原其始，要其终，反求诸现在，而离道之时固已多矣，其能一原无间否邪？故曰：道也者，不可须臾离也，可离非道也。其亦识取不可离者而可矣。\n梁谿高子曰：圣人之学，所以异于释氏者，只一性字。圣人言性，所以异于释氏言性者，只一理字。理者，天理也。天理者，天然自有之条理也。故曰天叙、天秩、天命、天讨，此处差不得针芒。先圣后圣，其揆一也。此理在拈华一脉之上，非穷理到至极处，不易言也。知归子曰：宋明诸儒，为心性之辨者多矣，大率岐性与心而二之者也。为理气之辨者多矣，大率岐理与气而二之者也。大学言心不言性，性即心也。中庸言性不言心，心即性也。大易论理不论气，气即理也。孟子论气即论道，气亦道也。合而言之，一心而已矣。了心者，一且不立，二复何有？其见为有二者，皆不知心者也。且高子所言穷理到极至处，其可以知知，可以识识邪？可以知知，可以识识，则非天载之本然，何名极至？不可以知知，不可以识识，吾不知与拈华一脉有何分别，却成高下邪？\n高子曰：佛氏夷善恶是非而曰平等，彼固曰无分别心、有分别性，我则谓有分别性、亦无分别用，使天下善恶是非颠倒错乱，举一世糜烂之、蛊坏之不顾，其亦不仁而已矣。知归子曰：日行于天，上者若冈若岨，下者若洿池若溷厕，无弗照也；水行于地，细者若沟若渠，大者若江淮若河海，无弗入也。日也水也，有是非善恶于其间乎哉？有是非善恶于其间，则其明之息也久矣，其流之壅也速矣。大哉平等，其天之所以为心乎！天之于人也，祸福升沈、荣枯生死非有区之者，而适如其自取焉，亦平等而已矣，不闻其举一世而糜烂之、蛊坏之也。且夫佛之于是非善恶也严矣，五戒、十戒、十重、四十八轻戒、二百五十戒、五百戒，极之三千威仪、八万细行，胥四众之人纳之于清净之域，是故处世则为居士、为长者、为转轮圣王，出世则为声闻、为缘觉、为菩萨，未闻其举一世而糜烂之、蛊坏之也。然则无分别心、有分别用，是则佛之所以为佛、天之所以为天、亦圣之所以为圣也，其为仁也岂不大哉！\n高子曰：天地间对待之理，有阳便有阴，有吾儒便有二氏。佛氏之教，阴教也。观其生于西方，译自外国，所言皆鬼神之事，概可见矣。自古阳分中极治之世，何甞有佛氏来？阳极盛则阴生，三代之时，世界已属阴分。至孔子之时，吾道大明，其盛已极，而佛老遂并生于其间。迨后世运益下，圣道益衰，佛老司教，各以其类也。知归子曰：阴阳二义，或名大小，或喻善恶。佛法非大小之可量，非善恶之可拟，何为阴教哉？请得而究言之。儒者之教，以天命为宗，以至善为体，位之为天地，育之为万物，一生生不已而已矣，一至诚无息而已矣，其机顺，故其用常主于经世。老氏之教，以无极为宗，以希夷微为体，损之又损，以至于无为，无为而无不为。其机逆而顺，故其用在世出世间。佛氏之教，以一心为宗，以尽虗空徧法界为体，即色即空，非空非色，离四相，出三有。其机逆，故其道常主于出世。然而言天载者，以无声无臭为至，则太极反乎无极矣。吾有知乎哉？无知也，则超乎色空矣。究竟本来涅槃，生死俱不可得，何顺何逆，非世间非出世间，同一毗卢遮那妙庄严海。呜呼，此非独观于昭旷之原者，孰足以知其意哉？至以西方外国为嫌，则文王非西夷之人邪？鬼神之说，屡见于诗书，又何谓也？谓三代以还，世界属阴，更非通论。治乱循环，阴阳迭运，汉明帝、唐太宗、明太祖时，视春秋孰治，而佛教昌焉。其果阴之所召邪？\n或问知归子曰：子儒者也，服习诸先生书旧矣。今舍而之佛，其不为背本乎？答曰：予所言者，天下之公言也，非己之所得私也。佛法行世久矣，是苦海之津梁也，是众生之眼目也，是帝天之所呵护、神鬼之所钦崇也。六师不能沮其化，三武不能遏其流，而诸先生顾欲以方隅之见辞而辟之，亦劳而少功矣。辟之者，一以为伪教，一以为异端。以为异端，是法执未忘也；以为伪教，是天眼未通也。诸先生之在今日，决定法执忘、天眼通矣。是予之所言，皆诸先生所欲言也，又何间焉？且诸先生所造，诚未易测矣。高子之入道也，阅程伯子语云：万变皆在人，其实无一事。当念斩然曰：其实原无一事也。至末后与人书曰：心如太虗，本无生死。抑何其言之似佛也。岂唯高子哉？陆子之言曰：不识不知，顺帝之则。此理岂容识知哉？吾有知乎哉？此理岂容有知哉？朱子曰：非全放下，终难凑泊。是亦佛说也。明道云：与其非外而是内，不若内外之两忘。两忘则澄然无事矣。伊川之将终也，曰：道著用便不是。其果能自异于佛否邪？特其平生志事，唯在扶皇极，叙人伦，故于佛氏之指，诚不暇深究。又以先入者为之主，遂流于武断而不自知。然而此心理之同，诚不容有二，故其深造自得处，亦不能自揜。岂唯诸子哉？舜之无为，文之不显，孔子之无知，亦若是而已矣。同此之谓大道，异此之谓异端。不由乎此，而徇生执有，妄希至道，譬之回旋于断港绝潢中，而蕲至于海，不可得也。\n此论作于重光赤奋若之冬，阅今十一年矣。初脱稿时，汪子大绅评为决定说，又谓不独佛氏之圆宗，亦儒门之了义，而删去戒杀生一节，及论老庄一节。其意在和同三教，不欲有所轩轾于其间。又删去末后两节，一则谓法法无根，才费分疏，已成死句；一则谓心言直故，无诸委曲，直收直放，一往快然。其言亦各有指。然戒杀一事，乃儒佛共由之路，岂得谓佛好生而儒好杀邪？诚好生，又岂得以生为仁，以杀为义？以杀为义，则义乃仁之贼矣，而岂然哉？老庄之书具在，与圆觉、楞严子细较量，同异自见，实际理也。一尚不立，何有于三？然建化门头，不无差别，如四时之错行，如日月之代明，分剂画然，要不碍大虗之体。最后论诸先生所证，真实不虗，并无委曲。此论不明，则诸先生亦六师三武之流耳，又何能模范人伦，兴起百世哉？故仍依原本，而附著其说如此。乾隆五十六年九月晦际清题。\n一乘决疑论终\nNo. 1029-A 题一乘决疑论后\n大哉毗卢海，徧满一切处。于一毛端中，世界无量数。一一世界中，分身而普度。日月何以明？寒暑何以互？阴阳谁均调？经常谁布濩？善善与恶恶，感应何无误？此皆毗卢海，不可思议故。起居粥饭间，庄严性海具。愚者昧其原，画疆争负固。反执儒家言，与佛相触忤。不知古圣贤，深达菩提路。或佛亲化身，或受佛属付。随顺众生心，欣戚与好恶。四维张纲常，庶类别举措。因宜而制法，方便为营护。去圣忽时遥，群言并抵捂。如虱处裤中，妄测朝与莫。少读孟子书，疑情每迸露。善信美大圣，神是谁人做？分明六种人，颇讶考亭注。始知三界雄，别有大彻悟。法身证虗空，无去亦无住。化城难久居，宝山须进步。叔父少年时，洙泗曾沿沂。因流达其原，河汉在吞吐。己觉复觉他，具见婆心苦。悯兹执迷人，张目而一謼。小子复何知，屡次蒙开谕。敢输涓滴流，为彼汪洋助。奉告读书人，莫复障云雾。",
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        "text": "一乘決疑論"
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        "text": "知歸學人　彭際清　述"
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        "text": "予初習儒書，執泥文字，效昌黎韓氏語，妄著論排佛，然實未知佛之為佛果何如者也。已而究生死之說，瞿然有省，始知回向心地，從宋、明諸先輩論學書窺尋端緒，稍稍識孔、顏學脈，而于明道、象山、陽明、梁谿四先生尤服膺弗失。以四先生深造之旨證之佛氏，往往而合。然四先生中，獨陽明王氏無顯然排佛語，而明道、象山、梁谿所論著，入主出奴，時或不免。豈世出世間，其為道固不可得而同與？抑法海無邊，罕能盡其原底與？予畜疑久之，累數年而後決。蓮華經云：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引道于眾生。予讀孔氏書，得其密意，以易繫無方、中庸無倚之旨游于華嚴藏海，世出世間圓融無礙，始知此土聖人多是大權菩薩方便示現，乃以名字不同，橫生異見，鬬爭無已，不亦大可悲乎！既自信于中，又懼天下萬世之疑不能直決也，因疏暢其說，以解諸儒之惑，以究竟一乘之旨。自四先生外，有顯然排佛者，并附論之。"
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        "text": "程子曰：佛學只是以生死恐動人，聖賢以生死為本分事，無可懼，故不論生死。知歸子曰：朝聞道，夕死可矣。然則未聞道而死，其可不謂之虗生乎？夫虗生者，聖人之所甚懼也。是故學易而假年，發憤而忘老，其為性命之憂，豈不大哉？佛言生死事大，正欲䇿人聞道耳，何嘗怖死哉？故曰：不生不滅，名一往來，而實無往來，只作尋常本分事說也。"
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        "text": "程子曰：傳燈錄諸人，如有達者，臨死時決定當尋一尺布裹頭而死，必不肯削髮胡服而終也。知歸子曰：法法不相知，法法不相到，法法空寂，法法平等。如以一尺布為實法，則世間以尺布裹頭而死者，其皆得謂之聞道邪？古之人固有斷髮文身而稱中權者，又何說也？不知實際理地，不受一塵，四大本空，尺布何有？若論佛事門中，竿木隨身，逢場作戲，其為尺布也多矣，即安得以我之所餘，傲彼之不足也？"
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        "text": "程子曰：佛氏之術，其為忠孝仁義，皆以為不得已，直欲和者些秉彝都消殺得盡，然後可以為道，然而畢竟消殺不得。如人之有耳目口鼻，則須有此識；人之有喜怒哀樂，亦其性之自然。今必盡絕，為得天真，是喪天真也。知歸子曰：此殆非佛氏之言也。佛言以無我、無人、無眾生、無壽者修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。清淨海中，本無一法而不舍一法，忠孝仁義感而遂通，如谷響應聲，來無所從，去無所至，又孰為不得已哉？必以消殺秉彚為佛罪，則未知夫世之能報親恩者，固未有如佛者也。天佛者非他，覺圓滿而已矣。覺圓滿故，所有一切眾生之類，若胎生、若卵生、若溼生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、若非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者，是之謂窮盡生之流。窮盡生之流者，舉十方世界之為人子者而胥覺之矣，是之謂究竟生之原。究竟生之原者，舉十方世界之為人父為人母者而胥覺之矣，孝莫大焉，慈莫加焉。姑以其跡言之，淨飯王之生也，得無生忍；其歾也，生淨居天。而摩邪夫人亦且升天宮，坐道場，為善財童子說菩薩大願智幻解脫門，使佛不離王宮，正位金輪。其榮施所生，亦不過受宗廟之享，保子孫之祚而已，其遂能斷生死苦輪乎哉？耳目口舌之欲，喜怒哀樂之情，苟逐于物，皆私意也，絕之可也。不斷，婬怒癡亦不與俱，絕無所絕，是名如來隨順覺性，其得為喪天真乎？是故聖之為聖，在于意必固我既亡之後，復于喜怒哀樂未發之先，亦若是而已矣。"
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        "text": "程子曰：今語道，則須待要寂滅湛靜，形如槁木，心如死灰。所貴乎智周天地萬物而不遺，又幾時要如死灰？所貴動容周旋中禮，又幾時要如槁木？知歸子曰：吾讀華嚴經時，識得此意。曹谿亦云：第一莫著空。"
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        "text": "程子曰：佛以所賤，輕施于人，自己不為君臣、父子、夫婦之道，而容人為之。若以率人，是絕類也。知歸子曰：有漏國土，妄想所成。聖人因幻起幻，即幻歸真，物各付物，原自一𮈔，不挂一毫，不著堯舜事業，如太山上一點浮雲過目。程子亦言之矣。佛方欲普度四生，入無餘涅槃，又何嘗以所賤施人，使人盡從佛教，同入泥洹，不難轉五濁成淨土？是則九品蓮臺，不離當處，永辭胎獄，成就莊嚴，何憂絕類邪？如謂胎生是實，化生為妄，不知混沌初開，始生之人，何胎所出？蝨生于肌，螢生于草，濁者既爾，淨亦宜然；微者既爾，巨亦宜然。"
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        "text": "程子曰：釋氏只到止處，無用處，無禮義。又曰：釋氏子敬以直內則有之，義以方外則未之有也。故滯固者入于枯槁，疏通者歸于放肆，此佛之教所以為隘也。又曰：釋氏說道，譬如以管窺天，只務直上去，唯見一偏，不見四旁，故不能處事。又曰：釋氏唯務上達而無下學，然則其上達處，豈有是也？孟子曰：盡其心者，知其性也。彼所謂識心見性是也。若存心養性，則無之矣。知歸子曰：程子此語，以譏定性聲聞及豁達狂禪則諾。真見心者，體用一如，渾無內外。有內有外，則有所住矣。無所住而生其心，故寂而常照，用而常寂，初未嘗專內而遺外也。嚴淨毗尼，勤行六度，不盡有為，不住無為，初未嘗語上而遺下也。達磨西來九年，面壁趙州，除二時粥飯外，無雜用心，長養護持，其勤若此，謂一知而遂己乎？佛為二乘弟子說沙彌戒、比丘戒，為在家二眾說五戒、八關齋戒，為大乘弟子說菩薩戒，或寬或嚴，或詳或略，大要使人因其所居之位，曲為之防，止惡而進善，識心達本，解無為法，只務直上，豈不信然？然亦何偏之有？乃其示現入山，示行苦行，既成道已，偕諸梵侶，蘭若安居，遠離喧憒。誠以大火宅中，五欲所纏，八風所鼓，種種退緣，無時暫息，一入此門，絕無󳬩礙，聞法得果，直至泥洹，是為入道最勝方便。故曰：百工居肆以成其事，君子學以致其道。其不以此哉？至教相所垂，又往往與儒言相表裏。梵網經言：孝名為戒。修淨業者，以孝養父母為第一福田，而以臣欺君、子欺父為大惡，其他概可推矣。或謂由佛之說一切法空，則忠孝皆為贅設。不知夫忠孝者，吾固有之心，非作而致之也。解一切法空，無以後起者汩之，則忠孝亦行所無事而已，而又何贅焉？如不解一切法空，則忠孝翻成繫縛。何則？殉于名，激于氣，牽于情，與清淨心不相應故。然則由佛之道，師其心，勿泥其跡，豈獨不戾乎名教，抑深有助焉。異同之論，不可已乎！"
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        "text": "程子論地獄曰：至誠貫天地，人尚有不化，焉有立偽教而人可化乎？又曰：釋氏之說，其歸欺詐。始以世界為幻妄，而謂有天宮；後亦以天為妄，卒歸之無知。歸子曰：以地獄天宮為偽教者，將謂六經所弗道邪？夫六經之嚴，鬼神炳如矣。有情焉，有狀焉，有言語詔告焉。皇矣上帝，臨下有赫。其于人也，或命之，或顧之，或憎且怒之。福極之數，有主之者矣。紫微帝庭，太乙所部，懸象著明，昭昭在上矣，非天宮之證邪？文王陟降，在帝左右，其生天之謂矣。周公請代，武王曰：予仁若考，能多才多藝，能事鬼神，使死而無知。公之言其欺誕矣乎！至如鯀之為熊，彭生之為豕，伯有、渾良父之為厲，緣業所感，因果無差，是決不可得而泯滅者也，于地獄又何疑焉？夫三界辠福，都由心造，如鏡取影，妍醜在人。鏡體本虗，影何可得？楞嚴經明七趣輪轉，妄想受生，妄想隨業，于妙圓明，無作本心，都無所著。是故了心則即幻恒真，迷本則全真是幻。佛說是有，有本不有；佛說是無，無即非無。坐斷有無，方明中道，豈邊見之所能測乎？"
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        "text": "伊川程子曰：釋氏要屏事不問者，事合有邪？合無邪？若是合有，又安可屏？若是合無，自然無了，更屏什麼？又曰：學佛者都要忘是非，是非安可忘得？自有許多道理，何事忘為？人只為物所役，便苦事多。若物各付物，便役物也。知歸子曰：屏事之說，蓋為初機學人未獲本明，多諸障礙，故令暫息塵勞，回光自照。所謂制心一處，無事不辦，是為入道方便，而非究竟地也。程子亦嘗教人靜坐矣，不有類于屏事者邪？若真見心者不如此。舍利弗宴坐林中，維摩詰語之言：夫宴坐者，不于三界現身意，是為宴坐；不起滅定而現諸威儀，是為宴坐；不舍道法而現凡夫事，是為宴坐；心不住內亦不在外，是為宴坐；于諸見不動而修行三十七品，是為宴坐；不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐。若能如是坐者，佛所印可。大鑒亦言：若欲成就種智，須達一相三昧、一行三昧。于一切處而不住相，于彼相中不生憎愛，亦無取舍，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虗融憺怕，此名一相三昧。若于一切處行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，是名一行三昧。具二三昧，復有何事而可屏邪？至如一切是非，當體空寂，忘則成頑，執亦是病。唯一直心，圓融法界，不起分別，成就莊嚴，物各付物，其在斯乎？詩云：不識不知，順帝之則。又曰：奏假無言，時靡有爭。何是非之可執，亦安用忘為哉？"
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        "text": "程子曰：聖人本天，釋氏本心。知歸子曰：後天而奉天時，是之謂本天。先天而天弗違，又將安本邪？乾知大始，亦本心而已矣。"
      },
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        "text": "程子曰：若謂既反之氣，復將為方伸之氣，則殊與天地不相似。天地之化，自然生生不窮，如鼻息然，不必假吸以為呼氣。又曰：游魂為變。既是變，則存者亡，堅者腐，更無物也。知歸子曰：盈天地間，一靈而已矣，氣不足以盡之。靈乘氣而有生，猶龍乘雲而為雨，雲有起滅而龍自若也，氣有聚散而靈自若也。是故幽有鬼神，明有聖人，宰制陰陽，役使羣動，氣為之邪？抑靈為之邪？其必曰：靈為之矣。靈為之，是決不可得而散滅者也。如日月然，今日之日即前日之日，今月之月即前月之月，如可得而散滅，則天地之化或幾乎息矣。且不獨人爾，飛走之走，蠢動之族，莫不柄靈以生，既柄靈以生，即皆不可得而散滅者也。然則善惡之報，升沈之果，其理自然，又何疑焉？"
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        "text": "程子論佛戒殺生之說曰：儒者有兩說：一說天生禽獸，本為人食。此說不是，豈有人為蟣蝨而生邪？一說禽獸待人而生，殺之則不仁。此說亦不然，大抵力能勝之者皆可食，但君子有不忍之心爾。先兄甞見一蠍，不忍殺，放去。頌中二句曰：殺之則傷仁，放之則害義。知歸子曰：誠知天生禽獸，不為人食，則當體天之心為心，與之竝育而不害可矣。而曰力能勝之者皆可食，推是說也，苟可充庖，物無遺類矣，不忍之心安在邪？且伯子所謂仁義者，抑何其抵捂邪？仁，人心也，行而宜之之謂義。以生為仁，以殺為義，大不可也。蠍無可殺之辠，放之宜矣。殺之豈獨傷仁，又且害義，而程子弗加察焉。嗚呼，吾懼夫世之託于義以果其殺者，皆自程子斯言為之鵠也。萬物一體之學荒，而仁義之涂塞，可不痛哉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "張子曰：知虗空即氣，則有無隱顯、神化性命通一無二。若謂萬象為太虗中所見之物，則物與虗不相資，形自形、性自性，形性天人不相待而有，陷于浮屠以山河大地為見病之說。此道不明，正由懵者略知體虗空為性，不知本天道為用，反以人見之小因緣天地明有不盡，則誣世界乾坤為幻化幽明，不能舉其要，遂躐等妄意而然。知歸子曰：佛在楞嚴會上，為諸弟子說一切眾生二種根本：一者無始生死根本，則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者；二者無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明能生諸緣、緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣，不知色身外洎山河虗空大地咸是妙明真心中物，譬之澄清百千大海，棄之唯認一浮漚體，目為全潮窮盡溟渤，汝等即是迷中倍人。後文所言山河國土皆是無始見病所成，正由迷失本心為物所轉，攀緣前境都成見眚，其與張子所譏以萬象為太虗中所見之物初無二指，故云若能轉物則同如來身心圓明不動道場，于一毛端徧能含受十方國土，是則山河大地即妄全真，形性天人通一無二，恒沙性德當念周圓，幽明之故、神化之理斷可識矣，不應割裂全文乖違本意。"
      },
      {
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        "text": "張子曰：釋氏語大語小，流遁失中。其過于大也，塵芥六合；其蔽于小也，夢幻人世。謂之窮理可乎？不知窮理而謂之盡性可乎？塵芥六合，謂天地為有窮也；夢幻人世，明不能究所從也。知歸子曰：形而上者謂之道，形而下者為之器。天地一器耳，器有分際，即有成壞。洛下之所營，大章之所步，邵堯夫之所推，具此矣。夫孰為無窮者？其形而上者乎？性，形而上者也。知性之無窮，即欲不塵芥六合、夢幻人世得乎？故曰：登東山而小魯，登泰山而小天下。張子所譏，亦昧于道器之分矣。語其至，則道即器，器即道，本無大小，安有成壞？是故于一毫端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪。眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱，天人常充滿。非盡性者，其孰能與于斯？"
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        "text": "朱子曰：宇宙之間，一理而已。天得之而為天，地得之而為地。張之為三綱，紀之為五常，此理無適而不在。儒者于此，因其自然之理，而成自然之功。若夫釋氏，惡此理之充塞無間，而使己不得一席無理之地以自安；猒此理之流行不息，而使己不得一息無理之時以自快。是以畔君親，棄妻子，入山林，捐軀命，求其所謂空無寂滅之地而逃焉。知歸子曰：吾于前文絕類之譏，消殺秉彝之說，已略剖其疑而未盡也。華嚴四法界：曰理法界，曰事法界，曰理事無礙法界，曰事事無礙法界。此四法界，豎窮三際，橫亘十虗，誠所謂充塞無間，流行不息者矣。凡夫計有，深怖法空，不知法本自空，無可怖故。聲聞滯寂，樂離生死，不知徧界為身，無可離故。皆緣不識本來自性，橫生諸見，乖隔真如。若入華嚴廣大圓融無礙之門，順一切法空，起大智願，潤物利生，世出世間，重重涉入，隱現隨緣，都無作者，法爾如然，絕諸思議。是故毗盧遮那徧一切處，其現比丘身而說法者，特釋迦應化之一隅耳。入法界品。善財童子徧參知識，或現人王身而為說法，或現長者、居士身而為說法，是之謂無礙。然則謂義皇、堯、舜、周文為千百億化身中之一身可也，所謂現人王身而說法也；謂孔子為千百億化身中之一身可也，所謂現長者、居士身而說法也。張三綱，紀五常，範圍天地，曲成萬物，胥大千而經綸之，曾不滿普賢一毛孔中億萬分之一。何則？理無盡，事亦無盡；事無盡，行亦無盡。唯其無盡，是以無礙。何厭之有？何惡之有？"
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        "text": "朱子之論觀心也，曰：心者，人之所以主乎身者也。以之觀物，則物之理得。今復有物以反觀乎心，則此心心外復有一心而能管乎此心也。是以心求心，以心使心，如口齕口，如目視目也。知歸子曰：謂以心觀物者，是外心以求物也；謂以物觀心者，是外物以求心也。心無內外，故物無內外；物無內外，故觀無內外。然則以心求心可也，如空合空而已矣；以心使心亦可也，如身使臂而已矣。古德不云乎：觀是何人？心是何物？"
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        "text": "朱子答連嵩卿云：所謂天地之性，即我之性，豈有死而遽亡之理？不知為此說者，以天地為主邪？以我為主邪？若以天地為主，則此性即是天地間一箇公共的道理，雖曰死而不亡，然非有我之得私矣。若以我為主，則只是于自己身上認得一箇精神魂魄、有知有覺之物，即便目為己性，把持作弄，到死不肯放舍，謂之死而不亡，是乃私意之尤者，尚何足與語死生之說、性命之理哉？若果如此，則是一箇天地性中，別有若干人物之性，每性各有界限，不相交雜，自生自死，更不由天地陰陽造化，而為天地陰陽者，亦無所施其造化矣，豈有此理乎？知歸子曰：以天地為主，不由乎我，是謂斷見。不知既已無我，誰名天地？誰為不亡？以我為主，不由天地，是謂常見。不知見有我者，即生死根，性真常中，無彼我故。由前之見，世間聖人，初無是說。論語曰：未知生，焉知死？是謂生死無二理也。曰：未能事人，焉能事鬼？是謂人鬼無異情也。其不得以斷見測之，明矣。由後之見，出世間聖人，亦無是說。圓覺經云：有我愛者，亦愛涅槃。伏我愛根，名涅槃相。有憎我者，亦憎生死。不知愛者，真生死故。別憎生死，名不解脫。其不得以常見求之，決矣。二見坐斷，生滅平等，去來一如，是則名為真解脫者，豈把持作弄，不肯放舍之謂哉？至人物之性，雖同出一原，而其流各別。如月印千川，川各一月，清濁既隔，明暗迥殊。豈以一月既同，遂謂千川無別？雖則川川有別，何礙一月之同？其生既爾，死復何疑？陰陽造化，神感神應，亦物各付物而已，初何甞有意其間哉？"
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        "text": "朱子云：佛氏磨擦得者心極精細，如一塊物事，剝了一重皮，又剝一重皮，至剝得極盡，無可剝處，磨弄得者心精光，他便認做性，殊不知此正聖人之所謂心。佛氏原不曾識得者理，便認知覺運動為性。如視聽言貌，聖人則視有視之理，聽有聽之理，言有言之理，動有動之理，思有思之理，所謂明聰從恭睿是也。佛氏則只認那能視能聽能言能思能動的便是性，橫來豎來，他都認做性，最怕人說者理字，都要除掉了，此正告子生之謂性之說也。知歸子曰：視聽言貌，不外一心，一心之精，斯之謂睿。誠如所謂剝了一重，又剝一重，剝得盡時，天明斯復，天明既復，天則自呈，視聽貌言，從此流出，自然明聰恭從，不過其則，豈非作聖之功乎？若離此一心，別有視聽言貌之理，一以貫之，其謂之何？祖師偈云：在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談論，在手執捉，在足運奔，徧現具該法界，收攝在一微塵，識者知是佛性，不識喚作精魂。偈指正謂但了一心，更無餘法。識字儘有工夫，正如儒家識仁之指，用力既久，豁露本明，湛寂真常，徧周沙界，是謂識心，亦名見性。一日克己復禮，天下歸仁焉，其斯之謂矣。至心性二字，本無定指，儒家所說，已自不同。孟子曰：仁，人心也。或言本心，或言良心，何甞專以知覺運動為心邪。子曰：性相近也。孟子道性善，必徵之于情，何甞離心以言性邪。佛氏言心，有真心，有妄心，言性有徧計自性，依他自性，圓成自性，又何甞但以知覺運動為性邪。要之，心性總是強名，為度羣迷，曲施方便。如其達本忘情，尚不見有能證之人，所證之法，豈可橫生意見，妄說是非。若夫佛事門中，須憑建立，是故五戒之目，全體五常，十善之條，全包五事，安有外此理以為教者哉。至宗門掃蕩之談，如大黃、附子，祇求去病，瞑眩何傷，過誤殺人，初非藥咎，安得以末流之弊辠，立教之人乎。"
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        "text": "朱子曰：釋氏只四十二章是古書，餘皆中國文士潤色成之。維摩經亦南北時人作。又曰：達摩未來中國時，如遠肇法師之徒，只是說老莊。後來人亦多以老莊助禪。西域豈有韻？諸祖相傳偈，平仄協韻，皆是後人為之。又曰：圓覺經只有三段好，後面只是強添。楞嚴經本只是呪語，後來房融添入許多道理說話。呪語想亦淺近，但其徒恐譯出則人易之，故不譯。又曰：佛只是說大話謾人。法華經開口便說恒河沙幾萬劫幾千劫，更無近的年代。知歸子曰：天竺只有梵書，入此土時，必假法師翻譯。其法師必華梵兼通，乃能用此間文句演暢佛指。偈語協韻，亦復何疑？維摩、法華是鳩摩羅什譯，圓覺是佛陀多羅譯，楞嚴是般剌蜜帝譯。當時文士不通梵書，安知佛指而潤色成之邪？唯楞嚴為房融筆授。筆授云者，不過書寫校讐之謂，非能有所增益也。使經果出融手，何乃諱自譯之名，而必假梵僧以為重？至呪係密語，但取其音，不取其義，諸經所同。謂以淺近故不翻，豈其然也。佛經之指，與老莊自別。老子云：道法自然。佛則云：精覺妙明，非因非緣，亦非自然，非不自然，無非不非，無是非是。老子云：惚兮怳兮，其中有象。怳兮惚兮，其中有物。佛則云：縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。朱子亦言：老氏尚理會自家一箇身，釋氏渾身都不管，莊子絕滅不盡，佛絕滅盡。夫老氏謂外其身而身存，後其身而身先，猶未能遺身也。佛則了陰非我，即身無身，即身無身，是名大身，是名徧法界身。絕滅盡者，非槁木死灰之謂。三界惑盡，萬德周圓，常寂光中，有何賸法。是尚非十地菩薩所能究竟，何況聲聞及諸外道。而謂南北時人，智反出老莊上邪。法華云：是法非思量分別之所能解。時劫長短，情量所生。情量既盡，長短一如。故曰：我觀久遠，猶若今日。稱性之談，豈為謾語。圓覺楞嚴，初示自性真空，後顯修行軌則。頓漸并收，初中後善。是為如來決定境界，是為十方諸佛一門，超出妙莊嚴路。奈何挾輕慢心，妄加詆毀乎哉。"
      },
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        "text": "陸子之判儒釋，曰義利，曰公私。唯義唯公，故經世；唯利唯私，故出世。儒者雖至于無聲無臭，無方無體，皆主于經世；釋氏雖盡未來際而普度之，皆主于出世。知歸子曰：否，否！儒固未甞經世，佛又未甞出世也。夫所謂世出世間者，特分別心所見耳。古之大人，所過者化，所存者神，有天下而弗與，雖德被四海，功在萬世，初未甞見有天下也。如必斤斤焉以經世為心，則是有天下而與焉也，是自私者也，是用智者也，其為方體也大矣，其為聲臭也章矣，不足以語于羲皇、堯、舜、周文之心也決矣。佛所謂出世間者，謂出三有世間也，出五蘊世間也。切而言之，則世間云者，一生滅心而已矣，易所謂憧憧往來，朋從爾思是也。生滅情盡，則出世間矣。即生滅心悟真常心，艮其背不獲其身，行其庭不見其人，此之謂也；即生滅心悟平等心，天下同歸而殊涂，一致而百慮，天下何思何慮，此之謂也。未至于此，則所謂經世者，特驩虞小補云耳；所謂出世者，特聲聞小乘云爾。其為私與利也，豈不大哉！"
      },
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        "text": "陸子曰：釋氏雖出家，亦上報四恩。日用之間，此理之根于心而不可泯滅者，彼固或存之也。然其為教，非為存此而起也。故其存不存，不足為深造其道者輕重。若吾儒則曰：人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。釋氏之所憐憫者，為未出輪回，生死相續，謂之生死海裏浮沈。若吾儒中聖賢，豈皆只在他生死海裏浮沈也？彼之所憐憫者，吾之聖賢無有也。然其教不為欲免此而起，故其說不主此也。知歸子曰：一切萬法，莫不從自心中而建立，其要在知本。但得本，莫愁末。故曰：溥博淵泉而時出之。中庸一書，以天命開宗，以無聲無臭為歸宿。其論學，有生知、學知、困知之別，有安行、利行、勉行之差，而同歸于一。一者何？本之謂也。知也者，知此者也。行也者，達此者也。知本則明，達本則誠。誠且明，一天道之不已而已矣。存不足以言之，由是施之人倫，推之庶物，不疑其所行。故不習無不利，篤恭而天下平，實無一法可得。故曰：上天之載，無聲無臭，至矣。陸子曰：人而不盡人道，則不足與天地竝。吾亦曰：人而不達天道，則安能先天而天弗違？安能範圍天地，曲成萬物？誠得其本矣。九流雜家，百工眾藝，莫不在吾範圍曲成之內，何獨至于佛而外之？有外之心，不足以達天道。不達天道，而能出生死，斷輪回，無有是處。"
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        "text": "敬齋胡子曰：佛學只守向一路去，更不去窮天下道理，所以其學易成。只守一箇念頭，便要做成佛。非若儒者智周萬物，道濟天下，而心常存也。儒者心與理一而存，佛學心與理離而存。知歸子曰：理無在無不在，覺之而已矣。常覺則理無不盡，時措之而宜矣。若以理為有在，而以心守之，是二之也。儒者戒慎不覩，恐懼不聞，莫不歸根于獨。聖人以此洗心，退藏于密，亦未有不從一念為之地者。舍一念而求之萬，如無根本，如無原水，欲不枯與涸也得乎？是故孔子默而識之，顏子如有所立，孟子求放心，周之主靜，程之主敬，延平默坐澄心，體認天理，皆此志也。於此有覺，是謂知本。覺無所覺，是謂達本。離此求道，盡為外道。將心存理，是謂失心。"
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        "text": "胡子曰：不愧屋漏，雖無一事，然萬理森然，已具於中。此是體也，但未發耳。老佛以為空無，則本體已絕矣。今人只言老佛有體無用，吾謂正是其體先絕于內，故無用于外也。知歸子曰：方廣外道，立空無為宗，佛教所斥。楞伽經云：甯取人見如須彌山，不起無所有增上慢空見。曹谿云：世界虗空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉原谿㵎，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。心量廣大，徧周法界，用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無住，名為般若。是故普賢菩薩發十大願王，而曰：虗空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我願乃盡。其有體無用邪？抑無體無用邪？且其所謂森然已具者，謂即空而具？抑離空別有？若離空別有，則有在何處？若即空而具，又何惡于空哉？但無取著空耳。"
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        "text": "胡子曰：儒者敬以存心，其心體湛然在腔子裏。如主人公在家，便能整治家事，是箇活主人。釋氏默坐澄心，屏去思慮，久而至于空豁，是無主人矣。又有只是繫制其心使之存者，便死殺了他，做主不得，此則禪之下者。真空無心，是禪之上者。知歸子曰：心其無方者也。有腔子可求，有湛然者可指，則塊然一物而已，非死殺而何？真空無心，亦未究竟。古德云：原來有心無心盡成謗。彼以意見為有無，何啻千里！"
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        "text": "胡子曰：釋氏見道，如漢武帝見李夫人，非真見者也。釋氏只想像箇道理，故勞而無功，儒者便即事物上去窮究。知歸子曰：自格物之學不明，而人之以放其心為學者多矣。大學之言格物也，前文云：物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。是謂本先而末後也。後文明本末之辨，終之曰：此謂知本，此謂知之至也。明以知本為知之至也。本者何？明德是也。知本則知止，格物之功莫要于此，何甞教人專求之事物邪？楞嚴經云：精研妙明，觀察不停。精研者，儒言格致是；觀察者，儒言顧諟是。宗門教人必先參究，用力之久，一旦豁然，是名見性，何甞以想像為道邪？"
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        "text": "胡子曰：佛氏言死而歸真，殊不知生有生之理，不可謂無。以死為歸真，是以生為不真矣。知歸子曰：佛言因緣和合，虗妄有生；因緣別離，虗妄名滅。殊不能知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性。性真常中，求于去來，迷悟生死，了無所得。如是誠言，撥雲見日，何甞于生滅法中，強生取舍？生寄死歸，世俗恒語，載稽梵冊，未之前聞。"
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        "text": "或問：佛氏說真性不生不滅，其意如何？胡子曰：釋氏以知覺運動為心，是氣之靈處，故又要把持此物，以免輪回。愚故曰：釋氏不識性，妄指氣之靈者謂性。知歸子曰：不生不滅，本體如然，圓裹六虗，更無他物。知覺運動，何莫非心？本無所住，安用把持？若認氣為心，便成繫縛，是生死根，何名真性？"
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        "text": "涇陽顧子曰：三藏十二部，一言以蔽之曰：無善無惡。試閱七佛偈，便自可見。或曰：永嘉證道歌謂：棄有而著無，如舍溺而投火。恐佛氏未必以無為宗也。曰：此只就無善無惡四字翻弄到底，非有別義也。棄有，以有為惡也；著無，以無為善也。是猶有善有惡也。無亦不著，有亦不棄，則無善無惡矣。自此以往，節節推去，掃之又掃，直掃得沒些子賸，都是者箇意頭。知歸子曰：善惡者，對待之名，感于物而形焉者也。淨智妙圓，體自空寂，不可以有無名，況善惡哉？孟子之言性也，曰：乃若其情，則可以為善矣。是言性之可以為善也。程子曰：人生而靜以上不容說，才說性時，便已不是性也。以善惡名性，皆程子所謂不是性也。有棄有著，逐物而已，非性之本然也。是故知性者，不取一法，而非有棄也；不舍一法，而非有著也。掃之又掃，掃得盡時，二際坐斷，圓滿覺心，徧周沙界。譬諸雲開則日現，原𤀹則流長，直下洞然，更無餘法。斯則一乘之了義，實列聖之元詮。若夫方便門中，不廢對治，以法身隨緣，起諸染法，必藉止觀熏修，成其淨用。是故行則要于漸滿，惑則期于漸斷，六度齊修，萬善具足，方能淨諸國土，成熟有情。經云：理則頓悟，乘悟併消；事非頓除，因次第盡。識渠善惡本空，何礙止惡行善？不到至善之地，誰證善惡本究？善惡本空，理則頓悟也；止惡行善，事非頓除也。真消真盡，真盡真消，不住中涂，直趨寶所。如其執理而遺事，或逐事而迷理，詎可議于華嚴無礙之指哉？"
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        "text": "顧子曰：無聲無臭，吾儒之所謂空也；無善無惡，二氏之所謂空也。名似而實遠矣。是故諱言空者，以似廢真；混言空者，以似亂真。予皆不敢知也。知歸子曰：空一而已。謂無聲無臭為有善有惡邪？則不得謂之無聲無臭矣。謂無善無惡為有聲有臭邪？則不得謂之無善無惡矣。蓋聲臭者，善惡之萌；善惡者，聲臭之著。將取善以別空，亦猶取有而諱空也。顧子之意，豈不以有善無惡是謂真空，無善無惡終歸莾蕩？以此為儒佛鴻溝之判，不知大易之文曰虗、曰寂、曰無方無體、曰何思何慮，善可得而有邪？維摩經云：雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化于眾生。華嚴經云：此菩薩修習一切諸善根時，作是念言：願此善根功德之力至一切處，譬如實際無處不至，至一切物、至一切世間、行一切眾生、至一切國土、至一切法、至一切虗空、至一切三世、至一切有為無為、至一切語言音聲，願此善根亦復如是，善可得而無邪？直須坐斷有無，遠離空色，一念未生，萬善普會，繁興大用，當處寂然，斯為究竟真空，何至偏淪莾蕩？若夫取善而窒空，與取空而廢善，執心未化，戲論滋多，不獨乖釋門三觀之宗，亦豈識孔氏無言之教哉？"
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        "text": "顧子一日游觀音寺，見男女載於道，過往來續，繩繩不已。謂弟季時曰：即此可以辨儒佛已。凡所以為此一片禍福心耳，未見有為禍福而求之吾聖人者也。佛氏何甞邀之使來？吾聖人何甞拒之使去？佛氏何甞專言禍福？吾聖人何甞諱言禍福？就中體勘，其間必有一段真精神迥然不同處。季時曰：此特愚夫愚婦之所為耳，有識者必不其然。曰：感至于愚夫愚婦，而後其為感也真；應至于愚夫愚婦，而後其為應也真。真之為言，純乎天而人不與焉者也。知歸子曰：嗟乎！愚夫愚婦之心，殆非徒禍福之所能動也。夫近於人而能為禍福者，莫如城隍里社之神矣。然而城隍里社之神，能動鄉邑之人而止矣。其大者，則江河海岳之神，出雲雨，見怪物；又其大者，則日月星斗之神，掌辠福，主生死。然而有司者報焉，有求者禱焉，能動方域之人而止耳。若夫佛化之所及，蓋寥廓而無終極矣，豈禍福云爾哉？誠謂證法性身，盡無明本，神感神應，非我非渠。故曰：佛身充滿于法界，普現一切眾生前。隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座。感應至愚夫愚婦，而其感應也始真，豈不信哉？且感應之理，儒亦言之。子曰：一日克己復禮，天下歸仁焉。由周而來，二千餘年，自天子王侯，中國言六藝者，折中于夫子。神感神應，亦若是而已矣。"
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        "text": "或問三世之說。顧子曰：域中有二：大道、大法。大道者何？綱常倫理是也。所謂天敘有典，天秩有禮，根乎人心之自然，而不容或己者也。有如佛氏之說行，則凡忠臣孝子，皆為報夙生之恩而來；凡亂臣賊子，皆為報夙生之怨而來。反諸人心之自然，而不容或己處，吾見了不相干也。於是綱常倫理，且茫焉無所繫屬，而道窮矣。大法者何？黜陟予奪是也。所謂天命有德，天討有罪，發乎人心之當然，而不容或爽者也。有如佛氏之說行，則凡君子而被戮辱，皆其自作之孽，而戮辱之者，非為傷善；凡小人而被顯榮，皆其自貽之休，而顯榮之者，非為庇惡。揆諸人心之當然，而不容或爽處，吾見了不相蒙也。於是黜陟予奪，且貿焉無所憑依，而法窮矣。知歸子曰：因緣法中，果報各殊。然佛之教人，唯一心法。三世本空，因緣非有。至如辟凶趨吉，長善防非，可畏者因，難逃者果。忠臣孝子，知恩報恩，即此莫之為而為，便是不容己之處；亂臣賊子，以怨報怨，即此不可解之結，便在無可赦之條。君子而被戮辱，豈無戮辱之因？然其戮辱之者，自當獲傷善之報；小人而被顯榮，合有顯榮之福，然在顯榮之者，已難逃庇惡之誅。是故君子之守，行其素位而已；王者之法，明其常道而已。三世之指，不外一心；因緣之理，不離當處。以為妨道妨法，吾不知也。"
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        "text": "顧子曰：吾聖人以人倫為實際，其所謂心性，即在君臣、父子、兄弟、夫婦之中。佛氏以人倫為幻迹，其所謂心性，乃在君臣、父子、兄弟、夫婦之外。在君臣、父子、兄弟、夫婦之中，是謂體用一原，顯微無間。在君臣、父子、兄弟、夫婦之外，體用顯微打成兩截矣。即口口說一原無間，其能一原無間乎？否也。知歸子曰：性無內外，道無內外。即君臣、父子、兄弟、夫婦而道在焉，非有所住也，順應而已矣。即君臣、父子、兄弟、夫婦所不屬，而道無不在焉，非有所遺也，默成而已矣。是謂體用一原，顯微無間。必君臣、父子、兄弟、夫婦而後可以為道，則當夫人生而靜之初，將以何者為道？即今不覩不聞之頃，將以何者為道？推之一息不屬之時，又將以何者為道？然則原其始，要其終，反求諸現在，而離道之時固已多矣，其能一原無間否邪？故曰：道也者，不可須臾離也，可離非道也。其亦識取不可離者而可矣。"
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        "text": "梁谿高子曰：聖人之學，所以異于釋氏者，只一性字。聖人言性，所以異于釋氏言性者，只一理字。理者，天理也。天理者，天然自有之條理也。故曰天敘、天秩、天命、天討，此處差不得針芒。先聖後聖，其揆一也。此理在拈華一脈之上，非窮理到至極處，不易言也。知歸子曰：宋明諸儒，為心性之辨者多矣，大率岐性與心而二之者也。為理氣之辨者多矣，大率岐理與氣而二之者也。大學言心不言性，性即心也。中庸言性不言心，心即性也。大易論理不論氣，氣即理也。孟子論氣即論道，氣亦道也。合而言之，一心而已矣。了心者，一且不立，二復何有？其見為有二者，皆不知心者也。且高子所言窮理到極至處，其可以知知，可以識識邪？可以知知，可以識識，則非天載之本然，何名極至？不可以知知，不可以識識，吾不知與拈華一脈有何分別，卻成高下邪？"
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        "text": "高子曰：佛氏夷善惡是非而曰平等，彼固曰無分別心、有分別性，我則謂有分別性、亦無分別用，使天下善惡是非顛倒錯亂，舉一世糜爛之、蠱壞之不顧，其亦不仁而已矣。知歸子曰：日行于天，上者若岡若岨，下者若洿池若溷廁，無弗照也；水行于地，細者若溝若渠，大者若江淮若河海，無弗入也。日也水也，有是非善惡于其間乎哉？有是非善惡于其間，則其明之息也久矣，其流之壅也速矣。大哉平等，其天之所以為心乎！天之于人也，禍福升沈、榮枯生死非有區之者，而適如其自取焉，亦平等而已矣，不聞其舉一世而糜爛之、蠱壞之也。且夫佛之于是非善惡也嚴矣，五戒、十戒、十重、四十八輕戒、二百五十戒、五百戒，極之三千威儀、八萬細行，胥四眾之人納之于清淨之域，是故處世則為居士、為長者、為轉輪聖王，出世則為聲聞、為緣覺、為菩薩，未聞其舉一世而糜爛之、蠱壞之也。然則無分別心、有分別用，是則佛之所以為佛、天之所以為天、亦聖之所以為聖也，其為仁也豈不大哉！"
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        "text": "高子曰：天地間對待之理，有陽便有陰，有吾儒便有二氏。佛氏之教，陰教也。觀其生于西方，譯自外國，所言皆鬼神之事，概可見矣。自古陽分中極治之世，何甞有佛氏來？陽極盛則陰生，三代之時，世界已屬陰分。至孔子之時，吾道大明，其盛已極，而佛老遂並生于其間。迨後世運益下，聖道益衰，佛老司教，各以其類也。知歸子曰：陰陽二義，或名大小，或喻善惡。佛法非大小之可量，非善惡之可擬，何為陰教哉？請得而究言之。儒者之教，以天命為宗，以至善為體，位之為天地，育之為萬物，一生生不已而已矣，一至誠無息而已矣，其機順，故其用常主于經世。老氏之教，以無極為宗，以希夷微為體，損之又損，以至于無為，無為而無不為。其機逆而順，故其用在世出世間。佛氏之教，以一心為宗，以盡虗空徧法界為體，即色即空，非空非色，離四相，出三有。其機逆，故其道常主于出世。然而言天載者，以無聲無臭為至，則太極反乎無極矣。吾有知乎哉？無知也，則超乎色空矣。究竟本來涅槃，生死俱不可得，何順何逆，非世間非出世間，同一毗盧遮那妙莊嚴海。嗚呼，此非獨觀于昭曠之原者，孰足以知其意哉？至以西方外國為嫌，則文王非西夷之人邪？鬼神之說，屢見于詩書，又何謂也？謂三代以還，世界屬陰，更非通論。治亂循環，陰陽迭運，漢明帝、唐太宗、明太祖時，視春秋孰治，而佛教昌焉。其果陰之所召邪？"
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        "text": "或問知歸子曰：子儒者也，服習諸先生書舊矣。今舍而之佛，其不為背本乎？答曰：予所言者，天下之公言也，非己之所得私也。佛法行世久矣，是苦海之津梁也，是眾生之眼目也，是帝天之所呵護、神鬼之所欽崇也。六師不能沮其化，三武不能遏其流，而諸先生顧欲以方隅之見辭而闢之，亦勞而少功矣。闢之者，一以為偽教，一以為異端。以為異端，是法執未忘也；以為偽教，是天眼未通也。諸先生之在今日，決定法執忘、天眼通矣。是予之所言，皆諸先生所欲言也，又何間焉？且諸先生所造，誠未易測矣。高子之入道也，閱程伯子語云：萬變皆在人，其實無一事。當念斬然曰：其實原無一事也。至末後與人書曰：心如太虗，本無生死。抑何其言之似佛也。豈唯高子哉？陸子之言曰：不識不知，順帝之則。此理豈容識知哉？吾有知乎哉？此理豈容有知哉？朱子曰：非全放下，終難湊泊。是亦佛說也。明道云：與其非外而是內，不若內外之兩忘。兩忘則澄然無事矣。伊川之將終也，曰：道著用便不是。其果能自異於佛否邪？特其平生志事，唯在扶皇極，敘人倫，故于佛氏之指，誠不暇深究。又以先入者為之主，遂流于武斷而不自知。然而此心理之同，誠不容有二，故其深造自得處，亦不能自揜。豈唯諸子哉？舜之無為，文之不顯，孔子之無知，亦若是而已矣。同此之謂大道，異此之謂異端。不由乎此，而徇生執有，妄希至道，譬之回旋于斷港絕潢中，而蘄至于海，不可得也。"
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        "text": "此論作于重光赤奮若之冬，閱今十一年矣。初脫稿時，汪子大紳評為決定說，又謂不獨佛氏之圓宗，亦儒門之了義，而刪去戒殺生一節，及論老莊一節。其意在和同三教，不欲有所軒輊于其間。又刪去末後兩節，一則謂法法無根，才費分疏，已成死句；一則謂心言直故，無諸委曲，直收直放，一往快然。其言亦各有指。然戒殺一事，乃儒佛共由之路，豈得謂佛好生而儒好殺邪？誠好生，又豈得以生為仁，以殺為義？以殺為義，則義乃仁之賊矣，而豈然哉？老莊之書具在，與圓覺、楞嚴子細較量，同異自見，實際理也。一尚不立，何有于三？然建化門頭，不無差別，如四時之錯行，如日月之代明，分劑畫然，要不礙大虗之體。最後論諸先生所證，真實不虗，並無委曲。此論不明，則諸先生亦六師三武之流耳，又何能模範人倫，興起百世哉？故仍依原本，而附著其說如此。乾隆五十六年九月晦際清題。"
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        "text": "一乘決疑論終"
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        "text": "No. 1029-A 題一乘決疑論後",
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        "text": "大哉毗盧海，徧滿一切處。于一毛端中，世界無量數。一一世界中，分身而普度。日月何以明？寒暑何以互？陰陽誰均調？經常誰布濩？善善與惡惡，感應何無誤？此皆毗盧海，不可思議故。起居粥飯間，莊嚴性海具。愚者昧其原，畫疆爭負固。反執儒家言，與佛相觸忤。不知古聖賢，深達菩提路。或佛親化身，或受佛屬付。隨順眾生心，欣戚與好惡。四維張綱常，庶類別舉措。因宜而制法，方便為營護。去聖忽時遙，羣言並抵捂。如蝨處褲中，妄測朝與莫。少讀孟子書，疑情每迸露。善信美大聖，神是誰人做？分明六種人，頗訝考亭註。始知三界雄，別有大徹悟。法身證虗空，無去亦無住。化城難久居，寶山須進步。叔父少年時，洙泗曾沿沂。因流達其原，河漢在吞吐。己覺復覺他，具見婆心苦。憫茲執迷人，張目而一謼。小子復何知，屢次蒙開諭。敢輸涓滴流，為彼汪洋助。奉告讀書人，莫復障雲霧。"
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        "text": "一乘决疑论"
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        "text": "知归学人　彭际清　述"
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        "text": "予初习儒书，执泥文字，效昌黎韩氏语，妄著论排佛，然实未知佛之为佛果何如者也。已而究生死之说，瞿然有省，始知回向心地，从宋、明诸先辈论学书窥寻端绪，稍稍识孔、颜学脉，而于明道、象山、阳明、梁谿四先生尤服膺弗失。以四先生深造之旨证之佛氏，往往而合。然四先生中，独阳明王氏无显然排佛语，而明道、象山、梁谿所论著，入主出奴，时或不免。岂世出世间，其为道固不可得而同与？抑法海无边，罕能尽其原底与？予畜疑久之，累数年而后决。莲华经云：十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引道于众生。予读孔氏书，得其密意，以易系无方、中庸无倚之旨游于华严藏海，世出世间圆融无碍，始知此土圣人多是大权菩萨方便示现，乃以名字不同，横生异见，鬬争无已，不亦大可悲乎！既自信于中，又惧天下万世之疑不能直决也，因疏畅其说，以解诸儒之惑，以究竟一乘之旨。自四先生外，有显然排佛者，并附论之。"
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        "text": "程子曰：佛学只是以生死恐动人，圣贤以生死为本分事，无可惧，故不论生死。知归子曰：朝闻道，夕死可矣。然则未闻道而死，其可不谓之虗生乎？夫虗生者，圣人之所甚惧也。是故学易而假年，发愤而忘老，其为性命之忧，岂不大哉？佛言生死事大，正欲䇿人闻道耳，何尝怖死哉？故曰：不生不灭，名一往来，而实无往来，只作寻常本分事说也。"
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        "text": "程子曰：传灯录诸人，如有达者，临死时决定当寻一尺布裹头而死，必不肯削发胡服而终也。知归子曰：法法不相知，法法不相到，法法空寂，法法平等。如以一尺布为实法，则世间以尺布裹头而死者，其皆得谓之闻道邪？古之人固有断发文身而称中权者，又何说也？不知实际理地，不受一尘，四大本空，尺布何有？若论佛事门中，竿木随身，逢场作戏，其为尺布也多矣，即安得以我之所余，傲彼之不足也？"
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        "text": "程子曰：佛氏之术，其为忠孝仁义，皆以为不得已，直欲和者些秉彝都消杀得尽，然后可以为道，然而毕竟消杀不得。如人之有耳目口鼻，则须有此识；人之有喜怒哀乐，亦其性之自然。今必尽绝，为得天真，是丧天真也。知归子曰：此殆非佛氏之言也。佛言以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。清净海中，本无一法而不舍一法，忠孝仁义感而遂通，如谷响应声，来无所从，去无所至，又孰为不得已哉？必以消杀秉彚为佛罪，则未知夫世之能报亲恩者，固未有如佛者也。天佛者非他，觉圆满而已矣。觉圆满故，所有一切众生之类，若胎生、若卵生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、若非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者，是之谓穷尽生之流。穷尽生之流者，举十方世界之为人子者而胥觉之矣，是之谓究竟生之原。究竟生之原者，举十方世界之为人父为人母者而胥觉之矣，孝莫大焉，慈莫加焉。姑以其迹言之，净饭王之生也，得无生忍；其歾也，生净居天。而摩邪夫人亦且升天宫，坐道场，为善财童子说菩萨大愿智幻解脱门，使佛不离王宫，正位金轮。其荣施所生，亦不过受宗庙之享，保子孙之祚而已，其遂能断生死苦轮乎哉？耳目口舌之欲，喜怒哀乐之情，苟逐于物，皆私意也，绝之可也。不断，婬怒痴亦不与俱，绝无所绝，是名如来随顺觉性，其得为丧天真乎？是故圣之为圣，在于意必固我既亡之后，复于喜怒哀乐未发之先，亦若是而已矣。"
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        "text": "程子曰：今语道，则须待要寂灭湛静，形如槁木，心如死灰。所贵乎智周天地万物而不遗，又几时要如死灰？所贵动容周旋中礼，又几时要如槁木？知归子曰：吾读华严经时，识得此意。曹谿亦云：第一莫著空。"
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        "text": "程子曰：佛以所贱，轻施于人，自己不为君臣、父子、夫妇之道，而容人为之。若以率人，是绝类也。知归子曰：有漏国土，妄想所成。圣人因幻起幻，即幻归真，物各付物，原自一𮈔，不挂一毫，不著尧舜事业，如太山上一点浮云过目。程子亦言之矣。佛方欲普度四生，入无余涅槃，又何尝以所贱施人，使人尽从佛教，同入泥洹，不难转五浊成净土？是则九品莲台，不离当处，永辞胎狱，成就庄严，何忧绝类邪？如谓胎生是实，化生为妄，不知混沌初开，始生之人，何胎所出？虱生于肌，萤生于草，浊者既尔，净亦宜然；微者既尔，巨亦宜然。"
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        "text": "程子曰：释氏只到止处，无用处，无礼义。又曰：释氏子敬以直内则有之，义以方外则未之有也。故滞固者入于枯槁，疏通者归于放肆，此佛之教所以为隘也。又曰：释氏说道，譬如以管窥天，只务直上去，唯见一偏，不见四旁，故不能处事。又曰：释氏唯务上达而无下学，然则其上达处，岂有是也？孟子曰：尽其心者，知其性也。彼所谓识心见性是也。若存心养性，则无之矣。知归子曰：程子此语，以讥定性声闻及豁达狂禅则诺。真见心者，体用一如，浑无内外。有内有外，则有所住矣。无所住而生其心，故寂而常照，用而常寂，初未尝专内而遗外也。严净毗尼，勤行六度，不尽有为，不住无为，初未尝语上而遗下也。达磨西来九年，面壁赵州，除二时粥饭外，无杂用心，长养护持，其勤若此，谓一知而遂己乎？佛为二乘弟子说沙弥戒、比丘戒，为在家二众说五戒、八关斋戒，为大乘弟子说菩萨戒，或宽或严，或详或略，大要使人因其所居之位，曲为之防，止恶而进善，识心达本，解无为法，只务直上，岂不信然？然亦何偏之有？乃其示现入山，示行苦行，既成道已，偕诸梵侣，兰若安居，远离喧愦。诚以大火宅中，五欲所缠，八风所鼓，种种退缘，无时暂息，一入此门，绝无󳬩碍，闻法得果，直至泥洹，是为入道最胜方便。故曰：百工居肆以成其事，君子学以致其道。其不以此哉？至教相所垂，又往往与儒言相表里。梵网经言：孝名为戒。修净业者，以孝养父母为第一福田，而以臣欺君、子欺父为大恶，其他概可推矣。或谓由佛之说一切法空，则忠孝皆为赘设。不知夫忠孝者，吾固有之心，非作而致之也。解一切法空，无以后起者汩之，则忠孝亦行所无事而已，而又何赘焉？如不解一切法空，则忠孝翻成系缚。何则？殉于名，激于气，牵于情，与清净心不相应故。然则由佛之道，师其心，勿泥其迹，岂独不戾乎名教，抑深有助焉。异同之论，不可已乎！"
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        "text": "程子论地狱曰：至诚贯天地，人尚有不化，焉有立伪教而人可化乎？又曰：释氏之说，其归欺诈。始以世界为幻妄，而谓有天宫；后亦以天为妄，卒归之无知。归子曰：以地狱天宫为伪教者，将谓六经所弗道邪？夫六经之严，鬼神炳如矣。有情焉，有状焉，有言语诏告焉。皇矣上帝，临下有赫。其于人也，或命之，或顾之，或憎且怒之。福极之数，有主之者矣。紫微帝庭，太乙所部，悬象著明，昭昭在上矣，非天宫之证邪？文王陟降，在帝左右，其生天之谓矣。周公请代，武王曰：予仁若考，能多才多艺，能事鬼神，使死而无知。公之言其欺诞矣乎！至如鲧之为熊，彭生之为豕，伯有、浑良父之为厉，缘业所感，因果无差，是决不可得而泯灭者也，于地狱又何疑焉？夫三界辠福，都由心造，如镜取影，妍丑在人。镜体本虗，影何可得？楞严经明七趣轮转，妄想受生，妄想随业，于妙圆明，无作本心，都无所著。是故了心则即幻恒真，迷本则全真是幻。佛说是有，有本不有；佛说是无，无即非无。坐断有无，方明中道，岂边见之所能测乎？"
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        "text": "伊川程子曰：释氏要屏事不问者，事合有邪？合无邪？若是合有，又安可屏？若是合无，自然无了，更屏什么？又曰：学佛者都要忘是非，是非安可忘得？自有许多道理，何事忘为？人只为物所役，便苦事多。若物各付物，便役物也。知归子曰：屏事之说，盖为初机学人未获本明，多诸障碍，故令暂息尘劳，回光自照。所谓制心一处，无事不办，是为入道方便，而非究竟地也。程子亦尝教人静坐矣，不有类于屏事者邪？若真见心者不如此。舍利弗宴坐林中，维摩诘语之言：夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐；不起灭定而现诸威仪，是为宴坐；不舍道法而现凡夫事，是为宴坐；心不住内亦不在外，是为宴坐；于诸见不动而修行三十七品，是为宴坐；不断烦恼而入涅槃，是为宴坐。若能如是坐者，佛所印可。大鉴亦言：若欲成就种智，须达一相三昧、一行三昧。于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虗融憺怕，此名一相三昧。若于一切处行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，是名一行三昧。具二三昧，复有何事而可屏邪？至如一切是非，当体空寂，忘则成顽，执亦是病。唯一直心，圆融法界，不起分别，成就庄严，物各付物，其在斯乎？诗云：不识不知，顺帝之则。又曰：奏假无言，时靡有争。何是非之可执，亦安用忘为哉？"
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        "text": "程子曰：圣人本天，释氏本心。知归子曰：后天而奉天时，是之谓本天。先天而天弗违，又将安本邪？干知大始，亦本心而已矣。"
      },
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        "text": "程子曰：若谓既反之气，复将为方伸之气，则殊与天地不相似。天地之化，自然生生不穷，如鼻息然，不必假吸以为呼气。又曰：游魂为变。既是变，则存者亡，坚者腐，更无物也。知归子曰：盈天地间，一灵而已矣，气不足以尽之。灵乘气而有生，犹龙乘云而为雨，云有起灭而龙自若也，气有聚散而灵自若也。是故幽有鬼神，明有圣人，宰制阴阳，役使群动，气为之邪？抑灵为之邪？其必曰：灵为之矣。灵为之，是决不可得而散灭者也。如日月然，今日之日即前日之日，今月之月即前月之月，如可得而散灭，则天地之化或几乎息矣。且不独人尔，飞走之走，蠢动之族，莫不柄灵以生，既柄灵以生，即皆不可得而散灭者也。然则善恶之报，升沈之果，其理自然，又何疑焉？"
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        "text": "程子论佛戒杀生之说曰：儒者有两说：一说天生禽兽，本为人食。此说不是，岂有人为虮虱而生邪？一说禽兽待人而生，杀之则不仁。此说亦不然，大抵力能胜之者皆可食，但君子有不忍之心尔。先兄甞见一蝎，不忍杀，放去。颂中二句曰：杀之则伤仁，放之则害义。知归子曰：诚知天生禽兽，不为人食，则当体天之心为心，与之竝育而不害可矣。而曰力能胜之者皆可食，推是说也，苟可充庖，物无遗类矣，不忍之心安在邪？且伯子所谓仁义者，抑何其抵捂邪？仁，人心也，行而宜之之谓义。以生为仁，以杀为义，大不可也。蝎无可杀之辠，放之宜矣。杀之岂独伤仁，又且害义，而程子弗加察焉。呜呼，吾惧夫世之托于义以果其杀者，皆自程子斯言为之鹄也。万物一体之学荒，而仁义之涂塞，可不痛哉！"
      },
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        "type": "p",
        "text": "张子曰：知虗空即气，则有无隐显、神化性命通一无二。若谓万象为太虗中所见之物，则物与虗不相资，形自形、性自性，形性天人不相待而有，陷于浮屠以山河大地为见病之说。此道不明，正由懵者略知体虗空为性，不知本天道为用，反以人见之小因缘天地明有不尽，则诬世界乾坤为幻化幽明，不能举其要，遂躐等妄意而然。知归子曰：佛在楞严会上，为诸弟子说一切众生二种根本：一者无始生死根本，则汝今者与诸众生用攀缘心为自性者；二者无始菩提涅槃元清净体，则汝今者识精元明能生诸缘、缘所遗者。由诸众生遗此本明，虽终日行而不自觉，枉入诸趣，不知色身外洎山河虗空大地咸是妙明真心中物，譬之澄清百千大海，弃之唯认一浮沤体，目为全潮穷尽溟渤，汝等即是迷中倍人。后文所言山河国土皆是无始见病所成，正由迷失本心为物所转，攀缘前境都成见眚，其与张子所讥以万象为太虗中所见之物初无二指，故云若能转物则同如来身心圆明不动道场，于一毛端徧能含受十方国土，是则山河大地即妄全真，形性天人通一无二，恒沙性德当念周圆，幽明之故、神化之理断可识矣，不应割裂全文乖违本意。"
      },
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        "text": "张子曰：释氏语大语小，流遁失中。其过于大也，尘芥六合；其蔽于小也，梦幻人世。谓之穷理可乎？不知穷理而谓之尽性可乎？尘芥六合，谓天地为有穷也；梦幻人世，明不能究所从也。知归子曰：形而上者谓之道，形而下者为之器。天地一器耳，器有分际，即有成坏。洛下之所营，大章之所步，邵尧夫之所推，具此矣。夫孰为无穷者？其形而上者乎？性，形而上者也。知性之无穷，即欲不尘芥六合、梦幻人世得乎？故曰：登东山而小鲁，登泰山而小天下。张子所讥，亦昧于道器之分矣。语其至，则道即器，器即道，本无大小，安有成坏？是故于一毫端现宝王刹，坐微尘里转大法轮。众生见劫尽，大火所烧时，我此土安隐，天人常充满。非尽性者，其孰能与于斯？"
      },
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        "text": "朱子曰：宇宙之间，一理而已。天得之而为天，地得之而为地。张之为三纲，纪之为五常，此理无适而不在。儒者于此，因其自然之理，而成自然之功。若夫释氏，恶此理之充塞无间，而使己不得一席无理之地以自安；猒此理之流行不息，而使己不得一息无理之时以自快。是以畔君亲，弃妻子，入山林，捐躯命，求其所谓空无寂灭之地而逃焉。知归子曰：吾于前文绝类之讥，消杀秉彝之说，已略剖其疑而未尽也。华严四法界：曰理法界，曰事法界，曰理事无碍法界，曰事事无碍法界。此四法界，竖穷三际，横亘十虗，诚所谓充塞无间，流行不息者矣。凡夫计有，深怖法空，不知法本自空，无可怖故。声闻滞寂，乐离生死，不知徧界为身，无可离故。皆缘不识本来自性，横生诸见，乖隔真如。若入华严广大圆融无碍之门，顺一切法空，起大智愿，润物利生，世出世间，重重涉入，隐现随缘，都无作者，法尔如然，绝诸思议。是故毗卢遮那徧一切处，其现比丘身而说法者，特释迦应化之一隅耳。入法界品。善财童子徧参知识，或现人王身而为说法，或现长者、居士身而为说法，是之谓无碍。然则谓义皇、尧、舜、周文为千百亿化身中之一身可也，所谓现人王身而说法也；谓孔子为千百亿化身中之一身可也，所谓现长者、居士身而说法也。张三纲，纪五常，范围天地，曲成万物，胥大千而经纶之，曾不满普贤一毛孔中亿万分之一。何则？理无尽，事亦无尽；事无尽，行亦无尽。唯其无尽，是以无碍。何厌之有？何恶之有？"
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        "text": "朱子之论观心也，曰：心者，人之所以主乎身者也。以之观物，则物之理得。今复有物以反观乎心，则此心心外复有一心而能管乎此心也。是以心求心，以心使心，如口龁口，如目视目也。知归子曰：谓以心观物者，是外心以求物也；谓以物观心者，是外物以求心也。心无内外，故物无内外；物无内外，故观无内外。然则以心求心可也，如空合空而已矣；以心使心亦可也，如身使臂而已矣。古德不云乎：观是何人？心是何物？"
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        "text": "朱子答连嵩卿云：所谓天地之性，即我之性，岂有死而遽亡之理？不知为此说者，以天地为主邪？以我为主邪？若以天地为主，则此性即是天地间一个公共的道理，虽曰死而不亡，然非有我之得私矣。若以我为主，则只是于自己身上认得一个精神魂魄、有知有觉之物，即便目为己性，把持作弄，到死不肯放舍，谓之死而不亡，是乃私意之尤者，尚何足与语死生之说、性命之理哉？若果如此，则是一个天地性中，别有若干人物之性，每性各有界限，不相交杂，自生自死，更不由天地阴阳造化，而为天地阴阳者，亦无所施其造化矣，岂有此理乎？知归子曰：以天地为主，不由乎我，是谓断见。不知既已无我，谁名天地？谁为不亡？以我为主，不由天地，是谓常见。不知见有我者，即生死根，性真常中，无彼我故。由前之见，世间圣人，初无是说。论语曰：未知生，焉知死？是谓生死无二理也。曰：未能事人，焉能事鬼？是谓人鬼无异情也。其不得以断见测之，明矣。由后之见，出世间圣人，亦无是说。圆觉经云：有我爱者，亦爱涅槃。伏我爱根，名涅槃相。有憎我者，亦憎生死。不知爱者，真生死故。别憎生死，名不解脱。其不得以常见求之，决矣。二见坐断，生灭平等，去来一如，是则名为真解脱者，岂把持作弄，不肯放舍之谓哉？至人物之性，虽同出一原，而其流各别。如月印千川，川各一月，清浊既隔，明暗迥殊。岂以一月既同，遂谓千川无别？虽则川川有别，何碍一月之同？其生既尔，死复何疑？阴阳造化，神感神应，亦物各付物而已，初何甞有意其间哉？"
      },
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        "text": "朱子云：佛氏磨擦得者心极精细，如一块物事，剥了一重皮，又剥一重皮，至剥得极尽，无可剥处，磨弄得者心精光，他便认做性，殊不知此正圣人之所谓心。佛氏原不曾识得者理，便认知觉运动为性。如视听言貌，圣人则视有视之理，听有听之理，言有言之理，动有动之理，思有思之理，所谓明聪从恭睿是也。佛氏则只认那能视能听能言能思能动的便是性，横来竖来，他都认做性，最怕人说者理字，都要除掉了，此正告子生之谓性之说也。知归子曰：视听言貌，不外一心，一心之精，斯之谓睿。诚如所谓剥了一重，又剥一重，剥得尽时，天明斯复，天明既复，天则自呈，视听貌言，从此流出，自然明聪恭从，不过其则，岂非作圣之功乎？若离此一心，别有视听言貌之理，一以贯之，其谓之何？祖师偈云：在眼曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在口谈论，在手执捉，在足运奔，徧现具该法界，收摄在一微尘，识者知是佛性，不识唤作精魂。偈指正谓但了一心，更无余法。识字尽有工夫，正如儒家识仁之指，用力既久，豁露本明，湛寂真常，徧周沙界，是谓识心，亦名见性。一日克己复礼，天下归仁焉，其斯之谓矣。至心性二字，本无定指，儒家所说，已自不同。孟子曰：仁，人心也。或言本心，或言良心，何甞专以知觉运动为心邪。子曰：性相近也。孟子道性善，必征之于情，何甞离心以言性邪。佛氏言心，有真心，有妄心，言性有徧计自性，依他自性，圆成自性，又何甞但以知觉运动为性邪。要之，心性总是强名，为度群迷，曲施方便。如其达本忘情，尚不见有能证之人，所证之法，岂可横生意见，妄说是非。若夫佛事门中，须凭建立，是故五戒之目，全体五常，十善之条，全包五事，安有外此理以为教者哉。至宗门扫荡之谈，如大黄、附子，祇求去病，瞑眩何伤，过误杀人，初非药咎，安得以末流之弊辠，立教之人乎。"
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        "text": "朱子曰：释氏只四十二章是古书，余皆中国文士润色成之。维摩经亦南北时人作。又曰：达摩未来中国时，如远肇法师之徒，只是说老庄。后来人亦多以老庄助禅。西域岂有韵？诸祖相传偈，平仄协韵，皆是后人为之。又曰：圆觉经只有三段好，后面只是强添。楞严经本只是呪语，后来房融添入许多道理说话。呪语想亦浅近，但其徒恐译出则人易之，故不译。又曰：佛只是说大话谩人。法华经开口便说恒河沙几万劫几千劫，更无近的年代。知归子曰：天竺只有梵书，入此土时，必假法师翻译。其法师必华梵兼通，乃能用此间文句演畅佛指。偈语协韵，亦复何疑？维摩、法华是鸠摩罗什译，圆觉是佛陀多罗译，楞严是般剌蜜帝译。当时文士不通梵书，安知佛指而润色成之邪？唯楞严为房融笔授。笔授云者，不过书写校讐之谓，非能有所增益也。使经果出融手，何乃讳自译之名，而必假梵僧以为重？至呪系密语，但取其音，不取其义，诸经所同。谓以浅近故不翻，岂其然也。佛经之指，与老庄自别。老子云：道法自然。佛则云：精觉妙明，非因非缘，亦非自然，非不自然，无非不非，无是非是。老子云：惚兮怳兮，其中有象。怳兮惚兮，其中有物。佛则云：纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。朱子亦言：老氏尚理会自家一个身，释氏浑身都不管，庄子绝灭不尽，佛绝灭尽。夫老氏谓外其身而身存，后其身而身先，犹未能遗身也。佛则了阴非我，即身无身，即身无身，是名大身，是名徧法界身。绝灭尽者，非槁木死灰之谓。三界惑尽，万德周圆，常寂光中，有何賸法。是尚非十地菩萨所能究竟，何况声闻及诸外道。而谓南北时人，智反出老庄上邪。法华云：是法非思量分别之所能解。时劫长短，情量所生。情量既尽，长短一如。故曰：我观久远，犹若今日。称性之谈，岂为谩语。圆觉楞严，初示自性真空，后显修行轨则。顿渐并收，初中后善。是为如来决定境界，是为十方诸佛一门，超出妙庄严路。奈何挟轻慢心，妄加诋毁乎哉。"
      },
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        "text": "陆子之判儒释，曰义利，曰公私。唯义唯公，故经世；唯利唯私，故出世。儒者虽至于无声无臭，无方无体，皆主于经世；释氏虽尽未来际而普度之，皆主于出世。知归子曰：否，否！儒固未甞经世，佛又未甞出世也。夫所谓世出世间者，特分别心所见耳。古之大人，所过者化，所存者神，有天下而弗与，虽德被四海，功在万世，初未甞见有天下也。如必斤斤焉以经世为心，则是有天下而与焉也，是自私者也，是用智者也，其为方体也大矣，其为声臭也章矣，不足以语于羲皇、尧、舜、周文之心也决矣。佛所谓出世间者，谓出三有世间也，出五蕴世间也。切而言之，则世间云者，一生灭心而已矣，易所谓憧憧往来，朋从尔思是也。生灭情尽，则出世间矣。即生灭心悟真常心，艮其背不获其身，行其庭不见其人，此之谓也；即生灭心悟平等心，天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑，此之谓也。未至于此，则所谓经世者，特驩虞小补云耳；所谓出世者，特声闻小乘云尔。其为私与利也，岂不大哉！"
      },
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        "text": "陆子曰：释氏虽出家，亦上报四恩。日用之间，此理之根于心而不可泯灭者，彼固或存之也。然其为教，非为存此而起也。故其存不存，不足为深造其道者轻重。若吾儒则曰：人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。释氏之所怜悯者，为未出轮回，生死相续，谓之生死海里浮沈。若吾儒中圣贤，岂皆只在他生死海里浮沈也？彼之所怜悯者，吾之圣贤无有也。然其教不为欲免此而起，故其说不主此也。知归子曰：一切万法，莫不从自心中而建立，其要在知本。但得本，莫愁末。故曰：溥博渊泉而时出之。中庸一书，以天命开宗，以无声无臭为归宿。其论学，有生知、学知、困知之别，有安行、利行、勉行之差，而同归于一。一者何？本之谓也。知也者，知此者也。行也者，达此者也。知本则明，达本则诚。诚且明，一天道之不已而已矣。存不足以言之，由是施之人伦，推之庶物，不疑其所行。故不习无不利，笃恭而天下平，实无一法可得。故曰：上天之载，无声无臭，至矣。陆子曰：人而不尽人道，则不足与天地竝。吾亦曰：人而不达天道，则安能先天而天弗违？安能范围天地，曲成万物？诚得其本矣。九流杂家，百工众艺，莫不在吾范围曲成之内，何独至于佛而外之？有外之心，不足以达天道。不达天道，而能出生死，断轮回，无有是处。"
      },
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        "text": "敬斋胡子曰：佛学只守向一路去，更不去穷天下道理，所以其学易成。只守一个念头，便要做成佛。非若儒者智周万物，道济天下，而心常存也。儒者心与理一而存，佛学心与理离而存。知归子曰：理无在无不在，觉之而已矣。常觉则理无不尽，时措之而宜矣。若以理为有在，而以心守之，是二之也。儒者戒慎不覩，恐惧不闻，莫不归根于独。圣人以此洗心，退藏于密，亦未有不从一念为之地者。舍一念而求之万，如无根本，如无原水，欲不枯与涸也得乎？是故孔子默而识之，颜子如有所立，孟子求放心，周之主静，程之主敬，延平默坐澄心，体认天理，皆此志也。于此有觉，是谓知本。觉无所觉，是谓达本。离此求道，尽为外道。将心存理，是谓失心。"
      },
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        "text": "胡子曰：不愧屋漏，虽无一事，然万理森然，已具于中。此是体也，但未发耳。老佛以为空无，则本体已绝矣。今人只言老佛有体无用，吾谓正是其体先绝于内，故无用于外也。知归子曰：方广外道，立空无为宗，佛教所斥。楞伽经云：宁取人见如须弥山，不起无所有增上慢空见。曹谿云：世界虗空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉原谿㵎，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。心量广大，徧周法界，用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无住，名为般若。是故普贤菩萨发十大愿王，而曰：虗空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我愿乃尽。其有体无用邪？抑无体无用邪？且其所谓森然已具者，谓即空而具？抑离空别有？若离空别有，则有在何处？若即空而具，又何恶于空哉？但无取著空耳。"
      },
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        "text": "胡子曰：儒者敬以存心，其心体湛然在腔子里。如主人公在家，便能整治家事，是个活主人。释氏默坐澄心，屏去思虑，久而至于空豁，是无主人矣。又有只是系制其心使之存者，便死杀了他，做主不得，此则禅之下者。真空无心，是禅之上者。知归子曰：心其无方者也。有腔子可求，有湛然者可指，则块然一物而已，非死杀而何？真空无心，亦未究竟。古德云：原来有心无心尽成谤。彼以意见为有无，何啻千里！"
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        "text": "胡子曰：释氏见道，如汉武帝见李夫人，非真见者也。释氏只想像个道理，故劳而无功，儒者便即事物上去穷究。知归子曰：自格物之学不明，而人之以放其心为学者多矣。大学之言格物也，前文云：物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。是谓本先而末后也。后文明本末之辨，终之曰：此谓知本，此谓知之至也。明以知本为知之至也。本者何？明德是也。知本则知止，格物之功莫要于此，何甞教人专求之事物邪？楞严经云：精研妙明，观察不停。精研者，儒言格致是；观察者，儒言顾𬤊是。宗门教人必先参究，用力之久，一旦豁然，是名见性，何甞以想像为道邪？"
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        "text": "胡子曰：佛氏言死而归真，殊不知生有生之理，不可谓无。以死为归真，是以生为不真矣。知归子曰：佛言因缘和合，虗妄有生；因缘别离，虗妄名灭。殊不能知生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。性真常中，求于去来，迷悟生死，了无所得。如是诚言，拨云见日，何甞于生灭法中，强生取舍？生寄死归，世俗恒语，载稽梵册，未之前闻。"
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        "text": "或问：佛氏说真性不生不灭，其意如何？胡子曰：释氏以知觉运动为心，是气之灵处，故又要把持此物，以免轮回。愚故曰：释氏不识性，妄指气之灵者谓性。知归子曰：不生不灭，本体如然，圆裹六虗，更无他物。知觉运动，何莫非心？本无所住，安用把持？若认气为心，便成系缚，是生死根，何名真性？"
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        "text": "泾阳顾子曰：三藏十二部，一言以蔽之曰：无善无恶。试阅七佛偈，便自可见。或曰：永嘉证道歌谓：弃有而著无，如舍溺而投火。恐佛氏未必以无为宗也。曰：此只就无善无恶四字翻弄到底，非有别义也。弃有，以有为恶也；著无，以无为善也。是犹有善有恶也。无亦不著，有亦不弃，则无善无恶矣。自此以往，节节推去，扫之又扫，直扫得没些子賸，都是者个意头。知归子曰：善恶者，对待之名，感于物而形焉者也。净智妙圆，体自空寂，不可以有无名，况善恶哉？孟子之言性也，曰：乃若其情，则可以为善矣。是言性之可以为善也。程子曰：人生而静以上不容说，才说性时，便已不是性也。以善恶名性，皆程子所谓不是性也。有弃有著，逐物而已，非性之本然也。是故知性者，不取一法，而非有弃也；不舍一法，而非有著也。扫之又扫，扫得尽时，二际坐断，圆满觉心，徧周沙界。譬诸云开则日现，原𤀹则流长，直下洞然，更无余法。斯则一乘之了义，实列圣之元诠。若夫方便门中，不废对治，以法身随缘，起诸染法，必藉止观熏修，成其净用。是故行则要于渐满，惑则期于渐断，六度齐修，万善具足，方能净诸国土，成熟有情。经云：理则顿悟，乘悟并消；事非顿除，因次第尽。识渠善恶本空，何碍止恶行善？不到至善之地，谁证善恶本究？善恶本空，理则顿悟也；止恶行善，事非顿除也。真消真尽，真尽真消，不住中涂，直趋宝所。如其执理而遗事，或逐事而迷理，讵可议于华严无碍之指哉？"
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        "text": "顾子曰：无声无臭，吾儒之所谓空也；无善无恶，二氏之所谓空也。名似而实远矣。是故讳言空者，以似废真；混言空者，以似乱真。予皆不敢知也。知归子曰：空一而已。谓无声无臭为有善有恶邪？则不得谓之无声无臭矣。谓无善无恶为有声有臭邪？则不得谓之无善无恶矣。盖声臭者，善恶之萌；善恶者，声臭之著。将取善以别空，亦犹取有而讳空也。顾子之意，岂不以有善无恶是谓真空，无善无恶终归莾荡？以此为儒佛鸿沟之判，不知大易之文曰虗、曰寂、曰无方无体、曰何思何虑，善可得而有邪？维摩经云：虽知诸佛国，及与众生空，而常修净土，教化于众生。华严经云：此菩萨修习一切诸善根时，作是念言：愿此善根功德之力至一切处，譬如实际无处不至，至一切物、至一切世间、行一切众生、至一切国土、至一切法、至一切虗空、至一切三世、至一切有为无为、至一切语言音声，愿此善根亦复如是，善可得而无邪？直须坐断有无，远离空色，一念未生，万善普会，繁兴大用，当处寂然，斯为究竟真空，何至偏沦莾荡？若夫取善而窒空，与取空而废善，执心未化，戏论滋多，不独乖释门三观之宗，亦岂识孔氏无言之教哉？"
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        "text": "顾子一日游观音寺，见男女载于道，过往来续，绳绳不已。谓弟季时曰：即此可以辨儒佛已。凡所以为此一片祸福心耳，未见有为祸福而求之吾圣人者也。佛氏何甞邀之使来？吾圣人何甞拒之使去？佛氏何甞专言祸福？吾圣人何甞讳言祸福？就中体勘，其间必有一段真精神迥然不同处。季时曰：此特愚夫愚妇之所为耳，有识者必不其然。曰：感至于愚夫愚妇，而后其为感也真；应至于愚夫愚妇，而后其为应也真。真之为言，纯乎天而人不与焉者也。知归子曰：嗟乎！愚夫愚妇之心，殆非徒祸福之所能动也。夫近于人而能为祸福者，莫如城隍里社之神矣。然而城隍里社之神，能动乡邑之人而止矣。其大者，则江河海岳之神，出云雨，见怪物；又其大者，则日月星斗之神，掌辠福，主生死。然而有司者报焉，有求者祷焉，能动方域之人而止耳。若夫佛化之所及，盖寥廓而无终极矣，岂祸福云尔哉？诚谓证法性身，尽无明本，神感神应，非我非渠。故曰：佛身充满于法界，普现一切众生前。随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。感应至愚夫愚妇，而其感应也始真，岂不信哉？且感应之理，儒亦言之。子曰：一日克己复礼，天下归仁焉。由周而来，二千余年，自天子王侯，中国言六艺者，折中于夫子。神感神应，亦若是而已矣。"
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        "text": "或问三世之说。顾子曰：域中有二：大道、大法。大道者何？纲常伦理是也。所谓天叙有典，天秩有礼，根乎人心之自然，而不容或己者也。有如佛氏之说行，则凡忠臣孝子，皆为报夙生之恩而来；凡乱臣贼子，皆为报夙生之怨而来。反诸人心之自然，而不容或己处，吾见了不相干也。于是纲常伦理，且茫焉无所系属，而道穷矣。大法者何？黜陟予夺是也。所谓天命有德，天讨有罪，发乎人心之当然，而不容或爽者也。有如佛氏之说行，则凡君子而被戮辱，皆其自作之孽，而戮辱之者，非为伤善；凡小人而被显荣，皆其自贻之休，而显荣之者，非为庇恶。揆诸人心之当然，而不容或爽处，吾见了不相蒙也。于是黜陟予夺，且贸焉无所凭依，而法穷矣。知归子曰：因缘法中，果报各殊。然佛之教人，唯一心法。三世本空，因缘非有。至如辟凶趋吉，长善防非，可畏者因，难逃者果。忠臣孝子，知恩报恩，即此莫之为而为，便是不容己之处；乱臣贼子，以怨报怨，即此不可解之结，便在无可赦之条。君子而被戮辱，岂无戮辱之因？然其戮辱之者，自当获伤善之报；小人而被显荣，合有显荣之福，然在显荣之者，已难逃庇恶之诛。是故君子之守，行其素位而已；王者之法，明其常道而已。三世之指，不外一心；因缘之理，不离当处。以为妨道妨法，吾不知也。"
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        "text": "顾子曰：吾圣人以人伦为实际，其所谓心性，即在君臣、父子、兄弟、夫妇之中。佛氏以人伦为幻迹，其所谓心性，乃在君臣、父子、兄弟、夫妇之外。在君臣、父子、兄弟、夫妇之中，是谓体用一原，显微无间。在君臣、父子、兄弟、夫妇之外，体用显微打成两截矣。即口口说一原无间，其能一原无间乎？否也。知归子曰：性无内外，道无内外。即君臣、父子、兄弟、夫妇而道在焉，非有所住也，顺应而已矣。即君臣、父子、兄弟、夫妇所不属，而道无不在焉，非有所遗也，默成而已矣。是谓体用一原，显微无间。必君臣、父子、兄弟、夫妇而后可以为道，则当夫人生而静之初，将以何者为道？即今不覩不闻之顷，将以何者为道？推之一息不属之时，又将以何者为道？然则原其始，要其终，反求诸现在，而离道之时固已多矣，其能一原无间否邪？故曰：道也者，不可须臾离也，可离非道也。其亦识取不可离者而可矣。"
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        "text": "梁谿高子曰：圣人之学，所以异于释氏者，只一性字。圣人言性，所以异于释氏言性者，只一理字。理者，天理也。天理者，天然自有之条理也。故曰天叙、天秩、天命、天讨，此处差不得针芒。先圣后圣，其揆一也。此理在拈华一脉之上，非穷理到至极处，不易言也。知归子曰：宋明诸儒，为心性之辨者多矣，大率岐性与心而二之者也。为理气之辨者多矣，大率岐理与气而二之者也。大学言心不言性，性即心也。中庸言性不言心，心即性也。大易论理不论气，气即理也。孟子论气即论道，气亦道也。合而言之，一心而已矣。了心者，一且不立，二复何有？其见为有二者，皆不知心者也。且高子所言穷理到极至处，其可以知知，可以识识邪？可以知知，可以识识，则非天载之本然，何名极至？不可以知知，不可以识识，吾不知与拈华一脉有何分别，却成高下邪？"
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        "text": "高子曰：佛氏夷善恶是非而曰平等，彼固曰无分别心、有分别性，我则谓有分别性、亦无分别用，使天下善恶是非颠倒错乱，举一世糜烂之、蛊坏之不顾，其亦不仁而已矣。知归子曰：日行于天，上者若冈若岨，下者若洿池若溷厕，无弗照也；水行于地，细者若沟若渠，大者若江淮若河海，无弗入也。日也水也，有是非善恶于其间乎哉？有是非善恶于其间，则其明之息也久矣，其流之壅也速矣。大哉平等，其天之所以为心乎！天之于人也，祸福升沈、荣枯生死非有区之者，而适如其自取焉，亦平等而已矣，不闻其举一世而糜烂之、蛊坏之也。且夫佛之于是非善恶也严矣，五戒、十戒、十重、四十八轻戒、二百五十戒、五百戒，极之三千威仪、八万细行，胥四众之人纳之于清净之域，是故处世则为居士、为长者、为转轮圣王，出世则为声闻、为缘觉、为菩萨，未闻其举一世而糜烂之、蛊坏之也。然则无分别心、有分别用，是则佛之所以为佛、天之所以为天、亦圣之所以为圣也，其为仁也岂不大哉！"
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        "text": "高子曰：天地间对待之理，有阳便有阴，有吾儒便有二氏。佛氏之教，阴教也。观其生于西方，译自外国，所言皆鬼神之事，概可见矣。自古阳分中极治之世，何甞有佛氏来？阳极盛则阴生，三代之时，世界已属阴分。至孔子之时，吾道大明，其盛已极，而佛老遂并生于其间。迨后世运益下，圣道益衰，佛老司教，各以其类也。知归子曰：阴阳二义，或名大小，或喻善恶。佛法非大小之可量，非善恶之可拟，何为阴教哉？请得而究言之。儒者之教，以天命为宗，以至善为体，位之为天地，育之为万物，一生生不已而已矣，一至诚无息而已矣，其机顺，故其用常主于经世。老氏之教，以无极为宗，以希夷微为体，损之又损，以至于无为，无为而无不为。其机逆而顺，故其用在世出世间。佛氏之教，以一心为宗，以尽虗空徧法界为体，即色即空，非空非色，离四相，出三有。其机逆，故其道常主于出世。然而言天载者，以无声无臭为至，则太极反乎无极矣。吾有知乎哉？无知也，则超乎色空矣。究竟本来涅槃，生死俱不可得，何顺何逆，非世间非出世间，同一毗卢遮那妙庄严海。呜呼，此非独观于昭旷之原者，孰足以知其意哉？至以西方外国为嫌，则文王非西夷之人邪？鬼神之说，屡见于诗书，又何谓也？谓三代以还，世界属阴，更非通论。治乱循环，阴阳迭运，汉明帝、唐太宗、明太祖时，视春秋孰治，而佛教昌焉。其果阴之所召邪？"
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        "text": "或问知归子曰：子儒者也，服习诸先生书旧矣。今舍而之佛，其不为背本乎？答曰：予所言者，天下之公言也，非己之所得私也。佛法行世久矣，是苦海之津梁也，是众生之眼目也，是帝天之所呵护、神鬼之所钦崇也。六师不能沮其化，三武不能遏其流，而诸先生顾欲以方隅之见辞而辟之，亦劳而少功矣。辟之者，一以为伪教，一以为异端。以为异端，是法执未忘也；以为伪教，是天眼未通也。诸先生之在今日，决定法执忘、天眼通矣。是予之所言，皆诸先生所欲言也，又何间焉？且诸先生所造，诚未易测矣。高子之入道也，阅程伯子语云：万变皆在人，其实无一事。当念斩然曰：其实原无一事也。至末后与人书曰：心如太虗，本无生死。抑何其言之似佛也。岂唯高子哉？陆子之言曰：不识不知，顺帝之则。此理岂容识知哉？吾有知乎哉？此理岂容有知哉？朱子曰：非全放下，终难凑泊。是亦佛说也。明道云：与其非外而是内，不若内外之两忘。两忘则澄然无事矣。伊川之将终也，曰：道著用便不是。其果能自异于佛否邪？特其平生志事，唯在扶皇极，叙人伦，故于佛氏之指，诚不暇深究。又以先入者为之主，遂流于武断而不自知。然而此心理之同，诚不容有二，故其深造自得处，亦不能自揜。岂唯诸子哉？舜之无为，文之不显，孔子之无知，亦若是而已矣。同此之谓大道，异此之谓异端。不由乎此，而徇生执有，妄希至道，譬之回旋于断港绝潢中，而蕲至于海，不可得也。"
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        "text": "此论作于重光赤奋若之冬，阅今十一年矣。初脱稿时，汪子大绅评为决定说，又谓不独佛氏之圆宗，亦儒门之了义，而删去戒杀生一节，及论老庄一节。其意在和同三教，不欲有所轩轾于其间。又删去末后两节，一则谓法法无根，才费分疏，已成死句；一则谓心言直故，无诸委曲，直收直放，一往快然。其言亦各有指。然戒杀一事，乃儒佛共由之路，岂得谓佛好生而儒好杀邪？诚好生，又岂得以生为仁，以杀为义？以杀为义，则义乃仁之贼矣，而岂然哉？老庄之书具在，与圆觉、楞严子细较量，同异自见，实际理也。一尚不立，何有于三？然建化门头，不无差别，如四时之错行，如日月之代明，分剂画然，要不碍大虗之体。最后论诸先生所证，真实不虗，并无委曲。此论不明，则诸先生亦六师三武之流耳，又何能模范人伦，兴起百世哉？故仍依原本，而附著其说如此。乾隆五十六年九月晦际清题。"
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        "text": "大哉毗卢海，徧满一切处。于一毛端中，世界无量数。一一世界中，分身而普度。日月何以明？寒暑何以互？阴阳谁均调？经常谁布濩？善善与恶恶，感应何无误？此皆毗卢海，不可思议故。起居粥饭间，庄严性海具。愚者昧其原，画疆争负固。反执儒家言，与佛相触忤。不知古圣贤，深达菩提路。或佛亲化身，或受佛属付。随顺众生心，欣戚与好恶。四维张纲常，庶类别举措。因宜而制法，方便为营护。去圣忽时遥，群言并抵捂。如虱处裤中，妄测朝与莫。少读孟子书，疑情每迸露。善信美大圣，神是谁人做？分明六种人，颇讶考亭注。始知三界雄，别有大彻悟。法身证虗空，无去亦无住。化城难久居，宝山须进步。叔父少年时，洙泗曾沿沂。因流达其原，河汉在吞吐。己觉复觉他，具见婆心苦。悯兹执迷人，张目而一謼。小子复何知，屡次蒙开谕。敢输涓滴流，为彼汪洋助。奉告读书人，莫复障云雾。"
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