一乘决疑论

一乘决疑论

知归学人　彭际清　述

予初习儒书，执泥文字，效昌黎韩氏语，妄著论排佛，然实未知佛之为佛果何如者也。已而究生死之说，瞿然有省，始知回向心地，从宋、明诸先辈论学书窥寻端绪，稍稍识孔、颜学脉，而于明道、象山、阳明、梁谿四先生尤服膺弗失。以四先生深造之旨证之佛氏，往往而合。然四先生中，独阳明王氏无显然排佛语，而明道、象山、梁谿所论著，入主出奴，时或不免。岂世出世间，其为道固不可得而同与？抑法海无边，罕能尽其原底与？予畜疑久之，累数年而后决。莲华经云：十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引道于众生。予读孔氏书，得其密意，以易系无方、中庸无倚之旨游于华严藏海，世出世间圆融无碍，始知此土圣人多是大权菩萨方便示现，乃以名字不同，横生异见，鬬争无已，不亦大可悲乎！既自信于中，又惧天下万世之疑不能直决也，因疏畅其说，以解诸儒之惑，以究竟一乘之旨。自四先生外，有显然排佛者，并附论之。

程子曰：佛学只是以生死恐动人，圣贤以生死为本分事，无可惧，故不论生死。知归子曰：朝闻道，夕死可矣。然则未闻道而死，其可不谓之虗生乎？夫虗生者，圣人之所甚惧也。是故学易而假年，发愤而忘老，其为性命之忧，岂不大哉？佛言生死事大，正欲䇿人闻道耳，何尝怖死哉？故曰：不生不灭，名一往来，而实无往来，只作寻常本分事说也。

程子曰：传灯录诸人，如有达者，临死时决定当寻一尺布裹头而死，必不肯削发胡服而终也。知归子曰：法法不相知，法法不相到，法法空寂，法法平等。如以一尺布为实法，则世间以尺布裹头而死者，其皆得谓之闻道邪？古之人固有断发文身而称中权者，又何说也？不知实际理地，不受一尘，四大本空，尺布何有？若论佛事门中，竿木随身，逢场作戏，其为尺布也多矣，即安得以我之所余，傲彼之不足也？

程子曰：佛氏之术，其为忠孝仁义，皆以为不得已，直欲和者些秉彝都消杀得尽，然后可以为道，然而毕竟消杀不得。如人之有耳目口鼻，则须有此识；人之有喜怒哀乐，亦其性之自然。今必尽绝，为得天真，是丧天真也。知归子曰：此殆非佛氏之言也。佛言以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。清净海中，本无一法而不舍一法，忠孝仁义感而遂通，如谷响应声，来无所从，去无所至，又孰为不得已哉？必以消杀秉彚为佛罪，则未知夫世之能报亲恩者，固未有如佛者也。天佛者非他，觉圆满而已矣。觉圆满故，所有一切众生之类，若胎生、若卵生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、若非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者，是之谓穷尽生之流。穷尽生之流者，举十方世界之为人子者而胥觉之矣，是之谓究竟生之原。究竟生之原者，举十方世界之为人父为人母者而胥觉之矣，孝莫大焉，慈莫加焉。姑以其迹言之，净饭王之生也，得无生忍；其歾也，生净居天。而摩邪夫人亦且升天宫，坐道场，为善财童子说菩萨大愿智幻解脱门，使佛不离王宫，正位金轮。其荣施所生，亦不过受宗庙之享，保子孙之祚而已，其遂能断生死苦轮乎哉？耳目口舌之欲，喜怒哀乐之情，苟逐于物，皆私意也，绝之可也。不断，婬怒痴亦不与俱，绝无所绝，是名如来随顺觉性，其得为丧天真乎？是故圣之为圣，在于意必固我既亡之后，复于喜怒哀乐未发之先，亦若是而已矣。

程子曰：今语道，则须待要寂灭湛静，形如槁木，心如死灰。所贵乎智周天地万物而不遗，又几时要如死灰？所贵动容周旋中礼，又几时要如槁木？知归子曰：吾读华严经时，识得此意。曹谿亦云：第一莫著空。

程子曰：佛以所贱，轻施于人，自己不为君臣、父子、夫妇之道，而容人为之。若以率人，是绝类也。知归子曰：有漏国土，妄想所成。圣人因幻起幻，即幻归真，物各付物，原自一𮈔，不挂一毫，不著尧舜事业，如太山上一点浮云过目。程子亦言之矣。佛方欲普度四生，入无余涅槃，又何尝以所贱施人，使人尽从佛教，同入泥洹，不难转五浊成净土？是则九品莲台，不离当处，永辞胎狱，成就庄严，何忧绝类邪？如谓胎生是实，化生为妄，不知混沌初开，始生之人，何胎所出？虱生于肌，萤生于草，浊者既尔，净亦宜然；微者既尔，巨亦宜然。

程子曰：释氏只到止处，无用处，无礼义。又曰：释氏子敬以直内则有之，义以方外则未之有也。故滞固者入于枯槁，疏通者归于放肆，此佛之教所以为隘也。又曰：释氏说道，譬如以管窥天，只务直上去，唯见一偏，不见四旁，故不能处事。又曰：释氏唯务上达而无下学，然则其上达处，岂有是也？孟子曰：尽其心者，知其性也。彼所谓识心见性是也。若存心养性，则无之矣。知归子曰：程子此语，以讥定性声闻及豁达狂禅则诺。真见心者，体用一如，浑无内外。有内有外，则有所住矣。无所住而生其心，故寂而常照，用而常寂，初未尝专内而遗外也。严净毗尼，勤行六度，不尽有为，不住无为，初未尝语上而遗下也。达磨西来九年，面壁赵州，除二时粥饭外，无杂用心，长养护持，其勤若此，谓一知而遂己乎？佛为二乘弟子说沙弥戒、比丘戒，为在家二众说五戒、八关斋戒，为大乘弟子说菩萨戒，或宽或严，或详或略，大要使人因其所居之位，曲为之防，止恶而进善，识心达本，解无为法，只务直上，岂不信然？然亦何偏之有？乃其示现入山，示行苦行，既成道已，偕诸梵侣，兰若安居，远离喧愦。诚以大火宅中，五欲所缠，八风所鼓，种种退缘，无时暂息，一入此门，绝无󳬩碍，闻法得果，直至泥洹，是为入道最胜方便。故曰：百工居肆以成其事，君子学以致其道。其不以此哉？至教相所垂，又往往与儒言相表里。梵网经言：孝名为戒。修净业者，以孝养父母为第一福田，而以臣欺君、子欺父为大恶，其他概可推矣。或谓由佛之说一切法空，则忠孝皆为赘设。不知夫忠孝者，吾固有之心，非作而致之也。解一切法空，无以后起者汩之，则忠孝亦行所无事而已，而又何赘焉？如不解一切法空，则忠孝翻成系缚。何则？殉于名，激于气，牵于情，与清净心不相应故。然则由佛之道，师其心，勿泥其迹，岂独不戾乎名教，抑深有助焉。异同之论，不可已乎！

程子论地狱曰：至诚贯天地，人尚有不化，焉有立伪教而人可化乎？又曰：释氏之说，其归欺诈。始以世界为幻妄，而谓有天宫；后亦以天为妄，卒归之无知。归子曰：以地狱天宫为伪教者，将谓六经所弗道邪？夫六经之严，鬼神炳如矣。有情焉，有状焉，有言语诏告焉。皇矣上帝，临下有赫。其于人也，或命之，或顾之，或憎且怒之。福极之数，有主之者矣。紫微帝庭，太乙所部，悬象著明，昭昭在上矣，非天宫之证邪？文王陟降，在帝左右，其生天之谓矣。周公请代，武王曰：予仁若考，能多才多艺，能事鬼神，使死而无知。公之言其欺诞矣乎！至如鲧之为熊，彭生之为豕，伯有、浑良父之为厉，缘业所感，因果无差，是决不可得而泯灭者也，于地狱又何疑焉？夫三界辠福，都由心造，如镜取影，妍丑在人。镜体本虗，影何可得？楞严经明七趣轮转，妄想受生，妄想随业，于妙圆明，无作本心，都无所著。是故了心则即幻恒真，迷本则全真是幻。佛说是有，有本不有；佛说是无，无即非无。坐断有无，方明中道，岂边见之所能测乎？

伊川程子曰：释氏要屏事不问者，事合有邪？合无邪？若是合有，又安可屏？若是合无，自然无了，更屏什么？又曰：学佛者都要忘是非，是非安可忘得？自有许多道理，何事忘为？人只为物所役，便苦事多。若物各付物，便役物也。知归子曰：屏事之说，盖为初机学人未获本明，多诸障碍，故令暂息尘劳，回光自照。所谓制心一处，无事不办，是为入道方便，而非究竟地也。程子亦尝教人静坐矣，不有类于屏事者邪？若真见心者不如此。舍利弗宴坐林中，维摩诘语之言：夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐；不起灭定而现诸威仪，是为宴坐；不舍道法而现凡夫事，是为宴坐；心不住内亦不在外，是为宴坐；于诸见不动而修行三十七品，是为宴坐；不断烦恼而入涅槃，是为宴坐。若能如是坐者，佛所印可。大鉴亦言：若欲成就种智，须达一相三昧、一行三昧。于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虗融憺怕，此名一相三昧。若于一切处行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，是名一行三昧。具二三昧，复有何事而可屏邪？至如一切是非，当体空寂，忘则成顽，执亦是病。唯一直心，圆融法界，不起分别，成就庄严，物各付物，其在斯乎？诗云：不识不知，顺帝之则。又曰：奏假无言，时靡有争。何是非之可执，亦安用忘为哉？

程子曰：圣人本天，释氏本心。知归子曰：后天而奉天时，是之谓本天。先天而天弗违，又将安本邪？干知大始，亦本心而已矣。

程子曰：若谓既反之气，复将为方伸之气，则殊与天地不相似。天地之化，自然生生不穷，如鼻息然，不必假吸以为呼气。又曰：游魂为变。既是变，则存者亡，坚者腐，更无物也。知归子曰：盈天地间，一灵而已矣，气不足以尽之。灵乘气而有生，犹龙乘云而为雨，云有起灭而龙自若也，气有聚散而灵自若也。是故幽有鬼神，明有圣人，宰制阴阳，役使群动，气为之邪？抑灵为之邪？其必曰：灵为之矣。灵为之，是决不可得而散灭者也。如日月然，今日之日即前日之日，今月之月即前月之月，如可得而散灭，则天地之化或几乎息矣。且不独人尔，飞走之走，蠢动之族，莫不柄灵以生，既柄灵以生，即皆不可得而散灭者也。然则善恶之报，升沈之果，其理自然，又何疑焉？

程子论佛戒杀生之说曰：儒者有两说：一说天生禽兽，本为人食。此说不是，岂有人为虮虱而生邪？一说禽兽待人而生，杀之则不仁。此说亦不然，大抵力能胜之者皆可食，但君子有不忍之心尔。先兄甞见一蝎，不忍杀，放去。颂中二句曰：杀之则伤仁，放之则害义。知归子曰：诚知天生禽兽，不为人食，则当体天之心为心，与之竝育而不害可矣。而曰力能胜之者皆可食，推是说也，苟可充庖，物无遗类矣，不忍之心安在邪？且伯子所谓仁义者，抑何其抵捂邪？仁，人心也，行而宜之之谓义。以生为仁，以杀为义，大不可也。蝎无可杀之辠，放之宜矣。杀之岂独伤仁，又且害义，而程子弗加察焉。呜呼，吾惧夫世之托于义以果其杀者，皆自程子斯言为之鹄也。万物一体之学荒，而仁义之涂塞，可不痛哉！

张子曰：知虗空即气，则有无隐显、神化性命通一无二。若谓万象为太虗中所见之物，则物与虗不相资，形自形、性自性，形性天人不相待而有，陷于浮屠以山河大地为见病之说。此道不明，正由懵者略知体虗空为性，不知本天道为用，反以人见之小因缘天地明有不尽，则诬世界乾坤为幻化幽明，不能举其要，遂躐等妄意而然。知归子曰：佛在楞严会上，为诸弟子说一切众生二种根本：一者无始生死根本，则汝今者与诸众生用攀缘心为自性者；二者无始菩提涅槃元清净体，则汝今者识精元明能生诸缘、缘所遗者。由诸众生遗此本明，虽终日行而不自觉，枉入诸趣，不知色身外洎山河虗空大地咸是妙明真心中物，譬之澄清百千大海，弃之唯认一浮沤体，目为全潮穷尽溟渤，汝等即是迷中倍人。后文所言山河国土皆是无始见病所成，正由迷失本心为物所转，攀缘前境都成见眚，其与张子所讥以万象为太虗中所见之物初无二指，故云若能转物则同如来身心圆明不动道场，于一毛端徧能含受十方国土，是则山河大地即妄全真，形性天人通一无二，恒沙性德当念周圆，幽明之故、神化之理断可识矣，不应割裂全文乖违本意。

张子曰：释氏语大语小，流遁失中。其过于大也，尘芥六合；其蔽于小也，梦幻人世。谓之穷理可乎？不知穷理而谓之尽性可乎？尘芥六合，谓天地为有穷也；梦幻人世，明不能究所从也。知归子曰：形而上者谓之道，形而下者为之器。天地一器耳，器有分际，即有成坏。洛下之所营，大章之所步，邵尧夫之所推，具此矣。夫孰为无穷者？其形而上者乎？性，形而上者也。知性之无穷，即欲不尘芥六合、梦幻人世得乎？故曰：登东山而小鲁，登泰山而小天下。张子所讥，亦昧于道器之分矣。语其至，则道即器，器即道，本无大小，安有成坏？是故于一毫端现宝王刹，坐微尘里转大法轮。众生见劫尽，大火所烧时，我此土安隐，天人常充满。非尽性者，其孰能与于斯？

朱子曰：宇宙之间，一理而已。天得之而为天，地得之而为地。张之为三纲，纪之为五常，此理无适而不在。儒者于此，因其自然之理，而成自然之功。若夫释氏，恶此理之充塞无间，而使己不得一席无理之地以自安；猒此理之流行不息，而使己不得一息无理之时以自快。是以畔君亲，弃妻子，入山林，捐躯命，求其所谓空无寂灭之地而逃焉。知归子曰：吾于前文绝类之讥，消杀秉彝之说，已略剖其疑而未尽也。华严四法界：曰理法界，曰事法界，曰理事无碍法界，曰事事无碍法界。此四法界，竖穷三际，横亘十虗，诚所谓充塞无间，流行不息者矣。凡夫计有，深怖法空，不知法本自空，无可怖故。声闻滞寂，乐离生死，不知徧界为身，无可离故。皆缘不识本来自性，横生诸见，乖隔真如。若入华严广大圆融无碍之门，顺一切法空，起大智愿，润物利生，世出世间，重重涉入，隐现随缘，都无作者，法尔如然，绝诸思议。是故毗卢遮那徧一切处，其现比丘身而说法者，特释迦应化之一隅耳。入法界品。善财童子徧参知识，或现人王身而为说法，或现长者、居士身而为说法，是之谓无碍。然则谓义皇、尧、舜、周文为千百亿化身中之一身可也，所谓现人王身而说法也；谓孔子为千百亿化身中之一身可也，所谓现长者、居士身而说法也。张三纲，纪五常，范围天地，曲成万物，胥大千而经纶之，曾不满普贤一毛孔中亿万分之一。何则？理无尽，事亦无尽；事无尽，行亦无尽。唯其无尽，是以无碍。何厌之有？何恶之有？

朱子之论观心也，曰：心者，人之所以主乎身者也。以之观物，则物之理得。今复有物以反观乎心，则此心心外复有一心而能管乎此心也。是以心求心，以心使心，如口龁口，如目视目也。知归子曰：谓以心观物者，是外心以求物也；谓以物观心者，是外物以求心也。心无内外，故物无内外；物无内外，故观无内外。然则以心求心可也，如空合空而已矣；以心使心亦可也，如身使臂而已矣。古德不云乎：观是何人？心是何物？

朱子答连嵩卿云：所谓天地之性，即我之性，岂有死而遽亡之理？不知为此说者，以天地为主邪？以我为主邪？若以天地为主，则此性即是天地间一个公共的道理，虽曰死而不亡，然非有我之得私矣。若以我为主，则只是于自己身上认得一个精神魂魄、有知有觉之物，即便目为己性，把持作弄，到死不肯放舍，谓之死而不亡，是乃私意之尤者，尚何足与语死生之说、性命之理哉？若果如此，则是一个天地性中，别有若干人物之性，每性各有界限，不相交杂，自生自死，更不由天地阴阳造化，而为天地阴阳者，亦无所施其造化矣，岂有此理乎？知归子曰：以天地为主，不由乎我，是谓断见。不知既已无我，谁名天地？谁为不亡？以我为主，不由天地，是谓常见。不知见有我者，即生死根，性真常中，无彼我故。由前之见，世间圣人，初无是说。论语曰：未知生，焉知死？是谓生死无二理也。曰：未能事人，焉能事鬼？是谓人鬼无异情也。其不得以断见测之，明矣。由后之见，出世间圣人，亦无是说。圆觉经云：有我爱者，亦爱涅槃。伏我爱根，名涅槃相。有憎我者，亦憎生死。不知爱者，真生死故。别憎生死，名不解脱。其不得以常见求之，决矣。二见坐断，生灭平等，去来一如，是则名为真解脱者，岂把持作弄，不肯放舍之谓哉？至人物之性，虽同出一原，而其流各别。如月印千川，川各一月，清浊既隔，明暗迥殊。岂以一月既同，遂谓千川无别？虽则川川有别，何碍一月之同？其生既尔，死复何疑？阴阳造化，神感神应，亦物各付物而已，初何甞有意其间哉？

朱子云：佛氏磨擦得者心极精细，如一块物事，剥了一重皮，又剥一重皮，至剥得极尽，无可剥处，磨弄得者心精光，他便认做性，殊不知此正圣人之所谓心。佛氏原不曾识得者理，便认知觉运动为性。如视听言貌，圣人则视有视之理，听有听之理，言有言之理，动有动之理，思有思之理，所谓明聪从恭睿是也。佛氏则只认那能视能听能言能思能动的便是性，横来竖来，他都认做性，最怕人说者理字，都要除掉了，此正告子生之谓性之说也。知归子曰：视听言貌，不外一心，一心之精，斯之谓睿。诚如所谓剥了一重，又剥一重，剥得尽时，天明斯复，天明既复，天则自呈，视听貌言，从此流出，自然明聪恭从，不过其则，岂非作圣之功乎？若离此一心，别有视听言貌之理，一以贯之，其谓之何？祖师偈云：在眼曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在口谈论，在手执捉，在足运奔，徧现具该法界，收摄在一微尘，识者知是佛性，不识唤作精魂。偈指正谓但了一心，更无余法。识字尽有工夫，正如儒家识仁之指，用力既久，豁露本明，湛寂真常，徧周沙界，是谓识心，亦名见性。一日克己复礼，天下归仁焉，其斯之谓矣。至心性二字，本无定指，儒家所说，已自不同。孟子曰：仁，人心也。或言本心，或言良心，何甞专以知觉运动为心邪。子曰：性相近也。孟子道性善，必征之于情，何甞离心以言性邪。佛氏言心，有真心，有妄心，言性有徧计自性，依他自性，圆成自性，又何甞但以知觉运动为性邪。要之，心性总是强名，为度群迷，曲施方便。如其达本忘情，尚不见有能证之人，所证之法，岂可横生意见，妄说是非。若夫佛事门中，须凭建立，是故五戒之目，全体五常，十善之条，全包五事，安有外此理以为教者哉。至宗门扫荡之谈，如大黄、附子，祇求去病，瞑眩何伤，过误杀人，初非药咎，安得以末流之弊辠，立教之人乎。

朱子曰：释氏只四十二章是古书，余皆中国文士润色成之。维摩经亦南北时人作。又曰：达摩未来中国时，如远肇法师之徒，只是说老庄。后来人亦多以老庄助禅。西域岂有韵？诸祖相传偈，平仄协韵，皆是后人为之。又曰：圆觉经只有三段好，后面只是强添。楞严经本只是呪语，后来房融添入许多道理说话。呪语想亦浅近，但其徒恐译出则人易之，故不译。又曰：佛只是说大话谩人。法华经开口便说恒河沙几万劫几千劫，更无近的年代。知归子曰：天竺只有梵书，入此土时，必假法师翻译。其法师必华梵兼通，乃能用此间文句演畅佛指。偈语协韵，亦复何疑？维摩、法华是鸠摩罗什译，圆觉是佛陀多罗译，楞严是般剌蜜帝译。当时文士不通梵书，安知佛指而润色成之邪？唯楞严为房融笔授。笔授云者，不过书写校讐之谓，非能有所增益也。使经果出融手，何乃讳自译之名，而必假梵僧以为重？至呪系密语，但取其音，不取其义，诸经所同。谓以浅近故不翻，岂其然也。佛经之指，与老庄自别。老子云：道法自然。佛则云：精觉妙明，非因非缘，亦非自然，非不自然，无非不非，无是非是。老子云：惚兮怳兮，其中有象。怳兮惚兮，其中有物。佛则云：纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。朱子亦言：老氏尚理会自家一个身，释氏浑身都不管，庄子绝灭不尽，佛绝灭尽。夫老氏谓外其身而身存，后其身而身先，犹未能遗身也。佛则了阴非我，即身无身，即身无身，是名大身，是名徧法界身。绝灭尽者，非槁木死灰之谓。三界惑尽，万德周圆，常寂光中，有何賸法。是尚非十地菩萨所能究竟，何况声闻及诸外道。而谓南北时人，智反出老庄上邪。法华云：是法非思量分别之所能解。时劫长短，情量所生。情量既尽，长短一如。故曰：我观久远，犹若今日。称性之谈，岂为谩语。圆觉楞严，初示自性真空，后显修行轨则。顿渐并收，初中后善。是为如来决定境界，是为十方诸佛一门，超出妙庄严路。奈何挟轻慢心，妄加诋毁乎哉。

陆子之判儒释，曰义利，曰公私。唯义唯公，故经世；唯利唯私，故出世。儒者虽至于无声无臭，无方无体，皆主于经世；释氏虽尽未来际而普度之，皆主于出世。知归子曰：否，否！儒固未甞经世，佛又未甞出世也。夫所谓世出世间者，特分别心所见耳。古之大人，所过者化，所存者神，有天下而弗与，虽德被四海，功在万世，初未甞见有天下也。如必斤斤焉以经世为心，则是有天下而与焉也，是自私者也，是用智者也，其为方体也大矣，其为声臭也章矣，不足以语于羲皇、尧、舜、周文之心也决矣。佛所谓出世间者，谓出三有世间也，出五蕴世间也。切而言之，则世间云者，一生灭心而已矣，易所谓憧憧往来，朋从尔思是也。生灭情尽，则出世间矣。即生灭心悟真常心，艮其背不获其身，行其庭不见其人，此之谓也；即生灭心悟平等心，天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑，此之谓也。未至于此，则所谓经世者，特驩虞小补云耳；所谓出世者，特声闻小乘云尔。其为私与利也，岂不大哉！

陆子曰：释氏虽出家，亦上报四恩。日用之间，此理之根于心而不可泯灭者，彼固或存之也。然其为教，非为存此而起也。故其存不存，不足为深造其道者轻重。若吾儒则曰：人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。释氏之所怜悯者，为未出轮回，生死相续，谓之生死海里浮沈。若吾儒中圣贤，岂皆只在他生死海里浮沈也？彼之所怜悯者，吾之圣贤无有也。然其教不为欲免此而起，故其说不主此也。知归子曰：一切万法，莫不从自心中而建立，其要在知本。但得本，莫愁末。故曰：溥博渊泉而时出之。中庸一书，以天命开宗，以无声无臭为归宿。其论学，有生知、学知、困知之别，有安行、利行、勉行之差，而同归于一。一者何？本之谓也。知也者，知此者也。行也者，达此者也。知本则明，达本则诚。诚且明，一天道之不已而已矣。存不足以言之，由是施之人伦，推之庶物，不疑其所行。故不习无不利，笃恭而天下平，实无一法可得。故曰：上天之载，无声无臭，至矣。陆子曰：人而不尽人道，则不足与天地竝。吾亦曰：人而不达天道，则安能先天而天弗违？安能范围天地，曲成万物？诚得其本矣。九流杂家，百工众艺，莫不在吾范围曲成之内，何独至于佛而外之？有外之心，不足以达天道。不达天道，而能出生死，断轮回，无有是处。

敬斋胡子曰：佛学只守向一路去，更不去穷天下道理，所以其学易成。只守一个念头，便要做成佛。非若儒者智周万物，道济天下，而心常存也。儒者心与理一而存，佛学心与理离而存。知归子曰：理无在无不在，觉之而已矣。常觉则理无不尽，时措之而宜矣。若以理为有在，而以心守之，是二之也。儒者戒慎不覩，恐惧不闻，莫不归根于独。圣人以此洗心，退藏于密，亦未有不从一念为之地者。舍一念而求之万，如无根本，如无原水，欲不枯与涸也得乎？是故孔子默而识之，颜子如有所立，孟子求放心，周之主静，程之主敬，延平默坐澄心，体认天理，皆此志也。于此有觉，是谓知本。觉无所觉，是谓达本。离此求道，尽为外道。将心存理，是谓失心。

胡子曰：不愧屋漏，虽无一事，然万理森然，已具于中。此是体也，但未发耳。老佛以为空无，则本体已绝矣。今人只言老佛有体无用，吾谓正是其体先绝于内，故无用于外也。知归子曰：方广外道，立空无为宗，佛教所斥。楞伽经云：宁取人见如须弥山，不起无所有增上慢空见。曹谿云：世界虗空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉原谿㵎，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。心量广大，徧周法界，用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无住，名为般若。是故普贤菩萨发十大愿王，而曰：虗空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我愿乃尽。其有体无用邪？抑无体无用邪？且其所谓森然已具者，谓即空而具？抑离空别有？若离空别有，则有在何处？若即空而具，又何恶于空哉？但无取著空耳。

胡子曰：儒者敬以存心，其心体湛然在腔子里。如主人公在家，便能整治家事，是个活主人。释氏默坐澄心，屏去思虑，久而至于空豁，是无主人矣。又有只是系制其心使之存者，便死杀了他，做主不得，此则禅之下者。真空无心，是禅之上者。知归子曰：心其无方者也。有腔子可求，有湛然者可指，则块然一物而已，非死杀而何？真空无心，亦未究竟。古德云：原来有心无心尽成谤。彼以意见为有无，何啻千里！

胡子曰：释氏见道，如汉武帝见李夫人，非真见者也。释氏只想像个道理，故劳而无功，儒者便即事物上去穷究。知归子曰：自格物之学不明，而人之以放其心为学者多矣。大学之言格物也，前文云：物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。是谓本先而末后也。后文明本末之辨，终之曰：此谓知本，此谓知之至也。明以知本为知之至也。本者何？明德是也。知本则知止，格物之功莫要于此，何甞教人专求之事物邪？楞严经云：精研妙明，观察不停。精研者，儒言格致是；观察者，儒言顾𬤊是。宗门教人必先参究，用力之久，一旦豁然，是名见性，何甞以想像为道邪？

胡子曰：佛氏言死而归真，殊不知生有生之理，不可谓无。以死为归真，是以生为不真矣。知归子曰：佛言因缘和合，虗妄有生；因缘别离，虗妄名灭。殊不能知生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。性真常中，求于去来，迷悟生死，了无所得。如是诚言，拨云见日，何甞于生灭法中，强生取舍？生寄死归，世俗恒语，载稽梵册，未之前闻。

或问：佛氏说真性不生不灭，其意如何？胡子曰：释氏以知觉运动为心，是气之灵处，故又要把持此物，以免轮回。愚故曰：释氏不识性，妄指气之灵者谓性。知归子曰：不生不灭，本体如然，圆裹六虗，更无他物。知觉运动，何莫非心？本无所住，安用把持？若认气为心，便成系缚，是生死根，何名真性？

泾阳顾子曰：三藏十二部，一言以蔽之曰：无善无恶。试阅七佛偈，便自可见。或曰：永嘉证道歌谓：弃有而著无，如舍溺而投火。恐佛氏未必以无为宗也。曰：此只就无善无恶四字翻弄到底，非有别义也。弃有，以有为恶也；著无，以无为善也。是犹有善有恶也。无亦不著，有亦不弃，则无善无恶矣。自此以往，节节推去，扫之又扫，直扫得没些子賸，都是者个意头。知归子曰：善恶者，对待之名，感于物而形焉者也。净智妙圆，体自空寂，不可以有无名，况善恶哉？孟子之言性也，曰：乃若其情，则可以为善矣。是言性之可以为善也。程子曰：人生而静以上不容说，才说性时，便已不是性也。以善恶名性，皆程子所谓不是性也。有弃有著，逐物而已，非性之本然也。是故知性者，不取一法，而非有弃也；不舍一法，而非有著也。扫之又扫，扫得尽时，二际坐断，圆满觉心，徧周沙界。譬诸云开则日现，原𤀹则流长，直下洞然，更无余法。斯则一乘之了义，实列圣之元诠。若夫方便门中，不废对治，以法身随缘，起诸染法，必藉止观熏修，成其净用。是故行则要于渐满，惑则期于渐断，六度齐修，万善具足，方能净诸国土，成熟有情。经云：理则顿悟，乘悟并消；事非顿除，因次第尽。识渠善恶本空，何碍止恶行善？不到至善之地，谁证善恶本究？善恶本空，理则顿悟也；止恶行善，事非顿除也。真消真尽，真尽真消，不住中涂，直趋宝所。如其执理而遗事，或逐事而迷理，讵可议于华严无碍之指哉？

顾子曰：无声无臭，吾儒之所谓空也；无善无恶，二氏之所谓空也。名似而实远矣。是故讳言空者，以似废真；混言空者，以似乱真。予皆不敢知也。知归子曰：空一而已。谓无声无臭为有善有恶邪？则不得谓之无声无臭矣。谓无善无恶为有声有臭邪？则不得谓之无善无恶矣。盖声臭者，善恶之萌；善恶者，声臭之著。将取善以别空，亦犹取有而讳空也。顾子之意，岂不以有善无恶是谓真空，无善无恶终归莾荡？以此为儒佛鸿沟之判，不知大易之文曰虗、曰寂、曰无方无体、曰何思何虑，善可得而有邪？维摩经云：虽知诸佛国，及与众生空，而常修净土，教化于众生。华严经云：此菩萨修习一切诸善根时，作是念言：愿此善根功德之力至一切处，譬如实际无处不至，至一切物、至一切世间、行一切众生、至一切国土、至一切法、至一切虗空、至一切三世、至一切有为无为、至一切语言音声，愿此善根亦复如是，善可得而无邪？直须坐断有无，远离空色，一念未生，万善普会，繁兴大用，当处寂然，斯为究竟真空，何至偏沦莾荡？若夫取善而窒空，与取空而废善，执心未化，戏论滋多，不独乖释门三观之宗，亦岂识孔氏无言之教哉？

顾子一日游观音寺，见男女载于道，过往来续，绳绳不已。谓弟季时曰：即此可以辨儒佛已。凡所以为此一片祸福心耳，未见有为祸福而求之吾圣人者也。佛氏何甞邀之使来？吾圣人何甞拒之使去？佛氏何甞专言祸福？吾圣人何甞讳言祸福？就中体勘，其间必有一段真精神迥然不同处。季时曰：此特愚夫愚妇之所为耳，有识者必不其然。曰：感至于愚夫愚妇，而后其为感也真；应至于愚夫愚妇，而后其为应也真。真之为言，纯乎天而人不与焉者也。知归子曰：嗟乎！愚夫愚妇之心，殆非徒祸福之所能动也。夫近于人而能为祸福者，莫如城隍里社之神矣。然而城隍里社之神，能动乡邑之人而止矣。其大者，则江河海岳之神，出云雨，见怪物；又其大者，则日月星斗之神，掌辠福，主生死。然而有司者报焉，有求者祷焉，能动方域之人而止耳。若夫佛化之所及，盖寥廓而无终极矣，岂祸福云尔哉？诚谓证法性身，尽无明本，神感神应，非我非渠。故曰：佛身充满于法界，普现一切众生前。随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。感应至愚夫愚妇，而其感应也始真，岂不信哉？且感应之理，儒亦言之。子曰：一日克己复礼，天下归仁焉。由周而来，二千余年，自天子王侯，中国言六艺者，折中于夫子。神感神应，亦若是而已矣。

或问三世之说。顾子曰：域中有二：大道、大法。大道者何？纲常伦理是也。所谓天叙有典，天秩有礼，根乎人心之自然，而不容或己者也。有如佛氏之说行，则凡忠臣孝子，皆为报夙生之恩而来；凡乱臣贼子，皆为报夙生之怨而来。反诸人心之自然，而不容或己处，吾见了不相干也。于是纲常伦理，且茫焉无所系属，而道穷矣。大法者何？黜陟予夺是也。所谓天命有德，天讨有罪，发乎人心之当然，而不容或爽者也。有如佛氏之说行，则凡君子而被戮辱，皆其自作之孽，而戮辱之者，非为伤善；凡小人而被显荣，皆其自贻之休，而显荣之者，非为庇恶。揆诸人心之当然，而不容或爽处，吾见了不相蒙也。于是黜陟予夺，且贸焉无所凭依，而法穷矣。知归子曰：因缘法中，果报各殊。然佛之教人，唯一心法。三世本空，因缘非有。至如辟凶趋吉，长善防非，可畏者因，难逃者果。忠臣孝子，知恩报恩，即此莫之为而为，便是不容己之处；乱臣贼子，以怨报怨，即此不可解之结，便在无可赦之条。君子而被戮辱，岂无戮辱之因？然其戮辱之者，自当获伤善之报；小人而被显荣，合有显荣之福，然在显荣之者，已难逃庇恶之诛。是故君子之守，行其素位而已；王者之法，明其常道而已。三世之指，不外一心；因缘之理，不离当处。以为妨道妨法，吾不知也。

顾子曰：吾圣人以人伦为实际，其所谓心性，即在君臣、父子、兄弟、夫妇之中。佛氏以人伦为幻迹，其所谓心性，乃在君臣、父子、兄弟、夫妇之外。在君臣、父子、兄弟、夫妇之中，是谓体用一原，显微无间。在君臣、父子、兄弟、夫妇之外，体用显微打成两截矣。即口口说一原无间，其能一原无间乎？否也。知归子曰：性无内外，道无内外。即君臣、父子、兄弟、夫妇而道在焉，非有所住也，顺应而已矣。即君臣、父子、兄弟、夫妇所不属，而道无不在焉，非有所遗也，默成而已矣。是谓体用一原，显微无间。必君臣、父子、兄弟、夫妇而后可以为道，则当夫人生而静之初，将以何者为道？即今不覩不闻之顷，将以何者为道？推之一息不属之时，又将以何者为道？然则原其始，要其终，反求诸现在，而离道之时固已多矣，其能一原无间否邪？故曰：道也者，不可须臾离也，可离非道也。其亦识取不可离者而可矣。

梁谿高子曰：圣人之学，所以异于释氏者，只一性字。圣人言性，所以异于释氏言性者，只一理字。理者，天理也。天理者，天然自有之条理也。故曰天叙、天秩、天命、天讨，此处差不得针芒。先圣后圣，其揆一也。此理在拈华一脉之上，非穷理到至极处，不易言也。知归子曰：宋明诸儒，为心性之辨者多矣，大率岐性与心而二之者也。为理气之辨者多矣，大率岐理与气而二之者也。大学言心不言性，性即心也。中庸言性不言心，心即性也。大易论理不论气，气即理也。孟子论气即论道，气亦道也。合而言之，一心而已矣。了心者，一且不立，二复何有？其见为有二者，皆不知心者也。且高子所言穷理到极至处，其可以知知，可以识识邪？可以知知，可以识识，则非天载之本然，何名极至？不可以知知，不可以识识，吾不知与拈华一脉有何分别，却成高下邪？

高子曰：佛氏夷善恶是非而曰平等，彼固曰无分别心、有分别性，我则谓有分别性、亦无分别用，使天下善恶是非颠倒错乱，举一世糜烂之、蛊坏之不顾，其亦不仁而已矣。知归子曰：日行于天，上者若冈若岨，下者若洿池若溷厕，无弗照也；水行于地，细者若沟若渠，大者若江淮若河海，无弗入也。日也水也，有是非善恶于其间乎哉？有是非善恶于其间，则其明之息也久矣，其流之壅也速矣。大哉平等，其天之所以为心乎！天之于人也，祸福升沈、荣枯生死非有区之者，而适如其自取焉，亦平等而已矣，不闻其举一世而糜烂之、蛊坏之也。且夫佛之于是非善恶也严矣，五戒、十戒、十重、四十八轻戒、二百五十戒、五百戒，极之三千威仪、八万细行，胥四众之人纳之于清净之域，是故处世则为居士、为长者、为转轮圣王，出世则为声闻、为缘觉、为菩萨，未闻其举一世而糜烂之、蛊坏之也。然则无分别心、有分别用，是则佛之所以为佛、天之所以为天、亦圣之所以为圣也，其为仁也岂不大哉！

高子曰：天地间对待之理，有阳便有阴，有吾儒便有二氏。佛氏之教，阴教也。观其生于西方，译自外国，所言皆鬼神之事，概可见矣。自古阳分中极治之世，何甞有佛氏来？阳极盛则阴生，三代之时，世界已属阴分。至孔子之时，吾道大明，其盛已极，而佛老遂并生于其间。迨后世运益下，圣道益衰，佛老司教，各以其类也。知归子曰：阴阳二义，或名大小，或喻善恶。佛法非大小之可量，非善恶之可拟，何为阴教哉？请得而究言之。儒者之教，以天命为宗，以至善为体，位之为天地，育之为万物，一生生不已而已矣，一至诚无息而已矣，其机顺，故其用常主于经世。老氏之教，以无极为宗，以希夷微为体，损之又损，以至于无为，无为而无不为。其机逆而顺，故其用在世出世间。佛氏之教，以一心为宗，以尽虗空徧法界为体，即色即空，非空非色，离四相，出三有。其机逆，故其道常主于出世。然而言天载者，以无声无臭为至，则太极反乎无极矣。吾有知乎哉？无知也，则超乎色空矣。究竟本来涅槃，生死俱不可得，何顺何逆，非世间非出世间，同一毗卢遮那妙庄严海。呜呼，此非独观于昭旷之原者，孰足以知其意哉？至以西方外国为嫌，则文王非西夷之人邪？鬼神之说，屡见于诗书，又何谓也？谓三代以还，世界属阴，更非通论。治乱循环，阴阳迭运，汉明帝、唐太宗、明太祖时，视春秋孰治，而佛教昌焉。其果阴之所召邪？

或问知归子曰：子儒者也，服习诸先生书旧矣。今舍而之佛，其不为背本乎？答曰：予所言者，天下之公言也，非己之所得私也。佛法行世久矣，是苦海之津梁也，是众生之眼目也，是帝天之所呵护、神鬼之所钦崇也。六师不能沮其化，三武不能遏其流，而诸先生顾欲以方隅之见辞而辟之，亦劳而少功矣。辟之者，一以为伪教，一以为异端。以为异端，是法执未忘也；以为伪教，是天眼未通也。诸先生之在今日，决定法执忘、天眼通矣。是予之所言，皆诸先生所欲言也，又何间焉？且诸先生所造，诚未易测矣。高子之入道也，阅程伯子语云：万变皆在人，其实无一事。当念斩然曰：其实原无一事也。至末后与人书曰：心如太虗，本无生死。抑何其言之似佛也。岂唯高子哉？陆子之言曰：不识不知，顺帝之则。此理岂容识知哉？吾有知乎哉？此理岂容有知哉？朱子曰：非全放下，终难凑泊。是亦佛说也。明道云：与其非外而是内，不若内外之两忘。两忘则澄然无事矣。伊川之将终也，曰：道著用便不是。其果能自异于佛否邪？特其平生志事，唯在扶皇极，叙人伦，故于佛氏之指，诚不暇深究。又以先入者为之主，遂流于武断而不自知。然而此心理之同，诚不容有二，故其深造自得处，亦不能自揜。岂唯诸子哉？舜之无为，文之不显，孔子之无知，亦若是而已矣。同此之谓大道，异此之谓异端。不由乎此，而徇生执有，妄希至道，譬之回旋于断港绝潢中，而蕲至于海，不可得也。

此论作于重光赤奋若之冬，阅今十一年矣。初脱稿时，汪子大绅评为决定说，又谓不独佛氏之圆宗，亦儒门之了义，而删去戒杀生一节，及论老庄一节。其意在和同三教，不欲有所轩轾于其间。又删去末后两节，一则谓法法无根，才费分疏，已成死句；一则谓心言直故，无诸委曲，直收直放，一往快然。其言亦各有指。然戒杀一事，乃儒佛共由之路，岂得谓佛好生而儒好杀邪？诚好生，又岂得以生为仁，以杀为义？以杀为义，则义乃仁之贼矣，而岂然哉？老庄之书具在，与圆觉、楞严子细较量，同异自见，实际理也。一尚不立，何有于三？然建化门头，不无差别，如四时之错行，如日月之代明，分剂画然，要不碍大虗之体。最后论诸先生所证，真实不虗，并无委曲。此论不明，则诸先生亦六师三武之流耳，又何能模范人伦，兴起百世哉？故仍依原本，而附著其说如此。乾隆五十六年九月晦际清题。

一乘决疑论终

No. 1029-A 题一乘决疑论后

大哉毗卢海，徧满一切处。于一毛端中，世界无量数。一一世界中，分身而普度。日月何以明？寒暑何以互？阴阳谁均调？经常谁布濩？善善与恶恶，感应何无误？此皆毗卢海，不可思议故。起居粥饭间，庄严性海具。愚者昧其原，画疆争负固。反执儒家言，与佛相触忤。不知古圣贤，深达菩提路。或佛亲化身，或受佛属付。随顺众生心，欣戚与好恶。四维张纲常，庶类别举措。因宜而制法，方便为营护。去圣忽时遥，群言并抵捂。如虱处裤中，妄测朝与莫。少读孟子书，疑情每迸露。善信美大圣，神是谁人做？分明六种人，颇讶考亭注。始知三界雄，别有大彻悟。法身证虗空，无去亦无住。化城难久居，宝山须进步。叔父少年时，洙泗曾沿沂。因流达其原，河汉在吞吐。己觉复觉他，具见婆心苦。悯兹执迷人，张目而一謼。小子复何知，屡次蒙开谕。敢输涓滴流，为彼汪洋助。奉告读书人，莫复障云雾。