{ "id": "X57n0970", "code": "X", "traditional_title": "性善惡論", "simplified_title": "性善恶论", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "X/X57/X57n0970.xml", "source_sha256": "dcedd087e5d359e8f2117ba99310d23f9242ce49aeaba0b5ffbef7af219b5c64", "traditional_text": "No. 970-A 性善惡論序\n性惡，外典所諱也。而台宗揭真性之所具，而神用之專用，是為家珍。苟非習於其教者，雖老宿沙門，聞而掩耳走矣。余讀有門大師性善惡論，而歎四依菩薩慈悲良深重焉。何則？我輩眾生與三毒如惡叉聚，歷生浩劫，住修惡中，反而之善，艱謬良多。制伏強則醉靜慮之酒，厭離極則墮無為之穽，所謂謬也。懸觀清淨，初心絕分，歷別修證，積劫難成，所謂艱也。揆厥所由，良以惡異善故。不有性具法門，雙融善惡，何由知十界之同如，悟眾生之即佛？一切現成，至圓至頓，豈有過此者乎？故談佛性者，不難言善，而難言具也。故曰：台、衡二師慈悲深重也。武津性染，翻起信惟淨之旨；智者理毒，闡維摩二即之談。雖復以具立宗，而意主於觀惡融通，任運攝善，妙宗建立，揭惡緣了，謂勝他宗，此秘始顯。海寶之如意，眾願之德瓶，山外諸師不得與焉。故談台宗者，不難言具，而難言惡也。故曰：四明以來諸師慈悲深重也。西來一宗，指屎尿為法身，示薦取於聲色，印合山家，寧盡鳥唧？然言前句外，專待上根。至如天臺一家，文字總持，如雨普潤，婆心婆舌，若惟恐其說之不詳，與其解之不晰。大師此論，更旁引曲證，原始要終，設之以辨，贅之以說，示之以事，繫之以圖。雖以余轂之不敏，向於君子皆能蛣𧏙究竟之旨，茫若望洋卒業，此憬然有入焉。故談性惡者，不難於言惡，而難於言之。言之必使人洞胸澈髓，如開戶見其家藏而後已也。故曰：師之慈悲深重也。論成而冠，儒者頗用非孟以相徵詰。余曰：唯唯，否否。三教聖賢言性，皆同而異。孟甞言備物矣，備善而遺惡，詎可言皆？修多羅處處稱本來成佛，佛弟子何必不言性善？顧世教嚴於防惡，出世間教妙於融善，適時逗機，各有攸當也。即儒者言性，寧渠皆善，相近不移，不隱然一性具耶？宣尼言具，騶、孟言善。然騶、孟言善，姚江又言無善無惡，而聖學愈明。如來言善，台衡言具。然台衡言具，四明諸祖以及大師又具言善惡，而佛心彌暢。姚江一派儒宗，至今研味不休。師論既出，後五百歲中，稱見性津梁者，非此其誰也？三教聖賢，皆貴有賢子孫哉！貴有賢子孫哉！\n天台門弟子香光居士王立轂合十書於圓伊室\nNo. 970-B 性善惡論序\n談偏空者，治世之道乖；宗緣起者，涅槃之路隔。由是所知沙聚，見愛河深，落見愛則洄澓生死之波，障所知則汩沒無為之穽。庸詎知淤泥卑濕，常生瑞世之分陀；終嘅夫陸地高原，未產應時之優鉢。此妙有法門，釋迦如來所以捉塵三復而談，諸大菩薩所以擊節再賡而和也。何則？蓋一言其有，則萬行因得以芬披，而至人之化導行；一言其妙，則真如以之而廖廓，而凡夫之生死絕。方有而妙，則妙不自妙；方妙而有，則有不自有。有不自有，則窮年行度，一道清淨以忘緣；妙不自妙，則終日袪情，萬法森羅而建立。夫如是，則妙有恒即而不即，恒離而不離，吾何獨妙其妙，而獨有其有哉？此諸佛菩薩大人作略，固不可得而思議也。第有非緣有，微性具無以建其宗；具非偏具，微十界無以盡其旨。修性繇是以分，善惡因之以辨，是故假託賓主，以性善惡而立論焉。然以道該儒釋，理別偏圓，各有攸歸，曷容槩與？世出世間之旨，不得不霄壤以分庭；大小頓漸之宗，不得不雲泥而立壺。兼之脩性駢舉，法喻重伸，援事援人，證經證論。言將六萬，矢筆以記，而安得乎絕妙好辭？門列八科，率意而宣，聊契乎妙覺明性。下筆於皇明天啟建元之初年季夏中澣，書成于仲秋之哉！　生明閣筆故序。\n性善惡論卷第一\n天台山幽谿沙門傳燈著\n夫性者，理也。性之為理，本非善惡。古今之立論，以善惡言者，無乃寄修以談性，借事以名理，猶緣響以求聲，緣影以求形。性之為理，豈善惡之足言哉？客有冠儒冠以心佛心者，過余幽谿，以問之曰：聞師台教，每以性惡法門為一大旨歸，有之乎？余對曰：有之。客曰：夫善善惡惡，人之常情。三教聖人建言立論，尊賢疾不肖，不啻如好好色，常恐其不及；如惡惡臭，常恐其有餘。今台宗學者，故以是而立論，囿物為善，訓人之道安在哉？余對曰：至理驚人，至言恐聽。苟以人間區區之訓，以疑出世間深玄之理，惑耳驚心，又何足恠？矧此宗立論，但云只一具字，彌顯今宗以性具善，他師亦知具惡緣了，他皆莫測，何甞定言惡而不言善？蓋台宗之言性也，則善惡具；言修也，而後善惡分。乃以本具佛界為性善，本具九界為性惡；修成佛界為修善，修成九界為修惡。他宗既但知性具善，而不知性具惡，則佛界有所取，九界有所舍，不得契合淨名經生死即涅槃，煩惱即菩提，平等不二之旨，故立圓理以破偏宗。且欲援九界修惡之人，不須轉側以達性惡，性惡融通，無法不趣，任運攝得佛界性善，以為直指人心，見性成佛妙門，正囿物為善，訓人之大道。從事斯教者，所以立言而無畏也。客又問曰：夫性善之言，本出於孟子；性惡之言，本出於荀子；善惡混之言，本出於楊子。今台宗之言性具，而曰：其於性也，則善惡具；其言修也，則善惡分。豈非兼三家而有之，以為超勝之說乎？余對曰：三子之說，各言性之一偏，固為聖門之不取，然皆即才情以言性，非即性以言性也。況是即人道才情之間以言之，非吾教本具十法界之為性善性惡也。恐君於吾道猶有所未深，試為約世教而略言之，然後約本教詳言之，委曲言之，廣引證以發明之，庶幾知性具法門，深有功於圓教，大有益於圓修。如食乳糜，餘無所須；如得摩尼，不事他求也。\n客曰：世教何如？余曰：觀夫孔聖之著書而罕言性，故門人之稱其師曰：夫子之文章可得而聞也，性與天道不可得而聞也。然亦少甞言之曰：性相近也，習相遠也。而未甞以善惡斷。至於其孫子思之立論，然後而微言之曰：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。又曰：喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。夫子思之謂中，非天命之謂性乎？和，非率性之謂道乎？至於論率性之道，但曰：夫婦之愚可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。故夫聖人之道，造端乎夫婦之所能知，而極乎聖人之所不能知。造端乎夫婦之所能行，而極乎聖人之所不能，是以天下無不可學。而極乎聖人之所不能知，是以學者不知其所窮。夫如是，則惻隱足以為仁，而仁不止於惻隱；羞惡足以為義，而義不止於羞惡。性善之義隱而發之者如此，亦未甞以善惡斷也。後世之為善惡紛紛之論者，實始於孟子。而孟子之言人之性善，皆出於其師子思之書。子思之書皆孔聖微言篤論，孟子得之而不善用，能言其道而不知其所以為言之名，舉天下之大而必之以性善之論，昭昭乎自以為的於天下，使天下之過者莫不欲援弓而射之。故孟子之既言性善也，而荀子好為異論，不得不言人性惡。謂桀、紂，性也；堯、舜，偽也。又曰：乱天下者，子思、孟軻也。意其為人必剛愎不遜，自許太過，故喜為異說而不讓，敢為高論而不顧。荀卿既言性惡矣，而楊雄又兼二者而有之，曰：人之性善惡混，修其善則為善人，修其惡則為惡人。夫論性至於善惡混，固已近之矣。若曰人皆可以為堯、舜，非修其善而為善人乎？獨不可曰人皆可以為桀、紂，非修其惡而為惡人乎？論者謂楊子不知夫善惡者，性之所能之，而非性之所能有也。且夫言性者，安以其為善惡哉？夫楊子既以為善惡混矣，而韓愈者，又取夫三子之說，而折之於孔子之論，離性以為三，曰：中人可以上下，而上智與下愚不移。以為三子者，皆出乎其中，而遺其上下。則中人可以上，非孟子之性善耶？可以下，非荀子之性惡耶？可以上下，非楊子之性善惡混耶？而遺其上智為善之不移，下愚為惡之不遷，離性為三，以為超勝之說。不知夫子之言中人可以上下，而上智與下愚不移者，論才也，非論性也。然亦不獨愈之言也，即天下舉古今之人而言性，皆雜乎方以言之，是以紛紛而不能一也。韓愈之說，又不獨此也，甚至於離性以為情，而合才以為性。離性以為情，則饑寒之患，牝牡之欲，皆情也，非性也。情而非性，則必以泊然而無為者為性矣。而韓愈每以闢佛、老為己任，至於言性，又不覺不知流入於吾教小乘說中，是故其論終莫能通。蓋儒之言性，與吾佛教異，既言善惡矣，則所謂情者，乃儒所謂性也。惟聖人無是，無由以為聖，而小人無是，無由以為惡。聖人以其喜怒哀󴌯愛惡欲七者御之，而之乎善，小人以是七者御之，而之乎惡，豈非善惡者性之所能之，而非性之所能有之乎？蓋甞原之世之立言，有好為私說者，則造為異論，惟務勝人，而全不顧其負處，則荀子創為性惡是也。有喜為公論者，則後之說者，理必勝前，如孟子既言性善，而荀子又言性惡矣，則楊子不得不兼二子而有之，曰人性善惡混。若夫韓子者，不過捨楊子之遺餘，而折衷乎聖人之成言，離性以為三品，雖欲勝之，不知有離性為情，合才為性之失。要知四子之說，惟楊子人性善惡混為近理。蓋善惡之論，有性也，修也，於性之未形，固不當以善惡論。若以修而觀乎性，孰有無體之用，異性之修乎？是故約修以論性，修既有善惡矣，而性豈得無之？但於修須論乎三義，曰才也，智也，情也。若夫子之言中人可以上下者，此論人之才能，可以為堯、舜，可以為桀、紂爾。若曰人皆可以為堯、舜，而竟為之，則賢智也，即修善也。性苟不具乎善，則何以能，而何以為？則性之具善明矣。若曰人皆可以為桀紂，而亦竟為之，此愚情也，即修惡也。性苟不具乎惡，則何以能，而何以為？則性之具惡又明矣。雖聖人未甞以善惡而明言之，若子思者，固甞發其義端於中庸矣。其曰喜怒哀樂之未發謂之中，非以言其性乎？發而皆中節謂之和，非以言其善乎？雖不言惡，獨不可曰發而不中節謂之不和，非以言其惡乎？又曰：君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也。時中則善也，無忌憚則惡也。夫喜怒之和不和，莫不自性之所發，豈非性之本具善惡乎？惟聖人惜未人性之具乎善，可以為堯舜，為聖人，為賢人，為君子，是以諄諄設教以勸之勉之。聖人󴌯夫人性之具乎惡，可以為桀紂，為凡夫，為下愚，為小人，是以諄諄設教以懲之誡之。故夫子之於詩與春秋也，其始終本末，各有條貫，正以王化之本，始於天下之易行。何也？蓋天下固知有父子也，父子不相賊而足以為孝。天下固知有兄弟也，兄弟不相奪而足以為悌。孝悌足而王道備，此固非有深遠而難見，勤苦而難行。故詩之為教也，使人歌舞佚樂，無所不至，要在不失正焉而已。雖然，夫子固有所甚畏也。一失容者，禮之所由廢。一失言者，義之所由亡。君臣之相攘，上下之相殘，天下大亂，未甞不始於此道。是故春秋力爭於毫釐之間，而深明乎疑似之際，截然其有所必不可為也。此夫子勸善懲惡之教大略也。然則孟子深於詩與春秋者也，第發明乎祖父道統之傳，而力教人以為善，可也。至於論性，則舉天下之人如此之多，而必之以性善之說，則不可也。宋儒張橫渠又謂：有天地之性，氣質之性。天地之性，則性善而無惡；氣質之性，則有善而亦有惡。意言孟子言性善者，獨指天地之性也；諸子言善惡混者，雜指氣質之性也。余謂性以不變為義，豈有天地之性與氣質之性異哉？且人稟天地五行以成形，而天地之性亦以賦焉。是則天地者，體也；氣質者，用也。有體而後有用，豈有體獨而用兼乎？以此而言，則橫渠之言，亦非是也。客曰：世教論性之略，已聞命矣。出世之教，論性差別之義如何？余曰：吾教差別論者，釋迦如來說法四十九年，而有五時八教：一、華嚴時，二、阿含時，三、方等時，四、般若時，五、法華涅槃時。八教者：一、頓教，二、漸教，三、秘密教，四、不定教。此之四教，名為化儀，如世藥方。一、藏教，二、通教，三、別教，四、圓教。此之四教，名為化法，如辨藥味。但化像四教，無別體相，乃以化法四教而為其相。今於化像四教，未暇辨之，惟約五時所說化法四教，以明性之善惡，具與不具。第一、華嚴時者，此時兼別教以明圓教。其所兼別，雖具明十界，若言性具，但言具佛界之善，不具九界之惡，以彼所明真如佛性，如雲外月逈出二邊，必須斷除九界之惡，方顯佛界之善。若彼正說圓滿修多羅教，則備明十界皆是性具，本具九界名為性惡，本具佛界名為性善，修成九界名為修惡，修成佛界名為修善。故晉譯華嚴云：能隨染淨緣，遂分十法界。又云：心如工畵師，造種種五陰，一切世間中，無不從心造。如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別。又云：若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造。第二阿含時，即三七日，如來於華嚴頓後，脫舍那珍御之服，着丈六獘垢之衣，於十二年中說四阿含經，名為漸初，惟說小乘三藏之教。此教雖有佛與菩薩，觀其所證惟破見思，證偏空理與二乘同，是則破去三界六凡法界，出三界外入無餘涅槃寂滅而已。界惟有八，但云搆造，豈論性具十界。第三方等時，於十二年後八年之中，說維摩、楞伽、楞嚴、圓覺等諸大乘經，此時彈偏斥小歟大褒圓，三根普潤四教並談，佛於此時說性具與夫性惡法門處至為周足。如淨名經云：生死即涅槃，煩惱即菩提。又云：眼耳鼻舌入諸根皆是淨土。又云：有增上慢者說離婬怒癡名為解脫，無增上慢者婬怒癡即是解脫。又云：六十二見為如來種。無行經云：貪欲即是道，恚癡亦復然，如是三法中，具一切佛法。楞伽經云：如來藏為善不善因。如是之義，散在方等，不一而足。至於圓覺楞嚴，其於性具善惡之旨，又極所發明。凡此諸經，專談性具者，皆屬圓頓之教。若不及此者，乃方等圓教中所對藏通，及所對別教而已。第四般若時，說般若經共二十二年。論此時以空慧之水，淘汰三乘執情，似不談乎性具。若曰般若談空，八十法門具顯，是則正以真空破情，而不破法。則彼時帶通別二，正說圓教，一以性具而為之主。第五法華涅槃時，此時說法華凡經八年，說涅槃纔一日半夜。合此二經，為第五時法。而法華者，乃如來談性具終圓，究竟畢萃之時也。蓋如來於前四時，為實施權者，為此性具一實之道，以施不具之三權也。至法華開權顯實者，開前四時三教不具之權，以顯法華圓具之實也。廢權立實者，廢前四時三教不具之權，以立法華圓具之實也。至於本門三法，莫不皆然。是故方便品初，如來出定，歎權實二智曰：諸佛智慧，甚深無量，其智慧門，難解難入。及其下文，乃曰：惟佛與佛，乃能究盡諸法實相。所謂諸法有如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟等。正以十法界十如是諸法，皆是實相。惟佛與佛，具足究竟權實二智，方能究盡實相之實，諸法之權。所以經中開人天之權云：一低頭，一合掌，一彈指，一散華等，皆成佛道。開聲聞之權云：聲聞聞此法，疑網皆已除。千二百羅漢，悉亦當作佛。聲聞領解云：我等今者，真是聲聞。以佛道聲，令一切聞。我等今者，真阿羅漢。普於其中，應受供養。至於調達受記，龍女作佛，莫非開九界之權，顯佛界之實。或開修善，而究竟乎性善。或開修惡，而究竟乎性惡。惟佛與佛，乃能究盡，不在茲乎。至於涅槃，則專談性惡。故曰：闡提、善人二人，皆有佛性，名為善惡緣因。具在彼部，不能具引。是則欲明如來出世一大事因緣者，苟不知性具善惡之旨，如無目夜遊，何以為直指人心，何以為見性成佛。苟非天台一宗教觀，發明此旨，則圓頓教理，幾乎絕滅矣。虎谿懷則師云：只一具字，彌顯今宗。以性具善，他師亦知。具惡緣了，他皆莫測。正此謂也。是故欲從事於如來圓頓法門者，則性具之道，是不可不知，而不可不學。即弘是道者，亦不可不講，而不可不廣也。故今對君，凡立八大科，以發明之。一真如不變，十界冥伏門。二真如隨緣，十界差別門。三不變隨緣，無差而差門。四隨緣不變，差而無差門。五因心本具，毫無虧欠門。六果地融通，一無所改門。七隨淨圓修，全修在性門。八隨淨圓證，舉一全收門。\n客曰：云何名為真如不變十界冥伏門？余曰：此論諸佛眾生，自無始劫前，未有識心時，而真如妙心，不遷不變，清淨廣大，常住堅凝。華嚴稱為一真法界清淨法身，法華稱為諸法實相，圓覺稱為有大陀羅尼門，楞嚴稱為菩提涅槃元清淨體，又稱為空如來藏菴摩羅識真如佛性。大圓鏡智起信論稱為本覺。論云：所言覺義者，謂心體離念。離念相者，等虗空界，無所不遍，常住一相，即是如來常住法身。依此法身，說名本覺。而此本覺，性具十界，五陰實法，依報國土，十界假名，毫無虧欠。又復具足三因佛性：一、正因，即法身德；二、了因，即般若德；三、緣因，即解脫德。涅槃謂之三因佛性。正因法身，取其竪窮橫遍義；了因般若，取其當體照明義；緣因解脫，取其清淨無染義。但此本覺，雖具十界依正，以未隨緣，故冥伏於一性之中，未曾彰顯。以本具十界依報言之，則楞嚴所謂性色真空，性空真色，水火風空，莫不如是，清淨本然，周徧法界是也。以本具十界正報言之，則楞嚴所謂性見覺明，覺精明見，性識明知，覺明真識，莫不清淨本然，周遍法界是也。圓覺經則曰：善男子！此菩薩及末世眾生，證得諸幻滅影像故，爾時便得無方清淨無邊虗空覺所顯發。覺圓明故顯心清淨，心清淨故見塵清淨，見清淨故眼根清淨，根清淨故眼識清淨，識清淨故間塵清淨，間清淨故耳根清淨，根清淨故耳識清淨，識清淨故覺塵清淨，如是乃至鼻舌身意亦復如是。善男子！根清淨故色塵清淨，色清淨故聲塵清淨，香味觸法亦復如是。善男子！六塵清淨故地大清淨，地清淨故水大清淨，火大風大亦復如是。善男子！四大清淨故十二處、十八界、二十五有清淨，彼清淨故十力、四無所畏、四無礙智、佛十八不共法、三十七助道品清淨，如是乃至八萬四千陀羅尼門一切清淨。善男子！一切實相性清淨故一身清淨，一身清淨故多身清淨，多身清淨故如是乃至十方眾生圓覺清淨。善男子！一世界清淨故多世界清淨，多世界清淨故如是乃至盡於虗空圓裹三世一切平等清淨不動。善男子！虗空如是平等不動，當知覺性平等不動；四大不動故，當知覺性平等不動；如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動。善男子！覺性遍滿清淨不動圓無際故，當知六根遍滿法界；根遍滿故，當知六塵遍滿法界；塵遍滿故，當知四大遍滿法界；如是乃至陀羅尼門遍滿法界。善男子！由彼妙覺性遍滿故，根性塵性無壞無雜；根塵無壞故，如是乃至陀羅尼門無壞無雜。如百千燈光照一室，其光遍滿無壞無雜。此亦明眾生本有圓覺妙性具十種法界故，至果成證得諸幻滅十界事中影像，使得性具十界莫不清淨不動遍滿，以復真如不變之三德也。然則十界即三因也，三因即十界也。雖然相即而有性善性惡之殊，本具九界三因名為性惡，本具佛界三因名為性善。而此十界善惡三因既居於一性之中，即之彌分派之常合，華嚴稱為一微塵中具足大千經卷，首楞嚴稱為擣萬種香為丸，若燒一塵具足眾氣，淨名稱為入此室者惟聞諸佛功德之香，大集稱為如人入海浴已用諸河之水，即此義也。恐於此義未了，復示之圖，俾讀此書者觀像以得意焉。\n真如不變十界冥伏之圖\n客曰：云何名為真如隨緣十界差別門？余曰：前引華嚴能隨染淨緣，具造十法界者，正以法界圓融之體，真如不變之性，如君子不器，善惡皆能。圓頓教旨，無功用道，極要緊處，全在此能之一字上建立。若它別教所宗，但中佛性，惟具善而不具惡，其於文經為善之事，或者能之，若於武緯征伐之事，則不能之，何足以𫁉才無不具，藝無不就，成德之士哉？若圓頓教旨所明，真如不變之體，既具十界善惡之性，故未隨緣時，則居然不變。若隨緣時，而有十界染淨之用，謂能隨染緣造九法界，隨淨緣造佛法界。十種法界，既是性具，又是能事，惟彰己能，何過之有？非比淳善之人，一切惡事，本非所能，被惡人逼，強令作惡，慮其名德俱喪，則慚恧無地，斯為過矣。然此一門，宜分因果，因論方修，果論感報。方修之因，復有二種：一起念名造，二搆作名造。起念名造者，如世人日用，根塵相對，凡起一念，必屬一界。一界生起名事造，九界冥伏為理具。以冥伏故不有，以現起故不無。全造而具，故不有而恒有。全具而造，故不無而恒無。不有不無，實相理顯。故善觀一念者，三智一心中得矣。二搆作名造者，依此真如所起一念，漸漸增長，搆造染淨二因，成業性故。現起冥伏，義同上說。是故能善觀一心為界者，三智亦一心中得矣。果論感報者，約三世論，方修之因，若在過去，則感報之果在現在。若方修之因在現在，則感報之果在未來。又方修之因，有轉不轉。感報之果，有定不定。轉則不定，不轉則定。如一念貪心起，為地獄因。若能改格前非，慚愧懺悔，或轉為人天，或轉為四聖。在其用心勵行之不同，下當列圖，具明其相。使閱者有所照，非成是焉。\n真如隨緣十界差別之圖\n佛界現起九界冥伏之圖\n一、佛法界者\n慈雲大師法界圖說云：若人因讀圓滿修多羅，及聞善知識所說，起淨信心，信己一念三道之性，即三德性。苦道即法身，煩惱即般若，結業即解脫。法身究竟，般若清淨，解脫自在。一究竟一切究竟，般若解脫亦究竟。一清淨一切清淨，法身解脫亦清淨。一自在一切自在，法身般若亦自在。即一而三，即三而一，非縱非橫，亦非一異。法身常住，餘亦常住，樂我淨亦如是。是則常樂四德祕密之藏，遍一切處，一切諸法，悉是佛法。既信是已，以境繫心，以心繫境，心境念念相續不斷，必見法性。設未相應，當依一實無作四諦，起四大誓。無所求中，吾故求之。依前苦道即苦諦，發一誓願，未度者令度。煩惱及業即集諦，發一誓願，未解者令解。苦通即法身，即是滅諦，發一誓願，未涅槃者令得涅槃。煩惱即菩提，即是道諦，發一誓願，未安者令安。四弘不入，當巧安心止觀。如是次第具修十法，必入五品六根及分證位，名佛法界。\n釋曰：若約佛界論，方修之因轉不轉，感報之果定不定者，佛果既是究竟三身，則惟是定，無不定義。若方修之因二種中，正以佛界現起，則九界冥伏於一性之中，隨外熏緣，強弱不同。如初起一念佛界之心，名造居凡夫。不定聚者，人分兩品：一者、若人發佛界心已，其志堅固，念念在道，一入永入，此則更無退轉。二者、是人雖始發心求佛，然而立心不固，弘誓非堅，或逢逆境而退為偏乘，或遇順境而即興凡念。人天善道，逐境漂流；惡道三途，逢緣墮落。起念之造既然，搆作之修亦爾。不退轉者，如善財南求，常啼東請，割內貿鴿，至死而不退；投身喂虎，委骨而無移。以進例退，應亦多人，不足為訓，故其錄少出耳。\n菩薩界現起九界冥伏之圖。\n二、菩薩法界者\n法界圖說云：若觀根塵，為迷解本。迷故則有十界苦集，悟故則有四聖滅道。緣此無量四諦，起無量誓願，未度者令度，未解者令解，未安者令安，未得涅槃者令得涅槃。善巧度生，慈眼視物，所集福業，與眾生共。如是起一念者，名菩薩法界。\n釋曰：若約菩薩法界論，方修有轉、不轉，果報有退、不退者。此中明轉、不轉，復有進、不進，退、不退二義。言不轉者，惟修此菩薩道而已。轉者復二：有轉心為佛道，進而不退者；有雖轉而不進者。果報中復有轉、不轉二義。轉者，別教菩薩登初地，破無明惑；有轉入圓教二住者。此即教、行二道，雖則不圓，至於證道，證與圓同是也。不轉者，則始終三道皆別也。然而既登初地，則惟進無退，故無不退義也。若約人論退、轉者，如舍利弗尊者，往劫之先，修菩薩道。因外道婆羅門乞施其眼，菩薩曰：眼施何用？可乞它物。外道曰：餘無所需，必欲眼爾。菩薩未具忍力，勉強剜施。外道得眼，嗔而擲地曰：我謂菩薩之眼，必香潔清美，故來乞之。若仍臭穢，與庸人何異？不須此物。以足踐踏而去。菩薩曰：濁世眾生，剛強乃爾。無用之物，必欲求之。得之賤辱，真難可度。不如舍菩薩道，修於聲聞，自出生死。由是漸退，墮為凡夫。釋論云：舍利弗修菩薩道，經六十劫，於六心中退。又如法華會上諸聲聞眾，於塵點劫前，大通智勝佛十六王子所，同聽法華，發無上心，修菩薩行。有不退者，久已作佛。有退轉者，舍大取小，退為凡夫。小乘機熟，今為二乘。直至今生，如來更以五時說法而成熟之，方得受記，當來作佛。故知修行佛道與菩薩道，俱有退、不退異也。\n緣覺法界現起九界冥伏之圖。\n緣覺法界者\n法界圖說云：若根塵念起，了之從無明生，生故有行，行招名色，乃至老死，三世相續，如舞火輪。因緣本空，幻化不實，求自然慧，樂獨善寂，觀空心重，耽住寂定，雖得道果，不慕化人。復有觀物榮落，悟世非常，聞空得道，名為獨覺。如是行者，名為緣覺。法界方修之因轉不轉，果報退不退，於下聲聞法界中共論。\n聲聞法界現起九界冥伏之圖\n聲聞法界者\n法界圖說云：若根塵因緣，隨有一念，依色心故苦，由煩惱故集，厭苦斷集，非對治如何？遂依四諦，修十六觀、三十七品，如救頭然，由四善根，得入無漏四沙門果，證二涅槃，會偏真理，不得佛法，不慕化人，如獐獨跳，不顧後羣，如此一念，名聲聞法界。\n釋曰：若約緣覺、聲聞二法界論，方修有轉、不轉，果報有退、不退者，亦以一界既起，九界冥伏於一性之中，隨外熏緣強弱，性不可定，餘義同於菩薩。轉、不轉中，復有進不進、退不退二義。言不轉者，惟修二乘之法而已。轉則有二：一、發心轉為菩薩；二、發心轉為佛界。轉此二界，復有二心：有一轉之後，進而不退者；有雖轉而不進者。果報復有轉、不轉二義。不轉者，即定性聲聞、緣覺是也。轉者，即藏教二乘人為通教大乘所接，或通教為別、圓二教所接，或從空入假學菩薩法，或空入假中修行佛道是也。\n天界現起九界冥伏之圖\n天法界者\n法界圖說云：若念心起，多忻天樂。篤其善心，希於來報。齋戒純淨，飯食沙門。造立塔寺，及佛形像。書寫大乘，濟惠貧病。於十善法，止作具修，自然成性。或關禁六根，使六情不蕩，六塵不入。得欲界禪，及色無色定。身心寂靜，三業調良。如此一念，名天法界。\n釋曰：約天法界論，方修有轉不轉，亦以一界現起九界，冥伏於一性之中，隨外熏緣，強弱不同。或修下天之福而轉為上天，或轉為出世間禪，或減上天之福而轉為下天，轉為人界，轉為修羅，與夫三途，初不可定。果報有退不退者，不退則長時受天之報，或更昇上天，或因修欲定、未到地定，或得初禪、二禪、三禪、四禪等定，而進昇上界，此則不獨不退，兼之有進者也。若天福既盡，而為人道修羅，所謂降德貶墜是也。或天福既盡，而先世惡種正萌，而竟墮三途，如󳬂頭藍弗利根聰明，能伏煩惱，得無想定，八萬劫天報既盡，命終之後，墮為飛貍之身。或將崩而昇轉，其果報免於惡趣，生於善道，如三十三天五衰相現，中陰相起，應作猪身，帝釋教其修三歸依法，得免畜生之報，生於舍衛國長者之家，聞法入道。故逐心生，相隨心轉，初無定體也。\n人界現起九界冥伏之圖\n人法界者\n法界圖說云：若其念念以無常立德，五戒修身，於國惟忠，於家惟孝，謙損居眾，中正存誠，推德於人，引咎向己，尊上恤下，給孤濟貧，慚愧是壞，慈和為性，深信三寶，崇重三歸，精修齊戒，建立塔寺，但希世樂，無升出心，貪惜自身，戀著眷屬，如此一念，名人法界。\n釋曰：約人界論，方修轉不轉，果報退不退者，亦以一界現起，九界冥伏，於一性之中，隨外熏緣，強弱不同，復不可定。四洲人道中，惟此南洲，人心黠慧，易可化度，心極易轉。如論方修起念，於日用中，根塵相對，而有念生，於十界中，必落一界。未聞大道者，善亦不過於人天，惡則墜墮於三途。如曰：人皆可以為堯舜，而竟為之，生前不失為人中之大聖，死後不失為上界之天曹。人皆可以為桀紂，而亦竟為之，生前則失位而殞身，死後必三途之為報。豈非人道轉而為人中之聖，天中之聖乎？故人天六道，轉與不轉，未始離乎方今日用之一念也。其若曾聞大道，或淺悟偏乘，或深信真如，正方修人道也，而或轉為出世偏乘，或轉為涅槃大道。故佛世之得度成道者，類是人王宰官，長者居士。此方之成佛作祖者，悉係人中俊傑，儒道英豪。果報定不定者，若將因驗果，以果證因，貧富貴賤，業有前定。其或相逐心生，報隨業轉，亦不可定。如報本貧賤，苟有一德之格天，則轉為富貴者有之。身當富貴，有一行之失德，則轉為貧賤者有之。如裴度之還帶，宋祁之度蟻，皆其事也。\n阿修羅界現起九界冥伏之圖。\n阿修羅法界者\n法界圖說云：若其念念雖好修善布施齋戒，而多猜嫌狐疑進退，所修福業多為勝他，見人修善情多嫉忌，貢高我慢珍己輕人，欲彼歸從不耐謙損，如鴟高飛下視，外揚仁義內無實德，眾前談論引長於我，不循理正不媿賢能，如此行心是阿修羅法界。\n釋曰：約修羅界論，方修與搆作轉不轉。果報定不定者，亦以一界現起，九界冥伏，於一性之中，隨外熏緣，強弱不同。若其念念如此立行，則定是修羅之因，勢不可轉。其或心生慚愧，改惡遷善，則轉為人天善道。或聞大道，轉為出世間心，即不可定。其若轉為斯下，為畜、為鬼、為獄，既一失念，則無惡而不為，無趣而不墮也。果報定不定者，楞嚴經說四種修羅，謂胎、卵、濕、化、天趣、人趣、鬼趣、畜趣，其餘是定非不定，惟以護法力，乘道入空。此種修羅，常住如來法會之下，既聞大道，發迴向改悔心，乃乘急戒緩之人也。轉入菩薩道、佛道，難可測量。\n餓鬼法界現起九界冥伏之圖\n餓鬼法界者\n法界圖說云：若其念念無慚無愧，貪求無足，慳吝鄙惜，不施一毛，剋削於人，裒歸於我，見人布施，傍起遮障，見人得利，心生熱惱，性多諂曲，常起邪見，人前正容，屏處放恣，破齊犯戒，恣貪飲食，不信罪福，不信因果，不信三寶，不孝所親，是名餓鬼法界。\n釋曰：約餓鬼法界論，方修與搆作轉不轉，果報定不定者，正以一界現起，九界冥伏，於一性之中，隨其修力強弱，或起或伏，性不可定。若其念念如此，定是餓鬼法界，勢不可轉。其若心生慚愧，改惡遷善，則轉為人天善道，或聞大道，轉為出世間心，即不可定。若轉為斯下，為畜為獄，既一失念，則無惡而不造，無趣而不墮也。果報定不定者，第此道有神鬼之分，神道則楞嚴所謂情少想多，輕舉非遠，即為大力鬼王，飛行羅剎，地行羅剎，遊於四天，所去無礙。其中若有善願善心，護持戒人，或護神呪，隨持呪者，或護禪定，保綏法忍，是等親住如來座下，此亦乘急戒緩之流。果報雖定，既能聞法護法，或轉重報為輕報，則不可定也。若七情三想，沈下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒，水能害已，無食無飲，經百千劫，此則定，非是不定。其若面然鬼王，啟如來施食之教，雖是觀音現示，然非實無以施權，非權無以引實，矧受如來瑜伽法食者，能免多劫之苦，而超生善道，果報豈有定乎？\n畜生法界現起九界冥伏之圖\n畜生法界者\n法界圖說云：若其念念耽湎五欲，貪多眷屬，日增月甚，而無厭足，曲理枉物，斷不以公，非法取財，動不由義，秪圖己利，不惻孤貪，明負他財，魯扈抵突，市易負直，公行劫奪，不忠不孝，無賢無愚，不信因果，不信三寶，癡騃無恥，現同畜生，是名畜生法界。\n釋曰：約畜生法界論，方修與搆作轉不轉，亦以一界現起九界，冥伏於一性之中，隨其外熏緣強弱，性不可定。若其念念如此，定是畜生法界，勢不可轉。其若心生慚愧，改惡遷善，則轉為人天道，或聞大道，轉為出世間心，則不可定也。若轉為斯下，為地獄趣，既一失念，則上品十惡、誹謗三寶、毀菩薩戒等，無惡而不為也。約果報論，定不定者，若相遂心生，果隨因轉，如畜之業報，定在屠割以供庖厨。亦有轉禍為福者，如善鹿王代母鹿以趣王厨，王問所以，鹿以實對，王因自悔，向鹿說偈：汝為鹿頭人，我為人頭鹿，從今釋汝去，隨意遂水草。遂兼惡鹿王所部羣鹿，俱得解脫獵狩之難，豈非報亦可轉乎？又如十千游魚，蒙流水長者放生施食，說微妙法，命終之後，生三十三天，至光明會上，以聞法因緣，得受記成佛。故六道之中，皆有佛力、法力、慈悲之力，轉重為輕，化惡為善，直至解脫，俱不可定也。\n地獄法界現起九界冥伏之圖\n地獄法界者\n法界圖說云：若人親近邪惡友，及性自作惡，起增上心，念念相續，造上品十惡，謂殺、盜、淫、妄言、綺語、兩舌、惡罵、貪、嗔、邪見，及五逆罪，犯四重禁，汙梵行人，沽酒醉亂，不思君父師長恩德，橫生熱惱，挫抑賢能，黨彼不肖，破塔壞寺，燒壞經像，謗毀大乘，斷學般若，謗無諸佛，破戒受施，用三寶物，偷僧祇物，起於外道斷常諸見，破正因果三世之法，習十二種惡律儀法一、屠兒，二、魁劊，三、養猪，四、養雞，五、捕魚，六、獵者，七、網鳥，八、捕蟒，九、呪龍，十、獄卒，十一、盜賊，十二、為王捕賊及養蚕等業，如是等輩，入阿鼻大熱大寒諸大地獄，是名地獄法界。\n釋曰：地獄法界，約方修與搆作二因論。轉不轉者，亦以一界見起九界，冥伏於一性之中，隨其造力強弱，性不可定。若其念念作此地獄之因，相續不斷，習以成性，則不可轉。或能慚愧改革，一念回心，即是善道。或照破此地獄惡念，為四諦，為十二因緣，為六度，為空、假、中三諦三觀，則轉為出世間眾生心行。因倒因起，轉與不轉，皆不可定。如阿闍世王殺父害母，身瘡腫熱，七日之後，當墮地獄。受耆婆大臣勸來佛所，蒙如來月愛三昧光明所照，頓獲清涼，身瘡痊愈。聞佛說法，懺悔心重，地獄相滅，得無根信。此已成之因，將墮之果，承佛法力，承懺悔力，承大信力，尚能轉地獄界為佛法界，況不滅罪生善界乎？又如楞嚴經佛告阿難：諸佛如來，語無虗妄。若復有人，身具四重十波羅夷，瞬息即經此方、他方、阿鼻地獄，乃至十方，窮書無間，靡不經歷。能以一念，將此法門，於末劫中，開示未學，是人罪障，應念消滅，變其所受地獄苦因，成安樂國。豈非地獄之因，因弘法力，亦可轉耶？約果報論定不定者，若尋常所論因果，既入地獄，決定受報，無不定理。若不思謙力、懺悔力，亦可迴其定果，得生善處。如仙豫國王，所殺五百婆羅門外道，竟墮阿鼻地獄，而興三念：一者知是地獄，二者知為仙豫所殺，三者知因邪見之罪，故墮地獄。由此生大慚愧，懺悔往業，即滅地獄，而得生天。故知阿鼻地獄，全處極聖之自心；毗盧身土，不逾下凡之一念。轉之變之，職由乎人。苟有重悔重悟，變地獄為天堂，在頃刻間也。\n性善惡論卷之一\n性善惡論卷之二\n天台山幽谿沙門傳燈著\n客曰：十界隨緣差別之事，已聞教矣。云何名為不變隨緣無差而差門？余曰：上文所明十界隨緣差別門，能隨染淨緣，遂分十法界。此中宜確論性善性惡，與夫修善修惡之旨。性善性惡者，真如不變之體也；修善修惡者，隨緣差別之用也。正以真如不變體中，具善惡二性，故隨緣時，有善惡之用。是則能隨之性，名曰善惡；所隨之緣，名曰染淨。十界善惡之性，具足五陰實法，名為正報；具足國土實法，名為依報。天台大師於此具明十界十如，一界有十如，則十界有百如，十界各各互具，成百法界，百法界互具，則千如是。具論實法一千，國土一千，假名一千，如是三千，於真如性中，無不具足。惟其性本具足，故隨染淨緣時，有正報、依報三千之事，乃全真如不變之體，而為隨緣之用，以無差別而為差別。如是等義，具在諸大乘圓頓經中，若顯示其相，則莫過楞嚴。彼於七大文中，而具明性色真空等義，并隨眾生心應所知量隨緣之義。地、水、火、風、空五大，乃十界之依報也；見、識二大，乃十界之正報也。今為具引以發明之，使深信此宗者，有所依憑，亦以知台宗所立，深契合乎佛旨也。\n先明地大\n不變隨緣義中，如來先約現前可見易明之事而開示之，云：汝觀地性，粗為大地，細為微塵。至鄰虗塵，柝彼極微色邊際相，七分所成。更柝鄰虗，即實空性。次明隨緣體虗，云：阿難，若此鄰虗柝成虗空，當知虗空出生色相。汝今問言，由和合故，出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虗塵，用幾虗空和合而有？不應隣虗合成鄰虗。又鄰虗塵柝入空者，用幾色相合成虗空？若合色時，合色非空；若空合時，合空非色。色猶可柝，空云何合？三明真如性具之理，云：汝元不知如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界。如來藏，即真如不變之體也。性色真空，性空真色，此指真如不變體中，所具一分地大，所對一分空大者為言。文言性者，對相而言。蓋有性色，有相色，有性空，有相空。相色相空，乃十法界隨染淨緣造成。色之與空，即修善修惡也。今指性善性惡之色空，而此色空在一性中，體恒不二，亦無差別，與所具三德之性，體亦不二，無有差別，故曰清淨本然，周遍法界。清淨即地大中般若德，亦名真諦；本然即地大中解脫德，亦名俗諦；周遍法界即地大中法身德，亦名中道第一義諦。四明隨緣之義，云：隨眾生心，應所知量，循業發現。與華嚴能隨染淨緣，具造十法界義同。所隨之緣，有心有業。心即十法界染淨二心，業即十法界善惡二業。佛界三智之心名淨心，九界三惑之心名染心。佛界順性之行名善業，九界逆性之行名惡業。謂真如不變佛界性善之體，能隨佛界淨心，造佛界修善之色。約其人，則持地菩薩是也。約正報，即法身、報身、應身、微塵相海、八萬四千相好、八十種好之色是也。約依報，即常寂光實報無障礙土之色是也。又真如不變九界性惡之體，能隨九界染心，造九界修惡之色。約正報，即三聖變易生死之色，六道分段生死之色是也。約依報，即寔報無障礙土、方便有餘土、凡聖同居土之色是也。至於極惡，則阿鼻地獄依報正報，莫非其相。是則今人道中所有正報六尺之軀，所稟地大之相依報山河國土，凡有質礙之色英，非從真如不變所具性惡之色，自無始隨無明塵沙見思三惑染心，造人天惡業之所招報。故曰：隨眾生心，應所知量，循業發現。心即華嚴所謂染心之緣，業即人天所造五戒十善之業。此之心業，比三途惡道，名為淨心善業。若望出世間四諦十二因緣，皆染心惡業，矧佛法界三智淨心六度善業哉。\n次明火大\n不變隨緣義中，如來先約現前可見易明之事而開示云：火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧，日前求火。次明隨緣其體本虗云：阿難，名和合者，如我與汝一千二百五十比丘，今為一眾。眾雖為一，詰其根本，各各有身，皆有所生氏族名字。如舍利弗，婆羅門種；優樓頻羅，迦葉波種；乃至阿難，瞿曇種姓。阿難，若此火性因和合有，彼手執鏡於日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為從日來？阿難，若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚。若鏡中出，自能於鏡出然於艾，鏡何不鎔？紆汝手執，尚無熱相，云何融泮？若生於艾，何藉日鏡光明相接，然後火生？汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方遊歷於此？日鏡相遠，非和非合，不應火光無從自有。三明真如性具之理云：汝猶不知如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周遍法界。如來藏，即真如不變之體也。性火真空，性空真火，此指真如不變體中，所具一分火大，所對一分空大者為言。文言性者，亦對相而說。盖有性火，有相火，有性空，有相空。相大相空，乃十法界隨染淨緣造成。空之與火，即修善修惡也。今指性善性惡，火之與空，此火即真空，此空即真火。是則性火即真空，性空即真火。故往復言之，而曰性火真空，性空真火。而此空火，在一性中，體恒不二，亦無差別。即與所具三德，體亦不二，亦無差別。故曰清淨本然，周遍法界。清淨即火大中般若德，亦名真諦。本然即火大中解脫德，亦名俗諦。周遍法界，即火大中法身德，亦名中道第一義諦。既曰清淨，則此火大，在一性中，本無汙染者也。既曰本然，則此火大，在一性中，本非造作者也。既曰周遍法界，則此火大，在一性中，本來絕待者也。四明不變隨緣之義，云隨眾生心，應所知量，循業發現。與華嚴能隨染淨緣，具造十法界義同。所隨有心有業，心即十法界染淨一心，業即十法界善惡二行。佛界三智之心名淨心，九界三惑之心名染心。佛界順性之行名善業，九界逆性之行名惡業。謂真如不變，佛界性善，能隨淨心善業之緣，造佛界修善之火。約其人，則烏芻瑟摩是也。約正報，則佛之慧日光明圓照法界，日月諸天戢歛重曜。約依報，則無量香雲為光明臺，七寶樓閤常有光明，皆其事也。又真如不變，九界性惡，能隨染心惡業之緣，造九界修惡之火。約正報，則身中諸冷暖氣發而為煩惱火，氣息如烟，為障熱，為痟渴。約依報，則日月光明，林木烟燄。至於修惡之極，則火龍、火蛇、火麟、火鼠、諸餓鬼等，受氣猛火常被燒然。至於八熱地獄，上火徹下，下火徹上，東西交徹，歷劫燒然。依報，則極至於劫火所燒，上至初禪世界，所有悉為煨燼。莫非如來藏真如不變，性善性惡，能隨染淨緣所造之火，故曰隨眾生心應所知量。單心不立，獨業難成。既有染淨心，必有善惡業，故曰循業發現。\n三明水大\n不變隨緣義中，先約現前可見易明之事而開示之。云：阿難，水性不定，流息無恒，如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精，用和幻藥。是諸師等於白月畫，手執方諸，承月中水。二、明隨緣體虗。云：阿難，此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？阿難，若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流，流則何待方諸所出？不流明水非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝？若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天皆同滔溺，云何復有水陸空行？汝更諦觀，月從天陟，珠因手執，承珠水盤，本人敷設，水自何方流注於此？月珠相遠，非和非合，不應水精無從自有。三、明真如性具之理。云：汝尚不知如來藏中，性水真空，性空真水，清淨本然，周遍法界。如來藏，即真如不變之體也。性水真空，性空真水，此指真如不變體中所具一分水大，所對一分空大者為言。文言性者，亦對相而說。蓋有性水相水，性空相空，相水相空，乃十法界隨染淨緣造成。空之與水，即修善修惡也。今指性善性惡空水，此水乃真水，此空乃真空，是則性水即真空，性空即真水。故往復言之，而曰性水真空，性空真水。而此空水在一性中，體恒不二，亦無差別，即與所具三德，體亦不二，亦無差別，故曰清淨本然，周遍法界。清淨即水大中般若德，亦名真諦；本然即水大中解脫德，亦名俗諦；周遍法界即水大中法身德，亦名中道第一義諦。既云清淨，則此水大，本無汙染者也；既云本然，則此水大，本無造作者也；既云周遍法界，則此水大，本來絕待者也。四、明不變隨緣之義。云隨眾生心，應所知量，循業發現，與華嚴能隨染淨緣，具造十法界義同。所隨有心有業，心即十法界染淨二心，業即十法界善惡二行。佛界三智之心名淨心，九界三惑之心名染心；佛界順性之行名善業，九界逆性之行名惡業。謂真如不變，佛界性善，能隨淨心善業之緣，造佛界修善之水。約其人，則水天如來、月光童子是也；約正報，則入地如水，履水如地，咽喉津液，得味中上味；約依報，則也流入德，具七寶色，皆悉柔軟，澡浴清淨，隨意淺深，水流光明，常演妙法，鳧鴈鴛鴦，和鳴哀雅，四院繞梁，宣暢大乘。又真如不變，九界性惡，能隨染心惡業之緣，造九界修惡之水。約正報，則大小便利，膿血津液；約依報，則雨露霜雪，江河淮海，溪㵎溝壑，一切諸水；至於極惡，則地獄中灰河血池，八寒凍裂；又至於極惡，則世界將壞，水灾難起，浩浩漾漾，齊於二禪。孟子曰：人性之善也，猶水之就□下也。人無有不善，水無有不下。孟子此說，但知水之相也，未知水之性也；但知水之修惡也，而未知水之修善也。曷為水之性？如經所謂〔性水〕真空，性空真水，清淨本然，周遍法界。當其水之在性也如此，則何分上下之與東西。如目為太陰之精，當月之光明，行於太空之時，則自西自東，自南自北，自上自下，無斯而不在。求水者，手執方諸，承月中水，一處執珠，一處水出，遍法界執，遍法界生，生滿世間，寧有方所。然則水之為性，豈必流於下乎。曷為水之修善，如安養世界七寶池中之水，從如意珠王之所湧出，自下而上，流淚花間，尋樹上下，分一四支。此豈孟子激而行之，可使在山者乎。又如彌勒內院八功德水，亦自下而上，繞於梁間，宣說甚深妙法，亦非激之而使乎上也。要知世間水之流下，修惡中所有水相也。既水之修相，可以為上，而可以為下，則水之為性，清淨本然，周遍法界，性具善惡明矣。又孟子謂，吾善養吾浩然之氣，此氣充塞於兩間，為地耶，水耶，火耶，風耶，空耶，獨然耶，雜然耶。謂之為氣，宜其為五大之餘𦦨也。然今經之取其易見之七大，先發明者，猶是修善修惡中之事，非所謂性善惡也。若夫性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界者，必非直兩間六合而已矣。水大如此，餘大皆然。是則依報地水火風空之性，莫不清淨本然，周遍法界，而已具乎性善性惡矣。況人身之六根，與夫六識心性，而不具性善性惡乎。第性之善惡，與修不同。修之善惡，則確然有昇沉苦樂之異。若夫性之善惡，體具三德，皆不二而二，二而不二，何昇沈苦樂之殊哉。\n四明風大\n不變隨緣義中，先約現前易明之事而開示之，云：風性無體，動靜不常，汝常整衣入於大眾僧伽黎角，動及傍人，則有微風拂彼人面。次明隨緣體虗，云：此風為復出袈裟角，發於虗空，生彼人面？阿難，此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛揚，應離汝體。我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中有藏風地。若生虗空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生。若無風時，虗空當滅，滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虗空，名為虗空，云何風出？若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝，汝自整衣，云何倒拂？汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人，虗空寂然，不參流動，風自誰方鼓動來此？風空性隔，非和非合，不應風性無從自有。三明真如性具之理，云：汝宛不知如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周遍法界，如來藏真如不變之體也。性風真空，性空真風，此指真如不變體中，所具一分風大，所對一分空大者為言。文言性者，亦對相而說。蓋有性風相風，性空相空，相風相空，乃十界真如，隨染淨緣造成。空之與風，即修善修惡也。今指性善性惡之風，此風乃真空，此空乃真風。是則性風即真空，性空即真風。故往復言之，而曰性風真空，性空真風。而此風空，在一性中，體恒不二，亦無差別。即與所具三德，體亦不二，亦無差別。故曰清淨本然，周遍法界。清淨即風大中般若德，亦名真諦。本然即風大中解脫德，亦名俗諦。周遍法界，即風大中法身德，亦名中道第一義諦。既云清淨，則此風大，本無汙染者也。既云本然，則此風大，本無造作者也。既云周遍法界，則此風大，本來絕待者也。四明不變隨緣之義。云隨眾生心，應所知量，循業發現，與華嚴能隨染淨緣，具造十法界義同。所隨有心有業，心即十法界染淨二心，業即十法界順逆二行。佛界三智之心名淨心，九界三惑之心名染心。佛界順性之行名善業，九界逆性之行名惡業。謂真如不變，佛界性善，能隨淨心順行之緣，造佛界修善之風。約其人，則然燈如來流□，元法王子是也。約正報，則道風德風，周流法界，去來坐立，終無疲厭。約依報，則八種清風，快悅和暢，吹諸寶網，及以寶樹，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作。聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。九界性惡。能隨染心惡業之緣，造九界修惡之風。約正報，則觔轉脉搖，血行氣運，行住坐臥，相待而居。約依報，則春和夏熱，秋肅冬寒，倒嶽旋嵐，日往月諸。又極惡者，地獄惡風，吹壞國土，亡者神識，飛墜乘空，寒風凍裂，諸罪人體成青白蓮華。又極至於大惡者，則劫數盡時，毗藍風起，大地吹之粉碎，須彌化作微塵，上至三禪天中，未免風灾所壞。須知諸力之中，風力最大。世界成住壞空，非風力而莫能主維；大地浮幢王剎，非風輪而莫能執持；日往月來，非風力而莫能運行；春夏秋冬，非風力而莫能生殺；行住坐臥，非風力而莫能折旋；語言談笑，非風力而莫能說默；思惟擬議，非風力而莫能使然。是皆性惡之能事，修惡之發越也。若夫性善修善之風，則常住妙明，不動周圓，既無有生，而又何滅？既無所住，而亦何遷？正所謂稱性而修，絕待而證者也。\n五明空大\n不變隨緣義中，先約現前可見易明之事而開示之，云：空性無形，因色顯發。如室羅城去河遙遠，諸剎利種及婆羅門、毗舍、首陀，兼頗羅墮、旃陀羅等，新立安居，鑿井求水，出土一尺，於中則有一尺虗空；如是乃至出土一丈，中間還得一丈虗空。虗空淺深，隨出多少。次明隨緣體虗，云：此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？阿難，若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙？唯見大地逈無通達。若因土出，則土出時應見空入；若土先出無空入者，云何虗空因土而出？若無出入，則應空土元無異因，無異則同，則土出時空何不出？若因鑿出，則鑿出空應非出土；不因鑿出，鑿自出土，云何見空？汝更審諦，諦審諦觀，鑿從人手，隨方轉運，土因地移，如是虗空因何所出？鑿空虗實，不相為用，非和非合，不應虗空無從自出。三、結成空大，以均前之四大，云：若此虗空性圓周遍，本不動搖，當知現前地、水、火、風，均名五大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心昏迷，不悟四大元如來藏。當觀虗空，為出為入，為非出入？四、明真如性具之理，云：汝全不知如來藏中，性覺真空，性空真覺，清淨本然，周遍法界。如來藏，真如不變之體也。性覺真空，性空真覺，此指真如不變體中，所具一分空大，與所具一分覺大。以和會之覺大，約而言之，即根與識也。文言性者，亦對相為言。蓋有性空相空，性覺相覺，相空相覺，乃十界真如，隨染淨緣，造成空之與覺。今指性善性惡之空覺，此空乃真空，此覺乃真覺。是則性覺即真空，性空即真覺。故往復言之，曰性覺真空，性空真覺。而此空覺，在於一性，體恒不二，亦無差別。即與所具三德，體亦不二，亦無差別。故曰清淨本然，周遍法界。清淨即空大中般若德，亦名真諦。本然即空大中解脫德，亦名俗諦。周遍法界即空大中法身德，亦名中道第一義諦。既云清淨，則此虗空，本無汙染者也。本然則此空大，本無造作者也。周遍則此空大，本來絕待者也。〔立〕明〔下〕變隨緣之義，云：隨眾生心，應所知量。阿難，如一井空，空生一井。十方虗空，亦復如是。圓滿十方，寧有方所？循業發現，即華嚴能隨染淨緣，具造十法界。所隨有心有業，心即十法界染淨二心，業即十法界順逆二行。佛界三智之心名淨心，九界三惑之心名染心。佛界順性之行名善業，九界逆性之行名惡業。謂佛界真如不變善性，能隨淨心順行之緣，造佛界修善之空。約其人，則空王如來、虗空藏菩薩是也。約正報，則清淨法身寶覺真空。約依報，則虗空為座常寂光土。此身即土，此土即身，雖曰修成，其實全修證性，與性覺真空，性空真覺，其體冥合。又九界真如不變性惡，能隨染心逆行之緣，造九界修惡之空。約菩薩，則為但中之空。約二乘，則為偏真但空。約世間禪，則非非想處之空。約外道，則為四禪無想之空。約無為教，則為晦昧之空。約闡提，則為不信三世因果，謂人死如燈滅，撥無罪福之空，以至外道六十二見之空。斯人因心，雖邪執為空，死後果報，焉能得空？三途惡道，如遊園觀，駝驢猪狗，是其行處也。\n六明見大\n不變隨緣義中，先約現前可見易明之事而開云之云。阿難，見覺無知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏，設居中宵，白月則光，黑月便暗，則明暗等因見分析。次明隨緣體虗云：此見為復與明與暗并太虗空？為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？阿難，此見若復與明與暗及與虗空元一體者，則明與暗二體相亡，暗時無明，明時無暗。若與暗一，明則見亡，必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？若明暗殊，見無生滅，一云何成？若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虗空，分析見元作何形相？離明離暗及離虗空，是見元同龜毛兔角。明暗虗空三事俱異，從何立見？明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空分見，本無邊畔，云何非同？見暗見明，性非遷改，云何非異？汝更細審，微細審詳，審諦密觀，明從太陽，暗從黑月，通屬虗空，壅歸大地，如是見精因何所出？見覺空頑，非和非合，不應見精無從自出。三、結成見大以均前之四大云：若見聞知性圓周遍，本不動搖，當知無邊不動虗空，并其動搖地水火風，均名六大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難！汝性沈淪，不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知，為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？四、明真如性具之理。云：汝曾不知，如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，周遍法界。如來藏，真如不變之體也。性見覺明，覺精明見，此指真如不變體中，所具一分見大，所具一分識大。以和會之文言性者，乃對相為言。蓋有性見相見，性覺相覺，相見相覺，乃十界真如之性，隨染淨緣造成。見之與覺，今指性善性惡之見覺。此見乃真見，此覺乃真覺。是則性見即覺明，覺精即明見。故往復言之曰：性見覺明，覺精明見。而此見覺，體恒不二，亦無差別。即與所具三德，體亦不二，亦無差別。故曰：清淨本然，周遍法界。清淨即見大中般若德，亦名真諦。本然即見大中解脫德，亦名俗諦。周遍法界，即見大中法身德，亦名中道第一義諦。既云清淨，則此六根，本無汙染者也。既云本然，則此六根，本非造作者也。既云周遍法界，則此六根本來絕待者也。五、明不變隨緣之義云：隨眾生心，應所知量。如一見根，見周法界，聽齅嘗觸，覺觸覺知，妙德瑩然，周遍法界，圓滿十虗，寧有方所？循業發現，與華嚴能隨染淨緣，具造十法界義同。所隨有心有業，心即十法界染淨二心，業即十法界逆順二行。佛界三智之心名淨心，九界三惑之心名染心。佛界順性之行名善行，九界逆性之行名惡行。謂佛界真如不變善性，能隨淨心順行之緣，造佛界修善之見。約果人，則十方如來窮盡微塵清淨國土，無所不矚。又九界真如不變，隨染心逆行之緣，造九界修惡之見。諸菩薩等見百千界，而阿那律見閻浮提，如觀掌中菴摩羅果。阿難尊者承佛神力，見於初禪，得無障礙。眾生洞視，不過分寸。若自其善惡極者為言，則慈眼視眾生，福聚海無量。如怖鴿入於佛眼，安然不怖。如入三禪，初入身子之影，猶然驚怖，戰慄不安。非以聲聞無明猶在，殺心未盡耶？又如龍子受經於羅漢，不令正視於師者，以其有見毒在。一視於人，毒氣攻人，肌膚為之銷爍故也。\n七明識大\n不變隨緣義中，先約現前可見易明之事而開示之云：阿難，識性無源，因於六種根塵妄出。汝今觀見此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中無別分析。汝識於中次第標指，此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗。次明隨緣體虗云：此識了知，為生於見，為生於相，為生虗空，為無所因突然而出？阿難，若汝識性生於見中，如無明暗及與虗空，四種必無，元無汝見，見性尚無，從何發識？若汝識性生於相中，不從見生，既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空，彼相尚無，識從何發？若生於空，非相非見，非見無辨，自不能知明暗色空非相滅緣，見聞覺知無處安立。處此二非，空則同無，有非同物，縱發汝識，欲何分別？若無所因突然而出，何不日中別識明月？汝更審諦微細詳審，見託汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣因何所出？識動見澄，非和非合，聞聽覺知亦復如是，不應識緣無從自出。三、結成識大以均前之六大云：若此識心本無所從，當知了別見聞覺知，圓滿湛然，性非從所，兼彼虗空地水火風，均名七大，性真圓融，皆如來藏。阿難，汝心麤浮，不悟見聞發明了知本如來藏，汝應觀此六處識心，為同為異，為空為有，為非同異，為非空有？四、明真如性具之理云：汝元不知如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，遍周法界，含吐十虗，寧有方所？如來藏，真如不變之體也。性識明知，覺明真識，此指真如不變體中，所具一分識大，對明知覺明以和會之。文言性者，亦對相為言。蓋有性識性，覺相識，相覺相，識相覺，乃十界真如之性，隨染淨緣，造成識之與覺。今指性善性惡之識覺，此識乃明知，此覺乃真覺，故往復言之曰：性識明知，覺明真識。而此識覺，體恒不二，性無差別，即與所具三德之性，體恒不二，亦無差別。故曰：妙覺湛然，遍周法界，含吐十方，寧有方所？妙覺湛然，即識大上兼有般若、解脫二德，亦名真俗二諦。遍周法界，即識大上法身德，亦名中道第一義諦。既云妙覺湛然，則此六識，本無汙染造作者也。既云周遍法界，則此六識，本來絕待者也。五、明不變隨緣之義云：隨眾生心，應所知量，循業發現，即華嚴能隨染淨緣，具造十法界。所隨有心有業，心即十法界染淨二心，業即十法界逆順二行。佛界三智之心名淨心，九界三惑之心名染心。佛界順性之行名善業，九界逆性之行名惡業。謂佛界真如不變性善，能隨淨心善業之緣，造佛界修善之識，即菴摩羅識、大圓鏡智、妙觀察智、平等性智、成所作智是也。又九界真如不變性惡，能隨染心惡業之緣，造九界眾生之識。約菩薩，未斷無明，則尚居八識。約二乘，無明全在，正在八識。約六道凡夫，則八識、七識、六識、五識，全在。\n已上所引楞嚴經七大之文，皆名真如不變，隨緣無差。而差之旨，自是如來金口誠言，非是天台故為臆說。信如來則信天台，信天台方信如來也。\n客曰：不變隨緣，無差而差之旨，已聞教矣。云何名為隨緣不變，差而無差？余曰：君果能信無差而差，豈不能信差而無差？第膚說易曉，髓旨難明。欲深是義，先須了向所引真如一性之中，已具無差而差，差而無差之旨。蓋以如來藏一性言之，尚何差別之有？然而藏性之中，既具七大之性，各各不同，能為善不善因，則無差而差之義見矣。雖復七大自性有異，其實同居一性之中，此則差而無差之旨見矣。惟其一性已具斯旨，是故能隨染淨緣具，造十法界時，則染淨雖異，而善惡攸分。其實從真如不變體中無差，而隨緣差別，以此謂之無差而差。既不變而隨緣，必隨緣而不變，是故隨緣造十界時，謂之差而無差。今具以經中隨緣之義，重論於君。如火大中明，未食之家，欲炊㸑時，手執陽燧，日前求火，一處執鏡，一處火生，遍法界執，滿世開起，起遍世間，寧有方所？然而六合之內，同一日光，獨不得言火性之無差乎？遍世界執，滿世間起，獨不得言無差而差乎？然則千處萬處，均此一火，獨不得言差而無差乎？然而火以暖為性，冬至陽生，井泉生暖者，火也；春來大地，萬彚生機者，火也；摩頂至踵，暖氣周遊者，火也；眼見生光，鼻騰烟𦦨者，火也。第世人著相火而迷性火，自於依正妄生差別，起染汙意而分別是非，或得此而失彼，守一而忘諸。彼之性火即真空，性空即真火，清淨本然，周遍法界者，當體照明，湛然清淨，本來成規，毫無造作。即遮那體周遍法界者，豈受汝汙染造作而有方所哉？火大如是，餘大可知。無差而差，差而無差之旨，盡於是矣。客曰：妙法之義，已領旨矣。假以譬喻，可得聞乎？余曰：不變隨緣，隨緣不變之喻，如來於七大文，首先總示之矣。今君欲因喻明余，當依經氷水之喻，約九喻以行之，共為十喻：一、氷水喻，二、器空喻，三、波水喻，四、漚海喻，五、月水喻，六、日火喻，七、風空喻，八、色空喻，九、金器喻，十、陽春喻。\n一、氷水喻者\n如來因阿難疑佛常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明，云何如來因緣自然二俱排擯？佛則示以非和不和之義。初示非和合不可，云：若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虗空不和諸色。古人云：此約真如隨緣，不同頑空之性也。次示和合不可，云：若和合者，同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息。古人云：此約真如不變，不同變化等相也。非不和合既不可，和合又不可，此理幽玄，卒難開示。故示之譬喻云：如水成氷，氷還成水。此喻真如不變隨緣，隨緣不變也。蓋水之成氷，嚴塞使之然也；氷之成水，陽春使之然也。若非和合者，水何因而成氷？氷何因而成水？若和合者，水何和而成氷？氷何和而成水？不變隨緣，隨緣不變，如斯而已。此喻應取濕性喻七大真如之性，水喻佛法界隨緣之相，氷喻九法界隨緣之相，嚴寒喻染緣，陽春喻淨緣。隨嚴塞以成氷，而濕既無虧；隨陽春以成水，而濕亦不改。喻隨染緣以為九，而真如之性不減；隨淨緣以成佛，而真如之性不增。下文廣明七大，無非發明此理。以喻合法，以法合喻，不變隨緣，無差而差，差而無差之義成矣。\n二、器空喻者\n文亦出於本經，義稍殊於今義。經義因阿難疑見性有舒有卷，故如來破云：一切世間大小內外諸所事業，各屬前塵，不應說言見有舒縮。譬如方器中見方空，吾復問汝：此方器中所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器，空不應圓；若不定者，在方器中應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？阿難，若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言更除虗空方相所在。經義以虗空喻見性，以器喻一切世間大小諸塵事業。今則借虗空以喻真如不變無差之體，借方圓群器喻十界隨緣差別之用。如虗空雖無大小方圓，不妨隨器不同，以成乎大小方圓之空。在虗空固無差也，在群器故有差也。然而在虗空同此空也，在群器亦同此空也。可喻不變隨緣，無差而差；隨緣不變，差而無差也。是則終日不變無差，而不妨乎隨緣之差；終日隨緣之差，不妨乎不變無差。不變隨差，體用而恒即；無差而差，一異而常同。善觀喻者，性善性惡，修善修惡，無差而差，差而無差之旨得矣。\n三、波水喻者\n譬如世間無有不波之水，亦無不濕之波。在水自分乎動靜之殊，在濕固無有波水之異。以濕喻真如不變無差之性，以水喻隨緣差別之用。知水處波處之濕性無殊，可以悟修善修惡之真如不異。斯則豈惟體用之性恒同，亦以見修門之大體不異。淨名之生死即涅槃，煩惱即菩提之理得矣。\n四、漚海喻者\n經中斥迷己為物云：譬如百千澄清大海，棄之惟認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。然而漚果非海乎？漚果異海乎？經但斥人認物為己，以小為大，若會萬物以為也。轉物同如來者，知全海以為漚，漚還匝海；悟全漚以即海，海不離漚。蓋以漚相而言之，持一浮泡而已。方彼大海，不啻毛剎之相懸，能觀漚體者，漚相雖小，漚體則寬。故諸如來於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪，蓋得乎此。是則海喻真如之體，漚喻隨緣之用。全海以為漚，可喻全真如不變之體以隨緣；全漚而在海，可喻全隨緣之用而在體。千漚兢起，不妨無差處以為差；一海恬然，不妨隨緣而不變。能了漚海之喻，則不變隨緣，隨緣不變，無差而差，差而無差之旨，思過半矣。\n五、月水喻者\n此下四喻，出於楞嚴。本是於法，今借之為喻，以顯乎法。蓋經文所說，乃是用修惡近淺之事，以明性水隨緣之義。今約喻言，故無咎也。如經云：水性不定，流息無恒。如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙，及鉢頭摩訶薩等諸大幻師，求太陰精，用和幻藥。是諸師等，於白月晝，手執方諸，承月中水，一處執珠，一處水出，遍法界執，滿法界生，生滿世間，寧有方所？今以空中之月，以喻真如不變之體；所取之水，以喻隨緣差別之用。空中月色，不妨終日不變；以隨緣手中之水，不妨終日隨緣而不變。是故於空水之喻，能了達者，則於真不變隨緣，隨緣不變之旨得矣。\n六、日火喻\n經云：汝觀城中未食之家，欲炊㸑時，手執陽燧，日前求火。當知世人一處執鏡，一處生火，遍法界執，滿世間起。起遍世間，寧有方所？今以空中之日，喻真如不變之體；滿世間火，喻隨緣差別之用。空中之火，不異手中之火；手中之火，不異空中之火。以喻真如不變之性，無差而差；隨縱變造之用，差而無差。其旨甚明。\n七、風空喻者\n經云：風性無體，動靜不常。汝常整衣入於大眾僧伽黎角，動及傍人，則有微風拂彼人面。如汝一人微動服衣，有微風出，遍法界拂，滿國土生，周遍世界，寧有方所？今以虗空喻真如不變之體，風喻隨緣變造之用。空中之風不異拂面之風，拂面之風不異空中之風。空中之風以喻真如不變之體，無差而差；拂面之風以喻隨緣變造之用，差而無差。厥義甚明。\n八、色空喻者\n經云：阿難，空性無形，因色顯發。如室羅城去河遙處，諸剎利等新立安居，鑿井求水，出土一尺，於中則有一尺虗空。如是乃至出土一丈，中間還得一丈虗空。虗空淺深，隨出多少。如一井空，空生一井。十方虗空，亦復如是。圓滿十方，寧有方所？此文廣辨空土，元無異因，與前性色即真空，性空即真色同旨。是則出土得空，空色元同一體。空中之空，即土中之空；土中之空，即空中之空。空中之空不變，土中之空亦不變。空中之空既不變，隨緣能為土中之空，則無差而差。井中之空，雖隨緣變造，其實差而無差。以喻真如不變之體，無差而差，隨緣變造，差而無差，亦甚分明。\n九、金器喻者\n此取出鑛之金，不取在鑛之金。若取在鑛之金，此則濫同別教，但中佛性煩惱異菩提，真如隨緣猶為其變。今取出鑛之金，正如君子不器，善惡皆能，但彰己能，何過之有？故金之為眾器也，雖有佛像、生像、瓶、盤、釵、釧之殊，自其金體觀之，則一而無二。金體不二，可喻真如不變之體；眾器差別，可喻隨緣變造之用。真金不礙眾器，眾器不失黃金，則真如不變，無差而差，隨緣變造，差而無差之旨成矣。\n十、陽春喻者\n比陽春之發生萬物，已實寂然而不動，遇有感而遂通，是以卉木叢林觸之即發，如桃李梅柳感之即芳。陽春遍於萬彚，不妨無差以為差；物物皆具陽春，不妨差別以無差。以喻真如不變而隨緣，隨緣不變，無差而差之旨了然，差而無差之義不忒矣。\n客曰：真如不變，隨緣無差而差；隨緣不變，差而無差之旨，聞前法喻，已曉然矣。云何名為因心本具，毫無虧欠門？余曰：因心者，指今在凡夫地，慕佛果以修因之心也。發心雖然廣大，約境猶居陰中，即以日用根塵相對，隨起一念，或善、或惡、或無記，或世間心、出世間心，即以此念而為所觀之境。如此之心屬第六識，名為陰心，亦名人心。言本具者，正以此心於十界中必屬一界，若起三綱五常之心，即是人界。若此一界現起，名為事造，則九界冥伏於一性之中，名為理具。而此一界具十如是，謂據外攬而可別，名為人界如是相；據內自性不改，名為人界如是性；人界主質，名為如是體；能修戒善功能，名為人界如是力；構造綱常，名為人界如是作；時習成種，名為人界如是因；助善具度，名為人界如是緣；表表威儀，丈夫可敬，名為人界如是果；招生中國，富貴王侯，名為人界如是報。初相為本，終窮為末，如此十如促居一念，了不可得，即是無諦；雖不可得，十法宛然，即是有諦；皆是佛性，一一真常，即是中諦，名為如是本末究竟等。然又具五陰十種如是，國土十種如是，假名十種如是，成三十如是。如此一界在一性中，與九法界性體融通，各各互具，是則每一界具十法界，成百法界。一界十如是，百界則千如是。歷假名五陰國土，成三千如是。如此三千，但約一番互具而論。若番番互具，則萬億兆媛，不可以頭數而枚舉也。既性是三諦三德，則此一念三千之法，體是法身，一一周遍法界故。性是般若，一一照明，如大明在天，無幽不燭，了無煩惱故。常處解脫，蕭然累表，了無生死繫縛故。如是人心，而與佛性，無二無別。如是解了，名為見性。如是照見，名為成佛。天台之言，直指人心，見性成佛者，蓋見乎此，成乎此也。如是說者，名為即修論性，非即性成性。若即性論性，已如前第一真如不變，十界冥伏門中說竟。雖即修論性，與前第一門，大體無二無別。但前即性論性，如即海論海。今此門中，即修論性，如指漚而即海也。良由真如不變，隨緣造此一念。既無差而差，故此隨緣一念，當體不變，差而無差。有界千如，三千性相，即法身，即般若，即解脫。如剖栴檀，片片皆香。如碎白璧，分分皆真。如搗萬種香為丸，若燒一塵，具足眾氣。如人入大海浴已，用諸河之水。又合前十喻，則如水之為氷，氷還即水。如空之投器，器不異空。如水之為波，波仍是水。如海之起漚，漚體全海。乃至如月水，如日火，如風空，如空色，如金器，如陽春，悉不變隨緣，隨緣不變，無差而差，差而無差者也。\n客又問曰：前真如不變隨緣門既具論十界依正二報，是則身色依正無非性具，則隨緣時無不遍造，皆可論隨緣不變之旨。今但云因心本具，惟約心言，而身色依正不言，何也？余對曰：今天台家性具圓宗，正約色心依正皆性具故，則隨緣時無不遍造，所造色心依正無不當體隨緣不變。故四明祖師云：又應了知法界圓融不思議體作我一念之心，亦復舉體作生、作佛、作依、作正、作根、作境，一心一塵至一極微，無非全體而作。既一一法全法界作，故趣舉一法，即是圓融法界全分。既全法界，有何一法不具諸法？故知法界三德不大，一念三德不小，剎海三德不多，一塵三德不少。故華嚴云：心如工畵師，造種種五陰，一切世間中，無不從心造。如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別。今宗正約此旨以釋法華經題之妙法，謂法者，心、佛、眾生之三法也；妙者，三無差別也。然雖三皆無差，若約近要，又莫要於心。故天台大師云：佛法太高，眾生太廣，初心為難；三無差別，觀心則易。今約世人近要者為言，故獨指心法非身色依正而不具論，故知眾生色心依正、一念一塵與真如不變之體毫無虧欠也。\n性善惡論卷之二\n性善惡論卷之三\n天台山幽谿沙門傳燈著\n客曰：因心本具，毫無虧欠，既領旨矣。果地圓證，一無所改，其義云何？余對曰：前門約眾生心法，在因本具，明毫無虧欠。雖與真如之體對論無虧，正欲與如來果位對論無差。今此門中，亦雖與真如不變對論不改，正欲與心生對論無差。蓋眾生心法，根塵念起，既具百界千如，三千性相，即真俗中。是故圓修行人之所修者，照此不思議境也。至於果位圓證者，證此不思議境也。故荊谿大師云：三千未顯，同名無明。三千既顯，同稱常樂。四明尊者云：又復應知，六即之義，不專在佛。一切假實，三乘人天，下至蛣𧏙，地獄色心，皆須六即，辨其初後。所謂理蛣𧏙名字，乃至究竟蛣𧏙。以論十界，皆理性故，無非法界，一不可改。故名字去，不惟顯佛，九亦同彰。至於果成，十皆究竟。正以十界真如不變之體，而能隨緣。故使隨緣，造成十界，其體不變。今論佛果，則隨淨緣，造成佛法界。而真如性中，所具十種法界，與夫三諦，悉皆不變。但佛界現起，九界冥伏，謂之為佛。其實所具九界冥伏者，毫無所改。今為廣引經文，明證非虗。凡為五意：一證成果地圓證十界之性，二證成果地圓證三諦之體，三證成果地圓起一多之用，四證成果地圓起十界之用，五證成果地妙用之事。\n一、證成果地圓證十界之性者\n若廣引證諸餘大乘經典，說圓證十界，其文至多，今且近引大眾目前易見之經。如大佛頂經如來彰自證中云：我以不滅不生合如來藏，而如來藏元明心妙，即心即空，即地水火風，即眼耳鼻舌身意，即色聲香味觸法，即眼識界，如是乃至即意識界，此則如來至於果位，本具六凡法界，不失自性也。又云：即明無明，明無明盡，如是乃至即老即死，即老死盡，即苦即集，即滅即道，即智即得，此則如來至於極果，本具二乘法界，不失自性也。又云：即檀那，即尸羅，即毗黎耶，即羼提，即禪那，即般剌若，即波羅蜜多，此則如來至於果位，本具菩薩法界，不失自性也。如是乃至即怛闥阿竭，即阿羅訶三耶三菩，即大涅槃，即常即樂，即我即淨，此則如來至於果位，本具佛界，方得究竟也。以此而觀，豈非果地圓證十界之性乎？\n二、證成果地，圓證三諦之體者\n而如來藏妙明元心，十界俱非，正以非則遣情，纖塵而不立，即十法界皆空，般若德也。又云：而如來藏元明心妙，十界俱即，正以即則立法，萬象森然，即十法界皆有，解脫德也。又云：而如來藏妙明心元，十界俱離即離非，是即非即，正以離即俱遣，二邊不存，非即俱是，真俗宛然，法身德也。而此三諦三德，皆不離十種法界而辯，豈非因具十界三諦，修用十界三觀，果證十界三德乎？\n三、證成果地圓起一多之用者\n經云：我以不滅不生，合如來藏。而如來藏，惟妙覺明，圓照法界。是故於中，一為無量，無量為一。小中現大，大中現小。於一毫端，現寶王剎。坐微塵裏，轉大法輪。此正如來藏中，性具十界。依報一塵，正報一毛，一色一心，無非真如不變之體。比隨淨緣，而為依正色心之時，一毛一塵，無非法界。今稱性圓證，故稱性圓現。一即法界，乃無量之一。無量亦法界，乃一之無量。以至小亦法界，大亦法界。一毛之正報亦法界，一塵之依報亦法界。一毛一塵，法界不小。無量剎海，法界不大。不大不小，故能毛剎相容，一多自在。正類漚海器空，波濕氷水。餘之六喻，亦復如是。故發真如妙覺明性，本地風光，了非奇特也。\n四、證成果地圓起十界之用者\n經敘觀音修耳根圓通，生滅既滅，寂滅現前，忽然超越世、出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者、上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；二者、下合十方六道眾生同一悲仰。夫上合十方諸佛，下合十方六道，豈非果位圓證十界之性歟？至於從體起用，則曰：由我供養觀音如來，蒙彼如來授我如幻，聞熏聞修金剛三昧，與佛如來同慈力故，令我身成三十二應，入諸國土；三十二應，不出十界。經云：若諸菩薩入三摩地，進修無漏，勝解現圓，我現佛身而為說法，令其解脫。此從所證本具佛法界而示現者也。經云：若諸有學寂靜妙明，勝解現圓，我於彼前現獨覺身而為說法，令其解脫；若諸有學斷十二緣，緣斷勝性，勝妙現圓，我於彼前現緣覺身而為說法，令其解脫。此從所證本具緣覺法界而示現者也。經云：若諸有學得四諦空，修道入滅，勝妙現圓，我於彼前現聲聞身而為說法，令其解脫。此從所證本具聲聞法界而示現者也。經云：若有眾生欲心明悟，不犯欲塵，欲心清淨，我於彼前現梵王身而為說法，令其解脫。此從所證本具梵天王法界而示現者也。經云：若諸眾生，欲身自在，遊行十方，我於彼前，現自在天身，而為說法，令其成就。若諸眾生，欲身自在，飛行虗空，我於彼前，現大自在天身，而為說法，令其成就。若諸眾生，愛統鬼神，救護國土，我於彼前，現天大將軍身，而為說法，令其成就。若諸眾生，愛統世界，保護眾生，我於彼前，現四天王身，而為說法，令其成就。若諸眾生，愛生天宮，驅使鬼神，我於彼前，現四天王國太子身，而為說法，令其成就。此皆從所證本具天法界而示現者也。經云：若諸眾生，樂為人王，我於彼前，現人王身，而為說法，令其成就。此從所證人法界中至尊而示現者也。經云：若諸眾生，愛主族姓，世間推讓，我於彼前，現長者身，而為說法，令其成就。若諸眾生，愛談名言，清淨自居，我於彼前，現居士身，而為說法，令其成就。若諸眾生，愛治國土，剖斷󳬛邑，我於彼前，現宰官身，而為說法，令其成就。若諸眾生，愛諸數術，攝衛自居，我於彼前，現婆羅門身，而為說法，令其成就。若有男子，好學出家，持諸戒律，我於彼前，現比丘身，而為說法，令其成就。若有女人，好學出家，持諸禁戒，我於彼前，現比丘尼身，而為說法，令其成就。若有男子，樂持五戒，我於彼前，現優婆塞身，而為說法，令其成就。若有女子，五戒自居，我於彼前，現優婆夷身，而為說法，令其成就。若有女人，內政立身，以修家國，我於彼前，現女主身，及國夫人命婦大家，而為說法，令其成就。若有眾生，不壞男根，我於彼前，現童男身，而為說法，令其成就。若有處女，愛樂處身，不求侵暴，我於彼前，現童女身，而為說法，令其成就。此皆從所證本具人界差別示現者也。經云：若有諸天，樂出天倫，我現天身，而為說法，令其成就。若有諸龍，樂出龍倫，我現龍身，而為說法，令其成就。若有藥叉，樂度本倫，我於彼前，現藥叉身，而為說法，令其成就。乃至若乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩呼羅伽、人非人等，有形無形，有想無想，樂脫其倫，我於彼前，皆現其身，而為說法，令其成就。此皆從所證本具天龍八部法界，乃至三途惡道，無不示現者也。下文更明與諸十方三世六道眾生，同悲仰故，令諸眾生，於我身心，獲十四種無畏功德，以至四不思議，莫非圓證十界從體起用之事。蓋未甞有無體之用，亦未甞有無用之體。若非眾生因心本具，諸佛果地圓證，全體起用，皆名有作神通，焉稱無謀而應？將因驗果，以果證因，性具之理，皎然明白也。\n五、證成果地妙用之事者\n如上所引之文，證成果上起用，具足十界，而有性善性惡兩種法門。謂之法門者，法以軌則為稱，門以出入為義。謂此性善性惡，皆果人度生軌則。果人則從此二門出而利生，眾生則之此二門入而作佛。故稱性善性惡法門。然此二門，性善則常，性惡則變。如釋迦如來一代施化，無非行善順理之道。即以四種佛身，說半滿之教，皆性善也，常道也。若夫善不足以化，則不得不施乎惡。乃如來不得已而然，特千常之一變爾。性善法門，人所共曉。事涉多門，不能繁引。今但以理越常情，駭目驚心者，略引一二，以驗性惡法門之不虗。\n略為四科：一、究竟性惡法門；二、分真性惡法門；三、相似性惡法門；四、觀行性惡法門。\n一、究竟者\n即釋迦如來五時施化之迹，有涉此門者，具在大藏，未能具檢。\n今略引六緣。\n第一、最初成道降魔緣\n因果經云：釋迦如來將成正覺，魔王宮殿自然動搖。魔王念言：瞿曇當成正覺，及未成道，往壞亂之。於是手執弓箭，與諸眷屬俱往樹下，語菩薩言：汝應修轉輪王業，捨出家法。今若不起，我試射汝。菩薩怡然，不驚不動。魔王挽弓放箭，停於空中。其鏃向下，變成蓮華。魔王復遣三女白菩薩言：仁者至德，願侍左右。答言：汝植小善，得為天身。不合無常，而作妖媚。今便可去，吾不相須。時三天女變成老姥，頭白面皺。魔王即以軟語誘言：汝若不樂人間，我捨天位，與五欲樂，悉將與汝。菩薩答言：汝先小修施，今得為自在天王。此福有期，要還沉溺，非我所須。魔曰：我之果報，是汝所知。汝之果報，誰復知者？菩薩答言：惟此地知。於是大地六種震動，地神涌出，而語魔言：菩薩昔以頭目髓腦、國城妻子、象馬珍寶而用布施，不可稱計，為求無上正真之道。是故汝今不應惱亂。魔聞怖懼，即自思惟：我今當更設方便，廣集軍眾，以力迫脇。時諸軍眾忽然來至，充滿虗空，執戈操劍，多頭多目，諸惡類形，圍遶菩薩。四面烟起，四海涌沸。是諸魔眾各盡威力，角目切齒，橫飛竪擲。菩薩觀之，如童子戲。空中有神隱身而言：菩薩歷劫修習善果，欲導眾生，云何汝今惱亂導師？今日決定樹下成無上道。此地乃是過去諸佛金剛之座，堪受妙定，非汝所摧。汝今冥應息憍慢意而奉事之。是時魔王聞空中聲，即還本宮。又雜寶藏經云：惡魔波旬將八十億眾欲來壞佛，語云：汝不急去，我擲汝海水。佛語波旬：汝今先能動此澡瓶，然後可能擲我海水。波旬不能令動，軍眾壞散。佛本行經云：波旬長子商主即頂禮菩薩，求乞懺悔。白言：我父無智，觸忤大聖，願得恕亮。\n客問曰：魔王以惡意加佛，佛未甞以毫惡向之，何足以為性惡？余對曰：即世尊以惡向之，無非慈善根力，令彼自然潰散，雖謂之惡，實非惡也。況性之善惡，體本融通，於彼因善得益，謂之性善，於惡得益，謂之性惡。夫惡以不順為義，如今之降魔，令其箭鏃成花，變魔逆境以為順境，化諸天女老獘，變魔順境以為逆境，惱亂其心，皆性惡邊事也。\n第二、佛化婬女令生厭苦緣\n觀佛三昧經云：佛告阿難：我昔夏安居時，波羅捺國有一婬女，名曰妙意，於佛有緣。佛與難陀將往婬女舍，日日乞食。此女於我不曾恭敬，但共難陀偏生愛著。已經七日，女心念言：沙門瞿曇若能遣難陀、阿難從我所願，我當種種供養。佛告阿難、難陀：汝從今日莫往彼村。世尊獨至女樓，一日至三日，放金色光，化諸天人。此女不悟。後日世尊復將阿難、難陀在樓下行。婬女愛敬二比丘故，遙以眾華散佛及二比丘。阿難告言：汝可禮佛。女愛阿難，應時作禮。佛化作三童子，年皆十五，面貌端正。女見歡喜，為化少年投地敬禮。白少年言：丈夫，我今此舍如功德天，富貴自在，眾寶莊嚴。我今以身及以奴婢奉上丈夫，可備灑掃。若能顧納，隨我所願，一切供給，無所愛惜。化人坐床，未及食頃，女前親近言：願遂我意。化人不違。一日一夜，心不疲厭。至二日時，愛心漸息。至三日時，白言：丈夫，可起飲食。化人即起，纏綿不已。女已生厭悔，白言：丈夫，異人乃爾。化人告言：我先世法，凡與女通，經十二日，爾乃休息。女聞此語，如人食噎，既不得吐，又不得咽，身體苦痛，如被杵擣。至四日時，如被車轢。至五日時，如鐵丸入體。至六日時，肢節悉痛，如箭入心。女念言：我聞淨󰕖王子救濟苦人，今日何故不來救我？作是念已，懊惱自責：我從今日乃至壽終，不貪色欲，寧與虎狼、獅子、惡獸同處一室，不受此苦。作是語已，復起飯食，行坐共俱，無奈之何。化人亦嗔唾云：弊惡女，廢我事業。我今共汝合體一處，不如早死。父母宗親若來覓我，於何自藏？我寧自縊死，不堪受恥。女言：獘物，我不用爾，欲死隨意。化人取刀刺頸，血汙女身，逶迤在地。女不能勝，亦不得免。死經二日，青瘀臰黑；三日䏺脹；四日爛殨，大小便利，及諸惡蟲，迸血諸膿，塗漫女身。女極惡厭，而不得離。至五日時，皮肉漸爛；至六日時，肉落都盡；至七日時，惟有臰骨，如膠如漆，粘著女身。女發誓言：若諸天神及與仙人、淨飯王子能免我苦，我持此舍一切珍寶，以用給施。作是念時，佛將阿難、難陀、帝釋在前，擎寶〔香爐〕燒無價香；梵王在後，擎大寶蓋；無量諸天，作天伎樂。佛放常光，照耀天地。一切大眾，皆見如來詣此女樓。時女見佛，心懷慚愧，藏骨無處。取諸白㲲，無量眾香，褁其臰骨。臰勢如故，不可覆藏。女見世尊，即為作禮。以慚愧故，身映骨上，臰骨忽然在女背上。女流淚而言：如來功德，慈悲無量。若能令我離此苦者，願為弟子，心終不退。佛神力故，臰骨不現。女大歡喜，為佛作禮，白佛言：世尊，我今所珍，一切施佛。佛為呪願，梵音流暢。女聞歡喜，應時即得須陀洹道。\n第三、降伏曠野鬼神緣\n涅槃經云：善男子！如我一時游彼曠野聚落叢樹，在其林下有一鬼神，即名曠野。純食肉血，多殺眾生。復於其聚日食一人。善男子！我於爾時為彼鬼神廣說法要，然復暴惡，愚癡無智，不受教法。我即化身為大力鬼，動其宮殿，令不安所。彼鬼於時將其眷屬出其宮殿，欲來拒逆。鬼見我時，即失心念，惶怖躃地，迷悶斷絕，猶如死人。我以慈愍，手摩其身，即還起坐，作如是言：快哉！今日還得身命。是大神王具大威德，有慈愍心，赦我愆咎。即於我所生善信心。我即還復如來之身，復更為說種種法要，令彼鬼神受不殺戒。即於是日曠野村中有一長者，次應當死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已，即以施我。我既受已，便為長者更立名字，名手長者。爾時，彼鬼即白我言：世尊！我及眷屬惟仰血肉以自存活，今已受戒，當何資立？我即答言：後今當勑聲聞弟子，隨其修行佛法之處，悉當令其施汝飲食。善男子！以是因緣，為諸比丘制如是戒：汝等從今常當施彼曠野鬼食。若有住處不能施者，當知是輩非我弟子，即是天魔徒黨眷屬。善男子！如來為欲調伏眾生故，示如是種種方便，非故令彼生怖畏也。第四、以木打護法鬼；第五、在一山上推羊頭鬼令墮山下；第六、復於樹頭撲護獼猴鬼；第七、令護財象見五獅子；第八、使金剛神怖薩遮尼揵；第九、亦以針刺箭毛鬼身。如來復云：雖作如是，亦不令彼諸鬼等有殘滅者，直欲令彼安住正法故，示如是種種方便。\n第四、降護財醉象緣\n涅槃經云：善男子！我說是慈有無量門，所謂神通。善男子！如提婆達教阿闍世欲害如來。是時我入王舍大城，次第乞食。阿闍世王即放護財狂醉之象，欲令害我及諸弟子。其象爾時蹹殺無量百千眾生。眾生死已，多有血氣。是象嗅已，狂醉倍常。見我翼從，被服赤色，謂呼是血，而復見趣。我弟子中未離欲者，四散驅走，惟除阿難。爾時王舍城中一切人民同時舉聲，號哭流淚，作如是言：恠哉！如來今日終沒，如何正覺一旦散壞？是時調達心生歡喜：瞿曇沙門歿滅甚善。從今已往，真是不現。快哉此計，我願得遂。善男子！我於爾時為欲降伏護財象故，即入慈定，舒手示之，即於五指出五獅子。其象見已，心生怖畏，失大小便，舉身投地，敬醴我足。善男子！我時手指實無獅子，乃是修行慈善根力，令彼調伏。\n第五、仙豫王殺婆羅門緣\n涅槃經云：我念往昔於此閻浮提作大國王，名曰仙豫，愛念敬重大乘經典。其心純善，無有麤惡、嫉姤、慳吝，口常宣說愛語、善語，身常攝護貧窮、孤獨，布施精進，無有休廢。時世無佛、聲聞、緣覺，我於爾時愛樂大乘方等經典，十二年中事婆羅門，供給所須。過十二年，施安已訖，即作是言：卿等今當發阿耨多羅三藐三菩提心。婆羅門言：大王！菩提之性是無所有，大乘經典亦復如是。大王！云何乃令人物同於虗空？善男子！我於爾時心重大乘，聞婆羅門誹謗方等，聞已即時斷其命根。諸婆羅門命終之後，生阿鼻地獄，即有三念：一者、自念我從何處而來生此，即便自知從人道中來；二者、自念我今所生為是何處，即便自知是阿鼻獄；三者、自念：乘何業緣而來生此？即便自知乘謗方等大乘經典不信因緣，為國主所殺而來生此。念是事已，即於大乘方等經典生信敬心，尋時命終，生甘露皷如來世界，於彼壽命具足十劫。善男子！以是義故，我於往昔乃與是人十劫壽命。云何名殺？善男子！以是義故，菩薩摩訶薩於諸眾生終無奪命。善男子！汝能、所問：殺婆羅門時得是地不？善男子！我時已得，以愛念故，斷其命根，非惡心也。善男子！譬如父母惟有一子，愛之甚重，犯官憲制。是時，父母以怖畏故，若擯、若殺，無有惡心。菩薩摩訶薩為護正法亦復如是，若有眾生謗大乘者，即以鞭撻苦加治之、或奪其命，欲令改往遵修善法。菩薩常當作是思惟：以何因緣能令眾生發起信心？隨其方便要當為之。\n第六、如來因中救賈人緣\n涅槃經云：定光佛時，有五百賈人入海求寶。有異心者念言：我今悉害賈人，獨取珍寶。時閻浮提有大導師，名曰大哀。時寐夢中海神語之：賈眾之中有一賊，欲殺五百伴，獨取寶物。假令事遂，墜地獄中。今仁導師當行權變，令賈人不死，賊不獲罪。導師思惟七日，無餘方便，惟當殺此󳬄人。若白眾者，必皆興怒，當共殺之，俱隨惡趣。設我獨殺，我當受罪。吾寧自忍百千劫苦，不令賈人普被危害。復令一賊墜地獄中，先為說法，令心欣然，踊躍臥寐。佛言：大哀導師，因眾賈人興於大哀，以權方便害此一賊。命終之後，生第十二光音天上。時大哀者，則吾身也。以斯方便，超千劫生死。同船五百賈人，斯賢劫中五百佛興者是。\n第二、分真即性惡法門論文殊等諸大菩薩神通化現，事迹極多。今引一二有涉性惡法門者，以證非虗。廣載大藏，實不啻於此也。\n提婆達多惡知識緣\n昔於定光佛時，釋迦為摩納婆就珍寶仙人學。學習既成，念欲報思，自惟貧乏。於時耶若達欲嫁女時，有須摩提求為女婿，聦明有智而形貌醜。摩納婆遇見論義，須摩提屈在言下。耶若達歡喜，大賜珍寶，以女妻之。摩提生忿，發誓未來世世常惱。為此因緣，常觸惱也。自是以後，經歷六道，常相觸惱，文多不載。\n調達此世因緣\n調達，此云天熱，亦云天授，為斛飯王子，乃是佛堂弟，阿難親兄。調達有三十相出家，誦六萬法聚，滿十二韋陀。為利養故，往詣佛所，求學神通。佛不為說，令觀無常，自可得道。復至舍利弗、目揵連乃至百弟子所，皆不為說神通之法。阿難親弟未得佗心授與通法。調達入山，學得五通，心念：誰作檀越，闍世太子有大王相？或自變身作象馬寶，於王子前抱持歍嗽。復至天上取天華、天食，語王子言：我作新佛，汝作新王，豈不快耶？有時變為小兒，闍王置之膝上，以唾歍其口中。後從佛索眾，佛呵之曰：癡人無知，尚不以眾付舍利弗及目犍連等，況汝癡人食人涕唾者！因茲結恨，別搆五法以誘佛眾。言五法者：一、糞掃衣；二、常乞食；三、坐食；四、常露坐；五、不受鹽及以五味。與正理論不同。正理云：一、不受五味，二、斷肉，三、斷鹽，四、不受割截衣，五、不居聚落邊寺。佛在王舍城，有因緣集僧，調達從座起，行五法籌云：忍此五法者是毗尼。時有五百新學無智捉籌，調達語言：不須佛及僧。便將往伽耶山，自共作羯磨。時諸比丘以此事白佛，佛言：癡人！消滅善心，墜於泥黎，一劫莫救。身子、目連往伽耶山，調達告身子曰：為眾說法，我今背痛。便右脇臥。目連現通，身子說法，遂將五百新學還歸佛所。臥起失眾，而生嗔恨，推山壓佛。密跡金剛以杵擬之，碎石迸來，傷佛足指。華色比丘尼呵之，拳打眼出，作三逆罪。復教闍世殺父成就，害母加行，自行教佗。五逆罪故，生身墮入阿鼻地獄。\n報恩經云：爾時如來即遣阿難往到地獄，問訊提婆達多苦可忍不。爾時阿難受如來教，至地獄門外，問牛頭阿旁言：為我喚提婆達多。牛頭阿旁言：汝問何佛提婆達多？過去諸佛皆有提婆達多。阿難言：我喚釋迦牟尼佛提婆達多。爾時阿旁即語提婆達多：阿難在外，欲得相見。提婆達多即言：善來阿難！如來猶能憐念於我耶？阿難言：如來遣我問訊，苦痛可堪忍不？提婆達多言：我處阿鼻地獄，猶如比丘入三禪樂。佛言：菩薩摩訶薩修大方便，引接眾生，其受生死無量大苦，不以為患。若有人言提婆達多實是惡人，入阿鼻獄者，無有是處。如來爾時即為大眾顯發提婆達多微密妙行。大方便時，無量百千菩薩得無生法忍，無量百千人發阿耨多羅三藐三菩提心，無量百千人得須陀洹果乃至阿羅漢。虗空神天雨眾天華，遍覆大眾，作天伎樂，放大光明，讚言：善哉！如來所說未曾也。一切大眾聞佛說法，頭面作禮，歡喜而去。\n提婆達多善知識緣\n法華提婆達多品云：爾時佛告諸菩薩及天人四眾：吾於過去無量劫中，求法華經，無有懈倦。於多劫中，常作國王，發願求於無上菩提，心不退轉。為欲滿足六波羅蜜，勤行布施，心無恡惜。象馬七珍，國城妻子，奴婢僕從，頭目髓腦，身肉手足，不惜軀命。時世人民，壽命無量，為於法故，捐捨國位，委正太子，擊皷宣令，四方求法。誰能為我說大乘者，吾當終身供給走使。時有仙人，來白王言：我有大乘，名妙法華經。若不違我，當為宣說。王聞仙言，歡喜踊躍，即隨仙人，供給所須。采果汲水，拾薪設食，乃至以身而為牀座，身心無倦。於時奉事，經於千歲，為於法故，精勤給侍，令無所乏。爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：\n我念過去劫，為求大法故，雖作世國王，\n不貪五欲樂，推鐘告四方，誰有大法者？\n若為我解說，身當為奴僕。時有阿私仙，\n來白於大王：我有微妙法，世間所希有，\n若能修行者，吾當為汝說。時王聞仙言：\n心生大歡喜，即便隨仙人，供給於所須。\n采薪及果蓏，隨時恭敬與，情存妙法故。\n身心無懈倦，普為諸眾生，勤求於大法。\n亦不為己身，及以五欲樂，故為大國王。\n勤求獲此法，遂至得成佛，今故為汝說。\n佛告諸比丘：爾時王者，則我身是；時仙人者，今提婆達多是。由提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜、慈悲喜捨、三十二相、八十種好、紫磨金色、十力、四無所畏、四攝法、十八不共神通道力，成等正覺，廣度眾生，皆因提婆達多善知識故。告諸四眾：提婆達多却後過無量劫，當得成佛，號曰天王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，世界名天道。時天王佛住世二十中劫，廣為眾生說於妙法，恒河沙眾生得阿羅漢果，無量眾生發緣覺心，恒河沙眾生發無上道心，得無生忍，至不退轉。時天王佛般涅槃後，正法住世二十中劫，全身舍利起七寶塔，高六十由旬，縱廣四十由旬，諸天人民悉以雜華、末香、燒香、塗香、衣服、瓔珞、幢幡、寶蓋、伎樂、歌頌，禮拜供養七寶妙塔，無量眾生得阿羅漢果，無量眾生悟辟支佛，不可思議眾生發菩提心，至不退轉。佛告諸比丘：未來世中，若有善男子、善女人，聞妙法華經提婆達多品，淨心信敬，不生疑惑者，不墮地獄、餓鬼、畜生，生十方佛前，所生之處，常聞此經，若生人天中，受勝妙樂，若在佛前，蓮華化生。\n論曰：夫順以逆成，善因惡濟。譬如火能剋金，金非火不煉；石能攻玉，玉非石不礲。是則釋迦如來性善法門究竟圓滿，全由提婆達多性惡法門多方造就。故法華云：由提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜、慈悲喜捨、三十二相、八十種好、紫磨金色、十力、四無所畏、四攝法、十八不共神通道力，成等正覺，廣度眾生。又曰：提婆達多却後過無量劫，當得成佛，號曰天王如來，具足十號。夫提婆達多果以惡而為之，惡則永為惡知識，長沉淪三苦海，不得受記作佛矣。又釋迦如來果視逆而為之，逆則不應云由提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜等而得作佛矣。求其深故，苟微性善惡法門，則無以闡揚。故列於分真性善惡法門之首，有以知上讓釋迦，下冠文殊也。然如來則全性善以起修善，以修善而臻極乎性善矣。若夫提婆達多者，豈不得云全性惡以起修惡，以修惡而臻極乎性惡？是則提婆達多本迹俱深，固不可得而思議者也。\n淨名居士降天魔緣\n淨名經云：佛告持世菩薩：汝行詣維摩詰問疾。持世白佛：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔住於靜室，時魔波旬從萬二千天女，狀如帝釋，皷樂絃歌，來詣我所。與其眷屬稽首我足，合掌恭敬，於一面立。我意謂是帝釋，而語之言：善來，憍尸迦！雖福應有，不當自恣。當觀五欲無常，以求善本；於身命財，而修堅法。即語我言：正士！受是萬二千天女，可備掃灑。我言：憍尸迦！無以此非法之物要我沙門釋子，此非我宜。所言未訖，時維摩詰來為我言：非帝釋也，是為魔來嬈固汝耳。即語魔言：是諸女等可以與我，如我應受。魔即驚懼，念維摩詰將無惱我？欲隱形去，而不能隱；盡其神力，亦不得去。即聞空中聲曰：波旬！以女與之，乃可得去。魔以畏故，俛仰而與。爾時維摩詰語諸女言：魔以汝等與我，今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。即隨所應而為說法，令發道意。復言：汝等已發道意，有法樂可以自娛，不應復樂五欲樂也。天女即問：何謂法樂？答言：樂常信佛，樂欲聽法，樂供養眾，樂離五欲，樂觀五陰如怨賊，樂觀四大如毒蛇，樂觀內入如空聚，樂隨護道意，樂饒益眾生，樂供養師，樂廣行施，樂堅持戒，樂忍辱柔和，樂勤集善根，樂禪定不亂，樂離垢明慧，樂廣菩提心，樂降伏眾魔，樂斷諸煩惱，樂淨佛國土，樂成就相好故修諸功德，樂莊嚴道場，樂聞深法不畏，樂三脫門，不樂非時，樂近同學，樂於非同學中心無恚礙，樂將護惡知識，樂親近善知識，樂心喜清淨，樂修無量道品之法，是為菩薩法樂。於是波旬告諸女言：我欲與汝俱還天宮。諸女言：以我等與此居士有法樂，我等甚樂，不復樂五欲樂也。魔言：居士！可捨此女，一切所有施於彼者，是為菩薩。維摩詰言：我已捨矣，汝便將去，令一切眾生得法願具足。於是諸女問維摩詰：我等云何止於魔宮？維摩詰言：諸姊！有法門名無盡燈，汝等當學。無盡燈者，譬如一燈燃百千燈，冥者皆明，明終不盡。如是，諸姊！夫一菩薩開導百千眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心，於其道意亦不滅盡，隨所說法而自增益一切善，是名無盡燈也。汝等雖住魔宮，以此無盡燈令無數天子、天女發阿耨多羅三藐三菩提心者，為報佛恩，亦大饒益一切眾生。爾時，天女頭面禮維摩詰足，隨魔還宮，忽然不現。\n文殊師利菩薩三處度夏緣\n寶篋經云：時大德迦葉語舍利弗：我亦曾見文殊師利希有神通。舍利弗！爾時世尊成佛未久，我久出家。是時文殊師利童子始初至此娑婆世界，從寶王世界寶相佛所來，欲見佛釋迦牟尼，供養恭敬。爾時世尊在舍衛國祇陀林中給孤窮精舍夏坐三月。我時不見文殊師利，若如來前，若眾僧中，若於食時，若說戒日，若僧行次，都不見之。過三月已，臨自恣時，乃見其面。我即問言：文殊師利！何處坐夏？即答我言：大德迦葉！我住是舍衛大城波斯匿王後宮一月，復一月住童子學堂，復一月住諸婬女舍。我聞是已，心甚不悅，即作是念：云何當共是不淨人而作自恣？我即出堂，便擊楗椎，欲擯文殊師利童子。爾時世尊即告文殊師利童子：汝往看是摩訶迦葉，今者何故打楗椎也？白言：世尊！我已見之，欲擯於我。佛語文殊師利童子：今可現汝自在神力神通境界，令彼聲聞心得清淨，勿於汝所生不淨心。於時文殊師利童子即入三昧，其三昧名現一切佛土。文殊師利入三昧已，十方各如恒河沙等諸佛世界，其中皆有摩訶迦葉頭陀第一，悉打楗椎。於時世尊即問我言：摩訶迦葉！汝今何故打於楗椎？我言：世尊！文殊師利自說是言：夏三月中，住王後宮及婬女舍。為擯是故，打於楗椎。爾時世尊身放光明，遍照十方，而告我言：汝今遍觀十方世界，為見何事？我時遍觀無量無邊恒河沙等十方世界，其中皆有摩訶迦葉而打楗椎欲擯文殊，是一切處亦有文殊在佛前坐。佛告我言：汝今欲擯何處文殊？為此世界？為十方界？我時即禮佛世尊足，作如是言：聽我悔過。世尊！是文殊師利法王之子，成就菩薩如是不可思議功德。我從佛所成有量智，而欲度無量智慧，以不知故而打楗椎。佛告我言：摩訶迦葉！汝之所見十方世界文殊師利，亦復夏三月住王後宮及婬女舍。此間文殊師利童子，令是波斯匿王宮中五百女人不退阿耨多羅三藐三菩提，亦令五百婬女、五百童子得不退轉無上正道。復有百千眾生以聲聞法而調伏之，無量眾生得生天上。我時白言：大德世尊！文殊師利為說何法，乃能如是教化眾生？佛言：迦葉！汝今可問文殊師利，自當答汝。我時即間文殊師利：汝說何法教化調伏如是眾生？彼答我言：非惟說法教導眾生。大德迦葉！或有眾生以娛樂而調伏之，或以護持、或以威伏、或以財攝、或以貧劣、或現大莊嚴、或現神通、或現釋身、或現梵身、或現護世身、或現轉輪王身、或隨各各所事諸天而為現身、或以軟語、或以麤語、或二俱用、或以謫罸、或以密益、或現作子。何以故？大德迦葉！眾生有於雜種之行，以雜種法而調伏之。大德迦葉！我以方便化眾生界，然後說法令其究竟畢定調伏。\n文殊菩薩現神變緣\n寶篋經云：爾時大德阿難復語舍利弗：我亦曾見文殊師利神通變化。大德舍利弗，昔於一時，世尊在此舍衛國祇陀林中給孤窮精舍，與大比丘僧八百人俱，諸菩薩眾萬二千人。是時興大悲雲時雨，經七日七夜而不休止。諸大德聲聞若得禪定及解脫者，若入禪定，七日不食。餘凡夫人及諸學人五日絕食，饑困羸瘦，不能往覲見佛世尊禮敬供養。我時念言：是諸比丘甚為大苦，當往白佛。我時便法佛世尊所，頂禮佛足，白佛言：世尊，諸比丘僧絕食五日，極為羸瘦，不能從牀而自起止。世尊告我：阿難，汝今可以是事往語文殊師利，彼當充足比丘僧食。我承佛教，往詣彼文殊師利所住室中。到已，具說如是之事。時文殊師利為釋梵護世而演說法，即答我言：阿難，汝往敷座。若時已至，便擊楗椎。我從文殊師利聞是語已，即便敷座，住在一處，看文殊師利何時出房。是文殊師利普為梵釋護世天王廣演說法，名曰分別一切身三昧，不出於房。我作是念：文殊師利將不令諸比丘失食？時文殊師利凡作己身，為諸釋梵護世說是分別一切身三昧。文殊師利亦即入此分別一切身三昧已，從房而出，入舍衛大城，次華乞食。我時不見魔王波旬，作是念言：文殊師利師子吼已，入舍衛大城而行乞食。我今當蔽舍衛城中諸婆羅門、長者、居士，無入出者不令施食。爾時，文殊師利童子隨所至處，門戶悉閉無往來者。文殊師利即時觀知：是魔波旬隱蔽諸人，我今當作誠實言誓。爾時，即作是志誠言：我之所集一毛孔中所有福慧，設恒河沙等諸佛世界，滿中諸魔之所無有。我此語實，魔蔽當去。令魔自身作居士像，於四衢道諸巷陌中唱如是言：當施文殊！當施文殊！若施是者獲大果報。若施三千大千世界，其中所有一切眾生，給諸樂具百千億歲，不如施此文殊師利一指端許所生福勝。文殊師利須臾之間立此誓已，爾時諸天遍開城中一切門戶，令諸人眾皆趣文殊師利童子。時，魔波旬作居士像，於諸四衢街巷陌中唱如是言：當施文殊！當施文殊！若施是者獲大果報。若施三千大千世界，一切眾生樂供養具經百千歲，不如施此文殊師利一指端許所生福勝。時，文殊師利以神通力，令所持鉢受諸種種美妙飲食及餅果等，不相和雜如別器盛，八百比丘、萬二千菩薩所食之食在一鉢中，不見此鉢若滿若減。爾時，文殊師利童子於舍衛大城乞食已足，出舍衛城以鉢置地，語魔波旬：以為淨人，可持此鉢在前而去。時，魔波旬不能舉鉢，生慚耻心語文殊師利：我今不能舉此地鉢。文殊師利語波旬言：汝今成就大威神力，云何不能舉地小鉢？時魔波旬盡其神力，不能舉鉢如毛分許，恠未曾有，語文殊師利：我之神力舉伊沙陀山，置之手掌擲虗空中，今不能舉如此小鉢一毛分許。文殊師利語波旬言：若大眾生、大人、大力，彼所持鉢非汝波旬所能擎舉。是時文殊師利童子，即以一指持舉地鉢著波旬手，語波旬言：汝為淨人持鉢前行。時魔波旬盡力行鉢在前而去。爾時，自在天子與萬二千天子侍從圍遶，來向文殊師利童子，頂禮其足右遶已畢，語波旬言：汝非使人，何故持鉢在他前行？魔言：天子！我今不堪與有力者諍。天子語言：波旬！汝亦成就大威神力。爾時，波旬為文殊師利力所持故，答言：天子！愚癡之力是為魔力，慧明之力是菩薩力，憍慢之力是為魔力，大智慧力是菩薩力，諸邪見力是為魔力，空無相無作力是菩薩力，諸顛倒力是為魔力，正真諦力是菩薩力，我我所力是為魔力，大慈悲力是菩薩力，貪瞋癡力是為魔力，三解脫力是菩薩力，生死之力是為魔力，無生無滅無有諸行無生忍力是菩薩力。魔王波旬說是法時，於大眾中五百天子發阿耨多羅三藐三菩提心，千二百菩薩得無生法忍。時文殊師利共魔波旬，持此鉢食置迦利羅華園中已，俱出外去。我時不見文殊師利，乃至食時猶不出房。我作是念：文殊師利將不令諸比丘僧眾失於日時？當往佛所具白是事。即至佛所，頂禮佛足，白言：世尊！食時已至，文殊師利猶不出房。佛告我言：阿難！汝不到此迦利羅園中而看之耶？我白佛言：大德世尊！見一小鉢，其食滿中。佛告我言：速打楗椎集比丘僧。我言：世尊！比丘僧多，是一鉢食當與誰耶？佛語我言：汝勿慮是，設使三千大千世界所有一切諸眾生等，於百千歲食此鉢食猶不能盡。何以故？是文殊師利力所持鉢。文殊師利有種波羅蜜無量功德，我聞佛語，便打楗椎集比丘僧。時此鉢食不相和雜，香美眾味取不可盡，充滿大眾鉢食不減。時魔波旬欲惱文殊師利童子，即便化作四千比丘，衣服弊壞，威儀麤惡，執持破鉢，鼻眼角睞，手拳脚跛，其形醜惡，在下行坐，以此鉢食復充足之。時魔波旬令化比丘，人人各食摩伽陀國千種之食，然此鉢食猶滿不減，令諸守園作使之人傳食疲頓。時文殊師利以神力持，令魔波旬所化比丘鉢食不減，手口俱滿而不能咽，氣閉眼張悉皆躄地。文殊師利語波旬言：汝諸比丘何不更食？惡魔答言：文殊師利！是諸比丘在地垂死，汝將不以毒食與耶？文殊師利語波旬言：已盡毒人當有何毒？內有毒者則施人毒，內無毒者不施人毒。波旬！所謂毒者名貪瞋癡，善讚法中所調伏者，若與人毒無有是處。又，魔波旬！所謂毒者，無明有愛見、我我所見、無因緣見、於名色見、愛恚瞋見、我見、眾生見，諸盖纏計著諸陰，起種性慢報著諸入，常住三界繫著所依，守護取捨若來若去，愛著於身堅著壽命，不淨思念愛樂染心，多起諸過違逆因緣，斷見常見諂曲憍慢，妄想分別示現詐偽，執著巢窟出沒卷舒驚畏於空，於無想中生墮落想，於無作中生死畏想，於無著處生起畏想，於出生死生起縛想，於駛流示生度想，助菩提生非法想，於邪見中生正見想，於惡知識生善知識想，違佛謗法輕眾僧，不捨憍慢增長諍訟，實不實想不實實想，於欲樂中生功德想，於有為中心生狂惑，於生死行不見其過，涅槃中生驚怖想。波旬！如是諸法於妙法中名之為毒，佛正法中無如是事。波旬！甘露法者是名佛法，安隱法者是名佛法，無戲論法是名佛法，無過惡法是名佛法，無結使法是名佛法，出要之法是名佛法，無怖畏法是名佛法，無分別法是名佛法，不執自他法是名佛法，無譏呵法是名佛法，作舍、作歸依、作洲渚、作守護法是名佛法，調伏寂法是名佛法，自淨無垢照明之法是名佛法，正向正趣法是名佛法，無諸妄想善調伏法是名佛法，善教善道隨宜之法是名佛法，自說說他法是名佛法，如法調伏諸外道法是名佛法，降諸魔法是名佛法，斷生死流法是名佛法，正念之法是名佛法，住念處故；正斷法是名佛法，斷諸惡故；神足法是名佛法，觀身心輕故；諸根法是名佛法，信為首故；諸力法是名佛法，無能降伏故；諸覺法是名佛法，次第覺故；正道法是名佛法，正流入故；三昧法是名佛法，究竟寂靜故；智慧法是名佛法，貫穿諸聖解脫法故；真諦法是名佛法，無忿恚故；諸辨法是名佛法，法辭及義樂說無滯故；明了無常、苦、無我法是名佛法，呵毀一切諸有為故；空法是名佛法，降伏一切諸外道故；寂靜法是名佛法，趣涅槃故；波羅蜜法是名佛法，至彼岸故；方便法是名佛法，善攝取故；慈法是名佛法，無過智故；悲法是名佛法，無逼切故；喜法是名佛法，滅不喜故；捨法是名佛法，所作辦故；禪法是名佛法，滅憍慢故；不斷三寶法是名佛法，發菩提心故；一切安樂無苦惱法是名佛法，不求諸有故。說是法時，魔王所將五百天子，發阿耨多羅三藐三菩提心。\n性善惡論卷之三\n性善惡論卷之四\n天台山幽谿沙門傳燈著\n文殊師利菩薩降魔緣此猶屬分真，即性惡法門第五緣。\n魔逆經云：文殊師利菩薩與大光天子演說大法。天子聞已，報曰難及云云，至未曾有。文殊師利！今所說者，微妙巍巍無極之慧，超異如是。而魔波旬不來至此，欲廢亂之，行於逆乎？適說是已，須臾未久。時魔波旬在於虗空興大雲雨，謦揚大音，其音普聞一切。時眾各心念言：何等聲流溢乃爾？爾時世尊告文殊師利：仁寧見魔所興亂乎？答曰：唯然，天中天！文殊師利即如其像三昧思惟，令魔自然五處見縛。尋便墮地，喚呼稱怨，恚恨罵詈：文殊師利！今當祖械鎻縛我身。文殊答曰：咄，魔波旬！復有繫縛，堅固難解，逾過於此。今者所被，如卿不覺。何謂堅縛？吾我顛倒，恩愛邪見縛，因緣繫縛。卿常為此枷鎻所縛，不自覺知。魔又啟曰：惟見原赦，使得解脫。文殊答曰：汝當興造行作佛事，我能令卿從縛得脫。魔即對曰：我於佛法無所妨廢，亦無所壞。當以何因興作佛事？文殊答曰：波旬！欲知興作佛事，乃為菩薩智慧變化。假使如來興作佛事，不足為難。魔作佛事，斯乃為奇。於是文殊師利即如其像三昧思惟，使魔波旬變作佛像，三十二相莊嚴其身，坐師子床，智慧辨才，所說如佛，而宣此言：所欲問者，一切眾生諸所狐疑，自恣所啟，當為發遣。時大迦葉問魔波旬：比丘修行，以何為縛？魔尋答曰：計我禪定而志寂然，則是有想。無想品第。想空為要，毀眾見想；想於要想；興於眾念，御無願想；壞諸所願，為泥洹想；而樂無為，毀生死想。是迦葉修行比丘之繫也。所以者何？迦葉當知，不當毀壞諸所獨見因而行空也，所謂空者諸見皆空。不當毀念未於無相。所以者何？敢可所念悉為無相。不當毀願而求無願，其所願者悉亦無願。不當毀生死而求泥洹，曉了生死不可得處則為泥洹。迦葉當知，其行泥洹不起思想，當於眾著令無所起，毀壞滅盡泥洹本淨，無所起生乃為無為。說是語時，五百比丘心逮清淨。如是乃至須菩提、舍利弗、目揵連，其尊弟子五百人等，各各自問己身所知，時魔波旬各各分別而發之。於是諸天天眾有一天子，名曰須深，問魔波旬：文殊師利！屬者講說諸魔事業，仁豈堪任重復理議？何謂菩薩之魔事？時魔答曰：天子當知，菩薩魔事則有二十。何謂二十？恐畏生死欲得解脫，遵修玩習於佛正法，稽首歸命而有望想，則為魔業。如是菩薩魔事凡有二十，具說如經。於時世尊讚魔波旬：善哉，善哉！快說於斯菩薩魔事。假使有人論此法事，聽省奉行不從魔教，其人則建佛大道法，說講經典獲諸二十事。何為二十？大慈大哀。如是凡有二十條，具如經說。於是須深天子問魔波旬：怯哉，善利！巧為如來之所嗟歎。時魔報曰：吾身不用。快哉，善利！譬如男子鬼神著之，當可所說，計實不是其人所語、鬼神所言也。如是，仁者！今吾所說，文殊師利之所發動，不當宣傳言是我說。天子問曰：今仁變成佛身形，不以歡乎？又復相好莊嚴其身，坐師子床講說經法，不以樂耶？魔復報曰：卿等見我相好嚴身，我還自觀枷鎻繫縛。天子告曰：波旬！自歸悔過伏罪。文殊師利！文殊師利威神原赦波旬。波旬答曰：不當首悔學於大乘菩薩大士。所以者何？行菩薩者，不見缺漏瑕穢之界興嗔恚者，設壞冤恨乃當對悔稽首自歸。天子又問：菩薩忍辱為何等類？其魔報曰：菩薩忍辱有十二事。何謂十二？志性忍辱而無瑕玼。如是有十二種，如經具說。於是須深天子問魔波旬：卿若尋說此二十事至十二忍，寧踴躍乎？答曰：歡喜。須深即啟文殊師利：仁者！原赦魔波旬罪。文殊問魔：誰為繫汝？報曰：不知。誰為縛我？答曰：波旬！卿不被縛，自想為縛。一切愚癡凡夫之士其亦若茲，心本悉淨無所思念，志在想著，不知無常計有常想、苦為樂想、無身計身、不淨淨想、無色色想、無痛癢思想生死識而想五陰。如今，波旬！惡畏繫縛，何因得脫？又曰：今我不復得解脫乎？答曰：如是，波旬！已得解脫者不復更脫。何因得脫？由緣從於虗偽之想而致繫縛，蠲除此穢名曰解脫。於是文殊師利捨所建立威神感動，令魔波旬即復如故。文殊師利復與須深天子說法將畢，爾時魔波旬心懷憂戚，泣淚如雨而說此言：若此經典所流布處，諸魔波旬不得其便，脫有受持斷絕魔事。魔說此語即便沒去。\n魔界行不汙，菩薩化魔緣\n首楞嚴三昧經云：舍利弗白佛言：世尊，未曾有也。今說首楞嚴三昧，而是惡魔不來嬈亂。佛告舍利弗：汝欲見魔衰惱事不？唯然，已見。爾時佛放眉間白毫相光，一切眾會皆見惡魔被五繫縛，不能自解。佛告舍利弗：汝見惡魔被五縛不？唯然，已見。此惡魔者，為誰所縛？佛言：是首楞嚴三昧威神之力。爾時會中有一菩薩，名魔界行不汙，白佛言：唯然，世尊。我今當現於魔界中，自在神力，令魔得住首楞嚴三昧。佛言：隨意。時魔界行不汙菩薩即於會中忽然不現，現於魔宮，語惡魔言：汝寧不聞佛說首楞嚴三昧，無量眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心，出汝境界。亦復當度脫餘人，出汝境界。魔即報言：我聞佛說首楞嚴三昧名字，以被五縛，不能得往，所謂兩手、兩足及頭。又問惡魔：誰繫汝者？魔即答言：我適發心，欲往壞聽受首楞嚴三昧者，即被五縛。我適復念：諸佛菩薩大有威德，難可壞亂。我若往者，或當自壞，不如自住於此宮殿。作是念已，即於五縛而得解脫。菩薩答言：如是。一切凡夫憶想分別，顛倒取相，是故有縛。動念戲論，是故有縛。見聞覺知，是故有縛。此中實無縛者、解者。所以者何？諸法無縛，本解脫；諸法無縛，本無脫故，常解脫相。世問愚癡，如來以此法門說法。若有眾生得知此義，欲求解脫，勤心精進，則於諸縛而得解脫。時魔眾中七百天女，以天香華、末香、塗香及諸瓔珞，散魔界行不汙菩薩，而作是言：我何時於魔境界而得解脫？菩薩報言：汝等若能不壞魔縛，則得解脫。云何名為魔縛？謂六十二見。若人不壞此諸見者，即於魔縛而得解脫。天女復言：云何名為不壞諸見而得解脫？答言：諸見本無所從來，去無所至。若諸知見無去來相者，即於魔縛而得解脫。諸見非有非無，若不分別有無，即於魔縛而得解脫。若無所見，是為丘見。如是正見，無正無邪。若法無正無邪，無作無受，即於魔縛而得解脫。是諸見者，非內非外，亦非中間，如是諸見亦復不念，即於魔縛而得解脫。七百天女聞說此法，即得順忍，而作是言：我等亦當於魔界中行無所汙，度脫一切魔所縛者。爾時，魔界行不汙菩薩語惡魔言：汝諸眷屬已發阿耨多羅三藐三菩提心，當從此縛而得解脫。時諸天女慈愍魔故，皆作是言：可發阿耨多羅三藐三菩提心，弗於安隱生怖畏想，弗於樂中而生苦想，弗於解脫而生縛想。爾時，惡魔生諂曲心而作是言：若汝捨離菩提心者，我當發心。時諸天女以方便力而謂魔言：我等皆已捨離此心，汝便可發阿耨多羅三藐三菩提心。若一菩薩發菩提心，一切菩薩亦同是心。所以者何？心無差別，於諸眾生心皆平等。爾時，惡魔謂魔界行不汙菩薩言：我今當發阿耨多羅三藐三菩提心，以是善根令我脫縛。說此言已，即自見身從縛解脫。時魔界行不汙菩薩以神通力放大光明，現淨妙身照於魔宮，魔自見身無有威光猶如墨聚。時魔眾中二百天女深著婬欲，見此菩薩身色端正起染愛心，各作是言：是人若能與我從事，我等皆當隨順其教。時此菩薩知諸天女宿緣應度，即時化作二百天子，色貌端嚴如身無異，又作二百寶交露臺勝魔宮觀。是諸天女皆自見身在此寶臺，各各自謂與此菩薩共相娛樂，所願得滿婬欲意息，皆生深心愛敬菩薩。菩薩即時隨其所應而為說法，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。時魔界行不汙菩薩謂惡魔言：汝可詣佛。魔作是念：我縛已解，當詣佛所壞亂說法。爾時，惡魔眷屬圍遶行詣佛所，白言：世尊！弗復說是首楞嚴三昧。所以者何？說是三昧，我身即時被五繫縛，惟願如來更說餘事。時堅意菩薩謂惡魔言：誰解汝縛？答言：魔界行不汙菩薩解我繫縛，汝許何事而得解脫？魔言：我許發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時，佛告堅意菩薩：今是惡魔為解縛故發菩提心，非清淨意。如是，堅意！我滅度後後五百歲，多有比丘為利養故發菩提心，非清淨意。堅意！汝觀首楞嚴三昧勢力、佛法威神，是諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，以輕戲心、貪利養心、隨逐它心，聞是三昧而發菩提心，我皆知此心與阿耨多羅三藐三菩提得作因緣，何況聞是首楞嚴三昧，能以淨心發阿耨多羅三藐三菩提？當知此人於佛法中已得畢定。堅意菩薩白佛言：世尊！今此惡魔聞說首楞嚴三昧，為解縛故發菩提心，亦得具足佛法因緣耶？佛言：如汝所說，惡魔以聞是三昧福德因緣及發菩提心因緣故，於未來世得捨一切魔事、魔行、魔諂曲心、魔衰惱事，從今以後漸漸當得首楞嚴三昧力成就佛道。堅意菩薩謂惡魔言：如來今已與汝授記。魔言：善男子！我不以清淨心發阿耨多羅三藐三菩提，如來何故與我授記？如佛言曰：從心有業，從業有報。我自無心求菩提道，如來何故與我授記？時佛欲斷眾會疑故，告堅意言：菩薩授記凡有四種。何謂為四？有未發心而與授記，有適發心而與授記，有密授記，有得無生法忍現前授記，是謂為四。惟有如來能知此事，一切聲聞、辟支佛所不能知，廣如經說。爾時，魔界行不汙菩薩所化天女，令發阿耨多羅三藐三菩提心者，各以天華散於佛上，白佛言：世尊！我等不樂密得授記，我等願得無生法忍現前授記。惟願世尊！於今與我授阿耨多羅三藐三菩提記。佛時微笑，口出種種妙色光明，照諸世界，還後頂入。阿難白佛言：世尊！何因故笑？佛告阿難：汝今見二百天女合掌敬禮如來者不？已見，世尊！阿難！是諸天女已曾於昔五百佛所深種善根，從是已去當復供養無數諸佛，過七百阿僧祇劫已，皆得成佛，號曰淨王。阿難！是諸天女命終之後得轉女身，皆當生於兜率天上，供養奉事彌勒菩薩。爾時，惡魔聞諸天女得授記已，白佛言：世尊！我今自於所有眷屬不得自在，以聞說是首楞嚴三昧故，況餘聞者？若人得聞首楞嚴三昧，即得畢定住佛法中。爾時，天女以無怯心語惡魔言：汝弗大愁，我等今者不出汝界。所以者何？魔界如即是佛界如，魔界如、佛界如不二不別，我等不離是如。魔界相即是佛界相，魔法界、佛法界不二不別，我等於此法相不出不過。魔界無有定法可示，佛界亦無定法可示，魔界、佛界不二不別，我等於此法相不出不過。是故當知，一切諸法無決定，無決定故，無有眷屬，無非眷屬。爾時，惡魔憂愁苦惱，欲還天上。魔界行不汙菩薩謂惡魔言：汝欲何去？魔言：我今欲還所住宮殿。菩薩謂言：不離此眾即是汝宮殿。爾時，惡魔即自見身處本宮殿。菩薩語言：汝見何等？惡魔答言：我自見身處本宮殿，好林園池是我所有。菩薩語言：汝今可以奉上如來。魔言：可爾。適作是語，即見如來、聲聞、菩薩、一切大眾皆在其中說首楞嚴三昧。爾時，阿難語惡魔言：汝得大利，能以宮殿施佛令住。魔言：是魔界行不汙菩薩恩力所致。堅意菩薩白佛言：世尊！是魔界行不汙菩薩住首楞嚴三昧，神力自在乃如是乎？佛言：如爾所說。今此菩薩住是三昧，能以神力隨意自在，示現一切行魔界行，而能不為魔行所汙，與諸天女現娛樂，而實不受婬欲惡法。是善男子住首楞嚴三昧，現入魔界而身不離於佛會，現行魔界遊戲娛樂，而以佛法教化眾生。\n觀世音菩薩化面然餓鬼緣\n燄口經云：爾時世尊在迦毗羅城尼俱律那僧伽藍所，與諸比丘并諸菩薩、無數眾生周帀圍遶，而為說法。爾時阿難獨居靜處，一心繫念，即於其夜三更之後，見一餓鬼，名曰面然，住阿難前，白阿難：而後三日，汝命將盡，即便生此餓鬼之中。是時阿難聞此語已，心生惶怖，問餓鬼言：我此灾福，作何方計，得免斯苦？爾時餓鬼報阿難言：汝於晨朝，若能布施百千那由它恒河沙數餓鬼，并百千婆羅門及仙人等，以摩伽陀國斛各施一斗飲食，并及為我供養三寶，汝得增壽，令我離於餓鬼之苦，得生天上。阿難見此面然餓鬼身形羸瘦，枯燋極醜，面上火然，其咽如針，頭髮髼亂，毛爪長利，身如負重。又聞如是不順之語，甚大驚怖，身毛皆竪。即從座起，疾至佛所，五體投地，頂禮佛足，身心戰慄，而白佛言：救我世尊！救我善逝！過此三日，命將終盡。昨夜見一面然餓鬼，而語我言：汝於三日必當命盡生餓鬼中。我即問言：以何方計得免斯苦？餓鬼答言：汝若施於百千那由它恒河沙數餓鬼，及百千婆羅門并諸仙等飲食，汝得增壽。世尊！我今云何得免此苦？爾時，世尊告阿難言：汝今弗怖！有異方便令汝得施如是餓鬼、諸婆羅門及仙等食，弗生憂惱。佛告阿難：有陀羅尼名曰一切德光無量威力，若有誦此陀羅尼者，即成已施俱胝那由它百千恒河沙數餓鬼，及六十八俱胝那由它百千婆羅門并諸仙等前，各有摩伽陀斛、四斛、九斗飲食。佛告阿難：我於前世曾為婆羅門時，於觀世音菩薩及世間自在德力如來所受此陀羅尼，我當以此陀羅尼力，便得具足施於無量無數餓鬼及婆羅門并仙等食，以我施諸餓鬼食故，捨離此身得生天上。阿難！汝今受持此陀羅尼，當自護身。即說呪曰：\n那麼薩縛。怛它揭多。縛路枳帝。唵。三㕹囉。三󱕓囉。虎吽。\n佛言：阿難！若欲作此施食法者，先取飲食安置淨盤器中，誦此陀羅尼呪呪食七遍，於門內立展臂戶外，置盤淨地彈指七下。作此施已，於其四方有百千俱胝那由它恒河沙數餓鬼，於一一餓鬼前各有摩伽陀斛、四斛、九斗飲食，如是鬼等遍皆飽滿。是諸餓鬼喫此食已，悉捨鬼身盡得生天。復言：阿難！若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若能常誦此陀羅尼并奉飲食，即為具足無量功德命得延長，即成供養百千俱胝如來功德，顏色鮮潔威德強記。一切非人、步多鬼等，夜叉、羅剎并諸餓鬼，皆畏是人心不忍見，是人即為成就具足大力勤進。復言：阿難！若欲施婆羅門及仙食者，當取飲食滿置鉢中，誦此陀羅尼呪，呪食七遍寫流水中，具足奉獻無量俱𦙁百千恒河沙數婆羅門并仙人等。喫此食已，諸根具足圓滿吉祥，各發其願讚歎施人。其施食人心得清淨，而便疾證梵天威德常修淨行，具足成就供養百千俱𦙁恒河沙數如來功德，於諸怨敵而常得勝。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若欲供養一切三寶，應當具辦香華飲食，誦此陀羅尼呪，呪所施食及香華等二十一遍供養三寶。此善男子、善女人等，具足成就諸天妙供及無上供，尊重讚歎一切如來剎土三寶，諸佛憶念稱敭讚歎諸天擁護。佛言：汝去，阿難！當自護身并及廣為諸眾生說，令諸眾生成就具足無量功德，所生之世常值百千俱胝諸佛。\n第三、相似即性惡法門\n舍利弗尊者降六師緣\n賢愚經云：外道六師聞如來欲來舍衛國，往白國王言：長者須達買祇陀園，欲為瞿曇興立精舍，聽我徒與共角術。沙門得勝，便聽起立。若其不如，不得起也。王召須達而問之言：今此六師云卿買園，欲為瞿曇起立精舍，來共沙門弟子較其技術。若得勝者，聽立精舍。苟其不如，便不得起。須達歸家，著垢膩衣，愁惱不樂。時舍利弗明日時到，著衣持鉢，至須達家，即問之曰：何故不樂？須達具答：此六師輩出家來久，精誠素有，所學技術無能及者。我今不知尊人技藝能與角不？舍利弗言：正使此輩六師之眾滿閻浮提，數如竹林，不能動吾足上一毛，欲角何等？自恣聽之。須達歡喜，更著新衣，沐浴香水等，即往白王：我以問之，恣聽其意。王告六師：今聽汝等共沙門角術。六師宣告國人：却後七日，當於城外與沙門角術。舍衛國中十八億人。時彼國法，擊皷會眾。若擊銅皷，八億人集。若打銀皷，十四億人集。若擊金皷，一切皆集。七日期滿，至平博處，推擊金皷，一切皆集。六師徒眾，有三億人，是時人民，悉為國王及其六師，聚設高座。爾時須達，為舍利弗而施高座。時舍利弗，在一樹下，入諸禪定，而作是念：此會大眾，習邪來久，憍慢自高，艸芥群生，當以何德而降伏之？思惟是已，即立誓言：若我無數劫中，慈孝父母，敬尚沙門婆羅門者，我初入會，一切大眾，為我作體。六師見眾已集，而舍利弗獨未來到，便白王言：瞿曇釋子，自知無術，眾會既集，怖畏不來。王告須達：角時已到，佛弟子宜來談論。時須達至舍利弗所，長跪白言：大德！大眾已集，願來詣會。時舍利弗，從禪定起，更正衣服，以尼師壇，著左肩上，徐詳而步，如師子王，往詣大眾。是時大眾，及其六師，忽然起立，如風靡艸，不覺作禮。時舍利弗，便昇須達所敷之座。六師眾中，有一弟子，名勞度荖，善知幻術，於大眾前，呪作一樹，自然長廣，蔭覆眾會，枝葉󳬂茂，華果各異。眾人咸言：此變乃是勞度荖所作。時舍利弗，便以神力，作旋嵐風，吹拔樹根，倒著於地，碎為微塵。眾人皆言：舍利弗勝。復作一池，其池四邊面皆以七寶，池水之中生種種華。舍利弗又作一大六牙白象，其一一牙上有七蓮華，一一華上有七玉女。其象徐詳往詣池邊，并含其水，池即時滅。復作一山，七寶莊嚴，眾池樹木華果茂盛。舍利弗又化作金剛力士，以金剛杵遙用指之，山即破壞，無有遺餘。復作一龍，身有十頭，於虗空中雨種種寶，雷電震地，驚動大眾。舍利弗又化作一金翅鳥王，擘裂噉之。復作一牛，身體高大，肥壯多力，觕脚利角，跑地大吼，奔突來前。舍利弗又化作師子，分裂食之。復變其身作夜叉鬼，形體長大，頭上火然，自赤如血，四牙長利，口目出火，騰躍奔趣。時舍利弗自化身作毗沙門王，夜叉恐怖，即欲退走，四面火起，無有去處。惟舍利弗邊涼冷無火，即時屈伏，五體投地，求哀脫命。辱心已生，火即還滅。眾咸唱言：舍利弗勝，勞度差不？如舍利弗身昇虗空，現四威儀，作十八變。作是變已，還攝神足，坐其本座。時會大眾見其神力，咸懷歡喜。時舍利弗即為說法，隨其福行，各得道迹。六師徒眾三億弟子，於舍利弗所出家學道。\n目連現二神足力降二龍王緣\n降龍經云：佛命長者阿那邠坻當行布施，即起長跪，叉手白佛：願佛眾僧明日降神到舍，欲設麤飯。佛默然受。佛告諸比丘：明早當上天投日中，下會邠坻舍飯。佛以明旦與諸比丘如彈指頃，即昇虗空。時有羅漢名曰私檀，即正衣服，於虗空中白佛言：我數上天，未曾闇冥。如今佛言：有兩龍王大瞋吐霧，是故冥闇。復有羅漢名曰受波，即白佛言：余欲止之。佛言：此二龍大有威神，汝往必當興惡吐水，沒殺人民蠕動之類。目連白佛：我欲往諫。佛言：大善。目連即到龍所。龍見目連，即口出煙。須臾出火，圍目連一重。目連以道意，亦化出火，圍龍三重。復變身入龍目中，左入右出，右入左出，如是次第從耳鼻入。出或飛入其口，龍謂目連在其腹中矣。目連復變身遶龍十四重，以身勑兩龍。龍大恐怖，毛扇海水，動須彌山。佛遙告目連：此龍尚能吐水，沒殺天下人，汝且慎之。目連白佛：我有四禪神足，常信行之。我能取是須彌山及兩龍著於掌中，挑擲它方。又能以手撮磨須彌山，令碎如塵，令諸天人無覺知者。兩龍聞之，即便降伏。目連還復沙門，龍化為人，稽首作禮悔過。目連愚迷狂惑，不識尊神，觸犯雲霧，乞哀原罪。兩龍懺悔，前受五戒，稽首佛足，作禮而去。\n優波笈多出家降魔緣\n阿育王經云：舍那婆私於大醍醐山起造寺，賣香商主名曰笈多。舍那婆私以方便力教化賣香商主，令其精進。時舍那婆私獨入其家。笈多問言：聖人何故獨無弟子？我樂在家，愛五欲樂，不欲出家。若我生兒，當隨長老。乃至笈多生兒，名阿波笈多。至其長大，舍那婆私往至笈多所，語言：汝先有願，若我生兒，當與長老。今已生兒，汝當聽其隨我出家。笈多言：我今惟有一兒，若第二兒生，當與長老。乃至第二兒生，名阿那笈多。復從其求，如是不與。第三優波笈多亦從其求。答言：我當作誓，令優波笈多治生。若長若退，不得出家。不長不退，乃聽出家。是時魔王令摩偷羅國一切人眾悉買其物，令其得利。時優波笈多正自賣香。時舍那婆私長老語言：汝心心法云何為善？云何為惡？答言：不知。長老又言：若心心法與貪瞋癡相應，是名為惡。與不貪不瞋不癡相應，是名為善。是時長老以墨土白土各各為九，而語之言：若汝黑心起，取黑丸。若白心起，取白丸。時優波笈多即依其言，心不生善，乃至不得一枚白丸。如是漸進取丸，一分黑丸，一分白丸。復更思惟半黑丸，半白丸。次第念善，遂不起惡，取白丸。時摩偷羅國有淫女，名婆婆達。其有一婢，往優波笈多處買香多得。其主問言：汝於何處得此多香？將不偷耶？俾言：有賈客名優波笈多，形色具足言語微妙，以法賣物。其主聞已起婬欲心，復令其婢至優波笈多處：汝當語彼云：我欲與汝共相娛樂。優波笈多答言：相見未是其時。如是至三猶故不聽。時又召長者子往至其所，商主從北天竺來，將五百匹馬及種種物至摩偷羅國。至已問摩偷羅國人：此國何處有第一端正女人？國人答言：有一女人第一端正，名婆婆達多。商主言：我今欲以五百銀錢及種種物往至其處。是時婬女貪其物故殺長者子，取其身骸置不淨處，與其商主共相娛樂。是長者子親善知識，於不淨處覓得身骸，往白國王語言：汝可取彼婆娑達多，截其手脚及以耳鼻散置野外。即如王教。是時優婆笈多即便思惟：我於本時不樂見之共受五欲，今者欲見觀其手足及以耳鼻。便往觀之為說偈頌。婆娑達多既聞其言，深畏生死聞佛功德，乃變其意樂於涅槃，即便說偈答優波笈多：優波笈多說四諦，臾觀其身得厭欲。界得阿那含果，婆婆達多得須陀洹果。優波笈多去已未久，婆娑達多即便命終生於天上。時長老舍那婆私往笈多所語言：汝當聽優波笈多隨我出家。笈多答言：我先有誓，今其治生不利不鈍乃聽出家。舍那婆私乃以神力，令其治生不利不鈍。是時優波笈多即自思惟，稱量筭計不利鈍。舍那婆私更至笈多所而語之言：今汝此兒是佛所記，我入涅槃百年後當作佛事，汝當聽其隨我出家。笈多即聽。舍那婆私將優波笈多往那哆寺，與其出家受具足戒，至第四羯磨，除一切結得阿羅漢果。是時舍那婆私語優波笈多言：善男子！汝佛所記，我入涅槃百年後，有比丘名優波笈多，當作佛事，後當作佛名曰無相，如是說法。是時魔王於大眾中雨於真珠以亂人心，眾人亂故無有一人能見諦者，即自思念知是魔王。至第二日倍多人來，魔王雨金又亂眾心。第三日中倍多人來，魔雨珠金及作天樂。是時眾人未得離欲，見色聞聲其心變動不復聽法。是時魔王即以華鬘繫優波笈多項，乃至優波笈多思惟：誰作此事？即知是魔。優波笈多即生此意：世尊何故不教化之？即自思惟：是我所化，佛記於我為無相佛教化人民。優波笈多取三死屍：一者死蛇，二者死狗，三者死人。以神通力變三死屍以作華鬘，往魔王處而繫其項。爾時魔王往摩醯首羅及帝釋等三十三天、四天王天，求為脫死屍而不得脫。復往大梵天處，大梵語言：善男子！十力弟子神力所作誰能脫之？如大海岸水不能破。魔王語言：云何教我？我於今者當歸誰？大梵言：汝今速往歸依優波笈多，如人於此地墮即於是起。是時魔王方知佛子神力為大，即便說偈讚佛自貴：欲界魔王，即捨慢心，自說往罪，\n七歲沙彌降外道緣\n阿育王經云：昔阿恕伽王深信三寶，常供養佛法僧。諸婆羅門外道等皆生嫉妬，共相聚集，揀選宿舊，取五百人，皆誦四韋陀典，天文地理，無不愽達。共集議言：阿恕伽王一切盡供養剃頭髮人，我等宿舊未曾被問，當設何方便，使彼意迴？有一善祝婆羅門語諸婆羅門言：諸賢，但從我却後七日，我當以祝力作摩醯首羅身，飛行至王宮門。汝等皆當步從我後，我能使其大作供養，汝等都得。諸婆羅門皆共然可。到七日頭，善祝婆羅門即自祝身，化作魔醯首羅，於虗空中飛到王門。諸婆羅門亦皆侍從。到王門頭，遣人白王言：虗空中有魔醯首羅，將四百九十九婆羅門從空來下，今在門外。餘婆羅門在地而立，欲得見王。阿恕伽王便喚來前，坐於兩廂休上。王言：小坐，共相問訊。即語之言：魔醯首羅何能屈意，故來相見。欲何所須？答言：須飲食。王即勑命擎五百案飲食着前。魔醯首羅等皆手推言：我從生已來，未曾食如此食。阿恕伽王答言：先不約出，不知當食何食？魔醯首羅等皆同聲言：我之所食，食剃頭人。阿恕伽王即勅一臣往雞末寺，語尊者耶奢：王宮內有五百婆羅門，一自稱言魔醯首羅，不知為是人？為是惡羅剎？請問所以，願阿闍黎來，為我駈遣使去。所使之人，是邪見婆羅門弟子，到彼眾中，情不稱實，如王所言，以語眾僧。阿恕伽王，所有五百婆羅門，貌狀似人，語是羅剎，惟作是言：正欲得汝沙門作食。上座耶奢，即語維那，鳴椎集僧，起辭眾僧言：我年老耄，我為眾僧，當如此事，眾僧安隱護持佛法，聽我使去。第二上座言：上座不應去，我身無所堪能，惟我應去。如是展轉，乃至沙彌，十六萬八千僧中，其最下頭，七歲沙彌，起至眾僧中，長跪合掌，而作是言：一切大僧，不足擾動，我既幼小，不能堪任護持佛法，惟願大眾，必聽我去。上座耶奢，極大歡喜，手摩沙彌頭言：汝應合去。使人不待，即於先去。阿恕伽王言：頗有來者不？使人答言：更相推致，令次最下沙彌來。王作是言：大者羞耻故，使小者來，使作酧對。王聞沙彌來，即出門迎，坐此沙彌，著御座上，諸婆羅門，皆大瞋恚，阿恕伽王，大不識別云云。沙彌問王言：何必見喚？答言：此魔醯首羅，欲得阿闍黎為食。沙彌言：我年幼小，朝來未食。王先施我食，然後當與彼食。王即勅厨宰：擎食來與。食一案食，悉皆都盡。如是擎五百案食與，皆都未足。王復勅厨宰言：所有餘食，盡持擎來與。沙彌得食，忽爾都盡。問言：足未？答言：未足。饑渴如本。厨監白王言：庫中飲食都盡，更無有食。沙彌言：撮下頭婆羅門將來，我欲食之。即時噉盡。如是悉食四百九十九婆羅門，悉皆令盡。惟有魔醯首羅，極大驚怖，飛句虗空欲去。沙彌即時座上舉手，從虗空中撮頭，復噉使盡。王即時驚怖：見噉諸婆羅門使盡，復不噉我不？沙彌知王心念，即語王言：王是佛法檀越，終無損滅，慎莫驚怕。即語王言：王能共至雞頭末寺不？王言：阿闍黎將我上天入地，皆當隨從。沙彌即時共王到寺。王見沙彌所食之食，諸眾僧等皆分共食。所食五百婆羅門，皆剃除鬚髮，被著法衣，在諸眾僧下行末坐。最初食者，最在上座，魔醯首羅最在行末。五百人見王沙彌，極生慚愧：我等尚不能與此沙彌共戰，何況與諸大眾而共捔力？猶如鶴尾俟於鑪炭，猶如蚊子與金翅鳥觕飛遲疾，猶如小兔共師子王觕其威力。如此之比，不自度量。五百婆羅門心生慚愧，得須陀洹道。\n摩騰竺法蘭二大尊者降五岳道士緣\n法本內傳云：永平十四年正月一日，五岳諸山道士朝正之次，自相命曰：天子棄我道法，遠求胡教。今因朝集，可以表抗之。其表略曰：五岳十八山觀太上三洞弟子褚信等六百九十人死罪上言：臣聞本上無形無名，無極無上，虗無自然。大道出於造化之前，上古同遵，首王不易。今陛下道邁義皇，德高堯舜。竊承陛下棄本追末，求教西域。所事乃是胡神，所說不參華夏。願陛下恕臣等罪，聽與試驗。臣等諸山道士，多有徹夜遠聽，愽通經典。從元皇已來，太上群錄、太虗符祝，無不綜練，遠其涯極。或筞使鬼神吞霞飲氣，或入火不燒，或履水不溺，或白日昇天，或隱形不測。至於方術，無所不能。願得與其比較，一則聖上意安，二則得辨真偽，三則大道有歸，四則華俗不亂。若比對不如，任聽重決。如其有勝，乞除虗妄。勅遣尚書令宋庠引入長樂宮，以今月十五日可集白馬寺。道士等便置三壇，壇列開二十四門。南岳道士褚善信，華岳道士劉正念，恒岳道士祖文度，岱岳道士焦得心，嵩岳道士呂惠通，霍山、天目、五臺、白鹿等十八山道士祁文信等，各賷靈寶真文、太上玉訣、三元符錄等五百九卷，置於西壇。第成子、許成子、黃子、老子等二十七家子書二百三十五卷，置於中壇。饌食奠祀百神，置於東壇。帝御行殿，在寺南門。佛舍利經像，置於道西。十五齊訖，道士等以柴荻和沉檀香為炬，繞經泣曰：臣等上啟太極大道、元始天尊、眾仙百靈，今胡神亂夏，人主信邪，正教失踪，玄風墜緒。臣等敢置經壇上，以火取驗，欲使開示蒙心，得辨真偽。便縱火焚經，經從火化，悉成煨燼。道士等相顧失色，大生怖懼，將欲昇天隱形，無力可能。禁效鬼神者，呼䇿不應，各懷慚恧。南岳道士費叔才，自感而死。大傅張衍語褚信曰：卿等所試無驗，即是虗妄，宜就西來真法。褚信曰：茅成子云：太上者，靈寶天尊是也。造化之作，謂之太素。斯豈妄乎？衍曰：太素有貴德之名，無言教之稱。今子說有言教，即為妄也。信默然。時佛舍利，光明五色，直上空中，旋環如蓋，遍覆大眾，映蔽日光。摩騰法師，踊身高飛，坐臥空中，廣現神變。於時天雨寶華，在佛僧上。又聞天樂，感動人情。大眾咸悅，歎未曾有。皆遶法蘭，聽說法要。并吐梵首，歎佛功德。亦令大眾，稱揚三寶。說善惡業，皆有果報。云道三乘，諸相不一。又說出家功德，其福最高。初五佛寺，同梵福量。司空陽城候劉峻，與諸官人士庶等千餘人出家。四岳諸山道士呂惠通等，六百三十人出家。陰夫人、王媫妤等，與諸宮人二百三十人出家。便立十所寺，七所城外安僧，三所城內安尼。傳有五卷，略不備載。\n南岳大師降道士緣\n佛祖統紀云：大師初住南岳時，九仙觀道士歐陽正則覩山有勝氣，謀於眾曰：此氣主褐衣法王，彼盛則吾法衰矣。乃鑿斷岳心，釘石為誣蠱事，埋兵器於山上，因詭奏曰：北僧受齊募而為之。宣帝遣使考驗，初度石橋，有兩虎號吼，使者驚退。次日復進，師曰：檀越前行，貧道當續至。越七日，度使者尚未至，始飛錫而往金陵，四門皆見師入。使者既至，遂同進謁。帝坐便殿，見師乘空而下，梵相異常，驚悟其神，一無所問。以道士誣告罔上，令案治之，罪當棄市。師請曰：害人之命，非貧道意。乞放還山，給侍僧眾，亦足小懲。帝可之，敕有司治錢為十四券，識道士十四名，周回其上，封以敕，即令隨師還山。將行，餞以殊禮，稱為太禪師。思大之名，蓋得於此。初敕寓棲玄寺，甞往瓦官精舍，遇雨不濕，履泥不污。僧立慧暠遇諸塗，歎曰：此神異人，何以至此！自是舉朝道俗傾心歸仰。大都督吳明徹每親道論，欲奉以犀枕，未敢言。師曰：欲與枕便可。明徹蓋大驚異。師既復還山中，說法如故。道眾以老病告，願奉田數頃充香火，用贖老身。師曰：欲留田，當從汝願。因名留田莊。所賜銕券悉收藏之，勒石記其事，名曰陳朝皇帝賜南岳思大禪師降伏道士銕券記。\n智者大師華頂降魔緣\n寺北別峯，呼為華頂。登眺不見群山，暄涼永異餘處。大師捨眾，獨往頭陀。忽於後夜，大風拔木，雷震動山。魑魅十群，一形百狀。或頭載龍蚢，或口出星火。形如黑雲，聲如霹𮦷。倏忽轉變，不可稱計。圖𦘕所寫降魔等變，蓋少小耳。可畏之相，復過於是。而能安心，湛然空寂。逼迫之境，自然散失。又作父母師僧之形，乍枕乍抱，悲咽流涕。但深念實相，體達本無。憂苦之相，尋復消滅。強輭二緣，所不能動。明星出時，神僧現曰：制敵勝怨，乃可為勇。能過斯難，無如汝者。既安慰已，復為說法。說法之辭，可以意得，不可以文載。當於語下，隨句明了。披雲飲泉，水日非喻。即便問曰：大聖是何法門？當云何學？云何弘宣？答：此名一實諦。學之以般若，宣之以大悲。從今已後，若自兼人，皆吾影響。\n智者大師玉泉山降魔緣\n大師初至當陽，望沮漳山色推藍，欲卜清溪以為道場，意嫌迫隘，遂上金龍池北百餘步，有大木婆娑偃蓋，中虗如菴，乃於其處趺坐入定。一日天地晦冥，風雨號怒，妖恠殊形，倐忽千變，有巨蠎長十餘丈，張口內向，陰魔列陳，砲矢如雨，經一七日，了無懼色。師憫之曰：汝所為者，生死眾業，貪着餘福，不自悲悔。言訖，眾妖俱滅。其夕雲開月明，見二人威儀如王，長者美髯而豐厚，少者冠帽而秀發，前致敬曰：予即關羽，漢末紛亂，九州瓜裂，曹操不仁，孫權自保，予義臣蜀漢，期復帝室，時事相違，有志不遂，死有餘烈，故王此山。大德聖師，何枉神足？師曰：欲於此處建立道場，以報生身之德耳。神曰：願哀愍我愚，特垂攝受。此去一舍，山如覆船，其土深厚，弟子當與子平建寺化供，護持佛法，願師安禪七日，以須其成。師既出定，見湫潭千丈，化為平址，棟宇煥麗，巧奪人目，神運鬼工，其速若是。師領眾入居，晝夜演法。一日神白師曰：弟子今日獲聞出世聞法，願洗心易念，求受戒法，永為菩提之本。師即秉鑪授以五戒，於是神之威德照布千里，遠迸瞻禱，莫不肅敬。\n客曰：誠如師引，則吾儒黃帝之戰󱳸尤，成湯之放桀，伊尹之放太甲，禹王之殛防風氏，武王之伐紂，孔子之誅少正卯，獨不得稱性惡法門歟？予對曰：以逆犯順，以邪干正，謂之修惡；以順誅逆，以正袪邪，謂之修善。然則󱳸尤、桀、太甲、紂、防風氏、少正卯，現世則造三途之因，以受征、放、殛、伐之華報；將來必墮三途，以受剉、燒、舂、磨之果報，皆修惡也。而聖人以大公至正〔之道〕征之、放之、殛之、伐之、誅之，皆人倫道中之修善也。至於歷代帝王，或以王師而破逆，或殺一夫以定天下，或殺千萬人以安百姓，皆修善也。其若中間容一毫私心以拂乎天理，或幸而有天下，或不幸而失天下，皆修惡也。或王道、伯道以兼行，仁義、詐力而雜用，則善惡為之混，邪正為之淆矣。若夫性惡法門，譬如轉輪聖王能破一切怨敵，亦不有所破者。是故一切如來雖示現乎殺，而實未甞有所殺，不過無量劫來所修慈善根力，令一切眾生見如此事，而獲乎種種利益。矧此道理，在昔之世，如來之所未甞闡；方今之時，天台之所未甞弘，則此方儒聖烏足以知之？而況全性以行之乎？\n性善惡論卷之四\n性善惡論卷之五\n天台山幽谿沙門傳燈著\n客曰：果地圓證，一無所改，已聞教矣。云何名為隨淨圓修全修在性門？余曰：前明真如隨緣十界差別門中，凡分兩義：一隨淨緣，一隨染緣。慈雲圖說，其義尚略。今欲廣明此義，故以因心本具，毫無虧欠者，重發明之。而云圓修者，對隨染九界之修，不得稱性圓修故也。又復應知九界之修，亦莫非全性起修，一一圓融。第迷了不同，故謂之圓不圓爾。故四明尊者妙宗鈔釋心分垢淨，行開善惡云：心即迷了二心，行即違順二行。六道三教，迷三德性，為三惑染，故曰垢心。身口諸業，違理有作，皆名惡行。惟圓頓教，了三德性，離三惑染，方名淨心。身口諸業，順理無作，稱為善行。故知修之偏圓，行之逆順，全在了不了上分途。蓋事中九法界，乃全性惡以起修惡。事中佛法界，乃全性善以起修善。既全性起，有何一法不即佛法？猶如即波見水，即器見空，乃至即萬彚以見陽春。是故諸圓頓大乘經典，即修善以觀性善者少，即修惡以觀性惡者多。如淨名云：生死即涅槃，煩惱即菩提。生死煩惱，修惡也。菩提涅槃，性惡也。修之善惡雖分，性之善惡無分。教門所謂性惡融通，無法不趣，任運攝得佛界性善是也。又云：淫怒癡即是解脫。又云：六十二見為如來種。又云：六根皆即淨土。又云：無離文字以說解脫。無行經云：貪欲即是道，瞋恚亦復然，如是三法中，具一切佛法。無非令修者不須轉側，達修惡以即性惡耳。又如圓覺楞嚴，教極圓頓，其中修門，亦無非令人即修惡以達性惡。文雖不言，旨極符契。今於圓覺，但舉綱要，而於楞嚴，乃廣引證以發明之。圓覺文殊章，明如來本起因地云：永斷無明，方成佛道。云何無明？一切眾生，從無始來，種種顛倒，妄認四大以為身相，六塵緣影為自心相。然後以奢摩他檢身歸於四大，達身無身相；檢心歸於六塵緣影，了心無心相；乃至〔云知〕是空華，即無輪轉。身心無明幻化，修惡也；達之本空觀，修惡即性惡也。故曰：知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦非漸次。若楞嚴經二十五聖，各陳圓通，亦無非全修惡以即性惡。蓋六根、六塵、六識、七大，皆六道凡夫修惡邊事。惟三乘與偏教所觀，或即修惡分入空如來藏之性惡，以融通乎性善；或即修惡分入不空如來藏之性惡，以融通乎性善；或全入三種如來藏，即修惡觀性惡，以融通乎性善。其餘分入者，不能具引。今約烏芻瑟摩等七大菩薩全入者，以發明之，使從事圓頓者，有所適從。\n第一、明依火大隨淨圓修全修在性者\n經云：烏芻瑟摩於如來前，合掌頂禮佛之雙足，而白佛言：我常先憶久遠劫前，性多貪欲，有佛出世，名曰空王，說多淫人成猛火聚，教我徧觀百骸四肢諸冷煖氣，神光內凝，化多淫心成智慧火。從是諸佛皆呼召我，名為火頭。我以火光三昧力故，成阿羅漢，心發大願。諸佛成道，我為力士，親伏魔冤。佛問圓通，我以諦觀身心煖觸，無礙流道。諸漏既銷，生大寶燄，證無上覺，斯為第一。\n釋曰：性多貪欲，九界修惡中之最下者，乃地獄之因。空王如來說多淫人成猛火聚者，示其華報有虗勞痰火尫瘵之疾，果報有地獄歷劫猛火燒然之苦也。教我遍觀百骸四肢諸冷煖氣者，正觀修惡之火為性惡之火也。神光內礙，化多淫心成智慧火者，乃觀之既久，化修惡之火為性惡之火。性惡融通，無法不趣，任運攝得佛界性善也。從是諸佛皆呼召我，名為火頭。我以火光三昧成阿羅漢，心發大願：諸佛成道，我為力士，親伏魔冤。正以從火大修惡得悟，以火光三昧而作佛事，行菩薩道，為性惡法門也。良由無始從如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周遍法界三德，以為業、惑、苦三道。而此三道，即是三因。故今可觀修惡之火，即性惡之火。故曰：教我遍觀百骸四肢諸冷煖氣，神光內凝，化多淫心成智慧火。所謂隨緣不變，差而無差者是也。夫觀身心煖觸，無礙流通，體真而止也。遍觀百骸四肢，方便隨緣而止也。化多淫心成智慧火，恩二邊分別而止也。體真成而清淨般若之德復，方便成而本然解脫之德證，息二邊成而法身之德圓。豈非隨淨圓修，而全修在性乎？\n第二、明依地大隨淨圓修全修在性者\n經云：持地菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：我念往昔普光如來出現於世，我為比丘，常於一切要路津口、田地險隘，有不如法妨損車馬，我皆平填，或作橋梁，或負沙土，如是勤苦。經無量佛出現於世，或有眾生於闤闠處要人擎物，我先為擎，至其所詣，放物即行，不取其直。毗舍浮佛現在世時，世多饑荒，我為負人，無問遠近，惟取一錢。或有車馬被於泥溺，我有神力為其推輪，拔其苦惱。時國大王延佛設齊，我於爾時平地待佛，毗舍如來摩頂謂我：當平心地，則世界地一切皆平。我即心開，見身微塵與造世界所有微塵等無差別，微塵自性不相觸摩，乃至刀兵亦無所觸。我於法性悟無生忍，成阿羅漢，迴心今入菩薩位中，聞諸如來宣妙蓮華。佛知見地，我先證明而為上首。佛問圓通，我以諦觀身界二塵等無差別，本如來藏虗妄發塵，塵銷智圓，成無上道，斯為第一。\n釋曰：我於爾時平地待佛者，此菩薩以平地為得悟之緣也。當平心地，則世界地一切皆平者，夫平地以身，平心以智。地為隨緣之幻色，心為性色，即真空隨緣。平地則以一念歷千差不變，平心則會千差歸一性。歷千差則萬念以紛馳，故為煩惱、為生死；歸一性則一道而坦然，故為菩提、為涅槃。是以平大地則心地反致於不平，此所謂無差而差也；平心地則世界地一切以皆平，此所謂差而無差也。故觀之未幾，我即心開，見身微塵與造世界所有微塵等無差別。此則豈惟造世界一切皆平，即依正二報之地大，亦等無差別，一切皆平也。苟非全性惡之性色不變，隨緣無差而差，以為九界依正之色，焉能身塵依色等無差別，不相觸摩，乃至刀兵亦無所觸，隨緣不變，差而無差哉？正以能達修惡之色即性惡之色，性惡融通，無法不趣，任運攝得佛界性善，故能塵銷智圓，成無上道也。以三止言之，所謂相在塵域，如器中鍠，聲出於外，禪那法身以為之主，雙遮雙照，三諦俱觀者也。\n第三、明依水大隨淨圓修全修在性者\n經云：月光童子即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔恒河沙劫，有佛出世，名為水天。教諸菩薩修習水觀，入三摩地。觀於身中，水性無奪。初從涕唾，如是窮盡津液精血，大小便利。身中旋復，水性一同。見水身中與世界外浮幢王剎諸香水海等無差別。我於是時初成此觀，但見其水，未得無身。當為比丘，室中安禪。我有弟子窺窓觀室，惟見清水徧在室中，了無所見。童稚無知，取一瓦礫投於水內，激水作聲，顧盻而去。我出定後，頓覺心痛，如舍利弗遭違害鬼。我自思惟：今我已得阿羅漢道，久離病緣，云何今日忽生心痛，將無退失？爾時童子捷來我前，說如上事。我則告言：汝更見水，可即開門，入此水中，除去瓦礫。童子奉教。後入定時，還復見水，瓦礫宛然，開門除出。我後出定，身質如初，逢無量佛。如是至於山海自在通王如來，方得己身，與十方界諸香水海性合真空，無二無別。今於如來得童真名，預菩薩會。佛問圓通，我以水性一味流通，得無生忍，圓滿菩提，斯為第一。\n釋曰：觀於身中水性無奪者，悟性惡之水不二法門也。初從涕唾，如是窮盡津液精血大小便利，身中旋復水性一同，觀正報之水修惡即性惡也。見水身中與世界外浮幢王剎諸香水海等無差別者相似，證依報之水修惡即性惡也。未出分段故不得亡身，至於山海自在通王如來方得亡身，至分真變易方得與十方界諸香水海性合真空無二無別，豈非深證性水真空、性空真水清淨本然周遍法界乎？夫一自如來藏中真如不變，性水真空、性空真水清淨本然周遍法界，隨眾生心應所知量，循業發現無差而差，為九法界依正二報之水。苟非隨緣不變，焉能依正二水厥性無奪，觀之既久，能使性合真空無二無別乎？此以全性起修，用中道禪那，如器中鍠，聲出於外者為之主，故得水性一味流通，得無生忍也。\n第四、明依風大隨淨圓修全修在性者\n經云：琉璃光法王子即從座起，頂禮佛足而白佛言：我憧往昔經恒沙劫，有佛出世，名無量聲，開示菩薩本覺妙明。觀此世界及眾生身，皆是妄緣風力所轉。我於爾時觀界安立，觀世動時，觀身動止，觀心動念，諸動無二，等無差別。我時了覺此群動性，來無所從，去無所至，十方微塵顛倒眾生同一虗妄。如是乃至三千大千一世界內所有眾生，如一器中所有蚊蚋啾啾亂鳴，於分寸中鼓發狂閙。逢佛未幾，得無生忍。爾時心開，乃見東方不動佛國，為法王子，事十方佛，身心發光，洞徹無礙。佛問圓通，我以觀察風力無依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛傳一妙心，斯為第一。\n釋曰：無量聲如來，開示菩薩本覺妙明，宜從本覺不動之性以觀之。今乃觀此世界及眾生身，皆是妄緣風力所轉，乃即修惡之風，觀其隨緣風力，差而無差者也。夫一自如來藏中，真如不變，性風真空，性空真風，清淨本然，周遍法界，無差別體。而隨九界眾生心應所知量，以為世界依報之風，及為眾生正報之風，而有種種差別。然而莫非全性以起修，全修而在性，故可即差別以觀乎無差別。故曰：我於爾時，觀界安立，觀世動時，觀身動止，觀心動念，諸動無二，等無差別。此固會風性之無差也。若夫會性風真空，性空真風，清淨本然，周遍法界者，則曰：我時覺了此群動性，來無所從，去無所至云云。不惟見風空性一，亦乃了動無所動。夫以不動以待乎動，了動中有不動者在，猶有所待也。即動以悟乎來無所從，去無所至，固無所待也。故能逢佛未幾，得無生忍。爾時心開，乃見東方不動佛國，為法王子。非以動寂了無對，全修而在性乎？\n第五、明依空大隨淨圓修全修在性者\n經云：虗空藏菩薩即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我與如來定光佛所，得無邊身。爾時手執四大寶珠，照明十方微塵佛剎，化成虗空。又於自心現大圓鏡，內放十種微妙寶光，流灌十方，盡虗空際諸幢王剎，來入鏡內，涉入我身。身同虗空，不相妨礙。身能善入微塵國土，廣行佛事，得大隨順。此大神力，由我諦觀四大無依，妄想生滅，虗空無二，佛國本同，於同發明，得無生忍。佛問圓通，我以觀察虗空無邊，入三摩地，妙力圓明，斯為第一。\n釋曰：此菩薩所得無邊身，乃觀修惡晦昧之空，以為性惡之真空。此性惡空與性善空無二法界，以法界無邊故身亦無邊。又不獨此也，即性惡空是性惡色，火風水三亦復如是。菩薩證此妙空，即此而備妙用，爾時手執四大寶珠，照明十方微塵佛剎，化成虗空以表示之。此則正顯不惟證虗空之無邊，亦證四大性之無邊；不惟於空入性惡法門，而於四大性惡法門而等入之；不惟證五大之無邊，亦證十法界五陰實法依報國土之無邊。是故又於自心現大圓鏡，內放十種微妙寶光，流灌十方盡虗空際諸幢王剎，來入鏡內涉入我身，身同虗空不相妨礙，善能身入微塵國土，廣行佛事得大隨順。非以心界融通、依正不二、一多無礙、小大相容、妙用現前、性體不隔而然乎？始從真如不變性空真覺中，隨心循業應所知量，以為晦昧之空。四大之空固無差而差矣，今所證空則隨淨圓修，全修在性，即差別而無差別。故曰：此大神力，由我諦觀四大無依、妄想生滅、虗空無二、佛國本同，於同發明得無生忍。\n第六、明依識大隨淨圓修全修在性者\n經云：彌勒菩薩即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔經微塵劫，有佛出世，名日月燈明。我從彼佛而得出家，心重世名，好遊族姓。爾時世尊教我修習惟心識定，入三摩地。歷劫以來，以此三昧事恒沙佛，求世名心，歇滅無有。至然燈佛出現於世，我乃得成無上妙圓識心三昧。乃至盡空如來國土，淨穢有無，皆是我心變化所現。世尊！我了如是惟心識故，識性流出無量如來。今得授記，次補佛處。佛問圓通，我以諦觀十方惟識，識心圓明，入圓成實，遠離依他及遍計執，得無生忍，斯為第一。\n釋曰：前經明本如來藏性識，明知覺，明真識，妙德瑩然，遍周法界者，真如不變之體也。隨眾生心，應所知量，循業發現者，隨淨心善業，則為第九菴摩羅白淨之識；隨染心惡業，則為菩薩二乘之八識，則為六道凡夫之八、七、六識。所謂不變隨緣，無差而差也。即此經文所謂心重世名，好遊族姓者也。爾時，世尊教我修習惟心識定，入三摩地，乃即修惡之三識，以觀性惡之真如，求世名心，歇滅無有，已破六識、七識之遍計執性也。乃至得成無上妙圓識心三昧，破去八識，得證第九真常淨識也。莫非悟真如不變，無差而差，故可即差別而會歸無差。既當時全性以為修，故可即全修而在性。能了達乎此，是為依識大，隨淨圓修，全修而在性也。\n第七、明依根大隨淨圓修全修在性者\n經云：大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔恒河沙劫，有佛出世，名無量光。十二如來，相繼一劫。其最後佛，名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一專為憶，一人專忘。如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深。如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來，憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。去佛不遠，不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。我本因地，以念佛心，入無生忍。今於此界，攝念佛人，歸於淨土。佛問圓通，我無選擇。都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。\n釋曰：前經雖明根大，而義說則以見大而例五根，備約六根以明不變隨緣、隨緣不變之旨。故曰：如一見根，見周法界，聽齅甞觸，覺觸覺知，妙德瑩然，遍周法界，圓滿十虗，寧有方所？今且以一見根言之，有真見，有見精，有妄見。真見即真如不變之性也，即所謂性覺妙明，本覺明妙也。見精即隨緣之始，瞥然晦昧，體是無記，識精中見分也，所謂妄為明覺是也。妄見即緣塵分別，所謂因明立所，所既妄立，生汝妄能，無同異中熾然成異，自無差別而為差別者也。此與首卷菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者同，第無始與今日之不同耳。苟欲直指人心，見性成佛，正當於此會隨染緣修惡，原從無差以為差，故可即今差別者，以無差體達見精修惡即是性惡。蓋見精即識精也，真見即菩提涅槃元清淨體也。若見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及，則隨淨圓修，全修在性之旨得矣。一根如此耳，根與餘根皆然。即以此而為勢至菩薩以念佛心入無生忍，亦無所而不可。蓋念佛有念自佛三身者，有念它佛三身者，有合自它三身同念者。若見見之時，見非是見，能如是見，則自性三身俱念。如能見屬智，則果成報身，因中即念報身，經云妙菩提路是也。所見屬性，則果成法身，因中即念法身，經云清淨實相是也。天台大師云：菩提智與法性相應相冥。相應者，如函蓋相應；相冥者，如水乳相冥。如水銀和真金，能塗諸色像，功德和法身，處處應現往。是故見見之時，見非是見，見猶離見，見所不及，成解脫德。至果能成應身，豈非見見功夫，三身具念乎？抑以此而念自佛之法身者，而念它佛之法身，泯然無跡，了罔邊畔，自它俱見，不隔毫端。以此而念它佛報身應身時，靡不居吾法性之中，無能所，絕待對，所謂境為妙假觀為空，境觀雙忘便是中，忘照何曾有前後，一心融絕了無踪是也。苟微此念，焉能以念佛心入無生忍耶？眼根如此，觀音耳門三昧例然，餘人圓通鼻舌身意例然。觀根皆此，觀識觀塵亦復例照，猶如藥王執毒為藥。是故能了真如性善性惡，不變以為隨緣，修善修惡，隨緣當體不變者，可以拈一莖艸為千丈舍那之身，舉一微塵可以為西方清泰之國，盡大地拈來，無非雪山藥王樹也。\n客曰：隨淨圓修全修在性門之旨，已領教矣。云何名為隨淨圓證舉一全收門？予曰：隨淨圓證者，如上所引七大菩薩，各依一大以事圓修，至果亦各依一大以為圓證。略如月光童子，依水悟道，至於果證，方得亡身，與香水海性合真空，無二無別，豈非隨淨圓證一大乎？然而既曰性合真空，無二無別，是則性色真空，性火真空，性風真空，性覺真空，性見覺明，性識明知，此之文意，皆於第三卷一一會通者，莫不與水大性合真空，無二無別，非舉一而全收乎？又此七門，皆觀修惡以即性惡，不但性惡融通，無法不趣，而任運攝得佛法界性善，亦乃性善融通，無惡不具，而任運攝得九法界性惡。故圓修行人，至於果成，九皆究竟。四明尊者謂蛣𧏙等皆須六即，判其初後，正此意也。客又問曰：圓頓教旨，明真如不變隨緣，隨緣不變，義亦盡矣，蔑以加矣，何必定須論乎性具？予對曰：天台一家宗旨，明隨緣義，有隨緣變者，別教是也，有隨緣不變者，圓教是也。變與不變，正在教中所論具與不具，具則隨緣不變，屬於圓教，隨緣若變，正因不具，是故判入別教。是則隨緣不變之旨，全在性具之功，那云不必論乎性具？客又問曰：隨緣不變，約具以明，此固當然，何必定須性具十界乎？予對曰：性具之理，若不具明十界依正色心昧者，但云性具佛界，不具九界，是則必須破九界以證佛界。何以故？以九法界非性具故，乃但中佛性，隨染緣之所搆造。如淳善人，性不具惡，忽被惡人所逼，隨緣強作。諸惡既非其能，故說善人果然為惡。苟欲復其良善，必須大加翻悔，改惡遷善，故不足稱為君子不器，善惡皆能。若圓教人，以知性具十界，故能隨染緣造於九界，如全水為波，全水為氷。是故一切迷中，染惡二法，皆性具故，但彰己能，何過之有？以非過故，迷中二法，當體佛性。修中全九界，即是本性中九界。全修即性，名為成佛，無別他佛可成。又問曰：性具明乎十界，是則成道之時，但成佛果。修善性善，義已周足，何須更立性惡法門之稱？予對曰：立此性惡法門，事非小小，凡有五大因緣：一、理體本來具足故；二、照性可以成修故；三、果地圓證，莫非妙法故；四、起妙用時，須施十界故；五、根性不同，攝機須遍故。餘之四義，前文已具。根性不同，攝機須遍，今當明之。凡為二意：一、明菩薩度生，須此法門故；二、明眾生機緣，須此入道故。\n菩薩度生須此法門\n又有二種：一者、示現無量，不乏此門故；二者、自利因，此即用利生故。\n示現無量不乏此門\n已如前果地圓現，毫無虧欠門中說。\n第二自利因此即用利生\n今當明之，凡二義：初、引義證；二、引人證。\n初義證\n如淨名經說：爾時，文殊師利問維摩詰言：菩薩云何通達佛道？答曰：若菩薩行五無間而無恚惱；至於地獄，無諸罪垢；至於畜生，無有無明、憍慢等過；至於餓鬼，而具足功德；行色、無色界，不以為勝；示行貪欲，離諸染著；示行瞋恚，於諸眾生無有恚礙；示行愚癡，而以智慧調伏其心；示行慳貪，而捨內外所有，不惜身命；示行毀禁，而安住淨戒，乃至小罪猶懷大懼；示行嗔恚，而常慈忍；示行懈怠，而勤修功德；示行乱意，而常念定；示行愚癡，而通達世間、出世間慧；示行諂偽，而善方便隨諸經義；示行憍慢，而於眾生猶如橋梁；示行諸煩惱，而心常清淨；示入於魔，而順佛智，不隨他教；示入聲聞，而為眾生說未聞法；示入辟支佛智，而成就大悲，教化眾生；示入貧窮，而有寶手，功德無盡；示入形殘，而具相好，以自莊嚴；示入下賤，而生佛種中，具諸功德；示入羸劣醜陋，而得那羅延身，一切眾生之所樂見；示入老病，而永斷病根，超越死畏；示有資生，而恒觀無常，實無所貪；示有妻子、綵女，而常樂遠離五欲淤泥；現於訥鈍，而成就辨才，總持無失；示入邪濟，而以正濟度諸眾生；現遍入諸道，而斷其因緣；現於涅槃，而斷生死。文殊師利！菩薩能如是行於非道，通達佛道。\n釋曰：如此經文，可以證菩薩以性惡法門而化度眾生通達佛道也。\n於是維摩詰問文殊師利：何等為如來種？文殊師利言：有身為種，無明、有愛為種，貪、恚、癡為種，四、顛倒為種，五、蓋為種，六、入為種，七、識為種，八、邪法為種，九、惱為種，十、不善道為種。以要言之，六十二見及一切煩惱皆是佛種。曰：何謂也？答曰：若見無為入正位者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。譬如高原陸地不生蓮華，卑濕淤泥乃生蓮華；如是見無為法入正位者，終復不能生於佛法，煩惱泥中乃有眾生起佛法耳。又如植種於空終不得生，糞壤之地乃能滋茂；如是入無為正位者，不生佛法，起於我見如須彌山，猶能發於阿耨多羅三藐三菩提心生佛法矣。是故當知，一切煩惱為如來種。譬如不下巨海，不能得無價寶珠；如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。\n釋曰：如此經文，可以證觀修惡即性惡，任運攝得佛界性善，可以為如來種也。\n第二、引人證者\n略引三緣。\n初、婆須密多女緣\n華嚴經云：善財童子見師子嚬申已，復告之言：善男子！於此南方，有一國土，名曰：險難。此國有城，名：寶莊嚴。中有女人，名：婆須密多。汝詣彼問：菩薩云何學菩薩行，修菩薩道？時善財童子頂禮其足，遶無數帀，殷勤瞻仰，辭退而去。爾時，善財童子大智光明，照啟其心，思惟觀察，見諸法性，得了知一切言音陀羅尼門，得受持一切法輪陀羅尼門，得與一切眾生作所歸依大悲力，得觀察一切法義理光明門，得充滿法界清淨願，得普照十方一切法智光明，得遍莊嚴一切世界自在力，得普發起一切菩薩業圓滿願。漸次遊行，至險難國寶莊嚴城，處處尋覓婆須密女。城中有人，不知此女功德智慧，作如是念：今此童子，諸根寂靜，智慧明了，不迷不亂，諦視一尋，無有疲懈，無所取著，目視不瞬，心無所動，甚深寬廣，猶如大海。不應於此婆須密女，有貪愛心，有顛倒心，生於淨想，生於欲想。不應為此女色所攝。此童子者，不行魔行，不入魔境，不沒欲泥，不被魔縛，不應作處，已能不作。有何等意，而求此女？其中有人，先知此女有智慧者，告善財言：善哉！善哉！善男子！汝今乃能推求尋覓婆須密女，汝已獲得廣大善利。善男子！汝應決定求佛果位，決定欲為一切眾生作所依怙，決定欲拔一切眾生貪愛毒箭，決定欲破一切眾生於女色中所有淨想。善男子！婆須密女於此城內市廛之北，自宅中住。時，善財聞是語已，歡喜踊躍，往詣其門。見其住宅廣博嚴麗，寶墻、寶樹及以寶壍，一一皆有十重圍遶；其寶塹中，香水盈滿，金沙布地，諸天寶華、優鉢羅華、波頭摩華、拘物頭華、芬陀利華遍覆水上；宮殿、樓閣處處分布，門闥、牕牖相望間列，咸施網鐸，悉置幡幢，無量珍奇以為嚴飾；瑠璃為地，眾寶間錯，燒諸沉水，塗以栴檀，懸眾寶鈴，風動成音，散諸天華遍布其地；種種嚴麗不可稱說，諸珍寶藏其數百千，十大園林以為莊嚴。爾時，善財見此女人，顏貌端嚴，色相圓滿，皮膚金色，目髮紺青，不長、不短，不麤、不細，欲界人、天無能與比；音聲美妙超諸梵世，一切眾生差別言音悉皆具足，無不解了，深達字義，善巧談說，得如幻智，入方便門；眾寶瓔珞及諸嚴具莊嚴其身，如意摩尼以為寶冠而冠其首；復有無量眷屬圍遶，皆共善財同一行願，福德大藏具足無盡。時，婆須密多女從其身出廣大光明，普照宅中一切宮殿；遇斯光者，身得清淨。爾時，善財前詣其所，頂禮其足，合掌而住，白言：聖者！我已先發阿耨多羅三藐三菩提心，而未知菩薩云何學菩薩行？云何修菩薩道？我聞聖者善能教誨，願為我說！彼即告言：善男子！我得菩薩解脫，名：離貪欲際，隨其欲樂而為現身。若天見我，我為天女，形貌光明殊勝無比；如是乃至人、非人等而見我者，我即為現人、非人女，隨其樂欲皆令得見。若有眾生欲意所纏來詣我所，我為說法，彼聞法已，則離貪欲，得菩薩無著境界三昧；若有眾生暫見於我，則離貪欲，得菩薩歡喜三昧；若有眾生暫與我語，則離貪欲，得菩薩無礙音聲三昧；若有眾生暫執我手，則離貪欲，得菩薩遍往一切佛剎三昧；若有眾生暫升我座，則離貪欲，得菩薩解脫光明三昧；若有眾生暫觀於我，則離貪欲，得菩薩寂靜莊嚴三昧；若有眾生見我嚬申，則離貪欲，得菩薩摧伏外道三昧；若有眾生見我目瞬，則離貪欲，得菩薩佛境界光明三昧；若有眾生抱持於我，則離貪欲，得菩薩攝一切眾生恒不捨離三昧；若有眾生唼我唇吻，則離貪欲，得菩薩增長一切眾生福德藏三昧。凡有眾生親近於我，一切皆得住離貪際入菩薩一切智地現前無礙解脫。善財白言：聖者！種何善根，修何福業，而得成就如是自在？答言：善男子！我念過去，有佛出世，名為：高行；其王都城，名曰：妙門。善男子！彼高行如來哀愍眾生，入於王城，蹈彼門門。其城一切悉皆震動，忽然廣博，眾寶莊嚴，無量光明遞相映徹，種種寶華散布其地，諸天音樂同時俱奏，一切諸天充滿虗空。善男子！我於彼時，為長者妻，名曰：善慧。見佛神力，心生覺悟，則與其夫往詣佛所，以一寶錢而為供養。是時，文殊師利童子為佛侍者，為我說法，令發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！我惟知此菩薩離貪際解脫。如諸菩薩摩訶薩，成就無邊巧方便智，其藏廣大，境界無比；而我云何能知、能說彼功德行？\n第二、無厭足王緣\n華嚴經云：善財童子參普眼長者已，復告之言：善男子！於此南方有一大城，名：多羅幢。彼中有王，名：無厭足。汝詣彼問：菩薩云何學菩薩行，修菩薩道？時善財童子禮普眼足，遶無量帀，殷勤瞻仰，辭退而去。爾時善財童子憶念思惟：善知識教，念善知藏，能攝受我，能守護我，令我於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉。如是思惟，生歡喜心、淨信心、廣大心、怡暢心、欣慶心、勝妙心、寂靜心、莊嚴心、無著心、無礙心、平等心、自在心、住法心、遍往佛剎心、見佛莊嚴心、不捨十力心。漸次遊行，經歷國土、村邑、聚落，至多羅幢城，問無厭足王所在之處。諸人答言：此王今者在於正殿，坐師子座，宣布法化，調御眾生，可治者治，可攝者攝，罸其罪惡，決其諍訟，撫其孤弱，皆令永斷殺、盜、邪淫，亦令禁止妄言、兩舌、惡口、綺語，又使遠離貪、瞋、邪見。時善財奇千依眾人語，尋即往詣。遙見彼王坐那羅延金剛之座，阿僧祇寶以為其足，無量寶像以為莊嚴，金繩為網彌覆其上，如意摩尼以為冠莊嚴其首，閻浮檀金以為半月莊嚴其額，帝青摩尼以為耳璫相對垂下，無價摩尼以為瓔珞莊嚴其頸，天妙摩尼以為印釧莊嚴其臂，閻浮檀金以為其蓋，眾寶聞錯以為輪輻，大琉璃寶以為其竿，光味摩尼以為齊，雜寶為鈴，恒出妙音，放大光明，周遍十方，如是寶蓋而覆其上。阿那羅王有大力勢，能伏他眾，無能與敵，以離垢繒而繫其頂，十千大臣前後圍遶，共理王事。其前復有十萬猛卒，形貌醜惡，衣服褊陋，執持器杖，攘臂瞋目，眾生見者無不恐怖。無量眾生犯王教敕，或盜他物，或害他命，或侵他妻，或生邪見，或起瞋恨，或懷貪嫉，作如是等種種惡業，身被五縛，將詣王所，隨其所犯而治罸之，或斷手足，或截耳鼻，或挑其目，或斬其首，或剝其皮，或解其體，或以湯煑，或以火焚，或驅上高山推令墮落，有如是等無量楚毒，發聲號呌，譬如眾合大地獄中。善財見已，作如是念：我為利益一切眾生，求菩薩行，修菩薩道。今者，此王滅諸善法，作大罪業，逼惱眾生，乃至斷命，曾不顧懼未來惡道，云何於此而欲求法，發大悲心救護眾生？作是念時，空中有天而告之言：善男子！汝當憶念普眼長者善知識教。善財仰視而白之曰：我常憶念，初不敢忘。天曰：善男子！汝莫厭離善知識語，善知識者能引導汝至無險難安隱之處。善男子！菩薩善巧方便智不可思議，攝受眾生智不可思議，護念眾生智不可思議，成熟眾生智不可思議，守護眾生智不可思議，度脫眾生智不可思議，調伏眾生智不可思議。時，善財童子聞此語已，即詣王所，頂禮其足，白言：聖者！我已先發阿耨多羅三藐三菩提心，而未知菩薩云何學菩薩行？云何修菩薩道？我聞聖者善能教誨，願為我說！時，阿那羅王理王事已，執善財手，將入宮中，命之同坐，告言：善男子！汝應觀我所住宮殿。善財如語，即遍觀察，見其宮殿廣大無比，皆以妙寶之所合成，七寶為墻周帀圍遶，百千眾寶以為樓閣，種種莊嚴悉皆妙好，不思議摩尼寶網羅覆其上；十億侍女端正殊絕，威儀進止皆悉可觀，凡所施為無非巧妙，先起後臥，軟意承旨。時，阿那羅王告善財言：善男子！於意云何？我若實作如是惡業，云何而得如是果報、如是色身、如是眷屬、如是富贍、如是自在？善男子！我得菩薩如幻解脫。善男子！我此國土所有眾生，多行殺、盜乃至邪見，作餘方便，不能令其捨離惡業。善男子！我為調伏彼眾生故，化作惡人，造諸罪業，受種種苦，令其一切作惡眾生見是事已，心生惶怖、心生厭離、心生怯弱，斷其所作一切惡業，發阿耨多羅三藐三菩提意。善男子！我以如是巧方便故，令諸眾生捨十惡業，住十善道，究竟快樂、究竟安隱、究竟住於一切智地。善男子！我身、語、意未曾惱害於一眾生。善男子！如我心者，寧於未來受無間苦，終不發生一念之意與一蚊、一蟻而作苦事，況復人耶？人是□田，能生一切諸善法故。善男子！我惟得此如幻解脫。如諸菩薩摩訶薩得無生忍，知諸有趣悉皆如幻，菩薩諸行悉皆如幻，一切世間悉皆如影，一切諸法悉皆如夢，入真實相無礙法門，修行帝網一切諸行，以無礙智行於境界，普入一切平等三昧，於陀羅尼已得自在；而我云何能知、能說彼功德行？\n性善惡論卷之五\n性善惡論卷之六\n天台山幽谿沙門傳燈著\n第三、勝熱婆羅門緣\n華嚴經云：善財童子參毗目瞿沙善知識已，復告之言：善男子！於此南方，有一聚落，名伊沙那；有婆羅門，名曰勝熱。汝詣彼問菩薩云何學菩薩行，修菩薩道。時善財童子歡喜踊躍，頂禮其足，遶無數帀，殷勤瞻仰，辭退南行。爾時善財童子為菩薩無勝幢解脫所照故，住諸佛不思議神力，證菩薩不思議神通智，得菩薩不思議三昧智光明，得一切時熏修三昧智光明，得了知一切境界皆依想所住三昧智光明，得一切世間殊勝智光明。於一切處，悉現其身；以究竟智，說無二無別平等法；以明淨智，普照境；凡所聞法，皆能忍受，清淨信解；於法自性，決定明了；心恒不捨菩薩妙行，求一切智，永無退轉；獲得十力智慧光明，勤求妙法，常無厭足；以正修行，入佛境界；出生菩薩無量莊嚴，無邊大願，悉已清淨；以無窮盡智，知無邊世界網；以無怯弱心，度無量眾生海；了無邊菩薩諸行境界，見無邊世界種種差別，見無邊世界種種莊嚴，入無邊世界微細境界，知無邊世界種種名號，知無邊世界種種言說，知無邊眾生種種解，見無邊眾生行，見無邊眾生成熟行，見無邊眾生差別想念。善知識！漸次遊行，至伊沙那聚落，見彼勝熱修諸苦行，求一切智。四面火聚，猶如大山；中有刀山，高峻無極；登彼山上，投身入火。時善財童子頂禮其足，合掌而立，作如是言：聖者！我已先發阿耨多羅三藐三菩提心，而未知菩薩云何學菩薩行？云何修菩薩道？我聞聖者善能誘誨，願為我說！婆羅門言：善男子！汝今若能上此刀山，投身火聚，諸菩薩行悉得清淨。時，善財童子作如是念：得人身難，離諸難難，得無難難，得淨法難，得值佛難，具諸根難，聞佛法難，遇善人難，逢真善知識難，受如理正教難，得正命難，隨法行難。此將非魔羅所使耶？將非是魔險惡徒黨，詐現菩薩善知識相，而欲為我作善根難、作壽命難，障我修行一切智道，牽我令入諸惡道中，欲障我法門、障我佛法？作是念時，十千梵天在虗空中作如是言：善男子！莫作是念！莫作是念！今此聖者得金剛𦦨三昧光明，發大精進，度諸眾生，心無退轉；欲竭一切貪愛海，欲截一切邪見網，欲燒一切煩惱薪，欲照一切惑稠林，欲斷一切老怖畏，欲壞一切三世障，欲放一切法光明。善男子！我諸梵天多著邪見，皆悉自謂是自在者、是能作者，於世間中我是最勝。見婆羅門五熱炙身，於自宮殿心不樂著，於諸禪定不得滋味，皆共來詣婆羅門所。時，婆羅門以神通力示大苦行，為我說法，能令我等滅一切見，除一切慢，住於大慈，行於大悲，起廣大心，發菩提意，常見諸佛，恒聞妙法，於一切處心無所礙。復有十千諸魔，在虗空中，以天摩尼寶散婆羅門上，告善財童子：善男子！此婆羅門五熱炙身時，其火光明映奪於我所有宮殿、諸莊嚴具，皆如墨聚，令我於中不生樂著，我與眷屬來詣其所。此婆羅門為我說法，令我及餘無量天子、諸天女等，皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。復有十千自在天王，於虗空中，各散天華，作如是言：善男子！此婆羅門五熱炙身時，其火光明映奪我等所有宮殿、諸莊嚴具，皆如聚墨，令我於中不生愛著，即與眷屬來詣其所。此婆羅門為我說法，令我於心而得自在，於煩惱中而得自在，於受生中而得自在，於諸業障而得自在，於諸三昧而得自在，於諸莊嚴具而得自在，於壽命中而得自在，乃至能於一切佛法而得自在。復有十千化樂天王，於虗空中，作天音樂，恭敬供養，作如是言：善男子！此婆羅門五熱炙身時，其火光明照我宮殿、諸莊嚴具及諸婇女，能令我等不愛欲樂，身心柔軟，即與眾俱來詣其所。時，婆羅門為我說法，能令我等心得清淨，心得明潔，心得純善，心得柔軟，心生歡喜，乃至令得清淨十力清淨之身，生無量身，乃至令得佛身、佛語、佛聲、佛心，具足成就一切智智。復有十千兜率天王、天子、天女、無量眷屬，於虗空中，雨眾妙華，恭敬頂禮，作如是言：善男子！此婆羅門五熱炙身時，令我等諸天及其眷屬，於自宮殿無有樂著，共詣其所，聞其說法；能令我等不貪境界，少欲知足，心生歡喜，心得充滿，生諸善根，發菩提心，乃至圓滿一切佛法。復有十千三十三天并其眷屬、天子、天女，前後圍遶，於虗空中，雨天曼陀羅華，恭敬供養，作如是言：善男子！此婆羅門五熱炙身時，令我等諸龍，於天音樂不生樂著，共詣其所；時，婆羅門為我等說一切諸法無常敗壞，令我捨離一切欲樂，令我斷除憍慢放逸，令我愛樂無上菩提。又，善男子！我當見此婆羅門時，須彌山頂六種震動，我等恐怖，皆發菩提心，堅固不動。復有十千龍王，所謂：伊那羅龍王，難陀、優波難陀龍王等，於虗空中，雨黑栴檀；無量天女奏天音樂，雨天妙華及天香水，恭敬供養，作如是言：善男子！此婆羅門五熱炙身時，其火光明普照一切諸龍宮殿，令諸龍眾離熱沙怖、金翅鳥怖，滅除瞋恚，身得清淨，心無垢濁，聞法信解，厭惡龍趣，以致誠心悔除業障，乃至發阿耨多羅三藐三菩提意住一切智。復有十千夜叉王，於虗空中，以種種供具，恭敬供養此婆羅門及以善財，作如是言：善男子！此婆羅門五熱炙身時，我及眷屬悉於眾生發慈愍心，一切羅剎、鳩槃茶等亦生慈心；以慈心故，於諸眾生無所惱害而來見我。我及彼等於自宮殿不生樂著，即與共俱來詣其所。時，婆羅門即為我等如應說法，一切皆得身心安樂，又令無量夜叉、羅剎、鳩槃茶等發於無上菩提之心。復有十千乾闥婆王，於虗空中作如是言：善男子！此婆羅門五熱炙身時，其火光明照我宮殿，悉令我等受不可思議無量快樂，是故我等來詣其所。此婆羅門五熱炙身，能令我等於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。復有十千阿修羅王，從大海出，住在虗空，舒右膝輪，合掌前禮，作如是言：善男子！此婆羅門五熱炙身時，我阿修羅所有宮殿、大海、大地悉皆震動，令我等捨憍慢放逸，是故我等來詣其所，從其聞法，捨離諂誑，安住忍地，堅固不動，圓滿十力。復有十千迦樓羅王，勇力持王而為上首，化作外道童子之形，於虗空中作如是言：善男子！此婆羅門五熱炙身時，其火光明照我宮殿，一切震動皆悉恐怖，是故我等來詣其所。時，婆羅門即為我等如應說法，令修習大慈，稱讚大悲，度生死海，於欲泥中拔濟眾生，歎菩提心，起方便智，隨其所宜調伏眾生。復有十千緊那羅王，於虗空中唱如是言：善男子！此婆羅門五熱炙身時，我等所住宮殿諸多羅樹、諸寶鈴網、諸寶繒帶、諸音樂樹、諸妙寶樹及諸樂器，自然而出佛聲、法聲及不退轉菩薩僧聲、願求無上菩提之聲，云：某方某國，有某菩薩發菩提心；某方某國，有某菩薩修行苦行，難捨能捨，乃至清淨一切智行；某方某國，有某菩薩往詣道場；乃至某方某國，有某如來作佛事已而般涅槃。善男子！假使有人，以閻浮提一切艸木末為微塵，此微塵數可知邊際；我宮殿中寶多羅樹乃至樂器，所說菩薩名、如來名、所發大願、所修行等，無有能得知其邊際。善男子！我等以聞佛聲、法聲、菩薩僧聲，生大歡喜，來詣其所。時，婆羅門即為我等如應說法，令我及餘無量眾生於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。復有無量欲界諸天，於虗空中以妙供具恭敬供養，唱如是言：善男子！此婆羅門五熱炙身時，其火光明照阿鼻等一切地獄，諸所受苦悉令休息。我等見此火光明故，心生淨信；以信心故，從彼命終生於天中；為知恩故，來詣其所，恭敬瞻仰，無有厭足。時，婆羅門為我說法，令無量眾生發菩提心。爾時，善財童子聞如是法，心大歡喜，於婆羅門所發起真善知識心，頭頂禮敬，唱如是言：我於大聖善知識所生不善心，惟願聖者容我悔過！時，婆羅門即為善財而說頌曰：\n若有諸菩薩，順善知識教，一切無疑懼，\n安住心不動，當知如是人，必獲廣大利。\n坐菩提樹下，成於無上覺。\n爾時，善財童子即登刀山，自投火聚；未至中間，即得菩薩善住三昧；纔觸火𦦨，又得菩薩寂靜樂神通三昧。善財白言：甚奇聖者！如是刀山及大火聚，我身觸時，安隱快樂。時，婆羅門告善財言：善男子！我惟得此菩薩無盡輪解脫，如諸菩薩摩訶薩大功德𦦨，能燒一切眾生惑，令無有餘，必不退轉；無窮盡心，無懈怠心，無怯弱心，發如金剛藏那羅延心，疾修諸行無遲緩心，願如風輪，普持一切精進大誓，皆無退轉。而我云何能知、能說彼功德行？善男子！於此南方，有城名：師子奮迅；中有童女，名曰：慈行。汝詣彼問：菩薩云何學菩薩行、修菩薩道？時，善財童子頂禮其足，遶無數帀，辭退而去。\n釋曰：婆須蜜多女，以貪欲而作佛事者也；無厭足王，以嗔恚而作佛事者也；勝熱婆羅門，以邪見而作佛者也。貪、恚、邪見，修惡也。婆須密多女，以是而獲離貪欲際解脫；無厭足王，於是而獲如幻解脫；勝熱婆羅門，於是而獲菩薩無盡輪解脫。正由因中達修惡即性惡，性惡融通，無法不趣，任運攝得佛界性善。既以是而自見道，復以是而度脫眾生。無行經云：貪欲即是道，恚癡亦復然，如是三法中，具一切佛法。予於三大善知識而見之矣。\n二、明眾生機緣須此入道者\n眾生機緣，入道不同。有從善緣入道者，此如常途所說。有從惡緣入道者，蓋由此人宿世雖有值三寶緣，而興道念，中間被惡緣牽引，而多造惡業，由此多劫墮苦，果報將盡，而宿根成熟。以惡緣故，今生仍復有種種惡事。以根熟故，得值三寶，翻邪歸正，速得悟入。今略引二緣，以證其義。\n第一、央掘魔羅緣\n央掘魔羅經云：舍衛城北去城不遠，彼處有林，名為薩那。有一貧窮婆羅門女，名䟦陀羅。女生一子，名一切世間現。少失其父，厥年十二，色力人相具足第一，聰明辨慧，微言善說。復有異村，名頗羅呵私。有一舊住婆羅門師，名摩尼跋陀羅，善能通達四毗陀經。時世間現從其受學，謙順恭敬，盡心供養，諸根純熟，所受奉持。爾時彼師暫受王請，留世間現守舍而去。婆羅門婦年少端正，見世間現即生染心，忽忘儀軌，前執其衣。時世間現白彼婦言：仁今便為是我之母，如何尊處而行非法？內懷愧悚，捨衣遠避。爾時彼婦欲心熾盛，泣淚念言：彼見斷絕，不隨我意。若不見從，要斷其命，不使是人更餘婚娶。即以指爪自攖其體，淫亂彌熾，自燒成病。行女人諂，莊嚴其身，以繩自縊，足不離地。時摩尼䟦陀事畢還家，以刀截繩，高聲大呌：誰為此事？時婦答言：是世間現欲行非法，強見陵遍，作如是事。摩尼拔陀先知其人有大德力，即思惟言：彼初生日，一切剎利所有刀劒悉皆󳫠出，利劍捲屈墮落於地，時諸剎利皆大恐怖。其生之日有如此相，當知是人有大德力。思惟是已語世間現：汝是惡人毀辱所尊，汝今非復真婆羅門，當殺千人可得除罪。世間現稟性恭順尊重師教，即白師言：嗚呼和尚！殺害千人非我所應。師即謂言：汝是惡人，不樂生天作婆羅門耶？答言：和尚！善哉奉命。即殺千人還禮師足。師聞見已生希有心：汝大惡人故不死耶？復作念言：今當令死。而告之言：殺一一人取一一指。殺千人已取指作鬘冠首而還，然後得成婆羅門耳。以是因緣名央掘魔羅。即白師言：善哉和尚！受教即殺千人少一。爾時央掘魔羅母念子當饑，自持四種美食送往與之。子見母已作是思惟：當令我母得生天上。即便執劍欲前斷命。去舍衛國十由延少一丈，於彼有樹名阿輪迦。爾時世尊以一切智，如是知時如鴈王來。央掘魔羅見世尊來，執劍疾往作是念言：我今復當殺是沙門瞿曇。爾時世尊示現避去。時央掘魔羅而說偈言：\n住住大沙門，白淨王太子，我是央掘魔，\n今當稅一指。住住大沙門，無貪染衣士，\n我是央掘魔，今當稅一指。\n凡說三十四偈，餘三句皆同，惟改第二句云：毀形剃髮士，知足待鉢士，無畏師予游，雄徤猛虎步，儀雅鵝王超，安詳龍象行，明朗日初出，明淨盛滿月，莊嚴真金山，千葉蓮華眼，素齒白蓮華，善說真言舌，眉間白毫相，光澤紺青髮，過膝𦟛長臂，離欲馬王藏，膝骨密不現，手足赤銅甲，輕舉躡虗足，迦陵頻伽聲，憍吉羅妙音，百億勝光耀，諸根善調伏，十力悉具足，善持四真諦，說八道饒益，三十二相具，八十種妙好，永滅諸愛欲，莫令我起嗔，未曾見奇特。乃至問云：汝是何等人，如是極疾行，及我未下刀，知時宜速住，汝善持淨戒，宜速輸一指，莫度我境界。爾時世尊猶如鵝王庠行七步，師子顧視，為央掘魔羅而說偈言：\n住住央掘魔，汝當住淨戒，我是等正覺，\n輪汝慧劍稅，我住無生際，而汝不覺知。\n汝央掘魔羅，我是等正覺，今當輪汝稅。\n無上善法水，汝今當速飲，永除生死渴。\n乃至為說十六偈，末云：\n我是等正覺，輪汝慧劍稅，汝當棄利刀。\n疾來歸明智，莫隨惡師慧。非法謂為法，\n應甞至藥味，然後深自覺，一切畏杖痛。\n莫不愛壽命，取己可為譬，勿殺勿教殺。\n如他己不異，如己他亦然，取己可為譬。\n勿殺勿教殺，莫作羅剎形，人血常塗身，\n人血塗利劍，不宜恒在手，速捨手指鬘，\n離是二生業，二生非法等，是則惡羅剎。\n羔羊於母所，猶尚知孝養。哀哉汝可愍！\n為惡師所誤，揮手奮利劍，而欲害所生。\n汝今所造業，惡業過禽獸，殺害甚羅剎，\n此暴踰修羅，永入弊魔黨，長與人類分。\n咄哉惡逆者，母恩世難報。懷妊十二月。\n將護盡胎養。既生常鞠育，長夜忍若穢。\n今且觀汝母，血淚盈目流，忘身愛念汝。\n躬自持食來。風吹髮髼亂，塵土坌汙身。\n手足悉龜坼，眾苦集朽形，久受饑渴惱，\n寒暑亦脩經，逼切心狂亂，愁毒恒怨嗟。\n爾時，彼母見佛世尊與央掘魔羅往返苦論，子心降伏，縱身垂臂，念其子故，說偈白佛：\n久失寶藏今還得，塵穢壞眼令明淨。\n哀哉我子心迷亂，常以人血自塗身，\n極利刀劒恒在手，多殺人眾成尻聚，\n當令此子隨順我，今敬稽首等二覺。\n多人見罵難聽聞，汝子如是切責我。\n爾時世尊告央掘魔羅：此樹下者是汝之母，生育之恩深重難報，云何欲害令其生天？如是乃至種種破其愚迷，復自稱讚種種功德，是所歸依處，令其捨劍出家飲甘露法水，乃至云：汝久遊惡道迷亂疲倦，今當休息。汝是稅主，我亦稅主，為守道王，於一切眾生常受其稅，令其超度生死有海。爾時央掘魔羅即捨利劒，如一歲嬰兒捉火即放振手啼泣，時央掘魔羅捨鬘振手發聲號呌亦復如是。如人熟眠蛇卒嚙脚，即時驚起振手遠擲，央掘魔羅速捨指鬘亦復如是。爾時央掘魔羅如離非人所持，自知慚愧，血出遍身淚流如雨。譬如有人為蛇所螫，良醫為呪令作蛇行，央掘魔羅宛轉腹行三十九旋亦復如是。然後進前頂禮佛足，而說偈言：\n奇哉正覺第一慈，調御人師為我來，\n令我得度無如海，愚癡闇冥濤波惑，\n奇哉正覺無上悲，調御人師為我來，\n度我生死曠野難，種種煩惱棘刺林，\n奇哉正覺第一喜，調御人師為我來，\n令我得度諸迷惑，邪見虎狼禽獸難，\n奇哉正覺第一捨，調御人師為我來，\n令我得度無擇獄，永離熾然無量苦。\n無依怙者為作依，無親厚者為作親，\n集眾惡業趣大苦，令為我來作歸依。\n爾時，世尊告央掘魔羅：汝今可起，速往母所，至誠悔過，求聽出家。爾時，央掘魔羅從佛足起，往至母所，遶旋多帀，五體布地，至誠懺悔，悲感大呌，即向其母而說偈言：\n嗚呼慈母我大過，集諸惡業成罪積，\n隨惡師教行暴害，殺人一千惟少一。\n我於今日歸依母，亦復歸依佛世尊，\n我今稽首禮母足，惟願哀愍聽出家。\n爾時，彼母說偈答言：\n我今已聽汝，出家為後世，我亦求如來。\n出家受具足，奇哉難思議，如來無有譬。\n佛今度我子，普哀諸世間，如來妙色身，\n功德無倫匹，今我少稱歎。最勝天中天。\n爾時，世尊以偈答言：\n善哉善女人，當得無間樂，今可聽汝子。\n於我前出家，汝今年衰老，出家時已過。\n但當深信樂，以法自穌息。汝今且小待，\n波斯匿王至。\n爾時天帝釋將諸天眾婇女眷屬，放身光明照舍衛國，見央掘魔羅與佛相抗，力屈心變摧伏歸悔，發大歡喜說偈讚佛已，向央掘魔羅言：惟願大士受此天衣以為法服。央掘魔羅謂帝釋言：汝是何等蚊蚋小蟲，我豈當受此不信之施？汝是何等貪欲之驢，未度生死眾苦長流，自性裸形何能施衣？乃至云：如佛所歎十二頭陀沙門行法，我應當學。乃至云：如是等輩今當調伏，如治稊稗害善苗者，我之所殺作指鬘者。彼等悉是壞法眾生，無有一是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷者。復與帝釋辨菩薩聲聞害不害相不同，其說甚長。乃至梵天王、四天王、魔醯首羅樹神，各以衣施悉皆不受，相與辨論莫不辭為之屈。即尊者舍利弗、目犍連、阿難、羅𬑟羅、阿那律、尼陀沙、滿願子等諸大尊者，相與辨難亦為之屈。至文殊師利大菩薩人示現，亦辨為之訥。\n爾時，世尊向央掘魔羅而說偈言：\n汝來央掘魔，出家受三歸，\n爾時，央掘魔羅以偈言：\n此乘是大乘，說名無礙智。一乘一歸依，\n佛第一義依，佛法是一義，如來妙法身，\n僧者說如來，如來即是僧，法及比丘僧。\n二是方便依，如來非方便，是第一義依。\n是故我今日，歸依於如來。於諸歸依中，\n如來真實依，如欲食興蕖，應當取真實。\n捨真食虗偽，自它無利益。如是愚癡人，\n千佛莫能救。如是捨一依，修習方便依，\n是則群癡眾，千佛不能救。\n爾時，世尊告央掘魔羅：汝當受持童真淨戒沙彌別名童真。爾時，央掘魔羅以偈問曰：\n云何為童真？云何具足戒？云何真沙門？\n云何為福田？\n爾時，世尊默然而住。央掘魔羅復說偈言：\n若不知一依，是第一義依，不能知二依，\n方便所建立，當知如是依，是世間童真。\n未受具足戒。云何是沙門，不知一歸依？\n云何淨歸依？若不知如來，是第一義依，\n不清淨歸依。云何為沙門，不知真實依？\n云何為福田？於是二歸依，真實及方便，\n不善知差別，是則世童真。\n爾時，世尊告央掘魔羅：汝當受持不殺戒。央掘魔羅以偈答言：\n我今定不能，受持不殺戒，我當常受持。\n斷絕眾生命。所言眾生者，無量諸煩惱，\n若能常害彼，是名持殺戒。\n爾時，世尊復告之言：汝當受持不妄語戒。央掘魔羅以偈答言：\n我今定不能，受持不妄語，當於一切法，\n受持妄說句，受持虗妄說，是則諸佛法。\n所言為妄者，一切諸法空，復有虗妄法，\n聲聞及緣覺，菩薩之所行，隨順世間事，\n復有虗妄法，我出於世間，受持具足戒，\n得成阿羅漢。如是凡二十一偈，乃至云：\n是故我從今，當行虗偽事，乃至極眾生，\n一切虗妄際，不受離虗妄，則我戒清淨。\n爾時，世尊告央掘魔羅：汝當受持不飲酒戒。央掘魔羅以偈答言：\n我今亦不能，受持不飲酒，常受飲酒戒。\n長夜恒縱逸，由是大呌呼，宛轉遍五道。\n一向極快樂，是則名為酒，從彼大乘生。\n無上佛藏酒，是酒我今飲，自足勸眾生。\n常住不變易，歡喜歎善哉。人聲大宣唱，\n酣醉無終極。\n爾時，世尊告央掘魔羅：汝今當受不婬淨戒。央掘魔羅以偈答言：\n我今亦不能，受持不婬戒，我當常受持。\n貪著他所愛，與彼相娛樂，三昧樂為妻。\n真諦法為子，慈悲心為女，法空為舍宅，\n無量波羅蜜，以為高廣床，侍衛諸煩惱。\n隱覆說為食，總持為園苑，七覺華莊嚴，\n法語為林樹，解脫智為果，是等名世間。\n第一勝娛樂，慧者自性法，非是愚境界。\n爾時，世尊告央掘魔羅：汝今當受離不與取戒。央掘魔羅以偈答言：\n我今亦不能，受持不盜戒，常受不與取。\n劫盜他財物，不與者菩提，無有授與者。\n不與而自取，故我不與取。佛坐菩提樹，\n不得亦不失，此是自性法，最勝無有上。\n爾時，佛告央掘魔羅：汝今當受不歌舞戒。央掘魔羅以偈答言：\n我當習舞樂，歌乾闥婆偈，宣示如來藏。\n嗟歎稱善哉，於波諸佛所，聞如來常住。\n恒如妙音誦。大乘脩多羅，猶如緊那羅，\n乾闥婆伎樂，無量眾妙音，供養諸經卷，\n若彼諸眾生，常興是供養，諸佛悉授記，\n未來同一號。\n爾時世尊乃以一學問之，央掘魔羅以增數從一學以至於十答之竟，復白佛言：世尊說言：我住無生際。此說有何義等？佛命同文殊俱至北方，過一恒河沙剎乃至十恒河沙剎，東南西北四維上下各過一恒河沙剎以至於十。彼十佛剎剎剎有佛，皆釋迦如來異名，而告二人言：善男子！釋迦牟尼如來即是我身，汝等還去語彼佛言：無量慧佛等遣我等還，云彼佛如來當為汝說。釋迦如來為說其義，廣如經文。\n爾時世尊歎言：善哉，善哉！央掘魔羅！汝來比丘。即成沙門，威儀具足如舊比丘。爾時央掘魔羅稽首佛足，白佛言：世尊！我今已來。尋聲即得阿羅漢果。佛又告言：汝來祗陀林廣度眾生。與文殊師利諸大尊者圍遶俱往，至祇陀林昇師子座，三千大千世界地平如掌，生柔軟艸如安樂國，一切諸方諸大菩薩，皆欲來見央掘魔羅說於妙法，廣如經文。\n爾時，波斯匿王興四種兵欲往征伐，大臣兵眾莫不震慴無一應命。王領兵眾往詣佛所，稽首佛足，有怖畏色為之汗流。如來知而故問：大王！今日何故流汗？王白佛言：今有羅剎名央掘魔羅，殺害人民一千少一，以指作鬘以血塗身，嚴此四兵欲往伐之。佛告大王：若央掘魔羅來至此者，當復云何？王白佛言：若彼來，如是為一。爾時，世尊指示王言：此即央掘魔羅。大王歎言：奇哉！世尊！真為第一調御之轅，真為無上天人之師。如是凶暴有惡業者，乃能方便安立正法。爾時，世尊說偈歎言：\n人前放逸，後止不犯，是照世間，如月雲消。\n若大菩薩先現放逸後現功德，是照世間如月雲消，度無量眾生現如來功德。大王當知，彼非惡人，是則菩薩善方便耳。譬如龍象蹴踏，非驢所堪。南方去此六十二恒河沙剎，有國名一切寶莊嚴，佛名一切世間樂見上大精進如來。彼佛如來豈異人乎？央掘魔羅是也。諸佛境界不可思議，即彼之母。師及師母為欲利益，皆我所化以作佛事。爾時，王及大眾天龍八部，莫不稽首央掘魔羅之足，一心同聲說偈讚歎：\n南無如來無邊身，南無方便央掘魔，\n我今頂禮聖足下，懺悔天尊柔軟足。\n我今懺悔如來尊，央掘魔羅二生身，\n為我等故來至此，現佛色像勝光𦦨。\n照諸眾生堪能說，我數懺悔無量身。\n無依無依等正覺，無親怙者為作親，\n奇哉二佛出於世，未曾有法行於世，\n猶如火中生蓮華，世間希有見二佛。\n爾時，世尊說是經已，諸天、龍、神、聲聞、菩薩，及波斯匿王一切眾會，皆慕央掘魔行及文殊師利菩薩願生彼國，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，踴躍歡喜。\n釋曰：央掘魔羅者，一切世間樂見上大精進如來之所示現者也。若母、若師、若師母，又皆釋迦如來之所變化。若其所殺九百九十九人，未聞開權應是實殺，乃於世間蠧國害民、妨道󴌯眾，必殺而有益而然後殺之。雖曰殺之，其實度之。何也？未有具慈善根力者，視螻蟻等於赤子而妄有所殺也。以是故，知迎其刃而截其指者，莫不殺煩惱賊而捐標月指也。若仙豫之誅五百婆羅門，因而墮獄知悔，敬信大乘，得生甘露鼓王佛國，又獲延其劫壽。非將欲與其長壽而必固奪其短命，將欲反其正見而必固懲其邪見乎？至於佛示以童真之戒，則皆反其名而廣其義，其於性惡法門則確然揭而言之，莫不令聞者顧名而思義，且復密示如來菩薩大人示現境界，固不可得而思議也。\n第二、阿闍世王行惡重悔滅罪緣\n涅槃經云：爾時王舍大城阿闍世王，其性獘惡，喜行殺戮。具口四惡：貪、瞋、愚癡。其心熾然，惟見現在，不見未來。純以惡人而為眷屬，貪著現世五欲樂故。父王無辜，橫加逆害。因害父已，心生悔熱，身諸瓔珞妓樂不御。心悔熱故，遍體生瘡。其瘡臭穢，不可附近。尋自念言：我今此身已受華報，地獄果報將近不遠。爾時其母字韋提希，以種種藥而為傅之，其瘡遂增，無有降損。王即白母：如是瘡者，從心而生，非四大起。若言眾生有能治者，無有是處。爾時大醫名曰耆婆，往至王所，白言：大王得安眠否？王即以偈答言：\n若有能永斷，一切諸煩惱，不貪染於三，\n乃得安隱眠。若得大涅槃，演說甚深義，\n名真婆羅門，乃得安隱眠，身無諸惡業。\n口離於四過，心無有疑網，乃得安隱眠。\n身心無熱惱，安住寂靜處，獲至無上樂。\n乃得安隱眠。心無有取著，遠離諸怨讎，\n常和無諍訟，乃得安隱眠。\n乃至總說十六偈半以答耆婆。又曰：耆婆！我今病重，於正法王興惡逆害，一切良醫、妙藥、呪術、善巧、瞻病所不能治。何以故？我父先王如法治國，實無過咎，橫加逆害，如魚處陸，當有何樂？如鹿在󰃼，初無歡心。乃至云：云何當得安隱眠耶？耆婆答王：善哉，善哉！王雖作罪，心生重悔而懷慚愧。大王！諸佛世尊常說是言：有二白法能救眾生：一、慚，二、愧。慚者，自不作罪；愧者，不教他作。慚者，內自羞恥；愧者，發露向人。慚者，羞人；愧者，羞天。是名慚愧。無慚愧者，不名為人，名為畜生。有慚愧者，則能恭敬父母、師長。有慚愧故，說有父母、兄弟、姊妹。耆婆大臣為王說種種法，若能慚愧則能滅罪，乃至宣敭釋迦如來種種功德，能生眾生一切善，能滅眾生一切惡。王若往者，求佛懺悔，罪即消滅。爾時大王答言：耆婆！如來世尊性已調柔，故得調柔以為眷屬，如栴檀林純以栴檀而為圍遶。如來清淨，所有眷屬亦復清淨。乃至云：吾今既是極惡之人，惡業纏褁，其身臭穢，繫屬地獄，云何當得至如來所？吾設往者，恐不顧念接敘言說。卿雖勸吾令往佛所，然吾今日深自鄙悼，都無去心。爾時其父頻婆娑羅王雖逢子弒，因聞佛法已得道果，亦於空中勸王往至佛所求哀懺悔。王聞空語，心懷怖懼，舉身戰慄，五體掉動，如芭蕉葉，仰而答曰：汝為是誰？不現色像，而但有聲？空聲答言：吾是汝父，汝今當隨耆婆所說。時王聞已，悶絕躃地，身瘡增劇，臭穢倍前，雖以冷藥塗治，瘡蒸毒熱，但增無損。爾時，世尊大悲導師為阿闍世王入月愛三昧，入三昧已，放大光明，其光清凉，往照王身，身瘡即愈，熱󳬂除滅。王覺瘡愈，身體清凉，語耆婆言：會聞人說，劫將欲盡，三月並現，當此之時，一切眾生患苦悉除。時既未至，此光何來？耆婆答言：大王當知！是天中天所放之光。王言：彼天中天以何因緣放斯光明？答言：大王！今是瑞相，似相為及，以王先言世無良醫療治身心，故放斯光，先治王身，然後及心。王言：耆婆！如來世尊亦念及耶？耆婆答言：譬如一人而有七子，是七子中，一子遇病，父母之心非不平等，然於病子，心則偏多。大王！如來亦爾，於諸眾生非不平等，然於罪者，心則偏重；於放逸者，心則慈念；不放逸者，心則放捨云云。王又問言：何等名為月愛三昧？耆婆答言：譬如月光能令一切優鉢。羅華開敷鮮明，月愛三昧亦復如是，能令眾生善心開敷，是故名為月愛三昧。如是凡說五譬，以喻五義。王言：我聞如來不與惡人同止、坐起、語言、談笑，猶如大海不宿死屍，如鴛鴦鳥不住圊廁，釋提桓因不與鬼住，鳩󴌟羅鳥不捿枯樹。如來亦爾，我當云何而得往見？設其見者，我見將不陷入地耶？耆婆答言：大王！譬如渴人速赴清泉，饑夫求食，怖者求救，病求良醫，熱求蔭涼，寒者求火。王今求佛，亦應如是。大王！如來尚為一闡提等演說法要，何況大王非一闡提！如是勸喻，其言非一。王語耆婆：若使如來審如是者，明當選擇良日吉辰，然後乃往。耆婆白王：大王！如來法中無有選擇良日吉辰。大王！如重病人猶不看日，惟求良醫。王今病重，求佛良醫，不應選擇吉日凶日，若到佛所，俱得滅罪。惟願大王今日速往！爾時，大王即命大臣速辦供養，與其夫人嚴駕車乘一萬二千，與諸眷屬臣民其數無量，尋路而來。爾時，佛告大眾：一切眾生為無上菩提近因緣，莫先善友。何以故？阿闍世王若不隨順耆婆語者，來月七日必定命終，墮阿鼻獄。是故近因莫若善友。阿闍世王復於前路聞舍婆提毗琉璃王乘船入海，遇火而死；瞿迦離比丘生身入地，至阿鼻獄；須那剎多即種種惡到於佛所，眾罪得滅。聞是語已，語耆婆言：吾今雖聞如是二言，猶未審定。汝來，耆婆！吾欲與汝同載一象，設我當入阿鼻地獄，冀汝捉持，不令我墮。何以故？我昔曾聞，得道之人不入地獄。爾時，佛告諸大眾言：阿闍世王猶有疑心，我今當為作決定心。爾時，大王即到娑羅雙樹間，至於佛所，仰瞻如來三十二相、八十種好，猶如微妙真金之山。爾時，世尊出八種聲告言：大王！時阿闍世左右顧視：此大眾中，誰是大王？我既罪戾，又無福德，如來不應稱為大王。爾時，如來即復喚言：阿闍世大王！時王聞已，心大歡喜，即作是言：如來今日顧命語言，真知如來於諸眾生大悲憐愍，等無差別。白言：世尊！我今疑心永無遺餘，定知如來真是眾生無上大師。爾時，阿闍世王即以手持旛蓋、華香、妓樂供養，前禮佛足，右遶三帀，禮敬畢已，却坐一面。爾時，佛告阿闍世王言：大王！今當為汝說正法要，汝當一心諦聽。凡夫常當繫心觀身有二十事，所謂：我此身中空無無漏一，無諸善根本二，我此生死未得調順三，墮墜深坑無疑不畏四，以何方便得見佛性五，云何修定得見佛性六，生死常、苦、無常、我、淨七，八難之難難得遠離八，恒為怨家之所追逐九，無有一法能遮諸有十，於三惡趣未得解脫十一，具足種種諸惡邪見十二，亦未曾造度五惡津十三，生死無際未得其邊十四，不作諸業不退果報十五，無有我作他人受果十六，不作樂因終無樂果十七，若有造業果終不失十八，因無明生亦因而死十九，未來、現在常行放逸二十。大王！凡夫之人當於此身常作如是二十種觀。作是觀已，不樂生死；不樂生死，則得止觀云云。阿闍世言：如我解佛所說義者，我從昔來初未曾觀是二十事，故造眾惡；造眾惡故，則有死畏、三惡道畏。世尊！自我招殃，造茲重惡；父王無辜，橫加逆害。是二十事設觀、不觀，必定當墮阿鼻地獄。佛告大王：一切諸法性相無常，無有決定。王云何言必定當墮阿鼻地獄？阿闍世王白佛言：世尊！若一切法無定相者，我之殺罪亦應不定。若殺定者，一切諸法則非不定。佛言：善哉，善哉！諸佛世尊說一切法悉無定相，王復能知殺亦不定。是故，當知殺無定相。如是種種，為說色法本空，無處可殺。乃至云：大王！一切眾生所有罪業凡有二種：一者、輕，二者、重。若心、口作，則名為輕；身、口、心作，則名為重。大王！心念口言：身不作者，所得報輕。大王！昔日口不敕殺，但言削足。大王！頻婆娑羅往有惡心，於毗富羅山遊行獵鹿，周遍曠野悉無所得，惟見一仙五通具足。見已，即生瞋恚惡心：我今遊獵，所以不得正坐此仙，驅逐令去。即敕左右而令殺之。其人臨終生瞋惡心，退失神通而作誓言：我實無辜，汝以心、口橫加殺戮。我於來世亦當如是，還以心、口而害於汝。時王聞已，即生悔心供養死屍。先王如是尚得輕受不墮地獄，況王不爾而當地獄受果報耶？先王自作還自受之，云何令王而得殺罪云云？爾時阿闍世王如佛所說，觀色乃至觀識。作是觀已，即白佛言：世尊！我今始知色是無常，乃至識是無常。我本若能如是知者，則不作罪。世尊！我見世間從伊蘭子生伊蘭樹，不見伊蘭生栴檀。我今始見從伊蘭子生栴檀樹。伊蘭樹者，我身是也。栴檀樹者，即是我心無根信也。無根信者，我初不知恭敬如來、不信法僧，是名無根。世尊！我若不遇如來世尊，當於無量阿僧祇劫在大地獄受無量苦。我今見佛，以是見佛所得功德，破壞眾生所有一切煩惱惡心。佛言：大王！善哉，善哉！我今知汝心能壞眾生惡。世尊！若我審能破壞眾生諸惡心者，使我常在地獄無量劫中，為諸眾生受大苦惱，不以為苦。爾時摩伽陀國無量人民，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。如是等無量人民發大心故，阿闍世王所有重罪即得微薄。爾時阿闍世王語耆婆言：我今未死已得天身，捨於短命而得長命，捨無常身而得常身。令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心即是天身，長命、常身即是諸佛弟子。說是語已，即以種種寶幢、旛蓋、香華、瓔珞、微妙妓樂而供養佛，復以偈頌而讚歎言：廣如經說。\n爾時，世尊讚阿闍世王：善哉！善哉！若有人能發菩提心，當知是人則為莊嚴諸佛大眾。大王！汝昔已於毗婆尸佛初發阿耨多羅三藐三菩提心，從是已來至我出世，於其中間未曾墮於地獄受苦。大王當知！菩提之心乃有如是無量果報。大王！從今已往當勤修菩提之心。何以故？從是因緣當得消無量惡故。爾時，阿闍世王及摩伽陀國人民從座而起，遶佛三帀，辭退還宮。\n釋曰：阿闍世王順調達惡友之教，弒父自立，復欲加害其母，亦修惡之極者也。而此修惡必墮地獄，今得免墮獄之苦者，有四因緣：一、有重悔；一、得遇善友；一、得值佛；一、得聞大乘大涅槃經。因而達修惡即性惡，性惡融通，無法不趣，任運攝得佛界性善，故發阿耨多羅三藐三菩提心，獲無根之信。無根信者，所謂伊蘭子上出栴檀也。伊蘭，極臭之物也，子宜出伊蘭極臭之樹，今乃於伊蘭子上而出栴檀極香之樹，非悟修惡即性惡，其性融通，任運攝得佛界栴檀性善乎？以喻求法，從可知也。\n客曰：弟子初然狃於常聞，悞以人間修惡而為性惡，且不知性惡乃佛性異名，故一聞台教性惡之名，駭耳驚心，生種種疑難。今蒙多方開示，方知修惡之為言，其包也廣，下至地獄，上至菩薩；修善之言，其攝也愽，漸於人天，而極於佛。若夫性善之極，則惟在於佛；性具之惡，則遍該乎九。雖言善惡，實不分而分，分而不分，故得性善性惡，其理融通。是則九界性惡遍處，即佛界性善遍處，故九種法界，從性惡以起修惡。若菩薩，若聲聞，若緣覺，若天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，所有正報之身色，依報之國土，上及於天，下及於地，出河國土，艸芥人畜，皆修惡也，莫不全性惡之所起也。然則修惡遍處，即性惡遍，莫不全水以為水，氷還即水；全波以為水，水本具波；全空以投器，器器皆空；以至全陽春而發生萬物，而物物皆春。是則日用之間，見聞之際，頭頭物物，事事心心，莫不皆修惡也，即性惡也。性惡融通，任運攝得。佛界性善，不須轉側。以明此心，而見此性。在人即人，謂之直人可也。在天即天，謂之義天可也。在聲聞即聲聞，以佛道聲令一切聞，謂之真聲聞可也。在羅漢即羅漢，普於其中應受供養，謂之真羅漢可也。在菩薩即菩薩，充櫎其六度萬行之心，務使覺行圓滿，謂之真菩薩可也。至於垂形惡趣，乃菩薩大權之能事。將來果成稱性，施設皆非分外。今且務使其即修惡以即性惡，以為己躬履踐。若天全性惡而起妙用，以神通而駭動，智辨以宣敭，謂之性惡法門者，弟子則雖有其心，而未有其𮌎。目前且發空願，以師此論，而為人演說之，剞劂以流通之。使人人悟性，各各知歸。庶幾將此深心奉塵剎，是則名為報師恩也。合十槃譚，瞻仰而退。\n永嘉縣漁潭寺受戒弟子眾等奉刻流通。\n性善惡論卷之六竟", "simplified_text": "No. 970-A 性善恶论序\n性恶，外典所讳也。而台宗揭真性之所具，而神用之专用，是为家珍。苟非习于其教者，虽老宿沙门，闻而掩耳走矣。余读有门大师性善恶论，而叹四依菩萨慈悲良深重焉。何则？我辈众生与三毒如恶叉聚，历生浩劫，住修恶中，反而之善，艰谬良多。制伏强则醉静虑之酒，厌离极则堕无为之穽，所谓谬也。悬观清净，初心绝分，历别修证，积劫难成，所谓艰也。揆厥所由，良以恶异善故。不有性具法门，双融善恶，何由知十界之同如，悟众生之即佛？一切现成，至圆至顿，岂有过此者乎？故谈佛性者，不难言善，而难言具也。故曰：台、衡二师慈悲深重也。武津性染，翻起信惟净之旨；智者理毒，阐维摩二即之谈。虽复以具立宗，而意主于观恶融通，任运摄善，妙宗建立，揭恶缘了，谓胜他宗，此秘始显。海宝之如意，众愿之德瓶，山外诸师不得与焉。故谈台宗者，不难言具，而难言恶也。故曰：四明以来诸师慈悲深重也。西来一宗，指屎尿为法身，示荐取于声色，印合山家，宁尽鸟唧？然言前句外，专待上根。至如天台一家，文字总持，如雨普润，婆心婆舌，若惟恐其说之不详，与其解之不晰。大师此论，更旁引曲证，原始要终，设之以辨，赘之以说，示之以事，系之以图。虽以余毂之不敏，向于君子皆能蛣𧏙究竟之旨，茫若望洋卒业，此憬然有入焉。故谈性恶者，不难于言恶，而难于言之。言之必使人洞胸澈髓，如开户见其家藏而后已也。故曰：师之慈悲深重也。论成而冠，儒者颇用非孟以相征诘。余曰：唯唯，否否。三教圣贤言性，皆同而异。孟甞言备物矣，备善而遗恶，讵可言皆？修多罗处处称本来成佛，佛弟子何必不言性善？顾世教严于防恶，出世间教妙于融善，适时逗机，各有攸当也。即儒者言性，宁渠皆善，相近不移，不隐然一性具耶？宣尼言具，驺、孟言善。然驺、孟言善，姚江又言无善无恶，而圣学愈明。如来言善，台衡言具。然台衡言具，四明诸祖以及大师又具言善恶，而佛心弥畅。姚江一派儒宗，至今研味不休。师论既出，后五百岁中，称见性津梁者，非此其谁也？三教圣贤，皆贵有贤子孙哉！贵有贤子孙哉！\n天台门弟子香光居士王立毂合十书于圆伊室\nNo. 970-B 性善恶论序\n谈偏空者，治世之道乖；宗缘起者，涅槃之路隔。由是所知沙聚，见爱河深，落见爱则洄澓生死之波，障所知则汩没无为之穽。庸讵知淤泥卑湿，常生瑞世之分陀；终嘅夫陆地高原，未产应时之优钵。此妙有法门，释迦如来所以捉尘三复而谈，诸大菩萨所以击节再赓而和也。何则？盖一言其有，则万行因得以芬披，而至人之化导行；一言其妙，则真如以之而廖廓，而凡夫之生死绝。方有而妙，则妙不自妙；方妙而有，则有不自有。有不自有，则穷年行度，一道清净以忘缘；妙不自妙，则终日袪情，万法森罗而建立。夫如是，则妙有恒即而不即，恒离而不离，吾何独妙其妙，而独有其有哉？此诸佛菩萨大人作略，固不可得而思议也。第有非缘有，微性具无以建其宗；具非偏具，微十界无以尽其旨。修性繇是以分，善恶因之以辨，是故假托宾主，以性善恶而立论焉。然以道该儒释，理别偏圆，各有攸归，曷容槩与？世出世间之旨，不得不霄壤以分庭；大小顿渐之宗，不得不云泥而立壶。兼之修性骈举，法喻重伸，援事援人，证经证论。言将六万，矢笔以记，而安得乎绝妙好辞？门列八科，率意而宣，聊契乎妙觉明性。下笔于皇明天启建元之初年季夏中澣，书成于仲秋之哉！　生明阁笔故序。\n性善恶论卷第一\n天台山幽谿沙门传灯著\n夫性者，理也。性之为理，本非善恶。古今之立论，以善恶言者，无乃寄修以谈性，借事以名理，犹缘响以求声，缘影以求形。性之为理，岂善恶之足言哉？客有冠儒冠以心佛心者，过余幽谿，以问之曰：闻师台教，每以性恶法门为一大旨归，有之乎？余对曰：有之。客曰：夫善善恶恶，人之常情。三教圣人建言立论，尊贤疾不肖，不啻如好好色，常恐其不及；如恶恶臭，常恐其有余。今台宗学者，故以是而立论，囿物为善，训人之道安在哉？余对曰：至理惊人，至言恐听。苟以人间区区之训，以疑出世间深玄之理，惑耳惊心，又何足恠？矧此宗立论，但云只一具字，弥显今宗以性具善，他师亦知具恶缘了，他皆莫测，何甞定言恶而不言善？盖台宗之言性也，则善恶具；言修也，而后善恶分。乃以本具佛界为性善，本具九界为性恶；修成佛界为修善，修成九界为修恶。他宗既但知性具善，而不知性具恶，则佛界有所取，九界有所舍，不得契合净名经生死即涅槃，烦恼即菩提，平等不二之旨，故立圆理以破偏宗。且欲援九界修恶之人，不须转侧以达性恶，性恶融通，无法不趣，任运摄得佛界性善，以为直指人心，见性成佛妙门，正囿物为善，训人之大道。从事斯教者，所以立言而无畏也。客又问曰：夫性善之言，本出于孟子；性恶之言，本出于荀子；善恶混之言，本出于杨子。今台宗之言性具，而曰：其于性也，则善恶具；其言修也，则善恶分。岂非兼三家而有之，以为超胜之说乎？余对曰：三子之说，各言性之一偏，固为圣门之不取，然皆即才情以言性，非即性以言性也。况是即人道才情之间以言之，非吾教本具十法界之为性善性恶也。恐君于吾道犹有所未深，试为约世教而略言之，然后约本教详言之，委曲言之，广引证以发明之，庶几知性具法门，深有功于圆教，大有益于圆修。如食乳糜，余无所须；如得摩尼，不事他求也。\n客曰：世教何如？余曰：观夫孔圣之著书而罕言性，故门人之称其师曰：夫子之文章可得而闻也，性与天道不可得而闻也。然亦少甞言之曰：性相近也，习相远也。而未甞以善恶断。至于其孙子思之立论，然后而微言之曰：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。又曰：喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。夫子思之谓中，非天命之谓性乎？和，非率性之谓道乎？至于论率性之道，但曰：夫妇之愚可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。故夫圣人之道，造端乎夫妇之所能知，而极乎圣人之所不能知。造端乎夫妇之所能行，而极乎圣人之所不能，是以天下无不可学。而极乎圣人之所不能知，是以学者不知其所穷。夫如是，则恻隐足以为仁，而仁不止于恻隐；羞恶足以为义，而义不止于羞恶。性善之义隐而发之者如此，亦未甞以善恶断也。后世之为善恶纷纷之论者，实始于孟子。而孟子之言人之性善，皆出于其师子思之书。子思之书皆孔圣微言笃论，孟子得之而不善用，能言其道而不知其所以为言之名，举天下之大而必之以性善之论，昭昭乎自以为的于天下，使天下之过者莫不欲援弓而射之。故孟子之既言性善也，而荀子好为异论，不得不言人性恶。谓桀、纣，性也；尧、舜，伪也。又曰：乱天下者，子思、孟轲也。意其为人必刚愎不逊，自许太过，故喜为异说而不让，敢为高论而不顾。荀卿既言性恶矣，而杨雄又兼二者而有之，曰：人之性善恶混，修其善则为善人，修其恶则为恶人。夫论性至于善恶混，固已近之矣。若曰人皆可以为尧、舜，非修其善而为善人乎？独不可曰人皆可以为桀、纣，非修其恶而为恶人乎？论者谓杨子不知夫善恶者，性之所能之，而非性之所能有也。且夫言性者，安以其为善恶哉？夫杨子既以为善恶混矣，而韩愈者，又取夫三子之说，而折之于孔子之论，离性以为三，曰：中人可以上下，而上智与下愚不移。以为三子者，皆出乎其中，而遗其上下。则中人可以上，非孟子之性善耶？可以下，非荀子之性恶耶？可以上下，非杨子之性善恶混耶？而遗其上智为善之不移，下愚为恶之不迁，离性为三，以为超胜之说。不知夫子之言中人可以上下，而上智与下愚不移者，论才也，非论性也。然亦不独愈之言也，即天下举古今之人而言性，皆杂乎方以言之，是以纷纷而不能一也。韩愈之说，又不独此也，甚至于离性以为情，而合才以为性。离性以为情，则饥寒之患，牝牡之欲，皆情也，非性也。情而非性，则必以泊然而无为者为性矣。而韩愈每以辟佛、老为己任，至于言性，又不觉不知流入于吾教小乘说中，是故其论终莫能通。盖儒之言性，与吾佛教异，既言善恶矣，则所谓情者，乃儒所谓性也。惟圣人无是，无由以为圣，而小人无是，无由以为恶。圣人以其喜怒哀󴌯爱恶欲七者御之，而之乎善，小人以是七者御之，而之乎恶，岂非善恶者性之所能之，而非性之所能有之乎？盖甞原之世之立言，有好为私说者，则造为异论，惟务胜人，而全不顾其负处，则荀子创为性恶是也。有喜为公论者，则后之说者，理必胜前，如孟子既言性善，而荀子又言性恶矣，则杨子不得不兼二子而有之，曰人性善恶混。若夫韩子者，不过舍杨子之遗余，而折衷乎圣人之成言，离性以为三品，虽欲胜之，不知有离性为情，合才为性之失。要知四子之说，惟杨子人性善恶混为近理。盖善恶之论，有性也，修也，于性之未形，固不当以善恶论。若以修而观乎性，孰有无体之用，异性之修乎？是故约修以论性，修既有善恶矣，而性岂得无之？但于修须论乎三义，曰才也，智也，情也。若夫子之言中人可以上下者，此论人之才能，可以为尧、舜，可以为桀、纣尔。若曰人皆可以为尧、舜，而竟为之，则贤智也，即修善也。性苟不具乎善，则何以能，而何以为？则性之具善明矣。若曰人皆可以为桀纣，而亦竟为之，此愚情也，即修恶也。性苟不具乎恶，则何以能，而何以为？则性之具恶又明矣。虽圣人未甞以善恶而明言之，若子思者，固甞发其义端于中庸矣。其曰喜怒哀乐之未发谓之中，非以言其性乎？发而皆中节谓之和，非以言其善乎？虽不言恶，独不可曰发而不中节谓之不和，非以言其恶乎？又曰：君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。时中则善也，无忌惮则恶也。夫喜怒之和不和，莫不自性之所发，岂非性之本具善恶乎？惟圣人惜未人性之具乎善，可以为尧舜，为圣人，为贤人，为君子，是以谆谆设教以劝之勉之。圣人󴌯夫人性之具乎恶，可以为桀纣，为凡夫，为下愚，为小人，是以谆谆设教以惩之诫之。故夫子之于诗与春秋也，其始终本末，各有条贯，正以王化之本，始于天下之易行。何也？盖天下固知有父子也，父子不相贼而足以为孝。天下固知有兄弟也，兄弟不相夺而足以为悌。孝悌足而王道备，此固非有深远而难见，勤苦而难行。故诗之为教也，使人歌舞佚乐，无所不至，要在不失正焉而已。虽然，夫子固有所甚畏也。一失容者，礼之所由废。一失言者，义之所由亡。君臣之相攘，上下之相残，天下大乱，未甞不始于此道。是故春秋力争于毫厘之间，而深明乎疑似之际，截然其有所必不可为也。此夫子劝善惩恶之教大略也。然则孟子深于诗与春秋者也，第发明乎祖父道统之传，而力教人以为善，可也。至于论性，则举天下之人如此之多，而必之以性善之说，则不可也。宋儒张横渠又谓：有天地之性，气质之性。天地之性，则性善而无恶；气质之性，则有善而亦有恶。意言孟子言性善者，独指天地之性也；诸子言善恶混者，杂指气质之性也。余谓性以不变为义，岂有天地之性与气质之性异哉？且人禀天地五行以成形，而天地之性亦以赋焉。是则天地者，体也；气质者，用也。有体而后有用，岂有体独而用兼乎？以此而言，则横渠之言，亦非是也。客曰：世教论性之略，已闻命矣。出世之教，论性差别之义如何？余曰：吾教差别论者，释迦如来说法四十九年，而有五时八教：一、华严时，二、阿含时，三、方等时，四、般若时，五、法华涅槃时。八教者：一、顿教，二、渐教，三、秘密教，四、不定教。此之四教，名为化仪，如世药方。一、藏教，二、通教，三、别教，四、圆教。此之四教，名为化法，如辨药味。但化像四教，无别体相，乃以化法四教而为其相。今于化像四教，未暇辨之，惟约五时所说化法四教，以明性之善恶，具与不具。第一、华严时者，此时兼别教以明圆教。其所兼别，虽具明十界，若言性具，但言具佛界之善，不具九界之恶，以彼所明真如佛性，如云外月逈出二边，必须断除九界之恶，方显佛界之善。若彼正说圆满修多罗教，则备明十界皆是性具，本具九界名为性恶，本具佛界名为性善，修成九界名为修恶，修成佛界名为修善。故晋译华严云：能随染净缘，遂分十法界。又云：心如工画师，造种种五阴，一切世间中，无不从心造。如心佛亦尔，如佛众生然，心佛及众生，是三无差别。又云：若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切惟心造。第二阿含时，即三七日，如来于华严顿后，脱舍那珍御之服，着丈六獘垢之衣，于十二年中说四阿含经，名为渐初，惟说小乘三藏之教。此教虽有佛与菩萨，观其所证惟破见思，证偏空理与二乘同，是则破去三界六凡法界，出三界外入无余涅槃寂灭而已。界惟有八，但云搆造，岂论性具十界。第三方等时，于十二年后八年之中，说维摩、楞伽、楞严、圆觉等诸大乘经，此时弹偏斥小欤大褒圆，三根普润四教并谈，佛于此时说性具与夫性恶法门处至为周足。如净名经云：生死即涅槃，烦恼即菩提。又云：眼耳鼻舌入诸根皆是净土。又云：有增上慢者说离婬怒痴名为解脱，无增上慢者婬怒痴即是解脱。又云：六十二见为如来种。无行经云：贪欲即是道，恚痴亦复然，如是三法中，具一切佛法。楞伽经云：如来藏为善不善因。如是之义，散在方等，不一而足。至于圆觉楞严，其于性具善恶之旨，又极所发明。凡此诸经，专谈性具者，皆属圆顿之教。若不及此者，乃方等圆教中所对藏通，及所对别教而已。第四般若时，说般若经共二十二年。论此时以空慧之水，淘汰三乘执情，似不谈乎性具。若曰般若谈空，八十法门具显，是则正以真空破情，而不破法。则彼时带通别二，正说圆教，一以性具而为之主。第五法华涅槃时，此时说法华凡经八年，说涅槃才一日半夜。合此二经，为第五时法。而法华者，乃如来谈性具终圆，究竟毕萃之时也。盖如来于前四时，为实施权者，为此性具一实之道，以施不具之三权也。至法华开权显实者，开前四时三教不具之权，以显法华圆具之实也。废权立实者，废前四时三教不具之权，以立法华圆具之实也。至于本门三法，莫不皆然。是故方便品初，如来出定，叹权实二智曰：诸佛智慧，甚深无量，其智慧门，难解难入。及其下文，乃曰：惟佛与佛，乃能究尽诸法实相。所谓诸法有如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟等。正以十法界十如是诸法，皆是实相。惟佛与佛，具足究竟权实二智，方能究尽实相之实，诸法之权。所以经中开人天之权云：一低头，一合掌，一弹指，一散华等，皆成佛道。开声闻之权云：声闻闻此法，疑网皆已除。千二百罗汉，悉亦当作佛。声闻领解云：我等今者，真是声闻。以佛道声，令一切闻。我等今者，真阿罗汉。普于其中，应受供养。至于调达受记，龙女作佛，莫非开九界之权，显佛界之实。或开修善，而究竟乎性善。或开修恶，而究竟乎性恶。惟佛与佛，乃能究尽，不在兹乎。至于涅槃，则专谈性恶。故曰：阐提、善人二人，皆有佛性，名为善恶缘因。具在彼部，不能具引。是则欲明如来出世一大事因缘者，苟不知性具善恶之旨，如无目夜游，何以为直指人心，何以为见性成佛。苟非天台一宗教观，发明此旨，则圆顿教理，几乎绝灭矣。虎谿怀则师云：只一具字，弥显今宗。以性具善，他师亦知。具恶缘了，他皆莫测。正此谓也。是故欲从事于如来圆顿法门者，则性具之道，是不可不知，而不可不学。即弘是道者，亦不可不讲，而不可不广也。故今对君，凡立八大科，以发明之。一真如不变，十界冥伏门。二真如随缘，十界差别门。三不变随缘，无差而差门。四随缘不变，差而无差门。五因心本具，毫无亏欠门。六果地融通，一无所改门。七随净圆修，全修在性门。八随净圆证，举一全收门。\n客曰：云何名为真如不变十界冥伏门？余曰：此论诸佛众生，自无始劫前，未有识心时，而真如妙心，不迁不变，清净广大，常住坚凝。华严称为一真法界清净法身，法华称为诸法实相，圆觉称为有大陀罗尼门，楞严称为菩提涅槃元清净体，又称为空如来藏庵摩罗识真如佛性。大圆镜智起信论称为本觉。论云：所言觉义者，谓心体离念。离念相者，等虗空界，无所不遍，常住一相，即是如来常住法身。依此法身，说名本觉。而此本觉，性具十界，五阴实法，依报国土，十界假名，毫无亏欠。又复具足三因佛性：一、正因，即法身德；二、了因，即般若德；三、缘因，即解脱德。涅槃谓之三因佛性。正因法身，取其竖穷横遍义；了因般若，取其当体照明义；缘因解脱，取其清净无染义。但此本觉，虽具十界依正，以未随缘，故冥伏于一性之中，未曾彰显。以本具十界依报言之，则楞严所谓性色真空，性空真色，水火风空，莫不如是，清净本然，周徧法界是也。以本具十界正报言之，则楞严所谓性见觉明，觉精明见，性识明知，觉明真识，莫不清净本然，周遍法界是也。圆觉经则曰：善男子！此菩萨及末世众生，证得诸幻灭影像故，尔时便得无方清净无边虗空觉所显发。觉圆明故显心清净，心清净故见尘清净，见清净故眼根清净，根清净故眼识清净，识清净故间尘清净，间清净故耳根清净，根清净故耳识清净，识清净故觉尘清净，如是乃至鼻舌身意亦复如是。善男子！根清净故色尘清净，色清净故声尘清净，香味触法亦复如是。善男子！六尘清净故地大清净，地清净故水大清净，火大风大亦复如是。善男子！四大清净故十二处、十八界、二十五有清净，彼清净故十力、四无所畏、四无碍智、佛十八不共法、三十七助道品清净，如是乃至八万四千陀罗尼门一切清净。善男子！一切实相性清净故一身清净，一身清净故多身清净，多身清净故如是乃至十方众生圆觉清净。善男子！一世界清净故多世界清净，多世界清净故如是乃至尽于虗空圆裹三世一切平等清净不动。善男子！虗空如是平等不动，当知觉性平等不动；四大不动故，当知觉性平等不动；如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动，当知觉性平等不动。善男子！觉性遍满清净不动圆无际故，当知六根遍满法界；根遍满故，当知六尘遍满法界；尘遍满故，当知四大遍满法界；如是乃至陀罗尼门遍满法界。善男子！由彼妙觉性遍满故，根性尘性无坏无杂；根尘无坏故，如是乃至陀罗尼门无坏无杂。如百千灯光照一室，其光遍满无坏无杂。此亦明众生本有圆觉妙性具十种法界故，至果成证得诸幻灭十界事中影像，使得性具十界莫不清净不动遍满，以复真如不变之三德也。然则十界即三因也，三因即十界也。虽然相即而有性善性恶之殊，本具九界三因名为性恶，本具佛界三因名为性善。而此十界善恶三因既居于一性之中，即之弥分派之常合，华严称为一微尘中具足大千经卷，首楞严称为捣万种香为丸，若烧一尘具足众气，净名称为入此室者惟闻诸佛功德之香，大集称为如人入海浴已用诸河之水，即此义也。恐于此义未了，复示之图，俾读此书者观像以得意焉。\n真如不变十界冥伏之图\n客曰：云何名为真如随缘十界差别门？余曰：前引华严能随染净缘，具造十法界者，正以法界圆融之体，真如不变之性，如君子不器，善恶皆能。圆顿教旨，无功用道，极要紧处，全在此能之一字上建立。若它别教所宗，但中佛性，惟具善而不具恶，其于文经为善之事，或者能之，若于武纬征伐之事，则不能之，何足以𫁉才无不具，艺无不就，成德之士哉？若圆顿教旨所明，真如不变之体，既具十界善恶之性，故未随缘时，则居然不变。若随缘时，而有十界染净之用，谓能随染缘造九法界，随净缘造佛法界。十种法界，既是性具，又是能事，惟彰己能，何过之有？非比淳善之人，一切恶事，本非所能，被恶人逼，强令作恶，虑其名德俱丧，则惭恧无地，斯为过矣。然此一门，宜分因果，因论方修，果论感报。方修之因，复有二种：一起念名造，二搆作名造。起念名造者，如世人日用，根尘相对，凡起一念，必属一界。一界生起名事造，九界冥伏为理具。以冥伏故不有，以现起故不无。全造而具，故不有而恒有。全具而造，故不无而恒无。不有不无，实相理显。故善观一念者，三智一心中得矣。二搆作名造者，依此真如所起一念，渐渐增长，搆造染净二因，成业性故。现起冥伏，义同上说。是故能善观一心为界者，三智亦一心中得矣。果论感报者，约三世论，方修之因，若在过去，则感报之果在现在。若方修之因在现在，则感报之果在未来。又方修之因，有转不转。感报之果，有定不定。转则不定，不转则定。如一念贪心起，为地狱因。若能改格前非，惭愧忏悔，或转为人天，或转为四圣。在其用心励行之不同，下当列图，具明其相。使阅者有所照，非成是焉。\n真如随缘十界差别之图\n佛界现起九界冥伏之图\n一、佛法界者\n慈云大师法界图说云：若人因读圆满修多罗，及闻善知识所说，起净信心，信己一念三道之性，即三德性。苦道即法身，烦恼即般若，结业即解脱。法身究竟，般若清净，解脱自在。一究竟一切究竟，般若解脱亦究竟。一清净一切清净，法身解脱亦清净。一自在一切自在，法身般若亦自在。即一而三，即三而一，非纵非横，亦非一异。法身常住，余亦常住，乐我净亦如是。是则常乐四德秘密之藏，遍一切处，一切诸法，悉是佛法。既信是已，以境系心，以心系境，心境念念相续不断，必见法性。设未相应，当依一实无作四谛，起四大誓。无所求中，吾故求之。依前苦道即苦谛，发一誓愿，未度者令度。烦恼及业即集谛，发一誓愿，未解者令解。苦通即法身，即是灭谛，发一誓愿，未涅槃者令得涅槃。烦恼即菩提，即是道谛，发一誓愿，未安者令安。四弘不入，当巧安心止观。如是次第具修十法，必入五品六根及分证位，名佛法界。\n释曰：若约佛界论，方修之因转不转，感报之果定不定者，佛果既是究竟三身，则惟是定，无不定义。若方修之因二种中，正以佛界现起，则九界冥伏于一性之中，随外熏缘，强弱不同。如初起一念佛界之心，名造居凡夫。不定聚者，人分两品：一者、若人发佛界心已，其志坚固，念念在道，一入永入，此则更无退转。二者、是人虽始发心求佛，然而立心不固，弘誓非坚，或逢逆境而退为偏乘，或遇顺境而即兴凡念。人天善道，逐境漂流；恶道三途，逢缘堕落。起念之造既然，搆作之修亦尔。不退转者，如善财南求，常啼东请，割内贸鸽，至死而不退；投身喂虎，委骨而无移。以进例退，应亦多人，不足为训，故其录少出耳。\n菩萨界现起九界冥伏之图。\n二、菩萨法界者\n法界图说云：若观根尘，为迷解本。迷故则有十界苦集，悟故则有四圣灭道。缘此无量四谛，起无量誓愿，未度者令度，未解者令解，未安者令安，未得涅槃者令得涅槃。善巧度生，慈眼视物，所集福业，与众生共。如是起一念者，名菩萨法界。\n释曰：若约菩萨法界论，方修有转、不转，果报有退、不退者。此中明转、不转，复有进、不进，退、不退二义。言不转者，惟修此菩萨道而已。转者复二：有转心为佛道，进而不退者；有虽转而不进者。果报中复有转、不转二义。转者，别教菩萨登初地，破无明惑；有转入圆教二住者。此即教、行二道，虽则不圆，至于证道，证与圆同是也。不转者，则始终三道皆别也。然而既登初地，则惟进无退，故无不退义也。若约人论退、转者，如舍利弗尊者，往劫之先，修菩萨道。因外道婆罗门乞施其眼，菩萨曰：眼施何用？可乞它物。外道曰：余无所需，必欲眼尔。菩萨未具忍力，勉强剜施。外道得眼，嗔而掷地曰：我谓菩萨之眼，必香洁清美，故来乞之。若仍臭秽，与庸人何异？不须此物。以足践踏而去。菩萨曰：浊世众生，刚强乃尔。无用之物，必欲求之。得之贱辱，真难可度。不如舍菩萨道，修于声闻，自出生死。由是渐退，堕为凡夫。释论云：舍利弗修菩萨道，经六十劫，于六心中退。又如法华会上诸声闻众，于尘点劫前，大通智胜佛十六王子所，同听法华，发无上心，修菩萨行。有不退者，久已作佛。有退转者，舍大取小，退为凡夫。小乘机熟，今为二乘。直至今生，如来更以五时说法而成熟之，方得受记，当来作佛。故知修行佛道与菩萨道，俱有退、不退异也。\n缘觉法界现起九界冥伏之图。\n缘觉法界者\n法界图说云：若根尘念起，了之从无明生，生故有行，行招名色，乃至老死，三世相续，如舞火轮。因缘本空，幻化不实，求自然慧，乐独善寂，观空心重，耽住寂定，虽得道果，不慕化人。复有观物荣落，悟世非常，闻空得道，名为独觉。如是行者，名为缘觉。法界方修之因转不转，果报退不退，于下声闻法界中共论。\n声闻法界现起九界冥伏之图\n声闻法界者\n法界图说云：若根尘因缘，随有一念，依色心故苦，由烦恼故集，厌苦断集，非对治如何？遂依四谛，修十六观、三十七品，如救头然，由四善根，得入无漏四沙门果，证二涅槃，会偏真理，不得佛法，不慕化人，如獐独跳，不顾后群，如此一念，名声闻法界。\n释曰：若约缘觉、声闻二法界论，方修有转、不转，果报有退、不退者，亦以一界既起，九界冥伏于一性之中，随外熏缘强弱，性不可定，余义同于菩萨。转、不转中，复有进不进、退不退二义。言不转者，惟修二乘之法而已。转则有二：一、发心转为菩萨；二、发心转为佛界。转此二界，复有二心：有一转之后，进而不退者；有虽转而不进者。果报复有转、不转二义。不转者，即定性声闻、缘觉是也。转者，即藏教二乘人为通教大乘所接，或通教为别、圆二教所接，或从空入假学菩萨法，或空入假中修行佛道是也。\n天界现起九界冥伏之图\n天法界者\n法界图说云：若念心起，多忻天乐。笃其善心，希于来报。斋戒纯净，饭食沙门。造立塔寺，及佛形像。书写大乘，济惠贫病。于十善法，止作具修，自然成性。或关禁六根，使六情不荡，六尘不入。得欲界禅，及色无色定。身心寂静，三业调良。如此一念，名天法界。\n释曰：约天法界论，方修有转不转，亦以一界现起九界，冥伏于一性之中，随外熏缘，强弱不同。或修下天之福而转为上天，或转为出世间禅，或减上天之福而转为下天，转为人界，转为修罗，与夫三途，初不可定。果报有退不退者，不退则长时受天之报，或更升上天，或因修欲定、未到地定，或得初禅、二禅、三禅、四禅等定，而进升上界，此则不独不退，兼之有进者也。若天福既尽，而为人道修罗，所谓降德贬坠是也。或天福既尽，而先世恶种正萌，而竟堕三途，如󳬂头蓝弗利根聪明，能伏烦恼，得无想定，八万劫天报既尽，命终之后，堕为飞貍之身。或将崩而升转，其果报免于恶趣，生于善道，如三十三天五衰相现，中阴相起，应作猪身，帝释教其修三归依法，得免畜生之报，生于舍卫国长者之家，闻法入道。故逐心生，相随心转，初无定体也。\n人界现起九界冥伏之图\n人法界者\n法界图说云：若其念念以无常立德，五戒修身，于国惟忠，于家惟孝，谦损居众，中正存诚，推德于人，引咎向己，尊上恤下，给孤济贫，惭愧是坏，慈和为性，深信三宝，崇重三归，精修齐戒，建立塔寺，但希世乐，无升出心，贪惜自身，恋著眷属，如此一念，名人法界。\n释曰：约人界论，方修转不转，果报退不退者，亦以一界现起，九界冥伏，于一性之中，随外熏缘，强弱不同，复不可定。四洲人道中，惟此南洲，人心黠慧，易可化度，心极易转。如论方修起念，于日用中，根尘相对，而有念生，于十界中，必落一界。未闻大道者，善亦不过于人天，恶则坠堕于三途。如曰：人皆可以为尧舜，而竟为之，生前不失为人中之大圣，死后不失为上界之天曹。人皆可以为桀纣，而亦竟为之，生前则失位而殒身，死后必三途之为报。岂非人道转而为人中之圣，天中之圣乎？故人天六道，转与不转，未始离乎方今日用之一念也。其若曾闻大道，或浅悟偏乘，或深信真如，正方修人道也，而或转为出世偏乘，或转为涅槃大道。故佛世之得度成道者，类是人王宰官，长者居士。此方之成佛作祖者，悉系人中俊杰，儒道英豪。果报定不定者，若将因验果，以果证因，贫富贵贱，业有前定。其或相逐心生，报随业转，亦不可定。如报本贫贱，苟有一德之格天，则转为富贵者有之。身当富贵，有一行之失德，则转为贫贱者有之。如裴度之还带，宋祁之度蚁，皆其事也。\n阿修罗界现起九界冥伏之图。\n阿修罗法界者\n法界图说云：若其念念虽好修善布施斋戒，而多猜嫌狐疑进退，所修福业多为胜他，见人修善情多嫉忌，贡高我慢珍己轻人，欲彼归从不耐谦损，如鸱高飞下视，外扬仁义内无实德，众前谈论引长于我，不循理正不媿贤能，如此行心是阿修罗法界。\n释曰：约修罗界论，方修与搆作转不转。果报定不定者，亦以一界现起，九界冥伏，于一性之中，随外熏缘，强弱不同。若其念念如此立行，则定是修罗之因，势不可转。其或心生惭愧，改恶迁善，则转为人天善道。或闻大道，转为出世间心，即不可定。其若转为斯下，为畜、为鬼、为狱，既一失念，则无恶而不为，无趣而不堕也。果报定不定者，楞严经说四种修罗，谓胎、卵、湿、化、天趣、人趣、鬼趣、畜趣，其余是定非不定，惟以护法力，乘道入空。此种修罗，常住如来法会之下，既闻大道，发回向改悔心，乃乘急戒缓之人也。转入菩萨道、佛道，难可测量。\n饿鬼法界现起九界冥伏之图\n饿鬼法界者\n法界图说云：若其念念无惭无愧，贪求无足，悭吝鄙惜，不施一毛，克削于人，裒归于我，见人布施，傍起遮障，见人得利，心生热恼，性多谄曲，常起邪见，人前正容，屏处放恣，破齐犯戒，恣贪饮食，不信罪福，不信因果，不信三宝，不孝所亲，是名饿鬼法界。\n释曰：约饿鬼法界论，方修与搆作转不转，果报定不定者，正以一界现起，九界冥伏，于一性之中，随其修力强弱，或起或伏，性不可定。若其念念如此，定是饿鬼法界，势不可转。其若心生惭愧，改恶迁善，则转为人天善道，或闻大道，转为出世间心，即不可定。若转为斯下，为畜为狱，既一失念，则无恶而不造，无趣而不堕也。果报定不定者，第此道有神鬼之分，神道则楞严所谓情少想多，轻举非远，即为大力鬼王，飞行罗刹，地行罗刹，游于四天，所去无碍。其中若有善愿善心，护持戒人，或护神呪，随持呪者，或护禅定，保绥法忍，是等亲住如来座下，此亦乘急戒缓之流。果报虽定，既能闻法护法，或转重报为轻报，则不可定也。若七情三想，沈下水轮，生于火际，受气猛火，身为饿鬼，常被焚烧，水能害已，无食无饮，经百千劫，此则定，非是不定。其若面然鬼王，启如来施食之教，虽是观音现示，然非实无以施权，非权无以引实，矧受如来瑜伽法食者，能免多劫之苦，而超生善道，果报岂有定乎？\n畜生法界现起九界冥伏之图\n畜生法界者\n法界图说云：若其念念耽湎五欲，贪多眷属，日增月甚，而无厌足，曲理枉物，断不以公，非法取财，动不由义，秪图己利，不恻孤贪，明负他财，鲁扈抵突，市易负直，公行劫夺，不忠不孝，无贤无愚，不信因果，不信三宝，痴𫘤无耻，现同畜生，是名畜生法界。\n释曰：约畜生法界论，方修与搆作转不转，亦以一界现起九界，冥伏于一性之中，随其外熏缘强弱，性不可定。若其念念如此，定是畜生法界，势不可转。其若心生惭愧，改恶迁善，则转为人天道，或闻大道，转为出世间心，则不可定也。若转为斯下，为地狱趣，既一失念，则上品十恶、诽谤三宝、毁菩萨戒等，无恶而不为也。约果报论，定不定者，若相遂心生，果随因转，如畜之业报，定在屠割以供庖厨。亦有转祸为福者，如善鹿王代母鹿以趣王厨，王问所以，鹿以实对，王因自悔，向鹿说偈：汝为鹿头人，我为人头鹿，从今释汝去，随意遂水草。遂兼恶鹿王所部群鹿，俱得解脱猎狩之难，岂非报亦可转乎？又如十千游鱼，蒙流水长者放生施食，说微妙法，命终之后，生三十三天，至光明会上，以闻法因缘，得受记成佛。故六道之中，皆有佛力、法力、慈悲之力，转重为轻，化恶为善，直至解脱，俱不可定也。\n地狱法界现起九界冥伏之图\n地狱法界者\n法界图说云：若人亲近邪恶友，及性自作恶，起增上心，念念相续，造上品十恶，谓杀、盗、淫、妄言、绮语、两舌、恶骂、贪、嗔、邪见，及五逆罪，犯四重禁，污梵行人，沽酒醉乱，不思君父师长恩德，横生热恼，挫抑贤能，党彼不肖，破塔坏寺，烧坏经像，谤毁大乘，断学般若，谤无诸佛，破戒受施，用三宝物，偷僧祇物，起于外道断常诸见，破正因果三世之法，习十二种恶律仪法一、屠儿，二、魁刽，三、养猪，四、养鸡，五、捕鱼，六、猎者，七、网鸟，八、捕蟒，九、呪龙，十、狱卒，十一、盗贼，十二、为王捕贼及养蚕等业，如是等辈，入阿鼻大热大寒诸大地狱，是名地狱法界。\n释曰：地狱法界，约方修与搆作二因论。转不转者，亦以一界见起九界，冥伏于一性之中，随其造力强弱，性不可定。若其念念作此地狱之因，相续不断，习以成性，则不可转。或能惭愧改革，一念回心，即是善道。或照破此地狱恶念，为四谛，为十二因缘，为六度，为空、假、中三谛三观，则转为出世间众生心行。因倒因起，转与不转，皆不可定。如阿阇世王杀父害母，身疮肿热，七日之后，当堕地狱。受耆婆大臣劝来佛所，蒙如来月爱三昧光明所照，顿获清凉，身疮痊愈。闻佛说法，忏悔心重，地狱相灭，得无根信。此已成之因，将堕之果，承佛法力，承忏悔力，承大信力，尚能转地狱界为佛法界，况不灭罪生善界乎？又如楞严经佛告阿难：诸佛如来，语无虗妄。若复有人，身具四重十波罗夷，瞬息即经此方、他方、阿鼻地狱，乃至十方，穷书无间，靡不经历。能以一念，将此法门，于末劫中，开示未学，是人罪障，应念消灭，变其所受地狱苦因，成安乐国。岂非地狱之因，因弘法力，亦可转耶？约果报论定不定者，若寻常所论因果，既入地狱，决定受报，无不定理。若不思谦力、忏悔力，亦可回其定果，得生善处。如仙豫国王，所杀五百婆罗门外道，竟堕阿鼻地狱，而兴三念：一者知是地狱，二者知为仙豫所杀，三者知因邪见之罪，故堕地狱。由此生大惭愧，忏悔往业，即灭地狱，而得生天。故知阿鼻地狱，全处极圣之自心；毗卢身土，不逾下凡之一念。转之变之，职由乎人。苟有重悔重悟，变地狱为天堂，在顷刻间也。\n性善恶论卷之一\n性善恶论卷之二\n天台山幽谿沙门传灯著\n客曰：十界随缘差别之事，已闻教矣。云何名为不变随缘无差而差门？余曰：上文所明十界随缘差别门，能随染净缘，遂分十法界。此中宜确论性善性恶，与夫修善修恶之旨。性善性恶者，真如不变之体也；修善修恶者，随缘差别之用也。正以真如不变体中，具善恶二性，故随缘时，有善恶之用。是则能随之性，名曰善恶；所随之缘，名曰染净。十界善恶之性，具足五阴实法，名为正报；具足国土实法，名为依报。天台大师于此具明十界十如，一界有十如，则十界有百如，十界各各互具，成百法界，百法界互具，则千如是。具论实法一千，国土一千，假名一千，如是三千，于真如性中，无不具足。惟其性本具足，故随染净缘时，有正报、依报三千之事，乃全真如不变之体，而为随缘之用，以无差别而为差别。如是等义，具在诸大乘圆顿经中，若显示其相，则莫过楞严。彼于七大文中，而具明性色真空等义，并随众生心应所知量随缘之义。地、水、火、风、空五大，乃十界之依报也；见、识二大，乃十界之正报也。今为具引以发明之，使深信此宗者，有所依凭，亦以知台宗所立，深契合乎佛旨也。\n先明地大\n不变随缘义中，如来先约现前可见易明之事而开示之，云：汝观地性，粗为大地，细为微尘。至邻虗尘，柝彼极微色边际相，七分所成。更柝邻虗，即实空性。次明随缘体虗，云：阿难，若此邻虗柝成虗空，当知虗空出生色相。汝今问言，由和合故，出生世间诸变化相。汝且观此一邻虗尘，用几虗空和合而有？不应隣虗合成邻虗。又邻虗尘柝入空者，用几色相合成虗空？若合色时，合色非空；若空合时，合空非色。色犹可柝，空云何合？三明真如性具之理，云：汝元不知如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界。如来藏，即真如不变之体也。性色真空，性空真色，此指真如不变体中，所具一分地大，所对一分空大者为言。文言性者，对相而言。盖有性色，有相色，有性空，有相空。相色相空，乃十法界随染净缘造成。色之与空，即修善修恶也。今指性善性恶之色空，而此色空在一性中，体恒不二，亦无差别，与所具三德之性，体亦不二，无有差别，故曰清净本然，周遍法界。清净即地大中般若德，亦名真谛；本然即地大中解脱德，亦名俗谛；周遍法界即地大中法身德，亦名中道第一义谛。四明随缘之义，云：随众生心，应所知量，循业发现。与华严能随染净缘，具造十法界义同。所随之缘，有心有业。心即十法界染净二心，业即十法界善恶二业。佛界三智之心名净心，九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善业，九界逆性之行名恶业。谓真如不变佛界性善之体，能随佛界净心，造佛界修善之色。约其人，则持地菩萨是也。约正报，即法身、报身、应身、微尘相海、八万四千相好、八十种好之色是也。约依报，即常寂光实报无障碍土之色是也。又真如不变九界性恶之体，能随九界染心，造九界修恶之色。约正报，即三圣变易生死之色，六道分段生死之色是也。约依报，即寔报无障碍土、方便有余土、凡圣同居土之色是也。至于极恶，则阿鼻地狱依报正报，莫非其相。是则今人道中所有正报六尺之躯，所禀地大之相依报山河国土，凡有质碍之色英，非从真如不变所具性恶之色，自无始随无明尘沙见思三惑染心，造人天恶业之所招报。故曰：随众生心，应所知量，循业发现。心即华严所谓染心之缘，业即人天所造五戒十善之业。此之心业，比三途恶道，名为净心善业。若望出世间四谛十二因缘，皆染心恶业，矧佛法界三智净心六度善业哉。\n次明火大\n不变随缘义中，如来先约现前可见易明之事而开示云：火性无我，寄于诸缘。汝观城中未食之家，欲炊爨时，手执阳燧，日前求火。次明随缘其体本虗云：阿难，名和合者，如我与汝一千二百五十比丘，今为一众。众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字。如舍利弗，婆罗门种；优楼频罗，迦叶波种；乃至阿难，瞿昙种姓。阿难，若此火性因和合有，彼手执镜于日求火，此火为从镜中而出？为从艾出？为从日来？阿难，若日来者，自能烧汝手中之艾，来处林木皆应受焚。若镜中出，自能于镜出然于艾，镜何不镕？纡汝手执，尚无热相，云何融泮？若生于艾，何藉日镜光明相接，然后火生？汝又谛观，镜因手执，日从天来，艾本地生，火从何方游历于此？日镜相远，非和非合，不应火光无从自有。三明真如性具之理云：汝犹不知如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周遍法界。如来藏，即真如不变之体也。性火真空，性空真火，此指真如不变体中，所具一分火大，所对一分空大者为言。文言性者，亦对相而说。盖有性火，有相火，有性空，有相空。相大相空，乃十法界随染净缘造成。空之与火，即修善修恶也。今指性善性恶，火之与空，此火即真空，此空即真火。是则性火即真空，性空即真火。故往复言之，而曰性火真空，性空真火。而此空火，在一性中，体恒不二，亦无差别。即与所具三德，体亦不二，亦无差别。故曰清净本然，周遍法界。清净即火大中般若德，亦名真谛。本然即火大中解脱德，亦名俗谛。周遍法界，即火大中法身德，亦名中道第一义谛。既曰清净，则此火大，在一性中，本无污染者也。既曰本然，则此火大，在一性中，本非造作者也。既曰周遍法界，则此火大，在一性中，本来绝待者也。四明不变随缘之义，云随众生心，应所知量，循业发现。与华严能随染净缘，具造十法界义同。所随有心有业，心即十法界染净一心，业即十法界善恶二行。佛界三智之心名净心，九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善业，九界逆性之行名恶业。谓真如不变，佛界性善，能随净心善业之缘，造佛界修善之火。约其人，则乌刍瑟摩是也。约正报，则佛之慧日光明圆照法界，日月诸天戢歛重曜。约依报，则无量香云为光明台，七宝楼合常有光明，皆其事也。又真如不变，九界性恶，能随染心恶业之缘，造九界修恶之火。约正报，则身中诸冷暖气发而为烦恼火，气息如烟，为障热，为痟渴。约依报，则日月光明，林木烟燄。至于修恶之极，则火龙、火蛇、火麟、火鼠、诸饿鬼等，受气猛火常被烧然。至于八热地狱，上火彻下，下火彻上，东西交彻，历劫烧然。依报，则极至于劫火所烧，上至初禅世界，所有悉为煨烬。莫非如来藏真如不变，性善性恶，能随染净缘所造之火，故曰随众生心应所知量。单心不立，独业难成。既有染净心，必有善恶业，故曰循业发现。\n三明水大\n不变随缘义中，先约现前可见易明之事而开示之。云：阿难，水性不定，流息无恒，如室罗城迦毗罗仙、斫迦罗仙及钵头摩诃萨多等诸大幻师，求太阴精，用和幻药。是诸师等于白月画，手执方诸，承月中水。二、明随缘体虗。云：阿难，此水为复从珠中出？空中自有？为从月来？阿难，若从月来，尚能远方令珠出水，所经林木皆应吐流，流则何待方诸所出？不流明水非从月降。若从珠出，则此珠中常应流水，何待中宵承白月昼？若从空生，空性无边，水当无际，从人洎天皆同滔溺，云何复有水陆空行？汝更谛观，月从天陟，珠因手执，承珠水盘，本人敷设，水自何方流注于此？月珠相远，非和非合，不应水精无从自有。三、明真如性具之理。云：汝尚不知如来藏中，性水真空，性空真水，清净本然，周遍法界。如来藏，即真如不变之体也。性水真空，性空真水，此指真如不变体中所具一分水大，所对一分空大者为言。文言性者，亦对相而说。盖有性水相水，性空相空，相水相空，乃十法界随染净缘造成。空之与水，即修善修恶也。今指性善性恶空水，此水乃真水，此空乃真空，是则性水即真空，性空即真水。故往复言之，而曰性水真空，性空真水。而此空水在一性中，体恒不二，亦无差别，即与所具三德，体亦不二，亦无差别，故曰清净本然，周遍法界。清净即水大中般若德，亦名真谛；本然即水大中解脱德，亦名俗谛；周遍法界即水大中法身德，亦名中道第一义谛。既云清净，则此水大，本无污染者也；既云本然，则此水大，本无造作者也；既云周遍法界，则此水大，本来绝待者也。四、明不变随缘之义。云随众生心，应所知量，循业发现，与华严能随染净缘，具造十法界义同。所随有心有业，心即十法界染净二心，业即十法界善恶二行。佛界三智之心名净心，九界三惑之心名染心；佛界顺性之行名善业，九界逆性之行名恶业。谓真如不变，佛界性善，能随净心善业之缘，造佛界修善之水。约其人，则水天如来、月光童子是也；约正报，则入地如水，履水如地，咽喉津液，得味中上味；约依报，则也流入德，具七宝色，皆悉柔软，澡浴清净，随意浅深，水流光明，常演妙法，凫鴈鸳鸯，和鸣哀雅，四院绕梁，宣畅大乘。又真如不变，九界性恶，能随染心恶业之缘，造九界修恶之水。约正报，则大小便利，脓血津液；约依报，则雨露霜雪，江河淮海，溪㵎沟壑，一切诸水；至于极恶，则地狱中灰河血池，八寒冻裂；又至于极恶，则世界将坏，水灾难起，浩浩漾漾，齐于二禅。孟子曰：人性之善也，犹水之就□下也。人无有不善，水无有不下。孟子此说，但知水之相也，未知水之性也；但知水之修恶也，而未知水之修善也。曷为水之性？如经所谓〔性水〕真空，性空真水，清净本然，周遍法界。当其水之在性也如此，则何分上下之与东西。如目为太阴之精，当月之光明，行于太空之时，则自西自东，自南自北，自上自下，无斯而不在。求水者，手执方诸，承月中水，一处执珠，一处水出，遍法界执，遍法界生，生满世间，宁有方所。然则水之为性，岂必流于下乎。曷为水之修善，如安养世界七宝池中之水，从如意珠王之所涌出，自下而上，流泪花间，寻树上下，分一四支。此岂孟子激而行之，可使在山者乎。又如弥勒内院八功德水，亦自下而上，绕于梁间，宣说甚深妙法，亦非激之而使乎上也。要知世间水之流下，修恶中所有水相也。既水之修相，可以为上，而可以为下，则水之为性，清净本然，周遍法界，性具善恶明矣。又孟子谓，吾善养吾浩然之气，此气充塞于两间，为地耶，水耶，火耶，风耶，空耶，独然耶，杂然耶。谓之为气，宜其为五大之余𦦨也。然今经之取其易见之七大，先发明者，犹是修善修恶中之事，非所谓性善恶也。若夫性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界者，必非直两间六合而已矣。水大如此，余大皆然。是则依报地水火风空之性，莫不清净本然，周遍法界，而已具乎性善性恶矣。况人身之六根，与夫六识心性，而不具性善性恶乎。第性之善恶，与修不同。修之善恶，则确然有升沉苦乐之异。若夫性之善恶，体具三德，皆不二而二，二而不二，何升沈苦乐之殊哉。\n四明风大\n不变随缘义中，先约现前易明之事而开示之，云：风性无体，动静不常，汝常整衣入于大众僧伽黎角，动及傍人，则有微风拂彼人面。次明随缘体虗，云：此风为复出袈裟角，发于虗空，生彼人面？阿难，此风若复出袈裟角，汝乃披风，其衣飞扬，应离汝体。我今说法，会中垂衣，汝看我衣，风何所在？不应衣中有藏风地。若生虗空，汝衣不动，何因无拂？空性常住，风应常生。若无风时，虗空当灭，灭风可见，灭空何状？若有生灭，不名虗空，名为虗空，云何风出？若风自生被拂之面，从彼面生，当应拂汝，汝自整衣，云何倒拂？汝审谛观，整衣在汝，面属彼人，虗空寂然，不参流动，风自谁方鼓动来此？风空性隔，非和非合，不应风性无从自有。三明真如性具之理，云：汝宛不知如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界，如来藏真如不变之体也。性风真空，性空真风，此指真如不变体中，所具一分风大，所对一分空大者为言。文言性者，亦对相而说。盖有性风相风，性空相空，相风相空，乃十界真如，随染净缘造成。空之与风，即修善修恶也。今指性善性恶之风，此风乃真空，此空乃真风。是则性风即真空，性空即真风。故往复言之，而曰性风真空，性空真风。而此风空，在一性中，体恒不二，亦无差别。即与所具三德，体亦不二，亦无差别。故曰清净本然，周遍法界。清净即风大中般若德，亦名真谛。本然即风大中解脱德，亦名俗谛。周遍法界，即风大中法身德，亦名中道第一义谛。既云清净，则此风大，本无污染者也。既云本然，则此风大，本无造作者也。既云周遍法界，则此风大，本来绝待者也。四明不变随缘之义。云随众生心，应所知量，循业发现，与华严能随染净缘，具造十法界义同。所随有心有业，心即十法界染净二心，业即十法界顺逆二行。佛界三智之心名净心，九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善业，九界逆性之行名恶业。谓真如不变，佛界性善，能随净心顺行之缘，造佛界修善之风。约其人，则然灯如来流□，元法王子是也。约正报，则道风德风，周流法界，去来坐立，终无疲厌。约依报，则八种清风，快悦和畅，吹诸宝网，及以宝树，出微妙音，譬如百千种乐，同时俱作。闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。九界性恶。能随染心恶业之缘，造九界修恶之风。约正报，则觔转脉摇，血行气运，行住坐卧，相待而居。约依报，则春和夏热，秋肃冬寒，倒岳旋岚，日往月诸。又极恶者，地狱恶风，吹坏国土，亡者神识，飞坠乘空，寒风冻裂，诸罪人体成青白莲华。又极至于大恶者，则劫数尽时，毗蓝风起，大地吹之粉碎，须弥化作微尘，上至三禅天中，未免风灾所坏。须知诸力之中，风力最大。世界成住坏空，非风力而莫能主维；大地浮幢王刹，非风轮而莫能执持；日往月来，非风力而莫能运行；春夏秋冬，非风力而莫能生杀；行住坐卧，非风力而莫能折旋；语言谈笑，非风力而莫能说默；思惟拟议，非风力而莫能使然。是皆性恶之能事，修恶之发越也。若夫性善修善之风，则常住妙明，不动周圆，既无有生，而又何灭？既无所住，而亦何迁？正所谓称性而修，绝待而证者也。\n五明空大\n不变随缘义中，先约现前可见易明之事而开示之，云：空性无形，因色显发。如室罗城去河遥远，诸刹利种及婆罗门、毗舍、首陀，兼颇罗堕、旃陀罗等，新立安居，凿井求水，出土一尺，于中则有一尺虗空；如是乃至出土一丈，中间还得一丈虗空。虗空浅深，随出多少。次明随缘体虗，云：此空为当因土所出？因凿所有？无因自生？阿难，若复此空无因自生，未凿土前何不无碍？唯见大地逈无通达。若因土出，则土出时应见空入；若土先出无空入者，云何虗空因土而出？若无出入，则应空土元无异因，无异则同，则土出时空何不出？若因凿出，则凿出空应非出土；不因凿出，凿自出土，云何见空？汝更审谛，谛审谛观，凿从人手，随方转运，土因地移，如是虗空因何所出？凿空虗实，不相为用，非和非合，不应虗空无从自出。三、结成空大，以均前之四大，云：若此虗空性圆周遍，本不动摇，当知现前地、水、火、风，均名五大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难，汝心昏迷，不悟四大元如来藏。当观虗空，为出为入，为非出入？四、明真如性具之理，云：汝全不知如来藏中，性觉真空，性空真觉，清净本然，周遍法界。如来藏，真如不变之体也。性觉真空，性空真觉，此指真如不变体中，所具一分空大，与所具一分觉大。以和会之觉大，约而言之，即根与识也。文言性者，亦对相为言。盖有性空相空，性觉相觉，相空相觉，乃十界真如，随染净缘，造成空之与觉。今指性善性恶之空觉，此空乃真空，此觉乃真觉。是则性觉即真空，性空即真觉。故往复言之，曰性觉真空，性空真觉。而此空觉，在于一性，体恒不二，亦无差别。即与所具三德，体亦不二，亦无差别。故曰清净本然，周遍法界。清净即空大中般若德，亦名真谛。本然即空大中解脱德，亦名俗谛。周遍法界即空大中法身德，亦名中道第一义谛。既云清净，则此虗空，本无污染者也。本然则此空大，本无造作者也。周遍则此空大，本来绝待者也。〔立〕明〔下〕变随缘之义，云：随众生心，应所知量。阿难，如一井空，空生一井。十方虗空，亦复如是。圆满十方，宁有方所？循业发现，即华严能随染净缘，具造十法界。所随有心有业，心即十法界染净二心，业即十法界顺逆二行。佛界三智之心名净心，九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善业，九界逆性之行名恶业。谓佛界真如不变善性，能随净心顺行之缘，造佛界修善之空。约其人，则空王如来、虗空藏菩萨是也。约正报，则清净法身宝觉真空。约依报，则虗空为座常寂光土。此身即土，此土即身，虽曰修成，其实全修证性，与性觉真空，性空真觉，其体冥合。又九界真如不变性恶，能随染心逆行之缘，造九界修恶之空。约菩萨，则为但中之空。约二乘，则为偏真但空。约世间禅，则非非想处之空。约外道，则为四禅无想之空。约无为教，则为晦昧之空。约阐提，则为不信三世因果，谓人死如灯灭，拨无罪福之空，以至外道六十二见之空。斯人因心，虽邪执为空，死后果报，焉能得空？三途恶道，如游园观，驼驴猪狗，是其行处也。\n六明见大\n不变随缘义中，先约现前可见易明之事而开云之云。阿难，见觉无知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏，设居中宵，白月则光，黑月便暗，则明暗等因见分析。次明随缘体虗云：此见为复与明与暗并太虗空？为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？阿难，此见若复与明与暗及与虗空元一体者，则明与暗二体相亡，暗时无明，明时无暗。若与暗一，明则见亡，必一于明，暗时当灭，灭则云何见明见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？若此见精与暗与明非一体者，汝离明暗及与虗空，分析见元作何形相？离明离暗及离虗空，是见元同龟毛兔角。明暗虗空三事俱异，从何立见？明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？汝更细审，微细审详，审谛密观，明从太阳，暗从黑月，通属虗空，壅归大地，如是见精因何所出？见觉空顽，非和非合，不应见精无从自出。三、结成见大以均前之四大云：若见闻知性圆周遍，本不动摇，当知无边不动虗空，并其动摇地水火风，均名六大。性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难！汝性沈沦，不悟汝之见闻觉知本如来藏。汝当观此见闻觉知，为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异？四、明真如性具之理。云：汝曾不知，如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界。如来藏，真如不变之体也。性见觉明，觉精明见，此指真如不变体中，所具一分见大，所具一分识大。以和会之文言性者，乃对相为言。盖有性见相见，性觉相觉，相见相觉，乃十界真如之性，随染净缘造成。见之与觉，今指性善性恶之见觉。此见乃真见，此觉乃真觉。是则性见即觉明，觉精即明见。故往复言之曰：性见觉明，觉精明见。而此见觉，体恒不二，亦无差别。即与所具三德，体亦不二，亦无差别。故曰：清净本然，周遍法界。清净即见大中般若德，亦名真谛。本然即见大中解脱德，亦名俗谛。周遍法界，即见大中法身德，亦名中道第一义谛。既云清净，则此六根，本无污染者也。既云本然，则此六根，本非造作者也。既云周遍法界，则此六根本来绝待者也。五、明不变随缘之义云：随众生心，应所知量。如一见根，见周法界，听齅尝触，觉触觉知，妙德莹然，周遍法界，圆满十虗，宁有方所？循业发现，与华严能随染净缘，具造十法界义同。所随有心有业，心即十法界染净二心，业即十法界逆顺二行。佛界三智之心名净心，九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善行，九界逆性之行名恶行。谓佛界真如不变善性，能随净心顺行之缘，造佛界修善之见。约果人，则十方如来穷尽微尘清净国土，无所不瞩。又九界真如不变，随染心逆行之缘，造九界修恶之见。诸菩萨等见百千界，而阿那律见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。阿难尊者承佛神力，见于初禅，得无障碍。众生洞视，不过分寸。若自其善恶极者为言，则慈眼视众生，福聚海无量。如怖鸽入于佛眼，安然不怖。如入三禅，初入身子之影，犹然惊怖，战栗不安。非以声闻无明犹在，杀心未尽耶？又如龙子受经于罗汉，不令正视于师者，以其有见毒在。一视于人，毒气攻人，肌肤为之销烁故也。\n七明识大\n不变随缘义中，先约现前可见易明之事而开示之云：阿难，识性无源，因于六种根尘妄出。汝今观见此会圣众，用目循历，其目周视，但如镜中无别分析。汝识于中次第标指，此是文殊，此富楼那，此目犍连，此须菩提，此舍利弗。次明随缘体虗云：此识了知，为生于见，为生于相，为生虗空，为无所因突然而出？阿难，若汝识性生于见中，如无明暗及与虗空，四种必无，元无汝见，见性尚无，从何发识？若汝识性生于相中，不从见生，既不见明，亦不见暗，明暗不瞩，即无色空，彼相尚无，识从何发？若生于空，非相非见，非见无辨，自不能知明暗色空非相灭缘，见闻觉知无处安立。处此二非，空则同无，有非同物，纵发汝识，欲何分别？若无所因突然而出，何不日中别识明月？汝更审谛微细详审，见托汝睛，相推前境，可状成有，不相成无，如是识缘因何所出？识动见澄，非和非合，闻听觉知亦复如是，不应识缘无从自出。三、结成识大以均前之六大云：若此识心本无所从，当知了别见闻觉知，圆满湛然，性非从所，兼彼虗空地水火风，均名七大，性真圆融，皆如来藏。阿难，汝心麤浮，不悟见闻发明了知本如来藏，汝应观此六处识心，为同为异，为空为有，为非同异，为非空有？四、明真如性具之理云：汝元不知如来藏中，性识明知，觉明真识，妙觉湛然，遍周法界，含吐十虗，宁有方所？如来藏，真如不变之体也。性识明知，觉明真识，此指真如不变体中，所具一分识大，对明知觉明以和会之。文言性者，亦对相为言。盖有性识性，觉相识，相觉相，识相觉，乃十界真如之性，随染净缘，造成识之与觉。今指性善性恶之识觉，此识乃明知，此觉乃真觉，故往复言之曰：性识明知，觉明真识。而此识觉，体恒不二，性无差别，即与所具三德之性，体恒不二，亦无差别。故曰：妙觉湛然，遍周法界，含吐十方，宁有方所？妙觉湛然，即识大上兼有般若、解脱二德，亦名真俗二谛。遍周法界，即识大上法身德，亦名中道第一义谛。既云妙觉湛然，则此六识，本无污染造作者也。既云周遍法界，则此六识，本来绝待者也。五、明不变随缘之义云：随众生心，应所知量，循业发现，即华严能随染净缘，具造十法界。所随有心有业，心即十法界染净二心，业即十法界逆顺二行。佛界三智之心名净心，九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善业，九界逆性之行名恶业。谓佛界真如不变性善，能随净心善业之缘，造佛界修善之识，即庵摩罗识、大圆镜智、妙观察智、平等性智、成所作智是也。又九界真如不变性恶，能随染心恶业之缘，造九界众生之识。约菩萨，未断无明，则尚居八识。约二乘，无明全在，正在八识。约六道凡夫，则八识、七识、六识、五识，全在。\n已上所引楞严经七大之文，皆名真如不变，随缘无差。而差之旨，自是如来金口诚言，非是天台故为臆说。信如来则信天台，信天台方信如来也。\n客曰：不变随缘，无差而差之旨，已闻教矣。云何名为随缘不变，差而无差？余曰：君果能信无差而差，岂不能信差而无差？第肤说易晓，髓旨难明。欲深是义，先须了向所引真如一性之中，已具无差而差，差而无差之旨。盖以如来藏一性言之，尚何差别之有？然而藏性之中，既具七大之性，各各不同，能为善不善因，则无差而差之义见矣。虽复七大自性有异，其实同居一性之中，此则差而无差之旨见矣。惟其一性已具斯旨，是故能随染净缘具，造十法界时，则染净虽异，而善恶攸分。其实从真如不变体中无差，而随缘差别，以此谓之无差而差。既不变而随缘，必随缘而不变，是故随缘造十界时，谓之差而无差。今具以经中随缘之义，重论于君。如火大中明，未食之家，欲炊㸑时，手执阳燧，日前求火，一处执镜，一处火生，遍法界执，满世开起，起遍世间，宁有方所？然而六合之内，同一日光，独不得言火性之无差乎？遍世界执，满世间起，独不得言无差而差乎？然则千处万处，均此一火，独不得言差而无差乎？然而火以暖为性，冬至阳生，井泉生暖者，火也；春来大地，万彚生机者，火也；摩顶至踵，暖气周游者，火也；眼见生光，鼻腾烟𦦨者，火也。第世人著相火而迷性火，自于依正妄生差别，起染污意而分别是非，或得此而失彼，守一而忘诸。彼之性火即真空，性空即真火，清净本然，周遍法界者，当体照明，湛然清净，本来成规，毫无造作。即遮那体周遍法界者，岂受汝污染造作而有方所哉？火大如是，余大可知。无差而差，差而无差之旨，尽于是矣。客曰：妙法之义，已领旨矣。假以譬喻，可得闻乎？余曰：不变随缘，随缘不变之喻，如来于七大文，首先总示之矣。今君欲因喻明余，当依经氷水之喻，约九喻以行之，共为十喻：一、氷水喻，二、器空喻，三、波水喻，四、沤海喻，五、月水喻，六、日火喻，七、风空喻，八、色空喻，九、金器喻，十、阳春喻。\n一、氷水喻者\n如来因阿难疑佛常说和合因缘，一切世间种种变化，皆因四大和合发明，云何如来因缘自然二俱排摈？佛则示以非和不和之义。初示非和合不可，云：若彼大性体非和合，则不能与诸大杂和，犹如虗空不和诸色。古人云：此约真如随缘，不同顽空之性也。次示和合不可，云：若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续，生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。古人云：此约真如不变，不同变化等相也。非不和合既不可，和合又不可，此理幽玄，卒难开示。故示之譬喻云：如水成氷，氷还成水。此喻真如不变随缘，随缘不变也。盖水之成氷，严塞使之然也；氷之成水，阳春使之然也。若非和合者，水何因而成氷？氷何因而成水？若和合者，水何和而成氷？氷何和而成水？不变随缘，随缘不变，如斯而已。此喻应取湿性喻七大真如之性，水喻佛法界随缘之相，氷喻九法界随缘之相，严寒喻染缘，阳春喻净缘。随严塞以成氷，而湿既无亏；随阳春以成水，而湿亦不改。喻随染缘以为九，而真如之性不减；随净缘以成佛，而真如之性不增。下文广明七大，无非发明此理。以喻合法，以法合喻，不变随缘，无差而差，差而无差之义成矣。\n二、器空喻者\n文亦出于本经，义稍殊于今义。经义因阿难疑见性有舒有卷，故如来破云：一切世间大小内外诸所事业，各属前尘，不应说言见有舒缩。譬如方器中见方空，吾复问汝：此方器中所见方空，为复定方？为不定方？若定方者，别安圆器，空不应圆；若不定者，在方器中应无方空。汝言不知斯义所在，义性如是，云何为在？阿难，若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方，不应说言更除虗空方相所在。经义以虗空喻见性，以器喻一切世间大小诸尘事业。今则借虗空以喻真如不变无差之体，借方圆群器喻十界随缘差别之用。如虗空虽无大小方圆，不妨随器不同，以成乎大小方圆之空。在虗空固无差也，在群器故有差也。然而在虗空同此空也，在群器亦同此空也。可喻不变随缘，无差而差；随缘不变，差而无差也。是则终日不变无差，而不妨乎随缘之差；终日随缘之差，不妨乎不变无差。不变随差，体用而恒即；无差而差，一异而常同。善观喻者，性善性恶，修善修恶，无差而差，差而无差之旨得矣。\n三、波水喻者\n譬如世间无有不波之水，亦无不湿之波。在水自分乎动静之殊，在湿固无有波水之异。以湿喻真如不变无差之性，以水喻随缘差别之用。知水处波处之湿性无殊，可以悟修善修恶之真如不异。斯则岂惟体用之性恒同，亦以见修门之大体不异。净名之生死即涅槃，烦恼即菩提之理得矣。\n四、沤海喻者\n经中斥迷己为物云：譬如百千澄清大海，弃之惟认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。然而沤果非海乎？沤果异海乎？经但斥人认物为己，以小为大，若会万物以为也。转物同如来者，知全海以为沤，沤还匝海；悟全沤以即海，海不离沤。盖以沤相而言之，持一浮泡而已。方彼大海，不啻毛刹之相悬，能观沤体者，沤相虽小，沤体则宽。故诸如来于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大法轮，盖得乎此。是则海喻真如之体，沤喻随缘之用。全海以为沤，可喻全真如不变之体以随缘；全沤而在海，可喻全随缘之用而在体。千沤兢起，不妨无差处以为差；一海恬然，不妨随缘而不变。能了沤海之喻，则不变随缘，随缘不变，无差而差，差而无差之旨，思过半矣。\n五、月水喻者\n此下四喻，出于楞严。本是于法，今借之为喻，以显乎法。盖经文所说，乃是用修恶近浅之事，以明性水随缘之义。今约喻言，故无咎也。如经云：水性不定，流息无恒。如室罗城迦毗罗仙、斫迦罗仙，及钵头摩诃萨等诸大幻师，求太阴精，用和幻药。是诸师等，于白月昼，手执方诸，承月中水，一处执珠，一处水出，遍法界执，满法界生，生满世间，宁有方所？今以空中之月，以喻真如不变之体；所取之水，以喻随缘差别之用。空中月色，不妨终日不变；以随缘手中之水，不妨终日随缘而不变。是故于空水之喻，能了达者，则于真不变随缘，随缘不变之旨得矣。\n六、日火喻\n经云：汝观城中未食之家，欲炊㸑时，手执阳燧，日前求火。当知世人一处执镜，一处生火，遍法界执，满世间起。起遍世间，宁有方所？今以空中之日，喻真如不变之体；满世间火，喻随缘差别之用。空中之火，不异手中之火；手中之火，不异空中之火。以喻真如不变之性，无差而差；随纵变造之用，差而无差。其旨甚明。\n七、风空喻者\n经云：风性无体，动静不常。汝常整衣入于大众僧伽黎角，动及傍人，则有微风拂彼人面。如汝一人微动服衣，有微风出，遍法界拂，满国土生，周遍世界，宁有方所？今以虗空喻真如不变之体，风喻随缘变造之用。空中之风不异拂面之风，拂面之风不异空中之风。空中之风以喻真如不变之体，无差而差；拂面之风以喻随缘变造之用，差而无差。厥义甚明。\n八、色空喻者\n经云：阿难，空性无形，因色显发。如室罗城去河遥处，诸刹利等新立安居，凿井求水，出土一尺，于中则有一尺虗空。如是乃至出土一丈，中间还得一丈虗空。虗空浅深，随出多少。如一井空，空生一井。十方虗空，亦复如是。圆满十方，宁有方所？此文广辨空土，元无异因，与前性色即真空，性空即真色同旨。是则出土得空，空色元同一体。空中之空，即土中之空；土中之空，即空中之空。空中之空不变，土中之空亦不变。空中之空既不变，随缘能为土中之空，则无差而差。井中之空，虽随缘变造，其实差而无差。以喻真如不变之体，无差而差，随缘变造，差而无差，亦甚分明。\n九、金器喻者\n此取出鑛之金，不取在鑛之金。若取在鑛之金，此则滥同别教，但中佛性烦恼异菩提，真如随缘犹为其变。今取出鑛之金，正如君子不器，善恶皆能，但彰己能，何过之有？故金之为众器也，虽有佛像、生像、瓶、盘、钗、钏之殊，自其金体观之，则一而无二。金体不二，可喻真如不变之体；众器差别，可喻随缘变造之用。真金不碍众器，众器不失黄金，则真如不变，无差而差，随缘变造，差而无差之旨成矣。\n十、阳春喻者\n比阳春之发生万物，已实寂然而不动，遇有感而遂通，是以卉木丛林触之即发，如桃李梅柳感之即芳。阳春遍于万彚，不妨无差以为差；物物皆具阳春，不妨差别以无差。以喻真如不变而随缘，随缘不变，无差而差之旨了然，差而无差之义不忒矣。\n客曰：真如不变，随缘无差而差；随缘不变，差而无差之旨，闻前法喻，已晓然矣。云何名为因心本具，毫无亏欠门？余曰：因心者，指今在凡夫地，慕佛果以修因之心也。发心虽然广大，约境犹居阴中，即以日用根尘相对，随起一念，或善、或恶、或无记，或世间心、出世间心，即以此念而为所观之境。如此之心属第六识，名为阴心，亦名人心。言本具者，正以此心于十界中必属一界，若起三纲五常之心，即是人界。若此一界现起，名为事造，则九界冥伏于一性之中，名为理具。而此一界具十如是，谓据外揽而可别，名为人界如是相；据内自性不改，名为人界如是性；人界主质，名为如是体；能修戒善功能，名为人界如是力；构造纲常，名为人界如是作；时习成种，名为人界如是因；助善具度，名为人界如是缘；表表威仪，丈夫可敬，名为人界如是果；招生中国，富贵王侯，名为人界如是报。初相为本，终穷为末，如此十如促居一念，了不可得，即是无谛；虽不可得，十法宛然，即是有谛；皆是佛性，一一真常，即是中谛，名为如是本末究竟等。然又具五阴十种如是，国土十种如是，假名十种如是，成三十如是。如此一界在一性中，与九法界性体融通，各各互具，是则每一界具十法界，成百法界。一界十如是，百界则千如是。历假名五阴国土，成三千如是。如此三千，但约一番互具而论。若番番互具，则万亿兆媛，不可以头数而枚举也。既性是三谛三德，则此一念三千之法，体是法身，一一周遍法界故。性是般若，一一照明，如大明在天，无幽不烛，了无烦恼故。常处解脱，萧然累表，了无生死系缚故。如是人心，而与佛性，无二无别。如是解了，名为见性。如是照见，名为成佛。天台之言，直指人心，见性成佛者，盖见乎此，成乎此也。如是说者，名为即修论性，非即性成性。若即性论性，已如前第一真如不变，十界冥伏门中说竟。虽即修论性，与前第一门，大体无二无别。但前即性论性，如即海论海。今此门中，即修论性，如指沤而即海也。良由真如不变，随缘造此一念。既无差而差，故此随缘一念，当体不变，差而无差。有界千如，三千性相，即法身，即般若，即解脱。如剖栴檀，片片皆香。如碎白璧，分分皆真。如捣万种香为丸，若烧一尘，具足众气。如人入大海浴已，用诸河之水。又合前十喻，则如水之为氷，氷还即水。如空之投器，器不异空。如水之为波，波仍是水。如海之起沤，沤体全海。乃至如月水，如日火，如风空，如空色，如金器，如阳春，悉不变随缘，随缘不变，无差而差，差而无差者也。\n客又问曰：前真如不变随缘门既具论十界依正二报，是则身色依正无非性具，则随缘时无不遍造，皆可论随缘不变之旨。今但云因心本具，惟约心言，而身色依正不言，何也？余对曰：今天台家性具圆宗，正约色心依正皆性具故，则随缘时无不遍造，所造色心依正无不当体随缘不变。故四明祖师云：又应了知法界圆融不思议体作我一念之心，亦复举体作生、作佛、作依、作正、作根、作境，一心一尘至一极微，无非全体而作。既一一法全法界作，故趣举一法，即是圆融法界全分。既全法界，有何一法不具诸法？故知法界三德不大，一念三德不小，刹海三德不多，一尘三德不少。故华严云：心如工画师，造种种五阴，一切世间中，无不从心造。如心佛亦尔，如佛众生然，心佛及众生，是三无差别。今宗正约此旨以释法华经题之妙法，谓法者，心、佛、众生之三法也；妙者，三无差别也。然虽三皆无差，若约近要，又莫要于心。故天台大师云：佛法太高，众生太广，初心为难；三无差别，观心则易。今约世人近要者为言，故独指心法非身色依正而不具论，故知众生色心依正、一念一尘与真如不变之体毫无亏欠也。\n性善恶论卷之二\n性善恶论卷之三\n天台山幽谿沙门传灯著\n客曰：因心本具，毫无亏欠，既领旨矣。果地圆证，一无所改，其义云何？余对曰：前门约众生心法，在因本具，明毫无亏欠。虽与真如之体对论无亏，正欲与如来果位对论无差。今此门中，亦虽与真如不变对论不改，正欲与心生对论无差。盖众生心法，根尘念起，既具百界千如，三千性相，即真俗中。是故圆修行人之所修者，照此不思议境也。至于果位圆证者，证此不思议境也。故荆谿大师云：三千未显，同名无明。三千既显，同称常乐。四明尊者云：又复应知，六即之义，不专在佛。一切假实，三乘人天，下至蛣𧏙，地狱色心，皆须六即，辨其初后。所谓理蛣𧏙名字，乃至究竟蛣𧏙。以论十界，皆理性故，无非法界，一不可改。故名字去，不惟显佛，九亦同彰。至于果成，十皆究竟。正以十界真如不变之体，而能随缘。故使随缘，造成十界，其体不变。今论佛果，则随净缘，造成佛法界。而真如性中，所具十种法界，与夫三谛，悉皆不变。但佛界现起，九界冥伏，谓之为佛。其实所具九界冥伏者，毫无所改。今为广引经文，明证非虗。凡为五意：一证成果地圆证十界之性，二证成果地圆证三谛之体，三证成果地圆起一多之用，四证成果地圆起十界之用，五证成果地妙用之事。\n一、证成果地圆证十界之性者\n若广引证诸余大乘经典，说圆证十界，其文至多，今且近引大众目前易见之经。如大佛顶经如来彰自证中云：我以不灭不生合如来藏，而如来藏元明心妙，即心即空，即地水火风，即眼耳鼻舌身意，即色声香味触法，即眼识界，如是乃至即意识界，此则如来至于果位，本具六凡法界，不失自性也。又云：即明无明，明无明尽，如是乃至即老即死，即老死尽，即苦即集，即灭即道，即智即得，此则如来至于极果，本具二乘法界，不失自性也。又云：即檀那，即尸罗，即毗黎耶，即羼提，即禅那，即般剌若，即波罗蜜多，此则如来至于果位，本具菩萨法界，不失自性也。如是乃至即怛闼阿竭，即阿罗诃三耶三菩，即大涅槃，即常即乐，即我即净，此则如来至于果位，本具佛界，方得究竟也。以此而观，岂非果地圆证十界之性乎？\n二、证成果地，圆证三谛之体者\n而如来藏妙明元心，十界俱非，正以非则遣情，纤尘而不立，即十法界皆空，般若德也。又云：而如来藏元明心妙，十界俱即，正以即则立法，万象森然，即十法界皆有，解脱德也。又云：而如来藏妙明心元，十界俱离即离非，是即非即，正以离即俱遣，二边不存，非即俱是，真俗宛然，法身德也。而此三谛三德，皆不离十种法界而辩，岂非因具十界三谛，修用十界三观，果证十界三德乎？\n三、证成果地圆起一多之用者\n经云：我以不灭不生，合如来藏。而如来藏，惟妙觉明，圆照法界。是故于中，一为无量，无量为一。小中现大，大中现小。于一毫端，现宝王刹。坐微尘里，转大法轮。此正如来藏中，性具十界。依报一尘，正报一毛，一色一心，无非真如不变之体。比随净缘，而为依正色心之时，一毛一尘，无非法界。今称性圆证，故称性圆现。一即法界，乃无量之一。无量亦法界，乃一之无量。以至小亦法界，大亦法界。一毛之正报亦法界，一尘之依报亦法界。一毛一尘，法界不小。无量刹海，法界不大。不大不小，故能毛刹相容，一多自在。正类沤海器空，波湿氷水。余之六喻，亦复如是。故发真如妙觉明性，本地风光，了非奇特也。\n四、证成果地圆起十界之用者\n经叙观音修耳根圆通，生灭既灭，寂灭现前，忽然超越世、出世间，十方圆明，获二殊胜：一者、上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力；二者、下合十方六道众生同一悲仰。夫上合十方诸佛，下合十方六道，岂非果位圆证十界之性欤？至于从体起用，则曰：由我供养观音如来，蒙彼如来授我如幻，闻熏闻修金刚三昧，与佛如来同慈力故，令我身成三十二应，入诸国土；三十二应，不出十界。经云：若诸菩萨入三摩地，进修无漏，胜解现圆，我现佛身而为说法，令其解脱。此从所证本具佛法界而示现者也。经云：若诸有学寂静妙明，胜解现圆，我于彼前现独觉身而为说法，令其解脱；若诸有学断十二缘，缘断胜性，胜妙现圆，我于彼前现缘觉身而为说法，令其解脱。此从所证本具缘觉法界而示现者也。经云：若诸有学得四谛空，修道入灭，胜妙现圆，我于彼前现声闻身而为说法，令其解脱。此从所证本具声闻法界而示现者也。经云：若有众生欲心明悟，不犯欲尘，欲心清净，我于彼前现梵王身而为说法，令其解脱。此从所证本具梵天王法界而示现者也。经云：若诸众生，欲身自在，游行十方，我于彼前，现自在天身，而为说法，令其成就。若诸众生，欲身自在，飞行虗空，我于彼前，现大自在天身，而为说法，令其成就。若诸众生，爱统鬼神，救护国土，我于彼前，现天大将军身，而为说法，令其成就。若诸众生，爱统世界，保护众生，我于彼前，现四天王身，而为说法，令其成就。若诸众生，爱生天宫，驱使鬼神，我于彼前，现四天王国太子身，而为说法，令其成就。此皆从所证本具天法界而示现者也。经云：若诸众生，乐为人王，我于彼前，现人王身，而为说法，令其成就。此从所证人法界中至尊而示现者也。经云：若诸众生，爱主族姓，世间推让，我于彼前，现长者身，而为说法，令其成就。若诸众生，爱谈名言，清净自居，我于彼前，现居士身，而为说法，令其成就。若诸众生，爱治国土，剖断󳬛邑，我于彼前，现宰官身，而为说法，令其成就。若诸众生，爱诸数术，摄卫自居，我于彼前，现婆罗门身，而为说法，令其成就。若有男子，好学出家，持诸戒律，我于彼前，现比丘身，而为说法，令其成就。若有女人，好学出家，持诸禁戒，我于彼前，现比丘尼身，而为说法，令其成就。若有男子，乐持五戒，我于彼前，现优婆塞身，而为说法，令其成就。若有女子，五戒自居，我于彼前，现优婆夷身，而为说法，令其成就。若有女人，内政立身，以修家国，我于彼前，现女主身，及国夫人命妇大家，而为说法，令其成就。若有众生，不坏男根，我于彼前，现童男身，而为说法，令其成就。若有处女，爱乐处身，不求侵暴，我于彼前，现童女身，而为说法，令其成就。此皆从所证本具人界差别示现者也。经云：若有诸天，乐出天伦，我现天身，而为说法，令其成就。若有诸龙，乐出龙伦，我现龙身，而为说法，令其成就。若有药叉，乐度本伦，我于彼前，现药叉身，而为说法，令其成就。乃至若干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩呼罗伽、人非人等，有形无形，有想无想，乐脱其伦，我于彼前，皆现其身，而为说法，令其成就。此皆从所证本具天龙八部法界，乃至三途恶道，无不示现者也。下文更明与诸十方三世六道众生，同悲仰故，令诸众生，于我身心，获十四种无畏功德，以至四不思议，莫非圆证十界从体起用之事。盖未甞有无体之用，亦未甞有无用之体。若非众生因心本具，诸佛果地圆证，全体起用，皆名有作神通，焉称无谋而应？将因验果，以果证因，性具之理，皎然明白也。\n五、证成果地妙用之事者\n如上所引之文，证成果上起用，具足十界，而有性善性恶两种法门。谓之法门者，法以轨则为称，门以出入为义。谓此性善性恶，皆果人度生轨则。果人则从此二门出而利生，众生则之此二门入而作佛。故称性善性恶法门。然此二门，性善则常，性恶则变。如释迦如来一代施化，无非行善顺理之道。即以四种佛身，说半满之教，皆性善也，常道也。若夫善不足以化，则不得不施乎恶。乃如来不得已而然，特千常之一变尔。性善法门，人所共晓。事涉多门，不能繁引。今但以理越常情，骇目惊心者，略引一二，以验性恶法门之不虗。\n略为四科：一、究竟性恶法门；二、分真性恶法门；三、相似性恶法门；四、观行性恶法门。\n一、究竟者\n即释迦如来五时施化之迹，有涉此门者，具在大藏，未能具检。\n今略引六缘。\n第一、最初成道降魔缘\n因果经云：释迦如来将成正觉，魔王宫殿自然动摇。魔王念言：瞿昙当成正觉，及未成道，往坏乱之。于是手执弓箭，与诸眷属俱往树下，语菩萨言：汝应修转轮王业，舍出家法。今若不起，我试射汝。菩萨怡然，不惊不动。魔王挽弓放箭，停于空中。其镞向下，变成莲华。魔王复遣三女白菩萨言：仁者至德，愿侍左右。答言：汝植小善，得为天身。不合无常，而作妖媚。今便可去，吾不相须。时三天女变成老姥，头白面皱。魔王即以软语诱言：汝若不乐人间，我舍天位，与五欲乐，悉将与汝。菩萨答言：汝先小修施，今得为自在天王。此福有期，要还沉溺，非我所须。魔曰：我之果报，是汝所知。汝之果报，谁复知者？菩萨答言：惟此地知。于是大地六种震动，地神涌出，而语魔言：菩萨昔以头目髓脑、国城妻子、象马珍宝而用布施，不可称计，为求无上正真之道。是故汝今不应恼乱。魔闻怖惧，即自思惟：我今当更设方便，广集军众，以力迫脇。时诸军众忽然来至，充满虗空，执戈操剑，多头多目，诸恶类形，围遶菩萨。四面烟起，四海涌沸。是诸魔众各尽威力，角目切齿，横飞竖掷。菩萨观之，如童子戏。空中有神隐身而言：菩萨历劫修习善果，欲导众生，云何汝今恼乱导师？今日决定树下成无上道。此地乃是过去诸佛金刚之座，堪受妙定，非汝所摧。汝今冥应息憍慢意而奉事之。是时魔王闻空中声，即还本宫。又杂宝藏经云：恶魔波旬将八十亿众欲来坏佛，语云：汝不急去，我掷汝海水。佛语波旬：汝今先能动此澡瓶，然后可能掷我海水。波旬不能令动，军众坏散。佛本行经云：波旬长子商主即顶礼菩萨，求乞忏悔。白言：我父无智，触忤大圣，愿得恕亮。\n客问曰：魔王以恶意加佛，佛未甞以毫恶向之，何足以为性恶？余对曰：即世尊以恶向之，无非慈善根力，令彼自然溃散，虽谓之恶，实非恶也。况性之善恶，体本融通，于彼因善得益，谓之性善，于恶得益，谓之性恶。夫恶以不顺为义，如今之降魔，令其箭镞成花，变魔逆境以为顺境，化诸天女老獘，变魔顺境以为逆境，恼乱其心，皆性恶边事也。\n第二、佛化婬女令生厌苦缘\n观佛三昧经云：佛告阿难：我昔夏安居时，波罗捺国有一婬女，名曰妙意，于佛有缘。佛与难陀将往婬女舍，日日乞食。此女于我不曾恭敬，但共难陀偏生爱著。已经七日，女心念言：沙门瞿昙若能遣难陀、阿难从我所愿，我当种种供养。佛告阿难、难陀：汝从今日莫往彼村。世尊独至女楼，一日至三日，放金色光，化诸天人。此女不悟。后日世尊复将阿难、难陀在楼下行。婬女爱敬二比丘故，遥以众华散佛及二比丘。阿难告言：汝可礼佛。女爱阿难，应时作礼。佛化作三童子，年皆十五，面貌端正。女见欢喜，为化少年投地敬礼。白少年言：丈夫，我今此舍如功德天，富贵自在，众宝庄严。我今以身及以奴婢奉上丈夫，可备洒扫。若能顾纳，随我所愿，一切供给，无所爱惜。化人坐床，未及食顷，女前亲近言：愿遂我意。化人不违。一日一夜，心不疲厌。至二日时，爱心渐息。至三日时，白言：丈夫，可起饮食。化人即起，缠绵不已。女已生厌悔，白言：丈夫，异人乃尔。化人告言：我先世法，凡与女通，经十二日，尔乃休息。女闻此语，如人食噎，既不得吐，又不得咽，身体苦痛，如被杵捣。至四日时，如被车轹。至五日时，如铁丸入体。至六日时，肢节悉痛，如箭入心。女念言：我闻净󰕖王子救济苦人，今日何故不来救我？作是念已，懊恼自责：我从今日乃至寿终，不贪色欲，宁与虎狼、狮子、恶兽同处一室，不受此苦。作是语已，复起饭食，行坐共俱，无奈之何。化人亦嗔唾云：弊恶女，废我事业。我今共汝合体一处，不如早死。父母宗亲若来觅我，于何自藏？我宁自缢死，不堪受耻。女言：獘物，我不用尔，欲死随意。化人取刀刺颈，血污女身，逶迤在地。女不能胜，亦不得免。死经二日，青瘀臰黑；三日䏺胀；四日烂㱮，大小便利，及诸恶虫，迸血诸脓，涂漫女身。女极恶厌，而不得离。至五日时，皮肉渐烂；至六日时，肉落都尽；至七日时，惟有臰骨，如胶如漆，粘著女身。女发誓言：若诸天神及与仙人、净饭王子能免我苦，我持此舍一切珍宝，以用给施。作是念时，佛将阿难、难陀、帝释在前，擎宝〔香炉〕烧无价香；梵王在后，擎大宝盖；无量诸天，作天伎乐。佛放常光，照耀天地。一切大众，皆见如来诣此女楼。时女见佛，心怀惭愧，藏骨无处。取诸白㲲，无量众香，褁其臰骨。臰势如故，不可覆藏。女见世尊，即为作礼。以惭愧故，身映骨上，臰骨忽然在女背上。女流泪而言：如来功德，慈悲无量。若能令我离此苦者，愿为弟子，心终不退。佛神力故，臰骨不现。女大欢喜，为佛作礼，白佛言：世尊，我今所珍，一切施佛。佛为呪愿，梵音流畅。女闻欢喜，应时即得须陀洹道。\n第三、降伏旷野鬼神缘\n涅槃经云：善男子！如我一时游彼旷野聚落丛树，在其林下有一鬼神，即名旷野。纯食肉血，多杀众生。复于其聚日食一人。善男子！我于尔时为彼鬼神广说法要，然复暴恶，愚痴无智，不受教法。我即化身为大力鬼，动其宫殿，令不安所。彼鬼于时将其眷属出其宫殿，欲来拒逆。鬼见我时，即失心念，惶怖躃地，迷闷断绝，犹如死人。我以慈愍，手摩其身，即还起坐，作如是言：快哉！今日还得身命。是大神王具大威德，有慈愍心，赦我愆咎。即于我所生善信心。我即还复如来之身，复更为说种种法要，令彼鬼神受不杀戒。即于是日旷野村中有一长者，次应当死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已，即以施我。我既受已，便为长者更立名字，名手长者。尔时，彼鬼即白我言：世尊！我及眷属惟仰血肉以自存活，今已受戒，当何资立？我即答言：后今当𠡠声闻弟子，随其修行佛法之处，悉当令其施汝饮食。善男子！以是因缘，为诸比丘制如是戒：汝等从今常当施彼旷野鬼食。若有住处不能施者，当知是辈非我弟子，即是天魔徒党眷属。善男子！如来为欲调伏众生故，示如是种种方便，非故令彼生怖畏也。第四、以木打护法鬼；第五、在一山上推羊头鬼令堕山下；第六、复于树头扑护猕猴鬼；第七、令护财象见五狮子；第八、使金刚神怖萨遮尼揵；第九、亦以针刺箭毛鬼身。如来复云：虽作如是，亦不令彼诸鬼等有残灭者，直欲令彼安住正法故，示如是种种方便。\n第四、降护财醉象缘\n涅槃经云：善男子！我说是慈有无量门，所谓神通。善男子！如提婆达教阿阇世欲害如来。是时我入王舍大城，次第乞食。阿阇世王即放护财狂醉之象，欲令害我及诸弟子。其象尔时蹹杀无量百千众生。众生死已，多有血气。是象嗅已，狂醉倍常。见我翼从，被服赤色，谓呼是血，而复见趣。我弟子中未离欲者，四散驱走，惟除阿难。尔时王舍城中一切人民同时举声，号哭流泪，作如是言：恠哉！如来今日终没，如何正觉一旦散坏？是时调达心生欢喜：瞿昙沙门殁灭甚善。从今已往，真是不现。快哉此计，我愿得遂。善男子！我于尔时为欲降伏护财象故，即入慈定，舒手示之，即于五指出五狮子。其象见已，心生怖畏，失大小便，举身投地，敬醴我足。善男子！我时手指实无狮子，乃是修行慈善根力，令彼调伏。\n第五、仙豫王杀婆罗门缘\n涅槃经云：我念往昔于此阎浮提作大国王，名曰仙豫，爱念敬重大乘经典。其心纯善，无有麤恶、嫉姤、悭吝，口常宣说爱语、善语，身常摄护贫穷、孤独，布施精进，无有休废。时世无佛、声闻、缘觉，我于尔时爱乐大乘方等经典，十二年中事婆罗门，供给所须。过十二年，施安已讫，即作是言：卿等今当发阿耨多罗三藐三菩提心。婆罗门言：大王！菩提之性是无所有，大乘经典亦复如是。大王！云何乃令人物同于虗空？善男子！我于尔时心重大乘，闻婆罗门诽谤方等，闻已即时断其命根。诸婆罗门命终之后，生阿鼻地狱，即有三念：一者、自念我从何处而来生此，即便自知从人道中来；二者、自念我今所生为是何处，即便自知是阿鼻狱；三者、自念：乘何业缘而来生此？即便自知乘谤方等大乘经典不信因缘，为国主所杀而来生此。念是事已，即于大乘方等经典生信敬心，寻时命终，生甘露皷如来世界，于彼寿命具足十劫。善男子！以是义故，我于往昔乃与是人十劫寿命。云何名杀？善男子！以是义故，菩萨摩诃萨于诸众生终无夺命。善男子！汝能、所问：杀婆罗门时得是地不？善男子！我时已得，以爱念故，断其命根，非恶心也。善男子！譬如父母惟有一子，爱之甚重，犯官宪制。是时，父母以怖畏故，若摈、若杀，无有恶心。菩萨摩诃萨为护正法亦复如是，若有众生谤大乘者，即以鞭挞苦加治之、或夺其命，欲令改往遵修善法。菩萨常当作是思惟：以何因缘能令众生发起信心？随其方便要当为之。\n第六、如来因中救贾人缘\n涅槃经云：定光佛时，有五百贾人入海求宝。有异心者念言：我今悉害贾人，独取珍宝。时阎浮提有大导师，名曰大哀。时寐梦中海神语之：贾众之中有一贼，欲杀五百伴，独取宝物。假令事遂，坠地狱中。今仁导师当行权变，令贾人不死，贼不获罪。导师思惟七日，无余方便，惟当杀此󳬄人。若白众者，必皆兴怒，当共杀之，俱随恶趣。设我独杀，我当受罪。吾宁自忍百千劫苦，不令贾人普被危害。复令一贼坠地狱中，先为说法，令心欣然，踊跃卧寐。佛言：大哀导师，因众贾人兴于大哀，以权方便害此一贼。命终之后，生第十二光音天上。时大哀者，则吾身也。以斯方便，超千劫生死。同船五百贾人，斯贤劫中五百佛兴者是。\n第二、分真即性恶法门论文殊等诸大菩萨神通化现，事迹极多。今引一二有涉性恶法门者，以证非虗。广载大藏，实不啻于此也。\n提婆达多恶知识缘\n昔于定光佛时，释迦为摩纳婆就珍宝仙人学。学习既成，念欲报思，自惟贫乏。于时耶若达欲嫁女时，有须摩提求为女婿，聦明有智而形貌丑。摩纳婆遇见论义，须摩提屈在言下。耶若达欢喜，大赐珍宝，以女妻之。摩提生忿，发誓未来世世常恼。为此因缘，常触恼也。自是以后，经历六道，常相触恼，文多不载。\n调达此世因缘\n调达，此云天热，亦云天授，为斛饭王子，乃是佛堂弟，阿难亲兄。调达有三十相出家，诵六万法聚，满十二韦陀。为利养故，往诣佛所，求学神通。佛不为说，令观无常，自可得道。复至舍利弗、目揵连乃至百弟子所，皆不为说神通之法。阿难亲弟未得佗心授与通法。调达入山，学得五通，心念：谁作檀越，阇世太子有大王相？或自变身作象马宝，于王子前抱持歍嗽。复至天上取天华、天食，语王子言：我作新佛，汝作新王，岂不快耶？有时变为小儿，阇王置之膝上，以唾歍其口中。后从佛索众，佛呵之曰：痴人无知，尚不以众付舍利弗及目犍连等，况汝痴人食人涕唾者！因兹结恨，别搆五法以诱佛众。言五法者：一、粪扫衣；二、常乞食；三、坐食；四、常露坐；五、不受盐及以五味。与正理论不同。正理云：一、不受五味，二、断肉，三、断盐，四、不受割截衣，五、不居聚落边寺。佛在王舍城，有因缘集僧，调达从座起，行五法筹云：忍此五法者是毗尼。时有五百新学无智捉筹，调达语言：不须佛及僧。便将往伽耶山，自共作羯磨。时诸比丘以此事白佛，佛言：痴人！消灭善心，坠于泥黎，一劫莫救。身子、目连往伽耶山，调达告身子曰：为众说法，我今背痛。便右脇卧。目连现通，身子说法，遂将五百新学还归佛所。卧起失众，而生嗔恨，推山压佛。密迹金刚以杵拟之，碎石迸来，伤佛足指。华色比丘尼呵之，拳打眼出，作三逆罪。复教阇世杀父成就，害母加行，自行教佗。五逆罪故，生身堕入阿鼻地狱。\n报恩经云：尔时如来即遣阿难往到地狱，问讯提婆达多苦可忍不。尔时阿难受如来教，至地狱门外，问牛头阿旁言：为我唤提婆达多。牛头阿旁言：汝问何佛提婆达多？过去诸佛皆有提婆达多。阿难言：我唤释迦牟尼佛提婆达多。尔时阿旁即语提婆达多：阿难在外，欲得相见。提婆达多即言：善来阿难！如来犹能怜念于我耶？阿难言：如来遣我问讯，苦痛可堪忍不？提婆达多言：我处阿鼻地狱，犹如比丘入三禅乐。佛言：菩萨摩诃萨修大方便，引接众生，其受生死无量大苦，不以为患。若有人言提婆达多实是恶人，入阿鼻狱者，无有是处。如来尔时即为大众显发提婆达多微密妙行。大方便时，无量百千菩萨得无生法忍，无量百千人发阿耨多罗三藐三菩提心，无量百千人得须陀洹果乃至阿罗汉。虗空神天雨众天华，遍覆大众，作天伎乐，放大光明，赞言：善哉！如来所说未曾也。一切大众闻佛说法，头面作礼，欢喜而去。\n提婆达多善知识缘\n法华提婆达多品云：尔时佛告诸菩萨及天人四众：吾于过去无量劫中，求法华经，无有懈倦。于多劫中，常作国王，发愿求于无上菩提，心不退转。为欲满足六波罗蜜，勤行布施，心无恡惜。象马七珍，国城妻子，奴婢仆从，头目髓脑，身肉手足，不惜躯命。时世人民，寿命无量，为于法故，捐舍国位，委正太子，击皷宣令，四方求法。谁能为我说大乘者，吾当终身供给走使。时有仙人，来白王言：我有大乘，名妙法华经。若不违我，当为宣说。王闻仙言，欢喜踊跃，即随仙人，供给所须。采果汲水，拾薪设食，乃至以身而为床座，身心无倦。于时奉事，经于千岁，为于法故，精勤给侍，令无所乏。尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：\n我念过去劫，为求大法故，虽作世国王，\n不贪五欲乐，推钟告四方，谁有大法者？\n若为我解说，身当为奴仆。时有阿私仙，\n来白于大王：我有微妙法，世间所希有，\n若能修行者，吾当为汝说。时王闻仙言：\n心生大欢喜，即便随仙人，供给于所须。\n采薪及果蓏，随时恭敬与，情存妙法故。\n身心无懈倦，普为诸众生，勤求于大法。\n亦不为己身，及以五欲乐，故为大国王。\n勤求获此法，遂至得成佛，今故为汝说。\n佛告诸比丘：尔时王者，则我身是；时仙人者，今提婆达多是。由提婆达多善知识故，令我具足六波罗蜜、慈悲喜舍、三十二相、八十种好、紫磨金色、十力、四无所畏、四摄法、十八不共神通道力，成等正觉，广度众生，皆因提婆达多善知识故。告诸四众：提婆达多却后过无量劫，当得成佛，号曰天王如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，世界名天道。时天王佛住世二十中劫，广为众生说于妙法，恒河沙众生得阿罗汉果，无量众生发缘觉心，恒河沙众生发无上道心，得无生忍，至不退转。时天王佛般涅槃后，正法住世二十中劫，全身舍利起七宝塔，高六十由旬，纵广四十由旬，诸天人民悉以杂华、末香、烧香、涂香、衣服、璎珞、幢幡、宝盖、伎乐、歌颂，礼拜供养七宝妙塔，无量众生得阿罗汉果，无量众生悟辟支佛，不可思议众生发菩提心，至不退转。佛告诸比丘：未来世中，若有善男子、善女人，闻妙法华经提婆达多品，净心信敬，不生疑惑者，不堕地狱、饿鬼、畜生，生十方佛前，所生之处，常闻此经，若生人天中，受胜妙乐，若在佛前，莲华化生。\n论曰：夫顺以逆成，善因恶济。譬如火能克金，金非火不炼；石能攻玉，玉非石不礲。是则释迦如来性善法门究竟圆满，全由提婆达多性恶法门多方造就。故法华云：由提婆达多善知识故，令我具足六波罗蜜、慈悲喜舍、三十二相、八十种好、紫磨金色、十力、四无所畏、四摄法、十八不共神通道力，成等正觉，广度众生。又曰：提婆达多却后过无量劫，当得成佛，号曰天王如来，具足十号。夫提婆达多果以恶而为之，恶则永为恶知识，长沉沦三苦海，不得受记作佛矣。又释迦如来果视逆而为之，逆则不应云由提婆达多善知识故，令我具足六波罗蜜等而得作佛矣。求其深故，苟微性善恶法门，则无以阐扬。故列于分真性善恶法门之首，有以知上让释迦，下冠文殊也。然如来则全性善以起修善，以修善而臻极乎性善矣。若夫提婆达多者，岂不得云全性恶以起修恶，以修恶而臻极乎性恶？是则提婆达多本迹俱深，固不可得而思议者也。\n净名居士降天魔缘\n净名经云：佛告持世菩萨：汝行诣维摩诘问疾。持世白佛：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔住于静室，时魔波旬从万二千天女，状如帝释，皷乐弦歌，来诣我所。与其眷属稽首我足，合掌恭敬，于一面立。我意谓是帝释，而语之言：善来，憍尸迦！虽福应有，不当自恣。当观五欲无常，以求善本；于身命财，而修坚法。即语我言：正士！受是万二千天女，可备扫洒。我言：憍尸迦！无以此非法之物要我沙门释子，此非我宜。所言未讫，时维摩诘来为我言：非帝释也，是为魔来娆固汝耳。即语魔言：是诸女等可以与我，如我应受。魔即惊惧，念维摩诘将无恼我？欲隐形去，而不能隐；尽其神力，亦不得去。即闻空中声曰：波旬！以女与之，乃可得去。魔以畏故，俛仰而与。尔时维摩诘语诸女言：魔以汝等与我，今汝皆当发阿耨多罗三藐三菩提心。即随所应而为说法，令发道意。复言：汝等已发道意，有法乐可以自娱，不应复乐五欲乐也。天女即问：何谓法乐？答言：乐常信佛，乐欲听法，乐供养众，乐离五欲，乐观五阴如怨贼，乐观四大如毒蛇，乐观内入如空聚，乐随护道意，乐饶益众生，乐供养师，乐广行施，乐坚持戒，乐忍辱柔和，乐勤集善根，乐禅定不乱，乐离垢明慧，乐广菩提心，乐降伏众魔，乐断诸烦恼，乐净佛国土，乐成就相好故修诸功德，乐庄严道场，乐闻深法不畏，乐三脱门，不乐非时，乐近同学，乐于非同学中心无恚碍，乐将护恶知识，乐亲近善知识，乐心喜清净，乐修无量道品之法，是为菩萨法乐。于是波旬告诸女言：我欲与汝俱还天宫。诸女言：以我等与此居士有法乐，我等甚乐，不复乐五欲乐也。魔言：居士！可舍此女，一切所有施于彼者，是为菩萨。维摩诘言：我已舍矣，汝便将去，令一切众生得法愿具足。于是诸女问维摩诘：我等云何止于魔宫？维摩诘言：诸姊！有法门名无尽灯，汝等当学。无尽灯者，譬如一灯燃百千灯，冥者皆明，明终不尽。如是，诸姊！夫一菩萨开导百千众生，令发阿耨多罗三藐三菩提心，于其道意亦不灭尽，随所说法而自增益一切善，是名无尽灯也。汝等虽住魔宫，以此无尽灯令无数天子、天女发阿耨多罗三藐三菩提心者，为报佛恩，亦大饶益一切众生。尔时，天女头面礼维摩诘足，随魔还宫，忽然不现。\n文殊师利菩萨三处度夏缘\n宝箧经云：时大德迦叶语舍利弗：我亦曾见文殊师利希有神通。舍利弗！尔时世尊成佛未久，我久出家。是时文殊师利童子始初至此娑婆世界，从宝王世界宝相佛所来，欲见佛释迦牟尼，供养恭敬。尔时世尊在舍卫国祇陀林中给孤穷精舍夏坐三月。我时不见文殊师利，若如来前，若众僧中，若于食时，若说戒日，若僧行次，都不见之。过三月已，临自恣时，乃见其面。我即问言：文殊师利！何处坐夏？即答我言：大德迦叶！我住是舍卫大城波斯匿王后宫一月，复一月住童子学堂，复一月住诸婬女舍。我闻是已，心甚不悦，即作是念：云何当共是不净人而作自恣？我即出堂，便击楗椎，欲摈文殊师利童子。尔时世尊即告文殊师利童子：汝往看是摩诃迦叶，今者何故打楗椎也？白言：世尊！我已见之，欲摈于我。佛语文殊师利童子：今可现汝自在神力神通境界，令彼声闻心得清净，勿于汝所生不净心。于时文殊师利童子即入三昧，其三昧名现一切佛土。文殊师利入三昧已，十方各如恒河沙等诸佛世界，其中皆有摩诃迦叶头陀第一，悉打楗椎。于时世尊即问我言：摩诃迦叶！汝今何故打于楗椎？我言：世尊！文殊师利自说是言：夏三月中，住王后宫及婬女舍。为摈是故，打于楗椎。尔时世尊身放光明，遍照十方，而告我言：汝今遍观十方世界，为见何事？我时遍观无量无边恒河沙等十方世界，其中皆有摩诃迦叶而打楗椎欲摈文殊，是一切处亦有文殊在佛前坐。佛告我言：汝今欲摈何处文殊？为此世界？为十方界？我时即礼佛世尊足，作如是言：听我悔过。世尊！是文殊师利法王之子，成就菩萨如是不可思议功德。我从佛所成有量智，而欲度无量智慧，以不知故而打楗椎。佛告我言：摩诃迦叶！汝之所见十方世界文殊师利，亦复夏三月住王后宫及婬女舍。此间文殊师利童子，令是波斯匿王宫中五百女人不退阿耨多罗三藐三菩提，亦令五百婬女、五百童子得不退转无上正道。复有百千众生以声闻法而调伏之，无量众生得生天上。我时白言：大德世尊！文殊师利为说何法，乃能如是教化众生？佛言：迦叶！汝今可问文殊师利，自当答汝。我时即间文殊师利：汝说何法教化调伏如是众生？彼答我言：非惟说法教导众生。大德迦叶！或有众生以娱乐而调伏之，或以护持、或以威伏、或以财摄、或以贫劣、或现大庄严、或现神通、或现释身、或现梵身、或现护世身、或现转轮王身、或随各各所事诸天而为现身、或以软语、或以麤语、或二俱用、或以谪罸、或以密益、或现作子。何以故？大德迦叶！众生有于杂种之行，以杂种法而调伏之。大德迦叶！我以方便化众生界，然后说法令其究竟毕定调伏。\n文殊菩萨现神变缘\n宝箧经云：尔时大德阿难复语舍利弗：我亦曾见文殊师利神通变化。大德舍利弗，昔于一时，世尊在此舍卫国祇陀林中给孤穷精舍，与大比丘僧八百人俱，诸菩萨众万二千人。是时兴大悲云时雨，经七日七夜而不休止。诸大德声闻若得禅定及解脱者，若入禅定，七日不食。余凡夫人及诸学人五日绝食，饥困羸瘦，不能往觐见佛世尊礼敬供养。我时念言：是诸比丘甚为大苦，当往白佛。我时便法佛世尊所，顶礼佛足，白佛言：世尊，诸比丘僧绝食五日，极为羸瘦，不能从床而自起止。世尊告我：阿难，汝今可以是事往语文殊师利，彼当充足比丘僧食。我承佛教，往诣彼文殊师利所住室中。到已，具说如是之事。时文殊师利为释梵护世而演说法，即答我言：阿难，汝往敷座。若时已至，便击楗椎。我从文殊师利闻是语已，即便敷座，住在一处，看文殊师利何时出房。是文殊师利普为梵释护世天王广演说法，名曰分别一切身三昧，不出于房。我作是念：文殊师利将不令诸比丘失食？时文殊师利凡作己身，为诸释梵护世说是分别一切身三昧。文殊师利亦即入此分别一切身三昧已，从房而出，入舍卫大城，次华乞食。我时不见魔王波旬，作是念言：文殊师利师子吼已，入舍卫大城而行乞食。我今当蔽舍卫城中诸婆罗门、长者、居士，无入出者不令施食。尔时，文殊师利童子随所至处，门户悉闭无往来者。文殊师利即时观知：是魔波旬隐蔽诸人，我今当作诚实言誓。尔时，即作是志诚言：我之所集一毛孔中所有福慧，设恒河沙等诸佛世界，满中诸魔之所无有。我此语实，魔蔽当去。令魔自身作居士像，于四衢道诸巷陌中唱如是言：当施文殊！当施文殊！若施是者获大果报。若施三千大千世界，其中所有一切众生，给诸乐具百千亿岁，不如施此文殊师利一指端许所生福胜。文殊师利须臾之间立此誓已，尔时诸天遍开城中一切门户，令诸人众皆趣文殊师利童子。时，魔波旬作居士像，于诸四衢街巷陌中唱如是言：当施文殊！当施文殊！若施是者获大果报。若施三千大千世界，一切众生乐供养具经百千岁，不如施此文殊师利一指端许所生福胜。时，文殊师利以神通力，令所持钵受诸种种美妙饮食及饼果等，不相和杂如别器盛，八百比丘、万二千菩萨所食之食在一钵中，不见此钵若满若减。尔时，文殊师利童子于舍卫大城乞食已足，出舍卫城以钵置地，语魔波旬：以为净人，可持此钵在前而去。时，魔波旬不能举钵，生惭耻心语文殊师利：我今不能举此地钵。文殊师利语波旬言：汝今成就大威神力，云何不能举地小钵？时魔波旬尽其神力，不能举钵如毛分许，恠未曾有，语文殊师利：我之神力举伊沙陀山，置之手掌掷虗空中，今不能举如此小钵一毛分许。文殊师利语波旬言：若大众生、大人、大力，彼所持钵非汝波旬所能擎举。是时文殊师利童子，即以一指持举地钵著波旬手，语波旬言：汝为净人持钵前行。时魔波旬尽力行钵在前而去。尔时，自在天子与万二千天子侍从围遶，来向文殊师利童子，顶礼其足右遶已毕，语波旬言：汝非使人，何故持钵在他前行？魔言：天子！我今不堪与有力者诤。天子语言：波旬！汝亦成就大威神力。尔时，波旬为文殊师利力所持故，答言：天子！愚痴之力是为魔力，慧明之力是菩萨力，憍慢之力是为魔力，大智慧力是菩萨力，诸邪见力是为魔力，空无相无作力是菩萨力，诸颠倒力是为魔力，正真谛力是菩萨力，我我所力是为魔力，大慈悲力是菩萨力，贪瞋痴力是为魔力，三解脱力是菩萨力，生死之力是为魔力，无生无灭无有诸行无生忍力是菩萨力。魔王波旬说是法时，于大众中五百天子发阿耨多罗三藐三菩提心，千二百菩萨得无生法忍。时文殊师利共魔波旬，持此钵食置迦利罗华园中已，俱出外去。我时不见文殊师利，乃至食时犹不出房。我作是念：文殊师利将不令诸比丘僧众失于日时？当往佛所具白是事。即至佛所，顶礼佛足，白言：世尊！食时已至，文殊师利犹不出房。佛告我言：阿难！汝不到此迦利罗园中而看之耶？我白佛言：大德世尊！见一小钵，其食满中。佛告我言：速打楗椎集比丘僧。我言：世尊！比丘僧多，是一钵食当与谁耶？佛语我言：汝勿虑是，设使三千大千世界所有一切诸众生等，于百千岁食此钵食犹不能尽。何以故？是文殊师利力所持钵。文殊师利有种波罗蜜无量功德，我闻佛语，便打楗椎集比丘僧。时此钵食不相和杂，香美众味取不可尽，充满大众钵食不减。时魔波旬欲恼文殊师利童子，即便化作四千比丘，衣服弊坏，威仪麤恶，执持破钵，鼻眼角睐，手拳脚跛，其形丑恶，在下行坐，以此钵食复充足之。时魔波旬令化比丘，人人各食摩伽陀国千种之食，然此钵食犹满不减，令诸守园作使之人传食疲顿。时文殊师利以神力持，令魔波旬所化比丘钵食不减，手口俱满而不能咽，气闭眼张悉皆躄地。文殊师利语波旬言：汝诸比丘何不更食？恶魔答言：文殊师利！是诸比丘在地垂死，汝将不以毒食与耶？文殊师利语波旬言：已尽毒人当有何毒？内有毒者则施人毒，内无毒者不施人毒。波旬！所谓毒者名贪瞋痴，善赞法中所调伏者，若与人毒无有是处。又，魔波旬！所谓毒者，无明有爱见、我我所见、无因缘见、于名色见、爱恚瞋见、我见、众生见，诸盖缠计著诸阴，起种性慢报著诸入，常住三界系著所依，守护取舍若来若去，爱著于身坚著寿命，不净思念爱乐染心，多起诸过违逆因缘，断见常见谄曲憍慢，妄想分别示现诈伪，执著巢窟出没卷舒惊畏于空，于无想中生堕落想，于无作中生死畏想，于无著处生起畏想，于出生死生起缚想，于驶流示生度想，助菩提生非法想，于邪见中生正见想，于恶知识生善知识想，违佛谤法轻众僧，不舍憍慢增长诤讼，实不实想不实实想，于欲乐中生功德想，于有为中心生狂惑，于生死行不见其过，涅槃中生惊怖想。波旬！如是诸法于妙法中名之为毒，佛正法中无如是事。波旬！甘露法者是名佛法，安隐法者是名佛法，无戏论法是名佛法，无过恶法是名佛法，无结使法是名佛法，出要之法是名佛法，无怖畏法是名佛法，无分别法是名佛法，不执自他法是名佛法，无讥呵法是名佛法，作舍、作归依、作洲渚、作守护法是名佛法，调伏寂法是名佛法，自净无垢照明之法是名佛法，正向正趣法是名佛法，无诸妄想善调伏法是名佛法，善教善道随宜之法是名佛法，自说说他法是名佛法，如法调伏诸外道法是名佛法，降诸魔法是名佛法，断生死流法是名佛法，正念之法是名佛法，住念处故；正断法是名佛法，断诸恶故；神足法是名佛法，观身心轻故；诸根法是名佛法，信为首故；诸力法是名佛法，无能降伏故；诸觉法是名佛法，次第觉故；正道法是名佛法，正流入故；三昧法是名佛法，究竟寂静故；智慧法是名佛法，贯穿诸圣解脱法故；真谛法是名佛法，无忿恚故；诸辨法是名佛法，法辞及义乐说无滞故；明了无常、苦、无我法是名佛法，呵毁一切诸有为故；空法是名佛法，降伏一切诸外道故；寂静法是名佛法，趣涅槃故；波罗蜜法是名佛法，至彼岸故；方便法是名佛法，善摄取故；慈法是名佛法，无过智故；悲法是名佛法，无逼切故；喜法是名佛法，灭不喜故；舍法是名佛法，所作办故；禅法是名佛法，灭憍慢故；不断三宝法是名佛法，发菩提心故；一切安乐无苦恼法是名佛法，不求诸有故。说是法时，魔王所将五百天子，发阿耨多罗三藐三菩提心。\n性善恶论卷之三\n性善恶论卷之四\n天台山幽谿沙门传灯著\n文殊师利菩萨降魔缘此犹属分真，即性恶法门第五缘。\n魔逆经云：文殊师利菩萨与大光天子演说大法。天子闻已，报曰难及云云，至未曾有。文殊师利！今所说者，微妙巍巍无极之慧，超异如是。而魔波旬不来至此，欲废乱之，行于逆乎？适说是已，须臾未久。时魔波旬在于虗空兴大云雨，謦扬大音，其音普闻一切。时众各心念言：何等声流溢乃尔？尔时世尊告文殊师利：仁宁见魔所兴乱乎？答曰：唯然，天中天！文殊师利即如其像三昧思惟，令魔自然五处见缚。寻便堕地，唤呼称怨，恚恨骂詈：文殊师利！今当祖械鎻缚我身。文殊答曰：咄，魔波旬！复有系缚，坚固难解，逾过于此。今者所被，如卿不觉。何谓坚缚？吾我颠倒，恩爱邪见缚，因缘系缚。卿常为此枷鎻所缚，不自觉知。魔又启曰：惟见原赦，使得解脱。文殊答曰：汝当兴造行作佛事，我能令卿从缚得脱。魔即对曰：我于佛法无所妨废，亦无所坏。当以何因兴作佛事？文殊答曰：波旬！欲知兴作佛事，乃为菩萨智慧变化。假使如来兴作佛事，不足为难。魔作佛事，斯乃为奇。于是文殊师利即如其像三昧思惟，使魔波旬变作佛像，三十二相庄严其身，坐师子床，智慧辨才，所说如佛，而宣此言：所欲问者，一切众生诸所狐疑，自恣所启，当为发遣。时大迦叶问魔波旬：比丘修行，以何为缚？魔寻答曰：计我禅定而志寂然，则是有想。无想品第。想空为要，毁众见想；想于要想；兴于众念，御无愿想；坏诸所愿，为泥洹想；而乐无为，毁生死想。是迦叶修行比丘之系也。所以者何？迦叶当知，不当毁坏诸所独见因而行空也，所谓空者诸见皆空。不当毁念未于无相。所以者何？敢可所念悉为无相。不当毁愿而求无愿，其所愿者悉亦无愿。不当毁生死而求泥洹，晓了生死不可得处则为泥洹。迦叶当知，其行泥洹不起思想，当于众著令无所起，毁坏灭尽泥洹本净，无所起生乃为无为。说是语时，五百比丘心逮清净。如是乃至须菩提、舍利弗、目揵连，其尊弟子五百人等，各各自问己身所知，时魔波旬各各分别而发之。于是诸天天众有一天子，名曰须深，问魔波旬：文殊师利！属者讲说诸魔事业，仁岂堪任重复理议？何谓菩萨之魔事？时魔答曰：天子当知，菩萨魔事则有二十。何谓二十？恐畏生死欲得解脱，遵修玩习于佛正法，稽首归命而有望想，则为魔业。如是菩萨魔事凡有二十，具说如经。于时世尊赞魔波旬：善哉，善哉！快说于斯菩萨魔事。假使有人论此法事，听省奉行不从魔教，其人则建佛大道法，说讲经典获诸二十事。何为二十？大慈大哀。如是凡有二十条，具如经说。于是须深天子问魔波旬：怯哉，善利！巧为如来之所嗟叹。时魔报曰：吾身不用。快哉，善利！譬如男子鬼神著之，当可所说，计实不是其人所语、鬼神所言也。如是，仁者！今吾所说，文殊师利之所发动，不当宣传言是我说。天子问曰：今仁变成佛身形，不以欢乎？又复相好庄严其身，坐师子床讲说经法，不以乐耶？魔复报曰：卿等见我相好严身，我还自观枷鎻系缚。天子告曰：波旬！自归悔过伏罪。文殊师利！文殊师利威神原赦波旬。波旬答曰：不当首悔学于大乘菩萨大士。所以者何？行菩萨者，不见缺漏瑕秽之界兴嗔恚者，设坏冤恨乃当对悔稽首自归。天子又问：菩萨忍辱为何等类？其魔报曰：菩萨忍辱有十二事。何谓十二？志性忍辱而无瑕玼。如是有十二种，如经具说。于是须深天子问魔波旬：卿若寻说此二十事至十二忍，宁踊跃乎？答曰：欢喜。须深即启文殊师利：仁者！原赦魔波旬罪。文殊问魔：谁为系汝？报曰：不知。谁为缚我？答曰：波旬！卿不被缚，自想为缚。一切愚痴凡夫之士其亦若兹，心本悉净无所思念，志在想著，不知无常计有常想、苦为乐想、无身计身、不净净想、无色色想、无痛痒思想生死识而想五阴。如今，波旬！恶畏系缚，何因得脱？又曰：今我不复得解脱乎？答曰：如是，波旬！已得解脱者不复更脱。何因得脱？由缘从于虗伪之想而致系缚，蠲除此秽名曰解脱。于是文殊师利舍所建立威神感动，令魔波旬即复如故。文殊师利复与须深天子说法将毕，尔时魔波旬心怀忧戚，泣泪如雨而说此言：若此经典所流布处，诸魔波旬不得其便，脱有受持断绝魔事。魔说此语即便没去。\n魔界行不污，菩萨化魔缘\n首楞严三昧经云：舍利弗白佛言：世尊，未曾有也。今说首楞严三昧，而是恶魔不来娆乱。佛告舍利弗：汝欲见魔衰恼事不？唯然，已见。尔时佛放眉间白毫相光，一切众会皆见恶魔被五系缚，不能自解。佛告舍利弗：汝见恶魔被五缚不？唯然，已见。此恶魔者，为谁所缚？佛言：是首楞严三昧威神之力。尔时会中有一菩萨，名魔界行不污，白佛言：唯然，世尊。我今当现于魔界中，自在神力，令魔得住首楞严三昧。佛言：随意。时魔界行不污菩萨即于会中忽然不现，现于魔宫，语恶魔言：汝宁不闻佛说首楞严三昧，无量众生皆发阿耨多罗三藐三菩提心，出汝境界。亦复当度脱余人，出汝境界。魔即报言：我闻佛说首楞严三昧名字，以被五缚，不能得往，所谓两手、两足及头。又问恶魔：谁系汝者？魔即答言：我适发心，欲往坏听受首楞严三昧者，即被五缚。我适复念：诸佛菩萨大有威德，难可坏乱。我若往者，或当自坏，不如自住于此宫殿。作是念已，即于五缚而得解脱。菩萨答言：如是。一切凡夫忆想分别，颠倒取相，是故有缚。动念戏论，是故有缚。见闻觉知，是故有缚。此中实无缚者、解者。所以者何？诸法无缚，本解脱；诸法无缚，本无脱故，常解脱相。世问愚痴，如来以此法门说法。若有众生得知此义，欲求解脱，勤心精进，则于诸缚而得解脱。时魔众中七百天女，以天香华、末香、涂香及诸璎珞，散魔界行不污菩萨，而作是言：我何时于魔境界而得解脱？菩萨报言：汝等若能不坏魔缚，则得解脱。云何名为魔缚？谓六十二见。若人不坏此诸见者，即于魔缚而得解脱。天女复言：云何名为不坏诸见而得解脱？答言：诸见本无所从来，去无所至。若诸知见无去来相者，即于魔缚而得解脱。诸见非有非无，若不分别有无，即于魔缚而得解脱。若无所见，是为丘见。如是正见，无正无邪。若法无正无邪，无作无受，即于魔缚而得解脱。是诸见者，非内非外，亦非中间，如是诸见亦复不念，即于魔缚而得解脱。七百天女闻说此法，即得顺忍，而作是言：我等亦当于魔界中行无所污，度脱一切魔所缚者。尔时，魔界行不污菩萨语恶魔言：汝诸眷属已发阿耨多罗三藐三菩提心，当从此缚而得解脱。时诸天女慈愍魔故，皆作是言：可发阿耨多罗三藐三菩提心，弗于安隐生怖畏想，弗于乐中而生苦想，弗于解脱而生缚想。尔时，恶魔生谄曲心而作是言：若汝舍离菩提心者，我当发心。时诸天女以方便力而谓魔言：我等皆已舍离此心，汝便可发阿耨多罗三藐三菩提心。若一菩萨发菩提心，一切菩萨亦同是心。所以者何？心无差别，于诸众生心皆平等。尔时，恶魔谓魔界行不污菩萨言：我今当发阿耨多罗三藐三菩提心，以是善根令我脱缚。说此言已，即自见身从缚解脱。时魔界行不污菩萨以神通力放大光明，现净妙身照于魔宫，魔自见身无有威光犹如墨聚。时魔众中二百天女深著婬欲，见此菩萨身色端正起染爱心，各作是言：是人若能与我从事，我等皆当随顺其教。时此菩萨知诸天女宿缘应度，即时化作二百天子，色貌端严如身无异，又作二百宝交露台胜魔宫观。是诸天女皆自见身在此宝台，各各自谓与此菩萨共相娱乐，所愿得满婬欲意息，皆生深心爱敬菩萨。菩萨即时随其所应而为说法，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。时魔界行不污菩萨谓恶魔言：汝可诣佛。魔作是念：我缚已解，当诣佛所坏乱说法。尔时，恶魔眷属围遶行诣佛所，白言：世尊！弗复说是首楞严三昧。所以者何？说是三昧，我身即时被五系缚，惟愿如来更说余事。时坚意菩萨谓恶魔言：谁解汝缚？答言：魔界行不污菩萨解我系缚，汝许何事而得解脱？魔言：我许发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时，佛告坚意菩萨：今是恶魔为解缚故发菩提心，非清净意。如是，坚意！我灭度后后五百岁，多有比丘为利养故发菩提心，非清净意。坚意！汝观首楞严三昧势力、佛法威神，是诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，以轻戏心、贪利养心、随逐它心，闻是三昧而发菩提心，我皆知此心与阿耨多罗三藐三菩提得作因缘，何况闻是首楞严三昧，能以净心发阿耨多罗三藐三菩提？当知此人于佛法中已得毕定。坚意菩萨白佛言：世尊！今此恶魔闻说首楞严三昧，为解缚故发菩提心，亦得具足佛法因缘耶？佛言：如汝所说，恶魔以闻是三昧福德因缘及发菩提心因缘故，于未来世得舍一切魔事、魔行、魔谄曲心、魔衰恼事，从今以后渐渐当得首楞严三昧力成就佛道。坚意菩萨谓恶魔言：如来今已与汝授记。魔言：善男子！我不以清净心发阿耨多罗三藐三菩提，如来何故与我授记？如佛言曰：从心有业，从业有报。我自无心求菩提道，如来何故与我授记？时佛欲断众会疑故，告坚意言：菩萨授记凡有四种。何谓为四？有未发心而与授记，有适发心而与授记，有密授记，有得无生法忍现前授记，是谓为四。惟有如来能知此事，一切声闻、辟支佛所不能知，广如经说。尔时，魔界行不污菩萨所化天女，令发阿耨多罗三藐三菩提心者，各以天华散于佛上，白佛言：世尊！我等不乐密得授记，我等愿得无生法忍现前授记。惟愿世尊！于今与我授阿耨多罗三藐三菩提记。佛时微笑，口出种种妙色光明，照诸世界，还后顶入。阿难白佛言：世尊！何因故笑？佛告阿难：汝今见二百天女合掌敬礼如来者不？已见，世尊！阿难！是诸天女已曾于昔五百佛所深种善根，从是已去当复供养无数诸佛，过七百阿僧祇劫已，皆得成佛，号曰净王。阿难！是诸天女命终之后得转女身，皆当生于兜率天上，供养奉事弥勒菩萨。尔时，恶魔闻诸天女得授记已，白佛言：世尊！我今自于所有眷属不得自在，以闻说是首楞严三昧故，况余闻者？若人得闻首楞严三昧，即得毕定住佛法中。尔时，天女以无怯心语恶魔言：汝弗大愁，我等今者不出汝界。所以者何？魔界如即是佛界如，魔界如、佛界如不二不别，我等不离是如。魔界相即是佛界相，魔法界、佛法界不二不别，我等于此法相不出不过。魔界无有定法可示，佛界亦无定法可示，魔界、佛界不二不别，我等于此法相不出不过。是故当知，一切诸法无决定，无决定故，无有眷属，无非眷属。尔时，恶魔忧愁苦恼，欲还天上。魔界行不污菩萨谓恶魔言：汝欲何去？魔言：我今欲还所住宫殿。菩萨谓言：不离此众即是汝宫殿。尔时，恶魔即自见身处本宫殿。菩萨语言：汝见何等？恶魔答言：我自见身处本宫殿，好林园池是我所有。菩萨语言：汝今可以奉上如来。魔言：可尔。适作是语，即见如来、声闻、菩萨、一切大众皆在其中说首楞严三昧。尔时，阿难语恶魔言：汝得大利，能以宫殿施佛令住。魔言：是魔界行不污菩萨恩力所致。坚意菩萨白佛言：世尊！是魔界行不污菩萨住首楞严三昧，神力自在乃如是乎？佛言：如尔所说。今此菩萨住是三昧，能以神力随意自在，示现一切行魔界行，而能不为魔行所污，与诸天女现娱乐，而实不受婬欲恶法。是善男子住首楞严三昧，现入魔界而身不离于佛会，现行魔界游戏娱乐，而以佛法教化众生。\n观世音菩萨化面然饿鬼缘\n燄口经云：尔时世尊在迦毗罗城尼俱律那僧伽蓝所，与诸比丘并诸菩萨、无数众生周帀围遶，而为说法。尔时阿难独居静处，一心系念，即于其夜三更之后，见一饿鬼，名曰面然，住阿难前，白阿难：而后三日，汝命将尽，即便生此饿鬼之中。是时阿难闻此语已，心生惶怖，问饿鬼言：我此灾福，作何方计，得免斯苦？尔时饿鬼报阿难言：汝于晨朝，若能布施百千那由它恒河沙数饿鬼，并百千婆罗门及仙人等，以摩伽陀国斛各施一斗饮食，并及为我供养三宝，汝得增寿，令我离于饿鬼之苦，得生天上。阿难见此面然饿鬼身形羸瘦，枯燋极丑，面上火然，其咽如针，头发髼乱，毛爪长利，身如负重。又闻如是不顺之语，甚大惊怖，身毛皆竖。即从座起，疾至佛所，五体投地，顶礼佛足，身心战栗，而白佛言：救我世尊！救我善逝！过此三日，命将终尽。昨夜见一面然饿鬼，而语我言：汝于三日必当命尽生饿鬼中。我即问言：以何方计得免斯苦？饿鬼答言：汝若施于百千那由它恒河沙数饿鬼，及百千婆罗门并诸仙等饮食，汝得增寿。世尊！我今云何得免此苦？尔时，世尊告阿难言：汝今弗怖！有异方便令汝得施如是饿鬼、诸婆罗门及仙等食，弗生忧恼。佛告阿难：有陀罗尼名曰一切德光无量威力，若有诵此陀罗尼者，即成已施俱胝那由它百千恒河沙数饿鬼，及六十八俱胝那由它百千婆罗门并诸仙等前，各有摩伽陀斛、四斛、九斗饮食。佛告阿难：我于前世曾为婆罗门时，于观世音菩萨及世间自在德力如来所受此陀罗尼，我当以此陀罗尼力，便得具足施于无量无数饿鬼及婆罗门并仙等食，以我施诸饿鬼食故，舍离此身得生天上。阿难！汝今受持此陀罗尼，当自护身。即说呪曰：\n那么萨缚。怛它揭多。缚路枳帝。唵。三㕹啰。三󱕓啰。虎吽。\n佛言：阿难！若欲作此施食法者，先取饮食安置净盘器中，诵此陀罗尼呪呪食七遍，于门内立展臂户外，置盘净地弹指七下。作此施已，于其四方有百千俱胝那由它恒河沙数饿鬼，于一一饿鬼前各有摩伽陀斛、四斛、九斗饮食，如是鬼等遍皆饱满。是诸饿鬼吃此食已，悉舍鬼身尽得生天。复言：阿难！若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若能常诵此陀罗尼并奉饮食，即为具足无量功德命得延长，即成供养百千俱胝如来功德，颜色鲜洁威德强记。一切非人、步多鬼等，夜叉、罗刹并诸饿鬼，皆畏是人心不忍见，是人即为成就具足大力勤进。复言：阿难！若欲施婆罗门及仙食者，当取饮食满置钵中，诵此陀罗尼呪，呪食七遍写流水中，具足奉献无量俱𦙁百千恒河沙数婆罗门并仙人等。吃此食已，诸根具足圆满吉祥，各发其愿赞叹施人。其施食人心得清净，而便疾证梵天威德常修净行，具足成就供养百千俱𦙁恒河沙数如来功德，于诸怨敌而常得胜。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若欲供养一切三宝，应当具办香华饮食，诵此陀罗尼呪，呪所施食及香华等二十一遍供养三宝。此善男子、善女人等，具足成就诸天妙供及无上供，尊重赞叹一切如来刹土三宝，诸佛忆念称敭赞叹诸天拥护。佛言：汝去，阿难！当自护身并及广为诸众生说，令诸众生成就具足无量功德，所生之世常值百千俱胝诸佛。\n第三、相似即性恶法门\n舍利弗尊者降六师缘\n贤愚经云：外道六师闻如来欲来舍卫国，往白国王言：长者须达买祇陀园，欲为瞿昙兴立精舍，听我徒与共角术。沙门得胜，便听起立。若其不如，不得起也。王召须达而问之言：今此六师云卿买园，欲为瞿昙起立精舍，来共沙门弟子较其技术。若得胜者，听立精舍。苟其不如，便不得起。须达归家，著垢腻衣，愁恼不乐。时舍利弗明日时到，著衣持钵，至须达家，即问之曰：何故不乐？须达具答：此六师辈出家来久，精诚素有，所学技术无能及者。我今不知尊人技艺能与角不？舍利弗言：正使此辈六师之众满阎浮提，数如竹林，不能动吾足上一毛，欲角何等？自恣听之。须达欢喜，更著新衣，沐浴香水等，即往白王：我以问之，恣听其意。王告六师：今听汝等共沙门角术。六师宣告国人：却后七日，当于城外与沙门角术。舍卫国中十八亿人。时彼国法，击皷会众。若击铜皷，八亿人集。若打银皷，十四亿人集。若击金皷，一切皆集。七日期满，至平博处，推击金皷，一切皆集。六师徒众，有三亿人，是时人民，悉为国王及其六师，聚设高座。尔时须达，为舍利弗而施高座。时舍利弗，在一树下，入诸禅定，而作是念：此会大众，习邪来久，憍慢自高，艸芥群生，当以何德而降伏之？思惟是已，即立誓言：若我无数劫中，慈孝父母，敬尚沙门婆罗门者，我初入会，一切大众，为我作体。六师见众已集，而舍利弗独未来到，便白王言：瞿昙释子，自知无术，众会既集，怖畏不来。王告须达：角时已到，佛弟子宜来谈论。时须达至舍利弗所，长跪白言：大德！大众已集，愿来诣会。时舍利弗，从禅定起，更正衣服，以尼师坛，著左肩上，徐详而步，如师子王，往诣大众。是时大众，及其六师，忽然起立，如风靡艸，不觉作礼。时舍利弗，便升须达所敷之座。六师众中，有一弟子，名劳度荖，善知幻术，于大众前，呪作一树，自然长广，荫覆众会，枝叶󳬂茂，华果各异。众人咸言：此变乃是劳度荖所作。时舍利弗，便以神力，作旋岚风，吹拔树根，倒著于地，碎为微尘。众人皆言：舍利弗胜。复作一池，其池四边面皆以七宝，池水之中生种种华。舍利弗又作一大六牙白象，其一一牙上有七莲华，一一华上有七玉女。其象徐详往诣池边，并含其水，池即时灭。复作一山，七宝庄严，众池树木华果茂盛。舍利弗又化作金刚力士，以金刚杵遥用指之，山即破坏，无有遗余。复作一龙，身有十头，于虗空中雨种种宝，雷电震地，惊动大众。舍利弗又化作一金翅鸟王，擘裂噉之。复作一牛，身体高大，肥壮多力，觕脚利角，跑地大吼，奔突来前。舍利弗又化作师子，分裂食之。复变其身作夜叉鬼，形体长大，头上火然，自赤如血，四牙长利，口目出火，腾跃奔趣。时舍利弗自化身作毗沙门王，夜叉恐怖，即欲退走，四面火起，无有去处。惟舍利弗边凉冷无火，即时屈伏，五体投地，求哀脱命。辱心已生，火即还灭。众咸唱言：舍利弗胜，劳度差不？如舍利弗身升虗空，现四威仪，作十八变。作是变已，还摄神足，坐其本座。时会大众见其神力，咸怀欢喜。时舍利弗即为说法，随其福行，各得道迹。六师徒众三亿弟子，于舍利弗所出家学道。\n目连现二神足力降二龙王缘\n降龙经云：佛命长者阿那邠坻当行布施，即起长跪，叉手白佛：愿佛众僧明日降神到舍，欲设麤饭。佛默然受。佛告诸比丘：明早当上天投日中，下会邠坻舍饭。佛以明旦与诸比丘如弹指顷，即升虗空。时有罗汉名曰私檀，即正衣服，于虗空中白佛言：我数上天，未曾暗冥。如今佛言：有两龙王大瞋吐雾，是故冥暗。复有罗汉名曰受波，即白佛言：余欲止之。佛言：此二龙大有威神，汝往必当兴恶吐水，没杀人民蠕动之类。目连白佛：我欲往谏。佛言：大善。目连即到龙所。龙见目连，即口出烟。须臾出火，围目连一重。目连以道意，亦化出火，围龙三重。复变身入龙目中，左入右出，右入左出，如是次第从耳鼻入。出或飞入其口，龙谓目连在其腹中矣。目连复变身遶龙十四重，以身𠡠两龙。龙大恐怖，毛扇海水，动须弥山。佛遥告目连：此龙尚能吐水，没杀天下人，汝且慎之。目连白佛：我有四禅神足，常信行之。我能取是须弥山及两龙著于掌中，挑掷它方。又能以手撮磨须弥山，令碎如尘，令诸天人无觉知者。两龙闻之，即便降伏。目连还复沙门，龙化为人，稽首作礼悔过。目连愚迷狂惑，不识尊神，触犯云雾，乞哀原罪。两龙忏悔，前受五戒，稽首佛足，作礼而去。\n优波笈多出家降魔缘\n阿育王经云：舍那婆私于大醍醐山起造寺，卖香商主名曰笈多。舍那婆私以方便力教化卖香商主，令其精进。时舍那婆私独入其家。笈多问言：圣人何故独无弟子？我乐在家，爱五欲乐，不欲出家。若我生儿，当随长老。乃至笈多生儿，名阿波笈多。至其长大，舍那婆私往至笈多所，语言：汝先有愿，若我生儿，当与长老。今已生儿，汝当听其随我出家。笈多言：我今惟有一儿，若第二儿生，当与长老。乃至第二儿生，名阿那笈多。复从其求，如是不与。第三优波笈多亦从其求。答言：我当作誓，令优波笈多治生。若长若退，不得出家。不长不退，乃听出家。是时魔王令摩偷罗国一切人众悉买其物，令其得利。时优波笈多正自卖香。时舍那婆私长老语言：汝心心法云何为善？云何为恶？答言：不知。长老又言：若心心法与贪瞋痴相应，是名为恶。与不贪不瞋不痴相应，是名为善。是时长老以墨土白土各各为九，而语之言：若汝黑心起，取黑丸。若白心起，取白丸。时优波笈多即依其言，心不生善，乃至不得一枚白丸。如是渐进取丸，一分黑丸，一分白丸。复更思惟半黑丸，半白丸。次第念善，遂不起恶，取白丸。时摩偷罗国有淫女，名婆婆达。其有一婢，往优波笈多处买香多得。其主问言：汝于何处得此多香？将不偷耶？俾言：有贾客名优波笈多，形色具足言语微妙，以法卖物。其主闻已起婬欲心，复令其婢至优波笈多处：汝当语彼云：我欲与汝共相娱乐。优波笈多答言：相见未是其时。如是至三犹故不听。时又召长者子往至其所，商主从北天竺来，将五百匹马及种种物至摩偷罗国。至已问摩偷罗国人：此国何处有第一端正女人？国人答言：有一女人第一端正，名婆婆达多。商主言：我今欲以五百银钱及种种物往至其处。是时婬女贪其物故杀长者子，取其身骸置不净处，与其商主共相娱乐。是长者子亲善知识，于不净处觅得身骸，往白国王语言：汝可取彼婆娑达多，截其手脚及以耳鼻散置野外。即如王教。是时优婆笈多即便思惟：我于本时不乐见之共受五欲，今者欲见观其手足及以耳鼻。便往观之为说偈颂。婆娑达多既闻其言，深畏生死闻佛功德，乃变其意乐于涅槃，即便说偈答优波笈多：优波笈多说四谛，臾观其身得厌欲。界得阿那含果，婆婆达多得须陀洹果。优波笈多去已未久，婆娑达多即便命终生于天上。时长老舍那婆私往笈多所语言：汝当听优波笈多随我出家。笈多答言：我先有誓，今其治生不利不钝乃听出家。舍那婆私乃以神力，令其治生不利不钝。是时优波笈多即自思惟，称量筭计不利钝。舍那婆私更至笈多所而语之言：今汝此儿是佛所记，我入涅槃百年后当作佛事，汝当听其随我出家。笈多即听。舍那婆私将优波笈多往那哆寺，与其出家受具足戒，至第四羯磨，除一切结得阿罗汉果。是时舍那婆私语优波笈多言：善男子！汝佛所记，我入涅槃百年后，有比丘名优波笈多，当作佛事，后当作佛名曰无相，如是说法。是时魔王于大众中雨于真珠以乱人心，众人乱故无有一人能见谛者，即自思念知是魔王。至第二日倍多人来，魔王雨金又乱众心。第三日中倍多人来，魔雨珠金及作天乐。是时众人未得离欲，见色闻声其心变动不复听法。是时魔王即以华鬘系优波笈多项，乃至优波笈多思惟：谁作此事？即知是魔。优波笈多即生此意：世尊何故不教化之？即自思惟：是我所化，佛记于我为无相佛教化人民。优波笈多取三死尸：一者死蛇，二者死狗，三者死人。以神通力变三死尸以作华鬘，往魔王处而系其项。尔时魔王往摩醯首罗及帝释等三十三天、四天王天，求为脱死尸而不得脱。复往大梵天处，大梵语言：善男子！十力弟子神力所作谁能脱之？如大海岸水不能破。魔王语言：云何教我？我于今者当归谁？大梵言：汝今速往归依优波笈多，如人于此地堕即于是起。是时魔王方知佛子神力为大，即便说偈赞佛自贵：欲界魔王，即舍慢心，自说往罪，\n七岁沙弥降外道缘\n阿育王经云：昔阿恕伽王深信三宝，常供养佛法僧。诸婆罗门外道等皆生嫉妬，共相聚集，拣选宿旧，取五百人，皆诵四韦陀典，天文地理，无不愽达。共集议言：阿恕伽王一切尽供养剃头发人，我等宿旧未曾被问，当设何方便，使彼意回？有一善祝婆罗门语诸婆罗门言：诸贤，但从我却后七日，我当以祝力作摩醯首罗身，飞行至王宫门。汝等皆当步从我后，我能使其大作供养，汝等都得。诸婆罗门皆共然可。到七日头，善祝婆罗门即自祝身，化作魔醯首罗，于虗空中飞到王门。诸婆罗门亦皆侍从。到王门头，遣人白王言：虗空中有魔醯首罗，将四百九十九婆罗门从空来下，今在门外。余婆罗门在地而立，欲得见王。阿恕伽王便唤来前，坐于两厢休上。王言：小坐，共相问讯。即语之言：魔醯首罗何能屈意，故来相见。欲何所须？答言：须饮食。王即𠡠命擎五百案饮食着前。魔醯首罗等皆手推言：我从生已来，未曾食如此食。阿恕伽王答言：先不约出，不知当食何食？魔醯首罗等皆同声言：我之所食，食剃头人。阿恕伽王即勅一臣往鸡末寺，语尊者耶奢：王宫内有五百婆罗门，一自称言魔醯首罗，不知为是人？为是恶罗刹？请问所以，愿阿阇黎来，为我駈遣使去。所使之人，是邪见婆罗门弟子，到彼众中，情不称实，如王所言，以语众僧。阿恕伽王，所有五百婆罗门，貌状似人，语是罗刹，惟作是言：正欲得汝沙门作食。上座耶奢，即语维那，鸣椎集僧，起辞众僧言：我年老耄，我为众僧，当如此事，众僧安隐护持佛法，听我使去。第二上座言：上座不应去，我身无所堪能，惟我应去。如是展转，乃至沙弥，十六万八千僧中，其最下头，七岁沙弥，起至众僧中，长跪合掌，而作是言：一切大僧，不足扰动，我既幼小，不能堪任护持佛法，惟愿大众，必听我去。上座耶奢，极大欢喜，手摩沙弥头言：汝应合去。使人不待，即于先去。阿恕伽王言：颇有来者不？使人答言：更相推致，令次最下沙弥来。王作是言：大者羞耻故，使小者来，使作酧对。王闻沙弥来，即出门迎，坐此沙弥，著御座上，诸婆罗门，皆大瞋恚，阿恕伽王，大不识别云云。沙弥问王言：何必见唤？答言：此魔醯首罗，欲得阿阇黎为食。沙弥言：我年幼小，朝来未食。王先施我食，然后当与彼食。王即勅厨宰：擎食来与。食一案食，悉皆都尽。如是擎五百案食与，皆都未足。王复勅厨宰言：所有余食，尽持擎来与。沙弥得食，忽尔都尽。问言：足未？答言：未足。饥渴如本。厨监白王言：库中饮食都尽，更无有食。沙弥言：撮下头婆罗门将来，我欲食之。即时噉尽。如是悉食四百九十九婆罗门，悉皆令尽。惟有魔醯首罗，极大惊怖，飞句虗空欲去。沙弥即时座上举手，从虗空中撮头，复噉使尽。王即时惊怖：见噉诸婆罗门使尽，复不噉我不？沙弥知王心念，即语王言：王是佛法檀越，终无损灭，慎莫惊怕。即语王言：王能共至鸡头末寺不？王言：阿阇黎将我上天入地，皆当随从。沙弥即时共王到寺。王见沙弥所食之食，诸众僧等皆分共食。所食五百婆罗门，皆剃除须发，被著法衣，在诸众僧下行末坐。最初食者，最在上座，魔醯首罗最在行末。五百人见王沙弥，极生惭愧：我等尚不能与此沙弥共战，何况与诸大众而共捔力？犹如鶴尾俟于𬬻炭，犹如蚊子与金翅鸟觕飞迟疾，犹如小兔共师子王觕其威力。如此之比，不自度量。五百婆罗门心生惭愧，得须陀洹道。\n摩腾竺法兰二大尊者降五岳道士缘\n法本内传云：永平十四年正月一日，五岳诸山道士朝正之次，自相命曰：天子弃我道法，远求胡教。今因朝集，可以表抗之。其表略曰：五岳十八山观太上三洞弟子褚信等六百九十人死罪上言：臣闻本上无形无名，无极无上，虗无自然。大道出于造化之前，上古同遵，首王不易。今陛下道迈义皇，德高尧舜。窃承陛下弃本追末，求教西域。所事乃是胡神，所说不参华夏。愿陛下恕臣等罪，听与试验。臣等诸山道士，多有彻夜远听，愽通经典。从元皇已来，太上群录、太虗符祝，无不综练，远其涯极。或筞使鬼神吞霞饮气，或入火不烧，或履水不溺，或白日升天，或隐形不测。至于方术，无所不能。愿得与其比较，一则圣上意安，二则得辨真伪，三则大道有归，四则华俗不乱。若比对不如，任听重决。如其有胜，乞除虗妄。勅遣尚书令宋庠引入长乐宫，以今月十五日可集白马寺。道士等便置三坛，坛列开二十四门。南岳道士褚善信，华岳道士刘正念，恒岳道士祖文度，岱岳道士焦得心，嵩岳道士吕惠通，霍山、天目、五台、白鹿等十八山道士祁文信等，各賷灵宝真文、太上玉诀、三元符录等五百九卷，置于西坛。第成子、许成子、黄子、老子等二十七家子书二百三十五卷，置于中坛。馔食奠祀百神，置于东坛。帝御行殿，在寺南门。佛舍利经像，置于道西。十五齐讫，道士等以柴荻和沉檀香为炬，绕经泣曰：臣等上启太极大道、元始天尊、众仙百灵，今胡神乱夏，人主信邪，正教失踪，玄风坠绪。臣等敢置经坛上，以火取验，欲使开示蒙心，得辨真伪。便纵火焚经，经从火化，悉成煨烬。道士等相顾失色，大生怖惧，将欲升天隐形，无力可能。禁效鬼神者，呼䇿不应，各怀惭恧。南岳道士费叔才，自感而死。大傅张衍语褚信曰：卿等所试无验，即是虗妄，宜就西来真法。褚信曰：茅成子云：太上者，灵宝天尊是也。造化之作，谓之太素。斯岂妄乎？衍曰：太素有贵德之名，无言教之称。今子说有言教，即为妄也。信默然。时佛舍利，光明五色，直上空中，旋环如盖，遍覆大众，映蔽日光。摩腾法师，踊身高飞，坐卧空中，广现神变。于时天雨宝华，在佛僧上。又闻天乐，感动人情。大众咸悦，叹未曾有。皆遶法兰，听说法要。并吐梵首，叹佛功德。亦令大众，称扬三宝。说善恶业，皆有果报。云道三乘，诸相不一。又说出家功德，其福最高。初五佛寺，同梵福量。司空阳城候刘峻，与诸官人士庶等千余人出家。四岳诸山道士吕惠通等，六百三十人出家。阴夫人、王媫妤等，与诸宫人二百三十人出家。便立十所寺，七所城外安僧，三所城内安尼。传有五卷，略不备载。\n南岳大师降道士缘\n佛祖统纪云：大师初住南岳时，九仙观道士欧阳正则覩山有胜气，谋于众曰：此气主褐衣法王，彼盛则吾法衰矣。乃凿断岳心，钉石为诬蛊事，埋兵器于山上，因诡奏曰：北僧受齐募而为之。宣帝遣使考验，初度石桥，有两虎号吼，使者惊退。次日复进，师曰：檀越前行，贫道当续至。越七日，度使者尚未至，始飞锡而往金陵，四门皆见师入。使者既至，遂同进谒。帝坐便殿，见师乘空而下，梵相异常，惊悟其神，一无所问。以道士诬告罔上，令案治之，罪当弃市。师请曰：害人之命，非贫道意。乞放还山，给侍僧众，亦足小惩。帝可之，敕有司治钱为十四券，识道士十四名，周回其上，封以敕，即令随师还山。将行，饯以殊礼，称为太禅师。思大之名，盖得于此。初敕寓栖玄寺，甞往瓦官精舍，遇雨不湿，履泥不污。僧立慧暠遇诸涂，叹曰：此神异人，何以至此！自是举朝道俗倾心归仰。大都督吴明彻每亲道论，欲奉以犀枕，未敢言。师曰：欲与枕便可。明彻盖大惊异。师既复还山中，说法如故。道众以老病告，愿奉田数顷充香火，用赎老身。师曰：欲留田，当从汝愿。因名留田庄。所赐銕券悉收藏之，勒石记其事，名曰陈朝皇帝赐南岳思大禅师降伏道士銕券记。\n智者大师华顶降魔缘\n寺北别峰，呼为华顶。登眺不见群山，暄凉永异余处。大师舍众，独往头陀。忽于后夜，大风拔木，雷震动山。魑魅十群，一形百状。或头载龙蚢，或口出星火。形如黑云，声如霹𮦷。倏忽转变，不可称计。图𦘕所写降魔等变，盖少小耳。可畏之相，复过于是。而能安心，湛然空寂。逼迫之境，自然散失。又作父母师僧之形，乍枕乍抱，悲咽流涕。但深念实相，体达本无。忧苦之相，寻复消灭。强輭二缘，所不能动。明星出时，神僧现曰：制敌胜怨，乃可为勇。能过斯难，无如汝者。既安慰已，复为说法。说法之辞，可以意得，不可以文载。当于语下，随句明了。披云饮泉，水日非喻。即便问曰：大圣是何法门？当云何学？云何弘宣？答：此名一实谛。学之以般若，宣之以大悲。从今已后，若自兼人，皆吾影响。\n智者大师玉泉山降魔缘\n大师初至当阳，望沮漳山色推蓝，欲卜清溪以为道场，意嫌迫隘，遂上金龙池北百余步，有大木婆娑偃盖，中虗如庵，乃于其处趺坐入定。一日天地晦冥，风雨号怒，妖恠殊形，倐忽千变，有巨蠎长十余丈，张口内向，阴魔列陈，砲矢如雨，经一七日，了无惧色。师悯之曰：汝所为者，生死众业，贪着余福，不自悲悔。言讫，众妖俱灭。其夕云开月明，见二人威仪如王，长者美髯而丰厚，少者冠帽而秀发，前致敬曰：予即关羽，汉末纷乱，九州瓜裂，曹操不仁，孙权自保，予义臣蜀汉，期复帝室，时事相违，有志不遂，死有余烈，故王此山。大德圣师，何枉神足？师曰：欲于此处建立道场，以报生身之德耳。神曰：愿哀愍我愚，特垂摄受。此去一舍，山如覆船，其土深厚，弟子当与子平建寺化供，护持佛法，愿师安禅七日，以须其成。师既出定，见湫潭千丈，化为平址，栋宇焕丽，巧夺人目，神运鬼工，其速若是。师领众入居，昼夜演法。一日神白师曰：弟子今日获闻出世闻法，愿洗心易念，求受戒法，永为菩提之本。师即秉𬬻授以五戒，于是神之威德照布千里，远迸瞻祷，莫不肃敬。\n客曰：诚如师引，则吾儒黄帝之战󱳸尤，成汤之放桀，伊尹之放太甲，禹王之殛防风氏，武王之伐纣，孔子之诛少正卯，独不得称性恶法门欤？予对曰：以逆犯顺，以邪干正，谓之修恶；以顺诛逆，以正袪邪，谓之修善。然则󱳸尤、桀、太甲、纣、防风氏、少正卯，现世则造三途之因，以受征、放、殛、伐之华报；将来必堕三途，以受剉、烧、舂、磨之果报，皆修恶也。而圣人以大公至正〔之道〕征之、放之、殛之、伐之、诛之，皆人伦道中之修善也。至于历代帝王，或以王师而破逆，或杀一夫以定天下，或杀千万人以安百姓，皆修善也。其若中间容一毫私心以拂乎天理，或幸而有天下，或不幸而失天下，皆修恶也。或王道、伯道以兼行，仁义、诈力而杂用，则善恶为之混，邪正为之淆矣。若夫性恶法门，譬如转轮圣王能破一切怨敌，亦不有所破者。是故一切如来虽示现乎杀，而实未甞有所杀，不过无量劫来所修慈善根力，令一切众生见如此事，而获乎种种利益。矧此道理，在昔之世，如来之所未甞阐；方今之时，天台之所未甞弘，则此方儒圣乌足以知之？而况全性以行之乎？\n性善恶论卷之四\n性善恶论卷之五\n天台山幽谿沙门传灯著\n客曰：果地圆证，一无所改，已闻教矣。云何名为随净圆修全修在性门？余曰：前明真如随缘十界差别门中，凡分两义：一随净缘，一随染缘。慈云图说，其义尚略。今欲广明此义，故以因心本具，毫无亏欠者，重发明之。而云圆修者，对随染九界之修，不得称性圆修故也。又复应知九界之修，亦莫非全性起修，一一圆融。第迷了不同，故谓之圆不圆尔。故四明尊者妙宗钞释心分垢净，行开善恶云：心即迷了二心，行即违顺二行。六道三教，迷三德性，为三惑染，故曰垢心。身口诸业，违理有作，皆名恶行。惟圆顿教，了三德性，离三惑染，方名净心。身口诸业，顺理无作，称为善行。故知修之偏圆，行之逆顺，全在了不了上分途。盖事中九法界，乃全性恶以起修恶。事中佛法界，乃全性善以起修善。既全性起，有何一法不即佛法？犹如即波见水，即器见空，乃至即万彚以见阳春。是故诸圆顿大乘经典，即修善以观性善者少，即修恶以观性恶者多。如净名云：生死即涅槃，烦恼即菩提。生死烦恼，修恶也。菩提涅槃，性恶也。修之善恶虽分，性之善恶无分。教门所谓性恶融通，无法不趣，任运摄得佛界性善是也。又云：淫怒痴即是解脱。又云：六十二见为如来种。又云：六根皆即净土。又云：无离文字以说解脱。无行经云：贪欲即是道，瞋恚亦复然，如是三法中，具一切佛法。无非令修者不须转侧，达修恶以即性恶耳。又如圆觉楞严，教极圆顿，其中修门，亦无非令人即修恶以达性恶。文虽不言，旨极符契。今于圆觉，但举纲要，而于楞严，乃广引证以发明之。圆觉文殊章，明如来本起因地云：永断无明，方成佛道。云何无明？一切众生，从无始来，种种颠倒，妄认四大以为身相，六尘缘影为自心相。然后以奢摩他检身归于四大，达身无身相；检心归于六尘缘影，了心无心相；乃至〔云知〕是空华，即无轮转。身心无明幻化，修恶也；达之本空观，修恶即性恶也。故曰：知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦非渐次。若楞严经二十五圣，各陈圆通，亦无非全修恶以即性恶。盖六根、六尘、六识、七大，皆六道凡夫修恶边事。惟三乘与偏教所观，或即修恶分入空如来藏之性恶，以融通乎性善；或即修恶分入不空如来藏之性恶，以融通乎性善；或全入三种如来藏，即修恶观性恶，以融通乎性善。其余分入者，不能具引。今约乌刍瑟摩等七大菩萨全入者，以发明之，使从事圆顿者，有所适从。\n第一、明依火大随净圆修全修在性者\n经云：乌刍瑟摩于如来前，合掌顶礼佛之双足，而白佛言：我常先忆久远劫前，性多贪欲，有佛出世，名曰空王，说多淫人成猛火聚，教我徧观百骸四肢诸冷煖气，神光内凝，化多淫心成智慧火。从是诸佛皆呼召我，名为火头。我以火光三昧力故，成阿罗汉，心发大愿。诸佛成道，我为力士，亲伏魔冤。佛问圆通，我以谛观身心煖触，无碍流道。诸漏既销，生大宝燄，证无上觉，斯为第一。\n释曰：性多贪欲，九界修恶中之最下者，乃地狱之因。空王如来说多淫人成猛火聚者，示其华报有虗劳痰火尫瘵之疾，果报有地狱历劫猛火烧然之苦也。教我遍观百骸四肢诸冷煖气者，正观修恶之火为性恶之火也。神光内碍，化多淫心成智慧火者，乃观之既久，化修恶之火为性恶之火。性恶融通，无法不趣，任运摄得佛界性善也。从是诸佛皆呼召我，名为火头。我以火光三昧成阿罗汉，心发大愿：诸佛成道，我为力士，亲伏魔冤。正以从火大修恶得悟，以火光三昧而作佛事，行菩萨道，为性恶法门也。良由无始从如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周遍法界三德，以为业、惑、苦三道。而此三道，即是三因。故今可观修恶之火，即性恶之火。故曰：教我遍观百骸四肢诸冷煖气，神光内凝，化多淫心成智慧火。所谓随缘不变，差而无差者是也。夫观身心煖触，无碍流通，体真而止也。遍观百骸四肢，方便随缘而止也。化多淫心成智慧火，恩二边分别而止也。体真成而清净般若之德复，方便成而本然解脱之德证，息二边成而法身之德圆。岂非随净圆修，而全修在性乎？\n第二、明依地大随净圆修全修在性者\n经云：持地菩萨即从座起，顶礼佛足而白佛言：我念往昔普光如来出现于世，我为比丘，常于一切要路津口、田地险隘，有不如法妨损车马，我皆平填，或作桥梁，或负沙土，如是勤苦。经无量佛出现于世，或有众生于阛阓处要人擎物，我先为擎，至其所诣，放物即行，不取其直。毗舍浮佛现在世时，世多饥荒，我为负人，无问远近，惟取一钱。或有车马被于泥溺，我有神力为其推轮，拔其苦恼。时国大王延佛设齐，我于尔时平地待佛，毗舍如来摩顶谓我：当平心地，则世界地一切皆平。我即心开，见身微尘与造世界所有微尘等无差别，微尘自性不相触摩，乃至刀兵亦无所触。我于法性悟无生忍，成阿罗汉，回心今入菩萨位中，闻诸如来宣妙莲华。佛知见地，我先证明而为上首。佛问圆通，我以谛观身界二尘等无差别，本如来藏虗妄发尘，尘销智圆，成无上道，斯为第一。\n释曰：我于尔时平地待佛者，此菩萨以平地为得悟之缘也。当平心地，则世界地一切皆平者，夫平地以身，平心以智。地为随缘之幻色，心为性色，即真空随缘。平地则以一念历千差不变，平心则会千差归一性。历千差则万念以纷驰，故为烦恼、为生死；归一性则一道而坦然，故为菩提、为涅槃。是以平大地则心地反致于不平，此所谓无差而差也；平心地则世界地一切以皆平，此所谓差而无差也。故观之未几，我即心开，见身微尘与造世界所有微尘等无差别。此则岂惟造世界一切皆平，即依正二报之地大，亦等无差别，一切皆平也。苟非全性恶之性色不变，随缘无差而差，以为九界依正之色，焉能身尘依色等无差别，不相触摩，乃至刀兵亦无所触，随缘不变，差而无差哉？正以能达修恶之色即性恶之色，性恶融通，无法不趣，任运摄得佛界性善，故能尘销智圆，成无上道也。以三止言之，所谓相在尘域，如器中锽，声出于外，禅那法身以为之主，双遮双照，三谛俱观者也。\n第三、明依水大随净圆修全修在性者\n经云：月光童子即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔恒河沙劫，有佛出世，名为水天。教诸菩萨修习水观，入三摩地。观于身中，水性无夺。初从涕唾，如是穷尽津液精血，大小便利。身中旋复，水性一同。见水身中与世界外浮幢王刹诸香水海等无差别。我于是时初成此观，但见其水，未得无身。当为比丘，室中安禅。我有弟子窥窓观室，惟见清水徧在室中，了无所见。童稚无知，取一瓦砾投于水内，激水作声，顾盻而去。我出定后，顿觉心痛，如舍利弗遭违害鬼。我自思惟：今我已得阿罗汉道，久离病缘，云何今日忽生心痛，将无退失？尔时童子捷来我前，说如上事。我则告言：汝更见水，可即开门，入此水中，除去瓦砾。童子奉教。后入定时，还复见水，瓦砾宛然，开门除出。我后出定，身质如初，逢无量佛。如是至于山海自在通王如来，方得己身，与十方界诸香水海性合真空，无二无别。今于如来得童真名，预菩萨会。佛问圆通，我以水性一味流通，得无生忍，圆满菩提，斯为第一。\n释曰：观于身中水性无夺者，悟性恶之水不二法门也。初从涕唾，如是穷尽津液精血大小便利，身中旋复水性一同，观正报之水修恶即性恶也。见水身中与世界外浮幢王刹诸香水海等无差别者相似，证依报之水修恶即性恶也。未出分段故不得亡身，至于山海自在通王如来方得亡身，至分真变易方得与十方界诸香水海性合真空无二无别，岂非深证性水真空、性空真水清净本然周遍法界乎？夫一自如来藏中真如不变，性水真空、性空真水清净本然周遍法界，随众生心应所知量，循业发现无差而差，为九法界依正二报之水。苟非随缘不变，焉能依正二水厥性无夺，观之既久，能使性合真空无二无别乎？此以全性起修，用中道禅那，如器中锽，声出于外者为之主，故得水性一味流通，得无生忍也。\n第四、明依风大随净圆修全修在性者\n经云：琉璃光法王子即从座起，顶礼佛足而白佛言：我憧往昔经恒沙劫，有佛出世，名无量声，开示菩萨本觉妙明。观此世界及众生身，皆是妄缘风力所转。我于尔时观界安立，观世动时，观身动止，观心动念，诸动无二，等无差别。我时了觉此群动性，来无所从，去无所至，十方微尘颠倒众生同一虗妄。如是乃至三千大千一世界内所有众生，如一器中所有蚊蚋啾啾乱鸣，于分寸中鼓发狂閙。逢佛未几，得无生忍。尔时心开，乃见东方不动佛国，为法王子，事十方佛，身心发光，洞彻无碍。佛问圆通，我以观察风力无依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛传一妙心，斯为第一。\n释曰：无量声如来，开示菩萨本觉妙明，宜从本觉不动之性以观之。今乃观此世界及众生身，皆是妄缘风力所转，乃即修恶之风，观其随缘风力，差而无差者也。夫一自如来藏中，真如不变，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界，无差别体。而随九界众生心应所知量，以为世界依报之风，及为众生正报之风，而有种种差别。然而莫非全性以起修，全修而在性，故可即差别以观乎无差别。故曰：我于尔时，观界安立，观世动时，观身动止，观心动念，诸动无二，等无差别。此固会风性之无差也。若夫会性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界者，则曰：我时觉了此群动性，来无所从，去无所至云云。不惟见风空性一，亦乃了动无所动。夫以不动以待乎动，了动中有不动者在，犹有所待也。即动以悟乎来无所从，去无所至，固无所待也。故能逢佛未几，得无生忍。尔时心开，乃见东方不动佛国，为法王子。非以动寂了无对，全修而在性乎？\n第五、明依空大随净圆修全修在性者\n经云：虗空藏菩萨即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我与如来定光佛所，得无边身。尔时手执四大宝珠，照明十方微尘佛刹，化成虗空。又于自心现大圆镜，内放十种微妙宝光，流灌十方，尽虗空际诸幢王刹，来入镜内，涉入我身。身同虗空，不相妨碍。身能善入微尘国土，广行佛事，得大随顺。此大神力，由我谛观四大无依，妄想生灭，虗空无二，佛国本同，于同发明，得无生忍。佛问圆通，我以观察虗空无边，入三摩地，妙力圆明，斯为第一。\n释曰：此菩萨所得无边身，乃观修恶晦昧之空，以为性恶之真空。此性恶空与性善空无二法界，以法界无边故身亦无边。又不独此也，即性恶空是性恶色，火风水三亦复如是。菩萨证此妙空，即此而备妙用，尔时手执四大宝珠，照明十方微尘佛刹，化成虗空以表示之。此则正显不惟证虗空之无边，亦证四大性之无边；不惟于空入性恶法门，而于四大性恶法门而等入之；不惟证五大之无边，亦证十法界五阴实法依报国土之无边。是故又于自心现大圆镜，内放十种微妙宝光，流灌十方尽虗空际诸幢王刹，来入镜内涉入我身，身同虗空不相妨碍，善能身入微尘国土，广行佛事得大随顺。非以心界融通、依正不二、一多无碍、小大相容、妙用现前、性体不隔而然乎？始从真如不变性空真觉中，随心循业应所知量，以为晦昧之空。四大之空固无差而差矣，今所证空则随净圆修，全修在性，即差别而无差别。故曰：此大神力，由我谛观四大无依、妄想生灭、虗空无二、佛国本同，于同发明得无生忍。\n第六、明依识大随净圆修全修在性者\n经云：弥勒菩萨即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔经微尘劫，有佛出世，名日月灯明。我从彼佛而得出家，心重世名，好游族姓。尔时世尊教我修习惟心识定，入三摩地。历劫以来，以此三昧事恒沙佛，求世名心，歇灭无有。至然灯佛出现于世，我乃得成无上妙圆识心三昧。乃至尽空如来国土，净秽有无，皆是我心变化所现。世尊！我了如是惟心识故，识性流出无量如来。今得授记，次补佛处。佛问圆通，我以谛观十方惟识，识心圆明，入圆成实，远离依他及遍计执，得无生忍，斯为第一。\n释曰：前经明本如来藏性识，明知觉，明真识，妙德莹然，遍周法界者，真如不变之体也。随众生心，应所知量，循业发现者，随净心善业，则为第九庵摩罗白净之识；随染心恶业，则为菩萨二乘之八识，则为六道凡夫之八、七、六识。所谓不变随缘，无差而差也。即此经文所谓心重世名，好游族姓者也。尔时，世尊教我修习惟心识定，入三摩地，乃即修恶之三识，以观性恶之真如，求世名心，歇灭无有，已破六识、七识之遍计执性也。乃至得成无上妙圆识心三昧，破去八识，得证第九真常净识也。莫非悟真如不变，无差而差，故可即差别而会归无差。既当时全性以为修，故可即全修而在性。能了达乎此，是为依识大，随净圆修，全修而在性也。\n第七、明依根大随净圆修全修在性者\n经云：大势至法王子，与其同伦五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔恒河沙劫，有佛出世，名无量光。十二如来，相继一劫。其最后佛，名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一专为忆，一人专忘。如是二人，若逢不逢，或见非见。二人相忆，二忆念深。如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异。十方如来，怜念众生，如母忆子。若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。去佛不远，不假方便，自得心开。如染香人，身有香气，此则名曰香光庄严。我本因地，以念佛心，入无生忍。今于此界，摄念佛人，归于净土。佛问圆通，我无选择。都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。\n释曰：前经虽明根大，而义说则以见大而例五根，备约六根以明不变随缘、随缘不变之旨。故曰：如一见根，见周法界，听齅甞触，觉触觉知，妙德莹然，遍周法界，圆满十虗，宁有方所？今且以一见根言之，有真见，有见精，有妄见。真见即真如不变之性也，即所谓性觉妙明，本觉明妙也。见精即随缘之始，瞥然晦昧，体是无记，识精中见分也，所谓妄为明觉是也。妄见即缘尘分别，所谓因明立所，所既妄立，生汝妄能，无同异中炽然成异，自无差别而为差别者也。此与首卷菩提涅槃元清净体，则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者同，第无始与今日之不同耳。苟欲直指人心，见性成佛，正当于此会随染缘修恶，原从无差以为差，故可即今差别者，以无差体达见精修恶即是性恶。盖见精即识精也，真见即菩提涅槃元清净体也。若见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及，则随净圆修，全修在性之旨得矣。一根如此耳，根与余根皆然。即以此而为势至菩萨以念佛心入无生忍，亦无所而不可。盖念佛有念自佛三身者，有念它佛三身者，有合自它三身同念者。若见见之时，见非是见，能如是见，则自性三身俱念。如能见属智，则果成报身，因中即念报身，经云妙菩提路是也。所见属性，则果成法身，因中即念法身，经云清净实相是也。天台大师云：菩提智与法性相应相冥。相应者，如函盖相应；相冥者，如水乳相冥。如水银和真金，能涂诸色像，功德和法身，处处应现往。是故见见之时，见非是见，见犹离见，见所不及，成解脱德。至果能成应身，岂非见见功夫，三身具念乎？抑以此而念自佛之法身者，而念它佛之法身，泯然无迹，了罔边畔，自它俱见，不隔毫端。以此而念它佛报身应身时，靡不居吾法性之中，无能所，绝待对，所谓境为妙假观为空，境观双忘便是中，忘照何曾有前后，一心融绝了无踪是也。苟微此念，焉能以念佛心入无生忍耶？眼根如此，观音耳门三昧例然，余人圆通鼻舌身意例然。观根皆此，观识观尘亦复例照，犹如药王执毒为药。是故能了真如性善性恶，不变以为随缘，修善修恶，随缘当体不变者，可以拈一茎艸为千丈舍那之身，举一微尘可以为西方清泰之国，尽大地拈来，无非雪山药王树也。\n客曰：随净圆修全修在性门之旨，已领教矣。云何名为随净圆证举一全收门？予曰：随净圆证者，如上所引七大菩萨，各依一大以事圆修，至果亦各依一大以为圆证。略如月光童子，依水悟道，至于果证，方得亡身，与香水海性合真空，无二无别，岂非随净圆证一大乎？然而既曰性合真空，无二无别，是则性色真空，性火真空，性风真空，性觉真空，性见觉明，性识明知，此之文意，皆于第三卷一一会通者，莫不与水大性合真空，无二无别，非举一而全收乎？又此七门，皆观修恶以即性恶，不但性恶融通，无法不趣，而任运摄得佛法界性善，亦乃性善融通，无恶不具，而任运摄得九法界性恶。故圆修行人，至于果成，九皆究竟。四明尊者谓蛣𧏙等皆须六即，判其初后，正此意也。客又问曰：圆顿教旨，明真如不变随缘，随缘不变，义亦尽矣，蔑以加矣，何必定须论乎性具？予对曰：天台一家宗旨，明随缘义，有随缘变者，别教是也，有随缘不变者，圆教是也。变与不变，正在教中所论具与不具，具则随缘不变，属于圆教，随缘若变，正因不具，是故判入别教。是则随缘不变之旨，全在性具之功，那云不必论乎性具？客又问曰：随缘不变，约具以明，此固当然，何必定须性具十界乎？予对曰：性具之理，若不具明十界依正色心昧者，但云性具佛界，不具九界，是则必须破九界以证佛界。何以故？以九法界非性具故，乃但中佛性，随染缘之所搆造。如淳善人，性不具恶，忽被恶人所逼，随缘强作。诸恶既非其能，故说善人果然为恶。苟欲复其良善，必须大加翻悔，改恶迁善，故不足称为君子不器，善恶皆能。若圆教人，以知性具十界，故能随染缘造于九界，如全水为波，全水为氷。是故一切迷中，染恶二法，皆性具故，但彰己能，何过之有？以非过故，迷中二法，当体佛性。修中全九界，即是本性中九界。全修即性，名为成佛，无别他佛可成。又问曰：性具明乎十界，是则成道之时，但成佛果。修善性善，义已周足，何须更立性恶法门之称？予对曰：立此性恶法门，事非小小，凡有五大因缘：一、理体本来具足故；二、照性可以成修故；三、果地圆证，莫非妙法故；四、起妙用时，须施十界故；五、根性不同，摄机须遍故。余之四义，前文已具。根性不同，摄机须遍，今当明之。凡为二意：一、明菩萨度生，须此法门故；二、明众生机缘，须此入道故。\n菩萨度生须此法门\n又有二种：一者、示现无量，不乏此门故；二者、自利因，此即用利生故。\n示现无量不乏此门\n已如前果地圆现，毫无亏欠门中说。\n第二自利因此即用利生\n今当明之，凡二义：初、引义证；二、引人证。\n初义证\n如净名经说：尔时，文殊师利问维摩诘言：菩萨云何通达佛道？答曰：若菩萨行五无间而无恚恼；至于地狱，无诸罪垢；至于畜生，无有无明、憍慢等过；至于饿鬼，而具足功德；行色、无色界，不以为胜；示行贪欲，离诸染著；示行瞋恚，于诸众生无有恚碍；示行愚痴，而以智慧调伏其心；示行悭贪，而舍内外所有，不惜身命；示行毁禁，而安住净戒，乃至小罪犹怀大惧；示行嗔恚，而常慈忍；示行懈怠，而勤修功德；示行乱意，而常念定；示行愚痴，而通达世间、出世间慧；示行谄伪，而善方便随诸经义；示行憍慢，而于众生犹如桥梁；示行诸烦恼，而心常清净；示入于魔，而顺佛智，不随他教；示入声闻，而为众生说未闻法；示入辟支佛智，而成就大悲，教化众生；示入贫穷，而有宝手，功德无尽；示入形残，而具相好，以自庄严；示入下贱，而生佛种中，具诸功德；示入羸劣丑陋，而得那罗延身，一切众生之所乐见；示入老病，而永断病根，超越死畏；示有资生，而恒观无常，实无所贪；示有妻子、彩女，而常乐远离五欲淤泥；现于讷钝，而成就辨才，总持无失；示入邪济，而以正济度诸众生；现遍入诸道，而断其因缘；现于涅槃，而断生死。文殊师利！菩萨能如是行于非道，通达佛道。\n释曰：如此经文，可以证菩萨以性恶法门而化度众生通达佛道也。\n于是维摩诘问文殊师利：何等为如来种？文殊师利言：有身为种，无明、有爱为种，贪、恚、痴为种，四、颠倒为种，五、盖为种，六、入为种，七、识为种，八、邪法为种，九、恼为种，十、不善道为种。以要言之，六十二见及一切烦恼皆是佛种。曰：何谓也？答曰：若见无为入正位者，不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。譬如高原陆地不生莲华，卑湿淤泥乃生莲华；如是见无为法入正位者，终复不能生于佛法，烦恼泥中乃有众生起佛法耳。又如植种于空终不得生，粪壤之地乃能滋茂；如是入无为正位者，不生佛法，起于我见如须弥山，犹能发于阿耨多罗三藐三菩提心生佛法矣。是故当知，一切烦恼为如来种。譬如不下巨海，不能得无价宝珠；如是不入烦恼大海，则不能得一切智宝。\n释曰：如此经文，可以证观修恶即性恶，任运摄得佛界性善，可以为如来种也。\n第二、引人证者\n略引三缘。\n初、婆须密多女缘\n华严经云：善财童子见师子嚬申已，复告之言：善男子！于此南方，有一国土，名曰：险难。此国有城，名：宝庄严。中有女人，名：婆须密多。汝诣彼问：菩萨云何学菩萨行，修菩萨道？时善财童子顶礼其足，遶无数帀，殷勤瞻仰，辞退而去。尔时，善财童子大智光明，照启其心，思惟观察，见诸法性，得了知一切言音陀罗尼门，得受持一切法轮陀罗尼门，得与一切众生作所归依大悲力，得观察一切法义理光明门，得充满法界清净愿，得普照十方一切法智光明，得遍庄严一切世界自在力，得普发起一切菩萨业圆满愿。渐次游行，至险难国宝庄严城，处处寻觅婆须密女。城中有人，不知此女功德智慧，作如是念：今此童子，诸根寂静，智慧明了，不迷不乱，谛视一寻，无有疲懈，无所取著，目视不瞬，心无所动，甚深宽广，犹如大海。不应于此婆须密女，有贪爱心，有颠倒心，生于净想，生于欲想。不应为此女色所摄。此童子者，不行魔行，不入魔境，不没欲泥，不被魔缚，不应作处，已能不作。有何等意，而求此女？其中有人，先知此女有智慧者，告善财言：善哉！善哉！善男子！汝今乃能推求寻觅婆须密女，汝已获得广大善利。善男子！汝应决定求佛果位，决定欲为一切众生作所依怙，决定欲拔一切众生贪爱毒箭，决定欲破一切众生于女色中所有净想。善男子！婆须密女于此城内市廛之北，自宅中住。时，善财闻是语已，欢喜踊跃，往诣其门。见其住宅广博严丽，宝墙、宝树及以宝壍，一一皆有十重围遶；其宝堑中，香水盈满，金沙布地，诸天宝华、优钵罗华、波头摩华、拘物头华、芬陀利华遍覆水上；宫殿、楼阁处处分布，门闼、牕牖相望间列，咸施网铎，悉置幡幢，无量珍奇以为严饰；瑠璃为地，众宝间错，烧诸沉水，涂以栴檀，悬众宝铃，风动成音，散诸天华遍布其地；种种严丽不可称说，诸珍宝藏其数百千，十大园林以为庄严。尔时，善财见此女人，颜貌端严，色相圆满，皮肤金色，目发绀青，不长、不短，不麤、不细，欲界人、天无能与比；音声美妙超诸梵世，一切众生差别言音悉皆具足，无不解了，深达字义，善巧谈说，得如幻智，入方便门；众宝璎珞及诸严具庄严其身，如意摩尼以为宝冠而冠其首；复有无量眷属围遶，皆共善财同一行愿，福德大藏具足无尽。时，婆须密多女从其身出广大光明，普照宅中一切宫殿；遇斯光者，身得清净。尔时，善财前诣其所，顶礼其足，合掌而住，白言：圣者！我已先发阿耨多罗三藐三菩提心，而未知菩萨云何学菩萨行？云何修菩萨道？我闻圣者善能教诲，愿为我说！彼即告言：善男子！我得菩萨解脱，名：离贪欲际，随其欲乐而为现身。若天见我，我为天女，形貌光明殊胜无比；如是乃至人、非人等而见我者，我即为现人、非人女，随其乐欲皆令得见。若有众生欲意所缠来诣我所，我为说法，彼闻法已，则离贪欲，得菩萨无著境界三昧；若有众生暂见于我，则离贪欲，得菩萨欢喜三昧；若有众生暂与我语，则离贪欲，得菩萨无碍音声三昧；若有众生暂执我手，则离贪欲，得菩萨遍往一切佛刹三昧；若有众生暂升我座，则离贪欲，得菩萨解脱光明三昧；若有众生暂观于我，则离贪欲，得菩萨寂静庄严三昧；若有众生见我嚬申，则离贪欲，得菩萨摧伏外道三昧；若有众生见我目瞬，则离贪欲，得菩萨佛境界光明三昧；若有众生抱持于我，则离贪欲，得菩萨摄一切众生恒不舍离三昧；若有众生唼我唇吻，则离贪欲，得菩萨增长一切众生福德藏三昧。凡有众生亲近于我，一切皆得住离贪际入菩萨一切智地现前无碍解脱。善财白言：圣者！种何善根，修何福业，而得成就如是自在？答言：善男子！我念过去，有佛出世，名为：高行；其王都城，名曰：妙门。善男子！彼高行如来哀愍众生，入于王城，蹈彼门门。其城一切悉皆震动，忽然广博，众宝庄严，无量光明递相映彻，种种宝华散布其地，诸天音乐同时俱奏，一切诸天充满虗空。善男子！我于彼时，为长者妻，名曰：善慧。见佛神力，心生觉悟，则与其夫往诣佛所，以一宝钱而为供养。是时，文殊师利童子为佛侍者，为我说法，令发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子！我惟知此菩萨离贪际解脱。如诸菩萨摩诃萨，成就无边巧方便智，其藏广大，境界无比；而我云何能知、能说彼功德行？\n第二、无厌足王缘\n华严经云：善财童子参普眼长者已，复告之言：善男子！于此南方有一大城，名：多罗幢。彼中有王，名：无厌足。汝诣彼问：菩萨云何学菩萨行，修菩萨道？时善财童子礼普眼足，遶无量帀，殷勤瞻仰，辞退而去。尔时善财童子忆念思惟：善知识教，念善知藏，能摄受我，能守护我，令我于阿耨多罗三藐三菩提无有退转。如是思惟，生欢喜心、净信心、广大心、怡畅心、欣庆心、胜妙心、寂静心、庄严心、无著心、无碍心、平等心、自在心、住法心、遍往佛刹心、见佛庄严心、不舍十力心。渐次游行，经历国土、村邑、聚落，至多罗幢城，问无厌足王所在之处。诸人答言：此王今者在于正殿，坐师子座，宣布法化，调御众生，可治者治，可摄者摄，罸其罪恶，决其诤讼，抚其孤弱，皆令永断杀、盗、邪淫，亦令禁止妄言、两舌、恶口、绮语，又使远离贪、瞋、邪见。时善财奇千依众人语，寻即往诣。遥见彼王坐那罗延金刚之座，阿僧祇宝以为其足，无量宝像以为庄严，金绳为网弥覆其上，如意摩尼以为冠庄严其首，阎浮檀金以为半月庄严其额，帝青摩尼以为耳珰相对垂下，无价摩尼以为璎珞庄严其颈，天妙摩尼以为印钏庄严其臂，阎浮檀金以为其盖，众宝闻错以为轮辐，大琉璃宝以为其竿，光味摩尼以为齐，杂宝为铃，恒出妙音，放大光明，周遍十方，如是宝盖而覆其上。阿那罗王有大力势，能伏他众，无能与敌，以离垢缯而系其顶，十千大臣前后围遶，共理王事。其前复有十万猛卒，形貌丑恶，衣服褊陋，执持器杖，攘臂瞋目，众生见者无不恐怖。无量众生犯王教敕，或盗他物，或害他命，或侵他妻，或生邪见，或起瞋恨，或怀贪嫉，作如是等种种恶业，身被五缚，将诣王所，随其所犯而治罸之，或断手足，或截耳鼻，或挑其目，或斩其首，或剥其皮，或解其体，或以汤煑，或以火焚，或驱上高山推令堕落，有如是等无量楚毒，发声号呌，譬如众合大地狱中。善财见已，作如是念：我为利益一切众生，求菩萨行，修菩萨道。今者，此王灭诸善法，作大罪业，逼恼众生，乃至断命，曾不顾惧未来恶道，云何于此而欲求法，发大悲心救护众生？作是念时，空中有天而告之言：善男子！汝当忆念普眼长者善知识教。善财仰视而白之曰：我常忆念，初不敢忘。天曰：善男子！汝莫厌离善知识语，善知识者能引导汝至无险难安隐之处。善男子！菩萨善巧方便智不可思议，摄受众生智不可思议，护念众生智不可思议，成熟众生智不可思议，守护众生智不可思议，度脱众生智不可思议，调伏众生智不可思议。时，善财童子闻此语已，即诣王所，顶礼其足，白言：圣者！我已先发阿耨多罗三藐三菩提心，而未知菩萨云何学菩萨行？云何修菩萨道？我闻圣者善能教诲，愿为我说！时，阿那罗王理王事已，执善财手，将入宫中，命之同坐，告言：善男子！汝应观我所住宫殿。善财如语，即遍观察，见其宫殿广大无比，皆以妙宝之所合成，七宝为墙周帀围遶，百千众宝以为楼阁，种种庄严悉皆妙好，不思议摩尼宝网罗覆其上；十亿侍女端正殊绝，威仪进止皆悉可观，凡所施为无非巧妙，先起后卧，软意承旨。时，阿那罗王告善财言：善男子！于意云何？我若实作如是恶业，云何而得如是果报、如是色身、如是眷属、如是富赡、如是自在？善男子！我得菩萨如幻解脱。善男子！我此国土所有众生，多行杀、盗乃至邪见，作余方便，不能令其舍离恶业。善男子！我为调伏彼众生故，化作恶人，造诸罪业，受种种苦，令其一切作恶众生见是事已，心生惶怖、心生厌离、心生怯弱，断其所作一切恶业，发阿耨多罗三藐三菩提意。善男子！我以如是巧方便故，令诸众生舍十恶业，住十善道，究竟快乐、究竟安隐、究竟住于一切智地。善男子！我身、语、意未曾恼害于一众生。善男子！如我心者，宁于未来受无间苦，终不发生一念之意与一蚊、一蚁而作苦事，况复人耶？人是□田，能生一切诸善法故。善男子！我惟得此如幻解脱。如诸菩萨摩诃萨得无生忍，知诸有趣悉皆如幻，菩萨诸行悉皆如幻，一切世间悉皆如影，一切诸法悉皆如梦，入真实相无碍法门，修行帝网一切诸行，以无碍智行于境界，普入一切平等三昧，于陀罗尼已得自在；而我云何能知、能说彼功德行？\n性善恶论卷之五\n性善恶论卷之六\n天台山幽谿沙门传灯著\n第三、胜热婆罗门缘\n华严经云：善财童子参毗目瞿沙善知识已，复告之言：善男子！于此南方，有一聚落，名伊沙那；有婆罗门，名曰胜热。汝诣彼问菩萨云何学菩萨行，修菩萨道。时善财童子欢喜踊跃，顶礼其足，遶无数帀，殷勤瞻仰，辞退南行。尔时善财童子为菩萨无胜幢解脱所照故，住诸佛不思议神力，证菩萨不思议神通智，得菩萨不思议三昧智光明，得一切时熏修三昧智光明，得了知一切境界皆依想所住三昧智光明，得一切世间殊胜智光明。于一切处，悉现其身；以究竟智，说无二无别平等法；以明净智，普照境；凡所闻法，皆能忍受，清净信解；于法自性，决定明了；心恒不舍菩萨妙行，求一切智，永无退转；获得十力智慧光明，勤求妙法，常无厌足；以正修行，入佛境界；出生菩萨无量庄严，无边大愿，悉已清净；以无穷尽智，知无边世界网；以无怯弱心，度无量众生海；了无边菩萨诸行境界，见无边世界种种差别，见无边世界种种庄严，入无边世界微细境界，知无边世界种种名号，知无边世界种种言说，知无边众生种种解，见无边众生行，见无边众生成熟行，见无边众生差别想念。善知识！渐次游行，至伊沙那聚落，见彼胜热修诸苦行，求一切智。四面火聚，犹如大山；中有刀山，高峻无极；登彼山上，投身入火。时善财童子顶礼其足，合掌而立，作如是言：圣者！我已先发阿耨多罗三藐三菩提心，而未知菩萨云何学菩萨行？云何修菩萨道？我闻圣者善能诱诲，愿为我说！婆罗门言：善男子！汝今若能上此刀山，投身火聚，诸菩萨行悉得清净。时，善财童子作如是念：得人身难，离诸难难，得无难难，得净法难，得值佛难，具诸根难，闻佛法难，遇善人难，逢真善知识难，受如理正教难，得正命难，随法行难。此将非魔罗所使耶？将非是魔险恶徒党，诈现菩萨善知识相，而欲为我作善根难、作寿命难，障我修行一切智道，牵我令入诸恶道中，欲障我法门、障我佛法？作是念时，十千梵天在虗空中作如是言：善男子！莫作是念！莫作是念！今此圣者得金刚𦦨三昧光明，发大精进，度诸众生，心无退转；欲竭一切贪爱海，欲截一切邪见网，欲烧一切烦恼薪，欲照一切惑稠林，欲断一切老怖畏，欲坏一切三世障，欲放一切法光明。善男子！我诸梵天多著邪见，皆悉自谓是自在者、是能作者，于世间中我是最胜。见婆罗门五热炙身，于自宫殿心不乐著，于诸禅定不得滋味，皆共来诣婆罗门所。时，婆罗门以神通力示大苦行，为我说法，能令我等灭一切见，除一切慢，住于大慈，行于大悲，起广大心，发菩提意，常见诸佛，恒闻妙法，于一切处心无所碍。复有十千诸魔，在虗空中，以天摩尼宝散婆罗门上，告善财童子：善男子！此婆罗门五热炙身时，其火光明映夺于我所有宫殿、诸庄严具，皆如墨聚，令我于中不生乐著，我与眷属来诣其所。此婆罗门为我说法，令我及余无量天子、诸天女等，皆于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。复有十千自在天王，于虗空中，各散天华，作如是言：善男子！此婆罗门五热炙身时，其火光明映夺我等所有宫殿、诸庄严具，皆如聚墨，令我于中不生爱著，即与眷属来诣其所。此婆罗门为我说法，令我于心而得自在，于烦恼中而得自在，于受生中而得自在，于诸业障而得自在，于诸三昧而得自在，于诸庄严具而得自在，于寿命中而得自在，乃至能于一切佛法而得自在。复有十千化乐天王，于虗空中，作天音乐，恭敬供养，作如是言：善男子！此婆罗门五热炙身时，其火光明照我宫殿、诸庄严具及诸婇女，能令我等不爱欲乐，身心柔软，即与众俱来诣其所。时，婆罗门为我说法，能令我等心得清净，心得明洁，心得纯善，心得柔软，心生欢喜，乃至令得清净十力清净之身，生无量身，乃至令得佛身、佛语、佛声、佛心，具足成就一切智智。复有十千兜率天王、天子、天女、无量眷属，于虗空中，雨众妙华，恭敬顶礼，作如是言：善男子！此婆罗门五热炙身时，令我等诸天及其眷属，于自宫殿无有乐著，共诣其所，闻其说法；能令我等不贪境界，少欲知足，心生欢喜，心得充满，生诸善根，发菩提心，乃至圆满一切佛法。复有十千三十三天并其眷属、天子、天女，前后围遶，于虗空中，雨天曼陀罗华，恭敬供养，作如是言：善男子！此婆罗门五热炙身时，令我等诸龙，于天音乐不生乐著，共诣其所；时，婆罗门为我等说一切诸法无常败坏，令我舍离一切欲乐，令我断除憍慢放逸，令我爱乐无上菩提。又，善男子！我当见此婆罗门时，须弥山顶六种震动，我等恐怖，皆发菩提心，坚固不动。复有十千龙王，所谓：伊那罗龙王，难陀、优波难陀龙王等，于虗空中，雨黑栴檀；无量天女奏天音乐，雨天妙华及天香水，恭敬供养，作如是言：善男子！此婆罗门五热炙身时，其火光明普照一切诸龙宫殿，令诸龙众离热沙怖、金翅鸟怖，灭除瞋恚，身得清净，心无垢浊，闻法信解，厌恶龙趣，以致诚心悔除业障，乃至发阿耨多罗三藐三菩提意住一切智。复有十千夜叉王，于虗空中，以种种供具，恭敬供养此婆罗门及以善财，作如是言：善男子！此婆罗门五热炙身时，我及眷属悉于众生发慈愍心，一切罗刹、鸠槃茶等亦生慈心；以慈心故，于诸众生无所恼害而来见我。我及彼等于自宫殿不生乐著，即与共俱来诣其所。时，婆罗门即为我等如应说法，一切皆得身心安乐，又令无量夜叉、罗刹、鸠槃茶等发于无上菩提之心。复有十千干闼婆王，于虗空中作如是言：善男子！此婆罗门五热炙身时，其火光明照我宫殿，悉令我等受不可思议无量快乐，是故我等来诣其所。此婆罗门五热炙身，能令我等于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。复有十千阿修罗王，从大海出，住在虗空，舒右膝轮，合掌前礼，作如是言：善男子！此婆罗门五热炙身时，我阿修罗所有宫殿、大海、大地悉皆震动，令我等舍憍慢放逸，是故我等来诣其所，从其闻法，舍离谄诳，安住忍地，坚固不动，圆满十力。复有十千迦楼罗王，勇力持王而为上首，化作外道童子之形，于虗空中作如是言：善男子！此婆罗门五热炙身时，其火光明照我宫殿，一切震动皆悉恐怖，是故我等来诣其所。时，婆罗门即为我等如应说法，令修习大慈，称赞大悲，度生死海，于欲泥中拔济众生，叹菩提心，起方便智，随其所宜调伏众生。复有十千紧那罗王，于虗空中唱如是言：善男子！此婆罗门五热炙身时，我等所住宫殿诸多罗树、诸宝铃网、诸宝缯带、诸音乐树、诸妙宝树及诸乐器，自然而出佛声、法声及不退转菩萨僧声、愿求无上菩提之声，云：某方某国，有某菩萨发菩提心；某方某国，有某菩萨修行苦行，难舍能舍，乃至清净一切智行；某方某国，有某菩萨往诣道场；乃至某方某国，有某如来作佛事已而般涅槃。善男子！假使有人，以阎浮提一切艸木末为微尘，此微尘数可知边际；我宫殿中宝多罗树乃至乐器，所说菩萨名、如来名、所发大愿、所修行等，无有能得知其边际。善男子！我等以闻佛声、法声、菩萨僧声，生大欢喜，来诣其所。时，婆罗门即为我等如应说法，令我及余无量众生于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。复有无量欲界诸天，于虗空中以妙供具恭敬供养，唱如是言：善男子！此婆罗门五热炙身时，其火光明照阿鼻等一切地狱，诸所受苦悉令休息。我等见此火光明故，心生净信；以信心故，从彼命终生于天中；为知恩故，来诣其所，恭敬瞻仰，无有厌足。时，婆罗门为我说法，令无量众生发菩提心。尔时，善财童子闻如是法，心大欢喜，于婆罗门所发起真善知识心，头顶礼敬，唱如是言：我于大圣善知识所生不善心，惟愿圣者容我悔过！时，婆罗门即为善财而说颂曰：\n若有诸菩萨，顺善知识教，一切无疑惧，\n安住心不动，当知如是人，必获广大利。\n坐菩提树下，成于无上觉。\n尔时，善财童子即登刀山，自投火聚；未至中间，即得菩萨善住三昧；才触火𦦨，又得菩萨寂静乐神通三昧。善财白言：甚奇圣者！如是刀山及大火聚，我身触时，安隐快乐。时，婆罗门告善财言：善男子！我惟得此菩萨无尽轮解脱，如诸菩萨摩诃萨大功德𦦨，能烧一切众生惑，令无有余，必不退转；无穷尽心，无懈怠心，无怯弱心，发如金刚藏那罗延心，疾修诸行无迟缓心，愿如风轮，普持一切精进大誓，皆无退转。而我云何能知、能说彼功德行？善男子！于此南方，有城名：师子奋迅；中有童女，名曰：慈行。汝诣彼问：菩萨云何学菩萨行、修菩萨道？时，善财童子顶礼其足，遶无数帀，辞退而去。\n释曰：婆须蜜多女，以贪欲而作佛事者也；无厌足王，以嗔恚而作佛事者也；胜热婆罗门，以邪见而作佛者也。贪、恚、邪见，修恶也。婆须密多女，以是而获离贪欲际解脱；无厌足王，于是而获如幻解脱；胜热婆罗门，于是而获菩萨无尽轮解脱。正由因中达修恶即性恶，性恶融通，无法不趣，任运摄得佛界性善。既以是而自见道，复以是而度脱众生。无行经云：贪欲即是道，恚痴亦复然，如是三法中，具一切佛法。予于三大善知识而见之矣。\n二、明众生机缘须此入道者\n众生机缘，入道不同。有从善缘入道者，此如常途所说。有从恶缘入道者，盖由此人宿世虽有值三宝缘，而兴道念，中间被恶缘牵引，而多造恶业，由此多劫堕苦，果报将尽，而宿根成熟。以恶缘故，今生仍复有种种恶事。以根熟故，得值三宝，翻邪归正，速得悟入。今略引二缘，以证其义。\n第一、央掘魔罗缘\n央掘魔罗经云：舍卫城北去城不远，彼处有林，名为萨那。有一贫穷婆罗门女，名䟦陀罗。女生一子，名一切世间现。少失其父，厥年十二，色力人相具足第一，聪明辨慧，微言善说。复有异村，名颇罗呵私。有一旧住婆罗门师，名摩尼跋陀罗，善能通达四毗陀经。时世间现从其受学，谦顺恭敬，尽心供养，诸根纯熟，所受奉持。尔时彼师暂受王请，留世间现守舍而去。婆罗门妇年少端正，见世间现即生染心，忽忘仪轨，前执其衣。时世间现白彼妇言：仁今便为是我之母，如何尊处而行非法？内怀愧悚，舍衣远避。尔时彼妇欲心炽盛，泣泪念言：彼见断绝，不随我意。若不见从，要断其命，不使是人更余婚娶。即以指爪自撄其体，淫乱弥炽，自烧成病。行女人谄，庄严其身，以绳自缢，足不离地。时摩尼䟦陀事毕还家，以刀截绳，高声大呌：谁为此事？时妇答言：是世间现欲行非法，强见陵遍，作如是事。摩尼拔陀先知其人有大德力，即思惟言：彼初生日，一切刹利所有刀劒悉皆󳫠出，利剑卷屈堕落于地，时诸刹利皆大恐怖。其生之日有如此相，当知是人有大德力。思惟是已语世间现：汝是恶人毁辱所尊，汝今非复真婆罗门，当杀千人可得除罪。世间现禀性恭顺尊重师教，即白师言：呜呼和尚！杀害千人非我所应。师即谓言：汝是恶人，不乐生天作婆罗门耶？答言：和尚！善哉奉命。即杀千人还礼师足。师闻见已生希有心：汝大恶人故不死耶？复作念言：今当令死。而告之言：杀一一人取一一指。杀千人已取指作鬘冠首而还，然后得成婆罗门耳。以是因缘名央掘魔罗。即白师言：善哉和尚！受教即杀千人少一。尔时央掘魔罗母念子当饥，自持四种美食送往与之。子见母已作是思惟：当令我母得生天上。即便执剑欲前断命。去舍卫国十由延少一丈，于彼有树名阿轮迦。尔时世尊以一切智，如是知时如鴈王来。央掘魔罗见世尊来，执剑疾往作是念言：我今复当杀是沙门瞿昙。尔时世尊示现避去。时央掘魔罗而说偈言：\n住住大沙门，白净王太子，我是央掘魔，\n今当税一指。住住大沙门，无贪染衣士，\n我是央掘魔，今当税一指。\n凡说三十四偈，余三句皆同，惟改第二句云：毁形剃发士，知足待钵士，无畏师予游，雄徤猛虎步，仪雅鹅王超，安详龙象行，明朗日初出，明净盛满月，庄严真金山，千叶莲华眼，素齿白莲华，善说真言舌，眉间白毫相，光泽绀青发，过膝𦟛长臂，离欲马王藏，膝骨密不现，手足赤铜甲，轻举蹑虗足，迦陵频伽声，憍吉罗妙音，百亿胜光耀，诸根善调伏，十力悉具足，善持四真谛，说八道饶益，三十二相具，八十种妙好，永灭诸爱欲，莫令我起嗔，未曾见奇特。乃至问云：汝是何等人，如是极疾行，及我未下刀，知时宜速住，汝善持净戒，宜速输一指，莫度我境界。尔时世尊犹如鹅王庠行七步，师子顾视，为央掘魔罗而说偈言：\n住住央掘魔，汝当住净戒，我是等正觉，\n轮汝慧剑税，我住无生际，而汝不觉知。\n汝央掘魔罗，我是等正觉，今当轮汝税。\n无上善法水，汝今当速饮，永除生死渴。\n乃至为说十六偈，末云：\n我是等正觉，轮汝慧剑税，汝当弃利刀。\n疾来归明智，莫随恶师慧。非法谓为法，\n应甞至药味，然后深自觉，一切畏杖痛。\n莫不爱寿命，取己可为譬，勿杀勿教杀。\n如他己不异，如己他亦然，取己可为譬。\n勿杀勿教杀，莫作罗刹形，人血常涂身，\n人血涂利剑，不宜恒在手，速舍手指鬘，\n离是二生业，二生非法等，是则恶罗刹。\n羔羊于母所，犹尚知孝养。哀哉汝可愍！\n为恶师所误，挥手奋利剑，而欲害所生。\n汝今所造业，恶业过禽兽，杀害甚罗刹，\n此暴逾修罗，永入弊魔党，长与人类分。\n咄哉恶逆者，母恩世难报。怀妊十二月。\n将护尽胎养。既生常鞠育，长夜忍若秽。\n今且观汝母，血泪盈目流，忘身爱念汝。\n躬自持食来。风吹发髼乱，尘土坌污身。\n手足悉龟坼，众苦集朽形，久受饥渴恼，\n寒暑亦修经，逼切心狂乱，愁毒恒怨嗟。\n尔时，彼母见佛世尊与央掘魔罗往返苦论，子心降伏，纵身垂臂，念其子故，说偈白佛：\n久失宝藏今还得，尘秽坏眼令明净。\n哀哉我子心迷乱，常以人血自涂身，\n极利刀劒恒在手，多杀人众成尻聚，\n当令此子随顺我，今敬稽首等二觉。\n多人见骂难听闻，汝子如是切责我。\n尔时世尊告央掘魔罗：此树下者是汝之母，生育之恩深重难报，云何欲害令其生天？如是乃至种种破其愚迷，复自称赞种种功德，是所归依处，令其舍剑出家饮甘露法水，乃至云：汝久游恶道迷乱疲倦，今当休息。汝是税主，我亦税主，为守道王，于一切众生常受其税，令其超度生死有海。尔时央掘魔罗即舍利劒，如一岁婴儿捉火即放振手啼泣，时央掘魔罗舍鬘振手发声号呌亦复如是。如人熟眠蛇卒啮脚，即时惊起振手远掷，央掘魔罗速舍指鬘亦复如是。尔时央掘魔罗如离非人所持，自知惭愧，血出遍身泪流如雨。譬如有人为蛇所螫，良医为呪令作蛇行，央掘魔罗宛转腹行三十九旋亦复如是。然后进前顶礼佛足，而说偈言：\n奇哉正觉第一慈，调御人师为我来，\n令我得度无如海，愚痴暗冥涛波惑，\n奇哉正觉无上悲，调御人师为我来，\n度我生死旷野难，种种烦恼棘刺林，\n奇哉正觉第一喜，调御人师为我来，\n令我得度诸迷惑，邪见虎狼禽兽难，\n奇哉正觉第一舍，调御人师为我来，\n令我得度无择狱，永离炽然无量苦。\n无依怙者为作依，无亲厚者为作亲，\n集众恶业趣大苦，令为我来作归依。\n尔时，世尊告央掘魔罗：汝今可起，速往母所，至诚悔过，求听出家。尔时，央掘魔罗从佛足起，往至母所，遶旋多帀，五体布地，至诚忏悔，悲感大呌，即向其母而说偈言：\n呜呼慈母我大过，集诸恶业成罪积，\n随恶师教行暴害，杀人一千惟少一。\n我于今日归依母，亦复归依佛世尊，\n我今稽首礼母足，惟愿哀愍听出家。\n尔时，彼母说偈答言：\n我今已听汝，出家为后世，我亦求如来。\n出家受具足，奇哉难思议，如来无有譬。\n佛今度我子，普哀诸世间，如来妙色身，\n功德无伦匹，今我少称叹。最胜天中天。\n尔时，世尊以偈答言：\n善哉善女人，当得无间乐，今可听汝子。\n于我前出家，汝今年衰老，出家时已过。\n但当深信乐，以法自稣息。汝今且小待，\n波斯匿王至。\n尔时天帝释将诸天众婇女眷属，放身光明照舍卫国，见央掘魔罗与佛相抗，力屈心变摧伏归悔，发大欢喜说偈赞佛已，向央掘魔罗言：惟愿大士受此天衣以为法服。央掘魔罗谓帝释言：汝是何等蚊蚋小虫，我岂当受此不信之施？汝是何等贪欲之驴，未度生死众苦长流，自性裸形何能施衣？乃至云：如佛所叹十二头陀沙门行法，我应当学。乃至云：如是等辈今当调伏，如治稊稗害善苗者，我之所杀作指鬘者。彼等悉是坏法众生，无有一是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷者。复与帝释辨菩萨声闻害不害相不同，其说甚长。乃至梵天王、四天王、魔醯首罗树神，各以衣施悉皆不受，相与辨论莫不辞为之屈。即尊者舍利弗、目犍连、阿难、罗𬑟罗、阿那律、尼陀沙、满愿子等诸大尊者，相与辨难亦为之屈。至文殊师利大菩萨人示现，亦辨为之讷。\n尔时，世尊向央掘魔罗而说偈言：\n汝来央掘魔，出家受三归，\n尔时，央掘魔罗以偈言：\n此乘是大乘，说名无碍智。一乘一归依，\n佛第一义依，佛法是一义，如来妙法身，\n僧者说如来，如来即是僧，法及比丘僧。\n二是方便依，如来非方便，是第一义依。\n是故我今日，归依于如来。于诸归依中，\n如来真实依，如欲食兴蕖，应当取真实。\n舍真食虗伪，自它无利益。如是愚痴人，\n千佛莫能救。如是舍一依，修习方便依，\n是则群痴众，千佛不能救。\n尔时，世尊告央掘魔罗：汝当受持童真净戒沙弥别名童真。尔时，央掘魔罗以偈问曰：\n云何为童真？云何具足戒？云何真沙门？\n云何为福田？\n尔时，世尊默然而住。央掘魔罗复说偈言：\n若不知一依，是第一义依，不能知二依，\n方便所建立，当知如是依，是世间童真。\n未受具足戒。云何是沙门，不知一归依？\n云何净归依？若不知如来，是第一义依，\n不清净归依。云何为沙门，不知真实依？\n云何为福田？于是二归依，真实及方便，\n不善知差别，是则世童真。\n尔时，世尊告央掘魔罗：汝当受持不杀戒。央掘魔罗以偈答言：\n我今定不能，受持不杀戒，我当常受持。\n断绝众生命。所言众生者，无量诸烦恼，\n若能常害彼，是名持杀戒。\n尔时，世尊复告之言：汝当受持不妄语戒。央掘魔罗以偈答言：\n我今定不能，受持不妄语，当于一切法，\n受持妄说句，受持虗妄说，是则诸佛法。\n所言为妄者，一切诸法空，复有虗妄法，\n声闻及缘觉，菩萨之所行，随顺世间事，\n复有虗妄法，我出于世间，受持具足戒，\n得成阿罗汉。如是凡二十一偈，乃至云：\n是故我从今，当行虗伪事，乃至极众生，\n一切虗妄际，不受离虗妄，则我戒清净。\n尔时，世尊告央掘魔罗：汝当受持不饮酒戒。央掘魔罗以偈答言：\n我今亦不能，受持不饮酒，常受饮酒戒。\n长夜恒纵逸，由是大呌呼，宛转遍五道。\n一向极快乐，是则名为酒，从彼大乘生。\n无上佛藏酒，是酒我今饮，自足劝众生。\n常住不变易，欢喜叹善哉。人声大宣唱，\n酣醉无终极。\n尔时，世尊告央掘魔罗：汝今当受不婬净戒。央掘魔罗以偈答言：\n我今亦不能，受持不婬戒，我当常受持。\n贪著他所爱，与彼相娱乐，三昧乐为妻。\n真谛法为子，慈悲心为女，法空为舍宅，\n无量波罗蜜，以为高广床，侍卫诸烦恼。\n隐覆说为食，总持为园苑，七觉华庄严，\n法语为林树，解脱智为果，是等名世间。\n第一胜娱乐，慧者自性法，非是愚境界。\n尔时，世尊告央掘魔罗：汝今当受离不与取戒。央掘魔罗以偈答言：\n我今亦不能，受持不盗戒，常受不与取。\n劫盗他财物，不与者菩提，无有授与者。\n不与而自取，故我不与取。佛坐菩提树，\n不得亦不失，此是自性法，最胜无有上。\n尔时，佛告央掘魔罗：汝今当受不歌舞戒。央掘魔罗以偈答言：\n我当习舞乐，歌干闼婆偈，宣示如来藏。\n嗟叹称善哉，于波诸佛所，闻如来常住。\n恒如妙音诵。大乘修多罗，犹如紧那罗，\n干闼婆伎乐，无量众妙音，供养诸经卷，\n若彼诸众生，常兴是供养，诸佛悉授记，\n未来同一号。\n尔时世尊乃以一学问之，央掘魔罗以增数从一学以至于十答之竟，复白佛言：世尊说言：我住无生际。此说有何义等？佛命同文殊俱至北方，过一恒河沙刹乃至十恒河沙刹，东南西北四维上下各过一恒河沙刹以至于十。彼十佛刹刹刹有佛，皆释迦如来异名，而告二人言：善男子！释迦牟尼如来即是我身，汝等还去语彼佛言：无量慧佛等遣我等还，云彼佛如来当为汝说。释迦如来为说其义，广如经文。\n尔时世尊叹言：善哉，善哉！央掘魔罗！汝来比丘。即成沙门，威仪具足如旧比丘。尔时央掘魔罗稽首佛足，白佛言：世尊！我今已来。寻声即得阿罗汉果。佛又告言：汝来祗陀林广度众生。与文殊师利诸大尊者围遶俱往，至祇陀林升师子座，三千大千世界地平如掌，生柔软艸如安乐国，一切诸方诸大菩萨，皆欲来见央掘魔罗说于妙法，广如经文。\n尔时，波斯匿王兴四种兵欲往征伐，大臣兵众莫不震慴无一应命。王领兵众往诣佛所，稽首佛足，有怖畏色为之汗流。如来知而故问：大王！今日何故流汗？王白佛言：今有罗刹名央掘魔罗，杀害人民一千少一，以指作鬘以血涂身，严此四兵欲往伐之。佛告大王：若央掘魔罗来至此者，当复云何？王白佛言：若彼来，如是为一。尔时，世尊指示王言：此即央掘魔罗。大王叹言：奇哉！世尊！真为第一调御之辕，真为无上天人之师。如是凶暴有恶业者，乃能方便安立正法。尔时，世尊说偈叹言：\n人前放逸，后止不犯，是照世间，如月云消。\n若大菩萨先现放逸后现功德，是照世间如月云消，度无量众生现如来功德。大王当知，彼非恶人，是则菩萨善方便耳。譬如龙象蹴踏，非驴所堪。南方去此六十二恒河沙刹，有国名一切宝庄严，佛名一切世间乐见上大精进如来。彼佛如来岂异人乎？央掘魔罗是也。诸佛境界不可思议，即彼之母。师及师母为欲利益，皆我所化以作佛事。尔时，王及大众天龙八部，莫不稽首央掘魔罗之足，一心同声说偈赞叹：\n南无如来无边身，南无方便央掘魔，\n我今顶礼圣足下，忏悔天尊柔软足。\n我今忏悔如来尊，央掘魔罗二生身，\n为我等故来至此，现佛色像胜光𦦨。\n照诸众生堪能说，我数忏悔无量身。\n无依无依等正觉，无亲怙者为作亲，\n奇哉二佛出于世，未曾有法行于世，\n犹如火中生莲华，世间希有见二佛。\n尔时，世尊说是经已，诸天、龙、神、声闻、菩萨，及波斯匿王一切众会，皆慕央掘魔行及文殊师利菩萨愿生彼国，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，踊跃欢喜。\n释曰：央掘魔罗者，一切世间乐见上大精进如来之所示现者也。若母、若师、若师母，又皆释迦如来之所变化。若其所杀九百九十九人，未闻开权应是实杀，乃于世间蠧国害民、妨道󴌯众，必杀而有益而然后杀之。虽曰杀之，其实度之。何也？未有具慈善根力者，视蝼蚁等于赤子而妄有所杀也。以是故，知迎其刃而截其指者，莫不杀烦恼贼而捐标月指也。若仙豫之诛五百婆罗门，因而堕狱知悔，敬信大乘，得生甘露鼓王佛国，又获延其劫寿。非将欲与其长寿而必固夺其短命，将欲反其正见而必固惩其邪见乎？至于佛示以童真之戒，则皆反其名而广其义，其于性恶法门则确然揭而言之，莫不令闻者顾名而思义，且复密示如来菩萨大人示现境界，固不可得而思议也。\n第二、阿阇世王行恶重悔灭罪缘\n涅槃经云：尔时王舍大城阿阇世王，其性獘恶，喜行杀戮。具口四恶：贪、瞋、愚痴。其心炽然，惟见现在，不见未来。纯以恶人而为眷属，贪著现世五欲乐故。父王无辜，横加逆害。因害父已，心生悔热，身诸璎珞妓乐不御。心悔热故，遍体生疮。其疮臭秽，不可附近。寻自念言：我今此身已受华报，地狱果报将近不远。尔时其母字韦提希，以种种药而为傅之，其疮遂增，无有降损。王即白母：如是疮者，从心而生，非四大起。若言众生有能治者，无有是处。尔时大医名曰耆婆，往至王所，白言：大王得安眠否？王即以偈答言：\n若有能永断，一切诸烦恼，不贪染于三，\n乃得安隐眠。若得大涅槃，演说甚深义，\n名真婆罗门，乃得安隐眠，身无诸恶业。\n口离于四过，心无有疑网，乃得安隐眠。\n身心无热恼，安住寂静处，获至无上乐。\n乃得安隐眠。心无有取著，远离诸怨雠，\n常和无诤讼，乃得安隐眠。\n乃至总说十六偈半以答耆婆。又曰：耆婆！我今病重，于正法王兴恶逆害，一切良医、妙药、呪术、善巧、瞻病所不能治。何以故？我父先王如法治国，实无过咎，横加逆害，如鱼处陆，当有何乐？如鹿在󰃼，初无欢心。乃至云：云何当得安隐眠耶？耆婆答王：善哉，善哉！王虽作罪，心生重悔而怀惭愧。大王！诸佛世尊常说是言：有二白法能救众生：一、惭，二、愧。惭者，自不作罪；愧者，不教他作。惭者，内自羞耻；愧者，发露向人。惭者，羞人；愧者，羞天。是名惭愧。无惭愧者，不名为人，名为畜生。有惭愧者，则能恭敬父母、师长。有惭愧故，说有父母、兄弟、姊妹。耆婆大臣为王说种种法，若能惭愧则能灭罪，乃至宣敭释迦如来种种功德，能生众生一切善，能灭众生一切恶。王若往者，求佛忏悔，罪即消灭。尔时大王答言：耆婆！如来世尊性已调柔，故得调柔以为眷属，如栴檀林纯以栴檀而为围遶。如来清净，所有眷属亦复清净。乃至云：吾今既是极恶之人，恶业缠褁，其身臭秽，系属地狱，云何当得至如来所？吾设往者，恐不顾念接叙言说。卿虽劝吾令往佛所，然吾今日深自鄙悼，都无去心。尔时其父频婆娑罗王虽逢子弑，因闻佛法已得道果，亦于空中劝王往至佛所求哀忏悔。王闻空语，心怀怖惧，举身战栗，五体掉动，如芭蕉叶，仰而答曰：汝为是谁？不现色像，而但有声？空声答言：吾是汝父，汝今当随耆婆所说。时王闻已，闷绝躃地，身疮增剧，臭秽倍前，虽以冷药涂治，疮蒸毒热，但增无损。尔时，世尊大悲导师为阿阇世王入月爱三昧，入三昧已，放大光明，其光清凉，往照王身，身疮即愈，热󳬂除灭。王觉疮愈，身体清凉，语耆婆言：会闻人说，劫将欲尽，三月并现，当此之时，一切众生患苦悉除。时既未至，此光何来？耆婆答言：大王当知！是天中天所放之光。王言：彼天中天以何因缘放斯光明？答言：大王！今是瑞相，似相为及，以王先言世无良医疗治身心，故放斯光，先治王身，然后及心。王言：耆婆！如来世尊亦念及耶？耆婆答言：譬如一人而有七子，是七子中，一子遇病，父母之心非不平等，然于病子，心则偏多。大王！如来亦尔，于诸众生非不平等，然于罪者，心则偏重；于放逸者，心则慈念；不放逸者，心则放舍云云。王又问言：何等名为月爱三昧？耆婆答言：譬如月光能令一切优钵。罗华开敷鲜明，月爱三昧亦复如是，能令众生善心开敷，是故名为月爱三昧。如是凡说五譬，以喻五义。王言：我闻如来不与恶人同止、坐起、语言、谈笑，犹如大海不宿死尸，如鸳鸯鸟不住圊厕，释提桓因不与鬼住，鸠󴌟罗鸟不捿枯树。如来亦尔，我当云何而得往见？设其见者，我见将不陷入地耶？耆婆答言：大王！譬如渴人速赴清泉，饥夫求食，怖者求救，病求良医，热求荫凉，寒者求火。王今求佛，亦应如是。大王！如来尚为一阐提等演说法要，何况大王非一阐提！如是劝喻，其言非一。王语耆婆：若使如来审如是者，明当选择良日吉辰，然后乃往。耆婆白王：大王！如来法中无有选择良日吉辰。大王！如重病人犹不看日，惟求良医。王今病重，求佛良医，不应选择吉日凶日，若到佛所，俱得灭罪。惟愿大王今日速往！尔时，大王即命大臣速办供养，与其夫人严驾车乘一万二千，与诸眷属臣民其数无量，寻路而来。尔时，佛告大众：一切众生为无上菩提近因缘，莫先善友。何以故？阿阇世王若不随顺耆婆语者，来月七日必定命终，堕阿鼻狱。是故近因莫若善友。阿阇世王复于前路闻舍婆提毗琉璃王乘船入海，遇火而死；瞿迦离比丘生身入地，至阿鼻狱；须那刹多即种种恶到于佛所，众罪得灭。闻是语已，语耆婆言：吾今虽闻如是二言，犹未审定。汝来，耆婆！吾欲与汝同载一象，设我当入阿鼻地狱，冀汝捉持，不令我堕。何以故？我昔曾闻，得道之人不入地狱。尔时，佛告诸大众言：阿阇世王犹有疑心，我今当为作决定心。尔时，大王即到娑罗双树间，至于佛所，仰瞻如来三十二相、八十种好，犹如微妙真金之山。尔时，世尊出八种声告言：大王！时阿阇世左右顾视：此大众中，谁是大王？我既罪戾，又无福德，如来不应称为大王。尔时，如来即复唤言：阿阇世大王！时王闻已，心大欢喜，即作是言：如来今日顾命语言，真知如来于诸众生大悲怜愍，等无差别。白言：世尊！我今疑心永无遗余，定知如来真是众生无上大师。尔时，阿阇世王即以手持旛盖、华香、妓乐供养，前礼佛足，右遶三帀，礼敬毕已，却坐一面。尔时，佛告阿阇世王言：大王！今当为汝说正法要，汝当一心谛听。凡夫常当系心观身有二十事，所谓：我此身中空无无漏一，无诸善根本二，我此生死未得调顺三，堕坠深坑无疑不畏四，以何方便得见佛性五，云何修定得见佛性六，生死常、苦、无常、我、净七，八难之难难得远离八，恒为怨家之所追逐九，无有一法能遮诸有十，于三恶趣未得解脱十一，具足种种诸恶邪见十二，亦未曾造度五恶津十三，生死无际未得其边十四，不作诸业不退果报十五，无有我作他人受果十六，不作乐因终无乐果十七，若有造业果终不失十八，因无明生亦因而死十九，未来、现在常行放逸二十。大王！凡夫之人当于此身常作如是二十种观。作是观已，不乐生死；不乐生死，则得止观云云。阿阇世言：如我解佛所说义者，我从昔来初未曾观是二十事，故造众恶；造众恶故，则有死畏、三恶道畏。世尊！自我招殃，造兹重恶；父王无辜，横加逆害。是二十事设观、不观，必定当堕阿鼻地狱。佛告大王：一切诸法性相无常，无有决定。王云何言必定当堕阿鼻地狱？阿阇世王白佛言：世尊！若一切法无定相者，我之杀罪亦应不定。若杀定者，一切诸法则非不定。佛言：善哉，善哉！诸佛世尊说一切法悉无定相，王复能知杀亦不定。是故，当知杀无定相。如是种种，为说色法本空，无处可杀。乃至云：大王！一切众生所有罪业凡有二种：一者、轻，二者、重。若心、口作，则名为轻；身、口、心作，则名为重。大王！心念口言：身不作者，所得报轻。大王！昔日口不敕杀，但言削足。大王！频婆娑罗往有恶心，于毗富罗山游行猎鹿，周遍旷野悉无所得，惟见一仙五通具足。见已，即生瞋恚恶心：我今游猎，所以不得正坐此仙，驱逐令去。即敕左右而令杀之。其人临终生瞋恶心，退失神通而作誓言：我实无辜，汝以心、口横加杀戮。我于来世亦当如是，还以心、口而害于汝。时王闻已，即生悔心供养死尸。先王如是尚得轻受不堕地狱，况王不尔而当地狱受果报耶？先王自作还自受之，云何令王而得杀罪云云？尔时阿阇世王如佛所说，观色乃至观识。作是观已，即白佛言：世尊！我今始知色是无常，乃至识是无常。我本若能如是知者，则不作罪。世尊！我见世间从伊兰子生伊兰树，不见伊兰生栴檀。我今始见从伊兰子生栴檀树。伊兰树者，我身是也。栴檀树者，即是我心无根信也。无根信者，我初不知恭敬如来、不信法僧，是名无根。世尊！我若不遇如来世尊，当于无量阿僧祇劫在大地狱受无量苦。我今见佛，以是见佛所得功德，破坏众生所有一切烦恼恶心。佛言：大王！善哉，善哉！我今知汝心能坏众生恶。世尊！若我审能破坏众生诸恶心者，使我常在地狱无量劫中，为诸众生受大苦恼，不以为苦。尔时摩伽陀国无量人民，悉发阿耨多罗三藐三菩提心。如是等无量人民发大心故，阿阇世王所有重罪即得微薄。尔时阿阇世王语耆婆言：我今未死已得天身，舍于短命而得长命，舍无常身而得常身。令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心即是天身，长命、常身即是诸佛弟子。说是语已，即以种种宝幢、旛盖、香华、璎珞、微妙妓乐而供养佛，复以偈颂而赞叹言：广如经说。\n尔时，世尊赞阿阇世王：善哉！善哉！若有人能发菩提心，当知是人则为庄严诸佛大众。大王！汝昔已于毗婆尸佛初发阿耨多罗三藐三菩提心，从是已来至我出世，于其中间未曾堕于地狱受苦。大王当知！菩提之心乃有如是无量果报。大王！从今已往当勤修菩提之心。何以故？从是因缘当得消无量恶故。尔时，阿阇世王及摩伽陀国人民从座而起，遶佛三帀，辞退还宫。\n释曰：阿阇世王顺调达恶友之教，弑父自立，复欲加害其母，亦修恶之极者也。而此修恶必堕地狱，今得免堕狱之苦者，有四因缘：一、有重悔；一、得遇善友；一、得值佛；一、得闻大乘大涅槃经。因而达修恶即性恶，性恶融通，无法不趣，任运摄得佛界性善，故发阿耨多罗三藐三菩提心，获无根之信。无根信者，所谓伊兰子上出栴檀也。伊兰，极臭之物也，子宜出伊兰极臭之树，今乃于伊兰子上而出栴檀极香之树，非悟修恶即性恶，其性融通，任运摄得佛界栴檀性善乎？以喻求法，从可知也。\n客曰：弟子初然狃于常闻，悮以人间修恶而为性恶，且不知性恶乃佛性异名，故一闻台教性恶之名，骇耳惊心，生种种疑难。今蒙多方开示，方知修恶之为言，其包也广，下至地狱，上至菩萨；修善之言，其摄也愽，渐于人天，而极于佛。若夫性善之极，则惟在于佛；性具之恶，则遍该乎九。虽言善恶，实不分而分，分而不分，故得性善性恶，其理融通。是则九界性恶遍处，即佛界性善遍处，故九种法界，从性恶以起修恶。若菩萨，若声闻，若缘觉，若天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，所有正报之身色，依报之国土，上及于天，下及于地，出河国土，艸芥人畜，皆修恶也，莫不全性恶之所起也。然则修恶遍处，即性恶遍，莫不全水以为水，氷还即水；全波以为水，水本具波；全空以投器，器器皆空；以至全阳春而发生万物，而物物皆春。是则日用之间，见闻之际，头头物物，事事心心，莫不皆修恶也，即性恶也。性恶融通，任运摄得。佛界性善，不须转侧。以明此心，而见此性。在人即人，谓之直人可也。在天即天，谓之义天可也。在声闻即声闻，以佛道声令一切闻，谓之真声闻可也。在罗汉即罗汉，普于其中应受供养，谓之真罗汉可也。在菩萨即菩萨，充櫎其六度万行之心，务使觉行圆满，谓之真菩萨可也。至于垂形恶趣，乃菩萨大权之能事。将来果成称性，施设皆非分外。今且务使其即修恶以即性恶，以为己躬履践。若天全性恶而起妙用，以神通而骇动，智辨以宣敭，谓之性恶法门者，弟子则虽有其心，而未有其𮌎。目前且发空愿，以师此论，而为人演说之，剞劂以流通之。使人人悟性，各各知归。庶几将此深心奉尘刹，是则名为报师恩也。合十槃谭，瞻仰而退。\n永嘉县渔潭寺受戒弟子众等奉刻流通。\n性善恶论卷之六竟", "traditional_sha256_no_ws": "0a73ccbb962025032b6d6d015e28eb3ddcc3944db0cf853b3b3b74e70e317b03", "simplified_sha256_no_ws": "6a6167893644908343ffc04650f170ed48e0d930e17d0673d8584bdf5c7402f4", "sections": { "traditional_blocks": [ { "type": "head", "text": "No. 970-A 性善惡論序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "性惡，外典所諱也。而台宗揭真性之所具，而神用之專用，是為家珍。苟非習於其教者，雖老宿沙門，聞而掩耳走矣。余讀有門大師性善惡論，而歎四依菩薩慈悲良深重焉。何則？我輩眾生與三毒如惡叉聚，歷生浩劫，住修惡中，反而之善，艱謬良多。制伏強則醉靜慮之酒，厭離極則墮無為之穽，所謂謬也。懸觀清淨，初心絕分，歷別修證，積劫難成，所謂艱也。揆厥所由，良以惡異善故。不有性具法門，雙融善惡，何由知十界之同如，悟眾生之即佛？一切現成，至圓至頓，豈有過此者乎？故談佛性者，不難言善，而難言具也。故曰：台、衡二師慈悲深重也。武津性染，翻起信惟淨之旨；智者理毒，闡維摩二即之談。雖復以具立宗，而意主於觀惡融通，任運攝善，妙宗建立，揭惡緣了，謂勝他宗，此秘始顯。海寶之如意，眾願之德瓶，山外諸師不得與焉。故談台宗者，不難言具，而難言惡也。故曰：四明以來諸師慈悲深重也。西來一宗，指屎尿為法身，示薦取於聲色，印合山家，寧盡鳥唧？然言前句外，專待上根。至如天臺一家，文字總持，如雨普潤，婆心婆舌，若惟恐其說之不詳，與其解之不晰。大師此論，更旁引曲證，原始要終，設之以辨，贅之以說，示之以事，繫之以圖。雖以余轂之不敏，向於君子皆能蛣𧏙究竟之旨，茫若望洋卒業，此憬然有入焉。故談性惡者，不難於言惡，而難於言之。言之必使人洞胸澈髓，如開戶見其家藏而後已也。故曰：師之慈悲深重也。論成而冠，儒者頗用非孟以相徵詰。余曰：唯唯，否否。三教聖賢言性，皆同而異。孟甞言備物矣，備善而遺惡，詎可言皆？修多羅處處稱本來成佛，佛弟子何必不言性善？顧世教嚴於防惡，出世間教妙於融善，適時逗機，各有攸當也。即儒者言性，寧渠皆善，相近不移，不隱然一性具耶？宣尼言具，騶、孟言善。然騶、孟言善，姚江又言無善無惡，而聖學愈明。如來言善，台衡言具。然台衡言具，四明諸祖以及大師又具言善惡，而佛心彌暢。姚江一派儒宗，至今研味不休。師論既出，後五百歲中，稱見性津梁者，非此其誰也？三教聖賢，皆貴有賢子孫哉！貴有賢子孫哉！" }, { "type": "p", "text": "天台門弟子香光居士王立轂合十書於圓伊室" }, { "type": "head", "text": "No. 970-B 性善惡論序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "談偏空者，治世之道乖；宗緣起者，涅槃之路隔。由是所知沙聚，見愛河深，落見愛則洄澓生死之波，障所知則汩沒無為之穽。庸詎知淤泥卑濕，常生瑞世之分陀；終嘅夫陸地高原，未產應時之優鉢。此妙有法門，釋迦如來所以捉塵三復而談，諸大菩薩所以擊節再賡而和也。何則？蓋一言其有，則萬行因得以芬披，而至人之化導行；一言其妙，則真如以之而廖廓，而凡夫之生死絕。方有而妙，則妙不自妙；方妙而有，則有不自有。有不自有，則窮年行度，一道清淨以忘緣；妙不自妙，則終日袪情，萬法森羅而建立。夫如是，則妙有恒即而不即，恒離而不離，吾何獨妙其妙，而獨有其有哉？此諸佛菩薩大人作略，固不可得而思議也。第有非緣有，微性具無以建其宗；具非偏具，微十界無以盡其旨。修性繇是以分，善惡因之以辨，是故假託賓主，以性善惡而立論焉。然以道該儒釋，理別偏圓，各有攸歸，曷容槩與？世出世間之旨，不得不霄壤以分庭；大小頓漸之宗，不得不雲泥而立壺。兼之脩性駢舉，法喻重伸，援事援人，證經證論。言將六萬，矢筆以記，而安得乎絕妙好辭？門列八科，率意而宣，聊契乎妙覺明性。下筆於皇明天啟建元之初年季夏中澣，書成于仲秋之哉！　生明閣筆故序。" }, { "type": "juan", "text": "性善惡論卷第一" }, { "type": "byline", "text": "天台山幽谿沙門傳燈著" }, { "type": "p", "text": "夫性者，理也。性之為理，本非善惡。古今之立論，以善惡言者，無乃寄修以談性，借事以名理，猶緣響以求聲，緣影以求形。性之為理，豈善惡之足言哉？客有冠儒冠以心佛心者，過余幽谿，以問之曰：聞師台教，每以性惡法門為一大旨歸，有之乎？余對曰：有之。客曰：夫善善惡惡，人之常情。三教聖人建言立論，尊賢疾不肖，不啻如好好色，常恐其不及；如惡惡臭，常恐其有餘。今台宗學者，故以是而立論，囿物為善，訓人之道安在哉？余對曰：至理驚人，至言恐聽。苟以人間區區之訓，以疑出世間深玄之理，惑耳驚心，又何足恠？矧此宗立論，但云只一具字，彌顯今宗以性具善，他師亦知具惡緣了，他皆莫測，何甞定言惡而不言善？蓋台宗之言性也，則善惡具；言修也，而後善惡分。乃以本具佛界為性善，本具九界為性惡；修成佛界為修善，修成九界為修惡。他宗既但知性具善，而不知性具惡，則佛界有所取，九界有所舍，不得契合淨名經生死即涅槃，煩惱即菩提，平等不二之旨，故立圓理以破偏宗。且欲援九界修惡之人，不須轉側以達性惡，性惡融通，無法不趣，任運攝得佛界性善，以為直指人心，見性成佛妙門，正囿物為善，訓人之大道。從事斯教者，所以立言而無畏也。客又問曰：夫性善之言，本出於孟子；性惡之言，本出於荀子；善惡混之言，本出於楊子。今台宗之言性具，而曰：其於性也，則善惡具；其言修也，則善惡分。豈非兼三家而有之，以為超勝之說乎？余對曰：三子之說，各言性之一偏，固為聖門之不取，然皆即才情以言性，非即性以言性也。況是即人道才情之間以言之，非吾教本具十法界之為性善性惡也。恐君於吾道猶有所未深，試為約世教而略言之，然後約本教詳言之，委曲言之，廣引證以發明之，庶幾知性具法門，深有功於圓教，大有益於圓修。如食乳糜，餘無所須；如得摩尼，不事他求也。" }, { "type": "p", "text": "客曰：世教何如？余曰：觀夫孔聖之著書而罕言性，故門人之稱其師曰：夫子之文章可得而聞也，性與天道不可得而聞也。然亦少甞言之曰：性相近也，習相遠也。而未甞以善惡斷。至於其孫子思之立論，然後而微言之曰：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。又曰：喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。夫子思之謂中，非天命之謂性乎？和，非率性之謂道乎？至於論率性之道，但曰：夫婦之愚可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。故夫聖人之道，造端乎夫婦之所能知，而極乎聖人之所不能知。造端乎夫婦之所能行，而極乎聖人之所不能，是以天下無不可學。而極乎聖人之所不能知，是以學者不知其所窮。夫如是，則惻隱足以為仁，而仁不止於惻隱；羞惡足以為義，而義不止於羞惡。性善之義隱而發之者如此，亦未甞以善惡斷也。後世之為善惡紛紛之論者，實始於孟子。而孟子之言人之性善，皆出於其師子思之書。子思之書皆孔聖微言篤論，孟子得之而不善用，能言其道而不知其所以為言之名，舉天下之大而必之以性善之論，昭昭乎自以為的於天下，使天下之過者莫不欲援弓而射之。故孟子之既言性善也，而荀子好為異論，不得不言人性惡。謂桀、紂，性也；堯、舜，偽也。又曰：乱天下者，子思、孟軻也。意其為人必剛愎不遜，自許太過，故喜為異說而不讓，敢為高論而不顧。荀卿既言性惡矣，而楊雄又兼二者而有之，曰：人之性善惡混，修其善則為善人，修其惡則為惡人。夫論性至於善惡混，固已近之矣。若曰人皆可以為堯、舜，非修其善而為善人乎？獨不可曰人皆可以為桀、紂，非修其惡而為惡人乎？論者謂楊子不知夫善惡者，性之所能之，而非性之所能有也。且夫言性者，安以其為善惡哉？夫楊子既以為善惡混矣，而韓愈者，又取夫三子之說，而折之於孔子之論，離性以為三，曰：中人可以上下，而上智與下愚不移。以為三子者，皆出乎其中，而遺其上下。則中人可以上，非孟子之性善耶？可以下，非荀子之性惡耶？可以上下，非楊子之性善惡混耶？而遺其上智為善之不移，下愚為惡之不遷，離性為三，以為超勝之說。不知夫子之言中人可以上下，而上智與下愚不移者，論才也，非論性也。然亦不獨愈之言也，即天下舉古今之人而言性，皆雜乎方以言之，是以紛紛而不能一也。韓愈之說，又不獨此也，甚至於離性以為情，而合才以為性。離性以為情，則饑寒之患，牝牡之欲，皆情也，非性也。情而非性，則必以泊然而無為者為性矣。而韓愈每以闢佛、老為己任，至於言性，又不覺不知流入於吾教小乘說中，是故其論終莫能通。蓋儒之言性，與吾佛教異，既言善惡矣，則所謂情者，乃儒所謂性也。惟聖人無是，無由以為聖，而小人無是，無由以為惡。聖人以其喜怒哀󴌯愛惡欲七者御之，而之乎善，小人以是七者御之，而之乎惡，豈非善惡者性之所能之，而非性之所能有之乎？蓋甞原之世之立言，有好為私說者，則造為異論，惟務勝人，而全不顧其負處，則荀子創為性惡是也。有喜為公論者，則後之說者，理必勝前，如孟子既言性善，而荀子又言性惡矣，則楊子不得不兼二子而有之，曰人性善惡混。若夫韓子者，不過捨楊子之遺餘，而折衷乎聖人之成言，離性以為三品，雖欲勝之，不知有離性為情，合才為性之失。要知四子之說，惟楊子人性善惡混為近理。蓋善惡之論，有性也，修也，於性之未形，固不當以善惡論。若以修而觀乎性，孰有無體之用，異性之修乎？是故約修以論性，修既有善惡矣，而性豈得無之？但於修須論乎三義，曰才也，智也，情也。若夫子之言中人可以上下者，此論人之才能，可以為堯、舜，可以為桀、紂爾。若曰人皆可以為堯、舜，而竟為之，則賢智也，即修善也。性苟不具乎善，則何以能，而何以為？則性之具善明矣。若曰人皆可以為桀紂，而亦竟為之，此愚情也，即修惡也。性苟不具乎惡，則何以能，而何以為？則性之具惡又明矣。雖聖人未甞以善惡而明言之，若子思者，固甞發其義端於中庸矣。其曰喜怒哀樂之未發謂之中，非以言其性乎？發而皆中節謂之和，非以言其善乎？雖不言惡，獨不可曰發而不中節謂之不和，非以言其惡乎？又曰：君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也。時中則善也，無忌憚則惡也。夫喜怒之和不和，莫不自性之所發，豈非性之本具善惡乎？惟聖人惜未人性之具乎善，可以為堯舜，為聖人，為賢人，為君子，是以諄諄設教以勸之勉之。聖人󴌯夫人性之具乎惡，可以為桀紂，為凡夫，為下愚，為小人，是以諄諄設教以懲之誡之。故夫子之於詩與春秋也，其始終本末，各有條貫，正以王化之本，始於天下之易行。何也？蓋天下固知有父子也，父子不相賊而足以為孝。天下固知有兄弟也，兄弟不相奪而足以為悌。孝悌足而王道備，此固非有深遠而難見，勤苦而難行。故詩之為教也，使人歌舞佚樂，無所不至，要在不失正焉而已。雖然，夫子固有所甚畏也。一失容者，禮之所由廢。一失言者，義之所由亡。君臣之相攘，上下之相殘，天下大亂，未甞不始於此道。是故春秋力爭於毫釐之間，而深明乎疑似之際，截然其有所必不可為也。此夫子勸善懲惡之教大略也。然則孟子深於詩與春秋者也，第發明乎祖父道統之傳，而力教人以為善，可也。至於論性，則舉天下之人如此之多，而必之以性善之說，則不可也。宋儒張橫渠又謂：有天地之性，氣質之性。天地之性，則性善而無惡；氣質之性，則有善而亦有惡。意言孟子言性善者，獨指天地之性也；諸子言善惡混者，雜指氣質之性也。余謂性以不變為義，豈有天地之性與氣質之性異哉？且人稟天地五行以成形，而天地之性亦以賦焉。是則天地者，體也；氣質者，用也。有體而後有用，豈有體獨而用兼乎？以此而言，則橫渠之言，亦非是也。客曰：世教論性之略，已聞命矣。出世之教，論性差別之義如何？余曰：吾教差別論者，釋迦如來說法四十九年，而有五時八教：一、華嚴時，二、阿含時，三、方等時，四、般若時，五、法華涅槃時。八教者：一、頓教，二、漸教，三、秘密教，四、不定教。此之四教，名為化儀，如世藥方。一、藏教，二、通教，三、別教，四、圓教。此之四教，名為化法，如辨藥味。但化像四教，無別體相，乃以化法四教而為其相。今於化像四教，未暇辨之，惟約五時所說化法四教，以明性之善惡，具與不具。第一、華嚴時者，此時兼別教以明圓教。其所兼別，雖具明十界，若言性具，但言具佛界之善，不具九界之惡，以彼所明真如佛性，如雲外月逈出二邊，必須斷除九界之惡，方顯佛界之善。若彼正說圓滿修多羅教，則備明十界皆是性具，本具九界名為性惡，本具佛界名為性善，修成九界名為修惡，修成佛界名為修善。故晉譯華嚴云：能隨染淨緣，遂分十法界。又云：心如工畵師，造種種五陰，一切世間中，無不從心造。如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別。又云：若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造。第二阿含時，即三七日，如來於華嚴頓後，脫舍那珍御之服，着丈六獘垢之衣，於十二年中說四阿含經，名為漸初，惟說小乘三藏之教。此教雖有佛與菩薩，觀其所證惟破見思，證偏空理與二乘同，是則破去三界六凡法界，出三界外入無餘涅槃寂滅而已。界惟有八，但云搆造，豈論性具十界。第三方等時，於十二年後八年之中，說維摩、楞伽、楞嚴、圓覺等諸大乘經，此時彈偏斥小歟大褒圓，三根普潤四教並談，佛於此時說性具與夫性惡法門處至為周足。如淨名經云：生死即涅槃，煩惱即菩提。又云：眼耳鼻舌入諸根皆是淨土。又云：有增上慢者說離婬怒癡名為解脫，無增上慢者婬怒癡即是解脫。又云：六十二見為如來種。無行經云：貪欲即是道，恚癡亦復然，如是三法中，具一切佛法。楞伽經云：如來藏為善不善因。如是之義，散在方等，不一而足。至於圓覺楞嚴，其於性具善惡之旨，又極所發明。凡此諸經，專談性具者，皆屬圓頓之教。若不及此者，乃方等圓教中所對藏通，及所對別教而已。第四般若時，說般若經共二十二年。論此時以空慧之水，淘汰三乘執情，似不談乎性具。若曰般若談空，八十法門具顯，是則正以真空破情，而不破法。則彼時帶通別二，正說圓教，一以性具而為之主。第五法華涅槃時，此時說法華凡經八年，說涅槃纔一日半夜。合此二經，為第五時法。而法華者，乃如來談性具終圓，究竟畢萃之時也。蓋如來於前四時，為實施權者，為此性具一實之道，以施不具之三權也。至法華開權顯實者，開前四時三教不具之權，以顯法華圓具之實也。廢權立實者，廢前四時三教不具之權，以立法華圓具之實也。至於本門三法，莫不皆然。是故方便品初，如來出定，歎權實二智曰：諸佛智慧，甚深無量，其智慧門，難解難入。及其下文，乃曰：惟佛與佛，乃能究盡諸法實相。所謂諸法有如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟等。正以十法界十如是諸法，皆是實相。惟佛與佛，具足究竟權實二智，方能究盡實相之實，諸法之權。所以經中開人天之權云：一低頭，一合掌，一彈指，一散華等，皆成佛道。開聲聞之權云：聲聞聞此法，疑網皆已除。千二百羅漢，悉亦當作佛。聲聞領解云：我等今者，真是聲聞。以佛道聲，令一切聞。我等今者，真阿羅漢。普於其中，應受供養。至於調達受記，龍女作佛，莫非開九界之權，顯佛界之實。或開修善，而究竟乎性善。或開修惡，而究竟乎性惡。惟佛與佛，乃能究盡，不在茲乎。至於涅槃，則專談性惡。故曰：闡提、善人二人，皆有佛性，名為善惡緣因。具在彼部，不能具引。是則欲明如來出世一大事因緣者，苟不知性具善惡之旨，如無目夜遊，何以為直指人心，何以為見性成佛。苟非天台一宗教觀，發明此旨，則圓頓教理，幾乎絕滅矣。虎谿懷則師云：只一具字，彌顯今宗。以性具善，他師亦知。具惡緣了，他皆莫測。正此謂也。是故欲從事於如來圓頓法門者，則性具之道，是不可不知，而不可不學。即弘是道者，亦不可不講，而不可不廣也。故今對君，凡立八大科，以發明之。一真如不變，十界冥伏門。二真如隨緣，十界差別門。三不變隨緣，無差而差門。四隨緣不變，差而無差門。五因心本具，毫無虧欠門。六果地融通，一無所改門。七隨淨圓修，全修在性門。八隨淨圓證，舉一全收門。" }, { "type": "p", "text": "客曰：云何名為真如不變十界冥伏門？余曰：此論諸佛眾生，自無始劫前，未有識心時，而真如妙心，不遷不變，清淨廣大，常住堅凝。華嚴稱為一真法界清淨法身，法華稱為諸法實相，圓覺稱為有大陀羅尼門，楞嚴稱為菩提涅槃元清淨體，又稱為空如來藏菴摩羅識真如佛性。大圓鏡智起信論稱為本覺。論云：所言覺義者，謂心體離念。離念相者，等虗空界，無所不遍，常住一相，即是如來常住法身。依此法身，說名本覺。而此本覺，性具十界，五陰實法，依報國土，十界假名，毫無虧欠。又復具足三因佛性：一、正因，即法身德；二、了因，即般若德；三、緣因，即解脫德。涅槃謂之三因佛性。正因法身，取其竪窮橫遍義；了因般若，取其當體照明義；緣因解脫，取其清淨無染義。但此本覺，雖具十界依正，以未隨緣，故冥伏於一性之中，未曾彰顯。以本具十界依報言之，則楞嚴所謂性色真空，性空真色，水火風空，莫不如是，清淨本然，周徧法界是也。以本具十界正報言之，則楞嚴所謂性見覺明，覺精明見，性識明知，覺明真識，莫不清淨本然，周遍法界是也。圓覺經則曰：善男子！此菩薩及末世眾生，證得諸幻滅影像故，爾時便得無方清淨無邊虗空覺所顯發。覺圓明故顯心清淨，心清淨故見塵清淨，見清淨故眼根清淨，根清淨故眼識清淨，識清淨故間塵清淨，間清淨故耳根清淨，根清淨故耳識清淨，識清淨故覺塵清淨，如是乃至鼻舌身意亦復如是。善男子！根清淨故色塵清淨，色清淨故聲塵清淨，香味觸法亦復如是。善男子！六塵清淨故地大清淨，地清淨故水大清淨，火大風大亦復如是。善男子！四大清淨故十二處、十八界、二十五有清淨，彼清淨故十力、四無所畏、四無礙智、佛十八不共法、三十七助道品清淨，如是乃至八萬四千陀羅尼門一切清淨。善男子！一切實相性清淨故一身清淨，一身清淨故多身清淨，多身清淨故如是乃至十方眾生圓覺清淨。善男子！一世界清淨故多世界清淨，多世界清淨故如是乃至盡於虗空圓裹三世一切平等清淨不動。善男子！虗空如是平等不動，當知覺性平等不動；四大不動故，當知覺性平等不動；如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動。善男子！覺性遍滿清淨不動圓無際故，當知六根遍滿法界；根遍滿故，當知六塵遍滿法界；塵遍滿故，當知四大遍滿法界；如是乃至陀羅尼門遍滿法界。善男子！由彼妙覺性遍滿故，根性塵性無壞無雜；根塵無壞故，如是乃至陀羅尼門無壞無雜。如百千燈光照一室，其光遍滿無壞無雜。此亦明眾生本有圓覺妙性具十種法界故，至果成證得諸幻滅十界事中影像，使得性具十界莫不清淨不動遍滿，以復真如不變之三德也。然則十界即三因也，三因即十界也。雖然相即而有性善性惡之殊，本具九界三因名為性惡，本具佛界三因名為性善。而此十界善惡三因既居於一性之中，即之彌分派之常合，華嚴稱為一微塵中具足大千經卷，首楞嚴稱為擣萬種香為丸，若燒一塵具足眾氣，淨名稱為入此室者惟聞諸佛功德之香，大集稱為如人入海浴已用諸河之水，即此義也。恐於此義未了，復示之圖，俾讀此書者觀像以得意焉。" }, { "type": "p", "text": "真如不變十界冥伏之圖" }, { "type": "p", "text": "客曰：云何名為真如隨緣十界差別門？余曰：前引華嚴能隨染淨緣，具造十法界者，正以法界圓融之體，真如不變之性，如君子不器，善惡皆能。圓頓教旨，無功用道，極要緊處，全在此能之一字上建立。若它別教所宗，但中佛性，惟具善而不具惡，其於文經為善之事，或者能之，若於武緯征伐之事，則不能之，何足以𫁉才無不具，藝無不就，成德之士哉？若圓頓教旨所明，真如不變之體，既具十界善惡之性，故未隨緣時，則居然不變。若隨緣時，而有十界染淨之用，謂能隨染緣造九法界，隨淨緣造佛法界。十種法界，既是性具，又是能事，惟彰己能，何過之有？非比淳善之人，一切惡事，本非所能，被惡人逼，強令作惡，慮其名德俱喪，則慚恧無地，斯為過矣。然此一門，宜分因果，因論方修，果論感報。方修之因，復有二種：一起念名造，二搆作名造。起念名造者，如世人日用，根塵相對，凡起一念，必屬一界。一界生起名事造，九界冥伏為理具。以冥伏故不有，以現起故不無。全造而具，故不有而恒有。全具而造，故不無而恒無。不有不無，實相理顯。故善觀一念者，三智一心中得矣。二搆作名造者，依此真如所起一念，漸漸增長，搆造染淨二因，成業性故。現起冥伏，義同上說。是故能善觀一心為界者，三智亦一心中得矣。果論感報者，約三世論，方修之因，若在過去，則感報之果在現在。若方修之因在現在，則感報之果在未來。又方修之因，有轉不轉。感報之果，有定不定。轉則不定，不轉則定。如一念貪心起，為地獄因。若能改格前非，慚愧懺悔，或轉為人天，或轉為四聖。在其用心勵行之不同，下當列圖，具明其相。使閱者有所照，非成是焉。" }, { "type": "p", "text": "真如隨緣十界差別之圖" }, { "type": "p", "text": "佛界現起九界冥伏之圖" }, { "type": "head", "text": "一、佛法界者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "慈雲大師法界圖說云：若人因讀圓滿修多羅，及聞善知識所說，起淨信心，信己一念三道之性，即三德性。苦道即法身，煩惱即般若，結業即解脫。法身究竟，般若清淨，解脫自在。一究竟一切究竟，般若解脫亦究竟。一清淨一切清淨，法身解脫亦清淨。一自在一切自在，法身般若亦自在。即一而三，即三而一，非縱非橫，亦非一異。法身常住，餘亦常住，樂我淨亦如是。是則常樂四德祕密之藏，遍一切處，一切諸法，悉是佛法。既信是已，以境繫心，以心繫境，心境念念相續不斷，必見法性。設未相應，當依一實無作四諦，起四大誓。無所求中，吾故求之。依前苦道即苦諦，發一誓願，未度者令度。煩惱及業即集諦，發一誓願，未解者令解。苦通即法身，即是滅諦，發一誓願，未涅槃者令得涅槃。煩惱即菩提，即是道諦，發一誓願，未安者令安。四弘不入，當巧安心止觀。如是次第具修十法，必入五品六根及分證位，名佛法界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若約佛界論，方修之因轉不轉，感報之果定不定者，佛果既是究竟三身，則惟是定，無不定義。若方修之因二種中，正以佛界現起，則九界冥伏於一性之中，隨外熏緣，強弱不同。如初起一念佛界之心，名造居凡夫。不定聚者，人分兩品：一者、若人發佛界心已，其志堅固，念念在道，一入永入，此則更無退轉。二者、是人雖始發心求佛，然而立心不固，弘誓非堅，或逢逆境而退為偏乘，或遇順境而即興凡念。人天善道，逐境漂流；惡道三途，逢緣墮落。起念之造既然，搆作之修亦爾。不退轉者，如善財南求，常啼東請，割內貿鴿，至死而不退；投身喂虎，委骨而無移。以進例退，應亦多人，不足為訓，故其錄少出耳。" }, { "type": "p", "text": "菩薩界現起九界冥伏之圖。" }, { "type": "head", "text": "二、菩薩法界者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "法界圖說云：若觀根塵，為迷解本。迷故則有十界苦集，悟故則有四聖滅道。緣此無量四諦，起無量誓願，未度者令度，未解者令解，未安者令安，未得涅槃者令得涅槃。善巧度生，慈眼視物，所集福業，與眾生共。如是起一念者，名菩薩法界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若約菩薩法界論，方修有轉、不轉，果報有退、不退者。此中明轉、不轉，復有進、不進，退、不退二義。言不轉者，惟修此菩薩道而已。轉者復二：有轉心為佛道，進而不退者；有雖轉而不進者。果報中復有轉、不轉二義。轉者，別教菩薩登初地，破無明惑；有轉入圓教二住者。此即教、行二道，雖則不圓，至於證道，證與圓同是也。不轉者，則始終三道皆別也。然而既登初地，則惟進無退，故無不退義也。若約人論退、轉者，如舍利弗尊者，往劫之先，修菩薩道。因外道婆羅門乞施其眼，菩薩曰：眼施何用？可乞它物。外道曰：餘無所需，必欲眼爾。菩薩未具忍力，勉強剜施。外道得眼，嗔而擲地曰：我謂菩薩之眼，必香潔清美，故來乞之。若仍臭穢，與庸人何異？不須此物。以足踐踏而去。菩薩曰：濁世眾生，剛強乃爾。無用之物，必欲求之。得之賤辱，真難可度。不如舍菩薩道，修於聲聞，自出生死。由是漸退，墮為凡夫。釋論云：舍利弗修菩薩道，經六十劫，於六心中退。又如法華會上諸聲聞眾，於塵點劫前，大通智勝佛十六王子所，同聽法華，發無上心，修菩薩行。有不退者，久已作佛。有退轉者，舍大取小，退為凡夫。小乘機熟，今為二乘。直至今生，如來更以五時說法而成熟之，方得受記，當來作佛。故知修行佛道與菩薩道，俱有退、不退異也。" }, { "type": "p", "text": "緣覺法界現起九界冥伏之圖。" }, { "type": "head", "text": "緣覺法界者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "法界圖說云：若根塵念起，了之從無明生，生故有行，行招名色，乃至老死，三世相續，如舞火輪。因緣本空，幻化不實，求自然慧，樂獨善寂，觀空心重，耽住寂定，雖得道果，不慕化人。復有觀物榮落，悟世非常，聞空得道，名為獨覺。如是行者，名為緣覺。法界方修之因轉不轉，果報退不退，於下聲聞法界中共論。" }, { "type": "p", "text": "聲聞法界現起九界冥伏之圖" }, { "type": "head", "text": "聲聞法界者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "法界圖說云：若根塵因緣，隨有一念，依色心故苦，由煩惱故集，厭苦斷集，非對治如何？遂依四諦，修十六觀、三十七品，如救頭然，由四善根，得入無漏四沙門果，證二涅槃，會偏真理，不得佛法，不慕化人，如獐獨跳，不顧後羣，如此一念，名聲聞法界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若約緣覺、聲聞二法界論，方修有轉、不轉，果報有退、不退者，亦以一界既起，九界冥伏於一性之中，隨外熏緣強弱，性不可定，餘義同於菩薩。轉、不轉中，復有進不進、退不退二義。言不轉者，惟修二乘之法而已。轉則有二：一、發心轉為菩薩；二、發心轉為佛界。轉此二界，復有二心：有一轉之後，進而不退者；有雖轉而不進者。果報復有轉、不轉二義。不轉者，即定性聲聞、緣覺是也。轉者，即藏教二乘人為通教大乘所接，或通教為別、圓二教所接，或從空入假學菩薩法，或空入假中修行佛道是也。" }, { "type": "p", "text": "天界現起九界冥伏之圖" }, { "type": "head", "text": "天法界者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "法界圖說云：若念心起，多忻天樂。篤其善心，希於來報。齋戒純淨，飯食沙門。造立塔寺，及佛形像。書寫大乘，濟惠貧病。於十善法，止作具修，自然成性。或關禁六根，使六情不蕩，六塵不入。得欲界禪，及色無色定。身心寂靜，三業調良。如此一念，名天法界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：約天法界論，方修有轉不轉，亦以一界現起九界，冥伏於一性之中，隨外熏緣，強弱不同。或修下天之福而轉為上天，或轉為出世間禪，或減上天之福而轉為下天，轉為人界，轉為修羅，與夫三途，初不可定。果報有退不退者，不退則長時受天之報，或更昇上天，或因修欲定、未到地定，或得初禪、二禪、三禪、四禪等定，而進昇上界，此則不獨不退，兼之有進者也。若天福既盡，而為人道修羅，所謂降德貶墜是也。或天福既盡，而先世惡種正萌，而竟墮三途，如󳬂頭藍弗利根聰明，能伏煩惱，得無想定，八萬劫天報既盡，命終之後，墮為飛貍之身。或將崩而昇轉，其果報免於惡趣，生於善道，如三十三天五衰相現，中陰相起，應作猪身，帝釋教其修三歸依法，得免畜生之報，生於舍衛國長者之家，聞法入道。故逐心生，相隨心轉，初無定體也。" }, { "type": "p", "text": "人界現起九界冥伏之圖" }, { "type": "head", "text": "人法界者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "法界圖說云：若其念念以無常立德，五戒修身，於國惟忠，於家惟孝，謙損居眾，中正存誠，推德於人，引咎向己，尊上恤下，給孤濟貧，慚愧是壞，慈和為性，深信三寶，崇重三歸，精修齊戒，建立塔寺，但希世樂，無升出心，貪惜自身，戀著眷屬，如此一念，名人法界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：約人界論，方修轉不轉，果報退不退者，亦以一界現起，九界冥伏，於一性之中，隨外熏緣，強弱不同，復不可定。四洲人道中，惟此南洲，人心黠慧，易可化度，心極易轉。如論方修起念，於日用中，根塵相對，而有念生，於十界中，必落一界。未聞大道者，善亦不過於人天，惡則墜墮於三途。如曰：人皆可以為堯舜，而竟為之，生前不失為人中之大聖，死後不失為上界之天曹。人皆可以為桀紂，而亦竟為之，生前則失位而殞身，死後必三途之為報。豈非人道轉而為人中之聖，天中之聖乎？故人天六道，轉與不轉，未始離乎方今日用之一念也。其若曾聞大道，或淺悟偏乘，或深信真如，正方修人道也，而或轉為出世偏乘，或轉為涅槃大道。故佛世之得度成道者，類是人王宰官，長者居士。此方之成佛作祖者，悉係人中俊傑，儒道英豪。果報定不定者，若將因驗果，以果證因，貧富貴賤，業有前定。其或相逐心生，報隨業轉，亦不可定。如報本貧賤，苟有一德之格天，則轉為富貴者有之。身當富貴，有一行之失德，則轉為貧賤者有之。如裴度之還帶，宋祁之度蟻，皆其事也。" }, { "type": "p", "text": "阿修羅界現起九界冥伏之圖。" }, { "type": "head", "text": "阿修羅法界者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "法界圖說云：若其念念雖好修善布施齋戒，而多猜嫌狐疑進退，所修福業多為勝他，見人修善情多嫉忌，貢高我慢珍己輕人，欲彼歸從不耐謙損，如鴟高飛下視，外揚仁義內無實德，眾前談論引長於我，不循理正不媿賢能，如此行心是阿修羅法界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：約修羅界論，方修與搆作轉不轉。果報定不定者，亦以一界現起，九界冥伏，於一性之中，隨外熏緣，強弱不同。若其念念如此立行，則定是修羅之因，勢不可轉。其或心生慚愧，改惡遷善，則轉為人天善道。或聞大道，轉為出世間心，即不可定。其若轉為斯下，為畜、為鬼、為獄，既一失念，則無惡而不為，無趣而不墮也。果報定不定者，楞嚴經說四種修羅，謂胎、卵、濕、化、天趣、人趣、鬼趣、畜趣，其餘是定非不定，惟以護法力，乘道入空。此種修羅，常住如來法會之下，既聞大道，發迴向改悔心，乃乘急戒緩之人也。轉入菩薩道、佛道，難可測量。" }, { "type": "p", "text": "餓鬼法界現起九界冥伏之圖" }, { "type": "head", "text": "餓鬼法界者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "法界圖說云：若其念念無慚無愧，貪求無足，慳吝鄙惜，不施一毛，剋削於人，裒歸於我，見人布施，傍起遮障，見人得利，心生熱惱，性多諂曲，常起邪見，人前正容，屏處放恣，破齊犯戒，恣貪飲食，不信罪福，不信因果，不信三寶，不孝所親，是名餓鬼法界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：約餓鬼法界論，方修與搆作轉不轉，果報定不定者，正以一界現起，九界冥伏，於一性之中，隨其修力強弱，或起或伏，性不可定。若其念念如此，定是餓鬼法界，勢不可轉。其若心生慚愧，改惡遷善，則轉為人天善道，或聞大道，轉為出世間心，即不可定。若轉為斯下，為畜為獄，既一失念，則無惡而不造，無趣而不墮也。果報定不定者，第此道有神鬼之分，神道則楞嚴所謂情少想多，輕舉非遠，即為大力鬼王，飛行羅剎，地行羅剎，遊於四天，所去無礙。其中若有善願善心，護持戒人，或護神呪，隨持呪者，或護禪定，保綏法忍，是等親住如來座下，此亦乘急戒緩之流。果報雖定，既能聞法護法，或轉重報為輕報，則不可定也。若七情三想，沈下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒，水能害已，無食無飲，經百千劫，此則定，非是不定。其若面然鬼王，啟如來施食之教，雖是觀音現示，然非實無以施權，非權無以引實，矧受如來瑜伽法食者，能免多劫之苦，而超生善道，果報豈有定乎？" }, { "type": "p", "text": "畜生法界現起九界冥伏之圖" }, { "type": "head", "text": "畜生法界者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "法界圖說云：若其念念耽湎五欲，貪多眷屬，日增月甚，而無厭足，曲理枉物，斷不以公，非法取財，動不由義，秪圖己利，不惻孤貪，明負他財，魯扈抵突，市易負直，公行劫奪，不忠不孝，無賢無愚，不信因果，不信三寶，癡騃無恥，現同畜生，是名畜生法界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：約畜生法界論，方修與搆作轉不轉，亦以一界現起九界，冥伏於一性之中，隨其外熏緣強弱，性不可定。若其念念如此，定是畜生法界，勢不可轉。其若心生慚愧，改惡遷善，則轉為人天道，或聞大道，轉為出世間心，則不可定也。若轉為斯下，為地獄趣，既一失念，則上品十惡、誹謗三寶、毀菩薩戒等，無惡而不為也。約果報論，定不定者，若相遂心生，果隨因轉，如畜之業報，定在屠割以供庖厨。亦有轉禍為福者，如善鹿王代母鹿以趣王厨，王問所以，鹿以實對，王因自悔，向鹿說偈：汝為鹿頭人，我為人頭鹿，從今釋汝去，隨意遂水草。遂兼惡鹿王所部羣鹿，俱得解脫獵狩之難，豈非報亦可轉乎？又如十千游魚，蒙流水長者放生施食，說微妙法，命終之後，生三十三天，至光明會上，以聞法因緣，得受記成佛。故六道之中，皆有佛力、法力、慈悲之力，轉重為輕，化惡為善，直至解脫，俱不可定也。" }, { "type": "p", "text": "地獄法界現起九界冥伏之圖" }, { "type": "head", "text": "地獄法界者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "法界圖說云：若人親近邪惡友，及性自作惡，起增上心，念念相續，造上品十惡，謂殺、盜、淫、妄言、綺語、兩舌、惡罵、貪、嗔、邪見，及五逆罪，犯四重禁，汙梵行人，沽酒醉亂，不思君父師長恩德，橫生熱惱，挫抑賢能，黨彼不肖，破塔壞寺，燒壞經像，謗毀大乘，斷學般若，謗無諸佛，破戒受施，用三寶物，偷僧祇物，起於外道斷常諸見，破正因果三世之法，習十二種惡律儀法一、屠兒，二、魁劊，三、養猪，四、養雞，五、捕魚，六、獵者，七、網鳥，八、捕蟒，九、呪龍，十、獄卒，十一、盜賊，十二、為王捕賊及養蚕等業，如是等輩，入阿鼻大熱大寒諸大地獄，是名地獄法界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：地獄法界，約方修與搆作二因論。轉不轉者，亦以一界見起九界，冥伏於一性之中，隨其造力強弱，性不可定。若其念念作此地獄之因，相續不斷，習以成性，則不可轉。或能慚愧改革，一念回心，即是善道。或照破此地獄惡念，為四諦，為十二因緣，為六度，為空、假、中三諦三觀，則轉為出世間眾生心行。因倒因起，轉與不轉，皆不可定。如阿闍世王殺父害母，身瘡腫熱，七日之後，當墮地獄。受耆婆大臣勸來佛所，蒙如來月愛三昧光明所照，頓獲清涼，身瘡痊愈。聞佛說法，懺悔心重，地獄相滅，得無根信。此已成之因，將墮之果，承佛法力，承懺悔力，承大信力，尚能轉地獄界為佛法界，況不滅罪生善界乎？又如楞嚴經佛告阿難：諸佛如來，語無虗妄。若復有人，身具四重十波羅夷，瞬息即經此方、他方、阿鼻地獄，乃至十方，窮書無間，靡不經歷。能以一念，將此法門，於末劫中，開示未學，是人罪障，應念消滅，變其所受地獄苦因，成安樂國。豈非地獄之因，因弘法力，亦可轉耶？約果報論定不定者，若尋常所論因果，既入地獄，決定受報，無不定理。若不思謙力、懺悔力，亦可迴其定果，得生善處。如仙豫國王，所殺五百婆羅門外道，竟墮阿鼻地獄，而興三念：一者知是地獄，二者知為仙豫所殺，三者知因邪見之罪，故墮地獄。由此生大慚愧，懺悔往業，即滅地獄，而得生天。故知阿鼻地獄，全處極聖之自心；毗盧身土，不逾下凡之一念。轉之變之，職由乎人。苟有重悔重悟，變地獄為天堂，在頃刻間也。" }, { "type": "juan", "text": "性善惡論卷之一" }, { "type": "juan", "text": "性善惡論卷之二" }, { "type": "byline", "text": "天台山幽谿沙門傳燈著" }, { "type": "p", "text": "客曰：十界隨緣差別之事，已聞教矣。云何名為不變隨緣無差而差門？余曰：上文所明十界隨緣差別門，能隨染淨緣，遂分十法界。此中宜確論性善性惡，與夫修善修惡之旨。性善性惡者，真如不變之體也；修善修惡者，隨緣差別之用也。正以真如不變體中，具善惡二性，故隨緣時，有善惡之用。是則能隨之性，名曰善惡；所隨之緣，名曰染淨。十界善惡之性，具足五陰實法，名為正報；具足國土實法，名為依報。天台大師於此具明十界十如，一界有十如，則十界有百如，十界各各互具，成百法界，百法界互具，則千如是。具論實法一千，國土一千，假名一千，如是三千，於真如性中，無不具足。惟其性本具足，故隨染淨緣時，有正報、依報三千之事，乃全真如不變之體，而為隨緣之用，以無差別而為差別。如是等義，具在諸大乘圓頓經中，若顯示其相，則莫過楞嚴。彼於七大文中，而具明性色真空等義，并隨眾生心應所知量隨緣之義。地、水、火、風、空五大，乃十界之依報也；見、識二大，乃十界之正報也。今為具引以發明之，使深信此宗者，有所依憑，亦以知台宗所立，深契合乎佛旨也。" }, { "type": "head", "text": "先明地大", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "不變隨緣義中，如來先約現前可見易明之事而開示之，云：汝觀地性，粗為大地，細為微塵。至鄰虗塵，柝彼極微色邊際相，七分所成。更柝鄰虗，即實空性。次明隨緣體虗，云：阿難，若此鄰虗柝成虗空，當知虗空出生色相。汝今問言，由和合故，出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虗塵，用幾虗空和合而有？不應隣虗合成鄰虗。又鄰虗塵柝入空者，用幾色相合成虗空？若合色時，合色非空；若空合時，合空非色。色猶可柝，空云何合？三明真如性具之理，云：汝元不知如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界。如來藏，即真如不變之體也。性色真空，性空真色，此指真如不變體中，所具一分地大，所對一分空大者為言。文言性者，對相而言。蓋有性色，有相色，有性空，有相空。相色相空，乃十法界隨染淨緣造成。色之與空，即修善修惡也。今指性善性惡之色空，而此色空在一性中，體恒不二，亦無差別，與所具三德之性，體亦不二，無有差別，故曰清淨本然，周遍法界。清淨即地大中般若德，亦名真諦；本然即地大中解脫德，亦名俗諦；周遍法界即地大中法身德，亦名中道第一義諦。四明隨緣之義，云：隨眾生心，應所知量，循業發現。與華嚴能隨染淨緣，具造十法界義同。所隨之緣，有心有業。心即十法界染淨二心，業即十法界善惡二業。佛界三智之心名淨心，九界三惑之心名染心。佛界順性之行名善業，九界逆性之行名惡業。謂真如不變佛界性善之體，能隨佛界淨心，造佛界修善之色。約其人，則持地菩薩是也。約正報，即法身、報身、應身、微塵相海、八萬四千相好、八十種好之色是也。約依報，即常寂光實報無障礙土之色是也。又真如不變九界性惡之體，能隨九界染心，造九界修惡之色。約正報，即三聖變易生死之色，六道分段生死之色是也。約依報，即寔報無障礙土、方便有餘土、凡聖同居土之色是也。至於極惡，則阿鼻地獄依報正報，莫非其相。是則今人道中所有正報六尺之軀，所稟地大之相依報山河國土，凡有質礙之色英，非從真如不變所具性惡之色，自無始隨無明塵沙見思三惑染心，造人天惡業之所招報。故曰：隨眾生心，應所知量，循業發現。心即華嚴所謂染心之緣，業即人天所造五戒十善之業。此之心業，比三途惡道，名為淨心善業。若望出世間四諦十二因緣，皆染心惡業，矧佛法界三智淨心六度善業哉。" }, { "type": "head", "text": "次明火大", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "不變隨緣義中，如來先約現前可見易明之事而開示云：火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧，日前求火。次明隨緣其體本虗云：阿難，名和合者，如我與汝一千二百五十比丘，今為一眾。眾雖為一，詰其根本，各各有身，皆有所生氏族名字。如舍利弗，婆羅門種；優樓頻羅，迦葉波種；乃至阿難，瞿曇種姓。阿難，若此火性因和合有，彼手執鏡於日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為從日來？阿難，若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚。若鏡中出，自能於鏡出然於艾，鏡何不鎔？紆汝手執，尚無熱相，云何融泮？若生於艾，何藉日鏡光明相接，然後火生？汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方遊歷於此？日鏡相遠，非和非合，不應火光無從自有。三明真如性具之理云：汝猶不知如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周遍法界。如來藏，即真如不變之體也。性火真空，性空真火，此指真如不變體中，所具一分火大，所對一分空大者為言。文言性者，亦對相而說。盖有性火，有相火，有性空，有相空。相大相空，乃十法界隨染淨緣造成。空之與火，即修善修惡也。今指性善性惡，火之與空，此火即真空，此空即真火。是則性火即真空，性空即真火。故往復言之，而曰性火真空，性空真火。而此空火，在一性中，體恒不二，亦無差別。即與所具三德，體亦不二，亦無差別。故曰清淨本然，周遍法界。清淨即火大中般若德，亦名真諦。本然即火大中解脫德，亦名俗諦。周遍法界，即火大中法身德，亦名中道第一義諦。既曰清淨，則此火大，在一性中，本無汙染者也。既曰本然，則此火大，在一性中，本非造作者也。既曰周遍法界，則此火大，在一性中，本來絕待者也。四明不變隨緣之義，云隨眾生心，應所知量，循業發現。與華嚴能隨染淨緣，具造十法界義同。所隨有心有業，心即十法界染淨一心，業即十法界善惡二行。佛界三智之心名淨心，九界三惑之心名染心。佛界順性之行名善業，九界逆性之行名惡業。謂真如不變，佛界性善，能隨淨心善業之緣，造佛界修善之火。約其人，則烏芻瑟摩是也。約正報，則佛之慧日光明圓照法界，日月諸天戢歛重曜。約依報，則無量香雲為光明臺，七寶樓閤常有光明，皆其事也。又真如不變，九界性惡，能隨染心惡業之緣，造九界修惡之火。約正報，則身中諸冷暖氣發而為煩惱火，氣息如烟，為障熱，為痟渴。約依報，則日月光明，林木烟燄。至於修惡之極，則火龍、火蛇、火麟、火鼠、諸餓鬼等，受氣猛火常被燒然。至於八熱地獄，上火徹下，下火徹上，東西交徹，歷劫燒然。依報，則極至於劫火所燒，上至初禪世界，所有悉為煨燼。莫非如來藏真如不變，性善性惡，能隨染淨緣所造之火，故曰隨眾生心應所知量。單心不立，獨業難成。既有染淨心，必有善惡業，故曰循業發現。" }, { "type": "head", "text": "三明水大", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "不變隨緣義中，先約現前可見易明之事而開示之。云：阿難，水性不定，流息無恒，如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精，用和幻藥。是諸師等於白月畫，手執方諸，承月中水。二、明隨緣體虗。云：阿難，此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？阿難，若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流，流則何待方諸所出？不流明水非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝？若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天皆同滔溺，云何復有水陸空行？汝更諦觀，月從天陟，珠因手執，承珠水盤，本人敷設，水自何方流注於此？月珠相遠，非和非合，不應水精無從自有。三、明真如性具之理。云：汝尚不知如來藏中，性水真空，性空真水，清淨本然，周遍法界。如來藏，即真如不變之體也。性水真空，性空真水，此指真如不變體中所具一分水大，所對一分空大者為言。文言性者，亦對相而說。蓋有性水相水，性空相空，相水相空，乃十法界隨染淨緣造成。空之與水，即修善修惡也。今指性善性惡空水，此水乃真水，此空乃真空，是則性水即真空，性空即真水。故往復言之，而曰性水真空，性空真水。而此空水在一性中，體恒不二，亦無差別，即與所具三德，體亦不二，亦無差別，故曰清淨本然，周遍法界。清淨即水大中般若德，亦名真諦；本然即水大中解脫德，亦名俗諦；周遍法界即水大中法身德，亦名中道第一義諦。既云清淨，則此水大，本無汙染者也；既云本然，則此水大，本無造作者也；既云周遍法界，則此水大，本來絕待者也。四、明不變隨緣之義。云隨眾生心，應所知量，循業發現，與華嚴能隨染淨緣，具造十法界義同。所隨有心有業，心即十法界染淨二心，業即十法界善惡二行。佛界三智之心名淨心，九界三惑之心名染心；佛界順性之行名善業，九界逆性之行名惡業。謂真如不變，佛界性善，能隨淨心善業之緣，造佛界修善之水。約其人，則水天如來、月光童子是也；約正報，則入地如水，履水如地，咽喉津液，得味中上味；約依報，則也流入德，具七寶色，皆悉柔軟，澡浴清淨，隨意淺深，水流光明，常演妙法，鳧鴈鴛鴦，和鳴哀雅，四院繞梁，宣暢大乘。又真如不變，九界性惡，能隨染心惡業之緣，造九界修惡之水。約正報，則大小便利，膿血津液；約依報，則雨露霜雪，江河淮海，溪㵎溝壑，一切諸水；至於極惡，則地獄中灰河血池，八寒凍裂；又至於極惡，則世界將壞，水灾難起，浩浩漾漾，齊於二禪。孟子曰：人性之善也，猶水之就□下也。人無有不善，水無有不下。孟子此說，但知水之相也，未知水之性也；但知水之修惡也，而未知水之修善也。曷為水之性？如經所謂〔性水〕真空，性空真水，清淨本然，周遍法界。當其水之在性也如此，則何分上下之與東西。如目為太陰之精，當月之光明，行於太空之時，則自西自東，自南自北，自上自下，無斯而不在。求水者，手執方諸，承月中水，一處執珠，一處水出，遍法界執，遍法界生，生滿世間，寧有方所。然則水之為性，豈必流於下乎。曷為水之修善，如安養世界七寶池中之水，從如意珠王之所湧出，自下而上，流淚花間，尋樹上下，分一四支。此豈孟子激而行之，可使在山者乎。又如彌勒內院八功德水，亦自下而上，繞於梁間，宣說甚深妙法，亦非激之而使乎上也。要知世間水之流下，修惡中所有水相也。既水之修相，可以為上，而可以為下，則水之為性，清淨本然，周遍法界，性具善惡明矣。又孟子謂，吾善養吾浩然之氣，此氣充塞於兩間，為地耶，水耶，火耶，風耶，空耶，獨然耶，雜然耶。謂之為氣，宜其為五大之餘𦦨也。然今經之取其易見之七大，先發明者，猶是修善修惡中之事，非所謂性善惡也。若夫性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界者，必非直兩間六合而已矣。水大如此，餘大皆然。是則依報地水火風空之性，莫不清淨本然，周遍法界，而已具乎性善性惡矣。況人身之六根，與夫六識心性，而不具性善性惡乎。第性之善惡，與修不同。修之善惡，則確然有昇沉苦樂之異。若夫性之善惡，體具三德，皆不二而二，二而不二，何昇沈苦樂之殊哉。" }, { "type": "head", "text": "四明風大", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "不變隨緣義中，先約現前易明之事而開示之，云：風性無體，動靜不常，汝常整衣入於大眾僧伽黎角，動及傍人，則有微風拂彼人面。次明隨緣體虗，云：此風為復出袈裟角，發於虗空，生彼人面？阿難，此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛揚，應離汝體。我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中有藏風地。若生虗空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生。若無風時，虗空當滅，滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虗空，名為虗空，云何風出？若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝，汝自整衣，云何倒拂？汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人，虗空寂然，不參流動，風自誰方鼓動來此？風空性隔，非和非合，不應風性無從自有。三明真如性具之理，云：汝宛不知如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周遍法界，如來藏真如不變之體也。性風真空，性空真風，此指真如不變體中，所具一分風大，所對一分空大者為言。文言性者，亦對相而說。蓋有性風相風，性空相空，相風相空，乃十界真如，隨染淨緣造成。空之與風，即修善修惡也。今指性善性惡之風，此風乃真空，此空乃真風。是則性風即真空，性空即真風。故往復言之，而曰性風真空，性空真風。而此風空，在一性中，體恒不二，亦無差別。即與所具三德，體亦不二，亦無差別。故曰清淨本然，周遍法界。清淨即風大中般若德，亦名真諦。本然即風大中解脫德，亦名俗諦。周遍法界，即風大中法身德，亦名中道第一義諦。既云清淨，則此風大，本無汙染者也。既云本然，則此風大，本無造作者也。既云周遍法界，則此風大，本來絕待者也。四明不變隨緣之義。云隨眾生心，應所知量，循業發現，與華嚴能隨染淨緣，具造十法界義同。所隨有心有業，心即十法界染淨二心，業即十法界順逆二行。佛界三智之心名淨心，九界三惑之心名染心。佛界順性之行名善業，九界逆性之行名惡業。謂真如不變，佛界性善，能隨淨心順行之緣，造佛界修善之風。約其人，則然燈如來流□，元法王子是也。約正報，則道風德風，周流法界，去來坐立，終無疲厭。約依報，則八種清風，快悅和暢，吹諸寶網，及以寶樹，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作。聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。九界性惡。能隨染心惡業之緣，造九界修惡之風。約正報，則觔轉脉搖，血行氣運，行住坐臥，相待而居。約依報，則春和夏熱，秋肅冬寒，倒嶽旋嵐，日往月諸。又極惡者，地獄惡風，吹壞國土，亡者神識，飛墜乘空，寒風凍裂，諸罪人體成青白蓮華。又極至於大惡者，則劫數盡時，毗藍風起，大地吹之粉碎，須彌化作微塵，上至三禪天中，未免風灾所壞。須知諸力之中，風力最大。世界成住壞空，非風力而莫能主維；大地浮幢王剎，非風輪而莫能執持；日往月來，非風力而莫能運行；春夏秋冬，非風力而莫能生殺；行住坐臥，非風力而莫能折旋；語言談笑，非風力而莫能說默；思惟擬議，非風力而莫能使然。是皆性惡之能事，修惡之發越也。若夫性善修善之風，則常住妙明，不動周圓，既無有生，而又何滅？既無所住，而亦何遷？正所謂稱性而修，絕待而證者也。" }, { "type": "head", "text": "五明空大", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "不變隨緣義中，先約現前可見易明之事而開示之，云：空性無形，因色顯發。如室羅城去河遙遠，諸剎利種及婆羅門、毗舍、首陀，兼頗羅墮、旃陀羅等，新立安居，鑿井求水，出土一尺，於中則有一尺虗空；如是乃至出土一丈，中間還得一丈虗空。虗空淺深，隨出多少。次明隨緣體虗，云：此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？阿難，若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙？唯見大地逈無通達。若因土出，則土出時應見空入；若土先出無空入者，云何虗空因土而出？若無出入，則應空土元無異因，無異則同，則土出時空何不出？若因鑿出，則鑿出空應非出土；不因鑿出，鑿自出土，云何見空？汝更審諦，諦審諦觀，鑿從人手，隨方轉運，土因地移，如是虗空因何所出？鑿空虗實，不相為用，非和非合，不應虗空無從自出。三、結成空大，以均前之四大，云：若此虗空性圓周遍，本不動搖，當知現前地、水、火、風，均名五大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心昏迷，不悟四大元如來藏。當觀虗空，為出為入，為非出入？四、明真如性具之理，云：汝全不知如來藏中，性覺真空，性空真覺，清淨本然，周遍法界。如來藏，真如不變之體也。性覺真空，性空真覺，此指真如不變體中，所具一分空大，與所具一分覺大。以和會之覺大，約而言之，即根與識也。文言性者，亦對相為言。蓋有性空相空，性覺相覺，相空相覺，乃十界真如，隨染淨緣，造成空之與覺。今指性善性惡之空覺，此空乃真空，此覺乃真覺。是則性覺即真空，性空即真覺。故往復言之，曰性覺真空，性空真覺。而此空覺，在於一性，體恒不二，亦無差別。即與所具三德，體亦不二，亦無差別。故曰清淨本然，周遍法界。清淨即空大中般若德，亦名真諦。本然即空大中解脫德，亦名俗諦。周遍法界即空大中法身德，亦名中道第一義諦。既云清淨，則此虗空，本無汙染者也。本然則此空大，本無造作者也。周遍則此空大，本來絕待者也。〔立〕明〔下〕變隨緣之義，云：隨眾生心，應所知量。阿難，如一井空，空生一井。十方虗空，亦復如是。圓滿十方，寧有方所？循業發現，即華嚴能隨染淨緣，具造十法界。所隨有心有業，心即十法界染淨二心，業即十法界順逆二行。佛界三智之心名淨心，九界三惑之心名染心。佛界順性之行名善業，九界逆性之行名惡業。謂佛界真如不變善性，能隨淨心順行之緣，造佛界修善之空。約其人，則空王如來、虗空藏菩薩是也。約正報，則清淨法身寶覺真空。約依報，則虗空為座常寂光土。此身即土，此土即身，雖曰修成，其實全修證性，與性覺真空，性空真覺，其體冥合。又九界真如不變性惡，能隨染心逆行之緣，造九界修惡之空。約菩薩，則為但中之空。約二乘，則為偏真但空。約世間禪，則非非想處之空。約外道，則為四禪無想之空。約無為教，則為晦昧之空。約闡提，則為不信三世因果，謂人死如燈滅，撥無罪福之空，以至外道六十二見之空。斯人因心，雖邪執為空，死後果報，焉能得空？三途惡道，如遊園觀，駝驢猪狗，是其行處也。" }, { "type": "head", "text": "六明見大", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "不變隨緣義中，先約現前可見易明之事而開云之云。阿難，見覺無知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏，設居中宵，白月則光，黑月便暗，則明暗等因見分析。次明隨緣體虗云：此見為復與明與暗并太虗空？為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？阿難，此見若復與明與暗及與虗空元一體者，則明與暗二體相亡，暗時無明，明時無暗。若與暗一，明則見亡，必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？若明暗殊，見無生滅，一云何成？若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虗空，分析見元作何形相？離明離暗及離虗空，是見元同龜毛兔角。明暗虗空三事俱異，從何立見？明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空分見，本無邊畔，云何非同？見暗見明，性非遷改，云何非異？汝更細審，微細審詳，審諦密觀，明從太陽，暗從黑月，通屬虗空，壅歸大地，如是見精因何所出？見覺空頑，非和非合，不應見精無從自出。三、結成見大以均前之四大云：若見聞知性圓周遍，本不動搖，當知無邊不動虗空，并其動搖地水火風，均名六大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難！汝性沈淪，不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知，為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？四、明真如性具之理。云：汝曾不知，如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，周遍法界。如來藏，真如不變之體也。性見覺明，覺精明見，此指真如不變體中，所具一分見大，所具一分識大。以和會之文言性者，乃對相為言。蓋有性見相見，性覺相覺，相見相覺，乃十界真如之性，隨染淨緣造成。見之與覺，今指性善性惡之見覺。此見乃真見，此覺乃真覺。是則性見即覺明，覺精即明見。故往復言之曰：性見覺明，覺精明見。而此見覺，體恒不二，亦無差別。即與所具三德，體亦不二，亦無差別。故曰：清淨本然，周遍法界。清淨即見大中般若德，亦名真諦。本然即見大中解脫德，亦名俗諦。周遍法界，即見大中法身德，亦名中道第一義諦。既云清淨，則此六根，本無汙染者也。既云本然，則此六根，本非造作者也。既云周遍法界，則此六根本來絕待者也。五、明不變隨緣之義云：隨眾生心，應所知量。如一見根，見周法界，聽齅嘗觸，覺觸覺知，妙德瑩然，周遍法界，圓滿十虗，寧有方所？循業發現，與華嚴能隨染淨緣，具造十法界義同。所隨有心有業，心即十法界染淨二心，業即十法界逆順二行。佛界三智之心名淨心，九界三惑之心名染心。佛界順性之行名善行，九界逆性之行名惡行。謂佛界真如不變善性，能隨淨心順行之緣，造佛界修善之見。約果人，則十方如來窮盡微塵清淨國土，無所不矚。又九界真如不變，隨染心逆行之緣，造九界修惡之見。諸菩薩等見百千界，而阿那律見閻浮提，如觀掌中菴摩羅果。阿難尊者承佛神力，見於初禪，得無障礙。眾生洞視，不過分寸。若自其善惡極者為言，則慈眼視眾生，福聚海無量。如怖鴿入於佛眼，安然不怖。如入三禪，初入身子之影，猶然驚怖，戰慄不安。非以聲聞無明猶在，殺心未盡耶？又如龍子受經於羅漢，不令正視於師者，以其有見毒在。一視於人，毒氣攻人，肌膚為之銷爍故也。" }, { "type": "head", "text": "七明識大", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "不變隨緣義中，先約現前可見易明之事而開示之云：阿難，識性無源，因於六種根塵妄出。汝今觀見此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中無別分析。汝識於中次第標指，此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗。次明隨緣體虗云：此識了知，為生於見，為生於相，為生虗空，為無所因突然而出？阿難，若汝識性生於見中，如無明暗及與虗空，四種必無，元無汝見，見性尚無，從何發識？若汝識性生於相中，不從見生，既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空，彼相尚無，識從何發？若生於空，非相非見，非見無辨，自不能知明暗色空非相滅緣，見聞覺知無處安立。處此二非，空則同無，有非同物，縱發汝識，欲何分別？若無所因突然而出，何不日中別識明月？汝更審諦微細詳審，見託汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣因何所出？識動見澄，非和非合，聞聽覺知亦復如是，不應識緣無從自出。三、結成識大以均前之六大云：若此識心本無所從，當知了別見聞覺知，圓滿湛然，性非從所，兼彼虗空地水火風，均名七大，性真圓融，皆如來藏。阿難，汝心麤浮，不悟見聞發明了知本如來藏，汝應觀此六處識心，為同為異，為空為有，為非同異，為非空有？四、明真如性具之理云：汝元不知如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，遍周法界，含吐十虗，寧有方所？如來藏，真如不變之體也。性識明知，覺明真識，此指真如不變體中，所具一分識大，對明知覺明以和會之。文言性者，亦對相為言。蓋有性識性，覺相識，相覺相，識相覺，乃十界真如之性，隨染淨緣，造成識之與覺。今指性善性惡之識覺，此識乃明知，此覺乃真覺，故往復言之曰：性識明知，覺明真識。而此識覺，體恒不二，性無差別，即與所具三德之性，體恒不二，亦無差別。故曰：妙覺湛然，遍周法界，含吐十方，寧有方所？妙覺湛然，即識大上兼有般若、解脫二德，亦名真俗二諦。遍周法界，即識大上法身德，亦名中道第一義諦。既云妙覺湛然，則此六識，本無汙染造作者也。既云周遍法界，則此六識，本來絕待者也。五、明不變隨緣之義云：隨眾生心，應所知量，循業發現，即華嚴能隨染淨緣，具造十法界。所隨有心有業，心即十法界染淨二心，業即十法界逆順二行。佛界三智之心名淨心，九界三惑之心名染心。佛界順性之行名善業，九界逆性之行名惡業。謂佛界真如不變性善，能隨淨心善業之緣，造佛界修善之識，即菴摩羅識、大圓鏡智、妙觀察智、平等性智、成所作智是也。又九界真如不變性惡，能隨染心惡業之緣，造九界眾生之識。約菩薩，未斷無明，則尚居八識。約二乘，無明全在，正在八識。約六道凡夫，則八識、七識、六識、五識，全在。" }, { "type": "p", "text": "已上所引楞嚴經七大之文，皆名真如不變，隨緣無差。而差之旨，自是如來金口誠言，非是天台故為臆說。信如來則信天台，信天台方信如來也。" }, { "type": "p", "text": "客曰：不變隨緣，無差而差之旨，已聞教矣。云何名為隨緣不變，差而無差？余曰：君果能信無差而差，豈不能信差而無差？第膚說易曉，髓旨難明。欲深是義，先須了向所引真如一性之中，已具無差而差，差而無差之旨。蓋以如來藏一性言之，尚何差別之有？然而藏性之中，既具七大之性，各各不同，能為善不善因，則無差而差之義見矣。雖復七大自性有異，其實同居一性之中，此則差而無差之旨見矣。惟其一性已具斯旨，是故能隨染淨緣具，造十法界時，則染淨雖異，而善惡攸分。其實從真如不變體中無差，而隨緣差別，以此謂之無差而差。既不變而隨緣，必隨緣而不變，是故隨緣造十界時，謂之差而無差。今具以經中隨緣之義，重論於君。如火大中明，未食之家，欲炊㸑時，手執陽燧，日前求火，一處執鏡，一處火生，遍法界執，滿世開起，起遍世間，寧有方所？然而六合之內，同一日光，獨不得言火性之無差乎？遍世界執，滿世間起，獨不得言無差而差乎？然則千處萬處，均此一火，獨不得言差而無差乎？然而火以暖為性，冬至陽生，井泉生暖者，火也；春來大地，萬彚生機者，火也；摩頂至踵，暖氣周遊者，火也；眼見生光，鼻騰烟𦦨者，火也。第世人著相火而迷性火，自於依正妄生差別，起染汙意而分別是非，或得此而失彼，守一而忘諸。彼之性火即真空，性空即真火，清淨本然，周遍法界者，當體照明，湛然清淨，本來成規，毫無造作。即遮那體周遍法界者，豈受汝汙染造作而有方所哉？火大如是，餘大可知。無差而差，差而無差之旨，盡於是矣。客曰：妙法之義，已領旨矣。假以譬喻，可得聞乎？余曰：不變隨緣，隨緣不變之喻，如來於七大文，首先總示之矣。今君欲因喻明余，當依經氷水之喻，約九喻以行之，共為十喻：一、氷水喻，二、器空喻，三、波水喻，四、漚海喻，五、月水喻，六、日火喻，七、風空喻，八、色空喻，九、金器喻，十、陽春喻。" }, { "type": "head", "text": "一、氷水喻者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "如來因阿難疑佛常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明，云何如來因緣自然二俱排擯？佛則示以非和不和之義。初示非和合不可，云：若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虗空不和諸色。古人云：此約真如隨緣，不同頑空之性也。次示和合不可，云：若和合者，同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息。古人云：此約真如不變，不同變化等相也。非不和合既不可，和合又不可，此理幽玄，卒難開示。故示之譬喻云：如水成氷，氷還成水。此喻真如不變隨緣，隨緣不變也。蓋水之成氷，嚴塞使之然也；氷之成水，陽春使之然也。若非和合者，水何因而成氷？氷何因而成水？若和合者，水何和而成氷？氷何和而成水？不變隨緣，隨緣不變，如斯而已。此喻應取濕性喻七大真如之性，水喻佛法界隨緣之相，氷喻九法界隨緣之相，嚴寒喻染緣，陽春喻淨緣。隨嚴塞以成氷，而濕既無虧；隨陽春以成水，而濕亦不改。喻隨染緣以為九，而真如之性不減；隨淨緣以成佛，而真如之性不增。下文廣明七大，無非發明此理。以喻合法，以法合喻，不變隨緣，無差而差，差而無差之義成矣。" }, { "type": "head", "text": "二、器空喻者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "文亦出於本經，義稍殊於今義。經義因阿難疑見性有舒有卷，故如來破云：一切世間大小內外諸所事業，各屬前塵，不應說言見有舒縮。譬如方器中見方空，吾復問汝：此方器中所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器，空不應圓；若不定者，在方器中應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？阿難，若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言更除虗空方相所在。經義以虗空喻見性，以器喻一切世間大小諸塵事業。今則借虗空以喻真如不變無差之體，借方圓群器喻十界隨緣差別之用。如虗空雖無大小方圓，不妨隨器不同，以成乎大小方圓之空。在虗空固無差也，在群器故有差也。然而在虗空同此空也，在群器亦同此空也。可喻不變隨緣，無差而差；隨緣不變，差而無差也。是則終日不變無差，而不妨乎隨緣之差；終日隨緣之差，不妨乎不變無差。不變隨差，體用而恒即；無差而差，一異而常同。善觀喻者，性善性惡，修善修惡，無差而差，差而無差之旨得矣。" }, { "type": "head", "text": "三、波水喻者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "譬如世間無有不波之水，亦無不濕之波。在水自分乎動靜之殊，在濕固無有波水之異。以濕喻真如不變無差之性，以水喻隨緣差別之用。知水處波處之濕性無殊，可以悟修善修惡之真如不異。斯則豈惟體用之性恒同，亦以見修門之大體不異。淨名之生死即涅槃，煩惱即菩提之理得矣。" }, { "type": "head", "text": "四、漚海喻者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "經中斥迷己為物云：譬如百千澄清大海，棄之惟認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。然而漚果非海乎？漚果異海乎？經但斥人認物為己，以小為大，若會萬物以為也。轉物同如來者，知全海以為漚，漚還匝海；悟全漚以即海，海不離漚。蓋以漚相而言之，持一浮泡而已。方彼大海，不啻毛剎之相懸，能觀漚體者，漚相雖小，漚體則寬。故諸如來於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪，蓋得乎此。是則海喻真如之體，漚喻隨緣之用。全海以為漚，可喻全真如不變之體以隨緣；全漚而在海，可喻全隨緣之用而在體。千漚兢起，不妨無差處以為差；一海恬然，不妨隨緣而不變。能了漚海之喻，則不變隨緣，隨緣不變，無差而差，差而無差之旨，思過半矣。" }, { "type": "head", "text": "五、月水喻者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此下四喻，出於楞嚴。本是於法，今借之為喻，以顯乎法。蓋經文所說，乃是用修惡近淺之事，以明性水隨緣之義。今約喻言，故無咎也。如經云：水性不定，流息無恒。如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙，及鉢頭摩訶薩等諸大幻師，求太陰精，用和幻藥。是諸師等，於白月晝，手執方諸，承月中水，一處執珠，一處水出，遍法界執，滿法界生，生滿世間，寧有方所？今以空中之月，以喻真如不變之體；所取之水，以喻隨緣差別之用。空中月色，不妨終日不變；以隨緣手中之水，不妨終日隨緣而不變。是故於空水之喻，能了達者，則於真不變隨緣，隨緣不變之旨得矣。" }, { "type": "head", "text": "六、日火喻", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "經云：汝觀城中未食之家，欲炊㸑時，手執陽燧，日前求火。當知世人一處執鏡，一處生火，遍法界執，滿世間起。起遍世間，寧有方所？今以空中之日，喻真如不變之體；滿世間火，喻隨緣差別之用。空中之火，不異手中之火；手中之火，不異空中之火。以喻真如不變之性，無差而差；隨縱變造之用，差而無差。其旨甚明。" }, { "type": "head", "text": "七、風空喻者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "經云：風性無體，動靜不常。汝常整衣入於大眾僧伽黎角，動及傍人，則有微風拂彼人面。如汝一人微動服衣，有微風出，遍法界拂，滿國土生，周遍世界，寧有方所？今以虗空喻真如不變之體，風喻隨緣變造之用。空中之風不異拂面之風，拂面之風不異空中之風。空中之風以喻真如不變之體，無差而差；拂面之風以喻隨緣變造之用，差而無差。厥義甚明。" }, { "type": "head", "text": "八、色空喻者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "經云：阿難，空性無形，因色顯發。如室羅城去河遙處，諸剎利等新立安居，鑿井求水，出土一尺，於中則有一尺虗空。如是乃至出土一丈，中間還得一丈虗空。虗空淺深，隨出多少。如一井空，空生一井。十方虗空，亦復如是。圓滿十方，寧有方所？此文廣辨空土，元無異因，與前性色即真空，性空即真色同旨。是則出土得空，空色元同一體。空中之空，即土中之空；土中之空，即空中之空。空中之空不變，土中之空亦不變。空中之空既不變，隨緣能為土中之空，則無差而差。井中之空，雖隨緣變造，其實差而無差。以喻真如不變之體，無差而差，隨緣變造，差而無差，亦甚分明。" }, { "type": "head", "text": "九、金器喻者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此取出鑛之金，不取在鑛之金。若取在鑛之金，此則濫同別教，但中佛性煩惱異菩提，真如隨緣猶為其變。今取出鑛之金，正如君子不器，善惡皆能，但彰己能，何過之有？故金之為眾器也，雖有佛像、生像、瓶、盤、釵、釧之殊，自其金體觀之，則一而無二。金體不二，可喻真如不變之體；眾器差別，可喻隨緣變造之用。真金不礙眾器，眾器不失黃金，則真如不變，無差而差，隨緣變造，差而無差之旨成矣。" }, { "type": "head", "text": "十、陽春喻者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "比陽春之發生萬物，已實寂然而不動，遇有感而遂通，是以卉木叢林觸之即發，如桃李梅柳感之即芳。陽春遍於萬彚，不妨無差以為差；物物皆具陽春，不妨差別以無差。以喻真如不變而隨緣，隨緣不變，無差而差之旨了然，差而無差之義不忒矣。" }, { "type": "p", "text": "客曰：真如不變，隨緣無差而差；隨緣不變，差而無差之旨，聞前法喻，已曉然矣。云何名為因心本具，毫無虧欠門？余曰：因心者，指今在凡夫地，慕佛果以修因之心也。發心雖然廣大，約境猶居陰中，即以日用根塵相對，隨起一念，或善、或惡、或無記，或世間心、出世間心，即以此念而為所觀之境。如此之心屬第六識，名為陰心，亦名人心。言本具者，正以此心於十界中必屬一界，若起三綱五常之心，即是人界。若此一界現起，名為事造，則九界冥伏於一性之中，名為理具。而此一界具十如是，謂據外攬而可別，名為人界如是相；據內自性不改，名為人界如是性；人界主質，名為如是體；能修戒善功能，名為人界如是力；構造綱常，名為人界如是作；時習成種，名為人界如是因；助善具度，名為人界如是緣；表表威儀，丈夫可敬，名為人界如是果；招生中國，富貴王侯，名為人界如是報。初相為本，終窮為末，如此十如促居一念，了不可得，即是無諦；雖不可得，十法宛然，即是有諦；皆是佛性，一一真常，即是中諦，名為如是本末究竟等。然又具五陰十種如是，國土十種如是，假名十種如是，成三十如是。如此一界在一性中，與九法界性體融通，各各互具，是則每一界具十法界，成百法界。一界十如是，百界則千如是。歷假名五陰國土，成三千如是。如此三千，但約一番互具而論。若番番互具，則萬億兆媛，不可以頭數而枚舉也。既性是三諦三德，則此一念三千之法，體是法身，一一周遍法界故。性是般若，一一照明，如大明在天，無幽不燭，了無煩惱故。常處解脫，蕭然累表，了無生死繫縛故。如是人心，而與佛性，無二無別。如是解了，名為見性。如是照見，名為成佛。天台之言，直指人心，見性成佛者，蓋見乎此，成乎此也。如是說者，名為即修論性，非即性成性。若即性論性，已如前第一真如不變，十界冥伏門中說竟。雖即修論性，與前第一門，大體無二無別。但前即性論性，如即海論海。今此門中，即修論性，如指漚而即海也。良由真如不變，隨緣造此一念。既無差而差，故此隨緣一念，當體不變，差而無差。有界千如，三千性相，即法身，即般若，即解脫。如剖栴檀，片片皆香。如碎白璧，分分皆真。如搗萬種香為丸，若燒一塵，具足眾氣。如人入大海浴已，用諸河之水。又合前十喻，則如水之為氷，氷還即水。如空之投器，器不異空。如水之為波，波仍是水。如海之起漚，漚體全海。乃至如月水，如日火，如風空，如空色，如金器，如陽春，悉不變隨緣，隨緣不變，無差而差，差而無差者也。" }, { "type": "p", "text": "客又問曰：前真如不變隨緣門既具論十界依正二報，是則身色依正無非性具，則隨緣時無不遍造，皆可論隨緣不變之旨。今但云因心本具，惟約心言，而身色依正不言，何也？余對曰：今天台家性具圓宗，正約色心依正皆性具故，則隨緣時無不遍造，所造色心依正無不當體隨緣不變。故四明祖師云：又應了知法界圓融不思議體作我一念之心，亦復舉體作生、作佛、作依、作正、作根、作境，一心一塵至一極微，無非全體而作。既一一法全法界作，故趣舉一法，即是圓融法界全分。既全法界，有何一法不具諸法？故知法界三德不大，一念三德不小，剎海三德不多，一塵三德不少。故華嚴云：心如工畵師，造種種五陰，一切世間中，無不從心造。如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別。今宗正約此旨以釋法華經題之妙法，謂法者，心、佛、眾生之三法也；妙者，三無差別也。然雖三皆無差，若約近要，又莫要於心。故天台大師云：佛法太高，眾生太廣，初心為難；三無差別，觀心則易。今約世人近要者為言，故獨指心法非身色依正而不具論，故知眾生色心依正、一念一塵與真如不變之體毫無虧欠也。" }, { "type": "juan", "text": "性善惡論卷之二" }, { "type": "juan", "text": "性善惡論卷之三" }, { "type": "byline", "text": "天台山幽谿沙門傳燈著" }, { "type": "p", "text": "客曰：因心本具，毫無虧欠，既領旨矣。果地圓證，一無所改，其義云何？余對曰：前門約眾生心法，在因本具，明毫無虧欠。雖與真如之體對論無虧，正欲與如來果位對論無差。今此門中，亦雖與真如不變對論不改，正欲與心生對論無差。蓋眾生心法，根塵念起，既具百界千如，三千性相，即真俗中。是故圓修行人之所修者，照此不思議境也。至於果位圓證者，證此不思議境也。故荊谿大師云：三千未顯，同名無明。三千既顯，同稱常樂。四明尊者云：又復應知，六即之義，不專在佛。一切假實，三乘人天，下至蛣𧏙，地獄色心，皆須六即，辨其初後。所謂理蛣𧏙名字，乃至究竟蛣𧏙。以論十界，皆理性故，無非法界，一不可改。故名字去，不惟顯佛，九亦同彰。至於果成，十皆究竟。正以十界真如不變之體，而能隨緣。故使隨緣，造成十界，其體不變。今論佛果，則隨淨緣，造成佛法界。而真如性中，所具十種法界，與夫三諦，悉皆不變。但佛界現起，九界冥伏，謂之為佛。其實所具九界冥伏者，毫無所改。今為廣引經文，明證非虗。凡為五意：一證成果地圓證十界之性，二證成果地圓證三諦之體，三證成果地圓起一多之用，四證成果地圓起十界之用，五證成果地妙用之事。" }, { "type": "head", "text": "一、證成果地圓證十界之性者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "若廣引證諸餘大乘經典，說圓證十界，其文至多，今且近引大眾目前易見之經。如大佛頂經如來彰自證中云：我以不滅不生合如來藏，而如來藏元明心妙，即心即空，即地水火風，即眼耳鼻舌身意，即色聲香味觸法，即眼識界，如是乃至即意識界，此則如來至於果位，本具六凡法界，不失自性也。又云：即明無明，明無明盡，如是乃至即老即死，即老死盡，即苦即集，即滅即道，即智即得，此則如來至於極果，本具二乘法界，不失自性也。又云：即檀那，即尸羅，即毗黎耶，即羼提，即禪那，即般剌若，即波羅蜜多，此則如來至於果位，本具菩薩法界，不失自性也。如是乃至即怛闥阿竭，即阿羅訶三耶三菩，即大涅槃，即常即樂，即我即淨，此則如來至於果位，本具佛界，方得究竟也。以此而觀，豈非果地圓證十界之性乎？" }, { "type": "head", "text": "二、證成果地，圓證三諦之體者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "而如來藏妙明元心，十界俱非，正以非則遣情，纖塵而不立，即十法界皆空，般若德也。又云：而如來藏元明心妙，十界俱即，正以即則立法，萬象森然，即十法界皆有，解脫德也。又云：而如來藏妙明心元，十界俱離即離非，是即非即，正以離即俱遣，二邊不存，非即俱是，真俗宛然，法身德也。而此三諦三德，皆不離十種法界而辯，豈非因具十界三諦，修用十界三觀，果證十界三德乎？" }, { "type": "head", "text": "三、證成果地圓起一多之用者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "經云：我以不滅不生，合如來藏。而如來藏，惟妙覺明，圓照法界。是故於中，一為無量，無量為一。小中現大，大中現小。於一毫端，現寶王剎。坐微塵裏，轉大法輪。此正如來藏中，性具十界。依報一塵，正報一毛，一色一心，無非真如不變之體。比隨淨緣，而為依正色心之時，一毛一塵，無非法界。今稱性圓證，故稱性圓現。一即法界，乃無量之一。無量亦法界，乃一之無量。以至小亦法界，大亦法界。一毛之正報亦法界，一塵之依報亦法界。一毛一塵，法界不小。無量剎海，法界不大。不大不小，故能毛剎相容，一多自在。正類漚海器空，波濕氷水。餘之六喻，亦復如是。故發真如妙覺明性，本地風光，了非奇特也。" }, { "type": "head", "text": "四、證成果地圓起十界之用者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "經敘觀音修耳根圓通，生滅既滅，寂滅現前，忽然超越世、出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者、上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；二者、下合十方六道眾生同一悲仰。夫上合十方諸佛，下合十方六道，豈非果位圓證十界之性歟？至於從體起用，則曰：由我供養觀音如來，蒙彼如來授我如幻，聞熏聞修金剛三昧，與佛如來同慈力故，令我身成三十二應，入諸國土；三十二應，不出十界。經云：若諸菩薩入三摩地，進修無漏，勝解現圓，我現佛身而為說法，令其解脫。此從所證本具佛法界而示現者也。經云：若諸有學寂靜妙明，勝解現圓，我於彼前現獨覺身而為說法，令其解脫；若諸有學斷十二緣，緣斷勝性，勝妙現圓，我於彼前現緣覺身而為說法，令其解脫。此從所證本具緣覺法界而示現者也。經云：若諸有學得四諦空，修道入滅，勝妙現圓，我於彼前現聲聞身而為說法，令其解脫。此從所證本具聲聞法界而示現者也。經云：若有眾生欲心明悟，不犯欲塵，欲心清淨，我於彼前現梵王身而為說法，令其解脫。此從所證本具梵天王法界而示現者也。經云：若諸眾生，欲身自在，遊行十方，我於彼前，現自在天身，而為說法，令其成就。若諸眾生，欲身自在，飛行虗空，我於彼前，現大自在天身，而為說法，令其成就。若諸眾生，愛統鬼神，救護國土，我於彼前，現天大將軍身，而為說法，令其成就。若諸眾生，愛統世界，保護眾生，我於彼前，現四天王身，而為說法，令其成就。若諸眾生，愛生天宮，驅使鬼神，我於彼前，現四天王國太子身，而為說法，令其成就。此皆從所證本具天法界而示現者也。經云：若諸眾生，樂為人王，我於彼前，現人王身，而為說法，令其成就。此從所證人法界中至尊而示現者也。經云：若諸眾生，愛主族姓，世間推讓，我於彼前，現長者身，而為說法，令其成就。若諸眾生，愛談名言，清淨自居，我於彼前，現居士身，而為說法，令其成就。若諸眾生，愛治國土，剖斷󳬛邑，我於彼前，現宰官身，而為說法，令其成就。若諸眾生，愛諸數術，攝衛自居，我於彼前，現婆羅門身，而為說法，令其成就。若有男子，好學出家，持諸戒律，我於彼前，現比丘身，而為說法，令其成就。若有女人，好學出家，持諸禁戒，我於彼前，現比丘尼身，而為說法，令其成就。若有男子，樂持五戒，我於彼前，現優婆塞身，而為說法，令其成就。若有女子，五戒自居，我於彼前，現優婆夷身，而為說法，令其成就。若有女人，內政立身，以修家國，我於彼前，現女主身，及國夫人命婦大家，而為說法，令其成就。若有眾生，不壞男根，我於彼前，現童男身，而為說法，令其成就。若有處女，愛樂處身，不求侵暴，我於彼前，現童女身，而為說法，令其成就。此皆從所證本具人界差別示現者也。經云：若有諸天，樂出天倫，我現天身，而為說法，令其成就。若有諸龍，樂出龍倫，我現龍身，而為說法，令其成就。若有藥叉，樂度本倫，我於彼前，現藥叉身，而為說法，令其成就。乃至若乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩呼羅伽、人非人等，有形無形，有想無想，樂脫其倫，我於彼前，皆現其身，而為說法，令其成就。此皆從所證本具天龍八部法界，乃至三途惡道，無不示現者也。下文更明與諸十方三世六道眾生，同悲仰故，令諸眾生，於我身心，獲十四種無畏功德，以至四不思議，莫非圓證十界從體起用之事。蓋未甞有無體之用，亦未甞有無用之體。若非眾生因心本具，諸佛果地圓證，全體起用，皆名有作神通，焉稱無謀而應？將因驗果，以果證因，性具之理，皎然明白也。" }, { "type": "head", "text": "五、證成果地妙用之事者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "如上所引之文，證成果上起用，具足十界，而有性善性惡兩種法門。謂之法門者，法以軌則為稱，門以出入為義。謂此性善性惡，皆果人度生軌則。果人則從此二門出而利生，眾生則之此二門入而作佛。故稱性善性惡法門。然此二門，性善則常，性惡則變。如釋迦如來一代施化，無非行善順理之道。即以四種佛身，說半滿之教，皆性善也，常道也。若夫善不足以化，則不得不施乎惡。乃如來不得已而然，特千常之一變爾。性善法門，人所共曉。事涉多門，不能繁引。今但以理越常情，駭目驚心者，略引一二，以驗性惡法門之不虗。" }, { "type": "p", "text": "略為四科：一、究竟性惡法門；二、分真性惡法門；三、相似性惡法門；四、觀行性惡法門。" }, { "type": "head", "text": "一、究竟者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "即釋迦如來五時施化之迹，有涉此門者，具在大藏，未能具檢。" }, { "type": "p", "text": "今略引六緣。" }, { "type": "head", "text": "第一、最初成道降魔緣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "因果經云：釋迦如來將成正覺，魔王宮殿自然動搖。魔王念言：瞿曇當成正覺，及未成道，往壞亂之。於是手執弓箭，與諸眷屬俱往樹下，語菩薩言：汝應修轉輪王業，捨出家法。今若不起，我試射汝。菩薩怡然，不驚不動。魔王挽弓放箭，停於空中。其鏃向下，變成蓮華。魔王復遣三女白菩薩言：仁者至德，願侍左右。答言：汝植小善，得為天身。不合無常，而作妖媚。今便可去，吾不相須。時三天女變成老姥，頭白面皺。魔王即以軟語誘言：汝若不樂人間，我捨天位，與五欲樂，悉將與汝。菩薩答言：汝先小修施，今得為自在天王。此福有期，要還沉溺，非我所須。魔曰：我之果報，是汝所知。汝之果報，誰復知者？菩薩答言：惟此地知。於是大地六種震動，地神涌出，而語魔言：菩薩昔以頭目髓腦、國城妻子、象馬珍寶而用布施，不可稱計，為求無上正真之道。是故汝今不應惱亂。魔聞怖懼，即自思惟：我今當更設方便，廣集軍眾，以力迫脇。時諸軍眾忽然來至，充滿虗空，執戈操劍，多頭多目，諸惡類形，圍遶菩薩。四面烟起，四海涌沸。是諸魔眾各盡威力，角目切齒，橫飛竪擲。菩薩觀之，如童子戲。空中有神隱身而言：菩薩歷劫修習善果，欲導眾生，云何汝今惱亂導師？今日決定樹下成無上道。此地乃是過去諸佛金剛之座，堪受妙定，非汝所摧。汝今冥應息憍慢意而奉事之。是時魔王聞空中聲，即還本宮。又雜寶藏經云：惡魔波旬將八十億眾欲來壞佛，語云：汝不急去，我擲汝海水。佛語波旬：汝今先能動此澡瓶，然後可能擲我海水。波旬不能令動，軍眾壞散。佛本行經云：波旬長子商主即頂禮菩薩，求乞懺悔。白言：我父無智，觸忤大聖，願得恕亮。" }, { "type": "p", "text": "客問曰：魔王以惡意加佛，佛未甞以毫惡向之，何足以為性惡？余對曰：即世尊以惡向之，無非慈善根力，令彼自然潰散，雖謂之惡，實非惡也。況性之善惡，體本融通，於彼因善得益，謂之性善，於惡得益，謂之性惡。夫惡以不順為義，如今之降魔，令其箭鏃成花，變魔逆境以為順境，化諸天女老獘，變魔順境以為逆境，惱亂其心，皆性惡邊事也。" }, { "type": "head", "text": "第二、佛化婬女令生厭苦緣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "觀佛三昧經云：佛告阿難：我昔夏安居時，波羅捺國有一婬女，名曰妙意，於佛有緣。佛與難陀將往婬女舍，日日乞食。此女於我不曾恭敬，但共難陀偏生愛著。已經七日，女心念言：沙門瞿曇若能遣難陀、阿難從我所願，我當種種供養。佛告阿難、難陀：汝從今日莫往彼村。世尊獨至女樓，一日至三日，放金色光，化諸天人。此女不悟。後日世尊復將阿難、難陀在樓下行。婬女愛敬二比丘故，遙以眾華散佛及二比丘。阿難告言：汝可禮佛。女愛阿難，應時作禮。佛化作三童子，年皆十五，面貌端正。女見歡喜，為化少年投地敬禮。白少年言：丈夫，我今此舍如功德天，富貴自在，眾寶莊嚴。我今以身及以奴婢奉上丈夫，可備灑掃。若能顧納，隨我所願，一切供給，無所愛惜。化人坐床，未及食頃，女前親近言：願遂我意。化人不違。一日一夜，心不疲厭。至二日時，愛心漸息。至三日時，白言：丈夫，可起飲食。化人即起，纏綿不已。女已生厭悔，白言：丈夫，異人乃爾。化人告言：我先世法，凡與女通，經十二日，爾乃休息。女聞此語，如人食噎，既不得吐，又不得咽，身體苦痛，如被杵擣。至四日時，如被車轢。至五日時，如鐵丸入體。至六日時，肢節悉痛，如箭入心。女念言：我聞淨󰕖王子救濟苦人，今日何故不來救我？作是念已，懊惱自責：我從今日乃至壽終，不貪色欲，寧與虎狼、獅子、惡獸同處一室，不受此苦。作是語已，復起飯食，行坐共俱，無奈之何。化人亦嗔唾云：弊惡女，廢我事業。我今共汝合體一處，不如早死。父母宗親若來覓我，於何自藏？我寧自縊死，不堪受恥。女言：獘物，我不用爾，欲死隨意。化人取刀刺頸，血汙女身，逶迤在地。女不能勝，亦不得免。死經二日，青瘀臰黑；三日䏺脹；四日爛殨，大小便利，及諸惡蟲，迸血諸膿，塗漫女身。女極惡厭，而不得離。至五日時，皮肉漸爛；至六日時，肉落都盡；至七日時，惟有臰骨，如膠如漆，粘著女身。女發誓言：若諸天神及與仙人、淨飯王子能免我苦，我持此舍一切珍寶，以用給施。作是念時，佛將阿難、難陀、帝釋在前，擎寶〔香爐〕燒無價香；梵王在後，擎大寶蓋；無量諸天，作天伎樂。佛放常光，照耀天地。一切大眾，皆見如來詣此女樓。時女見佛，心懷慚愧，藏骨無處。取諸白㲲，無量眾香，褁其臰骨。臰勢如故，不可覆藏。女見世尊，即為作禮。以慚愧故，身映骨上，臰骨忽然在女背上。女流淚而言：如來功德，慈悲無量。若能令我離此苦者，願為弟子，心終不退。佛神力故，臰骨不現。女大歡喜，為佛作禮，白佛言：世尊，我今所珍，一切施佛。佛為呪願，梵音流暢。女聞歡喜，應時即得須陀洹道。" }, { "type": "head", "text": "第三、降伏曠野鬼神緣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "涅槃經云：善男子！如我一時游彼曠野聚落叢樹，在其林下有一鬼神，即名曠野。純食肉血，多殺眾生。復於其聚日食一人。善男子！我於爾時為彼鬼神廣說法要，然復暴惡，愚癡無智，不受教法。我即化身為大力鬼，動其宮殿，令不安所。彼鬼於時將其眷屬出其宮殿，欲來拒逆。鬼見我時，即失心念，惶怖躃地，迷悶斷絕，猶如死人。我以慈愍，手摩其身，即還起坐，作如是言：快哉！今日還得身命。是大神王具大威德，有慈愍心，赦我愆咎。即於我所生善信心。我即還復如來之身，復更為說種種法要，令彼鬼神受不殺戒。即於是日曠野村中有一長者，次應當死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已，即以施我。我既受已，便為長者更立名字，名手長者。爾時，彼鬼即白我言：世尊！我及眷屬惟仰血肉以自存活，今已受戒，當何資立？我即答言：後今當勑聲聞弟子，隨其修行佛法之處，悉當令其施汝飲食。善男子！以是因緣，為諸比丘制如是戒：汝等從今常當施彼曠野鬼食。若有住處不能施者，當知是輩非我弟子，即是天魔徒黨眷屬。善男子！如來為欲調伏眾生故，示如是種種方便，非故令彼生怖畏也。第四、以木打護法鬼；第五、在一山上推羊頭鬼令墮山下；第六、復於樹頭撲護獼猴鬼；第七、令護財象見五獅子；第八、使金剛神怖薩遮尼揵；第九、亦以針刺箭毛鬼身。如來復云：雖作如是，亦不令彼諸鬼等有殘滅者，直欲令彼安住正法故，示如是種種方便。" }, { "type": "head", "text": "第四、降護財醉象緣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "涅槃經云：善男子！我說是慈有無量門，所謂神通。善男子！如提婆達教阿闍世欲害如來。是時我入王舍大城，次第乞食。阿闍世王即放護財狂醉之象，欲令害我及諸弟子。其象爾時蹹殺無量百千眾生。眾生死已，多有血氣。是象嗅已，狂醉倍常。見我翼從，被服赤色，謂呼是血，而復見趣。我弟子中未離欲者，四散驅走，惟除阿難。爾時王舍城中一切人民同時舉聲，號哭流淚，作如是言：恠哉！如來今日終沒，如何正覺一旦散壞？是時調達心生歡喜：瞿曇沙門歿滅甚善。從今已往，真是不現。快哉此計，我願得遂。善男子！我於爾時為欲降伏護財象故，即入慈定，舒手示之，即於五指出五獅子。其象見已，心生怖畏，失大小便，舉身投地，敬醴我足。善男子！我時手指實無獅子，乃是修行慈善根力，令彼調伏。" }, { "type": "head", "text": "第五、仙豫王殺婆羅門緣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "涅槃經云：我念往昔於此閻浮提作大國王，名曰仙豫，愛念敬重大乘經典。其心純善，無有麤惡、嫉姤、慳吝，口常宣說愛語、善語，身常攝護貧窮、孤獨，布施精進，無有休廢。時世無佛、聲聞、緣覺，我於爾時愛樂大乘方等經典，十二年中事婆羅門，供給所須。過十二年，施安已訖，即作是言：卿等今當發阿耨多羅三藐三菩提心。婆羅門言：大王！菩提之性是無所有，大乘經典亦復如是。大王！云何乃令人物同於虗空？善男子！我於爾時心重大乘，聞婆羅門誹謗方等，聞已即時斷其命根。諸婆羅門命終之後，生阿鼻地獄，即有三念：一者、自念我從何處而來生此，即便自知從人道中來；二者、自念我今所生為是何處，即便自知是阿鼻獄；三者、自念：乘何業緣而來生此？即便自知乘謗方等大乘經典不信因緣，為國主所殺而來生此。念是事已，即於大乘方等經典生信敬心，尋時命終，生甘露皷如來世界，於彼壽命具足十劫。善男子！以是義故，我於往昔乃與是人十劫壽命。云何名殺？善男子！以是義故，菩薩摩訶薩於諸眾生終無奪命。善男子！汝能、所問：殺婆羅門時得是地不？善男子！我時已得，以愛念故，斷其命根，非惡心也。善男子！譬如父母惟有一子，愛之甚重，犯官憲制。是時，父母以怖畏故，若擯、若殺，無有惡心。菩薩摩訶薩為護正法亦復如是，若有眾生謗大乘者，即以鞭撻苦加治之、或奪其命，欲令改往遵修善法。菩薩常當作是思惟：以何因緣能令眾生發起信心？隨其方便要當為之。" }, { "type": "head", "text": "第六、如來因中救賈人緣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "涅槃經云：定光佛時，有五百賈人入海求寶。有異心者念言：我今悉害賈人，獨取珍寶。時閻浮提有大導師，名曰大哀。時寐夢中海神語之：賈眾之中有一賊，欲殺五百伴，獨取寶物。假令事遂，墜地獄中。今仁導師當行權變，令賈人不死，賊不獲罪。導師思惟七日，無餘方便，惟當殺此󳬄人。若白眾者，必皆興怒，當共殺之，俱隨惡趣。設我獨殺，我當受罪。吾寧自忍百千劫苦，不令賈人普被危害。復令一賊墜地獄中，先為說法，令心欣然，踊躍臥寐。佛言：大哀導師，因眾賈人興於大哀，以權方便害此一賊。命終之後，生第十二光音天上。時大哀者，則吾身也。以斯方便，超千劫生死。同船五百賈人，斯賢劫中五百佛興者是。" }, { "type": "head", "text": "第二、分真即性惡法門論文殊等諸大菩薩神通化現，事迹極多。今引一二有涉性惡法門者，以證非虗。廣載大藏，實不啻於此也。", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "提婆達多惡知識緣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔於定光佛時，釋迦為摩納婆就珍寶仙人學。學習既成，念欲報思，自惟貧乏。於時耶若達欲嫁女時，有須摩提求為女婿，聦明有智而形貌醜。摩納婆遇見論義，須摩提屈在言下。耶若達歡喜，大賜珍寶，以女妻之。摩提生忿，發誓未來世世常惱。為此因緣，常觸惱也。自是以後，經歷六道，常相觸惱，文多不載。" }, { "type": "head", "text": "調達此世因緣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "調達，此云天熱，亦云天授，為斛飯王子，乃是佛堂弟，阿難親兄。調達有三十相出家，誦六萬法聚，滿十二韋陀。為利養故，往詣佛所，求學神通。佛不為說，令觀無常，自可得道。復至舍利弗、目揵連乃至百弟子所，皆不為說神通之法。阿難親弟未得佗心授與通法。調達入山，學得五通，心念：誰作檀越，闍世太子有大王相？或自變身作象馬寶，於王子前抱持歍嗽。復至天上取天華、天食，語王子言：我作新佛，汝作新王，豈不快耶？有時變為小兒，闍王置之膝上，以唾歍其口中。後從佛索眾，佛呵之曰：癡人無知，尚不以眾付舍利弗及目犍連等，況汝癡人食人涕唾者！因茲結恨，別搆五法以誘佛眾。言五法者：一、糞掃衣；二、常乞食；三、坐食；四、常露坐；五、不受鹽及以五味。與正理論不同。正理云：一、不受五味，二、斷肉，三、斷鹽，四、不受割截衣，五、不居聚落邊寺。佛在王舍城，有因緣集僧，調達從座起，行五法籌云：忍此五法者是毗尼。時有五百新學無智捉籌，調達語言：不須佛及僧。便將往伽耶山，自共作羯磨。時諸比丘以此事白佛，佛言：癡人！消滅善心，墜於泥黎，一劫莫救。身子、目連往伽耶山，調達告身子曰：為眾說法，我今背痛。便右脇臥。目連現通，身子說法，遂將五百新學還歸佛所。臥起失眾，而生嗔恨，推山壓佛。密跡金剛以杵擬之，碎石迸來，傷佛足指。華色比丘尼呵之，拳打眼出，作三逆罪。復教闍世殺父成就，害母加行，自行教佗。五逆罪故，生身墮入阿鼻地獄。" }, { "type": "p", "text": "報恩經云：爾時如來即遣阿難往到地獄，問訊提婆達多苦可忍不。爾時阿難受如來教，至地獄門外，問牛頭阿旁言：為我喚提婆達多。牛頭阿旁言：汝問何佛提婆達多？過去諸佛皆有提婆達多。阿難言：我喚釋迦牟尼佛提婆達多。爾時阿旁即語提婆達多：阿難在外，欲得相見。提婆達多即言：善來阿難！如來猶能憐念於我耶？阿難言：如來遣我問訊，苦痛可堪忍不？提婆達多言：我處阿鼻地獄，猶如比丘入三禪樂。佛言：菩薩摩訶薩修大方便，引接眾生，其受生死無量大苦，不以為患。若有人言提婆達多實是惡人，入阿鼻獄者，無有是處。如來爾時即為大眾顯發提婆達多微密妙行。大方便時，無量百千菩薩得無生法忍，無量百千人發阿耨多羅三藐三菩提心，無量百千人得須陀洹果乃至阿羅漢。虗空神天雨眾天華，遍覆大眾，作天伎樂，放大光明，讚言：善哉！如來所說未曾也。一切大眾聞佛說法，頭面作禮，歡喜而去。" }, { "type": "head", "text": "提婆達多善知識緣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "法華提婆達多品云：爾時佛告諸菩薩及天人四眾：吾於過去無量劫中，求法華經，無有懈倦。於多劫中，常作國王，發願求於無上菩提，心不退轉。為欲滿足六波羅蜜，勤行布施，心無恡惜。象馬七珍，國城妻子，奴婢僕從，頭目髓腦，身肉手足，不惜軀命。時世人民，壽命無量，為於法故，捐捨國位，委正太子，擊皷宣令，四方求法。誰能為我說大乘者，吾當終身供給走使。時有仙人，來白王言：我有大乘，名妙法華經。若不違我，當為宣說。王聞仙言，歡喜踊躍，即隨仙人，供給所須。采果汲水，拾薪設食，乃至以身而為牀座，身心無倦。於時奉事，經於千歲，為於法故，精勤給侍，令無所乏。爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "我念過去劫，為求大法故，雖作世國王，", "不貪五欲樂，推鐘告四方，誰有大法者？", "若為我解說，身當為奴僕。時有阿私仙，", "來白於大王：我有微妙法，世間所希有，", "若能修行者，吾當為汝說。時王聞仙言：", "心生大歡喜，即便隨仙人，供給於所須。", "采薪及果蓏，隨時恭敬與，情存妙法故。", "身心無懈倦，普為諸眾生，勤求於大法。", "亦不為己身，及以五欲樂，故為大國王。", "勤求獲此法，遂至得成佛，今故為汝說。" ] }, { "type": "p", "text": "佛告諸比丘：爾時王者，則我身是；時仙人者，今提婆達多是。由提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜、慈悲喜捨、三十二相、八十種好、紫磨金色、十力、四無所畏、四攝法、十八不共神通道力，成等正覺，廣度眾生，皆因提婆達多善知識故。告諸四眾：提婆達多却後過無量劫，當得成佛，號曰天王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，世界名天道。時天王佛住世二十中劫，廣為眾生說於妙法，恒河沙眾生得阿羅漢果，無量眾生發緣覺心，恒河沙眾生發無上道心，得無生忍，至不退轉。時天王佛般涅槃後，正法住世二十中劫，全身舍利起七寶塔，高六十由旬，縱廣四十由旬，諸天人民悉以雜華、末香、燒香、塗香、衣服、瓔珞、幢幡、寶蓋、伎樂、歌頌，禮拜供養七寶妙塔，無量眾生得阿羅漢果，無量眾生悟辟支佛，不可思議眾生發菩提心，至不退轉。佛告諸比丘：未來世中，若有善男子、善女人，聞妙法華經提婆達多品，淨心信敬，不生疑惑者，不墮地獄、餓鬼、畜生，生十方佛前，所生之處，常聞此經，若生人天中，受勝妙樂，若在佛前，蓮華化生。" }, { "type": "p", "text": "論曰：夫順以逆成，善因惡濟。譬如火能剋金，金非火不煉；石能攻玉，玉非石不礲。是則釋迦如來性善法門究竟圓滿，全由提婆達多性惡法門多方造就。故法華云：由提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜、慈悲喜捨、三十二相、八十種好、紫磨金色、十力、四無所畏、四攝法、十八不共神通道力，成等正覺，廣度眾生。又曰：提婆達多却後過無量劫，當得成佛，號曰天王如來，具足十號。夫提婆達多果以惡而為之，惡則永為惡知識，長沉淪三苦海，不得受記作佛矣。又釋迦如來果視逆而為之，逆則不應云由提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜等而得作佛矣。求其深故，苟微性善惡法門，則無以闡揚。故列於分真性善惡法門之首，有以知上讓釋迦，下冠文殊也。然如來則全性善以起修善，以修善而臻極乎性善矣。若夫提婆達多者，豈不得云全性惡以起修惡，以修惡而臻極乎性惡？是則提婆達多本迹俱深，固不可得而思議者也。" }, { "type": "head", "text": "淨名居士降天魔緣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "淨名經云：佛告持世菩薩：汝行詣維摩詰問疾。持世白佛：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔住於靜室，時魔波旬從萬二千天女，狀如帝釋，皷樂絃歌，來詣我所。與其眷屬稽首我足，合掌恭敬，於一面立。我意謂是帝釋，而語之言：善來，憍尸迦！雖福應有，不當自恣。當觀五欲無常，以求善本；於身命財，而修堅法。即語我言：正士！受是萬二千天女，可備掃灑。我言：憍尸迦！無以此非法之物要我沙門釋子，此非我宜。所言未訖，時維摩詰來為我言：非帝釋也，是為魔來嬈固汝耳。即語魔言：是諸女等可以與我，如我應受。魔即驚懼，念維摩詰將無惱我？欲隱形去，而不能隱；盡其神力，亦不得去。即聞空中聲曰：波旬！以女與之，乃可得去。魔以畏故，俛仰而與。爾時維摩詰語諸女言：魔以汝等與我，今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。即隨所應而為說法，令發道意。復言：汝等已發道意，有法樂可以自娛，不應復樂五欲樂也。天女即問：何謂法樂？答言：樂常信佛，樂欲聽法，樂供養眾，樂離五欲，樂觀五陰如怨賊，樂觀四大如毒蛇，樂觀內入如空聚，樂隨護道意，樂饒益眾生，樂供養師，樂廣行施，樂堅持戒，樂忍辱柔和，樂勤集善根，樂禪定不亂，樂離垢明慧，樂廣菩提心，樂降伏眾魔，樂斷諸煩惱，樂淨佛國土，樂成就相好故修諸功德，樂莊嚴道場，樂聞深法不畏，樂三脫門，不樂非時，樂近同學，樂於非同學中心無恚礙，樂將護惡知識，樂親近善知識，樂心喜清淨，樂修無量道品之法，是為菩薩法樂。於是波旬告諸女言：我欲與汝俱還天宮。諸女言：以我等與此居士有法樂，我等甚樂，不復樂五欲樂也。魔言：居士！可捨此女，一切所有施於彼者，是為菩薩。維摩詰言：我已捨矣，汝便將去，令一切眾生得法願具足。於是諸女問維摩詰：我等云何止於魔宮？維摩詰言：諸姊！有法門名無盡燈，汝等當學。無盡燈者，譬如一燈燃百千燈，冥者皆明，明終不盡。如是，諸姊！夫一菩薩開導百千眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心，於其道意亦不滅盡，隨所說法而自增益一切善，是名無盡燈也。汝等雖住魔宮，以此無盡燈令無數天子、天女發阿耨多羅三藐三菩提心者，為報佛恩，亦大饒益一切眾生。爾時，天女頭面禮維摩詰足，隨魔還宮，忽然不現。" }, { "type": "head", "text": "文殊師利菩薩三處度夏緣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "寶篋經云：時大德迦葉語舍利弗：我亦曾見文殊師利希有神通。舍利弗！爾時世尊成佛未久，我久出家。是時文殊師利童子始初至此娑婆世界，從寶王世界寶相佛所來，欲見佛釋迦牟尼，供養恭敬。爾時世尊在舍衛國祇陀林中給孤窮精舍夏坐三月。我時不見文殊師利，若如來前，若眾僧中，若於食時，若說戒日，若僧行次，都不見之。過三月已，臨自恣時，乃見其面。我即問言：文殊師利！何處坐夏？即答我言：大德迦葉！我住是舍衛大城波斯匿王後宮一月，復一月住童子學堂，復一月住諸婬女舍。我聞是已，心甚不悅，即作是念：云何當共是不淨人而作自恣？我即出堂，便擊楗椎，欲擯文殊師利童子。爾時世尊即告文殊師利童子：汝往看是摩訶迦葉，今者何故打楗椎也？白言：世尊！我已見之，欲擯於我。佛語文殊師利童子：今可現汝自在神力神通境界，令彼聲聞心得清淨，勿於汝所生不淨心。於時文殊師利童子即入三昧，其三昧名現一切佛土。文殊師利入三昧已，十方各如恒河沙等諸佛世界，其中皆有摩訶迦葉頭陀第一，悉打楗椎。於時世尊即問我言：摩訶迦葉！汝今何故打於楗椎？我言：世尊！文殊師利自說是言：夏三月中，住王後宮及婬女舍。為擯是故，打於楗椎。爾時世尊身放光明，遍照十方，而告我言：汝今遍觀十方世界，為見何事？我時遍觀無量無邊恒河沙等十方世界，其中皆有摩訶迦葉而打楗椎欲擯文殊，是一切處亦有文殊在佛前坐。佛告我言：汝今欲擯何處文殊？為此世界？為十方界？我時即禮佛世尊足，作如是言：聽我悔過。世尊！是文殊師利法王之子，成就菩薩如是不可思議功德。我從佛所成有量智，而欲度無量智慧，以不知故而打楗椎。佛告我言：摩訶迦葉！汝之所見十方世界文殊師利，亦復夏三月住王後宮及婬女舍。此間文殊師利童子，令是波斯匿王宮中五百女人不退阿耨多羅三藐三菩提，亦令五百婬女、五百童子得不退轉無上正道。復有百千眾生以聲聞法而調伏之，無量眾生得生天上。我時白言：大德世尊！文殊師利為說何法，乃能如是教化眾生？佛言：迦葉！汝今可問文殊師利，自當答汝。我時即間文殊師利：汝說何法教化調伏如是眾生？彼答我言：非惟說法教導眾生。大德迦葉！或有眾生以娛樂而調伏之，或以護持、或以威伏、或以財攝、或以貧劣、或現大莊嚴、或現神通、或現釋身、或現梵身、或現護世身、或現轉輪王身、或隨各各所事諸天而為現身、或以軟語、或以麤語、或二俱用、或以謫罸、或以密益、或現作子。何以故？大德迦葉！眾生有於雜種之行，以雜種法而調伏之。大德迦葉！我以方便化眾生界，然後說法令其究竟畢定調伏。" }, { "type": "head", "text": "文殊菩薩現神變緣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "寶篋經云：爾時大德阿難復語舍利弗：我亦曾見文殊師利神通變化。大德舍利弗，昔於一時，世尊在此舍衛國祇陀林中給孤窮精舍，與大比丘僧八百人俱，諸菩薩眾萬二千人。是時興大悲雲時雨，經七日七夜而不休止。諸大德聲聞若得禪定及解脫者，若入禪定，七日不食。餘凡夫人及諸學人五日絕食，饑困羸瘦，不能往覲見佛世尊禮敬供養。我時念言：是諸比丘甚為大苦，當往白佛。我時便法佛世尊所，頂禮佛足，白佛言：世尊，諸比丘僧絕食五日，極為羸瘦，不能從牀而自起止。世尊告我：阿難，汝今可以是事往語文殊師利，彼當充足比丘僧食。我承佛教，往詣彼文殊師利所住室中。到已，具說如是之事。時文殊師利為釋梵護世而演說法，即答我言：阿難，汝往敷座。若時已至，便擊楗椎。我從文殊師利聞是語已，即便敷座，住在一處，看文殊師利何時出房。是文殊師利普為梵釋護世天王廣演說法，名曰分別一切身三昧，不出於房。我作是念：文殊師利將不令諸比丘失食？時文殊師利凡作己身，為諸釋梵護世說是分別一切身三昧。文殊師利亦即入此分別一切身三昧已，從房而出，入舍衛大城，次華乞食。我時不見魔王波旬，作是念言：文殊師利師子吼已，入舍衛大城而行乞食。我今當蔽舍衛城中諸婆羅門、長者、居士，無入出者不令施食。爾時，文殊師利童子隨所至處，門戶悉閉無往來者。文殊師利即時觀知：是魔波旬隱蔽諸人，我今當作誠實言誓。爾時，即作是志誠言：我之所集一毛孔中所有福慧，設恒河沙等諸佛世界，滿中諸魔之所無有。我此語實，魔蔽當去。令魔自身作居士像，於四衢道諸巷陌中唱如是言：當施文殊！當施文殊！若施是者獲大果報。若施三千大千世界，其中所有一切眾生，給諸樂具百千億歲，不如施此文殊師利一指端許所生福勝。文殊師利須臾之間立此誓已，爾時諸天遍開城中一切門戶，令諸人眾皆趣文殊師利童子。時，魔波旬作居士像，於諸四衢街巷陌中唱如是言：當施文殊！當施文殊！若施是者獲大果報。若施三千大千世界，一切眾生樂供養具經百千歲，不如施此文殊師利一指端許所生福勝。時，文殊師利以神通力，令所持鉢受諸種種美妙飲食及餅果等，不相和雜如別器盛，八百比丘、萬二千菩薩所食之食在一鉢中，不見此鉢若滿若減。爾時，文殊師利童子於舍衛大城乞食已足，出舍衛城以鉢置地，語魔波旬：以為淨人，可持此鉢在前而去。時，魔波旬不能舉鉢，生慚耻心語文殊師利：我今不能舉此地鉢。文殊師利語波旬言：汝今成就大威神力，云何不能舉地小鉢？時魔波旬盡其神力，不能舉鉢如毛分許，恠未曾有，語文殊師利：我之神力舉伊沙陀山，置之手掌擲虗空中，今不能舉如此小鉢一毛分許。文殊師利語波旬言：若大眾生、大人、大力，彼所持鉢非汝波旬所能擎舉。是時文殊師利童子，即以一指持舉地鉢著波旬手，語波旬言：汝為淨人持鉢前行。時魔波旬盡力行鉢在前而去。爾時，自在天子與萬二千天子侍從圍遶，來向文殊師利童子，頂禮其足右遶已畢，語波旬言：汝非使人，何故持鉢在他前行？魔言：天子！我今不堪與有力者諍。天子語言：波旬！汝亦成就大威神力。爾時，波旬為文殊師利力所持故，答言：天子！愚癡之力是為魔力，慧明之力是菩薩力，憍慢之力是為魔力，大智慧力是菩薩力，諸邪見力是為魔力，空無相無作力是菩薩力，諸顛倒力是為魔力，正真諦力是菩薩力，我我所力是為魔力，大慈悲力是菩薩力，貪瞋癡力是為魔力，三解脫力是菩薩力，生死之力是為魔力，無生無滅無有諸行無生忍力是菩薩力。魔王波旬說是法時，於大眾中五百天子發阿耨多羅三藐三菩提心，千二百菩薩得無生法忍。時文殊師利共魔波旬，持此鉢食置迦利羅華園中已，俱出外去。我時不見文殊師利，乃至食時猶不出房。我作是念：文殊師利將不令諸比丘僧眾失於日時？當往佛所具白是事。即至佛所，頂禮佛足，白言：世尊！食時已至，文殊師利猶不出房。佛告我言：阿難！汝不到此迦利羅園中而看之耶？我白佛言：大德世尊！見一小鉢，其食滿中。佛告我言：速打楗椎集比丘僧。我言：世尊！比丘僧多，是一鉢食當與誰耶？佛語我言：汝勿慮是，設使三千大千世界所有一切諸眾生等，於百千歲食此鉢食猶不能盡。何以故？是文殊師利力所持鉢。文殊師利有種波羅蜜無量功德，我聞佛語，便打楗椎集比丘僧。時此鉢食不相和雜，香美眾味取不可盡，充滿大眾鉢食不減。時魔波旬欲惱文殊師利童子，即便化作四千比丘，衣服弊壞，威儀麤惡，執持破鉢，鼻眼角睞，手拳脚跛，其形醜惡，在下行坐，以此鉢食復充足之。時魔波旬令化比丘，人人各食摩伽陀國千種之食，然此鉢食猶滿不減，令諸守園作使之人傳食疲頓。時文殊師利以神力持，令魔波旬所化比丘鉢食不減，手口俱滿而不能咽，氣閉眼張悉皆躄地。文殊師利語波旬言：汝諸比丘何不更食？惡魔答言：文殊師利！是諸比丘在地垂死，汝將不以毒食與耶？文殊師利語波旬言：已盡毒人當有何毒？內有毒者則施人毒，內無毒者不施人毒。波旬！所謂毒者名貪瞋癡，善讚法中所調伏者，若與人毒無有是處。又，魔波旬！所謂毒者，無明有愛見、我我所見、無因緣見、於名色見、愛恚瞋見、我見、眾生見，諸盖纏計著諸陰，起種性慢報著諸入，常住三界繫著所依，守護取捨若來若去，愛著於身堅著壽命，不淨思念愛樂染心，多起諸過違逆因緣，斷見常見諂曲憍慢，妄想分別示現詐偽，執著巢窟出沒卷舒驚畏於空，於無想中生墮落想，於無作中生死畏想，於無著處生起畏想，於出生死生起縛想，於駛流示生度想，助菩提生非法想，於邪見中生正見想，於惡知識生善知識想，違佛謗法輕眾僧，不捨憍慢增長諍訟，實不實想不實實想，於欲樂中生功德想，於有為中心生狂惑，於生死行不見其過，涅槃中生驚怖想。波旬！如是諸法於妙法中名之為毒，佛正法中無如是事。波旬！甘露法者是名佛法，安隱法者是名佛法，無戲論法是名佛法，無過惡法是名佛法，無結使法是名佛法，出要之法是名佛法，無怖畏法是名佛法，無分別法是名佛法，不執自他法是名佛法，無譏呵法是名佛法，作舍、作歸依、作洲渚、作守護法是名佛法，調伏寂法是名佛法，自淨無垢照明之法是名佛法，正向正趣法是名佛法，無諸妄想善調伏法是名佛法，善教善道隨宜之法是名佛法，自說說他法是名佛法，如法調伏諸外道法是名佛法，降諸魔法是名佛法，斷生死流法是名佛法，正念之法是名佛法，住念處故；正斷法是名佛法，斷諸惡故；神足法是名佛法，觀身心輕故；諸根法是名佛法，信為首故；諸力法是名佛法，無能降伏故；諸覺法是名佛法，次第覺故；正道法是名佛法，正流入故；三昧法是名佛法，究竟寂靜故；智慧法是名佛法，貫穿諸聖解脫法故；真諦法是名佛法，無忿恚故；諸辨法是名佛法，法辭及義樂說無滯故；明了無常、苦、無我法是名佛法，呵毀一切諸有為故；空法是名佛法，降伏一切諸外道故；寂靜法是名佛法，趣涅槃故；波羅蜜法是名佛法，至彼岸故；方便法是名佛法，善攝取故；慈法是名佛法，無過智故；悲法是名佛法，無逼切故；喜法是名佛法，滅不喜故；捨法是名佛法，所作辦故；禪法是名佛法，滅憍慢故；不斷三寶法是名佛法，發菩提心故；一切安樂無苦惱法是名佛法，不求諸有故。說是法時，魔王所將五百天子，發阿耨多羅三藐三菩提心。" }, { "type": "juan", "text": "性善惡論卷之三" }, { "type": "juan", "text": "性善惡論卷之四" }, { "type": "byline", "text": "天台山幽谿沙門傳燈著" }, { "type": "head", "text": "文殊師利菩薩降魔緣此猶屬分真，即性惡法門第五緣。", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "魔逆經云：文殊師利菩薩與大光天子演說大法。天子聞已，報曰難及云云，至未曾有。文殊師利！今所說者，微妙巍巍無極之慧，超異如是。而魔波旬不來至此，欲廢亂之，行於逆乎？適說是已，須臾未久。時魔波旬在於虗空興大雲雨，謦揚大音，其音普聞一切。時眾各心念言：何等聲流溢乃爾？爾時世尊告文殊師利：仁寧見魔所興亂乎？答曰：唯然，天中天！文殊師利即如其像三昧思惟，令魔自然五處見縛。尋便墮地，喚呼稱怨，恚恨罵詈：文殊師利！今當祖械鎻縛我身。文殊答曰：咄，魔波旬！復有繫縛，堅固難解，逾過於此。今者所被，如卿不覺。何謂堅縛？吾我顛倒，恩愛邪見縛，因緣繫縛。卿常為此枷鎻所縛，不自覺知。魔又啟曰：惟見原赦，使得解脫。文殊答曰：汝當興造行作佛事，我能令卿從縛得脫。魔即對曰：我於佛法無所妨廢，亦無所壞。當以何因興作佛事？文殊答曰：波旬！欲知興作佛事，乃為菩薩智慧變化。假使如來興作佛事，不足為難。魔作佛事，斯乃為奇。於是文殊師利即如其像三昧思惟，使魔波旬變作佛像，三十二相莊嚴其身，坐師子床，智慧辨才，所說如佛，而宣此言：所欲問者，一切眾生諸所狐疑，自恣所啟，當為發遣。時大迦葉問魔波旬：比丘修行，以何為縛？魔尋答曰：計我禪定而志寂然，則是有想。無想品第。想空為要，毀眾見想；想於要想；興於眾念，御無願想；壞諸所願，為泥洹想；而樂無為，毀生死想。是迦葉修行比丘之繫也。所以者何？迦葉當知，不當毀壞諸所獨見因而行空也，所謂空者諸見皆空。不當毀念未於無相。所以者何？敢可所念悉為無相。不當毀願而求無願，其所願者悉亦無願。不當毀生死而求泥洹，曉了生死不可得處則為泥洹。迦葉當知，其行泥洹不起思想，當於眾著令無所起，毀壞滅盡泥洹本淨，無所起生乃為無為。說是語時，五百比丘心逮清淨。如是乃至須菩提、舍利弗、目揵連，其尊弟子五百人等，各各自問己身所知，時魔波旬各各分別而發之。於是諸天天眾有一天子，名曰須深，問魔波旬：文殊師利！屬者講說諸魔事業，仁豈堪任重復理議？何謂菩薩之魔事？時魔答曰：天子當知，菩薩魔事則有二十。何謂二十？恐畏生死欲得解脫，遵修玩習於佛正法，稽首歸命而有望想，則為魔業。如是菩薩魔事凡有二十，具說如經。於時世尊讚魔波旬：善哉，善哉！快說於斯菩薩魔事。假使有人論此法事，聽省奉行不從魔教，其人則建佛大道法，說講經典獲諸二十事。何為二十？大慈大哀。如是凡有二十條，具如經說。於是須深天子問魔波旬：怯哉，善利！巧為如來之所嗟歎。時魔報曰：吾身不用。快哉，善利！譬如男子鬼神著之，當可所說，計實不是其人所語、鬼神所言也。如是，仁者！今吾所說，文殊師利之所發動，不當宣傳言是我說。天子問曰：今仁變成佛身形，不以歡乎？又復相好莊嚴其身，坐師子床講說經法，不以樂耶？魔復報曰：卿等見我相好嚴身，我還自觀枷鎻繫縛。天子告曰：波旬！自歸悔過伏罪。文殊師利！文殊師利威神原赦波旬。波旬答曰：不當首悔學於大乘菩薩大士。所以者何？行菩薩者，不見缺漏瑕穢之界興嗔恚者，設壞冤恨乃當對悔稽首自歸。天子又問：菩薩忍辱為何等類？其魔報曰：菩薩忍辱有十二事。何謂十二？志性忍辱而無瑕玼。如是有十二種，如經具說。於是須深天子問魔波旬：卿若尋說此二十事至十二忍，寧踴躍乎？答曰：歡喜。須深即啟文殊師利：仁者！原赦魔波旬罪。文殊問魔：誰為繫汝？報曰：不知。誰為縛我？答曰：波旬！卿不被縛，自想為縛。一切愚癡凡夫之士其亦若茲，心本悉淨無所思念，志在想著，不知無常計有常想、苦為樂想、無身計身、不淨淨想、無色色想、無痛癢思想生死識而想五陰。如今，波旬！惡畏繫縛，何因得脫？又曰：今我不復得解脫乎？答曰：如是，波旬！已得解脫者不復更脫。何因得脫？由緣從於虗偽之想而致繫縛，蠲除此穢名曰解脫。於是文殊師利捨所建立威神感動，令魔波旬即復如故。文殊師利復與須深天子說法將畢，爾時魔波旬心懷憂戚，泣淚如雨而說此言：若此經典所流布處，諸魔波旬不得其便，脫有受持斷絕魔事。魔說此語即便沒去。" }, { "type": "head", "text": "魔界行不汙，菩薩化魔緣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "首楞嚴三昧經云：舍利弗白佛言：世尊，未曾有也。今說首楞嚴三昧，而是惡魔不來嬈亂。佛告舍利弗：汝欲見魔衰惱事不？唯然，已見。爾時佛放眉間白毫相光，一切眾會皆見惡魔被五繫縛，不能自解。佛告舍利弗：汝見惡魔被五縛不？唯然，已見。此惡魔者，為誰所縛？佛言：是首楞嚴三昧威神之力。爾時會中有一菩薩，名魔界行不汙，白佛言：唯然，世尊。我今當現於魔界中，自在神力，令魔得住首楞嚴三昧。佛言：隨意。時魔界行不汙菩薩即於會中忽然不現，現於魔宮，語惡魔言：汝寧不聞佛說首楞嚴三昧，無量眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心，出汝境界。亦復當度脫餘人，出汝境界。魔即報言：我聞佛說首楞嚴三昧名字，以被五縛，不能得往，所謂兩手、兩足及頭。又問惡魔：誰繫汝者？魔即答言：我適發心，欲往壞聽受首楞嚴三昧者，即被五縛。我適復念：諸佛菩薩大有威德，難可壞亂。我若往者，或當自壞，不如自住於此宮殿。作是念已，即於五縛而得解脫。菩薩答言：如是。一切凡夫憶想分別，顛倒取相，是故有縛。動念戲論，是故有縛。見聞覺知，是故有縛。此中實無縛者、解者。所以者何？諸法無縛，本解脫；諸法無縛，本無脫故，常解脫相。世問愚癡，如來以此法門說法。若有眾生得知此義，欲求解脫，勤心精進，則於諸縛而得解脫。時魔眾中七百天女，以天香華、末香、塗香及諸瓔珞，散魔界行不汙菩薩，而作是言：我何時於魔境界而得解脫？菩薩報言：汝等若能不壞魔縛，則得解脫。云何名為魔縛？謂六十二見。若人不壞此諸見者，即於魔縛而得解脫。天女復言：云何名為不壞諸見而得解脫？答言：諸見本無所從來，去無所至。若諸知見無去來相者，即於魔縛而得解脫。諸見非有非無，若不分別有無，即於魔縛而得解脫。若無所見，是為丘見。如是正見，無正無邪。若法無正無邪，無作無受，即於魔縛而得解脫。是諸見者，非內非外，亦非中間，如是諸見亦復不念，即於魔縛而得解脫。七百天女聞說此法，即得順忍，而作是言：我等亦當於魔界中行無所汙，度脫一切魔所縛者。爾時，魔界行不汙菩薩語惡魔言：汝諸眷屬已發阿耨多羅三藐三菩提心，當從此縛而得解脫。時諸天女慈愍魔故，皆作是言：可發阿耨多羅三藐三菩提心，弗於安隱生怖畏想，弗於樂中而生苦想，弗於解脫而生縛想。爾時，惡魔生諂曲心而作是言：若汝捨離菩提心者，我當發心。時諸天女以方便力而謂魔言：我等皆已捨離此心，汝便可發阿耨多羅三藐三菩提心。若一菩薩發菩提心，一切菩薩亦同是心。所以者何？心無差別，於諸眾生心皆平等。爾時，惡魔謂魔界行不汙菩薩言：我今當發阿耨多羅三藐三菩提心，以是善根令我脫縛。說此言已，即自見身從縛解脫。時魔界行不汙菩薩以神通力放大光明，現淨妙身照於魔宮，魔自見身無有威光猶如墨聚。時魔眾中二百天女深著婬欲，見此菩薩身色端正起染愛心，各作是言：是人若能與我從事，我等皆當隨順其教。時此菩薩知諸天女宿緣應度，即時化作二百天子，色貌端嚴如身無異，又作二百寶交露臺勝魔宮觀。是諸天女皆自見身在此寶臺，各各自謂與此菩薩共相娛樂，所願得滿婬欲意息，皆生深心愛敬菩薩。菩薩即時隨其所應而為說法，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。時魔界行不汙菩薩謂惡魔言：汝可詣佛。魔作是念：我縛已解，當詣佛所壞亂說法。爾時，惡魔眷屬圍遶行詣佛所，白言：世尊！弗復說是首楞嚴三昧。所以者何？說是三昧，我身即時被五繫縛，惟願如來更說餘事。時堅意菩薩謂惡魔言：誰解汝縛？答言：魔界行不汙菩薩解我繫縛，汝許何事而得解脫？魔言：我許發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時，佛告堅意菩薩：今是惡魔為解縛故發菩提心，非清淨意。如是，堅意！我滅度後後五百歲，多有比丘為利養故發菩提心，非清淨意。堅意！汝觀首楞嚴三昧勢力、佛法威神，是諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，以輕戲心、貪利養心、隨逐它心，聞是三昧而發菩提心，我皆知此心與阿耨多羅三藐三菩提得作因緣，何況聞是首楞嚴三昧，能以淨心發阿耨多羅三藐三菩提？當知此人於佛法中已得畢定。堅意菩薩白佛言：世尊！今此惡魔聞說首楞嚴三昧，為解縛故發菩提心，亦得具足佛法因緣耶？佛言：如汝所說，惡魔以聞是三昧福德因緣及發菩提心因緣故，於未來世得捨一切魔事、魔行、魔諂曲心、魔衰惱事，從今以後漸漸當得首楞嚴三昧力成就佛道。堅意菩薩謂惡魔言：如來今已與汝授記。魔言：善男子！我不以清淨心發阿耨多羅三藐三菩提，如來何故與我授記？如佛言曰：從心有業，從業有報。我自無心求菩提道，如來何故與我授記？時佛欲斷眾會疑故，告堅意言：菩薩授記凡有四種。何謂為四？有未發心而與授記，有適發心而與授記，有密授記，有得無生法忍現前授記，是謂為四。惟有如來能知此事，一切聲聞、辟支佛所不能知，廣如經說。爾時，魔界行不汙菩薩所化天女，令發阿耨多羅三藐三菩提心者，各以天華散於佛上，白佛言：世尊！我等不樂密得授記，我等願得無生法忍現前授記。惟願世尊！於今與我授阿耨多羅三藐三菩提記。佛時微笑，口出種種妙色光明，照諸世界，還後頂入。阿難白佛言：世尊！何因故笑？佛告阿難：汝今見二百天女合掌敬禮如來者不？已見，世尊！阿難！是諸天女已曾於昔五百佛所深種善根，從是已去當復供養無數諸佛，過七百阿僧祇劫已，皆得成佛，號曰淨王。阿難！是諸天女命終之後得轉女身，皆當生於兜率天上，供養奉事彌勒菩薩。爾時，惡魔聞諸天女得授記已，白佛言：世尊！我今自於所有眷屬不得自在，以聞說是首楞嚴三昧故，況餘聞者？若人得聞首楞嚴三昧，即得畢定住佛法中。爾時，天女以無怯心語惡魔言：汝弗大愁，我等今者不出汝界。所以者何？魔界如即是佛界如，魔界如、佛界如不二不別，我等不離是如。魔界相即是佛界相，魔法界、佛法界不二不別，我等於此法相不出不過。魔界無有定法可示，佛界亦無定法可示，魔界、佛界不二不別，我等於此法相不出不過。是故當知，一切諸法無決定，無決定故，無有眷屬，無非眷屬。爾時，惡魔憂愁苦惱，欲還天上。魔界行不汙菩薩謂惡魔言：汝欲何去？魔言：我今欲還所住宮殿。菩薩謂言：不離此眾即是汝宮殿。爾時，惡魔即自見身處本宮殿。菩薩語言：汝見何等？惡魔答言：我自見身處本宮殿，好林園池是我所有。菩薩語言：汝今可以奉上如來。魔言：可爾。適作是語，即見如來、聲聞、菩薩、一切大眾皆在其中說首楞嚴三昧。爾時，阿難語惡魔言：汝得大利，能以宮殿施佛令住。魔言：是魔界行不汙菩薩恩力所致。堅意菩薩白佛言：世尊！是魔界行不汙菩薩住首楞嚴三昧，神力自在乃如是乎？佛言：如爾所說。今此菩薩住是三昧，能以神力隨意自在，示現一切行魔界行，而能不為魔行所汙，與諸天女現娛樂，而實不受婬欲惡法。是善男子住首楞嚴三昧，現入魔界而身不離於佛會，現行魔界遊戲娛樂，而以佛法教化眾生。" }, { "type": "head", "text": "觀世音菩薩化面然餓鬼緣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "燄口經云：爾時世尊在迦毗羅城尼俱律那僧伽藍所，與諸比丘并諸菩薩、無數眾生周帀圍遶，而為說法。爾時阿難獨居靜處，一心繫念，即於其夜三更之後，見一餓鬼，名曰面然，住阿難前，白阿難：而後三日，汝命將盡，即便生此餓鬼之中。是時阿難聞此語已，心生惶怖，問餓鬼言：我此灾福，作何方計，得免斯苦？爾時餓鬼報阿難言：汝於晨朝，若能布施百千那由它恒河沙數餓鬼，并百千婆羅門及仙人等，以摩伽陀國斛各施一斗飲食，并及為我供養三寶，汝得增壽，令我離於餓鬼之苦，得生天上。阿難見此面然餓鬼身形羸瘦，枯燋極醜，面上火然，其咽如針，頭髮髼亂，毛爪長利，身如負重。又聞如是不順之語，甚大驚怖，身毛皆竪。即從座起，疾至佛所，五體投地，頂禮佛足，身心戰慄，而白佛言：救我世尊！救我善逝！過此三日，命將終盡。昨夜見一面然餓鬼，而語我言：汝於三日必當命盡生餓鬼中。我即問言：以何方計得免斯苦？餓鬼答言：汝若施於百千那由它恒河沙數餓鬼，及百千婆羅門并諸仙等飲食，汝得增壽。世尊！我今云何得免此苦？爾時，世尊告阿難言：汝今弗怖！有異方便令汝得施如是餓鬼、諸婆羅門及仙等食，弗生憂惱。佛告阿難：有陀羅尼名曰一切德光無量威力，若有誦此陀羅尼者，即成已施俱胝那由它百千恒河沙數餓鬼，及六十八俱胝那由它百千婆羅門并諸仙等前，各有摩伽陀斛、四斛、九斗飲食。佛告阿難：我於前世曾為婆羅門時，於觀世音菩薩及世間自在德力如來所受此陀羅尼，我當以此陀羅尼力，便得具足施於無量無數餓鬼及婆羅門并仙等食，以我施諸餓鬼食故，捨離此身得生天上。阿難！汝今受持此陀羅尼，當自護身。即說呪曰：" }, { "type": "p", "text": "那麼薩縛。怛它揭多。縛路枳帝。唵。三㕹囉。三󱕓囉。虎吽。" }, { "type": "p", "text": "佛言：阿難！若欲作此施食法者，先取飲食安置淨盤器中，誦此陀羅尼呪呪食七遍，於門內立展臂戶外，置盤淨地彈指七下。作此施已，於其四方有百千俱胝那由它恒河沙數餓鬼，於一一餓鬼前各有摩伽陀斛、四斛、九斗飲食，如是鬼等遍皆飽滿。是諸餓鬼喫此食已，悉捨鬼身盡得生天。復言：阿難！若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若能常誦此陀羅尼并奉飲食，即為具足無量功德命得延長，即成供養百千俱胝如來功德，顏色鮮潔威德強記。一切非人、步多鬼等，夜叉、羅剎并諸餓鬼，皆畏是人心不忍見，是人即為成就具足大力勤進。復言：阿難！若欲施婆羅門及仙食者，當取飲食滿置鉢中，誦此陀羅尼呪，呪食七遍寫流水中，具足奉獻無量俱𦙁百千恒河沙數婆羅門并仙人等。喫此食已，諸根具足圓滿吉祥，各發其願讚歎施人。其施食人心得清淨，而便疾證梵天威德常修淨行，具足成就供養百千俱𦙁恒河沙數如來功德，於諸怨敵而常得勝。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若欲供養一切三寶，應當具辦香華飲食，誦此陀羅尼呪，呪所施食及香華等二十一遍供養三寶。此善男子、善女人等，具足成就諸天妙供及無上供，尊重讚歎一切如來剎土三寶，諸佛憶念稱敭讚歎諸天擁護。佛言：汝去，阿難！當自護身并及廣為諸眾生說，令諸眾生成就具足無量功德，所生之世常值百千俱胝諸佛。" }, { "type": "head", "text": "第三、相似即性惡法門", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "舍利弗尊者降六師緣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "賢愚經云：外道六師聞如來欲來舍衛國，往白國王言：長者須達買祇陀園，欲為瞿曇興立精舍，聽我徒與共角術。沙門得勝，便聽起立。若其不如，不得起也。王召須達而問之言：今此六師云卿買園，欲為瞿曇起立精舍，來共沙門弟子較其技術。若得勝者，聽立精舍。苟其不如，便不得起。須達歸家，著垢膩衣，愁惱不樂。時舍利弗明日時到，著衣持鉢，至須達家，即問之曰：何故不樂？須達具答：此六師輩出家來久，精誠素有，所學技術無能及者。我今不知尊人技藝能與角不？舍利弗言：正使此輩六師之眾滿閻浮提，數如竹林，不能動吾足上一毛，欲角何等？自恣聽之。須達歡喜，更著新衣，沐浴香水等，即往白王：我以問之，恣聽其意。王告六師：今聽汝等共沙門角術。六師宣告國人：却後七日，當於城外與沙門角術。舍衛國中十八億人。時彼國法，擊皷會眾。若擊銅皷，八億人集。若打銀皷，十四億人集。若擊金皷，一切皆集。七日期滿，至平博處，推擊金皷，一切皆集。六師徒眾，有三億人，是時人民，悉為國王及其六師，聚設高座。爾時須達，為舍利弗而施高座。時舍利弗，在一樹下，入諸禪定，而作是念：此會大眾，習邪來久，憍慢自高，艸芥群生，當以何德而降伏之？思惟是已，即立誓言：若我無數劫中，慈孝父母，敬尚沙門婆羅門者，我初入會，一切大眾，為我作體。六師見眾已集，而舍利弗獨未來到，便白王言：瞿曇釋子，自知無術，眾會既集，怖畏不來。王告須達：角時已到，佛弟子宜來談論。時須達至舍利弗所，長跪白言：大德！大眾已集，願來詣會。時舍利弗，從禪定起，更正衣服，以尼師壇，著左肩上，徐詳而步，如師子王，往詣大眾。是時大眾，及其六師，忽然起立，如風靡艸，不覺作禮。時舍利弗，便昇須達所敷之座。六師眾中，有一弟子，名勞度荖，善知幻術，於大眾前，呪作一樹，自然長廣，蔭覆眾會，枝葉󳬂茂，華果各異。眾人咸言：此變乃是勞度荖所作。時舍利弗，便以神力，作旋嵐風，吹拔樹根，倒著於地，碎為微塵。眾人皆言：舍利弗勝。復作一池，其池四邊面皆以七寶，池水之中生種種華。舍利弗又作一大六牙白象，其一一牙上有七蓮華，一一華上有七玉女。其象徐詳往詣池邊，并含其水，池即時滅。復作一山，七寶莊嚴，眾池樹木華果茂盛。舍利弗又化作金剛力士，以金剛杵遙用指之，山即破壞，無有遺餘。復作一龍，身有十頭，於虗空中雨種種寶，雷電震地，驚動大眾。舍利弗又化作一金翅鳥王，擘裂噉之。復作一牛，身體高大，肥壯多力，觕脚利角，跑地大吼，奔突來前。舍利弗又化作師子，分裂食之。復變其身作夜叉鬼，形體長大，頭上火然，自赤如血，四牙長利，口目出火，騰躍奔趣。時舍利弗自化身作毗沙門王，夜叉恐怖，即欲退走，四面火起，無有去處。惟舍利弗邊涼冷無火，即時屈伏，五體投地，求哀脫命。辱心已生，火即還滅。眾咸唱言：舍利弗勝，勞度差不？如舍利弗身昇虗空，現四威儀，作十八變。作是變已，還攝神足，坐其本座。時會大眾見其神力，咸懷歡喜。時舍利弗即為說法，隨其福行，各得道迹。六師徒眾三億弟子，於舍利弗所出家學道。" }, { "type": "head", "text": "目連現二神足力降二龍王緣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "降龍經云：佛命長者阿那邠坻當行布施，即起長跪，叉手白佛：願佛眾僧明日降神到舍，欲設麤飯。佛默然受。佛告諸比丘：明早當上天投日中，下會邠坻舍飯。佛以明旦與諸比丘如彈指頃，即昇虗空。時有羅漢名曰私檀，即正衣服，於虗空中白佛言：我數上天，未曾闇冥。如今佛言：有兩龍王大瞋吐霧，是故冥闇。復有羅漢名曰受波，即白佛言：余欲止之。佛言：此二龍大有威神，汝往必當興惡吐水，沒殺人民蠕動之類。目連白佛：我欲往諫。佛言：大善。目連即到龍所。龍見目連，即口出煙。須臾出火，圍目連一重。目連以道意，亦化出火，圍龍三重。復變身入龍目中，左入右出，右入左出，如是次第從耳鼻入。出或飛入其口，龍謂目連在其腹中矣。目連復變身遶龍十四重，以身勑兩龍。龍大恐怖，毛扇海水，動須彌山。佛遙告目連：此龍尚能吐水，沒殺天下人，汝且慎之。目連白佛：我有四禪神足，常信行之。我能取是須彌山及兩龍著於掌中，挑擲它方。又能以手撮磨須彌山，令碎如塵，令諸天人無覺知者。兩龍聞之，即便降伏。目連還復沙門，龍化為人，稽首作禮悔過。目連愚迷狂惑，不識尊神，觸犯雲霧，乞哀原罪。兩龍懺悔，前受五戒，稽首佛足，作禮而去。" }, { "type": "head", "text": "優波笈多出家降魔緣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "阿育王經云：舍那婆私於大醍醐山起造寺，賣香商主名曰笈多。舍那婆私以方便力教化賣香商主，令其精進。時舍那婆私獨入其家。笈多問言：聖人何故獨無弟子？我樂在家，愛五欲樂，不欲出家。若我生兒，當隨長老。乃至笈多生兒，名阿波笈多。至其長大，舍那婆私往至笈多所，語言：汝先有願，若我生兒，當與長老。今已生兒，汝當聽其隨我出家。笈多言：我今惟有一兒，若第二兒生，當與長老。乃至第二兒生，名阿那笈多。復從其求，如是不與。第三優波笈多亦從其求。答言：我當作誓，令優波笈多治生。若長若退，不得出家。不長不退，乃聽出家。是時魔王令摩偷羅國一切人眾悉買其物，令其得利。時優波笈多正自賣香。時舍那婆私長老語言：汝心心法云何為善？云何為惡？答言：不知。長老又言：若心心法與貪瞋癡相應，是名為惡。與不貪不瞋不癡相應，是名為善。是時長老以墨土白土各各為九，而語之言：若汝黑心起，取黑丸。若白心起，取白丸。時優波笈多即依其言，心不生善，乃至不得一枚白丸。如是漸進取丸，一分黑丸，一分白丸。復更思惟半黑丸，半白丸。次第念善，遂不起惡，取白丸。時摩偷羅國有淫女，名婆婆達。其有一婢，往優波笈多處買香多得。其主問言：汝於何處得此多香？將不偷耶？俾言：有賈客名優波笈多，形色具足言語微妙，以法賣物。其主聞已起婬欲心，復令其婢至優波笈多處：汝當語彼云：我欲與汝共相娛樂。優波笈多答言：相見未是其時。如是至三猶故不聽。時又召長者子往至其所，商主從北天竺來，將五百匹馬及種種物至摩偷羅國。至已問摩偷羅國人：此國何處有第一端正女人？國人答言：有一女人第一端正，名婆婆達多。商主言：我今欲以五百銀錢及種種物往至其處。是時婬女貪其物故殺長者子，取其身骸置不淨處，與其商主共相娛樂。是長者子親善知識，於不淨處覓得身骸，往白國王語言：汝可取彼婆娑達多，截其手脚及以耳鼻散置野外。即如王教。是時優婆笈多即便思惟：我於本時不樂見之共受五欲，今者欲見觀其手足及以耳鼻。便往觀之為說偈頌。婆娑達多既聞其言，深畏生死聞佛功德，乃變其意樂於涅槃，即便說偈答優波笈多：優波笈多說四諦，臾觀其身得厭欲。界得阿那含果，婆婆達多得須陀洹果。優波笈多去已未久，婆娑達多即便命終生於天上。時長老舍那婆私往笈多所語言：汝當聽優波笈多隨我出家。笈多答言：我先有誓，今其治生不利不鈍乃聽出家。舍那婆私乃以神力，令其治生不利不鈍。是時優波笈多即自思惟，稱量筭計不利鈍。舍那婆私更至笈多所而語之言：今汝此兒是佛所記，我入涅槃百年後當作佛事，汝當聽其隨我出家。笈多即聽。舍那婆私將優波笈多往那哆寺，與其出家受具足戒，至第四羯磨，除一切結得阿羅漢果。是時舍那婆私語優波笈多言：善男子！汝佛所記，我入涅槃百年後，有比丘名優波笈多，當作佛事，後當作佛名曰無相，如是說法。是時魔王於大眾中雨於真珠以亂人心，眾人亂故無有一人能見諦者，即自思念知是魔王。至第二日倍多人來，魔王雨金又亂眾心。第三日中倍多人來，魔雨珠金及作天樂。是時眾人未得離欲，見色聞聲其心變動不復聽法。是時魔王即以華鬘繫優波笈多項，乃至優波笈多思惟：誰作此事？即知是魔。優波笈多即生此意：世尊何故不教化之？即自思惟：是我所化，佛記於我為無相佛教化人民。優波笈多取三死屍：一者死蛇，二者死狗，三者死人。以神通力變三死屍以作華鬘，往魔王處而繫其項。爾時魔王往摩醯首羅及帝釋等三十三天、四天王天，求為脫死屍而不得脫。復往大梵天處，大梵語言：善男子！十力弟子神力所作誰能脫之？如大海岸水不能破。魔王語言：云何教我？我於今者當歸誰？大梵言：汝今速往歸依優波笈多，如人於此地墮即於是起。是時魔王方知佛子神力為大，即便說偈讚佛自貴：欲界魔王，即捨慢心，自說往罪，" }, { "type": "head", "text": "七歲沙彌降外道緣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "阿育王經云：昔阿恕伽王深信三寶，常供養佛法僧。諸婆羅門外道等皆生嫉妬，共相聚集，揀選宿舊，取五百人，皆誦四韋陀典，天文地理，無不愽達。共集議言：阿恕伽王一切盡供養剃頭髮人，我等宿舊未曾被問，當設何方便，使彼意迴？有一善祝婆羅門語諸婆羅門言：諸賢，但從我却後七日，我當以祝力作摩醯首羅身，飛行至王宮門。汝等皆當步從我後，我能使其大作供養，汝等都得。諸婆羅門皆共然可。到七日頭，善祝婆羅門即自祝身，化作魔醯首羅，於虗空中飛到王門。諸婆羅門亦皆侍從。到王門頭，遣人白王言：虗空中有魔醯首羅，將四百九十九婆羅門從空來下，今在門外。餘婆羅門在地而立，欲得見王。阿恕伽王便喚來前，坐於兩廂休上。王言：小坐，共相問訊。即語之言：魔醯首羅何能屈意，故來相見。欲何所須？答言：須飲食。王即勑命擎五百案飲食着前。魔醯首羅等皆手推言：我從生已來，未曾食如此食。阿恕伽王答言：先不約出，不知當食何食？魔醯首羅等皆同聲言：我之所食，食剃頭人。阿恕伽王即勅一臣往雞末寺，語尊者耶奢：王宮內有五百婆羅門，一自稱言魔醯首羅，不知為是人？為是惡羅剎？請問所以，願阿闍黎來，為我駈遣使去。所使之人，是邪見婆羅門弟子，到彼眾中，情不稱實，如王所言，以語眾僧。阿恕伽王，所有五百婆羅門，貌狀似人，語是羅剎，惟作是言：正欲得汝沙門作食。上座耶奢，即語維那，鳴椎集僧，起辭眾僧言：我年老耄，我為眾僧，當如此事，眾僧安隱護持佛法，聽我使去。第二上座言：上座不應去，我身無所堪能，惟我應去。如是展轉，乃至沙彌，十六萬八千僧中，其最下頭，七歲沙彌，起至眾僧中，長跪合掌，而作是言：一切大僧，不足擾動，我既幼小，不能堪任護持佛法，惟願大眾，必聽我去。上座耶奢，極大歡喜，手摩沙彌頭言：汝應合去。使人不待，即於先去。阿恕伽王言：頗有來者不？使人答言：更相推致，令次最下沙彌來。王作是言：大者羞耻故，使小者來，使作酧對。王聞沙彌來，即出門迎，坐此沙彌，著御座上，諸婆羅門，皆大瞋恚，阿恕伽王，大不識別云云。沙彌問王言：何必見喚？答言：此魔醯首羅，欲得阿闍黎為食。沙彌言：我年幼小，朝來未食。王先施我食，然後當與彼食。王即勅厨宰：擎食來與。食一案食，悉皆都盡。如是擎五百案食與，皆都未足。王復勅厨宰言：所有餘食，盡持擎來與。沙彌得食，忽爾都盡。問言：足未？答言：未足。饑渴如本。厨監白王言：庫中飲食都盡，更無有食。沙彌言：撮下頭婆羅門將來，我欲食之。即時噉盡。如是悉食四百九十九婆羅門，悉皆令盡。惟有魔醯首羅，極大驚怖，飛句虗空欲去。沙彌即時座上舉手，從虗空中撮頭，復噉使盡。王即時驚怖：見噉諸婆羅門使盡，復不噉我不？沙彌知王心念，即語王言：王是佛法檀越，終無損滅，慎莫驚怕。即語王言：王能共至雞頭末寺不？王言：阿闍黎將我上天入地，皆當隨從。沙彌即時共王到寺。王見沙彌所食之食，諸眾僧等皆分共食。所食五百婆羅門，皆剃除鬚髮，被著法衣，在諸眾僧下行末坐。最初食者，最在上座，魔醯首羅最在行末。五百人見王沙彌，極生慚愧：我等尚不能與此沙彌共戰，何況與諸大眾而共捔力？猶如鶴尾俟於鑪炭，猶如蚊子與金翅鳥觕飛遲疾，猶如小兔共師子王觕其威力。如此之比，不自度量。五百婆羅門心生慚愧，得須陀洹道。" }, { "type": "head", "text": "摩騰竺法蘭二大尊者降五岳道士緣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "法本內傳云：永平十四年正月一日，五岳諸山道士朝正之次，自相命曰：天子棄我道法，遠求胡教。今因朝集，可以表抗之。其表略曰：五岳十八山觀太上三洞弟子褚信等六百九十人死罪上言：臣聞本上無形無名，無極無上，虗無自然。大道出於造化之前，上古同遵，首王不易。今陛下道邁義皇，德高堯舜。竊承陛下棄本追末，求教西域。所事乃是胡神，所說不參華夏。願陛下恕臣等罪，聽與試驗。臣等諸山道士，多有徹夜遠聽，愽通經典。從元皇已來，太上群錄、太虗符祝，無不綜練，遠其涯極。或筞使鬼神吞霞飲氣，或入火不燒，或履水不溺，或白日昇天，或隱形不測。至於方術，無所不能。願得與其比較，一則聖上意安，二則得辨真偽，三則大道有歸，四則華俗不亂。若比對不如，任聽重決。如其有勝，乞除虗妄。勅遣尚書令宋庠引入長樂宮，以今月十五日可集白馬寺。道士等便置三壇，壇列開二十四門。南岳道士褚善信，華岳道士劉正念，恒岳道士祖文度，岱岳道士焦得心，嵩岳道士呂惠通，霍山、天目、五臺、白鹿等十八山道士祁文信等，各賷靈寶真文、太上玉訣、三元符錄等五百九卷，置於西壇。第成子、許成子、黃子、老子等二十七家子書二百三十五卷，置於中壇。饌食奠祀百神，置於東壇。帝御行殿，在寺南門。佛舍利經像，置於道西。十五齊訖，道士等以柴荻和沉檀香為炬，繞經泣曰：臣等上啟太極大道、元始天尊、眾仙百靈，今胡神亂夏，人主信邪，正教失踪，玄風墜緒。臣等敢置經壇上，以火取驗，欲使開示蒙心，得辨真偽。便縱火焚經，經從火化，悉成煨燼。道士等相顧失色，大生怖懼，將欲昇天隱形，無力可能。禁效鬼神者，呼䇿不應，各懷慚恧。南岳道士費叔才，自感而死。大傅張衍語褚信曰：卿等所試無驗，即是虗妄，宜就西來真法。褚信曰：茅成子云：太上者，靈寶天尊是也。造化之作，謂之太素。斯豈妄乎？衍曰：太素有貴德之名，無言教之稱。今子說有言教，即為妄也。信默然。時佛舍利，光明五色，直上空中，旋環如蓋，遍覆大眾，映蔽日光。摩騰法師，踊身高飛，坐臥空中，廣現神變。於時天雨寶華，在佛僧上。又聞天樂，感動人情。大眾咸悅，歎未曾有。皆遶法蘭，聽說法要。并吐梵首，歎佛功德。亦令大眾，稱揚三寶。說善惡業，皆有果報。云道三乘，諸相不一。又說出家功德，其福最高。初五佛寺，同梵福量。司空陽城候劉峻，與諸官人士庶等千餘人出家。四岳諸山道士呂惠通等，六百三十人出家。陰夫人、王媫妤等，與諸宮人二百三十人出家。便立十所寺，七所城外安僧，三所城內安尼。傳有五卷，略不備載。" }, { "type": "head", "text": "南岳大師降道士緣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛祖統紀云：大師初住南岳時，九仙觀道士歐陽正則覩山有勝氣，謀於眾曰：此氣主褐衣法王，彼盛則吾法衰矣。乃鑿斷岳心，釘石為誣蠱事，埋兵器於山上，因詭奏曰：北僧受齊募而為之。宣帝遣使考驗，初度石橋，有兩虎號吼，使者驚退。次日復進，師曰：檀越前行，貧道當續至。越七日，度使者尚未至，始飛錫而往金陵，四門皆見師入。使者既至，遂同進謁。帝坐便殿，見師乘空而下，梵相異常，驚悟其神，一無所問。以道士誣告罔上，令案治之，罪當棄市。師請曰：害人之命，非貧道意。乞放還山，給侍僧眾，亦足小懲。帝可之，敕有司治錢為十四券，識道士十四名，周回其上，封以敕，即令隨師還山。將行，餞以殊禮，稱為太禪師。思大之名，蓋得於此。初敕寓棲玄寺，甞往瓦官精舍，遇雨不濕，履泥不污。僧立慧暠遇諸塗，歎曰：此神異人，何以至此！自是舉朝道俗傾心歸仰。大都督吳明徹每親道論，欲奉以犀枕，未敢言。師曰：欲與枕便可。明徹蓋大驚異。師既復還山中，說法如故。道眾以老病告，願奉田數頃充香火，用贖老身。師曰：欲留田，當從汝願。因名留田莊。所賜銕券悉收藏之，勒石記其事，名曰陳朝皇帝賜南岳思大禪師降伏道士銕券記。" }, { "type": "head", "text": "智者大師華頂降魔緣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "寺北別峯，呼為華頂。登眺不見群山，暄涼永異餘處。大師捨眾，獨往頭陀。忽於後夜，大風拔木，雷震動山。魑魅十群，一形百狀。或頭載龍蚢，或口出星火。形如黑雲，聲如霹𮦷。倏忽轉變，不可稱計。圖𦘕所寫降魔等變，蓋少小耳。可畏之相，復過於是。而能安心，湛然空寂。逼迫之境，自然散失。又作父母師僧之形，乍枕乍抱，悲咽流涕。但深念實相，體達本無。憂苦之相，尋復消滅。強輭二緣，所不能動。明星出時，神僧現曰：制敵勝怨，乃可為勇。能過斯難，無如汝者。既安慰已，復為說法。說法之辭，可以意得，不可以文載。當於語下，隨句明了。披雲飲泉，水日非喻。即便問曰：大聖是何法門？當云何學？云何弘宣？答：此名一實諦。學之以般若，宣之以大悲。從今已後，若自兼人，皆吾影響。" }, { "type": "head", "text": "智者大師玉泉山降魔緣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "大師初至當陽，望沮漳山色推藍，欲卜清溪以為道場，意嫌迫隘，遂上金龍池北百餘步，有大木婆娑偃蓋，中虗如菴，乃於其處趺坐入定。一日天地晦冥，風雨號怒，妖恠殊形，倐忽千變，有巨蠎長十餘丈，張口內向，陰魔列陳，砲矢如雨，經一七日，了無懼色。師憫之曰：汝所為者，生死眾業，貪着餘福，不自悲悔。言訖，眾妖俱滅。其夕雲開月明，見二人威儀如王，長者美髯而豐厚，少者冠帽而秀發，前致敬曰：予即關羽，漢末紛亂，九州瓜裂，曹操不仁，孫權自保，予義臣蜀漢，期復帝室，時事相違，有志不遂，死有餘烈，故王此山。大德聖師，何枉神足？師曰：欲於此處建立道場，以報生身之德耳。神曰：願哀愍我愚，特垂攝受。此去一舍，山如覆船，其土深厚，弟子當與子平建寺化供，護持佛法，願師安禪七日，以須其成。師既出定，見湫潭千丈，化為平址，棟宇煥麗，巧奪人目，神運鬼工，其速若是。師領眾入居，晝夜演法。一日神白師曰：弟子今日獲聞出世聞法，願洗心易念，求受戒法，永為菩提之本。師即秉鑪授以五戒，於是神之威德照布千里，遠迸瞻禱，莫不肅敬。" }, { "type": "p", "text": "客曰：誠如師引，則吾儒黃帝之戰󱳸尤，成湯之放桀，伊尹之放太甲，禹王之殛防風氏，武王之伐紂，孔子之誅少正卯，獨不得稱性惡法門歟？予對曰：以逆犯順，以邪干正，謂之修惡；以順誅逆，以正袪邪，謂之修善。然則󱳸尤、桀、太甲、紂、防風氏、少正卯，現世則造三途之因，以受征、放、殛、伐之華報；將來必墮三途，以受剉、燒、舂、磨之果報，皆修惡也。而聖人以大公至正〔之道〕征之、放之、殛之、伐之、誅之，皆人倫道中之修善也。至於歷代帝王，或以王師而破逆，或殺一夫以定天下，或殺千萬人以安百姓，皆修善也。其若中間容一毫私心以拂乎天理，或幸而有天下，或不幸而失天下，皆修惡也。或王道、伯道以兼行，仁義、詐力而雜用，則善惡為之混，邪正為之淆矣。若夫性惡法門，譬如轉輪聖王能破一切怨敵，亦不有所破者。是故一切如來雖示現乎殺，而實未甞有所殺，不過無量劫來所修慈善根力，令一切眾生見如此事，而獲乎種種利益。矧此道理，在昔之世，如來之所未甞闡；方今之時，天台之所未甞弘，則此方儒聖烏足以知之？而況全性以行之乎？" }, { "type": "juan", "text": "性善惡論卷之四" }, { "type": "juan", "text": "性善惡論卷之五" }, { "type": "byline", "text": "天台山幽谿沙門傳燈著" }, { "type": "p", "text": "客曰：果地圓證，一無所改，已聞教矣。云何名為隨淨圓修全修在性門？余曰：前明真如隨緣十界差別門中，凡分兩義：一隨淨緣，一隨染緣。慈雲圖說，其義尚略。今欲廣明此義，故以因心本具，毫無虧欠者，重發明之。而云圓修者，對隨染九界之修，不得稱性圓修故也。又復應知九界之修，亦莫非全性起修，一一圓融。第迷了不同，故謂之圓不圓爾。故四明尊者妙宗鈔釋心分垢淨，行開善惡云：心即迷了二心，行即違順二行。六道三教，迷三德性，為三惑染，故曰垢心。身口諸業，違理有作，皆名惡行。惟圓頓教，了三德性，離三惑染，方名淨心。身口諸業，順理無作，稱為善行。故知修之偏圓，行之逆順，全在了不了上分途。蓋事中九法界，乃全性惡以起修惡。事中佛法界，乃全性善以起修善。既全性起，有何一法不即佛法？猶如即波見水，即器見空，乃至即萬彚以見陽春。是故諸圓頓大乘經典，即修善以觀性善者少，即修惡以觀性惡者多。如淨名云：生死即涅槃，煩惱即菩提。生死煩惱，修惡也。菩提涅槃，性惡也。修之善惡雖分，性之善惡無分。教門所謂性惡融通，無法不趣，任運攝得佛界性善是也。又云：淫怒癡即是解脫。又云：六十二見為如來種。又云：六根皆即淨土。又云：無離文字以說解脫。無行經云：貪欲即是道，瞋恚亦復然，如是三法中，具一切佛法。無非令修者不須轉側，達修惡以即性惡耳。又如圓覺楞嚴，教極圓頓，其中修門，亦無非令人即修惡以達性惡。文雖不言，旨極符契。今於圓覺，但舉綱要，而於楞嚴，乃廣引證以發明之。圓覺文殊章，明如來本起因地云：永斷無明，方成佛道。云何無明？一切眾生，從無始來，種種顛倒，妄認四大以為身相，六塵緣影為自心相。然後以奢摩他檢身歸於四大，達身無身相；檢心歸於六塵緣影，了心無心相；乃至〔云知〕是空華，即無輪轉。身心無明幻化，修惡也；達之本空觀，修惡即性惡也。故曰：知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦非漸次。若楞嚴經二十五聖，各陳圓通，亦無非全修惡以即性惡。蓋六根、六塵、六識、七大，皆六道凡夫修惡邊事。惟三乘與偏教所觀，或即修惡分入空如來藏之性惡，以融通乎性善；或即修惡分入不空如來藏之性惡，以融通乎性善；或全入三種如來藏，即修惡觀性惡，以融通乎性善。其餘分入者，不能具引。今約烏芻瑟摩等七大菩薩全入者，以發明之，使從事圓頓者，有所適從。" }, { "type": "head", "text": "第一、明依火大隨淨圓修全修在性者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "經云：烏芻瑟摩於如來前，合掌頂禮佛之雙足，而白佛言：我常先憶久遠劫前，性多貪欲，有佛出世，名曰空王，說多淫人成猛火聚，教我徧觀百骸四肢諸冷煖氣，神光內凝，化多淫心成智慧火。從是諸佛皆呼召我，名為火頭。我以火光三昧力故，成阿羅漢，心發大願。諸佛成道，我為力士，親伏魔冤。佛問圓通，我以諦觀身心煖觸，無礙流道。諸漏既銷，生大寶燄，證無上覺，斯為第一。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：性多貪欲，九界修惡中之最下者，乃地獄之因。空王如來說多淫人成猛火聚者，示其華報有虗勞痰火尫瘵之疾，果報有地獄歷劫猛火燒然之苦也。教我遍觀百骸四肢諸冷煖氣者，正觀修惡之火為性惡之火也。神光內礙，化多淫心成智慧火者，乃觀之既久，化修惡之火為性惡之火。性惡融通，無法不趣，任運攝得佛界性善也。從是諸佛皆呼召我，名為火頭。我以火光三昧成阿羅漢，心發大願：諸佛成道，我為力士，親伏魔冤。正以從火大修惡得悟，以火光三昧而作佛事，行菩薩道，為性惡法門也。良由無始從如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周遍法界三德，以為業、惑、苦三道。而此三道，即是三因。故今可觀修惡之火，即性惡之火。故曰：教我遍觀百骸四肢諸冷煖氣，神光內凝，化多淫心成智慧火。所謂隨緣不變，差而無差者是也。夫觀身心煖觸，無礙流通，體真而止也。遍觀百骸四肢，方便隨緣而止也。化多淫心成智慧火，恩二邊分別而止也。體真成而清淨般若之德復，方便成而本然解脫之德證，息二邊成而法身之德圓。豈非隨淨圓修，而全修在性乎？" }, { "type": "head", "text": "第二、明依地大隨淨圓修全修在性者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "經云：持地菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：我念往昔普光如來出現於世，我為比丘，常於一切要路津口、田地險隘，有不如法妨損車馬，我皆平填，或作橋梁，或負沙土，如是勤苦。經無量佛出現於世，或有眾生於闤闠處要人擎物，我先為擎，至其所詣，放物即行，不取其直。毗舍浮佛現在世時，世多饑荒，我為負人，無問遠近，惟取一錢。或有車馬被於泥溺，我有神力為其推輪，拔其苦惱。時國大王延佛設齊，我於爾時平地待佛，毗舍如來摩頂謂我：當平心地，則世界地一切皆平。我即心開，見身微塵與造世界所有微塵等無差別，微塵自性不相觸摩，乃至刀兵亦無所觸。我於法性悟無生忍，成阿羅漢，迴心今入菩薩位中，聞諸如來宣妙蓮華。佛知見地，我先證明而為上首。佛問圓通，我以諦觀身界二塵等無差別，本如來藏虗妄發塵，塵銷智圓，成無上道，斯為第一。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：我於爾時平地待佛者，此菩薩以平地為得悟之緣也。當平心地，則世界地一切皆平者，夫平地以身，平心以智。地為隨緣之幻色，心為性色，即真空隨緣。平地則以一念歷千差不變，平心則會千差歸一性。歷千差則萬念以紛馳，故為煩惱、為生死；歸一性則一道而坦然，故為菩提、為涅槃。是以平大地則心地反致於不平，此所謂無差而差也；平心地則世界地一切以皆平，此所謂差而無差也。故觀之未幾，我即心開，見身微塵與造世界所有微塵等無差別。此則豈惟造世界一切皆平，即依正二報之地大，亦等無差別，一切皆平也。苟非全性惡之性色不變，隨緣無差而差，以為九界依正之色，焉能身塵依色等無差別，不相觸摩，乃至刀兵亦無所觸，隨緣不變，差而無差哉？正以能達修惡之色即性惡之色，性惡融通，無法不趣，任運攝得佛界性善，故能塵銷智圓，成無上道也。以三止言之，所謂相在塵域，如器中鍠，聲出於外，禪那法身以為之主，雙遮雙照，三諦俱觀者也。" }, { "type": "head", "text": "第三、明依水大隨淨圓修全修在性者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "經云：月光童子即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔恒河沙劫，有佛出世，名為水天。教諸菩薩修習水觀，入三摩地。觀於身中，水性無奪。初從涕唾，如是窮盡津液精血，大小便利。身中旋復，水性一同。見水身中與世界外浮幢王剎諸香水海等無差別。我於是時初成此觀，但見其水，未得無身。當為比丘，室中安禪。我有弟子窺窓觀室，惟見清水徧在室中，了無所見。童稚無知，取一瓦礫投於水內，激水作聲，顧盻而去。我出定後，頓覺心痛，如舍利弗遭違害鬼。我自思惟：今我已得阿羅漢道，久離病緣，云何今日忽生心痛，將無退失？爾時童子捷來我前，說如上事。我則告言：汝更見水，可即開門，入此水中，除去瓦礫。童子奉教。後入定時，還復見水，瓦礫宛然，開門除出。我後出定，身質如初，逢無量佛。如是至於山海自在通王如來，方得己身，與十方界諸香水海性合真空，無二無別。今於如來得童真名，預菩薩會。佛問圓通，我以水性一味流通，得無生忍，圓滿菩提，斯為第一。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：觀於身中水性無奪者，悟性惡之水不二法門也。初從涕唾，如是窮盡津液精血大小便利，身中旋復水性一同，觀正報之水修惡即性惡也。見水身中與世界外浮幢王剎諸香水海等無差別者相似，證依報之水修惡即性惡也。未出分段故不得亡身，至於山海自在通王如來方得亡身，至分真變易方得與十方界諸香水海性合真空無二無別，豈非深證性水真空、性空真水清淨本然周遍法界乎？夫一自如來藏中真如不變，性水真空、性空真水清淨本然周遍法界，隨眾生心應所知量，循業發現無差而差，為九法界依正二報之水。苟非隨緣不變，焉能依正二水厥性無奪，觀之既久，能使性合真空無二無別乎？此以全性起修，用中道禪那，如器中鍠，聲出於外者為之主，故得水性一味流通，得無生忍也。" }, { "type": "head", "text": "第四、明依風大隨淨圓修全修在性者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "經云：琉璃光法王子即從座起，頂禮佛足而白佛言：我憧往昔經恒沙劫，有佛出世，名無量聲，開示菩薩本覺妙明。觀此世界及眾生身，皆是妄緣風力所轉。我於爾時觀界安立，觀世動時，觀身動止，觀心動念，諸動無二，等無差別。我時了覺此群動性，來無所從，去無所至，十方微塵顛倒眾生同一虗妄。如是乃至三千大千一世界內所有眾生，如一器中所有蚊蚋啾啾亂鳴，於分寸中鼓發狂閙。逢佛未幾，得無生忍。爾時心開，乃見東方不動佛國，為法王子，事十方佛，身心發光，洞徹無礙。佛問圓通，我以觀察風力無依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛傳一妙心，斯為第一。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：無量聲如來，開示菩薩本覺妙明，宜從本覺不動之性以觀之。今乃觀此世界及眾生身，皆是妄緣風力所轉，乃即修惡之風，觀其隨緣風力，差而無差者也。夫一自如來藏中，真如不變，性風真空，性空真風，清淨本然，周遍法界，無差別體。而隨九界眾生心應所知量，以為世界依報之風，及為眾生正報之風，而有種種差別。然而莫非全性以起修，全修而在性，故可即差別以觀乎無差別。故曰：我於爾時，觀界安立，觀世動時，觀身動止，觀心動念，諸動無二，等無差別。此固會風性之無差也。若夫會性風真空，性空真風，清淨本然，周遍法界者，則曰：我時覺了此群動性，來無所從，去無所至云云。不惟見風空性一，亦乃了動無所動。夫以不動以待乎動，了動中有不動者在，猶有所待也。即動以悟乎來無所從，去無所至，固無所待也。故能逢佛未幾，得無生忍。爾時心開，乃見東方不動佛國，為法王子。非以動寂了無對，全修而在性乎？" }, { "type": "head", "text": "第五、明依空大隨淨圓修全修在性者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "經云：虗空藏菩薩即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我與如來定光佛所，得無邊身。爾時手執四大寶珠，照明十方微塵佛剎，化成虗空。又於自心現大圓鏡，內放十種微妙寶光，流灌十方，盡虗空際諸幢王剎，來入鏡內，涉入我身。身同虗空，不相妨礙。身能善入微塵國土，廣行佛事，得大隨順。此大神力，由我諦觀四大無依，妄想生滅，虗空無二，佛國本同，於同發明，得無生忍。佛問圓通，我以觀察虗空無邊，入三摩地，妙力圓明，斯為第一。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此菩薩所得無邊身，乃觀修惡晦昧之空，以為性惡之真空。此性惡空與性善空無二法界，以法界無邊故身亦無邊。又不獨此也，即性惡空是性惡色，火風水三亦復如是。菩薩證此妙空，即此而備妙用，爾時手執四大寶珠，照明十方微塵佛剎，化成虗空以表示之。此則正顯不惟證虗空之無邊，亦證四大性之無邊；不惟於空入性惡法門，而於四大性惡法門而等入之；不惟證五大之無邊，亦證十法界五陰實法依報國土之無邊。是故又於自心現大圓鏡，內放十種微妙寶光，流灌十方盡虗空際諸幢王剎，來入鏡內涉入我身，身同虗空不相妨礙，善能身入微塵國土，廣行佛事得大隨順。非以心界融通、依正不二、一多無礙、小大相容、妙用現前、性體不隔而然乎？始從真如不變性空真覺中，隨心循業應所知量，以為晦昧之空。四大之空固無差而差矣，今所證空則隨淨圓修，全修在性，即差別而無差別。故曰：此大神力，由我諦觀四大無依、妄想生滅、虗空無二、佛國本同，於同發明得無生忍。" }, { "type": "head", "text": "第六、明依識大隨淨圓修全修在性者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "經云：彌勒菩薩即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔經微塵劫，有佛出世，名日月燈明。我從彼佛而得出家，心重世名，好遊族姓。爾時世尊教我修習惟心識定，入三摩地。歷劫以來，以此三昧事恒沙佛，求世名心，歇滅無有。至然燈佛出現於世，我乃得成無上妙圓識心三昧。乃至盡空如來國土，淨穢有無，皆是我心變化所現。世尊！我了如是惟心識故，識性流出無量如來。今得授記，次補佛處。佛問圓通，我以諦觀十方惟識，識心圓明，入圓成實，遠離依他及遍計執，得無生忍，斯為第一。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：前經明本如來藏性識，明知覺，明真識，妙德瑩然，遍周法界者，真如不變之體也。隨眾生心，應所知量，循業發現者，隨淨心善業，則為第九菴摩羅白淨之識；隨染心惡業，則為菩薩二乘之八識，則為六道凡夫之八、七、六識。所謂不變隨緣，無差而差也。即此經文所謂心重世名，好遊族姓者也。爾時，世尊教我修習惟心識定，入三摩地，乃即修惡之三識，以觀性惡之真如，求世名心，歇滅無有，已破六識、七識之遍計執性也。乃至得成無上妙圓識心三昧，破去八識，得證第九真常淨識也。莫非悟真如不變，無差而差，故可即差別而會歸無差。既當時全性以為修，故可即全修而在性。能了達乎此，是為依識大，隨淨圓修，全修而在性也。" }, { "type": "head", "text": "第七、明依根大隨淨圓修全修在性者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "經云：大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔恒河沙劫，有佛出世，名無量光。十二如來，相繼一劫。其最後佛，名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一專為憶，一人專忘。如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深。如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來，憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。去佛不遠，不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。我本因地，以念佛心，入無生忍。今於此界，攝念佛人，歸於淨土。佛問圓通，我無選擇。都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：前經雖明根大，而義說則以見大而例五根，備約六根以明不變隨緣、隨緣不變之旨。故曰：如一見根，見周法界，聽齅甞觸，覺觸覺知，妙德瑩然，遍周法界，圓滿十虗，寧有方所？今且以一見根言之，有真見，有見精，有妄見。真見即真如不變之性也，即所謂性覺妙明，本覺明妙也。見精即隨緣之始，瞥然晦昧，體是無記，識精中見分也，所謂妄為明覺是也。妄見即緣塵分別，所謂因明立所，所既妄立，生汝妄能，無同異中熾然成異，自無差別而為差別者也。此與首卷菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者同，第無始與今日之不同耳。苟欲直指人心，見性成佛，正當於此會隨染緣修惡，原從無差以為差，故可即今差別者，以無差體達見精修惡即是性惡。蓋見精即識精也，真見即菩提涅槃元清淨體也。若見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及，則隨淨圓修，全修在性之旨得矣。一根如此耳，根與餘根皆然。即以此而為勢至菩薩以念佛心入無生忍，亦無所而不可。蓋念佛有念自佛三身者，有念它佛三身者，有合自它三身同念者。若見見之時，見非是見，能如是見，則自性三身俱念。如能見屬智，則果成報身，因中即念報身，經云妙菩提路是也。所見屬性，則果成法身，因中即念法身，經云清淨實相是也。天台大師云：菩提智與法性相應相冥。相應者，如函蓋相應；相冥者，如水乳相冥。如水銀和真金，能塗諸色像，功德和法身，處處應現往。是故見見之時，見非是見，見猶離見，見所不及，成解脫德。至果能成應身，豈非見見功夫，三身具念乎？抑以此而念自佛之法身者，而念它佛之法身，泯然無跡，了罔邊畔，自它俱見，不隔毫端。以此而念它佛報身應身時，靡不居吾法性之中，無能所，絕待對，所謂境為妙假觀為空，境觀雙忘便是中，忘照何曾有前後，一心融絕了無踪是也。苟微此念，焉能以念佛心入無生忍耶？眼根如此，觀音耳門三昧例然，餘人圓通鼻舌身意例然。觀根皆此，觀識觀塵亦復例照，猶如藥王執毒為藥。是故能了真如性善性惡，不變以為隨緣，修善修惡，隨緣當體不變者，可以拈一莖艸為千丈舍那之身，舉一微塵可以為西方清泰之國，盡大地拈來，無非雪山藥王樹也。" }, { "type": "p", "text": "客曰：隨淨圓修全修在性門之旨，已領教矣。云何名為隨淨圓證舉一全收門？予曰：隨淨圓證者，如上所引七大菩薩，各依一大以事圓修，至果亦各依一大以為圓證。略如月光童子，依水悟道，至於果證，方得亡身，與香水海性合真空，無二無別，豈非隨淨圓證一大乎？然而既曰性合真空，無二無別，是則性色真空，性火真空，性風真空，性覺真空，性見覺明，性識明知，此之文意，皆於第三卷一一會通者，莫不與水大性合真空，無二無別，非舉一而全收乎？又此七門，皆觀修惡以即性惡，不但性惡融通，無法不趣，而任運攝得佛法界性善，亦乃性善融通，無惡不具，而任運攝得九法界性惡。故圓修行人，至於果成，九皆究竟。四明尊者謂蛣𧏙等皆須六即，判其初後，正此意也。客又問曰：圓頓教旨，明真如不變隨緣，隨緣不變，義亦盡矣，蔑以加矣，何必定須論乎性具？予對曰：天台一家宗旨，明隨緣義，有隨緣變者，別教是也，有隨緣不變者，圓教是也。變與不變，正在教中所論具與不具，具則隨緣不變，屬於圓教，隨緣若變，正因不具，是故判入別教。是則隨緣不變之旨，全在性具之功，那云不必論乎性具？客又問曰：隨緣不變，約具以明，此固當然，何必定須性具十界乎？予對曰：性具之理，若不具明十界依正色心昧者，但云性具佛界，不具九界，是則必須破九界以證佛界。何以故？以九法界非性具故，乃但中佛性，隨染緣之所搆造。如淳善人，性不具惡，忽被惡人所逼，隨緣強作。諸惡既非其能，故說善人果然為惡。苟欲復其良善，必須大加翻悔，改惡遷善，故不足稱為君子不器，善惡皆能。若圓教人，以知性具十界，故能隨染緣造於九界，如全水為波，全水為氷。是故一切迷中，染惡二法，皆性具故，但彰己能，何過之有？以非過故，迷中二法，當體佛性。修中全九界，即是本性中九界。全修即性，名為成佛，無別他佛可成。又問曰：性具明乎十界，是則成道之時，但成佛果。修善性善，義已周足，何須更立性惡法門之稱？予對曰：立此性惡法門，事非小小，凡有五大因緣：一、理體本來具足故；二、照性可以成修故；三、果地圓證，莫非妙法故；四、起妙用時，須施十界故；五、根性不同，攝機須遍故。餘之四義，前文已具。根性不同，攝機須遍，今當明之。凡為二意：一、明菩薩度生，須此法門故；二、明眾生機緣，須此入道故。" }, { "type": "head", "text": "菩薩度生須此法門", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "又有二種：一者、示現無量，不乏此門故；二者、自利因，此即用利生故。" }, { "type": "head", "text": "示現無量不乏此門", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "已如前果地圓現，毫無虧欠門中說。" }, { "type": "head", "text": "第二自利因此即用利生", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "今當明之，凡二義：初、引義證；二、引人證。" }, { "type": "head", "text": "初義證", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "如淨名經說：爾時，文殊師利問維摩詰言：菩薩云何通達佛道？答曰：若菩薩行五無間而無恚惱；至於地獄，無諸罪垢；至於畜生，無有無明、憍慢等過；至於餓鬼，而具足功德；行色、無色界，不以為勝；示行貪欲，離諸染著；示行瞋恚，於諸眾生無有恚礙；示行愚癡，而以智慧調伏其心；示行慳貪，而捨內外所有，不惜身命；示行毀禁，而安住淨戒，乃至小罪猶懷大懼；示行嗔恚，而常慈忍；示行懈怠，而勤修功德；示行乱意，而常念定；示行愚癡，而通達世間、出世間慧；示行諂偽，而善方便隨諸經義；示行憍慢，而於眾生猶如橋梁；示行諸煩惱，而心常清淨；示入於魔，而順佛智，不隨他教；示入聲聞，而為眾生說未聞法；示入辟支佛智，而成就大悲，教化眾生；示入貧窮，而有寶手，功德無盡；示入形殘，而具相好，以自莊嚴；示入下賤，而生佛種中，具諸功德；示入羸劣醜陋，而得那羅延身，一切眾生之所樂見；示入老病，而永斷病根，超越死畏；示有資生，而恒觀無常，實無所貪；示有妻子、綵女，而常樂遠離五欲淤泥；現於訥鈍，而成就辨才，總持無失；示入邪濟，而以正濟度諸眾生；現遍入諸道，而斷其因緣；現於涅槃，而斷生死。文殊師利！菩薩能如是行於非道，通達佛道。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如此經文，可以證菩薩以性惡法門而化度眾生通達佛道也。" }, { "type": "p", "text": "於是維摩詰問文殊師利：何等為如來種？文殊師利言：有身為種，無明、有愛為種，貪、恚、癡為種，四、顛倒為種，五、蓋為種，六、入為種，七、識為種，八、邪法為種，九、惱為種，十、不善道為種。以要言之，六十二見及一切煩惱皆是佛種。曰：何謂也？答曰：若見無為入正位者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。譬如高原陸地不生蓮華，卑濕淤泥乃生蓮華；如是見無為法入正位者，終復不能生於佛法，煩惱泥中乃有眾生起佛法耳。又如植種於空終不得生，糞壤之地乃能滋茂；如是入無為正位者，不生佛法，起於我見如須彌山，猶能發於阿耨多羅三藐三菩提心生佛法矣。是故當知，一切煩惱為如來種。譬如不下巨海，不能得無價寶珠；如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如此經文，可以證觀修惡即性惡，任運攝得佛界性善，可以為如來種也。" }, { "type": "head", "text": "第二、引人證者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "略引三緣。" }, { "type": "head", "text": "初、婆須密多女緣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "華嚴經云：善財童子見師子嚬申已，復告之言：善男子！於此南方，有一國土，名曰：險難。此國有城，名：寶莊嚴。中有女人，名：婆須密多。汝詣彼問：菩薩云何學菩薩行，修菩薩道？時善財童子頂禮其足，遶無數帀，殷勤瞻仰，辭退而去。爾時，善財童子大智光明，照啟其心，思惟觀察，見諸法性，得了知一切言音陀羅尼門，得受持一切法輪陀羅尼門，得與一切眾生作所歸依大悲力，得觀察一切法義理光明門，得充滿法界清淨願，得普照十方一切法智光明，得遍莊嚴一切世界自在力，得普發起一切菩薩業圓滿願。漸次遊行，至險難國寶莊嚴城，處處尋覓婆須密女。城中有人，不知此女功德智慧，作如是念：今此童子，諸根寂靜，智慧明了，不迷不亂，諦視一尋，無有疲懈，無所取著，目視不瞬，心無所動，甚深寬廣，猶如大海。不應於此婆須密女，有貪愛心，有顛倒心，生於淨想，生於欲想。不應為此女色所攝。此童子者，不行魔行，不入魔境，不沒欲泥，不被魔縛，不應作處，已能不作。有何等意，而求此女？其中有人，先知此女有智慧者，告善財言：善哉！善哉！善男子！汝今乃能推求尋覓婆須密女，汝已獲得廣大善利。善男子！汝應決定求佛果位，決定欲為一切眾生作所依怙，決定欲拔一切眾生貪愛毒箭，決定欲破一切眾生於女色中所有淨想。善男子！婆須密女於此城內市廛之北，自宅中住。時，善財聞是語已，歡喜踊躍，往詣其門。見其住宅廣博嚴麗，寶墻、寶樹及以寶壍，一一皆有十重圍遶；其寶塹中，香水盈滿，金沙布地，諸天寶華、優鉢羅華、波頭摩華、拘物頭華、芬陀利華遍覆水上；宮殿、樓閣處處分布，門闥、牕牖相望間列，咸施網鐸，悉置幡幢，無量珍奇以為嚴飾；瑠璃為地，眾寶間錯，燒諸沉水，塗以栴檀，懸眾寶鈴，風動成音，散諸天華遍布其地；種種嚴麗不可稱說，諸珍寶藏其數百千，十大園林以為莊嚴。爾時，善財見此女人，顏貌端嚴，色相圓滿，皮膚金色，目髮紺青，不長、不短，不麤、不細，欲界人、天無能與比；音聲美妙超諸梵世，一切眾生差別言音悉皆具足，無不解了，深達字義，善巧談說，得如幻智，入方便門；眾寶瓔珞及諸嚴具莊嚴其身，如意摩尼以為寶冠而冠其首；復有無量眷屬圍遶，皆共善財同一行願，福德大藏具足無盡。時，婆須密多女從其身出廣大光明，普照宅中一切宮殿；遇斯光者，身得清淨。爾時，善財前詣其所，頂禮其足，合掌而住，白言：聖者！我已先發阿耨多羅三藐三菩提心，而未知菩薩云何學菩薩行？云何修菩薩道？我聞聖者善能教誨，願為我說！彼即告言：善男子！我得菩薩解脫，名：離貪欲際，隨其欲樂而為現身。若天見我，我為天女，形貌光明殊勝無比；如是乃至人、非人等而見我者，我即為現人、非人女，隨其樂欲皆令得見。若有眾生欲意所纏來詣我所，我為說法，彼聞法已，則離貪欲，得菩薩無著境界三昧；若有眾生暫見於我，則離貪欲，得菩薩歡喜三昧；若有眾生暫與我語，則離貪欲，得菩薩無礙音聲三昧；若有眾生暫執我手，則離貪欲，得菩薩遍往一切佛剎三昧；若有眾生暫升我座，則離貪欲，得菩薩解脫光明三昧；若有眾生暫觀於我，則離貪欲，得菩薩寂靜莊嚴三昧；若有眾生見我嚬申，則離貪欲，得菩薩摧伏外道三昧；若有眾生見我目瞬，則離貪欲，得菩薩佛境界光明三昧；若有眾生抱持於我，則離貪欲，得菩薩攝一切眾生恒不捨離三昧；若有眾生唼我唇吻，則離貪欲，得菩薩增長一切眾生福德藏三昧。凡有眾生親近於我，一切皆得住離貪際入菩薩一切智地現前無礙解脫。善財白言：聖者！種何善根，修何福業，而得成就如是自在？答言：善男子！我念過去，有佛出世，名為：高行；其王都城，名曰：妙門。善男子！彼高行如來哀愍眾生，入於王城，蹈彼門門。其城一切悉皆震動，忽然廣博，眾寶莊嚴，無量光明遞相映徹，種種寶華散布其地，諸天音樂同時俱奏，一切諸天充滿虗空。善男子！我於彼時，為長者妻，名曰：善慧。見佛神力，心生覺悟，則與其夫往詣佛所，以一寶錢而為供養。是時，文殊師利童子為佛侍者，為我說法，令發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！我惟知此菩薩離貪際解脫。如諸菩薩摩訶薩，成就無邊巧方便智，其藏廣大，境界無比；而我云何能知、能說彼功德行？" }, { "type": "head", "text": "第二、無厭足王緣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "華嚴經云：善財童子參普眼長者已，復告之言：善男子！於此南方有一大城，名：多羅幢。彼中有王，名：無厭足。汝詣彼問：菩薩云何學菩薩行，修菩薩道？時善財童子禮普眼足，遶無量帀，殷勤瞻仰，辭退而去。爾時善財童子憶念思惟：善知識教，念善知藏，能攝受我，能守護我，令我於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉。如是思惟，生歡喜心、淨信心、廣大心、怡暢心、欣慶心、勝妙心、寂靜心、莊嚴心、無著心、無礙心、平等心、自在心、住法心、遍往佛剎心、見佛莊嚴心、不捨十力心。漸次遊行，經歷國土、村邑、聚落，至多羅幢城，問無厭足王所在之處。諸人答言：此王今者在於正殿，坐師子座，宣布法化，調御眾生，可治者治，可攝者攝，罸其罪惡，決其諍訟，撫其孤弱，皆令永斷殺、盜、邪淫，亦令禁止妄言、兩舌、惡口、綺語，又使遠離貪、瞋、邪見。時善財奇千依眾人語，尋即往詣。遙見彼王坐那羅延金剛之座，阿僧祇寶以為其足，無量寶像以為莊嚴，金繩為網彌覆其上，如意摩尼以為冠莊嚴其首，閻浮檀金以為半月莊嚴其額，帝青摩尼以為耳璫相對垂下，無價摩尼以為瓔珞莊嚴其頸，天妙摩尼以為印釧莊嚴其臂，閻浮檀金以為其蓋，眾寶聞錯以為輪輻，大琉璃寶以為其竿，光味摩尼以為齊，雜寶為鈴，恒出妙音，放大光明，周遍十方，如是寶蓋而覆其上。阿那羅王有大力勢，能伏他眾，無能與敵，以離垢繒而繫其頂，十千大臣前後圍遶，共理王事。其前復有十萬猛卒，形貌醜惡，衣服褊陋，執持器杖，攘臂瞋目，眾生見者無不恐怖。無量眾生犯王教敕，或盜他物，或害他命，或侵他妻，或生邪見，或起瞋恨，或懷貪嫉，作如是等種種惡業，身被五縛，將詣王所，隨其所犯而治罸之，或斷手足，或截耳鼻，或挑其目，或斬其首，或剝其皮，或解其體，或以湯煑，或以火焚，或驅上高山推令墮落，有如是等無量楚毒，發聲號呌，譬如眾合大地獄中。善財見已，作如是念：我為利益一切眾生，求菩薩行，修菩薩道。今者，此王滅諸善法，作大罪業，逼惱眾生，乃至斷命，曾不顧懼未來惡道，云何於此而欲求法，發大悲心救護眾生？作是念時，空中有天而告之言：善男子！汝當憶念普眼長者善知識教。善財仰視而白之曰：我常憶念，初不敢忘。天曰：善男子！汝莫厭離善知識語，善知識者能引導汝至無險難安隱之處。善男子！菩薩善巧方便智不可思議，攝受眾生智不可思議，護念眾生智不可思議，成熟眾生智不可思議，守護眾生智不可思議，度脫眾生智不可思議，調伏眾生智不可思議。時，善財童子聞此語已，即詣王所，頂禮其足，白言：聖者！我已先發阿耨多羅三藐三菩提心，而未知菩薩云何學菩薩行？云何修菩薩道？我聞聖者善能教誨，願為我說！時，阿那羅王理王事已，執善財手，將入宮中，命之同坐，告言：善男子！汝應觀我所住宮殿。善財如語，即遍觀察，見其宮殿廣大無比，皆以妙寶之所合成，七寶為墻周帀圍遶，百千眾寶以為樓閣，種種莊嚴悉皆妙好，不思議摩尼寶網羅覆其上；十億侍女端正殊絕，威儀進止皆悉可觀，凡所施為無非巧妙，先起後臥，軟意承旨。時，阿那羅王告善財言：善男子！於意云何？我若實作如是惡業，云何而得如是果報、如是色身、如是眷屬、如是富贍、如是自在？善男子！我得菩薩如幻解脫。善男子！我此國土所有眾生，多行殺、盜乃至邪見，作餘方便，不能令其捨離惡業。善男子！我為調伏彼眾生故，化作惡人，造諸罪業，受種種苦，令其一切作惡眾生見是事已，心生惶怖、心生厭離、心生怯弱，斷其所作一切惡業，發阿耨多羅三藐三菩提意。善男子！我以如是巧方便故，令諸眾生捨十惡業，住十善道，究竟快樂、究竟安隱、究竟住於一切智地。善男子！我身、語、意未曾惱害於一眾生。善男子！如我心者，寧於未來受無間苦，終不發生一念之意與一蚊、一蟻而作苦事，況復人耶？人是□田，能生一切諸善法故。善男子！我惟得此如幻解脫。如諸菩薩摩訶薩得無生忍，知諸有趣悉皆如幻，菩薩諸行悉皆如幻，一切世間悉皆如影，一切諸法悉皆如夢，入真實相無礙法門，修行帝網一切諸行，以無礙智行於境界，普入一切平等三昧，於陀羅尼已得自在；而我云何能知、能說彼功德行？" }, { "type": "juan", "text": "性善惡論卷之五" }, { "type": "juan", "text": "性善惡論卷之六" }, { "type": "byline", "text": "天台山幽谿沙門傳燈著" }, { "type": "head", "text": "第三、勝熱婆羅門緣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "華嚴經云：善財童子參毗目瞿沙善知識已，復告之言：善男子！於此南方，有一聚落，名伊沙那；有婆羅門，名曰勝熱。汝詣彼問菩薩云何學菩薩行，修菩薩道。時善財童子歡喜踊躍，頂禮其足，遶無數帀，殷勤瞻仰，辭退南行。爾時善財童子為菩薩無勝幢解脫所照故，住諸佛不思議神力，證菩薩不思議神通智，得菩薩不思議三昧智光明，得一切時熏修三昧智光明，得了知一切境界皆依想所住三昧智光明，得一切世間殊勝智光明。於一切處，悉現其身；以究竟智，說無二無別平等法；以明淨智，普照境；凡所聞法，皆能忍受，清淨信解；於法自性，決定明了；心恒不捨菩薩妙行，求一切智，永無退轉；獲得十力智慧光明，勤求妙法，常無厭足；以正修行，入佛境界；出生菩薩無量莊嚴，無邊大願，悉已清淨；以無窮盡智，知無邊世界網；以無怯弱心，度無量眾生海；了無邊菩薩諸行境界，見無邊世界種種差別，見無邊世界種種莊嚴，入無邊世界微細境界，知無邊世界種種名號，知無邊世界種種言說，知無邊眾生種種解，見無邊眾生行，見無邊眾生成熟行，見無邊眾生差別想念。善知識！漸次遊行，至伊沙那聚落，見彼勝熱修諸苦行，求一切智。四面火聚，猶如大山；中有刀山，高峻無極；登彼山上，投身入火。時善財童子頂禮其足，合掌而立，作如是言：聖者！我已先發阿耨多羅三藐三菩提心，而未知菩薩云何學菩薩行？云何修菩薩道？我聞聖者善能誘誨，願為我說！婆羅門言：善男子！汝今若能上此刀山，投身火聚，諸菩薩行悉得清淨。時，善財童子作如是念：得人身難，離諸難難，得無難難，得淨法難，得值佛難，具諸根難，聞佛法難，遇善人難，逢真善知識難，受如理正教難，得正命難，隨法行難。此將非魔羅所使耶？將非是魔險惡徒黨，詐現菩薩善知識相，而欲為我作善根難、作壽命難，障我修行一切智道，牽我令入諸惡道中，欲障我法門、障我佛法？作是念時，十千梵天在虗空中作如是言：善男子！莫作是念！莫作是念！今此聖者得金剛𦦨三昧光明，發大精進，度諸眾生，心無退轉；欲竭一切貪愛海，欲截一切邪見網，欲燒一切煩惱薪，欲照一切惑稠林，欲斷一切老怖畏，欲壞一切三世障，欲放一切法光明。善男子！我諸梵天多著邪見，皆悉自謂是自在者、是能作者，於世間中我是最勝。見婆羅門五熱炙身，於自宮殿心不樂著，於諸禪定不得滋味，皆共來詣婆羅門所。時，婆羅門以神通力示大苦行，為我說法，能令我等滅一切見，除一切慢，住於大慈，行於大悲，起廣大心，發菩提意，常見諸佛，恒聞妙法，於一切處心無所礙。復有十千諸魔，在虗空中，以天摩尼寶散婆羅門上，告善財童子：善男子！此婆羅門五熱炙身時，其火光明映奪於我所有宮殿、諸莊嚴具，皆如墨聚，令我於中不生樂著，我與眷屬來詣其所。此婆羅門為我說法，令我及餘無量天子、諸天女等，皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。復有十千自在天王，於虗空中，各散天華，作如是言：善男子！此婆羅門五熱炙身時，其火光明映奪我等所有宮殿、諸莊嚴具，皆如聚墨，令我於中不生愛著，即與眷屬來詣其所。此婆羅門為我說法，令我於心而得自在，於煩惱中而得自在，於受生中而得自在，於諸業障而得自在，於諸三昧而得自在，於諸莊嚴具而得自在，於壽命中而得自在，乃至能於一切佛法而得自在。復有十千化樂天王，於虗空中，作天音樂，恭敬供養，作如是言：善男子！此婆羅門五熱炙身時，其火光明照我宮殿、諸莊嚴具及諸婇女，能令我等不愛欲樂，身心柔軟，即與眾俱來詣其所。時，婆羅門為我說法，能令我等心得清淨，心得明潔，心得純善，心得柔軟，心生歡喜，乃至令得清淨十力清淨之身，生無量身，乃至令得佛身、佛語、佛聲、佛心，具足成就一切智智。復有十千兜率天王、天子、天女、無量眷屬，於虗空中，雨眾妙華，恭敬頂禮，作如是言：善男子！此婆羅門五熱炙身時，令我等諸天及其眷屬，於自宮殿無有樂著，共詣其所，聞其說法；能令我等不貪境界，少欲知足，心生歡喜，心得充滿，生諸善根，發菩提心，乃至圓滿一切佛法。復有十千三十三天并其眷屬、天子、天女，前後圍遶，於虗空中，雨天曼陀羅華，恭敬供養，作如是言：善男子！此婆羅門五熱炙身時，令我等諸龍，於天音樂不生樂著，共詣其所；時，婆羅門為我等說一切諸法無常敗壞，令我捨離一切欲樂，令我斷除憍慢放逸，令我愛樂無上菩提。又，善男子！我當見此婆羅門時，須彌山頂六種震動，我等恐怖，皆發菩提心，堅固不動。復有十千龍王，所謂：伊那羅龍王，難陀、優波難陀龍王等，於虗空中，雨黑栴檀；無量天女奏天音樂，雨天妙華及天香水，恭敬供養，作如是言：善男子！此婆羅門五熱炙身時，其火光明普照一切諸龍宮殿，令諸龍眾離熱沙怖、金翅鳥怖，滅除瞋恚，身得清淨，心無垢濁，聞法信解，厭惡龍趣，以致誠心悔除業障，乃至發阿耨多羅三藐三菩提意住一切智。復有十千夜叉王，於虗空中，以種種供具，恭敬供養此婆羅門及以善財，作如是言：善男子！此婆羅門五熱炙身時，我及眷屬悉於眾生發慈愍心，一切羅剎、鳩槃茶等亦生慈心；以慈心故，於諸眾生無所惱害而來見我。我及彼等於自宮殿不生樂著，即與共俱來詣其所。時，婆羅門即為我等如應說法，一切皆得身心安樂，又令無量夜叉、羅剎、鳩槃茶等發於無上菩提之心。復有十千乾闥婆王，於虗空中作如是言：善男子！此婆羅門五熱炙身時，其火光明照我宮殿，悉令我等受不可思議無量快樂，是故我等來詣其所。此婆羅門五熱炙身，能令我等於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。復有十千阿修羅王，從大海出，住在虗空，舒右膝輪，合掌前禮，作如是言：善男子！此婆羅門五熱炙身時，我阿修羅所有宮殿、大海、大地悉皆震動，令我等捨憍慢放逸，是故我等來詣其所，從其聞法，捨離諂誑，安住忍地，堅固不動，圓滿十力。復有十千迦樓羅王，勇力持王而為上首，化作外道童子之形，於虗空中作如是言：善男子！此婆羅門五熱炙身時，其火光明照我宮殿，一切震動皆悉恐怖，是故我等來詣其所。時，婆羅門即為我等如應說法，令修習大慈，稱讚大悲，度生死海，於欲泥中拔濟眾生，歎菩提心，起方便智，隨其所宜調伏眾生。復有十千緊那羅王，於虗空中唱如是言：善男子！此婆羅門五熱炙身時，我等所住宮殿諸多羅樹、諸寶鈴網、諸寶繒帶、諸音樂樹、諸妙寶樹及諸樂器，自然而出佛聲、法聲及不退轉菩薩僧聲、願求無上菩提之聲，云：某方某國，有某菩薩發菩提心；某方某國，有某菩薩修行苦行，難捨能捨，乃至清淨一切智行；某方某國，有某菩薩往詣道場；乃至某方某國，有某如來作佛事已而般涅槃。善男子！假使有人，以閻浮提一切艸木末為微塵，此微塵數可知邊際；我宮殿中寶多羅樹乃至樂器，所說菩薩名、如來名、所發大願、所修行等，無有能得知其邊際。善男子！我等以聞佛聲、法聲、菩薩僧聲，生大歡喜，來詣其所。時，婆羅門即為我等如應說法，令我及餘無量眾生於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。復有無量欲界諸天，於虗空中以妙供具恭敬供養，唱如是言：善男子！此婆羅門五熱炙身時，其火光明照阿鼻等一切地獄，諸所受苦悉令休息。我等見此火光明故，心生淨信；以信心故，從彼命終生於天中；為知恩故，來詣其所，恭敬瞻仰，無有厭足。時，婆羅門為我說法，令無量眾生發菩提心。爾時，善財童子聞如是法，心大歡喜，於婆羅門所發起真善知識心，頭頂禮敬，唱如是言：我於大聖善知識所生不善心，惟願聖者容我悔過！時，婆羅門即為善財而說頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "若有諸菩薩，順善知識教，一切無疑懼，", "安住心不動，當知如是人，必獲廣大利。", "坐菩提樹下，成於無上覺。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，善財童子即登刀山，自投火聚；未至中間，即得菩薩善住三昧；纔觸火𦦨，又得菩薩寂靜樂神通三昧。善財白言：甚奇聖者！如是刀山及大火聚，我身觸時，安隱快樂。時，婆羅門告善財言：善男子！我惟得此菩薩無盡輪解脫，如諸菩薩摩訶薩大功德𦦨，能燒一切眾生惑，令無有餘，必不退轉；無窮盡心，無懈怠心，無怯弱心，發如金剛藏那羅延心，疾修諸行無遲緩心，願如風輪，普持一切精進大誓，皆無退轉。而我云何能知、能說彼功德行？善男子！於此南方，有城名：師子奮迅；中有童女，名曰：慈行。汝詣彼問：菩薩云何學菩薩行、修菩薩道？時，善財童子頂禮其足，遶無數帀，辭退而去。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：婆須蜜多女，以貪欲而作佛事者也；無厭足王，以嗔恚而作佛事者也；勝熱婆羅門，以邪見而作佛者也。貪、恚、邪見，修惡也。婆須密多女，以是而獲離貪欲際解脫；無厭足王，於是而獲如幻解脫；勝熱婆羅門，於是而獲菩薩無盡輪解脫。正由因中達修惡即性惡，性惡融通，無法不趣，任運攝得佛界性善。既以是而自見道，復以是而度脫眾生。無行經云：貪欲即是道，恚癡亦復然，如是三法中，具一切佛法。予於三大善知識而見之矣。" }, { "type": "head", "text": "二、明眾生機緣須此入道者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "眾生機緣，入道不同。有從善緣入道者，此如常途所說。有從惡緣入道者，蓋由此人宿世雖有值三寶緣，而興道念，中間被惡緣牽引，而多造惡業，由此多劫墮苦，果報將盡，而宿根成熟。以惡緣故，今生仍復有種種惡事。以根熟故，得值三寶，翻邪歸正，速得悟入。今略引二緣，以證其義。" }, { "type": "head", "text": "第一、央掘魔羅緣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "央掘魔羅經云：舍衛城北去城不遠，彼處有林，名為薩那。有一貧窮婆羅門女，名䟦陀羅。女生一子，名一切世間現。少失其父，厥年十二，色力人相具足第一，聰明辨慧，微言善說。復有異村，名頗羅呵私。有一舊住婆羅門師，名摩尼跋陀羅，善能通達四毗陀經。時世間現從其受學，謙順恭敬，盡心供養，諸根純熟，所受奉持。爾時彼師暫受王請，留世間現守舍而去。婆羅門婦年少端正，見世間現即生染心，忽忘儀軌，前執其衣。時世間現白彼婦言：仁今便為是我之母，如何尊處而行非法？內懷愧悚，捨衣遠避。爾時彼婦欲心熾盛，泣淚念言：彼見斷絕，不隨我意。若不見從，要斷其命，不使是人更餘婚娶。即以指爪自攖其體，淫亂彌熾，自燒成病。行女人諂，莊嚴其身，以繩自縊，足不離地。時摩尼䟦陀事畢還家，以刀截繩，高聲大呌：誰為此事？時婦答言：是世間現欲行非法，強見陵遍，作如是事。摩尼拔陀先知其人有大德力，即思惟言：彼初生日，一切剎利所有刀劒悉皆󳫠出，利劍捲屈墮落於地，時諸剎利皆大恐怖。其生之日有如此相，當知是人有大德力。思惟是已語世間現：汝是惡人毀辱所尊，汝今非復真婆羅門，當殺千人可得除罪。世間現稟性恭順尊重師教，即白師言：嗚呼和尚！殺害千人非我所應。師即謂言：汝是惡人，不樂生天作婆羅門耶？答言：和尚！善哉奉命。即殺千人還禮師足。師聞見已生希有心：汝大惡人故不死耶？復作念言：今當令死。而告之言：殺一一人取一一指。殺千人已取指作鬘冠首而還，然後得成婆羅門耳。以是因緣名央掘魔羅。即白師言：善哉和尚！受教即殺千人少一。爾時央掘魔羅母念子當饑，自持四種美食送往與之。子見母已作是思惟：當令我母得生天上。即便執劍欲前斷命。去舍衛國十由延少一丈，於彼有樹名阿輪迦。爾時世尊以一切智，如是知時如鴈王來。央掘魔羅見世尊來，執劍疾往作是念言：我今復當殺是沙門瞿曇。爾時世尊示現避去。時央掘魔羅而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "住住大沙門，白淨王太子，我是央掘魔，", "今當稅一指。住住大沙門，無貪染衣士，", "我是央掘魔，今當稅一指。" ] }, { "type": "p", "text": "凡說三十四偈，餘三句皆同，惟改第二句云：毀形剃髮士，知足待鉢士，無畏師予游，雄徤猛虎步，儀雅鵝王超，安詳龍象行，明朗日初出，明淨盛滿月，莊嚴真金山，千葉蓮華眼，素齒白蓮華，善說真言舌，眉間白毫相，光澤紺青髮，過膝𦟛長臂，離欲馬王藏，膝骨密不現，手足赤銅甲，輕舉躡虗足，迦陵頻伽聲，憍吉羅妙音，百億勝光耀，諸根善調伏，十力悉具足，善持四真諦，說八道饒益，三十二相具，八十種妙好，永滅諸愛欲，莫令我起嗔，未曾見奇特。乃至問云：汝是何等人，如是極疾行，及我未下刀，知時宜速住，汝善持淨戒，宜速輸一指，莫度我境界。爾時世尊猶如鵝王庠行七步，師子顧視，為央掘魔羅而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "住住央掘魔，汝當住淨戒，我是等正覺，", "輪汝慧劍稅，我住無生際，而汝不覺知。", "汝央掘魔羅，我是等正覺，今當輪汝稅。", "無上善法水，汝今當速飲，永除生死渴。" ] }, { "type": "p", "text": "乃至為說十六偈，末云：" }, { "type": "verse", "lines": [ "我是等正覺，輪汝慧劍稅，汝當棄利刀。", "疾來歸明智，莫隨惡師慧。非法謂為法，", "應甞至藥味，然後深自覺，一切畏杖痛。", "莫不愛壽命，取己可為譬，勿殺勿教殺。", "如他己不異，如己他亦然，取己可為譬。", "勿殺勿教殺，莫作羅剎形，人血常塗身，", "人血塗利劍，不宜恒在手，速捨手指鬘，", "離是二生業，二生非法等，是則惡羅剎。", "羔羊於母所，猶尚知孝養。哀哉汝可愍！", "為惡師所誤，揮手奮利劍，而欲害所生。", "汝今所造業，惡業過禽獸，殺害甚羅剎，", "此暴踰修羅，永入弊魔黨，長與人類分。", "咄哉惡逆者，母恩世難報。懷妊十二月。", "將護盡胎養。既生常鞠育，長夜忍若穢。", "今且觀汝母，血淚盈目流，忘身愛念汝。", "躬自持食來。風吹髮髼亂，塵土坌汙身。", "手足悉龜坼，眾苦集朽形，久受饑渴惱，", "寒暑亦脩經，逼切心狂亂，愁毒恒怨嗟。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，彼母見佛世尊與央掘魔羅往返苦論，子心降伏，縱身垂臂，念其子故，說偈白佛：" }, { "type": "verse", "lines": [ "久失寶藏今還得，塵穢壞眼令明淨。", "哀哉我子心迷亂，常以人血自塗身，", "極利刀劒恒在手，多殺人眾成尻聚，", "當令此子隨順我，今敬稽首等二覺。", "多人見罵難聽聞，汝子如是切責我。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時世尊告央掘魔羅：此樹下者是汝之母，生育之恩深重難報，云何欲害令其生天？如是乃至種種破其愚迷，復自稱讚種種功德，是所歸依處，令其捨劍出家飲甘露法水，乃至云：汝久遊惡道迷亂疲倦，今當休息。汝是稅主，我亦稅主，為守道王，於一切眾生常受其稅，令其超度生死有海。爾時央掘魔羅即捨利劒，如一歲嬰兒捉火即放振手啼泣，時央掘魔羅捨鬘振手發聲號呌亦復如是。如人熟眠蛇卒嚙脚，即時驚起振手遠擲，央掘魔羅速捨指鬘亦復如是。爾時央掘魔羅如離非人所持，自知慚愧，血出遍身淚流如雨。譬如有人為蛇所螫，良醫為呪令作蛇行，央掘魔羅宛轉腹行三十九旋亦復如是。然後進前頂禮佛足，而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "奇哉正覺第一慈，調御人師為我來，", "令我得度無如海，愚癡闇冥濤波惑，", "奇哉正覺無上悲，調御人師為我來，", "度我生死曠野難，種種煩惱棘刺林，", "奇哉正覺第一喜，調御人師為我來，", "令我得度諸迷惑，邪見虎狼禽獸難，", "奇哉正覺第一捨，調御人師為我來，", "令我得度無擇獄，永離熾然無量苦。", "無依怙者為作依，無親厚者為作親，", "集眾惡業趣大苦，令為我來作歸依。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊告央掘魔羅：汝今可起，速往母所，至誠悔過，求聽出家。爾時，央掘魔羅從佛足起，往至母所，遶旋多帀，五體布地，至誠懺悔，悲感大呌，即向其母而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "嗚呼慈母我大過，集諸惡業成罪積，", "隨惡師教行暴害，殺人一千惟少一。", "我於今日歸依母，亦復歸依佛世尊，", "我今稽首禮母足，惟願哀愍聽出家。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，彼母說偈答言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今已聽汝，出家為後世，我亦求如來。", "出家受具足，奇哉難思議，如來無有譬。", "佛今度我子，普哀諸世間，如來妙色身，", "功德無倫匹，今我少稱歎。最勝天中天。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊以偈答言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "善哉善女人，當得無間樂，今可聽汝子。", "於我前出家，汝今年衰老，出家時已過。", "但當深信樂，以法自穌息。汝今且小待，", "波斯匿王至。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時天帝釋將諸天眾婇女眷屬，放身光明照舍衛國，見央掘魔羅與佛相抗，力屈心變摧伏歸悔，發大歡喜說偈讚佛已，向央掘魔羅言：惟願大士受此天衣以為法服。央掘魔羅謂帝釋言：汝是何等蚊蚋小蟲，我豈當受此不信之施？汝是何等貪欲之驢，未度生死眾苦長流，自性裸形何能施衣？乃至云：如佛所歎十二頭陀沙門行法，我應當學。乃至云：如是等輩今當調伏，如治稊稗害善苗者，我之所殺作指鬘者。彼等悉是壞法眾生，無有一是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷者。復與帝釋辨菩薩聲聞害不害相不同，其說甚長。乃至梵天王、四天王、魔醯首羅樹神，各以衣施悉皆不受，相與辨論莫不辭為之屈。即尊者舍利弗、目犍連、阿難、羅𬑟羅、阿那律、尼陀沙、滿願子等諸大尊者，相與辨難亦為之屈。至文殊師利大菩薩人示現，亦辨為之訥。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊向央掘魔羅而說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝來央掘魔，出家受三歸，" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，央掘魔羅以偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "此乘是大乘，說名無礙智。一乘一歸依，", "佛第一義依，佛法是一義，如來妙法身，", "僧者說如來，如來即是僧，法及比丘僧。", "二是方便依，如來非方便，是第一義依。", "是故我今日，歸依於如來。於諸歸依中，", "如來真實依，如欲食興蕖，應當取真實。", "捨真食虗偽，自它無利益。如是愚癡人，", "千佛莫能救。如是捨一依，修習方便依，", "是則群癡眾，千佛不能救。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊告央掘魔羅：汝當受持童真淨戒沙彌別名童真。爾時，央掘魔羅以偈問曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "云何為童真？云何具足戒？云何真沙門？", "云何為福田？" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊默然而住。央掘魔羅復說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "若不知一依，是第一義依，不能知二依，", "方便所建立，當知如是依，是世間童真。", "未受具足戒。云何是沙門，不知一歸依？", "云何淨歸依？若不知如來，是第一義依，", "不清淨歸依。云何為沙門，不知真實依？", "云何為福田？於是二歸依，真實及方便，", "不善知差別，是則世童真。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊告央掘魔羅：汝當受持不殺戒。央掘魔羅以偈答言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今定不能，受持不殺戒，我當常受持。", "斷絕眾生命。所言眾生者，無量諸煩惱，", "若能常害彼，是名持殺戒。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊復告之言：汝當受持不妄語戒。央掘魔羅以偈答言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今定不能，受持不妄語，當於一切法，", "受持妄說句，受持虗妄說，是則諸佛法。", "所言為妄者，一切諸法空，復有虗妄法，", "聲聞及緣覺，菩薩之所行，隨順世間事，", "復有虗妄法，我出於世間，受持具足戒，", "得成阿羅漢。如是凡二十一偈，乃至云：", "是故我從今，當行虗偽事，乃至極眾生，", "一切虗妄際，不受離虗妄，則我戒清淨。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊告央掘魔羅：汝當受持不飲酒戒。央掘魔羅以偈答言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今亦不能，受持不飲酒，常受飲酒戒。", "長夜恒縱逸，由是大呌呼，宛轉遍五道。", "一向極快樂，是則名為酒，從彼大乘生。", "無上佛藏酒，是酒我今飲，自足勸眾生。", "常住不變易，歡喜歎善哉。人聲大宣唱，", "酣醉無終極。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊告央掘魔羅：汝今當受不婬淨戒。央掘魔羅以偈答言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今亦不能，受持不婬戒，我當常受持。", "貪著他所愛，與彼相娛樂，三昧樂為妻。", "真諦法為子，慈悲心為女，法空為舍宅，", "無量波羅蜜，以為高廣床，侍衛諸煩惱。", "隱覆說為食，總持為園苑，七覺華莊嚴，", "法語為林樹，解脫智為果，是等名世間。", "第一勝娛樂，慧者自性法，非是愚境界。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊告央掘魔羅：汝今當受離不與取戒。央掘魔羅以偈答言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今亦不能，受持不盜戒，常受不與取。", "劫盜他財物，不與者菩提，無有授與者。", "不與而自取，故我不與取。佛坐菩提樹，", "不得亦不失，此是自性法，最勝無有上。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告央掘魔羅：汝今當受不歌舞戒。央掘魔羅以偈答言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "我當習舞樂，歌乾闥婆偈，宣示如來藏。", "嗟歎稱善哉，於波諸佛所，聞如來常住。", "恒如妙音誦。大乘脩多羅，猶如緊那羅，", "乾闥婆伎樂，無量眾妙音，供養諸經卷，", "若彼諸眾生，常興是供養，諸佛悉授記，", "未來同一號。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時世尊乃以一學問之，央掘魔羅以增數從一學以至於十答之竟，復白佛言：世尊說言：我住無生際。此說有何義等？佛命同文殊俱至北方，過一恒河沙剎乃至十恒河沙剎，東南西北四維上下各過一恒河沙剎以至於十。彼十佛剎剎剎有佛，皆釋迦如來異名，而告二人言：善男子！釋迦牟尼如來即是我身，汝等還去語彼佛言：無量慧佛等遣我等還，云彼佛如來當為汝說。釋迦如來為說其義，廣如經文。" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊歎言：善哉，善哉！央掘魔羅！汝來比丘。即成沙門，威儀具足如舊比丘。爾時央掘魔羅稽首佛足，白佛言：世尊！我今已來。尋聲即得阿羅漢果。佛又告言：汝來祗陀林廣度眾生。與文殊師利諸大尊者圍遶俱往，至祇陀林昇師子座，三千大千世界地平如掌，生柔軟艸如安樂國，一切諸方諸大菩薩，皆欲來見央掘魔羅說於妙法，廣如經文。" }, { "type": "p", "text": "爾時，波斯匿王興四種兵欲往征伐，大臣兵眾莫不震慴無一應命。王領兵眾往詣佛所，稽首佛足，有怖畏色為之汗流。如來知而故問：大王！今日何故流汗？王白佛言：今有羅剎名央掘魔羅，殺害人民一千少一，以指作鬘以血塗身，嚴此四兵欲往伐之。佛告大王：若央掘魔羅來至此者，當復云何？王白佛言：若彼來，如是為一。爾時，世尊指示王言：此即央掘魔羅。大王歎言：奇哉！世尊！真為第一調御之轅，真為無上天人之師。如是凶暴有惡業者，乃能方便安立正法。爾時，世尊說偈歎言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "人前放逸，後止不犯，是照世間，如月雲消。" ] }, { "type": "p", "text": "若大菩薩先現放逸後現功德，是照世間如月雲消，度無量眾生現如來功德。大王當知，彼非惡人，是則菩薩善方便耳。譬如龍象蹴踏，非驢所堪。南方去此六十二恒河沙剎，有國名一切寶莊嚴，佛名一切世間樂見上大精進如來。彼佛如來豈異人乎？央掘魔羅是也。諸佛境界不可思議，即彼之母。師及師母為欲利益，皆我所化以作佛事。爾時，王及大眾天龍八部，莫不稽首央掘魔羅之足，一心同聲說偈讚歎：" }, { "type": "verse", "lines": [ "南無如來無邊身，南無方便央掘魔，", "我今頂禮聖足下，懺悔天尊柔軟足。", "我今懺悔如來尊，央掘魔羅二生身，", "為我等故來至此，現佛色像勝光𦦨。", "照諸眾生堪能說，我數懺悔無量身。", "無依無依等正覺，無親怙者為作親，", "奇哉二佛出於世，未曾有法行於世，", "猶如火中生蓮華，世間希有見二佛。" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊說是經已，諸天、龍、神、聲聞、菩薩，及波斯匿王一切眾會，皆慕央掘魔行及文殊師利菩薩願生彼國，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，踴躍歡喜。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：央掘魔羅者，一切世間樂見上大精進如來之所示現者也。若母、若師、若師母，又皆釋迦如來之所變化。若其所殺九百九十九人，未聞開權應是實殺，乃於世間蠧國害民、妨道󴌯眾，必殺而有益而然後殺之。雖曰殺之，其實度之。何也？未有具慈善根力者，視螻蟻等於赤子而妄有所殺也。以是故，知迎其刃而截其指者，莫不殺煩惱賊而捐標月指也。若仙豫之誅五百婆羅門，因而墮獄知悔，敬信大乘，得生甘露鼓王佛國，又獲延其劫壽。非將欲與其長壽而必固奪其短命，將欲反其正見而必固懲其邪見乎？至於佛示以童真之戒，則皆反其名而廣其義，其於性惡法門則確然揭而言之，莫不令聞者顧名而思義，且復密示如來菩薩大人示現境界，固不可得而思議也。" }, { "type": "head", "text": "第二、阿闍世王行惡重悔滅罪緣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "涅槃經云：爾時王舍大城阿闍世王，其性獘惡，喜行殺戮。具口四惡：貪、瞋、愚癡。其心熾然，惟見現在，不見未來。純以惡人而為眷屬，貪著現世五欲樂故。父王無辜，橫加逆害。因害父已，心生悔熱，身諸瓔珞妓樂不御。心悔熱故，遍體生瘡。其瘡臭穢，不可附近。尋自念言：我今此身已受華報，地獄果報將近不遠。爾時其母字韋提希，以種種藥而為傅之，其瘡遂增，無有降損。王即白母：如是瘡者，從心而生，非四大起。若言眾生有能治者，無有是處。爾時大醫名曰耆婆，往至王所，白言：大王得安眠否？王即以偈答言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "若有能永斷，一切諸煩惱，不貪染於三，", "乃得安隱眠。若得大涅槃，演說甚深義，", "名真婆羅門，乃得安隱眠，身無諸惡業。", "口離於四過，心無有疑網，乃得安隱眠。", "身心無熱惱，安住寂靜處，獲至無上樂。", "乃得安隱眠。心無有取著，遠離諸怨讎，", "常和無諍訟，乃得安隱眠。" ] }, { "type": "p", "text": "乃至總說十六偈半以答耆婆。又曰：耆婆！我今病重，於正法王興惡逆害，一切良醫、妙藥、呪術、善巧、瞻病所不能治。何以故？我父先王如法治國，實無過咎，橫加逆害，如魚處陸，當有何樂？如鹿在󰃼，初無歡心。乃至云：云何當得安隱眠耶？耆婆答王：善哉，善哉！王雖作罪，心生重悔而懷慚愧。大王！諸佛世尊常說是言：有二白法能救眾生：一、慚，二、愧。慚者，自不作罪；愧者，不教他作。慚者，內自羞恥；愧者，發露向人。慚者，羞人；愧者，羞天。是名慚愧。無慚愧者，不名為人，名為畜生。有慚愧者，則能恭敬父母、師長。有慚愧故，說有父母、兄弟、姊妹。耆婆大臣為王說種種法，若能慚愧則能滅罪，乃至宣敭釋迦如來種種功德，能生眾生一切善，能滅眾生一切惡。王若往者，求佛懺悔，罪即消滅。爾時大王答言：耆婆！如來世尊性已調柔，故得調柔以為眷屬，如栴檀林純以栴檀而為圍遶。如來清淨，所有眷屬亦復清淨。乃至云：吾今既是極惡之人，惡業纏褁，其身臭穢，繫屬地獄，云何當得至如來所？吾設往者，恐不顧念接敘言說。卿雖勸吾令往佛所，然吾今日深自鄙悼，都無去心。爾時其父頻婆娑羅王雖逢子弒，因聞佛法已得道果，亦於空中勸王往至佛所求哀懺悔。王聞空語，心懷怖懼，舉身戰慄，五體掉動，如芭蕉葉，仰而答曰：汝為是誰？不現色像，而但有聲？空聲答言：吾是汝父，汝今當隨耆婆所說。時王聞已，悶絕躃地，身瘡增劇，臭穢倍前，雖以冷藥塗治，瘡蒸毒熱，但增無損。爾時，世尊大悲導師為阿闍世王入月愛三昧，入三昧已，放大光明，其光清凉，往照王身，身瘡即愈，熱󳬂除滅。王覺瘡愈，身體清凉，語耆婆言：會聞人說，劫將欲盡，三月並現，當此之時，一切眾生患苦悉除。時既未至，此光何來？耆婆答言：大王當知！是天中天所放之光。王言：彼天中天以何因緣放斯光明？答言：大王！今是瑞相，似相為及，以王先言世無良醫療治身心，故放斯光，先治王身，然後及心。王言：耆婆！如來世尊亦念及耶？耆婆答言：譬如一人而有七子，是七子中，一子遇病，父母之心非不平等，然於病子，心則偏多。大王！如來亦爾，於諸眾生非不平等，然於罪者，心則偏重；於放逸者，心則慈念；不放逸者，心則放捨云云。王又問言：何等名為月愛三昧？耆婆答言：譬如月光能令一切優鉢。羅華開敷鮮明，月愛三昧亦復如是，能令眾生善心開敷，是故名為月愛三昧。如是凡說五譬，以喻五義。王言：我聞如來不與惡人同止、坐起、語言、談笑，猶如大海不宿死屍，如鴛鴦鳥不住圊廁，釋提桓因不與鬼住，鳩󴌟羅鳥不捿枯樹。如來亦爾，我當云何而得往見？設其見者，我見將不陷入地耶？耆婆答言：大王！譬如渴人速赴清泉，饑夫求食，怖者求救，病求良醫，熱求蔭涼，寒者求火。王今求佛，亦應如是。大王！如來尚為一闡提等演說法要，何況大王非一闡提！如是勸喻，其言非一。王語耆婆：若使如來審如是者，明當選擇良日吉辰，然後乃往。耆婆白王：大王！如來法中無有選擇良日吉辰。大王！如重病人猶不看日，惟求良醫。王今病重，求佛良醫，不應選擇吉日凶日，若到佛所，俱得滅罪。惟願大王今日速往！爾時，大王即命大臣速辦供養，與其夫人嚴駕車乘一萬二千，與諸眷屬臣民其數無量，尋路而來。爾時，佛告大眾：一切眾生為無上菩提近因緣，莫先善友。何以故？阿闍世王若不隨順耆婆語者，來月七日必定命終，墮阿鼻獄。是故近因莫若善友。阿闍世王復於前路聞舍婆提毗琉璃王乘船入海，遇火而死；瞿迦離比丘生身入地，至阿鼻獄；須那剎多即種種惡到於佛所，眾罪得滅。聞是語已，語耆婆言：吾今雖聞如是二言，猶未審定。汝來，耆婆！吾欲與汝同載一象，設我當入阿鼻地獄，冀汝捉持，不令我墮。何以故？我昔曾聞，得道之人不入地獄。爾時，佛告諸大眾言：阿闍世王猶有疑心，我今當為作決定心。爾時，大王即到娑羅雙樹間，至於佛所，仰瞻如來三十二相、八十種好，猶如微妙真金之山。爾時，世尊出八種聲告言：大王！時阿闍世左右顧視：此大眾中，誰是大王？我既罪戾，又無福德，如來不應稱為大王。爾時，如來即復喚言：阿闍世大王！時王聞已，心大歡喜，即作是言：如來今日顧命語言，真知如來於諸眾生大悲憐愍，等無差別。白言：世尊！我今疑心永無遺餘，定知如來真是眾生無上大師。爾時，阿闍世王即以手持旛蓋、華香、妓樂供養，前禮佛足，右遶三帀，禮敬畢已，却坐一面。爾時，佛告阿闍世王言：大王！今當為汝說正法要，汝當一心諦聽。凡夫常當繫心觀身有二十事，所謂：我此身中空無無漏一，無諸善根本二，我此生死未得調順三，墮墜深坑無疑不畏四，以何方便得見佛性五，云何修定得見佛性六，生死常、苦、無常、我、淨七，八難之難難得遠離八，恒為怨家之所追逐九，無有一法能遮諸有十，於三惡趣未得解脫十一，具足種種諸惡邪見十二，亦未曾造度五惡津十三，生死無際未得其邊十四，不作諸業不退果報十五，無有我作他人受果十六，不作樂因終無樂果十七，若有造業果終不失十八，因無明生亦因而死十九，未來、現在常行放逸二十。大王！凡夫之人當於此身常作如是二十種觀。作是觀已，不樂生死；不樂生死，則得止觀云云。阿闍世言：如我解佛所說義者，我從昔來初未曾觀是二十事，故造眾惡；造眾惡故，則有死畏、三惡道畏。世尊！自我招殃，造茲重惡；父王無辜，橫加逆害。是二十事設觀、不觀，必定當墮阿鼻地獄。佛告大王：一切諸法性相無常，無有決定。王云何言必定當墮阿鼻地獄？阿闍世王白佛言：世尊！若一切法無定相者，我之殺罪亦應不定。若殺定者，一切諸法則非不定。佛言：善哉，善哉！諸佛世尊說一切法悉無定相，王復能知殺亦不定。是故，當知殺無定相。如是種種，為說色法本空，無處可殺。乃至云：大王！一切眾生所有罪業凡有二種：一者、輕，二者、重。若心、口作，則名為輕；身、口、心作，則名為重。大王！心念口言：身不作者，所得報輕。大王！昔日口不敕殺，但言削足。大王！頻婆娑羅往有惡心，於毗富羅山遊行獵鹿，周遍曠野悉無所得，惟見一仙五通具足。見已，即生瞋恚惡心：我今遊獵，所以不得正坐此仙，驅逐令去。即敕左右而令殺之。其人臨終生瞋惡心，退失神通而作誓言：我實無辜，汝以心、口橫加殺戮。我於來世亦當如是，還以心、口而害於汝。時王聞已，即生悔心供養死屍。先王如是尚得輕受不墮地獄，況王不爾而當地獄受果報耶？先王自作還自受之，云何令王而得殺罪云云？爾時阿闍世王如佛所說，觀色乃至觀識。作是觀已，即白佛言：世尊！我今始知色是無常，乃至識是無常。我本若能如是知者，則不作罪。世尊！我見世間從伊蘭子生伊蘭樹，不見伊蘭生栴檀。我今始見從伊蘭子生栴檀樹。伊蘭樹者，我身是也。栴檀樹者，即是我心無根信也。無根信者，我初不知恭敬如來、不信法僧，是名無根。世尊！我若不遇如來世尊，當於無量阿僧祇劫在大地獄受無量苦。我今見佛，以是見佛所得功德，破壞眾生所有一切煩惱惡心。佛言：大王！善哉，善哉！我今知汝心能壞眾生惡。世尊！若我審能破壞眾生諸惡心者，使我常在地獄無量劫中，為諸眾生受大苦惱，不以為苦。爾時摩伽陀國無量人民，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。如是等無量人民發大心故，阿闍世王所有重罪即得微薄。爾時阿闍世王語耆婆言：我今未死已得天身，捨於短命而得長命，捨無常身而得常身。令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心即是天身，長命、常身即是諸佛弟子。說是語已，即以種種寶幢、旛蓋、香華、瓔珞、微妙妓樂而供養佛，復以偈頌而讚歎言：廣如經說。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊讚阿闍世王：善哉！善哉！若有人能發菩提心，當知是人則為莊嚴諸佛大眾。大王！汝昔已於毗婆尸佛初發阿耨多羅三藐三菩提心，從是已來至我出世，於其中間未曾墮於地獄受苦。大王當知！菩提之心乃有如是無量果報。大王！從今已往當勤修菩提之心。何以故？從是因緣當得消無量惡故。爾時，阿闍世王及摩伽陀國人民從座而起，遶佛三帀，辭退還宮。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：阿闍世王順調達惡友之教，弒父自立，復欲加害其母，亦修惡之極者也。而此修惡必墮地獄，今得免墮獄之苦者，有四因緣：一、有重悔；一、得遇善友；一、得值佛；一、得聞大乘大涅槃經。因而達修惡即性惡，性惡融通，無法不趣，任運攝得佛界性善，故發阿耨多羅三藐三菩提心，獲無根之信。無根信者，所謂伊蘭子上出栴檀也。伊蘭，極臭之物也，子宜出伊蘭極臭之樹，今乃於伊蘭子上而出栴檀極香之樹，非悟修惡即性惡，其性融通，任運攝得佛界栴檀性善乎？以喻求法，從可知也。" }, { "type": "p", "text": "客曰：弟子初然狃於常聞，悞以人間修惡而為性惡，且不知性惡乃佛性異名，故一聞台教性惡之名，駭耳驚心，生種種疑難。今蒙多方開示，方知修惡之為言，其包也廣，下至地獄，上至菩薩；修善之言，其攝也愽，漸於人天，而極於佛。若夫性善之極，則惟在於佛；性具之惡，則遍該乎九。雖言善惡，實不分而分，分而不分，故得性善性惡，其理融通。是則九界性惡遍處，即佛界性善遍處，故九種法界，從性惡以起修惡。若菩薩，若聲聞，若緣覺，若天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，所有正報之身色，依報之國土，上及於天，下及於地，出河國土，艸芥人畜，皆修惡也，莫不全性惡之所起也。然則修惡遍處，即性惡遍，莫不全水以為水，氷還即水；全波以為水，水本具波；全空以投器，器器皆空；以至全陽春而發生萬物，而物物皆春。是則日用之間，見聞之際，頭頭物物，事事心心，莫不皆修惡也，即性惡也。性惡融通，任運攝得。佛界性善，不須轉側。以明此心，而見此性。在人即人，謂之直人可也。在天即天，謂之義天可也。在聲聞即聲聞，以佛道聲令一切聞，謂之真聲聞可也。在羅漢即羅漢，普於其中應受供養，謂之真羅漢可也。在菩薩即菩薩，充櫎其六度萬行之心，務使覺行圓滿，謂之真菩薩可也。至於垂形惡趣，乃菩薩大權之能事。將來果成稱性，施設皆非分外。今且務使其即修惡以即性惡，以為己躬履踐。若天全性惡而起妙用，以神通而駭動，智辨以宣敭，謂之性惡法門者，弟子則雖有其心，而未有其𮌎。目前且發空願，以師此論，而為人演說之，剞劂以流通之。使人人悟性，各各知歸。庶幾將此深心奉塵剎，是則名為報師恩也。合十槃譚，瞻仰而退。" }, { "type": "p", "text": "永嘉縣漁潭寺受戒弟子眾等奉刻流通。" }, { "type": "juan", "text": "性善惡論卷之六竟" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "head", "text": "No. 970-A 性善恶论序" }, { "type": "p", "text": "性恶，外典所讳也。而台宗揭真性之所具，而神用之专用，是为家珍。苟非习于其教者，虽老宿沙门，闻而掩耳走矣。余读有门大师性善恶论，而叹四依菩萨慈悲良深重焉。何则？我辈众生与三毒如恶叉聚，历生浩劫，住修恶中，反而之善，艰谬良多。制伏强则醉静虑之酒，厌离极则堕无为之穽，所谓谬也。悬观清净，初心绝分，历别修证，积劫难成，所谓艰也。揆厥所由，良以恶异善故。不有性具法门，双融善恶，何由知十界之同如，悟众生之即佛？一切现成，至圆至顿，岂有过此者乎？故谈佛性者，不难言善，而难言具也。故曰：台、衡二师慈悲深重也。武津性染，翻起信惟净之旨；智者理毒，阐维摩二即之谈。虽复以具立宗，而意主于观恶融通，任运摄善，妙宗建立，揭恶缘了，谓胜他宗，此秘始显。海宝之如意，众愿之德瓶，山外诸师不得与焉。故谈台宗者，不难言具，而难言恶也。故曰：四明以来诸师慈悲深重也。西来一宗，指屎尿为法身，示荐取于声色，印合山家，宁尽鸟唧？然言前句外，专待上根。至如天台一家，文字总持，如雨普润，婆心婆舌，若惟恐其说之不详，与其解之不晰。大师此论，更旁引曲证，原始要终，设之以辨，赘之以说，示之以事，系之以图。虽以余毂之不敏，向于君子皆能蛣𧏙究竟之旨，茫若望洋卒业，此憬然有入焉。故谈性恶者，不难于言恶，而难于言之。言之必使人洞胸澈髓，如开户见其家藏而后已也。故曰：师之慈悲深重也。论成而冠，儒者颇用非孟以相征诘。余曰：唯唯，否否。三教圣贤言性，皆同而异。孟甞言备物矣，备善而遗恶，讵可言皆？修多罗处处称本来成佛，佛弟子何必不言性善？顾世教严于防恶，出世间教妙于融善，适时逗机，各有攸当也。即儒者言性，宁渠皆善，相近不移，不隐然一性具耶？宣尼言具，驺、孟言善。然驺、孟言善，姚江又言无善无恶，而圣学愈明。如来言善，台衡言具。然台衡言具，四明诸祖以及大师又具言善恶，而佛心弥畅。姚江一派儒宗，至今研味不休。师论既出，后五百岁中，称见性津梁者，非此其谁也？三教圣贤，皆贵有贤子孙哉！贵有贤子孙哉！" }, { "type": "p", "text": "天台门弟子香光居士王立毂合十书于圆伊室" }, { "type": "head", "text": "No. 970-B 性善恶论序" }, { "type": "p", "text": "谈偏空者，治世之道乖；宗缘起者，涅槃之路隔。由是所知沙聚，见爱河深，落见爱则洄澓生死之波，障所知则汩没无为之穽。庸讵知淤泥卑湿，常生瑞世之分陀；终嘅夫陆地高原，未产应时之优钵。此妙有法门，释迦如来所以捉尘三复而谈，诸大菩萨所以击节再赓而和也。何则？盖一言其有，则万行因得以芬披，而至人之化导行；一言其妙，则真如以之而廖廓，而凡夫之生死绝。方有而妙，则妙不自妙；方妙而有，则有不自有。有不自有，则穷年行度，一道清净以忘缘；妙不自妙，则终日袪情，万法森罗而建立。夫如是，则妙有恒即而不即，恒离而不离，吾何独妙其妙，而独有其有哉？此诸佛菩萨大人作略，固不可得而思议也。第有非缘有，微性具无以建其宗；具非偏具，微十界无以尽其旨。修性繇是以分，善恶因之以辨，是故假托宾主，以性善恶而立论焉。然以道该儒释，理别偏圆，各有攸归，曷容槩与？世出世间之旨，不得不霄壤以分庭；大小顿渐之宗，不得不云泥而立壶。兼之修性骈举，法喻重伸，援事援人，证经证论。言将六万，矢笔以记，而安得乎绝妙好辞？门列八科，率意而宣，聊契乎妙觉明性。下笔于皇明天启建元之初年季夏中澣，书成于仲秋之哉！　生明阁笔故序。" }, { "type": "juan", "text": "性善恶论卷第一" }, { "type": "byline", "text": "天台山幽谿沙门传灯著" }, { "type": "p", "text": "夫性者，理也。性之为理，本非善恶。古今之立论，以善恶言者，无乃寄修以谈性，借事以名理，犹缘响以求声，缘影以求形。性之为理，岂善恶之足言哉？客有冠儒冠以心佛心者，过余幽谿，以问之曰：闻师台教，每以性恶法门为一大旨归，有之乎？余对曰：有之。客曰：夫善善恶恶，人之常情。三教圣人建言立论，尊贤疾不肖，不啻如好好色，常恐其不及；如恶恶臭，常恐其有余。今台宗学者，故以是而立论，囿物为善，训人之道安在哉？余对曰：至理惊人，至言恐听。苟以人间区区之训，以疑出世间深玄之理，惑耳惊心，又何足恠？矧此宗立论，但云只一具字，弥显今宗以性具善，他师亦知具恶缘了，他皆莫测，何甞定言恶而不言善？盖台宗之言性也，则善恶具；言修也，而后善恶分。乃以本具佛界为性善，本具九界为性恶；修成佛界为修善，修成九界为修恶。他宗既但知性具善，而不知性具恶，则佛界有所取，九界有所舍，不得契合净名经生死即涅槃，烦恼即菩提，平等不二之旨，故立圆理以破偏宗。且欲援九界修恶之人，不须转侧以达性恶，性恶融通，无法不趣，任运摄得佛界性善，以为直指人心，见性成佛妙门，正囿物为善，训人之大道。从事斯教者，所以立言而无畏也。客又问曰：夫性善之言，本出于孟子；性恶之言，本出于荀子；善恶混之言，本出于杨子。今台宗之言性具，而曰：其于性也，则善恶具；其言修也，则善恶分。岂非兼三家而有之，以为超胜之说乎？余对曰：三子之说，各言性之一偏，固为圣门之不取，然皆即才情以言性，非即性以言性也。况是即人道才情之间以言之，非吾教本具十法界之为性善性恶也。恐君于吾道犹有所未深，试为约世教而略言之，然后约本教详言之，委曲言之，广引证以发明之，庶几知性具法门，深有功于圆教，大有益于圆修。如食乳糜，余无所须；如得摩尼，不事他求也。" }, { "type": "p", "text": "客曰：世教何如？余曰：观夫孔圣之著书而罕言性，故门人之称其师曰：夫子之文章可得而闻也，性与天道不可得而闻也。然亦少甞言之曰：性相近也，习相远也。而未甞以善恶断。至于其孙子思之立论，然后而微言之曰：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。又曰：喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。夫子思之谓中，非天命之谓性乎？和，非率性之谓道乎？至于论率性之道，但曰：夫妇之愚可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。故夫圣人之道，造端乎夫妇之所能知，而极乎圣人之所不能知。造端乎夫妇之所能行，而极乎圣人之所不能，是以天下无不可学。而极乎圣人之所不能知，是以学者不知其所穷。夫如是，则恻隐足以为仁，而仁不止于恻隐；羞恶足以为义，而义不止于羞恶。性善之义隐而发之者如此，亦未甞以善恶断也。后世之为善恶纷纷之论者，实始于孟子。而孟子之言人之性善，皆出于其师子思之书。子思之书皆孔圣微言笃论，孟子得之而不善用，能言其道而不知其所以为言之名，举天下之大而必之以性善之论，昭昭乎自以为的于天下，使天下之过者莫不欲援弓而射之。故孟子之既言性善也，而荀子好为异论，不得不言人性恶。谓桀、纣，性也；尧、舜，伪也。又曰：乱天下者，子思、孟轲也。意其为人必刚愎不逊，自许太过，故喜为异说而不让，敢为高论而不顾。荀卿既言性恶矣，而杨雄又兼二者而有之，曰：人之性善恶混，修其善则为善人，修其恶则为恶人。夫论性至于善恶混，固已近之矣。若曰人皆可以为尧、舜，非修其善而为善人乎？独不可曰人皆可以为桀、纣，非修其恶而为恶人乎？论者谓杨子不知夫善恶者，性之所能之，而非性之所能有也。且夫言性者，安以其为善恶哉？夫杨子既以为善恶混矣，而韩愈者，又取夫三子之说，而折之于孔子之论，离性以为三，曰：中人可以上下，而上智与下愚不移。以为三子者，皆出乎其中，而遗其上下。则中人可以上，非孟子之性善耶？可以下，非荀子之性恶耶？可以上下，非杨子之性善恶混耶？而遗其上智为善之不移，下愚为恶之不迁，离性为三，以为超胜之说。不知夫子之言中人可以上下，而上智与下愚不移者，论才也，非论性也。然亦不独愈之言也，即天下举古今之人而言性，皆杂乎方以言之，是以纷纷而不能一也。韩愈之说，又不独此也，甚至于离性以为情，而合才以为性。离性以为情，则饥寒之患，牝牡之欲，皆情也，非性也。情而非性，则必以泊然而无为者为性矣。而韩愈每以辟佛、老为己任，至于言性，又不觉不知流入于吾教小乘说中，是故其论终莫能通。盖儒之言性，与吾佛教异，既言善恶矣，则所谓情者，乃儒所谓性也。惟圣人无是，无由以为圣，而小人无是，无由以为恶。圣人以其喜怒哀󴌯爱恶欲七者御之，而之乎善，小人以是七者御之，而之乎恶，岂非善恶者性之所能之，而非性之所能有之乎？盖甞原之世之立言，有好为私说者，则造为异论，惟务胜人，而全不顾其负处，则荀子创为性恶是也。有喜为公论者，则后之说者，理必胜前，如孟子既言性善，而荀子又言性恶矣，则杨子不得不兼二子而有之，曰人性善恶混。若夫韩子者，不过舍杨子之遗余，而折衷乎圣人之成言，离性以为三品，虽欲胜之，不知有离性为情，合才为性之失。要知四子之说，惟杨子人性善恶混为近理。盖善恶之论，有性也，修也，于性之未形，固不当以善恶论。若以修而观乎性，孰有无体之用，异性之修乎？是故约修以论性，修既有善恶矣，而性岂得无之？但于修须论乎三义，曰才也，智也，情也。若夫子之言中人可以上下者，此论人之才能，可以为尧、舜，可以为桀、纣尔。若曰人皆可以为尧、舜，而竟为之，则贤智也，即修善也。性苟不具乎善，则何以能，而何以为？则性之具善明矣。若曰人皆可以为桀纣，而亦竟为之，此愚情也，即修恶也。性苟不具乎恶，则何以能，而何以为？则性之具恶又明矣。虽圣人未甞以善恶而明言之，若子思者，固甞发其义端于中庸矣。其曰喜怒哀乐之未发谓之中，非以言其性乎？发而皆中节谓之和，非以言其善乎？虽不言恶，独不可曰发而不中节谓之不和，非以言其恶乎？又曰：君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。时中则善也，无忌惮则恶也。夫喜怒之和不和，莫不自性之所发，岂非性之本具善恶乎？惟圣人惜未人性之具乎善，可以为尧舜，为圣人，为贤人，为君子，是以谆谆设教以劝之勉之。圣人󴌯夫人性之具乎恶，可以为桀纣，为凡夫，为下愚，为小人，是以谆谆设教以惩之诫之。故夫子之于诗与春秋也，其始终本末，各有条贯，正以王化之本，始于天下之易行。何也？盖天下固知有父子也，父子不相贼而足以为孝。天下固知有兄弟也，兄弟不相夺而足以为悌。孝悌足而王道备，此固非有深远而难见，勤苦而难行。故诗之为教也，使人歌舞佚乐，无所不至，要在不失正焉而已。虽然，夫子固有所甚畏也。一失容者，礼之所由废。一失言者，义之所由亡。君臣之相攘，上下之相残，天下大乱，未甞不始于此道。是故春秋力争于毫厘之间，而深明乎疑似之际，截然其有所必不可为也。此夫子劝善惩恶之教大略也。然则孟子深于诗与春秋者也，第发明乎祖父道统之传，而力教人以为善，可也。至于论性，则举天下之人如此之多，而必之以性善之说，则不可也。宋儒张横渠又谓：有天地之性，气质之性。天地之性，则性善而无恶；气质之性，则有善而亦有恶。意言孟子言性善者，独指天地之性也；诸子言善恶混者，杂指气质之性也。余谓性以不变为义，岂有天地之性与气质之性异哉？且人禀天地五行以成形，而天地之性亦以赋焉。是则天地者，体也；气质者，用也。有体而后有用，岂有体独而用兼乎？以此而言，则横渠之言，亦非是也。客曰：世教论性之略，已闻命矣。出世之教，论性差别之义如何？余曰：吾教差别论者，释迦如来说法四十九年，而有五时八教：一、华严时，二、阿含时，三、方等时，四、般若时，五、法华涅槃时。八教者：一、顿教，二、渐教，三、秘密教，四、不定教。此之四教，名为化仪，如世药方。一、藏教，二、通教，三、别教，四、圆教。此之四教，名为化法，如辨药味。但化像四教，无别体相，乃以化法四教而为其相。今于化像四教，未暇辨之，惟约五时所说化法四教，以明性之善恶，具与不具。第一、华严时者，此时兼别教以明圆教。其所兼别，虽具明十界，若言性具，但言具佛界之善，不具九界之恶，以彼所明真如佛性，如云外月逈出二边，必须断除九界之恶，方显佛界之善。若彼正说圆满修多罗教，则备明十界皆是性具，本具九界名为性恶，本具佛界名为性善，修成九界名为修恶，修成佛界名为修善。故晋译华严云：能随染净缘，遂分十法界。又云：心如工画师，造种种五阴，一切世间中，无不从心造。如心佛亦尔，如佛众生然，心佛及众生，是三无差别。又云：若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切惟心造。第二阿含时，即三七日，如来于华严顿后，脱舍那珍御之服，着丈六獘垢之衣，于十二年中说四阿含经，名为渐初，惟说小乘三藏之教。此教虽有佛与菩萨，观其所证惟破见思，证偏空理与二乘同，是则破去三界六凡法界，出三界外入无余涅槃寂灭而已。界惟有八，但云搆造，岂论性具十界。第三方等时，于十二年后八年之中，说维摩、楞伽、楞严、圆觉等诸大乘经，此时弹偏斥小欤大褒圆，三根普润四教并谈，佛于此时说性具与夫性恶法门处至为周足。如净名经云：生死即涅槃，烦恼即菩提。又云：眼耳鼻舌入诸根皆是净土。又云：有增上慢者说离婬怒痴名为解脱，无增上慢者婬怒痴即是解脱。又云：六十二见为如来种。无行经云：贪欲即是道，恚痴亦复然，如是三法中，具一切佛法。楞伽经云：如来藏为善不善因。如是之义，散在方等，不一而足。至于圆觉楞严，其于性具善恶之旨，又极所发明。凡此诸经，专谈性具者，皆属圆顿之教。若不及此者，乃方等圆教中所对藏通，及所对别教而已。第四般若时，说般若经共二十二年。论此时以空慧之水，淘汰三乘执情，似不谈乎性具。若曰般若谈空，八十法门具显，是则正以真空破情，而不破法。则彼时带通别二，正说圆教，一以性具而为之主。第五法华涅槃时，此时说法华凡经八年，说涅槃才一日半夜。合此二经，为第五时法。而法华者，乃如来谈性具终圆，究竟毕萃之时也。盖如来于前四时，为实施权者，为此性具一实之道，以施不具之三权也。至法华开权显实者，开前四时三教不具之权，以显法华圆具之实也。废权立实者，废前四时三教不具之权，以立法华圆具之实也。至于本门三法，莫不皆然。是故方便品初，如来出定，叹权实二智曰：诸佛智慧，甚深无量，其智慧门，难解难入。及其下文，乃曰：惟佛与佛，乃能究尽诸法实相。所谓诸法有如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟等。正以十法界十如是诸法，皆是实相。惟佛与佛，具足究竟权实二智，方能究尽实相之实，诸法之权。所以经中开人天之权云：一低头，一合掌，一弹指，一散华等，皆成佛道。开声闻之权云：声闻闻此法，疑网皆已除。千二百罗汉，悉亦当作佛。声闻领解云：我等今者，真是声闻。以佛道声，令一切闻。我等今者，真阿罗汉。普于其中，应受供养。至于调达受记，龙女作佛，莫非开九界之权，显佛界之实。或开修善，而究竟乎性善。或开修恶，而究竟乎性恶。惟佛与佛，乃能究尽，不在兹乎。至于涅槃，则专谈性恶。故曰：阐提、善人二人，皆有佛性，名为善恶缘因。具在彼部，不能具引。是则欲明如来出世一大事因缘者，苟不知性具善恶之旨，如无目夜游，何以为直指人心，何以为见性成佛。苟非天台一宗教观，发明此旨，则圆顿教理，几乎绝灭矣。虎谿怀则师云：只一具字，弥显今宗。以性具善，他师亦知。具恶缘了，他皆莫测。正此谓也。是故欲从事于如来圆顿法门者，则性具之道，是不可不知，而不可不学。即弘是道者，亦不可不讲，而不可不广也。故今对君，凡立八大科，以发明之。一真如不变，十界冥伏门。二真如随缘，十界差别门。三不变随缘，无差而差门。四随缘不变，差而无差门。五因心本具，毫无亏欠门。六果地融通，一无所改门。七随净圆修，全修在性门。八随净圆证，举一全收门。" }, { "type": "p", "text": "客曰：云何名为真如不变十界冥伏门？余曰：此论诸佛众生，自无始劫前，未有识心时，而真如妙心，不迁不变，清净广大，常住坚凝。华严称为一真法界清净法身，法华称为诸法实相，圆觉称为有大陀罗尼门，楞严称为菩提涅槃元清净体，又称为空如来藏庵摩罗识真如佛性。大圆镜智起信论称为本觉。论云：所言觉义者，谓心体离念。离念相者，等虗空界，无所不遍，常住一相，即是如来常住法身。依此法身，说名本觉。而此本觉，性具十界，五阴实法，依报国土，十界假名，毫无亏欠。又复具足三因佛性：一、正因，即法身德；二、了因，即般若德；三、缘因，即解脱德。涅槃谓之三因佛性。正因法身，取其竖穷横遍义；了因般若，取其当体照明义；缘因解脱，取其清净无染义。但此本觉，虽具十界依正，以未随缘，故冥伏于一性之中，未曾彰显。以本具十界依报言之，则楞严所谓性色真空，性空真色，水火风空，莫不如是，清净本然，周徧法界是也。以本具十界正报言之，则楞严所谓性见觉明，觉精明见，性识明知，觉明真识，莫不清净本然，周遍法界是也。圆觉经则曰：善男子！此菩萨及末世众生，证得诸幻灭影像故，尔时便得无方清净无边虗空觉所显发。觉圆明故显心清净，心清净故见尘清净，见清净故眼根清净，根清净故眼识清净，识清净故间尘清净，间清净故耳根清净，根清净故耳识清净，识清净故觉尘清净，如是乃至鼻舌身意亦复如是。善男子！根清净故色尘清净，色清净故声尘清净，香味触法亦复如是。善男子！六尘清净故地大清净，地清净故水大清净，火大风大亦复如是。善男子！四大清净故十二处、十八界、二十五有清净，彼清净故十力、四无所畏、四无碍智、佛十八不共法、三十七助道品清净，如是乃至八万四千陀罗尼门一切清净。善男子！一切实相性清净故一身清净，一身清净故多身清净，多身清净故如是乃至十方众生圆觉清净。善男子！一世界清净故多世界清净，多世界清净故如是乃至尽于虗空圆裹三世一切平等清净不动。善男子！虗空如是平等不动，当知觉性平等不动；四大不动故，当知觉性平等不动；如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动，当知觉性平等不动。善男子！觉性遍满清净不动圆无际故，当知六根遍满法界；根遍满故，当知六尘遍满法界；尘遍满故，当知四大遍满法界；如是乃至陀罗尼门遍满法界。善男子！由彼妙觉性遍满故，根性尘性无坏无杂；根尘无坏故，如是乃至陀罗尼门无坏无杂。如百千灯光照一室，其光遍满无坏无杂。此亦明众生本有圆觉妙性具十种法界故，至果成证得诸幻灭十界事中影像，使得性具十界莫不清净不动遍满，以复真如不变之三德也。然则十界即三因也，三因即十界也。虽然相即而有性善性恶之殊，本具九界三因名为性恶，本具佛界三因名为性善。而此十界善恶三因既居于一性之中，即之弥分派之常合，华严称为一微尘中具足大千经卷，首楞严称为捣万种香为丸，若烧一尘具足众气，净名称为入此室者惟闻诸佛功德之香，大集称为如人入海浴已用诸河之水，即此义也。恐于此义未了，复示之图，俾读此书者观像以得意焉。" }, { "type": "p", "text": "真如不变十界冥伏之图" }, { "type": "p", "text": "客曰：云何名为真如随缘十界差别门？余曰：前引华严能随染净缘，具造十法界者，正以法界圆融之体，真如不变之性，如君子不器，善恶皆能。圆顿教旨，无功用道，极要紧处，全在此能之一字上建立。若它别教所宗，但中佛性，惟具善而不具恶，其于文经为善之事，或者能之，若于武纬征伐之事，则不能之，何足以𫁉才无不具，艺无不就，成德之士哉？若圆顿教旨所明，真如不变之体，既具十界善恶之性，故未随缘时，则居然不变。若随缘时，而有十界染净之用，谓能随染缘造九法界，随净缘造佛法界。十种法界，既是性具，又是能事，惟彰己能，何过之有？非比淳善之人，一切恶事，本非所能，被恶人逼，强令作恶，虑其名德俱丧，则惭恧无地，斯为过矣。然此一门，宜分因果，因论方修，果论感报。方修之因，复有二种：一起念名造，二搆作名造。起念名造者，如世人日用，根尘相对，凡起一念，必属一界。一界生起名事造，九界冥伏为理具。以冥伏故不有，以现起故不无。全造而具，故不有而恒有。全具而造，故不无而恒无。不有不无，实相理显。故善观一念者，三智一心中得矣。二搆作名造者，依此真如所起一念，渐渐增长，搆造染净二因，成业性故。现起冥伏，义同上说。是故能善观一心为界者，三智亦一心中得矣。果论感报者，约三世论，方修之因，若在过去，则感报之果在现在。若方修之因在现在，则感报之果在未来。又方修之因，有转不转。感报之果，有定不定。转则不定，不转则定。如一念贪心起，为地狱因。若能改格前非，惭愧忏悔，或转为人天，或转为四圣。在其用心励行之不同，下当列图，具明其相。使阅者有所照，非成是焉。" }, { "type": "p", "text": "真如随缘十界差别之图" }, { "type": "p", "text": "佛界现起九界冥伏之图" }, { "type": "head", "text": "一、佛法界者" }, { "type": "p", "text": "慈云大师法界图说云：若人因读圆满修多罗，及闻善知识所说，起净信心，信己一念三道之性，即三德性。苦道即法身，烦恼即般若，结业即解脱。法身究竟，般若清净，解脱自在。一究竟一切究竟，般若解脱亦究竟。一清净一切清净，法身解脱亦清净。一自在一切自在，法身般若亦自在。即一而三，即三而一，非纵非横，亦非一异。法身常住，余亦常住，乐我净亦如是。是则常乐四德秘密之藏，遍一切处，一切诸法，悉是佛法。既信是已，以境系心，以心系境，心境念念相续不断，必见法性。设未相应，当依一实无作四谛，起四大誓。无所求中，吾故求之。依前苦道即苦谛，发一誓愿，未度者令度。烦恼及业即集谛，发一誓愿，未解者令解。苦通即法身，即是灭谛，发一誓愿，未涅槃者令得涅槃。烦恼即菩提，即是道谛，发一誓愿，未安者令安。四弘不入，当巧安心止观。如是次第具修十法，必入五品六根及分证位，名佛法界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若约佛界论，方修之因转不转，感报之果定不定者，佛果既是究竟三身，则惟是定，无不定义。若方修之因二种中，正以佛界现起，则九界冥伏于一性之中，随外熏缘，强弱不同。如初起一念佛界之心，名造居凡夫。不定聚者，人分两品：一者、若人发佛界心已，其志坚固，念念在道，一入永入，此则更无退转。二者、是人虽始发心求佛，然而立心不固，弘誓非坚，或逢逆境而退为偏乘，或遇顺境而即兴凡念。人天善道，逐境漂流；恶道三途，逢缘堕落。起念之造既然，搆作之修亦尔。不退转者，如善财南求，常啼东请，割内贸鸽，至死而不退；投身喂虎，委骨而无移。以进例退，应亦多人，不足为训，故其录少出耳。" }, { "type": "p", "text": "菩萨界现起九界冥伏之图。" }, { "type": "head", "text": "二、菩萨法界者" }, { "type": "p", "text": "法界图说云：若观根尘，为迷解本。迷故则有十界苦集，悟故则有四圣灭道。缘此无量四谛，起无量誓愿，未度者令度，未解者令解，未安者令安，未得涅槃者令得涅槃。善巧度生，慈眼视物，所集福业，与众生共。如是起一念者，名菩萨法界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若约菩萨法界论，方修有转、不转，果报有退、不退者。此中明转、不转，复有进、不进，退、不退二义。言不转者，惟修此菩萨道而已。转者复二：有转心为佛道，进而不退者；有虽转而不进者。果报中复有转、不转二义。转者，别教菩萨登初地，破无明惑；有转入圆教二住者。此即教、行二道，虽则不圆，至于证道，证与圆同是也。不转者，则始终三道皆别也。然而既登初地，则惟进无退，故无不退义也。若约人论退、转者，如舍利弗尊者，往劫之先，修菩萨道。因外道婆罗门乞施其眼，菩萨曰：眼施何用？可乞它物。外道曰：余无所需，必欲眼尔。菩萨未具忍力，勉强剜施。外道得眼，嗔而掷地曰：我谓菩萨之眼，必香洁清美，故来乞之。若仍臭秽，与庸人何异？不须此物。以足践踏而去。菩萨曰：浊世众生，刚强乃尔。无用之物，必欲求之。得之贱辱，真难可度。不如舍菩萨道，修于声闻，自出生死。由是渐退，堕为凡夫。释论云：舍利弗修菩萨道，经六十劫，于六心中退。又如法华会上诸声闻众，于尘点劫前，大通智胜佛十六王子所，同听法华，发无上心，修菩萨行。有不退者，久已作佛。有退转者，舍大取小，退为凡夫。小乘机熟，今为二乘。直至今生，如来更以五时说法而成熟之，方得受记，当来作佛。故知修行佛道与菩萨道，俱有退、不退异也。" }, { "type": "p", "text": "缘觉法界现起九界冥伏之图。" }, { "type": "head", "text": "缘觉法界者" }, { "type": "p", "text": "法界图说云：若根尘念起，了之从无明生，生故有行，行招名色，乃至老死，三世相续，如舞火轮。因缘本空，幻化不实，求自然慧，乐独善寂，观空心重，耽住寂定，虽得道果，不慕化人。复有观物荣落，悟世非常，闻空得道，名为独觉。如是行者，名为缘觉。法界方修之因转不转，果报退不退，于下声闻法界中共论。" }, { "type": "p", "text": "声闻法界现起九界冥伏之图" }, { "type": "head", "text": "声闻法界者" }, { "type": "p", "text": "法界图说云：若根尘因缘，随有一念，依色心故苦，由烦恼故集，厌苦断集，非对治如何？遂依四谛，修十六观、三十七品，如救头然，由四善根，得入无漏四沙门果，证二涅槃，会偏真理，不得佛法，不慕化人，如獐独跳，不顾后群，如此一念，名声闻法界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若约缘觉、声闻二法界论，方修有转、不转，果报有退、不退者，亦以一界既起，九界冥伏于一性之中，随外熏缘强弱，性不可定，余义同于菩萨。转、不转中，复有进不进、退不退二义。言不转者，惟修二乘之法而已。转则有二：一、发心转为菩萨；二、发心转为佛界。转此二界，复有二心：有一转之后，进而不退者；有虽转而不进者。果报复有转、不转二义。不转者，即定性声闻、缘觉是也。转者，即藏教二乘人为通教大乘所接，或通教为别、圆二教所接，或从空入假学菩萨法，或空入假中修行佛道是也。" }, { "type": "p", "text": "天界现起九界冥伏之图" }, { "type": "head", "text": "天法界者" }, { "type": "p", "text": "法界图说云：若念心起，多忻天乐。笃其善心，希于来报。斋戒纯净，饭食沙门。造立塔寺，及佛形像。书写大乘，济惠贫病。于十善法，止作具修，自然成性。或关禁六根，使六情不荡，六尘不入。得欲界禅，及色无色定。身心寂静，三业调良。如此一念，名天法界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：约天法界论，方修有转不转，亦以一界现起九界，冥伏于一性之中，随外熏缘，强弱不同。或修下天之福而转为上天，或转为出世间禅，或减上天之福而转为下天，转为人界，转为修罗，与夫三途，初不可定。果报有退不退者，不退则长时受天之报，或更升上天，或因修欲定、未到地定，或得初禅、二禅、三禅、四禅等定，而进升上界，此则不独不退，兼之有进者也。若天福既尽，而为人道修罗，所谓降德贬坠是也。或天福既尽，而先世恶种正萌，而竟堕三途，如󳬂头蓝弗利根聪明，能伏烦恼，得无想定，八万劫天报既尽，命终之后，堕为飞貍之身。或将崩而升转，其果报免于恶趣，生于善道，如三十三天五衰相现，中阴相起，应作猪身，帝释教其修三归依法，得免畜生之报，生于舍卫国长者之家，闻法入道。故逐心生，相随心转，初无定体也。" }, { "type": "p", "text": "人界现起九界冥伏之图" }, { "type": "head", "text": "人法界者" }, { "type": "p", "text": "法界图说云：若其念念以无常立德，五戒修身，于国惟忠，于家惟孝，谦损居众，中正存诚，推德于人，引咎向己，尊上恤下，给孤济贫，惭愧是坏，慈和为性，深信三宝，崇重三归，精修齐戒，建立塔寺，但希世乐，无升出心，贪惜自身，恋著眷属，如此一念，名人法界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：约人界论，方修转不转，果报退不退者，亦以一界现起，九界冥伏，于一性之中，随外熏缘，强弱不同，复不可定。四洲人道中，惟此南洲，人心黠慧，易可化度，心极易转。如论方修起念，于日用中，根尘相对，而有念生，于十界中，必落一界。未闻大道者，善亦不过于人天，恶则坠堕于三途。如曰：人皆可以为尧舜，而竟为之，生前不失为人中之大圣，死后不失为上界之天曹。人皆可以为桀纣，而亦竟为之，生前则失位而殒身，死后必三途之为报。岂非人道转而为人中之圣，天中之圣乎？故人天六道，转与不转，未始离乎方今日用之一念也。其若曾闻大道，或浅悟偏乘，或深信真如，正方修人道也，而或转为出世偏乘，或转为涅槃大道。故佛世之得度成道者，类是人王宰官，长者居士。此方之成佛作祖者，悉系人中俊杰，儒道英豪。果报定不定者，若将因验果，以果证因，贫富贵贱，业有前定。其或相逐心生，报随业转，亦不可定。如报本贫贱，苟有一德之格天，则转为富贵者有之。身当富贵，有一行之失德，则转为贫贱者有之。如裴度之还带，宋祁之度蚁，皆其事也。" }, { "type": "p", "text": "阿修罗界现起九界冥伏之图。" }, { "type": "head", "text": "阿修罗法界者" }, { "type": "p", "text": "法界图说云：若其念念虽好修善布施斋戒，而多猜嫌狐疑进退，所修福业多为胜他，见人修善情多嫉忌，贡高我慢珍己轻人，欲彼归从不耐谦损，如鸱高飞下视，外扬仁义内无实德，众前谈论引长于我，不循理正不媿贤能，如此行心是阿修罗法界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：约修罗界论，方修与搆作转不转。果报定不定者，亦以一界现起，九界冥伏，于一性之中，随外熏缘，强弱不同。若其念念如此立行，则定是修罗之因，势不可转。其或心生惭愧，改恶迁善，则转为人天善道。或闻大道，转为出世间心，即不可定。其若转为斯下，为畜、为鬼、为狱，既一失念，则无恶而不为，无趣而不堕也。果报定不定者，楞严经说四种修罗，谓胎、卵、湿、化、天趣、人趣、鬼趣、畜趣，其余是定非不定，惟以护法力，乘道入空。此种修罗，常住如来法会之下，既闻大道，发回向改悔心，乃乘急戒缓之人也。转入菩萨道、佛道，难可测量。" }, { "type": "p", "text": "饿鬼法界现起九界冥伏之图" }, { "type": "head", "text": "饿鬼法界者" }, { "type": "p", "text": "法界图说云：若其念念无惭无愧，贪求无足，悭吝鄙惜，不施一毛，克削于人，裒归于我，见人布施，傍起遮障，见人得利，心生热恼，性多谄曲，常起邪见，人前正容，屏处放恣，破齐犯戒，恣贪饮食，不信罪福，不信因果，不信三宝，不孝所亲，是名饿鬼法界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：约饿鬼法界论，方修与搆作转不转，果报定不定者，正以一界现起，九界冥伏，于一性之中，随其修力强弱，或起或伏，性不可定。若其念念如此，定是饿鬼法界，势不可转。其若心生惭愧，改恶迁善，则转为人天善道，或闻大道，转为出世间心，即不可定。若转为斯下，为畜为狱，既一失念，则无恶而不造，无趣而不堕也。果报定不定者，第此道有神鬼之分，神道则楞严所谓情少想多，轻举非远，即为大力鬼王，飞行罗刹，地行罗刹，游于四天，所去无碍。其中若有善愿善心，护持戒人，或护神呪，随持呪者，或护禅定，保绥法忍，是等亲住如来座下，此亦乘急戒缓之流。果报虽定，既能闻法护法，或转重报为轻报，则不可定也。若七情三想，沈下水轮，生于火际，受气猛火，身为饿鬼，常被焚烧，水能害已，无食无饮，经百千劫，此则定，非是不定。其若面然鬼王，启如来施食之教，虽是观音现示，然非实无以施权，非权无以引实，矧受如来瑜伽法食者，能免多劫之苦，而超生善道，果报岂有定乎？" }, { "type": "p", "text": "畜生法界现起九界冥伏之图" }, { "type": "head", "text": "畜生法界者" }, { "type": "p", "text": "法界图说云：若其念念耽湎五欲，贪多眷属，日增月甚，而无厌足，曲理枉物，断不以公，非法取财，动不由义，秪图己利，不恻孤贪，明负他财，鲁扈抵突，市易负直，公行劫夺，不忠不孝，无贤无愚，不信因果，不信三宝，痴𫘤无耻，现同畜生，是名畜生法界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：约畜生法界论，方修与搆作转不转，亦以一界现起九界，冥伏于一性之中，随其外熏缘强弱，性不可定。若其念念如此，定是畜生法界，势不可转。其若心生惭愧，改恶迁善，则转为人天道，或闻大道，转为出世间心，则不可定也。若转为斯下，为地狱趣，既一失念，则上品十恶、诽谤三宝、毁菩萨戒等，无恶而不为也。约果报论，定不定者，若相遂心生，果随因转，如畜之业报，定在屠割以供庖厨。亦有转祸为福者，如善鹿王代母鹿以趣王厨，王问所以，鹿以实对，王因自悔，向鹿说偈：汝为鹿头人，我为人头鹿，从今释汝去，随意遂水草。遂兼恶鹿王所部群鹿，俱得解脱猎狩之难，岂非报亦可转乎？又如十千游鱼，蒙流水长者放生施食，说微妙法，命终之后，生三十三天，至光明会上，以闻法因缘，得受记成佛。故六道之中，皆有佛力、法力、慈悲之力，转重为轻，化恶为善，直至解脱，俱不可定也。" }, { "type": "p", "text": "地狱法界现起九界冥伏之图" }, { "type": "head", "text": "地狱法界者" }, { "type": "p", "text": "法界图说云：若人亲近邪恶友，及性自作恶，起增上心，念念相续，造上品十恶，谓杀、盗、淫、妄言、绮语、两舌、恶骂、贪、嗔、邪见，及五逆罪，犯四重禁，污梵行人，沽酒醉乱，不思君父师长恩德，横生热恼，挫抑贤能，党彼不肖，破塔坏寺，烧坏经像，谤毁大乘，断学般若，谤无诸佛，破戒受施，用三宝物，偷僧祇物，起于外道断常诸见，破正因果三世之法，习十二种恶律仪法一、屠儿，二、魁刽，三、养猪，四、养鸡，五、捕鱼，六、猎者，七、网鸟，八、捕蟒，九、呪龙，十、狱卒，十一、盗贼，十二、为王捕贼及养蚕等业，如是等辈，入阿鼻大热大寒诸大地狱，是名地狱法界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：地狱法界，约方修与搆作二因论。转不转者，亦以一界见起九界，冥伏于一性之中，随其造力强弱，性不可定。若其念念作此地狱之因，相续不断，习以成性，则不可转。或能惭愧改革，一念回心，即是善道。或照破此地狱恶念，为四谛，为十二因缘，为六度，为空、假、中三谛三观，则转为出世间众生心行。因倒因起，转与不转，皆不可定。如阿阇世王杀父害母，身疮肿热，七日之后，当堕地狱。受耆婆大臣劝来佛所，蒙如来月爱三昧光明所照，顿获清凉，身疮痊愈。闻佛说法，忏悔心重，地狱相灭，得无根信。此已成之因，将堕之果，承佛法力，承忏悔力，承大信力，尚能转地狱界为佛法界，况不灭罪生善界乎？又如楞严经佛告阿难：诸佛如来，语无虗妄。若复有人，身具四重十波罗夷，瞬息即经此方、他方、阿鼻地狱，乃至十方，穷书无间，靡不经历。能以一念，将此法门，于末劫中，开示未学，是人罪障，应念消灭，变其所受地狱苦因，成安乐国。岂非地狱之因，因弘法力，亦可转耶？约果报论定不定者，若寻常所论因果，既入地狱，决定受报，无不定理。若不思谦力、忏悔力，亦可回其定果，得生善处。如仙豫国王，所杀五百婆罗门外道，竟堕阿鼻地狱，而兴三念：一者知是地狱，二者知为仙豫所杀，三者知因邪见之罪，故堕地狱。由此生大惭愧，忏悔往业，即灭地狱，而得生天。故知阿鼻地狱，全处极圣之自心；毗卢身土，不逾下凡之一念。转之变之，职由乎人。苟有重悔重悟，变地狱为天堂，在顷刻间也。" }, { "type": "juan", "text": "性善恶论卷之一" }, { "type": "juan", "text": "性善恶论卷之二" }, { "type": "byline", "text": "天台山幽谿沙门传灯著" }, { "type": "p", "text": "客曰：十界随缘差别之事，已闻教矣。云何名为不变随缘无差而差门？余曰：上文所明十界随缘差别门，能随染净缘，遂分十法界。此中宜确论性善性恶，与夫修善修恶之旨。性善性恶者，真如不变之体也；修善修恶者，随缘差别之用也。正以真如不变体中，具善恶二性，故随缘时，有善恶之用。是则能随之性，名曰善恶；所随之缘，名曰染净。十界善恶之性，具足五阴实法，名为正报；具足国土实法，名为依报。天台大师于此具明十界十如，一界有十如，则十界有百如，十界各各互具，成百法界，百法界互具，则千如是。具论实法一千，国土一千，假名一千，如是三千，于真如性中，无不具足。惟其性本具足，故随染净缘时，有正报、依报三千之事，乃全真如不变之体，而为随缘之用，以无差别而为差别。如是等义，具在诸大乘圆顿经中，若显示其相，则莫过楞严。彼于七大文中，而具明性色真空等义，并随众生心应所知量随缘之义。地、水、火、风、空五大，乃十界之依报也；见、识二大，乃十界之正报也。今为具引以发明之，使深信此宗者，有所依凭，亦以知台宗所立，深契合乎佛旨也。" }, { "type": "head", "text": "先明地大" }, { "type": "p", "text": "不变随缘义中，如来先约现前可见易明之事而开示之，云：汝观地性，粗为大地，细为微尘。至邻虗尘，柝彼极微色边际相，七分所成。更柝邻虗，即实空性。次明随缘体虗，云：阿难，若此邻虗柝成虗空，当知虗空出生色相。汝今问言，由和合故，出生世间诸变化相。汝且观此一邻虗尘，用几虗空和合而有？不应隣虗合成邻虗。又邻虗尘柝入空者，用几色相合成虗空？若合色时，合色非空；若空合时，合空非色。色犹可柝，空云何合？三明真如性具之理，云：汝元不知如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界。如来藏，即真如不变之体也。性色真空，性空真色，此指真如不变体中，所具一分地大，所对一分空大者为言。文言性者，对相而言。盖有性色，有相色，有性空，有相空。相色相空，乃十法界随染净缘造成。色之与空，即修善修恶也。今指性善性恶之色空，而此色空在一性中，体恒不二，亦无差别，与所具三德之性，体亦不二，无有差别，故曰清净本然，周遍法界。清净即地大中般若德，亦名真谛；本然即地大中解脱德，亦名俗谛；周遍法界即地大中法身德，亦名中道第一义谛。四明随缘之义，云：随众生心，应所知量，循业发现。与华严能随染净缘，具造十法界义同。所随之缘，有心有业。心即十法界染净二心，业即十法界善恶二业。佛界三智之心名净心，九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善业，九界逆性之行名恶业。谓真如不变佛界性善之体，能随佛界净心，造佛界修善之色。约其人，则持地菩萨是也。约正报，即法身、报身、应身、微尘相海、八万四千相好、八十种好之色是也。约依报，即常寂光实报无障碍土之色是也。又真如不变九界性恶之体，能随九界染心，造九界修恶之色。约正报，即三圣变易生死之色，六道分段生死之色是也。约依报，即寔报无障碍土、方便有余土、凡圣同居土之色是也。至于极恶，则阿鼻地狱依报正报，莫非其相。是则今人道中所有正报六尺之躯，所禀地大之相依报山河国土，凡有质碍之色英，非从真如不变所具性恶之色，自无始随无明尘沙见思三惑染心，造人天恶业之所招报。故曰：随众生心，应所知量，循业发现。心即华严所谓染心之缘，业即人天所造五戒十善之业。此之心业，比三途恶道，名为净心善业。若望出世间四谛十二因缘，皆染心恶业，矧佛法界三智净心六度善业哉。" }, { "type": "head", "text": "次明火大" }, { "type": "p", "text": "不变随缘义中，如来先约现前可见易明之事而开示云：火性无我，寄于诸缘。汝观城中未食之家，欲炊爨时，手执阳燧，日前求火。次明随缘其体本虗云：阿难，名和合者，如我与汝一千二百五十比丘，今为一众。众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字。如舍利弗，婆罗门种；优楼频罗，迦叶波种；乃至阿难，瞿昙种姓。阿难，若此火性因和合有，彼手执镜于日求火，此火为从镜中而出？为从艾出？为从日来？阿难，若日来者，自能烧汝手中之艾，来处林木皆应受焚。若镜中出，自能于镜出然于艾，镜何不镕？纡汝手执，尚无热相，云何融泮？若生于艾，何藉日镜光明相接，然后火生？汝又谛观，镜因手执，日从天来，艾本地生，火从何方游历于此？日镜相远，非和非合，不应火光无从自有。三明真如性具之理云：汝犹不知如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周遍法界。如来藏，即真如不变之体也。性火真空，性空真火，此指真如不变体中，所具一分火大，所对一分空大者为言。文言性者，亦对相而说。盖有性火，有相火，有性空，有相空。相大相空，乃十法界随染净缘造成。空之与火，即修善修恶也。今指性善性恶，火之与空，此火即真空，此空即真火。是则性火即真空，性空即真火。故往复言之，而曰性火真空，性空真火。而此空火，在一性中，体恒不二，亦无差别。即与所具三德，体亦不二，亦无差别。故曰清净本然，周遍法界。清净即火大中般若德，亦名真谛。本然即火大中解脱德，亦名俗谛。周遍法界，即火大中法身德，亦名中道第一义谛。既曰清净，则此火大，在一性中，本无污染者也。既曰本然，则此火大，在一性中，本非造作者也。既曰周遍法界，则此火大，在一性中，本来绝待者也。四明不变随缘之义，云随众生心，应所知量，循业发现。与华严能随染净缘，具造十法界义同。所随有心有业，心即十法界染净一心，业即十法界善恶二行。佛界三智之心名净心，九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善业，九界逆性之行名恶业。谓真如不变，佛界性善，能随净心善业之缘，造佛界修善之火。约其人，则乌刍瑟摩是也。约正报，则佛之慧日光明圆照法界，日月诸天戢歛重曜。约依报，则无量香云为光明台，七宝楼合常有光明，皆其事也。又真如不变，九界性恶，能随染心恶业之缘，造九界修恶之火。约正报，则身中诸冷暖气发而为烦恼火，气息如烟，为障热，为痟渴。约依报，则日月光明，林木烟燄。至于修恶之极，则火龙、火蛇、火麟、火鼠、诸饿鬼等，受气猛火常被烧然。至于八热地狱，上火彻下，下火彻上，东西交彻，历劫烧然。依报，则极至于劫火所烧，上至初禅世界，所有悉为煨烬。莫非如来藏真如不变，性善性恶，能随染净缘所造之火，故曰随众生心应所知量。单心不立，独业难成。既有染净心，必有善恶业，故曰循业发现。" }, { "type": "head", "text": "三明水大" }, { "type": "p", "text": "不变随缘义中，先约现前可见易明之事而开示之。云：阿难，水性不定，流息无恒，如室罗城迦毗罗仙、斫迦罗仙及钵头摩诃萨多等诸大幻师，求太阴精，用和幻药。是诸师等于白月画，手执方诸，承月中水。二、明随缘体虗。云：阿难，此水为复从珠中出？空中自有？为从月来？阿难，若从月来，尚能远方令珠出水，所经林木皆应吐流，流则何待方诸所出？不流明水非从月降。若从珠出，则此珠中常应流水，何待中宵承白月昼？若从空生，空性无边，水当无际，从人洎天皆同滔溺，云何复有水陆空行？汝更谛观，月从天陟，珠因手执，承珠水盘，本人敷设，水自何方流注于此？月珠相远，非和非合，不应水精无从自有。三、明真如性具之理。云：汝尚不知如来藏中，性水真空，性空真水，清净本然，周遍法界。如来藏，即真如不变之体也。性水真空，性空真水，此指真如不变体中所具一分水大，所对一分空大者为言。文言性者，亦对相而说。盖有性水相水，性空相空，相水相空，乃十法界随染净缘造成。空之与水，即修善修恶也。今指性善性恶空水，此水乃真水，此空乃真空，是则性水即真空，性空即真水。故往复言之，而曰性水真空，性空真水。而此空水在一性中，体恒不二，亦无差别，即与所具三德，体亦不二，亦无差别，故曰清净本然，周遍法界。清净即水大中般若德，亦名真谛；本然即水大中解脱德，亦名俗谛；周遍法界即水大中法身德，亦名中道第一义谛。既云清净，则此水大，本无污染者也；既云本然，则此水大，本无造作者也；既云周遍法界，则此水大，本来绝待者也。四、明不变随缘之义。云随众生心，应所知量，循业发现，与华严能随染净缘，具造十法界义同。所随有心有业，心即十法界染净二心，业即十法界善恶二行。佛界三智之心名净心，九界三惑之心名染心；佛界顺性之行名善业，九界逆性之行名恶业。谓真如不变，佛界性善，能随净心善业之缘，造佛界修善之水。约其人，则水天如来、月光童子是也；约正报，则入地如水，履水如地，咽喉津液，得味中上味；约依报，则也流入德，具七宝色，皆悉柔软，澡浴清净，随意浅深，水流光明，常演妙法，凫鴈鸳鸯，和鸣哀雅，四院绕梁，宣畅大乘。又真如不变，九界性恶，能随染心恶业之缘，造九界修恶之水。约正报，则大小便利，脓血津液；约依报，则雨露霜雪，江河淮海，溪㵎沟壑，一切诸水；至于极恶，则地狱中灰河血池，八寒冻裂；又至于极恶，则世界将坏，水灾难起，浩浩漾漾，齐于二禅。孟子曰：人性之善也，犹水之就□下也。人无有不善，水无有不下。孟子此说，但知水之相也，未知水之性也；但知水之修恶也，而未知水之修善也。曷为水之性？如经所谓〔性水〕真空，性空真水，清净本然，周遍法界。当其水之在性也如此，则何分上下之与东西。如目为太阴之精，当月之光明，行于太空之时，则自西自东，自南自北，自上自下，无斯而不在。求水者，手执方诸，承月中水，一处执珠，一处水出，遍法界执，遍法界生，生满世间，宁有方所。然则水之为性，岂必流于下乎。曷为水之修善，如安养世界七宝池中之水，从如意珠王之所涌出，自下而上，流泪花间，寻树上下，分一四支。此岂孟子激而行之，可使在山者乎。又如弥勒内院八功德水，亦自下而上，绕于梁间，宣说甚深妙法，亦非激之而使乎上也。要知世间水之流下，修恶中所有水相也。既水之修相，可以为上，而可以为下，则水之为性，清净本然，周遍法界，性具善恶明矣。又孟子谓，吾善养吾浩然之气，此气充塞于两间，为地耶，水耶，火耶，风耶，空耶，独然耶，杂然耶。谓之为气，宜其为五大之余𦦨也。然今经之取其易见之七大，先发明者，犹是修善修恶中之事，非所谓性善恶也。若夫性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界者，必非直两间六合而已矣。水大如此，余大皆然。是则依报地水火风空之性，莫不清净本然，周遍法界，而已具乎性善性恶矣。况人身之六根，与夫六识心性，而不具性善性恶乎。第性之善恶，与修不同。修之善恶，则确然有升沉苦乐之异。若夫性之善恶，体具三德，皆不二而二，二而不二，何升沈苦乐之殊哉。" }, { "type": "head", "text": "四明风大" }, { "type": "p", "text": "不变随缘义中，先约现前易明之事而开示之，云：风性无体，动静不常，汝常整衣入于大众僧伽黎角，动及傍人，则有微风拂彼人面。次明随缘体虗，云：此风为复出袈裟角，发于虗空，生彼人面？阿难，此风若复出袈裟角，汝乃披风，其衣飞扬，应离汝体。我今说法，会中垂衣，汝看我衣，风何所在？不应衣中有藏风地。若生虗空，汝衣不动，何因无拂？空性常住，风应常生。若无风时，虗空当灭，灭风可见，灭空何状？若有生灭，不名虗空，名为虗空，云何风出？若风自生被拂之面，从彼面生，当应拂汝，汝自整衣，云何倒拂？汝审谛观，整衣在汝，面属彼人，虗空寂然，不参流动，风自谁方鼓动来此？风空性隔，非和非合，不应风性无从自有。三明真如性具之理，云：汝宛不知如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界，如来藏真如不变之体也。性风真空，性空真风，此指真如不变体中，所具一分风大，所对一分空大者为言。文言性者，亦对相而说。盖有性风相风，性空相空，相风相空，乃十界真如，随染净缘造成。空之与风，即修善修恶也。今指性善性恶之风，此风乃真空，此空乃真风。是则性风即真空，性空即真风。故往复言之，而曰性风真空，性空真风。而此风空，在一性中，体恒不二，亦无差别。即与所具三德，体亦不二，亦无差别。故曰清净本然，周遍法界。清净即风大中般若德，亦名真谛。本然即风大中解脱德，亦名俗谛。周遍法界，即风大中法身德，亦名中道第一义谛。既云清净，则此风大，本无污染者也。既云本然，则此风大，本无造作者也。既云周遍法界，则此风大，本来绝待者也。四明不变随缘之义。云随众生心，应所知量，循业发现，与华严能随染净缘，具造十法界义同。所随有心有业，心即十法界染净二心，业即十法界顺逆二行。佛界三智之心名净心，九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善业，九界逆性之行名恶业。谓真如不变，佛界性善，能随净心顺行之缘，造佛界修善之风。约其人，则然灯如来流□，元法王子是也。约正报，则道风德风，周流法界，去来坐立，终无疲厌。约依报，则八种清风，快悦和畅，吹诸宝网，及以宝树，出微妙音，譬如百千种乐，同时俱作。闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。九界性恶。能随染心恶业之缘，造九界修恶之风。约正报，则觔转脉摇，血行气运，行住坐卧，相待而居。约依报，则春和夏热，秋肃冬寒，倒岳旋岚，日往月诸。又极恶者，地狱恶风，吹坏国土，亡者神识，飞坠乘空，寒风冻裂，诸罪人体成青白莲华。又极至于大恶者，则劫数尽时，毗蓝风起，大地吹之粉碎，须弥化作微尘，上至三禅天中，未免风灾所坏。须知诸力之中，风力最大。世界成住坏空，非风力而莫能主维；大地浮幢王刹，非风轮而莫能执持；日往月来，非风力而莫能运行；春夏秋冬，非风力而莫能生杀；行住坐卧，非风力而莫能折旋；语言谈笑，非风力而莫能说默；思惟拟议，非风力而莫能使然。是皆性恶之能事，修恶之发越也。若夫性善修善之风，则常住妙明，不动周圆，既无有生，而又何灭？既无所住，而亦何迁？正所谓称性而修，绝待而证者也。" }, { "type": "head", "text": "五明空大" }, { "type": "p", "text": "不变随缘义中，先约现前可见易明之事而开示之，云：空性无形，因色显发。如室罗城去河遥远，诸刹利种及婆罗门、毗舍、首陀，兼颇罗堕、旃陀罗等，新立安居，凿井求水，出土一尺，于中则有一尺虗空；如是乃至出土一丈，中间还得一丈虗空。虗空浅深，随出多少。次明随缘体虗，云：此空为当因土所出？因凿所有？无因自生？阿难，若复此空无因自生，未凿土前何不无碍？唯见大地逈无通达。若因土出，则土出时应见空入；若土先出无空入者，云何虗空因土而出？若无出入，则应空土元无异因，无异则同，则土出时空何不出？若因凿出，则凿出空应非出土；不因凿出，凿自出土，云何见空？汝更审谛，谛审谛观，凿从人手，随方转运，土因地移，如是虗空因何所出？凿空虗实，不相为用，非和非合，不应虗空无从自出。三、结成空大，以均前之四大，云：若此虗空性圆周遍，本不动摇，当知现前地、水、火、风，均名五大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难，汝心昏迷，不悟四大元如来藏。当观虗空，为出为入，为非出入？四、明真如性具之理，云：汝全不知如来藏中，性觉真空，性空真觉，清净本然，周遍法界。如来藏，真如不变之体也。性觉真空，性空真觉，此指真如不变体中，所具一分空大，与所具一分觉大。以和会之觉大，约而言之，即根与识也。文言性者，亦对相为言。盖有性空相空，性觉相觉，相空相觉，乃十界真如，随染净缘，造成空之与觉。今指性善性恶之空觉，此空乃真空，此觉乃真觉。是则性觉即真空，性空即真觉。故往复言之，曰性觉真空，性空真觉。而此空觉，在于一性，体恒不二，亦无差别。即与所具三德，体亦不二，亦无差别。故曰清净本然，周遍法界。清净即空大中般若德，亦名真谛。本然即空大中解脱德，亦名俗谛。周遍法界即空大中法身德，亦名中道第一义谛。既云清净，则此虗空，本无污染者也。本然则此空大，本无造作者也。周遍则此空大，本来绝待者也。〔立〕明〔下〕变随缘之义，云：随众生心，应所知量。阿难，如一井空，空生一井。十方虗空，亦复如是。圆满十方，宁有方所？循业发现，即华严能随染净缘，具造十法界。所随有心有业，心即十法界染净二心，业即十法界顺逆二行。佛界三智之心名净心，九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善业，九界逆性之行名恶业。谓佛界真如不变善性，能随净心顺行之缘，造佛界修善之空。约其人，则空王如来、虗空藏菩萨是也。约正报，则清净法身宝觉真空。约依报，则虗空为座常寂光土。此身即土，此土即身，虽曰修成，其实全修证性，与性觉真空，性空真觉，其体冥合。又九界真如不变性恶，能随染心逆行之缘，造九界修恶之空。约菩萨，则为但中之空。约二乘，则为偏真但空。约世间禅，则非非想处之空。约外道，则为四禅无想之空。约无为教，则为晦昧之空。约阐提，则为不信三世因果，谓人死如灯灭，拨无罪福之空，以至外道六十二见之空。斯人因心，虽邪执为空，死后果报，焉能得空？三途恶道，如游园观，驼驴猪狗，是其行处也。" }, { "type": "head", "text": "六明见大" }, { "type": "p", "text": "不变随缘义中，先约现前可见易明之事而开云之云。阿难，见觉无知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏，设居中宵，白月则光，黑月便暗，则明暗等因见分析。次明随缘体虗云：此见为复与明与暗并太虗空？为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？阿难，此见若复与明与暗及与虗空元一体者，则明与暗二体相亡，暗时无明，明时无暗。若与暗一，明则见亡，必一于明，暗时当灭，灭则云何见明见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？若此见精与暗与明非一体者，汝离明暗及与虗空，分析见元作何形相？离明离暗及离虗空，是见元同龟毛兔角。明暗虗空三事俱异，从何立见？明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？汝更细审，微细审详，审谛密观，明从太阳，暗从黑月，通属虗空，壅归大地，如是见精因何所出？见觉空顽，非和非合，不应见精无从自出。三、结成见大以均前之四大云：若见闻知性圆周遍，本不动摇，当知无边不动虗空，并其动摇地水火风，均名六大。性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难！汝性沈沦，不悟汝之见闻觉知本如来藏。汝当观此见闻觉知，为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异？四、明真如性具之理。云：汝曾不知，如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界。如来藏，真如不变之体也。性见觉明，觉精明见，此指真如不变体中，所具一分见大，所具一分识大。以和会之文言性者，乃对相为言。盖有性见相见，性觉相觉，相见相觉，乃十界真如之性，随染净缘造成。见之与觉，今指性善性恶之见觉。此见乃真见，此觉乃真觉。是则性见即觉明，觉精即明见。故往复言之曰：性见觉明，觉精明见。而此见觉，体恒不二，亦无差别。即与所具三德，体亦不二，亦无差别。故曰：清净本然，周遍法界。清净即见大中般若德，亦名真谛。本然即见大中解脱德，亦名俗谛。周遍法界，即见大中法身德，亦名中道第一义谛。既云清净，则此六根，本无污染者也。既云本然，则此六根，本非造作者也。既云周遍法界，则此六根本来绝待者也。五、明不变随缘之义云：随众生心，应所知量。如一见根，见周法界，听齅尝触，觉触觉知，妙德莹然，周遍法界，圆满十虗，宁有方所？循业发现，与华严能随染净缘，具造十法界义同。所随有心有业，心即十法界染净二心，业即十法界逆顺二行。佛界三智之心名净心，九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善行，九界逆性之行名恶行。谓佛界真如不变善性，能随净心顺行之缘，造佛界修善之见。约果人，则十方如来穷尽微尘清净国土，无所不瞩。又九界真如不变，随染心逆行之缘，造九界修恶之见。诸菩萨等见百千界，而阿那律见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。阿难尊者承佛神力，见于初禅，得无障碍。众生洞视，不过分寸。若自其善恶极者为言，则慈眼视众生，福聚海无量。如怖鸽入于佛眼，安然不怖。如入三禅，初入身子之影，犹然惊怖，战栗不安。非以声闻无明犹在，杀心未尽耶？又如龙子受经于罗汉，不令正视于师者，以其有见毒在。一视于人，毒气攻人，肌肤为之销烁故也。" }, { "type": "head", "text": "七明识大" }, { "type": "p", "text": "不变随缘义中，先约现前可见易明之事而开示之云：阿难，识性无源，因于六种根尘妄出。汝今观见此会圣众，用目循历，其目周视，但如镜中无别分析。汝识于中次第标指，此是文殊，此富楼那，此目犍连，此须菩提，此舍利弗。次明随缘体虗云：此识了知，为生于见，为生于相，为生虗空，为无所因突然而出？阿难，若汝识性生于见中，如无明暗及与虗空，四种必无，元无汝见，见性尚无，从何发识？若汝识性生于相中，不从见生，既不见明，亦不见暗，明暗不瞩，即无色空，彼相尚无，识从何发？若生于空，非相非见，非见无辨，自不能知明暗色空非相灭缘，见闻觉知无处安立。处此二非，空则同无，有非同物，纵发汝识，欲何分别？若无所因突然而出，何不日中别识明月？汝更审谛微细详审，见托汝睛，相推前境，可状成有，不相成无，如是识缘因何所出？识动见澄，非和非合，闻听觉知亦复如是，不应识缘无从自出。三、结成识大以均前之六大云：若此识心本无所从，当知了别见闻觉知，圆满湛然，性非从所，兼彼虗空地水火风，均名七大，性真圆融，皆如来藏。阿难，汝心麤浮，不悟见闻发明了知本如来藏，汝应观此六处识心，为同为异，为空为有，为非同异，为非空有？四、明真如性具之理云：汝元不知如来藏中，性识明知，觉明真识，妙觉湛然，遍周法界，含吐十虗，宁有方所？如来藏，真如不变之体也。性识明知，觉明真识，此指真如不变体中，所具一分识大，对明知觉明以和会之。文言性者，亦对相为言。盖有性识性，觉相识，相觉相，识相觉，乃十界真如之性，随染净缘，造成识之与觉。今指性善性恶之识觉，此识乃明知，此觉乃真觉，故往复言之曰：性识明知，觉明真识。而此识觉，体恒不二，性无差别，即与所具三德之性，体恒不二，亦无差别。故曰：妙觉湛然，遍周法界，含吐十方，宁有方所？妙觉湛然，即识大上兼有般若、解脱二德，亦名真俗二谛。遍周法界，即识大上法身德，亦名中道第一义谛。既云妙觉湛然，则此六识，本无污染造作者也。既云周遍法界，则此六识，本来绝待者也。五、明不变随缘之义云：随众生心，应所知量，循业发现，即华严能随染净缘，具造十法界。所随有心有业，心即十法界染净二心，业即十法界逆顺二行。佛界三智之心名净心，九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善业，九界逆性之行名恶业。谓佛界真如不变性善，能随净心善业之缘，造佛界修善之识，即庵摩罗识、大圆镜智、妙观察智、平等性智、成所作智是也。又九界真如不变性恶，能随染心恶业之缘，造九界众生之识。约菩萨，未断无明，则尚居八识。约二乘，无明全在，正在八识。约六道凡夫，则八识、七识、六识、五识，全在。" }, { "type": "p", "text": "已上所引楞严经七大之文，皆名真如不变，随缘无差。而差之旨，自是如来金口诚言，非是天台故为臆说。信如来则信天台，信天台方信如来也。" }, { "type": "p", "text": "客曰：不变随缘，无差而差之旨，已闻教矣。云何名为随缘不变，差而无差？余曰：君果能信无差而差，岂不能信差而无差？第肤说易晓，髓旨难明。欲深是义，先须了向所引真如一性之中，已具无差而差，差而无差之旨。盖以如来藏一性言之，尚何差别之有？然而藏性之中，既具七大之性，各各不同，能为善不善因，则无差而差之义见矣。虽复七大自性有异，其实同居一性之中，此则差而无差之旨见矣。惟其一性已具斯旨，是故能随染净缘具，造十法界时，则染净虽异，而善恶攸分。其实从真如不变体中无差，而随缘差别，以此谓之无差而差。既不变而随缘，必随缘而不变，是故随缘造十界时，谓之差而无差。今具以经中随缘之义，重论于君。如火大中明，未食之家，欲炊㸑时，手执阳燧，日前求火，一处执镜，一处火生，遍法界执，满世开起，起遍世间，宁有方所？然而六合之内，同一日光，独不得言火性之无差乎？遍世界执，满世间起，独不得言无差而差乎？然则千处万处，均此一火，独不得言差而无差乎？然而火以暖为性，冬至阳生，井泉生暖者，火也；春来大地，万彚生机者，火也；摩顶至踵，暖气周游者，火也；眼见生光，鼻腾烟𦦨者，火也。第世人著相火而迷性火，自于依正妄生差别，起染污意而分别是非，或得此而失彼，守一而忘诸。彼之性火即真空，性空即真火，清净本然，周遍法界者，当体照明，湛然清净，本来成规，毫无造作。即遮那体周遍法界者，岂受汝污染造作而有方所哉？火大如是，余大可知。无差而差，差而无差之旨，尽于是矣。客曰：妙法之义，已领旨矣。假以譬喻，可得闻乎？余曰：不变随缘，随缘不变之喻，如来于七大文，首先总示之矣。今君欲因喻明余，当依经氷水之喻，约九喻以行之，共为十喻：一、氷水喻，二、器空喻，三、波水喻，四、沤海喻，五、月水喻，六、日火喻，七、风空喻，八、色空喻，九、金器喻，十、阳春喻。" }, { "type": "head", "text": "一、氷水喻者" }, { "type": "p", "text": "如来因阿难疑佛常说和合因缘，一切世间种种变化，皆因四大和合发明，云何如来因缘自然二俱排摈？佛则示以非和不和之义。初示非和合不可，云：若彼大性体非和合，则不能与诸大杂和，犹如虗空不和诸色。古人云：此约真如随缘，不同顽空之性也。次示和合不可，云：若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续，生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。古人云：此约真如不变，不同变化等相也。非不和合既不可，和合又不可，此理幽玄，卒难开示。故示之譬喻云：如水成氷，氷还成水。此喻真如不变随缘，随缘不变也。盖水之成氷，严塞使之然也；氷之成水，阳春使之然也。若非和合者，水何因而成氷？氷何因而成水？若和合者，水何和而成氷？氷何和而成水？不变随缘，随缘不变，如斯而已。此喻应取湿性喻七大真如之性，水喻佛法界随缘之相，氷喻九法界随缘之相，严寒喻染缘，阳春喻净缘。随严塞以成氷，而湿既无亏；随阳春以成水，而湿亦不改。喻随染缘以为九，而真如之性不减；随净缘以成佛，而真如之性不增。下文广明七大，无非发明此理。以喻合法，以法合喻，不变随缘，无差而差，差而无差之义成矣。" }, { "type": "head", "text": "二、器空喻者" }, { "type": "p", "text": "文亦出于本经，义稍殊于今义。经义因阿难疑见性有舒有卷，故如来破云：一切世间大小内外诸所事业，各属前尘，不应说言见有舒缩。譬如方器中见方空，吾复问汝：此方器中所见方空，为复定方？为不定方？若定方者，别安圆器，空不应圆；若不定者，在方器中应无方空。汝言不知斯义所在，义性如是，云何为在？阿难，若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方，不应说言更除虗空方相所在。经义以虗空喻见性，以器喻一切世间大小诸尘事业。今则借虗空以喻真如不变无差之体，借方圆群器喻十界随缘差别之用。如虗空虽无大小方圆，不妨随器不同，以成乎大小方圆之空。在虗空固无差也，在群器故有差也。然而在虗空同此空也，在群器亦同此空也。可喻不变随缘，无差而差；随缘不变，差而无差也。是则终日不变无差，而不妨乎随缘之差；终日随缘之差，不妨乎不变无差。不变随差，体用而恒即；无差而差，一异而常同。善观喻者，性善性恶，修善修恶，无差而差，差而无差之旨得矣。" }, { "type": "head", "text": "三、波水喻者" }, { "type": "p", "text": "譬如世间无有不波之水，亦无不湿之波。在水自分乎动静之殊，在湿固无有波水之异。以湿喻真如不变无差之性，以水喻随缘差别之用。知水处波处之湿性无殊，可以悟修善修恶之真如不异。斯则岂惟体用之性恒同，亦以见修门之大体不异。净名之生死即涅槃，烦恼即菩提之理得矣。" }, { "type": "head", "text": "四、沤海喻者" }, { "type": "p", "text": "经中斥迷己为物云：譬如百千澄清大海，弃之惟认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。然而沤果非海乎？沤果异海乎？经但斥人认物为己，以小为大，若会万物以为也。转物同如来者，知全海以为沤，沤还匝海；悟全沤以即海，海不离沤。盖以沤相而言之，持一浮泡而已。方彼大海，不啻毛刹之相悬，能观沤体者，沤相虽小，沤体则宽。故诸如来于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大法轮，盖得乎此。是则海喻真如之体，沤喻随缘之用。全海以为沤，可喻全真如不变之体以随缘；全沤而在海，可喻全随缘之用而在体。千沤兢起，不妨无差处以为差；一海恬然，不妨随缘而不变。能了沤海之喻，则不变随缘，随缘不变，无差而差，差而无差之旨，思过半矣。" }, { "type": "head", "text": "五、月水喻者" }, { "type": "p", "text": "此下四喻，出于楞严。本是于法，今借之为喻，以显乎法。盖经文所说，乃是用修恶近浅之事，以明性水随缘之义。今约喻言，故无咎也。如经云：水性不定，流息无恒。如室罗城迦毗罗仙、斫迦罗仙，及钵头摩诃萨等诸大幻师，求太阴精，用和幻药。是诸师等，于白月昼，手执方诸，承月中水，一处执珠，一处水出，遍法界执，满法界生，生满世间，宁有方所？今以空中之月，以喻真如不变之体；所取之水，以喻随缘差别之用。空中月色，不妨终日不变；以随缘手中之水，不妨终日随缘而不变。是故于空水之喻，能了达者，则于真不变随缘，随缘不变之旨得矣。" }, { "type": "head", "text": "六、日火喻" }, { "type": "p", "text": "经云：汝观城中未食之家，欲炊㸑时，手执阳燧，日前求火。当知世人一处执镜，一处生火，遍法界执，满世间起。起遍世间，宁有方所？今以空中之日，喻真如不变之体；满世间火，喻随缘差别之用。空中之火，不异手中之火；手中之火，不异空中之火。以喻真如不变之性，无差而差；随纵变造之用，差而无差。其旨甚明。" }, { "type": "head", "text": "七、风空喻者" }, { "type": "p", "text": "经云：风性无体，动静不常。汝常整衣入于大众僧伽黎角，动及傍人，则有微风拂彼人面。如汝一人微动服衣，有微风出，遍法界拂，满国土生，周遍世界，宁有方所？今以虗空喻真如不变之体，风喻随缘变造之用。空中之风不异拂面之风，拂面之风不异空中之风。空中之风以喻真如不变之体，无差而差；拂面之风以喻随缘变造之用，差而无差。厥义甚明。" }, { "type": "head", "text": "八、色空喻者" }, { "type": "p", "text": "经云：阿难，空性无形，因色显发。如室罗城去河遥处，诸刹利等新立安居，凿井求水，出土一尺，于中则有一尺虗空。如是乃至出土一丈，中间还得一丈虗空。虗空浅深，随出多少。如一井空，空生一井。十方虗空，亦复如是。圆满十方，宁有方所？此文广辨空土，元无异因，与前性色即真空，性空即真色同旨。是则出土得空，空色元同一体。空中之空，即土中之空；土中之空，即空中之空。空中之空不变，土中之空亦不变。空中之空既不变，随缘能为土中之空，则无差而差。井中之空，虽随缘变造，其实差而无差。以喻真如不变之体，无差而差，随缘变造，差而无差，亦甚分明。" }, { "type": "head", "text": "九、金器喻者" }, { "type": "p", "text": "此取出鑛之金，不取在鑛之金。若取在鑛之金，此则滥同别教，但中佛性烦恼异菩提，真如随缘犹为其变。今取出鑛之金，正如君子不器，善恶皆能，但彰己能，何过之有？故金之为众器也，虽有佛像、生像、瓶、盘、钗、钏之殊，自其金体观之，则一而无二。金体不二，可喻真如不变之体；众器差别，可喻随缘变造之用。真金不碍众器，众器不失黄金，则真如不变，无差而差，随缘变造，差而无差之旨成矣。" }, { "type": "head", "text": "十、阳春喻者" }, { "type": "p", "text": "比阳春之发生万物，已实寂然而不动，遇有感而遂通，是以卉木丛林触之即发，如桃李梅柳感之即芳。阳春遍于万彚，不妨无差以为差；物物皆具阳春，不妨差别以无差。以喻真如不变而随缘，随缘不变，无差而差之旨了然，差而无差之义不忒矣。" }, { "type": "p", "text": "客曰：真如不变，随缘无差而差；随缘不变，差而无差之旨，闻前法喻，已晓然矣。云何名为因心本具，毫无亏欠门？余曰：因心者，指今在凡夫地，慕佛果以修因之心也。发心虽然广大，约境犹居阴中，即以日用根尘相对，随起一念，或善、或恶、或无记，或世间心、出世间心，即以此念而为所观之境。如此之心属第六识，名为阴心，亦名人心。言本具者，正以此心于十界中必属一界，若起三纲五常之心，即是人界。若此一界现起，名为事造，则九界冥伏于一性之中，名为理具。而此一界具十如是，谓据外揽而可别，名为人界如是相；据内自性不改，名为人界如是性；人界主质，名为如是体；能修戒善功能，名为人界如是力；构造纲常，名为人界如是作；时习成种，名为人界如是因；助善具度，名为人界如是缘；表表威仪，丈夫可敬，名为人界如是果；招生中国，富贵王侯，名为人界如是报。初相为本，终穷为末，如此十如促居一念，了不可得，即是无谛；虽不可得，十法宛然，即是有谛；皆是佛性，一一真常，即是中谛，名为如是本末究竟等。然又具五阴十种如是，国土十种如是，假名十种如是，成三十如是。如此一界在一性中，与九法界性体融通，各各互具，是则每一界具十法界，成百法界。一界十如是，百界则千如是。历假名五阴国土，成三千如是。如此三千，但约一番互具而论。若番番互具，则万亿兆媛，不可以头数而枚举也。既性是三谛三德，则此一念三千之法，体是法身，一一周遍法界故。性是般若，一一照明，如大明在天，无幽不烛，了无烦恼故。常处解脱，萧然累表，了无生死系缚故。如是人心，而与佛性，无二无别。如是解了，名为见性。如是照见，名为成佛。天台之言，直指人心，见性成佛者，盖见乎此，成乎此也。如是说者，名为即修论性，非即性成性。若即性论性，已如前第一真如不变，十界冥伏门中说竟。虽即修论性，与前第一门，大体无二无别。但前即性论性，如即海论海。今此门中，即修论性，如指沤而即海也。良由真如不变，随缘造此一念。既无差而差，故此随缘一念，当体不变，差而无差。有界千如，三千性相，即法身，即般若，即解脱。如剖栴檀，片片皆香。如碎白璧，分分皆真。如捣万种香为丸，若烧一尘，具足众气。如人入大海浴已，用诸河之水。又合前十喻，则如水之为氷，氷还即水。如空之投器，器不异空。如水之为波，波仍是水。如海之起沤，沤体全海。乃至如月水，如日火，如风空，如空色，如金器，如阳春，悉不变随缘，随缘不变，无差而差，差而无差者也。" }, { "type": "p", "text": "客又问曰：前真如不变随缘门既具论十界依正二报，是则身色依正无非性具，则随缘时无不遍造，皆可论随缘不变之旨。今但云因心本具，惟约心言，而身色依正不言，何也？余对曰：今天台家性具圆宗，正约色心依正皆性具故，则随缘时无不遍造，所造色心依正无不当体随缘不变。故四明祖师云：又应了知法界圆融不思议体作我一念之心，亦复举体作生、作佛、作依、作正、作根、作境，一心一尘至一极微，无非全体而作。既一一法全法界作，故趣举一法，即是圆融法界全分。既全法界，有何一法不具诸法？故知法界三德不大，一念三德不小，刹海三德不多，一尘三德不少。故华严云：心如工画师，造种种五阴，一切世间中，无不从心造。如心佛亦尔，如佛众生然，心佛及众生，是三无差别。今宗正约此旨以释法华经题之妙法，谓法者，心、佛、众生之三法也；妙者，三无差别也。然虽三皆无差，若约近要，又莫要于心。故天台大师云：佛法太高，众生太广，初心为难；三无差别，观心则易。今约世人近要者为言，故独指心法非身色依正而不具论，故知众生色心依正、一念一尘与真如不变之体毫无亏欠也。" }, { "type": "juan", "text": "性善恶论卷之二" }, { "type": "juan", "text": "性善恶论卷之三" }, { "type": "byline", "text": "天台山幽谿沙门传灯著" }, { "type": "p", "text": "客曰：因心本具，毫无亏欠，既领旨矣。果地圆证，一无所改，其义云何？余对曰：前门约众生心法，在因本具，明毫无亏欠。虽与真如之体对论无亏，正欲与如来果位对论无差。今此门中，亦虽与真如不变对论不改，正欲与心生对论无差。盖众生心法，根尘念起，既具百界千如，三千性相，即真俗中。是故圆修行人之所修者，照此不思议境也。至于果位圆证者，证此不思议境也。故荆谿大师云：三千未显，同名无明。三千既显，同称常乐。四明尊者云：又复应知，六即之义，不专在佛。一切假实，三乘人天，下至蛣𧏙，地狱色心，皆须六即，辨其初后。所谓理蛣𧏙名字，乃至究竟蛣𧏙。以论十界，皆理性故，无非法界，一不可改。故名字去，不惟显佛，九亦同彰。至于果成，十皆究竟。正以十界真如不变之体，而能随缘。故使随缘，造成十界，其体不变。今论佛果，则随净缘，造成佛法界。而真如性中，所具十种法界，与夫三谛，悉皆不变。但佛界现起，九界冥伏，谓之为佛。其实所具九界冥伏者，毫无所改。今为广引经文，明证非虗。凡为五意：一证成果地圆证十界之性，二证成果地圆证三谛之体，三证成果地圆起一多之用，四证成果地圆起十界之用，五证成果地妙用之事。" }, { "type": "head", "text": "一、证成果地圆证十界之性者" }, { "type": "p", "text": "若广引证诸余大乘经典，说圆证十界，其文至多，今且近引大众目前易见之经。如大佛顶经如来彰自证中云：我以不灭不生合如来藏，而如来藏元明心妙，即心即空，即地水火风，即眼耳鼻舌身意，即色声香味触法，即眼识界，如是乃至即意识界，此则如来至于果位，本具六凡法界，不失自性也。又云：即明无明，明无明尽，如是乃至即老即死，即老死尽，即苦即集，即灭即道，即智即得，此则如来至于极果，本具二乘法界，不失自性也。又云：即檀那，即尸罗，即毗黎耶，即羼提，即禅那，即般剌若，即波罗蜜多，此则如来至于果位，本具菩萨法界，不失自性也。如是乃至即怛闼阿竭，即阿罗诃三耶三菩，即大涅槃，即常即乐，即我即净，此则如来至于果位，本具佛界，方得究竟也。以此而观，岂非果地圆证十界之性乎？" }, { "type": "head", "text": "二、证成果地，圆证三谛之体者" }, { "type": "p", "text": "而如来藏妙明元心，十界俱非，正以非则遣情，纤尘而不立，即十法界皆空，般若德也。又云：而如来藏元明心妙，十界俱即，正以即则立法，万象森然，即十法界皆有，解脱德也。又云：而如来藏妙明心元，十界俱离即离非，是即非即，正以离即俱遣，二边不存，非即俱是，真俗宛然，法身德也。而此三谛三德，皆不离十种法界而辩，岂非因具十界三谛，修用十界三观，果证十界三德乎？" }, { "type": "head", "text": "三、证成果地圆起一多之用者" }, { "type": "p", "text": "经云：我以不灭不生，合如来藏。而如来藏，惟妙觉明，圆照法界。是故于中，一为无量，无量为一。小中现大，大中现小。于一毫端，现宝王刹。坐微尘里，转大法轮。此正如来藏中，性具十界。依报一尘，正报一毛，一色一心，无非真如不变之体。比随净缘，而为依正色心之时，一毛一尘，无非法界。今称性圆证，故称性圆现。一即法界，乃无量之一。无量亦法界，乃一之无量。以至小亦法界，大亦法界。一毛之正报亦法界，一尘之依报亦法界。一毛一尘，法界不小。无量刹海，法界不大。不大不小，故能毛刹相容，一多自在。正类沤海器空，波湿氷水。余之六喻，亦复如是。故发真如妙觉明性，本地风光，了非奇特也。" }, { "type": "head", "text": "四、证成果地圆起十界之用者" }, { "type": "p", "text": "经叙观音修耳根圆通，生灭既灭，寂灭现前，忽然超越世、出世间，十方圆明，获二殊胜：一者、上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力；二者、下合十方六道众生同一悲仰。夫上合十方诸佛，下合十方六道，岂非果位圆证十界之性欤？至于从体起用，则曰：由我供养观音如来，蒙彼如来授我如幻，闻熏闻修金刚三昧，与佛如来同慈力故，令我身成三十二应，入诸国土；三十二应，不出十界。经云：若诸菩萨入三摩地，进修无漏，胜解现圆，我现佛身而为说法，令其解脱。此从所证本具佛法界而示现者也。经云：若诸有学寂静妙明，胜解现圆，我于彼前现独觉身而为说法，令其解脱；若诸有学断十二缘，缘断胜性，胜妙现圆，我于彼前现缘觉身而为说法，令其解脱。此从所证本具缘觉法界而示现者也。经云：若诸有学得四谛空，修道入灭，胜妙现圆，我于彼前现声闻身而为说法，令其解脱。此从所证本具声闻法界而示现者也。经云：若有众生欲心明悟，不犯欲尘，欲心清净，我于彼前现梵王身而为说法，令其解脱。此从所证本具梵天王法界而示现者也。经云：若诸众生，欲身自在，游行十方，我于彼前，现自在天身，而为说法，令其成就。若诸众生，欲身自在，飞行虗空，我于彼前，现大自在天身，而为说法，令其成就。若诸众生，爱统鬼神，救护国土，我于彼前，现天大将军身，而为说法，令其成就。若诸众生，爱统世界，保护众生，我于彼前，现四天王身，而为说法，令其成就。若诸众生，爱生天宫，驱使鬼神，我于彼前，现四天王国太子身，而为说法，令其成就。此皆从所证本具天法界而示现者也。经云：若诸众生，乐为人王，我于彼前，现人王身，而为说法，令其成就。此从所证人法界中至尊而示现者也。经云：若诸众生，爱主族姓，世间推让，我于彼前，现长者身，而为说法，令其成就。若诸众生，爱谈名言，清净自居，我于彼前，现居士身，而为说法，令其成就。若诸众生，爱治国土，剖断󳬛邑，我于彼前，现宰官身，而为说法，令其成就。若诸众生，爱诸数术，摄卫自居，我于彼前，现婆罗门身，而为说法，令其成就。若有男子，好学出家，持诸戒律，我于彼前，现比丘身，而为说法，令其成就。若有女人，好学出家，持诸禁戒，我于彼前，现比丘尼身，而为说法，令其成就。若有男子，乐持五戒，我于彼前，现优婆塞身，而为说法，令其成就。若有女子，五戒自居，我于彼前，现优婆夷身，而为说法，令其成就。若有女人，内政立身，以修家国，我于彼前，现女主身，及国夫人命妇大家，而为说法，令其成就。若有众生，不坏男根，我于彼前，现童男身，而为说法，令其成就。若有处女，爱乐处身，不求侵暴，我于彼前，现童女身，而为说法，令其成就。此皆从所证本具人界差别示现者也。经云：若有诸天，乐出天伦，我现天身，而为说法，令其成就。若有诸龙，乐出龙伦，我现龙身，而为说法，令其成就。若有药叉，乐度本伦，我于彼前，现药叉身，而为说法，令其成就。乃至若干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩呼罗伽、人非人等，有形无形，有想无想，乐脱其伦，我于彼前，皆现其身，而为说法，令其成就。此皆从所证本具天龙八部法界，乃至三途恶道，无不示现者也。下文更明与诸十方三世六道众生，同悲仰故，令诸众生，于我身心，获十四种无畏功德，以至四不思议，莫非圆证十界从体起用之事。盖未甞有无体之用，亦未甞有无用之体。若非众生因心本具，诸佛果地圆证，全体起用，皆名有作神通，焉称无谋而应？将因验果，以果证因，性具之理，皎然明白也。" }, { "type": "head", "text": "五、证成果地妙用之事者" }, { "type": "p", "text": "如上所引之文，证成果上起用，具足十界，而有性善性恶两种法门。谓之法门者，法以轨则为称，门以出入为义。谓此性善性恶，皆果人度生轨则。果人则从此二门出而利生，众生则之此二门入而作佛。故称性善性恶法门。然此二门，性善则常，性恶则变。如释迦如来一代施化，无非行善顺理之道。即以四种佛身，说半满之教，皆性善也，常道也。若夫善不足以化，则不得不施乎恶。乃如来不得已而然，特千常之一变尔。性善法门，人所共晓。事涉多门，不能繁引。今但以理越常情，骇目惊心者，略引一二，以验性恶法门之不虗。" }, { "type": "p", "text": "略为四科：一、究竟性恶法门；二、分真性恶法门；三、相似性恶法门；四、观行性恶法门。" }, { "type": "head", "text": "一、究竟者" }, { "type": "p", "text": "即释迦如来五时施化之迹，有涉此门者，具在大藏，未能具检。" }, { "type": "p", "text": "今略引六缘。" }, { "type": "head", "text": "第一、最初成道降魔缘" }, { "type": "p", "text": "因果经云：释迦如来将成正觉，魔王宫殿自然动摇。魔王念言：瞿昙当成正觉，及未成道，往坏乱之。于是手执弓箭，与诸眷属俱往树下，语菩萨言：汝应修转轮王业，舍出家法。今若不起，我试射汝。菩萨怡然，不惊不动。魔王挽弓放箭，停于空中。其镞向下，变成莲华。魔王复遣三女白菩萨言：仁者至德，愿侍左右。答言：汝植小善，得为天身。不合无常，而作妖媚。今便可去，吾不相须。时三天女变成老姥，头白面皱。魔王即以软语诱言：汝若不乐人间，我舍天位，与五欲乐，悉将与汝。菩萨答言：汝先小修施，今得为自在天王。此福有期，要还沉溺，非我所须。魔曰：我之果报，是汝所知。汝之果报，谁复知者？菩萨答言：惟此地知。于是大地六种震动，地神涌出，而语魔言：菩萨昔以头目髓脑、国城妻子、象马珍宝而用布施，不可称计，为求无上正真之道。是故汝今不应恼乱。魔闻怖惧，即自思惟：我今当更设方便，广集军众，以力迫脇。时诸军众忽然来至，充满虗空，执戈操剑，多头多目，诸恶类形，围遶菩萨。四面烟起，四海涌沸。是诸魔众各尽威力，角目切齿，横飞竖掷。菩萨观之，如童子戏。空中有神隐身而言：菩萨历劫修习善果，欲导众生，云何汝今恼乱导师？今日决定树下成无上道。此地乃是过去诸佛金刚之座，堪受妙定，非汝所摧。汝今冥应息憍慢意而奉事之。是时魔王闻空中声，即还本宫。又杂宝藏经云：恶魔波旬将八十亿众欲来坏佛，语云：汝不急去，我掷汝海水。佛语波旬：汝今先能动此澡瓶，然后可能掷我海水。波旬不能令动，军众坏散。佛本行经云：波旬长子商主即顶礼菩萨，求乞忏悔。白言：我父无智，触忤大圣，愿得恕亮。" }, { "type": "p", "text": "客问曰：魔王以恶意加佛，佛未甞以毫恶向之，何足以为性恶？余对曰：即世尊以恶向之，无非慈善根力，令彼自然溃散，虽谓之恶，实非恶也。况性之善恶，体本融通，于彼因善得益，谓之性善，于恶得益，谓之性恶。夫恶以不顺为义，如今之降魔，令其箭镞成花，变魔逆境以为顺境，化诸天女老獘，变魔顺境以为逆境，恼乱其心，皆性恶边事也。" }, { "type": "head", "text": "第二、佛化婬女令生厌苦缘" }, { "type": "p", "text": "观佛三昧经云：佛告阿难：我昔夏安居时，波罗捺国有一婬女，名曰妙意，于佛有缘。佛与难陀将往婬女舍，日日乞食。此女于我不曾恭敬，但共难陀偏生爱著。已经七日，女心念言：沙门瞿昙若能遣难陀、阿难从我所愿，我当种种供养。佛告阿难、难陀：汝从今日莫往彼村。世尊独至女楼，一日至三日，放金色光，化诸天人。此女不悟。后日世尊复将阿难、难陀在楼下行。婬女爱敬二比丘故，遥以众华散佛及二比丘。阿难告言：汝可礼佛。女爱阿难，应时作礼。佛化作三童子，年皆十五，面貌端正。女见欢喜，为化少年投地敬礼。白少年言：丈夫，我今此舍如功德天，富贵自在，众宝庄严。我今以身及以奴婢奉上丈夫，可备洒扫。若能顾纳，随我所愿，一切供给，无所爱惜。化人坐床，未及食顷，女前亲近言：愿遂我意。化人不违。一日一夜，心不疲厌。至二日时，爱心渐息。至三日时，白言：丈夫，可起饮食。化人即起，缠绵不已。女已生厌悔，白言：丈夫，异人乃尔。化人告言：我先世法，凡与女通，经十二日，尔乃休息。女闻此语，如人食噎，既不得吐，又不得咽，身体苦痛，如被杵捣。至四日时，如被车轹。至五日时，如铁丸入体。至六日时，肢节悉痛，如箭入心。女念言：我闻净󰕖王子救济苦人，今日何故不来救我？作是念已，懊恼自责：我从今日乃至寿终，不贪色欲，宁与虎狼、狮子、恶兽同处一室，不受此苦。作是语已，复起饭食，行坐共俱，无奈之何。化人亦嗔唾云：弊恶女，废我事业。我今共汝合体一处，不如早死。父母宗亲若来觅我，于何自藏？我宁自缢死，不堪受耻。女言：獘物，我不用尔，欲死随意。化人取刀刺颈，血污女身，逶迤在地。女不能胜，亦不得免。死经二日，青瘀臰黑；三日䏺胀；四日烂㱮，大小便利，及诸恶虫，迸血诸脓，涂漫女身。女极恶厌，而不得离。至五日时，皮肉渐烂；至六日时，肉落都尽；至七日时，惟有臰骨，如胶如漆，粘著女身。女发誓言：若诸天神及与仙人、净饭王子能免我苦，我持此舍一切珍宝，以用给施。作是念时，佛将阿难、难陀、帝释在前，擎宝〔香炉〕烧无价香；梵王在后，擎大宝盖；无量诸天，作天伎乐。佛放常光，照耀天地。一切大众，皆见如来诣此女楼。时女见佛，心怀惭愧，藏骨无处。取诸白㲲，无量众香，褁其臰骨。臰势如故，不可覆藏。女见世尊，即为作礼。以惭愧故，身映骨上，臰骨忽然在女背上。女流泪而言：如来功德，慈悲无量。若能令我离此苦者，愿为弟子，心终不退。佛神力故，臰骨不现。女大欢喜，为佛作礼，白佛言：世尊，我今所珍，一切施佛。佛为呪愿，梵音流畅。女闻欢喜，应时即得须陀洹道。" }, { "type": "head", "text": "第三、降伏旷野鬼神缘" }, { "type": "p", "text": "涅槃经云：善男子！如我一时游彼旷野聚落丛树，在其林下有一鬼神，即名旷野。纯食肉血，多杀众生。复于其聚日食一人。善男子！我于尔时为彼鬼神广说法要，然复暴恶，愚痴无智，不受教法。我即化身为大力鬼，动其宫殿，令不安所。彼鬼于时将其眷属出其宫殿，欲来拒逆。鬼见我时，即失心念，惶怖躃地，迷闷断绝，犹如死人。我以慈愍，手摩其身，即还起坐，作如是言：快哉！今日还得身命。是大神王具大威德，有慈愍心，赦我愆咎。即于我所生善信心。我即还复如来之身，复更为说种种法要，令彼鬼神受不杀戒。即于是日旷野村中有一长者，次应当死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已，即以施我。我既受已，便为长者更立名字，名手长者。尔时，彼鬼即白我言：世尊！我及眷属惟仰血肉以自存活，今已受戒，当何资立？我即答言：后今当𠡠声闻弟子，随其修行佛法之处，悉当令其施汝饮食。善男子！以是因缘，为诸比丘制如是戒：汝等从今常当施彼旷野鬼食。若有住处不能施者，当知是辈非我弟子，即是天魔徒党眷属。善男子！如来为欲调伏众生故，示如是种种方便，非故令彼生怖畏也。第四、以木打护法鬼；第五、在一山上推羊头鬼令堕山下；第六、复于树头扑护猕猴鬼；第七、令护财象见五狮子；第八、使金刚神怖萨遮尼揵；第九、亦以针刺箭毛鬼身。如来复云：虽作如是，亦不令彼诸鬼等有残灭者，直欲令彼安住正法故，示如是种种方便。" }, { "type": "head", "text": "第四、降护财醉象缘" }, { "type": "p", "text": "涅槃经云：善男子！我说是慈有无量门，所谓神通。善男子！如提婆达教阿阇世欲害如来。是时我入王舍大城，次第乞食。阿阇世王即放护财狂醉之象，欲令害我及诸弟子。其象尔时蹹杀无量百千众生。众生死已，多有血气。是象嗅已，狂醉倍常。见我翼从，被服赤色，谓呼是血，而复见趣。我弟子中未离欲者，四散驱走，惟除阿难。尔时王舍城中一切人民同时举声，号哭流泪，作如是言：恠哉！如来今日终没，如何正觉一旦散坏？是时调达心生欢喜：瞿昙沙门殁灭甚善。从今已往，真是不现。快哉此计，我愿得遂。善男子！我于尔时为欲降伏护财象故，即入慈定，舒手示之，即于五指出五狮子。其象见已，心生怖畏，失大小便，举身投地，敬醴我足。善男子！我时手指实无狮子，乃是修行慈善根力，令彼调伏。" }, { "type": "head", "text": "第五、仙豫王杀婆罗门缘" }, { "type": "p", "text": "涅槃经云：我念往昔于此阎浮提作大国王，名曰仙豫，爱念敬重大乘经典。其心纯善，无有麤恶、嫉姤、悭吝，口常宣说爱语、善语，身常摄护贫穷、孤独，布施精进，无有休废。时世无佛、声闻、缘觉，我于尔时爱乐大乘方等经典，十二年中事婆罗门，供给所须。过十二年，施安已讫，即作是言：卿等今当发阿耨多罗三藐三菩提心。婆罗门言：大王！菩提之性是无所有，大乘经典亦复如是。大王！云何乃令人物同于虗空？善男子！我于尔时心重大乘，闻婆罗门诽谤方等，闻已即时断其命根。诸婆罗门命终之后，生阿鼻地狱，即有三念：一者、自念我从何处而来生此，即便自知从人道中来；二者、自念我今所生为是何处，即便自知是阿鼻狱；三者、自念：乘何业缘而来生此？即便自知乘谤方等大乘经典不信因缘，为国主所杀而来生此。念是事已，即于大乘方等经典生信敬心，寻时命终，生甘露皷如来世界，于彼寿命具足十劫。善男子！以是义故，我于往昔乃与是人十劫寿命。云何名杀？善男子！以是义故，菩萨摩诃萨于诸众生终无夺命。善男子！汝能、所问：杀婆罗门时得是地不？善男子！我时已得，以爱念故，断其命根，非恶心也。善男子！譬如父母惟有一子，爱之甚重，犯官宪制。是时，父母以怖畏故，若摈、若杀，无有恶心。菩萨摩诃萨为护正法亦复如是，若有众生谤大乘者，即以鞭挞苦加治之、或夺其命，欲令改往遵修善法。菩萨常当作是思惟：以何因缘能令众生发起信心？随其方便要当为之。" }, { "type": "head", "text": "第六、如来因中救贾人缘" }, { "type": "p", "text": "涅槃经云：定光佛时，有五百贾人入海求宝。有异心者念言：我今悉害贾人，独取珍宝。时阎浮提有大导师，名曰大哀。时寐梦中海神语之：贾众之中有一贼，欲杀五百伴，独取宝物。假令事遂，坠地狱中。今仁导师当行权变，令贾人不死，贼不获罪。导师思惟七日，无余方便，惟当杀此󳬄人。若白众者，必皆兴怒，当共杀之，俱随恶趣。设我独杀，我当受罪。吾宁自忍百千劫苦，不令贾人普被危害。复令一贼坠地狱中，先为说法，令心欣然，踊跃卧寐。佛言：大哀导师，因众贾人兴于大哀，以权方便害此一贼。命终之后，生第十二光音天上。时大哀者，则吾身也。以斯方便，超千劫生死。同船五百贾人，斯贤劫中五百佛兴者是。" }, { "type": "head", "text": "第二、分真即性恶法门论文殊等诸大菩萨神通化现，事迹极多。今引一二有涉性恶法门者，以证非虗。广载大藏，实不啻于此也。" }, { "type": "head", "text": "提婆达多恶知识缘" }, { "type": "p", "text": "昔于定光佛时，释迦为摩纳婆就珍宝仙人学。学习既成，念欲报思，自惟贫乏。于时耶若达欲嫁女时，有须摩提求为女婿，聦明有智而形貌丑。摩纳婆遇见论义，须摩提屈在言下。耶若达欢喜，大赐珍宝，以女妻之。摩提生忿，发誓未来世世常恼。为此因缘，常触恼也。自是以后，经历六道，常相触恼，文多不载。" }, { "type": "head", "text": "调达此世因缘" }, { "type": "p", "text": "调达，此云天热，亦云天授，为斛饭王子，乃是佛堂弟，阿难亲兄。调达有三十相出家，诵六万法聚，满十二韦陀。为利养故，往诣佛所，求学神通。佛不为说，令观无常，自可得道。复至舍利弗、目揵连乃至百弟子所，皆不为说神通之法。阿难亲弟未得佗心授与通法。调达入山，学得五通，心念：谁作檀越，阇世太子有大王相？或自变身作象马宝，于王子前抱持歍嗽。复至天上取天华、天食，语王子言：我作新佛，汝作新王，岂不快耶？有时变为小儿，阇王置之膝上，以唾歍其口中。后从佛索众，佛呵之曰：痴人无知，尚不以众付舍利弗及目犍连等，况汝痴人食人涕唾者！因兹结恨，别搆五法以诱佛众。言五法者：一、粪扫衣；二、常乞食；三、坐食；四、常露坐；五、不受盐及以五味。与正理论不同。正理云：一、不受五味，二、断肉，三、断盐，四、不受割截衣，五、不居聚落边寺。佛在王舍城，有因缘集僧，调达从座起，行五法筹云：忍此五法者是毗尼。时有五百新学无智捉筹，调达语言：不须佛及僧。便将往伽耶山，自共作羯磨。时诸比丘以此事白佛，佛言：痴人！消灭善心，坠于泥黎，一劫莫救。身子、目连往伽耶山，调达告身子曰：为众说法，我今背痛。便右脇卧。目连现通，身子说法，遂将五百新学还归佛所。卧起失众，而生嗔恨，推山压佛。密迹金刚以杵拟之，碎石迸来，伤佛足指。华色比丘尼呵之，拳打眼出，作三逆罪。复教阇世杀父成就，害母加行，自行教佗。五逆罪故，生身堕入阿鼻地狱。" }, { "type": "p", "text": "报恩经云：尔时如来即遣阿难往到地狱，问讯提婆达多苦可忍不。尔时阿难受如来教，至地狱门外，问牛头阿旁言：为我唤提婆达多。牛头阿旁言：汝问何佛提婆达多？过去诸佛皆有提婆达多。阿难言：我唤释迦牟尼佛提婆达多。尔时阿旁即语提婆达多：阿难在外，欲得相见。提婆达多即言：善来阿难！如来犹能怜念于我耶？阿难言：如来遣我问讯，苦痛可堪忍不？提婆达多言：我处阿鼻地狱，犹如比丘入三禅乐。佛言：菩萨摩诃萨修大方便，引接众生，其受生死无量大苦，不以为患。若有人言提婆达多实是恶人，入阿鼻狱者，无有是处。如来尔时即为大众显发提婆达多微密妙行。大方便时，无量百千菩萨得无生法忍，无量百千人发阿耨多罗三藐三菩提心，无量百千人得须陀洹果乃至阿罗汉。虗空神天雨众天华，遍覆大众，作天伎乐，放大光明，赞言：善哉！如来所说未曾也。一切大众闻佛说法，头面作礼，欢喜而去。" }, { "type": "head", "text": "提婆达多善知识缘" }, { "type": "p", "text": "法华提婆达多品云：尔时佛告诸菩萨及天人四众：吾于过去无量劫中，求法华经，无有懈倦。于多劫中，常作国王，发愿求于无上菩提，心不退转。为欲满足六波罗蜜，勤行布施，心无恡惜。象马七珍，国城妻子，奴婢仆从，头目髓脑，身肉手足，不惜躯命。时世人民，寿命无量，为于法故，捐舍国位，委正太子，击皷宣令，四方求法。谁能为我说大乘者，吾当终身供给走使。时有仙人，来白王言：我有大乘，名妙法华经。若不违我，当为宣说。王闻仙言，欢喜踊跃，即随仙人，供给所须。采果汲水，拾薪设食，乃至以身而为床座，身心无倦。于时奉事，经于千岁，为于法故，精勤给侍，令无所乏。尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "我念过去劫，为求大法故，虽作世国王，", "不贪五欲乐，推钟告四方，谁有大法者？", "若为我解说，身当为奴仆。时有阿私仙，", "来白于大王：我有微妙法，世间所希有，", "若能修行者，吾当为汝说。时王闻仙言：", "心生大欢喜，即便随仙人，供给于所须。", "采薪及果蓏，随时恭敬与，情存妙法故。", "身心无懈倦，普为诸众生，勤求于大法。", "亦不为己身，及以五欲乐，故为大国王。", "勤求获此法，遂至得成佛，今故为汝说。" ] }, { "type": "p", "text": "佛告诸比丘：尔时王者，则我身是；时仙人者，今提婆达多是。由提婆达多善知识故，令我具足六波罗蜜、慈悲喜舍、三十二相、八十种好、紫磨金色、十力、四无所畏、四摄法、十八不共神通道力，成等正觉，广度众生，皆因提婆达多善知识故。告诸四众：提婆达多却后过无量劫，当得成佛，号曰天王如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，世界名天道。时天王佛住世二十中劫，广为众生说于妙法，恒河沙众生得阿罗汉果，无量众生发缘觉心，恒河沙众生发无上道心，得无生忍，至不退转。时天王佛般涅槃后，正法住世二十中劫，全身舍利起七宝塔，高六十由旬，纵广四十由旬，诸天人民悉以杂华、末香、烧香、涂香、衣服、璎珞、幢幡、宝盖、伎乐、歌颂，礼拜供养七宝妙塔，无量众生得阿罗汉果，无量众生悟辟支佛，不可思议众生发菩提心，至不退转。佛告诸比丘：未来世中，若有善男子、善女人，闻妙法华经提婆达多品，净心信敬，不生疑惑者，不堕地狱、饿鬼、畜生，生十方佛前，所生之处，常闻此经，若生人天中，受胜妙乐，若在佛前，莲华化生。" }, { "type": "p", "text": "论曰：夫顺以逆成，善因恶济。譬如火能克金，金非火不炼；石能攻玉，玉非石不礲。是则释迦如来性善法门究竟圆满，全由提婆达多性恶法门多方造就。故法华云：由提婆达多善知识故，令我具足六波罗蜜、慈悲喜舍、三十二相、八十种好、紫磨金色、十力、四无所畏、四摄法、十八不共神通道力，成等正觉，广度众生。又曰：提婆达多却后过无量劫，当得成佛，号曰天王如来，具足十号。夫提婆达多果以恶而为之，恶则永为恶知识，长沉沦三苦海，不得受记作佛矣。又释迦如来果视逆而为之，逆则不应云由提婆达多善知识故，令我具足六波罗蜜等而得作佛矣。求其深故，苟微性善恶法门，则无以阐扬。故列于分真性善恶法门之首，有以知上让释迦，下冠文殊也。然如来则全性善以起修善，以修善而臻极乎性善矣。若夫提婆达多者，岂不得云全性恶以起修恶，以修恶而臻极乎性恶？是则提婆达多本迹俱深，固不可得而思议者也。" }, { "type": "head", "text": "净名居士降天魔缘" }, { "type": "p", "text": "净名经云：佛告持世菩萨：汝行诣维摩诘问疾。持世白佛：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔住于静室，时魔波旬从万二千天女，状如帝释，皷乐弦歌，来诣我所。与其眷属稽首我足，合掌恭敬，于一面立。我意谓是帝释，而语之言：善来，憍尸迦！虽福应有，不当自恣。当观五欲无常，以求善本；于身命财，而修坚法。即语我言：正士！受是万二千天女，可备扫洒。我言：憍尸迦！无以此非法之物要我沙门释子，此非我宜。所言未讫，时维摩诘来为我言：非帝释也，是为魔来娆固汝耳。即语魔言：是诸女等可以与我，如我应受。魔即惊惧，念维摩诘将无恼我？欲隐形去，而不能隐；尽其神力，亦不得去。即闻空中声曰：波旬！以女与之，乃可得去。魔以畏故，俛仰而与。尔时维摩诘语诸女言：魔以汝等与我，今汝皆当发阿耨多罗三藐三菩提心。即随所应而为说法，令发道意。复言：汝等已发道意，有法乐可以自娱，不应复乐五欲乐也。天女即问：何谓法乐？答言：乐常信佛，乐欲听法，乐供养众，乐离五欲，乐观五阴如怨贼，乐观四大如毒蛇，乐观内入如空聚，乐随护道意，乐饶益众生，乐供养师，乐广行施，乐坚持戒，乐忍辱柔和，乐勤集善根，乐禅定不乱，乐离垢明慧，乐广菩提心，乐降伏众魔，乐断诸烦恼，乐净佛国土，乐成就相好故修诸功德，乐庄严道场，乐闻深法不畏，乐三脱门，不乐非时，乐近同学，乐于非同学中心无恚碍，乐将护恶知识，乐亲近善知识，乐心喜清净，乐修无量道品之法，是为菩萨法乐。于是波旬告诸女言：我欲与汝俱还天宫。诸女言：以我等与此居士有法乐，我等甚乐，不复乐五欲乐也。魔言：居士！可舍此女，一切所有施于彼者，是为菩萨。维摩诘言：我已舍矣，汝便将去，令一切众生得法愿具足。于是诸女问维摩诘：我等云何止于魔宫？维摩诘言：诸姊！有法门名无尽灯，汝等当学。无尽灯者，譬如一灯燃百千灯，冥者皆明，明终不尽。如是，诸姊！夫一菩萨开导百千众生，令发阿耨多罗三藐三菩提心，于其道意亦不灭尽，随所说法而自增益一切善，是名无尽灯也。汝等虽住魔宫，以此无尽灯令无数天子、天女发阿耨多罗三藐三菩提心者，为报佛恩，亦大饶益一切众生。尔时，天女头面礼维摩诘足，随魔还宫，忽然不现。" }, { "type": "head", "text": "文殊师利菩萨三处度夏缘" }, { "type": "p", "text": "宝箧经云：时大德迦叶语舍利弗：我亦曾见文殊师利希有神通。舍利弗！尔时世尊成佛未久，我久出家。是时文殊师利童子始初至此娑婆世界，从宝王世界宝相佛所来，欲见佛释迦牟尼，供养恭敬。尔时世尊在舍卫国祇陀林中给孤穷精舍夏坐三月。我时不见文殊师利，若如来前，若众僧中，若于食时，若说戒日，若僧行次，都不见之。过三月已，临自恣时，乃见其面。我即问言：文殊师利！何处坐夏？即答我言：大德迦叶！我住是舍卫大城波斯匿王后宫一月，复一月住童子学堂，复一月住诸婬女舍。我闻是已，心甚不悦，即作是念：云何当共是不净人而作自恣？我即出堂，便击楗椎，欲摈文殊师利童子。尔时世尊即告文殊师利童子：汝往看是摩诃迦叶，今者何故打楗椎也？白言：世尊！我已见之，欲摈于我。佛语文殊师利童子：今可现汝自在神力神通境界，令彼声闻心得清净，勿于汝所生不净心。于时文殊师利童子即入三昧，其三昧名现一切佛土。文殊师利入三昧已，十方各如恒河沙等诸佛世界，其中皆有摩诃迦叶头陀第一，悉打楗椎。于时世尊即问我言：摩诃迦叶！汝今何故打于楗椎？我言：世尊！文殊师利自说是言：夏三月中，住王后宫及婬女舍。为摈是故，打于楗椎。尔时世尊身放光明，遍照十方，而告我言：汝今遍观十方世界，为见何事？我时遍观无量无边恒河沙等十方世界，其中皆有摩诃迦叶而打楗椎欲摈文殊，是一切处亦有文殊在佛前坐。佛告我言：汝今欲摈何处文殊？为此世界？为十方界？我时即礼佛世尊足，作如是言：听我悔过。世尊！是文殊师利法王之子，成就菩萨如是不可思议功德。我从佛所成有量智，而欲度无量智慧，以不知故而打楗椎。佛告我言：摩诃迦叶！汝之所见十方世界文殊师利，亦复夏三月住王后宫及婬女舍。此间文殊师利童子，令是波斯匿王宫中五百女人不退阿耨多罗三藐三菩提，亦令五百婬女、五百童子得不退转无上正道。复有百千众生以声闻法而调伏之，无量众生得生天上。我时白言：大德世尊！文殊师利为说何法，乃能如是教化众生？佛言：迦叶！汝今可问文殊师利，自当答汝。我时即间文殊师利：汝说何法教化调伏如是众生？彼答我言：非惟说法教导众生。大德迦叶！或有众生以娱乐而调伏之，或以护持、或以威伏、或以财摄、或以贫劣、或现大庄严、或现神通、或现释身、或现梵身、或现护世身、或现转轮王身、或随各各所事诸天而为现身、或以软语、或以麤语、或二俱用、或以谪罸、或以密益、或现作子。何以故？大德迦叶！众生有于杂种之行，以杂种法而调伏之。大德迦叶！我以方便化众生界，然后说法令其究竟毕定调伏。" }, { "type": "head", "text": "文殊菩萨现神变缘" }, { "type": "p", "text": "宝箧经云：尔时大德阿难复语舍利弗：我亦曾见文殊师利神通变化。大德舍利弗，昔于一时，世尊在此舍卫国祇陀林中给孤穷精舍，与大比丘僧八百人俱，诸菩萨众万二千人。是时兴大悲云时雨，经七日七夜而不休止。诸大德声闻若得禅定及解脱者，若入禅定，七日不食。余凡夫人及诸学人五日绝食，饥困羸瘦，不能往觐见佛世尊礼敬供养。我时念言：是诸比丘甚为大苦，当往白佛。我时便法佛世尊所，顶礼佛足，白佛言：世尊，诸比丘僧绝食五日，极为羸瘦，不能从床而自起止。世尊告我：阿难，汝今可以是事往语文殊师利，彼当充足比丘僧食。我承佛教，往诣彼文殊师利所住室中。到已，具说如是之事。时文殊师利为释梵护世而演说法，即答我言：阿难，汝往敷座。若时已至，便击楗椎。我从文殊师利闻是语已，即便敷座，住在一处，看文殊师利何时出房。是文殊师利普为梵释护世天王广演说法，名曰分别一切身三昧，不出于房。我作是念：文殊师利将不令诸比丘失食？时文殊师利凡作己身，为诸释梵护世说是分别一切身三昧。文殊师利亦即入此分别一切身三昧已，从房而出，入舍卫大城，次华乞食。我时不见魔王波旬，作是念言：文殊师利师子吼已，入舍卫大城而行乞食。我今当蔽舍卫城中诸婆罗门、长者、居士，无入出者不令施食。尔时，文殊师利童子随所至处，门户悉闭无往来者。文殊师利即时观知：是魔波旬隐蔽诸人，我今当作诚实言誓。尔时，即作是志诚言：我之所集一毛孔中所有福慧，设恒河沙等诸佛世界，满中诸魔之所无有。我此语实，魔蔽当去。令魔自身作居士像，于四衢道诸巷陌中唱如是言：当施文殊！当施文殊！若施是者获大果报。若施三千大千世界，其中所有一切众生，给诸乐具百千亿岁，不如施此文殊师利一指端许所生福胜。文殊师利须臾之间立此誓已，尔时诸天遍开城中一切门户，令诸人众皆趣文殊师利童子。时，魔波旬作居士像，于诸四衢街巷陌中唱如是言：当施文殊！当施文殊！若施是者获大果报。若施三千大千世界，一切众生乐供养具经百千岁，不如施此文殊师利一指端许所生福胜。时，文殊师利以神通力，令所持钵受诸种种美妙饮食及饼果等，不相和杂如别器盛，八百比丘、万二千菩萨所食之食在一钵中，不见此钵若满若减。尔时，文殊师利童子于舍卫大城乞食已足，出舍卫城以钵置地，语魔波旬：以为净人，可持此钵在前而去。时，魔波旬不能举钵，生惭耻心语文殊师利：我今不能举此地钵。文殊师利语波旬言：汝今成就大威神力，云何不能举地小钵？时魔波旬尽其神力，不能举钵如毛分许，恠未曾有，语文殊师利：我之神力举伊沙陀山，置之手掌掷虗空中，今不能举如此小钵一毛分许。文殊师利语波旬言：若大众生、大人、大力，彼所持钵非汝波旬所能擎举。是时文殊师利童子，即以一指持举地钵著波旬手，语波旬言：汝为净人持钵前行。时魔波旬尽力行钵在前而去。尔时，自在天子与万二千天子侍从围遶，来向文殊师利童子，顶礼其足右遶已毕，语波旬言：汝非使人，何故持钵在他前行？魔言：天子！我今不堪与有力者诤。天子语言：波旬！汝亦成就大威神力。尔时，波旬为文殊师利力所持故，答言：天子！愚痴之力是为魔力，慧明之力是菩萨力，憍慢之力是为魔力，大智慧力是菩萨力，诸邪见力是为魔力，空无相无作力是菩萨力，诸颠倒力是为魔力，正真谛力是菩萨力，我我所力是为魔力，大慈悲力是菩萨力，贪瞋痴力是为魔力，三解脱力是菩萨力，生死之力是为魔力，无生无灭无有诸行无生忍力是菩萨力。魔王波旬说是法时，于大众中五百天子发阿耨多罗三藐三菩提心，千二百菩萨得无生法忍。时文殊师利共魔波旬，持此钵食置迦利罗华园中已，俱出外去。我时不见文殊师利，乃至食时犹不出房。我作是念：文殊师利将不令诸比丘僧众失于日时？当往佛所具白是事。即至佛所，顶礼佛足，白言：世尊！食时已至，文殊师利犹不出房。佛告我言：阿难！汝不到此迦利罗园中而看之耶？我白佛言：大德世尊！见一小钵，其食满中。佛告我言：速打楗椎集比丘僧。我言：世尊！比丘僧多，是一钵食当与谁耶？佛语我言：汝勿虑是，设使三千大千世界所有一切诸众生等，于百千岁食此钵食犹不能尽。何以故？是文殊师利力所持钵。文殊师利有种波罗蜜无量功德，我闻佛语，便打楗椎集比丘僧。时此钵食不相和杂，香美众味取不可尽，充满大众钵食不减。时魔波旬欲恼文殊师利童子，即便化作四千比丘，衣服弊坏，威仪麤恶，执持破钵，鼻眼角睐，手拳脚跛，其形丑恶，在下行坐，以此钵食复充足之。时魔波旬令化比丘，人人各食摩伽陀国千种之食，然此钵食犹满不减，令诸守园作使之人传食疲顿。时文殊师利以神力持，令魔波旬所化比丘钵食不减，手口俱满而不能咽，气闭眼张悉皆躄地。文殊师利语波旬言：汝诸比丘何不更食？恶魔答言：文殊师利！是诸比丘在地垂死，汝将不以毒食与耶？文殊师利语波旬言：已尽毒人当有何毒？内有毒者则施人毒，内无毒者不施人毒。波旬！所谓毒者名贪瞋痴，善赞法中所调伏者，若与人毒无有是处。又，魔波旬！所谓毒者，无明有爱见、我我所见、无因缘见、于名色见、爱恚瞋见、我见、众生见，诸盖缠计著诸阴，起种性慢报著诸入，常住三界系著所依，守护取舍若来若去，爱著于身坚著寿命，不净思念爱乐染心，多起诸过违逆因缘，断见常见谄曲憍慢，妄想分别示现诈伪，执著巢窟出没卷舒惊畏于空，于无想中生堕落想，于无作中生死畏想，于无著处生起畏想，于出生死生起缚想，于驶流示生度想，助菩提生非法想，于邪见中生正见想，于恶知识生善知识想，违佛谤法轻众僧，不舍憍慢增长诤讼，实不实想不实实想，于欲乐中生功德想，于有为中心生狂惑，于生死行不见其过，涅槃中生惊怖想。波旬！如是诸法于妙法中名之为毒，佛正法中无如是事。波旬！甘露法者是名佛法，安隐法者是名佛法，无戏论法是名佛法，无过恶法是名佛法，无结使法是名佛法，出要之法是名佛法，无怖畏法是名佛法，无分别法是名佛法，不执自他法是名佛法，无讥呵法是名佛法，作舍、作归依、作洲渚、作守护法是名佛法，调伏寂法是名佛法，自净无垢照明之法是名佛法，正向正趣法是名佛法，无诸妄想善调伏法是名佛法，善教善道随宜之法是名佛法，自说说他法是名佛法，如法调伏诸外道法是名佛法，降诸魔法是名佛法，断生死流法是名佛法，正念之法是名佛法，住念处故；正断法是名佛法，断诸恶故；神足法是名佛法，观身心轻故；诸根法是名佛法，信为首故；诸力法是名佛法，无能降伏故；诸觉法是名佛法，次第觉故；正道法是名佛法，正流入故；三昧法是名佛法，究竟寂静故；智慧法是名佛法，贯穿诸圣解脱法故；真谛法是名佛法，无忿恚故；诸辨法是名佛法，法辞及义乐说无滞故；明了无常、苦、无我法是名佛法，呵毁一切诸有为故；空法是名佛法，降伏一切诸外道故；寂静法是名佛法，趣涅槃故；波罗蜜法是名佛法，至彼岸故；方便法是名佛法，善摄取故；慈法是名佛法，无过智故；悲法是名佛法，无逼切故；喜法是名佛法，灭不喜故；舍法是名佛法，所作办故；禅法是名佛法，灭憍慢故；不断三宝法是名佛法，发菩提心故；一切安乐无苦恼法是名佛法，不求诸有故。说是法时，魔王所将五百天子，发阿耨多罗三藐三菩提心。" }, { "type": "juan", "text": "性善恶论卷之三" }, { "type": "juan", "text": "性善恶论卷之四" }, { "type": "byline", "text": "天台山幽谿沙门传灯著" }, { "type": "head", "text": "文殊师利菩萨降魔缘此犹属分真，即性恶法门第五缘。" }, { "type": "p", "text": "魔逆经云：文殊师利菩萨与大光天子演说大法。天子闻已，报曰难及云云，至未曾有。文殊师利！今所说者，微妙巍巍无极之慧，超异如是。而魔波旬不来至此，欲废乱之，行于逆乎？适说是已，须臾未久。时魔波旬在于虗空兴大云雨，謦扬大音，其音普闻一切。时众各心念言：何等声流溢乃尔？尔时世尊告文殊师利：仁宁见魔所兴乱乎？答曰：唯然，天中天！文殊师利即如其像三昧思惟，令魔自然五处见缚。寻便堕地，唤呼称怨，恚恨骂詈：文殊师利！今当祖械鎻缚我身。文殊答曰：咄，魔波旬！复有系缚，坚固难解，逾过于此。今者所被，如卿不觉。何谓坚缚？吾我颠倒，恩爱邪见缚，因缘系缚。卿常为此枷鎻所缚，不自觉知。魔又启曰：惟见原赦，使得解脱。文殊答曰：汝当兴造行作佛事，我能令卿从缚得脱。魔即对曰：我于佛法无所妨废，亦无所坏。当以何因兴作佛事？文殊答曰：波旬！欲知兴作佛事，乃为菩萨智慧变化。假使如来兴作佛事，不足为难。魔作佛事，斯乃为奇。于是文殊师利即如其像三昧思惟，使魔波旬变作佛像，三十二相庄严其身，坐师子床，智慧辨才，所说如佛，而宣此言：所欲问者，一切众生诸所狐疑，自恣所启，当为发遣。时大迦叶问魔波旬：比丘修行，以何为缚？魔寻答曰：计我禅定而志寂然，则是有想。无想品第。想空为要，毁众见想；想于要想；兴于众念，御无愿想；坏诸所愿，为泥洹想；而乐无为，毁生死想。是迦叶修行比丘之系也。所以者何？迦叶当知，不当毁坏诸所独见因而行空也，所谓空者诸见皆空。不当毁念未于无相。所以者何？敢可所念悉为无相。不当毁愿而求无愿，其所愿者悉亦无愿。不当毁生死而求泥洹，晓了生死不可得处则为泥洹。迦叶当知，其行泥洹不起思想，当于众著令无所起，毁坏灭尽泥洹本净，无所起生乃为无为。说是语时，五百比丘心逮清净。如是乃至须菩提、舍利弗、目揵连，其尊弟子五百人等，各各自问己身所知，时魔波旬各各分别而发之。于是诸天天众有一天子，名曰须深，问魔波旬：文殊师利！属者讲说诸魔事业，仁岂堪任重复理议？何谓菩萨之魔事？时魔答曰：天子当知，菩萨魔事则有二十。何谓二十？恐畏生死欲得解脱，遵修玩习于佛正法，稽首归命而有望想，则为魔业。如是菩萨魔事凡有二十，具说如经。于时世尊赞魔波旬：善哉，善哉！快说于斯菩萨魔事。假使有人论此法事，听省奉行不从魔教，其人则建佛大道法，说讲经典获诸二十事。何为二十？大慈大哀。如是凡有二十条，具如经说。于是须深天子问魔波旬：怯哉，善利！巧为如来之所嗟叹。时魔报曰：吾身不用。快哉，善利！譬如男子鬼神著之，当可所说，计实不是其人所语、鬼神所言也。如是，仁者！今吾所说，文殊师利之所发动，不当宣传言是我说。天子问曰：今仁变成佛身形，不以欢乎？又复相好庄严其身，坐师子床讲说经法，不以乐耶？魔复报曰：卿等见我相好严身，我还自观枷鎻系缚。天子告曰：波旬！自归悔过伏罪。文殊师利！文殊师利威神原赦波旬。波旬答曰：不当首悔学于大乘菩萨大士。所以者何？行菩萨者，不见缺漏瑕秽之界兴嗔恚者，设坏冤恨乃当对悔稽首自归。天子又问：菩萨忍辱为何等类？其魔报曰：菩萨忍辱有十二事。何谓十二？志性忍辱而无瑕玼。如是有十二种，如经具说。于是须深天子问魔波旬：卿若寻说此二十事至十二忍，宁踊跃乎？答曰：欢喜。须深即启文殊师利：仁者！原赦魔波旬罪。文殊问魔：谁为系汝？报曰：不知。谁为缚我？答曰：波旬！卿不被缚，自想为缚。一切愚痴凡夫之士其亦若兹，心本悉净无所思念，志在想著，不知无常计有常想、苦为乐想、无身计身、不净净想、无色色想、无痛痒思想生死识而想五阴。如今，波旬！恶畏系缚，何因得脱？又曰：今我不复得解脱乎？答曰：如是，波旬！已得解脱者不复更脱。何因得脱？由缘从于虗伪之想而致系缚，蠲除此秽名曰解脱。于是文殊师利舍所建立威神感动，令魔波旬即复如故。文殊师利复与须深天子说法将毕，尔时魔波旬心怀忧戚，泣泪如雨而说此言：若此经典所流布处，诸魔波旬不得其便，脱有受持断绝魔事。魔说此语即便没去。" }, { "type": "head", "text": "魔界行不污，菩萨化魔缘" }, { "type": "p", "text": "首楞严三昧经云：舍利弗白佛言：世尊，未曾有也。今说首楞严三昧，而是恶魔不来娆乱。佛告舍利弗：汝欲见魔衰恼事不？唯然，已见。尔时佛放眉间白毫相光，一切众会皆见恶魔被五系缚，不能自解。佛告舍利弗：汝见恶魔被五缚不？唯然，已见。此恶魔者，为谁所缚？佛言：是首楞严三昧威神之力。尔时会中有一菩萨，名魔界行不污，白佛言：唯然，世尊。我今当现于魔界中，自在神力，令魔得住首楞严三昧。佛言：随意。时魔界行不污菩萨即于会中忽然不现，现于魔宫，语恶魔言：汝宁不闻佛说首楞严三昧，无量众生皆发阿耨多罗三藐三菩提心，出汝境界。亦复当度脱余人，出汝境界。魔即报言：我闻佛说首楞严三昧名字，以被五缚，不能得往，所谓两手、两足及头。又问恶魔：谁系汝者？魔即答言：我适发心，欲往坏听受首楞严三昧者，即被五缚。我适复念：诸佛菩萨大有威德，难可坏乱。我若往者，或当自坏，不如自住于此宫殿。作是念已，即于五缚而得解脱。菩萨答言：如是。一切凡夫忆想分别，颠倒取相，是故有缚。动念戏论，是故有缚。见闻觉知，是故有缚。此中实无缚者、解者。所以者何？诸法无缚，本解脱；诸法无缚，本无脱故，常解脱相。世问愚痴，如来以此法门说法。若有众生得知此义，欲求解脱，勤心精进，则于诸缚而得解脱。时魔众中七百天女，以天香华、末香、涂香及诸璎珞，散魔界行不污菩萨，而作是言：我何时于魔境界而得解脱？菩萨报言：汝等若能不坏魔缚，则得解脱。云何名为魔缚？谓六十二见。若人不坏此诸见者，即于魔缚而得解脱。天女复言：云何名为不坏诸见而得解脱？答言：诸见本无所从来，去无所至。若诸知见无去来相者，即于魔缚而得解脱。诸见非有非无，若不分别有无，即于魔缚而得解脱。若无所见，是为丘见。如是正见，无正无邪。若法无正无邪，无作无受，即于魔缚而得解脱。是诸见者，非内非外，亦非中间，如是诸见亦复不念，即于魔缚而得解脱。七百天女闻说此法，即得顺忍，而作是言：我等亦当于魔界中行无所污，度脱一切魔所缚者。尔时，魔界行不污菩萨语恶魔言：汝诸眷属已发阿耨多罗三藐三菩提心，当从此缚而得解脱。时诸天女慈愍魔故，皆作是言：可发阿耨多罗三藐三菩提心，弗于安隐生怖畏想，弗于乐中而生苦想，弗于解脱而生缚想。尔时，恶魔生谄曲心而作是言：若汝舍离菩提心者，我当发心。时诸天女以方便力而谓魔言：我等皆已舍离此心，汝便可发阿耨多罗三藐三菩提心。若一菩萨发菩提心，一切菩萨亦同是心。所以者何？心无差别，于诸众生心皆平等。尔时，恶魔谓魔界行不污菩萨言：我今当发阿耨多罗三藐三菩提心，以是善根令我脱缚。说此言已，即自见身从缚解脱。时魔界行不污菩萨以神通力放大光明，现净妙身照于魔宫，魔自见身无有威光犹如墨聚。时魔众中二百天女深著婬欲，见此菩萨身色端正起染爱心，各作是言：是人若能与我从事，我等皆当随顺其教。时此菩萨知诸天女宿缘应度，即时化作二百天子，色貌端严如身无异，又作二百宝交露台胜魔宫观。是诸天女皆自见身在此宝台，各各自谓与此菩萨共相娱乐，所愿得满婬欲意息，皆生深心爱敬菩萨。菩萨即时随其所应而为说法，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。时魔界行不污菩萨谓恶魔言：汝可诣佛。魔作是念：我缚已解，当诣佛所坏乱说法。尔时，恶魔眷属围遶行诣佛所，白言：世尊！弗复说是首楞严三昧。所以者何？说是三昧，我身即时被五系缚，惟愿如来更说余事。时坚意菩萨谓恶魔言：谁解汝缚？答言：魔界行不污菩萨解我系缚，汝许何事而得解脱？魔言：我许发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时，佛告坚意菩萨：今是恶魔为解缚故发菩提心，非清净意。如是，坚意！我灭度后后五百岁，多有比丘为利养故发菩提心，非清净意。坚意！汝观首楞严三昧势力、佛法威神，是诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，以轻戏心、贪利养心、随逐它心，闻是三昧而发菩提心，我皆知此心与阿耨多罗三藐三菩提得作因缘，何况闻是首楞严三昧，能以净心发阿耨多罗三藐三菩提？当知此人于佛法中已得毕定。坚意菩萨白佛言：世尊！今此恶魔闻说首楞严三昧，为解缚故发菩提心，亦得具足佛法因缘耶？佛言：如汝所说，恶魔以闻是三昧福德因缘及发菩提心因缘故，于未来世得舍一切魔事、魔行、魔谄曲心、魔衰恼事，从今以后渐渐当得首楞严三昧力成就佛道。坚意菩萨谓恶魔言：如来今已与汝授记。魔言：善男子！我不以清净心发阿耨多罗三藐三菩提，如来何故与我授记？如佛言曰：从心有业，从业有报。我自无心求菩提道，如来何故与我授记？时佛欲断众会疑故，告坚意言：菩萨授记凡有四种。何谓为四？有未发心而与授记，有适发心而与授记，有密授记，有得无生法忍现前授记，是谓为四。惟有如来能知此事，一切声闻、辟支佛所不能知，广如经说。尔时，魔界行不污菩萨所化天女，令发阿耨多罗三藐三菩提心者，各以天华散于佛上，白佛言：世尊！我等不乐密得授记，我等愿得无生法忍现前授记。惟愿世尊！于今与我授阿耨多罗三藐三菩提记。佛时微笑，口出种种妙色光明，照诸世界，还后顶入。阿难白佛言：世尊！何因故笑？佛告阿难：汝今见二百天女合掌敬礼如来者不？已见，世尊！阿难！是诸天女已曾于昔五百佛所深种善根，从是已去当复供养无数诸佛，过七百阿僧祇劫已，皆得成佛，号曰净王。阿难！是诸天女命终之后得转女身，皆当生于兜率天上，供养奉事弥勒菩萨。尔时，恶魔闻诸天女得授记已，白佛言：世尊！我今自于所有眷属不得自在，以闻说是首楞严三昧故，况余闻者？若人得闻首楞严三昧，即得毕定住佛法中。尔时，天女以无怯心语恶魔言：汝弗大愁，我等今者不出汝界。所以者何？魔界如即是佛界如，魔界如、佛界如不二不别，我等不离是如。魔界相即是佛界相，魔法界、佛法界不二不别，我等于此法相不出不过。魔界无有定法可示，佛界亦无定法可示，魔界、佛界不二不别，我等于此法相不出不过。是故当知，一切诸法无决定，无决定故，无有眷属，无非眷属。尔时，恶魔忧愁苦恼，欲还天上。魔界行不污菩萨谓恶魔言：汝欲何去？魔言：我今欲还所住宫殿。菩萨谓言：不离此众即是汝宫殿。尔时，恶魔即自见身处本宫殿。菩萨语言：汝见何等？恶魔答言：我自见身处本宫殿，好林园池是我所有。菩萨语言：汝今可以奉上如来。魔言：可尔。适作是语，即见如来、声闻、菩萨、一切大众皆在其中说首楞严三昧。尔时，阿难语恶魔言：汝得大利，能以宫殿施佛令住。魔言：是魔界行不污菩萨恩力所致。坚意菩萨白佛言：世尊！是魔界行不污菩萨住首楞严三昧，神力自在乃如是乎？佛言：如尔所说。今此菩萨住是三昧，能以神力随意自在，示现一切行魔界行，而能不为魔行所污，与诸天女现娱乐，而实不受婬欲恶法。是善男子住首楞严三昧，现入魔界而身不离于佛会，现行魔界游戏娱乐，而以佛法教化众生。" }, { "type": "head", "text": "观世音菩萨化面然饿鬼缘" }, { "type": "p", "text": "燄口经云：尔时世尊在迦毗罗城尼俱律那僧伽蓝所，与诸比丘并诸菩萨、无数众生周帀围遶，而为说法。尔时阿难独居静处，一心系念，即于其夜三更之后，见一饿鬼，名曰面然，住阿难前，白阿难：而后三日，汝命将尽，即便生此饿鬼之中。是时阿难闻此语已，心生惶怖，问饿鬼言：我此灾福，作何方计，得免斯苦？尔时饿鬼报阿难言：汝于晨朝，若能布施百千那由它恒河沙数饿鬼，并百千婆罗门及仙人等，以摩伽陀国斛各施一斗饮食，并及为我供养三宝，汝得增寿，令我离于饿鬼之苦，得生天上。阿难见此面然饿鬼身形羸瘦，枯燋极丑，面上火然，其咽如针，头发髼乱，毛爪长利，身如负重。又闻如是不顺之语，甚大惊怖，身毛皆竖。即从座起，疾至佛所，五体投地，顶礼佛足，身心战栗，而白佛言：救我世尊！救我善逝！过此三日，命将终尽。昨夜见一面然饿鬼，而语我言：汝于三日必当命尽生饿鬼中。我即问言：以何方计得免斯苦？饿鬼答言：汝若施于百千那由它恒河沙数饿鬼，及百千婆罗门并诸仙等饮食，汝得增寿。世尊！我今云何得免此苦？尔时，世尊告阿难言：汝今弗怖！有异方便令汝得施如是饿鬼、诸婆罗门及仙等食，弗生忧恼。佛告阿难：有陀罗尼名曰一切德光无量威力，若有诵此陀罗尼者，即成已施俱胝那由它百千恒河沙数饿鬼，及六十八俱胝那由它百千婆罗门并诸仙等前，各有摩伽陀斛、四斛、九斗饮食。佛告阿难：我于前世曾为婆罗门时，于观世音菩萨及世间自在德力如来所受此陀罗尼，我当以此陀罗尼力，便得具足施于无量无数饿鬼及婆罗门并仙等食，以我施诸饿鬼食故，舍离此身得生天上。阿难！汝今受持此陀罗尼，当自护身。即说呪曰：" }, { "type": "p", "text": "那么萨缚。怛它揭多。缚路枳帝。唵。三㕹啰。三󱕓啰。虎吽。" }, { "type": "p", "text": "佛言：阿难！若欲作此施食法者，先取饮食安置净盘器中，诵此陀罗尼呪呪食七遍，于门内立展臂户外，置盘净地弹指七下。作此施已，于其四方有百千俱胝那由它恒河沙数饿鬼，于一一饿鬼前各有摩伽陀斛、四斛、九斗饮食，如是鬼等遍皆饱满。是诸饿鬼吃此食已，悉舍鬼身尽得生天。复言：阿难！若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若能常诵此陀罗尼并奉饮食，即为具足无量功德命得延长，即成供养百千俱胝如来功德，颜色鲜洁威德强记。一切非人、步多鬼等，夜叉、罗刹并诸饿鬼，皆畏是人心不忍见，是人即为成就具足大力勤进。复言：阿难！若欲施婆罗门及仙食者，当取饮食满置钵中，诵此陀罗尼呪，呪食七遍写流水中，具足奉献无量俱𦙁百千恒河沙数婆罗门并仙人等。吃此食已，诸根具足圆满吉祥，各发其愿赞叹施人。其施食人心得清净，而便疾证梵天威德常修净行，具足成就供养百千俱𦙁恒河沙数如来功德，于诸怨敌而常得胜。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若欲供养一切三宝，应当具办香华饮食，诵此陀罗尼呪，呪所施食及香华等二十一遍供养三宝。此善男子、善女人等，具足成就诸天妙供及无上供，尊重赞叹一切如来刹土三宝，诸佛忆念称敭赞叹诸天拥护。佛言：汝去，阿难！当自护身并及广为诸众生说，令诸众生成就具足无量功德，所生之世常值百千俱胝诸佛。" }, { "type": "head", "text": "第三、相似即性恶法门" }, { "type": "head", "text": "舍利弗尊者降六师缘" }, { "type": "p", "text": "贤愚经云：外道六师闻如来欲来舍卫国，往白国王言：长者须达买祇陀园，欲为瞿昙兴立精舍，听我徒与共角术。沙门得胜，便听起立。若其不如，不得起也。王召须达而问之言：今此六师云卿买园，欲为瞿昙起立精舍，来共沙门弟子较其技术。若得胜者，听立精舍。苟其不如，便不得起。须达归家，著垢腻衣，愁恼不乐。时舍利弗明日时到，著衣持钵，至须达家，即问之曰：何故不乐？须达具答：此六师辈出家来久，精诚素有，所学技术无能及者。我今不知尊人技艺能与角不？舍利弗言：正使此辈六师之众满阎浮提，数如竹林，不能动吾足上一毛，欲角何等？自恣听之。须达欢喜，更著新衣，沐浴香水等，即往白王：我以问之，恣听其意。王告六师：今听汝等共沙门角术。六师宣告国人：却后七日，当于城外与沙门角术。舍卫国中十八亿人。时彼国法，击皷会众。若击铜皷，八亿人集。若打银皷，十四亿人集。若击金皷，一切皆集。七日期满，至平博处，推击金皷，一切皆集。六师徒众，有三亿人，是时人民，悉为国王及其六师，聚设高座。尔时须达，为舍利弗而施高座。时舍利弗，在一树下，入诸禅定，而作是念：此会大众，习邪来久，憍慢自高，艸芥群生，当以何德而降伏之？思惟是已，即立誓言：若我无数劫中，慈孝父母，敬尚沙门婆罗门者，我初入会，一切大众，为我作体。六师见众已集，而舍利弗独未来到，便白王言：瞿昙释子，自知无术，众会既集，怖畏不来。王告须达：角时已到，佛弟子宜来谈论。时须达至舍利弗所，长跪白言：大德！大众已集，愿来诣会。时舍利弗，从禅定起，更正衣服，以尼师坛，著左肩上，徐详而步，如师子王，往诣大众。是时大众，及其六师，忽然起立，如风靡艸，不觉作礼。时舍利弗，便升须达所敷之座。六师众中，有一弟子，名劳度荖，善知幻术，于大众前，呪作一树，自然长广，荫覆众会，枝叶󳬂茂，华果各异。众人咸言：此变乃是劳度荖所作。时舍利弗，便以神力，作旋岚风，吹拔树根，倒著于地，碎为微尘。众人皆言：舍利弗胜。复作一池，其池四边面皆以七宝，池水之中生种种华。舍利弗又作一大六牙白象，其一一牙上有七莲华，一一华上有七玉女。其象徐详往诣池边，并含其水，池即时灭。复作一山，七宝庄严，众池树木华果茂盛。舍利弗又化作金刚力士，以金刚杵遥用指之，山即破坏，无有遗余。复作一龙，身有十头，于虗空中雨种种宝，雷电震地，惊动大众。舍利弗又化作一金翅鸟王，擘裂噉之。复作一牛，身体高大，肥壮多力，觕脚利角，跑地大吼，奔突来前。舍利弗又化作师子，分裂食之。复变其身作夜叉鬼，形体长大，头上火然，自赤如血，四牙长利，口目出火，腾跃奔趣。时舍利弗自化身作毗沙门王，夜叉恐怖，即欲退走，四面火起，无有去处。惟舍利弗边凉冷无火，即时屈伏，五体投地，求哀脱命。辱心已生，火即还灭。众咸唱言：舍利弗胜，劳度差不？如舍利弗身升虗空，现四威仪，作十八变。作是变已，还摄神足，坐其本座。时会大众见其神力，咸怀欢喜。时舍利弗即为说法，随其福行，各得道迹。六师徒众三亿弟子，于舍利弗所出家学道。" }, { "type": "head", "text": "目连现二神足力降二龙王缘" }, { "type": "p", "text": "降龙经云：佛命长者阿那邠坻当行布施，即起长跪，叉手白佛：愿佛众僧明日降神到舍，欲设麤饭。佛默然受。佛告诸比丘：明早当上天投日中，下会邠坻舍饭。佛以明旦与诸比丘如弹指顷，即升虗空。时有罗汉名曰私檀，即正衣服，于虗空中白佛言：我数上天，未曾暗冥。如今佛言：有两龙王大瞋吐雾，是故冥暗。复有罗汉名曰受波，即白佛言：余欲止之。佛言：此二龙大有威神，汝往必当兴恶吐水，没杀人民蠕动之类。目连白佛：我欲往谏。佛言：大善。目连即到龙所。龙见目连，即口出烟。须臾出火，围目连一重。目连以道意，亦化出火，围龙三重。复变身入龙目中，左入右出，右入左出，如是次第从耳鼻入。出或飞入其口，龙谓目连在其腹中矣。目连复变身遶龙十四重，以身𠡠两龙。龙大恐怖，毛扇海水，动须弥山。佛遥告目连：此龙尚能吐水，没杀天下人，汝且慎之。目连白佛：我有四禅神足，常信行之。我能取是须弥山及两龙著于掌中，挑掷它方。又能以手撮磨须弥山，令碎如尘，令诸天人无觉知者。两龙闻之，即便降伏。目连还复沙门，龙化为人，稽首作礼悔过。目连愚迷狂惑，不识尊神，触犯云雾，乞哀原罪。两龙忏悔，前受五戒，稽首佛足，作礼而去。" }, { "type": "head", "text": "优波笈多出家降魔缘" }, { "type": "p", "text": "阿育王经云：舍那婆私于大醍醐山起造寺，卖香商主名曰笈多。舍那婆私以方便力教化卖香商主，令其精进。时舍那婆私独入其家。笈多问言：圣人何故独无弟子？我乐在家，爱五欲乐，不欲出家。若我生儿，当随长老。乃至笈多生儿，名阿波笈多。至其长大，舍那婆私往至笈多所，语言：汝先有愿，若我生儿，当与长老。今已生儿，汝当听其随我出家。笈多言：我今惟有一儿，若第二儿生，当与长老。乃至第二儿生，名阿那笈多。复从其求，如是不与。第三优波笈多亦从其求。答言：我当作誓，令优波笈多治生。若长若退，不得出家。不长不退，乃听出家。是时魔王令摩偷罗国一切人众悉买其物，令其得利。时优波笈多正自卖香。时舍那婆私长老语言：汝心心法云何为善？云何为恶？答言：不知。长老又言：若心心法与贪瞋痴相应，是名为恶。与不贪不瞋不痴相应，是名为善。是时长老以墨土白土各各为九，而语之言：若汝黑心起，取黑丸。若白心起，取白丸。时优波笈多即依其言，心不生善，乃至不得一枚白丸。如是渐进取丸，一分黑丸，一分白丸。复更思惟半黑丸，半白丸。次第念善，遂不起恶，取白丸。时摩偷罗国有淫女，名婆婆达。其有一婢，往优波笈多处买香多得。其主问言：汝于何处得此多香？将不偷耶？俾言：有贾客名优波笈多，形色具足言语微妙，以法卖物。其主闻已起婬欲心，复令其婢至优波笈多处：汝当语彼云：我欲与汝共相娱乐。优波笈多答言：相见未是其时。如是至三犹故不听。时又召长者子往至其所，商主从北天竺来，将五百匹马及种种物至摩偷罗国。至已问摩偷罗国人：此国何处有第一端正女人？国人答言：有一女人第一端正，名婆婆达多。商主言：我今欲以五百银钱及种种物往至其处。是时婬女贪其物故杀长者子，取其身骸置不净处，与其商主共相娱乐。是长者子亲善知识，于不净处觅得身骸，往白国王语言：汝可取彼婆娑达多，截其手脚及以耳鼻散置野外。即如王教。是时优婆笈多即便思惟：我于本时不乐见之共受五欲，今者欲见观其手足及以耳鼻。便往观之为说偈颂。婆娑达多既闻其言，深畏生死闻佛功德，乃变其意乐于涅槃，即便说偈答优波笈多：优波笈多说四谛，臾观其身得厌欲。界得阿那含果，婆婆达多得须陀洹果。优波笈多去已未久，婆娑达多即便命终生于天上。时长老舍那婆私往笈多所语言：汝当听优波笈多随我出家。笈多答言：我先有誓，今其治生不利不钝乃听出家。舍那婆私乃以神力，令其治生不利不钝。是时优波笈多即自思惟，称量筭计不利钝。舍那婆私更至笈多所而语之言：今汝此儿是佛所记，我入涅槃百年后当作佛事，汝当听其随我出家。笈多即听。舍那婆私将优波笈多往那哆寺，与其出家受具足戒，至第四羯磨，除一切结得阿罗汉果。是时舍那婆私语优波笈多言：善男子！汝佛所记，我入涅槃百年后，有比丘名优波笈多，当作佛事，后当作佛名曰无相，如是说法。是时魔王于大众中雨于真珠以乱人心，众人乱故无有一人能见谛者，即自思念知是魔王。至第二日倍多人来，魔王雨金又乱众心。第三日中倍多人来，魔雨珠金及作天乐。是时众人未得离欲，见色闻声其心变动不复听法。是时魔王即以华鬘系优波笈多项，乃至优波笈多思惟：谁作此事？即知是魔。优波笈多即生此意：世尊何故不教化之？即自思惟：是我所化，佛记于我为无相佛教化人民。优波笈多取三死尸：一者死蛇，二者死狗，三者死人。以神通力变三死尸以作华鬘，往魔王处而系其项。尔时魔王往摩醯首罗及帝释等三十三天、四天王天，求为脱死尸而不得脱。复往大梵天处，大梵语言：善男子！十力弟子神力所作谁能脱之？如大海岸水不能破。魔王语言：云何教我？我于今者当归谁？大梵言：汝今速往归依优波笈多，如人于此地堕即于是起。是时魔王方知佛子神力为大，即便说偈赞佛自贵：欲界魔王，即舍慢心，自说往罪，" }, { "type": "head", "text": "七岁沙弥降外道缘" }, { "type": "p", "text": "阿育王经云：昔阿恕伽王深信三宝，常供养佛法僧。诸婆罗门外道等皆生嫉妬，共相聚集，拣选宿旧，取五百人，皆诵四韦陀典，天文地理，无不愽达。共集议言：阿恕伽王一切尽供养剃头发人，我等宿旧未曾被问，当设何方便，使彼意回？有一善祝婆罗门语诸婆罗门言：诸贤，但从我却后七日，我当以祝力作摩醯首罗身，飞行至王宫门。汝等皆当步从我后，我能使其大作供养，汝等都得。诸婆罗门皆共然可。到七日头，善祝婆罗门即自祝身，化作魔醯首罗，于虗空中飞到王门。诸婆罗门亦皆侍从。到王门头，遣人白王言：虗空中有魔醯首罗，将四百九十九婆罗门从空来下，今在门外。余婆罗门在地而立，欲得见王。阿恕伽王便唤来前，坐于两厢休上。王言：小坐，共相问讯。即语之言：魔醯首罗何能屈意，故来相见。欲何所须？答言：须饮食。王即𠡠命擎五百案饮食着前。魔醯首罗等皆手推言：我从生已来，未曾食如此食。阿恕伽王答言：先不约出，不知当食何食？魔醯首罗等皆同声言：我之所食，食剃头人。阿恕伽王即勅一臣往鸡末寺，语尊者耶奢：王宫内有五百婆罗门，一自称言魔醯首罗，不知为是人？为是恶罗刹？请问所以，愿阿阇黎来，为我駈遣使去。所使之人，是邪见婆罗门弟子，到彼众中，情不称实，如王所言，以语众僧。阿恕伽王，所有五百婆罗门，貌状似人，语是罗刹，惟作是言：正欲得汝沙门作食。上座耶奢，即语维那，鸣椎集僧，起辞众僧言：我年老耄，我为众僧，当如此事，众僧安隐护持佛法，听我使去。第二上座言：上座不应去，我身无所堪能，惟我应去。如是展转，乃至沙弥，十六万八千僧中，其最下头，七岁沙弥，起至众僧中，长跪合掌，而作是言：一切大僧，不足扰动，我既幼小，不能堪任护持佛法，惟愿大众，必听我去。上座耶奢，极大欢喜，手摩沙弥头言：汝应合去。使人不待，即于先去。阿恕伽王言：颇有来者不？使人答言：更相推致，令次最下沙弥来。王作是言：大者羞耻故，使小者来，使作酧对。王闻沙弥来，即出门迎，坐此沙弥，著御座上，诸婆罗门，皆大瞋恚，阿恕伽王，大不识别云云。沙弥问王言：何必见唤？答言：此魔醯首罗，欲得阿阇黎为食。沙弥言：我年幼小，朝来未食。王先施我食，然后当与彼食。王即勅厨宰：擎食来与。食一案食，悉皆都尽。如是擎五百案食与，皆都未足。王复勅厨宰言：所有余食，尽持擎来与。沙弥得食，忽尔都尽。问言：足未？答言：未足。饥渴如本。厨监白王言：库中饮食都尽，更无有食。沙弥言：撮下头婆罗门将来，我欲食之。即时噉尽。如是悉食四百九十九婆罗门，悉皆令尽。惟有魔醯首罗，极大惊怖，飞句虗空欲去。沙弥即时座上举手，从虗空中撮头，复噉使尽。王即时惊怖：见噉诸婆罗门使尽，复不噉我不？沙弥知王心念，即语王言：王是佛法檀越，终无损灭，慎莫惊怕。即语王言：王能共至鸡头末寺不？王言：阿阇黎将我上天入地，皆当随从。沙弥即时共王到寺。王见沙弥所食之食，诸众僧等皆分共食。所食五百婆罗门，皆剃除须发，被著法衣，在诸众僧下行末坐。最初食者，最在上座，魔醯首罗最在行末。五百人见王沙弥，极生惭愧：我等尚不能与此沙弥共战，何况与诸大众而共捔力？犹如鶴尾俟于𬬻炭，犹如蚊子与金翅鸟觕飞迟疾，犹如小兔共师子王觕其威力。如此之比，不自度量。五百婆罗门心生惭愧，得须陀洹道。" }, { "type": "head", "text": "摩腾竺法兰二大尊者降五岳道士缘" }, { "type": "p", "text": "法本内传云：永平十四年正月一日，五岳诸山道士朝正之次，自相命曰：天子弃我道法，远求胡教。今因朝集，可以表抗之。其表略曰：五岳十八山观太上三洞弟子褚信等六百九十人死罪上言：臣闻本上无形无名，无极无上，虗无自然。大道出于造化之前，上古同遵，首王不易。今陛下道迈义皇，德高尧舜。窃承陛下弃本追末，求教西域。所事乃是胡神，所说不参华夏。愿陛下恕臣等罪，听与试验。臣等诸山道士，多有彻夜远听，愽通经典。从元皇已来，太上群录、太虗符祝，无不综练，远其涯极。或筞使鬼神吞霞饮气，或入火不烧，或履水不溺，或白日升天，或隐形不测。至于方术，无所不能。愿得与其比较，一则圣上意安，二则得辨真伪，三则大道有归，四则华俗不乱。若比对不如，任听重决。如其有胜，乞除虗妄。勅遣尚书令宋庠引入长乐宫，以今月十五日可集白马寺。道士等便置三坛，坛列开二十四门。南岳道士褚善信，华岳道士刘正念，恒岳道士祖文度，岱岳道士焦得心，嵩岳道士吕惠通，霍山、天目、五台、白鹿等十八山道士祁文信等，各賷灵宝真文、太上玉诀、三元符录等五百九卷，置于西坛。第成子、许成子、黄子、老子等二十七家子书二百三十五卷，置于中坛。馔食奠祀百神，置于东坛。帝御行殿，在寺南门。佛舍利经像，置于道西。十五齐讫，道士等以柴荻和沉檀香为炬，绕经泣曰：臣等上启太极大道、元始天尊、众仙百灵，今胡神乱夏，人主信邪，正教失踪，玄风坠绪。臣等敢置经坛上，以火取验，欲使开示蒙心，得辨真伪。便纵火焚经，经从火化，悉成煨烬。道士等相顾失色，大生怖惧，将欲升天隐形，无力可能。禁效鬼神者，呼䇿不应，各怀惭恧。南岳道士费叔才，自感而死。大傅张衍语褚信曰：卿等所试无验，即是虗妄，宜就西来真法。褚信曰：茅成子云：太上者，灵宝天尊是也。造化之作，谓之太素。斯岂妄乎？衍曰：太素有贵德之名，无言教之称。今子说有言教，即为妄也。信默然。时佛舍利，光明五色，直上空中，旋环如盖，遍覆大众，映蔽日光。摩腾法师，踊身高飞，坐卧空中，广现神变。于时天雨宝华，在佛僧上。又闻天乐，感动人情。大众咸悦，叹未曾有。皆遶法兰，听说法要。并吐梵首，叹佛功德。亦令大众，称扬三宝。说善恶业，皆有果报。云道三乘，诸相不一。又说出家功德，其福最高。初五佛寺，同梵福量。司空阳城候刘峻，与诸官人士庶等千余人出家。四岳诸山道士吕惠通等，六百三十人出家。阴夫人、王媫妤等，与诸宫人二百三十人出家。便立十所寺，七所城外安僧，三所城内安尼。传有五卷，略不备载。" }, { "type": "head", "text": "南岳大师降道士缘" }, { "type": "p", "text": "佛祖统纪云：大师初住南岳时，九仙观道士欧阳正则覩山有胜气，谋于众曰：此气主褐衣法王，彼盛则吾法衰矣。乃凿断岳心，钉石为诬蛊事，埋兵器于山上，因诡奏曰：北僧受齐募而为之。宣帝遣使考验，初度石桥，有两虎号吼，使者惊退。次日复进，师曰：檀越前行，贫道当续至。越七日，度使者尚未至，始飞锡而往金陵，四门皆见师入。使者既至，遂同进谒。帝坐便殿，见师乘空而下，梵相异常，惊悟其神，一无所问。以道士诬告罔上，令案治之，罪当弃市。师请曰：害人之命，非贫道意。乞放还山，给侍僧众，亦足小惩。帝可之，敕有司治钱为十四券，识道士十四名，周回其上，封以敕，即令随师还山。将行，饯以殊礼，称为太禅师。思大之名，盖得于此。初敕寓栖玄寺，甞往瓦官精舍，遇雨不湿，履泥不污。僧立慧暠遇诸涂，叹曰：此神异人，何以至此！自是举朝道俗倾心归仰。大都督吴明彻每亲道论，欲奉以犀枕，未敢言。师曰：欲与枕便可。明彻盖大惊异。师既复还山中，说法如故。道众以老病告，愿奉田数顷充香火，用赎老身。师曰：欲留田，当从汝愿。因名留田庄。所赐銕券悉收藏之，勒石记其事，名曰陈朝皇帝赐南岳思大禅师降伏道士銕券记。" }, { "type": "head", "text": "智者大师华顶降魔缘" }, { "type": "p", "text": "寺北别峰，呼为华顶。登眺不见群山，暄凉永异余处。大师舍众，独往头陀。忽于后夜，大风拔木，雷震动山。魑魅十群，一形百状。或头载龙蚢，或口出星火。形如黑云，声如霹𮦷。倏忽转变，不可称计。图𦘕所写降魔等变，盖少小耳。可畏之相，复过于是。而能安心，湛然空寂。逼迫之境，自然散失。又作父母师僧之形，乍枕乍抱，悲咽流涕。但深念实相，体达本无。忧苦之相，寻复消灭。强輭二缘，所不能动。明星出时，神僧现曰：制敌胜怨，乃可为勇。能过斯难，无如汝者。既安慰已，复为说法。说法之辞，可以意得，不可以文载。当于语下，随句明了。披云饮泉，水日非喻。即便问曰：大圣是何法门？当云何学？云何弘宣？答：此名一实谛。学之以般若，宣之以大悲。从今已后，若自兼人，皆吾影响。" }, { "type": "head", "text": "智者大师玉泉山降魔缘" }, { "type": "p", "text": "大师初至当阳，望沮漳山色推蓝，欲卜清溪以为道场，意嫌迫隘，遂上金龙池北百余步，有大木婆娑偃盖，中虗如庵，乃于其处趺坐入定。一日天地晦冥，风雨号怒，妖恠殊形，倐忽千变，有巨蠎长十余丈，张口内向，阴魔列陈，砲矢如雨，经一七日，了无惧色。师悯之曰：汝所为者，生死众业，贪着余福，不自悲悔。言讫，众妖俱灭。其夕云开月明，见二人威仪如王，长者美髯而丰厚，少者冠帽而秀发，前致敬曰：予即关羽，汉末纷乱，九州瓜裂，曹操不仁，孙权自保，予义臣蜀汉，期复帝室，时事相违，有志不遂，死有余烈，故王此山。大德圣师，何枉神足？师曰：欲于此处建立道场，以报生身之德耳。神曰：愿哀愍我愚，特垂摄受。此去一舍，山如覆船，其土深厚，弟子当与子平建寺化供，护持佛法，愿师安禅七日，以须其成。师既出定，见湫潭千丈，化为平址，栋宇焕丽，巧夺人目，神运鬼工，其速若是。师领众入居，昼夜演法。一日神白师曰：弟子今日获闻出世闻法，愿洗心易念，求受戒法，永为菩提之本。师即秉𬬻授以五戒，于是神之威德照布千里，远迸瞻祷，莫不肃敬。" }, { "type": "p", "text": "客曰：诚如师引，则吾儒黄帝之战󱳸尤，成汤之放桀，伊尹之放太甲，禹王之殛防风氏，武王之伐纣，孔子之诛少正卯，独不得称性恶法门欤？予对曰：以逆犯顺，以邪干正，谓之修恶；以顺诛逆，以正袪邪，谓之修善。然则󱳸尤、桀、太甲、纣、防风氏、少正卯，现世则造三途之因，以受征、放、殛、伐之华报；将来必堕三途，以受剉、烧、舂、磨之果报，皆修恶也。而圣人以大公至正〔之道〕征之、放之、殛之、伐之、诛之，皆人伦道中之修善也。至于历代帝王，或以王师而破逆，或杀一夫以定天下，或杀千万人以安百姓，皆修善也。其若中间容一毫私心以拂乎天理，或幸而有天下，或不幸而失天下，皆修恶也。或王道、伯道以兼行，仁义、诈力而杂用，则善恶为之混，邪正为之淆矣。若夫性恶法门，譬如转轮圣王能破一切怨敌，亦不有所破者。是故一切如来虽示现乎杀，而实未甞有所杀，不过无量劫来所修慈善根力，令一切众生见如此事，而获乎种种利益。矧此道理，在昔之世，如来之所未甞阐；方今之时，天台之所未甞弘，则此方儒圣乌足以知之？而况全性以行之乎？" }, { "type": "juan", "text": "性善恶论卷之四" }, { "type": "juan", "text": "性善恶论卷之五" }, { "type": "byline", "text": "天台山幽谿沙门传灯著" }, { "type": "p", "text": "客曰：果地圆证，一无所改，已闻教矣。云何名为随净圆修全修在性门？余曰：前明真如随缘十界差别门中，凡分两义：一随净缘，一随染缘。慈云图说，其义尚略。今欲广明此义，故以因心本具，毫无亏欠者，重发明之。而云圆修者，对随染九界之修，不得称性圆修故也。又复应知九界之修，亦莫非全性起修，一一圆融。第迷了不同，故谓之圆不圆尔。故四明尊者妙宗钞释心分垢净，行开善恶云：心即迷了二心，行即违顺二行。六道三教，迷三德性，为三惑染，故曰垢心。身口诸业，违理有作，皆名恶行。惟圆顿教，了三德性，离三惑染，方名净心。身口诸业，顺理无作，称为善行。故知修之偏圆，行之逆顺，全在了不了上分途。盖事中九法界，乃全性恶以起修恶。事中佛法界，乃全性善以起修善。既全性起，有何一法不即佛法？犹如即波见水，即器见空，乃至即万彚以见阳春。是故诸圆顿大乘经典，即修善以观性善者少，即修恶以观性恶者多。如净名云：生死即涅槃，烦恼即菩提。生死烦恼，修恶也。菩提涅槃，性恶也。修之善恶虽分，性之善恶无分。教门所谓性恶融通，无法不趣，任运摄得佛界性善是也。又云：淫怒痴即是解脱。又云：六十二见为如来种。又云：六根皆即净土。又云：无离文字以说解脱。无行经云：贪欲即是道，瞋恚亦复然，如是三法中，具一切佛法。无非令修者不须转侧，达修恶以即性恶耳。又如圆觉楞严，教极圆顿，其中修门，亦无非令人即修恶以达性恶。文虽不言，旨极符契。今于圆觉，但举纲要，而于楞严，乃广引证以发明之。圆觉文殊章，明如来本起因地云：永断无明，方成佛道。云何无明？一切众生，从无始来，种种颠倒，妄认四大以为身相，六尘缘影为自心相。然后以奢摩他检身归于四大，达身无身相；检心归于六尘缘影，了心无心相；乃至〔云知〕是空华，即无轮转。身心无明幻化，修恶也；达之本空观，修恶即性恶也。故曰：知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦非渐次。若楞严经二十五圣，各陈圆通，亦无非全修恶以即性恶。盖六根、六尘、六识、七大，皆六道凡夫修恶边事。惟三乘与偏教所观，或即修恶分入空如来藏之性恶，以融通乎性善；或即修恶分入不空如来藏之性恶，以融通乎性善；或全入三种如来藏，即修恶观性恶，以融通乎性善。其余分入者，不能具引。今约乌刍瑟摩等七大菩萨全入者，以发明之，使从事圆顿者，有所适从。" }, { "type": "head", "text": "第一、明依火大随净圆修全修在性者" }, { "type": "p", "text": "经云：乌刍瑟摩于如来前，合掌顶礼佛之双足，而白佛言：我常先忆久远劫前，性多贪欲，有佛出世，名曰空王，说多淫人成猛火聚，教我徧观百骸四肢诸冷煖气，神光内凝，化多淫心成智慧火。从是诸佛皆呼召我，名为火头。我以火光三昧力故，成阿罗汉，心发大愿。诸佛成道，我为力士，亲伏魔冤。佛问圆通，我以谛观身心煖触，无碍流道。诸漏既销，生大宝燄，证无上觉，斯为第一。" }, { "type": "p", "text": "释曰：性多贪欲，九界修恶中之最下者，乃地狱之因。空王如来说多淫人成猛火聚者，示其华报有虗劳痰火尫瘵之疾，果报有地狱历劫猛火烧然之苦也。教我遍观百骸四肢诸冷煖气者，正观修恶之火为性恶之火也。神光内碍，化多淫心成智慧火者，乃观之既久，化修恶之火为性恶之火。性恶融通，无法不趣，任运摄得佛界性善也。从是诸佛皆呼召我，名为火头。我以火光三昧成阿罗汉，心发大愿：诸佛成道，我为力士，亲伏魔冤。正以从火大修恶得悟，以火光三昧而作佛事，行菩萨道，为性恶法门也。良由无始从如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周遍法界三德，以为业、惑、苦三道。而此三道，即是三因。故今可观修恶之火，即性恶之火。故曰：教我遍观百骸四肢诸冷煖气，神光内凝，化多淫心成智慧火。所谓随缘不变，差而无差者是也。夫观身心煖触，无碍流通，体真而止也。遍观百骸四肢，方便随缘而止也。化多淫心成智慧火，恩二边分别而止也。体真成而清净般若之德复，方便成而本然解脱之德证，息二边成而法身之德圆。岂非随净圆修，而全修在性乎？" }, { "type": "head", "text": "第二、明依地大随净圆修全修在性者" }, { "type": "p", "text": "经云：持地菩萨即从座起，顶礼佛足而白佛言：我念往昔普光如来出现于世，我为比丘，常于一切要路津口、田地险隘，有不如法妨损车马，我皆平填，或作桥梁，或负沙土，如是勤苦。经无量佛出现于世，或有众生于阛阓处要人擎物，我先为擎，至其所诣，放物即行，不取其直。毗舍浮佛现在世时，世多饥荒，我为负人，无问远近，惟取一钱。或有车马被于泥溺，我有神力为其推轮，拔其苦恼。时国大王延佛设齐，我于尔时平地待佛，毗舍如来摩顶谓我：当平心地，则世界地一切皆平。我即心开，见身微尘与造世界所有微尘等无差别，微尘自性不相触摩，乃至刀兵亦无所触。我于法性悟无生忍，成阿罗汉，回心今入菩萨位中，闻诸如来宣妙莲华。佛知见地，我先证明而为上首。佛问圆通，我以谛观身界二尘等无差别，本如来藏虗妄发尘，尘销智圆，成无上道，斯为第一。" }, { "type": "p", "text": "释曰：我于尔时平地待佛者，此菩萨以平地为得悟之缘也。当平心地，则世界地一切皆平者，夫平地以身，平心以智。地为随缘之幻色，心为性色，即真空随缘。平地则以一念历千差不变，平心则会千差归一性。历千差则万念以纷驰，故为烦恼、为生死；归一性则一道而坦然，故为菩提、为涅槃。是以平大地则心地反致于不平，此所谓无差而差也；平心地则世界地一切以皆平，此所谓差而无差也。故观之未几，我即心开，见身微尘与造世界所有微尘等无差别。此则岂惟造世界一切皆平，即依正二报之地大，亦等无差别，一切皆平也。苟非全性恶之性色不变，随缘无差而差，以为九界依正之色，焉能身尘依色等无差别，不相触摩，乃至刀兵亦无所触，随缘不变，差而无差哉？正以能达修恶之色即性恶之色，性恶融通，无法不趣，任运摄得佛界性善，故能尘销智圆，成无上道也。以三止言之，所谓相在尘域，如器中锽，声出于外，禅那法身以为之主，双遮双照，三谛俱观者也。" }, { "type": "head", "text": "第三、明依水大随净圆修全修在性者" }, { "type": "p", "text": "经云：月光童子即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔恒河沙劫，有佛出世，名为水天。教诸菩萨修习水观，入三摩地。观于身中，水性无夺。初从涕唾，如是穷尽津液精血，大小便利。身中旋复，水性一同。见水身中与世界外浮幢王刹诸香水海等无差别。我于是时初成此观，但见其水，未得无身。当为比丘，室中安禅。我有弟子窥窓观室，惟见清水徧在室中，了无所见。童稚无知，取一瓦砾投于水内，激水作声，顾盻而去。我出定后，顿觉心痛，如舍利弗遭违害鬼。我自思惟：今我已得阿罗汉道，久离病缘，云何今日忽生心痛，将无退失？尔时童子捷来我前，说如上事。我则告言：汝更见水，可即开门，入此水中，除去瓦砾。童子奉教。后入定时，还复见水，瓦砾宛然，开门除出。我后出定，身质如初，逢无量佛。如是至于山海自在通王如来，方得己身，与十方界诸香水海性合真空，无二无别。今于如来得童真名，预菩萨会。佛问圆通，我以水性一味流通，得无生忍，圆满菩提，斯为第一。" }, { "type": "p", "text": "释曰：观于身中水性无夺者，悟性恶之水不二法门也。初从涕唾，如是穷尽津液精血大小便利，身中旋复水性一同，观正报之水修恶即性恶也。见水身中与世界外浮幢王刹诸香水海等无差别者相似，证依报之水修恶即性恶也。未出分段故不得亡身，至于山海自在通王如来方得亡身，至分真变易方得与十方界诸香水海性合真空无二无别，岂非深证性水真空、性空真水清净本然周遍法界乎？夫一自如来藏中真如不变，性水真空、性空真水清净本然周遍法界，随众生心应所知量，循业发现无差而差，为九法界依正二报之水。苟非随缘不变，焉能依正二水厥性无夺，观之既久，能使性合真空无二无别乎？此以全性起修，用中道禅那，如器中锽，声出于外者为之主，故得水性一味流通，得无生忍也。" }, { "type": "head", "text": "第四、明依风大随净圆修全修在性者" }, { "type": "p", "text": "经云：琉璃光法王子即从座起，顶礼佛足而白佛言：我憧往昔经恒沙劫，有佛出世，名无量声，开示菩萨本觉妙明。观此世界及众生身，皆是妄缘风力所转。我于尔时观界安立，观世动时，观身动止，观心动念，诸动无二，等无差别。我时了觉此群动性，来无所从，去无所至，十方微尘颠倒众生同一虗妄。如是乃至三千大千一世界内所有众生，如一器中所有蚊蚋啾啾乱鸣，于分寸中鼓发狂閙。逢佛未几，得无生忍。尔时心开，乃见东方不动佛国，为法王子，事十方佛，身心发光，洞彻无碍。佛问圆通，我以观察风力无依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛传一妙心，斯为第一。" }, { "type": "p", "text": "释曰：无量声如来，开示菩萨本觉妙明，宜从本觉不动之性以观之。今乃观此世界及众生身，皆是妄缘风力所转，乃即修恶之风，观其随缘风力，差而无差者也。夫一自如来藏中，真如不变，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界，无差别体。而随九界众生心应所知量，以为世界依报之风，及为众生正报之风，而有种种差别。然而莫非全性以起修，全修而在性，故可即差别以观乎无差别。故曰：我于尔时，观界安立，观世动时，观身动止，观心动念，诸动无二，等无差别。此固会风性之无差也。若夫会性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界者，则曰：我时觉了此群动性，来无所从，去无所至云云。不惟见风空性一，亦乃了动无所动。夫以不动以待乎动，了动中有不动者在，犹有所待也。即动以悟乎来无所从，去无所至，固无所待也。故能逢佛未几，得无生忍。尔时心开，乃见东方不动佛国，为法王子。非以动寂了无对，全修而在性乎？" }, { "type": "head", "text": "第五、明依空大随净圆修全修在性者" }, { "type": "p", "text": "经云：虗空藏菩萨即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我与如来定光佛所，得无边身。尔时手执四大宝珠，照明十方微尘佛刹，化成虗空。又于自心现大圆镜，内放十种微妙宝光，流灌十方，尽虗空际诸幢王刹，来入镜内，涉入我身。身同虗空，不相妨碍。身能善入微尘国土，广行佛事，得大随顺。此大神力，由我谛观四大无依，妄想生灭，虗空无二，佛国本同，于同发明，得无生忍。佛问圆通，我以观察虗空无边，入三摩地，妙力圆明，斯为第一。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此菩萨所得无边身，乃观修恶晦昧之空，以为性恶之真空。此性恶空与性善空无二法界，以法界无边故身亦无边。又不独此也，即性恶空是性恶色，火风水三亦复如是。菩萨证此妙空，即此而备妙用，尔时手执四大宝珠，照明十方微尘佛刹，化成虗空以表示之。此则正显不惟证虗空之无边，亦证四大性之无边；不惟于空入性恶法门，而于四大性恶法门而等入之；不惟证五大之无边，亦证十法界五阴实法依报国土之无边。是故又于自心现大圆镜，内放十种微妙宝光，流灌十方尽虗空际诸幢王刹，来入镜内涉入我身，身同虗空不相妨碍，善能身入微尘国土，广行佛事得大随顺。非以心界融通、依正不二、一多无碍、小大相容、妙用现前、性体不隔而然乎？始从真如不变性空真觉中，随心循业应所知量，以为晦昧之空。四大之空固无差而差矣，今所证空则随净圆修，全修在性，即差别而无差别。故曰：此大神力，由我谛观四大无依、妄想生灭、虗空无二、佛国本同，于同发明得无生忍。" }, { "type": "head", "text": "第六、明依识大随净圆修全修在性者" }, { "type": "p", "text": "经云：弥勒菩萨即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔经微尘劫，有佛出世，名日月灯明。我从彼佛而得出家，心重世名，好游族姓。尔时世尊教我修习惟心识定，入三摩地。历劫以来，以此三昧事恒沙佛，求世名心，歇灭无有。至然灯佛出现于世，我乃得成无上妙圆识心三昧。乃至尽空如来国土，净秽有无，皆是我心变化所现。世尊！我了如是惟心识故，识性流出无量如来。今得授记，次补佛处。佛问圆通，我以谛观十方惟识，识心圆明，入圆成实，远离依他及遍计执，得无生忍，斯为第一。" }, { "type": "p", "text": "释曰：前经明本如来藏性识，明知觉，明真识，妙德莹然，遍周法界者，真如不变之体也。随众生心，应所知量，循业发现者，随净心善业，则为第九庵摩罗白净之识；随染心恶业，则为菩萨二乘之八识，则为六道凡夫之八、七、六识。所谓不变随缘，无差而差也。即此经文所谓心重世名，好游族姓者也。尔时，世尊教我修习惟心识定，入三摩地，乃即修恶之三识，以观性恶之真如，求世名心，歇灭无有，已破六识、七识之遍计执性也。乃至得成无上妙圆识心三昧，破去八识，得证第九真常净识也。莫非悟真如不变，无差而差，故可即差别而会归无差。既当时全性以为修，故可即全修而在性。能了达乎此，是为依识大，随净圆修，全修而在性也。" }, { "type": "head", "text": "第七、明依根大随净圆修全修在性者" }, { "type": "p", "text": "经云：大势至法王子，与其同伦五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔恒河沙劫，有佛出世，名无量光。十二如来，相继一劫。其最后佛，名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一专为忆，一人专忘。如是二人，若逢不逢，或见非见。二人相忆，二忆念深。如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异。十方如来，怜念众生，如母忆子。若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。去佛不远，不假方便，自得心开。如染香人，身有香气，此则名曰香光庄严。我本因地，以念佛心，入无生忍。今于此界，摄念佛人，归于净土。佛问圆通，我无选择。都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。" }, { "type": "p", "text": "释曰：前经虽明根大，而义说则以见大而例五根，备约六根以明不变随缘、随缘不变之旨。故曰：如一见根，见周法界，听齅甞触，觉触觉知，妙德莹然，遍周法界，圆满十虗，宁有方所？今且以一见根言之，有真见，有见精，有妄见。真见即真如不变之性也，即所谓性觉妙明，本觉明妙也。见精即随缘之始，瞥然晦昧，体是无记，识精中见分也，所谓妄为明觉是也。妄见即缘尘分别，所谓因明立所，所既妄立，生汝妄能，无同异中炽然成异，自无差别而为差别者也。此与首卷菩提涅槃元清净体，则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者同，第无始与今日之不同耳。苟欲直指人心，见性成佛，正当于此会随染缘修恶，原从无差以为差，故可即今差别者，以无差体达见精修恶即是性恶。盖见精即识精也，真见即菩提涅槃元清净体也。若见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及，则随净圆修，全修在性之旨得矣。一根如此耳，根与余根皆然。即以此而为势至菩萨以念佛心入无生忍，亦无所而不可。盖念佛有念自佛三身者，有念它佛三身者，有合自它三身同念者。若见见之时，见非是见，能如是见，则自性三身俱念。如能见属智，则果成报身，因中即念报身，经云妙菩提路是也。所见属性，则果成法身，因中即念法身，经云清净实相是也。天台大师云：菩提智与法性相应相冥。相应者，如函盖相应；相冥者，如水乳相冥。如水银和真金，能涂诸色像，功德和法身，处处应现往。是故见见之时，见非是见，见犹离见，见所不及，成解脱德。至果能成应身，岂非见见功夫，三身具念乎？抑以此而念自佛之法身者，而念它佛之法身，泯然无迹，了罔边畔，自它俱见，不隔毫端。以此而念它佛报身应身时，靡不居吾法性之中，无能所，绝待对，所谓境为妙假观为空，境观双忘便是中，忘照何曾有前后，一心融绝了无踪是也。苟微此念，焉能以念佛心入无生忍耶？眼根如此，观音耳门三昧例然，余人圆通鼻舌身意例然。观根皆此，观识观尘亦复例照，犹如药王执毒为药。是故能了真如性善性恶，不变以为随缘，修善修恶，随缘当体不变者，可以拈一茎艸为千丈舍那之身，举一微尘可以为西方清泰之国，尽大地拈来，无非雪山药王树也。" }, { "type": "p", "text": "客曰：随净圆修全修在性门之旨，已领教矣。云何名为随净圆证举一全收门？予曰：随净圆证者，如上所引七大菩萨，各依一大以事圆修，至果亦各依一大以为圆证。略如月光童子，依水悟道，至于果证，方得亡身，与香水海性合真空，无二无别，岂非随净圆证一大乎？然而既曰性合真空，无二无别，是则性色真空，性火真空，性风真空，性觉真空，性见觉明，性识明知，此之文意，皆于第三卷一一会通者，莫不与水大性合真空，无二无别，非举一而全收乎？又此七门，皆观修恶以即性恶，不但性恶融通，无法不趣，而任运摄得佛法界性善，亦乃性善融通，无恶不具，而任运摄得九法界性恶。故圆修行人，至于果成，九皆究竟。四明尊者谓蛣𧏙等皆须六即，判其初后，正此意也。客又问曰：圆顿教旨，明真如不变随缘，随缘不变，义亦尽矣，蔑以加矣，何必定须论乎性具？予对曰：天台一家宗旨，明随缘义，有随缘变者，别教是也，有随缘不变者，圆教是也。变与不变，正在教中所论具与不具，具则随缘不变，属于圆教，随缘若变，正因不具，是故判入别教。是则随缘不变之旨，全在性具之功，那云不必论乎性具？客又问曰：随缘不变，约具以明，此固当然，何必定须性具十界乎？予对曰：性具之理，若不具明十界依正色心昧者，但云性具佛界，不具九界，是则必须破九界以证佛界。何以故？以九法界非性具故，乃但中佛性，随染缘之所搆造。如淳善人，性不具恶，忽被恶人所逼，随缘强作。诸恶既非其能，故说善人果然为恶。苟欲复其良善，必须大加翻悔，改恶迁善，故不足称为君子不器，善恶皆能。若圆教人，以知性具十界，故能随染缘造于九界，如全水为波，全水为氷。是故一切迷中，染恶二法，皆性具故，但彰己能，何过之有？以非过故，迷中二法，当体佛性。修中全九界，即是本性中九界。全修即性，名为成佛，无别他佛可成。又问曰：性具明乎十界，是则成道之时，但成佛果。修善性善，义已周足，何须更立性恶法门之称？予对曰：立此性恶法门，事非小小，凡有五大因缘：一、理体本来具足故；二、照性可以成修故；三、果地圆证，莫非妙法故；四、起妙用时，须施十界故；五、根性不同，摄机须遍故。余之四义，前文已具。根性不同，摄机须遍，今当明之。凡为二意：一、明菩萨度生，须此法门故；二、明众生机缘，须此入道故。" }, { "type": "head", "text": "菩萨度生须此法门" }, { "type": "p", "text": "又有二种：一者、示现无量，不乏此门故；二者、自利因，此即用利生故。" }, { "type": "head", "text": "示现无量不乏此门" }, { "type": "p", "text": "已如前果地圆现，毫无亏欠门中说。" }, { "type": "head", "text": "第二自利因此即用利生" }, { "type": "p", "text": "今当明之，凡二义：初、引义证；二、引人证。" }, { "type": "head", "text": "初义证" }, { "type": "p", "text": "如净名经说：尔时，文殊师利问维摩诘言：菩萨云何通达佛道？答曰：若菩萨行五无间而无恚恼；至于地狱，无诸罪垢；至于畜生，无有无明、憍慢等过；至于饿鬼，而具足功德；行色、无色界，不以为胜；示行贪欲，离诸染著；示行瞋恚，于诸众生无有恚碍；示行愚痴，而以智慧调伏其心；示行悭贪，而舍内外所有，不惜身命；示行毁禁，而安住净戒，乃至小罪犹怀大惧；示行嗔恚，而常慈忍；示行懈怠，而勤修功德；示行乱意，而常念定；示行愚痴，而通达世间、出世间慧；示行谄伪，而善方便随诸经义；示行憍慢，而于众生犹如桥梁；示行诸烦恼，而心常清净；示入于魔，而顺佛智，不随他教；示入声闻，而为众生说未闻法；示入辟支佛智，而成就大悲，教化众生；示入贫穷，而有宝手，功德无尽；示入形残，而具相好，以自庄严；示入下贱，而生佛种中，具诸功德；示入羸劣丑陋，而得那罗延身，一切众生之所乐见；示入老病，而永断病根，超越死畏；示有资生，而恒观无常，实无所贪；示有妻子、彩女，而常乐远离五欲淤泥；现于讷钝，而成就辨才，总持无失；示入邪济，而以正济度诸众生；现遍入诸道，而断其因缘；现于涅槃，而断生死。文殊师利！菩萨能如是行于非道，通达佛道。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如此经文，可以证菩萨以性恶法门而化度众生通达佛道也。" }, { "type": "p", "text": "于是维摩诘问文殊师利：何等为如来种？文殊师利言：有身为种，无明、有爱为种，贪、恚、痴为种，四、颠倒为种，五、盖为种，六、入为种，七、识为种，八、邪法为种，九、恼为种，十、不善道为种。以要言之，六十二见及一切烦恼皆是佛种。曰：何谓也？答曰：若见无为入正位者，不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。譬如高原陆地不生莲华，卑湿淤泥乃生莲华；如是见无为法入正位者，终复不能生于佛法，烦恼泥中乃有众生起佛法耳。又如植种于空终不得生，粪壤之地乃能滋茂；如是入无为正位者，不生佛法，起于我见如须弥山，犹能发于阿耨多罗三藐三菩提心生佛法矣。是故当知，一切烦恼为如来种。譬如不下巨海，不能得无价宝珠；如是不入烦恼大海，则不能得一切智宝。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如此经文，可以证观修恶即性恶，任运摄得佛界性善，可以为如来种也。" }, { "type": "head", "text": "第二、引人证者" }, { "type": "p", "text": "略引三缘。" }, { "type": "head", "text": "初、婆须密多女缘" }, { "type": "p", "text": "华严经云：善财童子见师子嚬申已，复告之言：善男子！于此南方，有一国土，名曰：险难。此国有城，名：宝庄严。中有女人，名：婆须密多。汝诣彼问：菩萨云何学菩萨行，修菩萨道？时善财童子顶礼其足，遶无数帀，殷勤瞻仰，辞退而去。尔时，善财童子大智光明，照启其心，思惟观察，见诸法性，得了知一切言音陀罗尼门，得受持一切法轮陀罗尼门，得与一切众生作所归依大悲力，得观察一切法义理光明门，得充满法界清净愿，得普照十方一切法智光明，得遍庄严一切世界自在力，得普发起一切菩萨业圆满愿。渐次游行，至险难国宝庄严城，处处寻觅婆须密女。城中有人，不知此女功德智慧，作如是念：今此童子，诸根寂静，智慧明了，不迷不乱，谛视一寻，无有疲懈，无所取著，目视不瞬，心无所动，甚深宽广，犹如大海。不应于此婆须密女，有贪爱心，有颠倒心，生于净想，生于欲想。不应为此女色所摄。此童子者，不行魔行，不入魔境，不没欲泥，不被魔缚，不应作处，已能不作。有何等意，而求此女？其中有人，先知此女有智慧者，告善财言：善哉！善哉！善男子！汝今乃能推求寻觅婆须密女，汝已获得广大善利。善男子！汝应决定求佛果位，决定欲为一切众生作所依怙，决定欲拔一切众生贪爱毒箭，决定欲破一切众生于女色中所有净想。善男子！婆须密女于此城内市廛之北，自宅中住。时，善财闻是语已，欢喜踊跃，往诣其门。见其住宅广博严丽，宝墙、宝树及以宝壍，一一皆有十重围遶；其宝堑中，香水盈满，金沙布地，诸天宝华、优钵罗华、波头摩华、拘物头华、芬陀利华遍覆水上；宫殿、楼阁处处分布，门闼、牕牖相望间列，咸施网铎，悉置幡幢，无量珍奇以为严饰；瑠璃为地，众宝间错，烧诸沉水，涂以栴檀，悬众宝铃，风动成音，散诸天华遍布其地；种种严丽不可称说，诸珍宝藏其数百千，十大园林以为庄严。尔时，善财见此女人，颜貌端严，色相圆满，皮肤金色，目发绀青，不长、不短，不麤、不细，欲界人、天无能与比；音声美妙超诸梵世，一切众生差别言音悉皆具足，无不解了，深达字义，善巧谈说，得如幻智，入方便门；众宝璎珞及诸严具庄严其身，如意摩尼以为宝冠而冠其首；复有无量眷属围遶，皆共善财同一行愿，福德大藏具足无尽。时，婆须密多女从其身出广大光明，普照宅中一切宫殿；遇斯光者，身得清净。尔时，善财前诣其所，顶礼其足，合掌而住，白言：圣者！我已先发阿耨多罗三藐三菩提心，而未知菩萨云何学菩萨行？云何修菩萨道？我闻圣者善能教诲，愿为我说！彼即告言：善男子！我得菩萨解脱，名：离贪欲际，随其欲乐而为现身。若天见我，我为天女，形貌光明殊胜无比；如是乃至人、非人等而见我者，我即为现人、非人女，随其乐欲皆令得见。若有众生欲意所缠来诣我所，我为说法，彼闻法已，则离贪欲，得菩萨无著境界三昧；若有众生暂见于我，则离贪欲，得菩萨欢喜三昧；若有众生暂与我语，则离贪欲，得菩萨无碍音声三昧；若有众生暂执我手，则离贪欲，得菩萨遍往一切佛刹三昧；若有众生暂升我座，则离贪欲，得菩萨解脱光明三昧；若有众生暂观于我，则离贪欲，得菩萨寂静庄严三昧；若有众生见我嚬申，则离贪欲，得菩萨摧伏外道三昧；若有众生见我目瞬，则离贪欲，得菩萨佛境界光明三昧；若有众生抱持于我，则离贪欲，得菩萨摄一切众生恒不舍离三昧；若有众生唼我唇吻，则离贪欲，得菩萨增长一切众生福德藏三昧。凡有众生亲近于我，一切皆得住离贪际入菩萨一切智地现前无碍解脱。善财白言：圣者！种何善根，修何福业，而得成就如是自在？答言：善男子！我念过去，有佛出世，名为：高行；其王都城，名曰：妙门。善男子！彼高行如来哀愍众生，入于王城，蹈彼门门。其城一切悉皆震动，忽然广博，众宝庄严，无量光明递相映彻，种种宝华散布其地，诸天音乐同时俱奏，一切诸天充满虗空。善男子！我于彼时，为长者妻，名曰：善慧。见佛神力，心生觉悟，则与其夫往诣佛所，以一宝钱而为供养。是时，文殊师利童子为佛侍者，为我说法，令发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子！我惟知此菩萨离贪际解脱。如诸菩萨摩诃萨，成就无边巧方便智，其藏广大，境界无比；而我云何能知、能说彼功德行？" }, { "type": "head", "text": "第二、无厌足王缘" }, { "type": "p", "text": "华严经云：善财童子参普眼长者已，复告之言：善男子！于此南方有一大城，名：多罗幢。彼中有王，名：无厌足。汝诣彼问：菩萨云何学菩萨行，修菩萨道？时善财童子礼普眼足，遶无量帀，殷勤瞻仰，辞退而去。尔时善财童子忆念思惟：善知识教，念善知藏，能摄受我，能守护我，令我于阿耨多罗三藐三菩提无有退转。如是思惟，生欢喜心、净信心、广大心、怡畅心、欣庆心、胜妙心、寂静心、庄严心、无著心、无碍心、平等心、自在心、住法心、遍往佛刹心、见佛庄严心、不舍十力心。渐次游行，经历国土、村邑、聚落，至多罗幢城，问无厌足王所在之处。诸人答言：此王今者在于正殿，坐师子座，宣布法化，调御众生，可治者治，可摄者摄，罸其罪恶，决其诤讼，抚其孤弱，皆令永断杀、盗、邪淫，亦令禁止妄言、两舌、恶口、绮语，又使远离贪、瞋、邪见。时善财奇千依众人语，寻即往诣。遥见彼王坐那罗延金刚之座，阿僧祇宝以为其足，无量宝像以为庄严，金绳为网弥覆其上，如意摩尼以为冠庄严其首，阎浮檀金以为半月庄严其额，帝青摩尼以为耳珰相对垂下，无价摩尼以为璎珞庄严其颈，天妙摩尼以为印钏庄严其臂，阎浮檀金以为其盖，众宝闻错以为轮辐，大琉璃宝以为其竿，光味摩尼以为齐，杂宝为铃，恒出妙音，放大光明，周遍十方，如是宝盖而覆其上。阿那罗王有大力势，能伏他众，无能与敌，以离垢缯而系其顶，十千大臣前后围遶，共理王事。其前复有十万猛卒，形貌丑恶，衣服褊陋，执持器杖，攘臂瞋目，众生见者无不恐怖。无量众生犯王教敕，或盗他物，或害他命，或侵他妻，或生邪见，或起瞋恨，或怀贪嫉，作如是等种种恶业，身被五缚，将诣王所，随其所犯而治罸之，或断手足，或截耳鼻，或挑其目，或斩其首，或剥其皮，或解其体，或以汤煑，或以火焚，或驱上高山推令堕落，有如是等无量楚毒，发声号呌，譬如众合大地狱中。善财见已，作如是念：我为利益一切众生，求菩萨行，修菩萨道。今者，此王灭诸善法，作大罪业，逼恼众生，乃至断命，曾不顾惧未来恶道，云何于此而欲求法，发大悲心救护众生？作是念时，空中有天而告之言：善男子！汝当忆念普眼长者善知识教。善财仰视而白之曰：我常忆念，初不敢忘。天曰：善男子！汝莫厌离善知识语，善知识者能引导汝至无险难安隐之处。善男子！菩萨善巧方便智不可思议，摄受众生智不可思议，护念众生智不可思议，成熟众生智不可思议，守护众生智不可思议，度脱众生智不可思议，调伏众生智不可思议。时，善财童子闻此语已，即诣王所，顶礼其足，白言：圣者！我已先发阿耨多罗三藐三菩提心，而未知菩萨云何学菩萨行？云何修菩萨道？我闻圣者善能教诲，愿为我说！时，阿那罗王理王事已，执善财手，将入宫中，命之同坐，告言：善男子！汝应观我所住宫殿。善财如语，即遍观察，见其宫殿广大无比，皆以妙宝之所合成，七宝为墙周帀围遶，百千众宝以为楼阁，种种庄严悉皆妙好，不思议摩尼宝网罗覆其上；十亿侍女端正殊绝，威仪进止皆悉可观，凡所施为无非巧妙，先起后卧，软意承旨。时，阿那罗王告善财言：善男子！于意云何？我若实作如是恶业，云何而得如是果报、如是色身、如是眷属、如是富赡、如是自在？善男子！我得菩萨如幻解脱。善男子！我此国土所有众生，多行杀、盗乃至邪见，作余方便，不能令其舍离恶业。善男子！我为调伏彼众生故，化作恶人，造诸罪业，受种种苦，令其一切作恶众生见是事已，心生惶怖、心生厌离、心生怯弱，断其所作一切恶业，发阿耨多罗三藐三菩提意。善男子！我以如是巧方便故，令诸众生舍十恶业，住十善道，究竟快乐、究竟安隐、究竟住于一切智地。善男子！我身、语、意未曾恼害于一众生。善男子！如我心者，宁于未来受无间苦，终不发生一念之意与一蚊、一蚁而作苦事，况复人耶？人是□田，能生一切诸善法故。善男子！我惟得此如幻解脱。如诸菩萨摩诃萨得无生忍，知诸有趣悉皆如幻，菩萨诸行悉皆如幻，一切世间悉皆如影，一切诸法悉皆如梦，入真实相无碍法门，修行帝网一切诸行，以无碍智行于境界，普入一切平等三昧，于陀罗尼已得自在；而我云何能知、能说彼功德行？" }, { "type": "juan", "text": "性善恶论卷之五" }, { "type": "juan", "text": "性善恶论卷之六" }, { "type": "byline", "text": "天台山幽谿沙门传灯著" }, { "type": "head", "text": "第三、胜热婆罗门缘" }, { "type": "p", "text": "华严经云：善财童子参毗目瞿沙善知识已，复告之言：善男子！于此南方，有一聚落，名伊沙那；有婆罗门，名曰胜热。汝诣彼问菩萨云何学菩萨行，修菩萨道。时善财童子欢喜踊跃，顶礼其足，遶无数帀，殷勤瞻仰，辞退南行。尔时善财童子为菩萨无胜幢解脱所照故，住诸佛不思议神力，证菩萨不思议神通智，得菩萨不思议三昧智光明，得一切时熏修三昧智光明，得了知一切境界皆依想所住三昧智光明，得一切世间殊胜智光明。于一切处，悉现其身；以究竟智，说无二无别平等法；以明净智，普照境；凡所闻法，皆能忍受，清净信解；于法自性，决定明了；心恒不舍菩萨妙行，求一切智，永无退转；获得十力智慧光明，勤求妙法，常无厌足；以正修行，入佛境界；出生菩萨无量庄严，无边大愿，悉已清净；以无穷尽智，知无边世界网；以无怯弱心，度无量众生海；了无边菩萨诸行境界，见无边世界种种差别，见无边世界种种庄严，入无边世界微细境界，知无边世界种种名号，知无边世界种种言说，知无边众生种种解，见无边众生行，见无边众生成熟行，见无边众生差别想念。善知识！渐次游行，至伊沙那聚落，见彼胜热修诸苦行，求一切智。四面火聚，犹如大山；中有刀山，高峻无极；登彼山上，投身入火。时善财童子顶礼其足，合掌而立，作如是言：圣者！我已先发阿耨多罗三藐三菩提心，而未知菩萨云何学菩萨行？云何修菩萨道？我闻圣者善能诱诲，愿为我说！婆罗门言：善男子！汝今若能上此刀山，投身火聚，诸菩萨行悉得清净。时，善财童子作如是念：得人身难，离诸难难，得无难难，得净法难，得值佛难，具诸根难，闻佛法难，遇善人难，逢真善知识难，受如理正教难，得正命难，随法行难。此将非魔罗所使耶？将非是魔险恶徒党，诈现菩萨善知识相，而欲为我作善根难、作寿命难，障我修行一切智道，牵我令入诸恶道中，欲障我法门、障我佛法？作是念时，十千梵天在虗空中作如是言：善男子！莫作是念！莫作是念！今此圣者得金刚𦦨三昧光明，发大精进，度诸众生，心无退转；欲竭一切贪爱海，欲截一切邪见网，欲烧一切烦恼薪，欲照一切惑稠林，欲断一切老怖畏，欲坏一切三世障，欲放一切法光明。善男子！我诸梵天多著邪见，皆悉自谓是自在者、是能作者，于世间中我是最胜。见婆罗门五热炙身，于自宫殿心不乐著，于诸禅定不得滋味，皆共来诣婆罗门所。时，婆罗门以神通力示大苦行，为我说法，能令我等灭一切见，除一切慢，住于大慈，行于大悲，起广大心，发菩提意，常见诸佛，恒闻妙法，于一切处心无所碍。复有十千诸魔，在虗空中，以天摩尼宝散婆罗门上，告善财童子：善男子！此婆罗门五热炙身时，其火光明映夺于我所有宫殿、诸庄严具，皆如墨聚，令我于中不生乐著，我与眷属来诣其所。此婆罗门为我说法，令我及余无量天子、诸天女等，皆于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。复有十千自在天王，于虗空中，各散天华，作如是言：善男子！此婆罗门五热炙身时，其火光明映夺我等所有宫殿、诸庄严具，皆如聚墨，令我于中不生爱著，即与眷属来诣其所。此婆罗门为我说法，令我于心而得自在，于烦恼中而得自在，于受生中而得自在，于诸业障而得自在，于诸三昧而得自在，于诸庄严具而得自在，于寿命中而得自在，乃至能于一切佛法而得自在。复有十千化乐天王，于虗空中，作天音乐，恭敬供养，作如是言：善男子！此婆罗门五热炙身时，其火光明照我宫殿、诸庄严具及诸婇女，能令我等不爱欲乐，身心柔软，即与众俱来诣其所。时，婆罗门为我说法，能令我等心得清净，心得明洁，心得纯善，心得柔软，心生欢喜，乃至令得清净十力清净之身，生无量身，乃至令得佛身、佛语、佛声、佛心，具足成就一切智智。复有十千兜率天王、天子、天女、无量眷属，于虗空中，雨众妙华，恭敬顶礼，作如是言：善男子！此婆罗门五热炙身时，令我等诸天及其眷属，于自宫殿无有乐著，共诣其所，闻其说法；能令我等不贪境界，少欲知足，心生欢喜，心得充满，生诸善根，发菩提心，乃至圆满一切佛法。复有十千三十三天并其眷属、天子、天女，前后围遶，于虗空中，雨天曼陀罗华，恭敬供养，作如是言：善男子！此婆罗门五热炙身时，令我等诸龙，于天音乐不生乐著，共诣其所；时，婆罗门为我等说一切诸法无常败坏，令我舍离一切欲乐，令我断除憍慢放逸，令我爱乐无上菩提。又，善男子！我当见此婆罗门时，须弥山顶六种震动，我等恐怖，皆发菩提心，坚固不动。复有十千龙王，所谓：伊那罗龙王，难陀、优波难陀龙王等，于虗空中，雨黑栴檀；无量天女奏天音乐，雨天妙华及天香水，恭敬供养，作如是言：善男子！此婆罗门五热炙身时，其火光明普照一切诸龙宫殿，令诸龙众离热沙怖、金翅鸟怖，灭除瞋恚，身得清净，心无垢浊，闻法信解，厌恶龙趣，以致诚心悔除业障，乃至发阿耨多罗三藐三菩提意住一切智。复有十千夜叉王，于虗空中，以种种供具，恭敬供养此婆罗门及以善财，作如是言：善男子！此婆罗门五热炙身时，我及眷属悉于众生发慈愍心，一切罗刹、鸠槃茶等亦生慈心；以慈心故，于诸众生无所恼害而来见我。我及彼等于自宫殿不生乐著，即与共俱来诣其所。时，婆罗门即为我等如应说法，一切皆得身心安乐，又令无量夜叉、罗刹、鸠槃茶等发于无上菩提之心。复有十千干闼婆王，于虗空中作如是言：善男子！此婆罗门五热炙身时，其火光明照我宫殿，悉令我等受不可思议无量快乐，是故我等来诣其所。此婆罗门五热炙身，能令我等于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。复有十千阿修罗王，从大海出，住在虗空，舒右膝轮，合掌前礼，作如是言：善男子！此婆罗门五热炙身时，我阿修罗所有宫殿、大海、大地悉皆震动，令我等舍憍慢放逸，是故我等来诣其所，从其闻法，舍离谄诳，安住忍地，坚固不动，圆满十力。复有十千迦楼罗王，勇力持王而为上首，化作外道童子之形，于虗空中作如是言：善男子！此婆罗门五热炙身时，其火光明照我宫殿，一切震动皆悉恐怖，是故我等来诣其所。时，婆罗门即为我等如应说法，令修习大慈，称赞大悲，度生死海，于欲泥中拔济众生，叹菩提心，起方便智，随其所宜调伏众生。复有十千紧那罗王，于虗空中唱如是言：善男子！此婆罗门五热炙身时，我等所住宫殿诸多罗树、诸宝铃网、诸宝缯带、诸音乐树、诸妙宝树及诸乐器，自然而出佛声、法声及不退转菩萨僧声、愿求无上菩提之声，云：某方某国，有某菩萨发菩提心；某方某国，有某菩萨修行苦行，难舍能舍，乃至清净一切智行；某方某国，有某菩萨往诣道场；乃至某方某国，有某如来作佛事已而般涅槃。善男子！假使有人，以阎浮提一切艸木末为微尘，此微尘数可知边际；我宫殿中宝多罗树乃至乐器，所说菩萨名、如来名、所发大愿、所修行等，无有能得知其边际。善男子！我等以闻佛声、法声、菩萨僧声，生大欢喜，来诣其所。时，婆罗门即为我等如应说法，令我及余无量众生于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。复有无量欲界诸天，于虗空中以妙供具恭敬供养，唱如是言：善男子！此婆罗门五热炙身时，其火光明照阿鼻等一切地狱，诸所受苦悉令休息。我等见此火光明故，心生净信；以信心故，从彼命终生于天中；为知恩故，来诣其所，恭敬瞻仰，无有厌足。时，婆罗门为我说法，令无量众生发菩提心。尔时，善财童子闻如是法，心大欢喜，于婆罗门所发起真善知识心，头顶礼敬，唱如是言：我于大圣善知识所生不善心，惟愿圣者容我悔过！时，婆罗门即为善财而说颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "若有诸菩萨，顺善知识教，一切无疑惧，", "安住心不动，当知如是人，必获广大利。", "坐菩提树下，成于无上觉。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，善财童子即登刀山，自投火聚；未至中间，即得菩萨善住三昧；才触火𦦨，又得菩萨寂静乐神通三昧。善财白言：甚奇圣者！如是刀山及大火聚，我身触时，安隐快乐。时，婆罗门告善财言：善男子！我惟得此菩萨无尽轮解脱，如诸菩萨摩诃萨大功德𦦨，能烧一切众生惑，令无有余，必不退转；无穷尽心，无懈怠心，无怯弱心，发如金刚藏那罗延心，疾修诸行无迟缓心，愿如风轮，普持一切精进大誓，皆无退转。而我云何能知、能说彼功德行？善男子！于此南方，有城名：师子奋迅；中有童女，名曰：慈行。汝诣彼问：菩萨云何学菩萨行、修菩萨道？时，善财童子顶礼其足，遶无数帀，辞退而去。" }, { "type": "p", "text": "释曰：婆须蜜多女，以贪欲而作佛事者也；无厌足王，以嗔恚而作佛事者也；胜热婆罗门，以邪见而作佛者也。贪、恚、邪见，修恶也。婆须密多女，以是而获离贪欲际解脱；无厌足王，于是而获如幻解脱；胜热婆罗门，于是而获菩萨无尽轮解脱。正由因中达修恶即性恶，性恶融通，无法不趣，任运摄得佛界性善。既以是而自见道，复以是而度脱众生。无行经云：贪欲即是道，恚痴亦复然，如是三法中，具一切佛法。予于三大善知识而见之矣。" }, { "type": "head", "text": "二、明众生机缘须此入道者" }, { "type": "p", "text": "众生机缘，入道不同。有从善缘入道者，此如常途所说。有从恶缘入道者，盖由此人宿世虽有值三宝缘，而兴道念，中间被恶缘牵引，而多造恶业，由此多劫堕苦，果报将尽，而宿根成熟。以恶缘故，今生仍复有种种恶事。以根熟故，得值三宝，翻邪归正，速得悟入。今略引二缘，以证其义。" }, { "type": "head", "text": "第一、央掘魔罗缘" }, { "type": "p", "text": "央掘魔罗经云：舍卫城北去城不远，彼处有林，名为萨那。有一贫穷婆罗门女，名䟦陀罗。女生一子，名一切世间现。少失其父，厥年十二，色力人相具足第一，聪明辨慧，微言善说。复有异村，名颇罗呵私。有一旧住婆罗门师，名摩尼跋陀罗，善能通达四毗陀经。时世间现从其受学，谦顺恭敬，尽心供养，诸根纯熟，所受奉持。尔时彼师暂受王请，留世间现守舍而去。婆罗门妇年少端正，见世间现即生染心，忽忘仪轨，前执其衣。时世间现白彼妇言：仁今便为是我之母，如何尊处而行非法？内怀愧悚，舍衣远避。尔时彼妇欲心炽盛，泣泪念言：彼见断绝，不随我意。若不见从，要断其命，不使是人更余婚娶。即以指爪自撄其体，淫乱弥炽，自烧成病。行女人谄，庄严其身，以绳自缢，足不离地。时摩尼䟦陀事毕还家，以刀截绳，高声大呌：谁为此事？时妇答言：是世间现欲行非法，强见陵遍，作如是事。摩尼拔陀先知其人有大德力，即思惟言：彼初生日，一切刹利所有刀劒悉皆󳫠出，利剑卷屈堕落于地，时诸刹利皆大恐怖。其生之日有如此相，当知是人有大德力。思惟是已语世间现：汝是恶人毁辱所尊，汝今非复真婆罗门，当杀千人可得除罪。世间现禀性恭顺尊重师教，即白师言：呜呼和尚！杀害千人非我所应。师即谓言：汝是恶人，不乐生天作婆罗门耶？答言：和尚！善哉奉命。即杀千人还礼师足。师闻见已生希有心：汝大恶人故不死耶？复作念言：今当令死。而告之言：杀一一人取一一指。杀千人已取指作鬘冠首而还，然后得成婆罗门耳。以是因缘名央掘魔罗。即白师言：善哉和尚！受教即杀千人少一。尔时央掘魔罗母念子当饥，自持四种美食送往与之。子见母已作是思惟：当令我母得生天上。即便执剑欲前断命。去舍卫国十由延少一丈，于彼有树名阿轮迦。尔时世尊以一切智，如是知时如鴈王来。央掘魔罗见世尊来，执剑疾往作是念言：我今复当杀是沙门瞿昙。尔时世尊示现避去。时央掘魔罗而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "住住大沙门，白净王太子，我是央掘魔，", "今当税一指。住住大沙门，无贪染衣士，", "我是央掘魔，今当税一指。" ] }, { "type": "p", "text": "凡说三十四偈，余三句皆同，惟改第二句云：毁形剃发士，知足待钵士，无畏师予游，雄徤猛虎步，仪雅鹅王超，安详龙象行，明朗日初出，明净盛满月，庄严真金山，千叶莲华眼，素齿白莲华，善说真言舌，眉间白毫相，光泽绀青发，过膝𦟛长臂，离欲马王藏，膝骨密不现，手足赤铜甲，轻举蹑虗足，迦陵频伽声，憍吉罗妙音，百亿胜光耀，诸根善调伏，十力悉具足，善持四真谛，说八道饶益，三十二相具，八十种妙好，永灭诸爱欲，莫令我起嗔，未曾见奇特。乃至问云：汝是何等人，如是极疾行，及我未下刀，知时宜速住，汝善持净戒，宜速输一指，莫度我境界。尔时世尊犹如鹅王庠行七步，师子顾视，为央掘魔罗而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "住住央掘魔，汝当住净戒，我是等正觉，", "轮汝慧剑税，我住无生际，而汝不觉知。", "汝央掘魔罗，我是等正觉，今当轮汝税。", "无上善法水，汝今当速饮，永除生死渴。" ] }, { "type": "p", "text": "乃至为说十六偈，末云：" }, { "type": "verse", "lines": [ "我是等正觉，轮汝慧剑税，汝当弃利刀。", "疾来归明智，莫随恶师慧。非法谓为法，", "应甞至药味，然后深自觉，一切畏杖痛。", "莫不爱寿命，取己可为譬，勿杀勿教杀。", "如他己不异，如己他亦然，取己可为譬。", "勿杀勿教杀，莫作罗刹形，人血常涂身，", "人血涂利剑，不宜恒在手，速舍手指鬘，", "离是二生业，二生非法等，是则恶罗刹。", "羔羊于母所，犹尚知孝养。哀哉汝可愍！", "为恶师所误，挥手奋利剑，而欲害所生。", "汝今所造业，恶业过禽兽，杀害甚罗刹，", "此暴逾修罗，永入弊魔党，长与人类分。", "咄哉恶逆者，母恩世难报。怀妊十二月。", "将护尽胎养。既生常鞠育，长夜忍若秽。", "今且观汝母，血泪盈目流，忘身爱念汝。", "躬自持食来。风吹发髼乱，尘土坌污身。", "手足悉龟坼，众苦集朽形，久受饥渴恼，", "寒暑亦修经，逼切心狂乱，愁毒恒怨嗟。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，彼母见佛世尊与央掘魔罗往返苦论，子心降伏，纵身垂臂，念其子故，说偈白佛：" }, { "type": "verse", "lines": [ "久失宝藏今还得，尘秽坏眼令明净。", "哀哉我子心迷乱，常以人血自涂身，", "极利刀劒恒在手，多杀人众成尻聚，", "当令此子随顺我，今敬稽首等二觉。", "多人见骂难听闻，汝子如是切责我。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时世尊告央掘魔罗：此树下者是汝之母，生育之恩深重难报，云何欲害令其生天？如是乃至种种破其愚迷，复自称赞种种功德，是所归依处，令其舍剑出家饮甘露法水，乃至云：汝久游恶道迷乱疲倦，今当休息。汝是税主，我亦税主，为守道王，于一切众生常受其税，令其超度生死有海。尔时央掘魔罗即舍利劒，如一岁婴儿捉火即放振手啼泣，时央掘魔罗舍鬘振手发声号呌亦复如是。如人熟眠蛇卒啮脚，即时惊起振手远掷，央掘魔罗速舍指鬘亦复如是。尔时央掘魔罗如离非人所持，自知惭愧，血出遍身泪流如雨。譬如有人为蛇所螫，良医为呪令作蛇行，央掘魔罗宛转腹行三十九旋亦复如是。然后进前顶礼佛足，而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "奇哉正觉第一慈，调御人师为我来，", "令我得度无如海，愚痴暗冥涛波惑，", "奇哉正觉无上悲，调御人师为我来，", "度我生死旷野难，种种烦恼棘刺林，", "奇哉正觉第一喜，调御人师为我来，", "令我得度诸迷惑，邪见虎狼禽兽难，", "奇哉正觉第一舍，调御人师为我来，", "令我得度无择狱，永离炽然无量苦。", "无依怙者为作依，无亲厚者为作亲，", "集众恶业趣大苦，令为我来作归依。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊告央掘魔罗：汝今可起，速往母所，至诚悔过，求听出家。尔时，央掘魔罗从佛足起，往至母所，遶旋多帀，五体布地，至诚忏悔，悲感大呌，即向其母而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "呜呼慈母我大过，集诸恶业成罪积，", "随恶师教行暴害，杀人一千惟少一。", "我于今日归依母，亦复归依佛世尊，", "我今稽首礼母足，惟愿哀愍听出家。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，彼母说偈答言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今已听汝，出家为后世，我亦求如来。", "出家受具足，奇哉难思议，如来无有譬。", "佛今度我子，普哀诸世间，如来妙色身，", "功德无伦匹，今我少称叹。最胜天中天。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊以偈答言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "善哉善女人，当得无间乐，今可听汝子。", "于我前出家，汝今年衰老，出家时已过。", "但当深信乐，以法自稣息。汝今且小待，", "波斯匿王至。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时天帝释将诸天众婇女眷属，放身光明照舍卫国，见央掘魔罗与佛相抗，力屈心变摧伏归悔，发大欢喜说偈赞佛已，向央掘魔罗言：惟愿大士受此天衣以为法服。央掘魔罗谓帝释言：汝是何等蚊蚋小虫，我岂当受此不信之施？汝是何等贪欲之驴，未度生死众苦长流，自性裸形何能施衣？乃至云：如佛所叹十二头陀沙门行法，我应当学。乃至云：如是等辈今当调伏，如治稊稗害善苗者，我之所杀作指鬘者。彼等悉是坏法众生，无有一是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷者。复与帝释辨菩萨声闻害不害相不同，其说甚长。乃至梵天王、四天王、魔醯首罗树神，各以衣施悉皆不受，相与辨论莫不辞为之屈。即尊者舍利弗、目犍连、阿难、罗𬑟罗、阿那律、尼陀沙、满愿子等诸大尊者，相与辨难亦为之屈。至文殊师利大菩萨人示现，亦辨为之讷。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊向央掘魔罗而说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝来央掘魔，出家受三归，" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，央掘魔罗以偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "此乘是大乘，说名无碍智。一乘一归依，", "佛第一义依，佛法是一义，如来妙法身，", "僧者说如来，如来即是僧，法及比丘僧。", "二是方便依，如来非方便，是第一义依。", "是故我今日，归依于如来。于诸归依中，", "如来真实依，如欲食兴蕖，应当取真实。", "舍真食虗伪，自它无利益。如是愚痴人，", "千佛莫能救。如是舍一依，修习方便依，", "是则群痴众，千佛不能救。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊告央掘魔罗：汝当受持童真净戒沙弥别名童真。尔时，央掘魔罗以偈问曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "云何为童真？云何具足戒？云何真沙门？", "云何为福田？" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊默然而住。央掘魔罗复说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "若不知一依，是第一义依，不能知二依，", "方便所建立，当知如是依，是世间童真。", "未受具足戒。云何是沙门，不知一归依？", "云何净归依？若不知如来，是第一义依，", "不清净归依。云何为沙门，不知真实依？", "云何为福田？于是二归依，真实及方便，", "不善知差别，是则世童真。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊告央掘魔罗：汝当受持不杀戒。央掘魔罗以偈答言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今定不能，受持不杀戒，我当常受持。", "断绝众生命。所言众生者，无量诸烦恼，", "若能常害彼，是名持杀戒。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊复告之言：汝当受持不妄语戒。央掘魔罗以偈答言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今定不能，受持不妄语，当于一切法，", "受持妄说句，受持虗妄说，是则诸佛法。", "所言为妄者，一切诸法空，复有虗妄法，", "声闻及缘觉，菩萨之所行，随顺世间事，", "复有虗妄法，我出于世间，受持具足戒，", "得成阿罗汉。如是凡二十一偈，乃至云：", "是故我从今，当行虗伪事，乃至极众生，", "一切虗妄际，不受离虗妄，则我戒清净。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊告央掘魔罗：汝当受持不饮酒戒。央掘魔罗以偈答言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今亦不能，受持不饮酒，常受饮酒戒。", "长夜恒纵逸，由是大呌呼，宛转遍五道。", "一向极快乐，是则名为酒，从彼大乘生。", "无上佛藏酒，是酒我今饮，自足劝众生。", "常住不变易，欢喜叹善哉。人声大宣唱，", "酣醉无终极。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊告央掘魔罗：汝今当受不婬净戒。央掘魔罗以偈答言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今亦不能，受持不婬戒，我当常受持。", "贪著他所爱，与彼相娱乐，三昧乐为妻。", "真谛法为子，慈悲心为女，法空为舍宅，", "无量波罗蜜，以为高广床，侍卫诸烦恼。", "隐覆说为食，总持为园苑，七觉华庄严，", "法语为林树，解脱智为果，是等名世间。", "第一胜娱乐，慧者自性法，非是愚境界。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊告央掘魔罗：汝今当受离不与取戒。央掘魔罗以偈答言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今亦不能，受持不盗戒，常受不与取。", "劫盗他财物，不与者菩提，无有授与者。", "不与而自取，故我不与取。佛坐菩提树，", "不得亦不失，此是自性法，最胜无有上。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告央掘魔罗：汝今当受不歌舞戒。央掘魔罗以偈答言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "我当习舞乐，歌干闼婆偈，宣示如来藏。", "嗟叹称善哉，于波诸佛所，闻如来常住。", "恒如妙音诵。大乘修多罗，犹如紧那罗，", "干闼婆伎乐，无量众妙音，供养诸经卷，", "若彼诸众生，常兴是供养，诸佛悉授记，", "未来同一号。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时世尊乃以一学问之，央掘魔罗以增数从一学以至于十答之竟，复白佛言：世尊说言：我住无生际。此说有何义等？佛命同文殊俱至北方，过一恒河沙刹乃至十恒河沙刹，东南西北四维上下各过一恒河沙刹以至于十。彼十佛刹刹刹有佛，皆释迦如来异名，而告二人言：善男子！释迦牟尼如来即是我身，汝等还去语彼佛言：无量慧佛等遣我等还，云彼佛如来当为汝说。释迦如来为说其义，广如经文。" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊叹言：善哉，善哉！央掘魔罗！汝来比丘。即成沙门，威仪具足如旧比丘。尔时央掘魔罗稽首佛足，白佛言：世尊！我今已来。寻声即得阿罗汉果。佛又告言：汝来祗陀林广度众生。与文殊师利诸大尊者围遶俱往，至祇陀林升师子座，三千大千世界地平如掌，生柔软艸如安乐国，一切诸方诸大菩萨，皆欲来见央掘魔罗说于妙法，广如经文。" }, { "type": "p", "text": "尔时，波斯匿王兴四种兵欲往征伐，大臣兵众莫不震慴无一应命。王领兵众往诣佛所，稽首佛足，有怖畏色为之汗流。如来知而故问：大王！今日何故流汗？王白佛言：今有罗刹名央掘魔罗，杀害人民一千少一，以指作鬘以血涂身，严此四兵欲往伐之。佛告大王：若央掘魔罗来至此者，当复云何？王白佛言：若彼来，如是为一。尔时，世尊指示王言：此即央掘魔罗。大王叹言：奇哉！世尊！真为第一调御之辕，真为无上天人之师。如是凶暴有恶业者，乃能方便安立正法。尔时，世尊说偈叹言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "人前放逸，后止不犯，是照世间，如月云消。" ] }, { "type": "p", "text": "若大菩萨先现放逸后现功德，是照世间如月云消，度无量众生现如来功德。大王当知，彼非恶人，是则菩萨善方便耳。譬如龙象蹴踏，非驴所堪。南方去此六十二恒河沙刹，有国名一切宝庄严，佛名一切世间乐见上大精进如来。彼佛如来岂异人乎？央掘魔罗是也。诸佛境界不可思议，即彼之母。师及师母为欲利益，皆我所化以作佛事。尔时，王及大众天龙八部，莫不稽首央掘魔罗之足，一心同声说偈赞叹：" }, { "type": "verse", "lines": [ "南无如来无边身，南无方便央掘魔，", "我今顶礼圣足下，忏悔天尊柔软足。", "我今忏悔如来尊，央掘魔罗二生身，", "为我等故来至此，现佛色像胜光𦦨。", "照诸众生堪能说，我数忏悔无量身。", "无依无依等正觉，无亲怙者为作亲，", "奇哉二佛出于世，未曾有法行于世，", "犹如火中生莲华，世间希有见二佛。" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊说是经已，诸天、龙、神、声闻、菩萨，及波斯匿王一切众会，皆慕央掘魔行及文殊师利菩萨愿生彼国，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，踊跃欢喜。" }, { "type": "p", "text": "释曰：央掘魔罗者，一切世间乐见上大精进如来之所示现者也。若母、若师、若师母，又皆释迦如来之所变化。若其所杀九百九十九人，未闻开权应是实杀，乃于世间蠧国害民、妨道󴌯众，必杀而有益而然后杀之。虽曰杀之，其实度之。何也？未有具慈善根力者，视蝼蚁等于赤子而妄有所杀也。以是故，知迎其刃而截其指者，莫不杀烦恼贼而捐标月指也。若仙豫之诛五百婆罗门，因而堕狱知悔，敬信大乘，得生甘露鼓王佛国，又获延其劫寿。非将欲与其长寿而必固夺其短命，将欲反其正见而必固惩其邪见乎？至于佛示以童真之戒，则皆反其名而广其义，其于性恶法门则确然揭而言之，莫不令闻者顾名而思义，且复密示如来菩萨大人示现境界，固不可得而思议也。" }, { "type": "head", "text": "第二、阿阇世王行恶重悔灭罪缘" }, { "type": "p", "text": "涅槃经云：尔时王舍大城阿阇世王，其性獘恶，喜行杀戮。具口四恶：贪、瞋、愚痴。其心炽然，惟见现在，不见未来。纯以恶人而为眷属，贪著现世五欲乐故。父王无辜，横加逆害。因害父已，心生悔热，身诸璎珞妓乐不御。心悔热故，遍体生疮。其疮臭秽，不可附近。寻自念言：我今此身已受华报，地狱果报将近不远。尔时其母字韦提希，以种种药而为傅之，其疮遂增，无有降损。王即白母：如是疮者，从心而生，非四大起。若言众生有能治者，无有是处。尔时大医名曰耆婆，往至王所，白言：大王得安眠否？王即以偈答言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "若有能永断，一切诸烦恼，不贪染于三，", "乃得安隐眠。若得大涅槃，演说甚深义，", "名真婆罗门，乃得安隐眠，身无诸恶业。", "口离于四过，心无有疑网，乃得安隐眠。", "身心无热恼，安住寂静处，获至无上乐。", "乃得安隐眠。心无有取著，远离诸怨雠，", "常和无诤讼，乃得安隐眠。" ] }, { "type": "p", "text": "乃至总说十六偈半以答耆婆。又曰：耆婆！我今病重，于正法王兴恶逆害，一切良医、妙药、呪术、善巧、瞻病所不能治。何以故？我父先王如法治国，实无过咎，横加逆害，如鱼处陆，当有何乐？如鹿在󰃼，初无欢心。乃至云：云何当得安隐眠耶？耆婆答王：善哉，善哉！王虽作罪，心生重悔而怀惭愧。大王！诸佛世尊常说是言：有二白法能救众生：一、惭，二、愧。惭者，自不作罪；愧者，不教他作。惭者，内自羞耻；愧者，发露向人。惭者，羞人；愧者，羞天。是名惭愧。无惭愧者，不名为人，名为畜生。有惭愧者，则能恭敬父母、师长。有惭愧故，说有父母、兄弟、姊妹。耆婆大臣为王说种种法，若能惭愧则能灭罪，乃至宣敭释迦如来种种功德，能生众生一切善，能灭众生一切恶。王若往者，求佛忏悔，罪即消灭。尔时大王答言：耆婆！如来世尊性已调柔，故得调柔以为眷属，如栴檀林纯以栴檀而为围遶。如来清净，所有眷属亦复清净。乃至云：吾今既是极恶之人，恶业缠褁，其身臭秽，系属地狱，云何当得至如来所？吾设往者，恐不顾念接叙言说。卿虽劝吾令往佛所，然吾今日深自鄙悼，都无去心。尔时其父频婆娑罗王虽逢子弑，因闻佛法已得道果，亦于空中劝王往至佛所求哀忏悔。王闻空语，心怀怖惧，举身战栗，五体掉动，如芭蕉叶，仰而答曰：汝为是谁？不现色像，而但有声？空声答言：吾是汝父，汝今当随耆婆所说。时王闻已，闷绝躃地，身疮增剧，臭秽倍前，虽以冷药涂治，疮蒸毒热，但增无损。尔时，世尊大悲导师为阿阇世王入月爱三昧，入三昧已，放大光明，其光清凉，往照王身，身疮即愈，热󳬂除灭。王觉疮愈，身体清凉，语耆婆言：会闻人说，劫将欲尽，三月并现，当此之时，一切众生患苦悉除。时既未至，此光何来？耆婆答言：大王当知！是天中天所放之光。王言：彼天中天以何因缘放斯光明？答言：大王！今是瑞相，似相为及，以王先言世无良医疗治身心，故放斯光，先治王身，然后及心。王言：耆婆！如来世尊亦念及耶？耆婆答言：譬如一人而有七子，是七子中，一子遇病，父母之心非不平等，然于病子，心则偏多。大王！如来亦尔，于诸众生非不平等，然于罪者，心则偏重；于放逸者，心则慈念；不放逸者，心则放舍云云。王又问言：何等名为月爱三昧？耆婆答言：譬如月光能令一切优钵。罗华开敷鲜明，月爱三昧亦复如是，能令众生善心开敷，是故名为月爱三昧。如是凡说五譬，以喻五义。王言：我闻如来不与恶人同止、坐起、语言、谈笑，犹如大海不宿死尸，如鸳鸯鸟不住圊厕，释提桓因不与鬼住，鸠󴌟罗鸟不捿枯树。如来亦尔，我当云何而得往见？设其见者，我见将不陷入地耶？耆婆答言：大王！譬如渴人速赴清泉，饥夫求食，怖者求救，病求良医，热求荫凉，寒者求火。王今求佛，亦应如是。大王！如来尚为一阐提等演说法要，何况大王非一阐提！如是劝喻，其言非一。王语耆婆：若使如来审如是者，明当选择良日吉辰，然后乃往。耆婆白王：大王！如来法中无有选择良日吉辰。大王！如重病人犹不看日，惟求良医。王今病重，求佛良医，不应选择吉日凶日，若到佛所，俱得灭罪。惟愿大王今日速往！尔时，大王即命大臣速办供养，与其夫人严驾车乘一万二千，与诸眷属臣民其数无量，寻路而来。尔时，佛告大众：一切众生为无上菩提近因缘，莫先善友。何以故？阿阇世王若不随顺耆婆语者，来月七日必定命终，堕阿鼻狱。是故近因莫若善友。阿阇世王复于前路闻舍婆提毗琉璃王乘船入海，遇火而死；瞿迦离比丘生身入地，至阿鼻狱；须那刹多即种种恶到于佛所，众罪得灭。闻是语已，语耆婆言：吾今虽闻如是二言，犹未审定。汝来，耆婆！吾欲与汝同载一象，设我当入阿鼻地狱，冀汝捉持，不令我堕。何以故？我昔曾闻，得道之人不入地狱。尔时，佛告诸大众言：阿阇世王犹有疑心，我今当为作决定心。尔时，大王即到娑罗双树间，至于佛所，仰瞻如来三十二相、八十种好，犹如微妙真金之山。尔时，世尊出八种声告言：大王！时阿阇世左右顾视：此大众中，谁是大王？我既罪戾，又无福德，如来不应称为大王。尔时，如来即复唤言：阿阇世大王！时王闻已，心大欢喜，即作是言：如来今日顾命语言，真知如来于诸众生大悲怜愍，等无差别。白言：世尊！我今疑心永无遗余，定知如来真是众生无上大师。尔时，阿阇世王即以手持旛盖、华香、妓乐供养，前礼佛足，右遶三帀，礼敬毕已，却坐一面。尔时，佛告阿阇世王言：大王！今当为汝说正法要，汝当一心谛听。凡夫常当系心观身有二十事，所谓：我此身中空无无漏一，无诸善根本二，我此生死未得调顺三，堕坠深坑无疑不畏四，以何方便得见佛性五，云何修定得见佛性六，生死常、苦、无常、我、净七，八难之难难得远离八，恒为怨家之所追逐九，无有一法能遮诸有十，于三恶趣未得解脱十一，具足种种诸恶邪见十二，亦未曾造度五恶津十三，生死无际未得其边十四，不作诸业不退果报十五，无有我作他人受果十六，不作乐因终无乐果十七，若有造业果终不失十八，因无明生亦因而死十九，未来、现在常行放逸二十。大王！凡夫之人当于此身常作如是二十种观。作是观已，不乐生死；不乐生死，则得止观云云。阿阇世言：如我解佛所说义者，我从昔来初未曾观是二十事，故造众恶；造众恶故，则有死畏、三恶道畏。世尊！自我招殃，造兹重恶；父王无辜，横加逆害。是二十事设观、不观，必定当堕阿鼻地狱。佛告大王：一切诸法性相无常，无有决定。王云何言必定当堕阿鼻地狱？阿阇世王白佛言：世尊！若一切法无定相者，我之杀罪亦应不定。若杀定者，一切诸法则非不定。佛言：善哉，善哉！诸佛世尊说一切法悉无定相，王复能知杀亦不定。是故，当知杀无定相。如是种种，为说色法本空，无处可杀。乃至云：大王！一切众生所有罪业凡有二种：一者、轻，二者、重。若心、口作，则名为轻；身、口、心作，则名为重。大王！心念口言：身不作者，所得报轻。大王！昔日口不敕杀，但言削足。大王！频婆娑罗往有恶心，于毗富罗山游行猎鹿，周遍旷野悉无所得，惟见一仙五通具足。见已，即生瞋恚恶心：我今游猎，所以不得正坐此仙，驱逐令去。即敕左右而令杀之。其人临终生瞋恶心，退失神通而作誓言：我实无辜，汝以心、口横加杀戮。我于来世亦当如是，还以心、口而害于汝。时王闻已，即生悔心供养死尸。先王如是尚得轻受不堕地狱，况王不尔而当地狱受果报耶？先王自作还自受之，云何令王而得杀罪云云？尔时阿阇世王如佛所说，观色乃至观识。作是观已，即白佛言：世尊！我今始知色是无常，乃至识是无常。我本若能如是知者，则不作罪。世尊！我见世间从伊兰子生伊兰树，不见伊兰生栴檀。我今始见从伊兰子生栴檀树。伊兰树者，我身是也。栴檀树者，即是我心无根信也。无根信者，我初不知恭敬如来、不信法僧，是名无根。世尊！我若不遇如来世尊，当于无量阿僧祇劫在大地狱受无量苦。我今见佛，以是见佛所得功德，破坏众生所有一切烦恼恶心。佛言：大王！善哉，善哉！我今知汝心能坏众生恶。世尊！若我审能破坏众生诸恶心者，使我常在地狱无量劫中，为诸众生受大苦恼，不以为苦。尔时摩伽陀国无量人民，悉发阿耨多罗三藐三菩提心。如是等无量人民发大心故，阿阇世王所有重罪即得微薄。尔时阿阇世王语耆婆言：我今未死已得天身，舍于短命而得长命，舍无常身而得常身。令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心即是天身，长命、常身即是诸佛弟子。说是语已，即以种种宝幢、旛盖、香华、璎珞、微妙妓乐而供养佛，复以偈颂而赞叹言：广如经说。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊赞阿阇世王：善哉！善哉！若有人能发菩提心，当知是人则为庄严诸佛大众。大王！汝昔已于毗婆尸佛初发阿耨多罗三藐三菩提心，从是已来至我出世，于其中间未曾堕于地狱受苦。大王当知！菩提之心乃有如是无量果报。大王！从今已往当勤修菩提之心。何以故？从是因缘当得消无量恶故。尔时，阿阇世王及摩伽陀国人民从座而起，遶佛三帀，辞退还宫。" }, { "type": "p", "text": "释曰：阿阇世王顺调达恶友之教，弑父自立，复欲加害其母，亦修恶之极者也。而此修恶必堕地狱，今得免堕狱之苦者，有四因缘：一、有重悔；一、得遇善友；一、得值佛；一、得闻大乘大涅槃经。因而达修恶即性恶，性恶融通，无法不趣，任运摄得佛界性善，故发阿耨多罗三藐三菩提心，获无根之信。无根信者，所谓伊兰子上出栴檀也。伊兰，极臭之物也，子宜出伊兰极臭之树，今乃于伊兰子上而出栴檀极香之树，非悟修恶即性恶，其性融通，任运摄得佛界栴檀性善乎？以喻求法，从可知也。" }, { "type": "p", "text": "客曰：弟子初然狃于常闻，悮以人间修恶而为性恶，且不知性恶乃佛性异名，故一闻台教性恶之名，骇耳惊心，生种种疑难。今蒙多方开示，方知修恶之为言，其包也广，下至地狱，上至菩萨；修善之言，其摄也愽，渐于人天，而极于佛。若夫性善之极，则惟在于佛；性具之恶，则遍该乎九。虽言善恶，实不分而分，分而不分，故得性善性恶，其理融通。是则九界性恶遍处，即佛界性善遍处，故九种法界，从性恶以起修恶。若菩萨，若声闻，若缘觉，若天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，所有正报之身色，依报之国土，上及于天，下及于地，出河国土，艸芥人畜，皆修恶也，莫不全性恶之所起也。然则修恶遍处，即性恶遍，莫不全水以为水，氷还即水；全波以为水，水本具波；全空以投器，器器皆空；以至全阳春而发生万物，而物物皆春。是则日用之间，见闻之际，头头物物，事事心心，莫不皆修恶也，即性恶也。性恶融通，任运摄得。佛界性善，不须转侧。以明此心，而见此性。在人即人，谓之直人可也。在天即天，谓之义天可也。在声闻即声闻，以佛道声令一切闻，谓之真声闻可也。在罗汉即罗汉，普于其中应受供养，谓之真罗汉可也。在菩萨即菩萨，充櫎其六度万行之心，务使觉行圆满，谓之真菩萨可也。至于垂形恶趣，乃菩萨大权之能事。将来果成称性，施设皆非分外。今且务使其即修恶以即性恶，以为己躬履践。若天全性恶而起妙用，以神通而骇动，智辨以宣敭，谓之性恶法门者，弟子则虽有其心，而未有其𮌎。目前且发空愿，以师此论，而为人演说之，剞劂以流通之。使人人悟性，各各知归。庶几将此深心奉尘刹，是则名为报师恩也。合十槃谭，瞻仰而退。" }, { "type": "p", "text": "永嘉县渔潭寺受戒弟子众等奉刻流通。" }, { "type": "juan", "text": "性善恶论卷之六竟" } ] }, "special_structures": { "l": 134, "juan": 12, "space": 0, "lg": 23, "byline": 6, "lb": 7293, "head": 82, "form": 0, "p": 180, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T21:28:41", "version": "site_pipeline_v2", "primary_credit": { "text_traditional": "天台山幽谿沙門傳燈著", "role": "author", "source_kind": "body_byline_matched_to_header", "source_pointer": "text/body//byline[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": true, "occurrence_count": 6, "text_simplified": "天台山幽谿沙门传灯著", "normalized_traditional": "天台山幽谿沙門傳燈著" }, "credits": [ { "text_traditional": "天台山幽谿沙門傳燈著", "role": "author", "source_kind": "body_byline_matched_to_header", "source_pointer": "text/body//byline[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": true, "occurrence_count": 6, "text_simplified": "天台山幽谿沙门传灯著", "normalized_traditional": "天台山幽谿沙門傳燈著" }, { "text_traditional": "天台山幽谿沙門傳燈著", "role": "author", "source_kind": "body_byline", "source_pointer": "text/body//byline[2]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": true, "occurrence_count": 6, "text_simplified": "天台山幽谿沙门传灯著", "normalized_traditional": "天台山幽谿沙門傳燈著" }, { "text_traditional": "天台山幽谿沙門傳燈著", "role": "author", "source_kind": "body_byline", "source_pointer": "text/body//byline[4]", "context_types": [ "other", "other", "other" ], "context_title": "第二、分真即性惡法門論文殊等諸大菩薩神通化現，事迹極多。今引一二有涉性惡法門者，以證非虗。廣載大藏，實不啻於此也。", "direct_body": false, "occurrence_count": 6, "text_simplified": "天台山幽谿沙门传灯著", "normalized_traditional": "天台山幽谿沙門傳燈著" }, { "text_traditional": "天台山幽谿沙門傳燈著", "role": "author", "source_kind": "body_byline", "source_pointer": "text/body//byline[6]", "context_types": [ "other", "other", "other", "other" ], "context_title": "第二、引人證者", "direct_body": false, "occurrence_count": 6, "text_simplified": "天台山幽谿沙门传灯著", "normalized_traditional": "天台山幽谿沙門傳燈著" } ], "credit_traditional": "天台山幽谿沙門傳燈著", "credit_simplified": "天台山幽谿沙门传灯著", "credit_role": "author", "credit_source": "body_byline_matched_to_header", "credit_confidence": "high", "translator": "", "author": "天台山幽谿沙門傳燈著", "credit_manual_review": false, "credit_review_reasons": [], "traditional_chunks": { "manifest": "books/X57n0970/traditional/manifest.json", "chunk_count": 1, "largest_chunk_bytes": 242926, "oversized_chunks": 0 } }