性善恶论
No. 970-A 性善恶论序
性恶,外典所讳也。而台宗揭真性之所具,而神用之专用,是为家珍。苟非习于其教者,虽老宿沙门,闻而掩耳走矣。余读有门大师性善恶论,而叹四依菩萨慈悲良深重焉。何则?我辈众生与三毒如恶叉聚,历生浩劫,住修恶中,反而之善,艰谬良多。制伏强则醉静虑之酒,厌离极则堕无为之穽,所谓谬也。悬观清净,初心绝分,历别修证,积劫难成,所谓艰也。揆厥所由,良以恶异善故。不有性具法门,双融善恶,何由知十界之同如,悟众生之即佛?一切现成,至圆至顿,岂有过此者乎?故谈佛性者,不难言善,而难言具也。故曰:台、衡二师慈悲深重也。武津性染,翻起信惟净之旨;智者理毒,阐维摩二即之谈。虽复以具立宗,而意主于观恶融通,任运摄善,妙宗建立,揭恶缘了,谓胜他宗,此秘始显。海宝之如意,众愿之德瓶,山外诸师不得与焉。故谈台宗者,不难言具,而难言恶也。故曰:四明以来诸师慈悲深重也。西来一宗,指屎尿为法身,示荐取于声色,印合山家,宁尽鸟唧?然言前句外,专待上根。至如天台一家,文字总持,如雨普润,婆心婆舌,若惟恐其说之不详,与其解之不晰。大师此论,更旁引曲证,原始要终,设之以辨,赘之以说,示之以事,系之以图。虽以余毂之不敏,向于君子皆能蛣𧏙究竟之旨,茫若望洋卒业,此憬然有入焉。故谈性恶者,不难于言恶,而难于言之。言之必使人洞胸澈髓,如开户见其家藏而后已也。故曰:师之慈悲深重也。论成而冠,儒者颇用非孟以相征诘。余曰:唯唯,否否。三教圣贤言性,皆同而异。孟甞言备物矣,备善而遗恶,讵可言皆?修多罗处处称本来成佛,佛弟子何必不言性善?顾世教严于防恶,出世间教妙于融善,适时逗机,各有攸当也。即儒者言性,宁渠皆善,相近不移,不隐然一性具耶?宣尼言具,驺、孟言善。然驺、孟言善,姚江又言无善无恶,而圣学愈明。如来言善,台衡言具。然台衡言具,四明诸祖以及大师又具言善恶,而佛心弥畅。姚江一派儒宗,至今研味不休。师论既出,后五百岁中,称见性津梁者,非此其谁也?三教圣贤,皆贵有贤子孙哉!贵有贤子孙哉!
天台门弟子香光居士王立毂合十书于圆伊室
No. 970-B 性善恶论序
谈偏空者,治世之道乖;宗缘起者,涅槃之路隔。由是所知沙聚,见爱河深,落见爱则洄澓生死之波,障所知则汩没无为之穽。庸讵知淤泥卑湿,常生瑞世之分陀;终嘅夫陆地高原,未产应时之优钵。此妙有法门,释迦如来所以捉尘三复而谈,诸大菩萨所以击节再赓而和也。何则?盖一言其有,则万行因得以芬披,而至人之化导行;一言其妙,则真如以之而廖廓,而凡夫之生死绝。方有而妙,则妙不自妙;方妙而有,则有不自有。有不自有,则穷年行度,一道清净以忘缘;妙不自妙,则终日袪情,万法森罗而建立。夫如是,则妙有恒即而不即,恒离而不离,吾何独妙其妙,而独有其有哉?此诸佛菩萨大人作略,固不可得而思议也。第有非缘有,微性具无以建其宗;具非偏具,微十界无以尽其旨。修性繇是以分,善恶因之以辨,是故假托宾主,以性善恶而立论焉。然以道该儒释,理别偏圆,各有攸归,曷容槩与?世出世间之旨,不得不霄壤以分庭;大小顿渐之宗,不得不云泥而立壶。兼之修性骈举,法喻重伸,援事援人,证经证论。言将六万,矢笔以记,而安得乎绝妙好辞?门列八科,率意而宣,聊契乎妙觉明性。下笔于皇明天启建元之初年季夏中澣,书成于仲秋之哉! 生明阁笔故序。
性善恶论卷第一
夫性者,理也。性之为理,本非善恶。古今之立论,以善恶言者,无乃寄修以谈性,借事以名理,犹缘响以求声,缘影以求形。性之为理,岂善恶之足言哉?客有冠儒冠以心佛心者,过余幽谿,以问之曰:闻师台教,每以性恶法门为一大旨归,有之乎?余对曰:有之。客曰:夫善善恶恶,人之常情。三教圣人建言立论,尊贤疾不肖,不啻如好好色,常恐其不及;如恶恶臭,常恐其有余。今台宗学者,故以是而立论,囿物为善,训人之道安在哉?余对曰:至理惊人,至言恐听。苟以人间区区之训,以疑出世间深玄之理,惑耳惊心,又何足恠?矧此宗立论,但云只一具字,弥显今宗以性具善,他师亦知具恶缘了,他皆莫测,何甞定言恶而不言善?盖台宗之言性也,则善恶具;言修也,而后善恶分。乃以本具佛界为性善,本具九界为性恶;修成佛界为修善,修成九界为修恶。他宗既但知性具善,而不知性具恶,则佛界有所取,九界有所舍,不得契合净名经生死即涅槃,烦恼即菩提,平等不二之旨,故立圆理以破偏宗。且欲援九界修恶之人,不须转侧以达性恶,性恶融通,无法不趣,任运摄得佛界性善,以为直指人心,见性成佛妙门,正囿物为善,训人之大道。从事斯教者,所以立言而无畏也。客又问曰:夫性善之言,本出于孟子;性恶之言,本出于荀子;善恶混之言,本出于杨子。今台宗之言性具,而曰:其于性也,则善恶具;其言修也,则善恶分。岂非兼三家而有之,以为超胜之说乎?余对曰:三子之说,各言性之一偏,固为圣门之不取,然皆即才情以言性,非即性以言性也。况是即人道才情之间以言之,非吾教本具十法界之为性善性恶也。恐君于吾道犹有所未深,试为约世教而略言之,然后约本教详言之,委曲言之,广引证以发明之,庶几知性具法门,深有功于圆教,大有益于圆修。如食乳糜,余无所须;如得摩尼,不事他求也。
客曰:世教何如?余曰:观夫孔圣之著书而罕言性,故门人之称其师曰:夫子之文章可得而闻也,性与天道不可得而闻也。然亦少甞言之曰:性相近也,习相远也。而未甞以善恶断。至于其孙子思之立论,然后而微言之曰:天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。又曰:喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。夫子思之谓中,非天命之谓性乎?和,非率性之谓道乎?至于论率性之道,但曰:夫妇之愚可以与知焉,及其至也,虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖可以能行焉,及其至也,虽圣人亦有所不能焉。故夫圣人之道,造端乎夫妇之所能知,而极乎圣人之所不能知。造端乎夫妇之所能行,而极乎圣人之所不能,是以天下无不可学。而极乎圣人之所不能知,是以学者不知其所穷。夫如是,则恻隐足以为仁,而仁不止于恻隐;羞恶足以为义,而义不止于羞恶。性善之义隐而发之者如此,亦未甞以善恶断也。后世之为善恶纷纷之论者,实始于孟子。而孟子之言人之性善,皆出于其师子思之书。子思之书皆孔圣微言笃论,孟子得之而不善用,能言其道而不知其所以为言之名,举天下之大而必之以性善之论,昭昭乎自以为的于天下,使天下之过者莫不欲援弓而射之。故孟子之既言性善也,而荀子好为异论,不得不言人性恶。谓桀、纣,性也;尧、舜,伪也。又曰:乱天下者,子思、孟轲也。意其为人必刚愎不逊,自许太过,故喜为异说而不让,敢为高论而不顾。荀卿既言性恶矣,而杨雄又兼二者而有之,曰:人之性善恶混,修其善则为善人,修其恶则为恶人。夫论性至于善恶混,固已近之矣。若曰人皆可以为尧、舜,非修其善而为善人乎?独不可曰人皆可以为桀、纣,非修其恶而为恶人乎?论者谓杨子不知夫善恶者,性之所能之,而非性之所能有也。且夫言性者,安以其为善恶哉?夫杨子既以为善恶混矣,而韩愈者,又取夫三子之说,而折之于孔子之论,离性以为三,曰:中人可以上下,而上智与下愚不移。以为三子者,皆出乎其中,而遗其上下。则中人可以上,非孟子之性善耶?可以下,非荀子之性恶耶?可以上下,非杨子之性善恶混耶?而遗其上智为善之不移,下愚为恶之不迁,离性为三,以为超胜之说。不知夫子之言中人可以上下,而上智与下愚不移者,论才也,非论性也。然亦不独愈之言也,即天下举古今之人而言性,皆杂乎方以言之,是以纷纷而不能一也。韩愈之说,又不独此也,甚至于离性以为情,而合才以为性。离性以为情,则饥寒之患,牝牡之欲,皆情也,非性也。情而非性,则必以泊然而无为者为性矣。而韩愈每以辟佛、老为己任,至于言性,又不觉不知流入于吾教小乘说中,是故其论终莫能通。盖儒之言性,与吾佛教异,既言善恶矣,则所谓情者,乃儒所谓性也。惟圣人无是,无由以为圣,而小人无是,无由以为恶。圣人以其喜怒哀爱恶欲七者御之,而之乎善,小人以是七者御之,而之乎恶,岂非善恶者性之所能之,而非性之所能有之乎?盖甞原之世之立言,有好为私说者,则造为异论,惟务胜人,而全不顾其负处,则荀子创为性恶是也。有喜为公论者,则后之说者,理必胜前,如孟子既言性善,而荀子又言性恶矣,则杨子不得不兼二子而有之,曰人性善恶混。若夫韩子者,不过舍杨子之遗余,而折衷乎圣人之成言,离性以为三品,虽欲胜之,不知有离性为情,合才为性之失。要知四子之说,惟杨子人性善恶混为近理。盖善恶之论,有性也,修也,于性之未形,固不当以善恶论。若以修而观乎性,孰有无体之用,异性之修乎?是故约修以论性,修既有善恶矣,而性岂得无之?但于修须论乎三义,曰才也,智也,情也。若夫子之言中人可以上下者,此论人之才能,可以为尧、舜,可以为桀、纣尔。若曰人皆可以为尧、舜,而竟为之,则贤智也,即修善也。性苟不具乎善,则何以能,而何以为?则性之具善明矣。若曰人皆可以为桀纣,而亦竟为之,此愚情也,即修恶也。性苟不具乎恶,则何以能,而何以为?则性之具恶又明矣。虽圣人未甞以善恶而明言之,若子思者,固甞发其义端于中庸矣。其曰喜怒哀乐之未发谓之中,非以言其性乎?发而皆中节谓之和,非以言其善乎?虽不言恶,独不可曰发而不中节谓之不和,非以言其恶乎?又曰:君子之中庸也,君子而时中。小人之中庸也,小人而无忌惮也。时中则善也,无忌惮则恶也。夫喜怒之和不和,莫不自性之所发,岂非性之本具善恶乎?惟圣人惜未人性之具乎善,可以为尧舜,为圣人,为贤人,为君子,是以谆谆设教以劝之勉之。圣人夫人性之具乎恶,可以为桀纣,为凡夫,为下愚,为小人,是以谆谆设教以惩之诫之。故夫子之于诗与春秋也,其始终本末,各有条贯,正以王化之本,始于天下之易行。何也?盖天下固知有父子也,父子不相贼而足以为孝。天下固知有兄弟也,兄弟不相夺而足以为悌。孝悌足而王道备,此固非有深远而难见,勤苦而难行。故诗之为教也,使人歌舞佚乐,无所不至,要在不失正焉而已。虽然,夫子固有所甚畏也。一失容者,礼之所由废。一失言者,义之所由亡。君臣之相攘,上下之相残,天下大乱,未甞不始于此道。是故春秋力争于毫厘之间,而深明乎疑似之际,截然其有所必不可为也。此夫子劝善惩恶之教大略也。然则孟子深于诗与春秋者也,第发明乎祖父道统之传,而力教人以为善,可也。至于论性,则举天下之人如此之多,而必之以性善之说,则不可也。宋儒张横渠又谓:有天地之性,气质之性。天地之性,则性善而无恶;气质之性,则有善而亦有恶。意言孟子言性善者,独指天地之性也;诸子言善恶混者,杂指气质之性也。余谓性以不变为义,岂有天地之性与气质之性异哉?且人禀天地五行以成形,而天地之性亦以赋焉。是则天地者,体也;气质者,用也。有体而后有用,岂有体独而用兼乎?以此而言,则横渠之言,亦非是也。客曰:世教论性之略,已闻命矣。出世之教,论性差别之义如何?余曰:吾教差别论者,释迦如来说法四十九年,而有五时八教:一、华严时,二、阿含时,三、方等时,四、般若时,五、法华涅槃时。八教者:一、顿教,二、渐教,三、秘密教,四、不定教。此之四教,名为化仪,如世药方。一、藏教,二、通教,三、别教,四、圆教。此之四教,名为化法,如辨药味。但化像四教,无别体相,乃以化法四教而为其相。今于化像四教,未暇辨之,惟约五时所说化法四教,以明性之善恶,具与不具。第一、华严时者,此时兼别教以明圆教。其所兼别,虽具明十界,若言性具,但言具佛界之善,不具九界之恶,以彼所明真如佛性,如云外月逈出二边,必须断除九界之恶,方显佛界之善。若彼正说圆满修多罗教,则备明十界皆是性具,本具九界名为性恶,本具佛界名为性善,修成九界名为修恶,修成佛界名为修善。故晋译华严云:能随染净缘,遂分十法界。又云:心如工画师,造种种五阴,一切世间中,无不从心造。如心佛亦尔,如佛众生然,心佛及众生,是三无差别。又云:若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切惟心造。第二阿含时,即三七日,如来于华严顿后,脱舍那珍御之服,着丈六獘垢之衣,于十二年中说四阿含经,名为渐初,惟说小乘三藏之教。此教虽有佛与菩萨,观其所证惟破见思,证偏空理与二乘同,是则破去三界六凡法界,出三界外入无余涅槃寂灭而已。界惟有八,但云搆造,岂论性具十界。第三方等时,于十二年后八年之中,说维摩、楞伽、楞严、圆觉等诸大乘经,此时弹偏斥小欤大褒圆,三根普润四教并谈,佛于此时说性具与夫性恶法门处至为周足。如净名经云:生死即涅槃,烦恼即菩提。又云:眼耳鼻舌入诸根皆是净土。又云:有增上慢者说离婬怒痴名为解脱,无增上慢者婬怒痴即是解脱。又云:六十二见为如来种。无行经云:贪欲即是道,恚痴亦复然,如是三法中,具一切佛法。楞伽经云:如来藏为善不善因。如是之义,散在方等,不一而足。至于圆觉楞严,其于性具善恶之旨,又极所发明。凡此诸经,专谈性具者,皆属圆顿之教。若不及此者,乃方等圆教中所对藏通,及所对别教而已。第四般若时,说般若经共二十二年。论此时以空慧之水,淘汰三乘执情,似不谈乎性具。若曰般若谈空,八十法门具显,是则正以真空破情,而不破法。则彼时带通别二,正说圆教,一以性具而为之主。第五法华涅槃时,此时说法华凡经八年,说涅槃才一日半夜。合此二经,为第五时法。而法华者,乃如来谈性具终圆,究竟毕萃之时也。盖如来于前四时,为实施权者,为此性具一实之道,以施不具之三权也。至法华开权显实者,开前四时三教不具之权,以显法华圆具之实也。废权立实者,废前四时三教不具之权,以立法华圆具之实也。至于本门三法,莫不皆然。是故方便品初,如来出定,叹权实二智曰:诸佛智慧,甚深无量,其智慧门,难解难入。及其下文,乃曰:惟佛与佛,乃能究尽诸法实相。所谓诸法有如是相,如是性,如是体,如是力,如是作,如是因,如是缘,如是果,如是报,如是本末究竟等。正以十法界十如是诸法,皆是实相。惟佛与佛,具足究竟权实二智,方能究尽实相之实,诸法之权。所以经中开人天之权云:一低头,一合掌,一弹指,一散华等,皆成佛道。开声闻之权云:声闻闻此法,疑网皆已除。千二百罗汉,悉亦当作佛。声闻领解云:我等今者,真是声闻。以佛道声,令一切闻。我等今者,真阿罗汉。普于其中,应受供养。至于调达受记,龙女作佛,莫非开九界之权,显佛界之实。或开修善,而究竟乎性善。或开修恶,而究竟乎性恶。惟佛与佛,乃能究尽,不在兹乎。至于涅槃,则专谈性恶。故曰:阐提、善人二人,皆有佛性,名为善恶缘因。具在彼部,不能具引。是则欲明如来出世一大事因缘者,苟不知性具善恶之旨,如无目夜游,何以为直指人心,何以为见性成佛。苟非天台一宗教观,发明此旨,则圆顿教理,几乎绝灭矣。虎谿怀则师云:只一具字,弥显今宗。以性具善,他师亦知。具恶缘了,他皆莫测。正此谓也。是故欲从事于如来圆顿法门者,则性具之道,是不可不知,而不可不学。即弘是道者,亦不可不讲,而不可不广也。故今对君,凡立八大科,以发明之。一真如不变,十界冥伏门。二真如随缘,十界差别门。三不变随缘,无差而差门。四随缘不变,差而无差门。五因心本具,毫无亏欠门。六果地融通,一无所改门。七随净圆修,全修在性门。八随净圆证,举一全收门。
客曰:云何名为真如不变十界冥伏门?余曰:此论诸佛众生,自无始劫前,未有识心时,而真如妙心,不迁不变,清净广大,常住坚凝。华严称为一真法界清净法身,法华称为诸法实相,圆觉称为有大陀罗尼门,楞严称为菩提涅槃元清净体,又称为空如来藏庵摩罗识真如佛性。大圆镜智起信论称为本觉。论云:所言觉义者,谓心体离念。离念相者,等虗空界,无所不遍,常住一相,即是如来常住法身。依此法身,说名本觉。而此本觉,性具十界,五阴实法,依报国土,十界假名,毫无亏欠。又复具足三因佛性:一、正因,即法身德;二、了因,即般若德;三、缘因,即解脱德。涅槃谓之三因佛性。正因法身,取其竖穷横遍义;了因般若,取其当体照明义;缘因解脱,取其清净无染义。但此本觉,虽具十界依正,以未随缘,故冥伏于一性之中,未曾彰显。以本具十界依报言之,则楞严所谓性色真空,性空真色,水火风空,莫不如是,清净本然,周徧法界是也。以本具十界正报言之,则楞严所谓性见觉明,觉精明见,性识明知,觉明真识,莫不清净本然,周遍法界是也。圆觉经则曰:善男子!此菩萨及末世众生,证得诸幻灭影像故,尔时便得无方清净无边虗空觉所显发。觉圆明故显心清净,心清净故见尘清净,见清净故眼根清净,根清净故眼识清净,识清净故间尘清净,间清净故耳根清净,根清净故耳识清净,识清净故觉尘清净,如是乃至鼻舌身意亦复如是。善男子!根清净故色尘清净,色清净故声尘清净,香味触法亦复如是。善男子!六尘清净故地大清净,地清净故水大清净,火大风大亦复如是。善男子!四大清净故十二处、十八界、二十五有清净,彼清净故十力、四无所畏、四无碍智、佛十八不共法、三十七助道品清净,如是乃至八万四千陀罗尼门一切清净。善男子!一切实相性清净故一身清净,一身清净故多身清净,多身清净故如是乃至十方众生圆觉清净。善男子!一世界清净故多世界清净,多世界清净故如是乃至尽于虗空圆裹三世一切平等清净不动。善男子!虗空如是平等不动,当知觉性平等不动;四大不动故,当知觉性平等不动;如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动,当知觉性平等不动。善男子!觉性遍满清净不动圆无际故,当知六根遍满法界;根遍满故,当知六尘遍满法界;尘遍满故,当知四大遍满法界;如是乃至陀罗尼门遍满法界。善男子!由彼妙觉性遍满故,根性尘性无坏无杂;根尘无坏故,如是乃至陀罗尼门无坏无杂。如百千灯光照一室,其光遍满无坏无杂。此亦明众生本有圆觉妙性具十种法界故,至果成证得诸幻灭十界事中影像,使得性具十界莫不清净不动遍满,以复真如不变之三德也。然则十界即三因也,三因即十界也。虽然相即而有性善性恶之殊,本具九界三因名为性恶,本具佛界三因名为性善。而此十界善恶三因既居于一性之中,即之弥分派之常合,华严称为一微尘中具足大千经卷,首楞严称为捣万种香为丸,若烧一尘具足众气,净名称为入此室者惟闻诸佛功德之香,大集称为如人入海浴已用诸河之水,即此义也。恐于此义未了,复示之图,俾读此书者观像以得意焉。
真如不变十界冥伏之图
客曰:云何名为真如随缘十界差别门?余曰:前引华严能随染净缘,具造十法界者,正以法界圆融之体,真如不变之性,如君子不器,善恶皆能。圆顿教旨,无功用道,极要紧处,全在此能之一字上建立。若它别教所宗,但中佛性,惟具善而不具恶,其于文经为善之事,或者能之,若于武纬征伐之事,则不能之,何足以𫁉才无不具,艺无不就,成德之士哉?若圆顿教旨所明,真如不变之体,既具十界善恶之性,故未随缘时,则居然不变。若随缘时,而有十界染净之用,谓能随染缘造九法界,随净缘造佛法界。十种法界,既是性具,又是能事,惟彰己能,何过之有?非比淳善之人,一切恶事,本非所能,被恶人逼,强令作恶,虑其名德俱丧,则惭恧无地,斯为过矣。然此一门,宜分因果,因论方修,果论感报。方修之因,复有二种:一起念名造,二搆作名造。起念名造者,如世人日用,根尘相对,凡起一念,必属一界。一界生起名事造,九界冥伏为理具。以冥伏故不有,以现起故不无。全造而具,故不有而恒有。全具而造,故不无而恒无。不有不无,实相理显。故善观一念者,三智一心中得矣。二搆作名造者,依此真如所起一念,渐渐增长,搆造染净二因,成业性故。现起冥伏,义同上说。是故能善观一心为界者,三智亦一心中得矣。果论感报者,约三世论,方修之因,若在过去,则感报之果在现在。若方修之因在现在,则感报之果在未来。又方修之因,有转不转。感报之果,有定不定。转则不定,不转则定。如一念贪心起,为地狱因。若能改格前非,惭愧忏悔,或转为人天,或转为四圣。在其用心励行之不同,下当列图,具明其相。使阅者有所照,非成是焉。
真如随缘十界差别之图
佛界现起九界冥伏之图
一、佛法界者
慈云大师法界图说云:若人因读圆满修多罗,及闻善知识所说,起净信心,信己一念三道之性,即三德性。苦道即法身,烦恼即般若,结业即解脱。法身究竟,般若清净,解脱自在。一究竟一切究竟,般若解脱亦究竟。一清净一切清净,法身解脱亦清净。一自在一切自在,法身般若亦自在。即一而三,即三而一,非纵非横,亦非一异。法身常住,余亦常住,乐我净亦如是。是则常乐四德秘密之藏,遍一切处,一切诸法,悉是佛法。既信是已,以境系心,以心系境,心境念念相续不断,必见法性。设未相应,当依一实无作四谛,起四大誓。无所求中,吾故求之。依前苦道即苦谛,发一誓愿,未度者令度。烦恼及业即集谛,发一誓愿,未解者令解。苦通即法身,即是灭谛,发一誓愿,未涅槃者令得涅槃。烦恼即菩提,即是道谛,发一誓愿,未安者令安。四弘不入,当巧安心止观。如是次第具修十法,必入五品六根及分证位,名佛法界。
释曰:若约佛界论,方修之因转不转,感报之果定不定者,佛果既是究竟三身,则惟是定,无不定义。若方修之因二种中,正以佛界现起,则九界冥伏于一性之中,随外熏缘,强弱不同。如初起一念佛界之心,名造居凡夫。不定聚者,人分两品:一者、若人发佛界心已,其志坚固,念念在道,一入永入,此则更无退转。二者、是人虽始发心求佛,然而立心不固,弘誓非坚,或逢逆境而退为偏乘,或遇顺境而即兴凡念。人天善道,逐境漂流;恶道三途,逢缘堕落。起念之造既然,搆作之修亦尔。不退转者,如善财南求,常啼东请,割内贸鸽,至死而不退;投身喂虎,委骨而无移。以进例退,应亦多人,不足为训,故其录少出耳。
菩萨界现起九界冥伏之图。
二、菩萨法界者
法界图说云:若观根尘,为迷解本。迷故则有十界苦集,悟故则有四圣灭道。缘此无量四谛,起无量誓愿,未度者令度,未解者令解,未安者令安,未得涅槃者令得涅槃。善巧度生,慈眼视物,所集福业,与众生共。如是起一念者,名菩萨法界。
释曰:若约菩萨法界论,方修有转、不转,果报有退、不退者。此中明转、不转,复有进、不进,退、不退二义。言不转者,惟修此菩萨道而已。转者复二:有转心为佛道,进而不退者;有虽转而不进者。果报中复有转、不转二义。转者,别教菩萨登初地,破无明惑;有转入圆教二住者。此即教、行二道,虽则不圆,至于证道,证与圆同是也。不转者,则始终三道皆别也。然而既登初地,则惟进无退,故无不退义也。若约人论退、转者,如舍利弗尊者,往劫之先,修菩萨道。因外道婆罗门乞施其眼,菩萨曰:眼施何用?可乞它物。外道曰:余无所需,必欲眼尔。菩萨未具忍力,勉强剜施。外道得眼,嗔而掷地曰:我谓菩萨之眼,必香洁清美,故来乞之。若仍臭秽,与庸人何异?不须此物。以足践踏而去。菩萨曰:浊世众生,刚强乃尔。无用之物,必欲求之。得之贱辱,真难可度。不如舍菩萨道,修于声闻,自出生死。由是渐退,堕为凡夫。释论云:舍利弗修菩萨道,经六十劫,于六心中退。又如法华会上诸声闻众,于尘点劫前,大通智胜佛十六王子所,同听法华,发无上心,修菩萨行。有不退者,久已作佛。有退转者,舍大取小,退为凡夫。小乘机熟,今为二乘。直至今生,如来更以五时说法而成熟之,方得受记,当来作佛。故知修行佛道与菩萨道,俱有退、不退异也。
缘觉法界现起九界冥伏之图。
缘觉法界者
法界图说云:若根尘念起,了之从无明生,生故有行,行招名色,乃至老死,三世相续,如舞火轮。因缘本空,幻化不实,求自然慧,乐独善寂,观空心重,耽住寂定,虽得道果,不慕化人。复有观物荣落,悟世非常,闻空得道,名为独觉。如是行者,名为缘觉。法界方修之因转不转,果报退不退,于下声闻法界中共论。
声闻法界现起九界冥伏之图
声闻法界者
法界图说云:若根尘因缘,随有一念,依色心故苦,由烦恼故集,厌苦断集,非对治如何?遂依四谛,修十六观、三十七品,如救头然,由四善根,得入无漏四沙门果,证二涅槃,会偏真理,不得佛法,不慕化人,如獐独跳,不顾后群,如此一念,名声闻法界。
释曰:若约缘觉、声闻二法界论,方修有转、不转,果报有退、不退者,亦以一界既起,九界冥伏于一性之中,随外熏缘强弱,性不可定,余义同于菩萨。转、不转中,复有进不进、退不退二义。言不转者,惟修二乘之法而已。转则有二:一、发心转为菩萨;二、发心转为佛界。转此二界,复有二心:有一转之后,进而不退者;有虽转而不进者。果报复有转、不转二义。不转者,即定性声闻、缘觉是也。转者,即藏教二乘人为通教大乘所接,或通教为别、圆二教所接,或从空入假学菩萨法,或空入假中修行佛道是也。
天界现起九界冥伏之图
天法界者
法界图说云:若念心起,多忻天乐。笃其善心,希于来报。斋戒纯净,饭食沙门。造立塔寺,及佛形像。书写大乘,济惠贫病。于十善法,止作具修,自然成性。或关禁六根,使六情不荡,六尘不入。得欲界禅,及色无色定。身心寂静,三业调良。如此一念,名天法界。
释曰:约天法界论,方修有转不转,亦以一界现起九界,冥伏于一性之中,随外熏缘,强弱不同。或修下天之福而转为上天,或转为出世间禅,或减上天之福而转为下天,转为人界,转为修罗,与夫三途,初不可定。果报有退不退者,不退则长时受天之报,或更升上天,或因修欲定、未到地定,或得初禅、二禅、三禅、四禅等定,而进升上界,此则不独不退,兼之有进者也。若天福既尽,而为人道修罗,所谓降德贬坠是也。或天福既尽,而先世恶种正萌,而竟堕三途,如头蓝弗利根聪明,能伏烦恼,得无想定,八万劫天报既尽,命终之后,堕为飞貍之身。或将崩而升转,其果报免于恶趣,生于善道,如三十三天五衰相现,中阴相起,应作猪身,帝释教其修三归依法,得免畜生之报,生于舍卫国长者之家,闻法入道。故逐心生,相随心转,初无定体也。
人界现起九界冥伏之图
人法界者
法界图说云:若其念念以无常立德,五戒修身,于国惟忠,于家惟孝,谦损居众,中正存诚,推德于人,引咎向己,尊上恤下,给孤济贫,惭愧是坏,慈和为性,深信三宝,崇重三归,精修齐戒,建立塔寺,但希世乐,无升出心,贪惜自身,恋著眷属,如此一念,名人法界。
释曰:约人界论,方修转不转,果报退不退者,亦以一界现起,九界冥伏,于一性之中,随外熏缘,强弱不同,复不可定。四洲人道中,惟此南洲,人心黠慧,易可化度,心极易转。如论方修起念,于日用中,根尘相对,而有念生,于十界中,必落一界。未闻大道者,善亦不过于人天,恶则坠堕于三途。如曰:人皆可以为尧舜,而竟为之,生前不失为人中之大圣,死后不失为上界之天曹。人皆可以为桀纣,而亦竟为之,生前则失位而殒身,死后必三途之为报。岂非人道转而为人中之圣,天中之圣乎?故人天六道,转与不转,未始离乎方今日用之一念也。其若曾闻大道,或浅悟偏乘,或深信真如,正方修人道也,而或转为出世偏乘,或转为涅槃大道。故佛世之得度成道者,类是人王宰官,长者居士。此方之成佛作祖者,悉系人中俊杰,儒道英豪。果报定不定者,若将因验果,以果证因,贫富贵贱,业有前定。其或相逐心生,报随业转,亦不可定。如报本贫贱,苟有一德之格天,则转为富贵者有之。身当富贵,有一行之失德,则转为贫贱者有之。如裴度之还带,宋祁之度蚁,皆其事也。
阿修罗界现起九界冥伏之图。
阿修罗法界者
法界图说云:若其念念虽好修善布施斋戒,而多猜嫌狐疑进退,所修福业多为胜他,见人修善情多嫉忌,贡高我慢珍己轻人,欲彼归从不耐谦损,如鸱高飞下视,外扬仁义内无实德,众前谈论引长于我,不循理正不媿贤能,如此行心是阿修罗法界。
释曰:约修罗界论,方修与搆作转不转。果报定不定者,亦以一界现起,九界冥伏,于一性之中,随外熏缘,强弱不同。若其念念如此立行,则定是修罗之因,势不可转。其或心生惭愧,改恶迁善,则转为人天善道。或闻大道,转为出世间心,即不可定。其若转为斯下,为畜、为鬼、为狱,既一失念,则无恶而不为,无趣而不堕也。果报定不定者,楞严经说四种修罗,谓胎、卵、湿、化、天趣、人趣、鬼趣、畜趣,其余是定非不定,惟以护法力,乘道入空。此种修罗,常住如来法会之下,既闻大道,发回向改悔心,乃乘急戒缓之人也。转入菩萨道、佛道,难可测量。
饿鬼法界现起九界冥伏之图
饿鬼法界者
法界图说云:若其念念无惭无愧,贪求无足,悭吝鄙惜,不施一毛,克削于人,裒归于我,见人布施,傍起遮障,见人得利,心生热恼,性多谄曲,常起邪见,人前正容,屏处放恣,破齐犯戒,恣贪饮食,不信罪福,不信因果,不信三宝,不孝所亲,是名饿鬼法界。
释曰:约饿鬼法界论,方修与搆作转不转,果报定不定者,正以一界现起,九界冥伏,于一性之中,随其修力强弱,或起或伏,性不可定。若其念念如此,定是饿鬼法界,势不可转。其若心生惭愧,改恶迁善,则转为人天善道,或闻大道,转为出世间心,即不可定。若转为斯下,为畜为狱,既一失念,则无恶而不造,无趣而不堕也。果报定不定者,第此道有神鬼之分,神道则楞严所谓情少想多,轻举非远,即为大力鬼王,飞行罗刹,地行罗刹,游于四天,所去无碍。其中若有善愿善心,护持戒人,或护神呪,随持呪者,或护禅定,保绥法忍,是等亲住如来座下,此亦乘急戒缓之流。果报虽定,既能闻法护法,或转重报为轻报,则不可定也。若七情三想,沈下水轮,生于火际,受气猛火,身为饿鬼,常被焚烧,水能害已,无食无饮,经百千劫,此则定,非是不定。其若面然鬼王,启如来施食之教,虽是观音现示,然非实无以施权,非权无以引实,矧受如来瑜伽法食者,能免多劫之苦,而超生善道,果报岂有定乎?
畜生法界现起九界冥伏之图
畜生法界者
法界图说云:若其念念耽湎五欲,贪多眷属,日增月甚,而无厌足,曲理枉物,断不以公,非法取财,动不由义,秪图己利,不恻孤贪,明负他财,鲁扈抵突,市易负直,公行劫夺,不忠不孝,无贤无愚,不信因果,不信三宝,痴𫘤无耻,现同畜生,是名畜生法界。
释曰:约畜生法界论,方修与搆作转不转,亦以一界现起九界,冥伏于一性之中,随其外熏缘强弱,性不可定。若其念念如此,定是畜生法界,势不可转。其若心生惭愧,改恶迁善,则转为人天道,或闻大道,转为出世间心,则不可定也。若转为斯下,为地狱趣,既一失念,则上品十恶、诽谤三宝、毁菩萨戒等,无恶而不为也。约果报论,定不定者,若相遂心生,果随因转,如畜之业报,定在屠割以供庖厨。亦有转祸为福者,如善鹿王代母鹿以趣王厨,王问所以,鹿以实对,王因自悔,向鹿说偈:汝为鹿头人,我为人头鹿,从今释汝去,随意遂水草。遂兼恶鹿王所部群鹿,俱得解脱猎狩之难,岂非报亦可转乎?又如十千游鱼,蒙流水长者放生施食,说微妙法,命终之后,生三十三天,至光明会上,以闻法因缘,得受记成佛。故六道之中,皆有佛力、法力、慈悲之力,转重为轻,化恶为善,直至解脱,俱不可定也。
地狱法界现起九界冥伏之图
地狱法界者
法界图说云:若人亲近邪恶友,及性自作恶,起增上心,念念相续,造上品十恶,谓杀、盗、淫、妄言、绮语、两舌、恶骂、贪、嗔、邪见,及五逆罪,犯四重禁,污梵行人,沽酒醉乱,不思君父师长恩德,横生热恼,挫抑贤能,党彼不肖,破塔坏寺,烧坏经像,谤毁大乘,断学般若,谤无诸佛,破戒受施,用三宝物,偷僧祇物,起于外道断常诸见,破正因果三世之法,习十二种恶律仪法一、屠儿,二、魁刽,三、养猪,四、养鸡,五、捕鱼,六、猎者,七、网鸟,八、捕蟒,九、呪龙,十、狱卒,十一、盗贼,十二、为王捕贼及养蚕等业,如是等辈,入阿鼻大热大寒诸大地狱,是名地狱法界。
释曰:地狱法界,约方修与搆作二因论。转不转者,亦以一界见起九界,冥伏于一性之中,随其造力强弱,性不可定。若其念念作此地狱之因,相续不断,习以成性,则不可转。或能惭愧改革,一念回心,即是善道。或照破此地狱恶念,为四谛,为十二因缘,为六度,为空、假、中三谛三观,则转为出世间众生心行。因倒因起,转与不转,皆不可定。如阿阇世王杀父害母,身疮肿热,七日之后,当堕地狱。受耆婆大臣劝来佛所,蒙如来月爱三昧光明所照,顿获清凉,身疮痊愈。闻佛说法,忏悔心重,地狱相灭,得无根信。此已成之因,将堕之果,承佛法力,承忏悔力,承大信力,尚能转地狱界为佛法界,况不灭罪生善界乎?又如楞严经佛告阿难:诸佛如来,语无虗妄。若复有人,身具四重十波罗夷,瞬息即经此方、他方、阿鼻地狱,乃至十方,穷书无间,靡不经历。能以一念,将此法门,于末劫中,开示未学,是人罪障,应念消灭,变其所受地狱苦因,成安乐国。岂非地狱之因,因弘法力,亦可转耶?约果报论定不定者,若寻常所论因果,既入地狱,决定受报,无不定理。若不思谦力、忏悔力,亦可回其定果,得生善处。如仙豫国王,所杀五百婆罗门外道,竟堕阿鼻地狱,而兴三念:一者知是地狱,二者知为仙豫所杀,三者知因邪见之罪,故堕地狱。由此生大惭愧,忏悔往业,即灭地狱,而得生天。故知阿鼻地狱,全处极圣之自心;毗卢身土,不逾下凡之一念。转之变之,职由乎人。苟有重悔重悟,变地狱为天堂,在顷刻间也。
性善恶论卷之一
性善恶论卷之二
客曰:十界随缘差别之事,已闻教矣。云何名为不变随缘无差而差门?余曰:上文所明十界随缘差别门,能随染净缘,遂分十法界。此中宜确论性善性恶,与夫修善修恶之旨。性善性恶者,真如不变之体也;修善修恶者,随缘差别之用也。正以真如不变体中,具善恶二性,故随缘时,有善恶之用。是则能随之性,名曰善恶;所随之缘,名曰染净。十界善恶之性,具足五阴实法,名为正报;具足国土实法,名为依报。天台大师于此具明十界十如,一界有十如,则十界有百如,十界各各互具,成百法界,百法界互具,则千如是。具论实法一千,国土一千,假名一千,如是三千,于真如性中,无不具足。惟其性本具足,故随染净缘时,有正报、依报三千之事,乃全真如不变之体,而为随缘之用,以无差别而为差别。如是等义,具在诸大乘圆顿经中,若显示其相,则莫过楞严。彼于七大文中,而具明性色真空等义,并随众生心应所知量随缘之义。地、水、火、风、空五大,乃十界之依报也;见、识二大,乃十界之正报也。今为具引以发明之,使深信此宗者,有所依凭,亦以知台宗所立,深契合乎佛旨也。
先明地大
不变随缘义中,如来先约现前可见易明之事而开示之,云:汝观地性,粗为大地,细为微尘。至邻虗尘,柝彼极微色边际相,七分所成。更柝邻虗,即实空性。次明随缘体虗,云:阿难,若此邻虗柝成虗空,当知虗空出生色相。汝今问言,由和合故,出生世间诸变化相。汝且观此一邻虗尘,用几虗空和合而有?不应隣虗合成邻虗。又邻虗尘柝入空者,用几色相合成虗空?若合色时,合色非空;若空合时,合空非色。色犹可柝,空云何合?三明真如性具之理,云:汝元不知如来藏中,性色真空,性空真色,清净本然,周遍法界。如来藏,即真如不变之体也。性色真空,性空真色,此指真如不变体中,所具一分地大,所对一分空大者为言。文言性者,对相而言。盖有性色,有相色,有性空,有相空。相色相空,乃十法界随染净缘造成。色之与空,即修善修恶也。今指性善性恶之色空,而此色空在一性中,体恒不二,亦无差别,与所具三德之性,体亦不二,无有差别,故曰清净本然,周遍法界。清净即地大中般若德,亦名真谛;本然即地大中解脱德,亦名俗谛;周遍法界即地大中法身德,亦名中道第一义谛。四明随缘之义,云:随众生心,应所知量,循业发现。与华严能随染净缘,具造十法界义同。所随之缘,有心有业。心即十法界染净二心,业即十法界善恶二业。佛界三智之心名净心,九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善业,九界逆性之行名恶业。谓真如不变佛界性善之体,能随佛界净心,造佛界修善之色。约其人,则持地菩萨是也。约正报,即法身、报身、应身、微尘相海、八万四千相好、八十种好之色是也。约依报,即常寂光实报无障碍土之色是也。又真如不变九界性恶之体,能随九界染心,造九界修恶之色。约正报,即三圣变易生死之色,六道分段生死之色是也。约依报,即寔报无障碍土、方便有余土、凡圣同居土之色是也。至于极恶,则阿鼻地狱依报正报,莫非其相。是则今人道中所有正报六尺之躯,所禀地大之相依报山河国土,凡有质碍之色英,非从真如不变所具性恶之色,自无始随无明尘沙见思三惑染心,造人天恶业之所招报。故曰:随众生心,应所知量,循业发现。心即华严所谓染心之缘,业即人天所造五戒十善之业。此之心业,比三途恶道,名为净心善业。若望出世间四谛十二因缘,皆染心恶业,矧佛法界三智净心六度善业哉。
次明火大
不变随缘义中,如来先约现前可见易明之事而开示云:火性无我,寄于诸缘。汝观城中未食之家,欲炊爨时,手执阳燧,日前求火。次明随缘其体本虗云:阿难,名和合者,如我与汝一千二百五十比丘,今为一众。众虽为一,诘其根本,各各有身,皆有所生氏族名字。如舍利弗,婆罗门种;优楼频罗,迦叶波种;乃至阿难,瞿昙种姓。阿难,若此火性因和合有,彼手执镜于日求火,此火为从镜中而出?为从艾出?为从日来?阿难,若日来者,自能烧汝手中之艾,来处林木皆应受焚。若镜中出,自能于镜出然于艾,镜何不镕?纡汝手执,尚无热相,云何融泮?若生于艾,何藉日镜光明相接,然后火生?汝又谛观,镜因手执,日从天来,艾本地生,火从何方游历于此?日镜相远,非和非合,不应火光无从自有。三明真如性具之理云:汝犹不知如来藏中,性火真空,性空真火,清净本然,周遍法界。如来藏,即真如不变之体也。性火真空,性空真火,此指真如不变体中,所具一分火大,所对一分空大者为言。文言性者,亦对相而说。盖有性火,有相火,有性空,有相空。相大相空,乃十法界随染净缘造成。空之与火,即修善修恶也。今指性善性恶,火之与空,此火即真空,此空即真火。是则性火即真空,性空即真火。故往复言之,而曰性火真空,性空真火。而此空火,在一性中,体恒不二,亦无差别。即与所具三德,体亦不二,亦无差别。故曰清净本然,周遍法界。清净即火大中般若德,亦名真谛。本然即火大中解脱德,亦名俗谛。周遍法界,即火大中法身德,亦名中道第一义谛。既曰清净,则此火大,在一性中,本无污染者也。既曰本然,则此火大,在一性中,本非造作者也。既曰周遍法界,则此火大,在一性中,本来绝待者也。四明不变随缘之义,云随众生心,应所知量,循业发现。与华严能随染净缘,具造十法界义同。所随有心有业,心即十法界染净一心,业即十法界善恶二行。佛界三智之心名净心,九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善业,九界逆性之行名恶业。谓真如不变,佛界性善,能随净心善业之缘,造佛界修善之火。约其人,则乌刍瑟摩是也。约正报,则佛之慧日光明圆照法界,日月诸天戢歛重曜。约依报,则无量香云为光明台,七宝楼合常有光明,皆其事也。又真如不变,九界性恶,能随染心恶业之缘,造九界修恶之火。约正报,则身中诸冷暖气发而为烦恼火,气息如烟,为障热,为痟渴。约依报,则日月光明,林木烟燄。至于修恶之极,则火龙、火蛇、火麟、火鼠、诸饿鬼等,受气猛火常被烧然。至于八热地狱,上火彻下,下火彻上,东西交彻,历劫烧然。依报,则极至于劫火所烧,上至初禅世界,所有悉为煨烬。莫非如来藏真如不变,性善性恶,能随染净缘所造之火,故曰随众生心应所知量。单心不立,独业难成。既有染净心,必有善恶业,故曰循业发现。
三明水大
不变随缘义中,先约现前可见易明之事而开示之。云:阿难,水性不定,流息无恒,如室罗城迦毗罗仙、斫迦罗仙及钵头摩诃萨多等诸大幻师,求太阴精,用和幻药。是诸师等于白月画,手执方诸,承月中水。二、明随缘体虗。云:阿难,此水为复从珠中出?空中自有?为从月来?阿难,若从月来,尚能远方令珠出水,所经林木皆应吐流,流则何待方诸所出?不流明水非从月降。若从珠出,则此珠中常应流水,何待中宵承白月昼?若从空生,空性无边,水当无际,从人洎天皆同滔溺,云何复有水陆空行?汝更谛观,月从天陟,珠因手执,承珠水盘,本人敷设,水自何方流注于此?月珠相远,非和非合,不应水精无从自有。三、明真如性具之理。云:汝尚不知如来藏中,性水真空,性空真水,清净本然,周遍法界。如来藏,即真如不变之体也。性水真空,性空真水,此指真如不变体中所具一分水大,所对一分空大者为言。文言性者,亦对相而说。盖有性水相水,性空相空,相水相空,乃十法界随染净缘造成。空之与水,即修善修恶也。今指性善性恶空水,此水乃真水,此空乃真空,是则性水即真空,性空即真水。故往复言之,而曰性水真空,性空真水。而此空水在一性中,体恒不二,亦无差别,即与所具三德,体亦不二,亦无差别,故曰清净本然,周遍法界。清净即水大中般若德,亦名真谛;本然即水大中解脱德,亦名俗谛;周遍法界即水大中法身德,亦名中道第一义谛。既云清净,则此水大,本无污染者也;既云本然,则此水大,本无造作者也;既云周遍法界,则此水大,本来绝待者也。四、明不变随缘之义。云随众生心,应所知量,循业发现,与华严能随染净缘,具造十法界义同。所随有心有业,心即十法界染净二心,业即十法界善恶二行。佛界三智之心名净心,九界三惑之心名染心;佛界顺性之行名善业,九界逆性之行名恶业。谓真如不变,佛界性善,能随净心善业之缘,造佛界修善之水。约其人,则水天如来、月光童子是也;约正报,则入地如水,履水如地,咽喉津液,得味中上味;约依报,则也流入德,具七宝色,皆悉柔软,澡浴清净,随意浅深,水流光明,常演妙法,凫鴈鸳鸯,和鸣哀雅,四院绕梁,宣畅大乘。又真如不变,九界性恶,能随染心恶业之缘,造九界修恶之水。约正报,则大小便利,脓血津液;约依报,则雨露霜雪,江河淮海,溪㵎沟壑,一切诸水;至于极恶,则地狱中灰河血池,八寒冻裂;又至于极恶,则世界将坏,水灾难起,浩浩漾漾,齐于二禅。孟子曰:人性之善也,犹水之就□下也。人无有不善,水无有不下。孟子此说,但知水之相也,未知水之性也;但知水之修恶也,而未知水之修善也。曷为水之性?如经所谓〔性水〕真空,性空真水,清净本然,周遍法界。当其水之在性也如此,则何分上下之与东西。如目为太阴之精,当月之光明,行于太空之时,则自西自东,自南自北,自上自下,无斯而不在。求水者,手执方诸,承月中水,一处执珠,一处水出,遍法界执,遍法界生,生满世间,宁有方所。然则水之为性,岂必流于下乎。曷为水之修善,如安养世界七宝池中之水,从如意珠王之所涌出,自下而上,流泪花间,寻树上下,分一四支。此岂孟子激而行之,可使在山者乎。又如弥勒内院八功德水,亦自下而上,绕于梁间,宣说甚深妙法,亦非激之而使乎上也。要知世间水之流下,修恶中所有水相也。既水之修相,可以为上,而可以为下,则水之为性,清净本然,周遍法界,性具善恶明矣。又孟子谓,吾善养吾浩然之气,此气充塞于两间,为地耶,水耶,火耶,风耶,空耶,独然耶,杂然耶。谓之为气,宜其为五大之余𦦨也。然今经之取其易见之七大,先发明者,犹是修善修恶中之事,非所谓性善恶也。若夫性色真空,性空真色,清净本然,周遍法界者,必非直两间六合而已矣。水大如此,余大皆然。是则依报地水火风空之性,莫不清净本然,周遍法界,而已具乎性善性恶矣。况人身之六根,与夫六识心性,而不具性善性恶乎。第性之善恶,与修不同。修之善恶,则确然有升沉苦乐之异。若夫性之善恶,体具三德,皆不二而二,二而不二,何升沈苦乐之殊哉。
四明风大
不变随缘义中,先约现前易明之事而开示之,云:风性无体,动静不常,汝常整衣入于大众僧伽黎角,动及傍人,则有微风拂彼人面。次明随缘体虗,云:此风为复出袈裟角,发于虗空,生彼人面?阿难,此风若复出袈裟角,汝乃披风,其衣飞扬,应离汝体。我今说法,会中垂衣,汝看我衣,风何所在?不应衣中有藏风地。若生虗空,汝衣不动,何因无拂?空性常住,风应常生。若无风时,虗空当灭,灭风可见,灭空何状?若有生灭,不名虗空,名为虗空,云何风出?若风自生被拂之面,从彼面生,当应拂汝,汝自整衣,云何倒拂?汝审谛观,整衣在汝,面属彼人,虗空寂然,不参流动,风自谁方鼓动来此?风空性隔,非和非合,不应风性无从自有。三明真如性具之理,云:汝宛不知如来藏中,性风真空,性空真风,清净本然,周遍法界,如来藏真如不变之体也。性风真空,性空真风,此指真如不变体中,所具一分风大,所对一分空大者为言。文言性者,亦对相而说。盖有性风相风,性空相空,相风相空,乃十界真如,随染净缘造成。空之与风,即修善修恶也。今指性善性恶之风,此风乃真空,此空乃真风。是则性风即真空,性空即真风。故往复言之,而曰性风真空,性空真风。而此风空,在一性中,体恒不二,亦无差别。即与所具三德,体亦不二,亦无差别。故曰清净本然,周遍法界。清净即风大中般若德,亦名真谛。本然即风大中解脱德,亦名俗谛。周遍法界,即风大中法身德,亦名中道第一义谛。既云清净,则此风大,本无污染者也。既云本然,则此风大,本无造作者也。既云周遍法界,则此风大,本来绝待者也。四明不变随缘之义。云随众生心,应所知量,循业发现,与华严能随染净缘,具造十法界义同。所随有心有业,心即十法界染净二心,业即十法界顺逆二行。佛界三智之心名净心,九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善业,九界逆性之行名恶业。谓真如不变,佛界性善,能随净心顺行之缘,造佛界修善之风。约其人,则然灯如来流□,元法王子是也。约正报,则道风德风,周流法界,去来坐立,终无疲厌。约依报,则八种清风,快悦和畅,吹诸宝网,及以宝树,出微妙音,譬如百千种乐,同时俱作。闻是音者,自然皆生念佛、念法、念僧之心。九界性恶。能随染心恶业之缘,造九界修恶之风。约正报,则觔转脉摇,血行气运,行住坐卧,相待而居。约依报,则春和夏热,秋肃冬寒,倒岳旋岚,日往月诸。又极恶者,地狱恶风,吹坏国土,亡者神识,飞坠乘空,寒风冻裂,诸罪人体成青白莲华。又极至于大恶者,则劫数尽时,毗蓝风起,大地吹之粉碎,须弥化作微尘,上至三禅天中,未免风灾所坏。须知诸力之中,风力最大。世界成住坏空,非风力而莫能主维;大地浮幢王刹,非风轮而莫能执持;日往月来,非风力而莫能运行;春夏秋冬,非风力而莫能生杀;行住坐卧,非风力而莫能折旋;语言谈笑,非风力而莫能说默;思惟拟议,非风力而莫能使然。是皆性恶之能事,修恶之发越也。若夫性善修善之风,则常住妙明,不动周圆,既无有生,而又何灭?既无所住,而亦何迁?正所谓称性而修,绝待而证者也。
五明空大
不变随缘义中,先约现前可见易明之事而开示之,云:空性无形,因色显发。如室罗城去河遥远,诸刹利种及婆罗门、毗舍、首陀,兼颇罗堕、旃陀罗等,新立安居,凿井求水,出土一尺,于中则有一尺虗空;如是乃至出土一丈,中间还得一丈虗空。虗空浅深,随出多少。次明随缘体虗,云:此空为当因土所出?因凿所有?无因自生?阿难,若复此空无因自生,未凿土前何不无碍?唯见大地逈无通达。若因土出,则土出时应见空入;若土先出无空入者,云何虗空因土而出?若无出入,则应空土元无异因,无异则同,则土出时空何不出?若因凿出,则凿出空应非出土;不因凿出,凿自出土,云何见空?汝更审谛,谛审谛观,凿从人手,随方转运,土因地移,如是虗空因何所出?凿空虗实,不相为用,非和非合,不应虗空无从自出。三、结成空大,以均前之四大,云:若此虗空性圆周遍,本不动摇,当知现前地、水、火、风,均名五大,性真圆融,皆如来藏,本无生灭。阿难,汝心昏迷,不悟四大元如来藏。当观虗空,为出为入,为非出入?四、明真如性具之理,云:汝全不知如来藏中,性觉真空,性空真觉,清净本然,周遍法界。如来藏,真如不变之体也。性觉真空,性空真觉,此指真如不变体中,所具一分空大,与所具一分觉大。以和会之觉大,约而言之,即根与识也。文言性者,亦对相为言。盖有性空相空,性觉相觉,相空相觉,乃十界真如,随染净缘,造成空之与觉。今指性善性恶之空觉,此空乃真空,此觉乃真觉。是则性觉即真空,性空即真觉。故往复言之,曰性觉真空,性空真觉。而此空觉,在于一性,体恒不二,亦无差别。即与所具三德,体亦不二,亦无差别。故曰清净本然,周遍法界。清净即空大中般若德,亦名真谛。本然即空大中解脱德,亦名俗谛。周遍法界即空大中法身德,亦名中道第一义谛。既云清净,则此虗空,本无污染者也。本然则此空大,本无造作者也。周遍则此空大,本来绝待者也。〔立〕明〔下〕变随缘之义,云:随众生心,应所知量。阿难,如一井空,空生一井。十方虗空,亦复如是。圆满十方,宁有方所?循业发现,即华严能随染净缘,具造十法界。所随有心有业,心即十法界染净二心,业即十法界顺逆二行。佛界三智之心名净心,九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善业,九界逆性之行名恶业。谓佛界真如不变善性,能随净心顺行之缘,造佛界修善之空。约其人,则空王如来、虗空藏菩萨是也。约正报,则清净法身宝觉真空。约依报,则虗空为座常寂光土。此身即土,此土即身,虽曰修成,其实全修证性,与性觉真空,性空真觉,其体冥合。又九界真如不变性恶,能随染心逆行之缘,造九界修恶之空。约菩萨,则为但中之空。约二乘,则为偏真但空。约世间禅,则非非想处之空。约外道,则为四禅无想之空。约无为教,则为晦昧之空。约阐提,则为不信三世因果,谓人死如灯灭,拨无罪福之空,以至外道六十二见之空。斯人因心,虽邪执为空,死后果报,焉能得空?三途恶道,如游园观,驼驴猪狗,是其行处也。
六明见大
不变随缘义中,先约现前可见易明之事而开云之云。阿难,见觉无知,因色空有。如汝今者在祇陀林,朝明夕昏,设居中宵,白月则光,黑月便暗,则明暗等因见分析。次明随缘体虗云:此见为复与明与暗并太虗空?为同一体?为非一体?或同非同?或异非异?阿难,此见若复与明与暗及与虗空元一体者,则明与暗二体相亡,暗时无明,明时无暗。若与暗一,明则见亡,必一于明,暗时当灭,灭则云何见明见暗?若明暗殊,见无生灭,一云何成?若此见精与暗与明非一体者,汝离明暗及与虗空,分析见元作何形相?离明离暗及离虗空,是见元同龟毛兔角。明暗虗空三事俱异,从何立见?明暗相背,云何或同?离三元无,云何或异?分空分见,本无边畔,云何非同?见暗见明,性非迁改,云何非异?汝更细审,微细审详,审谛密观,明从太阳,暗从黑月,通属虗空,壅归大地,如是见精因何所出?见觉空顽,非和非合,不应见精无从自出。三、结成见大以均前之四大云:若见闻知性圆周遍,本不动摇,当知无边不动虗空,并其动摇地水火风,均名六大。性真圆融,皆如来藏,本无生灭。阿难!汝性沈沦,不悟汝之见闻觉知本如来藏。汝当观此见闻觉知,为生为灭?为同为异?为非生灭?为非同异?四、明真如性具之理。云:汝曾不知,如来藏中,性见觉明,觉精明见,清净本然,周遍法界。如来藏,真如不变之体也。性见觉明,觉精明见,此指真如不变体中,所具一分见大,所具一分识大。以和会之文言性者,乃对相为言。盖有性见相见,性觉相觉,相见相觉,乃十界真如之性,随染净缘造成。见之与觉,今指性善性恶之见觉。此见乃真见,此觉乃真觉。是则性见即觉明,觉精即明见。故往复言之曰:性见觉明,觉精明见。而此见觉,体恒不二,亦无差别。即与所具三德,体亦不二,亦无差别。故曰:清净本然,周遍法界。清净即见大中般若德,亦名真谛。本然即见大中解脱德,亦名俗谛。周遍法界,即见大中法身德,亦名中道第一义谛。既云清净,则此六根,本无污染者也。既云本然,则此六根,本非造作者也。既云周遍法界,则此六根本来绝待者也。五、明不变随缘之义云:随众生心,应所知量。如一见根,见周法界,听齅尝触,觉触觉知,妙德莹然,周遍法界,圆满十虗,宁有方所?循业发现,与华严能随染净缘,具造十法界义同。所随有心有业,心即十法界染净二心,业即十法界逆顺二行。佛界三智之心名净心,九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善行,九界逆性之行名恶行。谓佛界真如不变善性,能随净心顺行之缘,造佛界修善之见。约果人,则十方如来穷尽微尘清净国土,无所不瞩。又九界真如不变,随染心逆行之缘,造九界修恶之见。诸菩萨等见百千界,而阿那律见阎浮提,如观掌中庵摩罗果。阿难尊者承佛神力,见于初禅,得无障碍。众生洞视,不过分寸。若自其善恶极者为言,则慈眼视众生,福聚海无量。如怖鸽入于佛眼,安然不怖。如入三禅,初入身子之影,犹然惊怖,战栗不安。非以声闻无明犹在,杀心未尽耶?又如龙子受经于罗汉,不令正视于师者,以其有见毒在。一视于人,毒气攻人,肌肤为之销烁故也。
七明识大
不变随缘义中,先约现前可见易明之事而开示之云:阿难,识性无源,因于六种根尘妄出。汝今观见此会圣众,用目循历,其目周视,但如镜中无别分析。汝识于中次第标指,此是文殊,此富楼那,此目犍连,此须菩提,此舍利弗。次明随缘体虗云:此识了知,为生于见,为生于相,为生虗空,为无所因突然而出?阿难,若汝识性生于见中,如无明暗及与虗空,四种必无,元无汝见,见性尚无,从何发识?若汝识性生于相中,不从见生,既不见明,亦不见暗,明暗不瞩,即无色空,彼相尚无,识从何发?若生于空,非相非见,非见无辨,自不能知明暗色空非相灭缘,见闻觉知无处安立。处此二非,空则同无,有非同物,纵发汝识,欲何分别?若无所因突然而出,何不日中别识明月?汝更审谛微细详审,见托汝睛,相推前境,可状成有,不相成无,如是识缘因何所出?识动见澄,非和非合,闻听觉知亦复如是,不应识缘无从自出。三、结成识大以均前之六大云:若此识心本无所从,当知了别见闻觉知,圆满湛然,性非从所,兼彼虗空地水火风,均名七大,性真圆融,皆如来藏。阿难,汝心麤浮,不悟见闻发明了知本如来藏,汝应观此六处识心,为同为异,为空为有,为非同异,为非空有?四、明真如性具之理云:汝元不知如来藏中,性识明知,觉明真识,妙觉湛然,遍周法界,含吐十虗,宁有方所?如来藏,真如不变之体也。性识明知,觉明真识,此指真如不变体中,所具一分识大,对明知觉明以和会之。文言性者,亦对相为言。盖有性识性,觉相识,相觉相,识相觉,乃十界真如之性,随染净缘,造成识之与觉。今指性善性恶之识觉,此识乃明知,此觉乃真觉,故往复言之曰:性识明知,觉明真识。而此识觉,体恒不二,性无差别,即与所具三德之性,体恒不二,亦无差别。故曰:妙觉湛然,遍周法界,含吐十方,宁有方所?妙觉湛然,即识大上兼有般若、解脱二德,亦名真俗二谛。遍周法界,即识大上法身德,亦名中道第一义谛。既云妙觉湛然,则此六识,本无污染造作者也。既云周遍法界,则此六识,本来绝待者也。五、明不变随缘之义云:随众生心,应所知量,循业发现,即华严能随染净缘,具造十法界。所随有心有业,心即十法界染净二心,业即十法界逆顺二行。佛界三智之心名净心,九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善业,九界逆性之行名恶业。谓佛界真如不变性善,能随净心善业之缘,造佛界修善之识,即庵摩罗识、大圆镜智、妙观察智、平等性智、成所作智是也。又九界真如不变性恶,能随染心恶业之缘,造九界众生之识。约菩萨,未断无明,则尚居八识。约二乘,无明全在,正在八识。约六道凡夫,则八识、七识、六识、五识,全在。
已上所引楞严经七大之文,皆名真如不变,随缘无差。而差之旨,自是如来金口诚言,非是天台故为臆说。信如来则信天台,信天台方信如来也。
客曰:不变随缘,无差而差之旨,已闻教矣。云何名为随缘不变,差而无差?余曰:君果能信无差而差,岂不能信差而无差?第肤说易晓,髓旨难明。欲深是义,先须了向所引真如一性之中,已具无差而差,差而无差之旨。盖以如来藏一性言之,尚何差别之有?然而藏性之中,既具七大之性,各各不同,能为善不善因,则无差而差之义见矣。虽复七大自性有异,其实同居一性之中,此则差而无差之旨见矣。惟其一性已具斯旨,是故能随染净缘具,造十法界时,则染净虽异,而善恶攸分。其实从真如不变体中无差,而随缘差别,以此谓之无差而差。既不变而随缘,必随缘而不变,是故随缘造十界时,谓之差而无差。今具以经中随缘之义,重论于君。如火大中明,未食之家,欲炊㸑时,手执阳燧,日前求火,一处执镜,一处火生,遍法界执,满世开起,起遍世间,宁有方所?然而六合之内,同一日光,独不得言火性之无差乎?遍世界执,满世间起,独不得言无差而差乎?然则千处万处,均此一火,独不得言差而无差乎?然而火以暖为性,冬至阳生,井泉生暖者,火也;春来大地,万彚生机者,火也;摩顶至踵,暖气周游者,火也;眼见生光,鼻腾烟𦦨者,火也。第世人著相火而迷性火,自于依正妄生差别,起染污意而分别是非,或得此而失彼,守一而忘诸。彼之性火即真空,性空即真火,清净本然,周遍法界者,当体照明,湛然清净,本来成规,毫无造作。即遮那体周遍法界者,岂受汝污染造作而有方所哉?火大如是,余大可知。无差而差,差而无差之旨,尽于是矣。客曰:妙法之义,已领旨矣。假以譬喻,可得闻乎?余曰:不变随缘,随缘不变之喻,如来于七大文,首先总示之矣。今君欲因喻明余,当依经氷水之喻,约九喻以行之,共为十喻:一、氷水喻,二、器空喻,三、波水喻,四、沤海喻,五、月水喻,六、日火喻,七、风空喻,八、色空喻,九、金器喻,十、阳春喻。
一、氷水喻者
如来因阿难疑佛常说和合因缘,一切世间种种变化,皆因四大和合发明,云何如来因缘自然二俱排摈?佛则示以非和不和之义。初示非和合不可,云:若彼大性体非和合,则不能与诸大杂和,犹如虗空不和诸色。古人云:此约真如随缘,不同顽空之性也。次示和合不可,云:若和合者,同于变化,始终相成,生灭相续,生死死生,生生死死,如旋火轮,未有休息。古人云:此约真如不变,不同变化等相也。非不和合既不可,和合又不可,此理幽玄,卒难开示。故示之譬喻云:如水成氷,氷还成水。此喻真如不变随缘,随缘不变也。盖水之成氷,严塞使之然也;氷之成水,阳春使之然也。若非和合者,水何因而成氷?氷何因而成水?若和合者,水何和而成氷?氷何和而成水?不变随缘,随缘不变,如斯而已。此喻应取湿性喻七大真如之性,水喻佛法界随缘之相,氷喻九法界随缘之相,严寒喻染缘,阳春喻净缘。随严塞以成氷,而湿既无亏;随阳春以成水,而湿亦不改。喻随染缘以为九,而真如之性不减;随净缘以成佛,而真如之性不增。下文广明七大,无非发明此理。以喻合法,以法合喻,不变随缘,无差而差,差而无差之义成矣。
二、器空喻者
文亦出于本经,义稍殊于今义。经义因阿难疑见性有舒有卷,故如来破云:一切世间大小内外诸所事业,各属前尘,不应说言见有舒缩。譬如方器中见方空,吾复问汝:此方器中所见方空,为复定方?为不定方?若定方者,别安圆器,空不应圆;若不定者,在方器中应无方空。汝言不知斯义所在,义性如是,云何为在?阿难,若复欲令入无方圆,但除器方,空体无方,不应说言更除虗空方相所在。经义以虗空喻见性,以器喻一切世间大小诸尘事业。今则借虗空以喻真如不变无差之体,借方圆群器喻十界随缘差别之用。如虗空虽无大小方圆,不妨随器不同,以成乎大小方圆之空。在虗空固无差也,在群器故有差也。然而在虗空同此空也,在群器亦同此空也。可喻不变随缘,无差而差;随缘不变,差而无差也。是则终日不变无差,而不妨乎随缘之差;终日随缘之差,不妨乎不变无差。不变随差,体用而恒即;无差而差,一异而常同。善观喻者,性善性恶,修善修恶,无差而差,差而无差之旨得矣。
三、波水喻者
譬如世间无有不波之水,亦无不湿之波。在水自分乎动静之殊,在湿固无有波水之异。以湿喻真如不变无差之性,以水喻随缘差别之用。知水处波处之湿性无殊,可以悟修善修恶之真如不异。斯则岂惟体用之性恒同,亦以见修门之大体不异。净名之生死即涅槃,烦恼即菩提之理得矣。
四、沤海喻者
经中斥迷己为物云:譬如百千澄清大海,弃之惟认一浮沤体,目为全潮,穷尽瀛渤。然而沤果非海乎?沤果异海乎?经但斥人认物为己,以小为大,若会万物以为也。转物同如来者,知全海以为沤,沤还匝海;悟全沤以即海,海不离沤。盖以沤相而言之,持一浮泡而已。方彼大海,不啻毛刹之相悬,能观沤体者,沤相虽小,沤体则宽。故诸如来于一毛端现宝王刹,坐微尘里转大法轮,盖得乎此。是则海喻真如之体,沤喻随缘之用。全海以为沤,可喻全真如不变之体以随缘;全沤而在海,可喻全随缘之用而在体。千沤兢起,不妨无差处以为差;一海恬然,不妨随缘而不变。能了沤海之喻,则不变随缘,随缘不变,无差而差,差而无差之旨,思过半矣。
五、月水喻者
此下四喻,出于楞严。本是于法,今借之为喻,以显乎法。盖经文所说,乃是用修恶近浅之事,以明性水随缘之义。今约喻言,故无咎也。如经云:水性不定,流息无恒。如室罗城迦毗罗仙、斫迦罗仙,及钵头摩诃萨等诸大幻师,求太阴精,用和幻药。是诸师等,于白月昼,手执方诸,承月中水,一处执珠,一处水出,遍法界执,满法界生,生满世间,宁有方所?今以空中之月,以喻真如不变之体;所取之水,以喻随缘差别之用。空中月色,不妨终日不变;以随缘手中之水,不妨终日随缘而不变。是故于空水之喻,能了达者,则于真不变随缘,随缘不变之旨得矣。
六、日火喻
经云:汝观城中未食之家,欲炊㸑时,手执阳燧,日前求火。当知世人一处执镜,一处生火,遍法界执,满世间起。起遍世间,宁有方所?今以空中之日,喻真如不变之体;满世间火,喻随缘差别之用。空中之火,不异手中之火;手中之火,不异空中之火。以喻真如不变之性,无差而差;随纵变造之用,差而无差。其旨甚明。
七、风空喻者
经云:风性无体,动静不常。汝常整衣入于大众僧伽黎角,动及傍人,则有微风拂彼人面。如汝一人微动服衣,有微风出,遍法界拂,满国土生,周遍世界,宁有方所?今以虗空喻真如不变之体,风喻随缘变造之用。空中之风不异拂面之风,拂面之风不异空中之风。空中之风以喻真如不变之体,无差而差;拂面之风以喻随缘变造之用,差而无差。厥义甚明。
八、色空喻者
经云:阿难,空性无形,因色显发。如室罗城去河遥处,诸刹利等新立安居,凿井求水,出土一尺,于中则有一尺虗空。如是乃至出土一丈,中间还得一丈虗空。虗空浅深,随出多少。如一井空,空生一井。十方虗空,亦复如是。圆满十方,宁有方所?此文广辨空土,元无异因,与前性色即真空,性空即真色同旨。是则出土得空,空色元同一体。空中之空,即土中之空;土中之空,即空中之空。空中之空不变,土中之空亦不变。空中之空既不变,随缘能为土中之空,则无差而差。井中之空,虽随缘变造,其实差而无差。以喻真如不变之体,无差而差,随缘变造,差而无差,亦甚分明。
九、金器喻者
此取出鑛之金,不取在鑛之金。若取在鑛之金,此则滥同别教,但中佛性烦恼异菩提,真如随缘犹为其变。今取出鑛之金,正如君子不器,善恶皆能,但彰己能,何过之有?故金之为众器也,虽有佛像、生像、瓶、盘、钗、钏之殊,自其金体观之,则一而无二。金体不二,可喻真如不变之体;众器差别,可喻随缘变造之用。真金不碍众器,众器不失黄金,则真如不变,无差而差,随缘变造,差而无差之旨成矣。
十、阳春喻者
比阳春之发生万物,已实寂然而不动,遇有感而遂通,是以卉木丛林触之即发,如桃李梅柳感之即芳。阳春遍于万彚,不妨无差以为差;物物皆具阳春,不妨差别以无差。以喻真如不变而随缘,随缘不变,无差而差之旨了然,差而无差之义不忒矣。
客曰:真如不变,随缘无差而差;随缘不变,差而无差之旨,闻前法喻,已晓然矣。云何名为因心本具,毫无亏欠门?余曰:因心者,指今在凡夫地,慕佛果以修因之心也。发心虽然广大,约境犹居阴中,即以日用根尘相对,随起一念,或善、或恶、或无记,或世间心、出世间心,即以此念而为所观之境。如此之心属第六识,名为阴心,亦名人心。言本具者,正以此心于十界中必属一界,若起三纲五常之心,即是人界。若此一界现起,名为事造,则九界冥伏于一性之中,名为理具。而此一界具十如是,谓据外揽而可别,名为人界如是相;据内自性不改,名为人界如是性;人界主质,名为如是体;能修戒善功能,名为人界如是力;构造纲常,名为人界如是作;时习成种,名为人界如是因;助善具度,名为人界如是缘;表表威仪,丈夫可敬,名为人界如是果;招生中国,富贵王侯,名为人界如是报。初相为本,终穷为末,如此十如促居一念,了不可得,即是无谛;虽不可得,十法宛然,即是有谛;皆是佛性,一一真常,即是中谛,名为如是本末究竟等。然又具五阴十种如是,国土十种如是,假名十种如是,成三十如是。如此一界在一性中,与九法界性体融通,各各互具,是则每一界具十法界,成百法界。一界十如是,百界则千如是。历假名五阴国土,成三千如是。如此三千,但约一番互具而论。若番番互具,则万亿兆媛,不可以头数而枚举也。既性是三谛三德,则此一念三千之法,体是法身,一一周遍法界故。性是般若,一一照明,如大明在天,无幽不烛,了无烦恼故。常处解脱,萧然累表,了无生死系缚故。如是人心,而与佛性,无二无别。如是解了,名为见性。如是照见,名为成佛。天台之言,直指人心,见性成佛者,盖见乎此,成乎此也。如是说者,名为即修论性,非即性成性。若即性论性,已如前第一真如不变,十界冥伏门中说竟。虽即修论性,与前第一门,大体无二无别。但前即性论性,如即海论海。今此门中,即修论性,如指沤而即海也。良由真如不变,随缘造此一念。既无差而差,故此随缘一念,当体不变,差而无差。有界千如,三千性相,即法身,即般若,即解脱。如剖栴檀,片片皆香。如碎白璧,分分皆真。如捣万种香为丸,若烧一尘,具足众气。如人入大海浴已,用诸河之水。又合前十喻,则如水之为氷,氷还即水。如空之投器,器不异空。如水之为波,波仍是水。如海之起沤,沤体全海。乃至如月水,如日火,如风空,如空色,如金器,如阳春,悉不变随缘,随缘不变,无差而差,差而无差者也。
客又问曰:前真如不变随缘门既具论十界依正二报,是则身色依正无非性具,则随缘时无不遍造,皆可论随缘不变之旨。今但云因心本具,惟约心言,而身色依正不言,何也?余对曰:今天台家性具圆宗,正约色心依正皆性具故,则随缘时无不遍造,所造色心依正无不当体随缘不变。故四明祖师云:又应了知法界圆融不思议体作我一念之心,亦复举体作生、作佛、作依、作正、作根、作境,一心一尘至一极微,无非全体而作。既一一法全法界作,故趣举一法,即是圆融法界全分。既全法界,有何一法不具诸法?故知法界三德不大,一念三德不小,刹海三德不多,一尘三德不少。故华严云:心如工画师,造种种五阴,一切世间中,无不从心造。如心佛亦尔,如佛众生然,心佛及众生,是三无差别。今宗正约此旨以释法华经题之妙法,谓法者,心、佛、众生之三法也;妙者,三无差别也。然虽三皆无差,若约近要,又莫要于心。故天台大师云:佛法太高,众生太广,初心为难;三无差别,观心则易。今约世人近要者为言,故独指心法非身色依正而不具论,故知众生色心依正、一念一尘与真如不变之体毫无亏欠也。
性善恶论卷之二
性善恶论卷之三
客曰:因心本具,毫无亏欠,既领旨矣。果地圆证,一无所改,其义云何?余对曰:前门约众生心法,在因本具,明毫无亏欠。虽与真如之体对论无亏,正欲与如来果位对论无差。今此门中,亦虽与真如不变对论不改,正欲与心生对论无差。盖众生心法,根尘念起,既具百界千如,三千性相,即真俗中。是故圆修行人之所修者,照此不思议境也。至于果位圆证者,证此不思议境也。故荆谿大师云:三千未显,同名无明。三千既显,同称常乐。四明尊者云:又复应知,六即之义,不专在佛。一切假实,三乘人天,下至蛣𧏙,地狱色心,皆须六即,辨其初后。所谓理蛣𧏙名字,乃至究竟蛣𧏙。以论十界,皆理性故,无非法界,一不可改。故名字去,不惟显佛,九亦同彰。至于果成,十皆究竟。正以十界真如不变之体,而能随缘。故使随缘,造成十界,其体不变。今论佛果,则随净缘,造成佛法界。而真如性中,所具十种法界,与夫三谛,悉皆不变。但佛界现起,九界冥伏,谓之为佛。其实所具九界冥伏者,毫无所改。今为广引经文,明证非虗。凡为五意:一证成果地圆证十界之性,二证成果地圆证三谛之体,三证成果地圆起一多之用,四证成果地圆起十界之用,五证成果地妙用之事。
一、证成果地圆证十界之性者
若广引证诸余大乘经典,说圆证十界,其文至多,今且近引大众目前易见之经。如大佛顶经如来彰自证中云:我以不灭不生合如来藏,而如来藏元明心妙,即心即空,即地水火风,即眼耳鼻舌身意,即色声香味触法,即眼识界,如是乃至即意识界,此则如来至于果位,本具六凡法界,不失自性也。又云:即明无明,明无明尽,如是乃至即老即死,即老死尽,即苦即集,即灭即道,即智即得,此则如来至于极果,本具二乘法界,不失自性也。又云:即檀那,即尸罗,即毗黎耶,即羼提,即禅那,即般剌若,即波罗蜜多,此则如来至于果位,本具菩萨法界,不失自性也。如是乃至即怛闼阿竭,即阿罗诃三耶三菩,即大涅槃,即常即乐,即我即净,此则如来至于果位,本具佛界,方得究竟也。以此而观,岂非果地圆证十界之性乎?
二、证成果地,圆证三谛之体者
而如来藏妙明元心,十界俱非,正以非则遣情,纤尘而不立,即十法界皆空,般若德也。又云:而如来藏元明心妙,十界俱即,正以即则立法,万象森然,即十法界皆有,解脱德也。又云:而如来藏妙明心元,十界俱离即离非,是即非即,正以离即俱遣,二边不存,非即俱是,真俗宛然,法身德也。而此三谛三德,皆不离十种法界而辩,岂非因具十界三谛,修用十界三观,果证十界三德乎?
三、证成果地圆起一多之用者
经云:我以不灭不生,合如来藏。而如来藏,惟妙觉明,圆照法界。是故于中,一为无量,无量为一。小中现大,大中现小。于一毫端,现宝王刹。坐微尘里,转大法轮。此正如来藏中,性具十界。依报一尘,正报一毛,一色一心,无非真如不变之体。比随净缘,而为依正色心之时,一毛一尘,无非法界。今称性圆证,故称性圆现。一即法界,乃无量之一。无量亦法界,乃一之无量。以至小亦法界,大亦法界。一毛之正报亦法界,一尘之依报亦法界。一毛一尘,法界不小。无量刹海,法界不大。不大不小,故能毛刹相容,一多自在。正类沤海器空,波湿氷水。余之六喻,亦复如是。故发真如妙觉明性,本地风光,了非奇特也。
四、证成果地圆起十界之用者
经叙观音修耳根圆通,生灭既灭,寂灭现前,忽然超越世、出世间,十方圆明,获二殊胜:一者、上合十方诸佛本妙觉心,与佛如来同一慈力;二者、下合十方六道众生同一悲仰。夫上合十方诸佛,下合十方六道,岂非果位圆证十界之性欤?至于从体起用,则曰:由我供养观音如来,蒙彼如来授我如幻,闻熏闻修金刚三昧,与佛如来同慈力故,令我身成三十二应,入诸国土;三十二应,不出十界。经云:若诸菩萨入三摩地,进修无漏,胜解现圆,我现佛身而为说法,令其解脱。此从所证本具佛法界而示现者也。经云:若诸有学寂静妙明,胜解现圆,我于彼前现独觉身而为说法,令其解脱;若诸有学断十二缘,缘断胜性,胜妙现圆,我于彼前现缘觉身而为说法,令其解脱。此从所证本具缘觉法界而示现者也。经云:若诸有学得四谛空,修道入灭,胜妙现圆,我于彼前现声闻身而为说法,令其解脱。此从所证本具声闻法界而示现者也。经云:若有众生欲心明悟,不犯欲尘,欲心清净,我于彼前现梵王身而为说法,令其解脱。此从所证本具梵天王法界而示现者也。经云:若诸众生,欲身自在,游行十方,我于彼前,现自在天身,而为说法,令其成就。若诸众生,欲身自在,飞行虗空,我于彼前,现大自在天身,而为说法,令其成就。若诸众生,爱统鬼神,救护国土,我于彼前,现天大将军身,而为说法,令其成就。若诸众生,爱统世界,保护众生,我于彼前,现四天王身,而为说法,令其成就。若诸众生,爱生天宫,驱使鬼神,我于彼前,现四天王国太子身,而为说法,令其成就。此皆从所证本具天法界而示现者也。经云:若诸众生,乐为人王,我于彼前,现人王身,而为说法,令其成就。此从所证人法界中至尊而示现者也。经云:若诸众生,爱主族姓,世间推让,我于彼前,现长者身,而为说法,令其成就。若诸众生,爱谈名言,清净自居,我于彼前,现居士身,而为说法,令其成就。若诸众生,爱治国土,剖断邑,我于彼前,现宰官身,而为说法,令其成就。若诸众生,爱诸数术,摄卫自居,我于彼前,现婆罗门身,而为说法,令其成就。若有男子,好学出家,持诸戒律,我于彼前,现比丘身,而为说法,令其成就。若有女人,好学出家,持诸禁戒,我于彼前,现比丘尼身,而为说法,令其成就。若有男子,乐持五戒,我于彼前,现优婆塞身,而为说法,令其成就。若有女子,五戒自居,我于彼前,现优婆夷身,而为说法,令其成就。若有女人,内政立身,以修家国,我于彼前,现女主身,及国夫人命妇大家,而为说法,令其成就。若有众生,不坏男根,我于彼前,现童男身,而为说法,令其成就。若有处女,爱乐处身,不求侵暴,我于彼前,现童女身,而为说法,令其成就。此皆从所证本具人界差别示现者也。经云:若有诸天,乐出天伦,我现天身,而为说法,令其成就。若有诸龙,乐出龙伦,我现龙身,而为说法,令其成就。若有药叉,乐度本伦,我于彼前,现药叉身,而为说法,令其成就。乃至若干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩呼罗伽、人非人等,有形无形,有想无想,乐脱其伦,我于彼前,皆现其身,而为说法,令其成就。此皆从所证本具天龙八部法界,乃至三途恶道,无不示现者也。下文更明与诸十方三世六道众生,同悲仰故,令诸众生,于我身心,获十四种无畏功德,以至四不思议,莫非圆证十界从体起用之事。盖未甞有无体之用,亦未甞有无用之体。若非众生因心本具,诸佛果地圆证,全体起用,皆名有作神通,焉称无谋而应?将因验果,以果证因,性具之理,皎然明白也。
五、证成果地妙用之事者
如上所引之文,证成果上起用,具足十界,而有性善性恶两种法门。谓之法门者,法以轨则为称,门以出入为义。谓此性善性恶,皆果人度生轨则。果人则从此二门出而利生,众生则之此二门入而作佛。故称性善性恶法门。然此二门,性善则常,性恶则变。如释迦如来一代施化,无非行善顺理之道。即以四种佛身,说半满之教,皆性善也,常道也。若夫善不足以化,则不得不施乎恶。乃如来不得已而然,特千常之一变尔。性善法门,人所共晓。事涉多门,不能繁引。今但以理越常情,骇目惊心者,略引一二,以验性恶法门之不虗。
略为四科:一、究竟性恶法门;二、分真性恶法门;三、相似性恶法门;四、观行性恶法门。
一、究竟者
即释迦如来五时施化之迹,有涉此门者,具在大藏,未能具检。
今略引六缘。
第一、最初成道降魔缘
因果经云:释迦如来将成正觉,魔王宫殿自然动摇。魔王念言:瞿昙当成正觉,及未成道,往坏乱之。于是手执弓箭,与诸眷属俱往树下,语菩萨言:汝应修转轮王业,舍出家法。今若不起,我试射汝。菩萨怡然,不惊不动。魔王挽弓放箭,停于空中。其镞向下,变成莲华。魔王复遣三女白菩萨言:仁者至德,愿侍左右。答言:汝植小善,得为天身。不合无常,而作妖媚。今便可去,吾不相须。时三天女变成老姥,头白面皱。魔王即以软语诱言:汝若不乐人间,我舍天位,与五欲乐,悉将与汝。菩萨答言:汝先小修施,今得为自在天王。此福有期,要还沉溺,非我所须。魔曰:我之果报,是汝所知。汝之果报,谁复知者?菩萨答言:惟此地知。于是大地六种震动,地神涌出,而语魔言:菩萨昔以头目髓脑、国城妻子、象马珍宝而用布施,不可称计,为求无上正真之道。是故汝今不应恼乱。魔闻怖惧,即自思惟:我今当更设方便,广集军众,以力迫脇。时诸军众忽然来至,充满虗空,执戈操剑,多头多目,诸恶类形,围遶菩萨。四面烟起,四海涌沸。是诸魔众各尽威力,角目切齿,横飞竖掷。菩萨观之,如童子戏。空中有神隐身而言:菩萨历劫修习善果,欲导众生,云何汝今恼乱导师?今日决定树下成无上道。此地乃是过去诸佛金刚之座,堪受妙定,非汝所摧。汝今冥应息憍慢意而奉事之。是时魔王闻空中声,即还本宫。又杂宝藏经云:恶魔波旬将八十亿众欲来坏佛,语云:汝不急去,我掷汝海水。佛语波旬:汝今先能动此澡瓶,然后可能掷我海水。波旬不能令动,军众坏散。佛本行经云:波旬长子商主即顶礼菩萨,求乞忏悔。白言:我父无智,触忤大圣,愿得恕亮。
客问曰:魔王以恶意加佛,佛未甞以毫恶向之,何足以为性恶?余对曰:即世尊以恶向之,无非慈善根力,令彼自然溃散,虽谓之恶,实非恶也。况性之善恶,体本融通,于彼因善得益,谓之性善,于恶得益,谓之性恶。夫恶以不顺为义,如今之降魔,令其箭镞成花,变魔逆境以为顺境,化诸天女老獘,变魔顺境以为逆境,恼乱其心,皆性恶边事也。
第二、佛化婬女令生厌苦缘
观佛三昧经云:佛告阿难:我昔夏安居时,波罗捺国有一婬女,名曰妙意,于佛有缘。佛与难陀将往婬女舍,日日乞食。此女于我不曾恭敬,但共难陀偏生爱著。已经七日,女心念言:沙门瞿昙若能遣难陀、阿难从我所愿,我当种种供养。佛告阿难、难陀:汝从今日莫往彼村。世尊独至女楼,一日至三日,放金色光,化诸天人。此女不悟。后日世尊复将阿难、难陀在楼下行。婬女爱敬二比丘故,遥以众华散佛及二比丘。阿难告言:汝可礼佛。女爱阿难,应时作礼。佛化作三童子,年皆十五,面貌端正。女见欢喜,为化少年投地敬礼。白少年言:丈夫,我今此舍如功德天,富贵自在,众宝庄严。我今以身及以奴婢奉上丈夫,可备洒扫。若能顾纳,随我所愿,一切供给,无所爱惜。化人坐床,未及食顷,女前亲近言:愿遂我意。化人不违。一日一夜,心不疲厌。至二日时,爱心渐息。至三日时,白言:丈夫,可起饮食。化人即起,缠绵不已。女已生厌悔,白言:丈夫,异人乃尔。化人告言:我先世法,凡与女通,经十二日,尔乃休息。女闻此语,如人食噎,既不得吐,又不得咽,身体苦痛,如被杵捣。至四日时,如被车轹。至五日时,如铁丸入体。至六日时,肢节悉痛,如箭入心。女念言:我闻净王子救济苦人,今日何故不来救我?作是念已,懊恼自责:我从今日乃至寿终,不贪色欲,宁与虎狼、狮子、恶兽同处一室,不受此苦。作是语已,复起饭食,行坐共俱,无奈之何。化人亦嗔唾云:弊恶女,废我事业。我今共汝合体一处,不如早死。父母宗亲若来觅我,于何自藏?我宁自缢死,不堪受耻。女言:獘物,我不用尔,欲死随意。化人取刀刺颈,血污女身,逶迤在地。女不能胜,亦不得免。死经二日,青瘀臰黑;三日䏺胀;四日烂㱮,大小便利,及诸恶虫,迸血诸脓,涂漫女身。女极恶厌,而不得离。至五日时,皮肉渐烂;至六日时,肉落都尽;至七日时,惟有臰骨,如胶如漆,粘著女身。女发誓言:若诸天神及与仙人、净饭王子能免我苦,我持此舍一切珍宝,以用给施。作是念时,佛将阿难、难陀、帝释在前,擎宝〔香炉〕烧无价香;梵王在后,擎大宝盖;无量诸天,作天伎乐。佛放常光,照耀天地。一切大众,皆见如来诣此女楼。时女见佛,心怀惭愧,藏骨无处。取诸白㲲,无量众香,褁其臰骨。臰势如故,不可覆藏。女见世尊,即为作礼。以惭愧故,身映骨上,臰骨忽然在女背上。女流泪而言:如来功德,慈悲无量。若能令我离此苦者,愿为弟子,心终不退。佛神力故,臰骨不现。女大欢喜,为佛作礼,白佛言:世尊,我今所珍,一切施佛。佛为呪愿,梵音流畅。女闻欢喜,应时即得须陀洹道。
第三、降伏旷野鬼神缘
涅槃经云:善男子!如我一时游彼旷野聚落丛树,在其林下有一鬼神,即名旷野。纯食肉血,多杀众生。复于其聚日食一人。善男子!我于尔时为彼鬼神广说法要,然复暴恶,愚痴无智,不受教法。我即化身为大力鬼,动其宫殿,令不安所。彼鬼于时将其眷属出其宫殿,欲来拒逆。鬼见我时,即失心念,惶怖躃地,迷闷断绝,犹如死人。我以慈愍,手摩其身,即还起坐,作如是言:快哉!今日还得身命。是大神王具大威德,有慈愍心,赦我愆咎。即于我所生善信心。我即还复如来之身,复更为说种种法要,令彼鬼神受不杀戒。即于是日旷野村中有一长者,次应当死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已,即以施我。我既受已,便为长者更立名字,名手长者。尔时,彼鬼即白我言:世尊!我及眷属惟仰血肉以自存活,今已受戒,当何资立?我即答言:后今当𠡠声闻弟子,随其修行佛法之处,悉当令其施汝饮食。善男子!以是因缘,为诸比丘制如是戒:汝等从今常当施彼旷野鬼食。若有住处不能施者,当知是辈非我弟子,即是天魔徒党眷属。善男子!如来为欲调伏众生故,示如是种种方便,非故令彼生怖畏也。第四、以木打护法鬼;第五、在一山上推羊头鬼令堕山下;第六、复于树头扑护猕猴鬼;第七、令护财象见五狮子;第八、使金刚神怖萨遮尼揵;第九、亦以针刺箭毛鬼身。如来复云:虽作如是,亦不令彼诸鬼等有残灭者,直欲令彼安住正法故,示如是种种方便。
第四、降护财醉象缘
涅槃经云:善男子!我说是慈有无量门,所谓神通。善男子!如提婆达教阿阇世欲害如来。是时我入王舍大城,次第乞食。阿阇世王即放护财狂醉之象,欲令害我及诸弟子。其象尔时蹹杀无量百千众生。众生死已,多有血气。是象嗅已,狂醉倍常。见我翼从,被服赤色,谓呼是血,而复见趣。我弟子中未离欲者,四散驱走,惟除阿难。尔时王舍城中一切人民同时举声,号哭流泪,作如是言:恠哉!如来今日终没,如何正觉一旦散坏?是时调达心生欢喜:瞿昙沙门殁灭甚善。从今已往,真是不现。快哉此计,我愿得遂。善男子!我于尔时为欲降伏护财象故,即入慈定,舒手示之,即于五指出五狮子。其象见已,心生怖畏,失大小便,举身投地,敬醴我足。善男子!我时手指实无狮子,乃是修行慈善根力,令彼调伏。
第五、仙豫王杀婆罗门缘
涅槃经云:我念往昔于此阎浮提作大国王,名曰仙豫,爱念敬重大乘经典。其心纯善,无有麤恶、嫉姤、悭吝,口常宣说爱语、善语,身常摄护贫穷、孤独,布施精进,无有休废。时世无佛、声闻、缘觉,我于尔时爱乐大乘方等经典,十二年中事婆罗门,供给所须。过十二年,施安已讫,即作是言:卿等今当发阿耨多罗三藐三菩提心。婆罗门言:大王!菩提之性是无所有,大乘经典亦复如是。大王!云何乃令人物同于虗空?善男子!我于尔时心重大乘,闻婆罗门诽谤方等,闻已即时断其命根。诸婆罗门命终之后,生阿鼻地狱,即有三念:一者、自念我从何处而来生此,即便自知从人道中来;二者、自念我今所生为是何处,即便自知是阿鼻狱;三者、自念:乘何业缘而来生此?即便自知乘谤方等大乘经典不信因缘,为国主所杀而来生此。念是事已,即于大乘方等经典生信敬心,寻时命终,生甘露皷如来世界,于彼寿命具足十劫。善男子!以是义故,我于往昔乃与是人十劫寿命。云何名杀?善男子!以是义故,菩萨摩诃萨于诸众生终无夺命。善男子!汝能、所问:杀婆罗门时得是地不?善男子!我时已得,以爱念故,断其命根,非恶心也。善男子!譬如父母惟有一子,爱之甚重,犯官宪制。是时,父母以怖畏故,若摈、若杀,无有恶心。菩萨摩诃萨为护正法亦复如是,若有众生谤大乘者,即以鞭挞苦加治之、或夺其命,欲令改往遵修善法。菩萨常当作是思惟:以何因缘能令众生发起信心?随其方便要当为之。
第六、如来因中救贾人缘
涅槃经云:定光佛时,有五百贾人入海求宝。有异心者念言:我今悉害贾人,独取珍宝。时阎浮提有大导师,名曰大哀。时寐梦中海神语之:贾众之中有一贼,欲杀五百伴,独取宝物。假令事遂,坠地狱中。今仁导师当行权变,令贾人不死,贼不获罪。导师思惟七日,无余方便,惟当杀此人。若白众者,必皆兴怒,当共杀之,俱随恶趣。设我独杀,我当受罪。吾宁自忍百千劫苦,不令贾人普被危害。复令一贼坠地狱中,先为说法,令心欣然,踊跃卧寐。佛言:大哀导师,因众贾人兴于大哀,以权方便害此一贼。命终之后,生第十二光音天上。时大哀者,则吾身也。以斯方便,超千劫生死。同船五百贾人,斯贤劫中五百佛兴者是。
第二、分真即性恶法门论文殊等诸大菩萨神通化现,事迹极多。今引一二有涉性恶法门者,以证非虗。广载大藏,实不啻于此也。
提婆达多恶知识缘
昔于定光佛时,释迦为摩纳婆就珍宝仙人学。学习既成,念欲报思,自惟贫乏。于时耶若达欲嫁女时,有须摩提求为女婿,聦明有智而形貌丑。摩纳婆遇见论义,须摩提屈在言下。耶若达欢喜,大赐珍宝,以女妻之。摩提生忿,发誓未来世世常恼。为此因缘,常触恼也。自是以后,经历六道,常相触恼,文多不载。
调达此世因缘
调达,此云天热,亦云天授,为斛饭王子,乃是佛堂弟,阿难亲兄。调达有三十相出家,诵六万法聚,满十二韦陀。为利养故,往诣佛所,求学神通。佛不为说,令观无常,自可得道。复至舍利弗、目揵连乃至百弟子所,皆不为说神通之法。阿难亲弟未得佗心授与通法。调达入山,学得五通,心念:谁作檀越,阇世太子有大王相?或自变身作象马宝,于王子前抱持歍嗽。复至天上取天华、天食,语王子言:我作新佛,汝作新王,岂不快耶?有时变为小儿,阇王置之膝上,以唾歍其口中。后从佛索众,佛呵之曰:痴人无知,尚不以众付舍利弗及目犍连等,况汝痴人食人涕唾者!因兹结恨,别搆五法以诱佛众。言五法者:一、粪扫衣;二、常乞食;三、坐食;四、常露坐;五、不受盐及以五味。与正理论不同。正理云:一、不受五味,二、断肉,三、断盐,四、不受割截衣,五、不居聚落边寺。佛在王舍城,有因缘集僧,调达从座起,行五法筹云:忍此五法者是毗尼。时有五百新学无智捉筹,调达语言:不须佛及僧。便将往伽耶山,自共作羯磨。时诸比丘以此事白佛,佛言:痴人!消灭善心,坠于泥黎,一劫莫救。身子、目连往伽耶山,调达告身子曰:为众说法,我今背痛。便右脇卧。目连现通,身子说法,遂将五百新学还归佛所。卧起失众,而生嗔恨,推山压佛。密迹金刚以杵拟之,碎石迸来,伤佛足指。华色比丘尼呵之,拳打眼出,作三逆罪。复教阇世杀父成就,害母加行,自行教佗。五逆罪故,生身堕入阿鼻地狱。
报恩经云:尔时如来即遣阿难往到地狱,问讯提婆达多苦可忍不。尔时阿难受如来教,至地狱门外,问牛头阿旁言:为我唤提婆达多。牛头阿旁言:汝问何佛提婆达多?过去诸佛皆有提婆达多。阿难言:我唤释迦牟尼佛提婆达多。尔时阿旁即语提婆达多:阿难在外,欲得相见。提婆达多即言:善来阿难!如来犹能怜念于我耶?阿难言:如来遣我问讯,苦痛可堪忍不?提婆达多言:我处阿鼻地狱,犹如比丘入三禅乐。佛言:菩萨摩诃萨修大方便,引接众生,其受生死无量大苦,不以为患。若有人言提婆达多实是恶人,入阿鼻狱者,无有是处。如来尔时即为大众显发提婆达多微密妙行。大方便时,无量百千菩萨得无生法忍,无量百千人发阿耨多罗三藐三菩提心,无量百千人得须陀洹果乃至阿罗汉。虗空神天雨众天华,遍覆大众,作天伎乐,放大光明,赞言:善哉!如来所说未曾也。一切大众闻佛说法,头面作礼,欢喜而去。
提婆达多善知识缘
法华提婆达多品云:尔时佛告诸菩萨及天人四众:吾于过去无量劫中,求法华经,无有懈倦。于多劫中,常作国王,发愿求于无上菩提,心不退转。为欲满足六波罗蜜,勤行布施,心无恡惜。象马七珍,国城妻子,奴婢仆从,头目髓脑,身肉手足,不惜躯命。时世人民,寿命无量,为于法故,捐舍国位,委正太子,击皷宣令,四方求法。谁能为我说大乘者,吾当终身供给走使。时有仙人,来白王言:我有大乘,名妙法华经。若不违我,当为宣说。王闻仙言,欢喜踊跃,即随仙人,供给所须。采果汲水,拾薪设食,乃至以身而为床座,身心无倦。于时奉事,经于千岁,为于法故,精勤给侍,令无所乏。尔时世尊,欲重宣此义,而说偈言:
佛告诸比丘:尔时王者,则我身是;时仙人者,今提婆达多是。由提婆达多善知识故,令我具足六波罗蜜、慈悲喜舍、三十二相、八十种好、紫磨金色、十力、四无所畏、四摄法、十八不共神通道力,成等正觉,广度众生,皆因提婆达多善知识故。告诸四众:提婆达多却后过无量劫,当得成佛,号曰天王如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,世界名天道。时天王佛住世二十中劫,广为众生说于妙法,恒河沙众生得阿罗汉果,无量众生发缘觉心,恒河沙众生发无上道心,得无生忍,至不退转。时天王佛般涅槃后,正法住世二十中劫,全身舍利起七宝塔,高六十由旬,纵广四十由旬,诸天人民悉以杂华、末香、烧香、涂香、衣服、璎珞、幢幡、宝盖、伎乐、歌颂,礼拜供养七宝妙塔,无量众生得阿罗汉果,无量众生悟辟支佛,不可思议众生发菩提心,至不退转。佛告诸比丘:未来世中,若有善男子、善女人,闻妙法华经提婆达多品,净心信敬,不生疑惑者,不堕地狱、饿鬼、畜生,生十方佛前,所生之处,常闻此经,若生人天中,受胜妙乐,若在佛前,莲华化生。
论曰:夫顺以逆成,善因恶济。譬如火能克金,金非火不炼;石能攻玉,玉非石不礲。是则释迦如来性善法门究竟圆满,全由提婆达多性恶法门多方造就。故法华云:由提婆达多善知识故,令我具足六波罗蜜、慈悲喜舍、三十二相、八十种好、紫磨金色、十力、四无所畏、四摄法、十八不共神通道力,成等正觉,广度众生。又曰:提婆达多却后过无量劫,当得成佛,号曰天王如来,具足十号。夫提婆达多果以恶而为之,恶则永为恶知识,长沉沦三苦海,不得受记作佛矣。又释迦如来果视逆而为之,逆则不应云由提婆达多善知识故,令我具足六波罗蜜等而得作佛矣。求其深故,苟微性善恶法门,则无以阐扬。故列于分真性善恶法门之首,有以知上让释迦,下冠文殊也。然如来则全性善以起修善,以修善而臻极乎性善矣。若夫提婆达多者,岂不得云全性恶以起修恶,以修恶而臻极乎性恶?是则提婆达多本迹俱深,固不可得而思议者也。
净名居士降天魔缘
净名经云:佛告持世菩萨:汝行诣维摩诘问疾。持世白佛:世尊!我不堪任诣彼问疾。所以者何?忆念我昔住于静室,时魔波旬从万二千天女,状如帝释,皷乐弦歌,来诣我所。与其眷属稽首我足,合掌恭敬,于一面立。我意谓是帝释,而语之言:善来,憍尸迦!虽福应有,不当自恣。当观五欲无常,以求善本;于身命财,而修坚法。即语我言:正士!受是万二千天女,可备扫洒。我言:憍尸迦!无以此非法之物要我沙门释子,此非我宜。所言未讫,时维摩诘来为我言:非帝释也,是为魔来娆固汝耳。即语魔言:是诸女等可以与我,如我应受。魔即惊惧,念维摩诘将无恼我?欲隐形去,而不能隐;尽其神力,亦不得去。即闻空中声曰:波旬!以女与之,乃可得去。魔以畏故,俛仰而与。尔时维摩诘语诸女言:魔以汝等与我,今汝皆当发阿耨多罗三藐三菩提心。即随所应而为说法,令发道意。复言:汝等已发道意,有法乐可以自娱,不应复乐五欲乐也。天女即问:何谓法乐?答言:乐常信佛,乐欲听法,乐供养众,乐离五欲,乐观五阴如怨贼,乐观四大如毒蛇,乐观内入如空聚,乐随护道意,乐饶益众生,乐供养师,乐广行施,乐坚持戒,乐忍辱柔和,乐勤集善根,乐禅定不乱,乐离垢明慧,乐广菩提心,乐降伏众魔,乐断诸烦恼,乐净佛国土,乐成就相好故修诸功德,乐庄严道场,乐闻深法不畏,乐三脱门,不乐非时,乐近同学,乐于非同学中心无恚碍,乐将护恶知识,乐亲近善知识,乐心喜清净,乐修无量道品之法,是为菩萨法乐。于是波旬告诸女言:我欲与汝俱还天宫。诸女言:以我等与此居士有法乐,我等甚乐,不复乐五欲乐也。魔言:居士!可舍此女,一切所有施于彼者,是为菩萨。维摩诘言:我已舍矣,汝便将去,令一切众生得法愿具足。于是诸女问维摩诘:我等云何止于魔宫?维摩诘言:诸姊!有法门名无尽灯,汝等当学。无尽灯者,譬如一灯燃百千灯,冥者皆明,明终不尽。如是,诸姊!夫一菩萨开导百千众生,令发阿耨多罗三藐三菩提心,于其道意亦不灭尽,随所说法而自增益一切善,是名无尽灯也。汝等虽住魔宫,以此无尽灯令无数天子、天女发阿耨多罗三藐三菩提心者,为报佛恩,亦大饶益一切众生。尔时,天女头面礼维摩诘足,随魔还宫,忽然不现。
文殊师利菩萨三处度夏缘
宝箧经云:时大德迦叶语舍利弗:我亦曾见文殊师利希有神通。舍利弗!尔时世尊成佛未久,我久出家。是时文殊师利童子始初至此娑婆世界,从宝王世界宝相佛所来,欲见佛释迦牟尼,供养恭敬。尔时世尊在舍卫国祇陀林中给孤穷精舍夏坐三月。我时不见文殊师利,若如来前,若众僧中,若于食时,若说戒日,若僧行次,都不见之。过三月已,临自恣时,乃见其面。我即问言:文殊师利!何处坐夏?即答我言:大德迦叶!我住是舍卫大城波斯匿王后宫一月,复一月住童子学堂,复一月住诸婬女舍。我闻是已,心甚不悦,即作是念:云何当共是不净人而作自恣?我即出堂,便击楗椎,欲摈文殊师利童子。尔时世尊即告文殊师利童子:汝往看是摩诃迦叶,今者何故打楗椎也?白言:世尊!我已见之,欲摈于我。佛语文殊师利童子:今可现汝自在神力神通境界,令彼声闻心得清净,勿于汝所生不净心。于时文殊师利童子即入三昧,其三昧名现一切佛土。文殊师利入三昧已,十方各如恒河沙等诸佛世界,其中皆有摩诃迦叶头陀第一,悉打楗椎。于时世尊即问我言:摩诃迦叶!汝今何故打于楗椎?我言:世尊!文殊师利自说是言:夏三月中,住王后宫及婬女舍。为摈是故,打于楗椎。尔时世尊身放光明,遍照十方,而告我言:汝今遍观十方世界,为见何事?我时遍观无量无边恒河沙等十方世界,其中皆有摩诃迦叶而打楗椎欲摈文殊,是一切处亦有文殊在佛前坐。佛告我言:汝今欲摈何处文殊?为此世界?为十方界?我时即礼佛世尊足,作如是言:听我悔过。世尊!是文殊师利法王之子,成就菩萨如是不可思议功德。我从佛所成有量智,而欲度无量智慧,以不知故而打楗椎。佛告我言:摩诃迦叶!汝之所见十方世界文殊师利,亦复夏三月住王后宫及婬女舍。此间文殊师利童子,令是波斯匿王宫中五百女人不退阿耨多罗三藐三菩提,亦令五百婬女、五百童子得不退转无上正道。复有百千众生以声闻法而调伏之,无量众生得生天上。我时白言:大德世尊!文殊师利为说何法,乃能如是教化众生?佛言:迦叶!汝今可问文殊师利,自当答汝。我时即间文殊师利:汝说何法教化调伏如是众生?彼答我言:非惟说法教导众生。大德迦叶!或有众生以娱乐而调伏之,或以护持、或以威伏、或以财摄、或以贫劣、或现大庄严、或现神通、或现释身、或现梵身、或现护世身、或现转轮王身、或随各各所事诸天而为现身、或以软语、或以麤语、或二俱用、或以谪罸、或以密益、或现作子。何以故?大德迦叶!众生有于杂种之行,以杂种法而调伏之。大德迦叶!我以方便化众生界,然后说法令其究竟毕定调伏。
文殊菩萨现神变缘
宝箧经云:尔时大德阿难复语舍利弗:我亦曾见文殊师利神通变化。大德舍利弗,昔于一时,世尊在此舍卫国祇陀林中给孤穷精舍,与大比丘僧八百人俱,诸菩萨众万二千人。是时兴大悲云时雨,经七日七夜而不休止。诸大德声闻若得禅定及解脱者,若入禅定,七日不食。余凡夫人及诸学人五日绝食,饥困羸瘦,不能往觐见佛世尊礼敬供养。我时念言:是诸比丘甚为大苦,当往白佛。我时便法佛世尊所,顶礼佛足,白佛言:世尊,诸比丘僧绝食五日,极为羸瘦,不能从床而自起止。世尊告我:阿难,汝今可以是事往语文殊师利,彼当充足比丘僧食。我承佛教,往诣彼文殊师利所住室中。到已,具说如是之事。时文殊师利为释梵护世而演说法,即答我言:阿难,汝往敷座。若时已至,便击楗椎。我从文殊师利闻是语已,即便敷座,住在一处,看文殊师利何时出房。是文殊师利普为梵释护世天王广演说法,名曰分别一切身三昧,不出于房。我作是念:文殊师利将不令诸比丘失食?时文殊师利凡作己身,为诸释梵护世说是分别一切身三昧。文殊师利亦即入此分别一切身三昧已,从房而出,入舍卫大城,次华乞食。我时不见魔王波旬,作是念言:文殊师利师子吼已,入舍卫大城而行乞食。我今当蔽舍卫城中诸婆罗门、长者、居士,无入出者不令施食。尔时,文殊师利童子随所至处,门户悉闭无往来者。文殊师利即时观知:是魔波旬隐蔽诸人,我今当作诚实言誓。尔时,即作是志诚言:我之所集一毛孔中所有福慧,设恒河沙等诸佛世界,满中诸魔之所无有。我此语实,魔蔽当去。令魔自身作居士像,于四衢道诸巷陌中唱如是言:当施文殊!当施文殊!若施是者获大果报。若施三千大千世界,其中所有一切众生,给诸乐具百千亿岁,不如施此文殊师利一指端许所生福胜。文殊师利须臾之间立此誓已,尔时诸天遍开城中一切门户,令诸人众皆趣文殊师利童子。时,魔波旬作居士像,于诸四衢街巷陌中唱如是言:当施文殊!当施文殊!若施是者获大果报。若施三千大千世界,一切众生乐供养具经百千岁,不如施此文殊师利一指端许所生福胜。时,文殊师利以神通力,令所持钵受诸种种美妙饮食及饼果等,不相和杂如别器盛,八百比丘、万二千菩萨所食之食在一钵中,不见此钵若满若减。尔时,文殊师利童子于舍卫大城乞食已足,出舍卫城以钵置地,语魔波旬:以为净人,可持此钵在前而去。时,魔波旬不能举钵,生惭耻心语文殊师利:我今不能举此地钵。文殊师利语波旬言:汝今成就大威神力,云何不能举地小钵?时魔波旬尽其神力,不能举钵如毛分许,恠未曾有,语文殊师利:我之神力举伊沙陀山,置之手掌掷虗空中,今不能举如此小钵一毛分许。文殊师利语波旬言:若大众生、大人、大力,彼所持钵非汝波旬所能擎举。是时文殊师利童子,即以一指持举地钵著波旬手,语波旬言:汝为净人持钵前行。时魔波旬尽力行钵在前而去。尔时,自在天子与万二千天子侍从围遶,来向文殊师利童子,顶礼其足右遶已毕,语波旬言:汝非使人,何故持钵在他前行?魔言:天子!我今不堪与有力者诤。天子语言:波旬!汝亦成就大威神力。尔时,波旬为文殊师利力所持故,答言:天子!愚痴之力是为魔力,慧明之力是菩萨力,憍慢之力是为魔力,大智慧力是菩萨力,诸邪见力是为魔力,空无相无作力是菩萨力,诸颠倒力是为魔力,正真谛力是菩萨力,我我所力是为魔力,大慈悲力是菩萨力,贪瞋痴力是为魔力,三解脱力是菩萨力,生死之力是为魔力,无生无灭无有诸行无生忍力是菩萨力。魔王波旬说是法时,于大众中五百天子发阿耨多罗三藐三菩提心,千二百菩萨得无生法忍。时文殊师利共魔波旬,持此钵食置迦利罗华园中已,俱出外去。我时不见文殊师利,乃至食时犹不出房。我作是念:文殊师利将不令诸比丘僧众失于日时?当往佛所具白是事。即至佛所,顶礼佛足,白言:世尊!食时已至,文殊师利犹不出房。佛告我言:阿难!汝不到此迦利罗园中而看之耶?我白佛言:大德世尊!见一小钵,其食满中。佛告我言:速打楗椎集比丘僧。我言:世尊!比丘僧多,是一钵食当与谁耶?佛语我言:汝勿虑是,设使三千大千世界所有一切诸众生等,于百千岁食此钵食犹不能尽。何以故?是文殊师利力所持钵。文殊师利有种波罗蜜无量功德,我闻佛语,便打楗椎集比丘僧。时此钵食不相和杂,香美众味取不可尽,充满大众钵食不减。时魔波旬欲恼文殊师利童子,即便化作四千比丘,衣服弊坏,威仪麤恶,执持破钵,鼻眼角睐,手拳脚跛,其形丑恶,在下行坐,以此钵食复充足之。时魔波旬令化比丘,人人各食摩伽陀国千种之食,然此钵食犹满不减,令诸守园作使之人传食疲顿。时文殊师利以神力持,令魔波旬所化比丘钵食不减,手口俱满而不能咽,气闭眼张悉皆躄地。文殊师利语波旬言:汝诸比丘何不更食?恶魔答言:文殊师利!是诸比丘在地垂死,汝将不以毒食与耶?文殊师利语波旬言:已尽毒人当有何毒?内有毒者则施人毒,内无毒者不施人毒。波旬!所谓毒者名贪瞋痴,善赞法中所调伏者,若与人毒无有是处。又,魔波旬!所谓毒者,无明有爱见、我我所见、无因缘见、于名色见、爱恚瞋见、我见、众生见,诸盖缠计著诸阴,起种性慢报著诸入,常住三界系著所依,守护取舍若来若去,爱著于身坚著寿命,不净思念爱乐染心,多起诸过违逆因缘,断见常见谄曲憍慢,妄想分别示现诈伪,执著巢窟出没卷舒惊畏于空,于无想中生堕落想,于无作中生死畏想,于无著处生起畏想,于出生死生起缚想,于驶流示生度想,助菩提生非法想,于邪见中生正见想,于恶知识生善知识想,违佛谤法轻众僧,不舍憍慢增长诤讼,实不实想不实实想,于欲乐中生功德想,于有为中心生狂惑,于生死行不见其过,涅槃中生惊怖想。波旬!如是诸法于妙法中名之为毒,佛正法中无如是事。波旬!甘露法者是名佛法,安隐法者是名佛法,无戏论法是名佛法,无过恶法是名佛法,无结使法是名佛法,出要之法是名佛法,无怖畏法是名佛法,无分别法是名佛法,不执自他法是名佛法,无讥呵法是名佛法,作舍、作归依、作洲渚、作守护法是名佛法,调伏寂法是名佛法,自净无垢照明之法是名佛法,正向正趣法是名佛法,无诸妄想善调伏法是名佛法,善教善道随宜之法是名佛法,自说说他法是名佛法,如法调伏诸外道法是名佛法,降诸魔法是名佛法,断生死流法是名佛法,正念之法是名佛法,住念处故;正断法是名佛法,断诸恶故;神足法是名佛法,观身心轻故;诸根法是名佛法,信为首故;诸力法是名佛法,无能降伏故;诸觉法是名佛法,次第觉故;正道法是名佛法,正流入故;三昧法是名佛法,究竟寂静故;智慧法是名佛法,贯穿诸圣解脱法故;真谛法是名佛法,无忿恚故;诸辨法是名佛法,法辞及义乐说无滞故;明了无常、苦、无我法是名佛法,呵毁一切诸有为故;空法是名佛法,降伏一切诸外道故;寂静法是名佛法,趣涅槃故;波罗蜜法是名佛法,至彼岸故;方便法是名佛法,善摄取故;慈法是名佛法,无过智故;悲法是名佛法,无逼切故;喜法是名佛法,灭不喜故;舍法是名佛法,所作办故;禅法是名佛法,灭憍慢故;不断三宝法是名佛法,发菩提心故;一切安乐无苦恼法是名佛法,不求诸有故。说是法时,魔王所将五百天子,发阿耨多罗三藐三菩提心。
性善恶论卷之三
性善恶论卷之四
文殊师利菩萨降魔缘此犹属分真,即性恶法门第五缘。
魔逆经云:文殊师利菩萨与大光天子演说大法。天子闻已,报曰难及云云,至未曾有。文殊师利!今所说者,微妙巍巍无极之慧,超异如是。而魔波旬不来至此,欲废乱之,行于逆乎?适说是已,须臾未久。时魔波旬在于虗空兴大云雨,謦扬大音,其音普闻一切。时众各心念言:何等声流溢乃尔?尔时世尊告文殊师利:仁宁见魔所兴乱乎?答曰:唯然,天中天!文殊师利即如其像三昧思惟,令魔自然五处见缚。寻便堕地,唤呼称怨,恚恨骂詈:文殊师利!今当祖械鎻缚我身。文殊答曰:咄,魔波旬!复有系缚,坚固难解,逾过于此。今者所被,如卿不觉。何谓坚缚?吾我颠倒,恩爱邪见缚,因缘系缚。卿常为此枷鎻所缚,不自觉知。魔又启曰:惟见原赦,使得解脱。文殊答曰:汝当兴造行作佛事,我能令卿从缚得脱。魔即对曰:我于佛法无所妨废,亦无所坏。当以何因兴作佛事?文殊答曰:波旬!欲知兴作佛事,乃为菩萨智慧变化。假使如来兴作佛事,不足为难。魔作佛事,斯乃为奇。于是文殊师利即如其像三昧思惟,使魔波旬变作佛像,三十二相庄严其身,坐师子床,智慧辨才,所说如佛,而宣此言:所欲问者,一切众生诸所狐疑,自恣所启,当为发遣。时大迦叶问魔波旬:比丘修行,以何为缚?魔寻答曰:计我禅定而志寂然,则是有想。无想品第。想空为要,毁众见想;想于要想;兴于众念,御无愿想;坏诸所愿,为泥洹想;而乐无为,毁生死想。是迦叶修行比丘之系也。所以者何?迦叶当知,不当毁坏诸所独见因而行空也,所谓空者诸见皆空。不当毁念未于无相。所以者何?敢可所念悉为无相。不当毁愿而求无愿,其所愿者悉亦无愿。不当毁生死而求泥洹,晓了生死不可得处则为泥洹。迦叶当知,其行泥洹不起思想,当于众著令无所起,毁坏灭尽泥洹本净,无所起生乃为无为。说是语时,五百比丘心逮清净。如是乃至须菩提、舍利弗、目揵连,其尊弟子五百人等,各各自问己身所知,时魔波旬各各分别而发之。于是诸天天众有一天子,名曰须深,问魔波旬:文殊师利!属者讲说诸魔事业,仁岂堪任重复理议?何谓菩萨之魔事?时魔答曰:天子当知,菩萨魔事则有二十。何谓二十?恐畏生死欲得解脱,遵修玩习于佛正法,稽首归命而有望想,则为魔业。如是菩萨魔事凡有二十,具说如经。于时世尊赞魔波旬:善哉,善哉!快说于斯菩萨魔事。假使有人论此法事,听省奉行不从魔教,其人则建佛大道法,说讲经典获诸二十事。何为二十?大慈大哀。如是凡有二十条,具如经说。于是须深天子问魔波旬:怯哉,善利!巧为如来之所嗟叹。时魔报曰:吾身不用。快哉,善利!譬如男子鬼神著之,当可所说,计实不是其人所语、鬼神所言也。如是,仁者!今吾所说,文殊师利之所发动,不当宣传言是我说。天子问曰:今仁变成佛身形,不以欢乎?又复相好庄严其身,坐师子床讲说经法,不以乐耶?魔复报曰:卿等见我相好严身,我还自观枷鎻系缚。天子告曰:波旬!自归悔过伏罪。文殊师利!文殊师利威神原赦波旬。波旬答曰:不当首悔学于大乘菩萨大士。所以者何?行菩萨者,不见缺漏瑕秽之界兴嗔恚者,设坏冤恨乃当对悔稽首自归。天子又问:菩萨忍辱为何等类?其魔报曰:菩萨忍辱有十二事。何谓十二?志性忍辱而无瑕玼。如是有十二种,如经具说。于是须深天子问魔波旬:卿若寻说此二十事至十二忍,宁踊跃乎?答曰:欢喜。须深即启文殊师利:仁者!原赦魔波旬罪。文殊问魔:谁为系汝?报曰:不知。谁为缚我?答曰:波旬!卿不被缚,自想为缚。一切愚痴凡夫之士其亦若兹,心本悉净无所思念,志在想著,不知无常计有常想、苦为乐想、无身计身、不净净想、无色色想、无痛痒思想生死识而想五阴。如今,波旬!恶畏系缚,何因得脱?又曰:今我不复得解脱乎?答曰:如是,波旬!已得解脱者不复更脱。何因得脱?由缘从于虗伪之想而致系缚,蠲除此秽名曰解脱。于是文殊师利舍所建立威神感动,令魔波旬即复如故。文殊师利复与须深天子说法将毕,尔时魔波旬心怀忧戚,泣泪如雨而说此言:若此经典所流布处,诸魔波旬不得其便,脱有受持断绝魔事。魔说此语即便没去。
魔界行不污,菩萨化魔缘
首楞严三昧经云:舍利弗白佛言:世尊,未曾有也。今说首楞严三昧,而是恶魔不来娆乱。佛告舍利弗:汝欲见魔衰恼事不?唯然,已见。尔时佛放眉间白毫相光,一切众会皆见恶魔被五系缚,不能自解。佛告舍利弗:汝见恶魔被五缚不?唯然,已见。此恶魔者,为谁所缚?佛言:是首楞严三昧威神之力。尔时会中有一菩萨,名魔界行不污,白佛言:唯然,世尊。我今当现于魔界中,自在神力,令魔得住首楞严三昧。佛言:随意。时魔界行不污菩萨即于会中忽然不现,现于魔宫,语恶魔言:汝宁不闻佛说首楞严三昧,无量众生皆发阿耨多罗三藐三菩提心,出汝境界。亦复当度脱余人,出汝境界。魔即报言:我闻佛说首楞严三昧名字,以被五缚,不能得往,所谓两手、两足及头。又问恶魔:谁系汝者?魔即答言:我适发心,欲往坏听受首楞严三昧者,即被五缚。我适复念:诸佛菩萨大有威德,难可坏乱。我若往者,或当自坏,不如自住于此宫殿。作是念已,即于五缚而得解脱。菩萨答言:如是。一切凡夫忆想分别,颠倒取相,是故有缚。动念戏论,是故有缚。见闻觉知,是故有缚。此中实无缚者、解者。所以者何?诸法无缚,本解脱;诸法无缚,本无脱故,常解脱相。世问愚痴,如来以此法门说法。若有众生得知此义,欲求解脱,勤心精进,则于诸缚而得解脱。时魔众中七百天女,以天香华、末香、涂香及诸璎珞,散魔界行不污菩萨,而作是言:我何时于魔境界而得解脱?菩萨报言:汝等若能不坏魔缚,则得解脱。云何名为魔缚?谓六十二见。若人不坏此诸见者,即于魔缚而得解脱。天女复言:云何名为不坏诸见而得解脱?答言:诸见本无所从来,去无所至。若诸知见无去来相者,即于魔缚而得解脱。诸见非有非无,若不分别有无,即于魔缚而得解脱。若无所见,是为丘见。如是正见,无正无邪。若法无正无邪,无作无受,即于魔缚而得解脱。是诸见者,非内非外,亦非中间,如是诸见亦复不念,即于魔缚而得解脱。七百天女闻说此法,即得顺忍,而作是言:我等亦当于魔界中行无所污,度脱一切魔所缚者。尔时,魔界行不污菩萨语恶魔言:汝诸眷属已发阿耨多罗三藐三菩提心,当从此缚而得解脱。时诸天女慈愍魔故,皆作是言:可发阿耨多罗三藐三菩提心,弗于安隐生怖畏想,弗于乐中而生苦想,弗于解脱而生缚想。尔时,恶魔生谄曲心而作是言:若汝舍离菩提心者,我当发心。时诸天女以方便力而谓魔言:我等皆已舍离此心,汝便可发阿耨多罗三藐三菩提心。若一菩萨发菩提心,一切菩萨亦同是心。所以者何?心无差别,于诸众生心皆平等。尔时,恶魔谓魔界行不污菩萨言:我今当发阿耨多罗三藐三菩提心,以是善根令我脱缚。说此言已,即自见身从缚解脱。时魔界行不污菩萨以神通力放大光明,现净妙身照于魔宫,魔自见身无有威光犹如墨聚。时魔众中二百天女深著婬欲,见此菩萨身色端正起染爱心,各作是言:是人若能与我从事,我等皆当随顺其教。时此菩萨知诸天女宿缘应度,即时化作二百天子,色貌端严如身无异,又作二百宝交露台胜魔宫观。是诸天女皆自见身在此宝台,各各自谓与此菩萨共相娱乐,所愿得满婬欲意息,皆生深心爱敬菩萨。菩萨即时随其所应而为说法,皆发阿耨多罗三藐三菩提心。时魔界行不污菩萨谓恶魔言:汝可诣佛。魔作是念:我缚已解,当诣佛所坏乱说法。尔时,恶魔眷属围遶行诣佛所,白言:世尊!弗复说是首楞严三昧。所以者何?说是三昧,我身即时被五系缚,惟愿如来更说余事。时坚意菩萨谓恶魔言:谁解汝缚?答言:魔界行不污菩萨解我系缚,汝许何事而得解脱?魔言:我许发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时,佛告坚意菩萨:今是恶魔为解缚故发菩提心,非清净意。如是,坚意!我灭度后后五百岁,多有比丘为利养故发菩提心,非清净意。坚意!汝观首楞严三昧势力、佛法威神,是诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,以轻戏心、贪利养心、随逐它心,闻是三昧而发菩提心,我皆知此心与阿耨多罗三藐三菩提得作因缘,何况闻是首楞严三昧,能以净心发阿耨多罗三藐三菩提?当知此人于佛法中已得毕定。坚意菩萨白佛言:世尊!今此恶魔闻说首楞严三昧,为解缚故发菩提心,亦得具足佛法因缘耶?佛言:如汝所说,恶魔以闻是三昧福德因缘及发菩提心因缘故,于未来世得舍一切魔事、魔行、魔谄曲心、魔衰恼事,从今以后渐渐当得首楞严三昧力成就佛道。坚意菩萨谓恶魔言:如来今已与汝授记。魔言:善男子!我不以清净心发阿耨多罗三藐三菩提,如来何故与我授记?如佛言曰:从心有业,从业有报。我自无心求菩提道,如来何故与我授记?时佛欲断众会疑故,告坚意言:菩萨授记凡有四种。何谓为四?有未发心而与授记,有适发心而与授记,有密授记,有得无生法忍现前授记,是谓为四。惟有如来能知此事,一切声闻、辟支佛所不能知,广如经说。尔时,魔界行不污菩萨所化天女,令发阿耨多罗三藐三菩提心者,各以天华散于佛上,白佛言:世尊!我等不乐密得授记,我等愿得无生法忍现前授记。惟愿世尊!于今与我授阿耨多罗三藐三菩提记。佛时微笑,口出种种妙色光明,照诸世界,还后顶入。阿难白佛言:世尊!何因故笑?佛告阿难:汝今见二百天女合掌敬礼如来者不?已见,世尊!阿难!是诸天女已曾于昔五百佛所深种善根,从是已去当复供养无数诸佛,过七百阿僧祇劫已,皆得成佛,号曰净王。阿难!是诸天女命终之后得转女身,皆当生于兜率天上,供养奉事弥勒菩萨。尔时,恶魔闻诸天女得授记已,白佛言:世尊!我今自于所有眷属不得自在,以闻说是首楞严三昧故,况余闻者?若人得闻首楞严三昧,即得毕定住佛法中。尔时,天女以无怯心语恶魔言:汝弗大愁,我等今者不出汝界。所以者何?魔界如即是佛界如,魔界如、佛界如不二不别,我等不离是如。魔界相即是佛界相,魔法界、佛法界不二不别,我等于此法相不出不过。魔界无有定法可示,佛界亦无定法可示,魔界、佛界不二不别,我等于此法相不出不过。是故当知,一切诸法无决定,无决定故,无有眷属,无非眷属。尔时,恶魔忧愁苦恼,欲还天上。魔界行不污菩萨谓恶魔言:汝欲何去?魔言:我今欲还所住宫殿。菩萨谓言:不离此众即是汝宫殿。尔时,恶魔即自见身处本宫殿。菩萨语言:汝见何等?恶魔答言:我自见身处本宫殿,好林园池是我所有。菩萨语言:汝今可以奉上如来。魔言:可尔。适作是语,即见如来、声闻、菩萨、一切大众皆在其中说首楞严三昧。尔时,阿难语恶魔言:汝得大利,能以宫殿施佛令住。魔言:是魔界行不污菩萨恩力所致。坚意菩萨白佛言:世尊!是魔界行不污菩萨住首楞严三昧,神力自在乃如是乎?佛言:如尔所说。今此菩萨住是三昧,能以神力随意自在,示现一切行魔界行,而能不为魔行所污,与诸天女现娱乐,而实不受婬欲恶法。是善男子住首楞严三昧,现入魔界而身不离于佛会,现行魔界游戏娱乐,而以佛法教化众生。
观世音菩萨化面然饿鬼缘
燄口经云:尔时世尊在迦毗罗城尼俱律那僧伽蓝所,与诸比丘并诸菩萨、无数众生周帀围遶,而为说法。尔时阿难独居静处,一心系念,即于其夜三更之后,见一饿鬼,名曰面然,住阿难前,白阿难:而后三日,汝命将尽,即便生此饿鬼之中。是时阿难闻此语已,心生惶怖,问饿鬼言:我此灾福,作何方计,得免斯苦?尔时饿鬼报阿难言:汝于晨朝,若能布施百千那由它恒河沙数饿鬼,并百千婆罗门及仙人等,以摩伽陀国斛各施一斗饮食,并及为我供养三宝,汝得增寿,令我离于饿鬼之苦,得生天上。阿难见此面然饿鬼身形羸瘦,枯燋极丑,面上火然,其咽如针,头发髼乱,毛爪长利,身如负重。又闻如是不顺之语,甚大惊怖,身毛皆竖。即从座起,疾至佛所,五体投地,顶礼佛足,身心战栗,而白佛言:救我世尊!救我善逝!过此三日,命将终尽。昨夜见一面然饿鬼,而语我言:汝于三日必当命尽生饿鬼中。我即问言:以何方计得免斯苦?饿鬼答言:汝若施于百千那由它恒河沙数饿鬼,及百千婆罗门并诸仙等饮食,汝得增寿。世尊!我今云何得免此苦?尔时,世尊告阿难言:汝今弗怖!有异方便令汝得施如是饿鬼、诸婆罗门及仙等食,弗生忧恼。佛告阿难:有陀罗尼名曰一切德光无量威力,若有诵此陀罗尼者,即成已施俱胝那由它百千恒河沙数饿鬼,及六十八俱胝那由它百千婆罗门并诸仙等前,各有摩伽陀斛、四斛、九斗饮食。佛告阿难:我于前世曾为婆罗门时,于观世音菩萨及世间自在德力如来所受此陀罗尼,我当以此陀罗尼力,便得具足施于无量无数饿鬼及婆罗门并仙等食,以我施诸饿鬼食故,舍离此身得生天上。阿难!汝今受持此陀罗尼,当自护身。即说呪曰:
那么萨缚。怛它揭多。缚路枳帝。唵。三㕹啰。三啰。虎吽。
佛言:阿难!若欲作此施食法者,先取饮食安置净盘器中,诵此陀罗尼呪呪食七遍,于门内立展臂户外,置盘净地弹指七下。作此施已,于其四方有百千俱胝那由它恒河沙数饿鬼,于一一饿鬼前各有摩伽陀斛、四斛、九斗饮食,如是鬼等遍皆饱满。是诸饿鬼吃此食已,悉舍鬼身尽得生天。复言:阿难!若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,若能常诵此陀罗尼并奉饮食,即为具足无量功德命得延长,即成供养百千俱胝如来功德,颜色鲜洁威德强记。一切非人、步多鬼等,夜叉、罗刹并诸饿鬼,皆畏是人心不忍见,是人即为成就具足大力勤进。复言:阿难!若欲施婆罗门及仙食者,当取饮食满置钵中,诵此陀罗尼呪,呪食七遍写流水中,具足奉献无量俱𦙁百千恒河沙数婆罗门并仙人等。吃此食已,诸根具足圆满吉祥,各发其愿赞叹施人。其施食人心得清净,而便疾证梵天威德常修净行,具足成就供养百千俱𦙁恒河沙数如来功德,于诸怨敌而常得胜。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,若欲供养一切三宝,应当具办香华饮食,诵此陀罗尼呪,呪所施食及香华等二十一遍供养三宝。此善男子、善女人等,具足成就诸天妙供及无上供,尊重赞叹一切如来刹土三宝,诸佛忆念称敭赞叹诸天拥护。佛言:汝去,阿难!当自护身并及广为诸众生说,令诸众生成就具足无量功德,所生之世常值百千俱胝诸佛。
第三、相似即性恶法门
舍利弗尊者降六师缘
贤愚经云:外道六师闻如来欲来舍卫国,往白国王言:长者须达买祇陀园,欲为瞿昙兴立精舍,听我徒与共角术。沙门得胜,便听起立。若其不如,不得起也。王召须达而问之言:今此六师云卿买园,欲为瞿昙起立精舍,来共沙门弟子较其技术。若得胜者,听立精舍。苟其不如,便不得起。须达归家,著垢腻衣,愁恼不乐。时舍利弗明日时到,著衣持钵,至须达家,即问之曰:何故不乐?须达具答:此六师辈出家来久,精诚素有,所学技术无能及者。我今不知尊人技艺能与角不?舍利弗言:正使此辈六师之众满阎浮提,数如竹林,不能动吾足上一毛,欲角何等?自恣听之。须达欢喜,更著新衣,沐浴香水等,即往白王:我以问之,恣听其意。王告六师:今听汝等共沙门角术。六师宣告国人:却后七日,当于城外与沙门角术。舍卫国中十八亿人。时彼国法,击皷会众。若击铜皷,八亿人集。若打银皷,十四亿人集。若击金皷,一切皆集。七日期满,至平博处,推击金皷,一切皆集。六师徒众,有三亿人,是时人民,悉为国王及其六师,聚设高座。尔时须达,为舍利弗而施高座。时舍利弗,在一树下,入诸禅定,而作是念:此会大众,习邪来久,憍慢自高,艸芥群生,当以何德而降伏之?思惟是已,即立誓言:若我无数劫中,慈孝父母,敬尚沙门婆罗门者,我初入会,一切大众,为我作体。六师见众已集,而舍利弗独未来到,便白王言:瞿昙释子,自知无术,众会既集,怖畏不来。王告须达:角时已到,佛弟子宜来谈论。时须达至舍利弗所,长跪白言:大德!大众已集,愿来诣会。时舍利弗,从禅定起,更正衣服,以尼师坛,著左肩上,徐详而步,如师子王,往诣大众。是时大众,及其六师,忽然起立,如风靡艸,不觉作礼。时舍利弗,便升须达所敷之座。六师众中,有一弟子,名劳度荖,善知幻术,于大众前,呪作一树,自然长广,荫覆众会,枝叶茂,华果各异。众人咸言:此变乃是劳度荖所作。时舍利弗,便以神力,作旋岚风,吹拔树根,倒著于地,碎为微尘。众人皆言:舍利弗胜。复作一池,其池四边面皆以七宝,池水之中生种种华。舍利弗又作一大六牙白象,其一一牙上有七莲华,一一华上有七玉女。其象徐详往诣池边,并含其水,池即时灭。复作一山,七宝庄严,众池树木华果茂盛。舍利弗又化作金刚力士,以金刚杵遥用指之,山即破坏,无有遗余。复作一龙,身有十头,于虗空中雨种种宝,雷电震地,惊动大众。舍利弗又化作一金翅鸟王,擘裂噉之。复作一牛,身体高大,肥壮多力,觕脚利角,跑地大吼,奔突来前。舍利弗又化作师子,分裂食之。复变其身作夜叉鬼,形体长大,头上火然,自赤如血,四牙长利,口目出火,腾跃奔趣。时舍利弗自化身作毗沙门王,夜叉恐怖,即欲退走,四面火起,无有去处。惟舍利弗边凉冷无火,即时屈伏,五体投地,求哀脱命。辱心已生,火即还灭。众咸唱言:舍利弗胜,劳度差不?如舍利弗身升虗空,现四威仪,作十八变。作是变已,还摄神足,坐其本座。时会大众见其神力,咸怀欢喜。时舍利弗即为说法,随其福行,各得道迹。六师徒众三亿弟子,于舍利弗所出家学道。
目连现二神足力降二龙王缘
降龙经云:佛命长者阿那邠坻当行布施,即起长跪,叉手白佛:愿佛众僧明日降神到舍,欲设麤饭。佛默然受。佛告诸比丘:明早当上天投日中,下会邠坻舍饭。佛以明旦与诸比丘如弹指顷,即升虗空。时有罗汉名曰私檀,即正衣服,于虗空中白佛言:我数上天,未曾暗冥。如今佛言:有两龙王大瞋吐雾,是故冥暗。复有罗汉名曰受波,即白佛言:余欲止之。佛言:此二龙大有威神,汝往必当兴恶吐水,没杀人民蠕动之类。目连白佛:我欲往谏。佛言:大善。目连即到龙所。龙见目连,即口出烟。须臾出火,围目连一重。目连以道意,亦化出火,围龙三重。复变身入龙目中,左入右出,右入左出,如是次第从耳鼻入。出或飞入其口,龙谓目连在其腹中矣。目连复变身遶龙十四重,以身𠡠两龙。龙大恐怖,毛扇海水,动须弥山。佛遥告目连:此龙尚能吐水,没杀天下人,汝且慎之。目连白佛:我有四禅神足,常信行之。我能取是须弥山及两龙著于掌中,挑掷它方。又能以手撮磨须弥山,令碎如尘,令诸天人无觉知者。两龙闻之,即便降伏。目连还复沙门,龙化为人,稽首作礼悔过。目连愚迷狂惑,不识尊神,触犯云雾,乞哀原罪。两龙忏悔,前受五戒,稽首佛足,作礼而去。
优波笈多出家降魔缘
阿育王经云:舍那婆私于大醍醐山起造寺,卖香商主名曰笈多。舍那婆私以方便力教化卖香商主,令其精进。时舍那婆私独入其家。笈多问言:圣人何故独无弟子?我乐在家,爱五欲乐,不欲出家。若我生儿,当随长老。乃至笈多生儿,名阿波笈多。至其长大,舍那婆私往至笈多所,语言:汝先有愿,若我生儿,当与长老。今已生儿,汝当听其随我出家。笈多言:我今惟有一儿,若第二儿生,当与长老。乃至第二儿生,名阿那笈多。复从其求,如是不与。第三优波笈多亦从其求。答言:我当作誓,令优波笈多治生。若长若退,不得出家。不长不退,乃听出家。是时魔王令摩偷罗国一切人众悉买其物,令其得利。时优波笈多正自卖香。时舍那婆私长老语言:汝心心法云何为善?云何为恶?答言:不知。长老又言:若心心法与贪瞋痴相应,是名为恶。与不贪不瞋不痴相应,是名为善。是时长老以墨土白土各各为九,而语之言:若汝黑心起,取黑丸。若白心起,取白丸。时优波笈多即依其言,心不生善,乃至不得一枚白丸。如是渐进取丸,一分黑丸,一分白丸。复更思惟半黑丸,半白丸。次第念善,遂不起恶,取白丸。时摩偷罗国有淫女,名婆婆达。其有一婢,往优波笈多处买香多得。其主问言:汝于何处得此多香?将不偷耶?俾言:有贾客名优波笈多,形色具足言语微妙,以法卖物。其主闻已起婬欲心,复令其婢至优波笈多处:汝当语彼云:我欲与汝共相娱乐。优波笈多答言:相见未是其时。如是至三犹故不听。时又召长者子往至其所,商主从北天竺来,将五百匹马及种种物至摩偷罗国。至已问摩偷罗国人:此国何处有第一端正女人?国人答言:有一女人第一端正,名婆婆达多。商主言:我今欲以五百银钱及种种物往至其处。是时婬女贪其物故杀长者子,取其身骸置不净处,与其商主共相娱乐。是长者子亲善知识,于不净处觅得身骸,往白国王语言:汝可取彼婆娑达多,截其手脚及以耳鼻散置野外。即如王教。是时优婆笈多即便思惟:我于本时不乐见之共受五欲,今者欲见观其手足及以耳鼻。便往观之为说偈颂。婆娑达多既闻其言,深畏生死闻佛功德,乃变其意乐于涅槃,即便说偈答优波笈多:优波笈多说四谛,臾观其身得厌欲。界得阿那含果,婆婆达多得须陀洹果。优波笈多去已未久,婆娑达多即便命终生于天上。时长老舍那婆私往笈多所语言:汝当听优波笈多随我出家。笈多答言:我先有誓,今其治生不利不钝乃听出家。舍那婆私乃以神力,令其治生不利不钝。是时优波笈多即自思惟,称量筭计不利钝。舍那婆私更至笈多所而语之言:今汝此儿是佛所记,我入涅槃百年后当作佛事,汝当听其随我出家。笈多即听。舍那婆私将优波笈多往那哆寺,与其出家受具足戒,至第四羯磨,除一切结得阿罗汉果。是时舍那婆私语优波笈多言:善男子!汝佛所记,我入涅槃百年后,有比丘名优波笈多,当作佛事,后当作佛名曰无相,如是说法。是时魔王于大众中雨于真珠以乱人心,众人乱故无有一人能见谛者,即自思念知是魔王。至第二日倍多人来,魔王雨金又乱众心。第三日中倍多人来,魔雨珠金及作天乐。是时众人未得离欲,见色闻声其心变动不复听法。是时魔王即以华鬘系优波笈多项,乃至优波笈多思惟:谁作此事?即知是魔。优波笈多即生此意:世尊何故不教化之?即自思惟:是我所化,佛记于我为无相佛教化人民。优波笈多取三死尸:一者死蛇,二者死狗,三者死人。以神通力变三死尸以作华鬘,往魔王处而系其项。尔时魔王往摩醯首罗及帝释等三十三天、四天王天,求为脱死尸而不得脱。复往大梵天处,大梵语言:善男子!十力弟子神力所作谁能脱之?如大海岸水不能破。魔王语言:云何教我?我于今者当归谁?大梵言:汝今速往归依优波笈多,如人于此地堕即于是起。是时魔王方知佛子神力为大,即便说偈赞佛自贵:欲界魔王,即舍慢心,自说往罪,
七岁沙弥降外道缘
阿育王经云:昔阿恕伽王深信三宝,常供养佛法僧。诸婆罗门外道等皆生嫉妬,共相聚集,拣选宿旧,取五百人,皆诵四韦陀典,天文地理,无不愽达。共集议言:阿恕伽王一切尽供养剃头发人,我等宿旧未曾被问,当设何方便,使彼意回?有一善祝婆罗门语诸婆罗门言:诸贤,但从我却后七日,我当以祝力作摩醯首罗身,飞行至王宫门。汝等皆当步从我后,我能使其大作供养,汝等都得。诸婆罗门皆共然可。到七日头,善祝婆罗门即自祝身,化作魔醯首罗,于虗空中飞到王门。诸婆罗门亦皆侍从。到王门头,遣人白王言:虗空中有魔醯首罗,将四百九十九婆罗门从空来下,今在门外。余婆罗门在地而立,欲得见王。阿恕伽王便唤来前,坐于两厢休上。王言:小坐,共相问讯。即语之言:魔醯首罗何能屈意,故来相见。欲何所须?答言:须饮食。王即𠡠命擎五百案饮食着前。魔醯首罗等皆手推言:我从生已来,未曾食如此食。阿恕伽王答言:先不约出,不知当食何食?魔醯首罗等皆同声言:我之所食,食剃头人。阿恕伽王即勅一臣往鸡末寺,语尊者耶奢:王宫内有五百婆罗门,一自称言魔醯首罗,不知为是人?为是恶罗刹?请问所以,愿阿阇黎来,为我駈遣使去。所使之人,是邪见婆罗门弟子,到彼众中,情不称实,如王所言,以语众僧。阿恕伽王,所有五百婆罗门,貌状似人,语是罗刹,惟作是言:正欲得汝沙门作食。上座耶奢,即语维那,鸣椎集僧,起辞众僧言:我年老耄,我为众僧,当如此事,众僧安隐护持佛法,听我使去。第二上座言:上座不应去,我身无所堪能,惟我应去。如是展转,乃至沙弥,十六万八千僧中,其最下头,七岁沙弥,起至众僧中,长跪合掌,而作是言:一切大僧,不足扰动,我既幼小,不能堪任护持佛法,惟愿大众,必听我去。上座耶奢,极大欢喜,手摩沙弥头言:汝应合去。使人不待,即于先去。阿恕伽王言:颇有来者不?使人答言:更相推致,令次最下沙弥来。王作是言:大者羞耻故,使小者来,使作酧对。王闻沙弥来,即出门迎,坐此沙弥,著御座上,诸婆罗门,皆大瞋恚,阿恕伽王,大不识别云云。沙弥问王言:何必见唤?答言:此魔醯首罗,欲得阿阇黎为食。沙弥言:我年幼小,朝来未食。王先施我食,然后当与彼食。王即勅厨宰:擎食来与。食一案食,悉皆都尽。如是擎五百案食与,皆都未足。王复勅厨宰言:所有余食,尽持擎来与。沙弥得食,忽尔都尽。问言:足未?答言:未足。饥渴如本。厨监白王言:库中饮食都尽,更无有食。沙弥言:撮下头婆罗门将来,我欲食之。即时噉尽。如是悉食四百九十九婆罗门,悉皆令尽。惟有魔醯首罗,极大惊怖,飞句虗空欲去。沙弥即时座上举手,从虗空中撮头,复噉使尽。王即时惊怖:见噉诸婆罗门使尽,复不噉我不?沙弥知王心念,即语王言:王是佛法檀越,终无损灭,慎莫惊怕。即语王言:王能共至鸡头末寺不?王言:阿阇黎将我上天入地,皆当随从。沙弥即时共王到寺。王见沙弥所食之食,诸众僧等皆分共食。所食五百婆罗门,皆剃除须发,被著法衣,在诸众僧下行末坐。最初食者,最在上座,魔醯首罗最在行末。五百人见王沙弥,极生惭愧:我等尚不能与此沙弥共战,何况与诸大众而共捔力?犹如鶴尾俟于𬬻炭,犹如蚊子与金翅鸟觕飞迟疾,犹如小兔共师子王觕其威力。如此之比,不自度量。五百婆罗门心生惭愧,得须陀洹道。
摩腾竺法兰二大尊者降五岳道士缘
法本内传云:永平十四年正月一日,五岳诸山道士朝正之次,自相命曰:天子弃我道法,远求胡教。今因朝集,可以表抗之。其表略曰:五岳十八山观太上三洞弟子褚信等六百九十人死罪上言:臣闻本上无形无名,无极无上,虗无自然。大道出于造化之前,上古同遵,首王不易。今陛下道迈义皇,德高尧舜。窃承陛下弃本追末,求教西域。所事乃是胡神,所说不参华夏。愿陛下恕臣等罪,听与试验。臣等诸山道士,多有彻夜远听,愽通经典。从元皇已来,太上群录、太虗符祝,无不综练,远其涯极。或筞使鬼神吞霞饮气,或入火不烧,或履水不溺,或白日升天,或隐形不测。至于方术,无所不能。愿得与其比较,一则圣上意安,二则得辨真伪,三则大道有归,四则华俗不乱。若比对不如,任听重决。如其有胜,乞除虗妄。勅遣尚书令宋庠引入长乐宫,以今月十五日可集白马寺。道士等便置三坛,坛列开二十四门。南岳道士褚善信,华岳道士刘正念,恒岳道士祖文度,岱岳道士焦得心,嵩岳道士吕惠通,霍山、天目、五台、白鹿等十八山道士祁文信等,各賷灵宝真文、太上玉诀、三元符录等五百九卷,置于西坛。第成子、许成子、黄子、老子等二十七家子书二百三十五卷,置于中坛。馔食奠祀百神,置于东坛。帝御行殿,在寺南门。佛舍利经像,置于道西。十五齐讫,道士等以柴荻和沉檀香为炬,绕经泣曰:臣等上启太极大道、元始天尊、众仙百灵,今胡神乱夏,人主信邪,正教失踪,玄风坠绪。臣等敢置经坛上,以火取验,欲使开示蒙心,得辨真伪。便纵火焚经,经从火化,悉成煨烬。道士等相顾失色,大生怖惧,将欲升天隐形,无力可能。禁效鬼神者,呼䇿不应,各怀惭恧。南岳道士费叔才,自感而死。大傅张衍语褚信曰:卿等所试无验,即是虗妄,宜就西来真法。褚信曰:茅成子云:太上者,灵宝天尊是也。造化之作,谓之太素。斯岂妄乎?衍曰:太素有贵德之名,无言教之称。今子说有言教,即为妄也。信默然。时佛舍利,光明五色,直上空中,旋环如盖,遍覆大众,映蔽日光。摩腾法师,踊身高飞,坐卧空中,广现神变。于时天雨宝华,在佛僧上。又闻天乐,感动人情。大众咸悦,叹未曾有。皆遶法兰,听说法要。并吐梵首,叹佛功德。亦令大众,称扬三宝。说善恶业,皆有果报。云道三乘,诸相不一。又说出家功德,其福最高。初五佛寺,同梵福量。司空阳城候刘峻,与诸官人士庶等千余人出家。四岳诸山道士吕惠通等,六百三十人出家。阴夫人、王媫妤等,与诸宫人二百三十人出家。便立十所寺,七所城外安僧,三所城内安尼。传有五卷,略不备载。
南岳大师降道士缘
佛祖统纪云:大师初住南岳时,九仙观道士欧阳正则覩山有胜气,谋于众曰:此气主褐衣法王,彼盛则吾法衰矣。乃凿断岳心,钉石为诬蛊事,埋兵器于山上,因诡奏曰:北僧受齐募而为之。宣帝遣使考验,初度石桥,有两虎号吼,使者惊退。次日复进,师曰:檀越前行,贫道当续至。越七日,度使者尚未至,始飞锡而往金陵,四门皆见师入。使者既至,遂同进谒。帝坐便殿,见师乘空而下,梵相异常,惊悟其神,一无所问。以道士诬告罔上,令案治之,罪当弃市。师请曰:害人之命,非贫道意。乞放还山,给侍僧众,亦足小惩。帝可之,敕有司治钱为十四券,识道士十四名,周回其上,封以敕,即令随师还山。将行,饯以殊礼,称为太禅师。思大之名,盖得于此。初敕寓栖玄寺,甞往瓦官精舍,遇雨不湿,履泥不污。僧立慧暠遇诸涂,叹曰:此神异人,何以至此!自是举朝道俗倾心归仰。大都督吴明彻每亲道论,欲奉以犀枕,未敢言。师曰:欲与枕便可。明彻盖大惊异。师既复还山中,说法如故。道众以老病告,愿奉田数顷充香火,用赎老身。师曰:欲留田,当从汝愿。因名留田庄。所赐銕券悉收藏之,勒石记其事,名曰陈朝皇帝赐南岳思大禅师降伏道士銕券记。
智者大师华顶降魔缘
寺北别峰,呼为华顶。登眺不见群山,暄凉永异余处。大师舍众,独往头陀。忽于后夜,大风拔木,雷震动山。魑魅十群,一形百状。或头载龙蚢,或口出星火。形如黑云,声如霹𮦷。倏忽转变,不可称计。图𦘕所写降魔等变,盖少小耳。可畏之相,复过于是。而能安心,湛然空寂。逼迫之境,自然散失。又作父母师僧之形,乍枕乍抱,悲咽流涕。但深念实相,体达本无。忧苦之相,寻复消灭。强輭二缘,所不能动。明星出时,神僧现曰:制敌胜怨,乃可为勇。能过斯难,无如汝者。既安慰已,复为说法。说法之辞,可以意得,不可以文载。当于语下,随句明了。披云饮泉,水日非喻。即便问曰:大圣是何法门?当云何学?云何弘宣?答:此名一实谛。学之以般若,宣之以大悲。从今已后,若自兼人,皆吾影响。
智者大师玉泉山降魔缘
大师初至当阳,望沮漳山色推蓝,欲卜清溪以为道场,意嫌迫隘,遂上金龙池北百余步,有大木婆娑偃盖,中虗如庵,乃于其处趺坐入定。一日天地晦冥,风雨号怒,妖恠殊形,倐忽千变,有巨蠎长十余丈,张口内向,阴魔列陈,砲矢如雨,经一七日,了无惧色。师悯之曰:汝所为者,生死众业,贪着余福,不自悲悔。言讫,众妖俱灭。其夕云开月明,见二人威仪如王,长者美髯而丰厚,少者冠帽而秀发,前致敬曰:予即关羽,汉末纷乱,九州瓜裂,曹操不仁,孙权自保,予义臣蜀汉,期复帝室,时事相违,有志不遂,死有余烈,故王此山。大德圣师,何枉神足?师曰:欲于此处建立道场,以报生身之德耳。神曰:愿哀愍我愚,特垂摄受。此去一舍,山如覆船,其土深厚,弟子当与子平建寺化供,护持佛法,愿师安禅七日,以须其成。师既出定,见湫潭千丈,化为平址,栋宇焕丽,巧夺人目,神运鬼工,其速若是。师领众入居,昼夜演法。一日神白师曰:弟子今日获闻出世闻法,愿洗心易念,求受戒法,永为菩提之本。师即秉𬬻授以五戒,于是神之威德照布千里,远迸瞻祷,莫不肃敬。
客曰:诚如师引,则吾儒黄帝之战尤,成汤之放桀,伊尹之放太甲,禹王之殛防风氏,武王之伐纣,孔子之诛少正卯,独不得称性恶法门欤?予对曰:以逆犯顺,以邪干正,谓之修恶;以顺诛逆,以正袪邪,谓之修善。然则尤、桀、太甲、纣、防风氏、少正卯,现世则造三途之因,以受征、放、殛、伐之华报;将来必堕三途,以受剉、烧、舂、磨之果报,皆修恶也。而圣人以大公至正〔之道〕征之、放之、殛之、伐之、诛之,皆人伦道中之修善也。至于历代帝王,或以王师而破逆,或杀一夫以定天下,或杀千万人以安百姓,皆修善也。其若中间容一毫私心以拂乎天理,或幸而有天下,或不幸而失天下,皆修恶也。或王道、伯道以兼行,仁义、诈力而杂用,则善恶为之混,邪正为之淆矣。若夫性恶法门,譬如转轮圣王能破一切怨敌,亦不有所破者。是故一切如来虽示现乎杀,而实未甞有所杀,不过无量劫来所修慈善根力,令一切众生见如此事,而获乎种种利益。矧此道理,在昔之世,如来之所未甞阐;方今之时,天台之所未甞弘,则此方儒圣乌足以知之?而况全性以行之乎?
性善恶论卷之四
性善恶论卷之五
客曰:果地圆证,一无所改,已闻教矣。云何名为随净圆修全修在性门?余曰:前明真如随缘十界差别门中,凡分两义:一随净缘,一随染缘。慈云图说,其义尚略。今欲广明此义,故以因心本具,毫无亏欠者,重发明之。而云圆修者,对随染九界之修,不得称性圆修故也。又复应知九界之修,亦莫非全性起修,一一圆融。第迷了不同,故谓之圆不圆尔。故四明尊者妙宗钞释心分垢净,行开善恶云:心即迷了二心,行即违顺二行。六道三教,迷三德性,为三惑染,故曰垢心。身口诸业,违理有作,皆名恶行。惟圆顿教,了三德性,离三惑染,方名净心。身口诸业,顺理无作,称为善行。故知修之偏圆,行之逆顺,全在了不了上分途。盖事中九法界,乃全性恶以起修恶。事中佛法界,乃全性善以起修善。既全性起,有何一法不即佛法?犹如即波见水,即器见空,乃至即万彚以见阳春。是故诸圆顿大乘经典,即修善以观性善者少,即修恶以观性恶者多。如净名云:生死即涅槃,烦恼即菩提。生死烦恼,修恶也。菩提涅槃,性恶也。修之善恶虽分,性之善恶无分。教门所谓性恶融通,无法不趣,任运摄得佛界性善是也。又云:淫怒痴即是解脱。又云:六十二见为如来种。又云:六根皆即净土。又云:无离文字以说解脱。无行经云:贪欲即是道,瞋恚亦复然,如是三法中,具一切佛法。无非令修者不须转侧,达修恶以即性恶耳。又如圆觉楞严,教极圆顿,其中修门,亦无非令人即修恶以达性恶。文虽不言,旨极符契。今于圆觉,但举纲要,而于楞严,乃广引证以发明之。圆觉文殊章,明如来本起因地云:永断无明,方成佛道。云何无明?一切众生,从无始来,种种颠倒,妄认四大以为身相,六尘缘影为自心相。然后以奢摩他检身归于四大,达身无身相;检心归于六尘缘影,了心无心相;乃至〔云知〕是空华,即无轮转。身心无明幻化,修恶也;达之本空观,修恶即性恶也。故曰:知幻即离,不作方便;离幻即觉,亦非渐次。若楞严经二十五圣,各陈圆通,亦无非全修恶以即性恶。盖六根、六尘、六识、七大,皆六道凡夫修恶边事。惟三乘与偏教所观,或即修恶分入空如来藏之性恶,以融通乎性善;或即修恶分入不空如来藏之性恶,以融通乎性善;或全入三种如来藏,即修恶观性恶,以融通乎性善。其余分入者,不能具引。今约乌刍瑟摩等七大菩萨全入者,以发明之,使从事圆顿者,有所适从。
第一、明依火大随净圆修全修在性者
经云:乌刍瑟摩于如来前,合掌顶礼佛之双足,而白佛言:我常先忆久远劫前,性多贪欲,有佛出世,名曰空王,说多淫人成猛火聚,教我徧观百骸四肢诸冷煖气,神光内凝,化多淫心成智慧火。从是诸佛皆呼召我,名为火头。我以火光三昧力故,成阿罗汉,心发大愿。诸佛成道,我为力士,亲伏魔冤。佛问圆通,我以谛观身心煖触,无碍流道。诸漏既销,生大宝燄,证无上觉,斯为第一。
释曰:性多贪欲,九界修恶中之最下者,乃地狱之因。空王如来说多淫人成猛火聚者,示其华报有虗劳痰火尫瘵之疾,果报有地狱历劫猛火烧然之苦也。教我遍观百骸四肢诸冷煖气者,正观修恶之火为性恶之火也。神光内碍,化多淫心成智慧火者,乃观之既久,化修恶之火为性恶之火。性恶融通,无法不趣,任运摄得佛界性善也。从是诸佛皆呼召我,名为火头。我以火光三昧成阿罗汉,心发大愿:诸佛成道,我为力士,亲伏魔冤。正以从火大修恶得悟,以火光三昧而作佛事,行菩萨道,为性恶法门也。良由无始从如来藏中,性火真空,性空真火,清净本然,周遍法界三德,以为业、惑、苦三道。而此三道,即是三因。故今可观修恶之火,即性恶之火。故曰:教我遍观百骸四肢诸冷煖气,神光内凝,化多淫心成智慧火。所谓随缘不变,差而无差者是也。夫观身心煖触,无碍流通,体真而止也。遍观百骸四肢,方便随缘而止也。化多淫心成智慧火,恩二边分别而止也。体真成而清净般若之德复,方便成而本然解脱之德证,息二边成而法身之德圆。岂非随净圆修,而全修在性乎?
第二、明依地大随净圆修全修在性者
经云:持地菩萨即从座起,顶礼佛足而白佛言:我念往昔普光如来出现于世,我为比丘,常于一切要路津口、田地险隘,有不如法妨损车马,我皆平填,或作桥梁,或负沙土,如是勤苦。经无量佛出现于世,或有众生于阛阓处要人擎物,我先为擎,至其所诣,放物即行,不取其直。毗舍浮佛现在世时,世多饥荒,我为负人,无问远近,惟取一钱。或有车马被于泥溺,我有神力为其推轮,拔其苦恼。时国大王延佛设齐,我于尔时平地待佛,毗舍如来摩顶谓我:当平心地,则世界地一切皆平。我即心开,见身微尘与造世界所有微尘等无差别,微尘自性不相触摩,乃至刀兵亦无所触。我于法性悟无生忍,成阿罗汉,回心今入菩萨位中,闻诸如来宣妙莲华。佛知见地,我先证明而为上首。佛问圆通,我以谛观身界二尘等无差别,本如来藏虗妄发尘,尘销智圆,成无上道,斯为第一。
释曰:我于尔时平地待佛者,此菩萨以平地为得悟之缘也。当平心地,则世界地一切皆平者,夫平地以身,平心以智。地为随缘之幻色,心为性色,即真空随缘。平地则以一念历千差不变,平心则会千差归一性。历千差则万念以纷驰,故为烦恼、为生死;归一性则一道而坦然,故为菩提、为涅槃。是以平大地则心地反致于不平,此所谓无差而差也;平心地则世界地一切以皆平,此所谓差而无差也。故观之未几,我即心开,见身微尘与造世界所有微尘等无差别。此则岂惟造世界一切皆平,即依正二报之地大,亦等无差别,一切皆平也。苟非全性恶之性色不变,随缘无差而差,以为九界依正之色,焉能身尘依色等无差别,不相触摩,乃至刀兵亦无所触,随缘不变,差而无差哉?正以能达修恶之色即性恶之色,性恶融通,无法不趣,任运摄得佛界性善,故能尘销智圆,成无上道也。以三止言之,所谓相在尘域,如器中锽,声出于外,禅那法身以为之主,双遮双照,三谛俱观者也。
第三、明依水大随净圆修全修在性者
经云:月光童子即从座起,顶礼佛足,而白佛言:我忆往昔恒河沙劫,有佛出世,名为水天。教诸菩萨修习水观,入三摩地。观于身中,水性无夺。初从涕唾,如是穷尽津液精血,大小便利。身中旋复,水性一同。见水身中与世界外浮幢王刹诸香水海等无差别。我于是时初成此观,但见其水,未得无身。当为比丘,室中安禅。我有弟子窥窓观室,惟见清水徧在室中,了无所见。童稚无知,取一瓦砾投于水内,激水作声,顾盻而去。我出定后,顿觉心痛,如舍利弗遭违害鬼。我自思惟:今我已得阿罗汉道,久离病缘,云何今日忽生心痛,将无退失?尔时童子捷来我前,说如上事。我则告言:汝更见水,可即开门,入此水中,除去瓦砾。童子奉教。后入定时,还复见水,瓦砾宛然,开门除出。我后出定,身质如初,逢无量佛。如是至于山海自在通王如来,方得己身,与十方界诸香水海性合真空,无二无别。今于如来得童真名,预菩萨会。佛问圆通,我以水性一味流通,得无生忍,圆满菩提,斯为第一。
释曰:观于身中水性无夺者,悟性恶之水不二法门也。初从涕唾,如是穷尽津液精血大小便利,身中旋复水性一同,观正报之水修恶即性恶也。见水身中与世界外浮幢王刹诸香水海等无差别者相似,证依报之水修恶即性恶也。未出分段故不得亡身,至于山海自在通王如来方得亡身,至分真变易方得与十方界诸香水海性合真空无二无别,岂非深证性水真空、性空真水清净本然周遍法界乎?夫一自如来藏中真如不变,性水真空、性空真水清净本然周遍法界,随众生心应所知量,循业发现无差而差,为九法界依正二报之水。苟非随缘不变,焉能依正二水厥性无夺,观之既久,能使性合真空无二无别乎?此以全性起修,用中道禅那,如器中锽,声出于外者为之主,故得水性一味流通,得无生忍也。
第四、明依风大随净圆修全修在性者
经云:琉璃光法王子即从座起,顶礼佛足而白佛言:我憧往昔经恒沙劫,有佛出世,名无量声,开示菩萨本觉妙明。观此世界及众生身,皆是妄缘风力所转。我于尔时观界安立,观世动时,观身动止,观心动念,诸动无二,等无差别。我时了觉此群动性,来无所从,去无所至,十方微尘颠倒众生同一虗妄。如是乃至三千大千一世界内所有众生,如一器中所有蚊蚋啾啾乱鸣,于分寸中鼓发狂閙。逢佛未几,得无生忍。尔时心开,乃见东方不动佛国,为法王子,事十方佛,身心发光,洞彻无碍。佛问圆通,我以观察风力无依,悟菩提心,入三摩地,合十方佛传一妙心,斯为第一。
释曰:无量声如来,开示菩萨本觉妙明,宜从本觉不动之性以观之。今乃观此世界及众生身,皆是妄缘风力所转,乃即修恶之风,观其随缘风力,差而无差者也。夫一自如来藏中,真如不变,性风真空,性空真风,清净本然,周遍法界,无差别体。而随九界众生心应所知量,以为世界依报之风,及为众生正报之风,而有种种差别。然而莫非全性以起修,全修而在性,故可即差别以观乎无差别。故曰:我于尔时,观界安立,观世动时,观身动止,观心动念,诸动无二,等无差别。此固会风性之无差也。若夫会性风真空,性空真风,清净本然,周遍法界者,则曰:我时觉了此群动性,来无所从,去无所至云云。不惟见风空性一,亦乃了动无所动。夫以不动以待乎动,了动中有不动者在,犹有所待也。即动以悟乎来无所从,去无所至,固无所待也。故能逢佛未几,得无生忍。尔时心开,乃见东方不动佛国,为法王子。非以动寂了无对,全修而在性乎?
第五、明依空大随净圆修全修在性者
经云:虗空藏菩萨即从座起,顶礼佛足,而白佛言:我与如来定光佛所,得无边身。尔时手执四大宝珠,照明十方微尘佛刹,化成虗空。又于自心现大圆镜,内放十种微妙宝光,流灌十方,尽虗空际诸幢王刹,来入镜内,涉入我身。身同虗空,不相妨碍。身能善入微尘国土,广行佛事,得大随顺。此大神力,由我谛观四大无依,妄想生灭,虗空无二,佛国本同,于同发明,得无生忍。佛问圆通,我以观察虗空无边,入三摩地,妙力圆明,斯为第一。
释曰:此菩萨所得无边身,乃观修恶晦昧之空,以为性恶之真空。此性恶空与性善空无二法界,以法界无边故身亦无边。又不独此也,即性恶空是性恶色,火风水三亦复如是。菩萨证此妙空,即此而备妙用,尔时手执四大宝珠,照明十方微尘佛刹,化成虗空以表示之。此则正显不惟证虗空之无边,亦证四大性之无边;不惟于空入性恶法门,而于四大性恶法门而等入之;不惟证五大之无边,亦证十法界五阴实法依报国土之无边。是故又于自心现大圆镜,内放十种微妙宝光,流灌十方尽虗空际诸幢王刹,来入镜内涉入我身,身同虗空不相妨碍,善能身入微尘国土,广行佛事得大随顺。非以心界融通、依正不二、一多无碍、小大相容、妙用现前、性体不隔而然乎?始从真如不变性空真觉中,随心循业应所知量,以为晦昧之空。四大之空固无差而差矣,今所证空则随净圆修,全修在性,即差别而无差别。故曰:此大神力,由我谛观四大无依、妄想生灭、虗空无二、佛国本同,于同发明得无生忍。
第六、明依识大随净圆修全修在性者
经云:弥勒菩萨即从座起,顶礼佛足,而白佛言:我忆往昔经微尘劫,有佛出世,名日月灯明。我从彼佛而得出家,心重世名,好游族姓。尔时世尊教我修习惟心识定,入三摩地。历劫以来,以此三昧事恒沙佛,求世名心,歇灭无有。至然灯佛出现于世,我乃得成无上妙圆识心三昧。乃至尽空如来国土,净秽有无,皆是我心变化所现。世尊!我了如是惟心识故,识性流出无量如来。今得授记,次补佛处。佛问圆通,我以谛观十方惟识,识心圆明,入圆成实,远离依他及遍计执,得无生忍,斯为第一。
释曰:前经明本如来藏性识,明知觉,明真识,妙德莹然,遍周法界者,真如不变之体也。随众生心,应所知量,循业发现者,随净心善业,则为第九庵摩罗白净之识;随染心恶业,则为菩萨二乘之八识,则为六道凡夫之八、七、六识。所谓不变随缘,无差而差也。即此经文所谓心重世名,好游族姓者也。尔时,世尊教我修习惟心识定,入三摩地,乃即修恶之三识,以观性恶之真如,求世名心,歇灭无有,已破六识、七识之遍计执性也。乃至得成无上妙圆识心三昧,破去八识,得证第九真常净识也。莫非悟真如不变,无差而差,故可即差别而会归无差。既当时全性以为修,故可即全修而在性。能了达乎此,是为依识大,随净圆修,全修而在性也。
第七、明依根大随净圆修全修在性者
经云:大势至法王子,与其同伦五十二菩萨,即从座起,顶礼佛足,而白佛言:我忆往昔恒河沙劫,有佛出世,名无量光。十二如来,相继一劫。其最后佛,名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人,一专为忆,一人专忘。如是二人,若逢不逢,或见非见。二人相忆,二忆念深。如是乃至从生至生,同于形影,不相乖异。十方如来,怜念众生,如母忆子。若子逃逝,虽忆何为?子若忆母,如母忆时,母子历生,不相违远。若众生心,忆佛念佛,现前当来,必定见佛。去佛不远,不假方便,自得心开。如染香人,身有香气,此则名曰香光庄严。我本因地,以念佛心,入无生忍。今于此界,摄念佛人,归于净土。佛问圆通,我无选择。都摄六根,净念相继,得三摩地,斯为第一。
释曰:前经虽明根大,而义说则以见大而例五根,备约六根以明不变随缘、随缘不变之旨。故曰:如一见根,见周法界,听齅甞触,觉触觉知,妙德莹然,遍周法界,圆满十虗,宁有方所?今且以一见根言之,有真见,有见精,有妄见。真见即真如不变之性也,即所谓性觉妙明,本觉明妙也。见精即随缘之始,瞥然晦昧,体是无记,识精中见分也,所谓妄为明觉是也。妄见即缘尘分别,所谓因明立所,所既妄立,生汝妄能,无同异中炽然成异,自无差别而为差别者也。此与首卷菩提涅槃元清净体,则汝今者识精元明,能生诸缘,缘所遗者同,第无始与今日之不同耳。苟欲直指人心,见性成佛,正当于此会随染缘修恶,原从无差以为差,故可即今差别者,以无差体达见精修恶即是性恶。盖见精即识精也,真见即菩提涅槃元清净体也。若见见之时,见非是见,见犹离见,见不能及,则随净圆修,全修在性之旨得矣。一根如此耳,根与余根皆然。即以此而为势至菩萨以念佛心入无生忍,亦无所而不可。盖念佛有念自佛三身者,有念它佛三身者,有合自它三身同念者。若见见之时,见非是见,能如是见,则自性三身俱念。如能见属智,则果成报身,因中即念报身,经云妙菩提路是也。所见属性,则果成法身,因中即念法身,经云清净实相是也。天台大师云:菩提智与法性相应相冥。相应者,如函盖相应;相冥者,如水乳相冥。如水银和真金,能涂诸色像,功德和法身,处处应现往。是故见见之时,见非是见,见犹离见,见所不及,成解脱德。至果能成应身,岂非见见功夫,三身具念乎?抑以此而念自佛之法身者,而念它佛之法身,泯然无迹,了罔边畔,自它俱见,不隔毫端。以此而念它佛报身应身时,靡不居吾法性之中,无能所,绝待对,所谓境为妙假观为空,境观双忘便是中,忘照何曾有前后,一心融绝了无踪是也。苟微此念,焉能以念佛心入无生忍耶?眼根如此,观音耳门三昧例然,余人圆通鼻舌身意例然。观根皆此,观识观尘亦复例照,犹如药王执毒为药。是故能了真如性善性恶,不变以为随缘,修善修恶,随缘当体不变者,可以拈一茎艸为千丈舍那之身,举一微尘可以为西方清泰之国,尽大地拈来,无非雪山药王树也。
客曰:随净圆修全修在性门之旨,已领教矣。云何名为随净圆证举一全收门?予曰:随净圆证者,如上所引七大菩萨,各依一大以事圆修,至果亦各依一大以为圆证。略如月光童子,依水悟道,至于果证,方得亡身,与香水海性合真空,无二无别,岂非随净圆证一大乎?然而既曰性合真空,无二无别,是则性色真空,性火真空,性风真空,性觉真空,性见觉明,性识明知,此之文意,皆于第三卷一一会通者,莫不与水大性合真空,无二无别,非举一而全收乎?又此七门,皆观修恶以即性恶,不但性恶融通,无法不趣,而任运摄得佛法界性善,亦乃性善融通,无恶不具,而任运摄得九法界性恶。故圆修行人,至于果成,九皆究竟。四明尊者谓蛣𧏙等皆须六即,判其初后,正此意也。客又问曰:圆顿教旨,明真如不变随缘,随缘不变,义亦尽矣,蔑以加矣,何必定须论乎性具?予对曰:天台一家宗旨,明随缘义,有随缘变者,别教是也,有随缘不变者,圆教是也。变与不变,正在教中所论具与不具,具则随缘不变,属于圆教,随缘若变,正因不具,是故判入别教。是则随缘不变之旨,全在性具之功,那云不必论乎性具?客又问曰:随缘不变,约具以明,此固当然,何必定须性具十界乎?予对曰:性具之理,若不具明十界依正色心昧者,但云性具佛界,不具九界,是则必须破九界以证佛界。何以故?以九法界非性具故,乃但中佛性,随染缘之所搆造。如淳善人,性不具恶,忽被恶人所逼,随缘强作。诸恶既非其能,故说善人果然为恶。苟欲复其良善,必须大加翻悔,改恶迁善,故不足称为君子不器,善恶皆能。若圆教人,以知性具十界,故能随染缘造于九界,如全水为波,全水为氷。是故一切迷中,染恶二法,皆性具故,但彰己能,何过之有?以非过故,迷中二法,当体佛性。修中全九界,即是本性中九界。全修即性,名为成佛,无别他佛可成。又问曰:性具明乎十界,是则成道之时,但成佛果。修善性善,义已周足,何须更立性恶法门之称?予对曰:立此性恶法门,事非小小,凡有五大因缘:一、理体本来具足故;二、照性可以成修故;三、果地圆证,莫非妙法故;四、起妙用时,须施十界故;五、根性不同,摄机须遍故。余之四义,前文已具。根性不同,摄机须遍,今当明之。凡为二意:一、明菩萨度生,须此法门故;二、明众生机缘,须此入道故。
菩萨度生须此法门
又有二种:一者、示现无量,不乏此门故;二者、自利因,此即用利生故。
示现无量不乏此门
已如前果地圆现,毫无亏欠门中说。
第二自利因此即用利生
今当明之,凡二义:初、引义证;二、引人证。
初义证
如净名经说:尔时,文殊师利问维摩诘言:菩萨云何通达佛道?答曰:若菩萨行五无间而无恚恼;至于地狱,无诸罪垢;至于畜生,无有无明、憍慢等过;至于饿鬼,而具足功德;行色、无色界,不以为胜;示行贪欲,离诸染著;示行瞋恚,于诸众生无有恚碍;示行愚痴,而以智慧调伏其心;示行悭贪,而舍内外所有,不惜身命;示行毁禁,而安住净戒,乃至小罪犹怀大惧;示行嗔恚,而常慈忍;示行懈怠,而勤修功德;示行乱意,而常念定;示行愚痴,而通达世间、出世间慧;示行谄伪,而善方便随诸经义;示行憍慢,而于众生犹如桥梁;示行诸烦恼,而心常清净;示入于魔,而顺佛智,不随他教;示入声闻,而为众生说未闻法;示入辟支佛智,而成就大悲,教化众生;示入贫穷,而有宝手,功德无尽;示入形残,而具相好,以自庄严;示入下贱,而生佛种中,具诸功德;示入羸劣丑陋,而得那罗延身,一切众生之所乐见;示入老病,而永断病根,超越死畏;示有资生,而恒观无常,实无所贪;示有妻子、彩女,而常乐远离五欲淤泥;现于讷钝,而成就辨才,总持无失;示入邪济,而以正济度诸众生;现遍入诸道,而断其因缘;现于涅槃,而断生死。文殊师利!菩萨能如是行于非道,通达佛道。
释曰:如此经文,可以证菩萨以性恶法门而化度众生通达佛道也。
于是维摩诘问文殊师利:何等为如来种?文殊师利言:有身为种,无明、有爱为种,贪、恚、痴为种,四、颠倒为种,五、盖为种,六、入为种,七、识为种,八、邪法为种,九、恼为种,十、不善道为种。以要言之,六十二见及一切烦恼皆是佛种。曰:何谓也?答曰:若见无为入正位者,不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。譬如高原陆地不生莲华,卑湿淤泥乃生莲华;如是见无为法入正位者,终复不能生于佛法,烦恼泥中乃有众生起佛法耳。又如植种于空终不得生,粪壤之地乃能滋茂;如是入无为正位者,不生佛法,起于我见如须弥山,犹能发于阿耨多罗三藐三菩提心生佛法矣。是故当知,一切烦恼为如来种。譬如不下巨海,不能得无价宝珠;如是不入烦恼大海,则不能得一切智宝。
释曰:如此经文,可以证观修恶即性恶,任运摄得佛界性善,可以为如来种也。
第二、引人证者
略引三缘。
初、婆须密多女缘
华严经云:善财童子见师子嚬申已,复告之言:善男子!于此南方,有一国土,名曰:险难。此国有城,名:宝庄严。中有女人,名:婆须密多。汝诣彼问:菩萨云何学菩萨行,修菩萨道?时善财童子顶礼其足,遶无数帀,殷勤瞻仰,辞退而去。尔时,善财童子大智光明,照启其心,思惟观察,见诸法性,得了知一切言音陀罗尼门,得受持一切法轮陀罗尼门,得与一切众生作所归依大悲力,得观察一切法义理光明门,得充满法界清净愿,得普照十方一切法智光明,得遍庄严一切世界自在力,得普发起一切菩萨业圆满愿。渐次游行,至险难国宝庄严城,处处寻觅婆须密女。城中有人,不知此女功德智慧,作如是念:今此童子,诸根寂静,智慧明了,不迷不乱,谛视一寻,无有疲懈,无所取著,目视不瞬,心无所动,甚深宽广,犹如大海。不应于此婆须密女,有贪爱心,有颠倒心,生于净想,生于欲想。不应为此女色所摄。此童子者,不行魔行,不入魔境,不没欲泥,不被魔缚,不应作处,已能不作。有何等意,而求此女?其中有人,先知此女有智慧者,告善财言:善哉!善哉!善男子!汝今乃能推求寻觅婆须密女,汝已获得广大善利。善男子!汝应决定求佛果位,决定欲为一切众生作所依怙,决定欲拔一切众生贪爱毒箭,决定欲破一切众生于女色中所有净想。善男子!婆须密女于此城内市廛之北,自宅中住。时,善财闻是语已,欢喜踊跃,往诣其门。见其住宅广博严丽,宝墙、宝树及以宝壍,一一皆有十重围遶;其宝堑中,香水盈满,金沙布地,诸天宝华、优钵罗华、波头摩华、拘物头华、芬陀利华遍覆水上;宫殿、楼阁处处分布,门闼、牕牖相望间列,咸施网铎,悉置幡幢,无量珍奇以为严饰;瑠璃为地,众宝间错,烧诸沉水,涂以栴檀,悬众宝铃,风动成音,散诸天华遍布其地;种种严丽不可称说,诸珍宝藏其数百千,十大园林以为庄严。尔时,善财见此女人,颜貌端严,色相圆满,皮肤金色,目发绀青,不长、不短,不麤、不细,欲界人、天无能与比;音声美妙超诸梵世,一切众生差别言音悉皆具足,无不解了,深达字义,善巧谈说,得如幻智,入方便门;众宝璎珞及诸严具庄严其身,如意摩尼以为宝冠而冠其首;复有无量眷属围遶,皆共善财同一行愿,福德大藏具足无尽。时,婆须密多女从其身出广大光明,普照宅中一切宫殿;遇斯光者,身得清净。尔时,善财前诣其所,顶礼其足,合掌而住,白言:圣者!我已先发阿耨多罗三藐三菩提心,而未知菩萨云何学菩萨行?云何修菩萨道?我闻圣者善能教诲,愿为我说!彼即告言:善男子!我得菩萨解脱,名:离贪欲际,随其欲乐而为现身。若天见我,我为天女,形貌光明殊胜无比;如是乃至人、非人等而见我者,我即为现人、非人女,随其乐欲皆令得见。若有众生欲意所缠来诣我所,我为说法,彼闻法已,则离贪欲,得菩萨无著境界三昧;若有众生暂见于我,则离贪欲,得菩萨欢喜三昧;若有众生暂与我语,则离贪欲,得菩萨无碍音声三昧;若有众生暂执我手,则离贪欲,得菩萨遍往一切佛刹三昧;若有众生暂升我座,则离贪欲,得菩萨解脱光明三昧;若有众生暂观于我,则离贪欲,得菩萨寂静庄严三昧;若有众生见我嚬申,则离贪欲,得菩萨摧伏外道三昧;若有众生见我目瞬,则离贪欲,得菩萨佛境界光明三昧;若有众生抱持于我,则离贪欲,得菩萨摄一切众生恒不舍离三昧;若有众生唼我唇吻,则离贪欲,得菩萨增长一切众生福德藏三昧。凡有众生亲近于我,一切皆得住离贪际入菩萨一切智地现前无碍解脱。善财白言:圣者!种何善根,修何福业,而得成就如是自在?答言:善男子!我念过去,有佛出世,名为:高行;其王都城,名曰:妙门。善男子!彼高行如来哀愍众生,入于王城,蹈彼门门。其城一切悉皆震动,忽然广博,众宝庄严,无量光明递相映彻,种种宝华散布其地,诸天音乐同时俱奏,一切诸天充满虗空。善男子!我于彼时,为长者妻,名曰:善慧。见佛神力,心生觉悟,则与其夫往诣佛所,以一宝钱而为供养。是时,文殊师利童子为佛侍者,为我说法,令发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子!我惟知此菩萨离贪际解脱。如诸菩萨摩诃萨,成就无边巧方便智,其藏广大,境界无比;而我云何能知、能说彼功德行?
第二、无厌足王缘
华严经云:善财童子参普眼长者已,复告之言:善男子!于此南方有一大城,名:多罗幢。彼中有王,名:无厌足。汝诣彼问:菩萨云何学菩萨行,修菩萨道?时善财童子礼普眼足,遶无量帀,殷勤瞻仰,辞退而去。尔时善财童子忆念思惟:善知识教,念善知藏,能摄受我,能守护我,令我于阿耨多罗三藐三菩提无有退转。如是思惟,生欢喜心、净信心、广大心、怡畅心、欣庆心、胜妙心、寂静心、庄严心、无著心、无碍心、平等心、自在心、住法心、遍往佛刹心、见佛庄严心、不舍十力心。渐次游行,经历国土、村邑、聚落,至多罗幢城,问无厌足王所在之处。诸人答言:此王今者在于正殿,坐师子座,宣布法化,调御众生,可治者治,可摄者摄,罸其罪恶,决其诤讼,抚其孤弱,皆令永断杀、盗、邪淫,亦令禁止妄言、两舌、恶口、绮语,又使远离贪、瞋、邪见。时善财奇千依众人语,寻即往诣。遥见彼王坐那罗延金刚之座,阿僧祇宝以为其足,无量宝像以为庄严,金绳为网弥覆其上,如意摩尼以为冠庄严其首,阎浮檀金以为半月庄严其额,帝青摩尼以为耳珰相对垂下,无价摩尼以为璎珞庄严其颈,天妙摩尼以为印钏庄严其臂,阎浮檀金以为其盖,众宝闻错以为轮辐,大琉璃宝以为其竿,光味摩尼以为齐,杂宝为铃,恒出妙音,放大光明,周遍十方,如是宝盖而覆其上。阿那罗王有大力势,能伏他众,无能与敌,以离垢缯而系其顶,十千大臣前后围遶,共理王事。其前复有十万猛卒,形貌丑恶,衣服褊陋,执持器杖,攘臂瞋目,众生见者无不恐怖。无量众生犯王教敕,或盗他物,或害他命,或侵他妻,或生邪见,或起瞋恨,或怀贪嫉,作如是等种种恶业,身被五缚,将诣王所,随其所犯而治罸之,或断手足,或截耳鼻,或挑其目,或斩其首,或剥其皮,或解其体,或以汤煑,或以火焚,或驱上高山推令堕落,有如是等无量楚毒,发声号呌,譬如众合大地狱中。善财见已,作如是念:我为利益一切众生,求菩萨行,修菩萨道。今者,此王灭诸善法,作大罪业,逼恼众生,乃至断命,曾不顾惧未来恶道,云何于此而欲求法,发大悲心救护众生?作是念时,空中有天而告之言:善男子!汝当忆念普眼长者善知识教。善财仰视而白之曰:我常忆念,初不敢忘。天曰:善男子!汝莫厌离善知识语,善知识者能引导汝至无险难安隐之处。善男子!菩萨善巧方便智不可思议,摄受众生智不可思议,护念众生智不可思议,成熟众生智不可思议,守护众生智不可思议,度脱众生智不可思议,调伏众生智不可思议。时,善财童子闻此语已,即诣王所,顶礼其足,白言:圣者!我已先发阿耨多罗三藐三菩提心,而未知菩萨云何学菩萨行?云何修菩萨道?我闻圣者善能教诲,愿为我说!时,阿那罗王理王事已,执善财手,将入宫中,命之同坐,告言:善男子!汝应观我所住宫殿。善财如语,即遍观察,见其宫殿广大无比,皆以妙宝之所合成,七宝为墙周帀围遶,百千众宝以为楼阁,种种庄严悉皆妙好,不思议摩尼宝网罗覆其上;十亿侍女端正殊绝,威仪进止皆悉可观,凡所施为无非巧妙,先起后卧,软意承旨。时,阿那罗王告善财言:善男子!于意云何?我若实作如是恶业,云何而得如是果报、如是色身、如是眷属、如是富赡、如是自在?善男子!我得菩萨如幻解脱。善男子!我此国土所有众生,多行杀、盗乃至邪见,作余方便,不能令其舍离恶业。善男子!我为调伏彼众生故,化作恶人,造诸罪业,受种种苦,令其一切作恶众生见是事已,心生惶怖、心生厌离、心生怯弱,断其所作一切恶业,发阿耨多罗三藐三菩提意。善男子!我以如是巧方便故,令诸众生舍十恶业,住十善道,究竟快乐、究竟安隐、究竟住于一切智地。善男子!我身、语、意未曾恼害于一众生。善男子!如我心者,宁于未来受无间苦,终不发生一念之意与一蚊、一蚁而作苦事,况复人耶?人是□田,能生一切诸善法故。善男子!我惟得此如幻解脱。如诸菩萨摩诃萨得无生忍,知诸有趣悉皆如幻,菩萨诸行悉皆如幻,一切世间悉皆如影,一切诸法悉皆如梦,入真实相无碍法门,修行帝网一切诸行,以无碍智行于境界,普入一切平等三昧,于陀罗尼已得自在;而我云何能知、能说彼功德行?
性善恶论卷之五
性善恶论卷之六
第三、胜热婆罗门缘
华严经云:善财童子参毗目瞿沙善知识已,复告之言:善男子!于此南方,有一聚落,名伊沙那;有婆罗门,名曰胜热。汝诣彼问菩萨云何学菩萨行,修菩萨道。时善财童子欢喜踊跃,顶礼其足,遶无数帀,殷勤瞻仰,辞退南行。尔时善财童子为菩萨无胜幢解脱所照故,住诸佛不思议神力,证菩萨不思议神通智,得菩萨不思议三昧智光明,得一切时熏修三昧智光明,得了知一切境界皆依想所住三昧智光明,得一切世间殊胜智光明。于一切处,悉现其身;以究竟智,说无二无别平等法;以明净智,普照境;凡所闻法,皆能忍受,清净信解;于法自性,决定明了;心恒不舍菩萨妙行,求一切智,永无退转;获得十力智慧光明,勤求妙法,常无厌足;以正修行,入佛境界;出生菩萨无量庄严,无边大愿,悉已清净;以无穷尽智,知无边世界网;以无怯弱心,度无量众生海;了无边菩萨诸行境界,见无边世界种种差别,见无边世界种种庄严,入无边世界微细境界,知无边世界种种名号,知无边世界种种言说,知无边众生种种解,见无边众生行,见无边众生成熟行,见无边众生差别想念。善知识!渐次游行,至伊沙那聚落,见彼胜热修诸苦行,求一切智。四面火聚,犹如大山;中有刀山,高峻无极;登彼山上,投身入火。时善财童子顶礼其足,合掌而立,作如是言:圣者!我已先发阿耨多罗三藐三菩提心,而未知菩萨云何学菩萨行?云何修菩萨道?我闻圣者善能诱诲,愿为我说!婆罗门言:善男子!汝今若能上此刀山,投身火聚,诸菩萨行悉得清净。时,善财童子作如是念:得人身难,离诸难难,得无难难,得净法难,得值佛难,具诸根难,闻佛法难,遇善人难,逢真善知识难,受如理正教难,得正命难,随法行难。此将非魔罗所使耶?将非是魔险恶徒党,诈现菩萨善知识相,而欲为我作善根难、作寿命难,障我修行一切智道,牵我令入诸恶道中,欲障我法门、障我佛法?作是念时,十千梵天在虗空中作如是言:善男子!莫作是念!莫作是念!今此圣者得金刚𦦨三昧光明,发大精进,度诸众生,心无退转;欲竭一切贪爱海,欲截一切邪见网,欲烧一切烦恼薪,欲照一切惑稠林,欲断一切老怖畏,欲坏一切三世障,欲放一切法光明。善男子!我诸梵天多著邪见,皆悉自谓是自在者、是能作者,于世间中我是最胜。见婆罗门五热炙身,于自宫殿心不乐著,于诸禅定不得滋味,皆共来诣婆罗门所。时,婆罗门以神通力示大苦行,为我说法,能令我等灭一切见,除一切慢,住于大慈,行于大悲,起广大心,发菩提意,常见诸佛,恒闻妙法,于一切处心无所碍。复有十千诸魔,在虗空中,以天摩尼宝散婆罗门上,告善财童子:善男子!此婆罗门五热炙身时,其火光明映夺于我所有宫殿、诸庄严具,皆如墨聚,令我于中不生乐著,我与眷属来诣其所。此婆罗门为我说法,令我及余无量天子、诸天女等,皆于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。复有十千自在天王,于虗空中,各散天华,作如是言:善男子!此婆罗门五热炙身时,其火光明映夺我等所有宫殿、诸庄严具,皆如聚墨,令我于中不生爱著,即与眷属来诣其所。此婆罗门为我说法,令我于心而得自在,于烦恼中而得自在,于受生中而得自在,于诸业障而得自在,于诸三昧而得自在,于诸庄严具而得自在,于寿命中而得自在,乃至能于一切佛法而得自在。复有十千化乐天王,于虗空中,作天音乐,恭敬供养,作如是言:善男子!此婆罗门五热炙身时,其火光明照我宫殿、诸庄严具及诸婇女,能令我等不爱欲乐,身心柔软,即与众俱来诣其所。时,婆罗门为我说法,能令我等心得清净,心得明洁,心得纯善,心得柔软,心生欢喜,乃至令得清净十力清净之身,生无量身,乃至令得佛身、佛语、佛声、佛心,具足成就一切智智。复有十千兜率天王、天子、天女、无量眷属,于虗空中,雨众妙华,恭敬顶礼,作如是言:善男子!此婆罗门五热炙身时,令我等诸天及其眷属,于自宫殿无有乐著,共诣其所,闻其说法;能令我等不贪境界,少欲知足,心生欢喜,心得充满,生诸善根,发菩提心,乃至圆满一切佛法。复有十千三十三天并其眷属、天子、天女,前后围遶,于虗空中,雨天曼陀罗华,恭敬供养,作如是言:善男子!此婆罗门五热炙身时,令我等诸龙,于天音乐不生乐著,共诣其所;时,婆罗门为我等说一切诸法无常败坏,令我舍离一切欲乐,令我断除憍慢放逸,令我爱乐无上菩提。又,善男子!我当见此婆罗门时,须弥山顶六种震动,我等恐怖,皆发菩提心,坚固不动。复有十千龙王,所谓:伊那罗龙王,难陀、优波难陀龙王等,于虗空中,雨黑栴檀;无量天女奏天音乐,雨天妙华及天香水,恭敬供养,作如是言:善男子!此婆罗门五热炙身时,其火光明普照一切诸龙宫殿,令诸龙众离热沙怖、金翅鸟怖,灭除瞋恚,身得清净,心无垢浊,闻法信解,厌恶龙趣,以致诚心悔除业障,乃至发阿耨多罗三藐三菩提意住一切智。复有十千夜叉王,于虗空中,以种种供具,恭敬供养此婆罗门及以善财,作如是言:善男子!此婆罗门五热炙身时,我及眷属悉于众生发慈愍心,一切罗刹、鸠槃茶等亦生慈心;以慈心故,于诸众生无所恼害而来见我。我及彼等于自宫殿不生乐著,即与共俱来诣其所。时,婆罗门即为我等如应说法,一切皆得身心安乐,又令无量夜叉、罗刹、鸠槃茶等发于无上菩提之心。复有十千干闼婆王,于虗空中作如是言:善男子!此婆罗门五热炙身时,其火光明照我宫殿,悉令我等受不可思议无量快乐,是故我等来诣其所。此婆罗门五热炙身,能令我等于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。复有十千阿修罗王,从大海出,住在虗空,舒右膝轮,合掌前礼,作如是言:善男子!此婆罗门五热炙身时,我阿修罗所有宫殿、大海、大地悉皆震动,令我等舍憍慢放逸,是故我等来诣其所,从其闻法,舍离谄诳,安住忍地,坚固不动,圆满十力。复有十千迦楼罗王,勇力持王而为上首,化作外道童子之形,于虗空中作如是言:善男子!此婆罗门五热炙身时,其火光明照我宫殿,一切震动皆悉恐怖,是故我等来诣其所。时,婆罗门即为我等如应说法,令修习大慈,称赞大悲,度生死海,于欲泥中拔济众生,叹菩提心,起方便智,随其所宜调伏众生。复有十千紧那罗王,于虗空中唱如是言:善男子!此婆罗门五热炙身时,我等所住宫殿诸多罗树、诸宝铃网、诸宝缯带、诸音乐树、诸妙宝树及诸乐器,自然而出佛声、法声及不退转菩萨僧声、愿求无上菩提之声,云:某方某国,有某菩萨发菩提心;某方某国,有某菩萨修行苦行,难舍能舍,乃至清净一切智行;某方某国,有某菩萨往诣道场;乃至某方某国,有某如来作佛事已而般涅槃。善男子!假使有人,以阎浮提一切艸木末为微尘,此微尘数可知边际;我宫殿中宝多罗树乃至乐器,所说菩萨名、如来名、所发大愿、所修行等,无有能得知其边际。善男子!我等以闻佛声、法声、菩萨僧声,生大欢喜,来诣其所。时,婆罗门即为我等如应说法,令我及余无量众生于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。复有无量欲界诸天,于虗空中以妙供具恭敬供养,唱如是言:善男子!此婆罗门五热炙身时,其火光明照阿鼻等一切地狱,诸所受苦悉令休息。我等见此火光明故,心生净信;以信心故,从彼命终生于天中;为知恩故,来诣其所,恭敬瞻仰,无有厌足。时,婆罗门为我说法,令无量众生发菩提心。尔时,善财童子闻如是法,心大欢喜,于婆罗门所发起真善知识心,头顶礼敬,唱如是言:我于大圣善知识所生不善心,惟愿圣者容我悔过!时,婆罗门即为善财而说颂曰:
尔时,善财童子即登刀山,自投火聚;未至中间,即得菩萨善住三昧;才触火𦦨,又得菩萨寂静乐神通三昧。善财白言:甚奇圣者!如是刀山及大火聚,我身触时,安隐快乐。时,婆罗门告善财言:善男子!我惟得此菩萨无尽轮解脱,如诸菩萨摩诃萨大功德𦦨,能烧一切众生惑,令无有余,必不退转;无穷尽心,无懈怠心,无怯弱心,发如金刚藏那罗延心,疾修诸行无迟缓心,愿如风轮,普持一切精进大誓,皆无退转。而我云何能知、能说彼功德行?善男子!于此南方,有城名:师子奋迅;中有童女,名曰:慈行。汝诣彼问:菩萨云何学菩萨行、修菩萨道?时,善财童子顶礼其足,遶无数帀,辞退而去。
释曰:婆须蜜多女,以贪欲而作佛事者也;无厌足王,以嗔恚而作佛事者也;胜热婆罗门,以邪见而作佛者也。贪、恚、邪见,修恶也。婆须密多女,以是而获离贪欲际解脱;无厌足王,于是而获如幻解脱;胜热婆罗门,于是而获菩萨无尽轮解脱。正由因中达修恶即性恶,性恶融通,无法不趣,任运摄得佛界性善。既以是而自见道,复以是而度脱众生。无行经云:贪欲即是道,恚痴亦复然,如是三法中,具一切佛法。予于三大善知识而见之矣。
二、明众生机缘须此入道者
众生机缘,入道不同。有从善缘入道者,此如常途所说。有从恶缘入道者,盖由此人宿世虽有值三宝缘,而兴道念,中间被恶缘牵引,而多造恶业,由此多劫堕苦,果报将尽,而宿根成熟。以恶缘故,今生仍复有种种恶事。以根熟故,得值三宝,翻邪归正,速得悟入。今略引二缘,以证其义。
第一、央掘魔罗缘
央掘魔罗经云:舍卫城北去城不远,彼处有林,名为萨那。有一贫穷婆罗门女,名䟦陀罗。女生一子,名一切世间现。少失其父,厥年十二,色力人相具足第一,聪明辨慧,微言善说。复有异村,名颇罗呵私。有一旧住婆罗门师,名摩尼跋陀罗,善能通达四毗陀经。时世间现从其受学,谦顺恭敬,尽心供养,诸根纯熟,所受奉持。尔时彼师暂受王请,留世间现守舍而去。婆罗门妇年少端正,见世间现即生染心,忽忘仪轨,前执其衣。时世间现白彼妇言:仁今便为是我之母,如何尊处而行非法?内怀愧悚,舍衣远避。尔时彼妇欲心炽盛,泣泪念言:彼见断绝,不随我意。若不见从,要断其命,不使是人更余婚娶。即以指爪自撄其体,淫乱弥炽,自烧成病。行女人谄,庄严其身,以绳自缢,足不离地。时摩尼䟦陀事毕还家,以刀截绳,高声大呌:谁为此事?时妇答言:是世间现欲行非法,强见陵遍,作如是事。摩尼拔陀先知其人有大德力,即思惟言:彼初生日,一切刹利所有刀劒悉皆出,利剑卷屈堕落于地,时诸刹利皆大恐怖。其生之日有如此相,当知是人有大德力。思惟是已语世间现:汝是恶人毁辱所尊,汝今非复真婆罗门,当杀千人可得除罪。世间现禀性恭顺尊重师教,即白师言:呜呼和尚!杀害千人非我所应。师即谓言:汝是恶人,不乐生天作婆罗门耶?答言:和尚!善哉奉命。即杀千人还礼师足。师闻见已生希有心:汝大恶人故不死耶?复作念言:今当令死。而告之言:杀一一人取一一指。杀千人已取指作鬘冠首而还,然后得成婆罗门耳。以是因缘名央掘魔罗。即白师言:善哉和尚!受教即杀千人少一。尔时央掘魔罗母念子当饥,自持四种美食送往与之。子见母已作是思惟:当令我母得生天上。即便执剑欲前断命。去舍卫国十由延少一丈,于彼有树名阿轮迦。尔时世尊以一切智,如是知时如鴈王来。央掘魔罗见世尊来,执剑疾往作是念言:我今复当杀是沙门瞿昙。尔时世尊示现避去。时央掘魔罗而说偈言:
凡说三十四偈,余三句皆同,惟改第二句云:毁形剃发士,知足待钵士,无畏师予游,雄徤猛虎步,仪雅鹅王超,安详龙象行,明朗日初出,明净盛满月,庄严真金山,千叶莲华眼,素齿白莲华,善说真言舌,眉间白毫相,光泽绀青发,过膝𦟛长臂,离欲马王藏,膝骨密不现,手足赤铜甲,轻举蹑虗足,迦陵频伽声,憍吉罗妙音,百亿胜光耀,诸根善调伏,十力悉具足,善持四真谛,说八道饶益,三十二相具,八十种妙好,永灭诸爱欲,莫令我起嗔,未曾见奇特。乃至问云:汝是何等人,如是极疾行,及我未下刀,知时宜速住,汝善持净戒,宜速输一指,莫度我境界。尔时世尊犹如鹅王庠行七步,师子顾视,为央掘魔罗而说偈言:
乃至为说十六偈,末云:
尔时,彼母见佛世尊与央掘魔罗往返苦论,子心降伏,纵身垂臂,念其子故,说偈白佛:
尔时世尊告央掘魔罗:此树下者是汝之母,生育之恩深重难报,云何欲害令其生天?如是乃至种种破其愚迷,复自称赞种种功德,是所归依处,令其舍剑出家饮甘露法水,乃至云:汝久游恶道迷乱疲倦,今当休息。汝是税主,我亦税主,为守道王,于一切众生常受其税,令其超度生死有海。尔时央掘魔罗即舍利劒,如一岁婴儿捉火即放振手啼泣,时央掘魔罗舍鬘振手发声号呌亦复如是。如人熟眠蛇卒啮脚,即时惊起振手远掷,央掘魔罗速舍指鬘亦复如是。尔时央掘魔罗如离非人所持,自知惭愧,血出遍身泪流如雨。譬如有人为蛇所螫,良医为呪令作蛇行,央掘魔罗宛转腹行三十九旋亦复如是。然后进前顶礼佛足,而说偈言:
尔时,世尊告央掘魔罗:汝今可起,速往母所,至诚悔过,求听出家。尔时,央掘魔罗从佛足起,往至母所,遶旋多帀,五体布地,至诚忏悔,悲感大呌,即向其母而说偈言:
尔时,彼母说偈答言:
尔时,世尊以偈答言:
尔时天帝释将诸天众婇女眷属,放身光明照舍卫国,见央掘魔罗与佛相抗,力屈心变摧伏归悔,发大欢喜说偈赞佛已,向央掘魔罗言:惟愿大士受此天衣以为法服。央掘魔罗谓帝释言:汝是何等蚊蚋小虫,我岂当受此不信之施?汝是何等贪欲之驴,未度生死众苦长流,自性裸形何能施衣?乃至云:如佛所叹十二头陀沙门行法,我应当学。乃至云:如是等辈今当调伏,如治稊稗害善苗者,我之所杀作指鬘者。彼等悉是坏法众生,无有一是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷者。复与帝释辨菩萨声闻害不害相不同,其说甚长。乃至梵天王、四天王、魔醯首罗树神,各以衣施悉皆不受,相与辨论莫不辞为之屈。即尊者舍利弗、目犍连、阿难、罗𬑟罗、阿那律、尼陀沙、满愿子等诸大尊者,相与辨难亦为之屈。至文殊师利大菩萨人示现,亦辨为之讷。
尔时,世尊向央掘魔罗而说偈言:
尔时,央掘魔罗以偈言:
尔时,世尊告央掘魔罗:汝当受持童真净戒沙弥别名童真。尔时,央掘魔罗以偈问曰:
尔时,世尊默然而住。央掘魔罗复说偈言:
尔时,世尊告央掘魔罗:汝当受持不杀戒。央掘魔罗以偈答言:
尔时,世尊复告之言:汝当受持不妄语戒。央掘魔罗以偈答言:
尔时,世尊告央掘魔罗:汝当受持不饮酒戒。央掘魔罗以偈答言:
尔时,世尊告央掘魔罗:汝今当受不婬净戒。央掘魔罗以偈答言:
尔时,世尊告央掘魔罗:汝今当受离不与取戒。央掘魔罗以偈答言:
尔时,佛告央掘魔罗:汝今当受不歌舞戒。央掘魔罗以偈答言:
尔时世尊乃以一学问之,央掘魔罗以增数从一学以至于十答之竟,复白佛言:世尊说言:我住无生际。此说有何义等?佛命同文殊俱至北方,过一恒河沙刹乃至十恒河沙刹,东南西北四维上下各过一恒河沙刹以至于十。彼十佛刹刹刹有佛,皆释迦如来异名,而告二人言:善男子!释迦牟尼如来即是我身,汝等还去语彼佛言:无量慧佛等遣我等还,云彼佛如来当为汝说。释迦如来为说其义,广如经文。
尔时世尊叹言:善哉,善哉!央掘魔罗!汝来比丘。即成沙门,威仪具足如旧比丘。尔时央掘魔罗稽首佛足,白佛言:世尊!我今已来。寻声即得阿罗汉果。佛又告言:汝来祗陀林广度众生。与文殊师利诸大尊者围遶俱往,至祇陀林升师子座,三千大千世界地平如掌,生柔软艸如安乐国,一切诸方诸大菩萨,皆欲来见央掘魔罗说于妙法,广如经文。
尔时,波斯匿王兴四种兵欲往征伐,大臣兵众莫不震慴无一应命。王领兵众往诣佛所,稽首佛足,有怖畏色为之汗流。如来知而故问:大王!今日何故流汗?王白佛言:今有罗刹名央掘魔罗,杀害人民一千少一,以指作鬘以血涂身,严此四兵欲往伐之。佛告大王:若央掘魔罗来至此者,当复云何?王白佛言:若彼来,如是为一。尔时,世尊指示王言:此即央掘魔罗。大王叹言:奇哉!世尊!真为第一调御之辕,真为无上天人之师。如是凶暴有恶业者,乃能方便安立正法。尔时,世尊说偈叹言:
若大菩萨先现放逸后现功德,是照世间如月云消,度无量众生现如来功德。大王当知,彼非恶人,是则菩萨善方便耳。譬如龙象蹴踏,非驴所堪。南方去此六十二恒河沙刹,有国名一切宝庄严,佛名一切世间乐见上大精进如来。彼佛如来岂异人乎?央掘魔罗是也。诸佛境界不可思议,即彼之母。师及师母为欲利益,皆我所化以作佛事。尔时,王及大众天龙八部,莫不稽首央掘魔罗之足,一心同声说偈赞叹:
尔时,世尊说是经已,诸天、龙、神、声闻、菩萨,及波斯匿王一切众会,皆慕央掘魔行及文殊师利菩萨愿生彼国,皆发阿耨多罗三藐三菩提心,踊跃欢喜。
释曰:央掘魔罗者,一切世间乐见上大精进如来之所示现者也。若母、若师、若师母,又皆释迦如来之所变化。若其所杀九百九十九人,未闻开权应是实杀,乃于世间蠧国害民、妨道众,必杀而有益而然后杀之。虽曰杀之,其实度之。何也?未有具慈善根力者,视蝼蚁等于赤子而妄有所杀也。以是故,知迎其刃而截其指者,莫不杀烦恼贼而捐标月指也。若仙豫之诛五百婆罗门,因而堕狱知悔,敬信大乘,得生甘露鼓王佛国,又获延其劫寿。非将欲与其长寿而必固夺其短命,将欲反其正见而必固惩其邪见乎?至于佛示以童真之戒,则皆反其名而广其义,其于性恶法门则确然揭而言之,莫不令闻者顾名而思义,且复密示如来菩萨大人示现境界,固不可得而思议也。
第二、阿阇世王行恶重悔灭罪缘
涅槃经云:尔时王舍大城阿阇世王,其性獘恶,喜行杀戮。具口四恶:贪、瞋、愚痴。其心炽然,惟见现在,不见未来。纯以恶人而为眷属,贪著现世五欲乐故。父王无辜,横加逆害。因害父已,心生悔热,身诸璎珞妓乐不御。心悔热故,遍体生疮。其疮臭秽,不可附近。寻自念言:我今此身已受华报,地狱果报将近不远。尔时其母字韦提希,以种种药而为傅之,其疮遂增,无有降损。王即白母:如是疮者,从心而生,非四大起。若言众生有能治者,无有是处。尔时大医名曰耆婆,往至王所,白言:大王得安眠否?王即以偈答言:
乃至总说十六偈半以答耆婆。又曰:耆婆!我今病重,于正法王兴恶逆害,一切良医、妙药、呪术、善巧、瞻病所不能治。何以故?我父先王如法治国,实无过咎,横加逆害,如鱼处陆,当有何乐?如鹿在,初无欢心。乃至云:云何当得安隐眠耶?耆婆答王:善哉,善哉!王虽作罪,心生重悔而怀惭愧。大王!诸佛世尊常说是言:有二白法能救众生:一、惭,二、愧。惭者,自不作罪;愧者,不教他作。惭者,内自羞耻;愧者,发露向人。惭者,羞人;愧者,羞天。是名惭愧。无惭愧者,不名为人,名为畜生。有惭愧者,则能恭敬父母、师长。有惭愧故,说有父母、兄弟、姊妹。耆婆大臣为王说种种法,若能惭愧则能灭罪,乃至宣敭释迦如来种种功德,能生众生一切善,能灭众生一切恶。王若往者,求佛忏悔,罪即消灭。尔时大王答言:耆婆!如来世尊性已调柔,故得调柔以为眷属,如栴檀林纯以栴檀而为围遶。如来清净,所有眷属亦复清净。乃至云:吾今既是极恶之人,恶业缠褁,其身臭秽,系属地狱,云何当得至如来所?吾设往者,恐不顾念接叙言说。卿虽劝吾令往佛所,然吾今日深自鄙悼,都无去心。尔时其父频婆娑罗王虽逢子弑,因闻佛法已得道果,亦于空中劝王往至佛所求哀忏悔。王闻空语,心怀怖惧,举身战栗,五体掉动,如芭蕉叶,仰而答曰:汝为是谁?不现色像,而但有声?空声答言:吾是汝父,汝今当随耆婆所说。时王闻已,闷绝躃地,身疮增剧,臭秽倍前,虽以冷药涂治,疮蒸毒热,但增无损。尔时,世尊大悲导师为阿阇世王入月爱三昧,入三昧已,放大光明,其光清凉,往照王身,身疮即愈,热除灭。王觉疮愈,身体清凉,语耆婆言:会闻人说,劫将欲尽,三月并现,当此之时,一切众生患苦悉除。时既未至,此光何来?耆婆答言:大王当知!是天中天所放之光。王言:彼天中天以何因缘放斯光明?答言:大王!今是瑞相,似相为及,以王先言世无良医疗治身心,故放斯光,先治王身,然后及心。王言:耆婆!如来世尊亦念及耶?耆婆答言:譬如一人而有七子,是七子中,一子遇病,父母之心非不平等,然于病子,心则偏多。大王!如来亦尔,于诸众生非不平等,然于罪者,心则偏重;于放逸者,心则慈念;不放逸者,心则放舍云云。王又问言:何等名为月爱三昧?耆婆答言:譬如月光能令一切优钵。罗华开敷鲜明,月爱三昧亦复如是,能令众生善心开敷,是故名为月爱三昧。如是凡说五譬,以喻五义。王言:我闻如来不与恶人同止、坐起、语言、谈笑,犹如大海不宿死尸,如鸳鸯鸟不住圊厕,释提桓因不与鬼住,鸠罗鸟不捿枯树。如来亦尔,我当云何而得往见?设其见者,我见将不陷入地耶?耆婆答言:大王!譬如渴人速赴清泉,饥夫求食,怖者求救,病求良医,热求荫凉,寒者求火。王今求佛,亦应如是。大王!如来尚为一阐提等演说法要,何况大王非一阐提!如是劝喻,其言非一。王语耆婆:若使如来审如是者,明当选择良日吉辰,然后乃往。耆婆白王:大王!如来法中无有选择良日吉辰。大王!如重病人犹不看日,惟求良医。王今病重,求佛良医,不应选择吉日凶日,若到佛所,俱得灭罪。惟愿大王今日速往!尔时,大王即命大臣速办供养,与其夫人严驾车乘一万二千,与诸眷属臣民其数无量,寻路而来。尔时,佛告大众:一切众生为无上菩提近因缘,莫先善友。何以故?阿阇世王若不随顺耆婆语者,来月七日必定命终,堕阿鼻狱。是故近因莫若善友。阿阇世王复于前路闻舍婆提毗琉璃王乘船入海,遇火而死;瞿迦离比丘生身入地,至阿鼻狱;须那刹多即种种恶到于佛所,众罪得灭。闻是语已,语耆婆言:吾今虽闻如是二言,犹未审定。汝来,耆婆!吾欲与汝同载一象,设我当入阿鼻地狱,冀汝捉持,不令我堕。何以故?我昔曾闻,得道之人不入地狱。尔时,佛告诸大众言:阿阇世王犹有疑心,我今当为作决定心。尔时,大王即到娑罗双树间,至于佛所,仰瞻如来三十二相、八十种好,犹如微妙真金之山。尔时,世尊出八种声告言:大王!时阿阇世左右顾视:此大众中,谁是大王?我既罪戾,又无福德,如来不应称为大王。尔时,如来即复唤言:阿阇世大王!时王闻已,心大欢喜,即作是言:如来今日顾命语言,真知如来于诸众生大悲怜愍,等无差别。白言:世尊!我今疑心永无遗余,定知如来真是众生无上大师。尔时,阿阇世王即以手持旛盖、华香、妓乐供养,前礼佛足,右遶三帀,礼敬毕已,却坐一面。尔时,佛告阿阇世王言:大王!今当为汝说正法要,汝当一心谛听。凡夫常当系心观身有二十事,所谓:我此身中空无无漏一,无诸善根本二,我此生死未得调顺三,堕坠深坑无疑不畏四,以何方便得见佛性五,云何修定得见佛性六,生死常、苦、无常、我、净七,八难之难难得远离八,恒为怨家之所追逐九,无有一法能遮诸有十,于三恶趣未得解脱十一,具足种种诸恶邪见十二,亦未曾造度五恶津十三,生死无际未得其边十四,不作诸业不退果报十五,无有我作他人受果十六,不作乐因终无乐果十七,若有造业果终不失十八,因无明生亦因而死十九,未来、现在常行放逸二十。大王!凡夫之人当于此身常作如是二十种观。作是观已,不乐生死;不乐生死,则得止观云云。阿阇世言:如我解佛所说义者,我从昔来初未曾观是二十事,故造众恶;造众恶故,则有死畏、三恶道畏。世尊!自我招殃,造兹重恶;父王无辜,横加逆害。是二十事设观、不观,必定当堕阿鼻地狱。佛告大王:一切诸法性相无常,无有决定。王云何言必定当堕阿鼻地狱?阿阇世王白佛言:世尊!若一切法无定相者,我之杀罪亦应不定。若杀定者,一切诸法则非不定。佛言:善哉,善哉!诸佛世尊说一切法悉无定相,王复能知杀亦不定。是故,当知杀无定相。如是种种,为说色法本空,无处可杀。乃至云:大王!一切众生所有罪业凡有二种:一者、轻,二者、重。若心、口作,则名为轻;身、口、心作,则名为重。大王!心念口言:身不作者,所得报轻。大王!昔日口不敕杀,但言削足。大王!频婆娑罗往有恶心,于毗富罗山游行猎鹿,周遍旷野悉无所得,惟见一仙五通具足。见已,即生瞋恚恶心:我今游猎,所以不得正坐此仙,驱逐令去。即敕左右而令杀之。其人临终生瞋恶心,退失神通而作誓言:我实无辜,汝以心、口横加杀戮。我于来世亦当如是,还以心、口而害于汝。时王闻已,即生悔心供养死尸。先王如是尚得轻受不堕地狱,况王不尔而当地狱受果报耶?先王自作还自受之,云何令王而得杀罪云云?尔时阿阇世王如佛所说,观色乃至观识。作是观已,即白佛言:世尊!我今始知色是无常,乃至识是无常。我本若能如是知者,则不作罪。世尊!我见世间从伊兰子生伊兰树,不见伊兰生栴檀。我今始见从伊兰子生栴檀树。伊兰树者,我身是也。栴檀树者,即是我心无根信也。无根信者,我初不知恭敬如来、不信法僧,是名无根。世尊!我若不遇如来世尊,当于无量阿僧祇劫在大地狱受无量苦。我今见佛,以是见佛所得功德,破坏众生所有一切烦恼恶心。佛言:大王!善哉,善哉!我今知汝心能坏众生恶。世尊!若我审能破坏众生诸恶心者,使我常在地狱无量劫中,为诸众生受大苦恼,不以为苦。尔时摩伽陀国无量人民,悉发阿耨多罗三藐三菩提心。如是等无量人民发大心故,阿阇世王所有重罪即得微薄。尔时阿阇世王语耆婆言:我今未死已得天身,舍于短命而得长命,舍无常身而得常身。令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心即是天身,长命、常身即是诸佛弟子。说是语已,即以种种宝幢、旛盖、香华、璎珞、微妙妓乐而供养佛,复以偈颂而赞叹言:广如经说。
尔时,世尊赞阿阇世王:善哉!善哉!若有人能发菩提心,当知是人则为庄严诸佛大众。大王!汝昔已于毗婆尸佛初发阿耨多罗三藐三菩提心,从是已来至我出世,于其中间未曾堕于地狱受苦。大王当知!菩提之心乃有如是无量果报。大王!从今已往当勤修菩提之心。何以故?从是因缘当得消无量恶故。尔时,阿阇世王及摩伽陀国人民从座而起,遶佛三帀,辞退还宫。
释曰:阿阇世王顺调达恶友之教,弑父自立,复欲加害其母,亦修恶之极者也。而此修恶必堕地狱,今得免堕狱之苦者,有四因缘:一、有重悔;一、得遇善友;一、得值佛;一、得闻大乘大涅槃经。因而达修恶即性恶,性恶融通,无法不趣,任运摄得佛界性善,故发阿耨多罗三藐三菩提心,获无根之信。无根信者,所谓伊兰子上出栴檀也。伊兰,极臭之物也,子宜出伊兰极臭之树,今乃于伊兰子上而出栴檀极香之树,非悟修恶即性恶,其性融通,任运摄得佛界栴檀性善乎?以喻求法,从可知也。
客曰:弟子初然狃于常闻,悮以人间修恶而为性恶,且不知性恶乃佛性异名,故一闻台教性恶之名,骇耳惊心,生种种疑难。今蒙多方开示,方知修恶之为言,其包也广,下至地狱,上至菩萨;修善之言,其摄也愽,渐于人天,而极于佛。若夫性善之极,则惟在于佛;性具之恶,则遍该乎九。虽言善恶,实不分而分,分而不分,故得性善性恶,其理融通。是则九界性恶遍处,即佛界性善遍处,故九种法界,从性恶以起修恶。若菩萨,若声闻,若缘觉,若天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生,所有正报之身色,依报之国土,上及于天,下及于地,出河国土,艸芥人畜,皆修恶也,莫不全性恶之所起也。然则修恶遍处,即性恶遍,莫不全水以为水,氷还即水;全波以为水,水本具波;全空以投器,器器皆空;以至全阳春而发生万物,而物物皆春。是则日用之间,见闻之际,头头物物,事事心心,莫不皆修恶也,即性恶也。性恶融通,任运摄得。佛界性善,不须转侧。以明此心,而见此性。在人即人,谓之直人可也。在天即天,谓之义天可也。在声闻即声闻,以佛道声令一切闻,谓之真声闻可也。在罗汉即罗汉,普于其中应受供养,谓之真罗汉可也。在菩萨即菩萨,充櫎其六度万行之心,务使觉行圆满,谓之真菩萨可也。至于垂形恶趣,乃菩萨大权之能事。将来果成称性,施设皆非分外。今且务使其即修恶以即性恶,以为己躬履践。若天全性恶而起妙用,以神通而骇动,智辨以宣敭,谓之性恶法门者,弟子则虽有其心,而未有其𮌎。目前且发空愿,以师此论,而为人演说之,剞劂以流通之。使人人悟性,各各知归。庶几将此深心奉尘刹,是则名为报师恩也。合十槃谭,瞻仰而退。
永嘉县渔潭寺受戒弟子众等奉刻流通。
性善恶论卷之六竟
No. 970-A 性善惡論序
性惡,外典所諱也。而台宗揭真性之所具,而神用之專用,是為家珍。苟非習於其教者,雖老宿沙門,聞而掩耳走矣。余讀有門大師性善惡論,而歎四依菩薩慈悲良深重焉。何則?我輩眾生與三毒如惡叉聚,歷生浩劫,住修惡中,反而之善,艱謬良多。制伏強則醉靜慮之酒,厭離極則墮無為之穽,所謂謬也。懸觀清淨,初心絕分,歷別修證,積劫難成,所謂艱也。揆厥所由,良以惡異善故。不有性具法門,雙融善惡,何由知十界之同如,悟眾生之即佛?一切現成,至圓至頓,豈有過此者乎?故談佛性者,不難言善,而難言具也。故曰:台、衡二師慈悲深重也。武津性染,翻起信惟淨之旨;智者理毒,闡維摩二即之談。雖復以具立宗,而意主於觀惡融通,任運攝善,妙宗建立,揭惡緣了,謂勝他宗,此秘始顯。海寶之如意,眾願之德瓶,山外諸師不得與焉。故談台宗者,不難言具,而難言惡也。故曰:四明以來諸師慈悲深重也。西來一宗,指屎尿為法身,示薦取於聲色,印合山家,寧盡鳥唧?然言前句外,專待上根。至如天臺一家,文字總持,如雨普潤,婆心婆舌,若惟恐其說之不詳,與其解之不晰。大師此論,更旁引曲證,原始要終,設之以辨,贅之以說,示之以事,繫之以圖。雖以余轂之不敏,向於君子皆能蛣𧏙究竟之旨,茫若望洋卒業,此憬然有入焉。故談性惡者,不難於言惡,而難於言之。言之必使人洞胸澈髓,如開戶見其家藏而後已也。故曰:師之慈悲深重也。論成而冠,儒者頗用非孟以相徵詰。余曰:唯唯,否否。三教聖賢言性,皆同而異。孟甞言備物矣,備善而遺惡,詎可言皆?修多羅處處稱本來成佛,佛弟子何必不言性善?顧世教嚴於防惡,出世間教妙於融善,適時逗機,各有攸當也。即儒者言性,寧渠皆善,相近不移,不隱然一性具耶?宣尼言具,騶、孟言善。然騶、孟言善,姚江又言無善無惡,而聖學愈明。如來言善,台衡言具。然台衡言具,四明諸祖以及大師又具言善惡,而佛心彌暢。姚江一派儒宗,至今研味不休。師論既出,後五百歲中,稱見性津梁者,非此其誰也?三教聖賢,皆貴有賢子孫哉!貴有賢子孫哉!
天台門弟子香光居士王立轂合十書於圓伊室
No. 970-B 性善惡論序
談偏空者,治世之道乖;宗緣起者,涅槃之路隔。由是所知沙聚,見愛河深,落見愛則洄澓生死之波,障所知則汩沒無為之穽。庸詎知淤泥卑濕,常生瑞世之分陀;終嘅夫陸地高原,未產應時之優鉢。此妙有法門,釋迦如來所以捉塵三復而談,諸大菩薩所以擊節再賡而和也。何則?蓋一言其有,則萬行因得以芬披,而至人之化導行;一言其妙,則真如以之而廖廓,而凡夫之生死絕。方有而妙,則妙不自妙;方妙而有,則有不自有。有不自有,則窮年行度,一道清淨以忘緣;妙不自妙,則終日袪情,萬法森羅而建立。夫如是,則妙有恒即而不即,恒離而不離,吾何獨妙其妙,而獨有其有哉?此諸佛菩薩大人作略,固不可得而思議也。第有非緣有,微性具無以建其宗;具非偏具,微十界無以盡其旨。修性繇是以分,善惡因之以辨,是故假託賓主,以性善惡而立論焉。然以道該儒釋,理別偏圓,各有攸歸,曷容槩與?世出世間之旨,不得不霄壤以分庭;大小頓漸之宗,不得不雲泥而立壺。兼之脩性駢舉,法喻重伸,援事援人,證經證論。言將六萬,矢筆以記,而安得乎絕妙好辭?門列八科,率意而宣,聊契乎妙覺明性。下筆於皇明天啟建元之初年季夏中澣,書成于仲秋之哉! 生明閣筆故序。
性善惡論卷第一
夫性者,理也。性之為理,本非善惡。古今之立論,以善惡言者,無乃寄修以談性,借事以名理,猶緣響以求聲,緣影以求形。性之為理,豈善惡之足言哉?客有冠儒冠以心佛心者,過余幽谿,以問之曰:聞師台教,每以性惡法門為一大旨歸,有之乎?余對曰:有之。客曰:夫善善惡惡,人之常情。三教聖人建言立論,尊賢疾不肖,不啻如好好色,常恐其不及;如惡惡臭,常恐其有餘。今台宗學者,故以是而立論,囿物為善,訓人之道安在哉?余對曰:至理驚人,至言恐聽。苟以人間區區之訓,以疑出世間深玄之理,惑耳驚心,又何足恠?矧此宗立論,但云只一具字,彌顯今宗以性具善,他師亦知具惡緣了,他皆莫測,何甞定言惡而不言善?蓋台宗之言性也,則善惡具;言修也,而後善惡分。乃以本具佛界為性善,本具九界為性惡;修成佛界為修善,修成九界為修惡。他宗既但知性具善,而不知性具惡,則佛界有所取,九界有所舍,不得契合淨名經生死即涅槃,煩惱即菩提,平等不二之旨,故立圓理以破偏宗。且欲援九界修惡之人,不須轉側以達性惡,性惡融通,無法不趣,任運攝得佛界性善,以為直指人心,見性成佛妙門,正囿物為善,訓人之大道。從事斯教者,所以立言而無畏也。客又問曰:夫性善之言,本出於孟子;性惡之言,本出於荀子;善惡混之言,本出於楊子。今台宗之言性具,而曰:其於性也,則善惡具;其言修也,則善惡分。豈非兼三家而有之,以為超勝之說乎?余對曰:三子之說,各言性之一偏,固為聖門之不取,然皆即才情以言性,非即性以言性也。況是即人道才情之間以言之,非吾教本具十法界之為性善性惡也。恐君於吾道猶有所未深,試為約世教而略言之,然後約本教詳言之,委曲言之,廣引證以發明之,庶幾知性具法門,深有功於圓教,大有益於圓修。如食乳糜,餘無所須;如得摩尼,不事他求也。
客曰:世教何如?余曰:觀夫孔聖之著書而罕言性,故門人之稱其師曰:夫子之文章可得而聞也,性與天道不可得而聞也。然亦少甞言之曰:性相近也,習相遠也。而未甞以善惡斷。至於其孫子思之立論,然後而微言之曰:天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。又曰:喜怒哀樂之未發謂之中,發而皆中節謂之和。夫子思之謂中,非天命之謂性乎?和,非率性之謂道乎?至於論率性之道,但曰:夫婦之愚可以與知焉,及其至也,雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖可以能行焉,及其至也,雖聖人亦有所不能焉。故夫聖人之道,造端乎夫婦之所能知,而極乎聖人之所不能知。造端乎夫婦之所能行,而極乎聖人之所不能,是以天下無不可學。而極乎聖人之所不能知,是以學者不知其所窮。夫如是,則惻隱足以為仁,而仁不止於惻隱;羞惡足以為義,而義不止於羞惡。性善之義隱而發之者如此,亦未甞以善惡斷也。後世之為善惡紛紛之論者,實始於孟子。而孟子之言人之性善,皆出於其師子思之書。子思之書皆孔聖微言篤論,孟子得之而不善用,能言其道而不知其所以為言之名,舉天下之大而必之以性善之論,昭昭乎自以為的於天下,使天下之過者莫不欲援弓而射之。故孟子之既言性善也,而荀子好為異論,不得不言人性惡。謂桀、紂,性也;堯、舜,偽也。又曰:乱天下者,子思、孟軻也。意其為人必剛愎不遜,自許太過,故喜為異說而不讓,敢為高論而不顧。荀卿既言性惡矣,而楊雄又兼二者而有之,曰:人之性善惡混,修其善則為善人,修其惡則為惡人。夫論性至於善惡混,固已近之矣。若曰人皆可以為堯、舜,非修其善而為善人乎?獨不可曰人皆可以為桀、紂,非修其惡而為惡人乎?論者謂楊子不知夫善惡者,性之所能之,而非性之所能有也。且夫言性者,安以其為善惡哉?夫楊子既以為善惡混矣,而韓愈者,又取夫三子之說,而折之於孔子之論,離性以為三,曰:中人可以上下,而上智與下愚不移。以為三子者,皆出乎其中,而遺其上下。則中人可以上,非孟子之性善耶?可以下,非荀子之性惡耶?可以上下,非楊子之性善惡混耶?而遺其上智為善之不移,下愚為惡之不遷,離性為三,以為超勝之說。不知夫子之言中人可以上下,而上智與下愚不移者,論才也,非論性也。然亦不獨愈之言也,即天下舉古今之人而言性,皆雜乎方以言之,是以紛紛而不能一也。韓愈之說,又不獨此也,甚至於離性以為情,而合才以為性。離性以為情,則饑寒之患,牝牡之欲,皆情也,非性也。情而非性,則必以泊然而無為者為性矣。而韓愈每以闢佛、老為己任,至於言性,又不覺不知流入於吾教小乘說中,是故其論終莫能通。蓋儒之言性,與吾佛教異,既言善惡矣,則所謂情者,乃儒所謂性也。惟聖人無是,無由以為聖,而小人無是,無由以為惡。聖人以其喜怒哀愛惡欲七者御之,而之乎善,小人以是七者御之,而之乎惡,豈非善惡者性之所能之,而非性之所能有之乎?蓋甞原之世之立言,有好為私說者,則造為異論,惟務勝人,而全不顧其負處,則荀子創為性惡是也。有喜為公論者,則後之說者,理必勝前,如孟子既言性善,而荀子又言性惡矣,則楊子不得不兼二子而有之,曰人性善惡混。若夫韓子者,不過捨楊子之遺餘,而折衷乎聖人之成言,離性以為三品,雖欲勝之,不知有離性為情,合才為性之失。要知四子之說,惟楊子人性善惡混為近理。蓋善惡之論,有性也,修也,於性之未形,固不當以善惡論。若以修而觀乎性,孰有無體之用,異性之修乎?是故約修以論性,修既有善惡矣,而性豈得無之?但於修須論乎三義,曰才也,智也,情也。若夫子之言中人可以上下者,此論人之才能,可以為堯、舜,可以為桀、紂爾。若曰人皆可以為堯、舜,而竟為之,則賢智也,即修善也。性苟不具乎善,則何以能,而何以為?則性之具善明矣。若曰人皆可以為桀紂,而亦竟為之,此愚情也,即修惡也。性苟不具乎惡,則何以能,而何以為?則性之具惡又明矣。雖聖人未甞以善惡而明言之,若子思者,固甞發其義端於中庸矣。其曰喜怒哀樂之未發謂之中,非以言其性乎?發而皆中節謂之和,非以言其善乎?雖不言惡,獨不可曰發而不中節謂之不和,非以言其惡乎?又曰:君子之中庸也,君子而時中。小人之中庸也,小人而無忌憚也。時中則善也,無忌憚則惡也。夫喜怒之和不和,莫不自性之所發,豈非性之本具善惡乎?惟聖人惜未人性之具乎善,可以為堯舜,為聖人,為賢人,為君子,是以諄諄設教以勸之勉之。聖人夫人性之具乎惡,可以為桀紂,為凡夫,為下愚,為小人,是以諄諄設教以懲之誡之。故夫子之於詩與春秋也,其始終本末,各有條貫,正以王化之本,始於天下之易行。何也?蓋天下固知有父子也,父子不相賊而足以為孝。天下固知有兄弟也,兄弟不相奪而足以為悌。孝悌足而王道備,此固非有深遠而難見,勤苦而難行。故詩之為教也,使人歌舞佚樂,無所不至,要在不失正焉而已。雖然,夫子固有所甚畏也。一失容者,禮之所由廢。一失言者,義之所由亡。君臣之相攘,上下之相殘,天下大亂,未甞不始於此道。是故春秋力爭於毫釐之間,而深明乎疑似之際,截然其有所必不可為也。此夫子勸善懲惡之教大略也。然則孟子深於詩與春秋者也,第發明乎祖父道統之傳,而力教人以為善,可也。至於論性,則舉天下之人如此之多,而必之以性善之說,則不可也。宋儒張橫渠又謂:有天地之性,氣質之性。天地之性,則性善而無惡;氣質之性,則有善而亦有惡。意言孟子言性善者,獨指天地之性也;諸子言善惡混者,雜指氣質之性也。余謂性以不變為義,豈有天地之性與氣質之性異哉?且人稟天地五行以成形,而天地之性亦以賦焉。是則天地者,體也;氣質者,用也。有體而後有用,豈有體獨而用兼乎?以此而言,則橫渠之言,亦非是也。客曰:世教論性之略,已聞命矣。出世之教,論性差別之義如何?余曰:吾教差別論者,釋迦如來說法四十九年,而有五時八教:一、華嚴時,二、阿含時,三、方等時,四、般若時,五、法華涅槃時。八教者:一、頓教,二、漸教,三、秘密教,四、不定教。此之四教,名為化儀,如世藥方。一、藏教,二、通教,三、別教,四、圓教。此之四教,名為化法,如辨藥味。但化像四教,無別體相,乃以化法四教而為其相。今於化像四教,未暇辨之,惟約五時所說化法四教,以明性之善惡,具與不具。第一、華嚴時者,此時兼別教以明圓教。其所兼別,雖具明十界,若言性具,但言具佛界之善,不具九界之惡,以彼所明真如佛性,如雲外月逈出二邊,必須斷除九界之惡,方顯佛界之善。若彼正說圓滿修多羅教,則備明十界皆是性具,本具九界名為性惡,本具佛界名為性善,修成九界名為修惡,修成佛界名為修善。故晉譯華嚴云:能隨染淨緣,遂分十法界。又云:心如工畵師,造種種五陰,一切世間中,無不從心造。如心佛亦爾,如佛眾生然,心佛及眾生,是三無差別。又云:若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切惟心造。第二阿含時,即三七日,如來於華嚴頓後,脫舍那珍御之服,着丈六獘垢之衣,於十二年中說四阿含經,名為漸初,惟說小乘三藏之教。此教雖有佛與菩薩,觀其所證惟破見思,證偏空理與二乘同,是則破去三界六凡法界,出三界外入無餘涅槃寂滅而已。界惟有八,但云搆造,豈論性具十界。第三方等時,於十二年後八年之中,說維摩、楞伽、楞嚴、圓覺等諸大乘經,此時彈偏斥小歟大褒圓,三根普潤四教並談,佛於此時說性具與夫性惡法門處至為周足。如淨名經云:生死即涅槃,煩惱即菩提。又云:眼耳鼻舌入諸根皆是淨土。又云:有增上慢者說離婬怒癡名為解脫,無增上慢者婬怒癡即是解脫。又云:六十二見為如來種。無行經云:貪欲即是道,恚癡亦復然,如是三法中,具一切佛法。楞伽經云:如來藏為善不善因。如是之義,散在方等,不一而足。至於圓覺楞嚴,其於性具善惡之旨,又極所發明。凡此諸經,專談性具者,皆屬圓頓之教。若不及此者,乃方等圓教中所對藏通,及所對別教而已。第四般若時,說般若經共二十二年。論此時以空慧之水,淘汰三乘執情,似不談乎性具。若曰般若談空,八十法門具顯,是則正以真空破情,而不破法。則彼時帶通別二,正說圓教,一以性具而為之主。第五法華涅槃時,此時說法華凡經八年,說涅槃纔一日半夜。合此二經,為第五時法。而法華者,乃如來談性具終圓,究竟畢萃之時也。蓋如來於前四時,為實施權者,為此性具一實之道,以施不具之三權也。至法華開權顯實者,開前四時三教不具之權,以顯法華圓具之實也。廢權立實者,廢前四時三教不具之權,以立法華圓具之實也。至於本門三法,莫不皆然。是故方便品初,如來出定,歎權實二智曰:諸佛智慧,甚深無量,其智慧門,難解難入。及其下文,乃曰:惟佛與佛,乃能究盡諸法實相。所謂諸法有如是相,如是性,如是體,如是力,如是作,如是因,如是緣,如是果,如是報,如是本末究竟等。正以十法界十如是諸法,皆是實相。惟佛與佛,具足究竟權實二智,方能究盡實相之實,諸法之權。所以經中開人天之權云:一低頭,一合掌,一彈指,一散華等,皆成佛道。開聲聞之權云:聲聞聞此法,疑網皆已除。千二百羅漢,悉亦當作佛。聲聞領解云:我等今者,真是聲聞。以佛道聲,令一切聞。我等今者,真阿羅漢。普於其中,應受供養。至於調達受記,龍女作佛,莫非開九界之權,顯佛界之實。或開修善,而究竟乎性善。或開修惡,而究竟乎性惡。惟佛與佛,乃能究盡,不在茲乎。至於涅槃,則專談性惡。故曰:闡提、善人二人,皆有佛性,名為善惡緣因。具在彼部,不能具引。是則欲明如來出世一大事因緣者,苟不知性具善惡之旨,如無目夜遊,何以為直指人心,何以為見性成佛。苟非天台一宗教觀,發明此旨,則圓頓教理,幾乎絕滅矣。虎谿懷則師云:只一具字,彌顯今宗。以性具善,他師亦知。具惡緣了,他皆莫測。正此謂也。是故欲從事於如來圓頓法門者,則性具之道,是不可不知,而不可不學。即弘是道者,亦不可不講,而不可不廣也。故今對君,凡立八大科,以發明之。一真如不變,十界冥伏門。二真如隨緣,十界差別門。三不變隨緣,無差而差門。四隨緣不變,差而無差門。五因心本具,毫無虧欠門。六果地融通,一無所改門。七隨淨圓修,全修在性門。八隨淨圓證,舉一全收門。
客曰:云何名為真如不變十界冥伏門?余曰:此論諸佛眾生,自無始劫前,未有識心時,而真如妙心,不遷不變,清淨廣大,常住堅凝。華嚴稱為一真法界清淨法身,法華稱為諸法實相,圓覺稱為有大陀羅尼門,楞嚴稱為菩提涅槃元清淨體,又稱為空如來藏菴摩羅識真如佛性。大圓鏡智起信論稱為本覺。論云:所言覺義者,謂心體離念。離念相者,等虗空界,無所不遍,常住一相,即是如來常住法身。依此法身,說名本覺。而此本覺,性具十界,五陰實法,依報國土,十界假名,毫無虧欠。又復具足三因佛性:一、正因,即法身德;二、了因,即般若德;三、緣因,即解脫德。涅槃謂之三因佛性。正因法身,取其竪窮橫遍義;了因般若,取其當體照明義;緣因解脫,取其清淨無染義。但此本覺,雖具十界依正,以未隨緣,故冥伏於一性之中,未曾彰顯。以本具十界依報言之,則楞嚴所謂性色真空,性空真色,水火風空,莫不如是,清淨本然,周徧法界是也。以本具十界正報言之,則楞嚴所謂性見覺明,覺精明見,性識明知,覺明真識,莫不清淨本然,周遍法界是也。圓覺經則曰:善男子!此菩薩及末世眾生,證得諸幻滅影像故,爾時便得無方清淨無邊虗空覺所顯發。覺圓明故顯心清淨,心清淨故見塵清淨,見清淨故眼根清淨,根清淨故眼識清淨,識清淨故間塵清淨,間清淨故耳根清淨,根清淨故耳識清淨,識清淨故覺塵清淨,如是乃至鼻舌身意亦復如是。善男子!根清淨故色塵清淨,色清淨故聲塵清淨,香味觸法亦復如是。善男子!六塵清淨故地大清淨,地清淨故水大清淨,火大風大亦復如是。善男子!四大清淨故十二處、十八界、二十五有清淨,彼清淨故十力、四無所畏、四無礙智、佛十八不共法、三十七助道品清淨,如是乃至八萬四千陀羅尼門一切清淨。善男子!一切實相性清淨故一身清淨,一身清淨故多身清淨,多身清淨故如是乃至十方眾生圓覺清淨。善男子!一世界清淨故多世界清淨,多世界清淨故如是乃至盡於虗空圓裹三世一切平等清淨不動。善男子!虗空如是平等不動,當知覺性平等不動;四大不動故,當知覺性平等不動;如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動,當知覺性平等不動。善男子!覺性遍滿清淨不動圓無際故,當知六根遍滿法界;根遍滿故,當知六塵遍滿法界;塵遍滿故,當知四大遍滿法界;如是乃至陀羅尼門遍滿法界。善男子!由彼妙覺性遍滿故,根性塵性無壞無雜;根塵無壞故,如是乃至陀羅尼門無壞無雜。如百千燈光照一室,其光遍滿無壞無雜。此亦明眾生本有圓覺妙性具十種法界故,至果成證得諸幻滅十界事中影像,使得性具十界莫不清淨不動遍滿,以復真如不變之三德也。然則十界即三因也,三因即十界也。雖然相即而有性善性惡之殊,本具九界三因名為性惡,本具佛界三因名為性善。而此十界善惡三因既居於一性之中,即之彌分派之常合,華嚴稱為一微塵中具足大千經卷,首楞嚴稱為擣萬種香為丸,若燒一塵具足眾氣,淨名稱為入此室者惟聞諸佛功德之香,大集稱為如人入海浴已用諸河之水,即此義也。恐於此義未了,復示之圖,俾讀此書者觀像以得意焉。
真如不變十界冥伏之圖
客曰:云何名為真如隨緣十界差別門?余曰:前引華嚴能隨染淨緣,具造十法界者,正以法界圓融之體,真如不變之性,如君子不器,善惡皆能。圓頓教旨,無功用道,極要緊處,全在此能之一字上建立。若它別教所宗,但中佛性,惟具善而不具惡,其於文經為善之事,或者能之,若於武緯征伐之事,則不能之,何足以𫁉才無不具,藝無不就,成德之士哉?若圓頓教旨所明,真如不變之體,既具十界善惡之性,故未隨緣時,則居然不變。若隨緣時,而有十界染淨之用,謂能隨染緣造九法界,隨淨緣造佛法界。十種法界,既是性具,又是能事,惟彰己能,何過之有?非比淳善之人,一切惡事,本非所能,被惡人逼,強令作惡,慮其名德俱喪,則慚恧無地,斯為過矣。然此一門,宜分因果,因論方修,果論感報。方修之因,復有二種:一起念名造,二搆作名造。起念名造者,如世人日用,根塵相對,凡起一念,必屬一界。一界生起名事造,九界冥伏為理具。以冥伏故不有,以現起故不無。全造而具,故不有而恒有。全具而造,故不無而恒無。不有不無,實相理顯。故善觀一念者,三智一心中得矣。二搆作名造者,依此真如所起一念,漸漸增長,搆造染淨二因,成業性故。現起冥伏,義同上說。是故能善觀一心為界者,三智亦一心中得矣。果論感報者,約三世論,方修之因,若在過去,則感報之果在現在。若方修之因在現在,則感報之果在未來。又方修之因,有轉不轉。感報之果,有定不定。轉則不定,不轉則定。如一念貪心起,為地獄因。若能改格前非,慚愧懺悔,或轉為人天,或轉為四聖。在其用心勵行之不同,下當列圖,具明其相。使閱者有所照,非成是焉。
真如隨緣十界差別之圖
佛界現起九界冥伏之圖
一、佛法界者
慈雲大師法界圖說云:若人因讀圓滿修多羅,及聞善知識所說,起淨信心,信己一念三道之性,即三德性。苦道即法身,煩惱即般若,結業即解脫。法身究竟,般若清淨,解脫自在。一究竟一切究竟,般若解脫亦究竟。一清淨一切清淨,法身解脫亦清淨。一自在一切自在,法身般若亦自在。即一而三,即三而一,非縱非橫,亦非一異。法身常住,餘亦常住,樂我淨亦如是。是則常樂四德祕密之藏,遍一切處,一切諸法,悉是佛法。既信是已,以境繫心,以心繫境,心境念念相續不斷,必見法性。設未相應,當依一實無作四諦,起四大誓。無所求中,吾故求之。依前苦道即苦諦,發一誓願,未度者令度。煩惱及業即集諦,發一誓願,未解者令解。苦通即法身,即是滅諦,發一誓願,未涅槃者令得涅槃。煩惱即菩提,即是道諦,發一誓願,未安者令安。四弘不入,當巧安心止觀。如是次第具修十法,必入五品六根及分證位,名佛法界。
釋曰:若約佛界論,方修之因轉不轉,感報之果定不定者,佛果既是究竟三身,則惟是定,無不定義。若方修之因二種中,正以佛界現起,則九界冥伏於一性之中,隨外熏緣,強弱不同。如初起一念佛界之心,名造居凡夫。不定聚者,人分兩品:一者、若人發佛界心已,其志堅固,念念在道,一入永入,此則更無退轉。二者、是人雖始發心求佛,然而立心不固,弘誓非堅,或逢逆境而退為偏乘,或遇順境而即興凡念。人天善道,逐境漂流;惡道三途,逢緣墮落。起念之造既然,搆作之修亦爾。不退轉者,如善財南求,常啼東請,割內貿鴿,至死而不退;投身喂虎,委骨而無移。以進例退,應亦多人,不足為訓,故其錄少出耳。
菩薩界現起九界冥伏之圖。
二、菩薩法界者
法界圖說云:若觀根塵,為迷解本。迷故則有十界苦集,悟故則有四聖滅道。緣此無量四諦,起無量誓願,未度者令度,未解者令解,未安者令安,未得涅槃者令得涅槃。善巧度生,慈眼視物,所集福業,與眾生共。如是起一念者,名菩薩法界。
釋曰:若約菩薩法界論,方修有轉、不轉,果報有退、不退者。此中明轉、不轉,復有進、不進,退、不退二義。言不轉者,惟修此菩薩道而已。轉者復二:有轉心為佛道,進而不退者;有雖轉而不進者。果報中復有轉、不轉二義。轉者,別教菩薩登初地,破無明惑;有轉入圓教二住者。此即教、行二道,雖則不圓,至於證道,證與圓同是也。不轉者,則始終三道皆別也。然而既登初地,則惟進無退,故無不退義也。若約人論退、轉者,如舍利弗尊者,往劫之先,修菩薩道。因外道婆羅門乞施其眼,菩薩曰:眼施何用?可乞它物。外道曰:餘無所需,必欲眼爾。菩薩未具忍力,勉強剜施。外道得眼,嗔而擲地曰:我謂菩薩之眼,必香潔清美,故來乞之。若仍臭穢,與庸人何異?不須此物。以足踐踏而去。菩薩曰:濁世眾生,剛強乃爾。無用之物,必欲求之。得之賤辱,真難可度。不如舍菩薩道,修於聲聞,自出生死。由是漸退,墮為凡夫。釋論云:舍利弗修菩薩道,經六十劫,於六心中退。又如法華會上諸聲聞眾,於塵點劫前,大通智勝佛十六王子所,同聽法華,發無上心,修菩薩行。有不退者,久已作佛。有退轉者,舍大取小,退為凡夫。小乘機熟,今為二乘。直至今生,如來更以五時說法而成熟之,方得受記,當來作佛。故知修行佛道與菩薩道,俱有退、不退異也。
緣覺法界現起九界冥伏之圖。
緣覺法界者
法界圖說云:若根塵念起,了之從無明生,生故有行,行招名色,乃至老死,三世相續,如舞火輪。因緣本空,幻化不實,求自然慧,樂獨善寂,觀空心重,耽住寂定,雖得道果,不慕化人。復有觀物榮落,悟世非常,聞空得道,名為獨覺。如是行者,名為緣覺。法界方修之因轉不轉,果報退不退,於下聲聞法界中共論。
聲聞法界現起九界冥伏之圖
聲聞法界者
法界圖說云:若根塵因緣,隨有一念,依色心故苦,由煩惱故集,厭苦斷集,非對治如何?遂依四諦,修十六觀、三十七品,如救頭然,由四善根,得入無漏四沙門果,證二涅槃,會偏真理,不得佛法,不慕化人,如獐獨跳,不顧後羣,如此一念,名聲聞法界。
釋曰:若約緣覺、聲聞二法界論,方修有轉、不轉,果報有退、不退者,亦以一界既起,九界冥伏於一性之中,隨外熏緣強弱,性不可定,餘義同於菩薩。轉、不轉中,復有進不進、退不退二義。言不轉者,惟修二乘之法而已。轉則有二:一、發心轉為菩薩;二、發心轉為佛界。轉此二界,復有二心:有一轉之後,進而不退者;有雖轉而不進者。果報復有轉、不轉二義。不轉者,即定性聲聞、緣覺是也。轉者,即藏教二乘人為通教大乘所接,或通教為別、圓二教所接,或從空入假學菩薩法,或空入假中修行佛道是也。
天界現起九界冥伏之圖
天法界者
法界圖說云:若念心起,多忻天樂。篤其善心,希於來報。齋戒純淨,飯食沙門。造立塔寺,及佛形像。書寫大乘,濟惠貧病。於十善法,止作具修,自然成性。或關禁六根,使六情不蕩,六塵不入。得欲界禪,及色無色定。身心寂靜,三業調良。如此一念,名天法界。
釋曰:約天法界論,方修有轉不轉,亦以一界現起九界,冥伏於一性之中,隨外熏緣,強弱不同。或修下天之福而轉為上天,或轉為出世間禪,或減上天之福而轉為下天,轉為人界,轉為修羅,與夫三途,初不可定。果報有退不退者,不退則長時受天之報,或更昇上天,或因修欲定、未到地定,或得初禪、二禪、三禪、四禪等定,而進昇上界,此則不獨不退,兼之有進者也。若天福既盡,而為人道修羅,所謂降德貶墜是也。或天福既盡,而先世惡種正萌,而竟墮三途,如頭藍弗利根聰明,能伏煩惱,得無想定,八萬劫天報既盡,命終之後,墮為飛貍之身。或將崩而昇轉,其果報免於惡趣,生於善道,如三十三天五衰相現,中陰相起,應作猪身,帝釋教其修三歸依法,得免畜生之報,生於舍衛國長者之家,聞法入道。故逐心生,相隨心轉,初無定體也。
人界現起九界冥伏之圖
人法界者
法界圖說云:若其念念以無常立德,五戒修身,於國惟忠,於家惟孝,謙損居眾,中正存誠,推德於人,引咎向己,尊上恤下,給孤濟貧,慚愧是壞,慈和為性,深信三寶,崇重三歸,精修齊戒,建立塔寺,但希世樂,無升出心,貪惜自身,戀著眷屬,如此一念,名人法界。
釋曰:約人界論,方修轉不轉,果報退不退者,亦以一界現起,九界冥伏,於一性之中,隨外熏緣,強弱不同,復不可定。四洲人道中,惟此南洲,人心黠慧,易可化度,心極易轉。如論方修起念,於日用中,根塵相對,而有念生,於十界中,必落一界。未聞大道者,善亦不過於人天,惡則墜墮於三途。如曰:人皆可以為堯舜,而竟為之,生前不失為人中之大聖,死後不失為上界之天曹。人皆可以為桀紂,而亦竟為之,生前則失位而殞身,死後必三途之為報。豈非人道轉而為人中之聖,天中之聖乎?故人天六道,轉與不轉,未始離乎方今日用之一念也。其若曾聞大道,或淺悟偏乘,或深信真如,正方修人道也,而或轉為出世偏乘,或轉為涅槃大道。故佛世之得度成道者,類是人王宰官,長者居士。此方之成佛作祖者,悉係人中俊傑,儒道英豪。果報定不定者,若將因驗果,以果證因,貧富貴賤,業有前定。其或相逐心生,報隨業轉,亦不可定。如報本貧賤,苟有一德之格天,則轉為富貴者有之。身當富貴,有一行之失德,則轉為貧賤者有之。如裴度之還帶,宋祁之度蟻,皆其事也。
阿修羅界現起九界冥伏之圖。
阿修羅法界者
法界圖說云:若其念念雖好修善布施齋戒,而多猜嫌狐疑進退,所修福業多為勝他,見人修善情多嫉忌,貢高我慢珍己輕人,欲彼歸從不耐謙損,如鴟高飛下視,外揚仁義內無實德,眾前談論引長於我,不循理正不媿賢能,如此行心是阿修羅法界。
釋曰:約修羅界論,方修與搆作轉不轉。果報定不定者,亦以一界現起,九界冥伏,於一性之中,隨外熏緣,強弱不同。若其念念如此立行,則定是修羅之因,勢不可轉。其或心生慚愧,改惡遷善,則轉為人天善道。或聞大道,轉為出世間心,即不可定。其若轉為斯下,為畜、為鬼、為獄,既一失念,則無惡而不為,無趣而不墮也。果報定不定者,楞嚴經說四種修羅,謂胎、卵、濕、化、天趣、人趣、鬼趣、畜趣,其餘是定非不定,惟以護法力,乘道入空。此種修羅,常住如來法會之下,既聞大道,發迴向改悔心,乃乘急戒緩之人也。轉入菩薩道、佛道,難可測量。
餓鬼法界現起九界冥伏之圖
餓鬼法界者
法界圖說云:若其念念無慚無愧,貪求無足,慳吝鄙惜,不施一毛,剋削於人,裒歸於我,見人布施,傍起遮障,見人得利,心生熱惱,性多諂曲,常起邪見,人前正容,屏處放恣,破齊犯戒,恣貪飲食,不信罪福,不信因果,不信三寶,不孝所親,是名餓鬼法界。
釋曰:約餓鬼法界論,方修與搆作轉不轉,果報定不定者,正以一界現起,九界冥伏,於一性之中,隨其修力強弱,或起或伏,性不可定。若其念念如此,定是餓鬼法界,勢不可轉。其若心生慚愧,改惡遷善,則轉為人天善道,或聞大道,轉為出世間心,即不可定。若轉為斯下,為畜為獄,既一失念,則無惡而不造,無趣而不墮也。果報定不定者,第此道有神鬼之分,神道則楞嚴所謂情少想多,輕舉非遠,即為大力鬼王,飛行羅剎,地行羅剎,遊於四天,所去無礙。其中若有善願善心,護持戒人,或護神呪,隨持呪者,或護禪定,保綏法忍,是等親住如來座下,此亦乘急戒緩之流。果報雖定,既能聞法護法,或轉重報為輕報,則不可定也。若七情三想,沈下水輪,生於火際,受氣猛火,身為餓鬼,常被焚燒,水能害已,無食無飲,經百千劫,此則定,非是不定。其若面然鬼王,啟如來施食之教,雖是觀音現示,然非實無以施權,非權無以引實,矧受如來瑜伽法食者,能免多劫之苦,而超生善道,果報豈有定乎?
畜生法界現起九界冥伏之圖
畜生法界者
法界圖說云:若其念念耽湎五欲,貪多眷屬,日增月甚,而無厭足,曲理枉物,斷不以公,非法取財,動不由義,秪圖己利,不惻孤貪,明負他財,魯扈抵突,市易負直,公行劫奪,不忠不孝,無賢無愚,不信因果,不信三寶,癡騃無恥,現同畜生,是名畜生法界。
釋曰:約畜生法界論,方修與搆作轉不轉,亦以一界現起九界,冥伏於一性之中,隨其外熏緣強弱,性不可定。若其念念如此,定是畜生法界,勢不可轉。其若心生慚愧,改惡遷善,則轉為人天道,或聞大道,轉為出世間心,則不可定也。若轉為斯下,為地獄趣,既一失念,則上品十惡、誹謗三寶、毀菩薩戒等,無惡而不為也。約果報論,定不定者,若相遂心生,果隨因轉,如畜之業報,定在屠割以供庖厨。亦有轉禍為福者,如善鹿王代母鹿以趣王厨,王問所以,鹿以實對,王因自悔,向鹿說偈:汝為鹿頭人,我為人頭鹿,從今釋汝去,隨意遂水草。遂兼惡鹿王所部羣鹿,俱得解脫獵狩之難,豈非報亦可轉乎?又如十千游魚,蒙流水長者放生施食,說微妙法,命終之後,生三十三天,至光明會上,以聞法因緣,得受記成佛。故六道之中,皆有佛力、法力、慈悲之力,轉重為輕,化惡為善,直至解脫,俱不可定也。
地獄法界現起九界冥伏之圖
地獄法界者
法界圖說云:若人親近邪惡友,及性自作惡,起增上心,念念相續,造上品十惡,謂殺、盜、淫、妄言、綺語、兩舌、惡罵、貪、嗔、邪見,及五逆罪,犯四重禁,汙梵行人,沽酒醉亂,不思君父師長恩德,橫生熱惱,挫抑賢能,黨彼不肖,破塔壞寺,燒壞經像,謗毀大乘,斷學般若,謗無諸佛,破戒受施,用三寶物,偷僧祇物,起於外道斷常諸見,破正因果三世之法,習十二種惡律儀法一、屠兒,二、魁劊,三、養猪,四、養雞,五、捕魚,六、獵者,七、網鳥,八、捕蟒,九、呪龍,十、獄卒,十一、盜賊,十二、為王捕賊及養蚕等業,如是等輩,入阿鼻大熱大寒諸大地獄,是名地獄法界。
釋曰:地獄法界,約方修與搆作二因論。轉不轉者,亦以一界見起九界,冥伏於一性之中,隨其造力強弱,性不可定。若其念念作此地獄之因,相續不斷,習以成性,則不可轉。或能慚愧改革,一念回心,即是善道。或照破此地獄惡念,為四諦,為十二因緣,為六度,為空、假、中三諦三觀,則轉為出世間眾生心行。因倒因起,轉與不轉,皆不可定。如阿闍世王殺父害母,身瘡腫熱,七日之後,當墮地獄。受耆婆大臣勸來佛所,蒙如來月愛三昧光明所照,頓獲清涼,身瘡痊愈。聞佛說法,懺悔心重,地獄相滅,得無根信。此已成之因,將墮之果,承佛法力,承懺悔力,承大信力,尚能轉地獄界為佛法界,況不滅罪生善界乎?又如楞嚴經佛告阿難:諸佛如來,語無虗妄。若復有人,身具四重十波羅夷,瞬息即經此方、他方、阿鼻地獄,乃至十方,窮書無間,靡不經歷。能以一念,將此法門,於末劫中,開示未學,是人罪障,應念消滅,變其所受地獄苦因,成安樂國。豈非地獄之因,因弘法力,亦可轉耶?約果報論定不定者,若尋常所論因果,既入地獄,決定受報,無不定理。若不思謙力、懺悔力,亦可迴其定果,得生善處。如仙豫國王,所殺五百婆羅門外道,竟墮阿鼻地獄,而興三念:一者知是地獄,二者知為仙豫所殺,三者知因邪見之罪,故墮地獄。由此生大慚愧,懺悔往業,即滅地獄,而得生天。故知阿鼻地獄,全處極聖之自心;毗盧身土,不逾下凡之一念。轉之變之,職由乎人。苟有重悔重悟,變地獄為天堂,在頃刻間也。
性善惡論卷之一
性善惡論卷之二
客曰:十界隨緣差別之事,已聞教矣。云何名為不變隨緣無差而差門?余曰:上文所明十界隨緣差別門,能隨染淨緣,遂分十法界。此中宜確論性善性惡,與夫修善修惡之旨。性善性惡者,真如不變之體也;修善修惡者,隨緣差別之用也。正以真如不變體中,具善惡二性,故隨緣時,有善惡之用。是則能隨之性,名曰善惡;所隨之緣,名曰染淨。十界善惡之性,具足五陰實法,名為正報;具足國土實法,名為依報。天台大師於此具明十界十如,一界有十如,則十界有百如,十界各各互具,成百法界,百法界互具,則千如是。具論實法一千,國土一千,假名一千,如是三千,於真如性中,無不具足。惟其性本具足,故隨染淨緣時,有正報、依報三千之事,乃全真如不變之體,而為隨緣之用,以無差別而為差別。如是等義,具在諸大乘圓頓經中,若顯示其相,則莫過楞嚴。彼於七大文中,而具明性色真空等義,并隨眾生心應所知量隨緣之義。地、水、火、風、空五大,乃十界之依報也;見、識二大,乃十界之正報也。今為具引以發明之,使深信此宗者,有所依憑,亦以知台宗所立,深契合乎佛旨也。
先明地大
不變隨緣義中,如來先約現前可見易明之事而開示之,云:汝觀地性,粗為大地,細為微塵。至鄰虗塵,柝彼極微色邊際相,七分所成。更柝鄰虗,即實空性。次明隨緣體虗,云:阿難,若此鄰虗柝成虗空,當知虗空出生色相。汝今問言,由和合故,出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虗塵,用幾虗空和合而有?不應隣虗合成鄰虗。又鄰虗塵柝入空者,用幾色相合成虗空?若合色時,合色非空;若空合時,合空非色。色猶可柝,空云何合?三明真如性具之理,云:汝元不知如來藏中,性色真空,性空真色,清淨本然,周遍法界。如來藏,即真如不變之體也。性色真空,性空真色,此指真如不變體中,所具一分地大,所對一分空大者為言。文言性者,對相而言。蓋有性色,有相色,有性空,有相空。相色相空,乃十法界隨染淨緣造成。色之與空,即修善修惡也。今指性善性惡之色空,而此色空在一性中,體恒不二,亦無差別,與所具三德之性,體亦不二,無有差別,故曰清淨本然,周遍法界。清淨即地大中般若德,亦名真諦;本然即地大中解脫德,亦名俗諦;周遍法界即地大中法身德,亦名中道第一義諦。四明隨緣之義,云:隨眾生心,應所知量,循業發現。與華嚴能隨染淨緣,具造十法界義同。所隨之緣,有心有業。心即十法界染淨二心,業即十法界善惡二業。佛界三智之心名淨心,九界三惑之心名染心。佛界順性之行名善業,九界逆性之行名惡業。謂真如不變佛界性善之體,能隨佛界淨心,造佛界修善之色。約其人,則持地菩薩是也。約正報,即法身、報身、應身、微塵相海、八萬四千相好、八十種好之色是也。約依報,即常寂光實報無障礙土之色是也。又真如不變九界性惡之體,能隨九界染心,造九界修惡之色。約正報,即三聖變易生死之色,六道分段生死之色是也。約依報,即寔報無障礙土、方便有餘土、凡聖同居土之色是也。至於極惡,則阿鼻地獄依報正報,莫非其相。是則今人道中所有正報六尺之軀,所稟地大之相依報山河國土,凡有質礙之色英,非從真如不變所具性惡之色,自無始隨無明塵沙見思三惑染心,造人天惡業之所招報。故曰:隨眾生心,應所知量,循業發現。心即華嚴所謂染心之緣,業即人天所造五戒十善之業。此之心業,比三途惡道,名為淨心善業。若望出世間四諦十二因緣,皆染心惡業,矧佛法界三智淨心六度善業哉。
次明火大
不變隨緣義中,如來先約現前可見易明之事而開示云:火性無我,寄於諸緣。汝觀城中未食之家,欲炊爨時,手執陽燧,日前求火。次明隨緣其體本虗云:阿難,名和合者,如我與汝一千二百五十比丘,今為一眾。眾雖為一,詰其根本,各各有身,皆有所生氏族名字。如舍利弗,婆羅門種;優樓頻羅,迦葉波種;乃至阿難,瞿曇種姓。阿難,若此火性因和合有,彼手執鏡於日求火,此火為從鏡中而出?為從艾出?為從日來?阿難,若日來者,自能燒汝手中之艾,來處林木皆應受焚。若鏡中出,自能於鏡出然於艾,鏡何不鎔?紆汝手執,尚無熱相,云何融泮?若生於艾,何藉日鏡光明相接,然後火生?汝又諦觀,鏡因手執,日從天來,艾本地生,火從何方遊歷於此?日鏡相遠,非和非合,不應火光無從自有。三明真如性具之理云:汝猶不知如來藏中,性火真空,性空真火,清淨本然,周遍法界。如來藏,即真如不變之體也。性火真空,性空真火,此指真如不變體中,所具一分火大,所對一分空大者為言。文言性者,亦對相而說。盖有性火,有相火,有性空,有相空。相大相空,乃十法界隨染淨緣造成。空之與火,即修善修惡也。今指性善性惡,火之與空,此火即真空,此空即真火。是則性火即真空,性空即真火。故往復言之,而曰性火真空,性空真火。而此空火,在一性中,體恒不二,亦無差別。即與所具三德,體亦不二,亦無差別。故曰清淨本然,周遍法界。清淨即火大中般若德,亦名真諦。本然即火大中解脫德,亦名俗諦。周遍法界,即火大中法身德,亦名中道第一義諦。既曰清淨,則此火大,在一性中,本無汙染者也。既曰本然,則此火大,在一性中,本非造作者也。既曰周遍法界,則此火大,在一性中,本來絕待者也。四明不變隨緣之義,云隨眾生心,應所知量,循業發現。與華嚴能隨染淨緣,具造十法界義同。所隨有心有業,心即十法界染淨一心,業即十法界善惡二行。佛界三智之心名淨心,九界三惑之心名染心。佛界順性之行名善業,九界逆性之行名惡業。謂真如不變,佛界性善,能隨淨心善業之緣,造佛界修善之火。約其人,則烏芻瑟摩是也。約正報,則佛之慧日光明圓照法界,日月諸天戢歛重曜。約依報,則無量香雲為光明臺,七寶樓閤常有光明,皆其事也。又真如不變,九界性惡,能隨染心惡業之緣,造九界修惡之火。約正報,則身中諸冷暖氣發而為煩惱火,氣息如烟,為障熱,為痟渴。約依報,則日月光明,林木烟燄。至於修惡之極,則火龍、火蛇、火麟、火鼠、諸餓鬼等,受氣猛火常被燒然。至於八熱地獄,上火徹下,下火徹上,東西交徹,歷劫燒然。依報,則極至於劫火所燒,上至初禪世界,所有悉為煨燼。莫非如來藏真如不變,性善性惡,能隨染淨緣所造之火,故曰隨眾生心應所知量。單心不立,獨業難成。既有染淨心,必有善惡業,故曰循業發現。
三明水大
不變隨緣義中,先約現前可見易明之事而開示之。云:阿難,水性不定,流息無恒,如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師,求太陰精,用和幻藥。是諸師等於白月畫,手執方諸,承月中水。二、明隨緣體虗。云:阿難,此水為復從珠中出?空中自有?為從月來?阿難,若從月來,尚能遠方令珠出水,所經林木皆應吐流,流則何待方諸所出?不流明水非從月降。若從珠出,則此珠中常應流水,何待中宵承白月晝?若從空生,空性無邊,水當無際,從人洎天皆同滔溺,云何復有水陸空行?汝更諦觀,月從天陟,珠因手執,承珠水盤,本人敷設,水自何方流注於此?月珠相遠,非和非合,不應水精無從自有。三、明真如性具之理。云:汝尚不知如來藏中,性水真空,性空真水,清淨本然,周遍法界。如來藏,即真如不變之體也。性水真空,性空真水,此指真如不變體中所具一分水大,所對一分空大者為言。文言性者,亦對相而說。蓋有性水相水,性空相空,相水相空,乃十法界隨染淨緣造成。空之與水,即修善修惡也。今指性善性惡空水,此水乃真水,此空乃真空,是則性水即真空,性空即真水。故往復言之,而曰性水真空,性空真水。而此空水在一性中,體恒不二,亦無差別,即與所具三德,體亦不二,亦無差別,故曰清淨本然,周遍法界。清淨即水大中般若德,亦名真諦;本然即水大中解脫德,亦名俗諦;周遍法界即水大中法身德,亦名中道第一義諦。既云清淨,則此水大,本無汙染者也;既云本然,則此水大,本無造作者也;既云周遍法界,則此水大,本來絕待者也。四、明不變隨緣之義。云隨眾生心,應所知量,循業發現,與華嚴能隨染淨緣,具造十法界義同。所隨有心有業,心即十法界染淨二心,業即十法界善惡二行。佛界三智之心名淨心,九界三惑之心名染心;佛界順性之行名善業,九界逆性之行名惡業。謂真如不變,佛界性善,能隨淨心善業之緣,造佛界修善之水。約其人,則水天如來、月光童子是也;約正報,則入地如水,履水如地,咽喉津液,得味中上味;約依報,則也流入德,具七寶色,皆悉柔軟,澡浴清淨,隨意淺深,水流光明,常演妙法,鳧鴈鴛鴦,和鳴哀雅,四院繞梁,宣暢大乘。又真如不變,九界性惡,能隨染心惡業之緣,造九界修惡之水。約正報,則大小便利,膿血津液;約依報,則雨露霜雪,江河淮海,溪㵎溝壑,一切諸水;至於極惡,則地獄中灰河血池,八寒凍裂;又至於極惡,則世界將壞,水灾難起,浩浩漾漾,齊於二禪。孟子曰:人性之善也,猶水之就□下也。人無有不善,水無有不下。孟子此說,但知水之相也,未知水之性也;但知水之修惡也,而未知水之修善也。曷為水之性?如經所謂〔性水〕真空,性空真水,清淨本然,周遍法界。當其水之在性也如此,則何分上下之與東西。如目為太陰之精,當月之光明,行於太空之時,則自西自東,自南自北,自上自下,無斯而不在。求水者,手執方諸,承月中水,一處執珠,一處水出,遍法界執,遍法界生,生滿世間,寧有方所。然則水之為性,豈必流於下乎。曷為水之修善,如安養世界七寶池中之水,從如意珠王之所湧出,自下而上,流淚花間,尋樹上下,分一四支。此豈孟子激而行之,可使在山者乎。又如彌勒內院八功德水,亦自下而上,繞於梁間,宣說甚深妙法,亦非激之而使乎上也。要知世間水之流下,修惡中所有水相也。既水之修相,可以為上,而可以為下,則水之為性,清淨本然,周遍法界,性具善惡明矣。又孟子謂,吾善養吾浩然之氣,此氣充塞於兩間,為地耶,水耶,火耶,風耶,空耶,獨然耶,雜然耶。謂之為氣,宜其為五大之餘𦦨也。然今經之取其易見之七大,先發明者,猶是修善修惡中之事,非所謂性善惡也。若夫性色真空,性空真色,清淨本然,周遍法界者,必非直兩間六合而已矣。水大如此,餘大皆然。是則依報地水火風空之性,莫不清淨本然,周遍法界,而已具乎性善性惡矣。況人身之六根,與夫六識心性,而不具性善性惡乎。第性之善惡,與修不同。修之善惡,則確然有昇沉苦樂之異。若夫性之善惡,體具三德,皆不二而二,二而不二,何昇沈苦樂之殊哉。
四明風大
不變隨緣義中,先約現前易明之事而開示之,云:風性無體,動靜不常,汝常整衣入於大眾僧伽黎角,動及傍人,則有微風拂彼人面。次明隨緣體虗,云:此風為復出袈裟角,發於虗空,生彼人面?阿難,此風若復出袈裟角,汝乃披風,其衣飛揚,應離汝體。我今說法,會中垂衣,汝看我衣,風何所在?不應衣中有藏風地。若生虗空,汝衣不動,何因無拂?空性常住,風應常生。若無風時,虗空當滅,滅風可見,滅空何狀?若有生滅,不名虗空,名為虗空,云何風出?若風自生被拂之面,從彼面生,當應拂汝,汝自整衣,云何倒拂?汝審諦觀,整衣在汝,面屬彼人,虗空寂然,不參流動,風自誰方鼓動來此?風空性隔,非和非合,不應風性無從自有。三明真如性具之理,云:汝宛不知如來藏中,性風真空,性空真風,清淨本然,周遍法界,如來藏真如不變之體也。性風真空,性空真風,此指真如不變體中,所具一分風大,所對一分空大者為言。文言性者,亦對相而說。蓋有性風相風,性空相空,相風相空,乃十界真如,隨染淨緣造成。空之與風,即修善修惡也。今指性善性惡之風,此風乃真空,此空乃真風。是則性風即真空,性空即真風。故往復言之,而曰性風真空,性空真風。而此風空,在一性中,體恒不二,亦無差別。即與所具三德,體亦不二,亦無差別。故曰清淨本然,周遍法界。清淨即風大中般若德,亦名真諦。本然即風大中解脫德,亦名俗諦。周遍法界,即風大中法身德,亦名中道第一義諦。既云清淨,則此風大,本無汙染者也。既云本然,則此風大,本無造作者也。既云周遍法界,則此風大,本來絕待者也。四明不變隨緣之義。云隨眾生心,應所知量,循業發現,與華嚴能隨染淨緣,具造十法界義同。所隨有心有業,心即十法界染淨二心,業即十法界順逆二行。佛界三智之心名淨心,九界三惑之心名染心。佛界順性之行名善業,九界逆性之行名惡業。謂真如不變,佛界性善,能隨淨心順行之緣,造佛界修善之風。約其人,則然燈如來流□,元法王子是也。約正報,則道風德風,周流法界,去來坐立,終無疲厭。約依報,則八種清風,快悅和暢,吹諸寶網,及以寶樹,出微妙音,譬如百千種樂,同時俱作。聞是音者,自然皆生念佛、念法、念僧之心。九界性惡。能隨染心惡業之緣,造九界修惡之風。約正報,則觔轉脉搖,血行氣運,行住坐臥,相待而居。約依報,則春和夏熱,秋肅冬寒,倒嶽旋嵐,日往月諸。又極惡者,地獄惡風,吹壞國土,亡者神識,飛墜乘空,寒風凍裂,諸罪人體成青白蓮華。又極至於大惡者,則劫數盡時,毗藍風起,大地吹之粉碎,須彌化作微塵,上至三禪天中,未免風灾所壞。須知諸力之中,風力最大。世界成住壞空,非風力而莫能主維;大地浮幢王剎,非風輪而莫能執持;日往月來,非風力而莫能運行;春夏秋冬,非風力而莫能生殺;行住坐臥,非風力而莫能折旋;語言談笑,非風力而莫能說默;思惟擬議,非風力而莫能使然。是皆性惡之能事,修惡之發越也。若夫性善修善之風,則常住妙明,不動周圓,既無有生,而又何滅?既無所住,而亦何遷?正所謂稱性而修,絕待而證者也。
五明空大
不變隨緣義中,先約現前可見易明之事而開示之,云:空性無形,因色顯發。如室羅城去河遙遠,諸剎利種及婆羅門、毗舍、首陀,兼頗羅墮、旃陀羅等,新立安居,鑿井求水,出土一尺,於中則有一尺虗空;如是乃至出土一丈,中間還得一丈虗空。虗空淺深,隨出多少。次明隨緣體虗,云:此空為當因土所出?因鑿所有?無因自生?阿難,若復此空無因自生,未鑿土前何不無礙?唯見大地逈無通達。若因土出,則土出時應見空入;若土先出無空入者,云何虗空因土而出?若無出入,則應空土元無異因,無異則同,則土出時空何不出?若因鑿出,則鑿出空應非出土;不因鑿出,鑿自出土,云何見空?汝更審諦,諦審諦觀,鑿從人手,隨方轉運,土因地移,如是虗空因何所出?鑿空虗實,不相為用,非和非合,不應虗空無從自出。三、結成空大,以均前之四大,云:若此虗空性圓周遍,本不動搖,當知現前地、水、火、風,均名五大,性真圓融,皆如來藏,本無生滅。阿難,汝心昏迷,不悟四大元如來藏。當觀虗空,為出為入,為非出入?四、明真如性具之理,云:汝全不知如來藏中,性覺真空,性空真覺,清淨本然,周遍法界。如來藏,真如不變之體也。性覺真空,性空真覺,此指真如不變體中,所具一分空大,與所具一分覺大。以和會之覺大,約而言之,即根與識也。文言性者,亦對相為言。蓋有性空相空,性覺相覺,相空相覺,乃十界真如,隨染淨緣,造成空之與覺。今指性善性惡之空覺,此空乃真空,此覺乃真覺。是則性覺即真空,性空即真覺。故往復言之,曰性覺真空,性空真覺。而此空覺,在於一性,體恒不二,亦無差別。即與所具三德,體亦不二,亦無差別。故曰清淨本然,周遍法界。清淨即空大中般若德,亦名真諦。本然即空大中解脫德,亦名俗諦。周遍法界即空大中法身德,亦名中道第一義諦。既云清淨,則此虗空,本無汙染者也。本然則此空大,本無造作者也。周遍則此空大,本來絕待者也。〔立〕明〔下〕變隨緣之義,云:隨眾生心,應所知量。阿難,如一井空,空生一井。十方虗空,亦復如是。圓滿十方,寧有方所?循業發現,即華嚴能隨染淨緣,具造十法界。所隨有心有業,心即十法界染淨二心,業即十法界順逆二行。佛界三智之心名淨心,九界三惑之心名染心。佛界順性之行名善業,九界逆性之行名惡業。謂佛界真如不變善性,能隨淨心順行之緣,造佛界修善之空。約其人,則空王如來、虗空藏菩薩是也。約正報,則清淨法身寶覺真空。約依報,則虗空為座常寂光土。此身即土,此土即身,雖曰修成,其實全修證性,與性覺真空,性空真覺,其體冥合。又九界真如不變性惡,能隨染心逆行之緣,造九界修惡之空。約菩薩,則為但中之空。約二乘,則為偏真但空。約世間禪,則非非想處之空。約外道,則為四禪無想之空。約無為教,則為晦昧之空。約闡提,則為不信三世因果,謂人死如燈滅,撥無罪福之空,以至外道六十二見之空。斯人因心,雖邪執為空,死後果報,焉能得空?三途惡道,如遊園觀,駝驢猪狗,是其行處也。
六明見大
不變隨緣義中,先約現前可見易明之事而開云之云。阿難,見覺無知,因色空有。如汝今者在祇陀林,朝明夕昏,設居中宵,白月則光,黑月便暗,則明暗等因見分析。次明隨緣體虗云:此見為復與明與暗并太虗空?為同一體?為非一體?或同非同?或異非異?阿難,此見若復與明與暗及與虗空元一體者,則明與暗二體相亡,暗時無明,明時無暗。若與暗一,明則見亡,必一於明,暗時當滅,滅則云何見明見暗?若明暗殊,見無生滅,一云何成?若此見精與暗與明非一體者,汝離明暗及與虗空,分析見元作何形相?離明離暗及離虗空,是見元同龜毛兔角。明暗虗空三事俱異,從何立見?明暗相背,云何或同?離三元無,云何或異?分空分見,本無邊畔,云何非同?見暗見明,性非遷改,云何非異?汝更細審,微細審詳,審諦密觀,明從太陽,暗從黑月,通屬虗空,壅歸大地,如是見精因何所出?見覺空頑,非和非合,不應見精無從自出。三、結成見大以均前之四大云:若見聞知性圓周遍,本不動搖,當知無邊不動虗空,并其動搖地水火風,均名六大。性真圓融,皆如來藏,本無生滅。阿難!汝性沈淪,不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知,為生為滅?為同為異?為非生滅?為非同異?四、明真如性具之理。云:汝曾不知,如來藏中,性見覺明,覺精明見,清淨本然,周遍法界。如來藏,真如不變之體也。性見覺明,覺精明見,此指真如不變體中,所具一分見大,所具一分識大。以和會之文言性者,乃對相為言。蓋有性見相見,性覺相覺,相見相覺,乃十界真如之性,隨染淨緣造成。見之與覺,今指性善性惡之見覺。此見乃真見,此覺乃真覺。是則性見即覺明,覺精即明見。故往復言之曰:性見覺明,覺精明見。而此見覺,體恒不二,亦無差別。即與所具三德,體亦不二,亦無差別。故曰:清淨本然,周遍法界。清淨即見大中般若德,亦名真諦。本然即見大中解脫德,亦名俗諦。周遍法界,即見大中法身德,亦名中道第一義諦。既云清淨,則此六根,本無汙染者也。既云本然,則此六根,本非造作者也。既云周遍法界,則此六根本來絕待者也。五、明不變隨緣之義云:隨眾生心,應所知量。如一見根,見周法界,聽齅嘗觸,覺觸覺知,妙德瑩然,周遍法界,圓滿十虗,寧有方所?循業發現,與華嚴能隨染淨緣,具造十法界義同。所隨有心有業,心即十法界染淨二心,業即十法界逆順二行。佛界三智之心名淨心,九界三惑之心名染心。佛界順性之行名善行,九界逆性之行名惡行。謂佛界真如不變善性,能隨淨心順行之緣,造佛界修善之見。約果人,則十方如來窮盡微塵清淨國土,無所不矚。又九界真如不變,隨染心逆行之緣,造九界修惡之見。諸菩薩等見百千界,而阿那律見閻浮提,如觀掌中菴摩羅果。阿難尊者承佛神力,見於初禪,得無障礙。眾生洞視,不過分寸。若自其善惡極者為言,則慈眼視眾生,福聚海無量。如怖鴿入於佛眼,安然不怖。如入三禪,初入身子之影,猶然驚怖,戰慄不安。非以聲聞無明猶在,殺心未盡耶?又如龍子受經於羅漢,不令正視於師者,以其有見毒在。一視於人,毒氣攻人,肌膚為之銷爍故也。
七明識大
不變隨緣義中,先約現前可見易明之事而開示之云:阿難,識性無源,因於六種根塵妄出。汝今觀見此會聖眾,用目循歷,其目周視,但如鏡中無別分析。汝識於中次第標指,此是文殊,此富樓那,此目犍連,此須菩提,此舍利弗。次明隨緣體虗云:此識了知,為生於見,為生於相,為生虗空,為無所因突然而出?阿難,若汝識性生於見中,如無明暗及與虗空,四種必無,元無汝見,見性尚無,從何發識?若汝識性生於相中,不從見生,既不見明,亦不見暗,明暗不矚,即無色空,彼相尚無,識從何發?若生於空,非相非見,非見無辨,自不能知明暗色空非相滅緣,見聞覺知無處安立。處此二非,空則同無,有非同物,縱發汝識,欲何分別?若無所因突然而出,何不日中別識明月?汝更審諦微細詳審,見託汝睛,相推前境,可狀成有,不相成無,如是識緣因何所出?識動見澄,非和非合,聞聽覺知亦復如是,不應識緣無從自出。三、結成識大以均前之六大云:若此識心本無所從,當知了別見聞覺知,圓滿湛然,性非從所,兼彼虗空地水火風,均名七大,性真圓融,皆如來藏。阿難,汝心麤浮,不悟見聞發明了知本如來藏,汝應觀此六處識心,為同為異,為空為有,為非同異,為非空有?四、明真如性具之理云:汝元不知如來藏中,性識明知,覺明真識,妙覺湛然,遍周法界,含吐十虗,寧有方所?如來藏,真如不變之體也。性識明知,覺明真識,此指真如不變體中,所具一分識大,對明知覺明以和會之。文言性者,亦對相為言。蓋有性識性,覺相識,相覺相,識相覺,乃十界真如之性,隨染淨緣,造成識之與覺。今指性善性惡之識覺,此識乃明知,此覺乃真覺,故往復言之曰:性識明知,覺明真識。而此識覺,體恒不二,性無差別,即與所具三德之性,體恒不二,亦無差別。故曰:妙覺湛然,遍周法界,含吐十方,寧有方所?妙覺湛然,即識大上兼有般若、解脫二德,亦名真俗二諦。遍周法界,即識大上法身德,亦名中道第一義諦。既云妙覺湛然,則此六識,本無汙染造作者也。既云周遍法界,則此六識,本來絕待者也。五、明不變隨緣之義云:隨眾生心,應所知量,循業發現,即華嚴能隨染淨緣,具造十法界。所隨有心有業,心即十法界染淨二心,業即十法界逆順二行。佛界三智之心名淨心,九界三惑之心名染心。佛界順性之行名善業,九界逆性之行名惡業。謂佛界真如不變性善,能隨淨心善業之緣,造佛界修善之識,即菴摩羅識、大圓鏡智、妙觀察智、平等性智、成所作智是也。又九界真如不變性惡,能隨染心惡業之緣,造九界眾生之識。約菩薩,未斷無明,則尚居八識。約二乘,無明全在,正在八識。約六道凡夫,則八識、七識、六識、五識,全在。
已上所引楞嚴經七大之文,皆名真如不變,隨緣無差。而差之旨,自是如來金口誠言,非是天台故為臆說。信如來則信天台,信天台方信如來也。
客曰:不變隨緣,無差而差之旨,已聞教矣。云何名為隨緣不變,差而無差?余曰:君果能信無差而差,豈不能信差而無差?第膚說易曉,髓旨難明。欲深是義,先須了向所引真如一性之中,已具無差而差,差而無差之旨。蓋以如來藏一性言之,尚何差別之有?然而藏性之中,既具七大之性,各各不同,能為善不善因,則無差而差之義見矣。雖復七大自性有異,其實同居一性之中,此則差而無差之旨見矣。惟其一性已具斯旨,是故能隨染淨緣具,造十法界時,則染淨雖異,而善惡攸分。其實從真如不變體中無差,而隨緣差別,以此謂之無差而差。既不變而隨緣,必隨緣而不變,是故隨緣造十界時,謂之差而無差。今具以經中隨緣之義,重論於君。如火大中明,未食之家,欲炊㸑時,手執陽燧,日前求火,一處執鏡,一處火生,遍法界執,滿世開起,起遍世間,寧有方所?然而六合之內,同一日光,獨不得言火性之無差乎?遍世界執,滿世間起,獨不得言無差而差乎?然則千處萬處,均此一火,獨不得言差而無差乎?然而火以暖為性,冬至陽生,井泉生暖者,火也;春來大地,萬彚生機者,火也;摩頂至踵,暖氣周遊者,火也;眼見生光,鼻騰烟𦦨者,火也。第世人著相火而迷性火,自於依正妄生差別,起染汙意而分別是非,或得此而失彼,守一而忘諸。彼之性火即真空,性空即真火,清淨本然,周遍法界者,當體照明,湛然清淨,本來成規,毫無造作。即遮那體周遍法界者,豈受汝汙染造作而有方所哉?火大如是,餘大可知。無差而差,差而無差之旨,盡於是矣。客曰:妙法之義,已領旨矣。假以譬喻,可得聞乎?余曰:不變隨緣,隨緣不變之喻,如來於七大文,首先總示之矣。今君欲因喻明余,當依經氷水之喻,約九喻以行之,共為十喻:一、氷水喻,二、器空喻,三、波水喻,四、漚海喻,五、月水喻,六、日火喻,七、風空喻,八、色空喻,九、金器喻,十、陽春喻。
一、氷水喻者
如來因阿難疑佛常說和合因緣,一切世間種種變化,皆因四大和合發明,云何如來因緣自然二俱排擯?佛則示以非和不和之義。初示非和合不可,云:若彼大性體非和合,則不能與諸大雜和,猶如虗空不和諸色。古人云:此約真如隨緣,不同頑空之性也。次示和合不可,云:若和合者,同於變化,始終相成,生滅相續,生死死生,生生死死,如旋火輪,未有休息。古人云:此約真如不變,不同變化等相也。非不和合既不可,和合又不可,此理幽玄,卒難開示。故示之譬喻云:如水成氷,氷還成水。此喻真如不變隨緣,隨緣不變也。蓋水之成氷,嚴塞使之然也;氷之成水,陽春使之然也。若非和合者,水何因而成氷?氷何因而成水?若和合者,水何和而成氷?氷何和而成水?不變隨緣,隨緣不變,如斯而已。此喻應取濕性喻七大真如之性,水喻佛法界隨緣之相,氷喻九法界隨緣之相,嚴寒喻染緣,陽春喻淨緣。隨嚴塞以成氷,而濕既無虧;隨陽春以成水,而濕亦不改。喻隨染緣以為九,而真如之性不減;隨淨緣以成佛,而真如之性不增。下文廣明七大,無非發明此理。以喻合法,以法合喻,不變隨緣,無差而差,差而無差之義成矣。
二、器空喻者
文亦出於本經,義稍殊於今義。經義因阿難疑見性有舒有卷,故如來破云:一切世間大小內外諸所事業,各屬前塵,不應說言見有舒縮。譬如方器中見方空,吾復問汝:此方器中所見方空,為復定方?為不定方?若定方者,別安圓器,空不應圓;若不定者,在方器中應無方空。汝言不知斯義所在,義性如是,云何為在?阿難,若復欲令入無方圓,但除器方,空體無方,不應說言更除虗空方相所在。經義以虗空喻見性,以器喻一切世間大小諸塵事業。今則借虗空以喻真如不變無差之體,借方圓群器喻十界隨緣差別之用。如虗空雖無大小方圓,不妨隨器不同,以成乎大小方圓之空。在虗空固無差也,在群器故有差也。然而在虗空同此空也,在群器亦同此空也。可喻不變隨緣,無差而差;隨緣不變,差而無差也。是則終日不變無差,而不妨乎隨緣之差;終日隨緣之差,不妨乎不變無差。不變隨差,體用而恒即;無差而差,一異而常同。善觀喻者,性善性惡,修善修惡,無差而差,差而無差之旨得矣。
三、波水喻者
譬如世間無有不波之水,亦無不濕之波。在水自分乎動靜之殊,在濕固無有波水之異。以濕喻真如不變無差之性,以水喻隨緣差別之用。知水處波處之濕性無殊,可以悟修善修惡之真如不異。斯則豈惟體用之性恒同,亦以見修門之大體不異。淨名之生死即涅槃,煩惱即菩提之理得矣。
四、漚海喻者
經中斥迷己為物云:譬如百千澄清大海,棄之惟認一浮漚體,目為全潮,窮盡瀛渤。然而漚果非海乎?漚果異海乎?經但斥人認物為己,以小為大,若會萬物以為也。轉物同如來者,知全海以為漚,漚還匝海;悟全漚以即海,海不離漚。蓋以漚相而言之,持一浮泡而已。方彼大海,不啻毛剎之相懸,能觀漚體者,漚相雖小,漚體則寬。故諸如來於一毛端現寶王剎,坐微塵裏轉大法輪,蓋得乎此。是則海喻真如之體,漚喻隨緣之用。全海以為漚,可喻全真如不變之體以隨緣;全漚而在海,可喻全隨緣之用而在體。千漚兢起,不妨無差處以為差;一海恬然,不妨隨緣而不變。能了漚海之喻,則不變隨緣,隨緣不變,無差而差,差而無差之旨,思過半矣。
五、月水喻者
此下四喻,出於楞嚴。本是於法,今借之為喻,以顯乎法。蓋經文所說,乃是用修惡近淺之事,以明性水隨緣之義。今約喻言,故無咎也。如經云:水性不定,流息無恒。如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙,及鉢頭摩訶薩等諸大幻師,求太陰精,用和幻藥。是諸師等,於白月晝,手執方諸,承月中水,一處執珠,一處水出,遍法界執,滿法界生,生滿世間,寧有方所?今以空中之月,以喻真如不變之體;所取之水,以喻隨緣差別之用。空中月色,不妨終日不變;以隨緣手中之水,不妨終日隨緣而不變。是故於空水之喻,能了達者,則於真不變隨緣,隨緣不變之旨得矣。
六、日火喻
經云:汝觀城中未食之家,欲炊㸑時,手執陽燧,日前求火。當知世人一處執鏡,一處生火,遍法界執,滿世間起。起遍世間,寧有方所?今以空中之日,喻真如不變之體;滿世間火,喻隨緣差別之用。空中之火,不異手中之火;手中之火,不異空中之火。以喻真如不變之性,無差而差;隨縱變造之用,差而無差。其旨甚明。
七、風空喻者
經云:風性無體,動靜不常。汝常整衣入於大眾僧伽黎角,動及傍人,則有微風拂彼人面。如汝一人微動服衣,有微風出,遍法界拂,滿國土生,周遍世界,寧有方所?今以虗空喻真如不變之體,風喻隨緣變造之用。空中之風不異拂面之風,拂面之風不異空中之風。空中之風以喻真如不變之體,無差而差;拂面之風以喻隨緣變造之用,差而無差。厥義甚明。
八、色空喻者
經云:阿難,空性無形,因色顯發。如室羅城去河遙處,諸剎利等新立安居,鑿井求水,出土一尺,於中則有一尺虗空。如是乃至出土一丈,中間還得一丈虗空。虗空淺深,隨出多少。如一井空,空生一井。十方虗空,亦復如是。圓滿十方,寧有方所?此文廣辨空土,元無異因,與前性色即真空,性空即真色同旨。是則出土得空,空色元同一體。空中之空,即土中之空;土中之空,即空中之空。空中之空不變,土中之空亦不變。空中之空既不變,隨緣能為土中之空,則無差而差。井中之空,雖隨緣變造,其實差而無差。以喻真如不變之體,無差而差,隨緣變造,差而無差,亦甚分明。
九、金器喻者
此取出鑛之金,不取在鑛之金。若取在鑛之金,此則濫同別教,但中佛性煩惱異菩提,真如隨緣猶為其變。今取出鑛之金,正如君子不器,善惡皆能,但彰己能,何過之有?故金之為眾器也,雖有佛像、生像、瓶、盤、釵、釧之殊,自其金體觀之,則一而無二。金體不二,可喻真如不變之體;眾器差別,可喻隨緣變造之用。真金不礙眾器,眾器不失黃金,則真如不變,無差而差,隨緣變造,差而無差之旨成矣。
十、陽春喻者
比陽春之發生萬物,已實寂然而不動,遇有感而遂通,是以卉木叢林觸之即發,如桃李梅柳感之即芳。陽春遍於萬彚,不妨無差以為差;物物皆具陽春,不妨差別以無差。以喻真如不變而隨緣,隨緣不變,無差而差之旨了然,差而無差之義不忒矣。
客曰:真如不變,隨緣無差而差;隨緣不變,差而無差之旨,聞前法喻,已曉然矣。云何名為因心本具,毫無虧欠門?余曰:因心者,指今在凡夫地,慕佛果以修因之心也。發心雖然廣大,約境猶居陰中,即以日用根塵相對,隨起一念,或善、或惡、或無記,或世間心、出世間心,即以此念而為所觀之境。如此之心屬第六識,名為陰心,亦名人心。言本具者,正以此心於十界中必屬一界,若起三綱五常之心,即是人界。若此一界現起,名為事造,則九界冥伏於一性之中,名為理具。而此一界具十如是,謂據外攬而可別,名為人界如是相;據內自性不改,名為人界如是性;人界主質,名為如是體;能修戒善功能,名為人界如是力;構造綱常,名為人界如是作;時習成種,名為人界如是因;助善具度,名為人界如是緣;表表威儀,丈夫可敬,名為人界如是果;招生中國,富貴王侯,名為人界如是報。初相為本,終窮為末,如此十如促居一念,了不可得,即是無諦;雖不可得,十法宛然,即是有諦;皆是佛性,一一真常,即是中諦,名為如是本末究竟等。然又具五陰十種如是,國土十種如是,假名十種如是,成三十如是。如此一界在一性中,與九法界性體融通,各各互具,是則每一界具十法界,成百法界。一界十如是,百界則千如是。歷假名五陰國土,成三千如是。如此三千,但約一番互具而論。若番番互具,則萬億兆媛,不可以頭數而枚舉也。既性是三諦三德,則此一念三千之法,體是法身,一一周遍法界故。性是般若,一一照明,如大明在天,無幽不燭,了無煩惱故。常處解脫,蕭然累表,了無生死繫縛故。如是人心,而與佛性,無二無別。如是解了,名為見性。如是照見,名為成佛。天台之言,直指人心,見性成佛者,蓋見乎此,成乎此也。如是說者,名為即修論性,非即性成性。若即性論性,已如前第一真如不變,十界冥伏門中說竟。雖即修論性,與前第一門,大體無二無別。但前即性論性,如即海論海。今此門中,即修論性,如指漚而即海也。良由真如不變,隨緣造此一念。既無差而差,故此隨緣一念,當體不變,差而無差。有界千如,三千性相,即法身,即般若,即解脫。如剖栴檀,片片皆香。如碎白璧,分分皆真。如搗萬種香為丸,若燒一塵,具足眾氣。如人入大海浴已,用諸河之水。又合前十喻,則如水之為氷,氷還即水。如空之投器,器不異空。如水之為波,波仍是水。如海之起漚,漚體全海。乃至如月水,如日火,如風空,如空色,如金器,如陽春,悉不變隨緣,隨緣不變,無差而差,差而無差者也。
客又問曰:前真如不變隨緣門既具論十界依正二報,是則身色依正無非性具,則隨緣時無不遍造,皆可論隨緣不變之旨。今但云因心本具,惟約心言,而身色依正不言,何也?余對曰:今天台家性具圓宗,正約色心依正皆性具故,則隨緣時無不遍造,所造色心依正無不當體隨緣不變。故四明祖師云:又應了知法界圓融不思議體作我一念之心,亦復舉體作生、作佛、作依、作正、作根、作境,一心一塵至一極微,無非全體而作。既一一法全法界作,故趣舉一法,即是圓融法界全分。既全法界,有何一法不具諸法?故知法界三德不大,一念三德不小,剎海三德不多,一塵三德不少。故華嚴云:心如工畵師,造種種五陰,一切世間中,無不從心造。如心佛亦爾,如佛眾生然,心佛及眾生,是三無差別。今宗正約此旨以釋法華經題之妙法,謂法者,心、佛、眾生之三法也;妙者,三無差別也。然雖三皆無差,若約近要,又莫要於心。故天台大師云:佛法太高,眾生太廣,初心為難;三無差別,觀心則易。今約世人近要者為言,故獨指心法非身色依正而不具論,故知眾生色心依正、一念一塵與真如不變之體毫無虧欠也。
性善惡論卷之二
性善惡論卷之三
客曰:因心本具,毫無虧欠,既領旨矣。果地圓證,一無所改,其義云何?余對曰:前門約眾生心法,在因本具,明毫無虧欠。雖與真如之體對論無虧,正欲與如來果位對論無差。今此門中,亦雖與真如不變對論不改,正欲與心生對論無差。蓋眾生心法,根塵念起,既具百界千如,三千性相,即真俗中。是故圓修行人之所修者,照此不思議境也。至於果位圓證者,證此不思議境也。故荊谿大師云:三千未顯,同名無明。三千既顯,同稱常樂。四明尊者云:又復應知,六即之義,不專在佛。一切假實,三乘人天,下至蛣𧏙,地獄色心,皆須六即,辨其初後。所謂理蛣𧏙名字,乃至究竟蛣𧏙。以論十界,皆理性故,無非法界,一不可改。故名字去,不惟顯佛,九亦同彰。至於果成,十皆究竟。正以十界真如不變之體,而能隨緣。故使隨緣,造成十界,其體不變。今論佛果,則隨淨緣,造成佛法界。而真如性中,所具十種法界,與夫三諦,悉皆不變。但佛界現起,九界冥伏,謂之為佛。其實所具九界冥伏者,毫無所改。今為廣引經文,明證非虗。凡為五意:一證成果地圓證十界之性,二證成果地圓證三諦之體,三證成果地圓起一多之用,四證成果地圓起十界之用,五證成果地妙用之事。
一、證成果地圓證十界之性者
若廣引證諸餘大乘經典,說圓證十界,其文至多,今且近引大眾目前易見之經。如大佛頂經如來彰自證中云:我以不滅不生合如來藏,而如來藏元明心妙,即心即空,即地水火風,即眼耳鼻舌身意,即色聲香味觸法,即眼識界,如是乃至即意識界,此則如來至於果位,本具六凡法界,不失自性也。又云:即明無明,明無明盡,如是乃至即老即死,即老死盡,即苦即集,即滅即道,即智即得,此則如來至於極果,本具二乘法界,不失自性也。又云:即檀那,即尸羅,即毗黎耶,即羼提,即禪那,即般剌若,即波羅蜜多,此則如來至於果位,本具菩薩法界,不失自性也。如是乃至即怛闥阿竭,即阿羅訶三耶三菩,即大涅槃,即常即樂,即我即淨,此則如來至於果位,本具佛界,方得究竟也。以此而觀,豈非果地圓證十界之性乎?
二、證成果地,圓證三諦之體者
而如來藏妙明元心,十界俱非,正以非則遣情,纖塵而不立,即十法界皆空,般若德也。又云:而如來藏元明心妙,十界俱即,正以即則立法,萬象森然,即十法界皆有,解脫德也。又云:而如來藏妙明心元,十界俱離即離非,是即非即,正以離即俱遣,二邊不存,非即俱是,真俗宛然,法身德也。而此三諦三德,皆不離十種法界而辯,豈非因具十界三諦,修用十界三觀,果證十界三德乎?
三、證成果地圓起一多之用者
經云:我以不滅不生,合如來藏。而如來藏,惟妙覺明,圓照法界。是故於中,一為無量,無量為一。小中現大,大中現小。於一毫端,現寶王剎。坐微塵裏,轉大法輪。此正如來藏中,性具十界。依報一塵,正報一毛,一色一心,無非真如不變之體。比隨淨緣,而為依正色心之時,一毛一塵,無非法界。今稱性圓證,故稱性圓現。一即法界,乃無量之一。無量亦法界,乃一之無量。以至小亦法界,大亦法界。一毛之正報亦法界,一塵之依報亦法界。一毛一塵,法界不小。無量剎海,法界不大。不大不小,故能毛剎相容,一多自在。正類漚海器空,波濕氷水。餘之六喻,亦復如是。故發真如妙覺明性,本地風光,了非奇特也。
四、證成果地圓起十界之用者
經敘觀音修耳根圓通,生滅既滅,寂滅現前,忽然超越世、出世間,十方圓明,獲二殊勝:一者、上合十方諸佛本妙覺心,與佛如來同一慈力;二者、下合十方六道眾生同一悲仰。夫上合十方諸佛,下合十方六道,豈非果位圓證十界之性歟?至於從體起用,則曰:由我供養觀音如來,蒙彼如來授我如幻,聞熏聞修金剛三昧,與佛如來同慈力故,令我身成三十二應,入諸國土;三十二應,不出十界。經云:若諸菩薩入三摩地,進修無漏,勝解現圓,我現佛身而為說法,令其解脫。此從所證本具佛法界而示現者也。經云:若諸有學寂靜妙明,勝解現圓,我於彼前現獨覺身而為說法,令其解脫;若諸有學斷十二緣,緣斷勝性,勝妙現圓,我於彼前現緣覺身而為說法,令其解脫。此從所證本具緣覺法界而示現者也。經云:若諸有學得四諦空,修道入滅,勝妙現圓,我於彼前現聲聞身而為說法,令其解脫。此從所證本具聲聞法界而示現者也。經云:若有眾生欲心明悟,不犯欲塵,欲心清淨,我於彼前現梵王身而為說法,令其解脫。此從所證本具梵天王法界而示現者也。經云:若諸眾生,欲身自在,遊行十方,我於彼前,現自在天身,而為說法,令其成就。若諸眾生,欲身自在,飛行虗空,我於彼前,現大自在天身,而為說法,令其成就。若諸眾生,愛統鬼神,救護國土,我於彼前,現天大將軍身,而為說法,令其成就。若諸眾生,愛統世界,保護眾生,我於彼前,現四天王身,而為說法,令其成就。若諸眾生,愛生天宮,驅使鬼神,我於彼前,現四天王國太子身,而為說法,令其成就。此皆從所證本具天法界而示現者也。經云:若諸眾生,樂為人王,我於彼前,現人王身,而為說法,令其成就。此從所證人法界中至尊而示現者也。經云:若諸眾生,愛主族姓,世間推讓,我於彼前,現長者身,而為說法,令其成就。若諸眾生,愛談名言,清淨自居,我於彼前,現居士身,而為說法,令其成就。若諸眾生,愛治國土,剖斷邑,我於彼前,現宰官身,而為說法,令其成就。若諸眾生,愛諸數術,攝衛自居,我於彼前,現婆羅門身,而為說法,令其成就。若有男子,好學出家,持諸戒律,我於彼前,現比丘身,而為說法,令其成就。若有女人,好學出家,持諸禁戒,我於彼前,現比丘尼身,而為說法,令其成就。若有男子,樂持五戒,我於彼前,現優婆塞身,而為說法,令其成就。若有女子,五戒自居,我於彼前,現優婆夷身,而為說法,令其成就。若有女人,內政立身,以修家國,我於彼前,現女主身,及國夫人命婦大家,而為說法,令其成就。若有眾生,不壞男根,我於彼前,現童男身,而為說法,令其成就。若有處女,愛樂處身,不求侵暴,我於彼前,現童女身,而為說法,令其成就。此皆從所證本具人界差別示現者也。經云:若有諸天,樂出天倫,我現天身,而為說法,令其成就。若有諸龍,樂出龍倫,我現龍身,而為說法,令其成就。若有藥叉,樂度本倫,我於彼前,現藥叉身,而為說法,令其成就。乃至若乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩呼羅伽、人非人等,有形無形,有想無想,樂脫其倫,我於彼前,皆現其身,而為說法,令其成就。此皆從所證本具天龍八部法界,乃至三途惡道,無不示現者也。下文更明與諸十方三世六道眾生,同悲仰故,令諸眾生,於我身心,獲十四種無畏功德,以至四不思議,莫非圓證十界從體起用之事。蓋未甞有無體之用,亦未甞有無用之體。若非眾生因心本具,諸佛果地圓證,全體起用,皆名有作神通,焉稱無謀而應?將因驗果,以果證因,性具之理,皎然明白也。
五、證成果地妙用之事者
如上所引之文,證成果上起用,具足十界,而有性善性惡兩種法門。謂之法門者,法以軌則為稱,門以出入為義。謂此性善性惡,皆果人度生軌則。果人則從此二門出而利生,眾生則之此二門入而作佛。故稱性善性惡法門。然此二門,性善則常,性惡則變。如釋迦如來一代施化,無非行善順理之道。即以四種佛身,說半滿之教,皆性善也,常道也。若夫善不足以化,則不得不施乎惡。乃如來不得已而然,特千常之一變爾。性善法門,人所共曉。事涉多門,不能繁引。今但以理越常情,駭目驚心者,略引一二,以驗性惡法門之不虗。
略為四科:一、究竟性惡法門;二、分真性惡法門;三、相似性惡法門;四、觀行性惡法門。
一、究竟者
即釋迦如來五時施化之迹,有涉此門者,具在大藏,未能具檢。
今略引六緣。
第一、最初成道降魔緣
因果經云:釋迦如來將成正覺,魔王宮殿自然動搖。魔王念言:瞿曇當成正覺,及未成道,往壞亂之。於是手執弓箭,與諸眷屬俱往樹下,語菩薩言:汝應修轉輪王業,捨出家法。今若不起,我試射汝。菩薩怡然,不驚不動。魔王挽弓放箭,停於空中。其鏃向下,變成蓮華。魔王復遣三女白菩薩言:仁者至德,願侍左右。答言:汝植小善,得為天身。不合無常,而作妖媚。今便可去,吾不相須。時三天女變成老姥,頭白面皺。魔王即以軟語誘言:汝若不樂人間,我捨天位,與五欲樂,悉將與汝。菩薩答言:汝先小修施,今得為自在天王。此福有期,要還沉溺,非我所須。魔曰:我之果報,是汝所知。汝之果報,誰復知者?菩薩答言:惟此地知。於是大地六種震動,地神涌出,而語魔言:菩薩昔以頭目髓腦、國城妻子、象馬珍寶而用布施,不可稱計,為求無上正真之道。是故汝今不應惱亂。魔聞怖懼,即自思惟:我今當更設方便,廣集軍眾,以力迫脇。時諸軍眾忽然來至,充滿虗空,執戈操劍,多頭多目,諸惡類形,圍遶菩薩。四面烟起,四海涌沸。是諸魔眾各盡威力,角目切齒,橫飛竪擲。菩薩觀之,如童子戲。空中有神隱身而言:菩薩歷劫修習善果,欲導眾生,云何汝今惱亂導師?今日決定樹下成無上道。此地乃是過去諸佛金剛之座,堪受妙定,非汝所摧。汝今冥應息憍慢意而奉事之。是時魔王聞空中聲,即還本宮。又雜寶藏經云:惡魔波旬將八十億眾欲來壞佛,語云:汝不急去,我擲汝海水。佛語波旬:汝今先能動此澡瓶,然後可能擲我海水。波旬不能令動,軍眾壞散。佛本行經云:波旬長子商主即頂禮菩薩,求乞懺悔。白言:我父無智,觸忤大聖,願得恕亮。
客問曰:魔王以惡意加佛,佛未甞以毫惡向之,何足以為性惡?余對曰:即世尊以惡向之,無非慈善根力,令彼自然潰散,雖謂之惡,實非惡也。況性之善惡,體本融通,於彼因善得益,謂之性善,於惡得益,謂之性惡。夫惡以不順為義,如今之降魔,令其箭鏃成花,變魔逆境以為順境,化諸天女老獘,變魔順境以為逆境,惱亂其心,皆性惡邊事也。
第二、佛化婬女令生厭苦緣
觀佛三昧經云:佛告阿難:我昔夏安居時,波羅捺國有一婬女,名曰妙意,於佛有緣。佛與難陀將往婬女舍,日日乞食。此女於我不曾恭敬,但共難陀偏生愛著。已經七日,女心念言:沙門瞿曇若能遣難陀、阿難從我所願,我當種種供養。佛告阿難、難陀:汝從今日莫往彼村。世尊獨至女樓,一日至三日,放金色光,化諸天人。此女不悟。後日世尊復將阿難、難陀在樓下行。婬女愛敬二比丘故,遙以眾華散佛及二比丘。阿難告言:汝可禮佛。女愛阿難,應時作禮。佛化作三童子,年皆十五,面貌端正。女見歡喜,為化少年投地敬禮。白少年言:丈夫,我今此舍如功德天,富貴自在,眾寶莊嚴。我今以身及以奴婢奉上丈夫,可備灑掃。若能顧納,隨我所願,一切供給,無所愛惜。化人坐床,未及食頃,女前親近言:願遂我意。化人不違。一日一夜,心不疲厭。至二日時,愛心漸息。至三日時,白言:丈夫,可起飲食。化人即起,纏綿不已。女已生厭悔,白言:丈夫,異人乃爾。化人告言:我先世法,凡與女通,經十二日,爾乃休息。女聞此語,如人食噎,既不得吐,又不得咽,身體苦痛,如被杵擣。至四日時,如被車轢。至五日時,如鐵丸入體。至六日時,肢節悉痛,如箭入心。女念言:我聞淨王子救濟苦人,今日何故不來救我?作是念已,懊惱自責:我從今日乃至壽終,不貪色欲,寧與虎狼、獅子、惡獸同處一室,不受此苦。作是語已,復起飯食,行坐共俱,無奈之何。化人亦嗔唾云:弊惡女,廢我事業。我今共汝合體一處,不如早死。父母宗親若來覓我,於何自藏?我寧自縊死,不堪受恥。女言:獘物,我不用爾,欲死隨意。化人取刀刺頸,血汙女身,逶迤在地。女不能勝,亦不得免。死經二日,青瘀臰黑;三日䏺脹;四日爛殨,大小便利,及諸惡蟲,迸血諸膿,塗漫女身。女極惡厭,而不得離。至五日時,皮肉漸爛;至六日時,肉落都盡;至七日時,惟有臰骨,如膠如漆,粘著女身。女發誓言:若諸天神及與仙人、淨飯王子能免我苦,我持此舍一切珍寶,以用給施。作是念時,佛將阿難、難陀、帝釋在前,擎寶〔香爐〕燒無價香;梵王在後,擎大寶蓋;無量諸天,作天伎樂。佛放常光,照耀天地。一切大眾,皆見如來詣此女樓。時女見佛,心懷慚愧,藏骨無處。取諸白㲲,無量眾香,褁其臰骨。臰勢如故,不可覆藏。女見世尊,即為作禮。以慚愧故,身映骨上,臰骨忽然在女背上。女流淚而言:如來功德,慈悲無量。若能令我離此苦者,願為弟子,心終不退。佛神力故,臰骨不現。女大歡喜,為佛作禮,白佛言:世尊,我今所珍,一切施佛。佛為呪願,梵音流暢。女聞歡喜,應時即得須陀洹道。
第三、降伏曠野鬼神緣
涅槃經云:善男子!如我一時游彼曠野聚落叢樹,在其林下有一鬼神,即名曠野。純食肉血,多殺眾生。復於其聚日食一人。善男子!我於爾時為彼鬼神廣說法要,然復暴惡,愚癡無智,不受教法。我即化身為大力鬼,動其宮殿,令不安所。彼鬼於時將其眷屬出其宮殿,欲來拒逆。鬼見我時,即失心念,惶怖躃地,迷悶斷絕,猶如死人。我以慈愍,手摩其身,即還起坐,作如是言:快哉!今日還得身命。是大神王具大威德,有慈愍心,赦我愆咎。即於我所生善信心。我即還復如來之身,復更為說種種法要,令彼鬼神受不殺戒。即於是日曠野村中有一長者,次應當死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已,即以施我。我既受已,便為長者更立名字,名手長者。爾時,彼鬼即白我言:世尊!我及眷屬惟仰血肉以自存活,今已受戒,當何資立?我即答言:後今當勑聲聞弟子,隨其修行佛法之處,悉當令其施汝飲食。善男子!以是因緣,為諸比丘制如是戒:汝等從今常當施彼曠野鬼食。若有住處不能施者,當知是輩非我弟子,即是天魔徒黨眷屬。善男子!如來為欲調伏眾生故,示如是種種方便,非故令彼生怖畏也。第四、以木打護法鬼;第五、在一山上推羊頭鬼令墮山下;第六、復於樹頭撲護獼猴鬼;第七、令護財象見五獅子;第八、使金剛神怖薩遮尼揵;第九、亦以針刺箭毛鬼身。如來復云:雖作如是,亦不令彼諸鬼等有殘滅者,直欲令彼安住正法故,示如是種種方便。
第四、降護財醉象緣
涅槃經云:善男子!我說是慈有無量門,所謂神通。善男子!如提婆達教阿闍世欲害如來。是時我入王舍大城,次第乞食。阿闍世王即放護財狂醉之象,欲令害我及諸弟子。其象爾時蹹殺無量百千眾生。眾生死已,多有血氣。是象嗅已,狂醉倍常。見我翼從,被服赤色,謂呼是血,而復見趣。我弟子中未離欲者,四散驅走,惟除阿難。爾時王舍城中一切人民同時舉聲,號哭流淚,作如是言:恠哉!如來今日終沒,如何正覺一旦散壞?是時調達心生歡喜:瞿曇沙門歿滅甚善。從今已往,真是不現。快哉此計,我願得遂。善男子!我於爾時為欲降伏護財象故,即入慈定,舒手示之,即於五指出五獅子。其象見已,心生怖畏,失大小便,舉身投地,敬醴我足。善男子!我時手指實無獅子,乃是修行慈善根力,令彼調伏。
第五、仙豫王殺婆羅門緣
涅槃經云:我念往昔於此閻浮提作大國王,名曰仙豫,愛念敬重大乘經典。其心純善,無有麤惡、嫉姤、慳吝,口常宣說愛語、善語,身常攝護貧窮、孤獨,布施精進,無有休廢。時世無佛、聲聞、緣覺,我於爾時愛樂大乘方等經典,十二年中事婆羅門,供給所須。過十二年,施安已訖,即作是言:卿等今當發阿耨多羅三藐三菩提心。婆羅門言:大王!菩提之性是無所有,大乘經典亦復如是。大王!云何乃令人物同於虗空?善男子!我於爾時心重大乘,聞婆羅門誹謗方等,聞已即時斷其命根。諸婆羅門命終之後,生阿鼻地獄,即有三念:一者、自念我從何處而來生此,即便自知從人道中來;二者、自念我今所生為是何處,即便自知是阿鼻獄;三者、自念:乘何業緣而來生此?即便自知乘謗方等大乘經典不信因緣,為國主所殺而來生此。念是事已,即於大乘方等經典生信敬心,尋時命終,生甘露皷如來世界,於彼壽命具足十劫。善男子!以是義故,我於往昔乃與是人十劫壽命。云何名殺?善男子!以是義故,菩薩摩訶薩於諸眾生終無奪命。善男子!汝能、所問:殺婆羅門時得是地不?善男子!我時已得,以愛念故,斷其命根,非惡心也。善男子!譬如父母惟有一子,愛之甚重,犯官憲制。是時,父母以怖畏故,若擯、若殺,無有惡心。菩薩摩訶薩為護正法亦復如是,若有眾生謗大乘者,即以鞭撻苦加治之、或奪其命,欲令改往遵修善法。菩薩常當作是思惟:以何因緣能令眾生發起信心?隨其方便要當為之。
第六、如來因中救賈人緣
涅槃經云:定光佛時,有五百賈人入海求寶。有異心者念言:我今悉害賈人,獨取珍寶。時閻浮提有大導師,名曰大哀。時寐夢中海神語之:賈眾之中有一賊,欲殺五百伴,獨取寶物。假令事遂,墜地獄中。今仁導師當行權變,令賈人不死,賊不獲罪。導師思惟七日,無餘方便,惟當殺此人。若白眾者,必皆興怒,當共殺之,俱隨惡趣。設我獨殺,我當受罪。吾寧自忍百千劫苦,不令賈人普被危害。復令一賊墜地獄中,先為說法,令心欣然,踊躍臥寐。佛言:大哀導師,因眾賈人興於大哀,以權方便害此一賊。命終之後,生第十二光音天上。時大哀者,則吾身也。以斯方便,超千劫生死。同船五百賈人,斯賢劫中五百佛興者是。
第二、分真即性惡法門論文殊等諸大菩薩神通化現,事迹極多。今引一二有涉性惡法門者,以證非虗。廣載大藏,實不啻於此也。
提婆達多惡知識緣
昔於定光佛時,釋迦為摩納婆就珍寶仙人學。學習既成,念欲報思,自惟貧乏。於時耶若達欲嫁女時,有須摩提求為女婿,聦明有智而形貌醜。摩納婆遇見論義,須摩提屈在言下。耶若達歡喜,大賜珍寶,以女妻之。摩提生忿,發誓未來世世常惱。為此因緣,常觸惱也。自是以後,經歷六道,常相觸惱,文多不載。
調達此世因緣
調達,此云天熱,亦云天授,為斛飯王子,乃是佛堂弟,阿難親兄。調達有三十相出家,誦六萬法聚,滿十二韋陀。為利養故,往詣佛所,求學神通。佛不為說,令觀無常,自可得道。復至舍利弗、目揵連乃至百弟子所,皆不為說神通之法。阿難親弟未得佗心授與通法。調達入山,學得五通,心念:誰作檀越,闍世太子有大王相?或自變身作象馬寶,於王子前抱持歍嗽。復至天上取天華、天食,語王子言:我作新佛,汝作新王,豈不快耶?有時變為小兒,闍王置之膝上,以唾歍其口中。後從佛索眾,佛呵之曰:癡人無知,尚不以眾付舍利弗及目犍連等,況汝癡人食人涕唾者!因茲結恨,別搆五法以誘佛眾。言五法者:一、糞掃衣;二、常乞食;三、坐食;四、常露坐;五、不受鹽及以五味。與正理論不同。正理云:一、不受五味,二、斷肉,三、斷鹽,四、不受割截衣,五、不居聚落邊寺。佛在王舍城,有因緣集僧,調達從座起,行五法籌云:忍此五法者是毗尼。時有五百新學無智捉籌,調達語言:不須佛及僧。便將往伽耶山,自共作羯磨。時諸比丘以此事白佛,佛言:癡人!消滅善心,墜於泥黎,一劫莫救。身子、目連往伽耶山,調達告身子曰:為眾說法,我今背痛。便右脇臥。目連現通,身子說法,遂將五百新學還歸佛所。臥起失眾,而生嗔恨,推山壓佛。密跡金剛以杵擬之,碎石迸來,傷佛足指。華色比丘尼呵之,拳打眼出,作三逆罪。復教闍世殺父成就,害母加行,自行教佗。五逆罪故,生身墮入阿鼻地獄。
報恩經云:爾時如來即遣阿難往到地獄,問訊提婆達多苦可忍不。爾時阿難受如來教,至地獄門外,問牛頭阿旁言:為我喚提婆達多。牛頭阿旁言:汝問何佛提婆達多?過去諸佛皆有提婆達多。阿難言:我喚釋迦牟尼佛提婆達多。爾時阿旁即語提婆達多:阿難在外,欲得相見。提婆達多即言:善來阿難!如來猶能憐念於我耶?阿難言:如來遣我問訊,苦痛可堪忍不?提婆達多言:我處阿鼻地獄,猶如比丘入三禪樂。佛言:菩薩摩訶薩修大方便,引接眾生,其受生死無量大苦,不以為患。若有人言提婆達多實是惡人,入阿鼻獄者,無有是處。如來爾時即為大眾顯發提婆達多微密妙行。大方便時,無量百千菩薩得無生法忍,無量百千人發阿耨多羅三藐三菩提心,無量百千人得須陀洹果乃至阿羅漢。虗空神天雨眾天華,遍覆大眾,作天伎樂,放大光明,讚言:善哉!如來所說未曾也。一切大眾聞佛說法,頭面作禮,歡喜而去。
提婆達多善知識緣
法華提婆達多品云:爾時佛告諸菩薩及天人四眾:吾於過去無量劫中,求法華經,無有懈倦。於多劫中,常作國王,發願求於無上菩提,心不退轉。為欲滿足六波羅蜜,勤行布施,心無恡惜。象馬七珍,國城妻子,奴婢僕從,頭目髓腦,身肉手足,不惜軀命。時世人民,壽命無量,為於法故,捐捨國位,委正太子,擊皷宣令,四方求法。誰能為我說大乘者,吾當終身供給走使。時有仙人,來白王言:我有大乘,名妙法華經。若不違我,當為宣說。王聞仙言,歡喜踊躍,即隨仙人,供給所須。采果汲水,拾薪設食,乃至以身而為牀座,身心無倦。於時奉事,經於千歲,為於法故,精勤給侍,令無所乏。爾時世尊,欲重宣此義,而說偈言:
佛告諸比丘:爾時王者,則我身是;時仙人者,今提婆達多是。由提婆達多善知識故,令我具足六波羅蜜、慈悲喜捨、三十二相、八十種好、紫磨金色、十力、四無所畏、四攝法、十八不共神通道力,成等正覺,廣度眾生,皆因提婆達多善知識故。告諸四眾:提婆達多却後過無量劫,當得成佛,號曰天王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,世界名天道。時天王佛住世二十中劫,廣為眾生說於妙法,恒河沙眾生得阿羅漢果,無量眾生發緣覺心,恒河沙眾生發無上道心,得無生忍,至不退轉。時天王佛般涅槃後,正法住世二十中劫,全身舍利起七寶塔,高六十由旬,縱廣四十由旬,諸天人民悉以雜華、末香、燒香、塗香、衣服、瓔珞、幢幡、寶蓋、伎樂、歌頌,禮拜供養七寶妙塔,無量眾生得阿羅漢果,無量眾生悟辟支佛,不可思議眾生發菩提心,至不退轉。佛告諸比丘:未來世中,若有善男子、善女人,聞妙法華經提婆達多品,淨心信敬,不生疑惑者,不墮地獄、餓鬼、畜生,生十方佛前,所生之處,常聞此經,若生人天中,受勝妙樂,若在佛前,蓮華化生。
論曰:夫順以逆成,善因惡濟。譬如火能剋金,金非火不煉;石能攻玉,玉非石不礲。是則釋迦如來性善法門究竟圓滿,全由提婆達多性惡法門多方造就。故法華云:由提婆達多善知識故,令我具足六波羅蜜、慈悲喜捨、三十二相、八十種好、紫磨金色、十力、四無所畏、四攝法、十八不共神通道力,成等正覺,廣度眾生。又曰:提婆達多却後過無量劫,當得成佛,號曰天王如來,具足十號。夫提婆達多果以惡而為之,惡則永為惡知識,長沉淪三苦海,不得受記作佛矣。又釋迦如來果視逆而為之,逆則不應云由提婆達多善知識故,令我具足六波羅蜜等而得作佛矣。求其深故,苟微性善惡法門,則無以闡揚。故列於分真性善惡法門之首,有以知上讓釋迦,下冠文殊也。然如來則全性善以起修善,以修善而臻極乎性善矣。若夫提婆達多者,豈不得云全性惡以起修惡,以修惡而臻極乎性惡?是則提婆達多本迹俱深,固不可得而思議者也。
淨名居士降天魔緣
淨名經云:佛告持世菩薩:汝行詣維摩詰問疾。持世白佛:世尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?憶念我昔住於靜室,時魔波旬從萬二千天女,狀如帝釋,皷樂絃歌,來詣我所。與其眷屬稽首我足,合掌恭敬,於一面立。我意謂是帝釋,而語之言:善來,憍尸迦!雖福應有,不當自恣。當觀五欲無常,以求善本;於身命財,而修堅法。即語我言:正士!受是萬二千天女,可備掃灑。我言:憍尸迦!無以此非法之物要我沙門釋子,此非我宜。所言未訖,時維摩詰來為我言:非帝釋也,是為魔來嬈固汝耳。即語魔言:是諸女等可以與我,如我應受。魔即驚懼,念維摩詰將無惱我?欲隱形去,而不能隱;盡其神力,亦不得去。即聞空中聲曰:波旬!以女與之,乃可得去。魔以畏故,俛仰而與。爾時維摩詰語諸女言:魔以汝等與我,今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。即隨所應而為說法,令發道意。復言:汝等已發道意,有法樂可以自娛,不應復樂五欲樂也。天女即問:何謂法樂?答言:樂常信佛,樂欲聽法,樂供養眾,樂離五欲,樂觀五陰如怨賊,樂觀四大如毒蛇,樂觀內入如空聚,樂隨護道意,樂饒益眾生,樂供養師,樂廣行施,樂堅持戒,樂忍辱柔和,樂勤集善根,樂禪定不亂,樂離垢明慧,樂廣菩提心,樂降伏眾魔,樂斷諸煩惱,樂淨佛國土,樂成就相好故修諸功德,樂莊嚴道場,樂聞深法不畏,樂三脫門,不樂非時,樂近同學,樂於非同學中心無恚礙,樂將護惡知識,樂親近善知識,樂心喜清淨,樂修無量道品之法,是為菩薩法樂。於是波旬告諸女言:我欲與汝俱還天宮。諸女言:以我等與此居士有法樂,我等甚樂,不復樂五欲樂也。魔言:居士!可捨此女,一切所有施於彼者,是為菩薩。維摩詰言:我已捨矣,汝便將去,令一切眾生得法願具足。於是諸女問維摩詰:我等云何止於魔宮?維摩詰言:諸姊!有法門名無盡燈,汝等當學。無盡燈者,譬如一燈燃百千燈,冥者皆明,明終不盡。如是,諸姊!夫一菩薩開導百千眾生,令發阿耨多羅三藐三菩提心,於其道意亦不滅盡,隨所說法而自增益一切善,是名無盡燈也。汝等雖住魔宮,以此無盡燈令無數天子、天女發阿耨多羅三藐三菩提心者,為報佛恩,亦大饒益一切眾生。爾時,天女頭面禮維摩詰足,隨魔還宮,忽然不現。
文殊師利菩薩三處度夏緣
寶篋經云:時大德迦葉語舍利弗:我亦曾見文殊師利希有神通。舍利弗!爾時世尊成佛未久,我久出家。是時文殊師利童子始初至此娑婆世界,從寶王世界寶相佛所來,欲見佛釋迦牟尼,供養恭敬。爾時世尊在舍衛國祇陀林中給孤窮精舍夏坐三月。我時不見文殊師利,若如來前,若眾僧中,若於食時,若說戒日,若僧行次,都不見之。過三月已,臨自恣時,乃見其面。我即問言:文殊師利!何處坐夏?即答我言:大德迦葉!我住是舍衛大城波斯匿王後宮一月,復一月住童子學堂,復一月住諸婬女舍。我聞是已,心甚不悅,即作是念:云何當共是不淨人而作自恣?我即出堂,便擊楗椎,欲擯文殊師利童子。爾時世尊即告文殊師利童子:汝往看是摩訶迦葉,今者何故打楗椎也?白言:世尊!我已見之,欲擯於我。佛語文殊師利童子:今可現汝自在神力神通境界,令彼聲聞心得清淨,勿於汝所生不淨心。於時文殊師利童子即入三昧,其三昧名現一切佛土。文殊師利入三昧已,十方各如恒河沙等諸佛世界,其中皆有摩訶迦葉頭陀第一,悉打楗椎。於時世尊即問我言:摩訶迦葉!汝今何故打於楗椎?我言:世尊!文殊師利自說是言:夏三月中,住王後宮及婬女舍。為擯是故,打於楗椎。爾時世尊身放光明,遍照十方,而告我言:汝今遍觀十方世界,為見何事?我時遍觀無量無邊恒河沙等十方世界,其中皆有摩訶迦葉而打楗椎欲擯文殊,是一切處亦有文殊在佛前坐。佛告我言:汝今欲擯何處文殊?為此世界?為十方界?我時即禮佛世尊足,作如是言:聽我悔過。世尊!是文殊師利法王之子,成就菩薩如是不可思議功德。我從佛所成有量智,而欲度無量智慧,以不知故而打楗椎。佛告我言:摩訶迦葉!汝之所見十方世界文殊師利,亦復夏三月住王後宮及婬女舍。此間文殊師利童子,令是波斯匿王宮中五百女人不退阿耨多羅三藐三菩提,亦令五百婬女、五百童子得不退轉無上正道。復有百千眾生以聲聞法而調伏之,無量眾生得生天上。我時白言:大德世尊!文殊師利為說何法,乃能如是教化眾生?佛言:迦葉!汝今可問文殊師利,自當答汝。我時即間文殊師利:汝說何法教化調伏如是眾生?彼答我言:非惟說法教導眾生。大德迦葉!或有眾生以娛樂而調伏之,或以護持、或以威伏、或以財攝、或以貧劣、或現大莊嚴、或現神通、或現釋身、或現梵身、或現護世身、或現轉輪王身、或隨各各所事諸天而為現身、或以軟語、或以麤語、或二俱用、或以謫罸、或以密益、或現作子。何以故?大德迦葉!眾生有於雜種之行,以雜種法而調伏之。大德迦葉!我以方便化眾生界,然後說法令其究竟畢定調伏。
文殊菩薩現神變緣
寶篋經云:爾時大德阿難復語舍利弗:我亦曾見文殊師利神通變化。大德舍利弗,昔於一時,世尊在此舍衛國祇陀林中給孤窮精舍,與大比丘僧八百人俱,諸菩薩眾萬二千人。是時興大悲雲時雨,經七日七夜而不休止。諸大德聲聞若得禪定及解脫者,若入禪定,七日不食。餘凡夫人及諸學人五日絕食,饑困羸瘦,不能往覲見佛世尊禮敬供養。我時念言:是諸比丘甚為大苦,當往白佛。我時便法佛世尊所,頂禮佛足,白佛言:世尊,諸比丘僧絕食五日,極為羸瘦,不能從牀而自起止。世尊告我:阿難,汝今可以是事往語文殊師利,彼當充足比丘僧食。我承佛教,往詣彼文殊師利所住室中。到已,具說如是之事。時文殊師利為釋梵護世而演說法,即答我言:阿難,汝往敷座。若時已至,便擊楗椎。我從文殊師利聞是語已,即便敷座,住在一處,看文殊師利何時出房。是文殊師利普為梵釋護世天王廣演說法,名曰分別一切身三昧,不出於房。我作是念:文殊師利將不令諸比丘失食?時文殊師利凡作己身,為諸釋梵護世說是分別一切身三昧。文殊師利亦即入此分別一切身三昧已,從房而出,入舍衛大城,次華乞食。我時不見魔王波旬,作是念言:文殊師利師子吼已,入舍衛大城而行乞食。我今當蔽舍衛城中諸婆羅門、長者、居士,無入出者不令施食。爾時,文殊師利童子隨所至處,門戶悉閉無往來者。文殊師利即時觀知:是魔波旬隱蔽諸人,我今當作誠實言誓。爾時,即作是志誠言:我之所集一毛孔中所有福慧,設恒河沙等諸佛世界,滿中諸魔之所無有。我此語實,魔蔽當去。令魔自身作居士像,於四衢道諸巷陌中唱如是言:當施文殊!當施文殊!若施是者獲大果報。若施三千大千世界,其中所有一切眾生,給諸樂具百千億歲,不如施此文殊師利一指端許所生福勝。文殊師利須臾之間立此誓已,爾時諸天遍開城中一切門戶,令諸人眾皆趣文殊師利童子。時,魔波旬作居士像,於諸四衢街巷陌中唱如是言:當施文殊!當施文殊!若施是者獲大果報。若施三千大千世界,一切眾生樂供養具經百千歲,不如施此文殊師利一指端許所生福勝。時,文殊師利以神通力,令所持鉢受諸種種美妙飲食及餅果等,不相和雜如別器盛,八百比丘、萬二千菩薩所食之食在一鉢中,不見此鉢若滿若減。爾時,文殊師利童子於舍衛大城乞食已足,出舍衛城以鉢置地,語魔波旬:以為淨人,可持此鉢在前而去。時,魔波旬不能舉鉢,生慚耻心語文殊師利:我今不能舉此地鉢。文殊師利語波旬言:汝今成就大威神力,云何不能舉地小鉢?時魔波旬盡其神力,不能舉鉢如毛分許,恠未曾有,語文殊師利:我之神力舉伊沙陀山,置之手掌擲虗空中,今不能舉如此小鉢一毛分許。文殊師利語波旬言:若大眾生、大人、大力,彼所持鉢非汝波旬所能擎舉。是時文殊師利童子,即以一指持舉地鉢著波旬手,語波旬言:汝為淨人持鉢前行。時魔波旬盡力行鉢在前而去。爾時,自在天子與萬二千天子侍從圍遶,來向文殊師利童子,頂禮其足右遶已畢,語波旬言:汝非使人,何故持鉢在他前行?魔言:天子!我今不堪與有力者諍。天子語言:波旬!汝亦成就大威神力。爾時,波旬為文殊師利力所持故,答言:天子!愚癡之力是為魔力,慧明之力是菩薩力,憍慢之力是為魔力,大智慧力是菩薩力,諸邪見力是為魔力,空無相無作力是菩薩力,諸顛倒力是為魔力,正真諦力是菩薩力,我我所力是為魔力,大慈悲力是菩薩力,貪瞋癡力是為魔力,三解脫力是菩薩力,生死之力是為魔力,無生無滅無有諸行無生忍力是菩薩力。魔王波旬說是法時,於大眾中五百天子發阿耨多羅三藐三菩提心,千二百菩薩得無生法忍。時文殊師利共魔波旬,持此鉢食置迦利羅華園中已,俱出外去。我時不見文殊師利,乃至食時猶不出房。我作是念:文殊師利將不令諸比丘僧眾失於日時?當往佛所具白是事。即至佛所,頂禮佛足,白言:世尊!食時已至,文殊師利猶不出房。佛告我言:阿難!汝不到此迦利羅園中而看之耶?我白佛言:大德世尊!見一小鉢,其食滿中。佛告我言:速打楗椎集比丘僧。我言:世尊!比丘僧多,是一鉢食當與誰耶?佛語我言:汝勿慮是,設使三千大千世界所有一切諸眾生等,於百千歲食此鉢食猶不能盡。何以故?是文殊師利力所持鉢。文殊師利有種波羅蜜無量功德,我聞佛語,便打楗椎集比丘僧。時此鉢食不相和雜,香美眾味取不可盡,充滿大眾鉢食不減。時魔波旬欲惱文殊師利童子,即便化作四千比丘,衣服弊壞,威儀麤惡,執持破鉢,鼻眼角睞,手拳脚跛,其形醜惡,在下行坐,以此鉢食復充足之。時魔波旬令化比丘,人人各食摩伽陀國千種之食,然此鉢食猶滿不減,令諸守園作使之人傳食疲頓。時文殊師利以神力持,令魔波旬所化比丘鉢食不減,手口俱滿而不能咽,氣閉眼張悉皆躄地。文殊師利語波旬言:汝諸比丘何不更食?惡魔答言:文殊師利!是諸比丘在地垂死,汝將不以毒食與耶?文殊師利語波旬言:已盡毒人當有何毒?內有毒者則施人毒,內無毒者不施人毒。波旬!所謂毒者名貪瞋癡,善讚法中所調伏者,若與人毒無有是處。又,魔波旬!所謂毒者,無明有愛見、我我所見、無因緣見、於名色見、愛恚瞋見、我見、眾生見,諸盖纏計著諸陰,起種性慢報著諸入,常住三界繫著所依,守護取捨若來若去,愛著於身堅著壽命,不淨思念愛樂染心,多起諸過違逆因緣,斷見常見諂曲憍慢,妄想分別示現詐偽,執著巢窟出沒卷舒驚畏於空,於無想中生墮落想,於無作中生死畏想,於無著處生起畏想,於出生死生起縛想,於駛流示生度想,助菩提生非法想,於邪見中生正見想,於惡知識生善知識想,違佛謗法輕眾僧,不捨憍慢增長諍訟,實不實想不實實想,於欲樂中生功德想,於有為中心生狂惑,於生死行不見其過,涅槃中生驚怖想。波旬!如是諸法於妙法中名之為毒,佛正法中無如是事。波旬!甘露法者是名佛法,安隱法者是名佛法,無戲論法是名佛法,無過惡法是名佛法,無結使法是名佛法,出要之法是名佛法,無怖畏法是名佛法,無分別法是名佛法,不執自他法是名佛法,無譏呵法是名佛法,作舍、作歸依、作洲渚、作守護法是名佛法,調伏寂法是名佛法,自淨無垢照明之法是名佛法,正向正趣法是名佛法,無諸妄想善調伏法是名佛法,善教善道隨宜之法是名佛法,自說說他法是名佛法,如法調伏諸外道法是名佛法,降諸魔法是名佛法,斷生死流法是名佛法,正念之法是名佛法,住念處故;正斷法是名佛法,斷諸惡故;神足法是名佛法,觀身心輕故;諸根法是名佛法,信為首故;諸力法是名佛法,無能降伏故;諸覺法是名佛法,次第覺故;正道法是名佛法,正流入故;三昧法是名佛法,究竟寂靜故;智慧法是名佛法,貫穿諸聖解脫法故;真諦法是名佛法,無忿恚故;諸辨法是名佛法,法辭及義樂說無滯故;明了無常、苦、無我法是名佛法,呵毀一切諸有為故;空法是名佛法,降伏一切諸外道故;寂靜法是名佛法,趣涅槃故;波羅蜜法是名佛法,至彼岸故;方便法是名佛法,善攝取故;慈法是名佛法,無過智故;悲法是名佛法,無逼切故;喜法是名佛法,滅不喜故;捨法是名佛法,所作辦故;禪法是名佛法,滅憍慢故;不斷三寶法是名佛法,發菩提心故;一切安樂無苦惱法是名佛法,不求諸有故。說是法時,魔王所將五百天子,發阿耨多羅三藐三菩提心。
性善惡論卷之三
性善惡論卷之四
文殊師利菩薩降魔緣此猶屬分真,即性惡法門第五緣。
魔逆經云:文殊師利菩薩與大光天子演說大法。天子聞已,報曰難及云云,至未曾有。文殊師利!今所說者,微妙巍巍無極之慧,超異如是。而魔波旬不來至此,欲廢亂之,行於逆乎?適說是已,須臾未久。時魔波旬在於虗空興大雲雨,謦揚大音,其音普聞一切。時眾各心念言:何等聲流溢乃爾?爾時世尊告文殊師利:仁寧見魔所興亂乎?答曰:唯然,天中天!文殊師利即如其像三昧思惟,令魔自然五處見縛。尋便墮地,喚呼稱怨,恚恨罵詈:文殊師利!今當祖械鎻縛我身。文殊答曰:咄,魔波旬!復有繫縛,堅固難解,逾過於此。今者所被,如卿不覺。何謂堅縛?吾我顛倒,恩愛邪見縛,因緣繫縛。卿常為此枷鎻所縛,不自覺知。魔又啟曰:惟見原赦,使得解脫。文殊答曰:汝當興造行作佛事,我能令卿從縛得脫。魔即對曰:我於佛法無所妨廢,亦無所壞。當以何因興作佛事?文殊答曰:波旬!欲知興作佛事,乃為菩薩智慧變化。假使如來興作佛事,不足為難。魔作佛事,斯乃為奇。於是文殊師利即如其像三昧思惟,使魔波旬變作佛像,三十二相莊嚴其身,坐師子床,智慧辨才,所說如佛,而宣此言:所欲問者,一切眾生諸所狐疑,自恣所啟,當為發遣。時大迦葉問魔波旬:比丘修行,以何為縛?魔尋答曰:計我禪定而志寂然,則是有想。無想品第。想空為要,毀眾見想;想於要想;興於眾念,御無願想;壞諸所願,為泥洹想;而樂無為,毀生死想。是迦葉修行比丘之繫也。所以者何?迦葉當知,不當毀壞諸所獨見因而行空也,所謂空者諸見皆空。不當毀念未於無相。所以者何?敢可所念悉為無相。不當毀願而求無願,其所願者悉亦無願。不當毀生死而求泥洹,曉了生死不可得處則為泥洹。迦葉當知,其行泥洹不起思想,當於眾著令無所起,毀壞滅盡泥洹本淨,無所起生乃為無為。說是語時,五百比丘心逮清淨。如是乃至須菩提、舍利弗、目揵連,其尊弟子五百人等,各各自問己身所知,時魔波旬各各分別而發之。於是諸天天眾有一天子,名曰須深,問魔波旬:文殊師利!屬者講說諸魔事業,仁豈堪任重復理議?何謂菩薩之魔事?時魔答曰:天子當知,菩薩魔事則有二十。何謂二十?恐畏生死欲得解脫,遵修玩習於佛正法,稽首歸命而有望想,則為魔業。如是菩薩魔事凡有二十,具說如經。於時世尊讚魔波旬:善哉,善哉!快說於斯菩薩魔事。假使有人論此法事,聽省奉行不從魔教,其人則建佛大道法,說講經典獲諸二十事。何為二十?大慈大哀。如是凡有二十條,具如經說。於是須深天子問魔波旬:怯哉,善利!巧為如來之所嗟歎。時魔報曰:吾身不用。快哉,善利!譬如男子鬼神著之,當可所說,計實不是其人所語、鬼神所言也。如是,仁者!今吾所說,文殊師利之所發動,不當宣傳言是我說。天子問曰:今仁變成佛身形,不以歡乎?又復相好莊嚴其身,坐師子床講說經法,不以樂耶?魔復報曰:卿等見我相好嚴身,我還自觀枷鎻繫縛。天子告曰:波旬!自歸悔過伏罪。文殊師利!文殊師利威神原赦波旬。波旬答曰:不當首悔學於大乘菩薩大士。所以者何?行菩薩者,不見缺漏瑕穢之界興嗔恚者,設壞冤恨乃當對悔稽首自歸。天子又問:菩薩忍辱為何等類?其魔報曰:菩薩忍辱有十二事。何謂十二?志性忍辱而無瑕玼。如是有十二種,如經具說。於是須深天子問魔波旬:卿若尋說此二十事至十二忍,寧踴躍乎?答曰:歡喜。須深即啟文殊師利:仁者!原赦魔波旬罪。文殊問魔:誰為繫汝?報曰:不知。誰為縛我?答曰:波旬!卿不被縛,自想為縛。一切愚癡凡夫之士其亦若茲,心本悉淨無所思念,志在想著,不知無常計有常想、苦為樂想、無身計身、不淨淨想、無色色想、無痛癢思想生死識而想五陰。如今,波旬!惡畏繫縛,何因得脫?又曰:今我不復得解脫乎?答曰:如是,波旬!已得解脫者不復更脫。何因得脫?由緣從於虗偽之想而致繫縛,蠲除此穢名曰解脫。於是文殊師利捨所建立威神感動,令魔波旬即復如故。文殊師利復與須深天子說法將畢,爾時魔波旬心懷憂戚,泣淚如雨而說此言:若此經典所流布處,諸魔波旬不得其便,脫有受持斷絕魔事。魔說此語即便沒去。
魔界行不汙,菩薩化魔緣
首楞嚴三昧經云:舍利弗白佛言:世尊,未曾有也。今說首楞嚴三昧,而是惡魔不來嬈亂。佛告舍利弗:汝欲見魔衰惱事不?唯然,已見。爾時佛放眉間白毫相光,一切眾會皆見惡魔被五繫縛,不能自解。佛告舍利弗:汝見惡魔被五縛不?唯然,已見。此惡魔者,為誰所縛?佛言:是首楞嚴三昧威神之力。爾時會中有一菩薩,名魔界行不汙,白佛言:唯然,世尊。我今當現於魔界中,自在神力,令魔得住首楞嚴三昧。佛言:隨意。時魔界行不汙菩薩即於會中忽然不現,現於魔宮,語惡魔言:汝寧不聞佛說首楞嚴三昧,無量眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心,出汝境界。亦復當度脫餘人,出汝境界。魔即報言:我聞佛說首楞嚴三昧名字,以被五縛,不能得往,所謂兩手、兩足及頭。又問惡魔:誰繫汝者?魔即答言:我適發心,欲往壞聽受首楞嚴三昧者,即被五縛。我適復念:諸佛菩薩大有威德,難可壞亂。我若往者,或當自壞,不如自住於此宮殿。作是念已,即於五縛而得解脫。菩薩答言:如是。一切凡夫憶想分別,顛倒取相,是故有縛。動念戲論,是故有縛。見聞覺知,是故有縛。此中實無縛者、解者。所以者何?諸法無縛,本解脫;諸法無縛,本無脫故,常解脫相。世問愚癡,如來以此法門說法。若有眾生得知此義,欲求解脫,勤心精進,則於諸縛而得解脫。時魔眾中七百天女,以天香華、末香、塗香及諸瓔珞,散魔界行不汙菩薩,而作是言:我何時於魔境界而得解脫?菩薩報言:汝等若能不壞魔縛,則得解脫。云何名為魔縛?謂六十二見。若人不壞此諸見者,即於魔縛而得解脫。天女復言:云何名為不壞諸見而得解脫?答言:諸見本無所從來,去無所至。若諸知見無去來相者,即於魔縛而得解脫。諸見非有非無,若不分別有無,即於魔縛而得解脫。若無所見,是為丘見。如是正見,無正無邪。若法無正無邪,無作無受,即於魔縛而得解脫。是諸見者,非內非外,亦非中間,如是諸見亦復不念,即於魔縛而得解脫。七百天女聞說此法,即得順忍,而作是言:我等亦當於魔界中行無所汙,度脫一切魔所縛者。爾時,魔界行不汙菩薩語惡魔言:汝諸眷屬已發阿耨多羅三藐三菩提心,當從此縛而得解脫。時諸天女慈愍魔故,皆作是言:可發阿耨多羅三藐三菩提心,弗於安隱生怖畏想,弗於樂中而生苦想,弗於解脫而生縛想。爾時,惡魔生諂曲心而作是言:若汝捨離菩提心者,我當發心。時諸天女以方便力而謂魔言:我等皆已捨離此心,汝便可發阿耨多羅三藐三菩提心。若一菩薩發菩提心,一切菩薩亦同是心。所以者何?心無差別,於諸眾生心皆平等。爾時,惡魔謂魔界行不汙菩薩言:我今當發阿耨多羅三藐三菩提心,以是善根令我脫縛。說此言已,即自見身從縛解脫。時魔界行不汙菩薩以神通力放大光明,現淨妙身照於魔宮,魔自見身無有威光猶如墨聚。時魔眾中二百天女深著婬欲,見此菩薩身色端正起染愛心,各作是言:是人若能與我從事,我等皆當隨順其教。時此菩薩知諸天女宿緣應度,即時化作二百天子,色貌端嚴如身無異,又作二百寶交露臺勝魔宮觀。是諸天女皆自見身在此寶臺,各各自謂與此菩薩共相娛樂,所願得滿婬欲意息,皆生深心愛敬菩薩。菩薩即時隨其所應而為說法,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。時魔界行不汙菩薩謂惡魔言:汝可詣佛。魔作是念:我縛已解,當詣佛所壞亂說法。爾時,惡魔眷屬圍遶行詣佛所,白言:世尊!弗復說是首楞嚴三昧。所以者何?說是三昧,我身即時被五繫縛,惟願如來更說餘事。時堅意菩薩謂惡魔言:誰解汝縛?答言:魔界行不汙菩薩解我繫縛,汝許何事而得解脫?魔言:我許發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時,佛告堅意菩薩:今是惡魔為解縛故發菩提心,非清淨意。如是,堅意!我滅度後後五百歲,多有比丘為利養故發菩提心,非清淨意。堅意!汝觀首楞嚴三昧勢力、佛法威神,是諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,以輕戲心、貪利養心、隨逐它心,聞是三昧而發菩提心,我皆知此心與阿耨多羅三藐三菩提得作因緣,何況聞是首楞嚴三昧,能以淨心發阿耨多羅三藐三菩提?當知此人於佛法中已得畢定。堅意菩薩白佛言:世尊!今此惡魔聞說首楞嚴三昧,為解縛故發菩提心,亦得具足佛法因緣耶?佛言:如汝所說,惡魔以聞是三昧福德因緣及發菩提心因緣故,於未來世得捨一切魔事、魔行、魔諂曲心、魔衰惱事,從今以後漸漸當得首楞嚴三昧力成就佛道。堅意菩薩謂惡魔言:如來今已與汝授記。魔言:善男子!我不以清淨心發阿耨多羅三藐三菩提,如來何故與我授記?如佛言曰:從心有業,從業有報。我自無心求菩提道,如來何故與我授記?時佛欲斷眾會疑故,告堅意言:菩薩授記凡有四種。何謂為四?有未發心而與授記,有適發心而與授記,有密授記,有得無生法忍現前授記,是謂為四。惟有如來能知此事,一切聲聞、辟支佛所不能知,廣如經說。爾時,魔界行不汙菩薩所化天女,令發阿耨多羅三藐三菩提心者,各以天華散於佛上,白佛言:世尊!我等不樂密得授記,我等願得無生法忍現前授記。惟願世尊!於今與我授阿耨多羅三藐三菩提記。佛時微笑,口出種種妙色光明,照諸世界,還後頂入。阿難白佛言:世尊!何因故笑?佛告阿難:汝今見二百天女合掌敬禮如來者不?已見,世尊!阿難!是諸天女已曾於昔五百佛所深種善根,從是已去當復供養無數諸佛,過七百阿僧祇劫已,皆得成佛,號曰淨王。阿難!是諸天女命終之後得轉女身,皆當生於兜率天上,供養奉事彌勒菩薩。爾時,惡魔聞諸天女得授記已,白佛言:世尊!我今自於所有眷屬不得自在,以聞說是首楞嚴三昧故,況餘聞者?若人得聞首楞嚴三昧,即得畢定住佛法中。爾時,天女以無怯心語惡魔言:汝弗大愁,我等今者不出汝界。所以者何?魔界如即是佛界如,魔界如、佛界如不二不別,我等不離是如。魔界相即是佛界相,魔法界、佛法界不二不別,我等於此法相不出不過。魔界無有定法可示,佛界亦無定法可示,魔界、佛界不二不別,我等於此法相不出不過。是故當知,一切諸法無決定,無決定故,無有眷屬,無非眷屬。爾時,惡魔憂愁苦惱,欲還天上。魔界行不汙菩薩謂惡魔言:汝欲何去?魔言:我今欲還所住宮殿。菩薩謂言:不離此眾即是汝宮殿。爾時,惡魔即自見身處本宮殿。菩薩語言:汝見何等?惡魔答言:我自見身處本宮殿,好林園池是我所有。菩薩語言:汝今可以奉上如來。魔言:可爾。適作是語,即見如來、聲聞、菩薩、一切大眾皆在其中說首楞嚴三昧。爾時,阿難語惡魔言:汝得大利,能以宮殿施佛令住。魔言:是魔界行不汙菩薩恩力所致。堅意菩薩白佛言:世尊!是魔界行不汙菩薩住首楞嚴三昧,神力自在乃如是乎?佛言:如爾所說。今此菩薩住是三昧,能以神力隨意自在,示現一切行魔界行,而能不為魔行所汙,與諸天女現娛樂,而實不受婬欲惡法。是善男子住首楞嚴三昧,現入魔界而身不離於佛會,現行魔界遊戲娛樂,而以佛法教化眾生。
觀世音菩薩化面然餓鬼緣
燄口經云:爾時世尊在迦毗羅城尼俱律那僧伽藍所,與諸比丘并諸菩薩、無數眾生周帀圍遶,而為說法。爾時阿難獨居靜處,一心繫念,即於其夜三更之後,見一餓鬼,名曰面然,住阿難前,白阿難:而後三日,汝命將盡,即便生此餓鬼之中。是時阿難聞此語已,心生惶怖,問餓鬼言:我此灾福,作何方計,得免斯苦?爾時餓鬼報阿難言:汝於晨朝,若能布施百千那由它恒河沙數餓鬼,并百千婆羅門及仙人等,以摩伽陀國斛各施一斗飲食,并及為我供養三寶,汝得增壽,令我離於餓鬼之苦,得生天上。阿難見此面然餓鬼身形羸瘦,枯燋極醜,面上火然,其咽如針,頭髮髼亂,毛爪長利,身如負重。又聞如是不順之語,甚大驚怖,身毛皆竪。即從座起,疾至佛所,五體投地,頂禮佛足,身心戰慄,而白佛言:救我世尊!救我善逝!過此三日,命將終盡。昨夜見一面然餓鬼,而語我言:汝於三日必當命盡生餓鬼中。我即問言:以何方計得免斯苦?餓鬼答言:汝若施於百千那由它恒河沙數餓鬼,及百千婆羅門并諸仙等飲食,汝得增壽。世尊!我今云何得免此苦?爾時,世尊告阿難言:汝今弗怖!有異方便令汝得施如是餓鬼、諸婆羅門及仙等食,弗生憂惱。佛告阿難:有陀羅尼名曰一切德光無量威力,若有誦此陀羅尼者,即成已施俱胝那由它百千恒河沙數餓鬼,及六十八俱胝那由它百千婆羅門并諸仙等前,各有摩伽陀斛、四斛、九斗飲食。佛告阿難:我於前世曾為婆羅門時,於觀世音菩薩及世間自在德力如來所受此陀羅尼,我當以此陀羅尼力,便得具足施於無量無數餓鬼及婆羅門并仙等食,以我施諸餓鬼食故,捨離此身得生天上。阿難!汝今受持此陀羅尼,當自護身。即說呪曰:
那麼薩縛。怛它揭多。縛路枳帝。唵。三㕹囉。三囉。虎吽。
佛言:阿難!若欲作此施食法者,先取飲食安置淨盤器中,誦此陀羅尼呪呪食七遍,於門內立展臂戶外,置盤淨地彈指七下。作此施已,於其四方有百千俱胝那由它恒河沙數餓鬼,於一一餓鬼前各有摩伽陀斛、四斛、九斗飲食,如是鬼等遍皆飽滿。是諸餓鬼喫此食已,悉捨鬼身盡得生天。復言:阿難!若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,若能常誦此陀羅尼并奉飲食,即為具足無量功德命得延長,即成供養百千俱胝如來功德,顏色鮮潔威德強記。一切非人、步多鬼等,夜叉、羅剎并諸餓鬼,皆畏是人心不忍見,是人即為成就具足大力勤進。復言:阿難!若欲施婆羅門及仙食者,當取飲食滿置鉢中,誦此陀羅尼呪,呪食七遍寫流水中,具足奉獻無量俱𦙁百千恒河沙數婆羅門并仙人等。喫此食已,諸根具足圓滿吉祥,各發其願讚歎施人。其施食人心得清淨,而便疾證梵天威德常修淨行,具足成就供養百千俱𦙁恒河沙數如來功德,於諸怨敵而常得勝。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,若欲供養一切三寶,應當具辦香華飲食,誦此陀羅尼呪,呪所施食及香華等二十一遍供養三寶。此善男子、善女人等,具足成就諸天妙供及無上供,尊重讚歎一切如來剎土三寶,諸佛憶念稱敭讚歎諸天擁護。佛言:汝去,阿難!當自護身并及廣為諸眾生說,令諸眾生成就具足無量功德,所生之世常值百千俱胝諸佛。
第三、相似即性惡法門
舍利弗尊者降六師緣
賢愚經云:外道六師聞如來欲來舍衛國,往白國王言:長者須達買祇陀園,欲為瞿曇興立精舍,聽我徒與共角術。沙門得勝,便聽起立。若其不如,不得起也。王召須達而問之言:今此六師云卿買園,欲為瞿曇起立精舍,來共沙門弟子較其技術。若得勝者,聽立精舍。苟其不如,便不得起。須達歸家,著垢膩衣,愁惱不樂。時舍利弗明日時到,著衣持鉢,至須達家,即問之曰:何故不樂?須達具答:此六師輩出家來久,精誠素有,所學技術無能及者。我今不知尊人技藝能與角不?舍利弗言:正使此輩六師之眾滿閻浮提,數如竹林,不能動吾足上一毛,欲角何等?自恣聽之。須達歡喜,更著新衣,沐浴香水等,即往白王:我以問之,恣聽其意。王告六師:今聽汝等共沙門角術。六師宣告國人:却後七日,當於城外與沙門角術。舍衛國中十八億人。時彼國法,擊皷會眾。若擊銅皷,八億人集。若打銀皷,十四億人集。若擊金皷,一切皆集。七日期滿,至平博處,推擊金皷,一切皆集。六師徒眾,有三億人,是時人民,悉為國王及其六師,聚設高座。爾時須達,為舍利弗而施高座。時舍利弗,在一樹下,入諸禪定,而作是念:此會大眾,習邪來久,憍慢自高,艸芥群生,當以何德而降伏之?思惟是已,即立誓言:若我無數劫中,慈孝父母,敬尚沙門婆羅門者,我初入會,一切大眾,為我作體。六師見眾已集,而舍利弗獨未來到,便白王言:瞿曇釋子,自知無術,眾會既集,怖畏不來。王告須達:角時已到,佛弟子宜來談論。時須達至舍利弗所,長跪白言:大德!大眾已集,願來詣會。時舍利弗,從禪定起,更正衣服,以尼師壇,著左肩上,徐詳而步,如師子王,往詣大眾。是時大眾,及其六師,忽然起立,如風靡艸,不覺作禮。時舍利弗,便昇須達所敷之座。六師眾中,有一弟子,名勞度荖,善知幻術,於大眾前,呪作一樹,自然長廣,蔭覆眾會,枝葉茂,華果各異。眾人咸言:此變乃是勞度荖所作。時舍利弗,便以神力,作旋嵐風,吹拔樹根,倒著於地,碎為微塵。眾人皆言:舍利弗勝。復作一池,其池四邊面皆以七寶,池水之中生種種華。舍利弗又作一大六牙白象,其一一牙上有七蓮華,一一華上有七玉女。其象徐詳往詣池邊,并含其水,池即時滅。復作一山,七寶莊嚴,眾池樹木華果茂盛。舍利弗又化作金剛力士,以金剛杵遙用指之,山即破壞,無有遺餘。復作一龍,身有十頭,於虗空中雨種種寶,雷電震地,驚動大眾。舍利弗又化作一金翅鳥王,擘裂噉之。復作一牛,身體高大,肥壯多力,觕脚利角,跑地大吼,奔突來前。舍利弗又化作師子,分裂食之。復變其身作夜叉鬼,形體長大,頭上火然,自赤如血,四牙長利,口目出火,騰躍奔趣。時舍利弗自化身作毗沙門王,夜叉恐怖,即欲退走,四面火起,無有去處。惟舍利弗邊涼冷無火,即時屈伏,五體投地,求哀脫命。辱心已生,火即還滅。眾咸唱言:舍利弗勝,勞度差不?如舍利弗身昇虗空,現四威儀,作十八變。作是變已,還攝神足,坐其本座。時會大眾見其神力,咸懷歡喜。時舍利弗即為說法,隨其福行,各得道迹。六師徒眾三億弟子,於舍利弗所出家學道。
目連現二神足力降二龍王緣
降龍經云:佛命長者阿那邠坻當行布施,即起長跪,叉手白佛:願佛眾僧明日降神到舍,欲設麤飯。佛默然受。佛告諸比丘:明早當上天投日中,下會邠坻舍飯。佛以明旦與諸比丘如彈指頃,即昇虗空。時有羅漢名曰私檀,即正衣服,於虗空中白佛言:我數上天,未曾闇冥。如今佛言:有兩龍王大瞋吐霧,是故冥闇。復有羅漢名曰受波,即白佛言:余欲止之。佛言:此二龍大有威神,汝往必當興惡吐水,沒殺人民蠕動之類。目連白佛:我欲往諫。佛言:大善。目連即到龍所。龍見目連,即口出煙。須臾出火,圍目連一重。目連以道意,亦化出火,圍龍三重。復變身入龍目中,左入右出,右入左出,如是次第從耳鼻入。出或飛入其口,龍謂目連在其腹中矣。目連復變身遶龍十四重,以身勑兩龍。龍大恐怖,毛扇海水,動須彌山。佛遙告目連:此龍尚能吐水,沒殺天下人,汝且慎之。目連白佛:我有四禪神足,常信行之。我能取是須彌山及兩龍著於掌中,挑擲它方。又能以手撮磨須彌山,令碎如塵,令諸天人無覺知者。兩龍聞之,即便降伏。目連還復沙門,龍化為人,稽首作禮悔過。目連愚迷狂惑,不識尊神,觸犯雲霧,乞哀原罪。兩龍懺悔,前受五戒,稽首佛足,作禮而去。
優波笈多出家降魔緣
阿育王經云:舍那婆私於大醍醐山起造寺,賣香商主名曰笈多。舍那婆私以方便力教化賣香商主,令其精進。時舍那婆私獨入其家。笈多問言:聖人何故獨無弟子?我樂在家,愛五欲樂,不欲出家。若我生兒,當隨長老。乃至笈多生兒,名阿波笈多。至其長大,舍那婆私往至笈多所,語言:汝先有願,若我生兒,當與長老。今已生兒,汝當聽其隨我出家。笈多言:我今惟有一兒,若第二兒生,當與長老。乃至第二兒生,名阿那笈多。復從其求,如是不與。第三優波笈多亦從其求。答言:我當作誓,令優波笈多治生。若長若退,不得出家。不長不退,乃聽出家。是時魔王令摩偷羅國一切人眾悉買其物,令其得利。時優波笈多正自賣香。時舍那婆私長老語言:汝心心法云何為善?云何為惡?答言:不知。長老又言:若心心法與貪瞋癡相應,是名為惡。與不貪不瞋不癡相應,是名為善。是時長老以墨土白土各各為九,而語之言:若汝黑心起,取黑丸。若白心起,取白丸。時優波笈多即依其言,心不生善,乃至不得一枚白丸。如是漸進取丸,一分黑丸,一分白丸。復更思惟半黑丸,半白丸。次第念善,遂不起惡,取白丸。時摩偷羅國有淫女,名婆婆達。其有一婢,往優波笈多處買香多得。其主問言:汝於何處得此多香?將不偷耶?俾言:有賈客名優波笈多,形色具足言語微妙,以法賣物。其主聞已起婬欲心,復令其婢至優波笈多處:汝當語彼云:我欲與汝共相娛樂。優波笈多答言:相見未是其時。如是至三猶故不聽。時又召長者子往至其所,商主從北天竺來,將五百匹馬及種種物至摩偷羅國。至已問摩偷羅國人:此國何處有第一端正女人?國人答言:有一女人第一端正,名婆婆達多。商主言:我今欲以五百銀錢及種種物往至其處。是時婬女貪其物故殺長者子,取其身骸置不淨處,與其商主共相娛樂。是長者子親善知識,於不淨處覓得身骸,往白國王語言:汝可取彼婆娑達多,截其手脚及以耳鼻散置野外。即如王教。是時優婆笈多即便思惟:我於本時不樂見之共受五欲,今者欲見觀其手足及以耳鼻。便往觀之為說偈頌。婆娑達多既聞其言,深畏生死聞佛功德,乃變其意樂於涅槃,即便說偈答優波笈多:優波笈多說四諦,臾觀其身得厭欲。界得阿那含果,婆婆達多得須陀洹果。優波笈多去已未久,婆娑達多即便命終生於天上。時長老舍那婆私往笈多所語言:汝當聽優波笈多隨我出家。笈多答言:我先有誓,今其治生不利不鈍乃聽出家。舍那婆私乃以神力,令其治生不利不鈍。是時優波笈多即自思惟,稱量筭計不利鈍。舍那婆私更至笈多所而語之言:今汝此兒是佛所記,我入涅槃百年後當作佛事,汝當聽其隨我出家。笈多即聽。舍那婆私將優波笈多往那哆寺,與其出家受具足戒,至第四羯磨,除一切結得阿羅漢果。是時舍那婆私語優波笈多言:善男子!汝佛所記,我入涅槃百年後,有比丘名優波笈多,當作佛事,後當作佛名曰無相,如是說法。是時魔王於大眾中雨於真珠以亂人心,眾人亂故無有一人能見諦者,即自思念知是魔王。至第二日倍多人來,魔王雨金又亂眾心。第三日中倍多人來,魔雨珠金及作天樂。是時眾人未得離欲,見色聞聲其心變動不復聽法。是時魔王即以華鬘繫優波笈多項,乃至優波笈多思惟:誰作此事?即知是魔。優波笈多即生此意:世尊何故不教化之?即自思惟:是我所化,佛記於我為無相佛教化人民。優波笈多取三死屍:一者死蛇,二者死狗,三者死人。以神通力變三死屍以作華鬘,往魔王處而繫其項。爾時魔王往摩醯首羅及帝釋等三十三天、四天王天,求為脫死屍而不得脫。復往大梵天處,大梵語言:善男子!十力弟子神力所作誰能脫之?如大海岸水不能破。魔王語言:云何教我?我於今者當歸誰?大梵言:汝今速往歸依優波笈多,如人於此地墮即於是起。是時魔王方知佛子神力為大,即便說偈讚佛自貴:欲界魔王,即捨慢心,自說往罪,
七歲沙彌降外道緣
阿育王經云:昔阿恕伽王深信三寶,常供養佛法僧。諸婆羅門外道等皆生嫉妬,共相聚集,揀選宿舊,取五百人,皆誦四韋陀典,天文地理,無不愽達。共集議言:阿恕伽王一切盡供養剃頭髮人,我等宿舊未曾被問,當設何方便,使彼意迴?有一善祝婆羅門語諸婆羅門言:諸賢,但從我却後七日,我當以祝力作摩醯首羅身,飛行至王宮門。汝等皆當步從我後,我能使其大作供養,汝等都得。諸婆羅門皆共然可。到七日頭,善祝婆羅門即自祝身,化作魔醯首羅,於虗空中飛到王門。諸婆羅門亦皆侍從。到王門頭,遣人白王言:虗空中有魔醯首羅,將四百九十九婆羅門從空來下,今在門外。餘婆羅門在地而立,欲得見王。阿恕伽王便喚來前,坐於兩廂休上。王言:小坐,共相問訊。即語之言:魔醯首羅何能屈意,故來相見。欲何所須?答言:須飲食。王即勑命擎五百案飲食着前。魔醯首羅等皆手推言:我從生已來,未曾食如此食。阿恕伽王答言:先不約出,不知當食何食?魔醯首羅等皆同聲言:我之所食,食剃頭人。阿恕伽王即勅一臣往雞末寺,語尊者耶奢:王宮內有五百婆羅門,一自稱言魔醯首羅,不知為是人?為是惡羅剎?請問所以,願阿闍黎來,為我駈遣使去。所使之人,是邪見婆羅門弟子,到彼眾中,情不稱實,如王所言,以語眾僧。阿恕伽王,所有五百婆羅門,貌狀似人,語是羅剎,惟作是言:正欲得汝沙門作食。上座耶奢,即語維那,鳴椎集僧,起辭眾僧言:我年老耄,我為眾僧,當如此事,眾僧安隱護持佛法,聽我使去。第二上座言:上座不應去,我身無所堪能,惟我應去。如是展轉,乃至沙彌,十六萬八千僧中,其最下頭,七歲沙彌,起至眾僧中,長跪合掌,而作是言:一切大僧,不足擾動,我既幼小,不能堪任護持佛法,惟願大眾,必聽我去。上座耶奢,極大歡喜,手摩沙彌頭言:汝應合去。使人不待,即於先去。阿恕伽王言:頗有來者不?使人答言:更相推致,令次最下沙彌來。王作是言:大者羞耻故,使小者來,使作酧對。王聞沙彌來,即出門迎,坐此沙彌,著御座上,諸婆羅門,皆大瞋恚,阿恕伽王,大不識別云云。沙彌問王言:何必見喚?答言:此魔醯首羅,欲得阿闍黎為食。沙彌言:我年幼小,朝來未食。王先施我食,然後當與彼食。王即勅厨宰:擎食來與。食一案食,悉皆都盡。如是擎五百案食與,皆都未足。王復勅厨宰言:所有餘食,盡持擎來與。沙彌得食,忽爾都盡。問言:足未?答言:未足。饑渴如本。厨監白王言:庫中飲食都盡,更無有食。沙彌言:撮下頭婆羅門將來,我欲食之。即時噉盡。如是悉食四百九十九婆羅門,悉皆令盡。惟有魔醯首羅,極大驚怖,飛句虗空欲去。沙彌即時座上舉手,從虗空中撮頭,復噉使盡。王即時驚怖:見噉諸婆羅門使盡,復不噉我不?沙彌知王心念,即語王言:王是佛法檀越,終無損滅,慎莫驚怕。即語王言:王能共至雞頭末寺不?王言:阿闍黎將我上天入地,皆當隨從。沙彌即時共王到寺。王見沙彌所食之食,諸眾僧等皆分共食。所食五百婆羅門,皆剃除鬚髮,被著法衣,在諸眾僧下行末坐。最初食者,最在上座,魔醯首羅最在行末。五百人見王沙彌,極生慚愧:我等尚不能與此沙彌共戰,何況與諸大眾而共捔力?猶如鶴尾俟於鑪炭,猶如蚊子與金翅鳥觕飛遲疾,猶如小兔共師子王觕其威力。如此之比,不自度量。五百婆羅門心生慚愧,得須陀洹道。
摩騰竺法蘭二大尊者降五岳道士緣
法本內傳云:永平十四年正月一日,五岳諸山道士朝正之次,自相命曰:天子棄我道法,遠求胡教。今因朝集,可以表抗之。其表略曰:五岳十八山觀太上三洞弟子褚信等六百九十人死罪上言:臣聞本上無形無名,無極無上,虗無自然。大道出於造化之前,上古同遵,首王不易。今陛下道邁義皇,德高堯舜。竊承陛下棄本追末,求教西域。所事乃是胡神,所說不參華夏。願陛下恕臣等罪,聽與試驗。臣等諸山道士,多有徹夜遠聽,愽通經典。從元皇已來,太上群錄、太虗符祝,無不綜練,遠其涯極。或筞使鬼神吞霞飲氣,或入火不燒,或履水不溺,或白日昇天,或隱形不測。至於方術,無所不能。願得與其比較,一則聖上意安,二則得辨真偽,三則大道有歸,四則華俗不亂。若比對不如,任聽重決。如其有勝,乞除虗妄。勅遣尚書令宋庠引入長樂宮,以今月十五日可集白馬寺。道士等便置三壇,壇列開二十四門。南岳道士褚善信,華岳道士劉正念,恒岳道士祖文度,岱岳道士焦得心,嵩岳道士呂惠通,霍山、天目、五臺、白鹿等十八山道士祁文信等,各賷靈寶真文、太上玉訣、三元符錄等五百九卷,置於西壇。第成子、許成子、黃子、老子等二十七家子書二百三十五卷,置於中壇。饌食奠祀百神,置於東壇。帝御行殿,在寺南門。佛舍利經像,置於道西。十五齊訖,道士等以柴荻和沉檀香為炬,繞經泣曰:臣等上啟太極大道、元始天尊、眾仙百靈,今胡神亂夏,人主信邪,正教失踪,玄風墜緒。臣等敢置經壇上,以火取驗,欲使開示蒙心,得辨真偽。便縱火焚經,經從火化,悉成煨燼。道士等相顧失色,大生怖懼,將欲昇天隱形,無力可能。禁效鬼神者,呼䇿不應,各懷慚恧。南岳道士費叔才,自感而死。大傅張衍語褚信曰:卿等所試無驗,即是虗妄,宜就西來真法。褚信曰:茅成子云:太上者,靈寶天尊是也。造化之作,謂之太素。斯豈妄乎?衍曰:太素有貴德之名,無言教之稱。今子說有言教,即為妄也。信默然。時佛舍利,光明五色,直上空中,旋環如蓋,遍覆大眾,映蔽日光。摩騰法師,踊身高飛,坐臥空中,廣現神變。於時天雨寶華,在佛僧上。又聞天樂,感動人情。大眾咸悅,歎未曾有。皆遶法蘭,聽說法要。并吐梵首,歎佛功德。亦令大眾,稱揚三寶。說善惡業,皆有果報。云道三乘,諸相不一。又說出家功德,其福最高。初五佛寺,同梵福量。司空陽城候劉峻,與諸官人士庶等千餘人出家。四岳諸山道士呂惠通等,六百三十人出家。陰夫人、王媫妤等,與諸宮人二百三十人出家。便立十所寺,七所城外安僧,三所城內安尼。傳有五卷,略不備載。
南岳大師降道士緣
佛祖統紀云:大師初住南岳時,九仙觀道士歐陽正則覩山有勝氣,謀於眾曰:此氣主褐衣法王,彼盛則吾法衰矣。乃鑿斷岳心,釘石為誣蠱事,埋兵器於山上,因詭奏曰:北僧受齊募而為之。宣帝遣使考驗,初度石橋,有兩虎號吼,使者驚退。次日復進,師曰:檀越前行,貧道當續至。越七日,度使者尚未至,始飛錫而往金陵,四門皆見師入。使者既至,遂同進謁。帝坐便殿,見師乘空而下,梵相異常,驚悟其神,一無所問。以道士誣告罔上,令案治之,罪當棄市。師請曰:害人之命,非貧道意。乞放還山,給侍僧眾,亦足小懲。帝可之,敕有司治錢為十四券,識道士十四名,周回其上,封以敕,即令隨師還山。將行,餞以殊禮,稱為太禪師。思大之名,蓋得於此。初敕寓棲玄寺,甞往瓦官精舍,遇雨不濕,履泥不污。僧立慧暠遇諸塗,歎曰:此神異人,何以至此!自是舉朝道俗傾心歸仰。大都督吳明徹每親道論,欲奉以犀枕,未敢言。師曰:欲與枕便可。明徹蓋大驚異。師既復還山中,說法如故。道眾以老病告,願奉田數頃充香火,用贖老身。師曰:欲留田,當從汝願。因名留田莊。所賜銕券悉收藏之,勒石記其事,名曰陳朝皇帝賜南岳思大禪師降伏道士銕券記。
智者大師華頂降魔緣
寺北別峯,呼為華頂。登眺不見群山,暄涼永異餘處。大師捨眾,獨往頭陀。忽於後夜,大風拔木,雷震動山。魑魅十群,一形百狀。或頭載龍蚢,或口出星火。形如黑雲,聲如霹𮦷。倏忽轉變,不可稱計。圖𦘕所寫降魔等變,蓋少小耳。可畏之相,復過於是。而能安心,湛然空寂。逼迫之境,自然散失。又作父母師僧之形,乍枕乍抱,悲咽流涕。但深念實相,體達本無。憂苦之相,尋復消滅。強輭二緣,所不能動。明星出時,神僧現曰:制敵勝怨,乃可為勇。能過斯難,無如汝者。既安慰已,復為說法。說法之辭,可以意得,不可以文載。當於語下,隨句明了。披雲飲泉,水日非喻。即便問曰:大聖是何法門?當云何學?云何弘宣?答:此名一實諦。學之以般若,宣之以大悲。從今已後,若自兼人,皆吾影響。
智者大師玉泉山降魔緣
大師初至當陽,望沮漳山色推藍,欲卜清溪以為道場,意嫌迫隘,遂上金龍池北百餘步,有大木婆娑偃蓋,中虗如菴,乃於其處趺坐入定。一日天地晦冥,風雨號怒,妖恠殊形,倐忽千變,有巨蠎長十餘丈,張口內向,陰魔列陳,砲矢如雨,經一七日,了無懼色。師憫之曰:汝所為者,生死眾業,貪着餘福,不自悲悔。言訖,眾妖俱滅。其夕雲開月明,見二人威儀如王,長者美髯而豐厚,少者冠帽而秀發,前致敬曰:予即關羽,漢末紛亂,九州瓜裂,曹操不仁,孫權自保,予義臣蜀漢,期復帝室,時事相違,有志不遂,死有餘烈,故王此山。大德聖師,何枉神足?師曰:欲於此處建立道場,以報生身之德耳。神曰:願哀愍我愚,特垂攝受。此去一舍,山如覆船,其土深厚,弟子當與子平建寺化供,護持佛法,願師安禪七日,以須其成。師既出定,見湫潭千丈,化為平址,棟宇煥麗,巧奪人目,神運鬼工,其速若是。師領眾入居,晝夜演法。一日神白師曰:弟子今日獲聞出世聞法,願洗心易念,求受戒法,永為菩提之本。師即秉鑪授以五戒,於是神之威德照布千里,遠迸瞻禱,莫不肅敬。
客曰:誠如師引,則吾儒黃帝之戰尤,成湯之放桀,伊尹之放太甲,禹王之殛防風氏,武王之伐紂,孔子之誅少正卯,獨不得稱性惡法門歟?予對曰:以逆犯順,以邪干正,謂之修惡;以順誅逆,以正袪邪,謂之修善。然則尤、桀、太甲、紂、防風氏、少正卯,現世則造三途之因,以受征、放、殛、伐之華報;將來必墮三途,以受剉、燒、舂、磨之果報,皆修惡也。而聖人以大公至正〔之道〕征之、放之、殛之、伐之、誅之,皆人倫道中之修善也。至於歷代帝王,或以王師而破逆,或殺一夫以定天下,或殺千萬人以安百姓,皆修善也。其若中間容一毫私心以拂乎天理,或幸而有天下,或不幸而失天下,皆修惡也。或王道、伯道以兼行,仁義、詐力而雜用,則善惡為之混,邪正為之淆矣。若夫性惡法門,譬如轉輪聖王能破一切怨敵,亦不有所破者。是故一切如來雖示現乎殺,而實未甞有所殺,不過無量劫來所修慈善根力,令一切眾生見如此事,而獲乎種種利益。矧此道理,在昔之世,如來之所未甞闡;方今之時,天台之所未甞弘,則此方儒聖烏足以知之?而況全性以行之乎?
性善惡論卷之四
性善惡論卷之五
客曰:果地圓證,一無所改,已聞教矣。云何名為隨淨圓修全修在性門?余曰:前明真如隨緣十界差別門中,凡分兩義:一隨淨緣,一隨染緣。慈雲圖說,其義尚略。今欲廣明此義,故以因心本具,毫無虧欠者,重發明之。而云圓修者,對隨染九界之修,不得稱性圓修故也。又復應知九界之修,亦莫非全性起修,一一圓融。第迷了不同,故謂之圓不圓爾。故四明尊者妙宗鈔釋心分垢淨,行開善惡云:心即迷了二心,行即違順二行。六道三教,迷三德性,為三惑染,故曰垢心。身口諸業,違理有作,皆名惡行。惟圓頓教,了三德性,離三惑染,方名淨心。身口諸業,順理無作,稱為善行。故知修之偏圓,行之逆順,全在了不了上分途。蓋事中九法界,乃全性惡以起修惡。事中佛法界,乃全性善以起修善。既全性起,有何一法不即佛法?猶如即波見水,即器見空,乃至即萬彚以見陽春。是故諸圓頓大乘經典,即修善以觀性善者少,即修惡以觀性惡者多。如淨名云:生死即涅槃,煩惱即菩提。生死煩惱,修惡也。菩提涅槃,性惡也。修之善惡雖分,性之善惡無分。教門所謂性惡融通,無法不趣,任運攝得佛界性善是也。又云:淫怒癡即是解脫。又云:六十二見為如來種。又云:六根皆即淨土。又云:無離文字以說解脫。無行經云:貪欲即是道,瞋恚亦復然,如是三法中,具一切佛法。無非令修者不須轉側,達修惡以即性惡耳。又如圓覺楞嚴,教極圓頓,其中修門,亦無非令人即修惡以達性惡。文雖不言,旨極符契。今於圓覺,但舉綱要,而於楞嚴,乃廣引證以發明之。圓覺文殊章,明如來本起因地云:永斷無明,方成佛道。云何無明?一切眾生,從無始來,種種顛倒,妄認四大以為身相,六塵緣影為自心相。然後以奢摩他檢身歸於四大,達身無身相;檢心歸於六塵緣影,了心無心相;乃至〔云知〕是空華,即無輪轉。身心無明幻化,修惡也;達之本空觀,修惡即性惡也。故曰:知幻即離,不作方便;離幻即覺,亦非漸次。若楞嚴經二十五聖,各陳圓通,亦無非全修惡以即性惡。蓋六根、六塵、六識、七大,皆六道凡夫修惡邊事。惟三乘與偏教所觀,或即修惡分入空如來藏之性惡,以融通乎性善;或即修惡分入不空如來藏之性惡,以融通乎性善;或全入三種如來藏,即修惡觀性惡,以融通乎性善。其餘分入者,不能具引。今約烏芻瑟摩等七大菩薩全入者,以發明之,使從事圓頓者,有所適從。
第一、明依火大隨淨圓修全修在性者
經云:烏芻瑟摩於如來前,合掌頂禮佛之雙足,而白佛言:我常先憶久遠劫前,性多貪欲,有佛出世,名曰空王,說多淫人成猛火聚,教我徧觀百骸四肢諸冷煖氣,神光內凝,化多淫心成智慧火。從是諸佛皆呼召我,名為火頭。我以火光三昧力故,成阿羅漢,心發大願。諸佛成道,我為力士,親伏魔冤。佛問圓通,我以諦觀身心煖觸,無礙流道。諸漏既銷,生大寶燄,證無上覺,斯為第一。
釋曰:性多貪欲,九界修惡中之最下者,乃地獄之因。空王如來說多淫人成猛火聚者,示其華報有虗勞痰火尫瘵之疾,果報有地獄歷劫猛火燒然之苦也。教我遍觀百骸四肢諸冷煖氣者,正觀修惡之火為性惡之火也。神光內礙,化多淫心成智慧火者,乃觀之既久,化修惡之火為性惡之火。性惡融通,無法不趣,任運攝得佛界性善也。從是諸佛皆呼召我,名為火頭。我以火光三昧成阿羅漢,心發大願:諸佛成道,我為力士,親伏魔冤。正以從火大修惡得悟,以火光三昧而作佛事,行菩薩道,為性惡法門也。良由無始從如來藏中,性火真空,性空真火,清淨本然,周遍法界三德,以為業、惑、苦三道。而此三道,即是三因。故今可觀修惡之火,即性惡之火。故曰:教我遍觀百骸四肢諸冷煖氣,神光內凝,化多淫心成智慧火。所謂隨緣不變,差而無差者是也。夫觀身心煖觸,無礙流通,體真而止也。遍觀百骸四肢,方便隨緣而止也。化多淫心成智慧火,恩二邊分別而止也。體真成而清淨般若之德復,方便成而本然解脫之德證,息二邊成而法身之德圓。豈非隨淨圓修,而全修在性乎?
第二、明依地大隨淨圓修全修在性者
經云:持地菩薩即從座起,頂禮佛足而白佛言:我念往昔普光如來出現於世,我為比丘,常於一切要路津口、田地險隘,有不如法妨損車馬,我皆平填,或作橋梁,或負沙土,如是勤苦。經無量佛出現於世,或有眾生於闤闠處要人擎物,我先為擎,至其所詣,放物即行,不取其直。毗舍浮佛現在世時,世多饑荒,我為負人,無問遠近,惟取一錢。或有車馬被於泥溺,我有神力為其推輪,拔其苦惱。時國大王延佛設齊,我於爾時平地待佛,毗舍如來摩頂謂我:當平心地,則世界地一切皆平。我即心開,見身微塵與造世界所有微塵等無差別,微塵自性不相觸摩,乃至刀兵亦無所觸。我於法性悟無生忍,成阿羅漢,迴心今入菩薩位中,聞諸如來宣妙蓮華。佛知見地,我先證明而為上首。佛問圓通,我以諦觀身界二塵等無差別,本如來藏虗妄發塵,塵銷智圓,成無上道,斯為第一。
釋曰:我於爾時平地待佛者,此菩薩以平地為得悟之緣也。當平心地,則世界地一切皆平者,夫平地以身,平心以智。地為隨緣之幻色,心為性色,即真空隨緣。平地則以一念歷千差不變,平心則會千差歸一性。歷千差則萬念以紛馳,故為煩惱、為生死;歸一性則一道而坦然,故為菩提、為涅槃。是以平大地則心地反致於不平,此所謂無差而差也;平心地則世界地一切以皆平,此所謂差而無差也。故觀之未幾,我即心開,見身微塵與造世界所有微塵等無差別。此則豈惟造世界一切皆平,即依正二報之地大,亦等無差別,一切皆平也。苟非全性惡之性色不變,隨緣無差而差,以為九界依正之色,焉能身塵依色等無差別,不相觸摩,乃至刀兵亦無所觸,隨緣不變,差而無差哉?正以能達修惡之色即性惡之色,性惡融通,無法不趣,任運攝得佛界性善,故能塵銷智圓,成無上道也。以三止言之,所謂相在塵域,如器中鍠,聲出於外,禪那法身以為之主,雙遮雙照,三諦俱觀者也。
第三、明依水大隨淨圓修全修在性者
經云:月光童子即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我憶往昔恒河沙劫,有佛出世,名為水天。教諸菩薩修習水觀,入三摩地。觀於身中,水性無奪。初從涕唾,如是窮盡津液精血,大小便利。身中旋復,水性一同。見水身中與世界外浮幢王剎諸香水海等無差別。我於是時初成此觀,但見其水,未得無身。當為比丘,室中安禪。我有弟子窺窓觀室,惟見清水徧在室中,了無所見。童稚無知,取一瓦礫投於水內,激水作聲,顧盻而去。我出定後,頓覺心痛,如舍利弗遭違害鬼。我自思惟:今我已得阿羅漢道,久離病緣,云何今日忽生心痛,將無退失?爾時童子捷來我前,說如上事。我則告言:汝更見水,可即開門,入此水中,除去瓦礫。童子奉教。後入定時,還復見水,瓦礫宛然,開門除出。我後出定,身質如初,逢無量佛。如是至於山海自在通王如來,方得己身,與十方界諸香水海性合真空,無二無別。今於如來得童真名,預菩薩會。佛問圓通,我以水性一味流通,得無生忍,圓滿菩提,斯為第一。
釋曰:觀於身中水性無奪者,悟性惡之水不二法門也。初從涕唾,如是窮盡津液精血大小便利,身中旋復水性一同,觀正報之水修惡即性惡也。見水身中與世界外浮幢王剎諸香水海等無差別者相似,證依報之水修惡即性惡也。未出分段故不得亡身,至於山海自在通王如來方得亡身,至分真變易方得與十方界諸香水海性合真空無二無別,豈非深證性水真空、性空真水清淨本然周遍法界乎?夫一自如來藏中真如不變,性水真空、性空真水清淨本然周遍法界,隨眾生心應所知量,循業發現無差而差,為九法界依正二報之水。苟非隨緣不變,焉能依正二水厥性無奪,觀之既久,能使性合真空無二無別乎?此以全性起修,用中道禪那,如器中鍠,聲出於外者為之主,故得水性一味流通,得無生忍也。
第四、明依風大隨淨圓修全修在性者
經云:琉璃光法王子即從座起,頂禮佛足而白佛言:我憧往昔經恒沙劫,有佛出世,名無量聲,開示菩薩本覺妙明。觀此世界及眾生身,皆是妄緣風力所轉。我於爾時觀界安立,觀世動時,觀身動止,觀心動念,諸動無二,等無差別。我時了覺此群動性,來無所從,去無所至,十方微塵顛倒眾生同一虗妄。如是乃至三千大千一世界內所有眾生,如一器中所有蚊蚋啾啾亂鳴,於分寸中鼓發狂閙。逢佛未幾,得無生忍。爾時心開,乃見東方不動佛國,為法王子,事十方佛,身心發光,洞徹無礙。佛問圓通,我以觀察風力無依,悟菩提心,入三摩地,合十方佛傳一妙心,斯為第一。
釋曰:無量聲如來,開示菩薩本覺妙明,宜從本覺不動之性以觀之。今乃觀此世界及眾生身,皆是妄緣風力所轉,乃即修惡之風,觀其隨緣風力,差而無差者也。夫一自如來藏中,真如不變,性風真空,性空真風,清淨本然,周遍法界,無差別體。而隨九界眾生心應所知量,以為世界依報之風,及為眾生正報之風,而有種種差別。然而莫非全性以起修,全修而在性,故可即差別以觀乎無差別。故曰:我於爾時,觀界安立,觀世動時,觀身動止,觀心動念,諸動無二,等無差別。此固會風性之無差也。若夫會性風真空,性空真風,清淨本然,周遍法界者,則曰:我時覺了此群動性,來無所從,去無所至云云。不惟見風空性一,亦乃了動無所動。夫以不動以待乎動,了動中有不動者在,猶有所待也。即動以悟乎來無所從,去無所至,固無所待也。故能逢佛未幾,得無生忍。爾時心開,乃見東方不動佛國,為法王子。非以動寂了無對,全修而在性乎?
第五、明依空大隨淨圓修全修在性者
經云:虗空藏菩薩即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我與如來定光佛所,得無邊身。爾時手執四大寶珠,照明十方微塵佛剎,化成虗空。又於自心現大圓鏡,內放十種微妙寶光,流灌十方,盡虗空際諸幢王剎,來入鏡內,涉入我身。身同虗空,不相妨礙。身能善入微塵國土,廣行佛事,得大隨順。此大神力,由我諦觀四大無依,妄想生滅,虗空無二,佛國本同,於同發明,得無生忍。佛問圓通,我以觀察虗空無邊,入三摩地,妙力圓明,斯為第一。
釋曰:此菩薩所得無邊身,乃觀修惡晦昧之空,以為性惡之真空。此性惡空與性善空無二法界,以法界無邊故身亦無邊。又不獨此也,即性惡空是性惡色,火風水三亦復如是。菩薩證此妙空,即此而備妙用,爾時手執四大寶珠,照明十方微塵佛剎,化成虗空以表示之。此則正顯不惟證虗空之無邊,亦證四大性之無邊;不惟於空入性惡法門,而於四大性惡法門而等入之;不惟證五大之無邊,亦證十法界五陰實法依報國土之無邊。是故又於自心現大圓鏡,內放十種微妙寶光,流灌十方盡虗空際諸幢王剎,來入鏡內涉入我身,身同虗空不相妨礙,善能身入微塵國土,廣行佛事得大隨順。非以心界融通、依正不二、一多無礙、小大相容、妙用現前、性體不隔而然乎?始從真如不變性空真覺中,隨心循業應所知量,以為晦昧之空。四大之空固無差而差矣,今所證空則隨淨圓修,全修在性,即差別而無差別。故曰:此大神力,由我諦觀四大無依、妄想生滅、虗空無二、佛國本同,於同發明得無生忍。
第六、明依識大隨淨圓修全修在性者
經云:彌勒菩薩即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我憶往昔經微塵劫,有佛出世,名日月燈明。我從彼佛而得出家,心重世名,好遊族姓。爾時世尊教我修習惟心識定,入三摩地。歷劫以來,以此三昧事恒沙佛,求世名心,歇滅無有。至然燈佛出現於世,我乃得成無上妙圓識心三昧。乃至盡空如來國土,淨穢有無,皆是我心變化所現。世尊!我了如是惟心識故,識性流出無量如來。今得授記,次補佛處。佛問圓通,我以諦觀十方惟識,識心圓明,入圓成實,遠離依他及遍計執,得無生忍,斯為第一。
釋曰:前經明本如來藏性識,明知覺,明真識,妙德瑩然,遍周法界者,真如不變之體也。隨眾生心,應所知量,循業發現者,隨淨心善業,則為第九菴摩羅白淨之識;隨染心惡業,則為菩薩二乘之八識,則為六道凡夫之八、七、六識。所謂不變隨緣,無差而差也。即此經文所謂心重世名,好遊族姓者也。爾時,世尊教我修習惟心識定,入三摩地,乃即修惡之三識,以觀性惡之真如,求世名心,歇滅無有,已破六識、七識之遍計執性也。乃至得成無上妙圓識心三昧,破去八識,得證第九真常淨識也。莫非悟真如不變,無差而差,故可即差別而會歸無差。既當時全性以為修,故可即全修而在性。能了達乎此,是為依識大,隨淨圓修,全修而在性也。
第七、明依根大隨淨圓修全修在性者
經云:大勢至法王子,與其同倫五十二菩薩,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我憶往昔恒河沙劫,有佛出世,名無量光。十二如來,相繼一劫。其最後佛,名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人,一專為憶,一人專忘。如是二人,若逢不逢,或見非見。二人相憶,二憶念深。如是乃至從生至生,同於形影,不相乖異。十方如來,憐念眾生,如母憶子。若子逃逝,雖憶何為?子若憶母,如母憶時,母子歷生,不相違遠。若眾生心,憶佛念佛,現前當來,必定見佛。去佛不遠,不假方便,自得心開。如染香人,身有香氣,此則名曰香光莊嚴。我本因地,以念佛心,入無生忍。今於此界,攝念佛人,歸於淨土。佛問圓通,我無選擇。都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一。
釋曰:前經雖明根大,而義說則以見大而例五根,備約六根以明不變隨緣、隨緣不變之旨。故曰:如一見根,見周法界,聽齅甞觸,覺觸覺知,妙德瑩然,遍周法界,圓滿十虗,寧有方所?今且以一見根言之,有真見,有見精,有妄見。真見即真如不變之性也,即所謂性覺妙明,本覺明妙也。見精即隨緣之始,瞥然晦昧,體是無記,識精中見分也,所謂妄為明覺是也。妄見即緣塵分別,所謂因明立所,所既妄立,生汝妄能,無同異中熾然成異,自無差別而為差別者也。此與首卷菩提涅槃元清淨體,則汝今者識精元明,能生諸緣,緣所遺者同,第無始與今日之不同耳。苟欲直指人心,見性成佛,正當於此會隨染緣修惡,原從無差以為差,故可即今差別者,以無差體達見精修惡即是性惡。蓋見精即識精也,真見即菩提涅槃元清淨體也。若見見之時,見非是見,見猶離見,見不能及,則隨淨圓修,全修在性之旨得矣。一根如此耳,根與餘根皆然。即以此而為勢至菩薩以念佛心入無生忍,亦無所而不可。蓋念佛有念自佛三身者,有念它佛三身者,有合自它三身同念者。若見見之時,見非是見,能如是見,則自性三身俱念。如能見屬智,則果成報身,因中即念報身,經云妙菩提路是也。所見屬性,則果成法身,因中即念法身,經云清淨實相是也。天台大師云:菩提智與法性相應相冥。相應者,如函蓋相應;相冥者,如水乳相冥。如水銀和真金,能塗諸色像,功德和法身,處處應現往。是故見見之時,見非是見,見猶離見,見所不及,成解脫德。至果能成應身,豈非見見功夫,三身具念乎?抑以此而念自佛之法身者,而念它佛之法身,泯然無跡,了罔邊畔,自它俱見,不隔毫端。以此而念它佛報身應身時,靡不居吾法性之中,無能所,絕待對,所謂境為妙假觀為空,境觀雙忘便是中,忘照何曾有前後,一心融絕了無踪是也。苟微此念,焉能以念佛心入無生忍耶?眼根如此,觀音耳門三昧例然,餘人圓通鼻舌身意例然。觀根皆此,觀識觀塵亦復例照,猶如藥王執毒為藥。是故能了真如性善性惡,不變以為隨緣,修善修惡,隨緣當體不變者,可以拈一莖艸為千丈舍那之身,舉一微塵可以為西方清泰之國,盡大地拈來,無非雪山藥王樹也。
客曰:隨淨圓修全修在性門之旨,已領教矣。云何名為隨淨圓證舉一全收門?予曰:隨淨圓證者,如上所引七大菩薩,各依一大以事圓修,至果亦各依一大以為圓證。略如月光童子,依水悟道,至於果證,方得亡身,與香水海性合真空,無二無別,豈非隨淨圓證一大乎?然而既曰性合真空,無二無別,是則性色真空,性火真空,性風真空,性覺真空,性見覺明,性識明知,此之文意,皆於第三卷一一會通者,莫不與水大性合真空,無二無別,非舉一而全收乎?又此七門,皆觀修惡以即性惡,不但性惡融通,無法不趣,而任運攝得佛法界性善,亦乃性善融通,無惡不具,而任運攝得九法界性惡。故圓修行人,至於果成,九皆究竟。四明尊者謂蛣𧏙等皆須六即,判其初後,正此意也。客又問曰:圓頓教旨,明真如不變隨緣,隨緣不變,義亦盡矣,蔑以加矣,何必定須論乎性具?予對曰:天台一家宗旨,明隨緣義,有隨緣變者,別教是也,有隨緣不變者,圓教是也。變與不變,正在教中所論具與不具,具則隨緣不變,屬於圓教,隨緣若變,正因不具,是故判入別教。是則隨緣不變之旨,全在性具之功,那云不必論乎性具?客又問曰:隨緣不變,約具以明,此固當然,何必定須性具十界乎?予對曰:性具之理,若不具明十界依正色心昧者,但云性具佛界,不具九界,是則必須破九界以證佛界。何以故?以九法界非性具故,乃但中佛性,隨染緣之所搆造。如淳善人,性不具惡,忽被惡人所逼,隨緣強作。諸惡既非其能,故說善人果然為惡。苟欲復其良善,必須大加翻悔,改惡遷善,故不足稱為君子不器,善惡皆能。若圓教人,以知性具十界,故能隨染緣造於九界,如全水為波,全水為氷。是故一切迷中,染惡二法,皆性具故,但彰己能,何過之有?以非過故,迷中二法,當體佛性。修中全九界,即是本性中九界。全修即性,名為成佛,無別他佛可成。又問曰:性具明乎十界,是則成道之時,但成佛果。修善性善,義已周足,何須更立性惡法門之稱?予對曰:立此性惡法門,事非小小,凡有五大因緣:一、理體本來具足故;二、照性可以成修故;三、果地圓證,莫非妙法故;四、起妙用時,須施十界故;五、根性不同,攝機須遍故。餘之四義,前文已具。根性不同,攝機須遍,今當明之。凡為二意:一、明菩薩度生,須此法門故;二、明眾生機緣,須此入道故。
菩薩度生須此法門
又有二種:一者、示現無量,不乏此門故;二者、自利因,此即用利生故。
示現無量不乏此門
已如前果地圓現,毫無虧欠門中說。
第二自利因此即用利生
今當明之,凡二義:初、引義證;二、引人證。
初義證
如淨名經說:爾時,文殊師利問維摩詰言:菩薩云何通達佛道?答曰:若菩薩行五無間而無恚惱;至於地獄,無諸罪垢;至於畜生,無有無明、憍慢等過;至於餓鬼,而具足功德;行色、無色界,不以為勝;示行貪欲,離諸染著;示行瞋恚,於諸眾生無有恚礙;示行愚癡,而以智慧調伏其心;示行慳貪,而捨內外所有,不惜身命;示行毀禁,而安住淨戒,乃至小罪猶懷大懼;示行嗔恚,而常慈忍;示行懈怠,而勤修功德;示行乱意,而常念定;示行愚癡,而通達世間、出世間慧;示行諂偽,而善方便隨諸經義;示行憍慢,而於眾生猶如橋梁;示行諸煩惱,而心常清淨;示入於魔,而順佛智,不隨他教;示入聲聞,而為眾生說未聞法;示入辟支佛智,而成就大悲,教化眾生;示入貧窮,而有寶手,功德無盡;示入形殘,而具相好,以自莊嚴;示入下賤,而生佛種中,具諸功德;示入羸劣醜陋,而得那羅延身,一切眾生之所樂見;示入老病,而永斷病根,超越死畏;示有資生,而恒觀無常,實無所貪;示有妻子、綵女,而常樂遠離五欲淤泥;現於訥鈍,而成就辨才,總持無失;示入邪濟,而以正濟度諸眾生;現遍入諸道,而斷其因緣;現於涅槃,而斷生死。文殊師利!菩薩能如是行於非道,通達佛道。
釋曰:如此經文,可以證菩薩以性惡法門而化度眾生通達佛道也。
於是維摩詰問文殊師利:何等為如來種?文殊師利言:有身為種,無明、有愛為種,貪、恚、癡為種,四、顛倒為種,五、蓋為種,六、入為種,七、識為種,八、邪法為種,九、惱為種,十、不善道為種。以要言之,六十二見及一切煩惱皆是佛種。曰:何謂也?答曰:若見無為入正位者,不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。譬如高原陸地不生蓮華,卑濕淤泥乃生蓮華;如是見無為法入正位者,終復不能生於佛法,煩惱泥中乃有眾生起佛法耳。又如植種於空終不得生,糞壤之地乃能滋茂;如是入無為正位者,不生佛法,起於我見如須彌山,猶能發於阿耨多羅三藐三菩提心生佛法矣。是故當知,一切煩惱為如來種。譬如不下巨海,不能得無價寶珠;如是不入煩惱大海,則不能得一切智寶。
釋曰:如此經文,可以證觀修惡即性惡,任運攝得佛界性善,可以為如來種也。
第二、引人證者
略引三緣。
初、婆須密多女緣
華嚴經云:善財童子見師子嚬申已,復告之言:善男子!於此南方,有一國土,名曰:險難。此國有城,名:寶莊嚴。中有女人,名:婆須密多。汝詣彼問:菩薩云何學菩薩行,修菩薩道?時善財童子頂禮其足,遶無數帀,殷勤瞻仰,辭退而去。爾時,善財童子大智光明,照啟其心,思惟觀察,見諸法性,得了知一切言音陀羅尼門,得受持一切法輪陀羅尼門,得與一切眾生作所歸依大悲力,得觀察一切法義理光明門,得充滿法界清淨願,得普照十方一切法智光明,得遍莊嚴一切世界自在力,得普發起一切菩薩業圓滿願。漸次遊行,至險難國寶莊嚴城,處處尋覓婆須密女。城中有人,不知此女功德智慧,作如是念:今此童子,諸根寂靜,智慧明了,不迷不亂,諦視一尋,無有疲懈,無所取著,目視不瞬,心無所動,甚深寬廣,猶如大海。不應於此婆須密女,有貪愛心,有顛倒心,生於淨想,生於欲想。不應為此女色所攝。此童子者,不行魔行,不入魔境,不沒欲泥,不被魔縛,不應作處,已能不作。有何等意,而求此女?其中有人,先知此女有智慧者,告善財言:善哉!善哉!善男子!汝今乃能推求尋覓婆須密女,汝已獲得廣大善利。善男子!汝應決定求佛果位,決定欲為一切眾生作所依怙,決定欲拔一切眾生貪愛毒箭,決定欲破一切眾生於女色中所有淨想。善男子!婆須密女於此城內市廛之北,自宅中住。時,善財聞是語已,歡喜踊躍,往詣其門。見其住宅廣博嚴麗,寶墻、寶樹及以寶壍,一一皆有十重圍遶;其寶塹中,香水盈滿,金沙布地,諸天寶華、優鉢羅華、波頭摩華、拘物頭華、芬陀利華遍覆水上;宮殿、樓閣處處分布,門闥、牕牖相望間列,咸施網鐸,悉置幡幢,無量珍奇以為嚴飾;瑠璃為地,眾寶間錯,燒諸沉水,塗以栴檀,懸眾寶鈴,風動成音,散諸天華遍布其地;種種嚴麗不可稱說,諸珍寶藏其數百千,十大園林以為莊嚴。爾時,善財見此女人,顏貌端嚴,色相圓滿,皮膚金色,目髮紺青,不長、不短,不麤、不細,欲界人、天無能與比;音聲美妙超諸梵世,一切眾生差別言音悉皆具足,無不解了,深達字義,善巧談說,得如幻智,入方便門;眾寶瓔珞及諸嚴具莊嚴其身,如意摩尼以為寶冠而冠其首;復有無量眷屬圍遶,皆共善財同一行願,福德大藏具足無盡。時,婆須密多女從其身出廣大光明,普照宅中一切宮殿;遇斯光者,身得清淨。爾時,善財前詣其所,頂禮其足,合掌而住,白言:聖者!我已先發阿耨多羅三藐三菩提心,而未知菩薩云何學菩薩行?云何修菩薩道?我聞聖者善能教誨,願為我說!彼即告言:善男子!我得菩薩解脫,名:離貪欲際,隨其欲樂而為現身。若天見我,我為天女,形貌光明殊勝無比;如是乃至人、非人等而見我者,我即為現人、非人女,隨其樂欲皆令得見。若有眾生欲意所纏來詣我所,我為說法,彼聞法已,則離貪欲,得菩薩無著境界三昧;若有眾生暫見於我,則離貪欲,得菩薩歡喜三昧;若有眾生暫與我語,則離貪欲,得菩薩無礙音聲三昧;若有眾生暫執我手,則離貪欲,得菩薩遍往一切佛剎三昧;若有眾生暫升我座,則離貪欲,得菩薩解脫光明三昧;若有眾生暫觀於我,則離貪欲,得菩薩寂靜莊嚴三昧;若有眾生見我嚬申,則離貪欲,得菩薩摧伏外道三昧;若有眾生見我目瞬,則離貪欲,得菩薩佛境界光明三昧;若有眾生抱持於我,則離貪欲,得菩薩攝一切眾生恒不捨離三昧;若有眾生唼我唇吻,則離貪欲,得菩薩增長一切眾生福德藏三昧。凡有眾生親近於我,一切皆得住離貪際入菩薩一切智地現前無礙解脫。善財白言:聖者!種何善根,修何福業,而得成就如是自在?答言:善男子!我念過去,有佛出世,名為:高行;其王都城,名曰:妙門。善男子!彼高行如來哀愍眾生,入於王城,蹈彼門門。其城一切悉皆震動,忽然廣博,眾寶莊嚴,無量光明遞相映徹,種種寶華散布其地,諸天音樂同時俱奏,一切諸天充滿虗空。善男子!我於彼時,為長者妻,名曰:善慧。見佛神力,心生覺悟,則與其夫往詣佛所,以一寶錢而為供養。是時,文殊師利童子為佛侍者,為我說法,令發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子!我惟知此菩薩離貪際解脫。如諸菩薩摩訶薩,成就無邊巧方便智,其藏廣大,境界無比;而我云何能知、能說彼功德行?
第二、無厭足王緣
華嚴經云:善財童子參普眼長者已,復告之言:善男子!於此南方有一大城,名:多羅幢。彼中有王,名:無厭足。汝詣彼問:菩薩云何學菩薩行,修菩薩道?時善財童子禮普眼足,遶無量帀,殷勤瞻仰,辭退而去。爾時善財童子憶念思惟:善知識教,念善知藏,能攝受我,能守護我,令我於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉。如是思惟,生歡喜心、淨信心、廣大心、怡暢心、欣慶心、勝妙心、寂靜心、莊嚴心、無著心、無礙心、平等心、自在心、住法心、遍往佛剎心、見佛莊嚴心、不捨十力心。漸次遊行,經歷國土、村邑、聚落,至多羅幢城,問無厭足王所在之處。諸人答言:此王今者在於正殿,坐師子座,宣布法化,調御眾生,可治者治,可攝者攝,罸其罪惡,決其諍訟,撫其孤弱,皆令永斷殺、盜、邪淫,亦令禁止妄言、兩舌、惡口、綺語,又使遠離貪、瞋、邪見。時善財奇千依眾人語,尋即往詣。遙見彼王坐那羅延金剛之座,阿僧祇寶以為其足,無量寶像以為莊嚴,金繩為網彌覆其上,如意摩尼以為冠莊嚴其首,閻浮檀金以為半月莊嚴其額,帝青摩尼以為耳璫相對垂下,無價摩尼以為瓔珞莊嚴其頸,天妙摩尼以為印釧莊嚴其臂,閻浮檀金以為其蓋,眾寶聞錯以為輪輻,大琉璃寶以為其竿,光味摩尼以為齊,雜寶為鈴,恒出妙音,放大光明,周遍十方,如是寶蓋而覆其上。阿那羅王有大力勢,能伏他眾,無能與敵,以離垢繒而繫其頂,十千大臣前後圍遶,共理王事。其前復有十萬猛卒,形貌醜惡,衣服褊陋,執持器杖,攘臂瞋目,眾生見者無不恐怖。無量眾生犯王教敕,或盜他物,或害他命,或侵他妻,或生邪見,或起瞋恨,或懷貪嫉,作如是等種種惡業,身被五縛,將詣王所,隨其所犯而治罸之,或斷手足,或截耳鼻,或挑其目,或斬其首,或剝其皮,或解其體,或以湯煑,或以火焚,或驅上高山推令墮落,有如是等無量楚毒,發聲號呌,譬如眾合大地獄中。善財見已,作如是念:我為利益一切眾生,求菩薩行,修菩薩道。今者,此王滅諸善法,作大罪業,逼惱眾生,乃至斷命,曾不顧懼未來惡道,云何於此而欲求法,發大悲心救護眾生?作是念時,空中有天而告之言:善男子!汝當憶念普眼長者善知識教。善財仰視而白之曰:我常憶念,初不敢忘。天曰:善男子!汝莫厭離善知識語,善知識者能引導汝至無險難安隱之處。善男子!菩薩善巧方便智不可思議,攝受眾生智不可思議,護念眾生智不可思議,成熟眾生智不可思議,守護眾生智不可思議,度脫眾生智不可思議,調伏眾生智不可思議。時,善財童子聞此語已,即詣王所,頂禮其足,白言:聖者!我已先發阿耨多羅三藐三菩提心,而未知菩薩云何學菩薩行?云何修菩薩道?我聞聖者善能教誨,願為我說!時,阿那羅王理王事已,執善財手,將入宮中,命之同坐,告言:善男子!汝應觀我所住宮殿。善財如語,即遍觀察,見其宮殿廣大無比,皆以妙寶之所合成,七寶為墻周帀圍遶,百千眾寶以為樓閣,種種莊嚴悉皆妙好,不思議摩尼寶網羅覆其上;十億侍女端正殊絕,威儀進止皆悉可觀,凡所施為無非巧妙,先起後臥,軟意承旨。時,阿那羅王告善財言:善男子!於意云何?我若實作如是惡業,云何而得如是果報、如是色身、如是眷屬、如是富贍、如是自在?善男子!我得菩薩如幻解脫。善男子!我此國土所有眾生,多行殺、盜乃至邪見,作餘方便,不能令其捨離惡業。善男子!我為調伏彼眾生故,化作惡人,造諸罪業,受種種苦,令其一切作惡眾生見是事已,心生惶怖、心生厭離、心生怯弱,斷其所作一切惡業,發阿耨多羅三藐三菩提意。善男子!我以如是巧方便故,令諸眾生捨十惡業,住十善道,究竟快樂、究竟安隱、究竟住於一切智地。善男子!我身、語、意未曾惱害於一眾生。善男子!如我心者,寧於未來受無間苦,終不發生一念之意與一蚊、一蟻而作苦事,況復人耶?人是□田,能生一切諸善法故。善男子!我惟得此如幻解脫。如諸菩薩摩訶薩得無生忍,知諸有趣悉皆如幻,菩薩諸行悉皆如幻,一切世間悉皆如影,一切諸法悉皆如夢,入真實相無礙法門,修行帝網一切諸行,以無礙智行於境界,普入一切平等三昧,於陀羅尼已得自在;而我云何能知、能說彼功德行?
性善惡論卷之五
性善惡論卷之六
第三、勝熱婆羅門緣
華嚴經云:善財童子參毗目瞿沙善知識已,復告之言:善男子!於此南方,有一聚落,名伊沙那;有婆羅門,名曰勝熱。汝詣彼問菩薩云何學菩薩行,修菩薩道。時善財童子歡喜踊躍,頂禮其足,遶無數帀,殷勤瞻仰,辭退南行。爾時善財童子為菩薩無勝幢解脫所照故,住諸佛不思議神力,證菩薩不思議神通智,得菩薩不思議三昧智光明,得一切時熏修三昧智光明,得了知一切境界皆依想所住三昧智光明,得一切世間殊勝智光明。於一切處,悉現其身;以究竟智,說無二無別平等法;以明淨智,普照境;凡所聞法,皆能忍受,清淨信解;於法自性,決定明了;心恒不捨菩薩妙行,求一切智,永無退轉;獲得十力智慧光明,勤求妙法,常無厭足;以正修行,入佛境界;出生菩薩無量莊嚴,無邊大願,悉已清淨;以無窮盡智,知無邊世界網;以無怯弱心,度無量眾生海;了無邊菩薩諸行境界,見無邊世界種種差別,見無邊世界種種莊嚴,入無邊世界微細境界,知無邊世界種種名號,知無邊世界種種言說,知無邊眾生種種解,見無邊眾生行,見無邊眾生成熟行,見無邊眾生差別想念。善知識!漸次遊行,至伊沙那聚落,見彼勝熱修諸苦行,求一切智。四面火聚,猶如大山;中有刀山,高峻無極;登彼山上,投身入火。時善財童子頂禮其足,合掌而立,作如是言:聖者!我已先發阿耨多羅三藐三菩提心,而未知菩薩云何學菩薩行?云何修菩薩道?我聞聖者善能誘誨,願為我說!婆羅門言:善男子!汝今若能上此刀山,投身火聚,諸菩薩行悉得清淨。時,善財童子作如是念:得人身難,離諸難難,得無難難,得淨法難,得值佛難,具諸根難,聞佛法難,遇善人難,逢真善知識難,受如理正教難,得正命難,隨法行難。此將非魔羅所使耶?將非是魔險惡徒黨,詐現菩薩善知識相,而欲為我作善根難、作壽命難,障我修行一切智道,牽我令入諸惡道中,欲障我法門、障我佛法?作是念時,十千梵天在虗空中作如是言:善男子!莫作是念!莫作是念!今此聖者得金剛𦦨三昧光明,發大精進,度諸眾生,心無退轉;欲竭一切貪愛海,欲截一切邪見網,欲燒一切煩惱薪,欲照一切惑稠林,欲斷一切老怖畏,欲壞一切三世障,欲放一切法光明。善男子!我諸梵天多著邪見,皆悉自謂是自在者、是能作者,於世間中我是最勝。見婆羅門五熱炙身,於自宮殿心不樂著,於諸禪定不得滋味,皆共來詣婆羅門所。時,婆羅門以神通力示大苦行,為我說法,能令我等滅一切見,除一切慢,住於大慈,行於大悲,起廣大心,發菩提意,常見諸佛,恒聞妙法,於一切處心無所礙。復有十千諸魔,在虗空中,以天摩尼寶散婆羅門上,告善財童子:善男子!此婆羅門五熱炙身時,其火光明映奪於我所有宮殿、諸莊嚴具,皆如墨聚,令我於中不生樂著,我與眷屬來詣其所。此婆羅門為我說法,令我及餘無量天子、諸天女等,皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。復有十千自在天王,於虗空中,各散天華,作如是言:善男子!此婆羅門五熱炙身時,其火光明映奪我等所有宮殿、諸莊嚴具,皆如聚墨,令我於中不生愛著,即與眷屬來詣其所。此婆羅門為我說法,令我於心而得自在,於煩惱中而得自在,於受生中而得自在,於諸業障而得自在,於諸三昧而得自在,於諸莊嚴具而得自在,於壽命中而得自在,乃至能於一切佛法而得自在。復有十千化樂天王,於虗空中,作天音樂,恭敬供養,作如是言:善男子!此婆羅門五熱炙身時,其火光明照我宮殿、諸莊嚴具及諸婇女,能令我等不愛欲樂,身心柔軟,即與眾俱來詣其所。時,婆羅門為我說法,能令我等心得清淨,心得明潔,心得純善,心得柔軟,心生歡喜,乃至令得清淨十力清淨之身,生無量身,乃至令得佛身、佛語、佛聲、佛心,具足成就一切智智。復有十千兜率天王、天子、天女、無量眷屬,於虗空中,雨眾妙華,恭敬頂禮,作如是言:善男子!此婆羅門五熱炙身時,令我等諸天及其眷屬,於自宮殿無有樂著,共詣其所,聞其說法;能令我等不貪境界,少欲知足,心生歡喜,心得充滿,生諸善根,發菩提心,乃至圓滿一切佛法。復有十千三十三天并其眷屬、天子、天女,前後圍遶,於虗空中,雨天曼陀羅華,恭敬供養,作如是言:善男子!此婆羅門五熱炙身時,令我等諸龍,於天音樂不生樂著,共詣其所;時,婆羅門為我等說一切諸法無常敗壞,令我捨離一切欲樂,令我斷除憍慢放逸,令我愛樂無上菩提。又,善男子!我當見此婆羅門時,須彌山頂六種震動,我等恐怖,皆發菩提心,堅固不動。復有十千龍王,所謂:伊那羅龍王,難陀、優波難陀龍王等,於虗空中,雨黑栴檀;無量天女奏天音樂,雨天妙華及天香水,恭敬供養,作如是言:善男子!此婆羅門五熱炙身時,其火光明普照一切諸龍宮殿,令諸龍眾離熱沙怖、金翅鳥怖,滅除瞋恚,身得清淨,心無垢濁,聞法信解,厭惡龍趣,以致誠心悔除業障,乃至發阿耨多羅三藐三菩提意住一切智。復有十千夜叉王,於虗空中,以種種供具,恭敬供養此婆羅門及以善財,作如是言:善男子!此婆羅門五熱炙身時,我及眷屬悉於眾生發慈愍心,一切羅剎、鳩槃茶等亦生慈心;以慈心故,於諸眾生無所惱害而來見我。我及彼等於自宮殿不生樂著,即與共俱來詣其所。時,婆羅門即為我等如應說法,一切皆得身心安樂,又令無量夜叉、羅剎、鳩槃茶等發於無上菩提之心。復有十千乾闥婆王,於虗空中作如是言:善男子!此婆羅門五熱炙身時,其火光明照我宮殿,悉令我等受不可思議無量快樂,是故我等來詣其所。此婆羅門五熱炙身,能令我等於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。復有十千阿修羅王,從大海出,住在虗空,舒右膝輪,合掌前禮,作如是言:善男子!此婆羅門五熱炙身時,我阿修羅所有宮殿、大海、大地悉皆震動,令我等捨憍慢放逸,是故我等來詣其所,從其聞法,捨離諂誑,安住忍地,堅固不動,圓滿十力。復有十千迦樓羅王,勇力持王而為上首,化作外道童子之形,於虗空中作如是言:善男子!此婆羅門五熱炙身時,其火光明照我宮殿,一切震動皆悉恐怖,是故我等來詣其所。時,婆羅門即為我等如應說法,令修習大慈,稱讚大悲,度生死海,於欲泥中拔濟眾生,歎菩提心,起方便智,隨其所宜調伏眾生。復有十千緊那羅王,於虗空中唱如是言:善男子!此婆羅門五熱炙身時,我等所住宮殿諸多羅樹、諸寶鈴網、諸寶繒帶、諸音樂樹、諸妙寶樹及諸樂器,自然而出佛聲、法聲及不退轉菩薩僧聲、願求無上菩提之聲,云:某方某國,有某菩薩發菩提心;某方某國,有某菩薩修行苦行,難捨能捨,乃至清淨一切智行;某方某國,有某菩薩往詣道場;乃至某方某國,有某如來作佛事已而般涅槃。善男子!假使有人,以閻浮提一切艸木末為微塵,此微塵數可知邊際;我宮殿中寶多羅樹乃至樂器,所說菩薩名、如來名、所發大願、所修行等,無有能得知其邊際。善男子!我等以聞佛聲、法聲、菩薩僧聲,生大歡喜,來詣其所。時,婆羅門即為我等如應說法,令我及餘無量眾生於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。復有無量欲界諸天,於虗空中以妙供具恭敬供養,唱如是言:善男子!此婆羅門五熱炙身時,其火光明照阿鼻等一切地獄,諸所受苦悉令休息。我等見此火光明故,心生淨信;以信心故,從彼命終生於天中;為知恩故,來詣其所,恭敬瞻仰,無有厭足。時,婆羅門為我說法,令無量眾生發菩提心。爾時,善財童子聞如是法,心大歡喜,於婆羅門所發起真善知識心,頭頂禮敬,唱如是言:我於大聖善知識所生不善心,惟願聖者容我悔過!時,婆羅門即為善財而說頌曰:
爾時,善財童子即登刀山,自投火聚;未至中間,即得菩薩善住三昧;纔觸火𦦨,又得菩薩寂靜樂神通三昧。善財白言:甚奇聖者!如是刀山及大火聚,我身觸時,安隱快樂。時,婆羅門告善財言:善男子!我惟得此菩薩無盡輪解脫,如諸菩薩摩訶薩大功德𦦨,能燒一切眾生惑,令無有餘,必不退轉;無窮盡心,無懈怠心,無怯弱心,發如金剛藏那羅延心,疾修諸行無遲緩心,願如風輪,普持一切精進大誓,皆無退轉。而我云何能知、能說彼功德行?善男子!於此南方,有城名:師子奮迅;中有童女,名曰:慈行。汝詣彼問:菩薩云何學菩薩行、修菩薩道?時,善財童子頂禮其足,遶無數帀,辭退而去。
釋曰:婆須蜜多女,以貪欲而作佛事者也;無厭足王,以嗔恚而作佛事者也;勝熱婆羅門,以邪見而作佛者也。貪、恚、邪見,修惡也。婆須密多女,以是而獲離貪欲際解脫;無厭足王,於是而獲如幻解脫;勝熱婆羅門,於是而獲菩薩無盡輪解脫。正由因中達修惡即性惡,性惡融通,無法不趣,任運攝得佛界性善。既以是而自見道,復以是而度脫眾生。無行經云:貪欲即是道,恚癡亦復然,如是三法中,具一切佛法。予於三大善知識而見之矣。
二、明眾生機緣須此入道者
眾生機緣,入道不同。有從善緣入道者,此如常途所說。有從惡緣入道者,蓋由此人宿世雖有值三寶緣,而興道念,中間被惡緣牽引,而多造惡業,由此多劫墮苦,果報將盡,而宿根成熟。以惡緣故,今生仍復有種種惡事。以根熟故,得值三寶,翻邪歸正,速得悟入。今略引二緣,以證其義。
第一、央掘魔羅緣
央掘魔羅經云:舍衛城北去城不遠,彼處有林,名為薩那。有一貧窮婆羅門女,名䟦陀羅。女生一子,名一切世間現。少失其父,厥年十二,色力人相具足第一,聰明辨慧,微言善說。復有異村,名頗羅呵私。有一舊住婆羅門師,名摩尼跋陀羅,善能通達四毗陀經。時世間現從其受學,謙順恭敬,盡心供養,諸根純熟,所受奉持。爾時彼師暫受王請,留世間現守舍而去。婆羅門婦年少端正,見世間現即生染心,忽忘儀軌,前執其衣。時世間現白彼婦言:仁今便為是我之母,如何尊處而行非法?內懷愧悚,捨衣遠避。爾時彼婦欲心熾盛,泣淚念言:彼見斷絕,不隨我意。若不見從,要斷其命,不使是人更餘婚娶。即以指爪自攖其體,淫亂彌熾,自燒成病。行女人諂,莊嚴其身,以繩自縊,足不離地。時摩尼䟦陀事畢還家,以刀截繩,高聲大呌:誰為此事?時婦答言:是世間現欲行非法,強見陵遍,作如是事。摩尼拔陀先知其人有大德力,即思惟言:彼初生日,一切剎利所有刀劒悉皆出,利劍捲屈墮落於地,時諸剎利皆大恐怖。其生之日有如此相,當知是人有大德力。思惟是已語世間現:汝是惡人毀辱所尊,汝今非復真婆羅門,當殺千人可得除罪。世間現稟性恭順尊重師教,即白師言:嗚呼和尚!殺害千人非我所應。師即謂言:汝是惡人,不樂生天作婆羅門耶?答言:和尚!善哉奉命。即殺千人還禮師足。師聞見已生希有心:汝大惡人故不死耶?復作念言:今當令死。而告之言:殺一一人取一一指。殺千人已取指作鬘冠首而還,然後得成婆羅門耳。以是因緣名央掘魔羅。即白師言:善哉和尚!受教即殺千人少一。爾時央掘魔羅母念子當饑,自持四種美食送往與之。子見母已作是思惟:當令我母得生天上。即便執劍欲前斷命。去舍衛國十由延少一丈,於彼有樹名阿輪迦。爾時世尊以一切智,如是知時如鴈王來。央掘魔羅見世尊來,執劍疾往作是念言:我今復當殺是沙門瞿曇。爾時世尊示現避去。時央掘魔羅而說偈言:
凡說三十四偈,餘三句皆同,惟改第二句云:毀形剃髮士,知足待鉢士,無畏師予游,雄徤猛虎步,儀雅鵝王超,安詳龍象行,明朗日初出,明淨盛滿月,莊嚴真金山,千葉蓮華眼,素齒白蓮華,善說真言舌,眉間白毫相,光澤紺青髮,過膝𦟛長臂,離欲馬王藏,膝骨密不現,手足赤銅甲,輕舉躡虗足,迦陵頻伽聲,憍吉羅妙音,百億勝光耀,諸根善調伏,十力悉具足,善持四真諦,說八道饒益,三十二相具,八十種妙好,永滅諸愛欲,莫令我起嗔,未曾見奇特。乃至問云:汝是何等人,如是極疾行,及我未下刀,知時宜速住,汝善持淨戒,宜速輸一指,莫度我境界。爾時世尊猶如鵝王庠行七步,師子顧視,為央掘魔羅而說偈言:
乃至為說十六偈,末云:
爾時,彼母見佛世尊與央掘魔羅往返苦論,子心降伏,縱身垂臂,念其子故,說偈白佛:
爾時世尊告央掘魔羅:此樹下者是汝之母,生育之恩深重難報,云何欲害令其生天?如是乃至種種破其愚迷,復自稱讚種種功德,是所歸依處,令其捨劍出家飲甘露法水,乃至云:汝久遊惡道迷亂疲倦,今當休息。汝是稅主,我亦稅主,為守道王,於一切眾生常受其稅,令其超度生死有海。爾時央掘魔羅即捨利劒,如一歲嬰兒捉火即放振手啼泣,時央掘魔羅捨鬘振手發聲號呌亦復如是。如人熟眠蛇卒嚙脚,即時驚起振手遠擲,央掘魔羅速捨指鬘亦復如是。爾時央掘魔羅如離非人所持,自知慚愧,血出遍身淚流如雨。譬如有人為蛇所螫,良醫為呪令作蛇行,央掘魔羅宛轉腹行三十九旋亦復如是。然後進前頂禮佛足,而說偈言:
爾時,世尊告央掘魔羅:汝今可起,速往母所,至誠悔過,求聽出家。爾時,央掘魔羅從佛足起,往至母所,遶旋多帀,五體布地,至誠懺悔,悲感大呌,即向其母而說偈言:
爾時,彼母說偈答言:
爾時,世尊以偈答言:
爾時天帝釋將諸天眾婇女眷屬,放身光明照舍衛國,見央掘魔羅與佛相抗,力屈心變摧伏歸悔,發大歡喜說偈讚佛已,向央掘魔羅言:惟願大士受此天衣以為法服。央掘魔羅謂帝釋言:汝是何等蚊蚋小蟲,我豈當受此不信之施?汝是何等貪欲之驢,未度生死眾苦長流,自性裸形何能施衣?乃至云:如佛所歎十二頭陀沙門行法,我應當學。乃至云:如是等輩今當調伏,如治稊稗害善苗者,我之所殺作指鬘者。彼等悉是壞法眾生,無有一是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷者。復與帝釋辨菩薩聲聞害不害相不同,其說甚長。乃至梵天王、四天王、魔醯首羅樹神,各以衣施悉皆不受,相與辨論莫不辭為之屈。即尊者舍利弗、目犍連、阿難、羅𬑟羅、阿那律、尼陀沙、滿願子等諸大尊者,相與辨難亦為之屈。至文殊師利大菩薩人示現,亦辨為之訥。
爾時,世尊向央掘魔羅而說偈言:
爾時,央掘魔羅以偈言:
爾時,世尊告央掘魔羅:汝當受持童真淨戒沙彌別名童真。爾時,央掘魔羅以偈問曰:
爾時,世尊默然而住。央掘魔羅復說偈言:
爾時,世尊告央掘魔羅:汝當受持不殺戒。央掘魔羅以偈答言:
爾時,世尊復告之言:汝當受持不妄語戒。央掘魔羅以偈答言:
爾時,世尊告央掘魔羅:汝當受持不飲酒戒。央掘魔羅以偈答言:
爾時,世尊告央掘魔羅:汝今當受不婬淨戒。央掘魔羅以偈答言:
爾時,世尊告央掘魔羅:汝今當受離不與取戒。央掘魔羅以偈答言:
爾時,佛告央掘魔羅:汝今當受不歌舞戒。央掘魔羅以偈答言:
爾時世尊乃以一學問之,央掘魔羅以增數從一學以至於十答之竟,復白佛言:世尊說言:我住無生際。此說有何義等?佛命同文殊俱至北方,過一恒河沙剎乃至十恒河沙剎,東南西北四維上下各過一恒河沙剎以至於十。彼十佛剎剎剎有佛,皆釋迦如來異名,而告二人言:善男子!釋迦牟尼如來即是我身,汝等還去語彼佛言:無量慧佛等遣我等還,云彼佛如來當為汝說。釋迦如來為說其義,廣如經文。
爾時世尊歎言:善哉,善哉!央掘魔羅!汝來比丘。即成沙門,威儀具足如舊比丘。爾時央掘魔羅稽首佛足,白佛言:世尊!我今已來。尋聲即得阿羅漢果。佛又告言:汝來祗陀林廣度眾生。與文殊師利諸大尊者圍遶俱往,至祇陀林昇師子座,三千大千世界地平如掌,生柔軟艸如安樂國,一切諸方諸大菩薩,皆欲來見央掘魔羅說於妙法,廣如經文。
爾時,波斯匿王興四種兵欲往征伐,大臣兵眾莫不震慴無一應命。王領兵眾往詣佛所,稽首佛足,有怖畏色為之汗流。如來知而故問:大王!今日何故流汗?王白佛言:今有羅剎名央掘魔羅,殺害人民一千少一,以指作鬘以血塗身,嚴此四兵欲往伐之。佛告大王:若央掘魔羅來至此者,當復云何?王白佛言:若彼來,如是為一。爾時,世尊指示王言:此即央掘魔羅。大王歎言:奇哉!世尊!真為第一調御之轅,真為無上天人之師。如是凶暴有惡業者,乃能方便安立正法。爾時,世尊說偈歎言:
若大菩薩先現放逸後現功德,是照世間如月雲消,度無量眾生現如來功德。大王當知,彼非惡人,是則菩薩善方便耳。譬如龍象蹴踏,非驢所堪。南方去此六十二恒河沙剎,有國名一切寶莊嚴,佛名一切世間樂見上大精進如來。彼佛如來豈異人乎?央掘魔羅是也。諸佛境界不可思議,即彼之母。師及師母為欲利益,皆我所化以作佛事。爾時,王及大眾天龍八部,莫不稽首央掘魔羅之足,一心同聲說偈讚歎:
爾時,世尊說是經已,諸天、龍、神、聲聞、菩薩,及波斯匿王一切眾會,皆慕央掘魔行及文殊師利菩薩願生彼國,皆發阿耨多羅三藐三菩提心,踴躍歡喜。
釋曰:央掘魔羅者,一切世間樂見上大精進如來之所示現者也。若母、若師、若師母,又皆釋迦如來之所變化。若其所殺九百九十九人,未聞開權應是實殺,乃於世間蠧國害民、妨道眾,必殺而有益而然後殺之。雖曰殺之,其實度之。何也?未有具慈善根力者,視螻蟻等於赤子而妄有所殺也。以是故,知迎其刃而截其指者,莫不殺煩惱賊而捐標月指也。若仙豫之誅五百婆羅門,因而墮獄知悔,敬信大乘,得生甘露鼓王佛國,又獲延其劫壽。非將欲與其長壽而必固奪其短命,將欲反其正見而必固懲其邪見乎?至於佛示以童真之戒,則皆反其名而廣其義,其於性惡法門則確然揭而言之,莫不令聞者顧名而思義,且復密示如來菩薩大人示現境界,固不可得而思議也。
第二、阿闍世王行惡重悔滅罪緣
涅槃經云:爾時王舍大城阿闍世王,其性獘惡,喜行殺戮。具口四惡:貪、瞋、愚癡。其心熾然,惟見現在,不見未來。純以惡人而為眷屬,貪著現世五欲樂故。父王無辜,橫加逆害。因害父已,心生悔熱,身諸瓔珞妓樂不御。心悔熱故,遍體生瘡。其瘡臭穢,不可附近。尋自念言:我今此身已受華報,地獄果報將近不遠。爾時其母字韋提希,以種種藥而為傅之,其瘡遂增,無有降損。王即白母:如是瘡者,從心而生,非四大起。若言眾生有能治者,無有是處。爾時大醫名曰耆婆,往至王所,白言:大王得安眠否?王即以偈答言:
乃至總說十六偈半以答耆婆。又曰:耆婆!我今病重,於正法王興惡逆害,一切良醫、妙藥、呪術、善巧、瞻病所不能治。何以故?我父先王如法治國,實無過咎,橫加逆害,如魚處陸,當有何樂?如鹿在,初無歡心。乃至云:云何當得安隱眠耶?耆婆答王:善哉,善哉!王雖作罪,心生重悔而懷慚愧。大王!諸佛世尊常說是言:有二白法能救眾生:一、慚,二、愧。慚者,自不作罪;愧者,不教他作。慚者,內自羞恥;愧者,發露向人。慚者,羞人;愧者,羞天。是名慚愧。無慚愧者,不名為人,名為畜生。有慚愧者,則能恭敬父母、師長。有慚愧故,說有父母、兄弟、姊妹。耆婆大臣為王說種種法,若能慚愧則能滅罪,乃至宣敭釋迦如來種種功德,能生眾生一切善,能滅眾生一切惡。王若往者,求佛懺悔,罪即消滅。爾時大王答言:耆婆!如來世尊性已調柔,故得調柔以為眷屬,如栴檀林純以栴檀而為圍遶。如來清淨,所有眷屬亦復清淨。乃至云:吾今既是極惡之人,惡業纏褁,其身臭穢,繫屬地獄,云何當得至如來所?吾設往者,恐不顧念接敘言說。卿雖勸吾令往佛所,然吾今日深自鄙悼,都無去心。爾時其父頻婆娑羅王雖逢子弒,因聞佛法已得道果,亦於空中勸王往至佛所求哀懺悔。王聞空語,心懷怖懼,舉身戰慄,五體掉動,如芭蕉葉,仰而答曰:汝為是誰?不現色像,而但有聲?空聲答言:吾是汝父,汝今當隨耆婆所說。時王聞已,悶絕躃地,身瘡增劇,臭穢倍前,雖以冷藥塗治,瘡蒸毒熱,但增無損。爾時,世尊大悲導師為阿闍世王入月愛三昧,入三昧已,放大光明,其光清凉,往照王身,身瘡即愈,熱除滅。王覺瘡愈,身體清凉,語耆婆言:會聞人說,劫將欲盡,三月並現,當此之時,一切眾生患苦悉除。時既未至,此光何來?耆婆答言:大王當知!是天中天所放之光。王言:彼天中天以何因緣放斯光明?答言:大王!今是瑞相,似相為及,以王先言世無良醫療治身心,故放斯光,先治王身,然後及心。王言:耆婆!如來世尊亦念及耶?耆婆答言:譬如一人而有七子,是七子中,一子遇病,父母之心非不平等,然於病子,心則偏多。大王!如來亦爾,於諸眾生非不平等,然於罪者,心則偏重;於放逸者,心則慈念;不放逸者,心則放捨云云。王又問言:何等名為月愛三昧?耆婆答言:譬如月光能令一切優鉢。羅華開敷鮮明,月愛三昧亦復如是,能令眾生善心開敷,是故名為月愛三昧。如是凡說五譬,以喻五義。王言:我聞如來不與惡人同止、坐起、語言、談笑,猶如大海不宿死屍,如鴛鴦鳥不住圊廁,釋提桓因不與鬼住,鳩羅鳥不捿枯樹。如來亦爾,我當云何而得往見?設其見者,我見將不陷入地耶?耆婆答言:大王!譬如渴人速赴清泉,饑夫求食,怖者求救,病求良醫,熱求蔭涼,寒者求火。王今求佛,亦應如是。大王!如來尚為一闡提等演說法要,何況大王非一闡提!如是勸喻,其言非一。王語耆婆:若使如來審如是者,明當選擇良日吉辰,然後乃往。耆婆白王:大王!如來法中無有選擇良日吉辰。大王!如重病人猶不看日,惟求良醫。王今病重,求佛良醫,不應選擇吉日凶日,若到佛所,俱得滅罪。惟願大王今日速往!爾時,大王即命大臣速辦供養,與其夫人嚴駕車乘一萬二千,與諸眷屬臣民其數無量,尋路而來。爾時,佛告大眾:一切眾生為無上菩提近因緣,莫先善友。何以故?阿闍世王若不隨順耆婆語者,來月七日必定命終,墮阿鼻獄。是故近因莫若善友。阿闍世王復於前路聞舍婆提毗琉璃王乘船入海,遇火而死;瞿迦離比丘生身入地,至阿鼻獄;須那剎多即種種惡到於佛所,眾罪得滅。聞是語已,語耆婆言:吾今雖聞如是二言,猶未審定。汝來,耆婆!吾欲與汝同載一象,設我當入阿鼻地獄,冀汝捉持,不令我墮。何以故?我昔曾聞,得道之人不入地獄。爾時,佛告諸大眾言:阿闍世王猶有疑心,我今當為作決定心。爾時,大王即到娑羅雙樹間,至於佛所,仰瞻如來三十二相、八十種好,猶如微妙真金之山。爾時,世尊出八種聲告言:大王!時阿闍世左右顧視:此大眾中,誰是大王?我既罪戾,又無福德,如來不應稱為大王。爾時,如來即復喚言:阿闍世大王!時王聞已,心大歡喜,即作是言:如來今日顧命語言,真知如來於諸眾生大悲憐愍,等無差別。白言:世尊!我今疑心永無遺餘,定知如來真是眾生無上大師。爾時,阿闍世王即以手持旛蓋、華香、妓樂供養,前禮佛足,右遶三帀,禮敬畢已,却坐一面。爾時,佛告阿闍世王言:大王!今當為汝說正法要,汝當一心諦聽。凡夫常當繫心觀身有二十事,所謂:我此身中空無無漏一,無諸善根本二,我此生死未得調順三,墮墜深坑無疑不畏四,以何方便得見佛性五,云何修定得見佛性六,生死常、苦、無常、我、淨七,八難之難難得遠離八,恒為怨家之所追逐九,無有一法能遮諸有十,於三惡趣未得解脫十一,具足種種諸惡邪見十二,亦未曾造度五惡津十三,生死無際未得其邊十四,不作諸業不退果報十五,無有我作他人受果十六,不作樂因終無樂果十七,若有造業果終不失十八,因無明生亦因而死十九,未來、現在常行放逸二十。大王!凡夫之人當於此身常作如是二十種觀。作是觀已,不樂生死;不樂生死,則得止觀云云。阿闍世言:如我解佛所說義者,我從昔來初未曾觀是二十事,故造眾惡;造眾惡故,則有死畏、三惡道畏。世尊!自我招殃,造茲重惡;父王無辜,橫加逆害。是二十事設觀、不觀,必定當墮阿鼻地獄。佛告大王:一切諸法性相無常,無有決定。王云何言必定當墮阿鼻地獄?阿闍世王白佛言:世尊!若一切法無定相者,我之殺罪亦應不定。若殺定者,一切諸法則非不定。佛言:善哉,善哉!諸佛世尊說一切法悉無定相,王復能知殺亦不定。是故,當知殺無定相。如是種種,為說色法本空,無處可殺。乃至云:大王!一切眾生所有罪業凡有二種:一者、輕,二者、重。若心、口作,則名為輕;身、口、心作,則名為重。大王!心念口言:身不作者,所得報輕。大王!昔日口不敕殺,但言削足。大王!頻婆娑羅往有惡心,於毗富羅山遊行獵鹿,周遍曠野悉無所得,惟見一仙五通具足。見已,即生瞋恚惡心:我今遊獵,所以不得正坐此仙,驅逐令去。即敕左右而令殺之。其人臨終生瞋惡心,退失神通而作誓言:我實無辜,汝以心、口橫加殺戮。我於來世亦當如是,還以心、口而害於汝。時王聞已,即生悔心供養死屍。先王如是尚得輕受不墮地獄,況王不爾而當地獄受果報耶?先王自作還自受之,云何令王而得殺罪云云?爾時阿闍世王如佛所說,觀色乃至觀識。作是觀已,即白佛言:世尊!我今始知色是無常,乃至識是無常。我本若能如是知者,則不作罪。世尊!我見世間從伊蘭子生伊蘭樹,不見伊蘭生栴檀。我今始見從伊蘭子生栴檀樹。伊蘭樹者,我身是也。栴檀樹者,即是我心無根信也。無根信者,我初不知恭敬如來、不信法僧,是名無根。世尊!我若不遇如來世尊,當於無量阿僧祇劫在大地獄受無量苦。我今見佛,以是見佛所得功德,破壞眾生所有一切煩惱惡心。佛言:大王!善哉,善哉!我今知汝心能壞眾生惡。世尊!若我審能破壞眾生諸惡心者,使我常在地獄無量劫中,為諸眾生受大苦惱,不以為苦。爾時摩伽陀國無量人民,悉發阿耨多羅三藐三菩提心。如是等無量人民發大心故,阿闍世王所有重罪即得微薄。爾時阿闍世王語耆婆言:我今未死已得天身,捨於短命而得長命,捨無常身而得常身。令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心即是天身,長命、常身即是諸佛弟子。說是語已,即以種種寶幢、旛蓋、香華、瓔珞、微妙妓樂而供養佛,復以偈頌而讚歎言:廣如經說。
爾時,世尊讚阿闍世王:善哉!善哉!若有人能發菩提心,當知是人則為莊嚴諸佛大眾。大王!汝昔已於毗婆尸佛初發阿耨多羅三藐三菩提心,從是已來至我出世,於其中間未曾墮於地獄受苦。大王當知!菩提之心乃有如是無量果報。大王!從今已往當勤修菩提之心。何以故?從是因緣當得消無量惡故。爾時,阿闍世王及摩伽陀國人民從座而起,遶佛三帀,辭退還宮。
釋曰:阿闍世王順調達惡友之教,弒父自立,復欲加害其母,亦修惡之極者也。而此修惡必墮地獄,今得免墮獄之苦者,有四因緣:一、有重悔;一、得遇善友;一、得值佛;一、得聞大乘大涅槃經。因而達修惡即性惡,性惡融通,無法不趣,任運攝得佛界性善,故發阿耨多羅三藐三菩提心,獲無根之信。無根信者,所謂伊蘭子上出栴檀也。伊蘭,極臭之物也,子宜出伊蘭極臭之樹,今乃於伊蘭子上而出栴檀極香之樹,非悟修惡即性惡,其性融通,任運攝得佛界栴檀性善乎?以喻求法,從可知也。
客曰:弟子初然狃於常聞,悞以人間修惡而為性惡,且不知性惡乃佛性異名,故一聞台教性惡之名,駭耳驚心,生種種疑難。今蒙多方開示,方知修惡之為言,其包也廣,下至地獄,上至菩薩;修善之言,其攝也愽,漸於人天,而極於佛。若夫性善之極,則惟在於佛;性具之惡,則遍該乎九。雖言善惡,實不分而分,分而不分,故得性善性惡,其理融通。是則九界性惡遍處,即佛界性善遍處,故九種法界,從性惡以起修惡。若菩薩,若聲聞,若緣覺,若天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生,所有正報之身色,依報之國土,上及於天,下及於地,出河國土,艸芥人畜,皆修惡也,莫不全性惡之所起也。然則修惡遍處,即性惡遍,莫不全水以為水,氷還即水;全波以為水,水本具波;全空以投器,器器皆空;以至全陽春而發生萬物,而物物皆春。是則日用之間,見聞之際,頭頭物物,事事心心,莫不皆修惡也,即性惡也。性惡融通,任運攝得。佛界性善,不須轉側。以明此心,而見此性。在人即人,謂之直人可也。在天即天,謂之義天可也。在聲聞即聲聞,以佛道聲令一切聞,謂之真聲聞可也。在羅漢即羅漢,普於其中應受供養,謂之真羅漢可也。在菩薩即菩薩,充櫎其六度萬行之心,務使覺行圓滿,謂之真菩薩可也。至於垂形惡趣,乃菩薩大權之能事。將來果成稱性,施設皆非分外。今且務使其即修惡以即性惡,以為己躬履踐。若天全性惡而起妙用,以神通而駭動,智辨以宣敭,謂之性惡法門者,弟子則雖有其心,而未有其𮌎。目前且發空願,以師此論,而為人演說之,剞劂以流通之。使人人悟性,各各知歸。庶幾將此深心奉塵剎,是則名為報師恩也。合十槃譚,瞻仰而退。
永嘉縣漁潭寺受戒弟子眾等奉刻流通。
性善惡論卷之六竟