台宗精英集
台宗精英集卷第二
声闻正义
圣人出世,普为法界群机,施设五时,正被二乘之众。以由大通佛所,纳其种子在怀,中间退大菩提,久流五道生死。如来悲愍,起应同居,先以四时弄引调停,次以法华会归佛道。三周得记,根分利钝之殊;四种声闻,名有开合之异。经论义博,疏记词丰,浅学莫究其源,下智曷穷其旨?余因讲次,考核诸文,定元小而有指归,判定性而论大种。依经准疏,非敢臆谈,有异古今,輙陈短见。分四:初、辩傍正根性;二、究大种有无;三、明藏通八门;四、示文旨疑妨。
初、辩傍正根性者
文句曰:化城正意为退大取小人,傍为发轸学小人;上二周正意为发轸学小人,傍为退大人。且上二周傍为退大人置而未论,正为发轸学小人,以论中四种如何收之?若是定性,不至法华,上慢略开,拂席起去,应化权行,故则不论。 曰:退大、傍正不成,进退俱妨,如何判之?或曰:发轸学小,乃当应化所收,以由三周开显,不出应化、退大二种声闻。如论云:前二未熟不与记,后二与记。斯之谓矣。或曰:退大所收,即待时、不待时两种根性。上之二周待时之人,故名发轸学小;其不待时者,故言傍为退大人。或曰:上二周傍为退大者,乃是第三宿世因缘周根性,虽闻法譬,未能悟入,但破小品无明,未入圆家初住,无妨在座,故云傍为退大也。化城傍为发轸学小者,此人已于法譬二周得悟入圆,初住至因缘周,闻大通事,增道损生,无妨在座,故云傍为发轸学小也。然此之三说,义意皆非。初师若将发轸元小判归应化,返显今经开显,正为权行之人。次师若以待时、不待时而分傍正者,上二周正为发轸学小人闻法譬益,傍为退大闻因缘益,化城正为退大闻因缘益,此则可尔。且傍为发轸学小,未审闻何法,得何益耶?秪此一问,便见他非。第三师说:一往似尔,再研则非。今且问曰:上二周傍为既是因缘周人,但破小品无明,未能悟入,无妨在座,应是钝根,荆溪那云退大者利,通上二周?且因缘周傍为发轸,既在上二周得悟入圆,初住到因缘周,增道损生,应是利根,荆溪那云元小者钝,应在第三?遭此一问,应须结舌,其间亦有将九周通别以消傍正之文,无稽之谈,不足评论,今意出之,使无疑滞。当知发轸学小,以论中四种判之,乃当退大所摄,此附三周,得名不同,所以分其傍正之别。若上二周,由根利故,不假指昔,便能信解,故名发轸学小;若因缘周,根性既钝,须假指昔,闻大通事,方能悟入,故曰退大。如玅乐云:以法说时,未论往古,且据现文。今名发轸学小,且据现文尔。文句云:化城正意为退大等。玅乐释云:化城正意为退大等者,更与上二周对论同异。故今文云:前路犹远,今欲退还。上两周未有此语,但云没苦及以所烧,此亦一往。亦可退大者利,通上二周;元小者钝,应在第三。所言同异者,同则同在三周得记,竝是退大之人,故释签云:法譬二周得记之徒,莫非往日结缘之辈。异者,法譬二周谓之发轸学小,因缘方云退大,由根利钝,故立二名,以明同异。祖意泠然,学者自昧,于此不晓如何定判三周开显所被机缘是何根性,今为点之,方彰傍正,义无所滥。然则三周虽以元小退大,而分傍正,并皆不出退大之人。若天台谓之发轸学小,从喻立名;荆溪谓之元住小,从法受称。虽则利钝得名不同,人秪是一。若尔,既谓元小退大是一,但得名不同者,未审法譬二周傍为退大之人,为闻何法得入?若闻法譬,何不名为发轸?若闻因缘与不,待时何简?应知上之二周傍为退大,还是闻其法譬得入。今不受发轸学小之名者,斯约傍为退大之人,本是第三周宿世因缘,钝根之者因遇善缘,故转钝为利,在法譬二周同上中二根闻法譬得入。虽闻上二周得入,不名发轸学小者,附他本是宿世因缘,周人从本受称,故云上二周傍为退大也。若化城傍为发轸学小者,此人本是法譬二周,利根之者因遇恶缘,转利为钝,同第三周闻宿世因缘,方能悟入。虽闻因缘悟入,不受退大之名者,附他本是法譬二周,根性从本受称,故云傍为发轸学小也。故知机缘差别,回转不同,如法华文句,因明三周根转不同。文云:众生心神不定,遇恶缘转利为钝,遇善缘转钝为利。今此傍为之人正同此意,其义泯齐。若尔,既发轸元小与退大是同,玅乐那云此中具有应化退大及元住小,得记之后,并堪为同闻众?既云退大及元住小,熟云同耶?良由正顺三周列同闻众,得名不同,故有退大元小二名之别。究其根性,其实是一,发轸元小作此收摄,文义显矣。
二、究大种有无者
决定性人大通佛所,还有大种否?若谓无者,论云:前二未熟不与记。既云未熟,必先有种。若言有者,三种逢值。疏中乃云:第三但论遇小,不论遇大。妙乐释云:第三类人未曾闻大,便即流转。此人即以初闻小时为初结缘。据此之文,应无大种,如何判决?旧人判云:定性声闻决无大种。天台显云:第三但论遇小,不论遇大。妙乐云:未曾闻大,便即流转。验无大种,明矣。论云:未熟者,非先有种。谓之未熟,即是未脱,故云未熟。由定性人不至法华开显得脱。若有大种,与退大人如何拣之?此师之说,经疏全迷。天台节经既有三段:初、明昔日共结缘;二、明中间更相逢值;三、明今日还说法华。定性之人若无大种,何云昔日共结缘?非其定性、退大,共结大缘与谁共耶?自非有种,何由中间更相逢值?自非有种,何由今日还说法华?况复改论未熟谓之未脱,其谬由甚。且种、熟、脱三,始终无废。若作此说,返显但有其脱而无种熟,不源经疏,致兹错说。今所定者,须知定性之人,论文既云前二未熟,验有大种,其旨洞然。但由此人根钝障重,下种之后便即流转,直至今日犹尚未熟,而于彼土方闻是经。故化城喻品经有三科:第三还说法华科中又二:初会古今,次正明还说法华。初科又二:初会师古今,次会弟子古今。于未来弟子中,初正会,经文云我灭度后,未来世中声闻弟子是也。二释疑,经云我灭度后,复有弟子不闻是经,不知不觉菩萨所行,自于所得功德生灭度想,当入涅槃。我于余国作佛,更有异名。是人虽生灭度之想,入于涅槃,而于彼土求佛智慧,得闻是经。斯则天台作释复疑科此之文,自非大通有种,何由今日结会古今,于未来世方便土中得闻是经?葢缘退大定性,虽同大通结缘下种,若退大人下种之后,复闻圆法,依教起行,中间疲倦,退大取小。若定性人下种之后,更不复闻圆常之法,一向乐小。故文句云:但论遇小,不论遇大。荆溪又云:此人即以初闻小时为初结缘,乃至云中间之言,自望元初结小缘者尔。此等并是中间之元初,非指大通为元初矣。先达不晓,专执此文,谓定性无大种者,谬矣。
三、明藏通八门者
且一家所明定性声闻不至方等,何以玅乐中云藏、通八门,门门四种?通教既有四种声闻,莫也定性来至方等;若至方等,必到法华。旧人或云定性之人不至方等,今云藏、通八门,门门四种者,非论文四种,乃是初地应化、初住应化、次第佛道、不次第佛道四种人尔。如玅乐云:藏、通八门,门门四种,门门各有佛道应化。迹在前教,复同前数,其文显矣。或曰:此文正点文句四释,消经约教释义以说。葢由藏、通二教同诠真谛,修证义同,故云藏、通八门,门门四种,非是通教有定性人来至方等。然此二说虽各有意,寻文所以,义皆不然。世寡全才,八难具美,斯之谓矣。今准疏记,究其指归,非但有异先见,亦则契合祖文。以由妙乐之文谓之藏、通各有四种者,斯乃正点疏文,破古释义,列同闻众故。何者?葢缘此经列众,先列声闻,次列菩萨,后列杂众。古师判云:声闻欣涅槃,人、天著生死,各有所偏;菩萨不欣,不著居中。天台破云:本迹解者,声闻内秘外现,何甞保证涅槃?天、人皆大萨埵,岂复躭染生死?皆是迹引二边,而本常中道也。乃至复引法华论四种声闻,约住果、应化、佛道破之。文云:今开住、果为两:㭊法住果是三藏声闻,体法住果是通教声闻。开应、化为两:登地应化、别教声闻,登住应化是圆教声闻。开佛道声闻亦为两:令他次第闻佛道是别教声闻,令他不次第闻佛道即圆教声闻。声闻义浩然,云何以证涅槃者判之。玅乐即便释云:声闻浩然者,责人非论。然用教者云:大乘声闻未为通晓。今云应化,从本以说,据众全在小乘中也。言浩然者,藏通八门,门门四种。是何四种?良由非论中四种,即是住果、应化、佛道、上慢四种。记即判云:门门各有佛道、应化,迹在前教,复同前数。据本复应地住、地住及行向地,上慢所滥复同前数,此则住果以为所同。若应化、佛道、上慢以为能同,古人但云声闻欣涅槃,与而言之,秪得今家住果一义。虽得其一,他无教眼,任情解释。记复破云:他无约教今昔、本迹、权实、开合等释,但云住果及方便等,是故责云云何以证涅槃者判之。文旨显然,何须穿凿?若尔,上慢之人未得谓得、未证谓证,可云滥同住果之数;应化之人因秘外现,亦则可尔。且佛道声闻,今经开显,以佛道声令一切闻,据新入者方有佛道,如何得云复同前数?当知今且附名释义以破古人,不可执文拒争。文义炳耀,犹同日月,瞽者不见,自生异端。昔人便谓藏通四种指为论中四种,而妨定性至方等者,一何麤弊?
四、示文旨疑妨
问:上二周傍为之人,本是第三周极钝根性,遇善缘故转钝为利。且化城傍为发轸学小者,虽本是上二周人,遇恶缘故转利为钝。若尔,法华座席安有恶缘耶?
答:近约法华已前,远约大通结缘已后,岂到法华方遇恶缘耶?
问:若谓定性不至法华,何以楞严经云:尔时佛告富楼那及诸会中漏尽无学诸阿罗汉:如来今日普为此会宣胜义中真胜义性,令汝会中定性声闻。乃至云:皆获一乘寂灭场地。且楞严经乃法华后说,尚有定性声闻,何云定性不至法华耶?
答:若决定性人,鹿苑出宅已后,便归山间,尚不至方等,况楞严会经云:定性者,乃不定性。即是退大声闻,虽经法华三周开显,根钝不入,故至楞严会中,不妨化意。若见经中定性之言,便谓决定性者,谬矣。若尔,涅槃玄那云:般若已后,付财定性,与记作佛耶?此乃退大之人,至法华中,定天性父子,授记作佛,何关决定性耶?
问:别异善根声闻退大定性,如何收摄?若是定性,文句乃云:本是菩萨积劫修行,中间疲猒生死,退大取小。大品称为别异善根。若云退大,妙玄云:决定性声闻者,久习别异善根。
答:别异善根通此二种,但别异名通。久习小别以分二种:若退大人,退大未久,习小时近;若定性人,未曾闻大,便即流转,久习于小。虽久近不同,并是别异大乘善根。
问:玅乐云:在昔则无应化佛道之称,在今则无住果决定之名。何以本行经云:内秘一乘菩萨行,外现声闻及缘觉?
答:二文化意不同、被机有异。若本行经虽在昔教有应化名者,乃对菩萨不对二乘,此则无妨。至法华经始有应化名者,显对二乘说其本迹,昔经即无。
问:辅行云:如诸声闻位登极果,方等弹斥,般若被加,来至法华;三请四止,犹须广略;五佛开权,法譬因缘,慇懃郑重,仍有未了,来至涅槃。此之一文,若以论文,四种声闻如何收摄?
答:既历五时退大所摄,虽经开显,由根钝故直至涅槃。三周之人虽分利钝,今望此人一槩为利,莫谓才言退大便即三周得入,其钝根者还至涅槃。
问:上慢声闻还有生至方便土中而得脱否?有则既未断惑,如何得生?无则释签乃云:若五千起去,并付待后会,及彼土得闻。
答:究文来意,双结二种,因明定性及上慢人。文中乃云:事不获已,一音异解,既调熟竟,道味无殊。余生灭度想,若五千起去,并付待后会,及彼土得闻。云生灭度想者,即是定性,彼土得闻;若五千起去,即是上慢,付待后会。不观文意,标结之殊,诚难判矣。
问:辅行云:徧寻法华已前诸教,实无授记二乘作佛之文。何以宝积经云:尔时宝月王菩萨白佛言:世尊!世尊何故授声闻人阿耨多罗三藐三菩提记?世尊答言:声闻有佛性故记。若尔,莫昔经亦记声闻耶?
答:此乃宝积经中如来密对菩萨授记声闻,例同楞伽密对菩萨之义。既对菩萨,化意无妨。
楞伽三记
楞伽三记,辤隐义深。吾祖无文,荆溪意略。人师寡识,学者鲜知。余究斯经,诚难洞晓。自非师授,曷得其方。今随所传,用须抄录。庶贻厥孙谋,俾虗室生白者矣。分四:初示文,二疑难,三伸释,四余妨。
初、示文者
辅行云:徧寻法华已前诸教,实无二乘作佛之文,及明如来久成之说,故知并由带方便故。若不尔者,岂部圆妙独隔二乘?问:若言方等不记二乘,何故楞伽第二变化品中大慧问佛:如来何故授声闻记?佛言:三意故记:一、为入无余界者,密劝修菩萨行故;二、为此界他土菩萨乐求声闻涅槃者,劝舍此心修大行故;三、变化佛授声闻记,非法性佛云云。
二、疑难者
楞伽经中变化品前,并无授记声闻之语,何以大慧孤然问佛授声闻记,不知何处授记声闻而作此问?又复密对菩萨授记声闻之相,其相若何?又辅行云:一为入无余界者,密劝修菩萨行故。此为在同居土中劝修?为方便土中劝耶?若言方便,正在同居方等会上。楞伽经中变化品初,如来策进钝根菩萨,劝修菩萨之行。若曰同居,何谓入无余界者,究而诘之,良难晓了,如何伸通?
三、伸释者
不出两意:一者、正记成密,彰策进故。以由变化品前如来密对大慧菩萨授声闻记,虽曰授记,而声闻人亦不在座,竝不闻知。众既不知,故无结集。经文不载大慧菩萨为欲发起密记之事,故于变化品初而以问之。故辅行云:当知大慧发起密说,是故发问授记之事。当初如来若不密对大慧授记声闻,变化品初无由发问,但是密对菩萨授声闻记,为欲策进钝根菩萨修菩萨行,其声闻人不知明矣。故辅行云:但为斥于钝根菩萨对彼说记,何关二乘?秪一策进之言,于今便成两向。若在菩萨,即当策进,令发大心,莫退菩提之行,乃是劝进。若于二乘,正当授记之相,是故然尔。所言入无余界修菩萨行者,此则同居土中,密对此土菩萨说方便土二乘之事,非谓灼然在于彼土劝二乘人发大心尔。二者、叙记成显,彰弹斥故。以由正记之时,专为方等叙记,作彰弹斥之本。方等会上弹斥声闻,欲令耻小慕大,以为法华开权显实之由渐故。若尔,楞伽经中大慧问佛:何故授声闻记?佛以三意答之。且此三意以答大慧,如何便断此是弹呵?今出其意,非无所以。如第一意云:为入无余界者,密劝修菩萨行故。如来既对钝根菩萨劝方便土二乘修菩萨行,因此怀疑:我之所证得非真实。何者?若是究竟,如来不应劝进方便土中二乘之人修大乘行。是以耻小慕大,正当弹斥。二、为此界他土菩萨乐求声闻涅槃者,劝舍此心修大行故。如来既对钝根菩萨劝进此土他界菩萨退菩提心乐声闻行者,令其莫起此心进修大行。其二乘法非谓究竟,诸声闻人既闻此说,便即狐疑:我所证法自谓究竟,今此菩萨乐求涅槃,如来劝之莫起此心修菩萨行,想我所证未为至极。遂乃耻小慕大,虽曰劝进菩萨,即是斥夺声闻。三、变化佛授声闻记非法性佛者,变化之佛授记声闻,须假金刚力士护持。若法性佛不假金刚力士护持,所以声闻而生疑惑:能记之佛尚非真实,须假护持,况所记人安得是实?进退于怀,义当弹斥。作此明之,非但契合佛经,亦乃深符祖意。楞伽记相,如观掌果。
四、余妨
问:三意并是斥夺声闻玅乐,那云楞伽乃密对菩萨耶?
答:正记以明,乃当密劝钝根菩萨,莫退大心,进修大行,故云密对菩萨。叙记以说,正是弹斥声闻。
问:佛对人天大众乃云:一、为入无余界者密劝修菩萨行,故莫二乘于法华前知有方便土生。
答:虽云入无余界者,二乘自谓灰身灭智,隣身太虗。今约大教以判,故云入无余界者尔。
问:变化佛授声闻记,鹿苑方等何时所收?
答:变化之佛,即是三藏。劣应之身,义当鹿苑。密对菩萨,授记声闻,故至方等而叙出之。
方等记相
法华之后方等经中,授记五百声闻,机缘横竖莫辩。如彼经云:五百声闻同声说偈,称赞如来。佛即授记,告云:汝等亦当各各作佛,俱同一号,号宝月王如来、无所著、至真、等正觉。于是文殊怀疑,即起白佛:如前所说,先于王舍大城授诸声闻记,今复于舍卫国祇洹林中授声闻记,昔于波罗奈授诸声闻记。我今少有疑惑,欲请问如来,唯佛听许。尔时舍利弗问文殊言:世尊弘慈无量,授我等记。世尊不虗所言真实,故于第二、第三授我等记。于是心生欢喜,遂问文殊得记之相。文殊斥云:犹如枯树,更生枝否?犹如山川,还本处否?犹如㭊石,还可合否?如焦谷败种,更生芽否?舍利弗答言:不也。于是文殊复便斥云:若不可得,云何问我得记生喜?授记无形、无相、无我、无有言语、无去来今,犹如野马。如是观者,乃名得记。此文是文殊破舍利弗得记之相,亦同弹斥。若其然者,法华之后方等经中,如来记此五百声闻皆同一号,号宝月王如来。此为是横来之机,为是竖来者?若曰横来,彼经既云先于王城授声闻记,今复于舍卫国授诸声闻记;昔于波罗奈授声闻记,今舍利弗云故能第二第三授我等记。既历五时,应是次第竖来根性。若是竖来,既经法华开显王城授记已毕,岂可法华之后方等经中又与授记?横竖两途诚难区别,良由此经佛记此等五百声闻须存两向。若舍利弗者,乃是竖来之人,为欲发起授记声闻之事。若五百等还是横来,至于此会得授记别。若是横来,何以身子叙云第二第三授我等记?既言我等,正是等其五百声闻。何谓五百是横来机?当知我等二字非是等其法华三周授记五百声闻等。所言等者,此有二义:一者文殊通问三处授记声闻,是以身子通途答云授我等记,对文殊说故云我等。二者由三处授记皆记声闻,是以乃云授我等记。葢缘此之三处竝是授记我等声闻,故云我等。有此两义是故然耳,非是等其法华座席已蒙授记五百声闻。次第竖历一代五时者,若尔既有别号,应破无明已入圆住,何得执记而生欢喜,却被文殊之所呵斥?当知虽曰得记有别号等,但是权记未破无明。由有所执,身子古圣发起,为问文殊记相,心生欢喜,故被弹斥,令舍二乘之执,进修菩提之行。又复文殊通问三处,授记声闻。若尔,且鹿苑中授声闻记,其相云何?今为出之,显露虽无,约秘密说,已记二乘。故辅行云:昔日授记,佛意不壅,小乘情隔,自无希取。况约秘密,已记二乘。据斯已论,通至鹿苑。若尔,既约密论,四时备有,何以文殊唯问鹿苑及以法华?然约密记,虽通四时,鹿苑唯小,密记声闻,故问鹿苑。若方等、般若,部通大小,非但密记二乘,亦乃显记菩萨。由此之故,是以不问。况复鹿苑居于渐初,但问其初,以摄其后。然今所明方等授记,正在法华之后,经明弹斥,所以天台判为方等通后之义。若尔,何故荆溪却云:此文是文殊破舍利弗得记之相,亦同弹呵,仍似般若。亦可云般若在前意耶?应知正是方等徧法华后。今云仍似般若在前者,由此经中文殊破其身子得记生喜之相,有其无相破执之语,似于般若。虽在法华之后,经既谈空荡著,是即判云仍似般若在前。葢缘在方等经中明其空法,是故得云般若在前。
分身会异
然分身者,出自今经玅部,非昔教之所谈也。葢由迹门三周开显化事已毕,本门拂迹显本将兴,所以于迹门流通之中宝塔涌现者,证前迹门开权显实,发后本门显本远由,先集分身后方开塔,欲彰如来久成化用。若今始成,分身何有?分身既集,空中菩萨涌现其前,由此动弥勒生其近疑,然后感如来谈其远本。故荆溪云:集分身召本属,乃显舍那非始成也。然此之旨,今昔通局意稍难知,今欲伸明分为四意:初示难,次叙斥,三今意,四料拣。
初、示难者
分身唯局今经,亦通昔教否?若通昔者,签云:华严但云主伴眷属,大集亦无分身之言,般若但云千佛同名释迦,并不云分身。故知今经方曰分身,以迹覆本,是故不说文。若不通昔经者,何故璎珞经云:尔时释迦牟尼佛初坐树下,释迦文佛分身百亿悉徧其中。又首楞严经云:坚首菩萨白佛,乃至上方有土名一灯明等,并释迦分身。据此昔经亦说分身,何云唯局今经耶?
次、叙斥者
或云昔经乃迹门分身,今经乃是本门分身。或云昔经是密说分身,今经是显说分身。如荆溪云:显密意别,思之可知。或有约四句收,乃云集而不说,如大集经集二界中间。虽集不说,自有说而不集,如华严、璎珞、首楞严经等。虽说不集,自有不说不集,如法华已前诸经。自有亦说亦集,如今经是也。然此三说,义皆不然。若云昔经是迹门分身者,为即生论耶?隔生论耶?若即生者,分段生死秽漏四大之质,如何便能分身?若隔生者,今日寂场方始成道,那云隔生耶?次云昔经是密说分身者,华严、璎珞等经显。然经部结集有分身之言,何密之有哉?三云约四句收者,且次句云说而不集,如华严、璎珞等经者,璎珞显云:释迦文佛分身百亿,悉徧其中,皆来集此金刚寂灭道场众会。何云说而不集?且分身既集,莫也滥同法华耶?然此三说,皆未究分身之义。若得今意,诸论自释耳。
三、今意者
然分身之义有二意焉:一者、昔经带方便故不得说分身,今经纯圆独妙故方说分身。如文句云:大集名若干佛与欲,华严亦说十方若干佛同说华严,大品亦云千佛同说般若,皆不云是释迦分身。准今经意应是分身,彼带方便故时中不显说耳。又签云:以迹覆本是故不说。得此文旨,由昔经带方便以迹覆本不得显说分身,今经独一圆玅故显说分身耳。二者、昔经约圆自论亦可说其分身,如华严、璎珞、首楞严等经皆说分身者,此乃如来对昔圆人自说,不妨化意。前之三教乃是方便,故不对说而有分身。昔人但知分身通昔之难,不知分身通昔之义也。
四、料拣
问:华严经显云:故能分身徧十方,悉徧菩提树。王下释签,何云华严但云眷属,皆不说分身耶?
答:经说分身者,对圆菩萨说。签云不说者,约对偏菩萨及后分二乘,故不显说。如云:彼带方便故,时中不显说耳。
问:若昔经但对圆菩萨说分身,不通方便教者,何故首楞严经云:佛告阿难:汝承佛力乃知是事。乃至云:上方有土名一灯明等,并释迦分身。若尔,既对阿难所说,莫小教知有分身耶?
答:佛力加被,非自力能知。如经云:汝承佛力,乃知是事。既是佛力加被,知亦无妨也。若感应传云:如来成道二十一年后,佛告大目连:汝往祗洹戒坛北,鸣钟召十方僧,如观音、普贤菩萨等,并集我分身,百亿释迦各乘楼观至戒坛所。若尔,莫对目连小乘说分身耶?然此之义,例前亦是神力加被,不妨化用也。
问:昔经对圆菩萨显说分身,偏人知否?知则有妨化意,不知者既是显说,安得不知耶?
答:虽云显说,还是不知。以由如来三轮不思议力隐覆偏机,故不令知。以由彼带方便,虽显而密。故荆溪云:显密意别,思之可知。不同昔人不分偏圆,并是密说。今则于圆成显,于偏成密耳。
问:昔经为久成分身、为今寂场始成分身?若是始成,华严、璎珞何不显说?又复始成是今日即生秽浊四大,如何说分身耶?若是久成,莫妨本门化事耶?
答:还是久成,非始成也。文句显云:大集明若干佛与欲,乃至云:准今经意,应是分身。既与今经会同,久成分身明矣。但昔带方便,故不显说。若对圆说,有何所妨?若不尔者,今经迹门流通之中既未拂迹显本,如何宝塔品中便说久成分身?莫也亦妨本门化事耶?
问:法华迹门正宗尚不可说久成之事,如何昔经说久成分身耶?
答:对昔圆破无明菩萨说则不妨。如今经迹门三周之后,流通之中虽未拂迹显本,便对三周破无明人说久成分身。既其不妨对昔圆教破无明菩萨说有分身,不妨化用。若尔,在昔初心圆人知有分身否?答:昔圆初心既未入实,为圆隔偏,不了化用、不知分身。如昔圆人曾入实者,来至今经但论增进,未入实者须闻开显。分身亦尔,如三周人虽入实竟,至实塔品中方集分身,是知昔圆初心不得知有分身明矣。
问:昔经既是久成分身,与今经同异云何?若异则彼此久成,若同者今经宝塔涌现方集分身,欲彰拂迹显本远由,安得同耶?
答:今昔分身是同,但显密多少有异。如文句云:今经非但数多,亦显说是分身耳。
问:今经三变,土田方安,分身得尽,净名方丈之室,自然能容三万二千师子之座,莫也今经不及昔经力用耶?
答:两处化意不同。净名弹斥二乘,显不思议事,即狭而徧。法华开权显实,表破三惑,废下三土,方显如来开权化事,宽广而徧。当知两处化意不同,安可攀齐为妨耶?
龙女成佛
龙女成佛出自今经,彰玅部之功能,显开权之力用。经文但云即此女身成佛,疏中乃有八相成道之言,遂令报习二果难明,致使权实两途莫晓。自来学者皆患斯文,今欲伸通,聊分三意:初示难,次伸通,三料拣。
且初、示难者
今经授记,龙女即往南方无垢世界成佛,为报果习果耶?若是报果,当时众会皆见此女忽然之间变成男子,即往南方无垢世界成等正觉,说法度人,何舍报哉?若是习果,天台何云南方缘熟,宜以八相成道?既有八相,安不舍报耶?
次、伸通者
或云:龙女是习果成佛,显经力用。如经云:忽然之间,变成男子,即往南方无垢世界,坐宝莲华,成等正觉。岂非习果?或云:乃是报果成佛。如天台云:南方缘熟,宜以八相成道。既有八相,岂非报果?然此两说,但各得一边,未为尽善,鹬蚌相厄,我承其弊耳。今来须知,秪一龙女成等正觉,故使两土机见不同。此土法华座席、人天大众而见此女,即此女身成等正觉。南方机缘还是所见,舍此报身八相成道,葢由机见不同。故天台云:此方缘薄,秪此龙女教化;南方缘熟,宜以八相成道。文旨昭然,何劳苦诤耶?
三、料拣
问:龙女成佛,为权为实?若权,则不显今经之力用;若实,玅乐那云今龙女文从权而说耶?
答:荆溪既云:今龙女文从权而说,是权非实。龙女虽权,权必引实。故妙乐云:实行不疾,权行徒引。斯之谓矣。又云:南方缘熟,宜以八相成道。若是实行,乃是龙畜,何云南方缘熟耶?
问龙女:南方成佛,还施五时否?若施五时,此座大众而见此女往于彼土,普为十方一切众生演说妙法。若不施五时者,既有八相,安无五时耶?
答:此亦两土机见不同。今此法华座席,人天大众见女生彼,即说法华,故云演说妙法。若彼土机见既有八相,还是所见施五时也。
问:无垢世界为净土、秽土?净土不应八相成道,秽土何无垢之称耶?
答:既施五时验非净土,今来且附龙女,即此五障之身便成正觉,故云无垢。
问:龙女成佛,何无别号耶?
答:非无别号,译家略尔。或者云:龙女别号,名曰华仙如来。未捡经论。
问:龙女说偈,为赞佛、赞自?若赞自者,道理不然;若赞佛者,经疏不显。
答:究经疏意,非是赞佛。以由龙女闻开显后,深达自己及十方界罪福之相,自行所证真应二身具足相好,是以说偈即赞此相。天台判云:前二句明持经得解,后二行明成就二身。准此文意,龙女自赞所证之相,其义昭然。
问:胎经魔梵释女,在昔即此女身成佛,今经是玅,何故变女成男?莫也今不及昔耶?
答:不出三意:一者、且附十号中调御丈夫一号,故须变;二者、龙女是畜身,故须变;胎经是人天身,故不变;三者、圆证三身,得普现色身三昧,彰变现自在故。有此三义,故变女为男,彰经力用耳。
问:昔经记男不记女,今经男女俱记,何故胎经记女成佛耶?
答:胎经虽昔,乃述过去之事,非今日也。如胎经云:过去五十四亿恒河沙劫,有世界名曰火光焰,佛名无欲如来,十号具足。乃至云:时有七十万二千亿女,在大旷非人行处。乃至云:是谓不舍身不受身而成佛道。然说偈云:法性如大海,不说有是非等。经文显云过去非今日,法华已前记女成佛也。
问:胎经是过去者,古佛必有五时,于前四时记女成佛,莫妨彼佛化用耶?
答:古佛虽亦记女成佛,乃是法华授记,非昔教也。何以见得古佛亦是法华记女?良由妙乐既引同今日法华龙女成佛,若是昔教,不应引同也。人不见之,妄生穿凿者多矣。
问:身子、智积已经开显,何故挟藏别而难圆耶?
答:若身子、智积已经开显,不应有疑。今为发起未了之者,虽经开显,或有未破无明者,恐生此疑,是故发起此问而破彼执。
问:龙女为海中破无明灵山座席耶?在灵山者,经疏并无一文,在海则不显今经之力用耶?
答:有两解。一云:龙女来至此会,献如来珠,世尊纳受,始破无明,而得成佛。葢显如来神力,彰经力用。又复天台释此经文,乃云:献珠表得圆解,圆珠表其修得。圆因奉佛,是将因尅果。佛受疾者,获果速也。得此之意,灵山破无明显矣。一云:龙女乃定是海内破无明,非此座耳。由智积发问,文殊对答,由此智积生疑。言犹未竟,龙女忽现于前,礼竟说偈,圆赞二身。若在此座,方破无明,不应海出,便能说偈。然虽如是,破无明于海内,彰其力用,彼此法华。然此两说,虽言破无明灵山海内之不同,彼此无非皆是法华经之力用。说处虽异,理亦无他,明识之人,幸宜详鉴。
秘密教义
秘密教彰,肇兴于龙树;敷弘义理,起自于天台。上圣权谋,下凡莫测,实三轮之浚奥,乃七教之通津。逗会适时,法门自在,尚非等觉能受,岂为浅行所量?余因讲唱斯文,遂乃研详其旨,不唯传述义隐,亦则文相交罗。今辩大纲,略分为四:初、示本文;二、明传述;三、会大经;四、释余妨。
初、示本文者
大品经:诸天子住在空中而赞叹曰:我见阎浮提第二法轮转,今转似初转。大论释云:初转法轮,八万诸天得无生忍,陈如得初果;今转法轮,无量诸天得无生忍,今转似初转。问:初转少,今转多,云何以大喻小而言似耶?答:诸佛有二种法轮:一者、显,二者、密。初转声闻见八万及一人,诸菩萨见无量阿僧祇人,得无生忍等,故名秘密教。故知初见八万、一人属显露摄。
二、明传述者
八教之中秘密一教还可传否?若云可传,妙乐云:降佛已还,非所述故。尚非阿难能受,岂弘教者所量?若不可传,且秘密一教自何而立?精微云:赴机之密,秘在大圣,非所传也。其由将师兵机,非军旅所测。若秘密所用全是显教,是故传秘秪明传显,此则可传。其由兵法,用了通传。车溪云:须约四句六即分别以辨传不传,具如彼章。然此两说各立义章,究其旨归诚为妄矣。于两说中精微似尔,车溪全非精微。若谓能用不传、所用可传者,且显露之教如来能用,孰能知之?既莫能知,显露能用亦不可传,何但秘密?秪此一义以见其谬矣。车溪之非全成卤莾,更不评之,待出正义前滞顿明。 今谓秘密一教乃圣人善巧赴机,三密四门实如来随机益物,虽八音四辩以说,且神光覆蔽莫知。虽然,互不相知,不妨彼此获益。然此教者,人不相见,法不共闻。不见不闻,安可传受?若不尔者,祖不应云:降佛已还,非所述故。尚非阿难能受,岂弘教者所量?若尔,既不可传,今何得言秘密一教?斯由诸天子等先在鹿苑虗空之中已闻般若,今复至此第四时中重闻般若,便即叙云:我见阎浮提,第二法轮转,今转似初转。既诸天子叙出其事,大众方知如来先于鹿苑虗空已为诸天密说般若。众虽得知有秘密教,阿难与众不见不闻。既不见闻,实难传受。自非诸天亲自叙出,人天大众亦莫能知。虽然,知有秘密教名,则不可传。秘密教旨不传之相,明而又明,与旧不同,幸宜详鉴。
三、会大经者
大经云:尔时佛赞迦叶菩萨善哉善哉,乃至云:善男子!我坐道场菩提树下初成正觉,尔时无量阿僧祇恒河沙等诸佛世界有诸菩萨亦曾问我是甚深义,然其所问句义功德亦皆如是,等无有异。章安释云:旧解坐道场亦曾问我者,或言是华严中问,翻经不尽,其文未来;或言是偏方不定教,文亦未来;或言是秘密教,非显露摄。义皆不然。今明道场乃是元初圆满始坐,非方便道场。第二卷云:我已久于无量劫来久已成佛等。所以大师玅玄因明鹿苑亦有顿义,引大经云:我坐道场初成正觉,恒沙菩萨亦曾问我是甚深义,句义功德等无有异。释签点云:又引初成道者,且借秘密助入此中。明鹿苑初成亦有顿义,况诸经耶?若尔,此大经文古师亦作秘密教释,章安不许,义皆不然。何故天台引此经证今日鹿苑密有顿义?且古师亦约秘密教释,与今宗同,何得不许耶?应知章安缘见古师不晓经旨,谬判久远初成,却为今日华严鹿苑迹中方便道场,是故章安破云:义皆不然。章安意者,今明道场乃是元初圆满始坐,非方便道场也。若尔,既是元初久成道场,玅玄何故引证今日鹿苑密有顿义?莫也释义滥同古师耶?当知荆溪之文非不分明,人自不晓。玅玄引证今日鹿苑密有顿者,乃借久成之事证今日近成,故释签云:又引初成道者且借秘密助入此中,明鹿苑初成亦有顿义。若晓荆溪且借秘密之语,方见天台鹿苑明顿与古不同。
四、释余妨
问:若谓秘密不可传者,止观那云六根净位能以一玅音徧满三千界随意悉能至则能传秘教?
答:极圣赴机,秘密之法决不可传。今云传秘者,不出二意:一者、六根净人未破无明,无秘密用,则无三轮口密之益。约相似位功德力用,能传如来玅音徧三千界,利益众生,非相似人传佛秘教。辅行点云:六根净位虽无三轮口密之益,能传玅音徧大千界,不同佛化,故云能传。禀教之人仍无密益。观荆溪意,约禀教人密得益边,故云传秘。二者、相似位中既亦能显相似三谛,亦得少分秘密之用,令禀教人而得密益,故云传秘,非六根位传佛秘密。故辅行十云:入假菩萨虽未能作真秘密化,相似位中亦有分似秘密之义。止观约此,故云则能传秘。荆溪指云:如止观第一或得不得文,是即指大师则能传秘文也。
问:签云:不定与秘,并皆不出同听异闻。且秘密教是人不相见、法不共闻,那云同听?且不定教是人相见、法共闻,何谓异闻耶?
答:不定与秘,虽则人有相见与不相见,法有共闻与不共闻,不出皆是同闻如来清净梵音,故云同听。言异闻者,梵音虽一,虗空之中无量诸天自闻般若,鹿苑之中八万五人自闻生灭,故曰异闻。梵音是一,闻法各异,故得判云同听异闻。
问:鹿苑空中密为诸天所说般若,正是鹿苑密有顿义。若尔,妙玄明顿,何故不引大论诚证,却借大经初坐道场久成之事,证今鹿苑有顿义者,何耶?
答:借本证迹乃有二义:一引本证迹要见久近,两处鹿苑皆说顿故。二者大经之中是佛亲答恒妙菩萨,佛语为要。彼大论文是诸天子叙出秘密,非佛口宣,故不引用。
问:经文秪云我坐道场菩提树下初成正觉,章安得经,何意便即判为久远初成?
答:经文显云:我已久于无量劫来,久已成佛。亦如法华:成佛已来,甚大久远。验是久成,非近成尔。
不定教义
佛智高明,鉴机不忒。知因说小悟大,示以说浅说深。或过去已下毒因,今生重闻方发。或往世先曾修习,再闻即证无生。彼彼相知,故成不定。发习之义,其旨易明。置毒五味通局之文,自古至今,实难通晓。欲伸此义,聊分四章:初引文立难,次叙旧伸通,三今示正途,四料拣释妨。
初、引文立难者
如妙玄云不定教者,此无别法,但约顿渐,其义自明。今依大经二十七云:置毒乳中,乳即杀人,酪酥醍醐亦能杀人。此谓过去佛所甞闻大乘实相之教,譬之以毒。今值释迦声教,其毒即发,结惑人死。然立难者,今明置毒,约行五味中,为通五味?为局众生心乳中?若通五味,妙玄那云久远劫来说实相毒置于众生心乳?又大经云:实不置毒于醍醐中。若局乳味,止观那云置毒乳中,乳即杀人,乃至置毒醍醐亦能杀人?于此二途如何判决?
次、叙旧伸通者
或曰:置毒唯局乳味。止观置毒醍醐者,以发验置而说。其实置时秪在众生心乳中,于心乳中便为机缘,或作乳酪醍醐置之。若当时置此毒深,今日毒发秪在乳酪浅位;若当时置此毒浅,今日毒发入后熟酥醍醐。是知置浅发深、置深发浅,以发验置,故云置毒醍醐。或曰:置毒唯局心乳。如止观中置毒醍醐通五味者,此约如来悬鉴边说,鉴此机缘将来宜在醍醐中发,如来今日便为作醍醐中置。前四味中例此可知。止观云置毒醍醐者,约悬鉴说。然此二师语异意同,虽约悬鉴及以发验置,疎通止观不究置毒通后四味,有所妨害,其旨未明,是故不取。
三、今示正途
且止观云置毒醍醐者,取约教五昧圆对醍醐说也。妙玄置毒众生心乳者,取约行五味说也。故知须约教、行两种五味以辩置毒之相。妙玄释签明其置毒,具约教、行两种明之,文旨显然,明如白日,人自不晓。如玄文引大经二十七云:譬如有人置毒乳中,乃至醍醐亦能杀人。大师释云:此譬两用:一、通约渐顿,明不定教处处皆得见佛性也;二、约行不定,行人心行譬之如乳,实相之智譬之以毒。释签点云:次释教中,教、行两意相修而释,历顿、渐教故,义之如教。一一教中随行浅深,毒发不定,复名约行。今明置毒,若不用约教五味,则不识置毒之缘;若不用约行五味,则不识置毒之处。应知置毒须约法、譬各辩因、缘、处三,方见其相。法中三者,实相之智以为其因,如来用实相智作人、天及生灭等五教而说以为其缘,众生闻法在心乳中以为其处。且置毒因指实相智,此义可见。置毒之缘指人、天等五教者,用实相智作戒善说,即置毒乳中;作三藏说,即置毒酪中;乃至作圆说,即置毒醍醐中。若不用约教五味,则不识置毒之缘也。且置毒之处,须指众生心乳,不通后四味者,如三藏教,指七贤位,是其乳味。凡夫众生,始禀三藏,初闻教时,便须置毒。若至内凡,闻法已毕,起行造修,则无毒缘,尚不可置,况复初果酪味置耶?三藏既尔,后之三教,准此可知。应知若不用约行五味,则不识置毒之处。约法,因缘处三,其义显矣。约譬中三者,如世毒药,以为其因,须假羮飰荼酒,以为其缘。众生食之于心腹,以为其处。如下毒药,须假羮飰等缘。食羮飰毕,下毒不得,则无毒缘。大经置毒,亦复如是。凡夫众生,未曾闻法,譬之如乳。初闻其法,即是置毒于心乳中。若至酪味,起行造修,则无毒缘,不论置毒。以譬譬法,其义泯齐。得此之意,虽通教行两种五味,笃论置毒,并在众生心乳之中,不通后之四味故也。玅玄止观,通局相违,作此伸通,顿然冰释。
四、料拣释妨
问:大经置毒,乃因如来谈常显性,众生佛性犹如虗空,更无有异。狮子吼难佛云:众生五道差别不同,云何而言佛性是一?佛即答云:譬如有人置毒乳中,乃至醍醐皆悉有毒。名字虽变,毒味不失。若据大经,佛答狮子乃是毒譬,正因佛性止观,何云闻了因法名为置毒耶?
答:佛将置毒。答:狮子吼。非是毒譬正因,还是毒譬了因佛性。如玄文引大经二十七云:置毒乳中,乳即杀人,乃至醍醐皆悉有毒。此谓过去佛所甞闻大乘之教,譬之以毒。文中既云甞问大乘,岂非了因?佛之答意,虽五味转变不同,实相之毒不失。例如五道众生,虽然差别不同,正因佛性是一。佛将置毒实相之智,例同众生正因佛性。答:狮子吼。毒譬了因,非正因矣。
问:置毒虽通教行两种五味,并置众生心乳之中,且不通后之四味,有甚妨碍耶?
答:一者、闻法已毕,无置毒缘,如向所说。二者、且三藏教,初果是酪,四果醍醐,断见思毕,遇缘命终,自生界外,何须置毒?不通四味,唯局心乳,其义显矣。
问:不定一教,为机不定、教不定?若言教不定者,且于顿渐中得益不同,正是于机。若谓是机,何云不定教耶?
答:如来悉檀赴物,佛智鉴机,知此众生宜闻生灭而证无生,所以如来对不定机说不定教。如玅玄云:说顿、说渐、说不定。又如辅行云:问:闻佛说生法于无生而得度者,乃是自度,何关于佛?答:正由说生悟无生法,乃是鉴机。知因说生而悟无生,功在于佛,何名自度?是知对不定机说不定教也。
问:约行五味,四教乳味皆通置毒,前之三教,此则可尔。圆教既是实相,若通置毒,莫也以毒置毒。
答:圆教虽是实相,今言置毒者,乃以妙觉极圣所证之智,置于众生心乳之中,是故得论并通置毒。
问:置毒下种如何分别?
答:通局不同,知不知异。若通局不同者,下种通乎三因,置毒局乎了智。知不知异者,且下种则知闻法起行,置毒不知,虽闻不觉。
问:置毒既其不知,辅行那云宿习?了因开发,名为置毒。既云宿习,莫也知而修习。
答:一、言习者,有染习、修习不同。今云宿习了因开发者,即染习尔。
问:发毒、发习同异云何?
答:当知不同。若发习人,过去修习,唯在教行位中。至于今生,重闻习发,但破见思。若发毒人,即破无明,证地住果。故玅玄云:毒有殒命之功能,此智有破无明之力。
提谓摄属
佛成道竟未施渐教之前,先谓波提说其人天小道,五时八教判摄为难,讲说之者每患斯文。晚学初心首疑此义,今除后诤示出大猷,义有所归于文无壅。分四:初由致,二叙疑,三伸通,四余妨。
初、由致者
如来成道竟,思惟欲度二仙。净居天子空中告云:二仙已死。于是欲趣波罗柰、波利提,谓二大长者奉献如来,最初供养,符其本习,为说五行、六甲、五戒、小善。是二长者宿习开发,即证初果。座间大众因闻小法,亦各取证,大小不同,或破无明,或除见爱,所以古师立为人天一教,是故天台不许。玅玄委破,兹不备腾。
二、叙疑者
吾祖天台以五时八教判释群经,罄无不尽。且此提谓一经,未施渐教之前,为其提谓所说此经,未审五时八教为属何摄?若欲收归五时,既是未施渐教之前已说,安可收耶?若将收归八教,经既不说,顿等如何收之?
三、伸通者
或曰:此经但明戒善,须当收归鹿苑一时。评曰:此说非也。玅玄显云:柰苑之前,不预小摄,如何判归鹿苑时耶?若将判归鹿苑,未审以何而为教相?且说此提谓经时,得为转法轮相否?若是转法轮者,净名疏云:恐是如来初成道竟,未转法轮,乃为提谓长者说五戒法。若未是转法轮相者,何得收归鹿苑?况妙玄云:尔时未有僧宝,不应以提谓为初教,然后如来即趣波罗柰,转四谛法轮,僧宝现前,人天得道,方名转法轮。提谓既非转法轮相,何輙判归鹿苑?自来共许此之一说,今核其旨,未为善矣。或曰:判归方等,以由此经结四教益故。评曰:所言方等者,四教并谈曰方,四机普益曰等。今此经中但说戒善小法,岂是方等所收?若谓经中结四教益,收归方等者,斯葢不识化意,致兹谬说。经结四益,乃是不定,今明判教,须约说法定教以判,一家规矩,何得不遵?今判此经,顿与旧异,应知提谓一经,非其五时所收,乃是八教所摄。且非五时收者,此经既是未施渐教之前所说,安可以五时收之?何者?始欲收归华严经中,不说别圆二教;若以鹿苑收之,提谓不说三藏小法;若收归方等,不曾四教竝谈。非五时收,其义明矣。是八教摄者,以不定教判?以三藏教摄?且不定判者,葢由如来为提谓长者说其戒善小法,其有四机,因闻戒善,宿习闻发,得四教益。故玅玄云:住于戒中,见诸佛母,即是乳中杀人。签云:不定教者,今世发习,且以提谓为首。岂非此经是不定教判?复以三藏教摄者,此经说其戒善,当须摄归三藏菩萨事六度中戒善一度。以戒善对戒善,以戒善摄戒善,如四教义中。问曰:若不开人天善,何得法华明三草二木禀泽耶?答:三藏教明世间布施、持戒、禅定,即是人天之教,并是正因缘所生善法。此以为三藏所摄,故不须为五也。准此文旨,提谓摄归三藏教事六度中戒善一度者,其义明矣。
四、余妨
问:所判提谓一经,非五时收,是八教摄。既是八教,安非五时?既非五时,岂是八教?若尔,莫五时外别有八教耶?
答:然此疑者,但由不晓五时经部化用,闻此之说,惑耳惊心。当知此经,未施渐化,已有四机,而得四益。如玅玄引经,三百人得信忍等,岂非五时之外,四教泠然?化意渊远,宜善思详。傥其不然,愿从良导。
问:既判归不定一教,其义已毕,复以三藏戒善摄者,其意云何?
答:若约机得益,大小不同,故须不定教判。复以三藏摄者,此约如来当初所说戒善,乃属定教。今判经部约定教判,摄归三藏,故知秪一戒善,义有二途,应须两存。
问:玅乐云:教若唯小显露,终无结得大益。且提谓经中秪说人天小善之法,何故经中显结四教益耶?
答:妙乐、提谓两处文旨化意不同。玅乐因明鹿苑显露为五人说生灭小法,于当座间八万诸天因闻生灭而悟无生,虽得大益,鹿苑小经恐妨部旨及以化用,但结三藏法眼净益不敢结大,故云教若唯小,显露终无结得大益。玅乐又云密得大益教不可传者,此约空中无量诸天密闻般若则不可传,非此中意。今提谓经结四益者,此经既非五时収摄,显结四益是不定教,不妨部旨及以化用。
三疑权实
原夫三疑说者,斯葢如来灭度之后,结集法藏将兴,迦叶击其楗槌,大众毕集窟中,唯有阿难一人,结惑烦恼未尽。于是迦叶遣出,遂乃涕泪悲哀,头枕石间,朗然大悟。然后归窟内众,请结集群经,才至座间,言犹未启,感得相好,与佛无殊。因此一千无疑罗汉,并皆竞起三疑。自来讲学之家,每以斯文为患,既曰无疑却有疑,抑亦权实意难说。虽多异论,熟为是非?今示大纲,略分为四:初、昔疑,二、异解,三、正义,四、料拣。
初、昔疑者
文句云:众疑阿难身与佛相似,短佛三指。众疑释尊重出,或他方佛来,或阿难成佛。若唱我闻,三疑即遣。若尔,既曰无疑,罗汉那忽有此三疑?且小乘灰断,不谈后报,何疑释尊重出?小无他佛之谈,何疑他方佛来?小教不谈二乘作佛,何疑阿难成佛?有此诸义,云何遣之?
二、异解者
一曰:准大论云:但于四谛无疑,于一切法有疑,唯佛无疑。或曰:于大不疑,于小有疑。葢由若是大乘根性,是故无疑。小无他佛之谈,因见阿难成佛,是以生疑。或曰:阿难潜登法座,众共不知,所以生疑。或曰:此是权疑,非实有疑。今评四说,义皆不然。虽各有据,未合其旨。若谓四谛无疑,诸法有疑,以大论为据者,全无所以。此文自判声闻虽证四谛无疑,由尘沙未断,法门不了,犹尚有疑,安得以证三疑为例齐耶?若谓疑小不疑大者,既是大乘根性,应了小乘之法,那云于小尚复生疑?若谓权疑非实者,既是权疑,何往不通?既无的据,何得自欺?若谓潜登法座,人所不知,故有疑者,此乃戏剧之谈,非教门讲论之者。但由不读祖文,自任𮌎臆而说,徒增争竞,安合圣心?
三、正义者
今云无疑解脱罗汉者,以由能了四韦陀典籍,于内外皆悉无疑,故曰无疑。葢缘如来灭度之后,结集法藏之时,恐其外道而来作难,故用此人以为外护。无疑之名,从此而得。人不见之,自为质碍。今于结集之场,忽有三疑起者,但以阿难相好异常,是则于事而有此疑。故合论云:阿难高升法座,结集法藏之时,其身如佛,具足相好。众见此瑞,遂生三疑,但短佛三指而矣。才唱我闻,三疑顿遣。下法座已,复还本形。准此知之,于事有疑,其义明显。请其达者,自宜详鉴。
四、料拣
问:一千无疑罗汉已经开显,那得有此三疑?
答:虽经开显已是圆人,今明结集且附小教,于事有疑尔。
问:阿难法华开显,佛记号曰山海慧自在通王如来。准此,已破无明,登圆初住,至于灭后,结集法藏。何得未证四果,而被迦叶所呵?
答:秪缘附其三藏教旨以论,由给侍故,未证四果,不可以开显而为妨也。
问:今此三疑,于三惑中为是何惑?若云见思,罗汉已断;若是别惑,教旨不诠。
答:约小则是见思习气,于大则是尘沙无明。义有二途,不可一准。
阿难乞乳
如来鹿苑现病,即遣阿难乞乳。方至婆罗门家,便被维摩诘斥。是则二圣共熟众生,权示砧槌,器诸淳朴,化意幽隐,自古为疑。阿难既成道夜,方生鹿苑,何以便能乞乳云云?异论未有指归,今核根源,粗分四意:初、所出,二、叙疑,三、伸释,四、料拣。
初、所出者
净名经云:佛告阿难:汝行诣维摩诘问疾。阿难白佛言:世尊!我不堪任往彼问疾。所以者何?忆念昔时,世尊身小有疾,当用牛乳。我即持钵诣大婆罗门家门下立。时维摩诘来谓我言:唯!阿难!何为晨朝持钵住此?我言:居士!世尊身小有疾,当用牛乳,故来至此。维摩诘言:止!止!阿难!莫作是语。如来身者,金刚之体,诸恶已断,众善普会,当有何疾?当有何恼?默往!阿难!勿谤如来,莫使异人闻此麤言云云。
二、叙疑者
如来鹿苑之中,示患风疾,当用牛乳。即遣阿难求之。且以阿难尊者,乃佛成道夜生,年满二十,方为侍者。阿含十二,方等八,据理应在方等之后,般若之前。岂在鹿苑,便能乞乳耶?
三、伸释者
一曰:机见不同,不须和会。如佛成道,所见不同,或云七岁,或云三十,或曰二十九出家,或见三十五成道。究而言之,秖是三十成道,余并机见不同。乞乳亦尔。或见鹿苑出家,便为给侍;或见方等之末,始为侍者。次曰:鹿苑虽未出家,阿难是佛堂弟,是故便能乞乳。或曰:阿难乞乳,非次第五时,是互徧摄。实而言之,但在方等出家。今云鹿苑者,是方等徧前耳。或曰:出家名通,侍者名局。通在鹿苑出家乞乳,局在二十方为给侍。然此四说,义皆不然。若为机见不同,引佛为例,义则未齐。若云是佛堂弟未出家,既未得果,安可弹斥?若是互徧五时,全迷逗机用与?若以通局伸之,说义未为尽理。此亦非要兼避繁文,略点其非,故不委斥。若知今意,始见前非。然今意者,良以阿难虽是佛成道夜生,小始便施鹿苑之化,于十二年说小乘法。今明阿难乞乳之事,乃在鹿苑七年之后。葢由阿难根利,七岁便即出家,受具足戒,乃行乞乳。何以知之?如禅门中明十种戒:一、自然得戒,乃至第十、中国人多,十人受具足戒。于十种中,第六、论义得戒,即须陀耶沙弥与佛论义,佛问其无常等义,事事能答。后佛问:汝家在何处?答佛言:三界皆空。世尊!云何乃问我家?佛语阿难:将还僧中,为受具戒。于时年始七岁。第七、善来得戒,道机时熟,佛呼善来,即便得戒。以此例之,何妨阿难根利机熟,七岁之年即受具戒,如沙弥七岁论义得戒,及呼善来而得戒法耶?又复侍者不局二十,如大论阿难是佛成道夜生涅槃,明佛成道过十二年方为给侍,自尔之前说经,阿难不闻。准此之意,鹿苑出家即受具戒,为僧之后便行乞乳,未为侍者,此亦无妨。不了斯旨,徒诤何为?今既明之,顿袪滞塞。
四、料拣
问:戒经云:年满二十,方得受戒。何云阿难七岁出家,便得受戒?
答:佛初成道,不以二十为拘。后为比丘破戒,随犯而制,不可以后而妨于前。
问:阿难乞乳,正为维摩所弹。释签那云:净名安慰阿难云:但为佛出五浊恶世,为众生故,现行斯事。一弹一慰者何?
答:还是但明弹斥,非谓一弹一慰。今云慰喻,乃是空中之声慰喻,非净名尔。
问:文句云:昔经记人不记畜,何以乳光经中授记犊子作佛,号乳光如来?
答:此是权记,非其实记。既是权记,化意无妨。
台宗精英集卷第二
台宗精英集卷第三
四种华严
五时首唱,号曰华严。顿悟则法界一理无殊,被机则乃有四种之别,尽未来际,法界寂场。此三文义易明,是故不须复辨。其时长者化意该罗,非唯座席相参,亦则通局淆混。古德异论,今人评量,未有指归,熟为非是?今陈短见,四义伸之:初、辨通局;二、究座席;三、明显密;四、伸疑妨。
初、辨通局者
四种华严中时长一种,还至法华、涅槃否?若言通者,且法华开权显实,部旨纯圆,独妙华严属昔权部兼别之教,既权实不同,兼带有异,岂通二经耶?若谓不通,释签那云:一、以法界为华严;二、以时长通至于后。二义俱通,是故两存。且法界既至法华、涅槃,验其时长,亦应至后,化意有妨,如何伸通?或曰:时长但齐无量义经,不至法华,如玅玄引无量义经云:摩诃般若、华严、海空。此是时长至无量义显矣。或曰:时长但齐般若,不至法华,既开显竟,废偏明圆,岂有华严兼别之教来至法华?签云二义俱通者,斯文正明钝根菩萨般若入法界,及以时长至般若时,故云二义俱通,是故两存。评此两说,义皆不然。初师若引妙玄之文证时长至无量义者,且妙玄自引此文证通五时,要见华严通至般若,何得谬判时长至无量义经耶?次师若谓时长但至般若者,今且问曰:时长华严若以通别五时判之,为属何摄?若是别五时者,华严但别在初,不应至后;若是通五时者,且时长应通法华、涅槃,岂得但至般若?究而诘之,进退偏局,自旧相循,不原文意,作此说者多矣。至下正义出之,自见其谬。今谓时长华严,准文及义,始从鹿苑,终至涅槃,通后四时,皆时长耳。是故释签即云:一、以法界为华严;二、以时长通至于后。二义俱通,是故两存。此文明断法界、时长两种华严通至于后,何得曲说但云唯至般若?且时长是通五时者,祖文非不分明,人自不晓。如玅玄中,先明别五时竟,然后明通五时中,初判华严徧后,乃云:若华严顿乳,别但在初,通则至后。故无量义云:次说般若历劫修行华严海空,法华会入佛慧。即是通至二经。且无量义经重叙出生,述法华前事,所云:次说般若历劫修行华严海空。且历劫修行即是时长,若华严海空即是法界,此二华严并通至般若。又云:法华会入佛慧。即是华严通至二经。释签点云:言二经者,谓般若、法华。玅玄特引此文证通五时者,岂非时长通其后耶?若尔,大师既云华严通至二经,般若可尔,既通法华,莫妨开权纯圆部旨化意耶?应知不然。虽以时长通至法华,但在法华八年之内,所被机别,座席两分。若华严机不预法华座席,始终自历华严。如荆溪云:大见华严不休。又云:大覩始终无改。由通五时与别五时被机硕异,法华虽以开显,若华严机并不游历法华座席两处,经部被机不同,座席有异,不妨法华部旨化意。然时长华严非但至于法华,亦则通至涅槃之后,故玄文中复引像法决疑经文为证,故释签云:彼经既有住世无量劫之言,又见报身莲华藏海说心地法门等。故知华严至涅槃后,以彼像法决疑结涅槃故,文旨焕然,时长通后,义无疑矣。
二、究座席者
时长既通后之四味,还与鹿苑等时同一座席、各座席耶?自旧先达皆谓时长与鹿苑等时同座席说,如玅玄云:前分永无声闻,后分则有。虽复在座,如聋如哑。后分既有二乘,岂非同席作此说之?葢缘不识经部化用、被机不同,致兹谬说。今谓时长、华严与鹿苑等四时虽各座席,略有四异:一、唱名异;二、说法异;三、被机异;四、处会异。且初、唱名异者,时长作法界唱名,方等、般若作实相、佛母唱名。二、说法异者,时长说别、圆两教,鹿苑但说三藏,乃至涅槃具谈四教。三、被机异者,时长但被别、圆二机,且如方等、涅槃四机普被。四、处会异者,华严有七处、八会,且鹿苑乃至涅槃何尝有之?既乃四义不同,各座明矣。若尔,既各座席,玅玄之中后分则有声闻在座,如何伸通?当知解一千从、迷一万失,华严座中何妨声闻到其座席?莫见到座便谓华严、鹿苑同席而说,虽复到座,但如聋、哑。化意不晓,固执奚为?今点要理,如指诸掌。
三、明显密者
时长通至鹿苑等时,既各座席,为显?为密?若谓显说,既各座席,应是人不相见、法不共闻,是秘密说。若言密说,凡言密者不应结集。今此时长既有结集,那云密说?然此意者,若晓上意不须更明,为执迷者更为伸之。应知时长华严座席虽异,法还显说人自相见,人虽相见法不共闻。如玅玄云:华严大隔小,鹿苑小隔大。斯盖如来神力不思议化,虽于鹿苑之中说小,不妨七处八会自说华严。若尔,得经何意判为各座人复相见?所言各座者,且华严诸会何甞有其鹿苑一会?验是各席显矣。言人相见者,声闻虽至座席,大小相隔非其境界,但如哑聋。故玅玄云:后分则有,虽复在座,如聋如哑。斯之谓矣。
四、伸疑妨
问:时长华严既通鹿苑,是显说别圆者,荆溪那云唯除鹿苑,显露无圆耶?
答:言唯除鹿苑,显露无圆者,此约一类二乘小机而说。葢鹿苑中但麤无玅,秪说三藏。今言时长通至鹿苑是显说者,自约华严纯被别圆大机而论。如荆溪云:大见华严不休,小见诸教次第。不可以小难大,思之可知。
问:像法决疑经既说华严中事,何不结归华严,却为涅槃结经者何?
答:此经虽说华严,究其部旨,正是述结涅槃中事。以由部通四教,大小根性不一,部旨有妨。今取气类相从,是以得为涅槃结经耳。
问:钝根菩萨至般若入法界,还闻华严?还闻般若?若闻华严,妙玄那云?又华严时节长,昔小机未入,如聋如哑,今闻般若得入,即其义焉。若闻般若,何云法界、华严?
答:自旧悉患此文,孰能通晓?今以二意伸之,使无疑壅。若是始终时长之机,须闻华严入法界,如云大见华严不休。若横来方等、般若大机,二时秪闻实相佛母而入法界,虽闻方等、般若而入法界,即是华严,更无有异。故释签云:以般若亦得名华严。然此二种虽能入不同,所入法界无别。横来虽闻般若得入,亦得称为法界华严。如法性论云:钝根菩萨三处入法界,上根般若。且中根是法华得入,岂是闻华严耶?若不尔者,祖不应云:法界言之,无非华严;佛慧言之,无非法华。斯言有在。
教证二道
教证二道,说行两分,理实教权,意稍难晓。疏记广略,经论交罗,故使临文,其义壅隔。今陈己见,评品是非,部判指归,大分为四:初示文,次分判,三权实,四释疑。
初、示文者
妙玄云:地持明地相明义说相似法,地实明义说真实法。又教门方便即教道明义,说所证法即证道明义。今借用之者,佛法久后要当说真实即地实义,道场所得法即证道明义,是故妙也。释签云:前文约行,次文约教。初言地持明地相等者,地相谓地前回向位中道观双流地相现前,登地已去明真实法称为地实,初地即是初住故也。次文言又教门等者,依教道义以四悉檀说登地法名为教道,故知初地已上仍存教道,若说十地已证之法即证道也。凡释别义多用此意,具如止观第五记。又辅行云:前之两教教证俱权,圆教教证俱实,此并易明。但别教中教权证实意稍难晓,人多迷之,使此别教其义壅隔,是故今家借用地论教证二道以消别门。于中应须先知二意:一者约行,地前为教、登地为证。乃至云:二者约说,为地前说始终属教云云。
次、分判者
四种教证:一者、约行,地前为教,登地为证;二者、约说,始终为教,十地为证。自昔疑云:既约说教道,已该一教始终,何须但立十地?为约说证道者,何非但立义繁重,抑亦被机不便。未审此意如何甄分?或云:别教但有三种教证,无其约说证道。如辅行云:一者、约行,地前为教,登地为证;二者、约说,为地前说,始终属教。准此之文,但有三种。玄文虽有四种,及至签文,但指如止观记。或云:为地前人说一教始终之法,即约说教道;然后说佛自证十地之法,引己劝他,令生信乐,即约说证道。评此两说,义皆不然。初师若云:若但有三种玄签,何意备明四种?次师若将一教为教,十地为证者,莫也别教有两十地。若有两种,如何甄分?深为不可。今出正途,其滞自遣。应知四种教证,文义焕然,人自苟执而生异端,非是立义繁重,亦非被机不便。一者、约行,乃属于机。地前历别而修,即约行教道。初地分破无明,证道同圆初住,即约行证道。如签云:回向位中,道观双流,地相现前。登地已去,明真实法,称为地实。初地即是初住也。二者、约说,乃属于应。为地前人说十地始终之法,即约说教道。如签云:以四悉檀说登地法,名为教道。故知初地已上仍存教道。又辅行云:二者、约说,为地前说始终属教。此则显将十地以为始终,并无一言涉于地前。昔人何得错解,谬判辅行始终二字为一教始终,一何麤弊乎?既以十地始终为约说教道,妙觉一位乃当证道尔。如签云:若说十地已证之法,即证道也。既云已证,即妙觉尔。由别教中等觉一位,或有或无,开合不定,须指妙觉为已证人。若非妙觉,谁是已证?请观已之一字,对何而发?况玄文显云:道场所得法,即证道明义。道场所得,岂非妙觉乎?明文若此,不知何意先达相㳂而有斯惑?今为出之,无幽不烛尔。
三、权实者
约说证道,若以圆融隔历,如何分判?若云圆融,是圆非别;若是隔历,玅玄引证法华实部,判云是妙。于此两途,为属何摄?或曰:约说证道,多为十向被接人说十地已证圆融之法,名为约说证道。若非被接,如何为回向人说十地圆融之法?由此之故,玅玄引二种证道,证今日法华部教之玅也。或曰:约说证道,乃是圆融,有乎三义:一、准玄文判权实麤妙之文;二者、证谓证实,凡称证道,必须圆中实道,方异教道位中;三者、辅行但明三义,二证是同故。但由地前一类机缘,宜闻证道圆融,附昔所禀十地隔历,点示圆融,称约说证道。两种证道是一,说证乍分,评此两说,义恐不尔。今明别教约说证道,岂是被接及以圆融?一家教门,即无此义。须知四种教证对权实者,即三种是权,约行证道是实。若约行约说各论,则两种教道是权,两种证道是实。由约说证道,虽是隔历,既云证道,就别自论,望其教道,亦得云实。若尔,其既是权,何以引证法华妙部?须知借用非谓全同。今家教门引文证义凡有三种:一、借用,二、引例,三、引证。证亲借疎,例于其间相望而得。今既借显,于义可知。若一向是实,何须云借?其义少同,是以借用。二种既云教道,是故引证在昔四时之权;二种既云证道,故引证今法华实部。如观经疏明圆六即,于名字即却引三藏须达为证,乃云:须达闻名,身毛皆竖,昏夜大朗,巨关自辟,此名字佛也。此文且约闻名生觉义同,是故引证,岂可便同圆教?又如止观明无师有师,引大论云:我行无师保。引瑞应经云:受莂于定光。俗书证云:生知者,上学而次良。但义少同,生知如无师,学成如记莂,岂可大觉顿同凡夫?故辅行云:书虽不论久远因果,今且泛引相似之言以证二义,于理无失。又如法华药王品中有十义叹教相云:如诸小王,转轮圣王最为第一,此经亦复如是。乃至云:如一切凡夫中四果,支佛为第一,此经亦复如是。此则但取第一义同,岂今法华如轮王支佛自在乎?其例甚众,略引二三,举一例绪耳。
四、释疑
问:释签云:凡释别义多用此意,具如止观第三记。若尔,辅行但明三种而缺约说,证道玅玄具明四种,何故以广指略?
答:秪由自来不晓,因有此疑。妙玄、辅行并明四种,非不分明尔。妙玄中四,人无所疑;辅行中四、五,今当示之。如文云:一者、约行,地前为教,登地为证;二者、约说,为地前说,始终属教,此是约说教道;断十二品,称为玅觉,即约说证道。又搜要云:然别教教道,人多迷之,是故今文借地论判。其有二义:一者、约行,地前为教,登地为证;二者、约说,为地前人,始终属教,亲证为证。四种教证,其义显然。若释签文指辅行者,由辅行文所明四种,其义详委,是以释签指彼文尔。
问:签云:说佛自证,名为地实;约佛自行,故云证道。既云说佛自证,正是约说证道,何云地实?约佛自行,正是约行地实,何云证道?
答:说佛自证名为地实者,说佛当时初地自证之实,故名地实,即约行证道。约佛自行故云证道者,乃约如来自行所证玅觉之法,故云证道,即约说证道也。
问:四种教证,为出地持?为出地论?若云出地论,玅玄自云:地持明地相名义。若云出地持,辅行何云:是故今家备用地论教证二道,以消别门耶?
答:二论俱出,是故或云地论,或云地持。然此二论,虽弥勒、天亲所造,不同不出,并是伸释华严一经。弥勒造地持,别伸十地一品;天亲地论,别伸一经。
问:约行约说两种教证,既约机应以分,应须应前机后,何故诸文所列,并以约行在前,约说在后?
答:此约自行因果化他能所以说,约行人修证从因至果,复能果后起化他用,是故行前而说后也。
六种性习
六种性习,别教所明,经论广略不同,位次进否有异,人多解释,孰为是非?今辄伸之,用诒后学。分四:初、判广略,二、辨进否,三、出同时,四、释疑妨。
初、判广略者
戒疏上卷云:第二内凡习种性十住,乃至第三性种性十行,第四道种性十回向,第五圣种性一欢喜,乃至十法云地。第六等觉地,名金刚心菩萨,亦名无垢地,隣真极圣众学之顶也。第七玅觉地,即见性究竟佛菩提果,了了见性,名妙觉也。性习二性,若据位分,习种在前,性种在后。若据行论,性习同时。若尔,上文既具明六种性习,下文唯结性习二种,有其标结广略不同者何?或云:唯结二种者,此取中边以分性习。地前虽有三十心,但空假二观摄之,是习种性。地上中道,方是性种性尔。或曰:上文具明六种,乃是约位别说。下文唯结二种,乃取修证以明。由其地前约位,虽有三种,附其修边,唯一习种,以修习故也;地上约位,虽有三种,附证道边,唯一性种,证其种性。是故云尔。更有多说,并未合辙。今出正途,其义可了,更不委引。以由上文具明六种者,依璎珞经,对位而说;下文唯结二种者,依地持论,据行以明。故璎珞约位以分六种,对别六位;地持从行,止有性、习,故唯二种。所以戒疏先明六种,对辨六位,有阶差故,而有六种;次论约行,行有修性,止、论二种。经、论不同,行、位有异;戒疏双用,义匪殊途。如地持论云:略说二种者:一者、性种性,二者、习种性。种性是菩萨六入殊胜,展转相续,无始法尔,是名性种性;习种性若从前来修习所得,是名习种性。验其下文,乃是地持中修性之义,非是标、结不同,广、略有异也。
二、辨进否者
璎珞一经所明六种性习,天台引用,凡有多处。若戒疏、净名、妙玄、四教义等所引次第,并不违其本经,皆以习种性对十住,性种性对十行,道种性对十向。唯四念处所列,非特违于本经,亦与诸文顿异。如四念处云:若璎珞明十信,十住为习种性,十行为道种性,十向为性种性,对位前后如何不同?或曰:经中既以性种性对十行,道种性对十向,今四念处文乃是悮尔。或曰:玅玄诸文乃空、假分性、习,故十住修空为习种性,十行修假为性种性。四念处约中、边说,十向是中对性种性,空、假是边是习种性。亦多异解,少有洞明斯旨。今直伸之,令义可晓。若戒疏诸文依璎珞经,以十行对性种性,十向对道种性者,此取自行修证,从因至果而说。十住修习空性,故对习种;至十行中方证空性,故对性种;十回向位修假观满,俗谛究显,道、观双流,乃对道种;十地成圣,故曰圣种等也。若四念处以道种对行,性种对向者,约化他义说。以由菩萨至十行中出假化导,对其道种,义便十向;修中属性,故对性种。但自行、化他不同,是故文旨对位有异。
三、出同时者
戒疏云:若据位分,习种在前,性种在后;若据行论,性、习同时。若据习种,在其十住性种,乃当十行灼然前后,何云同时?或曰:十住正修空,傍修假、中;十行正修假,傍修中。约此以判,故曰同时。或云:约修性说,故云同时。良以因中所修,不出是修果上所证之法;果上所证,不出证其因中所修法也。今谓不然。所言性、习同时者,既以例同教、证二道,约其别教得意之人说尔。以由别人于其地前次第历别而修,至回向后,心空、假心满,智转行融,圆修三观,即是性、习同时,教、证不二。若论体用前后者,以修显体故,先习而后性,因由修习显中道性。若从体起用,乃先性而后习,得中道体,起化他用。例其教、证,亦复然尔。登地所证之体,皆籍地前缘修,然后方显证得体竟,能起八相之化,分身百界作佛。修有前后,证不异时。若十住习种、十行性种者,正是璎珞对位。今云性、习二性同时者,乃是地持约行而说。位、行不同,良由此也。
四、释疑妨
问:戒疏云:习种能生报佛,性种能生法佛。不云生应佛者何?
答:正约自行修证所显而说。何者?所修空观断见思,能生报佛;所修中观断无明,能生法佛。既云自行,故但法报;若论化他,任运能起应化之用。
问:梵网经云:习种性、长养性、性种性、不可坏性、道种性、王法性。且长养性、不可坏性、正法性以璎珞六种,如何收摄?
答:长养性,即是性种性。如净名疏云:此心增长,名性种性也。若不可坏性,即道种性收。由证此性,故不可坏。如净名云:虗通无滞,名道种性。正法性者,即圣种性收。所云圣者,正也。证中道性,返妄归真,得见正性,名正法性。如净名云:深见分明,名圣种性也。
问:地持论出性、习二性,既不明位,疏中何意引同教证,各有位、行二义?
答:不同璎珞六种性习别对诸位。今例教证者,地前为习种位,登地为性种位。如真缘二修,地前为缘修属空假,登地真修属中观,以例教证其义宛齐。
十行横学
三根出假虽通四教,横学之义唯别所论,十行具出一十六门,无作四门意稍难晓。今欲伸明,聊分四意:初示文立难,次叙斥旧解,三正明今意,四料拣释妨。
初、示文立难者
妙玄明别次第五行至无作四谛,文云:道灭即苦集,苦集即道灭。签云:但言苦集即道灭者,发心之来,谁不为断烦恼生死,广集佛法,求无上道?但此教意,达道灭体于生死烦恼之中,故云众生心行中求。此则实知真断,妙修理证云云。然立难者,别教下根菩萨至十行位,彻竖成横,即此自行而用化他,具出一十六门。假无作四门,为圆为别?若是圆者,自行唯闻修,但中化他,曷说圆融?若是别无作者,妙玄次第五行至慧圣行中,具明四种四谛。于无作四谛,那云道灭即苦集,苦集即道灭耶?
次、叙斥旧解者
一云:十行、横学、无作四门是圆非别,以由菩萨虽闻教主为说别法,而此菩萨自能作圆而解,喻如村夫子教书但说疎浅文章,学生性利自能通达,高科及第举选为官,今此别教菩萨亦尔。次云:辅行显云:若不全兼文之元意,如何次第出假之位即能授他圆教四门?以由玅玄五行之文出于涅槃,四教俱知常住,是故别教十行能说圆融。三师云:十向圆修可由实道,十行横学且顺权方。良以修中之位已深,出假之位尚浅,位深故知昔日化他无非妙行,位浅故知将来自行亦是但中,不应以实难权、以他妨自。斥曰:初云:出圆融之言所闻所修皆是但中,化他横学安能说圆?况云:闻别解圆义似不定耶?次云:文出涅槃俱知常住能出圆门者,此人为悟未悟耶?悟则是圆非别,未悟是别非圆,无稽之言进退咸失。若四俱知常住便能出圆无作者,莫也。藏通两教亦是圆融,况引辅行元意之文了无干涉,须知五行虽出涅槃,释义须依教旨也。三师之说人皆共许,若准荆溪文旨义恐不然,但云:十行横学且顺权方,未审玄签辅行等文皆出圆门,如何消通耶?
三、正明今意者
须知十行横学无作四门是别非圆,以由菩萨自行秪闻但中,佛界是九界外,中观是空假外,如云外月,似出水华,九尽方名缘了具足。自行既秪闻修但中隔历之法,于十行位彻竖成横,化他无作,岂是圆融?今消玅玄辅行文者,妙玄云:道灭即苦集,苦集即道灭者,此乃天台大师探取登地证道同圆而说,故有相即之言,非谓便是圆融。何以知之?明文显著,人自不知,葢由玄文因明别破二十五有无作四谛,是学无缘慈,圆破有行。荆溪恐人疑云:今此慧行无作四谛是别破有,应称别慈别行,天台那云学无缘慈,圆破有行?荆溪即便释云:义虽次第,依于证道预说,何妨得此文意?相即之言乃是探取登地证道边说,不究斯旨,妄生异执耳。辅行云:若不全兼文之元意,如何次第出假之位,即能授他圆教四门者,自来皆据此文作别教人出圆无作为妨。今究此文,穷其来意,义则不然,以由止观被圆顿人,其有钝根修不入者,于破法徧中具明四教菩萨从空入假各有四门,法药、授药、方法等。虽明四教各有四门,若止观元意正在于圆,非前三教次第四门,是故荆溪即云:若不全兼文之元意,如何次第出假之位,即能授他圆教四门?以由止观文意正在于圆,前之三教次第出假,非今所用。研穷此义,与旧不同,若以别教为妨,谬矣。
四、料拣释妨
问:若秖出但中无作者,或有圆机起时说何法耶?若说圆法,有违己义。若说别者,岂为圆人说别法耶?
答,别教虽具有四种四谛,但唯被别机,不可以藏通圆三教为妨也。法华已前,偏圆相隔,权实各逗,别教教主尚不被藏通之机,况圆菩萨也。
问:十行菩萨彻竖成横,即此自行而用化他,故曰横学。若据无作四门,十向始修,今在十行,人尚未到,观尚未修,惑尚未破,位尚未入,自行未修,如何即此自行而化他耶?
答:诚如所问。此约菩萨始禀教时,具闻如来说一教始终四四谛法。今在此位,转将此法为机缘说,故云即此自行而用化他。若尔,十信已闻,一教何不具出耶?良由十信虽闻,行位犹浅,观智未深,安能出之?来至十行,见思已破,尘沙将尽,虽未修无作,行位已深,故能转为说也。
问:签中因明别教复有四,乃问云:住已习八,何故行中更习十六?
答:前是自行随用一门,后为化他,是故行中更习前八。若据。
问中自问八门尘沙,何故将自行断见思一门而答莫也?答:不应问耶?
答:非谓答不应问。以由尘沙非入道之门,前是自行,但破见思,随机宜乐,自何门而入?故云随用一门。至十行中,为化他故,更习前八,具出一十六门。当知问中以随功涉位为问,答中以缩观对位答耳。
问:三根出假,上根十信、中根十住、下根十向。利钝言之,上根为利、下根为钝。何故利根但出生灭四门,钝根却出十六门耶?
答:不约门数多少以分利钝。今言利钝,乃约能出假、未能出假分利钝耳。
问:十行出但中无作者,但中无体,如何出耶?
答:但中虽无其体,对机教道说则何妨?如别教教主说一教始终破十二品无明成佛,岂可但中无体不可说耶?今云但中无体者,对证道说无人修证,此之但中故云无体,教道权说义有何妨?
别向圆修
圆修之道,先达广明,虽章藻之繁多,实难精于要旨。云云无益,于道何为?今欲伸明,聊分四意:初叙昔难,次腾旧解,三明今意,四释疑妨。
初、叙昔难者
别向修中,为修但中、圆中耶?若修但中者,辅行何云别教回向?言修中者,亦寄次第实而言之。三观圆修,若修圆中者,释签那云十向始正修中?此中但理不具诸法耶?
次、腾旧解者
一曰、辅行云:实而言之,三观圆修即证道之先容也。然则教道虽该三观,意在住行空假二修,应知回向但中有教无人。又复证道虽云登地,诚由回向圆修方获登地证实,乃至云秖缘被接方曰圆修。评曰:圆修与被接,点示不点示灼然不同,那云秖缘被接方曰圆修?纵云被接,但得下根被接一边,有失当教得意之者,况复但云回向不分初后耶?次云别向秖修但中而证圆融。若辅行云实而言之三观圆修者,且对十住之空、十行之假次第得名,其实用二边平等之心修中道无作之行,是则圆修之名乃三观具足之圆,非三观圆融绝待之圆矣。今评此说迷文失旨,谬之甚矣。既云实而言之三观圆修,何云是具足之圆非圆融之圆?请观实之一字如何消通?若修但中果证圆融者,正所谓探壳而获凤雏也。三云被接既有三根,出假亦乃有三。今明圆修亦有三根,上根十住、中根十行、下根十向,虽三根不同,并是修圆中非但中也。今诸文但云十向圆修不言住行者,从下根说其位定故。今评此说甚非,初回向圆修尚乃不可,何得谬云住行亦圆修耶?
三、明今意者
别向修中,乃修圆中无作,非但中耳。葢由但中无体,体是空假,不通修证。由前之三教,因中有教,果上无人也。秖缘行人初心,秖闻但中期心,欲破十二品无明,成玅觉佛。此人依教次第修行,至十回向,百所缘境界满断,界外下品尘沙已尽,空假心满,智转行融,体其空假,即是中道圆修三观。是以辅行乃云:实而言之,三观圆修也。又止观云:若从空入假,修历别行,不得意者,成前三十心伏惑之位,即用空假两观摄。若得意,能破三道,成十地位,即第三观摄。
四、释疑妨
问:若云修圆中者,何故签云十回向始正修中,此中但理不具诸法耶?
答:别教之中自有缩观对位义,自有随功涉位义。今云十回向始正修中,此中但理不具诸法者,此约缩观对位而说,十住修空、十行修假、十向修中,一往且以三观对其三位,故云但中。若约随功涉位说之,十向秖修假观,破界外下品尘沙,何曾修但中耶?
问:十向后心便修圆中者,以教、证二道如何收摄?约行,教道不应回向圆修;约行,证道应在初地。
答:教证二道凡有二义:一者、约位,地前教道,登地证道;二者、约观,空假两观是教道,中观为证道。如止观云:不得意者,成三十心。空假两观摄。若得意者,能破三道,即第三观摄。既云得意,即是中观,属证道也。
问:但中若不通修者,三种意生身中、自性作中,岂非修但中耶?
答:自性作中者,名缘为作,约教道说。若彰灼修中,自破无明生实报土,不应但破见思生方便土也。
问:圆修若局回向后心者,且四念处云回别向圆,何不分初后耶?
答:大师灭后,释回向名,非谓圆修通初后也。
问:若不许先达修,但中证圆中者,荆溪何云入地自证,权门自开耶?
答:此文非是修,但中证圆中。以由别教教道有十二品,无明二人,至回向后,心但秖修假观,破尘沙惑,忽然智转行融,得意圆修,即入初地,证道同圆,了达别教权道,故云权门自开。人不见之,自生异论耳。
身子退位
身子六、心退者,位次权实难明。虽法智已明兹义,而后学尚昧斯言。今辄扶宗,聊分四意:初、示文立难;次、叙斥旧解;三、今意扶宗;四、料拣释妨。
初、示文立难者
如大论云:舍利弗六十劫行菩萨行,有婆罗门从其乞眼。舍利弗言:当乞。有所堪者,此眼无堪。婆罗门言:不须身及财物,唯须于眼。若汝实行檀者,当以眼与我。便出一眼与之。婆罗门得已,嗅之语言:此眼臭。唾而弃之,以脚践之。舍利弗言:此弊恶人,何由可度?实无所用,而强索之。不如自度,早免生死。退大已后,轮回生死,名不到彼岸。然立难者,玅乐云:身子于十住中,第六心退。恐是尔前见思俱断,至六心时,见犹未尽,六心尚退。若尔,辅行云:破见惑故,离四趣生;破思惑故,离三界生。何故身子至六住中,退作逆人罪耶?
次、叙斥旧解者
或云:非第六住退,乃是初住中自有十心,至第六心退,如璎珞五十二位,每位有十种境界也。评曰:若是初住,六心思惑未断,荆溪何云恐是尔前见思俱断耶?或云:是权退,非实退,以由身子本是金龙陀佛,迹示权退。评曰:若是权退,何往不通?至七住退,亦何所碍?又复荆溪恐是尔前之文,应无所用耶?
三、今意扶宗者
四明云:若常程别教,皆云初住断见,更不起诸重过也。况见惑名数虽多,乃一位顿断,思惑乃经诸位方尽,此常所谈别教分剂也。今记主见其身子六住尚退,复起重罪,遂以义求,有文见思俱断,至六心时,思既未尽,见亦余残,所以能牵恶道也。此是记主约义斟酌之辞,不可将现行别教难也。今详此说,深有旨哉!人不晓之,妄生穿凿耳。然四明之说,即是荆溪之意,文中既云恐是尔前见思俱断,乃是别途之意。若是常途,别教初住断见,二住至七住断思,至六位中不应有退。所言常途者,即次断根性。若别途之说,即是别教俱断根性,故荆溪云恐是尔前见思俱断者,即其意焉。例如大婆沙亦明俱断根性,如云二十八使见道断,余六十使修道断,此即俱断人也。四明之说与荆溪意同,散无异辙,深可信矣。
四、料拣释妨
问:若谓之常程别教者,莫有别程别教耶?
答:别教是一,根性有异。次断根性,故曰常程。俱断根性,乃是别途。若断惑人,虽则根性不同,教秖是一也。
问:身子退时,为大通前耶?大通后耶?若大通前是者,此是本门化用师之因果;若大通后者,结缘已来流浪五道,何尝禀别教修行耶?
答:是大通之后,以由身子退意乃出璎珞,此经属昔,且昔经中不应明本门事也。若其然者,大通已后退大流浪,五道何甞禀别教修行耶?虽云流浪,中间亦有禀四教修行之人,如三种逢值之文,初义是圆,第三类人是藏,既有藏圆岂无通别?
问:身子愿说三乘,若据当时遇恶知识,从其乞眼退堕恶道,何得发愿施三乘法?有何所以耶?
答:以由因遇恶缘,从其乞眼,嗔心瞥起,欲起二乘心,因此招恶报,故便发愿,将来成佛,愿说三乘。或有机缘,禀别修行,至六心中,或遇恶缘,莫起二乘之心,二乘之法,非为究竟,若起此心,须招恶报,由此之故,愿说三乘。
问,身子愿说三乘被机否。若被机者,华光纯圆净土,无三乘人。若不被机,岂有设教不被机耶。
答:还是被机,乃是对圆机说三乘法,恐彼土菩萨将来或取秽土之化,或有机缘禀别教修行,遇恶缘时莫起二乘心故,是以对圆人说三乘法。
问:身子遇恶知识,乞眼退堕恶道。未审净目天子八万人等,值何恶缘退堕恶道耶?
答:良由净目天子八万人等,是身子同会之人,同时发心,行菩萨行,因见身子遇恶缘故退,是八万人等,各生退心耳。
问:身子是权退实退,是权有妨己义,是实本是金龙陀佛,于此二途如何判耶?
答:身子约本虽权,今约迹中断惑分齐而说,是实而非权也。
问:戒疏中古师亦云:身子十住第六心中退。天台何不许耶?
答:古师虽云十住第六心,并不云是别教无教眼,是故为今所破。若尔,止观师谓是十法信中六心退,天台何不破耶?非谓不破,但由古师闭目穿凿,不见经论明文,既任胸臆,不足可破也。
问:璎珞经云:舍利弗等欲入七住,值恶知识,退入恶道。戒疏却云退作二乘者,何耶?
答:不出二意:若云退作二乘者,约初退期心以说;若云堕恶道者,约嗔心感报而辨。
三品尘沙
尘沙一惑,伏断虽通于四教,假观正意,唯在别教所论。但能障事不牵生,品帙体相意难晓。今欲研详厥旨,略分三意伸之:初明伏断,次究品帙,三释疑妨。
初、明伏断者
然尘沙是障事之惑,如云:尘沙不是障,是障障尘沙。未审如何说伏断相耶?或曰:名知为伏,名见为破。或曰:名知为伏,名解为破。然此两说,各得一途,未为尽善。今详兹意,须知尘沙伏断之相,乃名其所见所闻以为伏,名其所解所了以为破。良由尘沙之惑,不了诸法,返为所障。解了诸法,无非法门。若能晓了斯旨,尘沙伏断,义甚分明。
次、究品
帙。昔四念处云:十住断界外上品尘沙,十行断界外中品尘沙,十回向断界外下品尘沙。若尔,三惑之中,见、思、无明牵生障理,可分品帙。且尘沙既不牵生障理,未审如何分其三品耶?或曰:约三根出假位说,故分三品以对三位。评曰:三根出假,四教皆然,何独别教分其三品?况复三根出假,上根乃是十信,且上品尘沙自对十住,位次天殊,云何谬说?或曰:约教以分三品,十住断其藏、通八门尘沙,故曰上品;十行断别教四门,故曰中品;十向断圆教四门,故曰下品。评曰:三品尘沙并别教破,那将四教对别三品?今略示之,诸滞自释。别教尘沙分三品者,约门分之。住破生、灭、无生八门,故曰上品;行破无量,故曰中品;向破无作,故曰下品。约门而说,故分三品。虽有生、灭等十六门,竝别尘沙,不同昔人以对四教。不了斯旨,徒自云云耳。
三、释疑妨。
问:四教皆破尘沙,何独别教以明三品耶?
答:别教约人,但对菩萨;约惑言之,秖对尘沙;约观言之,唯对假观。由此义故,以分三品。余教无此,安可例齐?
问:诸文并云别教八、九、十住破界内八门尘沙,四念处何云十住破界外上品尘沙耶?
答:约惑分齐,八、九、十住但破界内四念处。谓十住断界外尘沙者,不出二意:一、约假观正意,葢缘别教以假观为正;二、约以惑从教,良由别教是界外教故。
问:止观云:若闻无量,谓二乘无分,但在菩萨。菩萨用断界内尘沙,亦伏界外尘沙。若闻无量,谓二乘无分,但在菩萨。菩萨用断界内外尘沙,亦伏无明。荆溪点云:无量中分为两句,初句在行,次句在向。若尔,初句既云断界内尘沙,亦伏界外尘沙,正是十住,荆溪那云初句在行耶?
答:如荆溪云:今明无量,不取十住,故云初句在行。次句既云若闻无量,谓二乘无分,但在菩萨,菩萨用断界内外尘沙,亦伏无明。既云次句在向,且十向位中,正破界外下品尘沙,那得又云断界内尘沙耶?当知界内尘沙,十住已断,至十向位,望前总说,故云界内。
问:禅门云:金沙轮者,金刚辨真,沙喻无著。行者若发见思真慧,无染无著,得三道果。若是菩萨,即入三贤十地位中,能破一切尘沙烦恼,是名金沙轮。此文圆、别两教如何收摄?是圆初住已破无明,不应三贤十地尚破尘沙;是别三贤位中可云破尘沙,十地无明尚教道说,况破尘沙耶?
答:有二解:一曰、是圆约真出假位说。圆人初住破无明已,即能和光同尘出假化物。诸声闻至法华开显,破无明后已入初住,方去净佛国土与物结缘,即真出假也。一曰、是别教始终教道而说。以由别教始终皆诠尘沙,故云三贤十地破尘沙。其实十地因中有教、果上无人,今云破尘沙者,教道说耳。然此二解皆有意趣,取舍在人也。
小乘忏重
小乘忏重,持犯条然,经律交参,疏记互出,有遮有性,或制或开,罪分重轻,忏明可否。今辄和会,令义有归,略出四科,疎通决择:初究忏重,次辩足数,三判定业,四释疑妨。
且初、究忏重者
小乘教中犯四夷罪,还许忏否?若云可忏,辅行乃云:小无忏重之说,仍成重罪未忘。若云不通,光明疏中明小乘取相忏,乃云:犯欲人作毒蛇口想,此观成时,婬罪即灭。岂非忏重?或曰:空、有两门,故有通忏、不通忏异。有门存相,不容忏重;空门忘相,事可通行。或曰:经藏通忏,戒藏不通。如妙玄云:小乘戒藏不许忏重,修多罗藏使犯重人念佛身。佛身者,念空是也。此之两说,但是推托之辤,全未合旨。今谓小乘忏重,遮、性两分。佛未出时,轮王制者,名为性戒;如来出世,新医重制,名之曰遮。在家人秖犯轮王业道性罪,若出家人非唯犯性,亦则违佛重制夷罪曰遮。凡诸经律不许忏者,业道性罪决不可容,故云小无忏重之说。其可忏者,但能忏其如来重制,违无作遮罪。若四分律云:比丘、比丘尼犯夷罪已,无覆藏心,令如法忏悔。此则许忏遮罪。若百录云:夫四重、五逆、佛海、死尸,依小乘经,如断多罗树,必竟不生者。此则不许忏其性罪。将此两义收摄诸文,罄无不尽也。
二、辨足数者
既许小乘忏重,遮罪若灭,复本清净,还足大僧数否?若云足数,辅行乃云:况宝梁诚制,足数无文。若云不许,下文又云:南山行仪,亦用此文。若准此意,足数可矣。或曰:作法忏成,未有表照,不可足数。取相忏成,臂有罪灭两字为证,故可足数。或曰:西土大小分途,不可足数。此方双弘大小,故可通容。今谓不然,应知所犯重人,虽通忏悔,其罪若灭,但为学悔沙弥,秖于众僧下坐,故云宝梁诚制,足数无文。若下文又云足数可矣者,以由南山行仪,明犯重人,不许足数。若欲足数,须依虗空藏经忏悔。若于梦中,若坐禅中,见奇异相,或以摩尼珠,印行者臂上,作罪灭字。若得此相,还入僧中,如法说戒,方可足数。故荆溪云:若准此意,足数可矣。但南山小乘教门,不许忏重,乃以足数。此乃专依大乘忏法,方可足数。大小义别,不可混然。故上斥云:安用大教忏夷,以足小乘僧数。上下一贯,实不相违。
三、辨定业者
今来定业还通忏否?若通忏者,华严经云:假使百千劫,所作业不忘,因缘会遇时,果报还自受。若不可忏,光明忏悔云:所有业障皆悉消除。又观音忏云:即破业障,现前见佛。然此之意亦多异说,今直伸之。应知若应亲机疎、或机应俱疎,是故定业决不可忏。若机亲应疎、机应俱亲,感应道交,所以定业即通忏悔。如玅乐云:若其机感厚,则定业亦能转。据此明文,定业通忏,其义显矣。若今释迦有九恼者,是为果上作利生本,欲令众生不敢造业。如辅行云:纵至果位广,偿作利物因。岂同于违,且沈三趣?此文照之,不可异说。
四、释疑妨
问:若谓小乘虽通忏遮,不可足数者,付法藏传那云灭重罪已,时人号为清净律师,岂不足数?
答:由证果故。既有证验,足数无妨。如彼传云:阇夜那为㛐送食,比丘因此即犯重罪,化作火坑,令入忏悔,说法罪灭,得阿罗汉,时人号为清净律师。既证果已,入大僧数,于理无咎。若未证果,但为学悔,决不可容足大僧数耳。
所闻法体
经中首初如是两字,科家谓之所闻法体,以由圣人所说之法,皆是阿难所闻体,有当体所依。自来异论多辙,今欲指归一揆,粗分四意伸之:初来意,次会异,三正途,四料拣。
初、来意者
然所闻法体者,即经中如是二字是也。以由如来灭度之后,结集法藏之时,迦叶而为首座,阿难乃能任持。欲唱诸经总题,问云:仁者闻否?然后答曰:如是我闻。而此二字,亦问答之辞,亦指法之辞。由是之故,既有其体,必有当体所依。今所辨者,意在兹焉。
次、会异
一云:所闻法体与能诠教体是同,所以疏中以传释如以诠释,是故云:阿难所传文句,似水分瓶。由此知之,在能诠边,则为教体;在所闻处,故曰法体。既与教体是同,还以四法和合为当体,空、中二理为所依。评曰:若云是同,何分二体之别?况能诠教体未涉所诠,何须妄说?次云:以能诠、所诠为当体,佛世金口梵音为所依。评曰:金口梵音正是能说,何得认为法体所依耶?三云:乃以三经为体,不分当体、所依。评曰:一家说义,法不孤立。若以事为当体,即以理为所依;若以理为当体,即以事为所依,何云不分能、所?四云:以能诠、所诠,一实、三假,并其真、中二理,竝为当体,以十界色、心诸法为所依。评曰:岂离一实、三假,真、中二理之外,别有十界色、心诸法?说义重繁,非文正意也。
三、正途
今明所闻法体者,荆溪既云始自如是,终乎而去,一部经文皆所闻体,须以教、行、理三经为当体,以阿难想、行二蕴为所依,以由如来八音四辨而说,流入阿难想、行蕴中,至于结集之时,彰灼形于纸墨。准此而判,验知法体所依,须指想、行二蕴,若当体之体,直须通指三经。故玅乐云:故所传所诠,皆所闻体,能诠教体,唯局教经。故昔人不晓,辄将教体同异为妨,殊不知其教体、法体,能所不同,通局有异,致兹谬说,以惑时情。今直示之,使如镜像,其义显矣。
四、料拣者
问:能诠教体、所闻法体既皆通一经,何故教体乃指真、中二理为所依体,所闻法体却以阿难想、行为所依体,不指真、中二理者何?
答:二体虽则皆通一经,能诠教体,以能诠所诠对分当体所依。若所闻法体,以能闻所闻相对而论当体所依。能诠所诠皆所闻,当体指能闻。阿难!行蕴为所依体。
问:所闻法体,若指阿难想行二蕴为所依体,佛世可尔,灭后云何耶?
答:所闻法体,唯佛世可论,不通灭后。以由佛说一切诸法,流入阿难想行蕴中,然后将此任持之法,传于贝叶之上,不可以佛世而妨灭后。
问:若以三经为所闻体,教经可尔,行、理二经如何所闻耶?
答:教必诠理,即是理经。诸教之中,各明行位,此即行经。如玅乐云:岂可阿难传佛无诠之教?故彼文理相称之法,是我所传,故下方云闻等。
能诠教体
圣人所说曰教,机缘行之曰效。既有教名,名下必有其体。所以肇云:名有召物之功,物有应名之实。言教体者,由根利钝不同,六尘悟入有异,当体所依略须辨示,佛世灭后同异须论。今欲伸明聊分为四:初所出文旨,次佛世辨体,三灭后辨体,四料拣释疑。
初、所出文旨者
华严疏云:大小乘中通明四法:一声,二名,三句,四文。取舍不同,名有三说。小乘三者,婆沙云:如是佛教以何为体?一云语业为体,乃音声也。二云名等为体,即名身、句身、文身也。广如彼文。又楞严经云:此方真教体,清净在音闻,欲入三摩地,皆因闻中入。又俱舍云:牟尼说法蕴,数有八十千,彼体语或名,皆色行蕴摄。
次、佛世辨体者
若以十方此土对论,尘尘无非佛事,根根皆能悟入,由根利钝宜乐不同。此方机缘多从声入,耳根最利,是所堪宜;余根钝故,偏爱闻声。各逐方土,各随所宜,或瞪目思惟,或嗅香觉触等,是则六尘皆能悟道。虽以方土入道不同,所论教体并皆是一。然教体者,自昔宗计有二不同:初语业师,即执音声一实为体,三假乃是佛之作用,不能开示众生,不得为体;次名句师,乃用三假为体,一实音声但依于展转因故,谓语起名,名能显义,即是色法,不得为体。此之二说,各执一边,则堕偏计。应知教体须是一实、三假、四法和合,方得为体。故妙乐云:和合之言,不可欺也。此意俱舍论中以评臧否。如彼论云:二师分诤不同。今准正理论,宗计二师皆取。故正理钞云:案上二说,各有所由。诸论皆有两缘之义,未闻决判。西方传说,具乃无亏。何者?若据以教摄机,非声无以可听;若据以诠求旨,非名无以表彰。然其教体虽通六尘,以本求之,别在音声为体。如玅乐云:虽有灭后色经,乃至名句行蕴所摄净名、香飰,及以法行、思惟、悟等,并以金口声教为本。由是知之,于声尘上一实、三假和合而为教体。玅乐复云:若使一字一声,眼耳二识不俱,则名句文皆不成就。葢由此三,皆从如来金口梵音之上屈曲建立。若一实者,毗昙三种色中,可对不可见色收
三、灭后辨体者
亦乃不出一实三假为体。但由一实则与佛世不同,三假乃与佛世无异。以由佛世声为一实,灭后色为一实,黄卷赤轴是也。若灭后未结集前,梵音虽谢,名句文三,置在阿难想行蕴中,然后结集,方有纸墨之相。故玅乐云:有人不许灭后色经,唯名云句,属于行蕴。若其全不许见,经初尽合改闻。得此之意,佛世灭后虽殊,三假无别。
四、料拣释疑
问:如上所明,当体可见,未审指何以为所依体耶?
答:今此教体所依,即是事为当体,理为所依。何者?葢缘理由教显,教谢理立。今此能诠,不出八教。然此八教,不离一实三假。由是知之,一实三假为当体,真中二理以为所依。
问:此土声尘,可论一实三假,余尘还可说否?
答:余尘亦明。且如见色,即是一实。色有青黄,岂非是名?拣非余尘,此非是句。才有名句,必依其文。所言文者,乃是文饰表彰,亦有三假明矣。
问:佛世以声为经,灭后以色为经,释签那云声为佛事,且据佛世义通灭后耶?
答:灭后如来梵音虽谢,四依流通,经者于此得闻,故云义通灭后。
问:玅乐云:有人不许灭后色为经,唯云名句属于行蕴。若其全不许见,经初尽合改闻。若尔,不许色经乃是黄卷赤轴,何故以佛声尘为妨?却云改闻者,何耶?
答:经初尽合改闻者,若不许色应不许声,先因眼耳所得,次方流入想行,然后结集方乃成文。既不许色亦不许声,若其然者应须改闻,以由声是可对色也。
问:净名香飰及以法行思惟悟等,并以金口声教为本,何故又云十方世界亦有嗅香觉触瞪视而得悟者,岂可声教求其初耶?此文不以声教为初者何?
答:此乃他土此土对说,此土虽有六尘悟道,并以声教求其本也,他土虽于诸尘悟道,不假声教以为其初,是故乃云岂可声教求其初也。
别佛成道
别佛成道,其义难明,先辈虽则研寻,曾未达其肤理。予因暇日阅华严经,偶得兹文,洞明斯旨,谨以抄录,留寄后贤,令心不狐疑,使文无滞塞。自旧疑云:秪一悉达太子金刚土台成道,其有四见不同,何故玅乐乃云:或云三世诸佛皆色究竟天,成无上道,并别佛相。若其然者,莫也别佛色究竟天成道,非金刚土台耶?因此一文,疑情起。其有答曰:秪是一佛金刚土台成道,别机自见,在色究竟天,机见不同,不须和会,作此判之。诚为妄说,未见其意,今出正义,自见其非。应知实而言之,四佛成道,并在金刚土台。今妙乐云:皆色究竟天,成无上道,并别佛相者,此附别教教道,以十地对天而说。如华严经,以其十地对其天主,四天王天对初地,乃至色究竟天对第十地。如彼经云:十法云地,神通智慧,说不可尽。乃至云:住此地菩萨,多作摩醯首罗天王。又涅槃疏云:大自在者,即摩醯首罗,居色界顶,主大千界,十地菩萨,迹现其中。以此究之,十地对天,其第十地,正当色究竟天,即是别佛补处之位,迹示天主之形,于法云位进断一品无明,成于别教玅觉果佛。若尔,补处应指等觉一位,那指第十地耶?当知等觉一位或有或无,今取等觉合在法云,故以法云为补处位,是以荆溪得此之意,故云别佛色究竟天成无上道也。若尔,文句秪云单现尊特坐莲华台受佛职者,即别佛自觉觉他,荆溪得何经论之意,便云别佛色究竟天成道者何耶?答:华严经文并涅槃疏竝云十地菩萨居色界顶作摩醯首罗天主,且法云地既是别佛补处,故指色究竟天为别佛成道也。若尔,华严经云十法云地多作摩醯首罗天王,此为教道?为果有人?若果有人,且别法云但有其教,何甞有人?若云无人,法云可尔,首罗天主安得无人?答:华严经者,法华已前别教教主对别教机教道权说,葢缘别教玅觉果佛有教无人,悉檀赴物为引下凡入地方便且作此说,若首罗天主彰灼有人,若单修十善及修禅定但为天民,加修四无量心者得为天主,妙玄文句及净名疏并作此说,何关别教法云菩萨来作天主也?
玄文四序
三部之初,四序为最。括一经之大旨,总两部之缘由。文约义丰,言深意远。欲得始终不壅,当须于此洞明。今示大猷,聊分为四:初征问,二评谬,三正义,四覆疎。
初、征问者
然玅玄中有乎四序,初私记缘起乃是章安总序二部缘起,义则可知;后之一序是大师玄文本序,亦则可见。唯中间序王及私序王者,释签点云:初一是大师别行经序,次序王去是记者所序。若尔,今此正序玄文,何谓别行经序?仍似繁重,如何消遣?
二、评谬者
旧云荆溪科序王为别行经序者,斯葢大师别时,或为王公大臣,或为徒众庶民等讲经之时,而有此序,非谓讲玄有此序也。所以记家结集在于玄文初者,由此序中既不序其三分,但序五重大义,气类相从,是以集在玄文之初。又况笔在章安之手,理亦无妨。评曰:荆溪科节玄文四序,分为两段,初私记缘起科为总序,后之三序并则科为正序。玄文何谓别时讲经有此序耶?更有多妨,不欲委评,待出正义,自显其非。
三、正义者
凡欲释义,先原本文,方见其旨,岂可弃本而求其诸?今判四序并在玄文,不可别说。如签文释缘起序毕,即云初总序竟,次正序玄文,总有三序。既云正序玄文,岂是别时讲经有此序耶?且如荆溪释王字,谓起也,初也。序起众文之始,故云序王。既云众文之始,岂非一部玄文?又如大师序王中云:经者,外国称修多罗,圣教之都名,有翻无翻,事如后释。荆溪点云:五味教法并称为经,故云都名。具如第八,故云如后。此文显指经之一字,如第八卷释,验是玄序,非经序也。若谓经序,应云事如前释,那云后释耶?又复中间二序乃是师资相成,文义因依,是故有之,亦非繁杂。如签文云从私序王去,章安私序,又为二:先序,次释序。初又为二:先谈始末,次释经题。大师序中总以经题含于始末,大师从义,题中义必含于体等;章安从说,说必体等,与释名异。文义因依,故复重释。是则大师从义,义含体等,其旨幽隐;章安从说,说出五章,义方彰显。文义相须,故有二序。虽复两途,并是玄序。若将序王为别时讲经序者,返显私序王文亦是经序,何以不究如此麤浅?今出斯旨,众义泠然,是其玄序,无复疑矣。
四、覆疎
问:大师从义,章安从说,其相云何?答:大师从义者,直序经题,义含五章,故云从义。章安乃取如来大通佛时及今日法华为一类小机,说出五章,故云从说。 问:序王既是玄序,何故却云别行经序?答:秪缘大师有其两序,对本序说,故云别行。若玄文本序,乃序七番共解、五义各释等;若序王文,别序五字经题,故称别行经序。义含名、体、宗、用,岂非正序玄文,非别讲经有此序也?
台宗精英集卷第三
台宗精英集卷第四
焦炷辩惑
通教干慧,焦炷根性,判摄诚难。今昔人师,互相拒执。今凭经论,考究诸文,用判指归,启发蒙学。分四:初、示文,二、疑难,三、伸释,四、料拣。
初、示文者
经出大品,论出智论,如常所引。玅玄问云:大论三处明初焰,约别、圆皆取发真为初焰,通教何意取干慧为初焰?答:别、圆各逗一种根性,故用发真为初焰;通教为逗多种根性,所谓别、圆入通,含容取干慧尔。若钝者,八人见地是初焰;利者,于干慧即能断结,故是初焰。问:利人应无十地?答:备有,以根利故,不制位尔。
二、疑难者
通教干慧焦炷,若以三通根性,如何判之?若是因果俱通,当教之人应在八人见地断惑,不应干慧地中断结,始曰因通果不通。被接之者,上根三地四地方论被接,竝无一人在于初地。若是因果俱不通者,亦不应在通教焦炷,进退无从,如何判摄?
三、伸释者
初师云:若明通教,以名摩诃衍故,须晓含容之旨。此有于二:一者、名含容;二者、义含容。名含容者,摩诃衍,梵语也,含大多胜语。既含三一,言摩诃衍者,
实通、别、圆三教之都名也。二义含容者,于中又有二义:一者、机教含容;二者、经论含容。乃非被接及藉通人,直是衍门三教,故云通别通圆,专据玅玄及四念处含容之文。评曰:精义无二,至当归一。若但云含容,则义无所归。且通教焦炷于三通中必竟是何根性,进退无从,规矩咸失。次师□□□□文乃有标、释、结三。标云:通别通圆□□□别圆因果皆与通异等,凡涉一板许也。文末结云:此是通教通、别、圆之义。于释文中引三文为证,第三乃引焦炷文也。此藉通人,明如日矣。玅玄中通教为逗多种根性,所谓别圆入通等,秪由直尔。别圆各逗一种根性,唯此通教兼含别圆二根性,并本一人,故云含容尔。评曰:既在干慧断惑,如何得是因果俱不通人?况焦炷者具历十地,岂得判云是藉通者?不晓文理,强生穿凿尔。或有判为借别名通,若是借别名通,三借之中为属何借?不假委斥,是非可见。 今正意者,且通教干慧明焦炷三根,通性如何收摄?当知须通被接及通当教两种根性。葢缘大师玅玄位玅中释通教竟,后料简中先问通教八地破无明,将别接通答之。次即问云:别圆皆取发真为初焰,通教何意取干慧为初焰?便即答云:别圆为逗一种根性,故以发真为初焰;通教为逗多种根性,所谓别圆入通。故含容取干慧大师问答之意。焦炷须通被接及当教者,据通教断见,正在八人见地,由通教根性之多,有利根菩萨于干慧伏道位中便能断见,所以大师判云:通教为逗多种根性,所谓别圆入通故,含容取干慧。既云多种根性,又云别圆入通,验知须通被接根性明矣。若尔,且玄文中秪云所谓别圆入通故,含容取干慧,如何秪通被接,不通藉通开导人耶?答:既云干慧焦炷,秪可通乎被接,不可通乎藉通开导。何者?葢缘藉通开导人在前教中不曾断惑,便归后教。如辅行云:若从干慧性地来者,别教十信,圆教五品。验知藉通开导人于前教中不曾断惑,所以不通藉通开导人也。若然者,被接之人最极利者,上根秪应三地、四地,如何干慧焦炷亦是被接耶?答:玅玄既云利者干慧断结,钝者八人见地,且八人见地尚得云是上根被接,况在干慧伏道断结,岂不得是被接根性耶?不可将通教正断惑位,而妨干慧利根被接也。 次干慧焦炷亦通当教因果俱通人者,因妙玄位妙云:利者干慧断结,钝者八人见地。因此遂即问云:利人应无十地耶?答:备有已根利故,不制位耳。荆溪点云:问:利人应无十地等者,利人既于初地断见,应二地至四地断思,六、七地成佛,岂无十地耶?准此玄签问答之文,利人既具历干慧等十地成佛,验知干慧焦炷须是亦通,通当教中因果俱通人也。得此之意,干慧焦炷须通被接及以当教,义有二途,应须两存。
四、料拣
问:干慧焦炷须通被接、当教两种根性者,且秪一干慧断结,如何见得须通被接、当教两种根性耶?
答:断惑位次虽同,不妨自有利钝、接不接异。且如通教秪一八人,见地断见,上根至此三地、四地受接,当教至此不受接名。如荆溪云:利者尔前接入中道,钝者直至法华方乃被会。验知干慧断惑虽同,不妨利钝、接不接异。
问:干慧、焦炷既通被接,当教两种根性。且当教干慧不受接人与八人上根受接,何者为利?若云八人受接利者,大师自云:利者干慧断结,钝者八人见地。若云八人受接者钝,荆溪那云:利者尔前接入中道,钝者直至法华方乃被会。
答:自有接不接分利钝,自有断惑前后分利钝。
问:若不许焦炷是借别名通者,何故止观破思假中,先明通当教,次明借别名通?于借别名通中,别为菩萨立忍名。天台问云:三乘共断,其义已显,用何为据,更独开菩萨地耶?
答:大论三处判焦炷有三种,菩萨断惑干慧是伏道,尚得为初焰,今取八人真断为初焰,有何不可?若据问意,自问通教已有三乘共位,其义已显,何故更独开菩萨立忍?答中却引大论三处焦炷之文为答莫也。
干慧、焦炷,是借别名通耶?
答:文显义显,人犹不知。焦炷之人自于干慧断结,若借别名通,八人地方断见,位次进否不同,那云焦炷是借别名通?今止观乃是况释之文。问:意者葢由通教已有十地,何故复借别位以名通教,独开菩萨之位?是以天台即引焦炷。况云:大论三处焦炷亦皆是菩萨之位,干慧伏道尚得为初焰,今取八人真断为菩萨断惑位,有何不可?此是大师将大论焦炷况释借别皆是菩萨之位,如何便谓干慧焦炷即是借别名通?
借别名通
通教三借经论所出不同疏记,伸明伏断位次进否,佛世灭后,化意幽玄,文相该罗,古今莫辩。今试明之,科分四意:初究所出,二辩佛世,三明灭后,四释疑妨。
初、究所出者
经出大品,论出大论,祖文所出,在止观第六破思假中,妙玄第四位玅之中,备引经论之文,以明三借之旨,兹不委出,至下伸明。
二、辩佛世者
然佛世中须明借别名通,此为何意?况通教中自有十地,何须借别?旧云通教须借别者,以由大品之中,佛为别机正说别法,通机忽起,如来即将别法以对通机说之。斯葢佛世借别名通,其意如此尔。评曰:若将别法对通机说者,莫也如来差机说法。不善鉴机,作此说之,诚难取信。今谓通教虽有十地,须借别位者,皆是如来悉檀赴物,俯顺物机,其由机缘,宜将别法作通说之。佛智鉴知为机,故说借别名通,良在兹矣。
三、明灭后
二:初、明止观借意;二、明玅玄借意。初明止观借意者,止观因明四教破思假,有四:一、三藏家破思位;二、通家破思位;三、别名名通家共位;四、别名名通家菩萨位。然止观借意,正为伸通经论故,如辅行云:此是大师伸通经论。有此判者,属借别名,名通位也。何者?若定属通,不应地前而立伏位;若定属别,不应行向属四善根,乃至四地共断见惑亦复如是。故立此式,示后学者,使古今异说泠然可见。以此究之,佛世悉檀被物故借,止观为伸通经论故借。然止观明借,究其开章,二三莫辨。如何明之?旧云:止观具有三借,初借一教始终五十二位三乘共,干慧外凡为十信,性地内凡为三十心,八人见地是别初地等。次单借十地,亦是三乘共,如止观云:若借此别名,判三人通位者,则初地断见惑等。辅行点云:若借下,单借别十地,名通十地。三借一教始终别为菩萨立忍,具有三借,其文显矣。复自疑云:既有三借,何故止观前开章中共有四科,初二科明藏通当教破思假,未论借别,于第三、第四二科秪明两借者何?即自答云:据止观文,须论三借,葢缘前之二借虽借一教始终,及单借十地,并是三乘位,故同为一科,不开为两。评曰:天台开科秪有两借,何云三借?不究开章,致兹错说。初借既借一教始终三乘人共,何须又借十地三乘共耶?此有两失,待下正意自见其非。 今明正意者,究其止观开章乃有四科:初三藏;次通教;三借别名,通家共位;四借别名,名通家菩萨。于第三借别科中乃云:三借别名,名通家共位;四借别名,名通家菩萨位。止观明文秪是两借:初借一教始终三乘共,次借一教始终别为菩萨。中间一节既不别标大科,验非一借。所止观云:若借此别名之文,但是判上借一教始终断惑位次。故止观云:若借此别名,判三人通位者,初地断见惑,二地断欲界一两品思,三地断六品思。乃至结云:例前可知。既是判一教始终断惑位次,秪在前第一借别名通共位中摄,文旨泠然,开章显著,何得谬言须明三借?今为点出,其义照然。 二、明玅玄借意者,妙玄因明位妙,引妙经三草二木以明六位,正明小树位即是通教三乘之位。先明三乘共十地位,次简名别义通,故有借别名通文也。且妙玄明借,究其开章,一借二借,意稍难知。旧人判云:妙玄乃有二借。文中显云:初就三乘共位中,菩萨别立忍名而义通,此是初一借;二、用别教名,名别义通,是第二借。初乃单借十地,就三乘共位中,别为菩萨立忍名;次借一教,始终单为菩萨立忍名,两借明矣。评曰:若其两借皆为菩萨立忍,莫也繁重,不原文旨,自任臆谈,今为出之,使无疑壅。究其开章,秪有一借。何者?初就三乘共位中,别为菩萨立忍名而义通,此之一科即是当教三乘共位,别为菩萨立忍,则非一借。次科用别教名,名别义通,方是借义。如文云:二、用别名名通者,即是十信、三十心、十地之名也。铁轮位于通义,即是干慧地伏忍也。三十心即望性地柔顺忍等,此则方是正明借别名通。以此究之,秪有一借,不可固违。
四、释疑妨
问:止观中借别名,通家共位,乃借一教始终,三乘人共。及乎妙玄,用别教名,名别义通,亦借一教始终。何故别为菩萨,不通二乘者何?
答:两处化意不同,若止观借一教始终通三乘共者,斯葢佛世法轮之下被机而说,由通教三乘中自有此一种根性,宜闻别教始终之法,佛即为说俯顺机缘。若玅玄正为菩萨立忍故借,是以唯在菩萨不通二乘,况通二乘不立忍名,当知忍名从菩萨立,一教始终别为菩萨也。
问:妙玄借一教始终,但历一地断见,如文云:八人见地,即是初欢喜地。何故止观借别始终,而经三地、四地断见者何?如文云:八人为初地,十五心为二地,十六心为三地,此三地皆不出观而断见惑。四忍为初地,四智为二地,比忍为三地,比智为四地,此四地皆不出观而断见惑。彼此皆借一教始终,所明断见历位不同者何?
答:所出不同,根性有异。若妙玄但历一地断见者,出大品经,如玅玄引经证,先示其意。八人见地即是初欢喜地,得无生忍,故大品云:须陀洹若智若断,是菩萨无生法忍。若止观具历三地、四地,亦出大品。根性有定、不定异,妙玄一地断见者,是定根性;止观历三、四地者,是不定人。如辅行云:四、别名,名通菩萨位者,此单约菩萨,故修观断见不定也。
问:止观明借别名通,正用三地或以四地而断见惑,古师亦用三地或四地断见,何故妙玄破古师云:通教见地本是无间之道,不出观证须陀洹,岂得初地断见乃至三地或云四地耶?古师断见亦用三地或四地,与今宗同,大师何意全不许耶?
答:今家借别名通,虽然具历三地、四地断见,乃是别教欢喜等三地、四地,具如止观单为菩萨借中说。古人不晓,乃谓通当教中干慧等三地、四地断见所说之义,既乃教旨位次不同,有此不便妙玄,故即破云:但通教见地本是无间之道,不出观证须陀洹,岂得初地断见乃至三地,或云四地耶?古人既不合将通当教干慧等三地、四地断见,又是出观,有此二失,故为所破,岂与今同?
问:三地四地断见,正是通当教止观,何以判作借别名通而斥古?曰:此师不解经意,今言经借别义显通耳。若尔,既不许古师通教用两地断见者,且今家明通教断见,复用三四两地,又与古师断惑何异耶?
答:今家若就通当教论,正是三、四两地断见止观。破古判作借别名通者,即不是通当教八人见地两位,乃是大品经中借别名通经文,从欢喜地至第三、四地。古人不晓此经是借别名通,谬判为通当教,故止观遂即破云:此师不解经意。何以得知是借别名通经文?故辅行点云:若定属通,不应地前而立伏位;若定属别,不应行向属四善根乃至四地共断见惑。经说如此,是借别名通,古师判作当教,是以为今所破。
二即习气
原夫习气言者,乃是正使余残,名义体相所出,经论委说已明。虽以诸家章藻纷然,尽以三家之习为要,其如二即之义,未能造其渊源。今陈短见,略分为三:初辩尘沙即习,次辩无明即习,三料拣释疑。
初、辩尘沙即习
三:初、征问;次、叙斥;三、今意。初、征问者,三惑习气,其义已定,复明尘沙即习者何?然尘沙既不牵生,又非障理,何须论其即习之义?又复尘沙即习,当时如来法轮之下,被机之相,其相云何耶? 次、叙斥者,玅宗云:净名中斥身子云:结习未尽,华则著身,畏生死故,五欲得便。既畏生死,乃指尘沙为结习耳。评曰:净名疏显云:天女呵云:若于佛法有分别者,为不如法。既有分别,则是见惑。又云:结习未尽,华则著身,故有思惑。文旨泠然。身子去,华是别见别思,何云是尘沙耶? 三、今意者,所明尘沙即习,此约菩萨对二乘说。若在菩萨边说,是尘沙;在二乘边,将尘沙作习气说,正是覆相耳。如罗汉不识赤盐之事,罗汉不识,乃是尘沙覆相,乃云:习气未尽,是故不识。由是知之,于声闻人说为习气,大乘实说习即尘沙。如大论云:声闻经中说为习气,大乘实说习即别惑。斯之谓矣。
次、辩无明即习
四:初来意,次立疑,三异解,四正途。初来意者,一家所辩无明即习者何?葢由大论中云声闻经中说为习气,大乘实说习即别惑。又止观云于小乘中习非正使,大乘实说习即别惑。然大论因见净名经云结习未尽华则著身之文,是故乃云大乘实说习即别惑。缘为二乘之人但断正使不断习气,所以论文得其大小两乘化意,故作此说,致使今宗学者故有无明即习之说,良在兹焉。 次立疑者,身子去华、迦叶闻琴起舞,然此二人皆是无明别惑所动,何故迦叶知是菩萨净妙五欲,身子不知者何?又复迦叶既闻琴好乐起舞,何以身子嫌恶去华?如此好恶不同者何? 三毕解者,或曰知不知者,以由声色不同,有诠辩无诠辩异故。迦叶起舞是声尘,有诠辩故知;身子去华是色尘,无诠辩故不知。若二人好恶不同,附其宿习以说,迦叶前世甞为乐官,今生故闻琴起舞;身子过去曾作毒蛇,故恶华嗔毒犹在。次曰二人行力有浅深故,迦叶头陀既久行力功深,故知是事;身子但乐多闻,行力犹弱,是故不知。若以好恶不同者,身子乃是分别生死涅槃,则属别见;迦叶闻琴起舞,乃属别思。既然见思不同,是则好恶有异。此之二说,自昔先达皆作此见。若知今意,义则不然,至下点之,诸滞自遣。 四、正途者,究其二人大旨,非谓二人好恶不同、知不知异。若迦叶闻琴起舞,岂唯一人?迦叶十二头陀苦行尚乃起舞,况诸声闻?迦叶起舞,诸声闻亦然。今但举迦叶者,且以迦叶为言端耳。如大树紧那罗经云:弦歌一动,声振大千,须弥山王涌没低昂,一切声闻皆从座起,犹如舞戏。既云一切声闻,岂秪迦叶?若身子去华者,何独身子一人?身子智慧第一尚乃去华,况诸声闻?身子去华者,诸声闻亦尔。今但举身子者,且以身子为其言端。如净名经云:一切弟子神力去华,不能令去。既云一切弟子,岂秪身子?得此文意,知则俱知,不知则俱不知,好则俱好,恶则俱恶,以由皆是别惑所动故。今且举迦叶、身子二人头角之者,以为言端耳。
三、料拣释疑
问:大论云:声闻经中说为习气,大乘实说习即别惑。此约大教覆相二乘人说,故有无明即习。若尔,俱舍那云:尘沙即是习气。又正理论云:故不染污无知亦名习气。且此二论皆是小乘,秪应谈其习气,如何却谈即习,莫违大论文耶?
答:此之二论虽是小乘,既是法华开显之后,说则不妨。若在佛世被机故,则不可云其即习,有妨方等覆相化意故。
问:身子为华所著,如来覆云:结习未尽,华则著身。迦叶闻琴起舞,而不覆相作习气说者,何耶?
答:虽皆别惑,好恶不同,故有覆相、不覆相之别。若迦叶闻琴既好,乐起舞,故不覆相。若身子为华所著,嫌恶其华,谓不如法,故尽神力不能去之。所以如来覆云:结习未尽,华则著身。
问:尘沙既不牵生障理,何须覆相明其即习耶?
答:虽不牵生障理而须覆相者,以由尘沙是其别惑,二乘若知见思之外更有尘沙别惑,则惮教不受,有妨鹿苑化事,故须覆相。
问:方等迦叶闻琴起舞,大海扬波,须弥低昂,还实动否?若不动者,文旨显然;若其实动,须弥山入水八万四千余缮那,出水亦尔,安得动耶?
答:或曰实动,以由一切山河大地,冥暗色空,皆是八识心之所造。如华严经云:心如工𦘕师,造种种五阴。𦘕师即无明心也。如此之说,义恐不然。今谓还是不动,缘二乘人至方等会,事识已亡,业识当情,坐无明头,自见其动。若诸菩萨及凡夫等,所见山河,还是不动。例如世人怯弱气运,见屋倒转,佗人见之,实不曾动,其例宛尔。
问:身子去华既有分别,正是别见。净名那云结习未尽,华则著身,故有思惑耶?
答:虽有别见、别思二名,其体是一。心有分别,谓之别见;华所著身,故曰思惑。是故疏云:若于佛法有分别者,为不如法;既有分别,则是见惑。又云:结习未尽,华则著身,故有思惑;一往分之,故有二名。其实别见、别思,其体是同,皆无明耳。
合身尊特
光明文句因释经中佛住,广约四教伸之。至通教佛乃云:丈六尊特合身双住真中。由此一文,古今异论,非但部教化用幽微,抑亦合身之相难辩。先达说者虽多,尽是逐文生解。今欲抉其众滞,科分四意伸之:初、部教偏局;次、叙斥旧解;三、正示合身;四、料拣释妨。
初、部教偏局者
大师光明疏云:丈六身佛住真谛也。丈六尊特合身双住真中,尊特身佛双住俗中,法身佛住中道也。应先疑云:若据天台七疏通经,唯光明文句说合身尊特,不于诸部中明者何?且四教中唯通教中明合身义,其余三教不明者何?须知大师释诸经部化用不同。且如法华及十六观经独一圆教;涅槃虽四,非但四教俱知常住,前之三教即施即废;净名虽四,以大斥小,且无序分;请观音疏但明菩萨因行、别行;玄疏纯一圆实。验知大师虽释诸经,皆不可明合身之义。唯此光明四教并谈,故释此部明佛住理,以辩合身。然四教中唯通教说者,葢缘此教大乘初门正通实相,傍通化城,是以通佛所住之理,双住真中能住之佛,是故须明合身之义。余之三教既无此意,合身之义是则不论。
次、叙斥旧解者
且征问云:今来通教大师谓之丈六、尊特、合身佛,未审合身之相,其相云何耶?初师云:通教合身之义,见但空者,唯覩丈六;见不但空者,乃覩尊特。此约利钝两机所见不同,是故须明合身之义。评曰:且钝根见但空者,唯覩丈六,还见尊特否?若见尊特,那云唯覩丈六?若云不见,那云合身?利根见不空者,例此可见。次师云:若通教合身,正当衍门被接之者,因闻中道法性之理,是故如来于劣应上为现胜相,令寻此相而得法身。故法华疏云:带老比丘像,现尊特身,即通教佛相。又曰:若尊特佛与丈六佛共放光者,通义也。所言合者,葢言一身双现两相,非谓即劣是胜。评曰:若谓劣身之上现起尊特身,谓之合者,且未现时,唯见劣身,不见尊特;若现起了,唯见尊特,不见劣身。还是单见,合义何在?三师云:应知合身所见者,在正接时耳。如通教八地闻中、九地修中,既未证中,归于后教,是以由存当教所证真谛之解,故见生身;复能闻修中道,有业识解,故见尊特。秪一佛身,真、中两解交际在怀,是故佛身双含两相,故名合身。评曰:既闻中点示,已属后教之人,何故复存通教之解,尚见生身?况复灼然要见合身、尊特之相,宛同戏剧之谈,安足议耶?
三、正示合身者
当知通教但有合身之名义,不可求其合身之相状也。此由吾祖光明疏中,因释经中佛住两字,约四教释,至通教佛,乃云丈六尊特合身双住真中,由此通教乃大乘初门。此教有其近远两通,正通实相,傍通化城,正为菩萨,傍为二乘,余六是摩诃衍。故此教利根菩萨,受别圆接,于空见不空,有此诸义,所以教主双住真中,故曰合身。吾祖天台得此通教教旨之义,是故须明合身尊特,人不晓之,欲求其相者远矣。但由教旨化意不明,致生错解,若得此意,其义皎然。
四、料拣释妨
问:今明合身尊特,正约通教是大乘初门,有利根菩萨受别圆接,故明合身尊特。何故文句明四佛成道,至通教乃云带老比丘像现尊特身?若尔,通教佛祇断习气,如何能现尊特身耶?
答:虽约四教增胜以说,异于三藏八十老比丘身,还取通后别圆义说,故云带老比丘像现尊特身,非实有也。
问:通教凡明尊特,为约四正说耶?三接说耶?若是四正,通当教中不诠中道,并无尊特之名。若是三接,四教仪中明通当教始终十地,至第十地,那云机缘若熟,以一念相应慧顿断残习,坐七宝菩提树下,以天衣为座,现带劣胜应身成佛耶?
答:此文虽约四证,今云带劣胜应者,此约通教大乘初门,取通后义教旨说耳。
问:文句云:带老比丘像现尊特身,四教仪带劣胜应身。此之二文与合身尊特同异云何耶?
答:文句等文释佛成道,乃有四教增胜不同,故有带老比丘现尊特身。别光明合身释佛住理,通佛既乃双住真中能住之佛,须约丈六尊特合身而释。两处文旨生起不同,用与有异。
问:别佛双住俗中,此俗为建立俗、生死俗耶?生死俗乃为所破,建立俗菩萨所住,出假化物皆非佛住。此义云何耶?
答:别佛所住俗谛,此非生死之俗,亦非建立之俗,乃三谛中俗谛耳。以别教中有其教证二道,地前是俗,登地是中,是以别佛双住俗中。
事理二定
经云:如来游于法性。疏中乃曰:出叙经王。由是定有事理之疑,说有入出之妨。今輙考论梗槩,科分四意伸之:初经疏相违,次叙疑异解,三正判事理,四料拣释妨。
初、经疏相违者
然金光明一经,为是定中说?出定说?若谓出定者,经云游于法性,正是入定说经。若是入定,疏云入游法性,出叙经王。于此二途如何判耶?当知此经还是在定而说。经中既云尔时如来游于无量甚深法性,岂非是定中说?若无量义经乃说后入定,如云佛说此经已,入于无量义处三昧。若法华乃先定后说,经云尔时世尊从三昧安详而起。唯此光明与诸经异,一经始终在定而说,如疏云一经首尾出定中说。又此经末菩提树神方请出定:唯愿世尊为我现身。尔时世尊从三昧起,而赞叹言善哉善哉等,自非在定,不应经末请佛现身。若尔,新译经中序品何云尔时薄伽梵于日晡时从三昧起?莫是出定而说是经?须知此经在定中说。今新译经云出定者,附前三教偏机所见。若圆人所见,始终在定。
次、叙疑异解者
此经所入之定,事理言之,如何分判?事定应须身心俱寂,闭目藏睛,俨然不动,岂可复起礼塔?理定则无出入之相,上至诸佛,下至蠕动,无不理定,岂得是耶?或曰:此经乃是理定,如经中云:尔时如来游于无量甚深法性。既言法性,岂非理定耶?或曰:一言定者,乃有三种不同:一者理定,佛及一切众生皆住此定;二者身仪定,身不动摇,口无言说,端坐默然;三者照理定,则始终住定,照理而说,以由照即是说,乃是照不妨寂,寂不妨照。今此光明一经,以此三定言之,乃照理定也。是故树神经末请佛为我现身,此是如来所入照理定也。然此两说,义则不然,始欲评之,恐繁文旨,若得下文正意,其义自见否臧。
三、正判事理
分三:初、法体总论;次、修性别辩;三、的示体相。初、法体总论者,然此一经所游法性,以法体言之,不当分其事理。既言法性,亦不可分迷悟、缚脱、因果之殊。如云:真如界内,绝生佛之假名;平等性中,无自他之形相。若不分而分,不妨分乎事理。以由所游法性,不出事理两种三千。所以言者,众生有迷中之事理,诸佛有悟中之事理。若分而不分,乃非事非理也。 次、修性别辩者,金光明所游之定,若以性德言之,不分而分,是乎理定;若分而不分,则不当事理、迷悟、因果之殊。上至诸佛,下至蜎飞,无不皆游此定。但众生在迷,日用不知,故属理定。若以修德言之,是乎事定。此取如来能入边说,不取所入法性边论。如云:修德三,如来为能游;性德三,如来为所游。以此而知,修能尅果。今取能入,判属事定。若以自行化他判之,如来自行所证,至理寂绝,则无出入,亦无前后,能所泯然,彼此何有?约化他说,乃属于事。由其如来慈悲导物,俯顺机缘,示游法性,欲使众生上行下効,依而修之。故天台云:佛常在定,而群机扣佛,佛欲应之,故示轨仪。三、的示体相。分二:初、辩体,次、辩相。初、辩体者。然此一经所入之定,体是于何?此定体者,诸法实相是也。今此定体,何指实相?此如荆溪云:此十如是权实正体,亦大车体,亦宝所体。今境是体,以由实相即法性异名。如云:华严、法界、方等、实相等,皆法性异名,通为诸经作体。今所入定,乃指实相为体。于五章中,即是辩体一章。法性既即实相,亦指实相得为定体耳。 次、辩相者。此经所入之相,其相云何?所言相者,乃览而可别曰相。所言定者,定主其静,慧主其明。又定则是止,慧即是观。如来入此定相者,如文句云:身之本源,湛若虗空;心之理性,究竟常寂。又如经云:静然安不动等。然此之定,非七方便人之所能入。是以经云:过诸菩萨也。然此之定,以定慧两门言之,乃定门所摄。以事理为言,则属于事。六度中,乃是禅定一度。地持九种大禅中,则是第九清净大禅。诸波罗蜜中,是禅波罗蜜摄。五章中,是宗一章。
四、料拣释妨
问:既是事定,应须闭目藏晴,俨然不动。舍身品中,何起礼塔耶?
答:尚在定中,说此一经,何妨礼塔?既约圆论住定,说不妨默,寂不妨照,寂照二法,两不相妨。
问:今约能游判为事定,何不就所游边判为理定耶?
答:此义不可。若约所游理定,一切众生皆然,何往不通?今此经中既云尔时如来游于无量甚深法性,又云过诸菩萨所行清净,岂与众生是同耶?
问:诸经或先入定后说、或先说后入定,唯此一经始终在定说者,何耶?
答:若准如来常乐住定,何前后也?但由机缘宜乐不同,悉檀被物,故示轨仪也。
问:树神明见如来始终在定说经,何故经末复请出定为我现身耶?
答:化仪当然。经初既云游于法性,是故经末须当请出,非谓树神定中不见佛也。
问:辩体中既指实相为体,于五章中乃是辩体一章,何故辩相中又判为宗一章摄者,何耶?
答:辩体之中约所游边说是性三如来,乃属辩体章摄。辩相中判为宗者,取能游边论是修德三如来,宗以因果为义,是故相属宗摄耳。
信相得益
大权菩萨迹示多途,或作声闻、缘觉之身,或现长者、居士之相,凡、圣难测,位次叵知。信相发起光明,为扬忏摩寿量,疏文解释,义旨幽微。寿量疑决,已破无明;忏悔释似,云非真击。前深后浅,真、似莫分。今因讲至斯文,略点大猷可了。何者?葢由信相寿量品中因疑如来八十之短寿,即感四佛降室,举山斤海滴之长量,决其信相之短疑。迹疑既除,深达报、法,圆解三身,即破无明,显法性、理。位次判之,正当圆住。及至忏悔品中,信相梦见金鼓,见有一人似婆罗门。天台释云:似位机兴,知非真击。若其然者,寿量品中已入圆住,何故忏品乃云知非真击耶?前深后浅,如何判之?旧人或云:事之在前,梦之在后。良由寿量品中疑如来应身短量,此则似机而扣于佛,然后感其四佛举长决短,破惑入真。至忏悔中梦金鼓者,乃是梦前怀疑之事,故云似位机兴,知非真击。斥曰:决疑已竟,何须复梦金鼓者何?或云:一言似者,三种不同:一曰相似,次曰真似,三曰隣极之似。今信相称似者,乃当真似之似,非是前深后浅,还成次第。斥曰:真似之似,从初住已去,疏文显云似位机兴,知非真击。既非真击,应在住前,何谓是真似之似耶?或曰:信相怀疑之后,四佛未决之前,梦见金鼓,然后四佛为决,方破无明。经家取其三周法譬之,便故叙在寿量品后。其实梦事在前,今为发其忏悔生起,是故然尔。斥曰:天台解释乃是谶本,并无三周之语。新译虽有,非今所用,安得妄指?今谓判之,应知信相得益,次第泠然,非颠倒尔。以由未破无明之前,在于室中,因怀疑故,感得其梦,斯乃似机,将当破惑。天台故云似位机兴,知非真击。因疑之故,即感四佛降其室内,举其长量以决短疑,疑除惑落,圆显三身,入圆初住,非至忏品方得其梦。今至忏品始云梦见金鼓者,梦虽在前,述之在后。据其正梦,在怀疑后,未决答前。决疑之后,方破无明,次出王城,述前之梦。今于未决答前,信相须梦者,此有两义:一者、怀疑发起,四佛往答,以显经宗;二者、得梦生后忏悔,灭恶生善,以为经用。信相示梦,非无旨哉!以此究之,梦在于前,述在于后,其义明矣。若不知者,如何遣之?达者细详,深有所以。若尔,信相王城感梦,次日即往耆山对说梦事。如经云:昨夜所梦,至心忆持。又云:过夜至且出王舍城。即不曾见四佛决答。何谓梦之在前,述之在后?须知还是疑犹未决之前,感得其梦,后方四佛降室决之。今忏悔品云昨夜所梦者,为欲显其得梦之后,次即述梦生起,次第义便,是故忏品不述四佛决答之意。所云梦之在前,述之在后,不无意焉。此义难晓,学者当须思之究之。
光明定题
金光明三字题名,由法譬二途难定,虽明之者众,而精之者寡。但由不晓料拣之文,致以互相执诤无已。今欲抉明,粗分四意:初通示本文,次立疑叙斥,三今意扶宗,四料拣释妨。
初、通示本文者
光明玄中释名章,乃有五科:一、通别,二、翻译,三、譬喻,四、附文释,五、当体释。于譬喻释中,引旧师约譬释题,随名局解,斥云:蹙灵凤于鸠巢,回神龙于兔窟等。第四、依文立名者,上来举譬,多是义推,依文立名,显然可解。何者?义推疎远,依文亲近。以己情推度,是故言疎;彼义例此,是故言远;用佛口说,是故言亲;即此经文,是故言近。岂可弃亲近而从疎远耶云云?又云:而不用此标名,义推譬喻,无有一文无而强用,有而不遵。第五、当体释云:俗本无名,随真立名。何者?劫初廓然,万物无字,圣人仰则真法,俯立俗号云云。问:旧云:此经从譬得名,云何矫异而依文耶?答:非今就文而害于譬,若苟执譬,复害于文。义有二途,应须两存,故前云:义推疎远,依文亲近。若钝根人,以譬拟法;若利根人,即法作譬云云。
次、立疑叙斥者
金光明三字为题,是法耶?法譬耶?若是法譬者,且如来游于无量甚深法性定中,即便唱云是金光明,何得有譬?若是法者,玄文料拣,何云若钝根人以譬拟法,若利根人即法作譬耶?然叙斥净觉云此金光明,一往须云单譬为题,以七种分利且据现名,若从所解则法譬俱全。神智云金光明者,从譬立名也。以经文云是金光明,此金光明玄义中云即法作譬、以譬拟法,应知经云是此二字,乃专指召金光明尔。乃至云利根亲近、钝根疎远,虽有亲疎一不可废,虽则两存秪一譬喻。评此二说语异意同,竝皆判云题从譬喻。作此定之略有二失:一者违文,二者背义。初违文者,玄文显云上来举譬多是义推,依文立名显然可解,何得固违判为单譬?二背义者,葢由古师单约譬喻以释经题,随名局解不知法相圆融自在譬法不周,是故斥云蹙灵凤于鸠巢、回神龙于兔窟,岂非弃亲近而从疎远耶?
三、今意扶宗者
四明云金光明题乃是单法,良以如来入游法性,即便唱云是金光明,不云法性如金光明,岂非直指法性为名?下料拣云法譬两存者,佛说兹典既被二根,故通经者释三字题亦须两说,赴其利钝。四明此意,其义幽远,人多迷之,遂乃破云:前云单法为题,后乃复存两说,斯乃不顾前后,自语相违。作此破者,今返诘云:天台玄文上文既云上来举譬多是义推,依文立名,显然可解,下料拣文复云两存,莫也亦是自语相违。如此释义,意欲评斥四明,不意返斥天台尔。今谓应知四明之说即天台之意,非有异尔。单法题名弥为可信,如玄文云:今言法性之法可尊可贵,名去声法性为金,此法性寂而常照名为光,此法性大悲能多利益名为明,即金光明之法门也。菩萨入此法门,从法为名,即是金光明菩萨;佛究竟此法门,即有金燄光明如来等。文旨若此,岂非经题从单法立?若下大师料拣文云义有二途,应须两存者,以由大师因约当体释后,而对古师有此问答。葢缘古师判此经题谓之单譬,天台释之定为单法,是以问云:旧云此经从譬立名,云何矫异而依文耶?答:非今就文而害于譬,若苟执譬复害于文,义有二途应须两存。然此答文不出两意:一者依文定题,二者约义收机。且依文安题者,即是玄文利根之人即法作譬。言依文者,即玄文云始从序品终乎赞佛,品品之中若不说金光明名,即说金光明事,或一品说名不说事,或一品说事不说名,或一品名事兼明,或一品名事独说,或一品重说名重说事,故知品品不空篇篇悉有。准此文意,依文立名单法明矣。二约义收机者,即是玄文钝根之人以譬拟法。由钝根人虽闻如来唱金光明三字之法,不能直作法性而解,自作世金譬喻解之,即非佛作譬喻而唱。若利根人直作法解,安有譬喻?其钝根者自作譬解,是故文云钝根之人以譬拟法。虽云以譬拟法,即非经题通于譬喻。大师所云义有二途应须两存,四明乃云佛说兹典既被二根,故通经者释三字题,须存两说赴其利钝,故四明意与天台同。今云约义收机者,斯言有在。
四、料拣释妨
问:若云金光明是法非譬者,经中那云譬如宝树在人家中耶?
答:能所不同。金光明三字是所譬之法,以宝树为能譬之譬。经中即便结云:是金光明亦复如是。此乃提法合譬耳。
问:此经是法非譬者,玄文那云以金为名?名葢众宝之上,既在众宝之上,岂非世金为譬耶?
答:此文正叙五章中释名,故云以金为名。秪缘世金,亦本无名,随真立号。且如劫初,廓然万物,皆无名字。圣人仰则真法,俯立俗号。是知世金,从真而立,在众宝上。此三字题,定是单法,即非譬喻。葢缘法性,可尊可贵,无可为名。强指法性,名去声之为金。岂见文云,在众宝上,便谓世金。况玄文云,此法性可尊可贵,名法性为金。既云名法性为金,岂非单法也。
问:三字之题既是单法,何故玄文复存譬喻耶?
答:天台用譬,对古而立,与古不同。古师立譬,譬法不周,为今所破,蹙灵凤于鸠巢等。今宗用譬,譬法周广,略则十种三法,广则无量。是故今家对古而立譬、喻、释也。
问:此经三字既是单法,何故附文释后,却云如稻秆、斧柯、象步、城经等为例者,何耶?
答:此是以事例事。稻秆经等,明稻秆等譬喻之事。金光明,乃明法性之事。如玄文云:或说金光明事,指所说事,仍即为名。要见立题附文而立。
问:若谓是单法者,真谛所译七卷之文却有三周,既有譬喻一周,何云局单法耶?
答:天台所释,乃是谶文,即无此义。真谛所译,虽有三周,非今所用。况彼虽有譬喻,乃是别文,非干总题也。
评经王说
大觉世尊方等会上住法性定,唱出经王。三德之理玄微,一经之义深远。始则真谛制疏解释,次乃天台造疏伸通。此经称王,难辩其旨。故光明疏云:三藏云:三德摄三,涅槃正断二乘断见,般若正遣凡夫有著,华严正化始行菩萨。今经通为八位人,故称王也。乃至破云:作此偏说,无智之人于诸经起慢。此义不可。今言经王者,若取文为经,即是三种俗谛;若取理为经,即是三种真谛;若取文理合为经,即是三种中道;若说余谛,是经而非王;若说中道,是经复是王。于九种经中而得自在。因此之文,乃有九种之经以明经王之旨。其文虽显,人尚莫知。故孤山、四明角立于先,神智、霅川翼张于后。究其文意,义皆未然。四明乃将七种二谛以明经王,孤山专据取字以为义本,霅川直以五种三谛消释疏文,神智以理内、理外三谛而辨其旨。互相贬駮,皆是臆谈,未合经旨。评品是非,诸家委出,兹不复辩,但直扶宗而已。自古迄今,辩其经王符合文意者,唯天竺慈云法师判作破古消王是文之意耳。以由真谛三藏谓唯光明得称经王,余经不可。葢诸大乘经三德不具、被机不足,各谈一德、各被一机,如华严但有法身一德、般若但有般若一德、涅槃但有解脱一德,不得为王。唯光明中三德具足,通被八位人,故被机义足得称经王。因作此解。是以天台破云:作此偏说,无智之人于诸经起慢。此义不可。然后乃云:今言经王者,若取文为经,即是三种俗谛;若取理为经,即是三种真谛;若取文、理合为经,即是三种中道。乃至云于九种经中而得自在。然三真、三俗、三中者,乃是华严、般若、涅槃三部之中三种三谛,故云九种经中而得自在。不同真谛直将三德配对三部,其义则偏,故为所破。今则不尔,三部之中部部各三,皆得为王。作此究之,破古消王文义显矣。若尔,今此正明经王,何故但明三部经王,不说光明本部?此有三意:一者、古师已许光明得为经王,故不须说。二者、玄文已辩,故至疏中更不重说,即便指云经王上已说。三者、疏中约三部消王竟,然后例云法性为金,光明之王亦复如是,例显三部皆得称王,故不复辩。若尔,既以三中为王,秪应于六种经中自在,何云于九种经中而得自在?良由能、所合论,是故云尔。三中为王是能自在,三真、三俗是所自在,亦是中道之体遮照统摄,非但于真、俗自在,亦于中经而得自在。如今大国之王,非唯于他国自在,亦于本国自在。若尔,经王、经体同异云何?此须拣判。然王之与体,大同小异,同则皆取中道一性为王为体,异则王取自在为义,须摄真、俗、中、边无碍也。体取主质之义,但指二谛所依,极理而说。若尔,且光明经显云是金光明诸经之王,得称为王,其义可见。华严、般若、涅槃并无经王之语,那云三部皆得称王?此则非妨。疏中显自判云:但经王是一,随缘设教,名字不同。华严云:法身、方等为实相。乃至云:法性亦尔。宜闻大品佛母为王,余名废息;宜闻法华宝所为王,余名废息。但是随机唱名不同,无非皆是经王一法。作此判之,可谓上不违佛经之旨,下不增长众生我慢,非天台莫能穷其旨,非慈云莫能究其意。录示后昆,为规鉴耳。
六能辩惑
一家所明寿量,六能之义最幽。由是两记各立不同,致使后学评量无已,或取孤山而非法智,或是法智而斥孤山。及于言下探旨归,犹尚迟疑,殊无所措。余因讲次,研详两记之言,欲合疏文,实乃难偏扶树。今陈短见,录记未来,故使临文以无疑壅。欲伸斯义,大分为六:初正示文旨立难,次略辩三身单复,三通约三身对部,四修性体用伸释,五的辩应用六能,六料拣诸文疑妨。
初、正示文旨立难者
光明疏明三身寿量至应身中,乃云:应身者,应同物身为身也,应同连持为寿也,应同长短为量也。智与体冥,能起大用,如水银和真金,能涂诸色像,功德和法身,处处应现往。能为身,为非身,能为常寿,为无常寿,能为无量,能为有量。有量有二义:一、为无量之量,二、为有量之量。如七百阿僧祇及八十等,是有量之量。如山斤海滴,实有齐限,凡夫所不知;阿弥陀实有期限,人、天莫数。此是有量之无量,应佛皆为两量,逐物随缘,参差长短。观经疏文亦尔。然立难者,天台七疏通经三明寿量,何故秪于光明观经以辩六能?法华亦明三身寿量,而不明者,何耶?
次、略辩三身单复者
一家所明三身,有单有复。若法报单而应身复者,是修性义。以由理体,法身在迷,报身未曾起行造修,是故言单。应身未能解脱随机,起其胜劣两应,长短两量,是故言复。若法身复报应单者,是体用义。自报之智,起行造修,破惑显理,智与境冥,故乃言复。报应二身,解脱随机,是故言单。若尔,报身复法应单,为是何义?若是体用,不应法身单;若是修性,不合报身复。须知此意,不可以修性体用收之。非但气类而不相当,抑亦教门亦无此义。
三、通约三身对部者
光明是释迦应身寿量,因信相疑释迦如来八十短量,四佛举山斤海滴以决短疑。虽长、短不同,并是释迦应身寿量。十六、观经是弥陀应身寿量,经题云观无量寿佛应身,明矣。法华是释迦自报寿量,如经文云:久修业所得慧光照无量光明。疏文特引此经证自报寿量。涅槃是释迦法身寿量,如法华文句云实无量而言无量,如涅槃云唯佛与佛,其寿无量是也。释迦法身寿量,明矣。
四、修性体用伸释者
葢由光明观经是体用义,故明六能。法华乃属修性,是故不明。何以知之?法华是修性义,如经云:我成佛已来,甚大久远。又云:久修业所得,慧光照无量。报智既未冥境,法报则单。应身虽有长短两量,二应犹复,是以不明六能。若光明因信相疑应身之短量,四佛举应身之长量,决信相之短疑。观经因韦提希乐生净土,如来为说十六妙观。经题无量,必对有量。此之二经,是体用义。智与境冥,能起大用。应用之上,有长有短,故辩六能耳。
五、应用的辩
六能分三:初二家建立,次评品是非,三正途伸释。初二家建立者,初四明以非身常寿无量对上三能,以能为身无常寿有量对下三能。身即生身,有分齐相,故名为身。非身是报,无分齐相,故曰非身。小般若云:佛说非身,是名大身。乃他受用身也。此二应用乃依真、中二理而住,机依事、业二识而见。若别、圆两教是上三能,藏、通两教是下三能,故知常身徧应三土。若无常身,唯应同居。若能为下,明应徧三土。初双明报、应;二、有量下,单示应身。次孤山以净、秽两土分对六能,以能为身常寿无量为上三能,以非身无常寿有量为下三能。二、有下,约伏疑释成应。疑云:夫应之为义,机熟则生,机尽则灭,乃是有量,何得向云能为无量耶?故此释云:实如所问,但有量有长、短二义。长者,人、天莫数,故云能为无量。故请观音疏云:一、生身无量,此则有量之无量也;二、法身无量,此是无量之无量也。 次评品是非者,然四明若以真中分对六能者,且信相既是圆人,理合见上三能常寿,何得却疑八十无常寿耶?又复涅槃会上别、圆二佛为入灭否?若言入灭,别、圆正是常寿,那忽入灭?若不入灭,别、圆乃留舍利,谁云不灭?况复山斤海滴之寿判作无常,此深不可。以非身对上三能者,义亦不然。无著论释小般经非身,作法身以释,安可以法身为上三能耶?其失甚众,且略而评之。孤山之说以释伏疑消文,美则美矣,善则未善。何者?以净土、弥陀为上三能,以净土、释迦为下三能。如此说义,则两佛合论六能,是则释迦有缺上三能之过,弥陀有欠下三能之失。然此二师乃皆哲匠,安輙评之?但佛法公论不偏朋党,是故然耳。 三、正途伸释者,六能对句释伏疑消文,尽依孤山,但净秽对论,此则不尔。今以弥陀、释迦二佛皆有上下三能,故以弥陀净土无量之寿为上三能,以弥陀不严净国为下三能;释迦则以山斤海滴净土之寿为上三能,以无常八十秽土之寿为下三能。故大论三十六云:当知释迦文佛更有清净国土如阿弥陀佛国土,阿弥陀佛亦有不严净国土如释迦文佛国土。准此文意,两土圣人各有净秽,二国并有上下三能。
六、料拣诸文疑妨
问:六能三对,初之两句既曰能为身非身,正约身相,何不许四明真中之义,约身相辩六能耶?
答:此则以身从寿而说,与四明真中义则不同。以由文云能为身者,即能为常身,云非身者,即非常之身,非谓即是胜劣两应之身也。
问:若谓六能唯就同居而说,不许应徧三土之言者,莫也大用不周耶?
答:若论从体起用,以寂光理土为体,下之三土属用。今辩六能唯就同居者,以同居明其长短两量,故须辩之。若法性土中不明寿量,故不辩也。
问:若谓法华是修性义,非体用义,不辩六能者,经中既云我实成佛已来,正是从体起用,那云法华非体用义,不明六能耶?
答:今云约修性义,不明六能者,此约最初起修而说。若经文云成佛已来者,能成是智,所成是理,还属自报,是修性摄。但今日法华座席果上说因,非体用也。
问:法华是修性义,既无长短两量,是故不明六能。若尔,文句那云应身同缘,缘长同长,缘促同促云云,自彼于我何为?此文亦明长短两量,何不明六能耶?
答:此是通途释应身义。何谓应身?故即释云:应身同缘,缘长同长,缘促同促。非是法华明其秽土短量,净土长量,故云长短。
问:若不许四明真中义者,妙玄那云大即大乘常寿,小即小乘无常之寿?此文正是真中分大小,何不许四明之说耶?
答:此约教旨以说。藏通两教,灰断无常,齐业缘,不谈后报,故曰无常。别圆二教,有本之应,能化复作化,化化无穷,故曰常寿。此约教旨释义。此文非辩六能,与四明事业二识,以见胜劣不同耳。
接正如佛
玅玄明通教别为菩萨立忍名,至第十地,引大品云:是则十地菩萨当知为如佛地。签即释云:十地犹受菩萨之名,复名为佛地者,以佛地边有菩萨地名,故知始终皆有菩萨位。以此之故,通教乃有如佛之谈,非唯当教立忍如佛,及借别名通亦然。若被接者,既破无明,能起八相,亦名如佛。文义散广,化意幽深,讲者为难,学者叵晓。今欲评之,略分四意:初、究教旨;次、辩当教;三、明被接;四、释疑妨。
初、究教旨者
四教之中唯于通教而辩如佛,其意若何?旧人判云:藏教三祇百劫历劫时长,别教所明恒沙劫数,圆实教中虽云不历僧祇获法身于等觉位,入重玄门经百千劫,此三教者历劫时长不明如佛,唯通教十地即生可到,故明如佛。评曰:若谓通教不明劫数故有如佛者,如此之说出何经论及以祖文?且如佛之文本出大品及以大论,天台释此祇云大品明十地菩萨为如佛,荆溪释此亦祇云十地边有菩萨地名为如佛,即不曾云通教不明劫数明如佛。当知此说一任𮌎臆之谈,既无经论祖文为据,安可承信?今谓所明如佛者,须存通别二义,通则四教俱可立其如佛,别则唯在通教可论。且通四教者,如大品明三种初发,至圆教中云有菩萨初发心即坐道场为如佛,签文释云若入圆教借使住前,亦得通名坐道场也,即是相似观行为如佛也,为异别教故在初住。圆教尚尔,藏别例然。别为通教者,以由通教三乘共行十地,别为菩萨立其忍名,故明如佛。余教无此,故不明之。以此伸通实无难事,古人何僻将此为疑?今略指之焕然可了。
次、辩当教者
若据通教中,第十正当佛地,却云如佛者,何耶?旧人或云:如者,似也。以此菩萨有前五相,似于果佛,故云如佛。评曰:四教菩萨亦应皆有前之五相,其余三教何不明如佛耶?或曰:如者,同也。以此菩萨至于佛地,习气将尽,自谓成佛,既未开显,恐妨化意,是以教主以如佛之名覆相说之。由此通教果上无人,是故然尔。评曰:圆教亦明如佛,莫覆相说耶?若言覆相,圆实之教何须覆之?若不覆相,何明如佛?不原化意,致兹错说。今意言通教至第十地名如佛者,葢通教始终十地,既别为菩萨立忍,至第十地犹受忍名,当知忍名从因受称,况复菩萨既是因人,于生死中教化众生,能忍劳苦,从忍立名,虽至十地,犹名菩萨,复名如佛。若三乘共行十地,菩萨秪在九地,不至十地;若至十地,从果受名,自名佛地,不名如佛。今此十地既不通三乘,别在菩萨立忍名,故第十地以因对果,从因受名,犹名菩萨,复云如佛。故释签云:十地犹受菩萨之名,复名为佛地者,以佛地边有菩萨地。又辅行云:十佛地边有菩萨位,故云如佛。特下边之一字者,由第十地正当佛地,今既别为菩萨立忍,此第十地秪名菩萨,虽同一位,而分两途,是以菩萨受如佛称,得此根性教旨化意。如佛之名,如观掌果,验旧之说,谬妄可知。
三、明被接者
辅行云:若被接者,至此既破一品无明,亦能八相,如彼八相,故云如佛。然破接者虽通三根,今论如佛既在十地,故今且从下根判之,以由此人受别、圆接,已破无明得八相果,此则以圆初住为其能如,通教果佛反为所如。葢止观中将破一品无明者得称佛果,而接于通、别、圆地住,虽有八相,不受果名。通中九地二观为因,至第十地八相为果。若被接者,破一品无明亦得八相,仍从旧说,故亦名果。果名既从旧说,八相亦乃反如,故云如彼八相,得如佛名。此之一义,一往似乎难明,细详实无渊旨。
四、释疑妨
问:今明如佛唯出大品,余经不说者何?
答:通别之异,通而言之非局大品,诸经之中凡明通教十地皆明如佛,如璎珞经亦有此义。别而言之,通教十地文出大品,天台大师凡明通教多引大品,是故然尔。
问:大品经中秪明通教如佛,荆溪得经,何意而立被接如佛?
答:葢由通教有利根菩萨受别圆接,准其教旨及以根性,故立接证二种如佛。
台宗精英集卷第四
台宗精英集卷第五
寂光有相
玅宗曰:经论中言寂光无相,乃是已尽染碍之相,非如太虗空无一物。良由三惑究竟清净,则依正色心究竟明显。故大经云:因灭是色,获得常色。受想行识,亦复如是。仁王称为法性五阴,亦是法华世间相常,大品色香无非中道。是则名为究竟乐、究竟金宝、究竟琼树。因此之故,异论纷然。既曰寂光理土,安可而言有相?是以净觉法师即便破云:且常寂光者,实三德之妙性也。离为三法,合成一性。一尚无一,岂有苦乐华胎之相乎?当知无相之言,其语由略具足,须云无相不相。所谓无生死相、不涅槃相,强而名之,称曰实相。乃至云:今问无碍之色,岂是胎狱之相耶?若是此相正存碍色,应覆之以屋,著之以衣,一何麤弊乎?又云:寂光定无相,三土定有相。今輙评之。考详二说,须依妙宗一家所谈圆旨,妙在于斯。即处常离,离处常即。虽有即离二名,其体常即是一。故不二门云:在性则全修成性,起修则全性成修。性无所移,修常宛尔。若其然者,修性平等,事理互融,三谛互即。妙觉所证,不出九界;寂光所显,不逾三土。是则阿鼻依正,全处极圣之自心;毗卢身土,不逾下凡之一念。岂离伽耶,别求常寂?不达斯旨,于道何为?所言寂光究竟者,即是实报土中等觉菩萨,修其圆顿之观,破其最后无明,证其寂理。虽以修性乍分,人秖是一,岂可在于实报,却是有相?至于寂光空无一物,既有能修之人、能修之观,即有所破之惑、所证之理,土为所依、人为能依。如仁王云:三贤十圣住果报,唯佛一人居净土。人之与土昭显若此,何以輙云寂光无相、空无一物?如兹错说,诚为可悲。夫由所言寂光无相者,但是无其染碍之相,还有清净相耳。妙觉果佛法性五阴,其佛住处名常寂光,能所显然,安得无相?故妙乐云:本有四德为所依,修得四德为能依。能所并有,能依之身依于能所,所依之土二义齐等,方是毗卢遮那身土之相。既言二义齐等,即是修性体同,岂可隔越顿同偏真犹如太虗耶?若尔,既不许寂光无相,玅玄那云:寂光理通如镜如器,诸土别异如像如饭,业力所隔感见不同。又释签云:诸佛寂理神无方所,所依寂境号常寂光,是故砂石七珍随生所感。又辅行云:常寂光土清净法身,无所庄严、无能庄严,为众生故而取三土。据此三文,皆云寂光无相,正合净觉之说,何得固违?当知不然。良以常寂光土若对下之三土体用说之,寂光为体故属于理,三土为用故属于事。若就寂光自说,是则事理融即、修性体同,岂今性显顿去其修,始本一合究竟所证?虽以三惑究竟清净,而法性五阴之色宛然。况净名疏显将寂光为佛依报,故知不可定执报土有金宝等,寂光定无。斯乃迷名,全不依义。今具出之,使无迷惑。傥不然者,更请自裁。
四土横竖
法界平等,凡圣源同。如云:阿鼻依正,全处极圣之自心;毗卢身土,不逾下凡之一念。但以众生邪倒,迷悟亢分。十界因果既殊,四土升沈各立。众经委说,诸论具明。天台制疏广伸,荆溪记中备释。土有横竖,教有减增。古德壅而莫通,后学迷之叵晓。予因暇日,考究诸文,点出自昔之疑,故使焕然冰释。科分为四:初、示文旨;二、辩横竖;三、明用教;四、伸疑妨。
初、示文旨者
止观云:若以四谛竖对诸土,有增有减,同居有四,方便则三,实报则二,寂光但一。若横敌对者,同居生灭,方便无生灭,实报无量,寂光无作。净名记云:然约横论,同居具四,余三渐减,例之可见。玅乐云:一家明义,以土对教,具如止观及净名疏,并有用教横竖二对。横论土体,与教相当;竖论约土,用教多少云云。
二、辩横竖者
若据止观,以同居有四,方便则三,实报则二,寂光但一,故名为竖。以四谛敌对四土,无复优劣,是故言横。如玅乐云:横论土体,与教相当;竖论约土,用教多少。何以净名记云:然约横论,同居具四,余三渐减?例之可见。且此二文,横竖敌体相违,如何甄简?旧说纷然,少遇达者。或曰:止观同居有四,至寂光但一,谓之竖者,此即土中用教之义。如云:竖论约土,用教多少。即其义也。净名记曰:然约横论,同居具四者,此即以教对土之义。同居四教,敌对四土,是故言横,即同止观横论土体,与教相当义也。或曰:四土各论,故曰横;上下相望,故曰竖。以消两处横竖之文。或约四句开合而说,或约舍报、未舍报以明,各有义章,兹不委叙。若见正义,自知其非。今详祖诘,依附文旨,究而伸之,使无疑壅。然其两文,用与敻殊,若欲会同,愈增凝结。今为说之,三义永异:一者、四土前后不同。止观明土,先说同居,次第至于寂土;净名所说,先明究竟,次第始至同居。何者?止观正明圆人修其圆观,发大心中诸土用教,所以机既增减不同,是故教亦多少有异。同居既有四机,故说之以四教。至于寂光,唯一圆机,但用一教,从宽至狭,始自同居,终于寂土。净名先明寂光,至于同居者,斯乃正明寂光说法故尔。若究竟寂光无说无示,今言说者,乃中下寂光。若于实报土中横明寂光说法者,说无作四谛即果报土,说一实谛即常寂光;若方便同居中说一实谛,即方便同居土中寂光说法。是以先明寂光至于同居。其既两文明土前后不同,安可会齐?二者、四土横竖不同者,止观四教敌对四土曰横,四教增减对土曰竖。今净名记自就下三土横论寂光说法,故云:然约横论,同居具四。盖由净名疏云:若究竟寂光无说无示,而言说者,法身冥资一切无说而说,即是法身说法也。此则明其究竟寂光无有言说。次约下之三土说者,乃云:若约果报明常寂光,分别二种说法不同。若说无作四谛即果报土,说一实谛即常寂光。记即释云:有果报边须云苦集,以有苦集须具四谛。于果报中分论寂光须从理说,故唯实谛义亦当于寂光说法。此则实报横论寂光说法。至明方便同居横论寂光说法,疏中秪云下两土,类此可知。文旨既略,记即释云:有余同居俱得横论,即寂光土。若有余中亦说无量以对一实,或说通以对一实,故有余中若说一实,即有余中寂光说法。实报例之,亦应可见。明其实报方便横论寂光说法,文旨既广,于义易晓。至明同居横论,寂光文中但云:然约横论,同居具四,以由同居,或说藏教以对一实,或说通以对一实,或说别以对一实,或说圆以对一实,此即事理对明,故同居中说一实谛,即同居中寂光说法,故曰横论,文旨泠然。古人不晓,会同止观横竖义者,谬之甚矣。三者、四土对教不同者,止观四教敌对四土曰横,同居对四、寂光对圆曰竖。及乎净名,寂光对一实谛,实报对其无作,方便对通别等,如此不同,人何不见?今既指出,照了可知,请寻疏记,点对分明,狐疑自决。余患斯文即有岁月,因得其旨,足之蹈之。若尔,横竖二文以如所辩,且妙乐云:一家明义,以土对教,具如止观及净名疏,并有用教横竖二对,横论土体与教相当,竖论约土用教多少。自旧疑曰:止观发大心科所明横竖,其义可知。净名疏中修因、说教两科俱明四土,妙乐所指为指何科以明横竖?此义虽显,不知之者异论多途,皆是臆谈,全无所以。荆溪祖师明文已说,盲者不见,致生异端,今直伸之,以决其瞙。须知玅乐所指正是说法科,明其横竖,如上所示,下之三土横论,寂光说法之文是也。故辅行云:若转法轮,准第一卷横竖对谛及净名疏,明诸土说法用教增减,比说可知。非荆溪莫能指出,非积学莫能得知,善须究详,无令造易。
三、明用教
二:先明方便用通,次明实报用别。且初义者,方便土中为用通否?若云用者,观音义疏云:但说次第、不次第两种大乘,故不须余力、余法化也。唯用别、圆,始云不须通教。辅行云:大乘初门调机入顿,为知故学。于此二途,如何剖判?或曰:方便须用通者,是小衍义;不用者,是真中义。作此说之,全无所以。今意伸释:方便用通者,若约方等三藏之机,断见思惑,遇缘命终,生于彼土,故不须通。以由此人于方等会横竖两机,并已闻通法,至于彼土,不须用通。若辅行云须用通者,此约鹿苑之中三藏小机,断惑命终,生至彼土,须当用通。葢缘此人在于鹿苑,未曾闻通,今生方便,须以通教大乘之法,融通三藏小乘之执,调停机熟,堪入圆常。故辅行云:在方便土须通教者,此约不至方等会人。此文照之,验知用通正被鹿苑小机明矣。若方等藏机生彼,决不用通,文旨显然,何为不信?次明实报用别者,辅行云:若尔,实报何须用别耶?答:约教道说,证道必无。自旧疑曰:辅行云:约教道说,还被机否?始曰被机,称实感报方曰实报,安有别人若不被机?既教道则有,岂不被机?或曰:荆溪既云约教道说还须被机,实报虽无别人,而为圆机说其别法,例如香积纯圆菩萨而来此土学双流行,此等并是为他故学。如此说之,宛如戏剧,闭目穿凿,不足评量。今谓实报教道须用别者,正被同居方便别机。若尔,今问实报用别,何以将同居方便答之?莫也义不相当,须知道理合然。如同居四教各立教主,各被机缘,别佛为其别机说别行位,一教始终令其行人依教起行,破一品无明生实报土,而于彼土破十二品无明尽成妙觉果佛,此乃并约教道说之。若证道说者,行人但恐不入初地破其一品无明,若入证道不复名别,何甞有人在别教破十二品无明成玅觉佛?由是之故,辅行即云:约教道说,证道必无。不达之者,于实报土求别机别教者,一何昧哉?此义教门最为难事,今之学者善须究之。同居既尔,方便例然。
四、释疑妨。
问:五浊轻重,同居净秽,如常所论,未审体析巧拙,方便净秽,若何判之刊正?
云:通人体色即空故巧,藏人析色明空故拙。妙宗云:体观感净,不专通人。衍门三教,对三藏析,俱明体法。然此两说,并皆可用。刊正虽约藏、通两教以明巧拙,此亦一往说之。通既是巧,别、圆可知,义当小衍,与妙宗同,不可人情强生分别。
问:次第顿入实报净秽,其旨如何刊正?
云:别人渐修次第三观,登地入实,以之为秽;圆人顿修一心三观,登住入实,以之为净。妙宗曰:若论实证,此土唯有圆圣所居。别人初地,证与圆同,称实感报,有何优降?今就教道,十地不融,致所感土,异于圆人,故约渐顿,分于净秽。然此二说,刊正为当。以由别人久习次第三观,虽入初地,证与圆同,涉其方便,是故言秽;圆人始终顿修三观,故名为净耳。妙宗以别教十地不融为秽者,深不可也。今明实报净秽,安有十地教道不融?亦则未合次第顿入之文,成难取信矣。
问:分证究竟寂光净秽,为是何义刊正?
曰:由分证寂光,方生实报。今约分证,犹带无明,故秽;究竟无明已尽,故净。义编曰:无明分破,证少分无相,故秽;无明全尽,证究竟无相,故净。此二说者,须依刊正。疏中显云:分证究竟,寂光净秽。此则等觉已还,无明未尽,是故言秽;妙觉究竟,无明永尽,故名为净。义编有相、无相之语,未为善矣。
问:中下寂光与果报土何?
简答:事理不同,过德有异。无明感报受生,从过从事而说,名果报土。三德之理分显,从理从德为言,故曰寂光。秪此两义伸之,果报寂光明矣。
问:净名记云:藏通对于同,居别对有余。以横竖两义如何收摄?
答:此约界内外说,非横竖义。收藏通界内之教,对于同居。别圆界外之教,对于二土。别对方便,圆对实报。寂光既极,故不对之。若不知者,诚为难矣。
教行五章
节经三分,始则道安法师释题五章,出自天台智者。教行各立,机应两分,超过北七南三,永异慈恩贤首。今宗学者,犹未达于精微,滞教封文,致妄生于穿凿。今陈短见,以遣众非,大分四科,拣判区别。初示难,二评非,三正义,四释疑。
初、示难者
自旧疑云:玅玄释经,总题乃用五重玄义。于五义中,复有二种:一曰约教,谓名、用、体、宗、教相;二曰约行,谓名、体、宗、用、教相。及乎释题,但用约行。若据妙玄文句,教正行傍,应用约教,何以弃教而用约行释者,何耶?
二,评非者
或曰:若据三部分,对教、行、傍、正。妙玄既是教正行傍,今释总题,理合用约教五章。大师妙玄特用约行五章者,此乃俯顺灭后机缘,自行造修,因果义便,故用约行,不用约教也。斥曰:教、行两种五章并是佛世被机,大师妙玄用约行五章释总题者,乃释佛世经题,那云约行五章是顺灭后被机耶?作此之说,莫也。佛世但有约教而无约行,至乎灭后方修行耶?或曰:玄文其实教正行傍,及乎释题,广明约行五章者,此乃将止观中观心五章寄在妙玄教解中辩,所以大师释题乃用约行五章也。故妙乐云:凡释大义,并指玄文,名、体、宗、用,三一、总、别,寄行约教。斥曰:若云将止观中观心五章寄于玅玄教解中辩者,且止观中十大章未审指何章为观心五章?非但妄指文旨,抑亦不知妙乐文旨生起来意故也。或曰:妙玄释题,大师不用约教,而用约行五章者,然此两种五章虽云约教、约行,若望止观,正明行相,此二种五章并属于解。今云约行者,附如来当初自行造修一番行行,从因至果,名为约行,非同止观之行,亦引妙乐寄行约教之文以为诚证。斥曰:约行五章既释佛世经题,如来说经必对机说法,机缘闻法,起行造修,正属佛世机缘所修之行,那云约行五章附当时如来一番行行次第而说?作此释义,非但机应不分,亦乃不善天台约行五章释经之义。
三、正义者
先究。自来先达将三部教行傍正之义,难乎教行两种五章。云妙玄既是教正,大师释题何不用约教五章释题,而用约行者何耶?作此之问,非但问意不成,亦乃望名释义,应返质云:妙玄文句,教正行傍,与教行两种五章,两处教行,为同为异?若云是异,何作此问?若云是同,且玅玄释题,判教文句,消释经文,故云教正。若玅玄七番共解,中观心一释,文句四释,中观心一释,故曰行傍。虽有教行傍正,并是大师就如来灭后释经判教自论。若约教五章,乃是如来果后起用设教而说;若约行五章,自是佛世法轮之下机缘闻法起行造修得益边论。若然者,两种五章教行两字,与三部分教行两字,岂同日而语哉?望名释义,其谬甚矣。今正出意者,当知教行两种五章,乃约机应而辩,约教乃是如来果后设教,约行则是机缘闻法得益。且大师玅玄伸释总题,须用约行五章者,盖此五章,乃是佛世法轮之下机缘闻妙法名,识妙法体,依体起宗,宗成有用,然后教相。所以大师既释佛世经题,附其佛世机缘闻法得益而释,欲令灭后今日行人,効佛世机,起行造修,破惑显理。是故天台特用约行五章,不用约教者,意在兹矣。如此之说,有异古今,请明眼人刊详此意。
四、释疑
问:妙玄释题既唯用约行,不用约教五章者,妙乐那云故使消释?凡至大义,并指玄文名、体、宗、用,三一总别,寄行约教。若尔,莫见释题亦用约教耶?
答:此乃玄文将佛世机缘约行五章次第一番行相,为灭后今日行人作教说之,正是将行作教而说,故云寄行约教。人不见之,自生臆说。
问:玅乐既云三一总别,且一即是总,三即是别,但云三一已足,何得复云总别者何?
答:不原文意似如烦重,今为出之略无少妨。由上文云一部之中莫过本迹,本地总别超过诸说,迹中三一功高一期,是即结云三一总别非烦重也。
问:教行两种五章,若约机应分者,未审得何佛祖文意耶?
答:经疏显然,人自不晓。大师释神力品约教五章,经云:如来一切所有之法。乃至云:如来一切甚深之事。且名、用、体、宗皆云如来,岂非属应?大师点第二约用一章,乃云:欲说此法,先以神力骇动。且欲说与神力,属应显矣。大师释序品约行五章,云:初从经卷,若善知识有所闻见,即闻名也。既云从经卷及善知识闻,岂非属机?两种五章,就佛世中,约机、应分对,明如皎日。
问:约教中释名一章既属其应,荆溪何故判为在缠之法耶?
答:此之玅名本皆佛法,若于如来即是第一义谛,众生颠倒谓非佛法,今明示之故言一切法也。欲说此法先以神力骇动,今言在缠者,且附众生颠倒不知边说。
广略五章
戒疏涅槃,五章广、略,疑有异于群典,妨师弟以相违。众解纷纭,各陈己见,究其优劣,未敢遵承。今出斯文,聊分三义:初、判涅槃广,次、会戒疏略,三、伸通余妨。
初、判涅槃广者
天台一家凡释诸经总题,但用五重玄义,其义即足。何以章安尊者释涅槃题而用二十五章者何?异解多途,未见其旨。今谓涅槃题作二十五章释者,约此一经法体圆融以说五重玄义,章章具五,故成二十五,其实秪一五章尔。以由此经总题及经别文皆谭三德,故作此释。题云摩诃般涅槃者,即梵语也,此翻大灭度。大即法身,灭即解脱,度即般若。然此三法不纵不横,不并不别,举一即三,三即具九,九秪是三,是以五章亦复然尔。若经别文始终无非皆谭三德,如云直法身非法身,法身必具般若、解脱;直般若非般若,般若必具法身、解脱德;直解脱非解脱,解脱必具法身、般若德。故涅槃玄释此义云今作三番九义,浅深别异,各各不同者,虽复多含摄胜,未是今经正意。文云法身亦非,那可单作三身释大?文云解脱亦非,那可单作三身释灭?文云般若亦非,那可单作三智释度?故知单释非今经意。三德中各各求皆不可得,三法合求亦不可得,如是三德不可相离,三目三点,名大涅槃。是则三九圆融,不可思议,九不为多,三不为少,虽一而三,虽三而一,虽复三一而非三一,虽非三一而三而一,名秘密藏。摄一切法,秪一三德,圆融无缺,举一即三。五章亦尔,章章五章成二十五章,三法各三,宁是定九?但是互即,秪一三法。五章例之亦复如此,虽于五章各具五章,成二十五,但是融即,秪一五章。若了斯旨,则二十五非多,五义非少也。
次、会戒疏略者
戒疏云:释此戒经,三重玄义:第一、释名;第二、出体;第三、料拣。且天台解释诸经,并用五重玄义;释此戒经,但用三重玄义。与诸经不同者何?或云:梵网有一百十二卷,今是菩萨心地品,所以宗、用在大部中明。今则但说三章而已,非但五章不足,亦则三分不周。如戒疏云:从大本出,序及流通皆缺。即别部称菩萨戒经。戒云:体中必摄宗、用,以修因戒善,能得胜果为宗,止恶兴善为用。自有判教之文,五章义足。然此之义,说者甚众,但出正途,自见臧否。略引二解,以为较量,不见他非,曷显今是?应知戒体、经体,修、发不同,事、理有异,不可一混。然戒体者,乃是初心所发善体,故经云:但解法师语者,尽应受戒初心,便可得之。若经体,还须从因至果,起行造修,破惑显理,方得其体。今此戒体,但是初心发得,既未从因至果,故不可论宗。理体未显,安能有其果后化他之用?是故但论三章,而缺宗、用。若经体,由因果所趣,显出理体,既得体已,任运真化,故有其用。若其然者,戒体是事上发得,通乎初心,故不论宗、论用;经体是显出理体,乃当宗成体显,果后起用,须辩自、他、因、果之法。以此之故,事、理不同,修、发有异,莫以戒体、经体不分,混而为一也。
三、伸通余妨
问:若云涅槃总题及以别文皆谭三德,故作章章、五章释者,且光明总题、别文亦谭三德,如云金、光、明,此之三字即是三德,金即法身,光即般若,明即解脱。别文亦明三德者,如天台约圆空鸣释其金鼓,作三九圆融而释,何以不作章章、五章释题者何?
答:涅槃总题,及以别文,始终无非皆谭三德,故作三九圆融,及以章章五章而释。若光明总题,虽是三德,至经别文,并无三德之语。天台虽约圆空鸣三九圆融解释,金鼓但是约教释义,经无显文,是故不可。
问:光明玄云:广则令智退,略则义不周。何以涅槃作二十五章释之?莫也广则智退。
答:但顺经文三一圆融,故作此解。虽作章章五章而释,但秪一五章耳,非有二十五之别也。
问:若云涅槃三一圆融,须作章章、五章释者,且法华经纯圆独妙,亦则圆融,何故不作章章、五章而释?
答:部旨化意不同,岂可一槩为妨?法华虽则圆融,始终不谭三德;若涅槃经总题别文,始终三德。是故然尔。
心佛辩境
经云观佛,疏曰观心,经疏顿尔相违,内外所观矛盾。四明、神智角立于先,宪章、假名翼张于后,互相形斥,孰为指归?使学者难通其文,致修者诚难用观。今凭祖诘,略以伸之,会合诸家,咸成一篑。然此之义,自旧疑云:今此观经,为当观佛?为是观心?若谓观心,题云观佛;若言观佛,疏曰心观为宗。于此二途,心佛何辩?四明云:经以观佛而为题目,疏今乃以心观为宗,此二无殊,方是今观。良以圆解全异小乘,小昧唯心,佛从外有,是故心佛其体不同。大乘行人知我一心具诸佛性,乃至云内外分之,此当外观,以由托彼依正观故,是以经题称为观佛。若论难易,今须从易,引玄文证。宪章曰:序云心观为宗,即下正明宗中云故以修心玅观能感净土为经宗也。原乎叙,则叙述作之所以,故简其文对。其次但云心观为宗,实相为体,信知序、正大同,而但广、略少异。人何不观大途,妄添二字?今言修心妙观者,修谓修治,心即阴心,妙观乃不决定观也,其犹世曰治病妙药。则知题称观佛是所托之境,疏云心观是所破之心,非谓观心乃名心观,故托佛境而修心也。神智曰:经题既云观无量寿佛,故知观者,一心三观为能观也,无量寿一体三身为所观。题中既具能、所,疏中云心观为宗,乃具能观。以一心用三观,故曰心观。尔假名云:言心观者,具足应如明宗中云修心妙观。而大师特曰修心,又云妙观。此乃义有所属,不可单作用观而解。今谓修心者,是修三种净业之心;玅观者,即是十六玅观。别语十六通,则一心三观,观彼弥陀一体三身,即是此经净业玅观,俱为宗也。然此四说,孰是孰非?究而研之,有非有是,不暇广评。今则探取前来诸说,同成一义。今谓经云观佛,疏曰观心者,不无所以。但昔诸师认观为境,是故难明。应知观经十六观境,内、外言之。首题既云观无量寿佛,正当观外。以由此经明观,乃是托彼弥陀净土依、正而修。故不二门云:凡所观境,不出内、外。外谓托彼依、正色心,即空、假、中。所言内者,先了外色心一念无念,唯内体三千,即空、假、中。一家所明内、外二观,并以此文而为凭准。况复疏中显云佛是所观胜境,经、疏并云观佛,岂非托彼依、正而修也?疏曰心观为宗者,即是一心三观以为能观,故曰心观。旧人不晓,指能观心为所观境,能、所淆混,一何罔措?初心发轸用观,须托弥陀胜境而修,此观成时,此佛即是我心所具之佛,此心即佛,此佛即心,心佛一如,观成可尔。故辅行明般舟三昧云:所言佛者,皆具二意:一、自心三昧所见佛;二、西方修因感果佛。今具含二义,共为一境,为顺理故,从初义释。三昧既成,随念即见,见是心性,名心作佛。据此文意,观成方可得云即心是佛。四、明非无此意,但不分其初后故尔。若谓观外,玄文何云众生法太广,佛法太高,于初学为难?然心佛及众生是三无差别者,但自观己心则为易。若谓观佛,莫是观难,应知随文用与,不可一槩雷同。观经正约净秽两土对说,欲令众生猒此娑婆,求生安养,托彼胜境以为所观,舍秽取净,是故然尔。玅玄释经,免其行者数宝之讥,故令观心;以由欲界散境,观外则难,故令观内。各随文义,义匪一途,学者细详,深有其旨,若得此意,自见前非。四、明不分初后,便即判云约心观佛;及乎分其内外,乃云观外;至分难易,又云从易。如此说义,前后似违宪章,将能观之心为所治阴心,全迷文旨,假名以三种净业为修心,返显十六玅观全非心之所修,此之一谬,不足可论。神智之说,少与今同,未全其义,故再明之。看读之者,细寻可知,若得此意,其旨昭然。
观经五章
吾祖智者,凡释诸经,先用五义释题,次以三分科解。教行两种,明用少殊。约行,用居第四;约教,名在用前。唯此观经,宗前体后,难以区分。非但教行莫收,抑亦五义残缺。自旧疑曰:疏云:心观为宗,实相为体。是则宗前体后,教行两种,何种所收?妙宗释云:特于此举宗体者,成前叙观,显后叙题云云。次刊正云:问:大师既以五义释题,应次第备序,何以但三而不次耶?答:序文举要,岂必具明?亦由向序十六观法,何甞备足?随便而谭,故无次第。所以先序宗体,后序释名。往生记曰:大师非秪叙宗体,亦叙名一章也。故云佛说观无量寿佛经等者,即叙名也。故知名、体、宗等,非谓颠倒,但是从后向前也。然此三记所说,义皆不然。今示正途,自见臧否。应知大师特云心观为宗,实相为体者,正顺释题义,便但举宗体。题云观无量寿佛经,观即一心,三观是能观观,故云此经心观为宗。无量寿佛一体三身,是所观境,即是实相,故云实相为体。顺题释义,特举宗体。至于下文正释首题,方具明五义。如疏云:释经五义,名、体、宗、用、教相。若得此意,玅宗成前。叙观显后,叙题未称。文旨刊正,谓随便而谭,故无次第。是则义无所归,于文咸失,神智添足。释名文缺,用并教相。若谓从后向前,今问何不顺论,须逆说者,何耶?不原其意,致兹错说。若得今意照之,非但文意焕然,亦乃宗体彰显。顺题之要,玅在于斯。若不识知,措心无地。予因考究,特为明之。傥或未知,请寻本疏,方验有归矣。
定散二善
观经疏云:问:大本五逆谤法不得生,此经逆罪得生。释有两义:约人造罪,有上、有下。上根者,如世王造逆,必有重悔,令罪消薄,容使得生;下根人造逆,多无重悔,故不得生。二者、约行,行有定、散。观佛三昧名定,修余善业说以为散。散善力微,不能灭除五逆,不得往生。大本就此,故言不生;此经明观,故说得生也。自来因此料拣之文,故有定、散二善之说。疑曰:若据大本经中,上、中二辈居内、外凡,须习定、善,并劝菩萨奉行六度,乃得往生,亦明定、善;今经三种净业,亦是散、善。疏中何谓大本散善,五逆不生;此经明观,故说得生?且下品下生者,是五逆之人,临终苦逼,不遑念佛,遇善知识,教称十念,令声不绝,具足十念,即得往生,何甞修观方得生耶?净觉判云:二经各有定、散。疏中释大本逆、谤之文,以为散、善,便谓彼经三辈全无定、行,而不知此是消文一往之说,具如义编。广智云:大本通摄十方众生,皆可往生。始自欲界有漏十善,至别教三贤之行,皆明散、善;仍寄权教,判修余善业,皆是散、善。若是今经十六玅观,别为当机众,上根之人专唯圆教,则是定、善,具如彼章。精微虽有十义不出,亦以偏、圆分其定、散。观经唯圆、顿观,纯明定、善;大本通定、通散,偏举一边散、善经文,对彰观经纯明定、行。义苑云:观经能诠教上明观,故云定、善;彼经能诠教上不明观,故云散、善。如此等说,义皆未善,并认料拣逆谤之文,混同两经定散而说。今直伸之,使无疑壅。先出两经定散,次伸悔重修观。先说两经定散者,此之两经并通定散。彼经劝修六度禅、智二度,禅即定善,智即修观。今经所明三种净业,义当散善,是则二经各有定散。疏文料拣彼经散善,五逆不生;此经明观,故说得生者,为约两经五逆之人明观、不明观相对以说,而分定散。若大本五逆不得生者,附散善说,故不得生;观经逆罪而得生者,附其修观定善以说,是故得生。不可以两处五逆修观、不修观之文,而通妨二经定散。自来不晓两经各有定散之义,秪将两经相对说者,谬矣。次伸悔重修观者,此人虽有逆罪,临终苦逼,根利悔重;虽刹那时促,心力勇猛,则能灭罪。所言修观者,遇善知识教令念佛,即是修观。此人虽闻善友示其境观,四大苦逼,而不遑念佛。善友告言:汝若不能念佛,应称无量寿佛。如是志心,令心不绝,具足十念,能排散乱,其心恬静,智慧发生,罪灭冤消,往生净土。若其然者,下品下生五逆之人,生平造极重业,有何因缘,临终之时遇善知识,劝称十念而得往生?应知此人虽造重业,以由过去曾习观行,有其善种,故致临终得遇善友,宿习开发。如十疑论云:临终遇善知识,十念成就者,并是宿业善强。始遇知识,文旨泠然,何为不信,輙依经疏判释斯文,同为净土之缘,共作往生之路?
三料拣境
夫欲修观,须示境观分明。若不识之初心,行人造修无地。故止观十境中,先观阴、入、界。三、其境由宽,故去界、入,如去丈就尺。略四从识,如去尺就寸。唯观一念识心者,如伐树得根,若灸病得穴。但文旨幽隐,异论多途,点出大猷,粗分为四:初、示文,二、叙难,三、解释,四、料拣。
初、示文者
如止观云:若欲观察,须伐其根,如灸病得穴。今当去丈就尺,去尺就寸,置色等四阴,但观识阴。识阴者,心是也。辅行云:今当下,从广之狭,正示境体。阴、入、界三,并可为境。乃至问云:五识、五意识及第六识,并能生于受等三心。何等识心及所生三心,是今观境?答:五识、五意识,定是今境,未属烦恼,在无记故。于第六中,取能招报者,仍须发得,乃属烦恼境。余之分别,方属今境。又此五识及五意识,虽在今境,仍在下文历缘对境中明。
二、叙难者
止观之中三料拣境,去丈就尺、去尺就寸,置色等四阴但观识阴,且识心中通乎三性,为是通观三性、别观无记性耶?若言别观无记,既阴通三性,何意不观善恶?若谓通观三性,辅行那云未属烦恼在无记故?于此二途如何判决?
三、解释者
或云:止观但言置色等四阴,唯观识阴,既不拣善恶,乃是通观三性。故四明云:以此第六通三性故,谓善性、恶性、无记性也。或云:阴境虽通三性,的论境体,唯观无记,拣去善恶。故辅行云:未属烦恼,在无记故。若止观但云置色等四阴,唯观识阴,不拣善恶者,未是的拣。秪云去丈就尺,去尺就寸,不云去寸就分。至辅行云:于第六中取能招报,方是的拣。故于识阴拣去善恶,乃当去寸就分也。此之二说,其谬甚矣。初师若谓通观三性,辅行那云:如阴入境,体是无记,不论善恶。又云:未属烦恼,在无记故。文旨泠然,何须谬执?况根穴之语,便成徒施。又复阴境若通善恶,与下烦恼境如何拣之?无稽之谭,安足评论乎?次师若言天台未是的拣,荆溪方的拣者,此亦谬矣。且天台文中还有的拣去寸就分之意否?若有而不立,反显吾祖有未尽之过,未得根穴之旨;若无而不立,乃成荆溪自立,而有背祖妄加之失。又复若谓止观未是的拣者,莫自天台已还,诸大祖师修止观者,应皆通观三性。至荆溪方的观无记者,返显荆溪有超师之见,不原文意,致兹谬说。今意者,若见今之所示,自见前说之非。当知止观正修,去尺就寸,唯观一念识心者,乃观一念报得无记,未论善恶。然此一念识心,即是无记之体,善恶二心,乃是所起之相。应知善恶二心,先因受阴领纳前境,次则想起违从,然后行蕴迁流造作,乃是作善作恶。故知所作善恶之心,皆从一念报得无记而起。今止观中,去尺就寸,唯观一念识心者,正观一念报得之心,体是无记,不观所起善恶之相。若观无记,灸病得穴,伐树得根。荆溪乃云:如阴入境,体是无记,不论善恶。又云:未属烦恼,在无记故。据此文旨,的观无记,不观善恶。祖文明著,何得固违?葢缘先达不晓天台根穴之喻,虽观一念识心,不分阴境,体是无记,及明善恶是所起相。虽则直云观阴,其如三性,能所不分,善恶混滥。今正修中,三科拣境,去丈就尺,去尺就寸,置色等四阴,唯观识阴。既云置色等四阴,唯观识阴,且前四阴,既为所拣,拣其想行,即是拣其所起善恶之心,唯观一念报得无记。况于二十五法方便之中,呵去五欲,弃其五葢,亦是去其所起善恶之心。至正修中,唯观一念识心者,岂可容有善恶心耶?唯观无记,其义明矣。作此之说,非契合天台、荆溪文旨之意,抑亦使其修止观者,境观分明,造修有地。看详此意,与旧不同。
四、料拣
问:昔人云:心王是善恶之通体。此义是否?
答:未然。荆溪自云:如阴入境,体是无记,不论善恶。何得故违谬自判云:心王是善恶之通体耶?
问:止观三科拣境,既拣去界、入及色等四阴,五识、五意识已在十八界中拣去,辅行那云五识、五意识定是今境?
答:虽为所拣,非谓去除。且五识等皆是阴境,未属烦恼无记所摄,故云定属今境。虽是今境,境既宽漫,初心难造,须当拣之。从宽至狭,克示境体,是则五识等,故为所拣。唯观无记,得根得穴,即其意也。
问:既拣善恶,唯观无记,何故辅行乃云于第六中取能招报?且能招报正是善恶,莫也不拣善恶。
答:一言取者,有取用之取,有拣取之取。今辅行云:取能招报,正是拣取之取。乃是拣去能招报心,仍须发得属下烦恼境,非谓是其取用之取也。
问:五识、五意识及第六识并能生于受等三心,且第六识可云受等三心,五识、五意识如何有能生受等三心之相?
答:但麤细不同,轻重有异,并能生于受等三心。若五识中,三且初起,则轻则细;五意识中,所起三心,则麤则重;第六识中,三心起者,善恶现前,则又麤重于其前二。当知五识中,受等三心,即是初一刹那;五意识中,受等三心,即是第二刹那。
止观一接
诸文被接,义意该罗,玅玄止观,对明理教,三一互拣。佛世论接,此则易知;灭后被机,诚为难晓。今伸厥旨,聊分四章:初、引文;二、示难;三、解释;四、科拣。
初、引文者
止观体相章明一接是别接通文,即问:云何以别接通?答:初空假二观破真俗上惑尽,方闻中道,仍修中观,破无明八相作佛。此佛是果,仍前二观为因,故言以别接通尔。
二、示难者
佛世法轮之下,当机辩道,明四证三接,此则可见。今摩诃止观宗承法华妙部以立妙行,正为末代圆顿行人立此观法,何以复明四证一接者何?
三、解释者
或云:机有横竖,是故明接不同。若竖来机,已闻玅玄文句开解,今于止观不须更明。其有横来之机,未闻玄句开解,于教门中未晓通塞之相,故止观中复明一接尔。或曰:止观一接意者,但以实理接于权理,能合行人识权实法通塞之相,䇿进理观,期破无明,证乎法性。或真空先现,使不滞真空之塞,须归实理之通,方成理观须明一接尔。评此两说,义恐不然。初师自任胸臆,谬分横竖,全无凭据。次师谓其真空先现,须明一接,是则抑圆成别,并非圆理。今示正意,应知止观须明一接者,由止观中明十大章,前之六章正明开解,至乎第七正修章中,广明十境十乘修相。吾祖智者虑恐末代修止观者,于正修中不了法华已前施权,当分经部化用,于通起塞,有妨观道,所以大师于体相章谛智合辩中明四证后,复明一接,便即问:云何以别接通?答:初空假二观破真俗上惑尽,方闻中道,仍须修观破无明,能八相作佛,此佛是果,仍前二观为因,故言以别接通耳。由是天台恐修行者于理观中迷其在昔施权经论于通起塞,遂恐疑曰:法华开权显实之后,一切诸法皆是佛法,三权即是真实,空假即是中道,何故大品经中八地闻中,九地修中,十地证中,破真俗惑,方闻中道?莫也空假之外别有中道耶?是故吾祖虑其行者不了施权此等经论于通起塞,今则为成理观故,于体相章中重述法华前教,预开妙解,莫令起塞,须明一接。是故荆溪于料拣中遂即问云:法华玄云:接非会义。今约法华,秪应论会,何故论接?答:今论修观,亦可重述法华前教,以例行人,论其教门通塞之相,是故明之未妨于会。又前后文处处皆明可思议等,但为显于不思议故,前待后绝,次第应然,何须问言不应论接?得此之意,于体相中述法华前预开玅解,是故论接。如此释义,与旧不同。
四、料拣
问:止观明接,恐修观者不晓施权经部化用,是故明接。若尔,先闻玅玄文句开解已毕,至止观中何须论接耶?
答:虽闻玄句,开解已毕,修止观者,还须复用前之六章。若不开解,至正修中,不了经论,于通起塞,有妨观道。为成理观,须明一接。
问:止观明接,荆溪既云重述法华前教,若尔,何不具述三接,但明别接通者,何耶?
答:若法华已前逗彼权机,具明圆接通别。今修止观纯被圆机,恐正修中于通起塞,预开妙解故明一接,何须问言具述三接?
问:玅玄止观明别接通皆依大品,至八地中方闻中道,何故玅玄却以妙觉果佛而为能接,止观却以一品之果为能接者,何耶?
答:玅玄正明佛世被机,虽有三接,大小不同,须论点示,并是妙觉果佛而为能接。若止观中为成理观,恐正修中迷于经论权实二理,预开玅解,但以别理接于通理,其义即足,是故但明一品之果而为能接。
立阴正义
师者,人之模范;教者,法之筌。不达阴幻即空,安能堪为师轨?如在岐路,不知所从。要令烦恼不生,直须先观阴境。谁无阴入,得受其身?重担现前,故为初观。止观十境,先观阴者,良由此也。其有未达,复生异端,便即问云:圆顿行人修止观者,还立阴否?若云立阴,释签乃云:阴等十境,唯在三教。若谓不立止观,正修章中具明十境,首观阴入,五阴重担常自现前,岂非立阴?其有答者,或云:圆以不偏为义,绝待为功,初后无二。九界即是佛界,不须立其阴境。如签云:阴等十境,唯在三教。评曰:若不立阴,止观阴境返成徒施。况阴入等境,为被何教?若被圆人,何不立阴?若被偏机,非止观意,谬妄可知矣!或曰:示境观边则有阴,若修入边则无阴。以由止观十境,但示行人境观之相。若起修时,达阴无非是玅。如辅行云:无始色心,本是妙境玅智,随其妄转,不觉不知。今既闻名,知阴即是指四阴心,即是常住妙理。评曰:既示境观,即有能观所观。岂可但示其境,无人修观耶?反所示境,乃成虗立,不晓境观,自任臆谭耳。异解多途,非要不录。今所示者,顿与前别。应知圆顿教中,若不立阴等为境,妙观就何处用?玅境于何处显?若离三道,即无三德,如烦恼即菩提,生死即涅槃。止观十乘三观,首初先观阴等,如去丈就尺,去尺就寸,唯观一念识心,岂非立阴?若不立阴,将何为所观?以何为所达?以何为所显?圆顿行者,以其妙观,观其玅境,达阴成不思议,当体即是一念三千诸法实相。如云:障体即德,不待转除。若无阴者,何为所转?与其别教旁遮偏指清净真如,有何拣异?若尔,既立阴境,释签那云阴等十境唯在三教?良由阴境之体,乃是三教九界、三道、三障、四魔、四眼、二智,圆人指此为所观境。若不尔者,签不应云阴等十境唯在三教,今是圆人所观境界。文云唯三教者,且约十境尅体以说,故在三教。既云圆人所观境界,立阴之义,是则已显。若尔,十境之中不立佛境,其意云何?然下之九境,附宿习说,过去曾习,今观阴境,待发方观。前三教佛,因中有教,果上无人,过去无修,今故不立。
家家判颂
小乘三藏,初果之后,进断欲惑不同,遂有家家根性。究其难判之者,唯有俱舍颂文。古今讲解之人,章藻盈流于世,研详众说,辅赞为优。今更助成,庶贻后裔。略评其要,大分四章:初、示疑;二、评旧;三、助正;四、余妨。
初、示疑者
俱舍颂云:断欲三四品,三二生家家,断五至二向,断六一来果。此之颂文为颂次断?为颂超断?若言颂次,且次断人,断二必三,断五必六,今此颂文断至三四。若谓颂超,止观何云?若超断至第五品名家家,亦不云三四,超次二途如何判摄?
二、评旧者
交师云:断欲惑九品,凡有三种:一、任断;二、次断;三、超断。俱舍颂中非颂任断及次第断,正颂小超。辅行云:起大加行者,由小超人先在凡地得欲界定,至十六心,于欲定上加无漏智,起精进行,即能断惑,故云加行。非见谛后更修无漏,名为加行。评曰:俱舍论云:即预流者进断修惑。又云:预流果后说进断惑。若是超断,应初果前用十六心断见惑时,超断思惑,方名超断。若尔,且辅行那云谓由圣者起大加行?既云圣者,正是初果之后,那云十六心上加无漏行?又复止观自云:若超断至五品名家家。颂文自断惑,三、四品岂是超断耶?更有多失,略而示之。稠师判云:俱舍颂文正颂次断。作此定后,复自疑云:若颂次断,荆溪那云若超若次,进断三、四?既云若超,应须亦颂超断耶?他自释云:此文正是次中论超。行人期心秪断三品,观力侵断中、上一品,喻如劈竹期破三节,刀锋快利侵至四节,今此亦尔。评曰:此师若谓颂文乃是次中论超,便引辅行若超若次文诚证者,此则谬判记文。荆溪此文自因大师止观将超断五品名家家,荆溪遂将颂文次断会同止观小超、俱论家家,然后结云若超若次,进断三、四,正是总结俱舍及以小超,何甞此文一向是明俱舍颂文耶?有此之失,不当取之。
三、助正者
在理或当,何必求人?辅赞所明,深符文旨。其既合辙,岂不遵行?如辅赞云:论文既云即预流者进断修惑,若三缘具,转名家家。又云预流果后说进断惑,若非次断,安曰预流果后说进断惑耶?故知俱舍颂次断人,无致疑矣。又止观云:断一品欲惑,次第至第五品尽,皆名斯陀含。向若超断至第五品,名家家。然后辅行遂将俱舍次断会同止观。小超之人便即会云:此次断义与今文同。故知次断及与小超,皆可得论家家之义。遂总结云:若超若次,进断三四。若尔,且次断人自断三四,小超之人自超五品,如何会同?当知小超虽断五品,缘第五品与第六品共润一生。荆溪得此之意,遂乃判云:此之五品同四品故,方可会同。此次断义与今文同,故知俱舍正颂次断。荆溪既云谓由圣者起大加行,岂非明断俱舍颂文预流果后重虑缘真加无漏行次断惑乎?然此之说,其得有三:一者善判俱舍颂文是颂次断之人,二者雅合辅行会同俱舍止观之意,三者深究超次两种根性,皆论家家。有此三得,须当取之。
四、余妨
问:止观准旧婆沙,小超之人得论家家,本断超人不论家家。若尔,此两种人并先凡地所伏思惑品之多少,至十六心皆超思惑,何故小超却论家家,本断超人不得论者,何耶?
答:本断超人,在凡地时,虽伏思惑,葢缘有漏,智力弱故,不论家家。如辅行云:虽断五品,但名初果;断六品尽,但云二果。向准此之意,不论家家,其义明矣。
问:若无不断大品惑尽而命终者,何故断八不至于九耶?
荆溪自答云:一者障果,二者越界。今却问云:还有断八至九者否?若云有者,荆溪不应作此之。
问:若云无者,且次断中岂无断八至九者耶?
答:是何言欤?法华三周皆是次断根性,尚乃直至初住破无明,岂断八不至于九耶?荆溪且约遇缘者以为问端耳。
问:超断五品得论家家,次断五品但名二向,何故玅玄中云初果心后更修十六谛观、七菩提现前,即此世无漏断欲界烦恼,一品乃至五品皆是于向,亦名升进须陀洹?约此论家家。若尔,莫也次断五品亦论家家耶?
答:此文非是。次断五品,明家家,良由此五品之内,有家家之义。荆溪特云:约此是知三四品中,亦得论家家耳。
问:小超之人断三两品,得论家家否?若云得者,大师止观引婆沙超断三两品,荆溪判云:恐是文悮,应云三四。若云不得,且断三品,损四生,三生家家;断二品,损三生,四生家家,有何不可耶?
答:荆溪云恐文悮者,乃将止观对婆沙说,秪缘荆溪曾见婆沙,故作此说,恐文悮也。然三品得论,婆沙已说,两品论者,准理合有,未见经论,故不须明。
问:小超之人得论家家,还三缘具否?若云具者,但有初、后二缘;若不具者,论文既云:若三缘具,转名家家。小超既无治彼无漏根,即无重虑缘、真一缘,如何亦明家家耶?
答:先达曲折,须明第二无漏根一缘。今意不尔,须知论文专就次断人说,小超无此,故不须明。葢昔人不晓俱舍部旨及有门根性,致兹谬说。
车体正义
一家所明车体、乘体,但是法、譬之殊,其理即一。以由车之与乘,并是运动为义,如签云:运是载义。易曰:日月运行,谓动也。说文云:陆载曰运。所言乘者,三轨和合,名一大乘,乘于是乘,能运众生出生死苦,故曰车乘。言三轨者,即真性、观炤、资成是也。然此三轨通乎四教,但由藏、别两教以观炤为乘体,通、圆两教以真性为乘体。然藏、别两教将观炤为乘体,约法则易,约譬则难。约法易者,观炤即是观智破惑,资成乃是福德庄校,真性乃是果上所显,此则可见。约譬难者,既将观炤为其乘体,未审指何为前导耶?当知藏、别两教乃是界内外不即之教,故以观炤而为乘体。既其不即,指果在当,从因至果,方显真性,故以观炤为乘体也。如签文云:以藏、别两教咸以智慧为体,以藏、别两教真性果满方成。傥指体在,当以何为运?若用观炤,则从始至终。以此而知藏、别是界内外拙教,既皆不即,故以观炤为乘体也。若通、圆两教以真性轨为其乘体,观炤为前导,资成为庄校,约譬则易,约法则
No. 966-A 刻台宗精英集䟦
台衡之学,至四明尊者,中兴振起,光明俊伟,其功雄哉。非惟辩辟连代之异端,亦能防御后世之逆路。故有若霅川之背宗,神智之破祖,竹庵之挟异见者。学者一见,紫朱明白,不复泣岐矣。惟仙都普容法师,具特卓之见,负富赡之才。学依四明,而不尽承用。遂著教义数卷,命曰台宗精英集。润向获此于浓之长泷寺,一读而谓法师学识超伦,议论𤀹发。其依四明者,固多所辅述。其建已见者,亦足击发正说。所谓他山之石以磨玉也。客岁甲午,吾轮王大王,始董天下台宗之事。笃勤道学,而自倡尤精乎四明之谭。润尝献此书,命亟流通。爰付梓生,以公学人。惜乎其首逸一卷,终又失第六已下。后之君子,得完本以补成,是所望也。
时正德五年乙未冬日
东叡常照沙门亮润真诣谨撰
台宗精英集卷第二
聲聞正義
聖人出世,普為法界群機,施設五時,正被二乘之眾。以由大通佛所,納其種子在懷,中間退大菩提,久流五道生死。如來悲愍,起應同居,先以四時弄引調停,次以法華會歸佛道。三周得記,根分利鈍之殊;四種聲聞,名有開合之異。經論義博,疏記詞豐,淺學莫究其源,下智曷窮其旨?余因講次,考覈諸文,定元小而有指歸,判定性而論大種。依經準疏,非敢臆談,有異古今,輙陳短見。分四:初、辯傍正根性;二、究大種有無;三、明藏通八門;四、示文旨疑妨。
初、辯傍正根性者
文句曰:化城正意為退大取小人,傍為發軫學小人;上二周正意為發軫學小人,傍為退大人。且上二周傍為退大人置而未論,正為發軫學小人,以論中四種如何收之?若是定性,不至法華,上慢略開,拂席起去,應化權行,故則不論。 曰:退大、傍正不成,進退俱妨,如何判之?或曰:發軫學小,乃當應化所收,以由三周開顯,不出應化、退大二種聲聞。如論云:前二未熟不與記,後二與記。斯之謂矣。或曰:退大所收,即待時、不待時兩種根性。上之二周待時之人,故名發軫學小;其不待時者,故言傍為退大人。或曰:上二周傍為退大者,乃是第三宿世因緣周根性,雖聞法譬,未能悟入,但破小品無明,未入圓家初住,無妨在座,故云傍為退大也。化城傍為發軫學小者,此人已於法譬二周得悟入圓,初住至因緣周,聞大通事,增道損生,無妨在座,故云傍為發軫學小也。然此之三說,義意皆非。初師若將發軫元小判歸應化,返顯今經開顯,正為權行之人。次師若以待時、不待時而分傍正者,上二周正為發軫學小人聞法譬益,傍為退大聞因緣益,化城正為退大聞因緣益,此則可爾。且傍為發軫學小,未審聞何法,得何益耶?秪此一問,便見他非。第三師說:一往似爾,再研則非。今且問曰:上二周傍為既是因緣周人,但破小品無明,未能悟入,無妨在座,應是鈍根,荊溪那云退大者利,通上二周?且因緣周傍為發軫,既在上二周得悟入圓,初住到因緣周,增道損生,應是利根,荊溪那云元小者鈍,應在第三?遭此一問,應須結舌,其間亦有將九周通別以消傍正之文,無稽之談,不足評論,今意出之,使無疑滯。當知發軫學小,以論中四種判之,乃當退大所攝,此附三周,得名不同,所以分其傍正之別。若上二周,由根利故,不假指昔,便能信解,故名發軫學小;若因緣周,根性既鈍,須假指昔,聞大通事,方能悟入,故曰退大。如玅樂云:以法說時,未論往古,且據現文。今名發軫學小,且據現文爾。文句云:化城正意為退大等。玅樂釋云:化城正意為退大等者,更與上二周對論同異。故今文云:前路猶遠,今欲退還。上兩周未有此語,但云沒苦及以所燒,此亦一往。亦可退大者利,通上二周;元小者鈍,應在第三。所言同異者,同則同在三周得記,竝是退大之人,故釋籤云:法譬二周得記之徒,莫非往日結緣之輩。異者,法譬二周謂之發軫學小,因緣方云退大,由根利鈍,故立二名,以明同異。祖意泠然,學者自昧,於此不曉如何定判三周開顯所被機緣是何根性,今為點之,方彰傍正,義無所濫。然則三周雖以元小退大,而分傍正,並皆不出退大之人。若天台謂之發軫學小,從喻立名;荊溪謂之元住小,從法受稱。雖則利鈍得名不同,人秪是一。若爾,既謂元小退大是一,但得名不同者,未審法譬二周傍為退大之人,為聞何法得入?若聞法譬,何不名為發軫?若聞因緣與不,待時何簡?應知上之二周傍為退大,還是聞其法譬得入。今不受發軫學小之名者,斯約傍為退大之人,本是第三周宿世因緣,鈍根之者因遇善緣,故轉鈍為利,在法譬二周同上中二根聞法譬得入。雖聞上二周得入,不名發軫學小者,附他本是宿世因緣,周人從本受稱,故云上二周傍為退大也。若化城傍為發軫學小者,此人本是法譬二周,利根之者因遇惡緣,轉利為鈍,同第三周聞宿世因緣,方能悟入。雖聞因緣悟入,不受退大之名者,附他本是法譬二周,根性從本受稱,故云傍為發軫學小也。故知機緣差別,回轉不同,如法華文句,因明三周根轉不同。文云:眾生心神不定,遇惡緣轉利為鈍,遇善緣轉鈍為利。今此傍為之人正同此意,其義泯齊。若爾,既發軫元小與退大是同,玅樂那云此中具有應化退大及元住小,得記之後,並堪為同聞眾?既云退大及元住小,熟云同耶?良由正順三周列同聞眾,得名不同,故有退大元小二名之別。究其根性,其實是一,發軫元小作此收攝,文義顯矣。
二、究大種有無者
決定性人大通佛所,還有大種否?若謂無者,論云:前二未熟不與記。既云未熟,必先有種。若言有者,三種逢值。疏中乃云:第三但論遇小,不論遇大。妙樂釋云:第三類人未曾聞大,便即流轉。此人即以初聞小時為初結緣。據此之文,應無大種,如何判決?舊人判云:定性聲聞決無大種。天台顯云:第三但論遇小,不論遇大。妙樂云:未曾聞大,便即流轉。驗無大種,明矣。論云:未熟者,非先有種。謂之未熟,即是未脫,故云未熟。由定性人不至法華開顯得脫。若有大種,與退大人如何揀之?此師之說,經疏全迷。天台節經既有三段:初、明昔日共結緣;二、明中間更相逢值;三、明今日還說法華。定性之人若無大種,何云昔日共結緣?非其定性、退大,共結大緣與誰共耶?自非有種,何由中間更相逢值?自非有種,何由今日還說法華?況復改論未熟謂之未脫,其謬由甚。且種、熟、脫三,始終無廢。若作此說,返顯但有其脫而無種熟,不源經疏,致茲錯說。今所定者,須知定性之人,論文既云前二未熟,驗有大種,其旨洞然。但由此人根鈍障重,下種之後便即流轉,直至今日猶尚未熟,而於彼土方聞是經。故化城喻品經有三科:第三還說法華科中又二:初會古今,次正明還說法華。初科又二:初會師古今,次會弟子古今。於未來弟子中,初正會,經文云我滅度後,未來世中聲聞弟子是也。二釋疑,經云我滅度後,復有弟子不聞是經,不知不覺菩薩所行,自於所得功德生滅度想,當入涅槃。我於餘國作佛,更有異名。是人雖生滅度之想,入於涅槃,而於彼土求佛智慧,得聞是經。斯則天台作釋復疑科此之文,自非大通有種,何由今日結會古今,於未來世方便土中得聞是經?葢緣退大定性,雖同大通結緣下種,若退大人下種之後,復聞圓法,依教起行,中間疲倦,退大取小。若定性人下種之後,更不復聞圓常之法,一向樂小。故文句云:但論遇小,不論遇大。荊溪又云:此人即以初聞小時為初結緣,乃至云中間之言,自望元初結小緣者爾。此等並是中間之元初,非指大通為元初矣。先達不曉,專執此文,謂定性無大種者,謬矣。
三、明藏通八門者
且一家所明定性聲聞不至方等,何以玅樂中云藏、通八門,門門四種?通教既有四種聲聞,莫也定性來至方等;若至方等,必到法華。舊人或云定性之人不至方等,今云藏、通八門,門門四種者,非論文四種,乃是初地應化、初住應化、次第佛道、不次第佛道四種人爾。如玅樂云:藏、通八門,門門四種,門門各有佛道應化。迹在前教,復同前數,其文顯矣。或曰:此文正點文句四釋,消經約教釋義以說。葢由藏、通二教同詮真諦,修證義同,故云藏、通八門,門門四種,非是通教有定性人來至方等。然此二說雖各有意,尋文所以,義皆不然。世寡全才,八難具美,斯之謂矣。今準疏記,究其指歸,非但有異先見,亦則契合祖文。以由妙樂之文謂之藏、通各有四種者,斯乃正點疏文,破古釋義,列同聞眾故。何者?葢緣此經列眾,先列聲聞,次列菩薩,後列雜眾。古師判云:聲聞欣涅槃,人、天著生死,各有所偏;菩薩不欣,不著居中。天台破云:本迹解者,聲聞內祕外現,何甞保證涅槃?天、人皆大薩埵,豈復躭染生死?皆是迹引二邊,而本常中道也。乃至復引法華論四種聲聞,約住果、應化、佛道破之。文云:今開住、果為兩:㭊法住果是三藏聲聞,體法住果是通教聲聞。開應、化為兩:登地應化、別教聲聞,登住應化是圓教聲聞。開佛道聲聞亦為兩:令他次第聞佛道是別教聲聞,令他不次第聞佛道即圓教聲聞。聲聞義浩然,云何以證涅槃者判之。玅樂即便釋云:聲聞浩然者,責人非論。然用教者云:大乘聲聞未為通曉。今云應化,從本以說,據眾全在小乘中也。言浩然者,藏通八門,門門四種。是何四種?良由非論中四種,即是住果、應化、佛道、上慢四種。記即判云:門門各有佛道、應化,迹在前教,復同前數。據本復應地住、地住及行向地,上慢所濫復同前數,此則住果以為所同。若應化、佛道、上慢以為能同,古人但云聲聞欣涅槃,與而言之,秪得今家住果一義。雖得其一,他無教眼,任情解釋。記復破云:他無約教今昔、本迹、權實、開合等釋,但云住果及方便等,是故責云云何以證涅槃者判之。文旨顯然,何須穿鑿?若爾,上慢之人未得謂得、未證謂證,可云濫同住果之數;應化之人因祕外現,亦則可爾。且佛道聲聞,今經開顯,以佛道聲令一切聞,據新入者方有佛道,如何得云復同前數?當知今且附名釋義以破古人,不可執文拒爭。文義炳耀,猶同日月,瞽者不見,自生異端。昔人便謂藏通四種指為論中四種,而妨定性至方等者,一何麤弊?
四、示文旨疑妨
問:上二周傍為之人,本是第三周極鈍根性,遇善緣故轉鈍為利。且化城傍為發軫學小者,雖本是上二周人,遇惡緣故轉利為鈍。若爾,法華座席安有惡緣耶?
答:近約法華已前,遠約大通結緣已後,豈到法華方遇惡緣耶?
問:若謂定性不至法華,何以楞嚴經云:爾時佛告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢:如來今日普為此會宣勝義中真勝義性,令汝會中定性聲聞。乃至云:皆獲一乘寂滅場地。且楞嚴經乃法華後說,尚有定性聲聞,何云定性不至法華耶?
答:若決定性人,鹿苑出宅已後,便歸山間,尚不至方等,況楞嚴會經云:定性者,乃不定性。即是退大聲聞,雖經法華三周開顯,根鈍不入,故至楞嚴會中,不妨化意。若見經中定性之言,便謂決定性者,謬矣。若爾,涅槃玄那云:般若已後,付財定性,與記作佛耶?此乃退大之人,至法華中,定天性父子,授記作佛,何關決定性耶?
問:別異善根聲聞退大定性,如何收攝?若是定性,文句乃云:本是菩薩積劫修行,中間疲猒生死,退大取小。大品稱為別異善根。若云退大,妙玄云:決定性聲聞者,久習別異善根。
答:別異善根通此二種,但別異名通。久習小別以分二種:若退大人,退大未久,習小時近;若定性人,未曾聞大,便即流轉,久習於小。雖久近不同,並是別異大乘善根。
問:玅樂云:在昔則無應化佛道之稱,在今則無住果決定之名。何以本行經云:內祕一乘菩薩行,外現聲聞及緣覺?
答:二文化意不同、被機有異。若本行經雖在昔教有應化名者,乃對菩薩不對二乘,此則無妨。至法華經始有應化名者,顯對二乘說其本迹,昔經即無。
問:輔行云:如諸聲聞位登極果,方等彈斥,般若被加,來至法華;三請四止,猶須廣略;五佛開權,法譬因緣,慇懃鄭重,仍有未了,來至涅槃。此之一文,若以論文,四種聲聞如何收攝?
答:既歷五時退大所攝,雖經開顯,由根鈍故直至涅槃。三周之人雖分利鈍,今望此人一槩為利,莫謂纔言退大便即三周得入,其鈍根者還至涅槃。
問:上慢聲聞還有生至方便土中而得脫否?有則既未斷惑,如何得生?無則釋籤乃云:若五千起去,並付待後會,及彼土得聞。
答:究文來意,雙結二種,因明定性及上慢人。文中乃云:事不獲已,一音異解,既調熟竟,道味無殊。餘生滅度想,若五千起去,並付待後會,及彼土得聞。云生滅度想者,即是定性,彼土得聞;若五千起去,即是上慢,付待後會。不觀文意,標結之殊,誠難判矣。
問:輔行云:徧尋法華已前諸教,實無授記二乘作佛之文。何以寶積經云:爾時寶月王菩薩白佛言:世尊!世尊何故授聲聞人阿耨多羅三藐三菩提記?世尊答言:聲聞有佛性故記。若爾,莫昔經亦記聲聞耶?
答:此乃寶積經中如來密對菩薩授記聲聞,例同楞伽密對菩薩之義。既對菩薩,化意無妨。
楞伽三記
楞伽三記,辤隱義深。吾祖無文,荊溪意略。人師寡識,學者鮮知。余究斯經,誠難洞曉。自非師授,曷得其方。今隨所傳,用須抄錄。庶貽厥孫謀,俾虗室生白者矣。分四:初示文,二疑難,三伸釋,四餘妨。
初、示文者
輔行云:徧尋法華已前諸教,實無二乘作佛之文,及明如來久成之說,故知並由帶方便故。若不爾者,豈部圓妙獨隔二乘?問:若言方等不記二乘,何故楞伽第二變化品中大慧問佛:如來何故授聲聞記?佛言:三意故記:一、為入無餘界者,密勸修菩薩行故;二、為此界他土菩薩樂求聲聞涅槃者,勸捨此心修大行故;三、變化佛授聲聞記,非法性佛云云。
二、疑難者
楞伽經中變化品前,並無授記聲聞之語,何以大慧孤然問佛授聲聞記,不知何處授記聲聞而作此問?又復密對菩薩授記聲聞之相,其相若何?又輔行云:一為入無餘界者,密勸修菩薩行故。此為在同居土中勸修?為方便土中勸耶?若言方便,正在同居方等會上。楞伽經中變化品初,如來策進鈍根菩薩,勸修菩薩之行。若曰同居,何謂入無餘界者,究而詰之,良難曉了,如何伸通?
三、伸釋者
不出兩意:一者、正記成密,彰策進故。以由變化品前如來密對大慧菩薩授聲聞記,雖曰授記,而聲聞人亦不在座,竝不聞知。眾既不知,故無結集。經文不載大慧菩薩為欲發起密記之事,故於變化品初而以問之。故輔行云:當知大慧發起密說,是故發問授記之事。當初如來若不密對大慧授記聲聞,變化品初無由發問,但是密對菩薩授聲聞記,為欲策進鈍根菩薩修菩薩行,其聲聞人不知明矣。故輔行云:但為斥於鈍根菩薩對彼說記,何關二乘?秪一策進之言,於今便成兩向。若在菩薩,即當策進,令發大心,莫退菩提之行,乃是勸進。若於二乘,正當授記之相,是故然爾。所言入無餘界修菩薩行者,此則同居土中,密對此土菩薩說方便土二乘之事,非謂灼然在於彼土勸二乘人發大心爾。二者、敘記成顯,彰彈斥故。以由正記之時,專為方等敘記,作彰彈斥之本。方等會上彈斥聲聞,欲令恥小慕大,以為法華開權顯實之由漸故。若爾,楞伽經中大慧問佛:何故授聲聞記?佛以三意答之。且此三意以答大慧,如何便斷此是彈呵?今出其意,非無所以。如第一意云:為入無餘界者,密勸修菩薩行故。如來既對鈍根菩薩勸方便土二乘修菩薩行,因此懷疑:我之所證得非真實。何者?若是究竟,如來不應勸進方便土中二乘之人修大乘行。是以恥小慕大,正當彈斥。二、為此界他土菩薩樂求聲聞涅槃者,勸捨此心修大行故。如來既對鈍根菩薩勸進此土他界菩薩退菩提心樂聲聞行者,令其莫起此心進修大行。其二乘法非謂究竟,諸聲聞人既聞此說,便即狐疑:我所證法自謂究竟,今此菩薩樂求涅槃,如來勸之莫起此心修菩薩行,想我所證未為至極。遂乃恥小慕大,雖曰勸進菩薩,即是斥奪聲聞。三、變化佛授聲聞記非法性佛者,變化之佛授記聲聞,須假金剛力士護持。若法性佛不假金剛力士護持,所以聲聞而生疑惑:能記之佛尚非真實,須假護持,況所記人安得是實?進退於懷,義當彈斥。作此明之,非但契合佛經,亦乃深符祖意。楞伽記相,如觀掌果。
四、餘妨
問:三意並是斥奪聲聞玅樂,那云楞伽乃密對菩薩耶?
答:正記以明,乃當密勸鈍根菩薩,莫退大心,進修大行,故云密對菩薩。敘記以說,正是彈斥聲聞。
問:佛對人天大眾乃云:一、為入無餘界者密勸修菩薩行,故莫二乘於法華前知有方便土生。
答:雖云入無餘界者,二乘自謂灰身滅智,隣身太虗。今約大教以判,故云入無餘界者爾。
問:變化佛授聲聞記,鹿苑方等何時所收?
答:變化之佛,即是三藏。劣應之身,義當鹿苑。密對菩薩,授記聲聞,故至方等而敘出之。
方等記相
法華之後方等經中,授記五百聲聞,機緣橫豎莫辯。如彼經云:五百聲聞同聲說偈,稱讚如來。佛即授記,告云:汝等亦當各各作佛,俱同一號,號寶月王如來、無所著、至真、等正覺。於是文殊懷疑,即起白佛:如前所說,先於王舍大城授諸聲聞記,今復於舍衛國祇洹林中授聲聞記,昔於波羅奈授諸聲聞記。我今少有疑惑,欲請問如來,唯佛聽許。爾時舍利弗問文殊言:世尊弘慈無量,授我等記。世尊不虗所言真實,故於第二、第三授我等記。於是心生歡喜,遂問文殊得記之相。文殊斥云:猶如枯樹,更生枝否?猶如山川,還本處否?猶如㭊石,還可合否?如焦穀敗種,更生芽否?舍利弗答言:不也。於是文殊復便斥云:若不可得,云何問我得記生喜?授記無形、無相、無我、無有言語、無去來今,猶如野馬。如是觀者,乃名得記。此文是文殊破舍利弗得記之相,亦同彈斥。若其然者,法華之後方等經中,如來記此五百聲聞皆同一號,號寶月王如來。此為是橫來之機,為是豎來者?若曰橫來,彼經既云先於王城授聲聞記,今復於舍衛國授諸聲聞記;昔於波羅奈授聲聞記,今舍利弗云故能第二第三授我等記。既歷五時,應是次第豎來根性。若是豎來,既經法華開顯王城授記已畢,豈可法華之後方等經中又與授記?橫豎兩途誠難區別,良由此經佛記此等五百聲聞須存兩向。若舍利弗者,乃是豎來之人,為欲發起授記聲聞之事。若五百等還是橫來,至於此會得授記別。若是橫來,何以身子敘云第二第三授我等記?既言我等,正是等其五百聲聞。何謂五百是橫來機?當知我等二字非是等其法華三周授記五百聲聞等。所言等者,此有二義:一者文殊通問三處授記聲聞,是以身子通途答云授我等記,對文殊說故云我等。二者由三處授記皆記聲聞,是以乃云授我等記。葢緣此之三處竝是授記我等聲聞,故云我等。有此兩義是故然耳,非是等其法華座席已蒙授記五百聲聞。次第豎歷一代五時者,若爾既有別號,應破無明已入圓住,何得執記而生歡喜,卻被文殊之所呵斥?當知雖曰得記有別號等,但是權記未破無明。由有所執,身子古聖發起,為問文殊記相,心生歡喜,故被彈斥,令捨二乘之執,進修菩提之行。又復文殊通問三處,授記聲聞。若爾,且鹿苑中授聲聞記,其相云何?今為出之,顯露雖無,約祕密說,已記二乘。故輔行云:昔日授記,佛意不壅,小乘情隔,自無希取。況約祕密,已記二乘。據斯已論,通至鹿苑。若爾,既約密論,四時備有,何以文殊唯問鹿苑及以法華?然約密記,雖通四時,鹿苑唯小,密記聲聞,故問鹿苑。若方等、般若,部通大小,非但密記二乘,亦乃顯記菩薩。由此之故,是以不問。況復鹿苑居於漸初,但問其初,以攝其後。然今所明方等授記,正在法華之後,經明彈斥,所以天台判為方等通後之義。若爾,何故荊溪却云:此文是文殊破舍利弗得記之相,亦同彈呵,仍似般若。亦可云般若在前意耶?應知正是方等徧法華後。今云仍似般若在前者,由此經中文殊破其身子得記生喜之相,有其無相破執之語,似於般若。雖在法華之後,經既談空蕩著,是即判云仍似般若在前。葢緣在方等經中明其空法,是故得云般若在前。
分身會異
然分身者,出自今經玅部,非昔教之所談也。葢由迹門三周開顯化事已畢,本門拂迹顯本將興,所以於迹門流通之中寶塔涌現者,證前迹門開權顯實,發後本門顯本遠由,先集分身後方開塔,欲彰如來久成化用。若今始成,分身何有?分身既集,空中菩薩涌現其前,由此動彌勒生其近疑,然後感如來談其遠本。故荊溪云:集分身召本屬,乃顯舍那非始成也。然此之旨,今昔通局意稍難知,今欲伸明分為四意:初示難,次敘斥,三今意,四料揀。
初、示難者
分身唯局今經,亦通昔教否?若通昔者,籤云:華嚴但云主伴眷屬,大集亦無分身之言,般若但云千佛同名釋迦,並不云分身。故知今經方曰分身,以迹覆本,是故不說文。若不通昔經者,何故瓔珞經云:爾時釋迦牟尼佛初坐樹下,釋迦文佛分身百億悉徧其中。又首楞嚴經云:堅首菩薩白佛,乃至上方有土名一燈明等,並釋迦分身。據此昔經亦說分身,何云唯局今經耶?
次、敘斥者
或云昔經乃迹門分身,今經乃是本門分身。或云昔經是密說分身,今經是顯說分身。如荊溪云:顯密意別,思之可知。或有約四句收,乃云集而不說,如大集經集二界中間。雖集不說,自有說而不集,如華嚴、瓔珞、首楞嚴經等。雖說不集,自有不說不集,如法華已前諸經。自有亦說亦集,如今經是也。然此三說,義皆不然。若云昔經是迹門分身者,為即生論耶?隔生論耶?若即生者,分段生死穢漏四大之質,如何便能分身?若隔生者,今日寂場方始成道,那云隔生耶?次云昔經是密說分身者,華嚴、瓔珞等經顯。然經部結集有分身之言,何密之有哉?三云約四句收者,且次句云說而不集,如華嚴、瓔珞等經者,瓔珞顯云:釋迦文佛分身百億,悉徧其中,皆來集此金剛寂滅道場眾會。何云說而不集?且分身既集,莫也濫同法華耶?然此三說,皆未究分身之義。若得今意,諸論自釋耳。
三、今意者
然分身之義有二意焉:一者、昔經帶方便故不得說分身,今經純圓獨妙故方說分身。如文句云:大集名若干佛與欲,華嚴亦說十方若干佛同說華嚴,大品亦云千佛同說般若,皆不云是釋迦分身。準今經意應是分身,彼帶方便故時中不顯說耳。又籤云:以迹覆本是故不說。得此文旨,由昔經帶方便以迹覆本不得顯說分身,今經獨一圓玅故顯說分身耳。二者、昔經約圓自論亦可說其分身,如華嚴、瓔珞、首楞嚴等經皆說分身者,此乃如來對昔圓人自說,不妨化意。前之三教乃是方便,故不對說而有分身。昔人但知分身通昔之難,不知分身通昔之義也。
四、料揀
問:華嚴經顯云:故能分身徧十方,悉徧菩提樹。王下釋籤,何云華嚴但云眷屬,皆不說分身耶?
答:經說分身者,對圓菩薩說。籤云不說者,約對偏菩薩及後分二乘,故不顯說。如云:彼帶方便故,時中不顯說耳。
問:若昔經但對圓菩薩說分身,不通方便教者,何故首楞嚴經云:佛告阿難:汝承佛力乃知是事。乃至云:上方有土名一燈明等,並釋迦分身。若爾,既對阿難所說,莫小教知有分身耶?
答:佛力加被,非自力能知。如經云:汝承佛力,乃知是事。既是佛力加被,知亦無妨也。若感應傳云:如來成道二十一年後,佛告大目連:汝往祗洹戒壇北,鳴鍾召十方僧,如觀音、普賢菩薩等,並集我分身,百億釋迦各乘樓觀至戒壇所。若爾,莫對目連小乘說分身耶?然此之義,例前亦是神力加被,不妨化用也。
問:昔經對圓菩薩顯說分身,偏人知否?知則有妨化意,不知者既是顯說,安得不知耶?
答:雖云顯說,還是不知。以由如來三輪不思議力隱覆偏機,故不令知。以由彼帶方便,雖顯而密。故荊溪云:顯密意別,思之可知。不同昔人不分偏圓,並是密說。今則於圓成顯,於偏成密耳。
問:昔經為久成分身、為今寂場始成分身?若是始成,華嚴、瓔珞何不顯說?又復始成是今日即生穢濁四大,如何說分身耶?若是久成,莫妨本門化事耶?
答:還是久成,非始成也。文句顯云:大集明若干佛與欲,乃至云:準今經意,應是分身。既與今經會同,久成分身明矣。但昔帶方便,故不顯說。若對圓說,有何所妨?若不爾者,今經迹門流通之中既未拂迹顯本,如何寶塔品中便說久成分身?莫也亦妨本門化事耶?
問:法華迹門正宗尚不可說久成之事,如何昔經說久成分身耶?
答:對昔圓破無明菩薩說則不妨。如今經迹門三周之後,流通之中雖未拂迹顯本,便對三周破無明人說久成分身。既其不妨對昔圓教破無明菩薩說有分身,不妨化用。若爾,在昔初心圓人知有分身否?答:昔圓初心既未入實,為圓隔偏,不了化用、不知分身。如昔圓人曾入實者,來至今經但論增進,未入實者須聞開顯。分身亦爾,如三周人雖入實竟,至實塔品中方集分身,是知昔圓初心不得知有分身明矣。
問:昔經既是久成分身,與今經同異云何?若異則彼此久成,若同者今經寶塔涌現方集分身,欲彰拂迹顯本遠由,安得同耶?
答:今昔分身是同,但顯密多少有異。如文句云:今經非但數多,亦顯說是分身耳。
問:今經三變,土田方安,分身得盡,淨名方丈之室,自然能容三萬二千師子之座,莫也今經不及昔經力用耶?
答:兩處化意不同。淨名彈斥二乘,顯不思議事,即狹而徧。法華開權顯實,表破三惑,廢下三土,方顯如來開權化事,寬廣而徧。當知兩處化意不同,安可攀齊為妨耶?
龍女成佛
龍女成佛出自今經,彰玅部之功能,顯開權之力用。經文但云即此女身成佛,疏中乃有八相成道之言,遂令報習二果難明,致使權實兩途莫曉。自來學者皆患斯文,今欲伸通,聊分三意:初示難,次伸通,三料揀。
且初、示難者
今經授記,龍女即往南方無垢世界成佛,為報果習果耶?若是報果,當時眾會皆見此女忽然之間變成男子,即往南方無垢世界成等正覺,說法度人,何捨報哉?若是習果,天台何云南方緣熟,宜以八相成道?既有八相,安不捨報耶?
次、伸通者
或云:龍女是習果成佛,顯經力用。如經云:忽然之間,變成男子,即往南方無垢世界,坐寶蓮華,成等正覺。豈非習果?或云:乃是報果成佛。如天台云:南方緣熟,宜以八相成道。既有八相,豈非報果?然此兩說,但各得一邊,未為盡善,鷸蚌相厄,我承其弊耳。今來須知,秪一龍女成等正覺,故使兩土機見不同。此土法華座席、人天大眾而見此女,即此女身成等正覺。南方機緣還是所見,捨此報身八相成道,葢由機見不同。故天台云:此方緣薄,秪此龍女教化;南方緣熟,宜以八相成道。文旨昭然,何勞苦諍耶?
三、料揀
問:龍女成佛,為權為實?若權,則不顯今經之力用;若實,玅樂那云今龍女文從權而說耶?
答:荊溪既云:今龍女文從權而說,是權非實。龍女雖權,權必引實。故妙樂云:實行不疾,權行徒引。斯之謂矣。又云:南方緣熟,宜以八相成道。若是實行,乃是龍畜,何云南方緣熟耶?
問龍女:南方成佛,還施五時否?若施五時,此座大眾而見此女往於彼土,普為十方一切眾生演說妙法。若不施五時者,既有八相,安無五時耶?
答:此亦兩土機見不同。今此法華座席,人天大眾見女生彼,即說法華,故云演說妙法。若彼土機見既有八相,還是所見施五時也。
問:無垢世界為淨土、穢土?淨土不應八相成道,穢土何無垢之稱耶?
答:既施五時驗非淨土,今來且附龍女,即此五障之身便成正覺,故云無垢。
問:龍女成佛,何無別號耶?
答:非無別號,譯家略爾。或者云:龍女別號,名曰華仙如來。未撿經論。
問:龍女說偈,為讚佛、讚自?若讚自者,道理不然;若讚佛者,經疏不顯。
答:究經疏意,非是讚佛。以由龍女聞開顯後,深達自己及十方界罪福之相,自行所證真應二身具足相好,是以說偈即讚此相。天台判云:前二句明持經得解,後二行明成就二身。準此文意,龍女自讚所證之相,其義昭然。
問:胎經魔梵釋女,在昔即此女身成佛,今經是玅,何故變女成男?莫也今不及昔耶?
答:不出三意:一者、且附十號中調御丈夫一號,故須變;二者、龍女是畜身,故須變;胎經是人天身,故不變;三者、圓證三身,得普現色身三昧,彰變現自在故。有此三義,故變女為男,彰經力用耳。
問:昔經記男不記女,今經男女俱記,何故胎經記女成佛耶?
答:胎經雖昔,乃述過去之事,非今日也。如胎經云:過去五十四億恒河沙劫,有世界名曰火光焰,佛名無欲如來,十號具足。乃至云:時有七十萬二千億女,在大曠非人行處。乃至云:是謂不捨身不受身而成佛道。然說偈云:法性如大海,不說有是非等。經文顯云過去非今日,法華已前記女成佛也。
問:胎經是過去者,古佛必有五時,於前四時記女成佛,莫妨彼佛化用耶?
答:古佛雖亦記女成佛,乃是法華授記,非昔教也。何以見得古佛亦是法華記女?良由妙樂既引同今日法華龍女成佛,若是昔教,不應引同也。人不見之,妄生穿鑿者多矣。
問:身子、智積已經開顯,何故挾藏別而難圓耶?
答:若身子、智積已經開顯,不應有疑。今為發起未了之者,雖經開顯,或有未破無明者,恐生此疑,是故發起此問而破彼執。
問:龍女為海中破無明靈山座席耶?在靈山者,經疏並無一文,在海則不顯今經之力用耶?
答:有兩解。一云:龍女來至此會,獻如來珠,世尊納受,始破無明,而得成佛。葢顯如來神力,彰經力用。又復天台釋此經文,乃云:獻珠表得圓解,圓珠表其修得。圓因奉佛,是將因尅果。佛受疾者,獲果速也。得此之意,靈山破無明顯矣。一云:龍女乃定是海內破無明,非此座耳。由智積發問,文殊對答,由此智積生疑。言猶未竟,龍女忽現於前,禮竟說偈,圓讚二身。若在此座,方破無明,不應海出,便能說偈。然雖如是,破無明於海內,彰其力用,彼此法華。然此兩說,雖言破無明靈山海內之不同,彼此無非皆是法華經之力用。說處雖異,理亦無他,明識之人,幸宜詳鑑。
祕密教義
祕密教彰,肇興於龍樹;敷弘義理,起自於天台。上聖權謀,下凡莫測,實三輪之浚奧,乃七教之通津。逗會適時,法門自在,尚非等覺能受,豈為淺行所量?余因講唱斯文,遂乃研詳其旨,不唯傳述義隱,亦則文相交羅。今辯大綱,略分為四:初、示本文;二、明傳述;三、會大經;四、釋餘妨。
初、示本文者
大品經:諸天子住在空中而讚歎曰:我見閻浮提第二法輪轉,今轉似初轉。大論釋云:初轉法輪,八萬諸天得無生忍,陳如得初果;今轉法輪,無量諸天得無生忍,今轉似初轉。問:初轉少,今轉多,云何以大喻小而言似耶?答:諸佛有二種法輪:一者、顯,二者、密。初轉聲聞見八萬及一人,諸菩薩見無量阿僧祇人,得無生忍等,故名祕密教。故知初見八萬、一人屬顯露攝。
二、明傳述者
八教之中祕密一教還可傳否?若云可傳,妙樂云:降佛已還,非所述故。尚非阿難能受,豈弘教者所量?若不可傳,且祕密一教自何而立?精微云:赴機之密,祕在大聖,非所傳也。其由將師兵機,非軍旅所測。若祕密所用全是顯教,是故傳祕秪明傳顯,此則可傳。其由兵法,用了通傳。車溪云:須約四句六即分別以辨傳不傳,具如彼章。然此兩說各立義章,究其旨歸誠為妄矣。於兩說中精微似爾,車溪全非精微。若謂能用不傳、所用可傳者,且顯露之教如來能用,孰能知之?既莫能知,顯露能用亦不可傳,何但祕密?秪此一義以見其謬矣。車溪之非全成鹵莾,更不評之,待出正義前滯頓明。 今謂祕密一教乃聖人善巧赴機,三密四門實如來隨機益物,雖八音四辯以說,且神光覆蔽莫知。雖然,互不相知,不妨彼此獲益。然此教者,人不相見,法不共聞。不見不聞,安可傳受?若不爾者,祖不應云:降佛已還,非所述故。尚非阿難能受,豈弘教者所量?若爾,既不可傳,今何得言祕密一教?斯由諸天子等先在鹿苑虗空之中已聞般若,今復至此第四時中重聞般若,便即敘云:我見閻浮提,第二法輪轉,今轉似初轉。既諸天子敘出其事,大眾方知如來先於鹿苑虗空已為諸天密說般若。眾雖得知有祕密教,阿難與眾不見不聞。既不見聞,實難傳受。自非諸天親自敘出,人天大眾亦莫能知。雖然,知有祕密教名,則不可傳。祕密教旨不傳之相,明而又明,與舊不同,幸宜詳鑑。
三、會大經者
大經云:爾時佛讚迦葉菩薩善哉善哉,乃至云:善男子!我坐道場菩提樹下初成正覺,爾時無量阿僧祇恒河沙等諸佛世界有諸菩薩亦曾問我是甚深義,然其所問句義功德亦皆如是,等無有異。章安釋云:舊解坐道場亦曾問我者,或言是華嚴中問,翻經不盡,其文未來;或言是偏方不定教,文亦未來;或言是祕密教,非顯露攝。義皆不然。今明道場乃是元初圓滿始坐,非方便道場。第二卷云:我已久於無量劫來久已成佛等。所以大師玅玄因明鹿苑亦有頓義,引大經云:我坐道場初成正覺,恒沙菩薩亦曾問我是甚深義,句義功德等無有異。釋籤點云:又引初成道者,且借祕密助入此中。明鹿苑初成亦有頓義,況諸經耶?若爾,此大經文古師亦作祕密教釋,章安不許,義皆不然。何故天台引此經證今日鹿苑密有頓義?且古師亦約祕密教釋,與今宗同,何得不許耶?應知章安緣見古師不曉經旨,謬判久遠初成,却為今日華嚴鹿苑迹中方便道場,是故章安破云:義皆不然。章安意者,今明道場乃是元初圓滿始坐,非方便道場也。若爾,既是元初久成道場,玅玄何故引證今日鹿苑密有頓義?莫也釋義濫同古師耶?當知荊溪之文非不分明,人自不曉。玅玄引證今日鹿苑密有頓者,乃借久成之事證今日近成,故釋籤云:又引初成道者且借祕密助入此中,明鹿苑初成亦有頓義。若曉荊溪且借祕密之語,方見天台鹿苑明頓與古不同。
四、釋餘妨
問:若謂祕密不可傳者,止觀那云六根淨位能以一玅音徧滿三千界隨意悉能至則能傳祕教?
答:極聖赴機,祕密之法決不可傳。今云傳祕者,不出二意:一者、六根淨人未破無明,無祕密用,則無三輪口密之益。約相似位功德力用,能傳如來玅音徧三千界,利益眾生,非相似人傳佛祕教。輔行點云:六根淨位雖無三輪口密之益,能傳玅音徧大千界,不同佛化,故云能傳。稟教之人仍無密益。觀荊溪意,約稟教人密得益邊,故云傳祕。二者、相似位中既亦能顯相似三諦,亦得少分祕密之用,令稟教人而得密益,故云傳祕,非六根位傳佛祕密。故輔行十云:入假菩薩雖未能作真祕密化,相似位中亦有分似祕密之義。止觀約此,故云則能傳祕。荊溪指云:如止觀第一或得不得文,是即指大師則能傳祕文也。
問:籤云:不定與祕,並皆不出同聽異聞。且祕密教是人不相見、法不共聞,那云同聽?且不定教是人相見、法共聞,何謂異聞耶?
答:不定與祕,雖則人有相見與不相見,法有共聞與不共聞,不出皆是同聞如來清淨梵音,故云同聽。言異聞者,梵音雖一,虗空之中無量諸天自聞般若,鹿苑之中八萬五人自聞生滅,故曰異聞。梵音是一,聞法各異,故得判云同聽異聞。
問:鹿苑空中密為諸天所說般若,正是鹿苑密有頓義。若爾,妙玄明頓,何故不引大論誠證,卻借大經初坐道場久成之事,證今鹿苑有頓義者,何耶?
答:借本證迹乃有二義:一引本證迹要見久近,兩處鹿苑皆說頓故。二者大經之中是佛親答恒妙菩薩,佛語為要。彼大論文是諸天子敘出祕密,非佛口宣,故不引用。
問:經文秪云我坐道場菩提樹下初成正覺,章安得經,何意便即判為久遠初成?
答:經文顯云:我已久於無量劫來,久已成佛。亦如法華:成佛已來,甚大久遠。驗是久成,非近成爾。
不定教義
佛智高明,鑑機不忒。知因說小悟大,示以說淺說深。或過去已下毒因,今生重聞方發。或往世先曾修習,再聞即證無生。彼彼相知,故成不定。發習之義,其旨易明。置毒五味通局之文,自古至今,實難通曉。欲伸此義,聊分四章:初引文立難,次敘舊伸通,三今示正途,四料揀釋妨。
初、引文立難者
如妙玄云不定教者,此無別法,但約頓漸,其義自明。今依大經二十七云:置毒乳中,乳即殺人,酪酥醍醐亦能殺人。此謂過去佛所甞聞大乘實相之教,譬之以毒。今值釋迦聲教,其毒即發,結惑人死。然立難者,今明置毒,約行五味中,為通五味?為局眾生心乳中?若通五味,妙玄那云久遠劫來說實相毒置於眾生心乳?又大經云:實不置毒於醍醐中。若局乳味,止觀那云置毒乳中,乳即殺人,乃至置毒醍醐亦能殺人?於此二途如何判決?
次、敘舊伸通者
或曰:置毒唯局乳味。止觀置毒醍醐者,以發驗置而說。其實置時秪在眾生心乳中,於心乳中便為機緣,或作乳酪醍醐置之。若當時置此毒深,今日毒發秪在乳酪淺位;若當時置此毒淺,今日毒發入後熟酥醍醐。是知置淺發深、置深發淺,以發驗置,故云置毒醍醐。或曰:置毒唯局心乳。如止觀中置毒醍醐通五味者,此約如來懸鑑邊說,鑑此機緣將來宜在醍醐中發,如來今日便為作醍醐中置。前四味中例此可知。止觀云置毒醍醐者,約懸鑑說。然此二師語異意同,雖約懸鑑及以發驗置,疎通止觀不究置毒通後四味,有所妨害,其旨未明,是故不取。
三、今示正途
且止觀云置毒醍醐者,取約教五昧圓對醍醐說也。妙玄置毒眾生心乳者,取約行五味說也。故知須約教、行兩種五味以辯置毒之相。妙玄釋籤明其置毒,具約教、行兩種明之,文旨顯然,明如白日,人自不曉。如玄文引大經二十七云:譬如有人置毒乳中,乃至醍醐亦能殺人。大師釋云:此譬兩用:一、通約漸頓,明不定教處處皆得見佛性也;二、約行不定,行人心行譬之如乳,實相之智譬之以毒。釋籤點云:次釋教中,教、行兩意相修而釋,歷頓、漸教故,義之如教。一一教中隨行淺深,毒發不定,復名約行。今明置毒,若不用約教五味,則不識置毒之緣;若不用約行五味,則不識置毒之處。應知置毒須約法、譬各辯因、緣、處三,方見其相。法中三者,實相之智以為其因,如來用實相智作人、天及生滅等五教而說以為其緣,眾生聞法在心乳中以為其處。且置毒因指實相智,此義可見。置毒之緣指人、天等五教者,用實相智作戒善說,即置毒乳中;作三藏說,即置毒酪中;乃至作圓說,即置毒醍醐中。若不用約教五味,則不識置毒之緣也。且置毒之處,須指眾生心乳,不通後四味者,如三藏教,指七賢位,是其乳味。凡夫眾生,始稟三藏,初聞教時,便須置毒。若至內凡,聞法已畢,起行造修,則無毒緣,尚不可置,況復初果酪味置耶?三藏既爾,後之三教,準此可知。應知若不用約行五味,則不識置毒之處。約法,因緣處三,其義顯矣。約譬中三者,如世毒藥,以為其因,須假羮飰荼酒,以為其緣。眾生食之於心腹,以為其處。如下毒藥,須假羮飰等緣。食羮飰畢,下毒不得,則無毒緣。大經置毒,亦復如是。凡夫眾生,未曾聞法,譬之如乳。初聞其法,即是置毒於心乳中。若至酪味,起行造修,則無毒緣,不論置毒。以譬譬法,其義泯齊。得此之意,雖通教行兩種五味,篤論置毒,並在眾生心乳之中,不通後之四味故也。玅玄止觀,通局相違,作此伸通,頓然冰釋。
四、料揀釋妨
問:大經置毒,乃因如來談常顯性,眾生佛性猶如虗空,更無有異。獅子吼難佛云:眾生五道差別不同,云何而言佛性是一?佛即答云:譬如有人置毒乳中,乃至醍醐皆悉有毒。名字雖變,毒味不失。若據大經,佛答獅子乃是毒譬,正因佛性止觀,何云聞了因法名為置毒耶?
答:佛將置毒。答:獅子吼。非是毒譬正因,還是毒譬了因佛性。如玄文引大經二十七云:置毒乳中,乳即殺人,乃至醍醐皆悉有毒。此謂過去佛所甞聞大乘之教,譬之以毒。文中既云甞問大乘,豈非了因?佛之答意,雖五味轉變不同,實相之毒不失。例如五道眾生,雖然差別不同,正因佛性是一。佛將置毒實相之智,例同眾生正因佛性。答:獅子吼。毒譬了因,非正因矣。
問:置毒雖通教行兩種五味,並置眾生心乳之中,且不通後之四味,有甚妨礙耶?
答:一者、聞法已畢,無置毒緣,如向所說。二者、且三藏教,初果是酪,四果醍醐,斷見思畢,遇緣命終,自生界外,何須置毒?不通四味,唯局心乳,其義顯矣。
問:不定一教,為機不定、教不定?若言教不定者,且於頓漸中得益不同,正是於機。若謂是機,何云不定教耶?
答:如來悉檀赴物,佛智鑑機,知此眾生宜聞生滅而證無生,所以如來對不定機說不定教。如玅玄云:說頓、說漸、說不定。又如輔行云:問:聞佛說生法於無生而得度者,乃是自度,何關於佛?答:正由說生悟無生法,乃是鑑機。知因說生而悟無生,功在於佛,何名自度?是知對不定機說不定教也。
問:約行五味,四教乳味皆通置毒,前之三教,此則可爾。圓教既是實相,若通置毒,莫也以毒置毒。
答:圓教雖是實相,今言置毒者,乃以妙覺極聖所證之智,置於眾生心乳之中,是故得論並通置毒。
問:置毒下種如何分別?
答:通局不同,知不知異。若通局不同者,下種通乎三因,置毒局乎了智。知不知異者,且下種則知聞法起行,置毒不知,雖聞不覺。
問:置毒既其不知,輔行那云宿習?了因開發,名為置毒。既云宿習,莫也知而修習。
答:一、言習者,有染習、修習不同。今云宿習了因開發者,即染習爾。
問:發毒、發習同異云何?
答:當知不同。若發習人,過去修習,唯在教行位中。至於今生,重聞習發,但破見思。若發毒人,即破無明,證地住果。故玅玄云:毒有殞命之功能,此智有破無明之力。
提謂攝屬
佛成道竟未施漸教之前,先謂波提說其人天小道,五時八教判攝為難,講說之者每患斯文。晚學初心首疑此義,今除後諍示出大猷,義有所歸於文無壅。分四:初由致,二敘疑,三伸通,四餘妨。
初、由致者
如來成道竟,思惟欲度二仙。淨居天子空中告云:二仙已死。於是欲趣波羅柰、波利提,謂二大長者奉獻如來,最初供養,符其本習,為說五行、六甲、五戒、小善。是二長者宿習開發,即證初果。座間大眾因聞小法,亦各取證,大小不同,或破無明,或除見愛,所以古師立為人天一教,是故天台不許。玅玄委破,茲不備騰。
二、敘疑者
吾祖天台以五時八教判釋群經,罄無不盡。且此提謂一經,未施漸教之前,為其提謂所說此經,未審五時八教為屬何攝?若欲收歸五時,既是未施漸教之前已說,安可收耶?若將收歸八教,經既不說,頓等如何收之?
三、伸通者
或曰:此經但明戒善,須當收歸鹿苑一時。評曰:此說非也。玅玄顯云:柰苑之前,不預小攝,如何判歸鹿苑時耶?若將判歸鹿苑,未審以何而為教相?且說此提謂經時,得為轉法輪相否?若是轉法輪者,淨名疏云:恐是如來初成道竟,未轉法輪,乃為提謂長者說五戒法。若未是轉法輪相者,何得收歸鹿苑?況妙玄云:爾時未有僧寶,不應以提謂為初教,然後如來即趣波羅柰,轉四諦法輪,僧寶現前,人天得道,方名轉法輪。提謂既非轉法輪相,何輙判歸鹿苑?自來共許此之一說,今覈其旨,未為善矣。或曰:判歸方等,以由此經結四教益故。評曰:所言方等者,四教並談曰方,四機普益曰等。今此經中但說戒善小法,豈是方等所收?若謂經中結四教益,收歸方等者,斯葢不識化意,致茲謬說。經結四益,乃是不定,今明判教,須約說法定教以判,一家規矩,何得不遵?今判此經,頓與舊異,應知提謂一經,非其五時所收,乃是八教所攝。且非五時收者,此經既是未施漸教之前所說,安可以五時收之?何者?始欲收歸華嚴經中,不說別圓二教;若以鹿苑收之,提謂不說三藏小法;若收歸方等,不曾四教竝談。非五時收,其義明矣。是八教攝者,以不定教判?以三藏教攝?且不定判者,葢由如來為提謂長者說其戒善小法,其有四機,因聞戒善,宿習聞發,得四教益。故玅玄云:住於戒中,見諸佛母,即是乳中殺人。籤云:不定教者,今世發習,且以提謂為首。豈非此經是不定教判?復以三藏教攝者,此經說其戒善,當須攝歸三藏菩薩事六度中戒善一度。以戒善對戒善,以戒善攝戒善,如四教義中。問曰:若不開人天善,何得法華明三草二木稟澤耶?答:三藏教明世間布施、持戒、禪定,即是人天之教,並是正因緣所生善法。此以為三藏所攝,故不須為五也。準此文旨,提謂攝歸三藏教事六度中戒善一度者,其義明矣。
四、餘妨
問:所判提謂一經,非五時收,是八教攝。既是八教,安非五時?既非五時,豈是八教?若爾,莫五時外別有八教耶?
答:然此疑者,但由不曉五時經部化用,聞此之說,惑耳驚心。當知此經,未施漸化,已有四機,而得四益。如玅玄引經,三百人得信忍等,豈非五時之外,四教泠然?化意淵遠,宜善思詳。儻其不然,願從良導。
問:既判歸不定一教,其義已畢,復以三藏戒善攝者,其意云何?
答:若約機得益,大小不同,故須不定教判。復以三藏攝者,此約如來當初所說戒善,乃屬定教。今判經部約定教判,攝歸三藏,故知秪一戒善,義有二途,應須兩存。
問:玅樂云:教若唯小顯露,終無結得大益。且提謂經中秪說人天小善之法,何故經中顯結四教益耶?
答:妙樂、提謂兩處文旨化意不同。玅樂因明鹿苑顯露為五人說生滅小法,於當座間八萬諸天因聞生滅而悟無生,雖得大益,鹿苑小經恐妨部旨及以化用,但結三藏法眼淨益不敢結大,故云教若唯小,顯露終無結得大益。玅樂又云密得大益教不可傳者,此約空中無量諸天密聞般若則不可傳,非此中意。今提謂經結四益者,此經既非五時収攝,顯結四益是不定教,不妨部旨及以化用。
三疑權實
原夫三疑說者,斯葢如來滅度之後,結集法藏將興,迦葉擊其楗槌,大眾畢集窟中,唯有阿難一人,結惑煩惱未盡。於是迦葉遣出,遂乃涕淚悲哀,頭枕石間,朗然大悟。然後歸窟內眾,請結集群經,纔至座間,言猶未啟,感得相好,與佛無殊。因此一千無疑羅漢,並皆競起三疑。自來講學之家,每以斯文為患,既曰無疑却有疑,抑亦權實意難說。雖多異論,熟為是非?今示大綱,略分為四:初、昔疑,二、異解,三、正義,四、料揀。
初、昔疑者
文句云:眾疑阿難身與佛相似,短佛三指。眾疑釋尊重出,或他方佛來,或阿難成佛。若唱我聞,三疑即遣。若爾,既曰無疑,羅漢那忽有此三疑?且小乘灰斷,不談後報,何疑釋尊重出?小無他佛之談,何疑他方佛來?小教不談二乘作佛,何疑阿難成佛?有此諸義,云何遣之?
二、異解者
一曰:準大論云:但於四諦無疑,於一切法有疑,唯佛無疑。或曰:於大不疑,於小有疑。葢由若是大乘根性,是故無疑。小無他佛之談,因見阿難成佛,是以生疑。或曰:阿難潛登法座,眾共不知,所以生疑。或曰:此是權疑,非實有疑。今評四說,義皆不然。雖各有據,未合其旨。若謂四諦無疑,諸法有疑,以大論為據者,全無所以。此文自判聲聞雖證四諦無疑,由塵沙未斷,法門不了,猶尚有疑,安得以證三疑為例齊耶?若謂疑小不疑大者,既是大乘根性,應了小乘之法,那云於小尚復生疑?若謂權疑非實者,既是權疑,何往不通?既無的據,何得自欺?若謂潛登法座,人所不知,故有疑者,此乃戲劇之談,非教門講論之者。但由不讀祖文,自任𮌎臆而說,徒增爭競,安合聖心?
三、正義者
今云無疑解脫羅漢者,以由能了四韋陀典籍,於內外皆悉無疑,故曰無疑。葢緣如來滅度之後,結集法藏之時,恐其外道而來作難,故用此人以為外護。無疑之名,從此而得。人不見之,自為質礙。今於結集之場,忽有三疑起者,但以阿難相好異常,是則於事而有此疑。故合論云:阿難高昇法座,結集法藏之時,其身如佛,具足相好。眾見此瑞,遂生三疑,但短佛三指而矣。纔唱我聞,三疑頓遣。下法座已,復還本形。準此知之,於事有疑,其義明顯。請其達者,自宜詳鑑。
四、料揀
問:一千無疑羅漢已經開顯,那得有此三疑?
答:雖經開顯已是圓人,今明結集且附小教,於事有疑爾。
問:阿難法華開顯,佛記號曰山海慧自在通王如來。準此,已破無明,登圓初住,至於滅後,結集法藏。何得未證四果,而被迦葉所呵?
答:秪緣附其三藏教旨以論,由給侍故,未證四果,不可以開顯而為妨也。
問:今此三疑,於三惑中為是何惑?若云見思,羅漢已斷;若是別惑,教旨不詮。
答:約小則是見思習氣,於大則是塵沙無明。義有二途,不可一準。
阿難乞乳
如來鹿苑現病,即遣阿難乞乳。方至婆羅門家,便被維摩詰斥。是則二聖共熟眾生,權示砧槌,器諸淳朴,化意幽隱,自古為疑。阿難既成道夜,方生鹿苑,何以便能乞乳云云?異論未有指歸,今覈根源,粗分四意:初、所出,二、敘疑,三、伸釋,四、料揀。
初、所出者
淨名經云:佛告阿難:汝行詣維摩詰問疾。阿難白佛言:世尊!我不堪任往彼問疾。所以者何?憶念昔時,世尊身小有疾,當用牛乳。我即持鉢詣大婆羅門家門下立。時維摩詰來謂我言:唯!阿難!何為晨朝持鉢住此?我言:居士!世尊身小有疾,當用牛乳,故來至此。維摩詰言:止!止!阿難!莫作是語。如來身者,金剛之體,諸惡已斷,眾善普會,當有何疾?當有何惱?默往!阿難!勿謗如來,莫使異人聞此麤言云云。
二、敘疑者
如來鹿苑之中,示患風疾,當用牛乳。即遣阿難求之。且以阿難尊者,乃佛成道夜生,年滿二十,方為侍者。阿含十二,方等八,據理應在方等之後,般若之前。豈在鹿苑,便能乞乳耶?
三、伸釋者
一曰:機見不同,不須和會。如佛成道,所見不同,或云七歲,或云三十,或曰二十九出家,或見三十五成道。究而言之,秖是三十成道,餘並機見不同。乞乳亦爾。或見鹿苑出家,便為給侍;或見方等之末,始為侍者。次曰:鹿苑雖未出家,阿難是佛堂弟,是故便能乞乳。或曰:阿難乞乳,非次第五時,是互徧攝。實而言之,但在方等出家。今云鹿苑者,是方等徧前耳。或曰:出家名通,侍者名局。通在鹿苑出家乞乳,局在二十方為給侍。然此四說,義皆不然。若為機見不同,引佛為例,義則未齊。若云是佛堂弟未出家,既未得果,安可彈斥?若是互徧五時,全迷逗機用與?若以通局伸之,說義未為盡理。此亦非要兼避繁文,略點其非,故不委斥。若知今意,始見前非。然今意者,良以阿難雖是佛成道夜生,小始便施鹿苑之化,於十二年說小乘法。今明阿難乞乳之事,乃在鹿苑七年之後。葢由阿難根利,七歲便即出家,受具足戒,乃行乞乳。何以知之?如禪門中明十種戒:一、自然得戒,乃至第十、中國人多,十人受具足戒。於十種中,第六、論義得戒,即須陀耶沙彌與佛論義,佛問其無常等義,事事能答。後佛問:汝家在何處?答佛言:三界皆空。世尊!云何乃問我家?佛語阿難:將還僧中,為受具戒。于時年始七歲。第七、善來得戒,道機時熟,佛呼善來,即便得戒。以此例之,何妨阿難根利機熟,七歲之年即受具戒,如沙彌七歲論義得戒,及呼善來而得戒法耶?又復侍者不局二十,如大論阿難是佛成道夜生涅槃,明佛成道過十二年方為給侍,自爾之前說經,阿難不聞。準此之意,鹿苑出家即受具戒,為僧之後便行乞乳,未為侍者,此亦無妨。不了斯旨,徒諍何為?今既明之,頓袪滯塞。
四、料揀
問:戒經云:年滿二十,方得受戒。何云阿難七歲出家,便得受戒?
答:佛初成道,不以二十為拘。後為比丘破戒,隨犯而制,不可以後而妨於前。
問:阿難乞乳,正為維摩所彈。釋籤那云:淨名安慰阿難云:但為佛出五濁惡世,為眾生故,現行斯事。一彈一慰者何?
答:還是但明彈斥,非謂一彈一慰。今云慰喻,乃是空中之聲慰喻,非淨名爾。
問:文句云:昔經記人不記畜,何以乳光經中授記犢子作佛,號乳光如來?
答:此是權記,非其實記。既是權記,化意無妨。
台宗精英集卷第二
台宗精英集卷第三
四種華嚴
五時首唱,號曰華嚴。頓悟則法界一理無殊,被機則乃有四種之別,盡未來際,法界寂場。此三文義易明,是故不須復辨。其時長者化意該羅,非唯座席相參,亦則通局淆混。古德異論,今人評量,未有指歸,熟為非是?今陳短見,四義伸之:初、辨通局;二、究座席;三、明顯密;四、伸疑妨。
初、辨通局者
四種華嚴中時長一種,還至法華、涅槃否?若言通者,且法華開權顯實,部旨純圓,獨妙華嚴屬昔權部兼別之教,既權實不同,兼帶有異,豈通二經耶?若謂不通,釋籤那云:一、以法界為華嚴;二、以時長通至於後。二義俱通,是故兩存。且法界既至法華、涅槃,驗其時長,亦應至後,化意有妨,如何伸通?或曰:時長但齊無量義經,不至法華,如玅玄引無量義經云:摩訶般若、華嚴、海空。此是時長至無量義顯矣。或曰:時長但齊般若,不至法華,既開顯竟,廢偏明圓,豈有華嚴兼別之教來至法華?籤云二義俱通者,斯文正明鈍根菩薩般若入法界,及以時長至般若時,故云二義俱通,是故兩存。評此兩說,義皆不然。初師若引妙玄之文證時長至無量義者,且妙玄自引此文證通五時,要見華嚴通至般若,何得謬判時長至無量義經耶?次師若謂時長但至般若者,今且問曰:時長華嚴若以通別五時判之,為屬何攝?若是別五時者,華嚴但別在初,不應至後;若是通五時者,且時長應通法華、涅槃,豈得但至般若?究而詰之,進退偏局,自舊相循,不原文意,作此說者多矣。至下正義出之,自見其謬。今謂時長華嚴,準文及義,始從鹿苑,終至涅槃,通後四時,皆時長耳。是故釋籤即云:一、以法界為華嚴;二、以時長通至於後。二義俱通,是故兩存。此文明斷法界、時長兩種華嚴通至於後,何得曲說但云唯至般若?且時長是通五時者,祖文非不分明,人自不曉。如玅玄中,先明別五時竟,然後明通五時中,初判華嚴徧後,乃云:若華嚴頓乳,別但在初,通則至後。故無量義云:次說般若歷劫修行華嚴海空,法華會入佛慧。即是通至二經。且無量義經重敘出生,述法華前事,所云:次說般若歷劫修行華嚴海空。且歷劫修行即是時長,若華嚴海空即是法界,此二華嚴並通至般若。又云:法華會入佛慧。即是華嚴通至二經。釋籤點云:言二經者,謂般若、法華。玅玄特引此文證通五時者,豈非時長通其後耶?若爾,大師既云華嚴通至二經,般若可爾,既通法華,莫妨開權純圓部旨化意耶?應知不然。雖以時長通至法華,但在法華八年之內,所被機別,座席兩分。若華嚴機不預法華座席,始終自歷華嚴。如荊溪云:大見華嚴不休。又云:大覩始終無改。由通五時與別五時被機碩異,法華雖以開顯,若華嚴機並不遊歷法華座席兩處,經部被機不同,座席有異,不妨法華部旨化意。然時長華嚴非但至於法華,亦則通至涅槃之後,故玄文中復引像法決疑經文為證,故釋籤云:彼經既有住世無量劫之言,又見報身蓮華藏海說心地法門等。故知華嚴至涅槃後,以彼像法決疑結涅槃故,文旨煥然,時長通後,義無疑矣。
二、究座席者
時長既通後之四味,還與鹿苑等時同一座席、各座席耶?自舊先達皆謂時長與鹿苑等時同座席說,如玅玄云:前分永無聲聞,後分則有。雖復在座,如聾如啞。後分既有二乘,豈非同席作此說之?葢緣不識經部化用、被機不同,致茲謬說。今謂時長、華嚴與鹿苑等四時雖各座席,略有四異:一、唱名異;二、說法異;三、被機異;四、處會異。且初、唱名異者,時長作法界唱名,方等、般若作實相、佛母唱名。二、說法異者,時長說別、圓兩教,鹿苑但說三藏,乃至涅槃具談四教。三、被機異者,時長但被別、圓二機,且如方等、涅槃四機普被。四、處會異者,華嚴有七處、八會,且鹿苑乃至涅槃何嘗有之?既乃四義不同,各座明矣。若爾,既各座席,玅玄之中後分則有聲聞在座,如何伸通?當知解一千從、迷一萬失,華嚴座中何妨聲聞到其座席?莫見到座便謂華嚴、鹿苑同席而說,雖復到座,但如聾、啞。化意不曉,固執奚為?今點要理,如指諸掌。
三、明顯密者
時長通至鹿苑等時,既各座席,為顯?為密?若謂顯說,既各座席,應是人不相見、法不共聞,是祕密說。若言密說,凡言密者不應結集。今此時長既有結集,那云密說?然此意者,若曉上意不須更明,為執迷者更為伸之。應知時長華嚴座席雖異,法還顯說人自相見,人雖相見法不共聞。如玅玄云:華嚴大隔小,鹿苑小隔大。斯蓋如來神力不思議化,雖於鹿苑之中說小,不妨七處八會自說華嚴。若爾,得經何意判為各座人復相見?所言各座者,且華嚴諸會何甞有其鹿苑一會?驗是各席顯矣。言人相見者,聲聞雖至座席,大小相隔非其境界,但如啞聾。故玅玄云:後分則有,雖復在座,如聾如啞。斯之謂矣。
四、伸疑妨
問:時長華嚴既通鹿苑,是顯說別圓者,荊溪那云唯除鹿苑,顯露無圓耶?
答:言唯除鹿苑,顯露無圓者,此約一類二乘小機而說。葢鹿苑中但麤無玅,秪說三藏。今言時長通至鹿苑是顯說者,自約華嚴純被別圓大機而論。如荊溪云:大見華嚴不休,小見諸教次第。不可以小難大,思之可知。
問:像法決疑經既說華嚴中事,何不結歸華嚴,卻為涅槃結經者何?
答:此經雖說華嚴,究其部旨,正是述結涅槃中事。以由部通四教,大小根性不一,部旨有妨。今取氣類相從,是以得為涅槃結經耳。
問:鈍根菩薩至般若入法界,還聞華嚴?還聞般若?若聞華嚴,妙玄那云?又華嚴時節長,昔小機未入,如聾如啞,今聞般若得入,即其義焉。若聞般若,何云法界、華嚴?
答:自舊悉患此文,孰能通曉?今以二意伸之,使無疑壅。若是始終時長之機,須聞華嚴入法界,如云大見華嚴不休。若橫來方等、般若大機,二時秪聞實相佛母而入法界,雖聞方等、般若而入法界,即是華嚴,更無有異。故釋籤云:以般若亦得名華嚴。然此二種雖能入不同,所入法界無別。橫來雖聞般若得入,亦得稱為法界華嚴。如法性論云:鈍根菩薩三處入法界,上根般若。且中根是法華得入,豈是聞華嚴耶?若不爾者,祖不應云:法界言之,無非華嚴;佛慧言之,無非法華。斯言有在。
教證二道
教證二道,說行兩分,理實教權,意稍難曉。疏記廣略,經論交羅,故使臨文,其義壅隔。今陳己見,評品是非,部判指歸,大分為四:初示文,次分判,三權實,四釋疑。
初、示文者
妙玄云:地持明地相明義說相似法,地實明義說真實法。又教門方便即教道明義,說所證法即證道明義。今借用之者,佛法久後要當說真實即地實義,道場所得法即證道明義,是故妙也。釋籤云:前文約行,次文約教。初言地持明地相等者,地相謂地前迴向位中道觀雙流地相現前,登地已去明真實法稱為地實,初地即是初住故也。次文言又教門等者,依教道義以四悉檀說登地法名為教道,故知初地已上仍存教道,若說十地已證之法即證道也。凡釋別義多用此意,具如止觀第五記。又輔行云:前之兩教教證俱權,圓教教證俱實,此並易明。但別教中教權證實意稍難曉,人多迷之,使此別教其義壅隔,是故今家借用地論教證二道以消別門。於中應須先知二意:一者約行,地前為教、登地為證。乃至云:二者約說,為地前說始終屬教云云。
次、分判者
四種教證:一者、約行,地前為教,登地為證;二者、約說,始終為教,十地為證。自昔疑云:既約說教道,已該一教始終,何須但立十地?為約說證道者,何非但立義繁重,抑亦被機不便。未審此意如何甄分?或云:別教但有三種教證,無其約說證道。如輔行云:一者、約行,地前為教,登地為證;二者、約說,為地前說,始終屬教。準此之文,但有三種。玄文雖有四種,及至籤文,但指如止觀記。或云:為地前人說一教始終之法,即約說教道;然後說佛自證十地之法,引己勸他,令生信樂,即約說證道。評此兩說,義皆不然。初師若云:若但有三種玄籤,何意備明四種?次師若將一教為教,十地為證者,莫也別教有兩十地。若有兩種,如何甄分?深為不可。今出正途,其滯自遣。應知四種教證,文義煥然,人自苟執而生異端,非是立義繁重,亦非被機不便。一者、約行,乃屬於機。地前歷別而修,即約行教道。初地分破無明,證道同圓初住,即約行證道。如籤云:迴向位中,道觀雙流,地相現前。登地已去,明真實法,稱為地實。初地即是初住也。二者、約說,乃屬於應。為地前人說十地始終之法,即約說教道。如籤云:以四悉檀說登地法,名為教道。故知初地已上仍存教道。又輔行云:二者、約說,為地前說始終屬教。此則顯將十地以為始終,並無一言涉於地前。昔人何得錯解,謬判輔行始終二字為一教始終,一何麤弊乎?既以十地始終為約說教道,妙覺一位乃當證道爾。如籤云:若說十地已證之法,即證道也。既云已證,即妙覺爾。由別教中等覺一位,或有或無,開合不定,須指妙覺為已證人。若非妙覺,誰是已證?請觀已之一字,對何而發?況玄文顯云:道場所得法,即證道明義。道場所得,豈非妙覺乎?明文若此,不知何意先達相㳂而有斯惑?今為出之,無幽不燭爾。
三、權實者
約說證道,若以圓融隔歷,如何分判?若云圓融,是圓非別;若是隔歷,玅玄引證法華實部,判云是妙。於此兩途,為屬何攝?或曰:約說證道,多為十向被接人說十地已證圓融之法,名為約說證道。若非被接,如何為迴向人說十地圓融之法?由此之故,玅玄引二種證道,證今日法華部教之玅也。或曰:約說證道,乃是圓融,有乎三義:一、準玄文判權實麤妙之文;二者、證謂證實,凡稱證道,必須圓中實道,方異教道位中;三者、輔行但明三義,二證是同故。但由地前一類機緣,宜聞證道圓融,附昔所稟十地隔歷,點示圓融,稱約說證道。兩種證道是一,說證乍分,評此兩說,義恐不爾。今明別教約說證道,豈是被接及以圓融?一家教門,即無此義。須知四種教證對權實者,即三種是權,約行證道是實。若約行約說各論,則兩種教道是權,兩種證道是實。由約說證道,雖是隔歷,既云證道,就別自論,望其教道,亦得云實。若爾,其既是權,何以引證法華妙部?須知借用非謂全同。今家教門引文證義凡有三種:一、借用,二、引例,三、引證。證親借疎,例於其間相望而得。今既借顯,於義可知。若一向是實,何須云借?其義少同,是以借用。二種既云教道,是故引證在昔四時之權;二種既云證道,故引證今法華實部。如觀經疏明圓六即,於名字即却引三藏須達為證,乃云:須達聞名,身毛皆豎,昏夜大朗,巨關自闢,此名字佛也。此文且約聞名生覺義同,是故引證,豈可便同圓教?又如止觀明無師有師,引大論云:我行無師保。引瑞應經云:受莂於定光。俗書證云:生知者,上學而次良。但義少同,生知如無師,學成如記莂,豈可大覺頓同凡夫?故輔行云:書雖不論久遠因果,今且泛引相似之言以證二義,於理無失。又如法華藥王品中有十義歎教相云:如諸小王,轉輪聖王最為第一,此經亦復如是。乃至云:如一切凡夫中四果,支佛為第一,此經亦復如是。此則但取第一義同,豈今法華如輪王支佛自在乎?其例甚眾,略引二三,舉一例緒耳。
四、釋疑
問:釋籤云:凡釋別義多用此意,具如止觀第三記。若爾,輔行但明三種而缺約說,證道玅玄具明四種,何故以廣指略?
答:秪由自來不曉,因有此疑。妙玄、輔行並明四種,非不分明爾。妙玄中四,人無所疑;輔行中四、五,今當示之。如文云:一者、約行,地前為教,登地為證;二者、約說,為地前說,始終屬教,此是約說教道;斷十二品,稱為玅覺,即約說證道。又搜要云:然別教教道,人多迷之,是故今文借地論判。其有二義:一者、約行,地前為教,登地為證;二者、約說,為地前人,始終屬教,親證為證。四種教證,其義顯然。若釋籤文指輔行者,由輔行文所明四種,其義詳委,是以釋籤指彼文爾。
問:籤云:說佛自證,名為地實;約佛自行,故云證道。既云說佛自證,正是約說證道,何云地實?約佛自行,正是約行地實,何云證道?
答:說佛自證名為地實者,說佛當時初地自證之實,故名地實,即約行證道。約佛自行故云證道者,乃約如來自行所證玅覺之法,故云證道,即約說證道也。
問:四種教證,為出地持?為出地論?若云出地論,玅玄自云:地持明地相名義。若云出地持,輔行何云:是故今家備用地論教證二道,以消別門耶?
答:二論俱出,是故或云地論,或云地持。然此二論,雖彌勒、天親所造,不同不出,並是伸釋華嚴一經。彌勒造地持,別伸十地一品;天親地論,別伸一經。
問:約行約說兩種教證,既約機應以分,應須應前機後,何故諸文所列,並以約行在前,約說在後?
答:此約自行因果化他能所以說,約行人修證從因至果,復能果後起化他用,是故行前而說後也。
六種性習
六種性習,別教所明,經論廣略不同,位次進否有異,人多解釋,孰為是非?今輒伸之,用詒後學。分四:初、判廣略,二、辨進否,三、出同時,四、釋疑妨。
初、判廣略者
戒疏上卷云:第二內凡習種性十住,乃至第三性種性十行,第四道種性十迴向,第五聖種性一歡喜,乃至十法雲地。第六等覺地,名金剛心菩薩,亦名無垢地,隣真極聖眾學之頂也。第七玅覺地,即見性究竟佛菩提果,了了見性,名妙覺也。性習二性,若據位分,習種在前,性種在後。若據行論,性習同時。若爾,上文既具明六種性習,下文唯結性習二種,有其標結廣略不同者何?或云:唯結二種者,此取中邊以分性習。地前雖有三十心,但空假二觀攝之,是習種性。地上中道,方是性種性爾。或曰:上文具明六種,乃是約位別說。下文唯結二種,乃取修證以明。由其地前約位,雖有三種,附其修邊,唯一習種,以修習故也;地上約位,雖有三種,附證道邊,唯一性種,證其種性。是故云爾。更有多說,並未合轍。今出正途,其義可了,更不委引。以由上文具明六種者,依瓔珞經,對位而說;下文唯結二種者,依地持論,據行以明。故瓔珞約位以分六種,對別六位;地持從行,止有性、習,故唯二種。所以戒疏先明六種,對辨六位,有階差故,而有六種;次論約行,行有修性,止、論二種。經、論不同,行、位有異;戒疏雙用,義匪殊途。如地持論云:略說二種者:一者、性種性,二者、習種性。種性是菩薩六入殊勝,展轉相續,無始法爾,是名性種性;習種性若從前來修習所得,是名習種性。驗其下文,乃是地持中修性之義,非是標、結不同,廣、略有異也。
二、辨進否者
瓔珞一經所明六種性習,天台引用,凡有多處。若戒疏、淨名、妙玄、四教義等所引次第,並不違其本經,皆以習種性對十住,性種性對十行,道種性對十向。唯四念處所列,非特違於本經,亦與諸文頓異。如四念處云:若瓔珞明十信,十住為習種性,十行為道種性,十向為性種性,對位前後如何不同?或曰:經中既以性種性對十行,道種性對十向,今四念處文乃是悞爾。或曰:玅玄諸文乃空、假分性、習,故十住修空為習種性,十行修假為性種性。四念處約中、邊說,十向是中對性種性,空、假是邊是習種性。亦多異解,少有洞明斯旨。今直伸之,令義可曉。若戒疏諸文依瓔珞經,以十行對性種性,十向對道種性者,此取自行修證,從因至果而說。十住修習空性,故對習種;至十行中方證空性,故對性種;十迴向位修假觀滿,俗諦究顯,道、觀雙流,乃對道種;十地成聖,故曰聖種等也。若四念處以道種對行,性種對向者,約化他義說。以由菩薩至十行中出假化導,對其道種,義便十向;修中屬性,故對性種。但自行、化他不同,是故文旨對位有異。
三、出同時者
戒疏云:若據位分,習種在前,性種在後;若據行論,性、習同時。若據習種,在其十住性種,乃當十行灼然前後,何云同時?或曰:十住正修空,傍修假、中;十行正修假,傍修中。約此以判,故曰同時。或云:約修性說,故云同時。良以因中所修,不出是修果上所證之法;果上所證,不出證其因中所修法也。今謂不然。所言性、習同時者,既以例同教、證二道,約其別教得意之人說爾。以由別人於其地前次第歷別而修,至迴向後,心空、假心滿,智轉行融,圓修三觀,即是性、習同時,教、證不二。若論體用前後者,以修顯體故,先習而後性,因由修習顯中道性。若從體起用,乃先性而後習,得中道體,起化他用。例其教、證,亦復然爾。登地所證之體,皆籍地前緣修,然後方顯證得體竟,能起八相之化,分身百界作佛。修有前後,證不異時。若十住習種、十行性種者,正是瓔珞對位。今云性、習二性同時者,乃是地持約行而說。位、行不同,良由此也。
四、釋疑妨
問:戒疏云:習種能生報佛,性種能生法佛。不云生應佛者何?
答:正約自行修證所顯而說。何者?所修空觀斷見思,能生報佛;所修中觀斷無明,能生法佛。既云自行,故但法報;若論化他,任運能起應化之用。
問:梵網經云:習種性、長養性、性種性、不可壞性、道種性、王法性。且長養性、不可壞性、正法性以瓔珞六種,如何收攝?
答:長養性,即是性種性。如淨名疏云:此心增長,名性種性也。若不可壞性,即道種性收。由證此性,故不可壞。如淨名云:虗通無滯,名道種性。正法性者,即聖種性收。所云聖者,正也。證中道性,返妄歸真,得見正性,名正法性。如淨名云:深見分明,名聖種性也。
問:地持論出性、習二性,既不明位,疏中何意引同教證,各有位、行二義?
答:不同瓔珞六種性習別對諸位。今例教證者,地前為習種位,登地為性種位。如真緣二修,地前為緣修屬空假,登地真修屬中觀,以例教證其義宛齊。
十行橫學
三根出假雖通四教,橫學之義唯別所論,十行具出一十六門,無作四門意稍難曉。今欲伸明,聊分四意:初示文立難,次敘斥舊解,三正明今意,四料揀釋妨。
初、示文立難者
妙玄明別次第五行至無作四諦,文云:道滅即苦集,苦集即道滅。籤云:但言苦集即道滅者,發心之來,誰不為斷煩惱生死,廣集佛法,求無上道?但此教意,達道滅體於生死煩惱之中,故云眾生心行中求。此則實知真斷,妙修理證云云。然立難者,別教下根菩薩至十行位,徹豎成橫,即此自行而用化他,具出一十六門。假無作四門,為圓為別?若是圓者,自行唯聞修,但中化他,曷說圓融?若是別無作者,妙玄次第五行至慧聖行中,具明四種四諦。於無作四諦,那云道滅即苦集,苦集即道滅耶?
次、敘斥舊解者
一云:十行、橫學、無作四門是圓非別,以由菩薩雖聞教主為說別法,而此菩薩自能作圓而解,喻如村夫子教書但說疎淺文章,學生性利自能通達,高科及第舉選為官,今此別教菩薩亦爾。次云:輔行顯云:若不全兼文之元意,如何次第出假之位即能授他圓教四門?以由玅玄五行之文出於涅槃,四教俱知常住,是故別教十行能說圓融。三師云:十向圓修可由實道,十行橫學且順權方。良以修中之位已深,出假之位尚淺,位深故知昔日化他無非妙行,位淺故知將來自行亦是但中,不應以實難權、以他妨自。斥曰:初云:出圓融之言所聞所修皆是但中,化他橫學安能說圓?況云:聞別解圓義似不定耶?次云:文出涅槃俱知常住能出圓門者,此人為悟未悟耶?悟則是圓非別,未悟是別非圓,無稽之言進退咸失。若四俱知常住便能出圓無作者,莫也。藏通兩教亦是圓融,況引輔行元意之文了無干涉,須知五行雖出涅槃,釋義須依教旨也。三師之說人皆共許,若準荊溪文旨義恐不然,但云:十行橫學且順權方,未審玄籤輔行等文皆出圓門,如何消通耶?
三、正明今意者
須知十行橫學無作四門是別非圓,以由菩薩自行秪聞但中,佛界是九界外,中觀是空假外,如雲外月,似出水華,九盡方名緣了具足。自行既秪聞修但中隔歷之法,於十行位徹豎成橫,化他無作,豈是圓融?今消玅玄輔行文者,妙玄云:道滅即苦集,苦集即道滅者,此乃天台大師探取登地證道同圓而說,故有相即之言,非謂便是圓融。何以知之?明文顯著,人自不知,葢由玄文因明別破二十五有無作四諦,是學無緣慈,圓破有行。荊溪恐人疑云:今此慧行無作四諦是別破有,應稱別慈別行,天台那云學無緣慈,圓破有行?荊溪即便釋云:義雖次第,依於證道預說,何妨得此文意?相即之言乃是探取登地證道邊說,不究斯旨,妄生異執耳。輔行云:若不全兼文之元意,如何次第出假之位,即能授他圓教四門者,自來皆據此文作別教人出圓無作為妨。今究此文,窮其來意,義則不然,以由止觀被圓頓人,其有鈍根修不入者,於破法徧中具明四教菩薩從空入假各有四門,法藥、授藥、方法等。雖明四教各有四門,若止觀元意正在於圓,非前三教次第四門,是故荊溪即云:若不全兼文之元意,如何次第出假之位,即能授他圓教四門?以由止觀文意正在於圓,前之三教次第出假,非今所用。研窮此義,與舊不同,若以別教為妨,謬矣。
四、料揀釋妨
問:若秖出但中無作者,或有圓機起時說何法耶?若說圓法,有違己義。若說別者,豈為圓人說別法耶?
答,別教雖具有四種四諦,但唯被別機,不可以藏通圓三教為妨也。法華已前,偏圓相隔,權實各逗,別教教主尚不被藏通之機,況圓菩薩也。
問:十行菩薩徹豎成橫,即此自行而用化他,故曰橫學。若據無作四門,十向始修,今在十行,人尚未到,觀尚未修,惑尚未破,位尚未入,自行未修,如何即此自行而化他耶?
答:誠如所問。此約菩薩始稟教時,具聞如來說一教始終四四諦法。今在此位,轉將此法為機緣說,故云即此自行而用化他。若爾,十信已聞,一教何不具出耶?良由十信雖聞,行位猶淺,觀智未深,安能出之?來至十行,見思已破,塵沙將盡,雖未修無作,行位已深,故能轉為說也。
問:籤中因明別教復有四,乃問云:住已習八,何故行中更習十六?
答:前是自行隨用一門,後為化他,是故行中更習前八。若據。
問中自問八門塵沙,何故將自行斷見思一門而答莫也?答:不應問耶?
答:非謂答不應問。以由塵沙非入道之門,前是自行,但破見思,隨機宜樂,自何門而入?故云隨用一門。至十行中,為化他故,更習前八,具出一十六門。當知問中以隨功涉位為問,答中以縮觀對位答耳。
問:三根出假,上根十信、中根十住、下根十向。利鈍言之,上根為利、下根為鈍。何故利根但出生滅四門,鈍根却出十六門耶?
答:不約門數多少以分利鈍。今言利鈍,乃約能出假、未能出假分利鈍耳。
問:十行出但中無作者,但中無體,如何出耶?
答:但中雖無其體,對機教道說則何妨?如別教教主說一教始終破十二品無明成佛,豈可但中無體不可說耶?今云但中無體者,對證道說無人修證,此之但中故云無體,教道權說義有何妨?
別向圓修
圓修之道,先達廣明,雖章藻之繁多,實難精於要旨。云云無益,於道何為?今欲伸明,聊分四意:初敘昔難,次騰舊解,三明今意,四釋疑妨。
初、敘昔難者
別向修中,為修但中、圓中耶?若修但中者,輔行何云別教回向?言修中者,亦寄次第實而言之。三觀圓修,若修圓中者,釋籤那云十向始正修中?此中但理不具諸法耶?
次、騰舊解者
一曰、輔行云:實而言之,三觀圓修即證道之先容也。然則教道雖該三觀,意在住行空假二修,應知回向但中有教無人。又復證道雖云登地,誠由回向圓修方獲登地證實,乃至云秖緣被接方曰圓修。評曰:圓修與被接,點示不點示灼然不同,那云秖緣被接方曰圓修?縱云被接,但得下根被接一邊,有失當教得意之者,況復但云回向不分初後耶?次云別向秖修但中而證圓融。若輔行云實而言之三觀圓修者,且對十住之空、十行之假次第得名,其實用二邊平等之心修中道無作之行,是則圓修之名乃三觀具足之圓,非三觀圓融絕待之圓矣。今評此說迷文失旨,謬之甚矣。既云實而言之三觀圓修,何云是具足之圓非圓融之圓?請觀實之一字如何消通?若修但中果證圓融者,正所謂探殻而獲鳳雛也。三云被接既有三根,出假亦乃有三。今明圓修亦有三根,上根十住、中根十行、下根十向,雖三根不同,並是修圓中非但中也。今諸文但云十向圓修不言住行者,從下根說其位定故。今評此說甚非,初回向圓修尚乃不可,何得謬云住行亦圓修耶?
三、明今意者
別向修中,乃修圓中無作,非但中耳。葢由但中無體,體是空假,不通修證。由前之三教,因中有教,果上無人也。秖緣行人初心,秖聞但中期心,欲破十二品無明,成玅覺佛。此人依教次第修行,至十回向,百所緣境界滿斷,界外下品塵沙已盡,空假心滿,智轉行融,體其空假,即是中道圓修三觀。是以輔行乃云:實而言之,三觀圓修也。又止觀云:若從空入假,修歷別行,不得意者,成前三十心伏惑之位,即用空假兩觀攝。若得意,能破三道,成十地位,即第三觀攝。
四、釋疑妨
問:若云修圓中者,何故籤云十迴向始正修中,此中但理不具諸法耶?
答:別教之中自有縮觀對位義,自有隨功涉位義。今云十迴向始正修中,此中但理不具諸法者,此約縮觀對位而說,十住修空、十行修假、十向修中,一往且以三觀對其三位,故云但中。若約隨功涉位說之,十向秖修假觀,破界外下品塵沙,何曾修但中耶?
問:十向後心便修圓中者,以教、證二道如何收攝?約行,教道不應迴向圓修;約行,證道應在初地。
答:教證二道凡有二義:一者、約位,地前教道,登地證道;二者、約觀,空假兩觀是教道,中觀為證道。如止觀云:不得意者,成三十心。空假兩觀攝。若得意者,能破三道,即第三觀攝。既云得意,即是中觀,屬證道也。
問:但中若不通修者,三種意生身中、自性作中,豈非修但中耶?
答:自性作中者,名緣為作,約教道說。若彰灼修中,自破無明生實報土,不應但破見思生方便土也。
問:圓修若局迴向後心者,且四念處云回別向圓,何不分初後耶?
答:大師滅後,釋迴向名,非謂圓修通初後也。
問:若不許先達修,但中證圓中者,荊溪何云入地自證,權門自開耶?
答:此文非是修,但中證圓中。以由別教教道有十二品,無明二人,至迴向後,心但秖修假觀,破塵沙惑,忽然智轉行融,得意圓修,即入初地,證道同圓,了達別教權道,故云權門自開。人不見之,自生異論耳。
身子退位
身子六、心退者,位次權實難明。雖法智已明茲義,而後學尚昧斯言。今輒扶宗,聊分四意:初、示文立難;次、敘斥舊解;三、今意扶宗;四、料揀釋妨。
初、示文立難者
如大論云:舍利弗六十劫行菩薩行,有婆羅門從其乞眼。舍利弗言:當乞。有所堪者,此眼無堪。婆羅門言:不須身及財物,唯須於眼。若汝實行檀者,當以眼與我。便出一眼與之。婆羅門得已,嗅之語言:此眼臭。唾而弃之,以脚踐之。舍利弗言:此弊惡人,何由可度?實無所用,而強索之。不如自度,早免生死。退大已後,輪迴生死,名不到彼岸。然立難者,玅樂云:身子於十住中,第六心退。恐是爾前見思俱斷,至六心時,見猶未盡,六心尚退。若爾,輔行云:破見惑故,離四趣生;破思惑故,離三界生。何故身子至六住中,退作逆人罪耶?
次、敘斥舊解者
或云:非第六住退,乃是初住中自有十心,至第六心退,如瓔珞五十二位,每位有十種境界也。評曰:若是初住,六心思惑未斷,荊溪何云恐是爾前見思俱斷耶?或云:是權退,非實退,以由身子本是金龍陀佛,迹示權退。評曰:若是權退,何往不通?至七住退,亦何所礙?又復荊溪恐是爾前之文,應無所用耶?
三、今意扶宗者
四明云:若常程別教,皆云初住斷見,更不起諸重過也。況見惑名數雖多,乃一位頓斷,思惑乃經諸位方盡,此常所談別教分劑也。今記主見其身子六住尚退,復起重罪,遂以義求,有文見思俱斷,至六心時,思既未盡,見亦餘殘,所以能牽惡道也。此是記主約義斟酌之辭,不可將現行別教難也。今詳此說,深有旨哉!人不曉之,妄生穿鑿耳。然四明之說,即是荊溪之意,文中既云恐是爾前見思俱斷,乃是別途之意。若是常途,別教初住斷見,二住至七住斷思,至六位中不應有退。所言常途者,即次斷根性。若別途之說,即是別教俱斷根性,故荊溪云恐是爾前見思俱斷者,即其意焉。例如大婆沙亦明俱斷根性,如云二十八使見道斷,餘六十使修道斷,此即俱斷人也。四明之說與荊溪意同,散無異轍,深可信矣。
四、料揀釋妨
問:若謂之常程別教者,莫有別程別教耶?
答:別教是一,根性有異。次斷根性,故曰常程。俱斷根性,乃是別途。若斷惑人,雖則根性不同,教秖是一也。
問:身子退時,為大通前耶?大通後耶?若大通前是者,此是本門化用師之因果;若大通後者,結緣已來流浪五道,何嘗稟別教修行耶?
答:是大通之後,以由身子退意乃出瓔珞,此經屬昔,且昔經中不應明本門事也。若其然者,大通已後退大流浪,五道何甞稟別教修行耶?雖云流浪,中間亦有稟四教修行之人,如三種逢值之文,初義是圓,第三類人是藏,既有藏圓豈無通別?
問:身子願說三乘,若據當時遇惡知識,從其乞眼退墮惡道,何得發願施三乘法?有何所以耶?
答:以由因遇惡緣,從其乞眼,嗔心瞥起,欲起二乘心,因此招惡報,故便發願,將來成佛,願說三乘。或有機緣,稟別修行,至六心中,或遇惡緣,莫起二乘之心,二乘之法,非為究竟,若起此心,須招惡報,由此之故,願說三乘。
問,身子願說三乘被機否。若被機者,華光純圓淨土,無三乘人。若不被機,豈有設教不被機耶。
答:還是被機,乃是對圓機說三乘法,恐彼土菩薩將來或取穢土之化,或有機緣稟別教修行,遇惡緣時莫起二乘心故,是以對圓人說三乘法。
問:身子遇惡知識,乞眼退墮惡道。未審淨目天子八萬人等,值何惡緣退墮惡道耶?
答:良由淨目天子八萬人等,是身子同會之人,同時發心,行菩薩行,因見身子遇惡緣故退,是八萬人等,各生退心耳。
問:身子是權退實退,是權有妨己義,是實本是金龍陀佛,於此二途如何判耶?
答:身子約本雖權,今約迹中斷惑分齊而說,是實而非權也。
問:戒疏中古師亦云:身子十住第六心中退。天台何不許耶?
答:古師雖云十住第六心,並不云是別教無教眼,是故為今所破。若爾,止觀師謂是十法信中六心退,天台何不破耶?非謂不破,但由古師閉目穿鑿,不見經論明文,既任胸臆,不足可破也。
問:瓔珞經云:舍利弗等欲入七住,值惡知識,退入惡道。戒疏却云退作二乘者,何耶?
答:不出二意:若云退作二乘者,約初退期心以說;若云墮惡道者,約嗔心感報而辨。
三品塵沙
塵沙一惑,伏斷雖通於四教,假觀正意,唯在別教所論。但能障事不牽生,品帙體相意難曉。今欲研詳厥旨,略分三意伸之:初明伏斷,次究品帙,三釋疑妨。
初、明伏斷者
然塵沙是障事之惑,如云:塵沙不是障,是障障塵沙。未審如何說伏斷相耶?或曰:名知為伏,名見為破。或曰:名知為伏,名解為破。然此兩說,各得一途,未為盡善。今詳茲意,須知塵沙伏斷之相,乃名其所見所聞以為伏,名其所解所了以為破。良由塵沙之惑,不了諸法,返為所障。解了諸法,無非法門。若能曉了斯旨,塵沙伏斷,義甚分明。
次、究品
帙。昔四念處云:十住斷界外上品塵沙,十行斷界外中品塵沙,十迴向斷界外下品塵沙。若爾,三惑之中,見、思、無明牽生障理,可分品帙。且塵沙既不牽生障理,未審如何分其三品耶?或曰:約三根出假位說,故分三品以對三位。評曰:三根出假,四教皆然,何獨別教分其三品?況復三根出假,上根乃是十信,且上品塵沙自對十住,位次天殊,云何謬說?或曰:約教以分三品,十住斷其藏、通八門塵沙,故曰上品;十行斷別教四門,故曰中品;十向斷圓教四門,故曰下品。評曰:三品塵沙並別教破,那將四教對別三品?今略示之,諸滯自釋。別教塵沙分三品者,約門分之。住破生、滅、無生八門,故曰上品;行破無量,故曰中品;向破無作,故曰下品。約門而說,故分三品。雖有生、滅等十六門,竝別塵沙,不同昔人以對四教。不了斯旨,徒自云云耳。
三、釋疑妨。
問:四教皆破塵沙,何獨別教以明三品耶?
答:別教約人,但對菩薩;約惑言之,秖對塵沙;約觀言之,唯對假觀。由此義故,以分三品。餘教無此,安可例齊?
問:諸文並云別教八、九、十住破界內八門塵沙,四念處何云十住破界外上品塵沙耶?
答:約惑分齊,八、九、十住但破界內四念處。謂十住斷界外塵沙者,不出二意:一、約假觀正意,葢緣別教以假觀為正;二、約以惑從教,良由別教是界外教故。
問:止觀云:若聞無量,謂二乘無分,但在菩薩。菩薩用斷界內塵沙,亦伏界外塵沙。若聞無量,謂二乘無分,但在菩薩。菩薩用斷界內外塵沙,亦伏無明。荊溪點云:無量中分為兩句,初句在行,次句在向。若爾,初句既云斷界內塵沙,亦伏界外塵沙,正是十住,荊溪那云初句在行耶?
答:如荊溪云:今明無量,不取十住,故云初句在行。次句既云若聞無量,謂二乘無分,但在菩薩,菩薩用斷界內外塵沙,亦伏無明。既云次句在向,且十向位中,正破界外下品塵沙,那得又云斷界內塵沙耶?當知界內塵沙,十住已斷,至十向位,望前總說,故云界內。
問:禪門云:金沙輪者,金剛辨真,沙喻無著。行者若發見思真慧,無染無著,得三道果。若是菩薩,即入三賢十地位中,能破一切塵沙煩惱,是名金沙輪。此文圓、別兩教如何收攝?是圓初住已破無明,不應三賢十地尚破塵沙;是別三賢位中可云破塵沙,十地無明尚教道說,況破塵沙耶?
答:有二解:一曰、是圓約真出假位說。圓人初住破無明已,即能和光同塵出假化物。諸聲聞至法華開顯,破無明後已入初住,方去淨佛國土與物結緣,即真出假也。一曰、是別教始終教道而說。以由別教始終皆詮塵沙,故云三賢十地破塵沙。其實十地因中有教、果上無人,今云破塵沙者,教道說耳。然此二解皆有意趣,取捨在人也。
小乘懺重
小乘懺重,持犯條然,經律交參,疏記互出,有遮有性,或制或開,罪分重輕,懺明可否。今輒和會,令義有歸,略出四科,疎通決擇:初究懺重,次辯足數,三判定業,四釋疑妨。
且初、究懺重者
小乘教中犯四夷罪,還許懺否?若云可懺,輔行乃云:小無懺重之說,仍成重罪未忘。若云不通,光明疏中明小乘取相懺,乃云:犯欲人作毒蛇口想,此觀成時,婬罪即滅。豈非懺重?或曰:空、有兩門,故有通懺、不通懺異。有門存相,不容懺重;空門忘相,事可通行。或曰:經藏通懺,戒藏不通。如妙玄云:小乘戒藏不許懺重,修多羅藏使犯重人念佛身。佛身者,念空是也。此之兩說,但是推托之辤,全未合旨。今謂小乘懺重,遮、性兩分。佛未出時,輪王制者,名為性戒;如來出世,新醫重制,名之曰遮。在家人秖犯輪王業道性罪,若出家人非唯犯性,亦則違佛重制夷罪曰遮。凡諸經律不許懺者,業道性罪決不可容,故云小無懺重之說。其可懺者,但能懺其如來重制,違無作遮罪。若四分律云:比丘、比丘尼犯夷罪已,無覆藏心,令如法懺悔。此則許懺遮罪。若百錄云:夫四重、五逆、佛海、死屍,依小乘經,如斷多羅樹,必竟不生者。此則不許懺其性罪。將此兩義收攝諸文,罄無不盡也。
二、辨足數者
既許小乘懺重,遮罪若滅,復本清淨,還足大僧數否?若云足數,輔行乃云:況寶梁誠制,足數無文。若云不許,下文又云:南山行儀,亦用此文。若準此意,足數可矣。或曰:作法懺成,未有表照,不可足數。取相懺成,臂有罪滅兩字為證,故可足數。或曰:西土大小分途,不可足數。此方雙弘大小,故可通容。今謂不然,應知所犯重人,雖通懺悔,其罪若滅,但為學悔沙彌,秖於眾僧下坐,故云寶梁誠制,足數無文。若下文又云足數可矣者,以由南山行儀,明犯重人,不許足數。若欲足數,須依虗空藏經懺悔。若於夢中,若坐禪中,見奇異相,或以摩尼珠,印行者臂上,作罪滅字。若得此相,還入僧中,如法說戒,方可足數。故荊溪云:若準此意,足數可矣。但南山小乘教門,不許懺重,乃以足數。此乃專依大乘懺法,方可足數。大小義別,不可混然。故上斥云:安用大教懺夷,以足小乘僧數。上下一貫,實不相違。
三、辨定業者
今來定業還通懺否?若通懺者,華嚴經云:假使百千劫,所作業不忘,因緣會遇時,果報還自受。若不可懺,光明懺悔云:所有業障皆悉消除。又觀音懺云:即破業障,現前見佛。然此之意亦多異說,今直伸之。應知若應親機疎、或機應俱疎,是故定業決不可懺。若機親應疎、機應俱親,感應道交,所以定業即通懺悔。如玅樂云:若其機感厚,則定業亦能轉。據此明文,定業通懺,其義顯矣。若今釋迦有九惱者,是為果上作利生本,欲令眾生不敢造業。如輔行云:縱至果位廣,償作利物因。豈同於違,且沈三趣?此文照之,不可異說。
四、釋疑妨
問:若謂小乘雖通懺遮,不可足數者,付法藏傳那云滅重罪已,時人號為清淨律師,豈不足數?
答:由證果故。既有證驗,足數無妨。如彼傳云:闍夜那為㛐送食,比丘因此即犯重罪,化作火坑,令入懺悔,說法罪滅,得阿羅漢,時人號為清淨律師。既證果已,入大僧數,於理無咎。若未證果,但為學悔,決不可容足大僧數耳。
所聞法體
經中首初如是兩字,科家謂之所聞法體,以由聖人所說之法,皆是阿難所聞體,有當體所依。自來異論多轍,今欲指歸一揆,粗分四意伸之:初來意,次會異,三正途,四料揀。
初、來意者
然所聞法體者,即經中如是二字是也。以由如來滅度之後,結集法藏之時,迦葉而為首座,阿難乃能任持。欲唱諸經總題,問云:仁者聞否?然後答曰:如是我聞。而此二字,亦問答之辭,亦指法之辭。由是之故,既有其體,必有當體所依。今所辨者,意在茲焉。
次、會異
一云:所聞法體與能詮教體是同,所以疏中以傳釋如以詮釋,是故云:阿難所傳文句,似水分瓶。由此知之,在能詮邊,則為教體;在所聞處,故曰法體。既與教體是同,還以四法和合為當體,空、中二理為所依。評曰:若云是同,何分二體之別?況能詮教體未涉所詮,何須妄說?次云:以能詮、所詮為當體,佛世金口梵音為所依。評曰:金口梵音正是能說,何得認為法體所依耶?三云:乃以三經為體,不分當體、所依。評曰:一家說義,法不孤立。若以事為當體,即以理為所依;若以理為當體,即以事為所依,何云不分能、所?四云:以能詮、所詮,一實、三假,并其真、中二理,竝為當體,以十界色、心諸法為所依。評曰:豈離一實、三假,真、中二理之外,別有十界色、心諸法?說義重繁,非文正意也。
三、正途
今明所聞法體者,荊溪既云始自如是,終乎而去,一部經文皆所聞體,須以教、行、理三經為當體,以阿難想、行二蘊為所依,以由如來八音四辨而說,流入阿難想、行蘊中,至於結集之時,彰灼形於紙墨。準此而判,驗知法體所依,須指想、行二蘊,若當體之體,直須通指三經。故玅樂云:故所傳所詮,皆所聞體,能詮教體,唯局教經。故昔人不曉,輒將教體同異為妨,殊不知其教體、法體,能所不同,通局有異,致茲謬說,以惑時情。今直示之,使如鏡像,其義顯矣。
四、料揀者
問:能詮教體、所聞法體既皆通一經,何故教體乃指真、中二理為所依體,所聞法體却以阿難想、行為所依體,不指真、中二理者何?
答:二體雖則皆通一經,能詮教體,以能詮所詮對分當體所依。若所聞法體,以能聞所聞相對而論當體所依。能詮所詮皆所聞,當體指能聞。阿難!行蘊為所依體。
問:所聞法體,若指阿難想行二蘊為所依體,佛世可爾,滅後云何耶?
答:所聞法體,唯佛世可論,不通滅後。以由佛說一切諸法,流入阿難想行蘊中,然後將此任持之法,傳於貝葉之上,不可以佛世而妨滅後。
問:若以三經為所聞體,教經可爾,行、理二經如何所聞耶?
答:教必詮理,即是理經。諸教之中,各明行位,此即行經。如玅樂云:豈可阿難傳佛無詮之教?故彼文理相稱之法,是我所傳,故下方云聞等。
能詮教體
聖人所說曰教,機緣行之曰效。既有教名,名下必有其體。所以肇云:名有召物之功,物有應名之實。言教體者,由根利鈍不同,六塵悟入有異,當體所依略須辨示,佛世滅後同異須論。今欲伸明聊分為四:初所出文旨,次佛世辨體,三滅後辨體,四料揀釋疑。
初、所出文旨者
華嚴疏云:大小乘中通明四法:一聲,二名,三句,四文。取捨不同,名有三說。小乘三者,婆沙云:如是佛教以何為體?一云語業為體,乃音聲也。二云名等為體,即名身、句身、文身也。廣如彼文。又楞嚴經云:此方真教體,清淨在音聞,欲入三摩地,皆因聞中入。又俱舍云:牟尼說法蘊,數有八十千,彼體語或名,皆色行蘊攝。
次、佛世辨體者
若以十方此土對論,塵塵無非佛事,根根皆能悟入,由根利鈍宜樂不同。此方機緣多從聲入,耳根最利,是所堪宜;餘根鈍故,偏愛聞聲。各逐方土,各隨所宜,或瞪目思惟,或嗅香覺觸等,是則六塵皆能悟道。雖以方土入道不同,所論教體並皆是一。然教體者,自昔宗計有二不同:初語業師,即執音聲一實為體,三假乃是佛之作用,不能開示眾生,不得為體;次名句師,乃用三假為體,一實音聲但依於展轉因故,謂語起名,名能顯義,即是色法,不得為體。此之二說,各執一邊,則墮偏計。應知教體須是一實、三假、四法和合,方得為體。故妙樂云:和合之言,不可欺也。此意俱舍論中以評臧否。如彼論云:二師分諍不同。今準正理論,宗計二師皆取。故正理鈔云:案上二說,各有所由。諸論皆有兩緣之義,未聞決判。西方傳說,具乃無虧。何者?若據以教攝機,非聲無以可聽;若據以詮求旨,非名無以表彰。然其教體雖通六塵,以本求之,別在音聲為體。如玅樂云:雖有滅後色經,乃至名句行蘊所攝淨名、香飰,及以法行、思惟、悟等,並以金口聲教為本。由是知之,於聲塵上一實、三假和合而為教體。玅樂復云:若使一字一聲,眼耳二識不俱,則名句文皆不成就。葢由此三,皆從如來金口梵音之上屈曲建立。若一實者,毗曇三種色中,可對不可見色收
三、滅後辨體者
亦乃不出一實三假為體。但由一實則與佛世不同,三假乃與佛世無異。以由佛世聲為一實,滅後色為一實,黃卷赤軸是也。若滅後未結集前,梵音雖謝,名句文三,置在阿難想行蘊中,然後結集,方有紙墨之相。故玅樂云:有人不許滅後色經,唯名云句,屬於行蘊。若其全不許見,經初盡合改聞。得此之意,佛世滅後雖殊,三假無別。
四、料揀釋疑
問:如上所明,當體可見,未審指何以為所依體耶?
答:今此教體所依,即是事為當體,理為所依。何者?葢緣理由教顯,教謝理立。今此能詮,不出八教。然此八教,不離一實三假。由是知之,一實三假為當體,真中二理以為所依。
問:此土聲塵,可論一實三假,餘塵還可說否?
答:餘塵亦明。且如見色,即是一實。色有青黃,豈非是名?揀非餘塵,此非是句。纔有名句,必依其文。所言文者,乃是文飾表彰,亦有三假明矣。
問:佛世以聲為經,滅後以色為經,釋籤那云聲為佛事,且據佛世義通滅後耶?
答:滅後如來梵音雖謝,四依流通,經者於此得聞,故云義通滅後。
問:玅樂云:有人不許滅後色為經,唯云名句屬於行蘊。若其全不許見,經初盡合改聞。若爾,不許色經乃是黃卷赤軸,何故以佛聲塵為妨?却云改聞者,何耶?
答:經初盡合改聞者,若不許色應不許聲,先因眼耳所得,次方流入想行,然後結集方乃成文。既不許色亦不許聲,若其然者應須改聞,以由聲是可對色也。
問:淨名香飰及以法行思惟悟等,並以金口聲教為本,何故又云十方世界亦有嗅香覺觸瞪視而得悟者,豈可聲教求其初耶?此文不以聲教為初者何?
答:此乃他土此土對說,此土雖有六塵悟道,並以聲教求其本也,他土雖於諸塵悟道,不假聲教以為其初,是故乃云豈可聲教求其初也。
別佛成道
別佛成道,其義難明,先輩雖則研尋,曾未達其膚理。予因暇日閱華嚴經,偶得茲文,洞明斯旨,謹以抄錄,留寄後賢,令心不狐疑,使文無滯塞。自舊疑云:秪一悉達太子金剛土臺成道,其有四見不同,何故玅樂乃云:或云三世諸佛皆色究竟天,成無上道,並別佛相。若其然者,莫也別佛色究竟天成道,非金剛土臺耶?因此一文,疑情起。其有答曰:秪是一佛金剛土臺成道,別機自見,在色究竟天,機見不同,不須和會,作此判之。誠為妄說,未見其意,今出正義,自見其非。應知實而言之,四佛成道,並在金剛土臺。今妙樂云:皆色究竟天,成無上道,並別佛相者,此附別教教道,以十地對天而說。如華嚴經,以其十地對其天主,四天王天對初地,乃至色究竟天對第十地。如彼經云:十法雲地,神通智慧,說不可盡。乃至云:住此地菩薩,多作摩醯首羅天王。又涅槃疏云:大自在者,即摩醯首羅,居色界頂,主大千界,十地菩薩,迹現其中。以此究之,十地對天,其第十地,正當色究竟天,即是別佛補處之位,迹示天主之形,於法雲位進斷一品無明,成於別教玅覺果佛。若爾,補處應指等覺一位,那指第十地耶?當知等覺一位或有或無,今取等覺合在法雲,故以法雲為補處位,是以荊溪得此之意,故云別佛色究竟天成無上道也。若爾,文句秪云單現尊特坐蓮華臺受佛職者,即別佛自覺覺他,荊溪得何經論之意,便云別佛色究竟天成道者何耶?答:華嚴經文并涅槃疏竝云十地菩薩居色界頂作摩醯首羅天主,且法雲地既是別佛補處,故指色究竟天為別佛成道也。若爾,華嚴經云十法雲地多作摩醯首羅天王,此為教道?為果有人?若果有人,且別法雲但有其教,何甞有人?若云無人,法雲可爾,首羅天主安得無人?答:華嚴經者,法華已前別教教主對別教機教道權說,葢緣別教玅覺果佛有教無人,悉檀赴物為引下凡入地方便且作此說,若首羅天主彰灼有人,若單修十善及修禪定但為天民,加修四無量心者得為天主,妙玄文句及淨名疏並作此說,何關別教法雲菩薩來作天主也?
玄文四序
三部之初,四序為最。括一經之大旨,總兩部之緣由。文約義豐,言深意遠。欲得始終不壅,當須於此洞明。今示大猷,聊分為四:初徵問,二評謬,三正義,四覆疎。
初、徵問者
然玅玄中有乎四序,初私記緣起乃是章安總序二部緣起,義則可知;後之一序是大師玄文本序,亦則可見。唯中間序王及私序王者,釋籤點云:初一是大師別行經序,次序王去是記者所序。若爾,今此正序玄文,何謂別行經序?仍似繁重,如何消遣?
二、評謬者
舊云荊溪科序王為別行經序者,斯葢大師別時,或為王公大臣,或為徒眾庶民等講經之時,而有此序,非謂講玄有此序也。所以記家結集在於玄文初者,由此序中既不序其三分,但序五重大義,氣類相從,是以集在玄文之初。又況筆在章安之手,理亦無妨。評曰:荊溪科節玄文四序,分為兩段,初私記緣起科為總序,後之三序並則科為正序。玄文何謂別時講經有此序耶?更有多妨,不欲委評,待出正義,自顯其非。
三、正義者
凡欲釋義,先原本文,方見其旨,豈可棄本而求其諸?今判四序並在玄文,不可別說。如籤文釋緣起序畢,即云初總序竟,次正序玄文,總有三序。既云正序玄文,豈是別時講經有此序耶?且如荊溪釋王字,謂起也,初也。序起眾文之始,故云序王。既云眾文之始,豈非一部玄文?又如大師序王中云:經者,外國稱修多羅,聖教之都名,有翻無翻,事如後釋。荊溪點云:五味教法並稱為經,故云都名。具如第八,故云如後。此文顯指經之一字,如第八卷釋,驗是玄序,非經序也。若謂經序,應云事如前釋,那云後釋耶?又復中間二序乃是師資相成,文義因依,是故有之,亦非繁雜。如籤文云從私序王去,章安私序,又為二:先序,次釋序。初又為二:先談始末,次釋經題。大師序中總以經題含於始末,大師從義,題中義必含於體等;章安從說,說必體等,與釋名異。文義因依,故復重釋。是則大師從義,義含體等,其旨幽隱;章安從說,說出五章,義方彰顯。文義相須,故有二序。雖復兩途,並是玄序。若將序王為別時講經序者,返顯私序王文亦是經序,何以不究如此麤淺?今出斯旨,眾義泠然,是其玄序,無復疑矣。
四、覆疎
問:大師從義,章安從說,其相云何?答:大師從義者,直序經題,義含五章,故云從義。章安乃取如來大通佛時及今日法華為一類小機,說出五章,故云從說。 問:序王既是玄序,何故却云別行經序?答:秪緣大師有其兩序,對本序說,故云別行。若玄文本序,乃序七番共解、五義各釋等;若序王文,別序五字經題,故稱別行經序。義含名、體、宗、用,豈非正序玄文,非別講經有此序也?
台宗精英集卷第三
台宗精英集卷第四
焦炷辯惑
通教乾慧,焦炷根性,判攝誠難。今昔人師,互相拒執。今憑經論,考究諸文,用判指歸,啟發蒙學。分四:初、示文,二、疑難,三、伸釋,四、料揀。
初、示文者
經出大品,論出智論,如常所引。玅玄問云:大論三處明初焰,約別、圓皆取發真為初焰,通教何意取乾慧為初焰?答:別、圓各逗一種根性,故用發真為初焰;通教為逗多種根性,所謂別、圓入通,含容取乾慧爾。若鈍者,八人見地是初焰;利者,於乾慧即能斷結,故是初焰。問:利人應無十地?答:備有,以根利故,不制位爾。
二、疑難者
通教乾慧焦炷,若以三通根性,如何判之?若是因果俱通,當教之人應在八人見地斷惑,不應乾慧地中斷結,始曰因通果不通。被接之者,上根三地四地方論被接,竝無一人在於初地。若是因果俱不通者,亦不應在通教焦炷,進退無從,如何判攝?
三、伸釋者
初師云:若明通教,以名摩訶衍故,須曉含容之旨。此有於二:一者、名含容;二者、義含容。名含容者,摩訶衍,梵語也,含大多勝語。既含三一,言摩訶衍者,
實通、別、圓三教之都名也。二義含容者,於中又有二義:一者、機教含容;二者、經論含容。乃非被接及藉通人,直是衍門三教,故云通別通圓,專據玅玄及四念處含容之文。評曰:精義無二,至當歸一。若但云含容,則義無所歸。且通教焦炷於三通中必竟是何根性,進退無從,規矩咸失。次師□□□□文乃有標、釋、結三。標云:通別通圓□□□別圓因果皆與通異等,凡涉一板許也。文末結云:此是通教通、別、圓之義。於釋文中引三文為證,第三乃引焦炷文也。此藉通人,明如日矣。玅玄中通教為逗多種根性,所謂別圓入通等,秪由直爾。別圓各逗一種根性,唯此通教兼含別圓二根性,並本一人,故云含容爾。評曰:既在乾慧斷惑,如何得是因果俱不通人?況焦炷者具歷十地,豈得判云是藉通者?不曉文理,強生穿鑿爾。或有判為借別名通,若是借別名通,三借之中為屬何借?不假委斥,是非可見。 今正意者,且通教乾慧明焦炷三根,通性如何收攝?當知須通被接及通當教兩種根性。葢緣大師玅玄位玅中釋通教竟,後料簡中先問通教八地破無明,將別接通答之。次即問云:別圓皆取發真為初焰,通教何意取乾慧為初焰?便即答云:別圓為逗一種根性,故以發真為初焰;通教為逗多種根性,所謂別圓入通。故含容取乾慧大師問答之意。焦炷須通被接及當教者,據通教斷見,正在八人見地,由通教根性之多,有利根菩薩於乾慧伏道位中便能斷見,所以大師判云:通教為逗多種根性,所謂別圓入通故,含容取乾慧。既云多種根性,又云別圓入通,驗知須通被接根性明矣。若爾,且玄文中秪云所謂別圓入通故,含容取乾慧,如何秪通被接,不通藉通開導人耶?答:既云乾慧焦炷,秪可通乎被接,不可通乎藉通開導。何者?葢緣藉通開導人在前教中不曾斷惑,便歸後教。如輔行云:若從乾慧性地來者,別教十信,圓教五品。驗知藉通開導人於前教中不曾斷惑,所以不通藉通開導人也。若然者,被接之人最極利者,上根秪應三地、四地,如何乾慧焦炷亦是被接耶?答:玅玄既云利者乾慧斷結,鈍者八人見地,且八人見地尚得云是上根被接,況在乾慧伏道斷結,豈不得是被接根性耶?不可將通教正斷惑位,而妨乾慧利根被接也。 次乾慧焦炷亦通當教因果俱通人者,因妙玄位妙云:利者乾慧斷結,鈍者八人見地。因此遂即問云:利人應無十地耶?答:備有已根利故,不制位耳。荊溪點云:問:利人應無十地等者,利人既於初地斷見,應二地至四地斷思,六、七地成佛,豈無十地耶?準此玄籤問答之文,利人既具歷乾慧等十地成佛,驗知乾慧焦炷須是亦通,通當教中因果俱通人也。得此之意,乾慧焦炷須通被接及以當教,義有二途,應須兩存。
四、料揀
問:乾慧焦炷須通被接、當教兩種根性者,且秪一乾慧斷結,如何見得須通被接、當教兩種根性耶?
答:斷惑位次雖同,不妨自有利鈍、接不接異。且如通教秪一八人,見地斷見,上根至此三地、四地受接,當教至此不受接名。如荊溪云:利者爾前接入中道,鈍者直至法華方乃被會。驗知乾慧斷惑雖同,不妨利鈍、接不接異。
問:乾慧、焦炷既通被接,當教兩種根性。且當教乾慧不受接人與八人上根受接,何者為利?若云八人受接利者,大師自云:利者乾慧斷結,鈍者八人見地。若云八人受接者鈍,荊溪那云:利者爾前接入中道,鈍者直至法華方乃被會。
答:自有接不接分利鈍,自有斷惑前後分利鈍。
問:若不許焦炷是借別名通者,何故止觀破思假中,先明通當教,次明借別名通?於借別名通中,別為菩薩立忍名。天台問云:三乘共斷,其義已顯,用何為據,更獨開菩薩地耶?
答:大論三處判焦炷有三種,菩薩斷惑乾慧是伏道,尚得為初焰,今取八人真斷為初焰,有何不可?若據問意,自問通教已有三乘共位,其義已顯,何故更獨開菩薩立忍?答中却引大論三處焦炷之文為答莫也。
乾慧、焦炷,是借別名通耶?
答:文顯義顯,人猶不知。焦炷之人自於乾慧斷結,若借別名通,八人地方斷見,位次進否不同,那云焦炷是借別名通?今止觀乃是況釋之文。問:意者葢由通教已有十地,何故復借別位以名通教,獨開菩薩之位?是以天台即引焦炷。況云:大論三處焦炷亦皆是菩薩之位,乾慧伏道尚得為初焰,今取八人真斷為菩薩斷惑位,有何不可?此是大師將大論焦炷況釋借別皆是菩薩之位,如何便謂乾慧焦炷即是借別名通?
借別名通
通教三借經論所出不同疏記,伸明伏斷位次進否,佛世滅後,化意幽玄,文相該羅,古今莫辯。今試明之,科分四意:初究所出,二辯佛世,三明滅後,四釋疑妨。
初、究所出者
經出大品,論出大論,祖文所出,在止觀第六破思假中,妙玄第四位玅之中,備引經論之文,以明三借之旨,茲不委出,至下伸明。
二、辯佛世者
然佛世中須明借別名通,此為何意?況通教中自有十地,何須借別?舊云通教須借別者,以由大品之中,佛為別機正說別法,通機忽起,如來即將別法以對通機說之。斯葢佛世借別名通,其意如此爾。評曰:若將別法對通機說者,莫也如來差機說法。不善鑑機,作此說之,誠難取信。今謂通教雖有十地,須借別位者,皆是如來悉檀赴物,俯順物機,其由機緣,宜將別法作通說之。佛智鑑知為機,故說借別名通,良在茲矣。
三、明滅後
二:初、明止觀借意;二、明玅玄借意。初明止觀借意者,止觀因明四教破思假,有四:一、三藏家破思位;二、通家破思位;三、別名名通家共位;四、別名名通家菩薩位。然止觀借意,正為伸通經論故,如輔行云:此是大師伸通經論。有此判者,屬借別名,名通位也。何者?若定屬通,不應地前而立伏位;若定屬別,不應行向屬四善根,乃至四地共斷見惑亦復如是。故立此式,示後學者,使古今異說泠然可見。以此究之,佛世悉檀被物故借,止觀為伸通經論故借。然止觀明借,究其開章,二三莫辨。如何明之?舊云:止觀具有三借,初借一教始終五十二位三乘共,乾慧外凡為十信,性地內凡為三十心,八人見地是別初地等。次單借十地,亦是三乘共,如止觀云:若借此別名,判三人通位者,則初地斷見惑等。輔行點云:若借下,單借別十地,名通十地。三借一教始終別為菩薩立忍,具有三借,其文顯矣。復自疑云:既有三借,何故止觀前開章中共有四科,初二科明藏通當教破思假,未論借別,於第三、第四二科秪明兩借者何?即自答云:據止觀文,須論三借,葢緣前之二借雖借一教始終,及單借十地,並是三乘位,故同為一科,不開為兩。評曰:天台開科秪有兩借,何云三借?不究開章,致茲錯說。初借既借一教始終三乘人共,何須又借十地三乘共耶?此有兩失,待下正意自見其非。 今明正意者,究其止觀開章乃有四科:初三藏;次通教;三借別名,通家共位;四借別名,名通家菩薩。於第三借別科中乃云:三借別名,名通家共位;四借別名,名通家菩薩位。止觀明文秪是兩借:初借一教始終三乘共,次借一教始終別為菩薩。中間一節既不別標大科,驗非一借。所止觀云:若借此別名之文,但是判上借一教始終斷惑位次。故止觀云:若借此別名,判三人通位者,初地斷見惑,二地斷欲界一兩品思,三地斷六品思。乃至結云:例前可知。既是判一教始終斷惑位次,秪在前第一借別名通共位中攝,文旨泠然,開章顯著,何得謬言須明三借?今為點出,其義照然。 二、明玅玄借意者,妙玄因明位妙,引妙經三草二木以明六位,正明小樹位即是通教三乘之位。先明三乘共十地位,次簡名別義通,故有借別名通文也。且妙玄明借,究其開章,一借二借,意稍難知。舊人判云:妙玄乃有二借。文中顯云:初就三乘共位中,菩薩別立忍名而義通,此是初一借;二、用別教名,名別義通,是第二借。初乃單借十地,就三乘共位中,別為菩薩立忍名;次借一教,始終單為菩薩立忍名,兩借明矣。評曰:若其兩借皆為菩薩立忍,莫也繁重,不原文旨,自任臆談,今為出之,使無疑壅。究其開章,秪有一借。何者?初就三乘共位中,別為菩薩立忍名而義通,此之一科即是當教三乘共位,別為菩薩立忍,則非一借。次科用別教名,名別義通,方是借義。如文云:二、用別名名通者,即是十信、三十心、十地之名也。鐵輪位於通義,即是乾慧地伏忍也。三十心即望性地柔順忍等,此則方是正明借別名通。以此究之,秪有一借,不可固違。
四、釋疑妨
問:止觀中借別名,通家共位,乃借一教始終,三乘人共。及乎妙玄,用別教名,名別義通,亦借一教始終。何故別為菩薩,不通二乘者何?
答:兩處化意不同,若止觀借一教始終通三乘共者,斯葢佛世法輪之下被機而說,由通教三乘中自有此一種根性,宜聞別教始終之法,佛即為說俯順機緣。若玅玄正為菩薩立忍故借,是以唯在菩薩不通二乘,況通二乘不立忍名,當知忍名從菩薩立,一教始終別為菩薩也。
問:妙玄借一教始終,但歷一地斷見,如文云:八人見地,即是初歡喜地。何故止觀借別始終,而經三地、四地斷見者何?如文云:八人為初地,十五心為二地,十六心為三地,此三地皆不出觀而斷見惑。四忍為初地,四智為二地,比忍為三地,比智為四地,此四地皆不出觀而斷見惑。彼此皆借一教始終,所明斷見歷位不同者何?
答:所出不同,根性有異。若妙玄但歷一地斷見者,出大品經,如玅玄引經證,先示其意。八人見地即是初歡喜地,得無生忍,故大品云:須陀洹若智若斷,是菩薩無生法忍。若止觀具歷三地、四地,亦出大品。根性有定、不定異,妙玄一地斷見者,是定根性;止觀歷三、四地者,是不定人。如輔行云:四、別名,名通菩薩位者,此單約菩薩,故修觀斷見不定也。
問:止觀明借別名通,正用三地或以四地而斷見惑,古師亦用三地或四地斷見,何故妙玄破古師云:通教見地本是無間之道,不出觀證須陀洹,豈得初地斷見乃至三地或云四地耶?古師斷見亦用三地或四地,與今宗同,大師何意全不許耶?
答:今家借別名通,雖然具歷三地、四地斷見,乃是別教歡喜等三地、四地,具如止觀單為菩薩借中說。古人不曉,乃謂通當教中乾慧等三地、四地斷見所說之義,既乃教旨位次不同,有此不便妙玄,故即破云:但通教見地本是無間之道,不出觀證須陀洹,豈得初地斷見乃至三地,或云四地耶?古人既不合將通當教乾慧等三地、四地斷見,又是出觀,有此二失,故為所破,豈與今同?
問:三地四地斷見,正是通當教止觀,何以判作借別名通而斥古?曰:此師不解經意,今言經借別義顯通耳。若爾,既不許古師通教用兩地斷見者,且今家明通教斷見,復用三四兩地,又與古師斷惑何異耶?
答:今家若就通當教論,正是三、四兩地斷見止觀。破古判作借別名通者,即不是通當教八人見地兩位,乃是大品經中借別名通經文,從歡喜地至第三、四地。古人不曉此經是借別名通,謬判為通當教,故止觀遂即破云:此師不解經意。何以得知是借別名通經文?故輔行點云:若定屬通,不應地前而立伏位;若定屬別,不應行向屬四善根乃至四地共斷見惑。經說如此,是借別名通,古師判作當教,是以為今所破。
二即習氣
原夫習氣言者,乃是正使餘殘,名義體相所出,經論委說已明。雖以諸家章藻紛然,盡以三家之習為要,其如二即之義,未能造其淵源。今陳短見,略分為三:初辯塵沙即習,次辯無明即習,三料揀釋疑。
初、辯塵沙即習
三:初、徵問;次、敘斥;三、今意。初、徵問者,三惑習氣,其義已定,復明塵沙即習者何?然塵沙既不牽生,又非障理,何須論其即習之義?又復塵沙即習,當時如來法輪之下,被機之相,其相云何耶? 次、敘斥者,玅宗云:淨名中斥身子云:結習未盡,華則著身,畏生死故,五欲得便。既畏生死,乃指塵沙為結習耳。評曰:淨名疏顯云:天女呵云:若於佛法有分別者,為不如法。既有分別,則是見惑。又云:結習未盡,華則著身,故有思惑。文旨泠然。身子去,華是別見別思,何云是塵沙耶? 三、今意者,所明塵沙即習,此約菩薩對二乘說。若在菩薩邊說,是塵沙;在二乘邊,將塵沙作習氣說,正是覆相耳。如羅漢不識赤鹽之事,羅漢不識,乃是塵沙覆相,乃云:習氣未盡,是故不識。由是知之,於聲聞人說為習氣,大乘實說習即塵沙。如大論云:聲聞經中說為習氣,大乘實說習即別惑。斯之謂矣。
次、辯無明即習
四:初來意,次立疑,三異解,四正途。初來意者,一家所辯無明即習者何?葢由大論中云聲聞經中說為習氣,大乘實說習即別惑。又止觀云於小乘中習非正使,大乘實說習即別惑。然大論因見淨名經云結習未盡華則著身之文,是故乃云大乘實說習即別惑。緣為二乘之人但斷正使不斷習氣,所以論文得其大小兩乘化意,故作此說,致使今宗學者故有無明即習之說,良在茲焉。 次立疑者,身子去華、迦葉聞琴起舞,然此二人皆是無明別惑所動,何故迦葉知是菩薩淨妙五欲,身子不知者何?又復迦葉既聞琴好樂起舞,何以身子嫌惡去華?如此好惡不同者何? 三畢解者,或曰知不知者,以由聲色不同,有詮辯無詮辯異故。迦葉起舞是聲塵,有詮辯故知;身子去華是色塵,無詮辯故不知。若二人好惡不同,附其宿習以說,迦葉前世甞為樂官,今生故聞琴起舞;身子過去曾作毒蛇,故惡華嗔毒猶在。次曰二人行力有淺深故,迦葉頭陀既久行力功深,故知是事;身子但樂多聞,行力猶弱,是故不知。若以好惡不同者,身子乃是分別生死涅槃,則屬別見;迦葉聞琴起舞,乃屬別思。既然見思不同,是則好惡有異。此之二說,自昔先達皆作此見。若知今意,義則不然,至下點之,諸滯自遣。 四、正途者,究其二人大旨,非謂二人好惡不同、知不知異。若迦葉聞琴起舞,豈唯一人?迦葉十二頭陀苦行尚乃起舞,況諸聲聞?迦葉起舞,諸聲聞亦然。今但舉迦葉者,且以迦葉為言端耳。如大樹緊那羅經云:弦歌一動,聲振大千,須彌山王涌沒低昂,一切聲聞皆從座起,猶如舞戲。既云一切聲聞,豈秪迦葉?若身子去華者,何獨身子一人?身子智慧第一尚乃去華,況諸聲聞?身子去華者,諸聲聞亦爾。今但舉身子者,且以身子為其言端。如淨名經云:一切弟子神力去華,不能令去。既云一切弟子,豈秪身子?得此文意,知則俱知,不知則俱不知,好則俱好,惡則俱惡,以由皆是別惑所動故。今且舉迦葉、身子二人頭角之者,以為言端耳。
三、料揀釋疑
問:大論云:聲聞經中說為習氣,大乘實說習即別惑。此約大教覆相二乘人說,故有無明即習。若爾,俱舍那云:塵沙即是習氣。又正理論云:故不染汙無知亦名習氣。且此二論皆是小乘,秪應談其習氣,如何却談即習,莫違大論文耶?
答:此之二論雖是小乘,既是法華開顯之後,說則不妨。若在佛世被機故,則不可云其即習,有妨方等覆相化意故。
問:身子為華所著,如來覆云:結習未盡,華則著身。迦葉聞琴起舞,而不覆相作習氣說者,何耶?
答:雖皆別惑,好惡不同,故有覆相、不覆相之別。若迦葉聞琴既好,樂起舞,故不覆相。若身子為華所著,嫌惡其華,謂不如法,故盡神力不能去之。所以如來覆云:結習未盡,華則著身。
問:塵沙既不牽生障理,何須覆相明其即習耶?
答:雖不牽生障理而須覆相者,以由塵沙是其別惑,二乘若知見思之外更有塵沙別惑,則憚教不受,有妨鹿苑化事,故須覆相。
問:方等迦葉聞琴起舞,大海揚波,須彌低昂,還實動否?若不動者,文旨顯然;若其實動,須彌山入水八萬四千餘繕那,出水亦爾,安得動耶?
答:或曰實動,以由一切山河大地,冥暗色空,皆是八識心之所造。如華嚴經云:心如工𦘕師,造種種五陰。𦘕師即無明心也。如此之說,義恐不然。今謂還是不動,緣二乘人至方等會,事識已亡,業識當情,坐無明頭,自見其動。若諸菩薩及凡夫等,所見山河,還是不動。例如世人怯弱氣運,見屋倒轉,佗人見之,實不曾動,其例宛爾。
問:身子去華既有分別,正是別見。淨名那云結習未盡,華則著身,故有思惑耶?
答:雖有別見、別思二名,其體是一。心有分別,謂之別見;華所著身,故曰思惑。是故疏云:若於佛法有分別者,為不如法;既有分別,則是見惑。又云:結習未盡,華則著身,故有思惑;一往分之,故有二名。其實別見、別思,其體是同,皆無明耳。
合身尊特
光明文句因釋經中佛住,廣約四教伸之。至通教佛乃云:丈六尊特合身雙住真中。由此一文,古今異論,非但部教化用幽微,抑亦合身之相難辯。先達說者雖多,盡是逐文生解。今欲抉其眾滯,科分四意伸之:初、部教偏局;次、敘斥舊解;三、正示合身;四、料揀釋妨。
初、部教偏局者
大師光明疏云:丈六身佛住真諦也。丈六尊特合身雙住真中,尊特身佛雙住俗中,法身佛住中道也。應先疑云:若據天台七疏通經,唯光明文句說合身尊特,不於諸部中明者何?且四教中唯通教中明合身義,其餘三教不明者何?須知大師釋諸經部化用不同。且如法華及十六觀經獨一圓教;涅槃雖四,非但四教俱知常住,前之三教即施即廢;淨名雖四,以大斥小,且無序分;請觀音疏但明菩薩因行、別行;玄疏純一圓實。驗知大師雖釋諸經,皆不可明合身之義。唯此光明四教並談,故釋此部明佛住理,以辯合身。然四教中唯通教說者,葢緣此教大乘初門正通實相,傍通化城,是以通佛所住之理,雙住真中能住之佛,是故須明合身之義。餘之三教既無此意,合身之義是則不論。
次、敘斥舊解者
且徵問云:今來通教大師謂之丈六、尊特、合身佛,未審合身之相,其相云何耶?初師云:通教合身之義,見但空者,唯覩丈六;見不但空者,乃覩尊特。此約利鈍兩機所見不同,是故須明合身之義。評曰:且鈍根見但空者,唯覩丈六,還見尊特否?若見尊特,那云唯覩丈六?若云不見,那云合身?利根見不空者,例此可見。次師云:若通教合身,正當衍門被接之者,因聞中道法性之理,是故如來於劣應上為現勝相,令尋此相而得法身。故法華疏云:帶老比丘像,現尊特身,即通教佛相。又曰:若尊特佛與丈六佛共放光者,通義也。所言合者,葢言一身雙現兩相,非謂即劣是勝。評曰:若謂劣身之上現起尊特身,謂之合者,且未現時,唯見劣身,不見尊特;若現起了,唯見尊特,不見劣身。還是單見,合義何在?三師云:應知合身所見者,在正接時耳。如通教八地聞中、九地修中,既未證中,歸於後教,是以由存當教所證真諦之解,故見生身;復能聞修中道,有業識解,故見尊特。秪一佛身,真、中兩解交際在懷,是故佛身雙含兩相,故名合身。評曰:既聞中點示,已屬後教之人,何故復存通教之解,尚見生身?況復灼然要見合身、尊特之相,宛同戲劇之談,安足議耶?
三、正示合身者
當知通教但有合身之名義,不可求其合身之相狀也。此由吾祖光明疏中,因釋經中佛住兩字,約四教釋,至通教佛,乃云丈六尊特合身雙住真中,由此通教乃大乘初門。此教有其近遠兩通,正通實相,傍通化城,正為菩薩,傍為二乘,餘六是摩訶衍。故此教利根菩薩,受別圓接,於空見不空,有此諸義,所以教主雙住真中,故曰合身。吾祖天台得此通教教旨之義,是故須明合身尊特,人不曉之,欲求其相者遠矣。但由教旨化意不明,致生錯解,若得此意,其義皎然。
四、料揀釋妨
問:今明合身尊特,正約通教是大乘初門,有利根菩薩受別圓接,故明合身尊特。何故文句明四佛成道,至通教乃云帶老比丘像現尊特身?若爾,通教佛祇斷習氣,如何能現尊特身耶?
答:雖約四教增勝以說,異於三藏八十老比丘身,還取通後別圓義說,故云帶老比丘像現尊特身,非實有也。
問:通教凡明尊特,為約四正說耶?三接說耶?若是四正,通當教中不詮中道,並無尊特之名。若是三接,四教儀中明通當教始終十地,至第十地,那云機緣若熟,以一念相應慧頓斷殘習,坐七寶菩提樹下,以天衣為座,現帶劣勝應身成佛耶?
答:此文雖約四證,今云帶劣勝應者,此約通教大乘初門,取通後義教旨說耳。
問:文句云:帶老比丘像現尊特身,四教儀帶劣勝應身。此之二文與合身尊特同異云何耶?
答:文句等文釋佛成道,乃有四教增勝不同,故有帶老比丘現尊特身。別光明合身釋佛住理,通佛既乃雙住真中能住之佛,須約丈六尊特合身而釋。兩處文旨生起不同,用與有異。
問:別佛雙住俗中,此俗為建立俗、生死俗耶?生死俗乃為所破,建立俗菩薩所住,出假化物皆非佛住。此義云何耶?
答:別佛所住俗諦,此非生死之俗,亦非建立之俗,乃三諦中俗諦耳。以別教中有其教證二道,地前是俗,登地是中,是以別佛雙住俗中。
事理二定
經云:如來遊於法性。疏中乃曰:出敘經王。由是定有事理之疑,說有入出之妨。今輙考論梗槩,科分四意伸之:初經疏相違,次敘疑異解,三正判事理,四料揀釋妨。
初、經疏相違者
然金光明一經,為是定中說?出定說?若謂出定者,經云遊於法性,正是入定說經。若是入定,疏云入遊法性,出敘經王。於此二途如何判耶?當知此經還是在定而說。經中既云爾時如來遊於無量甚深法性,豈非是定中說?若無量義經乃說後入定,如云佛說此經已,入於無量義處三昧。若法華乃先定後說,經云爾時世尊從三昧安詳而起。唯此光明與諸經異,一經始終在定而說,如疏云一經首尾出定中說。又此經末菩提樹神方請出定:唯願世尊為我現身。爾時世尊從三昧起,而讚歎言善哉善哉等,自非在定,不應經末請佛現身。若爾,新譯經中序品何云爾時薄伽梵於日晡時從三昧起?莫是出定而說是經?須知此經在定中說。今新譯經云出定者,附前三教偏機所見。若圓人所見,始終在定。
次、敘疑異解者
此經所入之定,事理言之,如何分判?事定應須身心俱寂,閉目藏睛,儼然不動,豈可復起禮塔?理定則無出入之相,上至諸佛,下至蠕動,無不理定,豈得是耶?或曰:此經乃是理定,如經中云:爾時如來遊於無量甚深法性。既言法性,豈非理定耶?或曰:一言定者,乃有三種不同:一者理定,佛及一切眾生皆住此定;二者身儀定,身不動搖,口無言說,端坐默然;三者照理定,則始終住定,照理而說,以由照即是說,乃是照不妨寂,寂不妨照。今此光明一經,以此三定言之,乃照理定也。是故樹神經末請佛為我現身,此是如來所入照理定也。然此兩說,義則不然,始欲評之,恐繁文旨,若得下文正意,其義自見否臧。
三、正判事理
分三:初、法體總論;次、修性別辯;三、的示體相。初、法體總論者,然此一經所遊法性,以法體言之,不當分其事理。既言法性,亦不可分迷悟、縛脫、因果之殊。如云:真如界內,絕生佛之假名;平等性中,無自他之形相。若不分而分,不妨分乎事理。以由所遊法性,不出事理兩種三千。所以言者,眾生有迷中之事理,諸佛有悟中之事理。若分而不分,乃非事非理也。 次、修性別辯者,金光明所遊之定,若以性德言之,不分而分,是乎理定;若分而不分,則不當事理、迷悟、因果之殊。上至諸佛,下至蜎飛,無不皆遊此定。但眾生在迷,日用不知,故屬理定。若以修德言之,是乎事定。此取如來能入邊說,不取所入法性邊論。如云:修德三,如來為能遊;性德三,如來為所遊。以此而知,修能尅果。今取能入,判屬事定。若以自行化他判之,如來自行所證,至理寂絕,則無出入,亦無前後,能所泯然,彼此何有?約化他說,乃屬於事。由其如來慈悲導物,俯順機緣,示遊法性,欲使眾生上行下効,依而修之。故天台云:佛常在定,而群機扣佛,佛欲應之,故示軌儀。三、的示體相。分二:初、辯體,次、辯相。初、辯體者。然此一經所入之定,體是於何?此定體者,諸法實相是也。今此定體,何指實相?此如荊溪云:此十如是權實正體,亦大車體,亦寶所體。今境是體,以由實相即法性異名。如云:華嚴、法界、方等、實相等,皆法性異名,通為諸經作體。今所入定,乃指實相為體。於五章中,即是辯體一章。法性既即實相,亦指實相得為定體耳。 次、辯相者。此經所入之相,其相云何?所言相者,乃覽而可別曰相。所言定者,定主其靜,慧主其明。又定則是止,慧即是觀。如來入此定相者,如文句云:身之本源,湛若虗空;心之理性,究竟常寂。又如經云:靜然安不動等。然此之定,非七方便人之所能入。是以經云:過諸菩薩也。然此之定,以定慧兩門言之,乃定門所攝。以事理為言,則屬於事。六度中,乃是禪定一度。地持九種大禪中,則是第九清淨大禪。諸波羅蜜中,是禪波羅蜜攝。五章中,是宗一章。
四、料揀釋妨
問:既是事定,應須閉目藏晴,儼然不動。捨身品中,何起禮塔耶?
答:尚在定中,說此一經,何妨禮塔?既約圓論住定,說不妨默,寂不妨照,寂照二法,兩不相妨。
問:今約能遊判為事定,何不就所遊邊判為理定耶?
答:此義不可。若約所遊理定,一切眾生皆然,何往不通?今此經中既云爾時如來遊於無量甚深法性,又云過諸菩薩所行清淨,豈與眾生是同耶?
問:諸經或先入定後說、或先說後入定,唯此一經始終在定說者,何耶?
答:若準如來常樂住定,何前後也?但由機緣宜樂不同,悉檀被物,故示軌儀也。
問:樹神明見如來始終在定說經,何故經末復請出定為我現身耶?
答:化儀當然。經初既云遊於法性,是故經末須當請出,非謂樹神定中不見佛也。
問:辯體中既指實相為體,於五章中乃是辯體一章,何故辯相中又判為宗一章攝者,何耶?
答:辯體之中約所遊邊說是性三如來,乃屬辯體章攝。辯相中判為宗者,取能遊邊論是修德三如來,宗以因果為義,是故相屬宗攝耳。
信相得益
大權菩薩迹示多途,或作聲聞、緣覺之身,或現長者、居士之相,凡、聖難測,位次叵知。信相發起光明,為揚懺摩壽量,疏文解釋,義旨幽微。壽量疑決,已破無明;懺悔釋似,云非真擊。前深後淺,真、似莫分。今因講至斯文,略點大猷可了。何者?葢由信相壽量品中因疑如來八十之短壽,即感四佛降室,舉山斤海滴之長量,決其信相之短疑。迹疑既除,深達報、法,圓解三身,即破無明,顯法性、理。位次判之,正當圓住。及至懺悔品中,信相夢見金鼓,見有一人似婆羅門。天台釋云:似位機興,知非真擊。若其然者,壽量品中已入圓住,何故懺品乃云知非真擊耶?前深後淺,如何判之?舊人或云:事之在前,夢之在後。良由壽量品中疑如來應身短量,此則似機而扣於佛,然後感其四佛舉長決短,破惑入真。至懺悔中夢金鼓者,乃是夢前懷疑之事,故云似位機興,知非真擊。斥曰:決疑已竟,何須復夢金鼓者何?或云:一言似者,三種不同:一曰相似,次曰真似,三曰隣極之似。今信相稱似者,乃當真似之似,非是前深後淺,還成次第。斥曰:真似之似,從初住已去,疏文顯云似位機興,知非真擊。既非真擊,應在住前,何謂是真似之似耶?或曰:信相懷疑之後,四佛未決之前,夢見金鼓,然後四佛為決,方破無明。經家取其三周法譬之,便故敘在壽量品後。其實夢事在前,今為發其懺悔生起,是故然爾。斥曰:天台解釋乃是讖本,並無三周之語。新譯雖有,非今所用,安得妄指?今謂判之,應知信相得益,次第泠然,非顛倒爾。以由未破無明之前,在於室中,因懷疑故,感得其夢,斯乃似機,將當破惑。天台故云似位機興,知非真擊。因疑之故,即感四佛降其室內,舉其長量以決短疑,疑除惑落,圓顯三身,入圓初住,非至懺品方得其夢。今至懺品始云夢見金鼓者,夢雖在前,述之在後。據其正夢,在懷疑後,未決答前。決疑之後,方破無明,次出王城,述前之夢。今於未決答前,信相須夢者,此有兩義:一者、懷疑發起,四佛往答,以顯經宗;二者、得夢生後懺悔,滅惡生善,以為經用。信相示夢,非無旨哉!以此究之,夢在於前,述在於後,其義明矣。若不知者,如何遣之?達者細詳,深有所以。若爾,信相王城感夢,次日即往耆山對說夢事。如經云:昨夜所夢,至心憶持。又云:過夜至且出王舍城。即不曾見四佛決答。何謂夢之在前,述之在後?須知還是疑猶未決之前,感得其夢,後方四佛降室決之。今懺悔品云昨夜所夢者,為欲顯其得夢之後,次即述夢生起,次第義便,是故懺品不述四佛決答之意。所云夢之在前,述之在後,不無意焉。此義難曉,學者當須思之究之。
光明定題
金光明三字題名,由法譬二途難定,雖明之者眾,而精之者寡。但由不曉料揀之文,致以互相執諍無已。今欲抉明,粗分四意:初通示本文,次立疑敘斥,三今意扶宗,四料揀釋妨。
初、通示本文者
光明玄中釋名章,乃有五科:一、通別,二、翻譯,三、譬喻,四、附文釋,五、當體釋。於譬喻釋中,引舊師約譬釋題,隨名局解,斥云:蹙靈鳳於鳩巢,回神龍於兔窟等。第四、依文立名者,上來舉譬,多是義推,依文立名,顯然可解。何者?義推疎遠,依文親近。以己情推度,是故言疎;彼義例此,是故言遠;用佛口說,是故言親;即此經文,是故言近。豈可弃親近而從疎遠耶云云?又云:而不用此標名,義推譬喻,無有一文無而強用,有而不遵。第五、當體釋云:俗本無名,隨真立名。何者?劫初廓然,萬物無字,聖人仰則真法,俯立俗號云云。問:舊云:此經從譬得名,云何矯異而依文耶?答:非今就文而害於譬,若苟執譬,復害於文。義有二途,應須兩存,故前云:義推疎遠,依文親近。若鈍根人,以譬擬法;若利根人,即法作譬云云。
次、立疑敘斥者
金光明三字為題,是法耶?法譬耶?若是法譬者,且如來遊於無量甚深法性定中,即便唱云是金光明,何得有譬?若是法者,玄文料揀,何云若鈍根人以譬擬法,若利根人即法作譬耶?然敘斥淨覺云此金光明,一往須云單譬為題,以七種分利且據現名,若從所解則法譬俱全。神智云金光明者,從譬立名也。以經文云是金光明,此金光明玄義中云即法作譬、以譬擬法,應知經云是此二字,乃專指召金光明爾。乃至云利根親近、鈍根疎遠,雖有親疎一不可廢,雖則兩存秪一譬喻。評此二說語異意同,竝皆判云題從譬喻。作此定之略有二失:一者違文,二者背義。初違文者,玄文顯云上來舉譬多是義推,依文立名顯然可解,何得固違判為單譬?二背義者,葢由古師單約譬喻以釋經題,隨名局解不知法相圓融自在譬法不周,是故斥云蹙靈鳳於鳩巢、回神龍於兔窟,豈非弃親近而從疎遠耶?
三、今意扶宗者
四明云金光明題乃是單法,良以如來入遊法性,即便唱云是金光明,不云法性如金光明,豈非直指法性為名?下料揀云法譬兩存者,佛說茲典既被二根,故通經者釋三字題亦須兩說,赴其利鈍。四明此意,其義幽遠,人多迷之,遂乃破云:前云單法為題,後乃復存兩說,斯乃不顧前後,自語相違。作此破者,今返詰云:天台玄文上文既云上來舉譬多是義推,依文立名,顯然可解,下料揀文復云兩存,莫也亦是自語相違。如此釋義,意欲評斥四明,不意返斥天台爾。今謂應知四明之說即天台之意,非有異爾。單法題名彌為可信,如玄文云:今言法性之法可尊可貴,名去聲法性為金,此法性寂而常照名為光,此法性大悲能多利益名為明,即金光明之法門也。菩薩入此法門,從法為名,即是金光明菩薩;佛究竟此法門,即有金燄光明如來等。文旨若此,豈非經題從單法立?若下大師料揀文云義有二途,應須兩存者,以由大師因約當體釋後,而對古師有此問答。葢緣古師判此經題謂之單譬,天台釋之定為單法,是以問云:舊云此經從譬立名,云何矯異而依文耶?答:非今就文而害於譬,若苟執譬復害於文,義有二途應須兩存。然此答文不出兩意:一者依文定題,二者約義收機。且依文安題者,即是玄文利根之人即法作譬。言依文者,即玄文云始從序品終乎讚佛,品品之中若不說金光明名,即說金光明事,或一品說名不說事,或一品說事不說名,或一品名事兼明,或一品名事獨說,或一品重說名重說事,故知品品不空篇篇悉有。準此文意,依文立名單法明矣。二約義收機者,即是玄文鈍根之人以譬擬法。由鈍根人雖聞如來唱金光明三字之法,不能直作法性而解,自作世金譬喻解之,即非佛作譬喻而唱。若利根人直作法解,安有譬喻?其鈍根者自作譬解,是故文云鈍根之人以譬擬法。雖云以譬擬法,即非經題通於譬喻。大師所云義有二途應須兩存,四明乃云佛說茲典既被二根,故通經者釋三字題,須存兩說赴其利鈍,故四明意與天台同。今云約義收機者,斯言有在。
四、料揀釋妨
問:若云金光明是法非譬者,經中那云譬如寶樹在人家中耶?
答:能所不同。金光明三字是所譬之法,以寶樹為能譬之譬。經中即便結云:是金光明亦復如是。此乃提法合譬耳。
問:此經是法非譬者,玄文那云以金為名?名葢眾寶之上,既在眾寶之上,豈非世金為譬耶?
答:此文正敘五章中釋名,故云以金為名。秪緣世金,亦本無名,隨真立號。且如劫初,廓然萬物,皆無名字。聖人仰則真法,俯立俗號。是知世金,從真而立,在眾寶上。此三字題,定是單法,即非譬喻。葢緣法性,可尊可貴,無可為名。強指法性,名去聲之為金。豈見文云,在眾寶上,便謂世金。況玄文云,此法性可尊可貴,名法性為金。既云名法性為金,豈非單法也。
問:三字之題既是單法,何故玄文復存譬喻耶?
答:天台用譬,對古而立,與古不同。古師立譬,譬法不周,為今所破,蹙靈鳳於鳩巢等。今宗用譬,譬法周廣,略則十種三法,廣則無量。是故今家對古而立譬、喻、釋也。
問:此經三字既是單法,何故附文釋後,却云如稻稈、斧柯、象步、城經等為例者,何耶?
答:此是以事例事。稻稈經等,明稻稈等譬喻之事。金光明,乃明法性之事。如玄文云:或說金光明事,指所說事,仍即為名。要見立題附文而立。
問:若謂是單法者,真諦所譯七卷之文却有三周,既有譬喻一周,何云局單法耶?
答:天台所釋,乃是讖文,即無此義。真諦所譯,雖有三周,非今所用。況彼雖有譬喻,乃是別文,非干總題也。
評經王說
大覺世尊方等會上住法性定,唱出經王。三德之理玄微,一經之義深遠。始則真諦製疏解釋,次乃天台造疏伸通。此經稱王,難辯其旨。故光明疏云:三藏云:三德攝三,涅槃正斷二乘斷見,般若正遣凡夫有著,華嚴正化始行菩薩。今經通為八位人,故稱王也。乃至破云:作此偏說,無智之人於諸經起慢。此義不可。今言經王者,若取文為經,即是三種俗諦;若取理為經,即是三種真諦;若取文理合為經,即是三種中道;若說餘諦,是經而非王;若說中道,是經復是王。於九種經中而得自在。因此之文,乃有九種之經以明經王之旨。其文雖顯,人尚莫知。故孤山、四明角立於先,神智、霅川翼張於後。究其文意,義皆未然。四明乃將七種二諦以明經王,孤山專據取字以為義本,霅川直以五種三諦消釋疏文,神智以理內、理外三諦而辨其旨。互相貶駮,皆是臆談,未合經旨。評品是非,諸家委出,茲不復辯,但直扶宗而已。自古迄今,辯其經王符合文意者,唯天竺慈雲法師判作破古消王是文之意耳。以由真諦三藏謂唯光明得稱經王,餘經不可。葢諸大乘經三德不具、被機不足,各談一德、各被一機,如華嚴但有法身一德、般若但有般若一德、涅槃但有解脫一德,不得為王。唯光明中三德具足,通被八位人,故被機義足得稱經王。因作此解。是以天台破云:作此偏說,無智之人於諸經起慢。此義不可。然後乃云:今言經王者,若取文為經,即是三種俗諦;若取理為經,即是三種真諦;若取文、理合為經,即是三種中道。乃至云於九種經中而得自在。然三真、三俗、三中者,乃是華嚴、般若、涅槃三部之中三種三諦,故云九種經中而得自在。不同真諦直將三德配對三部,其義則偏,故為所破。今則不爾,三部之中部部各三,皆得為王。作此究之,破古消王文義顯矣。若爾,今此正明經王,何故但明三部經王,不說光明本部?此有三意:一者、古師已許光明得為經王,故不須說。二者、玄文已辯,故至疏中更不重說,即便指云經王上已說。三者、疏中約三部消王竟,然後例云法性為金,光明之王亦復如是,例顯三部皆得稱王,故不復辯。若爾,既以三中為王,秪應於六種經中自在,何云於九種經中而得自在?良由能、所合論,是故云爾。三中為王是能自在,三真、三俗是所自在,亦是中道之體遮照統攝,非但於真、俗自在,亦於中經而得自在。如今大國之王,非唯於他國自在,亦於本國自在。若爾,經王、經體同異云何?此須揀判。然王之與體,大同小異,同則皆取中道一性為王為體,異則王取自在為義,須攝真、俗、中、邊無礙也。體取主質之義,但指二諦所依,極理而說。若爾,且光明經顯云是金光明諸經之王,得稱為王,其義可見。華嚴、般若、涅槃並無經王之語,那云三部皆得稱王?此則非妨。疏中顯自判云:但經王是一,隨緣設教,名字不同。華嚴云:法身、方等為實相。乃至云:法性亦爾。宜聞大品佛母為王,餘名廢息;宜聞法華寶所為王,餘名廢息。但是隨機唱名不同,無非皆是經王一法。作此判之,可謂上不違佛經之旨,下不增長眾生我慢,非天台莫能窮其旨,非慈雲莫能究其意。錄示後昆,為規鑑耳。
六能辯惑
一家所明壽量,六能之義最幽。由是兩記各立不同,致使後學評量無已,或取孤山而非法智,或是法智而斥孤山。及於言下探旨歸,猶尚遲疑,殊無所措。余因講次,研詳兩記之言,欲合疏文,實乃難偏扶樹。今陳短見,錄記未來,故使臨文以無疑壅。欲伸斯義,大分為六:初正示文旨立難,次略辯三身單複,三通約三身對部,四修性體用伸釋,五的辯應用六能,六料揀諸文疑妨。
初、正示文旨立難者
光明疏明三身壽量至應身中,乃云:應身者,應同物身為身也,應同連持為壽也,應同長短為量也。智與體冥,能起大用,如水銀和真金,能塗諸色像,功德和法身,處處應現往。能為身,為非身,能為常壽,為無常壽,能為無量,能為有量。有量有二義:一、為無量之量,二、為有量之量。如七百阿僧祇及八十等,是有量之量。如山斤海滴,實有齊限,凡夫所不知;阿彌陀實有期限,人、天莫數。此是有量之無量,應佛皆為兩量,逐物隨緣,參差長短。觀經疏文亦爾。然立難者,天台七疏通經三明壽量,何故秪於光明觀經以辯六能?法華亦明三身壽量,而不明者,何耶?
次、略辯三身單複者
一家所明三身,有單有複。若法報單而應身複者,是修性義。以由理體,法身在迷,報身未曾起行造修,是故言單。應身未能解脫隨機,起其勝劣兩應,長短兩量,是故言複。若法身複報應單者,是體用義。自報之智,起行造修,破惑顯理,智與境冥,故乃言複。報應二身,解脫隨機,是故言單。若爾,報身複法應單,為是何義?若是體用,不應法身單;若是修性,不合報身複。須知此意,不可以修性體用收之。非但氣類而不相當,抑亦教門亦無此義。
三、通約三身對部者
光明是釋迦應身壽量,因信相疑釋迦如來八十短量,四佛舉山斤海滴以決短疑。雖長、短不同,並是釋迦應身壽量。十六、觀經是彌陀應身壽量,經題云觀無量壽佛應身,明矣。法華是釋迦自報壽量,如經文云:久修業所得慧光照無量光明。疏文特引此經證自報壽量。涅槃是釋迦法身壽量,如法華文句云實無量而言無量,如涅槃云唯佛與佛,其壽無量是也。釋迦法身壽量,明矣。
四、修性體用伸釋者
葢由光明觀經是體用義,故明六能。法華乃屬修性,是故不明。何以知之?法華是修性義,如經云:我成佛已來,甚大久遠。又云:久修業所得,慧光照無量。報智既未冥境,法報則單。應身雖有長短兩量,二應猶複,是以不明六能。若光明因信相疑應身之短量,四佛舉應身之長量,決信相之短疑。觀經因韋提希樂生淨土,如來為說十六妙觀。經題無量,必對有量。此之二經,是體用義。智與境冥,能起大用。應用之上,有長有短,故辯六能耳。
五、應用的辯
六能分三:初二家建立,次評品是非,三正途伸釋。初二家建立者,初四明以非身常壽無量對上三能,以能為身無常壽有量對下三能。身即生身,有分齊相,故名為身。非身是報,無分齊相,故曰非身。小般若云:佛說非身,是名大身。乃他受用身也。此二應用乃依真、中二理而住,機依事、業二識而見。若別、圓兩教是上三能,藏、通兩教是下三能,故知常身徧應三土。若無常身,唯應同居。若能為下,明應徧三土。初雙明報、應;二、有量下,單示應身。次孤山以淨、穢兩土分對六能,以能為身常壽無量為上三能,以非身無常壽有量為下三能。二、有下,約伏疑釋成應。疑云:夫應之為義,機熟則生,機盡則滅,乃是有量,何得向云能為無量耶?故此釋云:實如所問,但有量有長、短二義。長者,人、天莫數,故云能為無量。故請觀音疏云:一、生身無量,此則有量之無量也;二、法身無量,此是無量之無量也。 次評品是非者,然四明若以真中分對六能者,且信相既是圓人,理合見上三能常壽,何得却疑八十無常壽耶?又復涅槃會上別、圓二佛為入滅否?若言入滅,別、圓正是常壽,那忽入滅?若不入滅,別、圓乃留舍利,誰云不滅?況復山斤海滴之壽判作無常,此深不可。以非身對上三能者,義亦不然。無著論釋小般經非身,作法身以釋,安可以法身為上三能耶?其失甚眾,且略而評之。孤山之說以釋伏疑消文,美則美矣,善則未善。何者?以淨土、彌陀為上三能,以淨土、釋迦為下三能。如此說義,則兩佛合論六能,是則釋迦有缺上三能之過,彌陀有欠下三能之失。然此二師乃皆哲匠,安輙評之?但佛法公論不偏朋黨,是故然耳。 三、正途伸釋者,六能對句釋伏疑消文,盡依孤山,但淨穢對論,此則不爾。今以彌陀、釋迦二佛皆有上下三能,故以彌陀淨土無量之壽為上三能,以彌陀不嚴淨國為下三能;釋迦則以山斤海滴淨土之壽為上三能,以無常八十穢土之壽為下三能。故大論三十六云:當知釋迦文佛更有清淨國土如阿彌陀佛國土,阿彌陀佛亦有不嚴淨國土如釋迦文佛國土。準此文意,兩土聖人各有淨穢,二國並有上下三能。
六、料揀諸文疑妨
問:六能三對,初之兩句既曰能為身非身,正約身相,何不許四明真中之義,約身相辯六能耶?
答:此則以身從壽而說,與四明真中義則不同。以由文云能為身者,即能為常身,云非身者,即非常之身,非謂即是勝劣兩應之身也。
問:若謂六能唯就同居而說,不許應徧三土之言者,莫也大用不周耶?
答:若論從體起用,以寂光理土為體,下之三土屬用。今辯六能唯就同居者,以同居明其長短兩量,故須辯之。若法性土中不明壽量,故不辯也。
問:若謂法華是修性義,非體用義,不辯六能者,經中既云我實成佛已來,正是從體起用,那云法華非體用義,不明六能耶?
答:今云約修性義,不明六能者,此約最初起修而說。若經文云成佛已來者,能成是智,所成是理,還屬自報,是修性攝。但今日法華座席果上說因,非體用也。
問:法華是修性義,既無長短兩量,是故不明六能。若爾,文句那云應身同緣,緣長同長,緣促同促云云,自彼於我何為?此文亦明長短兩量,何不明六能耶?
答:此是通途釋應身義。何謂應身?故即釋云:應身同緣,緣長同長,緣促同促。非是法華明其穢土短量,淨土長量,故云長短。
問:若不許四明真中義者,妙玄那云大即大乘常壽,小即小乘無常之壽?此文正是真中分大小,何不許四明之說耶?
答:此約教旨以說。藏通兩教,灰斷無常,齊業緣,不談後報,故曰無常。別圓二教,有本之應,能化復作化,化化無窮,故曰常壽。此約教旨釋義。此文非辯六能,與四明事業二識,以見勝劣不同耳。
接正如佛
玅玄明通教別為菩薩立忍名,至第十地,引大品云:是則十地菩薩當知為如佛地。籤即釋云:十地猶受菩薩之名,復名為佛地者,以佛地邊有菩薩地名,故知始終皆有菩薩位。以此之故,通教乃有如佛之談,非唯當教立忍如佛,及借別名通亦然。若被接者,既破無明,能起八相,亦名如佛。文義散廣,化意幽深,講者為難,學者叵曉。今欲評之,略分四意:初、究教旨;次、辯當教;三、明被接;四、釋疑妨。
初、究教旨者
四教之中唯於通教而辯如佛,其意若何?舊人判云:藏教三祇百劫歷劫時長,別教所明恒沙劫數,圓實教中雖云不歷僧祇獲法身於等覺位,入重玄門經百千劫,此三教者歷劫時長不明如佛,唯通教十地即生可到,故明如佛。評曰:若謂通教不明劫數故有如佛者,如此之說出何經論及以祖文?且如佛之文本出大品及以大論,天台釋此祇云大品明十地菩薩為如佛,荊溪釋此亦祇云十地邊有菩薩地名為如佛,即不曾云通教不明劫數明如佛。當知此說一任𮌎臆之談,既無經論祖文為據,安可承信?今謂所明如佛者,須存通別二義,通則四教俱可立其如佛,別則唯在通教可論。且通四教者,如大品明三種初發,至圓教中云有菩薩初發心即坐道場為如佛,籤文釋云若入圓教借使住前,亦得通名坐道場也,即是相似觀行為如佛也,為異別教故在初住。圓教尚爾,藏別例然。別為通教者,以由通教三乘共行十地,別為菩薩立其忍名,故明如佛。餘教無此,故不明之。以此伸通實無難事,古人何僻將此為疑?今略指之煥然可了。
次、辯當教者
若據通教中,第十正當佛地,却云如佛者,何耶?舊人或云:如者,似也。以此菩薩有前五相,似於果佛,故云如佛。評曰:四教菩薩亦應皆有前之五相,其餘三教何不明如佛耶?或曰:如者,同也。以此菩薩至於佛地,習氣將盡,自謂成佛,既未開顯,恐妨化意,是以教主以如佛之名覆相說之。由此通教果上無人,是故然爾。評曰:圓教亦明如佛,莫覆相說耶?若言覆相,圓實之教何須覆之?若不覆相,何明如佛?不原化意,致茲錯說。今意言通教至第十地名如佛者,葢通教始終十地,既別為菩薩立忍,至第十地猶受忍名,當知忍名從因受稱,況復菩薩既是因人,於生死中教化眾生,能忍勞苦,從忍立名,雖至十地,猶名菩薩,復名如佛。若三乘共行十地,菩薩秪在九地,不至十地;若至十地,從果受名,自名佛地,不名如佛。今此十地既不通三乘,別在菩薩立忍名,故第十地以因對果,從因受名,猶名菩薩,復云如佛。故釋籤云:十地猶受菩薩之名,復名為佛地者,以佛地邊有菩薩地。又輔行云:十佛地邊有菩薩位,故云如佛。特下邊之一字者,由第十地正當佛地,今既別為菩薩立忍,此第十地秪名菩薩,雖同一位,而分兩途,是以菩薩受如佛稱,得此根性教旨化意。如佛之名,如觀掌果,驗舊之說,謬妄可知。
三、明被接者
輔行云:若被接者,至此既破一品無明,亦能八相,如彼八相,故云如佛。然破接者雖通三根,今論如佛既在十地,故今且從下根判之,以由此人受別、圓接,已破無明得八相果,此則以圓初住為其能如,通教果佛反為所如。葢止觀中將破一品無明者得稱佛果,而接於通、別、圓地住,雖有八相,不受果名。通中九地二觀為因,至第十地八相為果。若被接者,破一品無明亦得八相,仍從舊說,故亦名果。果名既從舊說,八相亦乃反如,故云如彼八相,得如佛名。此之一義,一往似乎難明,細詳實無淵旨。
四、釋疑妨
問:今明如佛唯出大品,餘經不說者何?
答:通別之異,通而言之非局大品,諸經之中凡明通教十地皆明如佛,如瓔珞經亦有此義。別而言之,通教十地文出大品,天台大師凡明通教多引大品,是故然爾。
問:大品經中秪明通教如佛,荊溪得經,何意而立被接如佛?
答:葢由通教有利根菩薩受別圓接,準其教旨及以根性,故立接證二種如佛。
台宗精英集卷第四
台宗精英集卷第五
寂光有相
玅宗曰:經論中言寂光無相,乃是已盡染礙之相,非如太虗空無一物。良由三惑究竟清淨,則依正色心究竟明顯。故大經云:因滅是色,獲得常色。受想行識,亦復如是。仁王稱為法性五陰,亦是法華世間相常,大品色香無非中道。是則名為究竟樂、究竟金寶、究竟瓊樹。因此之故,異論紛然。既曰寂光理土,安可而言有相?是以淨覺法師即便破云:且常寂光者,實三德之妙性也。離為三法,合成一性。一尚無一,豈有苦樂華胎之相乎?當知無相之言,其語由略具足,須云無相不相。所謂無生死相、不涅槃相,強而名之,稱曰實相。乃至云:今問無礙之色,豈是胎獄之相耶?若是此相正存礙色,應覆之以屋,著之以衣,一何麤弊乎?又云:寂光定無相,三土定有相。今輙評之。考詳二說,須依妙宗一家所談圓旨,妙在於斯。即處常離,離處常即。雖有即離二名,其體常即是一。故不二門云:在性則全修成性,起修則全性成修。性無所移,修常宛爾。若其然者,修性平等,事理互融,三諦互即。妙覺所證,不出九界;寂光所顯,不逾三土。是則阿鼻依正,全處極聖之自心;毗盧身土,不逾下凡之一念。豈離伽耶,別求常寂?不達斯旨,於道何為?所言寂光究竟者,即是實報土中等覺菩薩,修其圓頓之觀,破其最後無明,證其寂理。雖以修性乍分,人秖是一,豈可在於實報,却是有相?至於寂光空無一物,既有能修之人、能修之觀,即有所破之惑、所證之理,土為所依、人為能依。如仁王云:三賢十聖住果報,唯佛一人居淨土。人之與土昭顯若此,何以輙云寂光無相、空無一物?如茲錯說,誠為可悲。夫由所言寂光無相者,但是無其染礙之相,還有清淨相耳。妙覺果佛法性五陰,其佛住處名常寂光,能所顯然,安得無相?故妙樂云:本有四德為所依,修得四德為能依。能所並有,能依之身依於能所,所依之土二義齊等,方是毗盧遮那身土之相。既言二義齊等,即是修性體同,豈可隔越頓同偏真猶如太虗耶?若爾,既不許寂光無相,玅玄那云:寂光理通如鏡如器,諸土別異如像如飯,業力所隔感見不同。又釋籤云:諸佛寂理神無方所,所依寂境號常寂光,是故砂石七珍隨生所感。又輔行云:常寂光土清淨法身,無所莊嚴、無能莊嚴,為眾生故而取三土。據此三文,皆云寂光無相,正合淨覺之說,何得固違?當知不然。良以常寂光土若對下之三土體用說之,寂光為體故屬於理,三土為用故屬於事。若就寂光自說,是則事理融即、修性體同,豈今性顯頓去其修,始本一合究竟所證?雖以三惑究竟清淨,而法性五陰之色宛然。況淨名疏顯將寂光為佛依報,故知不可定執報土有金寶等,寂光定無。斯乃迷名,全不依義。今具出之,使無迷惑。儻不然者,更請自裁。
四土橫豎
法界平等,凡聖源同。如云:阿鼻依正,全處極聖之自心;毗盧身土,不逾下凡之一念。但以眾生邪倒,迷悟亢分。十界因果既殊,四土昇沈各立。眾經委說,諸論具明。天台制疏廣伸,荊溪記中備釋。土有橫豎,教有減增。古德壅而莫通,後學迷之叵曉。予因暇日,考究諸文,點出自昔之疑,故使煥然冰釋。科分為四:初、示文旨;二、辯橫豎;三、明用教;四、伸疑妨。
初、示文旨者
止觀云:若以四諦豎對諸土,有增有減,同居有四,方便則三,實報則二,寂光但一。若橫敵對者,同居生滅,方便無生滅,實報無量,寂光無作。淨名記云:然約橫論,同居具四,餘三漸減,例之可見。玅樂云:一家明義,以土對教,具如止觀及淨名疏,並有用教橫豎二對。橫論土體,與教相當;豎論約土,用教多少云云。
二、辯橫豎者
若據止觀,以同居有四,方便則三,實報則二,寂光但一,故名為豎。以四諦敵對四土,無復優劣,是故言橫。如玅樂云:橫論土體,與教相當;豎論約土,用教多少。何以淨名記云:然約橫論,同居具四,餘三漸減?例之可見。且此二文,橫豎敵體相違,如何甄簡?舊說紛然,少遇達者。或曰:止觀同居有四,至寂光但一,謂之豎者,此即土中用教之義。如云:豎論約土,用教多少。即其義也。淨名記曰:然約橫論,同居具四者,此即以教對土之義。同居四教,敵對四土,是故言橫,即同止觀橫論土體,與教相當義也。或曰:四土各論,故曰橫;上下相望,故曰豎。以消兩處橫豎之文。或約四句開合而說,或約捨報、未捨報以明,各有義章,茲不委敘。若見正義,自知其非。今詳祖詰,依附文旨,究而伸之,使無疑壅。然其兩文,用與敻殊,若欲會同,愈增凝結。今為說之,三義永異:一者、四土前後不同。止觀明土,先說同居,次第至於寂土;淨名所說,先明究竟,次第始至同居。何者?止觀正明圓人修其圓觀,發大心中諸土用教,所以機既增減不同,是故教亦多少有異。同居既有四機,故說之以四教。至於寂光,唯一圓機,但用一教,從寬至狹,始自同居,終於寂土。淨名先明寂光,至於同居者,斯乃正明寂光說法故爾。若究竟寂光無說無示,今言說者,乃中下寂光。若於實報土中橫明寂光說法者,說無作四諦即果報土,說一實諦即常寂光;若方便同居中說一實諦,即方便同居土中寂光說法。是以先明寂光至於同居。其既兩文明土前後不同,安可會齊?二者、四土橫豎不同者,止觀四教敵對四土曰橫,四教增減對土曰豎。今淨名記自就下三土橫論寂光說法,故云:然約橫論,同居具四。蓋由淨名疏云:若究竟寂光無說無示,而言說者,法身冥資一切無說而說,即是法身說法也。此則明其究竟寂光無有言說。次約下之三土說者,乃云:若約果報明常寂光,分別二種說法不同。若說無作四諦即果報土,說一實諦即常寂光。記即釋云:有果報邊須云苦集,以有苦集須具四諦。於果報中分論寂光須從理說,故唯實諦義亦當於寂光說法。此則實報橫論寂光說法。至明方便同居橫論寂光說法,疏中秪云下兩土,類此可知。文旨既略,記即釋云:有餘同居俱得橫論,即寂光土。若有餘中亦說無量以對一實,或說通以對一實,故有餘中若說一實,即有餘中寂光說法。實報例之,亦應可見。明其實報方便橫論寂光說法,文旨既廣,於義易曉。至明同居橫論,寂光文中但云:然約橫論,同居具四,以由同居,或說藏教以對一實,或說通以對一實,或說別以對一實,或說圓以對一實,此即事理對明,故同居中說一實諦,即同居中寂光說法,故曰橫論,文旨泠然。古人不曉,會同止觀橫豎義者,謬之甚矣。三者、四土對教不同者,止觀四教敵對四土曰橫,同居對四、寂光對圓曰豎。及乎淨名,寂光對一實諦,實報對其無作,方便對通別等,如此不同,人何不見?今既指出,照了可知,請尋疏記,點對分明,狐疑自決。余患斯文即有歲月,因得其旨,足之蹈之。若爾,橫豎二文以如所辯,且妙樂云:一家明義,以土對教,具如止觀及淨名疏,並有用教橫豎二對,橫論土體與教相當,豎論約土用教多少。自舊疑曰:止觀發大心科所明橫豎,其義可知。淨名疏中修因、說教兩科俱明四土,妙樂所指為指何科以明橫豎?此義雖顯,不知之者異論多途,皆是臆談,全無所以。荊溪祖師明文已說,盲者不見,致生異端,今直伸之,以決其瞙。須知玅樂所指正是說法科,明其橫豎,如上所示,下之三土橫論,寂光說法之文是也。故輔行云:若轉法輪,準第一卷橫豎對諦及淨名疏,明諸土說法用教增減,比說可知。非荊溪莫能指出,非積學莫能得知,善須究詳,無令造易。
三、明用教
二:先明方便用通,次明實報用別。且初義者,方便土中為用通否?若云用者,觀音義疏云:但說次第、不次第兩種大乘,故不須餘力、餘法化也。唯用別、圓,始云不須通教。輔行云:大乘初門調機入頓,為知故學。於此二途,如何剖判?或曰:方便須用通者,是小衍義;不用者,是真中義。作此說之,全無所以。今意伸釋:方便用通者,若約方等三藏之機,斷見思惑,遇緣命終,生於彼土,故不須通。以由此人於方等會橫豎兩機,並已聞通法,至於彼土,不須用通。若輔行云須用通者,此約鹿苑之中三藏小機,斷惑命終,生至彼土,須當用通。葢緣此人在於鹿苑,未曾聞通,今生方便,須以通教大乘之法,融通三藏小乘之執,調停機熟,堪入圓常。故輔行云:在方便土須通教者,此約不至方等會人。此文照之,驗知用通正被鹿苑小機明矣。若方等藏機生彼,決不用通,文旨顯然,何為不信?次明實報用別者,輔行云:若爾,實報何須用別耶?答:約教道說,證道必無。自舊疑曰:輔行云:約教道說,還被機否?始曰被機,稱實感報方曰實報,安有別人若不被機?既教道則有,豈不被機?或曰:荊溪既云約教道說還須被機,實報雖無別人,而為圓機說其別法,例如香積純圓菩薩而來此土學雙流行,此等並是為他故學。如此說之,宛如戲劇,閉目穿鑿,不足評量。今謂實報教道須用別者,正被同居方便別機。若爾,今問實報用別,何以將同居方便答之?莫也義不相當,須知道理合然。如同居四教各立教主,各被機緣,別佛為其別機說別行位,一教始終令其行人依教起行,破一品無明生實報土,而於彼土破十二品無明盡成妙覺果佛,此乃並約教道說之。若證道說者,行人但恐不入初地破其一品無明,若入證道不復名別,何甞有人在別教破十二品無明成玅覺佛?由是之故,輔行即云:約教道說,證道必無。不達之者,於實報土求別機別教者,一何昧哉?此義教門最為難事,今之學者善須究之。同居既爾,方便例然。
四、釋疑妨。
問:五濁輕重,同居淨穢,如常所論,未審體析巧拙,方便淨穢,若何判之刊正?
云:通人體色即空故巧,藏人析色明空故拙。妙宗云:體觀感淨,不專通人。衍門三教,對三藏析,俱明體法。然此兩說,並皆可用。刊正雖約藏、通兩教以明巧拙,此亦一往說之。通既是巧,別、圓可知,義當小衍,與妙宗同,不可人情強生分別。
問:次第頓入實報淨穢,其旨如何刊正?
云:別人漸修次第三觀,登地入實,以之為穢;圓人頓修一心三觀,登住入實,以之為淨。妙宗曰:若論實證,此土唯有圓聖所居。別人初地,證與圓同,稱實感報,有何優降?今就教道,十地不融,致所感土,異於圓人,故約漸頓,分於淨穢。然此二說,刊正為當。以由別人久習次第三觀,雖入初地,證與圓同,涉其方便,是故言穢;圓人始終頓修三觀,故名為淨耳。妙宗以別教十地不融為穢者,深不可也。今明實報淨穢,安有十地教道不融?亦則未合次第頓入之文,成難取信矣。
問:分證究竟寂光淨穢,為是何義刊正?
曰:由分證寂光,方生實報。今約分證,猶帶無明,故穢;究竟無明已盡,故淨。義編曰:無明分破,證少分無相,故穢;無明全盡,證究竟無相,故淨。此二說者,須依刊正。疏中顯云:分證究竟,寂光淨穢。此則等覺已還,無明未盡,是故言穢;妙覺究竟,無明永盡,故名為淨。義編有相、無相之語,未為善矣。
問:中下寂光與果報土何?
簡答:事理不同,過德有異。無明感報受生,從過從事而說,名果報土。三德之理分顯,從理從德為言,故曰寂光。秪此兩義伸之,果報寂光明矣。
問:淨名記云:藏通對於同,居別對有餘。以橫豎兩義如何收攝?
答:此約界內外說,非橫豎義。收藏通界內之教,對於同居。別圓界外之教,對於二土。別對方便,圓對實報。寂光既極,故不對之。若不知者,誠為難矣。
教行五章
節經三分,始則道安法師釋題五章,出自天台智者。教行各立,機應兩分,超過北七南三,永異慈恩賢首。今宗學者,猶未達於精微,滯教封文,致妄生於穿鑿。今陳短見,以遣眾非,大分四科,揀判區別。初示難,二評非,三正義,四釋疑。
初、示難者
自舊疑云:玅玄釋經,總題乃用五重玄義。於五義中,復有二種:一曰約教,謂名、用、體、宗、教相;二曰約行,謂名、體、宗、用、教相。及乎釋題,但用約行。若據妙玄文句,教正行傍,應用約教,何以棄教而用約行釋者,何耶?
二,評非者
或曰:若據三部分,對教、行、傍、正。妙玄既是教正行傍,今釋總題,理合用約教五章。大師妙玄特用約行五章者,此乃俯順滅後機緣,自行造修,因果義便,故用約行,不用約教也。斥曰:教、行兩種五章並是佛世被機,大師妙玄用約行五章釋總題者,乃釋佛世經題,那云約行五章是順滅後被機耶?作此之說,莫也。佛世但有約教而無約行,至乎滅後方修行耶?或曰:玄文其實教正行傍,及乎釋題,廣明約行五章者,此乃將止觀中觀心五章寄在妙玄教解中辯,所以大師釋題乃用約行五章也。故妙樂云:凡釋大義,並指玄文,名、體、宗、用,三一、總、別,寄行約教。斥曰:若云將止觀中觀心五章寄於玅玄教解中辯者,且止觀中十大章未審指何章為觀心五章?非但妄指文旨,抑亦不知妙樂文旨生起來意故也。或曰:妙玄釋題,大師不用約教,而用約行五章者,然此兩種五章雖云約教、約行,若望止觀,正明行相,此二種五章並屬於解。今云約行者,附如來當初自行造修一番行行,從因至果,名為約行,非同止觀之行,亦引妙樂寄行約教之文以為誠證。斥曰:約行五章既釋佛世經題,如來說經必對機說法,機緣聞法,起行造修,正屬佛世機緣所修之行,那云約行五章附當時如來一番行行次第而說?作此釋義,非但機應不分,亦乃不善天台約行五章釋經之義。
三、正義者
先究。自來先達將三部教行傍正之義,難乎教行兩種五章。云妙玄既是教正,大師釋題何不用約教五章釋題,而用約行者何耶?作此之問,非但問意不成,亦乃望名釋義,應返質云:妙玄文句,教正行傍,與教行兩種五章,兩處教行,為同為異?若云是異,何作此問?若云是同,且玅玄釋題,判教文句,消釋經文,故云教正。若玅玄七番共解,中觀心一釋,文句四釋,中觀心一釋,故曰行傍。雖有教行傍正,並是大師就如來滅後釋經判教自論。若約教五章,乃是如來果後起用設教而說;若約行五章,自是佛世法輪之下機緣聞法起行造修得益邊論。若然者,兩種五章教行兩字,與三部分教行兩字,豈同日而語哉?望名釋義,其謬甚矣。今正出意者,當知教行兩種五章,乃約機應而辯,約教乃是如來果後設教,約行則是機緣聞法得益。且大師玅玄伸釋總題,須用約行五章者,蓋此五章,乃是佛世法輪之下機緣聞妙法名,識妙法體,依體起宗,宗成有用,然後教相。所以大師既釋佛世經題,附其佛世機緣聞法得益而釋,欲令滅後今日行人,効佛世機,起行造修,破惑顯理。是故天台特用約行五章,不用約教者,意在茲矣。如此之說,有異古今,請明眼人刊詳此意。
四、釋疑
問:妙玄釋題既唯用約行,不用約教五章者,妙樂那云故使消釋?凡至大義,並指玄文名、體、宗、用,三一總別,寄行約教。若爾,莫見釋題亦用約教耶?
答:此乃玄文將佛世機緣約行五章次第一番行相,為滅後今日行人作教說之,正是將行作教而說,故云寄行約教。人不見之,自生臆說。
問:玅樂既云三一總別,且一即是總,三即是別,但云三一已足,何得復云總別者何?
答:不原文意似如煩重,今為出之略無少妨。由上文云一部之中莫過本迹,本地總別超過諸說,迹中三一功高一期,是即結云三一總別非煩重也。
問:教行兩種五章,若約機應分者,未審得何佛祖文意耶?
答:經疏顯然,人自不曉。大師釋神力品約教五章,經云:如來一切所有之法。乃至云:如來一切甚深之事。且名、用、體、宗皆云如來,豈非屬應?大師點第二約用一章,乃云:欲說此法,先以神力駭動。且欲說與神力,屬應顯矣。大師釋序品約行五章,云:初從經卷,若善知識有所聞見,即聞名也。既云從經卷及善知識聞,豈非屬機?兩種五章,就佛世中,約機、應分對,明如皎日。
問:約教中釋名一章既屬其應,荊溪何故判為在纏之法耶?
答:此之玅名本皆佛法,若於如來即是第一義諦,眾生顛倒謂非佛法,今明示之故言一切法也。欲說此法先以神力駭動,今言在纏者,且附眾生顛倒不知邊說。
廣略五章
戒疏涅槃,五章廣、略,疑有異於群典,妨師弟以相違。眾解紛紜,各陳己見,究其優劣,未敢遵承。今出斯文,聊分三義:初、判涅槃廣,次、會戒疏略,三、伸通餘妨。
初、判涅槃廣者
天台一家凡釋諸經總題,但用五重玄義,其義即足。何以章安尊者釋涅槃題而用二十五章者何?異解多途,未見其旨。今謂涅槃題作二十五章釋者,約此一經法體圓融以說五重玄義,章章具五,故成二十五,其實秪一五章爾。以由此經總題及經別文皆譚三德,故作此釋。題云摩訶般涅槃者,即梵語也,此翻大滅度。大即法身,滅即解脫,度即般若。然此三法不縱不橫,不並不別,舉一即三,三即具九,九秪是三,是以五章亦復然爾。若經別文始終無非皆譚三德,如云直法身非法身,法身必具般若、解脫;直般若非般若,般若必具法身、解脫德;直解脫非解脫,解脫必具法身、般若德。故涅槃玄釋此義云今作三番九義,淺深別異,各各不同者,雖復多含攝勝,未是今經正意。文云法身亦非,那可單作三身釋大?文云解脫亦非,那可單作三身釋滅?文云般若亦非,那可單作三智釋度?故知單釋非今經意。三德中各各求皆不可得,三法合求亦不可得,如是三德不可相離,三目三點,名大涅槃。是則三九圓融,不可思議,九不為多,三不為少,雖一而三,雖三而一,雖復三一而非三一,雖非三一而三而一,名祕密藏。攝一切法,秪一三德,圓融無缺,舉一即三。五章亦爾,章章五章成二十五章,三法各三,寧是定九?但是互即,秪一三法。五章例之亦復如此,雖於五章各具五章,成二十五,但是融即,秪一五章。若了斯旨,則二十五非多,五義非少也。
次、會戒疏略者
戒疏云:釋此戒經,三重玄義:第一、釋名;第二、出體;第三、料揀。且天台解釋諸經,並用五重玄義;釋此戒經,但用三重玄義。與諸經不同者何?或云:梵網有一百十二卷,今是菩薩心地品,所以宗、用在大部中明。今則但說三章而已,非但五章不足,亦則三分不周。如戒疏云:從大本出,序及流通皆缺。即別部稱菩薩戒經。戒云:體中必攝宗、用,以修因戒善,能得勝果為宗,止惡興善為用。自有判教之文,五章義足。然此之義,說者甚眾,但出正途,自見臧否。略引二解,以為較量,不見他非,曷顯今是?應知戒體、經體,修、發不同,事、理有異,不可一混。然戒體者,乃是初心所發善體,故經云:但解法師語者,盡應受戒初心,便可得之。若經體,還須從因至果,起行造修,破惑顯理,方得其體。今此戒體,但是初心發得,既未從因至果,故不可論宗。理體未顯,安能有其果後化他之用?是故但論三章,而缺宗、用。若經體,由因果所趣,顯出理體,既得體已,任運真化,故有其用。若其然者,戒體是事上發得,通乎初心,故不論宗、論用;經體是顯出理體,乃當宗成體顯,果後起用,須辯自、他、因、果之法。以此之故,事、理不同,修、發有異,莫以戒體、經體不分,混而為一也。
三、伸通餘妨
問:若云涅槃總題及以別文皆譚三德,故作章章、五章釋者,且光明總題、別文亦譚三德,如云金、光、明,此之三字即是三德,金即法身,光即般若,明即解脫。別文亦明三德者,如天台約圓空鳴釋其金鼓,作三九圓融而釋,何以不作章章、五章釋題者何?
答:涅槃總題,及以別文,始終無非皆譚三德,故作三九圓融,及以章章五章而釋。若光明總題,雖是三德,至經別文,並無三德之語。天台雖約圓空鳴三九圓融解釋,金鼓但是約教釋義,經無顯文,是故不可。
問:光明玄云:廣則令智退,略則義不周。何以涅槃作二十五章釋之?莫也廣則智退。
答:但順經文三一圓融,故作此解。雖作章章五章而釋,但秪一五章耳,非有二十五之別也。
問:若云涅槃三一圓融,須作章章、五章釋者,且法華經純圓獨妙,亦則圓融,何故不作章章、五章而釋?
答:部旨化意不同,豈可一槩為妨?法華雖則圓融,始終不譚三德;若涅槃經總題別文,始終三德。是故然爾。
心佛辯境
經云觀佛,疏曰觀心,經疏頓爾相違,內外所觀矛盾。四明、神智角立於先,憲章、假名翼張於後,互相形斥,孰為指歸?使學者難通其文,致修者誠難用觀。今憑祖詰,略以伸之,會合諸家,咸成一簣。然此之義,自舊疑云:今此觀經,為當觀佛?為是觀心?若謂觀心,題云觀佛;若言觀佛,疏曰心觀為宗。於此二途,心佛何辯?四明云:經以觀佛而為題目,疏今乃以心觀為宗,此二無殊,方是今觀。良以圓解全異小乘,小昧唯心,佛從外有,是故心佛其體不同。大乘行人知我一心具諸佛性,乃至云內外分之,此當外觀,以由託彼依正觀故,是以經題稱為觀佛。若論難易,今須從易,引玄文證。憲章曰:序云心觀為宗,即下正明宗中云故以修心玅觀能感淨土為經宗也。原乎敘,則敘述作之所以,故簡其文對。其次但云心觀為宗,實相為體,信知序、正大同,而但廣、略少異。人何不觀大途,妄添二字?今言修心妙觀者,修謂修治,心即陰心,妙觀乃不決定觀也,其猶世曰治病妙藥。則知題稱觀佛是所託之境,疏云心觀是所破之心,非謂觀心乃名心觀,故託佛境而修心也。神智曰:經題既云觀無量壽佛,故知觀者,一心三觀為能觀也,無量壽一體三身為所觀。題中既具能、所,疏中云心觀為宗,乃具能觀。以一心用三觀,故曰心觀。爾假名云:言心觀者,具足應如明宗中云修心妙觀。而大師特曰修心,又云妙觀。此乃義有所屬,不可單作用觀而解。今謂修心者,是修三種淨業之心;玅觀者,即是十六玅觀。別語十六通,則一心三觀,觀彼彌陀一體三身,即是此經淨業玅觀,俱為宗也。然此四說,孰是孰非?究而研之,有非有是,不暇廣評。今則探取前來諸說,同成一義。今謂經云觀佛,疏曰觀心者,不無所以。但昔諸師認觀為境,是故難明。應知觀經十六觀境,內、外言之。首題既云觀無量壽佛,正當觀外。以由此經明觀,乃是託彼彌陀淨土依、正而修。故不二門云:凡所觀境,不出內、外。外謂託彼依、正色心,即空、假、中。所言內者,先了外色心一念無念,唯內體三千,即空、假、中。一家所明內、外二觀,並以此文而為憑準。況復疏中顯云佛是所觀勝境,經、疏並云觀佛,豈非託彼依、正而修也?疏曰心觀為宗者,即是一心三觀以為能觀,故曰心觀。舊人不曉,指能觀心為所觀境,能、所淆混,一何罔措?初心發軫用觀,須託彌陀勝境而修,此觀成時,此佛即是我心所具之佛,此心即佛,此佛即心,心佛一如,觀成可爾。故輔行明般舟三昧云:所言佛者,皆具二意:一、自心三昧所見佛;二、西方修因感果佛。今具含二義,共為一境,為順理故,從初義釋。三昧既成,隨念即見,見是心性,名心作佛。據此文意,觀成方可得云即心是佛。四、明非無此意,但不分其初後故爾。若謂觀外,玄文何云眾生法太廣,佛法太高,於初學為難?然心佛及眾生是三無差別者,但自觀己心則為易。若謂觀佛,莫是觀難,應知隨文用與,不可一槩雷同。觀經正約淨穢兩土對說,欲令眾生猒此娑婆,求生安養,託彼勝境以為所觀,捨穢取淨,是故然爾。玅玄釋經,免其行者數寶之譏,故令觀心;以由欲界散境,觀外則難,故令觀內。各隨文義,義匪一途,學者細詳,深有其旨,若得此意,自見前非。四、明不分初後,便即判云約心觀佛;及乎分其內外,乃云觀外;至分難易,又云從易。如此說義,前後似違憲章,將能觀之心為所治陰心,全迷文旨,假名以三種淨業為修心,返顯十六玅觀全非心之所修,此之一謬,不足可論。神智之說,少與今同,未全其義,故再明之。看讀之者,細尋可知,若得此意,其旨昭然。
觀經五章
吾祖智者,凡釋諸經,先用五義釋題,次以三分科解。教行兩種,明用少殊。約行,用居第四;約教,名在用前。唯此觀經,宗前體後,難以區分。非但教行莫收,抑亦五義殘缺。自舊疑曰:疏云:心觀為宗,實相為體。是則宗前體後,教行兩種,何種所收?妙宗釋云:特於此舉宗體者,成前敘觀,顯後敘題云云。次刊正云:問:大師既以五義釋題,應次第備序,何以但三而不次耶?答:序文舉要,豈必具明?亦由向序十六觀法,何甞備足?隨便而譚,故無次第。所以先序宗體,後序釋名。往生記曰:大師非秪敘宗體,亦敘名一章也。故云佛說觀無量壽佛經等者,即敘名也。故知名、體、宗等,非謂顛倒,但是從後向前也。然此三記所說,義皆不然。今示正途,自見臧否。應知大師特云心觀為宗,實相為體者,正順釋題義,便但舉宗體。題云觀無量壽佛經,觀即一心,三觀是能觀觀,故云此經心觀為宗。無量壽佛一體三身,是所觀境,即是實相,故云實相為體。順題釋義,特舉宗體。至於下文正釋首題,方具明五義。如疏云:釋經五義,名、體、宗、用、教相。若得此意,玅宗成前。敘觀顯後,敘題未稱。文旨刊正,謂隨便而譚,故無次第。是則義無所歸,於文咸失,神智添足。釋名文缺,用并教相。若謂從後向前,今問何不順論,須逆說者,何耶?不原其意,致茲錯說。若得今意照之,非但文意煥然,亦乃宗體彰顯。順題之要,玅在於斯。若不識知,措心無地。予因考究,特為明之。儻或未知,請尋本疏,方驗有歸矣。
定散二善
觀經疏云:問:大本五逆謗法不得生,此經逆罪得生。釋有兩義:約人造罪,有上、有下。上根者,如世王造逆,必有重悔,令罪消薄,容使得生;下根人造逆,多無重悔,故不得生。二者、約行,行有定、散。觀佛三昧名定,修餘善業說以為散。散善力微,不能滅除五逆,不得往生。大本就此,故言不生;此經明觀,故說得生也。自來因此料揀之文,故有定、散二善之說。疑曰:若據大本經中,上、中二輩居內、外凡,須習定、善,并勸菩薩奉行六度,乃得往生,亦明定、善;今經三種淨業,亦是散、善。疏中何謂大本散善,五逆不生;此經明觀,故說得生?且下品下生者,是五逆之人,臨終苦逼,不遑念佛,遇善知識,教稱十念,令聲不絕,具足十念,即得往生,何甞修觀方得生耶?淨覺判云:二經各有定、散。疏中釋大本逆、謗之文,以為散、善,便謂彼經三輩全無定、行,而不知此是消文一往之說,具如義編。廣智云:大本通攝十方眾生,皆可往生。始自欲界有漏十善,至別教三賢之行,皆明散、善;仍寄權教,判修餘善業,皆是散、善。若是今經十六玅觀,別為當機眾,上根之人專唯圓教,則是定、善,具如彼章。精微雖有十義不出,亦以偏、圓分其定、散。觀經唯圓、頓觀,純明定、善;大本通定、通散,偏舉一邊散、善經文,對彰觀經純明定、行。義苑云:觀經能詮教上明觀,故云定、善;彼經能詮教上不明觀,故云散、善。如此等說,義皆未善,並認料揀逆謗之文,混同兩經定散而說。今直伸之,使無疑壅。先出兩經定散,次伸悔重修觀。先說兩經定散者,此之兩經並通定散。彼經勸修六度禪、智二度,禪即定善,智即修觀。今經所明三種淨業,義當散善,是則二經各有定散。疏文料揀彼經散善,五逆不生;此經明觀,故說得生者,為約兩經五逆之人明觀、不明觀相對以說,而分定散。若大本五逆不得生者,附散善說,故不得生;觀經逆罪而得生者,附其修觀定善以說,是故得生。不可以兩處五逆修觀、不修觀之文,而通妨二經定散。自來不曉兩經各有定散之義,秪將兩經相對說者,謬矣。次伸悔重修觀者,此人雖有逆罪,臨終苦逼,根利悔重;雖剎那時促,心力勇猛,則能滅罪。所言修觀者,遇善知識教令念佛,即是修觀。此人雖聞善友示其境觀,四大苦逼,而不遑念佛。善友告言:汝若不能念佛,應稱無量壽佛。如是志心,令心不絕,具足十念,能排散亂,其心恬靜,智慧發生,罪滅冤消,往生淨土。若其然者,下品下生五逆之人,生平造極重業,有何因緣,臨終之時遇善知識,勸稱十念而得往生?應知此人雖造重業,以由過去曾習觀行,有其善種,故致臨終得遇善友,宿習開發。如十疑論云:臨終遇善知識,十念成就者,並是宿業善強。始遇知識,文旨泠然,何為不信,輙依經疏判釋斯文,同為淨土之緣,共作往生之路?
三料揀境
夫欲修觀,須示境觀分明。若不識之初心,行人造修無地。故止觀十境中,先觀陰、入、界。三、其境由寬,故去界、入,如去丈就尺。略四從識,如去尺就寸。唯觀一念識心者,如伐樹得根,若灸病得穴。但文旨幽隱,異論多途,點出大猷,粗分為四:初、示文,二、敘難,三、解釋,四、料揀。
初、示文者
如止觀云:若欲觀察,須伐其根,如灸病得穴。今當去丈就尺,去尺就寸,置色等四陰,但觀識陰。識陰者,心是也。輔行云:今當下,從廣之狹,正示境體。陰、入、界三,並可為境。乃至問云:五識、五意識及第六識,並能生於受等三心。何等識心及所生三心,是今觀境?答:五識、五意識,定是今境,未屬煩惱,在無記故。於第六中,取能招報者,仍須發得,乃屬煩惱境。餘之分別,方屬今境。又此五識及五意識,雖在今境,仍在下文歷緣對境中明。
二、敘難者
止觀之中三料揀境,去丈就尺、去尺就寸,置色等四陰但觀識陰,且識心中通乎三性,為是通觀三性、別觀無記性耶?若言別觀無記,既陰通三性,何意不觀善惡?若謂通觀三性,輔行那云未屬煩惱在無記故?於此二途如何判決?
三、解釋者
或云:止觀但言置色等四陰,唯觀識陰,既不揀善惡,乃是通觀三性。故四明云:以此第六通三性故,謂善性、惡性、無記性也。或云:陰境雖通三性,的論境體,唯觀無記,揀去善惡。故輔行云:未屬煩惱,在無記故。若止觀但云置色等四陰,唯觀識陰,不揀善惡者,未是的揀。秪云去丈就尺,去尺就寸,不云去寸就分。至輔行云:於第六中取能招報,方是的揀。故於識陰揀去善惡,乃當去寸就分也。此之二說,其謬甚矣。初師若謂通觀三性,輔行那云:如陰入境,體是無記,不論善惡。又云:未屬煩惱,在無記故。文旨泠然,何須謬執?況根穴之語,便成徒施。又復陰境若通善惡,與下煩惱境如何揀之?無稽之譚,安足評論乎?次師若言天台未是的揀,荊溪方的揀者,此亦謬矣。且天台文中還有的揀去寸就分之意否?若有而不立,反顯吾祖有未盡之過,未得根穴之旨;若無而不立,乃成荊溪自立,而有背祖妄加之失。又復若謂止觀未是的揀者,莫自天台已還,諸大祖師修止觀者,應皆通觀三性。至荊溪方的觀無記者,返顯荊溪有超師之見,不原文意,致茲謬說。今意者,若見今之所示,自見前說之非。當知止觀正修,去尺就寸,唯觀一念識心者,乃觀一念報得無記,未論善惡。然此一念識心,即是無記之體,善惡二心,乃是所起之相。應知善惡二心,先因受陰領納前境,次則想起違從,然後行蘊遷流造作,乃是作善作惡。故知所作善惡之心,皆從一念報得無記而起。今止觀中,去尺就寸,唯觀一念識心者,正觀一念報得之心,體是無記,不觀所起善惡之相。若觀無記,灸病得穴,伐樹得根。荊溪乃云:如陰入境,體是無記,不論善惡。又云:未屬煩惱,在無記故。據此文旨,的觀無記,不觀善惡。祖文明著,何得固違?葢緣先達不曉天台根穴之喻,雖觀一念識心,不分陰境,體是無記,及明善惡是所起相。雖則直云觀陰,其如三性,能所不分,善惡混濫。今正修中,三科揀境,去丈就尺,去尺就寸,置色等四陰,唯觀識陰。既云置色等四陰,唯觀識陰,且前四陰,既為所揀,揀其想行,即是揀其所起善惡之心,唯觀一念報得無記。況於二十五法方便之中,呵去五欲,弃其五葢,亦是去其所起善惡之心。至正修中,唯觀一念識心者,豈可容有善惡心耶?唯觀無記,其義明矣。作此之說,非契合天台、荊溪文旨之意,抑亦使其修止觀者,境觀分明,造修有地。看詳此意,與舊不同。
四、料揀
問:昔人云:心王是善惡之通體。此義是否?
答:未然。荊溪自云:如陰入境,體是無記,不論善惡。何得故違謬自判云:心王是善惡之通體耶?
問:止觀三科揀境,既揀去界、入及色等四陰,五識、五意識已在十八界中揀去,輔行那云五識、五意識定是今境?
答:雖為所揀,非謂去除。且五識等皆是陰境,未屬煩惱無記所攝,故云定屬今境。雖是今境,境既寬漫,初心難造,須當揀之。從寬至狹,克示境體,是則五識等,故為所揀。唯觀無記,得根得穴,即其意也。
問:既揀善惡,唯觀無記,何故輔行乃云於第六中取能招報?且能招報正是善惡,莫也不揀善惡。
答:一言取者,有取用之取,有揀取之取。今輔行云:取能招報,正是揀取之取。乃是揀去能招報心,仍須發得屬下煩惱境,非謂是其取用之取也。
問:五識、五意識及第六識並能生於受等三心,且第六識可云受等三心,五識、五意識如何有能生受等三心之相?
答:但麤細不同,輕重有異,並能生於受等三心。若五識中,三且初起,則輕則細;五意識中,所起三心,則麤則重;第六識中,三心起者,善惡現前,則又麤重於其前二。當知五識中,受等三心,即是初一剎那;五意識中,受等三心,即是第二剎那。
止觀一接
諸文被接,義意該羅,玅玄止觀,對明理教,三一互揀。佛世論接,此則易知;滅後被機,誠為難曉。今伸厥旨,聊分四章:初、引文;二、示難;三、解釋;四、科揀。
初、引文者
止觀體相章明一接是別接通文,即問:云何以別接通?答:初空假二觀破真俗上惑盡,方聞中道,仍修中觀,破無明八相作佛。此佛是果,仍前二觀為因,故言以別接通爾。
二、示難者
佛世法輪之下,當機辯道,明四證三接,此則可見。今摩訶止觀宗承法華妙部以立妙行,正為末代圓頓行人立此觀法,何以復明四證一接者何?
三、解釋者
或云:機有橫豎,是故明接不同。若豎來機,已聞玅玄文句開解,今於止觀不須更明。其有橫來之機,未聞玄句開解,於教門中未曉通塞之相,故止觀中復明一接爾。或曰:止觀一接意者,但以實理接於權理,能合行人識權實法通塞之相,䇿進理觀,期破無明,證乎法性。或真空先現,使不滯真空之塞,須歸實理之通,方成理觀須明一接爾。評此兩說,義恐不然。初師自任胸臆,謬分橫豎,全無憑據。次師謂其真空先現,須明一接,是則抑圓成別,並非圓理。今示正意,應知止觀須明一接者,由止觀中明十大章,前之六章正明開解,至乎第七正修章中,廣明十境十乘修相。吾祖智者慮恐末代修止觀者,於正修中不了法華已前施權,當分經部化用,於通起塞,有妨觀道,所以大師於體相章諦智合辯中明四證後,復明一接,便即問:云何以別接通?答:初空假二觀破真俗上惑盡,方聞中道,仍須修觀破無明,能八相作佛,此佛是果,仍前二觀為因,故言以別接通耳。由是天台恐修行者於理觀中迷其在昔施權經論於通起塞,遂恐疑曰:法華開權顯實之後,一切諸法皆是佛法,三權即是真實,空假即是中道,何故大品經中八地聞中,九地修中,十地證中,破真俗惑,方聞中道?莫也空假之外別有中道耶?是故吾祖慮其行者不了施權此等經論於通起塞,今則為成理觀故,於體相章中重述法華前教,預開妙解,莫令起塞,須明一接。是故荊溪於料揀中遂即問云:法華玄云:接非會義。今約法華,秪應論會,何故論接?答:今論修觀,亦可重述法華前教,以例行人,論其教門通塞之相,是故明之未妨於會。又前後文處處皆明可思議等,但為顯於不思議故,前待後絕,次第應然,何須問言不應論接?得此之意,於體相中述法華前預開玅解,是故論接。如此釋義,與舊不同。
四、料揀
問:止觀明接,恐修觀者不曉施權經部化用,是故明接。若爾,先聞玅玄文句開解已畢,至止觀中何須論接耶?
答:雖聞玄句,開解已畢,修止觀者,還須復用前之六章。若不開解,至正修中,不了經論,於通起塞,有妨觀道。為成理觀,須明一接。
問:止觀明接,荊溪既云重述法華前教,若爾,何不具述三接,但明別接通者,何耶?
答:若法華已前逗彼權機,具明圓接通別。今修止觀純被圓機,恐正修中於通起塞,預開妙解故明一接,何須問言具述三接?
問:玅玄止觀明別接通皆依大品,至八地中方聞中道,何故玅玄卻以妙覺果佛而為能接,止觀却以一品之果為能接者,何耶?
答:玅玄正明佛世被機,雖有三接,大小不同,須論點示,並是妙覺果佛而為能接。若止觀中為成理觀,恐正修中迷於經論權實二理,預開玅解,但以別理接於通理,其義即足,是故但明一品之果而為能接。
立陰正義
師者,人之模範;教者,法之筌。不達陰幻即空,安能堪為師軌?如在岐路,不知所從。要令煩惱不生,直須先觀陰境。誰無陰入,得受其身?重擔現前,故為初觀。止觀十境,先觀陰者,良由此也。其有未達,復生異端,便即問云:圓頓行人修止觀者,還立陰否?若云立陰,釋籤乃云:陰等十境,唯在三教。若謂不立止觀,正修章中具明十境,首觀陰入,五陰重擔常自現前,豈非立陰?其有答者,或云:圓以不偏為義,絕待為功,初後無二。九界即是佛界,不須立其陰境。如籤云:陰等十境,唯在三教。評曰:若不立陰,止觀陰境返成徒施。況陰入等境,為被何教?若被圓人,何不立陰?若被偏機,非止觀意,謬妄可知矣!或曰:示境觀邊則有陰,若修入邊則無陰。以由止觀十境,但示行人境觀之相。若起修時,達陰無非是玅。如輔行云:無始色心,本是妙境玅智,隨其妄轉,不覺不知。今既聞名,知陰即是指四陰心,即是常住妙理。評曰:既示境觀,即有能觀所觀。豈可但示其境,無人修觀耶?反所示境,乃成虗立,不曉境觀,自任臆譚耳。異解多途,非要不錄。今所示者,頓與前別。應知圓頓教中,若不立陰等為境,妙觀就何處用?玅境於何處顯?若離三道,即無三德,如煩惱即菩提,生死即涅槃。止觀十乘三觀,首初先觀陰等,如去丈就尺,去尺就寸,唯觀一念識心,豈非立陰?若不立陰,將何為所觀?以何為所達?以何為所顯?圓頓行者,以其妙觀,觀其玅境,達陰成不思議,當體即是一念三千諸法實相。如云:障體即德,不待轉除。若無陰者,何為所轉?與其別教旁遮偏指清淨真如,有何揀異?若爾,既立陰境,釋籤那云陰等十境唯在三教?良由陰境之體,乃是三教九界、三道、三障、四魔、四眼、二智,圓人指此為所觀境。若不爾者,籤不應云陰等十境唯在三教,今是圓人所觀境界。文云唯三教者,且約十境尅體以說,故在三教。既云圓人所觀境界,立陰之義,是則已顯。若爾,十境之中不立佛境,其意云何?然下之九境,附宿習說,過去曾習,今觀陰境,待發方觀。前三教佛,因中有教,果上無人,過去無修,今故不立。
家家判頌
小乘三藏,初果之後,進斷欲惑不同,遂有家家根性。究其難判之者,唯有俱舍頌文。古今講解之人,章藻盈流于世,研詳眾說,輔讚為優。今更助成,庶貽後裔。略評其要,大分四章:初、示疑;二、評舊;三、助正;四、餘妨。
初、示疑者
俱舍頌云:斷欲三四品,三二生家家,斷五至二向,斷六一來果。此之頌文為頌次斷?為頌超斷?若言頌次,且次斷人,斷二必三,斷五必六,今此頌文斷至三四。若謂頌超,止觀何云?若超斷至第五品名家家,亦不云三四,超次二途如何判攝?
二、評舊者
交師云:斷欲惑九品,凡有三種:一、任斷;二、次斷;三、超斷。俱舍頌中非頌任斷及次第斷,正頌小超。輔行云:起大加行者,由小超人先在凡地得欲界定,至十六心,於欲定上加無漏智,起精進行,即能斷惑,故云加行。非見諦後更修無漏,名為加行。評曰:俱舍論云:即預流者進斷修惑。又云:預流果後說進斷惑。若是超斷,應初果前用十六心斷見惑時,超斷思惑,方名超斷。若爾,且輔行那云謂由聖者起大加行?既云聖者,正是初果之後,那云十六心上加無漏行?又復止觀自云:若超斷至五品名家家。頌文自斷惑,三、四品豈是超斷耶?更有多失,略而示之。稠師判云:俱舍頌文正頌次斷。作此定後,復自疑云:若頌次斷,荊溪那云若超若次,進斷三、四?既云若超,應須亦頌超斷耶?他自釋云:此文正是次中論超。行人期心秪斷三品,觀力侵斷中、上一品,喻如劈竹期破三節,刀鋒快利侵至四節,今此亦爾。評曰:此師若謂頌文乃是次中論超,便引輔行若超若次文誠證者,此則謬判記文。荊溪此文自因大師止觀將超斷五品名家家,荊溪遂將頌文次斷會同止觀小超、俱論家家,然後結云若超若次,進斷三、四,正是總結俱舍及以小超,何甞此文一向是明俱舍頌文耶?有此之失,不當取之。
三、助正者
在理或當,何必求人?輔讚所明,深符文旨。其既合轍,豈不遵行?如輔讚云:論文既云即預流者進斷修惑,若三緣具,轉名家家。又云預流果後說進斷惑,若非次斷,安曰預流果後說進斷惑耶?故知俱舍頌次斷人,無致疑矣。又止觀云:斷一品欲惑,次第至第五品盡,皆名斯陀含。向若超斷至第五品,名家家。然後輔行遂將俱舍次斷會同止觀。小超之人便即會云:此次斷義與今文同。故知次斷及與小超,皆可得論家家之義。遂總結云:若超若次,進斷三四。若爾,且次斷人自斷三四,小超之人自超五品,如何會同?當知小超雖斷五品,緣第五品與第六品共潤一生。荊溪得此之意,遂乃判云:此之五品同四品故,方可會同。此次斷義與今文同,故知俱舍正頌次斷。荊溪既云謂由聖者起大加行,豈非明斷俱舍頌文預流果後重慮緣真加無漏行次斷惑乎?然此之說,其得有三:一者善判俱舍頌文是頌次斷之人,二者雅合輔行會同俱舍止觀之意,三者深究超次兩種根性,皆論家家。有此三得,須當取之。
四、餘妨
問:止觀準舊婆沙,小超之人得論家家,本斷超人不論家家。若爾,此兩種人並先凡地所伏思惑品之多少,至十六心皆超思惑,何故小超却論家家,本斷超人不得論者,何耶?
答:本斷超人,在凡地時,雖伏思惑,葢緣有漏,智力弱故,不論家家。如輔行云:雖斷五品,但名初果;斷六品盡,但云二果。向準此之意,不論家家,其義明矣。
問:若無不斷大品惑盡而命終者,何故斷八不至於九耶?
荊溪自答云:一者障果,二者越界。今却問云:還有斷八至九者否?若云有者,荊溪不應作此之。
問:若云無者,且次斷中豈無斷八至九者耶?
答:是何言歟?法華三周皆是次斷根性,尚乃直至初住破無明,豈斷八不至於九耶?荊溪且約遇緣者以為問端耳。
問:超斷五品得論家家,次斷五品但名二向,何故玅玄中云初果心後更修十六諦觀、七菩提現前,即此世無漏斷欲界煩惱,一品乃至五品皆是於向,亦名昇進須陀洹?約此論家家。若爾,莫也次斷五品亦論家家耶?
答:此文非是。次斷五品,明家家,良由此五品之內,有家家之義。荊溪特云:約此是知三四品中,亦得論家家耳。
問:小超之人斷三兩品,得論家家否?若云得者,大師止觀引婆沙超斷三兩品,荊溪判云:恐是文悞,應云三四。若云不得,且斷三品,損四生,三生家家;斷二品,損三生,四生家家,有何不可耶?
答:荊溪云恐文悞者,乃將止觀對婆沙說,秪緣荊溪曾見婆沙,故作此說,恐文悞也。然三品得論,婆沙已說,兩品論者,準理合有,未見經論,故不須明。
問:小超之人得論家家,還三緣具否?若云具者,但有初、後二緣;若不具者,論文既云:若三緣具,轉名家家。小超既無治彼無漏根,即無重慮緣、真一緣,如何亦明家家耶?
答:先達曲折,須明第二無漏根一緣。今意不爾,須知論文專就次斷人說,小超無此,故不須明。葢昔人不曉俱舍部旨及有門根性,致茲謬說。
車體正義
一家所明車體、乘體,但是法、譬之殊,其理即一。以由車之與乘,並是運動為義,如籤云:運是載義。易曰:日月運行,謂動也。說文云:陸載曰運。所言乘者,三軌和合,名一大乘,乘於是乘,能運眾生出生死苦,故曰車乘。言三軌者,即真性、觀炤、資成是也。然此三軌通乎四教,但由藏、別兩教以觀炤為乘體,通、圓兩教以真性為乘體。然藏、別兩教將觀炤為乘體,約法則易,約譬則難。約法易者,觀炤即是觀智破惑,資成乃是福德莊校,真性乃是果上所顯,此則可見。約譬難者,既將觀炤為其乘體,未審指何為前導耶?當知藏、別兩教乃是界內外不即之教,故以觀炤而為乘體。既其不即,指果在當,從因至果,方顯真性,故以觀炤為乘體也。如籤文云:以藏、別兩教咸以智慧為體,以藏、別兩教真性果滿方成。儻指體在,當以何為運?若用觀炤,則從始至終。以此而知藏、別是界內外拙教,既皆不即,故以觀炤為乘體也。若通、圓兩教以真性軌為其乘體,觀炤為前導,資成為莊校,約譬則易,約法則
No. 966-A 刻台宗精英集䟦
台衡之學,至四明尊者,中興振起,光明俊偉,其功雄哉。非惟辯闢連代之異端,亦能防禦後世之逆路。故有若霅川之背宗,神智之破祖,竹菴之挾異見者。學者一見,紫朱明白,不復泣岐矣。惟仙都普容法師,具特卓之見,負富贍之才。學依四明,而不盡承用。遂著教義數卷,命曰台宗精英集。潤嚮獲此於濃之長瀧寺,一讀而謂法師學識超倫,議論𤀹發。其依四明者,固多所輔述。其建已見者,亦足擊發正說。所謂他山之石以磨玉也。客歲甲午,吾輪王大王,始董天下台宗之事。篤勤道學,而自倡尤精乎四明之譚。潤嘗獻此書,命亟流通。爰付梓生,以公學人。惜乎其首逸一卷,終又失第六已下。後之君子,得完本以補成,是所望也。
時正德五年乙未冬日
東叡常照沙門亮潤真詣謹撰