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  "traditional_text": "No. 961-A 梓施食通覽序\n詳夫檀施有三種焉：一曰財施，二曰法施，三曰無畏施。夫法食之施，能兼三施而有焉歟？其以飲食濟彼饑虗，一也；其施以呪食，法隨食入，二也；其與法食已，令彼等所有恐怖悉皆捨離，解脫幽趣，三也。不特所施，而於能施，五果現臻，二嚴當備。夫法食之施，亦兼二利而有焉歟？諸佛之所稱揚，羣賢之所褒述，固無容擬議也。但弗之察者，往往有言：吾敦乎本，不騖乎末。彼役志于施福者，果何為也哉？噫！萬行有般若以為導，則三輪空寂，雖終日施，奚病焉？苟徒拘泥而墮斷滅之見，則違道遠矣。施食通覽者，石芝法師曉公之所編也。葢公以甞知其施食之法簡而易行，約而成功，乃取典籍之有涉于此者，彚為此書，使人人了然知其所自，則公之仁慈之及物，不其博哉！予幸得此書於京師，一寓目不勝嘆賞，遂采數本而訂其亥豕，兼為和訓而梓之，是欲施食之法益洋溢於不窮也。此書之編，其意良出于此，善讀者信之篤，行之誠，則三施可成，五果可臻，二嚴可備，而亦無負於曉公之所望矣。\n旹元祿辛未四年仲秋清旦\n湖東安養律寺沙門戒山謹識\nNo. 961-B 施食通覽并序\n四明石芝沙門　宗曉　編\n法食之施，其利博哉！非唯使彼脫幽塗，生善道，歸乎三寶，成乎正覺，亦使人近則現招五果，遠則成就二嚴，真自他兼濟之要津，乃入佛勝地之妙道也。余竊見遐方近處，若緇若俗，遵行此法者雖眾，然昧厥由者亦復不少，遂於披閱教典之次，儻有關於施食者，悉謄錄之，彚聚麕積，不覺其多，暇日銓次成帙，因目之曰施食通覽。而今之後，或有睹於斯文者，願興悲智之心，益廣無相之施云爾。\n嘉泰甲子中秋日宗曉序\n目錄\n施食通覧卷上\n佛說救面然餓鬼陀羅尼神呪經\n出羊字函\n大唐三藏法師實叉難陀奉　詔譯\n爾時，世尊在迦毗羅城尼俱律那僧伽藍所，與諸比丘并諸菩薩、無數眾生，周帀圍繞而為說法。爾時，阿難獨居淨處，一心繫念，即於其夜三更之後，見一餓鬼，名曰面然，住阿難前，白阿難言：却後三日，汝命將盡，即便生此餓鬼之中。是時，阿難聞此語已，心生惶怖，問餓鬼言：我此灾禍，作何方計，得免斯苦？爾時，餓鬼報阿難言：汝於晨朝，若能布施百千那由他恒河沙數餓鬼，并百千婆羅門及仙人等，以摩伽陀國斗，各施一斗飲食，并及為我供養三寶，汝得增壽，令我離於餓鬼之苦，得生天上。阿難見此面然餓鬼，身形羸瘦，枯燋極醜，面上火然，其咽如針，頭髮蓬亂，毛爪長利，身如負重，又聞如是不順之語，甚大驚怖，身毛皆竪，即從座起，疾至佛所，五體投地，頂禮佛足，身心顫慄，而白佛言：救我！世尊！救我！善逝！過此三日命將終盡，昨夜見一面然餓鬼而語我言：汝於三日必當命盡生餓鬼中。我即問言：以何方計得免斯苦？餓鬼答言：汝若能施百千那由佗恒河沙數餓鬼，及百千婆羅門并諸仙等飲食，汝得增壽。世尊！我今云何得免此苦？爾時，世尊告阿難言：汝今勿怖，有異方便令汝得施如是餓鬼、諸婆羅門及仙等食，勿生憂惱。佛言：阿難！有陀羅尼名曰一切德光無量威力，若有誦此陀羅尼者，即成已施俱胝那由佗百千恒河沙數餓鬼，及六十八俱胝那由佗百千婆羅門并諸仙等前，各有摩伽佗斗、四斛、九斗飲食。佛告阿難：我於前世曾為婆羅門時，於觀世音菩薩及世間自在德力如來所受於陀羅尼，我當以此陀羅尼方便，得具足施於無量無數餓鬼及婆羅門并仙等食，以我施諸餓鬼食故，捨離此身得生天上。阿難！汝今受持此陀羅尼，當自護身。即說呪曰：\n那麼薩縛無可反，下同此但佗揭多去聲呼縛路枳帝一，唵三上聲呼，下同此䟦鞞揭反，下同此囉三䟦囉二，虎𤙖二合三\n佛言：阿難！若欲作此施食法者，先取飯食安置淨盤器中，誦此陀羅尼呪呪食七徧，於門內立展臂戶外，置盤淨地彈指七下。作此施已，於其四方有百千俱胝那由他恒河沙數餓鬼，於一一餓鬼前，各有摩伽陀斗、四斛、九斗飲食，如是鬼等徧皆飽滿。是諸餓鬼喫此食已，悉捨鬼身盡得生天。復言：阿難！若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若能常誦此陀羅尼并奉飲食，即為具足無量功德命得延長，即成供養百千俱胝如來功德，顏色鮮潔威德強記。一切非人、步多鬼等，夜叉、羅剎并諸餓鬼，皆畏是人心不忍見，是人即為成就具足大力勤進。復言：阿難！若欲施婆羅門及仙食者，當取飲食滿置鉢中，誦此陀羅尼呪，呪食七徧，瀉流水中，具足奉獻無量俱胝百千恒河沙數婆羅門及諸仙等，如天飲食。其婆羅門并仙人等，喫此食已，諸根具足，圓滿吉祥，各發其願，讚歎施人。其施食人，心得清淨，而便疾證梵天威德，常修淨行，具足成就供養百千俱胝恒河沙數如來功德，於諸怨敵而常得勝。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若欲供養一切三寶，應當具辦香華飲食，誦此陀羅尼呪，呪所施食及香華等二十一徧，供養三寶。此善男子、善女人等，具足成就諸天玅供及無上供，尊重讚歎一切如來剎土三寶，諸佛憶念，稱揚讚歎，諸天擁護。佛言：汝去，阿難！當自護身，并及廣為諸眾生說，令諸眾生成就具足無量功德，所生之世，常值百千俱胝諸佛。\n佛說救面然餓鬼陀羅尼神呪經終。\n準施食須知及蜀本瑜伽、密教，皆云有甘露水呪出，實叉譯救面。然經後及撿藏本皆不載之，往往後來寫刻脫去矣。今謹依密教錄附經後，庶補其缺也。彼仍有乳海呪、一字水輪呪并偈句等，併以傳流。或有所用，則不為無考焉。\n佛說施甘露水陀羅尼捧水盂誦呪七徧洒之，下二呪亦然。\n南無引素嚕皤耶一，怛他揭多去聲呼之耶二，怛你他二合三，唵引四，素嚕素嚕五，鉢囉二合素嚕鉢囉二合素嚕六，莎呵七\n此法最殊勝，大悲心上生，流演玅伽陀。\n甘露難思法。一滴泛清涼，皆是毗盧藏。\n佛說施乳海陀羅尼\n曩謨引三滿多沒駄喃鍐準大藏經音無犯切，下同。\n次為一切幽顯有情，入毗盧遮那如來一字水輪觀，令諸有情恣飲十斛甘露法水。陀羅尼曰：\n唵引。鍐鍐鍐鍐\n此是毗盧教，甘露解脫門。以大祕密言，加持微玅食。法喜禪悅食，徧滿於法界。一切鬼神眾，願得酥陀味。永除飢渴想，即證無生地。\n甘露王如來讚\n無為子楊傑　述\n諸天以名藥，投于大海中，摩以玅寶山，造成甘露味，甞者延壽命，而無夭橫苦。如來施法食，充滿大千界，令諸渴愛者，永斷生死本。稽首甘露王，一食徧一切，\n佛說救拔焰口陀羅尼經序\n宋錢塘天竺寺沙門　遵式　撰\n事有簡而易從者，物有微而大濟者，功有倍而召速者，三者斯經備焉。且陳一器之食，呪之七反，鳴指以施之，呪亦不過數句，此其易從也。徹窮泉，包九野，塵沙莫數，焰口之鬼，皆甘嗜實腹，此其大濟也。夫報應之理，統論三世，其業廣而醇者，謂之順現，即感延齡，此其召速也。法王之制，坦然明白，可舉而行矣。夫一摶之食，一勺之水，有用無匱，聞之者不能不惑。苟推功神呪，理歸不測，又何惑焉？夫龍一鱗蟲耳，得蹄涔之水，散之六虗，以為洪流，況至聖至良之神呪，窮法界之至變者也。焦腹矩口，沈幽動劫，仰天無訴，非慈仁惻惻為心者，展臂一惠，雖一飡其可得乎？大哉，博施濟眾，真斯謂也，何必云堯舜病諸？且能恕己之飢渴，於彼之飢渴，雖勞亦為，況簡而易從也。經曰：如供百千俱胝佛者，非直顯其功大，抑亦戒令慎重而後施之。必也重心，則現招五果。五果者，一曰壽，二曰色，三曰力，四曰辯，五曰安。昭然在文，不復委引。信夫，一粒充於彼，五福隆於此，其猶影響焉，詎有勤善聞斯而不遷者也。一經凡兩譯，此本八十三行，一字合千四百十三言，即三藏不空所翻也。但加四如來及四真言為異用者，存略任意。官坊俗務，不暇廣行，直誦變食一呪，於理已足，實叉譯本但一呪而已。事備施食，正名不復煩敘云也。\n佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經\n出槐字函\n唐大興善寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯\n爾時，世尊在迦毗羅城尼拘律那僧伽藍所，與諸比丘并諸菩薩無數眾會，前後圍繞而為說法。爾時，阿難獨居靜處念所受法，即於其夜三更已後，見一餓鬼名曰焰口，其形醜陋身體枯瘦，口中火然咽如針鋒，頭髮髼亂爪牙長利甚可怖畏，住阿難前白阿難言：却後三日汝命將盡，即便生此餓鬼之中。阿難聞此語已心生惶怖，問餓鬼言：若我死後生餓鬼者，行何方便得免斯苦？爾時，餓鬼白阿難曰：汝於明日，若能布施百千那由佗恒河沙數餓鬼，并百千婆羅門仙等，以摩伽陀國所用之斛，各施一斛飲食，并及為我供養三寶，汝得增壽，令我離於餓鬼之苦得生天上。阿難見此焰口餓鬼，身形嬴瘦枯焦極醜，口中火然咽如針鋒，頭髮髼亂爪牙長利，又聞如是不順之語，甚大驚怖身毛皆竪，即從座起疾至佛所，五體投地頂禮佛足，身體戰慄而白佛言：願救我苦。所以者何？我住靜處念所受法，見焰口餓鬼而語我言：汝過三日必當命盡生餓鬼中。我即問言：云何令我得免斯苦？餓鬼答言：汝今若能施於百千那由佗恒河沙數餓鬼，及百千婆羅門仙等種種飲食，汝得增壽。世尊！我今云何能辨若干餓鬼仙人等食？爾時世尊告阿難言：汝今勿怖，我有方便令汝能施若干百千恒河沙餓鬼，及諸婆羅門仙等種種飲食，勿生憂惱。佛告阿難：有陀羅尼名曰無量威德自在光明勝玅力，若有誦此陀羅尼者，即能充足俱胝那由佗百千恒河沙數餓鬼，及婆羅門仙等上玅飲食，如是等眾乃至一一皆得摩伽陀國所用之斛七七斛食。阿難！我於前世作婆羅門，於觀自在菩薩及世間自在威德如來所受比陀羅尼故，能散施與無量餓鬼及諸仙等種種飲食，令諸餓鬼解脫苦身得生天上。阿難！汝今受持，福德壽命皆得增長。爾時世尊即為阿難說陀羅尼曰：\n曩謨薩𭌯怛佗引蘖跢引一，𭌯路引枳帝二，唵引三，三去跋羅三䟦羅吽引四\n佛告阿難：若有善男子、善女人，欲求長壽福德增榮，速能滿足檀波羅蜜，每於晨朝及一切時悉無障礙，取一淨器盛以淨水，置少飲󰉓及諸餅飯等，以右手按器，誦前陀羅尼滿七徧，然障稱四如來名號。\n南謨多寶如來。\n曩謨婆去誐𭌯帝一，鉢囉二合部引哆囉怛曩二合野怛佗引蘖跢引野二\n由稱多寶如來名號加持故，能破一切諸鬼多生已來慳吝惡業，罪障消滅，即得福德圓滿。\n南謨玅色身如來。\n曩謨婆誐𭌯帝一，素嚕二合播引迦野引怛佗引誐跢野二\n由稱玅色身如來名號加持故，能破諸鬼醜陋惡形，即得色相具足。\n南謨廣博身如來。\n曩謨引婆誐𭌯帝一，尾補囉誐引怛囉二合引野怛佗引蘖跢引野二\n由稱廣博身如來名號加持故，能令諸鬼咽喉寬大，所施之食恣意充飽。\n南謨離怖畏如來。\n曩謨婆去誐𭌯帝一，阿上婆去孕迦囉引野怛佗去蘖跢引野二\n由稱離怖畏如來名號加持故，能令諸鬼一切恐怖悉皆除滅，離餓鬼趣。\n佛告阿難：若族姓子等，稱四如來名號加持已，彈指七徧取於食器，於淨地上展臂瀉之。作此施已，於其四方有百千那由佗恒河沙數餓鬼前，各各有摩伽陀國七七斛食，受此食已悉皆飽滿，是諸餓鬼等悉捨鬼身生於天上。阿難！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，常以此真言及四如來名號，加持飲食施諸餓鬼，便能具足無量福德，則同供養百千俱胝如來功德等無差別，壽命延長增益色力善根具足，一切非人、夜叉、羅剎、諸惡鬼神不敢侵害，又能成就無量福德壽命。若欲施諸婆羅門仙等，以淨飲食滿盛一器，即以前真言加持二七徧，投於淨流水中。如是作已，即為以天仙美玅飲食，供養百千俱胝恒河沙數婆羅門仙。彼諸仙人得加持食故，以明威德，各各成就根本所願諸善功德，各各同時發誓願言：願施食人，壽命廷長，色力安樂。又令其人心所見聞，正解清淨，具足成就梵天威德，行梵天行。又同供養百千恒河沙如來功德，一切怨讎不能侵害。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若欲供養佛法僧寶，應以香華及淨飲食，以前真言加持二十一徧，奉獻三寶。是善男子及善女人，則成以天肴膳上味，奉獻供養滿十方世界佛法僧寶，亦為讚歎勸請隨喜功德，恒為諸佛憶念稱讚，諸天善神恒來擁護，即為滿足檀波羅蜜。阿難！汝隨我語，如法修行，廣宣流布，令諸眾生普得見聞，獲無量福，是名救焰口餓鬼及苦眾生陀羅尼經。以是名字，汝當奉持。一切大眾及阿難等，聞佛說已，一心信受，歡喜奉行。\n佛說救󳫠焰口餓鬼陀羅尼經終\n佛化曠野鬼神緣\n出壹字函\n大涅槃經北本第十六卷。佛言：善男子！如我一時游彼曠野聚落，在叢樹下有一鬼神，即名曠野，純食肉血，多殺眾生，復於其聚日食一人。善男子！我於爾時為彼鬼神廣說法要，然彼暴惡、愚癡、無智、不受教法，我即化身為大力鬼，動其宮殿，令不安所。彼鬼于時將其眷屬出其宮殿，欲來拒逆。鬼見我時，即失心念，惶怖躃地，迷悶斷絕，猶如死人。我以慈愍手摩其身，即還起坐，作如是言：快哉！今日還得身命。是大神王具大威德，有慈愍心，赦我𠎝咎。即於我所生善信心。我即還復如來之身，復更為說種種法要，令彼鬼神受不殺戒。即於是日，曠野村中有一長者，次應當死，村人已送付彼鬼神。鬼神得已，即以施我。我既受已，便為長者更立名字，名手長者。爾時，彼鬼即白我言：世尊！我及眷屬唯仰血肉以自存活，今以戒故，當云何活？我即答言：從今當敕聲聞弟子，隨有修行佛法之處，悉當令其施汝飲食。善男子！以是因緣，為諸比丘制如是戒：汝等從今常當施彼曠野鬼食。若有住處不能施者，當知是輩非我弟子，即是天魔徒黨眷屬。善男子！如來為欲調伏眾生故，示如是種種方便，非故令彼生怖畏也。\n佛化鬼子母緣\n出別字函\n鼻柰耶雜事律三十卷。佛在王舍大城，城內有藥叉神，名曰娑多，常護摩竭提國人民。娑多娶妻時，北方健陀羅國，復有藥叉，名半遮羅，亦復娶妻，二共聚會，念無以重懽。時娑多曰：我等沒後，所有子孫，可作指腹之親。遮羅唯之。時娑多妻，忽生一女，容貌端嚴，為之立字，名曰懽喜。半遮之妻，後生一男，號半支迦。娑多又生一男，名娑多山。娑多亡，山為家主，懽喜謂弟曰：我今欲食王城男女。山曰：我父於此，常護人民，爾以云何生此惡念？弟知姉意難迴，即報半遮羅為婚。既婚之後，懽喜謂夫半支迦曰：我欲食王城男女。迦曰：彼皆是汝家族，佗來侵害，尚欲相護，寧為酷虐？懽喜生子，次第至於五百，其最小者，名曰愛兒。五百成立，母恃子勢，欲行非法，夫勸不從。時懽喜便於王城往來，所有男女，次第取食。人民痛惱白王，王即敕令四門守捉，亦被偷去。王城災起，即敕處處祭祀，災橫不除。爾時天神，即於夢中，告諸人曰：汝諸男女，皆被懽喜藥叉所噉，當往告佛。時諸人曰：此鬼噉我男女，則是惡賊，何名懽喜？因此競呼為訶梨底。眾往白佛，佛即明旦，持鉢入城，到藥叉所，值渠出行，佛即以鉢，覆其愛兒，如來威力，令眾不見。母歸不見愛兒，便即顛狂，內外尋覓，直至四海四洲地獄天宮，亦復不見。時多聞天言曰：汝不須憂，宜速歸佛，彼當示汝。懽喜即迴，遙見世尊，告言：失子。佛言：汝有幾子？答言：五百。佛言：五百失一，如是苦惱，況佗一子？母曰：願以示誨。佛言：可受我戒，則便得見。愛兒母曰：我依佛教。佛即舉鉢，母乃得見。愛兒即從佛求受三歸、五學處、不殺生等，受已白言：我今與子，何所食噉？佛言：我敕聲聞弟子，每於食次，出眾生食，并於行末，設食一盤，呼汝等名字施之。若有江河諸鬼神等，宜應食者，皆悉運心，令其飽滿。佛說是已，比丘白佛言：訶梨底母，先世作何行業，而乃如是？佛言：過去王城，有牧牛妻，懷妊體重，爾時無佛，乃獨覺化世。獨覺出城，眾設大會，有五百人，嚴持供養，路中值見娠婦，告言：可來儛蹈。婦起欲心，揚眉儛戲，因是墮胎。婦便憂惱，乃以酪漿，買得五百菴羅果，持供獨覺，即發願言：願我當來生王舍城，食諸男女，由彼邪願，今故噉人精氣。時訶梨底，既受歸戒，返被諸藥叉神作災，即將諸子，施與眾僧。諸子見僧乞食，即化作小兒，隨後而去。王城女人，見已抱持，彼便隱沒。諸女問曰：此是誰子？比丘答言：訶梨底子。諸女人曰：此乃怨家毒害之子耶？比丘言：彼已捨惡，但為藥叉作災，持以施我也。諸女作念：彼能捨惡，以子奉佛，我何不施耶？遂競捨男女與僧，僧不受，前往白佛，佛言：應受。受已不為守護，佛言：應以故袈裟片，繫其項上，而為守護。後時父母，將財來贖，僧不受，佛言：應受。時六羣比丘，要索全價，佛言：不應索價，但隨彼意。\n比丘乞食當分為四分\n出艸字函\n寶雲經佛言：善男子！菩薩當具足十法行乞摶食，謂發心利益諸眾生故，次第行乞，無渴愛求，已自知足，性樂分施，無貪婪想，於所乞食，自知限量，趣向助道，巧摶善根，遠離摶想。善男子！菩薩見諸眾生貧窮困苦，功德微薄，不種善根，為利彼故，行詣乞食。若入城郭聚落，應善攝念，於諸境界，勿令馳騁，威儀庠序，諸根不動，視地七尺，低頭而行。若入富家，亦不多求，充足是日，一食而已，勿妨法事，遠離諸惡毀謗等處，勿渴愛求，勿強迫求，亦不瞋恨，隨宜所得，已自知足，持鉢而還，安置衣鉢，而洗手足。於所食者，分為四分：一分與同學，一分與貧窮，一分與鬼畜，一分而自食。如是取食，無貪著心，無悕望心，莫為過少，莫為過多，若少不能行道，若多睡眠身重等\n受食呪願偈\n南嶽思大禪師\n師隨自意三昧云：凡所得食，應云：\n此食色香味，上供十方佛，中奉諸賢聖，\n下及六道品，等施無差別，隨感皆飽滿。\n令今施主得，無量波羅蜜。\n又云：\n念食色香，如栴檀風，一時普熏，十方世界。\n凡聖有感，各得上味。六道聞香，發菩提心。\n於食能生，六波羅蜜，及以三行。\n觀心食法\n天台智者大師\n既敷座已，聽維那進止。鳴鐘後，歛手供養一體三寶，徧十方界，施作佛事。次出生飯，稱施六道，即表六波羅蜜。然後受此食。夫食者，眾生之外命。若不入觀，即潤生死。若能知入觀，分別生死有邊無邊，不問分衛與清眾淨食，皆須作觀。觀之者，自恐此身內舊食，皆是無明煩惱，潤益生死。今之所食，皆是般若。想於舊食，從毛孔次第而出。食既出已，心路即開。食今新食，照諸暗滅，成於般若。故淨名云：於食等者，於法亦等。是為明證。以此食故，成般若食，能養法身。法身得立，即得解脫，是為三德。照此食者，非新非故，而有舊食之故，而有新食之新，是名為假。求故不得，求新不得，畢竟空寂，名之為空。觀食者，自那可食為新？既無新食，那可得食？食者，而不離舊食養身，而新食重益，因緣和合，不可前後分別，名之為中。只中即假空，只空即中假，只假即空中，不可思議，名為中道。又淨名云：非有煩惱，非離煩惱，非入定意，非起定意，是名食法也。\n出生圖紀并序\n孤山沙門智圓　述\n儒禮，食必祭其先。君子有事，不忘本也。釋氏之出生，具云出眾生食。蓋祭曠野鬼神，及鬼子母。沙門用心，憫異類也。不忘本，仁也。憫異類，慈也。兩者同出而異名。今觀後學，鮮測厥由。遂使出生，事乖謹潔。於檀越家，則或雜以所棄。處眾堂，則盤器汙雜。因圖其形容，紀其事跡，以示來者。且祭神如神在，享于克誠。在儒尚然，況稟佛制。今眾居宜以淨器聚斂，安此像前良久，施飛走鱗介之屬。檀越家當於僧食畢，取其生飯，併著一器，供彼形像，然後散之。然律亦許二食時，先送食供養。寄歸傳亦云：復於行末，安食一盤，以供呵利帝母也。若或先供，則眾僧不須各出，切恐於時未安。今宜各出，然後聚而供之。既人別用心，則咸思佛制。庶幾上士，勤而行之。所謂賢者之祭，必受其福也。\n涅槃南本第十五云：佛游曠野聚落，有一鬼神，即以曠野為名，食肉殺生。復於其聚，日食一人。佛為說法，愚不受教。佛即化身大力鬼，動其宮殿。彼鬼出宮拒逆，見佛所化，躃地悶絕。佛以慈手摩身，即還起坐，作如是言：快哉！今日還得身命，是大神王赦我諐咎。佛現本身，復為說法，令彼鬼神受不殺戒。是日曠野村中有一長者，次應當死。鬼神得已，即以施佛。佛為立字，名手長者。鬼白佛言：我及眷屬，唯仰血肉以自存活。今已受戒，當何資立？佛即答言：從今當敕聲聞弟子，隨有修行佛法之處，悉當令其施汝飲食。以是因緣，為諸比丘制如是戒：汝等從今常當施彼曠野鬼神食。若有住處不能施者，當知是輩非我弟子，即是天魔徒黨眷屬。\n寄歸傳第一云：施主初置聖僧供，次乃行食，以奉僧眾。復於行末，安食一盤，以供呵利帝母。其母先身，因事發願，食王舍城所有兒童，遂受藥叉身，生五百兒，日飡王舍城男女。佛遂藏其稚子，名愛兒。母遂覓之，佛告曰：汝子五百，一尚見憐，況復餘人，但一二乎？佛因化之，令受五戒。乃請佛曰：我兒五百，今何食焉？佛言：我令苾蒭等，隨所寺院住處，日日常設祭食，令汝等充飡。故西方諸寺，每於門屋處，或在食廚邊，塑畫母形，抱一兒子於膝下，或五或三，以表其像。每日於前，盛陳供食。母乃四天王部眾也，大豐勢力。其有疾病無兒息者，饗禱焉，皆悉遂願。詳如律說。神州先有名鬼子母焉。今詳此方佛寺，皆於門壁畫二神，神後一女，葢其遺像。既二俱受祭，故併畫之。或有立居士像者，蓋手長者也。西壁即嚝野之身，東壁即佛所化者。今明受供，唯圖曠野之像焉。\n施食正名\n天竺沙門遵式　述\n施食一經凡兩譯，共三名，一曰救面然，一曰救拔焰口，一直云施餓鬼食。今吳越諸寺多置別院，有題榜水陸者，所以取諸仙致食於流水，鬼致食於淨地之謂也。世言施水陸無主孤魂者，理出誘俗，言不涉教。有題斛食者，所以取諸摩提偉器之度，顯變之大，非器食于其中也。有題冥道者，所以取諸鬼類，別佗趣也。天其冥乎，人其冥乎，畜其冥乎。夫燕󳭋以蟲粒自充，牛羊以水艸而足，泥黎咀銅鐵而不暇，提婆飲甘露而有餘。生生之方既殊，服味之品萬計。唯其鬼黨伺人廟食，故大慈誨以密教，詛少令多而博濟之。至若山海之仙，莫貴匪人，莫高匪天，不我類焉。且能顯晦饗夫粒食，于以求之，但小出鬼之上。梁天監天下止殺，乃用相似佛法，設六道之祭，代江東淫祀，蔬食菜羮，免我犧羊。今之承之，既非彝訓，不能無差。故牟尼有言曰：人死祀之魂為鬼，則歆其食矣。佗趣亡諸，又諸無疑。聖弟子曰：六趣各有自爾之力，唯鬼能變食耳。詩不云乎：不愆不忘，率由舊章。故大聖名之必可言也，言之必可行也。過此已往，則未知所裁。\n施食法\n同前\n先和會經文者，經既兩譯，略有異同。實叉譯云：若欲施婆羅門及仙等食。婆羅門及仙乃分二類，經文似悞也。不空譯云：施婆羅門仙。不云及仙，此文似正。若作二類，婆羅門是人，不合同鬼施食也。實叉呪仙食七徧，與鬼同。不空云：二七徧。二七為正。實叉云：餓鬼得摩伽佗斗、四斛、九斗飲食。不空云：七七斛食。譯者不同，不須和會，據理但取飽滿為度。經云：施食若晨朝及一切時，悉無障礙。準毗羅三昧經云：早起諸天食，日中三世佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。與此經如何和會？釋曰：應有多意，且作一解。毗羅據理定說，此經隨時不定說。何者？餓鬼飢急，苦若倒懸，得食便施，何竢終日？故云一切無礙也。若天仙及佛，須依毗羅定說。過中之後，決不可以飲食雜果供養也。經不說人者，準人道既貴，合在中前食故。人有夜食不節者，自同鬼畜耳。又實叉唯用一呪，不空加四如來名等。今且依實叉，貴易行故。一呪之力，能兼一切，不竢其諸。又有甘露經及一小卷者，竝失譯，不可用。次正示方法者，經云：若欲作此施食法者，先取一淨器，盛以淨水，置少飲食及諸餅飯，以右手按器，呪滿七徧。云云。呪竟，彈指七下，展臂，將食器瀉淨地上。方法訖，實叉譯云：於門內立展臂，戶外置盤淨地，不云瀉也。作此施已，於其四方有百千俱胝那由佗恒河沙數餓鬼，一一鬼前各有摩伽陀國七七斛食。受此食已，悉皆飽滿。是諸餓鬼悉捨鬼身，生於天上。其施婆羅門仙及供養三寶，尋經易見當誦呪時，更加觀想。既為盡善，想器中飲食色味無盡，徧施不匱。如淨名室中一盂香飯，充足眾會，無所乏少。亦如涅槃純陀少飯，充滿雙林大眾，不多不少。信此陀羅尼不可思議，飲食色香亦不可思議，眾生心亦不可思議。夫何惑哉。三、勸修者。此經真長生之術也。阿難尊者延三日必死之命，滿百年具壽之康。五果見臻，二嚴當備五果者，色、力、辯、安、壽。二嚴者，福、惠也。實在乎施一摶之食也。經云：若常以此真言加持飲食施餓鬼者，則同供養百千俱胝如來，功德等無差別。壽命延長壽也，顏色鮮白色也，具足大力力也，威德強記辯也，一切非人、夜叉、羅剎不敢侵害安也，又能成就無量福德壽命二嚴也。前五果中已有壽命，理無重出。信知此中以慧為命，五果、二嚴在文炳然若此。大矣哉！能於少頃作大佛事，能以摶食作大施會，常生梵天，乃至成佛。一日既爾，何況一月？何況一年？何況一生？豈有智人聞而不信，信而不行者乎？\n施食文\n同前\n以銅器盛飲食，淨水灌之。當臨食器，面東而立，起慈悲心，稱三寶名三說，及大慈觀世音菩薩三說，破餓鬼障。稱竟，以左手擎食，右指按食器，心存目注，誦陀羅尼云云。誦七徧竟，彈指七下，然後展手垂之，起無畏施。良久，即以食瀉之，置淨地上，合掌呪祝云：我沙門某甲，今誦無量威德自在光明勝玅力陀羅尼，加持飲食，普施餓鬼之眾。惟願面然鬼王，大權勝士，慈善熏心，普攝無量無邊恒河沙數餓鬼之眾，悉來我所，受我所施無遮無礙清淨法食。如經所說，各各皆得摩伽陀國所用之斛，七七斛食，一一充飽，無所乏少，頓皆消滅長劫飢渴倒懸之苦。身心歡喜，發菩提心，應時即得心樂三昧，疾捨鬼身，生佛淨土，速圓種智，廣度眾生。我此施食功德，如世尊言，即與供養無量百千俱胝恒河沙諸佛，正等無異。願以此福，迴向法界，莊嚴菩提。願共眾生，同得圓滿檀波羅蜜，遠離一切生死飢渴，速得究竟菩提涅槃二無上果，當施眾生無盡法食。\n施食法式\n同前\n施食方法，一依經作，尋文可見，不勞別出。若欲口自呪祝者，隨己智力，都不須者，祇是以左手擎食，右手按器，呪之七徧，彈指七下，以食瀉置淨地，即足也。但起施心，想此水食，由呪力故，無窮無盡。其外四如來名，并名下四真言，能用即用，或公務私緣，及存長久，祇消呪食。一呪誦至七徧，一切已足，實叉譯本，祇是一呪，無四如來等，具載施食正名。行此法者，願依古式，猶恐未諳，特為書之。沙門遵式重示。\n神呪加持淨飲食，普施河沙眾鬼神。\n願皆飽滿捨慳心，即脫幽冥生善道。\n歸依三寶學菩提，究竟得成無上覺。\n功德無邊盡未來，一切眾生同法食。\n曩謨薩𭌯怛佗引蘖跢引一，𭌯路引枳帝二，唵三，三去䟦羅三跋羅吽引，四誦七徧\n汝等鬼神眾，我今施汝供，此食徧十方，一切鬼神共。願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。\n言已，彈指七下，行無畏施，然後以食瀉淨地上，想諸鬼神食之。\n施食觀想答崔育材職方所問\n同前\n先略述大意，次作觀想。先述大意者，飲食具色、香、味、觸、法五塵，唯缺聲耳。於五塵中，味塵為主，味依色住，亦可觀色為境。大品云：色中無味相，凡夫不應著；色中無離相，二乘不應離。即是非味非離，顯色中道法界，何法不備？是故一色具一切色，亦具聲、香等一切諸塵，及一切法、一切心，隨感而施，何法不現？淨名經云：譬如諸天共寶器食，隨其福德，飯色有異。止觀大意玅境云：一一塵中一切塵，一一塵中一切心，一一心中一切剎等云云。釋論云：菩薩呵色，見色實相，到色彼岸，即是見色中道。若分別色具種種相，即是見色俗諦。俗即是空，即是見色真諦，亦是見色三諦。既了色即是法界，即是實相，即是中道三諦等，即應了色即是陀羅尼。當知所施飲食，色之與味，即陀羅尼體也。一食出無量食等，即陀羅尼用也。經云：此陀羅尼名無量威德自在光明勝玅力。此復以三德為義：無量威德自在，解脫德也；光明，般若德也；勝玅，法身德也。力是總結力用也。自非法身勝玅之用，安能一飡充彼巨億萬數塵沙之眾乎？問：若我即是陀羅尼者，何故更須呪乎？答：實爾。諸佛聖人證此一塵法界，故能以自在之力稱性而用，何俟更呪？淨名取一鉢香飯，徧飽三萬二千，無所乏少，豈藉呪乎？三乘賢聖食此飯者，悉入正位，或增道損生，其香乃消，豈非具一切法也？但眾生在迷，於理既惑，於事亦礙，於自在法中而自桎梏，如水為冰，安責水用？故聖人方便密說此法名陀羅尼，令誦以呪之。呪句與色味法性相應，能令鬼神見食。無量經云：如人得一斤石汁，變千斤銅為金，物性相感故也。問：施食正名中云：六道各有自爾之力，唯鬼能變食。者，何不直施其食，任其自變，何假呪乎？答：鬼有多種，不必一例。略出三類：一者、無財鬼，由無福德，不得飲食故；二者、少財鬼，少得淨玅飲食故；三者、多財鬼，多得淨玅飲食。所此三類，復各有三種。初、無財鬼三者：一、炬口鬼，謂火矩炎熾，常從口出；二者、針咽鬼，謂腹大如山，咽如針孔。今經中正為此二種，傍兼一切。三、臭口鬼，謂口中腐臭，自惡受苦。二、少財鬼亦三種：一、針毛鬼，毛如針利，行便自刺；二、臭毛鬼，毛利如刺，自拔受苦；三、大癭鬼，咽垂大癭，自決噉膿。三、多財鬼三種者：一、得棄鬼，謂常得祭祀所棄食故；二、得失鬼，謂常得巷陌所遺食故；三、勢力鬼，謂夜叉、羅剎、毗舍闍等所受富樂，類於人天，但為惡道所攝。所言能變食者，即是第三多財中三種鬼也。又三中，前二則劣，後一為勝，亦只能及於自類，不能有所廣濟。今呪力所變，能令九種鬼中平等，皆得上玅飲食，無有差別。又呪食者，名為法食，法隨食入，如服良藥，能差重病，身康受樂。經云：捨餓鬼身，得生天上。即此意也。第二、作觀想者，行人既了諸法無非法界，一多無礙，復信陀羅尼力不可思議，至施食處，安祥而立，先起慈心，憫彼飢渴。我今將欲大施，先想其處廣博嚴淨，其地平正，作一施場，能容受無量餓鬼之眾。次想食器隨我呪力，如摩伽陀國大斛之量，滿中甘美飲食，如天甘露一器為無量器，滿其施場，畟塞周徧，一一鬼前皆有我身，誦呪彈指，慈心展臂，授器施與，隨意滿足。想呪之聲普聞一切，彈指之聲驚覺幽沈之處，一切餓鬼從四方來，無所障礙，現前受食，令想心明了，猶同眼見，然後不移。此想心一一為其說法，或稱佛號，或呪願等，隨意作竟而退。問：如上觀想，據何處文作？答：此經雖文略不說，據餘呪部印契觀想，隨呪句句而作，不可一念差舛。此呪亦令以手按器，呪之七反，呪已彈指七下，非全不作法。今加觀想，彌益其功。問：作此路布，次第觀想，準何處作？答：準天台三種觀中，歷事觀作。既云歷事，隨彼事相而設觀想，故無常科。今準天台供養三寶，運香華觀想，大旨一同也。又南嶽禪師食觀偈云：此食色香，如栴檀風。一時普熏，十方世界。凡聖有感，各得上味。六道聞香，發菩提心。於食能生，六波羅蜜，及以三行。請詳此觀，何竢致疑。又淨名經云：以一食施一切，供養諸佛及眾賢聖，然後可食。豈非食觀？問：變食由呪力，何用觀乎？答：觀扶於呪，彌益其美。又呪是佗力，觀是自力。但呪而無觀，譬如盲者使人作大施會，但信佗語，云得食不得食等，自終不見。若加觀想，如有目者使人作大施會，一一眼見，不由佗語。呪如使人，觀如眼見。金剛般若云：若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見。若不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。今無觀者，只作事行，如人入闇也。觀稱法界無住，即是無住行施，其福譬如十方虗空，不可思量也。凡作一切佛事，乃至獻一華一香，皆能作觀者，不滯生死，一一流入薩婆若海中，少戒少施，皆成佛果，良由茲矣。\n改祭修齋決疑頌并序\n同前\n近見多改祭祀，競修齋福，斷肉止殺，正信念佛，甚為希有。其間或未知損益者，妄生破毀，便言在俗祭祀為先，或云齋戒不能救急。見蔬食念佛，我但持心，聞善惡因緣，來世誰受？於是善根未深者，被斯惑亂，多退初心。今為斷疑，引經明證，并作偈頌，令易憶持。依此誠言，莫信邪說。然世人疑慮，是故無量，今但從要，略書十頌。\n第一疑有鬼無鬼，能禍能福耶？\n釋曰：經說六道，鬼居其一，何疑無鬼耶？阿含經云：一切所居舍宅、街巷、道陌、屠坊、市肆及諸山冢，皆有鬼神，但不能利害於人。譬喻經云：天下鬼神不能活人，不能殺人，亦不能令人富貴貧窮，但隨人衰劣而作怪崇，希望祭祀。若求福，必定無也。世俗不知，空被誑惑，殺生造惡。頌曰：\n鬼神隨處有，諂誑世間人，祭祀都無福。\n空增殺業因。\n第二疑：現見世人病患，祭祀獲安，何言無福耶？\n釋曰：世人貧窮災福，皆屬因果，非鬼能為。是鬼為福，蓋從邪信所招，諂求而得。辨正論云：舊鬼教新鬼，興怪求食。初往二家，轉磨上碓。其家事佛，不信是怪，俱云：善神助我！盡日舂磨數斛米麥，都不得食。後入邪信之家，令白狗上空中而行。其家大怪，殺狗設食，因茲得飽。當知信佛，不要信怪。設使見怪，但專念佛，其怪自息。頌曰：\n正信天龍護。邪神豈柰何。但知常念佛。\n災怪自消磨。\n第三疑：家眷死後，祭祀得食不得食耶？\n釋曰：若墮餓鬼，祭祀之時或有得食；若在焰口之鬼，雖祭亦不得食。阿含經云：若為死人布施祭祀者，若死入餓鬼中得食，若生餘處必不得食也。六道萬品受報差殊，父母死亡豈皆作鬼？世人不識，一向祭祀，甚無理也。頌曰：\n人死隨前業，升沈六道殊。如何純祭祀？\n須道世人愚。\n第四，疑祭祀之法，廣在禮經。天子七廟，諸侯五廟，大夫卿士至於庶人，皆同祭祀。圓丘方澤，上下神明，國之常典，云何勸令斷祭，柰太傷國風乎？\n釋曰：祭祀出其俗典，斷祭據其佛經。俗典則未逃殺害，佛經則唯尚慈悲。殺害則報在三塗，慈悲則果成萬德。以善改惡，導淺令深，佛度眾生，無不皆爾。今人既信佛教，須修佛慈，不可更殺眾生，稱佛弟子。況復時俗，不獨祭先，靡神不宗，實謂淫祀。不修明德，唯事殺生，可悲之深，略談難盡。故昔梁武帝敕天下斷祭止殺，葢遵佛教，豈獨今日也。幸有齋福，正好競修，足可利於存亡，亦免傷於物命，何勞苦執祀典經乎？頌曰：\n剎牛慚禴祭，黍稷本非馨。齋誦真明德，\n何勞執禮經。\n第五疑，祭祀之家及彼師巫得何罪報耶？\n釋曰：如毗尼律中說，迦雷陀夷身證羅漢，被婆羅門婦殺之。因過去曾為祭主，今廟祀是也。有五百商人共宰一羊同來乞願，殺羊祭祀已俱墮地獄，世世已來常被羊殺。其五百人亦因彼婦被波斯匿王所殺。且五百人共殺一命并其祀主，今證聖果受報未盡，何況一人殺多物命。又晉時巴丘縣有師巫姓舒名禮，為人祭祀，死墮熱殺地獄，舉體焦爛，還魂自說。又寶藏經廣說祭祀之報，不能備引。頌曰：\n殺佗還自殺。影響逐形聲，鬼飽都無福。\n空招墮火坑。\n第六疑：今若改祭，自古已來，還有報驗耶？\n釋曰：此事感驗非一，今為略引。晉有張應，本事俗神，鼓舞淫祀。咸和八年，妻病，禱祭罄竭。妻曰：今病日困，求鬼無益，乞作佛事。應便許之。請僧曇鎧，明當設齋。夜夢神人，責應不早嚴淨。見鎧隨後，曰：始欲發心，未可責之。眠覺，連夜秉火設座，因茲廢神事佛。其妻病愈後，張應身死，墮鑊湯地獄。因前改祭，善神來救，遂得解脫，還魂自說。又顏氏家訓云：梁世江陵劉氏，以賣鱓羮為業。後生一兒，頭是鱓，自頸已下，方為人耳。又王克為永嘉郡守，有人餉羊，集賓欲讌，而羊繩解，來投一客。先跪兩拜，便入衣中。此客竟不言之，固無救請。須臾，宰羊為肉，先行至客。一臠入口，便下皮肉，周行徧體，痛楚號叫。方便說之，遂作羊鳴而死。梁孝元在江州，有人為望蔡縣令。經劉敬躳亂，縣廨被焚，寄寺而住。民將牛酒作禮，縣令以牛繫剎柱，屏除佛像，鋪設牀座，於堂上接賓。未殺之頃，牛解徑來，至階而拜。縣令大笑，命左右宰之。飲噉醉飽，便臥簷下。稍醒而覺體痒，𭺗搔󴌵胗，因爾成白癩病。經十許年死。又梁世有人，常以雞卵白和沐，云使髮光。每沐，輒破二三十枚。臨死，髮中但聞啾啾數千雞雛聲，楚痛篤病而死。又顏氏家訓云：齊國有一家，甚豪侈。非手殺牛，則噉之不美。年三十許，病篤，大見牛來，舉體如被刀刺，叫呼而終。江陵高偉，隨吾入齊，凡數年，向幽州淀中捕魚。後病，每見羣魚齧之而死。又宋有陳安居，父母信釋教，旦夕齋誦。有伯事神，神影滿宅。後伯死絕嗣，父令安居紹伯家舍。便廢淫祀，其神遂禍。安居三年篤病，執志不迴。常誓曰：若使我殺生祭祀，寧生自臠割四體，終不殺命。安居身亡，府君歎曰：此人事佛，大德人也。壽當九十三歲。遂放令還。其伯殺害祭祀，欺誑百姓，罪宜墮苦。此例非一，不能盡書。頌曰：\n迴邪生正信，臭艸出栴檀，逢難須堅固。\n安居志好攀。\n第七疑改祭之後，忽遇災禍，既已捨神，求誰救護耶？\n釋曰：但每日一心稱念觀世音菩薩，一切災難、一切病痛、牢獄賊盜、水火風雷、虎狼毒蛇、蟲藥呪詛，皆不能害。請觀音經中，佛敕諸大天龍藥叉一切威猛神將，晝夜守護受持觀世音菩薩名者，諸惡鬼神尚不能以惡眼視之，況復加害。梁朝有沙門名僧融，為一家毀除神影，勸受五戒，被其鬼將領鬼兵來責融。融專念觀音，一聲未絕，忽見神人以金剛杵擬其鬼眾，一時走散，身上甲冑化為灰粉。又僧融曾勸夫婦二人受戒，後為賊所累，夫遂逃避，其婦繫獄。融教至心稱觀世音，更無餘法。婦人依語，感枷杻三木自然釋脫，獄門自開，因是免難。其事非一，不可備論。頌曰：\n專持菩薩號。八部護君身。急難隨聲應。\n唯除不信人。\n第八疑：自來殺生祭祀所有罪業，作何功德而得消滅耶？\n釋曰：但各書寫供養金光明經，迴此功德，與彼怨家，將來無對。如張居道殺生，忽被怨家取去冥關，許寫此經。怨家解脫，居道放還。但將所贖經文，安家中供養。每日精勤，稱此經題名目，及三寶名。自然家中眷屬安穩，財帛增多。一切天龍，皆來護宅。一切災橫邪鬼，悉不敢害。請至信此言，終不虗也。頌曰：\n法寶真良藥，眾生自不甞，書持并供養，\n世世上天堂。\n第九疑，凡修齋福，并讀誦經典，當迴向家宅，何等神明，凡有幾位耶？\n釋曰：迴向天龍善神、閻羅冥官、山川境邑一切神明、家中土地神、護宅善神，并先代亡靈墮在惡道者。除此以外，其餘家中雜雜鬼神，并不須事之，亦不須迴向。此等皆非汝家所事，悉名邪諂，切信此言。頌曰：\n作福常迴施，天龍善鬼神，威光常覆護，\n使汝免災迍。\n第十疑：既不許祭祀，或家眷死亡，墮在鬼趣，云何施其飲食耶？\n釋曰：經有方法今當普示，請各依行。如此施食得福無量，如供養百千俱胝諸佛功德正等。每日將淨器盛一器淨飯，唯除瓷器及鐵器不得用。經中銅器最上，其器不須至大，即是盂器之屬也。每日至暮時，以淨水灌其飯上令滿，以左手擎之，以右手舉頭指於器中。誦呪七徧已，彈指七下，將飯傾於淨地，不得近桃李樹下。傾已而作是言：我今普施一切餓鬼，依艸附木、孤魂滯魄、勝劣鬼神清淨法食，無遮無礙隨意飽滿，或能更為稱三寶名等。其呪如經中。此施法食，不獨令家先眷屬得食，普令一切餓鬼飽滿，利益甚深。普勸若僧若俗、若男若女盡行此法。頌曰：\n鬼道常飢渴。當生憐憫心。能蠲口中食。\n佛讚福田深。\n施食須知\n霅川沙門　仁岳　述\n釋教施鬼神食者，緣起有三：一者涅槃經梵行品云：佛游曠野聚落，有一鬼神，即名曠野。純食血肉，多殺眾生。復於其聚落，日食一人。佛於爾時，為說法要，令彼受不殺戒。是日村中，有一長者當死，送與鬼神。其神得已，即以施佛。佛為立字，名手長者。鬼白佛言：我及眷屬，唯仰血肉，以自存活。今已受戒，當何資身？佛言：從今當敕聲聞弟子，隨有修行之處，悉施汝食。以是因緣，為諸比丘制如是戒。若有住處，不能施者，當知是輩，非我弟子，即是天魔徒黨眷屬。二者寄歸傳受齋戒軌則章云：呵利帝母，先身因事發願，食王城所有兒女。因其邪願，遂受藥叉之身，生五百子，日飡王城男女。諸人白佛，佛為藏其稚子。明日鬼母徧覓，至於佛所方得。佛告之曰：汝子五百，一尚見憐，況餘人但一二而已。佛即化之，令受五戒。因請佛曰：我子五百，今何食焉？佛言：我令苾蒭等，隨所住處，日日設食，令汝充飡。故西方諸寺，每於門屋處，或在食厨邊，塑畫母形，抱一兒子於膝下，或五或三，以表其像。每日於前，盛陳供食。其母乃四天王部眾，大豐勢力。若有疾病，或無了息，咸饗禱焉。皆隨所願，廣如律說。三者按焰口經云此經兩譯：一、實叉難陀譯，名救面然；二、不空譯，名救拔焰口：佛在尼拘律那僧伽籃。爾時阿難獨居靜室，念所受法。即於其夜，見一餓鬼，名曰焰口，白阿難言：卻後三日，汝命將盡，生餓鬼中。阿難聞此，心生惶怖，問餓鬼言：行何方便，得免此苦？鬼曰：汝於明日，若能布施百千那由陀恒河沙數餓鬼，并婆羅門仙等，以摩伽陀國所用之斛，各施一斛飲食，及為我供養三寶。汝得增壽，令我離苦，得生天上。阿難以事白佛：我今云何能辨若干餓鬼仙人飲食？佛言：有陀羅尼，名無量威德自在光明勝玅力。若有誦者，即能充足餓鬼及仙上玅飲食，皆得摩伽陀國七七斛食。乃至云：若有善男子、善女人，欲求長壽，福德增榮，速能滿足檀波羅蜜。每於晨朝及一切時，悉無障礙。取一淨器，盛以淨水，置少飲󰉓及諸餅飯等。以右手按器，誦呪七徧。加持已，彈指七下，於淨地上，展臂瀉之不空譯呪後，令稱四如來名。實叉譯則無而有。施水呪名甘露陀羅尼，當取水一掬，亦誦呪七徧，散於空中。其水一滴，變成十斛甘露。一切餓鬼，悉得飽滿。兩經呪詞併列之。然霅川此文列二呪。今此施食，通覽既引二經，於前諸呪已具，故於此中略去。議曰：所錄施食，因起三種不同，斯乃善權示迹，俾後世修梵行者依而行之。須知二意：一者佛戒令施，違則得罪。出家弟子日日須施，如為曠野鬼神并鬼子母之類今出生飯者是。二者佛敕令施，順則得福。此教在家之人至心所辨，如為焰口及婆羅門仙今之施斛者是。或有為亡人以食祭六道者，未見教文。荊溪禪師云：此是梁武帝見江東人多淫祀，以相似佛法權宜替之。按婆沙論云：若因祭祀，唯鬼神得。問：為勝耶？為劣耶？答：非勝非劣。若勝，天人應得；若劣，地獄應得。以其鬼道有自爾之力故。今更明之，施曠野鬼神、鬼子母食，亦同祭祀非勝非劣之類也。既有自爾之力，故經中無加持之法。如阿含經云：鬼能變少為多。即其事焉。若焰口經令誦呪者，以餓鬼趣劣，惡業至重，須假法力除障及變成上味故。余觀今時僧伽藍俗舍齋，次出生食，令傍人取斂，安淨器散陸地上或川澤間，唯飼鱗介飛走之族。復有畫阿難施餓鬼食并婆羅門仙眾，傳寫救焰口呪七如來名於圖之下，以食供養而已。相承既久，往往出家之流都忘佛制，本為曠野鬼神、鬼子母之事也。今請四眾，凡出生食，僧既出已，併著一處。先安眾僧座末，或清淨處置一卓子，上盛水一器，焚香供養之。寄歸傳云：西方施主請僧齋日，初置聖僧供，次行僧食。復於行末安食一盤，以供呵利帝母。據此，不須人人各自出生。今順此土常儀，故各出生也。齋畢，知法者取食與水，誦呪彈指，呼名運想。所謂呵利帝母、曠野鬼神、焰口等一切餓鬼，就淨潔處，散食於地，洒水於空。然其食不妨與飛走等類噉之。或問：施曠野鬼神、鬼子母等食，今用焰口呪者，何耶？對曰：鬼神既有自爾之力，循業所現，能得幾何？儻以呪法，則微助其徧。供佛尚用真言，況此幽塗，豈無密益？問：將出生食，令施焰口等，其事得否？答：經文既云：每日晨朝及一切時，悉無障礙。何獨夜勞斛食，方施餓鬼？是則均一飡之少分，充三類之飢虗。所施甚微，厥利尤博。聖言不妄，切莫疑心。或有云：若是米󳫹之屬，方可出生。若蔬果者，物類則不食也。余謂不爾。左傳云：苟有明信，㵎溪沼沚之毛，蘋蘩薀藻之菜，可薦於鬼神。那忽以物類而為其妨耶？昔孤山有出生圖紀，天竺有施食正名。圖紀則專示誡呵，正名則唯存勸意。今總撮樞要，庶可兼通。所冀在家出家，仰遵佛制，常行法食之惠也。\n施餓鬼食文\n文忠公蘇　軾\n鬼趣多餓，仁者當念濟之。宜以錫或鐵為斛斗，受一二升量。每晨取炊熟淨飯滿斛，蓋覆著淨處。至夜重餾令熱，取透，并淨水一盞。能不食酒肉，固大善。不能，當以淨水漱口，誦淨口業真言七徧，燒香呪願云：奉佛弟子某甲，夜具斛食淨水，供養一切鬼神。又誦般若心經三卷，破地獄偈三徧，便呪願云：願此飯此水，承佛慈力，下承某甲福力。願力變少為多，變粗為細，變垢為淨。願諸佛子，食此水飯，頓除飢渴，諸障消滅，離苦得樂，究竟成佛。言已，以水掬飯三分之一，散置屋上。餘者不妨以食貧人，水即散洒之。要在發平等慈悲，無求心耳。\n施食放生文\n賢良陳　舜俞\n惟一沙界中微塵國土，一千聚落萬億伽藍，於伽藍中有一沙門，以佛誕辰集諸善侶，以一盂食召彼餓鬼水陸空等，隨意摶食聚諸畜生羽毛鱗甲類，釋復本處及為說法，施清淨戒而作佛事。時眾會中見一居士，謂沙門言：聚食於食真汝慳貪，取生於生真汝殺害。彼餓鬼等以慳貪故，彼畜生等以殺害故，不應殺彼而隨彼墮。時彼沙門謂居士言：汝無以此取捨生死虗妄諸相，較我真實所作佛事。所以者何？若有化人及化餓鬼、諸畜生類，化以食施及令放生，一切世間取捨生死不離是相。以實不食，變少分食作無數食，一切餓鬼無不能食。以實不生令無盡生，一切畜生無不能生。於意云何？一切取捨非取捨故，一切生死非生死故，尚不見法，何況能說及諸解脫者？尚不見戒，何況能持及諸說者？爾時，沙門作是語已，一切餓鬼水陸空等皆得飽滿，一切畜生羽毛鱗甲類皆得自在，於是作記以書之\n崔學士施食感驗\n見夷堅志\n崔公度，字伯易，自少好施食。每施時，常以尊勝黃旛徧插食上，率以夜半為節，非有大故未甞廢。為舘職日，甞飯於親故家，至終夕方歸。道㳂蔡河，有酒家帘未下，馬過，觸之驚逸，崔墜地，迷而不知。似醉夢間，見一婦人至，曰：此崔學士也。急解帕巾裹其首，又招其徒曰：此乃施食崔學士，今有難，不可不救。俄有十餘人應聲併來，皆婦人也，與之按摩。崔覺稍甦，卒勉上馬送歸。家人方聞其墜馬，但怪暮夜安得有人裹頭。崔彷彿能道之，亦不測其何人。及解其帕視之，乃二紅纈，有血慘色，中實碎帋，皆所插黃旛也。應手灰飛，方知是鬼物耳。\n士大夫施食文\n會稽郡王史　浩\n我此飲食，不為商販，不為工作，不為農耕，不為緇黃之受施，何所從來，何所從得，當知此乃天地鬼神發生護助之功，君相祖先化育卑遺之德。葢天地不發生，鬼神不護助，則陰陽愆伏，旱澇頻仍。君相不化育，則征誅困迫，盜賊敓𭤑，廩粟不繼。祖先不卑遺，則吾安得有此尺寸之土，又安得有吾身而食此土哉。此四者，飲食之根本，不可不知也。又況食方萌蘖，畢歲始成，耕耨乃苗，收穫乃稻，簸揚乃穀，磨礲乃米。於是臼杵去糠粃，淘汰蠲砂礫，始得以登庖。僮僕供樵蘇，婢媵勤炊煑，始得以登器。嗚呼，此食之至吾前，不知作勞者幾何人耶。是故吾之一飽，未甞不思報天地鬼神君相祖先之功德，又未甞不思念下人之勞苦。今舉斯心，普伸愧謝，願從今日，不限華夷，同躋豐樂，無有飢羸莩餓菜色愁歎之人，然後以此清滌香秔之薦，敢用致告山川陵谷城邑郊墟有祀無祀之威靈，有知無知之魂魄，冀聞斯語，享于克誠。或砉飲以求前，宜雍容而就列，斟酌飽滿，求離迷津，正直聰明，永依聖道。某年月日謹告。\n吾儒飲食必祭，與浮圖施食同義。然浮圖有文，世已盛行，吾儒此法或未盡用，豈為無文以表出之耶？余雖以是補其遺，葢不敢覬人之必信，後有君子從事於終食無違者，當有取於斯焉。鄭峯真隱史浩書。\n水陸大齋靈跡記\n東川推官楊　鍔\n大梁武帝，治化清時。道利寰中，兵戈永息。唯崇佛理，寢處優閑。艸履葛巾，布被莞蓆。精持齋戒，濟䘏含生。悲念四恩，心緣三有。晝夜焚誦，靡暫停時。遂感聖賢，同扶󳬛國。忽於中夜，夢一高僧。神清貌古，雪頂厖眉。前白帝言：六道四生，受苦無量。世有水陸，廣大冥齋。普濟含生，利樂幽顯。諸功德中，最為殊勝。宜以羞設。帝既覺悟，詰旦升朝，躳臨寶殿。即以夢水陸之事，首問大臣及諸沙門，悉無知者。唯志公奏曰：但乞陛下廣尋經教，必有因緣。帝依奏，即遣迎大藏經論，置于法雲殿。積日披覽，頗究端由。及詳阿難遇焦面鬼王，因地建立平等斛食。乃創製儀文，三年乃就。其間所得事類，具出一十一本經論。其文既備，心猶有疑。一慮聖意罔周，二恐凡情未愜。遂乃再嚴廣內，特建道場。俯及夜分，親臨法席。跪膝致敬，手捧儀文。顧謂侍臣，息除燈燭，悉令暗冥。帝乃虔誠，焚香發願。敘其感夢，撰此齋文。儻若理契聖凡，利兼幽顯，願禮拜起處，道場燈燭，不熱自明。或體式未周，利益無狀，所止燈燭，悉暗不明。言訖，投地作禮。禮已，燈燭盡明。帝睹之，神情大悅。於是欲營此齋，乃召志公以問：當就何處？志公曰：宜以深山幽谷中，羞設最奇。貧道竊睹潤州澤心寺即金山寺舊名也，江上一峯，水面千里，潭月雙照，雲天四垂，堪會神靈，境通幽顯。時天監四年二月十五日夜，帝召僧祐律師，宣文鳳舸，親臨法會，興于水陸大齋，饒益幽冥，普資群彚。自後陳隋兩朝，其文堙墜。至大唐咸亨中，有僧可宗，為陰府所攝，至泰山府君所，將加楚毒，遂亟告曰：某是西京法海寺英禪師之弟子也。府君聞已，乃不加罪，即遣捷疾，往取英公。英公忽如夢寐，至府君所。府君問曰：可宗是師弟子否？英公曰：然。時可宗遂得免罪以歸。府君乃命英公演法，事已，復遣送還。後過旬日，英公獨坐方丈，見一異人，巍然冠冕，足不履地，前來告曰：弟子向於府君所，偶見禪師，知師拯救之慈，故來奉謁。有少悰悃，願聽所言。世有水陸大齋，可以利沾幽品。若非吾師，無能興設。英曰：當何營辦？異人曰：其法式齋文，是梁武帝所集。今大覺寺有吳僧義濟得之，久寘巾箱，殆欲隳蠧。願師往取，為作津梁。苟釋狴牢，敢不知報。英公許之。尋詣大覺寺，訪其義濟，果得其文。遂剋日於山北寺，依法崇奉。修設既畢，復見異人與徒屬十數輩，咸來謝曰：弟子即秦莊襄王也。又指其屬曰：此范睢、穰侯、白起、王翦、張儀、陳軫等，皆其臣也。咸坐本罪，久處陰司，大夜冥冥，無所依告。今蒙吾師設齋，并為懺罪。弟子甚眾，皆承善力，將生人間。恐世異國殊，不得再見，故來相謝。今有少物，在弟子墓下，願以為贈。弟子之墓，在通化門外者是也。英公曰：我聞西漢赤眉作亂，󱴀墓悉已開發，此物豈可存耶？襄王曰：弟子葬時，深藏其物，人所不見矣。英公曰：但貧道貴於知足，雖有珍寶，亦何用也。願王等從此已往，各悟夙因，永離業界，清升善道。此貧道之所祝也。言訖而隱。英公既因其事，彌加精固，遂與吳僧常設此齋。其靈感異應，殆不可勝紀。自爾流傳於天下，凡植福種德之徒，莫不遵行之。時皇宋熈寧四年二月一日，東川楊鍔字正臣謹記。\n平江府靈巖山秀峯寺住持傳法賜紫覺海大師法宗，睹此靈跡異事󳬴碣，舊在鎮江府金山龍游寺，因改宮祠，又復遭爇，故無所存。恐世不傳，遂依古本，命工刊石當山，以示萬世靈感云爾。時皇宋宣和七年六月望日謹題。\n水陸緣起\n長蘆沙門　宗賾\n詳夫水陸會者，上則供養法界諸佛、諸位菩薩、緣覺、聲聞、明王、八部婆羅門仙，次則供養梵王、帝釋、二十八天、盡空宿曜一切尊神，下則供養五嶽河海、大地龍神、往古人倫、阿修羅眾、冥官眷屬、地獄眾生、幽魂滯魄、無主無依諸鬼神眾、法界旁生、六道中有、四聖六凡普通供養，俱承如來祕密神呪功德法食，故外則資身增長色力，內則資神增長福慧。由是未發菩提心者，因此水陸勝會發菩提心；未脫苦輪者，因此得不退轉；未成佛道者，因此水陸勝會得成佛道。今之供一佛、齋一僧、施一貧、勸一善，尚有無限功德，何況普通供養十方三寶、六道萬靈，豈止自利一身、獨超三界，亦乃恩霑九族、福被幽明、等濟羣生、同成佛道，可謂無央無數、無量無邊不可思議功德大海矣。所以江淮、兩浙、川廣、福建水陸佛事今古盛行，或保慶平安而不設水陸，則人以為不善；追資尊長而不設水陸，則人以為不孝；濟拔卑幼而不設水陸，則人以為不慈。由是富者獨力營辦，貧者共財修設，感應事迹不可具述，恐此方之人或未知本末，今具水陸緣起于後。昔者阿難獨居靜處，於中夜時見一餓鬼名曰面然，白阿難曰：汝後三日，生我趣中。能於百千那由佗恒河沙餓鬼，并百千婆羅門仙，各施一斗飲食，并為我供養三寶。汝得增壽，我得生天。阿難白佛，求免斯苦。世尊為說一切德光無量威德力大陀羅尼出救面然餓鬼經。此是水陸因緣最初根本，然未有水陸之名也。梁天監初，二月十五日夜，武帝夢一神僧告曰：六道四生，受大苦惱。何不為作水陸大齋，而救拔之？帝問沙門，咸無知者。唯志公勸帝廣尋經典，必有因緣。乃取藏經，置法雲殿。躳自披覧，創造儀文，三年乃成楊鍔云：梁武齋儀相應者，則有華嚴經、寶積經、涅槃經、大明神呪經、大圓覺經、十輪經、佛頂經、面然經、施甘露水經、蘇悉地經。帝建道場，於夜分時，執捧儀文，悉停燈燭，而白佛曰：若此儀文，理恊聖凡，利兼水陸。願禮拜起處，所止燈燭，不爇自明。或體式未詳，利益無狀，所止燈燭，悉暗如初。言訖投地。一禮初起，燈燭盡明。再禮，宮殿震動。三禮，諸天雨華。天監四年二月十五日，於金山寺，依儀文修設。帝親臨地席，詔祐律師宣文。可謂利洽幽明，澤及飛走矣。周隋兩代，此文不傳。至唐咸亨中，西京法海寺英禪師，一日方丈獨坐。有異人，衣冠甚偉，足不履地，來謁英公曰：弟子知有六道水陸齋，可以利益幽明。自梁武歿後，因循不行。今大覺寺有吳僧義濟，得此儀文，久在篋笥，殆欲蠧損。願吾師往求，以來月十五日，於山北寺，如法修設。苟釋狴牢，敢不知報。英公許之，異人乃去。英公尋詣大覺寺，果有吳僧義濟，得儀文以歸。即以所期日，於山北寺，親臨道場。修設既畢，其日曛暮。向者異人，與十數輩，來謝英公曰：弟子即秦莊襄王也。又指其徒曰：此范雎、穰侯、白起、王翦、張儀、陳軫，皆秦臣也。咸坐本罪，幽囚陰府。大夜冥冥，無能救護。昔梁武帝於金山寺設此齋時，前代紂王之臣，皆免所苦。弟子爾時，亦暫息苦。然以獄情未決，不得出離。今蒙吾師設齋，弟子與此輩，并列國諸侯眾等，皆乘善力，將生人間。慮世異國殊，故此來謝。言訖遂滅。自是儀文布行天下，作大利益。此是東川楊鍔水陸儀所載。本朝東川楊鍔，祖述舊規，製儀文三卷，行於蜀中，最為近古。然江淮所用，并京洛所行，皆後人踵事增華，以崇其法。至於津濟，一也。宗賾向於紹聖三年夏，因摭諸家所集，刪補詳定，勒為四卷，粗為完文。普勸四眾，依法崇修。利益有情，咸登覺岸。\n水陸法像贊并序\n文忠公蘇　軾\n葢聞淨名之󰊇，屬饜萬口；寶積之蓋，徧覆大千。若知法界本造於心，則雖凡夫，皆具此理。在昔梁武皇帝始作水陸道場，以一十六名盡三千界，用狹而施博，事約而理詳。後生莫知，隨世增廣，若使一二而悉數，雖至千萬而靡周。唯我蜀人，頗存古法，觀其像設，猶有典刑。虔召請於三時，分上下者八位，但能起一念於慈悲之上，自然撫四海於俛仰之間。軾敬發願心，具嚴繪事。而大檀越張侯致敬禮，樂聞其事，共結勝緣，請法雲寺法涌禪師善本，善擇其徒，修營此會，永為無礙之施，同守不刊之儀。軾拜手稽首，各為之贊，凡十有六篇。\n上堂八位\n第一佛陀耶眾\n謂此為佛，是事理障；謂此非佛，是斷滅相。\n事理既融，斷滅亦空。佛自現前，如日之中。\n第二達摩耶眾\n以意為根，是謂法塵；以佛為體，是謂法身；\n風止浪靜，非別有水。放為江河，匯為沼沚。\n第三僧伽耶眾\n佛既強名，法亦非真，神而明之，存乎其人。\n惟佛法僧，非三非一。如雲出雨，如水現日。\n第四大菩薩眾\n神智無方，解脫無礙，以何因緣，得大自在？\n障盡願滿，反于自然。無始以來，亡者復存。\n第五大辟支佛眾\n現無佛處，修第二乘，如日入時，膏火為燈。\n我說二乘，如應病藥，敬禮辟支，即大圓覺。\n第六大阿羅漢眾\n大不可知，山隨綫移；小入無間，澡身軍持。\n我雖不能，能設此供，知一切法，具此玅用。\n第七五通神仙眾\n孰云飛仙，高舉違世。湛然神凝，物不疵癘。\n為同為異，本自無同。契我無生，長生之宗。\n第八護法天龍眾\n外道壞法，如刀截風，壞者既妄，護者亦空。\n偉茲龍神，威而不怒。示有四支，佛之禦侮。\n下堂八位\n第一官僚吏從眾\n至難者君，至憂者臣。以眾生故，現宰官身。\n以難為易，以憂為樂。樂兼萬人，禍倍眾惡。\n第二三界諸天眾\n苦極則修，樂極則流。禍福無窮，糾纏相求。\n遂超欲色，至非非相。不如一念，真發無上。\n第三阿修羅王眾\n正念淳想，則為飛行。毫𨤲之差，遂墮戰爭。\n以此為道，穴胸隕首。是真作家，當師子吼。\n第四人道眾\n地獄天宮，同一念頃。涅槃生死，同一法性。\n抱寶號窮，鑽穴索空。今夕何夕，當選大雄。\n第五地獄道眾\n汝一念起，業火熾然，非人燔汝，而汝自燔。\n觀法界性，起滅電速，唯知心造，是破地獄。\n第六餓鬼道眾\n說食無味，涎流妄嚥。真食無火，中虗妄見。\n美從妄生，惡亦幻成。知幻即離，既飽且寧。\n第七旁生道眾\n欲人不知，心則有負。此念未成，角尾已具。\n集我道場，一洗濯之，盡未來劫，愧者勿為。\n第八六道外者眾\n陋劣之極，蕩於眇冥，胎卵溼化，莫從而生。\n聞吾法音，飆超電動，如夢覺人，不復見夢。\n修水陸葬枯骨疏\n同前\n右伏以諸佛眾生，皆具大圓覺。天官地獄，同在一塵中。是故惡念纔萌，便淪苦海。善根瞥起，已證法身。要在攝心，易同反掌。竊見惠州太守右丞議郎詹君範，與在州官吏，舉行朝典，破官錢，葬失所暴骨數百軀。既掩覆其形該，復安存其魂識。使歸泉壤，別受後身。軾目睹勝緣，輒隨喜事。以佛慈悲大願力，以我廣大平等心。遵釋迦之遺文，修地藏之本願。起焦面之教法，設梁武之科儀。伏願諸佛子等，乘此良因，離諸苦趣。沐浴法水，悟罪垢之本空。鼓舞梵音，知道場之無礙。三歸已畢，莫起邪心。一飽之餘，永無飢火。以戒定慧，滅貪瞋癡。勿眷戀於殘骸，共逍遙於淨土。伏惟三寶，俯賜證明。\n初入道場敘建水陸意\n出楊鍔水陸儀\n原夫無遮水陸大齋者，遵釋迦文之垂教，奉梁武帝之科儀，世間大慈，人中上供，於此可以修菩薩行，於此可以建如來心，宜當屏絕外緣，端持正念。第一、須發菩提心以為道場。當念此心本來湛寂，與諸佛同，但以煩惱所障，愛網所纏，遂使諸佛成道，我等在迷。只於今日今時，便須覺悟，發菩提心。譬如蓮華初生淤泥，華一出時，垢不能著。以是事故，當發菩提心以為道場也。第二、須發廣大心以為法會。當念此心自無分別，與虗空等，徒以蔽於無明，礙於有欲，起吾我見，生怨親想，遂使如來滅度，我方受生，佗界有佛，我不能見。只於今日今時，即須懺洗，發廣大心。譬如月不離天，凡有水處，影無不現。以此因緣，當以廣大身心而為法會。第三、須發大願心以為供養。當念無邊眾生未曾得度，我今當度；一切眾生未得果證，我今令證；六道四生眾生，當津濟之使周；十方三世聖賢，當體事之使徧。只於今日今時，發如是大願心而為供養，法無盡故，供養亦無盡也。第四、須發大悲心以為法財。當念眾生造諸惡業，以惡業故，轉入惡道，一入惡道，無有休息。若人欲我代諸眾生受諸苦惱，我則不答，復於其中勸化發心，令彼迴心向善。只於今日今時，又須發起此大悲心而為法施，施一切眾生離苦得樂也。既能堅發此四種大心，則知此會不同佗會，乃是如來最勝無遮無礙大解脫門。是故我今修為水陸冥場大齋，以集無量無邊功德也。今則當入法會正緣，先為檀那合道場人及法界幽顯靈聦，依怙聖教，教四種廣大身心，有真言云云。\n宣白召請上堂八位聖眾\n同前\n葢聞大雄出現，所以覆護眾生；玅法軌持，所以度脫一切。作希有事，開大慈門。視于四眾，如象王迴；演乎一音，作師子吼。不起於寶蓮華座，普化十方；常放於玉毫相光，徧照六道。布慈雲於法界，沃甘露於羣生。人中眾聖之王，世間大慈之父。于夜則有弟子某，惟念自從曠劫，受佛大恩；乃至今生，聞佛正教。幸三寶之普覆，嗟六道之漂流。望佛如浮木之龜，何由可值；顧身有繫衣之寶，不自覺知。捨身受身，從苦入苦。今欲導之以解脫之路，進之以方便之門。唯佛哀憐，滿我志願。是以特獻微玅之蔬饌，普陳希有之香華。虔慤無過，精誠有在。以故我今奉為施主，殷勤禮請。上堂：八位聖眾，伏惟迃降。\n請佛陀耶眾\n一心歸命禮，請。真法性海，玅報化身。擁萬德之莊嚴，廓十方而自在。超諸名相，了非三世之異同；接彼塵勞，普為羣生而隱顯。慈光無量，悲願難窮。巍巍大海涌須彌，耿耿眾星依皎月。南無無盡虗空徧法界、一切常住佛陀耶眾。惟願不違本際，平等慈熏，俯降道場，受乎供養。\n請達摩耶眾\n一心歸命禮，請性天萬像，法海千波。開毗盧廣大之義門，照實際幽深之寶藏。三車載物，同超火宅之鄉；八教應機，盡入帝珠之網。洞明權實，示有筌蹄。咸稱最上大福田，是謂無邊真法施。南無無盡虗空徧法界一切常住達摩耶眾。\n請僧伽耶眾\n一心歸命禮，請。六和清淨，一性圓明。依戒律以嚴身，具慈忍而攝物。海傾談辯，玅宣眾聖之法門；月映禪心，高露千機之正眼。一塵無染，萬行不違。頂圓三昧祕珠明，身挂九支靈艸秀。南無無盡虗空徧法界，一切常住僧伽耶眾。\n請大菩薩眾\n一心歸命禮，請發弘誓願，慕大菩提。進六位之階差，體一真之平等。慈悲喜捨，了無覺照之機；出入死生，不墮根塵之相。補陀雲秀，兜率風清。寶華瓔珞共嚴身，性海光明常利物。南無無盡虗空徧法界一切常住大菩薩摩訶薩眾。\n請大辟支佛眾\n一心歸命禮請，以緣而覺，絕世而修，常獨住於山林，初無取於言說，鹿車運載，脫塵勞於十二有支，麟角超升，發觀行於四十四智，真空密照，玅定孤圓，雖於無佛世出興，唯以中乘根取證，南無無盡虗空徧法界，一切常住辟支迦羅眾。\n請大阿羅漢眾\n一心歸命禮，請慧根迥脫，定境高明。速超三界之苦輪，深證單空之玅理。不受後有，如明鏡之絕塵；具足神通，似明珠之現像。位分四果，名滿十方。人間天上總歸依，一󰊇千家能感應。南無無盡虗空徧法界一切常住大阿羅漢眾。\n請五通神仙眾\n一心歸命，奉請身心離欲，德行過人。慕煙霞清淨之居，住山海杳冥之際。飄飄鶴馭，隨月露以光寒；冉冉霓裳，逐天風而香散。玅稱無漏，獨取長生。火分龍虎見神丹，波動鯨鼇騰祕殿。南無無盡虗空徧法界，一切常住五通神仙眾。\n請護法天龍眾\n一心歸命奉請：積諸福德，具大威神。已登解脫之門，敬護如來之教。衣冠照映，莫非善力之資生；眷屬莊嚴，豈受塵勞之愛染。常參佛會，降伏怨魔。寶劒高輝般若光，旌旗秀發金剛焰。南無無盡虗空徧法界一切常住解脫門護法天龍眾。\n宣白召請下堂八位聖凡\n原夫神道不遠，虔懇須知；聖力非遙，禱祈必應。或彈指斯須之際，迴旋倐忽之間；或作雨形，瑞色共輕雲之混雜；或隨風勢，信財與䭾馬之飄颻。今則豈色融融，祥雲靄靄，敢希聖駕，允副凡心，特伸邀請。\n請官僚吏從眾楊鍔儀文，祇有召請名銜，至各及眷屬，自餘以餘文補之。\n一心奉請，徧法界中，往古今來，一切官僚吏從眾。皇王帝主，百辟千官，萬類羣分，各及眷屬。黎元以君上為所依，官府以黎元為統攝。由來率土，盡屬王民。故梁武之儀文，立官僚之褥位。善緣宿構，勝報今逢。抱文武兼備之才，處富貴兩全之地。九州四海，皆歸化育之中。萬姓四民，盡入旌麾之上。與奪由己，舉動任情。既勢去以時來，故形亡而報轉。愁䰟黯黯，長劫何依。幽趣冥冥，棲身無地。如是官僚吏從，竝願承三寶力，仗祕密言，降臨道場，受此無遮廣大供養。辟，必益切，君也。褥，而蜀切，氈也。\n請三界諸天眾\n一心奉請，徧法界中一切諸天眾，欲界、色界、無色界中天主天王，各及眷屬。報居六欲，夙因五戒十善之修；上升九天，安住八定四禪之位。身雖有漏，樂且無窮。巍巍而宮殿隨身，奕奕而光明照體。八萬四千劫壽，勝報時賖；二十五有輪迴，升沈何已。五衰相現，一枕夢殘。俄從宮殿之中，奄入杳冥之境。如是天道眾，竝願\n請阿修羅道眾\n一心奉請，徧法界中一切阿修羅眾，三頭六臂，五趣四生，海底山間，各及眷屬。前修善惡，今報差殊。負貢高陵下之心，起嫉妒猜疑之行。既專麤暴，遂受醜形。或項佩於多頭，或肩生於數臂。身如碧澱，髮似金丹。現大身而高等須彌山，示小質而竄入藕絲竅。與帝釋戰處，雖莫能勝；於如來輪下，因已歸降。冀收忿怒之胸懷，庶使惡心而調伏。如是修羅部眾，竝願澱音殿。\n請人道眾\n一心奉請，徧法界中，一切人道眾，尊卑貴賤，中國邊方，異狀殊形，各及眷屬。曩行五戒，今報九流，既為萬物之靈，故預三才之列。或超五道而至八定，或著五欲而墜三塗，竝由身口為緣，遂致升沈異路。聲香味觸，淫泆驕奢，塵塵皆失於本心，念念常存於妄想。百年易失，不思聲色之本空；一夢難留，盡入輪迴之境界。如是人道部眾，竝願\n請餓鬼道眾\n一心奉請，徧法界中，一切餓鬼道眾，焦面火口，巨首微咽，渴惱針毛，各及眷屬。肇自七情，來從十惡。九類分別於正理論，三般總示於瑜伽宗。阿難見者曰面然，目連睹之名華報。鐵圍山畔，論百億之何窮。殑伽河邊，舉恒沙而不盡。莫不咽喉針細，肢節火然。骨鳴若破車之聲，腹大似敗壺之牀。怨甘漿之莫及，痛熱惱之煎熬。色力飢虗，形骸醜惡。如是餓鬼部眾，一切飢渭眾生，竝願\n請畜生道眾\n一心奉請，徧法界中，一切畜生道眾，毛羣羽族，水陛飛沈，巢穴微軀，各及眷屬，同居三界，共在四生，如塵若沙，不可勝數，莫不排空走野，升天躍淵，胎卵溼化之所生，山林川澤之所聚，或多足而無足，或匾毛而混毛，或有知而無知，或小質而大質，飛霜削木，遽罹羅網以哀鳴，急浪翻空，難免󱕃梁之張捕，怨絕刀砧之上，䰟飛湯火之中，如是畜生部眾，竝願󱕃音戶取魚器。\n請地獄道眾\n一心奉請，徧法界中，一切地獄道眾，五無間獄，十重罪入，八熱八寒，各及眷屬，名標地獄，總號泥犁。鐵城高廣，則無量無邊；罪器彌多，則可驚可怖。種類區分，而具有五百隔子；枉受生死，而一日八萬四千。鑊湯爐炭之煎熬，麋軀爛骨；劒樹刀山之峻聳，刺眼剚心。輪輕治重，而隨業昭彰；拂石芥城，而何時休息？如是地獄部眾，一切內外受苦眾生，竝願刺，七逆切。剚，側吏切。\n請六道外者眾\n一心奉請徧法界中一切六道外者眾，或自三界而乍墮，或從五趣以方來，既涉升降之兩楹，遂歷去來之中陰，罔罔像像，杳杳冥冥，或上升而頭向天宮，或下墜而首歸地府，或橫趍於南北，或足向於東西，陋劣匪堪，形相奚既，飲食甘漿而莫覩，吸風飲露以充飢，素無毫善莊嚴，故受如斯果報，今則冤親等濟，幽顯咸資，如是六道外者中陰眾生，竝願\n水陸齋儀文後序\n同前\n按蕭氏建無遮齋，其儀甚簡。今所行者，皆後人踵事增華，以崇其法，至於津濟一也。竊尋蕭意，葢超三界之外，已入聖地者，上八位該焉；走三界之內，未出苦輪者，下八位備焉。已入聖地者，靡不供養；未出苦輪者，靡不薦拔。此所以為無遮也。然大地一切，本與諸佛同源；諸佛如來，自無眾生別處。但緣起為妄，真暗成愚，坐與諸聖，隔為異道。斯文者，敷演正教，申明本緣，開示其覺悟之機，歸趣于解脫之法。使參法會者，了見大地無有一物不成佛者，然後為得也。凡齋，以控帶江山、依據林薄為勝地，月望為佳日。先期三日，以淨水置佛前，晝夜持呪，想水成甘露，以洒法食，即三藏也；臨壇宣文，典其佛事，即法師也；以音聲屬和，梵唄間作，即歌讚也；捧鑪對聖，冥運願力，即檀越也。故檀越必勤其精意，精意然後能致其感；法師必選其高行，行高然後能尊其教；三藏必堅其正念，以正念然後能資其呪力；歌讚必嚴其端誠，以端誠然後能成其法會。先事齋居以致潔，畢會宴坐而如慕，各盡虔恭，方蒙饒益。有情或不謹，便成無利，則弗為聖賢所祐，且復有鬼神之譴。敢告大眾，其戒之哉！\n斛前召請啟白\n葢聞大圓鏡體，磨而不磷，涅而不淄。如意珠王，取之無禁，用之無竭。柰何眾生弱喪，永劫陸沈。黑山下頓足牽衣，黃泉中安身立命。慧光不燭，飢火長然。圓頓上乘，可得而聞。苦澀惡味，備甞不已。方以類聚，物以羣分。其居也，皆艱難險阻之鄉。其黨也，盡嫉妒慳貪之眾。真鬼虎龍蛇之可畏，如稻麻竹葦之良多。賴法王留施食之緣，幸施主奉如來之教。時於清夜，具展香羞。惟鬼神自爾之力能周，仗佛祖無緣之慈普攝。我聞經說，在昔阿難尊者，獨居靜處，念所受法。則於深夜，見一餓鬼，名曰面然，白阿難言：卻後三日，即便命終，當墮鬼趣，與我同類。阿難聞已，心生惶怖，問餓鬼言：若我死後，生餓鬼者，行何方便，可得免脫？爾時，餓鬼白阿難言：汝若能布施百千那由佗恒河沙餓鬼，并百千婆羅門仙等，以摩伽佗國之斛，各施一斛飲食，汝得增壽，我得離苦。阿難聞此不順之語，身毛皆竪，即至佛所，具述此言：世尊！我今云何能辦若干鬼仙等食？佛即為說無量威德自在光明勝玅力真言。若誦此呪，則能變少飲食，令諸鬼仙，一一皆得飽滿。阿難依教行持，得延壽命，鬼得生天。法門不唯益於現在，亦欲遠被未來。羅漢結集成文，三藏傳來此土，人到于今，咸受其賜。大矣哉！是真不可思議博施濟眾之道也。于夜蓋有清信檀那，特為某事，興建斛食。今則食時斯屆，供事當陳，欲召來儀，須伸迎請云云。\n歐陽文忠公宿採石聞鬼聲\n歐陽文忠公修甞宿採石渡，夜聞呼聲曰：去！來！舟尾有應之曰：參政宿此，不可去，齋料幸擕歸。公默念舟尾迫浦，且無人，必鬼也。至五鼓，又聞岸上獵獵馳驟聲，舟尾者呼曰：齋料如何？岸上者且行且答曰：道場不清淨，皆無所得而歸。公異其事。後半月，因游金山寺以告長老，長老曰：昨有施主在寺修設，方第二時法事，其妻乳臥少頃，鯹風滅燭，時皆驚異，不知是此否？公問其日，乃宿採石之夜，其事驗矣。見夷堅志\n佛印禪師加持水陸感驗\n佛印禪師了元，世傳是樓至佛化身，余未之信。後閱師玅峯詩集及師󳬴銘，果有其謂。蓋師甞訪大覺璉禪師，未至前一日，大覺忽夢樓至如來至，遲明率眾迎候，而師遽來，璉公因作詩以贈，目以樓至稱之。而師又甞自夢釋迦本，師告之曰：汝吾弟子，乃賢劫千佛中最後樓至如來者是也。夢覺，遂成一偈，有夢時雖說同樓至，覺後依然箇比丘，寄語釋迦千道伴，遇抽頭處且抽頭之句。又師住金山時，有海賈到寺設水陸，是夜適法事僧㳂幹而出，師不得已，即自行總持。此夜有漁舟泊于江湍，深夜忽聞岸上有聲曰：今夜金山水陸甚勝，乃樓至如來自行加持也。漁人審是鬼聲，於師大生敬仰。據斯顯驗，則知人勝法勝，乃感鬼神懽悅歆享矣。\n誦破地獄偈感驗\n東坡大全云：若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。市人喪妻者，夢其妻求破地獄偈，覺而求之，無有也。問薦福古老，云：此偈是也。遂舉家持誦，後見亡者寶衣天冠，縹緲空中，稱謝而去。軾聞之於佛印，佛印聞之於范堯夫。\n華嚴感應傳云：垂拱三年，華嚴藏法師往崇福寺見薦律師云：今夏有賢安坊郭神亮入寺禮拜於余，自言頃忽暴亡，經于七日，近得再蘇。當時有使者三人追至平等王所，王勘問罪福等事，令使者引某至地獄，忽逢一僧云：我救汝苦，汝但當受持一偈，必脫此苦。偈曰：若人欲了知等。神亮倉皇而誦，方數十徧，其與同罪者竝得脫免。當知此偈能破地獄也。藏師云：此偈乃華嚴經第四會中偈也。薦公未之信，乃請第十九卷看之，果然，乃覺林菩薩所說偈也。\n纂靈記云：昔京兆有人姓王氏失名，暴死三日而再迴去。時被二使者追赴地獄，偶見一僧自稱是地獄，即令誦若人欲了知四句偈，王急誦持，聲所至處，一切罪人悉皆脫去。王既蘇，即發願終身誦之，復向道俗說此事以勸持誦。時有一僧為撿經，方知是華嚴偈也。\n誦破地獄呪感驗\n昔峽石有一朝士，姓徐氏失名。徐氏長婦，因病忽亡，乃見一人，身著王者之服，形貌雄偉。婦稽首拜問為誰，王答曰：吾是冥官，緣汝家中大小，每誦破地獄呪，使冥中一切罪人，皆得解脫。汝有是功，我特來報謝。婦驚曰：妾是凡賤，豈當王者之至報謝？王曰：汝雖凡人，佗日舉家必生天，是故吾之為報若是。汝今已後，當勿忘其呪也。呪曰：\n唵佉羅帝耶薩訶。\n施食通覽終\n附錄\n瑜伽集要？焰口施食儀云：面向東立，瀉於壇前，或淨地上，或於石上，或新淨瓦盆，亦名于蘭盆，生臺亦得，或泉池江海長流水中，不得瀉於石榴桃樹之下，鬼神懼怕，不得食之。\n行事鈔云：明出眾生食，或在食前唱等，得已出之。或在食後，經論無文，隨情安置。涅槃：因曠野鬼為受不殺戒已，告鬼言：我今當勅聲聞弟子，隨有佛法處，悉施汝食。若有住處不能施者，即是天魔徒黨，非我弟子。四分：僧伽藍中立鬼神廟屋。傳云：中國僧寺設鬼廟、伽藍神廟、賓頭盧廟。每至二食，皆僧家送三處食，餘比丘不出。愛道尼經：令出如指甲大。今有為亡人設食者，依中含云：若死人布施祭祀者，若生入處餓鬼中者得，餘處不得。由各有活命食故。雜含中廣明此事。若親族不生入處中者，但施心施，其自得功德云云。\n佛祖統紀云：出生飯，此有二緣：一者，涅槃經令施曠野鬼，毗奈那律令施鬼子母等。此曹本食肉啖人，佛化之，受戒不殺，乃囑弟子隨處施食。今齋堂各各出眾生食是也。此唯出家人行之。二者，𦦨口經託阿難為緣，令施餓鬼食。今齋堂別具小斛，於食畢，眾作法施之。或各具小生斛，夜間呪施。此通道族行之。\n又云：六道斛，淨名經云：以一食施一切言一切，則全收六道，供養諸佛及眾賢聖，然後可食。南岳隨自意三昧云：凡得食，應云：此食色香味，上供十方佛，中奉諸聖賢，下及六道品，等施無差楚宜反，不齊也。別天台觀心食法：鳴鐘後，斂手供養一體三寶；次出生飯，稱施六道。此皆等供十界，即是今人施六道，修水陸供之明證也。　述曰：玅樂云：世人設六道者，是梁武見江東多淫祀殺生命，祭邪鬼，乃以相似佛法，權宜替之。此葢荊谿一往以祭祀惡法，對佛法論之，將以止天下之殺，故未論十界等供之義。𦦨口經：令供養三寶，即是四聖；供婆羅門仙，即是人道；供𦦨口眾，即是鬼道。餘四道雖不備，葢是當時赴機未普，故經文隱略耳。若大乘行人，圓觀法界，則當依淨名經中義。若慈雲謂鬼道得食，餘五道不得者，此等意，亦是用婆娑論云：若因祭祀，唯鬼神得之，餘趣不可盡得。此是約人世祭祀言之耳。若依出世法，用平等心，修無礙供，則當仰觀淨名、南岳、天台三處之文，則理無不在。今有營小斛曰散灑者，或一巨斛者，或至四十九斛者，皆所以等供六道群品也，可不信哉！\n右數節文，考閱之次，錄附于此。更有施食念誦祕軌，若欲修者，須從師受。凡諸真言神呪，亦未經師受而誦，則越諸佛三昧耶，可慎也夫。\nNo. 961-C䟦\n釋門施食，難思之法也。以呪持二七之數，而謂能格六道四生之類；以升合一器之微，而謂能變四斛九斗之量；以焦腹巨口之飢，而謂能致甘美實腹之飽，豈非難思之法耶？難思如是，而不示之以所可信行，則其信愈難矣。\n四明曉公，廣披經教，審知施食一法，利濟尤多。竊恐人多不知所自，雖昭着典籍，非會成一家，則將泛然難考。於是備錄，以為施食通覧。遠從佛口親宣，近自諸師輔贊，以至加持響驗，靡所不載。一日携以見示師文，沐手齋心讀之，得未甞見。因念向之所信者，今愈加信矣。而人或未信者，豈可無以開其深信耶。遂捨家資，普為有情，命工刊行。俾今見行者，知所因依，轉加精進。其未甞見者，開發信心，奉行勇猛。庶幾自此人人樂於施食，則三途八難，飢火悉滅。乘佛願力，勝處託生，其利豈不博哉。\n開禧改元乙丑歲旦開封止菴林師文謹跋",
  "simplified_text": "No. 961-A 梓施食通览序\n详夫檀施有三种焉：一曰财施，二曰法施，三曰无畏施。夫法食之施，能兼三施而有焉欤？其以饮食济彼饥虗，一也；其施以呪食，法随食入，二也；其与法食已，令彼等所有恐怖悉皆舍离，解脱幽趣，三也。不特所施，而于能施，五果现臻，二严当备。夫法食之施，亦兼二利而有焉欤？诸佛之所称扬，群贤之所褒述，固无容拟议也。但弗之察者，往往有言：吾敦乎本，不骛乎末。彼役志于施福者，果何为也哉？噫！万行有般若以为导，则三轮空寂，虽终日施，奚病焉？苟徒拘泥而堕断灭之见，则违道远矣。施食通览者，石芝法师晓公之所编也。葢公以甞知其施食之法简而易行，约而成功，乃取典籍之有涉于此者，彚为此书，使人人了然知其所自，则公之仁慈之及物，不其博哉！予幸得此书于京师，一寓目不胜叹赏，遂采数本而订其亥豕，兼为和训而梓之，是欲施食之法益洋溢于不穷也。此书之编，其意良出于此，善读者信之笃，行之诚，则三施可成，五果可臻，二严可备，而亦无负于晓公之所望矣。\n旹元禄辛未四年仲秋清旦\n湖东安养律寺沙门戒山谨识\nNo. 961-B 施食通览并序\n四明石芝沙门　宗晓　编\n法食之施，其利博哉！非唯使彼脱幽涂，生善道，归乎三宝，成乎正觉，亦使人近则现招五果，远则成就二严，真自他兼济之要津，乃入佛胜地之妙道也。余窃见遐方近处，若缁若俗，遵行此法者虽众，然昧厥由者亦复不少，遂于披阅教典之次，傥有关于施食者，悉誊录之，彚聚麕积，不觉其多，暇日铨次成帙，因目之曰施食通览。而今之后，或有睹于斯文者，愿兴悲智之心，益广无相之施云尔。\n嘉泰甲子中秋日宗晓序\n目录\n施食通覧卷上\n佛说救面然饿鬼陀罗尼神呪经\n出羊字函\n大唐三藏法师实叉难陀奉　诏译\n尔时，世尊在迦毗罗城尼俱律那僧伽蓝所，与诸比丘并诸菩萨、无数众生，周帀围绕而为说法。尔时，阿难独居净处，一心系念，即于其夜三更之后，见一饿鬼，名曰面然，住阿难前，白阿难言：却后三日，汝命将尽，即便生此饿鬼之中。是时，阿难闻此语已，心生惶怖，问饿鬼言：我此灾祸，作何方计，得免斯苦？尔时，饿鬼报阿难言：汝于晨朝，若能布施百千那由他恒河沙数饿鬼，并百千婆罗门及仙人等，以摩伽陀国斗，各施一斗饮食，并及为我供养三宝，汝得增寿，令我离于饿鬼之苦，得生天上。阿难见此面然饿鬼，身形羸瘦，枯燋极丑，面上火然，其咽如针，头发蓬乱，毛爪长利，身如负重，又闻如是不顺之语，甚大惊怖，身毛皆竖，即从座起，疾至佛所，五体投地，顶礼佛足，身心颤栗，而白佛言：救我！世尊！救我！善逝！过此三日命将终尽，昨夜见一面然饿鬼而语我言：汝于三日必当命尽生饿鬼中。我即问言：以何方计得免斯苦？饿鬼答言：汝若能施百千那由佗恒河沙数饿鬼，及百千婆罗门并诸仙等饮食，汝得增寿。世尊！我今云何得免此苦？尔时，世尊告阿难言：汝今勿怖，有异方便令汝得施如是饿鬼、诸婆罗门及仙等食，勿生忧恼。佛言：阿难！有陀罗尼名曰一切德光无量威力，若有诵此陀罗尼者，即成已施俱胝那由佗百千恒河沙数饿鬼，及六十八俱胝那由佗百千婆罗门并诸仙等前，各有摩伽佗斗、四斛、九斗饮食。佛告阿难：我于前世曾为婆罗门时，于观世音菩萨及世间自在德力如来所受于陀罗尼，我当以此陀罗尼方便，得具足施于无量无数饿鬼及婆罗门并仙等食，以我施诸饿鬼食故，舍离此身得生天上。阿难！汝今受持此陀罗尼，当自护身。即说呪曰：\n那么萨缚无可反，下同此但佗揭多去声呼缚路枳帝一，唵三上声呼，下同此䟦鞞揭反，下同此啰三䟦啰二，虎𤙖二合三\n佛言：阿难！若欲作此施食法者，先取饭食安置净盘器中，诵此陀罗尼呪呪食七徧，于门内立展臂户外，置盘净地弹指七下。作此施已，于其四方有百千俱胝那由他恒河沙数饿鬼，于一一饿鬼前，各有摩伽陀斗、四斛、九斗饮食，如是鬼等徧皆饱满。是诸饿鬼吃此食已，悉舍鬼身尽得生天。复言：阿难！若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若能常诵此陀罗尼并奉饮食，即为具足无量功德命得延长，即成供养百千俱胝如来功德，颜色鲜洁威德强记。一切非人、步多鬼等，夜叉、罗刹并诸饿鬼，皆畏是人心不忍见，是人即为成就具足大力勤进。复言：阿难！若欲施婆罗门及仙食者，当取饮食满置钵中，诵此陀罗尼呪，呪食七徧，泻流水中，具足奉献无量俱胝百千恒河沙数婆罗门及诸仙等，如天饮食。其婆罗门并仙人等，吃此食已，诸根具足，圆满吉祥，各发其愿，赞叹施人。其施食人，心得清净，而便疾证梵天威德，常修净行，具足成就供养百千俱胝恒河沙数如来功德，于诸怨敌而常得胜。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若欲供养一切三宝，应当具办香华饮食，诵此陀罗尼呪，呪所施食及香华等二十一徧，供养三宝。此善男子、善女人等，具足成就诸天玅供及无上供，尊重赞叹一切如来刹土三宝，诸佛忆念，称扬赞叹，诸天拥护。佛言：汝去，阿难！当自护身，并及广为诸众生说，令诸众生成就具足无量功德，所生之世，常值百千俱胝诸佛。\n佛说救面然饿鬼陀罗尼神呪经终。\n准施食须知及蜀本瑜伽、密教，皆云有甘露水呪出，实叉译救面。然经后及捡藏本皆不载之，往往后来写刻脱去矣。今谨依密教录附经后，庶补其缺也。彼仍有乳海呪、一字水轮呪并偈句等，并以传流。或有所用，则不为无考焉。\n佛说施甘露水陀罗尼捧水盂诵呪七徧洒之，下二呪亦然。\n南无引素噜皤耶一，怛他揭多去声呼之耶二，怛你他二合三，唵引四，素噜素噜五，钵啰二合素噜钵啰二合素噜六，莎呵七\n此法最殊胜，大悲心上生，流演玅伽陀。\n甘露难思法。一滴泛清凉，皆是毗卢藏。\n佛说施乳海陀罗尼\n曩谟引三满多没駄喃鍐准大藏经音无犯切，下同。\n次为一切幽显有情，入毗卢遮那如来一字水轮观，令诸有情恣饮十斛甘露法水。陀罗尼曰：\n唵引。鍐鍐鍐鍐\n此是毗卢教，甘露解脱门。以大秘密言，加持微玅食。法喜禅悦食，徧满于法界。一切鬼神众，愿得酥陀味。永除饥渴想，即证无生地。\n甘露王如来赞\n无为子杨杰　述\n诸天以名药，投于大海中，摩以玅宝山，造成甘露味，甞者延寿命，而无夭横苦。如来施法食，充满大千界，令诸渴爱者，永断生死本。稽首甘露王，一食徧一切，\n佛说救拔焰口陀罗尼经序\n宋钱塘天竺寺沙门　遵式　撰\n事有简而易从者，物有微而大济者，功有倍而召速者，三者斯经备焉。且陈一器之食，呪之七反，鸣指以施之，呪亦不过数句，此其易从也。彻穷泉，包九野，尘沙莫数，焰口之鬼，皆甘嗜实腹，此其大济也。夫报应之理，统论三世，其业广而醇者，谓之顺现，即感延龄，此其召速也。法王之制，坦然明白，可举而行矣。夫一抟之食，一勺之水，有用无匮，闻之者不能不惑。苟推功神呪，理归不测，又何惑焉？夫龙一鳞虫耳，得蹄涔之水，散之六虗，以为洪流，况至圣至良之神呪，穷法界之至变者也。焦腹矩口，沈幽动劫，仰天无诉，非慈仁恻恻为心者，展臂一惠，虽一飡其可得乎？大哉，博施济众，真斯谓也，何必云尧舜病诸？且能恕己之饥渴，于彼之饥渴，虽劳亦为，况简而易从也。经曰：如供百千俱胝佛者，非直显其功大，抑亦戒令慎重而后施之。必也重心，则现招五果。五果者，一曰寿，二曰色，三曰力，四曰辩，五曰安。昭然在文，不复委引。信夫，一粒充于彼，五福隆于此，其犹影响焉，讵有勤善闻斯而不迁者也。一经凡两译，此本八十三行，一字合千四百十三言，即三藏不空所翻也。但加四如来及四真言为异用者，存略任意。官坊俗务，不暇广行，直诵变食一呪，于理已足，实叉译本但一呪而已。事备施食，正名不复烦叙云也。\n佛说救拔焰口饿鬼陀罗尼经\n出槐字函\n唐大兴善寺三藏沙门大广智不空奉　诏译\n尔时，世尊在迦毗罗城尼拘律那僧伽蓝所，与诸比丘并诸菩萨无数众会，前后围绕而为说法。尔时，阿难独居静处念所受法，即于其夜三更已后，见一饿鬼名曰焰口，其形丑陋身体枯瘦，口中火然咽如针锋，头发髼乱爪牙长利甚可怖畏，住阿难前白阿难言：却后三日汝命将尽，即便生此饿鬼之中。阿难闻此语已心生惶怖，问饿鬼言：若我死后生饿鬼者，行何方便得免斯苦？尔时，饿鬼白阿难曰：汝于明日，若能布施百千那由佗恒河沙数饿鬼，并百千婆罗门仙等，以摩伽陀国所用之斛，各施一斛饮食，并及为我供养三宝，汝得增寿，令我离于饿鬼之苦得生天上。阿难见此焰口饿鬼，身形嬴瘦枯焦极丑，口中火然咽如针锋，头发髼乱爪牙长利，又闻如是不顺之语，甚大惊怖身毛皆竖，即从座起疾至佛所，五体投地顶礼佛足，身体战栗而白佛言：愿救我苦。所以者何？我住静处念所受法，见焰口饿鬼而语我言：汝过三日必当命尽生饿鬼中。我即问言：云何令我得免斯苦？饿鬼答言：汝今若能施于百千那由佗恒河沙数饿鬼，及百千婆罗门仙等种种饮食，汝得增寿。世尊！我今云何能辨若干饿鬼仙人等食？尔时世尊告阿难言：汝今勿怖，我有方便令汝能施若干百千恒河沙饿鬼，及诸婆罗门仙等种种饮食，勿生忧恼。佛告阿难：有陀罗尼名曰无量威德自在光明胜玅力，若有诵此陀罗尼者，即能充足俱胝那由佗百千恒河沙数饿鬼，及婆罗门仙等上玅饮食，如是等众乃至一一皆得摩伽陀国所用之斛七七斛食。阿难！我于前世作婆罗门，于观自在菩萨及世间自在威德如来所受比陀罗尼故，能散施与无量饿鬼及诸仙等种种饮食，令诸饿鬼解脱苦身得生天上。阿难！汝今受持，福德寿命皆得增长。尔时世尊即为阿难说陀罗尼曰：\n曩谟萨𭌯怛佗引蘖跢引一，𭌯路引枳帝二，唵引三，三去跋罗三䟦罗吽引四\n佛告阿难：若有善男子、善女人，欲求长寿福德增荣，速能满足檀波罗蜜，每于晨朝及一切时悉无障碍，取一净器盛以净水，置少饮󰉓及诸饼饭等，以右手按器，诵前陀罗尼满七徧，然障称四如来名号。\n南谟多宝如来。\n曩谟婆去誐𭌯帝一，钵啰二合部引哆啰怛曩二合野怛佗引蘖跢引野二\n由称多宝如来名号加持故，能破一切诸鬼多生已来悭吝恶业，罪障消灭，即得福德圆满。\n南谟玅色身如来。\n曩谟婆誐𭌯帝一，素噜二合播引迦野引怛佗引誐跢野二\n由称玅色身如来名号加持故，能破诸鬼丑陋恶形，即得色相具足。\n南谟广博身如来。\n曩谟引婆誐𭌯帝一，尾补啰誐引怛啰二合引野怛佗引蘖跢引野二\n由称广博身如来名号加持故，能令诸鬼咽喉宽大，所施之食恣意充饱。\n南谟离怖畏如来。\n曩谟婆去誐𭌯帝一，阿上婆去孕迦啰引野怛佗去蘖跢引野二\n由称离怖畏如来名号加持故，能令诸鬼一切恐怖悉皆除灭，离饿鬼趣。\n佛告阿难：若族姓子等，称四如来名号加持已，弹指七徧取于食器，于净地上展臂泻之。作此施已，于其四方有百千那由佗恒河沙数饿鬼前，各各有摩伽陀国七七斛食，受此食已悉皆饱满，是诸饿鬼等悉舍鬼身生于天上。阿难！若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，常以此真言及四如来名号，加持饮食施诸饿鬼，便能具足无量福德，则同供养百千俱胝如来功德等无差别，寿命延长增益色力善根具足，一切非人、夜叉、罗刹、诸恶鬼神不敢侵害，又能成就无量福德寿命。若欲施诸婆罗门仙等，以净饮食满盛一器，即以前真言加持二七徧，投于净流水中。如是作已，即为以天仙美玅饮食，供养百千俱胝恒河沙数婆罗门仙。彼诸仙人得加持食故，以明威德，各各成就根本所愿诸善功德，各各同时发誓愿言：愿施食人，寿命廷长，色力安乐。又令其人心所见闻，正解清净，具足成就梵天威德，行梵天行。又同供养百千恒河沙如来功德，一切怨雠不能侵害。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若欲供养佛法僧宝，应以香华及净饮食，以前真言加持二十一徧，奉献三宝。是善男子及善女人，则成以天肴膳上味，奉献供养满十方世界佛法僧宝，亦为赞叹劝请随喜功德，恒为诸佛忆念称赞，诸天善神恒来拥护，即为满足檀波罗蜜。阿难！汝随我语，如法修行，广宣流布，令诸众生普得见闻，获无量福，是名救焰口饿鬼及苦众生陀罗尼经。以是名字，汝当奉持。一切大众及阿难等，闻佛说已，一心信受，欢喜奉行。\n佛说救󳫠焰口饿鬼陀罗尼经终\n佛化旷野鬼神缘\n出壹字函\n大涅槃经北本第十六卷。佛言：善男子！如我一时游彼旷野聚落，在丛树下有一鬼神，即名旷野，纯食肉血，多杀众生，复于其聚日食一人。善男子！我于尔时为彼鬼神广说法要，然彼暴恶、愚痴、无智、不受教法，我即化身为大力鬼，动其宫殿，令不安所。彼鬼于时将其眷属出其宫殿，欲来拒逆。鬼见我时，即失心念，惶怖躃地，迷闷断绝，犹如死人。我以慈愍手摩其身，即还起坐，作如是言：快哉！今日还得身命。是大神王具大威德，有慈愍心，赦我𠎝咎。即于我所生善信心。我即还复如来之身，复更为说种种法要，令彼鬼神受不杀戒。即于是日，旷野村中有一长者，次应当死，村人已送付彼鬼神。鬼神得已，即以施我。我既受已，便为长者更立名字，名手长者。尔时，彼鬼即白我言：世尊！我及眷属唯仰血肉以自存活，今以戒故，当云何活？我即答言：从今当敕声闻弟子，随有修行佛法之处，悉当令其施汝饮食。善男子！以是因缘，为诸比丘制如是戒：汝等从今常当施彼旷野鬼食。若有住处不能施者，当知是辈非我弟子，即是天魔徒党眷属。善男子！如来为欲调伏众生故，示如是种种方便，非故令彼生怖畏也。\n佛化鬼子母缘\n出别字函\n鼻柰耶杂事律三十卷。佛在王舍大城，城内有药叉神，名曰娑多，常护摩竭提国人民。娑多娶妻时，北方健陀罗国，复有药叉，名半遮罗，亦复娶妻，二共聚会，念无以重懽。时娑多曰：我等没后，所有子孙，可作指腹之亲。遮罗唯之。时娑多妻，忽生一女，容貌端严，为之立字，名曰懽喜。半遮之妻，后生一男，号半支迦。娑多又生一男，名娑多山。娑多亡，山为家主，懽喜谓弟曰：我今欲食王城男女。山曰：我父于此，常护人民，尔以云何生此恶念？弟知姉意难回，即报半遮罗为婚。既婚之后，懽喜谓夫半支迦曰：我欲食王城男女。迦曰：彼皆是汝家族，佗来侵害，尚欲相护，宁为酷虐？懽喜生子，次第至于五百，其最小者，名曰爱儿。五百成立，母恃子势，欲行非法，夫劝不从。时懽喜便于王城往来，所有男女，次第取食。人民痛恼白王，王即敕令四门守捉，亦被偷去。王城灾起，即敕处处祭祀，灾横不除。尔时天神，即于梦中，告诸人曰：汝诸男女，皆被懽喜药叉所噉，当往告佛。时诸人曰：此鬼噉我男女，则是恶贼，何名懽喜？因此竞呼为诃梨底。众往白佛，佛即明旦，持钵入城，到药叉所，值渠出行，佛即以钵，覆其爱儿，如来威力，令众不见。母归不见爱儿，便即颠狂，内外寻觅，直至四海四洲地狱天宫，亦复不见。时多闻天言曰：汝不须忧，宜速归佛，彼当示汝。懽喜即回，遥见世尊，告言：失子。佛言：汝有几子？答言：五百。佛言：五百失一，如是苦恼，况佗一子？母曰：愿以示诲。佛言：可受我戒，则便得见。爱儿母曰：我依佛教。佛即举钵，母乃得见。爱儿即从佛求受三归、五学处、不杀生等，受已白言：我今与子，何所食噉？佛言：我敕声闻弟子，每于食次，出众生食，并于行末，设食一盘，呼汝等名字施之。若有江河诸鬼神等，宜应食者，皆悉运心，令其饱满。佛说是已，比丘白佛言：诃梨底母，先世作何行业，而乃如是？佛言：过去王城，有牧牛妻，怀妊体重，尔时无佛，乃独觉化世。独觉出城，众设大会，有五百人，严持供养，路中值见娠妇，告言：可来儛蹈。妇起欲心，扬眉儛戏，因是堕胎。妇便忧恼，乃以酪浆，买得五百庵罗果，持供独觉，即发愿言：愿我当来生王舍城，食诸男女，由彼邪愿，今故噉人精气。时诃梨底，既受归戒，返被诸药叉神作灾，即将诸子，施与众僧。诸子见僧乞食，即化作小儿，随后而去。王城女人，见已抱持，彼便隐没。诸女问曰：此是谁子？比丘答言：诃梨底子。诸女人曰：此乃怨家毒害之子耶？比丘言：彼已舍恶，但为药叉作灾，持以施我也。诸女作念：彼能舍恶，以子奉佛，我何不施耶？遂竞舍男女与僧，僧不受，前往白佛，佛言：应受。受已不为守护，佛言：应以故袈裟片，系其项上，而为守护。后时父母，将财来赎，僧不受，佛言：应受。时六群比丘，要索全价，佛言：不应索价，但随彼意。\n比丘乞食当分为四分\n出艸字函\n宝云经佛言：善男子！菩萨当具足十法行乞抟食，谓发心利益诸众生故，次第行乞，无渴爱求，已自知足，性乐分施，无贪婪想，于所乞食，自知限量，趣向助道，巧抟善根，远离抟想。善男子！菩萨见诸众生贫穷困苦，功德微薄，不种善根，为利彼故，行诣乞食。若入城郭聚落，应善摄念，于诸境界，勿令驰骋，威仪庠序，诸根不动，视地七尺，低头而行。若入富家，亦不多求，充足是日，一食而已，勿妨法事，远离诸恶毁谤等处，勿渴爱求，勿强迫求，亦不瞋恨，随宜所得，已自知足，持钵而还，安置衣钵，而洗手足。于所食者，分为四分：一分与同学，一分与贫穷，一分与鬼畜，一分而自食。如是取食，无贪著心，无悕望心，莫为过少，莫为过多，若少不能行道，若多睡眠身重等\n受食呪愿偈\n南岳思大禅师\n师随自意三昧云：凡所得食，应云：\n此食色香味，上供十方佛，中奉诸贤圣，\n下及六道品，等施无差别，随感皆饱满。\n令今施主得，无量波罗蜜。\n又云：\n念食色香，如栴檀风，一时普熏，十方世界。\n凡圣有感，各得上味。六道闻香，发菩提心。\n于食能生，六波罗蜜，及以三行。\n观心食法\n天台智者大师\n既敷座已，听维那进止。鸣钟后，歛手供养一体三宝，徧十方界，施作佛事。次出生饭，称施六道，即表六波罗蜜。然后受此食。夫食者，众生之外命。若不入观，即润生死。若能知入观，分别生死有边无边，不问分卫与清众净食，皆须作观。观之者，自恐此身内旧食，皆是无明烦恼，润益生死。今之所食，皆是般若。想于旧食，从毛孔次第而出。食既出已，心路即开。食今新食，照诸暗灭，成于般若。故净名云：于食等者，于法亦等。是为明证。以此食故，成般若食，能养法身。法身得立，即得解脱，是为三德。照此食者，非新非故，而有旧食之故，而有新食之新，是名为假。求故不得，求新不得，毕竟空寂，名之为空。观食者，自那可食为新？既无新食，那可得食？食者，而不离旧食养身，而新食重益，因缘和合，不可前后分别，名之为中。只中即假空，只空即中假，只假即空中，不可思议，名为中道。又净名云：非有烦恼，非离烦恼，非入定意，非起定意，是名食法也。\n出生图纪并序\n孤山沙门智圆　述\n儒礼，食必祭其先。君子有事，不忘本也。释氏之出生，具云出众生食。盖祭旷野鬼神，及鬼子母。沙门用心，悯异类也。不忘本，仁也。悯异类，慈也。两者同出而异名。今观后学，鲜测厥由。遂使出生，事乖谨洁。于檀越家，则或杂以所弃。处众堂，则盘器污杂。因图其形容，纪其事迹，以示来者。且祭神如神在，享于克诚。在儒尚然，况禀佛制。今众居宜以净器聚敛，安此像前良久，施飞走鳞介之属。檀越家当于僧食毕，取其生饭，并著一器，供彼形像，然后散之。然律亦许二食时，先送食供养。寄归传亦云：复于行末，安食一盘，以供呵利帝母也。若或先供，则众僧不须各出，切恐于时未安。今宜各出，然后聚而供之。既人别用心，则咸思佛制。庶几上士，勤而行之。所谓贤者之祭，必受其福也。\n涅槃南本第十五云：佛游旷野聚落，有一鬼神，即以旷野为名，食肉杀生。复于其聚，日食一人。佛为说法，愚不受教。佛即化身大力鬼，动其宫殿。彼鬼出宫拒逆，见佛所化，躃地闷绝。佛以慈手摩身，即还起坐，作如是言：快哉！今日还得身命，是大神王赦我諐咎。佛现本身，复为说法，令彼鬼神受不杀戒。是日旷野村中有一长者，次应当死。鬼神得已，即以施佛。佛为立字，名手长者。鬼白佛言：我及眷属，唯仰血肉以自存活。今已受戒，当何资立？佛即答言：从今当敕声闻弟子，随有修行佛法之处，悉当令其施汝饮食。以是因缘，为诸比丘制如是戒：汝等从今常当施彼旷野鬼神食。若有住处不能施者，当知是辈非我弟子，即是天魔徒党眷属。\n寄归传第一云：施主初置圣僧供，次乃行食，以奉僧众。复于行末，安食一盘，以供呵利帝母。其母先身，因事发愿，食王舍城所有儿童，遂受药叉身，生五百儿，日飡王舍城男女。佛遂藏其稚子，名爱儿。母遂觅之，佛告曰：汝子五百，一尚见怜，况复余人，但一二乎？佛因化之，令受五戒。乃请佛曰：我儿五百，今何食焉？佛言：我令苾𫇴等，随所寺院住处，日日常设祭食，令汝等充飡。故西方诸寺，每于门屋处，或在食厨边，塑画母形，抱一儿子于膝下，或五或三，以表其像。每日于前，盛陈供食。母乃四天王部众也，大丰势力。其有疾病无儿息者，飨祷焉，皆悉遂愿。详如律说。神州先有名鬼子母焉。今详此方佛寺，皆于门壁画二神，神后一女，葢其遗像。既二俱受祭，故并画之。或有立居士像者，盖手长者也。西壁即嚝野之身，东壁即佛所化者。今明受供，唯图旷野之像焉。\n施食正名\n天竺沙门遵式　述\n施食一经凡两译，共三名，一曰救面然，一曰救拔焰口，一直云施饿鬼食。今吴越诸寺多置别院，有题榜水陆者，所以取诸仙致食于流水，鬼致食于净地之谓也。世言施水陆无主孤魂者，理出诱俗，言不涉教。有题斛食者，所以取诸摩提伟器之度，显变之大，非器食于其中也。有题冥道者，所以取诸鬼类，别佗趣也。天其冥乎，人其冥乎，畜其冥乎。夫燕󳭋以虫粒自充，牛羊以水艸而足，泥黎咀铜铁而不暇，提婆饮甘露而有余。生生之方既殊，服味之品万计。唯其鬼党伺人庙食，故大慈诲以密教，诅少令多而博济之。至若山海之仙，莫贵匪人，莫高匪天，不我类焉。且能显晦飨夫粒食，于以求之，但小出鬼之上。梁天监天下止杀，乃用相似佛法，设六道之祭，代江东淫祀，蔬食菜羮，免我牺羊。今之承之，既非彝训，不能无差。故牟尼有言曰：人死祀之魂为鬼，则歆其食矣。佗趣亡诸，又诸无疑。圣弟子曰：六趣各有自尔之力，唯鬼能变食耳。诗不云乎：不愆不忘，率由旧章。故大圣名之必可言也，言之必可行也。过此已往，则未知所裁。\n施食法\n同前\n先和会经文者，经既两译，略有异同。实叉译云：若欲施婆罗门及仙等食。婆罗门及仙乃分二类，经文似悮也。不空译云：施婆罗门仙。不云及仙，此文似正。若作二类，婆罗门是人，不合同鬼施食也。实叉呪仙食七徧，与鬼同。不空云：二七徧。二七为正。实叉云：饿鬼得摩伽佗斗、四斛、九斗饮食。不空云：七七斛食。译者不同，不须和会，据理但取饱满为度。经云：施食若晨朝及一切时，悉无障碍。准毗罗三昧经云：早起诸天食，日中三世佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。与此经如何和会？释曰：应有多意，且作一解。毗罗据理定说，此经随时不定说。何者？饿鬼饥急，苦若倒悬，得食便施，何竢终日？故云一切无碍也。若天仙及佛，须依毗罗定说。过中之后，决不可以饮食杂果供养也。经不说人者，准人道既贵，合在中前食故。人有夜食不节者，自同鬼畜耳。又实叉唯用一呪，不空加四如来名等。今且依实叉，贵易行故。一呪之力，能兼一切，不竢其诸。又有甘露经及一小卷者，竝失译，不可用。次正示方法者，经云：若欲作此施食法者，先取一净器，盛以净水，置少饮食及诸饼饭，以右手按器，呪满七徧。云云。呪竟，弹指七下，展臂，将食器泻净地上。方法讫，实叉译云：于门内立展臂，户外置盘净地，不云泻也。作此施已，于其四方有百千俱胝那由佗恒河沙数饿鬼，一一鬼前各有摩伽陀国七七斛食。受此食已，悉皆饱满。是诸饿鬼悉舍鬼身，生于天上。其施婆罗门仙及供养三宝，寻经易见当诵呪时，更加观想。既为尽善，想器中饮食色味无尽，徧施不匮。如净名室中一盂香饭，充足众会，无所乏少。亦如涅槃纯陀少饭，充满双林大众，不多不少。信此陀罗尼不可思议，饮食色香亦不可思议，众生心亦不可思议。夫何惑哉。三、劝修者。此经真长生之术也。阿难尊者延三日必死之命，满百年具寿之康。五果见臻，二严当备五果者，色、力、辩、安、寿。二严者，福、惠也。实在乎施一抟之食也。经云：若常以此真言加持饮食施饿鬼者，则同供养百千俱胝如来，功德等无差别。寿命延长寿也，颜色鲜白色也，具足大力力也，威德强记辩也，一切非人、夜叉、罗刹不敢侵害安也，又能成就无量福德寿命二严也。前五果中已有寿命，理无重出。信知此中以慧为命，五果、二严在文炳然若此。大矣哉！能于少顷作大佛事，能以抟食作大施会，常生梵天，乃至成佛。一日既尔，何况一月？何况一年？何况一生？岂有智人闻而不信，信而不行者乎？\n施食文\n同前\n以铜器盛饮食，净水灌之。当临食器，面东而立，起慈悲心，称三宝名三说，及大慈观世音菩萨三说，破饿鬼障。称竟，以左手擎食，右指按食器，心存目注，诵陀罗尼云云。诵七徧竟，弹指七下，然后展手垂之，起无畏施。良久，即以食泻之，置净地上，合掌呪祝云：我沙门某甲，今诵无量威德自在光明胜玅力陀罗尼，加持饮食，普施饿鬼之众。惟愿面然鬼王，大权胜士，慈善熏心，普摄无量无边恒河沙数饿鬼之众，悉来我所，受我所施无遮无碍清净法食。如经所说，各各皆得摩伽陀国所用之斛，七七斛食，一一充饱，无所乏少，顿皆消灭长劫饥渴倒悬之苦。身心欢喜，发菩提心，应时即得心乐三昧，疾舍鬼身，生佛净土，速圆种智，广度众生。我此施食功德，如世尊言，即与供养无量百千俱胝恒河沙诸佛，正等无异。愿以此福，回向法界，庄严菩提。愿共众生，同得圆满檀波罗蜜，远离一切生死饥渴，速得究竟菩提涅槃二无上果，当施众生无尽法食。\n施食法式\n同前\n施食方法，一依经作，寻文可见，不劳别出。若欲口自呪祝者，随己智力，都不须者，祇是以左手擎食，右手按器，呪之七徧，弹指七下，以食泻置净地，即足也。但起施心，想此水食，由呪力故，无穷无尽。其外四如来名，并名下四真言，能用即用，或公务私缘，及存长久，祇消呪食。一呪诵至七徧，一切已足，实叉译本，祇是一呪，无四如来等，具载施食正名。行此法者，愿依古式，犹恐未谙，特为书之。沙门遵式重示。\n神呪加持净饮食，普施河沙众鬼神。\n愿皆饱满舍悭心，即脱幽冥生善道。\n归依三宝学菩提，究竟得成无上觉。\n功德无边尽未来，一切众生同法食。\n曩谟萨𭌯怛佗引蘖跢引一，𭌯路引枳帝二，唵三，三去䟦罗三跋罗吽引，四诵七徧\n汝等鬼神众，我今施汝供，此食徧十方，一切鬼神共。愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。\n言已，弹指七下，行无畏施，然后以食泻净地上，想诸鬼神食之。\n施食观想答崔育材职方所问\n同前\n先略述大意，次作观想。先述大意者，饮食具色、香、味、触、法五尘，唯缺声耳。于五尘中，味尘为主，味依色住，亦可观色为境。大品云：色中无味相，凡夫不应著；色中无离相，二乘不应离。即是非味非离，显色中道法界，何法不备？是故一色具一切色，亦具声、香等一切诸尘，及一切法、一切心，随感而施，何法不现？净名经云：譬如诸天共宝器食，随其福德，饭色有异。止观大意玅境云：一一尘中一切尘，一一尘中一切心，一一心中一切刹等云云。释论云：菩萨呵色，见色实相，到色彼岸，即是见色中道。若分别色具种种相，即是见色俗谛。俗即是空，即是见色真谛，亦是见色三谛。既了色即是法界，即是实相，即是中道三谛等，即应了色即是陀罗尼。当知所施饮食，色之与味，即陀罗尼体也。一食出无量食等，即陀罗尼用也。经云：此陀罗尼名无量威德自在光明胜玅力。此复以三德为义：无量威德自在，解脱德也；光明，般若德也；胜玅，法身德也。力是总结力用也。自非法身胜玅之用，安能一飡充彼巨亿万数尘沙之众乎？问：若我即是陀罗尼者，何故更须呪乎？答：实尔。诸佛圣人证此一尘法界，故能以自在之力称性而用，何俟更呪？净名取一钵香饭，徧饱三万二千，无所乏少，岂藉呪乎？三乘贤圣食此饭者，悉入正位，或增道损生，其香乃消，岂非具一切法也？但众生在迷，于理既惑，于事亦碍，于自在法中而自桎梏，如水为冰，安责水用？故圣人方便密说此法名陀罗尼，令诵以呪之。呪句与色味法性相应，能令鬼神见食。无量经云：如人得一斤石汁，变千斤铜为金，物性相感故也。问：施食正名中云：六道各有自尔之力，唯鬼能变食。者，何不直施其食，任其自变，何假呪乎？答：鬼有多种，不必一例。略出三类：一者、无财鬼，由无福德，不得饮食故；二者、少财鬼，少得净玅饮食故；三者、多财鬼，多得净玅饮食。所此三类，复各有三种。初、无财鬼三者：一、炬口鬼，谓火矩炎炽，常从口出；二者、针咽鬼，谓腹大如山，咽如针孔。今经中正为此二种，傍兼一切。三、臭口鬼，谓口中腐臭，自恶受苦。二、少财鬼亦三种：一、针毛鬼，毛如针利，行便自刺；二、臭毛鬼，毛利如刺，自拔受苦；三、大瘿鬼，咽垂大瘿，自决噉脓。三、多财鬼三种者：一、得弃鬼，谓常得祭祀所弃食故；二、得失鬼，谓常得巷陌所遗食故；三、势力鬼，谓夜叉、罗刹、毗舍阇等所受富乐，类于人天，但为恶道所摄。所言能变食者，即是第三多财中三种鬼也。又三中，前二则劣，后一为胜，亦只能及于自类，不能有所广济。今呪力所变，能令九种鬼中平等，皆得上玅饮食，无有差别。又呪食者，名为法食，法随食入，如服良药，能差重病，身康受乐。经云：舍饿鬼身，得生天上。即此意也。第二、作观想者，行人既了诸法无非法界，一多无碍，复信陀罗尼力不可思议，至施食处，安祥而立，先起慈心，悯彼饥渴。我今将欲大施，先想其处广博严净，其地平正，作一施场，能容受无量饿鬼之众。次想食器随我呪力，如摩伽陀国大斛之量，满中甘美饮食，如天甘露一器为无量器，满其施场，畟塞周徧，一一鬼前皆有我身，诵呪弹指，慈心展臂，授器施与，随意满足。想呪之声普闻一切，弹指之声惊觉幽沈之处，一切饿鬼从四方来，无所障碍，现前受食，令想心明了，犹同眼见，然后不移。此想心一一为其说法，或称佛号，或呪愿等，随意作竟而退。问：如上观想，据何处文作？答：此经虽文略不说，据余呪部印契观想，随呪句句而作，不可一念差舛。此呪亦令以手按器，呪之七反，呪已弹指七下，非全不作法。今加观想，弥益其功。问：作此路布，次第观想，准何处作？答：准天台三种观中，历事观作。既云历事，随彼事相而设观想，故无常科。今准天台供养三宝，运香华观想，大旨一同也。又南岳禅师食观偈云：此食色香，如栴檀风。一时普熏，十方世界。凡圣有感，各得上味。六道闻香，发菩提心。于食能生，六波罗蜜，及以三行。请详此观，何竢致疑。又净名经云：以一食施一切，供养诸佛及众贤圣，然后可食。岂非食观？问：变食由呪力，何用观乎？答：观扶于呪，弥益其美。又呪是佗力，观是自力。但呪而无观，譬如盲者使人作大施会，但信佗语，云得食不得食等，自终不见。若加观想，如有目者使人作大施会，一一眼见，不由佗语。呪如使人，观如眼见。金刚般若云：若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。若不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。今无观者，只作事行，如人入暗也。观称法界无住，即是无住行施，其福譬如十方虗空，不可思量也。凡作一切佛事，乃至献一华一香，皆能作观者，不滞生死，一一流入萨婆若海中，少戒少施，皆成佛果，良由兹矣。\n改祭修斋决疑颂并序\n同前\n近见多改祭祀，竞修斋福，断肉止杀，正信念佛，甚为希有。其间或未知损益者，妄生破毁，便言在俗祭祀为先，或云斋戒不能救急。见蔬食念佛，我但持心，闻善恶因缘，来世谁受？于是善根未深者，被斯惑乱，多退初心。今为断疑，引经明证，并作偈颂，令易忆持。依此诚言，莫信邪说。然世人疑虑，是故无量，今但从要，略书十颂。\n第一疑有鬼无鬼，能祸能福耶？\n释曰：经说六道，鬼居其一，何疑无鬼耶？阿含经云：一切所居舍宅、街巷、道陌、屠坊、市肆及诸山冢，皆有鬼神，但不能利害于人。譬喻经云：天下鬼神不能活人，不能杀人，亦不能令人富贵贫穷，但随人衰劣而作怪崇，希望祭祀。若求福，必定无也。世俗不知，空被诳惑，杀生造恶。颂曰：\n鬼神随处有，谄诳世间人，祭祀都无福。\n空增杀业因。\n第二疑：现见世人病患，祭祀获安，何言无福耶？\n释曰：世人贫穷灾福，皆属因果，非鬼能为。是鬼为福，盖从邪信所招，谄求而得。辨正论云：旧鬼教新鬼，兴怪求食。初往二家，转磨上碓。其家事佛，不信是怪，俱云：善神助我！尽日舂磨数斛米麦，都不得食。后入邪信之家，令白狗上空中而行。其家大怪，杀狗设食，因兹得饱。当知信佛，不要信怪。设使见怪，但专念佛，其怪自息。颂曰：\n正信天龙护。邪神岂柰何。但知常念佛。\n灾怪自消磨。\n第三疑：家眷死后，祭祀得食不得食耶？\n释曰：若堕饿鬼，祭祀之时或有得食；若在焰口之鬼，虽祭亦不得食。阿含经云：若为死人布施祭祀者，若死入饿鬼中得食，若生余处必不得食也。六道万品受报差殊，父母死亡岂皆作鬼？世人不识，一向祭祀，甚无理也。颂曰：\n人死随前业，升沈六道殊。如何纯祭祀？\n须道世人愚。\n第四，疑祭祀之法，广在礼经。天子七庙，诸侯五庙，大夫卿士至于庶人，皆同祭祀。圆丘方泽，上下神明，国之常典，云何劝令断祭，柰太伤国风乎？\n释曰：祭祀出其俗典，断祭据其佛经。俗典则未逃杀害，佛经则唯尚慈悲。杀害则报在三涂，慈悲则果成万德。以善改恶，导浅令深，佛度众生，无不皆尔。今人既信佛教，须修佛慈，不可更杀众生，称佛弟子。况复时俗，不独祭先，靡神不宗，实谓淫祀。不修明德，唯事杀生，可悲之深，略谈难尽。故昔梁武帝敕天下断祭止杀，葢遵佛教，岂独今日也。幸有斋福，正好竞修，足可利于存亡，亦免伤于物命，何劳苦执祀典经乎？颂曰：\n刹牛惭禴祭，黍稷本非馨。斋诵真明德，\n何劳执礼经。\n第五疑，祭祀之家及彼师巫得何罪报耶？\n释曰：如毗尼律中说，迦雷陀夷身证罗汉，被婆罗门妇杀之。因过去曾为祭主，今庙祀是也。有五百商人共宰一羊同来乞愿，杀羊祭祀已俱堕地狱，世世已来常被羊杀。其五百人亦因彼妇被波斯匿王所杀。且五百人共杀一命并其祀主，今证圣果受报未尽，何况一人杀多物命。又晋时巴丘县有师巫姓舒名礼，为人祭祀，死堕热杀地狱，举体焦烂，还魂自说。又宝藏经广说祭祀之报，不能备引。颂曰：\n杀佗还自杀。影响逐形声，鬼饱都无福。\n空招堕火坑。\n第六疑：今若改祭，自古已来，还有报验耶？\n释曰：此事感验非一，今为略引。晋有张应，本事俗神，鼓舞淫祀。咸和八年，妻病，祷祭罄竭。妻曰：今病日困，求鬼无益，乞作佛事。应便许之。请僧昙铠，明当设斋。夜梦神人，责应不早严净。见铠随后，曰：始欲发心，未可责之。眠觉，连夜秉火设座，因兹废神事佛。其妻病愈后，张应身死，堕镬汤地狱。因前改祭，善神来救，遂得解脱，还魂自说。又颜氏家训云：梁世江陵刘氏，以卖鱓羮为业。后生一儿，头是鱓，自颈已下，方为人耳。又王克为永嘉郡守，有人饷羊，集宾欲䜩，而羊绳解，来投一客。先跪两拜，便入衣中。此客竟不言之，固无救请。须臾，宰羊为肉，先行至客。一脔入口，便下皮肉，周行徧体，痛楚号叫。方便说之，遂作羊鸣而死。梁孝元在江州，有人为望蔡县令。经刘敬躳乱，县廨被焚，寄寺而住。民将牛酒作礼，县令以牛系刹柱，屏除佛像，铺设床座，于堂上接宾。未杀之顷，牛解径来，至阶而拜。县令大笑，命左右宰之。饮噉醉饱，便卧簷下。稍醒而觉体痒，𭺗搔󴌵胗，因尔成白癞病。经十许年死。又梁世有人，常以鸡卵白和沐，云使发光。每沐，辄破二三十枚。临死，发中但闻啾啾数千鸡雏声，楚痛笃病而死。又颜氏家训云：齐国有一家，甚豪侈。非手杀牛，则噉之不美。年三十许，病笃，大见牛来，举体如被刀刺，叫呼而终。江陵高伟，随吾入齐，凡数年，向幽州淀中捕鱼。后病，每见群鱼啮之而死。又宋有陈安居，父母信释教，旦夕斋诵。有伯事神，神影满宅。后伯死绝嗣，父令安居绍伯家舍。便废淫祀，其神遂祸。安居三年笃病，执志不回。常誓曰：若使我杀生祭祀，宁生自脔割四体，终不杀命。安居身亡，府君叹曰：此人事佛，大德人也。寿当九十三岁。遂放令还。其伯杀害祭祀，欺诳百姓，罪宜堕苦。此例非一，不能尽书。颂曰：\n回邪生正信，臭艸出栴檀，逢难须坚固。\n安居志好攀。\n第七疑改祭之后，忽遇灾祸，既已舍神，求谁救护耶？\n释曰：但每日一心称念观世音菩萨，一切灾难、一切病痛、牢狱贼盗、水火风雷、虎狼毒蛇、虫药呪诅，皆不能害。请观音经中，佛敕诸大天龙药叉一切威猛神将，昼夜守护受持观世音菩萨名者，诸恶鬼神尚不能以恶眼视之，况复加害。梁朝有沙门名僧融，为一家毁除神影，劝受五戒，被其鬼将领鬼兵来责融。融专念观音，一声未绝，忽见神人以金刚杵拟其鬼众，一时走散，身上甲胄化为灰粉。又僧融曾劝夫妇二人受戒，后为贼所累，夫遂逃避，其妇系狱。融教至心称观世音，更无余法。妇人依语，感枷杻三木自然释脱，狱门自开，因是免难。其事非一，不可备论。颂曰：\n专持菩萨号。八部护君身。急难随声应。\n唯除不信人。\n第八疑：自来杀生祭祀所有罪业，作何功德而得消灭耶？\n释曰：但各书写供养金光明经，回此功德，与彼怨家，将来无对。如张居道杀生，忽被怨家取去冥关，许写此经。怨家解脱，居道放还。但将所赎经文，安家中供养。每日精勤，称此经题名目，及三宝名。自然家中眷属安稳，财帛增多。一切天龙，皆来护宅。一切灾横邪鬼，悉不敢害。请至信此言，终不虗也。颂曰：\n法宝真良药，众生自不甞，书持并供养，\n世世上天堂。\n第九疑，凡修斋福，并读诵经典，当回向家宅，何等神明，凡有几位耶？\n释曰：回向天龙善神、阎罗冥官、山川境邑一切神明、家中土地神、护宅善神，并先代亡灵堕在恶道者。除此以外，其余家中杂杂鬼神，并不须事之，亦不须回向。此等皆非汝家所事，悉名邪谄，切信此言。颂曰：\n作福常回施，天龙善鬼神，威光常覆护，\n使汝免灾迍。\n第十疑：既不许祭祀，或家眷死亡，堕在鬼趣，云何施其饮食耶？\n释曰：经有方法今当普示，请各依行。如此施食得福无量，如供养百千俱胝诸佛功德正等。每日将净器盛一器净饭，唯除瓷器及铁器不得用。经中铜器最上，其器不须至大，即是盂器之属也。每日至暮时，以净水灌其饭上令满，以左手擎之，以右手举头指于器中。诵呪七徧已，弹指七下，将饭倾于净地，不得近桃李树下。倾已而作是言：我今普施一切饿鬼，依艸附木、孤魂滞魄、胜劣鬼神清净法食，无遮无碍随意饱满，或能更为称三宝名等。其呪如经中。此施法食，不独令家先眷属得食，普令一切饿鬼饱满，利益甚深。普劝若僧若俗、若男若女尽行此法。颂曰：\n鬼道常饥渴。当生怜悯心。能蠲口中食。\n佛赞福田深。\n施食须知\n霅川沙门　仁岳　述\n释教施鬼神食者，缘起有三：一者涅槃经梵行品云：佛游旷野聚落，有一鬼神，即名旷野。纯食血肉，多杀众生。复于其聚落，日食一人。佛于尔时，为说法要，令彼受不杀戒。是日村中，有一长者当死，送与鬼神。其神得已，即以施佛。佛为立字，名手长者。鬼白佛言：我及眷属，唯仰血肉，以自存活。今已受戒，当何资身？佛言：从今当敕声闻弟子，随有修行之处，悉施汝食。以是因缘，为诸比丘制如是戒。若有住处，不能施者，当知是辈，非我弟子，即是天魔徒党眷属。二者寄归传受斋戒轨则章云：呵利帝母，先身因事发愿，食王城所有儿女。因其邪愿，遂受药叉之身，生五百子，日飡王城男女。诸人白佛，佛为藏其稚子。明日鬼母徧觅，至于佛所方得。佛告之曰：汝子五百，一尚见怜，况余人但一二而已。佛即化之，令受五戒。因请佛曰：我子五百，今何食焉？佛言：我令苾𫇴等，随所住处，日日设食，令汝充飡。故西方诸寺，每于门屋处，或在食厨边，塑画母形，抱一儿子于膝下，或五或三，以表其像。每日于前，盛陈供食。其母乃四天王部众，大丰势力。若有疾病，或无了息，咸飨祷焉。皆随所愿，广如律说。三者按焰口经云此经两译：一、实叉难陀译，名救面然；二、不空译，名救拔焰口：佛在尼拘律那僧伽篮。尔时阿难独居静室，念所受法。即于其夜，见一饿鬼，名曰焰口，白阿难言：却后三日，汝命将尽，生饿鬼中。阿难闻此，心生惶怖，问饿鬼言：行何方便，得免此苦？鬼曰：汝于明日，若能布施百千那由陀恒河沙数饿鬼，并婆罗门仙等，以摩伽陀国所用之斛，各施一斛饮食，及为我供养三宝。汝得增寿，令我离苦，得生天上。阿难以事白佛：我今云何能辨若干饿鬼仙人饮食？佛言：有陀罗尼，名无量威德自在光明胜玅力。若有诵者，即能充足饿鬼及仙上玅饮食，皆得摩伽陀国七七斛食。乃至云：若有善男子、善女人，欲求长寿，福德增荣，速能满足檀波罗蜜。每于晨朝及一切时，悉无障碍。取一净器，盛以净水，置少饮󰉓及诸饼饭等。以右手按器，诵呪七徧。加持已，弹指七下，于净地上，展臂泻之不空译呪后，令称四如来名。实叉译则无而有。施水呪名甘露陀罗尼，当取水一掬，亦诵呪七徧，散于空中。其水一滴，变成十斛甘露。一切饿鬼，悉得饱满。两经呪词并列之。然霅川此文列二呪。今此施食，通览既引二经，于前诸呪已具，故于此中略去。议曰：所录施食，因起三种不同，斯乃善权示迹，俾后世修梵行者依而行之。须知二意：一者佛戒令施，违则得罪。出家弟子日日须施，如为旷野鬼神并鬼子母之类今出生饭者是。二者佛敕令施，顺则得福。此教在家之人至心所辨，如为焰口及婆罗门仙今之施斛者是。或有为亡人以食祭六道者，未见教文。荆溪禅师云：此是梁武帝见江东人多淫祀，以相似佛法权宜替之。按婆沙论云：若因祭祀，唯鬼神得。问：为胜耶？为劣耶？答：非胜非劣。若胜，天人应得；若劣，地狱应得。以其鬼道有自尔之力故。今更明之，施旷野鬼神、鬼子母食，亦同祭祀非胜非劣之类也。既有自尔之力，故经中无加持之法。如阿含经云：鬼能变少为多。即其事焉。若焰口经令诵呪者，以饿鬼趣劣，恶业至重，须假法力除障及变成上味故。余观今时僧伽蓝俗舍斋，次出生食，令傍人取敛，安净器散陆地上或川泽间，唯饲鳞介飞走之族。复有画阿难施饿鬼食并婆罗门仙众，传写救焰口呪七如来名于图之下，以食供养而已。相承既久，往往出家之流都忘佛制，本为旷野鬼神、鬼子母之事也。今请四众，凡出生食，僧既出已，并著一处。先安众僧座末，或清净处置一卓子，上盛水一器，焚香供养之。寄归传云：西方施主请僧斋日，初置圣僧供，次行僧食。复于行末安食一盘，以供呵利帝母。据此，不须人人各自出生。今顺此土常仪，故各出生也。斋毕，知法者取食与水，诵呪弹指，呼名运想。所谓呵利帝母、旷野鬼神、焰口等一切饿鬼，就净洁处，散食于地，洒水于空。然其食不妨与飞走等类噉之。或问：施旷野鬼神、鬼子母等食，今用焰口呪者，何耶？对曰：鬼神既有自尔之力，循业所现，能得几何？傥以呪法，则微助其徧。供佛尚用真言，况此幽涂，岂无密益？问：将出生食，令施焰口等，其事得否？答：经文既云：每日晨朝及一切时，悉无障碍。何独夜劳斛食，方施饿鬼？是则均一飡之少分，充三类之饥虗。所施甚微，厥利尤博。圣言不妄，切莫疑心。或有云：若是米󳫹之属，方可出生。若蔬果者，物类则不食也。余谓不尔。左传云：苟有明信，㵎溪沼沚之毛，苹蘩蕰藻之菜，可荐于鬼神。那忽以物类而为其妨耶？昔孤山有出生图纪，天竺有施食正名。图纪则专示诫呵，正名则唯存劝意。今总撮枢要，庶可兼通。所冀在家出家，仰遵佛制，常行法食之惠也。\n施饿鬼食文\n文忠公苏　轼\n鬼趣多饿，仁者当念济之。宜以锡或铁为斛斗，受一二升量。每晨取炊熟净饭满斛，盖覆著净处。至夜重馏令热，取透，并净水一盏。能不食酒肉，固大善。不能，当以净水漱口，诵净口业真言七徧，烧香呪愿云：奉佛弟子某甲，夜具斛食净水，供养一切鬼神。又诵般若心经三卷，破地狱偈三徧，便呪愿云：愿此饭此水，承佛慈力，下承某甲福力。愿力变少为多，变粗为细，变垢为净。愿诸佛子，食此水饭，顿除饥渴，诸障消灭，离苦得乐，究竟成佛。言已，以水掬饭三分之一，散置屋上。余者不妨以食贫人，水即散洒之。要在发平等慈悲，无求心耳。\n施食放生文\n贤良陈　舜俞\n惟一沙界中微尘国土，一千聚落万亿伽蓝，于伽蓝中有一沙门，以佛诞辰集诸善侣，以一盂食召彼饿鬼水陆空等，随意抟食聚诸畜生羽毛鳞甲类，释复本处及为说法，施清净戒而作佛事。时众会中见一居士，谓沙门言：聚食于食真汝悭贪，取生于生真汝杀害。彼饿鬼等以悭贪故，彼畜生等以杀害故，不应杀彼而随彼堕。时彼沙门谓居士言：汝无以此取舍生死虗妄诸相，较我真实所作佛事。所以者何？若有化人及化饿鬼、诸畜生类，化以食施及令放生，一切世间取舍生死不离是相。以实不食，变少分食作无数食，一切饿鬼无不能食。以实不生令无尽生，一切畜生无不能生。于意云何？一切取舍非取舍故，一切生死非生死故，尚不见法，何况能说及诸解脱者？尚不见戒，何况能持及诸说者？尔时，沙门作是语已，一切饿鬼水陆空等皆得饱满，一切畜生羽毛鳞甲类皆得自在，于是作记以书之\n崔学士施食感验\n见夷坚志\n崔公度，字伯易，自少好施食。每施时，常以尊胜黄旛徧插食上，率以夜半为节，非有大故未甞废。为馆职日，甞饭于亲故家，至终夕方归。道㳂蔡河，有酒家帘未下，马过，触之惊逸，崔坠地，迷而不知。似醉梦间，见一妇人至，曰：此崔学士也。急解帕巾裹其首，又招其徒曰：此乃施食崔学士，今有难，不可不救。俄有十余人应声并来，皆妇人也，与之按摩。崔觉稍苏，卒勉上马送归。家人方闻其坠马，但怪暮夜安得有人裹头。崔仿佛能道之，亦不测其何人。及解其帕视之，乃二红缬，有血惨色，中实碎帋，皆所插黄旛也。应手灰飞，方知是鬼物耳。\n士大夫施食文\n会稽郡王史　浩\n我此饮食，不为商贩，不为工作，不为农耕，不为缁黄之受施，何所从来，何所从得，当知此乃天地鬼神发生护助之功，君相祖先化育卑遗之德。葢天地不发生，鬼神不护助，则阴阳愆伏，旱涝频仍。君相不化育，则征诛困迫，盗贼敚𭤑，廪粟不继。祖先不卑遗，则吾安得有此尺寸之土，又安得有吾身而食此土哉。此四者，饮食之根本，不可不知也。又况食方萌蘖，毕岁始成，耕耨乃苗，收获乃稻，簸扬乃谷，磨礲乃米。于是臼杵去糠粃，淘汰蠲砂砾，始得以登庖。僮仆供樵苏，婢媵勤炊煑，始得以登器。呜呼，此食之至吾前，不知作劳者几何人耶。是故吾之一饱，未甞不思报天地鬼神君相祖先之功德，又未甞不思念下人之劳苦。今举斯心，普伸愧谢，愿从今日，不限华夷，同跻丰乐，无有饥羸莩饿菜色愁叹之人，然后以此清涤香秔之荐，敢用致告山川陵谷城邑郊墟有祀无祀之威灵，有知无知之魂魄，冀闻斯语，享于克诚。或砉饮以求前，宜雍容而就列，斟酌饱满，求离迷津，正直聪明，永依圣道。某年月日谨告。\n吾儒饮食必祭，与浮图施食同义。然浮图有文，世已盛行，吾儒此法或未尽用，岂为无文以表出之耶？余虽以是补其遗，葢不敢觊人之必信，后有君子从事于终食无违者，当有取于斯焉。郑峰真隐史浩书。\n水陆大斋灵迹记\n东川推官杨　锷\n大梁武帝，治化清时。道利寰中，兵戈永息。唯崇佛理，寝处优闲。艸履葛巾，布被莞席。精持斋戒，济䘏含生。悲念四恩，心缘三有。昼夜焚诵，靡暂停时。遂感圣贤，同扶󳬛国。忽于中夜，梦一高僧。神清貌古，雪顶厖眉。前白帝言：六道四生，受苦无量。世有水陆，广大冥斋。普济含生，利乐幽显。诸功德中，最为殊胜。宜以羞设。帝既觉悟，诘旦升朝，躳临宝殿。即以梦水陆之事，首问大臣及诸沙门，悉无知者。唯志公奏曰：但乞陛下广寻经教，必有因缘。帝依奏，即遣迎大藏经论，置于法云殿。积日披览，颇究端由。及详阿难遇焦面鬼王，因地建立平等斛食。乃创制仪文，三年乃就。其间所得事类，具出一十一本经论。其文既备，心犹有疑。一虑圣意罔周，二恐凡情未惬。遂乃再严广内，特建道场。俯及夜分，亲临法席。跪膝致敬，手捧仪文。顾谓侍臣，息除灯烛，悉令暗冥。帝乃虔诚，焚香发愿。叙其感梦，撰此斋文。傥若理契圣凡，利兼幽显，愿礼拜起处，道场灯烛，不热自明。或体式未周，利益无状，所止灯烛，悉暗不明。言讫，投地作礼。礼已，灯烛尽明。帝睹之，神情大悦。于是欲营此斋，乃召志公以问：当就何处？志公曰：宜以深山幽谷中，羞设最奇。贫道窃睹润州泽心寺即金山寺旧名也，江上一峰，水面千里，潭月双照，云天四垂，堪会神灵，境通幽显。时天监四年二月十五日夜，帝召僧祐律师，宣文凤舸，亲临法会，兴于水陆大斋，饶益幽冥，普资群彚。自后陈隋两朝，其文堙坠。至大唐咸亨中，有僧可宗，为阴府所摄，至泰山府君所，将加楚毒，遂亟告曰：某是西京法海寺英禅师之弟子也。府君闻已，乃不加罪，即遣捷疾，往取英公。英公忽如梦寐，至府君所。府君问曰：可宗是师弟子否？英公曰：然。时可宗遂得免罪以归。府君乃命英公演法，事已，复遣送还。后过旬日，英公独坐方丈，见一异人，巍然冠冕，足不履地，前来告曰：弟子向于府君所，偶见禅师，知师拯救之慈，故来奉谒。有少悰悃，愿听所言。世有水陆大斋，可以利沾幽品。若非吾师，无能兴设。英曰：当何营办？异人曰：其法式斋文，是梁武帝所集。今大觉寺有吴僧义济得之，久寘巾箱，殆欲隳蠧。愿师往取，为作津梁。苟释狴牢，敢不知报。英公许之。寻诣大觉寺，访其义济，果得其文。遂克日于山北寺，依法崇奉。修设既毕，复见异人与徒属十数辈，咸来谢曰：弟子即秦庄襄王也。又指其属曰：此范睢、穰侯、白起、王翦、张仪、陈轸等，皆其臣也。咸坐本罪，久处阴司，大夜冥冥，无所依告。今蒙吾师设斋，并为忏罪。弟子甚众，皆承善力，将生人间。恐世异国殊，不得再见，故来相谢。今有少物，在弟子墓下，愿以为赠。弟子之墓，在通化门外者是也。英公曰：我闻西汉赤眉作乱，󱴀墓悉已开发，此物岂可存耶？襄王曰：弟子葬时，深藏其物，人所不见矣。英公曰：但贫道贵于知足，虽有珍宝，亦何用也。愿王等从此已往，各悟夙因，永离业界，清升善道。此贫道之所祝也。言讫而隐。英公既因其事，弥加精固，遂与吴僧常设此斋。其灵感异应，殆不可胜纪。自尔流传于天下，凡植福种德之徒，莫不遵行之。时皇宋熈宁四年二月一日，东川杨锷字正臣谨记。\n平江府灵岩山秀峰寺住持传法赐紫觉海大师法宗，睹此灵迹异事󳬴碣，旧在镇江府金山龙游寺，因改宫祠，又复遭𦶟，故无所存。恐世不传，遂依古本，命工刊石当山，以示万世灵感云尔。时皇宋宣和七年六月望日谨题。\n水陆缘起\n长芦沙门　宗赜\n详夫水陆会者，上则供养法界诸佛、诸位菩萨、缘觉、声闻、明王、八部婆罗门仙，次则供养梵王、帝释、二十八天、尽空宿曜一切尊神，下则供养五岳河海、大地龙神、往古人伦、阿修罗众、冥官眷属、地狱众生、幽魂滞魄、无主无依诸鬼神众、法界旁生、六道中有、四圣六凡普通供养，俱承如来秘密神呪功德法食，故外则资身增长色力，内则资神增长福慧。由是未发菩提心者，因此水陆胜会发菩提心；未脱苦轮者，因此得不退转；未成佛道者，因此水陆胜会得成佛道。今之供一佛、斋一僧、施一贫、劝一善，尚有无限功德，何况普通供养十方三宝、六道万灵，岂止自利一身、独超三界，亦乃恩沾九族、福被幽明、等济群生、同成佛道，可谓无央无数、无量无边不可思议功德大海矣。所以江淮、两浙、川广、福建水陆佛事今古盛行，或保庆平安而不设水陆，则人以为不善；追资尊长而不设水陆，则人以为不孝；济拔卑幼而不设水陆，则人以为不慈。由是富者独力营办，贫者共财修设，感应事迹不可具述，恐此方之人或未知本末，今具水陆缘起于后。昔者阿难独居静处，于中夜时见一饿鬼名曰面然，白阿难曰：汝后三日，生我趣中。能于百千那由佗恒河沙饿鬼，并百千婆罗门仙，各施一斗饮食，并为我供养三宝。汝得增寿，我得生天。阿难白佛，求免斯苦。世尊为说一切德光无量威德力大陀罗尼出救面然饿鬼经。此是水陆因缘最初根本，然未有水陆之名也。梁天监初，二月十五日夜，武帝梦一神僧告曰：六道四生，受大苦恼。何不为作水陆大斋，而救拔之？帝问沙门，咸无知者。唯志公劝帝广寻经典，必有因缘。乃取藏经，置法云殿。躳自披覧，创造仪文，三年乃成杨锷云：梁武斋仪相应者，则有华严经、宝积经、涅槃经、大明神呪经、大圆觉经、十轮经、佛顶经、面然经、施甘露水经、苏悉地经。帝建道场，于夜分时，执捧仪文，悉停灯烛，而白佛曰：若此仪文，理恊圣凡，利兼水陆。愿礼拜起处，所止灯烛，不𦶟自明。或体式未详，利益无状，所止灯烛，悉暗如初。言讫投地。一礼初起，灯烛尽明。再礼，宫殿震动。三礼，诸天雨华。天监四年二月十五日，于金山寺，依仪文修设。帝亲临地席，诏祐律师宣文。可谓利洽幽明，泽及飞走矣。周隋两代，此文不传。至唐咸亨中，西京法海寺英禅师，一日方丈独坐。有异人，衣冠甚伟，足不履地，来谒英公曰：弟子知有六道水陆斋，可以利益幽明。自梁武殁后，因循不行。今大觉寺有吴僧义济，得此仪文，久在箧笥，殆欲蠧损。愿吾师往求，以来月十五日，于山北寺，如法修设。苟释狴牢，敢不知报。英公许之，异人乃去。英公寻诣大觉寺，果有吴僧义济，得仪文以归。即以所期日，于山北寺，亲临道场。修设既毕，其日曛暮。向者异人，与十数辈，来谢英公曰：弟子即秦庄襄王也。又指其徒曰：此范雎、穰侯、白起、王翦、张仪、陈轸，皆秦臣也。咸坐本罪，幽囚阴府。大夜冥冥，无能救护。昔梁武帝于金山寺设此斋时，前代纣王之臣，皆免所苦。弟子尔时，亦暂息苦。然以狱情未决，不得出离。今蒙吾师设斋，弟子与此辈，并列国诸侯众等，皆乘善力，将生人间。虑世异国殊，故此来谢。言讫遂灭。自是仪文布行天下，作大利益。此是东川杨锷水陆仪所载。本朝东川杨锷，祖述旧规，制仪文三卷，行于蜀中，最为近古。然江淮所用，并京洛所行，皆后人踵事增华，以崇其法。至于津济，一也。宗赜向于绍圣三年夏，因摭诸家所集，删补详定，勒为四卷，粗为完文。普劝四众，依法崇修。利益有情，咸登觉岸。\n水陆法像赞并序\n文忠公苏　轼\n葢闻净名之󰊇，属餍万口；宝积之盖，徧覆大千。若知法界本造于心，则虽凡夫，皆具此理。在昔梁武皇帝始作水陆道场，以一十六名尽三千界，用狭而施博，事约而理详。后生莫知，随世增广，若使一二而悉数，虽至千万而靡周。唯我蜀人，颇存古法，观其像设，犹有典刑。虔召请于三时，分上下者八位，但能起一念于慈悲之上，自然抚四海于俛仰之间。轼敬发愿心，具严绘事。而大檀越张侯致敬礼，乐闻其事，共结胜缘，请法云寺法涌禅师善本，善择其徒，修营此会，永为无碍之施，同守不刊之仪。轼拜手稽首，各为之赞，凡十有六篇。\n上堂八位\n第一佛陀耶众\n谓此为佛，是事理障；谓此非佛，是断灭相。\n事理既融，断灭亦空。佛自现前，如日之中。\n第二达摩耶众\n以意为根，是谓法尘；以佛为体，是谓法身；\n风止浪静，非别有水。放为江河，汇为沼沚。\n第三僧伽耶众\n佛既强名，法亦非真，神而明之，存乎其人。\n惟佛法僧，非三非一。如云出雨，如水现日。\n第四大菩萨众\n神智无方，解脱无碍，以何因缘，得大自在？\n障尽愿满，反于自然。无始以来，亡者复存。\n第五大辟支佛众\n现无佛处，修第二乘，如日入时，膏火为灯。\n我说二乘，如应病药，敬礼辟支，即大圆觉。\n第六大阿罗汉众\n大不可知，山随线移；小入无间，澡身军持。\n我虽不能，能设此供，知一切法，具此玅用。\n第七五通神仙众\n孰云飞仙，高举违世。湛然神凝，物不疵疠。\n为同为异，本自无同。契我无生，长生之宗。\n第八护法天龙众\n外道坏法，如刀截风，坏者既妄，护者亦空。\n伟兹龙神，威而不怒。示有四支，佛之御侮。\n下堂八位\n第一官僚吏从众\n至难者君，至忧者臣。以众生故，现宰官身。\n以难为易，以忧为乐。乐兼万人，祸倍众恶。\n第二三界诸天众\n苦极则修，乐极则流。祸福无穷，纠缠相求。\n遂超欲色，至非非相。不如一念，真发无上。\n第三阿修罗王众\n正念淳想，则为飞行。毫𨤲之差，遂堕战争。\n以此为道，穴胸陨首。是真作家，当师子吼。\n第四人道众\n地狱天宫，同一念顷。涅槃生死，同一法性。\n抱宝号穷，钻穴索空。今夕何夕，当选大雄。\n第五地狱道众\n汝一念起，业火炽然，非人燔汝，而汝自燔。\n观法界性，起灭电速，唯知心造，是破地狱。\n第六饿鬼道众\n说食无味，涎流妄咽。真食无火，中虗妄见。\n美从妄生，恶亦幻成。知幻即离，既饱且宁。\n第七旁生道众\n欲人不知，心则有负。此念未成，角尾已具。\n集我道场，一洗濯之，尽未来劫，愧者勿为。\n第八六道外者众\n陋劣之极，荡于眇冥，胎卵湿化，莫从而生。\n闻吾法音，飙超电动，如梦觉人，不复见梦。\n修水陆葬枯骨疏\n同前\n右伏以诸佛众生，皆具大圆觉。天官地狱，同在一尘中。是故恶念才萌，便沦苦海。善根瞥起，已证法身。要在摄心，易同反掌。窃见惠州太守右丞议郎詹君范，与在州官吏，举行朝典，破官钱，葬失所暴骨数百躯。既掩覆其形该，复安存其魂识。使归泉壤，别受后身。轼目睹胜缘，辄随喜事。以佛慈悲大愿力，以我广大平等心。遵释迦之遗文，修地藏之本愿。起焦面之教法，设梁武之科仪。伏愿诸佛子等，乘此良因，离诸苦趣。沐浴法水，悟罪垢之本空。鼓舞梵音，知道场之无碍。三归已毕，莫起邪心。一饱之余，永无饥火。以戒定慧，灭贪瞋痴。勿眷恋于残骸，共逍遥于净土。伏惟三宝，俯赐证明。\n初入道场叙建水陆意\n出杨锷水陆仪\n原夫无遮水陆大斋者，遵释迦文之垂教，奉梁武帝之科仪，世间大慈，人中上供，于此可以修菩萨行，于此可以建如来心，宜当屏绝外缘，端持正念。第一、须发菩提心以为道场。当念此心本来湛寂，与诸佛同，但以烦恼所障，爱网所缠，遂使诸佛成道，我等在迷。只于今日今时，便须觉悟，发菩提心。譬如莲华初生淤泥，华一出时，垢不能著。以是事故，当发菩提心以为道场也。第二、须发广大心以为法会。当念此心自无分别，与虗空等，徒以蔽于无明，碍于有欲，起吾我见，生怨亲想，遂使如来灭度，我方受生，佗界有佛，我不能见。只于今日今时，即须忏洗，发广大心。譬如月不离天，凡有水处，影无不现。以此因缘，当以广大身心而为法会。第三、须发大愿心以为供养。当念无边众生未曾得度，我今当度；一切众生未得果证，我今令证；六道四生众生，当津济之使周；十方三世圣贤，当体事之使徧。只于今日今时，发如是大愿心而为供养，法无尽故，供养亦无尽也。第四、须发大悲心以为法财。当念众生造诸恶业，以恶业故，转入恶道，一入恶道，无有休息。若人欲我代诸众生受诸苦恼，我则不答，复于其中劝化发心，令彼回心向善。只于今日今时，又须发起此大悲心而为法施，施一切众生离苦得乐也。既能坚发此四种大心，则知此会不同佗会，乃是如来最胜无遮无碍大解脱门。是故我今修为水陆冥场大斋，以集无量无边功德也。今则当入法会正缘，先为檀那合道场人及法界幽显灵聦，依怙圣教，教四种广大身心，有真言云云。\n宣白召请上堂八位圣众\n同前\n葢闻大雄出现，所以覆护众生；玅法轨持，所以度脱一切。作希有事，开大慈门。视于四众，如象王回；演乎一音，作师子吼。不起于宝莲华座，普化十方；常放于玉毫相光，徧照六道。布慈云于法界，沃甘露于群生。人中众圣之王，世间大慈之父。于夜则有弟子某，惟念自从旷劫，受佛大恩；乃至今生，闻佛正教。幸三宝之普覆，嗟六道之漂流。望佛如浮木之龟，何由可值；顾身有系衣之宝，不自觉知。舍身受身，从苦入苦。今欲导之以解脱之路，进之以方便之门。唯佛哀怜，满我志愿。是以特献微玅之蔬馔，普陈希有之香华。虔悫无过，精诚有在。以故我今奉为施主，殷勤礼请。上堂：八位圣众，伏惟迃降。\n请佛陀耶众\n一心归命礼，请。真法性海，玅报化身。拥万德之庄严，廓十方而自在。超诸名相，了非三世之异同；接彼尘劳，普为群生而隐显。慈光无量，悲愿难穷。巍巍大海涌须弥，耿耿众星依皎月。南无无尽虗空徧法界、一切常住佛陀耶众。惟愿不违本际，平等慈熏，俯降道场，受乎供养。\n请达摩耶众\n一心归命礼，请性天万像，法海千波。开毗卢广大之义门，照实际幽深之宝藏。三车载物，同超火宅之乡；八教应机，尽入帝珠之网。洞明权实，示有筌蹄。咸称最上大福田，是谓无边真法施。南无无尽虗空徧法界一切常住达摩耶众。\n请僧伽耶众\n一心归命礼，请。六和清净，一性圆明。依戒律以严身，具慈忍而摄物。海倾谈辩，玅宣众圣之法门；月映禅心，高露千机之正眼。一尘无染，万行不违。顶圆三昧秘珠明，身挂九支灵艸秀。南无无尽虗空徧法界，一切常住僧伽耶众。\n请大菩萨众\n一心归命礼，请发弘誓愿，慕大菩提。进六位之阶差，体一真之平等。慈悲喜舍，了无觉照之机；出入死生，不堕根尘之相。补陀云秀，兜率风清。宝华璎珞共严身，性海光明常利物。南无无尽虗空徧法界一切常住大菩萨摩诃萨众。\n请大辟支佛众\n一心归命礼请，以缘而觉，绝世而修，常独住于山林，初无取于言说，鹿车运载，脱尘劳于十二有支，麟角超升，发观行于四十四智，真空密照，玅定孤圆，虽于无佛世出兴，唯以中乘根取证，南无无尽虗空徧法界，一切常住辟支迦罗众。\n请大阿罗汉众\n一心归命礼，请慧根迥脱，定境高明。速超三界之苦轮，深证单空之玅理。不受后有，如明镜之绝尘；具足神通，似明珠之现像。位分四果，名满十方。人间天上总归依，一󰊇千家能感应。南无无尽虗空徧法界一切常住大阿罗汉众。\n请五通神仙众\n一心归命，奉请身心离欲，德行过人。慕烟霞清净之居，住山海杳冥之际。飘飘鶴驭，随月露以光寒；冉冉霓裳，逐天风而香散。玅称无漏，独取长生。火分龙虎见神丹，波动鲸鼇腾秘殿。南无无尽虗空徧法界，一切常住五通神仙众。\n请护法天龙众\n一心归命奉请：积诸福德，具大威神。已登解脱之门，敬护如来之教。衣冠照映，莫非善力之资生；眷属庄严，岂受尘劳之爱染。常参佛会，降伏怨魔。宝劒高辉般若光，旌旗秀发金刚焰。南无无尽虗空徧法界一切常住解脱门护法天龙众。\n宣白召请下堂八位圣凡\n原夫神道不远，虔恳须知；圣力非遥，祷祈必应。或弹指斯须之际，回旋倐忽之间；或作雨形，瑞色共轻云之混杂；或随风势，信财与䭾马之飘飖。今则岂色融融，祥云霭霭，敢希圣驾，允副凡心，特伸邀请。\n请官僚吏从众杨锷仪文，祇有召请名衔，至各及眷属，自余以余文补之。\n一心奉请，徧法界中，往古今来，一切官僚吏从众。皇王帝主，百辟千官，万类群分，各及眷属。黎元以君上为所依，官府以黎元为统摄。由来率土，尽属王民。故梁武之仪文，立官僚之褥位。善缘宿构，胜报今逢。抱文武兼备之才，处富贵两全之地。九州四海，皆归化育之中。万姓四民，尽入旌麾之上。与夺由己，举动任情。既势去以时来，故形亡而报转。愁䰟黯黯，长劫何依。幽趣冥冥，栖身无地。如是官僚吏从，竝愿承三宝力，仗秘密言，降临道场，受此无遮广大供养。辟，必益切，君也。褥，而蜀切，毡也。\n请三界诸天众\n一心奉请，徧法界中一切诸天众，欲界、色界、无色界中天主天王，各及眷属。报居六欲，夙因五戒十善之修；上升九天，安住八定四禅之位。身虽有漏，乐且无穷。巍巍而宫殿随身，奕奕而光明照体。八万四千劫寿，胜报时賖；二十五有轮回，升沈何已。五衰相现，一枕梦残。俄从宫殿之中，奄入杳冥之境。如是天道众，竝愿\n请阿修罗道众\n一心奉请，徧法界中一切阿修罗众，三头六臂，五趣四生，海底山间，各及眷属。前修善恶，今报差殊。负贡高陵下之心，起嫉妒猜疑之行。既专麤暴，遂受丑形。或项佩于多头，或肩生于数臂。身如碧淀，发似金丹。现大身而高等须弥山，示小质而窜入藕丝窍。与帝释战处，虽莫能胜；于如来轮下，因已归降。冀收忿怒之胸怀，庶使恶心而调伏。如是修罗部众，竝愿淀音殿。\n请人道众\n一心奉请，徧法界中，一切人道众，尊卑贵贱，中国边方，异状殊形，各及眷属。曩行五戒，今报九流，既为万物之灵，故预三才之列。或超五道而至八定，或著五欲而坠三涂，竝由身口为缘，遂致升沈异路。声香味触，淫泆骄奢，尘尘皆失于本心，念念常存于妄想。百年易失，不思声色之本空；一梦难留，尽入轮回之境界。如是人道部众，竝愿\n请饿鬼道众\n一心奉请，徧法界中，一切饿鬼道众，焦面火口，巨首微咽，渴恼针毛，各及眷属。肇自七情，来从十恶。九类分别于正理论，三般总示于瑜伽宗。阿难见者曰面然，目连睹之名华报。铁围山畔，论百亿之何穷。殑伽河边，举恒沙而不尽。莫不咽喉针细，肢节火然。骨鸣若破车之声，腹大似败壶之床。怨甘浆之莫及，痛热恼之煎熬。色力饥虗，形骸丑恶。如是饿鬼部众，一切饥渭众生，竝愿\n请畜生道众\n一心奉请，徧法界中，一切畜生道众，毛群羽族，水陛飞沈，巢穴微躯，各及眷属，同居三界，共在四生，如尘若沙，不可胜数，莫不排空走野，升天跃渊，胎卵湿化之所生，山林川泽之所聚，或多足而无足，或匾毛而混毛，或有知而无知，或小质而大质，飞霜削木，遽罹罗网以哀鸣，急浪翻空，难免󱕃梁之张捕，怨绝刀砧之上，䰟飞汤火之中，如是畜生部众，竝愿󱕃音户取鱼器。\n请地狱道众\n一心奉请，徧法界中，一切地狱道众，五无间狱，十重罪入，八热八寒，各及眷属，名标地狱，总号泥犁。铁城高广，则无量无边；罪器弥多，则可惊可怖。种类区分，而具有五百隔子；枉受生死，而一日八万四千。镬汤炉炭之煎熬，麋躯烂骨；劒树刀山之峻耸，刺眼剚心。轮轻治重，而随业昭彰；拂石芥城，而何时休息？如是地狱部众，一切内外受苦众生，竝愿刺，七逆切。剚，侧吏切。\n请六道外者众\n一心奉请徧法界中一切六道外者众，或自三界而乍堕，或从五趣以方来，既涉升降之两楹，遂历去来之中阴，罔罔像像，杳杳冥冥，或上升而头向天宫，或下坠而首归地府，或横趍于南北，或足向于东西，陋劣匪堪，形相奚既，饮食甘浆而莫覩，吸风饮露以充饥，素无毫善庄严，故受如斯果报，今则冤亲等济，幽显咸资，如是六道外者中阴众生，竝愿\n水陆斋仪文后序\n同前\n按萧氏建无遮斋，其仪甚简。今所行者，皆后人踵事增华，以崇其法，至于津济一也。窃寻萧意，葢超三界之外，已入圣地者，上八位该焉；走三界之内，未出苦轮者，下八位备焉。已入圣地者，靡不供养；未出苦轮者，靡不荐拔。此所以为无遮也。然大地一切，本与诸佛同源；诸佛如来，自无众生别处。但缘起为妄，真暗成愚，坐与诸圣，隔为异道。斯文者，敷演正教，申明本缘，开示其觉悟之机，归趣于解脱之法。使参法会者，了见大地无有一物不成佛者，然后为得也。凡斋，以控带江山、依据林薄为胜地，月望为佳日。先期三日，以净水置佛前，昼夜持呪，想水成甘露，以洒法食，即三藏也；临坛宣文，典其佛事，即法师也；以音声属和，梵呗间作，即歌赞也；捧𬬻对圣，冥运愿力，即檀越也。故檀越必勤其精意，精意然后能致其感；法师必选其高行，行高然后能尊其教；三藏必坚其正念，以正念然后能资其呪力；歌赞必严其端诚，以端诚然后能成其法会。先事斋居以致洁，毕会宴坐而如慕，各尽虔恭，方蒙饶益。有情或不谨，便成无利，则弗为圣贤所祐，且复有鬼神之谴。敢告大众，其戒之哉！\n斛前召请启白\n葢闻大圆镜体，磨而不磷，涅而不淄。如意珠王，取之无禁，用之无竭。柰何众生弱丧，永劫陆沈。黑山下顿足牵衣，黄泉中安身立命。慧光不烛，饥火长然。圆顿上乘，可得而闻。苦涩恶味，备甞不已。方以类聚，物以群分。其居也，皆艰难险阻之乡。其党也，尽嫉妒悭贪之众。真鬼虎龙蛇之可畏，如稻麻竹苇之良多。赖法王留施食之缘，幸施主奉如来之教。时于清夜，具展香羞。惟鬼神自尔之力能周，仗佛祖无缘之慈普摄。我闻经说，在昔阿难尊者，独居静处，念所受法。则于深夜，见一饿鬼，名曰面然，白阿难言：却后三日，即便命终，当堕鬼趣，与我同类。阿难闻已，心生惶怖，问饿鬼言：若我死后，生饿鬼者，行何方便，可得免脱？尔时，饿鬼白阿难言：汝若能布施百千那由佗恒河沙饿鬼，并百千婆罗门仙等，以摩伽佗国之斛，各施一斛饮食，汝得增寿，我得离苦。阿难闻此不顺之语，身毛皆竖，即至佛所，具述此言：世尊！我今云何能办若干鬼仙等食？佛即为说无量威德自在光明胜玅力真言。若诵此呪，则能变少饮食，令诸鬼仙，一一皆得饱满。阿难依教行持，得延寿命，鬼得生天。法门不唯益于现在，亦欲远被未来。罗汉结集成文，三藏传来此土，人到于今，咸受其赐。大矣哉！是真不可思议博施济众之道也。于夜盖有清信檀那，特为某事，兴建斛食。今则食时斯届，供事当陈，欲召来仪，须伸迎请云云。\n欧阳文忠公宿采石闻鬼声\n欧阳文忠公修甞宿采石渡，夜闻呼声曰：去！来！舟尾有应之曰：参政宿此，不可去，斋料幸擕归。公默念舟尾迫浦，且无人，必鬼也。至五鼓，又闻岸上猎猎驰骤声，舟尾者呼曰：斋料如何？岸上者且行且答曰：道场不清净，皆无所得而归。公异其事。后半月，因游金山寺以告长老，长老曰：昨有施主在寺修设，方第二时法事，其妻乳卧少顷，鯹风灭烛，时皆惊异，不知是此否？公问其日，乃宿采石之夜，其事验矣。见夷坚志\n佛印禅师加持水陆感验\n佛印禅师了元，世传是楼至佛化身，余未之信。后阅师玅峰诗集及师󳬴铭，果有其谓。盖师甞访大觉琏禅师，未至前一日，大觉忽梦楼至如来至，迟明率众迎候，而师遽来，琏公因作诗以赠，目以楼至称之。而师又甞自梦释迦本，师告之曰：汝吾弟子，乃贤劫千佛中最后楼至如来者是也。梦觉，遂成一偈，有梦时虽说同楼至，觉后依然个比丘，寄语释迦千道伴，遇抽头处且抽头之句。又师住金山时，有海贾到寺设水陆，是夜适法事僧㳂干而出，师不得已，即自行总持。此夜有渔舟泊于江湍，深夜忽闻岸上有声曰：今夜金山水陆甚胜，乃楼至如来自行加持也。渔人审是鬼声，于师大生敬仰。据斯显验，则知人胜法胜，乃感鬼神懽悦歆享矣。\n诵破地狱偈感验\n东坡大全云：若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。市人丧妻者，梦其妻求破地狱偈，觉而求之，无有也。问荐福古老，云：此偈是也。遂举家持诵，后见亡者宝衣天冠，缥缈空中，称谢而去。轼闻之于佛印，佛印闻之于范尧夫。\n华严感应传云：垂拱三年，华严藏法师往崇福寺见荐律师云：今夏有贤安坊郭神亮入寺礼拜于余，自言顷忽暴亡，经于七日，近得再苏。当时有使者三人追至平等王所，王勘问罪福等事，令使者引某至地狱，忽逢一僧云：我救汝苦，汝但当受持一偈，必脱此苦。偈曰：若人欲了知等。神亮仓皇而诵，方数十徧，其与同罪者竝得脱免。当知此偈能破地狱也。藏师云：此偈乃华严经第四会中偈也。荐公未之信，乃请第十九卷看之，果然，乃觉林菩萨所说偈也。\n纂灵记云：昔京兆有人姓王氏失名，暴死三日而再回去。时被二使者追赴地狱，偶见一僧自称是地狱，即令诵若人欲了知四句偈，王急诵持，声所至处，一切罪人悉皆脱去。王既苏，即发愿终身诵之，复向道俗说此事以劝持诵。时有一僧为捡经，方知是华严偈也。\n诵破地狱呪感验\n昔峡石有一朝士，姓徐氏失名。徐氏长妇，因病忽亡，乃见一人，身著王者之服，形貌雄伟。妇稽首拜问为谁，王答曰：吾是冥官，缘汝家中大小，每诵破地狱呪，使冥中一切罪人，皆得解脱。汝有是功，我特来报谢。妇惊曰：妾是凡贱，岂当王者之至报谢？王曰：汝虽凡人，佗日举家必生天，是故吾之为报若是。汝今已后，当勿忘其呪也。呪曰：\n唵佉罗帝耶萨诃。\n施食通览终\n附录\n瑜伽集要？焰口施食仪云：面向东立，泻于坛前，或净地上，或于石上，或新净瓦盆，亦名于兰盆，生台亦得，或泉池江海长流水中，不得泻于石榴桃树之下，鬼神惧怕，不得食之。\n行事钞云：明出众生食，或在食前唱等，得已出之。或在食后，经论无文，随情安置。涅槃：因旷野鬼为受不杀戒已，告鬼言：我今当勅声闻弟子，随有佛法处，悉施汝食。若有住处不能施者，即是天魔徒党，非我弟子。四分：僧伽蓝中立鬼神庙屋。传云：中国僧寺设鬼庙、伽蓝神庙、宾头卢庙。每至二食，皆僧家送三处食，余比丘不出。爱道尼经：令出如指甲大。今有为亡人设食者，依中含云：若死人布施祭祀者，若生入处饿鬼中者得，余处不得。由各有活命食故。杂含中广明此事。若亲族不生入处中者，但施心施，其自得功德云云。\n佛祖统纪云：出生饭，此有二缘：一者，涅槃经令施旷野鬼，毗奈那律令施鬼子母等。此曹本食肉啖人，佛化之，受戒不杀，乃嘱弟子随处施食。今斋堂各各出众生食是也。此唯出家人行之。二者，𦦨口经托阿难为缘，令施饿鬼食。今斋堂别具小斛，于食毕，众作法施之。或各具小生斛，夜间呪施。此通道族行之。\n又云：六道斛，净名经云：以一食施一切言一切，则全收六道，供养诸佛及众贤圣，然后可食。南岳随自意三昧云：凡得食，应云：此食色香味，上供十方佛，中奉诸圣贤，下及六道品，等施无差楚宜反，不齐也。别天台观心食法：鸣钟后，敛手供养一体三宝；次出生饭，称施六道。此皆等供十界，即是今人施六道，修水陆供之明证也。　述曰：玅乐云：世人设六道者，是梁武见江东多淫祀杀生命，祭邪鬼，乃以相似佛法，权宜替之。此葢荆谿一往以祭祀恶法，对佛法论之，将以止天下之杀，故未论十界等供之义。𦦨口经：令供养三宝，即是四圣；供婆罗门仙，即是人道；供𦦨口众，即是鬼道。余四道虽不备，葢是当时赴机未普，故经文隐略耳。若大乘行人，圆观法界，则当依净名经中义。若慈云谓鬼道得食，余五道不得者，此等意，亦是用婆娑论云：若因祭祀，唯鬼神得之，余趣不可尽得。此是约人世祭祀言之耳。若依出世法，用平等心，修无碍供，则当仰观净名、南岳、天台三处之文，则理无不在。今有营小斛曰散洒者，或一巨斛者，或至四十九斛者，皆所以等供六道群品也，可不信哉！\n右数节文，考阅之次，录附于此。更有施食念诵秘轨，若欲修者，须从师受。凡诸真言神呪，亦未经师受而诵，则越诸佛三昧耶，可慎也夫。\nNo. 961-C䟦\n释门施食，难思之法也。以呪持二七之数，而谓能格六道四生之类；以升合一器之微，而谓能变四斛九斗之量；以焦腹巨口之饥，而谓能致甘美实腹之饱，岂非难思之法耶？难思如是，而不示之以所可信行，则其信愈难矣。\n四明晓公，广披经教，审知施食一法，利济尤多。窃恐人多不知所自，虽昭着典籍，非会成一家，则将泛然难考。于是备录，以为施食通覧。远从佛口亲宣，近自诸师辅赞，以至加持响验，靡所不载。一日携以见示师文，沐手斋心读之，得未甞见。因念向之所信者，今愈加信矣。而人或未信者，岂可无以开其深信耶。遂舍家资，普为有情，命工刊行。俾今见行者，知所因依，转加精进。其未甞见者，开发信心，奉行勇猛。庶几自此人人乐于施食，则三途八难，饥火悉灭。乘佛愿力，胜处托生，其利岂不博哉。\n开禧改元乙丑岁旦开封止庵林师文谨跋",
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        "text": "詳夫檀施有三種焉：一曰財施，二曰法施，三曰無畏施。夫法食之施，能兼三施而有焉歟？其以飲食濟彼饑虗，一也；其施以呪食，法隨食入，二也；其與法食已，令彼等所有恐怖悉皆捨離，解脫幽趣，三也。不特所施，而於能施，五果現臻，二嚴當備。夫法食之施，亦兼二利而有焉歟？諸佛之所稱揚，羣賢之所褒述，固無容擬議也。但弗之察者，往往有言：吾敦乎本，不騖乎末。彼役志于施福者，果何為也哉？噫！萬行有般若以為導，則三輪空寂，雖終日施，奚病焉？苟徒拘泥而墮斷滅之見，則違道遠矣。施食通覽者，石芝法師曉公之所編也。葢公以甞知其施食之法簡而易行，約而成功，乃取典籍之有涉于此者，彚為此書，使人人了然知其所自，則公之仁慈之及物，不其博哉！予幸得此書於京師，一寓目不勝嘆賞，遂采數本而訂其亥豕，兼為和訓而梓之，是欲施食之法益洋溢於不窮也。此書之編，其意良出于此，善讀者信之篤，行之誠，則三施可成，五果可臻，二嚴可備，而亦無負於曉公之所望矣。"
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        "text": "法食之施，其利博哉！非唯使彼脫幽塗，生善道，歸乎三寶，成乎正覺，亦使人近則現招五果，遠則成就二嚴，真自他兼濟之要津，乃入佛勝地之妙道也。余竊見遐方近處，若緇若俗，遵行此法者雖眾，然昧厥由者亦復不少，遂於披閱教典之次，儻有關於施食者，悉謄錄之，彚聚麕積，不覺其多，暇日銓次成帙，因目之曰施食通覽。而今之後，或有睹於斯文者，願興悲智之心，益廣無相之施云爾。"
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        "text": "爾時，世尊在迦毗羅城尼俱律那僧伽藍所，與諸比丘并諸菩薩、無數眾生，周帀圍繞而為說法。爾時，阿難獨居淨處，一心繫念，即於其夜三更之後，見一餓鬼，名曰面然，住阿難前，白阿難言：却後三日，汝命將盡，即便生此餓鬼之中。是時，阿難聞此語已，心生惶怖，問餓鬼言：我此灾禍，作何方計，得免斯苦？爾時，餓鬼報阿難言：汝於晨朝，若能布施百千那由他恒河沙數餓鬼，并百千婆羅門及仙人等，以摩伽陀國斗，各施一斗飲食，并及為我供養三寶，汝得增壽，令我離於餓鬼之苦，得生天上。阿難見此面然餓鬼，身形羸瘦，枯燋極醜，面上火然，其咽如針，頭髮蓬亂，毛爪長利，身如負重，又聞如是不順之語，甚大驚怖，身毛皆竪，即從座起，疾至佛所，五體投地，頂禮佛足，身心顫慄，而白佛言：救我！世尊！救我！善逝！過此三日命將終盡，昨夜見一面然餓鬼而語我言：汝於三日必當命盡生餓鬼中。我即問言：以何方計得免斯苦？餓鬼答言：汝若能施百千那由佗恒河沙數餓鬼，及百千婆羅門并諸仙等飲食，汝得增壽。世尊！我今云何得免此苦？爾時，世尊告阿難言：汝今勿怖，有異方便令汝得施如是餓鬼、諸婆羅門及仙等食，勿生憂惱。佛言：阿難！有陀羅尼名曰一切德光無量威力，若有誦此陀羅尼者，即成已施俱胝那由佗百千恒河沙數餓鬼，及六十八俱胝那由佗百千婆羅門并諸仙等前，各有摩伽佗斗、四斛、九斗飲食。佛告阿難：我於前世曾為婆羅門時，於觀世音菩薩及世間自在德力如來所受於陀羅尼，我當以此陀羅尼方便，得具足施於無量無數餓鬼及婆羅門并仙等食，以我施諸餓鬼食故，捨離此身得生天上。阿難！汝今受持此陀羅尼，當自護身。即說呪曰："
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        "text": "那麼薩縛無可反，下同此但佗揭多去聲呼縛路枳帝一，唵三上聲呼，下同此䟦鞞揭反，下同此囉三䟦囉二，虎𤙖二合三"
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        "text": "佛言：阿難！若欲作此施食法者，先取飯食安置淨盤器中，誦此陀羅尼呪呪食七徧，於門內立展臂戶外，置盤淨地彈指七下。作此施已，於其四方有百千俱胝那由他恒河沙數餓鬼，於一一餓鬼前，各有摩伽陀斗、四斛、九斗飲食，如是鬼等徧皆飽滿。是諸餓鬼喫此食已，悉捨鬼身盡得生天。復言：阿難！若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若能常誦此陀羅尼并奉飲食，即為具足無量功德命得延長，即成供養百千俱胝如來功德，顏色鮮潔威德強記。一切非人、步多鬼等，夜叉、羅剎并諸餓鬼，皆畏是人心不忍見，是人即為成就具足大力勤進。復言：阿難！若欲施婆羅門及仙食者，當取飲食滿置鉢中，誦此陀羅尼呪，呪食七徧，瀉流水中，具足奉獻無量俱胝百千恒河沙數婆羅門及諸仙等，如天飲食。其婆羅門并仙人等，喫此食已，諸根具足，圓滿吉祥，各發其願，讚歎施人。其施食人，心得清淨，而便疾證梵天威德，常修淨行，具足成就供養百千俱胝恒河沙數如來功德，於諸怨敵而常得勝。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若欲供養一切三寶，應當具辦香華飲食，誦此陀羅尼呪，呪所施食及香華等二十一徧，供養三寶。此善男子、善女人等，具足成就諸天玅供及無上供，尊重讚歎一切如來剎土三寶，諸佛憶念，稱揚讚歎，諸天擁護。佛言：汝去，阿難！當自護身，并及廣為諸眾生說，令諸眾生成就具足無量功德，所生之世，常值百千俱胝諸佛。"
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          "此法最殊勝，大悲心上生，流演玅伽陀。",
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        "text": "事有簡而易從者，物有微而大濟者，功有倍而召速者，三者斯經備焉。且陳一器之食，呪之七反，鳴指以施之，呪亦不過數句，此其易從也。徹窮泉，包九野，塵沙莫數，焰口之鬼，皆甘嗜實腹，此其大濟也。夫報應之理，統論三世，其業廣而醇者，謂之順現，即感延齡，此其召速也。法王之制，坦然明白，可舉而行矣。夫一摶之食，一勺之水，有用無匱，聞之者不能不惑。苟推功神呪，理歸不測，又何惑焉？夫龍一鱗蟲耳，得蹄涔之水，散之六虗，以為洪流，況至聖至良之神呪，窮法界之至變者也。焦腹矩口，沈幽動劫，仰天無訴，非慈仁惻惻為心者，展臂一惠，雖一飡其可得乎？大哉，博施濟眾，真斯謂也，何必云堯舜病諸？且能恕己之飢渴，於彼之飢渴，雖勞亦為，況簡而易從也。經曰：如供百千俱胝佛者，非直顯其功大，抑亦戒令慎重而後施之。必也重心，則現招五果。五果者，一曰壽，二曰色，三曰力，四曰辯，五曰安。昭然在文，不復委引。信夫，一粒充於彼，五福隆於此，其猶影響焉，詎有勤善聞斯而不遷者也。一經凡兩譯，此本八十三行，一字合千四百十三言，即三藏不空所翻也。但加四如來及四真言為異用者，存略任意。官坊俗務，不暇廣行，直誦變食一呪，於理已足，實叉譯本但一呪而已。事備施食，正名不復煩敘云也。"
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        "text": "佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經",
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        "text": "出槐字函"
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        "text": "唐大興善寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯"
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        "text": "爾時，世尊在迦毗羅城尼拘律那僧伽藍所，與諸比丘并諸菩薩無數眾會，前後圍繞而為說法。爾時，阿難獨居靜處念所受法，即於其夜三更已後，見一餓鬼名曰焰口，其形醜陋身體枯瘦，口中火然咽如針鋒，頭髮髼亂爪牙長利甚可怖畏，住阿難前白阿難言：却後三日汝命將盡，即便生此餓鬼之中。阿難聞此語已心生惶怖，問餓鬼言：若我死後生餓鬼者，行何方便得免斯苦？爾時，餓鬼白阿難曰：汝於明日，若能布施百千那由佗恒河沙數餓鬼，并百千婆羅門仙等，以摩伽陀國所用之斛，各施一斛飲食，并及為我供養三寶，汝得增壽，令我離於餓鬼之苦得生天上。阿難見此焰口餓鬼，身形嬴瘦枯焦極醜，口中火然咽如針鋒，頭髮髼亂爪牙長利，又聞如是不順之語，甚大驚怖身毛皆竪，即從座起疾至佛所，五體投地頂禮佛足，身體戰慄而白佛言：願救我苦。所以者何？我住靜處念所受法，見焰口餓鬼而語我言：汝過三日必當命盡生餓鬼中。我即問言：云何令我得免斯苦？餓鬼答言：汝今若能施於百千那由佗恒河沙數餓鬼，及百千婆羅門仙等種種飲食，汝得增壽。世尊！我今云何能辨若干餓鬼仙人等食？爾時世尊告阿難言：汝今勿怖，我有方便令汝能施若干百千恒河沙餓鬼，及諸婆羅門仙等種種飲食，勿生憂惱。佛告阿難：有陀羅尼名曰無量威德自在光明勝玅力，若有誦此陀羅尼者，即能充足俱胝那由佗百千恒河沙數餓鬼，及婆羅門仙等上玅飲食，如是等眾乃至一一皆得摩伽陀國所用之斛七七斛食。阿難！我於前世作婆羅門，於觀自在菩薩及世間自在威德如來所受比陀羅尼故，能散施與無量餓鬼及諸仙等種種飲食，令諸餓鬼解脫苦身得生天上。阿難！汝今受持，福德壽命皆得增長。爾時世尊即為阿難說陀羅尼曰："
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        "text": "曩謨薩𭌯怛佗引蘖跢引一，𭌯路引枳帝二，唵引三，三去跋羅三䟦羅吽引四"
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        "text": "佛告阿難：若有善男子、善女人，欲求長壽福德增榮，速能滿足檀波羅蜜，每於晨朝及一切時悉無障礙，取一淨器盛以淨水，置少飲󰉓及諸餅飯等，以右手按器，誦前陀羅尼滿七徧，然障稱四如來名號。"
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        "text": "由稱多寶如來名號加持故，能破一切諸鬼多生已來慳吝惡業，罪障消滅，即得福德圓滿。"
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        "text": "曩謨婆誐𭌯帝一，素嚕二合播引迦野引怛佗引誐跢野二"
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        "text": "由稱玅色身如來名號加持故，能破諸鬼醜陋惡形，即得色相具足。"
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        "text": "南謨廣博身如來。"
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        "text": "由稱廣博身如來名號加持故，能令諸鬼咽喉寬大，所施之食恣意充飽。"
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        "text": "南謨離怖畏如來。"
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        "text": "由稱離怖畏如來名號加持故，能令諸鬼一切恐怖悉皆除滅，離餓鬼趣。"
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        "text": "佛告阿難：若族姓子等，稱四如來名號加持已，彈指七徧取於食器，於淨地上展臂瀉之。作此施已，於其四方有百千那由佗恒河沙數餓鬼前，各各有摩伽陀國七七斛食，受此食已悉皆飽滿，是諸餓鬼等悉捨鬼身生於天上。阿難！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，常以此真言及四如來名號，加持飲食施諸餓鬼，便能具足無量福德，則同供養百千俱胝如來功德等無差別，壽命延長增益色力善根具足，一切非人、夜叉、羅剎、諸惡鬼神不敢侵害，又能成就無量福德壽命。若欲施諸婆羅門仙等，以淨飲食滿盛一器，即以前真言加持二七徧，投於淨流水中。如是作已，即為以天仙美玅飲食，供養百千俱胝恒河沙數婆羅門仙。彼諸仙人得加持食故，以明威德，各各成就根本所願諸善功德，各各同時發誓願言：願施食人，壽命廷長，色力安樂。又令其人心所見聞，正解清淨，具足成就梵天威德，行梵天行。又同供養百千恒河沙如來功德，一切怨讎不能侵害。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若欲供養佛法僧寶，應以香華及淨飲食，以前真言加持二十一徧，奉獻三寶。是善男子及善女人，則成以天肴膳上味，奉獻供養滿十方世界佛法僧寶，亦為讚歎勸請隨喜功德，恒為諸佛憶念稱讚，諸天善神恒來擁護，即為滿足檀波羅蜜。阿難！汝隨我語，如法修行，廣宣流布，令諸眾生普得見聞，獲無量福，是名救焰口餓鬼及苦眾生陀羅尼經。以是名字，汝當奉持。一切大眾及阿難等，聞佛說已，一心信受，歡喜奉行。"
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        "text": "佛說救󳫠焰口餓鬼陀羅尼經終"
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        "text": "佛化曠野鬼神緣",
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        "text": "大涅槃經北本第十六卷。佛言：善男子！如我一時游彼曠野聚落，在叢樹下有一鬼神，即名曠野，純食肉血，多殺眾生，復於其聚日食一人。善男子！我於爾時為彼鬼神廣說法要，然彼暴惡、愚癡、無智、不受教法，我即化身為大力鬼，動其宮殿，令不安所。彼鬼于時將其眷屬出其宮殿，欲來拒逆。鬼見我時，即失心念，惶怖躃地，迷悶斷絕，猶如死人。我以慈愍手摩其身，即還起坐，作如是言：快哉！今日還得身命。是大神王具大威德，有慈愍心，赦我𠎝咎。即於我所生善信心。我即還復如來之身，復更為說種種法要，令彼鬼神受不殺戒。即於是日，曠野村中有一長者，次應當死，村人已送付彼鬼神。鬼神得已，即以施我。我既受已，便為長者更立名字，名手長者。爾時，彼鬼即白我言：世尊！我及眷屬唯仰血肉以自存活，今以戒故，當云何活？我即答言：從今當敕聲聞弟子，隨有修行佛法之處，悉當令其施汝飲食。善男子！以是因緣，為諸比丘制如是戒：汝等從今常當施彼曠野鬼食。若有住處不能施者，當知是輩非我弟子，即是天魔徒黨眷屬。善男子！如來為欲調伏眾生故，示如是種種方便，非故令彼生怖畏也。"
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        "text": "佛化鬼子母緣",
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        "text": "出別字函"
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        "text": "鼻柰耶雜事律三十卷。佛在王舍大城，城內有藥叉神，名曰娑多，常護摩竭提國人民。娑多娶妻時，北方健陀羅國，復有藥叉，名半遮羅，亦復娶妻，二共聚會，念無以重懽。時娑多曰：我等沒後，所有子孫，可作指腹之親。遮羅唯之。時娑多妻，忽生一女，容貌端嚴，為之立字，名曰懽喜。半遮之妻，後生一男，號半支迦。娑多又生一男，名娑多山。娑多亡，山為家主，懽喜謂弟曰：我今欲食王城男女。山曰：我父於此，常護人民，爾以云何生此惡念？弟知姉意難迴，即報半遮羅為婚。既婚之後，懽喜謂夫半支迦曰：我欲食王城男女。迦曰：彼皆是汝家族，佗來侵害，尚欲相護，寧為酷虐？懽喜生子，次第至於五百，其最小者，名曰愛兒。五百成立，母恃子勢，欲行非法，夫勸不從。時懽喜便於王城往來，所有男女，次第取食。人民痛惱白王，王即敕令四門守捉，亦被偷去。王城災起，即敕處處祭祀，災橫不除。爾時天神，即於夢中，告諸人曰：汝諸男女，皆被懽喜藥叉所噉，當往告佛。時諸人曰：此鬼噉我男女，則是惡賊，何名懽喜？因此競呼為訶梨底。眾往白佛，佛即明旦，持鉢入城，到藥叉所，值渠出行，佛即以鉢，覆其愛兒，如來威力，令眾不見。母歸不見愛兒，便即顛狂，內外尋覓，直至四海四洲地獄天宮，亦復不見。時多聞天言曰：汝不須憂，宜速歸佛，彼當示汝。懽喜即迴，遙見世尊，告言：失子。佛言：汝有幾子？答言：五百。佛言：五百失一，如是苦惱，況佗一子？母曰：願以示誨。佛言：可受我戒，則便得見。愛兒母曰：我依佛教。佛即舉鉢，母乃得見。愛兒即從佛求受三歸、五學處、不殺生等，受已白言：我今與子，何所食噉？佛言：我敕聲聞弟子，每於食次，出眾生食，并於行末，設食一盤，呼汝等名字施之。若有江河諸鬼神等，宜應食者，皆悉運心，令其飽滿。佛說是已，比丘白佛言：訶梨底母，先世作何行業，而乃如是？佛言：過去王城，有牧牛妻，懷妊體重，爾時無佛，乃獨覺化世。獨覺出城，眾設大會，有五百人，嚴持供養，路中值見娠婦，告言：可來儛蹈。婦起欲心，揚眉儛戲，因是墮胎。婦便憂惱，乃以酪漿，買得五百菴羅果，持供獨覺，即發願言：願我當來生王舍城，食諸男女，由彼邪願，今故噉人精氣。時訶梨底，既受歸戒，返被諸藥叉神作災，即將諸子，施與眾僧。諸子見僧乞食，即化作小兒，隨後而去。王城女人，見已抱持，彼便隱沒。諸女問曰：此是誰子？比丘答言：訶梨底子。諸女人曰：此乃怨家毒害之子耶？比丘言：彼已捨惡，但為藥叉作災，持以施我也。諸女作念：彼能捨惡，以子奉佛，我何不施耶？遂競捨男女與僧，僧不受，前往白佛，佛言：應受。受已不為守護，佛言：應以故袈裟片，繫其項上，而為守護。後時父母，將財來贖，僧不受，佛言：應受。時六羣比丘，要索全價，佛言：不應索價，但隨彼意。"
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        "text": "出艸字函"
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        "text": "寶雲經佛言：善男子！菩薩當具足十法行乞摶食，謂發心利益諸眾生故，次第行乞，無渴愛求，已自知足，性樂分施，無貪婪想，於所乞食，自知限量，趣向助道，巧摶善根，遠離摶想。善男子！菩薩見諸眾生貧窮困苦，功德微薄，不種善根，為利彼故，行詣乞食。若入城郭聚落，應善攝念，於諸境界，勿令馳騁，威儀庠序，諸根不動，視地七尺，低頭而行。若入富家，亦不多求，充足是日，一食而已，勿妨法事，遠離諸惡毀謗等處，勿渴愛求，勿強迫求，亦不瞋恨，隨宜所得，已自知足，持鉢而還，安置衣鉢，而洗手足。於所食者，分為四分：一分與同學，一分與貧窮，一分與鬼畜，一分而自食。如是取食，無貪著心，無悕望心，莫為過少，莫為過多，若少不能行道，若多睡眠身重等"
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        "text": "南嶽思大禪師"
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        "text": "師隨自意三昧云：凡所得食，應云："
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          "此食色香味，上供十方佛，中奉諸賢聖，",
          "下及六道品，等施無差別，隨感皆飽滿。",
          "令今施主得，無量波羅蜜。"
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          "念食色香，如栴檀風，一時普熏，十方世界。",
          "凡聖有感，各得上味。六道聞香，發菩提心。",
          "於食能生，六波羅蜜，及以三行。"
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        "text": "既敷座已，聽維那進止。鳴鐘後，歛手供養一體三寶，徧十方界，施作佛事。次出生飯，稱施六道，即表六波羅蜜。然後受此食。夫食者，眾生之外命。若不入觀，即潤生死。若能知入觀，分別生死有邊無邊，不問分衛與清眾淨食，皆須作觀。觀之者，自恐此身內舊食，皆是無明煩惱，潤益生死。今之所食，皆是般若。想於舊食，從毛孔次第而出。食既出已，心路即開。食今新食，照諸暗滅，成於般若。故淨名云：於食等者，於法亦等。是為明證。以此食故，成般若食，能養法身。法身得立，即得解脫，是為三德。照此食者，非新非故，而有舊食之故，而有新食之新，是名為假。求故不得，求新不得，畢竟空寂，名之為空。觀食者，自那可食為新？既無新食，那可得食？食者，而不離舊食養身，而新食重益，因緣和合，不可前後分別，名之為中。只中即假空，只空即中假，只假即空中，不可思議，名為中道。又淨名云：非有煩惱，非離煩惱，非入定意，非起定意，是名食法也。"
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        "text": "出生圖紀并序",
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        "text": "孤山沙門智圓　述"
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        "text": "儒禮，食必祭其先。君子有事，不忘本也。釋氏之出生，具云出眾生食。蓋祭曠野鬼神，及鬼子母。沙門用心，憫異類也。不忘本，仁也。憫異類，慈也。兩者同出而異名。今觀後學，鮮測厥由。遂使出生，事乖謹潔。於檀越家，則或雜以所棄。處眾堂，則盤器汙雜。因圖其形容，紀其事跡，以示來者。且祭神如神在，享于克誠。在儒尚然，況稟佛制。今眾居宜以淨器聚斂，安此像前良久，施飛走鱗介之屬。檀越家當於僧食畢，取其生飯，併著一器，供彼形像，然後散之。然律亦許二食時，先送食供養。寄歸傳亦云：復於行末，安食一盤，以供呵利帝母也。若或先供，則眾僧不須各出，切恐於時未安。今宜各出，然後聚而供之。既人別用心，則咸思佛制。庶幾上士，勤而行之。所謂賢者之祭，必受其福也。"
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        "text": "涅槃南本第十五云：佛游曠野聚落，有一鬼神，即以曠野為名，食肉殺生。復於其聚，日食一人。佛為說法，愚不受教。佛即化身大力鬼，動其宮殿。彼鬼出宮拒逆，見佛所化，躃地悶絕。佛以慈手摩身，即還起坐，作如是言：快哉！今日還得身命，是大神王赦我諐咎。佛現本身，復為說法，令彼鬼神受不殺戒。是日曠野村中有一長者，次應當死。鬼神得已，即以施佛。佛為立字，名手長者。鬼白佛言：我及眷屬，唯仰血肉以自存活。今已受戒，當何資立？佛即答言：從今當敕聲聞弟子，隨有修行佛法之處，悉當令其施汝飲食。以是因緣，為諸比丘制如是戒：汝等從今常當施彼曠野鬼神食。若有住處不能施者，當知是輩非我弟子，即是天魔徒黨眷屬。"
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        "text": "寄歸傳第一云：施主初置聖僧供，次乃行食，以奉僧眾。復於行末，安食一盤，以供呵利帝母。其母先身，因事發願，食王舍城所有兒童，遂受藥叉身，生五百兒，日飡王舍城男女。佛遂藏其稚子，名愛兒。母遂覓之，佛告曰：汝子五百，一尚見憐，況復餘人，但一二乎？佛因化之，令受五戒。乃請佛曰：我兒五百，今何食焉？佛言：我令苾蒭等，隨所寺院住處，日日常設祭食，令汝等充飡。故西方諸寺，每於門屋處，或在食廚邊，塑畫母形，抱一兒子於膝下，或五或三，以表其像。每日於前，盛陳供食。母乃四天王部眾也，大豐勢力。其有疾病無兒息者，饗禱焉，皆悉遂願。詳如律說。神州先有名鬼子母焉。今詳此方佛寺，皆於門壁畫二神，神後一女，葢其遺像。既二俱受祭，故併畫之。或有立居士像者，蓋手長者也。西壁即嚝野之身，東壁即佛所化者。今明受供，唯圖曠野之像焉。"
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        "text": "施食正名",
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        "text": "天竺沙門遵式　述"
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        "text": "施食一經凡兩譯，共三名，一曰救面然，一曰救拔焰口，一直云施餓鬼食。今吳越諸寺多置別院，有題榜水陸者，所以取諸仙致食於流水，鬼致食於淨地之謂也。世言施水陸無主孤魂者，理出誘俗，言不涉教。有題斛食者，所以取諸摩提偉器之度，顯變之大，非器食于其中也。有題冥道者，所以取諸鬼類，別佗趣也。天其冥乎，人其冥乎，畜其冥乎。夫燕󳭋以蟲粒自充，牛羊以水艸而足，泥黎咀銅鐵而不暇，提婆飲甘露而有餘。生生之方既殊，服味之品萬計。唯其鬼黨伺人廟食，故大慈誨以密教，詛少令多而博濟之。至若山海之仙，莫貴匪人，莫高匪天，不我類焉。且能顯晦饗夫粒食，于以求之，但小出鬼之上。梁天監天下止殺，乃用相似佛法，設六道之祭，代江東淫祀，蔬食菜羮，免我犧羊。今之承之，既非彝訓，不能無差。故牟尼有言曰：人死祀之魂為鬼，則歆其食矣。佗趣亡諸，又諸無疑。聖弟子曰：六趣各有自爾之力，唯鬼能變食耳。詩不云乎：不愆不忘，率由舊章。故大聖名之必可言也，言之必可行也。過此已往，則未知所裁。"
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        "text": "施食法",
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        "text": "同前"
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        "text": "先和會經文者，經既兩譯，略有異同。實叉譯云：若欲施婆羅門及仙等食。婆羅門及仙乃分二類，經文似悞也。不空譯云：施婆羅門仙。不云及仙，此文似正。若作二類，婆羅門是人，不合同鬼施食也。實叉呪仙食七徧，與鬼同。不空云：二七徧。二七為正。實叉云：餓鬼得摩伽佗斗、四斛、九斗飲食。不空云：七七斛食。譯者不同，不須和會，據理但取飽滿為度。經云：施食若晨朝及一切時，悉無障礙。準毗羅三昧經云：早起諸天食，日中三世佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。與此經如何和會？釋曰：應有多意，且作一解。毗羅據理定說，此經隨時不定說。何者？餓鬼飢急，苦若倒懸，得食便施，何竢終日？故云一切無礙也。若天仙及佛，須依毗羅定說。過中之後，決不可以飲食雜果供養也。經不說人者，準人道既貴，合在中前食故。人有夜食不節者，自同鬼畜耳。又實叉唯用一呪，不空加四如來名等。今且依實叉，貴易行故。一呪之力，能兼一切，不竢其諸。又有甘露經及一小卷者，竝失譯，不可用。次正示方法者，經云：若欲作此施食法者，先取一淨器，盛以淨水，置少飲食及諸餅飯，以右手按器，呪滿七徧。云云。呪竟，彈指七下，展臂，將食器瀉淨地上。方法訖，實叉譯云：於門內立展臂，戶外置盤淨地，不云瀉也。作此施已，於其四方有百千俱胝那由佗恒河沙數餓鬼，一一鬼前各有摩伽陀國七七斛食。受此食已，悉皆飽滿。是諸餓鬼悉捨鬼身，生於天上。其施婆羅門仙及供養三寶，尋經易見當誦呪時，更加觀想。既為盡善，想器中飲食色味無盡，徧施不匱。如淨名室中一盂香飯，充足眾會，無所乏少。亦如涅槃純陀少飯，充滿雙林大眾，不多不少。信此陀羅尼不可思議，飲食色香亦不可思議，眾生心亦不可思議。夫何惑哉。三、勸修者。此經真長生之術也。阿難尊者延三日必死之命，滿百年具壽之康。五果見臻，二嚴當備五果者，色、力、辯、安、壽。二嚴者，福、惠也。實在乎施一摶之食也。經云：若常以此真言加持飲食施餓鬼者，則同供養百千俱胝如來，功德等無差別。壽命延長壽也，顏色鮮白色也，具足大力力也，威德強記辯也，一切非人、夜叉、羅剎不敢侵害安也，又能成就無量福德壽命二嚴也。前五果中已有壽命，理無重出。信知此中以慧為命，五果、二嚴在文炳然若此。大矣哉！能於少頃作大佛事，能以摶食作大施會，常生梵天，乃至成佛。一日既爾，何況一月？何況一年？何況一生？豈有智人聞而不信，信而不行者乎？"
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        "text": "施食文",
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        "text": "同前"
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        "text": "以銅器盛飲食，淨水灌之。當臨食器，面東而立，起慈悲心，稱三寶名三說，及大慈觀世音菩薩三說，破餓鬼障。稱竟，以左手擎食，右指按食器，心存目注，誦陀羅尼云云。誦七徧竟，彈指七下，然後展手垂之，起無畏施。良久，即以食瀉之，置淨地上，合掌呪祝云：我沙門某甲，今誦無量威德自在光明勝玅力陀羅尼，加持飲食，普施餓鬼之眾。惟願面然鬼王，大權勝士，慈善熏心，普攝無量無邊恒河沙數餓鬼之眾，悉來我所，受我所施無遮無礙清淨法食。如經所說，各各皆得摩伽陀國所用之斛，七七斛食，一一充飽，無所乏少，頓皆消滅長劫飢渴倒懸之苦。身心歡喜，發菩提心，應時即得心樂三昧，疾捨鬼身，生佛淨土，速圓種智，廣度眾生。我此施食功德，如世尊言，即與供養無量百千俱胝恒河沙諸佛，正等無異。願以此福，迴向法界，莊嚴菩提。願共眾生，同得圓滿檀波羅蜜，遠離一切生死飢渴，速得究竟菩提涅槃二無上果，當施眾生無盡法食。"
      },
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        "text": "施食法式",
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        "text": "同前"
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        "text": "施食方法，一依經作，尋文可見，不勞別出。若欲口自呪祝者，隨己智力，都不須者，祇是以左手擎食，右手按器，呪之七徧，彈指七下，以食瀉置淨地，即足也。但起施心，想此水食，由呪力故，無窮無盡。其外四如來名，并名下四真言，能用即用，或公務私緣，及存長久，祇消呪食。一呪誦至七徧，一切已足，實叉譯本，祇是一呪，無四如來等，具載施食正名。行此法者，願依古式，猶恐未諳，特為書之。沙門遵式重示。"
      },
      {
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        "lines": [
          "神呪加持淨飲食，普施河沙眾鬼神。",
          "願皆飽滿捨慳心，即脫幽冥生善道。",
          "歸依三寶學菩提，究竟得成無上覺。",
          "功德無邊盡未來，一切眾生同法食。"
        ]
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      {
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        "text": "曩謨薩𭌯怛佗引蘖跢引一，𭌯路引枳帝二，唵三，三去䟦羅三跋羅吽引，四誦七徧"
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        "text": "汝等鬼神眾，我今施汝供，此食徧十方，一切鬼神共。願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。"
      },
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        "text": "言已，彈指七下，行無畏施，然後以食瀉淨地上，想諸鬼神食之。"
      },
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        "text": "施食觀想答崔育材職方所問",
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      {
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        "text": "先略述大意，次作觀想。先述大意者，飲食具色、香、味、觸、法五塵，唯缺聲耳。於五塵中，味塵為主，味依色住，亦可觀色為境。大品云：色中無味相，凡夫不應著；色中無離相，二乘不應離。即是非味非離，顯色中道法界，何法不備？是故一色具一切色，亦具聲、香等一切諸塵，及一切法、一切心，隨感而施，何法不現？淨名經云：譬如諸天共寶器食，隨其福德，飯色有異。止觀大意玅境云：一一塵中一切塵，一一塵中一切心，一一心中一切剎等云云。釋論云：菩薩呵色，見色實相，到色彼岸，即是見色中道。若分別色具種種相，即是見色俗諦。俗即是空，即是見色真諦，亦是見色三諦。既了色即是法界，即是實相，即是中道三諦等，即應了色即是陀羅尼。當知所施飲食，色之與味，即陀羅尼體也。一食出無量食等，即陀羅尼用也。經云：此陀羅尼名無量威德自在光明勝玅力。此復以三德為義：無量威德自在，解脫德也；光明，般若德也；勝玅，法身德也。力是總結力用也。自非法身勝玅之用，安能一飡充彼巨億萬數塵沙之眾乎？問：若我即是陀羅尼者，何故更須呪乎？答：實爾。諸佛聖人證此一塵法界，故能以自在之力稱性而用，何俟更呪？淨名取一鉢香飯，徧飽三萬二千，無所乏少，豈藉呪乎？三乘賢聖食此飯者，悉入正位，或增道損生，其香乃消，豈非具一切法也？但眾生在迷，於理既惑，於事亦礙，於自在法中而自桎梏，如水為冰，安責水用？故聖人方便密說此法名陀羅尼，令誦以呪之。呪句與色味法性相應，能令鬼神見食。無量經云：如人得一斤石汁，變千斤銅為金，物性相感故也。問：施食正名中云：六道各有自爾之力，唯鬼能變食。者，何不直施其食，任其自變，何假呪乎？答：鬼有多種，不必一例。略出三類：一者、無財鬼，由無福德，不得飲食故；二者、少財鬼，少得淨玅飲食故；三者、多財鬼，多得淨玅飲食。所此三類，復各有三種。初、無財鬼三者：一、炬口鬼，謂火矩炎熾，常從口出；二者、針咽鬼，謂腹大如山，咽如針孔。今經中正為此二種，傍兼一切。三、臭口鬼，謂口中腐臭，自惡受苦。二、少財鬼亦三種：一、針毛鬼，毛如針利，行便自刺；二、臭毛鬼，毛利如刺，自拔受苦；三、大癭鬼，咽垂大癭，自決噉膿。三、多財鬼三種者：一、得棄鬼，謂常得祭祀所棄食故；二、得失鬼，謂常得巷陌所遺食故；三、勢力鬼，謂夜叉、羅剎、毗舍闍等所受富樂，類於人天，但為惡道所攝。所言能變食者，即是第三多財中三種鬼也。又三中，前二則劣，後一為勝，亦只能及於自類，不能有所廣濟。今呪力所變，能令九種鬼中平等，皆得上玅飲食，無有差別。又呪食者，名為法食，法隨食入，如服良藥，能差重病，身康受樂。經云：捨餓鬼身，得生天上。即此意也。第二、作觀想者，行人既了諸法無非法界，一多無礙，復信陀羅尼力不可思議，至施食處，安祥而立，先起慈心，憫彼飢渴。我今將欲大施，先想其處廣博嚴淨，其地平正，作一施場，能容受無量餓鬼之眾。次想食器隨我呪力，如摩伽陀國大斛之量，滿中甘美飲食，如天甘露一器為無量器，滿其施場，畟塞周徧，一一鬼前皆有我身，誦呪彈指，慈心展臂，授器施與，隨意滿足。想呪之聲普聞一切，彈指之聲驚覺幽沈之處，一切餓鬼從四方來，無所障礙，現前受食，令想心明了，猶同眼見，然後不移。此想心一一為其說法，或稱佛號，或呪願等，隨意作竟而退。問：如上觀想，據何處文作？答：此經雖文略不說，據餘呪部印契觀想，隨呪句句而作，不可一念差舛。此呪亦令以手按器，呪之七反，呪已彈指七下，非全不作法。今加觀想，彌益其功。問：作此路布，次第觀想，準何處作？答：準天台三種觀中，歷事觀作。既云歷事，隨彼事相而設觀想，故無常科。今準天台供養三寶，運香華觀想，大旨一同也。又南嶽禪師食觀偈云：此食色香，如栴檀風。一時普熏，十方世界。凡聖有感，各得上味。六道聞香，發菩提心。於食能生，六波羅蜜，及以三行。請詳此觀，何竢致疑。又淨名經云：以一食施一切，供養諸佛及眾賢聖，然後可食。豈非食觀？問：變食由呪力，何用觀乎？答：觀扶於呪，彌益其美。又呪是佗力，觀是自力。但呪而無觀，譬如盲者使人作大施會，但信佗語，云得食不得食等，自終不見。若加觀想，如有目者使人作大施會，一一眼見，不由佗語。呪如使人，觀如眼見。金剛般若云：若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見。若不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。今無觀者，只作事行，如人入闇也。觀稱法界無住，即是無住行施，其福譬如十方虗空，不可思量也。凡作一切佛事，乃至獻一華一香，皆能作觀者，不滯生死，一一流入薩婆若海中，少戒少施，皆成佛果，良由茲矣。"
      },
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        "text": "改祭修齋決疑頌并序",
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        "text": "近見多改祭祀，競修齋福，斷肉止殺，正信念佛，甚為希有。其間或未知損益者，妄生破毀，便言在俗祭祀為先，或云齋戒不能救急。見蔬食念佛，我但持心，聞善惡因緣，來世誰受？於是善根未深者，被斯惑亂，多退初心。今為斷疑，引經明證，并作偈頌，令易憶持。依此誠言，莫信邪說。然世人疑慮，是故無量，今但從要，略書十頌。"
      },
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        "text": "第一疑有鬼無鬼，能禍能福耶？"
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      {
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        "text": "釋曰：經說六道，鬼居其一，何疑無鬼耶？阿含經云：一切所居舍宅、街巷、道陌、屠坊、市肆及諸山冢，皆有鬼神，但不能利害於人。譬喻經云：天下鬼神不能活人，不能殺人，亦不能令人富貴貧窮，但隨人衰劣而作怪崇，希望祭祀。若求福，必定無也。世俗不知，空被誑惑，殺生造惡。頌曰："
      },
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        "lines": [
          "鬼神隨處有，諂誑世間人，祭祀都無福。",
          "空增殺業因。"
        ]
      },
      {
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        "text": "第二疑：現見世人病患，祭祀獲安，何言無福耶？"
      },
      {
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        "text": "釋曰：世人貧窮災福，皆屬因果，非鬼能為。是鬼為福，蓋從邪信所招，諂求而得。辨正論云：舊鬼教新鬼，興怪求食。初往二家，轉磨上碓。其家事佛，不信是怪，俱云：善神助我！盡日舂磨數斛米麥，都不得食。後入邪信之家，令白狗上空中而行。其家大怪，殺狗設食，因茲得飽。當知信佛，不要信怪。設使見怪，但專念佛，其怪自息。頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "正信天龍護。邪神豈柰何。但知常念佛。",
          "災怪自消磨。"
        ]
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        "text": "第三疑：家眷死後，祭祀得食不得食耶？"
      },
      {
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        "text": "釋曰：若墮餓鬼，祭祀之時或有得食；若在焰口之鬼，雖祭亦不得食。阿含經云：若為死人布施祭祀者，若死入餓鬼中得食，若生餘處必不得食也。六道萬品受報差殊，父母死亡豈皆作鬼？世人不識，一向祭祀，甚無理也。頌曰："
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        "lines": [
          "人死隨前業，升沈六道殊。如何純祭祀？",
          "須道世人愚。"
        ]
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      {
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        "text": "第四，疑祭祀之法，廣在禮經。天子七廟，諸侯五廟，大夫卿士至於庶人，皆同祭祀。圓丘方澤，上下神明，國之常典，云何勸令斷祭，柰太傷國風乎？"
      },
      {
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        "text": "釋曰：祭祀出其俗典，斷祭據其佛經。俗典則未逃殺害，佛經則唯尚慈悲。殺害則報在三塗，慈悲則果成萬德。以善改惡，導淺令深，佛度眾生，無不皆爾。今人既信佛教，須修佛慈，不可更殺眾生，稱佛弟子。況復時俗，不獨祭先，靡神不宗，實謂淫祀。不修明德，唯事殺生，可悲之深，略談難盡。故昔梁武帝敕天下斷祭止殺，葢遵佛教，豈獨今日也。幸有齋福，正好競修，足可利於存亡，亦免傷於物命，何勞苦執祀典經乎？頌曰："
      },
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        "lines": [
          "剎牛慚禴祭，黍稷本非馨。齋誦真明德，",
          "何勞執禮經。"
        ]
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        "text": "第五疑，祭祀之家及彼師巫得何罪報耶？"
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        "text": "釋曰：如毗尼律中說，迦雷陀夷身證羅漢，被婆羅門婦殺之。因過去曾為祭主，今廟祀是也。有五百商人共宰一羊同來乞願，殺羊祭祀已俱墮地獄，世世已來常被羊殺。其五百人亦因彼婦被波斯匿王所殺。且五百人共殺一命并其祀主，今證聖果受報未盡，何況一人殺多物命。又晉時巴丘縣有師巫姓舒名禮，為人祭祀，死墮熱殺地獄，舉體焦爛，還魂自說。又寶藏經廣說祭祀之報，不能備引。頌曰："
      },
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        "lines": [
          "殺佗還自殺。影響逐形聲，鬼飽都無福。",
          "空招墮火坑。"
        ]
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      {
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        "text": "第六疑：今若改祭，自古已來，還有報驗耶？"
      },
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        "text": "釋曰：此事感驗非一，今為略引。晉有張應，本事俗神，鼓舞淫祀。咸和八年，妻病，禱祭罄竭。妻曰：今病日困，求鬼無益，乞作佛事。應便許之。請僧曇鎧，明當設齋。夜夢神人，責應不早嚴淨。見鎧隨後，曰：始欲發心，未可責之。眠覺，連夜秉火設座，因茲廢神事佛。其妻病愈後，張應身死，墮鑊湯地獄。因前改祭，善神來救，遂得解脫，還魂自說。又顏氏家訓云：梁世江陵劉氏，以賣鱓羮為業。後生一兒，頭是鱓，自頸已下，方為人耳。又王克為永嘉郡守，有人餉羊，集賓欲讌，而羊繩解，來投一客。先跪兩拜，便入衣中。此客竟不言之，固無救請。須臾，宰羊為肉，先行至客。一臠入口，便下皮肉，周行徧體，痛楚號叫。方便說之，遂作羊鳴而死。梁孝元在江州，有人為望蔡縣令。經劉敬躳亂，縣廨被焚，寄寺而住。民將牛酒作禮，縣令以牛繫剎柱，屏除佛像，鋪設牀座，於堂上接賓。未殺之頃，牛解徑來，至階而拜。縣令大笑，命左右宰之。飲噉醉飽，便臥簷下。稍醒而覺體痒，𭺗搔󴌵胗，因爾成白癩病。經十許年死。又梁世有人，常以雞卵白和沐，云使髮光。每沐，輒破二三十枚。臨死，髮中但聞啾啾數千雞雛聲，楚痛篤病而死。又顏氏家訓云：齊國有一家，甚豪侈。非手殺牛，則噉之不美。年三十許，病篤，大見牛來，舉體如被刀刺，叫呼而終。江陵高偉，隨吾入齊，凡數年，向幽州淀中捕魚。後病，每見羣魚齧之而死。又宋有陳安居，父母信釋教，旦夕齋誦。有伯事神，神影滿宅。後伯死絕嗣，父令安居紹伯家舍。便廢淫祀，其神遂禍。安居三年篤病，執志不迴。常誓曰：若使我殺生祭祀，寧生自臠割四體，終不殺命。安居身亡，府君歎曰：此人事佛，大德人也。壽當九十三歲。遂放令還。其伯殺害祭祀，欺誑百姓，罪宜墮苦。此例非一，不能盡書。頌曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "迴邪生正信，臭艸出栴檀，逢難須堅固。",
          "安居志好攀。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七疑改祭之後，忽遇災禍，既已捨神，求誰救護耶？"
      },
      {
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        "text": "釋曰：但每日一心稱念觀世音菩薩，一切災難、一切病痛、牢獄賊盜、水火風雷、虎狼毒蛇、蟲藥呪詛，皆不能害。請觀音經中，佛敕諸大天龍藥叉一切威猛神將，晝夜守護受持觀世音菩薩名者，諸惡鬼神尚不能以惡眼視之，況復加害。梁朝有沙門名僧融，為一家毀除神影，勸受五戒，被其鬼將領鬼兵來責融。融專念觀音，一聲未絕，忽見神人以金剛杵擬其鬼眾，一時走散，身上甲冑化為灰粉。又僧融曾勸夫婦二人受戒，後為賊所累，夫遂逃避，其婦繫獄。融教至心稱觀世音，更無餘法。婦人依語，感枷杻三木自然釋脫，獄門自開，因是免難。其事非一，不可備論。頌曰："
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        "lines": [
          "專持菩薩號。八部護君身。急難隨聲應。",
          "唯除不信人。"
        ]
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        "text": "第八疑：自來殺生祭祀所有罪業，作何功德而得消滅耶？"
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        "text": "釋曰：但各書寫供養金光明經，迴此功德，與彼怨家，將來無對。如張居道殺生，忽被怨家取去冥關，許寫此經。怨家解脫，居道放還。但將所贖經文，安家中供養。每日精勤，稱此經題名目，及三寶名。自然家中眷屬安穩，財帛增多。一切天龍，皆來護宅。一切災橫邪鬼，悉不敢害。請至信此言，終不虗也。頌曰："
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        "lines": [
          "法寶真良藥，眾生自不甞，書持并供養，",
          "世世上天堂。"
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        "text": "第九疑，凡修齋福，并讀誦經典，當迴向家宅，何等神明，凡有幾位耶？"
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        "text": "釋曰：迴向天龍善神、閻羅冥官、山川境邑一切神明、家中土地神、護宅善神，并先代亡靈墮在惡道者。除此以外，其餘家中雜雜鬼神，并不須事之，亦不須迴向。此等皆非汝家所事，悉名邪諂，切信此言。頌曰："
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          "作福常迴施，天龍善鬼神，威光常覆護，",
          "使汝免災迍。"
        ]
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        "text": "第十疑：既不許祭祀，或家眷死亡，墮在鬼趣，云何施其飲食耶？"
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        "text": "釋曰：經有方法今當普示，請各依行。如此施食得福無量，如供養百千俱胝諸佛功德正等。每日將淨器盛一器淨飯，唯除瓷器及鐵器不得用。經中銅器最上，其器不須至大，即是盂器之屬也。每日至暮時，以淨水灌其飯上令滿，以左手擎之，以右手舉頭指於器中。誦呪七徧已，彈指七下，將飯傾於淨地，不得近桃李樹下。傾已而作是言：我今普施一切餓鬼，依艸附木、孤魂滯魄、勝劣鬼神清淨法食，無遮無礙隨意飽滿，或能更為稱三寶名等。其呪如經中。此施法食，不獨令家先眷屬得食，普令一切餓鬼飽滿，利益甚深。普勸若僧若俗、若男若女盡行此法。頌曰："
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          "鬼道常飢渴。當生憐憫心。能蠲口中食。",
          "佛讚福田深。"
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        "text": "施食須知",
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        "text": "霅川沙門　仁岳　述"
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        "text": "釋教施鬼神食者，緣起有三：一者涅槃經梵行品云：佛游曠野聚落，有一鬼神，即名曠野。純食血肉，多殺眾生。復於其聚落，日食一人。佛於爾時，為說法要，令彼受不殺戒。是日村中，有一長者當死，送與鬼神。其神得已，即以施佛。佛為立字，名手長者。鬼白佛言：我及眷屬，唯仰血肉，以自存活。今已受戒，當何資身？佛言：從今當敕聲聞弟子，隨有修行之處，悉施汝食。以是因緣，為諸比丘制如是戒。若有住處，不能施者，當知是輩，非我弟子，即是天魔徒黨眷屬。二者寄歸傳受齋戒軌則章云：呵利帝母，先身因事發願，食王城所有兒女。因其邪願，遂受藥叉之身，生五百子，日飡王城男女。諸人白佛，佛為藏其稚子。明日鬼母徧覓，至於佛所方得。佛告之曰：汝子五百，一尚見憐，況餘人但一二而已。佛即化之，令受五戒。因請佛曰：我子五百，今何食焉？佛言：我令苾蒭等，隨所住處，日日設食，令汝充飡。故西方諸寺，每於門屋處，或在食厨邊，塑畫母形，抱一兒子於膝下，或五或三，以表其像。每日於前，盛陳供食。其母乃四天王部眾，大豐勢力。若有疾病，或無了息，咸饗禱焉。皆隨所願，廣如律說。三者按焰口經云此經兩譯：一、實叉難陀譯，名救面然；二、不空譯，名救拔焰口：佛在尼拘律那僧伽籃。爾時阿難獨居靜室，念所受法。即於其夜，見一餓鬼，名曰焰口，白阿難言：卻後三日，汝命將盡，生餓鬼中。阿難聞此，心生惶怖，問餓鬼言：行何方便，得免此苦？鬼曰：汝於明日，若能布施百千那由陀恒河沙數餓鬼，并婆羅門仙等，以摩伽陀國所用之斛，各施一斛飲食，及為我供養三寶。汝得增壽，令我離苦，得生天上。阿難以事白佛：我今云何能辨若干餓鬼仙人飲食？佛言：有陀羅尼，名無量威德自在光明勝玅力。若有誦者，即能充足餓鬼及仙上玅飲食，皆得摩伽陀國七七斛食。乃至云：若有善男子、善女人，欲求長壽，福德增榮，速能滿足檀波羅蜜。每於晨朝及一切時，悉無障礙。取一淨器，盛以淨水，置少飲󰉓及諸餅飯等。以右手按器，誦呪七徧。加持已，彈指七下，於淨地上，展臂瀉之不空譯呪後，令稱四如來名。實叉譯則無而有。施水呪名甘露陀羅尼，當取水一掬，亦誦呪七徧，散於空中。其水一滴，變成十斛甘露。一切餓鬼，悉得飽滿。兩經呪詞併列之。然霅川此文列二呪。今此施食，通覽既引二經，於前諸呪已具，故於此中略去。議曰：所錄施食，因起三種不同，斯乃善權示迹，俾後世修梵行者依而行之。須知二意：一者佛戒令施，違則得罪。出家弟子日日須施，如為曠野鬼神并鬼子母之類今出生飯者是。二者佛敕令施，順則得福。此教在家之人至心所辨，如為焰口及婆羅門仙今之施斛者是。或有為亡人以食祭六道者，未見教文。荊溪禪師云：此是梁武帝見江東人多淫祀，以相似佛法權宜替之。按婆沙論云：若因祭祀，唯鬼神得。問：為勝耶？為劣耶？答：非勝非劣。若勝，天人應得；若劣，地獄應得。以其鬼道有自爾之力故。今更明之，施曠野鬼神、鬼子母食，亦同祭祀非勝非劣之類也。既有自爾之力，故經中無加持之法。如阿含經云：鬼能變少為多。即其事焉。若焰口經令誦呪者，以餓鬼趣劣，惡業至重，須假法力除障及變成上味故。余觀今時僧伽藍俗舍齋，次出生食，令傍人取斂，安淨器散陸地上或川澤間，唯飼鱗介飛走之族。復有畫阿難施餓鬼食并婆羅門仙眾，傳寫救焰口呪七如來名於圖之下，以食供養而已。相承既久，往往出家之流都忘佛制，本為曠野鬼神、鬼子母之事也。今請四眾，凡出生食，僧既出已，併著一處。先安眾僧座末，或清淨處置一卓子，上盛水一器，焚香供養之。寄歸傳云：西方施主請僧齋日，初置聖僧供，次行僧食。復於行末安食一盤，以供呵利帝母。據此，不須人人各自出生。今順此土常儀，故各出生也。齋畢，知法者取食與水，誦呪彈指，呼名運想。所謂呵利帝母、曠野鬼神、焰口等一切餓鬼，就淨潔處，散食於地，洒水於空。然其食不妨與飛走等類噉之。或問：施曠野鬼神、鬼子母等食，今用焰口呪者，何耶？對曰：鬼神既有自爾之力，循業所現，能得幾何？儻以呪法，則微助其徧。供佛尚用真言，況此幽塗，豈無密益？問：將出生食，令施焰口等，其事得否？答：經文既云：每日晨朝及一切時，悉無障礙。何獨夜勞斛食，方施餓鬼？是則均一飡之少分，充三類之飢虗。所施甚微，厥利尤博。聖言不妄，切莫疑心。或有云：若是米󳫹之屬，方可出生。若蔬果者，物類則不食也。余謂不爾。左傳云：苟有明信，㵎溪沼沚之毛，蘋蘩薀藻之菜，可薦於鬼神。那忽以物類而為其妨耶？昔孤山有出生圖紀，天竺有施食正名。圖紀則專示誡呵，正名則唯存勸意。今總撮樞要，庶可兼通。所冀在家出家，仰遵佛制，常行法食之惠也。"
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        "text": "文忠公蘇　軾"
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        "text": "鬼趣多餓，仁者當念濟之。宜以錫或鐵為斛斗，受一二升量。每晨取炊熟淨飯滿斛，蓋覆著淨處。至夜重餾令熱，取透，并淨水一盞。能不食酒肉，固大善。不能，當以淨水漱口，誦淨口業真言七徧，燒香呪願云：奉佛弟子某甲，夜具斛食淨水，供養一切鬼神。又誦般若心經三卷，破地獄偈三徧，便呪願云：願此飯此水，承佛慈力，下承某甲福力。願力變少為多，變粗為細，變垢為淨。願諸佛子，食此水飯，頓除飢渴，諸障消滅，離苦得樂，究竟成佛。言已，以水掬飯三分之一，散置屋上。餘者不妨以食貧人，水即散洒之。要在發平等慈悲，無求心耳。"
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        "text": "賢良陳　舜俞"
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        "text": "惟一沙界中微塵國土，一千聚落萬億伽藍，於伽藍中有一沙門，以佛誕辰集諸善侶，以一盂食召彼餓鬼水陸空等，隨意摶食聚諸畜生羽毛鱗甲類，釋復本處及為說法，施清淨戒而作佛事。時眾會中見一居士，謂沙門言：聚食於食真汝慳貪，取生於生真汝殺害。彼餓鬼等以慳貪故，彼畜生等以殺害故，不應殺彼而隨彼墮。時彼沙門謂居士言：汝無以此取捨生死虗妄諸相，較我真實所作佛事。所以者何？若有化人及化餓鬼、諸畜生類，化以食施及令放生，一切世間取捨生死不離是相。以實不食，變少分食作無數食，一切餓鬼無不能食。以實不生令無盡生，一切畜生無不能生。於意云何？一切取捨非取捨故，一切生死非生死故，尚不見法，何況能說及諸解脫者？尚不見戒，何況能持及諸說者？爾時，沙門作是語已，一切餓鬼水陸空等皆得飽滿，一切畜生羽毛鱗甲類皆得自在，於是作記以書之"
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        "text": "崔公度，字伯易，自少好施食。每施時，常以尊勝黃旛徧插食上，率以夜半為節，非有大故未甞廢。為舘職日，甞飯於親故家，至終夕方歸。道㳂蔡河，有酒家帘未下，馬過，觸之驚逸，崔墜地，迷而不知。似醉夢間，見一婦人至，曰：此崔學士也。急解帕巾裹其首，又招其徒曰：此乃施食崔學士，今有難，不可不救。俄有十餘人應聲併來，皆婦人也，與之按摩。崔覺稍甦，卒勉上馬送歸。家人方聞其墜馬，但怪暮夜安得有人裹頭。崔彷彿能道之，亦不測其何人。及解其帕視之，乃二紅纈，有血慘色，中實碎帋，皆所插黃旛也。應手灰飛，方知是鬼物耳。"
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        "text": "會稽郡王史　浩"
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        "text": "我此飲食，不為商販，不為工作，不為農耕，不為緇黃之受施，何所從來，何所從得，當知此乃天地鬼神發生護助之功，君相祖先化育卑遺之德。葢天地不發生，鬼神不護助，則陰陽愆伏，旱澇頻仍。君相不化育，則征誅困迫，盜賊敓𭤑，廩粟不繼。祖先不卑遺，則吾安得有此尺寸之土，又安得有吾身而食此土哉。此四者，飲食之根本，不可不知也。又況食方萌蘖，畢歲始成，耕耨乃苗，收穫乃稻，簸揚乃穀，磨礲乃米。於是臼杵去糠粃，淘汰蠲砂礫，始得以登庖。僮僕供樵蘇，婢媵勤炊煑，始得以登器。嗚呼，此食之至吾前，不知作勞者幾何人耶。是故吾之一飽，未甞不思報天地鬼神君相祖先之功德，又未甞不思念下人之勞苦。今舉斯心，普伸愧謝，願從今日，不限華夷，同躋豐樂，無有飢羸莩餓菜色愁歎之人，然後以此清滌香秔之薦，敢用致告山川陵谷城邑郊墟有祀無祀之威靈，有知無知之魂魄，冀聞斯語，享于克誠。或砉飲以求前，宜雍容而就列，斟酌飽滿，求離迷津，正直聰明，永依聖道。某年月日謹告。"
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        "text": "吾儒飲食必祭，與浮圖施食同義。然浮圖有文，世已盛行，吾儒此法或未盡用，豈為無文以表出之耶？余雖以是補其遺，葢不敢覬人之必信，後有君子從事於終食無違者，當有取於斯焉。鄭峯真隱史浩書。"
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        "text": "大梁武帝，治化清時。道利寰中，兵戈永息。唯崇佛理，寢處優閑。艸履葛巾，布被莞蓆。精持齋戒，濟䘏含生。悲念四恩，心緣三有。晝夜焚誦，靡暫停時。遂感聖賢，同扶󳬛國。忽於中夜，夢一高僧。神清貌古，雪頂厖眉。前白帝言：六道四生，受苦無量。世有水陸，廣大冥齋。普濟含生，利樂幽顯。諸功德中，最為殊勝。宜以羞設。帝既覺悟，詰旦升朝，躳臨寶殿。即以夢水陸之事，首問大臣及諸沙門，悉無知者。唯志公奏曰：但乞陛下廣尋經教，必有因緣。帝依奏，即遣迎大藏經論，置于法雲殿。積日披覽，頗究端由。及詳阿難遇焦面鬼王，因地建立平等斛食。乃創製儀文，三年乃就。其間所得事類，具出一十一本經論。其文既備，心猶有疑。一慮聖意罔周，二恐凡情未愜。遂乃再嚴廣內，特建道場。俯及夜分，親臨法席。跪膝致敬，手捧儀文。顧謂侍臣，息除燈燭，悉令暗冥。帝乃虔誠，焚香發願。敘其感夢，撰此齋文。儻若理契聖凡，利兼幽顯，願禮拜起處，道場燈燭，不熱自明。或體式未周，利益無狀，所止燈燭，悉暗不明。言訖，投地作禮。禮已，燈燭盡明。帝睹之，神情大悅。於是欲營此齋，乃召志公以問：當就何處？志公曰：宜以深山幽谷中，羞設最奇。貧道竊睹潤州澤心寺即金山寺舊名也，江上一峯，水面千里，潭月雙照，雲天四垂，堪會神靈，境通幽顯。時天監四年二月十五日夜，帝召僧祐律師，宣文鳳舸，親臨法會，興于水陸大齋，饒益幽冥，普資群彚。自後陳隋兩朝，其文堙墜。至大唐咸亨中，有僧可宗，為陰府所攝，至泰山府君所，將加楚毒，遂亟告曰：某是西京法海寺英禪師之弟子也。府君聞已，乃不加罪，即遣捷疾，往取英公。英公忽如夢寐，至府君所。府君問曰：可宗是師弟子否？英公曰：然。時可宗遂得免罪以歸。府君乃命英公演法，事已，復遣送還。後過旬日，英公獨坐方丈，見一異人，巍然冠冕，足不履地，前來告曰：弟子向於府君所，偶見禪師，知師拯救之慈，故來奉謁。有少悰悃，願聽所言。世有水陸大齋，可以利沾幽品。若非吾師，無能興設。英曰：當何營辦？異人曰：其法式齋文，是梁武帝所集。今大覺寺有吳僧義濟得之，久寘巾箱，殆欲隳蠧。願師往取，為作津梁。苟釋狴牢，敢不知報。英公許之。尋詣大覺寺，訪其義濟，果得其文。遂剋日於山北寺，依法崇奉。修設既畢，復見異人與徒屬十數輩，咸來謝曰：弟子即秦莊襄王也。又指其屬曰：此范睢、穰侯、白起、王翦、張儀、陳軫等，皆其臣也。咸坐本罪，久處陰司，大夜冥冥，無所依告。今蒙吾師設齋，并為懺罪。弟子甚眾，皆承善力，將生人間。恐世異國殊，不得再見，故來相謝。今有少物，在弟子墓下，願以為贈。弟子之墓，在通化門外者是也。英公曰：我聞西漢赤眉作亂，󱴀墓悉已開發，此物豈可存耶？襄王曰：弟子葬時，深藏其物，人所不見矣。英公曰：但貧道貴於知足，雖有珍寶，亦何用也。願王等從此已往，各悟夙因，永離業界，清升善道。此貧道之所祝也。言訖而隱。英公既因其事，彌加精固，遂與吳僧常設此齋。其靈感異應，殆不可勝紀。自爾流傳於天下，凡植福種德之徒，莫不遵行之。時皇宋熈寧四年二月一日，東川楊鍔字正臣謹記。"
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        "text": "平江府靈巖山秀峯寺住持傳法賜紫覺海大師法宗，睹此靈跡異事󳬴碣，舊在鎮江府金山龍游寺，因改宮祠，又復遭爇，故無所存。恐世不傳，遂依古本，命工刊石當山，以示萬世靈感云爾。時皇宋宣和七年六月望日謹題。"
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        "text": "長蘆沙門　宗賾"
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        "text": "詳夫水陸會者，上則供養法界諸佛、諸位菩薩、緣覺、聲聞、明王、八部婆羅門仙，次則供養梵王、帝釋、二十八天、盡空宿曜一切尊神，下則供養五嶽河海、大地龍神、往古人倫、阿修羅眾、冥官眷屬、地獄眾生、幽魂滯魄、無主無依諸鬼神眾、法界旁生、六道中有、四聖六凡普通供養，俱承如來祕密神呪功德法食，故外則資身增長色力，內則資神增長福慧。由是未發菩提心者，因此水陸勝會發菩提心；未脫苦輪者，因此得不退轉；未成佛道者，因此水陸勝會得成佛道。今之供一佛、齋一僧、施一貧、勸一善，尚有無限功德，何況普通供養十方三寶、六道萬靈，豈止自利一身、獨超三界，亦乃恩霑九族、福被幽明、等濟羣生、同成佛道，可謂無央無數、無量無邊不可思議功德大海矣。所以江淮、兩浙、川廣、福建水陸佛事今古盛行，或保慶平安而不設水陸，則人以為不善；追資尊長而不設水陸，則人以為不孝；濟拔卑幼而不設水陸，則人以為不慈。由是富者獨力營辦，貧者共財修設，感應事迹不可具述，恐此方之人或未知本末，今具水陸緣起于後。昔者阿難獨居靜處，於中夜時見一餓鬼名曰面然，白阿難曰：汝後三日，生我趣中。能於百千那由佗恒河沙餓鬼，并百千婆羅門仙，各施一斗飲食，并為我供養三寶。汝得增壽，我得生天。阿難白佛，求免斯苦。世尊為說一切德光無量威德力大陀羅尼出救面然餓鬼經。此是水陸因緣最初根本，然未有水陸之名也。梁天監初，二月十五日夜，武帝夢一神僧告曰：六道四生，受大苦惱。何不為作水陸大齋，而救拔之？帝問沙門，咸無知者。唯志公勸帝廣尋經典，必有因緣。乃取藏經，置法雲殿。躳自披覧，創造儀文，三年乃成楊鍔云：梁武齋儀相應者，則有華嚴經、寶積經、涅槃經、大明神呪經、大圓覺經、十輪經、佛頂經、面然經、施甘露水經、蘇悉地經。帝建道場，於夜分時，執捧儀文，悉停燈燭，而白佛曰：若此儀文，理恊聖凡，利兼水陸。願禮拜起處，所止燈燭，不爇自明。或體式未詳，利益無狀，所止燈燭，悉暗如初。言訖投地。一禮初起，燈燭盡明。再禮，宮殿震動。三禮，諸天雨華。天監四年二月十五日，於金山寺，依儀文修設。帝親臨地席，詔祐律師宣文。可謂利洽幽明，澤及飛走矣。周隋兩代，此文不傳。至唐咸亨中，西京法海寺英禪師，一日方丈獨坐。有異人，衣冠甚偉，足不履地，來謁英公曰：弟子知有六道水陸齋，可以利益幽明。自梁武歿後，因循不行。今大覺寺有吳僧義濟，得此儀文，久在篋笥，殆欲蠧損。願吾師往求，以來月十五日，於山北寺，如法修設。苟釋狴牢，敢不知報。英公許之，異人乃去。英公尋詣大覺寺，果有吳僧義濟，得儀文以歸。即以所期日，於山北寺，親臨道場。修設既畢，其日曛暮。向者異人，與十數輩，來謝英公曰：弟子即秦莊襄王也。又指其徒曰：此范雎、穰侯、白起、王翦、張儀、陳軫，皆秦臣也。咸坐本罪，幽囚陰府。大夜冥冥，無能救護。昔梁武帝於金山寺設此齋時，前代紂王之臣，皆免所苦。弟子爾時，亦暫息苦。然以獄情未決，不得出離。今蒙吾師設齋，弟子與此輩，并列國諸侯眾等，皆乘善力，將生人間。慮世異國殊，故此來謝。言訖遂滅。自是儀文布行天下，作大利益。此是東川楊鍔水陸儀所載。本朝東川楊鍔，祖述舊規，製儀文三卷，行於蜀中，最為近古。然江淮所用，并京洛所行，皆後人踵事增華，以崇其法。至於津濟，一也。宗賾向於紹聖三年夏，因摭諸家所集，刪補詳定，勒為四卷，粗為完文。普勸四眾，依法崇修。利益有情，咸登覺岸。"
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        "text": "水陸法像贊并序",
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        "text": "葢聞淨名之󰊇，屬饜萬口；寶積之蓋，徧覆大千。若知法界本造於心，則雖凡夫，皆具此理。在昔梁武皇帝始作水陸道場，以一十六名盡三千界，用狹而施博，事約而理詳。後生莫知，隨世增廣，若使一二而悉數，雖至千萬而靡周。唯我蜀人，頗存古法，觀其像設，猶有典刑。虔召請於三時，分上下者八位，但能起一念於慈悲之上，自然撫四海於俛仰之間。軾敬發願心，具嚴繪事。而大檀越張侯致敬禮，樂聞其事，共結勝緣，請法雲寺法涌禪師善本，善擇其徒，修營此會，永為無礙之施，同守不刊之儀。軾拜手稽首，各為之贊，凡十有六篇。"
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          "謂此為佛，是事理障；謂此非佛，是斷滅相。",
          "事理既融，斷滅亦空。佛自現前，如日之中。"
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          "以意為根，是謂法塵；以佛為體，是謂法身；",
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          "佛既強名，法亦非真，神而明之，存乎其人。",
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          "神智無方，解脫無礙，以何因緣，得大自在？",
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          "現無佛處，修第二乘，如日入時，膏火為燈。",
          "我說二乘，如應病藥，敬禮辟支，即大圓覺。"
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          "大不可知，山隨綫移；小入無間，澡身軍持。",
          "我雖不能，能設此供，知一切法，具此玅用。"
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          "孰云飛仙，高舉違世。湛然神凝，物不疵癘。",
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          "外道壞法，如刀截風，壞者既妄，護者亦空。",
          "偉茲龍神，威而不怒。示有四支，佛之禦侮。"
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          "至難者君，至憂者臣。以眾生故，現宰官身。",
          "以難為易，以憂為樂。樂兼萬人，禍倍眾惡。"
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          "苦極則修，樂極則流。禍福無窮，糾纏相求。",
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          "正念淳想，則為飛行。毫𨤲之差，遂墮戰爭。",
          "以此為道，穴胸隕首。是真作家，當師子吼。"
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          "地獄天宮，同一念頃。涅槃生死，同一法性。",
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          "觀法界性，起滅電速，唯知心造，是破地獄。"
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          "欲人不知，心則有負。此念未成，角尾已具。",
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          "陋劣之極，蕩於眇冥，胎卵溼化，莫從而生。",
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        "text": "一心奉請，徧法界中，一切餓鬼道眾，焦面火口，巨首微咽，渴惱針毛，各及眷屬。肇自七情，來從十惡。九類分別於正理論，三般總示於瑜伽宗。阿難見者曰面然，目連睹之名華報。鐵圍山畔，論百億之何窮。殑伽河邊，舉恒沙而不盡。莫不咽喉針細，肢節火然。骨鳴若破車之聲，腹大似敗壺之牀。怨甘漿之莫及，痛熱惱之煎熬。色力飢虗，形骸醜惡。如是餓鬼部眾，一切飢渭眾生，竝願"
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        "text": "一心奉請，徧法界中，一切畜生道眾，毛羣羽族，水陛飛沈，巢穴微軀，各及眷屬，同居三界，共在四生，如塵若沙，不可勝數，莫不排空走野，升天躍淵，胎卵溼化之所生，山林川澤之所聚，或多足而無足，或匾毛而混毛，或有知而無知，或小質而大質，飛霜削木，遽罹羅網以哀鳴，急浪翻空，難免󱕃梁之張捕，怨絕刀砧之上，䰟飛湯火之中，如是畜生部眾，竝願󱕃音戶取魚器。"
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        "text": "請地獄道眾",
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        "text": "一心奉請，徧法界中，一切地獄道眾，五無間獄，十重罪入，八熱八寒，各及眷屬，名標地獄，總號泥犁。鐵城高廣，則無量無邊；罪器彌多，則可驚可怖。種類區分，而具有五百隔子；枉受生死，而一日八萬四千。鑊湯爐炭之煎熬，麋軀爛骨；劒樹刀山之峻聳，刺眼剚心。輪輕治重，而隨業昭彰；拂石芥城，而何時休息？如是地獄部眾，一切內外受苦眾生，竝願刺，七逆切。剚，側吏切。"
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        "text": "一心奉請徧法界中一切六道外者眾，或自三界而乍墮，或從五趣以方來，既涉升降之兩楹，遂歷去來之中陰，罔罔像像，杳杳冥冥，或上升而頭向天宮，或下墜而首歸地府，或橫趍於南北，或足向於東西，陋劣匪堪，形相奚既，飲食甘漿而莫覩，吸風飲露以充飢，素無毫善莊嚴，故受如斯果報，今則冤親等濟，幽顯咸資，如是六道外者中陰眾生，竝願"
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        "text": "按蕭氏建無遮齋，其儀甚簡。今所行者，皆後人踵事增華，以崇其法，至於津濟一也。竊尋蕭意，葢超三界之外，已入聖地者，上八位該焉；走三界之內，未出苦輪者，下八位備焉。已入聖地者，靡不供養；未出苦輪者，靡不薦拔。此所以為無遮也。然大地一切，本與諸佛同源；諸佛如來，自無眾生別處。但緣起為妄，真暗成愚，坐與諸聖，隔為異道。斯文者，敷演正教，申明本緣，開示其覺悟之機，歸趣于解脫之法。使參法會者，了見大地無有一物不成佛者，然後為得也。凡齋，以控帶江山、依據林薄為勝地，月望為佳日。先期三日，以淨水置佛前，晝夜持呪，想水成甘露，以洒法食，即三藏也；臨壇宣文，典其佛事，即法師也；以音聲屬和，梵唄間作，即歌讚也；捧鑪對聖，冥運願力，即檀越也。故檀越必勤其精意，精意然後能致其感；法師必選其高行，行高然後能尊其教；三藏必堅其正念，以正念然後能資其呪力；歌讚必嚴其端誠，以端誠然後能成其法會。先事齋居以致潔，畢會宴坐而如慕，各盡虔恭，方蒙饒益。有情或不謹，便成無利，則弗為聖賢所祐，且復有鬼神之譴。敢告大眾，其戒之哉！"
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        "text": "斛前召請啟白",
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        "text": "葢聞大圓鏡體，磨而不磷，涅而不淄。如意珠王，取之無禁，用之無竭。柰何眾生弱喪，永劫陸沈。黑山下頓足牽衣，黃泉中安身立命。慧光不燭，飢火長然。圓頓上乘，可得而聞。苦澀惡味，備甞不已。方以類聚，物以羣分。其居也，皆艱難險阻之鄉。其黨也，盡嫉妒慳貪之眾。真鬼虎龍蛇之可畏，如稻麻竹葦之良多。賴法王留施食之緣，幸施主奉如來之教。時於清夜，具展香羞。惟鬼神自爾之力能周，仗佛祖無緣之慈普攝。我聞經說，在昔阿難尊者，獨居靜處，念所受法。則於深夜，見一餓鬼，名曰面然，白阿難言：卻後三日，即便命終，當墮鬼趣，與我同類。阿難聞已，心生惶怖，問餓鬼言：若我死後，生餓鬼者，行何方便，可得免脫？爾時，餓鬼白阿難言：汝若能布施百千那由佗恒河沙餓鬼，并百千婆羅門仙等，以摩伽佗國之斛，各施一斛飲食，汝得增壽，我得離苦。阿難聞此不順之語，身毛皆竪，即至佛所，具述此言：世尊！我今云何能辦若干鬼仙等食？佛即為說無量威德自在光明勝玅力真言。若誦此呪，則能變少飲食，令諸鬼仙，一一皆得飽滿。阿難依教行持，得延壽命，鬼得生天。法門不唯益於現在，亦欲遠被未來。羅漢結集成文，三藏傳來此土，人到于今，咸受其賜。大矣哉！是真不可思議博施濟眾之道也。于夜蓋有清信檀那，特為某事，興建斛食。今則食時斯屆，供事當陳，欲召來儀，須伸迎請云云。"
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        "text": "歐陽文忠公宿採石聞鬼聲",
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        "text": "歐陽文忠公修甞宿採石渡，夜聞呼聲曰：去！來！舟尾有應之曰：參政宿此，不可去，齋料幸擕歸。公默念舟尾迫浦，且無人，必鬼也。至五鼓，又聞岸上獵獵馳驟聲，舟尾者呼曰：齋料如何？岸上者且行且答曰：道場不清淨，皆無所得而歸。公異其事。後半月，因游金山寺以告長老，長老曰：昨有施主在寺修設，方第二時法事，其妻乳臥少頃，鯹風滅燭，時皆驚異，不知是此否？公問其日，乃宿採石之夜，其事驗矣。見夷堅志"
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        "text": "佛印禪師了元，世傳是樓至佛化身，余未之信。後閱師玅峯詩集及師󳬴銘，果有其謂。蓋師甞訪大覺璉禪師，未至前一日，大覺忽夢樓至如來至，遲明率眾迎候，而師遽來，璉公因作詩以贈，目以樓至稱之。而師又甞自夢釋迦本，師告之曰：汝吾弟子，乃賢劫千佛中最後樓至如來者是也。夢覺，遂成一偈，有夢時雖說同樓至，覺後依然箇比丘，寄語釋迦千道伴，遇抽頭處且抽頭之句。又師住金山時，有海賈到寺設水陸，是夜適法事僧㳂幹而出，師不得已，即自行總持。此夜有漁舟泊于江湍，深夜忽聞岸上有聲曰：今夜金山水陸甚勝，乃樓至如來自行加持也。漁人審是鬼聲，於師大生敬仰。據斯顯驗，則知人勝法勝，乃感鬼神懽悅歆享矣。"
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        "text": "誦破地獄偈感驗",
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        "text": "東坡大全云：若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。市人喪妻者，夢其妻求破地獄偈，覺而求之，無有也。問薦福古老，云：此偈是也。遂舉家持誦，後見亡者寶衣天冠，縹緲空中，稱謝而去。軾聞之於佛印，佛印聞之於范堯夫。"
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        "text": "華嚴感應傳云：垂拱三年，華嚴藏法師往崇福寺見薦律師云：今夏有賢安坊郭神亮入寺禮拜於余，自言頃忽暴亡，經于七日，近得再蘇。當時有使者三人追至平等王所，王勘問罪福等事，令使者引某至地獄，忽逢一僧云：我救汝苦，汝但當受持一偈，必脫此苦。偈曰：若人欲了知等。神亮倉皇而誦，方數十徧，其與同罪者竝得脫免。當知此偈能破地獄也。藏師云：此偈乃華嚴經第四會中偈也。薦公未之信，乃請第十九卷看之，果然，乃覺林菩薩所說偈也。"
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        "text": "纂靈記云：昔京兆有人姓王氏失名，暴死三日而再迴去。時被二使者追赴地獄，偶見一僧自稱是地獄，即令誦若人欲了知四句偈，王急誦持，聲所至處，一切罪人悉皆脫去。王既蘇，即發願終身誦之，復向道俗說此事以勸持誦。時有一僧為撿經，方知是華嚴偈也。"
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        "text": "昔峽石有一朝士，姓徐氏失名。徐氏長婦，因病忽亡，乃見一人，身著王者之服，形貌雄偉。婦稽首拜問為誰，王答曰：吾是冥官，緣汝家中大小，每誦破地獄呪，使冥中一切罪人，皆得解脫。汝有是功，我特來報謝。婦驚曰：妾是凡賤，豈當王者之至報謝？王曰：汝雖凡人，佗日舉家必生天，是故吾之為報若是。汝今已後，當勿忘其呪也。呪曰："
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        "text": "施食通覽終"
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        "text": "瑜伽集要？焰口施食儀云：面向東立，瀉於壇前，或淨地上，或於石上，或新淨瓦盆，亦名于蘭盆，生臺亦得，或泉池江海長流水中，不得瀉於石榴桃樹之下，鬼神懼怕，不得食之。"
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        "text": "行事鈔云：明出眾生食，或在食前唱等，得已出之。或在食後，經論無文，隨情安置。涅槃：因曠野鬼為受不殺戒已，告鬼言：我今當勅聲聞弟子，隨有佛法處，悉施汝食。若有住處不能施者，即是天魔徒黨，非我弟子。四分：僧伽藍中立鬼神廟屋。傳云：中國僧寺設鬼廟、伽藍神廟、賓頭盧廟。每至二食，皆僧家送三處食，餘比丘不出。愛道尼經：令出如指甲大。今有為亡人設食者，依中含云：若死人布施祭祀者，若生入處餓鬼中者得，餘處不得。由各有活命食故。雜含中廣明此事。若親族不生入處中者，但施心施，其自得功德云云。"
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        "text": "佛祖統紀云：出生飯，此有二緣：一者，涅槃經令施曠野鬼，毗奈那律令施鬼子母等。此曹本食肉啖人，佛化之，受戒不殺，乃囑弟子隨處施食。今齋堂各各出眾生食是也。此唯出家人行之。二者，𦦨口經託阿難為緣，令施餓鬼食。今齋堂別具小斛，於食畢，眾作法施之。或各具小生斛，夜間呪施。此通道族行之。"
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        "text": "又云：六道斛，淨名經云：以一食施一切言一切，則全收六道，供養諸佛及眾賢聖，然後可食。南岳隨自意三昧云：凡得食，應云：此食色香味，上供十方佛，中奉諸聖賢，下及六道品，等施無差楚宜反，不齊也。別天台觀心食法：鳴鐘後，斂手供養一體三寶；次出生飯，稱施六道。此皆等供十界，即是今人施六道，修水陸供之明證也。　述曰：玅樂云：世人設六道者，是梁武見江東多淫祀殺生命，祭邪鬼，乃以相似佛法，權宜替之。此葢荊谿一往以祭祀惡法，對佛法論之，將以止天下之殺，故未論十界等供之義。𦦨口經：令供養三寶，即是四聖；供婆羅門仙，即是人道；供𦦨口眾，即是鬼道。餘四道雖不備，葢是當時赴機未普，故經文隱略耳。若大乘行人，圓觀法界，則當依淨名經中義。若慈雲謂鬼道得食，餘五道不得者，此等意，亦是用婆娑論云：若因祭祀，唯鬼神得之，餘趣不可盡得。此是約人世祭祀言之耳。若依出世法，用平等心，修無礙供，則當仰觀淨名、南岳、天台三處之文，則理無不在。今有營小斛曰散灑者，或一巨斛者，或至四十九斛者，皆所以等供六道群品也，可不信哉！"
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        "text": "右數節文，考閱之次，錄附于此。更有施食念誦祕軌，若欲修者，須從師受。凡諸真言神呪，亦未經師受而誦，則越諸佛三昧耶，可慎也夫。"
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        "text": "No. 961-C䟦",
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        "text": "釋門施食，難思之法也。以呪持二七之數，而謂能格六道四生之類；以升合一器之微，而謂能變四斛九斗之量；以焦腹巨口之飢，而謂能致甘美實腹之飽，豈非難思之法耶？難思如是，而不示之以所可信行，則其信愈難矣。"
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        "text": "四明曉公，廣披經教，審知施食一法，利濟尤多。竊恐人多不知所自，雖昭着典籍，非會成一家，則將泛然難考。於是備錄，以為施食通覧。遠從佛口親宣，近自諸師輔贊，以至加持響驗，靡所不載。一日携以見示師文，沐手齋心讀之，得未甞見。因念向之所信者，今愈加信矣。而人或未信者，豈可無以開其深信耶。遂捨家資，普為有情，命工刊行。俾今見行者，知所因依，轉加精進。其未甞見者，開發信心，奉行勇猛。庶幾自此人人樂於施食，則三途八難，飢火悉滅。乘佛願力，勝處託生，其利豈不博哉。"
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        "text": "開禧改元乙丑歲旦開封止菴林師文謹跋"
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        "text": "No. 961-A 梓施食通览序"
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        "text": "详夫檀施有三种焉：一曰财施，二曰法施，三曰无畏施。夫法食之施，能兼三施而有焉欤？其以饮食济彼饥虗，一也；其施以呪食，法随食入，二也；其与法食已，令彼等所有恐怖悉皆舍离，解脱幽趣，三也。不特所施，而于能施，五果现臻，二严当备。夫法食之施，亦兼二利而有焉欤？诸佛之所称扬，群贤之所褒述，固无容拟议也。但弗之察者，往往有言：吾敦乎本，不骛乎末。彼役志于施福者，果何为也哉？噫！万行有般若以为导，则三轮空寂，虽终日施，奚病焉？苟徒拘泥而堕断灭之见，则违道远矣。施食通览者，石芝法师晓公之所编也。葢公以甞知其施食之法简而易行，约而成功，乃取典籍之有涉于此者，彚为此书，使人人了然知其所自，则公之仁慈之及物，不其博哉！予幸得此书于京师，一寓目不胜叹赏，遂采数本而订其亥豕，兼为和训而梓之，是欲施食之法益洋溢于不穷也。此书之编，其意良出于此，善读者信之笃，行之诚，则三施可成，五果可臻，二严可备，而亦无负于晓公之所望矣。"
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        "text": "旹元禄辛未四年仲秋清旦"
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        "text": "No. 961-B 施食通览并序"
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        "text": "四明石芝沙门　宗晓　编"
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        "text": "法食之施，其利博哉！非唯使彼脱幽涂，生善道，归乎三宝，成乎正觉，亦使人近则现招五果，远则成就二严，真自他兼济之要津，乃入佛胜地之妙道也。余窃见遐方近处，若缁若俗，遵行此法者虽众，然昧厥由者亦复不少，遂于披阅教典之次，傥有关于施食者，悉誊录之，彚聚麕积，不觉其多，暇日铨次成帙，因目之曰施食通览。而今之后，或有睹于斯文者，愿兴悲智之心，益广无相之施云尔。"
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        "text": "嘉泰甲子中秋日宗晓序"
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        "text": "目录"
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        "text": "施食通覧卷上"
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        "text": "佛说救面然饿鬼陀罗尼神呪经"
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        "text": "尔时，世尊在迦毗罗城尼俱律那僧伽蓝所，与诸比丘并诸菩萨、无数众生，周帀围绕而为说法。尔时，阿难独居净处，一心系念，即于其夜三更之后，见一饿鬼，名曰面然，住阿难前，白阿难言：却后三日，汝命将尽，即便生此饿鬼之中。是时，阿难闻此语已，心生惶怖，问饿鬼言：我此灾祸，作何方计，得免斯苦？尔时，饿鬼报阿难言：汝于晨朝，若能布施百千那由他恒河沙数饿鬼，并百千婆罗门及仙人等，以摩伽陀国斗，各施一斗饮食，并及为我供养三宝，汝得增寿，令我离于饿鬼之苦，得生天上。阿难见此面然饿鬼，身形羸瘦，枯燋极丑，面上火然，其咽如针，头发蓬乱，毛爪长利，身如负重，又闻如是不顺之语，甚大惊怖，身毛皆竖，即从座起，疾至佛所，五体投地，顶礼佛足，身心颤栗，而白佛言：救我！世尊！救我！善逝！过此三日命将终尽，昨夜见一面然饿鬼而语我言：汝于三日必当命尽生饿鬼中。我即问言：以何方计得免斯苦？饿鬼答言：汝若能施百千那由佗恒河沙数饿鬼，及百千婆罗门并诸仙等饮食，汝得增寿。世尊！我今云何得免此苦？尔时，世尊告阿难言：汝今勿怖，有异方便令汝得施如是饿鬼、诸婆罗门及仙等食，勿生忧恼。佛言：阿难！有陀罗尼名曰一切德光无量威力，若有诵此陀罗尼者，即成已施俱胝那由佗百千恒河沙数饿鬼，及六十八俱胝那由佗百千婆罗门并诸仙等前，各有摩伽佗斗、四斛、九斗饮食。佛告阿难：我于前世曾为婆罗门时，于观世音菩萨及世间自在德力如来所受于陀罗尼，我当以此陀罗尼方便，得具足施于无量无数饿鬼及婆罗门并仙等食，以我施诸饿鬼食故，舍离此身得生天上。阿难！汝今受持此陀罗尼，当自护身。即说呪曰："
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        "text": "那么萨缚无可反，下同此但佗揭多去声呼缚路枳帝一，唵三上声呼，下同此䟦鞞揭反，下同此啰三䟦啰二，虎𤙖二合三"
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        "text": "佛言：阿难！若欲作此施食法者，先取饭食安置净盘器中，诵此陀罗尼呪呪食七徧，于门内立展臂户外，置盘净地弹指七下。作此施已，于其四方有百千俱胝那由他恒河沙数饿鬼，于一一饿鬼前，各有摩伽陀斗、四斛、九斗饮食，如是鬼等徧皆饱满。是诸饿鬼吃此食已，悉舍鬼身尽得生天。复言：阿难！若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若能常诵此陀罗尼并奉饮食，即为具足无量功德命得延长，即成供养百千俱胝如来功德，颜色鲜洁威德强记。一切非人、步多鬼等，夜叉、罗刹并诸饿鬼，皆畏是人心不忍见，是人即为成就具足大力勤进。复言：阿难！若欲施婆罗门及仙食者，当取饮食满置钵中，诵此陀罗尼呪，呪食七徧，泻流水中，具足奉献无量俱胝百千恒河沙数婆罗门及诸仙等，如天饮食。其婆罗门并仙人等，吃此食已，诸根具足，圆满吉祥，各发其愿，赞叹施人。其施食人，心得清净，而便疾证梵天威德，常修净行，具足成就供养百千俱胝恒河沙数如来功德，于诸怨敌而常得胜。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若欲供养一切三宝，应当具办香华饮食，诵此陀罗尼呪，呪所施食及香华等二十一徧，供养三宝。此善男子、善女人等，具足成就诸天玅供及无上供，尊重赞叹一切如来刹土三宝，诸佛忆念，称扬赞叹，诸天拥护。佛言：汝去，阿难！当自护身，并及广为诸众生说，令诸众生成就具足无量功德，所生之世，常值百千俱胝诸佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说救面然饿鬼陀罗尼神呪经终。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准施食须知及蜀本瑜伽、密教，皆云有甘露水呪出，实叉译救面。然经后及捡藏本皆不载之，往往后来写刻脱去矣。今谨依密教录附经后，庶补其缺也。彼仍有乳海呪、一字水轮呪并偈句等，并以传流。或有所用，则不为无考焉。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "佛说施甘露水陀罗尼捧水盂诵呪七徧洒之，下二呪亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无引素噜皤耶一，怛他揭多去声呼之耶二，怛你他二合三，唵引四，素噜素噜五，钵啰二合素噜钵啰二合素噜六，莎呵七"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "此法最殊胜，大悲心上生，流演玅伽陀。",
          "甘露难思法。一滴泛清凉，皆是毗卢藏。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "佛说施乳海陀罗尼"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "曩谟引三满多没駄喃鍐准大藏经音无犯切，下同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次为一切幽显有情，入毗卢遮那如来一字水轮观，令诸有情恣饮十斛甘露法水。陀罗尼曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唵引。鍐鍐鍐鍐"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是毗卢教，甘露解脱门。以大秘密言，加持微玅食。法喜禅悦食，徧满于法界。一切鬼神众，愿得酥陀味。永除饥渴想，即证无生地。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "甘露王如来赞"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "无为子杨杰　述"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸天以名药，投于大海中，摩以玅宝山，造成甘露味，甞者延寿命，而无夭横苦。如来施法食，充满大千界，令诸渴爱者，永断生死本。稽首甘露王，一食徧一切，"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "佛说救拔焰口陀罗尼经序"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "宋钱塘天竺寺沙门　遵式　撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "事有简而易从者，物有微而大济者，功有倍而召速者，三者斯经备焉。且陈一器之食，呪之七反，鸣指以施之，呪亦不过数句，此其易从也。彻穷泉，包九野，尘沙莫数，焰口之鬼，皆甘嗜实腹，此其大济也。夫报应之理，统论三世，其业广而醇者，谓之顺现，即感延龄，此其召速也。法王之制，坦然明白，可举而行矣。夫一抟之食，一勺之水，有用无匮，闻之者不能不惑。苟推功神呪，理归不测，又何惑焉？夫龙一鳞虫耳，得蹄涔之水，散之六虗，以为洪流，况至圣至良之神呪，穷法界之至变者也。焦腹矩口，沈幽动劫，仰天无诉，非慈仁恻恻为心者，展臂一惠，虽一飡其可得乎？大哉，博施济众，真斯谓也，何必云尧舜病诸？且能恕己之饥渴，于彼之饥渴，虽劳亦为，况简而易从也。经曰：如供百千俱胝佛者，非直显其功大，抑亦戒令慎重而后施之。必也重心，则现招五果。五果者，一曰寿，二曰色，三曰力，四曰辩，五曰安。昭然在文，不复委引。信夫，一粒充于彼，五福隆于此，其犹影响焉，讵有勤善闻斯而不迁者也。一经凡两译，此本八十三行，一字合千四百十三言，即三藏不空所翻也。但加四如来及四真言为异用者，存略任意。官坊俗务，不暇广行，直诵变食一呪，于理已足，实叉译本但一呪而已。事备施食，正名不复烦叙云也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "佛说救拔焰口饿鬼陀罗尼经"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出槐字函"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "唐大兴善寺三藏沙门大广智不空奉　诏译"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊在迦毗罗城尼拘律那僧伽蓝所，与诸比丘并诸菩萨无数众会，前后围绕而为说法。尔时，阿难独居静处念所受法，即于其夜三更已后，见一饿鬼名曰焰口，其形丑陋身体枯瘦，口中火然咽如针锋，头发髼乱爪牙长利甚可怖畏，住阿难前白阿难言：却后三日汝命将尽，即便生此饿鬼之中。阿难闻此语已心生惶怖，问饿鬼言：若我死后生饿鬼者，行何方便得免斯苦？尔时，饿鬼白阿难曰：汝于明日，若能布施百千那由佗恒河沙数饿鬼，并百千婆罗门仙等，以摩伽陀国所用之斛，各施一斛饮食，并及为我供养三宝，汝得增寿，令我离于饿鬼之苦得生天上。阿难见此焰口饿鬼，身形嬴瘦枯焦极丑，口中火然咽如针锋，头发髼乱爪牙长利，又闻如是不顺之语，甚大惊怖身毛皆竖，即从座起疾至佛所，五体投地顶礼佛足，身体战栗而白佛言：愿救我苦。所以者何？我住静处念所受法，见焰口饿鬼而语我言：汝过三日必当命尽生饿鬼中。我即问言：云何令我得免斯苦？饿鬼答言：汝今若能施于百千那由佗恒河沙数饿鬼，及百千婆罗门仙等种种饮食，汝得增寿。世尊！我今云何能辨若干饿鬼仙人等食？尔时世尊告阿难言：汝今勿怖，我有方便令汝能施若干百千恒河沙饿鬼，及诸婆罗门仙等种种饮食，勿生忧恼。佛告阿难：有陀罗尼名曰无量威德自在光明胜玅力，若有诵此陀罗尼者，即能充足俱胝那由佗百千恒河沙数饿鬼，及婆罗门仙等上玅饮食，如是等众乃至一一皆得摩伽陀国所用之斛七七斛食。阿难！我于前世作婆罗门，于观自在菩萨及世间自在威德如来所受比陀罗尼故，能散施与无量饿鬼及诸仙等种种饮食，令诸饿鬼解脱苦身得生天上。阿难！汝今受持，福德寿命皆得增长。尔时世尊即为阿难说陀罗尼曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "曩谟萨𭌯怛佗引蘖跢引一，𭌯路引枳帝二，唵引三，三去跋罗三䟦罗吽引四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告阿难：若有善男子、善女人，欲求长寿福德增荣，速能满足檀波罗蜜，每于晨朝及一切时悉无障碍，取一净器盛以净水，置少饮󰉓及诸饼饭等，以右手按器，诵前陀罗尼满七徧，然障称四如来名号。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南谟多宝如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "曩谟婆去誐𭌯帝一，钵啰二合部引哆啰怛曩二合野怛佗引蘖跢引野二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由称多宝如来名号加持故，能破一切诸鬼多生已来悭吝恶业，罪障消灭，即得福德圆满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南谟玅色身如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "曩谟婆誐𭌯帝一，素噜二合播引迦野引怛佗引誐跢野二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由称玅色身如来名号加持故，能破诸鬼丑陋恶形，即得色相具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南谟广博身如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "曩谟引婆誐𭌯帝一，尾补啰誐引怛啰二合引野怛佗引蘖跢引野二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由称广博身如来名号加持故，能令诸鬼咽喉宽大，所施之食恣意充饱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南谟离怖畏如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "曩谟婆去誐𭌯帝一，阿上婆去孕迦啰引野怛佗去蘖跢引野二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由称离怖畏如来名号加持故，能令诸鬼一切恐怖悉皆除灭，离饿鬼趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告阿难：若族姓子等，称四如来名号加持已，弹指七徧取于食器，于净地上展臂泻之。作此施已，于其四方有百千那由佗恒河沙数饿鬼前，各各有摩伽陀国七七斛食，受此食已悉皆饱满，是诸饿鬼等悉舍鬼身生于天上。阿难！若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，常以此真言及四如来名号，加持饮食施诸饿鬼，便能具足无量福德，则同供养百千俱胝如来功德等无差别，寿命延长增益色力善根具足，一切非人、夜叉、罗刹、诸恶鬼神不敢侵害，又能成就无量福德寿命。若欲施诸婆罗门仙等，以净饮食满盛一器，即以前真言加持二七徧，投于净流水中。如是作已，即为以天仙美玅饮食，供养百千俱胝恒河沙数婆罗门仙。彼诸仙人得加持食故，以明威德，各各成就根本所愿诸善功德，各各同时发誓愿言：愿施食人，寿命廷长，色力安乐。又令其人心所见闻，正解清净，具足成就梵天威德，行梵天行。又同供养百千恒河沙如来功德，一切怨雠不能侵害。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若欲供养佛法僧宝，应以香华及净饮食，以前真言加持二十一徧，奉献三宝。是善男子及善女人，则成以天肴膳上味，奉献供养满十方世界佛法僧宝，亦为赞叹劝请随喜功德，恒为诸佛忆念称赞，诸天善神恒来拥护，即为满足檀波罗蜜。阿难！汝随我语，如法修行，广宣流布，令诸众生普得见闻，获无量福，是名救焰口饿鬼及苦众生陀罗尼经。以是名字，汝当奉持。一切大众及阿难等，闻佛说已，一心信受，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说救󳫠焰口饿鬼陀罗尼经终"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "佛化旷野鬼神缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出壹字函"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大涅槃经北本第十六卷。佛言：善男子！如我一时游彼旷野聚落，在丛树下有一鬼神，即名旷野，纯食肉血，多杀众生，复于其聚日食一人。善男子！我于尔时为彼鬼神广说法要，然彼暴恶、愚痴、无智、不受教法，我即化身为大力鬼，动其宫殿，令不安所。彼鬼于时将其眷属出其宫殿，欲来拒逆。鬼见我时，即失心念，惶怖躃地，迷闷断绝，犹如死人。我以慈愍手摩其身，即还起坐，作如是言：快哉！今日还得身命。是大神王具大威德，有慈愍心，赦我𠎝咎。即于我所生善信心。我即还复如来之身，复更为说种种法要，令彼鬼神受不杀戒。即于是日，旷野村中有一长者，次应当死，村人已送付彼鬼神。鬼神得已，即以施我。我既受已，便为长者更立名字，名手长者。尔时，彼鬼即白我言：世尊！我及眷属唯仰血肉以自存活，今以戒故，当云何活？我即答言：从今当敕声闻弟子，随有修行佛法之处，悉当令其施汝饮食。善男子！以是因缘，为诸比丘制如是戒：汝等从今常当施彼旷野鬼食。若有住处不能施者，当知是辈非我弟子，即是天魔徒党眷属。善男子！如来为欲调伏众生故，示如是种种方便，非故令彼生怖畏也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "佛化鬼子母缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出别字函"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鼻柰耶杂事律三十卷。佛在王舍大城，城内有药叉神，名曰娑多，常护摩竭提国人民。娑多娶妻时，北方健陀罗国，复有药叉，名半遮罗，亦复娶妻，二共聚会，念无以重懽。时娑多曰：我等没后，所有子孙，可作指腹之亲。遮罗唯之。时娑多妻，忽生一女，容貌端严，为之立字，名曰懽喜。半遮之妻，后生一男，号半支迦。娑多又生一男，名娑多山。娑多亡，山为家主，懽喜谓弟曰：我今欲食王城男女。山曰：我父于此，常护人民，尔以云何生此恶念？弟知姉意难回，即报半遮罗为婚。既婚之后，懽喜谓夫半支迦曰：我欲食王城男女。迦曰：彼皆是汝家族，佗来侵害，尚欲相护，宁为酷虐？懽喜生子，次第至于五百，其最小者，名曰爱儿。五百成立，母恃子势，欲行非法，夫劝不从。时懽喜便于王城往来，所有男女，次第取食。人民痛恼白王，王即敕令四门守捉，亦被偷去。王城灾起，即敕处处祭祀，灾横不除。尔时天神，即于梦中，告诸人曰：汝诸男女，皆被懽喜药叉所噉，当往告佛。时诸人曰：此鬼噉我男女，则是恶贼，何名懽喜？因此竞呼为诃梨底。众往白佛，佛即明旦，持钵入城，到药叉所，值渠出行，佛即以钵，覆其爱儿，如来威力，令众不见。母归不见爱儿，便即颠狂，内外寻觅，直至四海四洲地狱天宫，亦复不见。时多闻天言曰：汝不须忧，宜速归佛，彼当示汝。懽喜即回，遥见世尊，告言：失子。佛言：汝有几子？答言：五百。佛言：五百失一，如是苦恼，况佗一子？母曰：愿以示诲。佛言：可受我戒，则便得见。爱儿母曰：我依佛教。佛即举钵，母乃得见。爱儿即从佛求受三归、五学处、不杀生等，受已白言：我今与子，何所食噉？佛言：我敕声闻弟子，每于食次，出众生食，并于行末，设食一盘，呼汝等名字施之。若有江河诸鬼神等，宜应食者，皆悉运心，令其饱满。佛说是已，比丘白佛言：诃梨底母，先世作何行业，而乃如是？佛言：过去王城，有牧牛妻，怀妊体重，尔时无佛，乃独觉化世。独觉出城，众设大会，有五百人，严持供养，路中值见娠妇，告言：可来儛蹈。妇起欲心，扬眉儛戏，因是堕胎。妇便忧恼，乃以酪浆，买得五百庵罗果，持供独觉，即发愿言：愿我当来生王舍城，食诸男女，由彼邪愿，今故噉人精气。时诃梨底，既受归戒，返被诸药叉神作灾，即将诸子，施与众僧。诸子见僧乞食，即化作小儿，随后而去。王城女人，见已抱持，彼便隐没。诸女问曰：此是谁子？比丘答言：诃梨底子。诸女人曰：此乃怨家毒害之子耶？比丘言：彼已舍恶，但为药叉作灾，持以施我也。诸女作念：彼能舍恶，以子奉佛，我何不施耶？遂竞舍男女与僧，僧不受，前往白佛，佛言：应受。受已不为守护，佛言：应以故袈裟片，系其项上，而为守护。后时父母，将财来赎，僧不受，佛言：应受。时六群比丘，要索全价，佛言：不应索价，但随彼意。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "比丘乞食当分为四分"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出艸字函"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宝云经佛言：善男子！菩萨当具足十法行乞抟食，谓发心利益诸众生故，次第行乞，无渴爱求，已自知足，性乐分施，无贪婪想，于所乞食，自知限量，趣向助道，巧抟善根，远离抟想。善男子！菩萨见诸众生贫穷困苦，功德微薄，不种善根，为利彼故，行诣乞食。若入城郭聚落，应善摄念，于诸境界，勿令驰骋，威仪庠序，诸根不动，视地七尺，低头而行。若入富家，亦不多求，充足是日，一食而已，勿妨法事，远离诸恶毁谤等处，勿渴爱求，勿强迫求，亦不瞋恨，随宜所得，已自知足，持钵而还，安置衣钵，而洗手足。于所食者，分为四分：一分与同学，一分与贫穷，一分与鬼畜，一分而自食。如是取食，无贪著心，无悕望心，莫为过少，莫为过多，若少不能行道，若多睡眠身重等"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "受食呪愿偈"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "南岳思大禅师"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师随自意三昧云：凡所得食，应云："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "此食色香味，上供十方佛，中奉诸贤圣，",
          "下及六道品，等施无差别，随感皆饱满。",
          "令今施主得，无量波罗蜜。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又云："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "念食色香，如栴檀风，一时普熏，十方世界。",
          "凡圣有感，各得上味。六道闻香，发菩提心。",
          "于食能生，六波罗蜜，及以三行。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "观心食法"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "天台智者大师"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既敷座已，听维那进止。鸣钟后，歛手供养一体三宝，徧十方界，施作佛事。次出生饭，称施六道，即表六波罗蜜。然后受此食。夫食者，众生之外命。若不入观，即润生死。若能知入观，分别生死有边无边，不问分卫与清众净食，皆须作观。观之者，自恐此身内旧食，皆是无明烦恼，润益生死。今之所食，皆是般若。想于旧食，从毛孔次第而出。食既出已，心路即开。食今新食，照诸暗灭，成于般若。故净名云：于食等者，于法亦等。是为明证。以此食故，成般若食，能养法身。法身得立，即得解脱，是为三德。照此食者，非新非故，而有旧食之故，而有新食之新，是名为假。求故不得，求新不得，毕竟空寂，名之为空。观食者，自那可食为新？既无新食，那可得食？食者，而不离旧食养身，而新食重益，因缘和合，不可前后分别，名之为中。只中即假空，只空即中假，只假即空中，不可思议，名为中道。又净名云：非有烦恼，非离烦恼，非入定意，非起定意，是名食法也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "出生图纪并序"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "孤山沙门智圆　述"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "儒礼，食必祭其先。君子有事，不忘本也。释氏之出生，具云出众生食。盖祭旷野鬼神，及鬼子母。沙门用心，悯异类也。不忘本，仁也。悯异类，慈也。两者同出而异名。今观后学，鲜测厥由。遂使出生，事乖谨洁。于檀越家，则或杂以所弃。处众堂，则盘器污杂。因图其形容，纪其事迹，以示来者。且祭神如神在，享于克诚。在儒尚然，况禀佛制。今众居宜以净器聚敛，安此像前良久，施飞走鳞介之属。檀越家当于僧食毕，取其生饭，并著一器，供彼形像，然后散之。然律亦许二食时，先送食供养。寄归传亦云：复于行末，安食一盘，以供呵利帝母也。若或先供，则众僧不须各出，切恐于时未安。今宜各出，然后聚而供之。既人别用心，则咸思佛制。庶几上士，勤而行之。所谓贤者之祭，必受其福也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃南本第十五云：佛游旷野聚落，有一鬼神，即以旷野为名，食肉杀生。复于其聚，日食一人。佛为说法，愚不受教。佛即化身大力鬼，动其宫殿。彼鬼出宫拒逆，见佛所化，躃地闷绝。佛以慈手摩身，即还起坐，作如是言：快哉！今日还得身命，是大神王赦我諐咎。佛现本身，复为说法，令彼鬼神受不杀戒。是日旷野村中有一长者，次应当死。鬼神得已，即以施佛。佛为立字，名手长者。鬼白佛言：我及眷属，唯仰血肉以自存活。今已受戒，当何资立？佛即答言：从今当敕声闻弟子，随有修行佛法之处，悉当令其施汝饮食。以是因缘，为诸比丘制如是戒：汝等从今常当施彼旷野鬼神食。若有住处不能施者，当知是辈非我弟子，即是天魔徒党眷属。"
      },
      {
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        "text": "寄归传第一云：施主初置圣僧供，次乃行食，以奉僧众。复于行末，安食一盘，以供呵利帝母。其母先身，因事发愿，食王舍城所有儿童，遂受药叉身，生五百儿，日飡王舍城男女。佛遂藏其稚子，名爱儿。母遂觅之，佛告曰：汝子五百，一尚见怜，况复余人，但一二乎？佛因化之，令受五戒。乃请佛曰：我儿五百，今何食焉？佛言：我令苾𫇴等，随所寺院住处，日日常设祭食，令汝等充飡。故西方诸寺，每于门屋处，或在食厨边，塑画母形，抱一儿子于膝下，或五或三，以表其像。每日于前，盛陈供食。母乃四天王部众也，大丰势力。其有疾病无儿息者，飨祷焉，皆悉遂愿。详如律说。神州先有名鬼子母焉。今详此方佛寺，皆于门壁画二神，神后一女，葢其遗像。既二俱受祭，故并画之。或有立居士像者，盖手长者也。西壁即嚝野之身，东壁即佛所化者。今明受供，唯图旷野之像焉。"
      },
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        "text": "施食正名"
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        "text": "天竺沙门遵式　述"
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        "text": "施食一经凡两译，共三名，一曰救面然，一曰救拔焰口，一直云施饿鬼食。今吴越诸寺多置别院，有题榜水陆者，所以取诸仙致食于流水，鬼致食于净地之谓也。世言施水陆无主孤魂者，理出诱俗，言不涉教。有题斛食者，所以取诸摩提伟器之度，显变之大，非器食于其中也。有题冥道者，所以取诸鬼类，别佗趣也。天其冥乎，人其冥乎，畜其冥乎。夫燕󳭋以虫粒自充，牛羊以水艸而足，泥黎咀铜铁而不暇，提婆饮甘露而有余。生生之方既殊，服味之品万计。唯其鬼党伺人庙食，故大慈诲以密教，诅少令多而博济之。至若山海之仙，莫贵匪人，莫高匪天，不我类焉。且能显晦飨夫粒食，于以求之，但小出鬼之上。梁天监天下止杀，乃用相似佛法，设六道之祭，代江东淫祀，蔬食菜羮，免我牺羊。今之承之，既非彝训，不能无差。故牟尼有言曰：人死祀之魂为鬼，则歆其食矣。佗趣亡诸，又诸无疑。圣弟子曰：六趣各有自尔之力，唯鬼能变食耳。诗不云乎：不愆不忘，率由旧章。故大圣名之必可言也，言之必可行也。过此已往，则未知所裁。"
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        "text": "施食法"
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        "text": "同前"
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        "text": "先和会经文者，经既两译，略有异同。实叉译云：若欲施婆罗门及仙等食。婆罗门及仙乃分二类，经文似悮也。不空译云：施婆罗门仙。不云及仙，此文似正。若作二类，婆罗门是人，不合同鬼施食也。实叉呪仙食七徧，与鬼同。不空云：二七徧。二七为正。实叉云：饿鬼得摩伽佗斗、四斛、九斗饮食。不空云：七七斛食。译者不同，不须和会，据理但取饱满为度。经云：施食若晨朝及一切时，悉无障碍。准毗罗三昧经云：早起诸天食，日中三世佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。与此经如何和会？释曰：应有多意，且作一解。毗罗据理定说，此经随时不定说。何者？饿鬼饥急，苦若倒悬，得食便施，何竢终日？故云一切无碍也。若天仙及佛，须依毗罗定说。过中之后，决不可以饮食杂果供养也。经不说人者，准人道既贵，合在中前食故。人有夜食不节者，自同鬼畜耳。又实叉唯用一呪，不空加四如来名等。今且依实叉，贵易行故。一呪之力，能兼一切，不竢其诸。又有甘露经及一小卷者，竝失译，不可用。次正示方法者，经云：若欲作此施食法者，先取一净器，盛以净水，置少饮食及诸饼饭，以右手按器，呪满七徧。云云。呪竟，弹指七下，展臂，将食器泻净地上。方法讫，实叉译云：于门内立展臂，户外置盘净地，不云泻也。作此施已，于其四方有百千俱胝那由佗恒河沙数饿鬼，一一鬼前各有摩伽陀国七七斛食。受此食已，悉皆饱满。是诸饿鬼悉舍鬼身，生于天上。其施婆罗门仙及供养三宝，寻经易见当诵呪时，更加观想。既为尽善，想器中饮食色味无尽，徧施不匮。如净名室中一盂香饭，充足众会，无所乏少。亦如涅槃纯陀少饭，充满双林大众，不多不少。信此陀罗尼不可思议，饮食色香亦不可思议，众生心亦不可思议。夫何惑哉。三、劝修者。此经真长生之术也。阿难尊者延三日必死之命，满百年具寿之康。五果见臻，二严当备五果者，色、力、辩、安、寿。二严者，福、惠也。实在乎施一抟之食也。经云：若常以此真言加持饮食施饿鬼者，则同供养百千俱胝如来，功德等无差别。寿命延长寿也，颜色鲜白色也，具足大力力也，威德强记辩也，一切非人、夜叉、罗刹不敢侵害安也，又能成就无量福德寿命二严也。前五果中已有寿命，理无重出。信知此中以慧为命，五果、二严在文炳然若此。大矣哉！能于少顷作大佛事，能以抟食作大施会，常生梵天，乃至成佛。一日既尔，何况一月？何况一年？何况一生？岂有智人闻而不信，信而不行者乎？"
      },
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        "text": "施食文"
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        "text": "同前"
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        "text": "以铜器盛饮食，净水灌之。当临食器，面东而立，起慈悲心，称三宝名三说，及大慈观世音菩萨三说，破饿鬼障。称竟，以左手擎食，右指按食器，心存目注，诵陀罗尼云云。诵七徧竟，弹指七下，然后展手垂之，起无畏施。良久，即以食泻之，置净地上，合掌呪祝云：我沙门某甲，今诵无量威德自在光明胜玅力陀罗尼，加持饮食，普施饿鬼之众。惟愿面然鬼王，大权胜士，慈善熏心，普摄无量无边恒河沙数饿鬼之众，悉来我所，受我所施无遮无碍清净法食。如经所说，各各皆得摩伽陀国所用之斛，七七斛食，一一充饱，无所乏少，顿皆消灭长劫饥渴倒悬之苦。身心欢喜，发菩提心，应时即得心乐三昧，疾舍鬼身，生佛净土，速圆种智，广度众生。我此施食功德，如世尊言，即与供养无量百千俱胝恒河沙诸佛，正等无异。愿以此福，回向法界，庄严菩提。愿共众生，同得圆满檀波罗蜜，远离一切生死饥渴，速得究竟菩提涅槃二无上果，当施众生无尽法食。"
      },
      {
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        "text": "施食法式"
      },
      {
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        "text": "同前"
      },
      {
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        "text": "施食方法，一依经作，寻文可见，不劳别出。若欲口自呪祝者，随己智力，都不须者，祇是以左手擎食，右手按器，呪之七徧，弹指七下，以食泻置净地，即足也。但起施心，想此水食，由呪力故，无穷无尽。其外四如来名，并名下四真言，能用即用，或公务私缘，及存长久，祇消呪食。一呪诵至七徧，一切已足，实叉译本，祇是一呪，无四如来等，具载施食正名。行此法者，愿依古式，犹恐未谙，特为书之。沙门遵式重示。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "神呪加持净饮食，普施河沙众鬼神。",
          "愿皆饱满舍悭心，即脱幽冥生善道。",
          "归依三宝学菩提，究竟得成无上觉。",
          "功德无边尽未来，一切众生同法食。"
        ]
      },
      {
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        "text": "曩谟萨𭌯怛佗引蘖跢引一，𭌯路引枳帝二，唵三，三去䟦罗三跋罗吽引，四诵七徧"
      },
      {
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        "text": "汝等鬼神众，我今施汝供，此食徧十方，一切鬼神共。愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言已，弹指七下，行无畏施，然后以食泻净地上，想诸鬼神食之。"
      },
      {
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        "text": "施食观想答崔育材职方所问"
      },
      {
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        "text": "同前"
      },
      {
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        "text": "先略述大意，次作观想。先述大意者，饮食具色、香、味、触、法五尘，唯缺声耳。于五尘中，味尘为主，味依色住，亦可观色为境。大品云：色中无味相，凡夫不应著；色中无离相，二乘不应离。即是非味非离，显色中道法界，何法不备？是故一色具一切色，亦具声、香等一切诸尘，及一切法、一切心，随感而施，何法不现？净名经云：譬如诸天共宝器食，随其福德，饭色有异。止观大意玅境云：一一尘中一切尘，一一尘中一切心，一一心中一切刹等云云。释论云：菩萨呵色，见色实相，到色彼岸，即是见色中道。若分别色具种种相，即是见色俗谛。俗即是空，即是见色真谛，亦是见色三谛。既了色即是法界，即是实相，即是中道三谛等，即应了色即是陀罗尼。当知所施饮食，色之与味，即陀罗尼体也。一食出无量食等，即陀罗尼用也。经云：此陀罗尼名无量威德自在光明胜玅力。此复以三德为义：无量威德自在，解脱德也；光明，般若德也；胜玅，法身德也。力是总结力用也。自非法身胜玅之用，安能一飡充彼巨亿万数尘沙之众乎？问：若我即是陀罗尼者，何故更须呪乎？答：实尔。诸佛圣人证此一尘法界，故能以自在之力称性而用，何俟更呪？净名取一钵香饭，徧饱三万二千，无所乏少，岂藉呪乎？三乘贤圣食此饭者，悉入正位，或增道损生，其香乃消，岂非具一切法也？但众生在迷，于理既惑，于事亦碍，于自在法中而自桎梏，如水为冰，安责水用？故圣人方便密说此法名陀罗尼，令诵以呪之。呪句与色味法性相应，能令鬼神见食。无量经云：如人得一斤石汁，变千斤铜为金，物性相感故也。问：施食正名中云：六道各有自尔之力，唯鬼能变食。者，何不直施其食，任其自变，何假呪乎？答：鬼有多种，不必一例。略出三类：一者、无财鬼，由无福德，不得饮食故；二者、少财鬼，少得净玅饮食故；三者、多财鬼，多得净玅饮食。所此三类，复各有三种。初、无财鬼三者：一、炬口鬼，谓火矩炎炽，常从口出；二者、针咽鬼，谓腹大如山，咽如针孔。今经中正为此二种，傍兼一切。三、臭口鬼，谓口中腐臭，自恶受苦。二、少财鬼亦三种：一、针毛鬼，毛如针利，行便自刺；二、臭毛鬼，毛利如刺，自拔受苦；三、大瘿鬼，咽垂大瘿，自决噉脓。三、多财鬼三种者：一、得弃鬼，谓常得祭祀所弃食故；二、得失鬼，谓常得巷陌所遗食故；三、势力鬼，谓夜叉、罗刹、毗舍阇等所受富乐，类于人天，但为恶道所摄。所言能变食者，即是第三多财中三种鬼也。又三中，前二则劣，后一为胜，亦只能及于自类，不能有所广济。今呪力所变，能令九种鬼中平等，皆得上玅饮食，无有差别。又呪食者，名为法食，法随食入，如服良药，能差重病，身康受乐。经云：舍饿鬼身，得生天上。即此意也。第二、作观想者，行人既了诸法无非法界，一多无碍，复信陀罗尼力不可思议，至施食处，安祥而立，先起慈心，悯彼饥渴。我今将欲大施，先想其处广博严净，其地平正，作一施场，能容受无量饿鬼之众。次想食器随我呪力，如摩伽陀国大斛之量，满中甘美饮食，如天甘露一器为无量器，满其施场，畟塞周徧，一一鬼前皆有我身，诵呪弹指，慈心展臂，授器施与，随意满足。想呪之声普闻一切，弹指之声惊觉幽沈之处，一切饿鬼从四方来，无所障碍，现前受食，令想心明了，犹同眼见，然后不移。此想心一一为其说法，或称佛号，或呪愿等，随意作竟而退。问：如上观想，据何处文作？答：此经虽文略不说，据余呪部印契观想，随呪句句而作，不可一念差舛。此呪亦令以手按器，呪之七反，呪已弹指七下，非全不作法。今加观想，弥益其功。问：作此路布，次第观想，准何处作？答：准天台三种观中，历事观作。既云历事，随彼事相而设观想，故无常科。今准天台供养三宝，运香华观想，大旨一同也。又南岳禅师食观偈云：此食色香，如栴檀风。一时普熏，十方世界。凡圣有感，各得上味。六道闻香，发菩提心。于食能生，六波罗蜜，及以三行。请详此观，何竢致疑。又净名经云：以一食施一切，供养诸佛及众贤圣，然后可食。岂非食观？问：变食由呪力，何用观乎？答：观扶于呪，弥益其美。又呪是佗力，观是自力。但呪而无观，譬如盲者使人作大施会，但信佗语，云得食不得食等，自终不见。若加观想，如有目者使人作大施会，一一眼见，不由佗语。呪如使人，观如眼见。金刚般若云：若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。若不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。今无观者，只作事行，如人入暗也。观称法界无住，即是无住行施，其福譬如十方虗空，不可思量也。凡作一切佛事，乃至献一华一香，皆能作观者，不滞生死，一一流入萨婆若海中，少戒少施，皆成佛果，良由兹矣。"
      },
      {
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        "text": "改祭修斋决疑颂并序"
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      {
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        "text": "同前"
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        "text": "近见多改祭祀，竞修斋福，断肉止杀，正信念佛，甚为希有。其间或未知损益者，妄生破毁，便言在俗祭祀为先，或云斋戒不能救急。见蔬食念佛，我但持心，闻善恶因缘，来世谁受？于是善根未深者，被斯惑乱，多退初心。今为断疑，引经明证，并作偈颂，令易忆持。依此诚言，莫信邪说。然世人疑虑，是故无量，今但从要，略书十颂。"
      },
      {
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        "text": "第一疑有鬼无鬼，能祸能福耶？"
      },
      {
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        "text": "释曰：经说六道，鬼居其一，何疑无鬼耶？阿含经云：一切所居舍宅、街巷、道陌、屠坊、市肆及诸山冢，皆有鬼神，但不能利害于人。譬喻经云：天下鬼神不能活人，不能杀人，亦不能令人富贵贫穷，但随人衰劣而作怪崇，希望祭祀。若求福，必定无也。世俗不知，空被诳惑，杀生造恶。颂曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "鬼神随处有，谄诳世间人，祭祀都无福。",
          "空增杀业因。"
        ]
      },
      {
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        "text": "第二疑：现见世人病患，祭祀获安，何言无福耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：世人贫穷灾福，皆属因果，非鬼能为。是鬼为福，盖从邪信所招，谄求而得。辨正论云：旧鬼教新鬼，兴怪求食。初往二家，转磨上碓。其家事佛，不信是怪，俱云：善神助我！尽日舂磨数斛米麦，都不得食。后入邪信之家，令白狗上空中而行。其家大怪，杀狗设食，因兹得饱。当知信佛，不要信怪。设使见怪，但专念佛，其怪自息。颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "正信天龙护。邪神岂柰何。但知常念佛。",
          "灾怪自消磨。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三疑：家眷死后，祭祀得食不得食耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：若堕饿鬼，祭祀之时或有得食；若在焰口之鬼，虽祭亦不得食。阿含经云：若为死人布施祭祀者，若死入饿鬼中得食，若生余处必不得食也。六道万品受报差殊，父母死亡岂皆作鬼？世人不识，一向祭祀，甚无理也。颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "人死随前业，升沈六道殊。如何纯祭祀？",
          "须道世人愚。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四，疑祭祀之法，广在礼经。天子七庙，诸侯五庙，大夫卿士至于庶人，皆同祭祀。圆丘方泽，上下神明，国之常典，云何劝令断祭，柰太伤国风乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：祭祀出其俗典，断祭据其佛经。俗典则未逃杀害，佛经则唯尚慈悲。杀害则报在三涂，慈悲则果成万德。以善改恶，导浅令深，佛度众生，无不皆尔。今人既信佛教，须修佛慈，不可更杀众生，称佛弟子。况复时俗，不独祭先，靡神不宗，实谓淫祀。不修明德，唯事杀生，可悲之深，略谈难尽。故昔梁武帝敕天下断祭止杀，葢遵佛教，岂独今日也。幸有斋福，正好竞修，足可利于存亡，亦免伤于物命，何劳苦执祀典经乎？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "刹牛惭禴祭，黍稷本非馨。斋诵真明德，",
          "何劳执礼经。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五疑，祭祀之家及彼师巫得何罪报耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：如毗尼律中说，迦雷陀夷身证罗汉，被婆罗门妇杀之。因过去曾为祭主，今庙祀是也。有五百商人共宰一羊同来乞愿，杀羊祭祀已俱堕地狱，世世已来常被羊杀。其五百人亦因彼妇被波斯匿王所杀。且五百人共杀一命并其祀主，今证圣果受报未尽，何况一人杀多物命。又晋时巴丘县有师巫姓舒名礼，为人祭祀，死堕热杀地狱，举体焦烂，还魂自说。又宝藏经广说祭祀之报，不能备引。颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "杀佗还自杀。影响逐形声，鬼饱都无福。",
          "空招堕火坑。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六疑：今若改祭，自古已来，还有报验耶？"
      },
      {
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        "text": "释曰：此事感验非一，今为略引。晋有张应，本事俗神，鼓舞淫祀。咸和八年，妻病，祷祭罄竭。妻曰：今病日困，求鬼无益，乞作佛事。应便许之。请僧昙铠，明当设斋。夜梦神人，责应不早严净。见铠随后，曰：始欲发心，未可责之。眠觉，连夜秉火设座，因兹废神事佛。其妻病愈后，张应身死，堕镬汤地狱。因前改祭，善神来救，遂得解脱，还魂自说。又颜氏家训云：梁世江陵刘氏，以卖鱓羮为业。后生一儿，头是鱓，自颈已下，方为人耳。又王克为永嘉郡守，有人饷羊，集宾欲䜩，而羊绳解，来投一客。先跪两拜，便入衣中。此客竟不言之，固无救请。须臾，宰羊为肉，先行至客。一脔入口，便下皮肉，周行徧体，痛楚号叫。方便说之，遂作羊鸣而死。梁孝元在江州，有人为望蔡县令。经刘敬躳乱，县廨被焚，寄寺而住。民将牛酒作礼，县令以牛系刹柱，屏除佛像，铺设床座，于堂上接宾。未杀之顷，牛解径来，至阶而拜。县令大笑，命左右宰之。饮噉醉饱，便卧簷下。稍醒而觉体痒，𭺗搔󴌵胗，因尔成白癞病。经十许年死。又梁世有人，常以鸡卵白和沐，云使发光。每沐，辄破二三十枚。临死，发中但闻啾啾数千鸡雏声，楚痛笃病而死。又颜氏家训云：齐国有一家，甚豪侈。非手杀牛，则噉之不美。年三十许，病笃，大见牛来，举体如被刀刺，叫呼而终。江陵高伟，随吾入齐，凡数年，向幽州淀中捕鱼。后病，每见群鱼啮之而死。又宋有陈安居，父母信释教，旦夕斋诵。有伯事神，神影满宅。后伯死绝嗣，父令安居绍伯家舍。便废淫祀，其神遂祸。安居三年笃病，执志不回。常誓曰：若使我杀生祭祀，宁生自脔割四体，终不杀命。安居身亡，府君叹曰：此人事佛，大德人也。寿当九十三岁。遂放令还。其伯杀害祭祀，欺诳百姓，罪宜堕苦。此例非一，不能尽书。颂曰："
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        "lines": [
          "回邪生正信，臭艸出栴檀，逢难须坚固。",
          "安居志好攀。"
        ]
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        "text": "第七疑改祭之后，忽遇灾祸，既已舍神，求谁救护耶？"
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        "text": "释曰：但每日一心称念观世音菩萨，一切灾难、一切病痛、牢狱贼盗、水火风雷、虎狼毒蛇、虫药呪诅，皆不能害。请观音经中，佛敕诸大天龙药叉一切威猛神将，昼夜守护受持观世音菩萨名者，诸恶鬼神尚不能以恶眼视之，况复加害。梁朝有沙门名僧融，为一家毁除神影，劝受五戒，被其鬼将领鬼兵来责融。融专念观音，一声未绝，忽见神人以金刚杵拟其鬼众，一时走散，身上甲胄化为灰粉。又僧融曾劝夫妇二人受戒，后为贼所累，夫遂逃避，其妇系狱。融教至心称观世音，更无余法。妇人依语，感枷杻三木自然释脱，狱门自开，因是免难。其事非一，不可备论。颂曰："
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        "lines": [
          "专持菩萨号。八部护君身。急难随声应。",
          "唯除不信人。"
        ]
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        "text": "第八疑：自来杀生祭祀所有罪业，作何功德而得消灭耶？"
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        "text": "释曰：但各书写供养金光明经，回此功德，与彼怨家，将来无对。如张居道杀生，忽被怨家取去冥关，许写此经。怨家解脱，居道放还。但将所赎经文，安家中供养。每日精勤，称此经题名目，及三宝名。自然家中眷属安稳，财帛增多。一切天龙，皆来护宅。一切灾横邪鬼，悉不敢害。请至信此言，终不虗也。颂曰："
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        "lines": [
          "法宝真良药，众生自不甞，书持并供养，",
          "世世上天堂。"
        ]
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        "text": "第九疑，凡修斋福，并读诵经典，当回向家宅，何等神明，凡有几位耶？"
      },
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        "text": "释曰：回向天龙善神、阎罗冥官、山川境邑一切神明、家中土地神、护宅善神，并先代亡灵堕在恶道者。除此以外，其余家中杂杂鬼神，并不须事之，亦不须回向。此等皆非汝家所事，悉名邪谄，切信此言。颂曰："
      },
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          "作福常回施，天龙善鬼神，威光常覆护，",
          "使汝免灾迍。"
        ]
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        "text": "第十疑：既不许祭祀，或家眷死亡，堕在鬼趣，云何施其饮食耶？"
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        "text": "释曰：经有方法今当普示，请各依行。如此施食得福无量，如供养百千俱胝诸佛功德正等。每日将净器盛一器净饭，唯除瓷器及铁器不得用。经中铜器最上，其器不须至大，即是盂器之属也。每日至暮时，以净水灌其饭上令满，以左手擎之，以右手举头指于器中。诵呪七徧已，弹指七下，将饭倾于净地，不得近桃李树下。倾已而作是言：我今普施一切饿鬼，依艸附木、孤魂滞魄、胜劣鬼神清净法食，无遮无碍随意饱满，或能更为称三宝名等。其呪如经中。此施法食，不独令家先眷属得食，普令一切饿鬼饱满，利益甚深。普劝若僧若俗、若男若女尽行此法。颂曰："
      },
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        "lines": [
          "鬼道常饥渴。当生怜悯心。能蠲口中食。",
          "佛赞福田深。"
        ]
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        "text": "施食须知"
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        "text": "霅川沙门　仁岳　述"
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        "text": "释教施鬼神食者，缘起有三：一者涅槃经梵行品云：佛游旷野聚落，有一鬼神，即名旷野。纯食血肉，多杀众生。复于其聚落，日食一人。佛于尔时，为说法要，令彼受不杀戒。是日村中，有一长者当死，送与鬼神。其神得已，即以施佛。佛为立字，名手长者。鬼白佛言：我及眷属，唯仰血肉，以自存活。今已受戒，当何资身？佛言：从今当敕声闻弟子，随有修行之处，悉施汝食。以是因缘，为诸比丘制如是戒。若有住处，不能施者，当知是辈，非我弟子，即是天魔徒党眷属。二者寄归传受斋戒轨则章云：呵利帝母，先身因事发愿，食王城所有儿女。因其邪愿，遂受药叉之身，生五百子，日飡王城男女。诸人白佛，佛为藏其稚子。明日鬼母徧觅，至于佛所方得。佛告之曰：汝子五百，一尚见怜，况余人但一二而已。佛即化之，令受五戒。因请佛曰：我子五百，今何食焉？佛言：我令苾𫇴等，随所住处，日日设食，令汝充飡。故西方诸寺，每于门屋处，或在食厨边，塑画母形，抱一儿子于膝下，或五或三，以表其像。每日于前，盛陈供食。其母乃四天王部众，大丰势力。若有疾病，或无了息，咸飨祷焉。皆随所愿，广如律说。三者按焰口经云此经两译：一、实叉难陀译，名救面然；二、不空译，名救拔焰口：佛在尼拘律那僧伽篮。尔时阿难独居静室，念所受法。即于其夜，见一饿鬼，名曰焰口，白阿难言：却后三日，汝命将尽，生饿鬼中。阿难闻此，心生惶怖，问饿鬼言：行何方便，得免此苦？鬼曰：汝于明日，若能布施百千那由陀恒河沙数饿鬼，并婆罗门仙等，以摩伽陀国所用之斛，各施一斛饮食，及为我供养三宝。汝得增寿，令我离苦，得生天上。阿难以事白佛：我今云何能辨若干饿鬼仙人饮食？佛言：有陀罗尼，名无量威德自在光明胜玅力。若有诵者，即能充足饿鬼及仙上玅饮食，皆得摩伽陀国七七斛食。乃至云：若有善男子、善女人，欲求长寿，福德增荣，速能满足檀波罗蜜。每于晨朝及一切时，悉无障碍。取一净器，盛以净水，置少饮󰉓及诸饼饭等。以右手按器，诵呪七徧。加持已，弹指七下，于净地上，展臂泻之不空译呪后，令称四如来名。实叉译则无而有。施水呪名甘露陀罗尼，当取水一掬，亦诵呪七徧，散于空中。其水一滴，变成十斛甘露。一切饿鬼，悉得饱满。两经呪词并列之。然霅川此文列二呪。今此施食，通览既引二经，于前诸呪已具，故于此中略去。议曰：所录施食，因起三种不同，斯乃善权示迹，俾后世修梵行者依而行之。须知二意：一者佛戒令施，违则得罪。出家弟子日日须施，如为旷野鬼神并鬼子母之类今出生饭者是。二者佛敕令施，顺则得福。此教在家之人至心所辨，如为焰口及婆罗门仙今之施斛者是。或有为亡人以食祭六道者，未见教文。荆溪禅师云：此是梁武帝见江东人多淫祀，以相似佛法权宜替之。按婆沙论云：若因祭祀，唯鬼神得。问：为胜耶？为劣耶？答：非胜非劣。若胜，天人应得；若劣，地狱应得。以其鬼道有自尔之力故。今更明之，施旷野鬼神、鬼子母食，亦同祭祀非胜非劣之类也。既有自尔之力，故经中无加持之法。如阿含经云：鬼能变少为多。即其事焉。若焰口经令诵呪者，以饿鬼趣劣，恶业至重，须假法力除障及变成上味故。余观今时僧伽蓝俗舍斋，次出生食，令傍人取敛，安净器散陆地上或川泽间，唯饲鳞介飞走之族。复有画阿难施饿鬼食并婆罗门仙众，传写救焰口呪七如来名于图之下，以食供养而已。相承既久，往往出家之流都忘佛制，本为旷野鬼神、鬼子母之事也。今请四众，凡出生食，僧既出已，并著一处。先安众僧座末，或清净处置一卓子，上盛水一器，焚香供养之。寄归传云：西方施主请僧斋日，初置圣僧供，次行僧食。复于行末安食一盘，以供呵利帝母。据此，不须人人各自出生。今顺此土常仪，故各出生也。斋毕，知法者取食与水，诵呪弹指，呼名运想。所谓呵利帝母、旷野鬼神、焰口等一切饿鬼，就净洁处，散食于地，洒水于空。然其食不妨与飞走等类噉之。或问：施旷野鬼神、鬼子母等食，今用焰口呪者，何耶？对曰：鬼神既有自尔之力，循业所现，能得几何？傥以呪法，则微助其徧。供佛尚用真言，况此幽涂，岂无密益？问：将出生食，令施焰口等，其事得否？答：经文既云：每日晨朝及一切时，悉无障碍。何独夜劳斛食，方施饿鬼？是则均一飡之少分，充三类之饥虗。所施甚微，厥利尤博。圣言不妄，切莫疑心。或有云：若是米󳫹之属，方可出生。若蔬果者，物类则不食也。余谓不尔。左传云：苟有明信，㵎溪沼沚之毛，苹蘩蕰藻之菜，可荐于鬼神。那忽以物类而为其妨耶？昔孤山有出生图纪，天竺有施食正名。图纪则专示诫呵，正名则唯存劝意。今总撮枢要，庶可兼通。所冀在家出家，仰遵佛制，常行法食之惠也。"
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        "text": "施饿鬼食文"
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        "text": "文忠公苏　轼"
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        "text": "鬼趣多饿，仁者当念济之。宜以锡或铁为斛斗，受一二升量。每晨取炊熟净饭满斛，盖覆著净处。至夜重馏令热，取透，并净水一盏。能不食酒肉，固大善。不能，当以净水漱口，诵净口业真言七徧，烧香呪愿云：奉佛弟子某甲，夜具斛食净水，供养一切鬼神。又诵般若心经三卷，破地狱偈三徧，便呪愿云：愿此饭此水，承佛慈力，下承某甲福力。愿力变少为多，变粗为细，变垢为净。愿诸佛子，食此水饭，顿除饥渴，诸障消灭，离苦得乐，究竟成佛。言已，以水掬饭三分之一，散置屋上。余者不妨以食贫人，水即散洒之。要在发平等慈悲，无求心耳。"
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        "text": "施食放生文"
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        "text": "贤良陈　舜俞"
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        "text": "惟一沙界中微尘国土，一千聚落万亿伽蓝，于伽蓝中有一沙门，以佛诞辰集诸善侣，以一盂食召彼饿鬼水陆空等，随意抟食聚诸畜生羽毛鳞甲类，释复本处及为说法，施清净戒而作佛事。时众会中见一居士，谓沙门言：聚食于食真汝悭贪，取生于生真汝杀害。彼饿鬼等以悭贪故，彼畜生等以杀害故，不应杀彼而随彼堕。时彼沙门谓居士言：汝无以此取舍生死虗妄诸相，较我真实所作佛事。所以者何？若有化人及化饿鬼、诸畜生类，化以食施及令放生，一切世间取舍生死不离是相。以实不食，变少分食作无数食，一切饿鬼无不能食。以实不生令无尽生，一切畜生无不能生。于意云何？一切取舍非取舍故，一切生死非生死故，尚不见法，何况能说及诸解脱者？尚不见戒，何况能持及诸说者？尔时，沙门作是语已，一切饿鬼水陆空等皆得饱满，一切畜生羽毛鳞甲类皆得自在，于是作记以书之"
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        "text": "崔学士施食感验"
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        "text": "见夷坚志"
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        "text": "崔公度，字伯易，自少好施食。每施时，常以尊胜黄旛徧插食上，率以夜半为节，非有大故未甞废。为馆职日，甞饭于亲故家，至终夕方归。道㳂蔡河，有酒家帘未下，马过，触之惊逸，崔坠地，迷而不知。似醉梦间，见一妇人至，曰：此崔学士也。急解帕巾裹其首，又招其徒曰：此乃施食崔学士，今有难，不可不救。俄有十余人应声并来，皆妇人也，与之按摩。崔觉稍苏，卒勉上马送归。家人方闻其坠马，但怪暮夜安得有人裹头。崔仿佛能道之，亦不测其何人。及解其帕视之，乃二红缬，有血惨色，中实碎帋，皆所插黄旛也。应手灰飞，方知是鬼物耳。"
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        "text": "士大夫施食文"
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        "text": "会稽郡王史　浩"
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        "text": "我此饮食，不为商贩，不为工作，不为农耕，不为缁黄之受施，何所从来，何所从得，当知此乃天地鬼神发生护助之功，君相祖先化育卑遗之德。葢天地不发生，鬼神不护助，则阴阳愆伏，旱涝频仍。君相不化育，则征诛困迫，盗贼敚𭤑，廪粟不继。祖先不卑遗，则吾安得有此尺寸之土，又安得有吾身而食此土哉。此四者，饮食之根本，不可不知也。又况食方萌蘖，毕岁始成，耕耨乃苗，收获乃稻，簸扬乃谷，磨礲乃米。于是臼杵去糠粃，淘汰蠲砂砾，始得以登庖。僮仆供樵苏，婢媵勤炊煑，始得以登器。呜呼，此食之至吾前，不知作劳者几何人耶。是故吾之一饱，未甞不思报天地鬼神君相祖先之功德，又未甞不思念下人之劳苦。今举斯心，普伸愧谢，愿从今日，不限华夷，同跻丰乐，无有饥羸莩饿菜色愁叹之人，然后以此清涤香秔之荐，敢用致告山川陵谷城邑郊墟有祀无祀之威灵，有知无知之魂魄，冀闻斯语，享于克诚。或砉饮以求前，宜雍容而就列，斟酌饱满，求离迷津，正直聪明，永依圣道。某年月日谨告。"
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        "text": "吾儒饮食必祭，与浮图施食同义。然浮图有文，世已盛行，吾儒此法或未尽用，岂为无文以表出之耶？余虽以是补其遗，葢不敢觊人之必信，后有君子从事于终食无违者，当有取于斯焉。郑峰真隐史浩书。"
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        "text": "水陆大斋灵迹记"
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        "text": "东川推官杨　锷"
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        "text": "大梁武帝，治化清时。道利寰中，兵戈永息。唯崇佛理，寝处优闲。艸履葛巾，布被莞席。精持斋戒，济䘏含生。悲念四恩，心缘三有。昼夜焚诵，靡暂停时。遂感圣贤，同扶󳬛国。忽于中夜，梦一高僧。神清貌古，雪顶厖眉。前白帝言：六道四生，受苦无量。世有水陆，广大冥斋。普济含生，利乐幽显。诸功德中，最为殊胜。宜以羞设。帝既觉悟，诘旦升朝，躳临宝殿。即以梦水陆之事，首问大臣及诸沙门，悉无知者。唯志公奏曰：但乞陛下广寻经教，必有因缘。帝依奏，即遣迎大藏经论，置于法云殿。积日披览，颇究端由。及详阿难遇焦面鬼王，因地建立平等斛食。乃创制仪文，三年乃就。其间所得事类，具出一十一本经论。其文既备，心犹有疑。一虑圣意罔周，二恐凡情未惬。遂乃再严广内，特建道场。俯及夜分，亲临法席。跪膝致敬，手捧仪文。顾谓侍臣，息除灯烛，悉令暗冥。帝乃虔诚，焚香发愿。叙其感梦，撰此斋文。傥若理契圣凡，利兼幽显，愿礼拜起处，道场灯烛，不热自明。或体式未周，利益无状，所止灯烛，悉暗不明。言讫，投地作礼。礼已，灯烛尽明。帝睹之，神情大悦。于是欲营此斋，乃召志公以问：当就何处？志公曰：宜以深山幽谷中，羞设最奇。贫道窃睹润州泽心寺即金山寺旧名也，江上一峰，水面千里，潭月双照，云天四垂，堪会神灵，境通幽显。时天监四年二月十五日夜，帝召僧祐律师，宣文凤舸，亲临法会，兴于水陆大斋，饶益幽冥，普资群彚。自后陈隋两朝，其文堙坠。至大唐咸亨中，有僧可宗，为阴府所摄，至泰山府君所，将加楚毒，遂亟告曰：某是西京法海寺英禅师之弟子也。府君闻已，乃不加罪，即遣捷疾，往取英公。英公忽如梦寐，至府君所。府君问曰：可宗是师弟子否？英公曰：然。时可宗遂得免罪以归。府君乃命英公演法，事已，复遣送还。后过旬日，英公独坐方丈，见一异人，巍然冠冕，足不履地，前来告曰：弟子向于府君所，偶见禅师，知师拯救之慈，故来奉谒。有少悰悃，愿听所言。世有水陆大斋，可以利沾幽品。若非吾师，无能兴设。英曰：当何营办？异人曰：其法式斋文，是梁武帝所集。今大觉寺有吴僧义济得之，久寘巾箱，殆欲隳蠧。愿师往取，为作津梁。苟释狴牢，敢不知报。英公许之。寻诣大觉寺，访其义济，果得其文。遂克日于山北寺，依法崇奉。修设既毕，复见异人与徒属十数辈，咸来谢曰：弟子即秦庄襄王也。又指其属曰：此范睢、穰侯、白起、王翦、张仪、陈轸等，皆其臣也。咸坐本罪，久处阴司，大夜冥冥，无所依告。今蒙吾师设斋，并为忏罪。弟子甚众，皆承善力，将生人间。恐世异国殊，不得再见，故来相谢。今有少物，在弟子墓下，愿以为赠。弟子之墓，在通化门外者是也。英公曰：我闻西汉赤眉作乱，󱴀墓悉已开发，此物岂可存耶？襄王曰：弟子葬时，深藏其物，人所不见矣。英公曰：但贫道贵于知足，虽有珍宝，亦何用也。愿王等从此已往，各悟夙因，永离业界，清升善道。此贫道之所祝也。言讫而隐。英公既因其事，弥加精固，遂与吴僧常设此斋。其灵感异应，殆不可胜纪。自尔流传于天下，凡植福种德之徒，莫不遵行之。时皇宋熈宁四年二月一日，东川杨锷字正臣谨记。"
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        "text": "平江府灵岩山秀峰寺住持传法赐紫觉海大师法宗，睹此灵迹异事󳬴碣，旧在镇江府金山龙游寺，因改宫祠，又复遭𦶟，故无所存。恐世不传，遂依古本，命工刊石当山，以示万世灵感云尔。时皇宋宣和七年六月望日谨题。"
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        "text": "水陆缘起"
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        "text": "长芦沙门　宗赜"
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        "text": "详夫水陆会者，上则供养法界诸佛、诸位菩萨、缘觉、声闻、明王、八部婆罗门仙，次则供养梵王、帝释、二十八天、尽空宿曜一切尊神，下则供养五岳河海、大地龙神、往古人伦、阿修罗众、冥官眷属、地狱众生、幽魂滞魄、无主无依诸鬼神众、法界旁生、六道中有、四圣六凡普通供养，俱承如来秘密神呪功德法食，故外则资身增长色力，内则资神增长福慧。由是未发菩提心者，因此水陆胜会发菩提心；未脱苦轮者，因此得不退转；未成佛道者，因此水陆胜会得成佛道。今之供一佛、斋一僧、施一贫、劝一善，尚有无限功德，何况普通供养十方三宝、六道万灵，岂止自利一身、独超三界，亦乃恩沾九族、福被幽明、等济群生、同成佛道，可谓无央无数、无量无边不可思议功德大海矣。所以江淮、两浙、川广、福建水陆佛事今古盛行，或保庆平安而不设水陆，则人以为不善；追资尊长而不设水陆，则人以为不孝；济拔卑幼而不设水陆，则人以为不慈。由是富者独力营办，贫者共财修设，感应事迹不可具述，恐此方之人或未知本末，今具水陆缘起于后。昔者阿难独居静处，于中夜时见一饿鬼名曰面然，白阿难曰：汝后三日，生我趣中。能于百千那由佗恒河沙饿鬼，并百千婆罗门仙，各施一斗饮食，并为我供养三宝。汝得增寿，我得生天。阿难白佛，求免斯苦。世尊为说一切德光无量威德力大陀罗尼出救面然饿鬼经。此是水陆因缘最初根本，然未有水陆之名也。梁天监初，二月十五日夜，武帝梦一神僧告曰：六道四生，受大苦恼。何不为作水陆大斋，而救拔之？帝问沙门，咸无知者。唯志公劝帝广寻经典，必有因缘。乃取藏经，置法云殿。躳自披覧，创造仪文，三年乃成杨锷云：梁武斋仪相应者，则有华严经、宝积经、涅槃经、大明神呪经、大圆觉经、十轮经、佛顶经、面然经、施甘露水经、苏悉地经。帝建道场，于夜分时，执捧仪文，悉停灯烛，而白佛曰：若此仪文，理恊圣凡，利兼水陆。愿礼拜起处，所止灯烛，不𦶟自明。或体式未详，利益无状，所止灯烛，悉暗如初。言讫投地。一礼初起，灯烛尽明。再礼，宫殿震动。三礼，诸天雨华。天监四年二月十五日，于金山寺，依仪文修设。帝亲临地席，诏祐律师宣文。可谓利洽幽明，泽及飞走矣。周隋两代，此文不传。至唐咸亨中，西京法海寺英禅师，一日方丈独坐。有异人，衣冠甚伟，足不履地，来谒英公曰：弟子知有六道水陆斋，可以利益幽明。自梁武殁后，因循不行。今大觉寺有吴僧义济，得此仪文，久在箧笥，殆欲蠧损。愿吾师往求，以来月十五日，于山北寺，如法修设。苟释狴牢，敢不知报。英公许之，异人乃去。英公寻诣大觉寺，果有吴僧义济，得仪文以归。即以所期日，于山北寺，亲临道场。修设既毕，其日曛暮。向者异人，与十数辈，来谢英公曰：弟子即秦庄襄王也。又指其徒曰：此范雎、穰侯、白起、王翦、张仪、陈轸，皆秦臣也。咸坐本罪，幽囚阴府。大夜冥冥，无能救护。昔梁武帝于金山寺设此斋时，前代纣王之臣，皆免所苦。弟子尔时，亦暂息苦。然以狱情未决，不得出离。今蒙吾师设斋，弟子与此辈，并列国诸侯众等，皆乘善力，将生人间。虑世异国殊，故此来谢。言讫遂灭。自是仪文布行天下，作大利益。此是东川杨锷水陆仪所载。本朝东川杨锷，祖述旧规，制仪文三卷，行于蜀中，最为近古。然江淮所用，并京洛所行，皆后人踵事增华，以崇其法。至于津济，一也。宗赜向于绍圣三年夏，因摭诸家所集，删补详定，勒为四卷，粗为完文。普劝四众，依法崇修。利益有情，咸登觉岸。"
      },
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        "text": "水陆法像赞并序"
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      {
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        "text": "文忠公苏　轼"
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        "text": "葢闻净名之󰊇，属餍万口；宝积之盖，徧覆大千。若知法界本造于心，则虽凡夫，皆具此理。在昔梁武皇帝始作水陆道场，以一十六名尽三千界，用狭而施博，事约而理详。后生莫知，随世增广，若使一二而悉数，虽至千万而靡周。唯我蜀人，颇存古法，观其像设，犹有典刑。虔召请于三时，分上下者八位，但能起一念于慈悲之上，自然抚四海于俛仰之间。轼敬发愿心，具严绘事。而大檀越张侯致敬礼，乐闻其事，共结胜缘，请法云寺法涌禅师善本，善择其徒，修营此会，永为无碍之施，同守不刊之仪。轼拜手稽首，各为之赞，凡十有六篇。"
      },
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        "text": "上堂八位"
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        "text": "第一佛陀耶众"
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        "lines": [
          "谓此为佛，是事理障；谓此非佛，是断灭相。",
          "事理既融，断灭亦空。佛自现前，如日之中。"
        ]
      },
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        "text": "第二达摩耶众"
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        "lines": [
          "以意为根，是谓法尘；以佛为体，是谓法身；",
          "风止浪静，非别有水。放为江河，汇为沼沚。"
        ]
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        "text": "第三僧伽耶众"
      },
      {
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        "lines": [
          "佛既强名，法亦非真，神而明之，存乎其人。",
          "惟佛法僧，非三非一。如云出雨，如水现日。"
        ]
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        "text": "第四大菩萨众"
      },
      {
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        "lines": [
          "神智无方，解脱无碍，以何因缘，得大自在？",
          "障尽愿满，反于自然。无始以来，亡者复存。"
        ]
      },
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        "text": "第五大辟支佛众"
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        "lines": [
          "现无佛处，修第二乘，如日入时，膏火为灯。",
          "我说二乘，如应病药，敬礼辟支，即大圆觉。"
        ]
      },
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        "text": "第六大阿罗汉众"
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      {
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        "lines": [
          "大不可知，山随线移；小入无间，澡身军持。",
          "我虽不能，能设此供，知一切法，具此玅用。"
        ]
      },
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        "text": "第七五通神仙众"
      },
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        "lines": [
          "孰云飞仙，高举违世。湛然神凝，物不疵疠。",
          "为同为异，本自无同。契我无生，长生之宗。"
        ]
      },
      {
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        "text": "第八护法天龙众"
      },
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        "lines": [
          "外道坏法，如刀截风，坏者既妄，护者亦空。",
          "伟兹龙神，威而不怒。示有四支，佛之御侮。"
        ]
      },
      {
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        "text": "下堂八位"
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        "text": "第一官僚吏从众"
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      {
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        "lines": [
          "至难者君，至忧者臣。以众生故，现宰官身。",
          "以难为易，以忧为乐。乐兼万人，祸倍众恶。"
        ]
      },
      {
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        "text": "第二三界诸天众"
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        "lines": [
          "苦极则修，乐极则流。祸福无穷，纠缠相求。",
          "遂超欲色，至非非相。不如一念，真发无上。"
        ]
      },
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        "text": "第三阿修罗王众"
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        "lines": [
          "正念淳想，则为飞行。毫𨤲之差，遂堕战争。",
          "以此为道，穴胸陨首。是真作家，当师子吼。"
        ]
      },
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        "text": "第四人道众"
      },
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        "lines": [
          "地狱天宫，同一念顷。涅槃生死，同一法性。",
          "抱宝号穷，钻穴索空。今夕何夕，当选大雄。"
        ]
      },
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        "text": "第五地狱道众"
      },
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        "lines": [
          "汝一念起，业火炽然，非人燔汝，而汝自燔。",
          "观法界性，起灭电速，唯知心造，是破地狱。"
        ]
      },
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        "text": "第六饿鬼道众"
      },
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          "说食无味，涎流妄咽。真食无火，中虗妄见。",
          "美从妄生，恶亦幻成。知幻即离，既饱且宁。"
        ]
      },
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        "text": "第七旁生道众"
      },
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          "欲人不知，心则有负。此念未成，角尾已具。",
          "集我道场，一洗濯之，尽未来劫，愧者勿为。"
        ]
      },
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        "text": "第八六道外者众"
      },
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        "lines": [
          "陋劣之极，荡于眇冥，胎卵湿化，莫从而生。",
          "闻吾法音，飙超电动，如梦觉人，不复见梦。"
        ]
      },
      {
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        "text": "修水陆葬枯骨疏"
      },
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        "text": "同前"
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      {
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        "text": "右伏以诸佛众生，皆具大圆觉。天官地狱，同在一尘中。是故恶念才萌，便沦苦海。善根瞥起，已证法身。要在摄心，易同反掌。窃见惠州太守右丞议郎詹君范，与在州官吏，举行朝典，破官钱，葬失所暴骨数百躯。既掩覆其形该，复安存其魂识。使归泉壤，别受后身。轼目睹胜缘，辄随喜事。以佛慈悲大愿力，以我广大平等心。遵释迦之遗文，修地藏之本愿。起焦面之教法，设梁武之科仪。伏愿诸佛子等，乘此良因，离诸苦趣。沐浴法水，悟罪垢之本空。鼓舞梵音，知道场之无碍。三归已毕，莫起邪心。一饱之余，永无饥火。以戒定慧，灭贪瞋痴。勿眷恋于残骸，共逍遥于净土。伏惟三宝，俯赐证明。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "初入道场叙建水陆意"
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        "text": "出杨锷水陆仪"
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        "text": "原夫无遮水陆大斋者，遵释迦文之垂教，奉梁武帝之科仪，世间大慈，人中上供，于此可以修菩萨行，于此可以建如来心，宜当屏绝外缘，端持正念。第一、须发菩提心以为道场。当念此心本来湛寂，与诸佛同，但以烦恼所障，爱网所缠，遂使诸佛成道，我等在迷。只于今日今时，便须觉悟，发菩提心。譬如莲华初生淤泥，华一出时，垢不能著。以是事故，当发菩提心以为道场也。第二、须发广大心以为法会。当念此心自无分别，与虗空等，徒以蔽于无明，碍于有欲，起吾我见，生怨亲想，遂使如来灭度，我方受生，佗界有佛，我不能见。只于今日今时，即须忏洗，发广大心。譬如月不离天，凡有水处，影无不现。以此因缘，当以广大身心而为法会。第三、须发大愿心以为供养。当念无边众生未曾得度，我今当度；一切众生未得果证，我今令证；六道四生众生，当津济之使周；十方三世圣贤，当体事之使徧。只于今日今时，发如是大愿心而为供养，法无尽故，供养亦无尽也。第四、须发大悲心以为法财。当念众生造诸恶业，以恶业故，转入恶道，一入恶道，无有休息。若人欲我代诸众生受诸苦恼，我则不答，复于其中劝化发心，令彼回心向善。只于今日今时，又须发起此大悲心而为法施，施一切众生离苦得乐也。既能坚发此四种大心，则知此会不同佗会，乃是如来最胜无遮无碍大解脱门。是故我今修为水陆冥场大斋，以集无量无边功德也。今则当入法会正缘，先为檀那合道场人及法界幽显灵聦，依怙圣教，教四种广大身心，有真言云云。"
      },
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        "text": "宣白召请上堂八位圣众"
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        "text": "同前"
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        "text": "葢闻大雄出现，所以覆护众生；玅法轨持，所以度脱一切。作希有事，开大慈门。视于四众，如象王回；演乎一音，作师子吼。不起于宝莲华座，普化十方；常放于玉毫相光，徧照六道。布慈云于法界，沃甘露于群生。人中众圣之王，世间大慈之父。于夜则有弟子某，惟念自从旷劫，受佛大恩；乃至今生，闻佛正教。幸三宝之普覆，嗟六道之漂流。望佛如浮木之龟，何由可值；顾身有系衣之宝，不自觉知。舍身受身，从苦入苦。今欲导之以解脱之路，进之以方便之门。唯佛哀怜，满我志愿。是以特献微玅之蔬馔，普陈希有之香华。虔悫无过，精诚有在。以故我今奉为施主，殷勤礼请。上堂：八位圣众，伏惟迃降。"
      },
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        "text": "请佛陀耶众"
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        "text": "一心归命礼，请。真法性海，玅报化身。拥万德之庄严，廓十方而自在。超诸名相，了非三世之异同；接彼尘劳，普为群生而隐显。慈光无量，悲愿难穷。巍巍大海涌须弥，耿耿众星依皎月。南无无尽虗空徧法界、一切常住佛陀耶众。惟愿不违本际，平等慈熏，俯降道场，受乎供养。"
      },
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        "text": "请达摩耶众"
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        "text": "一心归命礼，请性天万像，法海千波。开毗卢广大之义门，照实际幽深之宝藏。三车载物，同超火宅之乡；八教应机，尽入帝珠之网。洞明权实，示有筌蹄。咸称最上大福田，是谓无边真法施。南无无尽虗空徧法界一切常住达摩耶众。"
      },
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        "text": "请僧伽耶众"
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        "text": "一心归命礼，请。六和清净，一性圆明。依戒律以严身，具慈忍而摄物。海倾谈辩，玅宣众圣之法门；月映禅心，高露千机之正眼。一尘无染，万行不违。顶圆三昧秘珠明，身挂九支灵艸秀。南无无尽虗空徧法界，一切常住僧伽耶众。"
      },
      {
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        "text": "请大菩萨众"
      },
      {
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        "text": "一心归命礼，请发弘誓愿，慕大菩提。进六位之阶差，体一真之平等。慈悲喜舍，了无觉照之机；出入死生，不堕根尘之相。补陀云秀，兜率风清。宝华璎珞共严身，性海光明常利物。南无无尽虗空徧法界一切常住大菩萨摩诃萨众。"
      },
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        "type": "head",
        "text": "请大辟支佛众"
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        "text": "一心归命礼请，以缘而觉，绝世而修，常独住于山林，初无取于言说，鹿车运载，脱尘劳于十二有支，麟角超升，发观行于四十四智，真空密照，玅定孤圆，虽于无佛世出兴，唯以中乘根取证，南无无尽虗空徧法界，一切常住辟支迦罗众。"
      },
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        "text": "请大阿罗汉众"
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        "text": "一心归命礼，请慧根迥脱，定境高明。速超三界之苦轮，深证单空之玅理。不受后有，如明镜之绝尘；具足神通，似明珠之现像。位分四果，名满十方。人间天上总归依，一󰊇千家能感应。南无无尽虗空徧法界一切常住大阿罗汉众。"
      },
      {
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        "text": "请五通神仙众"
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        "text": "一心归命，奉请身心离欲，德行过人。慕烟霞清净之居，住山海杳冥之际。飘飘鶴驭，随月露以光寒；冉冉霓裳，逐天风而香散。玅称无漏，独取长生。火分龙虎见神丹，波动鲸鼇腾秘殿。南无无尽虗空徧法界，一切常住五通神仙众。"
      },
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        "text": "请护法天龙众"
      },
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        "text": "一心归命奉请：积诸福德，具大威神。已登解脱之门，敬护如来之教。衣冠照映，莫非善力之资生；眷属庄严，岂受尘劳之爱染。常参佛会，降伏怨魔。宝劒高辉般若光，旌旗秀发金刚焰。南无无尽虗空徧法界一切常住解脱门护法天龙众。"
      },
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        "type": "head",
        "text": "宣白召请下堂八位圣凡"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "原夫神道不远，虔恳须知；圣力非遥，祷祈必应。或弹指斯须之际，回旋倐忽之间；或作雨形，瑞色共轻云之混杂；或随风势，信财与䭾马之飘飖。今则岂色融融，祥云霭霭，敢希圣驾，允副凡心，特伸邀请。"
      },
      {
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        "text": "请官僚吏从众杨锷仪文，祇有召请名衔，至各及眷属，自余以余文补之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一心奉请，徧法界中，往古今来，一切官僚吏从众。皇王帝主，百辟千官，万类群分，各及眷属。黎元以君上为所依，官府以黎元为统摄。由来率土，尽属王民。故梁武之仪文，立官僚之褥位。善缘宿构，胜报今逢。抱文武兼备之才，处富贵两全之地。九州四海，皆归化育之中。万姓四民，尽入旌麾之上。与夺由己，举动任情。既势去以时来，故形亡而报转。愁䰟黯黯，长劫何依。幽趣冥冥，栖身无地。如是官僚吏从，竝愿承三宝力，仗秘密言，降临道场，受此无遮广大供养。辟，必益切，君也。褥，而蜀切，毡也。"
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