施食通览
No. 961-A 梓施食通览序
详夫檀施有三种焉:一曰财施,二曰法施,三曰无畏施。夫法食之施,能兼三施而有焉欤?其以饮食济彼饥虗,一也;其施以呪食,法随食入,二也;其与法食已,令彼等所有恐怖悉皆舍离,解脱幽趣,三也。不特所施,而于能施,五果现臻,二严当备。夫法食之施,亦兼二利而有焉欤?诸佛之所称扬,群贤之所褒述,固无容拟议也。但弗之察者,往往有言:吾敦乎本,不骛乎末。彼役志于施福者,果何为也哉?噫!万行有般若以为导,则三轮空寂,虽终日施,奚病焉?苟徒拘泥而堕断灭之见,则违道远矣。施食通览者,石芝法师晓公之所编也。葢公以甞知其施食之法简而易行,约而成功,乃取典籍之有涉于此者,彚为此书,使人人了然知其所自,则公之仁慈之及物,不其博哉!予幸得此书于京师,一寓目不胜叹赏,遂采数本而订其亥豕,兼为和训而梓之,是欲施食之法益洋溢于不穷也。此书之编,其意良出于此,善读者信之笃,行之诚,则三施可成,五果可臻,二严可备,而亦无负于晓公之所望矣。
旹元禄辛未四年仲秋清旦
湖东安养律寺沙门戒山谨识
No. 961-B 施食通览并序
法食之施,其利博哉!非唯使彼脱幽涂,生善道,归乎三宝,成乎正觉,亦使人近则现招五果,远则成就二严,真自他兼济之要津,乃入佛胜地之妙道也。余窃见遐方近处,若缁若俗,遵行此法者虽众,然昧厥由者亦复不少,遂于披阅教典之次,傥有关于施食者,悉誊录之,彚聚麕积,不觉其多,暇日铨次成帙,因目之曰施食通览。而今之后,或有睹于斯文者,愿兴悲智之心,益广无相之施云尔。
嘉泰甲子中秋日宗晓序
目录
施食通覧卷上
佛说救面然饿鬼陀罗尼神呪经
出羊字函
尔时,世尊在迦毗罗城尼俱律那僧伽蓝所,与诸比丘并诸菩萨、无数众生,周帀围绕而为说法。尔时,阿难独居净处,一心系念,即于其夜三更之后,见一饿鬼,名曰面然,住阿难前,白阿难言:却后三日,汝命将尽,即便生此饿鬼之中。是时,阿难闻此语已,心生惶怖,问饿鬼言:我此灾祸,作何方计,得免斯苦?尔时,饿鬼报阿难言:汝于晨朝,若能布施百千那由他恒河沙数饿鬼,并百千婆罗门及仙人等,以摩伽陀国斗,各施一斗饮食,并及为我供养三宝,汝得增寿,令我离于饿鬼之苦,得生天上。阿难见此面然饿鬼,身形羸瘦,枯燋极丑,面上火然,其咽如针,头发蓬乱,毛爪长利,身如负重,又闻如是不顺之语,甚大惊怖,身毛皆竖,即从座起,疾至佛所,五体投地,顶礼佛足,身心颤栗,而白佛言:救我!世尊!救我!善逝!过此三日命将终尽,昨夜见一面然饿鬼而语我言:汝于三日必当命尽生饿鬼中。我即问言:以何方计得免斯苦?饿鬼答言:汝若能施百千那由佗恒河沙数饿鬼,及百千婆罗门并诸仙等饮食,汝得增寿。世尊!我今云何得免此苦?尔时,世尊告阿难言:汝今勿怖,有异方便令汝得施如是饿鬼、诸婆罗门及仙等食,勿生忧恼。佛言:阿难!有陀罗尼名曰一切德光无量威力,若有诵此陀罗尼者,即成已施俱胝那由佗百千恒河沙数饿鬼,及六十八俱胝那由佗百千婆罗门并诸仙等前,各有摩伽佗斗、四斛、九斗饮食。佛告阿难:我于前世曾为婆罗门时,于观世音菩萨及世间自在德力如来所受于陀罗尼,我当以此陀罗尼方便,得具足施于无量无数饿鬼及婆罗门并仙等食,以我施诸饿鬼食故,舍离此身得生天上。阿难!汝今受持此陀罗尼,当自护身。即说呪曰:
那么萨缚无可反,下同此但佗揭多去声呼缚路枳帝一,唵三上声呼,下同此䟦鞞揭反,下同此啰三䟦啰二,虎𤙖二合三
佛言:阿难!若欲作此施食法者,先取饭食安置净盘器中,诵此陀罗尼呪呪食七徧,于门内立展臂户外,置盘净地弹指七下。作此施已,于其四方有百千俱胝那由他恒河沙数饿鬼,于一一饿鬼前,各有摩伽陀斗、四斛、九斗饮食,如是鬼等徧皆饱满。是诸饿鬼吃此食已,悉舍鬼身尽得生天。复言:阿难!若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,若能常诵此陀罗尼并奉饮食,即为具足无量功德命得延长,即成供养百千俱胝如来功德,颜色鲜洁威德强记。一切非人、步多鬼等,夜叉、罗刹并诸饿鬼,皆畏是人心不忍见,是人即为成就具足大力勤进。复言:阿难!若欲施婆罗门及仙食者,当取饮食满置钵中,诵此陀罗尼呪,呪食七徧,泻流水中,具足奉献无量俱胝百千恒河沙数婆罗门及诸仙等,如天饮食。其婆罗门并仙人等,吃此食已,诸根具足,圆满吉祥,各发其愿,赞叹施人。其施食人,心得清净,而便疾证梵天威德,常修净行,具足成就供养百千俱胝恒河沙数如来功德,于诸怨敌而常得胜。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,若欲供养一切三宝,应当具办香华饮食,诵此陀罗尼呪,呪所施食及香华等二十一徧,供养三宝。此善男子、善女人等,具足成就诸天玅供及无上供,尊重赞叹一切如来刹土三宝,诸佛忆念,称扬赞叹,诸天拥护。佛言:汝去,阿难!当自护身,并及广为诸众生说,令诸众生成就具足无量功德,所生之世,常值百千俱胝诸佛。
佛说救面然饿鬼陀罗尼神呪经终。
准施食须知及蜀本瑜伽、密教,皆云有甘露水呪出,实叉译救面。然经后及捡藏本皆不载之,往往后来写刻脱去矣。今谨依密教录附经后,庶补其缺也。彼仍有乳海呪、一字水轮呪并偈句等,并以传流。或有所用,则不为无考焉。
佛说施甘露水陀罗尼捧水盂诵呪七徧洒之,下二呪亦然。
南无引素噜皤耶一,怛他揭多去声呼之耶二,怛你他二合三,唵引四,素噜素噜五,钵啰二合素噜钵啰二合素噜六,莎呵七
佛说施乳海陀罗尼
曩谟引三满多没駄喃鍐准大藏经音无犯切,下同。
次为一切幽显有情,入毗卢遮那如来一字水轮观,令诸有情恣饮十斛甘露法水。陀罗尼曰:
唵引。鍐鍐鍐鍐
此是毗卢教,甘露解脱门。以大秘密言,加持微玅食。法喜禅悦食,徧满于法界。一切鬼神众,愿得酥陀味。永除饥渴想,即证无生地。
甘露王如来赞
诸天以名药,投于大海中,摩以玅宝山,造成甘露味,甞者延寿命,而无夭横苦。如来施法食,充满大千界,令诸渴爱者,永断生死本。稽首甘露王,一食徧一切,
佛说救拔焰口陀罗尼经序
事有简而易从者,物有微而大济者,功有倍而召速者,三者斯经备焉。且陈一器之食,呪之七反,鸣指以施之,呪亦不过数句,此其易从也。彻穷泉,包九野,尘沙莫数,焰口之鬼,皆甘嗜实腹,此其大济也。夫报应之理,统论三世,其业广而醇者,谓之顺现,即感延龄,此其召速也。法王之制,坦然明白,可举而行矣。夫一抟之食,一勺之水,有用无匮,闻之者不能不惑。苟推功神呪,理归不测,又何惑焉?夫龙一鳞虫耳,得蹄涔之水,散之六虗,以为洪流,况至圣至良之神呪,穷法界之至变者也。焦腹矩口,沈幽动劫,仰天无诉,非慈仁恻恻为心者,展臂一惠,虽一飡其可得乎?大哉,博施济众,真斯谓也,何必云尧舜病诸?且能恕己之饥渴,于彼之饥渴,虽劳亦为,况简而易从也。经曰:如供百千俱胝佛者,非直显其功大,抑亦戒令慎重而后施之。必也重心,则现招五果。五果者,一曰寿,二曰色,三曰力,四曰辩,五曰安。昭然在文,不复委引。信夫,一粒充于彼,五福隆于此,其犹影响焉,讵有勤善闻斯而不迁者也。一经凡两译,此本八十三行,一字合千四百十三言,即三藏不空所翻也。但加四如来及四真言为异用者,存略任意。官坊俗务,不暇广行,直诵变食一呪,于理已足,实叉译本但一呪而已。事备施食,正名不复烦叙云也。
佛说救拔焰口饿鬼陀罗尼经
出槐字函
尔时,世尊在迦毗罗城尼拘律那僧伽蓝所,与诸比丘并诸菩萨无数众会,前后围绕而为说法。尔时,阿难独居静处念所受法,即于其夜三更已后,见一饿鬼名曰焰口,其形丑陋身体枯瘦,口中火然咽如针锋,头发髼乱爪牙长利甚可怖畏,住阿难前白阿难言:却后三日汝命将尽,即便生此饿鬼之中。阿难闻此语已心生惶怖,问饿鬼言:若我死后生饿鬼者,行何方便得免斯苦?尔时,饿鬼白阿难曰:汝于明日,若能布施百千那由佗恒河沙数饿鬼,并百千婆罗门仙等,以摩伽陀国所用之斛,各施一斛饮食,并及为我供养三宝,汝得增寿,令我离于饿鬼之苦得生天上。阿难见此焰口饿鬼,身形嬴瘦枯焦极丑,口中火然咽如针锋,头发髼乱爪牙长利,又闻如是不顺之语,甚大惊怖身毛皆竖,即从座起疾至佛所,五体投地顶礼佛足,身体战栗而白佛言:愿救我苦。所以者何?我住静处念所受法,见焰口饿鬼而语我言:汝过三日必当命尽生饿鬼中。我即问言:云何令我得免斯苦?饿鬼答言:汝今若能施于百千那由佗恒河沙数饿鬼,及百千婆罗门仙等种种饮食,汝得增寿。世尊!我今云何能辨若干饿鬼仙人等食?尔时世尊告阿难言:汝今勿怖,我有方便令汝能施若干百千恒河沙饿鬼,及诸婆罗门仙等种种饮食,勿生忧恼。佛告阿难:有陀罗尼名曰无量威德自在光明胜玅力,若有诵此陀罗尼者,即能充足俱胝那由佗百千恒河沙数饿鬼,及婆罗门仙等上玅饮食,如是等众乃至一一皆得摩伽陀国所用之斛七七斛食。阿难!我于前世作婆罗门,于观自在菩萨及世间自在威德如来所受比陀罗尼故,能散施与无量饿鬼及诸仙等种种饮食,令诸饿鬼解脱苦身得生天上。阿难!汝今受持,福德寿命皆得增长。尔时世尊即为阿难说陀罗尼曰:
曩谟萨𭌯怛佗引蘖跢引一,𭌯路引枳帝二,唵引三,三去跋罗三䟦罗吽引四
佛告阿难:若有善男子、善女人,欲求长寿福德增荣,速能满足檀波罗蜜,每于晨朝及一切时悉无障碍,取一净器盛以净水,置少饮及诸饼饭等,以右手按器,诵前陀罗尼满七徧,然障称四如来名号。
南谟多宝如来。
曩谟婆去誐𭌯帝一,钵啰二合部引哆啰怛曩二合野怛佗引蘖跢引野二
由称多宝如来名号加持故,能破一切诸鬼多生已来悭吝恶业,罪障消灭,即得福德圆满。
南谟玅色身如来。
曩谟婆誐𭌯帝一,素噜二合播引迦野引怛佗引誐跢野二
由称玅色身如来名号加持故,能破诸鬼丑陋恶形,即得色相具足。
南谟广博身如来。
曩谟引婆誐𭌯帝一,尾补啰誐引怛啰二合引野怛佗引蘖跢引野二
由称广博身如来名号加持故,能令诸鬼咽喉宽大,所施之食恣意充饱。
南谟离怖畏如来。
曩谟婆去誐𭌯帝一,阿上婆去孕迦啰引野怛佗去蘖跢引野二
由称离怖畏如来名号加持故,能令诸鬼一切恐怖悉皆除灭,离饿鬼趣。
佛告阿难:若族姓子等,称四如来名号加持已,弹指七徧取于食器,于净地上展臂泻之。作此施已,于其四方有百千那由佗恒河沙数饿鬼前,各各有摩伽陀国七七斛食,受此食已悉皆饱满,是诸饿鬼等悉舍鬼身生于天上。阿难!若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,常以此真言及四如来名号,加持饮食施诸饿鬼,便能具足无量福德,则同供养百千俱胝如来功德等无差别,寿命延长增益色力善根具足,一切非人、夜叉、罗刹、诸恶鬼神不敢侵害,又能成就无量福德寿命。若欲施诸婆罗门仙等,以净饮食满盛一器,即以前真言加持二七徧,投于净流水中。如是作已,即为以天仙美玅饮食,供养百千俱胝恒河沙数婆罗门仙。彼诸仙人得加持食故,以明威德,各各成就根本所愿诸善功德,各各同时发誓愿言:愿施食人,寿命廷长,色力安乐。又令其人心所见闻,正解清净,具足成就梵天威德,行梵天行。又同供养百千恒河沙如来功德,一切怨雠不能侵害。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,若欲供养佛法僧宝,应以香华及净饮食,以前真言加持二十一徧,奉献三宝。是善男子及善女人,则成以天肴膳上味,奉献供养满十方世界佛法僧宝,亦为赞叹劝请随喜功德,恒为诸佛忆念称赞,诸天善神恒来拥护,即为满足檀波罗蜜。阿难!汝随我语,如法修行,广宣流布,令诸众生普得见闻,获无量福,是名救焰口饿鬼及苦众生陀罗尼经。以是名字,汝当奉持。一切大众及阿难等,闻佛说已,一心信受,欢喜奉行。
佛说救焰口饿鬼陀罗尼经终
佛化旷野鬼神缘
出壹字函
大涅槃经北本第十六卷。佛言:善男子!如我一时游彼旷野聚落,在丛树下有一鬼神,即名旷野,纯食肉血,多杀众生,复于其聚日食一人。善男子!我于尔时为彼鬼神广说法要,然彼暴恶、愚痴、无智、不受教法,我即化身为大力鬼,动其宫殿,令不安所。彼鬼于时将其眷属出其宫殿,欲来拒逆。鬼见我时,即失心念,惶怖躃地,迷闷断绝,犹如死人。我以慈愍手摩其身,即还起坐,作如是言:快哉!今日还得身命。是大神王具大威德,有慈愍心,赦我𠎝咎。即于我所生善信心。我即还复如来之身,复更为说种种法要,令彼鬼神受不杀戒。即于是日,旷野村中有一长者,次应当死,村人已送付彼鬼神。鬼神得已,即以施我。我既受已,便为长者更立名字,名手长者。尔时,彼鬼即白我言:世尊!我及眷属唯仰血肉以自存活,今以戒故,当云何活?我即答言:从今当敕声闻弟子,随有修行佛法之处,悉当令其施汝饮食。善男子!以是因缘,为诸比丘制如是戒:汝等从今常当施彼旷野鬼食。若有住处不能施者,当知是辈非我弟子,即是天魔徒党眷属。善男子!如来为欲调伏众生故,示如是种种方便,非故令彼生怖畏也。
佛化鬼子母缘
出别字函
鼻柰耶杂事律三十卷。佛在王舍大城,城内有药叉神,名曰娑多,常护摩竭提国人民。娑多娶妻时,北方健陀罗国,复有药叉,名半遮罗,亦复娶妻,二共聚会,念无以重懽。时娑多曰:我等没后,所有子孙,可作指腹之亲。遮罗唯之。时娑多妻,忽生一女,容貌端严,为之立字,名曰懽喜。半遮之妻,后生一男,号半支迦。娑多又生一男,名娑多山。娑多亡,山为家主,懽喜谓弟曰:我今欲食王城男女。山曰:我父于此,常护人民,尔以云何生此恶念?弟知姉意难回,即报半遮罗为婚。既婚之后,懽喜谓夫半支迦曰:我欲食王城男女。迦曰:彼皆是汝家族,佗来侵害,尚欲相护,宁为酷虐?懽喜生子,次第至于五百,其最小者,名曰爱儿。五百成立,母恃子势,欲行非法,夫劝不从。时懽喜便于王城往来,所有男女,次第取食。人民痛恼白王,王即敕令四门守捉,亦被偷去。王城灾起,即敕处处祭祀,灾横不除。尔时天神,即于梦中,告诸人曰:汝诸男女,皆被懽喜药叉所噉,当往告佛。时诸人曰:此鬼噉我男女,则是恶贼,何名懽喜?因此竞呼为诃梨底。众往白佛,佛即明旦,持钵入城,到药叉所,值渠出行,佛即以钵,覆其爱儿,如来威力,令众不见。母归不见爱儿,便即颠狂,内外寻觅,直至四海四洲地狱天宫,亦复不见。时多闻天言曰:汝不须忧,宜速归佛,彼当示汝。懽喜即回,遥见世尊,告言:失子。佛言:汝有几子?答言:五百。佛言:五百失一,如是苦恼,况佗一子?母曰:愿以示诲。佛言:可受我戒,则便得见。爱儿母曰:我依佛教。佛即举钵,母乃得见。爱儿即从佛求受三归、五学处、不杀生等,受已白言:我今与子,何所食噉?佛言:我敕声闻弟子,每于食次,出众生食,并于行末,设食一盘,呼汝等名字施之。若有江河诸鬼神等,宜应食者,皆悉运心,令其饱满。佛说是已,比丘白佛言:诃梨底母,先世作何行业,而乃如是?佛言:过去王城,有牧牛妻,怀妊体重,尔时无佛,乃独觉化世。独觉出城,众设大会,有五百人,严持供养,路中值见娠妇,告言:可来儛蹈。妇起欲心,扬眉儛戏,因是堕胎。妇便忧恼,乃以酪浆,买得五百庵罗果,持供独觉,即发愿言:愿我当来生王舍城,食诸男女,由彼邪愿,今故噉人精气。时诃梨底,既受归戒,返被诸药叉神作灾,即将诸子,施与众僧。诸子见僧乞食,即化作小儿,随后而去。王城女人,见已抱持,彼便隐没。诸女问曰:此是谁子?比丘答言:诃梨底子。诸女人曰:此乃怨家毒害之子耶?比丘言:彼已舍恶,但为药叉作灾,持以施我也。诸女作念:彼能舍恶,以子奉佛,我何不施耶?遂竞舍男女与僧,僧不受,前往白佛,佛言:应受。受已不为守护,佛言:应以故袈裟片,系其项上,而为守护。后时父母,将财来赎,僧不受,佛言:应受。时六群比丘,要索全价,佛言:不应索价,但随彼意。
比丘乞食当分为四分
出艸字函
宝云经佛言:善男子!菩萨当具足十法行乞抟食,谓发心利益诸众生故,次第行乞,无渴爱求,已自知足,性乐分施,无贪婪想,于所乞食,自知限量,趣向助道,巧抟善根,远离抟想。善男子!菩萨见诸众生贫穷困苦,功德微薄,不种善根,为利彼故,行诣乞食。若入城郭聚落,应善摄念,于诸境界,勿令驰骋,威仪庠序,诸根不动,视地七尺,低头而行。若入富家,亦不多求,充足是日,一食而已,勿妨法事,远离诸恶毁谤等处,勿渴爱求,勿强迫求,亦不瞋恨,随宜所得,已自知足,持钵而还,安置衣钵,而洗手足。于所食者,分为四分:一分与同学,一分与贫穷,一分与鬼畜,一分而自食。如是取食,无贪著心,无悕望心,莫为过少,莫为过多,若少不能行道,若多睡眠身重等
受食呪愿偈
师随自意三昧云:凡所得食,应云:
又云:
观心食法
既敷座已,听维那进止。鸣钟后,歛手供养一体三宝,徧十方界,施作佛事。次出生饭,称施六道,即表六波罗蜜。然后受此食。夫食者,众生之外命。若不入观,即润生死。若能知入观,分别生死有边无边,不问分卫与清众净食,皆须作观。观之者,自恐此身内旧食,皆是无明烦恼,润益生死。今之所食,皆是般若。想于旧食,从毛孔次第而出。食既出已,心路即开。食今新食,照诸暗灭,成于般若。故净名云:于食等者,于法亦等。是为明证。以此食故,成般若食,能养法身。法身得立,即得解脱,是为三德。照此食者,非新非故,而有旧食之故,而有新食之新,是名为假。求故不得,求新不得,毕竟空寂,名之为空。观食者,自那可食为新?既无新食,那可得食?食者,而不离旧食养身,而新食重益,因缘和合,不可前后分别,名之为中。只中即假空,只空即中假,只假即空中,不可思议,名为中道。又净名云:非有烦恼,非离烦恼,非入定意,非起定意,是名食法也。
出生图纪并序
儒礼,食必祭其先。君子有事,不忘本也。释氏之出生,具云出众生食。盖祭旷野鬼神,及鬼子母。沙门用心,悯异类也。不忘本,仁也。悯异类,慈也。两者同出而异名。今观后学,鲜测厥由。遂使出生,事乖谨洁。于檀越家,则或杂以所弃。处众堂,则盘器污杂。因图其形容,纪其事迹,以示来者。且祭神如神在,享于克诚。在儒尚然,况禀佛制。今众居宜以净器聚敛,安此像前良久,施飞走鳞介之属。檀越家当于僧食毕,取其生饭,并著一器,供彼形像,然后散之。然律亦许二食时,先送食供养。寄归传亦云:复于行末,安食一盘,以供呵利帝母也。若或先供,则众僧不须各出,切恐于时未安。今宜各出,然后聚而供之。既人别用心,则咸思佛制。庶几上士,勤而行之。所谓贤者之祭,必受其福也。
涅槃南本第十五云:佛游旷野聚落,有一鬼神,即以旷野为名,食肉杀生。复于其聚,日食一人。佛为说法,愚不受教。佛即化身大力鬼,动其宫殿。彼鬼出宫拒逆,见佛所化,躃地闷绝。佛以慈手摩身,即还起坐,作如是言:快哉!今日还得身命,是大神王赦我諐咎。佛现本身,复为说法,令彼鬼神受不杀戒。是日旷野村中有一长者,次应当死。鬼神得已,即以施佛。佛为立字,名手长者。鬼白佛言:我及眷属,唯仰血肉以自存活。今已受戒,当何资立?佛即答言:从今当敕声闻弟子,随有修行佛法之处,悉当令其施汝饮食。以是因缘,为诸比丘制如是戒:汝等从今常当施彼旷野鬼神食。若有住处不能施者,当知是辈非我弟子,即是天魔徒党眷属。
寄归传第一云:施主初置圣僧供,次乃行食,以奉僧众。复于行末,安食一盘,以供呵利帝母。其母先身,因事发愿,食王舍城所有儿童,遂受药叉身,生五百儿,日飡王舍城男女。佛遂藏其稚子,名爱儿。母遂觅之,佛告曰:汝子五百,一尚见怜,况复余人,但一二乎?佛因化之,令受五戒。乃请佛曰:我儿五百,今何食焉?佛言:我令苾𫇴等,随所寺院住处,日日常设祭食,令汝等充飡。故西方诸寺,每于门屋处,或在食厨边,塑画母形,抱一儿子于膝下,或五或三,以表其像。每日于前,盛陈供食。母乃四天王部众也,大丰势力。其有疾病无儿息者,飨祷焉,皆悉遂愿。详如律说。神州先有名鬼子母焉。今详此方佛寺,皆于门壁画二神,神后一女,葢其遗像。既二俱受祭,故并画之。或有立居士像者,盖手长者也。西壁即嚝野之身,东壁即佛所化者。今明受供,唯图旷野之像焉。
施食正名
施食一经凡两译,共三名,一曰救面然,一曰救拔焰口,一直云施饿鬼食。今吴越诸寺多置别院,有题榜水陆者,所以取诸仙致食于流水,鬼致食于净地之谓也。世言施水陆无主孤魂者,理出诱俗,言不涉教。有题斛食者,所以取诸摩提伟器之度,显变之大,非器食于其中也。有题冥道者,所以取诸鬼类,别佗趣也。天其冥乎,人其冥乎,畜其冥乎。夫燕以虫粒自充,牛羊以水艸而足,泥黎咀铜铁而不暇,提婆饮甘露而有余。生生之方既殊,服味之品万计。唯其鬼党伺人庙食,故大慈诲以密教,诅少令多而博济之。至若山海之仙,莫贵匪人,莫高匪天,不我类焉。且能显晦飨夫粒食,于以求之,但小出鬼之上。梁天监天下止杀,乃用相似佛法,设六道之祭,代江东淫祀,蔬食菜羮,免我牺羊。今之承之,既非彝训,不能无差。故牟尼有言曰:人死祀之魂为鬼,则歆其食矣。佗趣亡诸,又诸无疑。圣弟子曰:六趣各有自尔之力,唯鬼能变食耳。诗不云乎:不愆不忘,率由旧章。故大圣名之必可言也,言之必可行也。过此已往,则未知所裁。
施食法
同前
先和会经文者,经既两译,略有异同。实叉译云:若欲施婆罗门及仙等食。婆罗门及仙乃分二类,经文似悮也。不空译云:施婆罗门仙。不云及仙,此文似正。若作二类,婆罗门是人,不合同鬼施食也。实叉呪仙食七徧,与鬼同。不空云:二七徧。二七为正。实叉云:饿鬼得摩伽佗斗、四斛、九斗饮食。不空云:七七斛食。译者不同,不须和会,据理但取饱满为度。经云:施食若晨朝及一切时,悉无障碍。准毗罗三昧经云:早起诸天食,日中三世佛食,日西畜生食,日暮鬼神食。与此经如何和会?释曰:应有多意,且作一解。毗罗据理定说,此经随时不定说。何者?饿鬼饥急,苦若倒悬,得食便施,何竢终日?故云一切无碍也。若天仙及佛,须依毗罗定说。过中之后,决不可以饮食杂果供养也。经不说人者,准人道既贵,合在中前食故。人有夜食不节者,自同鬼畜耳。又实叉唯用一呪,不空加四如来名等。今且依实叉,贵易行故。一呪之力,能兼一切,不竢其诸。又有甘露经及一小卷者,竝失译,不可用。次正示方法者,经云:若欲作此施食法者,先取一净器,盛以净水,置少饮食及诸饼饭,以右手按器,呪满七徧。云云。呪竟,弹指七下,展臂,将食器泻净地上。方法讫,实叉译云:于门内立展臂,户外置盘净地,不云泻也。作此施已,于其四方有百千俱胝那由佗恒河沙数饿鬼,一一鬼前各有摩伽陀国七七斛食。受此食已,悉皆饱满。是诸饿鬼悉舍鬼身,生于天上。其施婆罗门仙及供养三宝,寻经易见当诵呪时,更加观想。既为尽善,想器中饮食色味无尽,徧施不匮。如净名室中一盂香饭,充足众会,无所乏少。亦如涅槃纯陀少饭,充满双林大众,不多不少。信此陀罗尼不可思议,饮食色香亦不可思议,众生心亦不可思议。夫何惑哉。三、劝修者。此经真长生之术也。阿难尊者延三日必死之命,满百年具寿之康。五果见臻,二严当备五果者,色、力、辩、安、寿。二严者,福、惠也。实在乎施一抟之食也。经云:若常以此真言加持饮食施饿鬼者,则同供养百千俱胝如来,功德等无差别。寿命延长寿也,颜色鲜白色也,具足大力力也,威德强记辩也,一切非人、夜叉、罗刹不敢侵害安也,又能成就无量福德寿命二严也。前五果中已有寿命,理无重出。信知此中以慧为命,五果、二严在文炳然若此。大矣哉!能于少顷作大佛事,能以抟食作大施会,常生梵天,乃至成佛。一日既尔,何况一月?何况一年?何况一生?岂有智人闻而不信,信而不行者乎?
施食文
同前
以铜器盛饮食,净水灌之。当临食器,面东而立,起慈悲心,称三宝名三说,及大慈观世音菩萨三说,破饿鬼障。称竟,以左手擎食,右指按食器,心存目注,诵陀罗尼云云。诵七徧竟,弹指七下,然后展手垂之,起无畏施。良久,即以食泻之,置净地上,合掌呪祝云:我沙门某甲,今诵无量威德自在光明胜玅力陀罗尼,加持饮食,普施饿鬼之众。惟愿面然鬼王,大权胜士,慈善熏心,普摄无量无边恒河沙数饿鬼之众,悉来我所,受我所施无遮无碍清净法食。如经所说,各各皆得摩伽陀国所用之斛,七七斛食,一一充饱,无所乏少,顿皆消灭长劫饥渴倒悬之苦。身心欢喜,发菩提心,应时即得心乐三昧,疾舍鬼身,生佛净土,速圆种智,广度众生。我此施食功德,如世尊言,即与供养无量百千俱胝恒河沙诸佛,正等无异。愿以此福,回向法界,庄严菩提。愿共众生,同得圆满檀波罗蜜,远离一切生死饥渴,速得究竟菩提涅槃二无上果,当施众生无尽法食。
施食法式
同前
施食方法,一依经作,寻文可见,不劳别出。若欲口自呪祝者,随己智力,都不须者,祇是以左手擎食,右手按器,呪之七徧,弹指七下,以食泻置净地,即足也。但起施心,想此水食,由呪力故,无穷无尽。其外四如来名,并名下四真言,能用即用,或公务私缘,及存长久,祇消呪食。一呪诵至七徧,一切已足,实叉译本,祇是一呪,无四如来等,具载施食正名。行此法者,愿依古式,犹恐未谙,特为书之。沙门遵式重示。
曩谟萨𭌯怛佗引蘖跢引一,𭌯路引枳帝二,唵三,三去䟦罗三跋罗吽引,四诵七徧
汝等鬼神众,我今施汝供,此食徧十方,一切鬼神共。愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。
言已,弹指七下,行无畏施,然后以食泻净地上,想诸鬼神食之。
施食观想答崔育材职方所问
同前
先略述大意,次作观想。先述大意者,饮食具色、香、味、触、法五尘,唯缺声耳。于五尘中,味尘为主,味依色住,亦可观色为境。大品云:色中无味相,凡夫不应著;色中无离相,二乘不应离。即是非味非离,显色中道法界,何法不备?是故一色具一切色,亦具声、香等一切诸尘,及一切法、一切心,随感而施,何法不现?净名经云:譬如诸天共宝器食,随其福德,饭色有异。止观大意玅境云:一一尘中一切尘,一一尘中一切心,一一心中一切刹等云云。释论云:菩萨呵色,见色实相,到色彼岸,即是见色中道。若分别色具种种相,即是见色俗谛。俗即是空,即是见色真谛,亦是见色三谛。既了色即是法界,即是实相,即是中道三谛等,即应了色即是陀罗尼。当知所施饮食,色之与味,即陀罗尼体也。一食出无量食等,即陀罗尼用也。经云:此陀罗尼名无量威德自在光明胜玅力。此复以三德为义:无量威德自在,解脱德也;光明,般若德也;胜玅,法身德也。力是总结力用也。自非法身胜玅之用,安能一飡充彼巨亿万数尘沙之众乎?问:若我即是陀罗尼者,何故更须呪乎?答:实尔。诸佛圣人证此一尘法界,故能以自在之力称性而用,何俟更呪?净名取一钵香饭,徧饱三万二千,无所乏少,岂藉呪乎?三乘贤圣食此饭者,悉入正位,或增道损生,其香乃消,岂非具一切法也?但众生在迷,于理既惑,于事亦碍,于自在法中而自桎梏,如水为冰,安责水用?故圣人方便密说此法名陀罗尼,令诵以呪之。呪句与色味法性相应,能令鬼神见食。无量经云:如人得一斤石汁,变千斤铜为金,物性相感故也。问:施食正名中云:六道各有自尔之力,唯鬼能变食。者,何不直施其食,任其自变,何假呪乎?答:鬼有多种,不必一例。略出三类:一者、无财鬼,由无福德,不得饮食故;二者、少财鬼,少得净玅饮食故;三者、多财鬼,多得净玅饮食。所此三类,复各有三种。初、无财鬼三者:一、炬口鬼,谓火矩炎炽,常从口出;二者、针咽鬼,谓腹大如山,咽如针孔。今经中正为此二种,傍兼一切。三、臭口鬼,谓口中腐臭,自恶受苦。二、少财鬼亦三种:一、针毛鬼,毛如针利,行便自刺;二、臭毛鬼,毛利如刺,自拔受苦;三、大瘿鬼,咽垂大瘿,自决噉脓。三、多财鬼三种者:一、得弃鬼,谓常得祭祀所弃食故;二、得失鬼,谓常得巷陌所遗食故;三、势力鬼,谓夜叉、罗刹、毗舍阇等所受富乐,类于人天,但为恶道所摄。所言能变食者,即是第三多财中三种鬼也。又三中,前二则劣,后一为胜,亦只能及于自类,不能有所广济。今呪力所变,能令九种鬼中平等,皆得上玅饮食,无有差别。又呪食者,名为法食,法随食入,如服良药,能差重病,身康受乐。经云:舍饿鬼身,得生天上。即此意也。第二、作观想者,行人既了诸法无非法界,一多无碍,复信陀罗尼力不可思议,至施食处,安祥而立,先起慈心,悯彼饥渴。我今将欲大施,先想其处广博严净,其地平正,作一施场,能容受无量饿鬼之众。次想食器随我呪力,如摩伽陀国大斛之量,满中甘美饮食,如天甘露一器为无量器,满其施场,畟塞周徧,一一鬼前皆有我身,诵呪弹指,慈心展臂,授器施与,随意满足。想呪之声普闻一切,弹指之声惊觉幽沈之处,一切饿鬼从四方来,无所障碍,现前受食,令想心明了,犹同眼见,然后不移。此想心一一为其说法,或称佛号,或呪愿等,随意作竟而退。问:如上观想,据何处文作?答:此经虽文略不说,据余呪部印契观想,随呪句句而作,不可一念差舛。此呪亦令以手按器,呪之七反,呪已弹指七下,非全不作法。今加观想,弥益其功。问:作此路布,次第观想,准何处作?答:准天台三种观中,历事观作。既云历事,随彼事相而设观想,故无常科。今准天台供养三宝,运香华观想,大旨一同也。又南岳禅师食观偈云:此食色香,如栴檀风。一时普熏,十方世界。凡圣有感,各得上味。六道闻香,发菩提心。于食能生,六波罗蜜,及以三行。请详此观,何竢致疑。又净名经云:以一食施一切,供养诸佛及众贤圣,然后可食。岂非食观?问:变食由呪力,何用观乎?答:观扶于呪,弥益其美。又呪是佗力,观是自力。但呪而无观,譬如盲者使人作大施会,但信佗语,云得食不得食等,自终不见。若加观想,如有目者使人作大施会,一一眼见,不由佗语。呪如使人,观如眼见。金刚般若云:若菩萨心住于法而行布施,如人入暗,则无所见。若不住法而行布施,如人有目,日光明照,见种种色。今无观者,只作事行,如人入暗也。观称法界无住,即是无住行施,其福譬如十方虗空,不可思量也。凡作一切佛事,乃至献一华一香,皆能作观者,不滞生死,一一流入萨婆若海中,少戒少施,皆成佛果,良由兹矣。
改祭修斋决疑颂并序
同前
近见多改祭祀,竞修斋福,断肉止杀,正信念佛,甚为希有。其间或未知损益者,妄生破毁,便言在俗祭祀为先,或云斋戒不能救急。见蔬食念佛,我但持心,闻善恶因缘,来世谁受?于是善根未深者,被斯惑乱,多退初心。今为断疑,引经明证,并作偈颂,令易忆持。依此诚言,莫信邪说。然世人疑虑,是故无量,今但从要,略书十颂。
第一疑有鬼无鬼,能祸能福耶?
释曰:经说六道,鬼居其一,何疑无鬼耶?阿含经云:一切所居舍宅、街巷、道陌、屠坊、市肆及诸山冢,皆有鬼神,但不能利害于人。譬喻经云:天下鬼神不能活人,不能杀人,亦不能令人富贵贫穷,但随人衰劣而作怪崇,希望祭祀。若求福,必定无也。世俗不知,空被诳惑,杀生造恶。颂曰:
第二疑:现见世人病患,祭祀获安,何言无福耶?
释曰:世人贫穷灾福,皆属因果,非鬼能为。是鬼为福,盖从邪信所招,谄求而得。辨正论云:旧鬼教新鬼,兴怪求食。初往二家,转磨上碓。其家事佛,不信是怪,俱云:善神助我!尽日舂磨数斛米麦,都不得食。后入邪信之家,令白狗上空中而行。其家大怪,杀狗设食,因兹得饱。当知信佛,不要信怪。设使见怪,但专念佛,其怪自息。颂曰:
第三疑:家眷死后,祭祀得食不得食耶?
释曰:若堕饿鬼,祭祀之时或有得食;若在焰口之鬼,虽祭亦不得食。阿含经云:若为死人布施祭祀者,若死入饿鬼中得食,若生余处必不得食也。六道万品受报差殊,父母死亡岂皆作鬼?世人不识,一向祭祀,甚无理也。颂曰:
第四,疑祭祀之法,广在礼经。天子七庙,诸侯五庙,大夫卿士至于庶人,皆同祭祀。圆丘方泽,上下神明,国之常典,云何劝令断祭,柰太伤国风乎?
释曰:祭祀出其俗典,断祭据其佛经。俗典则未逃杀害,佛经则唯尚慈悲。杀害则报在三涂,慈悲则果成万德。以善改恶,导浅令深,佛度众生,无不皆尔。今人既信佛教,须修佛慈,不可更杀众生,称佛弟子。况复时俗,不独祭先,靡神不宗,实谓淫祀。不修明德,唯事杀生,可悲之深,略谈难尽。故昔梁武帝敕天下断祭止杀,葢遵佛教,岂独今日也。幸有斋福,正好竞修,足可利于存亡,亦免伤于物命,何劳苦执祀典经乎?颂曰:
第五疑,祭祀之家及彼师巫得何罪报耶?
释曰:如毗尼律中说,迦雷陀夷身证罗汉,被婆罗门妇杀之。因过去曾为祭主,今庙祀是也。有五百商人共宰一羊同来乞愿,杀羊祭祀已俱堕地狱,世世已来常被羊杀。其五百人亦因彼妇被波斯匿王所杀。且五百人共杀一命并其祀主,今证圣果受报未尽,何况一人杀多物命。又晋时巴丘县有师巫姓舒名礼,为人祭祀,死堕热杀地狱,举体焦烂,还魂自说。又宝藏经广说祭祀之报,不能备引。颂曰:
第六疑:今若改祭,自古已来,还有报验耶?
释曰:此事感验非一,今为略引。晋有张应,本事俗神,鼓舞淫祀。咸和八年,妻病,祷祭罄竭。妻曰:今病日困,求鬼无益,乞作佛事。应便许之。请僧昙铠,明当设斋。夜梦神人,责应不早严净。见铠随后,曰:始欲发心,未可责之。眠觉,连夜秉火设座,因兹废神事佛。其妻病愈后,张应身死,堕镬汤地狱。因前改祭,善神来救,遂得解脱,还魂自说。又颜氏家训云:梁世江陵刘氏,以卖鱓羮为业。后生一儿,头是鱓,自颈已下,方为人耳。又王克为永嘉郡守,有人饷羊,集宾欲䜩,而羊绳解,来投一客。先跪两拜,便入衣中。此客竟不言之,固无救请。须臾,宰羊为肉,先行至客。一脔入口,便下皮肉,周行徧体,痛楚号叫。方便说之,遂作羊鸣而死。梁孝元在江州,有人为望蔡县令。经刘敬躳乱,县廨被焚,寄寺而住。民将牛酒作礼,县令以牛系刹柱,屏除佛像,铺设床座,于堂上接宾。未杀之顷,牛解径来,至阶而拜。县令大笑,命左右宰之。饮噉醉饱,便卧簷下。稍醒而觉体痒,𭺗搔胗,因尔成白癞病。经十许年死。又梁世有人,常以鸡卵白和沐,云使发光。每沐,辄破二三十枚。临死,发中但闻啾啾数千鸡雏声,楚痛笃病而死。又颜氏家训云:齐国有一家,甚豪侈。非手杀牛,则噉之不美。年三十许,病笃,大见牛来,举体如被刀刺,叫呼而终。江陵高伟,随吾入齐,凡数年,向幽州淀中捕鱼。后病,每见群鱼啮之而死。又宋有陈安居,父母信释教,旦夕斋诵。有伯事神,神影满宅。后伯死绝嗣,父令安居绍伯家舍。便废淫祀,其神遂祸。安居三年笃病,执志不回。常誓曰:若使我杀生祭祀,宁生自脔割四体,终不杀命。安居身亡,府君叹曰:此人事佛,大德人也。寿当九十三岁。遂放令还。其伯杀害祭祀,欺诳百姓,罪宜堕苦。此例非一,不能尽书。颂曰:
第七疑改祭之后,忽遇灾祸,既已舍神,求谁救护耶?
释曰:但每日一心称念观世音菩萨,一切灾难、一切病痛、牢狱贼盗、水火风雷、虎狼毒蛇、虫药呪诅,皆不能害。请观音经中,佛敕诸大天龙药叉一切威猛神将,昼夜守护受持观世音菩萨名者,诸恶鬼神尚不能以恶眼视之,况复加害。梁朝有沙门名僧融,为一家毁除神影,劝受五戒,被其鬼将领鬼兵来责融。融专念观音,一声未绝,忽见神人以金刚杵拟其鬼众,一时走散,身上甲胄化为灰粉。又僧融曾劝夫妇二人受戒,后为贼所累,夫遂逃避,其妇系狱。融教至心称观世音,更无余法。妇人依语,感枷杻三木自然释脱,狱门自开,因是免难。其事非一,不可备论。颂曰:
第八疑:自来杀生祭祀所有罪业,作何功德而得消灭耶?
释曰:但各书写供养金光明经,回此功德,与彼怨家,将来无对。如张居道杀生,忽被怨家取去冥关,许写此经。怨家解脱,居道放还。但将所赎经文,安家中供养。每日精勤,称此经题名目,及三宝名。自然家中眷属安稳,财帛增多。一切天龙,皆来护宅。一切灾横邪鬼,悉不敢害。请至信此言,终不虗也。颂曰:
第九疑,凡修斋福,并读诵经典,当回向家宅,何等神明,凡有几位耶?
释曰:回向天龙善神、阎罗冥官、山川境邑一切神明、家中土地神、护宅善神,并先代亡灵堕在恶道者。除此以外,其余家中杂杂鬼神,并不须事之,亦不须回向。此等皆非汝家所事,悉名邪谄,切信此言。颂曰:
第十疑:既不许祭祀,或家眷死亡,堕在鬼趣,云何施其饮食耶?
释曰:经有方法今当普示,请各依行。如此施食得福无量,如供养百千俱胝诸佛功德正等。每日将净器盛一器净饭,唯除瓷器及铁器不得用。经中铜器最上,其器不须至大,即是盂器之属也。每日至暮时,以净水灌其饭上令满,以左手擎之,以右手举头指于器中。诵呪七徧已,弹指七下,将饭倾于净地,不得近桃李树下。倾已而作是言:我今普施一切饿鬼,依艸附木、孤魂滞魄、胜劣鬼神清净法食,无遮无碍随意饱满,或能更为称三宝名等。其呪如经中。此施法食,不独令家先眷属得食,普令一切饿鬼饱满,利益甚深。普劝若僧若俗、若男若女尽行此法。颂曰:
施食须知
释教施鬼神食者,缘起有三:一者涅槃经梵行品云:佛游旷野聚落,有一鬼神,即名旷野。纯食血肉,多杀众生。复于其聚落,日食一人。佛于尔时,为说法要,令彼受不杀戒。是日村中,有一长者当死,送与鬼神。其神得已,即以施佛。佛为立字,名手长者。鬼白佛言:我及眷属,唯仰血肉,以自存活。今已受戒,当何资身?佛言:从今当敕声闻弟子,随有修行之处,悉施汝食。以是因缘,为诸比丘制如是戒。若有住处,不能施者,当知是辈,非我弟子,即是天魔徒党眷属。二者寄归传受斋戒轨则章云:呵利帝母,先身因事发愿,食王城所有儿女。因其邪愿,遂受药叉之身,生五百子,日飡王城男女。诸人白佛,佛为藏其稚子。明日鬼母徧觅,至于佛所方得。佛告之曰:汝子五百,一尚见怜,况余人但一二而已。佛即化之,令受五戒。因请佛曰:我子五百,今何食焉?佛言:我令苾𫇴等,随所住处,日日设食,令汝充飡。故西方诸寺,每于门屋处,或在食厨边,塑画母形,抱一儿子于膝下,或五或三,以表其像。每日于前,盛陈供食。其母乃四天王部众,大丰势力。若有疾病,或无了息,咸飨祷焉。皆随所愿,广如律说。三者按焰口经云此经两译:一、实叉难陀译,名救面然;二、不空译,名救拔焰口:佛在尼拘律那僧伽篮。尔时阿难独居静室,念所受法。即于其夜,见一饿鬼,名曰焰口,白阿难言:却后三日,汝命将尽,生饿鬼中。阿难闻此,心生惶怖,问饿鬼言:行何方便,得免此苦?鬼曰:汝于明日,若能布施百千那由陀恒河沙数饿鬼,并婆罗门仙等,以摩伽陀国所用之斛,各施一斛饮食,及为我供养三宝。汝得增寿,令我离苦,得生天上。阿难以事白佛:我今云何能辨若干饿鬼仙人饮食?佛言:有陀罗尼,名无量威德自在光明胜玅力。若有诵者,即能充足饿鬼及仙上玅饮食,皆得摩伽陀国七七斛食。乃至云:若有善男子、善女人,欲求长寿,福德增荣,速能满足檀波罗蜜。每于晨朝及一切时,悉无障碍。取一净器,盛以净水,置少饮及诸饼饭等。以右手按器,诵呪七徧。加持已,弹指七下,于净地上,展臂泻之不空译呪后,令称四如来名。实叉译则无而有。施水呪名甘露陀罗尼,当取水一掬,亦诵呪七徧,散于空中。其水一滴,变成十斛甘露。一切饿鬼,悉得饱满。两经呪词并列之。然霅川此文列二呪。今此施食,通览既引二经,于前诸呪已具,故于此中略去。议曰:所录施食,因起三种不同,斯乃善权示迹,俾后世修梵行者依而行之。须知二意:一者佛戒令施,违则得罪。出家弟子日日须施,如为旷野鬼神并鬼子母之类今出生饭者是。二者佛敕令施,顺则得福。此教在家之人至心所辨,如为焰口及婆罗门仙今之施斛者是。或有为亡人以食祭六道者,未见教文。荆溪禅师云:此是梁武帝见江东人多淫祀,以相似佛法权宜替之。按婆沙论云:若因祭祀,唯鬼神得。问:为胜耶?为劣耶?答:非胜非劣。若胜,天人应得;若劣,地狱应得。以其鬼道有自尔之力故。今更明之,施旷野鬼神、鬼子母食,亦同祭祀非胜非劣之类也。既有自尔之力,故经中无加持之法。如阿含经云:鬼能变少为多。即其事焉。若焰口经令诵呪者,以饿鬼趣劣,恶业至重,须假法力除障及变成上味故。余观今时僧伽蓝俗舍斋,次出生食,令傍人取敛,安净器散陆地上或川泽间,唯饲鳞介飞走之族。复有画阿难施饿鬼食并婆罗门仙众,传写救焰口呪七如来名于图之下,以食供养而已。相承既久,往往出家之流都忘佛制,本为旷野鬼神、鬼子母之事也。今请四众,凡出生食,僧既出已,并著一处。先安众僧座末,或清净处置一卓子,上盛水一器,焚香供养之。寄归传云:西方施主请僧斋日,初置圣僧供,次行僧食。复于行末安食一盘,以供呵利帝母。据此,不须人人各自出生。今顺此土常仪,故各出生也。斋毕,知法者取食与水,诵呪弹指,呼名运想。所谓呵利帝母、旷野鬼神、焰口等一切饿鬼,就净洁处,散食于地,洒水于空。然其食不妨与飞走等类噉之。或问:施旷野鬼神、鬼子母等食,今用焰口呪者,何耶?对曰:鬼神既有自尔之力,循业所现,能得几何?傥以呪法,则微助其徧。供佛尚用真言,况此幽涂,岂无密益?问:将出生食,令施焰口等,其事得否?答:经文既云:每日晨朝及一切时,悉无障碍。何独夜劳斛食,方施饿鬼?是则均一飡之少分,充三类之饥虗。所施甚微,厥利尤博。圣言不妄,切莫疑心。或有云:若是米之属,方可出生。若蔬果者,物类则不食也。余谓不尔。左传云:苟有明信,㵎溪沼沚之毛,苹蘩蕰藻之菜,可荐于鬼神。那忽以物类而为其妨耶?昔孤山有出生图纪,天竺有施食正名。图纪则专示诫呵,正名则唯存劝意。今总撮枢要,庶可兼通。所冀在家出家,仰遵佛制,常行法食之惠也。
施饿鬼食文
鬼趣多饿,仁者当念济之。宜以锡或铁为斛斗,受一二升量。每晨取炊熟净饭满斛,盖覆著净处。至夜重馏令热,取透,并净水一盏。能不食酒肉,固大善。不能,当以净水漱口,诵净口业真言七徧,烧香呪愿云:奉佛弟子某甲,夜具斛食净水,供养一切鬼神。又诵般若心经三卷,破地狱偈三徧,便呪愿云:愿此饭此水,承佛慈力,下承某甲福力。愿力变少为多,变粗为细,变垢为净。愿诸佛子,食此水饭,顿除饥渴,诸障消灭,离苦得乐,究竟成佛。言已,以水掬饭三分之一,散置屋上。余者不妨以食贫人,水即散洒之。要在发平等慈悲,无求心耳。
施食放生文
惟一沙界中微尘国土,一千聚落万亿伽蓝,于伽蓝中有一沙门,以佛诞辰集诸善侣,以一盂食召彼饿鬼水陆空等,随意抟食聚诸畜生羽毛鳞甲类,释复本处及为说法,施清净戒而作佛事。时众会中见一居士,谓沙门言:聚食于食真汝悭贪,取生于生真汝杀害。彼饿鬼等以悭贪故,彼畜生等以杀害故,不应杀彼而随彼堕。时彼沙门谓居士言:汝无以此取舍生死虗妄诸相,较我真实所作佛事。所以者何?若有化人及化饿鬼、诸畜生类,化以食施及令放生,一切世间取舍生死不离是相。以实不食,变少分食作无数食,一切饿鬼无不能食。以实不生令无尽生,一切畜生无不能生。于意云何?一切取舍非取舍故,一切生死非生死故,尚不见法,何况能说及诸解脱者?尚不见戒,何况能持及诸说者?尔时,沙门作是语已,一切饿鬼水陆空等皆得饱满,一切畜生羽毛鳞甲类皆得自在,于是作记以书之
崔学士施食感验
崔公度,字伯易,自少好施食。每施时,常以尊胜黄旛徧插食上,率以夜半为节,非有大故未甞废。为馆职日,甞饭于亲故家,至终夕方归。道㳂蔡河,有酒家帘未下,马过,触之惊逸,崔坠地,迷而不知。似醉梦间,见一妇人至,曰:此崔学士也。急解帕巾裹其首,又招其徒曰:此乃施食崔学士,今有难,不可不救。俄有十余人应声并来,皆妇人也,与之按摩。崔觉稍苏,卒勉上马送归。家人方闻其坠马,但怪暮夜安得有人裹头。崔仿佛能道之,亦不测其何人。及解其帕视之,乃二红缬,有血惨色,中实碎帋,皆所插黄旛也。应手灰飞,方知是鬼物耳。
士大夫施食文
我此饮食,不为商贩,不为工作,不为农耕,不为缁黄之受施,何所从来,何所从得,当知此乃天地鬼神发生护助之功,君相祖先化育卑遗之德。葢天地不发生,鬼神不护助,则阴阳愆伏,旱涝频仍。君相不化育,则征诛困迫,盗贼敚𭤑,廪粟不继。祖先不卑遗,则吾安得有此尺寸之土,又安得有吾身而食此土哉。此四者,饮食之根本,不可不知也。又况食方萌蘖,毕岁始成,耕耨乃苗,收获乃稻,簸扬乃谷,磨礲乃米。于是臼杵去糠粃,淘汰蠲砂砾,始得以登庖。僮仆供樵苏,婢媵勤炊煑,始得以登器。呜呼,此食之至吾前,不知作劳者几何人耶。是故吾之一饱,未甞不思报天地鬼神君相祖先之功德,又未甞不思念下人之劳苦。今举斯心,普伸愧谢,愿从今日,不限华夷,同跻丰乐,无有饥羸莩饿菜色愁叹之人,然后以此清涤香秔之荐,敢用致告山川陵谷城邑郊墟有祀无祀之威灵,有知无知之魂魄,冀闻斯语,享于克诚。或砉饮以求前,宜雍容而就列,斟酌饱满,求离迷津,正直聪明,永依圣道。某年月日谨告。
吾儒饮食必祭,与浮图施食同义。然浮图有文,世已盛行,吾儒此法或未尽用,岂为无文以表出之耶?余虽以是补其遗,葢不敢觊人之必信,后有君子从事于终食无违者,当有取于斯焉。郑峰真隐史浩书。
水陆大斋灵迹记
大梁武帝,治化清时。道利寰中,兵戈永息。唯崇佛理,寝处优闲。艸履葛巾,布被莞席。精持斋戒,济䘏含生。悲念四恩,心缘三有。昼夜焚诵,靡暂停时。遂感圣贤,同扶国。忽于中夜,梦一高僧。神清貌古,雪顶厖眉。前白帝言:六道四生,受苦无量。世有水陆,广大冥斋。普济含生,利乐幽显。诸功德中,最为殊胜。宜以羞设。帝既觉悟,诘旦升朝,躳临宝殿。即以梦水陆之事,首问大臣及诸沙门,悉无知者。唯志公奏曰:但乞陛下广寻经教,必有因缘。帝依奏,即遣迎大藏经论,置于法云殿。积日披览,颇究端由。及详阿难遇焦面鬼王,因地建立平等斛食。乃创制仪文,三年乃就。其间所得事类,具出一十一本经论。其文既备,心犹有疑。一虑圣意罔周,二恐凡情未惬。遂乃再严广内,特建道场。俯及夜分,亲临法席。跪膝致敬,手捧仪文。顾谓侍臣,息除灯烛,悉令暗冥。帝乃虔诚,焚香发愿。叙其感梦,撰此斋文。傥若理契圣凡,利兼幽显,愿礼拜起处,道场灯烛,不热自明。或体式未周,利益无状,所止灯烛,悉暗不明。言讫,投地作礼。礼已,灯烛尽明。帝睹之,神情大悦。于是欲营此斋,乃召志公以问:当就何处?志公曰:宜以深山幽谷中,羞设最奇。贫道窃睹润州泽心寺即金山寺旧名也,江上一峰,水面千里,潭月双照,云天四垂,堪会神灵,境通幽显。时天监四年二月十五日夜,帝召僧祐律师,宣文凤舸,亲临法会,兴于水陆大斋,饶益幽冥,普资群彚。自后陈隋两朝,其文堙坠。至大唐咸亨中,有僧可宗,为阴府所摄,至泰山府君所,将加楚毒,遂亟告曰:某是西京法海寺英禅师之弟子也。府君闻已,乃不加罪,即遣捷疾,往取英公。英公忽如梦寐,至府君所。府君问曰:可宗是师弟子否?英公曰:然。时可宗遂得免罪以归。府君乃命英公演法,事已,复遣送还。后过旬日,英公独坐方丈,见一异人,巍然冠冕,足不履地,前来告曰:弟子向于府君所,偶见禅师,知师拯救之慈,故来奉谒。有少悰悃,愿听所言。世有水陆大斋,可以利沾幽品。若非吾师,无能兴设。英曰:当何营办?异人曰:其法式斋文,是梁武帝所集。今大觉寺有吴僧义济得之,久寘巾箱,殆欲隳蠧。愿师往取,为作津梁。苟释狴牢,敢不知报。英公许之。寻诣大觉寺,访其义济,果得其文。遂克日于山北寺,依法崇奉。修设既毕,复见异人与徒属十数辈,咸来谢曰:弟子即秦庄襄王也。又指其属曰:此范睢、穰侯、白起、王翦、张仪、陈轸等,皆其臣也。咸坐本罪,久处阴司,大夜冥冥,无所依告。今蒙吾师设斋,并为忏罪。弟子甚众,皆承善力,将生人间。恐世异国殊,不得再见,故来相谢。今有少物,在弟子墓下,愿以为赠。弟子之墓,在通化门外者是也。英公曰:我闻西汉赤眉作乱,墓悉已开发,此物岂可存耶?襄王曰:弟子葬时,深藏其物,人所不见矣。英公曰:但贫道贵于知足,虽有珍宝,亦何用也。愿王等从此已往,各悟夙因,永离业界,清升善道。此贫道之所祝也。言讫而隐。英公既因其事,弥加精固,遂与吴僧常设此斋。其灵感异应,殆不可胜纪。自尔流传于天下,凡植福种德之徒,莫不遵行之。时皇宋熈宁四年二月一日,东川杨锷字正臣谨记。
平江府灵岩山秀峰寺住持传法赐紫觉海大师法宗,睹此灵迹异事碣,旧在镇江府金山龙游寺,因改宫祠,又复遭𦶟,故无所存。恐世不传,遂依古本,命工刊石当山,以示万世灵感云尔。时皇宋宣和七年六月望日谨题。
水陆缘起
详夫水陆会者,上则供养法界诸佛、诸位菩萨、缘觉、声闻、明王、八部婆罗门仙,次则供养梵王、帝释、二十八天、尽空宿曜一切尊神,下则供养五岳河海、大地龙神、往古人伦、阿修罗众、冥官眷属、地狱众生、幽魂滞魄、无主无依诸鬼神众、法界旁生、六道中有、四圣六凡普通供养,俱承如来秘密神呪功德法食,故外则资身增长色力,内则资神增长福慧。由是未发菩提心者,因此水陆胜会发菩提心;未脱苦轮者,因此得不退转;未成佛道者,因此水陆胜会得成佛道。今之供一佛、斋一僧、施一贫、劝一善,尚有无限功德,何况普通供养十方三宝、六道万灵,岂止自利一身、独超三界,亦乃恩沾九族、福被幽明、等济群生、同成佛道,可谓无央无数、无量无边不可思议功德大海矣。所以江淮、两浙、川广、福建水陆佛事今古盛行,或保庆平安而不设水陆,则人以为不善;追资尊长而不设水陆,则人以为不孝;济拔卑幼而不设水陆,则人以为不慈。由是富者独力营办,贫者共财修设,感应事迹不可具述,恐此方之人或未知本末,今具水陆缘起于后。昔者阿难独居静处,于中夜时见一饿鬼名曰面然,白阿难曰:汝后三日,生我趣中。能于百千那由佗恒河沙饿鬼,并百千婆罗门仙,各施一斗饮食,并为我供养三宝。汝得增寿,我得生天。阿难白佛,求免斯苦。世尊为说一切德光无量威德力大陀罗尼出救面然饿鬼经。此是水陆因缘最初根本,然未有水陆之名也。梁天监初,二月十五日夜,武帝梦一神僧告曰:六道四生,受大苦恼。何不为作水陆大斋,而救拔之?帝问沙门,咸无知者。唯志公劝帝广寻经典,必有因缘。乃取藏经,置法云殿。躳自披覧,创造仪文,三年乃成杨锷云:梁武斋仪相应者,则有华严经、宝积经、涅槃经、大明神呪经、大圆觉经、十轮经、佛顶经、面然经、施甘露水经、苏悉地经。帝建道场,于夜分时,执捧仪文,悉停灯烛,而白佛曰:若此仪文,理恊圣凡,利兼水陆。愿礼拜起处,所止灯烛,不𦶟自明。或体式未详,利益无状,所止灯烛,悉暗如初。言讫投地。一礼初起,灯烛尽明。再礼,宫殿震动。三礼,诸天雨华。天监四年二月十五日,于金山寺,依仪文修设。帝亲临地席,诏祐律师宣文。可谓利洽幽明,泽及飞走矣。周隋两代,此文不传。至唐咸亨中,西京法海寺英禅师,一日方丈独坐。有异人,衣冠甚伟,足不履地,来谒英公曰:弟子知有六道水陆斋,可以利益幽明。自梁武殁后,因循不行。今大觉寺有吴僧义济,得此仪文,久在箧笥,殆欲蠧损。愿吾师往求,以来月十五日,于山北寺,如法修设。苟释狴牢,敢不知报。英公许之,异人乃去。英公寻诣大觉寺,果有吴僧义济,得仪文以归。即以所期日,于山北寺,亲临道场。修设既毕,其日曛暮。向者异人,与十数辈,来谢英公曰:弟子即秦庄襄王也。又指其徒曰:此范雎、穰侯、白起、王翦、张仪、陈轸,皆秦臣也。咸坐本罪,幽囚阴府。大夜冥冥,无能救护。昔梁武帝于金山寺设此斋时,前代纣王之臣,皆免所苦。弟子尔时,亦暂息苦。然以狱情未决,不得出离。今蒙吾师设斋,弟子与此辈,并列国诸侯众等,皆乘善力,将生人间。虑世异国殊,故此来谢。言讫遂灭。自是仪文布行天下,作大利益。此是东川杨锷水陆仪所载。本朝东川杨锷,祖述旧规,制仪文三卷,行于蜀中,最为近古。然江淮所用,并京洛所行,皆后人踵事增华,以崇其法。至于津济,一也。宗赜向于绍圣三年夏,因摭诸家所集,删补详定,勒为四卷,粗为完文。普劝四众,依法崇修。利益有情,咸登觉岸。
水陆法像赞并序
葢闻净名之,属餍万口;宝积之盖,徧覆大千。若知法界本造于心,则虽凡夫,皆具此理。在昔梁武皇帝始作水陆道场,以一十六名尽三千界,用狭而施博,事约而理详。后生莫知,随世增广,若使一二而悉数,虽至千万而靡周。唯我蜀人,颇存古法,观其像设,犹有典刑。虔召请于三时,分上下者八位,但能起一念于慈悲之上,自然抚四海于俛仰之间。轼敬发愿心,具严绘事。而大檀越张侯致敬礼,乐闻其事,共结胜缘,请法云寺法涌禅师善本,善择其徒,修营此会,永为无碍之施,同守不刊之仪。轼拜手稽首,各为之赞,凡十有六篇。
上堂八位
第一佛陀耶众
第二达摩耶众
第三僧伽耶众
第四大菩萨众
第五大辟支佛众
第六大阿罗汉众
第七五通神仙众
第八护法天龙众
下堂八位
第一官僚吏从众
第二三界诸天众
第三阿修罗王众
第四人道众
第五地狱道众
第六饿鬼道众
第七旁生道众
第八六道外者众
修水陆葬枯骨疏
同前
右伏以诸佛众生,皆具大圆觉。天官地狱,同在一尘中。是故恶念才萌,便沦苦海。善根瞥起,已证法身。要在摄心,易同反掌。窃见惠州太守右丞议郎詹君范,与在州官吏,举行朝典,破官钱,葬失所暴骨数百躯。既掩覆其形该,复安存其魂识。使归泉壤,别受后身。轼目睹胜缘,辄随喜事。以佛慈悲大愿力,以我广大平等心。遵释迦之遗文,修地藏之本愿。起焦面之教法,设梁武之科仪。伏愿诸佛子等,乘此良因,离诸苦趣。沐浴法水,悟罪垢之本空。鼓舞梵音,知道场之无碍。三归已毕,莫起邪心。一饱之余,永无饥火。以戒定慧,灭贪瞋痴。勿眷恋于残骸,共逍遥于净土。伏惟三宝,俯赐证明。
初入道场叙建水陆意
出杨锷水陆仪
原夫无遮水陆大斋者,遵释迦文之垂教,奉梁武帝之科仪,世间大慈,人中上供,于此可以修菩萨行,于此可以建如来心,宜当屏绝外缘,端持正念。第一、须发菩提心以为道场。当念此心本来湛寂,与诸佛同,但以烦恼所障,爱网所缠,遂使诸佛成道,我等在迷。只于今日今时,便须觉悟,发菩提心。譬如莲华初生淤泥,华一出时,垢不能著。以是事故,当发菩提心以为道场也。第二、须发广大心以为法会。当念此心自无分别,与虗空等,徒以蔽于无明,碍于有欲,起吾我见,生怨亲想,遂使如来灭度,我方受生,佗界有佛,我不能见。只于今日今时,即须忏洗,发广大心。譬如月不离天,凡有水处,影无不现。以此因缘,当以广大身心而为法会。第三、须发大愿心以为供养。当念无边众生未曾得度,我今当度;一切众生未得果证,我今令证;六道四生众生,当津济之使周;十方三世圣贤,当体事之使徧。只于今日今时,发如是大愿心而为供养,法无尽故,供养亦无尽也。第四、须发大悲心以为法财。当念众生造诸恶业,以恶业故,转入恶道,一入恶道,无有休息。若人欲我代诸众生受诸苦恼,我则不答,复于其中劝化发心,令彼回心向善。只于今日今时,又须发起此大悲心而为法施,施一切众生离苦得乐也。既能坚发此四种大心,则知此会不同佗会,乃是如来最胜无遮无碍大解脱门。是故我今修为水陆冥场大斋,以集无量无边功德也。今则当入法会正缘,先为檀那合道场人及法界幽显灵聦,依怙圣教,教四种广大身心,有真言云云。
宣白召请上堂八位圣众
同前
葢闻大雄出现,所以覆护众生;玅法轨持,所以度脱一切。作希有事,开大慈门。视于四众,如象王回;演乎一音,作师子吼。不起于宝莲华座,普化十方;常放于玉毫相光,徧照六道。布慈云于法界,沃甘露于群生。人中众圣之王,世间大慈之父。于夜则有弟子某,惟念自从旷劫,受佛大恩;乃至今生,闻佛正教。幸三宝之普覆,嗟六道之漂流。望佛如浮木之龟,何由可值;顾身有系衣之宝,不自觉知。舍身受身,从苦入苦。今欲导之以解脱之路,进之以方便之门。唯佛哀怜,满我志愿。是以特献微玅之蔬馔,普陈希有之香华。虔悫无过,精诚有在。以故我今奉为施主,殷勤礼请。上堂:八位圣众,伏惟迃降。
请佛陀耶众
一心归命礼,请。真法性海,玅报化身。拥万德之庄严,廓十方而自在。超诸名相,了非三世之异同;接彼尘劳,普为群生而隐显。慈光无量,悲愿难穷。巍巍大海涌须弥,耿耿众星依皎月。南无无尽虗空徧法界、一切常住佛陀耶众。惟愿不违本际,平等慈熏,俯降道场,受乎供养。
请达摩耶众
一心归命礼,请性天万像,法海千波。开毗卢广大之义门,照实际幽深之宝藏。三车载物,同超火宅之乡;八教应机,尽入帝珠之网。洞明权实,示有筌蹄。咸称最上大福田,是谓无边真法施。南无无尽虗空徧法界一切常住达摩耶众。
请僧伽耶众
一心归命礼,请。六和清净,一性圆明。依戒律以严身,具慈忍而摄物。海倾谈辩,玅宣众圣之法门;月映禅心,高露千机之正眼。一尘无染,万行不违。顶圆三昧秘珠明,身挂九支灵艸秀。南无无尽虗空徧法界,一切常住僧伽耶众。
请大菩萨众
一心归命礼,请发弘誓愿,慕大菩提。进六位之阶差,体一真之平等。慈悲喜舍,了无觉照之机;出入死生,不堕根尘之相。补陀云秀,兜率风清。宝华璎珞共严身,性海光明常利物。南无无尽虗空徧法界一切常住大菩萨摩诃萨众。
请大辟支佛众
一心归命礼请,以缘而觉,绝世而修,常独住于山林,初无取于言说,鹿车运载,脱尘劳于十二有支,麟角超升,发观行于四十四智,真空密照,玅定孤圆,虽于无佛世出兴,唯以中乘根取证,南无无尽虗空徧法界,一切常住辟支迦罗众。
请大阿罗汉众
一心归命礼,请慧根迥脱,定境高明。速超三界之苦轮,深证单空之玅理。不受后有,如明镜之绝尘;具足神通,似明珠之现像。位分四果,名满十方。人间天上总归依,一千家能感应。南无无尽虗空徧法界一切常住大阿罗汉众。
请五通神仙众
一心归命,奉请身心离欲,德行过人。慕烟霞清净之居,住山海杳冥之际。飘飘鶴驭,随月露以光寒;冉冉霓裳,逐天风而香散。玅称无漏,独取长生。火分龙虎见神丹,波动鲸鼇腾秘殿。南无无尽虗空徧法界,一切常住五通神仙众。
请护法天龙众
一心归命奉请:积诸福德,具大威神。已登解脱之门,敬护如来之教。衣冠照映,莫非善力之资生;眷属庄严,岂受尘劳之爱染。常参佛会,降伏怨魔。宝劒高辉般若光,旌旗秀发金刚焰。南无无尽虗空徧法界一切常住解脱门护法天龙众。
宣白召请下堂八位圣凡
原夫神道不远,虔恳须知;圣力非遥,祷祈必应。或弹指斯须之际,回旋倐忽之间;或作雨形,瑞色共轻云之混杂;或随风势,信财与䭾马之飘飖。今则岂色融融,祥云霭霭,敢希圣驾,允副凡心,特伸邀请。
请官僚吏从众杨锷仪文,祇有召请名衔,至各及眷属,自余以余文补之。
一心奉请,徧法界中,往古今来,一切官僚吏从众。皇王帝主,百辟千官,万类群分,各及眷属。黎元以君上为所依,官府以黎元为统摄。由来率土,尽属王民。故梁武之仪文,立官僚之褥位。善缘宿构,胜报今逢。抱文武兼备之才,处富贵两全之地。九州四海,皆归化育之中。万姓四民,尽入旌麾之上。与夺由己,举动任情。既势去以时来,故形亡而报转。愁䰟黯黯,长劫何依。幽趣冥冥,栖身无地。如是官僚吏从,竝愿承三宝力,仗秘密言,降临道场,受此无遮广大供养。辟,必益切,君也。褥,而蜀切,毡也。
请三界诸天众
一心奉请,徧法界中一切诸天众,欲界、色界、无色界中天主天王,各及眷属。报居六欲,夙因五戒十善之修;上升九天,安住八定四禅之位。身虽有漏,乐且无穷。巍巍而宫殿随身,奕奕而光明照体。八万四千劫寿,胜报时賖;二十五有轮回,升沈何已。五衰相现,一枕梦残。俄从宫殿之中,奄入杳冥之境。如是天道众,竝愿
请阿修罗道众
一心奉请,徧法界中一切阿修罗众,三头六臂,五趣四生,海底山间,各及眷属。前修善恶,今报差殊。负贡高陵下之心,起嫉妒猜疑之行。既专麤暴,遂受丑形。或项佩于多头,或肩生于数臂。身如碧淀,发似金丹。现大身而高等须弥山,示小质而窜入藕丝窍。与帝释战处,虽莫能胜;于如来轮下,因已归降。冀收忿怒之胸怀,庶使恶心而调伏。如是修罗部众,竝愿淀音殿。
请人道众
一心奉请,徧法界中,一切人道众,尊卑贵贱,中国边方,异状殊形,各及眷属。曩行五戒,今报九流,既为万物之灵,故预三才之列。或超五道而至八定,或著五欲而坠三涂,竝由身口为缘,遂致升沈异路。声香味触,淫泆骄奢,尘尘皆失于本心,念念常存于妄想。百年易失,不思声色之本空;一梦难留,尽入轮回之境界。如是人道部众,竝愿
请饿鬼道众
一心奉请,徧法界中,一切饿鬼道众,焦面火口,巨首微咽,渴恼针毛,各及眷属。肇自七情,来从十恶。九类分别于正理论,三般总示于瑜伽宗。阿难见者曰面然,目连睹之名华报。铁围山畔,论百亿之何穷。殑伽河边,举恒沙而不尽。莫不咽喉针细,肢节火然。骨鸣若破车之声,腹大似败壶之床。怨甘浆之莫及,痛热恼之煎熬。色力饥虗,形骸丑恶。如是饿鬼部众,一切饥渭众生,竝愿
请畜生道众
一心奉请,徧法界中,一切畜生道众,毛群羽族,水陛飞沈,巢穴微躯,各及眷属,同居三界,共在四生,如尘若沙,不可胜数,莫不排空走野,升天跃渊,胎卵湿化之所生,山林川泽之所聚,或多足而无足,或匾毛而混毛,或有知而无知,或小质而大质,飞霜削木,遽罹罗网以哀鸣,急浪翻空,难免梁之张捕,怨绝刀砧之上,䰟飞汤火之中,如是畜生部众,竝愿音户取鱼器。
请地狱道众
一心奉请,徧法界中,一切地狱道众,五无间狱,十重罪入,八热八寒,各及眷属,名标地狱,总号泥犁。铁城高广,则无量无边;罪器弥多,则可惊可怖。种类区分,而具有五百隔子;枉受生死,而一日八万四千。镬汤炉炭之煎熬,麋躯烂骨;劒树刀山之峻耸,刺眼剚心。轮轻治重,而随业昭彰;拂石芥城,而何时休息?如是地狱部众,一切内外受苦众生,竝愿刺,七逆切。剚,侧吏切。
请六道外者众
一心奉请徧法界中一切六道外者众,或自三界而乍堕,或从五趣以方来,既涉升降之两楹,遂历去来之中阴,罔罔像像,杳杳冥冥,或上升而头向天宫,或下坠而首归地府,或横趍于南北,或足向于东西,陋劣匪堪,形相奚既,饮食甘浆而莫覩,吸风饮露以充饥,素无毫善庄严,故受如斯果报,今则冤亲等济,幽显咸资,如是六道外者中阴众生,竝愿
水陆斋仪文后序
同前
按萧氏建无遮斋,其仪甚简。今所行者,皆后人踵事增华,以崇其法,至于津济一也。窃寻萧意,葢超三界之外,已入圣地者,上八位该焉;走三界之内,未出苦轮者,下八位备焉。已入圣地者,靡不供养;未出苦轮者,靡不荐拔。此所以为无遮也。然大地一切,本与诸佛同源;诸佛如来,自无众生别处。但缘起为妄,真暗成愚,坐与诸圣,隔为异道。斯文者,敷演正教,申明本缘,开示其觉悟之机,归趣于解脱之法。使参法会者,了见大地无有一物不成佛者,然后为得也。凡斋,以控带江山、依据林薄为胜地,月望为佳日。先期三日,以净水置佛前,昼夜持呪,想水成甘露,以洒法食,即三藏也;临坛宣文,典其佛事,即法师也;以音声属和,梵呗间作,即歌赞也;捧𬬻对圣,冥运愿力,即檀越也。故檀越必勤其精意,精意然后能致其感;法师必选其高行,行高然后能尊其教;三藏必坚其正念,以正念然后能资其呪力;歌赞必严其端诚,以端诚然后能成其法会。先事斋居以致洁,毕会宴坐而如慕,各尽虔恭,方蒙饶益。有情或不谨,便成无利,则弗为圣贤所祐,且复有鬼神之谴。敢告大众,其戒之哉!
斛前召请启白
葢闻大圆镜体,磨而不磷,涅而不淄。如意珠王,取之无禁,用之无竭。柰何众生弱丧,永劫陆沈。黑山下顿足牵衣,黄泉中安身立命。慧光不烛,饥火长然。圆顿上乘,可得而闻。苦涩恶味,备甞不已。方以类聚,物以群分。其居也,皆艰难险阻之乡。其党也,尽嫉妒悭贪之众。真鬼虎龙蛇之可畏,如稻麻竹苇之良多。赖法王留施食之缘,幸施主奉如来之教。时于清夜,具展香羞。惟鬼神自尔之力能周,仗佛祖无缘之慈普摄。我闻经说,在昔阿难尊者,独居静处,念所受法。则于深夜,见一饿鬼,名曰面然,白阿难言:却后三日,即便命终,当堕鬼趣,与我同类。阿难闻已,心生惶怖,问饿鬼言:若我死后,生饿鬼者,行何方便,可得免脱?尔时,饿鬼白阿难言:汝若能布施百千那由佗恒河沙饿鬼,并百千婆罗门仙等,以摩伽佗国之斛,各施一斛饮食,汝得增寿,我得离苦。阿难闻此不顺之语,身毛皆竖,即至佛所,具述此言:世尊!我今云何能办若干鬼仙等食?佛即为说无量威德自在光明胜玅力真言。若诵此呪,则能变少饮食,令诸鬼仙,一一皆得饱满。阿难依教行持,得延寿命,鬼得生天。法门不唯益于现在,亦欲远被未来。罗汉结集成文,三藏传来此土,人到于今,咸受其赐。大矣哉!是真不可思议博施济众之道也。于夜盖有清信檀那,特为某事,兴建斛食。今则食时斯届,供事当陈,欲召来仪,须伸迎请云云。
欧阳文忠公宿采石闻鬼声
欧阳文忠公修甞宿采石渡,夜闻呼声曰:去!来!舟尾有应之曰:参政宿此,不可去,斋料幸擕归。公默念舟尾迫浦,且无人,必鬼也。至五鼓,又闻岸上猎猎驰骤声,舟尾者呼曰:斋料如何?岸上者且行且答曰:道场不清净,皆无所得而归。公异其事。后半月,因游金山寺以告长老,长老曰:昨有施主在寺修设,方第二时法事,其妻乳卧少顷,鯹风灭烛,时皆惊异,不知是此否?公问其日,乃宿采石之夜,其事验矣。见夷坚志
佛印禅师加持水陆感验
佛印禅师了元,世传是楼至佛化身,余未之信。后阅师玅峰诗集及师铭,果有其谓。盖师甞访大觉琏禅师,未至前一日,大觉忽梦楼至如来至,迟明率众迎候,而师遽来,琏公因作诗以赠,目以楼至称之。而师又甞自梦释迦本,师告之曰:汝吾弟子,乃贤劫千佛中最后楼至如来者是也。梦觉,遂成一偈,有梦时虽说同楼至,觉后依然个比丘,寄语释迦千道伴,遇抽头处且抽头之句。又师住金山时,有海贾到寺设水陆,是夜适法事僧㳂干而出,师不得已,即自行总持。此夜有渔舟泊于江湍,深夜忽闻岸上有声曰:今夜金山水陆甚胜,乃楼至如来自行加持也。渔人审是鬼声,于师大生敬仰。据斯显验,则知人胜法胜,乃感鬼神懽悦歆享矣。
诵破地狱偈感验
东坡大全云:若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。市人丧妻者,梦其妻求破地狱偈,觉而求之,无有也。问荐福古老,云:此偈是也。遂举家持诵,后见亡者宝衣天冠,缥缈空中,称谢而去。轼闻之于佛印,佛印闻之于范尧夫。
华严感应传云:垂拱三年,华严藏法师往崇福寺见荐律师云:今夏有贤安坊郭神亮入寺礼拜于余,自言顷忽暴亡,经于七日,近得再苏。当时有使者三人追至平等王所,王勘问罪福等事,令使者引某至地狱,忽逢一僧云:我救汝苦,汝但当受持一偈,必脱此苦。偈曰:若人欲了知等。神亮仓皇而诵,方数十徧,其与同罪者竝得脱免。当知此偈能破地狱也。藏师云:此偈乃华严经第四会中偈也。荐公未之信,乃请第十九卷看之,果然,乃觉林菩萨所说偈也。
纂灵记云:昔京兆有人姓王氏失名,暴死三日而再回去。时被二使者追赴地狱,偶见一僧自称是地狱,即令诵若人欲了知四句偈,王急诵持,声所至处,一切罪人悉皆脱去。王既苏,即发愿终身诵之,复向道俗说此事以劝持诵。时有一僧为捡经,方知是华严偈也。
诵破地狱呪感验
昔峡石有一朝士,姓徐氏失名。徐氏长妇,因病忽亡,乃见一人,身著王者之服,形貌雄伟。妇稽首拜问为谁,王答曰:吾是冥官,缘汝家中大小,每诵破地狱呪,使冥中一切罪人,皆得解脱。汝有是功,我特来报谢。妇惊曰:妾是凡贱,岂当王者之至报谢?王曰:汝虽凡人,佗日举家必生天,是故吾之为报若是。汝今已后,当勿忘其呪也。呪曰:
唵佉罗帝耶萨诃。
施食通览终
附录
瑜伽集要?焰口施食仪云:面向东立,泻于坛前,或净地上,或于石上,或新净瓦盆,亦名于兰盆,生台亦得,或泉池江海长流水中,不得泻于石榴桃树之下,鬼神惧怕,不得食之。
行事钞云:明出众生食,或在食前唱等,得已出之。或在食后,经论无文,随情安置。涅槃:因旷野鬼为受不杀戒已,告鬼言:我今当勅声闻弟子,随有佛法处,悉施汝食。若有住处不能施者,即是天魔徒党,非我弟子。四分:僧伽蓝中立鬼神庙屋。传云:中国僧寺设鬼庙、伽蓝神庙、宾头卢庙。每至二食,皆僧家送三处食,余比丘不出。爱道尼经:令出如指甲大。今有为亡人设食者,依中含云:若死人布施祭祀者,若生入处饿鬼中者得,余处不得。由各有活命食故。杂含中广明此事。若亲族不生入处中者,但施心施,其自得功德云云。
佛祖统纪云:出生饭,此有二缘:一者,涅槃经令施旷野鬼,毗奈那律令施鬼子母等。此曹本食肉啖人,佛化之,受戒不杀,乃嘱弟子随处施食。今斋堂各各出众生食是也。此唯出家人行之。二者,𦦨口经托阿难为缘,令施饿鬼食。今斋堂别具小斛,于食毕,众作法施之。或各具小生斛,夜间呪施。此通道族行之。
又云:六道斛,净名经云:以一食施一切言一切,则全收六道,供养诸佛及众贤圣,然后可食。南岳随自意三昧云:凡得食,应云:此食色香味,上供十方佛,中奉诸圣贤,下及六道品,等施无差楚宜反,不齐也。别天台观心食法:鸣钟后,敛手供养一体三宝;次出生饭,称施六道。此皆等供十界,即是今人施六道,修水陆供之明证也。 述曰:玅乐云:世人设六道者,是梁武见江东多淫祀杀生命,祭邪鬼,乃以相似佛法,权宜替之。此葢荆谿一往以祭祀恶法,对佛法论之,将以止天下之杀,故未论十界等供之义。𦦨口经:令供养三宝,即是四圣;供婆罗门仙,即是人道;供𦦨口众,即是鬼道。余四道虽不备,葢是当时赴机未普,故经文隐略耳。若大乘行人,圆观法界,则当依净名经中义。若慈云谓鬼道得食,余五道不得者,此等意,亦是用婆娑论云:若因祭祀,唯鬼神得之,余趣不可尽得。此是约人世祭祀言之耳。若依出世法,用平等心,修无碍供,则当仰观净名、南岳、天台三处之文,则理无不在。今有营小斛曰散洒者,或一巨斛者,或至四十九斛者,皆所以等供六道群品也,可不信哉!
右数节文,考阅之次,录附于此。更有施食念诵秘轨,若欲修者,须从师受。凡诸真言神呪,亦未经师受而诵,则越诸佛三昧耶,可慎也夫。
No. 961-C䟦
释门施食,难思之法也。以呪持二七之数,而谓能格六道四生之类;以升合一器之微,而谓能变四斛九斗之量;以焦腹巨口之饥,而谓能致甘美实腹之饱,岂非难思之法耶?难思如是,而不示之以所可信行,则其信愈难矣。
四明晓公,广披经教,审知施食一法,利济尤多。窃恐人多不知所自,虽昭着典籍,非会成一家,则将泛然难考。于是备录,以为施食通覧。远从佛口亲宣,近自诸师辅赞,以至加持响验,靡所不载。一日携以见示师文,沐手斋心读之,得未甞见。因念向之所信者,今愈加信矣。而人或未信者,岂可无以开其深信耶。遂舍家资,普为有情,命工刊行。俾今见行者,知所因依,转加精进。其未甞见者,开发信心,奉行勇猛。庶几自此人人乐于施食,则三途八难,饥火悉灭。乘佛愿力,胜处托生,其利岂不博哉。
开禧改元乙丑岁旦开封止庵林师文谨跋
No. 961-A 梓施食通覽序
詳夫檀施有三種焉:一曰財施,二曰法施,三曰無畏施。夫法食之施,能兼三施而有焉歟?其以飲食濟彼饑虗,一也;其施以呪食,法隨食入,二也;其與法食已,令彼等所有恐怖悉皆捨離,解脫幽趣,三也。不特所施,而於能施,五果現臻,二嚴當備。夫法食之施,亦兼二利而有焉歟?諸佛之所稱揚,羣賢之所褒述,固無容擬議也。但弗之察者,往往有言:吾敦乎本,不騖乎末。彼役志于施福者,果何為也哉?噫!萬行有般若以為導,則三輪空寂,雖終日施,奚病焉?苟徒拘泥而墮斷滅之見,則違道遠矣。施食通覽者,石芝法師曉公之所編也。葢公以甞知其施食之法簡而易行,約而成功,乃取典籍之有涉于此者,彚為此書,使人人了然知其所自,則公之仁慈之及物,不其博哉!予幸得此書於京師,一寓目不勝嘆賞,遂采數本而訂其亥豕,兼為和訓而梓之,是欲施食之法益洋溢於不窮也。此書之編,其意良出于此,善讀者信之篤,行之誠,則三施可成,五果可臻,二嚴可備,而亦無負於曉公之所望矣。
旹元祿辛未四年仲秋清旦
湖東安養律寺沙門戒山謹識
No. 961-B 施食通覽并序
法食之施,其利博哉!非唯使彼脫幽塗,生善道,歸乎三寶,成乎正覺,亦使人近則現招五果,遠則成就二嚴,真自他兼濟之要津,乃入佛勝地之妙道也。余竊見遐方近處,若緇若俗,遵行此法者雖眾,然昧厥由者亦復不少,遂於披閱教典之次,儻有關於施食者,悉謄錄之,彚聚麕積,不覺其多,暇日銓次成帙,因目之曰施食通覽。而今之後,或有睹於斯文者,願興悲智之心,益廣無相之施云爾。
嘉泰甲子中秋日宗曉序
目錄
施食通覧卷上
佛說救面然餓鬼陀羅尼神呪經
出羊字函
爾時,世尊在迦毗羅城尼俱律那僧伽藍所,與諸比丘并諸菩薩、無數眾生,周帀圍繞而為說法。爾時,阿難獨居淨處,一心繫念,即於其夜三更之後,見一餓鬼,名曰面然,住阿難前,白阿難言:却後三日,汝命將盡,即便生此餓鬼之中。是時,阿難聞此語已,心生惶怖,問餓鬼言:我此灾禍,作何方計,得免斯苦?爾時,餓鬼報阿難言:汝於晨朝,若能布施百千那由他恒河沙數餓鬼,并百千婆羅門及仙人等,以摩伽陀國斗,各施一斗飲食,并及為我供養三寶,汝得增壽,令我離於餓鬼之苦,得生天上。阿難見此面然餓鬼,身形羸瘦,枯燋極醜,面上火然,其咽如針,頭髮蓬亂,毛爪長利,身如負重,又聞如是不順之語,甚大驚怖,身毛皆竪,即從座起,疾至佛所,五體投地,頂禮佛足,身心顫慄,而白佛言:救我!世尊!救我!善逝!過此三日命將終盡,昨夜見一面然餓鬼而語我言:汝於三日必當命盡生餓鬼中。我即問言:以何方計得免斯苦?餓鬼答言:汝若能施百千那由佗恒河沙數餓鬼,及百千婆羅門并諸仙等飲食,汝得增壽。世尊!我今云何得免此苦?爾時,世尊告阿難言:汝今勿怖,有異方便令汝得施如是餓鬼、諸婆羅門及仙等食,勿生憂惱。佛言:阿難!有陀羅尼名曰一切德光無量威力,若有誦此陀羅尼者,即成已施俱胝那由佗百千恒河沙數餓鬼,及六十八俱胝那由佗百千婆羅門并諸仙等前,各有摩伽佗斗、四斛、九斗飲食。佛告阿難:我於前世曾為婆羅門時,於觀世音菩薩及世間自在德力如來所受於陀羅尼,我當以此陀羅尼方便,得具足施於無量無數餓鬼及婆羅門并仙等食,以我施諸餓鬼食故,捨離此身得生天上。阿難!汝今受持此陀羅尼,當自護身。即說呪曰:
那麼薩縛無可反,下同此但佗揭多去聲呼縛路枳帝一,唵三上聲呼,下同此䟦鞞揭反,下同此囉三䟦囉二,虎𤙖二合三
佛言:阿難!若欲作此施食法者,先取飯食安置淨盤器中,誦此陀羅尼呪呪食七徧,於門內立展臂戶外,置盤淨地彈指七下。作此施已,於其四方有百千俱胝那由他恒河沙數餓鬼,於一一餓鬼前,各有摩伽陀斗、四斛、九斗飲食,如是鬼等徧皆飽滿。是諸餓鬼喫此食已,悉捨鬼身盡得生天。復言:阿難!若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,若能常誦此陀羅尼并奉飲食,即為具足無量功德命得延長,即成供養百千俱胝如來功德,顏色鮮潔威德強記。一切非人、步多鬼等,夜叉、羅剎并諸餓鬼,皆畏是人心不忍見,是人即為成就具足大力勤進。復言:阿難!若欲施婆羅門及仙食者,當取飲食滿置鉢中,誦此陀羅尼呪,呪食七徧,瀉流水中,具足奉獻無量俱胝百千恒河沙數婆羅門及諸仙等,如天飲食。其婆羅門并仙人等,喫此食已,諸根具足,圓滿吉祥,各發其願,讚歎施人。其施食人,心得清淨,而便疾證梵天威德,常修淨行,具足成就供養百千俱胝恒河沙數如來功德,於諸怨敵而常得勝。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,若欲供養一切三寶,應當具辦香華飲食,誦此陀羅尼呪,呪所施食及香華等二十一徧,供養三寶。此善男子、善女人等,具足成就諸天玅供及無上供,尊重讚歎一切如來剎土三寶,諸佛憶念,稱揚讚歎,諸天擁護。佛言:汝去,阿難!當自護身,并及廣為諸眾生說,令諸眾生成就具足無量功德,所生之世,常值百千俱胝諸佛。
佛說救面然餓鬼陀羅尼神呪經終。
準施食須知及蜀本瑜伽、密教,皆云有甘露水呪出,實叉譯救面。然經後及撿藏本皆不載之,往往後來寫刻脫去矣。今謹依密教錄附經後,庶補其缺也。彼仍有乳海呪、一字水輪呪并偈句等,併以傳流。或有所用,則不為無考焉。
佛說施甘露水陀羅尼捧水盂誦呪七徧洒之,下二呪亦然。
南無引素嚕皤耶一,怛他揭多去聲呼之耶二,怛你他二合三,唵引四,素嚕素嚕五,鉢囉二合素嚕鉢囉二合素嚕六,莎呵七
佛說施乳海陀羅尼
曩謨引三滿多沒駄喃鍐準大藏經音無犯切,下同。
次為一切幽顯有情,入毗盧遮那如來一字水輪觀,令諸有情恣飲十斛甘露法水。陀羅尼曰:
唵引。鍐鍐鍐鍐
此是毗盧教,甘露解脫門。以大祕密言,加持微玅食。法喜禪悅食,徧滿於法界。一切鬼神眾,願得酥陀味。永除飢渴想,即證無生地。
甘露王如來讚
諸天以名藥,投于大海中,摩以玅寶山,造成甘露味,甞者延壽命,而無夭橫苦。如來施法食,充滿大千界,令諸渴愛者,永斷生死本。稽首甘露王,一食徧一切,
佛說救拔焰口陀羅尼經序
事有簡而易從者,物有微而大濟者,功有倍而召速者,三者斯經備焉。且陳一器之食,呪之七反,鳴指以施之,呪亦不過數句,此其易從也。徹窮泉,包九野,塵沙莫數,焰口之鬼,皆甘嗜實腹,此其大濟也。夫報應之理,統論三世,其業廣而醇者,謂之順現,即感延齡,此其召速也。法王之制,坦然明白,可舉而行矣。夫一摶之食,一勺之水,有用無匱,聞之者不能不惑。苟推功神呪,理歸不測,又何惑焉?夫龍一鱗蟲耳,得蹄涔之水,散之六虗,以為洪流,況至聖至良之神呪,窮法界之至變者也。焦腹矩口,沈幽動劫,仰天無訴,非慈仁惻惻為心者,展臂一惠,雖一飡其可得乎?大哉,博施濟眾,真斯謂也,何必云堯舜病諸?且能恕己之飢渴,於彼之飢渴,雖勞亦為,況簡而易從也。經曰:如供百千俱胝佛者,非直顯其功大,抑亦戒令慎重而後施之。必也重心,則現招五果。五果者,一曰壽,二曰色,三曰力,四曰辯,五曰安。昭然在文,不復委引。信夫,一粒充於彼,五福隆於此,其猶影響焉,詎有勤善聞斯而不遷者也。一經凡兩譯,此本八十三行,一字合千四百十三言,即三藏不空所翻也。但加四如來及四真言為異用者,存略任意。官坊俗務,不暇廣行,直誦變食一呪,於理已足,實叉譯本但一呪而已。事備施食,正名不復煩敘云也。
佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經
出槐字函
爾時,世尊在迦毗羅城尼拘律那僧伽藍所,與諸比丘并諸菩薩無數眾會,前後圍繞而為說法。爾時,阿難獨居靜處念所受法,即於其夜三更已後,見一餓鬼名曰焰口,其形醜陋身體枯瘦,口中火然咽如針鋒,頭髮髼亂爪牙長利甚可怖畏,住阿難前白阿難言:却後三日汝命將盡,即便生此餓鬼之中。阿難聞此語已心生惶怖,問餓鬼言:若我死後生餓鬼者,行何方便得免斯苦?爾時,餓鬼白阿難曰:汝於明日,若能布施百千那由佗恒河沙數餓鬼,并百千婆羅門仙等,以摩伽陀國所用之斛,各施一斛飲食,并及為我供養三寶,汝得增壽,令我離於餓鬼之苦得生天上。阿難見此焰口餓鬼,身形嬴瘦枯焦極醜,口中火然咽如針鋒,頭髮髼亂爪牙長利,又聞如是不順之語,甚大驚怖身毛皆竪,即從座起疾至佛所,五體投地頂禮佛足,身體戰慄而白佛言:願救我苦。所以者何?我住靜處念所受法,見焰口餓鬼而語我言:汝過三日必當命盡生餓鬼中。我即問言:云何令我得免斯苦?餓鬼答言:汝今若能施於百千那由佗恒河沙數餓鬼,及百千婆羅門仙等種種飲食,汝得增壽。世尊!我今云何能辨若干餓鬼仙人等食?爾時世尊告阿難言:汝今勿怖,我有方便令汝能施若干百千恒河沙餓鬼,及諸婆羅門仙等種種飲食,勿生憂惱。佛告阿難:有陀羅尼名曰無量威德自在光明勝玅力,若有誦此陀羅尼者,即能充足俱胝那由佗百千恒河沙數餓鬼,及婆羅門仙等上玅飲食,如是等眾乃至一一皆得摩伽陀國所用之斛七七斛食。阿難!我於前世作婆羅門,於觀自在菩薩及世間自在威德如來所受比陀羅尼故,能散施與無量餓鬼及諸仙等種種飲食,令諸餓鬼解脫苦身得生天上。阿難!汝今受持,福德壽命皆得增長。爾時世尊即為阿難說陀羅尼曰:
曩謨薩𭌯怛佗引蘖跢引一,𭌯路引枳帝二,唵引三,三去跋羅三䟦羅吽引四
佛告阿難:若有善男子、善女人,欲求長壽福德增榮,速能滿足檀波羅蜜,每於晨朝及一切時悉無障礙,取一淨器盛以淨水,置少飲及諸餅飯等,以右手按器,誦前陀羅尼滿七徧,然障稱四如來名號。
南謨多寶如來。
曩謨婆去誐𭌯帝一,鉢囉二合部引哆囉怛曩二合野怛佗引蘖跢引野二
由稱多寶如來名號加持故,能破一切諸鬼多生已來慳吝惡業,罪障消滅,即得福德圓滿。
南謨玅色身如來。
曩謨婆誐𭌯帝一,素嚕二合播引迦野引怛佗引誐跢野二
由稱玅色身如來名號加持故,能破諸鬼醜陋惡形,即得色相具足。
南謨廣博身如來。
曩謨引婆誐𭌯帝一,尾補囉誐引怛囉二合引野怛佗引蘖跢引野二
由稱廣博身如來名號加持故,能令諸鬼咽喉寬大,所施之食恣意充飽。
南謨離怖畏如來。
曩謨婆去誐𭌯帝一,阿上婆去孕迦囉引野怛佗去蘖跢引野二
由稱離怖畏如來名號加持故,能令諸鬼一切恐怖悉皆除滅,離餓鬼趣。
佛告阿難:若族姓子等,稱四如來名號加持已,彈指七徧取於食器,於淨地上展臂瀉之。作此施已,於其四方有百千那由佗恒河沙數餓鬼前,各各有摩伽陀國七七斛食,受此食已悉皆飽滿,是諸餓鬼等悉捨鬼身生於天上。阿難!若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,常以此真言及四如來名號,加持飲食施諸餓鬼,便能具足無量福德,則同供養百千俱胝如來功德等無差別,壽命延長增益色力善根具足,一切非人、夜叉、羅剎、諸惡鬼神不敢侵害,又能成就無量福德壽命。若欲施諸婆羅門仙等,以淨飲食滿盛一器,即以前真言加持二七徧,投於淨流水中。如是作已,即為以天仙美玅飲食,供養百千俱胝恒河沙數婆羅門仙。彼諸仙人得加持食故,以明威德,各各成就根本所願諸善功德,各各同時發誓願言:願施食人,壽命廷長,色力安樂。又令其人心所見聞,正解清淨,具足成就梵天威德,行梵天行。又同供養百千恒河沙如來功德,一切怨讎不能侵害。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,若欲供養佛法僧寶,應以香華及淨飲食,以前真言加持二十一徧,奉獻三寶。是善男子及善女人,則成以天肴膳上味,奉獻供養滿十方世界佛法僧寶,亦為讚歎勸請隨喜功德,恒為諸佛憶念稱讚,諸天善神恒來擁護,即為滿足檀波羅蜜。阿難!汝隨我語,如法修行,廣宣流布,令諸眾生普得見聞,獲無量福,是名救焰口餓鬼及苦眾生陀羅尼經。以是名字,汝當奉持。一切大眾及阿難等,聞佛說已,一心信受,歡喜奉行。
佛說救焰口餓鬼陀羅尼經終
佛化曠野鬼神緣
出壹字函
大涅槃經北本第十六卷。佛言:善男子!如我一時游彼曠野聚落,在叢樹下有一鬼神,即名曠野,純食肉血,多殺眾生,復於其聚日食一人。善男子!我於爾時為彼鬼神廣說法要,然彼暴惡、愚癡、無智、不受教法,我即化身為大力鬼,動其宮殿,令不安所。彼鬼于時將其眷屬出其宮殿,欲來拒逆。鬼見我時,即失心念,惶怖躃地,迷悶斷絕,猶如死人。我以慈愍手摩其身,即還起坐,作如是言:快哉!今日還得身命。是大神王具大威德,有慈愍心,赦我𠎝咎。即於我所生善信心。我即還復如來之身,復更為說種種法要,令彼鬼神受不殺戒。即於是日,曠野村中有一長者,次應當死,村人已送付彼鬼神。鬼神得已,即以施我。我既受已,便為長者更立名字,名手長者。爾時,彼鬼即白我言:世尊!我及眷屬唯仰血肉以自存活,今以戒故,當云何活?我即答言:從今當敕聲聞弟子,隨有修行佛法之處,悉當令其施汝飲食。善男子!以是因緣,為諸比丘制如是戒:汝等從今常當施彼曠野鬼食。若有住處不能施者,當知是輩非我弟子,即是天魔徒黨眷屬。善男子!如來為欲調伏眾生故,示如是種種方便,非故令彼生怖畏也。
佛化鬼子母緣
出別字函
鼻柰耶雜事律三十卷。佛在王舍大城,城內有藥叉神,名曰娑多,常護摩竭提國人民。娑多娶妻時,北方健陀羅國,復有藥叉,名半遮羅,亦復娶妻,二共聚會,念無以重懽。時娑多曰:我等沒後,所有子孫,可作指腹之親。遮羅唯之。時娑多妻,忽生一女,容貌端嚴,為之立字,名曰懽喜。半遮之妻,後生一男,號半支迦。娑多又生一男,名娑多山。娑多亡,山為家主,懽喜謂弟曰:我今欲食王城男女。山曰:我父於此,常護人民,爾以云何生此惡念?弟知姉意難迴,即報半遮羅為婚。既婚之後,懽喜謂夫半支迦曰:我欲食王城男女。迦曰:彼皆是汝家族,佗來侵害,尚欲相護,寧為酷虐?懽喜生子,次第至於五百,其最小者,名曰愛兒。五百成立,母恃子勢,欲行非法,夫勸不從。時懽喜便於王城往來,所有男女,次第取食。人民痛惱白王,王即敕令四門守捉,亦被偷去。王城災起,即敕處處祭祀,災橫不除。爾時天神,即於夢中,告諸人曰:汝諸男女,皆被懽喜藥叉所噉,當往告佛。時諸人曰:此鬼噉我男女,則是惡賊,何名懽喜?因此競呼為訶梨底。眾往白佛,佛即明旦,持鉢入城,到藥叉所,值渠出行,佛即以鉢,覆其愛兒,如來威力,令眾不見。母歸不見愛兒,便即顛狂,內外尋覓,直至四海四洲地獄天宮,亦復不見。時多聞天言曰:汝不須憂,宜速歸佛,彼當示汝。懽喜即迴,遙見世尊,告言:失子。佛言:汝有幾子?答言:五百。佛言:五百失一,如是苦惱,況佗一子?母曰:願以示誨。佛言:可受我戒,則便得見。愛兒母曰:我依佛教。佛即舉鉢,母乃得見。愛兒即從佛求受三歸、五學處、不殺生等,受已白言:我今與子,何所食噉?佛言:我敕聲聞弟子,每於食次,出眾生食,并於行末,設食一盤,呼汝等名字施之。若有江河諸鬼神等,宜應食者,皆悉運心,令其飽滿。佛說是已,比丘白佛言:訶梨底母,先世作何行業,而乃如是?佛言:過去王城,有牧牛妻,懷妊體重,爾時無佛,乃獨覺化世。獨覺出城,眾設大會,有五百人,嚴持供養,路中值見娠婦,告言:可來儛蹈。婦起欲心,揚眉儛戲,因是墮胎。婦便憂惱,乃以酪漿,買得五百菴羅果,持供獨覺,即發願言:願我當來生王舍城,食諸男女,由彼邪願,今故噉人精氣。時訶梨底,既受歸戒,返被諸藥叉神作災,即將諸子,施與眾僧。諸子見僧乞食,即化作小兒,隨後而去。王城女人,見已抱持,彼便隱沒。諸女問曰:此是誰子?比丘答言:訶梨底子。諸女人曰:此乃怨家毒害之子耶?比丘言:彼已捨惡,但為藥叉作災,持以施我也。諸女作念:彼能捨惡,以子奉佛,我何不施耶?遂競捨男女與僧,僧不受,前往白佛,佛言:應受。受已不為守護,佛言:應以故袈裟片,繫其項上,而為守護。後時父母,將財來贖,僧不受,佛言:應受。時六羣比丘,要索全價,佛言:不應索價,但隨彼意。
比丘乞食當分為四分
出艸字函
寶雲經佛言:善男子!菩薩當具足十法行乞摶食,謂發心利益諸眾生故,次第行乞,無渴愛求,已自知足,性樂分施,無貪婪想,於所乞食,自知限量,趣向助道,巧摶善根,遠離摶想。善男子!菩薩見諸眾生貧窮困苦,功德微薄,不種善根,為利彼故,行詣乞食。若入城郭聚落,應善攝念,於諸境界,勿令馳騁,威儀庠序,諸根不動,視地七尺,低頭而行。若入富家,亦不多求,充足是日,一食而已,勿妨法事,遠離諸惡毀謗等處,勿渴愛求,勿強迫求,亦不瞋恨,隨宜所得,已自知足,持鉢而還,安置衣鉢,而洗手足。於所食者,分為四分:一分與同學,一分與貧窮,一分與鬼畜,一分而自食。如是取食,無貪著心,無悕望心,莫為過少,莫為過多,若少不能行道,若多睡眠身重等
受食呪願偈
師隨自意三昧云:凡所得食,應云:
又云:
觀心食法
既敷座已,聽維那進止。鳴鐘後,歛手供養一體三寶,徧十方界,施作佛事。次出生飯,稱施六道,即表六波羅蜜。然後受此食。夫食者,眾生之外命。若不入觀,即潤生死。若能知入觀,分別生死有邊無邊,不問分衛與清眾淨食,皆須作觀。觀之者,自恐此身內舊食,皆是無明煩惱,潤益生死。今之所食,皆是般若。想於舊食,從毛孔次第而出。食既出已,心路即開。食今新食,照諸暗滅,成於般若。故淨名云:於食等者,於法亦等。是為明證。以此食故,成般若食,能養法身。法身得立,即得解脫,是為三德。照此食者,非新非故,而有舊食之故,而有新食之新,是名為假。求故不得,求新不得,畢竟空寂,名之為空。觀食者,自那可食為新?既無新食,那可得食?食者,而不離舊食養身,而新食重益,因緣和合,不可前後分別,名之為中。只中即假空,只空即中假,只假即空中,不可思議,名為中道。又淨名云:非有煩惱,非離煩惱,非入定意,非起定意,是名食法也。
出生圖紀并序
儒禮,食必祭其先。君子有事,不忘本也。釋氏之出生,具云出眾生食。蓋祭曠野鬼神,及鬼子母。沙門用心,憫異類也。不忘本,仁也。憫異類,慈也。兩者同出而異名。今觀後學,鮮測厥由。遂使出生,事乖謹潔。於檀越家,則或雜以所棄。處眾堂,則盤器汙雜。因圖其形容,紀其事跡,以示來者。且祭神如神在,享于克誠。在儒尚然,況稟佛制。今眾居宜以淨器聚斂,安此像前良久,施飛走鱗介之屬。檀越家當於僧食畢,取其生飯,併著一器,供彼形像,然後散之。然律亦許二食時,先送食供養。寄歸傳亦云:復於行末,安食一盤,以供呵利帝母也。若或先供,則眾僧不須各出,切恐於時未安。今宜各出,然後聚而供之。既人別用心,則咸思佛制。庶幾上士,勤而行之。所謂賢者之祭,必受其福也。
涅槃南本第十五云:佛游曠野聚落,有一鬼神,即以曠野為名,食肉殺生。復於其聚,日食一人。佛為說法,愚不受教。佛即化身大力鬼,動其宮殿。彼鬼出宮拒逆,見佛所化,躃地悶絕。佛以慈手摩身,即還起坐,作如是言:快哉!今日還得身命,是大神王赦我諐咎。佛現本身,復為說法,令彼鬼神受不殺戒。是日曠野村中有一長者,次應當死。鬼神得已,即以施佛。佛為立字,名手長者。鬼白佛言:我及眷屬,唯仰血肉以自存活。今已受戒,當何資立?佛即答言:從今當敕聲聞弟子,隨有修行佛法之處,悉當令其施汝飲食。以是因緣,為諸比丘制如是戒:汝等從今常當施彼曠野鬼神食。若有住處不能施者,當知是輩非我弟子,即是天魔徒黨眷屬。
寄歸傳第一云:施主初置聖僧供,次乃行食,以奉僧眾。復於行末,安食一盤,以供呵利帝母。其母先身,因事發願,食王舍城所有兒童,遂受藥叉身,生五百兒,日飡王舍城男女。佛遂藏其稚子,名愛兒。母遂覓之,佛告曰:汝子五百,一尚見憐,況復餘人,但一二乎?佛因化之,令受五戒。乃請佛曰:我兒五百,今何食焉?佛言:我令苾蒭等,隨所寺院住處,日日常設祭食,令汝等充飡。故西方諸寺,每於門屋處,或在食廚邊,塑畫母形,抱一兒子於膝下,或五或三,以表其像。每日於前,盛陳供食。母乃四天王部眾也,大豐勢力。其有疾病無兒息者,饗禱焉,皆悉遂願。詳如律說。神州先有名鬼子母焉。今詳此方佛寺,皆於門壁畫二神,神後一女,葢其遺像。既二俱受祭,故併畫之。或有立居士像者,蓋手長者也。西壁即嚝野之身,東壁即佛所化者。今明受供,唯圖曠野之像焉。
施食正名
施食一經凡兩譯,共三名,一曰救面然,一曰救拔焰口,一直云施餓鬼食。今吳越諸寺多置別院,有題榜水陸者,所以取諸仙致食於流水,鬼致食於淨地之謂也。世言施水陸無主孤魂者,理出誘俗,言不涉教。有題斛食者,所以取諸摩提偉器之度,顯變之大,非器食于其中也。有題冥道者,所以取諸鬼類,別佗趣也。天其冥乎,人其冥乎,畜其冥乎。夫燕以蟲粒自充,牛羊以水艸而足,泥黎咀銅鐵而不暇,提婆飲甘露而有餘。生生之方既殊,服味之品萬計。唯其鬼黨伺人廟食,故大慈誨以密教,詛少令多而博濟之。至若山海之仙,莫貴匪人,莫高匪天,不我類焉。且能顯晦饗夫粒食,于以求之,但小出鬼之上。梁天監天下止殺,乃用相似佛法,設六道之祭,代江東淫祀,蔬食菜羮,免我犧羊。今之承之,既非彝訓,不能無差。故牟尼有言曰:人死祀之魂為鬼,則歆其食矣。佗趣亡諸,又諸無疑。聖弟子曰:六趣各有自爾之力,唯鬼能變食耳。詩不云乎:不愆不忘,率由舊章。故大聖名之必可言也,言之必可行也。過此已往,則未知所裁。
施食法
同前
先和會經文者,經既兩譯,略有異同。實叉譯云:若欲施婆羅門及仙等食。婆羅門及仙乃分二類,經文似悞也。不空譯云:施婆羅門仙。不云及仙,此文似正。若作二類,婆羅門是人,不合同鬼施食也。實叉呪仙食七徧,與鬼同。不空云:二七徧。二七為正。實叉云:餓鬼得摩伽佗斗、四斛、九斗飲食。不空云:七七斛食。譯者不同,不須和會,據理但取飽滿為度。經云:施食若晨朝及一切時,悉無障礙。準毗羅三昧經云:早起諸天食,日中三世佛食,日西畜生食,日暮鬼神食。與此經如何和會?釋曰:應有多意,且作一解。毗羅據理定說,此經隨時不定說。何者?餓鬼飢急,苦若倒懸,得食便施,何竢終日?故云一切無礙也。若天仙及佛,須依毗羅定說。過中之後,決不可以飲食雜果供養也。經不說人者,準人道既貴,合在中前食故。人有夜食不節者,自同鬼畜耳。又實叉唯用一呪,不空加四如來名等。今且依實叉,貴易行故。一呪之力,能兼一切,不竢其諸。又有甘露經及一小卷者,竝失譯,不可用。次正示方法者,經云:若欲作此施食法者,先取一淨器,盛以淨水,置少飲食及諸餅飯,以右手按器,呪滿七徧。云云。呪竟,彈指七下,展臂,將食器瀉淨地上。方法訖,實叉譯云:於門內立展臂,戶外置盤淨地,不云瀉也。作此施已,於其四方有百千俱胝那由佗恒河沙數餓鬼,一一鬼前各有摩伽陀國七七斛食。受此食已,悉皆飽滿。是諸餓鬼悉捨鬼身,生於天上。其施婆羅門仙及供養三寶,尋經易見當誦呪時,更加觀想。既為盡善,想器中飲食色味無盡,徧施不匱。如淨名室中一盂香飯,充足眾會,無所乏少。亦如涅槃純陀少飯,充滿雙林大眾,不多不少。信此陀羅尼不可思議,飲食色香亦不可思議,眾生心亦不可思議。夫何惑哉。三、勸修者。此經真長生之術也。阿難尊者延三日必死之命,滿百年具壽之康。五果見臻,二嚴當備五果者,色、力、辯、安、壽。二嚴者,福、惠也。實在乎施一摶之食也。經云:若常以此真言加持飲食施餓鬼者,則同供養百千俱胝如來,功德等無差別。壽命延長壽也,顏色鮮白色也,具足大力力也,威德強記辯也,一切非人、夜叉、羅剎不敢侵害安也,又能成就無量福德壽命二嚴也。前五果中已有壽命,理無重出。信知此中以慧為命,五果、二嚴在文炳然若此。大矣哉!能於少頃作大佛事,能以摶食作大施會,常生梵天,乃至成佛。一日既爾,何況一月?何況一年?何況一生?豈有智人聞而不信,信而不行者乎?
施食文
同前
以銅器盛飲食,淨水灌之。當臨食器,面東而立,起慈悲心,稱三寶名三說,及大慈觀世音菩薩三說,破餓鬼障。稱竟,以左手擎食,右指按食器,心存目注,誦陀羅尼云云。誦七徧竟,彈指七下,然後展手垂之,起無畏施。良久,即以食瀉之,置淨地上,合掌呪祝云:我沙門某甲,今誦無量威德自在光明勝玅力陀羅尼,加持飲食,普施餓鬼之眾。惟願面然鬼王,大權勝士,慈善熏心,普攝無量無邊恒河沙數餓鬼之眾,悉來我所,受我所施無遮無礙清淨法食。如經所說,各各皆得摩伽陀國所用之斛,七七斛食,一一充飽,無所乏少,頓皆消滅長劫飢渴倒懸之苦。身心歡喜,發菩提心,應時即得心樂三昧,疾捨鬼身,生佛淨土,速圓種智,廣度眾生。我此施食功德,如世尊言,即與供養無量百千俱胝恒河沙諸佛,正等無異。願以此福,迴向法界,莊嚴菩提。願共眾生,同得圓滿檀波羅蜜,遠離一切生死飢渴,速得究竟菩提涅槃二無上果,當施眾生無盡法食。
施食法式
同前
施食方法,一依經作,尋文可見,不勞別出。若欲口自呪祝者,隨己智力,都不須者,祇是以左手擎食,右手按器,呪之七徧,彈指七下,以食瀉置淨地,即足也。但起施心,想此水食,由呪力故,無窮無盡。其外四如來名,并名下四真言,能用即用,或公務私緣,及存長久,祇消呪食。一呪誦至七徧,一切已足,實叉譯本,祇是一呪,無四如來等,具載施食正名。行此法者,願依古式,猶恐未諳,特為書之。沙門遵式重示。
曩謨薩𭌯怛佗引蘖跢引一,𭌯路引枳帝二,唵三,三去䟦羅三跋羅吽引,四誦七徧
汝等鬼神眾,我今施汝供,此食徧十方,一切鬼神共。願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。
言已,彈指七下,行無畏施,然後以食瀉淨地上,想諸鬼神食之。
施食觀想答崔育材職方所問
同前
先略述大意,次作觀想。先述大意者,飲食具色、香、味、觸、法五塵,唯缺聲耳。於五塵中,味塵為主,味依色住,亦可觀色為境。大品云:色中無味相,凡夫不應著;色中無離相,二乘不應離。即是非味非離,顯色中道法界,何法不備?是故一色具一切色,亦具聲、香等一切諸塵,及一切法、一切心,隨感而施,何法不現?淨名經云:譬如諸天共寶器食,隨其福德,飯色有異。止觀大意玅境云:一一塵中一切塵,一一塵中一切心,一一心中一切剎等云云。釋論云:菩薩呵色,見色實相,到色彼岸,即是見色中道。若分別色具種種相,即是見色俗諦。俗即是空,即是見色真諦,亦是見色三諦。既了色即是法界,即是實相,即是中道三諦等,即應了色即是陀羅尼。當知所施飲食,色之與味,即陀羅尼體也。一食出無量食等,即陀羅尼用也。經云:此陀羅尼名無量威德自在光明勝玅力。此復以三德為義:無量威德自在,解脫德也;光明,般若德也;勝玅,法身德也。力是總結力用也。自非法身勝玅之用,安能一飡充彼巨億萬數塵沙之眾乎?問:若我即是陀羅尼者,何故更須呪乎?答:實爾。諸佛聖人證此一塵法界,故能以自在之力稱性而用,何俟更呪?淨名取一鉢香飯,徧飽三萬二千,無所乏少,豈藉呪乎?三乘賢聖食此飯者,悉入正位,或增道損生,其香乃消,豈非具一切法也?但眾生在迷,於理既惑,於事亦礙,於自在法中而自桎梏,如水為冰,安責水用?故聖人方便密說此法名陀羅尼,令誦以呪之。呪句與色味法性相應,能令鬼神見食。無量經云:如人得一斤石汁,變千斤銅為金,物性相感故也。問:施食正名中云:六道各有自爾之力,唯鬼能變食。者,何不直施其食,任其自變,何假呪乎?答:鬼有多種,不必一例。略出三類:一者、無財鬼,由無福德,不得飲食故;二者、少財鬼,少得淨玅飲食故;三者、多財鬼,多得淨玅飲食。所此三類,復各有三種。初、無財鬼三者:一、炬口鬼,謂火矩炎熾,常從口出;二者、針咽鬼,謂腹大如山,咽如針孔。今經中正為此二種,傍兼一切。三、臭口鬼,謂口中腐臭,自惡受苦。二、少財鬼亦三種:一、針毛鬼,毛如針利,行便自刺;二、臭毛鬼,毛利如刺,自拔受苦;三、大癭鬼,咽垂大癭,自決噉膿。三、多財鬼三種者:一、得棄鬼,謂常得祭祀所棄食故;二、得失鬼,謂常得巷陌所遺食故;三、勢力鬼,謂夜叉、羅剎、毗舍闍等所受富樂,類於人天,但為惡道所攝。所言能變食者,即是第三多財中三種鬼也。又三中,前二則劣,後一為勝,亦只能及於自類,不能有所廣濟。今呪力所變,能令九種鬼中平等,皆得上玅飲食,無有差別。又呪食者,名為法食,法隨食入,如服良藥,能差重病,身康受樂。經云:捨餓鬼身,得生天上。即此意也。第二、作觀想者,行人既了諸法無非法界,一多無礙,復信陀羅尼力不可思議,至施食處,安祥而立,先起慈心,憫彼飢渴。我今將欲大施,先想其處廣博嚴淨,其地平正,作一施場,能容受無量餓鬼之眾。次想食器隨我呪力,如摩伽陀國大斛之量,滿中甘美飲食,如天甘露一器為無量器,滿其施場,畟塞周徧,一一鬼前皆有我身,誦呪彈指,慈心展臂,授器施與,隨意滿足。想呪之聲普聞一切,彈指之聲驚覺幽沈之處,一切餓鬼從四方來,無所障礙,現前受食,令想心明了,猶同眼見,然後不移。此想心一一為其說法,或稱佛號,或呪願等,隨意作竟而退。問:如上觀想,據何處文作?答:此經雖文略不說,據餘呪部印契觀想,隨呪句句而作,不可一念差舛。此呪亦令以手按器,呪之七反,呪已彈指七下,非全不作法。今加觀想,彌益其功。問:作此路布,次第觀想,準何處作?答:準天台三種觀中,歷事觀作。既云歷事,隨彼事相而設觀想,故無常科。今準天台供養三寶,運香華觀想,大旨一同也。又南嶽禪師食觀偈云:此食色香,如栴檀風。一時普熏,十方世界。凡聖有感,各得上味。六道聞香,發菩提心。於食能生,六波羅蜜,及以三行。請詳此觀,何竢致疑。又淨名經云:以一食施一切,供養諸佛及眾賢聖,然後可食。豈非食觀?問:變食由呪力,何用觀乎?答:觀扶於呪,彌益其美。又呪是佗力,觀是自力。但呪而無觀,譬如盲者使人作大施會,但信佗語,云得食不得食等,自終不見。若加觀想,如有目者使人作大施會,一一眼見,不由佗語。呪如使人,觀如眼見。金剛般若云:若菩薩心住於法而行布施,如人入闇,則無所見。若不住法而行布施,如人有目,日光明照,見種種色。今無觀者,只作事行,如人入闇也。觀稱法界無住,即是無住行施,其福譬如十方虗空,不可思量也。凡作一切佛事,乃至獻一華一香,皆能作觀者,不滯生死,一一流入薩婆若海中,少戒少施,皆成佛果,良由茲矣。
改祭修齋決疑頌并序
同前
近見多改祭祀,競修齋福,斷肉止殺,正信念佛,甚為希有。其間或未知損益者,妄生破毀,便言在俗祭祀為先,或云齋戒不能救急。見蔬食念佛,我但持心,聞善惡因緣,來世誰受?於是善根未深者,被斯惑亂,多退初心。今為斷疑,引經明證,并作偈頌,令易憶持。依此誠言,莫信邪說。然世人疑慮,是故無量,今但從要,略書十頌。
第一疑有鬼無鬼,能禍能福耶?
釋曰:經說六道,鬼居其一,何疑無鬼耶?阿含經云:一切所居舍宅、街巷、道陌、屠坊、市肆及諸山冢,皆有鬼神,但不能利害於人。譬喻經云:天下鬼神不能活人,不能殺人,亦不能令人富貴貧窮,但隨人衰劣而作怪崇,希望祭祀。若求福,必定無也。世俗不知,空被誑惑,殺生造惡。頌曰:
第二疑:現見世人病患,祭祀獲安,何言無福耶?
釋曰:世人貧窮災福,皆屬因果,非鬼能為。是鬼為福,蓋從邪信所招,諂求而得。辨正論云:舊鬼教新鬼,興怪求食。初往二家,轉磨上碓。其家事佛,不信是怪,俱云:善神助我!盡日舂磨數斛米麥,都不得食。後入邪信之家,令白狗上空中而行。其家大怪,殺狗設食,因茲得飽。當知信佛,不要信怪。設使見怪,但專念佛,其怪自息。頌曰:
第三疑:家眷死後,祭祀得食不得食耶?
釋曰:若墮餓鬼,祭祀之時或有得食;若在焰口之鬼,雖祭亦不得食。阿含經云:若為死人布施祭祀者,若死入餓鬼中得食,若生餘處必不得食也。六道萬品受報差殊,父母死亡豈皆作鬼?世人不識,一向祭祀,甚無理也。頌曰:
第四,疑祭祀之法,廣在禮經。天子七廟,諸侯五廟,大夫卿士至於庶人,皆同祭祀。圓丘方澤,上下神明,國之常典,云何勸令斷祭,柰太傷國風乎?
釋曰:祭祀出其俗典,斷祭據其佛經。俗典則未逃殺害,佛經則唯尚慈悲。殺害則報在三塗,慈悲則果成萬德。以善改惡,導淺令深,佛度眾生,無不皆爾。今人既信佛教,須修佛慈,不可更殺眾生,稱佛弟子。況復時俗,不獨祭先,靡神不宗,實謂淫祀。不修明德,唯事殺生,可悲之深,略談難盡。故昔梁武帝敕天下斷祭止殺,葢遵佛教,豈獨今日也。幸有齋福,正好競修,足可利於存亡,亦免傷於物命,何勞苦執祀典經乎?頌曰:
第五疑,祭祀之家及彼師巫得何罪報耶?
釋曰:如毗尼律中說,迦雷陀夷身證羅漢,被婆羅門婦殺之。因過去曾為祭主,今廟祀是也。有五百商人共宰一羊同來乞願,殺羊祭祀已俱墮地獄,世世已來常被羊殺。其五百人亦因彼婦被波斯匿王所殺。且五百人共殺一命并其祀主,今證聖果受報未盡,何況一人殺多物命。又晉時巴丘縣有師巫姓舒名禮,為人祭祀,死墮熱殺地獄,舉體焦爛,還魂自說。又寶藏經廣說祭祀之報,不能備引。頌曰:
第六疑:今若改祭,自古已來,還有報驗耶?
釋曰:此事感驗非一,今為略引。晉有張應,本事俗神,鼓舞淫祀。咸和八年,妻病,禱祭罄竭。妻曰:今病日困,求鬼無益,乞作佛事。應便許之。請僧曇鎧,明當設齋。夜夢神人,責應不早嚴淨。見鎧隨後,曰:始欲發心,未可責之。眠覺,連夜秉火設座,因茲廢神事佛。其妻病愈後,張應身死,墮鑊湯地獄。因前改祭,善神來救,遂得解脫,還魂自說。又顏氏家訓云:梁世江陵劉氏,以賣鱓羮為業。後生一兒,頭是鱓,自頸已下,方為人耳。又王克為永嘉郡守,有人餉羊,集賓欲讌,而羊繩解,來投一客。先跪兩拜,便入衣中。此客竟不言之,固無救請。須臾,宰羊為肉,先行至客。一臠入口,便下皮肉,周行徧體,痛楚號叫。方便說之,遂作羊鳴而死。梁孝元在江州,有人為望蔡縣令。經劉敬躳亂,縣廨被焚,寄寺而住。民將牛酒作禮,縣令以牛繫剎柱,屏除佛像,鋪設牀座,於堂上接賓。未殺之頃,牛解徑來,至階而拜。縣令大笑,命左右宰之。飲噉醉飽,便臥簷下。稍醒而覺體痒,𭺗搔胗,因爾成白癩病。經十許年死。又梁世有人,常以雞卵白和沐,云使髮光。每沐,輒破二三十枚。臨死,髮中但聞啾啾數千雞雛聲,楚痛篤病而死。又顏氏家訓云:齊國有一家,甚豪侈。非手殺牛,則噉之不美。年三十許,病篤,大見牛來,舉體如被刀刺,叫呼而終。江陵高偉,隨吾入齊,凡數年,向幽州淀中捕魚。後病,每見羣魚齧之而死。又宋有陳安居,父母信釋教,旦夕齋誦。有伯事神,神影滿宅。後伯死絕嗣,父令安居紹伯家舍。便廢淫祀,其神遂禍。安居三年篤病,執志不迴。常誓曰:若使我殺生祭祀,寧生自臠割四體,終不殺命。安居身亡,府君歎曰:此人事佛,大德人也。壽當九十三歲。遂放令還。其伯殺害祭祀,欺誑百姓,罪宜墮苦。此例非一,不能盡書。頌曰:
第七疑改祭之後,忽遇災禍,既已捨神,求誰救護耶?
釋曰:但每日一心稱念觀世音菩薩,一切災難、一切病痛、牢獄賊盜、水火風雷、虎狼毒蛇、蟲藥呪詛,皆不能害。請觀音經中,佛敕諸大天龍藥叉一切威猛神將,晝夜守護受持觀世音菩薩名者,諸惡鬼神尚不能以惡眼視之,況復加害。梁朝有沙門名僧融,為一家毀除神影,勸受五戒,被其鬼將領鬼兵來責融。融專念觀音,一聲未絕,忽見神人以金剛杵擬其鬼眾,一時走散,身上甲冑化為灰粉。又僧融曾勸夫婦二人受戒,後為賊所累,夫遂逃避,其婦繫獄。融教至心稱觀世音,更無餘法。婦人依語,感枷杻三木自然釋脫,獄門自開,因是免難。其事非一,不可備論。頌曰:
第八疑:自來殺生祭祀所有罪業,作何功德而得消滅耶?
釋曰:但各書寫供養金光明經,迴此功德,與彼怨家,將來無對。如張居道殺生,忽被怨家取去冥關,許寫此經。怨家解脫,居道放還。但將所贖經文,安家中供養。每日精勤,稱此經題名目,及三寶名。自然家中眷屬安穩,財帛增多。一切天龍,皆來護宅。一切災橫邪鬼,悉不敢害。請至信此言,終不虗也。頌曰:
第九疑,凡修齋福,并讀誦經典,當迴向家宅,何等神明,凡有幾位耶?
釋曰:迴向天龍善神、閻羅冥官、山川境邑一切神明、家中土地神、護宅善神,并先代亡靈墮在惡道者。除此以外,其餘家中雜雜鬼神,并不須事之,亦不須迴向。此等皆非汝家所事,悉名邪諂,切信此言。頌曰:
第十疑:既不許祭祀,或家眷死亡,墮在鬼趣,云何施其飲食耶?
釋曰:經有方法今當普示,請各依行。如此施食得福無量,如供養百千俱胝諸佛功德正等。每日將淨器盛一器淨飯,唯除瓷器及鐵器不得用。經中銅器最上,其器不須至大,即是盂器之屬也。每日至暮時,以淨水灌其飯上令滿,以左手擎之,以右手舉頭指於器中。誦呪七徧已,彈指七下,將飯傾於淨地,不得近桃李樹下。傾已而作是言:我今普施一切餓鬼,依艸附木、孤魂滯魄、勝劣鬼神清淨法食,無遮無礙隨意飽滿,或能更為稱三寶名等。其呪如經中。此施法食,不獨令家先眷屬得食,普令一切餓鬼飽滿,利益甚深。普勸若僧若俗、若男若女盡行此法。頌曰:
施食須知
釋教施鬼神食者,緣起有三:一者涅槃經梵行品云:佛游曠野聚落,有一鬼神,即名曠野。純食血肉,多殺眾生。復於其聚落,日食一人。佛於爾時,為說法要,令彼受不殺戒。是日村中,有一長者當死,送與鬼神。其神得已,即以施佛。佛為立字,名手長者。鬼白佛言:我及眷屬,唯仰血肉,以自存活。今已受戒,當何資身?佛言:從今當敕聲聞弟子,隨有修行之處,悉施汝食。以是因緣,為諸比丘制如是戒。若有住處,不能施者,當知是輩,非我弟子,即是天魔徒黨眷屬。二者寄歸傳受齋戒軌則章云:呵利帝母,先身因事發願,食王城所有兒女。因其邪願,遂受藥叉之身,生五百子,日飡王城男女。諸人白佛,佛為藏其稚子。明日鬼母徧覓,至於佛所方得。佛告之曰:汝子五百,一尚見憐,況餘人但一二而已。佛即化之,令受五戒。因請佛曰:我子五百,今何食焉?佛言:我令苾蒭等,隨所住處,日日設食,令汝充飡。故西方諸寺,每於門屋處,或在食厨邊,塑畫母形,抱一兒子於膝下,或五或三,以表其像。每日於前,盛陳供食。其母乃四天王部眾,大豐勢力。若有疾病,或無了息,咸饗禱焉。皆隨所願,廣如律說。三者按焰口經云此經兩譯:一、實叉難陀譯,名救面然;二、不空譯,名救拔焰口:佛在尼拘律那僧伽籃。爾時阿難獨居靜室,念所受法。即於其夜,見一餓鬼,名曰焰口,白阿難言:卻後三日,汝命將盡,生餓鬼中。阿難聞此,心生惶怖,問餓鬼言:行何方便,得免此苦?鬼曰:汝於明日,若能布施百千那由陀恒河沙數餓鬼,并婆羅門仙等,以摩伽陀國所用之斛,各施一斛飲食,及為我供養三寶。汝得增壽,令我離苦,得生天上。阿難以事白佛:我今云何能辨若干餓鬼仙人飲食?佛言:有陀羅尼,名無量威德自在光明勝玅力。若有誦者,即能充足餓鬼及仙上玅飲食,皆得摩伽陀國七七斛食。乃至云:若有善男子、善女人,欲求長壽,福德增榮,速能滿足檀波羅蜜。每於晨朝及一切時,悉無障礙。取一淨器,盛以淨水,置少飲及諸餅飯等。以右手按器,誦呪七徧。加持已,彈指七下,於淨地上,展臂瀉之不空譯呪後,令稱四如來名。實叉譯則無而有。施水呪名甘露陀羅尼,當取水一掬,亦誦呪七徧,散於空中。其水一滴,變成十斛甘露。一切餓鬼,悉得飽滿。兩經呪詞併列之。然霅川此文列二呪。今此施食,通覽既引二經,於前諸呪已具,故於此中略去。議曰:所錄施食,因起三種不同,斯乃善權示迹,俾後世修梵行者依而行之。須知二意:一者佛戒令施,違則得罪。出家弟子日日須施,如為曠野鬼神并鬼子母之類今出生飯者是。二者佛敕令施,順則得福。此教在家之人至心所辨,如為焰口及婆羅門仙今之施斛者是。或有為亡人以食祭六道者,未見教文。荊溪禪師云:此是梁武帝見江東人多淫祀,以相似佛法權宜替之。按婆沙論云:若因祭祀,唯鬼神得。問:為勝耶?為劣耶?答:非勝非劣。若勝,天人應得;若劣,地獄應得。以其鬼道有自爾之力故。今更明之,施曠野鬼神、鬼子母食,亦同祭祀非勝非劣之類也。既有自爾之力,故經中無加持之法。如阿含經云:鬼能變少為多。即其事焉。若焰口經令誦呪者,以餓鬼趣劣,惡業至重,須假法力除障及變成上味故。余觀今時僧伽藍俗舍齋,次出生食,令傍人取斂,安淨器散陸地上或川澤間,唯飼鱗介飛走之族。復有畫阿難施餓鬼食并婆羅門仙眾,傳寫救焰口呪七如來名於圖之下,以食供養而已。相承既久,往往出家之流都忘佛制,本為曠野鬼神、鬼子母之事也。今請四眾,凡出生食,僧既出已,併著一處。先安眾僧座末,或清淨處置一卓子,上盛水一器,焚香供養之。寄歸傳云:西方施主請僧齋日,初置聖僧供,次行僧食。復於行末安食一盤,以供呵利帝母。據此,不須人人各自出生。今順此土常儀,故各出生也。齋畢,知法者取食與水,誦呪彈指,呼名運想。所謂呵利帝母、曠野鬼神、焰口等一切餓鬼,就淨潔處,散食於地,洒水於空。然其食不妨與飛走等類噉之。或問:施曠野鬼神、鬼子母等食,今用焰口呪者,何耶?對曰:鬼神既有自爾之力,循業所現,能得幾何?儻以呪法,則微助其徧。供佛尚用真言,況此幽塗,豈無密益?問:將出生食,令施焰口等,其事得否?答:經文既云:每日晨朝及一切時,悉無障礙。何獨夜勞斛食,方施餓鬼?是則均一飡之少分,充三類之飢虗。所施甚微,厥利尤博。聖言不妄,切莫疑心。或有云:若是米之屬,方可出生。若蔬果者,物類則不食也。余謂不爾。左傳云:苟有明信,㵎溪沼沚之毛,蘋蘩薀藻之菜,可薦於鬼神。那忽以物類而為其妨耶?昔孤山有出生圖紀,天竺有施食正名。圖紀則專示誡呵,正名則唯存勸意。今總撮樞要,庶可兼通。所冀在家出家,仰遵佛制,常行法食之惠也。
施餓鬼食文
鬼趣多餓,仁者當念濟之。宜以錫或鐵為斛斗,受一二升量。每晨取炊熟淨飯滿斛,蓋覆著淨處。至夜重餾令熱,取透,并淨水一盞。能不食酒肉,固大善。不能,當以淨水漱口,誦淨口業真言七徧,燒香呪願云:奉佛弟子某甲,夜具斛食淨水,供養一切鬼神。又誦般若心經三卷,破地獄偈三徧,便呪願云:願此飯此水,承佛慈力,下承某甲福力。願力變少為多,變粗為細,變垢為淨。願諸佛子,食此水飯,頓除飢渴,諸障消滅,離苦得樂,究竟成佛。言已,以水掬飯三分之一,散置屋上。餘者不妨以食貧人,水即散洒之。要在發平等慈悲,無求心耳。
施食放生文
惟一沙界中微塵國土,一千聚落萬億伽藍,於伽藍中有一沙門,以佛誕辰集諸善侶,以一盂食召彼餓鬼水陸空等,隨意摶食聚諸畜生羽毛鱗甲類,釋復本處及為說法,施清淨戒而作佛事。時眾會中見一居士,謂沙門言:聚食於食真汝慳貪,取生於生真汝殺害。彼餓鬼等以慳貪故,彼畜生等以殺害故,不應殺彼而隨彼墮。時彼沙門謂居士言:汝無以此取捨生死虗妄諸相,較我真實所作佛事。所以者何?若有化人及化餓鬼、諸畜生類,化以食施及令放生,一切世間取捨生死不離是相。以實不食,變少分食作無數食,一切餓鬼無不能食。以實不生令無盡生,一切畜生無不能生。於意云何?一切取捨非取捨故,一切生死非生死故,尚不見法,何況能說及諸解脫者?尚不見戒,何況能持及諸說者?爾時,沙門作是語已,一切餓鬼水陸空等皆得飽滿,一切畜生羽毛鱗甲類皆得自在,於是作記以書之
崔學士施食感驗
崔公度,字伯易,自少好施食。每施時,常以尊勝黃旛徧插食上,率以夜半為節,非有大故未甞廢。為舘職日,甞飯於親故家,至終夕方歸。道㳂蔡河,有酒家帘未下,馬過,觸之驚逸,崔墜地,迷而不知。似醉夢間,見一婦人至,曰:此崔學士也。急解帕巾裹其首,又招其徒曰:此乃施食崔學士,今有難,不可不救。俄有十餘人應聲併來,皆婦人也,與之按摩。崔覺稍甦,卒勉上馬送歸。家人方聞其墜馬,但怪暮夜安得有人裹頭。崔彷彿能道之,亦不測其何人。及解其帕視之,乃二紅纈,有血慘色,中實碎帋,皆所插黃旛也。應手灰飛,方知是鬼物耳。
士大夫施食文
我此飲食,不為商販,不為工作,不為農耕,不為緇黃之受施,何所從來,何所從得,當知此乃天地鬼神發生護助之功,君相祖先化育卑遺之德。葢天地不發生,鬼神不護助,則陰陽愆伏,旱澇頻仍。君相不化育,則征誅困迫,盜賊敓𭤑,廩粟不繼。祖先不卑遺,則吾安得有此尺寸之土,又安得有吾身而食此土哉。此四者,飲食之根本,不可不知也。又況食方萌蘖,畢歲始成,耕耨乃苗,收穫乃稻,簸揚乃穀,磨礲乃米。於是臼杵去糠粃,淘汰蠲砂礫,始得以登庖。僮僕供樵蘇,婢媵勤炊煑,始得以登器。嗚呼,此食之至吾前,不知作勞者幾何人耶。是故吾之一飽,未甞不思報天地鬼神君相祖先之功德,又未甞不思念下人之勞苦。今舉斯心,普伸愧謝,願從今日,不限華夷,同躋豐樂,無有飢羸莩餓菜色愁歎之人,然後以此清滌香秔之薦,敢用致告山川陵谷城邑郊墟有祀無祀之威靈,有知無知之魂魄,冀聞斯語,享于克誠。或砉飲以求前,宜雍容而就列,斟酌飽滿,求離迷津,正直聰明,永依聖道。某年月日謹告。
吾儒飲食必祭,與浮圖施食同義。然浮圖有文,世已盛行,吾儒此法或未盡用,豈為無文以表出之耶?余雖以是補其遺,葢不敢覬人之必信,後有君子從事於終食無違者,當有取於斯焉。鄭峯真隱史浩書。
水陸大齋靈跡記
大梁武帝,治化清時。道利寰中,兵戈永息。唯崇佛理,寢處優閑。艸履葛巾,布被莞蓆。精持齋戒,濟䘏含生。悲念四恩,心緣三有。晝夜焚誦,靡暫停時。遂感聖賢,同扶國。忽於中夜,夢一高僧。神清貌古,雪頂厖眉。前白帝言:六道四生,受苦無量。世有水陸,廣大冥齋。普濟含生,利樂幽顯。諸功德中,最為殊勝。宜以羞設。帝既覺悟,詰旦升朝,躳臨寶殿。即以夢水陸之事,首問大臣及諸沙門,悉無知者。唯志公奏曰:但乞陛下廣尋經教,必有因緣。帝依奏,即遣迎大藏經論,置于法雲殿。積日披覽,頗究端由。及詳阿難遇焦面鬼王,因地建立平等斛食。乃創製儀文,三年乃就。其間所得事類,具出一十一本經論。其文既備,心猶有疑。一慮聖意罔周,二恐凡情未愜。遂乃再嚴廣內,特建道場。俯及夜分,親臨法席。跪膝致敬,手捧儀文。顧謂侍臣,息除燈燭,悉令暗冥。帝乃虔誠,焚香發願。敘其感夢,撰此齋文。儻若理契聖凡,利兼幽顯,願禮拜起處,道場燈燭,不熱自明。或體式未周,利益無狀,所止燈燭,悉暗不明。言訖,投地作禮。禮已,燈燭盡明。帝睹之,神情大悅。於是欲營此齋,乃召志公以問:當就何處?志公曰:宜以深山幽谷中,羞設最奇。貧道竊睹潤州澤心寺即金山寺舊名也,江上一峯,水面千里,潭月雙照,雲天四垂,堪會神靈,境通幽顯。時天監四年二月十五日夜,帝召僧祐律師,宣文鳳舸,親臨法會,興于水陸大齋,饒益幽冥,普資群彚。自後陳隋兩朝,其文堙墜。至大唐咸亨中,有僧可宗,為陰府所攝,至泰山府君所,將加楚毒,遂亟告曰:某是西京法海寺英禪師之弟子也。府君聞已,乃不加罪,即遣捷疾,往取英公。英公忽如夢寐,至府君所。府君問曰:可宗是師弟子否?英公曰:然。時可宗遂得免罪以歸。府君乃命英公演法,事已,復遣送還。後過旬日,英公獨坐方丈,見一異人,巍然冠冕,足不履地,前來告曰:弟子向於府君所,偶見禪師,知師拯救之慈,故來奉謁。有少悰悃,願聽所言。世有水陸大齋,可以利沾幽品。若非吾師,無能興設。英曰:當何營辦?異人曰:其法式齋文,是梁武帝所集。今大覺寺有吳僧義濟得之,久寘巾箱,殆欲隳蠧。願師往取,為作津梁。苟釋狴牢,敢不知報。英公許之。尋詣大覺寺,訪其義濟,果得其文。遂剋日於山北寺,依法崇奉。修設既畢,復見異人與徒屬十數輩,咸來謝曰:弟子即秦莊襄王也。又指其屬曰:此范睢、穰侯、白起、王翦、張儀、陳軫等,皆其臣也。咸坐本罪,久處陰司,大夜冥冥,無所依告。今蒙吾師設齋,并為懺罪。弟子甚眾,皆承善力,將生人間。恐世異國殊,不得再見,故來相謝。今有少物,在弟子墓下,願以為贈。弟子之墓,在通化門外者是也。英公曰:我聞西漢赤眉作亂,墓悉已開發,此物豈可存耶?襄王曰:弟子葬時,深藏其物,人所不見矣。英公曰:但貧道貴於知足,雖有珍寶,亦何用也。願王等從此已往,各悟夙因,永離業界,清升善道。此貧道之所祝也。言訖而隱。英公既因其事,彌加精固,遂與吳僧常設此齋。其靈感異應,殆不可勝紀。自爾流傳於天下,凡植福種德之徒,莫不遵行之。時皇宋熈寧四年二月一日,東川楊鍔字正臣謹記。
平江府靈巖山秀峯寺住持傳法賜紫覺海大師法宗,睹此靈跡異事碣,舊在鎮江府金山龍游寺,因改宮祠,又復遭爇,故無所存。恐世不傳,遂依古本,命工刊石當山,以示萬世靈感云爾。時皇宋宣和七年六月望日謹題。
水陸緣起
詳夫水陸會者,上則供養法界諸佛、諸位菩薩、緣覺、聲聞、明王、八部婆羅門仙,次則供養梵王、帝釋、二十八天、盡空宿曜一切尊神,下則供養五嶽河海、大地龍神、往古人倫、阿修羅眾、冥官眷屬、地獄眾生、幽魂滯魄、無主無依諸鬼神眾、法界旁生、六道中有、四聖六凡普通供養,俱承如來祕密神呪功德法食,故外則資身增長色力,內則資神增長福慧。由是未發菩提心者,因此水陸勝會發菩提心;未脫苦輪者,因此得不退轉;未成佛道者,因此水陸勝會得成佛道。今之供一佛、齋一僧、施一貧、勸一善,尚有無限功德,何況普通供養十方三寶、六道萬靈,豈止自利一身、獨超三界,亦乃恩霑九族、福被幽明、等濟羣生、同成佛道,可謂無央無數、無量無邊不可思議功德大海矣。所以江淮、兩浙、川廣、福建水陸佛事今古盛行,或保慶平安而不設水陸,則人以為不善;追資尊長而不設水陸,則人以為不孝;濟拔卑幼而不設水陸,則人以為不慈。由是富者獨力營辦,貧者共財修設,感應事迹不可具述,恐此方之人或未知本末,今具水陸緣起于後。昔者阿難獨居靜處,於中夜時見一餓鬼名曰面然,白阿難曰:汝後三日,生我趣中。能於百千那由佗恒河沙餓鬼,并百千婆羅門仙,各施一斗飲食,并為我供養三寶。汝得增壽,我得生天。阿難白佛,求免斯苦。世尊為說一切德光無量威德力大陀羅尼出救面然餓鬼經。此是水陸因緣最初根本,然未有水陸之名也。梁天監初,二月十五日夜,武帝夢一神僧告曰:六道四生,受大苦惱。何不為作水陸大齋,而救拔之?帝問沙門,咸無知者。唯志公勸帝廣尋經典,必有因緣。乃取藏經,置法雲殿。躳自披覧,創造儀文,三年乃成楊鍔云:梁武齋儀相應者,則有華嚴經、寶積經、涅槃經、大明神呪經、大圓覺經、十輪經、佛頂經、面然經、施甘露水經、蘇悉地經。帝建道場,於夜分時,執捧儀文,悉停燈燭,而白佛曰:若此儀文,理恊聖凡,利兼水陸。願禮拜起處,所止燈燭,不爇自明。或體式未詳,利益無狀,所止燈燭,悉暗如初。言訖投地。一禮初起,燈燭盡明。再禮,宮殿震動。三禮,諸天雨華。天監四年二月十五日,於金山寺,依儀文修設。帝親臨地席,詔祐律師宣文。可謂利洽幽明,澤及飛走矣。周隋兩代,此文不傳。至唐咸亨中,西京法海寺英禪師,一日方丈獨坐。有異人,衣冠甚偉,足不履地,來謁英公曰:弟子知有六道水陸齋,可以利益幽明。自梁武歿後,因循不行。今大覺寺有吳僧義濟,得此儀文,久在篋笥,殆欲蠧損。願吾師往求,以來月十五日,於山北寺,如法修設。苟釋狴牢,敢不知報。英公許之,異人乃去。英公尋詣大覺寺,果有吳僧義濟,得儀文以歸。即以所期日,於山北寺,親臨道場。修設既畢,其日曛暮。向者異人,與十數輩,來謝英公曰:弟子即秦莊襄王也。又指其徒曰:此范雎、穰侯、白起、王翦、張儀、陳軫,皆秦臣也。咸坐本罪,幽囚陰府。大夜冥冥,無能救護。昔梁武帝於金山寺設此齋時,前代紂王之臣,皆免所苦。弟子爾時,亦暫息苦。然以獄情未決,不得出離。今蒙吾師設齋,弟子與此輩,并列國諸侯眾等,皆乘善力,將生人間。慮世異國殊,故此來謝。言訖遂滅。自是儀文布行天下,作大利益。此是東川楊鍔水陸儀所載。本朝東川楊鍔,祖述舊規,製儀文三卷,行於蜀中,最為近古。然江淮所用,并京洛所行,皆後人踵事增華,以崇其法。至於津濟,一也。宗賾向於紹聖三年夏,因摭諸家所集,刪補詳定,勒為四卷,粗為完文。普勸四眾,依法崇修。利益有情,咸登覺岸。
水陸法像贊并序
葢聞淨名之,屬饜萬口;寶積之蓋,徧覆大千。若知法界本造於心,則雖凡夫,皆具此理。在昔梁武皇帝始作水陸道場,以一十六名盡三千界,用狹而施博,事約而理詳。後生莫知,隨世增廣,若使一二而悉數,雖至千萬而靡周。唯我蜀人,頗存古法,觀其像設,猶有典刑。虔召請於三時,分上下者八位,但能起一念於慈悲之上,自然撫四海於俛仰之間。軾敬發願心,具嚴繪事。而大檀越張侯致敬禮,樂聞其事,共結勝緣,請法雲寺法涌禪師善本,善擇其徒,修營此會,永為無礙之施,同守不刊之儀。軾拜手稽首,各為之贊,凡十有六篇。
上堂八位
第一佛陀耶眾
第二達摩耶眾
第三僧伽耶眾
第四大菩薩眾
第五大辟支佛眾
第六大阿羅漢眾
第七五通神仙眾
第八護法天龍眾
下堂八位
第一官僚吏從眾
第二三界諸天眾
第三阿修羅王眾
第四人道眾
第五地獄道眾
第六餓鬼道眾
第七旁生道眾
第八六道外者眾
修水陸葬枯骨疏
同前
右伏以諸佛眾生,皆具大圓覺。天官地獄,同在一塵中。是故惡念纔萌,便淪苦海。善根瞥起,已證法身。要在攝心,易同反掌。竊見惠州太守右丞議郎詹君範,與在州官吏,舉行朝典,破官錢,葬失所暴骨數百軀。既掩覆其形該,復安存其魂識。使歸泉壤,別受後身。軾目睹勝緣,輒隨喜事。以佛慈悲大願力,以我廣大平等心。遵釋迦之遺文,修地藏之本願。起焦面之教法,設梁武之科儀。伏願諸佛子等,乘此良因,離諸苦趣。沐浴法水,悟罪垢之本空。鼓舞梵音,知道場之無礙。三歸已畢,莫起邪心。一飽之餘,永無飢火。以戒定慧,滅貪瞋癡。勿眷戀於殘骸,共逍遙於淨土。伏惟三寶,俯賜證明。
初入道場敘建水陸意
出楊鍔水陸儀
原夫無遮水陸大齋者,遵釋迦文之垂教,奉梁武帝之科儀,世間大慈,人中上供,於此可以修菩薩行,於此可以建如來心,宜當屏絕外緣,端持正念。第一、須發菩提心以為道場。當念此心本來湛寂,與諸佛同,但以煩惱所障,愛網所纏,遂使諸佛成道,我等在迷。只於今日今時,便須覺悟,發菩提心。譬如蓮華初生淤泥,華一出時,垢不能著。以是事故,當發菩提心以為道場也。第二、須發廣大心以為法會。當念此心自無分別,與虗空等,徒以蔽於無明,礙於有欲,起吾我見,生怨親想,遂使如來滅度,我方受生,佗界有佛,我不能見。只於今日今時,即須懺洗,發廣大心。譬如月不離天,凡有水處,影無不現。以此因緣,當以廣大身心而為法會。第三、須發大願心以為供養。當念無邊眾生未曾得度,我今當度;一切眾生未得果證,我今令證;六道四生眾生,當津濟之使周;十方三世聖賢,當體事之使徧。只於今日今時,發如是大願心而為供養,法無盡故,供養亦無盡也。第四、須發大悲心以為法財。當念眾生造諸惡業,以惡業故,轉入惡道,一入惡道,無有休息。若人欲我代諸眾生受諸苦惱,我則不答,復於其中勸化發心,令彼迴心向善。只於今日今時,又須發起此大悲心而為法施,施一切眾生離苦得樂也。既能堅發此四種大心,則知此會不同佗會,乃是如來最勝無遮無礙大解脫門。是故我今修為水陸冥場大齋,以集無量無邊功德也。今則當入法會正緣,先為檀那合道場人及法界幽顯靈聦,依怙聖教,教四種廣大身心,有真言云云。
宣白召請上堂八位聖眾
同前
葢聞大雄出現,所以覆護眾生;玅法軌持,所以度脫一切。作希有事,開大慈門。視于四眾,如象王迴;演乎一音,作師子吼。不起於寶蓮華座,普化十方;常放於玉毫相光,徧照六道。布慈雲於法界,沃甘露於羣生。人中眾聖之王,世間大慈之父。于夜則有弟子某,惟念自從曠劫,受佛大恩;乃至今生,聞佛正教。幸三寶之普覆,嗟六道之漂流。望佛如浮木之龜,何由可值;顧身有繫衣之寶,不自覺知。捨身受身,從苦入苦。今欲導之以解脫之路,進之以方便之門。唯佛哀憐,滿我志願。是以特獻微玅之蔬饌,普陳希有之香華。虔慤無過,精誠有在。以故我今奉為施主,殷勤禮請。上堂:八位聖眾,伏惟迃降。
請佛陀耶眾
一心歸命禮,請。真法性海,玅報化身。擁萬德之莊嚴,廓十方而自在。超諸名相,了非三世之異同;接彼塵勞,普為羣生而隱顯。慈光無量,悲願難窮。巍巍大海涌須彌,耿耿眾星依皎月。南無無盡虗空徧法界、一切常住佛陀耶眾。惟願不違本際,平等慈熏,俯降道場,受乎供養。
請達摩耶眾
一心歸命禮,請性天萬像,法海千波。開毗盧廣大之義門,照實際幽深之寶藏。三車載物,同超火宅之鄉;八教應機,盡入帝珠之網。洞明權實,示有筌蹄。咸稱最上大福田,是謂無邊真法施。南無無盡虗空徧法界一切常住達摩耶眾。
請僧伽耶眾
一心歸命禮,請。六和清淨,一性圓明。依戒律以嚴身,具慈忍而攝物。海傾談辯,玅宣眾聖之法門;月映禪心,高露千機之正眼。一塵無染,萬行不違。頂圓三昧祕珠明,身挂九支靈艸秀。南無無盡虗空徧法界,一切常住僧伽耶眾。
請大菩薩眾
一心歸命禮,請發弘誓願,慕大菩提。進六位之階差,體一真之平等。慈悲喜捨,了無覺照之機;出入死生,不墮根塵之相。補陀雲秀,兜率風清。寶華瓔珞共嚴身,性海光明常利物。南無無盡虗空徧法界一切常住大菩薩摩訶薩眾。
請大辟支佛眾
一心歸命禮請,以緣而覺,絕世而修,常獨住於山林,初無取於言說,鹿車運載,脫塵勞於十二有支,麟角超升,發觀行於四十四智,真空密照,玅定孤圓,雖於無佛世出興,唯以中乘根取證,南無無盡虗空徧法界,一切常住辟支迦羅眾。
請大阿羅漢眾
一心歸命禮,請慧根迥脫,定境高明。速超三界之苦輪,深證單空之玅理。不受後有,如明鏡之絕塵;具足神通,似明珠之現像。位分四果,名滿十方。人間天上總歸依,一千家能感應。南無無盡虗空徧法界一切常住大阿羅漢眾。
請五通神仙眾
一心歸命,奉請身心離欲,德行過人。慕煙霞清淨之居,住山海杳冥之際。飄飄鶴馭,隨月露以光寒;冉冉霓裳,逐天風而香散。玅稱無漏,獨取長生。火分龍虎見神丹,波動鯨鼇騰祕殿。南無無盡虗空徧法界,一切常住五通神仙眾。
請護法天龍眾
一心歸命奉請:積諸福德,具大威神。已登解脫之門,敬護如來之教。衣冠照映,莫非善力之資生;眷屬莊嚴,豈受塵勞之愛染。常參佛會,降伏怨魔。寶劒高輝般若光,旌旗秀發金剛焰。南無無盡虗空徧法界一切常住解脫門護法天龍眾。
宣白召請下堂八位聖凡
原夫神道不遠,虔懇須知;聖力非遙,禱祈必應。或彈指斯須之際,迴旋倐忽之間;或作雨形,瑞色共輕雲之混雜;或隨風勢,信財與䭾馬之飄颻。今則豈色融融,祥雲靄靄,敢希聖駕,允副凡心,特伸邀請。
請官僚吏從眾楊鍔儀文,祇有召請名銜,至各及眷屬,自餘以餘文補之。
一心奉請,徧法界中,往古今來,一切官僚吏從眾。皇王帝主,百辟千官,萬類羣分,各及眷屬。黎元以君上為所依,官府以黎元為統攝。由來率土,盡屬王民。故梁武之儀文,立官僚之褥位。善緣宿構,勝報今逢。抱文武兼備之才,處富貴兩全之地。九州四海,皆歸化育之中。萬姓四民,盡入旌麾之上。與奪由己,舉動任情。既勢去以時來,故形亡而報轉。愁䰟黯黯,長劫何依。幽趣冥冥,棲身無地。如是官僚吏從,竝願承三寶力,仗祕密言,降臨道場,受此無遮廣大供養。辟,必益切,君也。褥,而蜀切,氈也。
請三界諸天眾
一心奉請,徧法界中一切諸天眾,欲界、色界、無色界中天主天王,各及眷屬。報居六欲,夙因五戒十善之修;上升九天,安住八定四禪之位。身雖有漏,樂且無窮。巍巍而宮殿隨身,奕奕而光明照體。八萬四千劫壽,勝報時賖;二十五有輪迴,升沈何已。五衰相現,一枕夢殘。俄從宮殿之中,奄入杳冥之境。如是天道眾,竝願
請阿修羅道眾
一心奉請,徧法界中一切阿修羅眾,三頭六臂,五趣四生,海底山間,各及眷屬。前修善惡,今報差殊。負貢高陵下之心,起嫉妒猜疑之行。既專麤暴,遂受醜形。或項佩於多頭,或肩生於數臂。身如碧澱,髮似金丹。現大身而高等須彌山,示小質而竄入藕絲竅。與帝釋戰處,雖莫能勝;於如來輪下,因已歸降。冀收忿怒之胸懷,庶使惡心而調伏。如是修羅部眾,竝願澱音殿。
請人道眾
一心奉請,徧法界中,一切人道眾,尊卑貴賤,中國邊方,異狀殊形,各及眷屬。曩行五戒,今報九流,既為萬物之靈,故預三才之列。或超五道而至八定,或著五欲而墜三塗,竝由身口為緣,遂致升沈異路。聲香味觸,淫泆驕奢,塵塵皆失於本心,念念常存於妄想。百年易失,不思聲色之本空;一夢難留,盡入輪迴之境界。如是人道部眾,竝願
請餓鬼道眾
一心奉請,徧法界中,一切餓鬼道眾,焦面火口,巨首微咽,渴惱針毛,各及眷屬。肇自七情,來從十惡。九類分別於正理論,三般總示於瑜伽宗。阿難見者曰面然,目連睹之名華報。鐵圍山畔,論百億之何窮。殑伽河邊,舉恒沙而不盡。莫不咽喉針細,肢節火然。骨鳴若破車之聲,腹大似敗壺之牀。怨甘漿之莫及,痛熱惱之煎熬。色力飢虗,形骸醜惡。如是餓鬼部眾,一切飢渭眾生,竝願
請畜生道眾
一心奉請,徧法界中,一切畜生道眾,毛羣羽族,水陛飛沈,巢穴微軀,各及眷屬,同居三界,共在四生,如塵若沙,不可勝數,莫不排空走野,升天躍淵,胎卵溼化之所生,山林川澤之所聚,或多足而無足,或匾毛而混毛,或有知而無知,或小質而大質,飛霜削木,遽罹羅網以哀鳴,急浪翻空,難免梁之張捕,怨絕刀砧之上,䰟飛湯火之中,如是畜生部眾,竝願音戶取魚器。
請地獄道眾
一心奉請,徧法界中,一切地獄道眾,五無間獄,十重罪入,八熱八寒,各及眷屬,名標地獄,總號泥犁。鐵城高廣,則無量無邊;罪器彌多,則可驚可怖。種類區分,而具有五百隔子;枉受生死,而一日八萬四千。鑊湯爐炭之煎熬,麋軀爛骨;劒樹刀山之峻聳,刺眼剚心。輪輕治重,而隨業昭彰;拂石芥城,而何時休息?如是地獄部眾,一切內外受苦眾生,竝願刺,七逆切。剚,側吏切。
請六道外者眾
一心奉請徧法界中一切六道外者眾,或自三界而乍墮,或從五趣以方來,既涉升降之兩楹,遂歷去來之中陰,罔罔像像,杳杳冥冥,或上升而頭向天宮,或下墜而首歸地府,或橫趍於南北,或足向於東西,陋劣匪堪,形相奚既,飲食甘漿而莫覩,吸風飲露以充飢,素無毫善莊嚴,故受如斯果報,今則冤親等濟,幽顯咸資,如是六道外者中陰眾生,竝願
水陸齋儀文後序
同前
按蕭氏建無遮齋,其儀甚簡。今所行者,皆後人踵事增華,以崇其法,至於津濟一也。竊尋蕭意,葢超三界之外,已入聖地者,上八位該焉;走三界之內,未出苦輪者,下八位備焉。已入聖地者,靡不供養;未出苦輪者,靡不薦拔。此所以為無遮也。然大地一切,本與諸佛同源;諸佛如來,自無眾生別處。但緣起為妄,真暗成愚,坐與諸聖,隔為異道。斯文者,敷演正教,申明本緣,開示其覺悟之機,歸趣于解脫之法。使參法會者,了見大地無有一物不成佛者,然後為得也。凡齋,以控帶江山、依據林薄為勝地,月望為佳日。先期三日,以淨水置佛前,晝夜持呪,想水成甘露,以洒法食,即三藏也;臨壇宣文,典其佛事,即法師也;以音聲屬和,梵唄間作,即歌讚也;捧鑪對聖,冥運願力,即檀越也。故檀越必勤其精意,精意然後能致其感;法師必選其高行,行高然後能尊其教;三藏必堅其正念,以正念然後能資其呪力;歌讚必嚴其端誠,以端誠然後能成其法會。先事齋居以致潔,畢會宴坐而如慕,各盡虔恭,方蒙饒益。有情或不謹,便成無利,則弗為聖賢所祐,且復有鬼神之譴。敢告大眾,其戒之哉!
斛前召請啟白
葢聞大圓鏡體,磨而不磷,涅而不淄。如意珠王,取之無禁,用之無竭。柰何眾生弱喪,永劫陸沈。黑山下頓足牽衣,黃泉中安身立命。慧光不燭,飢火長然。圓頓上乘,可得而聞。苦澀惡味,備甞不已。方以類聚,物以羣分。其居也,皆艱難險阻之鄉。其黨也,盡嫉妒慳貪之眾。真鬼虎龍蛇之可畏,如稻麻竹葦之良多。賴法王留施食之緣,幸施主奉如來之教。時於清夜,具展香羞。惟鬼神自爾之力能周,仗佛祖無緣之慈普攝。我聞經說,在昔阿難尊者,獨居靜處,念所受法。則於深夜,見一餓鬼,名曰面然,白阿難言:卻後三日,即便命終,當墮鬼趣,與我同類。阿難聞已,心生惶怖,問餓鬼言:若我死後,生餓鬼者,行何方便,可得免脫?爾時,餓鬼白阿難言:汝若能布施百千那由佗恒河沙餓鬼,并百千婆羅門仙等,以摩伽佗國之斛,各施一斛飲食,汝得增壽,我得離苦。阿難聞此不順之語,身毛皆竪,即至佛所,具述此言:世尊!我今云何能辦若干鬼仙等食?佛即為說無量威德自在光明勝玅力真言。若誦此呪,則能變少飲食,令諸鬼仙,一一皆得飽滿。阿難依教行持,得延壽命,鬼得生天。法門不唯益於現在,亦欲遠被未來。羅漢結集成文,三藏傳來此土,人到于今,咸受其賜。大矣哉!是真不可思議博施濟眾之道也。于夜蓋有清信檀那,特為某事,興建斛食。今則食時斯屆,供事當陳,欲召來儀,須伸迎請云云。
歐陽文忠公宿採石聞鬼聲
歐陽文忠公修甞宿採石渡,夜聞呼聲曰:去!來!舟尾有應之曰:參政宿此,不可去,齋料幸擕歸。公默念舟尾迫浦,且無人,必鬼也。至五鼓,又聞岸上獵獵馳驟聲,舟尾者呼曰:齋料如何?岸上者且行且答曰:道場不清淨,皆無所得而歸。公異其事。後半月,因游金山寺以告長老,長老曰:昨有施主在寺修設,方第二時法事,其妻乳臥少頃,鯹風滅燭,時皆驚異,不知是此否?公問其日,乃宿採石之夜,其事驗矣。見夷堅志
佛印禪師加持水陸感驗
佛印禪師了元,世傳是樓至佛化身,余未之信。後閱師玅峯詩集及師銘,果有其謂。蓋師甞訪大覺璉禪師,未至前一日,大覺忽夢樓至如來至,遲明率眾迎候,而師遽來,璉公因作詩以贈,目以樓至稱之。而師又甞自夢釋迦本,師告之曰:汝吾弟子,乃賢劫千佛中最後樓至如來者是也。夢覺,遂成一偈,有夢時雖說同樓至,覺後依然箇比丘,寄語釋迦千道伴,遇抽頭處且抽頭之句。又師住金山時,有海賈到寺設水陸,是夜適法事僧㳂幹而出,師不得已,即自行總持。此夜有漁舟泊于江湍,深夜忽聞岸上有聲曰:今夜金山水陸甚勝,乃樓至如來自行加持也。漁人審是鬼聲,於師大生敬仰。據斯顯驗,則知人勝法勝,乃感鬼神懽悅歆享矣。
誦破地獄偈感驗
東坡大全云:若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。市人喪妻者,夢其妻求破地獄偈,覺而求之,無有也。問薦福古老,云:此偈是也。遂舉家持誦,後見亡者寶衣天冠,縹緲空中,稱謝而去。軾聞之於佛印,佛印聞之於范堯夫。
華嚴感應傳云:垂拱三年,華嚴藏法師往崇福寺見薦律師云:今夏有賢安坊郭神亮入寺禮拜於余,自言頃忽暴亡,經于七日,近得再蘇。當時有使者三人追至平等王所,王勘問罪福等事,令使者引某至地獄,忽逢一僧云:我救汝苦,汝但當受持一偈,必脫此苦。偈曰:若人欲了知等。神亮倉皇而誦,方數十徧,其與同罪者竝得脫免。當知此偈能破地獄也。藏師云:此偈乃華嚴經第四會中偈也。薦公未之信,乃請第十九卷看之,果然,乃覺林菩薩所說偈也。
纂靈記云:昔京兆有人姓王氏失名,暴死三日而再迴去。時被二使者追赴地獄,偶見一僧自稱是地獄,即令誦若人欲了知四句偈,王急誦持,聲所至處,一切罪人悉皆脫去。王既蘇,即發願終身誦之,復向道俗說此事以勸持誦。時有一僧為撿經,方知是華嚴偈也。
誦破地獄呪感驗
昔峽石有一朝士,姓徐氏失名。徐氏長婦,因病忽亡,乃見一人,身著王者之服,形貌雄偉。婦稽首拜問為誰,王答曰:吾是冥官,緣汝家中大小,每誦破地獄呪,使冥中一切罪人,皆得解脫。汝有是功,我特來報謝。婦驚曰:妾是凡賤,豈當王者之至報謝?王曰:汝雖凡人,佗日舉家必生天,是故吾之為報若是。汝今已後,當勿忘其呪也。呪曰:
唵佉羅帝耶薩訶。
施食通覽終
附錄
瑜伽集要?焰口施食儀云:面向東立,瀉於壇前,或淨地上,或於石上,或新淨瓦盆,亦名于蘭盆,生臺亦得,或泉池江海長流水中,不得瀉於石榴桃樹之下,鬼神懼怕,不得食之。
行事鈔云:明出眾生食,或在食前唱等,得已出之。或在食後,經論無文,隨情安置。涅槃:因曠野鬼為受不殺戒已,告鬼言:我今當勅聲聞弟子,隨有佛法處,悉施汝食。若有住處不能施者,即是天魔徒黨,非我弟子。四分:僧伽藍中立鬼神廟屋。傳云:中國僧寺設鬼廟、伽藍神廟、賓頭盧廟。每至二食,皆僧家送三處食,餘比丘不出。愛道尼經:令出如指甲大。今有為亡人設食者,依中含云:若死人布施祭祀者,若生入處餓鬼中者得,餘處不得。由各有活命食故。雜含中廣明此事。若親族不生入處中者,但施心施,其自得功德云云。
佛祖統紀云:出生飯,此有二緣:一者,涅槃經令施曠野鬼,毗奈那律令施鬼子母等。此曹本食肉啖人,佛化之,受戒不殺,乃囑弟子隨處施食。今齋堂各各出眾生食是也。此唯出家人行之。二者,𦦨口經託阿難為緣,令施餓鬼食。今齋堂別具小斛,於食畢,眾作法施之。或各具小生斛,夜間呪施。此通道族行之。
又云:六道斛,淨名經云:以一食施一切言一切,則全收六道,供養諸佛及眾賢聖,然後可食。南岳隨自意三昧云:凡得食,應云:此食色香味,上供十方佛,中奉諸聖賢,下及六道品,等施無差楚宜反,不齊也。別天台觀心食法:鳴鐘後,斂手供養一體三寶;次出生飯,稱施六道。此皆等供十界,即是今人施六道,修水陸供之明證也。 述曰:玅樂云:世人設六道者,是梁武見江東多淫祀殺生命,祭邪鬼,乃以相似佛法,權宜替之。此葢荊谿一往以祭祀惡法,對佛法論之,將以止天下之殺,故未論十界等供之義。𦦨口經:令供養三寶,即是四聖;供婆羅門仙,即是人道;供𦦨口眾,即是鬼道。餘四道雖不備,葢是當時赴機未普,故經文隱略耳。若大乘行人,圓觀法界,則當依淨名經中義。若慈雲謂鬼道得食,餘五道不得者,此等意,亦是用婆娑論云:若因祭祀,唯鬼神得之,餘趣不可盡得。此是約人世祭祀言之耳。若依出世法,用平等心,修無礙供,則當仰觀淨名、南岳、天台三處之文,則理無不在。今有營小斛曰散灑者,或一巨斛者,或至四十九斛者,皆所以等供六道群品也,可不信哉!
右數節文,考閱之次,錄附于此。更有施食念誦祕軌,若欲修者,須從師受。凡諸真言神呪,亦未經師受而誦,則越諸佛三昧耶,可慎也夫。
No. 961-C䟦
釋門施食,難思之法也。以呪持二七之數,而謂能格六道四生之類;以升合一器之微,而謂能變四斛九斗之量;以焦腹巨口之飢,而謂能致甘美實腹之飽,豈非難思之法耶?難思如是,而不示之以所可信行,則其信愈難矣。
四明曉公,廣披經教,審知施食一法,利濟尤多。竊恐人多不知所自,雖昭着典籍,非會成一家,則將泛然難考。於是備錄,以為施食通覧。遠從佛口親宣,近自諸師輔贊,以至加持響驗,靡所不載。一日携以見示師文,沐手齋心讀之,得未甞見。因念向之所信者,今愈加信矣。而人或未信者,豈可無以開其深信耶。遂捨家資,普為有情,命工刊行。俾今見行者,知所因依,轉加精進。其未甞見者,開發信心,奉行勇猛。庶幾自此人人樂於施食,則三途八難,飢火悉滅。乘佛願力,勝處託生,其利豈不博哉。
開禧改元乙丑歲旦開封止菴林師文謹跋