{
  "id": "X57n0958",
  "code": "X",
  "traditional_title": "圓頓宗眼",
  "simplified_title": "圆顿宗眼",
  "default_display": "simplified",
  "source_kind": "CBETA XML-P5",
  "source_path": "X/X57/X57n0958.xml",
  "source_sha256": "6e9ba1d9430f5bac341cd30f07ed5b9a743ecd72c9f98f5a3288e31be500fdec",
  "traditional_text": "No. 958-A 圓頓宗眼并序\n四明沙門　法登　述\n學大乘者，雖有肉眼，乃名佛眼。何以故？曉了己身有佛性故。雖一切法本來靈妙，非圓詮教旨不能知之。此圓詮教旨在於何？即佛眼、佛智是也。佛眼觀之，全生是佛；佛智照之，無非法界。凡夫博地，信教仰理，即能用此佛眼、佛智照於諸法，以肉眼即佛眼故。今依圓頓大乘述其宗要，原於心法，究其體性；明乎道理，窮其心徧；談乎性具，述所傳法；明乎三觀，顯於正宗。修性相資，涼池可到，即以十篇名為圓頓宗眼。雖文有兼援，意即歸圓，宗即要也。葢言圓頓大乘要在佛眼、佛智也，今總略題之耳。若得此意，則知吾佛一代教有所歸，祖祖相傳，法非虗設，修行入道得其要也。法登不敏，述此管見，少助宗乘。禽鳥向山，涓露入海，是此之謂。\n旹紹熙太歲甲寅閏月五日於福嚴蘭若湧泉閣下序\n圓頓宗眼目次\n宗眼\n論云：始鹿苑，中鷲頭，後鶴林，法付摩訶大迦葉。此乃明於如來正法眼藏，分付迦葉，次第傳授，永永不絕者也。所以付迦葉者，以耆年碩德，苦行頭陀，堪紹隆故，亦由緣在彼故。然所付之法，為在何處？如何付之？大小若何？請試陳之。或曰：靈山會上，世尊捻華，迦葉微笑，即其相也。此說於竺典，殊無稽據，葢後人所喻耳。或曰：般若轉教，即是付法。此說亦未見的傳之相。且般若被加，即空生身子，非迦葉也。或曰：如來處處付屬，豈局一時一處耶？此說通漫之甚。或說：世尊付衣，即付法也。或曰：世尊入滅，迦葉後來，佛現雙足，即是付法。觀此二說，但可表示而已，豈付法相耶？然付法之說，苟其相不明，則不知所傳是何法耶？而祖祖相傳，如何授受？既不知其要，傳授亦難矣。如是則但有傳持名，而無其實也。嗚呼！道聽途說，古人尚且譏之，況都不知其所以哉？且佛祖之道，至今光𦦨特盛，豈無其所以而然耶？曰：後人生乎異見，乃有教外別傳之說，亦謂拈華而已。且夫學佛者，雖教禪教之不同，既皆依佛，必以佛法而為憑準。佛法者，即迦葉所傳是也。迦葉所傳者，莫不始鹿苑、中鷲頭、後鶴林之法也，又何時更有別傳耶？究其端倪，葢不達其源者，恐教混於禪，故有別傳之說，殊不知別之不可。且如來出現，八音四辨，迦葉所傳，即教法也。此教明其心，達其理，豈有修行證入過於此也？或謂以心傳心，不知因何得知此心可傳，莫非教之詮乎哉？況又文字性離，即解脫耶？是知禪教皆指靈山分付，迦葉所傳，何得背佛祖乎？既不用迦葉所傳，何須言其繼祖也？如此者，並由不知所傳之要故爾。夫傳法者，乃傳佛心要也。當知其要，有總有別。別則一代所說之法，般若加說，備明其相，般若之中，二乘雖領而未受也。總則法華開權顯實，說佛知佛見，點示諸法本源自性，前之所說，無非方便，今顯真實，皆佛知見。初周雖說，迦葉未解，中周譬之以高廣大車，迦葉聞之，踊躍歡喜，領而受之。良以此佛知見，總一切知見，故云無上正法，付與迦葉。信解品中，委領其要，是知付法之相，正在靈山，別無他說，但點佛之知見而已。法雖通於大小，至此皆歸一道。經云：吾今所有，皆是子有，付與家業，窮子歡喜。荊溪云：知之與見，並是所有。所以法華但總說云：佛之知見，古人謂之世尊拈華，迦葉微笑。莫喻此耶！此佛知見，何人不具？何法不然？靈山分付在此而已。祖祖相傳，傳此法也；智者大蘇悟，悟此法也；縱懸河辨，說此法也；龍樹用文字而廣第一義諦，廣此法也；摩訶止觀不思議，一心三觀，照此法也；乘是寶乘，直至道場，證此法也；達磨單傳心印，傳此法也。大哉此法，禪教之宗源乎！其流雖異，其源必同，要其所歸，亦秪一也。若逐其流而失其源者，則不知所傳之要也。如是則辜負如來出世，其相傳授受之道於茲泯矣。若據此道法，法法全彰，本來成現，佛祖未出，不欠一毫，佛祖雖出，不增絲髮，燃燈無法與釋迦，釋迦亦無法可說，故云：若言如來有所說法，則為謗佛。然不同佛祖，雖此道何因得知？若知此已，佛祖更無可傳。雖然，佛法無人說，雖慧不能了，若不傳法度眾生，畢竟無能報恩者，則所傳之道不可不明也。\n原心\n毗陵曰：隨緣不變名性，不變隨緣名心。是知心之與性，其體雖同，其義則別。所以同者，不變即隨緣，隨緣即不變故。所以異者，以由諸法性雖平等，隨染淨緣，故有生佛。由淨緣故，則順本性，顯於真心，乃成諸佛。由染緣故，迷其本性，成於妄念，乃有眾生。故知眾生之心，有真有妄。妄則隨染緣故，真則不變之性。全不變隨緣故，則全真心而為妄念。故曰：全真作妄，妄具三千。達此妄心，無一異相，三千宛然。葢由妄念，其體本真。故四明曰：葢指介爾之心，為事理解行之要。深有旨哉。是故要識真心，當體妄念。不得此旨，不知起觀之處，不達顯妙之門，一家宗源，成顛亂也。\n究性\n論曰：平等真法界，佛不度眾生。又曰：真如界內絕生佛之假名，平等性中無自他之形相。此皆言其性也。此性人皆言之，而小不同耳。仲尼但曰：天命而已。葢言性之自然，而不云是善惡。至乎荀子乃曰：性唯惡也。孟子曰：性唯善也。楊子則曰：其性善惡混也。今謂以善惡窮其性者，且是性之情，未達性之體也。夫喜怒哀懼愛惡欲，此謂七情，莫非善惡之謂也。性具非此。吾教言其性者，則非善非惡，非迷非悟，非因非果，非內非外，等虗空，徧法界，無高下之殊，絕自他之相。既非迷悟因果，故曰平等也。當知此性乃即事之理也。因果凡聖自他，皆即理之事也。此理既即理，絕於高下之殊，故曰是法平等。此理雖善惡因果，而具善惡因果。當知眾生之心即此性故，故能徧攝諸法，以由此性即真如實相之理。此性具乎二義：一者不變義，二者不守自性義。不守自性義即隨緣也。雖曰隨緣，其實不變，故曰以不改為義也。\n明道\n自有以體為道者，有以用為道者。體乃即用之體，用乃即體之用，故知體用不可離也。古人所謂天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離，可離非道也。是知由性故有道，由道故達性。道既以通達為義，是故能率於性。性既徧通，履之為道。道既即性，指性即道。故性之與道，不一不異也。以不一故，由性故有道。以不異故，即性以為人道。故曰：夫子之道，忠恕而已矣。忠謂盡心，恕謂忖己度物。盡心即性也，忖己度物即率於性也。既皆謂之夫子之道，是知道有體有用也。若夫佛教明道者，如云：十方薄伽梵，一路涅槃門，一切無礙人，一道出生死。道唯一者，由一性故，即性為道，故名一道。既云有出，此即以用為道，乃即體之用也。若云天下無二道者，即佛教名之為無上道也。言無上者，由即性故，此乃非迷悟之性也。然儒釋明道，各有小大之不同。儒宗則以堯舜為大道，三王為小道。佛教則以四時三教為小道，法華開權為大道。得為大道者，以順性故。故曰堯舜性出於仁義，但由順性與力行非仁義，此道葢不聞。佛教明道，不出乎大慈。此慈稱性，則曰無緣。故云慈若有盡，非無緣慈。慈既無盡，皆由稱性。此無緣慈，無非實相，名為大道。故云慈善根力，任運若是。既非作意，亦非別修，故稱無作。初心發此，名無上道。心果滿證此，亦名無上。向云道有體有用，亦不出乎修性之謂也。以此貫通，凡是聖人說教明道，莫過此也。\n窮徧\n毗陵曰：既信己心有此性故，次示此性非內外徧，虗空同諸佛等虗空，是知眾生之心體性周徧。故論曰：心體離念，離念相者，等虗空界無所不徧。是故眾生之心即大覺圓常之體，此體即毗盧遮那，徧一切處，無有一法非我心也。故曰：遊心法界如虗空，則知諸佛之境界。當知此心廣大無邊，無所不至，以無始已來不知心徧。故曰：局我遮那，唯除陰質內。須知十方虗空不離我心。故經曰：空生大覺中，如海一漚發，苟不識心徧，則具義難彰。非但此心周徧，當知一切諸法亦然。故曰：學者縱知內心具三千法，不知我心徧彼三千，彼彼三千互徧亦爾。應照理體本無四性，心佛眾生三無差別，故能舉一全收，彼彼互入，無所障礙。\n談具\n眾生之心，既徧一切，則知一切諸法，皆心本具。故曰：阿鼻依正，全處極聖之自心；毗盧身土，不逾凡下之一念。又經曰：不知色身外，洎山河虗空，皆是妙明真身中物。是知百界千如，三千世間，一念具足，無非唯心而已。是則一切諸法，彼彼具足。故四明曰：萬象之色，既許心具；千差之心，何妨色具。何故爾耶？以由諸法皆法界故，故能具足一切諸法，彼彼莊嚴。所以具者，皆由徧故。當知諸法，與乎一心，本無兩異。即法是心，即心是法。為點示故，故曰心具。實無能具所具之別也。應知十方三世，不離毫端；剎土微塵，豈越一念。故經曰：身心圓明，不動道場，於一毛端，徧能含受十方國土。是知三千之法，一念具足。三千即一念，一念即三千。非相生然，非相含然。如物之八相，水之八德，方之可知。心具既爾，心變亦然。舉一念心，則生佛依正宛然。故知一念一心，事理具足。並由理具，方有事用。其義可知。\n所傳\n佛之一化，從上而下，所傳之法，舉要言之，不出三觀。此三觀法，不思議境，即法華甚深境界，點示眾生佛之知見。此佛知見，不出三諦，全境發智，返照此境，即名三觀，乃一家所傳妙解妙行。靈山分付，迦葉稟承，祖祖相傳，無出於此。故摩訶止觀，挹流尋源，始自大覺世尊敷揚此道，至乎今師承於龍樹，莫不是此三觀之道。此道體是實相妙理，此理即眾生本心諸法體性，能照此理，即名為觀。觀成理顯，復此性也。禪宗雖不明乎三觀，要且不出其中。彼曰：直指人心，見性成佛。直指非妙解，見性非妙行，成佛非歸源乎？然凡夫博地，昏散流動，故須修止觀。且上達根性，即心是佛，不假思惟，豈須滯於境觀耶？曰：既知即心是佛，豈離解行之流？若非妙解，焉知心是？若非妙行，焉證心是？應知降佛已還，修行之者，不離三觀之道。故荊溪曰：設使印度一聖來儀，未若兜率二生垂降。故東陽大士位居等覺，尚以三觀四運而為心要。乃至云：復三觀本宗瓔珞，補處大士金口親承。故知一家教門，遠稟佛經，復與大士宛如符契，故知三觀之道非獨始行之所行也。章安謂智者說己心中所行法門即此法也。然若據迦葉所傳，始道樹、終鶴林，一代之法豈獨三觀而已哉？曰：作此疑者，不知三觀之所以也。何者？如來出世所說法門雖無量，至乎靈山開顯皆歸佛乘，此之佛乘即是三諦。既指無量法門皆即三諦，故知此三諦理具攝諸法。三觀既即三諦而立，此觀法體具無量法，故荊溪云：故撮十妙為觀法大體。且十妙既該括無量法門，此等法門不出三千，即此三千為三觀之體，則顯三觀具無量法，故云止觀攝一切教、一切行等，以顯三觀之體廣大悉備、橫竪具足。所以然者，秪諸法法法互具，乃至眾生心亦復如是。三千既居一念，即是三觀佛性，由此佛性而有三觀，故此觀攝一切法罄無不盡，是知三觀與諸法無異途也。苟不明此，徒說傳持，雖禪宗不尚分別，但云單傳直指，要且不離此道。若謂不然，釋迦應有二心，迦葉便分兩派耶？欲識此意，尋宗源逐派隨流，深不可也。\n三觀\n荊溪曰：一念無相謂之空，無法不備謂之假，不一不異謂之中。自利利他，在此而已。此乃宗師臨終，以此三觀之道，示於後昆，以為心要也。夫三觀者，智者稟之於南嶽，南嶽傳之於北齊，北齊承之於龍樹。故曰：文師用心，一依釋論。若究其根源，非唯始自龍樹而已。故義例云：況復三觀，本宗瓔珞。補處大士，金口親承，信知本自於大覺世尊也。然三觀所出，或云瓔珞，或云大品，或云智論，或云中論，的指若何？曰：三觀之法，其文出瓔珞大品，義旨歸於法華圓頓，傳之於諸祖，讚之於龍樹，廣之於天台。故四念處云：若論數整足，須依瓔珞。若扶三觀次第，須依大品。瓔珞經云：從假入空二諦觀，從空入假平等觀。二觀為方便，得入中道第一義諦觀。出於大品者，經云：欲以道慧具足道種慧，當學般若。欲以道種慧具足一切智，當學般若。欲以一切智具足一切種智，當學般若。欲以一切種智斷煩惱及習，當學般若。欲以道慧空，欲以道種慧假，欲以一切智具足一切種中，欲以一切種智斷煩惱及習惑盡智顯。準此二經，皆明三觀。故云：本宗瓔珞。又云：以大品為觀法也。言義旨歸於法華圓頓者，以由開權顯實諸教咸會，無非一心三觀故也。義例云以法華為宗骨，是此之謂乎？傳之於諸祖者，迦葉已下所傳即此道也。言讚之於龍樹者，大品既有三智之文，經文似如次第。智論釋此，取意言之，三智實在一心中得。三智既在一心，智由觀成，非一心三觀何能成於一心三智？故智既在，以智顯觀，亦見三觀一心也。以智論為指南，其在茲乎？但中論直明三觀，不說一心，故曰因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。此文雖傍通諸教，義正歸圓。何者？既云即空，又云亦名假名等，顯秪於一法便是有三，豈非圓義耶？但不顯說一心，故更用三智實在一心之文，顯乎三觀亦一心也。是知讚之於龍樹，其義明矣。既部通諸教，祖師釋義不妨隨文用與，故云若四句對教自是別途。或者疑曰：未審北齊正依何文耶？為智論耶？為中論耶？若云中觀、止觀，那云文師用心一依釋論？若云釋論，且今家正是宗於中論觀法，豈是釋論耶？今謂北齊宗於中論四句觀法，復以智論三智實在一心之文顯之，成乎一心三觀也。止觀及荊溪但云釋論、智論者，以由中論之中略出，故總言智論等也。輔行云：付法傳云：龍樹造大無畏論，有十萬偈，中論從彼略出，大綱有五百偈，今藏中青目注者是也。疑曰：靈山會上，法付迦葉，中論觀法，自屬於般若，盡傳之於龍樹。若爾，則迦葉已下，龍樹之前，所傳非三觀耶？曰：般若雖付，未之受也，至乎法華，方能信解。般若雖說，猶未發揮，至乎龍樹，方讚述之。龍樹乃滅後判教者，非以法華之意，顯乎般若之文，乃明一心三觀。當知靈山根利，不必委明，例如性相二空，經中但說一句而已，開四句者，為鈍根故，故云中論觀法，但被末代鈍根是也。靈山雖不委明，機緣不妨領會，以由昔曾說故，滅後諸祖，既有典型，更相授故，云傳之於諸祖也。若據靈山會上，但佛之知見，迦葉傳之，何以具三觀之義耶？曰：佛之知見，莫非三諦佛性，既以此法點示眾生，欲入此道，莫非以觀照之，以照此故，即名三觀。是知靈山雖不委明，義亦具矣。故迦葉所傳，傳之諸祖，但龍樹釋經，委明之也，非已前諸祖，不傳此道矣。言廣之於天台者，摩訶止觀莫不廣明三觀之法也。疑曰：瓔珞三觀似如次第，何以今家以此次第之法而為所傳？曰：圓頓之法別無其體，即指次第為不次第，況復瓔珞次第文後亦有三觀法界之說，豈非圓意乎？當以意會，不以文拘。既部在方等，尊極唯圓，據勝為論，即圓三觀也。故知一家所傳三觀之道出自於佛經，傳於諸祖，讚之於龍樹，廣之於天台也。疑者曰：若謂天台所傳亦三觀者，且摩訶止觀正明觀法不思議境，於修德境中明於修相祖述，龍樹但說性相空觀而已，何以見得具於三觀耶？曰：天台所說三觀秪恐得空，諸法既空，當處宛然，不一不異，即具三觀，所以修德境中雖但明空，即具三也。故止觀於三境之後結成三觀，意顯此矣。例如法華三昧儀中明於觀法但四句，亦秪明空，便具三觀。何以故見得具三耶？如四明云：法華三昧儀中略明三觀，即有九種證相。斯為明據。是知一家所明觀法亦不出於三觀也。大哉此道！真復性還源之要術者也。雖眾生皆有佛之知見，若不以此道照之，何由開悟？但不得意者指為文字之學，謂非窮理盡性之道。哀哉！\n正宗\n四明曰：葢指介爾之心，為事理解行之要。大哉此說，括盡摩訶止觀之大旨也。中興教觀，不在茲乎？深得天台之道，非此說乎？然若論諸法，比比具足，法法互趣，所以獨指心者，葢有意焉，亦對治而已。所以有意者，心為造法之源，入道之要，易絕念故，就迷點示人之返本還源故。所以對治者，四念處云：上界眾生，多著心故，令觀外色；下界眾生，多著外色，令觀內心。所以經論多明觀心。疑曰：以何義故，得知一家宗途，唯指一念為事理解行之要耶？曰：此皆天台之宗旨也。如摩訶止觀初乘觀法，明乎一念三千，此之三千，有事有理，故引華嚴心造證之。荊溪云：言心造者，有乎二意：一者約理，二者約事。既指一念具此事理，是故四明得此意故，故指一念為事理解行之要也。若得此意，則一家境觀之道，可舉而行，入道之門，還源之徑，莫不由此也。若撥棄妄念，別求義路，何異棄氷而求水哉？眾生何時得成佛耶？是知不遵四明之說，不會天台之旨，不會天台之旨，不達經論之意，為令眾生之言，翻成無用。古人所謂差之毫𨤲，失於千里，可誡哉！\n修性\n毗陵曰：說理則泯彼階差，談行則積功方達。此乃明修性之說，無修不顯，無性不立。是故修性之道，不可不明也。凡經論所談法門，不出此二。非無二法，佛出世意不備矣。故曰：性雖本爾，藉智起修，由修照性，由性發修。若據性而論，則眾生諸佛，本無高下，依正色心，豈有差別？可謂法界平等，迷悟同途。眾生本來是佛，諸佛無可說。約性雖爾，對修不然。豈有自然釋迦，天然彌勒，不假修行，三德秘藏，何由得證？故有凡聖因果之不同，自他高下之異爾。雖然不同，要且二而不二。雖然不二，不妨不二而二。據性則全修在性，起修則全性成修。修性一如，無復別體。凡聖雖分高下，而泯高下之殊。迷悟雖則同途，不妨迷悟之別。以真如不守自性，則知全性成修。真如不失自體，則全修成性。是故修性之道，不可得而議焉。其不知者，纔言即心是佛，便廢修行。或聞佛道長遠者，已絕分。皆由不了修性之說故爾。是知經論所明，不出此二。能知此者，可與論道。\n圓頓宗眼終",
  "simplified_text": "No. 958-A 圆顿宗眼并序\n四明沙门　法登　述\n学大乘者，虽有肉眼，乃名佛眼。何以故？晓了己身有佛性故。虽一切法本来灵妙，非圆诠教旨不能知之。此圆诠教旨在于何？即佛眼、佛智是也。佛眼观之，全生是佛；佛智照之，无非法界。凡夫博地，信教仰理，即能用此佛眼、佛智照于诸法，以肉眼即佛眼故。今依圆顿大乘述其宗要，原于心法，究其体性；明乎道理，穷其心徧；谈乎性具，述所传法；明乎三观，显于正宗。修性相资，凉池可到，即以十篇名为圆顿宗眼。虽文有兼援，意即归圆，宗即要也。葢言圆顿大乘要在佛眼、佛智也，今总略题之耳。若得此意，则知吾佛一代教有所归，祖祖相传，法非虗设，修行入道得其要也。法登不敏，述此管见，少助宗乘。禽鸟向山，涓露入海，是此之谓。\n旹绍熙太岁甲寅闰月五日于福严兰若涌泉阁下序\n圆顿宗眼目次\n宗眼\n论云：始鹿苑，中鹫头，后鶴林，法付摩诃大迦叶。此乃明于如来正法眼藏，分付迦叶，次第传授，永永不绝者也。所以付迦叶者，以耆年硕德，苦行头陀，堪绍隆故，亦由缘在彼故。然所付之法，为在何处？如何付之？大小若何？请试陈之。或曰：灵山会上，世尊捻华，迦叶微笑，即其相也。此说于竺典，殊无稽据，葢后人所喻耳。或曰：般若转教，即是付法。此说亦未见的传之相。且般若被加，即空生身子，非迦叶也。或曰：如来处处付属，岂局一时一处耶？此说通漫之甚。或说：世尊付衣，即付法也。或曰：世尊入灭，迦叶后来，佛现双足，即是付法。观此二说，但可表示而已，岂付法相耶？然付法之说，苟其相不明，则不知所传是何法耶？而祖祖相传，如何授受？既不知其要，传授亦难矣。如是则但有传持名，而无其实也。呜呼！道听途说，古人尚且讥之，况都不知其所以哉？且佛祖之道，至今光𦦨特盛，岂无其所以而然耶？曰：后人生乎异见，乃有教外别传之说，亦谓拈华而已。且夫学佛者，虽教禅教之不同，既皆依佛，必以佛法而为凭准。佛法者，即迦叶所传是也。迦叶所传者，莫不始鹿苑、中鹫头、后鶴林之法也，又何时更有别传耶？究其端倪，葢不达其源者，恐教混于禅，故有别传之说，殊不知别之不可。且如来出现，八音四辨，迦叶所传，即教法也。此教明其心，达其理，岂有修行证入过于此也？或谓以心传心，不知因何得知此心可传，莫非教之诠乎哉？况又文字性离，即解脱耶？是知禅教皆指灵山分付，迦叶所传，何得背佛祖乎？既不用迦叶所传，何须言其继祖也？如此者，并由不知所传之要故尔。夫传法者，乃传佛心要也。当知其要，有总有别。别则一代所说之法，般若加说，备明其相，般若之中，二乘虽领而未受也。总则法华开权显实，说佛知佛见，点示诸法本源自性，前之所说，无非方便，今显真实，皆佛知见。初周虽说，迦叶未解，中周譬之以高广大车，迦叶闻之，踊跃欢喜，领而受之。良以此佛知见，总一切知见，故云无上正法，付与迦叶。信解品中，委领其要，是知付法之相，正在灵山，别无他说，但点佛之知见而已。法虽通于大小，至此皆归一道。经云：吾今所有，皆是子有，付与家业，穷子欢喜。荆溪云：知之与见，并是所有。所以法华但总说云：佛之知见，古人谓之世尊拈华，迦叶微笑。莫喻此耶！此佛知见，何人不具？何法不然？灵山分付在此而已。祖祖相传，传此法也；智者大苏悟，悟此法也；纵悬河辨，说此法也；龙树用文字而广第一义谛，广此法也；摩诃止观不思议，一心三观，照此法也；乘是宝乘，直至道场，证此法也；达磨单传心印，传此法也。大哉此法，禅教之宗源乎！其流虽异，其源必同，要其所归，亦秪一也。若逐其流而失其源者，则不知所传之要也。如是则辜负如来出世，其相传授受之道于兹泯矣。若据此道法，法法全彰，本来成现，佛祖未出，不欠一毫，佛祖虽出，不增丝发，燃灯无法与释迦，释迦亦无法可说，故云：若言如来有所说法，则为谤佛。然不同佛祖，虽此道何因得知？若知此已，佛祖更无可传。虽然，佛法无人说，虽慧不能了，若不传法度众生，毕竟无能报恩者，则所传之道不可不明也。\n原心\n毗陵曰：随缘不变名性，不变随缘名心。是知心之与性，其体虽同，其义则别。所以同者，不变即随缘，随缘即不变故。所以异者，以由诸法性虽平等，随染净缘，故有生佛。由净缘故，则顺本性，显于真心，乃成诸佛。由染缘故，迷其本性，成于妄念，乃有众生。故知众生之心，有真有妄。妄则随染缘故，真则不变之性。全不变随缘故，则全真心而为妄念。故曰：全真作妄，妄具三千。达此妄心，无一异相，三千宛然。葢由妄念，其体本真。故四明曰：葢指介尔之心，为事理解行之要。深有旨哉。是故要识真心，当体妄念。不得此旨，不知起观之处，不达显妙之门，一家宗源，成颠乱也。\n究性\n论曰：平等真法界，佛不度众生。又曰：真如界内绝生佛之假名，平等性中无自他之形相。此皆言其性也。此性人皆言之，而小不同耳。仲尼但曰：天命而已。葢言性之自然，而不云是善恶。至乎荀子乃曰：性唯恶也。孟子曰：性唯善也。杨子则曰：其性善恶混也。今谓以善恶穷其性者，且是性之情，未达性之体也。夫喜怒哀惧爱恶欲，此谓七情，莫非善恶之谓也。性具非此。吾教言其性者，则非善非恶，非迷非悟，非因非果，非内非外，等虗空，徧法界，无高下之殊，绝自他之相。既非迷悟因果，故曰平等也。当知此性乃即事之理也。因果凡圣自他，皆即理之事也。此理既即理，绝于高下之殊，故曰是法平等。此理虽善恶因果，而具善恶因果。当知众生之心即此性故，故能徧摄诸法，以由此性即真如实相之理。此性具乎二义：一者不变义，二者不守自性义。不守自性义即随缘也。虽曰随缘，其实不变，故曰以不改为义也。\n明道\n自有以体为道者，有以用为道者。体乃即用之体，用乃即体之用，故知体用不可离也。古人所谓天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离，可离非道也。是知由性故有道，由道故达性。道既以通达为义，是故能率于性。性既徧通，履之为道。道既即性，指性即道。故性之与道，不一不异也。以不一故，由性故有道。以不异故，即性以为人道。故曰：夫子之道，忠恕而已矣。忠谓尽心，恕谓忖己度物。尽心即性也，忖己度物即率于性也。既皆谓之夫子之道，是知道有体有用也。若夫佛教明道者，如云：十方薄伽梵，一路涅槃门，一切无碍人，一道出生死。道唯一者，由一性故，即性为道，故名一道。既云有出，此即以用为道，乃即体之用也。若云天下无二道者，即佛教名之为无上道也。言无上者，由即性故，此乃非迷悟之性也。然儒释明道，各有小大之不同。儒宗则以尧舜为大道，三王为小道。佛教则以四时三教为小道，法华开权为大道。得为大道者，以顺性故。故曰尧舜性出于仁义，但由顺性与力行非仁义，此道葢不闻。佛教明道，不出乎大慈。此慈称性，则曰无缘。故云慈若有尽，非无缘慈。慈既无尽，皆由称性。此无缘慈，无非实相，名为大道。故云慈善根力，任运若是。既非作意，亦非别修，故称无作。初心发此，名无上道。心果满证此，亦名无上。向云道有体有用，亦不出乎修性之谓也。以此贯通，凡是圣人说教明道，莫过此也。\n穷徧\n毗陵曰：既信己心有此性故，次示此性非内外徧，虗空同诸佛等虗空，是知众生之心体性周徧。故论曰：心体离念，离念相者，等虗空界无所不徧。是故众生之心即大觉圆常之体，此体即毗卢遮那，徧一切处，无有一法非我心也。故曰：游心法界如虗空，则知诸佛之境界。当知此心广大无边，无所不至，以无始已来不知心徧。故曰：局我遮那，唯除阴质内。须知十方虗空不离我心。故经曰：空生大觉中，如海一沤发，苟不识心徧，则具义难彰。非但此心周徧，当知一切诸法亦然。故曰：学者纵知内心具三千法，不知我心徧彼三千，彼彼三千互徧亦尔。应照理体本无四性，心佛众生三无差别，故能举一全收，彼彼互入，无所障碍。\n谈具\n众生之心，既徧一切，则知一切诸法，皆心本具。故曰：阿鼻依正，全处极圣之自心；毗卢身土，不逾凡下之一念。又经曰：不知色身外，洎山河虗空，皆是妙明真身中物。是知百界千如，三千世间，一念具足，无非唯心而已。是则一切诸法，彼彼具足。故四明曰：万象之色，既许心具；千差之心，何妨色具。何故尔耶？以由诸法皆法界故，故能具足一切诸法，彼彼庄严。所以具者，皆由徧故。当知诸法，与乎一心，本无两异。即法是心，即心是法。为点示故，故曰心具。实无能具所具之别也。应知十方三世，不离毫端；刹土微尘，岂越一念。故经曰：身心圆明，不动道场，于一毛端，徧能含受十方国土。是知三千之法，一念具足。三千即一念，一念即三千。非相生然，非相含然。如物之八相，水之八德，方之可知。心具既尔，心变亦然。举一念心，则生佛依正宛然。故知一念一心，事理具足。并由理具，方有事用。其义可知。\n所传\n佛之一化，从上而下，所传之法，举要言之，不出三观。此三观法，不思议境，即法华甚深境界，点示众生佛之知见。此佛知见，不出三谛，全境发智，返照此境，即名三观，乃一家所传妙解妙行。灵山分付，迦叶禀承，祖祖相传，无出于此。故摩诃止观，挹流寻源，始自大觉世尊敷扬此道，至乎今师承于龙树，莫不是此三观之道。此道体是实相妙理，此理即众生本心诸法体性，能照此理，即名为观。观成理显，复此性也。禅宗虽不明乎三观，要且不出其中。彼曰：直指人心，见性成佛。直指非妙解，见性非妙行，成佛非归源乎？然凡夫博地，昏散流动，故须修止观。且上达根性，即心是佛，不假思惟，岂须滞于境观耶？曰：既知即心是佛，岂离解行之流？若非妙解，焉知心是？若非妙行，焉证心是？应知降佛已还，修行之者，不离三观之道。故荆溪曰：设使印度一圣来仪，未若兜率二生垂降。故东阳大士位居等觉，尚以三观四运而为心要。乃至云：复三观本宗璎珞，补处大士金口亲承。故知一家教门，远禀佛经，复与大士宛如符契，故知三观之道非独始行之所行也。章安谓智者说己心中所行法门即此法也。然若据迦叶所传，始道树、终鶴林，一代之法岂独三观而已哉？曰：作此疑者，不知三观之所以也。何者？如来出世所说法门虽无量，至乎灵山开显皆归佛乘，此之佛乘即是三谛。既指无量法门皆即三谛，故知此三谛理具摄诸法。三观既即三谛而立，此观法体具无量法，故荆溪云：故撮十妙为观法大体。且十妙既该括无量法门，此等法门不出三千，即此三千为三观之体，则显三观具无量法，故云止观摄一切教、一切行等，以显三观之体广大悉备、横竖具足。所以然者，秪诸法法法互具，乃至众生心亦复如是。三千既居一念，即是三观佛性，由此佛性而有三观，故此观摄一切法罄无不尽，是知三观与诸法无异途也。苟不明此，徒说传持，虽禅宗不尚分别，但云单传直指，要且不离此道。若谓不然，释迦应有二心，迦叶便分两派耶？欲识此意，寻宗源逐派随流，深不可也。\n三观\n荆溪曰：一念无相谓之空，无法不备谓之假，不一不异谓之中。自利利他，在此而已。此乃宗师临终，以此三观之道，示于后昆，以为心要也。夫三观者，智者禀之于南岳，南岳传之于北齐，北齐承之于龙树。故曰：文师用心，一依释论。若究其根源，非唯始自龙树而已。故义例云：况复三观，本宗璎珞。补处大士，金口亲承，信知本自于大觉世尊也。然三观所出，或云璎珞，或云大品，或云智论，或云中论，的指若何？曰：三观之法，其文出璎珞大品，义旨归于法华圆顿，传之于诸祖，赞之于龙树，广之于天台。故四念处云：若论数整足，须依璎珞。若扶三观次第，须依大品。璎珞经云：从假入空二谛观，从空入假平等观。二观为方便，得入中道第一义谛观。出于大品者，经云：欲以道慧具足道种慧，当学般若。欲以道种慧具足一切智，当学般若。欲以一切智具足一切种智，当学般若。欲以一切种智断烦恼及习，当学般若。欲以道慧空，欲以道种慧假，欲以一切智具足一切种中，欲以一切种智断烦恼及习惑尽智显。准此二经，皆明三观。故云：本宗璎珞。又云：以大品为观法也。言义旨归于法华圆顿者，以由开权显实诸教咸会，无非一心三观故也。义例云以法华为宗骨，是此之谓乎？传之于诸祖者，迦叶已下所传即此道也。言赞之于龙树者，大品既有三智之文，经文似如次第。智论释此，取意言之，三智实在一心中得。三智既在一心，智由观成，非一心三观何能成于一心三智？故智既在，以智显观，亦见三观一心也。以智论为指南，其在兹乎？但中论直明三观，不说一心，故曰因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。此文虽傍通诸教，义正归圆。何者？既云即空，又云亦名假名等，显秪于一法便是有三，岂非圆义耶？但不显说一心，故更用三智实在一心之文，显乎三观亦一心也。是知赞之于龙树，其义明矣。既部通诸教，祖师释义不妨随文用与，故云若四句对教自是别途。或者疑曰：未审北齐正依何文耶？为智论耶？为中论耶？若云中观、止观，那云文师用心一依释论？若云释论，且今家正是宗于中论观法，岂是释论耶？今谓北齐宗于中论四句观法，复以智论三智实在一心之文显之，成乎一心三观也。止观及荆溪但云释论、智论者，以由中论之中略出，故总言智论等也。辅行云：付法传云：龙树造大无畏论，有十万偈，中论从彼略出，大纲有五百偈，今藏中青目注者是也。疑曰：灵山会上，法付迦叶，中论观法，自属于般若，尽传之于龙树。若尔，则迦叶已下，龙树之前，所传非三观耶？曰：般若虽付，未之受也，至乎法华，方能信解。般若虽说，犹未发挥，至乎龙树，方赞述之。龙树乃灭后判教者，非以法华之意，显乎般若之文，乃明一心三观。当知灵山根利，不必委明，例如性相二空，经中但说一句而已，开四句者，为钝根故，故云中论观法，但被末代钝根是也。灵山虽不委明，机缘不妨领会，以由昔曾说故，灭后诸祖，既有典型，更相授故，云传之于诸祖也。若据灵山会上，但佛之知见，迦叶传之，何以具三观之义耶？曰：佛之知见，莫非三谛佛性，既以此法点示众生，欲入此道，莫非以观照之，以照此故，即名三观。是知灵山虽不委明，义亦具矣。故迦叶所传，传之诸祖，但龙树释经，委明之也，非已前诸祖，不传此道矣。言广之于天台者，摩诃止观莫不广明三观之法也。疑曰：璎珞三观似如次第，何以今家以此次第之法而为所传？曰：圆顿之法别无其体，即指次第为不次第，况复璎珞次第文后亦有三观法界之说，岂非圆意乎？当以意会，不以文拘。既部在方等，尊极唯圆，据胜为论，即圆三观也。故知一家所传三观之道出自于佛经，传于诸祖，赞之于龙树，广之于天台也。疑者曰：若谓天台所传亦三观者，且摩诃止观正明观法不思议境，于修德境中明于修相祖述，龙树但说性相空观而已，何以见得具于三观耶？曰：天台所说三观秪恐得空，诸法既空，当处宛然，不一不异，即具三观，所以修德境中虽但明空，即具三也。故止观于三境之后结成三观，意显此矣。例如法华三昧仪中明于观法但四句，亦秪明空，便具三观。何以故见得具三耶？如四明云：法华三昧仪中略明三观，即有九种证相。斯为明据。是知一家所明观法亦不出于三观也。大哉此道！真复性还源之要术者也。虽众生皆有佛之知见，若不以此道照之，何由开悟？但不得意者指为文字之学，谓非穷理尽性之道。哀哉！\n正宗\n四明曰：葢指介尔之心，为事理解行之要。大哉此说，括尽摩诃止观之大旨也。中兴教观，不在兹乎？深得天台之道，非此说乎？然若论诸法，比比具足，法法互趣，所以独指心者，葢有意焉，亦对治而已。所以有意者，心为造法之源，入道之要，易绝念故，就迷点示人之返本还源故。所以对治者，四念处云：上界众生，多著心故，令观外色；下界众生，多著外色，令观内心。所以经论多明观心。疑曰：以何义故，得知一家宗途，唯指一念为事理解行之要耶？曰：此皆天台之宗旨也。如摩诃止观初乘观法，明乎一念三千，此之三千，有事有理，故引华严心造证之。荆溪云：言心造者，有乎二意：一者约理，二者约事。既指一念具此事理，是故四明得此意故，故指一念为事理解行之要也。若得此意，则一家境观之道，可举而行，入道之门，还源之径，莫不由此也。若拨弃妄念，别求义路，何异弃氷而求水哉？众生何时得成佛耶？是知不遵四明之说，不会天台之旨，不会天台之旨，不达经论之意，为令众生之言，翻成无用。古人所谓差之毫𨤲，失于千里，可诫哉！\n修性\n毗陵曰：说理则泯彼阶差，谈行则积功方达。此乃明修性之说，无修不显，无性不立。是故修性之道，不可不明也。凡经论所谈法门，不出此二。非无二法，佛出世意不备矣。故曰：性虽本尔，藉智起修，由修照性，由性发修。若据性而论，则众生诸佛，本无高下，依正色心，岂有差别？可谓法界平等，迷悟同途。众生本来是佛，诸佛无可说。约性虽尔，对修不然。岂有自然释迦，天然弥勒，不假修行，三德秘藏，何由得证？故有凡圣因果之不同，自他高下之异尔。虽然不同，要且二而不二。虽然不二，不妨不二而二。据性则全修在性，起修则全性成修。修性一如，无复别体。凡圣虽分高下，而泯高下之殊。迷悟虽则同途，不妨迷悟之别。以真如不守自性，则知全性成修。真如不失自体，则全修成性。是故修性之道，不可得而议焉。其不知者，才言即心是佛，便废修行。或闻佛道长远者，已绝分。皆由不了修性之说故尔。是知经论所明，不出此二。能知此者，可与论道。\n圆顿宗眼终",
  "traditional_sha256_no_ws": "411cd1944dc4145623d879d40dc56ca5b45b2335d74296a5dc76c0ac34277fae",
  "simplified_sha256_no_ws": "548c20df3540c77090312dca8ea323b5b875d48eb875c2acbf9be604831095fe",
  "sections": {
    "traditional_blocks": [
      {
        "type": "head",
        "text": "No. 958-A 圓頓宗眼并序",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "四明沙門　法登　述"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "學大乘者，雖有肉眼，乃名佛眼。何以故？曉了己身有佛性故。雖一切法本來靈妙，非圓詮教旨不能知之。此圓詮教旨在於何？即佛眼、佛智是也。佛眼觀之，全生是佛；佛智照之，無非法界。凡夫博地，信教仰理，即能用此佛眼、佛智照於諸法，以肉眼即佛眼故。今依圓頓大乘述其宗要，原於心法，究其體性；明乎道理，窮其心徧；談乎性具，述所傳法；明乎三觀，顯於正宗。修性相資，涼池可到，即以十篇名為圓頓宗眼。雖文有兼援，意即歸圓，宗即要也。葢言圓頓大乘要在佛眼、佛智也，今總略題之耳。若得此意，則知吾佛一代教有所歸，祖祖相傳，法非虗設，修行入道得其要也。法登不敏，述此管見，少助宗乘。禽鳥向山，涓露入海，是此之謂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旹紹熙太歲甲寅閏月五日於福嚴蘭若湧泉閣下序"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "圓頓宗眼目次",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "宗眼",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論云：始鹿苑，中鷲頭，後鶴林，法付摩訶大迦葉。此乃明於如來正法眼藏，分付迦葉，次第傳授，永永不絕者也。所以付迦葉者，以耆年碩德，苦行頭陀，堪紹隆故，亦由緣在彼故。然所付之法，為在何處？如何付之？大小若何？請試陳之。或曰：靈山會上，世尊捻華，迦葉微笑，即其相也。此說於竺典，殊無稽據，葢後人所喻耳。或曰：般若轉教，即是付法。此說亦未見的傳之相。且般若被加，即空生身子，非迦葉也。或曰：如來處處付屬，豈局一時一處耶？此說通漫之甚。或說：世尊付衣，即付法也。或曰：世尊入滅，迦葉後來，佛現雙足，即是付法。觀此二說，但可表示而已，豈付法相耶？然付法之說，苟其相不明，則不知所傳是何法耶？而祖祖相傳，如何授受？既不知其要，傳授亦難矣。如是則但有傳持名，而無其實也。嗚呼！道聽途說，古人尚且譏之，況都不知其所以哉？且佛祖之道，至今光𦦨特盛，豈無其所以而然耶？曰：後人生乎異見，乃有教外別傳之說，亦謂拈華而已。且夫學佛者，雖教禪教之不同，既皆依佛，必以佛法而為憑準。佛法者，即迦葉所傳是也。迦葉所傳者，莫不始鹿苑、中鷲頭、後鶴林之法也，又何時更有別傳耶？究其端倪，葢不達其源者，恐教混於禪，故有別傳之說，殊不知別之不可。且如來出現，八音四辨，迦葉所傳，即教法也。此教明其心，達其理，豈有修行證入過於此也？或謂以心傳心，不知因何得知此心可傳，莫非教之詮乎哉？況又文字性離，即解脫耶？是知禪教皆指靈山分付，迦葉所傳，何得背佛祖乎？既不用迦葉所傳，何須言其繼祖也？如此者，並由不知所傳之要故爾。夫傳法者，乃傳佛心要也。當知其要，有總有別。別則一代所說之法，般若加說，備明其相，般若之中，二乘雖領而未受也。總則法華開權顯實，說佛知佛見，點示諸法本源自性，前之所說，無非方便，今顯真實，皆佛知見。初周雖說，迦葉未解，中周譬之以高廣大車，迦葉聞之，踊躍歡喜，領而受之。良以此佛知見，總一切知見，故云無上正法，付與迦葉。信解品中，委領其要，是知付法之相，正在靈山，別無他說，但點佛之知見而已。法雖通於大小，至此皆歸一道。經云：吾今所有，皆是子有，付與家業，窮子歡喜。荊溪云：知之與見，並是所有。所以法華但總說云：佛之知見，古人謂之世尊拈華，迦葉微笑。莫喻此耶！此佛知見，何人不具？何法不然？靈山分付在此而已。祖祖相傳，傳此法也；智者大蘇悟，悟此法也；縱懸河辨，說此法也；龍樹用文字而廣第一義諦，廣此法也；摩訶止觀不思議，一心三觀，照此法也；乘是寶乘，直至道場，證此法也；達磨單傳心印，傳此法也。大哉此法，禪教之宗源乎！其流雖異，其源必同，要其所歸，亦秪一也。若逐其流而失其源者，則不知所傳之要也。如是則辜負如來出世，其相傳授受之道於茲泯矣。若據此道法，法法全彰，本來成現，佛祖未出，不欠一毫，佛祖雖出，不增絲髮，燃燈無法與釋迦，釋迦亦無法可說，故云：若言如來有所說法，則為謗佛。然不同佛祖，雖此道何因得知？若知此已，佛祖更無可傳。雖然，佛法無人說，雖慧不能了，若不傳法度眾生，畢竟無能報恩者，則所傳之道不可不明也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "原心",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗陵曰：隨緣不變名性，不變隨緣名心。是知心之與性，其體雖同，其義則別。所以同者，不變即隨緣，隨緣即不變故。所以異者，以由諸法性雖平等，隨染淨緣，故有生佛。由淨緣故，則順本性，顯於真心，乃成諸佛。由染緣故，迷其本性，成於妄念，乃有眾生。故知眾生之心，有真有妄。妄則隨染緣故，真則不變之性。全不變隨緣故，則全真心而為妄念。故曰：全真作妄，妄具三千。達此妄心，無一異相，三千宛然。葢由妄念，其體本真。故四明曰：葢指介爾之心，為事理解行之要。深有旨哉。是故要識真心，當體妄念。不得此旨，不知起觀之處，不達顯妙之門，一家宗源，成顛亂也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "究性",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：平等真法界，佛不度眾生。又曰：真如界內絕生佛之假名，平等性中無自他之形相。此皆言其性也。此性人皆言之，而小不同耳。仲尼但曰：天命而已。葢言性之自然，而不云是善惡。至乎荀子乃曰：性唯惡也。孟子曰：性唯善也。楊子則曰：其性善惡混也。今謂以善惡窮其性者，且是性之情，未達性之體也。夫喜怒哀懼愛惡欲，此謂七情，莫非善惡之謂也。性具非此。吾教言其性者，則非善非惡，非迷非悟，非因非果，非內非外，等虗空，徧法界，無高下之殊，絕自他之相。既非迷悟因果，故曰平等也。當知此性乃即事之理也。因果凡聖自他，皆即理之事也。此理既即理，絕於高下之殊，故曰是法平等。此理雖善惡因果，而具善惡因果。當知眾生之心即此性故，故能徧攝諸法，以由此性即真如實相之理。此性具乎二義：一者不變義，二者不守自性義。不守自性義即隨緣也。雖曰隨緣，其實不變，故曰以不改為義也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "明道",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自有以體為道者，有以用為道者。體乃即用之體，用乃即體之用，故知體用不可離也。古人所謂天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離，可離非道也。是知由性故有道，由道故達性。道既以通達為義，是故能率於性。性既徧通，履之為道。道既即性，指性即道。故性之與道，不一不異也。以不一故，由性故有道。以不異故，即性以為人道。故曰：夫子之道，忠恕而已矣。忠謂盡心，恕謂忖己度物。盡心即性也，忖己度物即率於性也。既皆謂之夫子之道，是知道有體有用也。若夫佛教明道者，如云：十方薄伽梵，一路涅槃門，一切無礙人，一道出生死。道唯一者，由一性故，即性為道，故名一道。既云有出，此即以用為道，乃即體之用也。若云天下無二道者，即佛教名之為無上道也。言無上者，由即性故，此乃非迷悟之性也。然儒釋明道，各有小大之不同。儒宗則以堯舜為大道，三王為小道。佛教則以四時三教為小道，法華開權為大道。得為大道者，以順性故。故曰堯舜性出於仁義，但由順性與力行非仁義，此道葢不聞。佛教明道，不出乎大慈。此慈稱性，則曰無緣。故云慈若有盡，非無緣慈。慈既無盡，皆由稱性。此無緣慈，無非實相，名為大道。故云慈善根力，任運若是。既非作意，亦非別修，故稱無作。初心發此，名無上道。心果滿證此，亦名無上。向云道有體有用，亦不出乎修性之謂也。以此貫通，凡是聖人說教明道，莫過此也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "窮徧",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗陵曰：既信己心有此性故，次示此性非內外徧，虗空同諸佛等虗空，是知眾生之心體性周徧。故論曰：心體離念，離念相者，等虗空界無所不徧。是故眾生之心即大覺圓常之體，此體即毗盧遮那，徧一切處，無有一法非我心也。故曰：遊心法界如虗空，則知諸佛之境界。當知此心廣大無邊，無所不至，以無始已來不知心徧。故曰：局我遮那，唯除陰質內。須知十方虗空不離我心。故經曰：空生大覺中，如海一漚發，苟不識心徧，則具義難彰。非但此心周徧，當知一切諸法亦然。故曰：學者縱知內心具三千法，不知我心徧彼三千，彼彼三千互徧亦爾。應照理體本無四性，心佛眾生三無差別，故能舉一全收，彼彼互入，無所障礙。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "談具",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾生之心，既徧一切，則知一切諸法，皆心本具。故曰：阿鼻依正，全處極聖之自心；毗盧身土，不逾凡下之一念。又經曰：不知色身外，洎山河虗空，皆是妙明真身中物。是知百界千如，三千世間，一念具足，無非唯心而已。是則一切諸法，彼彼具足。故四明曰：萬象之色，既許心具；千差之心，何妨色具。何故爾耶？以由諸法皆法界故，故能具足一切諸法，彼彼莊嚴。所以具者，皆由徧故。當知諸法，與乎一心，本無兩異。即法是心，即心是法。為點示故，故曰心具。實無能具所具之別也。應知十方三世，不離毫端；剎土微塵，豈越一念。故經曰：身心圓明，不動道場，於一毛端，徧能含受十方國土。是知三千之法，一念具足。三千即一念，一念即三千。非相生然，非相含然。如物之八相，水之八德，方之可知。心具既爾，心變亦然。舉一念心，則生佛依正宛然。故知一念一心，事理具足。並由理具，方有事用。其義可知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "所傳",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛之一化，從上而下，所傳之法，舉要言之，不出三觀。此三觀法，不思議境，即法華甚深境界，點示眾生佛之知見。此佛知見，不出三諦，全境發智，返照此境，即名三觀，乃一家所傳妙解妙行。靈山分付，迦葉稟承，祖祖相傳，無出於此。故摩訶止觀，挹流尋源，始自大覺世尊敷揚此道，至乎今師承於龍樹，莫不是此三觀之道。此道體是實相妙理，此理即眾生本心諸法體性，能照此理，即名為觀。觀成理顯，復此性也。禪宗雖不明乎三觀，要且不出其中。彼曰：直指人心，見性成佛。直指非妙解，見性非妙行，成佛非歸源乎？然凡夫博地，昏散流動，故須修止觀。且上達根性，即心是佛，不假思惟，豈須滯於境觀耶？曰：既知即心是佛，豈離解行之流？若非妙解，焉知心是？若非妙行，焉證心是？應知降佛已還，修行之者，不離三觀之道。故荊溪曰：設使印度一聖來儀，未若兜率二生垂降。故東陽大士位居等覺，尚以三觀四運而為心要。乃至云：復三觀本宗瓔珞，補處大士金口親承。故知一家教門，遠稟佛經，復與大士宛如符契，故知三觀之道非獨始行之所行也。章安謂智者說己心中所行法門即此法也。然若據迦葉所傳，始道樹、終鶴林，一代之法豈獨三觀而已哉？曰：作此疑者，不知三觀之所以也。何者？如來出世所說法門雖無量，至乎靈山開顯皆歸佛乘，此之佛乘即是三諦。既指無量法門皆即三諦，故知此三諦理具攝諸法。三觀既即三諦而立，此觀法體具無量法，故荊溪云：故撮十妙為觀法大體。且十妙既該括無量法門，此等法門不出三千，即此三千為三觀之體，則顯三觀具無量法，故云止觀攝一切教、一切行等，以顯三觀之體廣大悉備、橫竪具足。所以然者，秪諸法法法互具，乃至眾生心亦復如是。三千既居一念，即是三觀佛性，由此佛性而有三觀，故此觀攝一切法罄無不盡，是知三觀與諸法無異途也。苟不明此，徒說傳持，雖禪宗不尚分別，但云單傳直指，要且不離此道。若謂不然，釋迦應有二心，迦葉便分兩派耶？欲識此意，尋宗源逐派隨流，深不可也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三觀",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "荊溪曰：一念無相謂之空，無法不備謂之假，不一不異謂之中。自利利他，在此而已。此乃宗師臨終，以此三觀之道，示於後昆，以為心要也。夫三觀者，智者稟之於南嶽，南嶽傳之於北齊，北齊承之於龍樹。故曰：文師用心，一依釋論。若究其根源，非唯始自龍樹而已。故義例云：況復三觀，本宗瓔珞。補處大士，金口親承，信知本自於大覺世尊也。然三觀所出，或云瓔珞，或云大品，或云智論，或云中論，的指若何？曰：三觀之法，其文出瓔珞大品，義旨歸於法華圓頓，傳之於諸祖，讚之於龍樹，廣之於天台。故四念處云：若論數整足，須依瓔珞。若扶三觀次第，須依大品。瓔珞經云：從假入空二諦觀，從空入假平等觀。二觀為方便，得入中道第一義諦觀。出於大品者，經云：欲以道慧具足道種慧，當學般若。欲以道種慧具足一切智，當學般若。欲以一切智具足一切種智，當學般若。欲以一切種智斷煩惱及習，當學般若。欲以道慧空，欲以道種慧假，欲以一切智具足一切種中，欲以一切種智斷煩惱及習惑盡智顯。準此二經，皆明三觀。故云：本宗瓔珞。又云：以大品為觀法也。言義旨歸於法華圓頓者，以由開權顯實諸教咸會，無非一心三觀故也。義例云以法華為宗骨，是此之謂乎？傳之於諸祖者，迦葉已下所傳即此道也。言讚之於龍樹者，大品既有三智之文，經文似如次第。智論釋此，取意言之，三智實在一心中得。三智既在一心，智由觀成，非一心三觀何能成於一心三智？故智既在，以智顯觀，亦見三觀一心也。以智論為指南，其在茲乎？但中論直明三觀，不說一心，故曰因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。此文雖傍通諸教，義正歸圓。何者？既云即空，又云亦名假名等，顯秪於一法便是有三，豈非圓義耶？但不顯說一心，故更用三智實在一心之文，顯乎三觀亦一心也。是知讚之於龍樹，其義明矣。既部通諸教，祖師釋義不妨隨文用與，故云若四句對教自是別途。或者疑曰：未審北齊正依何文耶？為智論耶？為中論耶？若云中觀、止觀，那云文師用心一依釋論？若云釋論，且今家正是宗於中論觀法，豈是釋論耶？今謂北齊宗於中論四句觀法，復以智論三智實在一心之文顯之，成乎一心三觀也。止觀及荊溪但云釋論、智論者，以由中論之中略出，故總言智論等也。輔行云：付法傳云：龍樹造大無畏論，有十萬偈，中論從彼略出，大綱有五百偈，今藏中青目注者是也。疑曰：靈山會上，法付迦葉，中論觀法，自屬於般若，盡傳之於龍樹。若爾，則迦葉已下，龍樹之前，所傳非三觀耶？曰：般若雖付，未之受也，至乎法華，方能信解。般若雖說，猶未發揮，至乎龍樹，方讚述之。龍樹乃滅後判教者，非以法華之意，顯乎般若之文，乃明一心三觀。當知靈山根利，不必委明，例如性相二空，經中但說一句而已，開四句者，為鈍根故，故云中論觀法，但被末代鈍根是也。靈山雖不委明，機緣不妨領會，以由昔曾說故，滅後諸祖，既有典型，更相授故，云傳之於諸祖也。若據靈山會上，但佛之知見，迦葉傳之，何以具三觀之義耶？曰：佛之知見，莫非三諦佛性，既以此法點示眾生，欲入此道，莫非以觀照之，以照此故，即名三觀。是知靈山雖不委明，義亦具矣。故迦葉所傳，傳之諸祖，但龍樹釋經，委明之也，非已前諸祖，不傳此道矣。言廣之於天台者，摩訶止觀莫不廣明三觀之法也。疑曰：瓔珞三觀似如次第，何以今家以此次第之法而為所傳？曰：圓頓之法別無其體，即指次第為不次第，況復瓔珞次第文後亦有三觀法界之說，豈非圓意乎？當以意會，不以文拘。既部在方等，尊極唯圓，據勝為論，即圓三觀也。故知一家所傳三觀之道出自於佛經，傳於諸祖，讚之於龍樹，廣之於天台也。疑者曰：若謂天台所傳亦三觀者，且摩訶止觀正明觀法不思議境，於修德境中明於修相祖述，龍樹但說性相空觀而已，何以見得具於三觀耶？曰：天台所說三觀秪恐得空，諸法既空，當處宛然，不一不異，即具三觀，所以修德境中雖但明空，即具三也。故止觀於三境之後結成三觀，意顯此矣。例如法華三昧儀中明於觀法但四句，亦秪明空，便具三觀。何以故見得具三耶？如四明云：法華三昧儀中略明三觀，即有九種證相。斯為明據。是知一家所明觀法亦不出於三觀也。大哉此道！真復性還源之要術者也。雖眾生皆有佛之知見，若不以此道照之，何由開悟？但不得意者指為文字之學，謂非窮理盡性之道。哀哉！"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "正宗",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明曰：葢指介爾之心，為事理解行之要。大哉此說，括盡摩訶止觀之大旨也。中興教觀，不在茲乎？深得天台之道，非此說乎？然若論諸法，比比具足，法法互趣，所以獨指心者，葢有意焉，亦對治而已。所以有意者，心為造法之源，入道之要，易絕念故，就迷點示人之返本還源故。所以對治者，四念處云：上界眾生，多著心故，令觀外色；下界眾生，多著外色，令觀內心。所以經論多明觀心。疑曰：以何義故，得知一家宗途，唯指一念為事理解行之要耶？曰：此皆天台之宗旨也。如摩訶止觀初乘觀法，明乎一念三千，此之三千，有事有理，故引華嚴心造證之。荊溪云：言心造者，有乎二意：一者約理，二者約事。既指一念具此事理，是故四明得此意故，故指一念為事理解行之要也。若得此意，則一家境觀之道，可舉而行，入道之門，還源之徑，莫不由此也。若撥棄妄念，別求義路，何異棄氷而求水哉？眾生何時得成佛耶？是知不遵四明之說，不會天台之旨，不會天台之旨，不達經論之意，為令眾生之言，翻成無用。古人所謂差之毫𨤲，失於千里，可誡哉！"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "修性",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗陵曰：說理則泯彼階差，談行則積功方達。此乃明修性之說，無修不顯，無性不立。是故修性之道，不可不明也。凡經論所談法門，不出此二。非無二法，佛出世意不備矣。故曰：性雖本爾，藉智起修，由修照性，由性發修。若據性而論，則眾生諸佛，本無高下，依正色心，豈有差別？可謂法界平等，迷悟同途。眾生本來是佛，諸佛無可說。約性雖爾，對修不然。豈有自然釋迦，天然彌勒，不假修行，三德秘藏，何由得證？故有凡聖因果之不同，自他高下之異爾。雖然不同，要且二而不二。雖然不二，不妨不二而二。據性則全修在性，起修則全性成修。修性一如，無復別體。凡聖雖分高下，而泯高下之殊。迷悟雖則同途，不妨迷悟之別。以真如不守自性，則知全性成修。真如不失自體，則全修成性。是故修性之道，不可得而議焉。其不知者，纔言即心是佛，便廢修行。或聞佛道長遠者，已絕分。皆由不了修性之說故爾。是知經論所明，不出此二。能知此者，可與論道。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "圓頓宗眼終"
      }
    ],
    "simplified_blocks": [
      {
        "type": "head",
        "text": "No. 958-A 圆顿宗眼并序"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "四明沙门　法登　述"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "学大乘者，虽有肉眼，乃名佛眼。何以故？晓了己身有佛性故。虽一切法本来灵妙，非圆诠教旨不能知之。此圆诠教旨在于何？即佛眼、佛智是也。佛眼观之，全生是佛；佛智照之，无非法界。凡夫博地，信教仰理，即能用此佛眼、佛智照于诸法，以肉眼即佛眼故。今依圆顿大乘述其宗要，原于心法，究其体性；明乎道理，穷其心徧；谈乎性具，述所传法；明乎三观，显于正宗。修性相资，凉池可到，即以十篇名为圆顿宗眼。虽文有兼援，意即归圆，宗即要也。葢言圆顿大乘要在佛眼、佛智也，今总略题之耳。若得此意，则知吾佛一代教有所归，祖祖相传，法非虗设，修行入道得其要也。法登不敏，述此管见，少助宗乘。禽鸟向山，涓露入海，是此之谓。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旹绍熙太岁甲寅闰月五日于福严兰若涌泉阁下序"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "圆顿宗眼目次"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "宗眼"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论云：始鹿苑，中鹫头，后鶴林，法付摩诃大迦叶。此乃明于如来正法眼藏，分付迦叶，次第传授，永永不绝者也。所以付迦叶者，以耆年硕德，苦行头陀，堪绍隆故，亦由缘在彼故。然所付之法，为在何处？如何付之？大小若何？请试陈之。或曰：灵山会上，世尊捻华，迦叶微笑，即其相也。此说于竺典，殊无稽据，葢后人所喻耳。或曰：般若转教，即是付法。此说亦未见的传之相。且般若被加，即空生身子，非迦叶也。或曰：如来处处付属，岂局一时一处耶？此说通漫之甚。或说：世尊付衣，即付法也。或曰：世尊入灭，迦叶后来，佛现双足，即是付法。观此二说，但可表示而已，岂付法相耶？然付法之说，苟其相不明，则不知所传是何法耶？而祖祖相传，如何授受？既不知其要，传授亦难矣。如是则但有传持名，而无其实也。呜呼！道听途说，古人尚且讥之，况都不知其所以哉？且佛祖之道，至今光𦦨特盛，岂无其所以而然耶？曰：后人生乎异见，乃有教外别传之说，亦谓拈华而已。且夫学佛者，虽教禅教之不同，既皆依佛，必以佛法而为凭准。佛法者，即迦叶所传是也。迦叶所传者，莫不始鹿苑、中鹫头、后鶴林之法也，又何时更有别传耶？究其端倪，葢不达其源者，恐教混于禅，故有别传之说，殊不知别之不可。且如来出现，八音四辨，迦叶所传，即教法也。此教明其心，达其理，岂有修行证入过于此也？或谓以心传心，不知因何得知此心可传，莫非教之诠乎哉？况又文字性离，即解脱耶？是知禅教皆指灵山分付，迦叶所传，何得背佛祖乎？既不用迦叶所传，何须言其继祖也？如此者，并由不知所传之要故尔。夫传法者，乃传佛心要也。当知其要，有总有别。别则一代所说之法，般若加说，备明其相，般若之中，二乘虽领而未受也。总则法华开权显实，说佛知佛见，点示诸法本源自性，前之所说，无非方便，今显真实，皆佛知见。初周虽说，迦叶未解，中周譬之以高广大车，迦叶闻之，踊跃欢喜，领而受之。良以此佛知见，总一切知见，故云无上正法，付与迦叶。信解品中，委领其要，是知付法之相，正在灵山，别无他说，但点佛之知见而已。法虽通于大小，至此皆归一道。经云：吾今所有，皆是子有，付与家业，穷子欢喜。荆溪云：知之与见，并是所有。所以法华但总说云：佛之知见，古人谓之世尊拈华，迦叶微笑。莫喻此耶！此佛知见，何人不具？何法不然？灵山分付在此而已。祖祖相传，传此法也；智者大苏悟，悟此法也；纵悬河辨，说此法也；龙树用文字而广第一义谛，广此法也；摩诃止观不思议，一心三观，照此法也；乘是宝乘，直至道场，证此法也；达磨单传心印，传此法也。大哉此法，禅教之宗源乎！其流虽异，其源必同，要其所归，亦秪一也。若逐其流而失其源者，则不知所传之要也。如是则辜负如来出世，其相传授受之道于兹泯矣。若据此道法，法法全彰，本来成现，佛祖未出，不欠一毫，佛祖虽出，不增丝发，燃灯无法与释迦，释迦亦无法可说，故云：若言如来有所说法，则为谤佛。然不同佛祖，虽此道何因得知？若知此已，佛祖更无可传。虽然，佛法无人说，虽慧不能了，若不传法度众生，毕竟无能报恩者，则所传之道不可不明也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "原心"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗陵曰：随缘不变名性，不变随缘名心。是知心之与性，其体虽同，其义则别。所以同者，不变即随缘，随缘即不变故。所以异者，以由诸法性虽平等，随染净缘，故有生佛。由净缘故，则顺本性，显于真心，乃成诸佛。由染缘故，迷其本性，成于妄念，乃有众生。故知众生之心，有真有妄。妄则随染缘故，真则不变之性。全不变随缘故，则全真心而为妄念。故曰：全真作妄，妄具三千。达此妄心，无一异相，三千宛然。葢由妄念，其体本真。故四明曰：葢指介尔之心，为事理解行之要。深有旨哉。是故要识真心，当体妄念。不得此旨，不知起观之处，不达显妙之门，一家宗源，成颠乱也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "究性"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：平等真法界，佛不度众生。又曰：真如界内绝生佛之假名，平等性中无自他之形相。此皆言其性也。此性人皆言之，而小不同耳。仲尼但曰：天命而已。葢言性之自然，而不云是善恶。至乎荀子乃曰：性唯恶也。孟子曰：性唯善也。杨子则曰：其性善恶混也。今谓以善恶穷其性者，且是性之情，未达性之体也。夫喜怒哀惧爱恶欲，此谓七情，莫非善恶之谓也。性具非此。吾教言其性者，则非善非恶，非迷非悟，非因非果，非内非外，等虗空，徧法界，无高下之殊，绝自他之相。既非迷悟因果，故曰平等也。当知此性乃即事之理也。因果凡圣自他，皆即理之事也。此理既即理，绝于高下之殊，故曰是法平等。此理虽善恶因果，而具善恶因果。当知众生之心即此性故，故能徧摄诸法，以由此性即真如实相之理。此性具乎二义：一者不变义，二者不守自性义。不守自性义即随缘也。虽曰随缘，其实不变，故曰以不改为义也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "明道"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自有以体为道者，有以用为道者。体乃即用之体，用乃即体之用，故知体用不可离也。古人所谓天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离，可离非道也。是知由性故有道，由道故达性。道既以通达为义，是故能率于性。性既徧通，履之为道。道既即性，指性即道。故性之与道，不一不异也。以不一故，由性故有道。以不异故，即性以为人道。故曰：夫子之道，忠恕而已矣。忠谓尽心，恕谓忖己度物。尽心即性也，忖己度物即率于性也。既皆谓之夫子之道，是知道有体有用也。若夫佛教明道者，如云：十方薄伽梵，一路涅槃门，一切无碍人，一道出生死。道唯一者，由一性故，即性为道，故名一道。既云有出，此即以用为道，乃即体之用也。若云天下无二道者，即佛教名之为无上道也。言无上者，由即性故，此乃非迷悟之性也。然儒释明道，各有小大之不同。儒宗则以尧舜为大道，三王为小道。佛教则以四时三教为小道，法华开权为大道。得为大道者，以顺性故。故曰尧舜性出于仁义，但由顺性与力行非仁义，此道葢不闻。佛教明道，不出乎大慈。此慈称性，则曰无缘。故云慈若有尽，非无缘慈。慈既无尽，皆由称性。此无缘慈，无非实相，名为大道。故云慈善根力，任运若是。既非作意，亦非别修，故称无作。初心发此，名无上道。心果满证此，亦名无上。向云道有体有用，亦不出乎修性之谓也。以此贯通，凡是圣人说教明道，莫过此也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "穷徧"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗陵曰：既信己心有此性故，次示此性非内外徧，虗空同诸佛等虗空，是知众生之心体性周徧。故论曰：心体离念，离念相者，等虗空界无所不徧。是故众生之心即大觉圆常之体，此体即毗卢遮那，徧一切处，无有一法非我心也。故曰：游心法界如虗空，则知诸佛之境界。当知此心广大无边，无所不至，以无始已来不知心徧。故曰：局我遮那，唯除阴质内。须知十方虗空不离我心。故经曰：空生大觉中，如海一沤发，苟不识心徧，则具义难彰。非但此心周徧，当知一切诸法亦然。故曰：学者纵知内心具三千法，不知我心徧彼三千，彼彼三千互徧亦尔。应照理体本无四性，心佛众生三无差别，故能举一全收，彼彼互入，无所障碍。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "谈具"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众生之心，既徧一切，则知一切诸法，皆心本具。故曰：阿鼻依正，全处极圣之自心；毗卢身土，不逾凡下之一念。又经曰：不知色身外，洎山河虗空，皆是妙明真身中物。是知百界千如，三千世间，一念具足，无非唯心而已。是则一切诸法，彼彼具足。故四明曰：万象之色，既许心具；千差之心，何妨色具。何故尔耶？以由诸法皆法界故，故能具足一切诸法，彼彼庄严。所以具者，皆由徧故。当知诸法，与乎一心，本无两异。即法是心，即心是法。为点示故，故曰心具。实无能具所具之别也。应知十方三世，不离毫端；刹土微尘，岂越一念。故经曰：身心圆明，不动道场，于一毛端，徧能含受十方国土。是知三千之法，一念具足。三千即一念，一念即三千。非相生然，非相含然。如物之八相，水之八德，方之可知。心具既尔，心变亦然。举一念心，则生佛依正宛然。故知一念一心，事理具足。并由理具，方有事用。其义可知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "所传"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛之一化，从上而下，所传之法，举要言之，不出三观。此三观法，不思议境，即法华甚深境界，点示众生佛之知见。此佛知见，不出三谛，全境发智，返照此境，即名三观，乃一家所传妙解妙行。灵山分付，迦叶禀承，祖祖相传，无出于此。故摩诃止观，挹流寻源，始自大觉世尊敷扬此道，至乎今师承于龙树，莫不是此三观之道。此道体是实相妙理，此理即众生本心诸法体性，能照此理，即名为观。观成理显，复此性也。禅宗虽不明乎三观，要且不出其中。彼曰：直指人心，见性成佛。直指非妙解，见性非妙行，成佛非归源乎？然凡夫博地，昏散流动，故须修止观。且上达根性，即心是佛，不假思惟，岂须滞于境观耶？曰：既知即心是佛，岂离解行之流？若非妙解，焉知心是？若非妙行，焉证心是？应知降佛已还，修行之者，不离三观之道。故荆溪曰：设使印度一圣来仪，未若兜率二生垂降。故东阳大士位居等觉，尚以三观四运而为心要。乃至云：复三观本宗璎珞，补处大士金口亲承。故知一家教门，远禀佛经，复与大士宛如符契，故知三观之道非独始行之所行也。章安谓智者说己心中所行法门即此法也。然若据迦叶所传，始道树、终鶴林，一代之法岂独三观而已哉？曰：作此疑者，不知三观之所以也。何者？如来出世所说法门虽无量，至乎灵山开显皆归佛乘，此之佛乘即是三谛。既指无量法门皆即三谛，故知此三谛理具摄诸法。三观既即三谛而立，此观法体具无量法，故荆溪云：故撮十妙为观法大体。且十妙既该括无量法门，此等法门不出三千，即此三千为三观之体，则显三观具无量法，故云止观摄一切教、一切行等，以显三观之体广大悉备、横竖具足。所以然者，秪诸法法法互具，乃至众生心亦复如是。三千既居一念，即是三观佛性，由此佛性而有三观，故此观摄一切法罄无不尽，是知三观与诸法无异途也。苟不明此，徒说传持，虽禅宗不尚分别，但云单传直指，要且不离此道。若谓不然，释迦应有二心，迦叶便分两派耶？欲识此意，寻宗源逐派随流，深不可也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三观"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "荆溪曰：一念无相谓之空，无法不备谓之假，不一不异谓之中。自利利他，在此而已。此乃宗师临终，以此三观之道，示于后昆，以为心要也。夫三观者，智者禀之于南岳，南岳传之于北齐，北齐承之于龙树。故曰：文师用心，一依释论。若究其根源，非唯始自龙树而已。故义例云：况复三观，本宗璎珞。补处大士，金口亲承，信知本自于大觉世尊也。然三观所出，或云璎珞，或云大品，或云智论，或云中论，的指若何？曰：三观之法，其文出璎珞大品，义旨归于法华圆顿，传之于诸祖，赞之于龙树，广之于天台。故四念处云：若论数整足，须依璎珞。若扶三观次第，须依大品。璎珞经云：从假入空二谛观，从空入假平等观。二观为方便，得入中道第一义谛观。出于大品者，经云：欲以道慧具足道种慧，当学般若。欲以道种慧具足一切智，当学般若。欲以一切智具足一切种智，当学般若。欲以一切种智断烦恼及习，当学般若。欲以道慧空，欲以道种慧假，欲以一切智具足一切种中，欲以一切种智断烦恼及习惑尽智显。准此二经，皆明三观。故云：本宗璎珞。又云：以大品为观法也。言义旨归于法华圆顿者，以由开权显实诸教咸会，无非一心三观故也。义例云以法华为宗骨，是此之谓乎？传之于诸祖者，迦叶已下所传即此道也。言赞之于龙树者，大品既有三智之文，经文似如次第。智论释此，取意言之，三智实在一心中得。三智既在一心，智由观成，非一心三观何能成于一心三智？故智既在，以智显观，亦见三观一心也。以智论为指南，其在兹乎？但中论直明三观，不说一心，故曰因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。此文虽傍通诸教，义正归圆。何者？既云即空，又云亦名假名等，显秪于一法便是有三，岂非圆义耶？但不显说一心，故更用三智实在一心之文，显乎三观亦一心也。是知赞之于龙树，其义明矣。既部通诸教，祖师释义不妨随文用与，故云若四句对教自是别途。或者疑曰：未审北齐正依何文耶？为智论耶？为中论耶？若云中观、止观，那云文师用心一依释论？若云释论，且今家正是宗于中论观法，岂是释论耶？今谓北齐宗于中论四句观法，复以智论三智实在一心之文显之，成乎一心三观也。止观及荆溪但云释论、智论者，以由中论之中略出，故总言智论等也。辅行云：付法传云：龙树造大无畏论，有十万偈，中论从彼略出，大纲有五百偈，今藏中青目注者是也。疑曰：灵山会上，法付迦叶，中论观法，自属于般若，尽传之于龙树。若尔，则迦叶已下，龙树之前，所传非三观耶？曰：般若虽付，未之受也，至乎法华，方能信解。般若虽说，犹未发挥，至乎龙树，方赞述之。龙树乃灭后判教者，非以法华之意，显乎般若之文，乃明一心三观。当知灵山根利，不必委明，例如性相二空，经中但说一句而已，开四句者，为钝根故，故云中论观法，但被末代钝根是也。灵山虽不委明，机缘不妨领会，以由昔曾说故，灭后诸祖，既有典型，更相授故，云传之于诸祖也。若据灵山会上，但佛之知见，迦叶传之，何以具三观之义耶？曰：佛之知见，莫非三谛佛性，既以此法点示众生，欲入此道，莫非以观照之，以照此故，即名三观。是知灵山虽不委明，义亦具矣。故迦叶所传，传之诸祖，但龙树释经，委明之也，非已前诸祖，不传此道矣。言广之于天台者，摩诃止观莫不广明三观之法也。疑曰：璎珞三观似如次第，何以今家以此次第之法而为所传？曰：圆顿之法别无其体，即指次第为不次第，况复璎珞次第文后亦有三观法界之说，岂非圆意乎？当以意会，不以文拘。既部在方等，尊极唯圆，据胜为论，即圆三观也。故知一家所传三观之道出自于佛经，传于诸祖，赞之于龙树，广之于天台也。疑者曰：若谓天台所传亦三观者，且摩诃止观正明观法不思议境，于修德境中明于修相祖述，龙树但说性相空观而已，何以见得具于三观耶？曰：天台所说三观秪恐得空，诸法既空，当处宛然，不一不异，即具三观，所以修德境中虽但明空，即具三也。故止观于三境之后结成三观，意显此矣。例如法华三昧仪中明于观法但四句，亦秪明空，便具三观。何以故见得具三耶？如四明云：法华三昧仪中略明三观，即有九种证相。斯为明据。是知一家所明观法亦不出于三观也。大哉此道！真复性还源之要术者也。虽众生皆有佛之知见，若不以此道照之，何由开悟？但不得意者指为文字之学，谓非穷理尽性之道。哀哉！"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "正宗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明曰：葢指介尔之心，为事理解行之要。大哉此说，括尽摩诃止观之大旨也。中兴教观，不在兹乎？深得天台之道，非此说乎？然若论诸法，比比具足，法法互趣，所以独指心者，葢有意焉，亦对治而已。所以有意者，心为造法之源，入道之要，易绝念故，就迷点示人之返本还源故。所以对治者，四念处云：上界众生，多著心故，令观外色；下界众生，多著外色，令观内心。所以经论多明观心。疑曰：以何义故，得知一家宗途，唯指一念为事理解行之要耶？曰：此皆天台之宗旨也。如摩诃止观初乘观法，明乎一念三千，此之三千，有事有理，故引华严心造证之。荆溪云：言心造者，有乎二意：一者约理，二者约事。既指一念具此事理，是故四明得此意故，故指一念为事理解行之要也。若得此意，则一家境观之道，可举而行，入道之门，还源之径，莫不由此也。若拨弃妄念，别求义路，何异弃氷而求水哉？众生何时得成佛耶？是知不遵四明之说，不会天台之旨，不会天台之旨，不达经论之意，为令众生之言，翻成无用。古人所谓差之毫𨤲，失于千里，可诫哉！"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "修性"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗陵曰：说理则泯彼阶差，谈行则积功方达。此乃明修性之说，无修不显，无性不立。是故修性之道，不可不明也。凡经论所谈法门，不出此二。非无二法，佛出世意不备矣。故曰：性虽本尔，藉智起修，由修照性，由性发修。若据性而论，则众生诸佛，本无高下，依正色心，岂有差别？可谓法界平等，迷悟同途。众生本来是佛，诸佛无可说。约性虽尔，对修不然。岂有自然释迦，天然弥勒，不假修行，三德秘藏，何由得证？故有凡圣因果之不同，自他高下之异尔。虽然不同，要且二而不二。虽然不二，不妨不二而二。据性则全修在性，起修则全性成修。修性一如，无复别体。凡圣虽分高下，而泯高下之殊。迷悟虽则同途，不妨迷悟之别。以真如不守自性，则知全性成修。真如不失自体，则全修成性。是故修性之道，不可得而议焉。其不知者，才言即心是佛，便废修行。或闻佛道长远者，已绝分。皆由不了修性之说故尔。是知经论所明，不出此二。能知此者，可与论道。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "圆顿宗眼终"
      }
    ]
  },
  "special_structures": {
    "l": 0,
    "juan": 1,
    "space": 0,
    "lg": 0,
    "byline": 1,
    "lb": 629,
    "head": 16,
    "form": 0,
    "p": 20,
    "def": 0,
    "entry": 0,
    "renderable_entry": 0,
    "empty_entry": 0,
    "empty_form_entry": 0,
    "empty_def_entry": 0,
    "multiple_def_entry": 0
  },
  "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。",
  "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。",
  "schema_version": 2,
  "build_id": "20260717_184432",
  "generated_at": "2026-07-17T21:28:29",
  "version": "site_pipeline_v2",
  "primary_credit": {
    "text_traditional": "宋 法登述",
    "role": "author",
    "source_kind": "tei_header_author",
    "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]",
    "context_types": [],
    "context_title": "",
    "direct_body": false,
    "occurrence_count": 1,
    "text_simplified": "宋 法登述",
    "normalized_traditional": "宋法登述"
  },
  "credits": [
    {
      "text_traditional": "宋 法登述",
      "role": "author",
      "source_kind": "tei_header_author",
      "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]",
      "context_types": [],
      "context_title": "",
      "direct_body": false,
      "occurrence_count": 1,
      "text_simplified": "宋 法登述",
      "normalized_traditional": "宋法登述"
    },
    {
      "text_traditional": "四明沙門　法登　述",
      "role": "author",
      "source_kind": "body_byline",
      "source_pointer": "text/body//byline[1]",
      "context_types": [
        "xu"
      ],
      "context_title": "No. 958-A 圓頓宗眼并序",
      "direct_body": false,
      "occurrence_count": 1,
      "text_simplified": "四明沙门　法登　述",
      "normalized_traditional": "四明沙門法登述"
    }
  ],
  "credit_traditional": "宋 法登述",
  "credit_simplified": "宋 法登述",
  "credit_role": "author",
  "credit_source": "tei_header_author",
  "credit_confidence": "high",
  "translator": "",
  "author": "宋 法登述",
  "credit_manual_review": false,
  "credit_review_reasons": [],
  "traditional_chunks": {
    "manifest": "books/X57n0958/traditional/manifest.json",
    "chunk_count": 1,
    "largest_chunk_bytes": 21340,
    "oversized_chunks": 0
  }
}