圆顿宗眼

No. 958-A 圆顿宗眼并序

四明沙门　法登　述

学大乘者，虽有肉眼，乃名佛眼。何以故？晓了己身有佛性故。虽一切法本来灵妙，非圆诠教旨不能知之。此圆诠教旨在于何？即佛眼、佛智是也。佛眼观之，全生是佛；佛智照之，无非法界。凡夫博地，信教仰理，即能用此佛眼、佛智照于诸法，以肉眼即佛眼故。今依圆顿大乘述其宗要，原于心法，究其体性；明乎道理，穷其心徧；谈乎性具，述所传法；明乎三观，显于正宗。修性相资，凉池可到，即以十篇名为圆顿宗眼。虽文有兼援，意即归圆，宗即要也。葢言圆顿大乘要在佛眼、佛智也，今总略题之耳。若得此意，则知吾佛一代教有所归，祖祖相传，法非虗设，修行入道得其要也。法登不敏，述此管见，少助宗乘。禽鸟向山，涓露入海，是此之谓。

旹绍熙太岁甲寅闰月五日于福严兰若涌泉阁下序

圆顿宗眼目次

宗眼

论云：始鹿苑，中鹫头，后鶴林，法付摩诃大迦叶。此乃明于如来正法眼藏，分付迦叶，次第传授，永永不绝者也。所以付迦叶者，以耆年硕德，苦行头陀，堪绍隆故，亦由缘在彼故。然所付之法，为在何处？如何付之？大小若何？请试陈之。或曰：灵山会上，世尊捻华，迦叶微笑，即其相也。此说于竺典，殊无稽据，葢后人所喻耳。或曰：般若转教，即是付法。此说亦未见的传之相。且般若被加，即空生身子，非迦叶也。或曰：如来处处付属，岂局一时一处耶？此说通漫之甚。或说：世尊付衣，即付法也。或曰：世尊入灭，迦叶后来，佛现双足，即是付法。观此二说，但可表示而已，岂付法相耶？然付法之说，苟其相不明，则不知所传是何法耶？而祖祖相传，如何授受？既不知其要，传授亦难矣。如是则但有传持名，而无其实也。呜呼！道听途说，古人尚且讥之，况都不知其所以哉？且佛祖之道，至今光𦦨特盛，岂无其所以而然耶？曰：后人生乎异见，乃有教外别传之说，亦谓拈华而已。且夫学佛者，虽教禅教之不同，既皆依佛，必以佛法而为凭准。佛法者，即迦叶所传是也。迦叶所传者，莫不始鹿苑、中鹫头、后鶴林之法也，又何时更有别传耶？究其端倪，葢不达其源者，恐教混于禅，故有别传之说，殊不知别之不可。且如来出现，八音四辨，迦叶所传，即教法也。此教明其心，达其理，岂有修行证入过于此也？或谓以心传心，不知因何得知此心可传，莫非教之诠乎哉？况又文字性离，即解脱耶？是知禅教皆指灵山分付，迦叶所传，何得背佛祖乎？既不用迦叶所传，何须言其继祖也？如此者，并由不知所传之要故尔。夫传法者，乃传佛心要也。当知其要，有总有别。别则一代所说之法，般若加说，备明其相，般若之中，二乘虽领而未受也。总则法华开权显实，说佛知佛见，点示诸法本源自性，前之所说，无非方便，今显真实，皆佛知见。初周虽说，迦叶未解，中周譬之以高广大车，迦叶闻之，踊跃欢喜，领而受之。良以此佛知见，总一切知见，故云无上正法，付与迦叶。信解品中，委领其要，是知付法之相，正在灵山，别无他说，但点佛之知见而已。法虽通于大小，至此皆归一道。经云：吾今所有，皆是子有，付与家业，穷子欢喜。荆溪云：知之与见，并是所有。所以法华但总说云：佛之知见，古人谓之世尊拈华，迦叶微笑。莫喻此耶！此佛知见，何人不具？何法不然？灵山分付在此而已。祖祖相传，传此法也；智者大苏悟，悟此法也；纵悬河辨，说此法也；龙树用文字而广第一义谛，广此法也；摩诃止观不思议，一心三观，照此法也；乘是宝乘，直至道场，证此法也；达磨单传心印，传此法也。大哉此法，禅教之宗源乎！其流虽异，其源必同，要其所归，亦秪一也。若逐其流而失其源者，则不知所传之要也。如是则辜负如来出世，其相传授受之道于兹泯矣。若据此道法，法法全彰，本来成现，佛祖未出，不欠一毫，佛祖虽出，不增丝发，燃灯无法与释迦，释迦亦无法可说，故云：若言如来有所说法，则为谤佛。然不同佛祖，虽此道何因得知？若知此已，佛祖更无可传。虽然，佛法无人说，虽慧不能了，若不传法度众生，毕竟无能报恩者，则所传之道不可不明也。

原心

毗陵曰：随缘不变名性，不变随缘名心。是知心之与性，其体虽同，其义则别。所以同者，不变即随缘，随缘即不变故。所以异者，以由诸法性虽平等，随染净缘，故有生佛。由净缘故，则顺本性，显于真心，乃成诸佛。由染缘故，迷其本性，成于妄念，乃有众生。故知众生之心，有真有妄。妄则随染缘故，真则不变之性。全不变随缘故，则全真心而为妄念。故曰：全真作妄，妄具三千。达此妄心，无一异相，三千宛然。葢由妄念，其体本真。故四明曰：葢指介尔之心，为事理解行之要。深有旨哉。是故要识真心，当体妄念。不得此旨，不知起观之处，不达显妙之门，一家宗源，成颠乱也。

究性

论曰：平等真法界，佛不度众生。又曰：真如界内绝生佛之假名，平等性中无自他之形相。此皆言其性也。此性人皆言之，而小不同耳。仲尼但曰：天命而已。葢言性之自然，而不云是善恶。至乎荀子乃曰：性唯恶也。孟子曰：性唯善也。杨子则曰：其性善恶混也。今谓以善恶穷其性者，且是性之情，未达性之体也。夫喜怒哀惧爱恶欲，此谓七情，莫非善恶之谓也。性具非此。吾教言其性者，则非善非恶，非迷非悟，非因非果，非内非外，等虗空，徧法界，无高下之殊，绝自他之相。既非迷悟因果，故曰平等也。当知此性乃即事之理也。因果凡圣自他，皆即理之事也。此理既即理，绝于高下之殊，故曰是法平等。此理虽善恶因果，而具善恶因果。当知众生之心即此性故，故能徧摄诸法，以由此性即真如实相之理。此性具乎二义：一者不变义，二者不守自性义。不守自性义即随缘也。虽曰随缘，其实不变，故曰以不改为义也。

明道

自有以体为道者，有以用为道者。体乃即用之体，用乃即体之用，故知体用不可离也。古人所谓天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离，可离非道也。是知由性故有道，由道故达性。道既以通达为义，是故能率于性。性既徧通，履之为道。道既即性，指性即道。故性之与道，不一不异也。以不一故，由性故有道。以不异故，即性以为人道。故曰：夫子之道，忠恕而已矣。忠谓尽心，恕谓忖己度物。尽心即性也，忖己度物即率于性也。既皆谓之夫子之道，是知道有体有用也。若夫佛教明道者，如云：十方薄伽梵，一路涅槃门，一切无碍人，一道出生死。道唯一者，由一性故，即性为道，故名一道。既云有出，此即以用为道，乃即体之用也。若云天下无二道者，即佛教名之为无上道也。言无上者，由即性故，此乃非迷悟之性也。然儒释明道，各有小大之不同。儒宗则以尧舜为大道，三王为小道。佛教则以四时三教为小道，法华开权为大道。得为大道者，以顺性故。故曰尧舜性出于仁义，但由顺性与力行非仁义，此道葢不闻。佛教明道，不出乎大慈。此慈称性，则曰无缘。故云慈若有尽，非无缘慈。慈既无尽，皆由称性。此无缘慈，无非实相，名为大道。故云慈善根力，任运若是。既非作意，亦非别修，故称无作。初心发此，名无上道。心果满证此，亦名无上。向云道有体有用，亦不出乎修性之谓也。以此贯通，凡是圣人说教明道，莫过此也。

穷徧

毗陵曰：既信己心有此性故，次示此性非内外徧，虗空同诸佛等虗空，是知众生之心体性周徧。故论曰：心体离念，离念相者，等虗空界无所不徧。是故众生之心即大觉圆常之体，此体即毗卢遮那，徧一切处，无有一法非我心也。故曰：游心法界如虗空，则知诸佛之境界。当知此心广大无边，无所不至，以无始已来不知心徧。故曰：局我遮那，唯除阴质内。须知十方虗空不离我心。故经曰：空生大觉中，如海一沤发，苟不识心徧，则具义难彰。非但此心周徧，当知一切诸法亦然。故曰：学者纵知内心具三千法，不知我心徧彼三千，彼彼三千互徧亦尔。应照理体本无四性，心佛众生三无差别，故能举一全收，彼彼互入，无所障碍。

谈具

众生之心，既徧一切，则知一切诸法，皆心本具。故曰：阿鼻依正，全处极圣之自心；毗卢身土，不逾凡下之一念。又经曰：不知色身外，洎山河虗空，皆是妙明真身中物。是知百界千如，三千世间，一念具足，无非唯心而已。是则一切诸法，彼彼具足。故四明曰：万象之色，既许心具；千差之心，何妨色具。何故尔耶？以由诸法皆法界故，故能具足一切诸法，彼彼庄严。所以具者，皆由徧故。当知诸法，与乎一心，本无两异。即法是心，即心是法。为点示故，故曰心具。实无能具所具之别也。应知十方三世，不离毫端；刹土微尘，岂越一念。故经曰：身心圆明，不动道场，于一毛端，徧能含受十方国土。是知三千之法，一念具足。三千即一念，一念即三千。非相生然，非相含然。如物之八相，水之八德，方之可知。心具既尔，心变亦然。举一念心，则生佛依正宛然。故知一念一心，事理具足。并由理具，方有事用。其义可知。

所传

佛之一化，从上而下，所传之法，举要言之，不出三观。此三观法，不思议境，即法华甚深境界，点示众生佛之知见。此佛知见，不出三谛，全境发智，返照此境，即名三观，乃一家所传妙解妙行。灵山分付，迦叶禀承，祖祖相传，无出于此。故摩诃止观，挹流寻源，始自大觉世尊敷扬此道，至乎今师承于龙树，莫不是此三观之道。此道体是实相妙理，此理即众生本心诸法体性，能照此理，即名为观。观成理显，复此性也。禅宗虽不明乎三观，要且不出其中。彼曰：直指人心，见性成佛。直指非妙解，见性非妙行，成佛非归源乎？然凡夫博地，昏散流动，故须修止观。且上达根性，即心是佛，不假思惟，岂须滞于境观耶？曰：既知即心是佛，岂离解行之流？若非妙解，焉知心是？若非妙行，焉证心是？应知降佛已还，修行之者，不离三观之道。故荆溪曰：设使印度一圣来仪，未若兜率二生垂降。故东阳大士位居等觉，尚以三观四运而为心要。乃至云：复三观本宗璎珞，补处大士金口亲承。故知一家教门，远禀佛经，复与大士宛如符契，故知三观之道非独始行之所行也。章安谓智者说己心中所行法门即此法也。然若据迦叶所传，始道树、终鶴林，一代之法岂独三观而已哉？曰：作此疑者，不知三观之所以也。何者？如来出世所说法门虽无量，至乎灵山开显皆归佛乘，此之佛乘即是三谛。既指无量法门皆即三谛，故知此三谛理具摄诸法。三观既即三谛而立，此观法体具无量法，故荆溪云：故撮十妙为观法大体。且十妙既该括无量法门，此等法门不出三千，即此三千为三观之体，则显三观具无量法，故云止观摄一切教、一切行等，以显三观之体广大悉备、横竖具足。所以然者，秪诸法法法互具，乃至众生心亦复如是。三千既居一念，即是三观佛性，由此佛性而有三观，故此观摄一切法罄无不尽，是知三观与诸法无异途也。苟不明此，徒说传持，虽禅宗不尚分别，但云单传直指，要且不离此道。若谓不然，释迦应有二心，迦叶便分两派耶？欲识此意，寻宗源逐派随流，深不可也。

三观

荆溪曰：一念无相谓之空，无法不备谓之假，不一不异谓之中。自利利他，在此而已。此乃宗师临终，以此三观之道，示于后昆，以为心要也。夫三观者，智者禀之于南岳，南岳传之于北齐，北齐承之于龙树。故曰：文师用心，一依释论。若究其根源，非唯始自龙树而已。故义例云：况复三观，本宗璎珞。补处大士，金口亲承，信知本自于大觉世尊也。然三观所出，或云璎珞，或云大品，或云智论，或云中论，的指若何？曰：三观之法，其文出璎珞大品，义旨归于法华圆顿，传之于诸祖，赞之于龙树，广之于天台。故四念处云：若论数整足，须依璎珞。若扶三观次第，须依大品。璎珞经云：从假入空二谛观，从空入假平等观。二观为方便，得入中道第一义谛观。出于大品者，经云：欲以道慧具足道种慧，当学般若。欲以道种慧具足一切智，当学般若。欲以一切智具足一切种智，当学般若。欲以一切种智断烦恼及习，当学般若。欲以道慧空，欲以道种慧假，欲以一切智具足一切种中，欲以一切种智断烦恼及习惑尽智显。准此二经，皆明三观。故云：本宗璎珞。又云：以大品为观法也。言义旨归于法华圆顿者，以由开权显实诸教咸会，无非一心三观故也。义例云以法华为宗骨，是此之谓乎？传之于诸祖者，迦叶已下所传即此道也。言赞之于龙树者，大品既有三智之文，经文似如次第。智论释此，取意言之，三智实在一心中得。三智既在一心，智由观成，非一心三观何能成于一心三智？故智既在，以智显观，亦见三观一心也。以智论为指南，其在兹乎？但中论直明三观，不说一心，故曰因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。此文虽傍通诸教，义正归圆。何者？既云即空，又云亦名假名等，显秪于一法便是有三，岂非圆义耶？但不显说一心，故更用三智实在一心之文，显乎三观亦一心也。是知赞之于龙树，其义明矣。既部通诸教，祖师释义不妨随文用与，故云若四句对教自是别途。或者疑曰：未审北齐正依何文耶？为智论耶？为中论耶？若云中观、止观，那云文师用心一依释论？若云释论，且今家正是宗于中论观法，岂是释论耶？今谓北齐宗于中论四句观法，复以智论三智实在一心之文显之，成乎一心三观也。止观及荆溪但云释论、智论者，以由中论之中略出，故总言智论等也。辅行云：付法传云：龙树造大无畏论，有十万偈，中论从彼略出，大纲有五百偈，今藏中青目注者是也。疑曰：灵山会上，法付迦叶，中论观法，自属于般若，尽传之于龙树。若尔，则迦叶已下，龙树之前，所传非三观耶？曰：般若虽付，未之受也，至乎法华，方能信解。般若虽说，犹未发挥，至乎龙树，方赞述之。龙树乃灭后判教者，非以法华之意，显乎般若之文，乃明一心三观。当知灵山根利，不必委明，例如性相二空，经中但说一句而已，开四句者，为钝根故，故云中论观法，但被末代钝根是也。灵山虽不委明，机缘不妨领会，以由昔曾说故，灭后诸祖，既有典型，更相授故，云传之于诸祖也。若据灵山会上，但佛之知见，迦叶传之，何以具三观之义耶？曰：佛之知见，莫非三谛佛性，既以此法点示众生，欲入此道，莫非以观照之，以照此故，即名三观。是知灵山虽不委明，义亦具矣。故迦叶所传，传之诸祖，但龙树释经，委明之也，非已前诸祖，不传此道矣。言广之于天台者，摩诃止观莫不广明三观之法也。疑曰：璎珞三观似如次第，何以今家以此次第之法而为所传？曰：圆顿之法别无其体，即指次第为不次第，况复璎珞次第文后亦有三观法界之说，岂非圆意乎？当以意会，不以文拘。既部在方等，尊极唯圆，据胜为论，即圆三观也。故知一家所传三观之道出自于佛经，传于诸祖，赞之于龙树，广之于天台也。疑者曰：若谓天台所传亦三观者，且摩诃止观正明观法不思议境，于修德境中明于修相祖述，龙树但说性相空观而已，何以见得具于三观耶？曰：天台所说三观秪恐得空，诸法既空，当处宛然，不一不异，即具三观，所以修德境中虽但明空，即具三也。故止观于三境之后结成三观，意显此矣。例如法华三昧仪中明于观法但四句，亦秪明空，便具三观。何以故见得具三耶？如四明云：法华三昧仪中略明三观，即有九种证相。斯为明据。是知一家所明观法亦不出于三观也。大哉此道！真复性还源之要术者也。虽众生皆有佛之知见，若不以此道照之，何由开悟？但不得意者指为文字之学，谓非穷理尽性之道。哀哉！

正宗

四明曰：葢指介尔之心，为事理解行之要。大哉此说，括尽摩诃止观之大旨也。中兴教观，不在兹乎？深得天台之道，非此说乎？然若论诸法，比比具足，法法互趣，所以独指心者，葢有意焉，亦对治而已。所以有意者，心为造法之源，入道之要，易绝念故，就迷点示人之返本还源故。所以对治者，四念处云：上界众生，多著心故，令观外色；下界众生，多著外色，令观内心。所以经论多明观心。疑曰：以何义故，得知一家宗途，唯指一念为事理解行之要耶？曰：此皆天台之宗旨也。如摩诃止观初乘观法，明乎一念三千，此之三千，有事有理，故引华严心造证之。荆溪云：言心造者，有乎二意：一者约理，二者约事。既指一念具此事理，是故四明得此意故，故指一念为事理解行之要也。若得此意，则一家境观之道，可举而行，入道之门，还源之径，莫不由此也。若拨弃妄念，别求义路，何异弃氷而求水哉？众生何时得成佛耶？是知不遵四明之说，不会天台之旨，不会天台之旨，不达经论之意，为令众生之言，翻成无用。古人所谓差之毫𨤲，失于千里，可诫哉！

修性

毗陵曰：说理则泯彼阶差，谈行则积功方达。此乃明修性之说，无修不显，无性不立。是故修性之道，不可不明也。凡经论所谈法门，不出此二。非无二法，佛出世意不备矣。故曰：性虽本尔，藉智起修，由修照性，由性发修。若据性而论，则众生诸佛，本无高下，依正色心，岂有差别？可谓法界平等，迷悟同途。众生本来是佛，诸佛无可说。约性虽尔，对修不然。岂有自然释迦，天然弥勒，不假修行，三德秘藏，何由得证？故有凡圣因果之不同，自他高下之异尔。虽然不同，要且二而不二。虽然不二，不妨不二而二。据性则全修在性，起修则全性成修。修性一如，无复别体。凡圣虽分高下，而泯高下之殊。迷悟虽则同途，不妨迷悟之别。以真如不守自性，则知全性成修。真如不失自体，则全修成性。是故修性之道，不可得而议焉。其不知者，才言即心是佛，便废修行。或闻佛道长远者，已绝分。皆由不了修性之说故尔。是知经论所明，不出此二。能知此者，可与论道。

圆顿宗眼终