闲居编

No. 949-A 闲居编序

宣德郎守大理寺丞监杭州清酒务吴遵路撰

五彩相宣，故火龙黼黻照其象；八音迭唱，故英茎濩武导其和。足言以文，亦犹是矣。何则？志有所之，而辞生焉；辞不可陋，而文形焉。然而风流下衰，靡弊忘返，于是文过其实，理不胜辞。或贻鞶帨之讥，或兴郑卫之谕。比物连类，犹或失之；索隐钓深，将何所取？质而不野，文而不华。敷演真宗，辟圣人之户牖；导扬名教，示来者之楷摸。则于圆公上人之文而见之矣。上人世姓徐氏，名智圆，字无外，自号中庸子，钱唐人也。年八岁，受具于本郡龙兴寺。二十一岁，传天台三观于源清法师。上人神宇清明，道韵凝粹，德贯幽显，学该内外。开卷游目，必㳂波而讨源；属笔缀辞，率劝善而惩恶。蔑闻可择之行，不观非圣之书。克己为仁，无亡于终食；服膺讲道，靡舍于寸阴。仰止高山，温其如玉。至性乐善，盖禀于天姿；妙岁能文，匪由于师授。尤好静默，专务隐居，屏去尘游，杜绝人事。处方丈之室，晏如覆杆；玩一卷之书，嗒然隐几。陶陶乎不知物我之为异也。道风所偃，学者如归。巾卷盈门，缁黄帀序。暂聆更仆之论，顿释疑闻；克终函文之仪，皆成法器。钟鸣善应，谷答忘疲。斯又利物之胜缘，诲之人能事也。若义其躭味宝乘，揣摩秘典，演一音之遗旨，󳭪四蹄之真诠。揭慧日以扬光，发挥大事；引慈云而布润，复露群方。垂裕筌蹄，动盈签轴。旁涉庄老，兼通儒墨。至于论譔，多所宪章。唫咏情灵，悠扬风雅。小文短札，初不经心。遗言放辞，咸有奇致。师早婴疴瘵，常居疲薾。伏枕方榻，罕事笔精。授简门人，多出口占。辞条错综，文律铿锵。率尔混成，不烦刊定。夫折理者意远则理优，宣理者理高则文胜。盖先本而后末，摭实遗华，然后大羮不致而遗味存，大圭不琢而天质露。岂与夫咬哇之末响，雕刻之繁文，较其能否哉。始自景德丙午，迄于天禧辛酉，集其所著，得六十卷，题曰闲居编。巵言日新，方运不休之思；赏音窃抃，必期善听之聦。过此以还，请俟来者。其经论疏钞科注等，洎诸外学自成编录者，凡一百七十卷，皆从别行，不列此集。

干兴壬戌正月序

No. 949-B 自序

钱唐释智圆，字无外，自号中庸子。于讲佛经外，好读周、孔、杨、孟书，往往学为古文，以宗其道。又爱吟五七言诗，以乐其性情。随有所得，皆以艸稾投坏囊中，未甞写一净本，儿童辈旋充脂烛之费，故其逸者多矣。今年夏，养病于孤山下，因令后学写出所存者。其后有所得，亦欲随而编之，非求誉于当时，抑亦从吾所好尔。

大宋大中祥符九年丙辰岁夏五月十日序

闲居编目次

闲居编目次终

闲居编第一

宋孤山沙门　智圆　著

首楞严经疏序

夫觉理圆澄，杳无能所；真精湛寂，讵有迷悟？既而沤生巨海，云点太清。晨朝览镜，谓失头而怖走；瞖目生华，睎结果而伫立。於戏！一念之妄心既动，九界之幻境遽现。生死如机以出入，因果交织以起灭。自坠涂炭，真可怜悯。蠢兹万彚，可胜言哉！我大圣尊，住首楞严，能建大义，以慈善力，见如斯事。于是乎无像而像，龙飞乎义天；无说而说，言满乎法界。而像则八相成道，而说则五时垂化。故使厚殖者寂场开悟，钝根者鹫峰会归。事理既圆，则出世本怀，亦已畅矣。然而尚顾残机，荐哀末叶。或石多闻而左修证，则流文字以忘返；或誉实道而毁权法，则伤甘露以早夭。是故扬妙定，辨常心，重施偏小，载扶戒律。俾晓乎显实不离于权乘，证理要由于事行者矣。楞严、涅槃于是乎作也。总两经之具美，成一化之极唱，大矣哉！首楞严经者，其涅槃之前阵欤！展矣阿难，示婬室而遭摄；于昭调御，演秘密而往救。恶呪既灭，佛所爰归。适引多闻而自咎，则三止之请斯彰；乃陈发心而因相，则七征之说方起。珠贯微言，环连妙义，使夫真妄两分而一体，事理二别而同归。盛矣！美矣！盖不可得而思议矣。然而圆解既明，圆行须著，非夫解无以导其行，非夫行无以证其理。是故因华屋由门之求，乃大明乎治行之要道也。所以简圆通以直示其修焉，辨魔事以预明其发焉。当根易悟既如此，防萌杜渐又如彼，足使夫慧日增晖，邪网解纽，忽然越于出世，弹指超于无学者，不在兹经欤！圆生当像法，世偶太宁，舒卷斯文，悲喜交集。不揆浅识，聊赞深经，留赠后昆，共期圆悟云。

四十二章经序

古者能仁氏之王天竺也，象无象象，言无言言，以复群生之性，由是佛教生焉。教之高下，视根之利钝，是故有顿焉，有渐焉，然后混而为一，是谓开显。而󱳸󱳸群彚，率其化，复其性，蹈乎大方，安乎秘藏者，可胜言哉。逮于后汉，其道东传，时君仰其神，元元陶其训，乃与仲尼、伯阳之为训三焉。原夫仲尼之为训也，扬唐虞三王之道，尊仁而尚义，俾复其王而企于帝者也。伯阳之为训也，扬三皇朴略之道，而绝圣弃智，俾复其皇而企于结绳者也。矧兹两者，谈性命焉，则未极于唯心乎。言报应焉，则未臻于三世乎。虽然，而于治天下、安国家，不可一日而无之矣。美矣哉，其为域中之教也明矣。若夫释氏之为训也，指虗空世界也，悉我自心焉，非止言其大极生两仪，玄牝为天地根而已矣。考善恶报应也，悉我自业焉，非止言其上帝无常，天网󳭪󳭪而已矣。有以见儒道乎，虽广大悉备，至于济神明、研至理者，略指其趣耳。大畅其妙者，则存乎释氏之训，与其为域外之教也，又已明矣。域内则治乎身矣，谓之外教也；域外则治于心矣，谓之内教也。昔阮孝绪正以内外之名为不诬矣。是故代人谓三教混同焉，或几乎失矣；或谓三教硕异焉，亦未为得也。何哉？复性有浅深，言事有远迩，则不得不异也。至乎迁善而远罪，胜残而去杀，则不得不同也。四十二章经者，盖吾佛灭后，彼土圣贤辈于大小乘中撮其要言，急于训世者，其章凡四十二焉，集而录之，为此经也。伊昔腾兰至自梵国，以其真化初传，华人或未之深信，方且译斯文以启廸之也，以为广教之滥觞与？圆不󰦇，心服至道，其有年矣。甞慨此经首传兹土，而古无训说，后昆无得而闻焉，不亦殆于忘本乎？遂为之注，敷畅厥旨，庶几乎扬吾佛之真风，翼吾君之仁化，俾黔黎跻寿域而履觉道也。

普入不思议法门经序

昔我天中天，龙飞虎变，首出庶物，恭默思道，了然无得。既而俯察群彚，性与我一，情将我异，是故流生死而忘反，著虗妄而不舍，于是乎于无名相中作名相而说。苟能复其性，于名相乎何有哉？譬若握空拳以诳诱于孺子也，厥或呱呱之泣既止，则开拳舒手，岂有物耶？噫！十二部经、八万法藏者，皆圣人握空拳以诳诱迷徒之孺子欤？然则道无胜劣，辞有险易，若乃其辞简易，其义明白，使若曹寻其言，得其门而入，不俟终日者，有以见普入不思议法门经焉。考经所列三昧门者，其实二十八焉。若触类而长之，则非数量之所及也。美矣哉！如来境界不由步而可到，甚深法忍不待取而后获者，不在兹文耶？此经乃大宝积第二十九卷也，将欲启迪来裔，故录而别行。复依佛答阿难之问，而以普入不思议法门命其题焉，亦犹昙无谶抄法华普门品为观世音经也。恐来者不知，故叙以明之。是时圣宋三叶，天禧四年，龙集庚申，夏四月既望，越三日也。

文殊说般若经疏序

夫真性元寂，一法宁存？妄心潜动，万境斯立。于是乎苦乐升降，坚乎取舍；凡圣高下，重乎去就。方求出离，反致颠坠。是故或溺于凡，或沈于小，或滞于偏，云云。九界可胜言哉！大圣人俯察而哀之，将欲指彼妄心，复乎真性。尔乃演皆空，说无住，䖍刘群惑，昭苏大机。二乘由是而有通泰心，菩萨于斯而得不共法。其闲邪存诚，开物成务者，何莫由斯道邪？文殊说般若经者，非其类邪？矧能仁下问，妙德上答，辞语缜密，旨趣简易。智日升而大夜晓，慧劒挥而惑网裂。正观如来，利益之功方著；行恶境界，不退之智弥彰。慨兹法门，弗传叔世。鄙虽不侫，忝受圆乘。龙树一性之宗，智者三观之学，浅得渊旨，麤领精义，遂依此雄宗，释兹奥典。此经人法为名，则能所如幻。实际为体，则生佛皆如。观照为宗，则分别斯泯。遣著为用，则遣无所遣。大乘为教，则大亡大相。托空而唯觉无得，入海而但见一平。谁云三世去来，讵谓十界高下。等菩提于非行，混诸佛于众生。于涅槃无求，而涅槃速证。于生死不舍，而生死远离。类罔象之得珠，匪春池之执砾。凡乎其可革，圣乎其可阶。是以一行三昧，显无修而修。不思议界，彰无得而得。夫如是，则不坏假名，不说断灭者也。虽醉中视物，实见乾坤之尽转。而梦里济川，觉去声省舟檝之元无。非发行之要枢，趣果之夷涂而何。所以释提桓因，发愿拥护。能仁大觉，现瑞印说。上圣犹然，而况于下凡乎。虽派深析重，未契于佛心。庶谈刀扪象，或裨于真化云。

般若心经疏序

夫至道无名，非名无以诠其道；真空无说，非说无以识其空。繇是名于无名，说于无说。既机分利钝之别，故教有详略之殊。譬诸各结筌蹄，意在同获鱼兔。若乃了说无说，达名无名，则二十万颂之非多，一十四行之非少。然则圆音既演，雅诰爰陈。相彼此之异宜，实本末而相摄。彼则毛目委示，此则纲领总陈。是故广之不为烦，略之不为寡。二涂相埒，一味同归。至若荡涤群疑，开济正理，岂止见色空之不二，抑亦知生佛以元同。无首后可以迎随，岂心口所能思议。杳然无朕，寂尔绝相。苦危不度而度，菩提不得而得。可谓反本之要道，破迷之前阵焉。敢率台崖教门，龙树宗趣，輙成义疏，用广发挥。庶贻厥孙諆，俾虗室生白者矣。

无量义经疏序

夫体非舒卷，用有开合，舒之则开一出多，卷之则合多归一。舒卷不二，一多互融，核其理则生佛无差，考其事则圣凡有异。大矣哉！我佛之圣人欤！无师独悟，生而知之也；率道演教，诚而明之也。于是乎端拱寂光，乃睠群彚，垂形百亿，唱义五天。对利根则寂场肇顿，接钝机则鹿园始渐，方等会启则褒贬之说风行，般若道敷则融通之教电照。既而圆机普熟，佛怀斯畅，故高会鹫蜂，详论化本。演无量义则开一出多，显三乘根抵于无相；说妙法华则合多归一，示万境会同于真心。两经既演，大事斯毕，使夫罢商前进于宝所，大车直至于道场者，何莫由斯法欤？嗟乎！妙经虽久布于神州，斯典且未传于后裔，圆不揆浅识，辄赞深文，庶乎鸟向须弥同为一色，水归瀛渤都失本名云尔。

闲居编第一

闲居编第二

大宋孤山沙门　智圆　著

遗教经疏序

夫法身无象，不生不灭；至理绝言，非小非大。既而茫茫万彚，迷而不复；冥冥群有，流以忘返。是故能仁大觉，运无缘至慈，出五浊恶世，应物现形，随机授道。或顿沾大益，或渐入佛乘，或圆机未熟，终禀小化。托余佛而决了，指他国以会归。既一期事息，故双林告灭。巍巍圣德，荡荡玄化，包十方而非广，亘九世而非远，盖不可得而思议焉。佛遗教经者，其终禀小化之谓与？将虑夫灭度之后也，戒珠掩耀，法乳浇薄，乃于中夜，有兹顾命。于是乎澡身浴德者，游泳于解脱之渊；跂高履尚者，驰惊于清净之道。正法由斯而久住，诸天于是以致敬。王臣庶几其化，士民寅亮其风。大矣哉！遗教之益也如此。非夫大悲淳至，俯哀未习者，其孰能臻于此耶？在昔天竺马鸣论之于前，杨隋灵󱚉疏之于后，逮乎李唐怀素律师者，亦有斯述。慨兹两疏，今也则亡，遂使兹经传授道息。嗟乎！法雨諐期，炎炎之火宅莫救；辨雷匿响，蠢蠢之迷蛰未发。每一思及，甞疚于怀。由是不揆梼昧，弥缝其阙，用马鸣之章句，遵智者之法门，依经辨理，亦已备矣。虽不足以下武前哲，而聊可以诒谋来裔云。

瑞应经疏序

夫真身湛尔，非色象之可见；妙道寂然，岂文字之能说？至哉能儒，调御妙觉真人，得非色像之法身，证无文字之妙道，观乎三界，悯彼群迷，于是乎非身现身，俯提弱丧，无说而说，下击童蒙。既而机有利钝，故法分高下，譬诸鉴明不动，妍丑因形而现；水性无变，方圆逐器而改。若乃深求其致，则咸会一如；仰观本怀，则唯为大事。盛矣美矣，盖不可得而思议焉。太子本起瑞应经者，如来演说，旨趣渊博，恭明翻译，文辞炳烂。言本起者，则碇光与记；言瑞应者，则王宫诞尔。总兹二事，立此美号，盖小机之所见，乃鹿野之始说。陈乎事则陟遐自迩，指乎理则极深研几，实照昏衢之耀灵，裂惑网之太阿也。嗟乎！古无赞述，世弗流通，予实无似，辄为解释。虽鸿笔丽藻，大有愧于前修；而考文责实，亦无惭于来学云。

观普贤行法经疏序

夫观普贤行法经者，乃法华三昧之要门，一实境界之直道也。论事仪则六根显过，考理观则一心本空，实生死海之巨航，烦恼病之良药矣。嗟乎！至与后学弗传，遂扶疾含毫，为经作疏，虽擘肌分理，未能符于圣心，而合异离坚，或可益于来裔也。

佛说阿弥陀经疏序

夫心性之为体也，明乎静乎，一而已矣。无凡圣焉，无依正焉，无延促焉，无净秽焉。及其感物而动，随缘而变，则为六凡焉，为三圣焉，有依焉，有正焉。依正既作，则身寿有延促矣，国土有净秽矣。吾佛大圣人，得明静之一者也，乃假道于慈，托宿于悲，将欲敺群迷使复其本，于是乎无身而示身，无土而示土，延其寿净其土俾其欣，促其寿秽其土俾其厌。既欣且厌，则渐诱之䇿行矣。是故释迦现有量而取秽土，非欲其厌邪？弥陀现无量而取净土，非欲其欣乎？此则折之，彼则摄之，使其复本而达性耳。故净名曰：随所调伏众生而取佛土者，其是之谓乎？虽宝楼金池为悦目之玩，而非惑荡之色，而能达唯心无境矣。虽风树鸟声有入耳之娱，而非惉懘之音，而能念三宝有归矣。夫如是，则复乎明净之体者，如转掌耳。经云：众生生者，皆是阿󳺎䟦致是也。大矣哉！圣人之善权也如此。是故群经森列，而偏赞净方，其有旨哉！佛说阿弥陀经者，其偏赞之谓欤？吾爱其辞简而理明，其文约而事备，足可以诱弱丧而击童蒙焉。于是约龙树之宗，准智者之说，依经辨理，为之义疏。若极深研几，则吾岂敢？庶乎有助于真风，为益于后昆尔。

闲居编第二

闲居编第三

宋孤山沙门　智圆　著

涅槃玄义发源机要记序

夫涅槃无方，佛性无体，而菩萨见之谓之假，二乘见之谓之空，凡夫日用而不知，故如来之道鲜矣。古者能仁大觉，愍群机之未悟也，于是仰观妙理，俯立嘉号，圆常之经，于是乎作也。其体言见心，得兔忘蹄，不知纪极。洎乎去圣逾远，人根渐钝，故四依大士，撰之以号。童蒙之类，又不能晓其旨，故人师申之以记，俾因记以了疏，因疏以知经，因经以识理，理斯达矣。孰为经乎？孰为疏乎？孰为记乎？混而为一，则如来之道，不远而复。若乃考其功，则记为启发之先也。故秉笔立言者，实难其人。甞试论之：夫欲开前疑，决后滞者，必在乎识也、学也、才也。匪识，胡以宗圆理，断是非？匪学，胡以晓群言，通理论？匪才，则言之不文，行之不远。三者备矣，始可与言，笔削已矣。斯玄疏者，盖章安法师用智者义趣，演龙猛宗旨，以申经意也。遂古作者，莫之与京。圆不侫识昧，学寡才短，故非立言之人也。窃念斯文坠地，传授道息，于是辨理解纷，而笔记之，乃有玄记两卷，疏记二十卷。文浅义迁，实无所取。意者竢夫后世者，有达如荆溪者，忿我之纰谬，秉洪笔，敷丽藻，而发挥之。俾斯经斯疏，光大于时，导无穷之机，入秘密藏者，岂不功由于我邪？夫经名者，题牓大理；经文者，剖㭊众义。众义由大理所出也。譬若观发源，必知其流多也；挹众流，必知其源一也。故玄之五义，疏之五门，大底申明于此旨，使大理众义，总别相涉，无越三德尔。夫三德者，实诸佛之所证也，众生之所具也。生佛不二，同归于心。若然者，则首题之总，品卷之别，在我方寸，岂他物哉？甞撰疏记，以指归为名者，盖令于别而识总也。今玄记以发源为号者，盖令于总而识别也。此乃赞述疏主之微旨耳，岂古自我作哉？抑又此之玄义，皆用经语以成文章，具引则文烦，略之又义阙。繇是粗征经文，聊辅大义，机要之名，又在此也。吾宗达人，且不以狂简罪我，或有可观，无隐乎尔。时圣宋三叶，天子在宥之十七载，大中祥符纪号之七年，岁次甲寅，正月既望，钱唐沙门释智圆，字无外，于大慈山崇法寺方丈绝笔序云。

维摩经略疏垂裕记序

吾祖智者著疏申经，其文弥广，而荆溪撰记解疏，其文弥略者何？疏三十四卷，记三卷。盖于疏文有意乎删削，故不暇详悉也。自时厥后，略疏既成，而益行于代。后世童蒙执记寻疏，而文义回互，难以措怀。又其间所谈理事，记有不释者，往往闻其率情缪说多矣。至若依正相在之义，心外无境之谈，布在斯文，明犹指掌，而翻谓无情，无成佛义，其谬一也。通相三观，既昧阶位，莫定其人，其谬二也。三种羯磨，不本律部，妄为之说，其谬三也。周时佛兴，星陨如雨，大师正指佛生二庄之世，而竟以昭王二十四年解之，其谬四也。其间方伯连师之名，讲武治兵之说，罔测所自，故多穿凿，其谬五也。略数之，凡五不韪。且古人有言曰：子既生，不免水火，母之罪也；成童不就师傅，父之罪也；就师学问无方，心志不通，师之罪也。以吾志图训诱，安得不辞而辟之，引而伸之，晦者使之明，窒者使之通？俾吾智者荆溪之道，昭昭然若仰天庭而覩白日，且不为昏情所隐也。属讲训多故，莫谐执笔。大中祥符八年青龙乙卯秋九月，自钱唐泛舟西迈，访故人奉蟾于吴兴武康之龙山兰若，得上方而居焉。其堂阁蹇产，林泉岑寂。左顾叠嶂，接法瑶之小山高僧法瑶，宋元嘉中尚书沈演之请住武康小山寺，撰述涅槃等疏；下瞰平波，浸防风之故邑地有封、禺二山。昔吴王夫差问仲尼：防风何守？曰：守封、禺之山。葢防风氏治此二山。既饶胜槩，且远嚣俗。香火有暇，宜事笔削。乃寻绎略疏，别为解释。其荆溪旧记，或与略疏符合者，则随段引用。又有道暹师者，乃荆溪之门人，亦甞撰记。虽解义无取，而援据或当。今择善而从之，例皆标指名目，贵分今古。彼类康成之注传，尽与服虔；此非郭象之窃名，不言向秀。于十月十二日染翰，越十二月十三日绝笔。凡为十卷，号垂裕记。盖垂优裕之道，以示子孙，俾无向者之五谬耳。若呈诸达人，则吾岂敢？或曰：明敏之徒，寻荆溪记，自得彻旨。岂待子之详载，然后离谬乎？则子之功无所施也。对曰：夫警昏睡也，轻者则怡声，重者则大呼。及其觉之，一也。噫！荆溪既怡声于前，今吾也大呼于后。及其击蒙发复，自见其异不异也。

闲居编第三

闲居编第四

宋孤山沙门　智圆　著

观经疏刊正记序

予禀受法师奉先尊者讳源清撰记二卷，解此经疏曰：显要者，学者盛传之。师甞患未尽善也，而更事补削，其功未就。无何，山颓梁坏，一十七载于兹矣。予窃追念往事，黯然感怀，遂考文责实，刊而正之。义门之壅者辟之，观道之莽者芟之，非苟见异于前人，盖欲成其先志尔。厥或来者，舍而不由，非予罪也。时大宋大中祥符八年龙集乙卯二月朔，于西湖崇福寺讲院序。

般若心经诒谋钞序

序曰：此经理幽辞要，中庸子甞以三观义疏之，吾恐后昆惑疏之之言，于是作钞以翼之，号诒谋焉。

金光明经玄义表微记序

或曰：斯文之记者有人矣，子何以述为？曰：吾闻前修之有作也，后之人复有述焉者，必有异乎？夫前之广也，后必有好略者述焉；前之略也，后必有好广者述焉；前之是也，后必有僻解者述焉；前之非也，后必有独断者述焉。苟非好广与？好略与？僻解与？独断与？亦有窃乎笔削之名者述焉。吾之述，虽有意于表明微旨，启迪来裔，而思拙言芜，又昧于自知，而不知好略乎？好广乎？僻解乎？独断乎？窃名乎？凡兹五者，尽竢舆人订于吾尔。於戏！厥或有益于化源，则吾之眇劣，安敢逃其责邪？其藁既成，因自序之，以道其意云。大宋天禧二年戊午岁十月十九日，于玛瑙坡玉峰亭序。

金光明经文句索隐记序

予养疾于钱唐郡西湖之孤山，忝训人以三观学，其或病之间，诲之隙，则好把笔以销日。由是智者之所说，荆溪之未记者，悉得记之。兹疏荆溪之未记者也，而辞语高远，旨意纤密，往者之阙疑，来者之未喻，亦多矣。予不揆无似，因为之记，凡四卷，庶有裨于吾道也，而以索隐命题焉。索者，求也，求幽隐以伸之也。其有求之不尽者，竢后贤以求之。噫！虽四海之广，百世之远，与吾同道者，则知吾志与神。宋天禧二年岁次戊午十月八日，于玛瑙坡负暄亭序。此记于笔草藳，亟为后学所写，洎乎寻绎，颇有添削。若曹后学，宜依此本。

闲居编第四

闲居编第五

宋孤山沙门　智圆　著

请观音经疏演义钞序

圆甞读此疏，三复乎文，钩深乎理，沉研乎行，极思乎教，有以见其辞简而文，其理微而远，其行惟觉意，其教惟方等，穷舍离受赐之旨，尽圣主来稣之由，一经大义，如指诸掌。葢疏之蕴也，得不谓开悟之枢键，入道之径术乎。自陈隋洎皇朝，越四百龄，其间阐教立言之士，代不乏之，而讲习此经者或寡矣，赞述斯疏者无闻焉，遂使深文奥义几坠于地，可太息也。圆于是不揣梼昧，辄事笔削，经有未分之文，疏有阙释之义，并皆区以别矣，引而伸之，俾疏义之无壅也，因号所著为演义钞，固不能发挥中极，所冀启迪童蒙耳。有所未知，以竢来哲，同见同行，知我志焉。时皇宋三叶登封之明年岁次己酉孟夏哉生明序。

盂兰盆经疏摭华钞序

夫记钞之失，其有二焉：或失于烦，或失于略。烦则渎于义，略则壅于文。既渎且壅，则后学之曹无所措手足矣。去斯二者，得乎中庸为难能也。斯疏钞者，本传与法师所撰，虽流通已久，实烦略未驯。由是不揆荒芜，辄事笔削，或播迁其文，或弥缝其阙，别成两卷，传诸童蒙。其间颇有改作，而不忘其本，故但以摭华为名。葢言于旧钞，采摭英华以为文体尔。虽庶乎中庸之义，而才识不敏，短于自见。所冀后之病今，亦犹今之视昔云。时皇宋三叶圣驾祀汾阴之明年岁次壬子二月十一日。

文殊说般若经疏析重钞序

般若真诰，辞淳理幽，虽上智犹病其难解也。厥或疏以申之，记以翼之，则中下之流，或得其门而入矣。譬夫物有至重者，虽乌获犹患力之不足焉。苟分而折之，令其轻也，则孺子亦云克荷矣。始吾也既为经作疏焉，今吾也又为疏作记焉，葢分析令轻之谓也。使中下之曹，亦能见其旨欤？故大论云：析重令轻，种种譬喻，令易解故。噫！若乃犹云不能荷负者，则吾未如之何也已矣。是时圣宋天禧四年夏六月六日，于玛瑙坡草堂序。

首楞严经疏谷响钞序

谷响钞者，况言说之本空也。一名指月钞，喻藉言以诠理也。初中庸子约三观之道，撰疏以解其经。其次虑童蒙未晓其言，又作钞以伸其疏。又其次惧来者执言以起惑，封文以忘理，方驱驰于虗妄之途，出入于死生之域，故立二名以儆之。庶知钞之言如谷响也，则疏乎经乎亦谷响也。知钞之言如标月之指也，则疏乎经乎亦标月之指也。若曹观其名，则于斯经也思过半矣。钞文一卷，止尽玄义，余则未暇也。圣宋天禧四年庚申仲春二十有七日于玛瑙坡锦绣亭序。越明年春，续之成五卷。

闲居编第五

闲居编第六

宋孤山沙门　智圆　著

涅槃百非钞序

金刚身品。百非之文，古来人师，但解非身是身一句而已。章安疏主，虽以三谛分文，亦不委消名相，岂非佛旨渊深，圣言秘妙，既思议难及，故诸德置而不论耶？予先撰三德指归，申明经疏，至于此义，亦乃阙如。适因讲次，随文粗释，诸来学者，请形笔墨，因是辄陈管见，略为疏出。窃虑加水之乳，有误后昆，其有智者，宜自详择。时大宋大中祥符七年龙集甲寅九月二十七日，于西湖崇福寺讲院序。

涅槃经疏三德指归序

涅槃疏者，实吾祖章安法师约龙树宗旨，用智者法门，依经辨理，大明乎三德之妙义也。既而章安师没，荆溪师作，笔削斯文，再治再定。抑又因旧章见新意，如诸文之下，或加私谓文句之题，改之曰疏是也，然后得尽善矣。迩世空文仅存，莫有传者。钱唐沙门释智圆，字无外，其荆溪十世之法孙也。痛微言之将坠，悯后学之不闻，于是撰记以申明之，勒成二十卷，号三德指归。凡于文高旨远，言约义微之处，而皆离坚合异，派深析重，指而归之。俾夫来者识经之所诠，疏之立义，尽在于生佛无差，一心三德之理也。无奔走于迷途，姑务于理观讲授矣。惟怀道者，知我志乎！大宋大中祥符四年岁次辛亥八月既望，于钱唐西湖崇福寺讲堂首事笔削。越六年癸丑九月二十六日，于大慈山崇法寺方丈功毕。序云：

阿弥陀经疏西资钞序

夫疏之有记钞者，盖后学之曹记录要义，抄写格言，以辅翼其疏，防乎传授之谬误，讨寻之忽忘耳。吾所撰十疏者，乃始于文殊、般若，而终于阿弥陀经也。虽皆乘兴偶然而作，及论其次第，似有旨乎？得非始以般若真空荡击著于前，终依净土行门求往生于后邪？噫！以无所得心而修佛国行者，不亦宜乎？抑又念涅槃有言：骡之怀胎，竹之结实，人之抱疾，斯三者谅必死之非久矣。矧吾有深固之疾，而困踬臞瘠亦已甚乎，岂能久留于世邪？遂亟欲口授其义旨于来学辈，俾广净土之道也。门弟子有愿书吾言于纸，以为记抄，庶逃谬误忽忘之咎焉。吾乃许之，遂隐几口占，使门徒曰惟雅者笔之，成一卷，凡十余纸。吾自顾而笑曰：我为经作疏已多言矣，况又为疏作钞邪？虽然，无名相中假名相说，得夫鱼兔者筌蹄也，言可弃乎？且使夫后昆传无尽之灯，益无穷之机，使信释迦之劝赞，荷诸佛之护念，入弥陀大愿海中者，可不由于斯文欤？夫如是，则斯言足可为吾西归净刹之资粮也，可号之曰西资钞焉。小子识之。门人曰：唯唯。既闻命矣，作礼而出。是时巨宋天禧五年仓龙辛酉冬十一月七日午后，首事染毫，翌日初夜分绝笔序云。

金刚錍显性录序

金刚錍者，荆溪大师宗圆顿教所著论也。发挥佛旨，拟议圆宗，融万法于一心，息异论于千古。抑又开后昆之智眼，喻金錍以立名，叙前代之权疑，寄野客而兴问。其道甚大，嘉言孔彰，俾佛性昭昭，无为昏情所隐者，其此论矣。圆躭味沈玩，有年数焉。于是采摭群言，敷畅厥旨，所期自照，敢贻他人。既录本宗要文，显此佛性妙义，因命为显性录也。时皇宋景德三年岁次丙午中秋望日序。

闲居编第六

闲居编第七

宋孤山沙门　智圆　著

观音行门统摄众行论

或曰：佛经无量，行门不一，诸圣偏赞，兰菊各美。今灭后行人，的依何门修证，而获趣菩提邪？对曰：经虽无量，门虽不同，皆佛世利根得悟者尔。洎乎灭后，圣意有归，唯当依言教思修，能至菩提也。是故楞严一经，为付嘱之前阵，涅槃之先容。所以假阿难发起，请示行门，然后如来敕二十五圣，各谈所证，而令文殊料简否臧，而但以观音为第一也。岂非观音于耳根悟道，以声尘为教依，而思修至于无生乎？故曰：从闻思修，入三摩地。当知诸经所说一切行门，悉人观音门中也。以悉皆凭教故，故至涅槃。如来更勤勤诫嘱，当依四法，则涅槃可得焉。四法者何耶？一近善知识，二听闻正法，三思惟其义，四如说修行是也。或者曰：佛世既有于余根得悟者，灭后安得无之？若也自当于余根开悟，抑令从耳根者，岂契合机缘乎？对曰：实有于余根开悟者，更令依凭言教，如膏助火，则转加其明。虽曰抑之，其实扬之也。其或本无余根开悟之机，妄托高踪，蔑弃言教，自言顿了，不假筌蹄。及验其所证，则全同上慢，而自坠涂炭。如是之流，虽圣言大为之防，而比比有之。当寻此意，自晓观音门之总摄也。故楞严曰：十方薄伽梵，一路涅槃门。盖取十方尽于耳根悟道者说耳。于十方界，岂无独于余法悟道者耶？楞严证其同于耳根之悟，余法且隐而不彰也。净名经详之矣。或者曰：闻思修之三慧，楞严已前诸经说者亦众矣，何言止在楞严耶？对曰：诸经覆相而谈，未的简示。若论此土，既以音声为佛事，又岂逾闻思修乎？故诸经三乘弟子，凡有咨问，如来许说，必先诫之曰：谛听谛听，善思念之。既云谛听，岂非闻慧乎？既云善思，岂非思慧乎？既云念之，岂非修慧乎？但此旨粲然在乎诸经，而人惑不知，故昧总而认别尔。复云何以观音之总，贯诸行之别耶？对曰：至如普贤安乐之行，般舟念佛之门，方等但持，文殊专坐，上生则求往知足，弥陀则专趣净方，六度万行，各有偏赞。如是等经，莫不皆由言说乎？故曰观音之总，能贯诸行之别也。若不依教，则成邪倒。故诸经结观，皆言作是观者，名为正观。若他观者，名为邪观。其是之谓乎？或者曰：若然者，则观音所说三慧开悟之门，既总能摄众行，则应无自体矣。果于何法而开悟耶？对曰：子之惑深也。岂不知总摄之中，而有两异耶？一则专在耳根，非从余法。一则观理直入者，谓闻常住真心也。然后生灭既灭，寂灭现前，故曰从闻思修入三摩地也。又曰：何藉卒勤肯綮修证乎？若兼所摄，带事兼修也。然则楞严开显，咸归心性，心性无外，摄无不周。若达此旨，虽修偏心，亦成楞严之大定也。虽是麤心，还成妙境，扶律谈常，事即理故。天台智者言正助合行者，其是之谓乎？惑者曰：既闻命矣，复有余疑，更请开决。且如此方，同迷本性，何至开悟而惟在耳根耶？对曰：所迷心性虽同，而能迷根尘有异，故十方国土于诸根尘各有极利者，至如此方，但强分在于耳根，岂余根余法全无悟者耶？楞严二十四圣非其人耶？虽然，终成依声教得悟尔。但是少闻声教，而能多思诸法，故受别名。且如信法两行，岂可法行全不闻耶？惑者曰：此方达本之人，以心传心，不立文字，又岂从声教耳根乎？对曰：夫达磨之来也，将解此方言教之滞缚，故曰以心传心，不立文字。心如可传，则当一皆证圣，则不合有才闻即悟，久习无成者也。既其两异，岂非祖师依心以立言，学者体言而了心？又了之有明昧，故悟之有前后也，何言不立文字耶？今之举扬，假言句以诠心是非，譬诸因其苗以辨地之肥瘠也，故禅者以举扬言句为苗稼焉。请以此观之，达磨之来，岂离声教耳根乎？但令达文字即解脱，故言不立文字尔。惑者欣然再拜：仆也而今而后，请从事于斯矣，不亡羊于岐道矣。欲报之恩，浩劫难詶。对曰：噫！经有言曰：如为一人，众多亦然。故吾之说也，不独在于子之一人焉。将欲使于如来末法之中，一切有缘，知乎一切行门，一切诸经，无不为观音所摄也。子宜命之曰观音行门统摄众行论可也。有以见观音于二十五圣中，圆通最为第一也。又知礼觐供养，其福与六十二亿？河沙菩萨正等。良由娑婆修法垂范，导利有缘，凡六十二亿。而诸大士皆于余法开悟，不在耳根。及其化人，还谈所证，以约化它之多少，利物之浅深。是故观音之一，乃敌诸圣之多也。故知法华六十二亿，皆楞严二十四圣之流类焉。论其所证，一体无殊。故经曰：归元性无二，方便有多门。又见娑婆一切众生，咸称念于观世音者，犹其根性同。故观音总摄众行，其昭昭乎！其昭昭乎！无致惑也。常如是流通之，使夫一切众生，从闻思修入三摩地者，则我愿毕矣。惑者曰：唯唯受教，庶斯达焉，誓分光于无尽也。再拜于堂下，循墙而出。

思益十诫并序

东方有梵天曰思益者，欲来娑婆，彼佛以十法诫之，盖寄圣以训凡也。吾甞命为思益十诫，书之座右以自勉，复欲后学知之，遂章句出焉。亟命剞劂以工，庶有益于代也。

思益经曰：东方之国，佛号日月光。有菩萨梵天曰思益，白佛：我欲诣娑婆世界。佛言：便往。汝应以十法游于彼土。于毁于誉，心无增减闻毁而怒则采谗，闻赞而喜则招佞。君子用心尚须深戒，况乎大士达法本空，岂由毁赞而增减其心耶；闻善闻恶，心无分别彼善彼恶由彼心起，复由我心计彼异相。心本自无，从心所现一切不实。以此观之，岂有分别；于诸愚智，等以悲心不重智而偏与，不轻愚而不救，等以悲心，皆救其苦；于上中下众生之类冤亲各有三类，心常平等；于轻毁供养，心无有二；于他阙失，莫见其过无求备于一人也。矧一切众生皆有佛性，不可以过怒而轻之。虽或加折伏，必以慈济为心与；见种种乘，皆是一乘大小虽殊，同归心性，不党己学而蔑彼宗。大论偈云：自法爱染故，毁訾他人法。虽持戒行人，不脱地狱苦；闻三恶道，亦莫惊畏虽五无间皆解脱相，心苟无瑕，何忧何惧；于诸菩萨，生如来想敬仞学如极果；佛出五浊，生希有想。梵天！当以十法游彼世界。时有菩萨白佛：我得大利，不生如是恶众生中。佛言：勿作是语。所以者何？于此国中百千劫修梵行，不如彼土从旦至食无瞋碍心。

闲居编第七

闲居编第八

宋孤山沙门　智圆　著

注删定戒本序

佛氏之立言训世者三：曰经，曰律，曰论。原夫诱初学，明制度，其律藏为要乎？洎乎部执丛起，而四分之宗，复为律藏之要矣。若乃直举纲条，发号施令者，则戒经之文，又要于四分矣。故制半月一诵之，俾无犯者，所以知竞慎；有犯者，所以勿惮改。噫！戒经之要如是乎？初耶舍诵梵本，罗什译为秦言，至南山为之注解，复嫌本文之过质，又删定焉。自时诵习者，咸舍旧而从新矣。若然，删定又为戒经之要也。沙门觉猷，苦心律学，遂迁澄照旧注，以释删定新文。披辞见意，不俟终日，俾至要之说，利于来世，猷有力焉。以序为请者三载矣。一日兴来，遂操觚直书，以冠其文。

注观心论后序

昔草堂禅师甞注贤首疏于起信文下，此既古贤用意，予窃敩焉。抑又斯疏多历年所，遗编蠧简不无同异，其或释文前却三写讹舛者，必修定之、改易之，庶几来𧜟寻文晓义，不竢终日遵乎慈训，澄神内照，无患力不足也。知我者且不以敩嚬专辄之为诮乎？时圣宋三叶天王有事于汾阴之岁，岁在辛亥正月既望，注毕序。

智者十德礼赞序

礼记曰：其先祖无美而称之者，是诬也；有善而弗知，不明也；知而不传，不仁也。此三者，君子之所耻也。噫！在释子岂不然耶？吾祖智者，行位昭明，功德广大。愚忝传其道，为一十六世之法孙也。每至讳日，虽荐以苹藻，曾无颂咏，不亦耻乎？法华玄义之初，章安称师十事，而云：唯我智者，具诸功德。故智盛美，尽在兹矣。因列而为赞，虽辞理无取，幸逃知而弗传之责尔。时大宋大中祥符八年龙集乙卯闰六月吉日。于西湖崇福寺讲堂序。

净土赞并序

曰：天理湛寂，讵可以净乎秽乎、延乎促乎、彼乎此乎而思量拟议者哉？然而悟之则为圣、为真、为修德、为合觉、为还源、为涅槃，迷之则为凡、为妄、为性德、为合尘、为随流、为生死。大矣哉，圣人之先觉也。悯其未觉焉，于是乎土现清净，寿延无量，端拱东向而慈眼无偏视，俾我群迷厌秽而忻净恶，此娑婆而取彼安养矣。既而升宝刹，觐法王，目神变，耳妙训，则湛寂之性不远复矣。达十方太虗悉我心现，矧依空之土复何有哉？噫，如是证悟者，孰不由其厌秽忻净、恶促好延、舍此取彼之心而致乎？而况达忻厌而无忻厌，了好恶而无好恶，知取舍而无取舍者耶？是故释迦现秽土而俾厌，弥陀现净土而俾忻，其有旨哉。吾慈母马氏，生厌秽境，死忻净刹，寿七十有一而终。寝疾之际，以所造净土无量寿像嘱吾以供养承事焉，十载于兹矣。呜呼，母人之德，其在免子于溺坠水火而已。而吾母也，始能舍吾为佛徒，次能资吾以学法，末又约吾以往生，是能诲我于道也。蓼莪之叹，风树之悲，岁月其迈而吾心不衰，遂斋庄馨炉染毫作净土赞，庶祐我母陟乎圣阶。

南山大师赞后序

友人择梧律主，尝以南山事迹见托为赞，凡三数载矣。既而多故，莫遑染笔。大中祥符七年，青龙在甲寅，仲秋五日，于西湖崇福寺讲涅槃经，至纯陀品，偶有好事者持南山传至余所居，因览之，得其事类者八，乃次而赞之，号曰南山大师礼赞文。但词句野质，而不足以歌咏盛德，聊塞友人之请尔。

新印还源观后序

新印还源观者，盖信士某率财所置也。昔在有唐，杜顺大师内证法界之理，外病众生之迷，于是扶华严深旨而撰斯文，以为后昆入道之行门焉。是故其辞简而华，其义玄而显，但多历年所，颇有舛误，世虽盛行，罔或条理。今所印者，迺博求众本，精详得失，而播迁讹伪，开济正真，亦已备矣。俾黑白之众，无缮写之劳，手披真文，心存至理，达依正不二，悟凡圣一如，无修而修，无证而证，诸佛境界，不远而复，其流通之益也如此。与夫书山壁、说田里者，相去何若？愚好闻善道，能无述哉！时大宋祥符三年二月十一日，钱唐释智圆序。

闲居编第八

闲居编第九

宋孤山沙门　智圆　著

书文殊般若经疏后序

吾养疾于钱唐孤山之明年，秋八月七日，同郡大中祥符寺沙门曰可孜者，走法孙清月诣吾，以此经为赞。且言孜畴昔甞埽洒于经藏，见一函独开，遂进而阖之。偶闚其题，而有文殊说般若之号。孜骇其生平之未闻见，遂盥掌发而读之，且领其旨。因以其文示同道智海公。海如孜之领，共嗟世之不传，人之罕闻。孜乃图剞劂，以广其流通。今所以遗吾者，亦冀吾览之，或有述焉。吾是时故疾发者旬浃矣，乃凭几整服而俯读之。既微识其旨，因分文以为章节，四日而成。又笔其义以为疏，旬有二日而成。用纸一百幅，分为二卷。因自顾曰：尔本生死下劣之人，而遇般若尊妙之法。以浅识而酌深趣，以鄙语而释格言，而不诒幽责，逮乎速成者，非圣有冥加之力耶？非孜启发之心之至耶？乃馨𬬻齐庄以矢之曰：吾之述苟少裨于化源者，亦冀传之于后。厥或后之人有圣如智者者疏之，则吾之言期灰灭，无惑于众听也。如其不尔，幸少留之，以弥缝其阙。知我者其佛乎？噫！百世之下，如斯文之不坠。后之人受江汉之浸，膏泽之润者，庶知其滥觞触石，其在于孜公乎？时圣宋天禧改元之岁也。

律钞义苑后序

钱唐大律师择梧者，字元羽，德高而名著，辩博而识达。甞撰义苑七轴，盖解事钞而作也。文约而理备，词明而义显，俾来学得其门而入见。删补之富，止作之美者，繄斯文是赖。至若比之旧章，较之众说，钩深之是非，解纷之去就，览者别矣，不在谈悉。於戏！郢歌既发，击节而和者，往往有之。台崖开士紫其服者曰某公，业精三学，名擅二科，尊贤谋道，有古人之风。繇是践朝闻之言，致前席之礼，登律师之堂，请益而求异焉。后学辈闻其风，则怠者勤，画者进，不言之化，岂家至而日见与？甞谓斯文也，指南群惑，垂裕来裔，为不俟矣。且患夫后学劳于缮写而损于学功，损学功则壅于流通矣，岂若刻板摸印以广其道哉！乃矢厥谋于律师，稽首以请，律师三让而后从，礼也。爰有智海、可孜二上人，禅门之先觉也，以随喜之心，专掌其事。于是笔札得其妙者，雕镂得其良者，不期月而成厥功。美矣哉！同声相应也如此。噫！道患乎不行，既行则速若置邮；事患乎不立，既立则势同破竹。夫如是，则千世之下，无穷之机，彼文受赐而复于圣道矣，何止夫名垂不朽而已哉！愚讲科之务，文学无功，庶覩律师之行道，某公之立事，仰止之极，辄为后序，系于篇之末云。时圣宋三乘天王有事于汾睢之岁，岁在辛亥六月既望，钱唐沙门释智圆序。

详勘金刚般若经印板后序

金刚般若经，译梵成华者众矣，盛行乎中夏者，唯后秦罗什所翻之本耳。但年祀𥧲远，舛误实多，好异之徒，不无添糅。或节为章分，或间以颂文，或前陈启请，或中加别译，或增其字句。古今识者，虽患烦辞，而莫肯芟夷，乃曰：贵流俗之生善也。遂使淳正之法，日就浇漓，失真道味。生善之说，其未至也。涅槃所谓加水之乳，可不是乎？吾嗟叹久之。会信士某，将图开勒，再拜稽首，欲吾详定者，至于再三。吾复思之，黜讹从正，去滥传真，吾之职也，岂得辞其劳而固让之耶？遂然其请。乃徧搜古本，及考论疏，纰谬者则正定之，妄加者则删削之，即启请颂文，章分增句之例也。其慧命须菩提一章，乃魏世菩提流支所译之本，则有之矣。后人横议，写入秦经，世谓幽冥禅师所加六十二字者是也。既传秦本，亦宜除削。此既正译，流行又久，故且存之，俾好真者知之而勿诵，多爱者读之而顺怀。经云：阿那含名为不来，而实无来。准义合云无不来。又三数处唯言发菩提，准义合有心字。或古本阙文，或圣言互略，并依而传写，弗敢加之。其犹春秋夏五，杜、郑、服虔皆云阙文，不加月字。吾窃韪之。或曰：经前启请，俗云八神有加护之功，何除削邪？答曰：佛以金刚之宝坚利，以喻般若体用也。此由世人不晓真谛记中六色金刚之宝，輙加二种，便作神名八金刚也。神名既误，菩萨亦非四菩萨也。风俗滥传，何足言也？又此经所在，则为有佛，岂假八神获利益？请思法喻，自晓是非以金刚之宝喻般若之法，非是执金刚神也。或者曰：启请可削，其实然也。且颂文是古德所唱，分章亦疏义所存，存之生善，岂损大猷？答曰：若以古德所唱，疏义所存，则可添糅经文者。且释经之要，岂逾无著、天亲二论耶？则亦可添糅经中矣。故知任意增加，杂乎佛语，无乃不可乎？咨尔有识，试为思之。且徧诵诸段杂语，已废读半卷真文，何如舍杂诵真，使心无间断？纵未能即言体道，且为乘种，亦已深矣。呜呼！末世任情滋甚。夫杂金以𨱎，岂益金之贵？加丝以麻，岂助丝之美乎？又自古书经，行以一十七字为准，故古疏分释诸经，咸以行数为计，以行约数亦可知。故皇朝策试之式，计其纸数，葢以十七字为行，二十五行为纸也。近世变乱制度，或大书则行止三五，或小书则字数至多。大书则曰便于耆年披读，小书则曰利于远行负荷。吁！可怪也。吾覩耆年者，得小书家书，不倦委读；远行者，负重大资货，未闻告劳。忍于般若至言，反生懈慢，变其法式，随我凡情。我好大则大书，我好小则小写，少能务本，多见随流。如此通经，或当损法，事犹未正，于理如何？夫子有言：中庸之德，民鲜久矣。今所印本，循乎古制，以十七字为行，庶使真法流通，永永作则，同见同行，察我志乎！恐来者不知，故直书以见其意。时大宋天禧元年丁巳岁秋七月二十五日，于钱唐玛瑙院讲堂序。

闲居编第九

闲居编第十

宋孤山沙门　智圆　著

法华玄记十不二门正义序

此十不二门，出释签第六。葢荆溪大师揽玄文教义，入止观行心，俾夫名字行人识法相之有归，达造修而无滞也。原夫一家宗趣，道传三观南天竺国龙树菩萨造智度论，大明三观之义，以广一性之宗。北齐慧文依论立观，口授南岳，思传智者，悟自法华智者始于法华开悟，故开张龙猛之宗，解释鹫峰之典。于是鼎分部袟，翼张教行，更相映显，以成大猷。所谓玄义释题，止谈化意；文句解经，但事消文。至于止观，方谈行法。故教在玄文，行在止观，意令解行相济，成我自心。是故三部相须，阙一不可。然末代得言者众，悟理尤稀，故于行门勤勤点示。所以玄义明迹门十妙既讫，乃约悟理，方名开显。然则悟理之要，必在十乘。故荆溪大师恐后昆昧旨，乃于释签更立十门，结束十妙，咸归止观一念三千不思议境，方显教不虗设，悟理有从。故云：故撮十妙为观法大体。又曰：彼此昭著，法华行成。又云：故重述十门，令观行可识。故知摄归心境，点示观门，俾造次颠沛，不忘行法。荆溪述作，旨在兹焉。一家所谈，刹那妄心即三谛理，具足三千依正之法，唯在止观阴境之初。至于诸文，曾未点示，良以止观是己心所行终穷之说，故并以三千而为指南。是知三界无法，唯是心作，心如画师，造诸五阴。故色从心造，全体是心，此能造心，具足诸法。若不本具，云何能造？故观所造，唯见理具，不见诸法唯一心性。待对既绝，心性亦忘，尚无于同，何况有异？我心既尔，生佛咸然，一一常同，彼彼自异。若论修观，必在自心。如此之境，名诸法本；如此之观，是诸行源。不同徧指真如，亦异一切唯识。准望诸说，岂出斯理？可使由之，不可使知之也。今此十门，正示因果自他，同归此理。或以即假收，或以空中摄，或单就内境，或兼约内外。附事融义，去就有别，须知理体，只一无差。预晓斯旨，至文易见，是故十门，指归在此。此文辞理高远，由来尚矣。义家抄录，往往别行，标立题目，二三其说，吾将适从。今依行满法师涅槃记，指为法华玄记十不二门。况满是荆溪门人，必也亲闻呼召，故依彼记，以立总题。虽违众，吾从古也。别行之本，与古释签，其辞不同，凡二十余处，难将文定，宜以义求。今所申释，不以今古局其文，不以情执限其义，在文在义，择善从之，俾荆溪微旨，无隐乎尔。

翻经通纪序

曰：浮图之教流于华夏者，其权与于东汉乎？其于训民也，大抵与姬公、孔子之说共为表里耳。何耶？导之以慈悲，所以广其好生恶杀也；敦之以喜舍，所以申乎博施济众也；指神明不灭，所以知乎能事鬼神之非妄也；谈三世报应，所以证福善祸淫之无差也。使夫黎元迁善而远罪，拨情而反性。核其理也，则明逾指掌；从其化也，则速若置邮。噫！虽域外之真诠，实有毗于治本矣。美矣哉！孝明之梦感也，得以丕显之；后世君民者，得以丕承之。是故叶书继至，而主上寅奉，翻传流衍者，无代无之。洎乎李唐宪宗以降，其务寝者，凡一百七十龄。故五代之间，绝闻传译。逮乎我大宋太宗神功圣德文武皇帝，钦承佛记，扶起坠风。由是象胥之学重光，能仁之道益振。阐扬之利，葢不可得而思议焉。有以见汉明丕显之功，不独美于前世者也。某养疾林野，讲谈多暇，遂于嘉祥、南山、通慧三代僧传，靖迈、智升两家图纪，洎诸传录，而皆删取翻传事迹，编次成文。其间年世差舛，颇为刊正，分为两卷，号曰翻经通纪。始炎汉，终我朝，正统僭伪，合二十一国。其传译者，凡一百五十一人。所译之经，则存诸目录。此但举其大数而已。俾学佛者览之，既知大觉之宗有自来矣，抑又见太宗之于我教也，有继绝存亡之道与？大宋天禧三年龙集己未十月既望越四日，于钱唐郡孤山玛瑙坡负暄亭序。

佛氏彚征别集序

唐祚既灭，五代之间，乱亡相继。钱氏霸吴越，奉王室者凡百年。罗昭谏、陆鲁望、孙希韩辈既没，文道大坏，作雕篆四六者，鲸吞古风，为下俚讴謌者扫灭。雅颂大夫士皆世及，故子弟耻服儒服，耻道儒言，而必以儒为戏。当是时也，孰肯作苦澁辞句，张皇正道，速谤于己，背利于时，为世之弃物耶？佛氏彚征，永嘉人也。学古文于乐安孙郃，而不变所守，扶其坠风，作玉玺刺传禅述俭德指迷化成之篇，颇有新意。而生不偶升平，迫于僧吏，故于所述，往往有应事随时，不能正名者，此亦珪璋之微玷耳。今择其善者若干首，勒成三卷，别为一集，可以垂范将来，知贤者之用心云。初征，董吴越之僧也。进贤好施治行，心不忘佛理。噫！进贤，义也；好施，仁也；治行，贞也；心不忘佛理，达也。四者备矣。君子谓列传于高僧，播美乎百世可也。而不见大宋之十科者，虽曰传者不蔽贤，吾不信也。

阐义钞序

此。请观音经疏。疏自智者演说，章安记录，古来人师，无闻赞述。既传授道息，后学往往有不知其名者，知其名而未甞披其卷者。於乎！斯文之未丧也一线尔，吾不肖而实痛焉。吾如默默，则何以传后？遂因疾间，辄约文敷义，笔之为钞，凡二卷，庶申明于大旨，开发于童蒙也。既成，乃作序以言其由，复作阐义之名以名之。皇宋三叶登封之明年岁次己酉孟夏哉生明于南塔上方病中序。

闲居编第十

闲居编第十一

宋孤山沙门　智圆　著

黄帝阴符经题辞

黄帝阴符经题辞者，所以题号其书之本末，指义文辞之表也。原夫阴符，其三皇之书欤。孔安国曰：伏羲、神农、黄帝之书，谓之三坟，言大道也。则阴符非其类邪。其为书也，广大悉备，有皇道焉，帝道焉，王道焉，霸道焉。请试陈之。夫皇也者，心既无为，而迹亦无为，以道化于民者也。帝也者，心亦无为，而迹涉有为，以德教于民者也。王也者，守仁与义，而以刑政防之者也。覇也者，专威刑以胁之，以仁义五常而为权者也。齐桓与曹沫所亡地，晋文伐原示之信，此非为权耶。孟子曰：三皇，天者也。五帝，体者也。三王，往者也。五覇，假者也。钧命决曰：三皇步，五帝趋，三王驰，五覇骛。噫，道之宽猛，视之徐疾可知也。抑四道者，圣人之一体也。由代有淳醨，识有高下，所以优劣形焉。斯文之首章，言三皇五帝之道德也。次章言王者之仁义也。卒章言覇者之威刑也。是故首章始言观道，终云谓之圣人。次章言三盗，终云得之固穷。卒章始言用师，终云我以时物文理哲。观三章之始终，则皇王帝覇之道，坦然明白矣。或曰：此书在三五之世，无为而治者，何言王与覇耶？对曰：庖羲氏没，神农氏作，斵木为耜，揉木为耒，耒耜之利，以教天下。又曰：黄帝尧舜垂衣裳而天下治，是有富国安人之道也。史记曰：黄帝生而神灵，弱而能言，代神农氏，诸侯有不从者而征之。书明虞舜黜四罪而天下咸服，是有强兵战胜威刑之事也。但三五之世，暂假之以宁民，乃反常之权耳，非为常行之道也。洎道德下衰，则三王专仁义以富国，五覇用强兵以胁物，各为常行之道，所以不能复其淳朴也。观阴符之言道也，与易颇同，何哉？此云天有五诫，见之者昌。易曰：圣人设卦观象。又曰：君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。且五诫，五行也。八卦，亦五行也。震，木也。离，火也。兑，金也。坎，水也。巽，亦木。干，亦金。艮，土也。阴符率五行之性，而立五常之道。易准四德之义，而立五常之道。故夫子文言曰：元者，善之长也。享者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁足以长仁，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：干，元、享、利、贞。说者谓四德非智不行，犹土徧于四象也，故弗言之耳。噫！易者，伏羲之书。阴符者，黄帝之书。斯三皇之二也。是故其道不得不同焉，其辞不得不异焉。往之说者，既昧其正道，而糅以异端，所以阴符之道，未光大于时矣。故吾于是有述焉。或曰：首章云：观天之道，而主于仁义五常者，乃王道耳。何谓三五之道乎？对曰：皇焉、帝焉、王焉、覇焉，要其所归，实不逾于仁义五常，但履之有大小耳。三皇者，行无仁之仁，布无义之义，内则功成而不宰，外则无迹而可寻，斯得仁义之上者，故命之曰道焉。五帝者，内虽忘功，外犹有迹，以德教于民，斯得仁义之次者，故命之曰德焉。三王者，内守不忘，外功稍著，以兼爱而涖物，以裁非而正民，斯得仁义之又其次者，故直命之曰仁义焉。洎乎五覇，假借仁义以统诸侯，道斯为下矣。素书曰：道、德、仁、义、礼，五者一体。道者，人之所蹈，使万物各不失于所由。德者，人之所得，使人各得其所欲。世人之瞽说，或大道德而小仁义，岂知仁义道德，同出而异名乎？是仁义有大小也。老子云：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。此皇衰而帝，帝衰而王，王衰而覇，覇衰而乱也。素书序曰：为皇先乎道，为帝成乎德。王者守其仁，覇者守其义此以注合为义，未可以齐三王之义，乱者失其礼。以此观之，则阴符乃仁义之大者，非三皇之道耶？孔子删诗书，撮其机要，断自唐虞已下，以二帝禅让首之，足以垂世立教，为百世常行之道。故使斯文而在芟夷之例，不预乎书也。黄帝者何？黄，土色也。登假之后，配为土帝。故班固云：黄者，中和之色，自然之性，万世不易。黄帝始作制度，得其中和，故称黄也。易纬曰：帝者，天号也。德配天地，不私公伍，称之曰帝。姓公孙氏，名轩辕。受国于有熊氏，居轩辕之丘，因以为名出帝王世纪。在位百年而崩，年一百一十岁。或言寿三百岁。故宰我以问孔子曰：人赖其利，百年而崩；人畏其神，百年而亡；人用其教，百年而移。故曰三百年。其书名阴符者，阴，暗也；符，合也。此三百言，使夫人君用心暗合天道也。吾之注，皆以儒道明之，所以异于昔人也。不敢以当达者，直欲不出户庭，传之子孙而已。

病课集序

序曰：吾以今年夏末，炎气火炽，故疾因作而倍百于常发焉。伏枕草堂中者凡四旬余，及其痊也，裁能扶杖徐步而已。然于瞑眩荒忽之中，亦不能默默，往往成一篇一咏以自宽。若甚困顿，则枕肱而口占，使来学而笔之。或疾少间，则隐几而起坐，自操觚而书之，无乃乐在其中矣。既成草藁，皆投竹箧内。一日取而阅焉，得古诗及唐律五七言两韵至五十四韵，合七十首，分为三卷，题曰病课集。其犹儒家流修仕进之道，退而肄业，谓之过夏；执业以出，谓之夏课。吾以病中所得，病差而写出，谓之病课，不亦宜邪？且欲后之人知吾以贫病寂寥而自胜者欤？然而辞语鄙野，旨趣漫浪，或宗乎周孔，或涉乎老庄，或归乎释氏，于其道不能纯矣。苟君子以多爱见駮杂为讥者，吾安敢逃其责乎？然若由多爱以至于无駮杂，则亦俟知者知之耳。噫嘻！罪我其病课乎？知我其病课乎？是时圣宋天禧四年庚申八月二十六日，病夫智圆无外序。

闲居编第十一

闲居编第十二

宋孤山沙门　智圆　著

书智者大师󳬴后序

圣宋天禧二年龙集戊午夏六月十日，十四世法孙智圆字无外，纠同志立石于钱唐孤山玛瑙院佛殿之左。其文依补阙旧集，故与天台勒石者有异。按：然师是建中三年二月灭梁，君即贞元九年十一月卒，天台󳬴乃元和六年十一月十二日建，距然归寂三十载矣，距肃捐馆一十九载矣。於乎！荆溪既没，敬之既往，非后之人妄改如何？补阙卒逮今二百二十七年矣，而遗编在焉，可鉴前缪，庶来者毋惑与！

书荆溪大师󳬴后序

钱唐沙门释智圆，字无外，即荆溪九世之法孙也。尝慨天台坟塔既毁，󳬴表亦灭，使先祖之德善，梁公之论譔，不明著于后世焉。遂师僧之尊贤重道者，同立石于孤山玛瑙院佛殿之右，庶观者既美其所称，又美其所为，抑亦恕我之不肖，滥跂及于孝子孝孙之用心乎！时大宋天禧二年岁次戊午夏六月五日也。

讲堂击蒙集序

夫仲尼之旨，布在六经；世雄之法，备乎三藏。背叛六经者，乃杨、墨之党；蔑弃三藏者，即魔外之徒。其人存，则其道行；其人亡，则其道废。今既宗师接武，讲席相望，谅世雄之道，未坠地也。重以王化所被，人皆好学，削染之子，咸耻于不听习焉。犹病童蒙，未善仪式，遂于暇日，聊述五篇。始于建志择师，终于诫恶劝善。前四则示接对语言之事，令有可观；后一明学习流通之旨，俾至于道。从微至著，得无意乎？既题曰击蒙，岂免夫叙事之繁碎，发言之鄙俚耶？汝曹后学，宜详览焉。

讲院条约序

三学既设，齐身口、示威仪者，戒学备焉，岂在别立程式耶？葢去圣既遥，时方不同，故于彼人情更为约束，俾夫学者出处语默不罹乎𠎝失，则流通克荷得其人也，吾道何患于丧乎？吾祖智者立制十条以训来学，今因而删补，不损元规，汝曹览之，预为之防而吾志也。

目录序

予自滥预讲科，于先圣之道，虽不能穷微覩奥，而志图训诱。于是备览史籍，博寻经疏，其有坠地而绝传者，他说而不韪者，皆笔记而发挥之，以贻后学。始景德三年丙午岁，至今大中祥符七年甲寅岁，于讲授抱疾之外，辄述科记章钞，凡得三十部七十一卷。窃虑散失，因次而录之，藏于箧笥。或后有所述，随更编续，所冀示诸子孙，讵敢闻于达识也。时阳秋三十有九，其年仲春既望，于钱唐崇福寺方丈序。

帝年纪序

卢江子者，氏族名字则未知之。甞撰帝年纪一卷，始天地辟设，降及我宋，大凡百王禅让之历数，五运相生之正统，建都之所纪年之号，以至僣伪偏覇者，皆略载名目于其间。繇是万古陈迹，不待博阅群史，而历历可见，如指掌焉。抑又帝王之号，正统者书之以朱，僣伪者书之以墨，有以见枉直分而褒贬作也。将非垂儆于后世，俾夫知列次在天，而杜绝于窥窃之患也欤。无乃正人伦之大要，非直书年世而已。吾覧其文，知其用意，故序之。

广皮日休法言后序

法言之为书也，广大悉备，二帝、三王、姬公、孔子之道尽在此矣。百王之模范欤？万世之蓍蔡欤？孟轲以来力扶圣道者，未有如子云者也。夫圣以降，言欤？行欤？难其无玼乎？是故雄之贤而有媚莾之言也。孝至篇曰：周公以来未有汉公之懿也，勤劳则过于阿衡。李轨以为称莽居摄以前之美。剧秦美新云：大新受命上帝。岂居摄以前邪？柳子厚谓：阿衡之事不可过遇则反矣。且孟子美夫子贤于尧舜远矣，亦应反刺仲尼也。如其不尔，岂其过阿衡为反邪？是知杨子美莽比德于周公，故云过阿衡，非反刺明矣。或杨子言：逊之为权也。噫！子云学何道邪？学它道也。吾不知其逊不逊也。果学仲尼之道也，夫子之逊未闻若至孝美新之󰦇者。吾以为媚莽之言是也。先儒之说皆为子云文过而讳恶耳，意欲大子云之道反小之，是昧于子云之道也。何乎？夫贤人君子虽未免其过，苟有过必自知，既自知必自讼，岂同小人过也，必文不能自讼乎。赵盾曰：自贻伊戚，其我之谓乎。魏武曰：吾小过失，大忿怒，汝勿学也。呜呼，子云之贤于赵盾、魏武远矣，岂欲文其过耶。是使万世之下，不肖辈遇其𨶳觎神器者，不能自正，必曲媚以事之。果成也，则曰：我知天命之有往也。果不成，则曰：我学子云之逊也。千诳万诈，革面取容，岂不由踵美新之弊乎。故曰：意欲大子云之道，而反小之也。吾谓子云若在，闻吾之议，必能为国受恶也。近世柳仲涂复申明美斯之理，词亦不出于文，过矣。非昧子云之道，如何。惟李唐、皮日休以斯言为非，故撰其后序以明之。吾韪之，故广焉。吁，向使子云深思道之行丧，人之死生，有天命者，于言则无过阿衡之󰦇也，于行则无惧祸投阁之事也，不亦尽善乎。然子云非不知也，临事之难也。昔者夫子见卫灵公问陈，则对以爼豆。闻宋司马欲害，则曰：天生德于予，斯圣师之言行也。子云学夫子之道也，有未至耳。向所谓圣以降，言欤行欤，难其无疵乎是也。来者则圣师之言行可矣。图王不成，弊犹及覇，思之。

闲居编第十二

闲居编第十三

宋孤山沙门　智圆　著

孤山玛瑙院界相牓序

大中祥符九年龙集丙辰夏四月五日，吾始卜居斯院，将以天台三观之学训于来蒙。原夫能仁设教，虽渐顿异辙，大小殊唱，至于垂戒律以齐身口，指定慧以袪心惑，俾㳂浅以究深，自凡以跻圣，其揆一也。吾不󰦇，甞从事于斯矣。矧圣阶之未升，身口之未淳，戒律之事可一日而废耶？於戏！无则禽，异则貉。以吾学圣人之道，期以自正，安敢蔑而弃之耶？世有自云达观而咈戒律者，不亦惑哉？兹院建立已久，而地犹自然。吾友择梧师履道直躬，能以戒律为己任，且知吾志焉。因与其徒凡九人诣吾居，集众旅席，以毗尼准句作法结焉。然后摄食护衣，安居说戒，各得其所。既而戒律外捡，定慧内修，令正法久住，何莫由斯道也？其界畔之是非，标相之物类，牓示显处，以告来者。

华亭兴圣院界相牓序

古者圣帝明王，以九州之大，四海之广，不可以独治，故分地而建侯焉。爵有五等，地有五服，敷五教以训诸民，而任土作贡，以奉王室。礼乐征伐，自天子出，五服之民，皆天子民也。正朔制度，悉禀之于天子，其有背是者，乃干纪乱常之人耳。法王设化，岂不然耶？以剡浮之境广矣，秉法之际，僧难尽集，故听随处局结，俾法成辨，无奔驰损道之𠎝也。律范仪轨，悉如来出，二部之僧，悉如来之臣子也。戒律之事，得不禀于佛与？苟有舍而不行，其天魔乎？其外道乎？则我教干纪乱常之人也。华亭兴圣院，本名长寿罗汉，圣朝两易其牓，初赐名，犯圣祖讳，复换今名焉。汉干祐二年太岁己酉，邑人张嗣子仁，迺舍所居而为精舍，崇佛事以报罔极，自是󳬂为梵宇，六十七载于兹矣。而僧居自然之地，律范无施焉，涖众沙门曰某，禅学沙门曰某，嗟叹久之，遂命知律者若干人，结界在斯。由是制度轨式，悉禀于佛焉，不其伟欤！噫！今之世行佛法者，自天府而下，以吴越为盛，于吴󳱮之地，以华亭为巨邑，而尚有建仁祠佛屋，仅百年而无结界者，而况于余方哉？大界不结，则受说安恣之事，信不行矣。以是观之，则知去圣逾远，法之陵夷，其若是乎？今二上人能尸其事，取末世之所弃，举而行之，斯所谓纽既绝之宏纲，树已颠之大表，使不肖者企及，护法之利，可量也哉！院僧志筠子华，实吾徒也，泛舟来钱唐，乞言于我，故为序之，冠其牓焉。

宁海军真觉界相序

予居孤山之垆，闭户养疾，耻于自白，弗与时俗交。而长老明集师寓书于予曰：我所居之院曰真觉者，昔钱氏有土，盛扬佛事，故陪臣有刺于衢曰董询者建之，即太平兴国元年也。旧名奉庆，　圣上赐今号焉。房廊非不完，岁祀非不遥，而大界未及结。由是法度弗及行，律仪弗及修，识者耻之，我亦耻之。大律师择梧公，我友也，甞会宿，且告之故。梧曰：可也。遂与其徒异日诣我居，准毗尼而结之。标相既立，界法既成，牓示于来者。惟足下好闻善道，冀序其所以，垂之无穷。予因遂其请曰：夫人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。物诱于外而无穷，欲动于内而无节，不能反躬，天理灭矣。是故觉王之制戒律，人为之节，俾麤暴不作，则天理易复矣。故为宫而居，将行戒律，必以结界始句。由结界，则画分其方隅，标准其物类，界相起于是，众心识于是，则凡百彝章羯磨之法可得而行也。彝章行，则麤暴由是息，天理由是复，然后知佛之所以圣，法之所以大，僧之所以高。不由结界，则彝章不行；彝章不行，则麤暴无由息，天理无由复，又安能知佛之圣，法之大，僧之高邪？噫！建伽蓝者，岂得不以结界为急务邪？夫号仁祠佛庙者，葢行佛之制度之谓也，非轮焉奂焉之谓也。噫！上栋下宇，范金合土，丰厨甘飧，铿钟伐鼓，苟不行其律仪制度，谓之佛庙不可也。土室编蓬，藜藿屡空，沙聚塔形，爪画尊容，苟行其律仪制度，谓之佛庙可也。视制度之用不用，而佛庙之是非可知矣。於戏！佛灭既久，正道遗落，其有举而用之，代之人不大怒则大笑，故使中人以下惧其大笑大怒，虽知之而不能行之。长老集师，沙门之有道者，勇于为法，而求友得其人，而律师梧公能成其美。美矣哉！禅律为交，而成结界之文，使后来者居于是，所以息麤暴，反其躬，而复天理焉。为益之大，可胜言哉！予多其立事于已坠之世，行道于难行之时，苟无所请，予甞自言之，况有请邪？冀后之人读予之序，庶知予亦无惧于大怒大笑也。

玛瑙院重结大界记

有宋大中祥符九年春三月二十有九日，中庸子买山养疾，得孤山夕阳之坡曰玛瑙者。坡有佛屋，亦以玛瑙为名。诹于耆耋，考诸版籍，乃知后唐天成二年青龙丁亥，武肃王建之也。奕世僧居，旷日持久，房廊虽周，而大界不结。遂亟请于友人明律者曰择梧师，梧师然之。越四月三日，集僧秉法，结其大界焉。厥后来学既众，堂室迫隘，门人曰浩才，始帅信氏以宽栋宇，繇是新搆者复在自然之地矣。梧师复以其徒五人，为解旧而结新，广其标相焉。自是亭台堂阁，泉石华竹，悉在作法之中矣。夫然，则岂但行禅讲道，陶养天真而已哉！抑又受说安恣之事，悉得而行诸，且无违于佛之制也。是时天禧三年四月二十一日也。於乎！为佛之徒者，必也遵佛之制，制之不遵，吾谓非佛之徒也。嘻！去圣久，大法漓，学佛之人，分其宗，境其异。好丹乎，必非其素，有以戒律为长物者；嗜甘乎，乃恶其辛，有以理慧为诞说者。取舍帅情，动乖正道，将欲由解脱门跻常乐境，则若之何？岂知夫凡圣性均，生佛混一，所以为凡而不能自复者，以由迷倒于形，必致笼槛于生死尔。是故形之过非，非戒律不检；心之昏散，非定慧不融。检之融之，内外相济，尚虑乎道之不明，性之不复也，况偏一而互非邪？故吾虽专以三观训人，且不敢忘乎戒律训度句。已焉哉！吾之后居于是者谁欤？禅观者欤？营福者欤？读诵者欤？俾读吾之文，然后知法王之制宜同遵乎！知同遵，则知同归于道乎！其年六月十三日雨后，于叠翠亭记其事焉。

法济院结界记

吾学佛外，读仲尼书，知礼乐者，其安上治民、移风易俗之本与？而礼主其减，乐主其盈，由礼检而人所倦，乐和而人所欢。故曰：礼减而进，以进为文；乐盈而反，以反为文。亦犹佛氏之训人也，有禅慧，有戒律焉。由是禅慧修，则物我亡；戒律行，则好恶辨。然则禅慧虗通，人亦欢于所进；戒律检制，人亦倦于所行。其有于人所欢而能反，于人所倦而能进者，是贤乎？法济院在钱唐郡之西北隅，濒湖负郭，杳若方外。昔钱氏覇吴越，其陪臣衢州刺史曰翁某者，搆之以为大长老庆祥师栖禅之境，即皇朝太平兴国某年也。长老去世，弟子齐政师承袭之，伐鼓同食，拥毳论道，实曰禅居。故结界之事，贯因循而未举也。政师患其不禀于吾佛之训，则自诒其不称其服之诮。甞谓徒众曰：我闻之律藏云：自然之地，或作大法。地弱不胜，我欲请知律人结其大界，率其佛制，息其幽呵。汝辈以为如何哉？徒众稽首咸若，遂请律师曰：择梧者旅席，集僧作法而结之。於戏！律范之倦行久矣，政师知进之以为文，不亦贤乎？虗白上人屡欵吾关道政之事，冀吾有述焉，因为记之。

闲居编第十三

闲居编第十四

宋孤山沙门　智圆　著

漉囊赞并序

予慨漉囊之设，坠地久矣，甞循义净内法传栽制之。既制之，患不能行之，遂为赞以简兜率律师，实有望于敢而用也。

能仁立教，以慈为本。爰制漉囊，俾虫无损。载滤载扬，饮用何伤。仁慈在心，造次不忘。尚悯微物，巨者安忽。异类之卑者尚然，同类之尊者宁悖。去圣既遥，漉囊道消。规模裁制，杳若尘飘。于铄义净，以慈为性。制度孔明，率之护命。顾我后学，仰止先觉。制而不用，心忸颜怍。存羊识礼，无舛大体。法物既备，慈门亦启。吾友兜率，持律第一。漉囊告成，行用无日。欲仁仁至，畴云丧失。

漉囊志

释氏之立教，博施而济众，根慈而祗仁。念水之有微虫也，故制其徒有事于饮用者，漉之以致练之囊，复扬于泉，以图存活。噫！非夫仁慈之大、博济之极者，其孰能留心于至微之物乎？去圣既远，制度颓坏，殆耳其空言而不目其事实也。今之僧尚不识其规模状貌，况禀之而日行乎？吾甞戚戚于是，因率义净之说而裁制之，谓其简且要也。义净内法传曰：熟绢四尺，捉边长挽，摄取两头，刺使相著，两角施带，两畔置钩，中安横杖，张开尺六，两边系柱，下以盆盛。既成，悬之草堂，以备法物之数尔。释氏法物有六：三衣、一钵、漉囊、坐具。若乃取而用之，则未能也。或曰：既制之，必用之；制而不用，不如不制。无乃行诈乎？吾愀然而对曰：不吾知也。夫吾之不用，实大用于世也。何哉？夫仲尼之为教也，莫不好生而恶杀乎叔。世不能守其道，失其礼，则昆虫未蛰，有火而田者，春有围其泽者，掩其群者，取其麛卵者，斯谓暴天物也。抑又兄有不慈于弟者，父有不慈于子者，师有不慈于资者，君有不慈于民者。苟见漉囊之制，乃曰：释氏于水中至微者，尚慈而恕之，况昆虫乎？况禽兽乎？况麛卵乎？况为弟、为子、为资、为民乎？我安得不禀仲尼之道，以好生、仁恕、恻隐为心乎？吾苟不能好生、仁恕、恻隐者，非但为仲尼之罪人，实包羞于释氏也。礼度由是修，仁风由是行。故曰：吾之不用，实大用于世也。其或后来有忿吾之不用勇于漉用者，亦由吾之不用也。故吾之制漉囊，虽诈，亦有裨于儒释也。或者慙而退。

出生图纪并序

儒礼：食必祭其先，君子有事不忘本也。释氏之出生，具云出众生食。葢祭旷野鬼神及鬼子母，沙门用心悯异类也。不忘本，仁也；悯异类，慈也。两者同出而异名。今观后学，鲜测厥由，遂使出生事乖谨洁。于檀越家，则或杂以所弃；处众堂，则盘器污杂。因图其形容，纪其事迹，以示来者。且祭神如神在，享于克诚。在儒尚然，况禀佛制？今众居宜以净器聚歛，安此像前良久，施飞走鳞介之属。檀越家当于僧食毕，取其生饭，并著一器，供彼形像，然后散之。然律亦许二食时先送食供养寄归传亦云：复于行末安食一盘，以供诃利帝母也。若或先供，则众僧不须各出，窃恐于时未安。今宜各出，然后聚而供之。既人别用心，则咸思佛制，庶几上士勤而行之。所谓贤者之祭，必受其福也。

涅槃南本第十五云：佛游旷野聚落，有一鬼神，即以旷野为名，食肉杀生。复于其聚，日食一人。佛为说法，愚不受教。佛即化身为大力鬼，动其宫殿。彼鬼出宫距逆，见佛所化，躃地闷绝。佛以慈手摩身，即还起坐，作如是言：快哉！今日还得身命，是大神王赦我諐咎。佛现本身，复为说法，令彼鬼神受不杀戒。是日旷野村中，有一长者，次应当死。鬼神得已，即以施佛。佛为立字，名手长者。鬼白佛言：我及眷属，唯仰血肉，以自存活。今已受戒，当何资立？佛即答言：从今当敕声闻弟子，随有修行佛法之处，悉当令其施汝饮食。以是因缘，为诸比丘制如是戒。汝等从今常当施彼旷野鬼神食。若有住处不能施者，当知是辈非我弟子，即是天魔徒党眷属。寄归传第一云：施主初置圣僧供，次乃行食，以奉僧众。复于行末，安食一盘，以供呵利底母。其母先身，因事发愿，食王舍城所有儿童，遂受药叉身，生五百儿，日飧王城男女。佛遂藏其稚子，名爱儿。母遂觅之，佛告曰：汝子五百，一尚见怜，况复余人，但一二乎？佛因化之，令受五戒。乃请佛曰：我儿五百，今何食焉？佛言：苾刍等住处寺家，日日每设祭食，令汝等充飧。故西方诸寺，每于门屋处，或在食厨边，素画母形，抱一儿子于膝下，或五或三，以表其像。每日于前，盛陈供食。母乃四天王部众也，大丰势力。其有疾病，无儿息，飨祷焉，皆遂愿。详说如律。神州先有名鬼子母也。今详此方佛寺，皆于门壁画二神，神后一女，葢其遗像。既二俱受祭，故并画之。或有立居士像者，盖手长者也。西壁即旷野之身，东壁即佛所化者。今明受祭，唯图旷野之像焉。

闲居编第十四

闲居编第十五

宋孤山沙门　智圆　著

钱唐律德梧公门人覆讲记

吾养疾孤山，不与世接者二年矣。闲门幽径，苔荒草深，轮蹄之迹，未甞有也。每以寂寥自胜，怡然无闷，而乐闻人善，不翅己有。恨不能口颂其美于天下君子前，往往书之简牍，以诒后世。󳱮天禧改元之岁春二月十有六日，律师曰择梧者，吾友也。泛舟见寻，荫茂林、啸清风者久之。既而语吾曰：释氏之道，我知之矣。非夫戒学，则无以检其容、杜其暴也。礼容修，麤暴不作，则禅静智明可得而发也，圣贤之域可得而跻也。是以能仁制之，上首受之；法密派之，南山嗣之。法既下衰，人之多僻，以纵任为达道，指戒律为剩物，其将绝者犹一线耳，得不大惧乎？我所以勤而讲授者，非徒言也，亦有意于振而用之耳。从我学亦众矣，望涂而畏者有之，中道而画者有之，其克荷者十一尔。我甞欲广其道也，于是窃图诱进之计。来学中有能讲彻于律钞者，则书其名于其讲堂，年而月之，一讲则一书，再讲则再书，屡讲则屡书，俾不讲者知所以诫，一讲以上知所以劝。既诫且劝，则望涂而畏者必整辔而进，中道而画者必加鞭而至，然后鸣唱于四方，践言而行，则戒律之道不远而复矣，无外于我道同矣。敢谋之无外，以为如何哉？吾踧然而对曰：吾闻戒律之道，布在贝叶，得其人则其道举，亡其人则其道弛。吾友之用心果如是邪？吾敢贺戒律之家得其人矣，其道何患于丧乎？吾乐其善言，多其善诱，肆笔之为记。

大宋高僧慈光阇梨塔记

阇梨事迹，载在僧史。卒于雍熈间，寿七十五，腊五十五。晤恩，讳也；修己，字也；路氏，姓也；姑苏，维桑之地也；天台三观，所学法门也；志因，所承师也；钱唐慈光院，传道之处也；高尚廉简，所理之行也；我师讳源清，受道之资也。吁！灭后三十一年，有法孙智圆者，得遗骨于它舍，乃鬻衣僦工，刻石为塔，葬之于孤山玛瑙坡。越三年，惧后世不知，乃于塔之左勒崖以识之。是时天禧二年冬十月既望，越三日乙巳记。

故梵天寺昭阇梨行业记

古君子有德善可称者，子孙必铭之金石，而明著于后世焉。於戏！有梵天阇梨者，释氏中有德善可称者与？灭后四年，门人曰从政，大惧师之徽猷堙没，走孤山之下，亟谒潜夫，以论譔为请者，半载于兹矣。吾嘉其忠，乃为述之曰：阇梨讳庆昭，字子文，姓胡氏，钱唐人也。妙龄厌俗，遯入空门，事师于开化院。年十三岁，受具品于会稽开元寺。善由夙殖，行无缁磷。及年二十一，甞诵法华经。一日，耻乎口道其言，而心晦其旨，倐然有学焉之志。而闻天台教法，会同一性，主盟群宗。是时有大法师讳源清者，传此道于同郡奉先寺，遂北面事之，服勤左右者凡十七年，茂名峻业，颕拔侪辈。奉先捐代，而阇梨嗣之，讲道诲人，有父师之风，故后进归之者众矣。未几，徙居石壁山，陶然林下，有终焉之图。󳱮郡城之南有梵天寺，寺有上方，即故禅师岩公栖真之所也。郤倚青嶂，下瞰澄江，虽密迩区中，而超然事外。寺主沙门曰遇明者，心欣顿宗，且慕高义，遂以上方为讲院，虔请居之，以传授来学。既辞不得命，乃由石壁而戾止梵天焉，即景德元年四月也。真风既扬，远迩从化，化缘斯既，我报亦终。既而遘疾弥留，以天禧元年四月二十六日归寂于所居，世寿五十五，僧腊四十一。门人孺慕，奉全身葬于大慈山崇教院之右，礼也。秘丞张公君房为钱唐日，重其道，因命工琢石为塔以识之。阇梨所讲法华、止观及诸部经论共百余周，传业弟子自咸润而下凡九十七人。初，阇梨之居梵天也，甞梦异人语之曰：住此十三载矣。至终而验。噫！虽梦寐偶然，岂不或信？阇梨性厚重，不尚夸耀，讲诵之外，端居静室，宴如也。不结托以誉，而名亦传于后；无财食以聚众，而徒亦仅千百；不诳诞以骇世，世或归其仁。君子谓绝此三病，得此三利，求之叔世，为难能乎？虽欲勿称，识者其舍诸？吾执野史笔，江湖间纤善微恶，往往迹诸简牍，以劝以惩，况阇梨之行业伟异者邪？既答门人之请，而亦假之以为训焉。时天禧四年龙集庚申夏五月五日记。

仆夫泉记

仆夫泉在钱唐郡孤山之墟，玛瑙院佛殿之西北隅。深可累尺，广不极寻。其色素，其味甘。挹之弗盠，挠之易澄。供饮无羸瓶之凶，浸畦绝为机之叹。异乎哉！大中祥符九年秋九月二十二日，客有惠吾怪竹数根，因命仆夫植之。仆夫施锸掘地，及肤寸而斯泉迸流。当斯时也，自夏逮秋，天弗雨，草木多焦死，泉源皆竭。而斯泉也，独见乎润物济人之功，是不易其常性也。亦犹君子于困穷蹇剥之际，弗改其道，往往修辞立诚，潜利于物者。吾感而异之，遂疏凿成沼。既由仆夫而得之，因号仆夫泉。或曰：仆夫之称非雅也，宜易之。对曰：世有因鸷虫而得者，遂号虎跑；因妖女而化者，遂号舒姑。吾之仆夫，男子也，岂不贵于妖女乎？人类也，岂不愈于鸷虫乎？虎跑、舒姑召而不嫌，而独鄙仆夫之称者，则是贵异类而贱同类，好怪诞而恶淳正，吾无取焉。且斯泉也，实由仆夫而得之，弃而不称，是忘本也。忘本背义，吾心所不忍也。虽仆夫之号鄙且贱焉，人尽恶之，吾终不能改其称也。或者曰：然。吾子之用心，非吾所知也。或者退，因记之。

闲居编第十五

闲居编第十六

宋孤山沙门　智圆　著

三笑图赞并序

昔远公隐于庐山，送客以虎溪为界，虽晋帝万乘之重，桓玄震主之威，亦不能屈也。及送道士陆修静、儒者陶渊明，则过之矣。既觉之，乃𢹂手徘徊，相顾辴然。噫，得非道有所至，而事有所忘乎。人到于今，写其形容，谓之三笑图，止为戏玩而已，岂知三贤之用心邪。于是作赞以明之。

夜讲亭述

心率道而明，道依处而行，则能仁之鹫岭，宣父之洙泗，非依其处而行其道与？吾于是创小亭于孤山玛瑙坡之冈，背修竹，面平湖，而鸟无俗音，云有闲态，萧条人外，实为胜游。而以夜讲为名者，且欲伸唯心之说，广吾佛之道，以训乎鬼类也。曰：鬼类可训邪？曰：可训也。夫人者，明而形者也；鬼者，幽而隐者也。幽也明也，莫不皆有心乎？有心则可化，可化则佛之理不远复。於戏！明而形者，闻正道而扞格不受者亦众矣，岂训之所及乎？又安知幽而隐者果不可训邪？且吾佛之训，甞及乎鬼神矣。吾虽无似，忝学佛之道，是敢仰而则之。则夜讲亭之设，其有旨哉！若乃高空月正，万籁都寂，怪木僵立，群峰若趋。当是时也，空华乎境，谷响乎声，说既无说而说，听亦无听而听，不知物为我乎？我为物乎？虽诸相炳然，而不得一法。噫！理实本然，亦由亭之助邪？非亭之处吾也，吾安能如是观乎？彼幽而隐者，安能如是闻乎？是故亭之设，非止为登高引望也，所谓道依处而行也，故吾以夜讲名之。而亭利于吾，实非一用也，则夜讲之名，包乎众美矣。其或忘机默坐，可以养浩然之气，则曰养素亭；以文会友，则曰文会亭；春观卉木，则曰锦绣亭；炎夏追凉，则曰熏风亭；秋蟾静照，则曰望月亭；晴山对峙，则曰叠翠亭；望残雪，则曰玉峰亭；曝爱日，则曰负喧亭。偶思之，得其异名七八矣。亭如助吾，更有善其用者，则嘉名殊号，当更立之也，庶来者知其名之多，而同出于一亭也。亦犹心性一也，触类而变，则种种法生，种种法生，则种种名立，心性岂异乎？法亦心也，心亦名也，胡为乎体哉？亡焉照焉，生佛同贯，自他一揆，佛之理于斯可见矣。若斯之益，非亭之韫邪？其有达吾释氏之者，登斯亭，辨斯名，则知吾志焉。亭高一丈，广又增其四尺，凡四楹，不加赭垩，质而且素，眇觌于营窟橧巢之世，吾亦惧其奢已甚矣。有宋天禧二年，岁次戊午，春正月，门学若干人，率金四万，为吾建之也。曰浩才者，实尸其事，以土木之工，告成于吾，再拜稽首，请纪厥由，故为述云。

孤山述

钱唐郡西三数里有孤山者，既卑且狭，但不与众山连接，孤然处湖中，似不阿附于众山，有自得之状。由是群目流盻，众贤乐游，好奇者往往来居之，有终焉之图。故有浮图居者五焉，隐人居者一焉，遂古贤达好之，亦不下于今。至若白乐天、元微之、张祐、许浑辈，或文于󳬴，或诗于寺，所以斯山为钱唐胜槩，而天下知名也。虽崇峰叠𪩘，连连绕湖，比之斯山，如有羞色。噫，山以卑狭，不附于众峰而皆悦之，士有居下位，不附媚于权要，不托附于形势者，虽包仁抱义，耸出伦类，众必睚眦之，凌侮之，由是名不能显，道不见用。呜呼，山以孤故见好，士以孤故见恶，山乎士乎，人之好恶何相辽乎？迁好山之心以好士可也。

记梦

曰：梦可记耶？梦可记也。高宗梦得说，仲尼梦奠两楹，晋梦二竖，秦梦钧天，庄周梦蝴蝶，则经籍诸子皆记梦明矣。繇是迁史而下，历代史志亦然也。梦何不可记乎？曰：梦有吉凶耶？曰：梦无吉凶，吉凶由人也。君子之有吉梦也，不恃之以忘德；有凶梦也，能改过以自修，故君子终受其福。小人之有吉梦也，凭之以恣情；有凶梦也，过之而不改，故小人终受其祸。故曰：梦无吉凶，吉凶由人也。曰：儒之记梦则闻命矣，敢问释氏之记梦有凭乎？曰：信相梦金鼓，法华梦国王，非记梦如何？曰：以理明之，梦其虗乎？曰：苟以理明，岂一夕之梦也？百年亦大梦也，百年善恶可记也，一夕善恶胡不可记耶？噫！记百年之虗善以诳后世，吾宁记一夕之实梦也。故吾记其梦焉。吾十有三年秋八月卧于俗舍，一夕梦吾佛于龙王宫夏安居，吾获侍焉。其谓龙宫者，堂阁不至高显，如世之民舍，但广阔耳。欂栌简素，无山藻之文；轩牕虗疏，无髹彤之饰。佛之状貌丰满，长姝而紫黑色，服青黑袈裟，止一老沙门耳。别食讫而说法，吾但见撼口，而竟无所闻。夏满出海，王族送之于岸。吾从行旷野，莫别其方向，极目漫漫然。行未几，有物状如世𦘕神鬼者，再拜吾佛，累名衣为座，请训以道法，佛喻之。既而持一象以献，佛乘象行矣，吾从焉。入松门三数里，遥见分岐一里余，有一小佛庙，丹其门宇，粉其墙壁，有二人盛服立于门之左右，如迎候之状。佛下象，以辔勒授于吾。吾受之，系于树。佛点头哂之，如谓我知意也。忽然梦觉，至且诣先君言之。先君喟然叹曰：我以尔婴孩时多病，故令尔出家，将令尔友儒读书为本，干禄于明朝，以光我族。尔之梦，其久为释氏子传道之征乎？无为他人言之，此梦吉也。吾心窃疑焉。苟梦佛，盖为金辉之相，而反同僧形耶？后八年，学天台三观于奉先法师讳源济。其同门人先进者，为吾说四教，且曰：三藏教，佛老比丘像也。吾心惊喜久之，自谓昔所梦者，其释迦乎？断不疑也。后十年，恨涅槃至典章安微，言不传于世者二百余龄。时抱疾，于水心寺讨寻经义焉。至第十五卷，说如来降旷野鬼神，乃知昔梦此经之征也。曰：吾于涅槃，其有缘乎？赞述至后七年，于崇福寺首事笔削，复梦二沙门盘桓于门。吾遥望而默识之，心自谓此观音、龙树也，骤出迎之。观音入门而右，龙树入门而左，吾肩随之。行数步，忽自思云：迎而拜之，是礼也。遂趋而进。拜讫，叙云：观音则慈覆法界，龙树实吾宗祖师。唯愿智慧增明，罪根清净。言讫再拜。观音垂训久之，但不能省记。龙树唯云：汝见古人有名梦觉，忘之铸劒乎？但欲有益，不欲有损。于是梦觉撰涅槃三德指归二十卷、发源机要两卷、科十一卷、百非钞一卷、分经图一卷、注疏主赞一卷。不三年而绝笔，复讲演传授之。噫！非能仁之护念乎？二圣之冥加乎？不然，岂吾之吵劣，克荷斯文乎？

对友人问

友人问吾曰：子于天台之学，劳其筋骨，苦其思虑，孳孳然有扶树心。然于涅槃，不闻师授，而撰记且讲，以传后学。众以是疑，传不习乎？不知其可也。对曰：噫！有是疑乎？有是疑也，吾有说焉。古者周公圣人，既摄政，于是制礼作乐，号令天下，章章然，巍巍然。至于周室衰弱，王纲解纽，礼丧乐崩，号令不行。孔子有圣德而无圣位，乃删诗书，定礼乐，赞易道，约鲁史，修春秋，以代赏罚，使乱臣贼子惧。仲尼无他也，述周公之道也。孔子没，微言绝，异端起，而孟轲生焉，述周、孔之道，非距杨、墨。汉兴杂覇，王莾僭篡，杨雄生焉，撰太玄、法言，述周、孔、孟轲之道，以救其弊。汉、魏以降，至晋惠不道，中原丧乱，赏罚不行。隋世王通生焉，修六经，代赏罚，以晋惠始，而续经中说行焉，盖述周、孔、轲、雄之道也。唐得天下，房、魏既没，王、杨、卢、骆作淫侈之文，悖乱正道。后韩、柳生焉，宗古还淳，以述周、孔、轲、雄、王通之道也。以是观之，异代相师矣。代异人异，辞异而道同也。不闻周公面授于孔子，孔子面授于孟轲也。在吾释氏亦然也。文殊一性宗，不闻面授于龙树也；龙树三观义，不闻面授于惠文也。而天下咸云：龙树师于文殊，慧文师于龙树矣。龙树、慧文之道，至南岳、天台而张大之，引而伸之。后章安宗其道，撰涅槃疏，年将二百，至荆溪治定之，然后得尽善矣。吾于涅槃寻疏而自得微旨者，吾师荆溪也，谁云无师授耶？若以面授则可传道者，荀卿面授于李斯，而相秦始也，焚书坑儒；亡名师而面授于元嵩，而󰦇周武也，灭释毁佛。岂面授能传道哉？吾以得古人之旨，行古人之道为传授，不以目其人，耳其声，不知其所以美者为传授也。

闲居编第十六

闲居编第十七

宋孤山沙门　智圆　著

祭祖师文

维大中祥符九年，岁次丙辰，月建己亥，朔临壬申，日在庚寅，法孙某谨以茶药之奠，跪祭于祖师慈光阇梨之灵。古之传高僧者有言曰：实行潜光，则高而不名；寡德适时，则名而不高。名而不高，则非所纪；高而不名，则备今录。古今贤达皆以为知言也，而百世不刊。呜呼！吾祖识见贞亮，道行淳正，不阿有位，不交时俗，不设奇以延誉，不用利以进物，屏弃浮伪，介然自得，故世莫我知，而其徒实寡。所以盛业高行布于大宋僧传者，盖以高而不名取之耳。伊昔龙树传文殊之道，辞而辟之，故一性之宗盛乎天竺；智者传龙树之学，引而伸之，故三观之义盛乎震旦。智者灭后，章安嗣之，二威继之，左溪说释之，荆溪记述之，而其道益大，故后世得其门而入者或寡矣。惟吾祖蕴逸群之才，彰独断之明，训乎来学，必造渊极，滞文异论由是退息，天台之学由是光大，其潜利密益可量也哉！又世之学佛者，或尚理则蔑事，或尚事则蔑理，形服虽同，而所据大异。吾祖绳之以戒律，照之以理观，于事而不泥，于理而不荡，故高僧传叙吾祖云：每一布萨，则潜洒不止。又云：不问贤与不肖，必示以一乘圆意。盖谓此也。非发明佛旨，通入实际者，其孰能至于是乎？及其终也，神光井出，天乐宵响，章安通梦，异香盈室。其灵异征感，有如此者。非淳诚传法，至慈利物者，岂至此耶？吾祖自雍熈三年，示灭于慈光院。既阇，维之弟子迁于他郡，灵骨寄于民舍，凡二十余载。有沙门广钧、保隆者，访而得之，留于净住院者，又将十年。某诚鄙薄，但念昔禀法于奉先，奉先传道于慈光，则我谓慈光为祖，慈光谓我为孙。于是收灵骨，葬于孤山之玛瑙坡，累石为塔而识之。不雕不饰，昭其俭也；不轮不级，恐僭圣也。方其形，表方广之性也；圆其基，表圆极之理也。刻之以涅槃八德，昭其用也；勒之以雪山四句，昭其体也。庶观者因事以达理，希风而禀化，则吾祖之教，其未坠乎？呜呼！吾祖殂落，洎今三十二年矣。为浇世简贤，咈义而至是乎？为吾祖之灵，于我有缘，待我而葬乎？不可得而知也。礼云：其先祖无美而称之，是诬也；有善而弗知，不明也；知而弗传，不仁也。此三者，君子所耻也。今坟塔已成，敢伸薄祭。既获知德善，是以称而传之，实无耻焉。伏惟尚飨。

祭孤山神文

维大中祥符九年，岁旅丙辰，月建戊戌，朔临壬寅，日在己巳，沙门释某，谨以茶󴄁之奠，致祭于孤山神之灵。惟神受天之命，职兹山林，福善祸淫，害盈福谦，神之德也。享于克诚，馨于明德，神之应也。代有善人，修身以谦，神其福之乎？或务克诚，而庶明德，神其享之乎？苟不福不享，则胡以昭神之德，彰神之应耶？有圣宋高僧慈光阇梨者，生有景行，死埀令名，实释迦徒中有道者也。儒所谓善人，所谓履谦者，斯有之矣。自捐代洎今，三十二年，灵骨坠于民间，而未及葬。贫道哀贤人之失所，痛浇世之寡义，是以辄于斯山之冈，累甓为基，刻石为塔以瘗之，遵佛氏之礼也。俾塔因山而有托，山因塔而增价，岂比夫埋凡庸之骨，客无知之鬼乎？使斯塔安而且固，百世之下，人有覩者，知高僧之在焉，闻其风必有思齐者，为教亦大矣。则神之福善福谦之德，岂不由是愈彰乎？贫道明德则无也，克诚则有之矣。今有事于山，敢以茶󴄁告祭，神乎来格。尚飨。

又祭孤山神文

维天禧元年，岁次丁巳，十二月癸丑朔，十三日丁丑，沙门释智圆，谨以茶󴄁之奠，致祭孤山神之灵。贫道读周孔书，闻齐大夫成子高者，谓庆遗曰：吾闻之也，生有益于人，死不害于人。吾纵无益于人，吾可以死害于人哉？我死则择不食之地而葬焉，此恐妨人之垦耕也。矧吾佛以真寂为风，以清俭为训，三界如幻，万缘一空，率此教者，岂宜厚葬？贫道学道寡效，而心好正淳，窃虑没后有不知我者，混乎流俗，务其华靡，崇其莹垄，而伤财害人。于是得此山之冈，间僻无用之地，预凿窟以埋陶器，用为将来掩藏形恶之所。嘱门人以后事山林之间，神有主者，肆以茶󴄁告祭，伏惟尚飨。

撤土偶文

民好淫祀者久矣，故仲尼曰：淫祀无福。又云：非其鬼，祭之谄也。古之民果无斯弊，则圣师孔子岂有是诫哉？今之风俗，甚于古万万焉。闾巷室家，悉立其土偶，曰土地者，曰五通者。佛寺亦如之。吾买山得玛瑙坡之地，而院亦以玛瑙为名。院之东庑下，有斯三土偶，因命撤其二，存其号。土地者易其名曰护伽蓝神，遂为文以告之。吾闻圣王之制祭祀也，法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大菑则祀之，能捍大患则祀之。及夫日月星辰，民所瞻仰也；山林川谷丘陵，民所取财用也。非此族不在祀典。嗟尔土偶，法不闻施于人，死不闻勤于事，劳不闻定于国，御菑捍患，又非所闻。既不在于瞻仰之列，复无财用以资于人，岂得乱其礼而窃愚民之祀乎？昔李唐狄梁公废江淮淫祀一千七百，而所留者，唯会稽大禹、钱唐子胥、姑苏大伯、毗陵季札四庙而已。吾知梁公实率此道而行也。抑又五通之名，出吾释氏，谓天眼、天耳、他心、宿命、身如意、神仙之人，咸备是五。以烦恼之未除，故无漏之通则无有也。代俗窃其名以号其魍魉妖孽，不亦谬乎？则名既无实，复非祀典之族，则尔土偶又安得侥幸而于此乎？吾又闻王为群姓立七祀，曰司命，曰中霤，曰国门，曰国行，曰泰鴈，曰户，曰灶。王自立七祀。诸侯为国立五祀，曰司命，曰中霤，曰国门，曰国行，曰公厉。诸侯自立五祀。大夫立三祀：曰族厉，曰门，曰行。适士立二祀：曰门，曰行。庶士庶人立一祀：或立户，或立灶。今尔土偶，又非斯所以祀者。然则土地之说，非中霤邪？曰：中霤主堂室居处，则或似之，且不及庶人之祀。今民悉祀其土地，又非礼也。吾又闻妇人教令，不出于闺门，昼不游庭，夜行以火。则妇人之像，与神竝坐视事，非牝鸡司晨乎？此又伤教害义之甚，不可为训。以是观之，妇人之像，又不宜留也明矣。吾也，释迦之徒欤？吾佛有制伽蓝之地，则立其庙而日祀之，曰护伽蓝神。若然，则易土地之名为护伽蓝神者，不亦宜乎？嘻！吾学佛以修心，学儒以治身，岂敢遵非礼，用讹名邪？神如有灵，其知我也必矣。撤像逾月，门人见曰：某也虽奉命而毁之，窃忧其能为祸害也。今逾月矣，而无能为子之明也。某敢复去其曰护伽蓝者之像，以宽僧居如何？曰：不可也。吾之去彼二者，黜非礼，冐名也；留此一者，遵佛制度，以报德也。彼也万万能为祸害，吾亦当去之也；此也万万不能为害，吾亦固留之也。且吾与尔群居于是，晏息乎是，讲道于是，立身于是，地之于吾，恩不小矣。故留方丈之地，日崇其祀，以报德也。岂惧祸求福之谓乎？苟佛之无制，吾亦当祀之，况有制乎？吾岂以其不能祸而欺之乎？方丈之地，岂忍夺之也？加其完葺则可矣。噫！岂唯事鬼神如是乎？事人亦然。小子识之。门人退而加完葺，饮食香火，日加恭敬。

中庸子自祭文二月十七日述，十九日寂灭。

维某年某月，谨以云山风月为奠，祭于中庸子之灵。惟灵汝本法界之元常兮，宝圆之妙性兮，尚无动静之眹兮，岂有去来之迹兮？洎乎七窍凿而混沌死兮，六根分而精明散兮，遂使汝见自心而与外境异兮，执生存与死灭两兮，扰扰乎不可止也，昏昏乎不可照也。吾甞欲使汝复混沌混沌之语出于庄子，但用彼语，不用彼意，言近理远，不可均也，归精明兮，乃于非幻法中假作幻说。且非幻尚无，而幻法岂有哉？汝中庸子亦以微领其旨。汝既受乎幻生，必当受于幻死，故吾托幻躯，有幻病，口占幻辞，使幻弟子执幻笔，成幻文，以预祭汝幻中庸子，且欲令无穷人知诸法如幻也。夫如是，则如幻三昧在焉。呜呼！三昧亦如幻也。尚飨。

闲居编第十七

闲居编第十八

宋孤山沙门　智圆　著

善恶有余论

易曰：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。旧说谓善恶延于子孙，故曰余殃余庆也。而世共疑之。且瞽、鮌积恶而有舜、禹之余庆，勋、华积善而有朱、均之余殃，何圣言之无征邪？以无征言以训人，是诱人向恶而倍善也，岂圣人之意邪？故牛僧儒作善恶无余论，谓积善庆于身，积不善殃于身，俱无余也。理则美矣，奈何反圣人之经乎？圣人言有余，僧儒言无余，非反而何？吾观圣人之言，圣人之旨，若仰青天而覩白日，非不明也，由先儒瞽说，雰而翳之，使僧儒之才，往往未见其旨而惑其言也。请扬搉而陈之。夫余殃余庆之说，盖系于己，不系于子孙也。何哉？且士有履仁义、尽忠孝者之谓积善也，岂但享福于一朝，其实垂令名于百世也。垂令名于百世，非余庆邪？其悖逆残贼者之谓积恶也，岂但速祸于一朝，其亦垂丑名于百世。垂丑名于百世，非余殃邪？抑又积善之大者，唯尧、舜乎？人到于今，以天下之善归之，而尧、舜之善未必若是之极也。故曰：博施济众，尧、舜其犹病诸。今以天下之善悉归之，余庆之验也。积恶之大者，非桀、纣邪？人到于今，以天下之恶归之，而桀、纣之恶未必若是之极也。故曰：纣之为恶，不如是之甚也。今以天下之恶悉归之，余殃之验也。噫！圣人之言之旨，微而显哉！先儒误传于前，故使驱逐旧说者流而忘反。僧孺虽知善恶不可延于子孙，而皆不察说者之非，而𦤞󴌌于圣言，故论之以杜诡说。如谓不然，以俟君子。

周公挞伯禽论

礼记曾子问曰：周公相，践阼而治，抗世子法于伯禽，欲令成王之知父子、君臣、长幼之道。成王有过，则挞于伯禽，所以示成王世子之道也。郑康成云：以成王之过击伯禽，则足以感喻焉。吾谓周公无挞伯禽之事也，盖传之者滥耳。汉儒因而妄录焉，非圣师仲尼之所述也。康成随而妄注焉，非七十子之徒面受圣旨也。请试论之。夫周公，大圣也，治其家，有治国之道，故能刑于四海，训乎万世也。罚者必以罪，赏者必以功，不畏强御，不侮鳏寡，是圣人之用心也。于民乃尔，况于己子哉？是故圣人意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。且伯禽，传体也，苟无辜而受挞，是周公自挞于己身也。苟成王日十其过，则伯禽十受其挞；百其过，则百受其挞。呜呼！伯禽无辜受挞，其狂滥无告者何甚乎？周公知无罪而挞之，其欺心亦何甚乎？夫瞽瞍之虐舜，未如是之甚也，何哉？夫瞽瞍实不识舜之贤且圣也，以情之所恶，故虐之耳。周公知伯禽之无罪，又非情之恶，但以成王有过，故挞以威之者，则虐于瞽瞍远矣，岂圣人之用心哉？

生死无好恶论

予中庸子寝疾于床，其手足也将启，其神爽也将亡，而乃怡然无闷，以道自强。客有问予疾者，避席而起，握手而语曰：夫人好之大者，莫若生乎？恶之大者，莫若死乎？予观子也，于生似无所好，于死似无所恶。予也惑，敢问。中庸子喟然叹曰：大哉问。居，吾语汝野哉。世人唯知恶其死，而不知恶其生，可不大哀乎。何居音基楚语？夫枝必有根，流必有源。噫，生者不曰死之根源乎？既有其生，安得无死？生也，人之始；死也，人之终。物既有始终，人故有生死。故涅槃曰：功德黑暗，姉妹相随，有智主人，二俱不受。此则不受其生，故无其死矣。且夫春必有冬，昼必有夜，其有好春而恶冬，好昼而恶夜，岂不大愚乎？生死者，亦犹春冬昼夜也，何所好恶哉？故庄周曰：以无为首，以生为脊，以死为𣎑。故知有无死生，乃一体也，岂可存其脊而去其𣎑耶？吾以此观之，故于生无所好，于死无所恶也。抑又吾年四十有七矣，比夫颜子，不曰天寿乎？苟有期󰬇之寿，比于容、彭辈，亦殇子耳。高下之相形，长短之相倾，蒙音尨茸乎，岂有止足哉？吾无颜子之贤，而寿且过之，敢有不足之心耶？然此皆域内之说，非吾域外之旨也。吾欲谈之，将恐中士在乎存亡之际，下士闻之则大笑之也。客曰：愿闻域外之说，以袪蒙𠫤。予曰：夫天理寂然，曾无生灭之朕乎？妄情分动，遂见去来之迹矣。譬夫以清净目观晴明空，唯一精虗，都无瑕翳。苟瞪目劳视，则狂华乱生。华既有生，而亦有灭。愚者无故，好华生而恶华灭，而不知华本自无好恶之心，是徒劳耳。故楞严曰：皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想。此想不真，故有轮转。又曰：尚无有生，欲何名灭？又曰：生灭去来，本如来藏。盖谓此也。吾又以是观之，故于生无所欣，于死无所怖也。客曰：美哉言乎！夫至当归一，精义无二。我将禀子之言，践而行之。而子之两说，予谁适从？予曰：夫诸佛常依二谛说法，吾敢违之哉？吾前之说，俗谛也；后之说，真谛也。吾以真俗求之，而见于生不足可欣，于死不足可恶。又甞以二说交战于胸中，而真谛胜。子思吾两说，随其所得，足可以治心矣。虽孟子有言曰：鱼亦吾好也，熊掌亦吾所好也。二者不可兼，舍鱼而食熊掌矣。尔果能舍俗谛之鱼，食真谛之熊掌者，不亦美乎？尔其勉之。客霍然惊视，且曰：未之闻也，敢不寤寐思之，使至斯道也。于是再拜于床下，循墙而去。干兴改元之岁正月五日，予中庸子有疾弗瘳，乃口占斯文，命门人云卿者笔之。

福善祸淫论

传曰：福善祸淫。或者谓验之于事，则为善而召祸，为恶而致福，亦多矣。其鬼神之无灵耶？格言之近诬耶？故论以辨之，以示昧者。夫世所谓祸福者，以富贵崇高、安康寿考之谓福也，贫贱侧陋、刑戮短折之谓祸也。苟恶人之享富贵，善人之处贫贱，则反复而怀疑，必谓鬼神之无灵，格言之近诬矣，盖庸人之情也。夫君子之谓祸福者，异乎哉？为仁者，有大顺之显名，垂于亿载之下，虽童子妇人，犹知贵而好之，非福如何？岂以一世贫贱侧陋、刑戮短折之为祸也？夷、齐实贫贱矣，而曰：伯夷、叔齐，贤人也。比干实刑戮矣，而曰：商有三仁焉。颜回实短折矣，而曰：回也，三月不违仁。由是后世闻其名，爱之如父母，斯谓福善也。为不仁者，有至恶之显名，垂于亿载之下，虽童子妇人，犹知贱而恶之，非祸如何？岂一世富贵崇高、安康寿考之谓福也？商受、齐景实富贵崇高矣，而谓之独夫受，又曰无德而称焉。其安康寿考者，不可胜说，咸以不仁不道，使后世闻其名者，贱之如禽兽，斯谓祸淫也。呜呼！以亿载之美名，使人从而尊之，不愈乎一世之富贵耶？亿载之恶名，使人从而卑之，不愈乎一世之贫贱耶？故世所谓祸福者，得其小者近者；君子所谓祸福者，得其大者远者也。诗云：恺悌君子，求福不回者，吾谓求大者远者也。或曰：箕子陈五福，则子无取耶？曰：以仁义而直富寿者，其谁曰不然乎？以不仁而幸富贵者，吾无取焉。仲尼所谓不义而富且贵，于我如浮云。孟子曰：以不仁而处大位，是播丑于众人之上也。矧箕子五福，其五者曰攸好德。且所好在德，而获富寿康宁考终命者，岂不伟与？孟子云：修天爵而人爵从之是也。以无德而幸富贵康宁考终命者，吾无取也。故向谓福有大小远近者，蕴乎五中也。噫！吴太宰𱘡以阿君受赂于世，则富贵矣。人到于今贱之，必谓之谗贼也。伍员以忠谏致死于世，则刑戮矣。人到于今贵之，必谓之忠贤也。而布在祀典，享血食之不暇，福善祸淫之验，其昭昭乎！其昭昭乎！若为善而享富贵，为恶而受贫贱者，何必论为。

闲居编第十八

闲居编第十九

宋孤山沙门　智圆　著

中庸子传上

中庸子智圆，名也，无外字也。既学西圣之教，故姓则随乎师也。甞砥砺言行，以庶乎中庸。虑造次颠沛忽忘之，因以中庸自号，故人亦从而称之。或曰：中庸之义，其出于儒家者流。子，浮图子也，安剽窃而称之耶？对曰：夫儒释者，言异而理贯也，莫不化民，俾迁善远恶也。儒者，饰身之教，故谓之外典也。释者，修心之教，故谓之内典也。惟身与心，则内外别矣。󱳸󱳸生民，岂越于身心哉？非吾二教，何以化之乎？嘻，儒乎，释乎，其共为表里乎？故夷狄之󳬛，周孔之道不行者，亦不闻行释氏之道也。世有限于域内者，见世籍之不书，以人情之不测，故厚诬于吾教，谓弃之可也。世有滞于释氏者，自张大于已学，往往以儒为戏。岂知夫非仲尼之教，则国无以治，家无以宁，身无以安。国不治，家不宁，身不安，释氏之道何由而行哉？故吾修身以儒，治心以释，拳拳服膺，罔敢懈慢，犹恐不至于道也，况弃之乎？呜呼，好儒以恶释，贵释以贱儒，岂能庶中庸乎？或者避席曰：儒之明中庸也，吾闻之于中庸篇矣。释之明中庸，未之闻也。子姑为我说之。中庸子曰：居，吾语汝。释之言中庸者，龙树所谓中道义也。曰：其义何邪？曰：夫诸法云云，一心所变。心无状也，法岂有哉？亡之弥存，性本具也。存之弥亡，体非有也。非亡非存，中义著也。此三者，派之而不可分，混之而不可同，充十方而非广，亘三世而非深，浑浑尔，灏灏尔。众生者，迷斯者也。诸佛者，悟斯者也。噫，能仁千万言，说岂逾此旨乎？去圣远，微言绝，学之者攀枝舍其根，挹流忘其源，于是乎或荡于空，或胶于有。荡于空者，谓泯然其无得，寂然其无眹，谁为凡乎？谁为圣乎？及其失也，迷因果，混善恶，弃戒律，背礼义。胶于有者，硁然执有修，彰然著有法，凡岂即圣乎？自岂即他乎？及其失也，固物我而不可移，泥怨亲而不可解，拘缚于近教，杀丧于远理。曰：荡空胶有孰良？曰：荡空也过，胶有也不及。然则空愈与？曰：过犹不及也，唯中道为良。敢问中道。曰：适言其有也，泯乎无得，谁云有乎？适言其无也，焕乎有象，谁云无乎？由是有不离无，其得也，怨亲等焉，物我齐焉，近教通焉，远理至焉。无不离有，其得也，因果明焉，善恶分焉，戒律用焉，礼义修焉。大矣哉，中道也。妙万法之名乎？称本性之谓乎？苟达之矣，空有其无著于中，岂有著乎？呜呼，世之大病者，岂越乎执儒释以相诬，限有无以相非？故吾以中庸自号以自正，俾无咎也。或者曰：唯唯，庶斯达矣。再拜而出。

中庸子传中

初，中庸子之生也，始言则知孝悌，父母颇异之，而不群于庸竖戏。甞以草木濡水，画石以习文字，采花布以为徒，自为讲训之状，唯言孝父母、睦兄弟而已。酷有迈俗志，父母不能违，因舍为佛徒。年八岁，遂登具于钱唐龙兴寺，今大中祥符寺也。十五，微知骚雅，好为唐律诗。二十一，将从师受周孔书，宗其道学，为文以训世。会寝疾，因自讼曰：汝浮图子，发既祝矣，形且毁矣，而不习释氏，志慕儒学，忘本背义，又岂称周孔之旨乎？汝姑习释，后学儒为副，汝其图之。时源清法师传智者三观之法于奉先，予负笈而造焉，在青矜之列者凡三年。会师亡，既而离群索居，衣或殚，粮或罄，因之以疾病，而孳孳然研考经论，探索义观，得之于心，而不尚夸耀。人或谓之愚且讷，予闻之曰：学道贵达，本息心也。若炫其能，矜其解，欲他之买者，吾不如行商坐贾也。甞叹天台宗教，自荆溪师没，其微言奥旨坠地而不振者多矣，虽行而说者违道背义亦众矣。于是留意于笔削，且有扶持之志，凡形百余万言，以广其道。或谓曰：荆溪既没，解不在子乎？唯名之与行，比荆溪犹涂汉之相远耶？予应曰：解即未也，名之与行，然哉然哉！予著述，人或非之，门人以告予。予曰：文中子有言：智者非之，吾当饰辞往谢；愚者非之，吾将奈何？且吾将扶圣道以潜润于人也，苟吾言之是，后世必有如吾者好之；如其非也，灰灭不旋踵矣。噫！吾之道岂止与狺狺者争胜哉！无赖辈或背毁予，既而革面而来，予待之尽礼。人问其故，答曰：宾象天，主象地，待不以礼，是违天也，违天不祥。且彼谤我也，果实乎？果虗乎？果实也，吾将改之，彼廼训我也，是吾师也，何怒之有？果虗也，吾可笑以为乐，又何怨之？况毁赞之言如谷响邪！

中庸子传下

中庸：子生十三年，梦随佛入于海。夏满行矣，从至旷野，有物似世画鬼神者，佛垂训久之。年三十，寻涅槃经，果有降旷野鬼神之事。及撰涅槃记梦二沙门，曰龙树、观音，与之语且久，予因著记梦一篇。或谓予曰：梦者，游魂偶然，岂实乎？安用记之？其为人妖也。子曰：嘻，万法一空，皆如梦也。百年，大梦也；一夕，小梦也。苟大梦之可记，小梦于何不可记乎？苟知小梦之虗也，胡不达大梦之虗邪？吾之记梦，其有意焉。罪我者，其记梦乎？知我者，其记梦乎？予之训后学也，虽屡见违，后又训之。其或去者，无一言以留之，曰：来而不距，往而不追，古之道也。或触事击发，不能容忍，俄而悔之。不好相形，不好问命，不好择日，于是撰福善祸淫论、择日说，以矫时俗。未甞登有位者之门，曰：澹台灭明，非公事未甞至于偃之室，矧吾方外之人乎？求知于有位者，士人之事耳。吾削染矣，敢乱四民之业哉？吾非慠也。予多抱疾，甞自称病夫，著病夫传，虽羸耗癯瘠而不倦。讲道以诲人，三藏典诰洎周、孔、荀、孟、杨雄、王通之书，往往行披坐拥。撰自箴、七箴，勒石于座石以自诫。居于孤山之阳，草屋竹床，怡然自得。且曰：与其奢也，宁俭。吾从事于斯矣。矛甞谓门人曰：吾没后，无厚葬以罪我，无择地建塔以诬我，无谒有位求铭记以虗美我。汝宜以陶器二，合而瘗之，立石标前，志其年月名字而已。予闻人之有善，未及称之，若病之未瘳；见人之不善，未及谏之，亦若病之未瘳。客有谈不合理者，则默而不答。阳秋四十有一。论曰：中庸之德，人鲜久矣。而能以中庸自号，履而行之者，难矣哉！世或之诈，吾取诈焉。

闲居编第十九

闲居编第二十

宋孤山沙门　智圆　著

勉学上并序

中人之性，知务学而或堕于学，乃作勉学。

呜呼！学不可须臾怠，道不可须臾离。道由学而明，学可怠乎圣贤之域；由道而至，道可离乎肆凡民之学不怠，可以至于贤；贤人之学不怠，可以至于圣。冉求之学可以至于颜渊，而不逮具体者，中心怠耳。故曰：非不说子之道，力不足也。子曰：患力不足者中道废。今汝画颜渊之学可以至于夫子，而不齐于圣师者，短命死耳。如不死，安知其不如仲尼哉？以其学之不怠也。故曰：有颜氏子好学，不幸短命死矣，今也则亡。或问：圣人学邪？曰：是何言欤！是何言欤！凡民与贤犹知学，岂圣人怠于学邪？夫天之刚也，而能学柔于地，故不干四时焉；地之柔也，而能学刚于天，故能出金石焉。阳之发生也，而亦学肃杀于阴，故靡草死焉；阴之肃杀也，而亦学发生于阳，故荠麦生焉。夫为天乎地乎，阳乎阴乎，交相学而不怠，所以成万物。天不学柔则无以覆，地不学刚则无以载，阳不学阴则无以启，阴不学阳则无以闭。圣人无它也，则天地阴阳而行者。四者学不怠，圣人恶乎怠？或者避席曰：予之孤陋也，幸子发其蒙，愿闻圣人之学。中庸：子曰：复坐，吾语汝。书不云乎：惟狂克念作圣，惟圣罔念作狂。是故圣人造次颠沛，未甞不念正道而学之也。夫子，大圣人也，拔乎其萃，出乎其类，自生民以来，未有如夫子者。入太庙，每事问，则是学于庙人也；三人行，择其善者而从之，则是学于偕行也；入周，则问礼于老子，则是学于柱史也。岂仲尼之圣，不若庙人、行人、柱史邪？盖圣人惧夫不念正道而学之，则至于狂也矣。故曰：必有如丘之忠信焉，不如丘之好学也。曰：圣人生而知之，何必学为？曰：知而学，圣人也；学而知，常人也。虽圣人常人，莫有不由于学焉。孔子曰：君子不可不学。子路曰：南山有竹，不柔自直，斩而用之，达乎犀革。以此言之，何学之有？孔子曰：括而羽之，镞而砺之，其入之不亦深乎？子路再拜曰：敬受教矣。噫，圣人之学，无乃括羽镞砺使深入乎？岂生而知之者，亢然不学邪？

勉学下

夫圣且贤，必务于学。圣贤以下，安有不学而成人哉？学犹饮食衣服也。人有圣乎？贤乎？众庶乎？虽三者异，而饥索食，渴索饮，寒索衣，则不异矣。学也，岂得异乎？惟禽兽土木不必学也。呜呼，愚夫嗜饮食而不怠，冐贷利而不休，及就于学，朝学而夕怠者有矣。夫有春学而冬怠者有矣。夫苟如嗜饮食、冐货利之不知怠者，何患于不为博闻乎？不为君子乎？曰：世有至愚者，不辨菽麦之异，不知寒暑之变，岂令学邪？岂可教邪？曰：至愚由不教也，由不学也。苟师教之不倦，彼心之不怠者，圣域可跻而升乎？何忧菽麦之不辨乎？且愚者渴而知饮，饥而知食，寒而知衣，既知斯三者，则与草木殊矣。恶乎不可学也？不可教也？人之至愚，岂不能日记一言邪？积日至月，则记三十言矣；积月至年，则记三百六十言矣。积之数年而不怠者，亦几于博闻乎？又日取一小善而学行之，积日至月，则身有三十善矣；积月至年，则身有三百六十善矣。积之数年而不怠者，不亦几于君子乎？为愚为小人而不变者，由不学耳。中庸：子喟然叹曰：吾甞见耻智之不逮、才之不敏而辍于学者，未见耻饮食不如它人之多而辍饮食者。辍饮食则殒其命，何必耻于不多邪？辍学问则同夫禽兽土木，何必耻才智之不如它人邪？苟耻才智不如则不学，则亦应耻饮食不如它人则废饮食。以是观之，岂不大误乎？吾亦至愚也，每揣才与智不逮它人者远矣，由知饮食之不可辍而不敢怠于学也。行年四十有四矣，虽病且困而手未甞释卷，所以惧同于土木禽兽耳，非敢求臻圣域也，亦非求乎闻达也。虽或傍佯户庭，夷犹原野，以暂颐养，目观心思，亦未甞敢废于学也。由是登山则思学其高，临水则思学其清，坐石则思学其坚，看松则思学其贞，对月则思学其明。万境森列，各有所长，吾悉得师而学之。万境无言而尚可学，人之能言，虽万恶必有一善也。师一善以学之，其谁曰不然乎？中庸子曰：世有求之而或不得者也，世有求之而必得者也。求之而或不得者，利也；求之而必得者，道也。小人之于利也，虽或万求而万不得，而求之弥勇。君子之于道也，求之必得，而望涂怀怯，自念力不足者，此求利小人之罪耳。仲尼曰：仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。言求之而必得也。

闲居编第二十

闲居编第二十一

宋孤山沙门　智圆　著

与骆偃节判书

十月二十一日，沙门释某谨齐沐致书于某官吾丈左右曰：浮屠之法非古也，其来于东汉乎？其为体也清静，其为用也仁恕。繇是十九流而三二教，为利于上下，救弊于儒道，其亦至矣。请扬搉而陈之。夫秦火六经，汉兴杂覇，民浇俗漓，争夺方炽，礼让䆮微，则仲尼之仁谊，伯阳之道德，或几乎息矣。赖我浮屠之为训也，既以三世报应制其事，复明一心空寂穷其理。民有闻报应之说者，虽贪贱啬吝之，夫亦庶乎振之周急矣。民有闻空寂之说者，虽矜功用壮之，夫亦庶乎守雌保弱矣。能周振则博济之道行也，守雌弱则朴素之风振也。博济行则礼让著，朴素振则刑罚措。以斯而利于民，则仲尼、伯阳之道不远复矣。故曰：为利于上下，救弊于儒道焉。洎乎时君好之失其指，方袍事之非其人。失其指则节制不行，非其人则寂淡不守。廼以雕峻轮奂而奢夸，廼以轻肥温饱而炜烨。徒以多为贵，则坏其道者众矣。言以怪为美，则惑其听者庶矣。递相㳂袭，䆮以成俗，使夫清静仁恕之风，无乃荡尽矣。于是蚕食蠹耗之谤，自兹而生也。斯乃好之者、事之者之失尔，非教之罪也。而往世君民者，不察其所由，视其徒之不肖，而迁怒于善人教法者有焉。往往造毁佛之律，行挟释之诛，亦何异乎以丹朱而罪尧，因商均而过舜，服药失度而归咎于神农，纵火致焚而反怨于燧人邪？悲夫！某不侫，学浮屠道有年矣。既麤领其指，而颇有扶持心，非敢私于己焉，而实欲公于万世，以救其弊也。由是深存远虑，以失其谋。伏覩释氏书中，有经号四十二章者，即汉世腾、兰二公肇开化源，首译斯文，以训华俗。其辞简，其理明，遂得叙其由而训其义，诒厥后世，俾无偏信过毁之失，如其前代者焉。其言果是也，则吾道何患于丧乎？果非也，虽无益于教，然其用心亦已至矣。无何，有好事者以其文将图剞劂，欲布行于海内焉。且古之缁其服、释其姓者，凡有立言垂范，靡不藉儒家者流以润色之、启廸之。有若僧肇之撰四论，因刘遗民品藻而后传；慧皎之传高僧，由王曼颕贻书而后行；宗密作禅诠，假裴休以序之；湛然、宗智者，托梁肃以铭之。彼四上人者，得非故求证于异宗，欲取信于万世者欤？某才不逮于往贤远矣，而其留意奉道，敢不同邪？由是斐然狂简之作，辄中心再思，而欲得其长于儒林、老于文学者为一后序，以辨明之，期示信于后世，岂不美乎？窃惟吾丈识迈先哲，名扬当世。自五代以来，文道駮杂，儒术陵夷，而于先朝牵复淳古，摈黜浮华，搴旗乎异端，鼓行乎百氏者，惟吾丈与叔微尔。是故卢、骆之名，于今藉藉于众口矣。矧以博闻洽览，开谈则四坐倾听；华藻飞动，落笔则群贤服膺。皇王帝覇之道，释、李、孔、墨之学，悉包并于心胸间矣。乡所谓长儒林、老文学者，非吾丈而谁欤？果能不以某之无似，以激扬为意，挥毫伸纸，系而叙之，俾夫能仁之道久而益昌者，不亦宜乎？且无令遗民、曼颕、裴、梁之徒独美于前代矣。谨令学生持经本一通，并书呈献，幸希周覧，少留意焉。不宣。某白。

与嘉禾玄法师书

夫阐教之士，负法王之优寄，为如来之所使，必以摧邪显正，激浊扬清，为后学蓍龟，作生灵耳目，为其己任也。苟弗能之，而默然自守者，则尸禄备员于佛门矣，虽讲授亦奚以为？或谓诤论纷纭，无益自行。愚谓之不然也。夫因筌然后得鱼，体教然后修行，名教未正，行如之何？故不得不诤也。故君子无所诤也，必也射乎！其或未晓言教之是非，而言急于修证者，其犹见弹而求诸鸮炙，太早计也。岂若极深研机，为己为人，俾如说如行，为益广耶？故仲尼为政，必也正名；涅槃遗诫，急在纠过。有四明知礼法师者，先达之高者也，甞为天台别理，立随缘之名，而鲸吞起信之义焉。有永嘉继齐上人者，后进尤者也，谓礼为滥说耳。繇是并形章藻，二说偕行，如矢石焉。杭诸宗匠，莫有评者，翾尔学徒，甚以为惑，矧兹争论，是佛境界。惟法师业天台之道，穷理尽性，传起信之义，微显阐幽，庶几乎用为法之心，详其得失，挥弥天之笔，定彼是非，俾无穷之机，识正真之路，是所愿焉。夫如是，则岂忝法王之优寄，亦如来之所使哉？谨以二公之文咨呈，金风正高，道体安否？秋八月望日书。

钱唐慈光院备法师行状

法师讳文备，字昭本，姓郑氏，福州候官县人也。幼事师于太平寺，敏达之性，有异常童。诵法华、维摩、圆觉、十六观、小般若等经，靡不精练。后唐清泰三年，受尸罗于本寺，坚持净检，苦志为学。该综经律，雅好文儒，五经诸子，常所博覧。晋天福间，卷衣入渐，初泊会稽，从柔法师传百法论，寻讲贯焉。历数稔，复度江，诣钱唐龙兴寺，访于先达，考论大义，以求温习。故于名数一支，尤造渊极。学徒自远方来者，罔弗从其求益矣。后闻天台三观之学，可以指南群惑，研几心性，钦尚匪懈，誓欲传通。时值志因法师传道于慈光院，遂及其门，即周广顺元年也。既而游刃融宗，攻坚至理，孜孜然，翼翼然，不舍昼夜，其躭玩也如此。至是法华、止观、净名、金光明等，凡曰一家之教，悉搜抉秘要，洞晓指归，慧解灿然，难乎伦等。时因有上首弟子晤恩师者大宋高僧传义解科中有传，高节不群，清风肃物，每与法师覆述心观，而神领意得，不俟终日，由是以为得意之交。谓人曰：备虽后进，与吾并驱于义解之途，谅无先后矣。因师既没，遂北面事于恩学，无常师也。法师气度沈静，终日如愚。洎乎后学询疑，同俦难问，击蒙辨惑，旨逮辞文。人或问曰：断佛种人，乃祖斯戒，识见若此，盍诲人于一方乎？答曰：师匠且众，讲授颇多，祖宗之风，未坠地也。抗迹闲居，从吾所好，即韫其深解，隐其多能。三十余年，坐忘一室，陶神妙观，继想净方，疎远众流，介然自得。故时罕知其解行矣，唯怀道者默而识之。古人云：实行潜光，高而不名。有是哉！雍熙二年秋，染微疾，忽于一日凭几图出圆相，至于三瞻。病者劝其调养，辄止之。或有送食，问以西方信，乃书偈答云：噫彼浮世人，问我西方信。其信早纵横，群迷自不认。一水百千波，波波皆佛印。举动真弥陀，诲尔常精进。越十月十八日，厥疾渐加，侍者庆尧泣请曰：师修安养业有年数矣，今也报龄将谢，何休征乎？曰：吾先图出圆相，乃是所见净土之事。吾欲无言，今由汝问也。言讫，奄然累足而逝。往生之验，于斯见矣。享年六十，僧腊四十九。法师平时味道躭学，不以衣食系念。于禅观诵经之外，手写南北宗章疏凡万余纸。辞藻既富，颇有著述。甞撰别遗骸文，故在街僧录通慧大师赞。宁在杭修僧史之日，深贵其文。又撰四十八愿颂一卷、九品图一卷、十六观经科一卷、圆觉经科二卷、禅源科一卷、念佛救苦喻一篇、四悉檀喻一篇、四不生喻一篇、文集一卷、诗集一卷。诗什中有对雪感事经、曹娥庙二篇，最为诗人所许。嘉禾沙门洪敏撰真赞焉。某非能文者，忝为法师之犹子，故得询其既往，直纪事迹，以备僧史云尔。景德四年闰五月六日状。

闲居编第二十一

闲居编第二十二

宋孤山沙门　智圆　著

谢吴寺丞撰闲居编序书

二月六日，沙门某谨斋沐撰书白于寺丞左右：某不接文会以逾年，已而慕高义，渴嘉谈，无日忘之也。某近以故疾遽作，伏枕闲房。今月朔旦，侍疾者俄云：钱唐主簿李君遣介贻书。及发，亟一闚，乃寺丞所撰某之拙文集，曰闲居编者之盛序焉。由是霍然惊起，凭几俯读，舒卷沈玩，疑乎纸变墨渝，何止于三复哉！而其辞炳炳然，其旨渊渊然，较古今之得失，论文理之胜负，尽在此矣。而于某之所作，发仲尼华衮之襃，有伯喈色𮈔之叹，此亦过当矣。窃自疑之，某之狂言，果非也？果是也？果非也，而寺丞情之所钟，而曲加粉泽。且寺丞闲默端雅，言为世范，非容易而谈者，岂虗授其言哉？果是也，乃林下病夫狂简，斐然山讴野咏矣。矧寺丞负文章之大名，乃士林之杰然也。虽蠖屈于筦榷，将膺扬于代言，方且为典为诰，以润色帝业；作誓作命，以发挥王猷。安肯以不世之文，以冠野夫之集乎？于是乎犹豫于中心者久，而忽然独断，何乎？且大君子用心，唯道是从，不以静躁分，不以形服阻。我道之果同也，我文之果是也，则必当为我发挥之，张皇之。若然者，则寺丞其我之知音乎？夫音不易知，知音难得。寺丞既知之，某既得之矣。彼挽盐车者，尚能为孙阳之鸣；某虽臞瘠困踬，晨夕待尽，尚能身别寒暑，眼分菽麦，心有是非，岂不能为知音一鸣哉？今为寺丞鸣之矣，惟寺丞听之。某幼缘宿习，雅好空门，于龆齓之年，即毁其发，坏其服，而为浮屠徒也。洎年迩升冠，颇好周孔书，将欲研几极深，从有道者受学，而为落发之师拘束之，不获从志。由是杜门閴然，独学无友，往往得五经之书而自览焉。虽文字不及尽识，句读不及尽分，而好求圣师之指归，而会通其说焉。譬若九方堙之相马，略玄黄而谈神骏也。而与夫嘈嘈诵声者，寻章摘句者，已胡越矣。读易也，乃知本乎太极，辟设两仪，而五常之性韫乎其中矣。故曰：立天之道，曰阴曰阳；立地之道，曰柔曰刚；立人之道，曰仁与义。是故文王海列四德以演之，圣师岳配五常以翼之，乃以乾坤首之也。繇是知五常者，其周孔之化源乎？读书也，乃知三皇以降，洪荒朴略，非百世常行之道，其言不可训，故圣师以二帝三王之道作范于后代，尊揖让，鄙干戈，故以二典首之也。虽汤武有救弊之德，而非仲尼之本志也。故语曰：武尽美矣，未尽善也。读其诗也，乃知有天地然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣夫妇，其本二仪而首三纲乎？故以关睢首之也。读春秋也，乃知周室衰，狄人猾夏，平王东迁，号令不行，礼乐征伐不出乎天子，而出乎诸侯也。是故仲尼约鲁史而修春秋，以赏罸贬诸侯，讨大夫，以正其王道者也。故语曰：礼乐征伐，自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣。且鲁隐公逮于昭公，十世失政，死于干侯，乃其验乎？是以春秋始于周平、鲁隐也。虽先儒之瞽说，谓始王贤君者，后学从而传之，其如论语圣师之言何？唯礼经也，弟子记述诸，汉儒糅杂诸，后贤易置诸，故于首篇之所以，而悉出于人情，谅非乎圣旨也。一且既知之于心矣，而勇于为学，且曰：吾虽无师之训教，无友之磋切，而准的五经，发明圣旨，树教立言，亦应可矣。于是杀青磨𫓪，不舍昼夜，将欲左揽孟轲之袂，右拍杨雄之肩，盘游儒官，鸣唱文教，金口木舌，大训乎衰世，使天三王二帝之道不远复矣。无何，身婴羸病，顿阻进学，忽忽不乐，壮志寝微。一日，自省曰：汝释迦之徒也，空华乎世界，浮云乎富贵，谷响乎言语，掣电乎形命，又何婴病失志至如是乎？自是专寻释典，反照心性，弃捐万事，会同一心，故于向者为文之道，不能果其志，就其业也。是以晚年所作，虽以宗儒为本，而申明释氏，加其数倍焉，往往旁涉老、庄，以助其说。於戏！人岂不知，则某于为文不能淳矣。公孙龙之无家，司马迁之多爱，乃自贻之也。后世有圣如仲尼者，其将罪我乎。于是孤文片记，悉不欲留，以逃后世之责耳。寻以养病孤山，隐居林下。有朋自远方来者，每以编纪为勉，遂以向者之志对焉。彼曰：何伤乎，亦各言其志尔。夫三教者，本同而末异，其于训民治世，岂不共为表里哉。子之所述，宜在集之，以贻于后也。于是乃从其请。故后有所得者，因而录之。而謌诗文颂，错杂闲出，号之曰闲居编，亦陆鲁望丛书之俦也。且欲不出户庭，以贻子孙尔。敢冀偶知音，而有所发挥乎。今覩寺丞所赠之序，岂不幸甚乎。谨当嘱后学辈，编其所著，使各从其类，而首戴雄文，用贻后代。俾儒者释者，见之而不惑，知三教之同归，且免夫诋诃之辞也。成我者，其寺丞乎。若夫前世之贤，为僧作序者多矣。至如吴翰林融之序禅月，包中丞之序昼公，而但指在謌诗，岂能辨明文教。惟辞惟理，比夫雄文，而彼有慙色。但所称者之贤，不如贯休、皎然尔。某寝疾在床，奄忽非久，辄陈颠乱之说，以叙生平之志，以感知音之惠，口占成书，故不当以文辞见责也。既假来学之笔札，其字体之误缪，高下之失仪，亦不当见责也。惟寺永察之。煦色方隆，自爱为望。不宣。某白。

第二十二

闲居编第二十三

宋孤山沙门　智圆　著

谢府主王给事见访书

二月初三日，沙门释某，谨斋沐熏毫，涤砚栽书，献于知府给事执事。某空门之末陋也，毁形守节，所以克其己焉；惩忿窒欲，所以澹其虑焉。虽或有用于道，其实无用于世，遂得遁身岩石之下，不与世接者久矣。加以幽忧之疾，臞脙困踬，坐则隐几，行则倚杖，亟身同槁木，而心有所知，尚能乐一人之淳化，戴二天之善政，讲习佛书，涵泳化源，而每忘体中之所苦也。若乃利见乎君子，侧听於清言，则已在思虑之外矣。何哉？既不能登有位之门，胡以利见于君子邪？既不能利见于君子，又何以侧闻清言邪？去年秋九月，忽有人至衡茆，传执事之命，俾同泛方舟，啜茶话道。某于时寝疾在床，且惊且喜，喜之无似也。执事胡以知其名哉，而至于见召乎？是时虽不及趋陪台席，而荷戴之心，已不知其所裁矣。洎今春，所患增剧，忽忽在床，俄闻侍疾者云：执事抂金鏕于前，诸官迃玉趾于后。少选，果惠然衡泌，俯近病榻，由埀顾问，而忽利见于君子，侧听於清言。向所谓在思虑之外者，而并获之，何草茆岩穴之间，有如是之遇也。幸甚，幸甚。越二月二日，又轸钧慈惠，以紫桂散俾之服食，而珍荷之心，复加于前矣。窃念昔东晋有吉友法师者，有道之僧也。王丞相导每访之，则解带而卧。及尚书令卞壸至，则敛容端坐。或问其故，对曰：王公以风道期人，卞令以轨仪检物，故其然耳。且执事韫皐、夔之业，屈龚、黄之任，端雅乃重瞳所注，风流乃四海具瞻，则贤于王导远矣。而某，林下一病夫也。故非有道之人，而能慰其羸病，不以礼容见责者，何哉？将非执事怀见瞽者必作，暍者必扇之仁，加哀恤恻隐之心，至于是尔。不然，则大君子劳谦接下，以为立身安民之大柄乎？某始则中心以为感，次则中心以为贺。非自贺也，其逢知已也。亦非贺执事之能怀仁也，盖贺吾君得其良弼，黔黎得其良牧耳。何邪？执事必推此仁爱劳谦之心，及于千里，则千里之民，被阳春之和，而感乐其业矣。然后政成甘棠，入秉钧轴，经󳬛论道，献可替否。推向者之仁爱劳谦之心，布于四海，则四海之民，又被阳春之和，咸乐其业矣。夫如是，则致君尧、舜之上，追还牺、农之风，如转掌耳。以是推之，有以见执事之用心，岂祇在林间一病夫邪？某虽辗转席褥，而禀性拙直，既心有所知，尚异木石。于是扶羸隐机，口占其辞，使门弟子辈执笔为书，以如何哉？是乎非乎？恕之罪之，唯执事命。谨差学徒賷书献于棨戟之下，伏望钧台视事之余，少赐光览。某不任戴恩兢惕之至。不宣。某再拜。

湖州德清觉华净土忏院记

吴兴郡之属县曰德清，县之别墅曰新塘，墅有仁祠焉。号觉华者，实天民祈福之地，乃释子栖真之所。先是寺僧智隆，导信士孙希岳，募众造圣像三焉：曰无量寿，曰观世音，曰大势至。厥后孙氏兄弟曰仁晏，曰仁晟，曰利言者，搆厦三十余楹，以处其像焉。复请僧之廉谨者智隆以尸之。于是香火日修，承事日严，而信佛之徒，有所依归，乃署之曰净土忏堂焉。客有至自霅溪者，以其事告于吾，亟以记为请。因为述之曰：仲尼曰：吾未见能见其过而内自讼者也。噫！能自讼而改过，庶乎为善人君子者，难矣哉！不然，何圣师感叹激励如是之甚也？且吾释氏之勉忏悔者，其实自讼之深者，改过之大者。何哉？夫能仁阐一乘寂灭之理，张三世报应之事，俾乎达其理者则反其妄，信其事者则迁其善。󱳸󱳸元元，既不能寡其过，于是乎使观其心而知罪无相，不曰自讼之深者邪？对其像而誓不造新，不曰改过之大者邪？然后指净土以高会，顾娑婆犹逆旅，使一人能行是道，以训于家，家导乡，乡以达于󳬛，以至于无穷，吾知天下之人，涵道泳德，唯日不足，尚可以融神实相，高步无何，而极佛境界，岂止为善人君子而已哉？夫如是，则又何患乎忠孝不修，而礼让不著欤？以此观之，非仲尼之教与能仁之教共为表里，以训于民邪？其有忘本执末，以相毗睚者，岂不大误乎？今斯数善人，立是像，建是院，盖有意乎竢来者以忏悔焉。故吾订忏悔之道，为之作记，以塞其请。则一沙门，众信士，运怀之大，为利之广，其可也。若乃纪录财用，奢夸轮奂，则吾不󰦇，辞质少文，不能为也，当从能者请为之。时皇宋天禧三年己未九月十四记。

闲居编第二十三

闲居编第二十四

宋孤山沙门　智圆　著

荅李秀才书

陇西秀才昨惠书属愚，故疾屡作而弗果荅。迩者又以手简为贶，遂并而阅之，而皆辞理端劲，志气激扬，将欲刮去浮华，驱还淳正，言何大而旨何深邪？不以愚为无似者，谓知古人道，有古人文，此亦秀才谬听之过也。然愚于林下养疾，讲佛经外，亦颇有志于斯文。秀才知我者，骤扣于愚，愚如不言，是失人也。今陈颠乱一说，惟秀才听之。夫论文者多矣，而皆駮其妖蛊，尚其淳粹，俾根抵仁义，指归道德。不尔，而但在文之辞，似未尽文之道也。愚窃谓文之道者三：太上立德，其次立功，其次立言。德，文之本也；功，文之用也；言，文之辞也。德者何？所以畜仁而守义，敦礼而播乐，使物化之也。功者何？仁义礼乐之有失，则假威刑以防之，所以除其菑而捍其患也。言者何？述其二者以训世，使履其言，则德与功其可至矣。然则本以正，守用以权，既辞而辟之，皆文也。故曰：仲尼祖述尧舜，宪章文武焉。尧舜非德邪？文武非功邪？故愚甞以仁义之谓文，故能兼于三也。以三者岂越仁义哉？或曰：经天纬地曰文，圣人之说也。子以仁义不乱，其非圣邪？曰：夫仁义者，在天曰阴阳，在地曰柔刚。非夫仁义，则胡以经乎天？非夫仁义，则胡以纬乎地？是故率天地之性而生者，心必则乎德义之经，口必道乎训格之言，言之所施，期乎救弊。且句句警䇿，言言箴戒，尚虑无益于世，而代人竞以淫辞媚语，声律拘忌，夸饰器用，取悦常情，何益于教化哉？何益于教化哉？然则用心存公，性其情者，然后可立于言。苟心之不公，情之不性，虽艰其句，险其辞，必有反经非圣之说者。故率情之所为，未见有益于教也。或曰：情动于中而形于言，何率情之非乎？曰：有是哉，节情以中则可。噫，立言者莫不由喜怒哀乐内动乎？夫喜而不节，则其言󰦇；怒而不节，则其言讦；哀而不节，则其言懦；乐而不节，则其言淫。乐不至于淫，哀不至于懦，怒不至于讦，喜不至于󰦇，恶则贬而惩之，善则襃而劝之，本之以道德，守之以淳粹，则播于百世，流乎四方，踵孟肩杨，谅无慙德矣。故曰：喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。故愚以庶乎中和为立言之大要也，则德乎功乎，可践言而至也。秀才以为如何哉？惟秀才图之。

与门人书

近得汝书云：以吾所撰界相牓序，勒石以图不朽，亦宜矣。吾虽不敏，而实录其事，庶可贻后也。客有至自华亭者，谓吾云：见石上刻界相字，改为戒字。吁，可怪也！为写者无识误作耶？为汝辈不知所以妄改耶？果写者之误，亦汝过也。此序汝之请也，汝实尸之，其犹虎兕出柙，龟玉毁椟，谁之过欤？夫经、史、子、集，假借之字则有之矣。礼记逍遥作消摇，早暮作蚤莫；左传埋马屎，史记三遗屎，皆用弧矢字；庄子筌󱇮作蹄；史记󳭋罗作爵；文选吴越作󳱮，此皆假借或古字然也。若疆界字，不闻假借戒慎字也。况结界戒律之名，出乎佛教，佛教始乎东汉，律藏译在后秦，后贤制字颇足，佛教凭之，故假借者或寡矣。故结界戒律之名，本诸律藏，二字元分，何辄改之耶？以此勒石，非图不朽之谓也，适足播丑于后世，取笑于四方耳。然有识者读之，不察其所以，必罪吾心之荒，吾学之寡也。其或察其所以者，必罪写者之误，作后生之改也。噫！苟百世之下，四海之人，皆有识也，果能罪吾心荒也，学寡也，吾所以惧者，窃恐吾没后，童蒙辈以吾为古人也，且曰：此能序事也，必有学矣。既勒于石也，必可则矣。既谓有学矣，可则矣，乃谓结界之字，宜作戒律字书之也。苟见是者，谤以为非，执此之非，崇以为是，人或告之以正，必扞格而不受，乃曰：彼古人也，勒于石矣。岂非哉？由是一以教十，十以教百，百以教千，至于无穷，漫衍天下，速若置邮，何其然耶？正说难行，邪说易行，必然之理也。若然者，是吾乱名改作，聋瞽于后学也，岂不大惧乎？以吾尚知大惧，汝误吾之文，诳后之人，安得不益惧于吾乎？汝宜速磨灭改正之，无贻我羞。

闲居编第二十四

闲居编第二十五

宋孤山沙门　智圆　著

辨钱唐名

钱唐之名，史记、汉书字皆无土，而罔测厥由。史记曰，始皇东巡至钱唐。则秦时已有其号也。汉书地理志曰，会稽西部居在钱唐。洎王莽僣篡，国号大新，而乱名改作，因易钱唐为泉亭也。郡既逼江，百姓患之。后汉郡议曹华德信巨富，以钱市土，创筑海塘，预为之防，居人赖其惠，乃文于󳬴以纪其功。因去王莾伪号，复曰钱唐。由是字或从土者，盖美其创筑之功也。故钱唐字或单作，或从土，虽二体通用，吾从古也，而字欲单作。噫，今之人不师古者，岂独钱唐名哉。

评钱唐郡󳬴文

有客谓吾曰：钱唐郡唐贤遗文多矣，其辞理雅󳫠者三焉：卢元辅胥山󳬴铭首之，元稹石经记次之，白居易冷泉亭记又其次也，余无取焉。吾谓白氏石函记不在三文下。夫文者，明道之具，救时而作也。使乐天位居宰辅者，则能以正道相天子，惠及于苍生矣。见四海九州之利害，皆如西湖也；察󳬛伯牧长之情伪，皆如县官也；礼刑得中，民无失所，如湖水畜泄以时也。仁心仁政，尽在斯文矣。卢元辅虽高其辞，而叙伍员皆先儒旧说，未见异者。而旌忠奖孝，可以为训，有益之文也，但诸侯之事耳，王道取之则未也。元稹于释氏则为得矣。白公冷泉亭记，夸饰山水之辞耳，无用之文也。或谓不然。吾以道取，如以辞取，石函之文，甘居其下。或曰：石函、冷泉，皆白公记也，何褒贬之异耶？曰：杨子云：老子之言道德，吾有取焉耳；及搥提仁义，灭绝礼乐，吾无取焉耳。管夷吾合诸侯，正天下，则仲尼以之为仁；及其反坫塞门，则以之为小器。老子、管氏岂异乎？爱而知其恶，瑜不掩瑕，君子之道也。

疑程侯󳬴

卢叔微撰程侯󳬴曰：程侯讳昭说，字大川，江东青山人也。昔吴越间开国而爵，奉正朔于中朝。大川起布素，縻吴之禄，累迹其贵位。大川少负器能，钟为大度。或吴人付其军旅之事，宾嘉之礼，郊庙之祀，黜陟之任，自大川出者，虽智优识广，官崇位重，来视其职，莫能参议焉。于是吴人用之，而爵禄不暇出，宏声洋洋，充塞江表。大川性厚于仁义，且博施于人，惠泽于下，虽饮食寤寐，未之能忘。吴越间负文辞讲学智辩之士，洎阴阳术数射御之人，苟不及其禄，将没于饥𫗪者，自出入于大川之门，或听于诸己，并环室以居之，而加其服玩车马之盛，则稻粱之给，缯帛之费，货财之用，无不充于囷匮焉。而丧祭嫁娶之事，皆出于大川。且如斯之类者百数。又曰：且善人君子，乐德要害者众矣，故圣贤其犹病诸。大川果以多贤，荏于群口，为吴人杀之，其骨葬于会稽古城之南七里长松之下。时国人以󳬛之忌，赫赫然畏祸黩于己，是以大川之贤，而史传不得书，金石不得铭，庙食不得祀，百岁之下，德音无闻。予读其文，见叔微痛程侯报施之无应，罪吴人进󰦇以害贤也。窃谓叔微乃彰程侯之过，非纪其善也。何哉？聚士以沽虗名，骤施以夺君权。虗名足以动民俗，骤施足以收人心。盖苞藏险恶，将图篡逆者也。易曰：臣弑君，子弑父。其所由来渐矣。向使吴人辨之不早也，则社稷为程氏所有矣。孟子曰：人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。程侯失人臣之道，自取灭亡，吴人从而杀之，宜矣。夫立军功、拓土疆者，岂若汉之卫、霍乎？予读霍骠骑传，见太史公云：苏建语余曰：吾甞谓大将军至尊重，而天下之贤大夫每称焉。愿将军观古名将所招选择贤者，勉之哉！大将军谢曰：自魏其、武安之厚宾客，天子常切齿。彼亲附士大夫，招贤绌不肖者，人主之柄也。人臣奉法遵职而已，何以招士？骠骑亦放此。意其为将如此。以汉天子之强盛，犹切齿以怀疑。以卫、霍之大功，尚无敢招纳贤士，矧吴、越，战国也；程侯，陪臣也，而夺主之柄，吴人安得不疑哉？传云：公子商臣骤施于国，而多聚士，尽其家贷于公，有司以继之，而卒为乱。厥或程侯守臣子之道，士之果贤者，则荐之于君；果不贤者，则以君命而斥之，使归美于君者，岂有会稽之祸耶？予观叔微之文，见程侯不轨之迹，如指诸掌，史传不书其罪，亦幸矣。叔微，大儒也，而不讥程侯之过，以儆将来，反以为贤者，未知其可乎？予窃疑之，故书之，以竢知圣道者为我辨惑焉。

辨荀卿子

仲尼既没，异端丛起，正道焚如，天下生民不归杨则归墨，惟孟轲、荀卿子著书以明乎圣道，周游以说其时君，志在黜覇而跻王也，驱浇而归淳也。虽道不见用，而空言垂世，俾百代之下知去邪崇正，尊仁义，贵礼乐，有履而行者，则王道可复焉。故世谓大儒者，必以荀、孟配而称之。陆鲁望以李斯学于荀卿，入秦为丞相，󰦇始皇，乃焚书坑儒，反责荀子不知斯之不仁而传其道，是昧于观听，因谓荀子之不贤非大儒也。予谓陆言之失也。果以斯之不仁知况之不贤者，唐、虞、周公皆圣人也，而子有丹朱、商均之不肖，弟有管叔、蔡叔之不仁，岂以子弟之不肖不仁而谓勋、华姬且非圣耶？果为圣也，则安可以李之不仁责荀之不贤耶？或曰：唐虞知子之不肖，遂禅位于舜禹，岂比夫荀子不察斯之不仁而传道耶？曰：禅位与传道岂类乎？夫传道者，教诲之也。禅位者，授其名器也。虞舜之于朱均也，岂无教诲乎？知不肖而不教者，岂曰圣人乎？傥荀子有位而传乎斯者，可责之为不贤也。教诲而责之，无乃不可乎？仲尼曰：与其进也。孟子曰：来而不距。此谓教诲之道也。或曰：李斯何人也，受况之教诲而不仁至是乎？曰：下愚也。虽受其教诲，而以仁义礼乐止为饰奸之具耳，践而行之不可也。及其得志于秦，焚书坑儒，又何怪也？仲尼曰：唯上智与下愚不移。盖言下愚虽曰闻仁义，不可使之贤也。其李斯之谓欤？鲁望诬荀亦已甚矣，因辨之。

好山水辨

山也，水也，君子好之甚矣，小人好之亦甚矣。好之则同也，所以好之则异乎？夫君子之好也，俾复其性；小人之好也，务悦其情。君子知人之性也本善，由七情而汩之，由五常而复之，五常所以制其情也。由是观山之静似仁，察水之动似知，故好之则心不忘于仁与知也。心不忘仁与知，则动必由于道矣。故曰：仁者乐山，知者乐水焉。小人好之则不然，唯能目嵯峨，耳潺湲，以快其情也。孰为仁乎？孰为知乎？及其动也，则必乖其道矣。故曰：小人而无忌惮也。夫蜚与走非不好山也，鳞与介非不好水也，唯不能内思仁与知耳。呜呼！人有振衣高冈，濯足清渊，而心不能复其性，履不能由于道者，蜚走鳞介之好欤？

议秦王役鬼

代传始皇役鬼徙山，既非史记所载，抑又不近人情也，知其谬说众矣。虽然，谬说之兴，必有由也。吾疑役鬼之说，非当时男怨女旷之辞邪？后世滥传，乃谓实能役鬼也。何哉？秦既以衡吞从，灭二周，亡六国，至于始皇，威震四海，不能克己以礼，守位以仁，而侈心日炽，暴政日作，黩玩干戈，崇丽宫室，峻刑罚，惑神仙。南取百越，北筑长城，玩干戈也；建阿房，搆望夷，丽宫室也；谤议者族，偶语者斩，峻刑罚也；率童男丱女，从徐福，泛沧溟，求蓬莱，采神药，惑神仙也。当是时也，民不聊生，󱳸󱳸黔黎，噢咿相顾，且曰：我之兄弟，苟免干戈而死者，将恐不免运土木而死也；苟免运土木而死者，将恐不免触刑法而死也；我有兄弟，既必死矣，我有子女，又岂免溺洪涛而死乎？咸曰：始皇非役人，乃役鬼耳。既皆疑其必死也，是故陈涉氓隷之人，率乌合之众以攻秦，而天下云会景从，致二世而亡。身死人手者，焉知其不由役鬼之民议乎？故曰：吾疑役鬼之说，非当时男怨女旷之辞邪？噫！今之人覩山岳之崄怪，自开辟以来，有自然中裂者，必谓秦皇曾此试劒也；有迫于巨浸者，必谓秦皇驱之填海也。噫！祖龙之暴，未必如是之甚也，而民到于今，以天下之险怪悉归之也。其或者使民有是言，是罪秦也。仲尼曰：是故君子恶居下流呜呼！

闲居编第二十五

闲居编第二十六

宋孤山沙门　智圆　著

录兼明书误

予读丘光庭兼明书，见其误者四焉，因录之。其一，春秋隐四年，卫州吁弑其君完，即桓公也。丘谓完当作貌，误为完也。夫名以召质，终将讳之，故既葬而为谥。若卫侯名完，岂得谥之桓乎？予曰：光庭非也。礼不讳嫌名，说者云为其难避耶？名舜、禹之禹，则不避其风雨之雨；名孔丘之丘，则不避其乌区之区。完与桓，嫌名耳。是知卫侯名完，不讳桓字，谥之何咎？嫌名之讳，盖近世曲为节制也。唐延和初，贾曾父名忠，而曾除中书舍人，议者谓音同字别，于礼无嫌。光庭谓名完不得谥桓，而云春秋字误者，谬矣。其二，尚书武成曰：前徒倒戈，攻于后以北，血流漂杵。孔安国曰：血流舂杵，甚言之也。丘谓血流漂杵，不近人情，今以杵当为扞，字之误也。汉书血流漂橹，橹即扞也，俗呼傍牌，此物体轻或漂也。予曰：安国云甚言之，得其旨矣。又书云：洪水滔天，天其可没耶？亦甚言之耳，刘勰所谓夸饰也。若杵重而漂，不近人情，则天高而没，其过益大。若然者，滔天之说，何字误耶？孟子曰：以至仁伐不仁，而何其血之流杵也。孟子去夫子尚近，书应未误，故讥古书言事或过赵歧，引诗嵩高极天以类之，而不云杵字误也。其三，论语：子曰：不有祝𬶍之󰦇，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣。光庭云：此孔子叹末世浮薄，所尚口才与貌耳。如此，则不得云而有宋朝之美。盖此而亦当作不，传写误也。予曰：仲尼疾时好色，乃云未见好德如好色者。此疾时好󰦇甚于好色，故曰不有祝𬶍之󰦇，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣。盖言有色无󰦇，尚未免害，况去两者行仁义乎？则󳬛之无道，其可知也。光庭不晓，妄谓字误。孔安国注云：言当如祝𬶍之󰦇，而反如宋朝之美，难乎免于今之世害也。予以孔说为是。其四，史记宋义云：今秦攻赵，战胜则兵罢，我承其弊。丘谓承者奉上之义，于理不安，当作乘陵之乘，与乘胜逐北，以刚乘柔，其意同也。予曰：承字是也。以其罢弊在先，我承其后，斯乃以后承前，与以下奉上义同，故作承字也。乘胜乃自乘其胜，刚乘柔者乃上乘于下，岂与我承他弊之后义同耶？於戏！光庭巨儒，是非或谬，后之学者，可不慎欤！

让李习之

李习之答梁载书品藻为文之得失而言其理，往往有是者，而辞章不能工有之矣，王氏中说、俗传、太公家教是也。吾谓仲淹之书，辞淳理真，不在法言下，而俗传、家教，虽三尺童子亦能哂其言章之鄙野矣，比诸中说，不翅天壤之相远也。而翱并驱于辞章不工之涂者，无乃识鉴太昧乎？吾甞读习之答皇甫湜书，嫌唐书鄙浅，不足以发扬高祖、太宗列圣明德，乃云：故欲笔削国史，成不刊之书，用仲尼襃贬之心，取天下公是公非以为本。群党之所谓是者，仆未必以为是；群党之所谓非者，仆未必以为非。使仆书成而传，则富贵而功德不著者，未必声明于后；贫贱而道德全者，未必不烜赫于无穷。吾甚壮其说，每恨天不与善，不使习之满其志，成其书，使子长、孟坚辈包羞于前代。及观其谓中说与家教辞同，乃疑习之苟笔削国史，贬恶襃善，不无其谬也。呜呼！与其中说与家教同科，宁老子与韩非共传也？李唐之世，翱实大儒，何品藻之无当至是乎？既蔽往贤，又误后学，故为文以让之。白圭之玷，习之有矣。陆士衡云：虽濬发于巧心，或受嗤于拙目。信矣哉！

读中说

文中子始献十䇿于隋文弗听乃归隐河汾间耕然后。食蚕然后衣晏如也既而嗟儒风之遗落慨王道之颓。丧乃续六经作中说以尧舜禹汤文武周孔之道训哲。贤弟子凡千余人及唐之兴辅太宗以致太宁几于王。道者悉仲淹之门人也是知天将灭隋而昌唐使文帝。不能用其䇿縻之以禄遂使退隐教诲玄龄如晦征靖。辈以为唐之贤也是知太宗所行之道文中子之道也。呜呼仲淹之道美矣乎而中说十篇乃通没后弟子薛。收等迹其事记其言大抵模范于论语也唐贤悉谓剽。窃论语故仲淹之道中说之辞没然不称唯陆龟蒙皮。日休孙郃稍道其美而尚未能御其侮以阐其幽也洎。圣朝孙汉公作辨文中子一篇可谓御其侮阐其幽也。使横议者不能塞路由是后学耻不读仲淹之书耻不。知仲淹之道使百世胥附于王通者汉公之力也吾窃。量韩柳诸贤悉不称文中子者，为嫉其贤而欲扬己道邪？为实不知其道而非之乎？苟嫉而蔽之者，则诸贤未免为王通之杨、墨也，岂不知后世有如孟轲者为通辟之乎？苟实不知其道而非之，则汉公贤于唐贤远矣，而汉公犹罪薛收等才薄笔下，不能实录善事，妄有增益，故使其间时等论语之句读，模仲尼之事迹。吾窃谓为不然。厥或仲淹事迹偶同，仲尼岂令薜、收蔽而不说乎？事有偶同，则汉公安知其妄也？岂以不同仲尼别作诡说者则皆实乎？其有等论语之句读者，模范其文以明其道，亦何伤乎？论语：卫灵问阵于孔子，孔子答以爼豆；梁惠王问利国于孟子，孟子对以仁义；宋桓魋欲害孔子，孔子称天生德于予，桓魋其如予何；鲁臧仓毁鬲孟子，孟子曰予之不遇鲁侯，天也，臧氏之子焉能使予不遇哉？此皆与论语辞意符同矣。呜呼！中说之可非，孟子亦可非也。如其不尔，薜、收之记言亦无过也。吾读其文，恐后人犹惑，故言以明之。

雪刘禹锡

俗传陋室铭谓刘禹锡所作，谬矣。盖阘茸辈狂简，斐然窃禹锡之盛名，以诳无识者，俾传行耳。夫铭之作，不称扬先祖之美，则指事以戒过也。出此二涂，不谓之铭矣。称扬先祖之美者，宋鼎铭是也。指事戒过者，周庙金人铭是也。俗传陋室铭，进非称先祖之美，退非指事以戒过，而奢夸矜伐，以仙龙自比，复曰唯吾德馨。且颜子愿无伐善，圣师不敢称仁。禹锡巨儒，心知圣道，岂有如是狂悖之辞乎？陆机云：铭博约而温润。斯铭也，旨非博约，言无温润，岂禹锡之作邪？昧者往住，刻于琬琰，悬之屋壁。吾恐后进童蒙，慕刘之名，口诵心记，以为揩式，岂不误邪？故作此文，以雪禹锡耻，且救后进之误。使死而有知，则禹锡必感吾之惠也。

闲居编第二十六

闲居编第二十七

宋孤山沙门　智圆　著

感义犬并序

钱唐县西北水行十八里，有村曰义犬者。昔人养犬甚驯，行迈于是，醉卧草间，野火四至，将焚焉。犬能亟至河岸，以身濡水湿其草，主遂免祸。睡觉，犬力殚毙矣。感其义，因葬之。乡人命其地曰狗葬。后刺史以义犬之名易狗葬之名。予舟行过其地，遂为文以感之。

评谢屐

钱唐郡西有湖曰西湖，湖中有山曰孤山，山西有坡曰玛瑙。病夫居之二年，创亭于坡之上。亭自讲堂之北，由竹径盘纡斗上，平视崇山，下瞰巨浸，春容秋态，布列目前。其或昼雨收，暮云卷，林峦争翠，花木竞秀，既若浓黛泼粉障，又如华衮映瑠璃。故病夫讲暇，凭栏流睇，瓦然终日，不知它营。噫！境惑于我邪？我惑于境乎？每至雨歇，山水下流，幽径沮洳，山石磥砢，而且阻往来。因思谢客儿肆意泉石，寻山登岭，甞著木屐，上则去其前齿，下则去其后齿。病夫依其制，纳以登降，若由坦涂，在危能安，履险而夷。吾考其由，由损有余而补不足也。夫屐之上山也，则前昂而后低，去前齿者，损有余也，留后齿者，补不足也，故上山所以安且平也。屐之下山也，则后举而前屈，去后齿者，损有余也，留前齿者，补不足也，故下山所以安且平也。是故在危能安，履险而夷，无他也，损有余补不足也。噫！持此道以履于家，履于国，履于天下，则何患于倾危哉？所以倾危者，由减不足以奉有余耳。此犹不率谢公之制，而纳常人之屐，乘陵陟冈者，必有蹉跌颠坠之患矣。吾详灵运之用意，托此以矫世垂诫也，岂独在于屉屐哉？康乐公没六百载于兹矣，胡以问邪？呜呼！

叙继齐师字

恭名称字，仰闻之儒，礼也。览天竺古皇之教，乃见子兼父母之名，知其不以避名为礼矣。又彼圣贤辈，或云字而不言名，或云名而不言字者，盖名之与字，同出而异称尔，非定体彰德之别也。矧夫圆顶既殊于章甫，方袍且异于缝掖，必立字以倣儒耶？然虽推本无闻，而随方有义。故中国古之桑门，清简贞固，角立杰出者，皆名字双立焉。吾友继齐师，永嘉人也。貌庄而气清，志高而辞正。曩者学止观法门于奉先，而与予同门；习净名大义于石壁，而与予同道。是以熟其行，知其德，故得详其名，稽其实而字之。书曰：底至齐信，用昭明于天下。孔子传曰：致行至中信之道，用显明于天下。雅曰：殷齐中也。考彼二文，齐训中也明矣。是知吾友以继续大中之道以立名，岂徒然也。夫大中之道，非圣人莫能至之，非君子莫能庶几行之。书曰：建用皇极。语曰：中庸之德，其至矣乎。抑又古先觉王，升中天，降中国，中日生，证中理，谈中教。噫！释之尚中既如此，儒之尚中又如彼，中之为义大矣哉。吾友志慕真宗，旁通儒术，希中为字，不亦宜乎。俾解希乎中，无空有之滞；行希乎中，无偏邪之失；事希乎中，无狂狷之咎；言希乎中，无讦󰦇之弊。四者备矣。修之于身，则真净之境不远而复；化之于人，则圣人之教不令而行。夫如是，则称其字而思过半矣。彰德之义，于斯见矣。

择日说

阴阳家流谓：日之吉凶，由善恶之神主焉，盖佐天而为治者也。故犯凶日必罹之祸，择吉日必贻之福，而民惑久矣。凡改作用事，咸择其吉日，冀去祸而就福焉，吾不信也。夫吉凶祸福系乎人，不系乎日。书曰：惟上帝无常，为善降之百祥，为不善降之百殃。果有神佐天为治者也，必能罚罪而赏功也。苟凶日为善，岂速其祸邪？吉日为恶，岂蒙其福邪？为善而速祸，是罚不当罪也；为恶而蒙福，是赏不当功也。既而赏无功，罚无辜，则神乃弄天之权，妄作威福者，以上帝之聪明，必削地夺爵久矣，岂至如是而犹司赏罚之柄乎？󱳸󱳸薄俗，弃忠孝而不履，背礼义而不修，而竞择吉日，欲苟免其祸而谄求其福者，何异恶醉而强酒乎？王制曰：假于鬼神时日卜筮以疑众者，杀。说者云：今时持丧葬筑盖嫁取卜数文书，使民倍音背礼违制，以其为害大也。呜呼！吾闻积善之家必有余庆，不闻用吉日而致福也；积不善之家必有余殃，不闻用凶日而致祸也。故曰：吉凶祸福系于人，不系于日也。故吾用事，必择道而行之，择礼而从之，择友而交之，择里而处之，择师而事之，孳孳然砥名砺节，俾无失于天爵也，而择日不与焉。

叙传神

释氏子之󳭪廓才识者，必内贯三学，外瞻五明。戒、定、慧之谓三学也，声、医、工、呪、因之谓五明也。明者，晓解精识之谓乎？写貌传神，其工巧明之至者矣。夫写貌贵乎似，既似矣，必在得其精爽于笔墨间，则神可传矣。与其本体之无异，故世谓之写真焉。岂比夫泼墨以图山水，纵怪以状鬼神，率情任意，无所规准耶？谅工巧之狂诞尔。故曰：写貌传神，其工巧明之至也。惟久上人，钱唐人也。正业外，以传神擅名吴越间。高僧巨儒，悉上人笔其状也。虽止水照影，明鉴写像，未之若也。噫！艺之精至，有如此者。因悟夫学吾仲尼之道者，岂不然与？仲尼得唐、虞、禹、汤、文、武、姬公之道，炳炳然犹人之有形貌也。仲尼既没，千百年间，能嗣仲尼之道者，唯孟轲、荀卿、杨子云、王仲淹、韩退之、柳子厚而已，可谓写其貌传其神者矣。其申、商、庄、列、朱、翟之学者，乃泼墨图山水，纵怪状鬼神，率情任意之说，岂规准于周、孔乎？於戏！肖其容得其神者，传写之上也；肖其容不得其神者，次也；不肖其容而姑为人状者，又其次也。写人貌而反作兽形者，何足道哉？李斯学周、孔道，由荀卿门。洎乎相祖龙也，火六经而坑儒士，峻刑法以残黔首，使天下搔然，卒灭秦嗣，何异乎写人状为兽形耶？因美上人之艺精笔妙，故叙之，亦足为学道者之诫云。

闲居编第二十七

闲居编第二十八

宋孤山沙门　智圆　著

駮嗣禹说

种征君作嗣禹说，大底以排斥释氏为意，谓尧水禹治，若禹之勤，世有嗣者而迹殊矣。乃始陈仲尼能嗣禹绩，次列孟轲、杨雄、王通，其未云：衰世不纲，上失下袭，浮图称训，昏怪谲惑，列圣󰤯典，欲相左右，黩戕教本，蛊蠧家国，书契而降，熟愈是者，灾流民矣，几叠世矣。克明克斥，能嗣禹者韩愈也。子谓征君以韩愈排斥浮图能嗣禹功者，其不类也甚矣。夫洪水滔天，下民昏蛰，禹乘四载，随山刊木，决九川，距四海，蒸民乃粒万那作。又语曰：卑宫室而尽力乎沟洫。禹，吾无间然矣，其拯民之功而民实受其赐也。且浮图之教果如洪水之为害也，而韩愈空言排斥，且未闻掩其教绝其嗣也。当韩之时，而佛教益炽，佛徒益盛，天子钦若不暇，公卿大夫尚者甚众，韩愈谏佛骨忤主而斥逐遐荒，何能杜其源遏其流以拯民之急耶？若以立空言为嗣禹者，应大禹圣人，亦但有益、稷、禹贡之空言，则无其治水之实也。呜呼！征君宗圣为文，力扬韩愈之道，反令上古之书皆成妄说，大禹之绩但有其言而无其功矣，抑没圣德，颠乱格言，何其甚乎！又浮图教曷乖背于儒耶？善恶报应者，福善祸淫之深者也；慈悲喜舍者，博施济众之极者也。折摄与礼刑一贯，五戒与五常同归，若乃反妄归真，亦犹地雷之复见天地之心也。柳子厚曰：自有生物，则好鬬夺相贼，杀丧其实，誖乖淫流，莫克反乎？初孔子无大位，没以余言持也。更杨墨黄老益杂，其术分裂，而吾浮图说后出，推漓还源，今所谓生而静者。噫！子厚其达观也如此乎？以是观之，则韩之毁佛，柳之信佛，亦情之好恶不同耳。岂以韩之讥毁，即嗣禹功乎？又佛法之盛，莫盛于隋世，而王通不能极言以斥之，则是颠而不持，危而不扶也。况更申明其道乎？故中说曰：斋戒修而梁国危，非释迦之罪也。易曰：苟非其人，道不虗行。或问佛，曰：圣人也。且征君既亦以王通嗣禹，通在隋世，见佛教之盛而不排斥者，是无治水之功。待韩以治，则王可嗣于鲧也。以通嗣禹，无乃不可乎？又若以韩之空言能嗣禹者，其崔皓、卫元嵩、张宾之徒，率皆惑时君以殛灭浮图者，谅有过禹之功矣。苟以彼功之嗣禹，则韩之空言，为崔卫之罪人耳。抑又直以殛灭排斥浮图而嗣禹功者，则圣帝明王有敷行浮图教者，岂皆为洪水之害耶？皇朝三圣，悉奉其教。太祖召僧往西域，太宗修坠典，置译场，翻梵书，以广其道。御制圣教序，以发挥张大之。今上亦然。盖知西圣清静无为之学，可以毗于大政也。翻不如韩愈而嗣禹功耶？征君之悖德悖礼亦甚矣。言伪而辩者，征君有之。

师韩议

吾门中有为文者，而反斥本教以尊儒术，乃曰师韩愈之为人也。师韩愈之为文也，则于佛不得不斥，于儒不得不尊，理固然也。吾谓之不然。斯人也，非韩之徒，乃韩之罪人尔。请为陈之。夫韩愈冠儒冠，服儒服，口诵六籍之文，心味五常之道，乃仲尼之徒也。由是摈黜释老百家之说，以尊其教，固其宜矣。释子果能师韩也，则盖演经律以为文，饰戒慧以为行，广慈悲以为政，使能仁之道巍巍乎有功，则可谓之师韩矣。噫！仲尼之于吏部，犹君父也。能仁之于沙门，亦君父也。既知彼忠孝以事上之为美矣，亦宜率忠孝以事于己君己父也。岂可弑己君，黜己父，而成他臣之忠，益他子之养，为见贤思齐，学彼为人耶？以臣取之则不忠，以子类之则不孝，以师言之则背义，以情观之则忘恩，以事定之则失礼。呜呼！吏部以忠孝礼义之道以训人，释子师之，而反为乱臣贼子背义失礼者，何伤败韩道之甚乎？故曰非韩之徒，乃韩之罪人也。

道德仁艺解

论语：子曰：志于道，据于德，依于仁，游于艺。何晏曰：道不可体，故志之。德成形，故可据。仁者，功施于人，故可倚。六艺不足依据，故曰游。子曰：夫道德者，无他也，五常之谓也。道，蹈也。德，得也。仁义礼智信之谓道，行而得其宜之谓德。韩文公曰：道德为其虗位，仁义为其定名。故易曰：立人之道曰仁与义。君子志在五常，故曰志于道。既志慕之，则据杖而行之，使得其宜，故曰据于德。平叔之说，犹以老氏槌提仁义、绝灭礼学为道德也，岂是夫子祖述尧舜、宪章文武之道德乎？若谓道不可体故志者，如仲尼云吾志在春秋，且笔削襃贬，使乱臣贼子惧，岂是不可体而云志耶？以是观之，平叔乃谓别有放荡虗大非五常者谓之道德也。呜呼，玷儒教亦甚矣。或曰：道德既即五常，何以又云依于仁耶？曰：以游艺者或不仁，故诫之必以仁。不然，则斯害也已。若宋华元，其御怨羊羮不及而驰入郑军，而郑囚华元。逢蒙学射于羿，尽羿之道，恐羿愈己，于是杀之。斯二人者，有射御之艺，而为害滋甚。若庾公之斯，不忍反害于子濯孺子，可谓依仁而游艺者也。郑人使子濯孺子侵卫，卫使庾公之斯追之。子濯孺子曰：今日我疾作，不可以执弓，吾死矣夫。问其仆曰：追我者谁也？其仆曰：庾公之斯也。曰：吾生也。其仆曰：庾公之斯，卫之善射者也。夫子曰吾生，何谓也？庾公之斯学射于尹公之他，尹公之他学射于我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。庾公之斯至，曰：夫子何谓不执弓？曰：今日我疾作，不可以执弓。曰：小人学射于尹公之他，尹公之他学射于夫子，我不忍以夫子之道反害于夫子。虽然，今日之事也，我不敢废。抽矢叩轮，去其金，乘矢而后反。

闲居编第二十八

闲居编第二十九

宋孤山沙门　智圆　著

送庶几序

吾今年夏，养病于孤山之下，虽困踬癯瘠，而以道自胜，晏如也。户庭閴然，无阘茸者之迹，时有一顾于吾者，皆名僧巨儒耳。秋八月，律僧庶几谒吾甚谨，既坐而避席，且言欲从吾受古圣人书，学古圣人之为文，冀吾采纳以诲之也。吾甚壮其志，以其能倍俗之好尚，慕淳古之道，斯则睎骥之徒也。因命复坐而语之曰：吾无深识远见，胡能授若圣人之书乎？吾非魁手巨笔，胡能教若圣人之为文乎？然吾于学佛外，考周、孔遗文，究杨、孟之言，或得微旨。若不以吾为不肖，欲从吾学，吾于古圣人之文，岂有隐乎？夫所谓古文者，宗古道而立言，言必明乎古道也。古道者何？圣师仲尼所行之道也。昔者仲尼祖述尧、舜，宪章文、武，六经大备，要其所归，无越仁义五常也。仁义五常，谓之古道也。若将有志于斯文也，必也研几乎五常之道，不失于中而达乎变，变而通，通则久，久而合。道既得之于心矣，然后吐之为文章，敷之为教化，俾为君者如勋、华，为臣者如元、恺，天下之民如尧、舜之民，救时之弊，明政之失。不顺非不多爱，苟与世龃龉，言不见用，亦冀垂空言于百世之下，阐明四代之训。覧之者有以知帝王之道可贵，霸战之道可贱，仁义敦，礼乐作，俾淳风之不坠而名扬于青史，盖为文之志也。古文之作诚尽此矣，非止澁其文字、难其句读然后为古文也。果以澁其文字、难其句读为古文者，则老、庄、杨、墨异端之书亦何甞声律耦对邪？以杨、墨、老、庄之书为古文可乎？不可也。老、庄、杨、墨弃仁义，废礼乐，非吾仲尼祖述尧舜、宪章文武之古道也。故为文入于老庄者谓之杂，宗于周孔者谓之纯。马迁、班固之书，先黄老，后六经，抑忠臣，饰主阙，先儒文之杂也。孟轲、杨雄之书，排杨墨，罪霸战，黜浮伪，尚仁义，先儒文之纯也。吾甞试论之，以其古其辞而倍于儒，岂若今其辞而宗于儒也。今其辞而宗于儒，谓之古文可也；古其辞而倍于儒，谓之古文不可也。虽然，辞意俱古，吾有取焉尔。且代人所为声耦之文，未见有根仁柢义、模贤范圣之作者，连简累牍，不出月露风云之状、谄时附势之谈，适足以伤败风俗，何益于教化哉？夫为文者，固其志，守其道，无随俗之好恶而变其学也。李唐韩文公与冯宿书曰：仆为文久，每自则意中以为好，则人为恶矣。小称意人亦小怪，大称意即人必大怪之也。时时应事作俗，下者下笔令人慙，及示人，人以为好矣。小慙者亦蒙谓之小好，大慙者必以为大好矣。观文公之言，则古文非时所尚久矣。非禀粹和之气，乐淳正之道，胡能好之哉。若年齿且壮，苟于斯道加鞭不止，无使俗谓大好，无令心有大慙，然后砥砺名节，不混庸类，则吾将期若于圣贤之域也。苟有其文而行违之，则凤鸣而隼翼也。欲道之行，吾不信也。语曰：子张问行，子曰：言忠信，行笃敬，蛮貊之󳬛行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉。若其志之。几退而为文，异日以数篇见于吾，览其辞颇有意，冀能摈于浮华，尚于理致。噫，其可教也，成器可待也。吾由是待之，异于他等。冬十月，亟请于吾曰：几既承训，今将有嘉禾之行，不得蚤莫见，乞言以为戒。吾因录诲几之言以为贶，俾无忽忘之也。践吾之言，则道可至矣。或曰：子，佛氏之徒也，何言儒之甚乎。对曰：几从吾学儒也，故吾以儒告之，不能杂以释也。几将从吾学释也，吾则以释告之，亦不能杂以儒也。不渎其告，古之道也。二十九日序。

钱唐闻聪师诗集序

或问诗之道。曰：善善恶恶。请益。曰：善善颂焉，恶恶刺焉。如斯而已乎？曰：刺焉俾远，颂焉俾迁，乐仁而忲义，黜回而崇见，则王道可复矣。故厚人伦移风俗者，莫大于诗教与。於乎！风雅道息，雕篆丛起，变其声，耦其字，逮于今亦已极矣。而皆写山容水态，述游仙洞房，𥧲以成风，𥪰相夸饰。及夫一言涉于教化，一句落于谲谏，则伟呼族噪，攘臂眦睚，且曰：此诟病之辞矣，讥我矣，詈我矣，非诗之谓矣。及问诗之道，则昂其头，翕其目，辴然而对曰：人亦有言，可以意冥，难以言状。吾何言哉？吁，可怪也。诗之道出于何邪？出于浮图邪？伯阳邪？仲尼邪？果出仲尼之道也，吾见仲尼之道也。吾见仲尼之删者，悉善善恶恶颂焉刺焉之辞耳。岂如今之人谓之诗者，盈简累牍，皆华而无根，不可以训者乎？噫，诗之道其丧也如此。释迦氏闻聪师，字元敏，钱唐人也。道甚明，行甚修，偃仰闲居，不与庸者杂。事佛之余力，则为歌为诗，以适性情。清贤巨儒，必籍其名。由是为󳬛者，必欲识其面焉。聪师与吾实有旧矣，虽一往一来，宵盘昼憩，而未甞言及诗道。吾初亦谓其昂头翕目，以诗自负者，患道之不同。虽熟其面，久其交，且不敢扣之也。去年冬，访吾于林下，袖出诗一轴。吾覧之，悉古其辞者。研其旨，则向所谓刺焉颂焉之道矣。吾由是方知聪之道，不类于悠悠徒。噫！聪师不我示，则吾几失聪师矣。适欲辨而序之，俄而曰：今之世，粗能耦其句、累其章者，非两制名臣之辞，则不肯求也。矧聪之道之诗，岂欲吾林间一病夫之言乎？遂止。今年夏，聪师复来访吾，缄其古今诗三编，且曰：欲足下序之。吾以去冬之意告焉，乃曰：足下知我也，是故求知音而序之。谁能胎肩俛眉，附会于有位，以苟其虗言乎？我非斯人徒也。吾既辞不得命，遂直书于卷首。庶后之人，知聪之道之辞之为人，于今之代，实拔乎其萃，出乎其类者也。时天禧二年，龙集戊午，夏五月六日，于玛瑙坡叠翠亭序。

联句照湖诗序

古之为诗，辞句无所羁束，意既尽矣，辞亦终焉，故无邪之理明，丽则之文著。洎齐、梁而下，限以偶对声律。逮于李唐，拘忌弥甚，故有辞有余而理不足，理可观而辞无取。兼美之难，不其然乎？有以见古之诗也易，今之诗也难。大中祥符三󱑊春二月，湘川德圆、虞江咸润、霅溪清用、山阴智仁，皆禅讲达观之士也，会于云门精舍。论道之余，历覧遐旷，俯察胜异，且曰：灵越照湖，天下嘉致，方外胜游，既清景在目，而无题咏，诗人耻之，吾亦耻之。于是操觚染翰，神发思勇，联成五言八韵唐律诗一章，而格调清卓，辞意平淡，兼美之难，其实有焉。感叹之深，则有菱花在何处，千古碧沉沉；写状之极，则有润泛春游棹，晴分晚过禽；言其广，则有冷光通禹穴，寒色遶山阴；语其用，则有有象难逃影，无人不洗心。其布义感物，有如此者。噫！彼四道人，皆禅讲之余力，一时文学耳，而能有是题有是句者，其可尚矣。尔岁，予抱疾余杭，不预斯会，彼道人辈遣介渡江，以其篇示于我，三复躭味，仰之弥高，故为序之。

送智仁归越序

天下山水之奇绝者，东南首焉，越又首于东南矣。峩峩云门，下瞰沧海，汤汤照湖，色混太虗。山既秀矣，水既清矣，禀斯气而生于其间者，必德行纯粹、才业隽茂之人也。缁衣中绰有名士智永、灵澈辈，寔产其地。智仁上人有前修之风焉，攻永之笔札体势不忒，学澈之吟咏清苦惟肖。甞闻天台之道高矣，三观之义大矣，不克负荷，吾曹耻之。于是涉大江而抵于钱唐，就师传而学焉，颇穷厥旨，师甞许之。且夫道无方，性无体，出处语默奚乖于道乎？繇是默则齐爱恶以克己，语则辨善恶以示人，处则讨论经诰以资乎慧解，出则邀游山水以乐乎性情。道远乎哉？在此而已。今是行也，始欲归故乡游山水，吾知其将乐于性情乎？至止之日，为我抉山秀水清之状，为诗寄远以达其志焉。然静为躁君，乐不可极，祖师之言备矣。待上人研几而力行之，无以盘游为务也。勉之，勉之。

闲居编第二十九

闲居编第三十

宋孤山沙门　智圆　著

诫恶劝善

於戏！大法下衰，去圣逾远。披缁虽众，谋道尤稀。𥪰声利为己能，视流通为儿戏。遂使法门罕辟，教网将颓。寔赖后昆，克荷斯道。汝曹虗心请法，洁己依师。近期于立身扬名，远冀于革凡成圣。发挥像法，舍子而谁。故须修身践言，慎终如始。勤尔学问，慎尔行藏。避恶友如避虎狼，事良朋如事父母。奉师尽礼，为法亡躯。有善无自矜，起过务速改。守仁义而确乎不拔，处贫病而乐以忘忧。自然与祸斯远，与福斯会。岂假相形问命，谄求荣达之期；择日选时，苟免否屯之运。此岂沙门之远识，实惟俗子之妄情。宜乎见贤思齐，当仁不让。慕雪山之求法，学善财之寻师。名利不足动于怀，死生不足忧其虑。傥功成而事遂，必自迩而陟遐。不沽名而名自扬，不召众而众自至。智足以照惑，慈足以摄人。穷则独善其身，达则兼济天下。使真风息而再振，慧炬灭而复明。可谓大丈夫焉，可谓如来使矣。岂得身栖讲肆，迹混常徒。在秽恶则无所间然，于行解则不见可畏。以至积习成性，自灭其身。始教慕彼上贤，终见沦于下恶。如斯之辈，诚可悲哉。诗云：靡不有初，鲜克有终。斯之谓矣。中人已上，可不诫欤。抑又戒慧分宗，大小异学。悉自佛心而派出，意存法界以同归。既而未晓大猷，于是各权所据。习经论则以戒学为弃物，宗律部则以经论为凭虗。习大法者则灭没小乘，听小乘者则轻毁大法。但见人师偏赞，遂执之而互相是非。岂知佛意常融，苟达之而不见彼此。应当互相成济，共熟机缘。其犹万派朝宗，无非到海。百官涖事，咸曰勤王。未见护一派而拟塞众流，守一官而欲废庶绩。原夫法王之垂化也，统摄群品，各有司存。小律比礼刑之权，大乘类钧衡之任。营福如司于漕挽，制撰若掌于王言。在国家之百吏咸修，类我教之群宗𥪰演。果明此旨，岂执异端。当须量己才能，随力演布。性敏则兼学为善，识浅则专门是宜。若然者，虽各播风猷，而共成慈济。同归和合之海，共坐解脱之床。夫如是，则真迷涂之司南，教门之木铎也。居乎师位，谅无慙德。趣乎佛果，决定不疑。汝无矜伐小小见知，树立大大我慢。轻侮先觉，荧惑后生。虽云听寻，未补过咎。言或有中，汝曹思之。

大宋钱唐律德梧公讲堂题名序

钱唐保宁寺律德梧公，始学终南，删补于同郡处云。师既覩其奥，乃杜门覆述，凡十五年。后由故僧正通教大师曰庆赟者请之，因住昭庆寺。始以训物为务，即咸平四年也。既而法席宏张，来学遐臻，以戒律绳之，以威仪检之，而动静咸秩。其次还保宁，又其次迁开化，自开化而再还保宁，由保宁移圣果。洎今在兜率，训物如昭庆。其徒有名节，修功业，著放登讲科者，凡若干人。门弟子众请题名于讲堂屋壁，以纪成绩，以勗将来。公于我为忘言之交，谓我为知心者，因命序之曰：古者能仁氏之王三界也，愍群迷失正性而可复，而不知复之之路，于是乎碍之以戒律，静之以禅定，照之以智慧，则迷妄可息焉，正性可复焉。大为之防，人犹逾之。舍斯三者，而言行佛道趣大方者，何异乎北辕适越耶？虽曰不反经非圣，吾不信也。公名择梧，字元羽，钱唐人也。立性直方，发言正淳，行甚高，名甚扬。虽学经论，通书史，而专以戒律为己任，且欲示后学以复之之路，知发轸于律学也。故于律学，既能言之，又能行之，而颓纲颠表，自我强而树之。故吴越之僧，北面而事者，不知纪极。其后学有济济跄跄，动不逾闲者，人必知其由公门而出也，故从而赞之者多矣。既而危言忤众，所为不与时合，故从而毁之者又倍焉。虽赞之毁之喧喧然，而公之道且不易乎世，不为赞毁而进退高下也。议者谓公中心隘窄，不容于物，其有失乎？于后学不可以训也。对曰：夫三无失者，唯种觉大圣人耳。初心之贤，欲寡其过而不能也。故李唐在浙东，律匠有清江虗受者，高行不群，有名于天下。而清江病乎褊躁，虗受病乎󲞣急，传高僧者其舍诸乎？噫！公之刚讦，亦江受之比也，何伤于高行耶？后学者姑务其长而遗其短也，知人者岂以小眚掩大德乎？仲尼云：无求备于人。吾甞读李襄阳题峡山寺文曰：因知物之难全，始言虎丘劒池不流，天竺石桥无泉，麓山人力不副天奇，灵鹫耸前不可视远，峡山少平地，泉出无泽，况求友责其全耶？读李之文，类公之为人可知也。或问：子之序题名也，盖美公之行道，且激劝于来学。言公之失，无乃不可乎？曰：夫立言者，岂徒然哉？其有可正者，必正之。正之之事，其在规谏箴诫乎？其虗诞奢夸，捷急便󰦇，以悦时听者，彼俳优者亦能言之，公不当乞言于我也。使吾言之，必欲闻其规谏箴诫也。惟公能从规谏，则于人无刚讦之过，有尽善之誉也。人受规诫，则于公无求备之辜，有尊贤之义也。中庸之道，于是乎在。公以我序题名者，其有意乎？若乃六迁黉校，升堂之子既列名矣，其后来者请续而书之，所以扬戒律之风，俾不肖者跂及。於戏！行佛道趣大方者，其斯人谓与？大宋三叶圣君在宥之十九载，青龙丙辰夏四月阙望，于钱唐玛瑙院讲堂序。

闲居编第三十

闲居编第三十一

宋孤山沙门　智圆　著

钱唐孤山智果院结大界序

大雄氏制苾刍之居，而必结其大界者，所以章佛刹之提封，为集僧之分限欤！既无奔驰损道之咎，而辨生善灭恶之事，其制也如彼，其列也如此。智果院者，西湖鉴映，孤山屏倚，澄波渺渺而秋淡，乔木苍苍而夏寒，实释子修真息心之地焉。建创之岁，即后唐同光三年也。自是师终资及住持者五世矣，然皆勤于完葺，而怠于结界。今尸其院者曰有祥能，惧其未遵佛制也，而不遑宁居，廼请善毗尼者作法而结焉，即天禧四年五月十日也。既结焉，复从吾乞言以序其由，凡二年矣。吾嘉其乐善，一日兴来，遂为书其事，即五年仓龙辛酉夏五月八日也。

天台国清寺重结大界序

天台也，长于众山；国清也，甲于诸刹。岩穴窈窕，则僊灵之所宅；楼台轮奂，则佛事之攸归。先是陈隋间有圣人焉，曰智者大师，演道于兹山，而遗嘱建此寺也。是故寺有圣人之遗风焉。苾刍之徒，能禀佛化，静则服其禅悦，动则遵乎律范。由是海内之净众，咸称国清之威仪焉。然则律范之大者，其在乎受、说、安、恣欤？行斯四者，非作法之地不可也。以是观之，则知结界之事，复大于说、受、安、恣矣。真毗尼之权舆，伽蓝之先容也。吾君建皇极而居大宝，用真宗而毗大政，夷狄辑睦，黎元乐康。乃眷斯山，乃葺斯寺，堂庑革故，坛场鼎新。由是四方之界，洎乎戒场之界，而标准俱易矣。故律师某，勇于为法，遂集众旅席，而解旧结新焉。即某年某月某日也。自是戒律彛章，用之靡闲，住持规矩，婉而可观。向所谓有圣人之遗风者，岂诬哉？锡紫沙门曰光逈，纲领来学，为律宗主。忽振锡浙右，欵关林下，且谓蒙学天台之道以知其山，由山以知其寺，重法尊祖，必无吝于辞也。乃以序引为请，蒙因诺焉。适值蒙有幽忧之疾，方且治之，而于操染未暇，三载于兹矣。今客有告游天台者，遂撰其辞以寄之，塞逈公之请也。是时天禧五年仓龙辛酉春正月十三日，于玛瑙坡叠翠亭序。

杭州法慧院结大界记

结大界者何？所以指其封域，俾同遵于律范也。律范者何？所以防过非而齐身口也。大界苟不结，则律范无以行；律范不行，则身口无以齐；身口不齐，则定慧无由著；定慧不著，则圣道无以成。以此计之，成圣道者，不权舆于结界乎？法慧院者，旧名大中兴庆，即唐天祐四年青龙乙卯武肃王钱氏建之也。是时吴越开国，武肃修小白、重耳之事，奉正朔于王室，以令诸侯。而天资英灵，颇崇释氏。既生于宣宗大中年间，及斯院之落成也，因以大中兴庆为名焉。今圣受天符于上帝，天下仁祠仙馆，皆易其名以新之，故有今法慧之赐也。兹刹之兴，既多历年所，旧虽结界矣，而其榜不存。僧之耆艾者，亦不知涯畔焉，而况于后进乎？是以说戒自恣，毗尼󰤯章，皆寝而不行。慈化大师曰仁永者，嗟叹久之，遂请知律人集众旅席，解旧而结新焉。乃榜其标相，悬之显处，使后来者既识其封域，则律范得以行，身口得以齐，定慧得以著，圣道得以成。美矣哉！为一事而数善从之者，不在兹乎？宝印大师曰法明，扣关林下，乞言于我，且曰：以图不朽。吾乃笔其事以塞其请焉。皇宋天禧四年庚申夏六月上日记。

闲居编第三十一

闲居编第三十二

宋孤山沙门　智圆　著

代元上人上钱唐王给事书

沙门某谨斋庄熏沐，撰书致于知府给事执事。某甞谓大君子之用心也，乐其善焉，不止于一教；取其人焉，不止于一方。而务在激劝于将来，垂儆于当世，张其化本，俾民由正道，则岂独主于儒乎？定系于此方乎？美哉！西方圣人之教，其为善之大者，禀教之徒，其贤才贞谅亦众矣。是故湛然之达观，而梁翰林服之；宗密之颕悟，而裴相国仰之；大颠之识理，而韩吏部友之；文畅之博闻，而柳子厚多之。斯四君子之知人，四沙门之受知，百世之下，人无间然矣。伏以执事渊识迈古，伟名骇时，负王佐之才，实命世而出。议者谓吾君将用执事陟岩廊，谓鼎鼐，故出是󳬛，遵历试之典也。下车已来，仁化既敷，刑清政简，民知礼让，吏不忍欺，而乃留意真宗，以资浩气。是故浮图氏有博极群经，砥砺名节者，往往得接光仪，而谟谋名理焉。虽灵运之精佛学，裴宽之好释典，亦无以论之。某钱唐人也，幼解苦空理，遂为释迦徒。而于法华、华严之经，百法、因明之论，学习诵授，仅四十年。又知治世立身，无逾于儒典，由是兼读五经，以裨佛学，介特自任，未甞与庸庸者合。虽贵有位，苟不以道见许，以礼见接，亦未始阿意苟容，附会形势。及闻执事之才之美，劳谦接下，使人器之，遂慕高义，得谒清尘。果蒙执事不遗片善，曲垂翦拂，而生平踪迹，霭然有光，面朋泛交，由斯改观。噫！不由受知于执事，胡以臻此邪？且执事之高明，贤于梁裴韩柳远矣，而某畜缩，比于然密颠畅，犹涂汉之相辽万焉。今以畜缩之人，受高明之知，岂宜乎？盖执事将求草茆岩穴奇节逸群之士，以辅翼明天子之化于尧舜之上，所以顾小善而使致乎美名耳，俾夫贤于某者，必望风而进。何哉？且小善者尚蒙提奖，况奇节逸群之才乎？沙门者犹辱见知，况襃衣博带之儒乎？故曰：大君子之用心也，乐其善焉，不止于一教；取其人焉，不止于一方也。某不󰦇，直叙感遇，形于翰墨，仍以所撰高僧韵对一十卷献于客次。虽无史笔之才，而配耦事类，次比声律，彰古人之盛烈，以垂劝后昆，亦已备矣。伏望视事之外，一赐光览，恕之罪之，唯执事之命。不宣。某白。

送天台长吉序

吾有幽忧之疾，方且治之。由是放浪于江湖间，博覧景物，以求自适。而每爱夏云之奇、秋涛之壮，左󱌁右睇而不知厌倦。或曰：子见夏云、秋涛必观焉，何谓也？曰：爱云之奇也，如断崖叠嶂焉，非以华彩而为奇也；涛之壮也，如振鹭飞雪焉，非以其险溺而为壮也。遂夫天之生人，故有如夏云、秋涛者；人之立言，亦有如夏云、秋涛者。且君子以端身履道为奇，非素隐行怪也；以勇仁敦义为壮，非瞋目治难也。及其言也，以温柔敦厚为奇，非炳炳琅琅也；以讽上伏下微有旨而为壮，非狂怀讪时也。吾所以观夏云之奇、秋涛之壮焉，思得其人而交之，思得其辞而玩之。曩者，长吉师至自天台，访吾于孤山之下。讯其人，乃知其精浮图书，复善骚雅。其为人、其立言，悉所谓如夏云、秋涛者。于是得其人而交也，得其辞而玩也。是冬，又至自临安，会于林下。且言：某旧识有杜申者，淳儒也。旅居会稽，而有书招某。某将往焉，而且泛若耶，登云门，游法华，以乐吾天真焉。是役也，冀赠以言，以叙其行。吾因诺之。闻杜侯好古博雅，清节不仕，实海内之奇士也。云门、法华，亦天下之奇绝也。名士招游名山，谋道乐性耳。噫！杜侯若不同吾以夏云、秋涛待上人者，其何以臻此乎？𦡱脙隐几，辄口占成序，假孺子以笔之，为其贶焉。天禧五年冬十一月二十九日，于孤山草堂序。

命湖光

钱唐西湖，世传有异光者久矣。吾初不信，及乎効支遁买山，道猷招隐，得孤山之西坡曰玛瑙者，凡三周岁，星见之八九矣。不知何神化邪？有时大泽雨暗，平湖月明。是光也，煌煌荧荧，夺人目睛。射室若激电，奔野若流星。或大则如轮如盖，或细则如杯如缾。降而复升，灭以还明。按刘道真钱唐记，谓之金牛之光也。刘道真钱唐记云：明圣湖在县南。老父相传，湖中有金牛。古甞有见其映宝灵泉，照耀流精，神化莫测，遂以明圣为名。水居之俗，山栖之民，谓之灾怪者有之，谓之鬼火者有之。吾实不知其实也。既见于湖中，命之湖光可也。若乃照闲僧之轩，耀逸人之扃，可以深居寓目，兀坐陶情。斯光也，抑亦助吾之幽趣乎？噫！或见于名山灵岳，代之人必谓之神仙之光也，浮图之光也。既谓之神仙矣，浮图矣，必有宿斋而请见者，再拜而潜祷者。既见矣，既祷矣，往往有革凶顽而成仁信者，舍浮𥪰而乐清静者，非光之有用邪？吁！既见之不得其所，但蒙世人以金牛、灾怪、鬼火而计之尔。於乎！人亦有如湖光者，

感物赋

架有名鹰兮翦六翮，廐有骏马兮绊四蹄。望高空兮凝睇，思广陌兮长嘶。妖孤狡兔兮正肥，达路康庄兮坦夷。利爪无施兮疾足何为，楚文不放兮周穆不骑。有奔电追风之能兮，人莫我知。呜呼！士有藏器于身兮有志无时，吾于是感斯物兮歔欷。

贫居赋

荒径草深兮，衡门长扃。坏壁虫响兮，幽砌苔青。𫗴粥糊口兮，吟咏适情。行披百氏兮，坐拥六经。困穷而通兮，盘桓居贞。嗟乎薄徒兮，附势尚声。奔走要路兮，骑肥衣轻。宴安华居兮，狼心豕形。岂思止足兮，安戒满盈。名随身没兮，祸逐贪生。焉如忠士守仁义，箪食瓢饮不改其乐兮，垂万世之令名哉！

陋室铭并序

中庸：子居室既卑且陋，窃睹夫俗之华靡，使健羡之心聿生，贪暴之心得入，仁义道德日可丧灭矣。在中人得不慎乎？乃作陋室铭以自戒。其文曰：

闲居编第三十二

闲居编第三十三

宋孤山沙门　智圆　著

故钱唐白莲社主󳬴文有序

圣宋天禧四年春正月十二日，白莲社主圆净大师常公归寂于钱唐西湖昭庆本寺之上方草堂，寿六十二，腊四十四。越二月三日，弟子辈号咽，奉全身瘗于灵隐山鸟巢禅师坟之右，建塔以识之，礼也。其年冬，门人之上首曰虗白者，克荷师道，自状其事，再欵吾庐，请吾之辞，传师之美，以勒丰󳬴，且言先人之遗旨也。吾辞不得命，乃文而序之。󳱮西圣之为教也，清净而无为，仁慈而不杀，抗辞幽说，闳意眇指，大备诸夏。禀化之徒，得其小者近者，则迁善而远恶；得其大者远者，则归元而复性。噫！庐山远公，其得乎大者远者与？考槃居贞，修辞立诚，识足以表微，行足以作程。是故时贤仰其高，企其明，自是有结社之事焉。人到于今称之，而莫能嗣之。惟公理行谨严，修心贞素，闻庐山之风而悦之，且曰：晞骥之马，亦骥之乘。吾虽无似，敢忘思齐之诫邪？于是乎乃饰其躬，乃刳其心，乃矢结社之谋云。夫率其道必依乎地，尊其神必假乎像，行其化必凭乎言。以为西湖者，天下之胜游，乃乐幽闲而示嘉遯焉；无量寿佛者，群生之仰止，乃刻旃檀而为其形容焉；华严净行品者，成圣之机要，乃刺身血而书其章句焉。其地既得，其像既成，其言既行，朝贤高其谊，海内藉其名。繇是宰衡名卿，󳬛伯牧长，又闻公之风而悦之。或寻幽而问道，或覩相而知真，或考经而得意。三十余年，为莫逆之交，预白莲之侣者，凡一百二十三人，其化成也如此。有以见西湖之社，嗣于庐山者，无慙德矣。甞试论之，远也，上地之圣也；公也，初心之贤也。实阶位不同，名声异号。然而远出衰晋，公生圣朝，彼招者悉隐沦之贤，此来者皆显达之士。绝长益短，古今相埒，不曰盛与？美与？公每顾门人曰：国初以来，荐绅先生宗古为文，大率敩退之之为人，以挤排释氏为意。故我假远公之迹，󰮔以结社事，往往从我化。而丛󳬴委颂，称道佛法，以为归向之盟辞，适足以枳棘异涂，墙壍吾教矣。世不我知，或以我为设奇沽誉者，吾非斯人之徒也。君子曰：昔药山惟俨，能回李翱之心，俾知佛而僧传善之。今兹众贤，庶几实相，钦崇大觉，朝宗于性海，共极于义天，非公之力而谁？与其护法之功，代为不侔矣。公讳省常，字造微，姓颜氏，世为钱唐人。七岁厌俗，十七具戒。若乃托胎之祥瑞，受业之师保，传讲习禅之美，砥名砺节之事，则有社客群贤󳬴序，及门人所录行状在焉。此不复云，直书其结社之道已。其文曰：

辨宋人

宋人卖矛楯于市，有买矛者曰：此矛甚利，所刺皆陷。有买楯者曰：此楯甚坚，无能陷者。或曰：用子之矛刺子之楯，如之何？因而绝对。知其说者，虽妇人童子必能哂之。吾覧韩子，不哂于宋人也。何则？擡舁负贩，事事固然也。吾谓代人之学者，美己誉善，皆宋人也。以其未得少见，曰：我之道深于识矣。未著一言，我之道勇于才矣。或语：以子之识掩子之才，可乎？曰：不我知也。于是怨天尤人，妄动求达，奔走于天下，以聘于知己。於戏！其可哂也，由吾不哂于宋人，故辨之。

中人箴并序

仲尼曰：中人已上，可以语上也；中人已下，不可以语上也。又曰：惟上智与下愚不移。说者云：上智不可使为恶，下愚不可使强贤。噫！立言垂训，俾迁善而远恶者，惟中人可也。于是作中人箴。

松江重祐和李白姑熟十咏诗序

松江重祐师。学佛之外。于风骚颇工。甞爱李谪仙姑熟十咏。因赓而和之。钱唐僧智圆。字无外。序曰。夫诗之道。本于三百篇也。所以正君臣。明父子。辨得丧。示邪正而已。洎乎王者之迹熄而诗亡。诗亡然后春秋作。后世屈宋李苏建安诸子。南朝群公。降及李唐。作者不一。而辞彩屡变。骋殊轨辙。得之者虽变其辞。而且无背于三百篇之道也。失之者但务嘲咏风月。写状山水。拘忌声律。绮靡字句。于三百篇之道。无乃荡尽哉。故李百药论诗。而文中子不答。唐朝李谪仙得之者也。其为诗气高而语淡。志苦而情远。其辞与古弥异。其道与古弥同。则姑熟十咏。复尤于众篇矣。而二百年来。莫有继和者。今祐师之作。情志语气。惟肖于谪仙。则祐师之善诗。其可知也。圆甞与祐师游。见托为序。故得直书以冠于篇。龙集甲寅九日。于钱唐西湖崇福寺讲院序。

远上人湖居诗序

古者卜商受诗于仲尼，明其道，申其教，而其序甚详。后世为诗者，虽辞尚平淡，意尚幽远，而子夏所序之道，不可咈也。繇是赞其辞，知中心之哀乐焉，国政之美恶焉。故曰：诗者，志之所之也。又曰：主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以自戒。噫，诗之教大矣哉！岂但拘四声，辟八病，叙别离，状物色而已乎？钱唐西湖崇远上人，好古博雅，乐天知命，栖迟山水间，盖有年矣。于香火事佛外，颇留意于吟咏，虽颜齿已衰，而情思弥壮。一日见访，袖出湖居诗十章示于予，且以序为请。予三复之，而皆叙闲逸，美太宁也。於戏！布于四方，流于百世，俾诵其辞者，乃知贤者之心乐，王者之化洽，则上人之为诗，庶乎子夏所叙之道也。岂但驰骋于偶对，拘忌于声病耶？若乃所得之尤者，其句则有：积水涵虗碧，遥峰带月秋。香飘寒水远，烛映夜堂深。幽鸟入深霭，残霞照晚流。猿声秋岳逈，月影夜潭空。凡此数联，即所谓辞尚平淡，意尚幽远者。予不󰦇，谨为序之，以酬其请云。天宋三叶大中祥符八年闰六月哉生明钱唐僧某序。

闲居编第三十三

闲居编第三十四

宋孤山沙门　智圆　著

钱唐兜率院界相牓序

兜率院者，皇朝太平兴国元年忠懿王所建也。厥事裁讫，会王纳版藉，归于天子，故结界之法，无得行也。大律师梧公，勤以训人，勇于为法，大中祥符九年夏四月十三日，由寺之圣果而来居焉。将传授乎毗尼，涖众沙门紫其服者曰：慈度之请也。至止之翼日，群英毕臻，梵筵肇启，举知律者以白二法，行结界事。起居有仪，宣秉有序，作法既周，大界斯成。而今而后，依是住者，为能秉有成济之功，为所召无奔驰之劳，摄衣焉，摄食焉，说戒焉，自恣焉。凡曰󰤯章，可举而行，孰谓其地弱不胜乎？噫！忠懿经构于前，梧公结界于后，二者既备，道繇是光，虽财法之两殊，及其立事一也。吾以定慧训乎来学，且知圣道以戒律为始，因诺来命，序其所以然也。

遗嘱

吾甞念没后残躯，方嘱汝辈弃之中野，流之长川，以饮蜚走鳞介类，谅汝辈必不能遵。方嘱以阇维，而斫伐烧所，皆密迩塔庙，则有臭气熏秽之咎。始欲土葬，复虑惑阴阳家流向背吉凶之说，抑又妨垦耕之地，费信施之财，皆吾心所不欲也。乃预凿土窟，藏陶器一，以为归全之具。吾没后，不须剃头，不须澡洗，宜歛以浴衣，不得停留。即时以钱若衣，雇净人舁送窟所，内陶器中，窟户用砖石三两重甃之。不得报俗眷及朋友门人，不得发遗书，不得变服号咷。人或慰之，戚容掩泣而已，此亦不坏世谛也。不得率众人钱，以供丧事。所有衣钵什物，一毫以上，准律分之。卧蹋卧具书厨，及内外典籍，除他人者，悉与如理。其玛瑙院，乃为政思齐浩才者，或经始之，或佐成之，仰现前僧同付与三子。其或他行，则召来付之，任彼施为。或别请宗师，或昆弟共住，或承袭讲演，或易作禅居，或更为律院。苟无害于人，有益于道，则无不可。若乃立身行道之事，息心达本之旨，吾述之翰墨不鲜矣，此无复言矣。其所嘱后事，遵吾行之，则吾法门眷属，世世与师俱生，共扬妙道。厥或不遵，则魔之党，非吾徒也。世人或怪汝所行而见责，当出此牍以示之。天禧己未季春朔，手写于版，悬诸讲堂之左。

病夫传

病夫者，以其猒猒常病，故以为号。甞杜门穷居，箪食瓢饮，不交世俗。每精别方书，调品药石以自医。病少间，则讨论群籍以自娱。或议一事，著一文，必宗于道，本于仁，惩乎恶，劝乎善。甞谓：三教之大，其不可遗也。行五常，正三纲，得人伦之大体，儒有焉。绝圣弃智，守雌保弱，道有焉。自因克果，反妄归真，俾千变万态，复乎心性，释有焉。吾心其病乎？三教其药乎？矧病之有三药，可废邪？吾道其鼎乎？三教其足乎？欲鼎之不覆，足可折邪？为儒者，或以多爱见罪，攻异为谤。病夫！且不易乎世，不变其说也。时或登山临水，搜吟写望，夭夭如也，申申如也，不以体中羸耗为苦，寂寥自得，以矫时态。虽富贵权豪，而托病不附；虽大名厚利，而托病不苟；虽清商流徵，而托病不听；虽膏梁甘旨，而托病不嗜。由者，不为权所动，不为名所役，不为音所聋，不为味所爽，不为人所忌，不为俗所混，而全生之用，见素之道，尽蕴于病中矣。病之时义大矣哉！甞作病赋，以言其道。

病赋并序

吾甞患脾病，语久食饱，辄气喘汗流，耳鸣目眩，不堪其苦也。且夫圣如仲尼，达若伯阳，累乎有形，亦未能逃斯患也。然虽凡圣贤愚之所共有句，达与不达，中心高下，如涂汉焉。是知怅然不乐，为病所困者，下愚也；泰然无闷，以道自持者，上智也。矧吾禀金方之训，学至真之法，岂可以小疾煎熬而忘于道乎？抑又甞闻诸天台云：夫治病有四焉，谓药治、假想治、呪术治、第一义治。吾不敏，庶几上智之道，而以理观为专治，盖第一义之谓也。因作赋以导其志云。

讲堂铭

窻虫铭

密室有虫，思游大空。窻纸兮有状而塞，空隙兮无形而通。无形者非彼所见，有状者是彼所从。脑扣击而欲碎，声啁噍而无穷。吾驱之空隙而俾度，彼还扣窻纸而如故。虫乎虫乎，徒有出心，自昧出路。尔将谁咎兮，啾啾哀诉。

闲居编第三十四

闲居编第三十五

宋孤山沙门　智圆　著

四谛具惑释义颂

俱舍云：

苦下具一切，集灭除三见，道除于二见，上界不行恚。

释曰：

依婆沙释第十六心属修道义　颂曰

净名经释见见章

荆溪净名记至声益初，频云见见者，今释之为三：一、正解；二、引证；三、科简。初文者，谓昔断有为，保证小果，见有小乘；今被大诃，起心欣慕，复见有大，故云见见。若至法华，开小即大，两执都忘，故无见见。二乘既尔，三教钝根菩萨亦然。二、引证者，荆溪指释甚明，与人或未见，故记云：执小即是小乘，见有果人生。释上一见字也。又云：慕仰大乘者，知有大乘，起见敬服。此释下一见字也。此二见，二乘见见也。又云：虽有三教正意，以圆诃诸菩萨，不任大旨，见见同小。此言菩萨见见也。谓昔起偏见，以不达即偏是圆故。又云：至法华会，方乃见咸归。此言开会同一佛乘，无复见见也。三、料简者，问：荆溪何故于此忽立见见之名？答：此中疏文以显义耳。前经未明弹诃，疏文未明缘集，岂得论手？问：经疏无此名相，荆溪何故以强立？答：大论云四依。问：见见属何惑乎？答：根本无明也。

注天台涅槃疏主顶法师赞

三月能语。法师讳灌顶，字法云，常州义兴人也。世祖避地东欧，因而不反，今为临海之章安焉。父夭早亡，母亲鞠养。生甫三月，核而欲名，思审物类，未知所目。母夜称佛法僧名，师仍口效，音句清辩，时共惊异。因告摄静寺慧拯法师，闻而叹曰：此子非凡。即以非凡为名。早岁出家。及年七岁，还为拯公弟子。才业日新，玄儒并骛，清词丽藻，驰誉当时。年登二十，进具奉仪，德瓶油钵，弥所留思。洎拯师厌世，沐道天台，承褶定纲，网有阙绪。陈至德元年，从智者禅主出居光宅，研核观门，频承印可。

杖麾裂石甞于佛陇讲暇，擕引学徒，累石为塔，别须二石，用搆塔户。弟子光英，初以车运一石，咸疑厚大，更欲旁求，复劳人力。师举杖聊挥，前所运石，飒然惊裂，遂为两段，厚薄等均，用施塔户，宛如旧契。

言涌白沙。乐安南岭，地曰安洲。碧树清溪，流泉伏溺，人径不通。师留连爱玩，顾而誓曰：若使斯地夷坦，当来此讲经。曾未浃旬，白砂徧涌，平如玉鉴。师不违前愿，乃讲法华、光明二部，用酬灵意。

香流愈病师化流嚣俗，神用无方。村人于法龙去山三十里，染患将绝，众治不愈。其子奔驰入山祈救，师为转法华经，焚旃檀香。疾者虽远，乃闻檀香入鼻，即时痊愈，钟击摧邪甞于章安摄静寺讲涅槃经，值海贼钞掠，道俗奔委。师撞钟就讲，颜无慑惧。贼徒麾幡诣寺，忽见兵旗耀日，持弓执戟，人皆丈余，雄悍奋发，群贼惊散。

智晞所观，有同学智晞，智者亲度。以唐贞观元年卒。临终云：吾生兜率矣。见先师智者宝座行列，皆悉有人，唯一座独空。云：却后六年，灌顶法师升此说法。推验无差。师以贞观六年八月七日，终于国清寺，春秋七十有二。初示轻疾，无论药疗，而室有异香。临终命弟子曰：弥勒经说：佛入城日，香烟若云：汝多烧香，吾将去矣。色貌欢愉，奄然而逝。举体柔輭，顶煖经日。焚香验意，即慈氏降灵。计岁论期，审既言不谬矣。

自恣文

某谨言。式观我法，眇觌真风。大师成道，十有二年。教略人真，毗尼未作。逮乎须提那子之犯也，旋制初篇，次立余聚。随犯随制，肃然宪章。初篇既在于摈科，余聚乃开于忏法。忏法著矣，释子行焉。但以人心多迷，罕能自讼。故必假他人之纠举，方随篇聚以忏扬。俾破器以重完，若垢衣而载净。忏罪之法，其利博哉。是以安居告圆，自恣斯作。且夫西域则分于三际，中华则开于四时。彼既以热际护生，此则以夏中禁足。抑又此以合朔为月旦，彼以既望为月初。乃护夏九旬，以哉生魄，为其终也。恭惟某院，幽奇胜槩，萧洒精蓝。无非博识之名人，尽有清高之景行。岂虑明珠之有类，何疑美玉以多瑕。盖以禀佛勅以无违，行僧门之盛事者也。所言自恣者，自谓自宣己罪，恣谓恣僧举过。内彰无私隐，外显有瑕玼。身口托于他人，故称自恣。所以制在夏末，以夏初剏集。若互相举过，则废道妨业。夏末将行，各陈发露，则荡过除疑。今以坐夏既圆，游方无阻。于是开月殿，集缁徒。循本部之文，行自恣之法。如某者，腊卑德薄，学浅才荒。叨受品提，谬当宣秉。而况英贤毕集，耆德俱臻。祇对乖疎，无任悚栗之至。

南山大师忌

右伏以祖有功而宗有德，则百世不除；能捍患而能御灾，则四时宜祀。矧以儒教乃不刊之典，在吾宗为可则之规。爰自像教东传，毗尼西出。虽五部之星分岳峙，竞化竺乾；而四分之鹗立鹰扬，独行震旦。莫不祖乎法密，宗我南山。况当不乐之辰，合展惟馨之荐。恭惟南山律主，育灵隋世，阐化唐朝。撰事钞则法施于人，荷佛寄则名扬于世。垂范以作，则功德以昭明；止恶防非，頞捍御而显著。其道甚大，无德而称。某幸赖夙因，获传遗训。戒珠有类，固非赤水以求来；律海无涯，且乏浮囊而渡去。粗陈供养，式表归依。伏乞以慈修身，享我克诚之荐；无刹不现，鉴斯明信之心。所愿圣历县长，黎元緌帨。戒律而灯分来𧜟，照耀不穷；讲谈而雨散诸方，沾润无极。高步涅槃之境，同游解脱之门。某不任拜首稽首归依殒越之至。

智者大师忌

右，伏以达本还源，实无今而无古；传心授道，必有祖而有宗。既名扬于八纮，则道济于千古。恭惟天台教主智者大师，位居五品，德振初依。八彩重瞳，现唐虞之圣相；四教三观，纽解行之宏纲。广龙树之华宗，阐鹫峰之妙唱。大贤山而却没，既瑞应于前朝；石城寺而告终，忌辰当于斯日。某等心沾法水，身偃慈风，未穷三点之圆伊，空受百金之遣寄。由是聊陈苹藻，式表归依，庶彰明信之心，敢谓惟馨之荐。伏乞智者大师照而常寂，不动真源；感而遂通，潜施妙应。俾某等秘密藏内，期安住以非遥；名字即中，冀流通而无尽。五盖除而五眼开发，三障灭而三观圆明，然后刹土无边，含灵无极，同归妙觉，咸悟本源。某等不任归命之至。

闲居编第三十五

闲居编第三十六

宋孤山沙门　智圆　著

自恣念诵回向

某言：循毗尼之雅诰，遵调御之格言。当炎风初入于楼台，咸禀护生之制；及颢露方濡于草木，同修自恣之仪。况九旬淑慎以弥登，三业策勤而靡旷。莫不冰壶让洁，霜竹齐贞。今则坐夏之限既圆，游方之心无阻。于是集六和之众，先宣白二之言；命五德之人，次行对首之法。殊无非相，尽合真规。有以见光释子之行藏，续佛法之寿命。无涯景福，谨进庄严。恭愿　今上皇帝化洽无为，威加有截。蛮貃咸修于职贡，黔黎共乐于升平。垄亩有秋，阴阳不忒。次愿梵宇清肃，缁侣安康。经律论之三宗，敷扬罔辍；闻思修之慧行，肆习克勤。胜事继兴，嘉名更盛。然后增八部神灵之德，执十方檀信之恩。凡百有情，皆登觉路。

结大界相回向

某谨言。洪儒之治国也，置公候则画野分󳬛，俾同遵于制度。我佛之出世也，立寺宇则随处结界，令咸禀于律仪。是以为󳬛国者，制度不可亡。为伽蓝者，律仪不可废。虽禅居律寺之别，拥毳横经之殊，既同奉法王，敢辄违戒范。如当寺也，濒湖胜槩，负郭幽居。息心达本之人，时时戾止。放鶴㘽莲之客，比比来仪。既提领而得人，则坠典而咸举。由是远邀硕匠，准彼律科。结大戒以爰周，令宪章而不坠。而今而后，谁云于地弱不胜。自东自西，皆知于正法久住。所生福善，谨进祝延　今上皇帝。恭愿天基永固，宝历长新。秉钧衡者，则元恺术高。治󳬛邑者，则龚黄政美。某等伏愿禅枝长茂，德岳弥高。然后宰执灵祇，法界含识，同承妙祉，咸造真源。

岁旦礼佛回向

某言：夏正启运，尧历纪元。当万物以发生，在群方而布令。青阳并集，鸿福唯臻。蓂阶虔祝于帝图，月殿式延于叡化。恭愿　今上皇帝山呼兽舞，皆康尧舜之期；云庆风祥，尽属禹汤之化。次冀寺门清肃，僧侣集和。

冬朝礼佛回向

某言：卿云告瑞，秘日初移，群官列贺于明庭，　圣主端居于右介，在释子之虔祝，仗佛事之贻休。　今上皇帝伏愿处圣同尧，承干等汉，四海之兵戈永息，九陔之化道克施。然后法轮不停，慧光普照，伽蓝界内，常布休祥。

月旦念诵回向

上来念诵，福善无疆。　今上皇帝，恭愿帝基可久，圣历延长。箕风毕雨以顺时，佛日慧灯而永耀。然后宰执伽蓝，常施阴德。

祈雨回向

兹日亲迓朝盖，俯降萧宫，然百和之名香，祝千轮之妙相。俾愿繇繇大野，祈微布于阴云；荡荡极虗，冀广施于甘雨。然后使民田普洽，年糓有成，寅仰梵仪，不尽精欵。其次功沾品物，利润含生，等沐良缘，齐登觉道。

祈晴回向

伏以炎云霮䨴，夏雨霶𩃰。既农务以有伤，肆郡候而轸虑。伏乞慈风遐扇，驱屏翳以潜踪；慧云下临，引曦和而爰驾。俾三农而无忒，冀百谷以有成。某等不任归依祷告之至。

结夏念诵回向

伏以畏日当空，薰风育物。禀我佛护生之制，是沙门禁足之初。由是月殿闳开，云徒毕集。玉偈高吟于梵韵，差肩行右绕之仪；金炉轻裹于香云，对首作安居之法。自此九旬进道，三业修真。庶期鸿福以无涯，用助丕图而可久。恭愿　今上皇帝卜年卜世，同覆载之长存；乃圣乃神，迈唐虞之至化。知府运使，诸厅朝贵，共布袴襦之化，即升台鼎之权。次愿寺宇昌隆，僧徒辑穆。迍忧不作，檀施常臻。土地真灵，克施阴德。

晚参疏意

右伏以罪福俱空，照自心而可了；生佛平等，达本性以能通。既理体以无差，在助缘而岂碍。于是归依三宝，敢亏精进之风；忏悔十支，庶复清净之体。洞义门而智慧开发，入众海而福德庄严。尽此报龄，同生净刹。转化含识，咸悟妙明。然后恭愿　圣历等乎仙椿，黎元跻乎寿域。仰金轮而弥固，期玉烛以长和。某等不任拜首归命殒越之至。

佛涅槃意

右伏以法无去来，道非生灭。且圣凡而一致，在高下以谁分。既而迷此真常，萦乎累缚。故我佛大圣人，垂妙应，诱群机。降生于微尼国中，符瑞应于三界；示灭于娑罗林内，声光骇于大千。其种熟脱之缘，过现未化，盖不可得而思议焉。某幸赖宿因，叨逢像法。既偶还源之日，是倾追远之心。由是率彼有缘，营兹微供。妙味虽非于香积，至诚敢敩于纯陀。庶期上福君亲，下资动殖。共食雪山之忍草，咸明力士之额珠。达自心源，极佛境界。某不任归命殒越之至。

闲居编第三十六

闲居编第三十七

宋孤山沙门　智圆　著

拟洛下分题并序

有客示吾西台御史集仙公李建中静居分题者，集仙得松石琴荐，河南法椽鲍当得茯苓人，青城僧惟凤得递诗筒，巨鹿魏野得文石酒杯，率皆彩笔奇绝，理旨峭拔，而使并驱于赋咏之涂，争雄于文翰之域者，未见其后先胜负矣。吾嗟玩之不足，会抱疾讲暇，遂拟其题，庶有思齐之心，肯顾敩嚬之诮也。

松石琴荐

茯苓人

递诗筒

文石酒杯

友人元敏示以三题，乃赓而和之

挑灯杖

刮字刀

试金石

烛蛾诫

挽歌词三首二月二十八日作，至二十九日终。

其一

其二

其三

中庸子预自铭之曰墓志

码瑙坡四咏并序

中庸子养病于玛瑙坡，病少间，咏四物，以四时见意。

其一

其二

其三

其四

闲居编第三十七

闲居编第三十八

宋孤山沙门　智圆　著

送惟凤师归四明

试笔

读史

雪西施

思君子歌

海上五山歌

陋巷歌赠友生

是知不义之富贵如浮云兮，惟道德为性命之要枢。

慎交歌

古琴诗

闲居编第三十八

闲居编第三十九

宋孤山沙门　智圆　著

吴山庙诗

读韩文诗

山居招友人诗

贻叶秀才诗

赠简上人诗

述韩柳诗

孤山诗二首

其二

暮秋书斋述怀寄守能师

赠诗僧保暹师

赠赵璞

闲居编第三十九

闲居编第四十

宋孤山沙门　智圆　著

经武康小山法瑶师旧居

西施篇

寓兴

山中自叙

莫言春日长

讲堂书事

勉隐者

鉴

山中行

送僧

答行简上人书

夏日薰风亭作

初晴登叠翠亭偶成

李秀才以山斋早起诗见赠因次韵和詶

对雪

孤山诗三首

其二

其三

酷热

有客

詶仁上人望湖山见寄次韵

和辩才访仲微上人不遇

次韵詶明上人

寄同志

和聦上人悼梵天阇棃

孤山闲居次韵詶会稽仁姪见寄

闲居编第四十

闲居编第四十一

宋孤山沙门　智圆　著

赠进士叶授

夏日寄谅律师

寄远

寄文照大师

赠辩才大师

孤山闲居即事寄己师

次韵詶闻聪上人春日书怀见寄

春日闲居即事寄元敏上人

登楼感事寄天台友人

书通上人城居

湖居即事寄仁姪

怀石壁旧居兼简绍上人

赠林逋处士

梵天寺二首

其二

赵万宗入道因寄

春日湖居书事寄子璇师

詶正言上人

赠清义律师

游开化寺

次韵詶子文师

南塔寺上方

寄赠子正律师

忆南塔上方因寄庆昭师

庭松

寄曦照上人

闲居编第四十一

闲居编第四十二

宋孤山沙门　智圆　著

自箴

七箴并序

中庸子永怀有所感激，遂为七箴，俾夫口之谈，身之为，心之思，足之履，手之执，眼之视，耳之听，而不失其正也。虽曰自诫，岂无意于训世邪？

口箴

身箴

心箴

足箴

手箴

眼箴

耳箴

寄题梵天圣果二寺兼简昭梧二上人并序

梵天、圣果二刹相望，而高轩虗阁，尽得江山之胜槩。因诵谢宣城天际识归舟，云中辩江树之句，颇类彼景。乃以为韵，成诗十章，用寄梵天昭师、圣果梧师二开士。虽不足发挥骚雅，庶写乎相怀之心尔。

湖西杂感诗并序

湖西杂感诗者，中庸子居西湖之西，孤山之墟，伤风俗之浮薄而作也。虽山讴野咏，而善善恶恶，颂焉刺焉，亦风人之旨也。兴致不一，故曰杂感。凡二十章。

闲居编第四十二

闲居编第四十三

宋孤山沙门　智圆　著

寄华亭虗己师

旅舍言怀

上钱唐太守薛大谏

赠守能师

潮

送夤上人归道场山

宿山院

赠简上人

苔

寄楚南师

江亭晚望

登武林高峰

怀子仁师

书怀

寄栖白师

赠郝逸人

游灵隐山

谢择梧律师惠竹杖

梵天寺闲居书事

炼丹井

冷泉亭

赠僧

湖居秋日病起六韵

赠夷中师

寄圆长老

同友人宿山院

赠清晓师

寄德聪师

上方院

登楼怀遵易

闲居编第四十三

闲居编第四十四

宋孤山沙门　智圆　著

赠诗僧保暹师

寄石城行光长老

寄仁姪

山行

秋日感事

湖上晚望寄友人

赠闻聪师

送僧归饶阳

悼广钧师

次韵詶隣僧昼上人

旅中别赵璞

旅中即事寄友生

秋晚客舍寄故山友僧

寄辇下译经正觉大师

寄润姪法师

赠白莲社主圆净大师

春晚言怀寄聪上人

留题因师院石楠花

寄省悟师

留题闻氏林亭小山

宿仲系上人房

题聪上人林亭

书久上人城中幽斋

江上作

怀保暹师

赠宣密大师不出院

怀中姪

宿道场山寺

送遇贞师归四明山

秋夕寄友僧

闲居编第四十四

闲居编第四十五

宋孤山沙门　智圆　著

陈宫

春日别同志

夏日湖上寄太白长老

西湖

送禅者

古意

云

苔钱三首

其一

其二

其三

自遣三首

其一

其二

其三

送僧

庭竹

鸡

送僧之金陵

出道场山途中作

将之霅溪寄别择梧师

寄净慈寺悟真师

次韵詶梵天阇梨

溪居即事寄梵天阇梨

武康溪居即事寄宝印大师四首

其一

其二

其三

其四

玛瑙院居戏题三首

其一

其二

其三

予近卜居孤山之下，友人元敏以四绝见嘲，遂依韵和詶

其一

其二

其三

其四

庭鶴

寄天台守能上人

寄所知

题石壁山绍上人观风亭

闲居编第四十五

闲居编第四十六

宋孤山沙门　智圆　著

昭君辞

老将

边将二首

其一

其二

贪泉

夷齐庙

严光台

闲田

读王通中说

读毛诗

读孙郃集

读禅月集

观劒客图

诗魔

谢僧惠蒲扇

招元羽律师

贫居

詶简上人见寄

送僧归姑苏

寄远

谢仁上人惠茶

读项羽传二首

其一

其二

草堂秋夜

书荆溪禅师传后二首

其一

其二

寄题章安禅师塔

寄天台能上人

读秦始本纪

读杨子法言

书慈光塔

苦热

古鉴

寄题终南道宣律师塔

嘲写真

冬日作

诫后学

萤

舟归咏鴈

舟归

槛猿

放猿

湖上望月二首

其一

其二

咏亡有禅师山斋养猕猴

赠广上人

正月晦日作

读罗隐诗集

落花

织妇

柳

牡丹

鴈

浙江𣆶望

闲居编第四十六

闲居编第四十七

宋孤山沙门　智圆　著

寄雪窦长老

君复处士栖大师，夙有玩月泛湖之约。予以卧病，致爽前期，因为此章，聊以道意

寄西山智道人

寄慧云大师

寄海慧大师

洞霄宫

久病

山堂落成招林处士

九月望夜招处士林君泛湖玩月

病起

赋得送人自阙下还吴

赠骆偃

病中雨夜怀同志

游风水洞僧院

白发

夜怀张逸人

赠头陀僧

怀石壁山寺

与友人夜话

汉武帝

送进士万知古

寄隐者

赠诵经僧

寄梵天上方政姪

久病有感因示后学

山中闻知己及第

寄江上僧

送人归旧隐

砌下老梅

寄余秀才

经通慧僧录影堂

深居

书事

将入石壁山作

玛瑙坡即事

自嘲

草堂书怀

中秋待月值雨

少年行

偶成

失鶴

送中姪

书山中道士壁

山居偶成

闲居编第四十七

闲居编第四十八

宋孤山沙门　智圆　著

古诗湖上秋日

喻卖松者

秋病

偶作

松风

古劒

自勉

鼓铭

病起自叙

独游

言志

病中玩月

潜夫咏

松下自遣

哭叶授

读白乐天集

孤山种桃

寄林逋处士

早秋

心交如美玉

古人与今人

代书寄奉蟾上人

第四十八

闲居编第四十九

宋孤山沙门　智圆　著

湖居感伤五十四韵

读清塞集

寄赵璞

山中与友人夜话

闲居书事

禹庙

早行

江上闻笛

咏鷰

读杜牧集

寄题聪上人房庭竹

武肃庙

寄蜀川王道士

寄道士

寄定海许少府

寄若讷上人

山中寻羽客不遇

送人南游

怀同志

闻蛩

湖上闲坐

池上

草堂即事

读楞严经

病中怀石壁行绍上人

谢可孜上人惠楞严般若二经并治脾药

闲居编第四十九

闲居编第五十

宋孤山沙门　智圆　著

怀南游道友

栽花

病起二首

又

寄题虎丘山

渔父

水

白莲

暮秋

养疾

君不来

扇

新栽小松

闲咏

新栽竹

读元结文

戏题夜合树

病中感体元上人见访

寄瑞应经疏及注阴符经与体元上人

病起自嘲

戏题四绝句并序

潜夫之居，濒湖倚山，有野鶴野鹿焉，以为耳目之玩；有家鸡家犬焉，以为警御之备。潜夫每自色目其鶴为在阴，其鹿为食苹，其犬为吠月，其鸡为司晨。有时天雨晴，秋气清，在阴唳于大泽，食苹鸣于幽谷，吠月吠于闲轩，司晨啼于乔木，音响更作，似於潜夫前各大夸其能也。传称介葛卢别牛鸣，世谓公冶长辩鸟语，信矣。夫先民有通于禽兽语者，吾无先民之能，以意度之，似有所得，遂为四绝句以见其意，适足以自取欢笑乎？昔者乐天为八绝，盖陈乎鶴、鸡、乌、鸢、鹅赠答之意，故吾得以敩嚬焉。噫！亦有所儆，非直以文为戏云耳。得前诗所谓彼我更相笑，是非无实录者，斯四绝也近之矣。

鶴自矜

鹿让鶴

犬争功

鸡怨言

闲居编第五十一

宋孤山沙门　智圆　著

经松江陆龟𫎇旧居

经照湖方干旧居

玩月

忆龙山院兼简蟾上人

闲居示友人

孤山闲居次韵詶辩才大师

山中感友生见访

舟次游乾元寺

风

雨

草

寄湛上人

秋夕

题湖上僧房

送悦上人归仙岩

听琴

寄咸润上人

寄葛溪爽上人

题静虑院

寄吴黔山人

怀友人

闻蝉

书友人壁

哭辩端上人

游石壁寺

书林处士壁

幽居

寄湖西逸人

赠󳬛上人

送希中游霅

鹭𪆗

远山

闲居编第五十一终

孤山法师撰述目录凡一百七十余卷

No. 949-C

自干兴元年二月十九日，大法师讳智圆，字无外，号中庸子，归寂于钱唐西湖孤山玛瑙院。平昔所著述闲居编，至今嘉祐不坠于地者，犹一线耳。

吴待制遵路撰法师行状云：闲居编六十卷，虽目其言，终不能见其全集。今开之本，访诸学挍，及徧搜求，得四十八卷。病课集仍在编外，今恐遗坠，遂将添入，总成五十一卷。有求之未尽者，俟后人以续之。浩肱孤陋寡学，不能考挍谬误，且贵乎先贤博达之文，存其本而免失坠耳。又得信士摇君大有，因闻法师之清名，赋性雅尚，欣然愿施财，及导同人刻版模印，以广斯文。

时圣宋嘉祐五年岁次庚子八月既望于钱唐梵天寺十方讲院了空大师浩肱字仲辅记

No. 949-D

元敬滥尸祖席，起废兴坠，乃其职也。始来此山，荒凉特甚。首创塔亭，且新祖像。又思遗文湮没，募缘重刊，得檀越施钱计贰阡㭍伯劵。积两年，𫎪施计壹阡玖伯劵，甫克就绪。经始于淳祐戊申，讫工于宝祐癸丑。吁！力微难成，迟迟若此。此编之行，葢欲彰祖道而播余芳，资微润而续余𦦨耳。纸墨工食之外，以其所得为殿宇、塔亭、僧阁诸处灯油之助。収赎之士，仗此亦可以发自己灵光，真所谓一举而两得矣。后之住此山者，当体此意，毋忽焉。

玛瑙住山节庵元敬题

闲居编，孤山杂著也，岁久亡版。夷齐居士章氏，乐善好施，崇孤山之行，而贵孤山之文，慨然作偈，捐金贰阡缗，命工重刊于西湖玛瑙。然是编特孤山绪余耳，其扶掖宗教，诠释群经，有十疏别行于世云。

淳祐戊申秋季玛瑙住山元敬书

No. 949-A 閑居編序

宣德郎守大理寺丞監杭州清酒務吳遵路撰

五彩相宣，故火龍黼黻照其象；八音迭唱，故英莖濩武導其和。足言以文，亦猶是矣。何則？志有所之，而辭生焉；辭不可陋，而文形焉。然而風流下衰，靡弊忘返，於是文過其實，理不勝辭。或貽鞶帨之譏，或興鄭衛之諭。比物連類，猶或失之；索隱釣深，將何所取？質而不野，文而不華。敷演真宗，闢聖人之戶牖；導揚名教，示來者之楷摸。則於圓公上人之文而見之矣。上人世姓徐氏，名智圓，字無外，自號中庸子，錢唐人也。年八歲，受具於本郡龍興寺。二十一歲，傳天台三觀於源清法師。上人神宇清明，道韻凝粹，德貫幽顯，學該內外。開卷游目，必㳂波而討源；屬筆綴辭，率勸善而懲惡。蔑聞可擇之行，不觀非聖之書。克己為仁，無亡於終食；服膺講道，靡舍於寸陰。仰止高山，溫其如玉。至性樂善，蓋稟於天姿；妙歲能文，匪由於師授。尤好靜默，專務隱居，屏去塵游，杜絕人事。處方丈之室，晏如覆杆；玩一卷之書，嗒然隱几。陶陶乎不知物我之為異也。道風所偃，學者如歸。巾卷盈門，緇黃帀序。暫聆更僕之論，頓釋疑聞；克終函文之儀，皆成法器。鐘鳴善應，谷答忘疲。斯又利物之勝緣，誨之人能事也。若義其躭味寶乘，揣摩秘典，演一音之遺旨，󳭪四蹄之真詮。揭慧日以揚光，發揮大事；引慈雲而布潤，覆露羣方。垂裕筌蹄，動盈籤軸。旁涉莊老，兼通儒墨。至於論譔，多所憲章。唫詠情靈，悠揚風雅。小文短札，初不經心。遺言放辭，咸有奇致。師早嬰痾瘵，常居疲薾。伏枕方榻，罕事筆精。授簡門人，多出口占。辭條錯綜，文律鏗鏘。率爾混成，不煩刊定。夫折理者意遠則理優，宣理者理高則文勝。蓋先本而後末，摭實遺華，然後大羮不致而遺味存，大圭不琢而天質露。豈與夫咬哇之末響，彫刻之繁文，較其能否哉。始自景德丙午，迄於天禧辛酉，集其所著，得六十卷，題曰閑居編。巵言日新，方運不休之思；賞音竊抃，必期善聽之聦。過此以還，請俟來者。其經論疏鈔科註等，洎諸外學自成編錄者，凡一百七十卷，皆從別行，不列此集。

乾興壬戌正月序

No. 949-B 自序

錢唐釋智圓，字無外，自號中庸子。於講佛經外，好讀周、孔、楊、孟書，往往學為古文，以宗其道。又愛吟五七言詩，以樂其性情。隨有所得，皆以艸稾投壞囊中，未甞寫一淨本，兒童輩旋充脂燭之費，故其逸者多矣。今年夏，養病於孤山下，因令後學寫出所存者。其後有所得，亦欲隨而編之，非求譽於當時，抑亦從吾所好爾。

大宋大中祥符九年丙辰歲夏五月十日序

閒居編目次

閒居編目次終

閑居編第一

宋孤山沙門　智圓　著

首楞嚴經疏序

夫覺理圓澄，杳無能所；真精湛寂，詎有迷悟？既而漚生巨海，雲點太清。晨朝覽鏡，謂失頭而怖走；瞖目生華，睎結果而佇立。於戲！一念之妄心既動，九界之幻境遽現。生死如機以出入，因果交織以起滅。自墜塗炭，真可憐憫。蠢茲萬彚，可勝言哉！我大聖尊，住首楞嚴，能建大義，以慈善力，見如斯事。於是乎無像而像，龍飛乎義天；無說而說，言滿乎法界。而像則八相成道，而說則五時垂化。故使厚殖者寂場開悟，鈍根者鷲峯會歸。事理既圓，則出世本懷，亦已暢矣。然而尚顧殘機，荐哀末葉。或石多聞而左修證，則流文字以忘返；或譽實道而毀權法，則傷甘露以早夭。是故揚妙定，辨常心，重施偏小，載扶戒律。俾曉乎顯實不離於權乘，證理要由於事行者矣。楞嚴、涅槃於是乎作也。總兩經之具美，成一化之極唱，大矣哉！首楞嚴經者，其涅槃之前陣歟！展矣阿難，示婬室而遭攝；於昭調御，演祕密而往救。惡呪既滅，佛所爰歸。適引多聞而自咎，則三止之請斯彰；乃陳發心而因相，則七徵之說方起。珠貫微言，環連妙義，使夫真妄兩分而一體，事理二別而同歸。盛矣！美矣！盖不可得而思議矣。然而圓解既明，圓行須著，非夫解無以導其行，非夫行無以證其理。是故因華屋由門之求，乃大明乎治行之要道也。所以簡圓通以直示其修焉，辨魔事以預明其發焉。當根易悟既如此，防萌杜漸又如彼，足使夫慧日增暉，邪網解紐，忽然越於出世，彈指超於無學者，不在茲經歟！圓生當像法，世偶太寧，舒卷斯文，悲喜交集。不揆淺識，聊贊深經，留贈後昆，共期圓悟云。

四十二章經序

古者能仁氏之王天竺也，象無象象，言無言言，以復羣生之性，由是佛教生焉。教之高下，視根之利鈍，是故有頓焉，有漸焉，然後混而為一，是謂開顯。而󱳸󱳸群彚，率其化，復其性，蹈乎大方，安乎祕藏者，可勝言哉。逮于後漢，其道東傳，時君仰其神，元元陶其訓，乃與仲尼、伯陽之為訓三焉。原夫仲尼之為訓也，揚唐虞三王之道，尊仁而尚義，俾復其王而企於帝者也。伯陽之為訓也，揚三皇朴略之道，而絕聖棄智，俾復其皇而企於結繩者也。矧茲兩者，談性命焉，則未極於唯心乎。言報應焉，則未臻於三世乎。雖然，而於治天下、安國家，不可一日而無之矣。美矣哉，其為域中之教也明矣。若夫釋氏之為訓也，指虗空世界也，悉我自心焉，非止言其大極生兩儀，玄牝為天地根而已矣。考善惡報應也，悉我自業焉，非止言其上帝無常，天網󳭪󳭪而已矣。有以見儒道乎，雖廣大悉備，至於濟神明、研至理者，略指其趣耳。大暢其妙者，則存乎釋氏之訓，與其為域外之教也，又已明矣。域內則治乎身矣，謂之外教也；域外則治於心矣，謂之內教也。昔阮孝緒正以內外之名為不誣矣。是故代人謂三教混同焉，或幾乎失矣；或謂三教碩異焉，亦未為得也。何哉？復性有淺深，言事有遠邇，則不得不異也。至乎遷善而遠罪，勝殘而去殺，則不得不同也。四十二章經者，蓋吾佛滅後，彼土聖賢輩於大小乘中撮其要言，急於訓世者，其章凡四十二焉，集而錄之，為此經也。伊昔騰蘭至自梵國，以其真化初傳，華人或未之深信，方且譯斯文以啟廸之也，以為廣教之濫觴與？圓不󰦇，心服至道，其有年矣。甞慨此經首傳茲土，而古無訓說，後昆無得而聞焉，不亦殆於忘本乎？遂為之注，敷暢厥旨，庶幾乎揚吾佛之真風，翼吾君之仁化，俾黔黎躋壽域而履覺道也。

普入不思議法門經序

昔我天中天，龍飛虎變，首出庶物，恭默思道，了然無得。既而俯察群彚，性與我一，情將我異，是故流生死而忘反，著虗妄而不捨，於是乎於無名相中作名相而說。苟能復其性，於名相乎何有哉？譬若握空拳以誑誘於孺子也，厥或呱呱之泣既止，則開拳舒手，豈有物耶？噫！十二部經、八萬法藏者，皆聖人握空拳以誑誘迷徒之孺子歟？然則道無勝劣，辭有險易，若乃其辭簡易，其義明白，使若曹尋其言，得其門而入，不俟終日者，有以見普入不思議法門經焉。考經所列三昧門者，其實二十八焉。若觸類而長之，則非數量之所及也。美矣哉！如來境界不由步而可到，甚深法忍不待取而後獲者，不在茲文耶？此經乃大寶積第二十九卷也，將欲啟迪來裔，故錄而別行。復依佛答阿難之問，而以普入不思議法門命其題焉，亦猶曇無讖抄法華普門品為觀世音經也。恐來者不知，故敘以明之。是時聖宋三葉，天禧四年，龍集庚申，夏四月既望，越三日也。

文殊說般若經疏序

夫真性元寂，一法寧存？妄心潛動，萬境斯立。於是乎苦樂升降，堅乎取捨；凡聖高下，重乎去就。方求出離，反致顛墜。是故或溺於凡，或沈於小，或滯於偏，云云。九界可勝言哉！大聖人俯察而哀之，將欲指彼妄心，復乎真性。爾乃演皆空，說無住，䖍劉群惑，昭蘇大機。二乘由是而有通泰心，菩薩於斯而得不共法。其閑邪存誠，開物成務者，何莫由斯道邪？文殊說般若經者，非其類邪？矧能仁下問，妙德上答，辭語縝密，旨趣簡易。智日升而大夜曉，慧劒揮而惑網裂。正觀如來，利益之功方著；行惡境界，不退之智彌彰。慨茲法門，弗傳叔世。鄙雖不侫，忝受圓乘。龍樹一性之宗，智者三觀之學，淺得淵旨，麤領精義，遂依此雄宗，釋茲奧典。此經人法為名，則能所如幻。實際為體，則生佛皆如。觀照為宗，則分別斯泯。遣著為用，則遣無所遣。大乘為教，則大亡大相。託空而唯覺無得，入海而但見一平。誰云三世去來，詎謂十界高下。等菩提於非行，混諸佛於眾生。於涅槃無求，而涅槃速證。於生死不捨，而生死遠離。類罔象之得珠，匪春池之執礫。凡乎其可革，聖乎其可階。是以一行三昧，顯無修而修。不思議界，彰無得而得。夫如是，則不壞假名，不說斷滅者也。雖醉中視物，實見乾坤之盡轉。而夢裏濟川，覺去聲省舟檝之元無。非發行之要樞，趣果之夷塗而何。所以釋提桓因，發願擁護。能仁大覺，現瑞印說。上聖猶然，而況於下凡乎。雖派深析重，未契於佛心。庶談刀捫象，或裨於真化云。

般若心經疏序

夫至道無名，非名無以詮其道；真空無說，非說無以識其空。繇是名於無名，說於無說。既機分利鈍之別，故教有詳略之殊。譬諸各結筌蹄，意在同獲魚兔。若乃了說無說，達名無名，則二十萬頌之非多，一十四行之非少。然則圓音既演，雅誥爰陳。相彼此之異宜，實本末而相攝。彼則毛目委示，此則綱領總陳。是故廣之不為煩，略之不為寡。二涂相埒，一味同歸。至若蕩滌群疑，開濟正理，豈止見色空之不二，抑亦知生佛以元同。無首後可以迎隨，豈心口所能思議。杳然無朕，寂爾絕相。苦危不度而度，菩提不得而得。可謂反本之要道，破迷之前陣焉。敢率台崖教門，龍樹宗趣，輙成義疏，用廣發揮。庶貽厥孫諆，俾虗室生白者矣。

無量義經疏序

夫體非舒卷，用有開合，舒之則開一出多，卷之則合多歸一。舒卷不二，一多互融，覈其理則生佛無差，考其事則聖凡有異。大矣哉！我佛之聖人歟！無師獨悟，生而知之也；率道演教，誠而明之也。於是乎端拱寂光，乃睠群彚，垂形百億，唱義五天。對利根則寂場肇頓，接鈍機則鹿園始漸，方等會啟則褒貶之說風行，般若道敷則融通之教電照。既而圓機普熟，佛懷斯暢，故高會鷲蜂，詳論化本。演無量義則開一出多，顯三乘根抵於無相；說妙法華則合多歸一，示萬境會同於真心。兩經既演，大事斯畢，使夫罷商前進於寶所，大車直至於道場者，何莫由斯法歟？嗟乎！妙經雖久布於神州，斯典且未傳於後裔，圓不揆淺識，輒贊深文，庶乎鳥向須彌同為一色，水歸瀛渤都失本名云爾。

閑居編第一

閑居編第二

大宋孤山沙門　智圓　著

遺教經疏序

夫法身無象，不生不滅；至理絕言，非小非大。既而茫茫萬彚，迷而不復；冥冥群有，流以忘返。是故能仁大覺，運無緣至慈，出五濁惡世，應物現形，隨機授道。或頓霑大益，或漸入佛乘，或圓機未熟，終稟小化。託餘佛而決了，指他國以會歸。既一期事息，故雙林告滅。巍巍聖德，蕩蕩玄化，包十方而非廣，亘九世而非遠，蓋不可得而思議焉。佛遺教經者，其終稟小化之謂與？將慮夫滅度之後也，戒珠掩耀，法乳澆薄，乃於中夜，有茲顧命。於是乎澡身浴德者，游泳於解脫之淵；跂高履尚者，馳驚於清淨之道。正法由斯而久住，諸天於是以致敬。王臣庶幾其化，士民寅亮其風。大矣哉！遺教之益也如此。非夫大悲淳至，俯哀未習者，其孰能臻於此耶？在昔天竺馬鳴論之於前，楊隋靈󱚉疏之於後，逮乎李唐懷素律師者，亦有斯述。慨茲兩疏，今也則亡，遂使茲經傳授道息。嗟乎！法雨諐期，炎炎之火宅莫救；辨雷匿響，蠢蠢之迷蟄未發。每一思及，甞疚于懷。由是不揆檮昧，彌縫其闕，用馬鳴之章句，遵智者之法門，依經辨理，亦已備矣。雖不足以下武前哲，而聊可以詒謀來裔云。

瑞應經疏序

夫真身湛爾，非色象之可見；妙道寂然，豈文字之能說？至哉能儒，調御妙覺真人，得非色像之法身，證無文字之妙道，觀乎三界，憫彼羣迷，於是乎非身現身，俯提弱喪，無說而說，下擊童蒙。既而機有利鈍，故法分高下，譬諸鑒明不動，妍醜因形而現；水性無變，方圓逐器而改。若乃深求其致，則咸會一如；仰觀本懷，則唯為大事。盛矣美矣，蓋不可得而思議焉。太子本起瑞應經者，如來演說，旨趣淵博，恭明翻譯，文辭炳爛。言本起者，則碇光與記；言瑞應者，則王宮誕爾。總茲二事，立此美號，蓋小機之所見，乃鹿野之始說。陳乎事則陟遐自邇，指乎理則極深研幾，實照昏衢之耀靈，裂惑網之太阿也。嗟乎！古無贊述，世弗流通，予實無似，輒為解釋。雖鴻筆麗藻，大有愧於前修；而考文責實，亦無慚於來學云。

觀普賢行法經疏序

夫觀普賢行法經者，乃法華三昧之要門，一實境界之直道也。論事儀則六根顯過，考理觀則一心本空，實生死海之巨航，煩惱病之良藥矣。嗟乎！至與後學弗傳，遂扶疾含毫，為經作疏，雖擘肌分理，未能符於聖心，而合異離堅，或可益於來裔也。

佛說阿彌陀經疏序

夫心性之為體也，明乎靜乎，一而已矣。無凡聖焉，無依正焉，無延促焉，無淨穢焉。及其感物而動，隨緣而變，則為六凡焉，為三聖焉，有依焉，有正焉。依正既作，則身壽有延促矣，國土有淨穢矣。吾佛大聖人，得明靜之一者也，乃假道於慈，託宿於悲，將欲敺群迷使復其本，於是乎無身而示身，無土而示土，延其壽淨其土俾其欣，促其壽穢其土俾其厭。既欣且厭，則漸誘之䇿行矣。是故釋迦現有量而取穢土，非欲其厭邪？彌陀現無量而取淨土，非欲其欣乎？此則折之，彼則攝之，使其復本而達性耳。故淨名曰：隨所調伏眾生而取佛土者，其是之謂乎？雖寶樓金池為悅目之翫，而非惑蕩之色，而能達唯心無境矣。雖風樹鳥聲有入耳之娛，而非惉懘之音，而能念三寶有歸矣。夫如是，則復乎明淨之體者，如轉掌耳。經云：眾生生者，皆是阿󳺎䟦致是也。大矣哉！聖人之善權也如此。是故群經森列，而偏讚淨方，其有旨哉！佛說阿彌陀經者，其偏讚之謂歟？吾愛其辭簡而理明，其文約而事備，足可以誘弱喪而擊童蒙焉。於是約龍樹之宗，準智者之說，依經辨理，為之義疏。若極深研幾，則吾豈敢？庶乎有助於真風，為益於後昆爾。

閑居編第二

閑居編第三

宋孤山沙門　智圓　著

涅槃玄義發源機要記序

夫涅槃無方，佛性無體，而菩薩見之謂之假，二乘見之謂之空，凡夫日用而不知，故如來之道鮮矣。古者能仁大覺，愍群機之未悟也，於是仰觀妙理，俯立嘉號，圓常之經，於是乎作也。其體言見心，得兔忘蹄，不知紀極。洎乎去聖踰遠，人根漸鈍，故四依大士，撰之以號。童蒙之類，又不能曉其旨，故人師申之以記，俾因記以了疏，因疏以知經，因經以識理，理斯達矣。孰為經乎？孰為疏乎？孰為記乎？混而為一，則如來之道，不遠而復。若乃考其功，則記為啟發之先也。故秉筆立言者，實難其人。甞試論之：夫欲開前疑，決後滯者，必在乎識也、學也、才也。匪識，胡以宗圓理，斷是非？匪學，胡以曉群言，通理論？匪才，則言之不文，行之不遠。三者備矣，始可與言，筆削已矣。斯玄疏者，蓋章安法師用智者義趣，演龍猛宗旨，以申經意也。遂古作者，莫之與京。圓不侫識昧，學寡才短，故非立言之人也。竊念斯文墜地，傳授道息，於是辨理解紛，而筆記之，乃有玄記兩卷，疏記二十卷。文淺義迁，實無所取。意者竢夫後世者，有達如荊溪者，忿我之紕謬，秉洪筆，敷麗藻，而發揮之。俾斯經斯疏，光大於時，導無窮之機，入秘密藏者，豈不功由於我邪？夫經名者，題牓大理；經文者，剖㭊眾義。眾義由大理所出也。譬若觀發源，必知其流多也；挹眾流，必知其源一也。故玄之五義，疏之五門，大底申明於此旨，使大理眾義，總別相涉，無越三德爾。夫三德者，實諸佛之所證也，眾生之所具也。生佛不二，同歸于心。若然者，則首題之總，品卷之別，在我方寸，豈他物哉？甞撰疏記，以指歸為名者，蓋令於別而識總也。今玄記以發源為號者，蓋令於總而識別也。此乃贊述疏主之微旨耳，豈古自我作哉？抑又此之玄義，皆用經語以成文章，具引則文煩，略之又義闕。繇是粗徵經文，聊輔大義，機要之名，又在此也。吾宗達人，且不以狂簡罪我，或有可觀，無隱乎爾。時聖宋三葉，天子在宥之十七載，大中祥符紀號之七年，歲次甲寅，正月既望，錢唐沙門釋智圓，字無外，於大慈山崇法寺方丈絕筆序云。

維摩經略疏垂裕記序

吾祖智者著疏申經，其文彌廣，而荊溪撰記解疏，其文彌略者何？疏三十四卷，記三卷。蓋於疏文有意乎刪削，故不暇詳悉也。自時厥後，略疏既成，而益行于代。後世童蒙執記尋疏，而文義迴互，難以措懷。又其間所談理事，記有不釋者，往往聞其率情繆說多矣。至若依正相在之義，心外無境之談，布在斯文，明猶指掌，而翻謂無情，無成佛義，其謬一也。通相三觀，既昧階位，莫定其人，其謬二也。三種羯磨，不本律部，妄為之說，其謬三也。周時佛興，星隕如雨，大師正指佛生二莊之世，而竟以昭王二十四年解之，其謬四也。其間方伯連師之名，講武治兵之說，罔測所自，故多穿鑿，其謬五也。略數之，凡五不韙。且古人有言曰：子既生，不免水火，母之罪也；成童不就師傅，父之罪也；就師學問無方，心志不通，師之罪也。以吾志圖訓誘，安得不辭而闢之，引而伸之，晦者使之明，窒者使之通？俾吾智者荊溪之道，昭昭然若仰天庭而覩白日，且不為昏情所隱也。屬講訓多故，莫諧執筆。大中祥符八年青龍乙卯秋九月，自錢唐泛舟西邁，訪故人奉蟾於吳興武康之龍山蘭若，得上方而居焉。其堂閣蹇產，林泉岑寂。左顧疊嶂，接法瑤之小山高僧法瑤，宋元嘉中尚書沈演之請住武康小山寺，撰述涅槃等疏；下瞰平波，浸防風之故邑地有封、禺二山。昔吳王夫差問仲尼：防風何守？曰：守封、禺之山。葢防風氏治此二山。既饒勝槩，且遠囂俗。香火有暇，宜事筆削。乃尋繹略疏，別為解釋。其荊溪舊記，或與略疏符合者，則隨段引用。又有道暹師者，乃荊溪之門人，亦甞撰記。雖解義無取，而援據或當。今擇善而從之，例皆標指名目，貴分今古。彼類康成之注傳，盡與服虔；此非郭象之竊名，不言向秀。於十月十二日染翰，越十二月十三日絕筆。凡為十卷，號垂裕記。蓋垂優裕之道，以示子孫，俾無嚮者之五謬耳。若呈諸達人，則吾豈敢？或曰：明敏之徒，尋荊溪記，自得徹旨。豈待子之詳載，然後離謬乎？則子之功無所施也。對曰：夫警昏睡也，輕者則怡聲，重者則大呼。及其覺之，一也。噫！荊溪既怡聲於前，今吾也大呼於後。及其擊蒙發覆，自見其異不異也。

閑居編第三

閑居編第四

宋孤山沙門　智圓　著

觀經疏刊正記序

予稟受法師奉先尊者諱源清撰記二卷，解此經疏曰：顯要者，學者盛傳之。師甞患未盡善也，而更事補削，其功未就。無何，山頹梁壞，一十七載於茲矣。予竊追念往事，黯然感懷，遂考文責實，刊而正之。義門之壅者闢之，觀道之莽者芟之，非苟見異於前人，蓋欲成其先志爾。厥或來者，舍而不由，非予罪也。時大宋大中祥符八年龍集乙卯二月朔，於西湖崇福寺講院序。

般若心經詒謀鈔序

序曰：此經理幽辭要，中庸子甞以三觀義疏之，吾恐後昆惑疏之之言，於是作鈔以翼之，號詒謀焉。

金光明經玄義表微記序

或曰：斯文之記者有人矣，子何以述為？曰：吾聞前修之有作也，後之人復有述焉者，必有異乎？夫前之廣也，後必有好略者述焉；前之略也，後必有好廣者述焉；前之是也，後必有僻解者述焉；前之非也，後必有獨斷者述焉。苟非好廣與？好略與？僻解與？獨斷與？亦有竊乎筆削之名者述焉。吾之述，雖有意於表明微旨，啟迪來裔，而思拙言蕪，又昧於自知，而不知好略乎？好廣乎？僻解乎？獨斷乎？竊名乎？凡茲五者，盡竢輿人訂於吾爾。於戲！厥或有益於化源，則吾之眇劣，安敢逃其責邪？其藁既成，因自序之，以道其意云。大宋天禧二年戊午歲十月十九日，於瑪瑙坡玉峯亭序。

金光明經文句索隱記序

予養疾于錢唐郡西湖之孤山，忝訓人以三觀學，其或病之間，誨之隙，則好把筆以銷日。由是智者之所說，荊溪之未記者，悉得記之。茲疏荊溪之未記者也，而辭語高遠，旨意纖密，往者之闕疑，來者之未喻，亦多矣。予不揆無似，因為之記，凡四卷，庶有裨於吾道也，而以索隱命題焉。索者，求也，求幽隱以伸之也。其有求之不盡者，竢後賢以求之。噫！雖四海之廣，百世之遠，與吾同道者，則知吾志與神。宋天禧二年歲次戊午十月八日，於瑪瑙坡負暄亭序。此記於筆草藳，亟為後學所寫，洎乎尋繹，頗有添削。若曹後學，宜依此本。

閑居編第四

閑居編第五

宋孤山沙門　智圓　著

請觀音經疏演義鈔序

圓甞讀此疏，三復乎文，鉤深乎理，沉研乎行，極思乎教，有以見其辭簡而文，其理微而遠，其行惟覺意，其教惟方等，窮舍離受賜之旨，盡聖主來穌之由，一經大義，如指諸掌。葢疏之蘊也，得不謂開悟之樞鍵，入道之徑術乎。自陳隋洎皇朝，越四百齡，其間闡教立言之士，代不乏之，而講習此經者或寡矣，贊述斯疏者無聞焉，遂使深文奧義幾墜于地，可太息也。圓於是不揣檮昧，輒事筆削，經有未分之文，疏有闕釋之義，並皆區以別矣，引而伸之，俾疏義之無壅也，因號所著為演義鈔，固不能發揮中極，所冀啟迪童蒙耳。有所未知，以竢來哲，同見同行，知我志焉。時皇宋三葉登封之明年歲次己酉孟夏哉生明序。

盂蘭盆經疏摭華鈔序

夫記鈔之失，其有二焉：或失於煩，或失於略。煩則瀆於義，略則壅於文。既瀆且壅，則後學之曹無所措手足矣。去斯二者，得乎中庸為難能也。斯疏鈔者，本傳與法師所撰，雖流通已久，實煩略未馴。由是不揆荒蕪，輒事筆削，或播遷其文，或彌縫其闕，別成兩卷，傳諸童蒙。其間頗有改作，而不忘其本，故但以摭華為名。葢言於舊鈔，采摭英華以為文體爾。雖庶乎中庸之義，而才識不敏，短於自見。所冀後之病今，亦猶今之視昔云。時皇宋三葉聖駕祀汾陰之明年歲次壬子二月十一日。

文殊說般若經疏析重鈔序

般若真誥，辭淳理幽，雖上智猶病其難解也。厥或疏以申之，記以翼之，則中下之流，或得其門而入矣。譬夫物有至重者，雖烏獲猶患力之不足焉。苟分而折之，令其輕也，則孺子亦云克荷矣。始吾也既為經作疏焉，今吾也又為疏作記焉，葢分析令輕之謂也。使中下之曹，亦能見其旨歟？故大論云：析重令輕，種種譬喻，令易解故。噫！若乃猶云不能荷負者，則吾未如之何也已矣。是時聖宋天禧四年夏六月六日，於瑪瑙坡草堂序。

首楞嚴經疏谷響鈔序

谷響鈔者，況言說之本空也。一名指月鈔，喻藉言以詮理也。初中庸子約三觀之道，撰疏以解其經。其次慮童蒙未曉其言，又作鈔以伸其疏。又其次懼來者執言以起惑，封文以忘理，方驅馳於虗妄之途，出入於死生之域，故立二名以儆之。庶知鈔之言如谷響也，則疏乎經乎亦谷響也。知鈔之言如標月之指也，則疏乎經乎亦標月之指也。若曹觀其名，則於斯經也思過半矣。鈔文一卷，止盡玄義，餘則未暇也。聖宋天禧四年庚申仲春二十有七日於瑪瑙坡錦繡亭序。越明年春，續之成五卷。

閑居編第五

閑居編第六

宋孤山沙門　智圓　著

涅槃百非鈔序

金剛身品。百非之文，古來人師，但解非身是身一句而已。章安疏主，雖以三諦分文，亦不委消名相，豈非佛旨淵深，聖言祕妙，既思議難及，故諸德置而不論耶？予先撰三德指歸，申明經疏，至於此義，亦乃闕如。適因講次，隨文粗釋，諸來學者，請形筆墨，因是輒陳管見，略為疏出。竊慮加水之乳，有誤後昆，其有智者，宜自詳擇。時大宋大中祥符七年龍集甲寅九月二十七日，於西湖崇福寺講院序。

涅槃經疏三德指歸序

涅槃疏者，實吾祖章安法師約龍樹宗旨，用智者法門，依經辨理，大明乎三德之妙義也。既而章安師沒，荊溪師作，筆削斯文，再治再定。抑又因舊章見新意，如諸文之下，或加私謂文句之題，改之曰疏是也，然後得盡善矣。邇世空文僅存，莫有傳者。錢唐沙門釋智圓，字無外，其荊溪十世之法孫也。痛微言之將墜，憫後學之不聞，於是撰記以申明之，勒成二十卷，號三德指歸。凡於文高旨遠，言約義微之處，而皆離堅合異，派深析重，指而歸之。俾夫來者識經之所詮，疏之立義，盡在於生佛無差，一心三德之理也。無奔走於迷途，姑務於理觀講授矣。惟懷道者，知我志乎！大宋大中祥符四年歲次辛亥八月既望，於錢唐西湖崇福寺講堂首事筆削。越六年癸丑九月二十六日，於大慈山崇法寺方丈功畢。序云：

阿彌陀經疏西資鈔序

夫疏之有記鈔者，蓋後學之曹記錄要義，抄寫格言，以輔翼其疏，防乎傳授之謬誤，討尋之忽忘耳。吾所撰十疏者，乃始於文殊、般若，而終於阿彌陀經也。雖皆乘興偶然而作，及論其次第，似有旨乎？得非始以般若真空蕩擊著於前，終依淨土行門求往生於後邪？噫！以無所得心而修佛國行者，不亦宜乎？抑又念涅槃有言：騾之懷胎，竹之結實，人之抱疾，斯三者諒必死之非久矣。矧吾有深固之疾，而困躓臞瘠亦已甚乎，豈能久留於世邪？遂亟欲口授其義旨于來學輩，俾廣淨土之道也。門弟子有願書吾言於紙，以為記抄，庶逃謬誤忽忘之咎焉。吾乃許之，遂隱几口占，使門徒曰惟雅者筆之，成一卷，凡十餘紙。吾自顧而笑曰：我為經作疏已多言矣，況又為疏作鈔邪？雖然，無名相中假名相說，得夫魚兔者筌蹄也，言可棄乎？且使夫後昆傳無盡之燈，益無窮之機，使信釋迦之勸讚，荷諸佛之護念，入彌陀大願海中者，可不由於斯文歟？夫如是，則斯言足可為吾西歸淨剎之資粮也，可號之曰西資鈔焉。小子識之。門人曰：唯唯。既聞命矣，作禮而出。是時巨宋天禧五年倉龍辛酉冬十一月七日午後，首事染毫，翌日初夜分絕筆序云。

金剛錍顯性錄序

金剛錍者，荊溪大師宗圓頓教所著論也。發揮佛旨，擬議圓宗，融萬法於一心，息異論於千古。抑又開後昆之智眼，喻金錍以立名，敘前代之權疑，寄野客而興問。其道甚大，嘉言孔彰，俾佛性昭昭，無為昏情所隱者，其此論矣。圓躭味沈翫，有年數焉。於是採摭群言，敷暢厥旨，所期自照，敢貽他人。既錄本宗要文，顯此佛性妙義，因命為顯性錄也。時皇宋景德三年歲次丙午中秋望日序。

閑居編第六

閑居編第七

宋孤山沙門　智圓　著

觀音行門統攝眾行論

或曰：佛經無量，行門不一，諸聖偏讚，蘭菊各美。今滅後行人，的依何門修證，而獲趣菩提邪？對曰：經雖無量，門雖不同，皆佛世利根得悟者爾。洎乎滅後，聖意有歸，唯當依言教思修，能至菩提也。是故楞嚴一經，為付囑之前陣，涅槃之先容。所以假阿難發起，請示行門，然後如來敕二十五聖，各談所證，而令文殊料簡否臧，而但以觀音為第一也。豈非觀音於耳根悟道，以聲塵為教依，而思修至于無生乎？故曰：從聞思修，入三摩地。當知諸經所說一切行門，悉人觀音門中也。以悉皆憑教故，故至涅槃。如來更勤勤誡囑，當依四法，則涅槃可得焉。四法者何耶？一近善知識，二聽聞正法，三思惟其義，四如說修行是也。或者曰：佛世既有於餘根得悟者，滅後安得無之？若也自當於餘根開悟，抑令從耳根者，豈契合機緣乎？對曰：實有於餘根開悟者，更令依憑言教，如膏助火，則轉加其明。雖曰抑之，其實揚之也。其或本無餘根開悟之機，妄託高蹤，蔑棄言教，自言頓了，不假筌蹄。及驗其所證，則全同上慢，而自墜塗炭。如是之流，雖聖言大為之防，而比比有之。當尋此意，自曉觀音門之總攝也。故楞嚴曰：十方薄伽梵，一路涅槃門。蓋取十方盡於耳根悟道者說耳。於十方界，豈無獨於餘法悟道者耶？楞嚴證其同於耳根之悟，餘法且隱而不彰也。淨名經詳之矣。或者曰：聞思修之三慧，楞嚴已前諸經說者亦眾矣，何言止在楞嚴耶？對曰：諸經覆相而談，未的簡示。若論此土，既以音聲為佛事，又豈踰聞思修乎？故諸經三乘弟子，凡有諮問，如來許說，必先誡之曰：諦聽諦聽，善思念之。既云諦聽，豈非聞慧乎？既云善思，豈非思慧乎？既云念之，豈非修慧乎？但此旨粲然在乎諸經，而人惑不知，故昧總而認別爾。復云何以觀音之總，貫諸行之別耶？對曰：至如普賢安樂之行，般舟念佛之門，方等但持，文殊專坐，上生則求往知足，彌陀則專趣淨方，六度萬行，各有偏讚。如是等經，莫不皆由言說乎？故曰觀音之總，能貫諸行之別也。若不依教，則成邪倒。故諸經結觀，皆言作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。其是之謂乎？或者曰：若然者，則觀音所說三慧開悟之門，既總能攝眾行，則應無自體矣。果於何法而開悟耶？對曰：子之惑深也。豈不知總攝之中，而有兩異耶？一則專在耳根，非從餘法。一則觀理直入者，謂聞常住真心也。然後生滅既滅，寂滅現前，故曰從聞思修入三摩地也。又曰：何藉卒勤肯綮修證乎？若兼所攝，帶事兼修也。然則楞嚴開顯，咸歸心性，心性無外，攝無不周。若達此旨，雖修偏心，亦成楞嚴之大定也。雖是麤心，還成妙境，扶律談常，事即理故。天台智者言正助合行者，其是之謂乎？惑者曰：既聞命矣，復有餘疑，更請開決。且如此方，同迷本性，何至開悟而惟在耳根耶？對曰：所迷心性雖同，而能迷根塵有異，故十方國土於諸根塵各有極利者，至如此方，但強分在於耳根，豈餘根餘法全無悟者耶？楞嚴二十四聖非其人耶？雖然，終成依聲教得悟爾。但是少聞聲教，而能多思諸法，故受別名。且如信法兩行，豈可法行全不聞耶？惑者曰：此方達本之人，以心傳心，不立文字，又豈從聲教耳根乎？對曰：夫達磨之來也，將解此方言教之滯縛，故曰以心傳心，不立文字。心如可傳，則當一皆證聖，則不合有纔聞即悟，久習無成者也。既其兩異，豈非祖師依心以立言，學者體言而了心？又了之有明昧，故悟之有前後也，何言不立文字耶？今之舉揚，假言句以詮心是非，譬諸因其苗以辨地之肥瘠也，故禪者以舉揚言句為苗稼焉。請以此觀之，達磨之來，豈離聲教耳根乎？但令達文字即解脫，故言不立文字爾。惑者欣然再拜：僕也而今而後，請從事於斯矣，不亡羊於岐道矣。欲報之恩，浩劫難詶。對曰：噫！經有言曰：如為一人，眾多亦然。故吾之說也，不獨在於子之一人焉。將欲使於如來末法之中，一切有緣，知乎一切行門，一切諸經，無不為觀音所攝也。子宜命之曰觀音行門統攝眾行論可也。有以見觀音於二十五聖中，圓通最為第一也。又知禮覲供養，其福與六十二億？河沙菩薩正等。良由娑婆修法垂範，導利有緣，凡六十二億。而諸大士皆於餘法開悟，不在耳根。及其化人，還談所證，以約化它之多少，利物之淺深。是故觀音之一，乃敵諸聖之多也。故知法華六十二億，皆楞嚴二十四聖之流類焉。論其所證，一體無殊。故經曰：歸元性無二，方便有多門。又見娑婆一切眾生，咸稱念於觀世音者，猶其根性同。故觀音總攝眾行，其昭昭乎！其昭昭乎！無致惑也。常如是流通之，使夫一切眾生，從聞思修入三摩地者，則我願畢矣。惑者曰：唯唯受教，庶斯達焉，誓分光於無盡也。再拜于堂下，循墻而出。

思益十誡并序

東方有梵天曰思益者，欲來娑婆，彼佛以十法誡之，蓋寄聖以訓凡也。吾甞命為思益十誡，書之座右以自勉，復欲後學知之，遂章句出焉。亟命剞劂以工，庶有益於代也。

思益經曰：東方之國，佛號日月光。有菩薩梵天曰思益，白佛：我欲詣娑婆世界。佛言：便往。汝應以十法遊於彼土。於毀於譽，心無增減聞毀而怒則采讒，聞讚而喜則招佞。君子用心尚須深戒，況乎大士達法本空，豈由毀讚而增減其心耶；聞善聞惡，心無分別彼善彼惡由彼心起，復由我心計彼異相。心本自無，從心所現一切不實。以此觀之，豈有分別；於諸愚智，等以悲心不重智而偏與，不輕愚而不救，等以悲心，皆救其苦；於上中下眾生之類冤親各有三類，心常平等；於輕毀供養，心無有二；於他闕失，莫見其過無求備於一人也。矧一切眾生皆有佛性，不可以過怒而輕之。雖或加折伏，必以慈濟為心與；見種種乘，皆是一乘大小雖殊，同歸心性，不黨己學而蔑彼宗。大論偈云：自法愛染故，毀訾他人法。雖持戒行人，不脫地獄苦；聞三惡道，亦莫驚畏雖五無間皆解脫相，心苟無瑕，何憂何懼；於諸菩薩，生如來想敬仞學如極果；佛出五濁，生希有想。梵天！當以十法遊彼世界。時有菩薩白佛：我得大利，不生如是惡眾生中。佛言：勿作是語。所以者何？於此國中百千劫修梵行，不如彼土從旦至食無瞋礙心。

閑居編第七

閑居編第八

宋孤山沙門　智圓　著

注刪定戒本序

佛氏之立言訓世者三：曰經，曰律，曰論。原夫誘初學，明製度，其律藏為要乎？洎乎部執叢起，而四分之宗，復為律藏之要矣。若乃直舉綱條，發號施令者，則戒經之文，又要於四分矣。故制半月一誦之，俾無犯者，所以知競慎；有犯者，所以勿憚改。噫！戒經之要如是乎？初耶舍誦梵本，羅什譯為秦言，至南山為之注解，復嫌本文之過質，又刪定焉。自時誦習者，咸舍舊而從新矣。若然，刪定又為戒經之要也。沙門覺猷，苦心律學，遂遷澄照舊注，以釋刪定新文。披辭見意，不俟終日，俾至要之說，利於來世，猷有力焉。以序為請者三載矣。一日興來，遂操觚直書，以冠其文。

注觀心論後序

昔草堂禪師甞注賢首疏於起信文下，此既古賢用意，予竊斆焉。抑又斯疏多歷年所，遺編蠧簡不無同異，其或釋文前却三寫訛舛者，必修定之、改易之，庶幾來𧜟尋文曉義，不竢終日遵乎慈訓，澄神內照，無患力不足也。知我者且不以斆嚬專輒之為誚乎？時聖宋三葉天王有事於汾陰之歲，歲在辛亥正月既望，注畢序。

智者十德禮贊序

禮記曰：其先祖無美而稱之者，是誣也；有善而弗知，不明也；知而不傳，不仁也。此三者，君子之所恥也。噫！在釋子豈不然耶？吾祖智者，行位昭明，功德廣大。愚忝傳其道，為一十六世之法孫也。每至諱日，雖薦以蘋藻，曾無頌詠，不亦恥乎？法華玄義之初，章安稱師十事，而云：唯我智者，具諸功德。故智盛美，盡在茲矣。因列而為讚，雖辭理無取，幸逃知而弗傳之責爾。時大宋大中祥符八年龍集乙卯閏六月吉日。於西湖崇福寺講堂序。

淨土贊并序

曰：天理湛寂，詎可以淨乎穢乎、延乎促乎、彼乎此乎而思量擬議者哉？然而悟之則為聖、為真、為修德、為合覺、為還源、為涅槃，迷之則為凡、為妄、為性德、為合塵、為隨流、為生死。大矣哉，聖人之先覺也。憫其未覺焉，於是乎土現清淨，壽延無量，端拱東向而慈眼無偏視，俾我羣迷厭穢而忻淨惡，此娑婆而取彼安養矣。既而升寶剎，覲法王，目神變，耳妙訓，則湛寂之性不遠復矣。達十方太虗悉我心現，矧依空之土復何有哉？噫，如是證悟者，孰不由其厭穢忻淨、惡促好延、捨此取彼之心而致乎？而況達忻厭而無忻厭，了好惡而無好惡，知取捨而無取捨者耶？是故釋迦現穢土而俾厭，彌陀現淨土而俾忻，其有旨哉。吾慈母馬氏，生厭穢境，死忻淨剎，壽七十有一而終。寢疾之際，以所造淨土無量壽像囑吾以供養承事焉，十載于茲矣。嗚呼，母人之德，其在免子於溺墜水火而已。而吾母也，始能捨吾為佛徒，次能資吾以學法，末又約吾以往生，是能誨我於道也。蓼莪之歎，風樹之悲，歲月其邁而吾心不衰，遂齋莊馨爐染毫作淨土贊，庶祐我母陟乎聖階。

南山大師贊後序

友人擇梧律主，嘗以南山事迹見託為讚，凡三數載矣。既而多故，莫遑染筆。大中祥符七年，青龍在甲寅，仲秋五日，於西湖崇福寺講涅槃經，至純陀品，偶有好事者持南山傳至余所居，因覽之，得其事類者八，乃次而讚之，號曰南山大師禮讚文。但詞句野質，而不足以歌詠盛德，聊塞友人之請爾。

新印還源觀後序

新印還源觀者，蓋信士某率財所置也。昔在有唐，杜順大師內證法界之理，外病眾生之迷，於是扶華嚴深旨而撰斯文，以為後昆入道之行門焉。是故其辭簡而華，其義玄而顯，但多歷年所，頗有舛誤，世雖盛行，罔或條理。今所印者，迺博求眾本，精詳得失，而播遷訛偽，開濟正真，亦已備矣。俾黑白之眾，無繕寫之勞，手披真文，心存至理，達依正不二，悟凡聖一如，無修而修，無證而證，諸佛境界，不遠而復，其流通之益也如此。與夫書山壁、說田里者，相去何若？愚好聞善道，能無述哉！時大宋祥符三年二月十一日，錢唐釋智圓序。

閑居編第八

閑居編第九

宋孤山沙門　智圓　著

書文殊般若經疏後序

吾養疾於錢唐孤山之明年，秋八月七日，同郡大中祥符寺沙門曰可孜者，走法孫清月詣吾，以此經為贊。且言孜疇昔甞埽灑于經藏，見一函獨開，遂進而闔之。偶闚其題，而有文殊說般若之號。孜駭其生平之未聞見，遂盥掌發而讀之，且領其旨。因以其文示同道智海公。海如孜之領，共嗟世之不傳，人之罕聞。孜乃圖剞劂，以廣其流通。今所以遺吾者，亦冀吾覽之，或有述焉。吾是時故疾發者旬浹矣，乃憑几整服而俯讀之。既微識其旨，因分文以為章節，四日而成。又筆其義以為疏，旬有二日而成。用紙一百幅，分為二卷。因自顧曰：爾本生死下劣之人，而遇般若尊妙之法。以淺識而酌深趣，以鄙語而釋格言，而不詒幽責，逮乎速成者，非聖有冥加之力耶？非孜啟發之心之至耶？乃馨鑪齊莊以矢之曰：吾之述苟少裨於化源者，亦冀傳之於後。厥或後之人有聖如智者者疏之，則吾之言期灰滅，無惑於眾聽也。如其不爾，幸少留之，以彌縫其闕。知我者其佛乎？噫！百世之下，如斯文之不墜。後之人受江漢之浸，膏澤之潤者，庶知其濫觴觸石，其在於孜公乎？時聖宋天禧改元之歲也。

律鈔義苑後序

錢唐大律師擇梧者，字元羽，德高而名著，辯博而識達。甞撰義苑七軸，蓋解事鈔而作也。文約而理備，詞明而義顯，俾來學得其門而入見。刪補之富，止作之美者，繄斯文是賴。至若比之舊章，較之眾說，鉤深之是非，解紛之去就，覽者別矣，不在談悉。於戲！郢歌既發，擊節而和者，往往有之。台崖開士紫其服者曰某公，業精三學，名擅二科，尊賢謀道，有古人之風。繇是踐朝聞之言，致前席之禮，登律師之堂，請益而求異焉。後學輩聞其風，則怠者勤，畫者進，不言之化，豈家至而日見與？甞謂斯文也，指南羣惑，垂裕來裔，為不俟矣。且患夫後學勞於繕寫而損於學功，損學功則壅於流通矣，豈若刻板摸印以廣其道哉！乃矢厥謀於律師，稽首以請，律師三讓而後從，禮也。爰有智海、可孜二上人，禪門之先覺也，以隨喜之心，專掌其事。於是筆札得其妙者，雕鏤得其良者，不期月而成厥功。美矣哉！同聲相應也如此。噫！道患乎不行，既行則速若置郵；事患乎不立，既立則勢同破竹。夫如是，則千世之下，無窮之機，彼文受賜而復於聖道矣，何止夫名垂不朽而已哉！愚講科之務，文學無功，庶覩律師之行道，某公之立事，仰止之極，輒為後序，繫于篇之末云。時聖宋三乘天王有事于汾睢之歲，歲在辛亥六月既望，錢唐沙門釋智圓序。

詳勘金剛般若經印板後序

金剛般若經，譯梵成華者眾矣，盛行乎中夏者，唯後秦羅什所翻之本耳。但年祀𥧲遠，舛誤實多，好異之徒，不無添糅。或節為章分，或間以頌文，或前陳啟請，或中加別譯，或增其字句。古今識者，雖患煩辭，而莫肯芟夷，乃曰：貴流俗之生善也。遂使淳正之法，日就澆漓，失真道味。生善之說，其未至也。涅槃所謂加水之乳，可不是乎？吾嗟歎久之。會信士某，將圖開勒，再拜稽首，欲吾詳定者，至于再三。吾復思之，黜訛從正，去濫傳真，吾之職也，豈得辭其勞而固讓之耶？遂然其請。乃徧搜古本，及考論疏，紕謬者則正定之，妄加者則刪削之，即啟請頌文，章分增句之例也。其慧命須菩提一章，乃魏世菩提流支所譯之本，則有之矣。後人橫議，寫入秦經，世謂幽冥禪師所加六十二字者是也。既傳秦本，亦宜除削。此既正譯，流行又久，故且存之，俾好真者知之而勿誦，多愛者讀之而順懷。經云：阿那含名為不來，而實無來。準義合云無不來。又三數處唯言發菩提，準義合有心字。或古本闕文，或聖言互略，並依而傳寫，弗敢加之。其猶春秋夏五，杜、鄭、服虔皆云闕文，不加月字。吾竊韙之。或曰：經前啟請，俗云八神有加護之功，何除削邪？答曰：佛以金剛之寶堅利，以喻般若體用也。此由世人不曉真諦記中六色金剛之寶，輙加二種，便作神名八金剛也。神名既誤，菩薩亦非四菩薩也。風俗濫傳，何足言也？又此經所在，則為有佛，豈假八神獲利益？請思法喻，自曉是非以金剛之寶喻般若之法，非是執金剛神也。或者曰：啟請可削，其實然也。且頌文是古德所唱，分章亦疏義所存，存之生善，豈損大猷？答曰：若以古德所唱，疏義所存，則可添糅經文者。且釋經之要，豈踰無著、天親二論耶？則亦可添糅經中矣。故知任意增加，雜乎佛語，無乃不可乎？咨爾有識，試為思之。且徧誦諸段雜語，已廢讀半卷真文，何如捨雜誦真，使心無間斷？縱未能即言體道，且為乘種，亦已深矣。嗚呼！末世任情滋甚。夫雜金以鍮，豈益金之貴？加絲以麻，豈助絲之美乎？又自古書經，行以一十七字為準，故古疏分釋諸經，咸以行數為計，以行約數亦可知。故皇朝策試之式，計其紙數，葢以十七字為行，二十五行為紙也。近世變亂制度，或大書則行止三五，或小書則字數至多。大書則曰便於耆年披讀，小書則曰利於遠行負荷。吁！可怪也。吾覩耆年者，得小書家書，不倦委讀；遠行者，負重大資貨，未聞告勞。忍於般若至言，反生懈慢，變其法式，隨我凡情。我好大則大書，我好小則小寫，少能務本，多見隨流。如此通經，或當損法，事猶未正，於理如何？夫子有言：中庸之德，民鮮久矣。今所印本，循乎古制，以十七字為行，庶使真法流通，永永作則，同見同行，察我志乎！恐來者不知，故直書以見其意。時大宋天禧元年丁巳歲秋七月二十五日，於錢唐瑪瑙院講堂序。

閑居編第九

閑居編第十

宋孤山沙門　智圓　著

法華玄記十不二門正義序

此十不二門，出釋籤第六。葢荊溪大師攬玄文教義，入止觀行心，俾夫名字行人識法相之有歸，達造修而無滯也。原夫一家宗趣，道傳三觀南天竺國龍樹菩薩造智度論，大明三觀之義，以廣一性之宗。北齊慧文依論立觀，口授南岳，思傳智者，悟自法華智者始於法華開悟，故開張龍猛之宗，解釋鷲峰之典。於是鼎分部袟，翼張教行，更相映顯，以成大猷。所謂玄義釋題，止談化意；文句解經，但事消文。至於止觀，方談行法。故教在玄文，行在止觀，意令解行相濟，成我自心。是故三部相須，闕一不可。然末代得言者眾，悟理尤稀，故於行門勤勤點示。所以玄義明迹門十妙既訖，乃約悟理，方名開顯。然則悟理之要，必在十乘。故荊溪大師恐後昆昧旨，乃於釋籤更立十門，結束十妙，咸歸止觀一念三千不思議境，方顯教不虗設，悟理有從。故云：故撮十妙為觀法大體。又曰：彼此昭著，法華行成。又云：故重述十門，令觀行可識。故知攝歸心境，點示觀門，俾造次顛沛，不忘行法。荊溪述作，旨在茲焉。一家所談，剎那妄心即三諦理，具足三千依正之法，唯在止觀陰境之初。至於諸文，曾未點示，良以止觀是己心所行終窮之說，故並以三千而為指南。是知三界無法，唯是心作，心如畵師，造諸五陰。故色從心造，全體是心，此能造心，具足諸法。若不本具，云何能造？故觀所造，唯見理具，不見諸法唯一心性。待對既絕，心性亦忘，尚無於同，何況有異？我心既爾，生佛咸然，一一常同，彼彼自異。若論修觀，必在自心。如此之境，名諸法本；如此之觀，是諸行源。不同徧指真如，亦異一切唯識。準望諸說，豈出斯理？可使由之，不可使知之也。今此十門，正示因果自他，同歸此理。或以即假收，或以空中攝，或單就內境，或兼約內外。附事融義，去就有別，須知理體，只一無差。預曉斯旨，至文易見，是故十門，指歸在此。此文辭理高遠，由來尚矣。義家抄錄，往往別行，標立題目，二三其說，吾將適從。今依行滿法師涅槃記，指為法華玄記十不二門。況滿是荊溪門人，必也親聞呼召，故依彼記，以立總題。雖違眾，吾從古也。別行之本，與古釋籤，其辭不同，凡二十餘處，難將文定，宜以義求。今所申釋，不以今古局其文，不以情執限其義，在文在義，擇善從之，俾荊溪微旨，無隱乎爾。

翻經通紀序

曰：浮圖之教流于華夏者，其權與於東漢乎？其於訓民也，大抵與姬公、孔子之說共為表裏耳。何耶？導之以慈悲，所以廣其好生惡殺也；敦之以喜捨，所以申乎博施濟眾也；指神明不滅，所以知乎能事鬼神之非妄也；談三世報應，所以證福善禍淫之無差也。使夫黎元遷善而遠罪，撥情而反性。覈其理也，則明踰指掌；從其化也，則速若置郵。噫！雖域外之真詮，實有毗於治本矣。美矣哉！孝明之夢感也，得以丕顯之；後世君民者，得以丕承之。是故葉書繼至，而主上寅奉，翻傳流衍者，無代無之。洎乎李唐憲宗以降，其務寢者，凡一百七十齡。故五代之間，絕聞傳譯。逮乎我大宋太宗神功聖德文武皇帝，欽承佛記，扶起墜風。由是象胥之學重光，能仁之道益振。闡揚之利，葢不可得而思議焉。有以見漢明丕顯之功，不獨美於前世者也。某養疾林野，講談多暇，遂於嘉祥、南山、通慧三代僧傳，靖邁、智昇兩家圖紀，洎諸傳錄，而皆刪取翻傳事跡，編次成文。其間年世差舛，頗為刊正，分為兩卷，號曰翻經通紀。始炎漢，終我朝，正統僭偽，合二十一國。其傳譯者，凡一百五十一人。所譯之經，則存諸目錄。此但舉其大數而已。俾學佛者覽之，既知大覺之宗有自來矣，抑又見太宗之於我教也，有繼絕存亡之道與？大宋天禧三年龍集己未十月既望越四日，於錢唐郡孤山瑪瑙坡負暄亭序。

佛氏彚征別集序

唐祚既滅，五代之間，亂亡相繼。錢氏霸吳越，奉王室者凡百年。羅昭諫、陸魯望、孫希韓輩既沒，文道大壞，作雕篆四六者，鯨吞古風，為下俚謳謌者掃滅。雅頌大夫士皆世及，故子弟恥服儒服，恥道儒言，而必以儒為戲。當是時也，孰肯作苦澁辭句，張皇正道，速謗於己，背利於時，為世之棄物耶？佛氏彚征，永嘉人也。學古文於樂安孫郃，而不變所守，扶其墜風，作玉璽刺傳禪述儉德指迷化成之篇，頗有新意。而生不偶升平，迫於僧吏，故於所述，往往有應事隨時，不能正名者，此亦珪璋之微玷耳。今擇其善者若干首，勒成三卷，別為一集，可以垂範將來，知賢者之用心云。初征，董吳越之僧也。進賢好施治行，心不忘佛理。噫！進賢，義也；好施，仁也；治行，貞也；心不忘佛理，達也。四者備矣。君子謂列傳于高僧，播美乎百世可也。而不見大宋之十科者，雖曰傳者不蔽賢，吾不信也。

闡義鈔序

此。請觀音經疏。疏自智者演說，章安記錄，古來人師，無聞贊述。既傳授道息，後學往往有不知其名者，知其名而未甞披其卷者。於乎！斯文之未喪也一綫爾，吾不肖而實痛焉。吾如默默，則何以傳後？遂因疾間，輒約文敷義，筆之為鈔，凡二卷，庶申明於大旨，開發於童蒙也。既成，乃作序以言其由，復作闡義之名以名之。皇宋三葉登封之明年歲次己酉孟夏哉生明於南塔上方病中序。

閑居編第十

閑居編第十一

宋孤山沙門　智圓　著

黃帝陰符經題辭

黃帝陰符經題辭者，所以題號其書之本末，指義文辭之表也。原夫陰符，其三皇之書歟。孔安國曰：伏羲、神農、黃帝之書，謂之三墳，言大道也。則陰符非其類邪。其為書也，廣大悉備，有皇道焉，帝道焉，王道焉，霸道焉。請試陳之。夫皇也者，心既無為，而跡亦無為，以道化於民者也。帝也者，心亦無為，而跡涉有為，以德教於民者也。王也者，守仁與義，而以刑政防之者也。覇也者，專威刑以脅之，以仁義五常而為權者也。齊桓與曹沫所亡地，晉文伐原示之信，此非為權耶。孟子曰：三皇，天者也。五帝，體者也。三王，往者也。五覇，假者也。鈞命決曰：三皇步，五帝趨，三王馳，五覇騖。噫，道之寬猛，視之徐疾可知也。抑四道者，聖人之一體也。由代有淳醨，識有高下，所以優劣形焉。斯文之首章，言三皇五帝之道德也。次章言王者之仁義也。卒章言覇者之威刑也。是故首章始言觀道，終云謂之聖人。次章言三盜，終云得之固窮。卒章始言用師，終云我以時物文理哲。觀三章之始終，則皇王帝覇之道，坦然明白矣。或曰：此書在三五之世，無為而治者，何言王與覇耶？對曰：庖羲氏沒，神農氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耜之利，以教天下。又曰：黃帝堯舜垂衣裳而天下治，是有富國安人之道也。史記曰：黃帝生而神靈，弱而能言，代神農氏，諸侯有不從者而征之。書明虞舜黜四罪而天下咸服，是有強兵戰勝威刑之事也。但三五之世，暫假之以寧民，乃反常之權耳，非為常行之道也。洎道德下衰，則三王專仁義以富國，五覇用強兵以脅物，各為常行之道，所以不能復其淳朴也。觀陰符之言道也，與易頗同，何哉？此云天有五誡，見之者昌。易曰：聖人設卦觀象。又曰：君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。且五誡，五行也。八卦，亦五行也。震，木也。離，火也。兌，金也。坎，水也。巽，亦木。乾，亦金。艮，土也。陰符率五行之性，而立五常之道。易準四德之義，而立五常之道。故夫子文言曰：元者，善之長也。享者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁足以長仁，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元、享、利、貞。說者謂四德非智不行，猶土徧於四象也，故弗言之耳。噫！易者，伏羲之書。陰符者，黃帝之書。斯三皇之二也。是故其道不得不同焉，其辭不得不異焉。往之說者，既昧其正道，而糅以異端，所以陰符之道，未光大於時矣。故吾於是有述焉。或曰：首章云：觀天之道，而主於仁義五常者，乃王道耳。何謂三五之道乎？對曰：皇焉、帝焉、王焉、覇焉，要其所歸，實不踰於仁義五常，但履之有大小耳。三皇者，行無仁之仁，布無義之義，內則功成而不宰，外則無跡而可尋，斯得仁義之上者，故命之曰道焉。五帝者，內雖忘功，外猶有跡，以德教於民，斯得仁義之次者，故命之曰德焉。三王者，內守不忘，外功稍著，以兼愛而涖物，以裁非而正民，斯得仁義之又其次者，故直命之曰仁義焉。洎乎五覇，假借仁義以統諸侯，道斯為下矣。素書曰：道、德、仁、義、禮，五者一體。道者，人之所蹈，使萬物各不失於所由。德者，人之所得，使人各得其所欲。世人之瞽說，或大道德而小仁義，豈知仁義道德，同出而異名乎？是仁義有大小也。老子云：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。此皇衰而帝，帝衰而王，王衰而覇，覇衰而亂也。素書序曰：為皇先乎道，為帝成乎德。王者守其仁，覇者守其義此以注合為義，未可以齊三王之義，亂者失其禮。以此觀之，則陰符乃仁義之大者，非三皇之道耶？孔子刪詩書，撮其機要，斷自唐虞已下，以二帝禪讓首之，足以垂世立教，為百世常行之道。故使斯文而在芟夷之例，不預乎書也。黃帝者何？黃，土色也。登假之後，配為土帝。故班固云：黃者，中和之色，自然之性，萬世不易。黃帝始作制度，得其中和，故稱黃也。易緯曰：帝者，天號也。德配天地，不私公伍，稱之曰帝。姓公孫氏，名軒轅。受國於有熊氏，居軒轅之丘，因以為名出帝王世紀。在位百年而崩，年一百一十歲。或言壽三百歲。故宰我以問孔子曰：人賴其利，百年而崩；人畏其神，百年而亡；人用其教，百年而移。故曰三百年。其書名陰符者，陰，暗也；符，合也。此三百言，使夫人君用心暗合天道也。吾之注，皆以儒道明之，所以異於昔人也。不敢以當達者，直欲不出戶庭，傳之子孫而已。

病課集序

序曰：吾以今年夏末，炎氣火熾，故疾因作而倍百於常發焉。伏枕草堂中者凡四旬餘，及其痊也，裁能扶杖徐步而已。然於瞑眩荒忽之中，亦不能默默，往往成一篇一詠以自寬。若甚困頓，則枕肱而口占，使來學而筆之。或疾少間，則隱几而起坐，自操觚而書之，無乃樂在其中矣。既成草藁，皆投竹篋內。一日取而閱焉，得古詩及唐律五七言兩韻至五十四韻，合七十首，分為三卷，題曰病課集。其猶儒家流修仕進之道，退而肄業，謂之過夏；執業以出，謂之夏課。吾以病中所得，病差而寫出，謂之病課，不亦宜邪？且欲後之人知吾以貧病寂寥而自勝者歟？然而辭語鄙野，旨趣漫浪，或宗乎周孔，或涉乎老莊，或歸乎釋氏，於其道不能純矣。苟君子以多愛見駮雜為譏者，吾安敢逃其責乎？然若由多愛以至于無駮雜，則亦俟知者知之耳。噫嘻！罪我其病課乎？知我其病課乎？是時聖宋天禧四年庚申八月二十六日，病夫智圓無外序。

閑居編第十一

閑居編第十二

宋孤山沙門　智圓　著

書智者大師󳬴後序

聖宋天禧二年龍集戊午夏六月十日，十四世法孫智圓字無外，糾同志立石于錢唐孤山瑪瑙院佛殿之左。其文依補闕舊集，故與天台勒石者有異。按：然師是建中三年二月滅梁，君即貞元九年十一月卒，天台󳬴乃元和六年十一月十二日建，距然歸寂三十載矣，距肅捐舘一十九載矣。於乎！荊溪既沒，敬之既往，非後之人妄改如何？補闕卒逮今二百二十七年矣，而遺編在焉，可鑒前繆，庶來者毋惑與！

書荊溪大師󳬴後序

錢唐沙門釋智圓，字无外，即荊溪九世之法孫也。嘗慨天台墳塔既毀，󳬴表亦滅，使先祖之德善，梁公之論譔，不明著於後世焉。遂師僧之尊賢重道者，同立石于孤山瑪瑙院佛殿之右，庶觀者既美其所稱，又美其所為，抑亦恕我之不肖，濫跂及於孝子孝孫之用心乎！時大宋天禧二年歲次戊午夏六月五日也。

講堂擊蒙集序

夫仲尼之旨，布在六經；世雄之法，備乎三藏。背叛六經者，乃楊、墨之黨；蔑棄三藏者，即魔外之徒。其人存，則其道行；其人亡，則其道廢。今既宗師接武，講席相望，諒世雄之道，未墜地也。重以王化所被，人皆好學，削染之子，咸恥於不聽習焉。猶病童蒙，未善儀式，遂於暇日，聊述五篇。始於建志擇師，終於誡惡勸善。前四則示接對語言之事，令有可觀；後一明學習流通之旨，俾至於道。從微至著，得無意乎？既題曰擊蒙，豈免夫敘事之繁碎，發言之鄙俚耶？汝曹後學，宜詳覽焉。

講院條約序

三學既設，齊身口、示威儀者，戒學備焉，豈在別立程式耶？葢去聖既遙，時方不同，故於彼人情更為約束，俾夫學者出處語默不罹乎𠎝失，則流通克荷得其人也，吾道何患於喪乎？吾祖智者立制十條以訓來學，今因而刪補，不損元規，汝曹覽之，預為之防而吾志也。

目錄序

予自濫預講科，於先聖之道，雖不能窮微覩奧，而志圖訓誘。於是備覽史籍，博尋經疏，其有墜地而絕傳者，他說而不韙者，皆筆記而發揮之，以貽後學。始景德三年丙午歲，至今大中祥符七年甲寅歲，於講授抱疾之外，輒述科記章鈔，凡得三十部七十一卷。竊慮散失，因次而錄之，藏於篋笥。或後有所述，隨更編續，所冀示諸子孫，詎敢聞於達識也。時陽秋三十有九，其年仲春既望，於錢唐崇福寺方丈序。

帝年紀序

盧江子者，氏族名字則未知之。甞撰帝年紀一卷，始天地闢設，降及我宋，大凡百王禪讓之歷數，五運相生之正統，建都之所紀年之號，以至僣偽偏覇者，皆略載名目於其間。繇是萬古陳跡，不待博閱群史，而歷歷可見，如指掌焉。抑又帝王之號，正統者書之以朱，僣偽者書之以墨，有以見枉直分而褒貶作也。將非垂儆於後世，俾夫知列次在天，而杜絕於窺竊之患也歟。無乃正人倫之大要，非直書年世而已。吾覧其文，知其用意，故序之。

廣皮日休法言後序

法言之為書也，廣大悉備，二帝、三王、姬公、孔子之道盡在此矣。百王之模範歟？萬世之蓍蔡歟？孟軻以來力扶聖道者，未有如子雲者也。夫聖以降，言歟？行歟？難其無玼乎？是故雄之賢而有媚莾之言也。孝至篇曰：周公以來未有漢公之懿也，勤勞則過於阿衡。李軌以為稱莽居攝以前之美。劇秦美新云：大新受命上帝。豈居攝以前邪？柳子厚謂：阿衡之事不可過遇則反矣。且孟子美夫子賢於堯舜遠矣，亦應反刺仲尼也。如其不爾，豈其過阿衡為反邪？是知楊子美莽比德於周公，故云過阿衡，非反刺明矣。或楊子言：遜之為權也。噫！子雲學何道邪？學它道也。吾不知其遜不遜也。果學仲尼之道也，夫子之遜未聞若至孝美新之󰦇者。吾以為媚莽之言是也。先儒之說皆為子雲文過而諱惡耳，意欲大子雲之道反小之，是昧於子雲之道也。何乎？夫賢人君子雖未免其過，苟有過必自知，既自知必自訟，豈同小人過也，必文不能自訟乎。趙盾曰：自貽伊戚，其我之謂乎。魏武曰：吾小過失，大忿怒，汝勿學也。嗚呼，子雲之賢於趙盾、魏武遠矣，豈欲文其過耶。是使萬世之下，不肖輩遇其𨶳覦神器者，不能自正，必曲媚以事之。果成也，則曰：我知天命之有往也。果不成，則曰：我學子雲之遜也。千誑萬詐，革面取容，豈不由踵美新之弊乎。故曰：意欲大子雲之道，而反小之也。吾謂子雲若在，聞吾之議，必能為國受惡也。近世柳仲塗復申明美斯之理，詞亦不出於文，過矣。非昧子雲之道，如何。惟李唐、皮日休以斯言為非，故撰其後序以明之。吾韙之，故廣焉。吁，嚮使子雲深思道之行喪，人之死生，有天命者，於言則無過阿衡之󰦇也，於行則無懼禍投閣之事也，不亦盡善乎。然子雲非不知也，臨事之難也。昔者夫子見衛靈公問陳，則對以爼豆。聞宋司馬欲害，則曰：天生德於予，斯聖師之言行也。子雲學夫子之道也，有未至耳。嚮所謂聖以降，言歟行歟，難其無疵乎是也。來者則聖師之言行可矣。圖王不成，弊猶及覇，思之。

閑居編第十二

閑居編第十三

宋孤山沙門　智圓　著

孤山瑪瑙院界相牓序

大中祥符九年龍集丙辰夏四月五日，吾始卜居斯院，將以天台三觀之學訓于來蒙。原夫能仁設教，雖漸頓異轍，大小殊唱，至于垂戒律以齊身口，指定慧以袪心惑，俾㳂淺以究深，自凡以躋聖，其揆一也。吾不󰦇，甞從事於斯矣。矧聖階之未升，身口之未淳，戒律之事可一日而廢耶？於戲！無則禽，異則貉。以吾學聖人之道，期以自正，安敢蔑而棄之耶？世有自云達觀而咈戒律者，不亦惑哉？茲院建立已久，而地猶自然。吾友擇梧師履道直躬，能以戒律為己任，且知吾志焉。因與其徒凡九人詣吾居，集眾旅席，以毗尼準句作法結焉。然後攝食護衣，安居說戒，各得其所。既而戒律外撿，定慧內修，令正法久住，何莫由斯道也？其界畔之是非，標相之物類，牓示顯處，以告來者。

華亭興聖院界相牓序

古者聖帝明王，以九州之大，四海之廣，不可以獨治，故分地而建侯焉。爵有五等，地有五服，敷五教以訓諸民，而任土作貢，以奉王室。禮樂征伐，自天子出，五服之民，皆天子民也。正朔制度，悉稟之於天子，其有背是者，乃干紀亂常之人耳。法王設化，豈不然耶？以剡浮之境廣矣，秉法之際，僧難盡集，故聽隨處局結，俾法成辨，無奔馳損道之𠎝也。律範儀軌，悉如來出，二部之僧，悉如來之臣子也。戒律之事，得不稟於佛與？苟有捨而不行，其天魔乎？其外道乎？則我教干紀亂常之人也。華亭興聖院，本名長壽羅漢，聖朝兩易其牓，初賜名，犯聖祖諱，復換今名焉。漢乾祐二年太歲己酉，邑人張嗣子仁，迺捨所居而為精舍，崇佛事以報罔極，自是󳬂為梵宇，六十七載于茲矣。而僧居自然之地，律範無施焉，涖眾沙門曰某，禪學沙門曰某，嗟歎久之，遂命知律者若干人，結界在斯。由是制度軌式，悉稟於佛焉，不其偉歟！噫！今之世行佛法者，自天府而下，以吳越為盛，於吳󳱮之地，以華亭為巨邑，而尚有建仁祠佛屋，僅百年而無結界者，而況於餘方哉？大界不結，則受說安恣之事，信不行矣。以是觀之，則知去聖踰遠，法之陵夷，其若是乎？今二上人能尸其事，取末世之所棄，舉而行之，斯所謂紐既絕之宏綱，樹已顛之大表，使不肖者企及，護法之利，可量也哉！院僧志筠子華，實吾徒也，汎舟來錢唐，乞言於我，故為序之，冠其牓焉。

寧海軍真覺界相序

予居孤山之壚，閉戶養疾，恥於自白，弗與時俗交。而長老明集師寓書於予曰：我所居之院曰真覺者，昔錢氏有土，盛揚佛事，故陪臣有刺於衢曰董詢者建之，即太平興國元年也。舊名奉慶，　聖上賜今號焉。房廊非不完，歲祀非不遙，而大界未及結。由是法度弗及行，律儀弗及修，識者恥之，我亦恥之。大律師擇梧公，我友也，甞會宿，且告之故。梧曰：可也。遂與其徒異日詣我居，準毗尼而結之。標相既立，界法既成，牓示於來者。惟足下好聞善道，冀序其所以，垂之無窮。予因遂其請曰：夫人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也。物誘於外而無窮，欲動於內而無節，不能反躬，天理滅矣。是故覺王之制戒律，人為之節，俾麤暴不作，則天理易復矣。故為宮而居，將行戒律，必以結界始句。由結界，則畵分其方隅，標準其物類，界相起於是，眾心識於是，則凡百彝章羯磨之法可得而行也。彝章行，則麤暴由是息，天理由是復，然後知佛之所以聖，法之所以大，僧之所以高。不由結界，則彝章不行；彝章不行，則麤暴無由息，天理無由復，又安能知佛之聖，法之大，僧之高邪？噫！建伽藍者，豈得不以結界為急務邪？夫號仁祠佛廟者，葢行佛之制度之謂也，非輪焉奐焉之謂也。噫！上棟下宇，範金合土，豐厨甘飱，鏗鐘伐鼓，苟不行其律儀制度，謂之佛廟不可也。土室編蓬，藜藿屢空，沙聚塔形，爪畵尊容，苟行其律儀制度，謂之佛廟可也。視制度之用不用，而佛廟之是非可知矣。於戲！佛滅既久，正道遺落，其有舉而用之，代之人不大怒則大笑，故使中人以下懼其大笑大怒，雖知之而不能行之。長老集師，沙門之有道者，勇於為法，而求友得其人，而律師梧公能成其美。美矣哉！禪律為交，而成結界之文，使後來者居於是，所以息麤暴，反其躬，而復天理焉。為益之大，可勝言哉！予多其立事於已墜之世，行道於難行之時，苟無所請，予甞自言之，況有請邪？冀後之人讀予之序，庶知予亦無懼於大怒大笑也。

瑪瑙院重結大界記

有宋大中祥符九年春三月二十有九日，中庸子買山養疾，得孤山夕陽之坡曰瑪瑙者。坡有佛屋，亦以瑪瑙為名。諏于耆耋，考諸版籍，乃知後唐天成二年青龍丁亥，武肅王建之也。奕世僧居，曠日持久，房廊雖周，而大界不結。遂亟請於友人明律者曰擇梧師，梧師然之。越四月三日，集僧秉法，結其大界焉。厥後來學既眾，堂室迫隘，門人曰浩才，始帥信氏以寬棟宇，繇是新搆者復在自然之地矣。梧師復以其徒五人，為解舊而結新，廣其標相焉。自是亭臺堂閣，泉石華竹，悉在作法之中矣。夫然，則豈但行禪講道，陶養天真而已哉！抑又受說安恣之事，悉得而行諸，且無違於佛之制也。是時天禧三年四月二十一日也。於乎！為佛之徒者，必也遵佛之制，制之不遵，吾謂非佛之徒也。嘻！去聖久，大法漓，學佛之人，分其宗，境其異。好丹乎，必非其素，有以戒律為長物者；嗜甘乎，乃惡其辛，有以理慧為誕說者。取舍帥情，動乖正道，將欲由解脫門躋常樂境，則若之何？豈知夫凡聖性均，生佛混一，所以為凡而不能自復者，以由迷倒於形，必致籠檻於生死爾。是故形之過非，非戒律不檢；心之昏散，非定慧不融。檢之融之，內外相濟，尚慮乎道之不明，性之不復也，況偏一而互非邪？故吾雖專以三觀訓人，且不敢忘乎戒律訓度句。已焉哉！吾之後居於是者誰歟？禪觀者歟？營福者歟？讀誦者歟？俾讀吾之文，然後知法王之制宜同遵乎！知同遵，則知同歸於道乎！其年六月十三日雨後，於疊翠亭記其事焉。

法濟院結界記

吾學佛外，讀仲尼書，知禮樂者，其安上治民、移風易俗之本與？而禮主其減，樂主其盈，由禮檢而人所倦，樂和而人所歡。故曰：禮減而進，以進為文；樂盈而反，以反為文。亦猶佛氏之訓人也，有禪慧，有戒律焉。由是禪慧修，則物我亡；戒律行，則好惡辨。然則禪慧虗通，人亦歡於所進；戒律檢制，人亦倦於所行。其有於人所歡而能反，於人所倦而能進者，是賢乎？法濟院在錢唐郡之西北隅，瀕湖負郭，杳若方外。昔錢氏覇吳越，其陪臣衢州刺史曰翁某者，搆之以為大長老慶祥師棲禪之境，即皇朝太平興國某年也。長老去世，弟子齊政師承襲之，伐鼓同食，擁毳論道，實曰禪居。故結界之事，貫因循而未舉也。政師患其不稟於吾佛之訓，則自詒其不稱其服之誚。甞謂徒眾曰：我聞之律藏云：自然之地，或作大法。地弱不勝，我欲請知律人結其大界，率其佛制，息其幽呵。汝輩以為如何哉？徒眾稽首咸若，遂請律師曰：擇梧者旅席，集僧作法而結之。於戲！律範之倦行久矣，政師知進之以為文，不亦賢乎？虗白上人屢欵吾關道政之事，冀吾有述焉，因為記之。

閑居編第十三

閑居編第十四

宋孤山沙門　智圓　著

漉囊贊并序

予慨漉囊之設，墜地久矣，甞循義淨內法傳栽製之。既製之，患不能行之，遂為贊以簡兜率律師，實有望於敢而用也。

能仁立教，以慈為本。爰制漉囊，俾蟲無損。載濾載揚，飲用何傷。仁慈在心，造次不忘。尚憫微物，巨者安忽。異類之卑者尚然，同類之尊者寧悖。去聖既遙，漉囊道消。規模裁製，杳若塵飄。於鑠義淨，以慈為性。制度孔明，率之護命。顧我後學，仰止先覺。製而不用，心忸顏怍。存羊識禮，無舛大體。法物既備，慈門亦啟。吾友兜率，持律第一。漉囊告成，行用無日。欲仁仁至，疇云喪失。

漉囊志

釋氏之立教，博施而濟眾，根慈而祗仁。念水之有微蟲也，故制其徒有事於飲用者，漉之以緻練之囊，復揚於泉，以圖存活。噫！非夫仁慈之大、博濟之極者，其孰能留心於至微之物乎？去聖既遠，制度頹壞，殆耳其空言而不目其事實也。今之僧尚不識其規模狀貌，況稟之而日行乎？吾甞戚戚於是，因率義淨之說而裁製之，謂其簡且要也。義淨內法傳曰：熟絹四尺，捉邊長挽，攝取兩頭，刺使相著，兩角施帶，兩畔置鈎，中安橫杖，張開尺六，兩邊繫柱，下以盆盛。既成，懸之草堂，以備法物之數爾。釋氏法物有六：三衣、一鉢、漉囊、坐具。若乃取而用之，則未能也。或曰：既製之，必用之；製而不用，不如不製。無乃行詐乎？吾愀然而對曰：不吾知也。夫吾之不用，實大用於世也。何哉？夫仲尼之為教也，莫不好生而惡殺乎叔。世不能守其道，失其禮，則昆蟲未蟄，有火而田者，春有圍其澤者，掩其群者，取其麛卵者，斯謂暴天物也。抑又兄有不慈於弟者，父有不慈於子者，師有不慈於資者，君有不慈於民者。苟見漉囊之製，乃曰：釋氏於水中至微者，尚慈而恕之，況昆蟲乎？況禽獸乎？況麛卵乎？況為弟、為子、為資、為民乎？我安得不稟仲尼之道，以好生、仁恕、惻隱為心乎？吾苟不能好生、仁恕、惻隱者，非但為仲尼之罪人，實包羞於釋氏也。禮度由是修，仁風由是行。故曰：吾之不用，實大用於世也。其或後來有忿吾之不用勇於漉用者，亦由吾之不用也。故吾之製漉囊，雖詐，亦有裨於儒釋也。或者慙而退。

出生圖紀并序

儒禮：食必祭其先，君子有事不忘本也。釋氏之出生，具云出眾生食。葢祭曠野鬼神及鬼子母，沙門用心憫異類也。不忘本，仁也；憫異類，慈也。兩者同出而異名。今觀後學，鮮測厥由，遂使出生事乖謹潔。於檀越家，則或雜以所棄；處眾堂，則盤器污雜。因圖其形容，紀其事跡，以示來者。且祭神如神在，享于克誠。在儒尚然，況稟佛制？今眾居宜以淨器聚歛，安此像前良久，施飛走鱗介之屬。檀越家當於僧食畢，取其生飯，併著一器，供彼形像，然後散之。然律亦許二食時先送食供養寄歸傳亦云：復於行末安食一盤，以供訶利帝母也。若或先供，則眾僧不須各出，竊恐於時未安。今宜各出，然後聚而供之。既人別用心，則咸思佛制，庶幾上士勤而行之。所謂賢者之祭，必受其福也。

涅槃南本第十五云：佛遊曠野聚落，有一鬼神，即以曠野為名，食肉殺生。復於其聚，日食一人。佛為說法，愚不受教。佛即化身為大力鬼，動其宮殿。彼鬼出宮距逆，見佛所化，躃地悶絕。佛以慈手摩身，即還起坐，作如是言：快哉！今日還得身命，是大神王赦我諐咎。佛現本身，復為說法，令彼鬼神受不殺戒。是日曠野村中，有一長者，次應當死。鬼神得已，即以施佛。佛為立字，名手長者。鬼白佛言：我及眷屬，唯仰血肉，以自存活。今已受戒，當何資立？佛即答言：從今當敕聲聞弟子，隨有修行佛法之處，悉當令其施汝飲食。以是因緣，為諸比丘制如是戒。汝等從今常當施彼曠野鬼神食。若有住處不能施者，當知是輩非我弟子，即是天魔徒黨眷屬。寄歸傳第一云：施主初置聖僧供，次乃行食，以奉僧眾。復於行末，安食一盤，以供呵利底母。其母先身，因事發願，食王舍城所有兒童，遂受藥叉身，生五百兒，日飱王城男女。佛遂藏其稚子，名愛兒。母遂覓之，佛告曰：汝子五百，一尚見憐，況復餘人，但一二乎？佛因化之，令受五戒。乃請佛曰：我兒五百，今何食焉？佛言：苾芻等住處寺家，日日每設祭食，令汝等充飱。故西方諸寺，每於門屋處，或在食厨邊，素畵母形，抱一兒子於膝下，或五或三，以表其像。每日於前，盛陳供食。母乃四天王部眾也，大豐勢力。其有疾病，無兒息，饗禱焉，皆遂願。詳說如律。神州先有名鬼子母也。今詳此方佛寺，皆於門壁畵二神，神後一女，葢其遺像。既二俱受祭，故并畵之。或有立居士像者，盖手長者也。西壁即曠野之身，東壁即佛所化者。今明受祭，唯圖曠野之像焉。

閑居編第十四

閑居編第十五

宋孤山沙門　智圓　著

錢唐律德梧公門人覆講記

吾養疾孤山，不與世接者二年矣。閑門幽徑，苔荒草深，輪蹄之跡，未甞有也。每以寂寥自勝，怡然無悶，而樂聞人善，不翅己有。恨不能口頌其美於天下君子前，往往書之簡牘，以詒後世。󳱮天禧改元之歲春二月十有六日，律師曰擇梧者，吾友也。泛舟見尋，蔭茂林、嘯清風者久之。既而語吾曰：釋氏之道，我知之矣。非夫戒學，則無以檢其容、杜其暴也。禮容修，麤暴不作，則禪靜智明可得而發也，聖賢之域可得而躋也。是以能仁制之，上首受之；法密派之，南山嗣之。法既下衰，人之多僻，以縱任為達道，指戒律為剩物，其將絕者猶一綫耳，得不大懼乎？我所以勤而講授者，非徒言也，亦有意於振而用之耳。從我學亦眾矣，望涂而畏者有之，中道而畫者有之，其克荷者十一爾。我甞欲廣其道也，於是竊圖誘進之計。來學中有能講徹於律鈔者，則書其名于其講堂，年而月之，一講則一書，再講則再書，屢講則屢書，俾不講者知所以誡，一講以上知所以勸。既誡且勸，則望涂而畏者必整轡而進，中道而畫者必加鞭而至，然後鳴唱於四方，踐言而行，則戒律之道不遠而復矣，無外於我道同矣。敢謀之無外，以為如何哉？吾踧然而對曰：吾聞戒律之道，布在貝葉，得其人則其道舉，亡其人則其道弛。吾友之用心果如是邪？吾敢賀戒律之家得其人矣，其道何患於喪乎？吾樂其善言，多其善誘，肆筆之為記。

大宋高僧慈光闍梨塔記

闍梨事跡，載在僧史。卒於雍熈間，壽七十五，臘五十五。晤恩，諱也；脩己，字也；路氏，姓也；姑蘇，維桑之地也；天台三觀，所學法門也；志因，所承師也；錢唐慈光院，傳道之處也；高尚廉簡，所理之行也；我師諱源清，受道之資也。吁！滅後三十一年，有法孫智圓者，得遺骨於它舍，乃鬻衣僦工，刻石為塔，葬之於孤山瑪瑙坡。越三年，懼後世不知，乃於塔之左勒崖以識之。是時天禧二年冬十月既望，越三日乙巳記。

故梵天寺昭闍梨行業記

古君子有德善可稱者，子孫必銘之金石，而明著于後世焉。於戲！有梵天闍梨者，釋氏中有德善可稱者與？滅後四年，門人曰從政，大懼師之徽猷堙沒，走孤山之下，亟謁潛夫，以論譔為請者，半載于茲矣。吾嘉其忠，乃為述之曰：闍梨諱慶昭，字子文，姓胡氏，錢唐人也。妙齡厭俗，遯入空門，事師于開化院。年十三歲，受具品於會稽開元寺。善由夙殖，行無緇磷。及年二十一，甞誦法華經。一日，恥乎口道其言，而心晦其旨，倐然有學焉之志。而聞天台教法，會同一性，主盟群宗。是時有大法師諱源清者，傳此道於同郡奉先寺，遂北面事之，服勤左右者凡十七年，茂名峻業，頴拔儕輩。奉先捐代，而闍梨嗣之，講道誨人，有父師之風，故後進歸之者眾矣。未幾，徙居石壁山，陶然林下，有終焉之圖。󳱮郡城之南有梵天寺，寺有上方，即故禪師巖公棲真之所也。郤倚青嶂，下瞰澄江，雖密邇區中，而超然事外。寺主沙門曰遇明者，心欣頓宗，且慕高義，遂以上方為講院，虔請居之，以傳授來學。既辭不得命，乃由石壁而戾止梵天焉，即景德元年四月也。真風既揚，遠邇從化，化緣斯既，我報亦終。既而遘疾彌留，以天禧元年四月二十六日歸寂于所居，世壽五十五，僧臘四十一。門人孺慕，奉全身葬于大慈山崇教院之右，禮也。祕丞張公君房為錢唐日，重其道，因命工琢石為塔以識之。闍梨所講法華、止觀及諸部經論共百餘周，傳業弟子自咸潤而下凡九十七人。初，闍梨之居梵天也，甞夢異人語之曰：住此十三載矣。至終而驗。噫！雖夢寐偶然，豈不或信？闍梨性厚重，不尚夸耀，講誦之外，端居靜室，宴如也。不結託以譽，而名亦傳於後；無財食以聚眾，而徒亦僅千百；不誑誕以駭世，世或歸其仁。君子謂絕此三病，得此三利，求之叔世，為難能乎？雖欲勿稱，識者其舍諸？吾執野史筆，江湖間纖善微惡，往往迹諸簡牘，以勸以懲，況闍梨之行業偉異者邪？既答門人之請，而亦假之以為訓焉。時天禧四年龍集庚申夏五月五日記。

僕夫泉記

僕夫泉在錢唐郡孤山之墟，瑪瑙院佛殿之西北隅。深可累尺，廣不極尋。其色素，其味甘。挹之弗盠，撓之易澄。供飲無羸瓶之凶，浸畦絕為機之歎。異乎哉！大中祥符九年秋九月二十二日，客有惠吾怪竹數根，因命僕夫植之。僕夫施鍤掘地，及膚寸而斯泉迸流。當斯時也，自夏逮秋，天弗雨，草木多焦死，泉源皆竭。而斯泉也，獨見乎潤物濟人之功，是不易其常性也。亦猶君子於困窮蹇剝之際，弗改其道，往往修辭立誠，潛利於物者。吾感而異之，遂疏鑿成沼。既由僕夫而得之，因號僕夫泉。或曰：僕夫之稱非雅也，宜易之。對曰：世有因鷙蟲而得者，遂號虎跑；因妖女而化者，遂號舒姑。吾之僕夫，男子也，豈不貴於妖女乎？人類也，豈不愈於鷙蟲乎？虎跑、舒姑召而不嫌，而獨鄙僕夫之稱者，則是貴異類而賤同類，好怪誕而惡淳正，吾無取焉。且斯泉也，實由僕夫而得之，棄而不稱，是忘本也。忘本背義，吾心所不忍也。雖僕夫之號鄙且賤焉，人盡惡之，吾終不能改其稱也。或者曰：然。吾子之用心，非吾所知也。或者退，因記之。

閑居編第十五

閑居編第十六

宋孤山沙門　智圓　著

三笑圖贊并序

昔遠公隱于廬山，送客以虎溪為界，雖晉帝萬乘之重，桓玄震主之威，亦不能屈也。及送道士陸脩靜、儒者陶淵明，則過之矣。既覺之，乃𢹂手徘徊，相顧辴然。噫，得非道有所至，而事有所忘乎。人到于今，寫其形容，謂之三笑圖，止為戲翫而已，豈知三賢之用心邪。於是作贊以明之。

夜講亭述

心率道而明，道依處而行，則能仁之鷲嶺，宣父之洙泗，非依其處而行其道與？吾於是創小亭於孤山瑪瑙坡之岡，背脩竹，面平湖，而鳥無俗音，雲有閑態，蕭條人外，實為勝游。而以夜講為名者，且欲伸唯心之說，廣吾佛之道，以訓乎鬼類也。曰：鬼類可訓邪？曰：可訓也。夫人者，明而形者也；鬼者，幽而隱者也。幽也明也，莫不皆有心乎？有心則可化，可化則佛之理不遠復。於戲！明而形者，聞正道而扞格不受者亦眾矣，豈訓之所及乎？又安知幽而隱者果不可訓邪？且吾佛之訓，甞及乎鬼神矣。吾雖無似，忝學佛之道，是敢仰而則之。則夜講亭之設，其有旨哉！若乃高空月正，萬籟都寂，怪木殭立，群峯若趨。當是時也，空華乎境，谷響乎聲，說既無說而說，聽亦無聽而聽，不知物為我乎？我為物乎？雖諸相炳然，而不得一法。噫！理實本然，亦由亭之助邪？非亭之處吾也，吾安能如是觀乎？彼幽而隱者，安能如是聞乎？是故亭之設，非止為登高引望也，所謂道依處而行也，故吾以夜講名之。而亭利於吾，實非一用也，則夜講之名，包乎眾美矣。其或忘機默坐，可以養浩然之氣，則曰養素亭；以文會友，則曰文會亭；春觀卉木，則曰錦繡亭；炎夏追涼，則曰熏風亭；秋蟾靜照，則曰望月亭；晴山對峙，則曰疊翠亭；望殘雪，則曰玉峯亭；曝愛日，則曰負喧亭。偶思之，得其異名七八矣。亭如助吾，更有善其用者，則嘉名殊號，當更立之也，庶來者知其名之多，而同出於一亭也。亦猶心性一也，觸類而變，則種種法生，種種法生，則種種名立，心性豈異乎？法亦心也，心亦名也，胡為乎體哉？亡焉照焉，生佛同貫，自他一揆，佛之理於斯可見矣。若斯之益，非亭之韞邪？其有達吾釋氏之者，登斯亭，辨斯名，則知吾志焉。亭高一丈，廣又增其四尺，凡四楹，不加赭堊，質而且素，眇覿於營窟橧巢之世，吾亦懼其奢已甚矣。有宋天禧二年，歲次戊午，春正月，門學若干人，率金四萬，為吾建之也。曰浩才者，實尸其事，以土木之工，告成於吾，再拜稽首，請紀厥由，故為述云。

孤山述

錢唐郡西三數里有孤山者，既卑且狹，但不與眾山連接，孤然處湖中，似不阿附於眾山，有自得之狀。由是羣目流盻，眾賢樂遊，好奇者往往來居之，有終焉之圖。故有浮圖居者五焉，隱人居者一焉，遂古賢達好之，亦不下於今。至若白樂天、元微之、張祐、許渾輩，或文於󳬴，或詩於寺，所以斯山為錢唐勝槩，而天下知名也。雖崇峰疊巘，連連繞湖，比之斯山，如有羞色。噫，山以卑狹，不附於眾峯而皆悅之，士有居下位，不附媚於權要，不託附於形勢者，雖包仁抱義，聳出倫類，眾必睚眦之，凌侮之，由是名不能顯，道不見用。嗚呼，山以孤故見好，士以孤故見惡，山乎士乎，人之好惡何相遼乎？遷好山之心以好士可也。

記夢

曰：夢可記耶？夢可記也。高宗夢得說，仲尼夢奠兩楹，晉夢二竪，秦夢鈞天，莊周夢蝴蝶，則經籍諸子皆記夢明矣。繇是遷史而下，歷代史誌亦然也。夢何不可記乎？曰：夢有吉凶耶？曰：夢無吉凶，吉凶由人也。君子之有吉夢也，不恃之以忘德；有凶夢也，能改過以自修，故君子終受其福。小人之有吉夢也，憑之以恣情；有凶夢也，過之而不改，故小人終受其禍。故曰：夢無吉凶，吉凶由人也。曰：儒之記夢則聞命矣，敢問釋氏之記夢有憑乎？曰：信相夢金鼓，法華夢國王，非記夢如何？曰：以理明之，夢其虗乎？曰：苟以理明，豈一夕之夢也？百年亦大夢也，百年善惡可記也，一夕善惡胡不可記耶？噫！記百年之虗善以誑後世，吾寧記一夕之實夢也。故吾記其夢焉。吾十有三年秋八月臥于俗舍，一夕夢吾佛於龍王宮夏安居，吾獲侍焉。其謂龍宮者，堂閣不至高顯，如世之民舍，但廣闊耳。欂櫨簡素，無山藻之文；軒牕虗疏，無髹彤之飾。佛之狀貌豐滿，長姝而紫黑色，服青黑袈裟，止一老沙門耳。別食訖而說法，吾但見撼口，而竟無所聞。夏滿出海，王族送之于岸。吾從行曠野，莫別其方向，極目漫漫然。行未幾，有物狀如世𦘕神鬼者，再拜吾佛，累名衣為座，請訓以道法，佛喻之。既而持一象以獻，佛乘象行矣，吾從焉。入松門三數里，遙見分岐一里餘，有一小佛廟，丹其門宇，粉其牆壁，有二人盛服立于門之左右，如迎候之狀。佛下象，以轡勒授于吾。吾受之，繫于樹。佛點頭哂之，如謂我知意也。忽然夢覺，至且詣先君言之。先君喟然歎曰：我以爾嬰孩時多病，故令爾出家，將令爾友儒讀書為本，干祿於明朝，以光我族。爾之夢，其久為釋氏子傳道之徵乎？無為他人言之，此夢吉也。吾心竊疑焉。苟夢佛，蓋為金輝之相，而反同僧形耶？後八年，學天台三觀于奉先法師諱源濟。其同門人先進者，為吾說四教，且曰：三藏教，佛老比丘像也。吾心驚喜久之，自謂昔所夢者，其釋迦乎？斷不疑也。後十年，恨涅槃至典章安微，言不傳于世者二百餘齡。時抱疾，於水心寺討尋經義焉。至第十五卷，說如來降曠野鬼神，乃知昔夢此經之徵也。曰：吾於涅槃，其有緣乎？贊述至後七年，於崇福寺首事筆削，復夢二沙門盤桓于門。吾遙望而默識之，心自謂此觀音、龍樹也，驟出迎之。觀音入門而右，龍樹入門而左，吾肩隨之。行數步，忽自思云：迎而拜之，是禮也。遂趨而進。拜訖，敘云：觀音則慈覆法界，龍樹實吾宗祖師。唯願智慧增明，罪根清淨。言訖再拜。觀音垂訓久之，但不能省記。龍樹唯云：汝見古人有名夢覺，忘之鑄劒乎？但欲有益，不欲有損。於是夢覺撰涅槃三德指歸二十卷、發源機要兩卷、科十一卷、百非鈔一卷、分經圖一卷、注疏主贊一卷。不三年而絕筆，復講演傳授之。噫！非能仁之護念乎？二聖之冥加乎？不然，豈吾之吵劣，克荷斯文乎？

對友人問

友人問吾曰：子於天台之學，勞其筋骨，苦其思慮，孳孳然有扶樹心。然於涅槃，不聞師授，而撰記且講，以傳後學。眾以是疑，傳不習乎？不知其可也。對曰：噫！有是疑乎？有是疑也，吾有說焉。古者周公聖人，既攝政，於是制禮作樂，號令天下，章章然，巍巍然。至于周室衰弱，王綱解紐，禮喪樂崩，號令不行。孔子有聖德而無聖位，乃刪詩書，定禮樂，贊易道，約魯史，修春秋，以代賞罰，使亂臣賊子懼。仲尼無他也，述周公之道也。孔子沒，微言絕，異端起，而孟軻生焉，述周、孔之道，非距楊、墨。漢興雜覇，王莾僭篡，楊雄生焉，撰太玄、法言，述周、孔、孟軻之道，以救其弊。漢、魏以降，至晉惠不道，中原喪亂，賞罰不行。隋世王通生焉，修六經，代賞罰，以晉惠始，而續經中說行焉，蓋述周、孔、軻、雄之道也。唐得天下，房、魏既沒，王、楊、盧、駱作淫侈之文，悖亂正道。後韓、柳生焉，宗古還淳，以述周、孔、軻、雄、王通之道也。以是觀之，異代相師矣。代異人異，辭異而道同也。不聞周公面授於孔子，孔子面授於孟軻也。在吾釋氏亦然也。文殊一性宗，不聞面授於龍樹也；龍樹三觀義，不聞面授於惠文也。而天下咸云：龍樹師於文殊，慧文師於龍樹矣。龍樹、慧文之道，至南岳、天台而張大之，引而伸之。後章安宗其道，撰涅槃疏，年將二百，至荊溪治定之，然後得盡善矣。吾於涅槃尋疏而自得微旨者，吾師荊溪也，誰云無師授耶？若以面授則可傳道者，荀卿面授於李斯，而相秦始也，焚書坑儒；亡名師而面授於元嵩，而󰦇周武也，滅釋毀佛。豈面授能傳道哉？吾以得古人之旨，行古人之道為傳授，不以目其人，耳其聲，不知其所以美者為傳授也。

閑居編第十六

閑居編第十七

宋孤山沙門　智圓　著

祭祖師文

維大中祥符九年，歲次丙辰，月建己亥，朔臨壬申，日在庚寅，法孫某謹以茶藥之奠，跪祭于祖師慈光闍梨之靈。古之傳高僧者有言曰：實行潛光，則高而不名；寡德適時，則名而不高。名而不高，則非所紀；高而不名，則備今錄。古今賢達皆以為知言也，而百世不刊。嗚呼！吾祖識見貞亮，道行淳正，不阿有位，不交時俗，不設奇以延譽，不用利以進物，屏弃浮偽，介然自得，故世莫我知，而其徒實寡。所以盛業高行布于大宋僧傳者，蓋以高而不名取之耳。伊昔龍樹傳文殊之道，辭而闢之，故一性之宗盛乎天竺；智者傳龍樹之學，引而伸之，故三觀之義盛乎震旦。智者滅後，章安嗣之，二威繼之，左溪說釋之，荊溪記述之，而其道益大，故後世得其門而入者或寡矣。惟吾祖蘊逸群之才，彰獨斷之明，訓乎來學，必造淵極，滯文異論由是退息，天台之學由是光大，其潛利密益可量也哉！又世之學佛者，或尚理則蔑事，或尚事則蔑理，形服雖同，而所據大異。吾祖繩之以戒律，照之以理觀，於事而不泥，於理而不蕩，故高僧傳敘吾祖云：每一布薩，則潛灑不止。又云：不問賢與不肖，必示以一乘圓意。蓋謂此也。非發明佛旨，通入實際者，其孰能至於是乎？及其終也，神光井出，天樂宵響，章安通夢，異香盈室。其靈異徵感，有如此者。非淳誠傳法，至慈利物者，豈至此耶？吾祖自雍熈三年，示滅于慈光院。既闍，維之弟子遷于他郡，靈骨寄于民舍，凡二十餘載。有沙門廣鈞、保隆者，訪而得之，留于淨住院者，又將十年。某誠鄙薄，但念昔稟法於奉先，奉先傳道於慈光，則我謂慈光為祖，慈光謂我為孫。於是收靈骨，葬于孤山之瑪瑙坡，累石為塔而識之。不雕不飾，昭其儉也；不輪不級，恐僭聖也。方其形，表方廣之性也；圓其基，表圓極之理也。刻之以涅槃八德，昭其用也；勒之以雪山四句，昭其體也。庶觀者因事以達理，希風而稟化，則吾祖之教，其未墜乎？嗚呼！吾祖殂落，洎今三十二年矣。為澆世簡賢，咈義而至是乎？為吾祖之靈，於我有緣，待我而葬乎？不可得而知也。禮云：其先祖無美而稱之，是誣也；有善而弗知，不明也；知而弗傳，不仁也。此三者，君子所恥也。今墳塔已成，敢伸薄祭。既獲知德善，是以稱而傳之，實無恥焉。伏惟尚饗。

祭孤山神文

維大中祥符九年，歲旅丙辰，月建戊戌，朔臨壬寅，日在己巳，沙門釋某，謹以茶󴄁之奠，致祭于孤山神之靈。惟神受天之命，職茲山林，福善禍淫，害盈福謙，神之德也。享于克誠，馨于明德，神之應也。代有善人，修身以謙，神其福之乎？或務克誠，而庶明德，神其享之乎？苟不福不享，則胡以昭神之德，彰神之應耶？有聖宋高僧慈光闍梨者，生有景行，死埀令名，實釋迦徒中有道者也。儒所謂善人，所謂履謙者，斯有之矣。自捐代洎今，三十二年，靈骨墜于民間，而未及葬。貧道哀賢人之失所，痛澆世之寡義，是以輒於斯山之岡，累甓為基，刻石為塔以瘞之，遵佛氏之禮也。俾塔因山而有託，山因塔而增價，豈比夫埋凡庸之骨，客無知之鬼乎？使斯塔安而且固，百世之下，人有覩者，知高僧之在焉，聞其風必有思齊者，為教亦大矣。則神之福善福謙之德，豈不由是愈彰乎？貧道明德則無也，克誠則有之矣。今有事於山，敢以茶󴄁告祭，神乎來格。尚饗。

又祭孤山神文

維天禧元年，歲次丁巳，十二月癸丑朔，十三日丁丑，沙門釋智圓，謹以茶󴄁之奠，致祭孤山神之靈。貧道讀周孔書，聞齊大夫成子高者，謂慶遺曰：吾聞之也，生有益於人，死不害於人。吾縱無益於人，吾可以死害於人哉？我死則擇不食之地而葬焉，此恐妨人之墾耕也。矧吾佛以真寂為風，以清儉為訓，三界如幻，萬緣一空，率此教者，豈宜厚葬？貧道學道寡效，而心好正淳，竊慮沒後有不知我者，混乎流俗，務其華靡，崇其瑩壟，而傷財害人。於是得此山之岡，間僻無用之地，預鑿窟以埋陶器，用為將來掩藏形惡之所。囑門人以後事山林之間，神有主者，肆以茶󴄁告祭，伏惟尚饗。

撤土偶文

民好淫祀者久矣，故仲尼曰：淫祀無福。又云：非其鬼，祭之諂也。古之民果無斯弊，則聖師孔子豈有是誡哉？今之風俗，甚於古萬萬焉。閭巷室家，悉立其土偶，曰土地者，曰五通者。佛寺亦如之。吾買山得瑪瑙坡之地，而院亦以瑪瑙為名。院之東廡下，有斯三土偶，因命撤其二，存其號。土地者易其名曰護伽藍神，遂為文以告之。吾聞聖王之制祭祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能禦大菑則祀之，能捍大患則祀之。及夫日月星辰，民所瞻仰也；山林川谷丘陵，民所取財用也。非此族不在祀典。嗟爾土偶，法不聞施於人，死不聞勤於事，勞不聞定於國，禦菑捍患，又非所聞。既不在於瞻仰之列，復無財用以資於人，豈得亂其禮而竊愚民之祀乎？昔李唐狄梁公廢江淮淫祀一千七百，而所留者，唯會稽大禹、錢唐子胥、姑蘇大伯、毗陵季札四廟而已。吾知梁公實率此道而行也。抑又五通之名，出吾釋氏，謂天眼、天耳、他心、宿命、身如意、神仙之人，咸備是五。以煩惱之未除，故無漏之通則無有也。代俗竊其名以號其魍魎妖孽，不亦謬乎？則名既無實，復非祀典之族，則爾土偶又安得僥倖而於此乎？吾又聞王為群姓立七祀，曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰泰鴈，曰戶，曰竈。王自立七祀。諸侯為國立五祀，曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰公厲。諸侯自立五祀。大夫立三祀：曰族厲，曰門，曰行。適士立二祀：曰門，曰行。庶士庶人立一祀：或立戶，或立竈。今爾土偶，又非斯所以祀者。然則土地之說，非中霤邪？曰：中霤主堂室居處，則或似之，且不及庶人之祀。今民悉祀其土地，又非禮也。吾又聞婦人教令，不出于閨門，晝不遊庭，夜行以火。則婦人之像，與神竝坐視事，非牝雞司晨乎？此又傷教害義之甚，不可為訓。以是觀之，婦人之像，又不宜留也明矣。吾也，釋迦之徒歟？吾佛有制伽藍之地，則立其廟而日祀之，曰護伽藍神。若然，則易土地之名為護伽藍神者，不亦宜乎？嘻！吾學佛以修心，學儒以治身，豈敢遵非禮，用訛名邪？神如有靈，其知我也必矣。撤像踰月，門人見曰：某也雖奉命而毀之，竊憂其能為禍害也。今踰月矣，而無能為子之明也。某敢復去其曰護伽藍者之像，以寬僧居如何？曰：不可也。吾之去彼二者，黜非禮，冐名也；留此一者，遵佛制度，以報德也。彼也萬萬能為禍害，吾亦當去之也；此也萬萬不能為害，吾亦固留之也。且吾與爾群居于是，晏息乎是，講道于是，立身于是，地之於吾，恩不小矣。故留方丈之地，日崇其祀，以報德也。豈懼禍求福之謂乎？苟佛之無制，吾亦當祀之，況有制乎？吾豈以其不能禍而欺之乎？方丈之地，豈忍奪之也？加其完葺則可矣。噫！豈唯事鬼神如是乎？事人亦然。小子識之。門人退而加完葺，飲食香火，日加恭敬。

中庸子自祭文二月十七日述，十九日寂滅。

維某年某月，謹以雲山風月為奠，祭于中庸子之靈。惟靈汝本法界之元常兮，寶圓之妙性兮，尚無動靜之眹兮，豈有去來之跡兮？洎乎七竅鑿而混沌死兮，六根分而精明散兮，遂使汝見自心而與外境異兮，執生存與死滅兩兮，擾擾乎不可止也，昏昏乎不可照也。吾甞欲使汝復混沌混沌之語出於莊子，但用彼語，不用彼意，言近理遠，不可均也，歸精明兮，乃於非幻法中假作幻說。且非幻尚無，而幻法豈有哉？汝中庸子亦以微領其旨。汝既受乎幻生，必當受於幻死，故吾託幻軀，有幻病，口占幻辭，使幻弟子執幻筆，成幻文，以預祭汝幻中庸子，且欲令無窮人知諸法如幻也。夫如是，則如幻三昧在焉。嗚呼！三昧亦如幻也。尚饗。

閑居編第十七

閑居編第十八

宋孤山沙門　智圓　著

善惡有餘論

易曰：積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。舊說謂善惡延于子孫，故曰餘殃餘慶也。而世共疑之。且瞽、鮌積惡而有舜、禹之餘慶，勛、華積善而有朱、均之餘殃，何聖言之無徵邪？以無徵言以訓人，是誘人嚮惡而倍善也，豈聖人之意邪？故牛僧儒作善惡無餘論，謂積善慶於身，積不善殃於身，俱無餘也。理則美矣，奈何反聖人之經乎？聖人言有餘，僧儒言無餘，非反而何？吾觀聖人之言，聖人之旨，若仰青天而覩白日，非不明也，由先儒瞽說，雰而翳之，使僧儒之才，往往未見其旨而惑其言也。請揚搉而陳之。夫餘殃餘慶之說，蓋繫於己，不繫於子孫也。何哉？且士有履仁義、盡忠孝者之謂積善也，豈但享福於一朝，其實垂令名於百世也。垂令名於百世，非餘慶邪？其悖逆殘賊者之謂積惡也，豈但速禍於一朝，其亦垂醜名於百世。垂醜名於百世，非餘殃邪？抑又積善之大者，唯堯、舜乎？人到于今，以天下之善歸之，而堯、舜之善未必若是之極也。故曰：博施濟眾，堯、舜其猶病諸。今以天下之善悉歸之，餘慶之驗也。積惡之大者，非桀、紂邪？人到于今，以天下之惡歸之，而桀、紂之惡未必若是之極也。故曰：紂之為惡，不如是之甚也。今以天下之惡悉歸之，餘殃之驗也。噫！聖人之言之旨，微而顯哉！先儒誤傳於前，故使驅逐舊說者流而忘反。僧孺雖知善惡不可延於子孫，而皆不察說者之非，而𦤞󴌌於聖言，故論之以杜詭說。如謂不然，以俟君子。

周公撻伯禽論

禮記曾子問曰：周公相，踐阼而治，抗世子法於伯禽，欲令成王之知父子、君臣、長幼之道。成王有過，則撻於伯禽，所以示成王世子之道也。鄭康成云：以成王之過擊伯禽，則足以感喻焉。吾謂周公無撻伯禽之事也，蓋傳之者濫耳。漢儒因而妄錄焉，非聖師仲尼之所述也。康成隨而妄注焉，非七十子之徒面受聖旨也。請試論之。夫周公，大聖也，治其家，有治國之道，故能刑于四海，訓乎萬世也。罰者必以罪，賞者必以功，不畏強禦，不侮鰥寡，是聖人之用心也。於民乃爾，況於己子哉？是故聖人意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。且伯禽，傳體也，苟無辜而受撻，是周公自撻於己身也。苟成王日十其過，則伯禽十受其撻；百其過，則百受其撻。嗚呼！伯禽無辜受撻，其狂濫無告者何甚乎？周公知無罪而撻之，其欺心亦何甚乎？夫瞽瞍之虐舜，未如是之甚也，何哉？夫瞽瞍實不識舜之賢且聖也，以情之所惡，故虐之耳。周公知伯禽之無罪，又非情之惡，但以成王有過，故撻以威之者，則虐於瞽瞍遠矣，豈聖人之用心哉？

生死無好惡論

予中庸子寢疾于床，其手足也將啟，其神爽也將亡，而乃怡然無悶，以道自強。客有問予疾者，避席而起，握手而語曰：夫人好之大者，莫若生乎？惡之大者，莫若死乎？予觀子也，於生似無所好，於死似無所惡。予也惑，敢問。中庸子喟然歎曰：大哉問。居，吾語汝野哉。世人唯知惡其死，而不知惡其生，可不大哀乎。何居音基楚語？夫枝必有根，流必有源。噫，生者不曰死之根源乎？既有其生，安得無死？生也，人之始；死也，人之終。物既有始終，人故有生死。故涅槃曰：功德黑闇，姉妹相隨，有智主人，二俱不受。此則不受其生，故無其死矣。且夫春必有冬，晝必有夜，其有好春而惡冬，好晝而惡夜，豈不大愚乎？生死者，亦猶春冬晝夜也，何所好惡哉？故莊周曰：以無為首，以生為脊，以死為臗。故知有無死生，乃一體也，豈可存其脊而去其臗耶？吾以此觀之，故於生無所好，於死無所惡也。抑又吾年四十有七矣，比夫顏子，不曰天壽乎？苟有期󰬇之壽，比于容、彭輩，亦殤子耳。高下之相形，長短之相傾，蒙音尨茸乎，豈有止足哉？吾無顏子之賢，而壽且過之，敢有不足之心耶？然此皆域內之說，非吾域外之旨也。吾欲談之，將恐中士在乎存亡之際，下士聞之則大笑之也。客曰：願聞域外之說，以袪蒙𠫤。予曰：夫天理寂然，曾無生滅之朕乎？妄情分動，遂見去來之迹矣。譬夫以清淨目觀晴明空，唯一精虗，都無瑕翳。苟瞪目勞視，則狂華亂生。華既有生，而亦有滅。愚者無故，好華生而惡華滅，而不知華本自無好惡之心，是徒勞耳。故楞嚴曰：皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想。此想不真，故有輪轉。又曰：尚無有生，欲何名滅？又曰：生滅去來，本如來藏。蓋謂此也。吾又以是觀之，故於生無所欣，於死無所怖也。客曰：美哉言乎！夫至當歸一，精義無二。我將稟子之言，踐而行之。而子之兩說，予誰適從？予曰：夫諸佛常依二諦說法，吾敢違之哉？吾前之說，俗諦也；後之說，真諦也。吾以真俗求之，而見於生不足可欣，於死不足可惡。又甞以二說交戰於胸中，而真諦勝。子思吾兩說，隨其所得，足可以治心矣。雖孟子有言曰：魚亦吾好也，熊掌亦吾所好也。二者不可兼，捨魚而食熊掌矣。爾果能捨俗諦之魚，食真諦之熊掌者，不亦美乎？爾其勉之。客霍然驚視，且曰：未之聞也，敢不寤寐思之，使至斯道也。於是再拜于牀下，循墻而去。乾興改元之歲正月五日，予中庸子有疾弗瘳，乃口占斯文，命門人雲卿者筆之。

福善禍淫論

傳曰：福善禍淫。或者謂驗之於事，則為善而召禍，為惡而致福，亦多矣。其鬼神之無靈耶？格言之近誣耶？故論以辨之，以示昧者。夫世所謂禍福者，以富貴崇高、安康壽考之謂福也，貧賤側陋、刑戮短折之謂禍也。苟惡人之享富貴，善人之處貧賤，則反覆而懷疑，必謂鬼神之無靈，格言之近誣矣，蓋庸人之情也。夫君子之謂禍福者，異乎哉？為仁者，有大順之顯名，垂于億載之下，雖童子婦人，猶知貴而好之，非福如何？豈以一世貧賤側陋、刑戮短折之為禍也？夷、齊實貧賤矣，而曰：伯夷、叔齊，賢人也。比干實刑戮矣，而曰：商有三仁焉。顏回實短折矣，而曰：回也，三月不違仁。由是後世聞其名，愛之如父母，斯謂福善也。為不仁者，有至惡之顯名，垂于億載之下，雖童子婦人，猶知賤而惡之，非禍如何？豈一世富貴崇高、安康壽考之謂福也？商受、齊景實富貴崇高矣，而謂之獨夫受，又曰無德而稱焉。其安康壽考者，不可勝說，咸以不仁不道，使後世聞其名者，賤之如禽獸，斯謂禍淫也。嗚呼！以億載之美名，使人從而尊之，不愈乎一世之富貴耶？億載之惡名，使人從而卑之，不愈乎一世之貧賤耶？故世所謂禍福者，得其小者近者；君子所謂禍福者，得其大者遠者也。詩云：愷悌君子，求福不回者，吾謂求大者遠者也。或曰：箕子陳五福，則子無取耶？曰：以仁義而直富壽者，其誰曰不然乎？以不仁而幸富貴者，吾無取焉。仲尼所謂不義而富且貴，於我如浮雲。孟子曰：以不仁而處大位，是播醜於眾人之上也。矧箕子五福，其五者曰攸好德。且所好在德，而獲富壽康寧考終命者，豈不偉與？孟子云：修天爵而人爵從之是也。以無德而幸富貴康寧考終命者，吾無取也。故嚮謂福有大小遠近者，蘊乎五中也。噫！吳太宰𱘡以阿君受賂於世，則富貴矣。人到于今賤之，必謂之讒賊也。伍員以忠諫致死於世，則刑戮矣。人到于今貴之，必謂之忠賢也。而布在祀典，享血食之不暇，福善禍淫之驗，其昭昭乎！其昭昭乎！若為善而享富貴，為惡而受貧賤者，何必論為。

閑居編第十八

閑居編第十九

宋孤山沙門　智圓　著

中庸子傳上

中庸子智圓，名也，无外字也。既學西聖之教，故姓則隨乎師也。甞砥礪言行，以庶乎中庸。慮造次顛沛忽忘之，因以中庸自號，故人亦從而稱之。或曰：中庸之義，其出於儒家者流。子，浮圖子也，安剽竊而稱之耶？對曰：夫儒釋者，言異而理貫也，莫不化民，俾遷善遠惡也。儒者，飾身之教，故謂之外典也。釋者，修心之教，故謂之內典也。惟身與心，則內外別矣。󱳸󱳸生民，豈越於身心哉？非吾二教，何以化之乎？嘻，儒乎，釋乎，其共為表裏乎？故夷狄之󳬛，周孔之道不行者，亦不聞行釋氏之道也。世有限於域內者，見世籍之不書，以人情之不測，故厚誣於吾教，謂棄之可也。世有滯於釋氏者，自張大於已學，往往以儒為戲。豈知夫非仲尼之教，則國無以治，家無以寧，身無以安。國不治，家不寧，身不安，釋氏之道何由而行哉？故吾修身以儒，治心以釋，拳拳服膺，罔敢懈慢，猶恐不至於道也，況棄之乎？嗚呼，好儒以惡釋，貴釋以賤儒，豈能庶中庸乎？或者避席曰：儒之明中庸也，吾聞之於中庸篇矣。釋之明中庸，未之聞也。子姑為我說之。中庸子曰：居，吾語汝。釋之言中庸者，龍樹所謂中道義也。曰：其義何邪？曰：夫諸法云云，一心所變。心無狀也，法豈有哉？亡之彌存，性本具也。存之彌亡，體非有也。非亡非存，中義著也。此三者，派之而不可分，混之而不可同，充十方而非廣，亘三世而非深，渾渾爾，灝灝爾。眾生者，迷斯者也。諸佛者，悟斯者也。噫，能仁千萬言，說豈逾此旨乎？去聖遠，微言絕，學之者攀枝捨其根，挹流忘其源，於是乎或蕩於空，或膠於有。蕩於空者，謂泯然其無得，寂然其無眹，誰為凡乎？誰為聖乎？及其失也，迷因果，混善惡，棄戒律，背禮義。膠於有者，硜然執有脩，彰然著有法，凡豈即聖乎？自豈即他乎？及其失也，固物我而不可移，泥怨親而不可解，拘縛於近教，殺喪於遠理。曰：蕩空膠有孰良？曰：蕩空也過，膠有也不及。然則空愈與？曰：過猶不及也，唯中道為良。敢問中道。曰：適言其有也，泯乎無得，誰云有乎？適言其無也，煥乎有象，誰云無乎？由是有不離無，其得也，怨親等焉，物我齊焉，近教通焉，遠理至焉。無不離有，其得也，因果明焉，善惡分焉，戒律用焉，禮義脩焉。大矣哉，中道也。妙萬法之名乎？稱本性之謂乎？苟達之矣，空有其無著於中，豈有著乎？嗚呼，世之大病者，豈越乎執儒釋以相誣，限有無以相非？故吾以中庸自號以自正，俾無咎也。或者曰：唯唯，庶斯達矣。再拜而出。

中庸子傳中

初，中庸子之生也，始言則知孝悌，父母頗異之，而不羣於庸竪戲。甞以草木濡水，畵石以習文字，採花布以為徒，自為講訓之狀，唯言孝父母、睦兄弟而已。酷有邁俗志，父母不能違，因捨為佛徒。年八歲，遂登具於錢唐龍興寺，今大中祥符寺也。十五，微知騷雅，好為唐律詩。二十一，將從師受周孔書，宗其道學，為文以訓世。會寢疾，因自訟曰：汝浮圖子，髮既祝矣，形且毀矣，而不習釋氏，志慕儒學，忘本背義，又豈稱周孔之旨乎？汝姑習釋，後學儒為副，汝其圖之。時源清法師傳智者三觀之法于奉先，予負笈而造焉，在青矜之列者凡三年。會師亡，既而離群索居，衣或殫，粮或罄，因之以疾病，而孳孳然研考經論，探索義觀，得之於心，而不尚夸耀。人或謂之愚且訥，予聞之曰：學道貴達，本息心也。若炫其能，矜其解，欲他之買者，吾不如行商坐賈也。甞歎天台宗教，自荊溪師沒，其微言奧旨墜地而不振者多矣，雖行而說者違道背義亦眾矣。於是留意於筆削，且有扶持之志，凡形百餘萬言，以廣其道。或謂曰：荊溪既沒，解不在子乎？唯名之與行，比荊溪猶塗漢之相遠耶？予應曰：解即未也，名之與行，然哉然哉！予著述，人或非之，門人以告予。予曰：文中子有言：智者非之，吾當飾辭往謝；愚者非之，吾將奈何？且吾將扶聖道以潛潤於人也，苟吾言之是，後世必有如吾者好之；如其非也，灰滅不旋踵矣。噫！吾之道豈止與狺狺者爭勝哉！無賴輩或背毀予，既而革面而來，予待之盡禮。人問其故，答曰：賓象天，主象地，待不以禮，是違天也，違天不祥。且彼謗我也，果實乎？果虗乎？果實也，吾將改之，彼廼訓我也，是吾師也，何怒之有？果虗也，吾可笑以為樂，又何怨之？況毀讚之言如谷響邪！

中庸子傳下

中庸：子生十三年，夢隨佛入于海。夏滿行矣，從至曠野，有物似世畵鬼神者，佛垂訓久之。年三十，尋涅槃經，果有降曠野鬼神之事。及撰涅槃記夢二沙門，曰龍樹、觀音，與之語且久，予因著記夢一篇。或謂予曰：夢者，游魂偶然，豈實乎？安用記之？其為人妖也。子曰：嘻，萬法一空，皆如夢也。百年，大夢也；一夕，小夢也。苟大夢之可記，小夢于何不可記乎？苟知小夢之虗也，胡不達大夢之虗邪？吾之記夢，其有意焉。罪我者，其記夢乎？知我者，其記夢乎？予之訓後學也，雖屢見違，後又訓之。其或去者，無一言以留之，曰：來而不距，往而不追，古之道也。或觸事擊發，不能容忍，俄而悔之。不好相形，不好問命，不好擇日，於是撰福善禍淫論、擇日說，以矯時俗。未甞登有位者之門，曰：澹臺滅明，非公事未甞至於偃之室，矧吾方外之人乎？求知於有位者，士人之事耳。吾削染矣，敢亂四民之業哉？吾非慠也。予多抱疾，甞自稱病夫，著病夫傳，雖羸耗癯瘠而不倦。講道以誨人，三藏典誥洎周、孔、荀、孟、楊雄、王通之書，往往行披坐擁。撰自箴、七箴，勒石於座石以自誡。居于孤山之陽，草屋竹床，怡然自得。且曰：與其奢也，寧儉。吾從事於斯矣。矛甞謂門人曰：吾沒後，無厚葬以罪我，無擇地建塔以誣我，無謁有位求銘記以虗美我。汝宜以陶器二，合而瘞之，立石標前，志其年月名字而已。予聞人之有善，未及稱之，若病之未瘳；見人之不善，未及諫之，亦若病之未瘳。客有談不合理者，則默而不答。陽秋四十有一。論曰：中庸之德，人鮮久矣。而能以中庸自號，履而行之者，難矣哉！世或之詐，吾取詐焉。

閑居編第十九

閑居編第二十

宋孤山沙門　智圓　著

勉學上并序

中人之性，知務學而或墮於學，乃作勉學。

嗚呼！學不可須臾怠，道不可須臾離。道由學而明，學可怠乎聖賢之域；由道而至，道可離乎肆凡民之學不怠，可以至於賢；賢人之學不怠，可以至於聖。冉求之學可以至於顏淵，而不逮具體者，中心怠耳。故曰：非不說子之道，力不足也。子曰：患力不足者中道廢。今汝畫顏淵之學可以至於夫子，而不齊於聖師者，短命死耳。如不死，安知其不如仲尼哉？以其學之不怠也。故曰：有顏氏子好學，不幸短命死矣，今也則亡。或問：聖人學邪？曰：是何言歟！是何言歟！凡民與賢猶知學，豈聖人怠於學邪？夫天之剛也，而能學柔於地，故不干四時焉；地之柔也，而能學剛於天，故能出金石焉。陽之發生也，而亦學肅殺於陰，故靡草死焉；陰之肅殺也，而亦學發生於陽，故薺麥生焉。夫為天乎地乎，陽乎陰乎，交相學而不怠，所以成萬物。天不學柔則無以覆，地不學剛則無以載，陽不學陰則無以啟，陰不學陽則無以閉。聖人無它也，則天地陰陽而行者。四者學不怠，聖人惡乎怠？或者避席曰：予之孤陋也，幸子發其蒙，願聞聖人之學。中庸：子曰：復坐，吾語汝。書不云乎：惟狂克念作聖，惟聖罔念作狂。是故聖人造次顛沛，未甞不念正道而學之也。夫子，大聖人也，拔乎其萃，出乎其類，自生民以來，未有如夫子者。入太廟，每事問，則是學於廟人也；三人行，擇其善者而從之，則是學於偕行也；入周，則問禮於老子，則是學於柱史也。豈仲尼之聖，不若廟人、行人、柱史邪？蓋聖人懼夫不念正道而學之，則至於狂也矣。故曰：必有如丘之忠信焉，不如丘之好學也。曰：聖人生而知之，何必學為？曰：知而學，聖人也；學而知，常人也。雖聖人常人，莫有不由於學焉。孔子曰：君子不可不學。子路曰：南山有竹，不柔自直，斬而用之，達乎犀革。以此言之，何學之有？孔子曰：括而羽之，鏃而礪之，其入之不亦深乎？子路再拜曰：敬受教矣。噫，聖人之學，無乃括羽鏃礪使深入乎？豈生而知之者，亢然不學邪？

勉學下

夫聖且賢，必務於學。聖賢以下，安有不學而成人哉？學猶飲食衣服也。人有聖乎？賢乎？眾庶乎？雖三者異，而飢索食，渴索飲，寒索衣，則不異矣。學也，豈得異乎？惟禽獸土木不必學也。嗚呼，愚夫嗜飲食而不怠，冐貸利而不休，及就于學，朝學而夕怠者有矣。夫有春學而冬怠者有矣。夫苟如嗜飲食、冐貨利之不知怠者，何患於不為博聞乎？不為君子乎？曰：世有至愚者，不辨菽麥之異，不知寒暑之變，豈令學邪？豈可教邪？曰：至愚由不教也，由不學也。苟師教之不倦，彼心之不怠者，聖域可躋而陞乎？何憂菽麥之不辨乎？且愚者渴而知飲，飢而知食，寒而知衣，既知斯三者，則與草木殊矣。惡乎不可學也？不可教也？人之至愚，豈不能日記一言邪？積日至月，則記三十言矣；積月至年，則記三百六十言矣。積之數年而不怠者，亦幾於博聞乎？又日取一小善而學行之，積日至月，則身有三十善矣；積月至年，則身有三百六十善矣。積之數年而不怠者，不亦幾於君子乎？為愚為小人而不變者，由不學耳。中庸：子喟然歎曰：吾甞見恥智之不逮、才之不敏而輟於學者，未見恥飲食不如它人之多而輟飲食者。輟飲食則殞其命，何必恥於不多邪？輟學問則同夫禽獸土木，何必恥才智之不如它人邪？苟恥才智不如則不學，則亦應恥飲食不如它人則廢飲食。以是觀之，豈不大誤乎？吾亦至愚也，每揣才與智不逮它人者遠矣，由知飲食之不可輟而不敢怠於學也。行年四十有四矣，雖病且困而手未甞釋卷，所以懼同於土木禽獸耳，非敢求臻聖域也，亦非求乎聞達也。雖或傍佯戶庭，夷猶原野，以暫頤養，目觀心思，亦未甞敢廢於學也。由是登山則思學其高，臨水則思學其清，坐石則思學其堅，看松則思學其貞，對月則思學其明。萬境森列，各有所長，吾悉得師而學之。萬境無言而尚可學，人之能言，雖萬惡必有一善也。師一善以學之，其誰曰不然乎？中庸子曰：世有求之而或不得者也，世有求之而必得者也。求之而或不得者，利也；求之而必得者，道也。小人之於利也，雖或萬求而萬不得，而求之彌勇。君子之於道也，求之必得，而望塗懷怯，自念力不足者，此求利小人之罪耳。仲尼曰：仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。言求之而必得也。

閑居編第二十

閑居編第二十一

宋孤山沙門　智圓　著

與駱偃節判書

十月二十一日，沙門釋某謹齊沐致書于某官吾丈左右曰：浮屠之法非古也，其來於東漢乎？其為體也清靜，其為用也仁恕。繇是十九流而三二教，為利於上下，救弊於儒道，其亦至矣。請揚搉而陳之。夫秦火六經，漢興雜覇，民澆俗漓，爭奪方熾，禮讓䆮微，則仲尼之仁誼，伯陽之道德，或幾乎息矣。賴我浮屠之為訓也，既以三世報應制其事，復明一心空寂窮其理。民有聞報應之說者，雖貪賤嗇吝之，夫亦庶乎振之周急矣。民有聞空寂之說者，雖矜功用壯之，夫亦庶乎守雌保弱矣。能周振則博濟之道行也，守雌弱則朴素之風振也。博濟行則禮讓著，朴素振則刑罰措。以斯而利於民，則仲尼、伯陽之道不遠復矣。故曰：為利於上下，救弊於儒道焉。洎乎時君好之失其指，方袍事之非其人。失其指則節制不行，非其人則寂淡不守。廼以雕峻輪奐而奢夸，廼以輕肥溫飽而煒燁。徒以多為貴，則壞其道者眾矣。言以怪為美，則惑其聽者庶矣。遞相㳂襲，䆮以成俗，使夫清靜仁恕之風，無乃蕩盡矣。於是蠶食蠹耗之謗，自茲而生也。斯乃好之者、事之者之失爾，非教之罪也。而往世君民者，不察其所由，視其徒之不肖，而遷怒於善人教法者有焉。往往造毀佛之律，行挾釋之誅，亦何異乎以丹朱而罪堯，因商均而過舜，服藥失度而歸咎於神農，縱火致焚而反怨於燧人邪？悲夫！某不侫，學浮屠道有年矣。既麤領其指，而頗有扶持心，非敢私於己焉，而實欲公於萬世，以救其弊也。由是深存遠慮，以失其謀。伏覩釋氏書中，有經號四十二章者，即漢世騰、蘭二公肇開化源，首譯斯文，以訓華俗。其辭簡，其理明，遂得敘其由而訓其義，詒厥後世，俾無偏信過毀之失，如其前代者焉。其言果是也，則吾道何患於喪乎？果非也，雖無益於教，然其用心亦已至矣。無何，有好事者以其文將圖剞劂，欲布行於海內焉。且古之緇其服、釋其姓者，凡有立言垂範，靡不藉儒家者流以潤色之、啟廸之。有若僧肇之撰四論，因劉遺民品藻而後傳；慧皎之傳高僧，由王曼頴貽書而後行；宗密作禪詮，假裴休以序之；湛然、宗智者，託梁肅以銘之。彼四上人者，得非故求證於異宗，欲取信於萬世者歟？某才不逮於往賢遠矣，而其留意奉道，敢不同邪？由是斐然狂簡之作，輒中心再思，而欲得其長於儒林、老於文學者為一後序，以辨明之，期示信于後世，豈不美乎？竊惟吾丈識邁先哲，名揚當世。自五代以來，文道駮雜，儒術陵夷，而於先朝牽復淳古，擯黜浮華，搴旗乎異端，鼓行乎百氏者，惟吾丈與叔微爾。是故盧、駱之名，于今藉藉於眾口矣。矧以博聞洽覽，開談則四坐傾聽；華藻飛動，落筆則群賢服膺。皇王帝覇之道，釋、李、孔、墨之學，悉包并於心胸間矣。鄉所謂長儒林、老文學者，非吾丈而誰歟？果能不以某之無似，以激揚為意，揮毫伸紙，繫而敘之，俾夫能仁之道久而益昌者，不亦宜乎？且無令遺民、曼頴、裴、梁之徒獨美於前代矣。謹令學生持經本一通，并書呈獻，幸希周覧，少留意焉。不宣。某白。

與嘉禾玄法師書

夫闡教之士，負法王之優寄，為如來之所使，必以摧邪顯正，激濁揚清，為後學蓍龜，作生靈耳目，為其己任也。苟弗能之，而默然自守者，則尸祿備員於佛門矣，雖講授亦奚以為？或謂諍論紛紜，無益自行。愚謂之不然也。夫因筌然後得魚，體教然後修行，名教未正，行如之何？故不得不諍也。故君子無所諍也，必也射乎！其或未曉言教之是非，而言急於修證者，其猶見彈而求諸鴞炙，太早計也。豈若極深研機，為己為人，俾如說如行，為益廣耶？故仲尼為政，必也正名；涅槃遺誡，急在糾過。有四明知禮法師者，先達之高者也，甞為天台別理，立隨緣之名，而鯨吞起信之義焉。有永嘉繼齊上人者，後進尤者也，謂禮為濫說耳。繇是並形章藻，二說偕行，如矢石焉。杭諸宗匠，莫有評者，翾爾學徒，甚以為惑，矧茲爭論，是佛境界。惟法師業天台之道，窮理盡性，傳起信之義，微顯闡幽，庶幾乎用為法之心，詳其得失，揮彌天之筆，定彼是非，俾無窮之機，識正真之路，是所願焉。夫如是，則豈忝法王之優寄，亦如來之所使哉？謹以二公之文咨呈，金風正高，道體安否？秋八月望日書。

錢唐慈光院備法師行狀

法師諱文備，字昭本，姓鄭氏，福州候官縣人也。幼事師于太平寺，敏達之性，有異常童。誦法華、維摩、圓覺、十六觀、小般若等經，靡不精練。後唐清泰三年，受尸羅於本寺，堅持淨檢，苦志為學。該綜經律，雅好文儒，五經諸子，常所博覧。晉天福間，卷衣入漸，初泊會稽，從柔法師傳百法論，尋講貫焉。歷數稔，復度江，詣錢唐龍興寺，訪于先達，考論大義，以求溫習。故於名數一支，尤造淵極。學徒自遠方來者，罔弗從其求益矣。後聞天台三觀之學，可以指南羣惑，研幾心性，欽尚匪懈，誓欲傳通。時值志因法師傳道於慈光院，遂及其門，即周廣順元年也。既而遊刃融宗，攻堅至理，孜孜然，翼翼然，不舍晝夜，其躭玩也如此。至是法華、止觀、淨名、金光明等，凡曰一家之教，悉搜抉祕要，洞曉指歸，慧解燦然，難乎倫等。時因有上首弟子晤恩師者大宋高僧傳義解科中有傳，高節不羣，清風肅物，每與法師覆述心觀，而神領意得，不俟終日，由是以為得意之交。謂人曰：備雖後進，與吾並驅於義解之途，諒無先後矣。因師既沒，遂北面事於恩學，無常師也。法師氣度沈靜，終日如愚。洎乎後學詢疑，同儔難問，擊蒙辨惑，旨逮辭文。人或問曰：斷佛種人，乃祖斯戒，識見若此，盍誨人於一方乎？答曰：師匠且眾，講授頗多，祖宗之風，未墜地也。抗跡閑居，從吾所好，即韞其深解，隱其多能。三十餘年，坐忘一室，陶神妙觀，繼想淨方，疎遠眾流，介然自得。故時罕知其解行矣，唯懷道者默而識之。古人云：實行潛光，高而不名。有是哉！雍熙二年秋，染微疾，忽於一日凭几圖出圓相，至于三瞻。病者勸其調養，輒止之。或有送食，問以西方信，乃書偈答云：噫彼浮世人，問我西方信。其信早縱橫，群迷自不認。一水百千波，波波皆佛印。舉動真彌陀，誨爾常精進。越十月十八日，厥疾漸加，侍者慶堯泣請曰：師修安養業有年數矣，今也報齡將謝，何休徵乎？曰：吾先圖出圓相，乃是所見淨土之事。吾欲無言，今由汝問也。言訖，奄然累足而逝。往生之驗，於斯見矣。享年六十，僧臘四十九。法師平時味道躭學，不以衣食繫念。於禪觀誦經之外，手寫南北宗章疏凡萬餘紙。辭藻既富，頗有著述。甞撰別遺骸文，故在街僧錄通慧大師贊。寧在杭修僧史之日，深貴其文。又撰四十八願頌一卷、九品圖一卷、十六觀經科一卷、圓覺經科二卷、禪源科一卷、念佛救苦喻一篇、四悉檀喻一篇、四不生喻一篇、文集一卷、詩集一卷。詩什中有對雪感事經、曹娥廟二篇，最為詩人所許。嘉禾沙門洪敏撰真讚焉。某非能文者，忝為法師之猶子，故得詢其既往，直紀事跡，以備僧史云爾。景德四年閏五月六日狀。

閑居編第二十一

閑居編第二十二

宋孤山沙門　智圓　著

謝吳寺丞撰閑居編序書

二月六日，沙門某謹齋沐撰書白于寺丞左右：某不接文會以踰年，已而慕高義，渴嘉談，無日忘之也。某近以故疾遽作，伏枕閑房。今月朔旦，侍疾者俄云：錢唐主簿李君遣介貽書。及發，亟一闚，乃寺丞所撰某之拙文集，曰閑居編者之盛序焉。由是霍然驚起，凭几俯讀，舒卷沈翫，疑乎紙變墨渝，何止於三復哉！而其辭炳炳然，其旨淵淵然，較古今之得失，論文理之勝負，盡在此矣。而於某之所作，發仲尼華衮之襃，有伯喈色𮈔之歎，此亦過當矣。竊自疑之，某之狂言，果非也？果是也？果非也，而寺丞情之所鍾，而曲加粉澤。且寺丞閑默端雅，言為世範，非容易而談者，豈虗授其言哉？果是也，乃林下病夫狂簡，斐然山謳野詠矣。矧寺丞負文章之大名，乃士林之傑然也。雖蠖屈於筦榷，將膺揚於代言，方且為典為誥，以潤色帝業；作誓作命，以發揮王猷。安肯以不世之文，以冠野夫之集乎？於是乎猶豫於中心者久，而忽然獨斷，何乎？且大君子用心，唯道是從，不以靜躁分，不以形服阻。我道之果同也，我文之果是也，則必當為我發揮之，張皇之。若然者，則寺丞其我之知音乎？夫音不易知，知音難得。寺丞既知之，某既得之矣。彼挽鹽車者，尚能為孫陽之鳴；某雖臞瘠困躓，晨夕待盡，尚能身別寒暑，眼分菽麥，心有是非，豈不能為知音一鳴哉？今為寺丞鳴之矣，惟寺丞聽之。某幼緣宿習，雅好空門，於齠齓之年，即毀其髮，壞其服，而為浮屠徒也。洎年邇升冠，頗好周孔書，將欲研幾極深，從有道者受學，而為落髮之師拘束之，不獲從志。由是杜門閴然，獨學無友，往往得五經之書而自覽焉。雖文字不及盡識，句讀不及盡分，而好求聖師之指歸，而會通其說焉。譬若九方堙之相馬，略玄黃而談神駿也。而與夫嘈嘈誦聲者，尋章摘句者，已胡越矣。讀易也，乃知本乎太極，闢設兩儀，而五常之性韞乎其中矣。故曰：立天之道，曰陰曰陽；立地之道，曰柔曰剛；立人之道，曰仁與義。是故文王海列四德以演之，聖師岳配五常以翼之，乃以乾坤首之也。繇是知五常者，其周孔之化源乎？讀書也，乃知三皇以降，洪荒朴略，非百世常行之道，其言不可訓，故聖師以二帝三王之道作範於後代，尊揖讓，鄙干戈，故以二典首之也。雖湯武有救弊之德，而非仲尼之本志也。故語曰：武盡美矣，未盡善也。讀其詩也，乃知有天地然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣夫婦，其本二儀而首三綱乎？故以關睢首之也。讀春秋也，乃知周室衰，狄人猾夏，平王東遷，號令不行，禮樂征伐不出乎天子，而出乎諸侯也。是故仲尼約魯史而修春秋，以賞罸貶諸侯，討大夫，以正其王道者也。故語曰：禮樂征伐，自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣。且魯隱公逮于昭公，十世失政，死於乾侯，乃其驗乎？是以春秋始於周平、魯隱也。雖先儒之瞽說，謂始王賢君者，後學從而傳之，其如論語聖師之言何？唯禮經也，弟子記述諸，漢儒糅雜諸，後賢易置諸，故於首篇之所以，而悉出於人情，諒非乎聖旨也。一且既知之於心矣，而勇於為學，且曰：吾雖無師之訓教，無友之磋切，而準的五經，發明聖旨，樹教立言，亦應可矣。於是殺青磨鈆，不舍晝夜，將欲左攬孟軻之袂，右拍楊雄之肩，盤游儒官，鳴唱文教，金口木舌，大訓乎衰世，使天三王二帝之道不遠復矣。無何，身嬰羸病，頓阻進學，忽忽不樂，壯志寢微。一日，自省曰：汝釋迦之徒也，空華乎世界，浮雲乎富貴，谷響乎言語，掣電乎形命，又何嬰病失志至如是乎？自是專尋釋典，反照心性，弃捐萬事，會同一心，故於嚮者為文之道，不能果其志，就其業也。是以晚年所作，雖以宗儒為本，而申明釋氏，加其數倍焉，往往旁涉老、莊，以助其說。於戲！人豈不知，則某於為文不能淳矣。公孫龍之無家，司馬遷之多愛，乃自貽之也。後世有聖如仲尼者，其將罪我乎。於是孤文片記，悉不欲留，以逃後世之責耳。尋以養病孤山，隱居林下。有朋自遠方來者，每以編紀為勉，遂以嚮者之志對焉。彼曰：何傷乎，亦各言其志爾。夫三教者，本同而末異，其於訓民治世，豈不共為表裏哉。子之所述，宜在集之，以貽於後也。於是乃從其請。故後有所得者，因而錄之。而謌詩文頌，錯雜閒出，號之曰閑居編，亦陸魯望叢書之儔也。且欲不出戶庭，以貽子孫爾。敢冀偶知音，而有所發揮乎。今覩寺丞所贈之序，豈不幸甚乎。謹當囑後學輩，編其所著，使各從其類，而首戴雄文，用貽後代。俾儒者釋者，見之而不惑，知三教之同歸，且免夫詆訶之辭也。成我者，其寺丞乎。若夫前世之賢，為僧作序者多矣。至如吳翰林融之序禪月，包中丞之序晝公，而但指在謌詩，豈能辨明文教。惟辭惟理，比夫雄文，而彼有慙色。但所稱者之賢，不如貫休、皎然爾。某寢疾在牀，奄忽非久，輒陳顛亂之說，以敘生平之志，以感知音之惠，口占成書，故不當以文辭見責也。既假來學之筆札，其字體之誤繆，高下之失儀，亦不當見責也。惟寺永察之。煦色方隆，自愛為望。不宣。某白。

第二十二

閑居編第二十三

宋孤山沙門　智圓　著

謝府主王給事見訪書

二月初三日，沙門釋某，謹齋沐熏毫，滌硯栽書，獻于知府給事執事。某空門之末陋也，毀形守節，所以克其己焉；懲忿窒欲，所以澹其慮焉。雖或有用於道，其實無用於世，遂得遁身巖石之下，不與世接者久矣。加以幽憂之疾，臞脙困躓，坐則隱几，行則倚杖，亟身同槁木，而心有所知，尚能樂一人之淳化，戴二天之善政，講習佛書，涵泳化源，而每忘體中之所苦也。若乃利見乎君子，側聽於清言，則已在思慮之外矣。何哉？既不能登有位之門，胡以利見於君子邪？既不能利見於君子，又何以側聞清言邪？去年秋九月，忽有人至衡茆，傳執事之命，俾同泛方舟，啜茶話道。某于時寢疾在牀，且驚且喜，喜之無似也。執事胡以知其名哉，而至於見召乎？是時雖不及趨陪台席，而荷戴之心，已不知其所裁矣。洎今春，所患增劇，忽忽在牀，俄聞侍疾者云：執事抂金鏕於前，諸官迃玉趾於後。少選，果惠然衡泌，俯近病榻，由埀顧問，而忽利見於君子，側聽於清言。嚮所謂在思慮之外者，而併獲之，何草茆巖穴之間，有如是之遇也。幸甚，幸甚。越二月二日，又軫鈞慈惠，以紫桂散俾之服食，而珍荷之心，復加於前矣。竊念昔東晉有吉友法師者，有道之僧也。王丞相導每訪之，則解帶而臥。及尚書令卞壼至，則斂容端坐。或問其故，對曰：王公以風道期人，卞令以軌儀檢物，故其然耳。且執事韞皐、夔之業，屈龔、黃之任，端雅乃重瞳所注，風流乃四海具瞻，則賢於王導遠矣。而某，林下一病夫也。故非有道之人，而能慰其羸病，不以禮容見責者，何哉？將非執事懷見瞽者必作，暍者必扇之仁，加哀恤惻隱之心，至於是爾。不然，則大君子勞謙接下，以為立身安民之大柄乎？某始則中心以為感，次則中心以為賀。非自賀也，其逢知已也。亦非賀執事之能懷仁也，蓋賀吾君得其良弼，黔黎得其良牧耳。何邪？執事必推此仁愛勞謙之心，及於千里，則千里之民，被陽春之和，而感樂其業矣。然後政成甘棠，入秉鈞軸，經󳬛論道，獻可替否。推嚮者之仁愛勞謙之心，布于四海，則四海之民，又被陽春之和，咸樂其業矣。夫如是，則致君堯、舜之上，追還犧、農之風，如轉掌耳。以是推之，有以見執事之用心，豈祇在林間一病夫邪？某雖輾轉席褥，而稟性拙直，既心有所知，尚異木石。於是扶羸隱机，口占其辭，使門弟子輩執筆為書，以如何哉？是乎非乎？恕之罪之，唯執事命。謹差學徒賷書獻于棨戟之下，伏望鈞台視事之餘，少賜光覽。某不任戴恩兢惕之至。不宣。某再拜。

湖州德清覺華淨土懺院記

吳興郡之屬縣曰德清，縣之別墅曰新塘，墅有仁祠焉。號覺華者，實天民祈福之地，乃釋子棲真之所。先是寺僧智隆，導信士孫希岳，募眾造聖像三焉：曰無量壽，曰觀世音，曰大勢至。厥後孫氏兄弟曰仁晏，曰仁晟，曰利言者，搆廈三十餘楹，以處其像焉。復請僧之廉謹者智隆以尸之。於是香火日修，承事日嚴，而信佛之徒，有所依歸，乃署之曰淨土懺堂焉。客有至自霅溪者，以其事告於吾，亟以記為請。因為述之曰：仲尼曰：吾未見能見其過而內自訟者也。噫！能自訟而改過，庶乎為善人君子者，難矣哉！不然，何聖師感歎激勵如是之甚也？且吾釋氏之勉懺悔者，其實自訟之深者，改過之大者。何哉？夫能仁闡一乘寂滅之理，張三世報應之事，俾乎達其理者則反其妄，信其事者則遷其善。󱳸󱳸元元，既不能寡其過，於是乎使觀其心而知罪無相，不曰自訟之深者邪？對其像而誓不造新，不曰改過之大者邪？然後指淨土以高會，顧娑婆猶逆旅，使一人能行是道，以訓於家，家導鄉，鄉以達於󳬛，以至於無窮，吾知天下之人，涵道泳德，唯日不足，尚可以融神實相，高步無何，而極佛境界，豈止為善人君子而已哉？夫如是，則又何患乎忠孝不修，而禮讓不著歟？以此觀之，非仲尼之教與能仁之教共為表裏，以訓於民邪？其有忘本執末，以相毗睚者，豈不大誤乎？今斯數善人，立是像，建是院，蓋有意乎竢來者以懺悔焉。故吾訂懺悔之道，為之作記，以塞其請。則一沙門，眾信士，運懷之大，為利之廣，其可也。若乃紀錄財用，奢夸輪奐，則吾不󰦇，辭質少文，不能為也，當從能者請為之。時皇宋天禧三年己未九月十四記。

閑居編第二十三

閑居編第二十四

宋孤山沙門　智圓　著

荅李秀才書

隴西秀才昨惠書屬愚，故疾屢作而弗果荅。邇者又以手簡為貺，遂并而閱之，而皆辭理端勁，志氣激揚，將欲刮去浮華，驅還淳正，言何大而旨何深邪？不以愚為無似者，謂知古人道，有古人文，此亦秀才謬聽之過也。然愚於林下養疾，講佛經外，亦頗有志於斯文。秀才知我者，驟扣於愚，愚如不言，是失人也。今陳顛亂一說，惟秀才聽之。夫論文者多矣，而皆駮其妖蠱，尚其淳粹，俾根抵仁義，指歸道德。不爾，而但在文之辭，似未盡文之道也。愚竊謂文之道者三：太上立德，其次立功，其次立言。德，文之本也；功，文之用也；言，文之辭也。德者何？所以畜仁而守義，敦禮而播樂，使物化之也。功者何？仁義禮樂之有失，則假威刑以防之，所以除其菑而捍其患也。言者何？述其二者以訓世，使履其言，則德與功其可至矣。然則本以正，守用以權，既辭而闢之，皆文也。故曰：仲尼祖述堯舜，憲章文武焉。堯舜非德邪？文武非功邪？故愚甞以仁義之謂文，故能兼於三也。以三者豈越仁義哉？或曰：經天緯地曰文，聖人之說也。子以仁義不亂，其非聖邪？曰：夫仁義者，在天曰陰陽，在地曰柔剛。非夫仁義，則胡以經乎天？非夫仁義，則胡以緯乎地？是故率天地之性而生者，心必則乎德義之經，口必道乎訓格之言，言之所施，期乎救弊。且句句警䇿，言言箴戒，尚慮無益於世，而代人競以淫辭媚語，聲律拘忌，夸飾器用，取悅常情，何益於教化哉？何益於教化哉？然則用心存公，性其情者，然後可立於言。苟心之不公，情之不性，雖艱其句，險其辭，必有反經非聖之說者。故率情之所為，未見有益於教也。或曰：情動於中而形於言，何率情之非乎？曰：有是哉，節情以中則可。噫，立言者莫不由喜怒哀樂內動乎？夫喜而不節，則其言󰦇；怒而不節，則其言訐；哀而不節，則其言懦；樂而不節，則其言淫。樂不至于淫，哀不至于懦，怒不至于訐，喜不至于󰦇，惡則貶而懲之，善則襃而勸之，本之以道德，守之以淳粹，則播于百世，流乎四方，踵孟肩楊，諒無慙德矣。故曰：喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。故愚以庶乎中和為立言之大要也，則德乎功乎，可踐言而至也。秀才以為如何哉？惟秀才圖之。

與門人書

近得汝書云：以吾所撰界相牓序，勒石以圖不朽，亦宜矣。吾雖不敏，而實錄其事，庶可貽後也。客有至自華亭者，謂吾云：見石上刻界相字，改為戒字。吁，可怪也！為寫者無識誤作耶？為汝輩不知所以妄改耶？果寫者之誤，亦汝過也。此序汝之請也，汝實尸之，其猶虎兕出柙，龜玉毀櫝，誰之過歟？夫經、史、子、集，假借之字則有之矣。禮記逍遙作消搖，早暮作蚤莫；左傳埋馬屎，史記三遺屎，皆用弧矢字；莊子筌󱇮作蹄；史記󳭋羅作爵；文選吳越作󳱮，此皆假借或古字然也。若疆界字，不聞假借戒慎字也。況結界戒律之名，出乎佛教，佛教始乎東漢，律藏譯在後秦，後賢製字頗足，佛教憑之，故假借者或寡矣。故結界戒律之名，本諸律藏，二字元分，何輒改之耶？以此勒石，非圖不朽之謂也，適足播醜於後世，取笑於四方耳。然有識者讀之，不察其所以，必罪吾心之荒，吾學之寡也。其或察其所以者，必罪寫者之誤，作後生之改也。噫！苟百世之下，四海之人，皆有識也，果能罪吾心荒也，學寡也，吾所以懼者，竊恐吾沒後，童蒙輩以吾為古人也，且曰：此能序事也，必有學矣。既勒于石也，必可則矣。既謂有學矣，可則矣，乃謂結界之字，宜作戒律字書之也。苟見是者，謗以為非，執此之非，崇以為是，人或告之以正，必扞格而不受，乃曰：彼古人也，勒于石矣。豈非哉？由是一以教十，十以教百，百以教千，至于無窮，漫衍天下，速若置郵，何其然耶？正說難行，邪說易行，必然之理也。若然者，是吾亂名改作，聾瞽於後學也，豈不大懼乎？以吾尚知大懼，汝誤吾之文，誑後之人，安得不益懼於吾乎？汝宜速磨滅改正之，無貽我羞。

閑居編第二十四

閑居編第二十五

宋孤山沙門　智圓　著

辨錢唐名

錢唐之名，史記、漢書字皆無土，而罔測厥由。史記曰，始皇東巡至錢唐。則秦時已有其號也。漢書地理誌曰，會稽西部居在錢唐。洎王莽僣篡，國號大新，而亂名改作，因易錢唐為泉亭也。郡既逼江，百姓患之。後漢郡議曹華德信巨富，以錢市土，創築海塘，預為之防，居人賴其惠，乃文于󳬴以紀其功。因去王莾偽號，復曰錢唐。由是字或從土者，蓋美其創築之功也。故錢唐字或單作，或從土，雖二體通用，吾從古也，而字欲單作。噫，今之人不師古者，豈獨錢唐名哉。

評錢唐郡󳬴文

有客謂吾曰：錢唐郡唐賢遺文多矣，其辭理雅󳫠者三焉：盧元輔胥山󳬴銘首之，元稹石經記次之，白居易冷泉亭記又其次也，餘無取焉。吾謂白氏石函記不在三文下。夫文者，明道之具，救時而作也。使樂天位居宰輔者，則能以正道相天子，惠及於蒼生矣。見四海九州之利害，皆如西湖也；察󳬛伯牧長之情偽，皆如縣官也；禮刑得中，民無失所，如湖水畜洩以時也。仁心仁政，盡在斯文矣。盧元輔雖高其辭，而敘伍員皆先儒舊說，未見異者。而旌忠獎孝，可以為訓，有益之文也，但諸侯之事耳，王道取之則未也。元稹於釋氏則為得矣。白公冷泉亭記，夸飾山水之辭耳，無用之文也。或謂不然。吾以道取，如以辭取，石函之文，甘居其下。或曰：石函、冷泉，皆白公記也，何褒貶之異耶？曰：楊子云：老子之言道德，吾有取焉耳；及搥提仁義，滅絕禮樂，吾無取焉耳。管夷吾合諸侯，正天下，則仲尼以之為仁；及其反坫塞門，則以之為小器。老子、管氏豈異乎？愛而知其惡，瑜不掩瑕，君子之道也。

疑程侯󳬴

盧叔微撰程侯󳬴曰：程侯諱昭說，字大川，江東青山人也。昔吳越間開國而爵，奉正朔于中朝。大川起布素，縻吳之祿，累跡其貴位。大川少負器能，鍾為大度。或吳人付其軍旅之事，賓嘉之禮，郊廟之祀，黜陟之任，自大川出者，雖智優識廣，官崇位重，來視其職，莫能參議焉。於是吳人用之，而爵祿不暇出，宏聲洋洋，充塞江表。大川性厚於仁義，且博施於人，惠澤于下，雖飲食寤寐，未之能忘。吳越間負文辭講學智辯之士，洎陰陽術數射御之人，苟不及其祿，將沒于飢餧者，自出入于大川之門，或聽于諸己，並環室以居之，而加其服玩車馬之盛，則稻粱之給，繒帛之費，貨財之用，無不充于囷匱焉。而喪祭嫁娶之事，皆出于大川。且如斯之類者百數。又曰：且善人君子，樂德要害者眾矣，故聖賢其猶病諸。大川果以多賢，荏于羣口，為吳人殺之，其骨葬于會稽古城之南七里長松之下。時國人以󳬛之忌，赫赫然畏禍黷于己，是以大川之賢，而史傳不得書，金石不得銘，廟食不得祀，百歲之下，德音無聞。予讀其文，見叔微痛程侯報施之無應，罪吳人進󰦇以害賢也。竊謂叔微乃彰程侯之過，非紀其善也。何哉？聚士以沽虗名，驟施以奪君權。虗名足以動民俗，驟施足以收人心。蓋苞藏險惡，將圖篡逆者也。易曰：臣弒君，子弒父。其所由來漸矣。嚮使吳人辨之不早也，則社稷為程氏所有矣。孟子曰：人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。程侯失人臣之道，自取滅亡，吳人從而殺之，宜矣。夫立軍功、拓土疆者，豈若漢之衛、霍乎？予讀霍驃騎傳，見太史公云：蘇建語余曰：吾甞謂大將軍至尊重，而天下之賢大夫每稱焉。願將軍觀古名將所招選擇賢者，勉之哉！大將軍謝曰：自魏其、武安之厚賓客，天子常切齒。彼親附士大夫，招賢絀不肖者，人主之柄也。人臣奉法遵職而已，何以招士？驃騎亦放此。意其為將如此。以漢天子之強盛，猶切齒以懷疑。以衛、霍之大功，尚無敢招納賢士，矧吳、越，戰國也；程侯，陪臣也，而奪主之柄，吳人安得不疑哉？傳云：公子商臣驟施於國，而多聚士，盡其家貸於公，有司以繼之，而卒為亂。厥或程侯守臣子之道，士之果賢者，則薦之於君；果不賢者，則以君命而斥之，使歸美於君者，豈有會稽之禍耶？予觀叔微之文，見程侯不軌之跡，如指諸掌，史傳不書其罪，亦幸矣。叔微，大儒也，而不譏程侯之過，以儆將來，反以為賢者，未知其可乎？予竊疑之，故書之，以竢知聖道者為我辨惑焉。

辨荀卿子

仲尼既沒，異端叢起，正道焚如，天下生民不歸楊則歸墨，惟孟軻、荀卿子著書以明乎聖道，周游以說其時君，志在黜覇而躋王也，驅澆而歸淳也。雖道不見用，而空言垂世，俾百代之下知去邪崇正，尊仁義，貴禮樂，有履而行者，則王道可復焉。故世謂大儒者，必以荀、孟配而稱之。陸魯望以李斯學于荀卿，入秦為丞相，󰦇始皇，乃焚書坑儒，反責荀子不知斯之不仁而傳其道，是昧於觀聽，因謂荀子之不賢非大儒也。予謂陸言之失也。果以斯之不仁知況之不賢者，唐、虞、周公皆聖人也，而子有丹朱、商均之不肖，弟有管叔、蔡叔之不仁，豈以子弟之不肖不仁而謂勛、華姬且非聖耶？果為聖也，則安可以李之不仁責荀之不賢耶？或曰：唐虞知子之不肖，遂禪位于舜禹，豈比夫荀子不察斯之不仁而傳道耶？曰：禪位與傳道豈類乎？夫傳道者，教誨之也。禪位者，授其名器也。虞舜之於朱均也，豈無教誨乎？知不肖而不教者，豈曰聖人乎？儻荀子有位而傳乎斯者，可責之為不賢也。教誨而責之，無乃不可乎？仲尼曰：與其進也。孟子曰：來而不距。此謂教誨之道也。或曰：李斯何人也，受況之教誨而不仁至是乎？曰：下愚也。雖受其教誨，而以仁義禮樂止為飾姦之具耳，踐而行之不可也。及其得志於秦，焚書坑儒，又何怪也？仲尼曰：唯上智與下愚不移。蓋言下愚雖曰聞仁義，不可使之賢也。其李斯之謂歟？魯望誣荀亦已甚矣，因辨之。

好山水辨

山也，水也，君子好之甚矣，小人好之亦甚矣。好之則同也，所以好之則異乎？夫君子之好也，俾復其性；小人之好也，務悅其情。君子知人之性也本善，由七情而汩之，由五常而復之，五常所以制其情也。由是觀山之靜似仁，察水之動似知，故好之則心不忘於仁與知也。心不忘仁與知，則動必由於道矣。故曰：仁者樂山，知者樂水焉。小人好之則不然，唯能目嵯峨，耳潺湲，以快其情也。孰為仁乎？孰為知乎？及其動也，則必乖其道矣。故曰：小人而無忌憚也。夫蜚與走非不好山也，鱗與介非不好水也，唯不能內思仁與知耳。嗚呼！人有振衣高岡，濯足清淵，而心不能復其性，履不能由於道者，蜚走鱗介之好歟？

議秦王役鬼

代傳始皇役鬼徙山，既非史記所載，抑又不近人情也，知其謬說眾矣。雖然，謬說之興，必有由也。吾疑役鬼之說，非當時男怨女曠之辭邪？後世濫傳，乃謂實能役鬼也。何哉？秦既以衡吞從，滅二周，亡六國，至于始皇，威震四海，不能克己以禮，守位以仁，而侈心日熾，暴政日作，黷翫干戈，崇麗宮室，峻刑罰，惑神仙。南取百越，北築長城，翫干戈也；建阿房，搆望夷，麗宮室也；謗議者族，偶語者斬，峻刑罰也；率童男丱女，從徐福，泛滄溟，求蓬萊，採神藥，惑神仙也。當是時也，民不聊生，󱳸󱳸黔黎，噢咿相顧，且曰：我之兄弟，苟免干戈而死者，將恐不免運土木而死也；苟免運土木而死者，將恐不免觸刑法而死也；我有兄弟，既必死矣，我有子女，又豈免溺洪濤而死乎？咸曰：始皇非役人，乃役鬼耳。既皆疑其必死也，是故陳涉氓隷之人，率烏合之眾以攻秦，而天下雲會景從，致二世而亡。身死人手者，焉知其不由役鬼之民議乎？故曰：吾疑役鬼之說，非當時男怨女曠之辭邪？噫！今之人覩山嶽之嶮怪，自開闢以來，有自然中裂者，必謂秦皇曾此試劒也；有迫於巨浸者，必謂秦皇驅之填海也。噫！祖龍之暴，未必如是之甚也，而民到于今，以天下之險怪悉歸之也。其或者使民有是言，是罪秦也。仲尼曰：是故君子惡居下流嗚呼！

閑居編第二十五

閑居編第二十六

宋孤山沙門　智圓　著

錄兼明書誤

予讀丘光庭兼明書，見其誤者四焉，因錄之。其一，春秋隱四年，衛州吁弒其君完，即桓公也。丘謂完當作貌，誤為完也。夫名以召質，終將諱之，故既葬而為謚。若衛侯名完，豈得謚之桓乎？予曰：光庭非也。禮不諱嫌名，說者云為其難避耶？名舜、禹之禹，則不避其風雨之雨；名孔丘之丘，則不避其烏區之區。完與桓，嫌名耳。是知衛侯名完，不諱桓字，謚之何咎？嫌名之諱，蓋近世曲為節制也。唐延和初，賈曾父名忠，而曾除中書舍人，議者謂音同字別，於禮無嫌。光庭謂名完不得謚桓，而云春秋字誤者，謬矣。其二，尚書武成曰：前徒倒戈，攻于後以北，血流漂杵。孔安國曰：血流舂杵，甚言之也。丘謂血流漂杵，不近人情，今以杵當為扞，字之誤也。漢書血流漂櫓，櫓即扞也，俗呼傍牌，此物體輕或漂也。予曰：安國云甚言之，得其旨矣。又書云：洪水滔天，天其可沒耶？亦甚言之耳，劉勰所謂夸飾也。若杵重而漂，不近人情，則天高而沒，其過益大。若然者，滔天之說，何字誤耶？孟子曰：以至仁伐不仁，而何其血之流杵也。孟子去夫子尚近，書應未誤，故譏古書言事或過趙歧，引詩嵩高極天以類之，而不云杵字誤也。其三，論語：子曰：不有祝鮀之󰦇，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣。光庭云：此孔子歎末世浮薄，所尚口才與貌耳。如此，則不得云而有宋朝之美。蓋此而亦當作不，傳寫誤也。予曰：仲尼疾時好色，乃云未見好德如好色者。此疾時好󰦇甚於好色，故曰不有祝鮀之󰦇，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣。蓋言有色無󰦇，尚未免害，況去兩者行仁義乎？則󳬛之無道，其可知也。光庭不曉，妄謂字誤。孔安國注云：言當如祝鮀之󰦇，而反如宋朝之美，難乎免於今之世害也。予以孔說為是。其四，史記宋義云：今秦攻趙，戰勝則兵罷，我承其弊。丘謂承者奉上之義，於理不安，當作乘陵之乘，與乘勝逐北，以剛乘柔，其意同也。予曰：承字是也。以其罷弊在先，我承其後，斯乃以後承前，與以下奉上義同，故作承字也。乘勝乃自乘其勝，剛乘柔者乃上乘於下，豈與我承他弊之後義同耶？於戲！光庭巨儒，是非或謬，後之學者，可不慎歟！

讓李習之

李習之答梁載書品藻為文之得失而言其理，往往有是者，而辭章不能工有之矣，王氏中說、俗傳、太公家教是也。吾謂仲淹之書，辭淳理真，不在法言下，而俗傳、家教，雖三尺童子亦能哂其言章之鄙野矣，比諸中說，不翅天壤之相遠也。而翱並驅於辭章不工之塗者，無乃識鑒太昧乎？吾甞讀習之答皇甫湜書，嫌唐書鄙淺，不足以發揚高祖、太宗列聖明德，乃云：故欲筆削國史，成不刊之書，用仲尼襃貶之心，取天下公是公非以為本。羣黨之所謂是者，僕未必以為是；羣黨之所謂非者，僕未必以為非。使僕書成而傳，則富貴而功德不著者，未必聲明於後；貧賤而道德全者，未必不烜赫於無窮。吾甚壯其說，每恨天不與善，不使習之滿其志，成其書，使子長、孟堅輩包羞於前代。及觀其謂中說與家教辭同，乃疑習之苟筆削國史，貶惡襃善，不無其謬也。嗚呼！與其中說與家教同科，寧老子與韓非共傳也？李唐之世，翱實大儒，何品藻之無當至是乎？既蔽往賢，又誤後學，故為文以讓之。白圭之玷，習之有矣。陸士衡云：雖濬發於巧心，或受嗤於拙目。信矣哉！

讀中說

文中子始獻十䇿於隋文弗聽乃歸隱河汾間耕然后。食蠶然後衣晏如也既而嗟儒風之遺落慨王道之頹。喪乃續六經作中說以堯舜禹湯文武周孔之道訓哲。賢弟子凡千餘人及唐之興輔太宗以致太寧幾於王。道者悉仲淹之門人也是知天將滅隋而昌唐使文帝。不能用其䇿縻之以祿遂使退隱教誨玄齡如晦徵靖。輩以為唐之賢也是知太宗所行之道文中子之道也。嗚呼仲淹之道美矣乎而中說十篇乃通沒後弟子薛。收等迹其事記其言大抵模範於論語也唐賢悉謂剽。竊論語故仲淹之道中說之辭沒然不稱唯陸龜蒙皮。日休孫郃稍道其美而尚未能禦其侮以闡其幽也洎。聖朝孫漢公作辨文中子一篇可謂禦其侮闡其幽也。使橫議者不能塞路由是後學恥不讀仲淹之書恥不。知仲淹之道使百世胥附於王通者漢公之力也吾竊。量韓柳諸賢悉不稱文中子者，為嫉其賢而欲揚己道邪？為實不知其道而非之乎？苟嫉而蔽之者，則諸賢未免為王通之楊、墨也，豈不知後世有如孟軻者為通闢之乎？苟實不知其道而非之，則漢公賢於唐賢遠矣，而漢公猶罪薛收等才薄筆下，不能實錄善事，妄有增益，故使其間時等論語之句讀，模仲尼之事跡。吾竊謂為不然。厥或仲淹事跡偶同，仲尼豈令薜、收蔽而不說乎？事有偶同，則漢公安知其妄也？豈以不同仲尼別作詭說者則皆實乎？其有等論語之句讀者，模範其文以明其道，亦何傷乎？論語：衛靈問陣於孔子，孔子答以爼豆；梁惠王問利國於孟子，孟子對以仁義；宋桓魋欲害孔子，孔子稱天生德於予，桓魋其如予何；魯臧倉毀鬲孟子，孟子曰予之不遇魯侯，天也，臧氏之子焉能使予不遇哉？此皆與論語辭意符同矣。嗚呼！中說之可非，孟子亦可非也。如其不爾，薜、收之記言亦無過也。吾讀其文，恐後人猶惑，故言以明之。

雪劉禹錫

俗傳陋室銘謂劉禹錫所作，謬矣。蓋闒茸輩狂簡，斐然竊禹錫之盛名，以誑無識者，俾傳行耳。夫銘之作，不稱揚先祖之美，則指事以戒過也。出此二涂，不謂之銘矣。稱揚先祖之美者，宋鼎銘是也。指事戒過者，周廟金人銘是也。俗傳陋室銘，進非稱先祖之美，退非指事以戒過，而奢夸矜伐，以仙龍自比，復曰唯吾德馨。且顏子願無伐善，聖師不敢稱仁。禹錫巨儒，心知聖道，豈有如是狂悖之辭乎？陸機云：銘博約而溫潤。斯銘也，旨非博約，言無溫潤，豈禹錫之作邪？昧者往住，刻于琬琰，懸之屋壁。吾恐後進童蒙，慕劉之名，口誦心記，以為揩式，豈不誤邪？故作此文，以雪禹錫恥，且救後進之誤。使死而有知，則禹錫必感吾之惠也。

閑居編第二十六

閑居編第二十七

宋孤山沙門　智圓　著

感義犬并序

錢唐縣西北水行十八里，有村曰義犬者。昔人養犬甚馴，行邁于是，醉臥草間，野火四至，將焚焉。犬能亟至河岸，以身濡水濕其草，主遂免禍。睡覺，犬力殫斃矣。感其義，因葬之。鄉人命其地曰狗葬。後刺史以義犬之名易狗葬之名。予舟行過其地，遂為文以感之。

評謝屐

錢唐郡西有湖曰西湖，湖中有山曰孤山，山西有坡曰瑪瑙。病夫居之二年，創亭於坡之上。亭自講堂之北，由竹徑盤紆斗上，平視崇山，下瞰巨浸，春容秋態，布列目前。其或晝雨收，暮雲卷，林巒爭翠，花木競秀，既若濃黛潑粉障，又如華袞映瑠璃。故病夫講暇，憑欄流睇，瓦然終日，不知它營。噫！境惑於我邪？我惑於境乎？每至雨歇，山水下流，幽徑沮洳，山石磥砢，而且阻往來。因思謝客兒肆意泉石，尋山登嶺，甞著木屐，上則去其前齒，下則去其後齒。病夫依其製，納以登降，若由坦塗，在危能安，履險而夷。吾考其由，由損有餘而補不足也。夫屐之上山也，則前昂而後低，去前齒者，損有餘也，留後齒者，補不足也，故上山所以安且平也。屐之下山也，則後舉而前屈，去後齒者，損有餘也，留前齒者，補不足也，故下山所以安且平也。是故在危能安，履險而夷，無他也，損有餘補不足也。噫！持此道以履於家，履於國，履於天下，則何患於傾危哉？所以傾危者，由減不足以奉有餘耳。此猶不率謝公之製，而納常人之屐，乘陵陟岡者，必有蹉跌顛墜之患矣。吾詳靈運之用意，託此以矯世垂誡也，豈獨在於屜屐哉？康樂公沒六百載于茲矣，胡以問邪？嗚呼！

敘繼齊師字

恭名稱字，仰聞之儒，禮也。覽天竺古皇之教，乃見子兼父母之名，知其不以避名為禮矣。又彼聖賢輩，或云字而不言名，或云名而不言字者，蓋名之與字，同出而異稱爾，非定體彰德之別也。矧夫圓頂既殊於章甫，方袍且異於縫掖，必立字以倣儒耶？然雖推本無聞，而隨方有義。故中國古之桑門，清簡貞固，角立傑出者，皆名字雙立焉。吾友繼齊師，永嘉人也。貌莊而氣清，志高而辭正。曩者學止觀法門於奉先，而與予同門；習淨名大義於石壁，而與予同道。是以熟其行，知其德，故得詳其名，稽其實而字之。書曰：底至齊信，用昭明于天下。孔子傳曰：致行至中信之道，用顯明于天下。雅曰：殷齊中也。考彼二文，齊訓中也明矣。是知吾友以繼續大中之道以立名，豈徒然也。夫大中之道，非聖人莫能至之，非君子莫能庶幾行之。書曰：建用皇極。語曰：中庸之德，其至矣乎。抑又古先覺王，升中天，降中國，中日生，證中理，談中教。噫！釋之尚中既如此，儒之尚中又如彼，中之為義大矣哉。吾友志慕真宗，旁通儒術，希中為字，不亦宜乎。俾解希乎中，無空有之滯；行希乎中，無偏邪之失；事希乎中，無狂狷之咎；言希乎中，無訐󰦇之弊。四者備矣。修之於身，則真淨之境不遠而復；化之於人，則聖人之教不令而行。夫如是，則稱其字而思過半矣。彰德之義，於斯見矣。

擇日說

陰陽家流謂：日之吉凶，由善惡之神主焉，蓋佐天而為治者也。故犯凶日必罹之禍，擇吉日必貽之福，而民惑久矣。凡改作用事，咸擇其吉日，冀去禍而就福焉，吾不信也。夫吉凶禍福繫乎人，不繫乎日。書曰：惟上帝無常，為善降之百祥，為不善降之百殃。果有神佐天為治者也，必能罰罪而賞功也。苟凶日為善，豈速其禍邪？吉日為惡，豈蒙其福邪？為善而速禍，是罰不當罪也；為惡而蒙福，是賞不當功也。既而賞無功，罰無辜，則神乃弄天之權，妄作威福者，以上帝之聰明，必削地奪爵久矣，豈至如是而猶司賞罰之柄乎？󱳸󱳸薄俗，棄忠孝而不履，背禮義而不修，而競擇吉日，欲苟免其禍而諂求其福者，何異惡醉而強酒乎？王制曰：假於鬼神時日卜筮以疑眾者，殺。說者云：今時持喪葬築蓋嫁取卜數文書，使民倍音背禮違制，以其為害大也。嗚呼！吾聞積善之家必有餘慶，不聞用吉日而致福也；積不善之家必有餘殃，不聞用凶日而致禍也。故曰：吉凶禍福繫於人，不繫於日也。故吾用事，必擇道而行之，擇禮而從之，擇友而交之，擇里而處之，擇師而事之，孳孳然砥名礪節，俾無失於天爵也，而擇日不與焉。

敘傳神

釋氏子之󳭪廓才識者，必內貫三學，外瞻五明。戒、定、慧之謂三學也，聲、醫、工、呪、因之謂五明也。明者，曉解精識之謂乎？寫貌傳神，其工巧明之至者矣。夫寫貌貴乎似，既似矣，必在得其精爽於筆墨間，則神可傳矣。與其本體之無異，故世謂之寫真焉。豈比夫潑墨以圖山水，縱怪以狀鬼神，率情任意，無所規準耶？諒工巧之狂誕爾。故曰：寫貌傳神，其工巧明之至也。惟久上人，錢唐人也。正業外，以傳神擅名吳越間。高僧巨儒，悉上人筆其狀也。雖止水照影，明鑒寫像，未之若也。噫！藝之精至，有如此者。因悟夫學吾仲尼之道者，豈不然與？仲尼得唐、虞、禹、湯、文、武、姬公之道，炳炳然猶人之有形貌也。仲尼既沒，千百年間，能嗣仲尼之道者，唯孟軻、荀卿、楊子雲、王仲淹、韓退之、柳子厚而已，可謂寫其貌傳其神者矣。其申、商、莊、列、朱、翟之學者，乃潑墨圖山水，縱怪狀鬼神，率情任意之說，豈規準於周、孔乎？於戲！肖其容得其神者，傳寫之上也；肖其容不得其神者，次也；不肖其容而姑為人狀者，又其次也。寫人貌而反作獸形者，何足道哉？李斯學周、孔道，由荀卿門。洎乎相祖龍也，火六經而坑儒士，峻刑法以殘黔首，使天下搔然，卒滅秦嗣，何異乎寫人狀為獸形耶？因美上人之藝精筆妙，故敘之，亦足為學道者之誡云。

閑居編第二十七

閑居編第二十八

宋孤山沙門　智圓　著

駮嗣禹說

种徵君作嗣禹說，大底以排斥釋氏為意，謂堯水禹治，若禹之勤，世有嗣者而迹殊矣。乃始陳仲尼能嗣禹績，次列孟軻、楊雄、王通，其未云：衰世不綱，上失下襲，浮圖稱訓，昏怪譎惑，列聖󰤯典，欲相左右，黷戕教本，蠱蠧家國，書契而降，熟愈是者，災流民矣，幾疊世矣。克明克斥，能嗣禹者韓愈也。子謂徵君以韓愈排斥浮圖能嗣禹功者，其不類也甚矣。夫洪水滔天，下民昏蟄，禹乘四載，隨山刊木，決九川，距四海，蒸民乃粒萬那作。又語曰：卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣，其拯民之功而民實受其賜也。且浮圖之教果如洪水之為害也，而韓愈空言排斥，且未聞掩其教絕其嗣也。當韓之時，而佛教益熾，佛徒益盛，天子欽若不暇，公卿大夫尚者甚眾，韓愈諫佛骨忤主而斥逐遐荒，何能杜其源遏其流以拯民之急耶？若以立空言為嗣禹者，應大禹聖人，亦但有益、稷、禹貢之空言，則無其治水之實也。嗚呼！徵君宗聖為文，力揚韓愈之道，反令上古之書皆成妄說，大禹之績但有其言而無其功矣，抑沒聖德，顛亂格言，何其甚乎！又浮圖教曷乖背於儒耶？善惡報應者，福善禍淫之深者也；慈悲喜捨者，博施濟眾之極者也。折攝與禮刑一貫，五戒與五常同歸，若乃反妄歸真，亦猶地雷之復見天地之心也。柳子厚曰：自有生物，則好鬬奪相賊，殺喪其實，誖乖淫流，莫克反乎？初孔子無大位，沒以餘言持也。更楊墨黃老益雜，其術分裂，而吾浮圖說後出，推漓還源，今所謂生而靜者。噫！子厚其達觀也如此乎？以是觀之，則韓之毀佛，柳之信佛，亦情之好惡不同耳。豈以韓之譏毀，即嗣禹功乎？又佛法之盛，莫盛於隋世，而王通不能極言以斥之，則是顛而不持，危而不扶也。況更申明其道乎？故中說曰：齋戒修而梁國危，非釋迦之罪也。易曰：苟非其人，道不虗行。或問佛，曰：聖人也。且徵君既亦以王通嗣禹，通在隋世，見佛教之盛而不排斥者，是無治水之功。待韓以治，則王可嗣於鯀也。以通嗣禹，無乃不可乎？又若以韓之空言能嗣禹者，其崔皓、衛元嵩、張賓之徒，率皆惑時君以殛滅浮圖者，諒有過禹之功矣。苟以彼功之嗣禹，則韓之空言，為崔衛之罪人耳。抑又直以殛滅排斥浮圖而嗣禹功者，則聖帝明王有敷行浮圖教者，豈皆為洪水之害耶？皇朝三聖，悉奉其教。太祖召僧往西域，太宗修墜典，置譯場，翻梵書，以廣其道。御製聖教序，以發揮張大之。今上亦然。蓋知西聖清靜無為之學，可以毗於大政也。翻不如韓愈而嗣禹功耶？徵君之悖德悖禮亦甚矣。言偽而辯者，徵君有之。

師韓議

吾門中有為文者，而反斥本教以尊儒術，乃曰師韓愈之為人也。師韓愈之為文也，則於佛不得不斥，於儒不得不尊，理固然也。吾謂之不然。斯人也，非韓之徒，乃韓之罪人爾。請為陳之。夫韓愈冠儒冠，服儒服，口誦六籍之文，心味五常之道，乃仲尼之徒也。由是擯黜釋老百家之說，以尊其教，固其宜矣。釋子果能師韓也，則蓋演經律以為文，飾戒慧以為行，廣慈悲以為政，使能仁之道巍巍乎有功，則可謂之師韓矣。噫！仲尼之於吏部，猶君父也。能仁之於沙門，亦君父也。既知彼忠孝以事上之為美矣，亦宜率忠孝以事於己君己父也。豈可弒己君，黜己父，而成他臣之忠，益他子之養，為見賢思齊，學彼為人耶？以臣取之則不忠，以子類之則不孝，以師言之則背義，以情觀之則忘恩，以事定之則失禮。嗚呼！吏部以忠孝禮義之道以訓人，釋子師之，而反為亂臣賊子背義失禮者，何傷敗韓道之甚乎？故曰非韓之徒，乃韓之罪人也。

道德仁藝解

論語：子曰：志於道，據於德，依於仁，游於藝。何晏曰：道不可體，故志之。德成形，故可據。仁者，功施於人，故可倚。六藝不足依據，故曰游。子曰：夫道德者，無他也，五常之謂也。道，蹈也。德，得也。仁義禮智信之謂道，行而得其宜之謂德。韓文公曰：道德為其虗位，仁義為其定名。故易曰：立人之道曰仁與義。君子志在五常，故曰志於道。既志慕之，則據杖而行之，使得其宜，故曰據於德。平叔之說，猶以老氏槌提仁義、絕滅禮學為道德也，豈是夫子祖述堯舜、憲章文武之道德乎？若謂道不可體故志者，如仲尼云吾志在春秋，且筆削襃貶，使亂臣賊子懼，豈是不可體而云志耶？以是觀之，平叔乃謂別有放蕩虗大非五常者謂之道德也。嗚呼，玷儒教亦甚矣。或曰：道德既即五常，何以又云依於仁耶？曰：以游藝者或不仁，故誡之必以仁。不然，則斯害也已。若宋華元，其御怨羊羮不及而馳入鄭軍，而鄭囚華元。逢蒙學射於羿，盡羿之道，恐羿愈己，於是殺之。斯二人者，有射御之藝，而為害滋甚。若庾公之斯，不忍反害於子濯孺子，可謂依仁而游藝者也。鄭人使子濯孺子侵衛，衛使庾公之斯追之。子濯孺子曰：今日我疾作，不可以執弓，吾死矣夫。問其僕曰：追我者誰也？其僕曰：庾公之斯也。曰：吾生也。其僕曰：庾公之斯，衛之善射者也。夫子曰吾生，何謂也？庾公之斯學射於尹公之他，尹公之他學射於我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。庾公之斯至，曰：夫子何謂不執弓？曰：今日我疾作，不可以執弓。曰：小人學射於尹公之他，尹公之他學射於夫子，我不忍以夫子之道反害於夫子。雖然，今日之事也，我不敢廢。抽矢叩輪，去其金，乘矢而後反。

閑居編第二十八

閑居編第二十九

宋孤山沙門　智圓　著

送庶幾序

吾今年夏，養病于孤山之下，雖困躓癯瘠，而以道自勝，晏如也。戶庭閴然，無闒茸者之跡，時有一顧於吾者，皆名僧巨儒耳。秋八月，律僧庶幾謁吾甚謹，既坐而避席，且言欲從吾受古聖人書，學古聖人之為文，冀吾采納以誨之也。吾甚壯其志，以其能倍俗之好尚，慕淳古之道，斯則睎驥之徒也。因命復坐而語之曰：吾無深識遠見，胡能授若聖人之書乎？吾非魁手鉅筆，胡能教若聖人之為文乎？然吾於學佛外，考周、孔遺文，究楊、孟之言，或得微旨。若不以吾為不肖，欲從吾學，吾於古聖人之文，豈有隱乎？夫所謂古文者，宗古道而立言，言必明乎古道也。古道者何？聖師仲尼所行之道也。昔者仲尼祖述堯、舜，憲章文、武，六經大備，要其所歸，無越仁義五常也。仁義五常，謂之古道也。若將有志於斯文也，必也研幾乎五常之道，不失於中而達乎變，變而通，通則久，久而合。道既得之於心矣，然後吐之為文章，敷之為教化，俾為君者如勛、華，為臣者如元、愷，天下之民如堯、舜之民，救時之弊，明政之失。不順非不多愛，苟與世齟齬，言不見用，亦冀垂空言於百世之下，闡明四代之訓。覧之者有以知帝王之道可貴，霸戰之道可賤，仁義敦，禮樂作，俾淳風之不墜而名揚於青史，蓋為文之志也。古文之作誠盡此矣，非止澁其文字、難其句讀然後為古文也。果以澁其文字、難其句讀為古文者，則老、莊、楊、墨異端之書亦何甞聲律耦對邪？以楊、墨、老、莊之書為古文可乎？不可也。老、莊、楊、墨棄仁義，廢禮樂，非吾仲尼祖述堯舜、憲章文武之古道也。故為文入於老莊者謂之雜，宗於周孔者謂之純。馬遷、班固之書，先黃老，後六經，抑忠臣，飾主闕，先儒文之雜也。孟軻、楊雄之書，排楊墨，罪霸戰，黜浮偽，尚仁義，先儒文之純也。吾甞試論之，以其古其辭而倍於儒，豈若今其辭而宗於儒也。今其辭而宗於儒，謂之古文可也；古其辭而倍於儒，謂之古文不可也。雖然，辭意俱古，吾有取焉爾。且代人所為聲耦之文，未見有根仁柢義、模賢範聖之作者，連簡累牘，不出月露風雲之狀、諂時附勢之談，適足以傷敗風俗，何益於教化哉？夫為文者，固其志，守其道，無隨俗之好惡而變其學也。李唐韓文公與馮宿書曰：僕為文久，每自則意中以為好，則人為惡矣。小稱意人亦小怪，大稱意即人必大怪之也。時時應事作俗，下者下筆令人慙，及示人，人以為好矣。小慙者亦蒙謂之小好，大慙者必以為大好矣。觀文公之言，則古文非時所尚久矣。非稟粹和之氣，樂淳正之道，胡能好之哉。若年齒且壯，苟於斯道加鞭不止，無使俗謂大好，無令心有大慙，然後砥礪名節，不混庸類，則吾將期若於聖賢之域也。苟有其文而行違之，則鳳鳴而隼翼也。欲道之行，吾不信也。語曰：子張問行，子曰：言忠信，行篤敬，蠻貊之󳬛行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉。若其志之。幾退而為文，異日以數篇見於吾，覽其辭頗有意，冀能擯於浮華，尚於理致。噫，其可教也，成器可待也。吾由是待之，異於他等。冬十月，亟請於吾曰：幾既承訓，今將有嘉禾之行，不得蚤莫見，乞言以為戒。吾因錄誨幾之言以為貺，俾無忽忘之也。踐吾之言，則道可至矣。或曰：子，佛氏之徒也，何言儒之甚乎。對曰：幾從吾學儒也，故吾以儒告之，不能雜以釋也。幾將從吾學釋也，吾則以釋告之，亦不能雜以儒也。不瀆其告，古之道也。二十九日序。

錢唐聞聰師詩集序

或問詩之道。曰：善善惡惡。請益。曰：善善頌焉，惡惡刺焉。如斯而已乎？曰：刺焉俾遠，頌焉俾遷，樂仁而忲義，黜回而崇見，則王道可復矣。故厚人倫移風俗者，莫大於詩教與。於乎！風雅道息，雕篆叢起，變其聲，耦其字，逮于今亦已極矣。而皆寫山容水態，述游仙洞房，𥧲以成風，𥪰相夸飾。及夫一言涉於教化，一句落於譎諫，則偉呼族譟，攘臂眦睚，且曰：此詬病之辭矣，譏我矣，詈我矣，非詩之謂矣。及問詩之道，則昂其頭，翕其目，辴然而對曰：人亦有言，可以意冥，難以言狀。吾何言哉？吁，可怪也。詩之道出於何邪？出於浮圖邪？伯陽邪？仲尼邪？果出仲尼之道也，吾見仲尼之道也。吾見仲尼之刪者，悉善善惡惡頌焉刺焉之辭耳。豈如今之人謂之詩者，盈簡累牘，皆華而無根，不可以訓者乎？噫，詩之道其喪也如此。釋迦氏聞聰師，字元敏，錢唐人也。道甚明，行甚修，偃仰閑居，不與庸者雜。事佛之餘力，則為歌為詩，以適性情。清賢鉅儒，必籍其名。由是為󳬛者，必欲識其面焉。聰師與吾實有舊矣，雖一往一來，宵盤晝憩，而未甞言及詩道。吾初亦謂其昂頭翕目，以詩自負者，患道之不同。雖熟其面，久其交，且不敢扣之也。去年冬，訪吾於林下，袖出詩一軸。吾覧之，悉古其辭者。研其旨，則嚮所謂刺焉頌焉之道矣。吾由是方知聰之道，不類於悠悠徒。噫！聰師不我示，則吾幾失聰師矣。適欲辨而序之，俄而曰：今之世，粗能耦其句、累其章者，非兩制名臣之辭，則不肯求也。矧聰之道之詩，豈欲吾林間一病夫之言乎？遂止。今年夏，聰師復來訪吾，緘其古今詩三編，且曰：欲足下序之。吾以去冬之意告焉，乃曰：足下知我也，是故求知音而序之。誰能胎肩俛眉，附會於有位，以苟其虗言乎？我非斯人徒也。吾既辭不得命，遂直書於卷首。庶後之人，知聰之道之辭之為人，於今之代，實拔乎其萃，出乎其類者也。時天禧二年，龍集戊午，夏五月六日，於瑪瑙坡疊翠亭序。

聯句照湖詩序

古之為詩，辭句無所羈束，意既盡矣，辭亦終焉，故無邪之理明，麗則之文著。洎齊、梁而下，限以偶對聲律。逮于李唐，拘忌彌甚，故有辭有餘而理不足，理可觀而辭無取。兼美之難，不其然乎？有以見古之詩也易，今之詩也難。大中祥符三󱑊春二月，湘川德圓、虞江咸潤、霅溪清用、山陰智仁，皆禪講達觀之士也，會于雲門精舍。論道之餘，歷覧遐曠，俯察勝異，且曰：靈越照湖，天下嘉致，方外勝遊，既清景在目，而無題詠，詩人恥之，吾亦恥之。於是操觚染翰，神發思勇，聯成五言八韻唐律詩一章，而格調清卓，辭意平淡，兼美之難，其實有焉。感歎之深，則有菱花在何處，千古碧沉沉；寫狀之極，則有潤汎春游棹，晴分晚過禽；言其廣，則有冷光通禹穴，寒色遶山陰；語其用，則有有象難逃影，無人不洗心。其布義感物，有如此者。噫！彼四道人，皆禪講之餘力，一時文學耳，而能有是題有是句者，其可尚矣。爾歲，予抱疾餘杭，不預斯會，彼道人輩遣介渡江，以其篇示於我，三復躭味，仰之彌高，故為序之。

送智仁歸越序

天下山水之奇絕者，東南首焉，越又首於東南矣。峩峩雲門，下瞰滄海，湯湯照湖，色混太虗。山既秀矣，水既清矣，稟斯氣而生於其間者，必德行純粹、才業雋茂之人也。緇衣中綽有名士智永、靈澈輩，寔產其地。智仁上人有前修之風焉，攻永之筆札體勢不忒，學澈之吟詠清苦惟肖。甞聞天台之道高矣，三觀之義大矣，不克負荷，吾曹恥之。於是涉大江而抵于錢唐，就師傳而學焉，頗窮厥旨，師甞許之。且夫道無方，性無體，出處語默奚乖於道乎？繇是默則齊愛惡以克己，語則辨善惡以示人，處則討論經誥以資乎慧解，出則邀遊山水以樂乎性情。道遠乎哉？在此而已。今是行也，始欲歸故鄉遊山水，吾知其將樂於性情乎？至止之日，為我抉山秀水清之狀，為詩寄遠以達其志焉。然靜為躁君，樂不可極，祖師之言備矣。待上人研幾而力行之，無以盤遊為務也。勉之，勉之。

閑居編第二十九

閑居編第三十

宋孤山沙門　智圓　著

誡惡勸善

於戲！大法下衰，去聖逾遠。披緇雖眾，謀道尤稀。𥪰聲利為己能，視流通為兒戲。遂使法門罕闢，教網將頹。寔賴後昆，克荷斯道。汝曹虗心請法，潔己依師。近期於立身揚名，遠冀於革凡成聖。發揮像法，捨子而誰。故須修身踐言，慎終如始。勤爾學問，慎爾行藏。避惡友如避虎狼，事良朋如事父母。奉師盡禮，為法亡軀。有善無自矜，起過務速改。守仁義而確乎不拔，處貧病而樂以忘憂。自然與禍斯遠，與福斯會。豈假相形問命，諂求榮達之期；擇日選時，苟免否屯之運。此豈沙門之遠識，實惟俗子之妄情。宜乎見賢思齊，當仁不讓。慕雪山之求法，學善財之尋師。名利不足動於懷，死生不足憂其慮。儻功成而事遂，必自邇而陟遐。不沽名而名自揚，不召眾而眾自至。智足以照惑，慈足以攝人。窮則獨善其身，達則兼濟天下。使真風息而再振，慧炬滅而復明。可謂大丈夫焉，可謂如來使矣。豈得身棲講肆，迹混常徒。在穢惡則無所間然，於行解則不見可畏。以至積習成性，自滅其身。始教慕彼上賢，終見淪於下惡。如斯之輩，誠可悲哉。詩云：靡不有初，鮮克有終。斯之謂矣。中人已上，可不誡歟。抑又戒慧分宗，大小異學。悉自佛心而派出，意存法界以同歸。既而未曉大猷，於是各權所據。習經論則以戒學為棄物，宗律部則以經論為憑虗。習大法者則滅沒小乘，聽小乘者則輕毀大法。但見人師偏讚，遂執之而互相是非。豈知佛意常融，苟達之而不見彼此。應當互相成濟，共熟機緣。其猶萬派朝宗，無非到海。百官涖事，咸曰勤王。未見護一派而擬塞眾流，守一官而欲廢庶績。原夫法王之垂化也，統攝群品，各有司存。小律比禮刑之權，大乘類鈞衡之任。營福如司於漕輓，製撰若掌於王言。在國家之百吏咸修，類我教之群宗𥪰演。果明此旨，豈執異端。當須量己才能，隨力演布。性敏則兼學為善，識淺則專門是宜。若然者，雖各播風猷，而共成慈濟。同歸和合之海，共坐解脫之牀。夫如是，則真迷塗之司南，教門之木鐸也。居乎師位，諒無慙德。趣乎佛果，決定不疑。汝無矜伐小小見知，樹立大大我慢。輕侮先覺，熒惑後生。雖云聽尋，未補過咎。言或有中，汝曹思之。

大宋錢唐律德梧公講堂題名序

錢唐保寧寺律德梧公，始學終南，刪補於同郡處雲。師既覩其奧，乃杜門覆述，凡十五年。後由故僧正通教大師曰慶贇者請之，因住昭慶寺。始以訓物為務，即咸平四年也。既而法席宏張，來學遐臻，以戒律繩之，以威儀檢之，而動靜咸秩。其次還保寧，又其次遷開化，自開化而再還保寧，由保寧移聖果。洎今在兜率，訓物如昭慶。其徒有名節，修功業，著放登講科者，凡若干人。門弟子眾請題名於講堂屋壁，以紀成績，以勗將來。公於我為忘言之交，謂我為知心者，因命序之曰：古者能仁氏之王三界也，愍羣迷失正性而可復，而不知復之之路，於是乎礙之以戒律，靜之以禪定，照之以智慧，則迷妄可息焉，正性可復焉。大為之防，人猶逾之。舍斯三者，而言行佛道趣大方者，何異乎北轅適越耶？雖曰不反經非聖，吾不信也。公名擇梧，字元羽，錢唐人也。立性直方，發言正淳，行甚高，名甚揚。雖學經論，通書史，而專以戒律為己任，且欲示後學以復之之路，知發軫於律學也。故於律學，既能言之，又能行之，而頹綱顛表，自我強而樹之。故吳越之僧，北面而事者，不知紀極。其後學有濟濟蹌蹌，動不逾閑者，人必知其由公門而出也，故從而讚之者多矣。既而危言忤眾，所為不與時合，故從而毀之者又倍焉。雖讚之毀之喧喧然，而公之道且不易乎世，不為讚毀而進退高下也。議者謂公中心隘窄，不容於物，其有失乎？於後學不可以訓也。對曰：夫三無失者，唯種覺大聖人耳。初心之賢，欲寡其過而不能也。故李唐在浙東，律匠有清江虗受者，高行不群，有名于天下。而清江病乎褊躁，虗受病乎󲞣急，傳高僧者其舍諸乎？噫！公之剛訐，亦江受之比也，何傷於高行耶？後學者姑務其長而遺其短也，知人者豈以小眚掩大德乎？仲尼云：無求備於人。吾甞讀李襄陽題峽山寺文曰：因知物之難全，始言虎丘劒池不流，天竺石橋無泉，麓山人力不副天奇，靈鷲聳前不可視遠，峽山少平地，泉出無澤，況求友責其全耶？讀李之文，類公之為人可知也。或問：子之序題名也，蓋美公之行道，且激勸於來學。言公之失，無乃不可乎？曰：夫立言者，豈徒然哉？其有可正者，必正之。正之之事，其在規諫箴誡乎？其虗誕奢夸，捷急便󰦇，以悅時聽者，彼俳優者亦能言之，公不當乞言於我也。使吾言之，必欲聞其規諫箴誡也。惟公能從規諫，則於人無剛訐之過，有盡善之譽也。人受規誡，則於公無求備之辜，有尊賢之義也。中庸之道，於是乎在。公以我序題名者，其有意乎？若乃六遷黌校，升堂之子既列名矣，其後來者請續而書之，所以揚戒律之風，俾不肖者跂及。於戲！行佛道趣大方者，其斯人謂與？大宋三葉聖君在宥之十九載，青龍丙辰夏四月闕望，於錢唐瑪瑙院講堂序。

閑居編第三十

閑居編第三十一

宋孤山沙門　智圓　著

錢唐孤山智果院結大界序

大雄氏制苾芻之居，而必結其大界者，所以章佛剎之提封，為集僧之分限歟！既無奔馳損道之咎，而辨生善滅惡之事，其制也如彼，其列也如此。智果院者，西湖鑑映，孤山屏倚，澄波渺渺而秋淡，喬木蒼蒼而夏寒，實釋子修真息心之地焉。建創之歲，即後唐同光三年也。自是師終資及住持者五世矣，然皆勤於完葺，而怠於結界。今尸其院者曰有祥能，懼其未遵佛制也，而不遑寧居，廼請善毗尼者作法而結焉，即天禧四年五月十日也。既結焉，復從吾乞言以序其由，凡二年矣。吾嘉其樂善，一日興來，遂為書其事，即五年倉龍辛酉夏五月八日也。

天台國清寺重結大界序

天台也，長于眾山；國清也，甲于諸剎。巖穴窈窕，則僊靈之所宅；樓臺輪奐，則佛事之攸歸。先是陳隋間有聖人焉，曰智者大師，演道於茲山，而遺囑建此寺也。是故寺有聖人之遺風焉。苾芻之徒，能稟佛化，靜則服其禪悅，動則遵乎律範。由是海內之淨眾，咸稱國清之威儀焉。然則律範之大者，其在乎受、說、安、恣歟？行斯四者，非作法之地不可也。以是觀之，則知結界之事，復大於說、受、安、恣矣。真毗尼之權輿，伽藍之先容也。吾君建皇極而居大寶，用真宗而毗大政，夷狄輯睦，黎元樂康。乃眷斯山，乃葺斯寺，堂廡革故，壇場鼎新。由是四方之界，洎乎戒場之界，而標準俱易矣。故律師某，勇於為法，遂集眾旅席，而解舊結新焉。即某年某月某日也。自是戒律彛章，用之靡閒，住持規矩，婉而可觀。嚮所謂有聖人之遺風者，豈誣哉？錫紫沙門曰光逈，綱領來學，為律宗主。忽振錫浙右，欵關林下，且謂蒙學天台之道以知其山，由山以知其寺，重法尊祖，必無吝於辭也。乃以序引為請，蒙因諾焉。適值蒙有幽憂之疾，方且治之，而於操染未暇，三載于茲矣。今客有告游天台者，遂撰其辭以寄之，塞逈公之請也。是時天禧五年倉龍辛酉春正月十三日，於瑪瑙坡疊翠亭序。

杭州法慧院結大界記

結大界者何？所以指其封域，俾同遵於律範也。律範者何？所以防過非而齊身口也。大界苟不結，則律範無以行；律範不行，則身口無以齊；身口不齊，則定慧無由著；定慧不著，則聖道無以成。以此計之，成聖道者，不權輿於結界乎？法慧院者，舊名大中興慶，即唐天祐四年青龍乙卯武肅王錢氏建之也。是時吳越開國，武肅修小白、重耳之事，奉正朔於王室，以令諸侯。而天資英靈，頗崇釋氏。既生於宣宗大中年間，及斯院之落成也，因以大中興慶為名焉。今聖受天符於上帝，天下仁祠仙舘，皆易其名以新之，故有今法慧之賜也。茲剎之興，既多歷年所，舊雖結界矣，而其榜不存。僧之耆艾者，亦不知涯畔焉，而況於後進乎？是以說戒自恣，毗尼󰤯章，皆寢而不行。慈化大師曰仁永者，嗟歎久之，遂請知律人集眾旅席，解舊而結新焉。乃榜其標相，懸之顯處，使後來者既識其封域，則律範得以行，身口得以齊，定慧得以著，聖道得以成。美矣哉！為一事而數善從之者，不在茲乎？寶印大師曰法明，扣關林下，乞言於我，且曰：以圖不朽。吾乃筆其事以塞其請焉。皇宋天禧四年庚申夏六月上日記。

閑居編第三十一

閑居編第三十二

宋孤山沙門　智圓　著

代元上人上錢唐王給事書

沙門某謹齋莊熏沐，撰書致于知府給事執事。某甞謂大君子之用心也，樂其善焉，不止於一教；取其人焉，不止於一方。而務在激勸於將來，垂儆於當世，張其化本，俾民由正道，則豈獨主於儒乎？定繫於此方乎？美哉！西方聖人之教，其為善之大者，稟教之徒，其賢才貞諒亦眾矣。是故湛然之達觀，而梁翰林服之；宗密之頴悟，而裴相國仰之；大顛之識理，而韓吏部友之；文暢之博聞，而柳子厚多之。斯四君子之知人，四沙門之受知，百世之下，人無間然矣。伏以執事淵識邁古，偉名駭時，負王佐之才，實命世而出。議者謂吾君將用執事陟巖廊，謂鼎鼐，故出是󳬛，遵歷試之典也。下車已來，仁化既敷，刑清政簡，民知禮讓，吏不忍欺，而乃留意真宗，以資浩氣。是故浮圖氏有博極群經，砥礪名節者，往往得接光儀，而謨謀名理焉。雖靈運之精佛學，裴寬之好釋典，亦無以論之。某錢唐人也，幼解苦空理，遂為釋迦徒。而於法華、華嚴之經，百法、因明之論，學習誦授，僅四十年。又知治世立身，無踰於儒典，由是兼讀五經，以裨佛學，介特自任，未甞與庸庸者合。雖貴有位，苟不以道見許，以禮見接，亦未始阿意苟容，附會形勢。及聞執事之才之美，勞謙接下，使人器之，遂慕高義，得謁清塵。果蒙執事不遺片善，曲垂翦拂，而生平蹤跡，靄然有光，面朋汎交，由斯改觀。噫！不由受知於執事，胡以臻此邪？且執事之高明，賢於梁裴韓柳遠矣，而某畜縮，比於然密顛暢，猶塗漢之相遼萬焉。今以畜縮之人，受高明之知，豈宜乎？蓋執事將求草茆巖穴奇節逸群之士，以輔翼明天子之化於堯舜之上，所以顧小善而使致乎美名耳，俾夫賢於某者，必望風而進。何哉？且小善者尚蒙提獎，況奇節逸羣之才乎？沙門者猶辱見知，況襃衣博帶之儒乎？故曰：大君子之用心也，樂其善焉，不止於一教；取其人焉，不止於一方也。某不󰦇，直敘感遇，形于翰墨，仍以所撰高僧韻對一十卷獻于客次。雖無史筆之才，而配耦事類，次比聲律，彰古人之盛烈，以垂勸後昆，亦已備矣。伏望視事之外，一賜光覽，恕之罪之，唯執事之命。不宣。某白。

送天台長吉序

吾有幽憂之疾，方且治之。由是放浪於江湖間，博覧景物，以求自適。而每愛夏雲之奇、秋濤之壯，左󱌁右睇而不知厭倦。或曰：子見夏雲、秋濤必觀焉，何謂也？曰：愛雲之奇也，如斷崖疊嶂焉，非以華彩而為奇也；濤之壯也，如振鷺飛雪焉，非以其險溺而為壯也。遂夫天之生人，故有如夏雲、秋濤者；人之立言，亦有如夏雲、秋濤者。且君子以端身履道為奇，非素隱行怪也；以勇仁敦義為壯，非瞋目治難也。及其言也，以溫柔敦厚為奇，非炳炳琅琅也；以諷上伏下微有旨而為壯，非狂懷訕時也。吾所以觀夏雲之奇、秋濤之壯焉，思得其人而交之，思得其辭而翫之。曩者，長吉師至自天台，訪吾於孤山之下。訊其人，乃知其精浮圖書，復善騷雅。其為人、其立言，悉所謂如夏雲、秋濤者。於是得其人而交也，得其辭而翫也。是冬，又至自臨安，會于林下。且言：某舊識有杜申者，淳儒也。旅居會稽，而有書招某。某將往焉，而且泛若耶，登雲門，游法華，以樂吾天真焉。是役也，冀贈以言，以敘其行。吾因諾之。聞杜侯好古博雅，清節不仕，實海內之奇士也。雲門、法華，亦天下之奇絕也。名士招游名山，謀道樂性耳。噫！杜侯若不同吾以夏雲、秋濤待上人者，其何以臻此乎？𦡱脙隱几，輒口占成序，假孺子以筆之，為其貺焉。天禧五年冬十一月二十九日，於孤山草堂序。

命湖光

錢唐西湖，世傳有異光者久矣。吾初不信，及乎効支遁買山，道猷招隱，得孤山之西坡曰瑪瑙者，凡三周歲，星見之八九矣。不知何神化邪？有時大澤雨暗，平湖月明。是光也，煌煌熒熒，奪人目睛。射室若激電，奔野若流星。或大則如輪如蓋，或細則如杯如缾。降而復升，滅以還明。按劉道真錢唐記，謂之金牛之光也。劉道真錢唐記云：明聖湖在縣南。老父相傳，湖中有金牛。古甞有見其映寶靈泉，照耀流精，神化莫測，遂以明聖為名。水居之俗，山棲之民，謂之災怪者有之，謂之鬼火者有之。吾實不知其實也。既見於湖中，命之湖光可也。若乃照閑僧之軒，耀逸人之扃，可以深居寓目，兀坐陶情。斯光也，抑亦助吾之幽趣乎？噫！或見於名山靈岳，代之人必謂之神仙之光也，浮圖之光也。既謂之神仙矣，浮圖矣，必有宿齋而請見者，再拜而潛禱者。既見矣，既禱矣，往往有革凶頑而成仁信者，捨浮𥪰而樂清靜者，非光之有用邪？吁！既見之不得其所，但蒙世人以金牛、災怪、鬼火而計之爾。於乎！人亦有如湖光者，

感物賦

架有名鷹兮翦六翮，廐有駿馬兮絆四蹄。望高空兮凝睇，思廣陌兮長嘶。妖孤狡兔兮正肥，達路康莊兮坦夷。利爪無施兮疾足何為，楚文不放兮周穆不騎。有奔電追風之能兮，人莫我知。嗚呼！士有藏器於身兮有志無時，吾於是感斯物兮歔欷。

貧居賦

荒徑草深兮，衡門長扃。壞壁蟲響兮，幽砌苔青。饘粥餬口兮，吟詠適情。行披百氏兮，坐擁六經。困窮而通兮，盤桓居貞。嗟乎薄徒兮，附勢尚聲。奔走要路兮，騎肥衣輕。宴安華居兮，狼心豕形。豈思止足兮，安戒滿盈。名隨身沒兮，禍逐貪生。焉如忠士守仁義，簞食瓢飲不改其樂兮，垂萬世之令名哉！

陋室銘并序

中庸：子居室既卑且陋，竊睹夫俗之華靡，使健羨之心聿生，貪暴之心得入，仁義道德日可喪滅矣。在中人得不慎乎？乃作陋室銘以自戒。其文曰：

閑居編第三十二

閑居編第三十三

宋孤山沙門　智圓　著

故錢唐白蓮社主󳬴文有序

聖宋天禧四年春正月十二日，白蓮社主圓淨大師常公歸寂于錢唐西湖昭慶本寺之上方草堂，壽六十二，臘四十四。越二月三日，弟子輩號咽，奉全身瘞于靈隱山鳥巢禪師墳之右，建塔以識之，禮也。其年冬，門人之上首曰虗白者，克荷師道，自狀其事，再欵吾廬，請吾之辭，傳師之美，以勒豐󳬴，且言先人之遺旨也。吾辭不得命，乃文而序之。󳱮西聖之為教也，清淨而無為，仁慈而不殺，抗辭幽說，閎意眇指，大備諸夏。稟化之徒，得其小者近者，則遷善而遠惡；得其大者遠者，則歸元而復性。噫！廬山遠公，其得乎大者遠者與？考槃居貞，修辭立誠，識足以表微，行足以作程。是故時賢仰其高，企其明，自是有結社之事焉。人到于今稱之，而莫能嗣之。惟公理行謹嚴，修心貞素，聞廬山之風而悅之，且曰：晞驥之馬，亦驥之乘。吾雖無似，敢忘思齊之誡邪？於是乎乃飾其躬，乃刳其心，乃矢結社之謀云。夫率其道必依乎地，尊其神必假乎像，行其化必憑乎言。以為西湖者，天下之勝遊，乃樂幽閑而示嘉遯焉；無量壽佛者，羣生之仰止，乃刻旃檀而為其形容焉；華嚴淨行品者，成聖之機要，乃刺身血而書其章句焉。其地既得，其像既成，其言既行，朝賢高其誼，海內藉其名。繇是宰衡名卿，󳬛伯牧長，又聞公之風而悅之。或尋幽而問道，或覩相而知真，或考經而得意。三十餘年，為莫逆之交，預白蓮之侶者，凡一百二十三人，其化成也如此。有以見西湖之社，嗣於廬山者，無慙德矣。甞試論之，遠也，上地之聖也；公也，初心之賢也。實階位不同，名聲異號。然而遠出衰晉，公生聖朝，彼招者悉隱淪之賢，此來者皆顯達之士。絕長益短，古今相埒，不曰盛與？美與？公每顧門人曰：國初以來，薦紳先生宗古為文，大率斆退之之為人，以擠排釋氏為意。故我假遠公之跡，󰮔以結社事，往往從我化。而叢󳬴委頌，稱道佛法，以為歸嚮之盟辭，適足以枳棘異涂，墻壍吾教矣。世不我知，或以我為設奇沽譽者，吾非斯人之徒也。君子曰：昔藥山惟儼，能迴李翱之心，俾知佛而僧傳善之。今茲眾賢，庶幾實相，欽崇大覺，朝宗于性海，共極于義天，非公之力而誰？與其護法之功，代為不侔矣。公諱省常，字造微，姓顏氏，世為錢唐人。七歲厭俗，十七具戒。若乃託胎之祥瑞，受業之師保，傳講習禪之美，砥名礪節之事，則有社客群賢󳬴序，及門人所錄行狀在焉。此不復云，直書其結社之道已。其文曰：

辨宋人

宋人賣矛楯於市，有買矛者曰：此矛甚利，所刺皆陷。有買楯者曰：此楯甚堅，無能陷者。或曰：用子之矛刺子之楯，如之何？因而絕對。知其說者，雖婦人童子必能哂之。吾覧韓子，不哂於宋人也。何則？擡舁負販，事事固然也。吾謂代人之學者，美己譽善，皆宋人也。以其未得少見，曰：我之道深於識矣。未著一言，我之道勇於才矣。或語：以子之識掩子之才，可乎？曰：不我知也。於是怨天尤人，妄動求達，奔走於天下，以聘於知己。於戲！其可哂也，由吾不哂於宋人，故辨之。

中人箴并序

仲尼曰：中人已上，可以語上也；中人已下，不可以語上也。又曰：惟上智與下愚不移。說者云：上智不可使為惡，下愚不可使強賢。噫！立言垂訓，俾遷善而遠惡者，惟中人可也。於是作中人箴。

松江重祐和李白姑熟十詠詩序

松江重祐師。學佛之外。於風騷頗工。甞愛李謫仙姑熟十詠。因賡而和之。錢唐僧智圓。字無外。序曰。夫詩之道。本於三百篇也。所以正君臣。明父子。辨得喪。示邪正而已。洎乎王者之迹熄而詩亡。詩亡然後春秋作。後世屈宋李蘇建安諸子。南朝羣公。降及李唐。作者不一。而辭彩屢變。騁殊軌轍。得之者雖變其辭。而且無背於三百篇之道也。失之者但務嘲詠風月。寫狀山水。拘忌聲律。綺靡字句。於三百篇之道。無乃蕩盡哉。故李百藥論詩。而文中子不答。唐朝李謫仙得之者也。其為詩氣高而語淡。志苦而情遠。其辭與古彌異。其道與古彌同。則姑熟十詠。復尤於眾篇矣。而二百年來。莫有繼和者。今祐師之作。情志語氣。惟肖於謫仙。則祐師之善詩。其可知也。圓甞與祐師游。見託為序。故得直書以冠于篇。龍集甲寅九日。於錢唐西湖崇福寺講院序。

遠上人湖居詩序

古者卜商受詩於仲尼，明其道，申其教，而其序甚詳。後世為詩者，雖辭尚平淡，意尚幽遠，而子夏所序之道，不可咈也。繇是讚其辭，知中心之哀樂焉，國政之美惡焉。故曰：詩者，志之所之也。又曰：主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以自戒。噫，詩之教大矣哉！豈但拘四聲，辟八病，敘別離，狀物色而已乎？錢唐西湖崇遠上人，好古博雅，樂天知命，栖遲山水間，蓋有年矣。於香火事佛外，頗留意於吟詠，雖顏齒已衰，而情思彌壯。一日見訪，袖出湖居詩十章示於予，且以序為請。予三復之，而皆敘閑逸，美太寧也。於戲！布於四方，流于百世，俾誦其辭者，乃知賢者之心樂，王者之化洽，則上人之為詩，庶乎子夏所敘之道也。豈但馳騁於偶對，拘忌於聲病耶？若乃所得之尤者，其句則有：積水涵虗碧，遙峯帶月秋。香飄寒水遠，燭映夜堂深。幽鳥入深靄，殘霞照晚流。猿聲秋岳逈，月影夜潭空。凡此數聯，即所謂辭尚平淡，意尚幽遠者。予不󰦇，謹為序之，以酬其請云。天宋三葉大中祥符八年閏六月哉生明錢唐僧某序。

閑居編第三十三

閑居編第三十四

宋孤山沙門　智圓　著

錢唐兜率院界相牓序

兜率院者，皇朝太平興國元年忠懿王所建也。厥事裁訖，會王納版藉，歸于天子，故結界之法，無得行也。大律師梧公，勤以訓人，勇於為法，大中祥符九年夏四月十三日，由寺之聖果而來居焉。將傳授乎毗尼，涖眾沙門紫其服者曰：慈度之請也。至止之翼日，羣英畢臻，梵筵肇啟，舉知律者以白二法，行結界事。起居有儀，宣秉有序，作法既周，大界斯成。而今而後，依是住者，為能秉有成濟之功，為所召無奔馳之勞，攝衣焉，攝食焉，說戒焉，自恣焉。凡曰󰤯章，可舉而行，孰謂其地弱不勝乎？噫！忠懿經構于前，梧公結界于後，二者既備，道繇是光，雖財法之兩殊，及其立事一也。吾以定慧訓乎來學，且知聖道以戒律為始，因諾來命，序其所以然也。

遺囑

吾甞念沒後殘軀，方囑汝輩棄之中野，流之長川，以飲蜚走鱗介類，諒汝輩必不能遵。方囑以闍維，而斫伐燒所，皆密邇塔廟，則有臭氣熏穢之咎。始欲土葬，復慮惑陰陽家流向背吉凶之說，抑又妨墾耕之地，費信施之財，皆吾心所不欲也。乃預鑿土窟，藏陶器一，以為歸全之具。吾沒後，不須剃頭，不須澡洗，宜歛以浴衣，不得停留。即時以錢若衣，雇淨人舁送窟所，內陶器中，窟戶用磚石三兩重甃之。不得報俗眷及朋友門人，不得發遺書，不得變服號咷。人或慰之，慼容掩泣而已，此亦不壞世諦也。不得率眾人錢，以供喪事。所有衣鉢什物，一毫以上，準律分之。臥蹋臥具書厨，及內外典籍，除他人者，悉與如理。其瑪瑙院，乃為政思齊浩才者，或經始之，或佐成之，仰現前僧同付與三子。其或他行，則召來付之，任彼施為。或別請宗師，或昆弟共住，或承襲講演，或易作禪居，或更為律院。苟無害於人，有益於道，則無不可。若乃立身行道之事，息心達本之旨，吾述之翰墨不鮮矣，此無復言矣。其所囑後事，遵吾行之，則吾法門眷屬，世世與師俱生，共揚妙道。厥或不遵，則魔之黨，非吾徒也。世人或怪汝所行而見責，當出此牘以示之。天禧己未季春朔，手寫于版，懸諸講堂之左。

病夫傳

病夫者，以其猒猒常病，故以為號。甞杜門窮居，簞食瓢飲，不交世俗。每精別方書，調品藥石以自醫。病少間，則討論羣籍以自娛。或議一事，著一文，必宗於道，本於仁，懲乎惡，勸乎善。甞謂：三教之大，其不可遺也。行五常，正三綱，得人倫之大體，儒有焉。絕聖弃智，守雌保弱，道有焉。自因克果，反妄歸真，俾千變萬態，復乎心性，釋有焉。吾心其病乎？三教其藥乎？矧病之有三藥，可廢邪？吾道其鼎乎？三教其足乎？欲鼎之不覆，足可折邪？為儒者，或以多愛見罪，攻異為謗。病夫！且不易乎世，不變其說也。時或登山臨水，搜吟寫望，夭夭如也，申申如也，不以體中羸耗為苦，寂寥自得，以矯時態。雖富貴權豪，而托病不附；雖大名厚利，而托病不苟；雖清商流徵，而托病不聽；雖膏梁甘旨，而托病不嗜。由者，不為權所動，不為名所役，不為音所聾，不為味所爽，不為人所忌，不為俗所混，而全生之用，見素之道，盡蘊於病中矣。病之時義大矣哉！甞作病賦，以言其道。

病賦并序

吾甞患脾病，語久食飽，輒氣喘汗流，耳鳴目眩，不堪其苦也。且夫聖如仲尼，達若伯陽，累乎有形，亦未能逃斯患也。然雖凡聖賢愚之所共有句，達與不達，中心高下，如塗漢焉。是知悵然不樂，為病所困者，下愚也；泰然無悶，以道自持者，上智也。矧吾稟金方之訓，學至真之法，豈可以小疾煎熬而忘於道乎？抑又甞聞諸天台云：夫治病有四焉，謂藥治、假想治、呪術治、第一義治。吾不敏，庶幾上智之道，而以理觀為專治，蓋第一義之謂也。因作賦以導其志云。

講堂銘

窻蟲銘

密室有蟲，思遊大空。窻紙兮有狀而塞，空隙兮無形而通。無形者非彼所見，有狀者是彼所從。腦扣擊而欲碎，聲啁噍而無窮。吾驅之空隙而俾度，彼還扣窻紙而如故。蟲乎蟲乎，徒有出心，自昧出路。爾將誰咎兮，啾啾哀訴。

閑居編第三十四

閑居編第三十五

宋孤山沙門　智圓　著

四諦具惑釋義頌

俱舍云：

苦下具一切，集滅除三見，道除於二見，上界不行恚。

釋曰：

依婆沙釋第十六心屬修道義　頌曰

淨名經釋見見章

荊溪淨名記至聲益初，頻云見見者，今釋之為三：一、正解；二、引證；三、科簡。初文者，謂昔斷有為，保證小果，見有小乘；今被大訶，起心欣慕，復見有大，故云見見。若至法華，開小即大，兩執都忘，故無見見。二乘既爾，三教鈍根菩薩亦然。二、引證者，荊溪指釋甚明，與人或未見，故記云：執小即是小乘，見有果人生。釋上一見字也。又云：慕仰大乘者，知有大乘，起見敬服。此釋下一見字也。此二見，二乘見見也。又云：雖有三教正意，以圓訶諸菩薩，不任大旨，見見同小。此言菩薩見見也。謂昔起偏見，以不達即偏是圓故。又云：至法華會，方乃見咸歸。此言開會同一佛乘，無復見見也。三、料簡者，問：荊溪何故於此忽立見見之名？答：此中疏文以顯義耳。前經未明彈訶，疏文未明緣集，豈得論手？問：經疏無此名相，荊溪何故以強立？答：大論云四依。問：見見屬何惑乎？答：根本無明也。

注天台涅槃疏主頂法師讚

三月能語。法師諱灌頂，字法雲，常州義興人也。世祖避地東歐，因而不反，今為臨海之章安焉。父夭早亡，母親鞠養。生甫三月，核而欲名，思審物類，未知所目。母夜稱佛法僧名，師仍口效，音句清辯，時共驚異。因告攝靜寺慧拯法師，聞而歎曰：此子非凡。即以非凡為名。早歲出家。及年七歲，還為拯公弟子。才業日新，玄儒並騖，清詞麗藻，馳譽當時。年登二十，進具奉儀，德瓶油鉢，彌所留思。洎拯師厭世，沐道天台，承褶定綱，網有闕緒。陳至德元年，從智者禪主出居光宅，研覈觀門，頻承印可。

杖麾裂石甞於佛隴講暇，擕引學徒，累石為塔，別須二石，用搆塔戶。弟子光英，初以車運一石，咸疑厚大，更欲旁求，復勞人力。師舉杖聊揮，前所運石，颯然驚裂，遂為兩段，厚薄等均，用施塔戶，宛如舊契。

言涌白沙。樂安南嶺，地曰安洲。碧樹清溪，流泉伏溺，人徑不通。師留連愛翫，顧而誓曰：若使斯地夷坦，當來此講經。曾未浹旬，白砂徧涌，平如玉鑑。師不違前願，乃講法華、光明二部，用酬靈意。

香流愈病師化流囂俗，神用無方。村人於法龍去山三十里，染患將絕，眾治不愈。其子奔馳入山祈救，師為轉法華經，焚旃檀香。疾者雖遠，乃聞檀香入鼻，即時痊愈，鐘擊摧邪甞於章安攝靜寺講涅槃經，值海賊鈔掠，道俗奔委。師撞鐘就講，顏無懾懼。賊徒麾幡詣寺，忽見兵旗耀日，持弓執戟，人皆丈餘，雄悍奮發，羣賊驚散。

智晞所觀，有同學智晞，智者親度。以唐貞觀元年卒。臨終云：吾生兜率矣。見先師智者寶座行列，皆悉有人，唯一座獨空。云：却後六年，灌頂法師升此說法。推驗無差。師以貞觀六年八月七日，終于國清寺，春秋七十有二。初示輕疾，無論藥療，而室有異香。臨終命弟子曰：彌勒經說：佛入城日，香煙若雲：汝多燒香，吾將去矣。色貌歡愉，奄然而逝。舉體柔輭，頂煖經日。焚香驗意，即慈氏降靈。計歲論期，審既言不謬矣。

自恣文

某謹言。式觀我法，眇覿真風。大師成道，十有二年。教略人真，毗尼未作。逮乎須提那子之犯也，旋制初篇，次立餘聚。隨犯隨制，肅然憲章。初篇既在於擯科，餘聚乃開於懺法。懺法著矣，釋子行焉。但以人心多迷，罕能自訟。故必假他人之糾舉，方隨篇聚以懺揚。俾破器以重完，若垢衣而載淨。懺罪之法，其利博哉。是以安居告圓，自恣斯作。且夫西域則分於三際，中華則開於四時。彼既以熱際護生，此則以夏中禁足。抑又此以合朔為月旦，彼以既望為月初。乃護夏九旬，以哉生魄，為其終也。恭惟某院，幽奇勝槩，蕭灑精藍。無非博識之名人，盡有清高之景行。豈慮明珠之有類，何疑美玉以多瑕。蓋以稟佛勅以無違，行僧門之盛事者也。所言自恣者，自謂自宣己罪，恣謂恣僧舉過。內彰無私隱，外顯有瑕玼。身口託於他人，故稱自恣。所以制在夏末，以夏初剏集。若互相舉過，則廢道妨業。夏末將行，各陳發露，則蕩過除疑。今以坐夏既圓，遊方無阻。於是開月殿，集緇徒。循本部之文，行自恣之法。如某者，臘卑德薄，學淺才荒。叨受品提，謬當宣秉。而況英賢畢集，耆德俱臻。祇對乖疎，無任悚慄之至。

南山大師忌

右伏以祖有功而宗有德，則百世不除；能捍患而能禦災，則四時宜祀。矧以儒教乃不刊之典，在吾宗為可則之規。爰自像教東傳，毗尼西出。雖五部之星分岳峙，競化竺乾；而四分之鶚立鷹揚，獨行震旦。莫不祖乎法密，宗我南山。況當不樂之辰，合展惟馨之薦。恭惟南山律主，育靈隋世，闡化唐朝。撰事鈔則法施於人，荷佛寄則名揚於世。垂範以作，則功德以昭明；止惡防非，頞捍禦而顯著。其道甚大，無德而稱。某幸賴夙因，獲傳遺訓。戒珠有類，固非赤水以求來；律海無涯，且乏浮囊而渡去。粗陳供養，式表歸依。伏乞以慈修身，享我克誠之薦；無剎不現，鑒斯明信之心。所願聖歷縣長，黎元緌帨。戒律而燈分來𧜟，照耀不窮；講談而雨散諸方，霑潤無極。高步涅槃之境，同遊解脫之門。某不任拜首稽首歸依殞越之至。

智者大師忌

右，伏以達本還源，實無今而無古；傳心授道，必有祖而有宗。既名揚於八紘，則道濟於千古。恭惟天台教主智者大師，位居五品，德振初依。八彩重瞳，現唐虞之聖相；四教三觀，紐解行之宏綱。廣龍樹之華宗，闡鷲峯之妙唱。大賢山而却沒，既瑞應於前朝；石城寺而告終，忌辰當於斯日。某等心霑法水，身偃慈風，未窮三點之圓伊，空受百金之遣寄。由是聊陳蘋藻，式表歸依，庶彰明信之心，敢謂惟馨之薦。伏乞智者大師照而常寂，不動真源；感而遂通，潛施妙應。俾某等祕密藏內，期安住以非遙；名字即中，冀流通而無盡。五蓋除而五眼開發，三障滅而三觀圓明，然後剎土無邊，含靈無極，同歸妙覺，咸悟本源。某等不任歸命之至。

閑居編第三十五

閑居編第三十六

宋孤山沙門　智圓　著

自恣念誦迴向

某言：循毗尼之雅誥，遵調御之格言。當炎風初入於樓臺，咸稟護生之制；及顥露方濡於草木，同修自恣之儀。況九旬淑慎以彌登，三業策勤而靡曠。莫不冰壺讓潔，霜竹齊貞。今則坐夏之限既圓，遊方之心無阻。於是集六和之眾，先宣白二之言；命五德之人，次行對首之法。殊無非相，盡合真規。有以見光釋子之行藏，續佛法之壽命。無涯景福，謹進莊嚴。恭願　今上皇帝化洽無為，威加有截。蠻貃咸修於職貢，黔黎共樂於升平。壟畝有秋，陰陽不忒。次願梵宇清肅，緇侶安康。經律論之三宗，敷揚罔輟；聞思修之慧行，肆習克勤。勝事繼興，嘉名更盛。然後增八部神靈之德，執十方檀信之恩。凡百有情，皆登覺路。

結大界相迴向

某謹言。洪儒之治國也，置公候則畫野分󳬛，俾同遵於制度。我佛之出世也，立寺宇則隨處結界，令咸稟於律儀。是以為󳬛國者，制度不可亡。為伽藍者，律儀不可廢。雖禪居律寺之別，擁毳橫經之殊，既同奉法王，敢輒違戒範。如當寺也，瀕湖勝槩，負郭幽居。息心達本之人，時時戾止。放鶴㘽蓮之客，比比來儀。既提領而得人，則墜典而咸舉。由是遠邀碩匠，準彼律科。結大戒以爰周，令憲章而不墜。而今而後，誰云於地弱不勝。自東自西，皆知於正法久住。所生福善，謹進祝延　今上皇帝。恭願天基永固，寶歷長新。秉鈞衡者，則元愷術高。治󳬛邑者，則龔黃政美。某等伏願禪枝長茂，德岳彌高。然後宰執靈祇，法界含識，同承妙祉，咸造真源。

歲旦禮佛迴向

某言：夏正啟運，堯曆紀元。當萬物以發生，在羣方而布令。青陽併集，鴻福唯臻。蓂階虔祝於帝圖，月殿式延於叡化。恭願　今上皇帝山呼獸舞，皆康堯舜之期；雲慶風祥，盡屬禹湯之化。次冀寺門清肅，僧侶集和。

冬朝禮佛迴向

某言：卿雲告瑞，祕日初移，群官列賀於明庭，　聖主端居於右介，在釋子之虔祝，仗佛事之貽休。　今上皇帝伏願處聖同堯，承乾等漢，四海之兵戈永息，九陔之化道克施。然後法輪不停，慧光普照，伽藍界內，常布休祥。

月旦念誦迴向

上來念誦，福善無疆。　今上皇帝，恭願帝基可久，聖歷延長。箕風畢雨以順時，佛日慧燈而永耀。然後宰執伽藍，常施陰德。

祈雨迴向

茲日親迓朝蓋，俯降蕭宮，然百和之名香，祝千輪之妙相。俾願繇繇大野，祈微布於陰雲；蕩蕩極虗，冀廣施於甘雨。然後使民田普洽，年糓有成，寅仰梵儀，不盡精欵。其次功霑品物，利潤含生，等沐良緣，齊登覺道。

祈晴迴向

伏以炎雲霮䨴，夏雨霶𩃰。既農務以有傷，肆郡候而軫慮。伏乞慈風遐扇，驅屏翳以潛蹤；慧雲下臨，引曦和而爰駕。俾三農而無忒，冀百穀以有成。某等不任歸依禱告之至。

結夏念誦迴向

伏以畏日當空，薰風育物。稟我佛護生之制，是沙門禁足之初。由是月殿閎開，雲徒畢集。玉偈高吟於梵韻，差肩行右繞之儀；金爐輕裹於香雲，對首作安居之法。自此九旬進道，三業修真。庶期鴻福以無涯，用助丕圖而可久。恭願　今上皇帝卜年卜世，同覆載之長存；乃聖乃神，邁唐虞之至化。知府運使，諸廳朝貴，共布袴襦之化，即升台鼎之權。次願寺宇昌隆，僧徒輯穆。迍憂不作，檀施常臻。土地真靈，克施陰德。

晚參疏意

右伏以罪福俱空，照自心而可了；生佛平等，達本性以能通。既理體以無差，在助緣而豈礙。於是歸依三寶，敢虧精進之風；懺悔十支，庶復清淨之體。洞義門而智慧開發，入眾海而福德莊嚴。盡此報齡，同生淨剎。轉化含識，咸悟妙明。然後恭願　聖曆等乎仙椿，黎元躋乎壽域。仰金輪而彌固，期玉燭以長和。某等不任拜首歸命殞越之至。

佛涅槃意

右伏以法無去來，道非生滅。且聖凡而一致，在高下以誰分。既而迷此真常，縈乎累縛。故我佛大聖人，垂妙應，誘群機。降生於微尼國中，符瑞應於三界；示滅於娑羅林內，聲光駭於大千。其種熟脫之緣，過現未化，蓋不可得而思議焉。某幸賴宿因，叨逢像法。既偶還源之日，是傾追遠之心。由是率彼有緣，營茲微供。妙味雖非於香積，至誠敢斆於純陀。庶期上福君親，下資動殖。共食雪山之忍草，咸明力士之額珠。達自心源，極佛境界。某不任歸命殞越之至。

閑居編第三十六

閑居編第三十七

宋孤山沙門　智圓　著

擬洛下分題并序

有客示吾西臺御史集仙公李建中靜居分題者，集仙得松石琴薦，河南法椽鮑當得茯苓人，青城僧惟鳳得遞詩筒，鉅鹿魏野得文石酒盃，率皆彩筆奇絕，理旨峭拔，而使並驅於賦詠之塗，爭雄於文翰之域者，未見其後先勝負矣。吾嗟翫之不足，會抱疾講暇，遂擬其題，庶有思齊之心，肯顧斆嚬之誚也。

松石琴薦

茯苓人

遞詩筒

文石酒盃

友人元敏示以三題，乃賡而和之

挑燈杖

刮字刀

試金石

燭蛾誡

挽歌詞三首二月二十八日作，至二十九日終。

其一

其二

其三

中庸子預自銘之曰墓誌

碼瑙坡四詠并序

中庸子養病於瑪瑙坡，病少間，詠四物，以四時見意。

其一

其二

其三

其四

閑居編第三十七

閑居編第三十八

宋孤山沙門　智圓　著

送惟鳳師歸四明

試筆

讀史

雪西施

思君子歌

海上五山歌

陋巷歌贈友生

是知不義之富貴如浮雲兮，惟道德為性命之要樞。

慎交歌

古琴詩

閑居編第三十八

閑居編第三十九

宋孤山沙門　智圓　著

吳山廟詩

讀韓文詩

山居招友人詩

貽葉秀才詩

贈簡上人詩

述韓柳詩

孤山詩二首

其二

暮秋書齋述懷寄守能師

贈詩僧保暹師

贈趙璞

閑居編第三十九

閑居編第四十

宋孤山沙門　智圓　著

經武康小山法瑤師舊居

西施篇

寓興

山中自敘

莫言春日長

講堂書事

勉隱者

鑑

山中行

送僧

答行簡上人書

夏日薰風亭作

初晴登疊翠亭偶成

李秀才以山齋早起詩見贈因次韻和詶

對雪

孤山詩三首

其二

其三

酷熱

有客

詶仁上人望湖山見寄次韻

和辯才訪仲微上人不遇

次韻詶明上人

寄同志

和聦上人悼梵天闍棃

孤山閑居次韻詶會稽仁姪見寄

閑居編第四十

閑居編第四十一

宋孤山沙門　智圓　著

贈進士葉授

夏日寄諒律師

寄遠

寄文照大師

贈辯才大師

孤山閑居即事寄己師

次韻詶聞聰上人春日書懷見寄

春日閑居即事寄元敏上人

登樓感事寄天台友人

書通上人城居

湖居即事寄仁姪

懷石壁舊居兼簡紹上人

贈林逋處士

梵天寺二首

其二

趙萬宗入道因寄

春日湖居書事寄子璿師

詶正言上人

贈清義律師

遊開化寺

次韻詶子文師

南塔寺上方

寄贈子正律師

憶南塔上方因寄慶昭師

庭松

寄曦照上人

閑居編第四十一

閑居編第四十二

宋孤山沙門　智圓　著

自箴

七箴并序

中庸子永懷有所感激，遂為七箴，俾夫口之談，身之為，心之思，足之履，手之執，眼之視，耳之聽，而不失其正也。雖曰自誡，豈無意於訓世邪？

口箴

身箴

心箴

足箴

手箴

眼箴

耳箴

寄題梵天聖果二寺兼簡昭梧二上人并序

梵天、聖果二剎相望，而高軒虗閣，盡得江山之勝槩。因誦謝宣城天際識歸舟，雲中辯江樹之句，頗類彼景。乃以為韻，成詩十章，用寄梵天昭師、聖果梧師二開士。雖不足發揮騷雅，庶寫乎相懷之心爾。

湖西雜感詩并序

湖西雜感詩者，中庸子居西湖之西，孤山之墟，傷風俗之浮薄而作也。雖山謳野詠，而善善惡惡，頌焉刺焉，亦風人之旨也。興致不一，故曰雜感。凡二十章。

閑居編第四十二

閑居編第四十三

宋孤山沙門　智圓　著

寄華亭虗己師

旅舍言懷

上錢唐太守薛大諫

贈守能師

潮

送夤上人歸道場山

宿山院

贈簡上人

苔

寄楚南師

江亭晚望

登武林高峯

懷子仁師

書懷

寄棲白師

贈郝逸人

遊靈隱山

謝擇梧律師惠竹杖

梵天寺閑居書事

鍊丹井

冷泉亭

贈僧

湖居秋日病起六韻

贈夷中師

寄圓長老

同友人宿山院

贈清曉師

寄德聰師

上方院

登樓懷遵易

閑居編第四十三

閑居編第四十四

宋孤山沙門　智圓　著

贈詩僧保暹師

寄石城行光長老

寄仁姪

山行

秋日感事

湖上晚望寄友人

贈聞聰師

送僧歸饒陽

悼廣鈞師

次韻詶隣僧晝上人

旅中別趙璞

旅中即事寄友生

秋晚客舍寄故山友僧

寄輦下譯經正覺大師

寄潤姪法師

贈白蓮社主圓淨大師

春晚言懷寄聰上人

留題因師院石楠花

寄省悟師

留題聞氏林亭小山

宿仲係上人房

題聰上人林亭

書久上人城中幽齋

江上作

懷保暹師

贈宣密大師不出院

懷中姪

宿道場山寺

送遇貞師歸四明山

秋夕寄友僧

閑居編第四十四

閑居編第四十五

宋孤山沙門　智圓　著

陳宮

春日別同志

夏日湖上寄太白長老

西湖

送禪者

古意

雲

苔錢三首

其一

其二

其三

自遣三首

其一

其二

其三

送僧

庭竹

雞

送僧之金陵

出道場山途中作

將之霅溪寄別擇梧師

寄淨慈寺悟真師

次韻詶梵天闍梨

溪居即事寄梵天闍梨

武康溪居即事寄寶印大師四首

其一

其二

其三

其四

瑪瑙院居戲題三首

其一

其二

其三

予近卜居孤山之下，友人元敏以四絕見嘲，遂依韻和詶

其一

其二

其三

其四

庭鶴

寄天台守能上人

寄所知

題石壁山紹上人觀風亭

閑居編第四十五

閑居編第四十六

宋孤山沙門　智圓　著

昭君辭

老將

邊將二首

其一

其二

貪泉

夷齊廟

嚴光臺

閑田

讀王通中說

讀毛詩

讀孫郃集

讀禪月集

觀劒客圖

詩魔

謝僧惠蒲扇

招元羽律師

貧居

詶簡上人見寄

送僧歸姑蘇

寄遠

謝仁上人惠茶

讀項羽傳二首

其一

其二

草堂秋夜

書荊溪禪師傳後二首

其一

其二

寄題章安禪師塔

寄天台能上人

讀秦始本紀

讀楊子法言

書慈光塔

苦熱

古鑑

寄題終南道宣律師塔

嘲寫真

冬日作

誡後學

螢

舟歸詠鴈

舟歸

檻猿

放猿

湖上望月二首

其一

其二

詠亡有禪師山齋養獼猴

贈廣上人

正月晦日作

讀羅隱詩集

落花

織婦

柳

牡丹

鴈

浙江𣆶望

閑居編第四十六

閑居編第四十七

宋孤山沙門　智圓　著

寄雪竇長老

君復處士栖大師，夙有翫月泛湖之約。予以臥病，致爽前期，因為此章，聊以道意

寄西山智道人

寄慧雲大師

寄海慧大師

洞霄宮

久病

山堂落成招林處士

九月望夜招處士林君泛湖翫月

病起

賦得送人自闕下還吳

贈駱偃

病中雨夜懷同志

游風水洞僧院

白髮

夜懷張逸人

贈頭陀僧

懷石壁山寺

與友人夜話

漢武帝

送進士萬知古

寄隱者

贈誦經僧

寄梵天上方政姪

久病有感因示後學

山中聞知己及第

寄江上僧

送人歸舊隱

砌下老梅

寄余秀才

經通慧僧錄影堂

深居

書事

將入石壁山作

瑪瑙坡即事

自嘲

草堂書懷

中秋待月值雨

少年行

偶成

失鶴

送中姪

書山中道士壁

山居偶成

閑居編第四十七

閑居編第四十八

宋孤山沙門　智圓　著

古詩湖上秋日

喻賣松者

秋病

偶作

松風

古劒

自勉

鼓銘

病起自敘

獨遊

言志

病中翫月

潛夫詠

松下自遣

哭葉授

讀白樂天集

孤山種桃

寄林逋處士

早秋

心交如美玉

古人與今人

代書寄奉蟾上人

第四十八

閑居編第四十九

宋孤山沙門　智圓　著

湖居感傷五十四韻

讀清塞集

寄趙璞

山中與友人夜話

閑居書事

禹廟

早行

江上聞笛

詠鷰

讀杜牧集

寄題聰上人房庭竹

武肅廟

寄蜀川王道士

寄道士

寄定海許少府

寄若訥上人

山中尋羽客不遇

送人南遊

懷同志

聞蛩

湖上閑坐

池上

草堂即事

讀楞嚴經

病中懷石壁行紹上人

謝可孜上人惠楞嚴般若二經并治脾藥

閑居編第四十九

閑居編第五十

宋孤山沙門　智圓　著

懷南遊道友

栽花

病起二首

又

寄題虎丘山

漁父

水

白蓮

暮秋

養疾

君不來

扇

新栽小松

閑詠

新栽竹

讀元結文

戲題夜合樹

病中感體元上人見訪

寄瑞應經疏及注陰符經與體元上人

病起自嘲

戲題四絕句并序

潛夫之居，瀕湖倚山，有野鶴野鹿焉，以為耳目之翫；有家雞家犬焉，以為警禦之備。潛夫每自色目其鶴為在陰，其鹿為食苹，其犬為吠月，其雞為司晨。有時天雨晴，秋氣清，在陰唳于大澤，食苹鳴于幽谷，吠月吠于閑軒，司晨啼于喬木，音響更作，似於潛夫前各大誇其能也。傳稱介葛盧別牛鳴，世謂公冶長辯鳥語，信矣。夫先民有通於禽獸語者，吾無先民之能，以意度之，似有所得，遂為四絕句以見其意，適足以自取歡笑乎？昔者樂天為八絕，蓋陳乎鶴、雞、烏、鳶、鵝贈答之意，故吾得以斆嚬焉。噫！亦有所儆，非直以文為戲云耳。得前詩所謂彼我更相笑，是非無實錄者，斯四絕也近之矣。

鶴自矜

鹿讓鶴

犬爭功

雞怨言

閑居編第五十一

宋孤山沙門　智圓　著

經松江陸龜𫎇舊居

經照湖方干舊居

翫月

憶龍山院兼簡蟾上人

閑居示友人

孤山閑居次韻詶辯才大師

山中感友生見訪

舟次遊乾元寺

風

雨

草

寄湛上人

秋夕

題湖上僧房

送悅上人歸仙巖

聽琴

寄咸潤上人

寄葛溪爽上人

題靜慮院

寄吳黔山人

懷友人

聞蟬

書友人壁

哭辯端上人

遊石壁寺

書林處士壁

幽居

寄湖西逸人

贈󳬛上人

送希中遊霅

鷺𪆗

遠山

閑居編第五十一終

孤山法師撰述目錄凡一百七十餘卷

No. 949-C

自乾興元年二月十九日，大法師諱智圓，字無外，號中庸子，歸寂于錢唐西湖孤山瑪瑙院。平昔所著述閒居編，至今嘉祐不墜于地者，猶一綫耳。

吳待制遵路撰法師行狀云：閒居編六十卷，雖目其言，終不能見其全集。今開之本，訪諸學挍，及徧搜求，得四十八卷。病課集仍在編外，今恐遺墜，遂將添入，總成五十一卷。有求之未盡者，俟後人以續之。浩肱孤陋寡學，不能考挍謬誤，且貴乎先賢博達之文，存其本而免失墜耳。又得信士搖君大有，因聞法師之清名，賦性雅尚，欣然願施財，及導同人刻版模印，以廣斯文。

時聖宋嘉祐五年歲次庚子八月既望於錢唐梵天寺十方講院了空大師浩肱字仲輔記

No. 949-D

元敬濫尸祖席，起廢興墜，乃其職也。始來此山，荒涼特甚。首創塔亭，且新祖像。又思遺文湮沒，募緣重刊，得檀越施錢計貳阡㭍伯劵。積兩年，䞋施計壹阡玖伯劵，甫克就緒。經始於淳祐戊申，訖工於寶祐癸丑。吁！力微難成，遲遲若此。此編之行，葢欲彰祖道而播餘芳，資微潤而續餘𦦨耳。紙墨工食之外，以其所得為殿宇、塔亭、僧閣諸處燈油之助。収贖之士，仗此亦可以發自己靈光，真所謂一舉而兩得矣。後之住此山者，當體此意，毋忽焉。

瑪瑙住山節菴元敬題

閒居編，孤山雜著也，歲久亡版。夷齊居士章氏，樂善好施，崇孤山之行，而貴孤山之文，慨然作偈，捐金貳阡緡，命工重刊于西湖瑪瑙。然是編特孤山緒餘耳，其扶掖宗教，詮釋羣經，有十疏別行於世云。

淳祐戊申秋季瑪瑙住山元敬書