金刚錍论释文
金刚錍释文卷上
四明十义书云:荆谿立于无情有性,正为显圆妄染即佛性,旁遮偏指清净真如。据此,则四明已断尽金錍述作之意。故此文首于题下,先示抉膜之旨。后于偏权疑碎而下,方示旁遮野客之意。又滥沾释典下,亦先明佛性正义。自曾于静夜下,方对野客耳。以此则知一书始末,正为显圆妄染即佛性义刚之一字,乃旁遮野客之偏执。使山家学大乘者,毋惑于彼无情无性之见,而失徧具之旨。故于性中点示体遍也。
金刚錍圆金,以抉四眼无明之膜,令一切处悉见遮那佛性之指。偏权疑碎,加之以删。假梦寄客,立以宾主。观者恕之。
圆伊三点,不纵不横,以喻圆融三德大教,示于佛性体徧。四眼二智,万象森罗;佛眼种智,真空冥寂。以九界众生虽有四眼,而无明未破,佛性不显,故以圆伊三德大教,以抉九界四眼无明之膜,使其佛眼开明,见佛性之妙体也。九界三土之性既显,九界即遮那,三土即寂光,则一切之言合该十界,故曰圆人即达九界三道,而见圆伊三德体徧。下文亦云:一切世间,何所不摄?指义本于大经云:尔时良毉即以金錍抉其眼膜,初以一指示之,问言:见不?答言:未见。此抉见思之膜,示以真谛之指,未见中道所证真理全是无明。复以二指示之,问言:见不?答言:我犹未见。此抉尘沙之膜,示以俗谛之指,未见中道犹是无明。复以三指示之,问言:见不?答言:少见。此抉无明之膜,示以中道遮那佛性之指,以圆人分破无明,分证中道,故云少见。故辅行引涅槃疏云:既譬佛性,不应余解,即以三谛而为三指。初指如空,故云不见;三指如十住,故云少见,即圆十住也。如是开决,则知四眼即佛眼,无明即佛性,九界即佛界,空假即中道,有何一法而非遮那佛性?圆伊虽具三德,乃即一论三,遮那即一,中道之理乃即三而一。若知正因体徧,三一相即,何所不徧也?但他宗惑于经中偏权之说,今直示以圆实佛性,使其偏权之疑惑消灭,故喻之以刚,所拟之处,无不碎坏也。盖宗有所异,为护时情,不欲正斥,故假梦寄客,立以宾主。观此书者,必母罪也,故曰恕之。此谦辞耳。
自滥沾释典,积有岁年,未甞不以佛性义经怀,恐不了之徒为苦行。大教斯立,功在于兹。万派之通途,众流之归趣,诸法之大旨,造行之所期。
然佛性之说,乃具徧之旨,自非潜心积学,不能通明。滥沾释典,积有岁年,非积学欤?未甞不以佛性义经怀,非潜心欤?由斯二者,则涅槃佛性之文,得以申通。若了此佛性,则可为教行之本。教行以此为本,故超过诸说,不堕邪见。次举譬中通途合大旨,归趣合所期。盖教诠佛性之源,示众生之本有,如水发源,故曰通途。行则从因至果,趣于极果,如流之归海,故曰归趣。
若是而思之,依而观之,则凡圣一如,色香泯净。阿鼻依正,全处极圣之自心。毗卢身土,不逾下凡之一念。
若是,乃承上之辞。苟能了知如上佛性之旨,为教行之本,则达一切诸法无非三千,有何一法非佛性具之义?亦未始有一念而越三千之外。上言滥沾释典,即闻慧。能如是思,即思慧。能如是观,即修慧。即闻思修之三也。若然,尚何凡圣色香之异?又虽依正各说,意实依正㸦融。凡圣者,或作六凡四圣说。下文既约九一分,此不当四六分。虽曰色香,则六尘在其中矣。佛性是一,故名一。如一色一香,无非中道,则离染碍,故云泯净。阿鼻依正下,佛界具九界。且就极下界说,云阿鼻耳。毗卢身土下,九界具佛界。既九一依正,互具互遍,即一念三千之法。文虽未明言三千,而三千之旨在其中矣。故阿鼻依正下,佛具三千诸法。毗卢身土下,乃生具三千诸法。只一三千,心佛众生,一一具足,三无差别。此之四句,为下文对他宗破立佛性之张本也。暨下文以此三千妙旨破立之后,而野客方知一家所立不思议境,一念三千之功。始陈请之曰,云何三千?是知今虽不明言三千,而三千之旨在其中矣。
曾于静夜,久而思之,思之未已,怳焉如睡,不觉寱云:无情有性。
荆谿将显圆宗,折冲异论,故设睡梦以发言,立野客以发问,皆托事明理,强立问答,假立宾主,恍惚似睡,非实睡也,故曰恍焉如睡。
仍于睡梦,忽见一人云:仆野客也,容仪麤犷,进退不恒,逼前平立。
此下对斥外人所计言之。野则鄙之之辞,客则外之之意。言其未领佛性以来,有若野客容仪等者,则叙情状如此。由其未深圆理,不能住于柔和善顺之地,故见之于容仪麤犷尔。由其不守宗途,出入彼此进退失据,故见之去就不常耳。直欲与今争衡竝驱,故云逼前平立。
谓余曰:向来忽闻无情有性,仁所述耶?余曰:然。
彼将欲挟其所承之说,与夫涅槃斥非之文,以难一家建义,故先定其宗旨云。向来等言然者,泛应之也。
客曰:仆恭寻释教,薄究根源,盛演斯宗,岂过双林?最后极唱究竟之谈,而云佛性非谓无情,仁何独言无情有耶?
恭寻薄究,亦谦辞耳。他以涅槃为极唱,由古人立涅槃为第五时极唱,谓法华谈万善同归,未及双树佛性极唱也。故今云岂过双树等涅槃。既曰瓦石非佛性,仁何独言无情有性也。
余曰:古人尚云一阐提无,云无情无,未足可怪。然以教分大小,其言硕乖。若云无情,即不应云有性;若云有性,即不合云无情。
古人尚云阐提无者,指彼三无二有之家,言阐提无佛性也。如此则成有情,亦无佛性。汝云无情无性,未足可怪,此且与之。在古人虽然,若今家以教分大小,其言大乖。此之大小,当约偏圆以分。如下文云:藏通三乘俱未禀性,别人初心所禀未周,故此七人可云无情,不云有性。圆人始末知理不二,心外无境,谁情无情?如此则无情无性之言属前三教,是权是小?无情有性属于圆教,虽不明言四教,而四教之义在其中矣。至下文野客具知其义,方请问云:闻仁所宗四教释义,可得闻耶?
客曰:涅槃部大,云何竝列?余曰:以子不闲佛性进否、教部权实,故使同于常人疑之。
此文由上教分大小而生。若云大无无情,涅槃岂非大教?何以无情、佛性竝列野客在前?不知佛性体徧。荆谿以教别大小而核之,野客于此又执部难教,乃谓涅槃部大。部既是大,只可列有性之大,云何又列无情之小?荆谿于此又以其不解教部权实、佛性进否而斥之。盖涅槃部虽是大,部中谈教有权有实,所以佛性有进有否。故曰:以子不闲佛性进否、教部权实,故使同于常人疑之。何者?涅槃部属醍醐,其如部中谈教,有权教之小,有实教之大。大教中正因佛性徧一切处名进,权教中缘了佛性局在有情名否。以子不思部中谈教有权有实,遂乃执权缘了难实,正因疑于实教,正因不遍瓦石,故同于常人疑之也。
今且为子委引经文,使后代好引此文,证佛性非无情者,善得经旨,不昧理性,知余所立,善符经宗。
今且为子委引涅槃经中瓦石缘了不遍之权文,证佛性非无情者,善得经中权教缘了不遍之旨,不昧实教正因体遍之宗,知余所立众生正因体遍,善符合于经文所谈佛性之宗。
今立众生正因体徧,经文亦以虗空譬之。故三十一迦叶品云:众生佛性犹如虗空,非内非外。若内外者,云何得名一切处有?请观有之一字,虗空何所不收?故知经文不许唯内专外,故云非内外等,及云如空。既云众生佛性,岂非理性正因?
今立众生正因体徧,荆谿立也。经文亦以虗空譬之,符经宗也。经谈常住佛性为宗,佛性之体徧一切处,故以虗空譬之。虗空喻文出迦叶品。众生佛性非内非外,犹如虗空非内非外。众生心中本有佛性,遍一切处无有碍,故以虗空为譬。所喻佛性,非局于心之内,非局于色之外;能喻虗空,非局此内,非局彼外。若局内外者,云何得名一切处有?今请野客观经中有之一字,虗空何所不收?故云经文不许惟局内心及专外色,是故得名非内非外一切处有等,及云佛性犹如虗空。既云众生佛性,岂非因心理性之具?非内非外即是中道正因,故曰岂非理性正因。所言佛性者,因不名佛,果不名性,因人具有果人之性,故曰佛性。在荆谿则曰众生正因,在经文则曰众生佛性;在荆谿则曰体遍,在迦叶则曰犹如虗空。既云佛性本来周遍,何假今立?良由野客但知权教缘了局在有情,不知实教正因体遍瓦石等。对其不知,故云立也。虽云正徧,非但中理本有三种,三理元遍,达性成修,修三亦遍。但为了因未曾发心,缘因未曾加行,性虽具三,以在迷故,开乃成合,故但同名理性正因而已。一切众生皆有正性,与下文即此全是理性三因未发心等是同。但野客不了此意,却作权教缘了而说,故以缘了难正也。
次迦叶问:云何名为犹如虗空?佛乃以果地无碍而答。迦叶!岂非正因因果不二?
然佛性之体,具足诸法,非内外,遍虗空,同法界,无有罣碍。是以前三十一卷迦叶品中,如来以虗空为佛性喻。由迦叶权机,不晓虗空喻徧之旨故。至三十三卷中,问云:众生佛性,云何名为犹如虗空?今但略引一句尔。此是问因。以迦叶不但不解所喻佛性,仍复不解能喻之空,迷实执权。如来尔时,欲显实教正因,因果不二,不将因答,乃以果地依正融通无碍之事,而答迦叶。章安科此文云:佛性虗空,文有三节:先明佛性同虗空,非三世摄;二明佛性同虗空,非内外;后明佛性同虗空,无罣碍。即今云果地无碍,而答迦叶。迦叶问因,如来答果。以由迦叶权机,惑果事而迷因理,齐已领解故。以果上缘,了是有为。问
由佛果?答:迦叶乃以权智断果,果上缘了悉皆是有。难:佛空喻法喻不齐,故迦叶云:如来、佛性、涅槃是有,虗空应当亦是有耶?佛先顺问答,次复宗明空。先顺问云:为非涅槃说为涅槃?非涅槃者,谓有为烦恼。为非如来说为如来?非如来者,谓阐提、二乘。为非佛性说为佛性?非佛性者,谓墙壁、瓦砾。今问:若瓦石永非,二乘烦恼亦永非耶?故知经文寄方便教说三对治,暂说三有以斥三非。
此大经文章,安科为佛性异虗空?述者于斯,先叙出难意,而后引文。迦叶通举因果三法为难者,盖由如来以果答因,意显因果不二。迦叶以果推因,因果俱有,故举三法以难虗空。法喻有无不齐,如来从而亦顺问而答之以三。故记主首叙云:迦叶乃以权智断果,即如来、涅槃二法也,此即是果。果上缘了,乃佛性之一,此即是因。迦叶不了佛答,乃实教正因。因果不二,乃认为权智断果,有缘了性也。此之智断,有证有见,果由因尅。以因修缘,故果尅断;以因修了,故果尅智。因中恶法破尽,而证是果。是果者,功由别修,岂非在因有修,在果有证?因果既喻虗空,虗空是无,法喻不齐,乃成佛性异虗空之喻也。故迦叶云:如来、佛性、涅槃是有,虗空应当亦是有耶?如来以果验因,皆如虗空;迦叶以果验因,与虗空异。教部权实,佛性进否,由之而有,所以科分佛性与虗空同异者在此。故记主有带权说实,分正缘了之语,与夫寻常一向权实各说三因之义不同也。何者?迦叶难权即缘了,佛性与虗空异,是佛性之否也;如来说实即是正因,佛性与虗空同,是佛性之进也。迦叶既以权为难,佛亦顺以权为答,则三非之文,正是带权说三,二果一因也。如来、涅槃,果也;佛性,因也。只缘错认权教智断之果,乃谓缘了之因有修,智断之果有证。虗空之体是无,何得以虗空之无,喻佛性之有?只缘权教因果不即,能所不忘,故至果时不忘因性,所以智断二果与果上缘了悉皆是有。难:佛空喻法喻不齐,只缘迦叶权机,先则迷因,次则迷果,因合而果开,是故双挟因果并问。故云:如来佛性涅槃是有,虗空是无。云何以虗空之无喻佛性之有?虗空应当亦是有耶?此辩佛性异虗空也。如来说因果在实,以空喻遍;迦叶解因果为权,以空喻无。迦叶既不晓实教之中因果不二,故佛覆实顺权答三:先权顺问而答三非,次则复于实教佛性之宗以明虗空喻遍之旨。先顺问云:为非涅槃说为涅槃,非涅槃者,谓有为烦恼,佛证于果方是涅槃,因中有为烦恼非是涅槃,此以涅槃之果斥于烦恼之因也。为非如来说为如来,非如来者,谓阐提、二乘,佛证于果方是如来,因中阐提、二乘非是如来,此以如来之果斥于二乘之因也。以由权教因果不即,是故以果而斥于因。为非佛性说为佛性,非佛性者,谓墙壁瓦砾有情中方有佛性,瓦石无情不有佛性,以此有情之因斥无情之因。由权教色心不即,故以有情斥无情也。今问:若瓦石永无佛性,应阐提、二乘永非如来,有为烦恼永非涅槃也。故知经文正意在圆,佛寄方便权教说三对治:说果上有涅槃,对斥烦恼非涅槃;暂说果上有如来,对斥二乘非如来;暂说有情有佛性,对斥瓦石非佛性。故曰:暂说三有以斥三非,权用三教以为苏息,实不保权以为究竟。故此权后便用实教之义,而总结云:一切世间无非虗空对于虗空等。自古于此有辩三非之难,乃谓迦叶问三,如来答三,显然各有三法。何故荆谿在后结斥,野客但作缘了二法而叙,乃曰:缘了难正,殊不相应。须知迦叶问三者,乃云:如来佛性涅槃是有,虗空应当亦是有耶?此即迦叶问三也。为非涅槃说为涅槃等,此是如来答三也。若知经中佛意与记中荆谿之意,则可知矣。经意通因果,祖意唯局因。如迦叶问三,如来答三,有因有果,此乃经意通因果也。荆谿与野客所辩者,不辩如来涅槃之果,只辩瓦石非性之因。野客亦不执如来涅槃而难,乃执瓦石一非性文而难,故曰:祖意局在因。是故荆谿在前但云:不觉寱云无情有性。野客亦只执瓦石非性之权文而难曰:而云佛性非谓无情,仁何独言无情有耶?此乃以权缘了难实正因,是故斥其不知教之权实,云:缘了难正,殊不相应。应知只一佛性之言,在如来则为实教正因;在迦叶认为权教缘了只一佛性之言,在荆谿则为实教正因。墙壁瓦砾有佛性,在野客执为权教缘了墙壁瓦砾无佛性,是故斥云:缘了难正,殊不相应。若孤山佛性居中,义兼上下,与夫澄子照之说,不欲叙破
故此文后便即结云:一切世间无非虗空对于虗空。佛意以瓦石等三以为所对,故云对于虗空,是则一切无非如来等三。迦叶复以四大为竝,令空成有。故迦叶云:世间亦无非四大对。四大是有,虗空无对,何不名有?迦叶意以空无对故,有之大也。佛于此后舍喻从法,广明涅槃不同虗空。若涅槃不同,余二亦异。故知经以正因结难:一切世间何所不摄,岂隔烦恼及二乘乎?虗空之言何所不该,安弃墙壁瓦石等耶?佛后复云:空与涅槃虽俱非世摄,涅槃、如来有证有见,虗空常故,是故不然。岂非正与缘了不同?
佛先顺问答,乃暂说三有,以斥三非。故今不容不以实教正因,结显归源虗空体遍之圆宗也。故结云:一切世间无非虗空对于虗空。既是无非虗空对于虗空,此明虗空无待对也。既是无非涅槃对于涅槃,涅槃无待对也。既是无非如来对于如来,如来无待对也。既是无非佛性对于佛性,佛性无待对也。无其三非,此三皆是,即是三非,而为三是非对。是说涅槃疏中作此消经,不可以无非作无不消也。佛意以瓦石等三为所对,虗空为能对,故云对于虗空。虗空喻如来果遍为能对,阐提二乘为所对,则阐提即是如来。虗空喻涅槃果遍为能对,有为烦恼为所对,则有为烦恼即是涅槃。虗空喻佛性周遍,即佛性为能对,墙壁瓦石为所对,则墙壁瓦石即是佛性。是则一切无非如来,一切世间皆是如来;一切无非涅槃,一切皆是涅槃;一切无非佛性,一切皆是佛性。是则一切无非如来等三。一切世间无非虗空对于虗空,虗空无对,是故名无。迦叶在前,以法喻不齐,难空非有,乃云:如来、佛性、涅槃是有,虗空应当亦是有耶?今来迦叶复有四大无对,难空非无,令空成有。故迦叶难云:不但无非虗空对于虗空,一切世间亦乃无非四大对于四大。四大无对,既得是有;虗空无对,何不名有?迦叶意以四大无对,是故有之小;虗空无对,是故有之大也。虽作此难,佛竟不答。迦叶本以四大无对名有,难于虗空无对亦应是有。若四大无对言之,但无外道所计,非四大来对四大,故名为无。而四大中,地、水、火、风各有相对,但以四大无对,得名为有。若虗空之中,更无一佛相对,得名为无。难既不成,故佛不答。迦叶既不晓实教虗空之喻,故佛于此复舍实教虗空之喻,从于权教涅槃之法,广明权教涅槃之法不同。实教虗空之喻具有一十五句,明其不同,故曰广明。若权教涅槃不同实教虗空,则权教如来佛性亦不同实教虗空,故余二亦异。如是则权教因果皆不遍矣。故知前来经文乃以正因结难,乃云一切世间无非虗空,对于虗空正喻实教因果皆遍。一切世间之言非独摄于瓦石,故云何所不摄,岂隔烦恼及二乘乎?虗空之言不独该于二乘烦恼而已,故云何所不该,安弃墙壁瓦砾等耶?佛以正因结难之后,复以实教虗空、权教涅槃虽则俱非三世所摄,权教如来有证有见,具有一十五句,所以是有;实教虗空常住不变,故无证无见,无一十五句,所以是无。是故不然。故总结云:岂非正与缘了不同?若据涅槃经,但云涅槃有证有见,不云如来有证有见。今文例显,是故通云涅槃如来。上文则曰:若涅槃不同,余二亦异。涅槃如来是所尅之果,既其是权;缘了佛性是能尅之因,亦即是权。能喻虗空以常住故,既其是实;所喻正因以体遍故,亦只是实。岂非实教正因与权教缘了不同?此乃结示经文,斥于野客消文释义之失。
次佛复宗显空非有,故恐世人以邪计空为佛性喻,更以一十复次而遮其非。
前文云:佛先顺问答,次复宗明空。先顺问答,已如前说。次复宗明空,今当辩之。复本说实教众生佛性非内非外之宗,显于虗空之喻。以其虗空无待故,故云非有,非同权教有待对而说三。有由佛性无待对故,遍一切处,喻如虗空无待对故,遍一切处。若其外道所计邪空,已有局限,非佛性喻,故恐世人以外道所计邪空为佛性喻,故更以一十复次而遮其非。遮其邪空,显于正教。以情分别,一切皆邪,正教亦邪;离情分别,一切皆正,邪空皆正。若以理言之,魔界如、佛界如,而邪正体一,何邪正之有?外道邪空之计,即性恶法门一十复次所遮其非,全是佛性所遍之处,谁言邪空非是佛性?若佛性外更有邪空,魔能说之,即同魔事。今取明于圆常大觉之宗,岂有邪正是非分别之相?以情从理,故有邪正之分;以理简情,乃有邪正之辩。邪正既其不同,是故邪空非佛性喻,故用复次而遮其非。大意各有三:初牒外计,次牒佛斥,后斥世同邪。然文有存略,或略佛斥,或广经文,亦不须一一对经攷证,盖述者贵义易显故也。
初云:世人言虗空者,名为无色、无对、不可见。佛言:此即心所,三世所摄。语似心所,故佛破之。世言身内,何殊心所?
世人者,非今所斥,乃经中佛斥者也。既空为非现见有对之色,此语全似心所法矣。故佛斥言:此即心所,非性空无碍,莫喻佛性。今他宗计佛性,惟局有情身内,不徧无情,何殊外道所计虗空似心所耶?
复次,外道言:虗空者即是光明。佛言:亦是色法。世言身内何殊色法?
邪计光明即是于空。佛斥光明乃是色法,外人不知光明乃空所容之色,法色无常,岂无碍空?今世人计佛性局在身内,昧于佛性之体遍一切处,不隔情与无情。若在身内,正同外计,但以空中光色而为空也。
有云住处,世言身内,岂非住处?
计空有处所,如东西二室,一满一空。佛斥若有住处,即亦是色法三世所摄,非常住空。世人执佛性局于身内,不遍无情,即邪计空有于住处,满室无空,空室有空。
有云:次第世言身内,必须随身刹那时运。
疏云:次第,如箫管中及空门向内。数人云:牕内见于牕外之空,先于第一牕櫺中见,次于第二、第三中见,故是次第。世人计佛性在有情身内,此之佛性必须随于身内刹那之心,念念生灭,未念、欲念、正念、念已,四运次第,时时迁运,佛性随身即有次第,正同外道所计虗空而有次第。
有云:不离三法:一、空,二、实,三者、空、实。佛言:若言空者,有处无故;若言实者,空处无故;若言空、实,二处无故。世言:身内犹阙外,计空及二俱。
经云:有言:夫虗空者,不离三法,止空及二俱。疏云:一、空在空处,有中无空;二、空在有处,无处无空;三、在有无处,如湿烂物,当烂未烂。当烂即义当于空,未烂即义当于实。即空实处明有空,佛斥可见。今世人计有情有性,即但得外计有处有空之义,而尚缺于空及二俱也。
有云:作法如去舍等,世言身没与真相应,即同作法。
言造作法,如去屋舍、去树林而作虗空。世人言佛性在有情身内,正属别教破九界而显佛界。破九界,故云身没;显佛界故,故云与真相应。若云破九界方显佛性,即同外道所计去舍拔树方见虗空也。
有云:无碍处。佛言:有分有具,余处无故。世言身内,余处则无。
有云:虗空即无碍处。佛言:此无碍处,为分有十方空耶?为具有十方空耶?若言此处具有虗空,其余诸处无虗空。世人云:有情身内有佛性,无情色上无佛性。正同外道所计,此处具有虗空,余处则无于虗空也。
有云:与有竝合。佛言:合有三种:一、如鸟投树;二、如羊相𧢻;三、如二指已合。世言:身内如二指合。
有云:虗空与有竝合。佛言:合有三种:一、如鸟投树,有情之鸟、无情之树,其业有异,名异业合;二、如羊相𧢻,则彼此是羊,名共业合;三、如二双指合在一处,空体用已合,如一双指已合,物体用已合,亦如一双指已合,两种已合共业为一处,名已合共合。今文且云如二指已合,此是文略。世人言有情身内有佛性者,正如外道所计空之体用与所计物之体用各自已合,今共合为一处,如此则同彼身内与佛性共为一处也。
有云:如器中空,世言身内,何异器中?
外计空在器中,如果在器。今直言如器中空,欲使文义易显故也。佛斥云:如是虗空,先无器时,在何处住?若有住处,虗空则多。如其多者,云何言常、言一、言遍?世言身内有性,先无身时,性在何处住?若有住处,佛性则多。如其多者,云何言常、言一、言遍?
有云:所指之处,佛言则有方面,世言身中,岂非方面?
外计即所指之处,便为虗空。佛斥所指处,不出四方。今云方面,即四方也。空无方所,世言身内有性,局于方所,同彼邪空。佛性不尔,遍一切处,非内非外。
佛总结云:从因缘生,皆是无常。故此一十邪计虗空非佛性喻,是无常故,三世摄故,虗空异彼,徧一切处。此违迦叶问,复宗符空以喻正因。
佛于一十复次之后,总结斥云:有法若从因缘生者,皆是无常。既从邪无因缘而起妄计,云何能常?故此邪空不可以喻正因佛性。佛性是常,邪空是无常,三世摄故。佛性是遍,邪空质碍,局方所故。自非开宗所说空性无碍,非内非外,遍一切处者,何以喻今正因佛性?唯此正因佛性,方可取喻无碍之空。此所以违迦叶之问,复说实教之宗,方符体徧之空,足喻正因之性。故曰故此一十邪计虗空等邪。
世人何以弃佛正教,明于邪空?云何乃以智断果上,缘了佛性,以难正因?如来是智果,涅槃是断果,故智断果上,有缘了性。所以迦叶难云:如来佛性,涅槃是有。世人多引涅槃为难,故广引之,以杜余论。子应不见涅槃之文,空敩世人瓦石之妨,缘了难正,殊不相应。此即子不知佛性之进否也。
此破野客偏权之执,显佛性进否之旨。云何乃以智断果上缘了佛性以难正因?此斥野客以权难实也。何谓智果?如来是智果。何谓断果?涅槃是断果。何谓缘了佛性?故智断果上有缘了性。故迦叶前难云:如来佛性,涅槃是有。以由权教,如来涅槃是所尅之果,缘了佛性是能尅之因,因果不亡,故名为有。良由世人多引涅槃经中瓦石非性之权文为难,故荆谿广引经中权实之文,以杜绝后代执无情无性之余论也。吾子野客,想应不见涅槃经中权实之文,空效世人瓦石之妨,正当以权教缘了难实教正因,故云缘了难正,殊不相应。若知实教正因体遍名进,权教缘了不遍名否,则不以权难实也。只由荆谿与野客所辩佛性之因,故斥云:此即子不知佛性之进否也。
况复以空譬正缘了,犹局如迦叶所引三皆有者,此乃涅槃带权门说,故佛顺迦叶三皆是有。若顿教实说本有三种,三理元徧,达性成修,修三亦徧,欲示众生本有正性,且云正徧犹如虗空,欲赴末代以顺迦叶,岂非迦叶知机设疑?故佛覆实述权缘了,此子不知教之权实。
此佛性之进否,由教之有权实。前已明佛性进否,故今以教权实次之,即带权说实也。若一向权实,则三因俱局俱遍。今言一遍二不遍者,正是带权说实之义。故先云佛性如虗空,正譬实教正因体遍。次云为非佛性是墙壁瓦砾,即是权教缘了不遍,局在有情。权未即实,故名犹局。岂特缘了佛性之因是权,如来涅槃亦皆是权。故继之云如迦叶所引三皆是有者,此乃涅槃经中带权门说。即迦叶问三在权,故佛顺迦叶答三。三皆是有,有修有证,局在有情,此乃如来说三在权。若顿教实说,众生心中本有正因佛种,本有了因佛种,本有缘因佛种,此之三因能生果上之三德,故名为种。以无始来唯有烦恼业苦而已,即此全是理性三因,故三佛种即是三理。此三理性元遍一切,性三既遍,达性成修,修三亦遍,是知三因之体本来周遍。由了因未曾发心,缘因未曾加行,故性缘了同名正因。佛示众生本有正因佛性,且云正因犹如虗空。于此实教正因之后,又说权教缘了,欲赴末代权机,以顺迦叶之权问。岂非迦叶知机在权,故设疑问,疑其佛性喻于虗空,佛性是有,虗空应当亦是有耶?既不晓实教正因虗空之喻,故以覆于实教正因虗空之喻,述于权教缘了之性。子以缘了难正,即是以权难实也。此即子不知教之权实也。
故涅槃中佛性之言不唯一种,如迦叶品下文云:言佛性者,所谓十力、无畏、不共、大悲、三念、三十二相、八十种好。子何不引此文令一切众生亦无,何独瓦石?若云此是果德,众生有此果性者,果性身土何不沾于瓦石等耶?又若许因有果性者,世何但云十方诸佛同一法身、力、无畏等,而不云生佛亦同法身、力、无畏等,使一尘一心无非三身三德之性种也?若言但有果地法身性者,何故经云十力、无畏乃至相好?又复经中阐提等人四句辨性,子言众生有性,为何众生有何等性?瓦石为复无四,何耶?又第六、第九及三十二,皆以杂血五味用对凡夫、三乘及佛,何故佛性在人差降不同?
又二十七云:若修八正,即见佛性。婆沙、俱舍悉有八正,乃至诸经咸有道品。为修何八正?见何佛性?故子不知佛性进否。
此乃通引涅槃一经之中佛性之义,斥其不知佛性之进否。故涅槃经中佛性之言,不但有缘,了不遍瓦砾一种而已。言佛性处凡有多种,如迦叶品之下文,即下第六、第九、第二十九、第三十二卷等文,并有佛性之义。且迦叶品下文云:言佛性者,所谓十力是佛性,无畏是佛性,十八不共法、大悲、三念、三十二相、八十种好亦是佛性。虽是佛性,并是果上所显之德。有情众生既无三十二相等,何不引此文言一切众生亦无佛性?何独于瓦石非性之文执无情无性耶?十力等并如法界次第,此乃第一番反难野客有情无佛性也,以由野客但执有情有佛性故。若云三十二相等乃果上所显之德,因中有情众生有此果性者,果上身土互融、因性本具,则因佛性遍身遍土,何故执其佛性不沾于墙壁瓦石等耶?此乃第二难正显有情有佛性也。及若许众生之因有果人性者,世人所弘华严经中,何故但云十方诸佛同一法身力无畏等,而不云众生之因与诸佛之果亦同法身力无畏等?果上三身依正互具,众生心因有此果性,则使众生依报中一尘无情之色、正报中一念有情之心,无非三德三身之性种,岂可云无情无佛性耶?此是第三难其不晓佛说果德之意。佛说果上依正融通,意在众生因中本具,所谓谈法界者未穷斯妙,致使惑果事而迷因理,即此类也。又复若云众生但有果上法身性,而无报、应二身性者,何故经云十力、无畏乃至三十二相、八十种好?十力、无畏岂非报身?三十二相岂非应身?既是三身皆言佛性,佛是果人,则一切众生皆有果人之性,即是具足三身佛性。法身报、应未尝离于法身,岂可无报、应二身之义耶?此是第四难其三身佛性体本相即。又复大经三十二卷中,阐提、善人四句辩性:或有佛性,阐提人有,善根人无,此辩修恶性;或有佛性,善根人有,阐提人无,此辩修善性;或有佛性,二人俱有,此辩性德性,即性善、性恶二人俱有;或有佛性,二人俱无,此辩不退性,未入似位,故二人俱无也。子但执云有情、众生方有佛性,为是何等众生?为阐提众生耶?为善根众生耶?此乃难其不知人有善、恶。言有性者,为是何等性?修善性耶?修恶性耶?性德性耶?此乃难其不知性有善、恶。修性之义,阐提起于修恶,则诸法皆恶,无一法在于修恶外,则瓦、石之法亦有修恶之性;善根之人起于修善,则诸法皆善,无有一法在于修善外,则瓦、石诸法亦有此修善之性;阐提、善人俱有性、德性,则诸法皆性,无有一法在于性、德外,则瓦、石诸法亦有性、德性;二人俱无不退性,则瓦、石亦无不退性。如是,则瓦、石亦可以此四句而辩于性,瓦、石为复无四句耶?正彰其有。此乃难其不知瓦石可辩四句。圆诠诸法色心不二,有情之心既有四句,无情之色亦有四句。若然,则有情无情皆有佛性也。文中虽未明言三千之相,而三千之旨在其中矣。此第五番难其不知四句辩性之旨。如云:果性身土沾于瓦石。又云:一尘一心无非三身三德之种性。复云:四句辩性遍于瓦石。莫非性遍,故名为进。又第六卷明藏教佛性,第九卷明别教佛性,及三十二卷明通教佛性。此止观以三教判三处,经文竝以杂血五味用对凡夫、声闻、缘觉及对于佛,何故三教佛性在人差降不同?三教既其各异,佛性亦应有殊,此是权教佛性不遍无情名之为否。又二十七卷若修八正道即见佛性,修圆八正道此是能观观也,即见佛性所显之理也。此之佛性遍于诸法名之为进。若三藏、婆沙论与俱舍论悉有八正,见于佛性不遍诸法名之为否。乃至诸经若权若实咸有八正道,见于佛性遍一切处名之为进。为修权教八正,见于佛性不徧诸法名之为否耶?为修何八正,见何佛性?既不能明此等权实教中所谈佛性有进有否,所以将权缘了难实正因,故曰:此子不知佛性之进否也。已上通约涅槃经中所明佛性之义,斥其不知佛性通否也。如此
客曰:何故权教不说缘、了二因遍耶?余曰:众生无始计我、我所,从所计示,未应说徧。涅槃经中带权说实,故得以空譬正,未譬缘、了。若教一向权,则三因俱局,如别初心闻正亦局,藏性、理性一切俱然,所以博地闻无情无。依迷示迷,云能造是;附权立性,云所造非。又复一代已多显顿,如华严中依、正不二,普贤、普眼三无差别,大集染、净一切融通,净名不思议毛孔含纳,思益、网明无非法界,般若诸法混同无二,法华本、末、实相皆如。涅槃唯防像、末谬执,分正、缘、了,别指方隅。若执实迷权,尚失于实;执权迷实,则权、实俱迷。验子尚昧小乘由心,故暗大教心外无境。客曰:涅槃岂唯兼带说耶?余曰:约部通云一切兼带,部中品内或实、或权,如申迦叶难,别为末代一机而已,则权、实竝明。若一向权,如恒河中七种众生;若一向实,如三点、二鸟、三慈、十德等。他皆准知,不可具述。如云色常、色言,岂不收于一切依、正?何故制空令局限耶?此世人不知教之权、实,
此通引一代权实之文,斥其不知教之权实。因前文云:以空譬正,缘了犹局。故今野客问云:何故权教不说二因佛性遍无情耶?余曰:盖由众生无始以来,计于假名之我,及以五阴实法之我,所由于此假名五阴而生计执,迷于佛性,故从其所计阴心,点示缘了佛性,未应说遍无情。此乃涅槃经中带权缘了说实正因,故得以空譬实教正因,未譬权教缘了,即带权说实之文。所以权教只说缘了,实教只说正因也。若教一向在权,则说三因俱局,岂但缘了而已。如别教初心之人,闻正亦局,岂但三因局在有情。至如名藏性、名理性、法界、实际,亦竝约有情,故曰一切俱然。所以博地凡夫,定于无情无佛性。依迷示迷者,就他所迷点示,云能造心中具有佛性。附权教立性,云所造色而非佛性。此是涅槃带权之义,正意在于圆顿之实。此之圆顿,不止涅槃,一代之中,已多显圆体遍之旨。中间虽有权小,正意在顿,故举诸经云:如华严经中,依中现正,正中现依,普贤行愿无边际,普眼广大境界身,以一刹种入一切,一切入一亦复然,心佛众生三无差别等,此岂非圆顿佛性之义耶?大集经中,十界染净,一切融通,此岂非圆顿佛性之义?净名经中,不思议品,须弥内芥子,芥子内须弥,毛孔含纳,此岂非圆顿佛性之义?思益经中,珠网光明,光光相摄,一摄一切,一切摄一,诸法互融,无非法界,此岂非圆顿佛性之义?般若经中,一切诸法,混同无二,此岂非圆顿佛性之义?法华经中,诸法实相,本末皆如,此岂非圆顿佛性之义?如上诸大乘经,已被现在机缘。圆顿佛性之义,唯涅槃经中,为防如来灭后,于像法末法之中,有谬执权实之机,须明示权实之方隅,使其不昧。故于三因之中,分正因性,别指于实,分缘了性,别指属权,故云分正缘了。苟权实不明,则权实互执。若执实教之正因,迷于权教之缘了,不能了权即实,尚失于实,何况于权而不失乎?若执权教缘了,迷于实教正因,则权实俱亡矣。野客于涅槃顿教之中,尚迷权实之义,验子亦迷小乘诸法由心之义,则六道依正诸法,由心所造,感果不虗,尚昧此意,何况圆实大教,万法唯心,心外无境,而能了达耶?若有一法从心外生,则不名唯心即佛性,则万法无非佛性,何间无情?此野客不知四权教实,故特以三藏极小而斥之,贬之极也。野客由前文云:涅槃经中带权说实,故得以空譬正,缘了犹局。故今问云:涅槃经中,合应权则三因俱权,实则三因俱实,岂唯带权缘了,说实正因?故曰:涅槃岂唯兼带说耶?余曰:盖有由也。若曰:通论部谈四教,兼带偏权而说圆实,故云约部通云一切兼带。若逐品各说,部中品内,或实或权,权实非一,有权实兼带说者,有一向权实者。若兼带说者,如迦叶品中,由答迦叶之难,初则难实,如云:众生佛性,云何名为犹如虗空?次则难权,如云:如来佛性涅槃是有,虗空应当亦是有耶?此则别为末代一机而说,宜于实教但说正因,宜于权教但说缘了,此则权实兼带而说也。若一向权,如恒河中七种众生者,约鱼为喻也。鱼等唯四,开对有七,以喻从人云七种耳,谓常没及暂出。常没如大鱼,以喻阐提及凡夫有小善根者。出已则住如坻弥鱼,喻四念处并煖法人。出已观方,观方已行,行已复住如䱜鱼,喻顶法及须陀洹、斯陀含、阿那含。到彼岸如神龟,水陆俱行喻阿罗汉并支佛。经意以通教涅槃喻之若河,而以别破之云:此七人皆不能修身戒心慧,故知是权也。若一向实,如哀叹品中伊字三点以喻圆融三德,如鸟喻中明二鸟双游以喻圆融二用,如梵行品明圆教众生法无缘之三慈,如德王品中明圆教十种三谛之功德。已上诸品实义甚多,故名为等。其他品内所明实义,准此可知,不可具述。此乃通指实教三因之外,又复别指陈如品中因灭是色获得常色之言,岂不收于一切依正之色?此乃常住佛性之体,是则佛性之体遍于有情无情,犹如虗空遍一切处,何故局定佛性于有情身内?何故节制虗空令局限耶?若以权缘了难实正因,此世人不知教之权实。此约一代以斥野客不知教之权实者若此,盖荆谿深得一代权实之旨,故能斥于野客不知佛性之进否也。
如二乘人处处闻大,尚至法华方信己性,悔来至此财非己有,此岂非子不知父性耶?闻开权已方云口生化生有分,故涅槃中犹恐未来一分有情不信己身有如来性,及谓阐提未来永断,示令知有及以不断,岂部内诸文全无顿耶?
此以佛世现在之机,况出未来之机,明于涅槃带权说实之意。如二乘人,在华严中,以大拟之,不信于大;于方等中,以大弹斥,犹执小果。般若转教,付财二乘,自谓自是菩萨法门,非己所有。至法华闻三周开显,五佛会同,方信己身有如来性,故引经证。悔来至此者,乃信解品文。此约小机,于华严不受大化,故曰悔来。如云:穷子见父有大力势,即怀恐怖,悔来至此。财非己有者,如领付科中云:领知众物金银珍宝等,而无希取一餐之意。方云口生化生者,如譬喻品云:今日乃知真是佛子,从佛口生,从法化生。得佛法分现在之机,尚至法华方信有性,何况佛灭度后,未来一类障重根钝众生,必能使之自信己身有佛性耶?故涅槃犹恐未来一分有情,不信己身有如来性。非但不信自己身中有佛性,及谓阐提众生,以极恶故,于未来世,永无佛性。为此机故,故于有情心中,点示佛性,令其知有。迦叶知机设疑,正是知此未来不信有情有性,故如来附于权教,而说佛性局在有情。乃曰非佛性者,谓墙壁瓦砾,则显有情有佛性。带权之意,在此涅槃部内,旁则带于权门,正则在于圆顿。况复一代之中,已多显顿,所以部内众生佛性,犹如虗空之文,及三点二鸟等文,此等竝是部内之顿。故云:岂部内之文,全无顿耶?如是则法华本迹,显于圆顿,被未来机,以此二经,同醍醐故。
金刚錍释文上卷
No. 937-A
金錍一书,昔读之,冥若夜游,莫知所向。迩者达空上人偶得释文一册,即金錍之注解也。因借读之数四,似知一二,则向之冥若,今皆朗然,其喜跃可胜言哉!但恨板存外省,众求颇艰,昺遂拉其同志,托诸木以广之。伏翼见闻之者,知妄染即佛性,了世相皆常住,则祖师一场寐语,使大地众生皆有以惺其瞌唾已乎!兹因落成,聊记来自云尔。
天启元年孟夏月佛旦日董岩经阁僧圆昺谨识
金刚錍释文卷中
今搜求现未,建立圆融,不弊性无,但困理壅。故于性中点示体遍,傍遮偏指,清净真如尚失,小真佛性安在?他不见之空论,无情性之有无,不晓一家立义大旨,故达唯心了体具者,焉有异同?若不立唯心,一切大教全为无用。若不许心具,圆顿之理乃成徒施。信唯心具,复疑有无,则疑己心之有无也。故知一尘一心,即一切生佛之心性,何独自心之有无耶?以共造故,以共变故,同化境故,同化事故。
今家依法华、涅槃二经,建立圆融佛性周遍唯心体具之旨,而复示于立宗实意,使归乎一实。以法华正为现世机缘,开权显实,明常住之义;涅槃为未来机缘,谈常住佛性。二经相对而分,故摩诃止观依此二经建立圆融之行。故义例云:散引诸文,该乎一代;文体正意,唯归二经。今荆谿亦效止观建立圆融佛性之旨,不同野客无情无佛性之弊,故云不弊。性无困者,病也。但病而不解佛性之理,于此实理壅而不通,正见唯局佛性于有情,不遍无情。故今于众生烦恼妄染心体,示其本有正因佛性,非内外遍虗空能解是义,任运不隔于无情,则成无情有于佛性矣。故云故于性中点示体遍,正是众生正因体遍也。旁遮偏指清净真如者,旁者,对正为言。今之所以点示体徧者,正为显圆妄染即佛性,义在此而不在彼也。盖他宗偏指众生有清净性,但局有情,不遍无情,由失于唯心体具之旨。故今建立圆融,遮防其谬执也。偏指之言,含于二义:一者、惑果事而迷因理,谓众生因中但有其性而无其事,不知果地依正融通,盖由众生理本具足也。二者、佛性融通,岂间无情,而云有情有性、无情无性耶?不但其解如此,及其立行,亦直观清净真如为境。若其然者,小乘偏真,亦灭苦集而复证真。苟直观真如,岂但昧于大教心境,尚乃失于小真,佛性安在哉。此以圆教对偏中三藏小乘而说。他不见之者,正指其不见佛性。圆具融即心佛众生三无差别之旨空论。夫果事方融,无情则有。因理既隔,无情则无。若知果体遍由生性,遍及一家,立乎大旨,在于唯心体具者,则不致于空论矣。故达唯心了体具者,止之有无也。点出不分情无情之圆旨。唯心体具,即徧具二义。若了万法唯心,心外无境,则知此心遍一切法,不间情无情异。此之唯心,既遍一切,即体量也。若知此体具一切法,岂分情无情异。此具字,即体德也。故下文云,示遍是量,示具是示体德。若达此二,则法法皆唯,法法皆具,有何彼此同异之分耶。若信唯心体具,复疑有无,是于自心疑有无耳。则心佛众生三无差别之旨,全然不晓。故结云,故知止同化事故。若知心佛众生三无差别,则无情至微之一尘,众生介尔之一心,即一切生佛之依正。汝既疑己心之有无,岂非疑一切生佛之有无耶。何独疑于自心哉。抑又何但因理不融不遍矣。以由造则三法共造,以体元妙故,此是理造。变则三法全体共变,此是事变。所化之境,约机而言。能化之事,约应而言。以由十界本同,故皆云同。所谓能应虽多,不出十界。物机无量,不出三千。如是则机应事理,同一佛性。佛性周徧圆具,摄情无情,义无不明,岂复疑于有无耶。
故世不知教之权实,以子不思佛性之名从何教立?无情之称局在何文?已如前说。余患世迷,恒思点示,是故䆿言无情有性。何谓点示?一者、示迷元从性变,二者、示性令其改迷,是故且云无情有性。若分大小,则随缘不变之说出自大教,木石无心之语生于小宗。子欲执小道而抗大逵者,其犹螳螂乎?何殊井蛙乎?
前来既以圆实大教,唯心体具,示其佛性,周遍已毕。今须欲明点示之意,故重结责。由世人不知教有权实,故执权教缘了,不遍无情。以子不思正因体遍,佛性之名,从何教立?无情之称,局在何文?前文若云无情,即不应云有性,属前三教。若云有性,即不合云无情,局在圆教。又云:众生佛性,犹如虗空。又云:为非佛性,说为佛性。非佛性者,谓墙壁瓦砾,已如前说。如上说者,余患世人迷此佛性之旨,所以常思点示。不觉寱云:无情有性,点示有二:一者示迷,元从性变,即从真起妄之义。二者示性,令其改迷,即返妄归真之义。故且云无情有性。然法法平等,本来清净,何分有无?但迷者不觉,流而忘返,故兹点示耳。若以教分大小,此约偏圆分大小,已如前说。不变是理,随缘是事,事即是理,理即是事。如此,则随缘时,谁情无情?若然,则不当别立无情之名。若在小宗,则容有木石无心之语。随缘该别,非今所论,亦属小宗也。子欲执小道而抗大逵等者,他宗执墙壁非佛性之小道,抗大教佛性之大逵,其犹螳螂拒辙,井蛙轻海。语出庄子,更不繁引。
故子应知:万法是真如,由不变故;真如是万法,由随缘故。子信无情无佛性者,岂非万法无真如耶?故万法之称,宁隔于纤尘?真如之体,何专于彼我?是则无有无波之水,未有不湿之波。在湿讵间于混澄?为波自分于清浊。虽有清有浊,而一性无殊。纵造正造依,依理终无异辙。若许随缘不变,复云无情有无,岂非自语相违耶?故知果地依正融通,并依众生理本故也。此乃事理相对以说。若唯从理,只可云水本无波,必不得云波中无水。如迷东为西,只可云东处无西,终不得云西处无东。若唯从迷说,则波无水名,西失东称。情性合譬,思之可知;无情有无,例之可见。
此文乃用彼所立而斥于彼也。良由起信论于一心门中开真如、生灭二门,藏师于藏疏中却以真如门明不变、随缘二义。彼虽立随缘之义,但以一理随缘而性具随缘非彼所知,四明所以立别理随缘而格量之也。故今以彼所立斥之。万乃诸法之总称,子乃指万法是真如由于不变,岂非真如随缘为万法时当体不变?故万法是真如也。真如从理立称,既指真如是万法由于随缘,岂非万法不变处是真如全体随缘?故真如是万法也。子既知此矣,复不信无情有佛性者,岂非万法无真如耶?万法之称等者,以一家圆教真如随缘之义破之。既全真如为万法,万法岂隔纤尘?又真如之体本来平等,何局我之有情隔彼之无情?既不专于彼我,岂有情有、无情无耶?次以波水喻之。波喻万法,水湿喻真如。湿无混澄喻性不变,波分清浊以喻依正。波虽有清浊之殊而湿性无殊,虽有依正之别而佛性无异。辙依理之依字者,依乃据也。若许下,以其所立而结责之。谓藏疏既明真如随缘,是则随缘为万法处当体不变。万法既该依正,依正无非佛性。复云无情有无者,岂非自语相违耶?故知果地依正融通者,果事也。竝依众生理本者,因理也。果事之所以融通自在者,其由在于众生性体元遍故也。若不由众生理本,却成本无今有,是无常法也。他不达佛现互融之由,由在于此,故惑果事而迷因理,执无情无佛性之疑。要知凡圣、因果、依正、自他,体同性遍,无非众生因心本具者也。心佛众生三无差别,斯言有在。此乃等者,总结上文随缘不变波水互论,不出一往约事理相对论之云也。若惟从理下,全约喻显,不顺迷情。直约理说,只可云理本无事。何者?法法即性,何适而非理也?世间相常住,斯之谓欤?必不当云事中无理。东西亦然,本是东也,迷之谓西。今直从东说,只可云东处无西,迷而为西,西元是东,终不当云西处无东也。若惟迷说,则情迷于理,唯迷而已。所谓波无水名,西失东称者,但见情无情有差别,则不复见于佛性矣。情性合辩,四句如前。若从理说,水喻理,波喻事,但可云佛性无迷情之事,必不得云迷情无佛性之理。东西亦然,从迷而论,但见有迷情之事,不复见佛性之理,如波无水名,西失东称。此约情性合譬,于从理从迷之说,无情有无例之者。若从理论,谁情无情?从迷而说,情无情隔,无情无佛性矣。
于是野客恭退,跪而咨曰:波水之譬,其理实然。仆曾闻人引大智度论云:真如在无情中,但名法性;在有情内,方名佛性。仁何故立佛性之名?余曰:亲曾委读,细捡论文,都无此说。或恐谬引章疏之言,世共传之,泛为通之,此乃迷名而不知义。法名不觉,佛名为觉。众生虽本有不觉之理,而未曾有觉不觉智,故且分之,令觉不觉。岂觉不觉,不觉犹不觉耶?反谓所觉离能觉耶?客曰:若尔,至佛方会,凡离何乖?余曰:子为觉佛,为觉凡耶?理本无殊,凡谓之离,故示众生,令觉不觉,故觉不觉,自会一如。故知觉无不觉,不名佛性;不觉无觉,法性不成;觉无不觉,佛性宁立?是则无佛性之法性,容在小宗;即法性之佛性,方曰大教。
已上约波水之喻,合于真如随缘。野客闻此,不复如前麤犷而不退伏,于是退跪而咨曰:其理实然,不敢疑而不信矣。虽然,其所宗真如分为两派,不能无碍,此正据贤首、清凉妄引大论在有情名佛性,在无情名法性,仁何于无情名佛性耶?泛为通之。此乃迷佛性、法性之名,而不知佛性、法性之义,故今泛通大经佛名为觉,法名不觉之旨,而复会乎佛性、法性、真如等名,并是圆诠,名异体一也,可谓其迷名不知义欤?法名不觉,即本觉之理;佛名为觉,即始觉之智。智为能觉,理为所觉,而此本觉,谁人不具?何法不然?但由迷情流转,无真不俗,失于圆闻,一向不觉,条然相乖。由佛说故,此性可修;佛若不说,众生不知。故一往分之,令其以能觉之智觉所觉之理。既能觉、所觉,能所相即,修性一如,岂已觉其不觉,犹守迷而不觉也?抑谓所觉与能觉离耶?苟为不离,不觉即觉,觉即不觉,佛性、法性不可隔异也。客曰下。野客意谓:若尔,则佛翻为觉,能觉、不觉,至佛方会。今众生在凡,不觉、离觉,复何所乖?余曰下。以理折之。子号弘通大乘,今起是见者,为学佛耶?为学凡耶?若学于凡,则谓之离;若学于佛,则佛之知见,开众生之本有。初心则能用佛眼智,称本觉理,照一切法,同一觉体,生佛无差,依正融泯。如此则理本无殊,凡谓之离尔。故示众生下,复疎前来令觉不觉句。只由众生妄谓觉离不觉,故令其以能觉之智,觉其所觉之理。既全所觉为能觉,故觉不觉自会一如矣。若非全不觉为觉,全本为始,全性成修,则何足以名佛性者哉?故曰:故知觉无不觉,不名佛性。此句结上觉无不觉即佛性义。不觉无觉下四句,明佛性法性二义互即,方是大教所诠之佛性法性也。克体言之,名义偏强,法是所觉,佛是能觉。然则全修在性,全始为本,境外无智,方名法性。故曰:不觉无觉,法性不成。全性成修,全本为始,智外无境,方名佛性。故曰:觉无不觉,佛性宁立也?结云:是则无佛性之法性,容在小宗。即三藏四含,容有是义。真谛法性,灭苦集而后会真也。今立无情有于佛性者,盖本大教所诠,全不觉为觉,即法性为佛性也。故曰:即法性之佛性,方曰大教。如是则法性佛性,名异体一。苟能了此觉不觉义,则其谬托大论,以行其两派之说,不攻而自坏矣。
故今问子:诸经论中,法界、实际、实相、真性等,为同法性在无情中?为同真如分为两派?若同真如,诸教不见无情法界及实际等;若在无情,但名法性非佛性者,何故华严?须弥山顶偈赞品云:了知一切法,自性无所有,若能如是解,则见卢舍那。岂非诸法本有舍那之性耶?又云:法性本空寂,无取亦无见,性空即是佛,不可得思量。又精进慧云:法性本清净,如空无有相,此亦无所修,能见大牟尼。岂于无性又云无修能见牟尼?又真实慧云:一切法无相,是则真佛体。既真佛体在一切法,请子思之,当免迷教及迷佛性之进否也。
佛性、法性,名异体同,无可疑者。然经中圆诠之名,所出非一。法界、实际等名,今欲引而征之,使归乎一揆。汝执法性在无情中,且法界等名,还与法性同耶?异耶?若曰法界等与真如同,分为两派,偏情、无情,而诸教中不见有无情、法界、实际等。纵汝所执无情但有法性,无有觉悟,不得云佛性者,汝之所弘,乃自华严,华严何尝言法性局在无情?故引旧经四偈云:初偈一切之言,徧收依正色心,以本性空故,故无所有。能如是解,即见舍那。岂非诸法本有舍那之性?何故执无情但有法性,名为不觉,不名佛性耶?第二偈云:法性本空寂,即毕竟空。离四性故,不可以四句取,即是性空。离四句外,不可以四句见,即是相空。如此法性,本自二空,故即是佛。如此则岂非诸法本有觉佛之性,名法性耶?此与前偈结,皆报身性,故不再结。三、精进慧云:法性本清净。谓法性之体本来清净,犹如虗空,离一切相。既本无相,更何所修?见牟尼,即应身也。汝执法性名为不觉,专在无情,与佛性异者,何故今于法性本净、无相、无修,能见牟尼耶?四、真实慧云:无相即法身。离染碍之相,故云无相。真佛体,即法身也。法身遍处,二身常在,三一融即,未始暂离。若见法身,岂容乖二?前之二身,亦复如是。文从别说耳。既了真佛之体在一切法,不当分情、无情,佛性、法性之异也。请子思之,仍以迷教进否而责之。由野客迷无情专名法性,不当立佛性之名。故今从实,以法性即佛性而申之,即前来大经说实教佛性之进也。若不许于无情上立佛性之名者,此乃前来带权而说佛性之否也。意质野客,必信无情有佛性矣。
故真如随缘,即佛性随缘。佛之一字,即法佛也。故法佛与真如,体一名异。故佛性论第一云:佛性者,即人法二空所显真如。当知真如,即佛性异名。华严又云:众生非众生,二俱无真实。如是诸法性,实义俱非有。言众生非众生,岂非情与无情,二俱随缘,竝皆不变,故俱非有。所以法界实际,一切皆然。故知法性之名,不专无情中之真如也。以由世人共迷法相,名异体一故也。
既示法性即是佛性,则了佛性不专有情也。不但法性即是佛性,而随缘之真如亦即佛性异名。为破彼计真如随缘遍情非情,有佛性法性之异,今通会之,故云真如随缘即佛性随缘,佛之一字即法佛也。法即法身,以法身是理,会真如名,便符上立宗正因体遍之义故也。他宗但知法身遍,不知真如随缘即是法身体遍,法身体遍即佛性体遍,故记主以法佛之性会真如名,令成一辙也。佛性论文凡四卷,天亲所造,言佛性即人法二空所显真如,故今引会名异体同。人法二空即能显之观智也,真如佛性所显之理体也,故结会云当知真如即佛性异名也。次引华严法性随缘会真如,而显体同众生非众生,即情与无情二俱随缘,虽俱随缘当处不变,若了不变则随缘之相自泯,故曰并皆不变,故俱非有。所以下,通例。前来所列法界等名,并与真如名异体同,悉有随缘不变等义,皆不隔情与无情,是知法性之名不专于无情中之真如,此世人迷于法相体一名异,故割真如为两派,使佛性法性之硕乖矣。
然虽体同,不无小别。凡有性名者,多在凡在理,如云佛性、理性、真性、藏性、实性等。无性名者,多通凡圣、因果、事理,如云法界及实相等,如三昧、陀罗尼、波罗蜜等,则唯在于果。所以因名佛性等者,众生实未成佛,得理证真开藏,以烦恼生死是佛等性,示令修习,名佛等性。而诸教之中,诸名互立。
上示诸经论中,凡明所诠法界等名,并是名异体同。然于同中,不无少别。以由诸名,有性名,无性名。如佛性五名,多在凡在理。多之为言,乃从偏强而说。多必对少,亦有通义。若法界等无性名者,多通于凡圣因果事理。盖陀罗尼,即果人所得总持秘要之法。波罗蜜,即果人所至究竟涅槃彼岸也。如三昧等名,惟局在果后,别示因名。佛性等,由众生实未成佛得理,证真开藏。以其烦恼生死,是修恶故,从无始来,全性而起。故今指此修恶,性是性恶,示令称性修习,故名佛性。理性等诸教,诸名互立者。如前有性无性果德之名,在诸教中,诸名互立,亦不一向也。
涅槃经中多云佛性者,佛是果人,言一切众生皆有果人之性,故偏言之。世人迷故,而不从果,云众生有,故失体徧。又云徧者,以由烦恼心性体徧,云佛性徧。故知不识佛性徧者,良由不知烦恼性徧故。唯心之言,岂唯真心?子尚不知烦恼心徧,安能了知生死色徧?色何以徧?色即心故。
然大总相法门之体,本无高下。而涅槃经中,偏于性字之上,加一佛字者,由众生背觉合尘,是以特唱此名,寄果立因。言一切众生,皆有果人之性,无二无别。欲其改迷向悟,从因至果,同佛受用,故偏言之。此果上依正融通,并由众生理本具足。世人迷此,而不从果上依正融通之义,但云有情众生有佛性,无情无佛性。若知果上依正融通,因心本具,岂分情无情之别,而失体遍之旨耶?又云遍者下,约经遍义,以斥其疑。所以遍者,良由众生烦恼,心性体遍,云佛性遍。故上云:众生佛性,犹如虗空。由无始以来,全性起修,名为烦恼之俦。即生时,此种纯变为修者也。是故今来,指修即性。一切众生,有此性故。此是如来种性元遍,名佛性遍也。故知不识佛性遍者,良由偏指清净真如,不知烦恼性遍,即佛性遍也。所谓唯心者,正唯烦恼心也。非但不识佛性体遍,亦失惟心之义。故使用观,亦直观真心。子尚不知烦恼心遍,安知生死色遍?由色即心,故依正一如,同居一念。所以众生,正因体遍也。四明得之,则曰:若信诸色即心,则成无情,有于佛性义也。生死色者,即分段变易之色,故云生死。若约十界,则属九界之色。由无明未尽,故曰生死。故吾祖云:寂五住,灭二死也。
何者?依报共造,正报别造,岂信共徧,不信别徧耶?能造所造既是唯心,心体不可局方所故,所以十方佛土皆有众生理性心种,以性喻空,具如涅槃一十。复次,故知不晓大小教门名体同异,此是学释教者之大患也。故身子云:我等同入法性,及亦得解脱等。
至此征起,以释上文色遍融于即心之义。色何以遍?良由依之与正,竝是随缘变造之事。如山河国土,依报也;五阴色质,正报也;同业所感,砂砾荆棘,共造也;异业所感,巨细殊形,别造也。造虽共别,既同出一源,二则俱二,一则俱一,此二相即,心遍故色亦遍,岂信共遍?不信别遍者,非斥野客之辞,意谓有情别造之正报,无情共造之依报,并是全体随缘变造而有,于随缘中造分能所,心色异耳。今明色遍,正论平等法体,色心不二,显妙境遍。若信随缘之色体性元遍,岂有不信随缘之心体者耶?此述者之意。此依之与正,虽随缘边造分能所,既皆惟心,心体遍故,横亘竖穷,讵可以方所局之分有无耶?世人局遮那于阴质内,则有于方所矣。所以十方佛土皆有众生理性心种者,此也。所谓理性心种者,本有三道,指修即性,即三佛性。由未曾发心加行,名理性也。种者,能生为义,烦恼之俦,是如来种,即本有三种。三理元遍,是今心体,能生一切依正。故经云:众生佛性,非内非外,犹如虗空,无有罣碍。以性喻空,具如涅槃一十。复次者,归元佛性,斥邪显正,亦所以寄斥世人及野客者也。故知下,以名体同异而结责之。大小教门,名同体异。名异体同,如法性、解脱等;大小名同,其体永异,如大教佛性、真如等。其名虽异,其体乃同。学释教者苟不达此,是大患也。故引法华等证我等同入法性,乃真谛法性,其名虽同,其义则异。解脱亦然。
子初不达余之义旨,故闻之惊骇,为子申己,理合释然。故知世人局我遮那唯阴质内,而直云诸法是无情者,则有二种不如外道,外道尚云我大色小我徧虗空,又外道犹计众尘所成,亦不直云无情而已。又有二种不如小乘,小乘尚云犹业力造造遍三界,又小乘犹知诸法无常,亦不直云无情而已。又有二种不如共乘,共乘尚知造心幻化幻徧三界,又知诸法体性即真,若次第乘故非所拟。子闻是已,亦合薄知教法权实佛性进否。
子初闻无情有性惑耳惊心者,以不达余所立之义旨故也。今既为子始自大经进否权实,终于名体同异,委曲而详申之,已合涣然冰释。世人局遮那佛性于有情阴质内,直云诸法是无情者,不但迷于大教体遍之旨,如邪外偏小亦皆不及矣。如外道二种:一计神我之我,我大色小者,及我遍虗空一切无非我者,又有计我身微尘所成者,虽所计不同,皆于无情等色有我遍之义,不直云无情而已。又如小乘二种:一者诠业力搆造三界,业由于心,义当心造,即实有俗也。又知法性无常,即真谛也。此以小乘二谛言之,亦不直云无情也。如共乘即通教二种:一者诠能造心如幻如化,幻徧三界,何所不该,即幻有俗也。又知诸法体性当体即空,真谛也。此以共乘二谛而言,岂直云无情耶?若次第乘之别教,诠一真徧造诸法,心生理徧,故非所拟。又闻是已者,拟上多番往复开导,亦合薄知教法权实佛性进否之义。此再击之,欲其开解耳。
客曰:仁善分别,实坏重疑,信一切法皆正因性,而云正中三因,种徧、修徧、果徧,又云一尘一心,即一切生佛之心性,情犹未决。余曰:良由自昔不善,徧揽因果、自他、依正,观于己心,心佛众生,亦由不闲诸教大旨,不晓佛说果德之意,不达佛现互融之由。余欲开导子之情怀,更以四十六问而问于子,子若能晓余之一问,则众滞自消,法界融通,释然大观,洞见法界,生佛依正,一念具足,一尘不亏。
自野客以大经无情非性执难以来,述者为判涅槃权实之文,佛性进否之义,兼示唯心唯色之旨,示烦恼性遍修遍等义,节节复疎。至此方解瓦石无性是权,虗空体遍是实,故曰仁善分别实坏。重疑偏,权疑碎,理实然也。虽解此意,解而未解。如上文有种遍、修遍、果遍,一尘一心,即一切生佛之心性等。若不具以一家不思议境圆具之旨而广示之,终未能尽圆解之妙。故又以情犹未决为辞,而生起下文也。只一具字,弥显今宗,抗折百家,超过诸说。述者于观心中,明凡圣一如,色香泯净,乃至不逾下凡之一念者,由具故也。无情遍者,此也。昔计佛性,唯局有情。今蒙开示,知正因性遍,情与无情。故云信一切法皆正因性,犹疑缘了性遍、修遍、果遍。此指前文。若顿教实说,本有三种,三理元遍,达性成修,修三亦遍。虽不云果,既曰修遍,则必订果,果在其中矣。所以前云十方佛土,皆有众生理性心种也。言三因种者,即性三也。修遍者,则修二亦各具三也。果徧者,即一佛成道,法界无非此佛之依正也。故云三千果成,咸称常乐。前云正因遍,虽已粗晓,但云三因俱遍等,疑犹未决。余曰下。谓以由不达教观圆具之旨故。今以观言之,由自昔不善徧揽因果、自他、依正,观于己心,心、佛、众生三无差别之旨,是故昧于种遍等义。此由不善观心具之失也。文云:因果、自他、依正三双,通而言之,即一念三千之旨;别而言之,不善徧揽因果,观于己心,所以不解种徧、修遍、果遍;不善徧揽自他、依正,所以不解一尘一心即一切生佛之心性也。以教言之,一代显顿诸教大旨,示众生本有性种,合依解立行,全性成修。既不闲此,所以不解种遍、修遍,说佛果德,意在因心本具。既不晓此,所以不解果遍,佛现融通,全由理本。故云佛说果上,依正融通,并由众生理本。既不达此,所以不解一尘一心即生佛心性。虽有此四,不出教观二义。教则为下四十问张本,观则为下观心六问张本,是以更设四十六问而征之。于一一问,无不显三千圆具之旨,以见无情有佛性义。于诸问中,若解一问无滞不销,则了诸法皆是法界。法界圆融,故不见有一法之隔。法界虗通,故不见有一法之碍。岂非大觉?是以洞见法界生佛依正,一色一心,无非法界。所以前云:一念具足,一尘不亏。一念具足,即唯心三千也。一尘不亏,即唯色三千也。色法不二,依正体一。文虽不明言三千,三千之旨在其中矣。此四十六问,不无生起次第。佛性是所立之宗,故先征之。无情是所破之执,故居其次。已上情性,既皆唯心,故次示心法。心法属自,生佛属他,故次心问生。心生在因,佛法在果,故次生问佛。佛是正报,佛既属悟,依正兼明,故次问土成道之别。心佛众生,不出变造,十界诸法,并属所随之缘。而能随者,全是真如,故次之真如之问。上之七义,皆属法说。利根虽解,钝根未明,故更以譬问。前四十问,乃约教开解为问,对前不了教旨之失。后之六问,约依解立行为问,对前不观心具之失。若约总别言之,前四十五问是别,后之一问是总。如下文云:岂非晓最后问,三无差别?文
问:佛性之名,从因从果,从因非佛,果不名性。问:佛性之名,常无常耶?无常非性,常不应变。问:佛性之名,共耶别耶?别不名性,共不可分。问:佛性之名,大小教耶?小无性名,大无无情。问:佛性之名,有权实耶?对体辩异,其相何耶?
初、问因果。当知佛唯在果,性多在因,因具果性,故名佛性。果上依正融通,并由众生因中本具,因果不二,佛性宁偏?何执情与无情、有性无性?故大经云:是果非因,名为涅槃;是因非果,名为佛性。一切众生即大涅槃,是约因从果;佛性名因,是约果从因。二、问常无常。佛性不变,应是他宗执在无情偏名法性者,却见佛性是无常耶?三、问共别。佛性平等,一切众生同共有之,遍一切处,非内非外,大小内外,其理一如,何得分情无情、有性无性耶?四、问大小。小教乃存无情之说,无佛性之名;大教唯有佛性之谈,无无情之说。今佛性既属大教所诠,岂复存无情无佛性之称耶?五、问权实者。此问因涅槃经中云瓦石非性,故以权实为征。涅槃瓦石非性之文,则有带权说实,故有缘了难正之文。实则正因体遍,权则缘了不遍。若一向实,如三点二鸟等;若一向权,如恒河中七种众生等。如是则权实各有所归。
问:无情之名大小教耶?大教大部有权实耶?问:无情无者,无情为色?为非色耶?为二俱耶?问:无情色等,佛见尔耶?为生见耶?为共见耶?问:无情败坏故无性者,阴亦败坏,性亦然耶?问:无情是色法界处,色为亦无耶?为复有耶?
问大小教部者,前约佛性问大小,今约无情分大小,乃就经部中用权实分大小耳。无情之名局在小宗,亦遍大部,由大部中有于权实,权有无情之名,实教不分情无情异。二问:非色即心,此以今家色心一体而诘之。子执无情无性,若云无情是色,无佛性;若云无情即心,与俱遍色心,色心相即,岂非佛性耶?三问:无情色等,即等于色非色异,为佛见耶?佛眼佛智真空冥寂,不应有二,为生见耶?生既迷妄,所见故二,子为顺迷?为顺悟耶?若生佛共见者,佛见既其不二,生见岂定异耶?四问:若以生灭色法有败坏故无佛性者,有情阴质亦有败坏,身内亦应尔耶?五问:以无情是色者,约根尘相对,十八界中色声等虽属外五尘,于法界法尘中少分转入意地缘虑之色,为当有耶?无耶?若有佛性,内色既有,草木之色何无耶?若云此色无者,且此无色一分属心,心若无者,却见有情亦无耶?
问:唯心之言,子曾闻耶?唯只是心,异不名唯。问:唯心之言,凡圣心耶?若圣若凡,二俱有过。问:唯心名心,造无心耶?唯造心耶?二俱有过。问:唯心唯心,亦唯色耶?若不唯色,色非心耶?问:唯名心,造无心耶?唯造心耶?二俱有过。问:唯心所造,唯依与正,依正能所,同耶异耶?
初问:一切唯心,文出华严,岂不闻乎?既曰唯心,则心外无法,只一心而已。谓情无情,苟曰有异,唯义不成。二问:唯心只是法界,依正一体,圣凡一致。若执凡心,圣在凡外;若执圣心,凡与圣隔。故曰:若圣若凡,二俱有过。只缘他执众生唯有清净真如,正是弃凡唯圣,即唯圣心之过。若如今家了一念三千之旨,则无是过也。三问:造有能所,心为能造?色为所造?唯者,无外之称。既曰唯心,即能造所造,全色是心,心外无色,色心不二。今唯心之言,唯造于色无心是色?为只造心造心是心?若执一边,则色心隔异,非唯心也。四问:既名唯心,为复只是唯心?为亦唯色?色非心者,大教唯心,心色不二,色即是心,心即是色,一体不二,何得心外有色耶?五问:唯心所造,不出依正,正是能依,依是所依。若云同者,岂可佛性一无一有?若云异者,能造既唯一心,所造岂应有异?
问:众生量异,性随异耶?不尔非内,尔不名性。问:众生惑心,性徧不徧?神我句四,为同异耶?问:众生有性,唯应身性,亦法性耶?亦报性耶?问:众生本迷,迷佛悟耶?佛既悟已,悟生迷耶?问:众生一身,几佛性耶?一佛身中,几生性耶?
初、问:众生量异,谓众生形量巨细、长短异状。若佛性随异,异不名性;若佛性不随量异者,却不局众生身内。故曰:不尔非内,尔不名性者。若谓佛性随众生量者,佛性是一,岂有变迁量异不同?二、问:众生惑心等者,谓无明惑心之性为徧不徧?惑性若徧,佛性安得不徧无情?若云不徧,与外道四句为同为异?若谓是同,外道自云:我大色小,我遍虗空。今云不徧,那得与同?若云异者,尚不及外,况圆顿教耶?三、问:众生有性,佛性有三。今问他云:众生有性。必竟有何性耶?若云法身性者,法身体遍,法身遍在一切处,何隔无情?若云有报、应性,三身相即,无暂离时。如妙乐云:法身徧处,二身常在。故云:性具三,不可遍一。义解云:此难众生有情性边,故自应身遍乎法、报也。四、问:众生本迷者,生佛迷悟。众生无始背觉合尘,浊成本有,迷成不觉;诸佛究竟背尘合觉,返本还源,迷名永失。是则生惟迷佛之悟,佛乃悟生之迷。迷悟虽殊,事理体一。佛既依正融通,生岂情无情异?五、问:众生佛身者,三千妙性圆融遍入,生佛互具。悟之成佛,迷之成生,一一生佛即具一切生佛之性,岂可计于一生几佛、一佛几生耶?
问:佛国土身为始本耶?始本同耶?为复异耶?问:佛土佛身为一异耶?一无能所,异则同凡。问:佛土界分生亦居耶?为各所居佛无土耶?问:佛土所摄为远近耶?何土与生一异共别?问:佛佛土体为同异耶?娑婆之处为共别耶?
初、问国土者,乃他宗所弘华严之经现十身舍那之一也。由其执国土无情无性,故难云:此国土身为在果上始有?为因中本有?若果上始有者,乃本无今有,是无常法。若云众生身中本具国土身,即见有情有国土之色,何云国土无性乎?始本同者,因果不二。因果既其不二,果既依正融通,因亦不当分情无情之别。若言异者,非圆顿所诠。二、问佛依正者,如来所依之土、能依之身为一为异?一则无能依所正之别,异则同于凡夫身土差别。子为学佛?为学凡耶?三、问佛土界分等者,其意有三:佛土界分生亦居耶者,此问为是佛土许生同居耶?为各所居者,此问生佛还各有土而自居耶?佛无土者,此问生所居土为佛与居佛身无土耶?问虽有三,正显生佛共居。佛既依正相即,生岂不然?以佛验生,无情性显。四、问佛既三身,土必摄四。言远近者,若分别为言,方便在同居外,乃至寂光在实报外,故名为远。若即事而真,即此娑婆,或见方便,或见实报,岂离伽耶别求常寂?非寂光外别有娑婆。故知横竖只在一处,故名为近。一既摄四,何土与生一异共别?一异约土,共别约人。土既非一非异,人谁共居别居?以佛互融,显生不二也。岂可若共若别,理固不可;若一若异,佛性宁分?五、问:佛佛土体者,前以生佛对论同异,今以佛自问,所谓若兼体同,一切皆四,则同实未尝同。又知横竖只在一处,则异实未尝异。如是则法界终日常同,终日常异,何同何异?究竟而言,求其身土了不可得,何情无情之有耶?此通约四土论同异也。第二、别约释迦同居与诸土论同异。为别是释迦之土?为复即同诸佛之土?然土体既一,一必成同,同则无异,何得分情无情耶?
问:佛成道时,土亦成耶?成广狭耶?不成有过。问:佛成见性与生见处,为同异耶?离二不可。问:佛成土成,与彼彼成、彼彼不成,为一异耶?问:佛成三身,与彼彼果及彼彼生,为一异耶?问:佛成身土,成何眼智见自他境?初后如何?
初、问佛成土成。凡佛成道,三惑究尽,四德圆明,法界之体究竟极,证得法界之大用,依随正转,山河国土靡不成矣。所谓一成一切成,法界无非此佛之依正,尚可成否广狭之问耶?若计不成,过莫大矣。二、问佛成见性者。佛成道时,佛眼所见皆毗卢体,众生肉眼所见自成差别。今是佛成道,所见有何情无情异?然依正色心之境虽同,而能见自有迷悟之异,同异二义不可离也。三、问佛成土成。即依正也。彼彼十方诸佛果成,即理事一也。彼彼不成,即是众生有异。圆宗所诠三无差别,岂应异耶?四、问生佛三身者。前第三问通就身土,今别就三身为问。佛成三身,遍其依正,与彼十方果成三身,事理一也;与彼彼众生,理一事异也。既理是一,岂分情无情异?五、问身土既成,毕竟成何眼智?身既遮那,土既寂光,非四眼二智森罗,即佛眼种智真空冥寂,岂复境有自他初后之殊?既自他初后不二,岂分情无情耶?
问:真如所造,互相摄耶?不相摄耶?二俱如何?问:真如之体,通于修性,修性身土,等不等耶?问:真如随缘,变为无情,为永无耶?何当有耶?问:真如随缘,随已与真,为同异耶?为永随耶?问:真如本有,为本无耶?与惑共住,同异如何?
初问真如所造相摄不相摄者,真如随缘造于万法,若互相摄,则依正不二;若不相摄,能随既一,所随岂异?二俱如何者,岂摄不摄义两立耶?二问真如通修性者,此问正同妙乐,修德四德为能依,性德四德为所依,能所竝有能依之身,依于所依之土,二义齐等,方是毗卢遮那身土之相。今所问意既是毗卢遮那身土之相,何云无情依报无性矣?三问情无情竝是真如全体,不变而变,变为有情,而有性变为无情,则无性者为永无耳。既从性变,那得永无?若也永无,那得将来佛果当成依正融摄?果既融摄,因验不无。四问真如随缘同异者,盖问能随之真如为所随之真如,为同为异?故云随己与真为同异耶?为复永随不与真如同耶?谓异则非圆顿大教所诠,谓同则不当分情无情之别。五问以真如有无为问,当知真如佛性本自有之,非适今也,故曰本有。若谓本无,则因不称果;若也共住,为同为异?真妄同源,惑性体即,惟同非异,谁情无情?未发心前,无真不俗,唯异非同,固非所论耳。
问:波水同异,前后得失,真妄同异,法譬如何?问:病眼见华,华处空处,同异存没,法譬如何?问:镜像明体,本始同异,前后存没,法譬如何?问:帝网之譬,唯譬果耶?亦譬因耶?果无因耶?问:如意珠身,身有土耶?唯在果耶?通因如何?
初问:波水之喻,在湿讵间于混澄,水同也;为波自分于清浊,波异也。前后得失者,若论波湿同时,未始前后。一往言之,全水为波为前,全波为水为后。水本无波,得也;波无水,名失也。合法言之,从真起妄名前,返妄归真名后。若从悟理名得,若从迷事名失。问:意在于真本无妄,岂隔无情?二问:空本无华,由眼病故,华存空泯;眼病若除,空存华没。于空同处,见华成异,由眼病故。即华异处,见空元同,由眼病除故。是则空同空异,若并存没。合法言之,病喻妄情,空喻佛性,华喻依正。真如境上,依正元融,由无明妄情,于融成隔,但见差别,不见无差,如华存空没。妄情若除,隔即融泯,故所见处,差即无差,如空存华没。唯一佛性而已,何间无情?三、问:镜像明体者,谓镜像之体、镜明之体本始同异者,镜明性,十界本也;像生修,十界始也。明体则同,像分妍丑。前后存没者,本前始后,明存则像没,明没则像存。以法言之,若论佛性,不存依正,依正佛性宁存?四、问:帝网之珠,帝网喻依正互融,举一全收,彼彼无碍。若唯譬果,成果异因;若亦譬因,因必摄果。故依正融通,岂唯果上身土耶?五、问:如意珠身者,此珠状如芥粟,七宝琳琅,非内畜、非外入,称意丰俭,降雨穰穰。今以之喻,随所应度,现十界身。譬如意珠王,随意雨宝,说法利生,故名如意珠身。身必有土,故云身有土耶?若谓如意珠身唯在果者,却见此果无因。若通因者,请示其旨,故曰通因。如何?若知果既身土不二,因何依正差别?
问:行者观心,心即境耶?能所得名,同异如何?问:行者观心,一耶?多耶?一多心境,同异如何?问:行者观心,为唯观心?亦观身耶?亦观土耶?问:行者观心,在惑业苦,内耶?外耶?同耶?异耶?问:行者观心,心内佛性,为本净耶?为始净耶?问:行者观心,心佛众生,因果身土,法相融摄,一切同耶?
良由世人不闲诸教大旨,故前以四十问为其开解,亦由世人不善遍揽因果、自他、依正,观于己心。今更以六问问于观心,意谓既能妙解,须立妙行,解行相资,凉池可到矣。当用观时,以此心为所观,复即此心为能观,能所俱心,境智互照,俱三千故,各摄一切。境之与观,不分而分,得名有异;二而非二,其体复同。故义例云:以心为境,心亦能照。若能所不二,境观一如,岂分情、无情之异耶?二、问:心境一多者,行者唯于万境观一心,岂非一心遍于万境?故不以一多求之。盖由行者即于当念观具三千,故一念即三千,三千即一念,妙不决定。不可以一求之,故不同也;不可以多求之,故不异也。三、问:行者观心,了自他、依正之法无非心具。若只观心,不观身土,则成差别,不得名为不思议境。观不二门云:依正既居一心,一心岂分能所?虽无能所,依正宛然,岂分情无情耶?四问:苦惑业三圆人,了达三道即是三德,不可于三道外别求三德。若离三道别求清净真如,如何名为圆具一体不二?五问:心内佛性为本净始净者,由众生本理清净,依正一如,是故始觉果成身土,融通自在。六问:此以心佛众生因果身土融摄为问者,若了心佛众生同一三千,三无差别,则因之与果,身之与土,一切法相互相融摄,未始有一法之不同。苟能如是解而观之,则凡圣一如,色香泯净,阿鼻依正全处极圣之自心,毗卢身土不逾下凡之一念,如此则岂计无情无佛性耶?是知此一问总前诸问,若了无差之旨,则一问中可消众滞,一答之中则为遍答众问。故下文云:岂非晓最后问三无差别,即知我心彼彼众生,一一刹那无不与彼遮那果德身心依正自他互融互入齐等。
如是记问,不可穷尽,为断子疑,且至尔许。客曰:何以不多不少,唯四十六?余曰:攻惑攻疑,攻行攻理,通教通义,通自通他,一问亦足。为对钝根,故四十六;及对六,即分证离为四十一位;兼前及后,故四十六。应知一问亦皆能攻余四十五,余一一位仍须皆具四十六问,乃至无量亦复如是。
不可穷尽者,以略例广,谓若也搜括一家教观深旨,设于问端不可穷尽,客拟止尔,故且至尔许。客所拟者,以教言之,由其不闲教旨,因果互融,遂不了无情佛性三法无差,真如变造,如全水为波等,故有前四十问。以观言之,由其不善徧揽因果自他依正,观于己心心佛众生,但观清净真如,故有后之六问耳。设复客问以不多不少为辞,生下答文,若利根者,则若惑疑行理,一问亦足,众滞自消,何待四十六问?所谓攻者,即攻破也。通者,即通达也。他所惑者,由惑果事而迷因理,不了因心本具,至果方融,此惑当攻。既疑无情无性,此疑当攻。不但其解如此,及其立行用观,亦直观于清净真如,此行当攻。其将真如变造依正,分为两派,此理当攻。若攻此四,则通权实之教,通佛性进否之义。若能妙解一念三千,依之立行,无复直观清净真如,则自行无壅而通矣。自行既立,无复踵于真如两派之说,而障后学佛之知见,故曰通他。此对利者而言。次对钝根,故四十六及对六即也。为对钝根等者,当知利根之人,于一问中,即能袪滞,释然大观,解行俱通。若钝根者,以四十六问,备该圆顿因果,及以经论所明身土观境互融之义,方能解了依正一如,始终理一。及对六即者,谓非但唯对钝根而已,仍兼乎六即之位故也。理同故即,事异故六。如指要分证,离为四十一位者,初住至等觉,兼前理即名字,观行相似,及后究竟,共为四十六也。以问对位,其数虽同,非谓直以一问对一位,在问则无不遍攻,在位则无不具摄,亦理然也。又复应知诸问,自佛性至观心,就其所攻义异,故曰一能攻余。攻者,断其疑也。若论能攻之问,只是一念三千,教则解此三千,行则观此三千,岂复更自相攻耶?乃至无量,亦复如是。此结上不可穷尽之意。
金刚錍释文卷中
金刚錍释文卷下
客曰:仁所立义,灼然异仆于昔所闻。仆初闻之,乃谓一草一木,一砾一尘,各一佛性,各一因果,具足缘了。若其然者,仆实不忍。何者?草木有生有灭,尘砾随劫有无,岂唯不能修因得果,亦乃佛性有灭有生。世皆谓此以为无情,故曰无情不应有性。仆乃悮以世所传习难仁至理,失之甚矣,过莫大矣。
自从文初立义,乃至四十六问所立之义,善符经宗,灼然异仆于昔所闻无情无佛性也。仆初闻者,即初前来,不觉䆿云无情有性。如此,则今所闻与昔所闻硕异,所以惊骇。初闻之时,将谓一草、一木、一砾、一尘,各各自有一佛性;修自修他,从因至果,各各具足缘、了二因佛性。若其然者,仆忝寻释教,薄究根源,实不忍闻斯义。何者?且如草木,春生夏长,秋凋冬落,生灭不止尘砾,随其成、住、坏、空、有、无。若谓无情有性者,非但不能修因得果,亦见佛性有生灭耶?世人皆谓此之草木等为无情,故曰无情不应有性。今闻仁所立义,乃约惟心体具三无差别,而明无情有佛性,故今悔云:仆乃误以世所传习难仁至理,失之甚矣!过莫大矣!
余曰:子何因犹存无情之名?客曰:乃仆重述初迷之见,今亦粗知。仁所立理,只是一一有情,心徧性徧,心具性具,犹如虗空,彼彼无碍,彼彼各徧,身土因果,无所增减。故法华云:世间相常住。世间之言,凡圣因果,依正摄尽。
此文由野客所闻,乃至无情不应有性,是故荆谿重责。前来既信一切法皆正因性,开导情怀已竟,何故犹存无情之名耶?故下野客便云:乃仆重说昔日所迷之见,非谓今日已蒙开导解佛性矣,复更犹存无情之名也。重述初迷,指前云仆初闻之文,昔日曾有此迷,今日重述。此乃荆谿核定野客今日之见,不可混滥。今则不然,亦粗知仁所立理矣,不出具徧之旨。即前文今立众生正因体遍,经文亦以虗空譬之,及故达惟心了体具者,焉有异同三无差别,果性身土沾于瓦石等义也。今先点其大意,然后消释。问:今文正是领解无情有佛性,何故却云只是一一有情心遍性遍乃至摄尽?如此则正同孤山显性云:此文既一一有情心遍,云何辄云身土自具三千耶?文若尔,则正合孤山观心具三千,独头之色不具三千耶?答:若能洞见生佛依正,一念具足,一尘不亏,直下现成本来同体。只缘众生惑于知见,妄自分别,所以色心派分依正,角立分情无情,此乃众生情想,诚非佛性有殊。祖师正要就迷点示众生,所以多约有情之心示佛性遍,故多云色即于心。又欲从于近要成内观义,故且约惟心而说。孤山不达此义,但见祖师一文一义约心论遍,便谓色不具三千耶?故十义书云:上人坚据金錍心具三千谈佛性者,盖由彼文正显佛性遍义。以佛约有情说,故多明色即于心。故知若信诸色即心,则成无情有于佛性义也。亦为成于内观义故,故且约惟心而论。以诸教文正被下界众生,故多明唯识也。非谓彼一向摄归一边,如生佛依正一尘不亏之文。如云作不具三千而释,如何作一向摄外归内释耶?文只是一一有情心遍性遍者,随缘名心,不变名性。今点随缘之心当处不变,即名为性。云心性俱遍者,即示体量义。心具性具者,即体德义,亦即上体具唯心之旨。此之具遍既同法界,故如虗空无碍各遍,与彼彼生佛三无差别。如是则方知生之与佛同一三千圆融遍入,以由性体如空互融无碍,是故彼彼圆融遍入。身土者,依正也。因果者,心生在因,佛在于果,三法齐等,故无所增减。是则以我之心例彼生佛因果身土,一一徧融无不齐等,是故佛性岂不遍于无情者哉?故引世间相常为证。
余曰:观子所见,似知大旨,何不试答向之一问?客曰:仁向自云:若思一问,众滞自消。仆若答者,则以一答徧答众问,何一问之有耶?余曰:请述其旨。客曰:仆还揽向诸问意,若消众滞,即名为答,何假曲申一一问耶?何者?众问岂不由仆不受无情有性之说?仆今受之,此即是答。
良由野客粗知仁所立理,领解心性遍具,犹如虗空,引法华世间相常,依正摄尽。此之所见,似如薄知教部权实,佛性进否,经中大旨也。云向之一问者,既能似知大旨,何不试答向来所问四十六中之一问耶?如上文云:若能晓余之一问,则众滞自消,法界圆融,释然大观也。仁者向来既云晓一问则众滞自消,今以一答使诸问皆释,何一问之有耶?荆谿因其谓一答遍答众问,故请述其旨。客曰:遍览向来诸问中,一一为显三因俱遍,三法无差,教部权实碎偏权,难显圆实理。如是众滞既消,既达无情有性之旨,即名为答,何假曲申一一问耶?故即征起正答。云何者?众问岂不由仆不能受无情有性之说?今来信受此义,即此一答遍答众问也。
余曰:大略虽尔,未晓子情。客曰:仁所立义,关诸大教,难可具陈。仆略论之,冀垂听覧。岂非晓最后问,三无差别?即知我心、彼彼、众生,一一刹那,无不与彼遮那果德。身心依正,自他互融,互入齐等。我及众生,皆有此性,故名佛性。其性徧造、徧变、徧摄。世人不了大教之体,唯云无情,不云有性,是故须云无情有性。了性徧已,则识佛果具自他之因性,我心具诸佛之果德。果上以佛眼、佛智观之,则唯佛无生。因中若实慧、实眼冥符,亦全生是佛,无别果佛。故生外无佛,众生以我执取之即无佛。唯生初心,能信教仰,理亦无生。唯佛亡之则无生,无佛照之则因果昭然。应知众生但理,诸佛得事;众生但事,诸佛证理。是则众生唯有迷中之事理,诸佛具有悟中之事理。迷悟虽殊,事理体一。故一佛成道,法界无非此佛之依正。一佛既尔,诸佛咸然。众生自于佛依正中而生殊见,苦乐升沈,一一皆计为己身土,净秽宛然,成坏斯在。仁所问意,岂不略尔?余曰:善哉!善哉!快领斯旨,实可总知诸问纲格。此即已答百千万问,何独四十六耶?
述者,以其领解信受之辞,其略虽尔,终未晓子旧执之情,必能释然大观,洞见法界。客亦不复自抑,故进之曰:仁所立义,关诸大教等。立义即前诸问之义,仆略论之,即晓最后问。三无差别去,即答也。由晓三无差别等义,因问开解,是故备领前教观之义。自即知我心去,止其性遍摄,是领上揽因果自他观于己心心佛众生义也。自世人不了大教之旨,止须云无情有性,是领上大教之旨义也。自了性徧已,止因果昭然,是领佛说果德义也。自应知众生但理,止诸佛咸然,是领佛现互融义也。与众生不同,大分如此,当次第释之。初义者,遮那果德身心依正者,即三千果成,咸称常乐。所以若色若心,若依若正,咸彰四德三无差别。心生本同,故得自他互融,互入齐等。自他者,既约互融而论,则当三法互论自他。或心为自,生佛为他;或佛为自,心生为他。互融者,即上彼彼各遍也,即指要所谓圆融遍入是也。齐等者,即上身土因果无有增减也。由齐等故,故无增减。一切众生皆有果人之性,故曰我及众生皆有此性,故名佛性。其性遍造,造即是具,即具一切色心依正也。遍变者,变谓转变,即变造一切色心依正也。徧摄者,既全具为变,全变即具,举一全收,未始有一法而不摄,此即徧揽自他依正,观于己心,心佛众生之义也。次义领上诸教大旨者,诸教大旨之所诠示,唯心体具,本有佛性而已。世人迷故,而不从果,云众生有,致失体徧,情无情隔,唯云无情,不云有性。是故仁今所立,须于性中点示体徧,云无情有性,此诸教大旨也。三义。佛说果德,义彰因心性具,欲令众生全性起修而已。既能解了性体元徧,三无差别,则识佛果具自他之因性,即果具于因也;我心具诸佛之果德,即因具于果也。因之与果,同一三千,三千理满,而成于果。以究竟圆明眼智而观之,则真空冥寂,更无彼此迭相见,唯一真如智独存,所以唯佛无生,亦可通于分证位因中。若实慧实眼冥符者,此句该观行、相似两位。慧之与眼,莫不称实而照,称实而见,如初入品,便能见于融妙三千,但望后位,明昧异耳。而言冥符者,以障中无明未破,未能显见,但冥与之合,亦全生是佛,所见诸法皆三千故,有何果佛在众生外耶?众生下二句,明理即也。众生因心,无不理具,然长劫用理,长劫不知,唯随妄我,于三界中执取生著,故无佛唯生。初心下,名字即。名字初心,以禀教故,起圆常正信,理虽未见,而生仰慕,洞开圆解,以理融事,能了诸法无非法界,亦无生。唯佛名字位长,未入品前,皆是名字,能入品者,皆亡照之功。今兹亡照,且在名字,即照而亡,缘起俱泯,绝生佛之假名,即亡而照,诸法宛然,因果昭然。四、义生佛迷悟所见不同。众生但理,诸佛得事等者,如妙玄云:众生得事,圣人得理。又圣人得事,凡夫有理。释签解曰:众生得即理之事,圣人得即事之理。圣人知即,众生不知。圣人得于因果化他感应等事,众生但得非因非果迷中之理。众生非但未悟,亦不知迷,故曰唯有迷中之事理。诸佛非但已悟,亦复显迷,故云具有悟中之事理。迷悟虽殊,不出百界千如,一心一尘,无不当处,即具三千,是以事理始终体一。故一佛成道,证法界体,得法界用,依随正转,一成一,切成法界,无非此佛之依正。一佛既尔,彼彼果成亦复如是,故曰诸佛咸然。若众生所见者,由其从本以来,背三德性,惟迷惟逆,流转三道,于平等法中起自他妄想,见相差殊,故于苦乐升沉之处,各各皆计为己身土。诸佛常融,众生自隔,所以净秽宛然,成坏斯在。仁所问下二句,结答。余曰下,印述。
客曰:几不遇仁,此生空丧,必依此见获胜果耶?余曰:必欲修习,教法未周。若不善余,一家宗途未可委究行门始末,安能徧括教行事理、惑智因果、依正心法,用为凡夫初心观首?然子所领似虗其情,计子观道犹为罔象。客曰:观道者何?仁师谁耶?法依何耶?余曰:子岂不闻天台大师灵山亲承,大苏妙悟是余师也,摩诃止观所承法也。以二十五法为前方便,十法成乘,观于十境,十境互发,观时进否?此观道之大略也。诸问且令识十乘初妙境而已,余乘诸境不暇论之。客曰:善哉!仆当慕之,以为永劫之仗托也。
几者,近也。谓近不遇仁,则此生空自丧身,亦可几乎而失,何所益哉?今闻圆具之谈,无差之旨,虽免此失,还必依此旨修证,可以尅获胜妙之果报耶?余曰至教法未周者,此即且示十乘初不思议境而已,委悉如摩诃止观,故下文云:且令识十乘初妙境而已。余乘诸境不暇论之,故曰教法未周。若欲委究行门始末,须善一家宗途。且所传摩诃止观,以法华为宗骨,以智论为指南,以大经为扶疏,以大品为观法,引诸经以增信,引诸论以助成,观心为经,诸法为纬,织成部帙,不与他同,所以必须五章以生妙解。次于修行,俱须二十五法以为方便,十乘、十境以为正修。若不了此,行门始末何自而知?始末者,即辅行云:始终只是观于三德,入于三德,乃至指归自他也。不过五略,乃至二十五法、方便、十乘、十境,从因至果之后,自他同归秘藏,一期为始终也。教行至心法,文有六双,即止观摄法之意,如云摄一切理、惑、智、行、位、教六也。教行即六中之二,事理即事理两种,三千既摄一切理,余五是事,惑即三惑,智即三观,位通因果即因果一双,依正即因果通有十界依正,心法即能造心、所造法。若不禀承摩诃止观十章始末开解立行,曷能周遍搜括如上等法,入一念法观具三千,以为初心修观之端首矣。观子所领受上三无差别之旨,似如情怀虗豁,但是解知今度子于今家观道尚为罔象。罔象者,未实之貌也。客曰下,因上云计子观道未明,遂有三问:一问观道,二问师承,三问所承。答中先答师承,昔日灵山妙会亲承法华,今生禀承南岳大苏妙悟等,且如别传。且荆谿答师承,自左溪推至智者乃五世孙,今云天台大师乃高祖之师也,左溪乃父师也,以摩诃止观答所承法也。摩诃拣非渐次不定及小止观等。二十五法下,答所观道。二十五法为前方便者,对十乘是近方便。十法成乘者,如不思议境乃至十离法爱,此之十法和合成大乘,名能观。观十境为所观境,然一一境具有十乘。十境互发者,如观阴境而发烦恼等,具如止观明次不次等。当其境发之时,宜善分别,须知进否,无使差互,此言其大略也。且是十乘初不思议境而已,故曰诸问等。由诸问所明不出无情佛性,即三千之大旨,望于初乘观法尚未委悉,自余乘诸境未暇委论。野客受上观道之旨,深生慕仰,以为永劫之依凭也。
客曰:屡闻讲说大乘诸师,犹以无情佛性为一别见,何耶?余曰:此有由也。斯等曾覩小乘无情之名,又见大乘佛性之语,亡其所弘融通之谈,而弃涅槃虗空之喻,不达修性三因离合,不思生佛无差之旨,谬敩传习无情之言,反难己宗唯心之教,专引涅槃瓦石之说,不测时部出没之意。如福德子而无寿命,弱丧徒归,犹迷本族;如受贵位,不识祖宗;亦如死人而著璎珞,用是福为?用璎珞为?法相徙施,全迷其本。忽遇斯等,应以如上诸意问之。所弘之典,大小乘耶?尚失小乘,已如前说。
客领一家解行中,心悦而诚服矣。方以其所宗途,诸大乘师以无情佛性二者而生差别之见为问。所谓见者,只是于斯无情佛性,妄计无情无于佛性,佛性不遍无情,情性则异,故曰别见。记主推其所迷之自以破之。盖由此等曾观小乘四含部中,一向局彰无情之名,此无情不云有性。又见诸大教中有佛性之语,此唯谈佛性,不立无情。虽执无情佛性二者硕异,遂乃忘其所弘华严依正融通之谈,惑为果事,而不信因果本融,致弃涅槃虗空之喻。众生理性,正因佛性,遍一切处,非内非外,而复不达修性三因离合之义。正因徧处,缘了必俱,合而言之,但名正因。又不思生佛无差之旨,果地三身既遍,心生岂不然乎?是故谬效传习小乘无情草木生灭、瓦石有无之言,反难己宗所弘华严诸法唯心之教,专引涅槃瓦石之说以为诚据者,由不知时部带权说实,佛性有进否之义。所谓出没,即或权或实及并明等意也。瓦石无情,乃并明中带权佛性否义也。岂可以为毕竟乎?如上十句文义相由而生也。下举四意以斥其忘本,虽说法相何益于人?一如福德子而无寿命,喻出大经。二弱丧徒归者,弱者幼也,丧犹失也,幼失家而后还归,犹迷本族,如庄子云弱丧而不知归者是也。三如受贵位不识祖宗,事见梁史矦景传中。四如死人著璎珞,喻文出月灯三昧经。今以其所弘大教法相,譬福德徒归受贵著璎,以其不知理本佛性元遍,如无寿迷族昧祖,死人虽有璎珞,贵位徒归福德徒尔,何为后但言福璎?余二例知。故总结云法相徒施全迷其本,野客虽晓复诫其余,故曰忽遇斯等。意谓脱若后世遇有此等别见之说,亦以上融通等意问之,其于大小得失可知。云尚失小乘,即前尚失小真及尚昧小乘等,故曰已如前说。
客曰:斯失者众,闻仁所宗四教释义,可得闻耶?余曰:此之四释,关涉五时,牢笼八教,十方三世大小乘法咸摄其中,岂可率尔谭其始末?客曰:若尔,可能以四教略判佛性、无情、有无、心造、心变、具不具耶?余曰:略示方隅,斯亦可矣。何者?自法华前,藏、通、三乘俱未禀性,二乘惮教,菩萨不行。别人初心,教权理实,以教权故,所禀未周,故此七人可云无情,不云有性。圆人始末,知理不二,心外无境,谁情无情?法华会中,一切不隔,草木与地,四微何殊?举足修途,皆趣宝渚,弹指合掌,咸成佛因,与一许三,无乖先志,岂至今日云无情无
既辨其失,则知非别见矣。乃复请以四教,意在判今佛性所归,则曰闻仁所宗等。然一家所宗教门,其唯二途,谓化仪、化法。化仪则判教,化法则释义。今从释义以问,故知为化法而问也。余曰等者,先言四教摄法该广,未易言其始末。此之四释者,谓此四教是一家释义之纲目,故曰四教释。所以关涉五时,牢笼八教者,关涉乃出入之义,牢笼乃该罗之义。然如来一代施化所谈法门,虽五时、八教之殊,要不出以此藏等四教门户出入而该罗之。广而言之,十方三世大小乘法咸摄其中。何以故?以其佛佛道同,故所关涉牢笼罄无不尽也。此亦可为四教立题之的据也。盖如来所说之法不出藏、通、别、圆,但随顺物机,将藏等四作顿、渐、秘密、不定等四,说之不同,故四教仪云:然秘密、不定二教,教下义理只是藏、通、别、圆。释签云:两种四教不出四缘,四缘只是藏等四教。辅行云:藏等四教逼收一切大小乘经,因果显了,各立教主,各被机缘,始终备足,不过此四。顿等四教但是如来不思议力布措藏等,盈缩调停,成熟物机,乃至废偏显圆,会权立实,故有诸部相生。文谈其始末者,既该始末,则涉乎一化,故未可率尔而言也。客曰:若尔等者,犹言如此,则还可以今四教略释无情、佛性之有无否?及心造、心变、具不具之通局耶?余曰:略示方隅等者,今以四教偏圆判夫佛性及变造等义,犹示其方隅矣。先判佛性有无义云:自法华前,藏、通、三乘俱未禀性者,竝约机教相对而说,以其教不诠中道佛性,故使机缘无得而闻。二乘惮教者,惮犹畏也。此以非己智分,名之为惮,不同华严之惮教也。菩萨不行者,且约钝根及三藏言之。若受接者,亦可得去,非不行也。别教初心教权理实,以理实故,虽异前二,以教权故,所禀之中出二边外。此中但理不具诸法,故云未周。所以约教道言之,同前两教,皆可云于无情,不云有性。若回向圆修,则后方知者,不在其数。故此七人者,即前四时、三教、七方便人,可云无情,不云有性。文言可者,对不可言之。至若圆人,与夫法华当机,则不得云耳。故云圆人始末,知理不二。此言知理,即须自名字以去,虽始末之异,莫不皆知不二之理也。心外无境,了达唯心也。谁情无情,唯一佛性也。此犹以昔圆对偏,言情无情、性非性异,至法华会上一开之后,则权实性情无间然矣。故曰一切不隔。草木等者,并约法华部旨开显言之。三草二木喻权,一地喻实,而色香味触四微不殊,则权实不二也。化城喻权,宝所喻实,举足修途,皆趣宝渚,亦权实不二也。弹指合掌,本人天小善,而咸成佛因,许三与一,虽非本所望,而无乖先志,得非善体本妙,佛意元实,故使偏小无非一乘,实相理通,不隔诸法,佛法之谈本相是矣。涅槃同味,不亦宜乎?佛世开显既尔,末代判教准知,故曰岂至今日,云无情无。今日无者,亦追斥野客言也。故知以教判则有偏圆,以部判则有今昔,其惟醍醐圆顿佛性明矣。
言心造、心变,咸出大宗,小乘有言而无其理。然诸乘中,其名虽同,义亦少别。有共造依报,各造正报;有共造正报,各造依报。众生迷故,或谓自然、梵天等造;造已,或谓情与无情。故造名犹通,应云心变;心变复通,应云体具。以无始来心体本徧,故佛体徧,由生生徧。徧有二种:一、宽广徧,二、即狭徧。所以造通于四,变义唯二,即是唯圆及别后位。故藏、通造六,别、圆造十。此六及十,括大小乘,教法罄尽,由观解异,故十与六各分二别。藏见六实,通见无生,别见前后生灭,圆见事理一念具足。论生两教,似等明具,别教不诠种具等义,非此可述。故别佛性灭九方见,圆人即达九界三道,即见圆伊三德体徧。
次答徧造等义,故言牒上。问云:言心造等,心造出于华严,谓一切惟心造。心变出于楞伽,谓不思议熏,不思议变。故曰咸出大宗。大宗即大教也。变义唯二,造通于四。是则造之为言,通于小乘。虽有其言,而无其变造之理。又诸乘中,凡明于造,必造正、造依,其名虽同,至于能造之有共别,所造复殊,义亦少异。藏、通论于业惑搆造,别、圆明随缘变造,即不即异。共造依报者,三界、苦域、六道同业共造也。各造正报者,六道苦乐升沈之异也。共造正报者,如因中同修人业,故共感人身也。以业有重轻,故贫富、窟宅、胜劣之不等也。人界既尔,余界准知。众生迷故,虽有如上之异,莫非正因缘所生之法,非彼邪外所计,故曰众生迷故。或计自然及梵天等,造谓自尔而然,非由业力所造所成。梵天等者,或计梵天为能生万物之主,及为一切众生之父,以光音天初生梵世故。大经云:梵天、自在天、八臂天,乃至微尘、法及非法,是造化主。微尘即众尘和合而成,以皆计能生万物故也。如涅槃疏释。或谓情无情者,彼但见已造之末,有情无情而已。殊不知元由性变,故生差别之见,而分依正之殊,情无情隔矣。如此小别,应须楞伽心变而甄之。故云造名犹通,应云心变。然变名复通者,有心生论变,心具论变。故心变复通,应云体具。具则具于圆矣。故谴之曰以无始来等。此以遍义释具。以无始来未起念时,体本周圆,三千心色,融摄无遗。举一全收,三无差别。佛得此故,身土相即,一多无碍。生具此故,如佛身土,亦即一切。如此则知郎变而具,即具而变,方称圆旨。记主于此,复明二种之遍,以显体具,不出各具互具之义。以即狭言之,即各具义。以宽广言之,即互具义。北峰曰:我心之体,本具三千十方生佛,即心而是,即狭遍也。我心之体,既具三千十方生佛,是我心体宽广遍也。故辅行云:又复学者,纵知内心具三千法,不知我心遍彼三千,彼彼三千互遍亦尔。此是各具互具之正文。以三法各具三千言之,似有凡圣高下。究论法体,生佛乃具我心之法,我心亦具生佛之法,故名互具。是则于生佛具处,是我心宽广遍。我心具处,是生佛宽广遍。故云我心遍彼三千,彼彼三千互遍也。故知二遍之文,释成具造之义矣。所以下,以四教结前造遍等故。藏通下,先释造通于四。通名曰造,而界内外有造六造十之异,以之搜括大小乘教,罄无所遗。又复随教异解,故有事理即异之别。所以藏见六实,则六凡依正,从事而观,皆实有也。通见无生者,境不异前,但约即理,故知幻化悉无生也。别亦从事,约离言之,故十界三谛次第破显也。圆人不唯得理,亦达于事,若事若理,一念具足,无非法界。而特云一念者,盖言不前不后,俱时而具,一字圆旨,见于此矣。所以四教观法,有㭊法体、法次第、一心之异。论生两教似等,明具别教不诠者,别虽论生,似与圆同。若曰即具而生,别远不逮,况即具之旨,惟圆而已。种具等义者,谓若欲委明性类等种,以辩两教具不具等,非此可以具述。别人由此,所以佛性灭九方见。圆人从初不同四眼二智所见差别,初心即依佛眼佛智,用上品寂光而为观体,即所见处,九界即遮那,三道即三德,无所往而不见佛性矣,况后位乎?所以即具唯圆及别,后位
客曰:如何能摄依正因果?余曰:一家所立不思议境,于一念中理具三千,故曰念中具有因果、凡圣、大小、依正、自他,故所变处无非三千。而此三千性是中理,不当有无,有无自尔。何以故?俱实相故。实相法尔具足诸法,诸法法尔性本无生。故虽三千,有而不有,共而不杂,离亦不分,虽一一徧亦无所在。
然此野客问者,由前荆谿云:若不善余一家宗途,安能遍括教行事理为初心观首?以至明于具遍之义,故复申问。二、答中于一念理具三千者,由前言云圆见事理一念具足,故以圆诠一念即具事理三千释之。前云不思议境正是理造三千,以止观正意唯观理具,故辅行云:但观理具,俱破俱立,俱是法界。故所变处即全理成事造三千也。而云三千者,点上三千性是中理,不当有无双遮二边也。有无自尔双照二边,以结成三谛也。三千者,通体也。三谛者,体上之德相。由此三千之性妙不决定,当处皆空,全体即假,二边叵得,中道不存,不可以一求,不可以三取,不纵不横,绝思绝议,是以摩诃止观不思议境后历界如等,一一三谛结之。故今亦曰而此三千性是中理等,此四句标也。次何以故三字,征起。俱实相故下,释成上文三千之性是中理者,由俱实故,实相法尔,具足诸法,即有自尔也。诸法法尔,性本无生,即空自尔也。故虽三千下,结成上文云有而不有,谓虽有三千,体是中道,中道寂灭,双遮二边也。共而不杂者,三千虽同居一念,十界因果不相混滥也。离亦不分者,十界因果虽异,而理体本来融妙也。虽一一遍者,三谛无非遍一切处,虽遍一切,亦无所在也。如是则终日同趣,终日不失,
客曰:其理必然,仆深仰之。此为凭教?为通依诸部?为专在一经?余曰:斯问甚善,能使其理永永不朽。虽则通依一切大部,指的妙境出自法华。故方便品初,佛叹十方三世诸佛所得微妙难解之法,所谓诸法实相,如是相等。当知如是相等,即是转释诸法实相。以诸法故,故有相等;以实相故,相等皆是。实相无相,相等皆如。
理者,即上三千世间俱空、假、中之旨,可谓尽善矣,所以深仰为凭教。客既仰信,复问:此之妙境,三千必凭教而立。若通凭教,为通依诸部?为专在一经?答中先称客问之善,能使其理不朽也。虽则通依一切大部者,如华严心造十界,大经、大论三种世间等,如云散引诸文,该乎一代等,指的妙境出自法华。先德云:大师依妙经十如,是并大经、大论立三世间。金錍云:虽则通依一切大部,指的妙境出自法华。应知法华以前诸大乘经虽说诸法实相,非是彰灼谈此妙境,以未开显声闻、缘觉及偏菩萨九界十如,具佛界十如故文。良由十如为今经三周开权显实正体,以由开显,所以十界互具互融。前诸部文兼但对带,以未开故,推功归此,故曰指的妙境出自法华。故方便品正示所依,故文句云:诸法实相下,即甚深境界。今明此境为二:初一句略标权实章,次十句广释权实相。今云转释者,即三转读文之转也。以诸法下,即出转释之相,所以文句初谓之略标,次谓之广释也。以诸法故,假也;以实相故,中也;实相无相,空也。故指要云:三德三谛之三千。而文中转释三观不次第者,从义便故也。
客曰:云何三千?余曰:实相必诸法,诸法必十如,十如必十界,十界必身土。又依大经及以大论,立三世间故有三千,具如止观及广记中。故知因果凡圣恒具三千,是故叹云:唯佛与佛乃能究尽。十方世界稻麻二乘,如恒河沙不退菩萨,并不能知。斯义少分,即指前之七种人也。是故身子三请殷勤,十方三世诸佛开显,释迦仰同无复异趣。大车譬此宿世,示此寿量久本唯证,于此根败适复获记,由此菩萨疑除损生增道,始初发心终讫补处,岂有余途并托于此?由前四时兼,但对带部非究竟故,推功法华涅槃兼权,意如前说。
问:既闻三千之语,又闻十如所凭之文,未晓所以结成者,故于是问曰:云何三千?而答以实相必诸法等。此言三千是其总名,界如身土名下之别法,而一一法皆言必者,以实相必具诸法,理必有事,诸法必十如,事必有因果也。十如必十界,因果之法必该善恶凡圣也。十界必身土,正报之身必有所依之土也。故前举十如之言,则已具三千。何者?盖十如无别法,必约十界分别,十界互具既成百界,百界十如乃成千法,以此千法历于依正假实,此三千所以必备也。但文有隐显,故三种世间又不如大经、大论之显著也。故借彼文助显而结成之,非谓三千亦出彼文也。不然,何谓妙境出自法华乎?若大经等文,如止观及记所引,故知因果凡圣恒具三千者,上约因心以示,故因等是所具法,今推广言之,则因果凡圣皆为能具。言恒具者,恒之言常,故知若因若果、若凡若圣,无往而不具,三千亦无往而不摄矣。开显妙谈,岂有圆顿更过于此?大事因缘,如是而已。是故叹云者,以由诸法实相三千妙境,该于修德之极、彻于性德之源,三惑净尽、三德极圆,佛眼种智乃能究尽,其理然也。七方便人于法华前虽如稻麦河沙,以其但空偏假之智眼,乌能知斯义之少分者哉?所以身子三请者,以未解此三千实相故也。诸佛开显,显此三千实相故也。诸佛既尔,释迦亦然,故曰仰同。故经云:唯佛与佛乃能究尽。大车譬此者,为中根人譬此也。宿世因缘者,为下根人示此也。三周开显迹化既尔,尘劫之前寿量久,本证非如非异亦唯此也。此就应边而说,二乘在昔菩提心死譬犹根败,今闻迹中开显根败,适复获八相记者,由此三千实相故也。菩萨于迹于本断疑生信、损生增道,始自发心终于补处,并托此三千实相故也。此就机边而明,若机若应、若法若喻,本证迹施无不本此三千实相者也。通而言之,前四时中唯除鹿苑显露无圆,乳及二酥圆人自妙,但犹兼但对带部未纯一,权实相隔大小殊途,既非究竟,故推功法华开显之妙也。涅槃兼权为末代故,味同醍醐应无二别也。
当知一乘十观,即法华三昧之正体也,普现色身之所依也,正因佛性由之,果用缘了行性由之,能显性德缘了所开发也,涅槃真伊之所喻也,法华大车之所至也。诸大乘意,准例可知。子得闻之,可谓久种,勤而习之,无使焦败。愿未来世诸佛会中,与子相遇。
一乘十观者,以此十观但是一不思议观,不思议境为对根殊故观列十,虽列于十乃至离爱不离妙境,以初妙境为下九乘所依,故喻以大车即一乘也,故曰一乘十观。且三千妙体既本于此经,故十乘观法还即法华三昧妙义之正体,以实相理从所发定言之,故云三昧。然今以妙境为三昧之正体,而妙记以止观三昧为筌,盖筌从行、正体约理故也。此三昧正体亦为普现色身之所依,所以诸佛果上遍应大用,如观音现身说法等事皆依于此理,如曰诸佛若断性恶,普现色身从何而立?盖性恶即三千故。正因佛性等者,此又言修性三法,由此一念三千故能为体为用、成性成修,所以正因即之起果上三千之用,缘了即之而能显于性德三千,而此缘了全由性德之所开发,是故三因莫非性也。如是之义本于性德而显于修成,修非性无以发、性非修无以彰,体用等义莫不皆然,是则三因为因全显于果,果即三德故为涅槃真伊之所喻也。而果必由因,则法华大车之所至也,至则道场所证之法,故例诸大乘亦无出此理,如前一代教中已多显顿是也,故曰准例可知。子得闻之者,结示功归久种仍为熟脱之缘,愈彰此道之不轻也。
于是野客悲喜交集,曰:投身莫报,粉骨宁酬?唯以此义,随方转说,以报所闻。如何?余曰:佛有诚诫,自可为规。经云:若但赞佛乘,众生没在苦,我宁不说法,疾入于涅槃。寻思方便,先小后大。此乃以偏助圆,方可为说。又云:当来世恶人,破法堕恶道,志求佛道者,广赞一乘道。此即简人,方可为说。然末代施化,复未知根,亦可如安乐行中但以大答,亦可如不轻喜根而强毒之。故首楞严中,闻生谤者,后终获益。如人倒地,还从地起。应运大悲,无恼他说。子应从容,观时进否,将护彼意,顺佛本怀。
或科此下为流通无不可者,恐滥三分故不必尔。投身者,如涅槃第十三,释迦去世作婆罗门,雪山修道,帝释化为罗刹说半偈诸行无常是生灭法,菩萨舍身求后半偈,既得以书石壁,即上树自投,从树下来至地,罗刹后复本形赞叹。粉骨者,如大品,萨陀波仑欲求般若,七日七夜悲泣,空中告曰:佛子!东行五百由旬,香城有菩萨名昙无竭,一日三时说般若,自卖身,帝释化为婆罗门买骨髓,时波仑以刀出髓文。此并显恩大难酬也。夫恩莫大乎生吾法身,而色身次之。葢今佛性之旨,虽遍示无情,实全于圆解,故法身得生,此大恩所以难报也。若报大恩,莫若流通此道转教众生,如云:若不传法化众生,必竟无能报恩者。故今效之,但流通说法为不易,故复示其规焉,故曰佛有诚诫等。佛世鉴机须先小后大,此以偏圆分大小也。若佛灭后,有知根不知根性者,不知根者,得以拣人为说,故曰当来世恶人等。其不知根者,又有二例:或如安乐行,但以大答,即但以大乘而为解说,虽于小无近益,而不失于大缘;或如不轻喜根而强毒之,且为成其远因久种,故虽谤法堕苦,不暇䘏也。不轻如法华喜根,文出大论,云喜根菩萨说瞋恚即是道,胜意比丘云是邪说,而骂喜根。喜根念彼,恐谤法及堕苦,广说偈云婬欲即是道,瞋恚亦复然等。胜意大骂,生陷地狱,经无数劫,由前谤种,亦得成佛。此乃强毒,令成大乘,大乘若发,能破无明。因其强毒,故引楞严文以释疑妨。盖堕苦有终出之时,而乘种不可失故也。不然,则差机恼他之说,何传法利人之有耶?故应运大悲心,无恼他说,然后可尔。虽然,此且示大途而已。若夫从容适宜,观时进否,则不专于此,亦当将护彼意,即所谓无恼说,顺佛本怀,即应运大悲也。
若有众生未禀教者,来至汝所,先当语云:汝无始来,唯有烦恼业苦而已。即此全是理性三因。由未发心,未曾加行,故性缘了,同名正因。故云众生皆有正性。既信己心有此性已,次示此性非内外,徧虗空,同诸佛,等法界。既信徧已,次示徧具。既同诸佛等于法界,故此徧性具诸佛之身,一身一切身。如诸佛之感土,一土一切土。身土相即,身说土说,大小一多,亦复如是。有彼性故,故名有性。
此众生虽未禀权实教,然其来也,则已成机。唯当依今大乘,示以三种之义。故诫语云:汝无始来等烦恼、业、苦,即本有三种。理性三因,即三理元徧。指修即性波为水,种即性种也。由了因未曾发心,缘因未曾加行,性虽具三,以在迷故,开乃成合,故但同名理性正因而已。一切众生皆有此性,即与上文今立众生正因体遍,其义正齐。次示性遍。既已信己心有此性已,还示此性非内根,非外尘,犹如虗空,亦非内外,徧一切处。心、佛、众生三无差别,故同诸佛。性遍虗空,体称法界。法界无外,性亦无外,故等法界。此示体量也。次示性具者。上既示遍义,故即遍论具。若但论徧,不论具者,非圆徧也。二者相即,方名圆遍。圆具也故,即前徧名具。故曰故此遍性具诸佛之身等,即上文故于性中点示体具,即此徧性具诸佛之身。一身一切身,一土一切土,身土相即。亦可云一身一切土,一土一切身,身说土说,大小无碍,一多自在。故今即此遍性平等具足,丝毫不亏,三无差别,故曰亦复如是。所谓众生有佛性者,由有彼果人之性故也。故曰有彼性故,故名有性。具体本同,体德备矣。若了此遍具之旨,则妙解佛性体如虗空,无有碍,不隔情与无情也。
若世人云:众生唯有清净之性,加修万行为功用体,故至果时方有大用。此乃佛有众生之性,不名众生有佛性也。三无差别,斯言有征。寄言说者,勿负斯教。若言众生有正因性,与法身等、不与报化等者,还成众生、与众生等。何者?若除报化,犹是众生。若言等于有报化之法身,其如法身非报化外。以是言之,故须悉等。
承上先示种性,次示体遍,三示体具之后,而斥他非。正由世人不了种性等义,故因斥之。所以初计谓众生惟有清净之性者,此即旁遮偏指清净真如。故四明云:正为显圆妄染即佛性义,旁遮偏指清净真如。此断尽金錍一书矣。他既失于迷染三道即佛性,是不知种性义,所以不能全性起修。是故须用外加万行之功,为果上功用之体。逮至果时,方有其用,非全性起修。既不具德,则成佛有众生之性,不名众生有佛性也。岂非以性净之佛而具众生?故得斥云:此乃佛有众生之性。此且一往云尔,彼尚不善生具佛性,岂达三无差别?故引华严以证其失。斯言有征者,谓此之经文,可以证验今佛性义。若不准者,则负于斯教也。其次纵其转计,若言众生但有正性,与法身等。等者,理体法身,何往不可?若不与报化等,则不惟众生自等,众生抑不知体遍义。何以故?以向示体徧,必同诸佛等法界。若除报化,犹是众生,何同之有?又次转计,若言等,是斥其不知体德也。若知法身体德圆具,一身一切身以例报化,亦悉应然。必不偏计等于有报化之法身而已。故结斥云:故须悉等。盖法身非报化外三身,无二无别故也。
今此示有是示种性,示徧是示体量,示具是示体德。既示三已,次令缘于一体三宝,发四弘誓,进受菩萨清净律仪,一一缘向理性三因,修行填誓。如向所闻,种必相续,世世生处,以人天身,佛会再闻,而得解脱。
只一心体,体是佛性,具足三义:曰种、曰量、曰德。以此心因,是三道本,指波即水,有能生义,为三种德,故曰种性。以此心体,本来周遍,一切不隔,无有碍,同佛如空,故曰体量。以此心体,性本圆具,身土因果,无有缺减,生佛无差,故曰体德。以此格彼,则偏指真如者,一无有焉。义虽有三,要而言之,只一性具,不了此者,一切俱失,故曰只一,具字弥显。今宗记主至此,既为示此三已,复令示其依解立行,依此而缘于一体三宝,据此而发于无作四弘,进受菩萨律仪,复令一一缘向理性三因。三因者,即所缘三宝之胜境,迷悟同源,生佛一致故也。托此起行,则六度万行,一一无作,以兹行山,填于愿海,行愿相资,当当来世,终期尅获胜果。而云如向所闻,种必相续等者,盖闻而种,种必相续,自此闻法禀戒,二者俱急,不失人天佛会,再闻而得解脱。
若已禀方便教者,若闻若行、若伏若断,随其所得点示体具,故经云:汝等所行是菩萨道。故法华中五章开权,一一但云:是法皆为一佛乘故,众生闻已皆得种智。
此人已禀权教,而云若闻若行,若伏若断,即三教内外凡及小中圣所得,亦不出但空偏假而已。应准法华开显之意,从容观时,点示以三千实相体具之旨。倘曰观时或否,亦勿恼他为说。故引经二开权文为证。
散心讲授者,随宜设化。
此人虽亦凭教讲授,而圆解尚昧,内慧不明,于一家圆具境观,未得其所以说。葢文字法师之流,亦应从容观时,随宜而设化之。
一种观心者,从心示之。
此人虽习观心,即白首论心,或谓即心是佛,及上慢暗证之流,不了心具者。彼既偏习观心,故令观时进否,但从心以示其体具之旨。若知体具,内观自明。
若惮教生诤竞者,应当语云:闻已成种,不敢轻汝。汝等行道,皆当作佛。
惮教,直不受耳。若诤竞,则又因闻大法,非彼所堪,从而起诤。毁谤者,当如上不轻喜根,强毒之可也。虽无近益,而有远种,虽因谤堕,后终得脱也。
故大师判教末云:佛法不思议,唯教相难解,二乘及菩萨,尚所不能测,何况诸凡夫,而欲判此事?譬如生盲人,分别日轮相,欲判虗空界,一切诸色像,而言了达者,毕竟无是事。是故有智者,各生惭愧心,自责无明暗,舍戏论诤竞。大师亲证判已,尚自谦喻后辈。余今准此,一家宗途奖导于子,非师己见,子亦顺教如是流行。
此净名文后大师说偈也。栢庭云:既诫随机而授道矣,是故以此道合其顺,教道流行,通于后世也。因复引大师判教结劝之文,兼己以谕之,使彼舍己见,唯理是从,不可诤竞,忘我利物,则化导之功大矣。佛法者,心法也。由心法妙,故佛法所以不可思议。教相又乃吾佛设教被机之相,惟其机缘差别,是故教相难解。如曰是诸佛境界,尚非等觉已还所知,岂三乘凡圣所能测哉。故吾祖明诫勗之深,有所以也。
野客于是欢喜顶受:自尔永劫,唯奉持之,所在宣弘,不违尊命。敛容再拜,安庠而出。忽然梦觉,问者答者,所问所答,都无所得。
客既欢喜领命弘持,其于弘持也,非三轨可乎?故其敛容也,亦非向来麤犷之时,盖已得之于柔忍矣。故其再拜也,非向来不恒之时,盖已得之于大慈矣。故其安详也,则非向来平立之时,盖已得之于法空矣。所在弘宣,或以偈结云:我祖毗陵师,甞以梦说梦。梦事不可思,了梦本不实。谁为梦觉者?觉梦两无有。谁问有谁答?问答了无得。我亦无所得,复以梦圆梦。愿以幻梦思,回施诸众生。同入三摩地,顿空如梦幻。野客既已领命弘持梦境,于是罢论而无所得。然则无得而得,得之于心;得之无得,亦得于心。其于教部权实、佛性进否之旨,洞然于胸中矣,又何偏权之疑哉?
金刚錍释文卷下终
No. 937-B
金錍释文,莲居仅存宋人手书梵本,其不坠者如线矣。乃先师 绍觉讲主所珍,欲广流通,未竟斯志。念复依师以来,亲炙其学不猒、诲不倦者,二十年如一日。墓木虽拱,中心无忘。幸值初度,刻此以毕 师愿。其本末二文,先未合帙,欲便于览者籍玄箸新,伊二兄合会焉。更质于尊宿同志校阅,方梓选径山第一书。刻谋始于 仲春 佛涅槃日,于本年孟夏 佛诞日告成。 卢复记。
维时承应甲午中夏下旬,聊应蒙求,屮屮训之。谨白可畏,愿缘𣥅书,恒为善友,同遇錍毉,速决眼瞙,亦决他耳。
金剛錍釋文卷上
四明十義書云:荊谿立於無情有性,正為顯圓妄染即佛性,旁遮偏指清淨真如。據此,則四明已斷盡金錍述作之意。故此文首於題下,先示抉膜之旨。後於偏權疑碎而下,方示旁遮野客之意。又濫霑釋典下,亦先明佛性正義。自曾於靜夜下,方對野客耳。以此則知一書始末,正為顯圓妄染即佛性義剛之一字,乃旁遮野客之偏執。使山家學大乘者,毋惑於彼無情無性之見,而失徧具之旨。故於性中點示體遍也。
金剛錍圓金,以抉四眼無明之膜,令一切處悉見遮那佛性之指。偏權疑碎,加之以刪。假夢寄客,立以賓主。觀者恕之。
圓伊三點,不縱不橫,以喻圓融三德大教,示於佛性體徧。四眼二智,萬象森羅;佛眼種智,真空冥寂。以九界眾生雖有四眼,而無明未破,佛性不顯,故以圓伊三德大教,以抉九界四眼無明之膜,使其佛眼開明,見佛性之妙體也。九界三土之性既顯,九界即遮那,三土即寂光,則一切之言合該十界,故曰圓人即達九界三道,而見圓伊三德體徧。下文亦云:一切世間,何所不攝?指義本於大經云:爾時良毉即以金錍抉其眼膜,初以一指示之,問言:見不?答言:未見。此抉見思之膜,示以真諦之指,未見中道所證真理全是無明。復以二指示之,問言:見不?答言:我猶未見。此抉塵沙之膜,示以俗諦之指,未見中道猶是無明。復以三指示之,問言:見不?答言:少見。此抉無明之膜,示以中道遮那佛性之指,以圓人分破無明,分證中道,故云少見。故輔行引涅槃疏云:既譬佛性,不應餘解,即以三諦而為三指。初指如空,故云不見;三指如十住,故云少見,即圓十住也。如是開決,則知四眼即佛眼,無明即佛性,九界即佛界,空假即中道,有何一法而非遮那佛性?圓伊雖具三德,乃即一論三,遮那即一,中道之理乃即三而一。若知正因體徧,三一相即,何所不徧也?但他宗惑於經中偏權之說,今直示以圓實佛性,使其偏權之疑惑消滅,故喻之以剛,所擬之處,無不碎壞也。蓋宗有所異,為護時情,不欲正斥,故假夢寄客,立以賓主。觀此書者,必母罪也,故曰恕之。此謙辭耳。
自濫霑釋典,積有歲年,未甞不以佛性義經懷,恐不了之徒為苦行。大教斯立,功在於茲。萬派之通途,眾流之歸趣,諸法之大旨,造行之所期。
然佛性之說,乃具徧之旨,自非潛心積學,不能通明。濫霑釋典,積有歲年,非積學歟?未甞不以佛性義經懷,非潛心歟?由斯二者,則涅槃佛性之文,得以申通。若了此佛性,則可為教行之本。教行以此為本,故超過諸說,不墮邪見。次舉譬中通途合大旨,歸趣合所期。蓋教詮佛性之源,示眾生之本有,如水發源,故曰通途。行則從因至果,趣於極果,如流之歸海,故曰歸趣。
若是而思之,依而觀之,則凡聖一如,色香泯淨。阿鼻依正,全處極聖之自心。毗盧身土,不逾下凡之一念。
若是,乃承上之辭。苟能了知如上佛性之旨,為教行之本,則達一切諸法無非三千,有何一法非佛性具之義?亦未始有一念而越三千之外。上言濫霑釋典,即聞慧。能如是思,即思慧。能如是觀,即修慧。即聞思修之三也。若然,尚何凡聖色香之異?又雖依正各說,意實依正㸦融。凡聖者,或作六凡四聖說。下文既約九一分,此不當四六分。雖曰色香,則六塵在其中矣。佛性是一,故名一。如一色一香,無非中道,則離染礙,故云泯淨。阿鼻依正下,佛界具九界。且就極下界說,云阿鼻耳。毗盧身土下,九界具佛界。既九一依正,互具互遍,即一念三千之法。文雖未明言三千,而三千之旨在其中矣。故阿鼻依正下,佛具三千諸法。毗盧身土下,乃生具三千諸法。只一三千,心佛眾生,一一具足,三無差別。此之四句,為下文對他宗破立佛性之張本也。暨下文以此三千妙旨破立之後,而野客方知一家所立不思議境,一念三千之功。始陳請之曰,云何三千?是知今雖不明言三千,而三千之旨在其中矣。
曾於靜夜,久而思之,思之未已,怳焉如睡,不覺寱云:無情有性。
荊谿將顯圓宗,折衝異論,故設睡夢以發言,立野客以發問,皆托事明理,強立問答,假立賓主,恍惚似睡,非實睡也,故曰恍焉如睡。
仍於睡夢,忽見一人云:僕野客也,容儀麤獷,進退不恒,逼前平立。
此下對斥外人所計言之。野則鄙之之辭,客則外之之意。言其未領佛性以來,有若野客容儀等者,則敘情狀如此。由其未深圓理,不能住於柔和善順之地,故見之於容儀麤獷爾。由其不守宗途,出入彼此進退失據,故見之去就不常耳。直欲與今爭衡竝驅,故云逼前平立。
謂余曰:向來忽聞無情有性,仁所述耶?余曰:然。
彼將欲挾其所承之說,與夫涅槃斥非之文,以難一家建義,故先定其宗旨云。向來等言然者,汎應之也。
客曰:僕恭尋釋教,薄究根源,盛演斯宗,豈過雙林?最後極唱究竟之談,而云佛性非謂無情,仁何獨言無情有耶?
恭尋薄究,亦謙辭耳。他以涅槃為極唱,由古人立涅槃為第五時極唱,謂法華談萬善同歸,未及雙樹佛性極唱也。故今云豈過雙樹等涅槃。既曰瓦石非佛性,仁何獨言無情有性也。
余曰:古人尚云一闡提無,云無情無,未足可怪。然以教分大小,其言碩乖。若云無情,即不應云有性;若云有性,即不合云無情。
古人尚云闡提無者,指彼三無二有之家,言闡提無佛性也。如此則成有情,亦無佛性。汝云無情無性,未足可怪,此且與之。在古人雖然,若今家以教分大小,其言大乖。此之大小,當約偏圓以分。如下文云:藏通三乘俱未稟性,別人初心所稟未周,故此七人可云無情,不云有性。圓人始末知理不二,心外無境,誰情無情?如此則無情無性之言屬前三教,是權是小?無情有性屬於圓教,雖不明言四教,而四教之義在其中矣。至下文野客具知其義,方請問云:聞仁所宗四教釋義,可得聞耶?
客曰:涅槃部大,云何竝列?余曰:以子不閑佛性進否、教部權實,故使同於常人疑之。
此文由上教分大小而生。若云大無無情,涅槃豈非大教?何以無情、佛性竝列野客在前?不知佛性體徧。荊谿以教別大小而覈之,野客於此又執部難教,乃謂涅槃部大。部既是大,只可列有性之大,云何又列無情之小?荊谿於此又以其不解教部權實、佛性進否而斥之。蓋涅槃部雖是大,部中談教有權有實,所以佛性有進有否。故曰:以子不閑佛性進否、教部權實,故使同於常人疑之。何者?涅槃部屬醍醐,其如部中談教,有權教之小,有實教之大。大教中正因佛性徧一切處名進,權教中緣了佛性局在有情名否。以子不思部中談教有權有實,遂乃執權緣了難實,正因疑於實教,正因不遍瓦石,故同於常人疑之也。
今且為子委引經文,使後代好引此文,證佛性非無情者,善得經旨,不昧理性,知余所立,善符經宗。
今且為子委引涅槃經中瓦石緣了不遍之權文,證佛性非無情者,善得經中權教緣了不遍之旨,不昧實教正因體遍之宗,知余所立眾生正因體遍,善符合於經文所談佛性之宗。
今立眾生正因體徧,經文亦以虗空譬之。故三十一迦葉品云:眾生佛性猶如虗空,非內非外。若內外者,云何得名一切處有?請觀有之一字,虗空何所不收?故知經文不許唯內專外,故云非內外等,及云如空。既云眾生佛性,豈非理性正因?
今立眾生正因體徧,荊谿立也。經文亦以虗空譬之,符經宗也。經談常住佛性為宗,佛性之體徧一切處,故以虗空譬之。虗空喻文出迦葉品。眾生佛性非內非外,猶如虗空非內非外。眾生心中本有佛性,遍一切處無有礙,故以虗空為譬。所喻佛性,非局於心之內,非局於色之外;能喻虗空,非局此內,非局彼外。若局內外者,云何得名一切處有?今請野客觀經中有之一字,虗空何所不收?故云經文不許惟局內心及專外色,是故得名非內非外一切處有等,及云佛性猶如虗空。既云眾生佛性,豈非因心理性之具?非內非外即是中道正因,故曰豈非理性正因。所言佛性者,因不名佛,果不名性,因人具有果人之性,故曰佛性。在荊谿則曰眾生正因,在經文則曰眾生佛性;在荊谿則曰體遍,在迦葉則曰猶如虗空。既云佛性本來周遍,何假今立?良由野客但知權教緣了局在有情,不知實教正因體遍瓦石等。對其不知,故云立也。雖云正徧,非但中理本有三種,三理元遍,達性成修,修三亦遍。但為了因未曾發心,緣因未曾加行,性雖具三,以在迷故,開乃成合,故但同名理性正因而已。一切眾生皆有正性,與下文即此全是理性三因未發心等是同。但野客不了此意,却作權教緣了而說,故以緣了難正也。
次迦葉問:云何名為猶如虗空?佛乃以果地無礙而答。迦葉!豈非正因因果不二?
然佛性之體,具足諸法,非內外,遍虗空,同法界,無有罣礙。是以前三十一卷迦葉品中,如來以虗空為佛性喻。由迦葉權機,不曉虗空喻徧之旨故。至三十三卷中,問云:眾生佛性,云何名為猶如虗空?今但略引一句爾。此是問因。以迦葉不但不解所喻佛性,仍復不解能喻之空,迷實執權。如來爾時,欲顯實教正因,因果不二,不將因答,乃以果地依正融通無礙之事,而答迦葉。章安科此文云:佛性虗空,文有三節:先明佛性同虗空,非三世攝;二明佛性同虗空,非內外;後明佛性同虗空,無罣礙。即今云果地無礙,而答迦葉。迦葉問因,如來答果。以由迦葉權機,惑果事而迷因理,齊已領解故。以果上緣,了是有為。問
由佛果?答:迦葉乃以權智斷果,果上緣了悉皆是有。難:佛空喻法喻不齊,故迦葉云:如來、佛性、涅槃是有,虗空應當亦是有耶?佛先順問答,次復宗明空。先順問云:為非涅槃說為涅槃?非涅槃者,謂有為煩惱。為非如來說為如來?非如來者,謂闡提、二乘。為非佛性說為佛性?非佛性者,謂牆壁、瓦礫。今問:若瓦石永非,二乘煩惱亦永非耶?故知經文寄方便教說三對治,暫說三有以斥三非。
此大經文章,安科為佛性異虗空?述者於斯,先敘出難意,而後引文。迦葉通舉因果三法為難者,蓋由如來以果答因,意顯因果不二。迦葉以果推因,因果俱有,故舉三法以難虗空。法喻有無不齊,如來從而亦順問而答之以三。故記主首敘云:迦葉乃以權智斷果,即如來、涅槃二法也,此即是果。果上緣了,乃佛性之一,此即是因。迦葉不了佛答,乃實教正因。因果不二,乃認為權智斷果,有緣了性也。此之智斷,有證有見,果由因尅。以因修緣,故果尅斷;以因修了,故果尅智。因中惡法破盡,而證是果。是果者,功由別修,豈非在因有修,在果有證?因果既喻虗空,虗空是無,法喻不齊,乃成佛性異虗空之喻也。故迦葉云:如來、佛性、涅槃是有,虗空應當亦是有耶?如來以果驗因,皆如虗空;迦葉以果驗因,與虗空異。教部權實,佛性進否,由之而有,所以科分佛性與虗空同異者在此。故記主有帶權說實,分正緣了之語,與夫尋常一向權實各說三因之義不同也。何者?迦葉難權即緣了,佛性與虗空異,是佛性之否也;如來說實即是正因,佛性與虗空同,是佛性之進也。迦葉既以權為難,佛亦順以權為答,則三非之文,正是帶權說三,二果一因也。如來、涅槃,果也;佛性,因也。只緣錯認權教智斷之果,乃謂緣了之因有修,智斷之果有證。虗空之體是無,何得以虗空之無,喻佛性之有?只緣權教因果不即,能所不忘,故至果時不忘因性,所以智斷二果與果上緣了悉皆是有。難:佛空喻法喻不齊,只緣迦葉權機,先則迷因,次則迷果,因合而果開,是故雙挾因果併問。故云:如來佛性涅槃是有,虗空是無。云何以虗空之無喻佛性之有?虗空應當亦是有耶?此辯佛性異虗空也。如來說因果在實,以空喻遍;迦葉解因果為權,以空喻無。迦葉既不曉實教之中因果不二,故佛覆實順權答三:先權順問而答三非,次則復於實教佛性之宗以明虗空喻遍之旨。先順問云:為非涅槃說為涅槃,非涅槃者,謂有為煩惱,佛證於果方是涅槃,因中有為煩惱非是涅槃,此以涅槃之果斥於煩惱之因也。為非如來說為如來,非如來者,謂闡提、二乘,佛證於果方是如來,因中闡提、二乘非是如來,此以如來之果斥於二乘之因也。以由權教因果不即,是故以果而斥於因。為非佛性說為佛性,非佛性者,謂墻壁瓦礫有情中方有佛性,瓦石無情不有佛性,以此有情之因斥無情之因。由權教色心不即,故以有情斥無情也。今問:若瓦石永無佛性,應闡提、二乘永非如來,有為煩惱永非涅槃也。故知經文正意在圓,佛寄方便權教說三對治:說果上有涅槃,對斥煩惱非涅槃;暫說果上有如來,對斥二乘非如來;暫說有情有佛性,對斥瓦石非佛性。故曰:暫說三有以斥三非,權用三教以為蘇息,實不保權以為究竟。故此權後便用實教之義,而總結云:一切世間無非虗空對於虗空等。自古於此有辯三非之難,乃謂迦葉問三,如來答三,顯然各有三法。何故荊谿在後結斥,野客但作緣了二法而敘,乃曰:緣了難正,殊不相應。須知迦葉問三者,乃云:如來佛性涅槃是有,虗空應當亦是有耶?此即迦葉問三也。為非涅槃說為涅槃等,此是如來答三也。若知經中佛意與記中荊谿之意,則可知矣。經意通因果,祖意唯局因。如迦葉問三,如來答三,有因有果,此乃經意通因果也。荊谿與野客所辯者,不辯如來涅槃之果,只辯瓦石非性之因。野客亦不執如來涅槃而難,乃執瓦石一非性文而難,故曰:祖意局在因。是故荊谿在前但云:不覺寱云無情有性。野客亦只執瓦石非性之權文而難曰:而云佛性非謂無情,仁何獨言無情有耶?此乃以權緣了難實正因,是故斥其不知教之權實,云:緣了難正,殊不相應。應知只一佛性之言,在如來則為實教正因;在迦葉認為權教緣了只一佛性之言,在荊谿則為實教正因。墻壁瓦礫有佛性,在野客執為權教緣了墻壁瓦礫無佛性,是故斥云:緣了難正,殊不相應。若孤山佛性居中,義兼上下,與夫澄子照之說,不欲敘破
故此文後便即結云:一切世間無非虗空對於虗空。佛意以瓦石等三以為所對,故云對於虗空,是則一切無非如來等三。迦葉復以四大為竝,令空成有。故迦葉云:世間亦無非四大對。四大是有,虗空無對,何不名有?迦葉意以空無對故,有之大也。佛於此後捨喻從法,廣明涅槃不同虗空。若涅槃不同,餘二亦異。故知經以正因結難:一切世間何所不攝,豈隔煩惱及二乘乎?虗空之言何所不該,安棄墻壁瓦石等耶?佛後復云:空與涅槃雖俱非世攝,涅槃、如來有證有見,虗空常故,是故不然。豈非正與緣了不同?
佛先順問答,乃暫說三有,以斥三非。故今不容不以實教正因,結顯歸源虗空體遍之圓宗也。故結云:一切世間無非虗空對於虗空。既是無非虗空對於虗空,此明虗空無待對也。既是無非涅槃對於涅槃,涅槃無待對也。既是無非如來對於如來,如來無待對也。既是無非佛性對於佛性,佛性無待對也。無其三非,此三皆是,即是三非,而為三是非對。是說涅槃疏中作此消經,不可以無非作無不消也。佛意以瓦石等三為所對,虗空為能對,故云對於虗空。虗空喻如來果遍為能對,闡提二乘為所對,則闡提即是如來。虗空喻涅槃果遍為能對,有為煩惱為所對,則有為煩惱即是涅槃。虗空喻佛性周遍,即佛性為能對,牆壁瓦石為所對,則墻壁瓦石即是佛性。是則一切無非如來,一切世間皆是如來;一切無非涅槃,一切皆是涅槃;一切無非佛性,一切皆是佛性。是則一切無非如來等三。一切世間無非虗空對於虗空,虗空無對,是故名無。迦葉在前,以法喻不齊,難空非有,乃云:如來、佛性、涅槃是有,虗空應當亦是有耶?今來迦葉復有四大無對,難空非無,令空成有。故迦葉難云:不但無非虗空對於虗空,一切世間亦乃無非四大對於四大。四大無對,既得是有;虗空無對,何不名有?迦葉意以四大無對,是故有之小;虗空無對,是故有之大也。雖作此難,佛竟不答。迦葉本以四大無對名有,難於虗空無對亦應是有。若四大無對言之,但無外道所計,非四大來對四大,故名為無。而四大中,地、水、火、風各有相對,但以四大無對,得名為有。若虗空之中,更無一佛相對,得名為無。難既不成,故佛不答。迦葉既不曉實教虗空之喻,故佛於此復捨實教虗空之喻,從於權教涅槃之法,廣明權教涅槃之法不同。實教虗空之喻具有一十五句,明其不同,故曰廣明。若權教涅槃不同實教虗空,則權教如來佛性亦不同實教虗空,故餘二亦異。如是則權教因果皆不遍矣。故知前來經文乃以正因結難,乃云一切世間無非虗空,對於虗空正喻實教因果皆遍。一切世間之言非獨攝於瓦石,故云何所不攝,豈隔煩惱及二乘乎?虗空之言不獨該於二乘煩惱而已,故云何所不該,安棄墻壁瓦礫等耶?佛以正因結難之後,復以實教虗空、權教涅槃雖則俱非三世所攝,權教如來有證有見,具有一十五句,所以是有;實教虗空常住不變,故無證無見,無一十五句,所以是無。是故不然。故總結云:豈非正與緣了不同?若據涅槃經,但云涅槃有證有見,不云如來有證有見。今文例顯,是故通云涅槃如來。上文則曰:若涅槃不同,餘二亦異。涅槃如來是所尅之果,既其是權;緣了佛性是能尅之因,亦即是權。能喻虗空以常住故,既其是實;所喻正因以體遍故,亦只是實。豈非實教正因與權教緣了不同?此乃結示經文,斥於野客消文釋義之失。
次佛復宗顯空非有,故恐世人以邪計空為佛性喻,更以一十復次而遮其非。
前文云:佛先順問答,次復宗明空。先順問答,已如前說。次復宗明空,今當辯之。復本說實教眾生佛性非內非外之宗,顯於虗空之喻。以其虗空無待故,故云非有,非同權教有待對而說三。有由佛性無待對故,遍一切處,喻如虗空無待對故,遍一切處。若其外道所計邪空,已有局限,非佛性喻,故恐世人以外道所計邪空為佛性喻,故更以一十復次而遮其非。遮其邪空,顯於正教。以情分別,一切皆邪,正教亦邪;離情分別,一切皆正,邪空皆正。若以理言之,魔界如、佛界如,而邪正體一,何邪正之有?外道邪空之計,即性惡法門一十復次所遮其非,全是佛性所遍之處,誰言邪空非是佛性?若佛性外更有邪空,魔能說之,即同魔事。今取明於圓常大覺之宗,豈有邪正是非分別之相?以情從理,故有邪正之分;以理簡情,乃有邪正之辯。邪正既其不同,是故邪空非佛性喻,故用復次而遮其非。大意各有三:初牒外計,次牒佛斥,後斥世同邪。然文有存略,或略佛斥,或廣經文,亦不須一一對經攷證,蓋述者貴義易顯故也。
初云:世人言虗空者,名為無色、無對、不可見。佛言:此即心所,三世所攝。語似心所,故佛破之。世言身內,何殊心所?
世人者,非今所斥,乃經中佛斥者也。既空為非現見有對之色,此語全似心所法矣。故佛斥言:此即心所,非性空無礙,莫喻佛性。今他宗計佛性,惟局有情身內,不徧無情,何殊外道所計虗空似心所耶?
復次,外道言:虗空者即是光明。佛言:亦是色法。世言身內何殊色法?
邪計光明即是於空。佛斥光明乃是色法,外人不知光明乃空所容之色,法色無常,豈無礙空?今世人計佛性局在身內,昧於佛性之體遍一切處,不隔情與無情。若在身內,正同外計,但以空中光色而為空也。
有云住處,世言身內,豈非住處?
計空有處所,如東西二室,一滿一空。佛斥若有住處,即亦是色法三世所攝,非常住空。世人執佛性局於身內,不遍無情,即邪計空有於住處,滿室無空,空室有空。
有云:次第世言身內,必須隨身剎那時運。
疏云:次第,如簫管中及空門向內。數人云:牕內見於牕外之空,先於第一牕櫺中見,次於第二、第三中見,故是次第。世人計佛性在有情身內,此之佛性必須隨於身內剎那之心,念念生滅,未念、欲念、正念、念已,四運次第,時時遷運,佛性隨身即有次第,正同外道所計虗空而有次第。
有云:不離三法:一、空,二、實,三者、空、實。佛言:若言空者,有處無故;若言實者,空處無故;若言空、實,二處無故。世言:身內猶闕外,計空及二俱。
經云:有言:夫虗空者,不離三法,止空及二俱。疏云:一、空在空處,有中無空;二、空在有處,無處無空;三、在有無處,如濕爛物,當爛未爛。當爛即義當於空,未爛即義當於實。即空實處明有空,佛斥可見。今世人計有情有性,即但得外計有處有空之義,而尚缺於空及二俱也。
有云:作法如去舍等,世言身沒與真相應,即同作法。
言造作法,如去屋舍、去樹林而作虗空。世人言佛性在有情身內,正屬別教破九界而顯佛界。破九界,故云身沒;顯佛界故,故云與真相應。若云破九界方顯佛性,即同外道所計去舍拔樹方見虗空也。
有云:無礙處。佛言:有分有具,餘處無故。世言身內,餘處則無。
有云:虗空即無礙處。佛言:此無礙處,為分有十方空耶?為具有十方空耶?若言此處具有虗空,其餘諸處無虗空。世人云:有情身內有佛性,無情色上無佛性。正同外道所計,此處具有虗空,餘處則無於虗空也。
有云:與有竝合。佛言:合有三種:一、如鳥投樹;二、如羊相𧢻;三、如二指已合。世言:身內如二指合。
有云:虗空與有竝合。佛言:合有三種:一、如鳥投樹,有情之鳥、無情之樹,其業有異,名異業合;二、如羊相𧢻,則彼此是羊,名共業合;三、如二雙指合在一處,空體用已合,如一雙指已合,物體用已合,亦如一雙指已合,兩種已合共業為一處,名已合共合。今文且云如二指已合,此是文略。世人言有情身內有佛性者,正如外道所計空之體用與所計物之體用各自已合,今共合為一處,如此則同彼身內與佛性共為一處也。
有云:如器中空,世言身內,何異器中?
外計空在器中,如果在器。今直言如器中空,欲使文義易顯故也。佛斥云:如是虗空,先無器時,在何處住?若有住處,虗空則多。如其多者,云何言常、言一、言遍?世言身內有性,先無身時,性在何處住?若有住處,佛性則多。如其多者,云何言常、言一、言遍?
有云:所指之處,佛言則有方面,世言身中,豈非方面?
外計即所指之處,便為虗空。佛斥所指處,不出四方。今云方面,即四方也。空無方所,世言身內有性,局於方所,同彼邪空。佛性不爾,遍一切處,非內非外。
佛總結云:從因緣生,皆是無常。故此一十邪計虗空非佛性喻,是無常故,三世攝故,虗空異彼,徧一切處。此違迦葉問,復宗符空以喻正因。
佛於一十復次之後,總結斥云:有法若從因緣生者,皆是無常。既從邪無因緣而起妄計,云何能常?故此邪空不可以喻正因佛性。佛性是常,邪空是無常,三世攝故。佛性是遍,邪空質礙,局方所故。自非開宗所說空性無礙,非內非外,遍一切處者,何以喻今正因佛性?唯此正因佛性,方可取喻無礙之空。此所以違迦葉之問,復說實教之宗,方符體徧之空,足喻正因之性。故曰故此一十邪計虗空等邪。
世人何以棄佛正教,明於邪空?云何乃以智斷果上,緣了佛性,以難正因?如來是智果,涅槃是斷果,故智斷果上,有緣了性。所以迦葉難云:如來佛性,涅槃是有。世人多引涅槃為難,故廣引之,以杜餘論。子應不見涅槃之文,空斆世人瓦石之妨,緣了難正,殊不相應。此即子不知佛性之進否也。
此破野客偏權之執,顯佛性進否之旨。云何乃以智斷果上緣了佛性以難正因?此斥野客以權難實也。何謂智果?如來是智果。何謂斷果?涅槃是斷果。何謂緣了佛性?故智斷果上有緣了性。故迦葉前難云:如來佛性,涅槃是有。以由權教,如來涅槃是所尅之果,緣了佛性是能尅之因,因果不亡,故名為有。良由世人多引涅槃經中瓦石非性之權文為難,故荊谿廣引經中權實之文,以杜絕後代執無情無性之餘論也。吾子野客,想應不見涅槃經中權實之文,空效世人瓦石之妨,正當以權教緣了難實教正因,故云緣了難正,殊不相應。若知實教正因體遍名進,權教緣了不遍名否,則不以權難實也。只由荊谿與野客所辯佛性之因,故斥云:此即子不知佛性之進否也。
況復以空譬正緣了,猶局如迦葉所引三皆有者,此乃涅槃帶權門說,故佛順迦葉三皆是有。若頓教實說本有三種,三理元徧,達性成修,修三亦徧,欲示眾生本有正性,且云正徧猶如虗空,欲赴末代以順迦葉,豈非迦葉知機設疑?故佛覆實述權緣了,此子不知教之權實。
此佛性之進否,由教之有權實。前已明佛性進否,故今以教權實次之,即帶權說實也。若一向權實,則三因俱局俱遍。今言一遍二不遍者,正是帶權說實之義。故先云佛性如虗空,正譬實教正因體遍。次云為非佛性是墻壁瓦礫,即是權教緣了不遍,局在有情。權未即實,故名猶局。豈特緣了佛性之因是權,如來涅槃亦皆是權。故繼之云如迦葉所引三皆是有者,此乃涅槃經中帶權門說。即迦葉問三在權,故佛順迦葉答三。三皆是有,有修有證,局在有情,此乃如來說三在權。若頓教實說,眾生心中本有正因佛種,本有了因佛種,本有緣因佛種,此之三因能生果上之三德,故名為種。以無始來唯有煩惱業苦而已,即此全是理性三因,故三佛種即是三理。此三理性元遍一切,性三既遍,達性成修,修三亦遍,是知三因之體本來周遍。由了因未曾發心,緣因未曾加行,故性緣了同名正因。佛示眾生本有正因佛性,且云正因猶如虗空。於此實教正因之後,又說權教緣了,欲赴末代權機,以順迦葉之權問。豈非迦葉知機在權,故設疑問,疑其佛性喻於虗空,佛性是有,虗空應當亦是有耶?既不曉實教正因虗空之喻,故以覆於實教正因虗空之喻,述於權教緣了之性。子以緣了難正,即是以權難實也。此即子不知教之權實也。
故涅槃中佛性之言不唯一種,如迦葉品下文云:言佛性者,所謂十力、無畏、不共、大悲、三念、三十二相、八十種好。子何不引此文令一切眾生亦無,何獨瓦石?若云此是果德,眾生有此果性者,果性身土何不霑於瓦石等耶?又若許因有果性者,世何但云十方諸佛同一法身、力、無畏等,而不云生佛亦同法身、力、無畏等,使一塵一心無非三身三德之性種也?若言但有果地法身性者,何故經云十力、無畏乃至相好?又復經中闡提等人四句辨性,子言眾生有性,為何眾生有何等性?瓦石為復無四,何耶?又第六、第九及三十二,皆以雜血五味用對凡夫、三乘及佛,何故佛性在人差降不同?
又二十七云:若修八正,即見佛性。婆沙、俱舍悉有八正,乃至諸經咸有道品。為修何八正?見何佛性?故子不知佛性進否。
此乃通引涅槃一經之中佛性之義,斥其不知佛性之進否。故涅槃經中佛性之言,不但有緣,了不遍瓦礫一種而已。言佛性處凡有多種,如迦葉品之下文,即下第六、第九、第二十九、第三十二卷等文,並有佛性之義。且迦葉品下文云:言佛性者,所謂十力是佛性,無畏是佛性,十八不共法、大悲、三念、三十二相、八十種好亦是佛性。雖是佛性,並是果上所顯之德。有情眾生既無三十二相等,何不引此文言一切眾生亦無佛性?何獨於瓦石非性之文執無情無性耶?十力等並如法界次第,此乃第一番反難野客有情無佛性也,以由野客但執有情有佛性故。若云三十二相等乃果上所顯之德,因中有情眾生有此果性者,果上身土互融、因性本具,則因佛性遍身遍土,何故執其佛性不沾於墻壁瓦石等耶?此乃第二難正顯有情有佛性也。及若許眾生之因有果人性者,世人所弘華嚴經中,何故但云十方諸佛同一法身力無畏等,而不云眾生之因與諸佛之果亦同法身力無畏等?果上三身依正互具,眾生心因有此果性,則使眾生依報中一塵無情之色、正報中一念有情之心,無非三德三身之性種,豈可云無情無佛性耶?此是第三難其不曉佛說果德之意。佛說果上依正融通,意在眾生因中本具,所謂談法界者未窮斯妙,致使惑果事而迷因理,即此類也。又復若云眾生但有果上法身性,而無報、應二身性者,何故經云十力、無畏乃至三十二相、八十種好?十力、無畏豈非報身?三十二相豈非應身?既是三身皆言佛性,佛是果人,則一切眾生皆有果人之性,即是具足三身佛性。法身報、應未嘗離於法身,豈可無報、應二身之義耶?此是第四難其三身佛性體本相即。又復大經三十二卷中,闡提、善人四句辯性:或有佛性,闡提人有,善根人無,此辯修惡性;或有佛性,善根人有,闡提人無,此辯修善性;或有佛性,二人俱有,此辯性德性,即性善、性惡二人俱有;或有佛性,二人俱無,此辯不退性,未入似位,故二人俱無也。子但執云有情、眾生方有佛性,為是何等眾生?為闡提眾生耶?為善根眾生耶?此乃難其不知人有善、惡。言有性者,為是何等性?修善性耶?修惡性耶?性德性耶?此乃難其不知性有善、惡。修性之義,闡提起於修惡,則諸法皆惡,無一法在於修惡外,則瓦、石之法亦有修惡之性;善根之人起於修善,則諸法皆善,無有一法在於修善外,則瓦、石諸法亦有此修善之性;闡提、善人俱有性、德性,則諸法皆性,無有一法在於性、德外,則瓦、石諸法亦有性、德性;二人俱無不退性,則瓦、石亦無不退性。如是,則瓦、石亦可以此四句而辯於性,瓦、石為復無四句耶?正彰其有。此乃難其不知瓦石可辯四句。圓詮諸法色心不二,有情之心既有四句,無情之色亦有四句。若然,則有情無情皆有佛性也。文中雖未明言三千之相,而三千之旨在其中矣。此第五番難其不知四句辯性之旨。如云:果性身土沾於瓦石。又云:一塵一心無非三身三德之種性。復云:四句辯性遍於瓦石。莫非性遍,故名為進。又第六卷明藏教佛性,第九卷明別教佛性,及三十二卷明通教佛性。此止觀以三教判三處,經文竝以雜血五味用對凡夫、聲聞、緣覺及對於佛,何故三教佛性在人差降不同?三教既其各異,佛性亦應有殊,此是權教佛性不遍無情名之為否。又二十七卷若修八正道即見佛性,修圓八正道此是能觀觀也,即見佛性所顯之理也。此之佛性遍於諸法名之為進。若三藏、婆沙論與俱舍論悉有八正,見於佛性不遍諸法名之為否。乃至諸經若權若實咸有八正道,見於佛性遍一切處名之為進。為修權教八正,見於佛性不徧諸法名之為否耶?為修何八正,見何佛性?既不能明此等權實教中所談佛性有進有否,所以將權緣了難實正因,故曰:此子不知佛性之進否也。已上通約涅槃經中所明佛性之義,斥其不知佛性通否也。如此
客曰:何故權教不說緣、了二因遍耶?余曰:眾生無始計我、我所,從所計示,未應說徧。涅槃經中帶權說實,故得以空譬正,未譬緣、了。若教一向權,則三因俱局,如別初心聞正亦局,藏性、理性一切俱然,所以博地聞無情無。依迷示迷,云能造是;附權立性,云所造非。又復一代已多顯頓,如華嚴中依、正不二,普賢、普眼三無差別,大集染、淨一切融通,淨名不思議毛孔含納,思益、網明無非法界,般若諸法混同無二,法華本、末、實相皆如。涅槃唯防像、末謬執,分正、緣、了,別指方隅。若執實迷權,尚失於實;執權迷實,則權、實俱迷。驗子尚昧小乘由心,故暗大教心外無境。客曰:涅槃豈唯兼帶說耶?余曰:約部通云一切兼帶,部中品內或實、或權,如申迦葉難,別為末代一機而已,則權、實竝明。若一向權,如恒河中七種眾生;若一向實,如三點、二鳥、三慈、十德等。他皆准知,不可具述。如云色常、色言,豈不收於一切依、正?何故制空令局限耶?此世人不知教之權、實,
此通引一代權實之文,斥其不知教之權實。因前文云:以空譬正,緣了猶局。故今野客問云:何故權教不說二因佛性遍無情耶?余曰:蓋由眾生無始以來,計於假名之我,及以五陰實法之我,所由於此假名五陰而生計執,迷於佛性,故從其所計陰心,點示緣了佛性,未應說遍無情。此乃涅槃經中帶權緣了說實正因,故得以空譬實教正因,未譬權教緣了,即帶權說實之文。所以權教只說緣了,實教只說正因也。若教一向在權,則說三因俱局,豈但緣了而已。如別教初心之人,聞正亦局,豈但三因局在有情。至如名藏性、名理性、法界、實際,亦竝約有情,故曰一切俱然。所以博地凡夫,定於無情無佛性。依迷示迷者,就他所迷點示,云能造心中具有佛性。附權教立性,云所造色而非佛性。此是涅槃帶權之義,正意在於圓頓之實。此之圓頓,不止涅槃,一代之中,已多顯圓體遍之旨。中間雖有權小,正意在頓,故舉諸經云:如華嚴經中,依中現正,正中現依,普賢行願無邊際,普眼廣大境界身,以一剎種入一切,一切入一亦復然,心佛眾生三無差別等,此豈非圓頓佛性之義耶?大集經中,十界染淨,一切融通,此豈非圓頓佛性之義?淨名經中,不思議品,須彌內芥子,芥子內須彌,毛孔含納,此豈非圓頓佛性之義?思益經中,珠網光明,光光相攝,一攝一切,一切攝一,諸法互融,無非法界,此豈非圓頓佛性之義?般若經中,一切諸法,混同無二,此豈非圓頓佛性之義?法華經中,諸法實相,本末皆如,此豈非圓頓佛性之義?如上諸大乘經,已被現在機緣。圓頓佛性之義,唯涅槃經中,為防如來滅後,於像法末法之中,有謬執權實之機,須明示權實之方隅,使其不昧。故於三因之中,分正因性,別指於實,分緣了性,別指屬權,故云分正緣了。苟權實不明,則權實互執。若執實教之正因,迷於權教之緣了,不能了權即實,尚失於實,何況於權而不失乎?若執權教緣了,迷於實教正因,則權實俱亡矣。野客於涅槃頓教之中,尚迷權實之義,驗子亦迷小乘諸法由心之義,則六道依正諸法,由心所造,感果不虗,尚昧此意,何況圓實大教,萬法唯心,心外無境,而能了達耶?若有一法從心外生,則不名唯心即佛性,則萬法無非佛性,何間無情?此野客不知四權教實,故特以三藏極小而斥之,貶之極也。野客由前文云:涅槃經中帶權說實,故得以空譬正,緣了猶局。故今問云:涅槃經中,合應權則三因俱權,實則三因俱實,豈唯帶權緣了,說實正因?故曰:涅槃豈唯兼帶說耶?余曰:蓋有由也。若曰:通論部談四教,兼帶偏權而說圓實,故云約部通云一切兼帶。若逐品各說,部中品內,或實或權,權實非一,有權實兼帶說者,有一向權實者。若兼帶說者,如迦葉品中,由答迦葉之難,初則難實,如云:眾生佛性,云何名為猶如虗空?次則難權,如云:如來佛性涅槃是有,虗空應當亦是有耶?此則別為末代一機而說,宜於實教但說正因,宜於權教但說緣了,此則權實兼帶而說也。若一向權,如恒河中七種眾生者,約魚為喻也。魚等唯四,開對有七,以喻從人云七種耳,謂常沒及暫出。常沒如大魚,以喻闡提及凡夫有小善根者。出已則住如坻彌魚,喻四念處并煖法人。出已觀方,觀方已行,行已復住如䱜魚,喻頂法及須陀洹、斯陀含、阿那含。到彼岸如神龜,水陸俱行喻阿羅漢并支佛。經意以通教涅槃喻之若河,而以別破之云:此七人皆不能修身戒心慧,故知是權也。若一向實,如哀歎品中伊字三點以喻圓融三德,如鳥喻中明二鳥雙遊以喻圓融二用,如梵行品明圓教眾生法無緣之三慈,如德王品中明圓教十種三諦之功德。已上諸品實義甚多,故名為等。其他品內所明實義,準此可知,不可具述。此乃通指實教三因之外,又復別指陳如品中因滅是色獲得常色之言,豈不收於一切依正之色?此乃常住佛性之體,是則佛性之體遍於有情無情,猶如虗空遍一切處,何故局定佛性於有情身內?何故節制虗空令局限耶?若以權緣了難實正因,此世人不知教之權實。此約一代以斥野客不知教之權實者若此,蓋荊谿深得一代權實之旨,故能斥於野客不知佛性之進否也。
如二乘人處處聞大,尚至法華方信己性,悔來至此財非己有,此豈非子不知父性耶?聞開權已方云口生化生有分,故涅槃中猶恐未來一分有情不信己身有如來性,及謂闡提未來永斷,示令知有及以不斷,豈部內諸文全無頓耶?
此以佛世現在之機,況出未來之機,明於涅槃帶權說實之意。如二乘人,在華嚴中,以大擬之,不信於大;於方等中,以大彈斥,猶執小果。般若轉教,付財二乘,自謂自是菩薩法門,非己所有。至法華聞三周開顯,五佛會同,方信己身有如來性,故引經證。悔來至此者,乃信解品文。此約小機,於華嚴不受大化,故曰悔來。如云:窮子見父有大力勢,即懷恐怖,悔來至此。財非己有者,如領付科中云:領知眾物金銀珍寶等,而無希取一餐之意。方云口生化生者,如譬喻品云:今日乃知真是佛子,從佛口生,從法化生。得佛法分現在之機,尚至法華方信有性,何況佛滅度後,未來一類障重根鈍眾生,必能使之自信己身有佛性耶?故涅槃猶恐未來一分有情,不信己身有如來性。非但不信自己身中有佛性,及謂闡提眾生,以極惡故,於未來世,永無佛性。為此機故,故於有情心中,點示佛性,令其知有。迦葉知機設疑,正是知此未來不信有情有性,故如來附於權教,而說佛性局在有情。乃曰非佛性者,謂墻壁瓦礫,則顯有情有佛性。帶權之意,在此涅槃部內,旁則帶於權門,正則在於圓頓。況復一代之中,已多顯頓,所以部內眾生佛性,猶如虗空之文,及三點二鳥等文,此等竝是部內之頓。故云:豈部內之文,全無頓耶?如是則法華本迹,顯於圓頓,被未來機,以此二經,同醍醐故。
金剛錍釋文上卷
No. 937-A
金錍一書,昔讀之,冥若夜遊,莫知所向。邇者達空上人偶得釋文一冊,即金錍之註解也。因借讀之數四,似知一二,則向之冥若,今皆朗然,其喜躍可勝言哉!但恨板存外省,眾求頗艱,昺遂拉其同志,托諸木以廣之。伏翼見聞之者,知妄染即佛性,了世相皆常住,則祖師一場寐語,使大地眾生皆有以惺其瞌唾已乎!茲因落成,聊記來自云爾。
天啟元年孟夏月佛旦日董岩經閣僧圓昺謹識
金剛錍釋文卷中
今搜求現未,建立圓融,不弊性無,但困理壅。故於性中點示體遍,傍遮偏指,清淨真如尚失,小真佛性安在?他不見之空論,無情性之有無,不曉一家立義大旨,故達唯心了體具者,焉有異同?若不立唯心,一切大教全為無用。若不許心具,圓頓之理乃成徒施。信唯心具,復疑有無,則疑己心之有無也。故知一塵一心,即一切生佛之心性,何獨自心之有無耶?以共造故,以共變故,同化境故,同化事故。
今家依法華、涅槃二經,建立圓融佛性周遍唯心體具之旨,而復示於立宗實意,使歸乎一實。以法華正為現世機緣,開權顯實,明常住之義;涅槃為未來機緣,談常住佛性。二經相對而分,故摩訶止觀依此二經建立圓融之行。故義例云:散引諸文,該乎一代;文體正意,唯歸二經。今荊谿亦效止觀建立圓融佛性之旨,不同野客無情無佛性之弊,故云不弊。性無困者,病也。但病而不解佛性之理,於此實理壅而不通,正見唯局佛性於有情,不遍無情。故今於眾生煩惱妄染心體,示其本有正因佛性,非內外遍虗空能解是義,任運不隔於無情,則成無情有於佛性矣。故云故於性中點示體遍,正是眾生正因體遍也。旁遮偏指清淨真如者,旁者,對正為言。今之所以點示體徧者,正為顯圓妄染即佛性,義在此而不在彼也。蓋他宗偏指眾生有清淨性,但局有情,不遍無情,由失於唯心體具之旨。故今建立圓融,遮防其謬執也。偏指之言,含於二義:一者、惑果事而迷因理,謂眾生因中但有其性而無其事,不知果地依正融通,蓋由眾生理本具足也。二者、佛性融通,豈間無情,而云有情有性、無情無性耶?不但其解如此,及其立行,亦直觀清淨真如為境。若其然者,小乘偏真,亦滅苦集而復證真。苟直觀真如,豈但昧於大教心境,尚乃失於小真,佛性安在哉。此以圓教對偏中三藏小乘而說。他不見之者,正指其不見佛性。圓具融即心佛眾生三無差別之旨空論。夫果事方融,無情則有。因理既隔,無情則無。若知果體遍由生性,遍及一家,立乎大旨,在於唯心體具者,則不致於空論矣。故達唯心了體具者,止之有無也。點出不分情無情之圓旨。唯心體具,即徧具二義。若了萬法唯心,心外無境,則知此心遍一切法,不間情無情異。此之唯心,既遍一切,即體量也。若知此體具一切法,豈分情無情異。此具字,即體德也。故下文云,示遍是量,示具是示體德。若達此二,則法法皆唯,法法皆具,有何彼此同異之分耶。若信唯心體具,復疑有無,是於自心疑有無耳。則心佛眾生三無差別之旨,全然不曉。故結云,故知止同化事故。若知心佛眾生三無差別,則無情至微之一塵,眾生介爾之一心,即一切生佛之依正。汝既疑己心之有無,豈非疑一切生佛之有無耶。何獨疑於自心哉。抑又何但因理不融不遍矣。以由造則三法共造,以體元妙故,此是理造。變則三法全體共變,此是事變。所化之境,約機而言。能化之事,約應而言。以由十界本同,故皆云同。所謂能應雖多,不出十界。物機無量,不出三千。如是則機應事理,同一佛性。佛性周徧圓具,攝情無情,義無不明,豈復疑於有無耶。
故世不知教之權實,以子不思佛性之名從何教立?無情之稱局在何文?已如前說。余患世迷,恒思點示,是故䆿言無情有性。何謂點示?一者、示迷元從性變,二者、示性令其改迷,是故且云無情有性。若分大小,則隨緣不變之說出自大教,木石無心之語生於小宗。子欲執小道而抗大逵者,其猶螳螂乎?何殊井蛙乎?
前來既以圓實大教,唯心體具,示其佛性,周遍已畢。今須欲明點示之意,故重結責。由世人不知教有權實,故執權教緣了,不遍無情。以子不思正因體遍,佛性之名,從何教立?無情之稱,局在何文?前文若云無情,即不應云有性,屬前三教。若云有性,即不合云無情,局在圓教。又云:眾生佛性,猶如虗空。又云:為非佛性,說為佛性。非佛性者,謂墻壁瓦礫,已如前說。如上說者,余患世人迷此佛性之旨,所以常思點示。不覺寱云:無情有性,點示有二:一者示迷,元從性變,即從真起妄之義。二者示性,令其改迷,即返妄歸真之義。故且云無情有性。然法法平等,本來清淨,何分有無?但迷者不覺,流而忘返,故茲點示耳。若以教分大小,此約偏圓分大小,已如前說。不變是理,隨緣是事,事即是理,理即是事。如此,則隨緣時,誰情無情?若然,則不當別立無情之名。若在小宗,則容有木石無心之語。隨緣該別,非今所論,亦屬小宗也。子欲執小道而抗大逵等者,他宗執墻壁非佛性之小道,抗大教佛性之大逵,其猶螳螂拒轍,井蛙輕海。語出莊子,更不繁引。
故子應知:萬法是真如,由不變故;真如是萬法,由隨緣故。子信無情無佛性者,豈非萬法無真如耶?故萬法之稱,寧隔於纖塵?真如之體,何專於彼我?是則無有無波之水,未有不濕之波。在濕詎間於混澄?為波自分於清濁。雖有清有濁,而一性無殊。縱造正造依,依理終無異轍。若許隨緣不變,復云無情有無,豈非自語相違耶?故知果地依正融通,並依眾生理本故也。此乃事理相對以說。若唯從理,只可云水本無波,必不得云波中無水。如迷東為西,只可云東處無西,終不得云西處無東。若唯從迷說,則波無水名,西失東稱。情性合譬,思之可知;無情有無,例之可見。
此文乃用彼所立而斥於彼也。良由起信論於一心門中開真如、生滅二門,藏師於藏疏中却以真如門明不變、隨緣二義。彼雖立隨緣之義,但以一理隨緣而性具隨緣非彼所知,四明所以立別理隨緣而格量之也。故今以彼所立斥之。萬乃諸法之總稱,子乃指萬法是真如由於不變,豈非真如隨緣為萬法時當體不變?故萬法是真如也。真如從理立稱,既指真如是萬法由於隨緣,豈非萬法不變處是真如全體隨緣?故真如是萬法也。子既知此矣,復不信無情有佛性者,豈非萬法無真如耶?萬法之稱等者,以一家圓教真如隨緣之義破之。既全真如為萬法,萬法豈隔纖塵?又真如之體本來平等,何局我之有情隔彼之無情?既不專於彼我,豈有情有、無情無耶?次以波水喻之。波喻萬法,水濕喻真如。濕無混澄喻性不變,波分清濁以喻依正。波雖有清濁之殊而濕性無殊,雖有依正之別而佛性無異。轍依理之依字者,依乃據也。若許下,以其所立而結責之。謂藏疏既明真如隨緣,是則隨緣為萬法處當體不變。萬法既該依正,依正無非佛性。復云無情有無者,豈非自語相違耶?故知果地依正融通者,果事也。竝依眾生理本者,因理也。果事之所以融通自在者,其由在於眾生性體元遍故也。若不由眾生理本,却成本無今有,是無常法也。他不達佛現互融之由,由在於此,故惑果事而迷因理,執無情無佛性之疑。要知凡聖、因果、依正、自他,體同性遍,無非眾生因心本具者也。心佛眾生三無差別,斯言有在。此乃等者,總結上文隨緣不變波水互論,不出一往約事理相對論之云也。若惟從理下,全約喻顯,不順迷情。直約理說,只可云理本無事。何者?法法即性,何適而非理也?世間相常住,斯之謂歟?必不當云事中無理。東西亦然,本是東也,迷之謂西。今直從東說,只可云東處無西,迷而為西,西元是東,終不當云西處無東也。若惟迷說,則情迷於理,唯迷而已。所謂波無水名,西失東稱者,但見情無情有差別,則不復見於佛性矣。情性合辯,四句如前。若從理說,水喻理,波喻事,但可云佛性無迷情之事,必不得云迷情無佛性之理。東西亦然,從迷而論,但見有迷情之事,不復見佛性之理,如波無水名,西失東稱。此約情性合譬,於從理從迷之說,無情有無例之者。若從理論,誰情無情?從迷而說,情無情隔,無情無佛性矣。
於是野客恭退,跪而諮曰:波水之譬,其理實然。僕曾聞人引大智度論云:真如在無情中,但名法性;在有情內,方名佛性。仁何故立佛性之名?餘曰:親曾委讀,細撿論文,都無此說。或恐謬引章疏之言,世共傳之,汎為通之,此乃迷名而不知義。法名不覺,佛名為覺。眾生雖本有不覺之理,而未曾有覺不覺智,故且分之,令覺不覺。豈覺不覺,不覺猶不覺耶?反謂所覺離能覺耶?客曰:若爾,至佛方會,凡離何乖?余曰:子為覺佛,為覺凡耶?理本無殊,凡謂之離,故示眾生,令覺不覺,故覺不覺,自會一如。故知覺無不覺,不名佛性;不覺無覺,法性不成;覺無不覺,佛性寧立?是則無佛性之法性,容在小宗;即法性之佛性,方曰大教。
已上約波水之喻,合於真如隨緣。野客聞此,不復如前麤獷而不退伏,於是退跪而諮曰:其理實然,不敢疑而不信矣。雖然,其所宗真如分為兩派,不能無礙,此正據賢首、清涼妄引大論在有情名佛性,在無情名法性,仁何於無情名佛性耶?汎為通之。此乃迷佛性、法性之名,而不知佛性、法性之義,故今汎通大經佛名為覺,法名不覺之旨,而復會乎佛性、法性、真如等名,並是圓詮,名異體一也,可謂其迷名不知義歟?法名不覺,即本覺之理;佛名為覺,即始覺之智。智為能覺,理為所覺,而此本覺,誰人不具?何法不然?但由迷情流轉,無真不俗,失於圓聞,一向不覺,條然相乖。由佛說故,此性可修;佛若不說,眾生不知。故一往分之,令其以能覺之智覺所覺之理。既能覺、所覺,能所相即,修性一如,豈已覺其不覺,猶守迷而不覺也?抑謂所覺與能覺離耶?苟為不離,不覺即覺,覺即不覺,佛性、法性不可隔異也。客曰下。野客意謂:若爾,則佛翻為覺,能覺、不覺,至佛方會。今眾生在凡,不覺、離覺,復何所乖?余曰下。以理折之。子號弘通大乘,今起是見者,為學佛耶?為學凡耶?若學於凡,則謂之離;若學於佛,則佛之知見,開眾生之本有。初心則能用佛眼智,稱本覺理,照一切法,同一覺體,生佛無差,依正融泯。如此則理本無殊,凡謂之離爾。故示眾生下,複疎前來令覺不覺句。只由眾生妄謂覺離不覺,故令其以能覺之智,覺其所覺之理。既全所覺為能覺,故覺不覺自會一如矣。若非全不覺為覺,全本為始,全性成修,則何足以名佛性者哉?故曰:故知覺無不覺,不名佛性。此句結上覺無不覺即佛性義。不覺無覺下四句,明佛性法性二義互即,方是大教所詮之佛性法性也。克體言之,名義偏強,法是所覺,佛是能覺。然則全修在性,全始為本,境外無智,方名法性。故曰:不覺無覺,法性不成。全性成修,全本為始,智外無境,方名佛性。故曰:覺無不覺,佛性寧立也?結云:是則無佛性之法性,容在小宗。即三藏四含,容有是義。真諦法性,滅苦集而後會真也。今立無情有於佛性者,蓋本大教所詮,全不覺為覺,即法性為佛性也。故曰:即法性之佛性,方曰大教。如是則法性佛性,名異體一。苟能了此覺不覺義,則其謬托大論,以行其兩派之說,不攻而自壞矣。
故今問子:諸經論中,法界、實際、實相、真性等,為同法性在無情中?為同真如分為兩派?若同真如,諸教不見無情法界及實際等;若在無情,但名法性非佛性者,何故華嚴?須彌山頂偈讚品云:了知一切法,自性無所有,若能如是解,則見盧舍那。豈非諸法本有舍那之性耶?又云:法性本空寂,無取亦無見,性空即是佛,不可得思量。又精進慧云:法性本清淨,如空無有相,此亦無所修,能見大牟尼。豈於無性又云無修能見牟尼?又真實慧云:一切法無相,是則真佛體。既真佛體在一切法,請子思之,當免迷教及迷佛性之進否也。
佛性、法性,名異體同,無可疑者。然經中圓詮之名,所出非一。法界、實際等名,今欲引而徵之,使歸乎一揆。汝執法性在無情中,且法界等名,還與法性同耶?異耶?若曰法界等與真如同,分為兩派,偏情、無情,而諸教中不見有無情、法界、實際等。縱汝所執無情但有法性,無有覺悟,不得云佛性者,汝之所弘,乃自華嚴,華嚴何嘗言法性局在無情?故引舊經四偈云:初偈一切之言,徧收依正色心,以本性空故,故無所有。能如是解,即見舍那。豈非諸法本有舍那之性?何故執無情但有法性,名為不覺,不名佛性耶?第二偈云:法性本空寂,即畢竟空。離四性故,不可以四句取,即是性空。離四句外,不可以四句見,即是相空。如此法性,本自二空,故即是佛。如此則豈非諸法本有覺佛之性,名法性耶?此與前偈結,皆報身性,故不再結。三、精進慧云:法性本清淨。謂法性之體本來清淨,猶如虗空,離一切相。既本無相,更何所修?見牟尼,即應身也。汝執法性名為不覺,專在無情,與佛性異者,何故今於法性本淨、無相、無修,能見牟尼耶?四、真實慧云:無相即法身。離染礙之相,故云無相。真佛體,即法身也。法身遍處,二身常在,三一融即,未始暫離。若見法身,豈容乖二?前之二身,亦復如是。文從別說耳。既了真佛之體在一切法,不當分情、無情,佛性、法性之異也。請子思之,仍以迷教進否而責之。由野客迷無情專名法性,不當立佛性之名。故今從實,以法性即佛性而申之,即前來大經說實教佛性之進也。若不許於無情上立佛性之名者,此乃前來帶權而說佛性之否也。意質野客,必信無情有佛性矣。
故真如隨緣,即佛性隨緣。佛之一字,即法佛也。故法佛與真如,體一名異。故佛性論第一云:佛性者,即人法二空所顯真如。當知真如,即佛性異名。華嚴又云:眾生非眾生,二俱無真實。如是諸法性,實義俱非有。言眾生非眾生,豈非情與無情,二俱隨緣,竝皆不變,故俱非有。所以法界實際,一切皆然。故知法性之名,不專無情中之真如也。以由世人共迷法相,名異體一故也。
既示法性即是佛性,則了佛性不專有情也。不但法性即是佛性,而隨緣之真如亦即佛性異名。為破彼計真如隨緣遍情非情,有佛性法性之異,今通會之,故云真如隨緣即佛性隨緣,佛之一字即法佛也。法即法身,以法身是理,會真如名,便符上立宗正因體遍之義故也。他宗但知法身遍,不知真如隨緣即是法身體遍,法身體遍即佛性體遍,故記主以法佛之性會真如名,令成一轍也。佛性論文凡四卷,天親所造,言佛性即人法二空所顯真如,故今引會名異體同。人法二空即能顯之觀智也,真如佛性所顯之理體也,故結會云當知真如即佛性異名也。次引華嚴法性隨緣會真如,而顯體同眾生非眾生,即情與無情二俱隨緣,雖俱隨緣當處不變,若了不變則隨緣之相自泯,故曰並皆不變,故俱非有。所以下,通例。前來所列法界等名,並與真如名異體同,悉有隨緣不變等義,皆不隔情與無情,是知法性之名不專於無情中之真如,此世人迷於法相體一名異,故割真如為兩派,使佛性法性之碩乖矣。
然雖體同,不無小別。凡有性名者,多在凡在理,如云佛性、理性、真性、藏性、實性等。無性名者,多通凡聖、因果、事理,如云法界及實相等,如三昧、陀羅尼、波羅蜜等,則唯在於果。所以因名佛性等者,眾生實未成佛,得理證真開藏,以煩惱生死是佛等性,示令修習,名佛等性。而諸教之中,諸名互立。
上示諸經論中,凡明所詮法界等名,並是名異體同。然於同中,不無少別。以由諸名,有性名,無性名。如佛性五名,多在凡在理。多之為言,乃從偏強而說。多必對少,亦有通義。若法界等無性名者,多通於凡聖因果事理。蓋陀羅尼,即果人所得總持祕要之法。波羅蜜,即果人所至究竟涅槃彼岸也。如三昧等名,惟局在果後,別示因名。佛性等,由眾生實未成佛得理,證真開藏。以其煩惱生死,是修惡故,從無始來,全性而起。故今指此修惡,性是性惡,示令稱性修習,故名佛性。理性等諸教,諸名互立者。如前有性無性果德之名,在諸教中,諸名互立,亦不一向也。
涅槃經中多云佛性者,佛是果人,言一切眾生皆有果人之性,故偏言之。世人迷故,而不從果,云眾生有,故失體徧。又云徧者,以由煩惱心性體徧,云佛性徧。故知不識佛性徧者,良由不知煩惱性徧故。唯心之言,豈唯真心?子尚不知煩惱心徧,安能了知生死色徧?色何以徧?色即心故。
然大總相法門之體,本無高下。而涅槃經中,偏於性字之上,加一佛字者,由眾生背覺合塵,是以特唱此名,寄果立因。言一切眾生,皆有果人之性,無二無別。欲其改迷向悟,從因至果,同佛受用,故偏言之。此果上依正融通,並由眾生理本具足。世人迷此,而不從果上依正融通之義,但云有情眾生有佛性,無情無佛性。若知果上依正融通,因心本具,豈分情無情之別,而失體遍之旨耶?又云遍者下,約經遍義,以斥其疑。所以遍者,良由眾生煩惱,心性體遍,云佛性遍。故上云:眾生佛性,猶如虗空。由無始以來,全性起修,名為煩惱之儔。即生時,此種純變為修者也。是故今來,指修即性。一切眾生,有此性故。此是如來種性元遍,名佛性遍也。故知不識佛性遍者,良由偏指清淨真如,不知煩惱性遍,即佛性遍也。所謂唯心者,正唯煩惱心也。非但不識佛性體遍,亦失惟心之義。故使用觀,亦直觀真心。子尚不知煩惱心遍,安知生死色遍?由色即心,故依正一如,同居一念。所以眾生,正因體遍也。四明得之,則曰:若信諸色即心,則成無情,有於佛性義也。生死色者,即分段變易之色,故云生死。若約十界,則屬九界之色。由無明未盡,故曰生死。故吾祖云:寂五住,滅二死也。
何者?依報共造,正報別造,豈信共徧,不信別徧耶?能造所造既是唯心,心體不可局方所故,所以十方佛土皆有眾生理性心種,以性喻空,具如涅槃一十。復次,故知不曉大小教門名體同異,此是學釋教者之大患也。故身子云:我等同入法性,及亦得解脫等。
至此徵起,以釋上文色遍融於即心之義。色何以遍?良由依之與正,竝是隨緣變造之事。如山河國土,依報也;五陰色質,正報也;同業所感,砂礫荊棘,共造也;異業所感,巨細殊形,別造也。造雖共別,既同出一源,二則俱二,一則俱一,此二相即,心遍故色亦遍,豈信共遍?不信別遍者,非斥野客之辭,意謂有情別造之正報,無情共造之依報,並是全體隨緣變造而有,於隨緣中造分能所,心色異耳。今明色遍,正論平等法體,色心不二,顯妙境遍。若信隨緣之色體性元遍,豈有不信隨緣之心體者耶?此述者之意。此依之與正,雖隨緣邊造分能所,既皆惟心,心體遍故,橫亘竪窮,詎可以方所局之分有無耶?世人局遮那於陰質內,則有於方所矣。所以十方佛土皆有眾生理性心種者,此也。所謂理性心種者,本有三道,指修即性,即三佛性。由未曾發心加行,名理性也。種者,能生為義,煩惱之儔,是如來種,即本有三種。三理元遍,是今心體,能生一切依正。故經云:眾生佛性,非內非外,猶如虗空,無有罣礙。以性喻空,具如涅槃一十。復次者,歸元佛性,斥邪顯正,亦所以寄斥世人及野客者也。故知下,以名體同異而結責之。大小教門,名同體異。名異體同,如法性、解脫等;大小名同,其體永異,如大教佛性、真如等。其名雖異,其體乃同。學釋教者苟不達此,是大患也。故引法華等證我等同入法性,乃真諦法性,其名雖同,其義則異。解脫亦然。
子初不達余之義旨,故聞之驚駭,為子申己,理合釋然。故知世人局我遮那唯陰質內,而直云諸法是無情者,則有二種不如外道,外道尚云我大色小我徧虗空,又外道猶計眾塵所成,亦不直云無情而已。又有二種不如小乘,小乘尚云猶業力造造遍三界,又小乘猶知諸法無常,亦不直云無情而已。又有二種不如共乘,共乘尚知造心幻化幻徧三界,又知諸法體性即真,若次第乘故非所擬。子聞是已,亦合薄知教法權實佛性進否。
子初聞無情有性惑耳驚心者,以不達余所立之義旨故也。今既為子始自大經進否權實,終於名體同異,委曲而詳申之,已合渙然冰釋。世人局遮那佛性於有情陰質內,直云諸法是無情者,不但迷於大教體遍之旨,如邪外偏小亦皆不及矣。如外道二種:一計神我之我,我大色小者,及我遍虗空一切無非我者,又有計我身微塵所成者,雖所計不同,皆於無情等色有我遍之義,不直云無情而已。又如小乘二種:一者詮業力搆造三界,業由於心,義當心造,即實有俗也。又知法性無常,即真諦也。此以小乘二諦言之,亦不直云無情也。如共乘即通教二種:一者詮能造心如幻如化,幻徧三界,何所不該,即幻有俗也。又知諸法體性當體即空,真諦也。此以共乘二諦而言,豈直云無情耶?若次第乘之別教,詮一真徧造諸法,心生理徧,故非所擬。又聞是已者,擬上多番往復開導,亦合薄知教法權實佛性進否之義。此再擊之,欲其開解耳。
客曰:仁善分別,實壞重疑,信一切法皆正因性,而云正中三因,種徧、修徧、果徧,又云一塵一心,即一切生佛之心性,情猶未決。余曰:良由自昔不善,徧攬因果、自他、依正,觀於己心,心佛眾生,亦由不閑諸教大旨,不曉佛說果德之意,不達佛現互融之由。余欲開導子之情懷,更以四十六問而問於子,子若能曉余之一問,則眾滯自消,法界融通,釋然大觀,洞見法界,生佛依正,一念具足,一塵不虧。
自野客以大經無情非性執難以來,述者為判涅槃權實之文,佛性進否之義,兼示唯心唯色之旨,示煩惱性遍修遍等義,節節復疎。至此方解瓦石無性是權,虗空體遍是實,故曰仁善分別實壞。重疑偏,權疑碎,理實然也。雖解此意,解而未解。如上文有種遍、修遍、果遍,一塵一心,即一切生佛之心性等。若不具以一家不思議境圓具之旨而廣示之,終未能盡圓解之妙。故又以情猶未決為辭,而生起下文也。只一具字,彌顯今宗,抗折百家,超過諸說。述者於觀心中,明凡聖一如,色香泯淨,乃至不逾下凡之一念者,由具故也。無情遍者,此也。昔計佛性,唯局有情。今蒙開示,知正因性遍,情與無情。故云信一切法皆正因性,猶疑緣了性遍、修遍、果遍。此指前文。若頓教實說,本有三種,三理元遍,達性成修,修三亦遍。雖不云果,既曰修遍,則必訂果,果在其中矣。所以前云十方佛土,皆有眾生理性心種也。言三因種者,即性三也。修遍者,則修二亦各具三也。果徧者,即一佛成道,法界無非此佛之依正也。故云三千果成,咸稱常樂。前云正因遍,雖已粗曉,但云三因俱遍等,疑猶未決。余曰下。謂以由不達教觀圓具之旨故。今以觀言之,由自昔不善徧攬因果、自他、依正,觀於己心,心、佛、眾生三無差別之旨,是故昧於種遍等義。此由不善觀心具之失也。文云:因果、自他、依正三雙,通而言之,即一念三千之旨;別而言之,不善徧攬因果,觀於己心,所以不解種徧、修遍、果遍;不善徧攬自他、依正,所以不解一塵一心即一切生佛之心性也。以教言之,一代顯頓諸教大旨,示眾生本有性種,合依解立行,全性成修。既不閑此,所以不解種遍、修遍,說佛果德,意在因心本具。既不曉此,所以不解果遍,佛現融通,全由理本。故云佛說果上,依正融通,並由眾生理本。既不達此,所以不解一塵一心即生佛心性。雖有此四,不出教觀二義。教則為下四十問張本,觀則為下觀心六問張本,是以更設四十六問而徵之。於一一問,無不顯三千圓具之旨,以見無情有佛性義。於諸問中,若解一問無滯不銷,則了諸法皆是法界。法界圓融,故不見有一法之隔。法界虗通,故不見有一法之礙。豈非大覺?是以洞見法界生佛依正,一色一心,無非法界。所以前云:一念具足,一塵不虧。一念具足,即唯心三千也。一塵不虧,即唯色三千也。色法不二,依正體一。文雖不明言三千,三千之旨在其中矣。此四十六問,不無生起次第。佛性是所立之宗,故先徵之。無情是所破之執,故居其次。已上情性,既皆唯心,故次示心法。心法屬自,生佛屬他,故次心問生。心生在因,佛法在果,故次生問佛。佛是正報,佛既屬悟,依正兼明,故次問土成道之別。心佛眾生,不出變造,十界諸法,並屬所隨之緣。而能隨者,全是真如,故次之真如之問。上之七義,皆屬法說。利根雖解,鈍根未明,故更以譬問。前四十問,乃約教開解為問,對前不了教旨之失。後之六問,約依解立行為問,對前不觀心具之失。若約總別言之,前四十五問是別,後之一問是總。如下文云:豈非曉最後問,三無差別?文
問:佛性之名,從因從果,從因非佛,果不名性。問:佛性之名,常無常耶?無常非性,常不應變。問:佛性之名,共耶別耶?別不名性,共不可分。問:佛性之名,大小教耶?小無性名,大無無情。問:佛性之名,有權實耶?對體辯異,其相何耶?
初、問因果。當知佛唯在果,性多在因,因具果性,故名佛性。果上依正融通,並由眾生因中本具,因果不二,佛性寧偏?何執情與無情、有性無性?故大經云:是果非因,名為涅槃;是因非果,名為佛性。一切眾生即大涅槃,是約因從果;佛性名因,是約果從因。二、問常無常。佛性不變,應是他宗執在無情偏名法性者,却見佛性是無常耶?三、問共別。佛性平等,一切眾生同共有之,遍一切處,非內非外,大小內外,其理一如,何得分情無情、有性無性耶?四、問大小。小教乃存無情之說,無佛性之名;大教唯有佛性之談,無無情之說。今佛性既屬大教所詮,豈復存無情無佛性之稱耶?五、問權實者。此問因涅槃經中云瓦石非性,故以權實為徵。涅槃瓦石非性之文,則有帶權說實,故有緣了難正之文。實則正因體遍,權則緣了不遍。若一向實,如三點二鳥等;若一向權,如恒河中七種眾生等。如是則權實各有所歸。
問:無情之名大小教耶?大教大部有權實耶?問:無情無者,無情為色?為非色耶?為二俱耶?問:無情色等,佛見爾耶?為生見耶?為共見耶?問:無情敗壞故無性者,陰亦敗壞,性亦然耶?問:無情是色法界處,色為亦無耶?為復有耶?
問大小教部者,前約佛性問大小,今約無情分大小,乃就經部中用權實分大小耳。無情之名局在小宗,亦遍大部,由大部中有於權實,權有無情之名,實教不分情無情異。二問:非色即心,此以今家色心一體而詰之。子執無情無性,若云無情是色,無佛性;若云無情即心,與俱遍色心,色心相即,豈非佛性耶?三問:無情色等,即等於色非色異,為佛見耶?佛眼佛智真空冥寂,不應有二,為生見耶?生既迷妄,所見故二,子為順迷?為順悟耶?若生佛共見者,佛見既其不二,生見豈定異耶?四問:若以生滅色法有敗壞故無佛性者,有情陰質亦有敗壞,身內亦應爾耶?五問:以無情是色者,約根塵相對,十八界中色聲等雖屬外五塵,於法界法塵中少分轉入意地緣慮之色,為當有耶?無耶?若有佛性,內色既有,草木之色何無耶?若云此色無者,且此無色一分屬心,心若無者,却見有情亦無耶?
問:唯心之言,子曾聞耶?唯只是心,異不名唯。問:唯心之言,凡聖心耶?若聖若凡,二俱有過。問:唯心名心,造無心耶?唯造心耶?二俱有過。問:唯心唯心,亦唯色耶?若不唯色,色非心耶?問:唯名心,造無心耶?唯造心耶?二俱有過。問:唯心所造,唯依與正,依正能所,同耶異耶?
初問:一切唯心,文出華嚴,豈不聞乎?既曰唯心,則心外無法,只一心而已。謂情無情,苟曰有異,唯義不成。二問:唯心只是法界,依正一體,聖凡一致。若執凡心,聖在凡外;若執聖心,凡與聖隔。故曰:若聖若凡,二俱有過。只緣他執眾生唯有清淨真如,正是棄凡唯聖,即唯聖心之過。若如今家了一念三千之旨,則無是過也。三問:造有能所,心為能造?色為所造?唯者,無外之稱。既曰唯心,即能造所造,全色是心,心外無色,色心不二。今唯心之言,唯造於色無心是色?為只造心造心是心?若執一邊,則色心隔異,非唯心也。四問:既名唯心,為復只是唯心?為亦唯色?色非心者,大教唯心,心色不二,色即是心,心即是色,一體不二,何得心外有色耶?五問:唯心所造,不出依正,正是能依,依是所依。若云同者,豈可佛性一無一有?若云異者,能造既唯一心,所造豈應有異?
問:眾生量異,性隨異耶?不爾非內,爾不名性。問:眾生惑心,性徧不徧?神我句四,為同異耶?問:眾生有性,唯應身性,亦法性耶?亦報性耶?問:眾生本迷,迷佛悟耶?佛既悟已,悟生迷耶?問:眾生一身,幾佛性耶?一佛身中,幾生性耶?
初、問:眾生量異,謂眾生形量巨細、長短異狀。若佛性隨異,異不名性;若佛性不隨量異者,却不局眾生身內。故曰:不爾非內,爾不名性者。若謂佛性隨眾生量者,佛性是一,豈有變遷量異不同?二、問:眾生惑心等者,謂無明惑心之性為徧不徧?惑性若徧,佛性安得不徧無情?若云不徧,與外道四句為同為異?若謂是同,外道自云:我大色小,我遍虗空。今云不徧,那得與同?若云異者,尚不及外,況圓頓教耶?三、問:眾生有性,佛性有三。今問他云:眾生有性。必竟有何性耶?若云法身性者,法身體遍,法身遍在一切處,何隔無情?若云有報、應性,三身相即,無暫離時。如妙樂云:法身徧處,二身常在。故云:性具三,不可遍一。義解云:此難眾生有情性邊,故自應身遍乎法、報也。四、問:眾生本迷者,生佛迷悟。眾生無始背覺合塵,濁成本有,迷成不覺;諸佛究竟背塵合覺,返本還源,迷名永失。是則生惟迷佛之悟,佛乃悟生之迷。迷悟雖殊,事理體一。佛既依正融通,生豈情無情異?五、問:眾生佛身者,三千妙性圓融遍入,生佛互具。悟之成佛,迷之成生,一一生佛即具一切生佛之性,豈可計於一生幾佛、一佛幾生耶?
問:佛國土身為始本耶?始本同耶?為復異耶?問:佛土佛身為一異耶?一無能所,異則同凡。問:佛土界分生亦居耶?為各所居佛無土耶?問:佛土所攝為遠近耶?何土與生一異共別?問:佛佛土體為同異耶?娑婆之處為共別耶?
初、問國土者,乃他宗所弘華嚴之經現十身舍那之一也。由其執國土無情無性,故難云:此國土身為在果上始有?為因中本有?若果上始有者,乃本無今有,是無常法。若云眾生身中本具國土身,即見有情有國土之色,何云國土無性乎?始本同者,因果不二。因果既其不二,果既依正融通,因亦不當分情無情之別。若言異者,非圓頓所詮。二、問佛依正者,如來所依之土、能依之身為一為異?一則無能依所正之別,異則同於凡夫身土差別。子為學佛?為學凡耶?三、問佛土界分等者,其意有三:佛土界分生亦居耶者,此問為是佛土許生同居耶?為各所居者,此問生佛還各有土而自居耶?佛無土者,此問生所居土為佛與居佛身無土耶?問雖有三,正顯生佛共居。佛既依正相即,生豈不然?以佛驗生,無情性顯。四、問佛既三身,土必攝四。言遠近者,若分別為言,方便在同居外,乃至寂光在實報外,故名為遠。若即事而真,即此娑婆,或見方便,或見實報,豈離伽耶別求常寂?非寂光外別有娑婆。故知橫竪只在一處,故名為近。一既攝四,何土與生一異共別?一異約土,共別約人。土既非一非異,人誰共居別居?以佛互融,顯生不二也。豈可若共若別,理固不可;若一若異,佛性寧分?五、問:佛佛土體者,前以生佛對論同異,今以佛自問,所謂若兼體同,一切皆四,則同實未嘗同。又知橫竪只在一處,則異實未嘗異。如是則法界終日常同,終日常異,何同何異?究竟而言,求其身土了不可得,何情無情之有耶?此通約四土論同異也。第二、別約釋迦同居與諸土論同異。為別是釋迦之土?為復即同諸佛之土?然土體既一,一必成同,同則無異,何得分情無情耶?
問:佛成道時,土亦成耶?成廣狹耶?不成有過。問:佛成見性與生見處,為同異耶?離二不可。問:佛成土成,與彼彼成、彼彼不成,為一異耶?問:佛成三身,與彼彼果及彼彼生,為一異耶?問:佛成身土,成何眼智見自他境?初後如何?
初、問佛成土成。凡佛成道,三惑究盡,四德圓明,法界之體究竟極,證得法界之大用,依隨正轉,山河國土靡不成矣。所謂一成一切成,法界無非此佛之依正,尚可成否廣狹之問耶?若計不成,過莫大矣。二、問佛成見性者。佛成道時,佛眼所見皆毗盧體,眾生肉眼所見自成差別。今是佛成道,所見有何情無情異?然依正色心之境雖同,而能見自有迷悟之異,同異二義不可離也。三、問佛成土成。即依正也。彼彼十方諸佛果成,即理事一也。彼彼不成,即是眾生有異。圓宗所詮三無差別,豈應異耶?四、問生佛三身者。前第三問通就身土,今別就三身為問。佛成三身,遍其依正,與彼十方果成三身,事理一也;與彼彼眾生,理一事異也。既理是一,豈分情無情異?五、問身土既成,畢竟成何眼智?身既遮那,土既寂光,非四眼二智森羅,即佛眼種智真空冥寂,豈復境有自他初後之殊?既自他初後不二,豈分情無情耶?
問:真如所造,互相攝耶?不相攝耶?二俱如何?問:真如之體,通於修性,修性身土,等不等耶?問:真如隨緣,變為無情,為永無耶?何當有耶?問:真如隨緣,隨已與真,為同異耶?為永隨耶?問:真如本有,為本無耶?與惑共住,同異如何?
初問真如所造相攝不相攝者,真如隨緣造於萬法,若互相攝,則依正不二;若不相攝,能隨既一,所隨豈異?二俱如何者,豈攝不攝義兩立耶?二問真如通修性者,此問正同妙樂,修德四德為能依,性德四德為所依,能所竝有能依之身,依於所依之土,二義齊等,方是毗盧遮那身土之相。今所問意既是毗盧遮那身土之相,何云無情依報無性矣?三問情無情竝是真如全體,不變而變,變為有情,而有性變為無情,則無性者為永無耳。既從性變,那得永無?若也永無,那得將來佛果當成依正融攝?果既融攝,因驗不無。四問真如隨緣同異者,蓋問能隨之真如為所隨之真如,為同為異?故云隨己與真為同異耶?為復永隨不與真如同耶?謂異則非圓頓大教所詮,謂同則不當分情無情之別。五問以真如有無為問,當知真如佛性本自有之,非適今也,故曰本有。若謂本無,則因不稱果;若也共住,為同為異?真妄同源,惑性體即,惟同非異,誰情無情?未發心前,無真不俗,唯異非同,固非所論耳。
問:波水同異,前後得失,真妄同異,法譬如何?問:病眼見華,華處空處,同異存沒,法譬如何?問:鏡像明體,本始同異,前後存沒,法譬如何?問:帝網之譬,唯譬果耶?亦譬因耶?果無因耶?問:如意珠身,身有土耶?唯在果耶?通因如何?
初問:波水之喻,在濕詎間於混澄,水同也;為波自分於清濁,波異也。前後得失者,若論波濕同時,未始前後。一往言之,全水為波為前,全波為水為後。水本無波,得也;波無水,名失也。合法言之,從真起妄名前,返妄歸真名後。若從悟理名得,若從迷事名失。問:意在於真本無妄,豈隔無情?二問:空本無華,由眼病故,華存空泯;眼病若除,空存華沒。於空同處,見華成異,由眼病故。即華異處,見空元同,由眼病除故。是則空同空異,若並存沒。合法言之,病喻妄情,空喻佛性,華喻依正。真如境上,依正元融,由無明妄情,於融成隔,但見差別,不見無差,如華存空沒。妄情若除,隔即融泯,故所見處,差即無差,如空存華沒。唯一佛性而已,何間無情?三、問:鏡像明體者,謂鏡像之體、鏡明之體本始同異者,鏡明性,十界本也;像生修,十界始也。明體則同,像分妍醜。前後存沒者,本前始後,明存則像沒,明沒則像存。以法言之,若論佛性,不存依正,依正佛性寧存?四、問:帝網之珠,帝網喻依正互融,舉一全收,彼彼無礙。若唯譬果,成果異因;若亦譬因,因必攝果。故依正融通,豈唯果上身土耶?五、問:如意珠身者,此珠狀如芥粟,七寶琳琅,非內畜、非外入,稱意豐儉,降雨穰穰。今以之喻,隨所應度,現十界身。譬如意珠王,隨意雨寶,說法利生,故名如意珠身。身必有土,故云身有土耶?若謂如意珠身唯在果者,却見此果無因。若通因者,請示其旨,故曰通因。如何?若知果既身土不二,因何依正差別?
問:行者觀心,心即境耶?能所得名,同異如何?問:行者觀心,一耶?多耶?一多心境,同異如何?問:行者觀心,為唯觀心?亦觀身耶?亦觀土耶?問:行者觀心,在惑業苦,內耶?外耶?同耶?異耶?問:行者觀心,心內佛性,為本淨耶?為始淨耶?問:行者觀心,心佛眾生,因果身土,法相融攝,一切同耶?
良由世人不閑諸教大旨,故前以四十問為其開解,亦由世人不善遍攬因果、自他、依正,觀於己心。今更以六問問於觀心,意謂既能妙解,須立妙行,解行相資,凉池可到矣。當用觀時,以此心為所觀,復即此心為能觀,能所俱心,境智互照,俱三千故,各攝一切。境之與觀,不分而分,得名有異;二而非二,其體復同。故義例云:以心為境,心亦能照。若能所不二,境觀一如,豈分情、無情之異耶?二、問:心境一多者,行者唯於萬境觀一心,豈非一心遍於萬境?故不以一多求之。蓋由行者即於當念觀具三千,故一念即三千,三千即一念,妙不決定。不可以一求之,故不同也;不可以多求之,故不異也。三、問:行者觀心,了自他、依正之法無非心具。若只觀心,不觀身土,則成差別,不得名為不思議境。觀不二門云:依正既居一心,一心豈分能所?雖無能所,依正宛然,豈分情無情耶?四問:苦惑業三圓人,了達三道即是三德,不可於三道外別求三德。若離三道別求清淨真如,如何名為圓具一體不二?五問:心內佛性為本淨始淨者,由眾生本理清淨,依正一如,是故始覺果成身土,融通自在。六問:此以心佛眾生因果身土融攝為問者,若了心佛眾生同一三千,三無差別,則因之與果,身之與土,一切法相互相融攝,未始有一法之不同。苟能如是解而觀之,則凡聖一如,色香泯淨,阿鼻依正全處極聖之自心,毗盧身土不逾下凡之一念,如此則豈計無情無佛性耶?是知此一問總前諸問,若了無差之旨,則一問中可消眾滯,一答之中則為遍答眾問。故下文云:豈非曉最後問三無差別,即知我心彼彼眾生,一一剎那無不與彼遮那果德身心依正自他互融互入齊等。
如是記問,不可窮盡,為斷子疑,且至爾許。客曰:何以不多不少,唯四十六?余曰:攻惑攻疑,攻行攻理,通教通義,通自通他,一問亦足。為對鈍根,故四十六;及對六,即分證離為四十一位;兼前及後,故四十六。應知一問亦皆能攻餘四十五,餘一一位仍須皆具四十六問,乃至無量亦復如是。
不可窮盡者,以略例廣,謂若也搜括一家教觀深旨,設於問端不可窮盡,客擬止爾,故且至爾許。客所擬者,以教言之,由其不閑教旨,因果互融,遂不了無情佛性三法無差,真如變造,如全水為波等,故有前四十問。以觀言之,由其不善徧攬因果自他依正,觀於己心心佛眾生,但觀清淨真如,故有後之六問耳。設復客問以不多不少為辭,生下答文,若利根者,則若惑疑行理,一問亦足,眾滯自消,何待四十六問?所謂攻者,即攻破也。通者,即通達也。他所惑者,由惑果事而迷因理,不了因心本具,至果方融,此惑當攻。既疑無情無性,此疑當攻。不但其解如此,及其立行用觀,亦直觀於清淨真如,此行當攻。其將真如變造依正,分為兩派,此理當攻。若攻此四,則通權實之教,通佛性進否之義。若能妙解一念三千,依之立行,無復直觀清淨真如,則自行無壅而通矣。自行既立,無復踵於真如兩派之說,而障後學佛之知見,故曰通他。此對利者而言。次對鈍根,故四十六及對六即也。為對鈍根等者,當知利根之人,於一問中,即能袪滯,釋然大觀,解行俱通。若鈍根者,以四十六問,備該圓頓因果,及以經論所明身土觀境互融之義,方能解了依正一如,始終理一。及對六即者,謂非但唯對鈍根而已,仍兼乎六即之位故也。理同故即,事異故六。如指要分證,離為四十一位者,初住至等覺,兼前理即名字,觀行相似,及後究竟,共為四十六也。以問對位,其數雖同,非謂直以一問對一位,在問則無不遍攻,在位則無不具攝,亦理然也。又復應知諸問,自佛性至觀心,就其所攻義異,故曰一能攻餘。攻者,斷其疑也。若論能攻之問,只是一念三千,教則解此三千,行則觀此三千,豈復更自相攻耶?乃至無量,亦復如是。此結上不可窮盡之意。
金剛錍釋文卷中
金剛錍釋文卷下
客曰:仁所立義,灼然異僕於昔所聞。僕初聞之,乃謂一草一木,一礫一塵,各一佛性,各一因果,具足緣了。若其然者,僕實不忍。何者?草木有生有滅,塵礫隨劫有無,豈唯不能修因得果,亦乃佛性有滅有生。世皆謂此以為無情,故曰無情不應有性。僕乃悞以世所傳習難仁至理,失之甚矣,過莫大矣。
自從文初立義,乃至四十六問所立之義,善符經宗,灼然異僕於昔所聞無情無佛性也。僕初聞者,即初前來,不覺䆿云無情有性。如此,則今所聞與昔所聞碩異,所以驚駭。初聞之時,將謂一草、一木、一礫、一塵,各各自有一佛性;修自修他,從因至果,各各具足緣、了二因佛性。若其然者,僕忝尋釋教,薄究根源,實不忍聞斯義。何者?且如草木,春生夏長,秋凋冬落,生滅不止塵礫,隨其成、住、壞、空、有、無。若謂無情有性者,非但不能修因得果,亦見佛性有生滅耶?世人皆謂此之草木等為無情,故曰無情不應有性。今聞仁所立義,乃約惟心體具三無差別,而明無情有佛性,故今悔云:僕乃誤以世所傳習難仁至理,失之甚矣!過莫大矣!
余曰:子何因猶存無情之名?客曰:乃僕重述初迷之見,今亦粗知。仁所立理,只是一一有情,心徧性徧,心具性具,猶如虗空,彼彼無礙,彼彼各徧,身土因果,無所增減。故法華云:世間相常住。世間之言,凡聖因果,依正攝盡。
此文由野客所聞,乃至無情不應有性,是故荊谿重責。前來既信一切法皆正因性,開導情懷已竟,何故猶存無情之名耶?故下野客便云:乃僕重說昔日所迷之見,非謂今日已蒙開導解佛性矣,復更猶存無情之名也。重述初迷,指前云僕初聞之文,昔日曾有此迷,今日重述。此乃荊谿覈定野客今日之見,不可混濫。今則不然,亦粗知仁所立理矣,不出具徧之旨。即前文今立眾生正因體遍,經文亦以虗空譬之,及故達惟心了體具者,焉有異同三無差別,果性身土霑於瓦石等義也。今先點其大意,然後消釋。問:今文正是領解無情有佛性,何故却云只是一一有情心遍性遍乃至攝盡?如此則正同孤山顯性云:此文既一一有情心遍,云何輒云身土自具三千耶?文若爾,則正合孤山觀心具三千,獨頭之色不具三千耶?答:若能洞見生佛依正,一念具足,一塵不虧,直下現成本來同體。只緣眾生惑於知見,妄自分別,所以色心派分依正,角立分情無情,此乃眾生情想,誠非佛性有殊。祖師正要就迷點示眾生,所以多約有情之心示佛性遍,故多云色即於心。又欲從於近要成內觀義,故且約惟心而說。孤山不達此義,但見祖師一文一義約心論遍,便謂色不具三千耶?故十義書云:上人堅據金錍心具三千談佛性者,蓋由彼文正顯佛性遍義。以佛約有情說,故多明色即於心。故知若信諸色即心,則成無情有於佛性義也。亦為成於內觀義故,故且約惟心而論。以諸教文正被下界眾生,故多明唯識也。非謂彼一向攝歸一邊,如生佛依正一塵不虧之文。如云作不具三千而釋,如何作一向攝外歸內釋耶?文只是一一有情心遍性遍者,隨緣名心,不變名性。今點隨緣之心當處不變,即名為性。云心性俱遍者,即示體量義。心具性具者,即體德義,亦即上體具唯心之旨。此之具遍既同法界,故如虗空無礙各遍,與彼彼生佛三無差別。如是則方知生之與佛同一三千圓融遍入,以由性體如空互融無礙,是故彼彼圓融遍入。身土者,依正也。因果者,心生在因,佛在於果,三法齊等,故無所增減。是則以我之心例彼生佛因果身土,一一徧融無不齊等,是故佛性豈不遍於無情者哉?故引世間相常為證。
余曰:觀子所見,似知大旨,何不試答向之一問?客曰:仁向自云:若思一問,眾滯自消。僕若答者,則以一答徧答眾問,何一問之有耶?余曰:請述其旨。客曰:僕還攬向諸問意,若消眾滯,即名為答,何假曲申一一問耶?何者?眾問豈不由僕不受無情有性之說?僕今受之,此即是答。
良由野客粗知仁所立理,領解心性遍具,猶如虗空,引法華世間相常,依正攝盡。此之所見,似如薄知教部權實,佛性進否,經中大旨也。云向之一問者,既能似知大旨,何不試答向來所問四十六中之一問耶?如上文云:若能曉余之一問,則眾滯自消,法界圓融,釋然大觀也。仁者向來既云曉一問則眾滯自消,今以一答使諸問皆釋,何一問之有耶?荊谿因其謂一答遍答眾問,故請述其旨。客曰:遍覽向來諸問中,一一為顯三因俱遍,三法無差,教部權實碎偏權,難顯圓實理。如是眾滯既消,既達無情有性之旨,即名為答,何假曲申一一問耶?故即徵起正答。云何者?眾問豈不由僕不能受無情有性之說?今來信受此義,即此一答遍答眾問也。
余曰:大略雖爾,未曉子情。客曰:仁所立義,關諸大教,難可具陳。僕略論之,冀垂聽覧。豈非曉最後問,三無差別?即知我心、彼彼、眾生,一一剎那,無不與彼遮那果德。身心依正,自他互融,互入齊等。我及眾生,皆有此性,故名佛性。其性徧造、徧變、徧攝。世人不了大教之體,唯云無情,不云有性,是故須云無情有性。了性徧已,則識佛果具自他之因性,我心具諸佛之果德。果上以佛眼、佛智觀之,則唯佛無生。因中若實慧、實眼冥符,亦全生是佛,無別果佛。故生外無佛,眾生以我執取之即無佛。唯生初心,能信教仰,理亦無生。唯佛亡之則無生,無佛照之則因果昭然。應知眾生但理,諸佛得事;眾生但事,諸佛證理。是則眾生唯有迷中之事理,諸佛具有悟中之事理。迷悟雖殊,事理體一。故一佛成道,法界無非此佛之依正。一佛既爾,諸佛咸然。眾生自於佛依正中而生殊見,苦樂昇沈,一一皆計為己身土,淨穢宛然,成壞斯在。仁所問意,豈不略爾?余曰:善哉!善哉!快領斯旨,實可總知諸問綱格。此即已答百千萬問,何獨四十六耶?
述者,以其領解信受之辭,其略雖爾,終未曉子舊執之情,必能釋然大觀,洞見法界。客亦不復自抑,故進之曰:仁所立義,關諸大教等。立義即前諸問之義,僕略論之,即曉最後問。三無差別去,即答也。由曉三無差別等義,因問開解,是故備領前教觀之義。自即知我心去,止其性遍攝,是領上攬因果自他觀於己心心佛眾生義也。自世人不了大教之旨,止須云無情有性,是領上大教之旨義也。自了性徧已,止因果昭然,是領佛說果德義也。自應知眾生但理,止諸佛咸然,是領佛現互融義也。與眾生不同,大分如此,當次第釋之。初義者,遮那果德身心依正者,即三千果成,咸稱常樂。所以若色若心,若依若正,咸彰四德三無差別。心生本同,故得自他互融,互入齊等。自他者,既約互融而論,則當三法互論自他。或心為自,生佛為他;或佛為自,心生為他。互融者,即上彼彼各遍也,即指要所謂圓融遍入是也。齊等者,即上身土因果無有增減也。由齊等故,故無增減。一切眾生皆有果人之性,故曰我及眾生皆有此性,故名佛性。其性遍造,造即是具,即具一切色心依正也。遍變者,變謂轉變,即變造一切色心依正也。徧攝者,既全具為變,全變即具,舉一全收,未始有一法而不攝,此即徧攬自他依正,觀於己心,心佛眾生之義也。次義領上諸教大旨者,諸教大旨之所詮示,唯心體具,本有佛性而已。世人迷故,而不從果,云眾生有,致失體徧,情無情隔,唯云無情,不云有性。是故仁今所立,須於性中點示體徧,云無情有性,此諸教大旨也。三義。佛說果德,義彰因心性具,欲令眾生全性起修而已。既能解了性體元徧,三無差別,則識佛果具自他之因性,即果具於因也;我心具諸佛之果德,即因具於果也。因之與果,同一三千,三千理滿,而成於果。以究竟圓明眼智而觀之,則真空冥寂,更無彼此迭相見,唯一真如智獨存,所以唯佛無生,亦可通於分證位因中。若實慧實眼冥符者,此句該觀行、相似兩位。慧之與眼,莫不稱實而照,稱實而見,如初入品,便能見於融妙三千,但望後位,明昧異耳。而言冥符者,以障中無明未破,未能顯見,但冥與之合,亦全生是佛,所見諸法皆三千故,有何果佛在眾生外耶?眾生下二句,明理即也。眾生因心,無不理具,然長劫用理,長劫不知,唯隨妄我,於三界中執取生著,故無佛唯生。初心下,名字即。名字初心,以稟教故,起圓常正信,理雖未見,而生仰慕,洞開圓解,以理融事,能了諸法無非法界,亦無生。唯佛名字位長,未入品前,皆是名字,能入品者,皆亡照之功。今茲亡照,且在名字,即照而亡,緣起俱泯,絕生佛之假名,即亡而照,諸法宛然,因果昭然。四、義生佛迷悟所見不同。眾生但理,諸佛得事等者,如妙玄云:眾生得事,聖人得理。又聖人得事,凡夫有理。釋籤解曰:眾生得即理之事,聖人得即事之理。聖人知即,眾生不知。聖人得於因果化他感應等事,眾生但得非因非果迷中之理。眾生非但未悟,亦不知迷,故曰唯有迷中之事理。諸佛非但已悟,亦復顯迷,故云具有悟中之事理。迷悟雖殊,不出百界千如,一心一塵,無不當處,即具三千,是以事理始終體一。故一佛成道,證法界體,得法界用,依隨正轉,一成一,切成法界,無非此佛之依正。一佛既爾,彼彼果成亦復如是,故曰諸佛咸然。若眾生所見者,由其從本以來,背三德性,惟迷惟逆,流轉三道,於平等法中起自他妄想,見相差殊,故於苦樂升沉之處,各各皆計為己身土。諸佛常融,眾生自隔,所以淨穢宛然,成壞斯在。仁所問下二句,結答。余曰下,印述。
客曰:幾不遇仁,此生空喪,必依此見獲勝果耶?余曰:必欲修習,教法未周。若不善余,一家宗途未可委究行門始末,安能徧括教行事理、惑智因果、依正心法,用為凡夫初心觀首?然子所領似虗其情,計子觀道猶為罔象。客曰:觀道者何?仁師誰耶?法依何耶?余曰:子豈不聞天台大師靈山親承,大蘇妙悟是余師也,摩訶止觀所承法也。以二十五法為前方便,十法成乘,觀於十境,十境互發,觀時進否?此觀道之大略也。諸問且令識十乘初妙境而已,餘乘諸境不暇論之。客曰:善哉!僕當慕之,以為永劫之仗託也。
幾者,近也。謂近不遇仁,則此生空自喪身,亦可幾乎而失,何所益哉?今聞圓具之談,無差之旨,雖免此失,還必依此旨修證,可以尅獲勝妙之果報耶?余曰至教法未周者,此即且示十乘初不思議境而已,委悉如摩訶止觀,故下文云:且令識十乘初妙境而已。餘乘諸境不暇論之,故曰教法未周。若欲委究行門始末,須善一家宗途。且所傳摩訶止觀,以法華為宗骨,以智論為指南,以大經為扶疏,以大品為觀法,引諸經以增信,引諸論以助成,觀心為經,諸法為緯,織成部帙,不與他同,所以必須五章以生妙解。次於修行,俱須二十五法以為方便,十乘、十境以為正修。若不了此,行門始末何自而知?始末者,即輔行云:始終只是觀於三德,入於三德,乃至指歸自他也。不過五略,乃至二十五法、方便、十乘、十境,從因至果之後,自他同歸祕藏,一期為始終也。教行至心法,文有六雙,即止觀攝法之意,如云攝一切理、惑、智、行、位、教六也。教行即六中之二,事理即事理兩種,三千既攝一切理,餘五是事,惑即三惑,智即三觀,位通因果即因果一雙,依正即因果通有十界依正,心法即能造心、所造法。若不稟承摩訶止觀十章始末開解立行,曷能周遍搜括如上等法,入一念法觀具三千,以為初心修觀之端首矣。觀子所領受上三無差別之旨,似如情懷虗豁,但是解知今度子於今家觀道尚為罔象。罔象者,未實之貌也。客曰下,因上云計子觀道未明,遂有三問:一問觀道,二問師承,三問所承。答中先答師承,昔日靈山妙會親承法華,今生稟承南嶽大蘇妙悟等,且如別傳。且荊谿答師承,自左溪推至智者乃五世孫,今云天台大師乃高祖之師也,左溪乃父師也,以摩訶止觀答所承法也。摩訶揀非漸次不定及小止觀等。二十五法下,答所觀道。二十五法為前方便者,對十乘是近方便。十法成乘者,如不思議境乃至十離法愛,此之十法和合成大乘,名能觀。觀十境為所觀境,然一一境具有十乘。十境互發者,如觀陰境而發煩惱等,具如止觀明次不次等。當其境發之時,宜善分別,須知進否,無使差互,此言其大略也。且是十乘初不思議境而已,故曰諸問等。由諸問所明不出無情佛性,即三千之大旨,望於初乘觀法尚未委悉,自餘乘諸境未暇委論。野客受上觀道之旨,深生慕仰,以為永劫之依憑也。
客曰:屢聞講說大乘諸師,猶以無情佛性為一別見,何耶?余曰:此有由也。斯等曾覩小乘無情之名,又見大乘佛性之語,亡其所弘融通之談,而棄涅槃虗空之喻,不達修性三因離合,不思生佛無差之旨,謬斆傳習無情之言,反難己宗唯心之教,專引涅槃瓦石之說,不測時部出沒之意。如福德子而無壽命,弱喪徒歸,猶迷本族;如受貴位,不識祖宗;亦如死人而著瓔珞,用是福為?用瓔珞為?法相徙施,全迷其本。忽遇斯等,應以如上諸意問之。所弘之典,大小乘耶?尚失小乘,已如前說。
客領一家解行中,心悅而誠服矣。方以其所宗途,諸大乘師以無情佛性二者而生差別之見為問。所謂見者,只是於斯無情佛性,妄計無情無於佛性,佛性不遍無情,情性則異,故曰別見。記主推其所迷之自以破之。蓋由此等曾觀小乘四含部中,一向局彰無情之名,此無情不云有性。又見諸大教中有佛性之語,此唯談佛性,不立無情。雖執無情佛性二者碩異,遂乃忘其所弘華嚴依正融通之談,惑為果事,而不信因果本融,致棄涅槃虗空之喻。眾生理性,正因佛性,遍一切處,非內非外,而復不達修性三因離合之義。正因徧處,緣了必俱,合而言之,但名正因。又不思生佛無差之旨,果地三身既遍,心生豈不然乎?是故謬效傳習小乘無情草木生滅、瓦石有無之言,反難己宗所弘華嚴諸法唯心之教,專引涅槃瓦石之說以為誠據者,由不知時部帶權說實,佛性有進否之義。所謂出沒,即或權或實及並明等意也。瓦石無情,乃並明中帶權佛性否義也。豈可以為畢竟乎?如上十句文義相由而生也。下舉四意以斥其忘本,雖說法相何益於人?一如福德子而無壽命,喻出大經。二弱喪徒歸者,弱者幼也,喪猶失也,幼失家而後還歸,猶迷本族,如莊子云弱喪而不知歸者是也。三如受貴位不識祖宗,事見梁史矦景傳中。四如死人著瓔珞,喻文出月燈三昧經。今以其所弘大教法相,譬福德徒歸受貴著瓔,以其不知理本佛性元遍,如無壽迷族昧祖,死人雖有瓔珞,貴位徒歸福德徒爾,何為後但言福瓔?餘二例知。故總結云法相徒施全迷其本,野客雖曉復誡其餘,故曰忽遇斯等。意謂脫若後世遇有此等別見之說,亦以上融通等意問之,其於大小得失可知。云尚失小乘,即前尚失小真及尚昧小乘等,故曰已如前說。
客曰:斯失者眾,聞仁所宗四教釋義,可得聞耶?余曰:此之四釋,關涉五時,牢籠八教,十方三世大小乘法咸攝其中,豈可率爾譚其始末?客曰:若爾,可能以四教略判佛性、無情、有無、心造、心變、具不具耶?余曰:略示方隅,斯亦可矣。何者?自法華前,藏、通、三乘俱未稟性,二乘憚教,菩薩不行。別人初心,教權理實,以教權故,所稟未周,故此七人可云無情,不云有性。圓人始末,知理不二,心外無境,誰情無情?法華會中,一切不隔,草木與地,四微何殊?舉足脩途,皆趣寶渚,彈指合掌,咸成佛因,與一許三,無乖先志,豈至今日云無情無
既辨其失,則知非別見矣。乃復請以四教,意在判今佛性所歸,則曰聞仁所宗等。然一家所宗教門,其唯二途,謂化儀、化法。化儀則判教,化法則釋義。今從釋義以問,故知為化法而問也。余曰等者,先言四教攝法該廣,未易言其始末。此之四釋者,謂此四教是一家釋義之綱目,故曰四教釋。所以關涉五時,牢籠八教者,關涉乃出入之義,牢籠乃該羅之義。然如來一代施化所談法門,雖五時、八教之殊,要不出以此藏等四教門戶出入而該羅之。廣而言之,十方三世大小乘法咸攝其中。何以故?以其佛佛道同,故所關涉牢籠罄無不盡也。此亦可為四教立題之的據也。蓋如來所說之法不出藏、通、別、圓,但隨順物機,將藏等四作頓、漸、秘密、不定等四,說之不同,故四教儀云:然秘密、不定二教,教下義理只是藏、通、別、圓。釋籤云:兩種四教不出四緣,四緣只是藏等四教。輔行云:藏等四教逼收一切大小乘經,因果顯了,各立教主,各被機緣,始終備足,不過此四。頓等四教但是如來不思議力布措藏等,盈縮調停,成熟物機,乃至廢偏顯圓,會權立實,故有諸部相生。文談其始末者,既該始末,則涉乎一化,故未可率爾而言也。客曰:若爾等者,猶言如此,則還可以今四教略釋無情、佛性之有無否?及心造、心變、具不具之通局耶?余曰:略示方隅等者,今以四教偏圓判夫佛性及變造等義,猶示其方隅矣。先判佛性有無義云:自法華前,藏、通、三乘俱未稟性者,竝約機教相對而說,以其教不詮中道佛性,故使機緣無得而聞。二乘憚教者,憚猶畏也。此以非己智分,名之為憚,不同華嚴之憚教也。菩薩不行者,且約鈍根及三藏言之。若受接者,亦可得去,非不行也。別教初心教權理實,以理實故,雖異前二,以教權故,所稟之中出二邊外。此中但理不具諸法,故云未周。所以約教道言之,同前兩教,皆可云於無情,不云有性。若回向圓修,則後方知者,不在其數。故此七人者,即前四時、三教、七方便人,可云無情,不云有性。文言可者,對不可言之。至若圓人,與夫法華當機,則不得云耳。故云圓人始末,知理不二。此言知理,即須自名字以去,雖始末之異,莫不皆知不二之理也。心外無境,了達唯心也。誰情無情,唯一佛性也。此猶以昔圓對偏,言情無情、性非性異,至法華會上一開之後,則權實性情無間然矣。故曰一切不隔。草木等者,並約法華部旨開顯言之。三草二木喻權,一地喻實,而色香味觸四微不殊,則權實不二也。化城喻權,寶所喻實,舉足脩途,皆趣寶渚,亦權實不二也。彈指合掌,本人天小善,而咸成佛因,許三與一,雖非本所望,而無乖先志,得非善體本妙,佛意元實,故使偏小無非一乘,實相理通,不隔諸法,佛法之談本相是矣。涅槃同味,不亦宜乎?佛世開顯既爾,末代判教準知,故曰豈至今日,云無情無。今日無者,亦追斥野客言也。故知以教判則有偏圓,以部判則有今昔,其惟醍醐圓頓佛性明矣。
言心造、心變,咸出大宗,小乘有言而無其理。然諸乘中,其名雖同,義亦少別。有共造依報,各造正報;有共造正報,各造依報。眾生迷故,或謂自然、梵天等造;造已,或謂情與無情。故造名猶通,應云心變;心變復通,應云體具。以無始來心體本徧,故佛體徧,由生生徧。徧有二種:一、寬廣徧,二、即狹徧。所以造通於四,變義唯二,即是唯圓及別後位。故藏、通造六,別、圓造十。此六及十,括大小乘,教法罄盡,由觀解異,故十與六各分二別。藏見六實,通見無生,別見前後生滅,圓見事理一念具足。論生兩教,似等明具,別教不詮種具等義,非此可述。故別佛性滅九方見,圓人即達九界三道,即見圓伊三德體徧。
次答徧造等義,故言牒上。問云:言心造等,心造出於華嚴,謂一切惟心造。心變出於楞伽,謂不思議熏,不思議變。故曰咸出大宗。大宗即大教也。變義唯二,造通於四。是則造之為言,通於小乘。雖有其言,而無其變造之理。又諸乘中,凡明於造,必造正、造依,其名雖同,至於能造之有共別,所造復殊,義亦少異。藏、通論於業惑搆造,別、圓明隨緣變造,即不即異。共造依報者,三界、苦域、六道同業共造也。各造正報者,六道苦樂升沈之異也。共造正報者,如因中同修人業,故共感人身也。以業有重輕,故貧富、窟宅、勝劣之不等也。人界既爾,餘界准知。眾生迷故,雖有如上之異,莫非正因緣所生之法,非彼邪外所計,故曰眾生迷故。或計自然及梵天等,造謂自爾而然,非由業力所造所成。梵天等者,或計梵天為能生萬物之主,及為一切眾生之父,以光音天初生梵世故。大經云:梵天、自在天、八臂天,乃至微塵、法及非法,是造化主。微塵即眾塵和合而成,以皆計能生萬物故也。如涅槃疏釋。或謂情無情者,彼但見已造之末,有情無情而已。殊不知元由性變,故生差別之見,而分依正之殊,情無情隔矣。如此小別,應須楞伽心變而甄之。故云造名猶通,應云心變。然變名復通者,有心生論變,心具論變。故心變復通,應云體具。具則具於圓矣。故譴之曰以無始來等。此以遍義釋具。以無始來未起念時,體本周圓,三千心色,融攝無遺。舉一全收,三無差別。佛得此故,身土相即,一多無礙。生具此故,如佛身土,亦即一切。如此則知郎變而具,即具而變,方稱圓旨。記主於此,復明二種之遍,以顯體具,不出各具互具之義。以即狹言之,即各具義。以寬廣言之,即互具義。北峯曰:我心之體,本具三千十方生佛,即心而是,即狹遍也。我心之體,既具三千十方生佛,是我心體寬廣遍也。故輔行云:又復學者,縱知內心具三千法,不知我心遍彼三千,彼彼三千互遍亦爾。此是各具互具之正文。以三法各具三千言之,似有凡聖高下。究論法體,生佛乃具我心之法,我心亦具生佛之法,故名互具。是則於生佛具處,是我心寬廣遍。我心具處,是生佛寬廣遍。故云我心遍彼三千,彼彼三千互遍也。故知二遍之文,釋成具造之義矣。所以下,以四教結前造遍等故。藏通下,先釋造通於四。通名曰造,而界內外有造六造十之異,以之搜括大小乘教,罄無所遺。又復隨教異解,故有事理即異之別。所以藏見六實,則六凡依正,從事而觀,皆實有也。通見無生者,境不異前,但約即理,故知幻化悉無生也。別亦從事,約離言之,故十界三諦次第破顯也。圓人不唯得理,亦達於事,若事若理,一念具足,無非法界。而特云一念者,蓋言不前不後,俱時而具,一字圓旨,見於此矣。所以四教觀法,有㭊法體、法次第、一心之異。論生兩教似等,明具別教不詮者,別雖論生,似與圓同。若曰即具而生,別遠不逮,況即具之旨,惟圓而已。種具等義者,謂若欲委明性類等種,以辯兩教具不具等,非此可以具述。別人由此,所以佛性滅九方見。圓人從初不同四眼二智所見差別,初心即依佛眼佛智,用上品寂光而為觀體,即所見處,九界即遮那,三道即三德,無所往而不見佛性矣,況後位乎?所以即具唯圓及別,後位
客曰:如何能攝依正因果?余曰:一家所立不思議境,於一念中理具三千,故曰念中具有因果、凡聖、大小、依正、自他,故所變處無非三千。而此三千性是中理,不當有無,有無自爾。何以故?俱實相故。實相法爾具足諸法,諸法法爾性本無生。故雖三千,有而不有,共而不雜,離亦不分,雖一一徧亦無所在。
然此野客問者,由前荊谿云:若不善余一家宗途,安能遍括教行事理為初心觀首?以至明於具遍之義,故復申問。二、答中於一念理具三千者,由前言云圓見事理一念具足,故以圓詮一念即具事理三千釋之。前云不思議境正是理造三千,以止觀正意唯觀理具,故輔行云:但觀理具,俱破俱立,俱是法界。故所變處即全理成事造三千也。而云三千者,點上三千性是中理,不當有無雙遮二邊也。有無自爾雙照二邊,以結成三諦也。三千者,通體也。三諦者,體上之德相。由此三千之性妙不決定,當處皆空,全體即假,二邊叵得,中道不存,不可以一求,不可以三取,不縱不橫,絕思絕議,是以摩訶止觀不思議境後歷界如等,一一三諦結之。故今亦曰而此三千性是中理等,此四句標也。次何以故三字,徵起。俱實相故下,釋成上文三千之性是中理者,由俱實故,實相法爾,具足諸法,即有自爾也。諸法法爾,性本無生,即空自爾也。故雖三千下,結成上文云有而不有,謂雖有三千,體是中道,中道寂滅,雙遮二邊也。共而不雜者,三千雖同居一念,十界因果不相混濫也。離亦不分者,十界因果雖異,而理體本來融妙也。雖一一遍者,三諦無非遍一切處,雖遍一切,亦無所在也。如是則終日同趣,終日不失,
客曰:其理必然,僕深仰之。此為憑教?為通依諸部?為專在一經?余曰:斯問甚善,能使其理永永不朽。雖則通依一切大部,指的妙境出自法華。故方便品初,佛歎十方三世諸佛所得微妙難解之法,所謂諸法實相,如是相等。當知如是相等,即是轉釋諸法實相。以諸法故,故有相等;以實相故,相等皆是。實相無相,相等皆如。
理者,即上三千世間俱空、假、中之旨,可謂盡善矣,所以深仰為憑教。客既仰信,復問:此之妙境,三千必憑教而立。若通憑教,為通依諸部?為專在一經?答中先稱客問之善,能使其理不朽也。雖則通依一切大部者,如華嚴心造十界,大經、大論三種世間等,如云散引諸文,該乎一代等,指的妙境出自法華。先德云:大師依妙經十如,是并大經、大論立三世間。金錍云:雖則通依一切大部,指的妙境出自法華。應知法華以前諸大乘經雖說諸法實相,非是彰灼談此妙境,以未開顯聲聞、緣覺及偏菩薩九界十如,具佛界十如故文。良由十如為今經三周開權顯實正體,以由開顯,所以十界互具互融。前諸部文兼但對帶,以未開故,推功歸此,故曰指的妙境出自法華。故方便品正示所依,故文句云:諸法實相下,即甚深境界。今明此境為二:初一句略標權實章,次十句廣釋權實相。今云轉釋者,即三轉讀文之轉也。以諸法下,即出轉釋之相,所以文句初謂之略標,次謂之廣釋也。以諸法故,假也;以實相故,中也;實相無相,空也。故指要云:三德三諦之三千。而文中轉釋三觀不次第者,從義便故也。
客曰:云何三千?余曰:實相必諸法,諸法必十如,十如必十界,十界必身土。又依大經及以大論,立三世間故有三千,具如止觀及廣記中。故知因果凡聖恒具三千,是故歎云:唯佛與佛乃能究盡。十方世界稻麻二乘,如恒河沙不退菩薩,並不能知。斯義少分,即指前之七種人也。是故身子三請殷勤,十方三世諸佛開顯,釋迦仰同無復異趣。大車譬此宿世,示此壽量久本唯證,於此根敗適復獲記,由此菩薩疑除損生增道,始初發心終訖補處,豈有餘途並託於此?由前四時兼,但對帶部非究竟故,推功法華涅槃兼權,意如前說。
問:既聞三千之語,又聞十如所憑之文,未曉所以結成者,故於是問曰:云何三千?而答以實相必諸法等。此言三千是其總名,界如身土名下之別法,而一一法皆言必者,以實相必具諸法,理必有事,諸法必十如,事必有因果也。十如必十界,因果之法必該善惡凡聖也。十界必身土,正報之身必有所依之土也。故前舉十如之言,則已具三千。何者?蓋十如無別法,必約十界分別,十界互具既成百界,百界十如乃成千法,以此千法歷於依正假實,此三千所以必備也。但文有隱顯,故三種世間又不如大經、大論之顯著也。故借彼文助顯而結成之,非謂三千亦出彼文也。不然,何謂妙境出自法華乎?若大經等文,如止觀及記所引,故知因果凡聖恒具三千者,上約因心以示,故因等是所具法,今推廣言之,則因果凡聖皆為能具。言恒具者,恒之言常,故知若因若果、若凡若聖,無往而不具,三千亦無往而不攝矣。開顯妙談,豈有圓頓更過於此?大事因緣,如是而已。是故歎云者,以由諸法實相三千妙境,該於修德之極、徹於性德之源,三惑淨盡、三德極圓,佛眼種智乃能究盡,其理然也。七方便人於法華前雖如稻麥河沙,以其但空偏假之智眼,烏能知斯義之少分者哉?所以身子三請者,以未解此三千實相故也。諸佛開顯,顯此三千實相故也。諸佛既爾,釋迦亦然,故曰仰同。故經云:唯佛與佛乃能究盡。大車譬此者,為中根人譬此也。宿世因緣者,為下根人示此也。三周開顯迹化既爾,塵劫之前壽量久,本證非如非異亦唯此也。此就應邊而說,二乘在昔菩提心死譬猶根敗,今聞迹中開顯根敗,適復獲八相記者,由此三千實相故也。菩薩於迹於本斷疑生信、損生增道,始自發心終於補處,並託此三千實相故也。此就機邊而明,若機若應、若法若喻,本證迹施無不本此三千實相者也。通而言之,前四時中唯除鹿苑顯露無圓,乳及二酥圓人自妙,但猶兼但對帶部未純一,權實相隔大小殊途,既非究竟,故推功法華開顯之妙也。涅槃兼權為末代故,味同醍醐應無二別也。
當知一乘十觀,即法華三昧之正體也,普現色身之所依也,正因佛性由之,果用緣了行性由之,能顯性德緣了所開發也,涅槃真伊之所喻也,法華大車之所至也。諸大乘意,准例可知。子得聞之,可謂久種,勤而習之,無使焦敗。願未來世諸佛會中,與子相遇。
一乘十觀者,以此十觀但是一不思議觀,不思議境為對根殊故觀列十,雖列於十乃至離愛不離妙境,以初妙境為下九乘所依,故喻以大車即一乘也,故曰一乘十觀。且三千妙體既本於此經,故十乘觀法還即法華三昧妙義之正體,以實相理從所發定言之,故云三昧。然今以妙境為三昧之正體,而妙記以止觀三昧為筌,蓋筌從行、正體約理故也。此三昧正體亦為普現色身之所依,所以諸佛果上遍應大用,如觀音現身說法等事皆依於此理,如曰諸佛若斷性惡,普現色身從何而立?蓋性惡即三千故。正因佛性等者,此又言修性三法,由此一念三千故能為體為用、成性成修,所以正因即之起果上三千之用,緣了即之而能顯於性德三千,而此緣了全由性德之所開發,是故三因莫非性也。如是之義本於性德而顯於修成,修非性無以發、性非修無以彰,體用等義莫不皆然,是則三因為因全顯於果,果即三德故為涅槃真伊之所喻也。而果必由因,則法華大車之所至也,至則道場所證之法,故例諸大乘亦無出此理,如前一代教中已多顯頓是也,故曰准例可知。子得聞之者,結示功歸久種仍為熟脫之緣,愈彰此道之不輕也。
於是野客悲喜交集,曰:投身莫報,粉骨寧酬?唯以此義,隨方轉說,以報所聞。如何?余曰:佛有誠誡,自可為規。經云:若但讚佛乘,眾生沒在苦,我寧不說法,疾入於涅槃。尋思方便,先小後大。此乃以偏助圓,方可為說。又云:當來世惡人,破法墮惡道,志求佛道者,廣讚一乘道。此即簡人,方可為說。然末代施化,復未知根,亦可如安樂行中但以大答,亦可如不輕喜根而強毒之。故首楞嚴中,聞生謗者,後終獲益。如人倒地,還從地起。應運大悲,無惱他說。子應從容,觀時進否,將護彼意,順佛本懷。
或科此下為流通無不可者,恐濫三分故不必爾。投身者,如涅槃第十三,釋迦去世作婆羅門,雪山修道,帝釋化為羅剎說半偈諸行無常是生滅法,菩薩舍身求後半偈,既得以書石壁,即上樹自投,從樹下來至地,羅剎後復本形讚歎。粉骨者,如大品,薩陀波崙欲求般若,七日七夜悲泣,空中告曰:佛子!東行五百由旬,香城有菩薩名曇無竭,一日三時說般若,自賣身,帝釋化為婆羅門買骨髓,時波崙以刀出髓文。此並顯恩大難酬也。夫恩莫大乎生吾法身,而色身次之。葢今佛性之旨,雖遍示無情,實全於圓解,故法身得生,此大恩所以難報也。若報大恩,莫若流通此道轉教眾生,如云:若不傳法化眾生,必竟無能報恩者。故今效之,但流通說法為不易,故復示其規焉,故曰佛有誠誡等。佛世鑑機須先小後大,此以偏圓分大小也。若佛滅後,有知根不知根性者,不知根者,得以揀人為說,故曰當來世惡人等。其不知根者,又有二例:或如安樂行,但以大答,即但以大乘而為解說,雖於小無近益,而不失於大緣;或如不輕喜根而強毒之,且為成其遠因久種,故雖謗法墮苦,不暇䘏也。不輕如法華喜根,文出大論,云喜根菩薩說瞋恚即是道,勝意比丘云是邪說,而罵喜根。喜根念彼,恐謗法及墮苦,廣說偈云婬欲即是道,瞋恚亦復然等。勝意大罵,生陷地獄,經無數劫,由前謗種,亦得成佛。此乃強毒,令成大乘,大乘若發,能破無明。因其強毒,故引楞嚴文以釋疑妨。蓋墮苦有終出之時,而乘種不可失故也。不然,則差機惱他之說,何傳法利人之有耶?故應運大悲心,無惱他說,然後可爾。雖然,此且示大途而已。若夫從容適宜,觀時進否,則不專於此,亦當將護彼意,即所謂無惱說,順佛本懷,即應運大悲也。
若有眾生未稟教者,來至汝所,先當語云:汝無始來,唯有煩惱業苦而已。即此全是理性三因。由未發心,未曾加行,故性緣了,同名正因。故云眾生皆有正性。既信己心有此性已,次示此性非內外,徧虗空,同諸佛,等法界。既信徧已,次示徧具。既同諸佛等於法界,故此徧性具諸佛之身,一身一切身。如諸佛之感土,一土一切土。身土相即,身說土說,大小一多,亦復如是。有彼性故,故名有性。
此眾生雖未稟權實教,然其來也,則已成機。唯當依今大乘,示以三種之義。故誡語云:汝無始來等煩惱、業、苦,即本有三種。理性三因,即三理元徧。指修即性波為水,種即性種也。由了因未曾發心,緣因未曾加行,性雖具三,以在迷故,開乃成合,故但同名理性正因而已。一切眾生皆有此性,即與上文今立眾生正因體遍,其義正齊。次示性遍。既已信己心有此性已,還示此性非內根,非外塵,猶如虗空,亦非內外,徧一切處。心、佛、眾生三無差別,故同諸佛。性遍虗空,體稱法界。法界無外,性亦無外,故等法界。此示體量也。次示性具者。上既示遍義,故即遍論具。若但論徧,不論具者,非圓徧也。二者相即,方名圓遍。圓具也故,即前徧名具。故曰故此遍性具諸佛之身等,即上文故於性中點示體具,即此徧性具諸佛之身。一身一切身,一土一切土,身土相即。亦可云一身一切土,一土一切身,身說土說,大小無礙,一多自在。故今即此遍性平等具足,絲毫不虧,三無差別,故曰亦復如是。所謂眾生有佛性者,由有彼果人之性故也。故曰有彼性故,故名有性。具體本同,體德備矣。若了此遍具之旨,則妙解佛性體如虗空,無有礙,不隔情與無情也。
若世人云:眾生唯有清淨之性,加修萬行為功用體,故至果時方有大用。此乃佛有眾生之性,不名眾生有佛性也。三無差別,斯言有徵。寄言說者,勿負斯教。若言眾生有正因性,與法身等、不與報化等者,還成眾生、與眾生等。何者?若除報化,猶是眾生。若言等於有報化之法身,其如法身非報化外。以是言之,故須悉等。
承上先示種性,次示體遍,三示體具之後,而斥他非。正由世人不了種性等義,故因斥之。所以初計謂眾生惟有清淨之性者,此即旁遮偏指清淨真如。故四明云:正為顯圓妄染即佛性義,旁遮偏指清淨真如。此斷盡金錍一書矣。他既失於迷染三道即佛性,是不知種性義,所以不能全性起修。是故須用外加萬行之功,為果上功用之體。逮至果時,方有其用,非全性起修。既不具德,則成佛有眾生之性,不名眾生有佛性也。豈非以性淨之佛而具眾生?故得斥云:此乃佛有眾生之性。此且一往云爾,彼尚不善生具佛性,豈達三無差別?故引華嚴以證其失。斯言有徵者,謂此之經文,可以證驗今佛性義。若不准者,則負於斯教也。其次縱其轉計,若言眾生但有正性,與法身等。等者,理體法身,何往不可?若不與報化等,則不惟眾生自等,眾生抑不知體遍義。何以故?以向示體徧,必同諸佛等法界。若除報化,猶是眾生,何同之有?又次轉計,若言等,是斥其不知體德也。若知法身體德圓具,一身一切身以例報化,亦悉應然。必不偏計等於有報化之法身而已。故結斥云:故須悉等。蓋法身非報化外三身,無二無別故也。
今此示有是示種性,示徧是示體量,示具是示體德。既示三已,次令緣於一體三寶,發四弘誓,進受菩薩清淨律儀,一一緣向理性三因,修行填誓。如向所聞,種必相續,世世生處,以人天身,佛會再聞,而得解脫。
只一心體,體是佛性,具足三義:曰種、曰量、曰德。以此心因,是三道本,指波即水,有能生義,為三種德,故曰種性。以此心體,本來周遍,一切不隔,無有礙,同佛如空,故曰體量。以此心體,性本圓具,身土因果,無有缺減,生佛無差,故曰體德。以此格彼,則偏指真如者,一無有焉。義雖有三,要而言之,只一性具,不了此者,一切俱失,故曰只一,具字彌顯。今宗記主至此,既為示此三已,復令示其依解立行,依此而緣於一體三寶,據此而發於無作四弘,進受菩薩律儀,復令一一緣向理性三因。三因者,即所緣三寶之勝境,迷悟同源,生佛一致故也。托此起行,則六度萬行,一一無作,以茲行山,填於願海,行願相資,當當來世,終期尅獲勝果。而云如向所聞,種必相續等者,蓋聞而種,種必相續,自此聞法稟戒,二者俱急,不失人天佛會,再聞而得解脫。
若已稟方便教者,若聞若行、若伏若斷,隨其所得點示體具,故經云:汝等所行是菩薩道。故法華中五章開權,一一但云:是法皆為一佛乘故,眾生聞已皆得種智。
此人已稟權教,而云若聞若行,若伏若斷,即三教內外凡及小中聖所得,亦不出但空偏假而已。應准法華開顯之意,從容觀時,點示以三千實相體具之旨。倘曰觀時或否,亦勿惱他為說。故引經二開權文為證。
散心講授者,隨宜設化。
此人雖亦憑教講授,而圓解尚昧,內慧不明,於一家圓具境觀,未得其所以說。葢文字法師之流,亦應從容觀時,隨宜而設化之。
一種觀心者,從心示之。
此人雖習觀心,即白首論心,或謂即心是佛,及上慢暗證之流,不了心具者。彼既偏習觀心,故令觀時進否,但從心以示其體具之旨。若知體具,內觀自明。
若憚教生諍競者,應當語云:聞已成種,不敢輕汝。汝等行道,皆當作佛。
憚教,直不受耳。若諍競,則又因聞大法,非彼所堪,從而起諍。毀謗者,當如上不輕喜根,強毒之可也。雖無近益,而有遠種,雖因謗墮,後終得脫也。
故大師判教末云:佛法不思議,唯教相難解,二乘及菩薩,尚所不能測,何況諸凡夫,而欲判此事?譬如生盲人,分別日輪相,欲判虗空界,一切諸色像,而言了達者,畢竟無是事。是故有智者,各生慚愧心,自責無明暗,捨戲論諍競。大師親證判已,尚自謙喻後輩。余今准此,一家宗途獎導於子,非師己見,子亦順教如是流行。
此淨名文後大師說偈也。栢庭云:既誡隨機而授道矣,是故以此道合其順,教道流行,通於後世也。因復引大師判教結勸之文,兼己以諭之,使彼舍己見,唯理是從,不可諍競,忘我利物,則化導之功大矣。佛法者,心法也。由心法妙,故佛法所以不可思議。教相又乃吾佛設教被機之相,惟其機緣差別,是故教相難解。如曰是諸佛境界,尚非等覺已還所知,豈三乘凡聖所能測哉。故吾祖明誡勗之深,有所以也。
野客於是歡喜頂受:自爾永劫,唯奉持之,所在宣弘,不違尊命。斂容再拜,安庠而出。忽然夢覺,問者答者,所問所答,都無所得。
客既歡喜領命弘持,其於弘持也,非三軌可乎?故其斂容也,亦非向來麤獷之時,蓋已得之於柔忍矣。故其再拜也,非向來不恒之時,蓋已得之於大慈矣。故其安詳也,則非向來平立之時,蓋已得之於法空矣。所在弘宣,或以偈結云:我祖毗陵師,甞以夢說夢。夢事不可思,了夢本不實。誰為夢覺者?覺夢兩無有。誰問有誰答?問答了無得。我亦無所得,復以夢圓夢。願以幻夢思,回施諸眾生。同入三摩地,頓空如夢幻。野客既已領命弘持夢境,於是罷論而無所得。然則無得而得,得之於心;得之無得,亦得於心。其於教部權實、佛性進否之旨,洞然於胸中矣,又何偏權之疑哉?
金剛錍釋文卷下終
No. 937-B
金錍釋文,蓮居僅存宋人手書梵本,其不墜者如綫矣。乃先師 紹覺講主所珍,欲廣流通,未竟斯志。念復依師以來,親炙其學不猒、誨不倦者,二十年如一日。墓木雖拱,中心無忘。幸值初度,刻此以畢 師願。其本末二文,先未合帙,欲便於覽者籍玄箸新,伊二兄合會焉。更質於尊宿同志校閱,方梓選徑山第一書。刻謀始於 仲春 佛涅槃日,於本年孟夏 佛誕日告成。 盧復記。
維時承應甲午中夏下旬,聊應蒙求,屮屮訓之。謹白可畏,願緣𣥅書,恒為善友,同遇錍毉,速決眼瞙,亦決他耳。