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  "traditional_text": "No. 930-A 十不二門樞要敘\n十不二門解釋而眾者，安不由文，以意為主，悟意不侔，文隨意變，故諸先達不克自默，今亦然也。十門之作，正為于觀，故曰觀心乃是教行，樞機輙以樞要名云。\n紹興戊午八月丙辰墨禪齋敘\n十不二門樞要卷上\n東掖虎溪沙門　了然　述\n十不二門\n或曰：既是後人錄出，詎可私安此題？釋曰：天台目錄有六即義一卷、十如是義一卷。今入太部，由從大部流出別行，故有此稱。今可例之，秪以十不二門四字別題無爽，況云故此十門不二為目？實雖名其所作，恐亦意乎別行。然此文興致，正為於觀，教觀傍正，須知二意：一、約三部所自之文；二、約一家傳通之旨。三部所自，則傍正互有，如義例云：凡欲釋義，先思部類，如法華玄。雖諸義之下皆立觀心，然文本意明五重玄義出諸教上，則教正觀傍；託事興觀，義立觀心。若今止觀縱用諸教，意在十法以成妙觀，則觀正教傍；一家傳通，則惟觀為正。是故三部皆以觀心而為正要。蓋天台申經，非數他寶，故遵佛囑，須立觀心。若不立觀，季世根機無由入道。如佛囑云：若人信汝所說，則為見我，亦見於汝及比丘僧。是以天台立觀專據此囑，文文之下皆可修觀。求其旨者，以佛世滅後，信、法二行分其根性，從多為論，若非法行，無由趣入。況法行思惟，其義尚通，當了諸法悉惟是心，應以觀心為其正要。以從文故，玄既觀傍，故於十妙觀有存沒。今從旨故，玄亦觀正，故撮十妙為此十門。門門既乃即心，妙妙無非是觀。若談觀文言望於止觀，此中極略；若談宗旨望於止觀，今文頗周。以止觀宗旨無出三千，即在一念。今以三千不二點示一心，心全是妙，妙不出十。若曉十妙，則止觀可知，故云一期縱橫不出一念。三千世間即空、假、中，理境乃至利益咸爾，則止觀十乘成今自行因果，起教一章成今化他能所。若不先了不二法體，欲申十門，恐其未可。一者、三諦為不二體，如云：若非三千空、假、中。二者、空、中為不二體，如云：亡淨穢故，以空以中。三者、中道為不二體，如云：非權非實。四者、一性為不二體，如云：本謂一性。或曰：不二之體妙絕言思，如何進退有四不同？答：妙絕言思即一體也，但以三諦即一，空中即一，中道即一　即不二，故此四焉即是一法為不二體。若謂為一，亦非不一，淨名真入其在斯歟？然不二之名本出淨名，今特取之以為目者，蓋玄迹門十妙之後，乃約悟理方名開顯，故云若取悟理者，理即非權非實，不見一法空，拳誑小兒。說權說實，是則為麤；理則非權非實，是故為妙。籤云：一切諸法亡泯不二，更約悟理開前十妙，權實同成一理心性。所謂悟理者，開權顯實。若悟實理，理非權實，則權實不二。故疏云：今還悟入三一不二，即知佛說三一無分別也。記云：次文約理故，有權有實為權，權實不二為實。此第二釋秪是顯前實教之理，理是權實不二。苟不如此，豈得文云開權顯實，二而不二耶？其稱門者，不二即門，該理、教、行。即不二理為言詮，即不二理為觀行，皆可稱門。止觀云：止觀是行，無生門是教。依教修行，通至無生法忍，因位具足。淨名：三十二菩薩各說入不二門。此以不二門為教也。玄文云：約行者，泥洹真法寶眾生從種種門入，三十二菩薩各入不二法門。此以不二門為行也。妙句云：實相亦二義：一、當體虗通故，名之為門，如淨名入不二門；二、能通方便作門。記云：只一實理，從二得名。由虗通故，令他所歸。此以不二門為理也。今從別論，以不二觀入不二理，惟觀稱門，故曰重述十門，令觀行可識。如淨名廣記解疏用於十種四句釋不二門云：第十四句者，純約觀門。雖徒多門，意在於觀，故使觀門最在後說。然門是能通，乃有二義：一者、就妙自論能通，以不二觀通不二理；二者、對麤以論能通，以不二觀而通於二。使二而入不二之門，即於諸法見不二理。須了觀之與理不離一心，以心入心，心無二相，當處絕待，實無能入及於所入，無所拘滯，通而不壅，亦無所住，方可名門。或曰：以十門為能通，十妙為所通，可乎？答：若約能申、所申，其亦可云今立十門申通十妙，故撮十妙成此十門。但不可認門之一字，云從圓通十妙而立。\n△釋文為三：初、總序二：初、敘玄文二：初、敘教二：初、敘。\n然此迹門，談其因果，及以自他，使一代教門，融通入妙。\n玄云：上來四妙名為圓因，三法祕藏名為圓果。籤云：上四妙為因者，位妙若立實通因果，為對三法且從因說。又曰：若從別說，當位高深自是一意。是則五妙有橫有竪，橫則當位高深俱通因果，竪則迷悟對論局分因果。竪中前三一向因，後一一向果。位妙一往通因果，二往局在因。局在因者又有通局，通則該乎觀行相似。籤云：行之所階則有諸位。若即行所階為位，不獨位通觀行，亦乃行通相似。若從行所階為位，行局觀行位局相似。由行所階方有諸位，位居行後故局十信。舊釋自他二說不同，正義以前五妙為自，後五妙為他。指要．文心．圓通同以後之五妙，能化為自所化為他。今曰正義得其法體失文所從，其指要等得文所從失其法體。何者？若約法體，自即空中同前自行。如籤八云：如釋十妙，自有從因至果自行化他。故知今云談其因果及以自他者，自之一字即自行也。若文所從今在後五，論其感應能化所化，即體自也利他他也，是故乃云及以自他至自他門。當見今說一代教門者，五時四教也。其迹門所談因果自他者，使知四時三教之麤，融入法華圓教之妙。\n△二證。\n故凡諸義釋，皆約四教及以五味，意在開教，悉入醍醐。\n玄文凡於因果自他諸義解釋，皆約四教及以五味者，意在開四味三教之麤，入醍醐圓教之妙。是以向云使一代教門融通入妙，言不虗矣。二、敘觀二：初、敘一家以觀為正。\n觀心乃是教行樞機。\n玄文因果自他等曰：入道須約觀心，若非觀心入道無門，豈非觀心為教行要？故知今文以觀為正。指要云：一切教行皆以觀心為要，皆自觀心而發，觀心空故一切皆空等四，意以入道具德為要。文心云：教之所歸、行之所自，要在觀心。下文云：若了一念十方三世諸佛之法本迹非遙，教之要也。又眾生心因既具三軌，此因成果名三涅槃，行之要也。斯是文心承用指要。正義云：教無觀心乃成徒施，行無觀心從何發起？於教於行若戶之有樞、弩之有機，言其要也。圓通云：問：聖人被下名之為教，如何以觀心為樞機？答：聖人設教要令觀心，若不觀心名數他寶。又問：行即觀心，如何觀心為行樞機？答：妙行必以觀心為要，若不觀心非行機本。故止觀去丈就尺、去尺就寸，置色等四但觀識陰，識陰者即是觀心，如灸病得穴、伐樹得根，豈非觀心方是妙行之樞要乎？斯是圓通承用正義。諸師之說皆不以一家傳通之旨，今日入道觀為正要。且圓通雖云聖人說教要令觀心，及下却云灸病得穴，豈非觀心方是行要？然圓通之失有二：一者不知三部皆觀為正，二者既然不許十不二門教傍觀正，如何却云教若無觀名數他寶？今只問云：還可得云妙教乃是觀心之樞機不？若不可者，豈非教傍觀正者耶？\n△二、示部類以觀為傍二：初、示觀傍二：初、通示二：初、對他部名廣略。\n仍且略點寄在諸說。\n對止觀之廣，則玄文為略，以此略點寄在玄文諸妙。後說籤云：若觀心十，並皆附在諸文之末。又玄文觀心且略點者，由觀心義寄在止觀并四念處及小止觀諸說故也。\n△二、就今部辯存沒。\n或存或沒，非部正意。\n以由玄文，以觀是傍，其觀心文，故或存沒。籤云：本迹各十，具列在文。若觀心十，或存或沒，不別開章。\n△二、別示。\n故縱有施設，託事附法，或辯十觀，列名而已。\n前通示存沒，今別示所存。縱或存者，其所施設不出託事、附法或辯從行，而此三種既然非正，故但列名。又列名者，別語從行。問：十觀者，十乘也。若託事、附法亦修十觀，今何別指為從行耶？答：十乘者，三種觀法之通體也。託事、附法、從行者，三種觀法之別相也。以依表託之事修十乘者，曰託事觀；以依法門之相修十乘者，曰附法觀；除前二外，以依萬境修十乘者，曰從行觀。荊溪之文乃攬十乘通體而為從行別名，故從行觀云十乘如別章。\n△二、明教正三：初、辯妙字。\n所明理境，智行位法，能化所化，意在能詮，詮中咸妙。\n能詮，即今經妙法之名。詮中，即始七科諦境，終十番利益，各該時教以開顯，故咸受妙名。\n△二辯十字。\n為辯詮內始末自他故，具演十妙。\n玄云：法雖無量，十義意圓。圓即周具。正義云：自行以境妙為始，三法為末；化他以感應為始，利益為末。今為證之。玄云：前五約自行，因果具足；後五約化他，能所具足。自他始末，皆悉究竟。籤云：結成自行、化他，各有始終。既云各有，故可為證。又始則自行因果，故有其五；末則化他能所，故亦有五。以由今文先舉始末，與玄文殊。\n△三、結法華。\n搜括一化出世大意，罄無不盡。\n既演十妙，則一化之事周窮。一化既窮，則出世之意罄盡。若非法華妙詮，化意何由可盡。\n△二、敘今作四：初、攬教成觀。\n故不可不了十妙大綱，故撮十妙為觀法大體。\n正明教則十妙可盡，欲入道則須了大綱。十妙之教如網目，觀心之要如大綱。前文以觀心為樞機，今文以觀法為綱體，豈非觀心為入道之本？大綱者，即是十妙。有此大綱，色心不二是境妙大綱，乃至受潤不二是眷屬．利益二妙大綱。以十門不二之觀法為十妙教網之大綱，可以此綱統攝十妙，故云更以十門収攝十妙，即是撮十妙之大綱為觀法之大體。\n△二、會通諸法二：初、約迹會本。\n若解迹妙，本妙非遙，應知但是離合異爾。因果義一，自他何殊？故下文云：本迹雖殊，不思議一。\n以迹會本，細釋如他。\n△二約名會四。\n況體宗用秖是自他因果法故，況復教相秪是分別前之四章，使前四章與諸文永異。\n△三、結成觀要二：初、以三千結要二：初、結一代。\n曉斯旨，則教有歸。一期縱橫，不出一念。三千世間，即空假中。\n四章即釋名，本妙即迹妙，迹妙即括一化，一化即該十方，而十方必包三世。若了斯旨，則一代時教乃有所歸，不出歸乎一念三千，故曰一期縱橫不出一念三千世間。一期者，即五時也。今據籤文釋玄一期化道事理俱圓，云始自寂場終乎鶴樹，故曰一期。誘物入實，故曰化導。一代教法咸歸本實，亦同涅槃疏。荊溪私謂云：細將六門以括一部，願以一部統収一期。縱橫者，即教法也。教有顯密，密橫顯縱。顯中又二：一類竪稟之教屬縱，所被增減之教屬橫。又不別分對，但言一期。所有教法被物不同，故曰縱橫。意在見其被物之教無方自在，云縱橫爾。問：或以時縱教橫，何如？答：一者文繁，一期即時。二者義局，時亦有橫，如通五時。問：圓通一期者，一往也。一往言之，五章十妙一一相生名縱，各各相望名橫。五章十妙實非縱橫，但一往耳。又引例云：如玄義云：復次，百界千如，縱橫甚多，以經論偈結之，令其易解。記云：實非縱橫，義言縱橫。又指理境利益咸爾為歷妙結境，乃云：既歷十妙，結成三千，何但約於四教五味以釋縱橫？故知消文須觀前後，収束結撮，承躡有由。今曰不然，一者、不可以一期為一往，今文一期須同玄文一期化導，并輔行云一期佛教，故知一期是時也，佛教即教法也。二者、不合以玄為例，彼談百界千如，故曰實非縱橫。三者、正違歷結之文，何得却以為證？何者？若縱橫已是十妙，指為三千既畢，何以復云利益咸爾？若云歷妙結者，咸爾之言深為未便，如云：一期理境利益，不出一念三千。又更結云：理境利益咸爾。可乎？\n△二例十妙\n理境乃至利益咸爾。\n前文通結一化，不出一念三千，今文例點十妙，亦何出此一念三千？\n△二、以止觀會同。\n則止觀十乘，成今自行因果。起教一章，成今化他能所。則彼此昭著，法華行成。使功不唐捐，所詮可識。\n立行修觀，無出止觀。既點玄文十妙即止觀十章，則顯彼此皆法華行，使十妙功不唐捐。十妙本釋能詮之名，名既即觀，名下所詮，無非觀道，故云可識。問：起教一章，廣文雖闕，裂網一略，義即足焉，還於初心可修習乎？答：諸師異論，備在他文。今曰從文生起，自行、化他兩種裂網皆在果上。自行亦果者，行始為因，行終為果，果即自行之證。故輔行云：如此自他皆由妙觀契於妙境，是故能有如此妙用。良由自行於真證位契乎妙境，自行裂網也，故方有於妙用之能，他裂網也。若入心成觀，則自行、化他二種裂網皆在初心，即可修習：一者、三觀對論，修於空中，自行裂網；修於假觀，化他裂網。二者、三觀通論，修三觀者，入以照理，自行裂網；出以照物，化他裂網。若得此旨，用格諸師，自見臧否，不暇廣陳。問：入心成觀，唯修十乘，復修起教。若只修十乘，其起教一章不用修耶？答：起教一章，文雖在後，入心成觀，法理在初。由修十乘，既有假觀，豈非即是起教一章初心修耶？問：若約法理，只修十乘，已攝起教，何故復云起教一章成今化他能所？答：今從別攝文相以說。\n△四、正示，今作四：初、示十門。\n故更以十門収攝十妙。\n由今作者，於十妙中，撮其大綱，成此十門。若爾，故可以十門觀法之大綱，而收攝十妙教法之網目。\n△二、示立名\n何者？為實施權則不二而二，開權顯實則二而不二。法既教部咸開成妙，故此十門不二為目。\n二而不二者，開權見實，實亦不立，方名不二。問：為實施權，不二而二，為同體耶？為異體耶？若異，何云不二而二？若同，何云而二屬麤？答：雖然不二而二，其奈二即是麤。問：二雖是麤，其奈不二為二？答：約佛意說，故云不二而二。當施權時，眾生但見於二，豈知不二為二？故釋籤云：眾生得即理之事，聖人得即事之理。聖人知即，眾生不知。\n△三、示通入\n一一門下，以六即撿之。\n十門皆觀，且置境等生起之說，是故當門各有淺深。特名門者，由通入故，乃自理入至究竟入。\n△四、示所申\n本文已廣引誠證，此下但直申一理，使一部經旨，皎在目前。\n今所申者，為成觀故，即不二理成不二觀，以不二觀申不二理。理既不二，故云一理，即是經旨開權顯實，諸法實相、三諦、四句皆即一故。而此一理即我當念，以念如境，境全是心，以境照心，心全是境，故此一理皎在目前。\n△二、正說二：初、列十門對妙二：初、列門。\n一者、色心不二門至十者、受潤不二門。\n△二對妙。\n是中第一從境妙立名至第十從眷屬利益立名。\n△二、正說十：初、色心不二二：初、標。\n一、色心不二門者。\n此門一性為不二體，故曰一切諸法無非心性。以無覺知之色，對有想念之心，當體一如，是名不二。\n△二、釋二：初、通約自己示色心不二三：初、開總出別二：初、約七境通示總別。\n且十如境乃至無諦，一一皆有總別二意，總至一念別分色心。\n十如是境以十界因果為別，十二因緣境以三道為別，四諦境以世、出世間二種因果為別，二、三、一、無諦境，通而言之，以三諦為別。問：一實及無如何是別？答：一實及無乃屬於心，此心對色為二成別。問：總在一念，念即是心，何不名別？答：總在一念之心，乃是色心不二之心，蓋非對色辯心之心，豈可得名為別？問：如上之別，事耶？理耶？答：通而說之，十如是境既是十界因果之法，據輔行云不談十界，收事不遍，屬事別也。又鏡明性十，理具三千，即理別也；像生修十，變造三千，即事別也。十二因緣既是三道，即事別也。又性具三道，即理別也；修造三道，即事別也。四諦境中，苦、集二諦即事別也，道、滅二諦即理別也。又苦、集、道三即事別也，滅唯理別。又四既名諦，諦即是理，皆理別也。又理具四諦，即理別也；修中四諦，即事別也；二、三、一、無，皆理別也。又俗諦，事別也；真諦，理別也。又俗諦，事別也；真中，理別也。又真俗，事別也；中道，理別也。又真、俗、中三，皆事別也。一實及無，準真中說。問：真、俗、中者，三諦之理何名事別？答：以對亡三不二為理，故使照三而二為事。如輔行云：三諦無形，俱不可見，然即假法可寄事辨，乃至假立中名，假立空稱，假立假號，指三為假，假即事也。而又明云可寄事辨，豈非照三為事者耶？問：夫三諦者，天然性德，事義何在？答：三諦事理，義不一途。若約過德，則三諦為理，三惑為事，是故得云天然性德。若約亡照，則一性為理，三名為事，是故得云然即假法可寄事辨，可執過德而難亡照。苟謂不然，大師或以中道為理，真俗為事；或真中是理，俗諦為事。荊溪何云三皆性德？問：照三為事，事即情矣，空、假、中三應屬情耶？答：三惑三道，體乃是情，如璞如垢；空、假、中三，如砧如鎚。因治三惑，於一性上立三假名，名由情得，故空、假、中為情所累，遂得事名。然空、假、中自非情也。上約能具一性而立三名以說，若約所具空、假二邊，體是無明，亦屬情攝。又性本亡名，但以為緣，附世假立。如大師云：佛本無身無壽，亦無於量。隨順世間而論三身、三壽、三量，既順世間立三名字，世非事耶？今亦例然。又荊溪云：如來名號十萬不同，般若一法說種種名，解脫亦爾，多諸名字，是名隨情。今亦例爾。問：可以照三為真理否？可以德三為由情否？答：大卛學佛須善法體，法體不明，則隨文生解，隨文生解，則心理錯亂。當知真、俗、中三只一法體，隨義分判，故有過德、亡照等殊。若從此三即性是三，故三為理；若從此三附事立三，故三為事。且如照三，豈可不是即性是三？且如德三，豈可不是附事立三？但為區別，義各有從，故於亡、照、取、附、事、邊立三屬名，故於過、德、取、即、性、邊立三屬體。若於亡、照、取以即性為三體邊，是故照三亦名真理；若於過、德、取以附事為三名邊，是故德三亦名情事。問：三名可云由事而立，名下之體本所有者，云何由事？又三能詮名，可云是事；三所詮理，如何是事？答：究竟剋實有三體否？有三理否？若云有者，祖師何云雖有三名而無三體？雖是一體而立三名？既許三名是事，故知三即事也。既云名下之體及名所詮理號之為理，且夫體理既然非三，信知一性乃是理也。請明心者細為思之。若不許者，今復可問：夫三諦者，天然性德。既是天然，即本有也。未審本有有三名耶？有三體耶？若云本有有三名者，輔行何云理本無名，強為立號？若云本有有三體者，止觀何云雖有三名而無三體？請為答之。問：三諦之體若是一者，輔行何云諦體恒三？答：此約隨名辨體以說。若其剋實以論於體，故曰雖有三名而無三體。問：附事之三為圓融耶？為隔歷耶？答：以三即體，故三屬圓融；以三附事，故三屬差別。然此差別乃平等之差別，圓融之隔歷。何者？由是一體立三名故。問：圓頓教中何有隔歷？答：妙玄明圓教法門眷屬云：隨情一諦，三諦為權。又云：化他一諦，三諦為權。妙句釋圓教方便云：權有差別。又釋圓教權用云：立一切法，差降不同。既以圓教三諦為權，既云圓權而是差別，是亦可云圓教三諦為差別矣。況章安於涅槃疏明以一諦即三諦，是無差別差別，是故今曰平等之差別。況差別者，即隔歷也，豈不名為圓融之隔歷？故輔行中料揀圓教三諦、四諦，而文乃云：問：前三四容可橫竪，圓融三四如何橫竪？答：實如所問。今言橫竪者，如三諦中且據開一以為二三，即名二三以為方便。方便望實亦得名竪，開權顯實無復二三，何所論竪？既於一實不分而分，分為三諦，何妨此三非橫非竪而名為竪？四諦亦然，約方便教可說為橫，無作四諦本來相即，與誰論橫？亦是不分而分，分為四諦，何妨非橫非竪而名為橫？如六即位非橫非竪而名為竪，諸波羅蜜非橫非竪而名為橫，故知橫竪高廣不二。問：前所論別，何云通說？答：剋從法體，唯事為別，別即差別，非不二矣，豈非事耶？問：理性十界既亦為別，豈是事耶？答：剋從法體，理豈有十？緣以此理是圓具之理，能具十界、所具十界，體即是事。由理具故，故名理十。十法剋體，還是事別。良由就理辨具此十，故此之十名理具爾。剋從法體，具無別具，乃具變造，隨義詮辨。在理曰具，在事曰造。問：總義何如？答：從文通說，總在一念，念即妄心，故事為總。攝別入總，一切諸法無非心性，性即理性，故理為總。若剋從法體，唯理為總，總即無差，乃是不二，豈非理耶？問：復何事總？答：剋從法體，妄之為念，即取著心，是斯迷妄生滅之心，豈總諸法常住不二？由就妄念，了念即性，性既不二，故此妄念能總諸法。就法論總，即是事總；功歸論總，即是理總。然就法論總，何獨妄心？妄色亦總。今從觀心，故指妄念。然此總別，若通途泛示，凡有其六義：一者、事總事理別，如云總在一念，即事總也。別分色心，既該理性色心，事造色心，故事理別也。二者、理總事理別，如云一切諸法無非心性，心性即理總也。一切諸法即指向文別分色心，既向色心有理有事，故事理別也。三者、理總理別，如云心之色心，上之心字即理總也，下色心字即理別也。四、事總事別，如云即心名變，心即事總，變即事別。五、事總理別，亦可心之色心，上之心字推功雖理，就法即是凡夫一念，亦事總也，下色心字即理別也。六、理總事別，亦可即心名變，心之一字就近而指，雖是妄心，推功而論，由心是性，即性名變，全體為用，故即心字乃是理總，變即事別。通途泛示，雖有此六，若剋法體，以理為總，以事為別。問：若克體，理總事別，與昔何殊？答：意不同也。正義事別，但為所破。今謂彼說，其妨有二：一者、妨圓佛用。由彼不知即眾生事是佛大用，如何一向為所破耶？淨名疏以眾生實疾，亦乃不除，蓋是果後大用者也。二、妨圓即義。即事是理，何破之有？圓通乃以事別屬於不可思議。三千妙假，但為所顯，其妨亦二：一者、妨於現文。因緣是三道為別，四諦有苦集之別，何以一向為所顯耶？二者、妨於事屬。差別既是不二，而二正同，理即事故，一一境相差別不同，豈非思議？此亦可問學指要者，指要先示四時三教色心為二，法華圓教乃名不二，及總別二種三千皆是於妙。且三千之別，為色心二耶？為不二耶？若云不二，與總何殊？若云是二，三千豈妙？問：今論總別，為妙？為麤？答：義不一向，須善法理。若取即總而別，即別而總，既皆相即，故總別事理悉得為妙。若置相即，但取總別，故總妙別麤。乃至不二而二，二而不二，皆例此說。問：以總妙別麤者，且三千之別出自止觀不思議境，豈可屬陰境耶？答：取總別相即，故出妙境。若取三千所攝之法，既然攝於別分色心，亦該陰境。又正義專以十界為事別，三諦為理總，妨於現文三諦是別文心。圓通專以俗諦為事別，妨於現文以二、三、一無諦等為別。\n△二、約七境則示色心。\n何者？初十如中，相唯在色，性唯在心，體．力．作．緣義兼色、心，因．果唯心，報唯約色。十二因緣，苦、業兩兼，惑唯在心。四諦則三兼色、心，滅唯在心。二諦、三諦皆俗具色、心，真中唯心。一實及無，准此可見。\n細釋如他。\n△二、攝別入總二：初、示攝別入總。\n既知別已，攝別入總。一切諸法，無非心性。一性無性，三千宛然。\n真心、理性即平等性，心性之言是其總也。此平等性亦名一性，同自他門，本謂一性也。若今文中，一性，中也；無性，空也；三千，假也。此三名別，斯約尅體以分總別。若從文意，應知今文意在論總。一切諸法既即心性，故此心性即空、假、中，而此之三皆是心性。心性是總，故三即總，圓妙難思，豈同差別？是以上文總在一念，別分色心者，雖然談總，意在論別，乃同為實施權，不二而二，又同隔歷三諦麤法也。今文既知別已，攝別入總等，雖然談別，意在論總，乃同開權顯實，二而不二，又同圓融三諦妙法也。是以前三為別，今三為總。前三為別者，即一而三名也；今三為總者，即三而一體也。\n△二、示事理二義二：初、理。\n當知心之色，心。\n既一切法無非心性，此之心性即具色心。若本不具，何由變造？欲論變造之源，是故先示理具。\n△二事\n即心名變，變名為造，造謂體用，\n理本不遷，變名何得？性本無作，造義亦非。故知變造之稱，乃是偏情事體。但以圓理頓具，變造不遺。若知即理而事皆是圓，故使偏情而麤無不妙。是以今文即具為變，變已知源。且夫變名為造，造謂作為。若直從名，還未解旨。全體為用，造始識真。荊溪行文，可謂高密。問：圓通云：然輔行中明二種造，謂理及事。造既有二，變亦應然。今何定體以變為事？答：圓通乃迷輔行造字。何者？由止觀中引華嚴經，但說心造，造乃屬事，以事顯理，是故引之。輔行意謂造本是事，故在事曰造；具本是理，故在理曰具。既引造文而證於理，故其造字即是具也。於是乃云造即是具。本意談理曰具，不可名造，故云造即是具。如何却云理亦名造？問：理具而不具造耶？答：語能具爾。此深有意，且略示之。理性為能具，事造為所具。所具之事不出三世變造之十界也，能具之理不出平等祕藏之一性也。此一性者，亦名三諦，亦名空中，亦名中道。以此一性即是十界，是故十界界界互融，乃成三千。纔語三千，必該一性與十界也。今於三千中舉能融之一性而為能具，舉所成之三千而為所具，故此一性能具三千，足見一性乃是圓具三千之一性，蓋非別教但理淳一之一性也。是故一性不在前，三千不在後，如物之八相，離計之縱橫。今止觀中直從近要，即指妄念全是此性，故曰介爾有心，三千具足，是以一念能具三千。今修觀者但觀能具一念三千，任運攝其所具變造，故權造、實造無不顯現。復次，應知既識一念能具三千，念與三千不前不後，其用觀時，心無並慮。但觀一念，此之一念便是三千，以輔行、破立、法界悉皆云俱，余患言不盡意。覽斯說者，宜自補解。\n△三、通結總別。\n是則非色非心。\n結總在一念。\n而色而心。\n結別分色心。\n唯色唯心。\n結：一切諸法無非心性，以由全性為此色心，故一切法趣而無外。\n良由於此。\n良由一性之體，不礙色心之別。事理既色心無外，然色心總別，即三千法門。諸師異論，紛然不同，今略辨之。先示三千，次約三千以示總別。示三千者，或云理有事無，謂三千者，即是三諦非相之理，是故此理而有三千。若其十界，乃是緣生情㒵之事，則非三千。或文於事說三千者，此乃寄事顯理，以生顯具爾。或云事有理無，謂俗諦建立，可具十界空中之體，既絕數㒵，豈有三千？或云若事若理，各有三千，謂理有三千，即鏡明性十；事有三千，即像生修十。今曰此之異論，並恐未達三千正體。當知單理獨事，豈是三千？必須事理融攝，方曰三千。此乃根以明文，原以開顯。只舉三千，則事理因果，迷悟權實，一切諸法，蘊乎其中，出三千外。若更有法，豈是法華之極談？豈曰吾祖之己道？何得事是而理非？何得理是而事非？又何得事理而各有？荊溪豈不云：於一念心，不約十界，收事不徧；不約三諦，攝理不周；不語十如，因果不備；無三世間，依正不盡。故甞輒以四義而談三千：一、融攝無不徧，二、歸趣無不極，三、能詮無不圓，四、所成無不俗。具如別章。若以三千論總別者，攝無不徧，側三千中，蘊總蘊別。故荊溪云：三千總別，咸空假中。趣無不極，則三千趣一性故總，總外無法；三千趣諸法故別，別外無法。斯亦可云：三千俱總，三千俱別。詮無不圓，則三千總別唯圓詮，非前三教之所詮。述圓詮別者，猶云法華是詮迷教。故荊溪云：若非圓心，不攝三千。成無不俗，則三千皆別。故荊溪云：今文未論諸土體者，為成世間差別義故。得今諸義，似合祖文所談三千，而圓旨恐顯。\n△二、別約生佛示色心不二三：初、通示己他。\n故知但識一念，徧見己他生佛。\n或謂前文但明一念攝色攝心，未明一念該生該佛，今文方是攝生攝佛。今曰不然，本明色心一體，却成三法無殊，不惟濫同內外一門，其抑分開色心二節。何者？此門始終莫不為明色心不二，前文但示一念所具自己生佛色心，未示具於他之生佛色心。今兼示之，若自己生佛色心，若他之生佛色心，悉在一念，皆不二也。而今文中不云色心者，此門本辨色心不二，以前冠之可曉。故若知後人不善一門，始終皆是色心不二，想荊溪當時必下色心云。或曰：圓通云：前文心之色心，當知即是己心生佛，故今乃明他生他佛同歸剎那，以彰三法無差妙旨。此說可乎？今曰不可，一者、不可認於色心而為三法，三法無差，屬下內外，非今文意；二者、不可認其所具而為能具，當知今文乃蘊二重能所之義：一者、己他為能具，己他各有生佛色心為所具；二者、上來能所皆為所具，俱在一念，念為能具。圓通乃失初重能所，不合直認他之一字為所具耳。今元文意但識一念，既見自己所具自己生佛色心，於此一念亦見他生所具生佛色心，并見他佛所具生佛色心，故今須約心佛眾生各有生佛色心，同在自己一念而不二矣。此義幽遠，覽者宜詳，若了今說，方善消於輔行。文云彼彼三千者，生佛各有生佛也。互遍亦爾者，生佛之生佛在自己之一念也。輔行中說於三法三千，今文乃說三法色心。雖然，色心亦是三千，隨意辨義，各有所從。問：圓通云：若得自己心法總別不二之旨，則能通達他生他佛，所以謂之。故知但識一念遍見己他生佛。圓通既以己心總別通達生佛，況總別者即是色心，豈非會於三法色心不二者耶？答：圓通之見，但以色心三千總別會於三法，以成無差，不曉文意會三法中色心不二。何者？由他意謂色心二千既是十界，必該生佛也。色心三千既在一念，是故生佛不離剎那，故圓通云：生佛之義有己有他，己他生佛不出十界色心三千。前文既明剎那總別，一念三千心之色心，當知即是己心生佛。自心生佛既居一念，他生他佛豈異我心？故今乃明他生他佛同歸剎那，以彰三法無差妙旨，豈非乃以色心總別而收生佛皆在一念，但成三法無差者耶？而乃不知辨三法中色心不二，可謂毫𨤲意差，天地懸隔。\n△二、以他況己\n他生他佛，尚與心同。況己心生佛，寧乖一念。\n且佛之生色心，與眾生之生色心，并佛之佛色心，與眾生之佛色心，此等生佛色心，尚與自己心同，皆是不二，況自己之生色心，與自己之佛色心，安不同在當念而不二耶？\n△三、別約於他。\n故彼彼境法，差而不差。\n彼彼者，生佛也。境法者，即生佛亦有七科諦境色心之法也。差而不差者，生佛色心雖二，當處即是一念之總成不二也。不於生佛以明色心境法之言，如何消耶。信知前文辨自己所具生佛七科諦境之色心，今文辨生佛所具生佛七科諦境之色心，故三法各有生佛色心，悉在一念，皆不二矣。\n△初、標。\n二、內外不二門者。\n此門乃以三諦一實為不二體，故內外二境皆云即空、假、中，復云惟一實性。此中內外，據下所釋，不出三法色心者也。問：前色心門亦談三法色心，何以為異？答：色心是三法之通體，三法是色心之別相。上約三法辨色心，故云色心不二；今約色心辨三法，故云內外不二。不見此意，徒或云云。\n△二、釋，又三：初、總標。\n凡所觀境，不出內外。\n圓通云：能觀之觀雖然無別，所觀之境須分內外，乃同輔行。理即事故，故有陰等十境之別。不可以事即理故，而一一境皆不思議而為難也。乃至云：苟順凡情而分別爾。今曰內外之二既是思議，順情分別，何故色心之二是不思議，而却順於三千法門？若指分別，色心既是圓妙三千，何故別分內外却是思議妄境？若云今順所觀之境者，且夫色心不是所觀之境者耶？若云上明色心乃是妙境者，既是妙境，合當不二，何色心二是妙境耶？若云纔云妙境色心不二者，何故却以別分色心為三千妙境耶？言內外者，乃該三法及以色心。何者？既以生佛為外，故自己為內此通三法；既以自己之心為內，故以自己之色為外此通色心。若從文的辨，則以自己心法為內，生佛依正色心為外，亦非三法，亦非色心。良由今文乃於自己依正之色置而不說。若約義通收，故使自己依正之色可該內外。以三法論，則屬內也；以色心論，則屬外也。若以文比顯，是則今文乃當三法以分內外。何者？據下文云：誰云內外？色心己他。且內色心為己，外色心為他，豈非三法而分內外？若其上文所以不語己色法者，以從近要觀己心耳。故但於己示念無念，惟內三千。其實己色望於生佛，亦是內也，故云內外色心己他。其觀音玄與今文同，彼云：境復為二，所謂自他。他者，謂眾生佛；自者，即心而具。而於自己亦不言色。又同念處，若外觀十法界，即見內心。十界生佛，故云外；見自己心，故云內。其於自己亦不言色。又同輔行，縱知內心具三千法，不知我心遍彼三千，乃至結云心佛眾生。豈非己心為內，生佛為外，而於自己亦不言色？\n△二、正釋，又二：初、釋外，又二：初、示境觀。\n外謂託彼依正色心，即空、假、中。\n他生他佛，各具依正，色心屬外。然此之境，未達屬妄，達之即真。何以故？即三諦故。\n△二、示亡照二：初、示二：初、示亡。\n即空假中妙，故色心體絕，唯一實性，無空假中。\n己心之體，有隨名辯體，有克實論體。若隨名辨體，即是生佛依正色心名下所詮差別之體。其差別者，有生有佛，有依有正，有色有心，各各有體。若克實論體，則眾生與佛依正色心同一真性而為其體，實無差別。今云色心體絕者，乃是隨名辨體，此體可絕。若其克實論體，體何可絕？祖師云：非謂空無心體，然生佛依正差別體絕者，功用三觀妙故方絕。何者？以了生佛依正色心即空假中，圓融妙一，故能絕於差別妄體。妄體既絕，實性斯彰，故曰惟一實性，無空假中。言無空假中者：一者、三觀本為照於妄境，令境即真。今境既真，觀亦何用？二者、以觀觀境，境有真妄。今於所觀真境而論，若以真境為三諦，能觀之觀即空假中；若以真境為一實，能觀之觀非空假中。是故能觀惟一實觀，斯由真境有亡有照。亡則非真俗中，惟是一性；照則有真俗中，而云三諦。今於真境既然亡三，惟一實性，故能觀亦乃亡三，無空假中。\n△二示照\n色心宛然，豁同真淨。\n上示亡故，色心體絕，惟一實性。今示照故，色心宛然，豁同真淨。既色心宛然，故三觀俱照。以空觀照，生佛色心，色心豁同空真而淨。以假觀照，生佛色心，色心豁同俗真而淨。以中觀照，生佛色心，色心豁同中真而淨。良以三觀俱照，色心宛然之處，能使色心豁同三諦真理而淨。又豁同真淨一句，屬下釋。又此文意，色心體絕，惟一實性者，約對治說，破昔計故，令於色心純見一性。色心宛然，豁同真淨者，若見一性，則見一性純是色心。\n△二、釋二：初、釋亡。\n無復眾生七方便異，不見國土淨穢差品。\n故此釋出亡依正相。云眾生者，言正報也。通亡十界，故云無復眾生。大論云：眾生無上者佛。是故知眾生乃該十界。別舉三乘，故云七方便。異云國土者，言依報也。通亡四土，故云不見國土。別語淨穢，故云淨穢差品。\n△二、釋照。\n而帝網依正，終自炳然。\n以諭顯照。\n△二、釋內，又二：初、了外歸內。\n所言內者，先了外色，心一念無念。\n從迷定境，有內外異；約悟為觀，內外一如。故知色心全是一念，當處平等，內念亦亡，故云無念。\n△二、就內釋相。\n唯內體三千，即空、假、中。\n內體即己心妄境，三千乃所顯三諦，故云即空、假、中。又內體三千是因緣生法，點茲緣生，即三諦理，故云即空、假、中。問：諸文或云三千即空、假、中，或但云即空、即中，或但是假者何？答：先須了知三千法體，方識諸文指用進否。以由三千單理不成，單事不具，必以空中之理而融十界之事，然後界如互具，方曰三千。是故三千體通三諦，其三千內有空、假、中。通舉其體，乃曰三千；點體具德，名空、假、中。故有文中舉三千已，復云即空、假、中。問：未審三千之內何法是空中？何法是俗假？答：於三千內趣舉一法，即乃具該空、假、中矣。且如舉相者，假也。此相即空中為相，故相乃融，是故此相即具空中。已上乃約三千法體，攝無不遍，具空、假、中。若取空中之理融十界之事，乃成三千，故能成是空中，所成是俗事。置於能成，但取所成，故三千惟俗。由是諸文或以三千一向名假，此約所成，無不俗也。於此之俗復通二向：一者、乃取此俗即性為俗，是故號為不思議俗。若爾，纔舉三千，已是妙假，是故但云即空、即中。若更即假，則成重繁，如義例云：觀此一運，即具十界、百界、千如，即空、即中。二者、乃取此俗雖然即性，且置性邊，但取其俗，俗即緣生。然此緣生又通二義：一者、克從法體，故緣生之俗與三諦中不思議俗法體是同。既然法體是同，故舉緣生已是俗諦，是亦只云即空即中。二者、隨義詮辨，則緣生之俗與妙假殊。復有二義：俗若不即性，故號緣生，非三千也；俗若即性，乃是三千，而非緣生，屬妙假也。如義例云：觀此一運，此乃緣生也；即具十界、百界、千如，此乃妙假也。又云：雖觀十界、四運，此乃緣生也；亡界亡運，唯觀三千，此乃妙假也。二者、雖是三千，亦名緣生，故舉三千緣生俗已，然後點此三千緣生即是三諦，是故復云即空、假、中。故觀音玄云：十界相互，則有千法，如是等法皆是因緣生法，乃至我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。問：以三千結為緣生，為是思議？為不思議？答：法體只一，名通二向，但取緣生，故是思議；若取緣生，既然互具，故不思議。如止觀云：若觀法性因緣生故，一種、一切種等。記中指為不思議也。雖不思議，由取緣生，故止觀中復點三諦。問：何以得知於緣生俗通此二義？答：據止觀云：因緣生法，即空即中。記中釋云：但云空中者，且以法性空中對幻假說，其實須云幻假即是不思議假此約義異，乃有二〔段〕。何者？今但以此假即是空中，此假任運成不思議，故不別說。此約體同，只是一假，但即、不即異，故分二別。今取體同，是故別無不思議假，只指緣生即是空中，故此緣生成妙假也。然此文意幽隱難曉，當求文中兩云此假，自見義異體同之說。問：學者多云偏假、妙假二體殊分，偏、圓自別，故破偏假，顯妙假也。但以圓中約即論破，故諸文中即偏緣生為圓妙假。其輔行文乃是此意。若謂二假體一，何故文云其實者耶？答：二假之體云有殊者，自昔乃有二見不同：一云緣生是事有相，妙假是性非相；一云緣生乃是情相，妙假乃是具相。今謂初說但得能具之性為妙假耳，可云非相；其次說者，失於所具法體只一。何者？且如須彌入芥，必當以人天報得須彌，即諸佛妙用須彌，而有二種須彌體也。以此而求，只一須彌。由此須彌未即空中，故非妙假；纔即空中，則名妙假，豈有二體？文云其實者，自約義異，云其實爾。意謂二假之義既異，其實須云因緣生法即空即假。然若約體同，而亦得云其實幻假即是妙假。如輔行問：此不思議還只次第以釋十界，與思議何別？答：其實無別。思議乃作從心生說，不思議作一心具說，以生顯具，何須更問？心生豈非同幻假？心具豈非同妙俗云云？\n△三、結不二二：初、別結二：初、結以內攝外。\n是則外法全為心性，心性無外，攝無不周。\n以自己心性，能攝生佛依正色心。\n△二、結以外攝內。\n十方諸佛，法界有情，性體無殊，一切咸通。\n生佛性體既與自己性體無殊，自己性體既攝生佛，故生佛性體亦攝自己依正色心，故云一切咸遍。\n△二、通結。\n誰云內外，色心己他。\n既以自己心性攝生佛之外，則無外矣；復以生佛心性攝自己之內，則無內矣。內外既亡，己他何有？\n△三、結。\n此即用向色心不二門成。\n色心依境妙而立，外內依智行而談，由境發智，故云用向色心者也。又上門約三法而論色心，今論約色心而辨三法，故云成也。\n△初、標。\n三、修性不二門者。\n此門乃以平等一性為不二體，境性觀、修境觀即一以論不二，故下文云：達無修性，唯一妙乘。由平等性為乘體故。又其境觀各有修性，性具三千為性境，修用三千為修境，性德三觀為性觀，修德三觀為修觀。問：上內外中已有境觀，與此何揀？答：內外雖該境觀，且在解知境邊，既未行修，自與今異。\n△二、釋二：初、示二：初、修性相狀二：初、通示二：初、示修性。\n性德秪是界如一念，此內界如三法具足，性雖本爾，藉智起修。\n且四德之性，只是界如，而此界如，即在一念。此念中界如，三德三軌，無不圓足，故云此內界如，三法具足。內猶中也，指法之詞，不同前文。內境之內性，雖本來有三，必須藉智力起於修。性是境三，即法身中三，故云本爾。依境發智，即智三也，乃般若中三，故云藉智。由智導行，即行三也，乃解脫中三，故曰起修。起修者，即茲性三，由智照故，而起進趣，乃成修三，如下當辨。\n△二、轉釋。\n由修照性。\n轉釋藉智起修何為？良由此修能照性故。\n由性發修。\n轉釋：性雖本爾，性若不具，修何以發？\n在性則全修成性。\n轉釋由性發修何者？且性何能發？良由在性之時，全修成性，是故此性而發修。\n起修則全性成修。\n轉釋由修照性。修何能照？良由起修之時，乃全性為修，是故此修而能照性。\n性無所移。\n轉釋起修，則全性成修。既成修已，應無性耶。當知雖然成修，性何改易。\n修常宛爾。\n轉釋在性，則全修成性。既成性已，應無修耶。當知雖然成性，修自宛然。\n△二、別示二：初、示逆順二：初、示。\n修又二種：順修、逆修。\n△二、釋五：初、逆順二義。\n順謂了性為行，逆謂背性成迷。\n一者、約於善惡法體以分逆順。從究極謂九界是逆修，佛界為順修。天然體性本具善惡，具善則佛界之順，稱之為悟；具惡乃九界之逆，號之為迷。二者、約知不知以分逆順。善惡十界既性本具，發而為修。能了善惡之修全性本具者，名為順悟；不知善惡之修全性而起者，名為逆迷。問：了善可爾，了惡如何亦名順耶？答：只恐不了。其若了者，惡全是性，即見性體本非善惡，所以名順。傳四明者，皆謂修惡只是性惡，便以此惡而為觀體。斯殊不知當於修惡之暗，達見修善之明。良由惑智皆即是性，是故非但惑性無殊，只如惑智亦乃一體，是故得云能觀觀智即無明是。如此了已，若相體俱即，故方可云惡是觀體。其荊溪云：忽都未聞性惡之名，安能信有性德之行者？非謂以惡為性德行。況性德行者，三因善行也，由無作故，名為性德。良由此行非但自體，修即性故，名為無作。其所斷惡，惡即是性，無所斷故，故能斷行得名無作，乃以所治顯其能治。所治之惡既然即性，故可信其能治之行亦即是性。所謂性惡者，即指前文三道流轉；所謂性行者，即指前文修德三因。由開權故，於權見實，故三道三因皆名性矣，故乃得云性德緣了。\n△二、迷了性同，逆順事異。\n迷了二心，心雖不二；逆順二性，性事恒殊。\n迷了二心，即妄心也。以無明之心，為能迷能了之二心耳。心雖不二者，點其妄心，即是真理，故云不二。逆順二性，即真性也。以真如之性，為所逆所順之二性耳。性事恒殊者，即其真性，為逆順事，故云恒殊。又上心是妄，下心是真，點妄心成真心，故云不二。上性是真，下性是妄，變真性為妄性，故曰恒殊。\n△三、不改迷逆無由成了。\n可由事不移心，則令迷修成了。\n欲令迷修成了，必須革逆歸順，豈可逆事不移，便令迷心成了。\n△四、改逆成順。\n故須一期迷了，照性成修。\n期，約也。始名字，終究竟。此一期中，皆須轉迷成了，以了了迷，使迷即性，照性成修。問：修性一門，只可通該智、行二妙。於迷了達，即智妙也。照性成修，即行妙也。尚非位妙，何以釋於迷了成修，通究竟耶？答：從文生起，故在名觀。當門高深，須該六即。理即是所了，名等是能了。名字約解，轉迷成了。五品約行，轉迷成了。乃至果佛究竟，照性成修，其修究成矣。通論雖然，若別論者，智了行修，修屬妙行，正是今文辨修性也。或謂一其，或訓一往，皆非文意。\n△五、逆順俱亡。\n見性修心，二心俱泯。\n逆順二心，若能見性，性本亡泯，復何迷了？\n△二、示離合二：初、總標。\n又曉順修對性，有離有合。\n或謂離是各義，如云：離為修性各三。合是對義，如云：為對性明修，故合修為二。今謂對各皆通離合，對通離合者，既云順修對性有離有合，離豈非對耶？各有離合者，離如他引。各通合者，如玅記云：故束性三，俱為正因，緣了各合，俱名為一。\n△二、別釋二：初、法二：初、三、六論離合。\n離謂修性各三，合謂修二性一。\n然此修性，人見文云：第二、第三依智行立。故辨修性，皆約境、智、行三而為離合，謂得所自。其或全引玄籤境三、智三、行三之文，消今離合。今恐未然，應知內外修性二門，通而言之，各具智行。內外門云：凡所觀境，不出內外，觀非行耶？又云：先了外色心，一念無念，了非智耶？修性門云：順謂了性為行，了即智也，行即行也。若從別說，內外一門，別在智妙，以辨內外；修性一門，別在行妙，以辨修性。何者？蓋由文云：性雖本爾，藉智起修。意謂藉於智妙而起行妙，故指行妙而為修耳。以行妙之修，對界如之理，故立修性不二門也。以此驗知，雖該智妙，若辨修性，當在行妙。故一門始終，除逆修、修字之外，凡有修字，皆行妙矣。問：智非修耶？答：智是名字，望於理，即亦屬於修。但以解知為修，非觀行修也。今辨修性者，乃觀行之修，故當別指行妙為修。若謂不然，奈文但云藉智起修，而不以智為修明矣，無謂從強。問：若以行為修，乃同正義所難者耶？答：正義不合改智為知，意以今文該智為修。若識今文以行為修，不改乃當。問：文心通於正義，難云智起即修，誰此分隔？豈非智亦修耶？答：今謂文心，徒文其言，意還墮難。何者？所云智起即修者，此一修字，為智為行？若云是智，則違見文修字是行，故云藉智而起於修。若云是行，是則還成行妙名修。故知此文，正是約位竪論，不可執橫為難云云。圓通云：荊溪語巧，須善會通，欲以修性二名收於境智行三，是故謂之性雖本爾，籍智起修也。所以不言籍智起行者，其意在茲故也。今謂不然，若如他說，是則返成荊溪語拙。何者？既欲以修收於智行，但可語云藉智起行，對上性雖本爾之言，是故智行可俱為修，如何別語所起之行而為起修？豈是語巧？問：智非離合耶？答：智妙亦乃辯於離合，如釋籤云：境即理三，智即名字三，行即觀行相似三。當知九秪是三，三秪是一，但今文中正就行三而對境三以辨離合。問：行無智耶？答：約位竪論，智屬名字，行妙乃屬觀行相似，是故行妙而乃非智；約法橫辨，其行玅中而有般若，豈非智耶？但此之智皆在行收，是故得云約於行妙名之為修而辨離合。知此義已，然後消釋修性離合，義皆宛順。修性各三者，性亦有三，修亦有三，故云各三。乃以行妙修三，照界如性三；性三修三，六法相也。修二性一者，以行妙之三從強受稱，但以解脫．般若為修，合行法身同名修二；以境妙之三從強受稱，但以法身而為於性，故合境中般若．解脫同名性一。人以境三、智三、行三釋今離，謂修性各三者，有二、不可二者，且今文云修性各三，修之一字豈非上文藉智起修之修字耶？如何却以智三釋修二者？若使今文已是修六性三，又與下文修二各三共發性三，其文何別？無謂重釋。\n△二三九、論離合。\n修二各三，共發性三，是則修雖具九，九祇是三，為對性明修，故合修為二。\n人謂修二各三，共發性三，釋上離義。今謂不然，上離是修性各三，今離是修中具九，以由錯認以六為九，故釋下文，義成乖芿。何者？其實上文行三是修，境三是性，斯乃離則修性各三，合則修但有二，性但為一。文意乃是修性通論三六離合，今文於修但有二中，復各具三，故為修六。以此修六照發性三，故性亦屬修，故云修雖具九。離雖具九，合但為三，故云九只是三。斯乃修九以論離合，故與上文二義不同。一者、上文修性通論，今文單約修論，文雖該性，攝屬在修，由於修二離出六法，發性三故。二者、上文三六法相，今文乃是三九法相。然離合之義，從名則離合異途，從旨則總別一貫。又通論具德故離，專隨功用故合，具如別章。\n△二喻\n二與一性，如水為波；二亦無二，亦如波水。\n一性喻水，二修喻波。全一性為二修，修外無性，如全水為波，波外無水。了二修即一性，性外無修，如了波為水，水外無波。故云二亦無二，亦如波水。以修比性，故於法、喻各云亦也。又上云二與一性者，二之一字是二修之二。下云二亦無二者，二之一字是修性之二。上文論修性相即，如水即波，如波即水。下文論修性體亡，如波為水故無波，水為波故無水。故云二亦無二，亦如波水。\n△二、修性所從。\n應知性指三障，是故具三。修從性成，成三法爾。\n此文當指性三、修三，終不可云此修三者，二修各三。然從三障而有性三，乃從性三而起修三。若以修還性，以性還迷，豁悟真源，廓然無寄，豈不以一性之體本非三一？由對生迷而談性體，所具之源乃云三爾。光明句云：有事必有理，既有事理，必有非事非理。如此三法，皆由無明故有。及金錍云：汝無始來，唯有煩惱、業、苦而已。即此全是理性三因，其文泯同。指要云：問：性三本具，那言對障名三？答：本具妙理，若定是三，不能作一及無量故。故知立則一多宛然，亡則修性寂矣。今就亡說，豈得將立以難之？今究其意，何不答云：為從近要，示立觀慧，故指三障，性方具三。而云就亡者，不有旨耶？必以妙理性本寂絕，一法不立，方能即一、即三、即無量矣。故使纔云性三，從立說也。復次，若直云三，但得性用，失於性體。\n△二、結不二。\n達無修性，唯一妙乘，無所分別，法界洞朗。\n亡修亡性，咸歸平等。若有分別，法界成迷。\n△三、結。\n此由內外不二門成。\n從文生起，通途而明，內外修性並由智行，故從內外立修性門。若的別而說，內外是智，修性是行，由智立行，故能成此。若從意辨，內外一門雖有境觀，對於修性但是所知三法之境，以辨不二，屬今性字。今欲融於境觀不二，故次而立。問：必應境智未不二耶？答：觀從智起，觀既與境而乃不二，智豈尚殊？\n△初、標。\n四、因果不二門者。\n此門乃以三軌即一，三千趣常為不二體，因果如上。今復辯之：一者、此門既從位法二立，故位因法果。又位法之二各通因果，文云義開六即，乃位通因果。又云眾生心因既具三軌，此因成果，名三涅槃，乃法通因果。因果之義括歸三向：一者、通論十界各有因果，如地獄界十惡為因，苦報為果，乃至佛界自有因果。今圓詮之，皆是妙性，是故各名因果不二。二者、別論別在圓教佛界因果。三者、對論九界為因，佛界為果。今於別論復有三向：一者、五即為因，妙覺為果，指要用此。二者、四即為因，初住為果，正義用此。以今觀之，此之二說互有傍正，游於四方直至道場，妙覺為正；若開聲聞初住作佛，分果為正。故妙玄云：性德三軌冥伏，不縱不橫；修德三軌彰顯，不縱不橫。籤云：彰顯即是究竟。今不云究竟者，義通初住，豈非由果通於分極，故但云彰顯，意有含畜耶？三者、理即為因，妙覺為果，且置中間，是今正用。由當文云眾生心因既具三軌，心因之言即指愽地凡夫者也。又下文云：若了迷性，實惟住因。乃名字位了於理，即因迷之性。又玄文中明始終者，不取五品教乘為始，乃取凡地一念之心具十法界、十種性相為三法始。籤云：不動凡夫三法，而成聖人究竟三法。此文正同。文句約位釋十如中，理性三德乃理即也。故妙記云：初三為理，位定在凡。據此諸文，並指始因，局乎愽地對究竟果。問：第三對論，九界為因，佛界為果，與圓佛界自論因果，為同為異？答：法理是同，得名處別。因之為言，通過通德。若指九界所迷為因，即是實相，實相即佛，是故得云佛界之因。若取能迷而為因者，迷即無明，無明即九，是故得云九界為因，佛界為果。\n△二、釋二：初、示因果不二。\n眾生心因，既具三軌，\n圓通以三軌為果，文心以三軌為因，一往似爾，覈之皆非。應知三法若約實體，一切三法只一妙性，非因非果。若從立名，三因三識在因，涅槃三德在果。其三軌者，非因非果而通因果，以通果故。由是玄文以三法妙而在於果，以通因故。玄文或云：從性德三法，起名字三法，因名字之三法，修觀行之三法。所以十種三法之內無三軌者，由十種別對迷悟三軌通在十中，篤論其體乃非因果。今明不二，正約三軌非因非果以辨不二，或唯在因或唯在果，則因果異矣。故今文意，三軌在因名為三因，三軌在果名三涅槃。不顯云者，既云心因即是三因，故不別提三之一字以軌顯之。又且從無明心因以說，故無明心因能具三軌。\n此因成果，名三涅槃。\n文心以三軌為因者，既云此因乃是指前三軌之因，似合此文。細究文意，是大不然。此因二字乃指心因，何故心因能成於果？由此心因既具三軌，軌通果故，故成果時名三涅槃。圓通不了三軌通果，却定在果。\n因果無殊，始終理一。\n因之與果，皆是三軌，故云無殊。籤云：前文明位之始終，則約凡位一始終五品始，相似終，聖位一始終初住始，妙覺終。今明三法始終，故須始凡夫一念，終在顯彰聖位。故今別以理即為因，其在斯矣。今文乃以三軌即一，為不二爾。\n△二、立疑解釋二：初、立疑。\n若爾，因德已具，何不住因？\n果所證者，證於三德，因已具軌，軌即三德，何不住因？然對果有因，既在事異，豈可永住？必當求果也。因所具德，乃是理同，縱至於果，亦不離於因所具德，故下文云實惟住因也。\n△二、解釋二：初、釋二：初、略釋。二、不二二：初、別釋二：初、釋二。\n但由迷因，各自謂實。\n迷之為言，通該能所。三道為能，三軌為所。一者由迷心因之三軌，遂於能迷之三道各計為實。二者所迷三軌，本如來藏一心三法六道。菩薩迷心因之三軌，各於資成少分計實。聲聞．緣覺迷心因之三軌，各於觀照少分計實。\n△二、釋不二。\n若了迷性，實惟住因。\n孤山乃以了屬名字，故正義云：若了迷心即三諦性，實惟住佛界名字之因。今曰了之一字，克從法體，即是究竟果佛之智而為能了。從位通辨，可通名字已上五即而為能了。從別而論，以研為修，以了為解。雖了屬名字，亦不可以住因因字為名字位。名字能了理即之因，故曰住因。其迷性者，即是理即所迷之性。雖然，名字亦通為迷，迷之法體還是九界，屬理即爾。\n△二、總釋。\n故久研此因，因顯名果。\n故久研此理即之因，由此心因具三軌故，是故可研。此因若顯，名之為果。既云因顯名果，必對未顯名因成因果二。又既是因顯名果，斯則果全是因，故因果不二。故此一節乃當總釋二與不二。\n△二、廣釋二不二二：初、釋不二。\n祇緣因果理一，用此一理為因。\n一理之體非因非果，因之與果皆不出此，故云理一。因既全是此體，故云用此一理為因。果亦全是此體，故亦應云用此一性為果。其不云者，下云理顯，顯乃是果，義同用此一理為果。\n理顯無復果名，豈可仍存因號？\n一理非果，無復果名；亦是非因，復何因號？\n因果既泯，理性自亡。\n因果即理故泯，理亦無名故亡。\n△二、釋二：初、法。\n秪由亡智親疎，致使迷成厚薄。\n圓通云：亡智者，亡理之智，此偏失也。指要云：即上事理頓亡之智，此其得也。今曰：亡於因果之事，并亡理性之理，指此事理能亡之智，故曰亡智。圓通云：理何自亡？須由智泯。今曰：理若本不是亡，此智何由可泯？由稱理為智，故智可亡理。文心云：上言泯亡，且寄理顯，須知亡智通乎始終。今曰：稱理之智，亦無始終。言親疎者，正義約利鈍二人合為，諸師不取。言厚薄者，有對有各。對則三惑全在為厚，除去一二為薄；各則三惑各歷斷位，厚薄可知。圓通云：親疎淺深，可通六即；迷有厚薄，唯在五即。由妙覺無惑，今曰：約位論斷，亦通妙覺，有最後品，名之為薄。文心云：由疎親故，所以分五。今曰：應該六即。以下文云：義開六即，名智淺深。則全淺全疎，屬理即也。指要云：以智分惑。今曰：從文雖然，約意不爾。智是順理之智，即以頓亡為體，豈可分惑為厚薄耶？約情說智，故有親疎；由智親疎，分惑厚薄。親疎之言，就法在智，功歸有情。\n迷厚薄故，強分三惑，義開六即，名智淺深。\n迷有厚薄，故三惑斯分；智有淺深，故六即而揀。惑本一體，故曰強分；理本無位，故曰義開。\n△二、喻二：初、通喻四法。\n故如夢勤加功，空名惑絕。幻因既滿，鏡像果圓。\n夢喻智也，空喻惑也，幻喻因也，像喻果也。夢體雖虗，夢事宛爾。實相之智，智體雖亡，而智用不失。以用即性，性即無作，故同夢中所為，其實不曾作作。以空喻惑，空但有名，而無真實。問：空名者，能喻也；惑絕者，所喻也。為將空名直喻於惑，為喻惑絕？答：且置於名，今乃以空直喻於惑。惑絕之處，如無於空。以空體本無，無無所無；惑體本絕，絕無所絕。不同圓通，惑但有名，名即叵得，泯絕不生。若依彼意，以名喻惑，幻像喻因果者，喻前文義開六即。因滿果圓者，圓通云：別在妙覺，方名果圓。今曰：此門因果，有通有別。若一向別，如前所示，理即為因，妙覺為果。若通論者，因通真似，果通分極。今文因果，乃約通論。若以似因為滿，故初住果，亦得名圓。文心云：前三喻體不可得，後一喻任運所見。今曰：像雖任見，而今文意，喻叵執取。指要云：勤修慧行，如夢作為，都無所辨。惑但有名，如空無實，知無即絕。因無能感，故如幻；果非所克，故如像。解脫稱實，四皆無作。因果既爾，何有二耶？今曰：義理雖爾，文意不然。今文意者，雖如夢幻空像，不妨法法宛然。是以用智斷惑，因滿果圓。故下別釋空像中云：像實故，稱理本有；空虗故，迷轉成性。豈非文意在不二而二耶？\n△二、別辦空像二：初、通明同異。\n空像雖即義同，而空虗像實。\n云義同者，皆叵執取。虗空與像，如何執捉？喻惑與果，不可取著。而空虗像實者，言其異也。空則無相故虗，像則有相故實。以相皃之有無，喻二種之法體。剋實論體，惑乃無體，如空無相。理乃有體，如像有相。上云果圓者，即以所證之理為果圓也。正義云：性虗故同。文心云：體虗雖同。指要云：空惑像果，不實之義雖同。圓通云：空但有名，而無實法。像不可得，亦但有名。是則空像，其義不殊。以今說比之，皆恐不合。以果理之體為虗，同於惑體為虗耳。豈知像體有相，以喻果理之實哉。\n△二、別釋其異。\n像實，故稱理本有。\n非謂空無心體，證此心體即名為果，故果本有。\n空虗故，迷轉成性。\n惑體既無，故轉成性，則無惑也。問：像喻果者，果有三身，此喻何身？答：因以三智圓修，果必三身圓顯，故知像喻通喻所證三身之理。問：今文鏡像與妙記中鏡明性十，像生修十，云何異同？答：有同有異，同則二處佛界皆是自行所感之果，異則彼通十界，今但在佛。問：又與下文如鏡現像為同為異？答：下是化他所起之應用，今是自行所感之實果。若爾，前云通喻三身，法、報可云自行，應身、化他安得不同？然三身自他不可一槩，若以三身對分自他，可如所疑。今以三身通分自他，證此三身一向屬自，特以化物一向屬他，今取三身皆屬自行。問：像實故，稱理本有。本有之言，為鏡明性？為像生修？若云像生，何言本有？若云鏡明，不應喻像。答：妙記以鏡明喻性，像生喻修。今文雖置鏡明之言，但取像生以喻果德。然此果德約能證是修，所證是性，故以像實通喻此果。即性成修，猶即明為像，故云本有。問：於四喻中何以只揀空像，不釋夢幻？答：圓通云：以果例因，以因例智。由夢有夢中之事，幻有幻作之物，惟有惑絕，不可更生，猶如空名，永無其實。今曰惑絕，不可更生，即反顯因滿，可更生因耶？然只可云今取唯過唯德相對以辨，由是四喻只語空像。若其智因者，智有淺深，因涉凡下，是故此二置而不辨。\n△二、結二：初、通結。二、不二二：初、結二。\n是則不二而二，立因果殊。\n此結義開六即。\n△二、結不二。\n二而不二，始終體一。\n此結因果既泯。\n若謂因異果，因亦非因。\n因若異果，非但果不從因而得，抑亦因非克果之因。\n曉果從因，因方尅果。\n若了果必自因，方見因能尅果。\n△二、示二與不二所以二。初、示二之所以。\n所以三千在理，同名無明；三千果成，咸稱常樂。\n咸語三千者，三千正體攝無不周，於此體中迷悟因果并事理等不在體外，但舉一法三千咸趣。若於三千體中舉眾生之迷妄，是故三千未顯，在理即中咸趣無明；若於三千體中舉諸佛之悟證，是故三千已顯，在果德中咸趣常樂。迷是無明，悟是常樂，是以因果殊也。其所以殊者，良以三千趣因果之事異，故成不二而二也。\n△二、示不二所以\n三千無改，無明即明。\n上於三千中舉迷悟之事，是故三千乃趣此事，所以乃成三千事異。今於三千中舉平等之理，其理既常，是故三千咸趣此常，號為無改。況因迷三千與果悟三千，既是無改，豈可遷因為果？是故無明即明。\n三千並常，俱體俱用。\n三千並常者，常即無改，乃變文耳。言體、用者，用屬九界，故指因迷而為用也；體屬佛界，故指果悟而為體也。上乃指因即果，今乃指果即因，是以因、果不二者也。其所以不二者，良由三千咸趣理故。故此二句乃以三千趣因、果之理同，故成二而不二也。問：今云因、果理同，與理同故，即何殊？答：理、義雖等，即義有殊。彼約六即，橫論即佛；今約竪論，九界即佛，佛即九界。問：何以指用為九，指體為佛？答：於十界中論體、用者，義不一途。若以十界皆假，是故佛界亦在於用，如下染、淨，悉皆是用；若以九界為假，是故佛界乃屬於體，如淨名疏非道是用，佛道是體。今此亦爾。但今之文與淨名文，法、體雖同，辨或有異：一者、彼文約於所成，無不俗義，故三千屬用，名為非道，其佛道之體不曰三千；今文約於歸趣，無不極義，故三千趣體，是故其體亦曰三千。二者、彼文點用即體，今文點體即用。然俱體、俱用，多說不同。正義云：迷、悟各有體、用。迷中以無明為體，造九界為用；悟中以法性為體，造佛界為用。文心云：三千全是法身之體，二德之用。圓通云：因果三千並皆常住，既稱為體，又得為用。指要云：理具三千，俱名為體；變造三千，俱名為用。因果三千之體俱能起用，則因中三千起於染用，果上三千起於淨用。今曰諸師皆於因果事異之上各論體用，但見體用不二，未見因果不二。縱云因果既然，各有體用，故因體用與果體用相即不二。例金錍云迷悟雖殊，事理體一者，以今論之，約意雖通，就文不順。上句既點因即果，故無明之因即覺明果。下句何以因果各論，必須點果即因，方順文體？恐皆由昧果上之用。剋體言之，用屬九界，法體是因也。然釋今文，應以俱體是果，俱用是因，點果即因，故云俱體俱用。若就諸師評其得失，正義意以三千唯體，今言用者，良以點用即法性體，全體三千而為用也。是故事用乃非三千，失今俱用，則指要得之。文心．圓通但以三千為用，失今俱體。所謂俱者，即三千也。若點三千，空中無相，如何言俱？亦指要得之。問：指要云：以除無明有差別故，以說體中三千宛然。又云：空中名遮，一相不立；假觀名照，三千宛然。一手制述，何爾相違？有人答云：相有情法，以除無明有差別故，乃於體中而有法相。一相不立，乃亡情相。今可問之：假觀名照，三千宛然，還亡情否？若云不亡，三千何顯？若云亦亡，應亦假觀一相不存耶？應知四明所云體中有差別者，乃約即義，良由指要正對他宗，不識即義，故有其說。問：體中差別，為是性惡？為是修惡？答：今所云義，通修通性，從惡當體，即是修惡；從惡即性，即是性惡。故知云具性惡者，由即修是性，故具性惡。所以別教無性具者，由不談即，故性不具；圓既談即，是故性具。此乃約惡說性，是故可云：若不談即，具義不成。若約性說惡，別教但中，不能具惡。既但中之性非具惡之性，是故修惡不能即性。圓教返是，由圓中之性是具惡之性，是故修惡而能即性。斯亦可云：若不談具，即義不成。二義雖異，其旨無殊。又復當了一家教門於九界權法有情、相、體三，情即九界，各各而有妄執之情，相即九界差別之相。體乃有二：一者、隨相辨體，乃有九界差別之體；二者、剋實論體，故九界差別但有其相，實無自體，同以一性為九界體，此體常即。\n十不二門樞要卷上\n十不二門樞要卷下\n虎溪沙門　了然　述\n△初、標。\n五、染淨不二門者。\n此門空中為不二體，先知染淨有體有用。一者染淨為用，體非染淨。二者淨體染用，佛界為體，九界為用。三者染淨俱體俱用，性具染淨為體，變造染淨為用。今文自行惟在空中，是則染淨但在於用。前之四門雖有體用，別在於體，由是自行因果故也。今之一門雖通有體，別在於用，由從化他立此門故。既談果上淨用，則對眾生染用，故今染淨皆在用也。言染淨者，不出十界。若克論法體，有迭有對。迭則地獄為染，佛界為淨，八通染淨。對則或三途為穢，餘七為淨；或六道為穢，四聖為淨；或九界為穢，佛界為淨。此尅從法體，約所具說；若隨具詮辯，約能具說。故前來染淨，在能具之穢，則俱屬穢；在能具之淨，則俱屬淨。此能具淨穢，亦通迭論及以對論。但今文中尅從法體是四六對，故曰六穢四淨；隨具詮辯是九一對，故曰十通淨穢。染淨之二既通此二，不二亦然，亡淨穢故以空以中，此就尅從法體以點不二；仍由空中轉染為淨，此就隨具詮辯以點不二。故今文意乃以空中為不二體，故佛淨用、眾生染用，染淨雖殊空中無別。眾生心體全是空中，逐日所為不離此性，故佛淨用全同生染，是以乃可了染即淨。復由染心空中本具淨用，一者互具十方諸佛所起淨用，即在今日染心中具，故染淨不二，即見逐日所為無非他佛之用；二者各具自心中佛當起淨用，即在今日染心中具，故染淨不二，即見逐日所為無非自佛起化他用。\n△二、釋二：初、通約剎那釋三：初、法二：初、染淨二本。\n若識無始即法性為無明，故可了今無明為法性。\n識之與了皆提剎那，以達無明法性故也。由今十門皆是示觀，或隨義便，即於初文直點剎那以成觀道。今文雖隱，故下文云不離剎那。\n△二、染淨立法。\n法性之與無明，遍造諸法，名之為染。\n且置與字，更加即字即法性之無明，文義乃顯。如輔行云：故知世人非但不識即無明之法性，亦乃不識即法性之無明。應用此意，以消與字。遍造諸法者，如事權中，眾生心意識起淨不淨業，故知尅從法體所造之法，應通染淨。若隨具詮辯，則俱名為染，以從無明心所造故。如妙記云：前事理中，即以染緣為一切法。\n無明之與法性，遍應眾緣，號之為淨。\n所應之緣必應十界，克從法體亦該淨穢。故下文云：隨感而施，淨穢斯泯。施處必淨穢差殊，泯故方空中一體。且夫施時既亦有穢，今云淨者，隨具詮辯從法性心，所應淨穢咸名為淨。如妙記云：此中即是淨緣諸法。今文立法該記三句：遍造諸法即三道三因，遍應眾緣即果中勝用。問：何該三因？答：造通淨業。\n△二、喻三：初、立喻。\n濁水清水，波濕無殊。\n水喻染淨二本，波喻染淨立法，濕喻二本并立法中平等性體，故約法約喻義皆有三。法三者：一、平等性；二、無明法性；三、立染淨二法。若就法論本，則迷中無明、悟中法性二各為本；若功歸論本，則是平等一性為本，由無明法性皆即此性。此性者，體非染淨而能具染淨，故有而染之無明、而悟之法性。喻中三者：一、濕喻平等性；二、水喻無明法性；二、本；三、波喻染淨立法。問：法三文中有二水之法、無明法性，二波之法遍造遍應，未審何文是濕性之法？答：文云即法性為無明，即之一字平等體也。若非此體，無明法性二何相即？又無始者，有事有理。若約事消，以無始時對於今日；若約理釋，言無始者乃平等性。約二法相對，則無明法性互論始終；約平等一性，則二法一體，故無始也。\n△二、釋喻。\n清濁雖即由緣，而濁成本有。\n向所立喻，一者但云波水清濁，未見波水何故清濁，故今釋云清濁由緣。二者但云清濁波水同濕無殊，未見清濁是濕本具，故今釋云濁成本有。言由緣者，二水二波皆有其緣，二水乃以珠象為緣，由珠入則清、象入則濁，珠象即喻迷悟二心。水之濕性本非清濁，平等一性非染非淨，由迷解二緣則有無明之染水、法性之淨水。二波以風為緣，風動清水則波清，動濁水則波濁。風通喻二：一者起濁波之風喻於他境，如輔行云：又自行染有內有外，內謂無明、外謂他境，以內具故他境能熏，以他境之緣風動無明之水，本立濁波之染法。二者起清波之風喻於機感，以機感之緣風動法性之水，本立清波之淨法。然此清濁若從文意正是二波，由今正談果上起用從感應立，以此淨用對生染用，是就波中辯清濁耳。以波之清濁必該於水，故辯緣者須曉二別。濁成本有者，釋上波水皆即濕性，性非清濁而具清濁，莫見由緣清濁而亡一濕本具。然此一濕通具清濁，何故只云濁成本有？良由他宗亦知心性本具於淨，其但不知性本具染，今但指染其清可知。又下文既云全體是清、清亦本有，綺文互現也。又眾生既在迷染，故且從染示染，意在了染即淨，所以先於濁談本有。\n濁雖本有，而全體是清。\n濁既濕性本有，濕性奚嘗無清？清濁之濕體既同，故濁體全是清體。二體既同，以體即相，二相亦即，是故濁波即是清波，染淨不二。\n△三、結。\n以二波理通，舉體是用。\n二波結上清濁之波，而不言水者，一者、順今起用；二者、波必該水，為成文體，故但言波。例如上文但云清水、濁水、波濕無殊，而於其波不云清濁者，為成文體，自可以水而顯於波。諸師不了，即便釋云：波亦無殊。此乃不了，為成文體。若其義理，合云濁水、清水、濁波、清波，其濕無殊。言理通者，結上濕無殊也。二波道理同是一濕，故云理通。通猶同也，同即無殊。舉體是用者，水濕乃為二波之體，此濕體中本具清濁二波之用，故云舉體是用。向若不釋，云濁成本有，并全體是清，則立中但云清水、濁水、波濕無殊者，未見舉體是用之妙旨也。由向釋故，故今結之，於理方顯。然此一節文自古云云，今作此釋，恐得祖意。\n△二、合四：初、合清濁水波。\n故三千因果俱名緣起。\n由此十門點示觀道，故以三千而為指南。染緣起者，即九界也。若但九界，豈是圓乘？三千趣九同為染緣，即見法界之全體也。淨緣起者，即佛界也。若但佛界，亦非圓乘。三千趣佛同為淨緣，即見法界之全體也。既皆法界全體，則染淨不二，昭然可知。今此三千趣於染淨，染淨屬事，即此三千同名為事。故妙記云：界界三千，事緣起也。然此三千豈定事耶？何獨非事？亦乃非理，亦非非事理，不容擬議。若曰念盡情亡，還是不會此道。念盡情亡猶不許，念情全在安可論？云因果者，一者三千即因果法，故云三千因果。二者三千是能趣，因果是所趣。所趣因果有對有各。各論迷之九界有因有果，悟之佛界有因有果。對論九界皆因，佛界是果。俱名者，俱之一字，從文似指因果為俱，從意乃指三千為俱。如上文云：俱體俱用，俱即三千。言緣起者，一者平等濕性為能起，染淨水波為所起。二者二水之本為能起，二波立法為所起。如上兩重，能起、所起皆所起也。迷解之緣并於他境機感之緣為能起也。若以三千會於能、所，理具三千為能起，變造三千為所起。濕性唯喻理具三千，二波唯喻變造三千，二水通喻兩種三千。水對二波則屬能起，理具三千；水對濕性則屬所起，事造三千。問：法性為本，斯則可爾，無明云何亦得為本？答：功歸論本，唯在一性；就法論本，通指無明。問：無明之水可對濕性而為變造，法性之水云何亦得屬變造耶？答：談法性、說無明，皆由緣起，平等理體名字不存。今對緣立名，名從事得，所以屬事。問：此之法性又與一性如何辯別？答：體同名異，良由法性名從對得，以對無明名法性，故體自性彰，而此法性即是平等一性之體。但今文中正談於用，且以水、濕俱為能起，波為所起，即界界三千事緣起也。\n△二、合濕性無殊二：初、直合。\n迷悟緣起。\n水波也。\n不離剎那。\n水，濕也。剎那即心，心乃惟一，是故迷悟當處無殊，如清濁波濕性不異。\n△二、轉釋。\n剎那性常，緣起理一。\n上句點剎那之妄，即是真常；下句釋迷悟緣起，不離剎那。剎那既乃性常，迷悟所以理一。\n△三、合濁成有本\n一理之內，而分淨穢。\n上云清濁雖即由緣而濁成本有，點其緣生即是本具，故今合云一理之內理即能具，合上本有之能有而分淨穢，合上清濁由緣并濁成本有，即此淨穢之清濁為本理之所有，所以故在一理之內。\n別則六穢四淨，通則十通淨穢。\n六穢、四淨約克從法體，十通淨穢約隨具詮辯，淨穢之義不出此二，故今文中約四六以論別，約九一以論通。言九一論通者，以四六之淨穢，在九界無明迷染心中故十皆穢，在佛界法性悟淨心中故十皆淨，故云十通淨穢。\n△四、合濁體是清。\n故知剎那染體悉淨。\n染合濁也，淨合清也。體合前文，全體是清也。前喻指濕為體，今合指理為體。剎那即本有也。上云本有，即濕性之能有也。今從法說，此之能有即剎那之理體也。染淨既同一理，故染體即淨體，意顯染相即淨相也。問：今云染淨，約何分耶？答：通於二義，今別九一。以染淨門正指佛界所起淨用，以對生染，論不二也。又克從法體，既是一理之內而分，故此法體可以隨具詮辯，乃見十界在迷在悟一心中具。今於剎那心體，人界染用所具十界，即與佛界淨用所具十界而無差別，是故得云染體悉淨。問：今文三千，理耶？事耶？若事造者，何云一理之內而分淨穢？若理具者，何云三千因果俱名緣起？答：今所立義，只一三千中有具有造，理性為能具，事造為所具。舉能具之理，三千趣理，故曰理具三千；舉所具之造，三千趣事，故曰事造三千。今文舉所具之造，而云三千因果俱名緣起；舉能具之理，故曰一理之內而分淨穢。雖通二種，只一三千。問：十通淨穢，舊釋何如？答：他釋十通淨穢，還是六穢四淨。何者？且地獄具十，如何地獄通淨通穢？必須指云具六為穢、具四為淨。若爾，還是六穢四淨。況今文意在十界皆淨、十界皆穢，恐作今釋，方順文旨。問：指要以清濁二水喻迷中染心、果後淨心，以波喻三千俱用，濕喻三千俱體。全體為用，乃全濕為波，其義何如？今曰以法對喻，義有未善。於法必以無明為本起於染用，法性為本起於淨用，應以二水乃為無明法性，二本是三千俱體，二波乃為染淨。立法是三千俱用，乃見波從水起全體為用，如何直指濕性為體？若爾，但見波從濕起離於水耶？若云濕必該水，應通以水濕喻三千俱體，如何但指濕為俱體？然此對當義未善者，蓋由不合立二染淨：一者法門、二者情理。若法門淨穢則無增減，故說為三千。若情理染淨則情染須破，以縛著故非是三千。由此既失染淨法體，故諸義未善源從此出。後來學者又復隨文而生於解，皆謂縛著情染之用不是三千。而據文云：若非三千空假中，安能成茲自在用？今曰法門三千既通名穢，何故法門三千不通名縛？若云縛是縛著非是三千，今曰穢是穢污豈是三千？若云此穢乃非情穢故穢即淨，今曰此縛乃非情縛故縛即脫。若云縛既即脫則不名縛，今曰穢既即淨則不名穢。何故法門而存穢號？信知乃是隨文生解，而不深思法體者也。問：今立染淨法體在生在佛法體無別者，且佛用是淨，何以云染？答：隨具詮辯故佛用名淨，若克法體故佛用有染亦名染用。故南嶽云：以佛望於眾生故此德為淨。若佛德中論染淨者，此德實是亦違染用。即今文中六穢四淨皆是果用，穢非染耶？問：若佛染用體同生者，必佛染用亦名縛耶？答：法體實然，但隨具詮辯，以佛之用名為自在，生名縛著。若克從法體，佛有染用亦名縛著。故輔行辯普門示現云：若現六界為縛，現二乘為脫，佛菩薩界為雙照縛脫。自非證得法華三昧不思議身自在之業，安能現此三十三身非縛非脫而現縛脫？故知隨具詮辯，是以名曰不思議身自在之業。若從法體現六道用，亦名縛矣。問：指要云：波之與水，濕皆無殊。又云：以清濁二波只一動性，故云理通。其說如何？答：不合於波自說無殊，乃云二波只一動性。又云：以水清後還是濁時動用。若爾，斯亦可云以清濁二水只一靜性，以水清後還是濁時靜體，是故二水亦無殊耶？若云於二水取同一濕故無殊，何以不於二波取同一濕為無殊耶？問：指要委釋妙記相位之文，用誡以濕無殊，其釋如何？答：今亦委釋，用誡以波唯動無殊。先說二義，然後釋文。一者、尅從法體，波有清濁故而殊，濕性是一故無殊。二者、隨具詮辯，波濕相從，以波中有濕、濕中有波。若以波從濕故，清波即濁波、濁波即清波，波亦無殊。就法而論，是波無殊；功歸而論，由濕無殊。若以濕從波故，清濕非濁濕、濁濕非清濕，濕亦有別。就法而論，是濕有別；功歸而論，由波有別。故妙記云：位據理性決不可改，相約隨緣緣有染淨，克從法體如波異濕同也。又云：緣雖染淨同名緣起，如以波從濕波亦無殊也。若從所起染淨乃殊，如波清濁所起異也。若從能起染淨乃一，如清濁波皆是濕性為能起也。云同名緣起者，由取能起同一理性起此所起，乃以所起從於能起，是故得云同名緣起。即便喻云：如清濁波濕性不異。指要等師莫不皆云：二波當體只一動性者，由迷此文同名緣起同字而得。又云：如清濁波濕性不異，同以濕性為波，故皆以如為相。此喻緣雖染淨同名緣起，相從性起，以相從性相亦一如，如清濁波波從濕起，以波從濕故波無殊。又云：同以波為濕性，故皆以如為位。此喻了相即性，還從於性以說一如，不例上文波濕相從，由上文中以波從濕故波無殊。今若例者，應云：同以波為濕性，故皆以相為如，以濕從波濕亦有別。今文不作此例者，且取世相與位皆不出如，猶於波濕悉皆同濕。且相是隨緣，緣即差別，差即無常，乃喻波也。位是理性，性則一如，如故是常，乃喻濕也。波既喻相故波無常，今點波即濕，濕既喻位，是故乃云以如為位。即便結云：所以相與常住其名雖同，本當位濕是常，今點相波即是位濕，故相亦常，由是相之與位皆常住也，如波與濕皆不殊耳。是故經曰：世間相常住。相既是常，故相與常住其名即同。不云即同者，以生下文分別之義，故云雖同。又云：染淨既分，如位須辯。此乃方是以濕從波，濕亦有別，有濁之濕、有清之濕，故可喻於迷中真如、悟中真如也。指要等釋波無殊者，功不于濕，但由清濁只是一動，故曰無殊。且妙記中釋相等者，由如理之濕，故知不可以波之動自說無殊，須當約濕為波，波乃同耳。問：昔人亦以波中之濕為常，與今何異？答：意不同也。由昔以世間相常，相自不常，以理為常，是故波乃殊、濕為不異。今乃相既即理，故相是常；波既即濕，故波不異。故知昔人但得離義而失即義，由失即義無今就法云云。問：若不許指要，濕喻三千俱體、波喻三千俱用而置於水者，何故妙記云如清濁波，濕性不異，不言水耶？答：妙記不言水者，彼以理性為本，但說一法，是故唯辯真如理濕。今文既有無明、法性二法為本，故說二水。其妙記中水通二向，水相在波收、水性在濕收，故金錍中以水同濕，如云：無有無波之水，未有不濕之波。上句言水、下句言濕，以濕替水、以水即濕，及下一向以水為喻而不言濕，良以水性是濕，言水則濕在其中，故不復云也。又以波必有水，是故妙記之文不分波水之別，乃將水即是波，但取真如之理如濕性、染淨緣起如水波。彼文只約功歸論本，是平等理；今文乃約就法論本，是故乃有無明、法性開出水喻。\n△二、別明淨用，約位次釋。前但水波清濁，通名緣起。今云未顯，意在果用。又二：初、歷位示相四：初、三即。\n三千未顯。\n果中淨用之，三千未顯者。\n驗體仍迷。\n以驗理具三千空中之體，仍由在迷。下文云：是則理性．名字．觀行，已有不二依正之相。偏舉此三者，以尚迷故，雖迷而具，故云已有，以顯今文迷該三即。\n△二相似\n故相似位成。\n淨用三千似顯。\n六根徧照。\n如法師功德品，肉眼具五眼，乃至意根互用徧照。\n照分十界，各具灼然。\n六根即人界，根根十界，即人界中具十界也。人界既爾，例九咸然，故云各具。\n豈六根淨人，謂十定十？\n結釋具意。十若定十，云何各具？\n△三分證。\n分真垂迹，十界亦然。\n如前各具。\n△四究竟\n乃至果成，等彼百界。\n究竟之果，等於分真，故稱為彼。由百界淨用，三千是同，但迷似分極，約位有異。今約同邊，故云等彼。已上之文，雖該理體，意正在用。等彼之言，雖指分證，究尋文意，即指前文未顯三千。以前未顯故迷，由今已顯故成。\n△二、攬入初心二：初、達果上亡照三：初、示遮照。\n故須初心而遮而照。\n由前在果，今示初心圓通，見今文中既有初心之言，至此方為示觀。今曰不然，一者、前文既云故知剎那染體悉淨，豈非觀耶？若云無初心之言故非觀者，色心門中亦何嘗有初心之語？只云但識一念遍見己他生佛，與今若識法性即無明等又何別耶？二者、縱以前文是示染淨二法，今攬前染淨二法為觀者，亦開科未善。且今立觀，良由文云六根遍照，照必有遮，此皆是果，是故攬入初心為觀，豈于前來通示染淨？\n△二、出法體。\n照故三千恒具，遮故法爾空中。\n向云遮照，未審何法，故釋出之。以三千淨用之事為照法體，以三千空中之性為遮法體。\n△三、明同時二：初、示。\n終日雙亡，終日雙照。\n終日之言，意顯同時。照處即亡，亡處即照。\n△二、釋二：初、即亡而照。\n不動此念。\n即亡也。以不動故，是空中體。\n遍應無方。\n即照也。不動而應，亡處而照。\n△二即照而亡\n隨感而施。\n即照也。\n淨穢斯泯。\n即亡也。隨感而泯，照處即亡。以顯前云終日雙亡，亡淨穢也；終日雙照，照淨穢也。淨穢是二，是故云雙。諸師多云：亡前遮照，照前遮照。今曰則妨淨穢，斯泯之言，豈非雙亡？\n△二、示因心轉迷三：初、牒前。\n亡淨穢故，以空以中。\n若隨文而說，別揲向文，淨穢斯泯；若約意而論，通揲遮故，法爾空中。\n△次正示\n仍由空中，轉染為淨。\n非獨果上以空以中而亡淨穢，因中轉染亦由空中，故揲上文為成今義。須知今文指於果上以空中亡淨穢者，從所攬法說。若從能攬，即此果法亦在今日因心之中，觀上一念即具果上，乃以空中亡淨穢法，復由空中轉於因染而為果淨。前淨穢約所具，尅從法體義；後染淨約能具，隨具詮辯義。若得今意，欲作指要情理法門，說何不可？前文乃約所具法門以論淨穢，今文乃約能具因緣以論染淨。因中以能具之情為染，果上以能具之理為淨，則因果各具淨穢法門。今轉因中情染之淨穢為果上理淨之淨穢，故云轉染為淨，干何不可？但不合認法門淨穢穢之法體而與情染染之法體為不同耳。故可問之：法門之淨與情理之淨，同耶？異耶？若異，應有兩佛界耶？不可以性德修德而云兩也。若云同者，淨既是同，穢何獨異？故知雖然立於二義以分染淨，但可分染，淨何可分？問：今之所說，果上起用淨穢之穢與因轉染為淨之染，此二染穢，異耶？同耶？答：法體是同，隨具有異。法體同者，起用之穢與因中染，或皆四趣，或皆九界。今起用從文，且別四趣；因中從文，且別九界。雖四九取舍分對不同，若其染穢法體無異。隨具異者，一者前穢是所具，今染是能具；二者以果上悟性即性為用，故穢為法門。此乃從穢所依體說，故名為理。由悟所依是實，乃知起用是權，故或名權造。以因中迷性，不了即性為染，於是但從染之當體，故名為情。既昧實理，不識是權，故或名實造。是以果穢因染，隨迷悟二心，具辯有異也。問：果上起用之穢，與因中所轉之染，為可斷耶？不可斷耶？答：尅從法體，斷則俱斷，存則俱存，由穢染體而不別故。若隨具詮辯，果上之穢，既乃即性，故屬法門，則不斷也。因中之染，既不即性，當體屬情，故須斷耳。若因中知染即是於性，故染亦不斷。如云：闡提若能達修惡，則與如來無差別。若果上從穢當體而說，是亦須斷，故云亡淨穢。故以空以中，亡非斷耶？良由圓中說不斷斷，斷處即不斷，不斷處即斷，從因至果，無不然也。而圓通中未曉斯旨，乃云亡淨穢者，是則亡於妙假，自約秘藏，任運如是，轉染為淨，自約治惑，翻迷向悟。故知空中亡於淨穢，與夫空中轉染為淨，過德有異，不可參濫。今問：豈圓因中亡惑行人，不依秘藏，任運而然耶？不知又將何法而斷惑耶？應有兩種空中者耶？應知神智說二種亡：一者、三惑說亡，乃亡過患之情，不亡三諦之法，是故三千俗諦不亡。故圓通曰：良由不知所破所轉，只是無明迷情之病耳，三千之法何所破哉？二者三千說亡，乃約祕藏任運泯亡，故三千之法亦可亡也。故圓通云：若謂輔行亡泯三千，只是亡情而不泯法者，此則彰灼對面違文。法若不泯，情何能亡？法尚應捨，何況非法？今謂其說似是而非，以三惑為定斷，以三千為虗論。今只問於祕藏說亡亡三千法，且三千俗諦性德常住耶？事相無常耶？若謂無常，豈得名為三千妙假？若謂常住，如何可亡？今復問之法師，凡於字義最欲分明，何得於今亡之一字而不通曉？亡者無也，且立則而有，亡則而無，既可有可無，豈是真常天然性德？又輔行云：俱破俱立，俱是法界。破之一字亦如上難。破者壞也，且請分別破三惑之破與破三千之破，二破如何不同？莫不破三惑之破是破壞也，破三千之破非破壞耶？若非破壞，何以云破？恐他或曰：祕藏說破者，由空中之體，體非三千妙用之相，故云亡云破。其實三千妙用之相，相自不亡，亦乃不破。今亦難之，且夫三千妙用亦非立中之體，是則妙假亦云亡云破者耶？由昔不知說三千者常同常異，法界全體在一念故，故攝無不遍，有事有理，有破有顯，有麤有妙，皆即一念，方見事理俱理而非事理，破顯俱顯而非破顯，麤妙俱妙而非麤妙。何者？且舉一隅。如三千中攝無不遍，豈不攝於所破者耶？此之所破，既三千法趣此所破，是則意破則非破。若以三千俗事一向不為所破者，斯則不了三千攝法而乃有破；若謂三千俗事一向為所破者，斯則不了三千宗旨，是則非破。若識此意，方可解會。以三千為非道，則是經中不斷癡愛，起於明脫也。故淨名玄云：三種非道，不礙三種解脫之佛道；三種解脫之佛道，不破十二因緣；三種之非道，如須彌入芥，無相礙也。豈非三千非道乃不斷耶？如觀心疏云：圓觀之道體，生死之三道，即是三德，涅槃是即。三道即法界，法界何所破壞？問：且佛在因，由斷染竟，然後成果。今於果用有染法門，若又云亡，是則如來兩番亡染。答：此問還迷法體者也。今更說之。染法因果通於九界，今且約於地獄以說。圓人在因，了知地獄惑、業與果皆即是性，無一毫髮是可斷者。但由與性而未相應，惟見惡因。若不斷因，後報何免？若斷此因，其果亦泯。而此之斷，非滅此惡，名之為斷。但了之即性，性既泯亡，惡不可得，名之為斷。是故於惡不可實造，所謂相離，其性常即。以性即故，性能具相，故相亦存。空中是體，此相是用。自行入道，了用即體，乃以空中而亡於染，是故號為斷惑成佛。及成佛已，為生起用，即乃復立地獄之染。其了用即體，還以空中而亡此染。若隨具詮辯，故前一番是自行入道，從因至果，以空中亡染；其次一番是化他起用，以空中亡染。故前亡實染，後亡權染，二番不同。若克從法體，皆是以空以中而亡於染。能亡空中，法體不別；所亡之染，法體亦同。何以可疑兩番亡染？問：空中法體是同不疑？且染法體權、實乃別，如何是同？若是同者，必須以因中實染乃為果上權用耶？答：正是實染為果權用。若以實造與權造殊者，但得隨具辯異之義，失於法體是同之旨。今引一文，證其實染為果權用。如淨名疏釋經：設身有疾，而不永滅。疾有二種：一者、實疾，二者、權疾，皆不永滅。故疏明云：而不永滅者，亦有實、權。實者，雖有此疾，體疾無疾，不斷不破，以己之疾慜於彼疾。若觀此疾入實相者，得無緣大悲，還用利生，故不永滅。權者，若一段眾生疾滅，於餘眾生猶須為現，故不永滅。既將實疾至於果上，還用利生，豈非實疾為果權用？伏請後賢細究疏文，則於十界法體、一家教門可以同入。問：但云空中，何不言假？答：此門之旨，只於染、淨以見不二。染、淨，假也；不二，空中也。何於不二欲說假耶？故約果橫論，果上淨、穢不二，由以空以中；若因、果竪論，轉於因染而為果淨，以辯不二，仍由空中。故因中淨穢俱染之用，與果淨穢俱淨之用，約此二用之假以見空中，故不二也。所謂空中轉染為淨者。問：前文空中亡淨與穢，今文何但轉染為淨？答：前約體用對論，故十界皆用，以體亡用故，亦亡於佛界之淨。今於用中約迷悟對論，故轉九界之迷染，以為佛界之悟淨。雙亡淨穢，亦由空中；轉九為佛，亦由空中。是故二文進否不等。問：空中亡泯，何不泯淨？答：空中既妙，能亡能立。前則淨穢俱亡，次乃亡染立淨，皆空中德。且如中道，雙遮為體，雙照為用。今亦然也。以空中遮故，乃轉於染；以空中照故，何妨為淨？既約即亡轉，故染淨不二。而圓通中亦所未曉，妄有破斥。何者？由指要云：染中淨穢更顯明者，復是空中之力，故轉染為淨。圓通破云：此乃淨穢俱立，爾何名亡淨穢耶？又云：當知染體無明，該於通別二惑；淨體法性，攝於空中二理。今謂圓通之意，又以淨是空中，乃轉於染也。雖皆未見文意，而圓通之釋，不及指要遠矣。一者、今染淨不二，應指空中為淨，二惑為染耶？若爾，即是體淨用染，如何可說果上淨用？二者、今染淨不二，又必從自行因染果體而立耶？非但未達空中之染，亦乃不識今文之淨。況今文之淨，亦是佛界應用之淨。\n△三、結成不二。\n由了染淨，空中自亡。\n但云空中自亡，不云淨亡者，且取轉染為淨，由空中力。空中若亡，淨用既即空中，淨用豈得不亡？亡染淨則以空中，泯空中則由一性。染淨亡者，亡俗也。空中亡者，亡空中也。故云三諦無形，俱不可見。以空中體全是一性，雖乍分二名，實一體無別，所以自亡。\n△三、結。\n此以因果不二門成。\n由因尅果，果中勝用，對於生迷，以論染淨不二者也。\n△初、標。\n六、依正不二門者。\n此門乃以三諦一實為不二體。四土之依，三身之正，斯皆為物之用，二也。三諦一實之體，不二也。即體以論用，了用而為體，故依正之二而不二矣。問：寂光法身，本屬體一，何言用二？答：淨名疏云：真如佛性，非身非土只一妙體，故屬不二，而說身土附世假立，說身說土，由為物故，即屬用二。離身無土，離土無身。名身土者，一法二義一法不二也，二義而二也。二即一法，故依正不二。故荊溪云：寂光法身，異而常一。寂光身土既然，三土既即寂光，應身既即法身。所以三土之依，應身之正，方稱不二。若知此意，方見依正不二之根源，出自寂光法身者也。又若以寂光法身為體不二，則以三土應身為用是二。三土即寂光，應用即法體，故依正不二。\n△二、釋三：初、示。\n已證遮那，一體不二。\n已證即果也。但舉法身必攝寂土，點此身土之二共一體性，故云不二。皆謂今文但明不二，殊不知在身土之二。問：常寂法身既然無相，如何可說不正之二？答：附世假立二種名字，亦得為二。問：若爾，寂光實無相耶？答：寂光妙土何曾是相及與無相？如章安辯法身云：不可說色及以非色，不可說空及與不空。為兩緣故，言色、非色、非色亦色、色亦非色、色非色不可思議。以文照之，是故寂光不可以相及與無相而思議矣。若也為緣假說，亦可云相及與非相，尅從法體寂光無相。然此寂理即一切法，而下三土皆即寂光，故寂光有相。即義復二：一者、穢離淨即，故寂光有金寶淨相；二者、淨穢俱即，故寂光有地獄、蓮池乃至三土淨穢之相。相即無相，無相即相，是故相相皆常寂光。土且附於依報論即，其實正報亦乃即是寂光之相。問：寂光尅體云無相者，解脫一德，體是有相，如何寂光一向無相？答：解脫尅體云有相者，屬三土用，非寂光體。問：然則寂光但空中耶？答：今須分別：一者、寂光非三，乃唯一性。云三德者，乃為三土立三德名，如同󰕖色。二者、寂光是空中，三土屬解脫。故荊溪云：解脫乃從所離得名。三者、寂光是中道，三土屬空假。四者、寂光是三德，三土屬三道。於第四義，解脫一德復有二向：一者、所具解脫有相，屬下三土，今取能具解脫之性為寂光爾。二者、即就一性自有三名，以一性雙非，故名法身；以一性能空，故名般若；以一性自在，故名解脫，非三土俗事之解脫也。例如中道，亦名為空，亦名為有。故妙玄云：又此實相，諸佛得法，故稱妙有。實相非二邊有，故名畢竟空。神智法師不曉此意，乃云：寂光不一向無相，由有所具解脫者也。若爾，還成寂光有三土相，豈自有相？問：尅從法體，寂光無相，與淨覺意何殊耶？今克法體，云無相者，乃是無相，即相之無相也，故與彼殊。問：即一切法皆是寂光，故寂光有相者，與四明意何異耶？答：今以克體，寂光無相下之三土，凡有相者，皆是染礙。只如安養金寶淨相，且就同居對穢名淨，乃至實報對於方便，名為無礙。若望寂光，故三土相皆為染礙。今即三土若淨若穢，染礙之相是常寂光，乃是相即無相之有相也，其意稍殊。\n良由無始，一念三千。\n無始即因也。一念即因心，為不二之體也。三千即依正之二也。由三千依正既即一念，故不二也。良由因有依正之不二，故使果證身土以無殊。問：指要云：示現三國土，名為依報。示現前三教主及九界身，名正報。以寂光圓佛本無二故，即是能開之妙法。此淨穢土及勝劣身，同在初心剎那，有何二耶？圓通云：為實施權，則不二而二。開權顯實，則二而不二。豈可以前三教之麤，釋圓依正之妙耶？須知圓教即體之用，故有三千。妙假依正，妙假相即。良由圓中三諦一體，故名不二。二家之說，若為可否？答：若以今義收攝二家，指要得尅從法體，故依正之二在偏，不二在圓。圓通得隨具詮辯，而二不二皆圓。良由圓教亦詮偏故，如指法華為詮迷教。若以意比，是不無優降。故圓通之失，失在尅體。由失尅體，二義俱非。何者？且如依正之二，雖在圓詮，克體言之，二須屬麤。如何以二亦名為妙，而不許四明以前三教依正為二耶？并不許淨覺以下三土相為所破，意謂三土是三千妙假，而諸文云方便、實報、患累及所破者，但破無明之因、生死之果，妙假何所破哉？今問：變易生死果累盡時，人居何土？既居寂光，豈非實報依正之相乃是無明之所感耶？但淨覺不合一向為破，今曰自行證體故破，化他起用故顯。又當體須破，即性故顯，是以破即非破，顯即非顯，故圓詮三土，使非破非顯之道昭矣。況復神智不曉今文三諦即一為不二體？文云無始一念三千，三千即舉所成無不俗也。故有依有正，一念即舉能成三諦之妙理也。為不二體，故義例云：為示三千在一念故，故知一念為不二體。問：何知今文乃以三諦為不二體？答：文云若非三千空假中，安能成茲自在用？問：復何一念為不二耶？答：文云依正既居一心，一心豈分能所？良由就法指一念，功歸是三諦，故或言三諦，或語一念。\n△二、釋為三：初、單就因釋二：初、約法釋。\n以三千中生陰，二千屬正國土，一千屬依。\n問：依報亦有假名，云何一向在正？答：並由人能詮屬，依報何嘗自名？\n依正既居一心，一心豈分能所？雖無能所，依正宛然。\n三諦妙性，能融能亡，亡則依正不存，融則依正宛爾。今從融故，所以依即正，正即依，依正宛然，互融互入，方可得云依正不二。況在果中化用，不可一向泯亡，但依正相即之處，而見依正雙亡。然茲依正互入，所見不同。神悟謂其依正之相，悉屬情境，諸佛不斷性惡，故有普現色身，在佛則唯有性善性惡，而眾生自於性善惡中生於形相，其實性之善惡所有境界，更互相收，復何形貌？神智云：依正互收，乃是三千妙假，皆佛所證不思議事。今曰二說皆偏，當知事中相狀，即性故融，性之互融，在相而顯，相性一體，無復異途，悉是如來妙證境界，詎可見理而非相，認事而失性耶？\n△二、約位釋。\n是則理性．名字．觀行，已有依正不二之相。\n雖然，未能似顯其證，而因心中依正已融。問：相似亦果耶？答：今取似證，證非果乎？如法師功德品身現山海等，是相似位正中現依也。不二之相者，然此依正必該十如，今但云相正，從依正相貌以說文心，云即佛界如是相也。今謂於十如中指相頗善，而惟佛界，則失法體。佛既能起十界應用，故身土相須通十界，或別九界，以用法體屬九界故。若該佛界，須約二義：一者、權應分證，亦名佛界；二者、則指假名寂光法身為佛界也。圓通亦云：區別身土依正能所，故名相狀。三身、四土依正可知。今問：圓通前云即體之用，故有三千妙假依正，是果後垂應即用之體，是已證遮那依正不二，莫不指此為區別耶？良由不曉復有附世假立之義，是故唯只以寂土法身為體不二。\n△二、因果對釋，為四：初、總明因果對攝。\n故使自他因果相攝。\n自即己心，他即生佛，因果通二。竪論自己與生為因，佛則為果。橫論三法各有因果，因中依正不二，攝果依正不二，果中亦然，故云相攝。\n△二、別明因生攝果。\n但眾生在理，果雖未辨，一切莫非遮那妙境。\n前總三法，今別在生，以生該自。又前總該橫竪因果，今或別竪，以眾生因理雖然未若他佛已辨果法，而動止覩對莫非在於他佛遮那依正之中。又或別在橫，雖然未辨自己佛果依正不二，而日用之中莫不已在自己果佛依正妙境。\n△三、出因局果遍\n然應復了諸佛法體非遍而遍，眾生理性非局而局。\n法體理性，同出異名。然其性體，非遍非局。例四土體，非垢非淨。佛悟故遍，生迷故局。例寂光為淨，諸土為垢。當知名從對得，曰遍曰局。體自性彰，非遍非局。問：正義云：非遍即局也，於生局處，佛能遍融。非局即遍也，於佛遍處，生自局限。指要釋同。文心云：法體非遍，約證故遍。理性非局，隨情曰局。問：局義可爾，法何不遍？答：理絕百非，何遍之有？圓通釋同。今曰：正義不合非局為遍，非遍為局。文心、圓通，二皆不了。本不名遍，由對生局，所以名遍。故圓通以由智通故，悟體而遍，不云此悟體非遍局。文心以理絕百非，意謂法體其實是遍。云非遍者，由遣執也。不云本不名遍，非由遣執。問：若云本不名遍，何金錍云心體本遍？答：由對今日情局，故云本遍。性乃無名，豈云本遍？問：對局名遍，但得相待。若絕待遍，豈對局得？答：絕亦無寄，絕遍何在？\n△四、結因果齊致。\n始終不改，大小無妨，因果理同，依正何別？\n由前理體非遍非局，性恒常住，故云始終不改。言始終者，眾生迷真起妄，則真終妄始。佛返妄歸真，則妄終真始。如淨名記云：若從事說，若見法性始，則見無明終。從見法性終，名見無明始。雖經如此始終，若其理體非遍非局，如如何易？故曰始終不改。理既非遍，若云遍大，其亦無妨理之非遍。理既非局，若云局小，其亦無妨理之非局。意言大小遍局，皆無妨此非遍非局之理體也。又局小之理，與遍大之理，既是一體，非遍非局。遂使大遍不妨局小，局小不妨遍大。故云大小無妨。已上出於能融不二之理體也。而此理體，在生在佛，不曾暫別。故曰因果理同。以此能融之理，融於依正，則不間因果。何者？生因亦此理，果佛亦此理。因果之理既同，則因中依正，由此理故。故依即正，正即依，而依正無別。其果上依正，由此理故，亦依正無別。此約生佛各論，依正何別？又果由此理，依正不二。因既同有果上之理，則因中依正，與果依正，故乃無別。此乃以果顯因。若以因顯果，因中之理，本具依正不二。其果上之理，既同因理，則果上依正，與因本具依正何別？此約生佛對論，依正何別？\n△三、單就果釋三：初、示所現依正。\n故淨穢之土，勝劣之身。\n別約果後所現依正。然其淨穢勝劣，竪則三土迭論，橫則三土各有。\n△二、同法身寂光\n塵身與法身量同，塵國與寂光無異。\n下三身土皆云塵者，言其多也。妙記云：諸身既與法身量同，諸國亦與寂光無異。諸即多也。寂光依正之二既一法體，三土既即寂光，應身既即法身，是則三土諸身亦依正不二。\n△三、顯互融不二。\n是則一一塵剎一切剎，一一塵身一切身。\n一塵之剎即一切剎，而云一一者，非獨此一塵剎即一切剎，亦乃彼一塵剎即一切剎，故云一一。由上但示依正相即，而未明依報即依、正報即正。今示依正各自互融，文心至此引妙記塵剎重重相入為未了者，以事顯理之文，意謂理即無相，但以無明未盡，故有重重相入之相，乃以此事而顯於理互融無相。今曰以事顯理，須通二義：一者以果上依正互融之事而顯眾生因迷之理，具此依正互融之事，故云以事顯理，莫聞理言便謂無相。二者以所融依正之事而顯能融之理，理何以融？必融於事，故寄所融之事即顯能融之理，非謂顯於理絕依正，人不見此遂成異說。\n廣狹勝劣難思議。\n釋上一一塵身皆難思議。廣狹約所被之境。籤云：被多世界為廣，被少世界為狹。勝劣約能被之身。雖攝廣狹，意在能被。\n淨穢方所無窮盡。\n釋上一一塵剎悉無窮盡。\n△三、結。\n若非三千。\n結上因中依正之二。\n空。假。中\n結上因中，一念不二。\n安能成茲自在用。\n結上果中之用。\n如是方知生佛等。\n因果皆有，依正不二。\n彼此事理互相收。\n理因果事，各有依正，不二是同，故云相收。又依正是事，三諦是理。以理收事，即二而不二；以事收理，不二而二。此因彼果，皆有事理。\n△三、結。\n此以染淨不二門成。\n不別而別。染淨是感應，依正是神通，從感應成神通，故依正由染淨。\n△初、標。\n七、自他不二門者。\n此門一性，為不二體。言自他者，一約過德，迷為性過，故有自他。如輔行云：故推此具，為心為緣，心自緣他，德悟三諦，故歸不二。如輔行云：不得而得，三諦宛然，由離性執，而悟三諦。二約體用，俗有事理，故分自他。如輔行云：俗諦理者，緣於俗諦恒河三昧。言俗事者，緣眾生病及神通等利生之事。以利生為他，故三昧為自。了此自他，即空中一體，故為不二。三約中邊，以真為自，以俗為他。如輔行云：自謂內照，他謂隨緣，此亦真俗異名而已。了此自他，即是中道，乃為不二。四約亡照，以照三故，乃有自他。空中為自，俗諦為他。了此自他，即是一性，為不二也。第四一義，正是今文分自他矣。空中為自，所化為他，故能化應用，通自通他。從所依之體是自，從所被之機是他。以喻顯之，鏡明是自，物形是他，中間之像，乃通自他。全鏡明以為像，故像為自；由形貌而為像，故像為他。像即能化應身者也。應身相貌，同機為他；應身之體，空中為自。故此能應，通自通他。其下文云：能應雖多，不出十界。若取能應之體，體是空中，故乃為自；能應之像，從物而有，還屬於他。是故機應，皆在利他，三千所攝。曉此法理，不妨以應為自，以感為他。問：若約法理，則成體用不二者耶？前文已云俱體俱用，今何復說？答：法理雖同，用與不等。前辯因果不二，故俱體為果，俱用為因。今於化他中，辯自他不二，故能應之體為自，所應之用為他。若謂不然，只如以應為自，以感為他，上染在機，淨用在應。亦可難云：何故再辯？問：可以像相為應自否？答：亦有此義。約像與形，義異而辯，但非今文自他之意。今文不取應用用邊，名之為自，乃取應用體邊為自。\n△二、釋三：初、示本具自即益他二：初、單約應釋二：初、示自他本末二：初、標。\n隨機利他，事乃憑本。\n能隨之自，所化之他，標末也。今日果用，即自益他事，皆性具標本也。\n△二、釋二：初、釋本。\n本謂一性，具足自他。\n雖語自他，文意在本。一性平等，為能具也；空中之自，俗諦之他，皆所具也。又就三諦中自論能所，空中之自是能具也，俗諦之他為所具也。所以空中通能所者，名從對得，則為所具；體自性彰，則為能具。若曉此意，下文或以空中喻鏡，無所妨也。圓通云：一性即空中也，自他即妙假感應也。今謂此說對面違文，既云自行唯在空中，豈非今文自字者耶？然今亦可云一性即空中，故一性是自也。以一性空中之自，能具俗諦之他，故云一性具足自他。\n△二、釋末。\n方至果位，自即益他。\n至果以空中而益物也。須了本謂一性具足自他者，斯舉天然性體，在迷在悟，不曾增減，無見方至之言，以性在迷而解。\n△二、示自他法理。雖云一性，本具自他，未知自他是何法理，故今示之。又二：初、通舉。\n如理性。\n同前一性\n三德、三諦、三千。\n同前自他。舉三德者，他宗以謂惟果顯證，故今特語果德本有。舉三諦者，理本天然。舉三千者，乃是今文指南之道。若以下文顯之，則今三千但在俗諦。若以當文類之，而此三千即是三諦。以對一性，是亡皆在。而照中辯，是則三諦而自而他。圓通以理同前一性，其說甚善。而三諦等不同自他，此為失旨。\n△二別判。\n自行唯在空中，化他三千赴物。\n三德三諦，通該自他；於三千中，別指於俗。又三德俱中，三諦俱空，三千俱俗。然約三諦三觀以辯自他者：一者尅體，空中屬自，由見思無明牽生迷理，障自己故；假即屬他，塵沙不能牽自己報，障化他故。二者隨具，在乎己者皆自也，成佛豈無慈悲果證？須了萬法出乎物者皆他也，為他必說空中益物，乃令斷惑。是以三俱自行，三俱化他，識向二義，方可解會，隨智隨情，隨情智耳。\n△二、機應共釋二：初、明機應不出三千。\n物機無量，不出三千；能應雖多，不出十界。\n感應三千必該自土，須知二意：一者、自行因果之俗，該攝三身及以四土，皆名為俗，乃以平等一性為真如。輔行引十義辯土，前九三千成差別義，後一乃是諸土之體平等理也。二者、化他能所之俗，機在三土，應用隨機亦在三土，此尅體也。若隨具詮辯，法身寂光為生立名，亦在用收，則該四土。又實報中有分證寂光，亦可通四，但尅體收皆三土耳。土既如此，身亦例然。又從教旨，以圓教機皆名寂光，此則約於所為以說。故妙玄云：圓佛一時照於十界。寂光土機良由化機，為令契於寂光故也。\n△二、明身土不出寂光\n界界轉現不出一念，土土互生不出寂光。\n此就物機三千能應十界，點示一性為不二體。一身轉現諸界身者，並由一性本具於他，他即三千轉現無窮不出一性，現土亦然。而云一念者，就法言之也。下云寂光者，功歸言之也。即是平等非垢非淨之寂光矣。問：今文身土互現互生，機耶？應耶？答：通機通應。通機者，如於同居得四教益，即是同居見于方便及以實報，見身亦然。若作應願通生三種眷屬，則於實報方便見同居也，見身亦然。若以今文會前一性本具自他者，乃通二義：一者前文通語具自具他，今文別舉一性具他，故一念寂光即是平等一性者也。二者於前兩重能具之中，乃約空中而為能具，即是今文一念寂光。界土化用既是所具，不離空中故云不出。其體用既同故自他不二，即以平等一性體是空中，乃會亡照成體用義。約此體之自對化用之他為自他門，下去鏡明皆同此意。\n△二、示由具三千機應道合二：初、法二：初、示機應元由。\n眾生由理具，三千故能感；諸佛由三千，理滿故能應。\n理即前文一念寂光，或指空中，或指平等。在果故滿，在迷故具，具之與滿，同一三千。由佛有生乃可應，由生有佛乃可感。今辯自他不二，非以只一三千而論不二，但取三千他用，即自行空中，故不二也。若直以三千作感應不二，則未見於自他不二。由眾生雖具，理既未顯，則無自行所證之德。佛既理滿，自行己證，故即自行而益於他，是全理滿為能應也。是故文中於機以三千在理具之下，於應以理滿在三千之下，深有意哉！故於佛邊雖語三千，乃取三千空中理滿為能應也；其於生邊雖語理具，乃取理具三千善惡為能感也。能應三千空中是自，能感三千是他，乃是今文不二之旨。若不如此，何以貫通上下之文？且上文云自即益他，而下文云不起自性，應無方所。\n△二、示感應道合。\n應徧機徧，欣赴不差。\n應徧於機，機徧於應，欣故即赴，感應無差。問：機應無差，皆由三千，如何以應為空中耶？答：今文無差，須該二義：一者、單就他字而論，應亦三千，感亦三千，斯亦可云感應無差。但於應中，乃取應同眾生之用，為無差爾，故曰化他。三千赴物，能赴能化是應，所赴所化是機，故此能所無差，皆在他字收也。二者、自他共論，自之一字，亦是能應，於能應邊，取能應之體，空中為自，對於化他，是故乃曰自他不二。良由三千空中之理已顯滿故，故應為自，赴而不差。\n△二、喻三：初、立。\n不然，豈能如鏡現像？\n若不許於由理具滿三千，故機應不差者，豈得如鏡現像者耶？今不言形，語像必有；下不言鏡，但云形對，理必是鏡。然鏡喻對法，若不分明，則法理有礙。今略辯之。涅槃疏云：照中故是鏡，照真故是淨，照俗故是明。明故則像亮假顯，淨故瑕盡真顯，鏡故體圓中顯。章安取明？能現像邊，故以明為假。若止觀中，明喻即空，像喻即假，鏡喻即中。若妙記中，鏡明性十，像生修十，亦以明喻空，以像喻假，團圓喻中。或可以明而喻空中，像喻於假，鏡圓以喻平等一性。其性十界者，十界二字是所具，故同像；性之一字是能具，故同明。今文亦通此之二義：一者、鏡喻平等，即本謂一性。明喻空中之自，像喻赴物之他。鏡必有明，下云由塵所遮，義含明也。二者、以鏡同明，皆喻空中，像即喻假。知此意已，可以語法。\n△二、釋三：初、順釋。\n鏡有現像之理，形有生像之性。\n理即道理，性即性分。問：理之與性，何所喻耶？答：先明感應法理，然後方可說喻。一者通論，二者別論。於此各有二義。通二義者，一者通明機應，二者機應通有空中之理及三千事。文云：理機，空中也具三千故能感，三千理應，空中也滿故能應。若別論者，一者別在能應，如前文云隨機利他，後云方能稱性施設萬端，及應無方所等。二者應別空中，機別三千。且此應用如何得起？豈不由佛自行己證空中者耶？於機雖有空中之理與三千之事，而不取空中為能感，但取三千之事者，以空中理體一切咸有，何故復有不感佛者？由未有於能感之事，由眾生在事發善惡穢，故於能感別在修事。問：由理具三千故能感，且理具三千豈修事耶？答：空中之理是能具，三千俗事是所具。然此所具若即具而造，造即是事，故論感佛之機造善造惡乃是修事。以此修事全是三千，與佛果用其實無別，但為空中之體性迷未顯，故三千妙用亦乃未彰，於是指之為理具爾。能應非無修事別取空中者，一切眾生何不能應？由未顯此空中之體。若體未顯，無由應物。如云：三千未顯，驗體仍迷。由體顯故，三千用顯。今文自他，正取能應之自、能感之他，咸是天然本性所具。如來證此，自即益他。自他不二，從此而立。若從喻說，亦別在應。其鏡喻者，欲喻此應，如何得起？故以鏡喻空中之體，形喻能感之機。雖然以像而喻應用，但欲顯於因鏡能像，推功在鏡。故以鏡有現像之理，喻於能應空中之體。若但有鏡體而無形事，像何所起能起之形？雖然以空而為其體，空喻理具，形喻三千。感像在形而不在空，是故形有生像之性。下云形事，即性分是事。不見此意，徒或云事及云理耳。問：何云形以空為體耶？答：今從事說，像依鏡明而現，故攬鏡明而為像體。形從虗空而立，故攬虗空而為形體。故楞嚴云：迷妄有虗空，依空立世界。通立依正，皆名世界。\n△二、返釋。\n若一形對，不能現像。\n以不能現，反顯能現。\n則鏡理有窮。\n鏡若不能現像，則為鏡之理而有盡爾。以喻空中之軆，若不能起應，則空中體而有窮盡。意謂若空中但能對此機而起應，不能對彼機而起應者，則空中之體有窮盡爾。能喻亦然，故云一形。\n形事不通\n形之與事，對鏡必像。若形對鏡，不能有於現像事者，無此道理。通猶道也，喻機必須能感於應。若機不感應，則機關事壅。前以鏡之道理，喻空中之理體。今以形之世事，喻關感之事。\n△三、返順共釋二：初、形二：初、返釋。\n若形與鏡隔，容有是理。\n喻機與應隔，容有是理，以此文顯今說為正。形不現像，喻機應相隔，其能應者，像耶？鏡耶？若云是鏡，鏡喻空中，以顯今義，符此文旨；若云是像，今文應云形與像隔，而但云鏡，豈非意在別取空中為能應耳？\n△二、順釋。\n無有形對而不像者。\n略去鏡字，以上文顯之。\n△二、鏡二：初、返。\n若鏡未現像，由塵所遮。\n體未起應由惑所覆，此語應云在凡，莫云機塵覆應。問：既以體未起應釋鏡未現像，豈非應屬於像？向何以鏡而為應耶？答：欲了此義，今約二重能所以說：一者、鏡是能起，像是所起；二者、鏡之與像若望於機，乃是能應，機是所應。於能應中，空中是能應之體，俗事是能應之用。若辯自他，當取能應之體為自，是故不取能應之用而為自也。上文形與鏡隔者，正取能應之體，故以鏡為應。今文鏡未現像者，乃取能應之用，故以像為應。信知法理若正，於諸說中略無疑礙。\n△二順。\n去塵由人磨，現像非關磨者。\n塵喻於惑，人喻因地修觀之人，磨喻行人修觀破惑。顯發空中，何所不應？然此空中能起應用，全是本有，非由修得。\n△三合\n以喻觀平聲法，大旨可知。\n△三、明本具由修顯發二：初、牒前。\n應知理雖自他具足。\n雖然，一性具足自他。\n△二、示修二：初、由因尅果二：初、修發化他。\n必籍緣了。\n由，因也。\n為利他功。\n尅果也。理具自他，即三諦也。今對緣．了二、修性三，合為中道，乃以緣了為利他功。又理具自他，先明修發理中之他。云緣了者，智行．正助二種緣了，此即俗諦。亦論正智之了，緣助之行，斷塵沙惑，顯俗諦理。\n△二、修發自行。\n復由緣了。\n由，因也。\n與性一合。\n尅，果也。此以中道正智之了，斷無明惑，福德之緣，助顯中道真空例說。言一合者，緣了之修，與真中性，泯而一合。此約住前，并等覺因，對分極果，論利他功，并性一合。\n△二、示果證相二：初、示。\n方能稱性，施設萬端。\n以稱空中之體，而起三千化用。\n△二、釋。\n則不起自性，應無方所。\n稱性而動故不起，施設普遍故無方，始示本具自他并自即益他。今乃發現同上，至果自即益他，豈非自他不二是自行空中與化他耶？圓通謂前文本具自他并自即益他皆在用中，至釋今文却云不起自行空中之性，本具三千不思議假，乃能遍應不定方所。今曰此說迷文，今云不起自性應無方所，與前自即益他有何異耶？又若以自他一門正從化他能所而立，不望空中名為他者，未審何處見其自行化他之不二耶？當知於後五妙凡立六門，其染淨．依正．三業．權實，皆從應立受潤屬機，而皆未明自行化他對辯不二，故以自他一門居六門之中貫上貫下，則見自他一體不二。若無此門但見十門，自行化他各辯不二。\n△三、結。\n此以依正不二門成。\n果上所現依正，乃是全體而為前，但於依正之用以辯無差，未曾對能應之體以論不二，故約依正成自他門。\n△初、標。\n八，三業不二門者。\n此門不二之體，或以空中、或指一性。文心云：身輪本屬前門，此門正在口密。文舉三者相帶而明，圓通取用文心之意，而云說雖屬口，豈無身意？身輪雖屬前，神通妙相成，何妨兼而明之？今曰不然，若別口密，如何口密獨不二？所云此門從說法立者，其染淨門淨用雖通三業，別在於心，良由法性為淨用故。其依正門正報雖通三業，別在於身，是故文曰勝劣之身。今三業門實通三業以對前別，是故一往別在於口，所以但云從說法立。若辨不二合明三業，非謂相帶相成而來。何者？由前依正染淨二門，但以依對正、以染對淨而辯不二，未曾辯於正報之中及淨用中三業不二，是故今文當三明耳。故不二體乃該二向：一者空中，由即空中為應三業，是故不二。二者一性，良以真身亦辯三業，真身說實說即是口，必有意輪，故是一性融於真應兩種三業皆不二也。問：真身無相，云何三業？答：克從法體則無三業，今隨應用辨此真身亦云三業。又雖無別體附世有名，是故却以平等一性無名之體融此真身，三業不二。問：其不二者必對於二，三業為二，其義若何？答：一者凡諸差別皆名為二，三業差別亦屬二也。如下受閏十番利益，以差別故亦名為二，未必指二方為二者也。二者牒前諸異皆成二法，故但以二而為差別。受閏雖十，但成權實二種之益。今之三業即色心二，故下文云色心一如。\n△二、釋二：初、示果佛三密，二、明心佛無差。然十門皆為觀設，是以攬其自行因果，化他能所，而為於觀。故須各就本法而名，無妨談他佛之果證，是我凡心之法門。今文所說心佛無差，文雖現後，旨實在初。又自他門中，雖說由修顯發，乃是談於果人，故曰方能并不起等。若依文而辯，却似一門首尾未見。今曰觀心，當知文意既為觀心，是則自他豈離當念？不須辯別，其旨已明。初復為二：初、直明果用二：初、示三密二：初、通明三密二：初、示三密名體所從二：初、體\n於化他門，事分三密：\n三密當體，從應身得，望於理體，所以名事。如妙記云：凡云三密，必約應化，自受用報，平等法身，何所論密？\n△二名\n隨順物理，得名不同。\n一者、法身非三，應隨物機，三名不同。二者、如來所證，三業互融，分身、口、意，名不同者，乃為順物。三者、只身、口、意，或名三業．三密．三輪．三不護．三無失等者，皆順物耳。四、悉赴機，名隨物理。或順物機，道理可以名與凡夫異者，乃曰密．曰輪．曰不護．曰無失。或順物機，道理可以名同者，故身、口、意亦名為業。予甞以佛起，應同眾生所作事業。他有難云：佛曰三密，豈得名業？蓋他失記：今不二門號為三業，得名業者，所以作事號之為業。且今文中佛所作者，身以現通，口以說法，意以鑒機，為事業也。若以遍應六道，起同事攝，亦同眾生所作事業。然在佛妙證，應全是體，既無所作，何業之有？但順物機，權名業耳。又三業之名，一、往通因果，二、往局在因。故妙句中釋安樂行三業在因，若三密、三輪一向在果。言三密者，淨名記云：一一界中各具十故，不可以一界測，不可以多界測，故名為密。大論云：佛有三密，一切人天不解不知。問：所言密者，真耶？隱耶？答：從意則真，應用即體，界界具十，全體為用，故用莫測，從事該隱。是故玄文秘密教中特云：三密四門以不思議力令他不知，即隱密也。問：若通真密，即屬法身。奈妙記云：平等法身，何所論密？答：帶三說密，故在應身，良由法身不論三故。今以真密在應用中，故云三密。\n△二、示三輪對機不忒。\n心輪鑒機，二輪設化，現身說法，未曾毫差。\n佛身口意，一體無殊。且從事分，由心鑒機，故使二輪設化無忒。二、能碾眾生惡塵，故名為輪。問：佛心必是中道法性，復何以云法身非密？答：若全體為用，心即中道。但在體性，則不名心。對用身口，以立心目。若直就用說，佛諸心盡，唯慈悲存。此心全以生心為心。問：心輪鑒機，為作意耶？不作意耶？答：從用當體，故屬作意。良由如來權現心法，是故三七思惟是事。若不作意，何曰思惟？亦如普門品中云應以也。從用所依，即平等性，何思何作？如鑑現像，鑑豈有心？故輔行中謂佛作意者，斥同外道也。現通有二：一者、如來示身之處，即是神通；二者、有現常身，有現通身。法華放光，是現通身；未放此光，是現常身。只說法者，或默得度，默亦說収。\n△二、別明身口二：初、立。\n在身分於真應，在法分權實。\n約身分真、應，約口分權、實，偏、圓對論，故分此二。由圓教中了應即法，故號真身。名雖曰真，身即是應。例如觀經真法身觀，即是應身，名真法耳。總攬諸文，法身之名，法字有二：一者、理法、智法、用法，是故三身皆名法身。如淨名玄云：毗盧遮那佛真淨法身，盧舍那佛淨滿法身，釋迦牟尼佛應化法身。二者、法即理、法，隨處受名，不出三種：一者、理法身；二者、用中法身，如大論中法性身佛；三者、得法之身。其曰：教主未得道時，名為生身；已得道故，名為法身。昔人有云：用中法身，不同理、體。神、智復云：得法之身，亦不同體。今曰尅從法體，法字一同，隨具詮辯，故乃有異。法性身佛，得中法性，故立此名。得法之身，亦由證得法性故也，不可隨名而失一體。以隨在用，曰用中法身；隨在證得，曰得法之身。法之一字，皆理、體也。問：真與法性既皆在用，二身同耶？答：大論法性通於實報．方便二土，并以偏教。\n△二、釋二：初、二身，二、說不可異。\n二身若異，何故乃云即是法身？二說若乖，何故乃云皆成佛道？\n指應即法，順土而指，即三藏佛，為圓真身。順教而指，即圓勝應，而是真身。或指三教，應身即真，皆成佛道。指權即實，以所說法，顯能說口。說權之口，即是實口。\n△二、二身二說不可一。\n若唯法身，應無垂世。\n若唯圓教之法身，應無三教應身之垂世。\n若唯佛道，誰施三乘？\n云三乘佛道，亦以所顯能。若但有說佛道之口，誰當為施權法之談？前不可異，約開權也；今不可一，約施權也。但欲辯佛身口一異，不可難云前開後施，亦可開後逗機復施。\n△二、明不二三：初、點三業以成不二。\n身尚無身，說亦非說，身口平等，等彼意輪。\n文心云：上云應即是法，身已融矣，權皆成實。但是所說已融，未顯能說無異。今曰不然，當知上文應即是法，由存法身；權即是實，由存實說。未見身口泯亡，還成三業之二。今通指真應，身即無身；通指二說，說即無說。身口既泯，即等意輪，是故三業方成不二。無見前文指應即法，便謂已該三業不二。說之一字，皆是以所顯能，非謂前說為所，今說為能。問：開權顯實，二而不二。既指應即法，豈非不二耶？答：雖是不二，乃非今文三業不二，但就身口各說不二。指應即法，身不二也；指權即實，口不二也。豈是身即是口，口即是身，身口即心之不二耶？\n△二、約不二以成化用二：初、示。\n色心一如。\n不二也。\n不謀而化。\n即亡而照，為化用也。乃即三業不二之理，為身口意各二之化。\n△二、釋。\n常冥至極，稱物施為。\n化何謂不謀？由常冥至極。\n△三、以三千總結不二。初、結百界同一心而不二。二、以界例業皆一念以何殊。\n豈非百界一心，界界無非三業？\n不二之旨，旨在三千即一念故。百界居一心而不二，三業亦互即而無殊。何以故？以界界中是三業故。故復以界例釋業云。\n界尚一念，三業豈殊？\n業不出界，界尚即心，業豈殊性？\n△二、示果由因二：初、總明因果。\n果用無虧。\n一者、百界界界皆有三業故無虧；二者、百界界界三業應機故無虧；\n因必稱果。\n果所證者，因必稱果，良由因心本具百界三業妙用。\n若信，方知三密有本。\n若信因具，方知果用。三、密有本文心云：若信下或無因果二字，義雖無損，語似不全。今曰四字為句，語何不全？\n△二、別明果德二：初、示果德法理。\n百界三業，俱空假中。\n空假中者，果德之法理也。\n△二、示果德化用\n故使稱宜遍赴為果，一一應色，一一言音，無不百界三業具足，化復作化，斯之謂歟！\n三德既顯，化用難思。稱宜即意輪，遍赴即身口。一一應色，別示遍赴之身。一一言音，別示遍赴之口。問：何知遍赴乃是身口，而非意輪？答：下文有云：如前心輪自在，致令身口赴權實機。以一界身為能具，百界身為所具，口意例爾。又一界身為能具，百界身口意為所具，口意例爾。又一界身中一色為能具，百界三業為所具。一界口中一音為能具，百界三業為所具，心亦例耳。一界身上現一色相，此是化也。於此色上又現百界，化復作化也。口意亦然。化復作化，語出地持，故曰謂歟。\n△二、明心佛無差二：初、正明二：初、生具佛。\n故一念凡心，已有理性。\n就法是凡心，功歸是理性，此能具也。\n三密相海。\n此所具也，乃明生具佛之三密。\n△二、佛具生\n一塵報色。\n即凡夫自己身口之色，乃所具也。\n同在本理毗盧遮那。\n毗盧遮那即是諸佛所契之本，故名本理，乃能具也。此理具已，故云同在。當知上文自己為能具，但舉於心；次文自己為所具，但舉身口。能所相顯，則自己三業俱為能具，俱為所具。諸佛為能具，但舉理體；諸佛為所具，但舉三密。能所相顯，故理體、三密俱為能具，俱為所具。問：理體何得為所具耶？答：體為相隱，存有曰具。問：文心云：三密是遮那之用。若爾，前文但有所具，今何不同？答：蓋由不知理性二字即是於體，乃屬能具，而認理性同三密用，皆為所具。問：何云同在？答：言一塵者，舉其極微，與一切法同在如來毗盧體中。意云：此體於諸法中亦不漏落一塵之法，故云同在。又不獨凡心在此體中，只此一塵同在其內。又不獨如來三密之用在此體內，只如凡塵同在其中。問：何云相海？答：海之一字，功歸在理，就法在事，故相相無邊。問：凡心具此相耶？答：宗淨覺者，以俗用之性為所具，空中為能具，故云具性。今曰却見空中不是俗性。宗四明者，所具三密有性有相，故通具性相。今問：三密是性，為是俗耶？為空中耶？若云俗者，亦見空中不是俗性；若云空中，即非三密。故今正說性之一字，體是空中，屬能具耳。乃是能具三密之性，方見空中即俗明矣。若有問云：為具性耶？為具相耶？應答云：從能具說，即曰具性；從所具說，即曰具相。委如宗圓。問：三密相海，意何稱相？答：別在身口，通三皆相。由此意密，可以身口比並分別。\n△二、結示。\n方乃名為三無差別。\n心生佛三，雖迷悟高下，三業不二，則一體無殊。不惟佛妙心生，亦乃心生妙佛。\n△三、結。\n此以自他不二門成。\n自即益他，故現三業。\n△初、標。\n九、權實不二門者。\n此門即以一性中道為不二體。言權實者，妙記云：當知四教，或八十，或百二十，或百六十，攬茲共成一不思議權實，謂體內權以對於實。若不爾者，非法華也。然此權實，生不知即，乃成體外；佛能知即，乃為體內。若其法體，不出偏圓九一者也。故今權實，說圓實法，備佛界機；說偏權法，備九界機。如下文云：九權一實。今文正就所說法立，非約所被。其所被機，即當眷屬、利益二妙，在受潤門。然權實之道，名義法體，亦難區別，今略示之。且約十界十如明權實者，若以如是空中為實，十界相報，因果即俗，皆名為權體用義；若以如是為中為實，十界相報，空假皆權中邊義；若以如是惟屬平等一性之實，十界相報，空假中三，皆名為權亡照義；若以如是為三諦實，十界相報，皆是因緣所生之法，三道所収，悉名為權過德義。以如是屬三諦者，據妙記云：四聖是事，從因至果；六道亦事，亦應例然。因果既同，十義寧缺？文以因果之十為事，故十界中各有因果。故輔行云：不語十界，攝事不遍者，正指十界相性報等因果為事。既指相性報等為事，其云不語三諦攝理不周者，合以如是為三諦也。然佛界得為緣生三道者，例如事權雖起淨業亦在染收，教行為緣雖起佛界，奈何此淨返妄為真，從妄而辯皆三道攝。若其三諦天然性德，不論反妄緣起之事，是故三諦屬理實也。已上諸義唯約權實二名相對，若立非權非實對而權而實為名者，則前體中亡德四義之權，是以皆號非權非實，十界十如之權皆名而權而實，當以佛界十如為實，九界十如為權。其過德之緣生與體用之俗事，既然皆有十界，故該而權而實。若中邊之二邊約界如而辯者，則六道是假，二乘與佛是空，菩薩通空假。又以佛為空，九界為假，故空實而假權。若亡照之俱照約界如而辯者，或以佛菩薩通三諦，餘八在空假。或別以佛是中為實，九界空假為權。若今文正在雙亦兩非之句，乃通二義：一者中邊，二者亡照。非權非實為亡為中，而權而實為邊為照。故玄収五差為權實，云前四是權法，後一是實法。細論各具權實，且依兩義。然此權實不可思議，乃是三世諸佛二智之境。且佛二智以俗為權，以中為實，故文句云：一切種智名實，道種智名權。不言空者，或合歸中，或合歸俗。既此權實所照已該三諦之境，故非權非實，即是一性。若藥草中句以十界論差無差，記云：即空故，差即無差；即假故，無差即差；即中故，非差非無差。既以佛界為無差之實屬空，九界為而差之權屬假，故知中道為䨥非也。所以今文須通中邊、亡照二義。問：諸師皆於俗諦之上乃以九一而分權實，今何不用？答：於俗諦中以佛為實者，乃通二義：一者、例如俗諦，若望空中，號之為事；若俗自論，亦通事理。故輔行以恒沙三昧為理，神通化物為事。今之十界望空中之理是實，故十界是事為權；若就事權自論，故九界為權，佛界為實。二者、於十界中取佛緣生，能顯中道，故名為實。到底實字還歸中理，或歸空中，或歸三諦。其如單俗，但可說十差別之權耳。今只問云：俗諦之事為差無差？若云無差，妙記乃以即假是差；若云差別，差即是權，實方無差。故妙句云：以智方便，權有差別；悉到智地，則無差別。是故此門不二之體，或是一性，或是中道。\n△二、釋二：初、明權實二：初、全體照用。\n平等大慧，常鑒法界。\n全平等體照法界用，平等大三應通二釋：一者平等即中道理，大召空假權實之用，故句釋經寶中云平等大慧者，即是諸佛智慧，如前行步平正義也。平等有二：一法等，即中道理；二眾生等，一切眾生同得佛慧。大者，如前高廣義也。約觀心者，空觀竪等、假觀橫等、中觀橫竪平等，平等雙照即是平等大慧也。文記云平等有二者，法等者，大慧所觀理也。同得者，皆用因理以至果也。若所觀理與眾生異，不名大慧。句云法等即中道理，故知平等即中道也。既云大者如前高廣，當知高廣須通二義：一者只以中道有高廣德，此高廣德體是於中；二者以空為高、以假為廣，今取次義故屬空假。又云平等雙照即是平等大慧者，此全中體起雙照用，是故乃云平等大慧，自行照體、化他照機。又云常鑒取照機義，即體為用，乃以空假照十法界權實之機。二者平等，當通三諦。如句觀心，以此三諦乃為所照，平等之理慧為能照，故慧稱大，大復該三，乃以三慧照於自行三諦之體，全體為用，照於十界空假中三權實之機。若依此義，體中之三當處即一，為非權實；照於十界，為而權實。佛界中實，九界俗權，空通二向，成亡照也。又觀心之文亦中邊也，空但竪等，假但橫等，是故二邊不名平等。問：正義云出纓絡經，今何取以妙句而釋？答：觀荊溪意，取用妙句，記釋句云大慧所觀理也，又云皆用因理以至果等，與今文云亦由理性九權一實，至果乃由契本一理，文義相類，可用釋此。言常鑒者，體不離用，故云常鑒法界，乃通三諦法界、空假法界。問：常鑒法界何唯在於而權而實？答：今取照於權實之機，故下只云九權一實，而此權實體常平等，即非權實，故下有言相冥一念不可分別。\n△二、理具果契，為二：初、理具。\n亦由理性。\n能，具也。或指中道，或指一性。\n九權一實。\n所具十界，而權而實。\n實復九界。\n圓通云：復由歸也，返也，還也。今謂不然，復由重也。良以佛界重有九界，如云重重互現。\n權亦復然。\n此一復字應通二釋：一者、同上訓重，九界之權亦重有佛；二者、以九例佛，故云亦復。意謂九權重有佛界，亦復如佛重有九界。\n權實相冥，百界一念。\n相冥一念，即是非權非實之性。權實既一性相冥，百界故泯歸一念。\n不可分別，任運常然。\n若以初句連上讀之，良由百界在一念故不可分別。次句單讀通結上意，百界權實雙亦雙非，咸在理性任運常然，亦可如於諸師之釋。問：理百界為相無相？答：不許定作相無相會，常相常無相，如此了者依稀識具。\n△二果契\n至果乃由，契本一理。非權非實，而權而實。\n理性之體，非因非果，而因而果。今證而果，故云至果，即知前理在而因也。一理者，即平等一性也。如此一性，乃非佛界中道之實，亦非九界空假之權，故此一性曰非權實，而復能照佛界中道之實、九界空假之權，故此一性而能權實。約亡照義，作如此釋。又一理者，即中道也。如此中道，乃非佛界真空之實，亦非九界俗假之權，而復能照佛界真空之實、九界俗假之權，故此中道而能權實。約中邊義，作如此釋。然中邊亦可得名亡照，良以中道能亡能照。今為立名，詮揀法相，且以三一對論為亡照，二一對論為中邊，應知今文通此二義。問：今云契本一理，與前本謂一性何殊？答：若約亡照，其義一同；若約中邊，二處有異。前以空中為一性，今以中道為一性。前文若以空中為一性，則不可云非自非他。法門義理，各有所從，其意幽微，不可率爾。\n△二、會三業二：初、示三業皆通權實。然今文中會三業者：一、由所說權實之法既屬口輪，口必附身，現此身口必先心鑒，故乃會之。二、由權實通於三業，前明權實別在口輪，故須會釋。又二：初、示\n此即如前心輪自在，致令身口赴權實機。\n若非心輪鑒權實之機，何能身口起權實之赴。應身赴權機，真身赴實機，口赴亦爾。故知三業皆通權實。\n△二、結二：初、結三業皆通權實。\n三業一念，無乖權實。\n三業既然，體同一念，故其權實通於三業，通具無乖。\n△二、約三業結顯權實不二而二。\n不動而施，豈應隔異？\n一句對上三業，一句對上權實，乃以三業結顯權實。初句則不動一性而施三業，即理為事也，意例結顯。當知權實即非權實為此權實，故此權實豈應隔異？不隔異者，良由事理不相隔異，是故乃可即理為事。若隔異者，不可即於非權實為而權實。故此文意且明不二而二，未點二而不二。大率云：三業既然即性而施，權實豈應異性而有？又不動三業而施權實，以此對機，豈應隔異？此由上又赴權實機而來也，非謂不動前門三業而施此門權實，為無隔異。\n△二、示權實別在口輪，為二：初、示別相。\n對說即以權實立稱，在身即以真應為名。\n若謂三業各通權實，何故前文別以權實而為口輪？故今示云。\n△二、結不二。\n三業理同，權實冥合。\n此舉通顯別，亦舉能顯所。以能為之三業，既同一性而不二，故所說之權實，亦冥合以無差。若得今釋，文不繁重。以由前文尚是不二而二，今文方點二而不二。\n△三、結。\n此以三業不二門成。\n三業是能，以能成所，故有此門。\n△初、標。\n十、受潤不二門者。\n此門乃以一性中道為不二體。云受潤者，以四眷屬得十利益，故名受潤。依文句科，差別有六：第五、受潤以立今目。當知受潤有通有別，別論唯在三艸二木閏而增長，通論其地亦可受潤。今從法華一雨潤於三艸二木之權及以一地之實，故名受潤。若論受一雨之閏，則受潤二字已是不二。今取所潤草木與地權實不同，故乃屬二。同是一雨，方名不二。此則能潤不二，所潤是二。又以所顯能，故雨亦二。如妙記云：今從所雨得差別名。若爾，與草木何別？答：艸木唯從艸木立名，雲雨乃從所顯為能，是故不同。若約所閏之地以辯不二，三草二木皆一地生，地是無差之實，草木而差之權。以權異實，故為二；以實會權，故不二。此不二體，或空或中。今不約此以辯不二，文中自約地與草木皆同四微，故為不二。是故四微通喻一性及以中道，乃同向門非權非實為不二體。故釋權實與受閏者，須知此意正取玄文悟理論開，結諸權實，即一權實亦不可得為不二矣。復知圓教就位論開，以位格量，亦有三草二木之益。究其所歸，圓只一地。若以今門對前而揀，前自他門雖亦該機，乃以機應對辯不二，未曾就機自論不二，權實三業並就能應而辯不二。\n△二、釋二：初、受閏法理二：初、示。\n物理本來，性具權實。\n物機之物，道理之理，從本以來，有雙非之性為能具，而權而實為所具。\n無始熏習，或實或權。\n然熏習之義，起信廣明，輔行亦說。今約二處文意而試辯之。夫熏習者，有能有所，性具善惡為所熏也。其能熏內外，有事有理。一者事理對論，以平等一性為能熏，即內熏也。修中善惡為能熏，即外熏也。二者就事自論內外。若約善法論內外者，凡有其四：一約智行，以智為內，以行為外。二約正助，正之智行為內，助之智行為外。二約依正，正報六根而起修善為內熏，歷外六塵而起修善為外熏。四約己他，自己能於依正修善為內熏，假佛菩薩力修善為外熏。以善例惡，亦通此四。凡作惡者，乃非無情，必有識知。但此之知，是無明心為能熏者，乃名為內例同善中之智。因無明心起而為行，行行其惡，惡為能熏，乃名為外例同善中之行。餘之三種，皆可例說內外者也。當知起善起惡，必由此四而為能熏。若事理相對，事中四義皆為外熏，乃以真如能具之理而為內熏。良由體性常熏所具，故在性時已有熏義。外熏遇時，即得生修中之性。不見此意，徒釋今文。然須復了前念為所熏，後念為能熏。若內若外，即一實性。以實性心熏實性境，而顯實性。斯亦可云：實心熏實境，實熏次第生，實實迭相熏，自然入實理。今文所云無始熏習者，正約事中內外二熏而為能熏，性具權實而為所熏。由彼熏故，全性成修，乃得權實二益不同。\n權實由熏，理恒平等。\n二、益殊者，由修熏發，其能具性權實本一，故云平等。又所具權實人人有之，由熏自異，或一人成權、或一人成實，其實人人皆具權實，故云平等。\n△二、釋。\n遇時成習，行願所資。\n釋於前文無始熏習。無始而來，若遇機應相感之時，則乃成習。成習者，內熏也。行願者，外熏也。此通智行內外，并正助內外，亦傍通依正內外。由歷外塵發行願故，乃知普賢觀對皆起行願。\n若無本因，熏亦徒設。\n釋前本來性具權實，亦可得云：若無熏習，具亦徒設。\n遇熏自異，非由性殊。\n釋上權實由熏理恒平等科。此一段而為釋者，釋上示也。得茲科意，義已顯然，豈同諸師恐成煩沓？文心已上所示之文但為內熏，遇時習行但為外熏。今謂未然，上文只云無始熏習，焉知但是內熏者耶？圓通以無始對下遇時，乃為今曰。其亦未然，只云遇時，何定今曰？正義以無始熏習為遇權實教也，以遇時成習等為遇教，即有解行也。成習是解，行願是行，此皆外熏，以性具權實號為內熏。今問：指性具者，為能熏耶？為所熏耶？若據正義云：故知不明性善性惡，則內熏尚昧。故輔行云：以內具故，他境能熏。此則孤山乃以性具為所熏也。若爾，但有外熏熏於內具，則內具自無能熏者耶？若謂性具善惡為能熏者，未審指何為所熏耶？故知未善真如常熏內具之文，返成內具常熏，故今不取。\n△二、明受閏感應有二：初、示感應二：初、總立。\n性雖無殊。\n牒上生下\n必籍幻發。\n能發屬應，所發屬機。玄云：弩有可發之機，故射者發之。籤云：眾生如弩，宿因如機，佛如射之，應如發之，益如箭中。文雖舉應，必有所發。\n△二、釋相二：初、釋幻發。\n幻機幻感，幻應幻赴。\n以性奪修，故皆如幻。意在即幻而為感應，指理即事，故機感應赴，無不宛然。\n△二、釋無殊。\n能應所化，並非權實。\n機應如幻，並非權實，點事即理，故性無殊。\n△二、明性具三：初、示。\n然由生具非權非實成權實機，佛亦果具非權非實成權實應。\n生之與佛，同一妙性，故皆具權實，以成機應。\n△二、釋二：初、釋權實。\n物機應契。\n物以權實為機，應以權實而契。\n身土無偏。\n生之與佛各具權實、各有身土。今文通二：一者尅體，在下三土由應機故；二者隨具，亦乃該攝寂光法身。此有三義：一者以實報中有分證故；二者極品寂光以被機故，機雖在下法乃究竟；三者由機通得妙覺益故。例如約觀約𱎝論斷、約位而論，在妙覺位得妙覺益機成益相，能成在機在因、所成在佛在果，以生與佛權實一同故云無偏，非謂權實自相即故云無偏也。\n△二、釋雙非。\n同常寂光，無非法界。\n皆歸一性，故云同也。土同寂光，身同法身，無非即同義。法界即法身。\n△三、結二：初、結感應。\n故知三千同在心地，與佛心地三千不殊。\n兩處心地，結上生佛具非權實；兩處三千，結上成於權實機應。\n△二、結機感受閏不二。\n四微體同，權實益等。\n實之一地，權之草木，皆具四微。其四微者，正喻不二之理性也。以中道一性而有四德，故喻四微。權實益等者，合法也。得權益者亦一性四德，得實益者亦一性四德，是故受閏則不二矣。若以今文約於三千喻四微者，幾許悞哉！\n△三、結。\n此以權實不二門成。\n由說權實之法，故有受閏之機。\n△三、結二：初、結能申。\n是故十門，門門通入色心，乃至受潤咸然。\n十門為能申，十妙并經乃是所申，故能申之門，門門通入。以不二觀照不二心，入不二理，三千一念咸空、假、中，即三是一，以為不二。故此不二即為能觀，即為所觀，能所一如，全體是入，非謂入他。\n△二、結所申，又二：初、所申十妙。從文分說，玄文十妙為能申，經之妙名為所申。今牒此能、所皆為所申，即以十門為能申也。從意而說，玄文十妙即經妙名。今總言之，皆所申名，故次科中方是所申經之別文。　初又二：初、所申十妙。理一又二：初、標。\n故使十妙，始終理一。\n由能申不二，故所申理一。如色心申境，乃至受閏申眷屬利益。色心中云：一切諸法，無非心性。內外中云：唯一實性，無空假中。修性中云：達無修性，唯一妙乘。因果中云：因果無殊，始終理一。染淨中云：由了染淨，空中自亡。依正中云：依正既居一心。自他中云：本謂一性。三業中云：界尚一念，三業豈殊。權實中云：權實相冥，百界一念。受閏中云：權實由熏，理恒平等。以能顯所，十妙咸一。\n△二、釋。\n如境本來具三。\n境妙\n依理生解，故名為智。\n智妙\n智解導行。\n行妙。\n行解契理，三法相符，不異而異，假立淺深，設位簡濫。\n位妙。\n境智行等所論三者，由今釋法故名三軌。然此三軌即一實性，是故三軌通於始終，不須於此以辯離合。法體既圓，離合之旨蘊乎其中，當順文意且辯始終理一者也。而云行解契理者，行三解三各皆契理，由契理故理同故即，不可分別位之高下，不異而異辯位高下，故云假立。\n三法祇是證彼理三。\n三、法妙也。證無別法，即是證於境妙理三。此約三為自行因果。\n下之五章，三法起用。\n感應等五，起三法用。三法在己，為自行因果。三法為物，為化他能所。\n△二、攬妙成觀，又二：初、示三法不出一念。\n三法既是一念三千，即空、假、中成，故有用。\n成即自行五妙，故玄文云：前五自行成也。用即化他五妙，故自之與他，皆即一念。\n△二、示一念即攝本迹\n若了一念十方三世諸佛之法，本迹非遙。\n能了一念，即開顯之道備矣。十方諸佛，本迹三千，不離當念，故曰非遙。\n△三、示十門所申歸趣。\n故重述十門，令觀行可識。\n玄文已釋十妙，今復述此十門，故云重述。又籤文依玄釋十妙竟，今復十門以述妙旨，故云重述。所述一念三千，意在觀行明了。\n△二、結所申經文。\n首題既爾，攬別為總，符文可知。\n十妙妙字，即首題之名，以總類別，別文符合，旨在觀行，故云可知。\n十不二門樞要卷之下終\nNo. 930-B 跋\n本講智涌和尚嘗為門學敷演此文，窮深極微，符軌合轍。覈諸章藻，雖則建大義，立宗旨，各據其所得。至於決擇考較，不能無同異短長之論。諸生請為註解，遂成一家之書。示寂日，付之小子。嗚呼！古人所謂百年影殂，千載心在，故不可不傳於將來。謹命工鏤板，庶與諸家鈔記爭輝並耀。君子不黨，四方明達之士，必將有鑒於斯。\n紹興壬戌七月晦日門生與咸謹記",
  "simplified_text": "No. 930-A 十不二门枢要叙\n十不二门解释而众者，安不由文，以意为主，悟意不侔，文随意变，故诸先达不克自默，今亦然也。十门之作，正为于观，故曰观心乃是教行，枢机輙以枢要名云。\n绍兴戊午八月丙辰墨禅斋叙\n十不二门枢要卷上\n东掖虎溪沙门　了然　述\n十不二门\n或曰：既是后人录出，讵可私安此题？释曰：天台目录有六即义一卷、十如是义一卷。今入太部，由从大部流出别行，故有此称。今可例之，秪以十不二门四字别题无爽，况云故此十门不二为目？实虽名其所作，恐亦意乎别行。然此文兴致，正为于观，教观傍正，须知二意：一、约三部所自之文；二、约一家传通之旨。三部所自，则傍正互有，如义例云：凡欲释义，先思部类，如法华玄。虽诸义之下皆立观心，然文本意明五重玄义出诸教上，则教正观傍；托事兴观，义立观心。若今止观纵用诸教，意在十法以成妙观，则观正教傍；一家传通，则惟观为正。是故三部皆以观心而为正要。盖天台申经，非数他宝，故遵佛嘱，须立观心。若不立观，季世根机无由入道。如佛嘱云：若人信汝所说，则为见我，亦见于汝及比丘僧。是以天台立观专据此嘱，文文之下皆可修观。求其旨者，以佛世灭后，信、法二行分其根性，从多为论，若非法行，无由趣入。况法行思惟，其义尚通，当了诸法悉惟是心，应以观心为其正要。以从文故，玄既观傍，故于十妙观有存没。今从旨故，玄亦观正，故撮十妙为此十门。门门既乃即心，妙妙无非是观。若谈观文言望于止观，此中极略；若谈宗旨望于止观，今文颇周。以止观宗旨无出三千，即在一念。今以三千不二点示一心，心全是妙，妙不出十。若晓十妙，则止观可知，故云一期纵横不出一念。三千世间即空、假、中，理境乃至利益咸尔，则止观十乘成今自行因果，起教一章成今化他能所。若不先了不二法体，欲申十门，恐其未可。一者、三谛为不二体，如云：若非三千空、假、中。二者、空、中为不二体，如云：亡净秽故，以空以中。三者、中道为不二体，如云：非权非实。四者、一性为不二体，如云：本谓一性。或曰：不二之体妙绝言思，如何进退有四不同？答：妙绝言思即一体也，但以三谛即一，空中即一，中道即一　即不二，故此四焉即是一法为不二体。若谓为一，亦非不一，净名真入其在斯欤？然不二之名本出净名，今特取之以为目者，盖玄迹门十妙之后，乃约悟理方名开显，故云若取悟理者，理即非权非实，不见一法空，拳诳小儿。说权说实，是则为麤；理则非权非实，是故为妙。签云：一切诸法亡泯不二，更约悟理开前十妙，权实同成一理心性。所谓悟理者，开权显实。若悟实理，理非权实，则权实不二。故疏云：今还悟入三一不二，即知佛说三一无分别也。记云：次文约理故，有权有实为权，权实不二为实。此第二释秪是显前实教之理，理是权实不二。苟不如此，岂得文云开权显实，二而不二耶？其称门者，不二即门，该理、教、行。即不二理为言诠，即不二理为观行，皆可称门。止观云：止观是行，无生门是教。依教修行，通至无生法忍，因位具足。净名：三十二菩萨各说入不二门。此以不二门为教也。玄文云：约行者，泥洹真法宝众生从种种门入，三十二菩萨各入不二法门。此以不二门为行也。妙句云：实相亦二义：一、当体虗通故，名之为门，如净名入不二门；二、能通方便作门。记云：只一实理，从二得名。由虗通故，令他所归。此以不二门为理也。今从别论，以不二观入不二理，惟观称门，故曰重述十门，令观行可识。如净名广记解疏用于十种四句释不二门云：第十四句者，纯约观门。虽徒多门，意在于观，故使观门最在后说。然门是能通，乃有二义：一者、就妙自论能通，以不二观通不二理；二者、对麤以论能通，以不二观而通于二。使二而入不二之门，即于诸法见不二理。须了观之与理不离一心，以心入心，心无二相，当处绝待，实无能入及于所入，无所拘滞，通而不壅，亦无所住，方可名门。或曰：以十门为能通，十妙为所通，可乎？答：若约能申、所申，其亦可云今立十门申通十妙，故撮十妙成此十门。但不可认门之一字，云从圆通十妙而立。\n△释文为三：初、总序二：初、叙玄文二：初、叙教二：初、叙。\n然此迹门，谈其因果，及以自他，使一代教门，融通入妙。\n玄云：上来四妙名为圆因，三法秘藏名为圆果。签云：上四妙为因者，位妙若立实通因果，为对三法且从因说。又曰：若从别说，当位高深自是一意。是则五妙有横有竖，横则当位高深俱通因果，竖则迷悟对论局分因果。竖中前三一向因，后一一向果。位妙一往通因果，二往局在因。局在因者又有通局，通则该乎观行相似。签云：行之所阶则有诸位。若即行所阶为位，不独位通观行，亦乃行通相似。若从行所阶为位，行局观行位局相似。由行所阶方有诸位，位居行后故局十信。旧释自他二说不同，正义以前五妙为自，后五妙为他。指要．文心．圆通同以后之五妙，能化为自所化为他。今曰正义得其法体失文所从，其指要等得文所从失其法体。何者？若约法体，自即空中同前自行。如签八云：如释十妙，自有从因至果自行化他。故知今云谈其因果及以自他者，自之一字即自行也。若文所从今在后五，论其感应能化所化，即体自也利他他也，是故乃云及以自他至自他门。当见今说一代教门者，五时四教也。其迹门所谈因果自他者，使知四时三教之麤，融入法华圆教之妙。\n△二证。\n故凡诸义释，皆约四教及以五味，意在开教，悉入醍醐。\n玄文凡于因果自他诸义解释，皆约四教及以五味者，意在开四味三教之麤，入醍醐圆教之妙。是以向云使一代教门融通入妙，言不虗矣。二、叙观二：初、叙一家以观为正。\n观心乃是教行枢机。\n玄文因果自他等曰：入道须约观心，若非观心入道无门，岂非观心为教行要？故知今文以观为正。指要云：一切教行皆以观心为要，皆自观心而发，观心空故一切皆空等四，意以入道具德为要。文心云：教之所归、行之所自，要在观心。下文云：若了一念十方三世诸佛之法本迹非遥，教之要也。又众生心因既具三轨，此因成果名三涅槃，行之要也。斯是文心承用指要。正义云：教无观心乃成徒施，行无观心从何发起？于教于行若户之有枢、弩之有机，言其要也。圆通云：问：圣人被下名之为教，如何以观心为枢机？答：圣人设教要令观心，若不观心名数他宝。又问：行即观心，如何观心为行枢机？答：妙行必以观心为要，若不观心非行机本。故止观去丈就尺、去尺就寸，置色等四但观识阴，识阴者即是观心，如灸病得穴、伐树得根，岂非观心方是妙行之枢要乎？斯是圆通承用正义。诸师之说皆不以一家传通之旨，今日入道观为正要。且圆通虽云圣人说教要令观心，及下却云灸病得穴，岂非观心方是行要？然圆通之失有二：一者不知三部皆观为正，二者既然不许十不二门教傍观正，如何却云教若无观名数他宝？今只问云：还可得云妙教乃是观心之枢机不？若不可者，岂非教傍观正者耶？\n△二、示部类以观为傍二：初、示观傍二：初、通示二：初、对他部名广略。\n仍且略点寄在诸说。\n对止观之广，则玄文为略，以此略点寄在玄文诸妙。后说签云：若观心十，并皆附在诸文之末。又玄文观心且略点者，由观心义寄在止观并四念处及小止观诸说故也。\n△二、就今部辩存没。\n或存或没，非部正意。\n以由玄文，以观是傍，其观心文，故或存没。签云：本迹各十，具列在文。若观心十，或存或没，不别开章。\n△二、别示。\n故纵有施设，托事附法，或辩十观，列名而已。\n前通示存没，今别示所存。纵或存者，其所施设不出托事、附法或辩从行，而此三种既然非正，故但列名。又列名者，别语从行。问：十观者，十乘也。若托事、附法亦修十观，今何别指为从行耶？答：十乘者，三种观法之通体也。托事、附法、从行者，三种观法之别相也。以依表托之事修十乘者，曰托事观；以依法门之相修十乘者，曰附法观；除前二外，以依万境修十乘者，曰从行观。荆溪之文乃揽十乘通体而为从行别名，故从行观云十乘如别章。\n△二、明教正三：初、辩妙字。\n所明理境，智行位法，能化所化，意在能诠，诠中咸妙。\n能诠，即今经妙法之名。诠中，即始七科谛境，终十番利益，各该时教以开显，故咸受妙名。\n△二辩十字。\n为辩诠内始末自他故，具演十妙。\n玄云：法虽无量，十义意圆。圆即周具。正义云：自行以境妙为始，三法为末；化他以感应为始，利益为末。今为证之。玄云：前五约自行，因果具足；后五约化他，能所具足。自他始末，皆悉究竟。签云：结成自行、化他，各有始终。既云各有，故可为证。又始则自行因果，故有其五；末则化他能所，故亦有五。以由今文先举始末，与玄文殊。\n△三、结法华。\n搜括一化出世大意，罄无不尽。\n既演十妙，则一化之事周穷。一化既穷，则出世之意罄尽。若非法华妙诠，化意何由可尽。\n△二、叙今作四：初、揽教成观。\n故不可不了十妙大纲，故撮十妙为观法大体。\n正明教则十妙可尽，欲入道则须了大纲。十妙之教如网目，观心之要如大纲。前文以观心为枢机，今文以观法为纲体，岂非观心为入道之本？大纲者，即是十妙。有此大纲，色心不二是境妙大纲，乃至受润不二是眷属．利益二妙大纲。以十门不二之观法为十妙教网之大纲，可以此纲统摄十妙，故云更以十门収摄十妙，即是撮十妙之大纲为观法之大体。\n△二、会通诸法二：初、约迹会本。\n若解迹妙，本妙非遥，应知但是离合异尔。因果义一，自他何殊？故下文云：本迹虽殊，不思议一。\n以迹会本，细释如他。\n△二约名会四。\n况体宗用秖是自他因果法故，况复教相秪是分别前之四章，使前四章与诸文永异。\n△三、结成观要二：初、以三千结要二：初、结一代。\n晓斯旨，则教有归。一期纵横，不出一念。三千世间，即空假中。\n四章即释名，本妙即迹妙，迹妙即括一化，一化即该十方，而十方必包三世。若了斯旨，则一代时教乃有所归，不出归乎一念三千，故曰一期纵横不出一念三千世间。一期者，即五时也。今据签文释玄一期化道事理俱圆，云始自寂场终乎鶴树，故曰一期。诱物入实，故曰化导。一代教法咸归本实，亦同涅槃疏。荆溪私谓云：细将六门以括一部，愿以一部统収一期。纵横者，即教法也。教有显密，密横显纵。显中又二：一类竖禀之教属纵，所被增减之教属横。又不别分对，但言一期。所有教法被物不同，故曰纵横。意在见其被物之教无方自在，云纵横尔。问：或以时纵教横，何如？答：一者文繁，一期即时。二者义局，时亦有横，如通五时。问：圆通一期者，一往也。一往言之，五章十妙一一相生名纵，各各相望名横。五章十妙实非纵横，但一往耳。又引例云：如玄义云：复次，百界千如，纵横甚多，以经论偈结之，令其易解。记云：实非纵横，义言纵横。又指理境利益咸尔为历妙结境，乃云：既历十妙，结成三千，何但约于四教五味以释纵横？故知消文须观前后，収束结撮，承蹑有由。今曰不然，一者、不可以一期为一往，今文一期须同玄文一期化导，并辅行云一期佛教，故知一期是时也，佛教即教法也。二者、不合以玄为例，彼谈百界千如，故曰实非纵横。三者、正违历结之文，何得却以为证？何者？若纵横已是十妙，指为三千既毕，何以复云利益咸尔？若云历妙结者，咸尔之言深为未便，如云：一期理境利益，不出一念三千。又更结云：理境利益咸尔。可乎？\n△二例十妙\n理境乃至利益咸尔。\n前文通结一化，不出一念三千，今文例点十妙，亦何出此一念三千？\n△二、以止观会同。\n则止观十乘，成今自行因果。起教一章，成今化他能所。则彼此昭著，法华行成。使功不唐捐，所诠可识。\n立行修观，无出止观。既点玄文十妙即止观十章，则显彼此皆法华行，使十妙功不唐捐。十妙本释能诠之名，名既即观，名下所诠，无非观道，故云可识。问：起教一章，广文虽阙，裂网一略，义即足焉，还于初心可修习乎？答：诸师异论，备在他文。今曰从文生起，自行、化他两种裂网皆在果上。自行亦果者，行始为因，行终为果，果即自行之证。故辅行云：如此自他皆由妙观契于妙境，是故能有如此妙用。良由自行于真证位契乎妙境，自行裂网也，故方有于妙用之能，他裂网也。若入心成观，则自行、化他二种裂网皆在初心，即可修习：一者、三观对论，修于空中，自行裂网；修于假观，化他裂网。二者、三观通论，修三观者，入以照理，自行裂网；出以照物，化他裂网。若得此旨，用格诸师，自见臧否，不暇广陈。问：入心成观，唯修十乘，复修起教。若只修十乘，其起教一章不用修耶？答：起教一章，文虽在后，入心成观，法理在初。由修十乘，既有假观，岂非即是起教一章初心修耶？问：若约法理，只修十乘，已摄起教，何故复云起教一章成今化他能所？答：今从别摄文相以说。\n△四、正示，今作四：初、示十门。\n故更以十门収摄十妙。\n由今作者，于十妙中，撮其大纲，成此十门。若尔，故可以十门观法之大纲，而收摄十妙教法之网目。\n△二、示立名\n何者？为实施权则不二而二，开权显实则二而不二。法既教部咸开成妙，故此十门不二为目。\n二而不二者，开权见实，实亦不立，方名不二。问：为实施权，不二而二，为同体耶？为异体耶？若异，何云不二而二？若同，何云而二属麤？答：虽然不二而二，其奈二即是麤。问：二虽是麤，其奈不二为二？答：约佛意说，故云不二而二。当施权时，众生但见于二，岂知不二为二？故释签云：众生得即理之事，圣人得即事之理。圣人知即，众生不知。\n△三、示通入\n一一门下，以六即捡之。\n十门皆观，且置境等生起之说，是故当门各有浅深。特名门者，由通入故，乃自理入至究竟入。\n△四、示所申\n本文已广引诚证，此下但直申一理，使一部经旨，皎在目前。\n今所申者，为成观故，即不二理成不二观，以不二观申不二理。理既不二，故云一理，即是经旨开权显实，诸法实相、三谛、四句皆即一故。而此一理即我当念，以念如境，境全是心，以境照心，心全是境，故此一理皎在目前。\n△二、正说二：初、列十门对妙二：初、列门。\n一者、色心不二门至十者、受润不二门。\n△二对妙。\n是中第一从境妙立名至第十从眷属利益立名。\n△二、正说十：初、色心不二二：初、标。\n一、色心不二门者。\n此门一性为不二体，故曰一切诸法无非心性。以无觉知之色，对有想念之心，当体一如，是名不二。\n△二、释二：初、通约自己示色心不二三：初、开总出别二：初、约七境通示总别。\n且十如境乃至无谛，一一皆有总别二意，总至一念别分色心。\n十如是境以十界因果为别，十二因缘境以三道为别，四谛境以世、出世间二种因果为别，二、三、一、无谛境，通而言之，以三谛为别。问：一实及无如何是别？答：一实及无乃属于心，此心对色为二成别。问：总在一念，念即是心，何不名别？答：总在一念之心，乃是色心不二之心，盖非对色辩心之心，岂可得名为别？问：如上之别，事耶？理耶？答：通而说之，十如是境既是十界因果之法，据辅行云不谈十界，收事不遍，属事别也。又镜明性十，理具三千，即理别也；像生修十，变造三千，即事别也。十二因缘既是三道，即事别也。又性具三道，即理别也；修造三道，即事别也。四谛境中，苦、集二谛即事别也，道、灭二谛即理别也。又苦、集、道三即事别也，灭唯理别。又四既名谛，谛即是理，皆理别也。又理具四谛，即理别也；修中四谛，即事别也；二、三、一、无，皆理别也。又俗谛，事别也；真谛，理别也。又俗谛，事别也；真中，理别也。又真俗，事别也；中道，理别也。又真、俗、中三，皆事别也。一实及无，准真中说。问：真、俗、中者，三谛之理何名事别？答：以对亡三不二为理，故使照三而二为事。如辅行云：三谛无形，俱不可见，然即假法可寄事辨，乃至假立中名，假立空称，假立假号，指三为假，假即事也。而又明云可寄事辨，岂非照三为事者耶？问：夫三谛者，天然性德，事义何在？答：三谛事理，义不一途。若约过德，则三谛为理，三惑为事，是故得云天然性德。若约亡照，则一性为理，三名为事，是故得云然即假法可寄事辨，可执过德而难亡照。苟谓不然，大师或以中道为理，真俗为事；或真中是理，俗谛为事。荆溪何云三皆性德？问：照三为事，事即情矣，空、假、中三应属情耶？答：三惑三道，体乃是情，如璞如垢；空、假、中三，如砧如锤。因治三惑，于一性上立三假名，名由情得，故空、假、中为情所累，遂得事名。然空、假、中自非情也。上约能具一性而立三名以说，若约所具空、假二边，体是无明，亦属情摄。又性本亡名，但以为缘，附世假立。如大师云：佛本无身无寿，亦无于量。随顺世间而论三身、三寿、三量，既顺世间立三名字，世非事耶？今亦例然。又荆溪云：如来名号十万不同，般若一法说种种名，解脱亦尔，多诸名字，是名随情。今亦例尔。问：可以照三为真理否？可以德三为由情否？答：大卛学佛须善法体，法体不明，则随文生解，随文生解，则心理错乱。当知真、俗、中三只一法体，随义分判，故有过德、亡照等殊。若从此三即性是三，故三为理；若从此三附事立三，故三为事。且如照三，岂可不是即性是三？且如德三，岂可不是附事立三？但为区别，义各有从，故于亡、照、取、附、事、边立三属名，故于过、德、取、即、性、边立三属体。若于亡、照、取以即性为三体边，是故照三亦名真理；若于过、德、取以附事为三名边，是故德三亦名情事。问：三名可云由事而立，名下之体本所有者，云何由事？又三能诠名，可云是事；三所诠理，如何是事？答：究竟克实有三体否？有三理否？若云有者，祖师何云虽有三名而无三体？虽是一体而立三名？既许三名是事，故知三即事也。既云名下之体及名所诠理号之为理，且夫体理既然非三，信知一性乃是理也。请明心者细为思之。若不许者，今复可问：夫三谛者，天然性德。既是天然，即本有也。未审本有有三名耶？有三体耶？若云本有有三名者，辅行何云理本无名，强为立号？若云本有有三体者，止观何云虽有三名而无三体？请为答之。问：三谛之体若是一者，辅行何云谛体恒三？答：此约随名辨体以说。若其克实以论于体，故曰虽有三名而无三体。问：附事之三为圆融耶？为隔历耶？答：以三即体，故三属圆融；以三附事，故三属差别。然此差别乃平等之差别，圆融之隔历。何者？由是一体立三名故。问：圆顿教中何有隔历？答：妙玄明圆教法门眷属云：随情一谛，三谛为权。又云：化他一谛，三谛为权。妙句释圆教方便云：权有差别。又释圆教权用云：立一切法，差降不同。既以圆教三谛为权，既云圆权而是差别，是亦可云圆教三谛为差别矣。况章安于涅槃疏明以一谛即三谛，是无差别差别，是故今曰平等之差别。况差别者，即隔历也，岂不名为圆融之隔历？故辅行中料拣圆教三谛、四谛，而文乃云：问：前三四容可横竖，圆融三四如何横竖？答：实如所问。今言横竖者，如三谛中且据开一以为二三，即名二三以为方便。方便望实亦得名竖，开权显实无复二三，何所论竖？既于一实不分而分，分为三谛，何妨此三非横非竖而名为竖？四谛亦然，约方便教可说为横，无作四谛本来相即，与谁论横？亦是不分而分，分为四谛，何妨非横非竖而名为横？如六即位非横非竖而名为竖，诸波罗蜜非横非竖而名为横，故知横竖高广不二。问：前所论别，何云通说？答：克从法体，唯事为别，别即差别，非不二矣，岂非事耶？问：理性十界既亦为别，岂是事耶？答：克从法体，理岂有十？缘以此理是圆具之理，能具十界、所具十界，体即是事。由理具故，故名理十。十法克体，还是事别。良由就理辨具此十，故此之十名理具尔。克从法体，具无别具，乃具变造，随义诠辨。在理曰具，在事曰造。问：总义何如？答：从文通说，总在一念，念即妄心，故事为总。摄别入总，一切诸法无非心性，性即理性，故理为总。若克从法体，唯理为总，总即无差，乃是不二，岂非理耶？问：复何事总？答：克从法体，妄之为念，即取著心，是斯迷妄生灭之心，岂总诸法常住不二？由就妄念，了念即性，性既不二，故此妄念能总诸法。就法论总，即是事总；功归论总，即是理总。然就法论总，何独妄心？妄色亦总。今从观心，故指妄念。然此总别，若通途泛示，凡有其六义：一者、事总事理别，如云总在一念，即事总也。别分色心，既该理性色心，事造色心，故事理别也。二者、理总事理别，如云一切诸法无非心性，心性即理总也。一切诸法即指向文别分色心，既向色心有理有事，故事理别也。三者、理总理别，如云心之色心，上之心字即理总也，下色心字即理别也。四、事总事别，如云即心名变，心即事总，变即事别。五、事总理别，亦可心之色心，上之心字推功虽理，就法即是凡夫一念，亦事总也，下色心字即理别也。六、理总事别，亦可即心名变，心之一字就近而指，虽是妄心，推功而论，由心是性，即性名变，全体为用，故即心字乃是理总，变即事别。通途泛示，虽有此六，若克法体，以理为总，以事为别。问：若克体，理总事别，与昔何殊？答：意不同也。正义事别，但为所破。今谓彼说，其妨有二：一者、妨圆佛用。由彼不知即众生事是佛大用，如何一向为所破耶？净名疏以众生实疾，亦乃不除，盖是果后大用者也。二、妨圆即义。即事是理，何破之有？圆通乃以事别属于不可思议。三千妙假，但为所显，其妨亦二：一者、妨于现文。因缘是三道为别，四谛有苦集之别，何以一向为所显耶？二者、妨于事属。差别既是不二，而二正同，理即事故，一一境相差别不同，岂非思议？此亦可问学指要者，指要先示四时三教色心为二，法华圆教乃名不二，及总别二种三千皆是于妙。且三千之别，为色心二耶？为不二耶？若云不二，与总何殊？若云是二，三千岂妙？问：今论总别，为妙？为麤？答：义不一向，须善法理。若取即总而别，即别而总，既皆相即，故总别事理悉得为妙。若置相即，但取总别，故总妙别麤。乃至不二而二，二而不二，皆例此说。问：以总妙别麤者，且三千之别出自止观不思议境，岂可属阴境耶？答：取总别相即，故出妙境。若取三千所摄之法，既然摄于别分色心，亦该阴境。又正义专以十界为事别，三谛为理总，妨于现文三谛是别文心。圆通专以俗谛为事别，妨于现文以二、三、一无谛等为别。\n△二、约七境则示色心。\n何者？初十如中，相唯在色，性唯在心，体．力．作．缘义兼色、心，因．果唯心，报唯约色。十二因缘，苦、业两兼，惑唯在心。四谛则三兼色、心，灭唯在心。二谛、三谛皆俗具色、心，真中唯心。一实及无，准此可见。\n细释如他。\n△二、摄别入总二：初、示摄别入总。\n既知别已，摄别入总。一切诸法，无非心性。一性无性，三千宛然。\n真心、理性即平等性，心性之言是其总也。此平等性亦名一性，同自他门，本谓一性也。若今文中，一性，中也；无性，空也；三千，假也。此三名别，斯约尅体以分总别。若从文意，应知今文意在论总。一切诸法既即心性，故此心性即空、假、中，而此之三皆是心性。心性是总，故三即总，圆妙难思，岂同差别？是以上文总在一念，别分色心者，虽然谈总，意在论别，乃同为实施权，不二而二，又同隔历三谛麤法也。今文既知别已，摄别入总等，虽然谈别，意在论总，乃同开权显实，二而不二，又同圆融三谛妙法也。是以前三为别，今三为总。前三为别者，即一而三名也；今三为总者，即三而一体也。\n△二、示事理二义二：初、理。\n当知心之色，心。\n既一切法无非心性，此之心性即具色心。若本不具，何由变造？欲论变造之源，是故先示理具。\n△二事\n即心名变，变名为造，造谓体用，\n理本不迁，变名何得？性本无作，造义亦非。故知变造之称，乃是偏情事体。但以圆理顿具，变造不遗。若知即理而事皆是圆，故使偏情而麤无不妙。是以今文即具为变，变已知源。且夫变名为造，造谓作为。若直从名，还未解旨。全体为用，造始识真。荆溪行文，可谓高密。问：圆通云：然辅行中明二种造，谓理及事。造既有二，变亦应然。今何定体以变为事？答：圆通乃迷辅行造字。何者？由止观中引华严经，但说心造，造乃属事，以事显理，是故引之。辅行意谓造本是事，故在事曰造；具本是理，故在理曰具。既引造文而证于理，故其造字即是具也。于是乃云造即是具。本意谈理曰具，不可名造，故云造即是具。如何却云理亦名造？问：理具而不具造耶？答：语能具尔。此深有意，且略示之。理性为能具，事造为所具。所具之事不出三世变造之十界也，能具之理不出平等秘藏之一性也。此一性者，亦名三谛，亦名空中，亦名中道。以此一性即是十界，是故十界界界互融，乃成三千。才语三千，必该一性与十界也。今于三千中举能融之一性而为能具，举所成之三千而为所具，故此一性能具三千，足见一性乃是圆具三千之一性，盖非别教但理淳一之一性也。是故一性不在前，三千不在后，如物之八相，离计之纵横。今止观中直从近要，即指妄念全是此性，故曰介尔有心，三千具足，是以一念能具三千。今修观者但观能具一念三千，任运摄其所具变造，故权造、实造无不显现。复次，应知既识一念能具三千，念与三千不前不后，其用观时，心无并虑。但观一念，此之一念便是三千，以辅行、破立、法界悉皆云俱，余患言不尽意。览斯说者，宜自补解。\n△三、通结总别。\n是则非色非心。\n结总在一念。\n而色而心。\n结别分色心。\n唯色唯心。\n结：一切诸法无非心性，以由全性为此色心，故一切法趣而无外。\n良由于此。\n良由一性之体，不碍色心之别。事理既色心无外，然色心总别，即三千法门。诸师异论，纷然不同，今略辨之。先示三千，次约三千以示总别。示三千者，或云理有事无，谓三千者，即是三谛非相之理，是故此理而有三千。若其十界，乃是缘生情㒵之事，则非三千。或文于事说三千者，此乃寄事显理，以生显具尔。或云事有理无，谓俗谛建立，可具十界空中之体，既绝数㒵，岂有三千？或云若事若理，各有三千，谓理有三千，即镜明性十；事有三千，即像生修十。今曰此之异论，并恐未达三千正体。当知单理独事，岂是三千？必须事理融摄，方曰三千。此乃根以明文，原以开显。只举三千，则事理因果，迷悟权实，一切诸法，蕴乎其中，出三千外。若更有法，岂是法华之极谈？岂曰吾祖之己道？何得事是而理非？何得理是而事非？又何得事理而各有？荆溪岂不云：于一念心，不约十界，收事不徧；不约三谛，摄理不周；不语十如，因果不备；无三世间，依正不尽。故甞辄以四义而谈三千：一、融摄无不徧，二、归趣无不极，三、能诠无不圆，四、所成无不俗。具如别章。若以三千论总别者，摄无不徧，侧三千中，蕴总蕴别。故荆溪云：三千总别，咸空假中。趣无不极，则三千趣一性故总，总外无法；三千趣诸法故别，别外无法。斯亦可云：三千俱总，三千俱别。诠无不圆，则三千总别唯圆诠，非前三教之所诠。述圆诠别者，犹云法华是诠迷教。故荆溪云：若非圆心，不摄三千。成无不俗，则三千皆别。故荆溪云：今文未论诸土体者，为成世间差别义故。得今诸义，似合祖文所谈三千，而圆旨恐显。\n△二、别约生佛示色心不二三：初、通示己他。\n故知但识一念，徧见己他生佛。\n或谓前文但明一念摄色摄心，未明一念该生该佛，今文方是摄生摄佛。今曰不然，本明色心一体，却成三法无殊，不惟滥同内外一门，其抑分开色心二节。何者？此门始终莫不为明色心不二，前文但示一念所具自己生佛色心，未示具于他之生佛色心。今兼示之，若自己生佛色心，若他之生佛色心，悉在一念，皆不二也。而今文中不云色心者，此门本辨色心不二，以前冠之可晓。故若知后人不善一门，始终皆是色心不二，想荆溪当时必下色心云。或曰：圆通云：前文心之色心，当知即是己心生佛，故今乃明他生他佛同归刹那，以彰三法无差妙旨。此说可乎？今曰不可，一者、不可认于色心而为三法，三法无差，属下内外，非今文意；二者、不可认其所具而为能具，当知今文乃蕴二重能所之义：一者、己他为能具，己他各有生佛色心为所具；二者、上来能所皆为所具，俱在一念，念为能具。圆通乃失初重能所，不合直认他之一字为所具耳。今元文意但识一念，既见自己所具自己生佛色心，于此一念亦见他生所具生佛色心，并见他佛所具生佛色心，故今须约心佛众生各有生佛色心，同在自己一念而不二矣。此义幽远，览者宜详，若了今说，方善消于辅行。文云彼彼三千者，生佛各有生佛也。互遍亦尔者，生佛之生佛在自己之一念也。辅行中说于三法三千，今文乃说三法色心。虽然，色心亦是三千，随意辨义，各有所从。问：圆通云：若得自己心法总别不二之旨，则能通达他生他佛，所以谓之。故知但识一念遍见己他生佛。圆通既以己心总别通达生佛，况总别者即是色心，岂非会于三法色心不二者耶？答：圆通之见，但以色心三千总别会于三法，以成无差，不晓文意会三法中色心不二。何者？由他意谓色心二千既是十界，必该生佛也。色心三千既在一念，是故生佛不离刹那，故圆通云：生佛之义有己有他，己他生佛不出十界色心三千。前文既明刹那总别，一念三千心之色心，当知即是己心生佛。自心生佛既居一念，他生他佛岂异我心？故今乃明他生他佛同归刹那，以彰三法无差妙旨，岂非乃以色心总别而收生佛皆在一念，但成三法无差者耶？而乃不知辨三法中色心不二，可谓毫𨤲意差，天地悬隔。\n△二、以他况己\n他生他佛，尚与心同。况己心生佛，宁乖一念。\n且佛之生色心，与众生之生色心，并佛之佛色心，与众生之佛色心，此等生佛色心，尚与自己心同，皆是不二，况自己之生色心，与自己之佛色心，安不同在当念而不二耶？\n△三、别约于他。\n故彼彼境法，差而不差。\n彼彼者，生佛也。境法者，即生佛亦有七科谛境色心之法也。差而不差者，生佛色心虽二，当处即是一念之总成不二也。不于生佛以明色心境法之言，如何消耶。信知前文辨自己所具生佛七科谛境之色心，今文辨生佛所具生佛七科谛境之色心，故三法各有生佛色心，悉在一念，皆不二矣。\n△初、标。\n二、内外不二门者。\n此门乃以三谛一实为不二体，故内外二境皆云即空、假、中，复云惟一实性。此中内外，据下所释，不出三法色心者也。问：前色心门亦谈三法色心，何以为异？答：色心是三法之通体，三法是色心之别相。上约三法辨色心，故云色心不二；今约色心辨三法，故云内外不二。不见此意，徒或云云。\n△二、释，又三：初、总标。\n凡所观境，不出内外。\n圆通云：能观之观虽然无别，所观之境须分内外，乃同辅行。理即事故，故有阴等十境之别。不可以事即理故，而一一境皆不思议而为难也。乃至云：苟顺凡情而分别尔。今曰内外之二既是思议，顺情分别，何故色心之二是不思议，而却顺于三千法门？若指分别，色心既是圆妙三千，何故别分内外却是思议妄境？若云今顺所观之境者，且夫色心不是所观之境者耶？若云上明色心乃是妙境者，既是妙境，合当不二，何色心二是妙境耶？若云才云妙境色心不二者，何故却以别分色心为三千妙境耶？言内外者，乃该三法及以色心。何者？既以生佛为外，故自己为内此通三法；既以自己之心为内，故以自己之色为外此通色心。若从文的辨，则以自己心法为内，生佛依正色心为外，亦非三法，亦非色心。良由今文乃于自己依正之色置而不说。若约义通收，故使自己依正之色可该内外。以三法论，则属内也；以色心论，则属外也。若以文比显，是则今文乃当三法以分内外。何者？据下文云：谁云内外？色心己他。且内色心为己，外色心为他，岂非三法而分内外？若其上文所以不语己色法者，以从近要观己心耳。故但于己示念无念，惟内三千。其实己色望于生佛，亦是内也，故云内外色心己他。其观音玄与今文同，彼云：境复为二，所谓自他。他者，谓众生佛；自者，即心而具。而于自己亦不言色。又同念处，若外观十法界，即见内心。十界生佛，故云外；见自己心，故云内。其于自己亦不言色。又同辅行，纵知内心具三千法，不知我心遍彼三千，乃至结云心佛众生。岂非己心为内，生佛为外，而于自己亦不言色？\n△二、正释，又二：初、释外，又二：初、示境观。\n外谓托彼依正色心，即空、假、中。\n他生他佛，各具依正，色心属外。然此之境，未达属妄，达之即真。何以故？即三谛故。\n△二、示亡照二：初、示二：初、示亡。\n即空假中妙，故色心体绝，唯一实性，无空假中。\n己心之体，有随名辩体，有克实论体。若随名辨体，即是生佛依正色心名下所诠差别之体。其差别者，有生有佛，有依有正，有色有心，各各有体。若克实论体，则众生与佛依正色心同一真性而为其体，实无差别。今云色心体绝者，乃是随名辨体，此体可绝。若其克实论体，体何可绝？祖师云：非谓空无心体，然生佛依正差别体绝者，功用三观妙故方绝。何者？以了生佛依正色心即空假中，圆融妙一，故能绝于差别妄体。妄体既绝，实性斯彰，故曰惟一实性，无空假中。言无空假中者：一者、三观本为照于妄境，令境即真。今境既真，观亦何用？二者、以观观境，境有真妄。今于所观真境而论，若以真境为三谛，能观之观即空假中；若以真境为一实，能观之观非空假中。是故能观惟一实观，斯由真境有亡有照。亡则非真俗中，惟是一性；照则有真俗中，而云三谛。今于真境既然亡三，惟一实性，故能观亦乃亡三，无空假中。\n△二示照\n色心宛然，豁同真净。\n上示亡故，色心体绝，惟一实性。今示照故，色心宛然，豁同真净。既色心宛然，故三观俱照。以空观照，生佛色心，色心豁同空真而净。以假观照，生佛色心，色心豁同俗真而净。以中观照，生佛色心，色心豁同中真而净。良以三观俱照，色心宛然之处，能使色心豁同三谛真理而净。又豁同真净一句，属下释。又此文意，色心体绝，惟一实性者，约对治说，破昔计故，令于色心纯见一性。色心宛然，豁同真净者，若见一性，则见一性纯是色心。\n△二、释二：初、释亡。\n无复众生七方便异，不见国土净秽差品。\n故此释出亡依正相。云众生者，言正报也。通亡十界，故云无复众生。大论云：众生无上者佛。是故知众生乃该十界。别举三乘，故云七方便。异云国土者，言依报也。通亡四土，故云不见国土。别语净秽，故云净秽差品。\n△二、释照。\n而帝网依正，终自炳然。\n以谕显照。\n△二、释内，又二：初、了外归内。\n所言内者，先了外色，心一念无念。\n从迷定境，有内外异；约悟为观，内外一如。故知色心全是一念，当处平等，内念亦亡，故云无念。\n△二、就内释相。\n唯内体三千，即空、假、中。\n内体即己心妄境，三千乃所显三谛，故云即空、假、中。又内体三千是因缘生法，点兹缘生，即三谛理，故云即空、假、中。问：诸文或云三千即空、假、中，或但云即空、即中，或但是假者何？答：先须了知三千法体，方识诸文指用进否。以由三千单理不成，单事不具，必以空中之理而融十界之事，然后界如互具，方曰三千。是故三千体通三谛，其三千内有空、假、中。通举其体，乃曰三千；点体具德，名空、假、中。故有文中举三千已，复云即空、假、中。问：未审三千之内何法是空中？何法是俗假？答：于三千内趣举一法，即乃具该空、假、中矣。且如举相者，假也。此相即空中为相，故相乃融，是故此相即具空中。已上乃约三千法体，摄无不遍，具空、假、中。若取空中之理融十界之事，乃成三千，故能成是空中，所成是俗事。置于能成，但取所成，故三千惟俗。由是诸文或以三千一向名假，此约所成，无不俗也。于此之俗复通二向：一者、乃取此俗即性为俗，是故号为不思议俗。若尔，才举三千，已是妙假，是故但云即空、即中。若更即假，则成重繁，如义例云：观此一运，即具十界、百界、千如，即空、即中。二者、乃取此俗虽然即性，且置性边，但取其俗，俗即缘生。然此缘生又通二义：一者、克从法体，故缘生之俗与三谛中不思议俗法体是同。既然法体是同，故举缘生已是俗谛，是亦只云即空即中。二者、随义诠辨，则缘生之俗与妙假殊。复有二义：俗若不即性，故号缘生，非三千也；俗若即性，乃是三千，而非缘生，属妙假也。如义例云：观此一运，此乃缘生也；即具十界、百界、千如，此乃妙假也。又云：虽观十界、四运，此乃缘生也；亡界亡运，唯观三千，此乃妙假也。二者、虽是三千，亦名缘生，故举三千缘生俗已，然后点此三千缘生即是三谛，是故复云即空、假、中。故观音玄云：十界相互，则有千法，如是等法皆是因缘生法，乃至我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。问：以三千结为缘生，为是思议？为不思议？答：法体只一，名通二向，但取缘生，故是思议；若取缘生，既然互具，故不思议。如止观云：若观法性因缘生故，一种、一切种等。记中指为不思议也。虽不思议，由取缘生，故止观中复点三谛。问：何以得知于缘生俗通此二义？答：据止观云：因缘生法，即空即中。记中释云：但云空中者，且以法性空中对幻假说，其实须云幻假即是不思议假此约义异，乃有二〔段〕。何者？今但以此假即是空中，此假任运成不思议，故不别说。此约体同，只是一假，但即、不即异，故分二别。今取体同，是故别无不思议假，只指缘生即是空中，故此缘生成妙假也。然此文意幽隐难晓，当求文中两云此假，自见义异体同之说。问：学者多云偏假、妙假二体殊分，偏、圆自别，故破偏假，显妙假也。但以圆中约即论破，故诸文中即偏缘生为圆妙假。其辅行文乃是此意。若谓二假体一，何故文云其实者耶？答：二假之体云有殊者，自昔乃有二见不同：一云缘生是事有相，妙假是性非相；一云缘生乃是情相，妙假乃是具相。今谓初说但得能具之性为妙假耳，可云非相；其次说者，失于所具法体只一。何者？且如须弥入芥，必当以人天报得须弥，即诸佛妙用须弥，而有二种须弥体也。以此而求，只一须弥。由此须弥未即空中，故非妙假；才即空中，则名妙假，岂有二体？文云其实者，自约义异，云其实尔。意谓二假之义既异，其实须云因缘生法即空即假。然若约体同，而亦得云其实幻假即是妙假。如辅行问：此不思议还只次第以释十界，与思议何别？答：其实无别。思议乃作从心生说，不思议作一心具说，以生显具，何须更问？心生岂非同幻假？心具岂非同妙俗云云？\n△三、结不二二：初、别结二：初、结以内摄外。\n是则外法全为心性，心性无外，摄无不周。\n以自己心性，能摄生佛依正色心。\n△二、结以外摄内。\n十方诸佛，法界有情，性体无殊，一切咸通。\n生佛性体既与自己性体无殊，自己性体既摄生佛，故生佛性体亦摄自己依正色心，故云一切咸遍。\n△二、通结。\n谁云内外，色心己他。\n既以自己心性摄生佛之外，则无外矣；复以生佛心性摄自己之内，则无内矣。内外既亡，己他何有？\n△三、结。\n此即用向色心不二门成。\n色心依境妙而立，外内依智行而谈，由境发智，故云用向色心者也。又上门约三法而论色心，今论约色心而辨三法，故云成也。\n△初、标。\n三、修性不二门者。\n此门乃以平等一性为不二体，境性观、修境观即一以论不二，故下文云：达无修性，唯一妙乘。由平等性为乘体故。又其境观各有修性，性具三千为性境，修用三千为修境，性德三观为性观，修德三观为修观。问：上内外中已有境观，与此何拣？答：内外虽该境观，且在解知境边，既未行修，自与今异。\n△二、释二：初、示二：初、修性相状二：初、通示二：初、示修性。\n性德秪是界如一念，此内界如三法具足，性虽本尔，藉智起修。\n且四德之性，只是界如，而此界如，即在一念。此念中界如，三德三轨，无不圆足，故云此内界如，三法具足。内犹中也，指法之词，不同前文。内境之内性，虽本来有三，必须藉智力起于修。性是境三，即法身中三，故云本尔。依境发智，即智三也，乃般若中三，故云藉智。由智导行，即行三也，乃解脱中三，故曰起修。起修者，即兹性三，由智照故，而起进趣，乃成修三，如下当辨。\n△二、转释。\n由修照性。\n转释藉智起修何为？良由此修能照性故。\n由性发修。\n转释：性虽本尔，性若不具，修何以发？\n在性则全修成性。\n转释由性发修何者？且性何能发？良由在性之时，全修成性，是故此性而发修。\n起修则全性成修。\n转释由修照性。修何能照？良由起修之时，乃全性为修，是故此修而能照性。\n性无所移。\n转释起修，则全性成修。既成修已，应无性耶。当知虽然成修，性何改易。\n修常宛尔。\n转释在性，则全修成性。既成性已，应无修耶。当知虽然成性，修自宛然。\n△二、别示二：初、示逆顺二：初、示。\n修又二种：顺修、逆修。\n△二、释五：初、逆顺二义。\n顺谓了性为行，逆谓背性成迷。\n一者、约于善恶法体以分逆顺。从究极谓九界是逆修，佛界为顺修。天然体性本具善恶，具善则佛界之顺，称之为悟；具恶乃九界之逆，号之为迷。二者、约知不知以分逆顺。善恶十界既性本具，发而为修。能了善恶之修全性本具者，名为顺悟；不知善恶之修全性而起者，名为逆迷。问：了善可尔，了恶如何亦名顺耶？答：只恐不了。其若了者，恶全是性，即见性体本非善恶，所以名顺。传四明者，皆谓修恶只是性恶，便以此恶而为观体。斯殊不知当于修恶之暗，达见修善之明。良由惑智皆即是性，是故非但惑性无殊，只如惑智亦乃一体，是故得云能观观智即无明是。如此了已，若相体俱即，故方可云恶是观体。其荆溪云：忽都未闻性恶之名，安能信有性德之行者？非谓以恶为性德行。况性德行者，三因善行也，由无作故，名为性德。良由此行非但自体，修即性故，名为无作。其所断恶，恶即是性，无所断故，故能断行得名无作，乃以所治显其能治。所治之恶既然即性，故可信其能治之行亦即是性。所谓性恶者，即指前文三道流转；所谓性行者，即指前文修德三因。由开权故，于权见实，故三道三因皆名性矣，故乃得云性德缘了。\n△二、迷了性同，逆顺事异。\n迷了二心，心虽不二；逆顺二性，性事恒殊。\n迷了二心，即妄心也。以无明之心，为能迷能了之二心耳。心虽不二者，点其妄心，即是真理，故云不二。逆顺二性，即真性也。以真如之性，为所逆所顺之二性耳。性事恒殊者，即其真性，为逆顺事，故云恒殊。又上心是妄，下心是真，点妄心成真心，故云不二。上性是真，下性是妄，变真性为妄性，故曰恒殊。\n△三、不改迷逆无由成了。\n可由事不移心，则令迷修成了。\n欲令迷修成了，必须革逆归顺，岂可逆事不移，便令迷心成了。\n△四、改逆成顺。\n故须一期迷了，照性成修。\n期，约也。始名字，终究竟。此一期中，皆须转迷成了，以了了迷，使迷即性，照性成修。问：修性一门，只可通该智、行二妙。于迷了达，即智妙也。照性成修，即行妙也。尚非位妙，何以释于迷了成修，通究竟耶？答：从文生起，故在名观。当门高深，须该六即。理即是所了，名等是能了。名字约解，转迷成了。五品约行，转迷成了。乃至果佛究竟，照性成修，其修究成矣。通论虽然，若别论者，智了行修，修属妙行，正是今文辨修性也。或谓一其，或训一往，皆非文意。\n△五、逆顺俱亡。\n见性修心，二心俱泯。\n逆顺二心，若能见性，性本亡泯，复何迷了？\n△二、示离合二：初、总标。\n又晓顺修对性，有离有合。\n或谓离是各义，如云：离为修性各三。合是对义，如云：为对性明修，故合修为二。今谓对各皆通离合，对通离合者，既云顺修对性有离有合，离岂非对耶？各有离合者，离如他引。各通合者，如玅记云：故束性三，俱为正因，缘了各合，俱名为一。\n△二、别释二：初、法二：初、三、六论离合。\n离谓修性各三，合谓修二性一。\n然此修性，人见文云：第二、第三依智行立。故辨修性，皆约境、智、行三而为离合，谓得所自。其或全引玄签境三、智三、行三之文，消今离合。今恐未然，应知内外修性二门，通而言之，各具智行。内外门云：凡所观境，不出内外，观非行耶？又云：先了外色心，一念无念，了非智耶？修性门云：顺谓了性为行，了即智也，行即行也。若从别说，内外一门，别在智妙，以辨内外；修性一门，别在行妙，以辨修性。何者？盖由文云：性虽本尔，藉智起修。意谓藉于智妙而起行妙，故指行妙而为修耳。以行妙之修，对界如之理，故立修性不二门也。以此验知，虽该智妙，若辨修性，当在行妙。故一门始终，除逆修、修字之外，凡有修字，皆行妙矣。问：智非修耶？答：智是名字，望于理，即亦属于修。但以解知为修，非观行修也。今辨修性者，乃观行之修，故当别指行妙为修。若谓不然，奈文但云藉智起修，而不以智为修明矣，无谓从强。问：若以行为修，乃同正义所难者耶？答：正义不合改智为知，意以今文该智为修。若识今文以行为修，不改乃当。问：文心通于正义，难云智起即修，谁此分隔？岂非智亦修耶？答：今谓文心，徒文其言，意还堕难。何者？所云智起即修者，此一修字，为智为行？若云是智，则违见文修字是行，故云藉智而起于修。若云是行，是则还成行妙名修。故知此文，正是约位竖论，不可执横为难云云。圆通云：荆溪语巧，须善会通，欲以修性二名收于境智行三，是故谓之性虽本尔，籍智起修也。所以不言籍智起行者，其意在兹故也。今谓不然，若如他说，是则返成荆溪语拙。何者？既欲以修收于智行，但可语云藉智起行，对上性虽本尔之言，是故智行可俱为修，如何别语所起之行而为起修？岂是语巧？问：智非离合耶？答：智妙亦乃辩于离合，如释签云：境即理三，智即名字三，行即观行相似三。当知九秪是三，三秪是一，但今文中正就行三而对境三以辨离合。问：行无智耶？答：约位竖论，智属名字，行妙乃属观行相似，是故行妙而乃非智；约法横辨，其行玅中而有般若，岂非智耶？但此之智皆在行收，是故得云约于行妙名之为修而辨离合。知此义已，然后消释修性离合，义皆宛顺。修性各三者，性亦有三，修亦有三，故云各三。乃以行妙修三，照界如性三；性三修三，六法相也。修二性一者，以行妙之三从强受称，但以解脱．般若为修，合行法身同名修二；以境妙之三从强受称，但以法身而为于性，故合境中般若．解脱同名性一。人以境三、智三、行三释今离，谓修性各三者，有二、不可二者，且今文云修性各三，修之一字岂非上文藉智起修之修字耶？如何却以智三释修二者？若使今文已是修六性三，又与下文修二各三共发性三，其文何别？无谓重释。\n△二三九、论离合。\n修二各三，共发性三，是则修虽具九，九祇是三，为对性明修，故合修为二。\n人谓修二各三，共发性三，释上离义。今谓不然，上离是修性各三，今离是修中具九，以由错认以六为九，故释下文，义成乖芿。何者？其实上文行三是修，境三是性，斯乃离则修性各三，合则修但有二，性但为一。文意乃是修性通论三六离合，今文于修但有二中，复各具三，故为修六。以此修六照发性三，故性亦属修，故云修虽具九。离虽具九，合但为三，故云九只是三。斯乃修九以论离合，故与上文二义不同。一者、上文修性通论，今文单约修论，文虽该性，摄属在修，由于修二离出六法，发性三故。二者、上文三六法相，今文乃是三九法相。然离合之义，从名则离合异途，从旨则总别一贯。又通论具德故离，专随功用故合，具如别章。\n△二喻\n二与一性，如水为波；二亦无二，亦如波水。\n一性喻水，二修喻波。全一性为二修，修外无性，如全水为波，波外无水。了二修即一性，性外无修，如了波为水，水外无波。故云二亦无二，亦如波水。以修比性，故于法、喻各云亦也。又上云二与一性者，二之一字是二修之二。下云二亦无二者，二之一字是修性之二。上文论修性相即，如水即波，如波即水。下文论修性体亡，如波为水故无波，水为波故无水。故云二亦无二，亦如波水。\n△二、修性所从。\n应知性指三障，是故具三。修从性成，成三法尔。\n此文当指性三、修三，终不可云此修三者，二修各三。然从三障而有性三，乃从性三而起修三。若以修还性，以性还迷，豁悟真源，廓然无寄，岂不以一性之体本非三一？由对生迷而谈性体，所具之源乃云三尔。光明句云：有事必有理，既有事理，必有非事非理。如此三法，皆由无明故有。及金錍云：汝无始来，唯有烦恼、业、苦而已。即此全是理性三因，其文泯同。指要云：问：性三本具，那言对障名三？答：本具妙理，若定是三，不能作一及无量故。故知立则一多宛然，亡则修性寂矣。今就亡说，岂得将立以难之？今究其意，何不答云：为从近要，示立观慧，故指三障，性方具三。而云就亡者，不有旨耶？必以妙理性本寂绝，一法不立，方能即一、即三、即无量矣。故使才云性三，从立说也。复次，若直云三，但得性用，失于性体。\n△二、结不二。\n达无修性，唯一妙乘，无所分别，法界洞朗。\n亡修亡性，咸归平等。若有分别，法界成迷。\n△三、结。\n此由内外不二门成。\n从文生起，通途而明，内外修性并由智行，故从内外立修性门。若的别而说，内外是智，修性是行，由智立行，故能成此。若从意辨，内外一门虽有境观，对于修性但是所知三法之境，以辨不二，属今性字。今欲融于境观不二，故次而立。问：必应境智未不二耶？答：观从智起，观既与境而乃不二，智岂尚殊？\n△初、标。\n四、因果不二门者。\n此门乃以三轨即一，三千趣常为不二体，因果如上。今复辩之：一者、此门既从位法二立，故位因法果。又位法之二各通因果，文云义开六即，乃位通因果。又云众生心因既具三轨，此因成果，名三涅槃，乃法通因果。因果之义括归三向：一者、通论十界各有因果，如地狱界十恶为因，苦报为果，乃至佛界自有因果。今圆诠之，皆是妙性，是故各名因果不二。二者、别论别在圆教佛界因果。三者、对论九界为因，佛界为果。今于别论复有三向：一者、五即为因，妙觉为果，指要用此。二者、四即为因，初住为果，正义用此。以今观之，此之二说互有傍正，游于四方直至道场，妙觉为正；若开声闻初住作佛，分果为正。故妙玄云：性德三轨冥伏，不纵不横；修德三轨彰显，不纵不横。签云：彰显即是究竟。今不云究竟者，义通初住，岂非由果通于分极，故但云彰显，意有含畜耶？三者、理即为因，妙觉为果，且置中间，是今正用。由当文云众生心因既具三轨，心因之言即指愽地凡夫者也。又下文云：若了迷性，实惟住因。乃名字位了于理，即因迷之性。又玄文中明始终者，不取五品教乘为始，乃取凡地一念之心具十法界、十种性相为三法始。签云：不动凡夫三法，而成圣人究竟三法。此文正同。文句约位释十如中，理性三德乃理即也。故妙记云：初三为理，位定在凡。据此诸文，并指始因，局乎愽地对究竟果。问：第三对论，九界为因，佛界为果，与圆佛界自论因果，为同为异？答：法理是同，得名处别。因之为言，通过通德。若指九界所迷为因，即是实相，实相即佛，是故得云佛界之因。若取能迷而为因者，迷即无明，无明即九，是故得云九界为因，佛界为果。\n△二、释二：初、示因果不二。\n众生心因，既具三轨，\n圆通以三轨为果，文心以三轨为因，一往似尔，核之皆非。应知三法若约实体，一切三法只一妙性，非因非果。若从立名，三因三识在因，涅槃三德在果。其三轨者，非因非果而通因果，以通果故。由是玄文以三法妙而在于果，以通因故。玄文或云：从性德三法，起名字三法，因名字之三法，修观行之三法。所以十种三法之内无三轨者，由十种别对迷悟三轨通在十中，笃论其体乃非因果。今明不二，正约三轨非因非果以辨不二，或唯在因或唯在果，则因果异矣。故今文意，三轨在因名为三因，三轨在果名三涅槃。不显云者，既云心因即是三因，故不别提三之一字以轨显之。又且从无明心因以说，故无明心因能具三轨。\n此因成果，名三涅槃。\n文心以三轨为因者，既云此因乃是指前三轨之因，似合此文。细究文意，是大不然。此因二字乃指心因，何故心因能成于果？由此心因既具三轨，轨通果故，故成果时名三涅槃。圆通不了三轨通果，却定在果。\n因果无殊，始终理一。\n因之与果，皆是三轨，故云无殊。签云：前文明位之始终，则约凡位一始终五品始，相似终，圣位一始终初住始，妙觉终。今明三法始终，故须始凡夫一念，终在显彰圣位。故今别以理即为因，其在斯矣。今文乃以三轨即一，为不二尔。\n△二、立疑解释二：初、立疑。\n若尔，因德已具，何不住因？\n果所证者，证于三德，因已具轨，轨即三德，何不住因？然对果有因，既在事异，岂可永住？必当求果也。因所具德，乃是理同，纵至于果，亦不离于因所具德，故下文云实惟住因也。\n△二、解释二：初、释二：初、略释。二、不二二：初、别释二：初、释二。\n但由迷因，各自谓实。\n迷之为言，通该能所。三道为能，三轨为所。一者由迷心因之三轨，遂于能迷之三道各计为实。二者所迷三轨，本如来藏一心三法六道。菩萨迷心因之三轨，各于资成少分计实。声闻．缘觉迷心因之三轨，各于观照少分计实。\n△二、释不二。\n若了迷性，实惟住因。\n孤山乃以了属名字，故正义云：若了迷心即三谛性，实惟住佛界名字之因。今曰了之一字，克从法体，即是究竟果佛之智而为能了。从位通辨，可通名字已上五即而为能了。从别而论，以研为修，以了为解。虽了属名字，亦不可以住因因字为名字位。名字能了理即之因，故曰住因。其迷性者，即是理即所迷之性。虽然，名字亦通为迷，迷之法体还是九界，属理即尔。\n△二、总释。\n故久研此因，因显名果。\n故久研此理即之因，由此心因具三轨故，是故可研。此因若显，名之为果。既云因显名果，必对未显名因成因果二。又既是因显名果，斯则果全是因，故因果不二。故此一节乃当总释二与不二。\n△二、广释二不二二：初、释不二。\n祇缘因果理一，用此一理为因。\n一理之体非因非果，因之与果皆不出此，故云理一。因既全是此体，故云用此一理为因。果亦全是此体，故亦应云用此一性为果。其不云者，下云理显，显乃是果，义同用此一理为果。\n理显无复果名，岂可仍存因号？\n一理非果，无复果名；亦是非因，复何因号？\n因果既泯，理性自亡。\n因果即理故泯，理亦无名故亡。\n△二、释二：初、法。\n秪由亡智亲疎，致使迷成厚薄。\n圆通云：亡智者，亡理之智，此偏失也。指要云：即上事理顿亡之智，此其得也。今曰：亡于因果之事，并亡理性之理，指此事理能亡之智，故曰亡智。圆通云：理何自亡？须由智泯。今曰：理若本不是亡，此智何由可泯？由称理为智，故智可亡理。文心云：上言泯亡，且寄理显，须知亡智通乎始终。今曰：称理之智，亦无始终。言亲疎者，正义约利钝二人合为，诸师不取。言厚薄者，有对有各。对则三惑全在为厚，除去一二为薄；各则三惑各历断位，厚薄可知。圆通云：亲疎浅深，可通六即；迷有厚薄，唯在五即。由妙觉无惑，今曰：约位论断，亦通妙觉，有最后品，名之为薄。文心云：由疎亲故，所以分五。今曰：应该六即。以下文云：义开六即，名智浅深。则全浅全疎，属理即也。指要云：以智分惑。今曰：从文虽然，约意不尔。智是顺理之智，即以顿亡为体，岂可分惑为厚薄耶？约情说智，故有亲疎；由智亲疎，分惑厚薄。亲疎之言，就法在智，功归有情。\n迷厚薄故，强分三惑，义开六即，名智浅深。\n迷有厚薄，故三惑斯分；智有浅深，故六即而拣。惑本一体，故曰强分；理本无位，故曰义开。\n△二、喻二：初、通喻四法。\n故如梦勤加功，空名惑绝。幻因既满，镜像果圆。\n梦喻智也，空喻惑也，幻喻因也，像喻果也。梦体虽虗，梦事宛尔。实相之智，智体虽亡，而智用不失。以用即性，性即无作，故同梦中所为，其实不曾作作。以空喻惑，空但有名，而无真实。问：空名者，能喻也；惑绝者，所喻也。为将空名直喻于惑，为喻惑绝？答：且置于名，今乃以空直喻于惑。惑绝之处，如无于空。以空体本无，无无所无；惑体本绝，绝无所绝。不同圆通，惑但有名，名即叵得，泯绝不生。若依彼意，以名喻惑，幻像喻因果者，喻前文义开六即。因满果圆者，圆通云：别在妙觉，方名果圆。今曰：此门因果，有通有别。若一向别，如前所示，理即为因，妙觉为果。若通论者，因通真似，果通分极。今文因果，乃约通论。若以似因为满，故初住果，亦得名圆。文心云：前三喻体不可得，后一喻任运所见。今曰：像虽任见，而今文意，喻叵执取。指要云：勤修慧行，如梦作为，都无所辨。惑但有名，如空无实，知无即绝。因无能感，故如幻；果非所克，故如像。解脱称实，四皆无作。因果既尔，何有二耶？今曰：义理虽尔，文意不然。今文意者，虽如梦幻空像，不妨法法宛然。是以用智断惑，因满果圆。故下别释空像中云：像实故，称理本有；空虗故，迷转成性。岂非文意在不二而二耶？\n△二、别办空像二：初、通明同异。\n空像虽即义同，而空虗像实。\n云义同者，皆叵执取。虗空与像，如何执捉？喻惑与果，不可取著。而空虗像实者，言其异也。空则无相故虗，像则有相故实。以相皃之有无，喻二种之法体。克实论体，惑乃无体，如空无相。理乃有体，如像有相。上云果圆者，即以所证之理为果圆也。正义云：性虗故同。文心云：体虗虽同。指要云：空惑像果，不实之义虽同。圆通云：空但有名，而无实法。像不可得，亦但有名。是则空像，其义不殊。以今说比之，皆恐不合。以果理之体为虗，同于惑体为虗耳。岂知像体有相，以喻果理之实哉。\n△二、别释其异。\n像实，故称理本有。\n非谓空无心体，证此心体即名为果，故果本有。\n空虗故，迷转成性。\n惑体既无，故转成性，则无惑也。问：像喻果者，果有三身，此喻何身？答：因以三智圆修，果必三身圆显，故知像喻通喻所证三身之理。问：今文镜像与妙记中镜明性十，像生修十，云何异同？答：有同有异，同则二处佛界皆是自行所感之果，异则彼通十界，今但在佛。问：又与下文如镜现像为同为异？答：下是化他所起之应用，今是自行所感之实果。若尔，前云通喻三身，法、报可云自行，应身、化他安得不同？然三身自他不可一槩，若以三身对分自他，可如所疑。今以三身通分自他，证此三身一向属自，特以化物一向属他，今取三身皆属自行。问：像实故，称理本有。本有之言，为镜明性？为像生修？若云像生，何言本有？若云镜明，不应喻像。答：妙记以镜明喻性，像生喻修。今文虽置镜明之言，但取像生以喻果德。然此果德约能证是修，所证是性，故以像实通喻此果。即性成修，犹即明为像，故云本有。问：于四喻中何以只拣空像，不释梦幻？答：圆通云：以果例因，以因例智。由梦有梦中之事，幻有幻作之物，惟有惑绝，不可更生，犹如空名，永无其实。今曰惑绝，不可更生，即反显因满，可更生因耶？然只可云今取唯过唯德相对以辨，由是四喻只语空像。若其智因者，智有浅深，因涉凡下，是故此二置而不辨。\n△二、结二：初、通结。二、不二二：初、结二。\n是则不二而二，立因果殊。\n此结义开六即。\n△二、结不二。\n二而不二，始终体一。\n此结因果既泯。\n若谓因异果，因亦非因。\n因若异果，非但果不从因而得，抑亦因非克果之因。\n晓果从因，因方尅果。\n若了果必自因，方见因能尅果。\n△二、示二与不二所以二。初、示二之所以。\n所以三千在理，同名无明；三千果成，咸称常乐。\n咸语三千者，三千正体摄无不周，于此体中迷悟因果并事理等不在体外，但举一法三千咸趣。若于三千体中举众生之迷妄，是故三千未显，在理即中咸趣无明；若于三千体中举诸佛之悟证，是故三千已显，在果德中咸趣常乐。迷是无明，悟是常乐，是以因果殊也。其所以殊者，良以三千趣因果之事异，故成不二而二也。\n△二、示不二所以\n三千无改，无明即明。\n上于三千中举迷悟之事，是故三千乃趣此事，所以乃成三千事异。今于三千中举平等之理，其理既常，是故三千咸趣此常，号为无改。况因迷三千与果悟三千，既是无改，岂可迁因为果？是故无明即明。\n三千并常，俱体俱用。\n三千并常者，常即无改，乃变文耳。言体、用者，用属九界，故指因迷而为用也；体属佛界，故指果悟而为体也。上乃指因即果，今乃指果即因，是以因、果不二者也。其所以不二者，良由三千咸趣理故。故此二句乃以三千趣因、果之理同，故成二而不二也。问：今云因、果理同，与理同故，即何殊？答：理、义虽等，即义有殊。彼约六即，横论即佛；今约竖论，九界即佛，佛即九界。问：何以指用为九，指体为佛？答：于十界中论体、用者，义不一途。若以十界皆假，是故佛界亦在于用，如下染、净，悉皆是用；若以九界为假，是故佛界乃属于体，如净名疏非道是用，佛道是体。今此亦尔。但今之文与净名文，法、体虽同，辨或有异：一者、彼文约于所成，无不俗义，故三千属用，名为非道，其佛道之体不曰三千；今文约于归趣，无不极义，故三千趣体，是故其体亦曰三千。二者、彼文点用即体，今文点体即用。然俱体、俱用，多说不同。正义云：迷、悟各有体、用。迷中以无明为体，造九界为用；悟中以法性为体，造佛界为用。文心云：三千全是法身之体，二德之用。圆通云：因果三千并皆常住，既称为体，又得为用。指要云：理具三千，俱名为体；变造三千，俱名为用。因果三千之体俱能起用，则因中三千起于染用，果上三千起于净用。今曰诸师皆于因果事异之上各论体用，但见体用不二，未见因果不二。纵云因果既然，各有体用，故因体用与果体用相即不二。例金錍云迷悟虽殊，事理体一者，以今论之，约意虽通，就文不顺。上句既点因即果，故无明之因即觉明果。下句何以因果各论，必须点果即因，方顺文体？恐皆由昧果上之用。克体言之，用属九界，法体是因也。然释今文，应以俱体是果，俱用是因，点果即因，故云俱体俱用。若就诸师评其得失，正义意以三千唯体，今言用者，良以点用即法性体，全体三千而为用也。是故事用乃非三千，失今俱用，则指要得之。文心．圆通但以三千为用，失今俱体。所谓俱者，即三千也。若点三千，空中无相，如何言俱？亦指要得之。问：指要云：以除无明有差别故，以说体中三千宛然。又云：空中名遮，一相不立；假观名照，三千宛然。一手制述，何尔相违？有人答云：相有情法，以除无明有差别故，乃于体中而有法相。一相不立，乃亡情相。今可问之：假观名照，三千宛然，还亡情否？若云不亡，三千何显？若云亦亡，应亦假观一相不存耶？应知四明所云体中有差别者，乃约即义，良由指要正对他宗，不识即义，故有其说。问：体中差别，为是性恶？为是修恶？答：今所云义，通修通性，从恶当体，即是修恶；从恶即性，即是性恶。故知云具性恶者，由即修是性，故具性恶。所以别教无性具者，由不谈即，故性不具；圆既谈即，是故性具。此乃约恶说性，是故可云：若不谈即，具义不成。若约性说恶，别教但中，不能具恶。既但中之性非具恶之性，是故修恶不能即性。圆教返是，由圆中之性是具恶之性，是故修恶而能即性。斯亦可云：若不谈具，即义不成。二义虽异，其旨无殊。又复当了一家教门于九界权法有情、相、体三，情即九界，各各而有妄执之情，相即九界差别之相。体乃有二：一者、随相辨体，乃有九界差别之体；二者、克实论体，故九界差别但有其相，实无自体，同以一性为九界体，此体常即。\n十不二门枢要卷上\n十不二门枢要卷下\n虎溪沙门　了然　述\n△初、标。\n五、染净不二门者。\n此门空中为不二体，先知染净有体有用。一者染净为用，体非染净。二者净体染用，佛界为体，九界为用。三者染净俱体俱用，性具染净为体，变造染净为用。今文自行惟在空中，是则染净但在于用。前之四门虽有体用，别在于体，由是自行因果故也。今之一门虽通有体，别在于用，由从化他立此门故。既谈果上净用，则对众生染用，故今染净皆在用也。言染净者，不出十界。若克论法体，有迭有对。迭则地狱为染，佛界为净，八通染净。对则或三途为秽，余七为净；或六道为秽，四圣为净；或九界为秽，佛界为净。此尅从法体，约所具说；若随具诠辩，约能具说。故前来染净，在能具之秽，则俱属秽；在能具之净，则俱属净。此能具净秽，亦通迭论及以对论。但今文中尅从法体是四六对，故曰六秽四净；随具诠辩是九一对，故曰十通净秽。染净之二既通此二，不二亦然，亡净秽故以空以中，此就尅从法体以点不二；仍由空中转染为净，此就随具诠辩以点不二。故今文意乃以空中为不二体，故佛净用、众生染用，染净虽殊空中无别。众生心体全是空中，逐日所为不离此性，故佛净用全同生染，是以乃可了染即净。复由染心空中本具净用，一者互具十方诸佛所起净用，即在今日染心中具，故染净不二，即见逐日所为无非他佛之用；二者各具自心中佛当起净用，即在今日染心中具，故染净不二，即见逐日所为无非自佛起化他用。\n△二、释二：初、通约刹那释三：初、法二：初、染净二本。\n若识无始即法性为无明，故可了今无明为法性。\n识之与了皆提刹那，以达无明法性故也。由今十门皆是示观，或随义便，即于初文直点刹那以成观道。今文虽隐，故下文云不离刹那。\n△二、染净立法。\n法性之与无明，遍造诸法，名之为染。\n且置与字，更加即字即法性之无明，文义乃显。如辅行云：故知世人非但不识即无明之法性，亦乃不识即法性之无明。应用此意，以消与字。遍造诸法者，如事权中，众生心意识起净不净业，故知尅从法体所造之法，应通染净。若随具诠辩，则俱名为染，以从无明心所造故。如妙记云：前事理中，即以染缘为一切法。\n无明之与法性，遍应众缘，号之为净。\n所应之缘必应十界，克从法体亦该净秽。故下文云：随感而施，净秽斯泯。施处必净秽差殊，泯故方空中一体。且夫施时既亦有秽，今云净者，随具诠辩从法性心，所应净秽咸名为净。如妙记云：此中即是净缘诸法。今文立法该记三句：遍造诸法即三道三因，遍应众缘即果中胜用。问：何该三因？答：造通净业。\n△二、喻三：初、立喻。\n浊水清水，波湿无殊。\n水喻染净二本，波喻染净立法，湿喻二本并立法中平等性体，故约法约喻义皆有三。法三者：一、平等性；二、无明法性；三、立染净二法。若就法论本，则迷中无明、悟中法性二各为本；若功归论本，则是平等一性为本，由无明法性皆即此性。此性者，体非染净而能具染净，故有而染之无明、而悟之法性。喻中三者：一、湿喻平等性；二、水喻无明法性；二、本；三、波喻染净立法。问：法三文中有二水之法、无明法性，二波之法遍造遍应，未审何文是湿性之法？答：文云即法性为无明，即之一字平等体也。若非此体，无明法性二何相即？又无始者，有事有理。若约事消，以无始时对于今日；若约理释，言无始者乃平等性。约二法相对，则无明法性互论始终；约平等一性，则二法一体，故无始也。\n△二、释喻。\n清浊虽即由缘，而浊成本有。\n向所立喻，一者但云波水清浊，未见波水何故清浊，故今释云清浊由缘。二者但云清浊波水同湿无殊，未见清浊是湿本具，故今释云浊成本有。言由缘者，二水二波皆有其缘，二水乃以珠象为缘，由珠入则清、象入则浊，珠象即喻迷悟二心。水之湿性本非清浊，平等一性非染非净，由迷解二缘则有无明之染水、法性之净水。二波以风为缘，风动清水则波清，动浊水则波浊。风通喻二：一者起浊波之风喻于他境，如辅行云：又自行染有内有外，内谓无明、外谓他境，以内具故他境能熏，以他境之缘风动无明之水，本立浊波之染法。二者起清波之风喻于机感，以机感之缘风动法性之水，本立清波之净法。然此清浊若从文意正是二波，由今正谈果上起用从感应立，以此净用对生染用，是就波中辩清浊耳。以波之清浊必该于水，故辩缘者须晓二别。浊成本有者，释上波水皆即湿性，性非清浊而具清浊，莫见由缘清浊而亡一湿本具。然此一湿通具清浊，何故只云浊成本有？良由他宗亦知心性本具于净，其但不知性本具染，今但指染其清可知。又下文既云全体是清、清亦本有，绮文互现也。又众生既在迷染，故且从染示染，意在了染即净，所以先于浊谈本有。\n浊虽本有，而全体是清。\n浊既湿性本有，湿性奚尝无清？清浊之湿体既同，故浊体全是清体。二体既同，以体即相，二相亦即，是故浊波即是清波，染净不二。\n△三、结。\n以二波理通，举体是用。\n二波结上清浊之波，而不言水者，一者、顺今起用；二者、波必该水，为成文体，故但言波。例如上文但云清水、浊水、波湿无殊，而于其波不云清浊者，为成文体，自可以水而显于波。诸师不了，即便释云：波亦无殊。此乃不了，为成文体。若其义理，合云浊水、清水、浊波、清波，其湿无殊。言理通者，结上湿无殊也。二波道理同是一湿，故云理通。通犹同也，同即无殊。举体是用者，水湿乃为二波之体，此湿体中本具清浊二波之用，故云举体是用。向若不释，云浊成本有，并全体是清，则立中但云清水、浊水、波湿无殊者，未见举体是用之妙旨也。由向释故，故今结之，于理方显。然此一节文自古云云，今作此释，恐得祖意。\n△二、合四：初、合清浊水波。\n故三千因果俱名缘起。\n由此十门点示观道，故以三千而为指南。染缘起者，即九界也。若但九界，岂是圆乘？三千趣九同为染缘，即见法界之全体也。净缘起者，即佛界也。若但佛界，亦非圆乘。三千趣佛同为净缘，即见法界之全体也。既皆法界全体，则染净不二，昭然可知。今此三千趣于染净，染净属事，即此三千同名为事。故妙记云：界界三千，事缘起也。然此三千岂定事耶？何独非事？亦乃非理，亦非非事理，不容拟议。若曰念尽情亡，还是不会此道。念尽情亡犹不许，念情全在安可论？云因果者，一者三千即因果法，故云三千因果。二者三千是能趣，因果是所趣。所趣因果有对有各。各论迷之九界有因有果，悟之佛界有因有果。对论九界皆因，佛界是果。俱名者，俱之一字，从文似指因果为俱，从意乃指三千为俱。如上文云：俱体俱用，俱即三千。言缘起者，一者平等湿性为能起，染净水波为所起。二者二水之本为能起，二波立法为所起。如上两重，能起、所起皆所起也。迷解之缘并于他境机感之缘为能起也。若以三千会于能、所，理具三千为能起，变造三千为所起。湿性唯喻理具三千，二波唯喻变造三千，二水通喻两种三千。水对二波则属能起，理具三千；水对湿性则属所起，事造三千。问：法性为本，斯则可尔，无明云何亦得为本？答：功归论本，唯在一性；就法论本，通指无明。问：无明之水可对湿性而为变造，法性之水云何亦得属变造耶？答：谈法性、说无明，皆由缘起，平等理体名字不存。今对缘立名，名从事得，所以属事。问：此之法性又与一性如何辩别？答：体同名异，良由法性名从对得，以对无明名法性，故体自性彰，而此法性即是平等一性之体。但今文中正谈于用，且以水、湿俱为能起，波为所起，即界界三千事缘起也。\n△二、合湿性无殊二：初、直合。\n迷悟缘起。\n水波也。\n不离刹那。\n水，湿也。刹那即心，心乃惟一，是故迷悟当处无殊，如清浊波湿性不异。\n△二、转释。\n刹那性常，缘起理一。\n上句点刹那之妄，即是真常；下句释迷悟缘起，不离刹那。刹那既乃性常，迷悟所以理一。\n△三、合浊成有本\n一理之内，而分净秽。\n上云清浊虽即由缘而浊成本有，点其缘生即是本具，故今合云一理之内理即能具，合上本有之能有而分净秽，合上清浊由缘并浊成本有，即此净秽之清浊为本理之所有，所以故在一理之内。\n别则六秽四净，通则十通净秽。\n六秽、四净约克从法体，十通净秽约随具诠辩，净秽之义不出此二，故今文中约四六以论别，约九一以论通。言九一论通者，以四六之净秽，在九界无明迷染心中故十皆秽，在佛界法性悟净心中故十皆净，故云十通净秽。\n△四、合浊体是清。\n故知刹那染体悉净。\n染合浊也，净合清也。体合前文，全体是清也。前喻指湿为体，今合指理为体。刹那即本有也。上云本有，即湿性之能有也。今从法说，此之能有即刹那之理体也。染净既同一理，故染体即净体，意显染相即净相也。问：今云染净，约何分耶？答：通于二义，今别九一。以染净门正指佛界所起净用，以对生染，论不二也。又克从法体，既是一理之内而分，故此法体可以随具诠辩，乃见十界在迷在悟一心中具。今于刹那心体，人界染用所具十界，即与佛界净用所具十界而无差别，是故得云染体悉净。问：今文三千，理耶？事耶？若事造者，何云一理之内而分净秽？若理具者，何云三千因果俱名缘起？答：今所立义，只一三千中有具有造，理性为能具，事造为所具。举能具之理，三千趣理，故曰理具三千；举所具之造，三千趣事，故曰事造三千。今文举所具之造，而云三千因果俱名缘起；举能具之理，故曰一理之内而分净秽。虽通二种，只一三千。问：十通净秽，旧释何如？答：他释十通净秽，还是六秽四净。何者？且地狱具十，如何地狱通净通秽？必须指云具六为秽、具四为净。若尔，还是六秽四净。况今文意在十界皆净、十界皆秽，恐作今释，方顺文旨。问：指要以清浊二水喻迷中染心、果后净心，以波喻三千俱用，湿喻三千俱体。全体为用，乃全湿为波，其义何如？今曰以法对喻，义有未善。于法必以无明为本起于染用，法性为本起于净用，应以二水乃为无明法性，二本是三千俱体，二波乃为染净。立法是三千俱用，乃见波从水起全体为用，如何直指湿性为体？若尔，但见波从湿起离于水耶？若云湿必该水，应通以水湿喻三千俱体，如何但指湿为俱体？然此对当义未善者，盖由不合立二染净：一者法门、二者情理。若法门净秽则无增减，故说为三千。若情理染净则情染须破，以缚著故非是三千。由此既失染净法体，故诸义未善源从此出。后来学者又复随文而生于解，皆谓缚著情染之用不是三千。而据文云：若非三千空假中，安能成兹自在用？今曰法门三千既通名秽，何故法门三千不通名缚？若云缚是缚著非是三千，今曰秽是秽污岂是三千？若云此秽乃非情秽故秽即净，今曰此缚乃非情缚故缚即脱。若云缚既即脱则不名缚，今曰秽既即净则不名秽。何故法门而存秽号？信知乃是随文生解，而不深思法体者也。问：今立染净法体在生在佛法体无别者，且佛用是净，何以云染？答：随具诠辩故佛用名净，若克法体故佛用有染亦名染用。故南岳云：以佛望于众生故此德为净。若佛德中论染净者，此德实是亦违染用。即今文中六秽四净皆是果用，秽非染耶？问：若佛染用体同生者，必佛染用亦名缚耶？答：法体实然，但随具诠辩，以佛之用名为自在，生名缚著。若克从法体，佛有染用亦名缚著。故辅行辩普门示现云：若现六界为缚，现二乘为脱，佛菩萨界为双照缚脱。自非证得法华三昧不思议身自在之业，安能现此三十三身非缚非脱而现缚脱？故知随具诠辩，是以名曰不思议身自在之业。若从法体现六道用，亦名缚矣。问：指要云：波之与水，湿皆无殊。又云：以清浊二波只一动性，故云理通。其说如何？答：不合于波自说无殊，乃云二波只一动性。又云：以水清后还是浊时动用。若尔，斯亦可云以清浊二水只一静性，以水清后还是浊时静体，是故二水亦无殊耶？若云于二水取同一湿故无殊，何以不于二波取同一湿为无殊耶？问：指要委释妙记相位之文，用诫以湿无殊，其释如何？答：今亦委释，用诫以波唯动无殊。先说二义，然后释文。一者、尅从法体，波有清浊故而殊，湿性是一故无殊。二者、随具诠辩，波湿相从，以波中有湿、湿中有波。若以波从湿故，清波即浊波、浊波即清波，波亦无殊。就法而论，是波无殊；功归而论，由湿无殊。若以湿从波故，清湿非浊湿、浊湿非清湿，湿亦有别。就法而论，是湿有别；功归而论，由波有别。故妙记云：位据理性决不可改，相约随缘缘有染净，克从法体如波异湿同也。又云：缘虽染净同名缘起，如以波从湿波亦无殊也。若从所起染净乃殊，如波清浊所起异也。若从能起染净乃一，如清浊波皆是湿性为能起也。云同名缘起者，由取能起同一理性起此所起，乃以所起从于能起，是故得云同名缘起。即便喻云：如清浊波湿性不异。指要等师莫不皆云：二波当体只一动性者，由迷此文同名缘起同字而得。又云：如清浊波湿性不异，同以湿性为波，故皆以如为相。此喻缘虽染净同名缘起，相从性起，以相从性相亦一如，如清浊波波从湿起，以波从湿故波无殊。又云：同以波为湿性，故皆以如为位。此喻了相即性，还从于性以说一如，不例上文波湿相从，由上文中以波从湿故波无殊。今若例者，应云：同以波为湿性，故皆以相为如，以湿从波湿亦有别。今文不作此例者，且取世相与位皆不出如，犹于波湿悉皆同湿。且相是随缘，缘即差别，差即无常，乃喻波也。位是理性，性则一如，如故是常，乃喻湿也。波既喻相故波无常，今点波即湿，湿既喻位，是故乃云以如为位。即便结云：所以相与常住其名虽同，本当位湿是常，今点相波即是位湿，故相亦常，由是相之与位皆常住也，如波与湿皆不殊耳。是故经曰：世间相常住。相既是常，故相与常住其名即同。不云即同者，以生下文分别之义，故云虽同。又云：染净既分，如位须辩。此乃方是以湿从波，湿亦有别，有浊之湿、有清之湿，故可喻于迷中真如、悟中真如也。指要等释波无殊者，功不于湿，但由清浊只是一动，故曰无殊。且妙记中释相等者，由如理之湿，故知不可以波之动自说无殊，须当约湿为波，波乃同耳。问：昔人亦以波中之湿为常，与今何异？答：意不同也。由昔以世间相常，相自不常，以理为常，是故波乃殊、湿为不异。今乃相既即理，故相是常；波既即湿，故波不异。故知昔人但得离义而失即义，由失即义无今就法云云。问：若不许指要，湿喻三千俱体、波喻三千俱用而置于水者，何故妙记云如清浊波，湿性不异，不言水耶？答：妙记不言水者，彼以理性为本，但说一法，是故唯辩真如理湿。今文既有无明、法性二法为本，故说二水。其妙记中水通二向，水相在波收、水性在湿收，故金錍中以水同湿，如云：无有无波之水，未有不湿之波。上句言水、下句言湿，以湿替水、以水即湿，及下一向以水为喻而不言湿，良以水性是湿，言水则湿在其中，故不复云也。又以波必有水，是故妙记之文不分波水之别，乃将水即是波，但取真如之理如湿性、染净缘起如水波。彼文只约功归论本，是平等理；今文乃约就法论本，是故乃有无明、法性开出水喻。\n△二、别明净用，约位次释。前但水波清浊，通名缘起。今云未显，意在果用。又二：初、历位示相四：初、三即。\n三千未显。\n果中净用之，三千未显者。\n验体仍迷。\n以验理具三千空中之体，仍由在迷。下文云：是则理性．名字．观行，已有不二依正之相。偏举此三者，以尚迷故，虽迷而具，故云已有，以显今文迷该三即。\n△二相似\n故相似位成。\n净用三千似显。\n六根徧照。\n如法师功德品，肉眼具五眼，乃至意根互用徧照。\n照分十界，各具灼然。\n六根即人界，根根十界，即人界中具十界也。人界既尔，例九咸然，故云各具。\n岂六根净人，谓十定十？\n结释具意。十若定十，云何各具？\n△三分证。\n分真垂迹，十界亦然。\n如前各具。\n△四究竟\n乃至果成，等彼百界。\n究竟之果，等于分真，故称为彼。由百界净用，三千是同，但迷似分极，约位有异。今约同边，故云等彼。已上之文，虽该理体，意正在用。等彼之言，虽指分证，究寻文意，即指前文未显三千。以前未显故迷，由今已显故成。\n△二、揽入初心二：初、达果上亡照三：初、示遮照。\n故须初心而遮而照。\n由前在果，今示初心圆通，见今文中既有初心之言，至此方为示观。今曰不然，一者、前文既云故知刹那染体悉净，岂非观耶？若云无初心之言故非观者，色心门中亦何尝有初心之语？只云但识一念遍见己他生佛，与今若识法性即无明等又何别耶？二者、纵以前文是示染净二法，今揽前染净二法为观者，亦开科未善。且今立观，良由文云六根遍照，照必有遮，此皆是果，是故揽入初心为观，岂于前来通示染净？\n△二、出法体。\n照故三千恒具，遮故法尔空中。\n向云遮照，未审何法，故释出之。以三千净用之事为照法体，以三千空中之性为遮法体。\n△三、明同时二：初、示。\n终日双亡，终日双照。\n终日之言，意显同时。照处即亡，亡处即照。\n△二、释二：初、即亡而照。\n不动此念。\n即亡也。以不动故，是空中体。\n遍应无方。\n即照也。不动而应，亡处而照。\n△二即照而亡\n随感而施。\n即照也。\n净秽斯泯。\n即亡也。随感而泯，照处即亡。以显前云终日双亡，亡净秽也；终日双照，照净秽也。净秽是二，是故云双。诸师多云：亡前遮照，照前遮照。今曰则妨净秽，斯泯之言，岂非双亡？\n△二、示因心转迷三：初、牒前。\n亡净秽故，以空以中。\n若随文而说，别揲向文，净秽斯泯；若约意而论，通揲遮故，法尔空中。\n△次正示\n仍由空中，转染为净。\n非独果上以空以中而亡净秽，因中转染亦由空中，故揲上文为成今义。须知今文指于果上以空中亡净秽者，从所揽法说。若从能揽，即此果法亦在今日因心之中，观上一念即具果上，乃以空中亡净秽法，复由空中转于因染而为果净。前净秽约所具，尅从法体义；后染净约能具，随具诠辩义。若得今意，欲作指要情理法门，说何不可？前文乃约所具法门以论净秽，今文乃约能具因缘以论染净。因中以能具之情为染，果上以能具之理为净，则因果各具净秽法门。今转因中情染之净秽为果上理净之净秽，故云转染为净，干何不可？但不合认法门净秽秽之法体而与情染染之法体为不同耳。故可问之：法门之净与情理之净，同耶？异耶？若异，应有两佛界耶？不可以性德修德而云两也。若云同者，净既是同，秽何独异？故知虽然立于二义以分染净，但可分染，净何可分？问：今之所说，果上起用净秽之秽与因转染为净之染，此二染秽，异耶？同耶？答：法体是同，随具有异。法体同者，起用之秽与因中染，或皆四趣，或皆九界。今起用从文，且别四趣；因中从文，且别九界。虽四九取舍分对不同，若其染秽法体无异。随具异者，一者前秽是所具，今染是能具；二者以果上悟性即性为用，故秽为法门。此乃从秽所依体说，故名为理。由悟所依是实，乃知起用是权，故或名权造。以因中迷性，不了即性为染，于是但从染之当体，故名为情。既昧实理，不识是权，故或名实造。是以果秽因染，随迷悟二心，具辩有异也。问：果上起用之秽，与因中所转之染，为可断耶？不可断耶？答：尅从法体，断则俱断，存则俱存，由秽染体而不别故。若随具诠辩，果上之秽，既乃即性，故属法门，则不断也。因中之染，既不即性，当体属情，故须断耳。若因中知染即是于性，故染亦不断。如云：阐提若能达修恶，则与如来无差别。若果上从秽当体而说，是亦须断，故云亡净秽。故以空以中，亡非断耶？良由圆中说不断断，断处即不断，不断处即断，从因至果，无不然也。而圆通中未晓斯旨，乃云亡净秽者，是则亡于妙假，自约秘藏，任运如是，转染为净，自约治惑，翻迷向悟。故知空中亡于净秽，与夫空中转染为净，过德有异，不可参滥。今问：岂圆因中亡惑行人，不依秘藏，任运而然耶？不知又将何法而断惑耶？应有两种空中者耶？应知神智说二种亡：一者、三惑说亡，乃亡过患之情，不亡三谛之法，是故三千俗谛不亡。故圆通曰：良由不知所破所转，只是无明迷情之病耳，三千之法何所破哉？二者三千说亡，乃约秘藏任运泯亡，故三千之法亦可亡也。故圆通云：若谓辅行亡泯三千，只是亡情而不泯法者，此则彰灼对面违文。法若不泯，情何能亡？法尚应舍，何况非法？今谓其说似是而非，以三惑为定断，以三千为虗论。今只问于秘藏说亡亡三千法，且三千俗谛性德常住耶？事相无常耶？若谓无常，岂得名为三千妙假？若谓常住，如何可亡？今复问之法师，凡于字义最欲分明，何得于今亡之一字而不通晓？亡者无也，且立则而有，亡则而无，既可有可无，岂是真常天然性德？又辅行云：俱破俱立，俱是法界。破之一字亦如上难。破者坏也，且请分别破三惑之破与破三千之破，二破如何不同？莫不破三惑之破是破坏也，破三千之破非破坏耶？若非破坏，何以云破？恐他或曰：秘藏说破者，由空中之体，体非三千妙用之相，故云亡云破。其实三千妙用之相，相自不亡，亦乃不破。今亦难之，且夫三千妙用亦非立中之体，是则妙假亦云亡云破者耶？由昔不知说三千者常同常异，法界全体在一念故，故摄无不遍，有事有理，有破有显，有麤有妙，皆即一念，方见事理俱理而非事理，破显俱显而非破显，麤妙俱妙而非麤妙。何者？且举一隅。如三千中摄无不遍，岂不摄于所破者耶？此之所破，既三千法趣此所破，是则意破则非破。若以三千俗事一向不为所破者，斯则不了三千摄法而乃有破；若谓三千俗事一向为所破者，斯则不了三千宗旨，是则非破。若识此意，方可解会。以三千为非道，则是经中不断痴爱，起于明脱也。故净名玄云：三种非道，不碍三种解脱之佛道；三种解脱之佛道，不破十二因缘；三种之非道，如须弥入芥，无相碍也。岂非三千非道乃不断耶？如观心疏云：圆观之道体，生死之三道，即是三德，涅槃是即。三道即法界，法界何所破坏？问：且佛在因，由断染竟，然后成果。今于果用有染法门，若又云亡，是则如来两番亡染。答：此问还迷法体者也。今更说之。染法因果通于九界，今且约于地狱以说。圆人在因，了知地狱惑、业与果皆即是性，无一毫发是可断者。但由与性而未相应，惟见恶因。若不断因，后报何免？若断此因，其果亦泯。而此之断，非灭此恶，名之为断。但了之即性，性既泯亡，恶不可得，名之为断。是故于恶不可实造，所谓相离，其性常即。以性即故，性能具相，故相亦存。空中是体，此相是用。自行入道，了用即体，乃以空中而亡于染，是故号为断惑成佛。及成佛已，为生起用，即乃复立地狱之染。其了用即体，还以空中而亡此染。若随具诠辩，故前一番是自行入道，从因至果，以空中亡染；其次一番是化他起用，以空中亡染。故前亡实染，后亡权染，二番不同。若克从法体，皆是以空以中而亡于染。能亡空中，法体不别；所亡之染，法体亦同。何以可疑两番亡染？问：空中法体是同不疑？且染法体权、实乃别，如何是同？若是同者，必须以因中实染乃为果上权用耶？答：正是实染为果权用。若以实造与权造殊者，但得随具辩异之义，失于法体是同之旨。今引一文，证其实染为果权用。如净名疏释经：设身有疾，而不永灭。疾有二种：一者、实疾，二者、权疾，皆不永灭。故疏明云：而不永灭者，亦有实、权。实者，虽有此疾，体疾无疾，不断不破，以己之疾慜于彼疾。若观此疾入实相者，得无缘大悲，还用利生，故不永灭。权者，若一段众生疾灭，于余众生犹须为现，故不永灭。既将实疾至于果上，还用利生，岂非实疾为果权用？伏请后贤细究疏文，则于十界法体、一家教门可以同入。问：但云空中，何不言假？答：此门之旨，只于染、净以见不二。染、净，假也；不二，空中也。何于不二欲说假耶？故约果横论，果上净、秽不二，由以空以中；若因、果竖论，转于因染而为果净，以辩不二，仍由空中。故因中净秽俱染之用，与果净秽俱净之用，约此二用之假以见空中，故不二也。所谓空中转染为净者。问：前文空中亡净与秽，今文何但转染为净？答：前约体用对论，故十界皆用，以体亡用故，亦亡于佛界之净。今于用中约迷悟对论，故转九界之迷染，以为佛界之悟净。双亡净秽，亦由空中；转九为佛，亦由空中。是故二文进否不等。问：空中亡泯，何不泯净？答：空中既妙，能亡能立。前则净秽俱亡，次乃亡染立净，皆空中德。且如中道，双遮为体，双照为用。今亦然也。以空中遮故，乃转于染；以空中照故，何妨为净？既约即亡转，故染净不二。而圆通中亦所未晓，妄有破斥。何者？由指要云：染中净秽更显明者，复是空中之力，故转染为净。圆通破云：此乃净秽俱立，尔何名亡净秽耶？又云：当知染体无明，该于通别二惑；净体法性，摄于空中二理。今谓圆通之意，又以净是空中，乃转于染也。虽皆未见文意，而圆通之释，不及指要远矣。一者、今染净不二，应指空中为净，二惑为染耶？若尔，即是体净用染，如何可说果上净用？二者、今染净不二，又必从自行因染果体而立耶？非但未达空中之染，亦乃不识今文之净。况今文之净，亦是佛界应用之净。\n△三、结成不二。\n由了染净，空中自亡。\n但云空中自亡，不云净亡者，且取转染为净，由空中力。空中若亡，净用既即空中，净用岂得不亡？亡染净则以空中，泯空中则由一性。染净亡者，亡俗也。空中亡者，亡空中也。故云三谛无形，俱不可见。以空中体全是一性，虽乍分二名，实一体无别，所以自亡。\n△三、结。\n此以因果不二门成。\n由因尅果，果中胜用，对于生迷，以论染净不二者也。\n△初、标。\n六、依正不二门者。\n此门乃以三谛一实为不二体。四土之依，三身之正，斯皆为物之用，二也。三谛一实之体，不二也。即体以论用，了用而为体，故依正之二而不二矣。问：寂光法身，本属体一，何言用二？答：净名疏云：真如佛性，非身非土只一妙体，故属不二，而说身土附世假立，说身说土，由为物故，即属用二。离身无土，离土无身。名身土者，一法二义一法不二也，二义而二也。二即一法，故依正不二。故荆溪云：寂光法身，异而常一。寂光身土既然，三土既即寂光，应身既即法身。所以三土之依，应身之正，方称不二。若知此意，方见依正不二之根源，出自寂光法身者也。又若以寂光法身为体不二，则以三土应身为用是二。三土即寂光，应用即法体，故依正不二。\n△二、释三：初、示。\n已证遮那，一体不二。\n已证即果也。但举法身必摄寂土，点此身土之二共一体性，故云不二。皆谓今文但明不二，殊不知在身土之二。问：常寂法身既然无相，如何可说不正之二？答：附世假立二种名字，亦得为二。问：若尔，寂光实无相耶？答：寂光妙土何曾是相及与无相？如章安辩法身云：不可说色及以非色，不可说空及与不空。为两缘故，言色、非色、非色亦色、色亦非色、色非色不可思议。以文照之，是故寂光不可以相及与无相而思议矣。若也为缘假说，亦可云相及与非相，尅从法体寂光无相。然此寂理即一切法，而下三土皆即寂光，故寂光有相。即义复二：一者、秽离净即，故寂光有金宝净相；二者、净秽俱即，故寂光有地狱、莲池乃至三土净秽之相。相即无相，无相即相，是故相相皆常寂光。土且附于依报论即，其实正报亦乃即是寂光之相。问：寂光尅体云无相者，解脱一德，体是有相，如何寂光一向无相？答：解脱尅体云有相者，属三土用，非寂光体。问：然则寂光但空中耶？答：今须分别：一者、寂光非三，乃唯一性。云三德者，乃为三土立三德名，如同󰕖色。二者、寂光是空中，三土属解脱。故荆溪云：解脱乃从所离得名。三者、寂光是中道，三土属空假。四者、寂光是三德，三土属三道。于第四义，解脱一德复有二向：一者、所具解脱有相，属下三土，今取能具解脱之性为寂光尔。二者、即就一性自有三名，以一性双非，故名法身；以一性能空，故名般若；以一性自在，故名解脱，非三土俗事之解脱也。例如中道，亦名为空，亦名为有。故妙玄云：又此实相，诸佛得法，故称妙有。实相非二边有，故名毕竟空。神智法师不晓此意，乃云：寂光不一向无相，由有所具解脱者也。若尔，还成寂光有三土相，岂自有相？问：尅从法体，寂光无相，与净觉意何殊耶？今克法体，云无相者，乃是无相，即相之无相也，故与彼殊。问：即一切法皆是寂光，故寂光有相者，与四明意何异耶？答：今以克体，寂光无相下之三土，凡有相者，皆是染碍。只如安养金宝净相，且就同居对秽名净，乃至实报对于方便，名为无碍。若望寂光，故三土相皆为染碍。今即三土若净若秽，染碍之相是常寂光，乃是相即无相之有相也，其意稍殊。\n良由无始，一念三千。\n无始即因也。一念即因心，为不二之体也。三千即依正之二也。由三千依正既即一念，故不二也。良由因有依正之不二，故使果证身土以无殊。问：指要云：示现三国土，名为依报。示现前三教主及九界身，名正报。以寂光圆佛本无二故，即是能开之妙法。此净秽土及胜劣身，同在初心刹那，有何二耶？圆通云：为实施权，则不二而二。开权显实，则二而不二。岂可以前三教之麤，释圆依正之妙耶？须知圆教即体之用，故有三千。妙假依正，妙假相即。良由圆中三谛一体，故名不二。二家之说，若为可否？答：若以今义收摄二家，指要得尅从法体，故依正之二在偏，不二在圆。圆通得随具诠辩，而二不二皆圆。良由圆教亦诠偏故，如指法华为诠迷教。若以意比，是不无优降。故圆通之失，失在尅体。由失尅体，二义俱非。何者？且如依正之二，虽在圆诠，克体言之，二须属麤。如何以二亦名为妙，而不许四明以前三教依正为二耶？并不许净觉以下三土相为所破，意谓三土是三千妙假，而诸文云方便、实报、患累及所破者，但破无明之因、生死之果，妙假何所破哉？今问：变易生死果累尽时，人居何土？既居寂光，岂非实报依正之相乃是无明之所感耶？但净觉不合一向为破，今曰自行证体故破，化他起用故显。又当体须破，即性故显，是以破即非破，显即非显，故圆诠三土，使非破非显之道昭矣。况复神智不晓今文三谛即一为不二体？文云无始一念三千，三千即举所成无不俗也。故有依有正，一念即举能成三谛之妙理也。为不二体，故义例云：为示三千在一念故，故知一念为不二体。问：何知今文乃以三谛为不二体？答：文云若非三千空假中，安能成兹自在用？问：复何一念为不二耶？答：文云依正既居一心，一心岂分能所？良由就法指一念，功归是三谛，故或言三谛，或语一念。\n△二、释为三：初、单就因释二：初、约法释。\n以三千中生阴，二千属正国土，一千属依。\n问：依报亦有假名，云何一向在正？答：并由人能诠属，依报何尝自名？\n依正既居一心，一心岂分能所？虽无能所，依正宛然。\n三谛妙性，能融能亡，亡则依正不存，融则依正宛尔。今从融故，所以依即正，正即依，依正宛然，互融互入，方可得云依正不二。况在果中化用，不可一向泯亡，但依正相即之处，而见依正双亡。然兹依正互入，所见不同。神悟谓其依正之相，悉属情境，诸佛不断性恶，故有普现色身，在佛则唯有性善性恶，而众生自于性善恶中生于形相，其实性之善恶所有境界，更互相收，复何形貌？神智云：依正互收，乃是三千妙假，皆佛所证不思议事。今曰二说皆偏，当知事中相状，即性故融，性之互融，在相而显，相性一体，无复异途，悉是如来妙证境界，讵可见理而非相，认事而失性耶？\n△二、约位释。\n是则理性．名字．观行，已有依正不二之相。\n虽然，未能似显其证，而因心中依正已融。问：相似亦果耶？答：今取似证，证非果乎？如法师功德品身现山海等，是相似位正中现依也。不二之相者，然此依正必该十如，今但云相正，从依正相貌以说文心，云即佛界如是相也。今谓于十如中指相颇善，而惟佛界，则失法体。佛既能起十界应用，故身土相须通十界，或别九界，以用法体属九界故。若该佛界，须约二义：一者、权应分证，亦名佛界；二者、则指假名寂光法身为佛界也。圆通亦云：区别身土依正能所，故名相状。三身、四土依正可知。今问：圆通前云即体之用，故有三千妙假依正，是果后垂应即用之体，是已证遮那依正不二，莫不指此为区别耶？良由不晓复有附世假立之义，是故唯只以寂土法身为体不二。\n△二、因果对释，为四：初、总明因果对摄。\n故使自他因果相摄。\n自即己心，他即生佛，因果通二。竖论自己与生为因，佛则为果。横论三法各有因果，因中依正不二，摄果依正不二，果中亦然，故云相摄。\n△二、别明因生摄果。\n但众生在理，果虽未辨，一切莫非遮那妙境。\n前总三法，今别在生，以生该自。又前总该横竖因果，今或别竖，以众生因理虽然未若他佛已辨果法，而动止覩对莫非在于他佛遮那依正之中。又或别在横，虽然未辨自己佛果依正不二，而日用之中莫不已在自己果佛依正妙境。\n△三、出因局果遍\n然应复了诸佛法体非遍而遍，众生理性非局而局。\n法体理性，同出异名。然其性体，非遍非局。例四土体，非垢非净。佛悟故遍，生迷故局。例寂光为净，诸土为垢。当知名从对得，曰遍曰局。体自性彰，非遍非局。问：正义云：非遍即局也，于生局处，佛能遍融。非局即遍也，于佛遍处，生自局限。指要释同。文心云：法体非遍，约证故遍。理性非局，随情曰局。问：局义可尔，法何不遍？答：理绝百非，何遍之有？圆通释同。今曰：正义不合非局为遍，非遍为局。文心、圆通，二皆不了。本不名遍，由对生局，所以名遍。故圆通以由智通故，悟体而遍，不云此悟体非遍局。文心以理绝百非，意谓法体其实是遍。云非遍者，由遣执也。不云本不名遍，非由遣执。问：若云本不名遍，何金錍云心体本遍？答：由对今日情局，故云本遍。性乃无名，岂云本遍？问：对局名遍，但得相待。若绝待遍，岂对局得？答：绝亦无寄，绝遍何在？\n△四、结因果齐致。\n始终不改，大小无妨，因果理同，依正何别？\n由前理体非遍非局，性恒常住，故云始终不改。言始终者，众生迷真起妄，则真终妄始。佛返妄归真，则妄终真始。如净名记云：若从事说，若见法性始，则见无明终。从见法性终，名见无明始。虽经如此始终，若其理体非遍非局，如如何易？故曰始终不改。理既非遍，若云遍大，其亦无妨理之非遍。理既非局，若云局小，其亦无妨理之非局。意言大小遍局，皆无妨此非遍非局之理体也。又局小之理，与遍大之理，既是一体，非遍非局。遂使大遍不妨局小，局小不妨遍大。故云大小无妨。已上出于能融不二之理体也。而此理体，在生在佛，不曾暂别。故曰因果理同。以此能融之理，融于依正，则不间因果。何者？生因亦此理，果佛亦此理。因果之理既同，则因中依正，由此理故。故依即正，正即依，而依正无别。其果上依正，由此理故，亦依正无别。此约生佛各论，依正何别？又果由此理，依正不二。因既同有果上之理，则因中依正，与果依正，故乃无别。此乃以果显因。若以因显果，因中之理，本具依正不二。其果上之理，既同因理，则果上依正，与因本具依正何别？此约生佛对论，依正何别？\n△三、单就果释三：初、示所现依正。\n故净秽之土，胜劣之身。\n别约果后所现依正。然其净秽胜劣，竖则三土迭论，横则三土各有。\n△二、同法身寂光\n尘身与法身量同，尘国与寂光无异。\n下三身土皆云尘者，言其多也。妙记云：诸身既与法身量同，诸国亦与寂光无异。诸即多也。寂光依正之二既一法体，三土既即寂光，应身既即法身，是则三土诸身亦依正不二。\n△三、显互融不二。\n是则一一尘刹一切刹，一一尘身一切身。\n一尘之刹即一切刹，而云一一者，非独此一尘刹即一切刹，亦乃彼一尘刹即一切刹，故云一一。由上但示依正相即，而未明依报即依、正报即正。今示依正各自互融，文心至此引妙记尘刹重重相入为未了者，以事显理之文，意谓理即无相，但以无明未尽，故有重重相入之相，乃以此事而显于理互融无相。今曰以事显理，须通二义：一者以果上依正互融之事而显众生因迷之理，具此依正互融之事，故云以事显理，莫闻理言便谓无相。二者以所融依正之事而显能融之理，理何以融？必融于事，故寄所融之事即显能融之理，非谓显于理绝依正，人不见此遂成异说。\n广狭胜劣难思议。\n释上一一尘身皆难思议。广狭约所被之境。签云：被多世界为广，被少世界为狭。胜劣约能被之身。虽摄广狭，意在能被。\n净秽方所无穷尽。\n释上一一尘刹悉无穷尽。\n△三、结。\n若非三千。\n结上因中依正之二。\n空。假。中\n结上因中，一念不二。\n安能成兹自在用。\n结上果中之用。\n如是方知生佛等。\n因果皆有，依正不二。\n彼此事理互相收。\n理因果事，各有依正，不二是同，故云相收。又依正是事，三谛是理。以理收事，即二而不二；以事收理，不二而二。此因彼果，皆有事理。\n△三、结。\n此以染净不二门成。\n不别而别。染净是感应，依正是神通，从感应成神通，故依正由染净。\n△初、标。\n七、自他不二门者。\n此门一性，为不二体。言自他者，一约过德，迷为性过，故有自他。如辅行云：故推此具，为心为缘，心自缘他，德悟三谛，故归不二。如辅行云：不得而得，三谛宛然，由离性执，而悟三谛。二约体用，俗有事理，故分自他。如辅行云：俗谛理者，缘于俗谛恒河三昧。言俗事者，缘众生病及神通等利生之事。以利生为他，故三昧为自。了此自他，即空中一体，故为不二。三约中边，以真为自，以俗为他。如辅行云：自谓内照，他谓随缘，此亦真俗异名而已。了此自他，即是中道，乃为不二。四约亡照，以照三故，乃有自他。空中为自，俗谛为他。了此自他，即是一性，为不二也。第四一义，正是今文分自他矣。空中为自，所化为他，故能化应用，通自通他。从所依之体是自，从所被之机是他。以喻显之，镜明是自，物形是他，中间之像，乃通自他。全镜明以为像，故像为自；由形貌而为像，故像为他。像即能化应身者也。应身相貌，同机为他；应身之体，空中为自。故此能应，通自通他。其下文云：能应虽多，不出十界。若取能应之体，体是空中，故乃为自；能应之像，从物而有，还属于他。是故机应，皆在利他，三千所摄。晓此法理，不妨以应为自，以感为他。问：若约法理，则成体用不二者耶？前文已云俱体俱用，今何复说？答：法理虽同，用与不等。前辩因果不二，故俱体为果，俱用为因。今于化他中，辩自他不二，故能应之体为自，所应之用为他。若谓不然，只如以应为自，以感为他，上染在机，净用在应。亦可难云：何故再辩？问：可以像相为应自否？答：亦有此义。约像与形，义异而辩，但非今文自他之意。今文不取应用用边，名之为自，乃取应用体边为自。\n△二、释三：初、示本具自即益他二：初、单约应释二：初、示自他本末二：初、标。\n随机利他，事乃凭本。\n能随之自，所化之他，标末也。今日果用，即自益他事，皆性具标本也。\n△二、释二：初、释本。\n本谓一性，具足自他。\n虽语自他，文意在本。一性平等，为能具也；空中之自，俗谛之他，皆所具也。又就三谛中自论能所，空中之自是能具也，俗谛之他为所具也。所以空中通能所者，名从对得，则为所具；体自性彰，则为能具。若晓此意，下文或以空中喻镜，无所妨也。圆通云：一性即空中也，自他即妙假感应也。今谓此说对面违文，既云自行唯在空中，岂非今文自字者耶？然今亦可云一性即空中，故一性是自也。以一性空中之自，能具俗谛之他，故云一性具足自他。\n△二、释末。\n方至果位，自即益他。\n至果以空中而益物也。须了本谓一性具足自他者，斯举天然性体，在迷在悟，不曾增减，无见方至之言，以性在迷而解。\n△二、示自他法理。虽云一性，本具自他，未知自他是何法理，故今示之。又二：初、通举。\n如理性。\n同前一性\n三德、三谛、三千。\n同前自他。举三德者，他宗以谓惟果显证，故今特语果德本有。举三谛者，理本天然。举三千者，乃是今文指南之道。若以下文显之，则今三千但在俗谛。若以当文类之，而此三千即是三谛。以对一性，是亡皆在。而照中辩，是则三谛而自而他。圆通以理同前一性，其说甚善。而三谛等不同自他，此为失旨。\n△二别判。\n自行唯在空中，化他三千赴物。\n三德三谛，通该自他；于三千中，别指于俗。又三德俱中，三谛俱空，三千俱俗。然约三谛三观以辩自他者：一者尅体，空中属自，由见思无明牵生迷理，障自己故；假即属他，尘沙不能牵自己报，障化他故。二者随具，在乎己者皆自也，成佛岂无慈悲果证？须了万法出乎物者皆他也，为他必说空中益物，乃令断惑。是以三俱自行，三俱化他，识向二义，方可解会，随智随情，随情智耳。\n△二、机应共释二：初、明机应不出三千。\n物机无量，不出三千；能应虽多，不出十界。\n感应三千必该自土，须知二意：一者、自行因果之俗，该摄三身及以四土，皆名为俗，乃以平等一性为真如。辅行引十义辩土，前九三千成差别义，后一乃是诸土之体平等理也。二者、化他能所之俗，机在三土，应用随机亦在三土，此尅体也。若随具诠辩，法身寂光为生立名，亦在用收，则该四土。又实报中有分证寂光，亦可通四，但尅体收皆三土耳。土既如此，身亦例然。又从教旨，以圆教机皆名寂光，此则约于所为以说。故妙玄云：圆佛一时照于十界。寂光土机良由化机，为令契于寂光故也。\n△二、明身土不出寂光\n界界转现不出一念，土土互生不出寂光。\n此就物机三千能应十界，点示一性为不二体。一身转现诸界身者，并由一性本具于他，他即三千转现无穷不出一性，现土亦然。而云一念者，就法言之也。下云寂光者，功归言之也。即是平等非垢非净之寂光矣。问：今文身土互现互生，机耶？应耶？答：通机通应。通机者，如于同居得四教益，即是同居见于方便及以实报，见身亦然。若作应愿通生三种眷属，则于实报方便见同居也，见身亦然。若以今文会前一性本具自他者，乃通二义：一者前文通语具自具他，今文别举一性具他，故一念寂光即是平等一性者也。二者于前两重能具之中，乃约空中而为能具，即是今文一念寂光。界土化用既是所具，不离空中故云不出。其体用既同故自他不二，即以平等一性体是空中，乃会亡照成体用义。约此体之自对化用之他为自他门，下去镜明皆同此意。\n△二、示由具三千机应道合二：初、法二：初、示机应元由。\n众生由理具，三千故能感；诸佛由三千，理满故能应。\n理即前文一念寂光，或指空中，或指平等。在果故满，在迷故具，具之与满，同一三千。由佛有生乃可应，由生有佛乃可感。今辩自他不二，非以只一三千而论不二，但取三千他用，即自行空中，故不二也。若直以三千作感应不二，则未见于自他不二。由众生虽具，理既未显，则无自行所证之德。佛既理满，自行己证，故即自行而益于他，是全理满为能应也。是故文中于机以三千在理具之下，于应以理满在三千之下，深有意哉！故于佛边虽语三千，乃取三千空中理满为能应也；其于生边虽语理具，乃取理具三千善恶为能感也。能应三千空中是自，能感三千是他，乃是今文不二之旨。若不如此，何以贯通上下之文？且上文云自即益他，而下文云不起自性，应无方所。\n△二、示感应道合。\n应徧机徧，欣赴不差。\n应徧于机，机徧于应，欣故即赴，感应无差。问：机应无差，皆由三千，如何以应为空中耶？答：今文无差，须该二义：一者、单就他字而论，应亦三千，感亦三千，斯亦可云感应无差。但于应中，乃取应同众生之用，为无差尔，故曰化他。三千赴物，能赴能化是应，所赴所化是机，故此能所无差，皆在他字收也。二者、自他共论，自之一字，亦是能应，于能应边，取能应之体，空中为自，对于化他，是故乃曰自他不二。良由三千空中之理已显满故，故应为自，赴而不差。\n△二、喻三：初、立。\n不然，岂能如镜现像？\n若不许于由理具满三千，故机应不差者，岂得如镜现像者耶？今不言形，语像必有；下不言镜，但云形对，理必是镜。然镜喻对法，若不分明，则法理有碍。今略辩之。涅槃疏云：照中故是镜，照真故是净，照俗故是明。明故则像亮假显，净故瑕尽真显，镜故体圆中显。章安取明？能现像边，故以明为假。若止观中，明喻即空，像喻即假，镜喻即中。若妙记中，镜明性十，像生修十，亦以明喻空，以像喻假，团圆喻中。或可以明而喻空中，像喻于假，镜圆以喻平等一性。其性十界者，十界二字是所具，故同像；性之一字是能具，故同明。今文亦通此之二义：一者、镜喻平等，即本谓一性。明喻空中之自，像喻赴物之他。镜必有明，下云由尘所遮，义含明也。二者、以镜同明，皆喻空中，像即喻假。知此意已，可以语法。\n△二、释三：初、顺释。\n镜有现像之理，形有生像之性。\n理即道理，性即性分。问：理之与性，何所喻耶？答：先明感应法理，然后方可说喻。一者通论，二者别论。于此各有二义。通二义者，一者通明机应，二者机应通有空中之理及三千事。文云：理机，空中也具三千故能感，三千理应，空中也满故能应。若别论者，一者别在能应，如前文云随机利他，后云方能称性施设万端，及应无方所等。二者应别空中，机别三千。且此应用如何得起？岂不由佛自行己证空中者耶？于机虽有空中之理与三千之事，而不取空中为能感，但取三千之事者，以空中理体一切咸有，何故复有不感佛者？由未有于能感之事，由众生在事发善恶秽，故于能感别在修事。问：由理具三千故能感，且理具三千岂修事耶？答：空中之理是能具，三千俗事是所具。然此所具若即具而造，造即是事，故论感佛之机造善造恶乃是修事。以此修事全是三千，与佛果用其实无别，但为空中之体性迷未显，故三千妙用亦乃未彰，于是指之为理具尔。能应非无修事别取空中者，一切众生何不能应？由未显此空中之体。若体未显，无由应物。如云：三千未显，验体仍迷。由体显故，三千用显。今文自他，正取能应之自、能感之他，咸是天然本性所具。如来证此，自即益他。自他不二，从此而立。若从喻说，亦别在应。其镜喻者，欲喻此应，如何得起？故以镜喻空中之体，形喻能感之机。虽然以像而喻应用，但欲显于因镜能像，推功在镜。故以镜有现像之理，喻于能应空中之体。若但有镜体而无形事，像何所起能起之形？虽然以空而为其体，空喻理具，形喻三千。感像在形而不在空，是故形有生像之性。下云形事，即性分是事。不见此意，徒或云事及云理耳。问：何云形以空为体耶？答：今从事说，像依镜明而现，故揽镜明而为像体。形从虗空而立，故揽虗空而为形体。故楞严云：迷妄有虗空，依空立世界。通立依正，皆名世界。\n△二、返释。\n若一形对，不能现像。\n以不能现，反显能现。\n则镜理有穷。\n镜若不能现像，则为镜之理而有尽尔。以喻空中之軆，若不能起应，则空中体而有穷尽。意谓若空中但能对此机而起应，不能对彼机而起应者，则空中之体有穷尽尔。能喻亦然，故云一形。\n形事不通\n形之与事，对镜必像。若形对镜，不能有于现像事者，无此道理。通犹道也，喻机必须能感于应。若机不感应，则机关事壅。前以镜之道理，喻空中之理体。今以形之世事，喻关感之事。\n△三、返顺共释二：初、形二：初、返释。\n若形与镜隔，容有是理。\n喻机与应隔，容有是理，以此文显今说为正。形不现像，喻机应相隔，其能应者，像耶？镜耶？若云是镜，镜喻空中，以显今义，符此文旨；若云是像，今文应云形与像隔，而但云镜，岂非意在别取空中为能应耳？\n△二、顺释。\n无有形对而不像者。\n略去镜字，以上文显之。\n△二、镜二：初、返。\n若镜未现像，由尘所遮。\n体未起应由惑所覆，此语应云在凡，莫云机尘覆应。问：既以体未起应释镜未现像，岂非应属于像？向何以镜而为应耶？答：欲了此义，今约二重能所以说：一者、镜是能起，像是所起；二者、镜之与像若望于机，乃是能应，机是所应。于能应中，空中是能应之体，俗事是能应之用。若辩自他，当取能应之体为自，是故不取能应之用而为自也。上文形与镜隔者，正取能应之体，故以镜为应。今文镜未现像者，乃取能应之用，故以像为应。信知法理若正，于诸说中略无疑碍。\n△二顺。\n去尘由人磨，现像非关磨者。\n尘喻于惑，人喻因地修观之人，磨喻行人修观破惑。显发空中，何所不应？然此空中能起应用，全是本有，非由修得。\n△三合\n以喻观平声法，大旨可知。\n△三、明本具由修显发二：初、牒前。\n应知理虽自他具足。\n虽然，一性具足自他。\n△二、示修二：初、由因尅果二：初、修发化他。\n必籍缘了。\n由，因也。\n为利他功。\n尅果也。理具自他，即三谛也。今对缘．了二、修性三，合为中道，乃以缘了为利他功。又理具自他，先明修发理中之他。云缘了者，智行．正助二种缘了，此即俗谛。亦论正智之了，缘助之行，断尘沙惑，显俗谛理。\n△二、修发自行。\n复由缘了。\n由，因也。\n与性一合。\n尅，果也。此以中道正智之了，断无明惑，福德之缘，助显中道真空例说。言一合者，缘了之修，与真中性，泯而一合。此约住前，并等觉因，对分极果，论利他功，并性一合。\n△二、示果证相二：初、示。\n方能称性，施设万端。\n以称空中之体，而起三千化用。\n△二、释。\n则不起自性，应无方所。\n称性而动故不起，施设普遍故无方，始示本具自他并自即益他。今乃发现同上，至果自即益他，岂非自他不二是自行空中与化他耶？圆通谓前文本具自他并自即益他皆在用中，至释今文却云不起自行空中之性，本具三千不思议假，乃能遍应不定方所。今曰此说迷文，今云不起自性应无方所，与前自即益他有何异耶？又若以自他一门正从化他能所而立，不望空中名为他者，未审何处见其自行化他之不二耶？当知于后五妙凡立六门，其染净．依正．三业．权实，皆从应立受润属机，而皆未明自行化他对辩不二，故以自他一门居六门之中贯上贯下，则见自他一体不二。若无此门但见十门，自行化他各辩不二。\n△三、结。\n此以依正不二门成。\n果上所现依正，乃是全体而为前，但于依正之用以辩无差，未曾对能应之体以论不二，故约依正成自他门。\n△初、标。\n八，三业不二门者。\n此门不二之体，或以空中、或指一性。文心云：身轮本属前门，此门正在口密。文举三者相带而明，圆通取用文心之意，而云说虽属口，岂无身意？身轮虽属前，神通妙相成，何妨兼而明之？今曰不然，若别口密，如何口密独不二？所云此门从说法立者，其染净门净用虽通三业，别在于心，良由法性为净用故。其依正门正报虽通三业，别在于身，是故文曰胜劣之身。今三业门实通三业以对前别，是故一往别在于口，所以但云从说法立。若辨不二合明三业，非谓相带相成而来。何者？由前依正染净二门，但以依对正、以染对净而辩不二，未曾辩于正报之中及净用中三业不二，是故今文当三明耳。故不二体乃该二向：一者空中，由即空中为应三业，是故不二。二者一性，良以真身亦辩三业，真身说实说即是口，必有意轮，故是一性融于真应两种三业皆不二也。问：真身无相，云何三业？答：克从法体则无三业，今随应用辨此真身亦云三业。又虽无别体附世有名，是故却以平等一性无名之体融此真身，三业不二。问：其不二者必对于二，三业为二，其义若何？答：一者凡诸差别皆名为二，三业差别亦属二也。如下受闰十番利益，以差别故亦名为二，未必指二方为二者也。二者牒前诸异皆成二法，故但以二而为差别。受闰虽十，但成权实二种之益。今之三业即色心二，故下文云色心一如。\n△二、释二：初、示果佛三密，二、明心佛无差。然十门皆为观设，是以揽其自行因果，化他能所，而为于观。故须各就本法而名，无妨谈他佛之果证，是我凡心之法门。今文所说心佛无差，文虽现后，旨实在初。又自他门中，虽说由修显发，乃是谈于果人，故曰方能并不起等。若依文而辩，却似一门首尾未见。今曰观心，当知文意既为观心，是则自他岂离当念？不须辩别，其旨已明。初复为二：初、直明果用二：初、示三密二：初、通明三密二：初、示三密名体所从二：初、体\n于化他门，事分三密：\n三密当体，从应身得，望于理体，所以名事。如妙记云：凡云三密，必约应化，自受用报，平等法身，何所论密？\n△二名\n随顺物理，得名不同。\n一者、法身非三，应随物机，三名不同。二者、如来所证，三业互融，分身、口、意，名不同者，乃为顺物。三者、只身、口、意，或名三业．三密．三轮．三不护．三无失等者，皆顺物耳。四、悉赴机，名随物理。或顺物机，道理可以名与凡夫异者，乃曰密．曰轮．曰不护．曰无失。或顺物机，道理可以名同者，故身、口、意亦名为业。予甞以佛起，应同众生所作事业。他有难云：佛曰三密，岂得名业？盖他失记：今不二门号为三业，得名业者，所以作事号之为业。且今文中佛所作者，身以现通，口以说法，意以鉴机，为事业也。若以遍应六道，起同事摄，亦同众生所作事业。然在佛妙证，应全是体，既无所作，何业之有？但顺物机，权名业耳。又三业之名，一、往通因果，二、往局在因。故妙句中释安乐行三业在因，若三密、三轮一向在果。言三密者，净名记云：一一界中各具十故，不可以一界测，不可以多界测，故名为密。大论云：佛有三密，一切人天不解不知。问：所言密者，真耶？隐耶？答：从意则真，应用即体，界界具十，全体为用，故用莫测，从事该隐。是故玄文秘密教中特云：三密四门以不思议力令他不知，即隐密也。问：若通真密，即属法身。奈妙记云：平等法身，何所论密？答：带三说密，故在应身，良由法身不论三故。今以真密在应用中，故云三密。\n△二、示三轮对机不忒。\n心轮鉴机，二轮设化，现身说法，未曾毫差。\n佛身口意，一体无殊。且从事分，由心鉴机，故使二轮设化无忒。二、能碾众生恶尘，故名为轮。问：佛心必是中道法性，复何以云法身非密？答：若全体为用，心即中道。但在体性，则不名心。对用身口，以立心目。若直就用说，佛诸心尽，唯慈悲存。此心全以生心为心。问：心轮鉴机，为作意耶？不作意耶？答：从用当体，故属作意。良由如来权现心法，是故三七思惟是事。若不作意，何曰思惟？亦如普门品中云应以也。从用所依，即平等性，何思何作？如鉴现像，鉴岂有心？故辅行中谓佛作意者，斥同外道也。现通有二：一者、如来示身之处，即是神通；二者、有现常身，有现通身。法华放光，是现通身；未放此光，是现常身。只说法者，或默得度，默亦说収。\n△二、别明身口二：初、立。\n在身分于真应，在法分权实。\n约身分真、应，约口分权、实，偏、圆对论，故分此二。由圆教中了应即法，故号真身。名虽曰真，身即是应。例如观经真法身观，即是应身，名真法耳。总揽诸文，法身之名，法字有二：一者、理法、智法、用法，是故三身皆名法身。如净名玄云：毗卢遮那佛真净法身，卢舍那佛净满法身，释迦牟尼佛应化法身。二者、法即理、法，随处受名，不出三种：一者、理法身；二者、用中法身，如大论中法性身佛；三者、得法之身。其曰：教主未得道时，名为生身；已得道故，名为法身。昔人有云：用中法身，不同理、体。神、智复云：得法之身，亦不同体。今曰尅从法体，法字一同，随具诠辩，故乃有异。法性身佛，得中法性，故立此名。得法之身，亦由证得法性故也，不可随名而失一体。以随在用，曰用中法身；随在证得，曰得法之身。法之一字，皆理、体也。问：真与法性既皆在用，二身同耶？答：大论法性通于实报．方便二土，并以偏教。\n△二、释二：初、二身，二、说不可异。\n二身若异，何故乃云即是法身？二说若乖，何故乃云皆成佛道？\n指应即法，顺土而指，即三藏佛，为圆真身。顺教而指，即圆胜应，而是真身。或指三教，应身即真，皆成佛道。指权即实，以所说法，显能说口。说权之口，即是实口。\n△二、二身二说不可一。\n若唯法身，应无垂世。\n若唯圆教之法身，应无三教应身之垂世。\n若唯佛道，谁施三乘？\n云三乘佛道，亦以所显能。若但有说佛道之口，谁当为施权法之谈？前不可异，约开权也；今不可一，约施权也。但欲辩佛身口一异，不可难云前开后施，亦可开后逗机复施。\n△二、明不二三：初、点三业以成不二。\n身尚无身，说亦非说，身口平等，等彼意轮。\n文心云：上云应即是法，身已融矣，权皆成实。但是所说已融，未显能说无异。今曰不然，当知上文应即是法，由存法身；权即是实，由存实说。未见身口泯亡，还成三业之二。今通指真应，身即无身；通指二说，说即无说。身口既泯，即等意轮，是故三业方成不二。无见前文指应即法，便谓已该三业不二。说之一字，皆是以所显能，非谓前说为所，今说为能。问：开权显实，二而不二。既指应即法，岂非不二耶？答：虽是不二，乃非今文三业不二，但就身口各说不二。指应即法，身不二也；指权即实，口不二也。岂是身即是口，口即是身，身口即心之不二耶？\n△二、约不二以成化用二：初、示。\n色心一如。\n不二也。\n不谋而化。\n即亡而照，为化用也。乃即三业不二之理，为身口意各二之化。\n△二、释。\n常冥至极，称物施为。\n化何谓不谋？由常冥至极。\n△三、以三千总结不二。初、结百界同一心而不二。二、以界例业皆一念以何殊。\n岂非百界一心，界界无非三业？\n不二之旨，旨在三千即一念故。百界居一心而不二，三业亦互即而无殊。何以故？以界界中是三业故。故复以界例释业云。\n界尚一念，三业岂殊？\n业不出界，界尚即心，业岂殊性？\n△二、示果由因二：初、总明因果。\n果用无亏。\n一者、百界界界皆有三业故无亏；二者、百界界界三业应机故无亏；\n因必称果。\n果所证者，因必称果，良由因心本具百界三业妙用。\n若信，方知三密有本。\n若信因具，方知果用。三、密有本文心云：若信下或无因果二字，义虽无损，语似不全。今曰四字为句，语何不全？\n△二、别明果德二：初、示果德法理。\n百界三业，俱空假中。\n空假中者，果德之法理也。\n△二、示果德化用\n故使称宜遍赴为果，一一应色，一一言音，无不百界三业具足，化复作化，斯之谓欤！\n三德既显，化用难思。称宜即意轮，遍赴即身口。一一应色，别示遍赴之身。一一言音，别示遍赴之口。问：何知遍赴乃是身口，而非意轮？答：下文有云：如前心轮自在，致令身口赴权实机。以一界身为能具，百界身为所具，口意例尔。又一界身为能具，百界身口意为所具，口意例尔。又一界身中一色为能具，百界三业为所具。一界口中一音为能具，百界三业为所具，心亦例耳。一界身上现一色相，此是化也。于此色上又现百界，化复作化也。口意亦然。化复作化，语出地持，故曰谓欤。\n△二、明心佛无差二：初、正明二：初、生具佛。\n故一念凡心，已有理性。\n就法是凡心，功归是理性，此能具也。\n三密相海。\n此所具也，乃明生具佛之三密。\n△二、佛具生\n一尘报色。\n即凡夫自己身口之色，乃所具也。\n同在本理毗卢遮那。\n毗卢遮那即是诸佛所契之本，故名本理，乃能具也。此理具已，故云同在。当知上文自己为能具，但举于心；次文自己为所具，但举身口。能所相显，则自己三业俱为能具，俱为所具。诸佛为能具，但举理体；诸佛为所具，但举三密。能所相显，故理体、三密俱为能具，俱为所具。问：理体何得为所具耶？答：体为相隐，存有曰具。问：文心云：三密是遮那之用。若尔，前文但有所具，今何不同？答：盖由不知理性二字即是于体，乃属能具，而认理性同三密用，皆为所具。问：何云同在？答：言一尘者，举其极微，与一切法同在如来毗卢体中。意云：此体于诸法中亦不漏落一尘之法，故云同在。又不独凡心在此体中，只此一尘同在其内。又不独如来三密之用在此体内，只如凡尘同在其中。问：何云相海？答：海之一字，功归在理，就法在事，故相相无边。问：凡心具此相耶？答：宗净觉者，以俗用之性为所具，空中为能具，故云具性。今曰却见空中不是俗性。宗四明者，所具三密有性有相，故通具性相。今问：三密是性，为是俗耶？为空中耶？若云俗者，亦见空中不是俗性；若云空中，即非三密。故今正说性之一字，体是空中，属能具耳。乃是能具三密之性，方见空中即俗明矣。若有问云：为具性耶？为具相耶？应答云：从能具说，即曰具性；从所具说，即曰具相。委如宗圆。问：三密相海，意何称相？答：别在身口，通三皆相。由此意密，可以身口比并分别。\n△二、结示。\n方乃名为三无差别。\n心生佛三，虽迷悟高下，三业不二，则一体无殊。不惟佛妙心生，亦乃心生妙佛。\n△三、结。\n此以自他不二门成。\n自即益他，故现三业。\n△初、标。\n九、权实不二门者。\n此门即以一性中道为不二体。言权实者，妙记云：当知四教，或八十，或百二十，或百六十，揽兹共成一不思议权实，谓体内权以对于实。若不尔者，非法华也。然此权实，生不知即，乃成体外；佛能知即，乃为体内。若其法体，不出偏圆九一者也。故今权实，说圆实法，备佛界机；说偏权法，备九界机。如下文云：九权一实。今文正就所说法立，非约所被。其所被机，即当眷属、利益二妙，在受润门。然权实之道，名义法体，亦难区别，今略示之。且约十界十如明权实者，若以如是空中为实，十界相报，因果即俗，皆名为权体用义；若以如是为中为实，十界相报，空假皆权中边义；若以如是惟属平等一性之实，十界相报，空假中三，皆名为权亡照义；若以如是为三谛实，十界相报，皆是因缘所生之法，三道所収，悉名为权过德义。以如是属三谛者，据妙记云：四圣是事，从因至果；六道亦事，亦应例然。因果既同，十义宁缺？文以因果之十为事，故十界中各有因果。故辅行云：不语十界，摄事不遍者，正指十界相性报等因果为事。既指相性报等为事，其云不语三谛摄理不周者，合以如是为三谛也。然佛界得为缘生三道者，例如事权虽起净业亦在染收，教行为缘虽起佛界，奈何此净返妄为真，从妄而辩皆三道摄。若其三谛天然性德，不论反妄缘起之事，是故三谛属理实也。已上诸义唯约权实二名相对，若立非权非实对而权而实为名者，则前体中亡德四义之权，是以皆号非权非实，十界十如之权皆名而权而实，当以佛界十如为实，九界十如为权。其过德之缘生与体用之俗事，既然皆有十界，故该而权而实。若中边之二边约界如而辩者，则六道是假，二乘与佛是空，菩萨通空假。又以佛为空，九界为假，故空实而假权。若亡照之俱照约界如而辩者，或以佛菩萨通三谛，余八在空假。或别以佛是中为实，九界空假为权。若今文正在双亦两非之句，乃通二义：一者中边，二者亡照。非权非实为亡为中，而权而实为边为照。故玄収五差为权实，云前四是权法，后一是实法。细论各具权实，且依两义。然此权实不可思议，乃是三世诸佛二智之境。且佛二智以俗为权，以中为实，故文句云：一切种智名实，道种智名权。不言空者，或合归中，或合归俗。既此权实所照已该三谛之境，故非权非实，即是一性。若药草中句以十界论差无差，记云：即空故，差即无差；即假故，无差即差；即中故，非差非无差。既以佛界为无差之实属空，九界为而差之权属假，故知中道为䨥非也。所以今文须通中边、亡照二义。问：诸师皆于俗谛之上乃以九一而分权实，今何不用？答：于俗谛中以佛为实者，乃通二义：一者、例如俗谛，若望空中，号之为事；若俗自论，亦通事理。故辅行以恒沙三昧为理，神通化物为事。今之十界望空中之理是实，故十界是事为权；若就事权自论，故九界为权，佛界为实。二者、于十界中取佛缘生，能显中道，故名为实。到底实字还归中理，或归空中，或归三谛。其如单俗，但可说十差别之权耳。今只问云：俗谛之事为差无差？若云无差，妙记乃以即假是差；若云差别，差即是权，实方无差。故妙句云：以智方便，权有差别；悉到智地，则无差别。是故此门不二之体，或是一性，或是中道。\n△二、释二：初、明权实二：初、全体照用。\n平等大慧，常鉴法界。\n全平等体照法界用，平等大三应通二释：一者平等即中道理，大召空假权实之用，故句释经宝中云平等大慧者，即是诸佛智慧，如前行步平正义也。平等有二：一法等，即中道理；二众生等，一切众生同得佛慧。大者，如前高广义也。约观心者，空观竖等、假观横等、中观横竖平等，平等双照即是平等大慧也。文记云平等有二者，法等者，大慧所观理也。同得者，皆用因理以至果也。若所观理与众生异，不名大慧。句云法等即中道理，故知平等即中道也。既云大者如前高广，当知高广须通二义：一者只以中道有高广德，此高广德体是于中；二者以空为高、以假为广，今取次义故属空假。又云平等双照即是平等大慧者，此全中体起双照用，是故乃云平等大慧，自行照体、化他照机。又云常鉴取照机义，即体为用，乃以空假照十法界权实之机。二者平等，当通三谛。如句观心，以此三谛乃为所照，平等之理慧为能照，故慧称大，大复该三，乃以三慧照于自行三谛之体，全体为用，照于十界空假中三权实之机。若依此义，体中之三当处即一，为非权实；照于十界，为而权实。佛界中实，九界俗权，空通二向，成亡照也。又观心之文亦中边也，空但竖等，假但横等，是故二边不名平等。问：正义云出缨络经，今何取以妙句而释？答：观荆溪意，取用妙句，记释句云大慧所观理也，又云皆用因理以至果等，与今文云亦由理性九权一实，至果乃由契本一理，文义相类，可用释此。言常鉴者，体不离用，故云常鉴法界，乃通三谛法界、空假法界。问：常鉴法界何唯在于而权而实？答：今取照于权实之机，故下只云九权一实，而此权实体常平等，即非权实，故下有言相冥一念不可分别。\n△二、理具果契，为二：初、理具。\n亦由理性。\n能，具也。或指中道，或指一性。\n九权一实。\n所具十界，而权而实。\n实复九界。\n圆通云：复由归也，返也，还也。今谓不然，复由重也。良以佛界重有九界，如云重重互现。\n权亦复然。\n此一复字应通二释：一者、同上训重，九界之权亦重有佛；二者、以九例佛，故云亦复。意谓九权重有佛界，亦复如佛重有九界。\n权实相冥，百界一念。\n相冥一念，即是非权非实之性。权实既一性相冥，百界故泯归一念。\n不可分别，任运常然。\n若以初句连上读之，良由百界在一念故不可分别。次句单读通结上意，百界权实双亦双非，咸在理性任运常然，亦可如于诸师之释。问：理百界为相无相？答：不许定作相无相会，常相常无相，如此了者依稀识具。\n△二果契\n至果乃由，契本一理。非权非实，而权而实。\n理性之体，非因非果，而因而果。今证而果，故云至果，即知前理在而因也。一理者，即平等一性也。如此一性，乃非佛界中道之实，亦非九界空假之权，故此一性曰非权实，而复能照佛界中道之实、九界空假之权，故此一性而能权实。约亡照义，作如此释。又一理者，即中道也。如此中道，乃非佛界真空之实，亦非九界俗假之权，而复能照佛界真空之实、九界俗假之权，故此中道而能权实。约中边义，作如此释。然中边亦可得名亡照，良以中道能亡能照。今为立名，诠拣法相，且以三一对论为亡照，二一对论为中边，应知今文通此二义。问：今云契本一理，与前本谓一性何殊？答：若约亡照，其义一同；若约中边，二处有异。前以空中为一性，今以中道为一性。前文若以空中为一性，则不可云非自非他。法门义理，各有所从，其意幽微，不可率尔。\n△二、会三业二：初、示三业皆通权实。然今文中会三业者：一、由所说权实之法既属口轮，口必附身，现此身口必先心鉴，故乃会之。二、由权实通于三业，前明权实别在口轮，故须会释。又二：初、示\n此即如前心轮自在，致令身口赴权实机。\n若非心轮鉴权实之机，何能身口起权实之赴。应身赴权机，真身赴实机，口赴亦尔。故知三业皆通权实。\n△二、结二：初、结三业皆通权实。\n三业一念，无乖权实。\n三业既然，体同一念，故其权实通于三业，通具无乖。\n△二、约三业结显权实不二而二。\n不动而施，岂应隔异？\n一句对上三业，一句对上权实，乃以三业结显权实。初句则不动一性而施三业，即理为事也，意例结显。当知权实即非权实为此权实，故此权实岂应隔异？不隔异者，良由事理不相隔异，是故乃可即理为事。若隔异者，不可即于非权实为而权实。故此文意且明不二而二，未点二而不二。大率云：三业既然即性而施，权实岂应异性而有？又不动三业而施权实，以此对机，岂应隔异？此由上又赴权实机而来也，非谓不动前门三业而施此门权实，为无隔异。\n△二、示权实别在口轮，为二：初、示别相。\n对说即以权实立称，在身即以真应为名。\n若谓三业各通权实，何故前文别以权实而为口轮？故今示云。\n△二、结不二。\n三业理同，权实冥合。\n此举通显别，亦举能显所。以能为之三业，既同一性而不二，故所说之权实，亦冥合以无差。若得今释，文不繁重。以由前文尚是不二而二，今文方点二而不二。\n△三、结。\n此以三业不二门成。\n三业是能，以能成所，故有此门。\n△初、标。\n十、受润不二门者。\n此门乃以一性中道为不二体。云受润者，以四眷属得十利益，故名受润。依文句科，差别有六：第五、受润以立今目。当知受润有通有别，别论唯在三艸二木闰而增长，通论其地亦可受润。今从法华一雨润于三艸二木之权及以一地之实，故名受润。若论受一雨之闰，则受润二字已是不二。今取所润草木与地权实不同，故乃属二。同是一雨，方名不二。此则能润不二，所润是二。又以所显能，故雨亦二。如妙记云：今从所雨得差别名。若尔，与草木何别？答：艸木唯从艸木立名，云雨乃从所显为能，是故不同。若约所闰之地以辩不二，三草二木皆一地生，地是无差之实，草木而差之权。以权异实，故为二；以实会权，故不二。此不二体，或空或中。今不约此以辩不二，文中自约地与草木皆同四微，故为不二。是故四微通喻一性及以中道，乃同向门非权非实为不二体。故释权实与受闰者，须知此意正取玄文悟理论开，结诸权实，即一权实亦不可得为不二矣。复知圆教就位论开，以位格量，亦有三草二木之益。究其所归，圆只一地。若以今门对前而拣，前自他门虽亦该机，乃以机应对辩不二，未曾就机自论不二，权实三业并就能应而辩不二。\n△二、释二：初、受闰法理二：初、示。\n物理本来，性具权实。\n物机之物，道理之理，从本以来，有双非之性为能具，而权而实为所具。\n无始熏习，或实或权。\n然熏习之义，起信广明，辅行亦说。今约二处文意而试辩之。夫熏习者，有能有所，性具善恶为所熏也。其能熏内外，有事有理。一者事理对论，以平等一性为能熏，即内熏也。修中善恶为能熏，即外熏也。二者就事自论内外。若约善法论内外者，凡有其四：一约智行，以智为内，以行为外。二约正助，正之智行为内，助之智行为外。二约依正，正报六根而起修善为内熏，历外六尘而起修善为外熏。四约己他，自己能于依正修善为内熏，假佛菩萨力修善为外熏。以善例恶，亦通此四。凡作恶者，乃非无情，必有识知。但此之知，是无明心为能熏者，乃名为内例同善中之智。因无明心起而为行，行行其恶，恶为能熏，乃名为外例同善中之行。余之三种，皆可例说内外者也。当知起善起恶，必由此四而为能熏。若事理相对，事中四义皆为外熏，乃以真如能具之理而为内熏。良由体性常熏所具，故在性时已有熏义。外熏遇时，即得生修中之性。不见此意，徒释今文。然须复了前念为所熏，后念为能熏。若内若外，即一实性。以实性心熏实性境，而显实性。斯亦可云：实心熏实境，实熏次第生，实实迭相熏，自然入实理。今文所云无始熏习者，正约事中内外二熏而为能熏，性具权实而为所熏。由彼熏故，全性成修，乃得权实二益不同。\n权实由熏，理恒平等。\n二、益殊者，由修熏发，其能具性权实本一，故云平等。又所具权实人人有之，由熏自异，或一人成权、或一人成实，其实人人皆具权实，故云平等。\n△二、释。\n遇时成习，行愿所资。\n释于前文无始熏习。无始而来，若遇机应相感之时，则乃成习。成习者，内熏也。行愿者，外熏也。此通智行内外，并正助内外，亦傍通依正内外。由历外尘发行愿故，乃知普贤观对皆起行愿。\n若无本因，熏亦徒设。\n释前本来性具权实，亦可得云：若无熏习，具亦徒设。\n遇熏自异，非由性殊。\n释上权实由熏理恒平等科。此一段而为释者，释上示也。得兹科意，义已显然，岂同诸师恐成烦沓？文心已上所示之文但为内熏，遇时习行但为外熏。今谓未然，上文只云无始熏习，焉知但是内熏者耶？圆通以无始对下遇时，乃为今曰。其亦未然，只云遇时，何定今曰？正义以无始熏习为遇权实教也，以遇时成习等为遇教，即有解行也。成习是解，行愿是行，此皆外熏，以性具权实号为内熏。今问：指性具者，为能熏耶？为所熏耶？若据正义云：故知不明性善性恶，则内熏尚昧。故辅行云：以内具故，他境能熏。此则孤山乃以性具为所熏也。若尔，但有外熏熏于内具，则内具自无能熏者耶？若谓性具善恶为能熏者，未审指何为所熏耶？故知未善真如常熏内具之文，返成内具常熏，故今不取。\n△二、明受闰感应有二：初、示感应二：初、总立。\n性虽无殊。\n牒上生下\n必籍幻发。\n能发属应，所发属机。玄云：弩有可发之机，故射者发之。签云：众生如弩，宿因如机，佛如射之，应如发之，益如箭中。文虽举应，必有所发。\n△二、释相二：初、释幻发。\n幻机幻感，幻应幻赴。\n以性夺修，故皆如幻。意在即幻而为感应，指理即事，故机感应赴，无不宛然。\n△二、释无殊。\n能应所化，并非权实。\n机应如幻，并非权实，点事即理，故性无殊。\n△二、明性具三：初、示。\n然由生具非权非实成权实机，佛亦果具非权非实成权实应。\n生之与佛，同一妙性，故皆具权实，以成机应。\n△二、释二：初、释权实。\n物机应契。\n物以权实为机，应以权实而契。\n身土无偏。\n生之与佛各具权实、各有身土。今文通二：一者尅体，在下三土由应机故；二者随具，亦乃该摄寂光法身。此有三义：一者以实报中有分证故；二者极品寂光以被机故，机虽在下法乃究竟；三者由机通得妙觉益故。例如约观约𱎝论断、约位而论，在妙觉位得妙觉益机成益相，能成在机在因、所成在佛在果，以生与佛权实一同故云无偏，非谓权实自相即故云无偏也。\n△二、释双非。\n同常寂光，无非法界。\n皆归一性，故云同也。土同寂光，身同法身，无非即同义。法界即法身。\n△三、结二：初、结感应。\n故知三千同在心地，与佛心地三千不殊。\n两处心地，结上生佛具非权实；两处三千，结上成于权实机应。\n△二、结机感受闰不二。\n四微体同，权实益等。\n实之一地，权之草木，皆具四微。其四微者，正喻不二之理性也。以中道一性而有四德，故喻四微。权实益等者，合法也。得权益者亦一性四德，得实益者亦一性四德，是故受闰则不二矣。若以今文约于三千喻四微者，几许悮哉！\n△三、结。\n此以权实不二门成。\n由说权实之法，故有受闰之机。\n△三、结二：初、结能申。\n是故十门，门门通入色心，乃至受润咸然。\n十门为能申，十妙并经乃是所申，故能申之门，门门通入。以不二观照不二心，入不二理，三千一念咸空、假、中，即三是一，以为不二。故此不二即为能观，即为所观，能所一如，全体是入，非谓入他。\n△二、结所申，又二：初、所申十妙。从文分说，玄文十妙为能申，经之妙名为所申。今牒此能、所皆为所申，即以十门为能申也。从意而说，玄文十妙即经妙名。今总言之，皆所申名，故次科中方是所申经之别文。　初又二：初、所申十妙。理一又二：初、标。\n故使十妙，始终理一。\n由能申不二，故所申理一。如色心申境，乃至受闰申眷属利益。色心中云：一切诸法，无非心性。内外中云：唯一实性，无空假中。修性中云：达无修性，唯一妙乘。因果中云：因果无殊，始终理一。染净中云：由了染净，空中自亡。依正中云：依正既居一心。自他中云：本谓一性。三业中云：界尚一念，三业岂殊。权实中云：权实相冥，百界一念。受闰中云：权实由熏，理恒平等。以能显所，十妙咸一。\n△二、释。\n如境本来具三。\n境妙\n依理生解，故名为智。\n智妙\n智解导行。\n行妙。\n行解契理，三法相符，不异而异，假立浅深，设位简滥。\n位妙。\n境智行等所论三者，由今释法故名三轨。然此三轨即一实性，是故三轨通于始终，不须于此以辩离合。法体既圆，离合之旨蕴乎其中，当顺文意且辩始终理一者也。而云行解契理者，行三解三各皆契理，由契理故理同故即，不可分别位之高下，不异而异辩位高下，故云假立。\n三法祇是证彼理三。\n三、法妙也。证无别法，即是证于境妙理三。此约三为自行因果。\n下之五章，三法起用。\n感应等五，起三法用。三法在己，为自行因果。三法为物，为化他能所。\n△二、揽妙成观，又二：初、示三法不出一念。\n三法既是一念三千，即空、假、中成，故有用。\n成即自行五妙，故玄文云：前五自行成也。用即化他五妙，故自之与他，皆即一念。\n△二、示一念即摄本迹\n若了一念十方三世诸佛之法，本迹非遥。\n能了一念，即开显之道备矣。十方诸佛，本迹三千，不离当念，故曰非遥。\n△三、示十门所申归趣。\n故重述十门，令观行可识。\n玄文已释十妙，今复述此十门，故云重述。又签文依玄释十妙竟，今复十门以述妙旨，故云重述。所述一念三千，意在观行明了。\n△二、结所申经文。\n首题既尔，揽别为总，符文可知。\n十妙妙字，即首题之名，以总类别，别文符合，旨在观行，故云可知。\n十不二门枢要卷之下终\nNo. 930-B 跋\n本讲智涌和尚尝为门学敷演此文，穷深极微，符轨合辙。核诸章藻，虽则建大义，立宗旨，各据其所得。至于决择考较，不能无同异短长之论。诸生请为注解，遂成一家之书。示寂日，付之小子。呜呼！古人所谓百年影殂，千载心在，故不可不传于将来。谨命工镂板，庶与诸家钞记争辉并耀。君子不党，四方明达之士，必将有鉴于斯。\n绍兴壬戌七月晦日门生与咸谨记",
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        "text": "或曰：既是後人錄出，詎可私安此題？釋曰：天台目錄有六即義一卷、十如是義一卷。今入太部，由從大部流出別行，故有此稱。今可例之，秪以十不二門四字別題無爽，況云故此十門不二為目？實雖名其所作，恐亦意乎別行。然此文興致，正為於觀，教觀傍正，須知二意：一、約三部所自之文；二、約一家傳通之旨。三部所自，則傍正互有，如義例云：凡欲釋義，先思部類，如法華玄。雖諸義之下皆立觀心，然文本意明五重玄義出諸教上，則教正觀傍；託事興觀，義立觀心。若今止觀縱用諸教，意在十法以成妙觀，則觀正教傍；一家傳通，則惟觀為正。是故三部皆以觀心而為正要。蓋天台申經，非數他寶，故遵佛囑，須立觀心。若不立觀，季世根機無由入道。如佛囑云：若人信汝所說，則為見我，亦見於汝及比丘僧。是以天台立觀專據此囑，文文之下皆可修觀。求其旨者，以佛世滅後，信、法二行分其根性，從多為論，若非法行，無由趣入。況法行思惟，其義尚通，當了諸法悉惟是心，應以觀心為其正要。以從文故，玄既觀傍，故於十妙觀有存沒。今從旨故，玄亦觀正，故撮十妙為此十門。門門既乃即心，妙妙無非是觀。若談觀文言望於止觀，此中極略；若談宗旨望於止觀，今文頗周。以止觀宗旨無出三千，即在一念。今以三千不二點示一心，心全是妙，妙不出十。若曉十妙，則止觀可知，故云一期縱橫不出一念。三千世間即空、假、中，理境乃至利益咸爾，則止觀十乘成今自行因果，起教一章成今化他能所。若不先了不二法體，欲申十門，恐其未可。一者、三諦為不二體，如云：若非三千空、假、中。二者、空、中為不二體，如云：亡淨穢故，以空以中。三者、中道為不二體，如云：非權非實。四者、一性為不二體，如云：本謂一性。或曰：不二之體妙絕言思，如何進退有四不同？答：妙絕言思即一體也，但以三諦即一，空中即一，中道即一　即不二，故此四焉即是一法為不二體。若謂為一，亦非不一，淨名真入其在斯歟？然不二之名本出淨名，今特取之以為目者，蓋玄迹門十妙之後，乃約悟理方名開顯，故云若取悟理者，理即非權非實，不見一法空，拳誑小兒。說權說實，是則為麤；理則非權非實，是故為妙。籤云：一切諸法亡泯不二，更約悟理開前十妙，權實同成一理心性。所謂悟理者，開權顯實。若悟實理，理非權實，則權實不二。故疏云：今還悟入三一不二，即知佛說三一無分別也。記云：次文約理故，有權有實為權，權實不二為實。此第二釋秪是顯前實教之理，理是權實不二。苟不如此，豈得文云開權顯實，二而不二耶？其稱門者，不二即門，該理、教、行。即不二理為言詮，即不二理為觀行，皆可稱門。止觀云：止觀是行，無生門是教。依教修行，通至無生法忍，因位具足。淨名：三十二菩薩各說入不二門。此以不二門為教也。玄文云：約行者，泥洹真法寶眾生從種種門入，三十二菩薩各入不二法門。此以不二門為行也。妙句云：實相亦二義：一、當體虗通故，名之為門，如淨名入不二門；二、能通方便作門。記云：只一實理，從二得名。由虗通故，令他所歸。此以不二門為理也。今從別論，以不二觀入不二理，惟觀稱門，故曰重述十門，令觀行可識。如淨名廣記解疏用於十種四句釋不二門云：第十四句者，純約觀門。雖徒多門，意在於觀，故使觀門最在後說。然門是能通，乃有二義：一者、就妙自論能通，以不二觀通不二理；二者、對麤以論能通，以不二觀而通於二。使二而入不二之門，即於諸法見不二理。須了觀之與理不離一心，以心入心，心無二相，當處絕待，實無能入及於所入，無所拘滯，通而不壅，亦無所住，方可名門。或曰：以十門為能通，十妙為所通，可乎？答：若約能申、所申，其亦可云今立十門申通十妙，故撮十妙成此十門。但不可認門之一字，云從圓通十妙而立。"
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        "text": "玄文凡於因果自他諸義解釋，皆約四教及以五味者，意在開四味三教之麤，入醍醐圓教之妙。是以向云使一代教門融通入妙，言不虗矣。二、敘觀二：初、敘一家以觀為正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觀心乃是教行樞機。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "玄文因果自他等曰：入道須約觀心，若非觀心入道無門，豈非觀心為教行要？故知今文以觀為正。指要云：一切教行皆以觀心為要，皆自觀心而發，觀心空故一切皆空等四，意以入道具德為要。文心云：教之所歸、行之所自，要在觀心。下文云：若了一念十方三世諸佛之法本迹非遙，教之要也。又眾生心因既具三軌，此因成果名三涅槃，行之要也。斯是文心承用指要。正義云：教無觀心乃成徒施，行無觀心從何發起？於教於行若戶之有樞、弩之有機，言其要也。圓通云：問：聖人被下名之為教，如何以觀心為樞機？答：聖人設教要令觀心，若不觀心名數他寶。又問：行即觀心，如何觀心為行樞機？答：妙行必以觀心為要，若不觀心非行機本。故止觀去丈就尺、去尺就寸，置色等四但觀識陰，識陰者即是觀心，如灸病得穴、伐樹得根，豈非觀心方是妙行之樞要乎？斯是圓通承用正義。諸師之說皆不以一家傳通之旨，今日入道觀為正要。且圓通雖云聖人說教要令觀心，及下却云灸病得穴，豈非觀心方是行要？然圓通之失有二：一者不知三部皆觀為正，二者既然不許十不二門教傍觀正，如何却云教若無觀名數他寶？今只問云：還可得云妙教乃是觀心之樞機不？若不可者，豈非教傍觀正者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示部類以觀為傍二：初、示觀傍二：初、通示二：初、對他部名廣略。"
      },
      {
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        "text": "仍且略點寄在諸說。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "對止觀之廣，則玄文為略，以此略點寄在玄文諸妙。後說籤云：若觀心十，並皆附在諸文之末。又玄文觀心且略點者，由觀心義寄在止觀并四念處及小止觀諸說故也。"
      },
      {
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        "text": "△二、就今部辯存沒。"
      },
      {
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        "text": "或存或沒，非部正意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以由玄文，以觀是傍，其觀心文，故或存沒。籤云：本迹各十，具列在文。若觀心十，或存或沒，不別開章。"
      },
      {
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        "text": "△二、別示。"
      },
      {
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        "text": "故縱有施設，託事附法，或辯十觀，列名而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前通示存沒，今別示所存。縱或存者，其所施設不出託事、附法或辯從行，而此三種既然非正，故但列名。又列名者，別語從行。問：十觀者，十乘也。若託事、附法亦修十觀，今何別指為從行耶？答：十乘者，三種觀法之通體也。託事、附法、從行者，三種觀法之別相也。以依表託之事修十乘者，曰託事觀；以依法門之相修十乘者，曰附法觀；除前二外，以依萬境修十乘者，曰從行觀。荊溪之文乃攬十乘通體而為從行別名，故從行觀云十乘如別章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、明教正三：初、辯妙字。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所明理境，智行位法，能化所化，意在能詮，詮中咸妙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能詮，即今經妙法之名。詮中，即始七科諦境，終十番利益，各該時教以開顯，故咸受妙名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二辯十字。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為辯詮內始末自他故，具演十妙。"
      },
      {
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        "text": "玄云：法雖無量，十義意圓。圓即周具。正義云：自行以境妙為始，三法為末；化他以感應為始，利益為末。今為證之。玄云：前五約自行，因果具足；後五約化他，能所具足。自他始末，皆悉究竟。籤云：結成自行、化他，各有始終。既云各有，故可為證。又始則自行因果，故有其五；末則化他能所，故亦有五。以由今文先舉始末，與玄文殊。"
      },
      {
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        "text": "△三、結法華。"
      },
      {
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        "text": "搜括一化出世大意，罄無不盡。"
      },
      {
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        "text": "既演十妙，則一化之事周窮。一化既窮，則出世之意罄盡。若非法華妙詮，化意何由可盡。"
      },
      {
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        "text": "△二、敘今作四：初、攬教成觀。"
      },
      {
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        "text": "故不可不了十妙大綱，故撮十妙為觀法大體。"
      },
      {
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        "text": "正明教則十妙可盡，欲入道則須了大綱。十妙之教如網目，觀心之要如大綱。前文以觀心為樞機，今文以觀法為綱體，豈非觀心為入道之本？大綱者，即是十妙。有此大綱，色心不二是境妙大綱，乃至受潤不二是眷屬．利益二妙大綱。以十門不二之觀法為十妙教網之大綱，可以此綱統攝十妙，故云更以十門収攝十妙，即是撮十妙之大綱為觀法之大體。"
      },
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        "text": "△二、會通諸法二：初、約迹會本。"
      },
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        "text": "若解迹妙，本妙非遙，應知但是離合異爾。因果義一，自他何殊？故下文云：本迹雖殊，不思議一。"
      },
      {
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        "text": "以迹會本，細釋如他。"
      },
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        "text": "△二約名會四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "況體宗用秖是自他因果法故，況復教相秪是分別前之四章，使前四章與諸文永異。"
      },
      {
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        "text": "△三、結成觀要二：初、以三千結要二：初、結一代。"
      },
      {
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        "text": "曉斯旨，則教有歸。一期縱橫，不出一念。三千世間，即空假中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四章即釋名，本妙即迹妙，迹妙即括一化，一化即該十方，而十方必包三世。若了斯旨，則一代時教乃有所歸，不出歸乎一念三千，故曰一期縱橫不出一念三千世間。一期者，即五時也。今據籤文釋玄一期化道事理俱圓，云始自寂場終乎鶴樹，故曰一期。誘物入實，故曰化導。一代教法咸歸本實，亦同涅槃疏。荊溪私謂云：細將六門以括一部，願以一部統収一期。縱橫者，即教法也。教有顯密，密橫顯縱。顯中又二：一類竪稟之教屬縱，所被增減之教屬橫。又不別分對，但言一期。所有教法被物不同，故曰縱橫。意在見其被物之教無方自在，云縱橫爾。問：或以時縱教橫，何如？答：一者文繁，一期即時。二者義局，時亦有橫，如通五時。問：圓通一期者，一往也。一往言之，五章十妙一一相生名縱，各各相望名橫。五章十妙實非縱橫，但一往耳。又引例云：如玄義云：復次，百界千如，縱橫甚多，以經論偈結之，令其易解。記云：實非縱橫，義言縱橫。又指理境利益咸爾為歷妙結境，乃云：既歷十妙，結成三千，何但約於四教五味以釋縱橫？故知消文須觀前後，収束結撮，承躡有由。今曰不然，一者、不可以一期為一往，今文一期須同玄文一期化導，并輔行云一期佛教，故知一期是時也，佛教即教法也。二者、不合以玄為例，彼談百界千如，故曰實非縱橫。三者、正違歷結之文，何得却以為證？何者？若縱橫已是十妙，指為三千既畢，何以復云利益咸爾？若云歷妙結者，咸爾之言深為未便，如云：一期理境利益，不出一念三千。又更結云：理境利益咸爾。可乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二例十妙"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理境乃至利益咸爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前文通結一化，不出一念三千，今文例點十妙，亦何出此一念三千？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、以止觀會同。"
      },
      {
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        "text": "則止觀十乘，成今自行因果。起教一章，成今化他能所。則彼此昭著，法華行成。使功不唐捐，所詮可識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "立行修觀，無出止觀。既點玄文十妙即止觀十章，則顯彼此皆法華行，使十妙功不唐捐。十妙本釋能詮之名，名既即觀，名下所詮，無非觀道，故云可識。問：起教一章，廣文雖闕，裂網一略，義即足焉，還於初心可修習乎？答：諸師異論，備在他文。今曰從文生起，自行、化他兩種裂網皆在果上。自行亦果者，行始為因，行終為果，果即自行之證。故輔行云：如此自他皆由妙觀契於妙境，是故能有如此妙用。良由自行於真證位契乎妙境，自行裂網也，故方有於妙用之能，他裂網也。若入心成觀，則自行、化他二種裂網皆在初心，即可修習：一者、三觀對論，修於空中，自行裂網；修於假觀，化他裂網。二者、三觀通論，修三觀者，入以照理，自行裂網；出以照物，化他裂網。若得此旨，用格諸師，自見臧否，不暇廣陳。問：入心成觀，唯修十乘，復修起教。若只修十乘，其起教一章不用修耶？答：起教一章，文雖在後，入心成觀，法理在初。由修十乘，既有假觀，豈非即是起教一章初心修耶？問：若約法理，只修十乘，已攝起教，何故復云起教一章成今化他能所？答：今從別攝文相以說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、正示，今作四：初、示十門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故更以十門収攝十妙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由今作者，於十妙中，撮其大綱，成此十門。若爾，故可以十門觀法之大綱，而收攝十妙教法之網目。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示立名"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？為實施權則不二而二，開權顯實則二而不二。法既教部咸開成妙，故此十門不二為目。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二而不二者，開權見實，實亦不立，方名不二。問：為實施權，不二而二，為同體耶？為異體耶？若異，何云不二而二？若同，何云而二屬麤？答：雖然不二而二，其奈二即是麤。問：二雖是麤，其奈不二為二？答：約佛意說，故云不二而二。當施權時，眾生但見於二，豈知不二為二？故釋籤云：眾生得即理之事，聖人得即事之理。聖人知即，眾生不知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、示通入"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一門下，以六即撿之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十門皆觀，且置境等生起之說，是故當門各有淺深。特名門者，由通入故，乃自理入至究竟入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、示所申"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本文已廣引誠證，此下但直申一理，使一部經旨，皎在目前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今所申者，為成觀故，即不二理成不二觀，以不二觀申不二理。理既不二，故云一理，即是經旨開權顯實，諸法實相、三諦、四句皆即一故。而此一理即我當念，以念如境，境全是心，以境照心，心全是境，故此一理皎在目前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正說二：初、列十門對妙二：初、列門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者、色心不二門至十者、受潤不二門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二對妙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是中第一從境妙立名至第十從眷屬利益立名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正說十：初、色心不二二：初、標。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、色心不二門者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此門一性為不二體，故曰一切諸法無非心性。以無覺知之色，對有想念之心，當體一如，是名不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋二：初、通約自己示色心不二三：初、開總出別二：初、約七境通示總別。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "且十如境乃至無諦，一一皆有總別二意，總至一念別分色心。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "十如是境以十界因果為別，十二因緣境以三道為別，四諦境以世、出世間二種因果為別，二、三、一、無諦境，通而言之，以三諦為別。問：一實及無如何是別？答：一實及無乃屬於心，此心對色為二成別。問：總在一念，念即是心，何不名別？答：總在一念之心，乃是色心不二之心，蓋非對色辯心之心，豈可得名為別？問：如上之別，事耶？理耶？答：通而說之，十如是境既是十界因果之法，據輔行云不談十界，收事不遍，屬事別也。又鏡明性十，理具三千，即理別也；像生修十，變造三千，即事別也。十二因緣既是三道，即事別也。又性具三道，即理別也；修造三道，即事別也。四諦境中，苦、集二諦即事別也，道、滅二諦即理別也。又苦、集、道三即事別也，滅唯理別。又四既名諦，諦即是理，皆理別也。又理具四諦，即理別也；修中四諦，即事別也；二、三、一、無，皆理別也。又俗諦，事別也；真諦，理別也。又俗諦，事別也；真中，理別也。又真俗，事別也；中道，理別也。又真、俗、中三，皆事別也。一實及無，準真中說。問：真、俗、中者，三諦之理何名事別？答：以對亡三不二為理，故使照三而二為事。如輔行云：三諦無形，俱不可見，然即假法可寄事辨，乃至假立中名，假立空稱，假立假號，指三為假，假即事也。而又明云可寄事辨，豈非照三為事者耶？問：夫三諦者，天然性德，事義何在？答：三諦事理，義不一途。若約過德，則三諦為理，三惑為事，是故得云天然性德。若約亡照，則一性為理，三名為事，是故得云然即假法可寄事辨，可執過德而難亡照。苟謂不然，大師或以中道為理，真俗為事；或真中是理，俗諦為事。荊溪何云三皆性德？問：照三為事，事即情矣，空、假、中三應屬情耶？答：三惑三道，體乃是情，如璞如垢；空、假、中三，如砧如鎚。因治三惑，於一性上立三假名，名由情得，故空、假、中為情所累，遂得事名。然空、假、中自非情也。上約能具一性而立三名以說，若約所具空、假二邊，體是無明，亦屬情攝。又性本亡名，但以為緣，附世假立。如大師云：佛本無身無壽，亦無於量。隨順世間而論三身、三壽、三量，既順世間立三名字，世非事耶？今亦例然。又荊溪云：如來名號十萬不同，般若一法說種種名，解脫亦爾，多諸名字，是名隨情。今亦例爾。問：可以照三為真理否？可以德三為由情否？答：大卛學佛須善法體，法體不明，則隨文生解，隨文生解，則心理錯亂。當知真、俗、中三只一法體，隨義分判，故有過德、亡照等殊。若從此三即性是三，故三為理；若從此三附事立三，故三為事。且如照三，豈可不是即性是三？且如德三，豈可不是附事立三？但為區別，義各有從，故於亡、照、取、附、事、邊立三屬名，故於過、德、取、即、性、邊立三屬體。若於亡、照、取以即性為三體邊，是故照三亦名真理；若於過、德、取以附事為三名邊，是故德三亦名情事。問：三名可云由事而立，名下之體本所有者，云何由事？又三能詮名，可云是事；三所詮理，如何是事？答：究竟剋實有三體否？有三理否？若云有者，祖師何云雖有三名而無三體？雖是一體而立三名？既許三名是事，故知三即事也。既云名下之體及名所詮理號之為理，且夫體理既然非三，信知一性乃是理也。請明心者細為思之。若不許者，今復可問：夫三諦者，天然性德。既是天然，即本有也。未審本有有三名耶？有三體耶？若云本有有三名者，輔行何云理本無名，強為立號？若云本有有三體者，止觀何云雖有三名而無三體？請為答之。問：三諦之體若是一者，輔行何云諦體恒三？答：此約隨名辨體以說。若其剋實以論於體，故曰雖有三名而無三體。問：附事之三為圓融耶？為隔歷耶？答：以三即體，故三屬圓融；以三附事，故三屬差別。然此差別乃平等之差別，圓融之隔歷。何者？由是一體立三名故。問：圓頓教中何有隔歷？答：妙玄明圓教法門眷屬云：隨情一諦，三諦為權。又云：化他一諦，三諦為權。妙句釋圓教方便云：權有差別。又釋圓教權用云：立一切法，差降不同。既以圓教三諦為權，既云圓權而是差別，是亦可云圓教三諦為差別矣。況章安於涅槃疏明以一諦即三諦，是無差別差別，是故今曰平等之差別。況差別者，即隔歷也，豈不名為圓融之隔歷？故輔行中料揀圓教三諦、四諦，而文乃云：問：前三四容可橫竪，圓融三四如何橫竪？答：實如所問。今言橫竪者，如三諦中且據開一以為二三，即名二三以為方便。方便望實亦得名竪，開權顯實無復二三，何所論竪？既於一實不分而分，分為三諦，何妨此三非橫非竪而名為竪？四諦亦然，約方便教可說為橫，無作四諦本來相即，與誰論橫？亦是不分而分，分為四諦，何妨非橫非竪而名為橫？如六即位非橫非竪而名為竪，諸波羅蜜非橫非竪而名為橫，故知橫竪高廣不二。問：前所論別，何云通說？答：剋從法體，唯事為別，別即差別，非不二矣，豈非事耶？問：理性十界既亦為別，豈是事耶？答：剋從法體，理豈有十？緣以此理是圓具之理，能具十界、所具十界，體即是事。由理具故，故名理十。十法剋體，還是事別。良由就理辨具此十，故此之十名理具爾。剋從法體，具無別具，乃具變造，隨義詮辨。在理曰具，在事曰造。問：總義何如？答：從文通說，總在一念，念即妄心，故事為總。攝別入總，一切諸法無非心性，性即理性，故理為總。若剋從法體，唯理為總，總即無差，乃是不二，豈非理耶？問：復何事總？答：剋從法體，妄之為念，即取著心，是斯迷妄生滅之心，豈總諸法常住不二？由就妄念，了念即性，性既不二，故此妄念能總諸法。就法論總，即是事總；功歸論總，即是理總。然就法論總，何獨妄心？妄色亦總。今從觀心，故指妄念。然此總別，若通途泛示，凡有其六義：一者、事總事理別，如云總在一念，即事總也。別分色心，既該理性色心，事造色心，故事理別也。二者、理總事理別，如云一切諸法無非心性，心性即理總也。一切諸法即指向文別分色心，既向色心有理有事，故事理別也。三者、理總理別，如云心之色心，上之心字即理總也，下色心字即理別也。四、事總事別，如云即心名變，心即事總，變即事別。五、事總理別，亦可心之色心，上之心字推功雖理，就法即是凡夫一念，亦事總也，下色心字即理別也。六、理總事別，亦可即心名變，心之一字就近而指，雖是妄心，推功而論，由心是性，即性名變，全體為用，故即心字乃是理總，變即事別。通途泛示，雖有此六，若剋法體，以理為總，以事為別。問：若克體，理總事別，與昔何殊？答：意不同也。正義事別，但為所破。今謂彼說，其妨有二：一者、妨圓佛用。由彼不知即眾生事是佛大用，如何一向為所破耶？淨名疏以眾生實疾，亦乃不除，蓋是果後大用者也。二、妨圓即義。即事是理，何破之有？圓通乃以事別屬於不可思議。三千妙假，但為所顯，其妨亦二：一者、妨於現文。因緣是三道為別，四諦有苦集之別，何以一向為所顯耶？二者、妨於事屬。差別既是不二，而二正同，理即事故，一一境相差別不同，豈非思議？此亦可問學指要者，指要先示四時三教色心為二，法華圓教乃名不二，及總別二種三千皆是於妙。且三千之別，為色心二耶？為不二耶？若云不二，與總何殊？若云是二，三千豈妙？問：今論總別，為妙？為麤？答：義不一向，須善法理。若取即總而別，即別而總，既皆相即，故總別事理悉得為妙。若置相即，但取總別，故總妙別麤。乃至不二而二，二而不二，皆例此說。問：以總妙別麤者，且三千之別出自止觀不思議境，豈可屬陰境耶？答：取總別相即，故出妙境。若取三千所攝之法，既然攝於別分色心，亦該陰境。又正義專以十界為事別，三諦為理總，妨於現文三諦是別文心。圓通專以俗諦為事別，妨於現文以二、三、一無諦等為別。"
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        "text": "△二、約七境則示色心。"
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        "text": "何者？初十如中，相唯在色，性唯在心，體．力．作．緣義兼色、心，因．果唯心，報唯約色。十二因緣，苦、業兩兼，惑唯在心。四諦則三兼色、心，滅唯在心。二諦、三諦皆俗具色、心，真中唯心。一實及無，准此可見。"
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        "text": "細釋如他。"
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        "text": "△二、攝別入總二：初、示攝別入總。"
      },
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        "text": "既知別已，攝別入總。一切諸法，無非心性。一性無性，三千宛然。"
      },
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        "text": "真心、理性即平等性，心性之言是其總也。此平等性亦名一性，同自他門，本謂一性也。若今文中，一性，中也；無性，空也；三千，假也。此三名別，斯約尅體以分總別。若從文意，應知今文意在論總。一切諸法既即心性，故此心性即空、假、中，而此之三皆是心性。心性是總，故三即總，圓妙難思，豈同差別？是以上文總在一念，別分色心者，雖然談總，意在論別，乃同為實施權，不二而二，又同隔歷三諦麤法也。今文既知別已，攝別入總等，雖然談別，意在論總，乃同開權顯實，二而不二，又同圓融三諦妙法也。是以前三為別，今三為總。前三為別者，即一而三名也；今三為總者，即三而一體也。"
      },
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        "text": "△二、示事理二義二：初、理。"
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        "text": "當知心之色，心。"
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        "text": "既一切法無非心性，此之心性即具色心。若本不具，何由變造？欲論變造之源，是故先示理具。"
      },
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        "text": "△二事"
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        "text": "即心名變，變名為造，造謂體用，"
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        "text": "理本不遷，變名何得？性本無作，造義亦非。故知變造之稱，乃是偏情事體。但以圓理頓具，變造不遺。若知即理而事皆是圓，故使偏情而麤無不妙。是以今文即具為變，變已知源。且夫變名為造，造謂作為。若直從名，還未解旨。全體為用，造始識真。荊溪行文，可謂高密。問：圓通云：然輔行中明二種造，謂理及事。造既有二，變亦應然。今何定體以變為事？答：圓通乃迷輔行造字。何者？由止觀中引華嚴經，但說心造，造乃屬事，以事顯理，是故引之。輔行意謂造本是事，故在事曰造；具本是理，故在理曰具。既引造文而證於理，故其造字即是具也。於是乃云造即是具。本意談理曰具，不可名造，故云造即是具。如何却云理亦名造？問：理具而不具造耶？答：語能具爾。此深有意，且略示之。理性為能具，事造為所具。所具之事不出三世變造之十界也，能具之理不出平等祕藏之一性也。此一性者，亦名三諦，亦名空中，亦名中道。以此一性即是十界，是故十界界界互融，乃成三千。纔語三千，必該一性與十界也。今於三千中舉能融之一性而為能具，舉所成之三千而為所具，故此一性能具三千，足見一性乃是圓具三千之一性，蓋非別教但理淳一之一性也。是故一性不在前，三千不在後，如物之八相，離計之縱橫。今止觀中直從近要，即指妄念全是此性，故曰介爾有心，三千具足，是以一念能具三千。今修觀者但觀能具一念三千，任運攝其所具變造，故權造、實造無不顯現。復次，應知既識一念能具三千，念與三千不前不後，其用觀時，心無並慮。但觀一念，此之一念便是三千，以輔行、破立、法界悉皆云俱，余患言不盡意。覽斯說者，宜自補解。"
      },
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        "text": "△三、通結總別。"
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        "text": "是則非色非心。"
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        "text": "結總在一念。"
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        "text": "而色而心。"
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        "text": "結別分色心。"
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        "text": "唯色唯心。"
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        "text": "結：一切諸法無非心性，以由全性為此色心，故一切法趣而無外。"
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        "text": "良由於此。"
      },
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        "text": "良由一性之體，不礙色心之別。事理既色心無外，然色心總別，即三千法門。諸師異論，紛然不同，今略辨之。先示三千，次約三千以示總別。示三千者，或云理有事無，謂三千者，即是三諦非相之理，是故此理而有三千。若其十界，乃是緣生情㒵之事，則非三千。或文於事說三千者，此乃寄事顯理，以生顯具爾。或云事有理無，謂俗諦建立，可具十界空中之體，既絕數㒵，豈有三千？或云若事若理，各有三千，謂理有三千，即鏡明性十；事有三千，即像生修十。今曰此之異論，並恐未達三千正體。當知單理獨事，豈是三千？必須事理融攝，方曰三千。此乃根以明文，原以開顯。只舉三千，則事理因果，迷悟權實，一切諸法，蘊乎其中，出三千外。若更有法，豈是法華之極談？豈曰吾祖之己道？何得事是而理非？何得理是而事非？又何得事理而各有？荊溪豈不云：於一念心，不約十界，收事不徧；不約三諦，攝理不周；不語十如，因果不備；無三世間，依正不盡。故甞輒以四義而談三千：一、融攝無不徧，二、歸趣無不極，三、能詮無不圓，四、所成無不俗。具如別章。若以三千論總別者，攝無不徧，側三千中，蘊總蘊別。故荊溪云：三千總別，咸空假中。趣無不極，則三千趣一性故總，總外無法；三千趣諸法故別，別外無法。斯亦可云：三千俱總，三千俱別。詮無不圓，則三千總別唯圓詮，非前三教之所詮。述圓詮別者，猶云法華是詮迷教。故荊溪云：若非圓心，不攝三千。成無不俗，則三千皆別。故荊溪云：今文未論諸土體者，為成世間差別義故。得今諸義，似合祖文所談三千，而圓旨恐顯。"
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        "text": "△二、別約生佛示色心不二三：初、通示己他。"
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        "text": "故知但識一念，徧見己他生佛。"
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        "text": "或謂前文但明一念攝色攝心，未明一念該生該佛，今文方是攝生攝佛。今曰不然，本明色心一體，却成三法無殊，不惟濫同內外一門，其抑分開色心二節。何者？此門始終莫不為明色心不二，前文但示一念所具自己生佛色心，未示具於他之生佛色心。今兼示之，若自己生佛色心，若他之生佛色心，悉在一念，皆不二也。而今文中不云色心者，此門本辨色心不二，以前冠之可曉。故若知後人不善一門，始終皆是色心不二，想荊溪當時必下色心云。或曰：圓通云：前文心之色心，當知即是己心生佛，故今乃明他生他佛同歸剎那，以彰三法無差妙旨。此說可乎？今曰不可，一者、不可認於色心而為三法，三法無差，屬下內外，非今文意；二者、不可認其所具而為能具，當知今文乃蘊二重能所之義：一者、己他為能具，己他各有生佛色心為所具；二者、上來能所皆為所具，俱在一念，念為能具。圓通乃失初重能所，不合直認他之一字為所具耳。今元文意但識一念，既見自己所具自己生佛色心，於此一念亦見他生所具生佛色心，并見他佛所具生佛色心，故今須約心佛眾生各有生佛色心，同在自己一念而不二矣。此義幽遠，覽者宜詳，若了今說，方善消於輔行。文云彼彼三千者，生佛各有生佛也。互遍亦爾者，生佛之生佛在自己之一念也。輔行中說於三法三千，今文乃說三法色心。雖然，色心亦是三千，隨意辨義，各有所從。問：圓通云：若得自己心法總別不二之旨，則能通達他生他佛，所以謂之。故知但識一念遍見己他生佛。圓通既以己心總別通達生佛，況總別者即是色心，豈非會於三法色心不二者耶？答：圓通之見，但以色心三千總別會於三法，以成無差，不曉文意會三法中色心不二。何者？由他意謂色心二千既是十界，必該生佛也。色心三千既在一念，是故生佛不離剎那，故圓通云：生佛之義有己有他，己他生佛不出十界色心三千。前文既明剎那總別，一念三千心之色心，當知即是己心生佛。自心生佛既居一念，他生他佛豈異我心？故今乃明他生他佛同歸剎那，以彰三法無差妙旨，豈非乃以色心總別而收生佛皆在一念，但成三法無差者耶？而乃不知辨三法中色心不二，可謂毫𨤲意差，天地懸隔。"
      },
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        "text": "△二、以他況己"
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        "text": "他生他佛，尚與心同。況己心生佛，寧乖一念。"
      },
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        "text": "且佛之生色心，與眾生之生色心，并佛之佛色心，與眾生之佛色心，此等生佛色心，尚與自己心同，皆是不二，況自己之生色心，與自己之佛色心，安不同在當念而不二耶？"
      },
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        "text": "△三、別約於他。"
      },
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        "text": "故彼彼境法，差而不差。"
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        "text": "彼彼者，生佛也。境法者，即生佛亦有七科諦境色心之法也。差而不差者，生佛色心雖二，當處即是一念之總成不二也。不於生佛以明色心境法之言，如何消耶。信知前文辨自己所具生佛七科諦境之色心，今文辨生佛所具生佛七科諦境之色心，故三法各有生佛色心，悉在一念，皆不二矣。"
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        "text": "△初、標。"
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        "text": "二、內外不二門者。"
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        "text": "此門乃以三諦一實為不二體，故內外二境皆云即空、假、中，復云惟一實性。此中內外，據下所釋，不出三法色心者也。問：前色心門亦談三法色心，何以為異？答：色心是三法之通體，三法是色心之別相。上約三法辨色心，故云色心不二；今約色心辨三法，故云內外不二。不見此意，徒或云云。"
      },
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        "text": "△二、釋，又三：初、總標。"
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        "text": "凡所觀境，不出內外。"
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        "text": "圓通云：能觀之觀雖然無別，所觀之境須分內外，乃同輔行。理即事故，故有陰等十境之別。不可以事即理故，而一一境皆不思議而為難也。乃至云：苟順凡情而分別爾。今曰內外之二既是思議，順情分別，何故色心之二是不思議，而却順於三千法門？若指分別，色心既是圓妙三千，何故別分內外却是思議妄境？若云今順所觀之境者，且夫色心不是所觀之境者耶？若云上明色心乃是妙境者，既是妙境，合當不二，何色心二是妙境耶？若云纔云妙境色心不二者，何故却以別分色心為三千妙境耶？言內外者，乃該三法及以色心。何者？既以生佛為外，故自己為內此通三法；既以自己之心為內，故以自己之色為外此通色心。若從文的辨，則以自己心法為內，生佛依正色心為外，亦非三法，亦非色心。良由今文乃於自己依正之色置而不說。若約義通收，故使自己依正之色可該內外。以三法論，則屬內也；以色心論，則屬外也。若以文比顯，是則今文乃當三法以分內外。何者？據下文云：誰云內外？色心己他。且內色心為己，外色心為他，豈非三法而分內外？若其上文所以不語己色法者，以從近要觀己心耳。故但於己示念無念，惟內三千。其實己色望於生佛，亦是內也，故云內外色心己他。其觀音玄與今文同，彼云：境復為二，所謂自他。他者，謂眾生佛；自者，即心而具。而於自己亦不言色。又同念處，若外觀十法界，即見內心。十界生佛，故云外；見自己心，故云內。其於自己亦不言色。又同輔行，縱知內心具三千法，不知我心遍彼三千，乃至結云心佛眾生。豈非己心為內，生佛為外，而於自己亦不言色？"
      },
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        "text": "△二、正釋，又二：初、釋外，又二：初、示境觀。"
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        "type": "p",
        "text": "外謂託彼依正色心，即空、假、中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他生他佛，各具依正，色心屬外。然此之境，未達屬妄，達之即真。何以故？即三諦故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示亡照二：初、示二：初、示亡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即空假中妙，故色心體絕，唯一實性，無空假中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "己心之體，有隨名辯體，有克實論體。若隨名辨體，即是生佛依正色心名下所詮差別之體。其差別者，有生有佛，有依有正，有色有心，各各有體。若克實論體，則眾生與佛依正色心同一真性而為其體，實無差別。今云色心體絕者，乃是隨名辨體，此體可絕。若其克實論體，體何可絕？祖師云：非謂空無心體，然生佛依正差別體絕者，功用三觀妙故方絕。何者？以了生佛依正色心即空假中，圓融妙一，故能絕於差別妄體。妄體既絕，實性斯彰，故曰惟一實性，無空假中。言無空假中者：一者、三觀本為照於妄境，令境即真。今境既真，觀亦何用？二者、以觀觀境，境有真妄。今於所觀真境而論，若以真境為三諦，能觀之觀即空假中；若以真境為一實，能觀之觀非空假中。是故能觀惟一實觀，斯由真境有亡有照。亡則非真俗中，惟是一性；照則有真俗中，而云三諦。今於真境既然亡三，惟一實性，故能觀亦乃亡三，無空假中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二示照"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色心宛然，豁同真淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上示亡故，色心體絕，惟一實性。今示照故，色心宛然，豁同真淨。既色心宛然，故三觀俱照。以空觀照，生佛色心，色心豁同空真而淨。以假觀照，生佛色心，色心豁同俗真而淨。以中觀照，生佛色心，色心豁同中真而淨。良以三觀俱照，色心宛然之處，能使色心豁同三諦真理而淨。又豁同真淨一句，屬下釋。又此文意，色心體絕，惟一實性者，約對治說，破昔計故，令於色心純見一性。色心宛然，豁同真淨者，若見一性，則見一性純是色心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋二：初、釋亡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無復眾生七方便異，不見國土淨穢差品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故此釋出亡依正相。云眾生者，言正報也。通亡十界，故云無復眾生。大論云：眾生無上者佛。是故知眾生乃該十界。別舉三乘，故云七方便。異云國土者，言依報也。通亡四土，故云不見國土。別語淨穢，故云淨穢差品。"
      },
      {
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        "text": "△二、釋照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而帝網依正，終自炳然。"
      },
      {
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        "text": "以諭顯照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋內，又二：初、了外歸內。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言內者，先了外色，心一念無念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從迷定境，有內外異；約悟為觀，內外一如。故知色心全是一念，當處平等，內念亦亡，故云無念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、就內釋相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯內體三千，即空、假、中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "內體即己心妄境，三千乃所顯三諦，故云即空、假、中。又內體三千是因緣生法，點茲緣生，即三諦理，故云即空、假、中。問：諸文或云三千即空、假、中，或但云即空、即中，或但是假者何？答：先須了知三千法體，方識諸文指用進否。以由三千單理不成，單事不具，必以空中之理而融十界之事，然後界如互具，方曰三千。是故三千體通三諦，其三千內有空、假、中。通舉其體，乃曰三千；點體具德，名空、假、中。故有文中舉三千已，復云即空、假、中。問：未審三千之內何法是空中？何法是俗假？答：於三千內趣舉一法，即乃具該空、假、中矣。且如舉相者，假也。此相即空中為相，故相乃融，是故此相即具空中。已上乃約三千法體，攝無不遍，具空、假、中。若取空中之理融十界之事，乃成三千，故能成是空中，所成是俗事。置於能成，但取所成，故三千惟俗。由是諸文或以三千一向名假，此約所成，無不俗也。於此之俗復通二向：一者、乃取此俗即性為俗，是故號為不思議俗。若爾，纔舉三千，已是妙假，是故但云即空、即中。若更即假，則成重繁，如義例云：觀此一運，即具十界、百界、千如，即空、即中。二者、乃取此俗雖然即性，且置性邊，但取其俗，俗即緣生。然此緣生又通二義：一者、克從法體，故緣生之俗與三諦中不思議俗法體是同。既然法體是同，故舉緣生已是俗諦，是亦只云即空即中。二者、隨義詮辨，則緣生之俗與妙假殊。復有二義：俗若不即性，故號緣生，非三千也；俗若即性，乃是三千，而非緣生，屬妙假也。如義例云：觀此一運，此乃緣生也；即具十界、百界、千如，此乃妙假也。又云：雖觀十界、四運，此乃緣生也；亡界亡運，唯觀三千，此乃妙假也。二者、雖是三千，亦名緣生，故舉三千緣生俗已，然後點此三千緣生即是三諦，是故復云即空、假、中。故觀音玄云：十界相互，則有千法，如是等法皆是因緣生法，乃至我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。問：以三千結為緣生，為是思議？為不思議？答：法體只一，名通二向，但取緣生，故是思議；若取緣生，既然互具，故不思議。如止觀云：若觀法性因緣生故，一種、一切種等。記中指為不思議也。雖不思議，由取緣生，故止觀中復點三諦。問：何以得知於緣生俗通此二義？答：據止觀云：因緣生法，即空即中。記中釋云：但云空中者，且以法性空中對幻假說，其實須云幻假即是不思議假此約義異，乃有二〔段〕。何者？今但以此假即是空中，此假任運成不思議，故不別說。此約體同，只是一假，但即、不即異，故分二別。今取體同，是故別無不思議假，只指緣生即是空中，故此緣生成妙假也。然此文意幽隱難曉，當求文中兩云此假，自見義異體同之說。問：學者多云偏假、妙假二體殊分，偏、圓自別，故破偏假，顯妙假也。但以圓中約即論破，故諸文中即偏緣生為圓妙假。其輔行文乃是此意。若謂二假體一，何故文云其實者耶？答：二假之體云有殊者，自昔乃有二見不同：一云緣生是事有相，妙假是性非相；一云緣生乃是情相，妙假乃是具相。今謂初說但得能具之性為妙假耳，可云非相；其次說者，失於所具法體只一。何者？且如須彌入芥，必當以人天報得須彌，即諸佛妙用須彌，而有二種須彌體也。以此而求，只一須彌。由此須彌未即空中，故非妙假；纔即空中，則名妙假，豈有二體？文云其實者，自約義異，云其實爾。意謂二假之義既異，其實須云因緣生法即空即假。然若約體同，而亦得云其實幻假即是妙假。如輔行問：此不思議還只次第以釋十界，與思議何別？答：其實無別。思議乃作從心生說，不思議作一心具說，以生顯具，何須更問？心生豈非同幻假？心具豈非同妙俗云云？"
      },
      {
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        "text": "△三、結不二二：初、別結二：初、結以內攝外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是則外法全為心性，心性無外，攝無不周。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以自己心性，能攝生佛依正色心。"
      },
      {
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        "text": "△二、結以外攝內。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十方諸佛，法界有情，性體無殊，一切咸通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生佛性體既與自己性體無殊，自己性體既攝生佛，故生佛性體亦攝自己依正色心，故云一切咸遍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、通結。"
      },
      {
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        "text": "誰云內外，色心己他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既以自己心性攝生佛之外，則無外矣；復以生佛心性攝自己之內，則無內矣。內外既亡，己他何有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結。"
      },
      {
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        "text": "此即用向色心不二門成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色心依境妙而立，外內依智行而談，由境發智，故云用向色心者也。又上門約三法而論色心，今論約色心而辨三法，故云成也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△初、標。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、修性不二門者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此門乃以平等一性為不二體，境性觀、修境觀即一以論不二，故下文云：達無修性，唯一妙乘。由平等性為乘體故。又其境觀各有修性，性具三千為性境，修用三千為修境，性德三觀為性觀，修德三觀為修觀。問：上內外中已有境觀，與此何揀？答：內外雖該境觀，且在解知境邊，既未行修，自與今異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋二：初、示二：初、修性相狀二：初、通示二：初、示修性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性德秪是界如一念，此內界如三法具足，性雖本爾，藉智起修。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且四德之性，只是界如，而此界如，即在一念。此念中界如，三德三軌，無不圓足，故云此內界如，三法具足。內猶中也，指法之詞，不同前文。內境之內性，雖本來有三，必須藉智力起於修。性是境三，即法身中三，故云本爾。依境發智，即智三也，乃般若中三，故云藉智。由智導行，即行三也，乃解脫中三，故曰起修。起修者，即茲性三，由智照故，而起進趣，乃成修三，如下當辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、轉釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由修照性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "轉釋藉智起修何為？良由此修能照性故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由性發修。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "轉釋：性雖本爾，性若不具，修何以發？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在性則全修成性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "轉釋由性發修何者？且性何能發？良由在性之時，全修成性，是故此性而發修。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起修則全性成修。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "轉釋由修照性。修何能照？良由起修之時，乃全性為修，是故此修而能照性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性無所移。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "轉釋起修，則全性成修。既成修已，應無性耶。當知雖然成修，性何改易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修常宛爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "轉釋在性，則全修成性。既成性已，應無修耶。當知雖然成性，修自宛然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、別示二：初、示逆順二：初、示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修又二種：順修、逆修。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋五：初、逆順二義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "順謂了性為行，逆謂背性成迷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者、約於善惡法體以分逆順。從究極謂九界是逆修，佛界為順修。天然體性本具善惡，具善則佛界之順，稱之為悟；具惡乃九界之逆，號之為迷。二者、約知不知以分逆順。善惡十界既性本具，發而為修。能了善惡之修全性本具者，名為順悟；不知善惡之修全性而起者，名為逆迷。問：了善可爾，了惡如何亦名順耶？答：只恐不了。其若了者，惡全是性，即見性體本非善惡，所以名順。傳四明者，皆謂修惡只是性惡，便以此惡而為觀體。斯殊不知當於修惡之暗，達見修善之明。良由惑智皆即是性，是故非但惑性無殊，只如惑智亦乃一體，是故得云能觀觀智即無明是。如此了已，若相體俱即，故方可云惡是觀體。其荊溪云：忽都未聞性惡之名，安能信有性德之行者？非謂以惡為性德行。況性德行者，三因善行也，由無作故，名為性德。良由此行非但自體，修即性故，名為無作。其所斷惡，惡即是性，無所斷故，故能斷行得名無作，乃以所治顯其能治。所治之惡既然即性，故可信其能治之行亦即是性。所謂性惡者，即指前文三道流轉；所謂性行者，即指前文修德三因。由開權故，於權見實，故三道三因皆名性矣，故乃得云性德緣了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、迷了性同，逆順事異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迷了二心，心雖不二；逆順二性，性事恒殊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迷了二心，即妄心也。以無明之心，為能迷能了之二心耳。心雖不二者，點其妄心，即是真理，故云不二。逆順二性，即真性也。以真如之性，為所逆所順之二性耳。性事恒殊者，即其真性，為逆順事，故云恒殊。又上心是妄，下心是真，點妄心成真心，故云不二。上性是真，下性是妄，變真性為妄性，故曰恒殊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、不改迷逆無由成了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "可由事不移心，則令迷修成了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲令迷修成了，必須革逆歸順，豈可逆事不移，便令迷心成了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、改逆成順。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故須一期迷了，照性成修。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "期，約也。始名字，終究竟。此一期中，皆須轉迷成了，以了了迷，使迷即性，照性成修。問：修性一門，只可通該智、行二妙。於迷了達，即智妙也。照性成修，即行妙也。尚非位妙，何以釋於迷了成修，通究竟耶？答：從文生起，故在名觀。當門高深，須該六即。理即是所了，名等是能了。名字約解，轉迷成了。五品約行，轉迷成了。乃至果佛究竟，照性成修，其修究成矣。通論雖然，若別論者，智了行修，修屬妙行，正是今文辨修性也。或謂一其，或訓一往，皆非文意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△五、逆順俱亡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "見性修心，二心俱泯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "逆順二心，若能見性，性本亡泯，復何迷了？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示離合二：初、總標。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又曉順修對性，有離有合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或謂離是各義，如云：離為修性各三。合是對義，如云：為對性明修，故合修為二。今謂對各皆通離合，對通離合者，既云順修對性有離有合，離豈非對耶？各有離合者，離如他引。各通合者，如玅記云：故束性三，俱為正因，緣了各合，俱名為一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、別釋二：初、法二：初、三、六論離合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "離謂修性各三，合謂修二性一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然此修性，人見文云：第二、第三依智行立。故辨修性，皆約境、智、行三而為離合，謂得所自。其或全引玄籤境三、智三、行三之文，消今離合。今恐未然，應知內外修性二門，通而言之，各具智行。內外門云：凡所觀境，不出內外，觀非行耶？又云：先了外色心，一念無念，了非智耶？修性門云：順謂了性為行，了即智也，行即行也。若從別說，內外一門，別在智妙，以辨內外；修性一門，別在行妙，以辨修性。何者？蓋由文云：性雖本爾，藉智起修。意謂藉於智妙而起行妙，故指行妙而為修耳。以行妙之修，對界如之理，故立修性不二門也。以此驗知，雖該智妙，若辨修性，當在行妙。故一門始終，除逆修、修字之外，凡有修字，皆行妙矣。問：智非修耶？答：智是名字，望於理，即亦屬於修。但以解知為修，非觀行修也。今辨修性者，乃觀行之修，故當別指行妙為修。若謂不然，奈文但云藉智起修，而不以智為修明矣，無謂從強。問：若以行為修，乃同正義所難者耶？答：正義不合改智為知，意以今文該智為修。若識今文以行為修，不改乃當。問：文心通於正義，難云智起即修，誰此分隔？豈非智亦修耶？答：今謂文心，徒文其言，意還墮難。何者？所云智起即修者，此一修字，為智為行？若云是智，則違見文修字是行，故云藉智而起於修。若云是行，是則還成行妙名修。故知此文，正是約位竪論，不可執橫為難云云。圓通云：荊溪語巧，須善會通，欲以修性二名收於境智行三，是故謂之性雖本爾，籍智起修也。所以不言籍智起行者，其意在茲故也。今謂不然，若如他說，是則返成荊溪語拙。何者？既欲以修收於智行，但可語云藉智起行，對上性雖本爾之言，是故智行可俱為修，如何別語所起之行而為起修？豈是語巧？問：智非離合耶？答：智妙亦乃辯於離合，如釋籤云：境即理三，智即名字三，行即觀行相似三。當知九秪是三，三秪是一，但今文中正就行三而對境三以辨離合。問：行無智耶？答：約位竪論，智屬名字，行妙乃屬觀行相似，是故行妙而乃非智；約法橫辨，其行玅中而有般若，豈非智耶？但此之智皆在行收，是故得云約於行妙名之為修而辨離合。知此義已，然後消釋修性離合，義皆宛順。修性各三者，性亦有三，修亦有三，故云各三。乃以行妙修三，照界如性三；性三修三，六法相也。修二性一者，以行妙之三從強受稱，但以解脫．般若為修，合行法身同名修二；以境妙之三從強受稱，但以法身而為於性，故合境中般若．解脫同名性一。人以境三、智三、行三釋今離，謂修性各三者，有二、不可二者，且今文云修性各三，修之一字豈非上文藉智起修之修字耶？如何却以智三釋修二者？若使今文已是修六性三，又與下文修二各三共發性三，其文何別？無謂重釋。"
      },
      {
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        "text": "△二三九、論離合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修二各三，共發性三，是則修雖具九，九祇是三，為對性明修，故合修為二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人謂修二各三，共發性三，釋上離義。今謂不然，上離是修性各三，今離是修中具九，以由錯認以六為九，故釋下文，義成乖芿。何者？其實上文行三是修，境三是性，斯乃離則修性各三，合則修但有二，性但為一。文意乃是修性通論三六離合，今文於修但有二中，復各具三，故為修六。以此修六照發性三，故性亦屬修，故云修雖具九。離雖具九，合但為三，故云九只是三。斯乃修九以論離合，故與上文二義不同。一者、上文修性通論，今文單約修論，文雖該性，攝屬在修，由於修二離出六法，發性三故。二者、上文三六法相，今文乃是三九法相。然離合之義，從名則離合異途，從旨則總別一貫。又通論具德故離，專隨功用故合，具如別章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二喻"
      },
      {
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        "text": "二與一性，如水為波；二亦無二，亦如波水。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一性喻水，二修喻波。全一性為二修，修外無性，如全水為波，波外無水。了二修即一性，性外無修，如了波為水，水外無波。故云二亦無二，亦如波水。以修比性，故於法、喻各云亦也。又上云二與一性者，二之一字是二修之二。下云二亦無二者，二之一字是修性之二。上文論修性相即，如水即波，如波即水。下文論修性體亡，如波為水故無波，水為波故無水。故云二亦無二，亦如波水。"
      },
      {
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        "text": "△二、修性所從。"
      },
      {
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        "text": "應知性指三障，是故具三。修從性成，成三法爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此文當指性三、修三，終不可云此修三者，二修各三。然從三障而有性三，乃從性三而起修三。若以修還性，以性還迷，豁悟真源，廓然無寄，豈不以一性之體本非三一？由對生迷而談性體，所具之源乃云三爾。光明句云：有事必有理，既有事理，必有非事非理。如此三法，皆由無明故有。及金錍云：汝無始來，唯有煩惱、業、苦而已。即此全是理性三因，其文泯同。指要云：問：性三本具，那言對障名三？答：本具妙理，若定是三，不能作一及無量故。故知立則一多宛然，亡則修性寂矣。今就亡說，豈得將立以難之？今究其意，何不答云：為從近要，示立觀慧，故指三障，性方具三。而云就亡者，不有旨耶？必以妙理性本寂絕，一法不立，方能即一、即三、即無量矣。故使纔云性三，從立說也。復次，若直云三，但得性用，失於性體。"
      },
      {
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        "text": "△二、結不二。"
      },
      {
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        "text": "達無修性，唯一妙乘，無所分別，法界洞朗。"
      },
      {
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        "text": "亡修亡性，咸歸平等。若有分別，法界成迷。"
      },
      {
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        "text": "△三、結。"
      },
      {
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        "text": "此由內外不二門成。"
      },
      {
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        "text": "從文生起，通途而明，內外修性並由智行，故從內外立修性門。若的別而說，內外是智，修性是行，由智立行，故能成此。若從意辨，內外一門雖有境觀，對於修性但是所知三法之境，以辨不二，屬今性字。今欲融於境觀不二，故次而立。問：必應境智未不二耶？答：觀從智起，觀既與境而乃不二，智豈尚殊？"
      },
      {
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        "text": "△初、標。"
      },
      {
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        "text": "四、因果不二門者。"
      },
      {
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        "text": "此門乃以三軌即一，三千趣常為不二體，因果如上。今復辯之：一者、此門既從位法二立，故位因法果。又位法之二各通因果，文云義開六即，乃位通因果。又云眾生心因既具三軌，此因成果，名三涅槃，乃法通因果。因果之義括歸三向：一者、通論十界各有因果，如地獄界十惡為因，苦報為果，乃至佛界自有因果。今圓詮之，皆是妙性，是故各名因果不二。二者、別論別在圓教佛界因果。三者、對論九界為因，佛界為果。今於別論復有三向：一者、五即為因，妙覺為果，指要用此。二者、四即為因，初住為果，正義用此。以今觀之，此之二說互有傍正，游於四方直至道場，妙覺為正；若開聲聞初住作佛，分果為正。故妙玄云：性德三軌冥伏，不縱不橫；修德三軌彰顯，不縱不橫。籤云：彰顯即是究竟。今不云究竟者，義通初住，豈非由果通於分極，故但云彰顯，意有含畜耶？三者、理即為因，妙覺為果，且置中間，是今正用。由當文云眾生心因既具三軌，心因之言即指愽地凡夫者也。又下文云：若了迷性，實惟住因。乃名字位了於理，即因迷之性。又玄文中明始終者，不取五品教乘為始，乃取凡地一念之心具十法界、十種性相為三法始。籤云：不動凡夫三法，而成聖人究竟三法。此文正同。文句約位釋十如中，理性三德乃理即也。故妙記云：初三為理，位定在凡。據此諸文，並指始因，局乎愽地對究竟果。問：第三對論，九界為因，佛界為果，與圓佛界自論因果，為同為異？答：法理是同，得名處別。因之為言，通過通德。若指九界所迷為因，即是實相，實相即佛，是故得云佛界之因。若取能迷而為因者，迷即無明，無明即九，是故得云九界為因，佛界為果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋二：初、示因果不二。"
      },
      {
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        "text": "眾生心因，既具三軌，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圓通以三軌為果，文心以三軌為因，一往似爾，覈之皆非。應知三法若約實體，一切三法只一妙性，非因非果。若從立名，三因三識在因，涅槃三德在果。其三軌者，非因非果而通因果，以通果故。由是玄文以三法妙而在於果，以通因故。玄文或云：從性德三法，起名字三法，因名字之三法，修觀行之三法。所以十種三法之內無三軌者，由十種別對迷悟三軌通在十中，篤論其體乃非因果。今明不二，正約三軌非因非果以辨不二，或唯在因或唯在果，則因果異矣。故今文意，三軌在因名為三因，三軌在果名三涅槃。不顯云者，既云心因即是三因，故不別提三之一字以軌顯之。又且從無明心因以說，故無明心因能具三軌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此因成果，名三涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文心以三軌為因者，既云此因乃是指前三軌之因，似合此文。細究文意，是大不然。此因二字乃指心因，何故心因能成於果？由此心因既具三軌，軌通果故，故成果時名三涅槃。圓通不了三軌通果，却定在果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因果無殊，始終理一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因之與果，皆是三軌，故云無殊。籤云：前文明位之始終，則約凡位一始終五品始，相似終，聖位一始終初住始，妙覺終。今明三法始終，故須始凡夫一念，終在顯彰聖位。故今別以理即為因，其在斯矣。今文乃以三軌即一，為不二爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、立疑解釋二：初、立疑。"
      },
      {
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        "text": "若爾，因德已具，何不住因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果所證者，證於三德，因已具軌，軌即三德，何不住因？然對果有因，既在事異，豈可永住？必當求果也。因所具德，乃是理同，縱至於果，亦不離於因所具德，故下文云實惟住因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、解釋二：初、釋二：初、略釋。二、不二二：初、別釋二：初、釋二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但由迷因，各自謂實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迷之為言，通該能所。三道為能，三軌為所。一者由迷心因之三軌，遂於能迷之三道各計為實。二者所迷三軌，本如來藏一心三法六道。菩薩迷心因之三軌，各於資成少分計實。聲聞．緣覺迷心因之三軌，各於觀照少分計實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若了迷性，實惟住因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "孤山乃以了屬名字，故正義云：若了迷心即三諦性，實惟住佛界名字之因。今曰了之一字，克從法體，即是究竟果佛之智而為能了。從位通辨，可通名字已上五即而為能了。從別而論，以研為修，以了為解。雖了屬名字，亦不可以住因因字為名字位。名字能了理即之因，故曰住因。其迷性者，即是理即所迷之性。雖然，名字亦通為迷，迷之法體還是九界，屬理即爾。"
      },
      {
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        "text": "△二、總釋。"
      },
      {
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        "text": "故久研此因，因顯名果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故久研此理即之因，由此心因具三軌故，是故可研。此因若顯，名之為果。既云因顯名果，必對未顯名因成因果二。又既是因顯名果，斯則果全是因，故因果不二。故此一節乃當總釋二與不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、廣釋二不二二：初、釋不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "祇緣因果理一，用此一理為因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一理之體非因非果，因之與果皆不出此，故云理一。因既全是此體，故云用此一理為因。果亦全是此體，故亦應云用此一性為果。其不云者，下云理顯，顯乃是果，義同用此一理為果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理顯無復果名，豈可仍存因號？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一理非果，無復果名；亦是非因，復何因號？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因果既泯，理性自亡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因果即理故泯，理亦無名故亡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋二：初、法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "秪由亡智親疎，致使迷成厚薄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圓通云：亡智者，亡理之智，此偏失也。指要云：即上事理頓亡之智，此其得也。今曰：亡於因果之事，并亡理性之理，指此事理能亡之智，故曰亡智。圓通云：理何自亡？須由智泯。今曰：理若本不是亡，此智何由可泯？由稱理為智，故智可亡理。文心云：上言泯亡，且寄理顯，須知亡智通乎始終。今曰：稱理之智，亦無始終。言親疎者，正義約利鈍二人合為，諸師不取。言厚薄者，有對有各。對則三惑全在為厚，除去一二為薄；各則三惑各歷斷位，厚薄可知。圓通云：親疎淺深，可通六即；迷有厚薄，唯在五即。由妙覺無惑，今曰：約位論斷，亦通妙覺，有最後品，名之為薄。文心云：由疎親故，所以分五。今曰：應該六即。以下文云：義開六即，名智淺深。則全淺全疎，屬理即也。指要云：以智分惑。今曰：從文雖然，約意不爾。智是順理之智，即以頓亡為體，豈可分惑為厚薄耶？約情說智，故有親疎；由智親疎，分惑厚薄。親疎之言，就法在智，功歸有情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迷厚薄故，強分三惑，義開六即，名智淺深。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迷有厚薄，故三惑斯分；智有淺深，故六即而揀。惑本一體，故曰強分；理本無位，故曰義開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、喻二：初、通喻四法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故如夢勤加功，空名惑絕。幻因既滿，鏡像果圓。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夢喻智也，空喻惑也，幻喻因也，像喻果也。夢體雖虗，夢事宛爾。實相之智，智體雖亡，而智用不失。以用即性，性即無作，故同夢中所為，其實不曾作作。以空喻惑，空但有名，而無真實。問：空名者，能喻也；惑絕者，所喻也。為將空名直喻於惑，為喻惑絕？答：且置於名，今乃以空直喻於惑。惑絕之處，如無於空。以空體本無，無無所無；惑體本絕，絕無所絕。不同圓通，惑但有名，名即叵得，泯絕不生。若依彼意，以名喻惑，幻像喻因果者，喻前文義開六即。因滿果圓者，圓通云：別在妙覺，方名果圓。今曰：此門因果，有通有別。若一向別，如前所示，理即為因，妙覺為果。若通論者，因通真似，果通分極。今文因果，乃約通論。若以似因為滿，故初住果，亦得名圓。文心云：前三喻體不可得，後一喻任運所見。今曰：像雖任見，而今文意，喻叵執取。指要云：勤修慧行，如夢作為，都無所辨。惑但有名，如空無實，知無即絕。因無能感，故如幻；果非所克，故如像。解脫稱實，四皆無作。因果既爾，何有二耶？今曰：義理雖爾，文意不然。今文意者，雖如夢幻空像，不妨法法宛然。是以用智斷惑，因滿果圓。故下別釋空像中云：像實故，稱理本有；空虗故，迷轉成性。豈非文意在不二而二耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、別辦空像二：初、通明同異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "空像雖即義同，而空虗像實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云義同者，皆叵執取。虗空與像，如何執捉？喻惑與果，不可取著。而空虗像實者，言其異也。空則無相故虗，像則有相故實。以相皃之有無，喻二種之法體。剋實論體，惑乃無體，如空無相。理乃有體，如像有相。上云果圓者，即以所證之理為果圓也。正義云：性虗故同。文心云：體虗雖同。指要云：空惑像果，不實之義雖同。圓通云：空但有名，而無實法。像不可得，亦但有名。是則空像，其義不殊。以今說比之，皆恐不合。以果理之體為虗，同於惑體為虗耳。豈知像體有相，以喻果理之實哉。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "△二、別釋其異。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "像實，故稱理本有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非謂空無心體，證此心體即名為果，故果本有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "空虗故，迷轉成性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惑體既無，故轉成性，則無惑也。問：像喻果者，果有三身，此喻何身？答：因以三智圓修，果必三身圓顯，故知像喻通喻所證三身之理。問：今文鏡像與妙記中鏡明性十，像生修十，云何異同？答：有同有異，同則二處佛界皆是自行所感之果，異則彼通十界，今但在佛。問：又與下文如鏡現像為同為異？答：下是化他所起之應用，今是自行所感之實果。若爾，前云通喻三身，法、報可云自行，應身、化他安得不同？然三身自他不可一槩，若以三身對分自他，可如所疑。今以三身通分自他，證此三身一向屬自，特以化物一向屬他，今取三身皆屬自行。問：像實故，稱理本有。本有之言，為鏡明性？為像生修？若云像生，何言本有？若云鏡明，不應喻像。答：妙記以鏡明喻性，像生喻修。今文雖置鏡明之言，但取像生以喻果德。然此果德約能證是修，所證是性，故以像實通喻此果。即性成修，猶即明為像，故云本有。問：於四喻中何以只揀空像，不釋夢幻？答：圓通云：以果例因，以因例智。由夢有夢中之事，幻有幻作之物，惟有惑絕，不可更生，猶如空名，永無其實。今曰惑絕，不可更生，即反顯因滿，可更生因耶？然只可云今取唯過唯德相對以辨，由是四喻只語空像。若其智因者，智有淺深，因涉凡下，是故此二置而不辨。"
      },
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        "text": "△二、結二：初、通結。二、不二二：初、結二。"
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        "text": "是則不二而二，立因果殊。"
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        "text": "此結義開六即。"
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        "text": "△二、結不二。"
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        "text": "二而不二，始終體一。"
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        "text": "此結因果既泯。"
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        "text": "若謂因異果，因亦非因。"
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        "text": "因若異果，非但果不從因而得，抑亦因非克果之因。"
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        "text": "曉果從因，因方尅果。"
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        "text": "若了果必自因，方見因能尅果。"
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        "text": "△二、示二與不二所以二。初、示二之所以。"
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        "text": "所以三千在理，同名無明；三千果成，咸稱常樂。"
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        "text": "咸語三千者，三千正體攝無不周，於此體中迷悟因果并事理等不在體外，但舉一法三千咸趣。若於三千體中舉眾生之迷妄，是故三千未顯，在理即中咸趣無明；若於三千體中舉諸佛之悟證，是故三千已顯，在果德中咸趣常樂。迷是無明，悟是常樂，是以因果殊也。其所以殊者，良以三千趣因果之事異，故成不二而二也。"
      },
      {
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        "text": "△二、示不二所以"
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        "text": "三千無改，無明即明。"
      },
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        "text": "上於三千中舉迷悟之事，是故三千乃趣此事，所以乃成三千事異。今於三千中舉平等之理，其理既常，是故三千咸趣此常，號為無改。況因迷三千與果悟三千，既是無改，豈可遷因為果？是故無明即明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三千並常，俱體俱用。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "三千並常者，常即無改，乃變文耳。言體、用者，用屬九界，故指因迷而為用也；體屬佛界，故指果悟而為體也。上乃指因即果，今乃指果即因，是以因、果不二者也。其所以不二者，良由三千咸趣理故。故此二句乃以三千趣因、果之理同，故成二而不二也。問：今云因、果理同，與理同故，即何殊？答：理、義雖等，即義有殊。彼約六即，橫論即佛；今約竪論，九界即佛，佛即九界。問：何以指用為九，指體為佛？答：於十界中論體、用者，義不一途。若以十界皆假，是故佛界亦在於用，如下染、淨，悉皆是用；若以九界為假，是故佛界乃屬於體，如淨名疏非道是用，佛道是體。今此亦爾。但今之文與淨名文，法、體雖同，辨或有異：一者、彼文約於所成，無不俗義，故三千屬用，名為非道，其佛道之體不曰三千；今文約於歸趣，無不極義，故三千趣體，是故其體亦曰三千。二者、彼文點用即體，今文點體即用。然俱體、俱用，多說不同。正義云：迷、悟各有體、用。迷中以無明為體，造九界為用；悟中以法性為體，造佛界為用。文心云：三千全是法身之體，二德之用。圓通云：因果三千並皆常住，既稱為體，又得為用。指要云：理具三千，俱名為體；變造三千，俱名為用。因果三千之體俱能起用，則因中三千起於染用，果上三千起於淨用。今曰諸師皆於因果事異之上各論體用，但見體用不二，未見因果不二。縱云因果既然，各有體用，故因體用與果體用相即不二。例金錍云迷悟雖殊，事理體一者，以今論之，約意雖通，就文不順。上句既點因即果，故無明之因即覺明果。下句何以因果各論，必須點果即因，方順文體？恐皆由昧果上之用。剋體言之，用屬九界，法體是因也。然釋今文，應以俱體是果，俱用是因，點果即因，故云俱體俱用。若就諸師評其得失，正義意以三千唯體，今言用者，良以點用即法性體，全體三千而為用也。是故事用乃非三千，失今俱用，則指要得之。文心．圓通但以三千為用，失今俱體。所謂俱者，即三千也。若點三千，空中無相，如何言俱？亦指要得之。問：指要云：以除無明有差別故，以說體中三千宛然。又云：空中名遮，一相不立；假觀名照，三千宛然。一手制述，何爾相違？有人答云：相有情法，以除無明有差別故，乃於體中而有法相。一相不立，乃亡情相。今可問之：假觀名照，三千宛然，還亡情否？若云不亡，三千何顯？若云亦亡，應亦假觀一相不存耶？應知四明所云體中有差別者，乃約即義，良由指要正對他宗，不識即義，故有其說。問：體中差別，為是性惡？為是修惡？答：今所云義，通修通性，從惡當體，即是修惡；從惡即性，即是性惡。故知云具性惡者，由即修是性，故具性惡。所以別教無性具者，由不談即，故性不具；圓既談即，是故性具。此乃約惡說性，是故可云：若不談即，具義不成。若約性說惡，別教但中，不能具惡。既但中之性非具惡之性，是故修惡不能即性。圓教返是，由圓中之性是具惡之性，是故修惡而能即性。斯亦可云：若不談具，即義不成。二義雖異，其旨無殊。又復當了一家教門於九界權法有情、相、體三，情即九界，各各而有妄執之情，相即九界差別之相。體乃有二：一者、隨相辨體，乃有九界差別之體；二者、剋實論體，故九界差別但有其相，實無自體，同以一性為九界體，此體常即。"
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      {
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        "text": "十不二門樞要卷上"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "十不二門樞要卷下"
      },
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        "text": "虎溪沙門　了然　述"
      },
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        "text": "△初、標。"
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        "text": "五、染淨不二門者。"
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        "text": "此門空中為不二體，先知染淨有體有用。一者染淨為用，體非染淨。二者淨體染用，佛界為體，九界為用。三者染淨俱體俱用，性具染淨為體，變造染淨為用。今文自行惟在空中，是則染淨但在於用。前之四門雖有體用，別在於體，由是自行因果故也。今之一門雖通有體，別在於用，由從化他立此門故。既談果上淨用，則對眾生染用，故今染淨皆在用也。言染淨者，不出十界。若克論法體，有迭有對。迭則地獄為染，佛界為淨，八通染淨。對則或三途為穢，餘七為淨；或六道為穢，四聖為淨；或九界為穢，佛界為淨。此尅從法體，約所具說；若隨具詮辯，約能具說。故前來染淨，在能具之穢，則俱屬穢；在能具之淨，則俱屬淨。此能具淨穢，亦通迭論及以對論。但今文中尅從法體是四六對，故曰六穢四淨；隨具詮辯是九一對，故曰十通淨穢。染淨之二既通此二，不二亦然，亡淨穢故以空以中，此就尅從法體以點不二；仍由空中轉染為淨，此就隨具詮辯以點不二。故今文意乃以空中為不二體，故佛淨用、眾生染用，染淨雖殊空中無別。眾生心體全是空中，逐日所為不離此性，故佛淨用全同生染，是以乃可了染即淨。復由染心空中本具淨用，一者互具十方諸佛所起淨用，即在今日染心中具，故染淨不二，即見逐日所為無非他佛之用；二者各具自心中佛當起淨用，即在今日染心中具，故染淨不二，即見逐日所為無非自佛起化他用。"
      },
      {
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        "text": "△二、釋二：初、通約剎那釋三：初、法二：初、染淨二本。"
      },
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        "text": "若識無始即法性為無明，故可了今無明為法性。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "識之與了皆提剎那，以達無明法性故也。由今十門皆是示觀，或隨義便，即於初文直點剎那以成觀道。今文雖隱，故下文云不離剎那。"
      },
      {
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        "text": "△二、染淨立法。"
      },
      {
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        "text": "法性之與無明，遍造諸法，名之為染。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且置與字，更加即字即法性之無明，文義乃顯。如輔行云：故知世人非但不識即無明之法性，亦乃不識即法性之無明。應用此意，以消與字。遍造諸法者，如事權中，眾生心意識起淨不淨業，故知尅從法體所造之法，應通染淨。若隨具詮辯，則俱名為染，以從無明心所造故。如妙記云：前事理中，即以染緣為一切法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無明之與法性，遍應眾緣，號之為淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所應之緣必應十界，克從法體亦該淨穢。故下文云：隨感而施，淨穢斯泯。施處必淨穢差殊，泯故方空中一體。且夫施時既亦有穢，今云淨者，隨具詮辯從法性心，所應淨穢咸名為淨。如妙記云：此中即是淨緣諸法。今文立法該記三句：遍造諸法即三道三因，遍應眾緣即果中勝用。問：何該三因？答：造通淨業。"
      },
      {
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        "text": "△二、喻三：初、立喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "濁水清水，波濕無殊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "水喻染淨二本，波喻染淨立法，濕喻二本并立法中平等性體，故約法約喻義皆有三。法三者：一、平等性；二、無明法性；三、立染淨二法。若就法論本，則迷中無明、悟中法性二各為本；若功歸論本，則是平等一性為本，由無明法性皆即此性。此性者，體非染淨而能具染淨，故有而染之無明、而悟之法性。喻中三者：一、濕喻平等性；二、水喻無明法性；二、本；三、波喻染淨立法。問：法三文中有二水之法、無明法性，二波之法遍造遍應，未審何文是濕性之法？答：文云即法性為無明，即之一字平等體也。若非此體，無明法性二何相即？又無始者，有事有理。若約事消，以無始時對於今日；若約理釋，言無始者乃平等性。約二法相對，則無明法性互論始終；約平等一性，則二法一體，故無始也。"
      },
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        "text": "△二、釋喻。"
      },
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        "text": "清濁雖即由緣，而濁成本有。"
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        "text": "向所立喻，一者但云波水清濁，未見波水何故清濁，故今釋云清濁由緣。二者但云清濁波水同濕無殊，未見清濁是濕本具，故今釋云濁成本有。言由緣者，二水二波皆有其緣，二水乃以珠象為緣，由珠入則清、象入則濁，珠象即喻迷悟二心。水之濕性本非清濁，平等一性非染非淨，由迷解二緣則有無明之染水、法性之淨水。二波以風為緣，風動清水則波清，動濁水則波濁。風通喻二：一者起濁波之風喻於他境，如輔行云：又自行染有內有外，內謂無明、外謂他境，以內具故他境能熏，以他境之緣風動無明之水，本立濁波之染法。二者起清波之風喻於機感，以機感之緣風動法性之水，本立清波之淨法。然此清濁若從文意正是二波，由今正談果上起用從感應立，以此淨用對生染用，是就波中辯清濁耳。以波之清濁必該於水，故辯緣者須曉二別。濁成本有者，釋上波水皆即濕性，性非清濁而具清濁，莫見由緣清濁而亡一濕本具。然此一濕通具清濁，何故只云濁成本有？良由他宗亦知心性本具於淨，其但不知性本具染，今但指染其清可知。又下文既云全體是清、清亦本有，綺文互現也。又眾生既在迷染，故且從染示染，意在了染即淨，所以先於濁談本有。"
      },
      {
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        "text": "濁雖本有，而全體是清。"
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        "text": "濁既濕性本有，濕性奚嘗無清？清濁之濕體既同，故濁體全是清體。二體既同，以體即相，二相亦即，是故濁波即是清波，染淨不二。"
      },
      {
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        "text": "△三、結。"
      },
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        "text": "以二波理通，舉體是用。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "二波結上清濁之波，而不言水者，一者、順今起用；二者、波必該水，為成文體，故但言波。例如上文但云清水、濁水、波濕無殊，而於其波不云清濁者，為成文體，自可以水而顯於波。諸師不了，即便釋云：波亦無殊。此乃不了，為成文體。若其義理，合云濁水、清水、濁波、清波，其濕無殊。言理通者，結上濕無殊也。二波道理同是一濕，故云理通。通猶同也，同即無殊。舉體是用者，水濕乃為二波之體，此濕體中本具清濁二波之用，故云舉體是用。向若不釋，云濁成本有，并全體是清，則立中但云清水、濁水、波濕無殊者，未見舉體是用之妙旨也。由向釋故，故今結之，於理方顯。然此一節文自古云云，今作此釋，恐得祖意。"
      },
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        "text": "△二、合四：初、合清濁水波。"
      },
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        "text": "故三千因果俱名緣起。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "由此十門點示觀道，故以三千而為指南。染緣起者，即九界也。若但九界，豈是圓乘？三千趣九同為染緣，即見法界之全體也。淨緣起者，即佛界也。若但佛界，亦非圓乘。三千趣佛同為淨緣，即見法界之全體也。既皆法界全體，則染淨不二，昭然可知。今此三千趣於染淨，染淨屬事，即此三千同名為事。故妙記云：界界三千，事緣起也。然此三千豈定事耶？何獨非事？亦乃非理，亦非非事理，不容擬議。若曰念盡情亡，還是不會此道。念盡情亡猶不許，念情全在安可論？云因果者，一者三千即因果法，故云三千因果。二者三千是能趣，因果是所趣。所趣因果有對有各。各論迷之九界有因有果，悟之佛界有因有果。對論九界皆因，佛界是果。俱名者，俱之一字，從文似指因果為俱，從意乃指三千為俱。如上文云：俱體俱用，俱即三千。言緣起者，一者平等濕性為能起，染淨水波為所起。二者二水之本為能起，二波立法為所起。如上兩重，能起、所起皆所起也。迷解之緣并於他境機感之緣為能起也。若以三千會於能、所，理具三千為能起，變造三千為所起。濕性唯喻理具三千，二波唯喻變造三千，二水通喻兩種三千。水對二波則屬能起，理具三千；水對濕性則屬所起，事造三千。問：法性為本，斯則可爾，無明云何亦得為本？答：功歸論本，唯在一性；就法論本，通指無明。問：無明之水可對濕性而為變造，法性之水云何亦得屬變造耶？答：談法性、說無明，皆由緣起，平等理體名字不存。今對緣立名，名從事得，所以屬事。問：此之法性又與一性如何辯別？答：體同名異，良由法性名從對得，以對無明名法性，故體自性彰，而此法性即是平等一性之體。但今文中正談於用，且以水、濕俱為能起，波為所起，即界界三千事緣起也。"
      },
      {
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        "text": "△二、合濕性無殊二：初、直合。"
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        "text": "迷悟緣起。"
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        "text": "水波也。"
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        "text": "不離剎那。"
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        "text": "水，濕也。剎那即心，心乃惟一，是故迷悟當處無殊，如清濁波濕性不異。"
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        "text": "△二、轉釋。"
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        "text": "剎那性常，緣起理一。"
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        "text": "上句點剎那之妄，即是真常；下句釋迷悟緣起，不離剎那。剎那既乃性常，迷悟所以理一。"
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        "text": "△三、合濁成有本"
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        "text": "一理之內，而分淨穢。"
      },
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        "text": "上云清濁雖即由緣而濁成本有，點其緣生即是本具，故今合云一理之內理即能具，合上本有之能有而分淨穢，合上清濁由緣并濁成本有，即此淨穢之清濁為本理之所有，所以故在一理之內。"
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        "type": "p",
        "text": "別則六穢四淨，通則十通淨穢。"
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        "type": "p",
        "text": "六穢、四淨約克從法體，十通淨穢約隨具詮辯，淨穢之義不出此二，故今文中約四六以論別，約九一以論通。言九一論通者，以四六之淨穢，在九界無明迷染心中故十皆穢，在佛界法性悟淨心中故十皆淨，故云十通淨穢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、合濁體是清。"
      },
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        "text": "故知剎那染體悉淨。"
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        "type": "p",
        "text": "染合濁也，淨合清也。體合前文，全體是清也。前喻指濕為體，今合指理為體。剎那即本有也。上云本有，即濕性之能有也。今從法說，此之能有即剎那之理體也。染淨既同一理，故染體即淨體，意顯染相即淨相也。問：今云染淨，約何分耶？答：通於二義，今別九一。以染淨門正指佛界所起淨用，以對生染，論不二也。又克從法體，既是一理之內而分，故此法體可以隨具詮辯，乃見十界在迷在悟一心中具。今於剎那心體，人界染用所具十界，即與佛界淨用所具十界而無差別，是故得云染體悉淨。問：今文三千，理耶？事耶？若事造者，何云一理之內而分淨穢？若理具者，何云三千因果俱名緣起？答：今所立義，只一三千中有具有造，理性為能具，事造為所具。舉能具之理，三千趣理，故曰理具三千；舉所具之造，三千趣事，故曰事造三千。今文舉所具之造，而云三千因果俱名緣起；舉能具之理，故曰一理之內而分淨穢。雖通二種，只一三千。問：十通淨穢，舊釋何如？答：他釋十通淨穢，還是六穢四淨。何者？且地獄具十，如何地獄通淨通穢？必須指云具六為穢、具四為淨。若爾，還是六穢四淨。況今文意在十界皆淨、十界皆穢，恐作今釋，方順文旨。問：指要以清濁二水喻迷中染心、果後淨心，以波喻三千俱用，濕喻三千俱體。全體為用，乃全濕為波，其義何如？今曰以法對喻，義有未善。於法必以無明為本起於染用，法性為本起於淨用，應以二水乃為無明法性，二本是三千俱體，二波乃為染淨。立法是三千俱用，乃見波從水起全體為用，如何直指濕性為體？若爾，但見波從濕起離於水耶？若云濕必該水，應通以水濕喻三千俱體，如何但指濕為俱體？然此對當義未善者，蓋由不合立二染淨：一者法門、二者情理。若法門淨穢則無增減，故說為三千。若情理染淨則情染須破，以縛著故非是三千。由此既失染淨法體，故諸義未善源從此出。後來學者又復隨文而生於解，皆謂縛著情染之用不是三千。而據文云：若非三千空假中，安能成茲自在用？今曰法門三千既通名穢，何故法門三千不通名縛？若云縛是縛著非是三千，今曰穢是穢污豈是三千？若云此穢乃非情穢故穢即淨，今曰此縛乃非情縛故縛即脫。若云縛既即脫則不名縛，今曰穢既即淨則不名穢。何故法門而存穢號？信知乃是隨文生解，而不深思法體者也。問：今立染淨法體在生在佛法體無別者，且佛用是淨，何以云染？答：隨具詮辯故佛用名淨，若克法體故佛用有染亦名染用。故南嶽云：以佛望於眾生故此德為淨。若佛德中論染淨者，此德實是亦違染用。即今文中六穢四淨皆是果用，穢非染耶？問：若佛染用體同生者，必佛染用亦名縛耶？答：法體實然，但隨具詮辯，以佛之用名為自在，生名縛著。若克從法體，佛有染用亦名縛著。故輔行辯普門示現云：若現六界為縛，現二乘為脫，佛菩薩界為雙照縛脫。自非證得法華三昧不思議身自在之業，安能現此三十三身非縛非脫而現縛脫？故知隨具詮辯，是以名曰不思議身自在之業。若從法體現六道用，亦名縛矣。問：指要云：波之與水，濕皆無殊。又云：以清濁二波只一動性，故云理通。其說如何？答：不合於波自說無殊，乃云二波只一動性。又云：以水清後還是濁時動用。若爾，斯亦可云以清濁二水只一靜性，以水清後還是濁時靜體，是故二水亦無殊耶？若云於二水取同一濕故無殊，何以不於二波取同一濕為無殊耶？問：指要委釋妙記相位之文，用誡以濕無殊，其釋如何？答：今亦委釋，用誡以波唯動無殊。先說二義，然後釋文。一者、尅從法體，波有清濁故而殊，濕性是一故無殊。二者、隨具詮辯，波濕相從，以波中有濕、濕中有波。若以波從濕故，清波即濁波、濁波即清波，波亦無殊。就法而論，是波無殊；功歸而論，由濕無殊。若以濕從波故，清濕非濁濕、濁濕非清濕，濕亦有別。就法而論，是濕有別；功歸而論，由波有別。故妙記云：位據理性決不可改，相約隨緣緣有染淨，克從法體如波異濕同也。又云：緣雖染淨同名緣起，如以波從濕波亦無殊也。若從所起染淨乃殊，如波清濁所起異也。若從能起染淨乃一，如清濁波皆是濕性為能起也。云同名緣起者，由取能起同一理性起此所起，乃以所起從於能起，是故得云同名緣起。即便喻云：如清濁波濕性不異。指要等師莫不皆云：二波當體只一動性者，由迷此文同名緣起同字而得。又云：如清濁波濕性不異，同以濕性為波，故皆以如為相。此喻緣雖染淨同名緣起，相從性起，以相從性相亦一如，如清濁波波從濕起，以波從濕故波無殊。又云：同以波為濕性，故皆以如為位。此喻了相即性，還從於性以說一如，不例上文波濕相從，由上文中以波從濕故波無殊。今若例者，應云：同以波為濕性，故皆以相為如，以濕從波濕亦有別。今文不作此例者，且取世相與位皆不出如，猶於波濕悉皆同濕。且相是隨緣，緣即差別，差即無常，乃喻波也。位是理性，性則一如，如故是常，乃喻濕也。波既喻相故波無常，今點波即濕，濕既喻位，是故乃云以如為位。即便結云：所以相與常住其名雖同，本當位濕是常，今點相波即是位濕，故相亦常，由是相之與位皆常住也，如波與濕皆不殊耳。是故經曰：世間相常住。相既是常，故相與常住其名即同。不云即同者，以生下文分別之義，故云雖同。又云：染淨既分，如位須辯。此乃方是以濕從波，濕亦有別，有濁之濕、有清之濕，故可喻於迷中真如、悟中真如也。指要等釋波無殊者，功不于濕，但由清濁只是一動，故曰無殊。且妙記中釋相等者，由如理之濕，故知不可以波之動自說無殊，須當約濕為波，波乃同耳。問：昔人亦以波中之濕為常，與今何異？答：意不同也。由昔以世間相常，相自不常，以理為常，是故波乃殊、濕為不異。今乃相既即理，故相是常；波既即濕，故波不異。故知昔人但得離義而失即義，由失即義無今就法云云。問：若不許指要，濕喻三千俱體、波喻三千俱用而置於水者，何故妙記云如清濁波，濕性不異，不言水耶？答：妙記不言水者，彼以理性為本，但說一法，是故唯辯真如理濕。今文既有無明、法性二法為本，故說二水。其妙記中水通二向，水相在波收、水性在濕收，故金錍中以水同濕，如云：無有無波之水，未有不濕之波。上句言水、下句言濕，以濕替水、以水即濕，及下一向以水為喻而不言濕，良以水性是濕，言水則濕在其中，故不復云也。又以波必有水，是故妙記之文不分波水之別，乃將水即是波，但取真如之理如濕性、染淨緣起如水波。彼文只約功歸論本，是平等理；今文乃約就法論本，是故乃有無明、法性開出水喻。"
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        "text": "△二、別明淨用，約位次釋。前但水波清濁，通名緣起。今云未顯，意在果用。又二：初、歷位示相四：初、三即。"
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        "text": "三千未顯。"
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        "text": "果中淨用之，三千未顯者。"
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        "text": "驗體仍迷。"
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        "text": "以驗理具三千空中之體，仍由在迷。下文云：是則理性．名字．觀行，已有不二依正之相。偏舉此三者，以尚迷故，雖迷而具，故云已有，以顯今文迷該三即。"
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        "text": "△二相似"
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        "text": "故相似位成。"
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        "text": "淨用三千似顯。"
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        "text": "六根徧照。"
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        "text": "如法師功德品，肉眼具五眼，乃至意根互用徧照。"
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        "text": "照分十界，各具灼然。"
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        "text": "六根即人界，根根十界，即人界中具十界也。人界既爾，例九咸然，故云各具。"
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        "text": "豈六根淨人，謂十定十？"
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        "text": "結釋具意。十若定十，云何各具？"
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        "text": "△三分證。"
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        "text": "分真垂迹，十界亦然。"
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        "text": "如前各具。"
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        "text": "△四究竟"
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        "text": "乃至果成，等彼百界。"
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        "text": "究竟之果，等於分真，故稱為彼。由百界淨用，三千是同，但迷似分極，約位有異。今約同邊，故云等彼。已上之文，雖該理體，意正在用。等彼之言，雖指分證，究尋文意，即指前文未顯三千。以前未顯故迷，由今已顯故成。"
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        "text": "△二、攬入初心二：初、達果上亡照三：初、示遮照。"
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        "text": "故須初心而遮而照。"
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        "text": "由前在果，今示初心圓通，見今文中既有初心之言，至此方為示觀。今曰不然，一者、前文既云故知剎那染體悉淨，豈非觀耶？若云無初心之言故非觀者，色心門中亦何嘗有初心之語？只云但識一念遍見己他生佛，與今若識法性即無明等又何別耶？二者、縱以前文是示染淨二法，今攬前染淨二法為觀者，亦開科未善。且今立觀，良由文云六根遍照，照必有遮，此皆是果，是故攬入初心為觀，豈于前來通示染淨？"
      },
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        "text": "△二、出法體。"
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        "text": "照故三千恒具，遮故法爾空中。"
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        "text": "向云遮照，未審何法，故釋出之。以三千淨用之事為照法體，以三千空中之性為遮法體。"
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        "text": "△三、明同時二：初、示。"
      },
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        "text": "終日雙亡，終日雙照。"
      },
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        "text": "終日之言，意顯同時。照處即亡，亡處即照。"
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        "text": "△二、釋二：初、即亡而照。"
      },
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        "text": "不動此念。"
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        "text": "即亡也。以不動故，是空中體。"
      },
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        "text": "遍應無方。"
      },
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        "text": "即照也。不動而應，亡處而照。"
      },
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        "text": "△二即照而亡"
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        "text": "隨感而施。"
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        "text": "即照也。"
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        "text": "淨穢斯泯。"
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        "text": "即亡也。隨感而泯，照處即亡。以顯前云終日雙亡，亡淨穢也；終日雙照，照淨穢也。淨穢是二，是故云雙。諸師多云：亡前遮照，照前遮照。今曰則妨淨穢，斯泯之言，豈非雙亡？"
      },
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        "text": "△二、示因心轉迷三：初、牒前。"
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        "text": "亡淨穢故，以空以中。"
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        "text": "若隨文而說，別揲向文，淨穢斯泯；若約意而論，通揲遮故，法爾空中。"
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        "text": "△次正示"
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        "text": "仍由空中，轉染為淨。"
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        "text": "非獨果上以空以中而亡淨穢，因中轉染亦由空中，故揲上文為成今義。須知今文指於果上以空中亡淨穢者，從所攬法說。若從能攬，即此果法亦在今日因心之中，觀上一念即具果上，乃以空中亡淨穢法，復由空中轉於因染而為果淨。前淨穢約所具，尅從法體義；後染淨約能具，隨具詮辯義。若得今意，欲作指要情理法門，說何不可？前文乃約所具法門以論淨穢，今文乃約能具因緣以論染淨。因中以能具之情為染，果上以能具之理為淨，則因果各具淨穢法門。今轉因中情染之淨穢為果上理淨之淨穢，故云轉染為淨，干何不可？但不合認法門淨穢穢之法體而與情染染之法體為不同耳。故可問之：法門之淨與情理之淨，同耶？異耶？若異，應有兩佛界耶？不可以性德修德而云兩也。若云同者，淨既是同，穢何獨異？故知雖然立於二義以分染淨，但可分染，淨何可分？問：今之所說，果上起用淨穢之穢與因轉染為淨之染，此二染穢，異耶？同耶？答：法體是同，隨具有異。法體同者，起用之穢與因中染，或皆四趣，或皆九界。今起用從文，且別四趣；因中從文，且別九界。雖四九取舍分對不同，若其染穢法體無異。隨具異者，一者前穢是所具，今染是能具；二者以果上悟性即性為用，故穢為法門。此乃從穢所依體說，故名為理。由悟所依是實，乃知起用是權，故或名權造。以因中迷性，不了即性為染，於是但從染之當體，故名為情。既昧實理，不識是權，故或名實造。是以果穢因染，隨迷悟二心，具辯有異也。問：果上起用之穢，與因中所轉之染，為可斷耶？不可斷耶？答：尅從法體，斷則俱斷，存則俱存，由穢染體而不別故。若隨具詮辯，果上之穢，既乃即性，故屬法門，則不斷也。因中之染，既不即性，當體屬情，故須斷耳。若因中知染即是於性，故染亦不斷。如云：闡提若能達修惡，則與如來無差別。若果上從穢當體而說，是亦須斷，故云亡淨穢。故以空以中，亡非斷耶？良由圓中說不斷斷，斷處即不斷，不斷處即斷，從因至果，無不然也。而圓通中未曉斯旨，乃云亡淨穢者，是則亡於妙假，自約秘藏，任運如是，轉染為淨，自約治惑，翻迷向悟。故知空中亡於淨穢，與夫空中轉染為淨，過德有異，不可參濫。今問：豈圓因中亡惑行人，不依秘藏，任運而然耶？不知又將何法而斷惑耶？應有兩種空中者耶？應知神智說二種亡：一者、三惑說亡，乃亡過患之情，不亡三諦之法，是故三千俗諦不亡。故圓通曰：良由不知所破所轉，只是無明迷情之病耳，三千之法何所破哉？二者三千說亡，乃約祕藏任運泯亡，故三千之法亦可亡也。故圓通云：若謂輔行亡泯三千，只是亡情而不泯法者，此則彰灼對面違文。法若不泯，情何能亡？法尚應捨，何況非法？今謂其說似是而非，以三惑為定斷，以三千為虗論。今只問於祕藏說亡亡三千法，且三千俗諦性德常住耶？事相無常耶？若謂無常，豈得名為三千妙假？若謂常住，如何可亡？今復問之法師，凡於字義最欲分明，何得於今亡之一字而不通曉？亡者無也，且立則而有，亡則而無，既可有可無，豈是真常天然性德？又輔行云：俱破俱立，俱是法界。破之一字亦如上難。破者壞也，且請分別破三惑之破與破三千之破，二破如何不同？莫不破三惑之破是破壞也，破三千之破非破壞耶？若非破壞，何以云破？恐他或曰：祕藏說破者，由空中之體，體非三千妙用之相，故云亡云破。其實三千妙用之相，相自不亡，亦乃不破。今亦難之，且夫三千妙用亦非立中之體，是則妙假亦云亡云破者耶？由昔不知說三千者常同常異，法界全體在一念故，故攝無不遍，有事有理，有破有顯，有麤有妙，皆即一念，方見事理俱理而非事理，破顯俱顯而非破顯，麤妙俱妙而非麤妙。何者？且舉一隅。如三千中攝無不遍，豈不攝於所破者耶？此之所破，既三千法趣此所破，是則意破則非破。若以三千俗事一向不為所破者，斯則不了三千攝法而乃有破；若謂三千俗事一向為所破者，斯則不了三千宗旨，是則非破。若識此意，方可解會。以三千為非道，則是經中不斷癡愛，起於明脫也。故淨名玄云：三種非道，不礙三種解脫之佛道；三種解脫之佛道，不破十二因緣；三種之非道，如須彌入芥，無相礙也。豈非三千非道乃不斷耶？如觀心疏云：圓觀之道體，生死之三道，即是三德，涅槃是即。三道即法界，法界何所破壞？問：且佛在因，由斷染竟，然後成果。今於果用有染法門，若又云亡，是則如來兩番亡染。答：此問還迷法體者也。今更說之。染法因果通於九界，今且約於地獄以說。圓人在因，了知地獄惑、業與果皆即是性，無一毫髮是可斷者。但由與性而未相應，惟見惡因。若不斷因，後報何免？若斷此因，其果亦泯。而此之斷，非滅此惡，名之為斷。但了之即性，性既泯亡，惡不可得，名之為斷。是故於惡不可實造，所謂相離，其性常即。以性即故，性能具相，故相亦存。空中是體，此相是用。自行入道，了用即體，乃以空中而亡於染，是故號為斷惑成佛。及成佛已，為生起用，即乃復立地獄之染。其了用即體，還以空中而亡此染。若隨具詮辯，故前一番是自行入道，從因至果，以空中亡染；其次一番是化他起用，以空中亡染。故前亡實染，後亡權染，二番不同。若克從法體，皆是以空以中而亡於染。能亡空中，法體不別；所亡之染，法體亦同。何以可疑兩番亡染？問：空中法體是同不疑？且染法體權、實乃別，如何是同？若是同者，必須以因中實染乃為果上權用耶？答：正是實染為果權用。若以實造與權造殊者，但得隨具辯異之義，失於法體是同之旨。今引一文，證其實染為果權用。如淨名疏釋經：設身有疾，而不永滅。疾有二種：一者、實疾，二者、權疾，皆不永滅。故疏明云：而不永滅者，亦有實、權。實者，雖有此疾，體疾無疾，不斷不破，以己之疾慜於彼疾。若觀此疾入實相者，得無緣大悲，還用利生，故不永滅。權者，若一段眾生疾滅，於餘眾生猶須為現，故不永滅。既將實疾至於果上，還用利生，豈非實疾為果權用？伏請後賢細究疏文，則於十界法體、一家教門可以同入。問：但云空中，何不言假？答：此門之旨，只於染、淨以見不二。染、淨，假也；不二，空中也。何於不二欲說假耶？故約果橫論，果上淨、穢不二，由以空以中；若因、果竪論，轉於因染而為果淨，以辯不二，仍由空中。故因中淨穢俱染之用，與果淨穢俱淨之用，約此二用之假以見空中，故不二也。所謂空中轉染為淨者。問：前文空中亡淨與穢，今文何但轉染為淨？答：前約體用對論，故十界皆用，以體亡用故，亦亡於佛界之淨。今於用中約迷悟對論，故轉九界之迷染，以為佛界之悟淨。雙亡淨穢，亦由空中；轉九為佛，亦由空中。是故二文進否不等。問：空中亡泯，何不泯淨？答：空中既妙，能亡能立。前則淨穢俱亡，次乃亡染立淨，皆空中德。且如中道，雙遮為體，雙照為用。今亦然也。以空中遮故，乃轉於染；以空中照故，何妨為淨？既約即亡轉，故染淨不二。而圓通中亦所未曉，妄有破斥。何者？由指要云：染中淨穢更顯明者，復是空中之力，故轉染為淨。圓通破云：此乃淨穢俱立，爾何名亡淨穢耶？又云：當知染體無明，該於通別二惑；淨體法性，攝於空中二理。今謂圓通之意，又以淨是空中，乃轉於染也。雖皆未見文意，而圓通之釋，不及指要遠矣。一者、今染淨不二，應指空中為淨，二惑為染耶？若爾，即是體淨用染，如何可說果上淨用？二者、今染淨不二，又必從自行因染果體而立耶？非但未達空中之染，亦乃不識今文之淨。況今文之淨，亦是佛界應用之淨。"
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        "text": "△三、結成不二。"
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        "text": "由了染淨，空中自亡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但云空中自亡，不云淨亡者，且取轉染為淨，由空中力。空中若亡，淨用既即空中，淨用豈得不亡？亡染淨則以空中，泯空中則由一性。染淨亡者，亡俗也。空中亡者，亡空中也。故云三諦無形，俱不可見。以空中體全是一性，雖乍分二名，實一體無別，所以自亡。"
      },
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        "text": "△三、結。"
      },
      {
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        "text": "此以因果不二門成。"
      },
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        "text": "由因尅果，果中勝用，對於生迷，以論染淨不二者也。"
      },
      {
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        "text": "△初、標。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、依正不二門者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此門乃以三諦一實為不二體。四土之依，三身之正，斯皆為物之用，二也。三諦一實之體，不二也。即體以論用，了用而為體，故依正之二而不二矣。問：寂光法身，本屬體一，何言用二？答：淨名疏云：真如佛性，非身非土只一妙體，故屬不二，而說身土附世假立，說身說土，由為物故，即屬用二。離身無土，離土無身。名身土者，一法二義一法不二也，二義而二也。二即一法，故依正不二。故荊溪云：寂光法身，異而常一。寂光身土既然，三土既即寂光，應身既即法身。所以三土之依，應身之正，方稱不二。若知此意，方見依正不二之根源，出自寂光法身者也。又若以寂光法身為體不二，則以三土應身為用是二。三土即寂光，應用即法體，故依正不二。"
      },
      {
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        "text": "△二、釋三：初、示。"
      },
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        "text": "已證遮那，一體不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已證即果也。但舉法身必攝寂土，點此身土之二共一體性，故云不二。皆謂今文但明不二，殊不知在身土之二。問：常寂法身既然無相，如何可說不正之二？答：附世假立二種名字，亦得為二。問：若爾，寂光實無相耶？答：寂光妙土何曾是相及與無相？如章安辯法身云：不可說色及以非色，不可說空及與不空。為兩緣故，言色、非色、非色亦色、色亦非色、色非色不可思議。以文照之，是故寂光不可以相及與無相而思議矣。若也為緣假說，亦可云相及與非相，尅從法體寂光無相。然此寂理即一切法，而下三土皆即寂光，故寂光有相。即義復二：一者、穢離淨即，故寂光有金寶淨相；二者、淨穢俱即，故寂光有地獄、蓮池乃至三土淨穢之相。相即無相，無相即相，是故相相皆常寂光。土且附於依報論即，其實正報亦乃即是寂光之相。問：寂光尅體云無相者，解脫一德，體是有相，如何寂光一向無相？答：解脫尅體云有相者，屬三土用，非寂光體。問：然則寂光但空中耶？答：今須分別：一者、寂光非三，乃唯一性。云三德者，乃為三土立三德名，如同󰕖色。二者、寂光是空中，三土屬解脫。故荊溪云：解脫乃從所離得名。三者、寂光是中道，三土屬空假。四者、寂光是三德，三土屬三道。於第四義，解脫一德復有二向：一者、所具解脫有相，屬下三土，今取能具解脫之性為寂光爾。二者、即就一性自有三名，以一性雙非，故名法身；以一性能空，故名般若；以一性自在，故名解脫，非三土俗事之解脫也。例如中道，亦名為空，亦名為有。故妙玄云：又此實相，諸佛得法，故稱妙有。實相非二邊有，故名畢竟空。神智法師不曉此意，乃云：寂光不一向無相，由有所具解脫者也。若爾，還成寂光有三土相，豈自有相？問：尅從法體，寂光無相，與淨覺意何殊耶？今克法體，云無相者，乃是無相，即相之無相也，故與彼殊。問：即一切法皆是寂光，故寂光有相者，與四明意何異耶？答：今以克體，寂光無相下之三土，凡有相者，皆是染礙。只如安養金寶淨相，且就同居對穢名淨，乃至實報對於方便，名為無礙。若望寂光，故三土相皆為染礙。今即三土若淨若穢，染礙之相是常寂光，乃是相即無相之有相也，其意稍殊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "良由無始，一念三千。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無始即因也。一念即因心，為不二之體也。三千即依正之二也。由三千依正既即一念，故不二也。良由因有依正之不二，故使果證身土以無殊。問：指要云：示現三國土，名為依報。示現前三教主及九界身，名正報。以寂光圓佛本無二故，即是能開之妙法。此淨穢土及勝劣身，同在初心剎那，有何二耶？圓通云：為實施權，則不二而二。開權顯實，則二而不二。豈可以前三教之麤，釋圓依正之妙耶？須知圓教即體之用，故有三千。妙假依正，妙假相即。良由圓中三諦一體，故名不二。二家之說，若為可否？答：若以今義收攝二家，指要得尅從法體，故依正之二在偏，不二在圓。圓通得隨具詮辯，而二不二皆圓。良由圓教亦詮偏故，如指法華為詮迷教。若以意比，是不無優降。故圓通之失，失在尅體。由失尅體，二義俱非。何者？且如依正之二，雖在圓詮，克體言之，二須屬麤。如何以二亦名為妙，而不許四明以前三教依正為二耶？并不許淨覺以下三土相為所破，意謂三土是三千妙假，而諸文云方便、實報、患累及所破者，但破無明之因、生死之果，妙假何所破哉？今問：變易生死果累盡時，人居何土？既居寂光，豈非實報依正之相乃是無明之所感耶？但淨覺不合一向為破，今曰自行證體故破，化他起用故顯。又當體須破，即性故顯，是以破即非破，顯即非顯，故圓詮三土，使非破非顯之道昭矣。況復神智不曉今文三諦即一為不二體？文云無始一念三千，三千即舉所成無不俗也。故有依有正，一念即舉能成三諦之妙理也。為不二體，故義例云：為示三千在一念故，故知一念為不二體。問：何知今文乃以三諦為不二體？答：文云若非三千空假中，安能成茲自在用？問：復何一念為不二耶？答：文云依正既居一心，一心豈分能所？良由就法指一念，功歸是三諦，故或言三諦，或語一念。"
      },
      {
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        "text": "△二、釋為三：初、單就因釋二：初、約法釋。"
      },
      {
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        "text": "以三千中生陰，二千屬正國土，一千屬依。"
      },
      {
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        "text": "問：依報亦有假名，云何一向在正？答：並由人能詮屬，依報何嘗自名？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依正既居一心，一心豈分能所？雖無能所，依正宛然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三諦妙性，能融能亡，亡則依正不存，融則依正宛爾。今從融故，所以依即正，正即依，依正宛然，互融互入，方可得云依正不二。況在果中化用，不可一向泯亡，但依正相即之處，而見依正雙亡。然茲依正互入，所見不同。神悟謂其依正之相，悉屬情境，諸佛不斷性惡，故有普現色身，在佛則唯有性善性惡，而眾生自於性善惡中生於形相，其實性之善惡所有境界，更互相收，復何形貌？神智云：依正互收，乃是三千妙假，皆佛所證不思議事。今曰二說皆偏，當知事中相狀，即性故融，性之互融，在相而顯，相性一體，無復異途，悉是如來妙證境界，詎可見理而非相，認事而失性耶？"
      },
      {
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        "text": "△二、約位釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是則理性．名字．觀行，已有依正不二之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖然，未能似顯其證，而因心中依正已融。問：相似亦果耶？答：今取似證，證非果乎？如法師功德品身現山海等，是相似位正中現依也。不二之相者，然此依正必該十如，今但云相正，從依正相貌以說文心，云即佛界如是相也。今謂於十如中指相頗善，而惟佛界，則失法體。佛既能起十界應用，故身土相須通十界，或別九界，以用法體屬九界故。若該佛界，須約二義：一者、權應分證，亦名佛界；二者、則指假名寂光法身為佛界也。圓通亦云：區別身土依正能所，故名相狀。三身、四土依正可知。今問：圓通前云即體之用，故有三千妙假依正，是果後垂應即用之體，是已證遮那依正不二，莫不指此為區別耶？良由不曉復有附世假立之義，是故唯只以寂土法身為體不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、因果對釋，為四：初、總明因果對攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故使自他因果相攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自即己心，他即生佛，因果通二。竪論自己與生為因，佛則為果。橫論三法各有因果，因中依正不二，攝果依正不二，果中亦然，故云相攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、別明因生攝果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但眾生在理，果雖未辨，一切莫非遮那妙境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前總三法，今別在生，以生該自。又前總該橫竪因果，今或別竪，以眾生因理雖然未若他佛已辨果法，而動止覩對莫非在於他佛遮那依正之中。又或別在橫，雖然未辨自己佛果依正不二，而日用之中莫不已在自己果佛依正妙境。"
      },
      {
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        "text": "△三、出因局果遍"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然應復了諸佛法體非遍而遍，眾生理性非局而局。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法體理性，同出異名。然其性體，非遍非局。例四土體，非垢非淨。佛悟故遍，生迷故局。例寂光為淨，諸土為垢。當知名從對得，曰遍曰局。體自性彰，非遍非局。問：正義云：非遍即局也，於生局處，佛能遍融。非局即遍也，於佛遍處，生自局限。指要釋同。文心云：法體非遍，約證故遍。理性非局，隨情曰局。問：局義可爾，法何不遍？答：理絕百非，何遍之有？圓通釋同。今曰：正義不合非局為遍，非遍為局。文心、圓通，二皆不了。本不名遍，由對生局，所以名遍。故圓通以由智通故，悟體而遍，不云此悟體非遍局。文心以理絕百非，意謂法體其實是遍。云非遍者，由遣執也。不云本不名遍，非由遣執。問：若云本不名遍，何金錍云心體本遍？答：由對今日情局，故云本遍。性乃無名，豈云本遍？問：對局名遍，但得相待。若絕待遍，豈對局得？答：絕亦無寄，絕遍何在？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、結因果齊致。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "始終不改，大小無妨，因果理同，依正何別？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由前理體非遍非局，性恒常住，故云始終不改。言始終者，眾生迷真起妄，則真終妄始。佛返妄歸真，則妄終真始。如淨名記云：若從事說，若見法性始，則見無明終。從見法性終，名見無明始。雖經如此始終，若其理體非遍非局，如如何易？故曰始終不改。理既非遍，若云遍大，其亦無妨理之非遍。理既非局，若云局小，其亦無妨理之非局。意言大小遍局，皆無妨此非遍非局之理體也。又局小之理，與遍大之理，既是一體，非遍非局。遂使大遍不妨局小，局小不妨遍大。故云大小無妨。已上出於能融不二之理體也。而此理體，在生在佛，不曾暫別。故曰因果理同。以此能融之理，融於依正，則不間因果。何者？生因亦此理，果佛亦此理。因果之理既同，則因中依正，由此理故。故依即正，正即依，而依正無別。其果上依正，由此理故，亦依正無別。此約生佛各論，依正何別？又果由此理，依正不二。因既同有果上之理，則因中依正，與果依正，故乃無別。此乃以果顯因。若以因顯果，因中之理，本具依正不二。其果上之理，既同因理，則果上依正，與因本具依正何別？此約生佛對論，依正何別？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、單就果釋三：初、示所現依正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故淨穢之土，勝劣之身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別約果後所現依正。然其淨穢勝劣，竪則三土迭論，橫則三土各有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、同法身寂光"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "塵身與法身量同，塵國與寂光無異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下三身土皆云塵者，言其多也。妙記云：諸身既與法身量同，諸國亦與寂光無異。諸即多也。寂光依正之二既一法體，三土既即寂光，應身既即法身，是則三土諸身亦依正不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、顯互融不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是則一一塵剎一切剎，一一塵身一切身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一塵之剎即一切剎，而云一一者，非獨此一塵剎即一切剎，亦乃彼一塵剎即一切剎，故云一一。由上但示依正相即，而未明依報即依、正報即正。今示依正各自互融，文心至此引妙記塵剎重重相入為未了者，以事顯理之文，意謂理即無相，但以無明未盡，故有重重相入之相，乃以此事而顯於理互融無相。今曰以事顯理，須通二義：一者以果上依正互融之事而顯眾生因迷之理，具此依正互融之事，故云以事顯理，莫聞理言便謂無相。二者以所融依正之事而顯能融之理，理何以融？必融於事，故寄所融之事即顯能融之理，非謂顯於理絕依正，人不見此遂成異說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "廣狹勝劣難思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋上一一塵身皆難思議。廣狹約所被之境。籤云：被多世界為廣，被少世界為狹。勝劣約能被之身。雖攝廣狹，意在能被。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "淨穢方所無窮盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋上一一塵剎悉無窮盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若非三千。"
      },
      {
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        "text": "結上因中依正之二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "空。假。中"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結上因中，一念不二。"
      },
      {
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        "text": "安能成茲自在用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結上果中之用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是方知生佛等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因果皆有，依正不二。"
      },
      {
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        "text": "彼此事理互相收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理因果事，各有依正，不二是同，故云相收。又依正是事，三諦是理。以理收事，即二而不二；以事收理，不二而二。此因彼果，皆有事理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此以染淨不二門成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不別而別。染淨是感應，依正是神通，從感應成神通，故依正由染淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△初、標。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、自他不二門者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此門一性，為不二體。言自他者，一約過德，迷為性過，故有自他。如輔行云：故推此具，為心為緣，心自緣他，德悟三諦，故歸不二。如輔行云：不得而得，三諦宛然，由離性執，而悟三諦。二約體用，俗有事理，故分自他。如輔行云：俗諦理者，緣於俗諦恒河三昧。言俗事者，緣眾生病及神通等利生之事。以利生為他，故三昧為自。了此自他，即空中一體，故為不二。三約中邊，以真為自，以俗為他。如輔行云：自謂內照，他謂隨緣，此亦真俗異名而已。了此自他，即是中道，乃為不二。四約亡照，以照三故，乃有自他。空中為自，俗諦為他。了此自他，即是一性，為不二也。第四一義，正是今文分自他矣。空中為自，所化為他，故能化應用，通自通他。從所依之體是自，從所被之機是他。以喻顯之，鏡明是自，物形是他，中間之像，乃通自他。全鏡明以為像，故像為自；由形貌而為像，故像為他。像即能化應身者也。應身相貌，同機為他；應身之體，空中為自。故此能應，通自通他。其下文云：能應雖多，不出十界。若取能應之體，體是空中，故乃為自；能應之像，從物而有，還屬於他。是故機應，皆在利他，三千所攝。曉此法理，不妨以應為自，以感為他。問：若約法理，則成體用不二者耶？前文已云俱體俱用，今何復說？答：法理雖同，用與不等。前辯因果不二，故俱體為果，俱用為因。今於化他中，辯自他不二，故能應之體為自，所應之用為他。若謂不然，只如以應為自，以感為他，上染在機，淨用在應。亦可難云：何故再辯？問：可以像相為應自否？答：亦有此義。約像與形，義異而辯，但非今文自他之意。今文不取應用用邊，名之為自，乃取應用體邊為自。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋三：初、示本具自即益他二：初、單約應釋二：初、示自他本末二：初、標。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隨機利他，事乃憑本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能隨之自，所化之他，標末也。今日果用，即自益他事，皆性具標本也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋二：初、釋本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本謂一性，具足自他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖語自他，文意在本。一性平等，為能具也；空中之自，俗諦之他，皆所具也。又就三諦中自論能所，空中之自是能具也，俗諦之他為所具也。所以空中通能所者，名從對得，則為所具；體自性彰，則為能具。若曉此意，下文或以空中喻鏡，無所妨也。圓通云：一性即空中也，自他即妙假感應也。今謂此說對面違文，既云自行唯在空中，豈非今文自字者耶？然今亦可云一性即空中，故一性是自也。以一性空中之自，能具俗諦之他，故云一性具足自他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋末。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "方至果位，自即益他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "至果以空中而益物也。須了本謂一性具足自他者，斯舉天然性體，在迷在悟，不曾增減，無見方至之言，以性在迷而解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示自他法理。雖云一性，本具自他，未知自他是何法理，故今示之。又二：初、通舉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如理性。"
      },
      {
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        "text": "同前一性"
      },
      {
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        "text": "三德、三諦、三千。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同前自他。舉三德者，他宗以謂惟果顯證，故今特語果德本有。舉三諦者，理本天然。舉三千者，乃是今文指南之道。若以下文顯之，則今三千但在俗諦。若以當文類之，而此三千即是三諦。以對一性，是亡皆在。而照中辯，是則三諦而自而他。圓通以理同前一性，其說甚善。而三諦等不同自他，此為失旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二別判。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自行唯在空中，化他三千赴物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三德三諦，通該自他；於三千中，別指於俗。又三德俱中，三諦俱空，三千俱俗。然約三諦三觀以辯自他者：一者尅體，空中屬自，由見思無明牽生迷理，障自己故；假即屬他，塵沙不能牽自己報，障化他故。二者隨具，在乎己者皆自也，成佛豈無慈悲果證？須了萬法出乎物者皆他也，為他必說空中益物，乃令斷惑。是以三俱自行，三俱化他，識向二義，方可解會，隨智隨情，隨情智耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、機應共釋二：初、明機應不出三千。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物機無量，不出三千；能應雖多，不出十界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "感應三千必該自土，須知二意：一者、自行因果之俗，該攝三身及以四土，皆名為俗，乃以平等一性為真如。輔行引十義辯土，前九三千成差別義，後一乃是諸土之體平等理也。二者、化他能所之俗，機在三土，應用隨機亦在三土，此尅體也。若隨具詮辯，法身寂光為生立名，亦在用收，則該四土。又實報中有分證寂光，亦可通四，但尅體收皆三土耳。土既如此，身亦例然。又從教旨，以圓教機皆名寂光，此則約於所為以說。故妙玄云：圓佛一時照於十界。寂光土機良由化機，為令契於寂光故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、明身土不出寂光"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "界界轉現不出一念，土土互生不出寂光。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此就物機三千能應十界，點示一性為不二體。一身轉現諸界身者，並由一性本具於他，他即三千轉現無窮不出一性，現土亦然。而云一念者，就法言之也。下云寂光者，功歸言之也。即是平等非垢非淨之寂光矣。問：今文身土互現互生，機耶？應耶？答：通機通應。通機者，如於同居得四教益，即是同居見于方便及以實報，見身亦然。若作應願通生三種眷屬，則於實報方便見同居也，見身亦然。若以今文會前一性本具自他者，乃通二義：一者前文通語具自具他，今文別舉一性具他，故一念寂光即是平等一性者也。二者於前兩重能具之中，乃約空中而為能具，即是今文一念寂光。界土化用既是所具，不離空中故云不出。其體用既同故自他不二，即以平等一性體是空中，乃會亡照成體用義。約此體之自對化用之他為自他門，下去鏡明皆同此意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示由具三千機應道合二：初、法二：初、示機應元由。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾生由理具，三千故能感；諸佛由三千，理滿故能應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理即前文一念寂光，或指空中，或指平等。在果故滿，在迷故具，具之與滿，同一三千。由佛有生乃可應，由生有佛乃可感。今辯自他不二，非以只一三千而論不二，但取三千他用，即自行空中，故不二也。若直以三千作感應不二，則未見於自他不二。由眾生雖具，理既未顯，則無自行所證之德。佛既理滿，自行己證，故即自行而益於他，是全理滿為能應也。是故文中於機以三千在理具之下，於應以理滿在三千之下，深有意哉！故於佛邊雖語三千，乃取三千空中理滿為能應也；其於生邊雖語理具，乃取理具三千善惡為能感也。能應三千空中是自，能感三千是他，乃是今文不二之旨。若不如此，何以貫通上下之文？且上文云自即益他，而下文云不起自性，應無方所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示感應道合。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "應徧機徧，欣赴不差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應徧於機，機徧於應，欣故即赴，感應無差。問：機應無差，皆由三千，如何以應為空中耶？答：今文無差，須該二義：一者、單就他字而論，應亦三千，感亦三千，斯亦可云感應無差。但於應中，乃取應同眾生之用，為無差爾，故曰化他。三千赴物，能赴能化是應，所赴所化是機，故此能所無差，皆在他字收也。二者、自他共論，自之一字，亦是能應，於能應邊，取能應之體，空中為自，對於化他，是故乃曰自他不二。良由三千空中之理已顯滿故，故應為自，赴而不差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、喻三：初、立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不然，豈能如鏡現像？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不許於由理具滿三千，故機應不差者，豈得如鏡現像者耶？今不言形，語像必有；下不言鏡，但云形對，理必是鏡。然鏡喻對法，若不分明，則法理有礙。今略辯之。涅槃疏云：照中故是鏡，照真故是淨，照俗故是明。明故則像亮假顯，淨故瑕盡真顯，鏡故體圓中顯。章安取明？能現像邊，故以明為假。若止觀中，明喻即空，像喻即假，鏡喻即中。若妙記中，鏡明性十，像生修十，亦以明喻空，以像喻假，團圓喻中。或可以明而喻空中，像喻於假，鏡圓以喻平等一性。其性十界者，十界二字是所具，故同像；性之一字是能具，故同明。今文亦通此之二義：一者、鏡喻平等，即本謂一性。明喻空中之自，像喻赴物之他。鏡必有明，下云由塵所遮，義含明也。二者、以鏡同明，皆喻空中，像即喻假。知此意已，可以語法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋三：初、順釋。"
      },
      {
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        "text": "鏡有現像之理，形有生像之性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理即道理，性即性分。問：理之與性，何所喻耶？答：先明感應法理，然後方可說喻。一者通論，二者別論。於此各有二義。通二義者，一者通明機應，二者機應通有空中之理及三千事。文云：理機，空中也具三千故能感，三千理應，空中也滿故能應。若別論者，一者別在能應，如前文云隨機利他，後云方能稱性施設萬端，及應無方所等。二者應別空中，機別三千。且此應用如何得起？豈不由佛自行己證空中者耶？於機雖有空中之理與三千之事，而不取空中為能感，但取三千之事者，以空中理體一切咸有，何故復有不感佛者？由未有於能感之事，由眾生在事發善惡穢，故於能感別在修事。問：由理具三千故能感，且理具三千豈修事耶？答：空中之理是能具，三千俗事是所具。然此所具若即具而造，造即是事，故論感佛之機造善造惡乃是修事。以此修事全是三千，與佛果用其實無別，但為空中之體性迷未顯，故三千妙用亦乃未彰，於是指之為理具爾。能應非無修事別取空中者，一切眾生何不能應？由未顯此空中之體。若體未顯，無由應物。如云：三千未顯，驗體仍迷。由體顯故，三千用顯。今文自他，正取能應之自、能感之他，咸是天然本性所具。如來證此，自即益他。自他不二，從此而立。若從喻說，亦別在應。其鏡喻者，欲喻此應，如何得起？故以鏡喻空中之體，形喻能感之機。雖然以像而喻應用，但欲顯於因鏡能像，推功在鏡。故以鏡有現像之理，喻於能應空中之體。若但有鏡體而無形事，像何所起能起之形？雖然以空而為其體，空喻理具，形喻三千。感像在形而不在空，是故形有生像之性。下云形事，即性分是事。不見此意，徒或云事及云理耳。問：何云形以空為體耶？答：今從事說，像依鏡明而現，故攬鏡明而為像體。形從虗空而立，故攬虗空而為形體。故楞嚴云：迷妄有虗空，依空立世界。通立依正，皆名世界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、返釋。"
      },
      {
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        "text": "若一形對，不能現像。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以不能現，反顯能現。"
      },
      {
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        "text": "則鏡理有窮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鏡若不能現像，則為鏡之理而有盡爾。以喻空中之軆，若不能起應，則空中體而有窮盡。意謂若空中但能對此機而起應，不能對彼機而起應者，則空中之體有窮盡爾。能喻亦然，故云一形。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "形事不通"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "形之與事，對鏡必像。若形對鏡，不能有於現像事者，無此道理。通猶道也，喻機必須能感於應。若機不感應，則機關事壅。前以鏡之道理，喻空中之理體。今以形之世事，喻關感之事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、返順共釋二：初、形二：初、返釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若形與鏡隔，容有是理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "喻機與應隔，容有是理，以此文顯今說為正。形不現像，喻機應相隔，其能應者，像耶？鏡耶？若云是鏡，鏡喻空中，以顯今義，符此文旨；若云是像，今文應云形與像隔，而但云鏡，豈非意在別取空中為能應耳？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、順釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無有形對而不像者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略去鏡字，以上文顯之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、鏡二：初、返。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若鏡未現像，由塵所遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "體未起應由惑所覆，此語應云在凡，莫云機塵覆應。問：既以體未起應釋鏡未現像，豈非應屬於像？向何以鏡而為應耶？答：欲了此義，今約二重能所以說：一者、鏡是能起，像是所起；二者、鏡之與像若望於機，乃是能應，機是所應。於能應中，空中是能應之體，俗事是能應之用。若辯自他，當取能應之體為自，是故不取能應之用而為自也。上文形與鏡隔者，正取能應之體，故以鏡為應。今文鏡未現像者，乃取能應之用，故以像為應。信知法理若正，於諸說中略無疑礙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二順。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "去塵由人磨，現像非關磨者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "塵喻於惑，人喻因地修觀之人，磨喻行人修觀破惑。顯發空中，何所不應？然此空中能起應用，全是本有，非由修得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三合"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以喻觀平聲法，大旨可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、明本具由修顯發二：初、牒前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應知理雖自他具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖然，一性具足自他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示修二：初、由因尅果二：初、修發化他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "必籍緣了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由，因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為利他功。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尅果也。理具自他，即三諦也。今對緣．了二、修性三，合為中道，乃以緣了為利他功。又理具自他，先明修發理中之他。云緣了者，智行．正助二種緣了，此即俗諦。亦論正智之了，緣助之行，斷塵沙惑，顯俗諦理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、修發自行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復由緣了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由，因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與性一合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尅，果也。此以中道正智之了，斷無明惑，福德之緣，助顯中道真空例說。言一合者，緣了之修，與真中性，泯而一合。此約住前，并等覺因，對分極果，論利他功，并性一合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示果證相二：初、示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "方能稱性，施設萬端。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以稱空中之體，而起三千化用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "則不起自性，應無方所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "稱性而動故不起，施設普遍故無方，始示本具自他并自即益他。今乃發現同上，至果自即益他，豈非自他不二是自行空中與化他耶？圓通謂前文本具自他并自即益他皆在用中，至釋今文却云不起自行空中之性，本具三千不思議假，乃能遍應不定方所。今曰此說迷文，今云不起自性應無方所，與前自即益他有何異耶？又若以自他一門正從化他能所而立，不望空中名為他者，未審何處見其自行化他之不二耶？當知於後五妙凡立六門，其染淨．依正．三業．權實，皆從應立受潤屬機，而皆未明自行化他對辯不二，故以自他一門居六門之中貫上貫下，則見自他一體不二。若無此門但見十門，自行化他各辯不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此以依正不二門成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果上所現依正，乃是全體而為前，但於依正之用以辯無差，未曾對能應之體以論不二，故約依正成自他門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△初、標。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八，三業不二門者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此門不二之體，或以空中、或指一性。文心云：身輪本屬前門，此門正在口密。文舉三者相帶而明，圓通取用文心之意，而云說雖屬口，豈無身意？身輪雖屬前，神通妙相成，何妨兼而明之？今曰不然，若別口密，如何口密獨不二？所云此門從說法立者，其染淨門淨用雖通三業，別在於心，良由法性為淨用故。其依正門正報雖通三業，別在於身，是故文曰勝劣之身。今三業門實通三業以對前別，是故一往別在於口，所以但云從說法立。若辨不二合明三業，非謂相帶相成而來。何者？由前依正染淨二門，但以依對正、以染對淨而辯不二，未曾辯於正報之中及淨用中三業不二，是故今文當三明耳。故不二體乃該二向：一者空中，由即空中為應三業，是故不二。二者一性，良以真身亦辯三業，真身說實說即是口，必有意輪，故是一性融於真應兩種三業皆不二也。問：真身無相，云何三業？答：克從法體則無三業，今隨應用辨此真身亦云三業。又雖無別體附世有名，是故却以平等一性無名之體融此真身，三業不二。問：其不二者必對於二，三業為二，其義若何？答：一者凡諸差別皆名為二，三業差別亦屬二也。如下受閏十番利益，以差別故亦名為二，未必指二方為二者也。二者牒前諸異皆成二法，故但以二而為差別。受閏雖十，但成權實二種之益。今之三業即色心二，故下文云色心一如。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋二：初、示果佛三密，二、明心佛無差。然十門皆為觀設，是以攬其自行因果，化他能所，而為於觀。故須各就本法而名，無妨談他佛之果證，是我凡心之法門。今文所說心佛無差，文雖現後，旨實在初。又自他門中，雖說由修顯發，乃是談於果人，故曰方能并不起等。若依文而辯，却似一門首尾未見。今曰觀心，當知文意既為觀心，是則自他豈離當念？不須辯別，其旨已明。初復為二：初、直明果用二：初、示三密二：初、通明三密二：初、示三密名體所從二：初、體"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於化他門，事分三密："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三密當體，從應身得，望於理體，所以名事。如妙記云：凡云三密，必約應化，自受用報，平等法身，何所論密？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二名"
      },
      {
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        "text": "隨順物理，得名不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者、法身非三，應隨物機，三名不同。二者、如來所證，三業互融，分身、口、意，名不同者，乃為順物。三者、只身、口、意，或名三業．三密．三輪．三不護．三無失等者，皆順物耳。四、悉赴機，名隨物理。或順物機，道理可以名與凡夫異者，乃曰密．曰輪．曰不護．曰無失。或順物機，道理可以名同者，故身、口、意亦名為業。予甞以佛起，應同眾生所作事業。他有難云：佛曰三密，豈得名業？蓋他失記：今不二門號為三業，得名業者，所以作事號之為業。且今文中佛所作者，身以現通，口以說法，意以鑒機，為事業也。若以遍應六道，起同事攝，亦同眾生所作事業。然在佛妙證，應全是體，既無所作，何業之有？但順物機，權名業耳。又三業之名，一、往通因果，二、往局在因。故妙句中釋安樂行三業在因，若三密、三輪一向在果。言三密者，淨名記云：一一界中各具十故，不可以一界測，不可以多界測，故名為密。大論云：佛有三密，一切人天不解不知。問：所言密者，真耶？隱耶？答：從意則真，應用即體，界界具十，全體為用，故用莫測，從事該隱。是故玄文秘密教中特云：三密四門以不思議力令他不知，即隱密也。問：若通真密，即屬法身。奈妙記云：平等法身，何所論密？答：帶三說密，故在應身，良由法身不論三故。今以真密在應用中，故云三密。"
      },
      {
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        "text": "△二、示三輪對機不忒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心輪鑒機，二輪設化，現身說法，未曾毫差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛身口意，一體無殊。且從事分，由心鑒機，故使二輪設化無忒。二、能碾眾生惡塵，故名為輪。問：佛心必是中道法性，復何以云法身非密？答：若全體為用，心即中道。但在體性，則不名心。對用身口，以立心目。若直就用說，佛諸心盡，唯慈悲存。此心全以生心為心。問：心輪鑒機，為作意耶？不作意耶？答：從用當體，故屬作意。良由如來權現心法，是故三七思惟是事。若不作意，何曰思惟？亦如普門品中云應以也。從用所依，即平等性，何思何作？如鑑現像，鑑豈有心？故輔行中謂佛作意者，斥同外道也。現通有二：一者、如來示身之處，即是神通；二者、有現常身，有現通身。法華放光，是現通身；未放此光，是現常身。只說法者，或默得度，默亦說収。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、別明身口二：初、立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在身分於真應，在法分權實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "約身分真、應，約口分權、實，偏、圓對論，故分此二。由圓教中了應即法，故號真身。名雖曰真，身即是應。例如觀經真法身觀，即是應身，名真法耳。總攬諸文，法身之名，法字有二：一者、理法、智法、用法，是故三身皆名法身。如淨名玄云：毗盧遮那佛真淨法身，盧舍那佛淨滿法身，釋迦牟尼佛應化法身。二者、法即理、法，隨處受名，不出三種：一者、理法身；二者、用中法身，如大論中法性身佛；三者、得法之身。其曰：教主未得道時，名為生身；已得道故，名為法身。昔人有云：用中法身，不同理、體。神、智復云：得法之身，亦不同體。今曰尅從法體，法字一同，隨具詮辯，故乃有異。法性身佛，得中法性，故立此名。得法之身，亦由證得法性故也，不可隨名而失一體。以隨在用，曰用中法身；隨在證得，曰得法之身。法之一字，皆理、體也。問：真與法性既皆在用，二身同耶？答：大論法性通於實報．方便二土，并以偏教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋二：初、二身，二、說不可異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二身若異，何故乃云即是法身？二說若乖，何故乃云皆成佛道？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指應即法，順土而指，即三藏佛，為圓真身。順教而指，即圓勝應，而是真身。或指三教，應身即真，皆成佛道。指權即實，以所說法，顯能說口。說權之口，即是實口。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、二身二說不可一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若唯法身，應無垂世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若唯圓教之法身，應無三教應身之垂世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若唯佛道，誰施三乘？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云三乘佛道，亦以所顯能。若但有說佛道之口，誰當為施權法之談？前不可異，約開權也；今不可一，約施權也。但欲辯佛身口一異，不可難云前開後施，亦可開後逗機復施。"
      },
      {
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        "text": "△二、明不二三：初、點三業以成不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身尚無身，說亦非說，身口平等，等彼意輪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文心云：上云應即是法，身已融矣，權皆成實。但是所說已融，未顯能說無異。今曰不然，當知上文應即是法，由存法身；權即是實，由存實說。未見身口泯亡，還成三業之二。今通指真應，身即無身；通指二說，說即無說。身口既泯，即等意輪，是故三業方成不二。無見前文指應即法，便謂已該三業不二。說之一字，皆是以所顯能，非謂前說為所，今說為能。問：開權顯實，二而不二。既指應即法，豈非不二耶？答：雖是不二，乃非今文三業不二，但就身口各說不二。指應即法，身不二也；指權即實，口不二也。豈是身即是口，口即是身，身口即心之不二耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、約不二以成化用二：初、示。"
      },
      {
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        "text": "色心一如。"
      },
      {
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        "text": "不二也。"
      },
      {
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        "text": "不謀而化。"
      },
      {
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        "text": "即亡而照，為化用也。乃即三業不二之理，為身口意各二之化。"
      },
      {
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        "text": "△二、釋。"
      },
      {
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        "text": "常冥至極，稱物施為。"
      },
      {
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        "text": "化何謂不謀？由常冥至極。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、以三千總結不二。初、結百界同一心而不二。二、以界例業皆一念以何殊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈非百界一心，界界無非三業？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不二之旨，旨在三千即一念故。百界居一心而不二，三業亦互即而無殊。何以故？以界界中是三業故。故復以界例釋業云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "界尚一念，三業豈殊？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "業不出界，界尚即心，業豈殊性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示果由因二：初、總明因果。"
      },
      {
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        "text": "果用無虧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者、百界界界皆有三業故無虧；二者、百界界界三業應機故無虧；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因必稱果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果所證者，因必稱果，良由因心本具百界三業妙用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若信，方知三密有本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若信因具，方知果用。三、密有本文心云：若信下或無因果二字，義雖無損，語似不全。今曰四字為句，語何不全？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、別明果德二：初、示果德法理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "百界三業，俱空假中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "空假中者，果德之法理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示果德化用"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故使稱宜遍赴為果，一一應色，一一言音，無不百界三業具足，化復作化，斯之謂歟！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三德既顯，化用難思。稱宜即意輪，遍赴即身口。一一應色，別示遍赴之身。一一言音，別示遍赴之口。問：何知遍赴乃是身口，而非意輪？答：下文有云：如前心輪自在，致令身口赴權實機。以一界身為能具，百界身為所具，口意例爾。又一界身為能具，百界身口意為所具，口意例爾。又一界身中一色為能具，百界三業為所具。一界口中一音為能具，百界三業為所具，心亦例耳。一界身上現一色相，此是化也。於此色上又現百界，化復作化也。口意亦然。化復作化，語出地持，故曰謂歟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、明心佛無差二：初、正明二：初、生具佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故一念凡心，已有理性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就法是凡心，功歸是理性，此能具也。"
      },
      {
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        "text": "三密相海。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此所具也，乃明生具佛之三密。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、佛具生"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一塵報色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即凡夫自己身口之色，乃所具也。"
      },
      {
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        "text": "同在本理毗盧遮那。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗盧遮那即是諸佛所契之本，故名本理，乃能具也。此理具已，故云同在。當知上文自己為能具，但舉於心；次文自己為所具，但舉身口。能所相顯，則自己三業俱為能具，俱為所具。諸佛為能具，但舉理體；諸佛為所具，但舉三密。能所相顯，故理體、三密俱為能具，俱為所具。問：理體何得為所具耶？答：體為相隱，存有曰具。問：文心云：三密是遮那之用。若爾，前文但有所具，今何不同？答：蓋由不知理性二字即是於體，乃屬能具，而認理性同三密用，皆為所具。問：何云同在？答：言一塵者，舉其極微，與一切法同在如來毗盧體中。意云：此體於諸法中亦不漏落一塵之法，故云同在。又不獨凡心在此體中，只此一塵同在其內。又不獨如來三密之用在此體內，只如凡塵同在其中。問：何云相海？答：海之一字，功歸在理，就法在事，故相相無邊。問：凡心具此相耶？答：宗淨覺者，以俗用之性為所具，空中為能具，故云具性。今曰却見空中不是俗性。宗四明者，所具三密有性有相，故通具性相。今問：三密是性，為是俗耶？為空中耶？若云俗者，亦見空中不是俗性；若云空中，即非三密。故今正說性之一字，體是空中，屬能具耳。乃是能具三密之性，方見空中即俗明矣。若有問云：為具性耶？為具相耶？應答云：從能具說，即曰具性；從所具說，即曰具相。委如宗圓。問：三密相海，意何稱相？答：別在身口，通三皆相。由此意密，可以身口比並分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、結示。"
      },
      {
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        "text": "方乃名為三無差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心生佛三，雖迷悟高下，三業不二，則一體無殊。不惟佛妙心生，亦乃心生妙佛。"
      },
      {
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        "text": "△三、結。"
      },
      {
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        "text": "此以自他不二門成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自即益他，故現三業。"
      },
      {
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        "text": "△初、標。"
      },
      {
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        "text": "九、權實不二門者。"
      },
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        "text": "此門即以一性中道為不二體。言權實者，妙記云：當知四教，或八十，或百二十，或百六十，攬茲共成一不思議權實，謂體內權以對於實。若不爾者，非法華也。然此權實，生不知即，乃成體外；佛能知即，乃為體內。若其法體，不出偏圓九一者也。故今權實，說圓實法，備佛界機；說偏權法，備九界機。如下文云：九權一實。今文正就所說法立，非約所被。其所被機，即當眷屬、利益二妙，在受潤門。然權實之道，名義法體，亦難區別，今略示之。且約十界十如明權實者，若以如是空中為實，十界相報，因果即俗，皆名為權體用義；若以如是為中為實，十界相報，空假皆權中邊義；若以如是惟屬平等一性之實，十界相報，空假中三，皆名為權亡照義；若以如是為三諦實，十界相報，皆是因緣所生之法，三道所収，悉名為權過德義。以如是屬三諦者，據妙記云：四聖是事，從因至果；六道亦事，亦應例然。因果既同，十義寧缺？文以因果之十為事，故十界中各有因果。故輔行云：不語十界，攝事不遍者，正指十界相性報等因果為事。既指相性報等為事，其云不語三諦攝理不周者，合以如是為三諦也。然佛界得為緣生三道者，例如事權雖起淨業亦在染收，教行為緣雖起佛界，奈何此淨返妄為真，從妄而辯皆三道攝。若其三諦天然性德，不論反妄緣起之事，是故三諦屬理實也。已上諸義唯約權實二名相對，若立非權非實對而權而實為名者，則前體中亡德四義之權，是以皆號非權非實，十界十如之權皆名而權而實，當以佛界十如為實，九界十如為權。其過德之緣生與體用之俗事，既然皆有十界，故該而權而實。若中邊之二邊約界如而辯者，則六道是假，二乘與佛是空，菩薩通空假。又以佛為空，九界為假，故空實而假權。若亡照之俱照約界如而辯者，或以佛菩薩通三諦，餘八在空假。或別以佛是中為實，九界空假為權。若今文正在雙亦兩非之句，乃通二義：一者中邊，二者亡照。非權非實為亡為中，而權而實為邊為照。故玄収五差為權實，云前四是權法，後一是實法。細論各具權實，且依兩義。然此權實不可思議，乃是三世諸佛二智之境。且佛二智以俗為權，以中為實，故文句云：一切種智名實，道種智名權。不言空者，或合歸中，或合歸俗。既此權實所照已該三諦之境，故非權非實，即是一性。若藥草中句以十界論差無差，記云：即空故，差即無差；即假故，無差即差；即中故，非差非無差。既以佛界為無差之實屬空，九界為而差之權屬假，故知中道為䨥非也。所以今文須通中邊、亡照二義。問：諸師皆於俗諦之上乃以九一而分權實，今何不用？答：於俗諦中以佛為實者，乃通二義：一者、例如俗諦，若望空中，號之為事；若俗自論，亦通事理。故輔行以恒沙三昧為理，神通化物為事。今之十界望空中之理是實，故十界是事為權；若就事權自論，故九界為權，佛界為實。二者、於十界中取佛緣生，能顯中道，故名為實。到底實字還歸中理，或歸空中，或歸三諦。其如單俗，但可說十差別之權耳。今只問云：俗諦之事為差無差？若云無差，妙記乃以即假是差；若云差別，差即是權，實方無差。故妙句云：以智方便，權有差別；悉到智地，則無差別。是故此門不二之體，或是一性，或是中道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋二：初、明權實二：初、全體照用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "平等大慧，常鑒法界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "全平等體照法界用，平等大三應通二釋：一者平等即中道理，大召空假權實之用，故句釋經寶中云平等大慧者，即是諸佛智慧，如前行步平正義也。平等有二：一法等，即中道理；二眾生等，一切眾生同得佛慧。大者，如前高廣義也。約觀心者，空觀竪等、假觀橫等、中觀橫竪平等，平等雙照即是平等大慧也。文記云平等有二者，法等者，大慧所觀理也。同得者，皆用因理以至果也。若所觀理與眾生異，不名大慧。句云法等即中道理，故知平等即中道也。既云大者如前高廣，當知高廣須通二義：一者只以中道有高廣德，此高廣德體是於中；二者以空為高、以假為廣，今取次義故屬空假。又云平等雙照即是平等大慧者，此全中體起雙照用，是故乃云平等大慧，自行照體、化他照機。又云常鑒取照機義，即體為用，乃以空假照十法界權實之機。二者平等，當通三諦。如句觀心，以此三諦乃為所照，平等之理慧為能照，故慧稱大，大復該三，乃以三慧照於自行三諦之體，全體為用，照於十界空假中三權實之機。若依此義，體中之三當處即一，為非權實；照於十界，為而權實。佛界中實，九界俗權，空通二向，成亡照也。又觀心之文亦中邊也，空但竪等，假但橫等，是故二邊不名平等。問：正義云出纓絡經，今何取以妙句而釋？答：觀荊溪意，取用妙句，記釋句云大慧所觀理也，又云皆用因理以至果等，與今文云亦由理性九權一實，至果乃由契本一理，文義相類，可用釋此。言常鑒者，體不離用，故云常鑒法界，乃通三諦法界、空假法界。問：常鑒法界何唯在於而權而實？答：今取照於權實之機，故下只云九權一實，而此權實體常平等，即非權實，故下有言相冥一念不可分別。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "△二、理具果契，為二：初、理具。"
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        "text": "亦由理性。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "能，具也。或指中道，或指一性。"
      },
      {
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        "text": "九權一實。"
      },
      {
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        "text": "所具十界，而權而實。"
      },
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        "text": "實復九界。"
      },
      {
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        "text": "圓通云：復由歸也，返也，還也。今謂不然，復由重也。良以佛界重有九界，如云重重互現。"
      },
      {
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        "text": "權亦復然。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "此一復字應通二釋：一者、同上訓重，九界之權亦重有佛；二者、以九例佛，故云亦復。意謂九權重有佛界，亦復如佛重有九界。"
      },
      {
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        "text": "權實相冥，百界一念。"
      },
      {
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        "text": "相冥一念，即是非權非實之性。權實既一性相冥，百界故泯歸一念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可分別，任運常然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以初句連上讀之，良由百界在一念故不可分別。次句單讀通結上意，百界權實雙亦雙非，咸在理性任運常然，亦可如於諸師之釋。問：理百界為相無相？答：不許定作相無相會，常相常無相，如此了者依稀識具。"
      },
      {
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        "text": "△二果契"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "至果乃由，契本一理。非權非實，而權而實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理性之體，非因非果，而因而果。今證而果，故云至果，即知前理在而因也。一理者，即平等一性也。如此一性，乃非佛界中道之實，亦非九界空假之權，故此一性曰非權實，而復能照佛界中道之實、九界空假之權，故此一性而能權實。約亡照義，作如此釋。又一理者，即中道也。如此中道，乃非佛界真空之實，亦非九界俗假之權，而復能照佛界真空之實、九界俗假之權，故此中道而能權實。約中邊義，作如此釋。然中邊亦可得名亡照，良以中道能亡能照。今為立名，詮揀法相，且以三一對論為亡照，二一對論為中邊，應知今文通此二義。問：今云契本一理，與前本謂一性何殊？答：若約亡照，其義一同；若約中邊，二處有異。前以空中為一性，今以中道為一性。前文若以空中為一性，則不可云非自非他。法門義理，各有所從，其意幽微，不可率爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、會三業二：初、示三業皆通權實。然今文中會三業者：一、由所說權實之法既屬口輪，口必附身，現此身口必先心鑒，故乃會之。二、由權實通於三業，前明權實別在口輪，故須會釋。又二：初、示"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此即如前心輪自在，致令身口赴權實機。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若非心輪鑒權實之機，何能身口起權實之赴。應身赴權機，真身赴實機，口赴亦爾。故知三業皆通權實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、結二：初、結三業皆通權實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三業一念，無乖權實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三業既然，體同一念，故其權實通於三業，通具無乖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、約三業結顯權實不二而二。"
      },
      {
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        "text": "不動而施，豈應隔異？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一句對上三業，一句對上權實，乃以三業結顯權實。初句則不動一性而施三業，即理為事也，意例結顯。當知權實即非權實為此權實，故此權實豈應隔異？不隔異者，良由事理不相隔異，是故乃可即理為事。若隔異者，不可即於非權實為而權實。故此文意且明不二而二，未點二而不二。大率云：三業既然即性而施，權實豈應異性而有？又不動三業而施權實，以此對機，豈應隔異？此由上又赴權實機而來也，非謂不動前門三業而施此門權實，為無隔異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示權實別在口輪，為二：初、示別相。"
      },
      {
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        "text": "對說即以權實立稱，在身即以真應為名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若謂三業各通權實，何故前文別以權實而為口輪？故今示云。"
      },
      {
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        "text": "△二、結不二。"
      },
      {
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        "text": "三業理同，權實冥合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此舉通顯別，亦舉能顯所。以能為之三業，既同一性而不二，故所說之權實，亦冥合以無差。若得今釋，文不繁重。以由前文尚是不二而二，今文方點二而不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結。"
      },
      {
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        "text": "此以三業不二門成。"
      },
      {
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        "text": "三業是能，以能成所，故有此門。"
      },
      {
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        "text": "△初、標。"
      },
      {
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        "text": "十、受潤不二門者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此門乃以一性中道為不二體。云受潤者，以四眷屬得十利益，故名受潤。依文句科，差別有六：第五、受潤以立今目。當知受潤有通有別，別論唯在三艸二木閏而增長，通論其地亦可受潤。今從法華一雨潤於三艸二木之權及以一地之實，故名受潤。若論受一雨之閏，則受潤二字已是不二。今取所潤草木與地權實不同，故乃屬二。同是一雨，方名不二。此則能潤不二，所潤是二。又以所顯能，故雨亦二。如妙記云：今從所雨得差別名。若爾，與草木何別？答：艸木唯從艸木立名，雲雨乃從所顯為能，是故不同。若約所閏之地以辯不二，三草二木皆一地生，地是無差之實，草木而差之權。以權異實，故為二；以實會權，故不二。此不二體，或空或中。今不約此以辯不二，文中自約地與草木皆同四微，故為不二。是故四微通喻一性及以中道，乃同向門非權非實為不二體。故釋權實與受閏者，須知此意正取玄文悟理論開，結諸權實，即一權實亦不可得為不二矣。復知圓教就位論開，以位格量，亦有三草二木之益。究其所歸，圓只一地。若以今門對前而揀，前自他門雖亦該機，乃以機應對辯不二，未曾就機自論不二，權實三業並就能應而辯不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋二：初、受閏法理二：初、示。"
      },
      {
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        "text": "物理本來，性具權實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物機之物，道理之理，從本以來，有雙非之性為能具，而權而實為所具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無始熏習，或實或權。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然熏習之義，起信廣明，輔行亦說。今約二處文意而試辯之。夫熏習者，有能有所，性具善惡為所熏也。其能熏內外，有事有理。一者事理對論，以平等一性為能熏，即內熏也。修中善惡為能熏，即外熏也。二者就事自論內外。若約善法論內外者，凡有其四：一約智行，以智為內，以行為外。二約正助，正之智行為內，助之智行為外。二約依正，正報六根而起修善為內熏，歷外六塵而起修善為外熏。四約己他，自己能於依正修善為內熏，假佛菩薩力修善為外熏。以善例惡，亦通此四。凡作惡者，乃非無情，必有識知。但此之知，是無明心為能熏者，乃名為內例同善中之智。因無明心起而為行，行行其惡，惡為能熏，乃名為外例同善中之行。餘之三種，皆可例說內外者也。當知起善起惡，必由此四而為能熏。若事理相對，事中四義皆為外熏，乃以真如能具之理而為內熏。良由體性常熏所具，故在性時已有熏義。外熏遇時，即得生修中之性。不見此意，徒釋今文。然須復了前念為所熏，後念為能熏。若內若外，即一實性。以實性心熏實性境，而顯實性。斯亦可云：實心熏實境，實熏次第生，實實迭相熏，自然入實理。今文所云無始熏習者，正約事中內外二熏而為能熏，性具權實而為所熏。由彼熏故，全性成修，乃得權實二益不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "權實由熏，理恒平等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、益殊者，由修熏發，其能具性權實本一，故云平等。又所具權實人人有之，由熏自異，或一人成權、或一人成實，其實人人皆具權實，故云平等。"
      },
      {
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        "text": "△二、釋。"
      },
      {
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        "text": "遇時成習，行願所資。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋於前文無始熏習。無始而來，若遇機應相感之時，則乃成習。成習者，內熏也。行願者，外熏也。此通智行內外，并正助內外，亦傍通依正內外。由歷外塵發行願故，乃知普賢觀對皆起行願。"
      },
      {
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        "text": "若無本因，熏亦徒設。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋前本來性具權實，亦可得云：若無熏習，具亦徒設。"
      },
      {
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        "text": "遇熏自異，非由性殊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋上權實由熏理恒平等科。此一段而為釋者，釋上示也。得茲科意，義已顯然，豈同諸師恐成煩沓？文心已上所示之文但為內熏，遇時習行但為外熏。今謂未然，上文只云無始熏習，焉知但是內熏者耶？圓通以無始對下遇時，乃為今曰。其亦未然，只云遇時，何定今曰？正義以無始熏習為遇權實教也，以遇時成習等為遇教，即有解行也。成習是解，行願是行，此皆外熏，以性具權實號為內熏。今問：指性具者，為能熏耶？為所熏耶？若據正義云：故知不明性善性惡，則內熏尚昧。故輔行云：以內具故，他境能熏。此則孤山乃以性具為所熏也。若爾，但有外熏熏於內具，則內具自無能熏者耶？若謂性具善惡為能熏者，未審指何為所熏耶？故知未善真如常熏內具之文，返成內具常熏，故今不取。"
      },
      {
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        "text": "△二、明受閏感應有二：初、示感應二：初、總立。"
      },
      {
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        "text": "性雖無殊。"
      },
      {
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        "text": "牒上生下"
      },
      {
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        "text": "必籍幻發。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能發屬應，所發屬機。玄云：弩有可發之機，故射者發之。籤云：眾生如弩，宿因如機，佛如射之，應如發之，益如箭中。文雖舉應，必有所發。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋相二：初、釋幻發。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "幻機幻感，幻應幻赴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以性奪修，故皆如幻。意在即幻而為感應，指理即事，故機感應赴，無不宛然。"
      },
      {
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        "text": "△二、釋無殊。"
      },
      {
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        "text": "能應所化，並非權實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "機應如幻，並非權實，點事即理，故性無殊。"
      },
      {
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        "text": "△二、明性具三：初、示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然由生具非權非實成權實機，佛亦果具非權非實成權實應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生之與佛，同一妙性，故皆具權實，以成機應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋二：初、釋權實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物機應契。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物以權實為機，應以權實而契。"
      },
      {
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        "text": "身土無偏。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "生之與佛各具權實、各有身土。今文通二：一者尅體，在下三土由應機故；二者隨具，亦乃該攝寂光法身。此有三義：一者以實報中有分證故；二者極品寂光以被機故，機雖在下法乃究竟；三者由機通得妙覺益故。例如約觀約𱎝論斷、約位而論，在妙覺位得妙覺益機成益相，能成在機在因、所成在佛在果，以生與佛權實一同故云無偏，非謂權實自相即故云無偏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋雙非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同常寂光，無非法界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "皆歸一性，故云同也。土同寂光，身同法身，無非即同義。法界即法身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結二：初、結感應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故知三千同在心地，與佛心地三千不殊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "兩處心地，結上生佛具非權實；兩處三千，結上成於權實機應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、結機感受閏不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四微體同，權實益等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "實之一地，權之草木，皆具四微。其四微者，正喻不二之理性也。以中道一性而有四德，故喻四微。權實益等者，合法也。得權益者亦一性四德，得實益者亦一性四德，是故受閏則不二矣。若以今文約於三千喻四微者，幾許悞哉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此以權實不二門成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由說權實之法，故有受閏之機。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結二：初、結能申。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故十門，門門通入色心，乃至受潤咸然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十門為能申，十妙并經乃是所申，故能申之門，門門通入。以不二觀照不二心，入不二理，三千一念咸空、假、中，即三是一，以為不二。故此不二即為能觀，即為所觀，能所一如，全體是入，非謂入他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、結所申，又二：初、所申十妙。從文分說，玄文十妙為能申，經之妙名為所申。今牒此能、所皆為所申，即以十門為能申也。從意而說，玄文十妙即經妙名。今總言之，皆所申名，故次科中方是所申經之別文。　初又二：初、所申十妙。理一又二：初、標。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故使十妙，始終理一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由能申不二，故所申理一。如色心申境，乃至受閏申眷屬利益。色心中云：一切諸法，無非心性。內外中云：唯一實性，無空假中。修性中云：達無修性，唯一妙乘。因果中云：因果無殊，始終理一。染淨中云：由了染淨，空中自亡。依正中云：依正既居一心。自他中云：本謂一性。三業中云：界尚一念，三業豈殊。權實中云：權實相冥，百界一念。受閏中云：權實由熏，理恒平等。以能顯所，十妙咸一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋。"
      },
      {
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        "text": "如境本來具三。"
      },
      {
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        "text": "境妙"
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        "text": "依理生解，故名為智。"
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        "text": "智妙"
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        "text": "智解導行。"
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        "text": "行妙。"
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        "text": "行解契理，三法相符，不異而異，假立淺深，設位簡濫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "位妙。"
      },
      {
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        "text": "境智行等所論三者，由今釋法故名三軌。然此三軌即一實性，是故三軌通於始終，不須於此以辯離合。法體既圓，離合之旨蘊乎其中，當順文意且辯始終理一者也。而云行解契理者，行三解三各皆契理，由契理故理同故即，不可分別位之高下，不異而異辯位高下，故云假立。"
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        "text": "三法祇是證彼理三。"
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        "text": "三、法妙也。證無別法，即是證於境妙理三。此約三為自行因果。"
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        "text": "下之五章，三法起用。"
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        "text": "感應等五，起三法用。三法在己，為自行因果。三法為物，為化他能所。"
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        "text": "△二、攬妙成觀，又二：初、示三法不出一念。"
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        "text": "三法既是一念三千，即空、假、中成，故有用。"
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        "text": "成即自行五妙，故玄文云：前五自行成也。用即化他五妙，故自之與他，皆即一念。"
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        "text": "△二、示一念即攝本迹"
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        "text": "若了一念十方三世諸佛之法，本迹非遙。"
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        "text": "能了一念，即開顯之道備矣。十方諸佛，本迹三千，不離當念，故曰非遙。"
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        "text": "△三、示十門所申歸趣。"
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        "text": "故重述十門，令觀行可識。"
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        "text": "玄文已釋十妙，今復述此十門，故云重述。又籤文依玄釋十妙竟，今復十門以述妙旨，故云重述。所述一念三千，意在觀行明了。"
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        "text": "△二、結所申經文。"
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        "text": "首題既爾，攬別為總，符文可知。"
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        "text": "十妙妙字，即首題之名，以總類別，別文符合，旨在觀行，故云可知。"
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        "text": "十不二門樞要卷之下終"
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        "text": "No. 930-B 跋",
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      {
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        "text": "本講智涌和尚嘗為門學敷演此文，窮深極微，符軌合轍。覈諸章藻，雖則建大義，立宗旨，各據其所得。至於決擇考較，不能無同異短長之論。諸生請為註解，遂成一家之書。示寂日，付之小子。嗚呼！古人所謂百年影殂，千載心在，故不可不傳於將來。謹命工鏤板，庶與諸家鈔記爭輝並耀。君子不黨，四方明達之士，必將有鑒於斯。"
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        "text": "No. 930-A 十不二门枢要叙"
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        "text": "十不二门解释而众者，安不由文，以意为主，悟意不侔，文随意变，故诸先达不克自默，今亦然也。十门之作，正为于观，故曰观心乃是教行，枢机輙以枢要名云。"
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        "text": "绍兴戊午八月丙辰墨禅斋叙"
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        "text": "或曰：既是后人录出，讵可私安此题？释曰：天台目录有六即义一卷、十如是义一卷。今入太部，由从大部流出别行，故有此称。今可例之，秪以十不二门四字别题无爽，况云故此十门不二为目？实虽名其所作，恐亦意乎别行。然此文兴致，正为于观，教观傍正，须知二意：一、约三部所自之文；二、约一家传通之旨。三部所自，则傍正互有，如义例云：凡欲释义，先思部类，如法华玄。虽诸义之下皆立观心，然文本意明五重玄义出诸教上，则教正观傍；托事兴观，义立观心。若今止观纵用诸教，意在十法以成妙观，则观正教傍；一家传通，则惟观为正。是故三部皆以观心而为正要。盖天台申经，非数他宝，故遵佛嘱，须立观心。若不立观，季世根机无由入道。如佛嘱云：若人信汝所说，则为见我，亦见于汝及比丘僧。是以天台立观专据此嘱，文文之下皆可修观。求其旨者，以佛世灭后，信、法二行分其根性，从多为论，若非法行，无由趣入。况法行思惟，其义尚通，当了诸法悉惟是心，应以观心为其正要。以从文故，玄既观傍，故于十妙观有存没。今从旨故，玄亦观正，故撮十妙为此十门。门门既乃即心，妙妙无非是观。若谈观文言望于止观，此中极略；若谈宗旨望于止观，今文颇周。以止观宗旨无出三千，即在一念。今以三千不二点示一心，心全是妙，妙不出十。若晓十妙，则止观可知，故云一期纵横不出一念。三千世间即空、假、中，理境乃至利益咸尔，则止观十乘成今自行因果，起教一章成今化他能所。若不先了不二法体，欲申十门，恐其未可。一者、三谛为不二体，如云：若非三千空、假、中。二者、空、中为不二体，如云：亡净秽故，以空以中。三者、中道为不二体，如云：非权非实。四者、一性为不二体，如云：本谓一性。或曰：不二之体妙绝言思，如何进退有四不同？答：妙绝言思即一体也，但以三谛即一，空中即一，中道即一　即不二，故此四焉即是一法为不二体。若谓为一，亦非不一，净名真入其在斯欤？然不二之名本出净名，今特取之以为目者，盖玄迹门十妙之后，乃约悟理方名开显，故云若取悟理者，理即非权非实，不见一法空，拳诳小儿。说权说实，是则为麤；理则非权非实，是故为妙。签云：一切诸法亡泯不二，更约悟理开前十妙，权实同成一理心性。所谓悟理者，开权显实。若悟实理，理非权实，则权实不二。故疏云：今还悟入三一不二，即知佛说三一无分别也。记云：次文约理故，有权有实为权，权实不二为实。此第二释秪是显前实教之理，理是权实不二。苟不如此，岂得文云开权显实，二而不二耶？其称门者，不二即门，该理、教、行。即不二理为言诠，即不二理为观行，皆可称门。止观云：止观是行，无生门是教。依教修行，通至无生法忍，因位具足。净名：三十二菩萨各说入不二门。此以不二门为教也。玄文云：约行者，泥洹真法宝众生从种种门入，三十二菩萨各入不二法门。此以不二门为行也。妙句云：实相亦二义：一、当体虗通故，名之为门，如净名入不二门；二、能通方便作门。记云：只一实理，从二得名。由虗通故，令他所归。此以不二门为理也。今从别论，以不二观入不二理，惟观称门，故曰重述十门，令观行可识。如净名广记解疏用于十种四句释不二门云：第十四句者，纯约观门。虽徒多门，意在于观，故使观门最在后说。然门是能通，乃有二义：一者、就妙自论能通，以不二观通不二理；二者、对麤以论能通，以不二观而通于二。使二而入不二之门，即于诸法见不二理。须了观之与理不离一心，以心入心，心无二相，当处绝待，实无能入及于所入，无所拘滞，通而不壅，亦无所住，方可名门。或曰：以十门为能通，十妙为所通，可乎？答：若约能申、所申，其亦可云今立十门申通十妙，故撮十妙成此十门。但不可认门之一字，云从圆通十妙而立。"
      },
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        "text": "△释文为三：初、总序二：初、叙玄文二：初、叙教二：初、叙。"
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        "text": "然此迹门，谈其因果，及以自他，使一代教门，融通入妙。"
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        "text": "玄云：上来四妙名为圆因，三法秘藏名为圆果。签云：上四妙为因者，位妙若立实通因果，为对三法且从因说。又曰：若从别说，当位高深自是一意。是则五妙有横有竖，横则当位高深俱通因果，竖则迷悟对论局分因果。竖中前三一向因，后一一向果。位妙一往通因果，二往局在因。局在因者又有通局，通则该乎观行相似。签云：行之所阶则有诸位。若即行所阶为位，不独位通观行，亦乃行通相似。若从行所阶为位，行局观行位局相似。由行所阶方有诸位，位居行后故局十信。旧释自他二说不同，正义以前五妙为自，后五妙为他。指要．文心．圆通同以后之五妙，能化为自所化为他。今曰正义得其法体失文所从，其指要等得文所从失其法体。何者？若约法体，自即空中同前自行。如签八云：如释十妙，自有从因至果自行化他。故知今云谈其因果及以自他者，自之一字即自行也。若文所从今在后五，论其感应能化所化，即体自也利他他也，是故乃云及以自他至自他门。当见今说一代教门者，五时四教也。其迹门所谈因果自他者，使知四时三教之麤，融入法华圆教之妙。"
      },
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        "text": "△二证。"
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        "text": "故凡诸义释，皆约四教及以五味，意在开教，悉入醍醐。"
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        "text": "玄文凡于因果自他诸义解释，皆约四教及以五味者，意在开四味三教之麤，入醍醐圆教之妙。是以向云使一代教门融通入妙，言不虗矣。二、叙观二：初、叙一家以观为正。"
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        "text": "观心乃是教行枢机。"
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        "text": "玄文因果自他等曰：入道须约观心，若非观心入道无门，岂非观心为教行要？故知今文以观为正。指要云：一切教行皆以观心为要，皆自观心而发，观心空故一切皆空等四，意以入道具德为要。文心云：教之所归、行之所自，要在观心。下文云：若了一念十方三世诸佛之法本迹非遥，教之要也。又众生心因既具三轨，此因成果名三涅槃，行之要也。斯是文心承用指要。正义云：教无观心乃成徒施，行无观心从何发起？于教于行若户之有枢、弩之有机，言其要也。圆通云：问：圣人被下名之为教，如何以观心为枢机？答：圣人设教要令观心，若不观心名数他宝。又问：行即观心，如何观心为行枢机？答：妙行必以观心为要，若不观心非行机本。故止观去丈就尺、去尺就寸，置色等四但观识阴，识阴者即是观心，如灸病得穴、伐树得根，岂非观心方是妙行之枢要乎？斯是圆通承用正义。诸师之说皆不以一家传通之旨，今日入道观为正要。且圆通虽云圣人说教要令观心，及下却云灸病得穴，岂非观心方是行要？然圆通之失有二：一者不知三部皆观为正，二者既然不许十不二门教傍观正，如何却云教若无观名数他宝？今只问云：还可得云妙教乃是观心之枢机不？若不可者，岂非教傍观正者耶？"
      },
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        "text": "△二、示部类以观为傍二：初、示观傍二：初、通示二：初、对他部名广略。"
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        "text": "仍且略点寄在诸说。"
      },
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        "text": "对止观之广，则玄文为略，以此略点寄在玄文诸妙。后说签云：若观心十，并皆附在诸文之末。又玄文观心且略点者，由观心义寄在止观并四念处及小止观诸说故也。"
      },
      {
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        "text": "△二、就今部辩存没。"
      },
      {
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        "text": "或存或没，非部正意。"
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        "text": "以由玄文，以观是傍，其观心文，故或存没。签云：本迹各十，具列在文。若观心十，或存或没，不别开章。"
      },
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        "text": "△二、别示。"
      },
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        "text": "故纵有施设，托事附法，或辩十观，列名而已。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "前通示存没，今别示所存。纵或存者，其所施设不出托事、附法或辩从行，而此三种既然非正，故但列名。又列名者，别语从行。问：十观者，十乘也。若托事、附法亦修十观，今何别指为从行耶？答：十乘者，三种观法之通体也。托事、附法、从行者，三种观法之别相也。以依表托之事修十乘者，曰托事观；以依法门之相修十乘者，曰附法观；除前二外，以依万境修十乘者，曰从行观。荆溪之文乃揽十乘通体而为从行别名，故从行观云十乘如别章。"
      },
      {
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        "text": "△二、明教正三：初、辩妙字。"
      },
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        "text": "所明理境，智行位法，能化所化，意在能诠，诠中咸妙。"
      },
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        "text": "能诠，即今经妙法之名。诠中，即始七科谛境，终十番利益，各该时教以开显，故咸受妙名。"
      },
      {
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        "text": "△二辩十字。"
      },
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        "text": "为辩诠内始末自他故，具演十妙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "玄云：法虽无量，十义意圆。圆即周具。正义云：自行以境妙为始，三法为末；化他以感应为始，利益为末。今为证之。玄云：前五约自行，因果具足；后五约化他，能所具足。自他始末，皆悉究竟。签云：结成自行、化他，各有始终。既云各有，故可为证。又始则自行因果，故有其五；末则化他能所，故亦有五。以由今文先举始末，与玄文殊。"
      },
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        "text": "△三、结法华。"
      },
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        "text": "搜括一化出世大意，罄无不尽。"
      },
      {
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        "text": "既演十妙，则一化之事周穷。一化既穷，则出世之意罄尽。若非法华妙诠，化意何由可尽。"
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        "text": "△二、叙今作四：初、揽教成观。"
      },
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        "text": "故不可不了十妙大纲，故撮十妙为观法大体。"
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        "text": "正明教则十妙可尽，欲入道则须了大纲。十妙之教如网目，观心之要如大纲。前文以观心为枢机，今文以观法为纲体，岂非观心为入道之本？大纲者，即是十妙。有此大纲，色心不二是境妙大纲，乃至受润不二是眷属．利益二妙大纲。以十门不二之观法为十妙教网之大纲，可以此纲统摄十妙，故云更以十门収摄十妙，即是撮十妙之大纲为观法之大体。"
      },
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        "text": "△二、会通诸法二：初、约迹会本。"
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        "text": "若解迹妙，本妙非遥，应知但是离合异尔。因果义一，自他何殊？故下文云：本迹虽殊，不思议一。"
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        "text": "以迹会本，细释如他。"
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        "text": "△二约名会四。"
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        "text": "况体宗用秖是自他因果法故，况复教相秪是分别前之四章，使前四章与诸文永异。"
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        "text": "△三、结成观要二：初、以三千结要二：初、结一代。"
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        "text": "晓斯旨，则教有归。一期纵横，不出一念。三千世间，即空假中。"
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        "text": "四章即释名，本妙即迹妙，迹妙即括一化，一化即该十方，而十方必包三世。若了斯旨，则一代时教乃有所归，不出归乎一念三千，故曰一期纵横不出一念三千世间。一期者，即五时也。今据签文释玄一期化道事理俱圆，云始自寂场终乎鶴树，故曰一期。诱物入实，故曰化导。一代教法咸归本实，亦同涅槃疏。荆溪私谓云：细将六门以括一部，愿以一部统収一期。纵横者，即教法也。教有显密，密横显纵。显中又二：一类竖禀之教属纵，所被增减之教属横。又不别分对，但言一期。所有教法被物不同，故曰纵横。意在见其被物之教无方自在，云纵横尔。问：或以时纵教横，何如？答：一者文繁，一期即时。二者义局，时亦有横，如通五时。问：圆通一期者，一往也。一往言之，五章十妙一一相生名纵，各各相望名横。五章十妙实非纵横，但一往耳。又引例云：如玄义云：复次，百界千如，纵横甚多，以经论偈结之，令其易解。记云：实非纵横，义言纵横。又指理境利益咸尔为历妙结境，乃云：既历十妙，结成三千，何但约于四教五味以释纵横？故知消文须观前后，収束结撮，承蹑有由。今曰不然，一者、不可以一期为一往，今文一期须同玄文一期化导，并辅行云一期佛教，故知一期是时也，佛教即教法也。二者、不合以玄为例，彼谈百界千如，故曰实非纵横。三者、正违历结之文，何得却以为证？何者？若纵横已是十妙，指为三千既毕，何以复云利益咸尔？若云历妙结者，咸尔之言深为未便，如云：一期理境利益，不出一念三千。又更结云：理境利益咸尔。可乎？"
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        "text": "△二例十妙"
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        "text": "理境乃至利益咸尔。"
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        "text": "前文通结一化，不出一念三千，今文例点十妙，亦何出此一念三千？"
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        "text": "则止观十乘，成今自行因果。起教一章，成今化他能所。则彼此昭著，法华行成。使功不唐捐，所诠可识。"
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        "type": "p",
        "text": "立行修观，无出止观。既点玄文十妙即止观十章，则显彼此皆法华行，使十妙功不唐捐。十妙本释能诠之名，名既即观，名下所诠，无非观道，故云可识。问：起教一章，广文虽阙，裂网一略，义即足焉，还于初心可修习乎？答：诸师异论，备在他文。今曰从文生起，自行、化他两种裂网皆在果上。自行亦果者，行始为因，行终为果，果即自行之证。故辅行云：如此自他皆由妙观契于妙境，是故能有如此妙用。良由自行于真证位契乎妙境，自行裂网也，故方有于妙用之能，他裂网也。若入心成观，则自行、化他二种裂网皆在初心，即可修习：一者、三观对论，修于空中，自行裂网；修于假观，化他裂网。二者、三观通论，修三观者，入以照理，自行裂网；出以照物，化他裂网。若得此旨，用格诸师，自见臧否，不暇广陈。问：入心成观，唯修十乘，复修起教。若只修十乘，其起教一章不用修耶？答：起教一章，文虽在后，入心成观，法理在初。由修十乘，既有假观，岂非即是起教一章初心修耶？问：若约法理，只修十乘，已摄起教，何故复云起教一章成今化他能所？答：今从别摄文相以说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、正示，今作四：初、示十门。"
      },
      {
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        "text": "故更以十门収摄十妙。"
      },
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        "text": "由今作者，于十妙中，撮其大纲，成此十门。若尔，故可以十门观法之大纲，而收摄十妙教法之网目。"
      },
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        "text": "△二、示立名"
      },
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        "text": "何者？为实施权则不二而二，开权显实则二而不二。法既教部咸开成妙，故此十门不二为目。"
      },
      {
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        "text": "二而不二者，开权见实，实亦不立，方名不二。问：为实施权，不二而二，为同体耶？为异体耶？若异，何云不二而二？若同，何云而二属麤？答：虽然不二而二，其奈二即是麤。问：二虽是麤，其奈不二为二？答：约佛意说，故云不二而二。当施权时，众生但见于二，岂知不二为二？故释签云：众生得即理之事，圣人得即事之理。圣人知即，众生不知。"
      },
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        "text": "△三、示通入"
      },
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        "text": "一一门下，以六即捡之。"
      },
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        "text": "十门皆观，且置境等生起之说，是故当门各有浅深。特名门者，由通入故，乃自理入至究竟入。"
      },
      {
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        "text": "△四、示所申"
      },
      {
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        "text": "本文已广引诚证，此下但直申一理，使一部经旨，皎在目前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今所申者，为成观故，即不二理成不二观，以不二观申不二理。理既不二，故云一理，即是经旨开权显实，诸法实相、三谛、四句皆即一故。而此一理即我当念，以念如境，境全是心，以境照心，心全是境，故此一理皎在目前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正说二：初、列十门对妙二：初、列门。"
      },
      {
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        "text": "一者、色心不二门至十者、受润不二门。"
      },
      {
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        "text": "△二对妙。"
      },
      {
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        "text": "是中第一从境妙立名至第十从眷属利益立名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正说十：初、色心不二二：初、标。"
      },
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        "text": "一、色心不二门者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此门一性为不二体，故曰一切诸法无非心性。以无觉知之色，对有想念之心，当体一如，是名不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释二：初、通约自己示色心不二三：初、开总出别二：初、约七境通示总别。"
      },
      {
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        "text": "且十如境乃至无谛，一一皆有总别二意，总至一念别分色心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十如是境以十界因果为别，十二因缘境以三道为别，四谛境以世、出世间二种因果为别，二、三、一、无谛境，通而言之，以三谛为别。问：一实及无如何是别？答：一实及无乃属于心，此心对色为二成别。问：总在一念，念即是心，何不名别？答：总在一念之心，乃是色心不二之心，盖非对色辩心之心，岂可得名为别？问：如上之别，事耶？理耶？答：通而说之，十如是境既是十界因果之法，据辅行云不谈十界，收事不遍，属事别也。又镜明性十，理具三千，即理别也；像生修十，变造三千，即事别也。十二因缘既是三道，即事别也。又性具三道，即理别也；修造三道，即事别也。四谛境中，苦、集二谛即事别也，道、灭二谛即理别也。又苦、集、道三即事别也，灭唯理别。又四既名谛，谛即是理，皆理别也。又理具四谛，即理别也；修中四谛，即事别也；二、三、一、无，皆理别也。又俗谛，事别也；真谛，理别也。又俗谛，事别也；真中，理别也。又真俗，事别也；中道，理别也。又真、俗、中三，皆事别也。一实及无，准真中说。问：真、俗、中者，三谛之理何名事别？答：以对亡三不二为理，故使照三而二为事。如辅行云：三谛无形，俱不可见，然即假法可寄事辨，乃至假立中名，假立空称，假立假号，指三为假，假即事也。而又明云可寄事辨，岂非照三为事者耶？问：夫三谛者，天然性德，事义何在？答：三谛事理，义不一途。若约过德，则三谛为理，三惑为事，是故得云天然性德。若约亡照，则一性为理，三名为事，是故得云然即假法可寄事辨，可执过德而难亡照。苟谓不然，大师或以中道为理，真俗为事；或真中是理，俗谛为事。荆溪何云三皆性德？问：照三为事，事即情矣，空、假、中三应属情耶？答：三惑三道，体乃是情，如璞如垢；空、假、中三，如砧如锤。因治三惑，于一性上立三假名，名由情得，故空、假、中为情所累，遂得事名。然空、假、中自非情也。上约能具一性而立三名以说，若约所具空、假二边，体是无明，亦属情摄。又性本亡名，但以为缘，附世假立。如大师云：佛本无身无寿，亦无于量。随顺世间而论三身、三寿、三量，既顺世间立三名字，世非事耶？今亦例然。又荆溪云：如来名号十万不同，般若一法说种种名，解脱亦尔，多诸名字，是名随情。今亦例尔。问：可以照三为真理否？可以德三为由情否？答：大卛学佛须善法体，法体不明，则随文生解，随文生解，则心理错乱。当知真、俗、中三只一法体，随义分判，故有过德、亡照等殊。若从此三即性是三，故三为理；若从此三附事立三，故三为事。且如照三，岂可不是即性是三？且如德三，岂可不是附事立三？但为区别，义各有从，故于亡、照、取、附、事、边立三属名，故于过、德、取、即、性、边立三属体。若于亡、照、取以即性为三体边，是故照三亦名真理；若于过、德、取以附事为三名边，是故德三亦名情事。问：三名可云由事而立，名下之体本所有者，云何由事？又三能诠名，可云是事；三所诠理，如何是事？答：究竟克实有三体否？有三理否？若云有者，祖师何云虽有三名而无三体？虽是一体而立三名？既许三名是事，故知三即事也。既云名下之体及名所诠理号之为理，且夫体理既然非三，信知一性乃是理也。请明心者细为思之。若不许者，今复可问：夫三谛者，天然性德。既是天然，即本有也。未审本有有三名耶？有三体耶？若云本有有三名者，辅行何云理本无名，强为立号？若云本有有三体者，止观何云虽有三名而无三体？请为答之。问：三谛之体若是一者，辅行何云谛体恒三？答：此约随名辨体以说。若其克实以论于体，故曰虽有三名而无三体。问：附事之三为圆融耶？为隔历耶？答：以三即体，故三属圆融；以三附事，故三属差别。然此差别乃平等之差别，圆融之隔历。何者？由是一体立三名故。问：圆顿教中何有隔历？答：妙玄明圆教法门眷属云：随情一谛，三谛为权。又云：化他一谛，三谛为权。妙句释圆教方便云：权有差别。又释圆教权用云：立一切法，差降不同。既以圆教三谛为权，既云圆权而是差别，是亦可云圆教三谛为差别矣。况章安于涅槃疏明以一谛即三谛，是无差别差别，是故今曰平等之差别。况差别者，即隔历也，岂不名为圆融之隔历？故辅行中料拣圆教三谛、四谛，而文乃云：问：前三四容可横竖，圆融三四如何横竖？答：实如所问。今言横竖者，如三谛中且据开一以为二三，即名二三以为方便。方便望实亦得名竖，开权显实无复二三，何所论竖？既于一实不分而分，分为三谛，何妨此三非横非竖而名为竖？四谛亦然，约方便教可说为横，无作四谛本来相即，与谁论横？亦是不分而分，分为四谛，何妨非横非竖而名为横？如六即位非横非竖而名为竖，诸波罗蜜非横非竖而名为横，故知横竖高广不二。问：前所论别，何云通说？答：克从法体，唯事为别，别即差别，非不二矣，岂非事耶？问：理性十界既亦为别，岂是事耶？答：克从法体，理岂有十？缘以此理是圆具之理，能具十界、所具十界，体即是事。由理具故，故名理十。十法克体，还是事别。良由就理辨具此十，故此之十名理具尔。克从法体，具无别具，乃具变造，随义诠辨。在理曰具，在事曰造。问：总义何如？答：从文通说，总在一念，念即妄心，故事为总。摄别入总，一切诸法无非心性，性即理性，故理为总。若克从法体，唯理为总，总即无差，乃是不二，岂非理耶？问：复何事总？答：克从法体，妄之为念，即取著心，是斯迷妄生灭之心，岂总诸法常住不二？由就妄念，了念即性，性既不二，故此妄念能总诸法。就法论总，即是事总；功归论总，即是理总。然就法论总，何独妄心？妄色亦总。今从观心，故指妄念。然此总别，若通途泛示，凡有其六义：一者、事总事理别，如云总在一念，即事总也。别分色心，既该理性色心，事造色心，故事理别也。二者、理总事理别，如云一切诸法无非心性，心性即理总也。一切诸法即指向文别分色心，既向色心有理有事，故事理别也。三者、理总理别，如云心之色心，上之心字即理总也，下色心字即理别也。四、事总事别，如云即心名变，心即事总，变即事别。五、事总理别，亦可心之色心，上之心字推功虽理，就法即是凡夫一念，亦事总也，下色心字即理别也。六、理总事别，亦可即心名变，心之一字就近而指，虽是妄心，推功而论，由心是性，即性名变，全体为用，故即心字乃是理总，变即事别。通途泛示，虽有此六，若克法体，以理为总，以事为别。问：若克体，理总事别，与昔何殊？答：意不同也。正义事别，但为所破。今谓彼说，其妨有二：一者、妨圆佛用。由彼不知即众生事是佛大用，如何一向为所破耶？净名疏以众生实疾，亦乃不除，盖是果后大用者也。二、妨圆即义。即事是理，何破之有？圆通乃以事别属于不可思议。三千妙假，但为所显，其妨亦二：一者、妨于现文。因缘是三道为别，四谛有苦集之别，何以一向为所显耶？二者、妨于事属。差别既是不二，而二正同，理即事故，一一境相差别不同，岂非思议？此亦可问学指要者，指要先示四时三教色心为二，法华圆教乃名不二，及总别二种三千皆是于妙。且三千之别，为色心二耶？为不二耶？若云不二，与总何殊？若云是二，三千岂妙？问：今论总别，为妙？为麤？答：义不一向，须善法理。若取即总而别，即别而总，既皆相即，故总别事理悉得为妙。若置相即，但取总别，故总妙别麤。乃至不二而二，二而不二，皆例此说。问：以总妙别麤者，且三千之别出自止观不思议境，岂可属阴境耶？答：取总别相即，故出妙境。若取三千所摄之法，既然摄于别分色心，亦该阴境。又正义专以十界为事别，三谛为理总，妨于现文三谛是别文心。圆通专以俗谛为事别，妨于现文以二、三、一无谛等为别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、约七境则示色心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？初十如中，相唯在色，性唯在心，体．力．作．缘义兼色、心，因．果唯心，报唯约色。十二因缘，苦、业两兼，惑唯在心。四谛则三兼色、心，灭唯在心。二谛、三谛皆俗具色、心，真中唯心。一实及无，准此可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "细释如他。"
      },
      {
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        "text": "△二、摄别入总二：初、示摄别入总。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既知别已，摄别入总。一切诸法，无非心性。一性无性，三千宛然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真心、理性即平等性，心性之言是其总也。此平等性亦名一性，同自他门，本谓一性也。若今文中，一性，中也；无性，空也；三千，假也。此三名别，斯约尅体以分总别。若从文意，应知今文意在论总。一切诸法既即心性，故此心性即空、假、中，而此之三皆是心性。心性是总，故三即总，圆妙难思，岂同差别？是以上文总在一念，别分色心者，虽然谈总，意在论别，乃同为实施权，不二而二，又同隔历三谛麤法也。今文既知别已，摄别入总等，虽然谈别，意在论总，乃同开权显实，二而不二，又同圆融三谛妙法也。是以前三为别，今三为总。前三为别者，即一而三名也；今三为总者，即三而一体也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示事理二义二：初、理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当知心之色，心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既一切法无非心性，此之心性即具色心。若本不具，何由变造？欲论变造之源，是故先示理具。"
      },
      {
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        "text": "△二事"
      },
      {
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        "text": "即心名变，变名为造，造谓体用，"
      },
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        "type": "p",
        "text": "理本不迁，变名何得？性本无作，造义亦非。故知变造之称，乃是偏情事体。但以圆理顿具，变造不遗。若知即理而事皆是圆，故使偏情而麤无不妙。是以今文即具为变，变已知源。且夫变名为造，造谓作为。若直从名，还未解旨。全体为用，造始识真。荆溪行文，可谓高密。问：圆通云：然辅行中明二种造，谓理及事。造既有二，变亦应然。今何定体以变为事？答：圆通乃迷辅行造字。何者？由止观中引华严经，但说心造，造乃属事，以事显理，是故引之。辅行意谓造本是事，故在事曰造；具本是理，故在理曰具。既引造文而证于理，故其造字即是具也。于是乃云造即是具。本意谈理曰具，不可名造，故云造即是具。如何却云理亦名造？问：理具而不具造耶？答：语能具尔。此深有意，且略示之。理性为能具，事造为所具。所具之事不出三世变造之十界也，能具之理不出平等秘藏之一性也。此一性者，亦名三谛，亦名空中，亦名中道。以此一性即是十界，是故十界界界互融，乃成三千。才语三千，必该一性与十界也。今于三千中举能融之一性而为能具，举所成之三千而为所具，故此一性能具三千，足见一性乃是圆具三千之一性，盖非别教但理淳一之一性也。是故一性不在前，三千不在后，如物之八相，离计之纵横。今止观中直从近要，即指妄念全是此性，故曰介尔有心，三千具足，是以一念能具三千。今修观者但观能具一念三千，任运摄其所具变造，故权造、实造无不显现。复次，应知既识一念能具三千，念与三千不前不后，其用观时，心无并虑。但观一念，此之一念便是三千，以辅行、破立、法界悉皆云俱，余患言不尽意。览斯说者，宜自补解。"
      },
      {
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        "text": "△三、通结总别。"
      },
      {
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        "text": "是则非色非心。"
      },
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        "text": "结总在一念。"
      },
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        "text": "而色而心。"
      },
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        "text": "结别分色心。"
      },
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        "text": "唯色唯心。"
      },
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        "text": "结：一切诸法无非心性，以由全性为此色心，故一切法趣而无外。"
      },
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        "text": "良由于此。"
      },
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        "text": "良由一性之体，不碍色心之别。事理既色心无外，然色心总别，即三千法门。诸师异论，纷然不同，今略辨之。先示三千，次约三千以示总别。示三千者，或云理有事无，谓三千者，即是三谛非相之理，是故此理而有三千。若其十界，乃是缘生情㒵之事，则非三千。或文于事说三千者，此乃寄事显理，以生显具尔。或云事有理无，谓俗谛建立，可具十界空中之体，既绝数㒵，岂有三千？或云若事若理，各有三千，谓理有三千，即镜明性十；事有三千，即像生修十。今曰此之异论，并恐未达三千正体。当知单理独事，岂是三千？必须事理融摄，方曰三千。此乃根以明文，原以开显。只举三千，则事理因果，迷悟权实，一切诸法，蕴乎其中，出三千外。若更有法，岂是法华之极谈？岂曰吾祖之己道？何得事是而理非？何得理是而事非？又何得事理而各有？荆溪岂不云：于一念心，不约十界，收事不徧；不约三谛，摄理不周；不语十如，因果不备；无三世间，依正不尽。故甞辄以四义而谈三千：一、融摄无不徧，二、归趣无不极，三、能诠无不圆，四、所成无不俗。具如别章。若以三千论总别者，摄无不徧，侧三千中，蕴总蕴别。故荆溪云：三千总别，咸空假中。趣无不极，则三千趣一性故总，总外无法；三千趣诸法故别，别外无法。斯亦可云：三千俱总，三千俱别。诠无不圆，则三千总别唯圆诠，非前三教之所诠。述圆诠别者，犹云法华是诠迷教。故荆溪云：若非圆心，不摄三千。成无不俗，则三千皆别。故荆溪云：今文未论诸土体者，为成世间差别义故。得今诸义，似合祖文所谈三千，而圆旨恐显。"
      },
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        "text": "△二、别约生佛示色心不二三：初、通示己他。"
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        "text": "故知但识一念，徧见己他生佛。"
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      {
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        "text": "或谓前文但明一念摄色摄心，未明一念该生该佛，今文方是摄生摄佛。今曰不然，本明色心一体，却成三法无殊，不惟滥同内外一门，其抑分开色心二节。何者？此门始终莫不为明色心不二，前文但示一念所具自己生佛色心，未示具于他之生佛色心。今兼示之，若自己生佛色心，若他之生佛色心，悉在一念，皆不二也。而今文中不云色心者，此门本辨色心不二，以前冠之可晓。故若知后人不善一门，始终皆是色心不二，想荆溪当时必下色心云。或曰：圆通云：前文心之色心，当知即是己心生佛，故今乃明他生他佛同归刹那，以彰三法无差妙旨。此说可乎？今曰不可，一者、不可认于色心而为三法，三法无差，属下内外，非今文意；二者、不可认其所具而为能具，当知今文乃蕴二重能所之义：一者、己他为能具，己他各有生佛色心为所具；二者、上来能所皆为所具，俱在一念，念为能具。圆通乃失初重能所，不合直认他之一字为所具耳。今元文意但识一念，既见自己所具自己生佛色心，于此一念亦见他生所具生佛色心，并见他佛所具生佛色心，故今须约心佛众生各有生佛色心，同在自己一念而不二矣。此义幽远，览者宜详，若了今说，方善消于辅行。文云彼彼三千者，生佛各有生佛也。互遍亦尔者，生佛之生佛在自己之一念也。辅行中说于三法三千，今文乃说三法色心。虽然，色心亦是三千，随意辨义，各有所从。问：圆通云：若得自己心法总别不二之旨，则能通达他生他佛，所以谓之。故知但识一念遍见己他生佛。圆通既以己心总别通达生佛，况总别者即是色心，岂非会于三法色心不二者耶？答：圆通之见，但以色心三千总别会于三法，以成无差，不晓文意会三法中色心不二。何者？由他意谓色心二千既是十界，必该生佛也。色心三千既在一念，是故生佛不离刹那，故圆通云：生佛之义有己有他，己他生佛不出十界色心三千。前文既明刹那总别，一念三千心之色心，当知即是己心生佛。自心生佛既居一念，他生他佛岂异我心？故今乃明他生他佛同归刹那，以彰三法无差妙旨，岂非乃以色心总别而收生佛皆在一念，但成三法无差者耶？而乃不知辨三法中色心不二，可谓毫𨤲意差，天地悬隔。"
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        "text": "△二、以他况己"
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        "text": "他生他佛，尚与心同。况己心生佛，宁乖一念。"
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        "text": "且佛之生色心，与众生之生色心，并佛之佛色心，与众生之佛色心，此等生佛色心，尚与自己心同，皆是不二，况自己之生色心，与自己之佛色心，安不同在当念而不二耶？"
      },
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        "text": "△三、别约于他。"
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        "text": "故彼彼境法，差而不差。"
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        "text": "彼彼者，生佛也。境法者，即生佛亦有七科谛境色心之法也。差而不差者，生佛色心虽二，当处即是一念之总成不二也。不于生佛以明色心境法之言，如何消耶。信知前文辨自己所具生佛七科谛境之色心，今文辨生佛所具生佛七科谛境之色心，故三法各有生佛色心，悉在一念，皆不二矣。"
      },
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        "text": "△初、标。"
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        "text": "二、内外不二门者。"
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        "text": "此门乃以三谛一实为不二体，故内外二境皆云即空、假、中，复云惟一实性。此中内外，据下所释，不出三法色心者也。问：前色心门亦谈三法色心，何以为异？答：色心是三法之通体，三法是色心之别相。上约三法辨色心，故云色心不二；今约色心辨三法，故云内外不二。不见此意，徒或云云。"
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        "text": "△二、释，又三：初、总标。"
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        "text": "凡所观境，不出内外。"
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        "text": "圆通云：能观之观虽然无别，所观之境须分内外，乃同辅行。理即事故，故有阴等十境之别。不可以事即理故，而一一境皆不思议而为难也。乃至云：苟顺凡情而分别尔。今曰内外之二既是思议，顺情分别，何故色心之二是不思议，而却顺于三千法门？若指分别，色心既是圆妙三千，何故别分内外却是思议妄境？若云今顺所观之境者，且夫色心不是所观之境者耶？若云上明色心乃是妙境者，既是妙境，合当不二，何色心二是妙境耶？若云才云妙境色心不二者，何故却以别分色心为三千妙境耶？言内外者，乃该三法及以色心。何者？既以生佛为外，故自己为内此通三法；既以自己之心为内，故以自己之色为外此通色心。若从文的辨，则以自己心法为内，生佛依正色心为外，亦非三法，亦非色心。良由今文乃于自己依正之色置而不说。若约义通收，故使自己依正之色可该内外。以三法论，则属内也；以色心论，则属外也。若以文比显，是则今文乃当三法以分内外。何者？据下文云：谁云内外？色心己他。且内色心为己，外色心为他，岂非三法而分内外？若其上文所以不语己色法者，以从近要观己心耳。故但于己示念无念，惟内三千。其实己色望于生佛，亦是内也，故云内外色心己他。其观音玄与今文同，彼云：境复为二，所谓自他。他者，谓众生佛；自者，即心而具。而于自己亦不言色。又同念处，若外观十法界，即见内心。十界生佛，故云外；见自己心，故云内。其于自己亦不言色。又同辅行，纵知内心具三千法，不知我心遍彼三千，乃至结云心佛众生。岂非己心为内，生佛为外，而于自己亦不言色？"
      },
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        "text": "△二、正释，又二：初、释外，又二：初、示境观。"
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        "text": "外谓托彼依正色心，即空、假、中。"
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        "text": "他生他佛，各具依正，色心属外。然此之境，未达属妄，达之即真。何以故？即三谛故。"
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        "text": "△二、示亡照二：初、示二：初、示亡。"
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        "text": "即空假中妙，故色心体绝，唯一实性，无空假中。"
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        "text": "己心之体，有随名辩体，有克实论体。若随名辨体，即是生佛依正色心名下所诠差别之体。其差别者，有生有佛，有依有正，有色有心，各各有体。若克实论体，则众生与佛依正色心同一真性而为其体，实无差别。今云色心体绝者，乃是随名辨体，此体可绝。若其克实论体，体何可绝？祖师云：非谓空无心体，然生佛依正差别体绝者，功用三观妙故方绝。何者？以了生佛依正色心即空假中，圆融妙一，故能绝于差别妄体。妄体既绝，实性斯彰，故曰惟一实性，无空假中。言无空假中者：一者、三观本为照于妄境，令境即真。今境既真，观亦何用？二者、以观观境，境有真妄。今于所观真境而论，若以真境为三谛，能观之观即空假中；若以真境为一实，能观之观非空假中。是故能观惟一实观，斯由真境有亡有照。亡则非真俗中，惟是一性；照则有真俗中，而云三谛。今于真境既然亡三，惟一实性，故能观亦乃亡三，无空假中。"
      },
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        "text": "△二示照"
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        "text": "色心宛然，豁同真净。"
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        "text": "上示亡故，色心体绝，惟一实性。今示照故，色心宛然，豁同真净。既色心宛然，故三观俱照。以空观照，生佛色心，色心豁同空真而净。以假观照，生佛色心，色心豁同俗真而净。以中观照，生佛色心，色心豁同中真而净。良以三观俱照，色心宛然之处，能使色心豁同三谛真理而净。又豁同真净一句，属下释。又此文意，色心体绝，惟一实性者，约对治说，破昔计故，令于色心纯见一性。色心宛然，豁同真净者，若见一性，则见一性纯是色心。"
      },
      {
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        "text": "△二、释二：初、释亡。"
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        "text": "无复众生七方便异，不见国土净秽差品。"
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        "text": "故此释出亡依正相。云众生者，言正报也。通亡十界，故云无复众生。大论云：众生无上者佛。是故知众生乃该十界。别举三乘，故云七方便。异云国土者，言依报也。通亡四土，故云不见国土。别语净秽，故云净秽差品。"
      },
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        "text": "△二、释照。"
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        "text": "而帝网依正，终自炳然。"
      },
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        "text": "以谕显照。"
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        "text": "△二、释内，又二：初、了外归内。"
      },
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        "text": "所言内者，先了外色，心一念无念。"
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        "text": "从迷定境，有内外异；约悟为观，内外一如。故知色心全是一念，当处平等，内念亦亡，故云无念。"
      },
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        "text": "△二、就内释相。"
      },
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        "text": "唯内体三千，即空、假、中。"
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        "text": "内体即己心妄境，三千乃所显三谛，故云即空、假、中。又内体三千是因缘生法，点兹缘生，即三谛理，故云即空、假、中。问：诸文或云三千即空、假、中，或但云即空、即中，或但是假者何？答：先须了知三千法体，方识诸文指用进否。以由三千单理不成，单事不具，必以空中之理而融十界之事，然后界如互具，方曰三千。是故三千体通三谛，其三千内有空、假、中。通举其体，乃曰三千；点体具德，名空、假、中。故有文中举三千已，复云即空、假、中。问：未审三千之内何法是空中？何法是俗假？答：于三千内趣举一法，即乃具该空、假、中矣。且如举相者，假也。此相即空中为相，故相乃融，是故此相即具空中。已上乃约三千法体，摄无不遍，具空、假、中。若取空中之理融十界之事，乃成三千，故能成是空中，所成是俗事。置于能成，但取所成，故三千惟俗。由是诸文或以三千一向名假，此约所成，无不俗也。于此之俗复通二向：一者、乃取此俗即性为俗，是故号为不思议俗。若尔，才举三千，已是妙假，是故但云即空、即中。若更即假，则成重繁，如义例云：观此一运，即具十界、百界、千如，即空、即中。二者、乃取此俗虽然即性，且置性边，但取其俗，俗即缘生。然此缘生又通二义：一者、克从法体，故缘生之俗与三谛中不思议俗法体是同。既然法体是同，故举缘生已是俗谛，是亦只云即空即中。二者、随义诠辨，则缘生之俗与妙假殊。复有二义：俗若不即性，故号缘生，非三千也；俗若即性，乃是三千，而非缘生，属妙假也。如义例云：观此一运，此乃缘生也；即具十界、百界、千如，此乃妙假也。又云：虽观十界、四运，此乃缘生也；亡界亡运，唯观三千，此乃妙假也。二者、虽是三千，亦名缘生，故举三千缘生俗已，然后点此三千缘生即是三谛，是故复云即空、假、中。故观音玄云：十界相互，则有千法，如是等法皆是因缘生法，乃至我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。问：以三千结为缘生，为是思议？为不思议？答：法体只一，名通二向，但取缘生，故是思议；若取缘生，既然互具，故不思议。如止观云：若观法性因缘生故，一种、一切种等。记中指为不思议也。虽不思议，由取缘生，故止观中复点三谛。问：何以得知于缘生俗通此二义？答：据止观云：因缘生法，即空即中。记中释云：但云空中者，且以法性空中对幻假说，其实须云幻假即是不思议假此约义异，乃有二〔段〕。何者？今但以此假即是空中，此假任运成不思议，故不别说。此约体同，只是一假，但即、不即异，故分二别。今取体同，是故别无不思议假，只指缘生即是空中，故此缘生成妙假也。然此文意幽隐难晓，当求文中两云此假，自见义异体同之说。问：学者多云偏假、妙假二体殊分，偏、圆自别，故破偏假，显妙假也。但以圆中约即论破，故诸文中即偏缘生为圆妙假。其辅行文乃是此意。若谓二假体一，何故文云其实者耶？答：二假之体云有殊者，自昔乃有二见不同：一云缘生是事有相，妙假是性非相；一云缘生乃是情相，妙假乃是具相。今谓初说但得能具之性为妙假耳，可云非相；其次说者，失于所具法体只一。何者？且如须弥入芥，必当以人天报得须弥，即诸佛妙用须弥，而有二种须弥体也。以此而求，只一须弥。由此须弥未即空中，故非妙假；才即空中，则名妙假，岂有二体？文云其实者，自约义异，云其实尔。意谓二假之义既异，其实须云因缘生法即空即假。然若约体同，而亦得云其实幻假即是妙假。如辅行问：此不思议还只次第以释十界，与思议何别？答：其实无别。思议乃作从心生说，不思议作一心具说，以生显具，何须更问？心生岂非同幻假？心具岂非同妙俗云云？"
      },
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        "text": "△三、结不二二：初、别结二：初、结以内摄外。"
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        "text": "是则外法全为心性，心性无外，摄无不周。"
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        "text": "以自己心性，能摄生佛依正色心。"
      },
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        "text": "△二、结以外摄内。"
      },
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        "text": "十方诸佛，法界有情，性体无殊，一切咸通。"
      },
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        "text": "生佛性体既与自己性体无殊，自己性体既摄生佛，故生佛性体亦摄自己依正色心，故云一切咸遍。"
      },
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        "text": "△二、通结。"
      },
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        "text": "谁云内外，色心己他。"
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        "text": "既以自己心性摄生佛之外，则无外矣；复以生佛心性摄自己之内，则无内矣。内外既亡，己他何有？"
      },
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        "text": "△三、结。"
      },
      {
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        "text": "此即用向色心不二门成。"
      },
      {
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        "text": "色心依境妙而立，外内依智行而谈，由境发智，故云用向色心者也。又上门约三法而论色心，今论约色心而辨三法，故云成也。"
      },
      {
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        "text": "△初、标。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、修性不二门者。"
      },
      {
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        "text": "此门乃以平等一性为不二体，境性观、修境观即一以论不二，故下文云：达无修性，唯一妙乘。由平等性为乘体故。又其境观各有修性，性具三千为性境，修用三千为修境，性德三观为性观，修德三观为修观。问：上内外中已有境观，与此何拣？答：内外虽该境观，且在解知境边，既未行修，自与今异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释二：初、示二：初、修性相状二：初、通示二：初、示修性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性德秪是界如一念，此内界如三法具足，性虽本尔，藉智起修。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且四德之性，只是界如，而此界如，即在一念。此念中界如，三德三轨，无不圆足，故云此内界如，三法具足。内犹中也，指法之词，不同前文。内境之内性，虽本来有三，必须藉智力起于修。性是境三，即法身中三，故云本尔。依境发智，即智三也，乃般若中三，故云藉智。由智导行，即行三也，乃解脱中三，故曰起修。起修者，即兹性三，由智照故，而起进趣，乃成修三，如下当辨。"
      },
      {
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        "text": "△二、转释。"
      },
      {
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        "text": "由修照性。"
      },
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        "text": "转释藉智起修何为？良由此修能照性故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由性发修。"
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        "type": "p",
        "text": "转释：性虽本尔，性若不具，修何以发？"
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        "text": "在性则全修成性。"
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        "text": "转释由性发修何者？且性何能发？良由在性之时，全修成性，是故此性而发修。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起修则全性成修。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "转释由修照性。修何能照？良由起修之时，乃全性为修，是故此修而能照性。"
      },
      {
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        "text": "性无所移。"
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        "type": "p",
        "text": "转释起修，则全性成修。既成修已，应无性耶。当知虽然成修，性何改易。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "修常宛尔。"
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        "text": "转释在性，则全修成性。既成性已，应无修耶。当知虽然成性，修自宛然。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "△二、别示二：初、示逆顺二：初、示。"
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        "type": "p",
        "text": "修又二种：顺修、逆修。"
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        "text": "△二、释五：初、逆顺二义。"
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        "type": "p",
        "text": "顺谓了性为行，逆谓背性成迷。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "一者、约于善恶法体以分逆顺。从究极谓九界是逆修，佛界为顺修。天然体性本具善恶，具善则佛界之顺，称之为悟；具恶乃九界之逆，号之为迷。二者、约知不知以分逆顺。善恶十界既性本具，发而为修。能了善恶之修全性本具者，名为顺悟；不知善恶之修全性而起者，名为逆迷。问：了善可尔，了恶如何亦名顺耶？答：只恐不了。其若了者，恶全是性，即见性体本非善恶，所以名顺。传四明者，皆谓修恶只是性恶，便以此恶而为观体。斯殊不知当于修恶之暗，达见修善之明。良由惑智皆即是性，是故非但惑性无殊，只如惑智亦乃一体，是故得云能观观智即无明是。如此了已，若相体俱即，故方可云恶是观体。其荆溪云：忽都未闻性恶之名，安能信有性德之行者？非谓以恶为性德行。况性德行者，三因善行也，由无作故，名为性德。良由此行非但自体，修即性故，名为无作。其所断恶，恶即是性，无所断故，故能断行得名无作，乃以所治显其能治。所治之恶既然即性，故可信其能治之行亦即是性。所谓性恶者，即指前文三道流转；所谓性行者，即指前文修德三因。由开权故，于权见实，故三道三因皆名性矣，故乃得云性德缘了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、迷了性同，逆顺事异。"
      },
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        "text": "迷了二心，心虽不二；逆顺二性，性事恒殊。"
      },
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        "text": "迷了二心，即妄心也。以无明之心，为能迷能了之二心耳。心虽不二者，点其妄心，即是真理，故云不二。逆顺二性，即真性也。以真如之性，为所逆所顺之二性耳。性事恒殊者，即其真性，为逆顺事，故云恒殊。又上心是妄，下心是真，点妄心成真心，故云不二。上性是真，下性是妄，变真性为妄性，故曰恒殊。"
      },
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        "text": "△三、不改迷逆无由成了。"
      },
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        "text": "可由事不移心，则令迷修成了。"
      },
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        "text": "欲令迷修成了，必须革逆归顺，岂可逆事不移，便令迷心成了。"
      },
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        "text": "△四、改逆成顺。"
      },
      {
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        "text": "故须一期迷了，照性成修。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "期，约也。始名字，终究竟。此一期中，皆须转迷成了，以了了迷，使迷即性，照性成修。问：修性一门，只可通该智、行二妙。于迷了达，即智妙也。照性成修，即行妙也。尚非位妙，何以释于迷了成修，通究竟耶？答：从文生起，故在名观。当门高深，须该六即。理即是所了，名等是能了。名字约解，转迷成了。五品约行，转迷成了。乃至果佛究竟，照性成修，其修究成矣。通论虽然，若别论者，智了行修，修属妙行，正是今文辨修性也。或谓一其，或训一往，皆非文意。"
      },
      {
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        "text": "△五、逆顺俱亡。"
      },
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        "text": "见性修心，二心俱泯。"
      },
      {
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        "text": "逆顺二心，若能见性，性本亡泯，复何迷了？"
      },
      {
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        "text": "△二、示离合二：初、总标。"
      },
      {
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        "text": "又晓顺修对性，有离有合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或谓离是各义，如云：离为修性各三。合是对义，如云：为对性明修，故合修为二。今谓对各皆通离合，对通离合者，既云顺修对性有离有合，离岂非对耶？各有离合者，离如他引。各通合者，如玅记云：故束性三，俱为正因，缘了各合，俱名为一。"
      },
      {
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        "text": "△二、别释二：初、法二：初、三、六论离合。"
      },
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        "text": "离谓修性各三，合谓修二性一。"
      },
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        "text": "然此修性，人见文云：第二、第三依智行立。故辨修性，皆约境、智、行三而为离合，谓得所自。其或全引玄签境三、智三、行三之文，消今离合。今恐未然，应知内外修性二门，通而言之，各具智行。内外门云：凡所观境，不出内外，观非行耶？又云：先了外色心，一念无念，了非智耶？修性门云：顺谓了性为行，了即智也，行即行也。若从别说，内外一门，别在智妙，以辨内外；修性一门，别在行妙，以辨修性。何者？盖由文云：性虽本尔，藉智起修。意谓藉于智妙而起行妙，故指行妙而为修耳。以行妙之修，对界如之理，故立修性不二门也。以此验知，虽该智妙，若辨修性，当在行妙。故一门始终，除逆修、修字之外，凡有修字，皆行妙矣。问：智非修耶？答：智是名字，望于理，即亦属于修。但以解知为修，非观行修也。今辨修性者，乃观行之修，故当别指行妙为修。若谓不然，奈文但云藉智起修，而不以智为修明矣，无谓从强。问：若以行为修，乃同正义所难者耶？答：正义不合改智为知，意以今文该智为修。若识今文以行为修，不改乃当。问：文心通于正义，难云智起即修，谁此分隔？岂非智亦修耶？答：今谓文心，徒文其言，意还堕难。何者？所云智起即修者，此一修字，为智为行？若云是智，则违见文修字是行，故云藉智而起于修。若云是行，是则还成行妙名修。故知此文，正是约位竖论，不可执横为难云云。圆通云：荆溪语巧，须善会通，欲以修性二名收于境智行三，是故谓之性虽本尔，籍智起修也。所以不言籍智起行者，其意在兹故也。今谓不然，若如他说，是则返成荆溪语拙。何者？既欲以修收于智行，但可语云藉智起行，对上性虽本尔之言，是故智行可俱为修，如何别语所起之行而为起修？岂是语巧？问：智非离合耶？答：智妙亦乃辩于离合，如释签云：境即理三，智即名字三，行即观行相似三。当知九秪是三，三秪是一，但今文中正就行三而对境三以辨离合。问：行无智耶？答：约位竖论，智属名字，行妙乃属观行相似，是故行妙而乃非智；约法横辨，其行玅中而有般若，岂非智耶？但此之智皆在行收，是故得云约于行妙名之为修而辨离合。知此义已，然后消释修性离合，义皆宛顺。修性各三者，性亦有三，修亦有三，故云各三。乃以行妙修三，照界如性三；性三修三，六法相也。修二性一者，以行妙之三从强受称，但以解脱．般若为修，合行法身同名修二；以境妙之三从强受称，但以法身而为于性，故合境中般若．解脱同名性一。人以境三、智三、行三释今离，谓修性各三者，有二、不可二者，且今文云修性各三，修之一字岂非上文藉智起修之修字耶？如何却以智三释修二者？若使今文已是修六性三，又与下文修二各三共发性三，其文何别？无谓重释。"
      },
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        "text": "△二三九、论离合。"
      },
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        "text": "修二各三，共发性三，是则修虽具九，九祇是三，为对性明修，故合修为二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人谓修二各三，共发性三，释上离义。今谓不然，上离是修性各三，今离是修中具九，以由错认以六为九，故释下文，义成乖芿。何者？其实上文行三是修，境三是性，斯乃离则修性各三，合则修但有二，性但为一。文意乃是修性通论三六离合，今文于修但有二中，复各具三，故为修六。以此修六照发性三，故性亦属修，故云修虽具九。离虽具九，合但为三，故云九只是三。斯乃修九以论离合，故与上文二义不同。一者、上文修性通论，今文单约修论，文虽该性，摄属在修，由于修二离出六法，发性三故。二者、上文三六法相，今文乃是三九法相。然离合之义，从名则离合异途，从旨则总别一贯。又通论具德故离，专随功用故合，具如别章。"
      },
      {
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        "text": "△二喻"
      },
      {
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        "text": "二与一性，如水为波；二亦无二，亦如波水。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一性喻水，二修喻波。全一性为二修，修外无性，如全水为波，波外无水。了二修即一性，性外无修，如了波为水，水外无波。故云二亦无二，亦如波水。以修比性，故于法、喻各云亦也。又上云二与一性者，二之一字是二修之二。下云二亦无二者，二之一字是修性之二。上文论修性相即，如水即波，如波即水。下文论修性体亡，如波为水故无波，水为波故无水。故云二亦无二，亦如波水。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、修性所从。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应知性指三障，是故具三。修从性成，成三法尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此文当指性三、修三，终不可云此修三者，二修各三。然从三障而有性三，乃从性三而起修三。若以修还性，以性还迷，豁悟真源，廓然无寄，岂不以一性之体本非三一？由对生迷而谈性体，所具之源乃云三尔。光明句云：有事必有理，既有事理，必有非事非理。如此三法，皆由无明故有。及金錍云：汝无始来，唯有烦恼、业、苦而已。即此全是理性三因，其文泯同。指要云：问：性三本具，那言对障名三？答：本具妙理，若定是三，不能作一及无量故。故知立则一多宛然，亡则修性寂矣。今就亡说，岂得将立以难之？今究其意，何不答云：为从近要，示立观慧，故指三障，性方具三。而云就亡者，不有旨耶？必以妙理性本寂绝，一法不立，方能即一、即三、即无量矣。故使才云性三，从立说也。复次，若直云三，但得性用，失于性体。"
      },
      {
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        "text": "△二、结不二。"
      },
      {
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        "text": "达无修性，唯一妙乘，无所分别，法界洞朗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亡修亡性，咸归平等。若有分别，法界成迷。"
      },
      {
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        "text": "△三、结。"
      },
      {
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        "text": "此由内外不二门成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从文生起，通途而明，内外修性并由智行，故从内外立修性门。若的别而说，内外是智，修性是行，由智立行，故能成此。若从意辨，内外一门虽有境观，对于修性但是所知三法之境，以辨不二，属今性字。今欲融于境观不二，故次而立。问：必应境智未不二耶？答：观从智起，观既与境而乃不二，智岂尚殊？"
      },
      {
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        "text": "△初、标。"
      },
      {
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        "text": "四、因果不二门者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此门乃以三轨即一，三千趣常为不二体，因果如上。今复辩之：一者、此门既从位法二立，故位因法果。又位法之二各通因果，文云义开六即，乃位通因果。又云众生心因既具三轨，此因成果，名三涅槃，乃法通因果。因果之义括归三向：一者、通论十界各有因果，如地狱界十恶为因，苦报为果，乃至佛界自有因果。今圆诠之，皆是妙性，是故各名因果不二。二者、别论别在圆教佛界因果。三者、对论九界为因，佛界为果。今于别论复有三向：一者、五即为因，妙觉为果，指要用此。二者、四即为因，初住为果，正义用此。以今观之，此之二说互有傍正，游于四方直至道场，妙觉为正；若开声闻初住作佛，分果为正。故妙玄云：性德三轨冥伏，不纵不横；修德三轨彰显，不纵不横。签云：彰显即是究竟。今不云究竟者，义通初住，岂非由果通于分极，故但云彰显，意有含畜耶？三者、理即为因，妙觉为果，且置中间，是今正用。由当文云众生心因既具三轨，心因之言即指愽地凡夫者也。又下文云：若了迷性，实惟住因。乃名字位了于理，即因迷之性。又玄文中明始终者，不取五品教乘为始，乃取凡地一念之心具十法界、十种性相为三法始。签云：不动凡夫三法，而成圣人究竟三法。此文正同。文句约位释十如中，理性三德乃理即也。故妙记云：初三为理，位定在凡。据此诸文，并指始因，局乎愽地对究竟果。问：第三对论，九界为因，佛界为果，与圆佛界自论因果，为同为异？答：法理是同，得名处别。因之为言，通过通德。若指九界所迷为因，即是实相，实相即佛，是故得云佛界之因。若取能迷而为因者，迷即无明，无明即九，是故得云九界为因，佛界为果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释二：初、示因果不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众生心因，既具三轨，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圆通以三轨为果，文心以三轨为因，一往似尔，核之皆非。应知三法若约实体，一切三法只一妙性，非因非果。若从立名，三因三识在因，涅槃三德在果。其三轨者，非因非果而通因果，以通果故。由是玄文以三法妙而在于果，以通因故。玄文或云：从性德三法，起名字三法，因名字之三法，修观行之三法。所以十种三法之内无三轨者，由十种别对迷悟三轨通在十中，笃论其体乃非因果。今明不二，正约三轨非因非果以辨不二，或唯在因或唯在果，则因果异矣。故今文意，三轨在因名为三因，三轨在果名三涅槃。不显云者，既云心因即是三因，故不别提三之一字以轨显之。又且从无明心因以说，故无明心因能具三轨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此因成果，名三涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文心以三轨为因者，既云此因乃是指前三轨之因，似合此文。细究文意，是大不然。此因二字乃指心因，何故心因能成于果？由此心因既具三轨，轨通果故，故成果时名三涅槃。圆通不了三轨通果，却定在果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因果无殊，始终理一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因之与果，皆是三轨，故云无殊。签云：前文明位之始终，则约凡位一始终五品始，相似终，圣位一始终初住始，妙觉终。今明三法始终，故须始凡夫一念，终在显彰圣位。故今别以理即为因，其在斯矣。今文乃以三轨即一，为不二尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、立疑解释二：初、立疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，因德已具，何不住因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果所证者，证于三德，因已具轨，轨即三德，何不住因？然对果有因，既在事异，岂可永住？必当求果也。因所具德，乃是理同，纵至于果，亦不离于因所具德，故下文云实惟住因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、解释二：初、释二：初、略释。二、不二二：初、别释二：初、释二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但由迷因，各自谓实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迷之为言，通该能所。三道为能，三轨为所。一者由迷心因之三轨，遂于能迷之三道各计为实。二者所迷三轨，本如来藏一心三法六道。菩萨迷心因之三轨，各于资成少分计实。声闻．缘觉迷心因之三轨，各于观照少分计实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若了迷性，实惟住因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "孤山乃以了属名字，故正义云：若了迷心即三谛性，实惟住佛界名字之因。今曰了之一字，克从法体，即是究竟果佛之智而为能了。从位通辨，可通名字已上五即而为能了。从别而论，以研为修，以了为解。虽了属名字，亦不可以住因因字为名字位。名字能了理即之因，故曰住因。其迷性者，即是理即所迷之性。虽然，名字亦通为迷，迷之法体还是九界，属理即尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、总释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故久研此因，因显名果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故久研此理即之因，由此心因具三轨故，是故可研。此因若显，名之为果。既云因显名果，必对未显名因成因果二。又既是因显名果，斯则果全是因，故因果不二。故此一节乃当总释二与不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、广释二不二二：初、释不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "祇缘因果理一，用此一理为因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一理之体非因非果，因之与果皆不出此，故云理一。因既全是此体，故云用此一理为因。果亦全是此体，故亦应云用此一性为果。其不云者，下云理显，显乃是果，义同用此一理为果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理显无复果名，岂可仍存因号？"
      },
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        "type": "p",
        "text": "一理非果，无复果名；亦是非因，复何因号？"
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        "text": "因果既泯，理性自亡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因果即理故泯，理亦无名故亡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释二：初、法。"
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        "text": "秪由亡智亲疎，致使迷成厚薄。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "圆通云：亡智者，亡理之智，此偏失也。指要云：即上事理顿亡之智，此其得也。今曰：亡于因果之事，并亡理性之理，指此事理能亡之智，故曰亡智。圆通云：理何自亡？须由智泯。今曰：理若本不是亡，此智何由可泯？由称理为智，故智可亡理。文心云：上言泯亡，且寄理显，须知亡智通乎始终。今曰：称理之智，亦无始终。言亲疎者，正义约利钝二人合为，诸师不取。言厚薄者，有对有各。对则三惑全在为厚，除去一二为薄；各则三惑各历断位，厚薄可知。圆通云：亲疎浅深，可通六即；迷有厚薄，唯在五即。由妙觉无惑，今曰：约位论断，亦通妙觉，有最后品，名之为薄。文心云：由疎亲故，所以分五。今曰：应该六即。以下文云：义开六即，名智浅深。则全浅全疎，属理即也。指要云：以智分惑。今曰：从文虽然，约意不尔。智是顺理之智，即以顿亡为体，岂可分惑为厚薄耶？约情说智，故有亲疎；由智亲疎，分惑厚薄。亲疎之言，就法在智，功归有情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迷厚薄故，强分三惑，义开六即，名智浅深。"
      },
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        "text": "迷有厚薄，故三惑斯分；智有浅深，故六即而拣。惑本一体，故曰强分；理本无位，故曰义开。"
      },
      {
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        "text": "△二、喻二：初、通喻四法。"
      },
      {
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        "text": "故如梦勤加功，空名惑绝。幻因既满，镜像果圆。"
      },
      {
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        "text": "梦喻智也，空喻惑也，幻喻因也，像喻果也。梦体虽虗，梦事宛尔。实相之智，智体虽亡，而智用不失。以用即性，性即无作，故同梦中所为，其实不曾作作。以空喻惑，空但有名，而无真实。问：空名者，能喻也；惑绝者，所喻也。为将空名直喻于惑，为喻惑绝？答：且置于名，今乃以空直喻于惑。惑绝之处，如无于空。以空体本无，无无所无；惑体本绝，绝无所绝。不同圆通，惑但有名，名即叵得，泯绝不生。若依彼意，以名喻惑，幻像喻因果者，喻前文义开六即。因满果圆者，圆通云：别在妙觉，方名果圆。今曰：此门因果，有通有别。若一向别，如前所示，理即为因，妙觉为果。若通论者，因通真似，果通分极。今文因果，乃约通论。若以似因为满，故初住果，亦得名圆。文心云：前三喻体不可得，后一喻任运所见。今曰：像虽任见，而今文意，喻叵执取。指要云：勤修慧行，如梦作为，都无所辨。惑但有名，如空无实，知无即绝。因无能感，故如幻；果非所克，故如像。解脱称实，四皆无作。因果既尔，何有二耶？今曰：义理虽尔，文意不然。今文意者，虽如梦幻空像，不妨法法宛然。是以用智断惑，因满果圆。故下别释空像中云：像实故，称理本有；空虗故，迷转成性。岂非文意在不二而二耶？"
      },
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        "text": "△二、别办空像二：初、通明同异。"
      },
      {
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        "text": "空像虽即义同，而空虗像实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云义同者，皆叵执取。虗空与像，如何执捉？喻惑与果，不可取著。而空虗像实者，言其异也。空则无相故虗，像则有相故实。以相皃之有无，喻二种之法体。克实论体，惑乃无体，如空无相。理乃有体，如像有相。上云果圆者，即以所证之理为果圆也。正义云：性虗故同。文心云：体虗虽同。指要云：空惑像果，不实之义虽同。圆通云：空但有名，而无实法。像不可得，亦但有名。是则空像，其义不殊。以今说比之，皆恐不合。以果理之体为虗，同于惑体为虗耳。岂知像体有相，以喻果理之实哉。"
      },
      {
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        "text": "△二、别释其异。"
      },
      {
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        "text": "像实，故称理本有。"
      },
      {
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        "text": "非谓空无心体，证此心体即名为果，故果本有。"
      },
      {
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        "text": "空虗故，迷转成性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惑体既无，故转成性，则无惑也。问：像喻果者，果有三身，此喻何身？答：因以三智圆修，果必三身圆显，故知像喻通喻所证三身之理。问：今文镜像与妙记中镜明性十，像生修十，云何异同？答：有同有异，同则二处佛界皆是自行所感之果，异则彼通十界，今但在佛。问：又与下文如镜现像为同为异？答：下是化他所起之应用，今是自行所感之实果。若尔，前云通喻三身，法、报可云自行，应身、化他安得不同？然三身自他不可一槩，若以三身对分自他，可如所疑。今以三身通分自他，证此三身一向属自，特以化物一向属他，今取三身皆属自行。问：像实故，称理本有。本有之言，为镜明性？为像生修？若云像生，何言本有？若云镜明，不应喻像。答：妙记以镜明喻性，像生喻修。今文虽置镜明之言，但取像生以喻果德。然此果德约能证是修，所证是性，故以像实通喻此果。即性成修，犹即明为像，故云本有。问：于四喻中何以只拣空像，不释梦幻？答：圆通云：以果例因，以因例智。由梦有梦中之事，幻有幻作之物，惟有惑绝，不可更生，犹如空名，永无其实。今曰惑绝，不可更生，即反显因满，可更生因耶？然只可云今取唯过唯德相对以辨，由是四喻只语空像。若其智因者，智有浅深，因涉凡下，是故此二置而不辨。"
      },
      {
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        "text": "△二、结二：初、通结。二、不二二：初、结二。"
      },
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        "text": "是则不二而二，立因果殊。"
      },
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        "text": "此结义开六即。"
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        "text": "△二、结不二。"
      },
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        "text": "二而不二，始终体一。"
      },
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        "text": "此结因果既泯。"
      },
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        "text": "若谓因异果，因亦非因。"
      },
      {
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        "text": "因若异果，非但果不从因而得，抑亦因非克果之因。"
      },
      {
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        "text": "晓果从因，因方尅果。"
      },
      {
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        "text": "若了果必自因，方见因能尅果。"
      },
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        "text": "△二、示二与不二所以二。初、示二之所以。"
      },
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        "text": "所以三千在理，同名无明；三千果成，咸称常乐。"
      },
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        "text": "咸语三千者，三千正体摄无不周，于此体中迷悟因果并事理等不在体外，但举一法三千咸趣。若于三千体中举众生之迷妄，是故三千未显，在理即中咸趣无明；若于三千体中举诸佛之悟证，是故三千已显，在果德中咸趣常乐。迷是无明，悟是常乐，是以因果殊也。其所以殊者，良以三千趣因果之事异，故成不二而二也。"
      },
      {
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        "text": "△二、示不二所以"
      },
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        "text": "三千无改，无明即明。"
      },
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        "text": "上于三千中举迷悟之事，是故三千乃趣此事，所以乃成三千事异。今于三千中举平等之理，其理既常，是故三千咸趣此常，号为无改。况因迷三千与果悟三千，既是无改，岂可迁因为果？是故无明即明。"
      },
      {
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        "text": "三千并常，俱体俱用。"
      },
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        "text": "三千并常者，常即无改，乃变文耳。言体、用者，用属九界，故指因迷而为用也；体属佛界，故指果悟而为体也。上乃指因即果，今乃指果即因，是以因、果不二者也。其所以不二者，良由三千咸趣理故。故此二句乃以三千趣因、果之理同，故成二而不二也。问：今云因、果理同，与理同故，即何殊？答：理、义虽等，即义有殊。彼约六即，横论即佛；今约竖论，九界即佛，佛即九界。问：何以指用为九，指体为佛？答：于十界中论体、用者，义不一途。若以十界皆假，是故佛界亦在于用，如下染、净，悉皆是用；若以九界为假，是故佛界乃属于体，如净名疏非道是用，佛道是体。今此亦尔。但今之文与净名文，法、体虽同，辨或有异：一者、彼文约于所成，无不俗义，故三千属用，名为非道，其佛道之体不曰三千；今文约于归趣，无不极义，故三千趣体，是故其体亦曰三千。二者、彼文点用即体，今文点体即用。然俱体、俱用，多说不同。正义云：迷、悟各有体、用。迷中以无明为体，造九界为用；悟中以法性为体，造佛界为用。文心云：三千全是法身之体，二德之用。圆通云：因果三千并皆常住，既称为体，又得为用。指要云：理具三千，俱名为体；变造三千，俱名为用。因果三千之体俱能起用，则因中三千起于染用，果上三千起于净用。今曰诸师皆于因果事异之上各论体用，但见体用不二，未见因果不二。纵云因果既然，各有体用，故因体用与果体用相即不二。例金錍云迷悟虽殊，事理体一者，以今论之，约意虽通，就文不顺。上句既点因即果，故无明之因即觉明果。下句何以因果各论，必须点果即因，方顺文体？恐皆由昧果上之用。克体言之，用属九界，法体是因也。然释今文，应以俱体是果，俱用是因，点果即因，故云俱体俱用。若就诸师评其得失，正义意以三千唯体，今言用者，良以点用即法性体，全体三千而为用也。是故事用乃非三千，失今俱用，则指要得之。文心．圆通但以三千为用，失今俱体。所谓俱者，即三千也。若点三千，空中无相，如何言俱？亦指要得之。问：指要云：以除无明有差别故，以说体中三千宛然。又云：空中名遮，一相不立；假观名照，三千宛然。一手制述，何尔相违？有人答云：相有情法，以除无明有差别故，乃于体中而有法相。一相不立，乃亡情相。今可问之：假观名照，三千宛然，还亡情否？若云不亡，三千何显？若云亦亡，应亦假观一相不存耶？应知四明所云体中有差别者，乃约即义，良由指要正对他宗，不识即义，故有其说。问：体中差别，为是性恶？为是修恶？答：今所云义，通修通性，从恶当体，即是修恶；从恶即性，即是性恶。故知云具性恶者，由即修是性，故具性恶。所以别教无性具者，由不谈即，故性不具；圆既谈即，是故性具。此乃约恶说性，是故可云：若不谈即，具义不成。若约性说恶，别教但中，不能具恶。既但中之性非具恶之性，是故修恶不能即性。圆教返是，由圆中之性是具恶之性，是故修恶而能即性。斯亦可云：若不谈具，即义不成。二义虽异，其旨无殊。又复当了一家教门于九界权法有情、相、体三，情即九界，各各而有妄执之情，相即九界差别之相。体乃有二：一者、随相辨体，乃有九界差别之体；二者、克实论体，故九界差别但有其相，实无自体，同以一性为九界体，此体常即。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "十不二门枢要卷上"
      },
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        "type": "juan",
        "text": "十不二门枢要卷下"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "虎溪沙门　了然　述"
      },
      {
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        "text": "△初、标。"
      },
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        "text": "五、染净不二门者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此门空中为不二体，先知染净有体有用。一者染净为用，体非染净。二者净体染用，佛界为体，九界为用。三者染净俱体俱用，性具染净为体，变造染净为用。今文自行惟在空中，是则染净但在于用。前之四门虽有体用，别在于体，由是自行因果故也。今之一门虽通有体，别在于用，由从化他立此门故。既谈果上净用，则对众生染用，故今染净皆在用也。言染净者，不出十界。若克论法体，有迭有对。迭则地狱为染，佛界为净，八通染净。对则或三途为秽，余七为净；或六道为秽，四圣为净；或九界为秽，佛界为净。此尅从法体，约所具说；若随具诠辩，约能具说。故前来染净，在能具之秽，则俱属秽；在能具之净，则俱属净。此能具净秽，亦通迭论及以对论。但今文中尅从法体是四六对，故曰六秽四净；随具诠辩是九一对，故曰十通净秽。染净之二既通此二，不二亦然，亡净秽故以空以中，此就尅从法体以点不二；仍由空中转染为净，此就随具诠辩以点不二。故今文意乃以空中为不二体，故佛净用、众生染用，染净虽殊空中无别。众生心体全是空中，逐日所为不离此性，故佛净用全同生染，是以乃可了染即净。复由染心空中本具净用，一者互具十方诸佛所起净用，即在今日染心中具，故染净不二，即见逐日所为无非他佛之用；二者各具自心中佛当起净用，即在今日染心中具，故染净不二，即见逐日所为无非自佛起化他用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释二：初、通约刹那释三：初、法二：初、染净二本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若识无始即法性为无明，故可了今无明为法性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "识之与了皆提刹那，以达无明法性故也。由今十门皆是示观，或随义便，即于初文直点刹那以成观道。今文虽隐，故下文云不离刹那。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、染净立法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法性之与无明，遍造诸法，名之为染。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且置与字，更加即字即法性之无明，文义乃显。如辅行云：故知世人非但不识即无明之法性，亦乃不识即法性之无明。应用此意，以消与字。遍造诸法者，如事权中，众生心意识起净不净业，故知尅从法体所造之法，应通染净。若随具诠辩，则俱名为染，以从无明心所造故。如妙记云：前事理中，即以染缘为一切法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无明之与法性，遍应众缘，号之为净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所应之缘必应十界，克从法体亦该净秽。故下文云：随感而施，净秽斯泯。施处必净秽差殊，泯故方空中一体。且夫施时既亦有秽，今云净者，随具诠辩从法性心，所应净秽咸名为净。如妙记云：此中即是净缘诸法。今文立法该记三句：遍造诸法即三道三因，遍应众缘即果中胜用。问：何该三因？答：造通净业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、喻三：初、立喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "浊水清水，波湿无殊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "水喻染净二本，波喻染净立法，湿喻二本并立法中平等性体，故约法约喻义皆有三。法三者：一、平等性；二、无明法性；三、立染净二法。若就法论本，则迷中无明、悟中法性二各为本；若功归论本，则是平等一性为本，由无明法性皆即此性。此性者，体非染净而能具染净，故有而染之无明、而悟之法性。喻中三者：一、湿喻平等性；二、水喻无明法性；二、本；三、波喻染净立法。问：法三文中有二水之法、无明法性，二波之法遍造遍应，未审何文是湿性之法？答：文云即法性为无明，即之一字平等体也。若非此体，无明法性二何相即？又无始者，有事有理。若约事消，以无始时对于今日；若约理释，言无始者乃平等性。约二法相对，则无明法性互论始终；约平等一性，则二法一体，故无始也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "清浊虽即由缘，而浊成本有。"
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        "text": "向所立喻，一者但云波水清浊，未见波水何故清浊，故今释云清浊由缘。二者但云清浊波水同湿无殊，未见清浊是湿本具，故今释云浊成本有。言由缘者，二水二波皆有其缘，二水乃以珠象为缘，由珠入则清、象入则浊，珠象即喻迷悟二心。水之湿性本非清浊，平等一性非染非净，由迷解二缘则有无明之染水、法性之净水。二波以风为缘，风动清水则波清，动浊水则波浊。风通喻二：一者起浊波之风喻于他境，如辅行云：又自行染有内有外，内谓无明、外谓他境，以内具故他境能熏，以他境之缘风动无明之水，本立浊波之染法。二者起清波之风喻于机感，以机感之缘风动法性之水，本立清波之净法。然此清浊若从文意正是二波，由今正谈果上起用从感应立，以此净用对生染用，是就波中辩清浊耳。以波之清浊必该于水，故辩缘者须晓二别。浊成本有者，释上波水皆即湿性，性非清浊而具清浊，莫见由缘清浊而亡一湿本具。然此一湿通具清浊，何故只云浊成本有？良由他宗亦知心性本具于净，其但不知性本具染，今但指染其清可知。又下文既云全体是清、清亦本有，绮文互现也。又众生既在迷染，故且从染示染，意在了染即净，所以先于浊谈本有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "浊虽本有，而全体是清。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "浊既湿性本有，湿性奚尝无清？清浊之湿体既同，故浊体全是清体。二体既同，以体即相，二相亦即，是故浊波即是清波，染净不二。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "△三、结。"
      },
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        "text": "以二波理通，举体是用。"
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        "text": "二波结上清浊之波，而不言水者，一者、顺今起用；二者、波必该水，为成文体，故但言波。例如上文但云清水、浊水、波湿无殊，而于其波不云清浊者，为成文体，自可以水而显于波。诸师不了，即便释云：波亦无殊。此乃不了，为成文体。若其义理，合云浊水、清水、浊波、清波，其湿无殊。言理通者，结上湿无殊也。二波道理同是一湿，故云理通。通犹同也，同即无殊。举体是用者，水湿乃为二波之体，此湿体中本具清浊二波之用，故云举体是用。向若不释，云浊成本有，并全体是清，则立中但云清水、浊水、波湿无殊者，未见举体是用之妙旨也。由向释故，故今结之，于理方显。然此一节文自古云云，今作此释，恐得祖意。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "△二、合四：初、合清浊水波。"
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        "text": "故三千因果俱名缘起。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "由此十门点示观道，故以三千而为指南。染缘起者，即九界也。若但九界，岂是圆乘？三千趣九同为染缘，即见法界之全体也。净缘起者，即佛界也。若但佛界，亦非圆乘。三千趣佛同为净缘，即见法界之全体也。既皆法界全体，则染净不二，昭然可知。今此三千趣于染净，染净属事，即此三千同名为事。故妙记云：界界三千，事缘起也。然此三千岂定事耶？何独非事？亦乃非理，亦非非事理，不容拟议。若曰念尽情亡，还是不会此道。念尽情亡犹不许，念情全在安可论？云因果者，一者三千即因果法，故云三千因果。二者三千是能趣，因果是所趣。所趣因果有对有各。各论迷之九界有因有果，悟之佛界有因有果。对论九界皆因，佛界是果。俱名者，俱之一字，从文似指因果为俱，从意乃指三千为俱。如上文云：俱体俱用，俱即三千。言缘起者，一者平等湿性为能起，染净水波为所起。二者二水之本为能起，二波立法为所起。如上两重，能起、所起皆所起也。迷解之缘并于他境机感之缘为能起也。若以三千会于能、所，理具三千为能起，变造三千为所起。湿性唯喻理具三千，二波唯喻变造三千，二水通喻两种三千。水对二波则属能起，理具三千；水对湿性则属所起，事造三千。问：法性为本，斯则可尔，无明云何亦得为本？答：功归论本，唯在一性；就法论本，通指无明。问：无明之水可对湿性而为变造，法性之水云何亦得属变造耶？答：谈法性、说无明，皆由缘起，平等理体名字不存。今对缘立名，名从事得，所以属事。问：此之法性又与一性如何辩别？答：体同名异，良由法性名从对得，以对无明名法性，故体自性彰，而此法性即是平等一性之体。但今文中正谈于用，且以水、湿俱为能起，波为所起，即界界三千事缘起也。"
      },
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        "text": "△二、合湿性无殊二：初、直合。"
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        "text": "迷悟缘起。"
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        "text": "水波也。"
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        "text": "不离刹那。"
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        "text": "水，湿也。刹那即心，心乃惟一，是故迷悟当处无殊，如清浊波湿性不异。"
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        "text": "△二、转释。"
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        "text": "刹那性常，缘起理一。"
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        "text": "上句点刹那之妄，即是真常；下句释迷悟缘起，不离刹那。刹那既乃性常，迷悟所以理一。"
      },
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        "text": "△三、合浊成有本"
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        "text": "一理之内，而分净秽。"
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        "text": "上云清浊虽即由缘而浊成本有，点其缘生即是本具，故今合云一理之内理即能具，合上本有之能有而分净秽，合上清浊由缘并浊成本有，即此净秽之清浊为本理之所有，所以故在一理之内。"
      },
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        "text": "别则六秽四净，通则十通净秽。"
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        "text": "六秽、四净约克从法体，十通净秽约随具诠辩，净秽之义不出此二，故今文中约四六以论别，约九一以论通。言九一论通者，以四六之净秽，在九界无明迷染心中故十皆秽，在佛界法性悟净心中故十皆净，故云十通净秽。"
      },
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        "text": "△四、合浊体是清。"
      },
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        "text": "故知刹那染体悉净。"
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        "text": "染合浊也，净合清也。体合前文，全体是清也。前喻指湿为体，今合指理为体。刹那即本有也。上云本有，即湿性之能有也。今从法说，此之能有即刹那之理体也。染净既同一理，故染体即净体，意显染相即净相也。问：今云染净，约何分耶？答：通于二义，今别九一。以染净门正指佛界所起净用，以对生染，论不二也。又克从法体，既是一理之内而分，故此法体可以随具诠辩，乃见十界在迷在悟一心中具。今于刹那心体，人界染用所具十界，即与佛界净用所具十界而无差别，是故得云染体悉净。问：今文三千，理耶？事耶？若事造者，何云一理之内而分净秽？若理具者，何云三千因果俱名缘起？答：今所立义，只一三千中有具有造，理性为能具，事造为所具。举能具之理，三千趣理，故曰理具三千；举所具之造，三千趣事，故曰事造三千。今文举所具之造，而云三千因果俱名缘起；举能具之理，故曰一理之内而分净秽。虽通二种，只一三千。问：十通净秽，旧释何如？答：他释十通净秽，还是六秽四净。何者？且地狱具十，如何地狱通净通秽？必须指云具六为秽、具四为净。若尔，还是六秽四净。况今文意在十界皆净、十界皆秽，恐作今释，方顺文旨。问：指要以清浊二水喻迷中染心、果后净心，以波喻三千俱用，湿喻三千俱体。全体为用，乃全湿为波，其义何如？今曰以法对喻，义有未善。于法必以无明为本起于染用，法性为本起于净用，应以二水乃为无明法性，二本是三千俱体，二波乃为染净。立法是三千俱用，乃见波从水起全体为用，如何直指湿性为体？若尔，但见波从湿起离于水耶？若云湿必该水，应通以水湿喻三千俱体，如何但指湿为俱体？然此对当义未善者，盖由不合立二染净：一者法门、二者情理。若法门净秽则无增减，故说为三千。若情理染净则情染须破，以缚著故非是三千。由此既失染净法体，故诸义未善源从此出。后来学者又复随文而生于解，皆谓缚著情染之用不是三千。而据文云：若非三千空假中，安能成兹自在用？今曰法门三千既通名秽，何故法门三千不通名缚？若云缚是缚著非是三千，今曰秽是秽污岂是三千？若云此秽乃非情秽故秽即净，今曰此缚乃非情缚故缚即脱。若云缚既即脱则不名缚，今曰秽既即净则不名秽。何故法门而存秽号？信知乃是随文生解，而不深思法体者也。问：今立染净法体在生在佛法体无别者，且佛用是净，何以云染？答：随具诠辩故佛用名净，若克法体故佛用有染亦名染用。故南岳云：以佛望于众生故此德为净。若佛德中论染净者，此德实是亦违染用。即今文中六秽四净皆是果用，秽非染耶？问：若佛染用体同生者，必佛染用亦名缚耶？答：法体实然，但随具诠辩，以佛之用名为自在，生名缚著。若克从法体，佛有染用亦名缚著。故辅行辩普门示现云：若现六界为缚，现二乘为脱，佛菩萨界为双照缚脱。自非证得法华三昧不思议身自在之业，安能现此三十三身非缚非脱而现缚脱？故知随具诠辩，是以名曰不思议身自在之业。若从法体现六道用，亦名缚矣。问：指要云：波之与水，湿皆无殊。又云：以清浊二波只一动性，故云理通。其说如何？答：不合于波自说无殊，乃云二波只一动性。又云：以水清后还是浊时动用。若尔，斯亦可云以清浊二水只一静性，以水清后还是浊时静体，是故二水亦无殊耶？若云于二水取同一湿故无殊，何以不于二波取同一湿为无殊耶？问：指要委释妙记相位之文，用诫以湿无殊，其释如何？答：今亦委释，用诫以波唯动无殊。先说二义，然后释文。一者、尅从法体，波有清浊故而殊，湿性是一故无殊。二者、随具诠辩，波湿相从，以波中有湿、湿中有波。若以波从湿故，清波即浊波、浊波即清波，波亦无殊。就法而论，是波无殊；功归而论，由湿无殊。若以湿从波故，清湿非浊湿、浊湿非清湿，湿亦有别。就法而论，是湿有别；功归而论，由波有别。故妙记云：位据理性决不可改，相约随缘缘有染净，克从法体如波异湿同也。又云：缘虽染净同名缘起，如以波从湿波亦无殊也。若从所起染净乃殊，如波清浊所起异也。若从能起染净乃一，如清浊波皆是湿性为能起也。云同名缘起者，由取能起同一理性起此所起，乃以所起从于能起，是故得云同名缘起。即便喻云：如清浊波湿性不异。指要等师莫不皆云：二波当体只一动性者，由迷此文同名缘起同字而得。又云：如清浊波湿性不异，同以湿性为波，故皆以如为相。此喻缘虽染净同名缘起，相从性起，以相从性相亦一如，如清浊波波从湿起，以波从湿故波无殊。又云：同以波为湿性，故皆以如为位。此喻了相即性，还从于性以说一如，不例上文波湿相从，由上文中以波从湿故波无殊。今若例者，应云：同以波为湿性，故皆以相为如，以湿从波湿亦有别。今文不作此例者，且取世相与位皆不出如，犹于波湿悉皆同湿。且相是随缘，缘即差别，差即无常，乃喻波也。位是理性，性则一如，如故是常，乃喻湿也。波既喻相故波无常，今点波即湿，湿既喻位，是故乃云以如为位。即便结云：所以相与常住其名虽同，本当位湿是常，今点相波即是位湿，故相亦常，由是相之与位皆常住也，如波与湿皆不殊耳。是故经曰：世间相常住。相既是常，故相与常住其名即同。不云即同者，以生下文分别之义，故云虽同。又云：染净既分，如位须辩。此乃方是以湿从波，湿亦有别，有浊之湿、有清之湿，故可喻于迷中真如、悟中真如也。指要等释波无殊者，功不于湿，但由清浊只是一动，故曰无殊。且妙记中释相等者，由如理之湿，故知不可以波之动自说无殊，须当约湿为波，波乃同耳。问：昔人亦以波中之湿为常，与今何异？答：意不同也。由昔以世间相常，相自不常，以理为常，是故波乃殊、湿为不异。今乃相既即理，故相是常；波既即湿，故波不异。故知昔人但得离义而失即义，由失即义无今就法云云。问：若不许指要，湿喻三千俱体、波喻三千俱用而置于水者，何故妙记云如清浊波，湿性不异，不言水耶？答：妙记不言水者，彼以理性为本，但说一法，是故唯辩真如理湿。今文既有无明、法性二法为本，故说二水。其妙记中水通二向，水相在波收、水性在湿收，故金錍中以水同湿，如云：无有无波之水，未有不湿之波。上句言水、下句言湿，以湿替水、以水即湿，及下一向以水为喻而不言湿，良以水性是湿，言水则湿在其中，故不复云也。又以波必有水，是故妙记之文不分波水之别，乃将水即是波，但取真如之理如湿性、染净缘起如水波。彼文只约功归论本，是平等理；今文乃约就法论本，是故乃有无明、法性开出水喻。"
      },
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        "text": "△二、别明净用，约位次释。前但水波清浊，通名缘起。今云未显，意在果用。又二：初、历位示相四：初、三即。"
      },
      {
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        "text": "三千未显。"
      },
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        "text": "果中净用之，三千未显者。"
      },
      {
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        "text": "验体仍迷。"
      },
      {
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        "text": "以验理具三千空中之体，仍由在迷。下文云：是则理性．名字．观行，已有不二依正之相。偏举此三者，以尚迷故，虽迷而具，故云已有，以显今文迷该三即。"
      },
      {
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        "text": "△二相似"
      },
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        "text": "故相似位成。"
      },
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        "text": "净用三千似显。"
      },
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        "text": "六根徧照。"
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        "text": "如法师功德品，肉眼具五眼，乃至意根互用徧照。"
      },
      {
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        "text": "照分十界，各具灼然。"
      },
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        "text": "六根即人界，根根十界，即人界中具十界也。人界既尔，例九咸然，故云各具。"
      },
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        "text": "岂六根净人，谓十定十？"
      },
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        "text": "结释具意。十若定十，云何各具？"
      },
      {
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        "text": "△三分证。"
      },
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        "text": "分真垂迹，十界亦然。"
      },
      {
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        "text": "如前各具。"
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        "text": "△四究竟"
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        "text": "乃至果成，等彼百界。"
      },
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        "text": "究竟之果，等于分真，故称为彼。由百界净用，三千是同，但迷似分极，约位有异。今约同边，故云等彼。已上之文，虽该理体，意正在用。等彼之言，虽指分证，究寻文意，即指前文未显三千。以前未显故迷，由今已显故成。"
      },
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        "text": "△二、揽入初心二：初、达果上亡照三：初、示遮照。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "故须初心而遮而照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由前在果，今示初心圆通，见今文中既有初心之言，至此方为示观。今曰不然，一者、前文既云故知刹那染体悉净，岂非观耶？若云无初心之言故非观者，色心门中亦何尝有初心之语？只云但识一念遍见己他生佛，与今若识法性即无明等又何别耶？二者、纵以前文是示染净二法，今揽前染净二法为观者，亦开科未善。且今立观，良由文云六根遍照，照必有遮，此皆是果，是故揽入初心为观，岂于前来通示染净？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、出法体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "照故三千恒具，遮故法尔空中。"
      },
      {
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        "text": "向云遮照，未审何法，故释出之。以三千净用之事为照法体，以三千空中之性为遮法体。"
      },
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        "text": "△三、明同时二：初、示。"
      },
      {
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        "text": "终日双亡，终日双照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "终日之言，意显同时。照处即亡，亡处即照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释二：初、即亡而照。"
      },
      {
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        "text": "不动此念。"
      },
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        "text": "即亡也。以不动故，是空中体。"
      },
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        "text": "遍应无方。"
      },
      {
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        "text": "即照也。不动而应，亡处而照。"
      },
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        "text": "△二即照而亡"
      },
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        "text": "随感而施。"
      },
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        "text": "即照也。"
      },
      {
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        "text": "净秽斯泯。"
      },
      {
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        "text": "即亡也。随感而泯，照处即亡。以显前云终日双亡，亡净秽也；终日双照，照净秽也。净秽是二，是故云双。诸师多云：亡前遮照，照前遮照。今曰则妨净秽，斯泯之言，岂非双亡？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示因心转迷三：初、牒前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亡净秽故，以空以中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若随文而说，别揲向文，净秽斯泯；若约意而论，通揲遮故，法尔空中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△次正示"
      },
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        "text": "仍由空中，转染为净。"
      },
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        "text": "非独果上以空以中而亡净秽，因中转染亦由空中，故揲上文为成今义。须知今文指于果上以空中亡净秽者，从所揽法说。若从能揽，即此果法亦在今日因心之中，观上一念即具果上，乃以空中亡净秽法，复由空中转于因染而为果净。前净秽约所具，尅从法体义；后染净约能具，随具诠辩义。若得今意，欲作指要情理法门，说何不可？前文乃约所具法门以论净秽，今文乃约能具因缘以论染净。因中以能具之情为染，果上以能具之理为净，则因果各具净秽法门。今转因中情染之净秽为果上理净之净秽，故云转染为净，干何不可？但不合认法门净秽秽之法体而与情染染之法体为不同耳。故可问之：法门之净与情理之净，同耶？异耶？若异，应有两佛界耶？不可以性德修德而云两也。若云同者，净既是同，秽何独异？故知虽然立于二义以分染净，但可分染，净何可分？问：今之所说，果上起用净秽之秽与因转染为净之染，此二染秽，异耶？同耶？答：法体是同，随具有异。法体同者，起用之秽与因中染，或皆四趣，或皆九界。今起用从文，且别四趣；因中从文，且别九界。虽四九取舍分对不同，若其染秽法体无异。随具异者，一者前秽是所具，今染是能具；二者以果上悟性即性为用，故秽为法门。此乃从秽所依体说，故名为理。由悟所依是实，乃知起用是权，故或名权造。以因中迷性，不了即性为染，于是但从染之当体，故名为情。既昧实理，不识是权，故或名实造。是以果秽因染，随迷悟二心，具辩有异也。问：果上起用之秽，与因中所转之染，为可断耶？不可断耶？答：尅从法体，断则俱断，存则俱存，由秽染体而不别故。若随具诠辩，果上之秽，既乃即性，故属法门，则不断也。因中之染，既不即性，当体属情，故须断耳。若因中知染即是于性，故染亦不断。如云：阐提若能达修恶，则与如来无差别。若果上从秽当体而说，是亦须断，故云亡净秽。故以空以中，亡非断耶？良由圆中说不断断，断处即不断，不断处即断，从因至果，无不然也。而圆通中未晓斯旨，乃云亡净秽者，是则亡于妙假，自约秘藏，任运如是，转染为净，自约治惑，翻迷向悟。故知空中亡于净秽，与夫空中转染为净，过德有异，不可参滥。今问：岂圆因中亡惑行人，不依秘藏，任运而然耶？不知又将何法而断惑耶？应有两种空中者耶？应知神智说二种亡：一者、三惑说亡，乃亡过患之情，不亡三谛之法，是故三千俗谛不亡。故圆通曰：良由不知所破所转，只是无明迷情之病耳，三千之法何所破哉？二者三千说亡，乃约秘藏任运泯亡，故三千之法亦可亡也。故圆通云：若谓辅行亡泯三千，只是亡情而不泯法者，此则彰灼对面违文。法若不泯，情何能亡？法尚应舍，何况非法？今谓其说似是而非，以三惑为定断，以三千为虗论。今只问于秘藏说亡亡三千法，且三千俗谛性德常住耶？事相无常耶？若谓无常，岂得名为三千妙假？若谓常住，如何可亡？今复问之法师，凡于字义最欲分明，何得于今亡之一字而不通晓？亡者无也，且立则而有，亡则而无，既可有可无，岂是真常天然性德？又辅行云：俱破俱立，俱是法界。破之一字亦如上难。破者坏也，且请分别破三惑之破与破三千之破，二破如何不同？莫不破三惑之破是破坏也，破三千之破非破坏耶？若非破坏，何以云破？恐他或曰：秘藏说破者，由空中之体，体非三千妙用之相，故云亡云破。其实三千妙用之相，相自不亡，亦乃不破。今亦难之，且夫三千妙用亦非立中之体，是则妙假亦云亡云破者耶？由昔不知说三千者常同常异，法界全体在一念故，故摄无不遍，有事有理，有破有显，有麤有妙，皆即一念，方见事理俱理而非事理，破显俱显而非破显，麤妙俱妙而非麤妙。何者？且举一隅。如三千中摄无不遍，岂不摄于所破者耶？此之所破，既三千法趣此所破，是则意破则非破。若以三千俗事一向不为所破者，斯则不了三千摄法而乃有破；若谓三千俗事一向为所破者，斯则不了三千宗旨，是则非破。若识此意，方可解会。以三千为非道，则是经中不断痴爱，起于明脱也。故净名玄云：三种非道，不碍三种解脱之佛道；三种解脱之佛道，不破十二因缘；三种之非道，如须弥入芥，无相碍也。岂非三千非道乃不断耶？如观心疏云：圆观之道体，生死之三道，即是三德，涅槃是即。三道即法界，法界何所破坏？问：且佛在因，由断染竟，然后成果。今于果用有染法门，若又云亡，是则如来两番亡染。答：此问还迷法体者也。今更说之。染法因果通于九界，今且约于地狱以说。圆人在因，了知地狱惑、业与果皆即是性，无一毫发是可断者。但由与性而未相应，惟见恶因。若不断因，后报何免？若断此因，其果亦泯。而此之断，非灭此恶，名之为断。但了之即性，性既泯亡，恶不可得，名之为断。是故于恶不可实造，所谓相离，其性常即。以性即故，性能具相，故相亦存。空中是体，此相是用。自行入道，了用即体，乃以空中而亡于染，是故号为断惑成佛。及成佛已，为生起用，即乃复立地狱之染。其了用即体，还以空中而亡此染。若随具诠辩，故前一番是自行入道，从因至果，以空中亡染；其次一番是化他起用，以空中亡染。故前亡实染，后亡权染，二番不同。若克从法体，皆是以空以中而亡于染。能亡空中，法体不别；所亡之染，法体亦同。何以可疑两番亡染？问：空中法体是同不疑？且染法体权、实乃别，如何是同？若是同者，必须以因中实染乃为果上权用耶？答：正是实染为果权用。若以实造与权造殊者，但得随具辩异之义，失于法体是同之旨。今引一文，证其实染为果权用。如净名疏释经：设身有疾，而不永灭。疾有二种：一者、实疾，二者、权疾，皆不永灭。故疏明云：而不永灭者，亦有实、权。实者，虽有此疾，体疾无疾，不断不破，以己之疾慜于彼疾。若观此疾入实相者，得无缘大悲，还用利生，故不永灭。权者，若一段众生疾灭，于余众生犹须为现，故不永灭。既将实疾至于果上，还用利生，岂非实疾为果权用？伏请后贤细究疏文，则于十界法体、一家教门可以同入。问：但云空中，何不言假？答：此门之旨，只于染、净以见不二。染、净，假也；不二，空中也。何于不二欲说假耶？故约果横论，果上净、秽不二，由以空以中；若因、果竖论，转于因染而为果净，以辩不二，仍由空中。故因中净秽俱染之用，与果净秽俱净之用，约此二用之假以见空中，故不二也。所谓空中转染为净者。问：前文空中亡净与秽，今文何但转染为净？答：前约体用对论，故十界皆用，以体亡用故，亦亡于佛界之净。今于用中约迷悟对论，故转九界之迷染，以为佛界之悟净。双亡净秽，亦由空中；转九为佛，亦由空中。是故二文进否不等。问：空中亡泯，何不泯净？答：空中既妙，能亡能立。前则净秽俱亡，次乃亡染立净，皆空中德。且如中道，双遮为体，双照为用。今亦然也。以空中遮故，乃转于染；以空中照故，何妨为净？既约即亡转，故染净不二。而圆通中亦所未晓，妄有破斥。何者？由指要云：染中净秽更显明者，复是空中之力，故转染为净。圆通破云：此乃净秽俱立，尔何名亡净秽耶？又云：当知染体无明，该于通别二惑；净体法性，摄于空中二理。今谓圆通之意，又以净是空中，乃转于染也。虽皆未见文意，而圆通之释，不及指要远矣。一者、今染净不二，应指空中为净，二惑为染耶？若尔，即是体净用染，如何可说果上净用？二者、今染净不二，又必从自行因染果体而立耶？非但未达空中之染，亦乃不识今文之净。况今文之净，亦是佛界应用之净。"
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        "text": "△三、结成不二。"
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        "text": "由了染净，空中自亡。"
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        "text": "但云空中自亡，不云净亡者，且取转染为净，由空中力。空中若亡，净用既即空中，净用岂得不亡？亡染净则以空中，泯空中则由一性。染净亡者，亡俗也。空中亡者，亡空中也。故云三谛无形，俱不可见。以空中体全是一性，虽乍分二名，实一体无别，所以自亡。"
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        "text": "△三、结。"
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        "text": "此以因果不二门成。"
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        "text": "由因尅果，果中胜用，对于生迷，以论染净不二者也。"
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        "text": "△初、标。"
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        "text": "六、依正不二门者。"
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        "text": "此门乃以三谛一实为不二体。四土之依，三身之正，斯皆为物之用，二也。三谛一实之体，不二也。即体以论用，了用而为体，故依正之二而不二矣。问：寂光法身，本属体一，何言用二？答：净名疏云：真如佛性，非身非土只一妙体，故属不二，而说身土附世假立，说身说土，由为物故，即属用二。离身无土，离土无身。名身土者，一法二义一法不二也，二义而二也。二即一法，故依正不二。故荆溪云：寂光法身，异而常一。寂光身土既然，三土既即寂光，应身既即法身。所以三土之依，应身之正，方称不二。若知此意，方见依正不二之根源，出自寂光法身者也。又若以寂光法身为体不二，则以三土应身为用是二。三土即寂光，应用即法体，故依正不二。"
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        "text": "△二、释三：初、示。"
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        "text": "已证遮那，一体不二。"
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        "text": "已证即果也。但举法身必摄寂土，点此身土之二共一体性，故云不二。皆谓今文但明不二，殊不知在身土之二。问：常寂法身既然无相，如何可说不正之二？答：附世假立二种名字，亦得为二。问：若尔，寂光实无相耶？答：寂光妙土何曾是相及与无相？如章安辩法身云：不可说色及以非色，不可说空及与不空。为两缘故，言色、非色、非色亦色、色亦非色、色非色不可思议。以文照之，是故寂光不可以相及与无相而思议矣。若也为缘假说，亦可云相及与非相，尅从法体寂光无相。然此寂理即一切法，而下三土皆即寂光，故寂光有相。即义复二：一者、秽离净即，故寂光有金宝净相；二者、净秽俱即，故寂光有地狱、莲池乃至三土净秽之相。相即无相，无相即相，是故相相皆常寂光。土且附于依报论即，其实正报亦乃即是寂光之相。问：寂光尅体云无相者，解脱一德，体是有相，如何寂光一向无相？答：解脱尅体云有相者，属三土用，非寂光体。问：然则寂光但空中耶？答：今须分别：一者、寂光非三，乃唯一性。云三德者，乃为三土立三德名，如同󰕖色。二者、寂光是空中，三土属解脱。故荆溪云：解脱乃从所离得名。三者、寂光是中道，三土属空假。四者、寂光是三德，三土属三道。于第四义，解脱一德复有二向：一者、所具解脱有相，属下三土，今取能具解脱之性为寂光尔。二者、即就一性自有三名，以一性双非，故名法身；以一性能空，故名般若；以一性自在，故名解脱，非三土俗事之解脱也。例如中道，亦名为空，亦名为有。故妙玄云：又此实相，诸佛得法，故称妙有。实相非二边有，故名毕竟空。神智法师不晓此意，乃云：寂光不一向无相，由有所具解脱者也。若尔，还成寂光有三土相，岂自有相？问：尅从法体，寂光无相，与净觉意何殊耶？今克法体，云无相者，乃是无相，即相之无相也，故与彼殊。问：即一切法皆是寂光，故寂光有相者，与四明意何异耶？答：今以克体，寂光无相下之三土，凡有相者，皆是染碍。只如安养金宝净相，且就同居对秽名净，乃至实报对于方便，名为无碍。若望寂光，故三土相皆为染碍。今即三土若净若秽，染碍之相是常寂光，乃是相即无相之有相也，其意稍殊。"
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        "text": "良由无始，一念三千。"
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        "text": "无始即因也。一念即因心，为不二之体也。三千即依正之二也。由三千依正既即一念，故不二也。良由因有依正之不二，故使果证身土以无殊。问：指要云：示现三国土，名为依报。示现前三教主及九界身，名正报。以寂光圆佛本无二故，即是能开之妙法。此净秽土及胜劣身，同在初心刹那，有何二耶？圆通云：为实施权，则不二而二。开权显实，则二而不二。岂可以前三教之麤，释圆依正之妙耶？须知圆教即体之用，故有三千。妙假依正，妙假相即。良由圆中三谛一体，故名不二。二家之说，若为可否？答：若以今义收摄二家，指要得尅从法体，故依正之二在偏，不二在圆。圆通得随具诠辩，而二不二皆圆。良由圆教亦诠偏故，如指法华为诠迷教。若以意比，是不无优降。故圆通之失，失在尅体。由失尅体，二义俱非。何者？且如依正之二，虽在圆诠，克体言之，二须属麤。如何以二亦名为妙，而不许四明以前三教依正为二耶？并不许净觉以下三土相为所破，意谓三土是三千妙假，而诸文云方便、实报、患累及所破者，但破无明之因、生死之果，妙假何所破哉？今问：变易生死果累尽时，人居何土？既居寂光，岂非实报依正之相乃是无明之所感耶？但净觉不合一向为破，今曰自行证体故破，化他起用故显。又当体须破，即性故显，是以破即非破，显即非显，故圆诠三土，使非破非显之道昭矣。况复神智不晓今文三谛即一为不二体？文云无始一念三千，三千即举所成无不俗也。故有依有正，一念即举能成三谛之妙理也。为不二体，故义例云：为示三千在一念故，故知一念为不二体。问：何知今文乃以三谛为不二体？答：文云若非三千空假中，安能成兹自在用？问：复何一念为不二耶？答：文云依正既居一心，一心岂分能所？良由就法指一念，功归是三谛，故或言三谛，或语一念。"
      },
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        "text": "△二、释为三：初、单就因释二：初、约法释。"
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        "text": "以三千中生阴，二千属正国土，一千属依。"
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        "text": "问：依报亦有假名，云何一向在正？答：并由人能诠属，依报何尝自名？"
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        "text": "依正既居一心，一心岂分能所？虽无能所，依正宛然。"
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        "text": "三谛妙性，能融能亡，亡则依正不存，融则依正宛尔。今从融故，所以依即正，正即依，依正宛然，互融互入，方可得云依正不二。况在果中化用，不可一向泯亡，但依正相即之处，而见依正双亡。然兹依正互入，所见不同。神悟谓其依正之相，悉属情境，诸佛不断性恶，故有普现色身，在佛则唯有性善性恶，而众生自于性善恶中生于形相，其实性之善恶所有境界，更互相收，复何形貌？神智云：依正互收，乃是三千妙假，皆佛所证不思议事。今曰二说皆偏，当知事中相状，即性故融，性之互融，在相而显，相性一体，无复异途，悉是如来妙证境界，讵可见理而非相，认事而失性耶？"
      },
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        "text": "△二、约位释。"
      },
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        "text": "是则理性．名字．观行，已有依正不二之相。"
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        "text": "虽然，未能似显其证，而因心中依正已融。问：相似亦果耶？答：今取似证，证非果乎？如法师功德品身现山海等，是相似位正中现依也。不二之相者，然此依正必该十如，今但云相正，从依正相貌以说文心，云即佛界如是相也。今谓于十如中指相颇善，而惟佛界，则失法体。佛既能起十界应用，故身土相须通十界，或别九界，以用法体属九界故。若该佛界，须约二义：一者、权应分证，亦名佛界；二者、则指假名寂光法身为佛界也。圆通亦云：区别身土依正能所，故名相状。三身、四土依正可知。今问：圆通前云即体之用，故有三千妙假依正，是果后垂应即用之体，是已证遮那依正不二，莫不指此为区别耶？良由不晓复有附世假立之义，是故唯只以寂土法身为体不二。"
      },
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        "text": "△二、因果对释，为四：初、总明因果对摄。"
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        "text": "故使自他因果相摄。"
      },
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        "text": "自即己心，他即生佛，因果通二。竖论自己与生为因，佛则为果。横论三法各有因果，因中依正不二，摄果依正不二，果中亦然，故云相摄。"
      },
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        "text": "△二、别明因生摄果。"
      },
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        "text": "但众生在理，果虽未辨，一切莫非遮那妙境。"
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        "text": "前总三法，今别在生，以生该自。又前总该横竖因果，今或别竖，以众生因理虽然未若他佛已辨果法，而动止覩对莫非在于他佛遮那依正之中。又或别在横，虽然未辨自己佛果依正不二，而日用之中莫不已在自己果佛依正妙境。"
      },
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        "text": "△三、出因局果遍"
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        "text": "然应复了诸佛法体非遍而遍，众生理性非局而局。"
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        "text": "法体理性，同出异名。然其性体，非遍非局。例四土体，非垢非净。佛悟故遍，生迷故局。例寂光为净，诸土为垢。当知名从对得，曰遍曰局。体自性彰，非遍非局。问：正义云：非遍即局也，于生局处，佛能遍融。非局即遍也，于佛遍处，生自局限。指要释同。文心云：法体非遍，约证故遍。理性非局，随情曰局。问：局义可尔，法何不遍？答：理绝百非，何遍之有？圆通释同。今曰：正义不合非局为遍，非遍为局。文心、圆通，二皆不了。本不名遍，由对生局，所以名遍。故圆通以由智通故，悟体而遍，不云此悟体非遍局。文心以理绝百非，意谓法体其实是遍。云非遍者，由遣执也。不云本不名遍，非由遣执。问：若云本不名遍，何金錍云心体本遍？答：由对今日情局，故云本遍。性乃无名，岂云本遍？问：对局名遍，但得相待。若绝待遍，岂对局得？答：绝亦无寄，绝遍何在？"
      },
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        "text": "△四、结因果齐致。"
      },
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        "text": "始终不改，大小无妨，因果理同，依正何别？"
      },
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        "text": "由前理体非遍非局，性恒常住，故云始终不改。言始终者，众生迷真起妄，则真终妄始。佛返妄归真，则妄终真始。如净名记云：若从事说，若见法性始，则见无明终。从见法性终，名见无明始。虽经如此始终，若其理体非遍非局，如如何易？故曰始终不改。理既非遍，若云遍大，其亦无妨理之非遍。理既非局，若云局小，其亦无妨理之非局。意言大小遍局，皆无妨此非遍非局之理体也。又局小之理，与遍大之理，既是一体，非遍非局。遂使大遍不妨局小，局小不妨遍大。故云大小无妨。已上出于能融不二之理体也。而此理体，在生在佛，不曾暂别。故曰因果理同。以此能融之理，融于依正，则不间因果。何者？生因亦此理，果佛亦此理。因果之理既同，则因中依正，由此理故。故依即正，正即依，而依正无别。其果上依正，由此理故，亦依正无别。此约生佛各论，依正何别？又果由此理，依正不二。因既同有果上之理，则因中依正，与果依正，故乃无别。此乃以果显因。若以因显果，因中之理，本具依正不二。其果上之理，既同因理，则果上依正，与因本具依正何别？此约生佛对论，依正何别？"
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        "text": "△三、单就果释三：初、示所现依正。"
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        "text": "故净秽之土，胜劣之身。"
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        "text": "别约果后所现依正。然其净秽胜劣，竖则三土迭论，横则三土各有。"
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        "text": "△二、同法身寂光"
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        "text": "尘身与法身量同，尘国与寂光无异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下三身土皆云尘者，言其多也。妙记云：诸身既与法身量同，诸国亦与寂光无异。诸即多也。寂光依正之二既一法体，三土既即寂光，应身既即法身，是则三土诸身亦依正不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、显互融不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是则一一尘刹一切刹，一一尘身一切身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一尘之刹即一切刹，而云一一者，非独此一尘刹即一切刹，亦乃彼一尘刹即一切刹，故云一一。由上但示依正相即，而未明依报即依、正报即正。今示依正各自互融，文心至此引妙记尘刹重重相入为未了者，以事显理之文，意谓理即无相，但以无明未尽，故有重重相入之相，乃以此事而显于理互融无相。今曰以事显理，须通二义：一者以果上依正互融之事而显众生因迷之理，具此依正互融之事，故云以事显理，莫闻理言便谓无相。二者以所融依正之事而显能融之理，理何以融？必融于事，故寄所融之事即显能融之理，非谓显于理绝依正，人不见此遂成异说。"
      },
      {
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        "text": "广狭胜劣难思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释上一一尘身皆难思议。广狭约所被之境。签云：被多世界为广，被少世界为狭。胜劣约能被之身。虽摄广狭，意在能被。"
      },
      {
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        "text": "净秽方所无穷尽。"
      },
      {
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        "text": "释上一一尘刹悉无穷尽。"
      },
      {
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        "text": "△三、结。"
      },
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        "text": "若非三千。"
      },
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        "text": "结上因中依正之二。"
      },
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        "text": "空。假。中"
      },
      {
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        "text": "结上因中，一念不二。"
      },
      {
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        "text": "安能成兹自在用。"
      },
      {
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        "text": "结上果中之用。"
      },
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        "text": "如是方知生佛等。"
      },
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        "text": "因果皆有，依正不二。"
      },
      {
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        "text": "彼此事理互相收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理因果事，各有依正，不二是同，故云相收。又依正是事，三谛是理。以理收事，即二而不二；以事收理，不二而二。此因彼果，皆有事理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结。"
      },
      {
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        "text": "此以染净不二门成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不别而别。染净是感应，依正是神通，从感应成神通，故依正由染净。"
      },
      {
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        "text": "△初、标。"
      },
      {
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        "text": "七、自他不二门者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此门一性，为不二体。言自他者，一约过德，迷为性过，故有自他。如辅行云：故推此具，为心为缘，心自缘他，德悟三谛，故归不二。如辅行云：不得而得，三谛宛然，由离性执，而悟三谛。二约体用，俗有事理，故分自他。如辅行云：俗谛理者，缘于俗谛恒河三昧。言俗事者，缘众生病及神通等利生之事。以利生为他，故三昧为自。了此自他，即空中一体，故为不二。三约中边，以真为自，以俗为他。如辅行云：自谓内照，他谓随缘，此亦真俗异名而已。了此自他，即是中道，乃为不二。四约亡照，以照三故，乃有自他。空中为自，俗谛为他。了此自他，即是一性，为不二也。第四一义，正是今文分自他矣。空中为自，所化为他，故能化应用，通自通他。从所依之体是自，从所被之机是他。以喻显之，镜明是自，物形是他，中间之像，乃通自他。全镜明以为像，故像为自；由形貌而为像，故像为他。像即能化应身者也。应身相貌，同机为他；应身之体，空中为自。故此能应，通自通他。其下文云：能应虽多，不出十界。若取能应之体，体是空中，故乃为自；能应之像，从物而有，还属于他。是故机应，皆在利他，三千所摄。晓此法理，不妨以应为自，以感为他。问：若约法理，则成体用不二者耶？前文已云俱体俱用，今何复说？答：法理虽同，用与不等。前辩因果不二，故俱体为果，俱用为因。今于化他中，辩自他不二，故能应之体为自，所应之用为他。若谓不然，只如以应为自，以感为他，上染在机，净用在应。亦可难云：何故再辩？问：可以像相为应自否？答：亦有此义。约像与形，义异而辩，但非今文自他之意。今文不取应用用边，名之为自，乃取应用体边为自。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释三：初、示本具自即益他二：初、单约应释二：初、示自他本末二：初、标。"
      },
      {
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        "text": "随机利他，事乃凭本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能随之自，所化之他，标末也。今日果用，即自益他事，皆性具标本也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释二：初、释本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本谓一性，具足自他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽语自他，文意在本。一性平等，为能具也；空中之自，俗谛之他，皆所具也。又就三谛中自论能所，空中之自是能具也，俗谛之他为所具也。所以空中通能所者，名从对得，则为所具；体自性彰，则为能具。若晓此意，下文或以空中喻镜，无所妨也。圆通云：一性即空中也，自他即妙假感应也。今谓此说对面违文，既云自行唯在空中，岂非今文自字者耶？然今亦可云一性即空中，故一性是自也。以一性空中之自，能具俗谛之他，故云一性具足自他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释末。"
      },
      {
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        "text": "方至果位，自即益他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "至果以空中而益物也。须了本谓一性具足自他者，斯举天然性体，在迷在悟，不曾增减，无见方至之言，以性在迷而解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示自他法理。虽云一性，本具自他，未知自他是何法理，故今示之。又二：初、通举。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如理性。"
      },
      {
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        "text": "同前一性"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三德、三谛、三千。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同前自他。举三德者，他宗以谓惟果显证，故今特语果德本有。举三谛者，理本天然。举三千者，乃是今文指南之道。若以下文显之，则今三千但在俗谛。若以当文类之，而此三千即是三谛。以对一性，是亡皆在。而照中辩，是则三谛而自而他。圆通以理同前一性，其说甚善。而三谛等不同自他，此为失旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二别判。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自行唯在空中，化他三千赴物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三德三谛，通该自他；于三千中，别指于俗。又三德俱中，三谛俱空，三千俱俗。然约三谛三观以辩自他者：一者尅体，空中属自，由见思无明牵生迷理，障自己故；假即属他，尘沙不能牵自己报，障化他故。二者随具，在乎己者皆自也，成佛岂无慈悲果证？须了万法出乎物者皆他也，为他必说空中益物，乃令断惑。是以三俱自行，三俱化他，识向二义，方可解会，随智随情，随情智耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、机应共释二：初、明机应不出三千。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物机无量，不出三千；能应虽多，不出十界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "感应三千必该自土，须知二意：一者、自行因果之俗，该摄三身及以四土，皆名为俗，乃以平等一性为真如。辅行引十义辩土，前九三千成差别义，后一乃是诸土之体平等理也。二者、化他能所之俗，机在三土，应用随机亦在三土，此尅体也。若随具诠辩，法身寂光为生立名，亦在用收，则该四土。又实报中有分证寂光，亦可通四，但尅体收皆三土耳。土既如此，身亦例然。又从教旨，以圆教机皆名寂光，此则约于所为以说。故妙玄云：圆佛一时照于十界。寂光土机良由化机，为令契于寂光故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、明身土不出寂光"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "界界转现不出一念，土土互生不出寂光。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此就物机三千能应十界，点示一性为不二体。一身转现诸界身者，并由一性本具于他，他即三千转现无穷不出一性，现土亦然。而云一念者，就法言之也。下云寂光者，功归言之也。即是平等非垢非净之寂光矣。问：今文身土互现互生，机耶？应耶？答：通机通应。通机者，如于同居得四教益，即是同居见于方便及以实报，见身亦然。若作应愿通生三种眷属，则于实报方便见同居也，见身亦然。若以今文会前一性本具自他者，乃通二义：一者前文通语具自具他，今文别举一性具他，故一念寂光即是平等一性者也。二者于前两重能具之中，乃约空中而为能具，即是今文一念寂光。界土化用既是所具，不离空中故云不出。其体用既同故自他不二，即以平等一性体是空中，乃会亡照成体用义。约此体之自对化用之他为自他门，下去镜明皆同此意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示由具三千机应道合二：初、法二：初、示机应元由。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众生由理具，三千故能感；诸佛由三千，理满故能应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理即前文一念寂光，或指空中，或指平等。在果故满，在迷故具，具之与满，同一三千。由佛有生乃可应，由生有佛乃可感。今辩自他不二，非以只一三千而论不二，但取三千他用，即自行空中，故不二也。若直以三千作感应不二，则未见于自他不二。由众生虽具，理既未显，则无自行所证之德。佛既理满，自行己证，故即自行而益于他，是全理满为能应也。是故文中于机以三千在理具之下，于应以理满在三千之下，深有意哉！故于佛边虽语三千，乃取三千空中理满为能应也；其于生边虽语理具，乃取理具三千善恶为能感也。能应三千空中是自，能感三千是他，乃是今文不二之旨。若不如此，何以贯通上下之文？且上文云自即益他，而下文云不起自性，应无方所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示感应道合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应徧机徧，欣赴不差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应徧于机，机徧于应，欣故即赴，感应无差。问：机应无差，皆由三千，如何以应为空中耶？答：今文无差，须该二义：一者、单就他字而论，应亦三千，感亦三千，斯亦可云感应无差。但于应中，乃取应同众生之用，为无差尔，故曰化他。三千赴物，能赴能化是应，所赴所化是机，故此能所无差，皆在他字收也。二者、自他共论，自之一字，亦是能应，于能应边，取能应之体，空中为自，对于化他，是故乃曰自他不二。良由三千空中之理已显满故，故应为自，赴而不差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、喻三：初、立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不然，岂能如镜现像？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不许于由理具满三千，故机应不差者，岂得如镜现像者耶？今不言形，语像必有；下不言镜，但云形对，理必是镜。然镜喻对法，若不分明，则法理有碍。今略辩之。涅槃疏云：照中故是镜，照真故是净，照俗故是明。明故则像亮假显，净故瑕尽真显，镜故体圆中显。章安取明？能现像边，故以明为假。若止观中，明喻即空，像喻即假，镜喻即中。若妙记中，镜明性十，像生修十，亦以明喻空，以像喻假，团圆喻中。或可以明而喻空中，像喻于假，镜圆以喻平等一性。其性十界者，十界二字是所具，故同像；性之一字是能具，故同明。今文亦通此之二义：一者、镜喻平等，即本谓一性。明喻空中之自，像喻赴物之他。镜必有明，下云由尘所遮，义含明也。二者、以镜同明，皆喻空中，像即喻假。知此意已，可以语法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释三：初、顺释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "镜有现像之理，形有生像之性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理即道理，性即性分。问：理之与性，何所喻耶？答：先明感应法理，然后方可说喻。一者通论，二者别论。于此各有二义。通二义者，一者通明机应，二者机应通有空中之理及三千事。文云：理机，空中也具三千故能感，三千理应，空中也满故能应。若别论者，一者别在能应，如前文云随机利他，后云方能称性施设万端，及应无方所等。二者应别空中，机别三千。且此应用如何得起？岂不由佛自行己证空中者耶？于机虽有空中之理与三千之事，而不取空中为能感，但取三千之事者，以空中理体一切咸有，何故复有不感佛者？由未有于能感之事，由众生在事发善恶秽，故于能感别在修事。问：由理具三千故能感，且理具三千岂修事耶？答：空中之理是能具，三千俗事是所具。然此所具若即具而造，造即是事，故论感佛之机造善造恶乃是修事。以此修事全是三千，与佛果用其实无别，但为空中之体性迷未显，故三千妙用亦乃未彰，于是指之为理具尔。能应非无修事别取空中者，一切众生何不能应？由未显此空中之体。若体未显，无由应物。如云：三千未显，验体仍迷。由体显故，三千用显。今文自他，正取能应之自、能感之他，咸是天然本性所具。如来证此，自即益他。自他不二，从此而立。若从喻说，亦别在应。其镜喻者，欲喻此应，如何得起？故以镜喻空中之体，形喻能感之机。虽然以像而喻应用，但欲显于因镜能像，推功在镜。故以镜有现像之理，喻于能应空中之体。若但有镜体而无形事，像何所起能起之形？虽然以空而为其体，空喻理具，形喻三千。感像在形而不在空，是故形有生像之性。下云形事，即性分是事。不见此意，徒或云事及云理耳。问：何云形以空为体耶？答：今从事说，像依镜明而现，故揽镜明而为像体。形从虗空而立，故揽虗空而为形体。故楞严云：迷妄有虗空，依空立世界。通立依正，皆名世界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、返释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一形对，不能现像。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以不能现，反显能现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "则镜理有穷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "镜若不能现像，则为镜之理而有尽尔。以喻空中之軆，若不能起应，则空中体而有穷尽。意谓若空中但能对此机而起应，不能对彼机而起应者，则空中之体有穷尽尔。能喻亦然，故云一形。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "形事不通"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "形之与事，对镜必像。若形对镜，不能有于现像事者，无此道理。通犹道也，喻机必须能感于应。若机不感应，则机关事壅。前以镜之道理，喻空中之理体。今以形之世事，喻关感之事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、返顺共释二：初、形二：初、返释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若形与镜隔，容有是理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "喻机与应隔，容有是理，以此文显今说为正。形不现像，喻机应相隔，其能应者，像耶？镜耶？若云是镜，镜喻空中，以显今义，符此文旨；若云是像，今文应云形与像隔，而但云镜，岂非意在别取空中为能应耳？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、顺释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无有形对而不像者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略去镜字，以上文显之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、镜二：初、返。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若镜未现像，由尘所遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "体未起应由惑所覆，此语应云在凡，莫云机尘覆应。问：既以体未起应释镜未现像，岂非应属于像？向何以镜而为应耶？答：欲了此义，今约二重能所以说：一者、镜是能起，像是所起；二者、镜之与像若望于机，乃是能应，机是所应。于能应中，空中是能应之体，俗事是能应之用。若辩自他，当取能应之体为自，是故不取能应之用而为自也。上文形与镜隔者，正取能应之体，故以镜为应。今文镜未现像者，乃取能应之用，故以像为应。信知法理若正，于诸说中略无疑碍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二顺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "去尘由人磨，现像非关磨者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尘喻于惑，人喻因地修观之人，磨喻行人修观破惑。显发空中，何所不应？然此空中能起应用，全是本有，非由修得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三合"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以喻观平声法，大旨可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、明本具由修显发二：初、牒前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应知理虽自他具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽然，一性具足自他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示修二：初、由因尅果二：初、修发化他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "必籍缘了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由，因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为利他功。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尅果也。理具自他，即三谛也。今对缘．了二、修性三，合为中道，乃以缘了为利他功。又理具自他，先明修发理中之他。云缘了者，智行．正助二种缘了，此即俗谛。亦论正智之了，缘助之行，断尘沙惑，显俗谛理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、修发自行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复由缘了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由，因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与性一合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尅，果也。此以中道正智之了，断无明惑，福德之缘，助显中道真空例说。言一合者，缘了之修，与真中性，泯而一合。此约住前，并等觉因，对分极果，论利他功，并性一合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示果证相二：初、示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "方能称性，施设万端。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以称空中之体，而起三千化用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "则不起自性，应无方所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "称性而动故不起，施设普遍故无方，始示本具自他并自即益他。今乃发现同上，至果自即益他，岂非自他不二是自行空中与化他耶？圆通谓前文本具自他并自即益他皆在用中，至释今文却云不起自行空中之性，本具三千不思议假，乃能遍应不定方所。今曰此说迷文，今云不起自性应无方所，与前自即益他有何异耶？又若以自他一门正从化他能所而立，不望空中名为他者，未审何处见其自行化他之不二耶？当知于后五妙凡立六门，其染净．依正．三业．权实，皆从应立受润属机，而皆未明自行化他对辩不二，故以自他一门居六门之中贯上贯下，则见自他一体不二。若无此门但见十门，自行化他各辩不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此以依正不二门成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果上所现依正，乃是全体而为前，但于依正之用以辩无差，未曾对能应之体以论不二，故约依正成自他门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△初、标。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八，三业不二门者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此门不二之体，或以空中、或指一性。文心云：身轮本属前门，此门正在口密。文举三者相带而明，圆通取用文心之意，而云说虽属口，岂无身意？身轮虽属前，神通妙相成，何妨兼而明之？今曰不然，若别口密，如何口密独不二？所云此门从说法立者，其染净门净用虽通三业，别在于心，良由法性为净用故。其依正门正报虽通三业，别在于身，是故文曰胜劣之身。今三业门实通三业以对前别，是故一往别在于口，所以但云从说法立。若辨不二合明三业，非谓相带相成而来。何者？由前依正染净二门，但以依对正、以染对净而辩不二，未曾辩于正报之中及净用中三业不二，是故今文当三明耳。故不二体乃该二向：一者空中，由即空中为应三业，是故不二。二者一性，良以真身亦辩三业，真身说实说即是口，必有意轮，故是一性融于真应两种三业皆不二也。问：真身无相，云何三业？答：克从法体则无三业，今随应用辨此真身亦云三业。又虽无别体附世有名，是故却以平等一性无名之体融此真身，三业不二。问：其不二者必对于二，三业为二，其义若何？答：一者凡诸差别皆名为二，三业差别亦属二也。如下受闰十番利益，以差别故亦名为二，未必指二方为二者也。二者牒前诸异皆成二法，故但以二而为差别。受闰虽十，但成权实二种之益。今之三业即色心二，故下文云色心一如。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释二：初、示果佛三密，二、明心佛无差。然十门皆为观设，是以揽其自行因果，化他能所，而为于观。故须各就本法而名，无妨谈他佛之果证，是我凡心之法门。今文所说心佛无差，文虽现后，旨实在初。又自他门中，虽说由修显发，乃是谈于果人，故曰方能并不起等。若依文而辩，却似一门首尾未见。今曰观心，当知文意既为观心，是则自他岂离当念？不须辩别，其旨已明。初复为二：初、直明果用二：初、示三密二：初、通明三密二：初、示三密名体所从二：初、体"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于化他门，事分三密："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三密当体，从应身得，望于理体，所以名事。如妙记云：凡云三密，必约应化，自受用报，平等法身，何所论密？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二名"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随顺物理，得名不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者、法身非三，应随物机，三名不同。二者、如来所证，三业互融，分身、口、意，名不同者，乃为顺物。三者、只身、口、意，或名三业．三密．三轮．三不护．三无失等者，皆顺物耳。四、悉赴机，名随物理。或顺物机，道理可以名与凡夫异者，乃曰密．曰轮．曰不护．曰无失。或顺物机，道理可以名同者，故身、口、意亦名为业。予甞以佛起，应同众生所作事业。他有难云：佛曰三密，岂得名业？盖他失记：今不二门号为三业，得名业者，所以作事号之为业。且今文中佛所作者，身以现通，口以说法，意以鉴机，为事业也。若以遍应六道，起同事摄，亦同众生所作事业。然在佛妙证，应全是体，既无所作，何业之有？但顺物机，权名业耳。又三业之名，一、往通因果，二、往局在因。故妙句中释安乐行三业在因，若三密、三轮一向在果。言三密者，净名记云：一一界中各具十故，不可以一界测，不可以多界测，故名为密。大论云：佛有三密，一切人天不解不知。问：所言密者，真耶？隐耶？答：从意则真，应用即体，界界具十，全体为用，故用莫测，从事该隐。是故玄文秘密教中特云：三密四门以不思议力令他不知，即隐密也。问：若通真密，即属法身。奈妙记云：平等法身，何所论密？答：带三说密，故在应身，良由法身不论三故。今以真密在应用中，故云三密。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示三轮对机不忒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心轮鉴机，二轮设化，现身说法，未曾毫差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛身口意，一体无殊。且从事分，由心鉴机，故使二轮设化无忒。二、能碾众生恶尘，故名为轮。问：佛心必是中道法性，复何以云法身非密？答：若全体为用，心即中道。但在体性，则不名心。对用身口，以立心目。若直就用说，佛诸心尽，唯慈悲存。此心全以生心为心。问：心轮鉴机，为作意耶？不作意耶？答：从用当体，故属作意。良由如来权现心法，是故三七思惟是事。若不作意，何曰思惟？亦如普门品中云应以也。从用所依，即平等性，何思何作？如鉴现像，鉴岂有心？故辅行中谓佛作意者，斥同外道也。现通有二：一者、如来示身之处，即是神通；二者、有现常身，有现通身。法华放光，是现通身；未放此光，是现常身。只说法者，或默得度，默亦说収。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、别明身口二：初、立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在身分于真应，在法分权实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "约身分真、应，约口分权、实，偏、圆对论，故分此二。由圆教中了应即法，故号真身。名虽曰真，身即是应。例如观经真法身观，即是应身，名真法耳。总揽诸文，法身之名，法字有二：一者、理法、智法、用法，是故三身皆名法身。如净名玄云：毗卢遮那佛真净法身，卢舍那佛净满法身，释迦牟尼佛应化法身。二者、法即理、法，随处受名，不出三种：一者、理法身；二者、用中法身，如大论中法性身佛；三者、得法之身。其曰：教主未得道时，名为生身；已得道故，名为法身。昔人有云：用中法身，不同理、体。神、智复云：得法之身，亦不同体。今曰尅从法体，法字一同，随具诠辩，故乃有异。法性身佛，得中法性，故立此名。得法之身，亦由证得法性故也，不可随名而失一体。以随在用，曰用中法身；随在证得，曰得法之身。法之一字，皆理、体也。问：真与法性既皆在用，二身同耶？答：大论法性通于实报．方便二土，并以偏教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释二：初、二身，二、说不可异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二身若异，何故乃云即是法身？二说若乖，何故乃云皆成佛道？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指应即法，顺土而指，即三藏佛，为圆真身。顺教而指，即圆胜应，而是真身。或指三教，应身即真，皆成佛道。指权即实，以所说法，显能说口。说权之口，即是实口。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、二身二说不可一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若唯法身，应无垂世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若唯圆教之法身，应无三教应身之垂世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若唯佛道，谁施三乘？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云三乘佛道，亦以所显能。若但有说佛道之口，谁当为施权法之谈？前不可异，约开权也；今不可一，约施权也。但欲辩佛身口一异，不可难云前开后施，亦可开后逗机复施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、明不二三：初、点三业以成不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身尚无身，说亦非说，身口平等，等彼意轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文心云：上云应即是法，身已融矣，权皆成实。但是所说已融，未显能说无异。今曰不然，当知上文应即是法，由存法身；权即是实，由存实说。未见身口泯亡，还成三业之二。今通指真应，身即无身；通指二说，说即无说。身口既泯，即等意轮，是故三业方成不二。无见前文指应即法，便谓已该三业不二。说之一字，皆是以所显能，非谓前说为所，今说为能。问：开权显实，二而不二。既指应即法，岂非不二耶？答：虽是不二，乃非今文三业不二，但就身口各说不二。指应即法，身不二也；指权即实，口不二也。岂是身即是口，口即是身，身口即心之不二耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、约不二以成化用二：初、示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色心一如。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不二也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不谋而化。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即亡而照，为化用也。乃即三业不二之理，为身口意各二之化。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常冥至极，称物施为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "化何谓不谋？由常冥至极。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、以三千总结不二。初、结百界同一心而不二。二、以界例业皆一念以何殊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂非百界一心，界界无非三业？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不二之旨，旨在三千即一念故。百界居一心而不二，三业亦互即而无殊。何以故？以界界中是三业故。故复以界例释业云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "界尚一念，三业岂殊？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "业不出界，界尚即心，业岂殊性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示果由因二：初、总明因果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果用无亏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者、百界界界皆有三业故无亏；二者、百界界界三业应机故无亏；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因必称果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果所证者，因必称果，良由因心本具百界三业妙用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若信，方知三密有本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若信因具，方知果用。三、密有本文心云：若信下或无因果二字，义虽无损，语似不全。今曰四字为句，语何不全？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、别明果德二：初、示果德法理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "百界三业，俱空假中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "空假中者，果德之法理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示果德化用"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故使称宜遍赴为果，一一应色，一一言音，无不百界三业具足，化复作化，斯之谓欤！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三德既显，化用难思。称宜即意轮，遍赴即身口。一一应色，别示遍赴之身。一一言音，别示遍赴之口。问：何知遍赴乃是身口，而非意轮？答：下文有云：如前心轮自在，致令身口赴权实机。以一界身为能具，百界身为所具，口意例尔。又一界身为能具，百界身口意为所具，口意例尔。又一界身中一色为能具，百界三业为所具。一界口中一音为能具，百界三业为所具，心亦例耳。一界身上现一色相，此是化也。于此色上又现百界，化复作化也。口意亦然。化复作化，语出地持，故曰谓欤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、明心佛无差二：初、正明二：初、生具佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故一念凡心，已有理性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就法是凡心，功归是理性，此能具也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三密相海。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此所具也，乃明生具佛之三密。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、佛具生"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一尘报色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即凡夫自己身口之色，乃所具也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同在本理毗卢遮那。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗卢遮那即是诸佛所契之本，故名本理，乃能具也。此理具已，故云同在。当知上文自己为能具，但举于心；次文自己为所具，但举身口。能所相显，则自己三业俱为能具，俱为所具。诸佛为能具，但举理体；诸佛为所具，但举三密。能所相显，故理体、三密俱为能具，俱为所具。问：理体何得为所具耶？答：体为相隐，存有曰具。问：文心云：三密是遮那之用。若尔，前文但有所具，今何不同？答：盖由不知理性二字即是于体，乃属能具，而认理性同三密用，皆为所具。问：何云同在？答：言一尘者，举其极微，与一切法同在如来毗卢体中。意云：此体于诸法中亦不漏落一尘之法，故云同在。又不独凡心在此体中，只此一尘同在其内。又不独如来三密之用在此体内，只如凡尘同在其中。问：何云相海？答：海之一字，功归在理，就法在事，故相相无边。问：凡心具此相耶？答：宗净觉者，以俗用之性为所具，空中为能具，故云具性。今曰却见空中不是俗性。宗四明者，所具三密有性有相，故通具性相。今问：三密是性，为是俗耶？为空中耶？若云俗者，亦见空中不是俗性；若云空中，即非三密。故今正说性之一字，体是空中，属能具耳。乃是能具三密之性，方见空中即俗明矣。若有问云：为具性耶？为具相耶？应答云：从能具说，即曰具性；从所具说，即曰具相。委如宗圆。问：三密相海，意何称相？答：别在身口，通三皆相。由此意密，可以身口比并分别。"
      },
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        "text": "△二、结示。"
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        "text": "方乃名为三无差别。"
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        "text": "心生佛三，虽迷悟高下，三业不二，则一体无殊。不惟佛妙心生，亦乃心生妙佛。"
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        "text": "△三、结。"
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        "text": "此以自他不二门成。"
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        "text": "自即益他，故现三业。"
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        "text": "△初、标。"
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        "text": "九、权实不二门者。"
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        "text": "此门即以一性中道为不二体。言权实者，妙记云：当知四教，或八十，或百二十，或百六十，揽兹共成一不思议权实，谓体内权以对于实。若不尔者，非法华也。然此权实，生不知即，乃成体外；佛能知即，乃为体内。若其法体，不出偏圆九一者也。故今权实，说圆实法，备佛界机；说偏权法，备九界机。如下文云：九权一实。今文正就所说法立，非约所被。其所被机，即当眷属、利益二妙，在受润门。然权实之道，名义法体，亦难区别，今略示之。且约十界十如明权实者，若以如是空中为实，十界相报，因果即俗，皆名为权体用义；若以如是为中为实，十界相报，空假皆权中边义；若以如是惟属平等一性之实，十界相报，空假中三，皆名为权亡照义；若以如是为三谛实，十界相报，皆是因缘所生之法，三道所収，悉名为权过德义。以如是属三谛者，据妙记云：四圣是事，从因至果；六道亦事，亦应例然。因果既同，十义宁缺？文以因果之十为事，故十界中各有因果。故辅行云：不语十界，摄事不遍者，正指十界相性报等因果为事。既指相性报等为事，其云不语三谛摄理不周者，合以如是为三谛也。然佛界得为缘生三道者，例如事权虽起净业亦在染收，教行为缘虽起佛界，奈何此净返妄为真，从妄而辩皆三道摄。若其三谛天然性德，不论反妄缘起之事，是故三谛属理实也。已上诸义唯约权实二名相对，若立非权非实对而权而实为名者，则前体中亡德四义之权，是以皆号非权非实，十界十如之权皆名而权而实，当以佛界十如为实，九界十如为权。其过德之缘生与体用之俗事，既然皆有十界，故该而权而实。若中边之二边约界如而辩者，则六道是假，二乘与佛是空，菩萨通空假。又以佛为空，九界为假，故空实而假权。若亡照之俱照约界如而辩者，或以佛菩萨通三谛，余八在空假。或别以佛是中为实，九界空假为权。若今文正在双亦两非之句，乃通二义：一者中边，二者亡照。非权非实为亡为中，而权而实为边为照。故玄収五差为权实，云前四是权法，后一是实法。细论各具权实，且依两义。然此权实不可思议，乃是三世诸佛二智之境。且佛二智以俗为权，以中为实，故文句云：一切种智名实，道种智名权。不言空者，或合归中，或合归俗。既此权实所照已该三谛之境，故非权非实，即是一性。若药草中句以十界论差无差，记云：即空故，差即无差；即假故，无差即差；即中故，非差非无差。既以佛界为无差之实属空，九界为而差之权属假，故知中道为䨥非也。所以今文须通中边、亡照二义。问：诸师皆于俗谛之上乃以九一而分权实，今何不用？答：于俗谛中以佛为实者，乃通二义：一者、例如俗谛，若望空中，号之为事；若俗自论，亦通事理。故辅行以恒沙三昧为理，神通化物为事。今之十界望空中之理是实，故十界是事为权；若就事权自论，故九界为权，佛界为实。二者、于十界中取佛缘生，能显中道，故名为实。到底实字还归中理，或归空中，或归三谛。其如单俗，但可说十差别之权耳。今只问云：俗谛之事为差无差？若云无差，妙记乃以即假是差；若云差别，差即是权，实方无差。故妙句云：以智方便，权有差别；悉到智地，则无差别。是故此门不二之体，或是一性，或是中道。"
      },
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        "text": "△二、释二：初、明权实二：初、全体照用。"
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        "text": "平等大慧，常鉴法界。"
      },
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        "text": "全平等体照法界用，平等大三应通二释：一者平等即中道理，大召空假权实之用，故句释经宝中云平等大慧者，即是诸佛智慧，如前行步平正义也。平等有二：一法等，即中道理；二众生等，一切众生同得佛慧。大者，如前高广义也。约观心者，空观竖等、假观横等、中观横竖平等，平等双照即是平等大慧也。文记云平等有二者，法等者，大慧所观理也。同得者，皆用因理以至果也。若所观理与众生异，不名大慧。句云法等即中道理，故知平等即中道也。既云大者如前高广，当知高广须通二义：一者只以中道有高广德，此高广德体是于中；二者以空为高、以假为广，今取次义故属空假。又云平等双照即是平等大慧者，此全中体起双照用，是故乃云平等大慧，自行照体、化他照机。又云常鉴取照机义，即体为用，乃以空假照十法界权实之机。二者平等，当通三谛。如句观心，以此三谛乃为所照，平等之理慧为能照，故慧称大，大复该三，乃以三慧照于自行三谛之体，全体为用，照于十界空假中三权实之机。若依此义，体中之三当处即一，为非权实；照于十界，为而权实。佛界中实，九界俗权，空通二向，成亡照也。又观心之文亦中边也，空但竖等，假但横等，是故二边不名平等。问：正义云出缨络经，今何取以妙句而释？答：观荆溪意，取用妙句，记释句云大慧所观理也，又云皆用因理以至果等，与今文云亦由理性九权一实，至果乃由契本一理，文义相类，可用释此。言常鉴者，体不离用，故云常鉴法界，乃通三谛法界、空假法界。问：常鉴法界何唯在于而权而实？答：今取照于权实之机，故下只云九权一实，而此权实体常平等，即非权实，故下有言相冥一念不可分别。"
      },
      {
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        "text": "△二、理具果契，为二：初、理具。"
      },
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        "text": "亦由理性。"
      },
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        "text": "能，具也。或指中道，或指一性。"
      },
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        "text": "九权一实。"
      },
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        "text": "所具十界，而权而实。"
      },
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        "text": "实复九界。"
      },
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        "text": "圆通云：复由归也，返也，还也。今谓不然，复由重也。良以佛界重有九界，如云重重互现。"
      },
      {
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        "text": "权亦复然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此一复字应通二释：一者、同上训重，九界之权亦重有佛；二者、以九例佛，故云亦复。意谓九权重有佛界，亦复如佛重有九界。"
      },
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        "text": "权实相冥，百界一念。"
      },
      {
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        "text": "相冥一念，即是非权非实之性。权实既一性相冥，百界故泯归一念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可分别，任运常然。"
      },
      {
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        "text": "若以初句连上读之，良由百界在一念故不可分别。次句单读通结上意，百界权实双亦双非，咸在理性任运常然，亦可如于诸师之释。问：理百界为相无相？答：不许定作相无相会，常相常无相，如此了者依稀识具。"
      },
      {
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        "text": "△二果契"
      },
      {
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        "text": "至果乃由，契本一理。非权非实，而权而实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理性之体，非因非果，而因而果。今证而果，故云至果，即知前理在而因也。一理者，即平等一性也。如此一性，乃非佛界中道之实，亦非九界空假之权，故此一性曰非权实，而复能照佛界中道之实、九界空假之权，故此一性而能权实。约亡照义，作如此释。又一理者，即中道也。如此中道，乃非佛界真空之实，亦非九界俗假之权，而复能照佛界真空之实、九界俗假之权，故此中道而能权实。约中边义，作如此释。然中边亦可得名亡照，良以中道能亡能照。今为立名，诠拣法相，且以三一对论为亡照，二一对论为中边，应知今文通此二义。问：今云契本一理，与前本谓一性何殊？答：若约亡照，其义一同；若约中边，二处有异。前以空中为一性，今以中道为一性。前文若以空中为一性，则不可云非自非他。法门义理，各有所从，其意幽微，不可率尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、会三业二：初、示三业皆通权实。然今文中会三业者：一、由所说权实之法既属口轮，口必附身，现此身口必先心鉴，故乃会之。二、由权实通于三业，前明权实别在口轮，故须会释。又二：初、示"
      },
      {
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        "text": "此即如前心轮自在，致令身口赴权实机。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若非心轮鉴权实之机，何能身口起权实之赴。应身赴权机，真身赴实机，口赴亦尔。故知三业皆通权实。"
      },
      {
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        "text": "△二、结二：初、结三业皆通权实。"
      },
      {
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        "text": "三业一念，无乖权实。"
      },
      {
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        "text": "三业既然，体同一念，故其权实通于三业，通具无乖。"
      },
      {
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        "text": "△二、约三业结显权实不二而二。"
      },
      {
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        "text": "不动而施，岂应隔异？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一句对上三业，一句对上权实，乃以三业结显权实。初句则不动一性而施三业，即理为事也，意例结显。当知权实即非权实为此权实，故此权实岂应隔异？不隔异者，良由事理不相隔异，是故乃可即理为事。若隔异者，不可即于非权实为而权实。故此文意且明不二而二，未点二而不二。大率云：三业既然即性而施，权实岂应异性而有？又不动三业而施权实，以此对机，岂应隔异？此由上又赴权实机而来也，非谓不动前门三业而施此门权实，为无隔异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示权实别在口轮，为二：初、示别相。"
      },
      {
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        "text": "对说即以权实立称，在身即以真应为名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若谓三业各通权实，何故前文别以权实而为口轮？故今示云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、结不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三业理同，权实冥合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此举通显别，亦举能显所。以能为之三业，既同一性而不二，故所说之权实，亦冥合以无差。若得今释，文不繁重。以由前文尚是不二而二，今文方点二而不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此以三业不二门成。"
      },
      {
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        "text": "三业是能，以能成所，故有此门。"
      },
      {
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        "text": "△初、标。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十、受润不二门者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此门乃以一性中道为不二体。云受润者，以四眷属得十利益，故名受润。依文句科，差别有六：第五、受润以立今目。当知受润有通有别，别论唯在三艸二木闰而增长，通论其地亦可受润。今从法华一雨润于三艸二木之权及以一地之实，故名受润。若论受一雨之闰，则受润二字已是不二。今取所润草木与地权实不同，故乃属二。同是一雨，方名不二。此则能润不二，所润是二。又以所显能，故雨亦二。如妙记云：今从所雨得差别名。若尔，与草木何别？答：艸木唯从艸木立名，云雨乃从所显为能，是故不同。若约所闰之地以辩不二，三草二木皆一地生，地是无差之实，草木而差之权。以权异实，故为二；以实会权，故不二。此不二体，或空或中。今不约此以辩不二，文中自约地与草木皆同四微，故为不二。是故四微通喻一性及以中道，乃同向门非权非实为不二体。故释权实与受闰者，须知此意正取玄文悟理论开，结诸权实，即一权实亦不可得为不二矣。复知圆教就位论开，以位格量，亦有三草二木之益。究其所归，圆只一地。若以今门对前而拣，前自他门虽亦该机，乃以机应对辩不二，未曾就机自论不二，权实三业并就能应而辩不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释二：初、受闰法理二：初、示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物理本来，性具权实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物机之物，道理之理，从本以来，有双非之性为能具，而权而实为所具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无始熏习，或实或权。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然熏习之义，起信广明，辅行亦说。今约二处文意而试辩之。夫熏习者，有能有所，性具善恶为所熏也。其能熏内外，有事有理。一者事理对论，以平等一性为能熏，即内熏也。修中善恶为能熏，即外熏也。二者就事自论内外。若约善法论内外者，凡有其四：一约智行，以智为内，以行为外。二约正助，正之智行为内，助之智行为外。二约依正，正报六根而起修善为内熏，历外六尘而起修善为外熏。四约己他，自己能于依正修善为内熏，假佛菩萨力修善为外熏。以善例恶，亦通此四。凡作恶者，乃非无情，必有识知。但此之知，是无明心为能熏者，乃名为内例同善中之智。因无明心起而为行，行行其恶，恶为能熏，乃名为外例同善中之行。余之三种，皆可例说内外者也。当知起善起恶，必由此四而为能熏。若事理相对，事中四义皆为外熏，乃以真如能具之理而为内熏。良由体性常熏所具，故在性时已有熏义。外熏遇时，即得生修中之性。不见此意，徒释今文。然须复了前念为所熏，后念为能熏。若内若外，即一实性。以实性心熏实性境，而显实性。斯亦可云：实心熏实境，实熏次第生，实实迭相熏，自然入实理。今文所云无始熏习者，正约事中内外二熏而为能熏，性具权实而为所熏。由彼熏故，全性成修，乃得权实二益不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "权实由熏，理恒平等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、益殊者，由修熏发，其能具性权实本一，故云平等。又所具权实人人有之，由熏自异，或一人成权、或一人成实，其实人人皆具权实，故云平等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遇时成习，行愿所资。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释于前文无始熏习。无始而来，若遇机应相感之时，则乃成习。成习者，内熏也。行愿者，外熏也。此通智行内外，并正助内外，亦傍通依正内外。由历外尘发行愿故，乃知普贤观对皆起行愿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若无本因，熏亦徒设。"
      },
      {
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        "text": "释前本来性具权实，亦可得云：若无熏习，具亦徒设。"
      },
      {
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        "text": "遇熏自异，非由性殊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释上权实由熏理恒平等科。此一段而为释者，释上示也。得兹科意，义已显然，岂同诸师恐成烦沓？文心已上所示之文但为内熏，遇时习行但为外熏。今谓未然，上文只云无始熏习，焉知但是内熏者耶？圆通以无始对下遇时，乃为今曰。其亦未然，只云遇时，何定今曰？正义以无始熏习为遇权实教也，以遇时成习等为遇教，即有解行也。成习是解，行愿是行，此皆外熏，以性具权实号为内熏。今问：指性具者，为能熏耶？为所熏耶？若据正义云：故知不明性善性恶，则内熏尚昧。故辅行云：以内具故，他境能熏。此则孤山乃以性具为所熏也。若尔，但有外熏熏于内具，则内具自无能熏者耶？若谓性具善恶为能熏者，未审指何为所熏耶？故知未善真如常熏内具之文，返成内具常熏，故今不取。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "△二、明受闰感应有二：初、示感应二：初、总立。"
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        "type": "p",
        "text": "性虽无殊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上生下"
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