八识规矩颂注
八识规矩颂注
○五识颂
性境现量通三性只为真性不明,便生许多妄性,眼耳身三二地居谁能少得这个五识。徧行别境善十一果然许多妄想,中二大八贪嗔痴妄想到这极处。五识同依净色根本来元自清净,九元七八好相隣争奈被他所扰。合三离二观尘世除非就向五根中看破他根的用处,愚者难分识与根却谁晓得这个。变相观空唯后得若能使识不著缘扰,还只救得一半,果中犹自不诠真佛果位中不说他到极处。圆明初发成无漏这个才是转识成智,三类分身息苦轮将五识还他妙用度生矣。
奘师五识之颂,其大意言五识落于六根门头而照境处,此时比非二量犹未行,不过现量分别偶尔现起。然非悟人境界便随缘惑,所以才动念便要走入八万尘劳网里,徧行别境及二十烦恼等,不俟六七八识比非横行而已。知其现量时,无数心头起灭阿谁能免?先佛云:汝暂举心,尘劳先现是也。此时药以针病,如何下手?亦就五识中观他三何以合?二何以离?且识在根中,根在识中,识毕竟向甚处起?向这里著得一眼,分得清楚,这便是悟的消息也。若只变想观空,犹被观门缚定,纵有见识,亦止是后得智,不是根本智。到不得妙觉田地,只是悟一悟,使五识初发时便悟得圆明初发,岂但起过二地?吾知三类分身的道理,即今直下承当而有余矣。
这个三性,政是不觉境界。善性著落在白业,恶性著落在黑业,即被因果所束,不得自在,即非善非恶,似乎凝寂,然政堕在无知迷闷中无记之病。第一可悲者,顽空、断见、无想三报,每每无记者受之,故净智妙圆,体自空寂,方为究竟。若单单空寂,便是无记也。这三性虽通于现量,而现量实因于性境。何以说境是性境?良以欲观法界性,一切唯心造,故净明移界地于指端,月光现清水于室内,乌刍瑟摩之徧身是火,琉璃光之满体皆风,岂非境是性境乎?但未曾向境中彻底悟破,则对境而忽生善生恶,皆被境转,即嘿嘿对境,不知境之落处。人在三界中,不知三界是甚物,未思出离,似鳖在瓮中,竟不知瓮是何物。纵能痴痴较量,总无智慧,堕在无记性而已。若能如灵云之觑破桃华,洞山之悟影于流水,何至被现量作主而通三性乎?
这五识与五尘合,谁人能免?此欲界内有五趣杂居地,即第一地也。其中人有睡眠,有饮食,有婬欲,五识俱全也。惟色界初禅曰离生喜乐地,即二地也。其中天人常多在定中,厌此段食,故虽有鼻,实不著香,虽有舌,实不著味,是五识减臭舌二识也。然鼻舌二识实在,进之而色界中还有三地,所谓三禅也。进之而无色界中还有四地,所谓四空也。以上共九地,而初地天人五识犹浊,自二地以至九地,五识渐清,终未至识性无漏也。然天人作佛,如菜作虀,切勿以我辈下劣之凡愚,而反轻游戏天宫之菩萨。
徧行有五,以无量劫来,迷成业识种子。譬如潜渊鱼,鼓波自涌,是为作意。引心趣境,是名为触。含受不舍,是名为受。能令前尘影子,恍然面前,是名为想。微细不断,苦心搜索,是名为思。此乃造善造恶的这一念,最为微细处也。总从著一境处,动念作意,便触境、受境、想境、思境,无不至也。此个著境,徧于八识九地一切时,故云徧行也。别境有五,谓于所乐境,希望欲作,名曰欲。于境决定,知其可作,不能已也,名曰胜解。于可作境,令心分明记取,名曰念。于所观境,专注一心,名曰定,与禅定之定不同也。于所作境,了然不疑,名曰慧,与般若之慧不同也。总从著一念处,这一个念,断然放不过,便为欲、为胜解、为念、为定、为慧,成识性之窠。此与境所缘者不同,故云别境。善十一者,上言徧行别境,此乃起业之心,犹未造作。至于善十一,则竟成业矣。一曰信,二曰惭,三曰愧,四曰无贪,五曰无嗔,六曰无痴,七曰勤,八曰安,九曰不放逸,十曰行舍,十一曰不害也。五识现量,似未造作,然业性纯熟,即偶尔动一念处,不动在善边,定动在恶边。动在善,则十一之善业,凡具五识者,必不能免。故并及此,令悟唯识性者,知得善业分数,方不离善,却不著善。则行一善业,非行梵天之功积,直是转普贤之悲愿耳。
此政是作恶之业也。恶业共有二十六。根本烦恼有六,谓贪、嗔、痴、慢、疑、不正见,从根生枝者。随烦恼有小随十,谓忿、恨、恼、覆、诳、谄、骄、害、嫉、悭、无惭、无愧,此二为中随。不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失正念、不正知、散乱,此八为大随。言小、中、大者,以其作一业,止成一业,名小。如惭必近于愧,是一业而兼引二业也,名中。作一业而能徧诸染心,名大。是以小随之业重,而反以为小;大随之业小,而反以为大。盖因根本才生枝叶,兹惟识所重,在念虑上看耳。今五识略小随,而止言中二、大八者,以五识相应,独此亲也。是对二十六种烦恼中,有中二、大八,并贪、嗔、痴,共一十三种。若能悟明识性,婆须之善婬,无厌足之善嗔,调达之善妬,以至三车之善贪,南泉之善杀,佛耶?魔耶?善耶?恶耶?其为不思议之境界耶?
根有浮尘根,四大色也;胜义根,潜于四大之中,而愚者难见也。如眼盲矣,而见性在;耳塞矣,而闻性在,名为胜义根。故论本来圆明,身元空寂,所谓究竟涅槃也。智变为识,识滞为根,所以被无明拘碍,结色成根,而无明识体,还栖托其中。下凡固不能离浮尘根,即中阴身亦有形状,无想天终有寿命,推之无色界天人,直至四空地者,仍有色质。盖能空识业,不能空识性。即形根有粗重者,有轻安者,有非有非无能变动者,然终不能出九地之界,以其带无明之识,而以识蕴根也。唯大悟大士,其报化二身,亦是净色根,却三身一体,面目难寻。故普眼不见普贤之身,文殊不觌迦文之面,以至普化之摇铃,腾骧何地?达磨之携履,栖泊何天?其月穿潭底水无垠乎?是谓五识同依净色根也。乃愚者仅认眼如葡萄朵,耳如新卷叶,为可笑耳。
五识同依净根而缘以染之,遂觉八识次第各有所缘。故颂云,眼识九缘生,耳识唯从八,鼻舌身三七,后三五三四,若加等无间,从头各增一。如眼识具九缘,一空,喜空隙之空也。二明,乃日月灯也。三根,即本根也。四境,即所见者也。五作意,即徧行五中之作意也。六分别依,乃第六识也。七染净依,乃第七识也。八根本依,即第八识也。九种子缘,谓眼识亲生种子也。人祇知眼能见耳,不知所以见者,由诸缘所引,而实由六七八识妄见分别之所生。故一识迷而识识尽迷,一根悟而根根齐悟,即此义也。迦叶之觑著莲华,雪钦之刺破古栢,其缘起无生乎。耳识唯从八,除去明缘也。鼻舌身三七,俱除空明二缘也。后三五三四,言后六七八识有五缘、三缘、四缘也。第六识具五缘:一根缘,即末那七识;二曰境缘,即十八界也;三曰作意缘,即徧行中之作意也;四曰根本缘,即第八藏识也;五曰种子缘,即本识亲生种子也。七识具三缘:一曰种子缘,即本识亲生种子也;二曰作意缘,徧行中之作意也;三曰根境缘,即第八藏识为七识之根,而由此缘于五尘之境也。八识具四缘:一曰根缘,即末那识也;二曰境缘,即种子根身器界也;三曰作意缘,即徧行中之一也;四曰种子缘,乃第八亲生种子也。若加等无间,从头各增一者,言前念已灭,后念复生,是谓无间缘。九缘加这一缘,是九缘者为十缘。余缘例此。大意此识性似人之血脉,周流于肢体呼吸,而诸脉皆转,所以道徧现俱该沙界,收摄在一微尘,何忍使至宝汩没缘性间也。
尘,世境也。三,二根也。以根照境说离合,如鼻、舌、身合中取境,以合方知。眼、耳二根离根取境,以合坏根故也。一喜合,一喜离,根之应用不同耶?识之应用不同耶?毕竟以合而观世之尘耶?毕竟以离而观世之尘耶?合离之间可以会取,自家屋里事岂可日用而不知?且那律无目而见,贤喜无耳而听,殑伽非鼻闻香,骄梵无舌知味,空神无身觉触,还离耶?合耶?根耶?识耶?吾深有望于智者。
根乃色法,即第八之相分;识乃心法,即第八之见分,此色心不同也。又根能照境,识能缘境,此根识之用不同也。外五尘为八识之踈相分,内五根为八识之亲相分,故第八与五根同是无记性,所以五识有随念分别而无计度分别,故常混淆而难辨,此根识之性不同也。小乘愚法声闻,祇知根识互生,不知根之与识各有种子现行,谓根为生识之缘则可,谓生识则不可,以识自有能生之种子故也。余谓离根则无以显识,离识则无以托根,根识如交芦,各无自性,则又似分不得。因根有相,因相有见,此识起于根也;因识有根,因根有见,此根起于识也,又似不分不得。故楞严辨识性非他生,非自生,非因缘生,非无因生,毕竟向此生处悟彻根底,是谓能分识与根也。
上明五识之有漏,至此转识成智,则能变八识亲分之相而使之空,亦一分后得智也。盖以顽空则全无智,偏空则少有慧,所以昔人道:二十空门都不着,一性如来体自同。兹能变相,则眼不着于色,便将二十烦恼等粗惑已无,故非根本智而有后得智,后对根本而言也。后得智中,即有辨才定力,而实有修证门头,法见未尽也。
根本智依心根,能亲缘真如;后得智依色根,有分别。佛果位中,犹隔一尘也。人祇知泰师注,以安慧师言后得智在前五识因中,既成无漏变相缘如矣。护法师破之,言见相二分,犹自徧计性至佛果位自证分,方能亲缘真如,岂能变相缘如乎?人即死执因果之分,以为见道不能证道也。殊不知果熟蒂悬,原以究竟处言也。悟不彻底,岂为究竟?亦岂为悟?悟者即将唯识性看破十分五识现量,至于徧行别境,粗细惑业,俱由不觉所染。能一觉而使千年暗室一灯能破,则因即该果海,果即彻因源,是即果中证真也。岂真将心待悟?岂真舍悟觅证?岂真俟化佛来迎,后报易形,打坐入定,方能入果位得神力耶?故证即摄于悟,真悟即真证,不必执他证位,余祇恐世无悟人也。
六七因中转,五八果上圆。今五识起于第八识,含藏种子,元无世累,所谓宿根厚也。由是寄于五根门头,能令眼识见相时,如迦叶之看破拈华;耳根闻声时,如观音之悟破亡所,俱不着修证研摩。第向初发处,忽尔圆明,则即为成所作智,同大圆镜,一了百了,更无有漏处也。
化身三类,大根者现大身,中根者现中身,小根者现小身。化身摄于报身,报身摄于法身。但能自见己性,即具足一切身。试问五识见处,其为三量三性,其为徧行别境,具众烦恼者,毕竟是个什么?非可认为相宗法数之所定也,非可认为八识见分之所起也,不可认为累劫无明之所现也。岂不闻众生种种幻心,皆生如来圆觉妙心中。向此直下悟破,则是贪嗔起而涅槃现,妄想生而佛道成。不离壳漏,现无量身,度生息轮矣。
○六识颂
三性三量通三境若人能了心,大地无寸土,三界轮时易可知毕竟境从心造。相应心所五十一都在里许,善恶临时别配之各从其类。性界受三恒转易念念不停,根随信等总相连一机所转。动身发语独为最这是魁首,引满能招业力牵便受感报。发起初心欢喜地能破烦恼,俱生犹自现缠眠法执犹在。远行地后纯无漏心花粲发,观察圆明照大千无法不悟。
奘师言:六识大意,不过一念明了心,似无力量,不能如五识之与相实耦也。然第六识具五识:一、定中独头意识,二、散位独头意识,三、梦中独头意识,四、明了意识,五、乱意识。识又具五缘:一、根缘,二、境缘,三、作意缘,四、根本缘,五、种子缘。以五识、五缘本于三量、三性、三境,而无业不受,将五十一心所收括殆尽。是外五根之所见者,俱到六之意头上,其所见者分别未止,而七之所执、八之所藏者,又向六之意头上分别复来也。则胸中似轴辘一般,转转不停,况相续不断,则岂能刹那清净乎?故由三性造三受:善受善果之报,恶受恶果之报,非善非恶平平受无记之报。是造引业、满业俱六为之根也。除非无想与灭尽,睡眠与闷绝,意识偶不行,然而根终在也。必须初获圣性,具证二空,到初极喜地,而由此具净戒至离垢地,具胜定至发光地,生妙慧至焰慧地,俗难夺至难胜地,住缘起智至现前地,离功用越二乘至远行地,则初地俱生我执,到此尽破。是举三量分别者,反成妙观察智,而觅三受业报了不可得,岂非行人大受用境界也?要之,如何是观察圆明?莫非观门对治乎?是仍法执也。莫非使一念不起乎?是仍意根卜度也。作种种见解,搜索意根,是谓船横野渡含秋碧,棹入芦花照雪明。
三性三量易解,而三境细推之,境以性者,如功德之净水,随身之宫殿,非性所造乎。性境有二,一根尘实定果色,由八识同分,妄业所造,二智由根本能缘,如亦是此境,所谓凡圣同居土也。带质境有二,质,主也,外境质中,如茶是水为主之类也,带者,言此非有从彼带过来见,是外染者也,带到身上,浑身造作,如为一个青蚨,百千奔驰,凡身所着之境,俱名带质,故带质通情,本以为有情之所粘滞者也。一似带质,即此六识,能将前尘境一一明了在方寸,是假相在前,由第六见分所起,是谓似带质见,非真也,故云以心缘色似带质,中间相分一头生。一头生者,言六识体本来清净无物,今以妄见所起相分论之,似有一个带质境在里头生也。二真带质,指七识而言也,因七识执八识之见分为我,便向五根门头,一一运为出来,如贪色运出贪色境质来,对六则非似矣,故云以心缘心真带质,中间相分两头生。两头生者,非单单两念生也,亦非七识八识两头现也,言念念着在色上,自然诚于中,形于外,一头生者,犹是有头无尾,今则有头有尾,经传送识,无不作用殆尽矣,所以云两头生也。独影境有二,一无质独影,第六缘空花兔角,及过未等所变相分,二有质独影,即第六缘五根种现,是皆托质起其相分,然不能亲甞,不过兴见分同种生,亦名独影,此言六通三境者,五识所见者,六意识不作解时,得境自相,是为性境,缘心心所,乃带质境,缘无体法,是独影境,境为所缘,识为能缘,各有其体,性境以不假名言造作为体,能缘者,除末那识,余六皆用自心心所为体,独影境以第六见分所变假相分为体,能缘即自心心所为体,带质境即变起中间假相分为体,能缘者,惟六七二识心心所为体,故颂云,性境不随心独影,唯从见带质通情,本明此三境,庶几尘消觉净,不但不着境,并不着质,并不着影,方是微尘刹海唯心镜,遍界花开白玉莲也。
见分既不清染,成善恶二性所感,将来定受苦乐二报。纵迷昧无知,政出不得这三界的瓮子也。定三界之因,迷妄有虗空,依空立世界,妄想凝而成国土,知觉出而生众生。若现量既空,比非不生,则三界心尽,是名涅槃。故知三界非能拘我也。我自造三界,其奈之何?善被善业所束,不得自在;恶被恶业所制,不得自在。纵至非非想处,寿尽时仍被劫瞒,何不拶碎虗空,令前后际断,作出头天外哉?
心本空寂,元无处所,无如觉性不澄,从三量三性中,现出徧行五法,别境五法。善有十一法,根本烦恼六法,随烦恼二十法,不定四法,是五十一心所也。余识不能全具,独大识意根分别时,即生许多分别之念,是谓别境。其分别者,必生于九地一切境一切时中之所念,是谓徧行。分别而善也,出不得十一种之善法。分别而恶也,亦出不得二十六种之恶法。纵善而恶也,恶而善也,或愚迷而无知也,或惺惺而有觉也,亦出不得不定之四法。是总在三性三量中发起,亦总在一念不觉时具涵。故见宫女之捧足,便知其失通。闻钏声之触耳,便知其破戒。因便知其该果,本便知其摄末。所以意根未悟,岂可轻易动念。先佛云:切莫信汝意,汝意不可信。谓此故也。根本烦恼六者,谓贪、嗔、痴、慢、疑、不正见。此六乃二种我法之根本,断慧命者,唯此为甚。不定四者,谓悔、眠、寻、伺。悔不定者,如作恶之人,改悔为善,眠则心极暗昧,此非善恶,名不定也。寻者,必作善之心,意言筹量,粗转为寻,入细为伺。如赞菩萨,初寻后伺,方得妙辞也。如刁讼之人,亦由寻入伺,方得成算。此二法,或善或恶,盖不定也。
既具业种于心所,自然逢缘便发。每见吉人心善,则语亦善,视亦善,种种俱善。恶人三种俱不善。是善恶诸法,各随人自己配合也。若是有智主人、功德天、黑暗女,二俱不受。
受虽有三,其实有五也。谓苦受、乐受、忧受、喜受、舍受是也。逼悦身曰苦乐,逼悦心曰忧喜,忧喜苦乐不行时,名为舍受。今第六识中,或由黑业而恒转于欲界招苦受,由白业恒转于色无色界招乐受。盖有身苦固为苦,即娱乐之天人,终归五衰相现,岂真为乐也?有心忧固为忧,即福尽之梵辅,自然烦恼顿起,岂真为喜也?况升沉速转,芥子虗空,皆我舍命处,是脱骨过须弥山,犹未尽其恒转之数也。必念起念灭,不离圆寂,世出世间,总是涅槃,其庶几不为舟行岸移也。
根,谓根本烦恼也。随,谓随烦恼也。信,谓十一中之信也。等,谓徧行别境不定等也。总相连者,谓身虽受报之不同,未免改形易相,而此业识在五十一心所者,至今不换,或善而善法仍现,或恶而恶法仍现,所谓习惯成自然,不觉不知,堕入魔网中也。
论云:由外发身语,表内心所思,譬如潜渊鱼,鼓波而自涌。此识有三思:一、审虑思;二、决定思;三、动发胜思。余识所无,故最胜也。然此发语,离舌不发,舌又不能自发,声性究竟向甚处生也?故因识可以识性,因声可以悟道,如空潭之月,捞摭方知也。
引者,能牵引业也。满者,能完满业也。有以一业招一果者,有以一业引多果者。报有总别二果,总者如此界总得人身,别者如人身贵贱不同也。夫以六识三量,而现五十一心所,无论下劣凡夫,被缘埋没,学人犹堕结业,菩萨尚隔蕴界,真所谓定业难逃也。除非大悟者,向境缘逆顺中,以般若消之,则烦恼菩提,结业解脱,无二般也。
缠目现行,眠目种子,以六识见分,与烦恼打作一团,虽到得初心欢喜地,而俱生我执,俱生法执,犹伏在第六意根中,如眼珠之未离眶也。到得所知障空,俱生犹在。今人通身习气,自称悟道,岂非狂禅乎?
俱生我法二执,乃七识所执者,七识无力断惑,亦仗六识以双空观破诸执也。兹以悟明见分,历离垢发光,焰慧难胜,现前至此远行,使所证不浅,则俱生有漏,永伏不起,相应心所,转为妙观察智,能说法利生,具大辨才,头头上显,物物上明,其在此乎。今人堕在无记中,得尘劳暂息,自云意根清净,岂知偷心未死,系驹伏鼠,死水呆禅,何足云也。
○七识颂
带质有覆通情本捏恠多般,随缘执我量为非听人穿鼻。八大徧行别境慧诸业俱生,贪痴我见慢相随四惑尤固。恒审思量我相随果自俱生我执,有情日夜镇昏迷安得不堕生死。四惑八大相应起业性不停,六转呼为染净依牵连六根。极喜初心平等性不是带质有覆,无功用行我恒摧不是恒审思量。如来现起他受用传送俱妙,十地菩萨所被业法云普覆。
奘师大意,言此七识名为末那,以其思量为性相;又名为传送,以其运动为作用;又名为执持,以其著我为坚固;又名染净依,以其六识为依仗。所以境非性影,但带质有覆,所作所用,每为情本之痴量,非比现第随缘无记,通根通识,俱为非量之计也。故烦恼有二十六法,而此识惟以现运染秽为性,故与八大相应。不信、懈怠、放逸,与有覆相合也。无堪任性,昏沉也。多嚣动,掉举也。多流荡,散乱也。能起烦恼,现前失念,不正知也。又与徧行之作意、触、爱、想、思五法相应也。又与别境中之慧相应,以慧即我见也。以此识任运合境,无所希望,故拣欲。此识缘所定事,故拣胜解。此识恒缘现所受境,无所记忆,故拣念。此识任运刹那别缘,既不专一,故拣定。我痴、我见、我慢、我爱,名为四惑,与此相应。忿等十随,行相粗动,此识审细,故非彼俱。中随二者,唯是不善,此无记故,非彼相应。善十一是净,故此识染污,非此识俱。此识具三缘,具种子缘、作意缘、根境缘,故以带质为境,思量为性,我执为本,则有情日夜不堕昏迷乎?且以有藏识,得有末那,有末那故,为六之转识所依,有六之转识故,五之现识得依之行也。是七之通根境缘,依彼转缘彼也。所以六转呼为染净依,见七虽有我执,实无我性,可以通六通五,可以随染随净,惟悟之者善用之也。苟六识能悟入我法俱除之双空观,是于初地初心,转成无漏者也。此时证得平等智,所作所为,无一法堕于世谛,是带质有覆,随缘执我者,俱消释于平等智矣,则岂不能说大法利群机哉?
带质何以通情本也?试观身之着色境者,念念在兹,不是心为葢覆而通情本乎?故无论此界凡夫,身为色牵,地居二天则形交,𦦨摩则勾抱,兜率则执手,变化则对笑,他化则相视,皆是带质通情本也。然此七识之著情本者,直是带八识爱根之本质而生起者也。故葢覆真性,实已弥甚。一说因谓以心缘心真带质,中间相分两头生。一是七识所转,一是八识所蕴,故云两头生也。
现比二量,恒审中亦所起者也。然五根识之所引者,七识为之任运,内六与八识之造者,七识又为之传送,则随缘执我者,非量为多矣。如人呌我本名,我即应之,即应之时,口耳身俱动,非传送识乎?呼我我应,非我执乎?因呼即应,非依彼转缘彼乎?然此时不著比量计较,非非量乎?由呼而应,非我作主,岂现量乎?
慧属别境中之慧,贪痴为根本烦恼之二法。我痴、我见、我慢、我爱,名四惑,又名四烦恼。据此识,祇管执持传送,属非量无记所摄,因何具足诸惑?葢以此识具恒审思量,能为作意,故亦能著境缘,而为徧行别境。净法与恶法,无不俱造。不比五识各属一根,而不能俱转。不比六识止能空空分别,而不能亲甞境界也。是思惟甚细,力量甚大矣。
前五识由现量缘境不常,故非恒。由不执我,故非审。六识审恒,亦有间断。唯七识恒常审察第八识之见分为我,而相应随从也。如静坐时,五识现境不打起,而无故静中忽动。一境缘者,此由八识所藏所现之影子也。乃第七识执之而常想,非恒审乎?即以其想者为散乱,为掉举,不连累六根乎?故六反依此为主人也。凡此皆以其我相坚固,故恒常审察,即其思量,思量即其我执,我执即七识妄见之识性也。乃迷者不悟,认执我之识神以为自性,真日用沉迷,无刹那之慧根矣。
夫此七识,具足四惑八大,是真染污识也。然而迷悟由人,苟一念妙悟,使藏识澄清,则七识之思量执持者,俱净而不染,并六识依此净而不染也。是七识终无自性,任悟者一转之矣。
每每七识与我执俱生,执有我而与无我差别,执有法而与忘法各殊,是不平等也。今从初地发心时,不假思惟,不着觉观,祇将末那之意根一悟破我,直忘功用,尽透法执,是以空合空,以水灌水,觅徧行别境,一切心所了不可得,岂非平等智哉。
我七识之所运转,既通身是平等智,则不惟利己,还能利他。能令见者闻者,俱得受用。十地菩萨根性上品者,亦受我所被之机矣。如佛现百丈身,坐百叶莲华,为初地说施度。现千丈身,坐千叶莲华,为二地说戒度是也。然缩大为小,化多为一,则即今一微尘,皆为宝王,转大法轮矣。是时时处处,俱为十地所被之机也。
○八识颂
性唯无覆五徧行好个记性,界地随他业力生又却无记。二乘不了因迷执不悟八识,由此能兴论主诤具眼方知。浩浩三藏不可穷流注生灭,渊深七浪境为风无尽因缘。受薰持种根身器身世由他,去后来先作主翁这是生死。不动地前才舍藏一悟方了,金刚道后异熟空悟后境界。大圆无垢同时发还他无垢,普照十方尘刹中才了唯识。
奘师大意,言八识之性,能含藏过去未来缘谢影子,岂是葢覆遮掩得底?且本无善恶性,又属无记,无奈具四缘,能为徧行作意,遂以一念之妄见者,蕴而为本识之种子。故三界九地,性本非有。兹以识造境,还以境眩识,识境相因,牢不可破,皆此识业力成之耳。乃二乘不信有八识,因致大乘论主之诤。岂知论八识之体用,一为能藏之识,以其能含藏善恶种子;二为所藏之识,以其受现行习气所薰;三为执藏之识,能执七识为我,能执四大不坏。具此三藏,以御根境之缘,是八识为渊,七识为浪。而境风吹浪,则五六七成风浪者,渊岂得清静乎?境风者,众生之妄见也。若妄见不生,则浪息渊平,八识有何过也?唯境风吹浪,则渊即为波,波波无尽。然则八识受薰持种,而致受根器之界,生死去来之报,非八识谁为之乎?大悟之人,从初地至不动地,其有漏之习气看破已透,从作意时便消释俱尽,则念念入金刚之定,藏识之舍,异熟之空。由此眼中无色识,识中无色眼,眼识俱清净,是名无生义。由此耳鼻身意一一俱转,打作一个照前照后大圆无垢之镜,则眼政可以见,耳政可以闻,鼻政可以嗅,舌政可以甞,身政可以触,意政可以分别,末那政可以任用,赖耶政可以摄受,以其为成所作智也。见何曾是眼,闻何曾是耳,嗅何曾是鼻,尝何曾是舌,触何曾是身,分别何曾是意,任用何曾是末那,摄受何曾是赖耶,以其为妙观察智也。即见非见非不见,即闻非闻非不闻,即嗅非嗅非不嗅,即尝非尝非不尝,即触非触非不触,即分别非分别非不分别,即任用非任用非不任用,即摄受非摄受非不摄受,两头坐断,是平等智也。即三智浑沦脱化,绝无心迹收来,总一无垢圆镜而已。是悟四智于一心,了万法于八识者之第一义也。
原此识性,实无善恶,不过无记无覆者而已。所以缘非带质独影,而染净诸法,俱不相应也。无奈能作意引心趋境,则五徧行之中,无垢不藏。所以此识为总报主趣生体,而三界九地,俱由他业力生耳。如干土不能相握,自成一聚,由水胶等和彼干土,方成无记之法。不能成器聚,由善恶业力,方成界地也。
解深密经云:阿陀那识甚深细,一切种子如瀑流,我与凡愚不开演,恐彼分别执为我。阿陀那,唐言执持,以第八能持种子不坏,亦名执持也。小乘坚执六识,不信八识为因缘用,又不信八识为流转还灭作依持用耳。由此大乘论主以十证颂辨之。十证颂曰:持种异熟心,趣生有受识,生死缘依食,灭定心染净。无始时来,以此识与一切法为依止故,与现行法又为依止。此证持种心也。又云:有善恶心累劫薰习,名为异熟心,招善恶业感。若无此识,彼异热心不应有故。此释异熟心也。有情流转五趣四生,若无此识,彼趣生体不应有故。以前五识业所感者不徧趣生,以无色界中全无此故。意识业感虽徧趣生而不恒有,唯异熟心及彼心所是政趣生也。又契经云:有色根身是有执受。若无此识,彼能执受不应有故。此能受心唯异熟心,转识无如是义。此释受也。契经云:寿煖识三更互依持得相续住。以转识如声风等无恒持用,惟异熟有恒持用故,立为持寿煖识。此释识也。契经云:诸有情类命终必住散心,非无心定。且生死时身心惛昧如睡无梦,极闷绝时明了意识必不现前,六种转识行相所缘必不可知,是散去有心名生死心。别有一类微细意识,行相所缘俱不可断,应知即是第八识。又将死时,由善恶业下上身分冷触渐起,若无此识彼事不成,转识不能执受身故,此证第八识心为生死也。又说识缘名色、名色缘识,如是二法展转相依,譬如束芦俱时而转,彼诸转识无力恒时执持名色,恒与名色为缘缘者,此第八识,此释缘也。契经云:一切有情皆依食住,转识不能执持身命,唯其熟识是胜食性。此释依食也。契经说:住灭定者,身语心行无不皆灭,而寿煖犹在,根不变坏、识不离身。由斯理趣,住灭定者决定有此流注八识,无想等位类此可知。此释灭定心也。契经说:心杂染故有情杂染,心清净故有情清净。若无此识,染净心不应有故,谓染净法因心而生、依心而住也。此识心净染也。大意这一念不悟便为染净种子,种子或染或净差别不同,而念念常不断即名异熟,异熟必定趣生,落于界地所摄,即便有执受不能离身相也。而所以致受,必定以地水火风搏成息气之呼吸,名持寿煖因,所以有生相死相也。当其投胎定缘名色,如覩日光而生天、见婬火而生人,名色缘识、识缘名色两不离也。及其受根决不能离食,是始终成就根缘者,俱八识为之首尾也。所以念念不能离此藏识即住灭定,而心之在染净者,根何能空、识何以除也?小乘悟不及此,岂能全证涅槃乎?
执种义为执藏,受薰义为所藏,持种义为能藏。颂云:诸法于识藏,识与法亦尔,更互为果性,亦常为因性。此因缘法之无穷者也。然佛法无多子,久远难得人,直下会取,直下具足,万古碧潭摸新月,回头还在旧楼间。
浪波元相,依境风所击,则多波生。五、六、七皆依八识为见分所迷,则染净法从此无尽,则一识迷而识识之种子俱不净矣,何异七浪为境风所击也?一说:八识现种如波,境等四缘如风。若四缘之风恒击第八现水,则常起八识现种之波矣。如第七识缘于藏识,即第七识为境缘之风,触动八识现行之波浪也。若以前七识之现行熏此藏识,即此现行为境界风,触动藏识种子,生起现行之波浪也。波浪无尽,故云不可穷。若悟此八识之性,则为华藏界帝网珠矣。
第八识为总报主,能持诸法漏无漏种。所以持种能受前七识所薰,以其具四性故:一坚住性,二无记性,三可熏性,四与能熏和合。根身器界原为八识所变相分之境,故以心缘心,即此根界是其所熏所持者也。若以净眼视之,则此根不啻如唾余。所以道:见闻如梦幻,三界若空华。
人将入胎时,此第八识先来,然后前七种识次第生来。前七种识所造善恶业因,总于八识受其果报。如偈云:顶圣眼生天,人心恶鬼腹,旁生膝盖离,地狱脚板出。此八识后去之象,从染净而分也。昔人云:才出胞胎又入胎,圣人观此动悲哀,幻身究竟无香洁,打破画瓶归去来。旨哉言乎!
藏即阿赖耶。兹八识以清净等觉历煖地、顶地、忍地、世第一地、欢喜地、离垢地、燄慧地、难胜地、远行地,历诸地悟真如心,名不动地,则诸漏俱尽,破诸结使,现量、比量、带质、独影俱空,则内生之我执不行,即证第九白净识而藏才舍也。然必执此阶级方破藏乎?奘师言前五识曰圆明初发成无漏,六云发起初心欢喜地,七云极喜初心平等性,八云大圆无垢同时发。曰初心,曰同时,是大乘人一念悟入超过等觉位之阶级也,岂真许多淘汰所致乎?
异熟者,是善恶所引果,故或变异而熟,或异时而熟,异类而熟,名异熟性也。如本来共是佛,我却与佛不同,是业识纯熟也。业至熟,甘作众生,不甘作佛,所以八种子一段贪痴,千佛难救耳。惟自肯承当,能信本分事,纯以金刚智破我破法,则烦恼一除,并忘钻火,将净法执者,亦与之空矣。
舍藏空异熟,则五识与八识,刹那成清净觉,更不待第二时矣。良以现识、转识、藏识,即一而三,即三而一,故为如意珠,即念宛然,似神通藏,绝无隔碍。所以有时以现而引起藏,有时以藏引起转,有时以转引起现与藏者,是识识各有种子而能俱现,是识识各共一种子而能互现也。余故谓体同用别,即此义也。然根即属相分,识即属见分,由见分而相生,由相分而见生。见相无根,同于妄想,妄想本空,原是净觉。所以明不离暗,识不离性,亘古亘今,人人具足无垢镜也。唯识颂云:现前立少物,谓是唯识性,以有所得故,非实住唯识。不透顶说,破乎唯识不明,反认是相宗为自性设障,岂不可深悲耶?
据识论,眼前立不得一物,则以多知汉说心说性,何○含血喷人也?当知识识皆有悟门,密以金针引我合笋,如所谓徧行别境,并善十一、烦恼二十六者,放眼看来,毕竟是个什么不得?以法尘影子便认作自己茶饭也。如以为胸中似有一物相似,毕竟舍不得,亦须放开眼,看他体段毕竟存躲在甚处?一一看破,真不值我一笑矣。故余谓百亿尘劳及微细命根,何殊网中吹气,匣里藏声?乃愚者执等、妙二觉,以修汰死法束制行人,纵令有悟,不缚手缚脚耶?虽空心不空境,破执不破法,终为醍醐毒药,只是秉金刚剑打头,在千佛顶上截取其头,是与庆喜尊出冤气矣。不然,多打葛藤,定为奘大师所唾弃耳。
八识规矩颂注终
八識規矩頌注
○五識頌
性境現量通三性只為真性不明,便生許多妄性,眼耳身三二地居誰能少得這個五識。徧行別境善十一果然許多妄想,中二大八貪嗔癡妄想到這極處。五識同依淨色根本來元自清淨,九元七八好相隣爭奈被他所擾。合三離二觀塵世除非就向五根中看破他根的用處,愚者難分識與根却誰曉得這個。變相觀空唯後得若能使識不著緣擾,還只救得一半,果中猶自不詮真佛果位中不說他到極處。圓明初發成無漏這個纔是轉識成智,三類分身息苦輪將五識還他妙用度生矣。
奘師五識之頌,其大意言五識落于六根門頭而照境處,此時比非二量猶未行,不過現量分別偶爾現起。然非悟人境界便隨緣惑,所以纔動念便要走入八萬塵勞網裏,徧行別境及二十煩惱等,不俟六七八識比非橫行而已。知其現量時,無數心頭起滅阿誰能免?先佛云:汝暫舉心,塵勞先現是也。此時藥以針病,如何下手?亦就五識中觀他三何以合?二何以離?且識在根中,根在識中,識畢竟向甚處起?向這裏著得一眼,分得清楚,這便是悟的消息也。若只變想觀空,猶被觀門縛定,縱有見識,亦止是後得智,不是根本智。到不得妙覺田地,只是悟一悟,使五識初發時便悟得圓明初發,豈但起過二地?吾知三類分身的道理,即今直下承當而有餘矣。
這個三性,政是不覺境界。善性著落在白業,惡性著落在黑業,即被因果所束,不得自在,即非善非惡,似乎凝寂,然政墮在無知迷悶中無記之病。第一可悲者,頑空、斷見、無想三報,每每無記者受之,故淨智妙圓,體自空寂,方為究竟。若單單空寂,便是無記也。這三性雖通于現量,而現量實因于性境。何以說境是性境?良以欲觀法界性,一切唯心造,故淨明移界地于指端,月光現清水于室內,烏芻瑟摩之徧身是火,琉璃光之滿體皆風,豈非境是性境乎?但未曾向境中徹底悟破,則對境而忽生善生惡,皆被境轉,即嘿嘿對境,不知境之落處。人在三界中,不知三界是甚物,未思出離,似鱉在甕中,竟不知甕是何物。縱能癡癡較量,總無智慧,墮在無記性而已。若能如靈雲之覷破桃華,洞山之悟影于流水,何至被現量作主而通三性乎?
這五識與五塵合,誰人能免?此欲界內有五趣雜居地,即第一地也。其中人有睡眠,有飲食,有婬欲,五識俱全也。惟色界初禪曰離生喜樂地,即二地也。其中天人常多在定中,厭此段食,故雖有鼻,實不著香,雖有舌,實不著味,是五識減臭舌二識也。然鼻舌二識實在,進之而色界中還有三地,所謂三禪也。進之而無色界中還有四地,所謂四空也。以上共九地,而初地天人五識猶濁,自二地以至九地,五識漸清,終未至識性無漏也。然天人作佛,如菜作虀,切勿以我輩下劣之凡愚,而反輕遊戲天宮之菩薩。
徧行有五,以無量劫來,迷成業識種子。譬如潛淵魚,鼓波自涌,是為作意。引心趣境,是名為觸。含受不捨,是名為受。能令前塵影子,恍然面前,是名為想。微細不斷,苦心搜索,是名為思。此乃造善造惡的這一念,最為微細處也。總從著一境處,動念作意,便觸境、受境、想境、思境,無不至也。此個著境,徧于八識九地一切時,故云徧行也。別境有五,謂於所樂境,希望欲作,名曰欲。於境決定,知其可作,不能已也,名曰勝解。於可作境,令心分明記取,名曰念。於所觀境,專注一心,名曰定,與禪定之定不同也。於所作境,了然不疑,名曰慧,與般若之慧不同也。總從著一念處,這一個念,斷然放不過,便為欲、為勝解、為念、為定、為慧,成識性之窠。此與境所緣者不同,故云別境。善十一者,上言徧行別境,此乃起業之心,猶未造作。至于善十一,則竟成業矣。一曰信,二曰慚,三曰愧,四曰無貪,五曰無嗔,六曰無癡,七曰勤,八曰安,九曰不放逸,十曰行捨,十一曰不害也。五識現量,似未造作,然業性純熟,即偶爾動一念處,不動在善邊,定動在惡邊。動在善,則十一之善業,凡具五識者,必不能免。故併及此,令悟唯識性者,知得善業分數,方不離善,却不著善。則行一善業,非行梵天之功積,直是轉普賢之悲願耳。
此政是作惡之業也。惡業共有二十六。根本煩惱有六,謂貪、嗔、癡、慢、疑、不正見,從根生枝者。隨煩惱有小隨十,謂忿、恨、惱、覆、誑、諂、驕、害、嫉、慳、無慚、無愧,此二為中隨。不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失正念、不正知、散亂,此八為大隨。言小、中、大者,以其作一業,止成一業,名小。如慚必近于愧,是一業而兼引二業也,名中。作一業而能徧諸染心,名大。是以小隨之業重,而反以為小;大隨之業小,而反以為大。蓋因根本纔生枝葉,茲惟識所重,在念慮上看耳。今五識略小隨,而止言中二、大八者,以五識相應,獨此親也。是對二十六種煩惱中,有中二、大八,併貪、嗔、癡,共一十三種。若能悟明識性,婆須之善婬,無厭足之善嗔,調達之善妬,以至三車之善貪,南泉之善殺,佛耶?魔耶?善耶?惡耶?其為不思議之境界耶?
根有浮塵根,四大色也;勝義根,潛于四大之中,而愚者難見也。如眼盲矣,而見性在;耳塞矣,而聞性在,名為勝義根。故論本來圓明,身元空寂,所謂究竟涅槃也。智變為識,識滯為根,所以被無明拘碍,結色成根,而無明識體,還栖托其中。下凡固不能離浮塵根,即中陰身亦有形狀,無想天終有壽命,推之無色界天人,直至四空地者,仍有色質。蓋能空識業,不能空識性。即形根有粗重者,有輕安者,有非有非無能變動者,然終不能出九地之界,以其帶無明之識,而以識蘊根也。唯大悟大士,其報化二身,亦是淨色根,却三身一體,面目難尋。故普眼不見普賢之身,文殊不覿迦文之面,以至普化之搖鈴,騰驤何地?達磨之攜履,棲泊何天?其月穿潭底水無垠乎?是謂五識同依淨色根也。乃愚者僅認眼如葡萄朵,耳如新卷葉,為可笑耳。
五識同依淨根而緣以染之,遂覺八識次第各有所緣。故頌云,眼識九緣生,耳識唯從八,鼻舌身三七,後三五三四,若加等無間,從頭各增一。如眼識具九緣,一空,喜空隙之空也。二明,乃日月燈也。三根,即本根也。四境,即所見者也。五作意,即徧行五中之作意也。六分別依,乃第六識也。七染淨依,乃第七識也。八根本依,即第八識也。九種子緣,謂眼識親生種子也。人祇知眼能見耳,不知所以見者,由諸緣所引,而實由六七八識妄見分別之所生。故一識迷而識識盡迷,一根悟而根根齊悟,即此義也。迦葉之覷著蓮華,雪欽之刺破古栢,其緣起無生乎。耳識唯從八,除去明緣也。鼻舌身三七,俱除空明二緣也。後三五三四,言後六七八識有五緣、三緣、四緣也。第六識具五緣:一根緣,即末那七識;二曰境緣,即十八界也;三曰作意緣,即徧行中之作意也;四曰根本緣,即第八藏識也;五曰種子緣,即本識親生種子也。七識具三緣:一曰種子緣,即本識親生種子也;二曰作意緣,徧行中之作意也;三曰根境緣,即第八藏識為七識之根,而由此緣于五塵之境也。八識具四緣:一曰根緣,即末那識也;二曰境緣,即種子根身器界也;三曰作意緣,即徧行中之一也;四曰種子緣,乃第八親生種子也。若加等無間,從頭各增一者,言前念已滅,後念復生,是謂無間緣。九緣加這一緣,是九緣者為十緣。餘緣例此。大意此識性似人之血脈,周流于肢體呼吸,而諸脈皆轉,所以道徧現俱該沙界,收攝在一微塵,何忍使至寶汩沒緣性間也。
塵,世境也。三,二根也。以根照境說離合,如鼻、舌、身合中取境,以合方知。眼、耳二根離根取境,以合壞根故也。一喜合,一喜離,根之應用不同耶?識之應用不同耶?畢竟以合而觀世之塵耶?畢竟以離而觀世之塵耶?合離之間可以會取,自家屋裏事豈可日用而不知?且那律無目而見,賢喜無耳而聽,殑伽非鼻聞香,驕梵無舌知味,空神無身覺觸,還離耶?合耶?根耶?識耶?吾深有望于智者。
根乃色法,即第八之相分;識乃心法,即第八之見分,此色心不同也。又根能照境,識能緣境,此根識之用不同也。外五塵為八識之踈相分,內五根為八識之親相分,故第八與五根同是無記性,所以五識有隨念分別而無計度分別,故常混淆而難辨,此根識之性不同也。小乘愚法聲聞,祇知根識互生,不知根之與識各有種子現行,謂根為生識之緣則可,謂生識則不可,以識自有能生之種子故也。余謂離根則無以顯識,離識則無以托根,根識如交蘆,各無自性,則又似分不得。因根有相,因相有見,此識起于根也;因識有根,因根有見,此根起于識也,又似不分不得。故楞嚴辨識性非他生,非自生,非因緣生,非無因生,畢竟向此生處悟徹根底,是謂能分識與根也。
上明五識之有漏,至此轉識成智,則能變八識親分之相而使之空,亦一分後得智也。蓋以頑空則全無智,偏空則少有慧,所以昔人道:二十空門都不着,一性如來體自同。茲能變相,則眼不着于色,便將二十煩惱等粗惑已無,故非根本智而有後得智,後對根本而言也。後得智中,即有辨才定力,而實有修證門頭,法見未盡也。
根本智依心根,能親緣真如;後得智依色根,有分別。佛果位中,猶隔一塵也。人祇知泰師註,以安慧師言後得智在前五識因中,既成無漏變相緣如矣。護法師破之,言見相二分,猶自徧計性至佛果位自證分,方能親緣真如,豈能變相緣如乎?人即死執因果之分,以為見道不能證道也。殊不知果熟蒂懸,原以究竟處言也。悟不徹底,豈為究竟?亦豈為悟?悟者即將唯識性看破十分五識現量,至于徧行別境,粗細惑業,俱由不覺所染。能一覺而使千年暗室一燈能破,則因即該果海,果即徹因源,是即果中證真也。豈真將心待悟?豈真舍悟覓證?豈真俟化佛來迎,後報易形,打坐入定,方能入果位得神力耶?故證即攝于悟,真悟即真證,不必執他證位,余祇恐世無悟人也。
六七因中轉,五八果上圓。今五識起于第八識,含藏種子,元無世累,所謂宿根厚也。由是寄於五根門頭,能令眼識見相時,如迦葉之看破拈華;耳根聞聲時,如觀音之悟破亡所,俱不着修證研摩。第向初發處,忽爾圓明,則即為成所作智,同大圓鏡,一了百了,更無有漏處也。
化身三類,大根者現大身,中根者現中身,小根者現小身。化身攝于報身,報身攝于法身。但能自見己性,即具足一切身。試問五識見處,其為三量三性,其為徧行別境,具眾煩惱者,畢竟是個什麼?非可認為相宗法數之所定也,非可認為八識見分之所起也,不可認為累劫無明之所現也。豈不聞眾生種種幻心,皆生如來圓覺妙心中。向此直下悟破,則是貪嗔起而涅槃現,妄想生而佛道成。不離殻漏,現無量身,度生息輪矣。
○六識頌
三性三量通三境若人能了心,大地無寸土,三界輪時易可知畢竟境從心造。相應心所五十一都在裏許,善惡臨時別配之各從其類。性界受三恒轉易念念不停,根隨信等總相連一機所轉。動身發語獨為最這是魁首,引滿能招業力牽便受感報。發起初心歡喜地能破煩惱,俱生猶自現纏眠法執猶在。遠行地後純無漏心花粲發,觀察圓明照大千無法不悟。
奘師言:六識大意,不過一念明了心,似無力量,不能如五識之與相實耦也。然第六識具五識:一、定中獨頭意識,二、散位獨頭意識,三、夢中獨頭意識,四、明了意識,五、亂意識。識又具五緣:一、根緣,二、境緣,三、作意緣,四、根本緣,五、種子緣。以五識、五緣本于三量、三性、三境,而無業不受,將五十一心所收括殆盡。是外五根之所見者,俱到六之意頭上,其所見者分別未止,而七之所執、八之所藏者,又向六之意頭上分別復來也。則胸中似軸轆一般,轉轉不停,況相續不斷,則豈能剎那清淨乎?故由三性造三受:善受善果之報,惡受惡果之報,非善非惡平平受無記之報。是造引業、滿業俱六為之根也。除非無想與滅盡,睡眠與悶絕,意識偶不行,然而根終在也。必須初獲聖性,具證二空,到初極喜地,而由此具淨戒至離垢地,具勝定至發光地,生妙慧至焰慧地,俗難奪至難勝地,住緣起智至現前地,離功用越二乘至遠行地,則初地俱生我執,到此盡破。是舉三量分別者,反成妙觀察智,而覓三受業報了不可得,豈非行人大受用境界也?要之,如何是觀察圓明?莫非觀門對治乎?是仍法執也。莫非使一念不起乎?是仍意根卜度也。作種種見解,搜索意根,是謂船橫野渡含秋碧,棹入蘆花照雪明。
三性三量易解,而三境細推之,境以性者,如功德之淨水,隨身之宮殿,非性所造乎。性境有二,一根塵實定果色,由八識同分,妄業所造,二智由根本能緣,如亦是此境,所謂凡聖同居土也。帶質境有二,質,主也,外境質中,如茶是水為主之類也,帶者,言此非有從彼帶過來見,是外染者也,帶到身上,渾身造作,如為一個青蚨,百千奔馳,凡身所着之境,俱名帶質,故帶質通情,本以為有情之所粘滯者也。一似帶質,即此六識,能將前塵境一一明了在方寸,是假相在前,由第六見分所起,是謂似帶質見,非真也,故云以心緣色似帶質,中間相分一頭生。一頭生者,言六識體本來清淨無物,今以妄見所起相分論之,似有一個帶質境在裏頭生也。二真帶質,指七識而言也,因七識執八識之見分為我,便向五根門頭,一一運為出來,如貪色運出貪色境質來,對六則非似矣,故云以心緣心真帶質,中間相分兩頭生。兩頭生者,非單單兩念生也,亦非七識八識兩頭現也,言念念着在色上,自然誠於中,形於外,一頭生者,猶是有頭無尾,今則有頭有尾,經傳送識,無不作用殆盡矣,所以云兩頭生也。獨影境有二,一無質獨影,第六緣空花兔角,及過未等所變相分,二有質獨影,即第六緣五根種現,是皆托質起其相分,然不能親甞,不過興見分同種生,亦名獨影,此言六通三境者,五識所見者,六意識不作解時,得境自相,是為性境,緣心心所,乃帶質境,緣無體法,是獨影境,境為所緣,識為能緣,各有其體,性境以不假名言造作為體,能緣者,除末那識,餘六皆用自心心所為體,獨影境以第六見分所變假相分為體,能緣即自心心所為體,帶質境即變起中間假相分為體,能緣者,惟六七二識心心所為體,故頌云,性境不隨心獨影,唯從見帶質通情,本明此三境,庶幾塵消覺淨,不但不着境,併不着質,併不着影,方是微塵剎海唯心鏡,遍界花開白玉蓮也。
見分既不清染,成善惡二性所感,將來定受苦樂二報。縱迷昧無知,政出不得這三界的甕子也。定三界之因,迷妄有虗空,依空立世界,妄想凝而成國土,知覺出而生眾生。若現量既空,比非不生,則三界心盡,是名涅槃。故知三界非能拘我也。我自造三界,其奈之何?善被善業所束,不得自在;惡被惡業所制,不得自在。縱至非非想處,壽盡時仍被劫瞞,何不拶碎虗空,令前後際斷,作出頭天外哉?
心本空寂,元無處所,無如覺性不澄,從三量三性中,現出徧行五法,別境五法。善有十一法,根本煩惱六法,隨煩惱二十法,不定四法,是五十一心所也。餘識不能全具,獨大識意根分別時,即生許多分別之念,是謂別境。其分別者,必生于九地一切境一切時中之所念,是謂徧行。分別而善也,出不得十一種之善法。分別而惡也,亦出不得二十六種之惡法。縱善而惡也,惡而善也,或愚迷而無知也,或惺惺而有覺也,亦出不得不定之四法。是總在三性三量中發起,亦總在一念不覺時具涵。故見宮女之捧足,便知其失通。聞釧聲之觸耳,便知其破戒。因便知其該果,本便知其攝末。所以意根未悟,豈可輕易動念。先佛云:切莫信汝意,汝意不可信。謂此故也。根本煩惱六者,謂貪、嗔、癡、慢、疑、不正見。此六乃二種我法之根本,斷慧命者,唯此為甚。不定四者,謂悔、眠、尋、伺。悔不定者,如作惡之人,改悔為善,眠則心極暗昧,此非善惡,名不定也。尋者,必作善之心,意言籌量,粗轉為尋,入細為伺。如讚菩薩,初尋後伺,方得妙辭也。如刁訟之人,亦由尋入伺,方得成算。此二法,或善或惡,蓋不定也。
既具業種於心所,自然逢緣便發。每見吉人心善,則語亦善,視亦善,種種俱善。惡人三種俱不善。是善惡諸法,各隨人自己配合也。若是有智主人、功德天、黑暗女,二俱不受。
受雖有三,其實有五也。謂苦受、樂受、憂受、喜受、捨受是也。逼悅身曰苦樂,逼悅心曰憂喜,憂喜苦樂不行時,名為捨受。今第六識中,或由黑業而恒轉於欲界招苦受,由白業恒轉于色無色界招樂受。蓋有身苦固為苦,即娛樂之天人,終歸五衰相現,豈真為樂也?有心憂固為憂,即福盡之梵輔,自然煩惱頓起,豈真為喜也?況升沉速轉,芥子虗空,皆我捨命處,是脫骨過須彌山,猶未盡其恒轉之數也。必念起念滅,不離圓寂,世出世間,總是涅槃,其庶幾不為舟行岸移也。
根,謂根本煩惱也。隨,謂隨煩惱也。信,謂十一中之信也。等,謂徧行別境不定等也。總相連者,謂身雖受報之不同,未免改形易相,而此業識在五十一心所者,至今不換,或善而善法仍現,或惡而惡法仍現,所謂習慣成自然,不覺不知,墮入魔網中也。
論云:由外發身語,表內心所思,譬如潛淵魚,鼓波而自湧。此識有三思:一、審慮思;二、決定思;三、動發勝思。餘識所無,故最勝也。然此發語,離舌不發,舌又不能自發,聲性究竟向甚處生也?故因識可以識性,因聲可以悟道,如空潭之月,撈摭方知也。
引者,能牽引業也。滿者,能完滿業也。有以一業招一果者,有以一業引多果者。報有總別二果,總者如此界總得人身,別者如人身貴賤不同也。夫以六識三量,而現五十一心所,無論下劣凡夫,被緣埋沒,學人猶墮結業,菩薩尚隔蘊界,真所謂定業難逃也。除非大悟者,向境緣逆順中,以般若消之,則煩惱菩提,結業解脫,無二般也。
纏目現行,眠目種子,以六識見分,與煩惱打作一團,雖到得初心歡喜地,而俱生我執,俱生法執,猶伏在第六意根中,如眼珠之未離眶也。到得所知障空,俱生猶在。今人通身習氣,自稱悟道,豈非狂禪乎?
俱生我法二執,乃七識所執者,七識無力斷惑,亦仗六識以雙空觀破諸執也。茲以悟明見分,歷離垢發光,焰慧難勝,現前至此遠行,使所證不淺,則俱生有漏,永伏不起,相應心所,轉為妙觀察智,能說法利生,具大辨才,頭頭上顯,物物上明,其在此乎。今人墮在無記中,得塵勞暫息,自云意根清淨,豈知偷心未死,繫駒伏鼠,死水呆禪,何足云也。
○七識頌
帶質有覆通情本捏恠多般,隨緣執我量為非聽人穿鼻。八大徧行別境慧諸業俱生,貪癡我見慢相隨四惑尤固。恒審思量我相隨果自俱生我執,有情日夜鎮昏迷安得不墮生死。四惑八大相應起業性不停,六轉呼為染淨依牽連六根。極喜初心平等性不是帶質有覆,無功用行我恒摧不是恒審思量。如來現起他受用傳送俱妙,十地菩薩所被業法雲普覆。
奘師大意,言此七識名為末那,以其思量為性相;又名為傳送,以其運動為作用;又名為執持,以其著我為堅固;又名染淨依,以其六識為依仗。所以境非性影,但帶質有覆,所作所用,每為情本之癡量,非比現第隨緣無記,通根通識,俱為非量之計也。故煩惱有二十六法,而此識惟以現運染穢為性,故與八大相應。不信、懈怠、放逸,與有覆相合也。無堪任性,昏沉也。多囂動,掉舉也。多流蕩,散亂也。能起煩惱,現前失念,不正知也。又與徧行之作意、觸、愛、想、思五法相應也。又與別境中之慧相應,以慧即我見也。以此識任運合境,無所希望,故揀欲。此識緣所定事,故揀勝解。此識恒緣現所受境,無所記憶,故揀念。此識任運剎那別緣,既不專一,故揀定。我癡、我見、我慢、我愛,名為四惑,與此相應。忿等十隨,行相粗動,此識審細,故非彼俱。中隨二者,唯是不善,此無記故,非彼相應。善十一是淨,故此識染污,非此識俱。此識具三緣,具種子緣、作意緣、根境緣,故以帶質為境,思量為性,我執為本,則有情日夜不墮昏迷乎?且以有藏識,得有末那,有末那故,為六之轉識所依,有六之轉識故,五之現識得依之行也。是七之通根境緣,依彼轉緣彼也。所以六轉呼為染淨依,見七雖有我執,實無我性,可以通六通五,可以隨染隨淨,惟悟之者善用之也。苟六識能悟入我法俱除之雙空觀,是於初地初心,轉成無漏者也。此時證得平等智,所作所為,無一法墮于世諦,是帶質有覆,隨緣執我者,俱消釋于平等智矣,則豈不能說大法利羣機哉?
帶質何以通情本也?試觀身之着色境者,念念在茲,不是心為葢覆而通情本乎?故無論此界凡夫,身為色牽,地居二天則形交,𦦨摩則勾抱,兜率則執手,變化則對笑,他化則相視,皆是帶質通情本也。然此七識之著情本者,直是帶八識愛根之本質而生起者也。故葢覆真性,實已彌甚。一說因謂以心緣心真帶質,中間相分兩頭生。一是七識所轉,一是八識所蘊,故云兩頭生也。
現比二量,恒審中亦所起者也。然五根識之所引者,七識為之任運,內六與八識之造者,七識又為之傳送,則隨緣執我者,非量為多矣。如人呌我本名,我即應之,即應之時,口耳身俱動,非傳送識乎?呼我我應,非我執乎?因呼即應,非依彼轉緣彼乎?然此時不著比量計較,非非量乎?由呼而應,非我作主,豈現量乎?
慧屬別境中之慧,貪癡為根本煩惱之二法。我癡、我見、我慢、我愛,名四惑,又名四煩惱。據此識,祇管執持傳送,屬非量無記所攝,因何具足諸惑?葢以此識具恒審思量,能為作意,故亦能著境緣,而為徧行別境。淨法與惡法,無不俱造。不比五識各屬一根,而不能俱轉。不比六識止能空空分別,而不能親甞境界也。是思惟甚細,力量甚大矣。
前五識由現量緣境不常,故非恒。由不執我,故非審。六識審恒,亦有間斷。唯七識恒常審察第八識之見分為我,而相應隨從也。如靜坐時,五識現境不打起,而無故靜中忽動。一境緣者,此由八識所藏所現之影子也。乃第七識執之而常想,非恒審乎?即以其想者為散亂,為掉舉,不連累六根乎?故六反依此為主人也。凡此皆以其我相堅固,故恒常審察,即其思量,思量即其我執,我執即七識妄見之識性也。乃迷者不悟,認執我之識神以為自性,真日用沉迷,無剎那之慧根矣。
夫此七識,具足四惑八大,是真染污識也。然而迷悟由人,苟一念妙悟,使藏識澄清,則七識之思量執持者,俱淨而不染,併六識依此淨而不染也。是七識終無自性,任悟者一轉之矣。
每每七識與我執俱生,執有我而與無我差別,執有法而與忘法各殊,是不平等也。今從初地發心時,不假思惟,不着覺觀,祇將末那之意根一悟破我,直忘功用,盡透法執,是以空合空,以水灌水,覓徧行別境,一切心所了不可得,豈非平等智哉。
我七識之所運轉,既通身是平等智,則不惟利己,還能利他。能令見者聞者,俱得受用。十地菩薩根性上品者,亦受我所被之機矣。如佛現百丈身,坐百葉蓮華,為初地說施度。現千丈身,坐千葉蓮華,為二地說戒度是也。然縮大為小,化多為一,則即今一微塵,皆為寶王,轉大法輪矣。是時時處處,俱為十地所被之機也。
○八識頌
性唯無覆五徧行好個記性,界地隨他業力生又却無記。二乘不了因迷執不悟八識,由此能興論主諍具眼方知。浩浩三藏不可窮流注生滅,淵深七浪境為風無盡因緣。受薰持種根身器身世由他,去後來先作主翁這是生死。不動地前纔捨藏一悟方了,金剛道後異熟空悟後境界。大圓無垢同時發還他無垢,普照十方塵剎中纔了唯識。
奘師大意,言八識之性,能含藏過去未來緣謝影子,豈是葢覆遮掩得底?且本無善惡性,又屬無記,無奈具四緣,能為徧行作意,遂以一念之妄見者,蘊而為本識之種子。故三界九地,性本非有。茲以識造境,還以境眩識,識境相因,牢不可破,皆此識業力成之耳。乃二乘不信有八識,因致大乘論主之諍。豈知論八識之體用,一為能藏之識,以其能含藏善惡種子;二為所藏之識,以其受現行習氣所薰;三為執藏之識,能執七識為我,能執四大不壞。具此三藏,以御根境之緣,是八識為淵,七識為浪。而境風吹浪,則五六七成風浪者,淵豈得清靜乎?境風者,眾生之妄見也。若妄見不生,則浪息淵平,八識有何過也?唯境風吹浪,則淵即為波,波波無盡。然則八識受薰持種,而致受根器之界,生死去來之報,非八識誰為之乎?大悟之人,從初地至不動地,其有漏之習氣看破已透,從作意時便消釋俱盡,則念念入金剛之定,藏識之捨,異熟之空。由此眼中無色識,識中無色眼,眼識俱清淨,是名無生義。由此耳鼻身意一一俱轉,打作一個照前照後大圓無垢之鏡,則眼政可以見,耳政可以聞,鼻政可以嗅,舌政可以甞,身政可以觸,意政可以分別,末那政可以任用,賴耶政可以攝受,以其為成所作智也。見何曾是眼,聞何曾是耳,嗅何曾是鼻,嘗何曾是舌,觸何曾是身,分別何曾是意,任用何曾是末那,攝受何曾是賴耶,以其為妙觀察智也。即見非見非不見,即聞非聞非不聞,即嗅非嗅非不嗅,即嘗非嘗非不嘗,即觸非觸非不觸,即分別非分別非不分別,即任用非任用非不任用,即攝受非攝受非不攝受,兩頭坐斷,是平等智也。即三智渾淪脫化,絕無心迹收來,總一無垢圓鏡而已。是悟四智于一心,了萬法于八識者之第一義也。
原此識性,實無善惡,不過無記無覆者而已。所以緣非帶質獨影,而染淨諸法,俱不相應也。無奈能作意引心趨境,則五徧行之中,無垢不藏。所以此識為總報主趣生體,而三界九地,俱由他業力生耳。如乾土不能相握,自成一聚,由水膠等和彼乾土,方成無記之法。不能成器聚,由善惡業力,方成界地也。
解深密經云:阿陀那識甚深細,一切種子如瀑流,我與凡愚不開演,恐彼分別執為我。阿陀那,唐言執持,以第八能持種子不壞,亦名執持也。小乘堅執六識,不信八識為因緣用,又不信八識為流轉還滅作依持用耳。由此大乘論主以十證頌辨之。十證頌曰:持種異熟心,趣生有受識,生死緣依食,滅定心染淨。無始時來,以此識與一切法為依止故,與現行法又為依止。此證持種心也。又云:有善惡心累劫薰習,名為異熟心,招善惡業感。若無此識,彼異熱心不應有故。此釋異熟心也。有情流轉五趣四生,若無此識,彼趣生體不應有故。以前五識業所感者不徧趣生,以無色界中全無此故。意識業感雖徧趣生而不恒有,唯異熟心及彼心所是政趣生也。又契經云:有色根身是有執受。若無此識,彼能執受不應有故。此能受心唯異熟心,轉識無如是義。此釋受也。契經云:壽煖識三更互依持得相續住。以轉識如聲風等無恒持用,惟異熟有恒持用故,立為持壽煖識。此釋識也。契經云:諸有情類命終必住散心,非無心定。且生死時身心惛昧如睡無夢,極悶絕時明了意識必不現前,六種轉識行相所緣必不可知,是散去有心名生死心。別有一類微細意識,行相所緣俱不可斷,應知即是第八識。又將死時,由善惡業下上身分冷觸漸起,若無此識彼事不成,轉識不能執受身故,此證第八識心為生死也。又說識緣名色、名色緣識,如是二法展轉相依,譬如束蘆俱時而轉,彼諸轉識無力恒時執持名色,恒與名色為緣緣者,此第八識,此釋緣也。契經云:一切有情皆依食住,轉識不能執持身命,唯其熟識是勝食性。此釋依食也。契經說:住滅定者,身語心行無不皆滅,而壽煖猶在,根不變壞、識不離身。由斯理趣,住滅定者決定有此流注八識,無想等位類此可知。此釋滅定心也。契經說:心雜染故有情雜染,心清淨故有情清淨。若無此識,染淨心不應有故,謂染淨法因心而生、依心而住也。此識心淨染也。大意這一念不悟便為染淨種子,種子或染或淨差別不同,而念念常不斷即名異熟,異熟必定趣生,落于界地所攝,即便有執受不能離身相也。而所以致受,必定以地水火風搏成息氣之呼吸,名持壽煖因,所以有生相死相也。當其投胎定緣名色,如覩日光而生天、見婬火而生人,名色緣識、識緣名色兩不離也。及其受根決不能離食,是始終成就根緣者,俱八識為之首尾也。所以念念不能離此藏識即住滅定,而心之在染淨者,根何能空、識何以除也?小乘悟不及此,豈能全證涅槃乎?
執種義為執藏,受薰義為所藏,持種義為能藏。頌云:諸法於識藏,識與法亦爾,更互為果性,亦常為因性。此因緣法之無窮者也。然佛法無多子,久遠難得人,直下會取,直下具足,萬古碧潭摸新月,回頭還在舊樓間。
浪波元相,依境風所擊,則多波生。五、六、七皆依八識為見分所迷,則染淨法從此無盡,則一識迷而識識之種子俱不淨矣,何異七浪為境風所擊也?一說:八識現種如波,境等四緣如風。若四緣之風恒擊第八現水,則常起八識現種之波矣。如第七識緣于藏識,即第七識為境緣之風,觸動八識現行之波浪也。若以前七識之現行熏此藏識,即此現行為境界風,觸動藏識種子,生起現行之波浪也。波浪無盡,故云不可窮。若悟此八識之性,則為華藏界帝網珠矣。
第八識為總報主,能持諸法漏無漏種。所以持種能受前七識所薰,以其具四性故:一堅住性,二無記性,三可熏性,四與能熏和合。根身器界原為八識所變相分之境,故以心緣心,即此根界是其所熏所持者也。若以淨眼視之,則此根不啻如唾餘。所以道:見聞如夢幻,三界若空華。
人將入胎時,此第八識先來,然後前七種識次第生來。前七種識所造善惡業因,總于八識受其果報。如偈云:頂聖眼生天,人心惡鬼腹,旁生膝盖離,地獄脚板出。此八識後去之象,從染淨而分也。昔人云:纔出胞胎又入胎,聖人觀此動悲哀,幻身究竟無香潔,打破畫瓶歸去來。旨哉言乎!
藏即阿賴耶。茲八識以清淨等覺歷煖地、頂地、忍地、世第一地、歡喜地、離垢地、燄慧地、難勝地、遠行地,歷諸地悟真如心,名不動地,則諸漏俱盡,破諸結使,現量、比量、帶質、獨影俱空,則內生之我執不行,即證第九白淨識而藏纔捨也。然必執此階級方破藏乎?奘師言前五識曰圓明初發成無漏,六云發起初心歡喜地,七云極喜初心平等性,八云大圓無垢同時發。曰初心,曰同時,是大乘人一念悟入超過等覺位之階級也,豈真許多淘汰所致乎?
異熟者,是善惡所引果,故或變異而熟,或異時而熟,異類而熟,名異熟性也。如本來共是佛,我却與佛不同,是業識純熟也。業至熟,甘作眾生,不甘作佛,所以八種子一段貪痴,千佛難救耳。惟自肯承當,能信本分事,純以金剛智破我破法,則煩惱一除,併忘鑽火,將淨法執者,亦與之空矣。
捨藏空異熟,則五識與八識,剎那成清淨覺,更不待第二時矣。良以現識、轉識、藏識,即一而三,即三而一,故為如意珠,即念宛然,似神通藏,絕無隔礙。所以有時以現而引起藏,有時以藏引起轉,有時以轉引起現與藏者,是識識各有種子而能俱現,是識識各共一種子而能互現也。余故謂體同用別,即此義也。然根即屬相分,識即屬見分,由見分而相生,由相分而見生。見相無根,同于妄想,妄想本空,原是淨覺。所以明不離暗,識不離性,亘古亘今,人人具足無垢鏡也。唯識頌云:現前立少物,謂是唯識性,以有所得故,非實住唯識。不透頂說,破乎唯識不明,反認是相宗為自性設障,豈不可深悲耶?
據識論,眼前立不得一物,則以多知漢說心說性,何○含血噴人也?當知識識皆有悟門,密以金針引我合筍,如所謂徧行別境,併善十一、煩惱二十六者,放眼看來,畢竟是個什麼不得?以法塵影子便認作自己茶飯也。如以為胸中似有一物相似,畢竟捨不得,亦須放開眼,看他體段畢竟存躲在甚處?一一看破,真不值我一笑矣。故余謂百億塵勞及微細命根,何殊網中吹氣,匣裏藏聲?乃愚者執等、妙二覺,以修汰死法束制行人,縱令有悟,不縛手縛脚耶?雖空心不空境,破執不破法,終為醍醐毒藥,只是秉金剛劍打頭,在千佛頂上截取其頭,是與慶喜尊出冤氣矣。不然,多打葛藤,定為奘大師所唾棄耳。
八識規矩頌註終