{ "id": "X55n0884", "code": "X", "traditional_title": "表無表章栖翫記", "simplified_title": "表无表章栖玩记", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "X/X55/X55n0884.xml", "source_sha256": "bdae3d29eb09a7b3477a974d4acddd1e66b087bfd58fa8dc83d1271228d7f539", "traditional_text": "表無表章栖翫記\n表無表章者，表及無表、表無表之章，二釋如次。\n章若有不欲等者。\n此是不與身語俱者，身語俱者相難知故。問：唯意表者有三思不？答：有。如欲修於四無量者，先自審慮合與不合、何時何處，當端寂定自法作之，名審慮思。既審慮已，知可宜為尅擇處，其心決定更無改，名決定思。後至時處獨坐靜思，於苦有情想令離苦，於無樂者想之與樂，諸如是等名動發思，作動意故。已前加行未正想與，不名根本，如是亦成三思業道。問：唯身語者與三俱者，其相云何？身語必須由意發故。答：本發誠心身禮語讚，雖由意發但名二業。其有發心，至時專志䇿身諦語，并䇿其意諦想形像，名為三業之動發也，自從加行心便別故。\n章其此意表等者。\n辨無表中，此第一師唯善乃發。言發無意表者者，意字似剩，然其文理揀但發於不表他者加以意字，明辨發於不自表者方名無表。問：一切種子皆不表知，約何義故別說無表？答：約倍增者方名無表，其不增者雖自不知不名無表。何以故？由有勝能而不了知立為無表，汎所不知何足別立？如世賢達令譽不彰，人所共意呼為隱士，其餘無名何足呼\n然言菩薩亦成者，二乘定無。\n章唯有三支者：\n無貪、無嗔、無癡為三。\n章，餘染無記者。\n染及無記、不善、有覆，並名為染。餘處若言不善、無記，無記之中便攝有覆。\n章業增上者等者。\n亦同七支，上品方發，中下即非。有說處中為下品者，約別義說。若實下品，以此知非，此中必定通處中故，義燈指故。\n章有義不善等者。\n此第二解，二性皆發。\n章十惡等道業者。\n後三意業成波羅夷，如何不發殊勝無表？\n章寧但發身，語思種等者，\n此下復以二業相例。言獨意種二者，共引周法師善與不善名之為二。今問此言為對於誰？前師已說善者發故。又有說云：不善無記名之為二。此說頗非，不可此師無記發故。今意解此，所言二者即是異義，不同身語名之為二。或遠乘上十重之理，寧由何也？何但身語重成無表，獨意有異不成無表。問：何故二者乃是異義？答：彼此不同，何非二耶？世有此語，好相看者便言無二。\n章三，罸業中者。\n身語意三，治罸有情，名三罸業，更撿明文。\n章，然意無表等者。\n由此唯識不說於此，彼論是說無表色故。\n章有義、意、表等者。\n此第三師，一切不發，先教後理。其理大意，不外彰他，即非上品，故無無表。\n章雖發十善等者。\n恐外問云：說十善戒，豈無意三？以此答之。十善之戒，依主為名，業寬戒狹。\n章，此二說中等諸。\n云三師，前二師合同說發故。今解此言，雖有三師，於善不善各但二說發不發故。燈第二云：法苑二說云任意用，不斷後說義為決定。今者意准定發無表，既菩薩戒具防三業，勝於二乘盡未來際，云何不發殊勝無表？前二說者，據處中說，非約律儀。此言已前只同於後，處中雖諍，其律不律定發無表，不可諍也。問：如是前後有何差別？答：此辨能發三業之門，下辨無表體類多少。復有二師，師雖無異，義門有別。諸師皆斷，發者為正，二性皆然，處中亦爾。對法．唯識約通三乘立為色者，故不相違。\n章無表色中者。\n於無表中，此為初解，無表具三。有義之下，為第二解，無表但二。問：向下所辨，應無意三？答：標狹釋寬。標隨諸教，但言其色，釋中盡理，通十支也。或下唯色十支之者，隨教略示。又前表中，已諍意發，足顯無表有之與無，此遂但標無表色也。前後相彰，文方具矣。問：前於表中，何無此三？答：持犯正在無表位故，表極時促，何為律等？\n章若布施等者。\n善非律儀，不善非是不律儀者，名為處中，非是一體。下文但有一體之解，如下當知。如此既亦名為無表，必須期願，非只汎爾。為布施等名為處中，唯識論中與律不律一處說故。故彼論言：然依思願，乃至謂此或依發勝身語善惡思種增長位立。此中七義無簡別故，樞前燈後說通處中，故亦上品期願分限。纂有說此為下品者，約其事相不期活命，未入法律名為下品，不約發心名為下品。故發心之處須要上品，不爾即無倍增之理，無倍增者不名無表。問：若爾，如何是此別相？答：且其律儀但有七眾，支條分限不可闕故，法律儀軌非不爾故。如是分受時少等者，並名處中。纂第十二有此明文，下辨捨眾。處中內有攝善法戒，由攝善法內有處中，由此今言布施等也。問：優婆塞．夷內有分受，何非七眾？答：在彼分出便是處中，約類或全或分之故。纂疏亦有比丘戒中說出少時名為處中，其不律儀翻律儀者，須要活命為業者故。其餘殺等非以為業而活命者，名處中故。如此中言歐擊等者，亦要期願分限者也。問：活命之理寧翻律儀？答：諸律儀者道活命故，名為命道。如纂亦有少時不具，然此非餘暫節會者，並名處中。歐者擊也，名訓雙彰。\n章決擇等者。\n自前再牒無表之下，對下後師別成處中，前辨體相，此下引文。其五十三正說處中所除之二，具足十支。言一切者，於有期願上品之者，一切是也，非汎善惡。\n章五十四說等者。\n文雖說三，正為處中，言其色用，必非意三。\n章說有布施等者。\n體相既見，教文又明，故處中業，亦有無表。\n章有義處中等者。\n此師亦附唯識論文，須要上品方成無表，此既非勝，故無無表。\n章，此亦不然等者。\n此下文徵，先難後師。大意處中為下，下立無表，此定通上而違彼也。問：如何律儀而有中品，却違唯識依勝思故？答：唯識之中大分三品，勝劣如此。今約其內品類無量，如是勝中更細論之。不遮律儀劣於處中，但約支條及以時分具闕分故，不約發心以分二故。且今支闕，何癈當時發心乞受勝具支者？其布施等有如此故。問：中此言思却名為勝，如何相狀為其勝也？答：殷勤三業盡其力用名之為勝，不必悲涕面門出血與身毛竪名之為中。\n章法處雖說等者。\n集玄法字改為諸字。此下會違。先牒後會，正同分受，於近事中而分之也。約類則分，談性在內，或三或二，並不相違。\n章，一切處中等者。\n此下後師却難前師：既言處中，何有上品？故無無表。\n章於二說中等者。\n雖有此語，前解為正，順多教故，理亦長故。准燈指前，意表發中亦是處中，如是三業律不律儀曾無異諍，唯於處中有兩說也。前辨意表發與不發，即准意中有無無表；此中說其施歐等類，正在身語有無無表。亦見二表發與不發，前來不曾諍其身語，此中不曾辨其意中，兩處相顯文義已足，若皆具述却成繁癈。\n章謂諸根大種造色等者。\n初之四句舉體總釋，次之三句復更指陳。前為三類，後為兩對，體性無別。五根為一，大種為一，造色為一。造色即是所造四塵，此與五根同為所造大種能造，如是根合總立一名。次下縱奪，但要別身以表依此名為依身，不是建立。問：如何身根別得總名？答：此為本故，眾聚於此，故此得名，餘皆不立。\n章又依止義等者。\n此第二義，更有體性名身一義，此中略之。\n章而眾多法等者。\n此亦通妨，外應問云：若依止義名為身者，其眼等根豈不亦爾？以此答云：彼非與多為所依故，此與乃至眼等為依，彼彼各為自塵識依，非一切故，不得其名。\n章表，謂表示等者。\n身表之業，只有一義，不同語表。表有二義，內字之上，加以自意，讀之即顯。\n章依身之表者。\n身是身根不表內心，但取依身屈申等色表示內心，故依主釋不同語表，語能示心令他知故，彼是持業。\n章此能表了等者。兩解別者。\n前解表字不對所詮，直對內心表了為訓；後解表字對於所詮，展轉望心詮表為訓，故是不同。問：前解可爾，後解云何名此表業？此中正要表示內心令他知故。答：亦須令他知所欲說，舉為詮表可示他故。或此二義合之，方具表於能說、說所說故。有作是說：兩解皆是取其假聲，前解非名、後解兼名為不同者，非也。今謂決定取其實聲，要令他聞方表自故，攝假歸實名等無失。孤用不然。\n章語體即表者。\n後解共語亦直得名，帶彼名等語便能表，攝假歸實以用顯體。故持業釋直取名等能詮所詮無表心義，名等作用只對所詮，除此更無別作用故。別說作用只在於聲，非名等故，於名等故無表心義。故義燈云：名等詮所待，不得名語表。\n章皆隣近釋者。\n與意相應及作動意，二義不同，並作隣近意。表亦即業，同身語假，作持業釋，故更不言。問：此表於誰？答：但自表知，自心知故。問：同時王所不互相緣，云何能知成此表義？答：以前表後，後知前故。剎那似俱，實理前後。問：何異無表？他不知故。答：無表自亦不能知故。問：如來如何？答：可思。\n章戒即解脫者。\n屬而釋之，非是作釋，亦非訓釋。\n章舊言定共戒者。\n共由俱也。道即無漏，共義同此。禪即靜慮，華梵為別。\n章，古有釋言等者。\n古意善惡，隨其所應，一流一類，名之為律。亦隨善惡，各有儀軌，名之為儀。如優婆塞，自為一類，所有儀軌，年三常等。其不律儀，且沽酒家，別為一類。如是乃至設望置座，春秋改賣，亦有儀軌。仍言不者，不善名不，不律儀名之律儀。\n章今解唯彼善戒得名等者。\n言可法軌不通不善，彼設成軌不堪可故，如染雖懃亦名懈怠。\n章別解脫，即律儀者。\n問：律儀之名，豈非相用？今此無表，云何持業？答：本從現立，無表從名。或先有財，方作持業。上下頗多，下解更有無表之名。\n章，性離囂高等者。\n高下悉是不寂靜，故離之為靜。\n章律儀是思等者。\n此定無表，依現思故作隣近釋。之是語詞，或有隣近亦置隔法，或意兼帶影依主釋。問：雖是現思立為無表，法處色攝云何隣近？答：以用從體作隣近釋。今又解云：隣近不唯心．心所作，俱是兼帶從彼為名。非所有財、非所能依，二名雙現皆隣近釋，直取無表亦可作也。此之無表不依定立，又不以彼定名呼此，故為隣近。勝而從之，故隣近釋。\n章聖所愛之戒者。\n集玄等者，所愛是總，通諸無漏，戒是其別；或戒是通，所愛是別，故依主釋。今解：所愛通因、通果。所愛若因，所愛即戒，聖之所愛；戒所愛若果，聖之所愛。聖所愛之戒，並依主釋。\n章不律儀者等者。\n問：不相違因，不相違即因作持業釋，今何不爾？答：此是不字，望所律儀，如無明等，不作六釋。不相違因，是所不中相望違作。今此若准不相違因，亦可不律即儀作也。彼若准此，亦可說不作六釋。\n章、如惡尸羅等者。\n惡烏故切防染，義同尸羅之惡，名惡尸羅。今此舉例，諸十惡法不名律儀，如此不得名尸羅也。非是舉例不作六釋，惡字與不義不同故，如何不作六合釋也？問：曾有戒人可置此名，曾無戒人惡於何耶？答：談性惡彼，非必有所方能惡也。或有惡他具尸羅者，故佛誡之令不親近。\n章，古人解云等者。\n古解尸羅即戒名，善染亦名戒，名尸羅也。\n章由此難言等者。\n既即是惡，故不防非，准此惡法，不得名戒。\n章難今解云等者。\n此難尸羅若難戒者，亦准此知。或戒尸羅名義不同，尸羅清凉定非染惡，戒若防非其義即同。若云防發，義義即寬，防惡發善、防善發惡並得名故。若以此義對前難者，不善解名，我誰唯以防非解戒？但以防發解於戒故，防發之名同造作故。據難今解，只難尸羅，可有此理。然前解勝，有戒無戒、受戒捨戒只是善故。問：如邪受於雞狗戒等，既不防非，云何名戒？答：約彼執為防非法故，名義亦同，但妄別也。\n章非律儀等者。\n兩箇非字，望律、不律皆不作釋。若非律儀，望非不律儀作相違釋。善者非不律，不善之者非律儀，體不同故，作相違釋。於此段中，影此釋也。前來已示布施、歐擊見體不同，故影略之。若非此中影，作相違釋，如下置亦可之言。若云此中兩名相望，既但雙非，雙非之言無所表故，不作釋者，此亦不然。何以故？縱為一體，義相違者，亦可作故。若非是說，約是一體，又但雙非，無所表故。雖是兩非，不可離之，如非空有，離便成失，故不作釋。此解順文。\n章亦可解。言等者。\n乘前一體雙得二名，既俱雙非不入六釋，未盡理故更為此解。隨善不善皆得二名，以遮詮中立此名故。如布施等非是律儀亦非不律，歐等准此故持業釋。然以理准可相違釋，亦不全同非空非有，然唯隨文以之為正，名處中故，不可當曰持業可爾。\n章律儀是種子等者。\n無表色能依所依相從得名。此舉所依，意顯律儀即防非體，不自加行發身語思，故持業釋。下依主者，取前及後諸現行思名為律儀，體非無表，故依主釋。定道不可作此兩釋，隨心現行思上立故，只同善來持業釋者，名為不爾。問：律儀為體，所依現思；無表是用，能依假色。作依主釋，云何不可？答：此即可爾，依種子者亦可此釋。文中且約體性無別，攝用歸體，以體從用，不依百法別建立說，故不相違。下出體中即別分別。或前舉等但要所等假無表色作持業釋，仍言種者，言總意別，舉總之語顯是律儀種子上立，亦得其名作持業釋。若依此義，定道雖可作其二釋，然不依種，名為不爾。又其依主行相亦別，名為不爾，此是前後現行之思，彼定道者是體用故。又或前解等取無表及現行思都名律儀，一分持業亦通持業，名為持業。為別後解唯持業故，不言依主，舉種即顯並依主也。所言皆者，並不律等。若依此義，定道作釋雖亦有二，然無總通種子之理，名為不爾，於持業中只有現行及無表也。問：定道無表依現思立，即自表，如何名無表？答：別脫無表，自亦不知，定道但約他不知立，或增長用，自亦不覺。除佛知爾，可思\n章，表色為體者。\n有作是說：准燈亦取形色為體。\n章、意業取前等者。\n且隨小教，要思身語作如此配，理實意業亦為動發，如前已解。\n章其處中業者。\n辨表業也。此中初解諸不具者，唯有漏故。\n章及佛餘善者。\n饒益有情，攝善法戒名為處中。問：下有章文，纂意亦許攝善法戒名為處中，云何斷此以為不正？答：因攝善戒可為處中，今並佛位，故為不正。所以者何？因攝善法戒有未具足、未可法軌，有名處中。佛位不爾，一切善法無不具成正可法軌，名律儀故，前解為正。問：佛雖可爾，因中無漏云何不許言唯有漏以為正也？答：因中無漏亦隨所應無不具足，於一行中行一切等亦可法軌，非處中故，不通無漏。下文直依有漏攝善，不云皆故。問：迴心二乘見前無漏既不具成一切，一切何非處中？若爾，初解還非為正。答：彼受之表唯有漏故，此約受體，不論行業，故唯有漏。問：何故但言佛身無漏可法可軌，不言餘也？答：且言極成，例於十地，無漏之處必律儀故。下第六門地起之中却唯後解，須思\n章許佛等等者。\n不唯佛位無漏發，十地位中亦為無漏發，於身、語二表業故。所發假業雖是有漏，能發之思通無漏故。\n章其別解脫等者。\n已上解表，下解無表。處中無表雖分二性，亦不別配非律不律，故不相違。\n章、由願制思等者。\n上並三類總入此文，故處中者不可別說，非勝期願。\n章唯識云等者。\n下引諸文，並成假立。此言願者，制戒之願，非菩提願。其菩提願，初引一切菩薩行故。此中識疏自解此云：由願顯成無表之相，乃至隨作善惡、多少、時節限故。其菩提願制於何故？此中乃至不律處中，樞要具說。如何說為等願也？又此正是色支戒願，其等願如何相故？諸未達者，其類頗多，皆於此文證等願，極疎謬矣！妄為師矣！全不思矣！應疾改矣！尚有固執，不慚所陋，當大眾前曲配會云：制盡未來一切戒藏，何非分限？何不同者？此言無義，等心文只有求佛度有情言，無此語故。又此中願通不善故。\n章謂此或依等者。\n准彼疏解，於此文中具有七義。彼疏前五，後復二義，文不具次。今隨論文，略次敘之：一者、依義，顯假依實。二者、發義，取其正發，揀前二思及後剎那，并揀中間不發身、語之思；彼連身、語，故揀不發。三者、勝義，揀中、下思；雖熏種子，不發無表，不倍增故。四者、身、語，顯得色名之所因處。五者、善、惡，揀其無記，不立無表。六者、思種，揀現行思；別脫不依現思立故。七者、增長，揀羯磨前犯捨之後，彼前、後位非無表故；此不約佛，佛位已滿，雖不增長，名無表故。今詳文理，依常揀法。思種之言可為二義，思揀其餘受、想等故。如是即成八義揀法，疏略一義。\n章雖非形色等者。\n既非實色，明是假立，非思是何？\n章十七。地中者\n八根本．八近分，并中間禪，名為十七，如是皆止欲惡立名。戒本止於不善而立，恐墮惡趣，非止有覆而立戒故。問：常說靜慮只是四禪，云何此說十七地也？答：名狹體寬，本名只云定律儀故，名體俱寬。言禪律儀，名狹准此。有說：准此靜慮，名通非也。\n章此說道俱無漏戒等者。\n周法師云：此釋定共不通無漏之所以也。顯道共勝，不言定共通於無漏，或順小乘，或示條然，理實定共亦通無漏，與道共戒一體義分，與定俱故，與慧俱故，立為二戒。\n章對法云等者。\n此對法文自已會訖，今借引會，然更釋成。\n章十地，隨應有之者。\n八根本地，未至中間無七近分，如前已解。言隨應者，其不還應等多少不定。\n章、已造作者等者。\n為有現行定慧相應，何不皆耶？或直取彼偏有此語，或遍大文。\n章二業三業者。\n周法師云：身語為二，并意為三，何須二三而別說者？為約小乘及大乘故。集玄解云：即表無表，名之為二。此二業中各有三業，故云爾也。\n章實是色是表者。\n二義為實，稱實各實，非別有體。\n章然是非業等者。\n是一義假。\n章身語等者。\n上辨假業，此辨實業。一義是實，二義是假，三箇非字是三義也。相從得名，名之為假，非于無體。\n章其無表，色中等者。\n一實一假，義准可知。\n章，不現行法者。\n所防者也。所發或有，故不說之。其不律儀，定有所發，無則不成七業道故。\n章一者，分義等者。\n周法師云：一一別說，名之為分；多類合說，名之為類。故二義別。今解分者，即是位義，約位辨之，名為支分，故并受學皆名為支。或如品分篇章之名，以將受學品分勒之，後解為勝。類者，體類，即七支類，名為支類，如下自悉。\n章苾蒭律儀者。\n若言苾蒭及具足者，非菩薩戒。\n章一，受具足支者。\n此初受時，名為一支。\n章謂作表白，第四羯磨者，\n一白三羯磨，通數表白名為第四，以舉兩頭不言中間二羯磨也。至第四也作表白前，乞戒之位是資方便，不在此段。\n章及略攝受等者。\n麤者，大也，即重戒也。羯磨之後，略為指示四波羅夷麤罪之相，令彼攝受。已上並約受者為支，不取受者。問：准瑜伽論，先略開示四波羅夷持犯之相，令生愛樂，方得與授。今何授已，方略說也？又彼何無先表白也？答：彼說菩薩，此聲聞故，何故不同？釋曰：菩薩尋師初遇，須先說示令樂。聲聞先自為優婆塞．沙彌之時，已體量故，不須先說，令其愛樂。既與授已，若不為說，持犯何也？又聲聞人從眾乞受，若不先白，便說羯磨，眾不齊故，聽不專故。菩薩不爾，只從師受，白於誰故？\n章、十戒、六法等者。\n十戒即是沙彌．沙彌尼者，六法即是式叉摩那。此之三眾，自從歸依至於說相，皆是此支。\n章二，受隨法學處支者。\n受已隨學，名受隨法學處支也。學即行持。\n章，自初受後者。\n解其受字，指初支也。接下字義，是初支後受之隨等。\n章於毗奈耶者。\n此廣律也。次別解脫，是略戒本。於此二中，所有隨順，解其隨字，隨順前受，名為隨也。苾蒭尸羅，解其法字。次下二句，解其學處。於彼之下，通示奉行。\n章此意即顯等者。\n此下章釋配屬可知。\n章謂止持等者。\n解：於彼下，示其所學。初支四重，此順四重，所有止持、性遮之戒，是此支也。如殺人等，在初支中；殺傍生等，在於此支，是其性罪；其畜養等，是其遮罪。此是止持、性遮二戒，不行彼事，名為戒故。因止引作，作中性者，侍尊病等；作中遮者，護說法等。所等者，內等明多。問：何名性遮？答：此是罪名，不由遮制。本性是罪，名為性罪；因制成罪，非關本性，名為遮罪。於應止、作，皆為此二。於此二中，應止即止，應作即作，名之為戒。性遮之戒，依主釋也。於遮罪中，遮意頗多，或防性罪，或生善心，或無利益，或妨道業，諸如是等，皆在此支，並是隨順前受支故。更有為護佗信心者，不是順前，而亦遮制，在第三支。問：於作持中，云何不制而便成罪？答：不敬侍師，不看尊病，諸如是等，豈須制之方成罪也？餘利他事，彼本自利，不制非罪。且作此解，後更細對一一戒條而料簡之。\n章三，隨護他心支者。\n隨亦隨順，隨順前支而護他心。言由成前故者，此解隨義。由謂成前而修此支，故是隨前。言所有軌則具足者，此一義也。所行具足，是第二義。\n章此意即顯等者。\n此下次第釋前二義。此釋軌則，即是威儀。\n章。其沽酒家等者：\n此第二義，所行具足，所行處所，不如法處，不應行往。義燈第二：旃陀羅者，嚴熾上屠也。羯耻羅者，云斷獄家。纂第四云：西域別立斷獄之人，求財活命。周法師云：羯耻那者，有云唱令家，不云何者為唱令家。此非唱令，至下當引。\n章四，隨護如所學處支者。\n隨亦隨順，隨順守護如前所立所學處支，不令為罪。言於微細罪中深見怖畏等者，此第一義。謂字已下連前進起，由聦叡故第二義也。牒前見怖欲增聦叡，此雖二義並微細罪。顯揚論云：所犯可出名微細罪，理應更有於深重罪及隨法罪深見怖畏。此中但言微細罪者，舉小況大，乃至小罪亦見怖也。即瑜伽論：無有毀犯，犯已還淨。\n章第二十卷\n脫落箇二字在二十二，第二十是修慧地故。\n章，若諸苾蒭尸羅成就為第一住者。\n乍觀住字，似連於下。今撿二論，皆屬於上。瑜伽論云：云何名為安住具戒？謂於所受所有學處，不虧身業．不虧語業，無缺無穿，如是名為安住具戒。顯揚論云：此中尸羅成就住者，謂於所受學處，身業無犯．語業無犯，不破無穿，如是名為尸羅成就住。\n章守別解脫律儀為第二義者。\n瑜伽論云：云何名為善能守護別脫律儀？謂能守護七眾所受別脫律儀。即此律儀眾差別故，成多律儀。今此義中，唯依比丘律儀處說，善能守護別解脫律儀。顯揚論云：守別解脫者，謂七眾尸羅，名別解脫。即此尸羅眾差別故，建立多種。此中義者，唯依比丘相說，是名守別解脫律儀。前二別者：第一、約總，不犯身、語；第二、約別，差別戒相。\n章軌則所行者。\n軌則第三。所行第四。於軌則中，復有三種：一、威儀路成就軌則，即四威儀不越世間、隨順世間，不越毗奈耶、隨順毗奈耶，於所應行、如所應行，即於此中如是而行。由此行故，不為世間之所譏毀，不為賢良、正志、善士、諸同法者．諸持律者．諸學律者之所呵責。二、於所作事成就軌則，若依服事，若便利事，乃至敷設臥具等事，乃至復有餘事不越世間，云云同前。三、於諸善品加行處所成就軌則，若於正法受持讀誦，若於尊長修和敬業，乃至一切所修加行不越世間，云云同前。第四、所行圓滿之中，復有五種非所行處：一、唱令家；二、婬女家；三、沽酒家；四、國王家；五、旃荼羅羯耻羅家。\n章於微細罪等者。\n微據小也，細即隨小，犯已少功，能出名小。見怖畏者，勿我因此不堪證得所未證得，乃至世間惡名云。\n章受學學處為第六者。\n受即當此四中第一，學即當此四中第二。瑜伽論云：謂於先受別解脫戒，白四羯磨受具足時，從戒師所，得聞少分學處體性，當此第一。少分即是四波羅夷，或總相少。此受具足，當此第一。次下彼學，當此第二。彼論次云：彼從現教軌範師處，得聞所餘別解脫經，總略宣說，過於一百五十學處，皆自誓言一切當學云云。故此中言三千學處。\n章彼第一第二等者。\n彼之第五唯怖小罪，今此第四并怖大罪。於大罪中總別本末，如次皆為守護無犯，犯已還淨。問：四波羅夷如何還淨？答：亦許懺悔不墮惡道，但求不共不許重攝。\n章故苾蒭等者。\n此有五眾故置等者，或但比丘．比丘尼二，瑜伽文中只言苾蒭，無此等字。\n章，近事律儀者。\n正理論云：彼先歸依佛法僧已，親近承事所尊重師，便護尸羅，故名近事。或能習近如理所為壞惡事業，或能親近事佛為師。\n章即離殺生者。\n離損他命，後二可知。文上互影，\n章三違越等者。\n此言違者，即是持名。下言越者，即是過名。違於越故，名為違越。若不爾者，此支便是罪之名也。故此違越同下不越，勿同後云便多違越。彼違即越，是言犯故。\n章，若有妄語等者。\n周法師云：由妄語故，覆藏己罪，不肯懺悔熏修戒也。\n章，離沽酒家放逸處者。\n恐飲等者。\n章，近住律儀者。\n正理論云：謂此律儀近阿羅漢住，以隨學彼故。有說此近盡壽戒住，有說此戒近時而住。纂第十三云：近住二因者，謂日夜持離欲惡二行，與盡形持為因，根性劣故，因近果住，故名近住。\n章一，受遠離等者。\n唯有殺盜。\n章二，受遠離等者。\n前近事戒，只遮佗妻，故與初合；此并遮自，故別為一。\n章三違越等者。\n准前解之。\n章即是三種者。\n此即五戒之上增者，故此為八。\n章、決定齊戒者。\n集玄解云：齊是一戒之別名，戒是諸戒之通稱。總別合目，名為齊戒。婆沙論云：離非時食是齊，亦是齊支。餘是戒支，而非齊餘。聖教中名八齊者，是齊支故，總名為齊。齊是淨義，又離喧義。\n章如孝子等，離諸樂具者，\n此當初義，次下二句當第二義，又次二句是第三也。節食本為非梵行也。\n章五，不壞正念支。\n與前近事第三支同，其名雖異義相正同，若壞正念即違犯故。今此立名與前別者，今為形前正念住故，言不自在轉者便犯戒也。或此更寬。\n章出家五眾等者。\n問：沙彌六法既亦具四，十戒六法如何具也？答：自近事時已有輕重，故此乃至威儀具足、悔過自淨悉皆具有。言十及六且約受支，不言學者。\n章非定道等者。\n定道十善，其支必具，故無不同之所以也。其不律儀及分受者，既非入眾，隨其所宜，故亦不說不同所以，故不立支。\n章論其支類等者。\n七支十支，須辨多少，至下當知。\n章唯有身三語四支者。\n七中四支，通其輕重，綺語等三，唯是輕也。於輕之中，更有性遮，重者唯性，名之為體。\n章所餘但為等者。\n上解四重內雖有輕，約重別言；下解三輕內有性罪，約遮而立。或此不是解遮之名，對重如是，不論性遮。言非有別類者，不同四重立為四支，名非別類。於諸戒條溷而論之，非不亦有，不可說云前四所攝。集玄解云：普遮之言，遍其七支。七支之餘，為護七支，不離七支，名非別類。言四體者，且隨小乘四重而言，實有七支。綺語等三雖非重戒，然是業道，故別為類，不同其餘輕遮戒也。周法師問：為護四體，餘戒皆是，何但三支？答：三防妄語，其用勝故。舉其勝者，例劣不言，非無餘也，故但七支。今解如前，不離七也，性遮輕重而有影顯。又解：所餘四重之餘，一切皆是相合總言，不離七支，名非別類。性遮之理，只如前解。又或四字無是七字，\n章然通防彼等者。\n於所防罪，三時、三世，依大乘說，並皆防之。周法師云：加行等三，如次三世。此言非也。三時、三世兩門別故，三時各通三世故也。大乘義分三世之義，有部實有。\n章，彼由得別者。\n集玄云：得別解脫與定、道別，定、散二心引生別故。由此理趣，別解脫防現，定、道通三。今或解云：定、道隨心，別故通防；別脫在前，方便未得，鈍故唯現。有作是說：准了義燈第二卷云：別解脫戒，有法俱得及法後得，無法前得。色法鈍故，唯防現在。定、道之得，俱通三得，通防三世。然唯根本，不防加行及以後起。更有別解，如顯正集。\n章，通防三時者。\n此是大乘。若小乘說唯防根本，能防隨心無有前後，所防亦爾，勢相當也。更有別解，如顯正集。\n章，近事近住者。\n近事之中亦有男女，是合二眾。已上共五，此下近住七眾之外。\n章，餘為防此者。\n不飲酒等。\n章、近事近住等者。\n諸教施設全分之門，在於此中，約其類也。論律不律及以處中分者，在於處中所攝優婆塞戒門中說分，及法處色，唯律不律，義意皆爾，非此分外更別有分為處中也。\n章、少分遠離等者。\n約支有三，約時有三，自他為二，稱讚、慶悅共為十種，合十業道名為十十。\n章既名律儀等者。\n分即支分，時義可知。相從得名，分三即別。\n章多分一分者。\n彼經有四：一分．二分．多分．滿分，故云等也。\n章。問：若唯修學等者。\n此問答持，不問答受。其分持者，亦名分成，不云全成。\n章，皆成彼二者。\n彼二之類，亦名彼二。\n章義准不律儀等者。\n所准全缺，雖同律儀，若分處中，即不同也。今此缺支，亦是不律，義有唯殺，生亦不律。故於殺生中，更分等降，乃至一類，殺此非彼，方處中也。其餘不為活命因緣，少時暫為，皆入處中，並如前說。\n章，此二解中等者。\n周法師云：前解為正世現見故。\n章處中業道多少不定等者。\n此下即是善中今者，四句約支，三句約時。\n章多分少分等者。\n一分在少，上約近事、近住，下約十善業道。有作是說：此望在家、出家菩薩，即須全受，故云出家戒不爾也。近事、近住，十善在家，名初攝受；出家久攝，名為不爾，故須全受。\n章論據三乘等者。\n會彼所憑，便破彼意，顯彼不違教文意故。言不約多分者，略不言少。集玄改不以為及字，甚悞，飜上通三乘語。\n章何故許有少分持者？\n受持相例，雜集問答，即是分持。\n章其十善律儀等者。\n周法師云：近事等二名為初眾，近住等二不爾者，其難意云：能攝十善既許多少，所攝近事、近住二種，何故不許同於十善多少受耶？今解：初眾唯是近事，對於近住名為初也。不爾，約何名之為初？又唯菩薩近事通十，其近住戒與十善戒不相似故，雖只約攝近事為正，亦可成立二皆分受，相相類故。\n章前說為善者。\n此處中中所有二解，與律儀中所有二解，初解即同，後解有異。彼之後解唯除近住，今此二種皆無分受。今斷前解，准彼亦然。\n章、性罪須護故者。\n慳、嗔、邪見，是性罪故。此見是約謗三寶見。集玄解云：翻顯遮罪有不防護。世親攝論第八卷云：謂諸菩薩一切性罪不現行故，與聲聞共。謂殺生等相似遮罪有現行故，與彼不共。於此學處，有聲聞犯，菩薩不犯。如雨安居，觀益有情。趣行經宿，有菩薩犯，聲聞不犯。觀益有情而故不行，是故菩薩心亦有犯，非諸聲聞。\n章、色性唯七等者。\n集玄解云：七支無表，即在法處所攝色。後三無表，既不名色，法同分攝，行蘊收故。\n章前後說之者。\n此句連下前後相望有其二門，頓漸如下。其單重者，周法師云：近事戒後受出家戒，四支名重，在近事中早已得故，今時更得名之為重；三支名單，曾未得故。又但十戒六法名單，後受具戒名為重也。有作是說十戒六法皆具七支者，非也。\n章從僧乞戒者。\n言從僧處是聲聞戒，僧是眾故，聲聞之戒從僧乞故。唯識疏中亦言：從僧作白羯磨是聲聞戒。諸多不了，將彼己為菩薩戒藏，須思審也。\n章心上中下者。\n明非唯勝不立表戒，得戒須是勝上心故。若依正解取其上品，中下不得，於理何失？\n章故前位等者。\n已上敘解及以破文，並是說受具足戒者，此歸正文便通七眾及菩薩戒，理趣皆同優婆塞戒，前位亦有請乞之文。按披經云：大德！我是丈夫具男子身，欲受菩薩優婆塞戒，唯願大德憐愍故與授。此是乞戒得表熏依，與前從僧乞戒位齊，及三聚戒我今欲於大德所等文義相似，故此文理義通七眾。沙彌正學未見正文，理須思准。\n章故瑜伽論等者。\n下引此文，但證二表在於前位，非是別證出家戒相。此文雖是說菩薩戒，已說七眾義理同故。問：何知此文是菩薩戒？答：此中明言從師前故，其出家戒從僧乞故。又按彼論先說苾蒭必從佗已，遂問：菩薩既許自受，何須復說從他受耶？彼論答文有其二義：前義為顯慚愧緣故，此義為顯造作勝義。有師之時從師勝故，具足身語造作勝故；無師之時方可自受，唯意表故不為勝作，但不得已而自受故。此是彼論文大意，故引此文但成前位，立身語表不論何眾。於若字上論有又字，是第二義。\n章又以語言等者。\n上身下語，并結可知。問：聲聞請乞，一處無失。三聚淨戒，兩處之請，何位得表？何須兩處？答：准此瑜伽及唯識疏，義燈之文，不拘何乘，必依動發。勝思之初，應審問彼：彼之二請，誰為動發？前若動發，即依於前；後若動發，即依於後。若說後位方動發，前請之中，先禮雙足，如是請言云云，何故為審決思？又彼文云：我今欲於大德所云云之說，正是語言表宣所欲，云何乃言不是動發？有作是難：但是請詞，何為根本？此言甚陋。纂疏明云：若從他受戒，或由身發七支，如往師所等；或由語發七支，如發語請師等。又明云：乞何非乞戒？有云：欲者，是其將欲乞受，名為欲乞，故未熏依，非得表者。斯言大疎。彼中明云：我今欲於此所引文，表宣所欲。又羯磨文云：汝等今者，欲於我所三說云云，云何將欲名之為欲？乞中置欲，羯磨牒欲，正相符順，不應於此不為動發。若有難云：訪師受戒，此纔見師，輙便乞戒，不先致請，勿輕慢乎？此言無義。訪師得見，先申禮訖，不陳請乞，不陳所欲，師為何事？故隨請時，便伸所欲。師知所為，度量可否，授與不授，聽與不聽。不可聽者，遣而去之；若可聽者，即令供養，淨心行持，令其清淨，方就殿堂，於佛像前，敷設法座，如法登昇，與之而授。爾時不可無言便授，須是受者，再覆前欲，云與我授。此第二位，唯是臨授，登座之時，再請令授，故辭少也。如是不可後方動發，由此不可後位方熏，成所依也。幽贊之文，直不別言後位請文，唯舉前云：若諸菩薩，先於菩提發弘願已此是標舉發願之文，欲勤修學，於能開授，如法請受此是第二禮足請師，正是表宣所欲之文。時彼菩薩，令求受者，生殷淨心此是第三生殷淨心，供養只是為生淨心，故不別言，意合在此。專念長養，此是後段，為正開授此是正授。若其後請，乞戒熏依，正為急用，云何不言？若云略者，乍可略其稍緩之文，不可略其最要之者，故知即是覆前請意。既同前故，更不別言。由此亦知，其具足戒，只有一處，彼無前來訪師之理。先與其師同處住故，便設法則，集眾請乞，故無兩處請師之理。若爾，後位正是相當，云何不取，而取初位？答：約處當後，約相當前，但要其初，以為正發。雖其後處，正當聲聞乞戒之處，然而已乞，但是再申，故不用之。故後位中，無欲乞字，不假言故，只要引發師之語故。如此之說，諸未從者，切希省察。又有難云：前位熏依，其不堪者，甚為虗設，今謂無過。有依無戒，得加行故；無依有戒，可成大失。又有說云：身發防三，語發防四。此不然矣。此是不知支分由誰，識疏明說由期願故。又纂明說身發七支，語亦爾故。彼次又云：語為身表，身為語表，得互相表。又如病等，不能動身，并語難發。雖從他受，亦有無表不依表生，有勝聖師知他心者。凡悞中者，更有云云，恐煩別註。\n章又解等者。\n下敘異師。五眾同前，近事近住不可亦爾。此師意云：此說出家五眾可爾，近事近住受三歸處隨師同說，何不彼位亦得表戒？三歸之言同聲說之，示相之言唯師說故。\n章、從師求受等者。\n此文便是破此師義。其義意云：前求請位，自發殷重，可以立表；隨師言處，心便不定，或無記故，不可立表。此言不定，但約三性，不言無心；隨師語言，非無心故。此即七眾皆從前位立表戒也。有以此文作正義用，說在家者，表與無表同時得者，不違此文，是其敘異。又次破也。集玄解此為問答文，上問此答，亦為不可。問：縱為異解，彼意何以沙彌正學亦許前位，在後亦同說三歸故？答：彼前已受，更不立之，但說戒相，唯師言故，不可立表。此中未諍有心無心，但論立表，有心非表，亦不立故。\n章又自受，既不請師等者。\n問：此上標舉自受之者，為定何戒？若苾蒭戒，時違瑜伽次前之文。彼文前云：或復有一唯自然受，除苾蒭律儀。何以故？由苾蒭律儀非一切堪受。乃至云云，便無軌則。樞要．義燈皆同此說，故成相違。若近事戒，其近事戒如彼經中亦有揀擇，同苾蒭故。若菩薩戒，云何次下復例之云其菩薩戒？准此應知。若所住戒豈唯爾耶？答：准於占察善惡業報差別經說，通於七眾皆許自受。問：豈不與前聖教相違？答：如前聖教說聲聞人入眾之法須要從師，其占察經說其菩薩發菩提心受具足戒乃至正學皆許自受，故不相違。彼經明說發大心已自誓而受，不發大心即不許故。問：其自受者，亦對佛等有乞辭不？若有乞辭，如何相狀？又復云何？彼五十三次下文云：若自受者，唯有意表。若無語言，誰熏所依？又菩薩地說自受已，復云啟白請證等，皆如前說。答：若有若無，二義卜之。且一義云：其詞亦有，云大德處及以僧處，云佛菩薩，餘詞並同。其五十三為不表師，名唯意表。雖對於佛，先已知故，非始表故。又一義云：更別無詞，唯作羯磨，初便熏依，畢已增長。亦是前後，但無別詞。其菩薩地但例已後啟白請證及以供養，故置等言。非等已前，一一皆具。諸說表與無表同時，約期可爾，論念不然。表即從初，無表在末，非一念故。其義深遠，不可思議，非宜妄卜，示忻似比。自他益之，盜其詳之。\n章後若現行等者。\n樞要亦云：少多作彼事，便成不善業。成業道處，必是表故。\n章雖生彼家等者。\n瑜伽之文不作縱奪，但是直說先成不律儀，後成業道。今作遣疑，恐疑既成，不律儀者應已成表。以此通之，雖得無表，未得成表，未曾作故，先但心故。今准於此，可以瑜伽五十三文辨不律儀配菩薩戒、因、緣、法、業。如是四義，其發心者名之為因，次樂忍等者名之為緣，以別於輕，無此相故。此略不引樂忍之文，或即此上總名為因，為名利者名之為緣。緣者，為也。彼論次云：又於此活命事重，復起心欲樂忍，可爾時說不律儀者。又此活命即當彼業，是活業故，即活命中成其法則，名之為法，有軌度故。如是具足彼經四義，名不律儀之重者也。問：云何不律先得無表？答：極麤猛故，初便增長，未至根本，不成業道，不得表業。問：若有必不至根本者，招於何果？有無罪耶？答：成別報業。若善、不善，一切皆爾。\n章，或發祈願者。\n此者有語，次句遣使，後句身業，或亦有語。\n章，是事如是持者。\n無答法言，不須有心。\n章答言：能持時得者。\n有答：法語必須有心，故知二戒有無心別。問：文雖如是，其理者何？答：從眾僧乞所有羯磨，但白眾僧令其聽許故。其受者不須有心，不令聽故，但呼大德僧令聽故。其受戒者，師先己體堪任其戒，只是集眾令印忍故。若菩薩戒創從師受所有羯磨，白受者云：善男子或法弟聽。竟已即問：汝能受持否？答云：能受。即便得戒。不言能受，即不得戒，如何無心？又聲聞戒羯磨文中唯敘來由，其甲某甲某甲受具足戒，不言戒相，不牒所持，故通無心。其三聚戒牒三聚故，既是所持，聽之自忖能持即答，故非無心能知於此。\n章先邀期心，今滿足故者。\n此通釋前二種之戒，此中不言有心無心。\n章眾僧和合，此時具故者。\n此釋前來聲聞戒也。此亦不論有心無心，但成末後得戒之理。\n章、雖由前位起業熏種等者。\n此下兩縱，應親問云：前熏種時，云何未得？法事竟後，既或無心，云何猶增？不別縱此，一齊奪之。此初二句，是縱前位乞戒之時，雖熏所依，似合得戒。超次二句，先期之下，奪之意云：彼未滿故，未得增長，未得無表。今羯磨竟，期願滿故，方始得戒。言法事竟時，雖無心等者，此縱後位自羯磨竟，至未捨來，運運增長，雖或無心，或三性心，不合增長。復用先期之下，奪云：先期願滿，而作羯磨，從初念後，白羯磨竟，得戒之初，乃至未捨，亦得增長，不失期故。此通二戒，皆言無心，但明增長，不唯初得，直至未捨，故菩薩戒亦通無心。若論初得及羯磨時，與聲聞戒有無心別，故不相違。有憑此文說菩薩戒通無心得，謂羯磨時許無心者，不知此文云初念後，不但初念，何證於彼？有將唯識疏文所說無心得戒，證三聚戒無心得者，此言非也。彼疏明云：從僧乞得，乃至示法，云沙彌得。義燈亦只舉云：沙彌何以證此三聚戒耶？彼文定是說聲聞戒，論文正是對小乘故，破色處故。同此前文，破小乘處，云或無心，或復別緣，非大乘戒。問：何知彼論唯小乘戒？答：彼是對破小乘實色說假色故，小乘無由說三聚戒而對破故。諸不達者，其類頗多。\n章此法事竟時等者。\n羯磨竟已，乃至未捨，念念倍增。不拘何戒，皆有異緣及無心故，故無現熏，如何體增？此文不但指初得位，故菩薩戒亦在其內。准文上下只說倍增，無文說有七倍增者。集玄斥云：舊相傳解七倍增者，既文說，理不然也。七支倍倍，非開七倍。\n章、以隨心戒等者。\n舉隨心戒，例種無表。言隨未曾得者，念念倍增，故是未曾；後念之戒，非先有故。佛者不增，後念便舊，名為曾得。\n章餘戒名得等者。\n周法師解：近合別脫，准定道說。有說：例餘近事戒等，亦唯用增。\n章十種得戒者。\n此皆說得出家具戒，非說所餘。\n章相即可爾等者。\n周法師云：據其示相，可如彼說，正理即非，如文可知。此意不許有自然得。集玄解云：實理者何？謂即實身，從因至果，成自受用，解脫道時，得勝捨劣，上品無漏別解脫戒，自然而得，名為實理。若示相者，即化身也。集玄又解，作問答文，從今大乘至八地初，是問詞也；或說等下，是答詞也。問意顯佛非自然得，答意顯佛是自然得，不從佗受，名自然得。燈意有爾，此文恐非。今解自然，直不作法，果自受者，非此自然，不從他受之自然得，佛滅亦有，此者無故。\n章或有初地即得等者。\n此下所辨，並是顯佛，非是新得。從前受之，轉至佛位，不名自然。\n章、如不定性等者。\n此為舉例，便為一事。\n章此說別受等者。\n通心受者，盡形不捨。問：十地位中何有不受，三聚淨戒尚別心受？答：准此所說，解行千差不遮亦有，但盡形受別解脫者。問：與菩提心如何相應？答：發心即遠，行行不定，何妨邀期後後別受，不失於菩提心理。如行施等亦隨力故，或隨機教，却是不避頻受之勤。\n章或無漏心等者。\n周法師云：即無漏心，得受別脫，命終不捨。集玄解云：又准義燈，定道無表，亦得名為別脫表戒。定道位中，動身發語，亦得說有動發思故。\n章或說生大自宮等者。\n周法師意，此亦不說為自然得，如見諦得非自然故，與燈意異，別為一解亦無過失。集玄之意，從前皆推至此並名自然而得，一切至此皆轉捨劣新得勝故。今解此意，已前所說皆從前得，不說佛位更有新得。此說亦許佛名新得，其有漏者亦名捨故。捨之別得佛位律儀，或名自然或非自然，不出前云不名自然是其本意。\n章事業漏故者。\n若有可增，不增名捨；佛更無增，不增非捨。\n章善心念念不萎歇故者。\n雖然，不增不歇，非捨餘位。不增是萎歇，故名為捨也。\n章二，見諦得等者。\n了義燈問：別解脫無表，依於動發思種上立。如入見道得別解脫戒，既不起身語，依何思立？答：入見道前有期願心動發身語，後入見道依此種立，不爾即無。此從前說，有名從他。今詳燈文與此意別，此立比丘何處熏依？誰師誰眾？此文自說未有僧故，應云義燈談後有爾。今此章文說佛初度家族三人、舅氏二人，見諦便得，不假熏依。問：依何建立？答：宿世萎種今再令增，或依見道無漏種子，或義燈解依大乘說。約後有僧有不得者，此依小乘談初非後，不論種子。問：若依此解，大乘談此五人如何？答：但是示相。\n章受時，未有僧故者。\n此五人時，未有僧故，無為受義。\n章然唯初，非後等者。\n准此文意，但初成佛有見諦得，已後有僧必別受故。了義燈說亦有請乞，是已後也。此談無爾。\n章三。善來得者\n集玄解云：佛命善來苾蒭之時，爾時得戒。正理論云：由本願力，佛威加故。今問：大乘熏依等相，其義云何？答：准見諦思，有作是說：既云願力，明知曾熏。梵云耶舍，此云稱也，謂此尊者有大名稱。\n章有說因論等者。\n集玄解云：佛問：汝家在何？答：三界無家，稱可佛心。未滿二十，佛許僧中羯磨受戒。\n章、敬受八法等者。\n大愛道尼一人，餘非或及眷屬五百同得，已後不得。言八法者，佛告阿難：今為女人制八盡形受不可過法，若能行者即是受戒。何者八法？阿難！雖百歲比丘尼，見新受戒比丘，應起迎來送去禮拜，與敷座令坐。如此法應尊重恭敬讚歎，盡形受不得過。一也。比丘尼不得罵比丘，比丘呵責；不應誹謗言破戒見威儀。二也。比丘尼不應為比丘作舉罪．作憶念．作自恣；不應遮他覔罪說戒自恣；不應呵比丘，比丘應呵。三也。式沙摩那學戒已，從僧乞受大戒。四也。比丘尼犯僧殘，應在二部僧中半月行摩那埵，此云折伏貢高我慢。五也。比丘尼半月從僧乞教授。六也。比丘尼不得在無僧處夏安居。七也。比丘夏安居竟，應往比丘僧中求三事自恣：見、聞、疑罪。此法應尊重恭敬讚歎，盡形受不得過。八也。此後三句八法皆有。\n章七。遣使得者\n俱舍疏云：此尼端正，恐路有難，不往僧中。僧遣使尼傳法，往與授戒，彼便得戒。以尼端正，別開此緣。此是遣使與彼授者，無三師等。若自遣使代受之者，即具三師。隨其所應，後三所攝。\n章八持律為第五得者。\n俱舍疏云：邊國僧少許五人受，要須一人持律羯磨，故云第五。周法師云：此有二解：一云五人皆悉清淨持律，今言第五者，談羯磨人；二云五人皆悉清淨，言持律者，為第五人，即知法之人。\n章六十賢部者。\n集玄解云：部者，類也。此六十人並是尊者耶舍少小朋友，聞尊者耶舍歸佛出家，遂亦出家。聞三歸時，即得其戒。\n章佛去世，無初六種者。\n集玄解云：此文略也，據理合云無初六種及第十也。不爾，何故下云有三？周法師意，并沙彌戒即有四種，若具足戒，但七、八、九，佛滅已後，三歸依處得沙彌戒，不得大戒。\n章其沙彌尼等者。\n除尼為一，近事中二，共有五眾得戒皆同，並先邀期支條時分熏依請乞，至三歸竟戒便增長。此言竟者，如前所說第三羯磨竟時得言，更無別語，只是指彼分位之言。今之受者三竟之法，所有語言未知何典？今檢詳察優婆塞戒經中文理，優婆塞戒具有三種：一者三歸，二者五戒，三者六重。第一三歸，彼經自云：受三歸依已是近事。更次進問：於五戒中欲受何戒？汝謂欲受一分．少分．多分．滿分優婆塞戒耶？彼經次云：若言竟說，須彼答竟，欲受何分方可與授？名為即說。如此之理，即是授了三歸依後，更別問彼支條多少，隨彼所欲方與授之。受三歸依若已都得，何須更問而更與授？故應別作一家之說。五戒、六法、沙彌十戒，並於牒彼戒條已竟，如十善戒得處而得。今此是約先期問訖，三歸都得亦不相違。彼經次後更有六重優婆塞戒，即十重戒前之六種，更有二十八條輕戒。且如彼經，若以二文和會令一，只恐不順施設之意，且作別部。施設不同，機類異故，如是和會亦不相違，然須更撿俱舍論文。今或更解，彼與此文其義無別。彼言三歸是優婆塞，即是隨前期願多少並皆已得，然未彰顯。但彼自期欲為說相，須當問之然後方說，故正同也。前解為本。\n章俱論諍者。\n此句連上。彼第十四更有一說：慈悲護念竟，但得三歸不得五戒。上是迦濕彌羅國法師所說，慈悲護念處已發五戒，於自稱戒是鄔波素迦處。更有我從今時乃至命終捨殺生等語，然後說云：願尊憶持慈悲護念。前意大同優婆塞經。\n章有說為受八戒等者。\n此師只憑文相不同，得戒處別。連環猶如羯磨之勢，不同近事；解脫之相，不開全持，如阿羅漢。又六法戒，依四分律說白四得，依根本律說白二得，亦是不依三歸而得。其沙彌戒．優婆塞戒，皆不異說，應撿諸文。\n章其心廣故等者。\n全持條多，名之為廣，故得戒處不同近事。問：此師沙彌正學如何？答：應同八戒，後更撿文。\n章有所了別者。\n揀無知者，此當審慮。次下發起期願之心，便是決定。集玄解此為審慮思，今恐此心非未決定。\n章又於此活命事等者。\n決定思中重復起心印而希樂，當樂忍時得無表也。有作是說為動發者，非也。殺生動發豈無身業？\n章不爾等者。\n此問辭也。兩字直非兩句徵之，而無表故，一句出理。諸無表者，要表方成。下二句答：不必當支為表方成，佗表亦成，殺無表故。又解：此文上之三句可為審成，此文審成，先得無表。大義意云：若不已得無表爾者，何因已名不律儀耶？何以故？無有表業及無無表，雙無此二，無有因由，為不律儀故。上一無字貫下表遮，或可而字無是及字，或是無字，以下兩句為通妨文。外應問云：既得無表，豈未表業？無表必依表業成故。答意如前。\n章二云等者。\n此解大意，不律儀者從當為名，由有彼根便立彼名，必當為故。\n章今難若爾等者。\n即以律儀例不律儀，律儀前位不得名故。\n章既爾，律儀等者。\n後師為解，先申飜質。律儀亦先有忍樂故，何不先說得無表也？彼有忍樂未得無表，不約善根先名律儀，斯有何失？故云當斧。\n章後師解云等者。\n既為質已，不應斧責，却只歸前，無所立義。問：前來妨難，終未能免，兩家如何得無妨難？答：前師解云：惡戒易成，先得無表；善戒難辦，事竟方成，所以不同。後師解云：惡易而毀，當成決定，便為方名；善難而讚，有可不成，成時方立，故亦有異。問：有此義齊，何師為正？答：准樞要意，前師為正。有作是說：准纂十三，後師為正。說前發心，尚為輕故；少多作時，名為重故。\n章處分已後等者。\n此是遣使作殺生等者，事竟方得。問：遣殺羊等、殺猪，如何令施僧食？施餘何若？答：不稱邀期，無根本業。以此准知，互用結罪之所以也，不可不忌。\n章有自然受者\n集玄解前十種得中，自然同此，是義錯也。彼佛滅後，不說有爾，此自然受，佛滅豈無？須思勿悞。此約無師，名為自然，前直約於不作法故。此自然者，自作法故，瑜伽自有自受羯磨。\n章若許自受等者。\n此下並是瑜伽之意，此並約於聲聞之人。若大乘人發大心已即許自受，如占察經至正學戒亦許自受。若其菩薩是欲出家便出家故，聲聞不爾，辨堪不堪，故須從師。\n章由六因中者。\n一、意樂損害，非實心者；二、依止損害，身帶病者；三、男形損害，謂形沒等；四、白法損害，造無間等污尼賊住；五、繫屬於佗，國王父母不聽許等；六、為護佗故，即變化人。\n章唯除闕減等者。\n此上是前六因擇資，此下是後擇師之文。唯者定義，論文中無；疏義加之，論有又字。阿遮梨耶即軌範師，鄔波拕耶即是和上。有人無解，無行亦闕，非唯無有承當之者。其軌範師，正要作法，必須有知，與眾一類，更要清淨。唯其和尚，二師為諍，住清淨戒，一句之文，屬上屬下，兩師用別。前師眾淨，不假言之；後師其師，不須清淨。\n章不知不清淨者。\n知字傳悞，宜為和字，不和師故，不假和故，但和僧也。集玄解云：但見聞疑三根清淨，不知彼師不清淨者，亦即得戒，不從乞故。集玄解云：但從和尚求受，不從和尚乞戒者，非也。求之與乞，其義何別？又云：羯磨為和尚者，此亦非也。應說此是得戒和尚不語者也，亦非親教。\n章羯磨雖不稱和尚名者。\n問：准彼羯磨稱和尚名，何言不稱和尚名也？羯磨文云：大德僧聽！此某甲此稱三箇受戒人名，下准集玄有解，此中稱和尚名非也求受具足戒。此某甲今從僧乞受具足戒，某甲此處方稱和尚之名為和尚。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。僧今授某甲具是戒，某甲為和尚。誰諸長老忍僧與是甲授具足戒，某甲為和尚者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲授具足戒竟，某甲為和尚。僧忍默然故，是事如是持。准此正是稱和尚名，何言不稱？由此集玄解此所言，不稱羯磨和尚名也。今解不爾，決定是言不稱得戒和尚之名。應為答云：於乞戒處不標和尚，但云眾僧，明正乞受在眾僧也。所以和尚不須清淨，言和尚處但是指授，非是於彼乞受戒故。問：言羯磨中何言乞戒？答：羯磨牒前乞戒言故。\n章而已。與彼戒者。\n先已體量，已許與授，名已與戒，恐眾不聽，集眾與授，是故不須標和尚也。今世所集受業和尚，雖是當此，然不用之，別立一人而代之也，如親教也。\n章諸師等者。\n集玄以此三字屬上，遂云字錯，合云須標。今謂屬下，依倚諸師而斷之也。\n章及菩薩戒者。\n三聚十善，或意准前，出家五眾，菩薩受者。\n章令尊重戒等者。\n會彼經文，以為一相，非盡理言。\n章答：由二因緣令慚愧增故者。\n慚、愧為二：自受、無慚。論云：由有二種遠離惡戒，受隨護支，所謂慚、愧。若於佗處及於自處現行罪時，深生羞耻，如是於離惡戒，受隨護支，乃能具足，故從佗受。若有慚正現前，必亦有愧，非有愧者，必定有慚，是故慚法最為強勝。問：慚、愧遍善，何有此相？答：如義燈會，且依一相自耻，必佗耻佗，非自愧耻佗故。\n章若等護持，福無差別者，\n論云：若有如自所受而深護持，當知所生福德等無差別。次下是前又若起心云云之文。\n章於自佗罪等者。\n此是疏主助意結文。對佗佗責，名為佗罪；癈佗自責，名為自罪。罪為佗也，餘人不論。若唯自受，不護佗罪，故通佗受，自佗修護，是為勝義。\n章從佗何人等者。\n於從佗中問起兩門，易而不答，應准解云從師非餘。師謂軌範及以和尚，必須清淨非不清淨。集玄謂下菩薩地等是答此者，非也，義門別故。下說表非，表不開師淨故。\n章若自受等者。\n此約無有所表之師，名為意表，非無語言。瑜伽自有羯磨文故。四十一云：又諸菩薩欲受菩薩淨戒律儀，若不會遇具足功德補特伽羅，爾時應對如來像前，自受菩薩淨戒律儀。應如是受：偏袒有肩，右膝著地，或蹲跪坐，作如是言：仰啟十方一切諸佛如來，已入大地諸菩薩眾，我今欲於十方世界佛．菩薩所，誓受一切菩薩學處，誓受一切菩薩淨戒，謂律儀戒．攝善法戒．饒益有情戒。如是學處，如是淨戒，過去一切菩薩已具，未來一切菩薩當具，普於十方過去一切菩薩今具。於是學處，於是淨戒，過去一切菩薩已學，未來一切菩薩當學，普於十方現在一切菩薩今學。第二、第三亦如是說。說已，應起啟白、請證等，皆如前說。又准纂疏，於此不遮有心念者，更無語言，唯意表發。故彼文云：若自然受者，唯有意表業。此不以身、語為方便，唯以意為方便，受得身、語七支無表。雖云身、語，亦不表知。問：即有無表，不從表生，無身、語故。答：有意成表，故此上文不遮心念。彼次下文，如前所解。\n章縱有傍人等者。\n此文通妨，或有發語，或唯心念，必有身業，傍有人見，何唯意表？以此通之，不對彼故。不為令於傍人知故，不名為表。\n章，或亦有表者。\n意即對前傍人名表。\n章論說傍邊一人亦無等者。\n此會論文既通有表，豈不違論唯意表耶？此會大意，我不說云定有傍人，亦有傍邊無一人者。論據於此，都無傍人一人，亦無云自受者，故無表業，但有意表亦不相違四字為句，其義甚明。\n章、如今對眾等者。\n其自懺者，雖無其師，亦對其眾，非定無人，故有表業。\n章、遠前方便等者。\n此說定道有從佗義，遠從資糧有所教故，近從鄰見佛為說故。言正起者，正能發起是前念也。問：此定道戒既不作法，何須強說從佗受義？答：對法皆言受，所引故不爾，如何在彼色攝？\n章故唯可說等者。\n問：意表何無？答：當念即無，無分別故。望後即有，後有知故。\n章，非同前位等者。\n准此捨戒只是不增，此文甚明。如何惑者謂與犯別？謂此奪體一齊都無，名為捨也。故應說云：已增之用不可令無。如期盡者，准犯重者一切皆爾。問：如是犯者與捨何別？答：但中下等許可再增，與捨不同。捨者一向不可重增，只許重受；犯者只是懺訖使增，不重受故。定道隨心相中不言彼并體捨，如身語表。\n章其身語二表等者。\n有說：此下辨相之中辨捨表業。集玄：此下為捨緣也。不及前判，此文正同。識疏．義燈但依初念，此必約於一期之初。其初一念為正發故，起已、未竟，皆是由初，故唯一念。第二念等非正由故，不可取之。若了知此正發之理，必不肯說三番各初，以一發起，後皆同故。亦有說云：至乞字處，至欲字處，如是種種，皆由不達正發之理。又有說云：身、語各初，各防發故。是乃不見互表之文，亦不了知立支因意。並如前說。應解義燈或俱時等，約其身、語有俱、不俱。若俱、不俱，皆依初念。俱者易知。其不俱者，熏種雖別，其立戒者只要一初互防發故。如自在前身立防七，語亦如是。如前引纂。恐有說於身、語各立，身前、語後亦依語立，故作此言，令知後語不依彼立，唯依於前身立七支。語先准此，是一期故。不可別初定是初發，一思初故；不可一思有兩初故。又不可說兩動發故。既一動發，故唯一初，須說互表，文理既明，不可異思。又此文中明說初發身語之處名為表戒，其無表戒依此種立。所有禮足請師之文正發身語，不取何為？若以彼為審慮決定，何固陋哉？若為只是請師之文非熏依者，纂第十三直指唯語發七支，云如發語請師等故，如何不許請師處立？又況後文亦是請故。若云先禮雙足之處，已發身業應已立者，是義不然，彼未是表，心本微故，但是人事先設禮故，表欲之動即用之故。纂雖說云身發七支如往師所，不可在路熏戒依故。故下等字取在所者，禮敬等業發戒依也。又有只為纔見便乞，事大速易而不許者，此在自情，豈關法軌？又況先申人事已畢，不陳所乞，更待何時？若云已乞，何要後位蹲跪請者，如前已解，臨授再覆，知無退轉，更加謙敬而希授也，具如前說。\n章不由於此定發身語者。\n先已發起是不由此，即義燈云剎那等起，但是剎那剎那相引起也。\n章有無三性等者。\n性不同前，故不可取。問：三性不定，其理如是，如何得有無此思者？答：此前指於第二念後，已後不遮有無心時，或有無字義連三性，只是三性不定之語。又此舉總意，只要於有無善性不定者也。次善只是說善戒故，其不善者念念發故，但說同時，或彼亦初。言同時者，約非兩次，亦不云唯。又但談初，已後亦或無心等故。此依後解。\n章佛即不然等者。\n有說審前捨無表語，有說審前捨表之語，准然字下後解為勝。近乘捨表佛不名捨，雖不捨表然亦不可更發無表。又或合二以為勝義，然字之下別通發表，依此義故。言不爾者，雖種不增、現雖剎那，並不名捨。次下審順。如是成已，恐疑問云：既佛有表應發無表，故此遮之。不假出理，已圓滿故、不更熏故。捨下緣字，今疑無用，應是集玄見此緣字，判其身下皆為捨緣。今不如是，如前已解。\n章瑜伽論云者。\n亦五十三。前四支中其第二支名所學處，今此須通一切學處，四根本外並在此攝。發心棄捨云更不學名為捨戒，此等既輕犯而不捨，發心棄捨方乃捨戒，發心捨此亦捨根本，以相類故劣尚然故。三邪戒中學處准此，彼言更寬，淨戒即是根本戒也。或此誓捨亦通根本，雖不曾犯慮犯而捨。下釋略此。\n章一解云等者。\n只形沒者，其戒不捨，沒一生二，方捨戒也，故是一緣。\n章。雖知聖人等者。\n自作無形，便是無知，故非聖人肯為此事。但見欲損男根之者，方便救護，不令損害，名施男根，獲大功德。\n章。如凡時得戒後，被虫食者。\n阿育王經第八卷說：旃陀羅子已得初果，身有惡病，一切身體為虫所食，口氣臰穢。問：此經是說入見方食，如何為證？答：例臨入見，有被食者，或更別有。\n章，虫食之時等者。\n周法師云：說言入見，得戒不失。若無其戒，如何入見？然有沙彌入見道者。\n章，今言形沒等者。\n此入論文，須先一沒，其二方生。或沒唯一，亦名為沒。舊一不捨，後牒雖此，不名為沒。此解約數，亦名沒一。\n章二云等者。\n實有六緣，約類合此為五緣也。有只損形，有只增一，為二緣故。問：如何形沒，或生於二，即捨於戒？答：准下所解，煩惱重故。世俗呼彼此為命根，是人性氣皆由此也。俱舍疏云：所依變者，心隨變故；其失改者，舊性便變。移改舊日受戒情性，故捨戒也。\n章瑜伽第一百等者。\n此下前師難後師也。\n章比丘轉為尼等者。\n十誦四十敘佛昔在舍衛國時，爾時有比丘失男根，成女形。諸比丘不知云何？是事白佛。佛言：即以先出家受具足戒歲數，遣入比丘尼眾中。又有比丘尼失女形，得男根。准此。問：二眾戒條既是不等，何不別受？如何持犯？答：根本既同，更不重受。受具足中，唯根本故，餘但隨學，非別受。如是二眾，後隨遣入，學而持之，犯亦爾也。周法師解：由受戒時，諸惡皆斷，是發僧尼二戒。但為佛制，持有差別，故轉根持，隨得彼戒。僧有不犯尼戒之者，約佛不制。此又前師難後意者，轉尚不失，何況只損？故唯二生，方乃失矣。\n章，欲入見諦等者。\n三句相連，先牒後非，此即前來虫食形者。\n章漸命終者。\n此難意云：不至命終，先捨其根。戒必先捨，何要命終之一緣也？俱舍論說：四根命終，身命意捨，故先無形。\n章：若爾，何故等者？\n此下後師却難前師六緣不授，第三緣是男根損害，既不許授，明知須捨。\n章必無入見諦等者。\n臨入見諦必不失形，前所引緣是初果故。已入見者捨戒何失？非犯失故，犯失必無，此但由如命終緣故。\n章亦無漸命終而不捨戒者。\n此意漸死，捨形之時便已捨戒，正符前難，次下解之。但無形時便名命終，將死之死亦是死支，故已捨戒。次句復遮非要命終，非要已終方召命終，故無前來先捨難也。問：二緣齊捨亦不須二？答：有未命終失形者，故其一者但彰命終。問：如是只以失形之緣已諺命終，何須別立？答：為棄同分不死之者，有此緣故。若只命終，即可廢從形沒內也。此由別有捨同分者，故須別立。棄眾同分與形沒者，可作四句，互寬狹故。\n章俱舍云等者。\n前雖互斷，此下別斷，前師為勝。將斷，先與會釋相違。前說入見有失形者，即初無漏有俱無形。其俱舍說初無漏根定成十三，不說十二，俱無二形即十二故。信等五根、眼等五根、五受隨一，并及命根。既云十三，故并男女隨一根也。以此會之，是小乘義。大乘加意却除其形，小乘意在過去世故，現定成就無意相也。問：雙瞽絕聾，其義云何？答：必無此者，更審思之。周師不見五受須一意根，過去却並意根為十三也。集玄解此，作前師縱後師文，後師會前所憑俱舍十三根文無男女者，是小乘義，不可依據，乃牒縱之，後引瑜伽而為奪也。彼十三者，意、身、命三，除憂四受，並信等五，初無漏根。此言非也，且文不順。又根亦差，無眼等四，何有四受？\n章成十九者。\n除三無漏，二形之人無三無漏，不說無形，故但二形而乃捨戒，非無形也。\n章亦有無形故者。\n即前所引阿育王經。\n章，斷善根得等者。\n周抄牒文，得是問字，近一行。問：受時二善，捨時誰先？此無答文，或此得字，無是捨字。或猶可也。連下，標舉分別二捨。周法師解：受別解脫戒而有二心：方便、心受。斷善方便，其戒即捨；生得心受，正斷善時，其戒方捨。所以然者，斷善但斷生得善根，無義能斷；方便善故，必先斷故，所以其戒捨有先後。問：生得心戒，如何感果？答：求三乘果，名為方便；求三界等，皆生得收。今恐此言有少未盡，有漏方便豈可不得三界之果？\n章命終已方捨者。\n後身之上，失先戒也。此就一分論中，只云棄眾同分。\n章一。起不同分心者\n誓捨者也。於苾蒭戒論言捨學樞章名同，近事、近住論章皆言不同，分心樞要亦言捨學處也。名字雖別，並是誓願捨之者也。名別，所以為苾芻戒學處多故。\n章然正法滅等者。\n亦瑜伽文已得不捨，更無新受。所以者何？由於爾時穢劫正起，無一有情不損意樂，能受具戒。此即六因之一因也。此非五中捨戒之緣。問：若有具戒，如何法滅？無傳受人，方為滅故。答：雖有具戒，未必解而能傳受故。文雖具戒，意樂不順，不曾作法，而捨於戒，不斷善根，未是捨緣。雖不傳受，其戒亦在，故不相違。\n章三、捨眾同分者。\n此中亦有命終之者，亦有入彼異眾之者，即入外道。\n章瑜伽論，又若等者。\n問：此是辨受，何證不捨？答：既許受得，故定不捨。問：前苾蒭戒云何不同？其正義師形沒不捨而不受故，據其不受合亦捨故，此中不捨即許受故。答：受與不捨、不受與捨，降其一等。若許受者必定不捨，不許受者未必皆捨，如正法滅不許有受而不捨故。故苾蒭者損形不受而不捨戒，近事損形受而不捨。何以故者，其受初得雖於不捨，其許受者必定不捨。不受理即易之於捨，其不許受不必捨也。又受雖難，捨之復難，所以如此細思細思。\n章，男女煩惱恒俱行故者。\n恐為過也，二眾並爾。由此雖得近事之戒，不堪承事，不名近事。前苾蒭中以此為理，真不許受。\n章若具受已者。\n此牒具受，次下分持，是所問答。\n章二，起不同分心者。\n不滿一日誓捨者也。周法師云：入外道類。今恐此却是第三中。\n章一云：起不同分心二者。\n是第二故，內有二故。問：樞要只云捨學處者，如何攝二？答：樞依後解亦不相違，故彼次云非斷善法滅，以此准知後解為勝。\n章以近事戒等者。\n恐外問云何不別開，此下答之。三句為理，意為偏有日出捨故，所以合此。理頗同故，又無闕故，何妨數同。\n章故知二種，為不同分者。\n此結成也。二合為一，不同分心。有說二戒不相似，故名不同分，非也。\n章，隱顯影彰者。\n不開為隱，近事中有而顯此也；合之為影，准近事有名之為彰。此無互義，有說互影，是為太迷。\n章如先已起等者。\n恐云時促，如何斷善？斷善要先起加行故。此下示之。若約開之，故應有四。准此所示，不及後解。如何已起斷善加行而得受戒？\n章上品邪見等者。\n上品邪見已起加行，如何得有上品善心而受戒耶？\n章起上品纏等者。\n梵語波羅夷，此云佗勝處。此是其罪所招之果，即無間獄，名佗勝處。是最劣處，為佗所勝，舉處皆勝，獨立此名。若望其罪，有財得名，有罪字者，亦通依主。不知何緣，諸有所說，不達此義，但各述於相濫之解。如有說云：持者為佗，犯者為自，為佗持勝。有翻此說。又如有云：煩惱為佗，為煩惱勝。此等豈不濫於輕罪？又有說云：准瑜伽論四十一卷，一切犯戒皆為他勝。此言妄也。瑜伽無文，如此說故，律抄中之，翻波羅夷為不共住。此是錯者，義淨三藏翻佗勝處，同此章文。此言四者，是菩薩者，即是十重之中後四。若聲聞者，即是前四，不同所以。今略言之，菩薩防心，以之為勝；聲聞防身，以之為本。語四後一，特違菩薩，欲和人故，利一切故。今審毀離，故是其重。聲聞要證，靈稱自障，故以為重。所餘之罪，不及此也。又有處言八重之者，出家菩薩前四後四。又有處言六重罪者，優婆塞戒十中前六，於四本上加不沽酒及說過故，故經稱為優婆塞中芬陀利華。其十重者，通論四眾諸常云爾，故略言之。不同所以及異相狀，後段當述。問：如何是此三品相狀？答：四十末云：若諸菩薩毀犯四種佗勝處法，數數現行都無慚愧，深生愛樂見是功德，當知說名上品纏犯。幽讚略此以為三義：數犯四種一也，取恒犯義，都無慚愧二也，取全犯四，樂犯為德三也。以此准知，具三義者名為上品，具二義者名為中品，具一義者便入下品。又准幽讚次下文云：非一暫行即名為捨，須數須四，於一而數、四而非數皆非上品，一數為上。又解：於中四而非數、一而數者亦名上品。彼意遮於一非數故，別遮之世數一捨者，所便捨全非但捨一，須詳何正？\n章。此同於上者。\n有義上字便目上品太心急也，應云指此同上所說苾蒭戒也。下舉所同。要猶取也，取決擇分說苾蒭戒犯重捨也。此舉菩薩同於聲聞，意欲會釋聲聞戒違。十輪經是聲聞戒故，集玄要字屬上而用，謂樞為錯，一時悞也。\n章上欲梵燒等者。\n此是聲聞，故舉上欲例於餘三。又言慚愧當前一義，亦例餘二。\n章，然不得共住治罸者。\n不得共住，即是治罰。雖然治罸同上犯者，而此不捨。\n章十輪據等者。\n此會二文，言如水火，意符膠，添斷為勝，仍伸後解。集玄問云：犯重不捨，與捨何別？彼自答云：犯者微增，捨者全無。或復雖有防發功能，然全不增。今謂不爾，微增之理，出在自情，非本建立無表之趣。若少增長，名無表者，何須上品？又其全無及全不增，由失無意，乃為進退。諸處皆說用修舊故，應說犯捨必定不增，用皆修舊。但犯之者，懺已再增；其捨之者，不可再增。如是差別，不可異求。問：犯有上下，廢有等降，何義不許有分全耶？答：若有微增，而防於何？下品易防，尚猶不防，不可防於上品者，故不同斷善。上善難生而易斷故，上惡難防，不可微用而防之也。故用兩同舊而不增。問：如何不增而言修舊？答：已增之用，不可無故；已妨之惡，不可患故。但不防於已後惡故，不增而舊，理在此矣。\n章又解經中等者。\n下第二、解。先會經文以歸密意，後方歸論。解二乘者不同菩薩。\n章又菩薩戒等者。\n上雖會文未會正解，大小同異故置又空。又上會經以為化相，尚可苾蒭同前解故，約經說全為化相故，猶此棄上會經別前，更於實捨亦異前解，故置又字。有作是說：此下菩薩三品皆捨同於苾蒭，故次文云亦非上纏。集玄亦字改為上字，意超用文上纏犯失，非上纏犯即不失也。今解此言菩薩同前，但苾蒭異亦字不差，然須問用亦上非上、失與不失，是其大意。亦者即是同前解也，翻顯苾蒭不須同前是要皆捨，如是用文察其聖意妙之妙矣。\n章涅槃經云等者。\n下歸詳斷。若全捨者，非不解也。故各通於有捨不捨、全捨全非，皆不解意。彼師便却解此斷意，實說為捨，不了化相，亦名亦解。\n章四，緣故捨者。\n初二但是心言有異，並是退捨菩提心攝；後二雖是本隨不同，並佗勝處亦攝。據前不增，揀本與隨，故隨中言品，准本亦然。此是初解，一一同前二緣也。所言隨者，是同類義，如五無間並皆說有同類罪故。如污母罪是殺父母之同類罪，諸如是等，具如瑜伽。今此亦爾，其四種之同類罪名為隨順。問：如何相狀？答：且如邪見謗三寶罪名為根本，其毀壞者是此同類；又如其慳破壞佗施是此同類。如是其餘未能具示，後更撿文。又解：本隨或約人說，本作隨助，是此二別。\n章，根本勝處等者。\n此第二解，並解前來二緣亦別，無牒此中本隨不同。前二緣中說言其品，即同此中言品者也。即菩薩地且說隨順，如是本四三品皆捨，重於隨故。隨順既輕，上品方捨，次下翻成。若不作此品捨不同，如是本隨輕重何別？捨之寧異？集玄本隨作性遮者，此太踈也。如何遮罪犯而捨戒？今言稍輕，亦可爾也。雖輕亦是性罪所攝，亦不入於四十八輕，只是重中分稍輕也，其波羅夷無等降乎？又四十八往往說云便遮罪，非之非矣，謬之謬矣，全不思矣，殊不詳矣。如放火等、交會婬等、有殺生等、破三寶等，豈遮罪也？應強會耶，莫廢力也，不改問爾。問：與重何別？答：十重之上所有四義，因緣法業便是與輕不同者也。不爾，輕中何不言爾？輕既不言，故無四者。入於輕中，重具四義，招於無間；輕者不爾，即招餘獄。具四義者，是不律儀；無四義者，或是處中。故殺生等兩下皆有輕重不同。如是且說二十分差別，其餘別相難以具述。如瑜伽論自讚毀佗，輕重皆有。纂自解云：不為名利，名為輕罪，是佗勝處。問：為名利者，四義何攝？若不攝者，應有不盡。答：是活業攝，或是緣中。緣者，為也，此解為勝。\n章又退菩提心等者。\n必先退捨，菩提心故。此解為正，\n章問菩薩地云等者。\n所受既同，捨何不爾？下答大意，相狀雖同，其心何異？是故捨緣亦不同也。集玄答下，棄字改之，以為受字。今解別牒，初之一句，即不須改。又目所棄，亦不須改。集玄又依向下章文，改慢為漫。今解慢字，運心寬廣，時劫長遠，不求疾終，名之為慢。如世間說：大海不論杓子香，累劫累生須香了。此豈非是心寬慢乎？又心急者，為大器乎？燒著鍋兒，欲開謂乎？問：七眾即是菩薩律儀，其相由疑，如何一身受七眾耶？軌則、支條、形相、眾類，皆不同故。若約支攝，應說苾蒭具七眾故。縱亦不能，後不重說。重受者，違瑜伽故。若七身受，如何一受不重受耶？又羯磨文受一切戒，一身受一，寧一切耶？何名類耶？別別一切，與別七眾，云何別耶？必不契於羯磨之文，一切學處通七眾故。答：應說菩薩所有發心極寬廣故，從今身受，盡未來身，其身無量，隨何類身，皆持是戒，故如是受。一身受七，菩薩不愧為女身故，知必不唯此一類故，非定不受於女身故，又知有益須受之故。不爾，不應盡未來身，更不重受。須思須審，勿悞勿錯。問：十無盡戒，盡未來身，應具受七。答：彼正是此，不論何身，便具七也。不爾，心言不相應故，非迷心故。一身必不能盡未來\n章若不受菩薩戒等者。\n集玄等說：此說菩薩別心受者，二時皆捨。菩薩隨類教化眾生，有別受也；或隨聖教導化眾生，須隨別受。前解為本，下章有文。\n章、若生分捨等者。\n集玄解云：生分二字，傳寫者悞。按彼論云：若有不捨如是律儀，當知餘生亦得隨轉。非彼捨者，或字不錯。此句先牒命終之者，名生分捨，顯此不捨菩薩戒也。此是彼論四緣捨前，先辨不捨，然後是前四緣捨文。\n章即出家戒等者。\n樓閣受者，如頓受者期願令盡，未來身者轉為不捨。或直發心百千生者，盡未來者先期盡形，不在此限。\n章即說多日等者。\n復更准餘近事近住，皆有期願過無設者，此示別受許如此也，仍令堪文。\n章別者，不得者。\n若非菩薩期願發心，別入不得，過無施設。\n章若起異品者。\n分也。三界九地，三世別類，並名異分。\n章由四緣者。\n初一、後二即皆全捨，其受戒捨分全不定。\n章二，受戒捨者。\n若有不先發願捨者而便受戒，雖有懺悔不必誓捨，故別為緣。\n章。若暫受戒者。\n明不永捨，期願滿已，捨善戒後，不須作惡，却成不律，順舊意故。如是故有得定捨者，後引定故。言四業者，集玄改四以為思字，有解身三、語一、名四，或順現等。\n章瑜伽說言等者。\n休戒還具，亦名未捨，永捨故。\n章不說休戒等者。\n不說休戒相願滿已，於此已後便名永捨不律儀也。\n章義准期願等者。\n既說捨時有期分限，不遮具者亦有短長，准此捨具隨支別說解脫故，即有一人得律不律二名之者。問：期願盡處是何緣捨？答：是捨之類初緣所攝，願亦攝故。惡願盡處捨願必生，勢相番故，或入處中之第二緣。\n章三，命終捨者。\n勢期盡故，願捨勢故。問：願在多生命終捨不？答：活命之理但一生故，彼彼不知在多生故，知者作惡不強勝故，或命終攝至後後中亦死捨故，須詳撿之。\n章四，得定捨者。\n問：得定之時必先具戒，何要此緣說不受戒無人身故？答：修總報思，不心恒與戒思相應，但要有戒遠依亦得。如先受戒期滿却成不律儀者，如此修定依先戒故捨後不律，故須此緣。又戒有分亦可為依，說全無戒乃至三歸亦無之者，必無人身。此分有戒，隨其所應者所未捨，修定捨故。但三歸者，雖得善趣不捨不律。依如是戒修定之者，捨不律儀說不律儀，乃至亦有引定之者，屠兒廣額示此相也。\n章有說形沒等者。\n應會瑜伽，四緣不盡，故此不勝。\n章又說不然者。\n惡戒難捨此不然。\n章許此二種等者。\n形沒正義皆不捨戒，二形不捨近事戒故，全分總言皆云不捨。\n章、由六緣捨者。\n初之五緣通善不善，第六一種唯捨善者，或於彼中影顯受戒斷不善者，不爾此緣在何處攝？\n章一，由受心斷壞等者。\n此是誓捨。第二期盡，淨信煩惱，目善不善。第三業滿，雖期未盡，事竟亦捨。此自業滿，四己施佗，所施總壞，無表便捨。\n章若菩薩戒中等者。\n此中既辨攝善法戒，明知此戒處中所施。問：如是即違前來所說處中無表有漏為正，攝善法戒通無漏故？答：此中不言皆為處中，應說除佛及因無漏，彼彼可法非缺少故，在律儀攝。今說其餘少布施等之攝善法，非可法軌，故入處中。由此說於小布施等，由此入前六因辨捨，彼無漏等不可約此六因捨故。\n章除此即捨者。\n除命終緣，故但有五。\n章或復加六者。\n亦有限至命終者，故或是於退菩提心。有作是說：且言攝善，餘二亦有。今謂律儀更何處有？應說善止已在前文六因之內，其饒益戒准此思之。攝善、饒益可有二門：或在處中、或在律儀。問：如是三聚亦有相濫。答：若約三聚不名律儀，別建立故。若於律儀、不律儀中，於彼律儀有攝善等，施設異故。如是三聚，律儀等三定各不同，兩處律儀寬狹有異。若不爾者，前說佛位攝善法戒可法軌故，在律儀攝如何和會？\n章七十八，指攝事分者。\n彼文自敘契經．調伏．本母，於契經中或四、或九．二十九事，於調伏中說其七相，於本母中說十一相。調伏七者：一者、宣說受學軌則事故；二者、宣說隨順佗勝處事故；三者、宣說隨順毀犯事故；四者、宣說有犯自性故；五者、宣說無犯自性故；六者、宣說出所犯故；七者、宣說捨律儀故。所言事者，當攝事分，故名為指。然無此言，或標名指。\n章有義身業等者。\n語假尋伺唯同前解，身既不爾故復別解。思為業體故通上三，此解為正許受戒故，上地不造下地業故，其借識者但無記故。\n章其無漏等者。\n上辨有漏則有兩師，下辨無漏更無別解。\n章如鼻舌識等者。\n恐外問云：諸佛恒居第四靜慮，上無尋伺，何有身語？或何有語？隨前兩師為問可知。下舉例答，如常可知。\n章豈彼世尊等者。\n舉果顯因，世尊猶前，引而有故。\n章定是無漏者。\n定有是也。不言唯是，故不相違。由前唯曾說於八地無漏別脫，故作此語顯通十地。漸悟地前皆通無漏，受別脫戒通依上地，不遮有漏，不須畢解。\n章盧舍那佛經者。\n即梵網盧舍說，故以為名。言十八梵天者，諸共解云：於前三禪各有三天，第四禪九，除無想外取大自在。遂有問云：其五淨居如何得戒？彼決定性無發心故。彼自答云：言總意別，或不愚法許皆受持，或就化相。今謂不爾。如大般若，除五淨居別有十八，前三禪上各加一，是其總名。初禪梵天，二禪光天，三禪淨天，三、四、十二。第四禪六，福生、福受及廣果天。上三各別，即是舊三品業者。下更有三：清淨自在、大自在。如是成九，通為十八。受菩薩戒，不相違也。問：雖有此說，豈不相違？答：其天有二，大乘、小乘各說十八，其四禪各三。業報之天，大、小乘同。已外若依小乘天者，加五淨居及無想天以成十八，此中不用。若依大乘，於前三禪各更加一菩薩之天總名者，是於第四禪別加三箇菩薩之天。何以故？八地、九地、十地定生如次，是前所加三天。下地不定，只總加一。如次說此十八梵天，言此受得菩薩戒故，亦不相違。此出瑜伽論疏所說，諸勿疑謗。\n章不得別受別脫之戒者。\n此意不許聖者別受，除聖已外有別受者，上但說聖故無別受，但有通受。問：前說十地亦有新受，須是曾已而再受之，其所捨者豈非別受？況彼文云命終猶捨出家戒故，此說別受。答：彼通下界，此論上界無出家相，心非極厭故無別受。問：通受如何？答：通受之意非一身故，不遮下生當持之故。復言除者，亦除上界下界，即有此意。上凡別受在家，如何不許聖者別受？又解：此文初之二句牒凡無別，顯但通受。又次二句明聖有別受別脫者，飜顯凡無除其要也。上界之下釋凡之理，不同聖人不須極厭便許能受，或可聖人通厭三界厭欲亦有，凡厭現身無欲等境，無極厭心故無別受。此解上界凡唯通受不許別受，聖道通別此解稍勝。地前菩薩在家出家不能等行，入地已後許等行故，在家亦許受出家戒。凡夫菩薩通受之者，邀期不唯在一身受，即許受之。別受之者，在此身故無出家相，或無欲厭故無別受。至於近事亦須近事，出家眾故亦厭欲故，亦無此理。\n章既許，欲天等者。\n欲天凡夫即許別受，近事別脫，有欲厭故、有所事故，亦非出家。五眾別解，通受即得。聖者同前。問：諸聖菩薩如何不受？盡未來際如何有捨？答：如前已解。\n章但非彼性者。\n如半擇迦雖具彼戒，不得名為近事男女，名非彼性。\n章故有別脫，非菩薩戒者。\n容有彼也。不同地獄無非菩薩之別脫戒，但有菩薩別脫戒故。地獄後解即同鬼、傍，有非菩薩別解脫戒，有是菩薩別解脫戒。其說地獄除其無間，有說亦通佛威力故。問：此說五趣皆許受戒，菩薩戒經何無地獄？其變化人是傍生故。答：在乃至中。又解：彼約未受戒者即無地獄，此中通說往彼與授亦通地獄，故不相違。\n章瑜伽等者。\n近事二緣，意樂損害，一向不受。第二形活，許受彼戒，不名近事，亦不遮於畜生等受，故以為證。等取地獄，正證地獄之後解來。鬼謗無諍，兼正無失，或作通文。\n章靜慮律儀等者。\n無色界者，相從得名，不假異想。\n章，或少分等者。\n隨其伏斷，品有多少。\n章已上並是等者。\n望欲惡，故但遠治之。\n章略不建立者。\n既言略者，明知實有。言色戒者，無表色戒名為色戒，揀於意中無表也。\n章。此從所防假名為色者。\n通釋：自名發起破異，既假得名，何防異界大種造也？\n章法爾靜慮，皆能伏非者。\n釋成破意。此言靜慮亦通無色，已約相從得名說故。次下兩句結破可知。集玄等云：此破小乘俱舍所說實大種造，彼既無身故無無表，彼不許有異界造故。\n章。若見道者。\n見道惑也。下言修道，亦修道惑。辨此二惑，斷治遠分。\n章唯色六等者。\n此第一解，未至、中間，并四根本，束惑超人，通依此六。若次第人，唯初、未至，初、根本、後，皆治遠分。\n章有義唯修道等者。\n此第二解，通於九地，能斷欲惑。所言唯者，揀伏惑超，通斷見修，即唯五地。今唯斷修，即過九地。此亦束惑，超人通九，次第同前。\n章許超初果等者。\n初果上超名超初果，或單讀兩字略標束惑。次下舉自初果之上，直取第四是超中二，此人許依九地斷於欲界惑也。\n章雖知論文等者。\n對法唯說，此依未至，故須會之。彼論約於已上遠分而決定故，但說已上為遠分治，不約已上容有斷治而說之也。實亦不遮上有遠治，有改遠字為近字者，不得上意。此論前師亦合會釋，說未至故，准此知之。樞要之中，唯有後解，無六地者。\n章、明得斷義等者。\n上明依地，下明依身。由有遠分，故通三界，斷治唯欲。\n章不律儀等者。\n先身後繫。\n章處中等者。\n前有兩解：初唯有漏，後通無漏。彼雖斷初唯有漏正，今此都敘通無漏者，故知二師合任用也，令勿執也。\n章身語色者等者。\n前來已總辨實表業，此中復別辨二假業，故文不重。又處中內此通無漏，可以通攝故偏言之，其餘二假非無漏故，此惑通佛故通無漏。言二界者，是舉總也，或兼變似欲界而說，或因無漏便總辨之。\n章其表等者。\n等無表色，上是有漏，下舉無漏，下言三界，又是舉總。\n章除律儀善外等者。\n攝善饒益，皆是處中，通不通佛，可以思之。\n章、唯人趣者\n但通三州，不通欲天。\n章，或除地獄皆有者。\n前說具戒但是處中，此說律儀不通地獄，故不相違。此於律儀分二解也。集玄總說有無二解云：梵網經不說地獄，故却除之。\n章不律儀，心非勝故者。\n無見惑故。\n章顯揚論云等者。\n其律儀色，合於定道，不言所發。\n章即三界別解脫者。\n集玄解云：合定道說，或有資糧，生彼亦受。\n章、設佛身等者。\n並約防於欲界惡故。\n章，顯揚簡別定道者。\n定道不發，為簡定道亦發者故，但約所防，由與合說，故如此也。\n章殺一國人者。\n下言三國，此隨舉一，名之為一。又是滿義，如云滿國。\n章小乘必有表者\n次下釋之。正理論云：彼由意憤身語必變，或由呪詛必動身語。\n章、大乘唯意表業發殺生者。\n牒大乘義。次下，為問。唯問色名及造，不問成殺之相。下舉成殺以顯造色。\n章。若不爾者，者。\n若非唯以意成殺者云云，彼論分明，名意罸故。集玄解云：罸者，罪也。今謂治罸，治罸有情。\n章今解等者。\n兩句之文，總舉成殺，亦有作具。又次二句，亦總想云：約此名色，既有殺具，必有色名。\n章非彼論意等。\n此下方明示其色相。先顯論非唯意獨成，須是假佗身語而殺，今得色名遠從彼也。此直從佗身語名色，言唯意者約自無失。\n章動身語，必有相故者。\n此却番破。小乘說仙，自動身語，如何相狀？雖云呪詛，不見教典。問：如說戒前，有罪不言，成故妄語，約何名色？答：由其默故，法師知淨，發起法師之身語故，亦遠從彼。如仙人意，發起鬼神身語殺也。又解：猶如所止惡色，不必現有，亦從為名。今默代語，云我清淨，便從彼立。且解更思。\n章。准此二說者。\n有表唯意，名為二說。\n章於中有二者：\n此之科列，不是大文，但是別脫有師資也。\n章又所逼錄者。\n逼迫記錄。\n章雖懷恐怖等者。\n恐擯而行，明非實行，又不具行，恒行隨一，故恐擯也。\n章，然後意樂。者。\n後字，論中是其彼字或此義，為自詐現下成損害故。\n章若復有人等者。\n下第二、人不名損害，非詐現故，實修行故。\n章由彼如是，無力能故者。\n唯是牒前無力能也。前有論言：雖復出家，然無力能供事師長。\n章所受師長等者。\n此下方舉二所受物。此舉所受師長等物，此物名為供事之業，是自供事之所得故。業如家業，自家物業名之為業。此亦無是信施之物，故下通為淨信所施。\n章及受純信行等者。\n上受師物，下自受施。此文之下，通結難消。由難消故，飜折除等。故滅善根，有解退滅信施善根，不及前義。\n章若扇𢮎迦，及半擇迦者，\n纂云：扇𢮎迦，此云無根勢用。半擇迦，此云樂欲，樂佗於己為過故。\n章又半擇迦等者。\n於第二中復有三種，對法有五，生便．半月．嫉妬．灌洒．除去為五。彼生除去當此初後。此二別者，初即一生無男勢用，必定樂佗於己為過，是扇𢮎迦名半擇迦。第三曾有男根勢用，後時方無，不定樂佗於己為過，或唯扇𢮎或得二名。其少分中此文有三，此三皆有男根勢用，非扇𢮎迦，必定樂佗於己為過，名半擇迦。纂云：此中無其灌洒，却開嫉妬以為二種，妬佗於己方自起用，妬佗於他方自起用。其灌洒者，得佗精血方起男用，是嫉妬類不為嫉妬。集玄問云：此中為攝當二形不？答為二解：一云即前嫉妬中攝，二云不攝。然是彼類，彼自斷云後說為正。對法論中說扇𢮎迦．半擇迦例二形故，今恐此中須要攝之，然在半月男女中攝。此中且舉有時節者類無時者，彼文別例無時節者。\n章外道賊住者。\n周法師云：外道詐為比丘，名為賊住。若受戒時，緣不具受，雖受無戒，處比丘中同布薩者，亦名賊住。集玄解云：詐在比丘，欲覓過者，名為賊住。\n章、若別異住等者。\n周法師云：犯根本罪，懺悔之者，名別異住；不懺悔者，名不共住。集玄解云：犯僧殘者，名別異住；犯波羅夷，名不共住。有飜波羅夷為不共住，今謂二名是其二罪。波羅夷者，當來果報，罪從果名；不共住者，現在治罰，不令與僧共住布薩。既是二罪，不應飜為不共住也。故大乘中無不共住，大乘無此治罸罪故，無眾聚故，通四眾故，俗無此罪，其不共住，如今規繩。又此一名，更無二相，已懺未懺，行相同故。故律本云：如前，後亦如是，故勿分二。又此是說不許受戒，犯僧殘者，何預於此？彼雖犯戒，猶在眾故，不須受故，應說此言。別異住者，是說不肯事出家眾半年之者，或不曾來作勤䇿者，雖除鬚髮，別異住故，是損白法，不與受戒，其不共住，勿與更授。\n章若諸王臣等者。\n准此，不得與佗授戒。王臣更互有繫屬，故互聽，如何可思？或王之臣，若王所嫌者，不得受具；若佗劫剝者，為賊所収；若佗所得者，無依倚人，為佗所收，與佗劫別。纂云：小夫父母為佗收養，雖非父母，亦是佗得。\n章，既睡眠已者。\n已即是覺，論云：既睡窹已。\n章若守薗者。\n纂云：即守寺門人。此下正是所護之意，恐謗真實，皆非人故。\n章，得此惡。見者。\n憎惡，嫌惡。\n章或有為受者。\n但形損害，不損意樂，即許受之；若損意樂，即不容受，故置或言。\n章不說因緣，前已具辨者，\n不為近事，此是論文。前有論云：問：何故此二扇𢮎．半擇迦二雖受歸依，亦能隨受諸近事男所有學處，而不得名近事男耶？答：近事男者，名能親近承事苾蒭．苾蒭尼眾。彼雖能護所受律儀，而不應數親近承事苾蒭、苾．蒭尼眾。苾蒭、苾蒭尼等亦復不應親近攝受若摩若觸如是種類，又亦不應如近事男而相親善，是故彼類不得名近事男。然其受護所有學處，當知福德等無差別。\n章不應為受者。\n有作是說，合此授字。今觀頭尾，並見資法。合此受字，只應為字平聲呼之，為猶作也，不作受者。\n章應為受具足戒故者。\n論文是說前三類了，通翻應受三類之文。論文只云當知應受，如前所說所有律儀，無其為字及具足字。加具足字，顯三別相，舉一例餘。為猶作也，不堪為資。\n章尸羅不清淨等者。\n准此得定，必須具戒。問：但不作惡，得引定不？答：准此必戒。問：如劫壞時自然得定及修無想，豈先戒耶？答：壞劫初起亦有菩薩．獨覺令修，先戒十惡便是其戒，其三歸依或先有故，或有佛時須其三歸，無佛之世法．僧亦得。言自然者，不須強緣。又無佛法名為自然，非不修作。其修無想，准此亦先修十善戒方得初定，乃至方起上界邪見修無想定，非不防於欲惡見故，不說此思俱時修故，但定戒思必俱時故。如是一切所有善法，若不先依一戒思者，不成人天，何況上界有戒相助，隨應成就人天尊貴若總若別。問：若爾，如何得定防惡？答：可思如前。又隨所應戒防何惡，不必全盡定防所餘。其支同者，可思更有淺深防也，伏種等故。\n章更不須重受戒也者。\n問：支條尼多，如何便得？答：其不同者，但所學故。既非所受，根本有異，故不重受。受具足支，唯根本故。其不同者，是學處支。問：沙彌轉女，云何重受六法戒耶？答：要二年故。受六法戒，異沙彌故，苾蒭與尼受法同故。\n章更加一也者。\n集玄解云：此依四分，其五分律加不非時食。若十誦律說六法者，四重為四：第五不得與男子身相觸，謂腕已上；第六不得與男捉手等，謂脫已下。又說一切有部根本律云：六法者：一者不得獨在道行，二者不得獨渡河，三者不得觸丈夫身，四者不得與男子同室宿，五者不得為媒嫁事，六者不得覆尼重罪。又四分．五分律中皆言白四受，若根本律說白二受，諸律不同，隨部異也。前章中說三歸竟時得六法戒者，從沙彌尼十戒而說，以即彼戒更無別故。若各別說，理實羯磨竟時得也。或是一宗，若別二宗，受法皆同。\n章若從五戒等者。\n受法別故，須重受也。僧尼互轉，受法不別，但學處別，故不重受。此雖重受，亦不別熏戒所依也。沙彌受具所熏戒依，但玄生支言，但是遮戒者所增者也。准此，尼受六法戒者，白四、白二亦但增緣，沙彌受具所增遍性。\n章若堅為言等者。\n不約三聚，三聚淨戒，一齊受七。\n章，若橫而言之等者。\n出家五眾，不說處中。\n章、若捨之時等者。\n便飜明之。下正是文斷善命終，決定頓捨，誓犯不定。\n章若烏波索迦等者。\n斯迦准此，在家二眾并說處中，全頓律分漸處中，並如前說。\n章又尼五百戒等者。\n此問尼轉為正學者，雖總言七，意在四支，為捨不捨？\n章一云等者。\n下第二解，即與前同。此第一解，即與前異，但捨具足戒之三支，不捨同者之四支也。問：何意不同？又出理言亦正相違，前所出理體同皆捨，此所出理體同不捨。答：此但約誓捨具定戒，不捨正學而以為問，故作此言。既說不捨正學之戒，此四同彼如何捨耶？前來總相問捨不捨，既是同體一齊皆捨，前約體同一齊皆捨，此約體同亦皆不捨，故言正順。下第二解，雖四體同，其相既別亦捨具七，其正學四尚在故也。准此似說戒所依別，前後類說名同亦得，然須更思。問：前來若問捨正學戒不說十戒，如何為解？答：無有所以，捨六非十全無別故，不同七支別有三故。問：若只問捨，所增如何？答：除四外問亦不遮爾，此約誓捨隨力為故。前來但問四支體故，即一向答具足六法，捨了三支為六法故，故可為問。可作兩答，須思。問：犯捨如何？答：必定一齊，并五戒等。周法師解，集玄亦解，並云：六法具足，作法不同，所有四支有捨不捨，六法沙彌受法無異，定一齊捨。今謂須思受法同別。又若命終，犯重必頓。有作是問：如何受時即須三次，及其捨時即有一齊？答：難易不同，如山上下，可以思之。今解：受時亦有一齊，如三聚戒。此約聲聞，力小量狹，故定漸次。問：先受具足，後受三聚，其相云何？答：如從六法受具足戒，但加意三，并攝善等，餘唯增緣。所有應戒亦盡未來，由再願助，令用增故。問：退菩提心，捨者云何？答：退歸二乘，存聲聞戒；退歸外道，一切皆無。應皆思審犯重捨者，如歸外道。\n章解云等者。\n修習在現，或果歸種，一切皆爾，種子成辦現所作故。\n章以是等者。\n相從得名，以遣殘疑。假非此名，亦無過失。隨心家種，隨心家熏，招隨心家習業之果，正相須故。此約超起，只是種子。若汎言招，引起名招，亦通現行。不爾，現修要何所用？問：道戒如何？答：約資有漏及變易說。\n章一云等者。\n此小乘說仙人，亦動唇口等也。既無經教，不可為憑。\n章且如等者。\n舉諸說重，但要意重，即此仙人既歸身語，何名意重？約前只言動唇口等，但結難身；若前曾引云呪詛等，合結難語。\n章但由仙人等者。\n下解大意。仙人實是無有身語。\n章若如此等者。\n此下即是覆其後開、合、結。難：云何得說名無表色耶？但唯無表成相符故。意三。無表不須身語下，答：直遠從他名色，如前已解。問：何不直遮如無貪等，須說遠從他身語也？答：此須歸於殺生罪故，色支攝故，不同意三。\n章於中重輕等者。\n四重餘輕，七支如常。在二年內，先令知此生愛樂，方與授之。非正學戒，已受七支，故不相違。\n章。問：何故等者。\n此問八上所增之者。次問八合此開之者。言離錢者，遠離名離，與下共是八上增者。八中無此，故以為問。言生像者，眾生像也。更有別解，疑而略引。生即金，像即銀。\n章。問：何故等者。\n其八戒者，五戒之上加其三種：不得坐臥高廣大床、不得故往觀聽歌舞作唱、香油塗身、不非時食。沙彌十者，此八之上加前不得捉金銀等，開此故往觀聽歌舞作唱為一、香油塗身為一。離者，開也。出家招嫌故開令別，顯要堅也，不總然也。\n章問通受菩薩戒等者。\n准此問意，受三聚戒，亦受定道，約邀期也。\n章菩薩若起異心等者。\n既名為捨、應名為闕、應名無戒，如何名具隨心戒耶？不可說言盡未來際，是此問意。\n章答：以身中有種子故者。\n具彼種子亦名為具，此種非是本有種子。是新修者下，第二解，可生名具、不名為闕、不名失等。有作是說：菩薩通受攝得定道，故有種子及當可成，餘不為例。此即亦是思種子也。談其受時一齊受得，應思問意，何問捨已。問：定道在於三聚何攝？答：名律儀故。於律儀中且言七眾，理有十善及以定道，其近住戒近事兼之日六是持，此八戒故五條恒持。\n章功德在故等者。\n此下結答。已修不無，捨者准此，此即便是有修舊用。不爾不盡，捨者如何？無表雖非感果之用，由彼勢力種子感果，感果種子或同或異，其感果種多於無表，無表即但動發思故。\n章答有二解者：\n准燈判前初文所辨，是其處中更有第三俱不發解，此律不律故唯二解，善律無由說不發故。\n章答：表即是假等者。\n集玄解云：遠表實心，亦名為表。\n章，剎那即感者。\n感是滅字。\n章是彼種類故也者。\n即是前云從現得名。問：若爾，云何偏名隨心？答：准纂云：如別解脫從受已去，剎那剎那運運增長，逢緣捨已舊種不滅。非如小乘斷得名捨，但新剎那七支不生名為捨。戒定道自然有心之時，剎那增長七支倍增。若無心已，一類者種相續而生，無新增義說名為捨。非如別脫一受已去，有心無心皆得增長，故名隨心。\n章問菩薩地云等者。\n前得捨中有此問答，大義無別。准此慢字，前是慢字，慢即寬也。慢字已解，不知從何？又為何緣重此問答？\n章若別受者等字。\n別受，出家地前通五入見，但二并在家，二十地有一天女身故。於此隨類實爾受捨，其殺生等尚實行故。問：若爾，何故不通七眾？答：可思。此異三聚同受之者，彼必不捨，此有捨者亦有不捨，隨邀期故。集玄一解：自利心受名別受者，此言甚非，應唯說云別受七眾名為別受，三聚之中通受七眾名為通受。\n章亦可說言，不從表生者。\n生不從表，發色望他，並如前已。意表能發，身語無表，即此便是。又前引纂，又有動身令解等者，語示身者，並可准知。\n章問：然十業道等者。\n業道無表二有別者，實種假用二不同也。又有有業無無表者，假雖不感，然由修力。又有從實亦說無表能感果者。義燈又云：無表業道無差別者，無表如業，應行蘊攝，攝處既別，明假實異。又有別說業為有分熏，亦名為假，別建立故。\n章大乘既無等者。\n已上立理，此下結問。云何從佗兩不名色？章文無答，意已如前。既假名色，何妨云爾？\n章，成佛有與今不無者。\n周法師云：此學應差，須勘餘本。今且義解：其成佛有三字連上，至成佛有應是從他；次下四字牒今不捨，連下為難，如何更受？與猶并也。進第二難，名之為與。先有不捨，如何自然？\n章，得勝捨劣等者。\n由果初成特說此言，若論新生念念皆爾。由此前中有破小乘自然之得，畢竟但是假說自然。又或約捨有漏之者，新得無漏可別因位，因通無漏不決定故。集立問云：既說自然，寧受所引？答：却遠從也。今或自然亦名為受，不假作法而領之故。\n章問如加行心中者。\n加行善心，非生得心。\n章答加行善惡依生得者。\n此顯生得在於前也。諸生在前捨之在後，如肉團心先託後捨。後字之下標加行心，所受之戒却捨在於邪見加行，方便却是斷善加行，或後字連上。次以生下示相釋成，揀擇之時已違前來加行善也。翻者違也。勝者雖成斷之即易，是故纔欲斷善根時，其加行戒已捨之也。由此邪見有其九品，逆次斷於九品善心，上上邪見方可斷於下下善心，故蚊虱等不殺者少，其人類等殺者亦少。\n表無表章栖翫記終\n于時正德五乙未十月二十三日，一交加點畢。寫本文字紛乱，令他書寫，亦有錯濫，故多難知。重得良本，應改正矣。\n應理末學沙門　高範胎生六十一歲\n享保八年癸卯三月朔日，以極樂院、新禪院二本一交加點畢。\n諾樂藥師寺報恩院　高範戒五十七，年六十九", "simplified_text": "表无表章栖玩记\n表无表章者，表及无表、表无表之章，二释如次。\n章若有不欲等者。\n此是不与身语俱者，身语俱者相难知故。问：唯意表者有三思不？答：有。如欲修于四无量者，先自审虑合与不合、何时何处，当端寂定自法作之，名审虑思。既审虑已，知可宜为尅择处，其心决定更无改，名决定思。后至时处独坐静思，于苦有情想令离苦，于无乐者想之与乐，诸如是等名动发思，作动意故。已前加行未正想与，不名根本，如是亦成三思业道。问：唯身语者与三俱者，其相云何？身语必须由意发故。答：本发诚心身礼语赞，虽由意发但名二业。其有发心，至时专志䇿身谛语，并䇿其意谛想形像，名为三业之动发也，自从加行心便别故。\n章其此意表等者。\n辨无表中，此第一师唯善乃发。言发无意表者者，意字似剩，然其文理拣但发于不表他者加以意字，明辨发于不自表者方名无表。问：一切种子皆不表知，约何义故别说无表？答：约倍增者方名无表，其不增者虽自不知不名无表。何以故？由有胜能而不了知立为无表，泛所不知何足别立？如世贤达令誉不彰，人所共意呼为隐士，其余无名何足呼\n然言菩萨亦成者，二乘定无。\n章唯有三支者：\n无贪、无嗔、无痴为三。\n章，余染无记者。\n染及无记、不善、有覆，并名为染。余处若言不善、无记，无记之中便摄有覆。\n章业增上者等者。\n亦同七支，上品方发，中下即非。有说处中为下品者，约别义说。若实下品，以此知非，此中必定通处中故，义灯指故。\n章有义不善等者。\n此第二解，二性皆发。\n章十恶等道业者。\n后三意业成波罗夷，如何不发殊胜无表？\n章宁但发身，语思种等者，\n此下复以二业相例。言独意种二者，共引周法师善与不善名之为二。今问此言为对于谁？前师已说善者发故。又有说云：不善无记名之为二。此说颇非，不可此师无记发故。今意解此，所言二者即是异义，不同身语名之为二。或远乘上十重之理，宁由何也？何但身语重成无表，独意有异不成无表。问：何故二者乃是异义？答：彼此不同，何非二耶？世有此语，好相看者便言无二。\n章三，罸业中者。\n身语意三，治罸有情，名三罸业，更捡明文。\n章，然意无表等者。\n由此唯识不说于此，彼论是说无表色故。\n章有义、意、表等者。\n此第三师，一切不发，先教后理。其理大意，不外彰他，即非上品，故无无表。\n章虽发十善等者。\n恐外问云：说十善戒，岂无意三？以此答之。十善之戒，依主为名，业宽戒狭。\n章，此二说中等诸。\n云三师，前二师合同说发故。今解此言，虽有三师，于善不善各但二说发不发故。灯第二云：法苑二说云任意用，不断后说义为决定。今者意准定发无表，既菩萨戒具防三业，胜于二乘尽未来际，云何不发殊胜无表？前二说者，据处中说，非约律仪。此言已前只同于后，处中虽诤，其律不律定发无表，不可诤也。问：如是前后有何差别？答：此辨能发三业之门，下辨无表体类多少。复有二师，师虽无异，义门有别。诸师皆断，发者为正，二性皆然，处中亦尔。对法．唯识约通三乘立为色者，故不相违。\n章无表色中者。\n于无表中，此为初解，无表具三。有义之下，为第二解，无表但二。问：向下所辨，应无意三？答：标狭释宽。标随诸教，但言其色，释中尽理，通十支也。或下唯色十支之者，随教略示。又前表中，已诤意发，足显无表有之与无，此遂但标无表色也。前后相彰，文方具矣。问：前于表中，何无此三？答：持犯正在无表位故，表极时促，何为律等？\n章若布施等者。\n善非律仪，不善非是不律仪者，名为处中，非是一体。下文但有一体之解，如下当知。如此既亦名为无表，必须期愿，非只泛尔。为布施等名为处中，唯识论中与律不律一处说故。故彼论言：然依思愿，乃至谓此或依发胜身语善恶思种增长位立。此中七义无简别故，枢前灯后说通处中，故亦上品期愿分限。纂有说此为下品者，约其事相不期活命，未入法律名为下品，不约发心名为下品。故发心之处须要上品，不尔即无倍增之理，无倍增者不名无表。问：若尔，如何是此别相？答：且其律仪但有七众，支条分限不可阙故，法律仪轨非不尔故。如是分受时少等者，并名处中。纂第十二有此明文，下辨舍众。处中内有摄善法戒，由摄善法内有处中，由此今言布施等也。问：优婆塞．夷内有分受，何非七众？答：在彼分出便是处中，约类或全或分之故。纂疏亦有比丘戒中说出少时名为处中，其不律仪翻律仪者，须要活命为业者故。其余杀等非以为业而活命者，名处中故。如此中言欧击等者，亦要期愿分限者也。问：活命之理宁翻律仪？答：诸律仪者道活命故，名为命道。如纂亦有少时不具，然此非余暂节会者，并名处中。欧者击也，名训双彰。\n章决择等者。\n自前再牒无表之下，对下后师别成处中，前辨体相，此下引文。其五十三正说处中所除之二，具足十支。言一切者，于有期愿上品之者，一切是也，非泛善恶。\n章五十四说等者。\n文虽说三，正为处中，言其色用，必非意三。\n章说有布施等者。\n体相既见，教文又明，故处中业，亦有无表。\n章有义处中等者。\n此师亦附唯识论文，须要上品方成无表，此既非胜，故无无表。\n章，此亦不然等者。\n此下文征，先难后师。大意处中为下，下立无表，此定通上而违彼也。问：如何律仪而有中品，却违唯识依胜思故？答：唯识之中大分三品，胜劣如此。今约其内品类无量，如是胜中更细论之。不遮律仪劣于处中，但约支条及以时分具阙分故，不约发心以分二故。且今支阙，何癈当时发心乞受胜具支者？其布施等有如此故。问：中此言思却名为胜，如何相状为其胜也？答：殷勤三业尽其力用名之为胜，不必悲涕面门出血与身毛竖名之为中。\n章法处虽说等者。\n集玄法字改为诸字。此下会违。先牒后会，正同分受，于近事中而分之也。约类则分，谈性在内，或三或二，并不相违。\n章，一切处中等者。\n此下后师却难前师：既言处中，何有上品？故无无表。\n章于二说中等者。\n虽有此语，前解为正，顺多教故，理亦长故。准灯指前，意表发中亦是处中，如是三业律不律仪曾无异诤，唯于处中有两说也。前辨意表发与不发，即准意中有无无表；此中说其施欧等类，正在身语有无无表。亦见二表发与不发，前来不曾诤其身语，此中不曾辨其意中，两处相显文义已足，若皆具述却成繁癈。\n章谓诸根大种造色等者。\n初之四句举体总释，次之三句复更指陈。前为三类，后为两对，体性无别。五根为一，大种为一，造色为一。造色即是所造四尘，此与五根同为所造大种能造，如是根合总立一名。次下纵夺，但要别身以表依此名为依身，不是建立。问：如何身根别得总名？答：此为本故，众聚于此，故此得名，余皆不立。\n章又依止义等者。\n此第二义，更有体性名身一义，此中略之。\n章而众多法等者。\n此亦通妨，外应问云：若依止义名为身者，其眼等根岂不亦尔？以此答云：彼非与多为所依故，此与乃至眼等为依，彼彼各为自尘识依，非一切故，不得其名。\n章表，谓表示等者。\n身表之业，只有一义，不同语表。表有二义，内字之上，加以自意，读之即显。\n章依身之表者。\n身是身根不表内心，但取依身屈申等色表示内心，故依主释不同语表，语能示心令他知故，彼是持业。\n章此能表了等者。两解别者。\n前解表字不对所诠，直对内心表了为训；后解表字对于所诠，展转望心诠表为训，故是不同。问：前解可尔，后解云何名此表业？此中正要表示内心令他知故。答：亦须令他知所欲说，举为诠表可示他故。或此二义合之，方具表于能说、说所说故。有作是说：两解皆是取其假声，前解非名、后解兼名为不同者，非也。今谓决定取其实声，要令他闻方表自故，摄假归实名等无失。孤用不然。\n章语体即表者。\n后解共语亦直得名，带彼名等语便能表，摄假归实以用显体。故持业释直取名等能诠所诠无表心义，名等作用只对所诠，除此更无别作用故。别说作用只在于声，非名等故，于名等故无表心义。故义灯云：名等诠所待，不得名语表。\n章皆隣近释者。\n与意相应及作动意，二义不同，并作隣近意。表亦即业，同身语假，作持业释，故更不言。问：此表于谁？答：但自表知，自心知故。问：同时王所不互相缘，云何能知成此表义？答：以前表后，后知前故。刹那似俱，实理前后。问：何异无表？他不知故。答：无表自亦不能知故。问：如来如何？答：可思。\n章戒即解脱者。\n属而释之，非是作释，亦非训释。\n章旧言定共戒者。\n共由俱也。道即无漏，共义同此。禅即静虑，华梵为别。\n章，古有释言等者。\n古意善恶，随其所应，一流一类，名之为律。亦随善恶，各有仪轨，名之为仪。如优婆塞，自为一类，所有仪轨，年三常等。其不律仪，且沽酒家，别为一类。如是乃至设望置座，春秋改卖，亦有仪轨。仍言不者，不善名不，不律仪名之律仪。\n章今解唯彼善戒得名等者。\n言可法轨不通不善，彼设成轨不堪可故，如染虽懃亦名懈怠。\n章别解脱，即律仪者。\n问：律仪之名，岂非相用？今此无表，云何持业？答：本从现立，无表从名。或先有财，方作持业。上下颇多，下解更有无表之名。\n章，性离嚣高等者。\n高下悉是不寂静，故离之为静。\n章律仪是思等者。\n此定无表，依现思故作隣近释。之是语词，或有隣近亦置隔法，或意兼带影依主释。问：虽是现思立为无表，法处色摄云何隣近？答：以用从体作隣近释。今又解云：隣近不唯心．心所作，俱是兼带从彼为名。非所有财、非所能依，二名双现皆隣近释，直取无表亦可作也。此之无表不依定立，又不以彼定名呼此，故为隣近。胜而从之，故隣近释。\n章圣所爱之戒者。\n集玄等者，所爱是总，通诸无漏，戒是其别；或戒是通，所爱是别，故依主释。今解：所爱通因、通果。所爱若因，所爱即戒，圣之所爱；戒所爱若果，圣之所爱。圣所爱之戒，并依主释。\n章不律仪者等者。\n问：不相违因，不相违即因作持业释，今何不尔？答：此是不字，望所律仪，如无明等，不作六释。不相违因，是所不中相望违作。今此若准不相违因，亦可不律即仪作也。彼若准此，亦可说不作六释。\n章、如恶尸罗等者。\n恶乌故切防染，义同尸罗之恶，名恶尸罗。今此举例，诸十恶法不名律仪，如此不得名尸罗也。非是举例不作六释，恶字与不义不同故，如何不作六合释也？问：曾有戒人可置此名，曾无戒人恶于何耶？答：谈性恶彼，非必有所方能恶也。或有恶他具尸罗者，故佛诫之令不亲近。\n章，古人解云等者。\n古解尸罗即戒名，善染亦名戒，名尸罗也。\n章由此难言等者。\n既即是恶，故不防非，准此恶法，不得名戒。\n章难今解云等者。\n此难尸罗若难戒者，亦准此知。或戒尸罗名义不同，尸罗清凉定非染恶，戒若防非其义即同。若云防发，义义即宽，防恶发善、防善发恶并得名故。若以此义对前难者，不善解名，我谁唯以防非解戒？但以防发解于戒故，防发之名同造作故。据难今解，只难尸罗，可有此理。然前解胜，有戒无戒、受戒舍戒只是善故。问：如邪受于鸡狗戒等，既不防非，云何名戒？答：约彼执为防非法故，名义亦同，但妄别也。\n章非律仪等者。\n两个非字，望律、不律皆不作释。若非律仪，望非不律仪作相违释。善者非不律，不善之者非律仪，体不同故，作相违释。于此段中，影此释也。前来已示布施、欧击见体不同，故影略之。若非此中影，作相违释，如下置亦可之言。若云此中两名相望，既但双非，双非之言无所表故，不作释者，此亦不然。何以故？纵为一体，义相违者，亦可作故。若非是说，约是一体，又但双非，无所表故。虽是两非，不可离之，如非空有，离便成失，故不作释。此解顺文。\n章亦可解。言等者。\n乘前一体双得二名，既俱双非不入六释，未尽理故更为此解。随善不善皆得二名，以遮诠中立此名故。如布施等非是律仪亦非不律，欧等准此故持业释。然以理准可相违释，亦不全同非空非有，然唯随文以之为正，名处中故，不可当曰持业可尔。\n章律仪是种子等者。\n无表色能依所依相从得名。此举所依，意显律仪即防非体，不自加行发身语思，故持业释。下依主者，取前及后诸现行思名为律仪，体非无表，故依主释。定道不可作此两释，随心现行思上立故，只同善来持业释者，名为不尔。问：律仪为体，所依现思；无表是用，能依假色。作依主释，云何不可？答：此即可尔，依种子者亦可此释。文中且约体性无别，摄用归体，以体从用，不依百法别建立说，故不相违。下出体中即别分别。或前举等但要所等假无表色作持业释，仍言种者，言总意别，举总之语显是律仪种子上立，亦得其名作持业释。若依此义，定道虽可作其二释，然不依种，名为不尔。又其依主行相亦别，名为不尔，此是前后现行之思，彼定道者是体用故。又或前解等取无表及现行思都名律仪，一分持业亦通持业，名为持业。为别后解唯持业故，不言依主，举种即显并依主也。所言皆者，并不律等。若依此义，定道作释虽亦有二，然无总通种子之理，名为不尔，于持业中只有现行及无表也。问：定道无表依现思立，即自表，如何名无表？答：别脱无表，自亦不知，定道但约他不知立，或增长用，自亦不觉。除佛知尔，可思\n章，表色为体者。\n有作是说：准灯亦取形色为体。\n章、意业取前等者。\n且随小教，要思身语作如此配，理实意业亦为动发，如前已解。\n章其处中业者。\n辨表业也。此中初解诸不具者，唯有漏故。\n章及佛余善者。\n饶益有情，摄善法戒名为处中。问：下有章文，纂意亦许摄善法戒名为处中，云何断此以为不正？答：因摄善戒可为处中，今并佛位，故为不正。所以者何？因摄善法戒有未具足、未可法轨，有名处中。佛位不尔，一切善法无不具成正可法轨，名律仪故，前解为正。问：佛虽可尔，因中无漏云何不许言唯有漏以为正也？答：因中无漏亦随所应无不具足，于一行中行一切等亦可法轨，非处中故，不通无漏。下文直依有漏摄善，不云皆故。问：回心二乘见前无漏既不具成一切，一切何非处中？若尔，初解还非为正。答：彼受之表唯有漏故，此约受体，不论行业，故唯有漏。问：何故但言佛身无漏可法可轨，不言余也？答：且言极成，例于十地，无漏之处必律仪故。下第六门地起之中却唯后解，须思\n章许佛等等者。\n不唯佛位无漏发，十地位中亦为无漏发，于身、语二表业故。所发假业虽是有漏，能发之思通无漏故。\n章其别解脱等者。\n已上解表，下解无表。处中无表虽分二性，亦不别配非律不律，故不相违。\n章、由愿制思等者。\n上并三类总入此文，故处中者不可别说，非胜期愿。\n章唯识云等者。\n下引诸文，并成假立。此言愿者，制戒之愿，非菩提愿。其菩提愿，初引一切菩萨行故。此中识疏自解此云：由愿显成无表之相，乃至随作善恶、多少、时节限故。其菩提愿制于何故？此中乃至不律处中，枢要具说。如何说为等愿也？又此正是色支戒愿，其等愿如何相故？诸未达者，其类颇多，皆于此文证等愿，极疎谬矣！妄为师矣！全不思矣！应疾改矣！尚有固执，不惭所陋，当大众前曲配会云：制尽未来一切戒藏，何非分限？何不同者？此言无义，等心文只有求佛度有情言，无此语故。又此中愿通不善故。\n章谓此或依等者。\n准彼疏解，于此文中具有七义。彼疏前五，后复二义，文不具次。今随论文，略次叙之：一者、依义，显假依实。二者、发义，取其正发，拣前二思及后刹那，并拣中间不发身、语之思；彼连身、语，故拣不发。三者、胜义，拣中、下思；虽熏种子，不发无表，不倍增故。四者、身、语，显得色名之所因处。五者、善、恶，拣其无记，不立无表。六者、思种，拣现行思；别脱不依现思立故。七者、增长，拣羯磨前犯舍之后，彼前、后位非无表故；此不约佛，佛位已满，虽不增长，名无表故。今详文理，依常拣法。思种之言可为二义，思拣其余受、想等故。如是即成八义拣法，疏略一义。\n章虽非形色等者。\n既非实色，明是假立，非思是何？\n章十七。地中者\n八根本．八近分，并中间禅，名为十七，如是皆止欲恶立名。戒本止于不善而立，恐堕恶趣，非止有覆而立戒故。问：常说静虑只是四禅，云何此说十七地也？答：名狭体宽，本名只云定律仪故，名体俱宽。言禅律仪，名狭准此。有说：准此静虑，名通非也。\n章此说道俱无漏戒等者。\n周法师云：此释定共不通无漏之所以也。显道共胜，不言定共通于无漏，或顺小乘，或示条然，理实定共亦通无漏，与道共戒一体义分，与定俱故，与慧俱故，立为二戒。\n章对法云等者。\n此对法文自已会讫，今借引会，然更释成。\n章十地，随应有之者。\n八根本地，未至中间无七近分，如前已解。言随应者，其不还应等多少不定。\n章、已造作者等者。\n为有现行定慧相应，何不皆耶？或直取彼偏有此语，或遍大文。\n章二业三业者。\n周法师云：身语为二，并意为三，何须二三而别说者？为约小乘及大乘故。集玄解云：即表无表，名之为二。此二业中各有三业，故云尔也。\n章实是色是表者。\n二义为实，称实各实，非别有体。\n章然是非业等者。\n是一义假。\n章身语等者。\n上辨假业，此辨实业。一义是实，二义是假，三个非字是三义也。相从得名，名之为假，非于无体。\n章其无表，色中等者。\n一实一假，义准可知。\n章，不现行法者。\n所防者也。所发或有，故不说之。其不律仪，定有所发，无则不成七业道故。\n章一者，分义等者。\n周法师云：一一别说，名之为分；多类合说，名之为类。故二义别。今解分者，即是位义，约位辨之，名为支分，故并受学皆名为支。或如品分篇章之名，以将受学品分勒之，后解为胜。类者，体类，即七支类，名为支类，如下自悉。\n章苾𫇴律仪者。\n若言苾𫇴及具足者，非菩萨戒。\n章一，受具足支者。\n此初受时，名为一支。\n章谓作表白，第四羯磨者，\n一白三羯磨，通数表白名为第四，以举两头不言中间二羯磨也。至第四也作表白前，乞戒之位是资方便，不在此段。\n章及略摄受等者。\n麤者，大也，即重戒也。羯磨之后，略为指示四波罗夷麤罪之相，令彼摄受。已上并约受者为支，不取受者。问：准瑜伽论，先略开示四波罗夷持犯之相，令生爱乐，方得与授。今何授已，方略说也？又彼何无先表白也？答：彼说菩萨，此声闻故，何故不同？释曰：菩萨寻师初遇，须先说示令乐。声闻先自为优婆塞．沙弥之时，已体量故，不须先说，令其爱乐。既与授已，若不为说，持犯何也？又声闻人从众乞受，若不先白，便说羯磨，众不齐故，听不专故。菩萨不尔，只从师受，白于谁故？\n章、十戒、六法等者。\n十戒即是沙弥．沙弥尼者，六法即是式叉摩那。此之三众，自从归依至于说相，皆是此支。\n章二，受随法学处支者。\n受已随学，名受随法学处支也。学即行持。\n章，自初受后者。\n解其受字，指初支也。接下字义，是初支后受之随等。\n章于毗奈耶者。\n此广律也。次别解脱，是略戒本。于此二中，所有随顺，解其随字，随顺前受，名为随也。苾𫇴尸罗，解其法字。次下二句，解其学处。于彼之下，通示奉行。\n章此意即显等者。\n此下章释配属可知。\n章谓止持等者。\n解：于彼下，示其所学。初支四重，此顺四重，所有止持、性遮之戒，是此支也。如杀人等，在初支中；杀傍生等，在于此支，是其性罪；其畜养等，是其遮罪。此是止持、性遮二戒，不行彼事，名为戒故。因止引作，作中性者，侍尊病等；作中遮者，护说法等。所等者，内等明多。问：何名性遮？答：此是罪名，不由遮制。本性是罪，名为性罪；因制成罪，非关本性，名为遮罪。于应止、作，皆为此二。于此二中，应止即止，应作即作，名之为戒。性遮之戒，依主释也。于遮罪中，遮意颇多，或防性罪，或生善心，或无利益，或妨道业，诸如是等，皆在此支，并是随顺前受支故。更有为护佗信心者，不是顺前，而亦遮制，在第三支。问：于作持中，云何不制而便成罪？答：不敬侍师，不看尊病，诸如是等，岂须制之方成罪也？余利他事，彼本自利，不制非罪。且作此解，后更细对一一戒条而料简之。\n章三，随护他心支者。\n随亦随顺，随顺前支而护他心。言由成前故者，此解随义。由谓成前而修此支，故是随前。言所有轨则具足者，此一义也。所行具足，是第二义。\n章此意即显等者。\n此下次第释前二义。此释轨则，即是威仪。\n章。其沽酒家等者：\n此第二义，所行具足，所行处所，不如法处，不应行往。义灯第二：旃陀罗者，严炽上屠也。羯耻罗者，云断狱家。纂第四云：西域别立断狱之人，求财活命。周法师云：羯耻那者，有云唱令家，不云何者为唱令家。此非唱令，至下当引。\n章四，随护如所学处支者。\n随亦随顺，随顺守护如前所立所学处支，不令为罪。言于微细罪中深见怖畏等者，此第一义。谓字已下连前进起，由聦叡故第二义也。牒前见怖欲增聦叡，此虽二义并微细罪。显扬论云：所犯可出名微细罪，理应更有于深重罪及随法罪深见怖畏。此中但言微细罪者，举小况大，乃至小罪亦见怖也。即瑜伽论：无有毁犯，犯已还净。\n章第二十卷\n脱落个二字在二十二，第二十是修慧地故。\n章，若诸苾𫇴尸罗成就为第一住者。\n乍观住字，似连于下。今捡二论，皆属于上。瑜伽论云：云何名为安住具戒？谓于所受所有学处，不亏身业．不亏语业，无缺无穿，如是名为安住具戒。显扬论云：此中尸罗成就住者，谓于所受学处，身业无犯．语业无犯，不破无穿，如是名为尸罗成就住。\n章守别解脱律仪为第二义者。\n瑜伽论云：云何名为善能守护别脱律仪？谓能守护七众所受别脱律仪。即此律仪众差别故，成多律仪。今此义中，唯依比丘律仪处说，善能守护别解脱律仪。显扬论云：守别解脱者，谓七众尸罗，名别解脱。即此尸罗众差别故，建立多种。此中义者，唯依比丘相说，是名守别解脱律仪。前二别者：第一、约总，不犯身、语；第二、约别，差别戒相。\n章轨则所行者。\n轨则第三。所行第四。于轨则中，复有三种：一、威仪路成就轨则，即四威仪不越世间、随顺世间，不越毗奈耶、随顺毗奈耶，于所应行、如所应行，即于此中如是而行。由此行故，不为世间之所讥毁，不为贤良、正志、善士、诸同法者．诸持律者．诸学律者之所呵责。二、于所作事成就轨则，若依服事，若便利事，乃至敷设卧具等事，乃至复有余事不越世间，云云同前。三、于诸善品加行处所成就轨则，若于正法受持读诵，若于尊长修和敬业，乃至一切所修加行不越世间，云云同前。第四、所行圆满之中，复有五种非所行处：一、唱令家；二、婬女家；三、沽酒家；四、国王家；五、旃荼罗羯耻罗家。\n章于微细罪等者。\n微据小也，细即随小，犯已少功，能出名小。见怖畏者，勿我因此不堪证得所未证得，乃至世间恶名云。\n章受学学处为第六者。\n受即当此四中第一，学即当此四中第二。瑜伽论云：谓于先受别解脱戒，白四羯磨受具足时，从戒师所，得闻少分学处体性，当此第一。少分即是四波罗夷，或总相少。此受具足，当此第一。次下彼学，当此第二。彼论次云：彼从现教轨范师处，得闻所余别解脱经，总略宣说，过于一百五十学处，皆自誓言一切当学云云。故此中言三千学处。\n章彼第一第二等者。\n彼之第五唯怖小罪，今此第四并怖大罪。于大罪中总别本末，如次皆为守护无犯，犯已还净。问：四波罗夷如何还净？答：亦许忏悔不堕恶道，但求不共不许重摄。\n章故苾𫇴等者。\n此有五众故置等者，或但比丘．比丘尼二，瑜伽文中只言苾𫇴，无此等字。\n章，近事律仪者。\n正理论云：彼先归依佛法僧已，亲近承事所尊重师，便护尸罗，故名近事。或能习近如理所为坏恶事业，或能亲近事佛为师。\n章即离杀生者。\n离损他命，后二可知。文上互影，\n章三违越等者。\n此言违者，即是持名。下言越者，即是过名。违于越故，名为违越。若不尔者，此支便是罪之名也。故此违越同下不越，勿同后云便多违越。彼违即越，是言犯故。\n章，若有妄语等者。\n周法师云：由妄语故，覆藏己罪，不肯忏悔熏修戒也。\n章，离沽酒家放逸处者。\n恐饮等者。\n章，近住律仪者。\n正理论云：谓此律仪近阿罗汉住，以随学彼故。有说此近尽寿戒住，有说此戒近时而住。纂第十三云：近住二因者，谓日夜持离欲恶二行，与尽形持为因，根性劣故，因近果住，故名近住。\n章一，受远离等者。\n唯有杀盗。\n章二，受远离等者。\n前近事戒，只遮佗妻，故与初合；此并遮自，故别为一。\n章三违越等者。\n准前解之。\n章即是三种者。\n此即五戒之上增者，故此为八。\n章、决定齐戒者。\n集玄解云：齐是一戒之别名，戒是诸戒之通称。总别合目，名为齐戒。婆沙论云：离非时食是齐，亦是齐支。余是戒支，而非齐余。圣教中名八齐者，是齐支故，总名为齐。齐是净义，又离喧义。\n章如孝子等，离诸乐具者，\n此当初义，次下二句当第二义，又次二句是第三也。节食本为非梵行也。\n章五，不坏正念支。\n与前近事第三支同，其名虽异义相正同，若坏正念即违犯故。今此立名与前别者，今为形前正念住故，言不自在转者便犯戒也。或此更宽。\n章出家五众等者。\n问：沙弥六法既亦具四，十戒六法如何具也？答：自近事时已有轻重，故此乃至威仪具足、悔过自净悉皆具有。言十及六且约受支，不言学者。\n章非定道等者。\n定道十善，其支必具，故无不同之所以也。其不律仪及分受者，既非入众，随其所宜，故亦不说不同所以，故不立支。\n章论其支类等者。\n七支十支，须辨多少，至下当知。\n章唯有身三语四支者。\n七中四支，通其轻重，绮语等三，唯是轻也。于轻之中，更有性遮，重者唯性，名之为体。\n章所余但为等者。\n上解四重内虽有轻，约重别言；下解三轻内有性罪，约遮而立。或此不是解遮之名，对重如是，不论性遮。言非有别类者，不同四重立为四支，名非别类。于诸戒条溷而论之，非不亦有，不可说云前四所摄。集玄解云：普遮之言，遍其七支。七支之余，为护七支，不离七支，名非别类。言四体者，且随小乘四重而言，实有七支。绮语等三虽非重戒，然是业道，故别为类，不同其余轻遮戒也。周法师问：为护四体，余戒皆是，何但三支？答：三防妄语，其用胜故。举其胜者，例劣不言，非无余也，故但七支。今解如前，不离七也，性遮轻重而有影显。又解：所余四重之余，一切皆是相合总言，不离七支，名非别类。性遮之理，只如前解。又或四字无是七字，\n章然通防彼等者。\n于所防罪，三时、三世，依大乘说，并皆防之。周法师云：加行等三，如次三世。此言非也。三时、三世两门别故，三时各通三世故也。大乘义分三世之义，有部实有。\n章，彼由得别者。\n集玄云：得别解脱与定、道别，定、散二心引生别故。由此理趣，别解脱防现，定、道通三。今或解云：定、道随心，别故通防；别脱在前，方便未得，钝故唯现。有作是说：准了义灯第二卷云：别解脱戒，有法俱得及法后得，无法前得。色法钝故，唯防现在。定、道之得，俱通三得，通防三世。然唯根本，不防加行及以后起。更有别解，如显正集。\n章，通防三时者。\n此是大乘。若小乘说唯防根本，能防随心无有前后，所防亦尔，势相当也。更有别解，如显正集。\n章，近事近住者。\n近事之中亦有男女，是合二众。已上共五，此下近住七众之外。\n章，余为防此者。\n不饮酒等。\n章、近事近住等者。\n诸教施设全分之门，在于此中，约其类也。论律不律及以处中分者，在于处中所摄优婆塞戒门中说分，及法处色，唯律不律，义意皆尔，非此分外更别有分为处中也。\n章、少分远离等者。\n约支有三，约时有三，自他为二，称赞、庆悦共为十种，合十业道名为十十。\n章既名律仪等者。\n分即支分，时义可知。相从得名，分三即别。\n章多分一分者。\n彼经有四：一分．二分．多分．满分，故云等也。\n章。问：若唯修学等者。\n此问答持，不问答受。其分持者，亦名分成，不云全成。\n章，皆成彼二者。\n彼二之类，亦名彼二。\n章义准不律仪等者。\n所准全缺，虽同律仪，若分处中，即不同也。今此缺支，亦是不律，义有唯杀，生亦不律。故于杀生中，更分等降，乃至一类，杀此非彼，方处中也。其余不为活命因缘，少时暂为，皆入处中，并如前说。\n章，此二解中等者。\n周法师云：前解为正世现见故。\n章处中业道多少不定等者。\n此下即是善中今者，四句约支，三句约时。\n章多分少分等者。\n一分在少，上约近事、近住，下约十善业道。有作是说：此望在家、出家菩萨，即须全受，故云出家戒不尔也。近事、近住，十善在家，名初摄受；出家久摄，名为不尔，故须全受。\n章论据三乘等者。\n会彼所凭，便破彼意，显彼不违教文意故。言不约多分者，略不言少。集玄改不以为及字，甚悮，飜上通三乘语。\n章何故许有少分持者？\n受持相例，杂集问答，即是分持。\n章其十善律仪等者。\n周法师云：近事等二名为初众，近住等二不尔者，其难意云：能摄十善既许多少，所摄近事、近住二种，何故不许同于十善多少受耶？今解：初众唯是近事，对于近住名为初也。不尔，约何名之为初？又唯菩萨近事通十，其近住戒与十善戒不相似故，虽只约摄近事为正，亦可成立二皆分受，相相类故。\n章前说为善者。\n此处中中所有二解，与律仪中所有二解，初解即同，后解有异。彼之后解唯除近住，今此二种皆无分受。今断前解，准彼亦然。\n章、性罪须护故者。\n悭、嗔、邪见，是性罪故。此见是约谤三宝见。集玄解云：翻显遮罪有不防护。世亲摄论第八卷云：谓诸菩萨一切性罪不现行故，与声闻共。谓杀生等相似遮罪有现行故，与彼不共。于此学处，有声闻犯，菩萨不犯。如雨安居，观益有情。趣行经宿，有菩萨犯，声闻不犯。观益有情而故不行，是故菩萨心亦有犯，非诸声闻。\n章、色性唯七等者。\n集玄解云：七支无表，即在法处所摄色。后三无表，既不名色，法同分摄，行蕴收故。\n章前后说之者。\n此句连下前后相望有其二门，顿渐如下。其单重者，周法师云：近事戒后受出家戒，四支名重，在近事中早已得故，今时更得名之为重；三支名单，曾未得故。又但十戒六法名单，后受具戒名为重也。有作是说十戒六法皆具七支者，非也。\n章从僧乞戒者。\n言从僧处是声闻戒，僧是众故，声闻之戒从僧乞故。唯识疏中亦言：从僧作白羯磨是声闻戒。诸多不了，将彼己为菩萨戒藏，须思审也。\n章心上中下者。\n明非唯胜不立表戒，得戒须是胜上心故。若依正解取其上品，中下不得，于理何失？\n章故前位等者。\n已上叙解及以破文，并是说受具足戒者，此归正文便通七众及菩萨戒，理趣皆同优婆塞戒，前位亦有请乞之文。按披经云：大德！我是丈夫具男子身，欲受菩萨优婆塞戒，唯愿大德怜愍故与授。此是乞戒得表熏依，与前从僧乞戒位齐，及三聚戒我今欲于大德所等文义相似，故此文理义通七众。沙弥正学未见正文，理须思准。\n章故瑜伽论等者。\n下引此文，但证二表在于前位，非是别证出家戒相。此文虽是说菩萨戒，已说七众义理同故。问：何知此文是菩萨戒？答：此中明言从师前故，其出家戒从僧乞故。又按彼论先说苾𫇴必从佗已，遂问：菩萨既许自受，何须复说从他受耶？彼论答文有其二义：前义为显惭愧缘故，此义为显造作胜义。有师之时从师胜故，具足身语造作胜故；无师之时方可自受，唯意表故不为胜作，但不得已而自受故。此是彼论文大意，故引此文但成前位，立身语表不论何众。于若字上论有又字，是第二义。\n章又以语言等者。\n上身下语，并结可知。问：声闻请乞，一处无失。三聚净戒，两处之请，何位得表？何须两处？答：准此瑜伽及唯识疏，义灯之文，不拘何乘，必依动发。胜思之初，应审问彼：彼之二请，谁为动发？前若动发，即依于前；后若动发，即依于后。若说后位方动发，前请之中，先礼双足，如是请言云云，何故为审决思？又彼文云：我今欲于大德所云云之说，正是语言表宣所欲，云何乃言不是动发？有作是难：但是请词，何为根本？此言甚陋。纂疏明云：若从他受戒，或由身发七支，如往师所等；或由语发七支，如发语请师等。又明云：乞何非乞戒？有云：欲者，是其将欲乞受，名为欲乞，故未熏依，非得表者。斯言大疎。彼中明云：我今欲于此所引文，表宣所欲。又羯磨文云：汝等今者，欲于我所三说云云，云何将欲名之为欲？乞中置欲，羯磨牒欲，正相符顺，不应于此不为动发。若有难云：访师受戒，此才见师，輙便乞戒，不先致请，勿轻慢乎？此言无义。访师得见，先申礼讫，不陈请乞，不陈所欲，师为何事？故随请时，便伸所欲。师知所为，度量可否，授与不授，听与不听。不可听者，遣而去之；若可听者，即令供养，净心行持，令其清净，方就殿堂，于佛像前，敷设法座，如法登升，与之而授。尔时不可无言便授，须是受者，再覆前欲，云与我授。此第二位，唯是临授，登座之时，再请令授，故辞少也。如是不可后方动发，由此不可后位方熏，成所依也。幽赞之文，直不别言后位请文，唯举前云：若诸菩萨，先于菩提发弘愿已此是标举发愿之文，欲勤修学，于能开授，如法请受此是第二礼足请师，正是表宣所欲之文。时彼菩萨，令求受者，生殷净心此是第三生殷净心，供养只是为生净心，故不别言，意合在此。专念长养，此是后段，为正开授此是正授。若其后请，乞戒熏依，正为急用，云何不言？若云略者，乍可略其稍缓之文，不可略其最要之者，故知即是覆前请意。既同前故，更不别言。由此亦知，其具足戒，只有一处，彼无前来访师之理。先与其师同处住故，便设法则，集众请乞，故无两处请师之理。若尔，后位正是相当，云何不取，而取初位？答：约处当后，约相当前，但要其初，以为正发。虽其后处，正当声闻乞戒之处，然而已乞，但是再申，故不用之。故后位中，无欲乞字，不假言故，只要引发师之语故。如此之说，诸未从者，切希省察。又有难云：前位熏依，其不堪者，甚为虗设，今谓无过。有依无戒，得加行故；无依有戒，可成大失。又有说云：身发防三，语发防四。此不然矣。此是不知支分由谁，识疏明说由期愿故。又纂明说身发七支，语亦尔故。彼次又云：语为身表，身为语表，得互相表。又如病等，不能动身，并语难发。虽从他受，亦有无表不依表生，有胜圣师知他心者。凡悮中者，更有云云，恐烦别注。\n章又解等者。\n下叙异师。五众同前，近事近住不可亦尔。此师意云：此说出家五众可尔，近事近住受三归处随师同说，何不彼位亦得表戒？三归之言同声说之，示相之言唯师说故。\n章、从师求受等者。\n此文便是破此师义。其义意云：前求请位，自发殷重，可以立表；随师言处，心便不定，或无记故，不可立表。此言不定，但约三性，不言无心；随师语言，非无心故。此即七众皆从前位立表戒也。有以此文作正义用，说在家者，表与无表同时得者，不违此文，是其叙异。又次破也。集玄解此为问答文，上问此答，亦为不可。问：纵为异解，彼意何以沙弥正学亦许前位，在后亦同说三归故？答：彼前已受，更不立之，但说戒相，唯师言故，不可立表。此中未诤有心无心，但论立表，有心非表，亦不立故。\n章又自受，既不请师等者。\n问：此上标举自受之者，为定何戒？若苾𫇴戒，时违瑜伽次前之文。彼文前云：或复有一唯自然受，除苾𫇴律仪。何以故？由苾𫇴律仪非一切堪受。乃至云云，便无轨则。枢要．义灯皆同此说，故成相违。若近事戒，其近事戒如彼经中亦有拣择，同苾𫇴故。若菩萨戒，云何次下复例之云其菩萨戒？准此应知。若所住戒岂唯尔耶？答：准于占察善恶业报差别经说，通于七众皆许自受。问：岂不与前圣教相违？答：如前圣教说声闻人入众之法须要从师，其占察经说其菩萨发菩提心受具足戒乃至正学皆许自受，故不相违。彼经明说发大心已自誓而受，不发大心即不许故。问：其自受者，亦对佛等有乞辞不？若有乞辞，如何相状？又复云何？彼五十三次下文云：若自受者，唯有意表。若无语言，谁熏所依？又菩萨地说自受已，复云启白请证等，皆如前说。答：若有若无，二义卜之。且一义云：其词亦有，云大德处及以僧处，云佛菩萨，余词并同。其五十三为不表师，名唯意表。虽对于佛，先已知故，非始表故。又一义云：更别无词，唯作羯磨，初便熏依，毕已增长。亦是前后，但无别词。其菩萨地但例已后启白请证及以供养，故置等言。非等已前，一一皆具。诸说表与无表同时，约期可尔，论念不然。表即从初，无表在末，非一念故。其义深远，不可思议，非宜妄卜，示忻似比。自他益之，盗其详之。\n章后若现行等者。\n枢要亦云：少多作彼事，便成不善业。成业道处，必是表故。\n章虽生彼家等者。\n瑜伽之文不作纵夺，但是直说先成不律仪，后成业道。今作遣疑，恐疑既成，不律仪者应已成表。以此通之，虽得无表，未得成表，未曾作故，先但心故。今准于此，可以瑜伽五十三文辨不律仪配菩萨戒、因、缘、法、业。如是四义，其发心者名之为因，次乐忍等者名之为缘，以别于轻，无此相故。此略不引乐忍之文，或即此上总名为因，为名利者名之为缘。缘者，为也。彼论次云：又于此活命事重，复起心欲乐忍，可尔时说不律仪者。又此活命即当彼业，是活业故，即活命中成其法则，名之为法，有轨度故。如是具足彼经四义，名不律仪之重者也。问：云何不律先得无表？答：极麤猛故，初便增长，未至根本，不成业道，不得表业。问：若有必不至根本者，招于何果？有无罪耶？答：成别报业。若善、不善，一切皆尔。\n章，或发祈愿者。\n此者有语，次句遣使，后句身业，或亦有语。\n章，是事如是持者。\n无答法言，不须有心。\n章答言：能持时得者。\n有答：法语必须有心，故知二戒有无心别。问：文虽如是，其理者何？答：从众僧乞所有羯磨，但白众僧令其听许故。其受者不须有心，不令听故，但呼大德僧令听故。其受戒者，师先己体堪任其戒，只是集众令印忍故。若菩萨戒创从师受所有羯磨，白受者云：善男子或法弟听。竟已即问：汝能受持否？答云：能受。即便得戒。不言能受，即不得戒，如何无心？又声闻戒羯磨文中唯叙来由，其甲某甲某甲受具足戒，不言戒相，不牒所持，故通无心。其三聚戒牒三聚故，既是所持，听之自忖能持即答，故非无心能知于此。\n章先邀期心，今满足故者。\n此通释前二种之戒，此中不言有心无心。\n章众僧和合，此时具故者。\n此释前来声闻戒也。此亦不论有心无心，但成末后得戒之理。\n章、虽由前位起业熏种等者。\n此下两纵，应亲问云：前熏种时，云何未得？法事竟后，既或无心，云何犹增？不别纵此，一齐夺之。此初二句，是纵前位乞戒之时，虽熏所依，似合得戒。超次二句，先期之下，夺之意云：彼未满故，未得增长，未得无表。今羯磨竟，期愿满故，方始得戒。言法事竟时，虽无心等者，此纵后位自羯磨竟，至未舍来，运运增长，虽或无心，或三性心，不合增长。复用先期之下，夺云：先期愿满，而作羯磨，从初念后，白羯磨竟，得戒之初，乃至未舍，亦得增长，不失期故。此通二戒，皆言无心，但明增长，不唯初得，直至未舍，故菩萨戒亦通无心。若论初得及羯磨时，与声闻戒有无心别，故不相违。有凭此文说菩萨戒通无心得，谓羯磨时许无心者，不知此文云初念后，不但初念，何证于彼？有将唯识疏文所说无心得戒，证三聚戒无心得者，此言非也。彼疏明云：从僧乞得，乃至示法，云沙弥得。义灯亦只举云：沙弥何以证此三聚戒耶？彼文定是说声闻戒，论文正是对小乘故，破色处故。同此前文，破小乘处，云或无心，或复别缘，非大乘戒。问：何知彼论唯小乘戒？答：彼是对破小乘实色说假色故，小乘无由说三聚戒而对破故。诸不达者，其类颇多。\n章此法事竟时等者。\n羯磨竟已，乃至未舍，念念倍增。不拘何戒，皆有异缘及无心故，故无现熏，如何体增？此文不但指初得位，故菩萨戒亦在其内。准文上下只说倍增，无文说有七倍增者。集玄斥云：旧相传解七倍增者，既文说，理不然也。七支倍倍，非开七倍。\n章、以随心戒等者。\n举随心戒，例种无表。言随未曾得者，念念倍增，故是未曾；后念之戒，非先有故。佛者不增，后念便旧，名为曾得。\n章余戒名得等者。\n周法师解：近合别脱，准定道说。有说：例余近事戒等，亦唯用增。\n章十种得戒者。\n此皆说得出家具戒，非说所余。\n章相即可尔等者。\n周法师云：据其示相，可如彼说，正理即非，如文可知。此意不许有自然得。集玄解云：实理者何？谓即实身，从因至果，成自受用，解脱道时，得胜舍劣，上品无漏别解脱戒，自然而得，名为实理。若示相者，即化身也。集玄又解，作问答文，从今大乘至八地初，是问词也；或说等下，是答词也。问意显佛非自然得，答意显佛是自然得，不从佗受，名自然得。灯意有尔，此文恐非。今解自然，直不作法，果自受者，非此自然，不从他受之自然得，佛灭亦有，此者无故。\n章或有初地即得等者。\n此下所辨，并是显佛，非是新得。从前受之，转至佛位，不名自然。\n章、如不定性等者。\n此为举例，便为一事。\n章此说别受等者。\n通心受者，尽形不舍。问：十地位中何有不受，三聚净戒尚别心受？答：准此所说，解行千差不遮亦有，但尽形受别解脱者。问：与菩提心如何相应？答：发心即远，行行不定，何妨邀期后后别受，不失于菩提心理。如行施等亦随力故，或随机教，却是不避频受之勤。\n章或无漏心等者。\n周法师云：即无漏心，得受别脱，命终不舍。集玄解云：又准义灯，定道无表，亦得名为别脱表戒。定道位中，动身发语，亦得说有动发思故。\n章或说生大自宫等者。\n周法师意，此亦不说为自然得，如见谛得非自然故，与灯意异，别为一解亦无过失。集玄之意，从前皆推至此并名自然而得，一切至此皆转舍劣新得胜故。今解此意，已前所说皆从前得，不说佛位更有新得。此说亦许佛名新得，其有漏者亦名舍故。舍之别得佛位律仪，或名自然或非自然，不出前云不名自然是其本意。\n章事业漏故者。\n若有可增，不增名舍；佛更无增，不增非舍。\n章善心念念不萎歇故者。\n虽然，不增不歇，非舍余位。不增是萎歇，故名为舍也。\n章二，见谛得等者。\n了义灯问：别解脱无表，依于动发思种上立。如入见道得别解脱戒，既不起身语，依何思立？答：入见道前有期愿心动发身语，后入见道依此种立，不尔即无。此从前说，有名从他。今详灯文与此意别，此立比丘何处熏依？谁师谁众？此文自说未有僧故，应云义灯谈后有尔。今此章文说佛初度家族三人、舅氏二人，见谛便得，不假熏依。问：依何建立？答：宿世萎种今再令增，或依见道无漏种子，或义灯解依大乘说。约后有僧有不得者，此依小乘谈初非后，不论种子。问：若依此解，大乘谈此五人如何？答：但是示相。\n章受时，未有僧故者。\n此五人时，未有僧故，无为受义。\n章然唯初，非后等者。\n准此文意，但初成佛有见谛得，已后有僧必别受故。了义灯说亦有请乞，是已后也。此谈无尔。\n章三。善来得者\n集玄解云：佛命善来苾𫇴之时，尔时得戒。正理论云：由本愿力，佛威加故。今问：大乘熏依等相，其义云何？答：准见谛思，有作是说：既云愿力，明知曾熏。梵云耶舍，此云称也，谓此尊者有大名称。\n章有说因论等者。\n集玄解云：佛问：汝家在何？答：三界无家，称可佛心。未满二十，佛许僧中羯磨受戒。\n章、敬受八法等者。\n大爱道尼一人，余非或及眷属五百同得，已后不得。言八法者，佛告阿难：今为女人制八尽形受不可过法，若能行者即是受戒。何者八法？阿难！虽百岁比丘尼，见新受戒比丘，应起迎来送去礼拜，与敷座令坐。如此法应尊重恭敬赞叹，尽形受不得过。一也。比丘尼不得骂比丘，比丘呵责；不应诽谤言破戒见威仪。二也。比丘尼不应为比丘作举罪．作忆念．作自恣；不应遮他覔罪说戒自恣；不应呵比丘，比丘应呵。三也。式沙摩那学戒已，从僧乞受大戒。四也。比丘尼犯僧残，应在二部僧中半月行摩那埵，此云折伏贡高我慢。五也。比丘尼半月从僧乞教授。六也。比丘尼不得在无僧处夏安居。七也。比丘夏安居竟，应往比丘僧中求三事自恣：见、闻、疑罪。此法应尊重恭敬赞叹，尽形受不得过。八也。此后三句八法皆有。\n章七。遣使得者\n俱舍疏云：此尼端正，恐路有难，不往僧中。僧遣使尼传法，往与授戒，彼便得戒。以尼端正，别开此缘。此是遣使与彼授者，无三师等。若自遣使代受之者，即具三师。随其所应，后三所摄。\n章八持律为第五得者。\n俱舍疏云：边国僧少许五人受，要须一人持律羯磨，故云第五。周法师云：此有二解：一云五人皆悉清净持律，今言第五者，谈羯磨人；二云五人皆悉清净，言持律者，为第五人，即知法之人。\n章六十贤部者。\n集玄解云：部者，类也。此六十人并是尊者耶舍少小朋友，闻尊者耶舍归佛出家，遂亦出家。闻三归时，即得其戒。\n章佛去世，无初六种者。\n集玄解云：此文略也，据理合云无初六种及第十也。不尔，何故下云有三？周法师意，并沙弥戒即有四种，若具足戒，但七、八、九，佛灭已后，三归依处得沙弥戒，不得大戒。\n章其沙弥尼等者。\n除尼为一，近事中二，共有五众得戒皆同，并先邀期支条时分熏依请乞，至三归竟戒便增长。此言竟者，如前所说第三羯磨竟时得言，更无别语，只是指彼分位之言。今之受者三竟之法，所有语言未知何典？今检详察优婆塞戒经中文理，优婆塞戒具有三种：一者三归，二者五戒，三者六重。第一三归，彼经自云：受三归依已是近事。更次进问：于五戒中欲受何戒？汝谓欲受一分．少分．多分．满分优婆塞戒耶？彼经次云：若言竟说，须彼答竟，欲受何分方可与授？名为即说。如此之理，即是授了三归依后，更别问彼支条多少，随彼所欲方与授之。受三归依若已都得，何须更问而更与授？故应别作一家之说。五戒、六法、沙弥十戒，并于牒彼戒条已竟，如十善戒得处而得。今此是约先期问讫，三归都得亦不相违。彼经次后更有六重优婆塞戒，即十重戒前之六种，更有二十八条轻戒。且如彼经，若以二文和会令一，只恐不顺施设之意，且作别部。施设不同，机类异故，如是和会亦不相违，然须更捡俱舍论文。今或更解，彼与此文其义无别。彼言三归是优婆塞，即是随前期愿多少并皆已得，然未彰显。但彼自期欲为说相，须当问之然后方说，故正同也。前解为本。\n章俱论诤者。\n此句连上。彼第十四更有一说：慈悲护念竟，但得三归不得五戒。上是迦湿弥罗国法师所说，慈悲护念处已发五戒，于自称戒是邬波素迦处。更有我从今时乃至命终舍杀生等语，然后说云：愿尊忆持慈悲护念。前意大同优婆塞经。\n章有说为受八戒等者。\n此师只凭文相不同，得戒处别。连环犹如羯磨之势，不同近事；解脱之相，不开全持，如阿罗汉。又六法戒，依四分律说白四得，依根本律说白二得，亦是不依三归而得。其沙弥戒．优婆塞戒，皆不异说，应捡诸文。\n章其心广故等者。\n全持条多，名之为广，故得戒处不同近事。问：此师沙弥正学如何？答：应同八戒，后更捡文。\n章有所了别者。\n拣无知者，此当审虑。次下发起期愿之心，便是决定。集玄解此为审虑思，今恐此心非未决定。\n章又于此活命事等者。\n决定思中重复起心印而希乐，当乐忍时得无表也。有作是说为动发者，非也。杀生动发岂无身业？\n章不尔等者。\n此问辞也。两字直非两句征之，而无表故，一句出理。诸无表者，要表方成。下二句答：不必当支为表方成，佗表亦成，杀无表故。又解：此文上之三句可为审成，此文审成，先得无表。大义意云：若不已得无表尔者，何因已名不律仪耶？何以故？无有表业及无无表，双无此二，无有因由，为不律仪故。上一无字贯下表遮，或可而字无是及字，或是无字，以下两句为通妨文。外应问云：既得无表，岂未表业？无表必依表业成故。答意如前。\n章二云等者。\n此解大意，不律仪者从当为名，由有彼根便立彼名，必当为故。\n章今难若尔等者。\n即以律仪例不律仪，律仪前位不得名故。\n章既尔，律仪等者。\n后师为解，先申飜质。律仪亦先有忍乐故，何不先说得无表也？彼有忍乐未得无表，不约善根先名律仪，斯有何失？故云当斧。\n章后师解云等者。\n既为质已，不应斧责，却只归前，无所立义。问：前来妨难，终未能免，两家如何得无妨难？答：前师解云：恶戒易成，先得无表；善戒难办，事竟方成，所以不同。后师解云：恶易而毁，当成决定，便为方名；善难而赞，有可不成，成时方立，故亦有异。问：有此义齐，何师为正？答：准枢要意，前师为正。有作是说：准纂十三，后师为正。说前发心，尚为轻故；少多作时，名为重故。\n章处分已后等者。\n此是遣使作杀生等者，事竟方得。问：遣杀羊等、杀猪，如何令施僧食？施余何若？答：不称邀期，无根本业。以此准知，互用结罪之所以也，不可不忌。\n章有自然受者\n集玄解前十种得中，自然同此，是义错也。彼佛灭后，不说有尔，此自然受，佛灭岂无？须思勿悮。此约无师，名为自然，前直约于不作法故。此自然者，自作法故，瑜伽自有自受羯磨。\n章若许自受等者。\n此下并是瑜伽之意，此并约于声闻之人。若大乘人发大心已即许自受，如占察经至正学戒亦许自受。若其菩萨是欲出家便出家故，声闻不尔，辨堪不堪，故须从师。\n章由六因中者。\n一、意乐损害，非实心者；二、依止损害，身带病者；三、男形损害，谓形没等；四、白法损害，造无间等污尼贼住；五、系属于佗，国王父母不听许等；六、为护佗故，即变化人。\n章唯除阙减等者。\n此上是前六因择资，此下是后择师之文。唯者定义，论文中无；疏义加之，论有又字。阿遮梨耶即轨范师，邬波拕耶即是和上。有人无解，无行亦阙，非唯无有承当之者。其轨范师，正要作法，必须有知，与众一类，更要清净。唯其和尚，二师为诤，住清净戒，一句之文，属上属下，两师用别。前师众净，不假言之；后师其师，不须清净。\n章不知不清净者。\n知字传悮，宜为和字，不和师故，不假和故，但和僧也。集玄解云：但见闻疑三根清净，不知彼师不清净者，亦即得戒，不从乞故。集玄解云：但从和尚求受，不从和尚乞戒者，非也。求之与乞，其义何别？又云：羯磨为和尚者，此亦非也。应说此是得戒和尚不语者也，亦非亲教。\n章羯磨虽不称和尚名者。\n问：准彼羯磨称和尚名，何言不称和尚名也？羯磨文云：大德僧听！此某甲此称三个受戒人名，下准集玄有解，此中称和尚名非也求受具足戒。此某甲今从僧乞受具足戒，某甲此处方称和尚之名为和尚。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。僧今授某甲具是戒，某甲为和尚。谁诸长老忍僧与是甲授具足戒，某甲为和尚者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲授具足戒竟，某甲为和尚。僧忍默然故，是事如是持。准此正是称和尚名，何言不称？由此集玄解此所言，不称羯磨和尚名也。今解不尔，决定是言不称得戒和尚之名。应为答云：于乞戒处不标和尚，但云众僧，明正乞受在众僧也。所以和尚不须清净，言和尚处但是指授，非是于彼乞受戒故。问：言羯磨中何言乞戒？答：羯磨牒前乞戒言故。\n章而已。与彼戒者。\n先已体量，已许与授，名已与戒，恐众不听，集众与授，是故不须标和尚也。今世所集受业和尚，虽是当此，然不用之，别立一人而代之也，如亲教也。\n章诸师等者。\n集玄以此三字属上，遂云字错，合云须标。今谓属下，依倚诸师而断之也。\n章及菩萨戒者。\n三聚十善，或意准前，出家五众，菩萨受者。\n章令尊重戒等者。\n会彼经文，以为一相，非尽理言。\n章答：由二因缘令惭愧增故者。\n惭、愧为二：自受、无惭。论云：由有二种远离恶戒，受随护支，所谓惭、愧。若于佗处及于自处现行罪时，深生羞耻，如是于离恶戒，受随护支，乃能具足，故从佗受。若有惭正现前，必亦有愧，非有愧者，必定有惭，是故惭法最为强胜。问：惭、愧遍善，何有此相？答：如义灯会，且依一相自耻，必佗耻佗，非自愧耻佗故。\n章若等护持，福无差别者，\n论云：若有如自所受而深护持，当知所生福德等无差别。次下是前又若起心云云之文。\n章于自佗罪等者。\n此是疏主助意结文。对佗佗责，名为佗罪；癈佗自责，名为自罪。罪为佗也，余人不论。若唯自受，不护佗罪，故通佗受，自佗修护，是为胜义。\n章从佗何人等者。\n于从佗中问起两门，易而不答，应准解云从师非余。师谓轨范及以和尚，必须清净非不清净。集玄谓下菩萨地等是答此者，非也，义门别故。下说表非，表不开师净故。\n章若自受等者。\n此约无有所表之师，名为意表，非无语言。瑜伽自有羯磨文故。四十一云：又诸菩萨欲受菩萨净戒律仪，若不会遇具足功德补特伽罗，尔时应对如来像前，自受菩萨净戒律仪。应如是受：偏袒有肩，右膝著地，或蹲跪坐，作如是言：仰启十方一切诸佛如来，已入大地诸菩萨众，我今欲于十方世界佛．菩萨所，誓受一切菩萨学处，誓受一切菩萨净戒，谓律仪戒．摄善法戒．饶益有情戒。如是学处，如是净戒，过去一切菩萨已具，未来一切菩萨当具，普于十方过去一切菩萨今具。于是学处，于是净戒，过去一切菩萨已学，未来一切菩萨当学，普于十方现在一切菩萨今学。第二、第三亦如是说。说已，应起启白、请证等，皆如前说。又准纂疏，于此不遮有心念者，更无语言，唯意表发。故彼文云：若自然受者，唯有意表业。此不以身、语为方便，唯以意为方便，受得身、语七支无表。虽云身、语，亦不表知。问：即有无表，不从表生，无身、语故。答：有意成表，故此上文不遮心念。彼次下文，如前所解。\n章纵有傍人等者。\n此文通妨，或有发语，或唯心念，必有身业，傍有人见，何唯意表？以此通之，不对彼故。不为令于傍人知故，不名为表。\n章，或亦有表者。\n意即对前傍人名表。\n章论说傍边一人亦无等者。\n此会论文既通有表，岂不违论唯意表耶？此会大意，我不说云定有傍人，亦有傍边无一人者。论据于此，都无傍人一人，亦无云自受者，故无表业，但有意表亦不相违四字为句，其义甚明。\n章、如今对众等者。\n其自忏者，虽无其师，亦对其众，非定无人，故有表业。\n章、远前方便等者。\n此说定道有从佗义，远从资粮有所教故，近从邻见佛为说故。言正起者，正能发起是前念也。问：此定道戒既不作法，何须强说从佗受义？答：对法皆言受，所引故不尔，如何在彼色摄？\n章故唯可说等者。\n问：意表何无？答：当念即无，无分别故。望后即有，后有知故。\n章，非同前位等者。\n准此舍戒只是不增，此文甚明。如何惑者谓与犯别？谓此夺体一齐都无，名为舍也。故应说云：已增之用不可令无。如期尽者，准犯重者一切皆尔。问：如是犯者与舍何别？答：但中下等许可再增，与舍不同。舍者一向不可重增，只许重受；犯者只是忏讫使增，不重受故。定道随心相中不言彼并体舍，如身语表。\n章其身语二表等者。\n有说：此下辨相之中辨舍表业。集玄：此下为舍缘也。不及前判，此文正同。识疏．义灯但依初念，此必约于一期之初。其初一念为正发故，起已、未竟，皆是由初，故唯一念。第二念等非正由故，不可取之。若了知此正发之理，必不肯说三番各初，以一发起，后皆同故。亦有说云：至乞字处，至欲字处，如是种种，皆由不达正发之理。又有说云：身、语各初，各防发故。是乃不见互表之文，亦不了知立支因意。并如前说。应解义灯或俱时等，约其身、语有俱、不俱。若俱、不俱，皆依初念。俱者易知。其不俱者，熏种虽别，其立戒者只要一初互防发故。如自在前身立防七，语亦如是。如前引纂。恐有说于身、语各立，身前、语后亦依语立，故作此言，令知后语不依彼立，唯依于前身立七支。语先准此，是一期故。不可别初定是初发，一思初故；不可一思有两初故。又不可说两动发故。既一动发，故唯一初，须说互表，文理既明，不可异思。又此文中明说初发身语之处名为表戒，其无表戒依此种立。所有礼足请师之文正发身语，不取何为？若以彼为审虑决定，何固陋哉？若为只是请师之文非熏依者，纂第十三直指唯语发七支，云如发语请师等故，如何不许请师处立？又况后文亦是请故。若云先礼双足之处，已发身业应已立者，是义不然，彼未是表，心本微故，但是人事先设礼故，表欲之动即用之故。纂虽说云身发七支如往师所，不可在路熏戒依故。故下等字取在所者，礼敬等业发戒依也。又有只为才见便乞，事大速易而不许者，此在自情，岂关法轨？又况先申人事已毕，不陈所乞，更待何时？若云已乞，何要后位蹲跪请者，如前已解，临授再覆，知无退转，更加谦敬而希授也，具如前说。\n章不由于此定发身语者。\n先已发起是不由此，即义灯云刹那等起，但是刹那刹那相引起也。\n章有无三性等者。\n性不同前，故不可取。问：三性不定，其理如是，如何得有无此思者？答：此前指于第二念后，已后不遮有无心时，或有无字义连三性，只是三性不定之语。又此举总意，只要于有无善性不定者也。次善只是说善戒故，其不善者念念发故，但说同时，或彼亦初。言同时者，约非两次，亦不云唯。又但谈初，已后亦或无心等故。此依后解。\n章佛即不然等者。\n有说审前舍无表语，有说审前舍表之语，准然字下后解为胜。近乘舍表佛不名舍，虽不舍表然亦不可更发无表。又或合二以为胜义，然字之下别通发表，依此义故。言不尔者，虽种不增、现虽刹那，并不名舍。次下审顺。如是成已，恐疑问云：既佛有表应发无表，故此遮之。不假出理，已圆满故、不更熏故。舍下缘字，今疑无用，应是集玄见此缘字，判其身下皆为舍缘。今不如是，如前已解。\n章瑜伽论云者。\n亦五十三。前四支中其第二支名所学处，今此须通一切学处，四根本外并在此摄。发心弃舍云更不学名为舍戒，此等既轻犯而不舍，发心弃舍方乃舍戒，发心舍此亦舍根本，以相类故劣尚然故。三邪戒中学处准此，彼言更宽，净戒即是根本戒也。或此誓舍亦通根本，虽不曾犯虑犯而舍。下释略此。\n章一解云等者。\n只形没者，其戒不舍，没一生二，方舍戒也，故是一缘。\n章。虽知圣人等者。\n自作无形，便是无知，故非圣人肯为此事。但见欲损男根之者，方便救护，不令损害，名施男根，获大功德。\n章。如凡时得戒后，被虫食者。\n阿育王经第八卷说：旃陀罗子已得初果，身有恶病，一切身体为虫所食，口气臰秽。问：此经是说入见方食，如何为证？答：例临入见，有被食者，或更别有。\n章，虫食之时等者。\n周法师云：说言入见，得戒不失。若无其戒，如何入见？然有沙弥入见道者。\n章，今言形没等者。\n此入论文，须先一没，其二方生。或没唯一，亦名为没。旧一不舍，后牒虽此，不名为没。此解约数，亦名没一。\n章二云等者。\n实有六缘，约类合此为五缘也。有只损形，有只增一，为二缘故。问：如何形没，或生于二，即舍于戒？答：准下所解，烦恼重故。世俗呼彼此为命根，是人性气皆由此也。俱舍疏云：所依变者，心随变故；其失改者，旧性便变。移改旧日受戒情性，故舍戒也。\n章瑜伽第一百等者。\n此下前师难后师也。\n章比丘转为尼等者。\n十诵四十叙佛昔在舍卫国时，尔时有比丘失男根，成女形。诸比丘不知云何？是事白佛。佛言：即以先出家受具足戒岁数，遣入比丘尼众中。又有比丘尼失女形，得男根。准此。问：二众戒条既是不等，何不别受？如何持犯？答：根本既同，更不重受。受具足中，唯根本故，余但随学，非别受。如是二众，后随遣入，学而持之，犯亦尔也。周法师解：由受戒时，诸恶皆断，是发僧尼二戒。但为佛制，持有差别，故转根持，随得彼戒。僧有不犯尼戒之者，约佛不制。此又前师难后意者，转尚不失，何况只损？故唯二生，方乃失矣。\n章，欲入见谛等者。\n三句相连，先牒后非，此即前来虫食形者。\n章渐命终者。\n此难意云：不至命终，先舍其根。戒必先舍，何要命终之一缘也？俱舍论说：四根命终，身命意舍，故先无形。\n章：若尔，何故等者？\n此下后师却难前师六缘不授，第三缘是男根损害，既不许授，明知须舍。\n章必无入见谛等者。\n临入见谛必不失形，前所引缘是初果故。已入见者舍戒何失？非犯失故，犯失必无，此但由如命终缘故。\n章亦无渐命终而不舍戒者。\n此意渐死，舍形之时便已舍戒，正符前难，次下解之。但无形时便名命终，将死之死亦是死支，故已舍戒。次句复遮非要命终，非要已终方召命终，故无前来先舍难也。问：二缘齐舍亦不须二？答：有未命终失形者，故其一者但彰命终。问：如是只以失形之缘已谚命终，何须别立？答：为弃同分不死之者，有此缘故。若只命终，即可废从形没内也。此由别有舍同分者，故须别立。弃众同分与形没者，可作四句，互宽狭故。\n章俱舍云等者。\n前虽互断，此下别断，前师为胜。将断，先与会释相违。前说入见有失形者，即初无漏有俱无形。其俱舍说初无漏根定成十三，不说十二，俱无二形即十二故。信等五根、眼等五根、五受随一，并及命根。既云十三，故并男女随一根也。以此会之，是小乘义。大乘加意却除其形，小乘意在过去世故，现定成就无意相也。问：双瞽绝聋，其义云何？答：必无此者，更审思之。周师不见五受须一意根，过去却并意根为十三也。集玄解此，作前师纵后师文，后师会前所凭俱舍十三根文无男女者，是小乘义，不可依据，乃牒纵之，后引瑜伽而为夺也。彼十三者，意、身、命三，除忧四受，并信等五，初无漏根。此言非也，且文不顺。又根亦差，无眼等四，何有四受？\n章成十九者。\n除三无漏，二形之人无三无漏，不说无形，故但二形而乃舍戒，非无形也。\n章亦有无形故者。\n即前所引阿育王经。\n章，断善根得等者。\n周抄牒文，得是问字，近一行。问：受时二善，舍时谁先？此无答文，或此得字，无是舍字。或犹可也。连下，标举分别二舍。周法师解：受别解脱戒而有二心：方便、心受。断善方便，其戒即舍；生得心受，正断善时，其戒方舍。所以然者，断善但断生得善根，无义能断；方便善故，必先断故，所以其戒舍有先后。问：生得心戒，如何感果？答：求三乘果，名为方便；求三界等，皆生得收。今恐此言有少未尽，有漏方便岂可不得三界之果？\n章命终已方舍者。\n后身之上，失先戒也。此就一分论中，只云弃众同分。\n章一。起不同分心者\n誓舍者也。于苾𫇴戒论言舍学枢章名同，近事、近住论章皆言不同，分心枢要亦言舍学处也。名字虽别，并是誓愿舍之者也。名别，所以为苾刍戒学处多故。\n章然正法灭等者。\n亦瑜伽文已得不舍，更无新受。所以者何？由于尔时秽劫正起，无一有情不损意乐，能受具戒。此即六因之一因也。此非五中舍戒之缘。问：若有具戒，如何法灭？无传受人，方为灭故。答：虽有具戒，未必解而能传受故。文虽具戒，意乐不顺，不曾作法，而舍于戒，不断善根，未是舍缘。虽不传受，其戒亦在，故不相违。\n章三、舍众同分者。\n此中亦有命终之者，亦有入彼异众之者，即入外道。\n章瑜伽论，又若等者。\n问：此是辨受，何证不舍？答：既许受得，故定不舍。问：前苾𫇴戒云何不同？其正义师形没不舍而不受故，据其不受合亦舍故，此中不舍即许受故。答：受与不舍、不受与舍，降其一等。若许受者必定不舍，不许受者未必皆舍，如正法灭不许有受而不舍故。故苾𫇴者损形不受而不舍戒，近事损形受而不舍。何以故者，其受初得虽于不舍，其许受者必定不舍。不受理即易之于舍，其不许受不必舍也。又受虽难，舍之复难，所以如此细思细思。\n章，男女烦恼恒俱行故者。\n恐为过也，二众并尔。由此虽得近事之戒，不堪承事，不名近事。前苾𫇴中以此为理，真不许受。\n章若具受已者。\n此牒具受，次下分持，是所问答。\n章二，起不同分心者。\n不满一日誓舍者也。周法师云：入外道类。今恐此却是第三中。\n章一云：起不同分心二者。\n是第二故，内有二故。问：枢要只云舍学处者，如何摄二？答：枢依后解亦不相违，故彼次云非断善法灭，以此准知后解为胜。\n章以近事戒等者。\n恐外问云何不别开，此下答之。三句为理，意为偏有日出舍故，所以合此。理颇同故，又无阙故，何妨数同。\n章故知二种，为不同分者。\n此结成也。二合为一，不同分心。有说二戒不相似，故名不同分，非也。\n章，隐显影彰者。\n不开为隐，近事中有而显此也；合之为影，准近事有名之为彰。此无互义，有说互影，是为太迷。\n章如先已起等者。\n恐云时促，如何断善？断善要先起加行故。此下示之。若约开之，故应有四。准此所示，不及后解。如何已起断善加行而得受戒？\n章上品邪见等者。\n上品邪见已起加行，如何得有上品善心而受戒耶？\n章起上品缠等者。\n梵语波罗夷，此云佗胜处。此是其罪所招之果，即无间狱，名佗胜处。是最劣处，为佗所胜，举处皆胜，独立此名。若望其罪，有财得名，有罪字者，亦通依主。不知何缘，诸有所说，不达此义，但各述于相滥之解。如有说云：持者为佗，犯者为自，为佗持胜。有翻此说。又如有云：烦恼为佗，为烦恼胜。此等岂不滥于轻罪？又有说云：准瑜伽论四十一卷，一切犯戒皆为他胜。此言妄也。瑜伽无文，如此说故，律抄中之，翻波罗夷为不共住。此是错者，义净三藏翻佗胜处，同此章文。此言四者，是菩萨者，即是十重之中后四。若声闻者，即是前四，不同所以。今略言之，菩萨防心，以之为胜；声闻防身，以之为本。语四后一，特违菩萨，欲和人故，利一切故。今审毁离，故是其重。声闻要证，灵称自障，故以为重。所余之罪，不及此也。又有处言八重之者，出家菩萨前四后四。又有处言六重罪者，优婆塞戒十中前六，于四本上加不沽酒及说过故，故经称为优婆塞中芬陀利华。其十重者，通论四众诸常云尔，故略言之。不同所以及异相状，后段当述。问：如何是此三品相状？答：四十末云：若诸菩萨毁犯四种佗胜处法，数数现行都无惭愧，深生爱乐见是功德，当知说名上品缠犯。幽赞略此以为三义：数犯四种一也，取恒犯义，都无惭愧二也，取全犯四，乐犯为德三也。以此准知，具三义者名为上品，具二义者名为中品，具一义者便入下品。又准幽赞次下文云：非一暂行即名为舍，须数须四，于一而数、四而非数皆非上品，一数为上。又解：于中四而非数、一而数者亦名上品。彼意遮于一非数故，别遮之世数一舍者，所便舍全非但舍一，须详何正？\n章。此同于上者。\n有义上字便目上品太心急也，应云指此同上所说苾𫇴戒也。下举所同。要犹取也，取决择分说苾𫇴戒犯重舍也。此举菩萨同于声闻，意欲会释声闻戒违。十轮经是声闻戒故，集玄要字属上而用，谓枢为错，一时悮也。\n章上欲梵烧等者。\n此是声闻，故举上欲例于余三。又言惭愧当前一义，亦例余二。\n章，然不得共住治罸者。\n不得共住，即是治罚。虽然治罸同上犯者，而此不舍。\n章十轮据等者。\n此会二文，言如水火，意符胶，添断为胜，仍伸后解。集玄问云：犯重不舍，与舍何别？彼自答云：犯者微增，舍者全无。或复虽有防发功能，然全不增。今谓不尔，微增之理，出在自情，非本建立无表之趣。若少增长，名无表者，何须上品？又其全无及全不增，由失无意，乃为进退。诸处皆说用修旧故，应说犯舍必定不增，用皆修旧。但犯之者，忏已再增；其舍之者，不可再增。如是差别，不可异求。问：犯有上下，废有等降，何义不许有分全耶？答：若有微增，而防于何？下品易防，尚犹不防，不可防于上品者，故不同断善。上善难生而易断故，上恶难防，不可微用而防之也。故用两同旧而不增。问：如何不增而言修旧？答：已增之用，不可无故；已妨之恶，不可患故。但不防于已后恶故，不增而旧，理在此矣。\n章又解经中等者。\n下第二、解。先会经文以归密意，后方归论。解二乘者不同菩萨。\n章又菩萨戒等者。\n上虽会文未会正解，大小同异故置又空。又上会经以为化相，尚可苾𫇴同前解故，约经说全为化相故，犹此弃上会经别前，更于实舍亦异前解，故置又字。有作是说：此下菩萨三品皆舍同于苾𫇴，故次文云亦非上缠。集玄亦字改为上字，意超用文上缠犯失，非上缠犯即不失也。今解此言菩萨同前，但苾𫇴异亦字不差，然须问用亦上非上、失与不失，是其大意。亦者即是同前解也，翻显苾𫇴不须同前是要皆舍，如是用文察其圣意妙之妙矣。\n章涅槃经云等者。\n下归详断。若全舍者，非不解也。故各通于有舍不舍、全舍全非，皆不解意。彼师便却解此断意，实说为舍，不了化相，亦名亦解。\n章四，缘故舍者。\n初二但是心言有异，并是退舍菩提心摄；后二虽是本随不同，并佗胜处亦摄。据前不增，拣本与随，故随中言品，准本亦然。此是初解，一一同前二缘也。所言随者，是同类义，如五无间并皆说有同类罪故。如污母罪是杀父母之同类罪，诸如是等，具如瑜伽。今此亦尔，其四种之同类罪名为随顺。问：如何相状？答：且如邪见谤三宝罪名为根本，其毁坏者是此同类；又如其悭破坏佗施是此同类。如是其余未能具示，后更捡文。又解：本随或约人说，本作随助，是此二别。\n章，根本胜处等者。\n此第二解，并解前来二缘亦别，无牒此中本随不同。前二缘中说言其品，即同此中言品者也。即菩萨地且说随顺，如是本四三品皆舍，重于随故。随顺既轻，上品方舍，次下翻成。若不作此品舍不同，如是本随轻重何别？舍之宁异？集玄本随作性遮者，此太踈也。如何遮罪犯而舍戒？今言稍轻，亦可尔也。虽轻亦是性罪所摄，亦不入于四十八轻，只是重中分稍轻也，其波罗夷无等降乎？又四十八往往说云便遮罪，非之非矣，谬之谬矣，全不思矣，殊不详矣。如放火等、交会婬等、有杀生等、破三宝等，岂遮罪也？应强会耶，莫废力也，不改问尔。问：与重何别？答：十重之上所有四义，因缘法业便是与轻不同者也。不尔，轻中何不言尔？轻既不言，故无四者。入于轻中，重具四义，招于无间；轻者不尔，即招余狱。具四义者，是不律仪；无四义者，或是处中。故杀生等两下皆有轻重不同。如是且说二十分差别，其余别相难以具述。如瑜伽论自赞毁佗，轻重皆有。纂自解云：不为名利，名为轻罪，是佗胜处。问：为名利者，四义何摄？若不摄者，应有不尽。答：是活业摄，或是缘中。缘者，为也，此解为胜。\n章又退菩提心等者。\n必先退舍，菩提心故。此解为正，\n章问菩萨地云等者。\n所受既同，舍何不尔？下答大意，相状虽同，其心何异？是故舍缘亦不同也。集玄答下，弃字改之，以为受字。今解别牒，初之一句，即不须改。又目所弃，亦不须改。集玄又依向下章文，改慢为漫。今解慢字，运心宽广，时劫长远，不求疾终，名之为慢。如世间说：大海不论杓子香，累劫累生须香了。此岂非是心宽慢乎？又心急者，为大器乎？烧著锅儿，欲开谓乎？问：七众即是菩萨律仪，其相由疑，如何一身受七众耶？轨则、支条、形相、众类，皆不同故。若约支摄，应说苾𫇴具七众故。纵亦不能，后不重说。重受者，违瑜伽故。若七身受，如何一受不重受耶？又羯磨文受一切戒，一身受一，宁一切耶？何名类耶？别别一切，与别七众，云何别耶？必不契于羯磨之文，一切学处通七众故。答：应说菩萨所有发心极宽广故，从今身受，尽未来身，其身无量，随何类身，皆持是戒，故如是受。一身受七，菩萨不愧为女身故，知必不唯此一类故，非定不受于女身故，又知有益须受之故。不尔，不应尽未来身，更不重受。须思须审，勿悮勿错。问：十无尽戒，尽未来身，应具受七。答：彼正是此，不论何身，便具七也。不尔，心言不相应故，非迷心故。一身必不能尽未来\n章若不受菩萨戒等者。\n集玄等说：此说菩萨别心受者，二时皆舍。菩萨随类教化众生，有别受也；或随圣教导化众生，须随别受。前解为本，下章有文。\n章、若生分舍等者。\n集玄解云：生分二字，传写者悮。按彼论云：若有不舍如是律仪，当知余生亦得随转。非彼舍者，或字不错。此句先牒命终之者，名生分舍，显此不舍菩萨戒也。此是彼论四缘舍前，先辨不舍，然后是前四缘舍文。\n章即出家戒等者。\n楼阁受者，如顿受者期愿令尽，未来身者转为不舍。或直发心百千生者，尽未来者先期尽形，不在此限。\n章即说多日等者。\n复更准余近事近住，皆有期愿过无设者，此示别受许如此也，仍令堪文。\n章别者，不得者。\n若非菩萨期愿发心，别入不得，过无施设。\n章若起异品者。\n分也。三界九地，三世别类，并名异分。\n章由四缘者。\n初一、后二即皆全舍，其受戒舍分全不定。\n章二，受戒舍者。\n若有不先发愿舍者而便受戒，虽有忏悔不必誓舍，故别为缘。\n章。若暂受戒者。\n明不永舍，期愿满已，舍善戒后，不须作恶，却成不律，顺旧意故。如是故有得定舍者，后引定故。言四业者，集玄改四以为思字，有解身三、语一、名四，或顺现等。\n章瑜伽说言等者。\n休戒还具，亦名未舍，永舍故。\n章不说休戒等者。\n不说休戒相愿满已，于此已后便名永舍不律仪也。\n章义准期愿等者。\n既说舍时有期分限，不遮具者亦有短长，准此舍具随支别说解脱故，即有一人得律不律二名之者。问：期愿尽处是何缘舍？答：是舍之类初缘所摄，愿亦摄故。恶愿尽处舍愿必生，势相番故，或入处中之第二缘。\n章三，命终舍者。\n势期尽故，愿舍势故。问：愿在多生命终舍不？答：活命之理但一生故，彼彼不知在多生故，知者作恶不强胜故，或命终摄至后后中亦死舍故，须详捡之。\n章四，得定舍者。\n问：得定之时必先具戒，何要此缘说不受戒无人身故？答：修总报思，不心恒与戒思相应，但要有戒远依亦得。如先受戒期满却成不律仪者，如此修定依先戒故舍后不律，故须此缘。又戒有分亦可为依，说全无戒乃至三归亦无之者，必无人身。此分有戒，随其所应者所未舍，修定舍故。但三归者，虽得善趣不舍不律。依如是戒修定之者，舍不律仪说不律仪，乃至亦有引定之者，屠儿广额示此相也。\n章有说形没等者。\n应会瑜伽，四缘不尽，故此不胜。\n章又说不然者。\n恶戒难舍此不然。\n章许此二种等者。\n形没正义皆不舍戒，二形不舍近事戒故，全分总言皆云不舍。\n章、由六缘舍者。\n初之五缘通善不善，第六一种唯舍善者，或于彼中影显受戒断不善者，不尔此缘在何处摄？\n章一，由受心断坏等者。\n此是誓舍。第二期尽，净信烦恼，目善不善。第三业满，虽期未尽，事竟亦舍。此自业满，四己施佗，所施总坏，无表便舍。\n章若菩萨戒中等者。\n此中既辨摄善法戒，明知此戒处中所施。问：如是即违前来所说处中无表有漏为正，摄善法戒通无漏故？答：此中不言皆为处中，应说除佛及因无漏，彼彼可法非缺少故，在律仪摄。今说其余少布施等之摄善法，非可法轨，故入处中。由此说于小布施等，由此入前六因辨舍，彼无漏等不可约此六因舍故。\n章除此即舍者。\n除命终缘，故但有五。\n章或复加六者。\n亦有限至命终者，故或是于退菩提心。有作是说：且言摄善，余二亦有。今谓律仪更何处有？应说善止已在前文六因之内，其饶益戒准此思之。摄善、饶益可有二门：或在处中、或在律仪。问：如是三聚亦有相滥。答：若约三聚不名律仪，别建立故。若于律仪、不律仪中，于彼律仪有摄善等，施设异故。如是三聚，律仪等三定各不同，两处律仪宽狭有异。若不尔者，前说佛位摄善法戒可法轨故，在律仪摄如何和会？\n章七十八，指摄事分者。\n彼文自叙契经．调伏．本母，于契经中或四、或九．二十九事，于调伏中说其七相，于本母中说十一相。调伏七者：一者、宣说受学轨则事故；二者、宣说随顺佗胜处事故；三者、宣说随顺毁犯事故；四者、宣说有犯自性故；五者、宣说无犯自性故；六者、宣说出所犯故；七者、宣说舍律仪故。所言事者，当摄事分，故名为指。然无此言，或标名指。\n章有义身业等者。\n语假寻伺唯同前解，身既不尔故复别解。思为业体故通上三，此解为正许受戒故，上地不造下地业故，其借识者但无记故。\n章其无漏等者。\n上辨有漏则有两师，下辨无漏更无别解。\n章如鼻舌识等者。\n恐外问云：诸佛恒居第四静虑，上无寻伺，何有身语？或何有语？随前两师为问可知。下举例答，如常可知。\n章岂彼世尊等者。\n举果显因，世尊犹前，引而有故。\n章定是无漏者。\n定有是也。不言唯是，故不相违。由前唯曾说于八地无漏别脱，故作此语显通十地。渐悟地前皆通无漏，受别脱戒通依上地，不遮有漏，不须毕解。\n章卢舍那佛经者。\n即梵网卢舍说，故以为名。言十八梵天者，诸共解云：于前三禅各有三天，第四禅九，除无想外取大自在。遂有问云：其五净居如何得戒？彼决定性无发心故。彼自答云：言总意别，或不愚法许皆受持，或就化相。今谓不尔。如大般若，除五净居别有十八，前三禅上各加一，是其总名。初禅梵天，二禅光天，三禅净天，三、四、十二。第四禅六，福生、福受及广果天。上三各别，即是旧三品业者。下更有三：清净自在、大自在。如是成九，通为十八。受菩萨戒，不相违也。问：虽有此说，岂不相违？答：其天有二，大乘、小乘各说十八，其四禅各三。业报之天，大、小乘同。已外若依小乘天者，加五净居及无想天以成十八，此中不用。若依大乘，于前三禅各更加一菩萨之天总名者，是于第四禅别加三个菩萨之天。何以故？八地、九地、十地定生如次，是前所加三天。下地不定，只总加一。如次说此十八梵天，言此受得菩萨戒故，亦不相违。此出瑜伽论疏所说，诸勿疑谤。\n章不得别受别脱之戒者。\n此意不许圣者别受，除圣已外有别受者，上但说圣故无别受，但有通受。问：前说十地亦有新受，须是曾已而再受之，其所舍者岂非别受？况彼文云命终犹舍出家戒故，此说别受。答：彼通下界，此论上界无出家相，心非极厌故无别受。问：通受如何？答：通受之意非一身故，不遮下生当持之故。复言除者，亦除上界下界，即有此意。上凡别受在家，如何不许圣者别受？又解：此文初之二句牒凡无别，显但通受。又次二句明圣有别受别脱者，飜显凡无除其要也。上界之下释凡之理，不同圣人不须极厌便许能受，或可圣人通厌三界厌欲亦有，凡厌现身无欲等境，无极厌心故无别受。此解上界凡唯通受不许别受，圣道通别此解稍胜。地前菩萨在家出家不能等行，入地已后许等行故，在家亦许受出家戒。凡夫菩萨通受之者，邀期不唯在一身受，即许受之。别受之者，在此身故无出家相，或无欲厌故无别受。至于近事亦须近事，出家众故亦厌欲故，亦无此理。\n章既许，欲天等者。\n欲天凡夫即许别受，近事别脱，有欲厌故、有所事故，亦非出家。五众别解，通受即得。圣者同前。问：诸圣菩萨如何不受？尽未来际如何有舍？答：如前已解。\n章但非彼性者。\n如半择迦虽具彼戒，不得名为近事男女，名非彼性。\n章故有别脱，非菩萨戒者。\n容有彼也。不同地狱无非菩萨之别脱戒，但有菩萨别脱戒故。地狱后解即同鬼、傍，有非菩萨别解脱戒，有是菩萨别解脱戒。其说地狱除其无间，有说亦通佛威力故。问：此说五趣皆许受戒，菩萨戒经何无地狱？其变化人是傍生故。答：在乃至中。又解：彼约未受戒者即无地狱，此中通说往彼与授亦通地狱，故不相违。\n章瑜伽等者。\n近事二缘，意乐损害，一向不受。第二形活，许受彼戒，不名近事，亦不遮于畜生等受，故以为证。等取地狱，正证地狱之后解来。鬼谤无诤，兼正无失，或作通文。\n章静虑律仪等者。\n无色界者，相从得名，不假异想。\n章，或少分等者。\n随其伏断，品有多少。\n章已上并是等者。\n望欲恶，故但远治之。\n章略不建立者。\n既言略者，明知实有。言色戒者，无表色戒名为色戒，拣于意中无表也。\n章。此从所防假名为色者。\n通释：自名发起破异，既假得名，何防异界大种造也？\n章法尔静虑，皆能伏非者。\n释成破意。此言静虑亦通无色，已约相从得名说故。次下两句结破可知。集玄等云：此破小乘俱舍所说实大种造，彼既无身故无无表，彼不许有异界造故。\n章。若见道者。\n见道惑也。下言修道，亦修道惑。辨此二惑，断治远分。\n章唯色六等者。\n此第一解，未至、中间，并四根本，束惑超人，通依此六。若次第人，唯初、未至，初、根本、后，皆治远分。\n章有义唯修道等者。\n此第二解，通于九地，能断欲惑。所言唯者，拣伏惑超，通断见修，即唯五地。今唯断修，即过九地。此亦束惑，超人通九，次第同前。\n章许超初果等者。\n初果上超名超初果，或单读两字略标束惑。次下举自初果之上，直取第四是超中二，此人许依九地断于欲界惑也。\n章虽知论文等者。\n对法唯说，此依未至，故须会之。彼论约于已上远分而决定故，但说已上为远分治，不约已上容有断治而说之也。实亦不遮上有远治，有改远字为近字者，不得上意。此论前师亦合会释，说未至故，准此知之。枢要之中，唯有后解，无六地者。\n章、明得断义等者。\n上明依地，下明依身。由有远分，故通三界，断治唯欲。\n章不律仪等者。\n先身后系。\n章处中等者。\n前有两解：初唯有漏，后通无漏。彼虽断初唯有漏正，今此都叙通无漏者，故知二师合任用也，令勿执也。\n章身语色者等者。\n前来已总辨实表业，此中复别辨二假业，故文不重。又处中内此通无漏，可以通摄故偏言之，其余二假非无漏故，此惑通佛故通无漏。言二界者，是举总也，或兼变似欲界而说，或因无漏便总辨之。\n章其表等者。\n等无表色，上是有漏，下举无漏，下言三界，又是举总。\n章除律仪善外等者。\n摄善饶益，皆是处中，通不通佛，可以思之。\n章、唯人趣者\n但通三州，不通欲天。\n章，或除地狱皆有者。\n前说具戒但是处中，此说律仪不通地狱，故不相违。此于律仪分二解也。集玄总说有无二解云：梵网经不说地狱，故却除之。\n章不律仪，心非胜故者。\n无见惑故。\n章显扬论云等者。\n其律仪色，合于定道，不言所发。\n章即三界别解脱者。\n集玄解云：合定道说，或有资粮，生彼亦受。\n章、设佛身等者。\n并约防于欲界恶故。\n章，显扬简别定道者。\n定道不发，为简定道亦发者故，但约所防，由与合说，故如此也。\n章杀一国人者。\n下言三国，此随举一，名之为一。又是满义，如云满国。\n章小乘必有表者\n次下释之。正理论云：彼由意愤身语必变，或由呪诅必动身语。\n章、大乘唯意表业发杀生者。\n牒大乘义。次下，为问。唯问色名及造，不问成杀之相。下举成杀以显造色。\n章。若不尔者，者。\n若非唯以意成杀者云云，彼论分明，名意罸故。集玄解云：罸者，罪也。今谓治罸，治罸有情。\n章今解等者。\n两句之文，总举成杀，亦有作具。又次二句，亦总想云：约此名色，既有杀具，必有色名。\n章非彼论意等。\n此下方明示其色相。先显论非唯意独成，须是假佗身语而杀，今得色名远从彼也。此直从佗身语名色，言唯意者约自无失。\n章动身语，必有相故者。\n此却番破。小乘说仙，自动身语，如何相状？虽云呪诅，不见教典。问：如说戒前，有罪不言，成故妄语，约何名色？答：由其默故，法师知净，发起法师之身语故，亦远从彼。如仙人意，发起鬼神身语杀也。又解：犹如所止恶色，不必现有，亦从为名。今默代语，云我清净，便从彼立。且解更思。\n章。准此二说者。\n有表唯意，名为二说。\n章于中有二者：\n此之科列，不是大文，但是别脱有师资也。\n章又所逼录者。\n逼迫记录。\n章虽怀恐怖等者。\n恐摈而行，明非实行，又不具行，恒行随一，故恐摈也。\n章，然后意乐。者。\n后字，论中是其彼字或此义，为自诈现下成损害故。\n章若复有人等者。\n下第二、人不名损害，非诈现故，实修行故。\n章由彼如是，无力能故者。\n唯是牒前无力能也。前有论言：虽复出家，然无力能供事师长。\n章所受师长等者。\n此下方举二所受物。此举所受师长等物，此物名为供事之业，是自供事之所得故。业如家业，自家物业名之为业。此亦无是信施之物，故下通为净信所施。\n章及受纯信行等者。\n上受师物，下自受施。此文之下，通结难消。由难消故，飜折除等。故灭善根，有解退灭信施善根，不及前义。\n章若扇𢮎迦，及半择迦者，\n纂云：扇𢮎迦，此云无根势用。半择迦，此云乐欲，乐佗于己为过故。\n章又半择迦等者。\n于第二中复有三种，对法有五，生便．半月．嫉妬．灌洒．除去为五。彼生除去当此初后。此二别者，初即一生无男势用，必定乐佗于己为过，是扇𢮎迦名半择迦。第三曾有男根势用，后时方无，不定乐佗于己为过，或唯扇𢮎或得二名。其少分中此文有三，此三皆有男根势用，非扇𢮎迦，必定乐佗于己为过，名半择迦。纂云：此中无其灌洒，却开嫉妬以为二种，妬佗于己方自起用，妬佗于他方自起用。其灌洒者，得佗精血方起男用，是嫉妬类不为嫉妬。集玄问云：此中为摄当二形不？答为二解：一云即前嫉妬中摄，二云不摄。然是彼类，彼自断云后说为正。对法论中说扇𢮎迦．半择迦例二形故，今恐此中须要摄之，然在半月男女中摄。此中且举有时节者类无时者，彼文别例无时节者。\n章外道贼住者。\n周法师云：外道诈为比丘，名为贼住。若受戒时，缘不具受，虽受无戒，处比丘中同布萨者，亦名贼住。集玄解云：诈在比丘，欲觅过者，名为贼住。\n章、若别异住等者。\n周法师云：犯根本罪，忏悔之者，名别异住；不忏悔者，名不共住。集玄解云：犯僧残者，名别异住；犯波罗夷，名不共住。有飜波罗夷为不共住，今谓二名是其二罪。波罗夷者，当来果报，罪从果名；不共住者，现在治罚，不令与僧共住布萨。既是二罪，不应飜为不共住也。故大乘中无不共住，大乘无此治罸罪故，无众聚故，通四众故，俗无此罪，其不共住，如今规绳。又此一名，更无二相，已忏未忏，行相同故。故律本云：如前，后亦如是，故勿分二。又此是说不许受戒，犯僧残者，何预于此？彼虽犯戒，犹在众故，不须受故，应说此言。别异住者，是说不肯事出家众半年之者，或不曾来作勤䇿者，虽除须发，别异住故，是损白法，不与受戒，其不共住，勿与更授。\n章若诸王臣等者。\n准此，不得与佗授戒。王臣更互有系属，故互听，如何可思？或王之臣，若王所嫌者，不得受具；若佗劫剥者，为贼所収；若佗所得者，无依倚人，为佗所收，与佗劫别。纂云：小夫父母为佗收养，虽非父母，亦是佗得。\n章，既睡眠已者。\n已即是觉，论云：既睡窹已。\n章若守薗者。\n纂云：即守寺门人。此下正是所护之意，恐谤真实，皆非人故。\n章，得此恶。见者。\n憎恶，嫌恶。\n章或有为受者。\n但形损害，不损意乐，即许受之；若损意乐，即不容受，故置或言。\n章不说因缘，前已具辨者，\n不为近事，此是论文。前有论云：问：何故此二扇𢮎．半择迦二虽受归依，亦能随受诸近事男所有学处，而不得名近事男耶？答：近事男者，名能亲近承事苾𫇴．苾𫇴尼众。彼虽能护所受律仪，而不应数亲近承事苾𫇴、苾．𫇴尼众。苾𫇴、苾𫇴尼等亦复不应亲近摄受若摩若触如是种类，又亦不应如近事男而相亲善，是故彼类不得名近事男。然其受护所有学处，当知福德等无差别。\n章不应为受者。\n有作是说，合此授字。今观头尾，并见资法。合此受字，只应为字平声呼之，为犹作也，不作受者。\n章应为受具足戒故者。\n论文是说前三类了，通翻应受三类之文。论文只云当知应受，如前所说所有律仪，无其为字及具足字。加具足字，显三别相，举一例余。为犹作也，不堪为资。\n章尸罗不清净等者。\n准此得定，必须具戒。问：但不作恶，得引定不？答：准此必戒。问：如劫坏时自然得定及修无想，岂先戒耶？答：坏劫初起亦有菩萨．独觉令修，先戒十恶便是其戒，其三归依或先有故，或有佛时须其三归，无佛之世法．僧亦得。言自然者，不须强缘。又无佛法名为自然，非不修作。其修无想，准此亦先修十善戒方得初定，乃至方起上界邪见修无想定，非不防于欲恶见故，不说此思俱时修故，但定戒思必俱时故。如是一切所有善法，若不先依一戒思者，不成人天，何况上界有戒相助，随应成就人天尊贵若总若别。问：若尔，如何得定防恶？答：可思如前。又随所应戒防何恶，不必全尽定防所余。其支同者，可思更有浅深防也，伏种等故。\n章更不须重受戒也者。\n问：支条尼多，如何便得？答：其不同者，但所学故。既非所受，根本有异，故不重受。受具足支，唯根本故。其不同者，是学处支。问：沙弥转女，云何重受六法戒耶？答：要二年故。受六法戒，异沙弥故，苾𫇴与尼受法同故。\n章更加一也者。\n集玄解云：此依四分，其五分律加不非时食。若十诵律说六法者，四重为四：第五不得与男子身相触，谓腕已上；第六不得与男捉手等，谓脱已下。又说一切有部根本律云：六法者：一者不得独在道行，二者不得独渡河，三者不得触丈夫身，四者不得与男子同室宿，五者不得为媒嫁事，六者不得覆尼重罪。又四分．五分律中皆言白四受，若根本律说白二受，诸律不同，随部异也。前章中说三归竟时得六法戒者，从沙弥尼十戒而说，以即彼戒更无别故。若各别说，理实羯磨竟时得也。或是一宗，若别二宗，受法皆同。\n章若从五戒等者。\n受法别故，须重受也。僧尼互转，受法不别，但学处别，故不重受。此虽重受，亦不别熏戒所依也。沙弥受具所熏戒依，但玄生支言，但是遮戒者所增者也。准此，尼受六法戒者，白四、白二亦但增缘，沙弥受具所增遍性。\n章若坚为言等者。\n不约三聚，三聚净戒，一齐受七。\n章，若横而言之等者。\n出家五众，不说处中。\n章、若舍之时等者。\n便飜明之。下正是文断善命终，决定顿舍，誓犯不定。\n章若乌波索迦等者。\n斯迦准此，在家二众并说处中，全顿律分渐处中，并如前说。\n章又尼五百戒等者。\n此问尼转为正学者，虽总言七，意在四支，为舍不舍？\n章一云等者。\n下第二解，即与前同。此第一解，即与前异，但舍具足戒之三支，不舍同者之四支也。问：何意不同？又出理言亦正相违，前所出理体同皆舍，此所出理体同不舍。答：此但约誓舍具定戒，不舍正学而以为问，故作此言。既说不舍正学之戒，此四同彼如何舍耶？前来总相问舍不舍，既是同体一齐皆舍，前约体同一齐皆舍，此约体同亦皆不舍，故言正顺。下第二解，虽四体同，其相既别亦舍具七，其正学四尚在故也。准此似说戒所依别，前后类说名同亦得，然须更思。问：前来若问舍正学戒不说十戒，如何为解？答：无有所以，舍六非十全无别故，不同七支别有三故。问：若只问舍，所增如何？答：除四外问亦不遮尔，此约誓舍随力为故。前来但问四支体故，即一向答具足六法，舍了三支为六法故，故可为问。可作两答，须思。问：犯舍如何？答：必定一齐，并五戒等。周法师解，集玄亦解，并云：六法具足，作法不同，所有四支有舍不舍，六法沙弥受法无异，定一齐舍。今谓须思受法同别。又若命终，犯重必顿。有作是问：如何受时即须三次，及其舍时即有一齐？答：难易不同，如山上下，可以思之。今解：受时亦有一齐，如三聚戒。此约声闻，力小量狭，故定渐次。问：先受具足，后受三聚，其相云何？答：如从六法受具足戒，但加意三，并摄善等，余唯增缘。所有应戒亦尽未来，由再愿助，令用增故。问：退菩提心，舍者云何？答：退归二乘，存声闻戒；退归外道，一切皆无。应皆思审犯重舍者，如归外道。\n章解云等者。\n修习在现，或果归种，一切皆尔，种子成办现所作故。\n章以是等者。\n相从得名，以遣残疑。假非此名，亦无过失。随心家种，随心家熏，招随心家习业之果，正相须故。此约超起，只是种子。若泛言招，引起名招，亦通现行。不尔，现修要何所用？问：道戒如何？答：约资有漏及变易说。\n章一云等者。\n此小乘说仙人，亦动唇口等也。既无经教，不可为凭。\n章且如等者。\n举诸说重，但要意重，即此仙人既归身语，何名意重？约前只言动唇口等，但结难身；若前曾引云呪诅等，合结难语。\n章但由仙人等者。\n下解大意。仙人实是无有身语。\n章若如此等者。\n此下即是覆其后开、合、结。难：云何得说名无表色耶？但唯无表成相符故。意三。无表不须身语下，答：直远从他名色，如前已解。问：何不直遮如无贪等，须说远从他身语也？答：此须归于杀生罪故，色支摄故，不同意三。\n章于中重轻等者。\n四重余轻，七支如常。在二年内，先令知此生爱乐，方与授之。非正学戒，已受七支，故不相违。\n章。问：何故等者。\n此问八上所增之者。次问八合此开之者。言离钱者，远离名离，与下共是八上增者。八中无此，故以为问。言生像者，众生像也。更有别解，疑而略引。生即金，像即银。\n章。问：何故等者。\n其八戒者，五戒之上加其三种：不得坐卧高广大床、不得故往观听歌舞作唱、香油涂身、不非时食。沙弥十者，此八之上加前不得捉金银等，开此故往观听歌舞作唱为一、香油涂身为一。离者，开也。出家招嫌故开令别，显要坚也，不总然也。\n章问通受菩萨戒等者。\n准此问意，受三聚戒，亦受定道，约邀期也。\n章菩萨若起异心等者。\n既名为舍、应名为阙、应名无戒，如何名具随心戒耶？不可说言尽未来际，是此问意。\n章答：以身中有种子故者。\n具彼种子亦名为具，此种非是本有种子。是新修者下，第二解，可生名具、不名为阙、不名失等。有作是说：菩萨通受摄得定道，故有种子及当可成，余不为例。此即亦是思种子也。谈其受时一齐受得，应思问意，何问舍已。问：定道在于三聚何摄？答：名律仪故。于律仪中且言七众，理有十善及以定道，其近住戒近事兼之日六是持，此八戒故五条恒持。\n章功德在故等者。\n此下结答。已修不无，舍者准此，此即便是有修旧用。不尔不尽，舍者如何？无表虽非感果之用，由彼势力种子感果，感果种子或同或异，其感果种多于无表，无表即但动发思故。\n章答有二解者：\n准灯判前初文所辨，是其处中更有第三俱不发解，此律不律故唯二解，善律无由说不发故。\n章答：表即是假等者。\n集玄解云：远表实心，亦名为表。\n章，刹那即感者。\n感是灭字。\n章是彼种类故也者。\n即是前云从现得名。问：若尔，云何偏名随心？答：准纂云：如别解脱从受已去，刹那刹那运运增长，逢缘舍已旧种不灭。非如小乘断得名舍，但新刹那七支不生名为舍。戒定道自然有心之时，刹那增长七支倍增。若无心已，一类者种相续而生，无新增义说名为舍。非如别脱一受已去，有心无心皆得增长，故名随心。\n章问菩萨地云等者。\n前得舍中有此问答，大义无别。准此慢字，前是慢字，慢即宽也。慢字已解，不知从何？又为何缘重此问答？\n章若别受者等字。\n别受，出家地前通五入见，但二并在家，二十地有一天女身故。于此随类实尔受舍，其杀生等尚实行故。问：若尔，何故不通七众？答：可思。此异三聚同受之者，彼必不舍，此有舍者亦有不舍，随邀期故。集玄一解：自利心受名别受者，此言甚非，应唯说云别受七众名为别受，三聚之中通受七众名为通受。\n章亦可说言，不从表生者。\n生不从表，发色望他，并如前已。意表能发，身语无表，即此便是。又前引纂，又有动身令解等者，语示身者，并可准知。\n章问：然十业道等者。\n业道无表二有别者，实种假用二不同也。又有有业无无表者，假虽不感，然由修力。又有从实亦说无表能感果者。义灯又云：无表业道无差别者，无表如业，应行蕴摄，摄处既别，明假实异。又有别说业为有分熏，亦名为假，别建立故。\n章大乘既无等者。\n已上立理，此下结问。云何从佗两不名色？章文无答，意已如前。既假名色，何妨云尔？\n章，成佛有与今不无者。\n周法师云：此学应差，须勘余本。今且义解：其成佛有三字连上，至成佛有应是从他；次下四字牒今不舍，连下为难，如何更受？与犹并也。进第二难，名之为与。先有不舍，如何自然？\n章，得胜舍劣等者。\n由果初成特说此言，若论新生念念皆尔。由此前中有破小乘自然之得，毕竟但是假说自然。又或约舍有漏之者，新得无漏可别因位，因通无漏不决定故。集立问云：既说自然，宁受所引？答：却远从也。今或自然亦名为受，不假作法而领之故。\n章问如加行心中者。\n加行善心，非生得心。\n章答加行善恶依生得者。\n此显生得在于前也。诸生在前舍之在后，如肉团心先托后舍。后字之下标加行心，所受之戒却舍在于邪见加行，方便却是断善加行，或后字连上。次以生下示相释成，拣择之时已违前来加行善也。翻者违也。胜者虽成断之即易，是故才欲断善根时，其加行戒已舍之也。由此邪见有其九品，逆次断于九品善心，上上邪见方可断于下下善心，故蚊虱等不杀者少，其人类等杀者亦少。\n表无表章栖玩记终\n于时正德五乙未十月二十三日，一交加点毕。写本文字纷乱，令他书写，亦有错滥，故多难知。重得良本，应改正矣。\n应理末学沙门　高范胎生六十一岁\n享保八年癸卯三月朔日，以极乐院、新禅院二本一交加点毕。\n诺乐药师寺报恩院　高范戒五十七，年六十九", "traditional_sha256_no_ws": "2e9474af3c2f5d0d032f3ef6acf4dc86364aefce4f2381197b3d9e3b1f794978", "simplified_sha256_no_ws": "0221fb024bd0ca5582200a98712d1582d9a9ca603cfdc1b0db28eb4d32e8386b", "sections": { "traditional_blocks": [ { "type": "juan", "text": "表無表章栖翫記" }, { "type": "p", "text": "表無表章者，表及無表、表無表之章，二釋如次。" }, { "type": "p", "text": "章若有不欲等者。" }, { "type": "p", "text": "此是不與身語俱者，身語俱者相難知故。問：唯意表者有三思不？答：有。如欲修於四無量者，先自審慮合與不合、何時何處，當端寂定自法作之，名審慮思。既審慮已，知可宜為尅擇處，其心決定更無改，名決定思。後至時處獨坐靜思，於苦有情想令離苦，於無樂者想之與樂，諸如是等名動發思，作動意故。已前加行未正想與，不名根本，如是亦成三思業道。問：唯身語者與三俱者，其相云何？身語必須由意發故。答：本發誠心身禮語讚，雖由意發但名二業。其有發心，至時專志䇿身諦語，并䇿其意諦想形像，名為三業之動發也，自從加行心便別故。" }, { "type": "p", "text": "章其此意表等者。" }, { "type": "p", "text": "辨無表中，此第一師唯善乃發。言發無意表者者，意字似剩，然其文理揀但發於不表他者加以意字，明辨發於不自表者方名無表。問：一切種子皆不表知，約何義故別說無表？答：約倍增者方名無表，其不增者雖自不知不名無表。何以故？由有勝能而不了知立為無表，汎所不知何足別立？如世賢達令譽不彰，人所共意呼為隱士，其餘無名何足呼" }, { "type": "p", "text": "然言菩薩亦成者，二乘定無。" }, { "type": "p", "text": "章唯有三支者：" }, { "type": "p", "text": "無貪、無嗔、無癡為三。" }, { "type": "p", "text": "章，餘染無記者。" }, { "type": "p", "text": "染及無記、不善、有覆，並名為染。餘處若言不善、無記，無記之中便攝有覆。" }, { "type": "p", "text": "章業增上者等者。" }, { "type": "p", "text": "亦同七支，上品方發，中下即非。有說處中為下品者，約別義說。若實下品，以此知非，此中必定通處中故，義燈指故。" }, { "type": "p", "text": "章有義不善等者。" }, { "type": "p", "text": "此第二解，二性皆發。" }, { "type": "p", "text": "章十惡等道業者。" }, { "type": "p", "text": "後三意業成波羅夷，如何不發殊勝無表？" }, { "type": "p", "text": "章寧但發身，語思種等者，" }, { "type": "p", "text": "此下復以二業相例。言獨意種二者，共引周法師善與不善名之為二。今問此言為對於誰？前師已說善者發故。又有說云：不善無記名之為二。此說頗非，不可此師無記發故。今意解此，所言二者即是異義，不同身語名之為二。或遠乘上十重之理，寧由何也？何但身語重成無表，獨意有異不成無表。問：何故二者乃是異義？答：彼此不同，何非二耶？世有此語，好相看者便言無二。" }, { "type": "p", "text": "章三，罸業中者。" }, { "type": "p", "text": "身語意三，治罸有情，名三罸業，更撿明文。" }, { "type": "p", "text": "章，然意無表等者。" }, { "type": "p", "text": "由此唯識不說於此，彼論是說無表色故。" }, { "type": "p", "text": "章有義、意、表等者。" }, { "type": "p", "text": "此第三師，一切不發，先教後理。其理大意，不外彰他，即非上品，故無無表。" }, { "type": "p", "text": "章雖發十善等者。" }, { "type": "p", "text": "恐外問云：說十善戒，豈無意三？以此答之。十善之戒，依主為名，業寬戒狹。" }, { "type": "p", "text": "章，此二說中等諸。" }, { "type": "p", "text": "云三師，前二師合同說發故。今解此言，雖有三師，於善不善各但二說發不發故。燈第二云：法苑二說云任意用，不斷後說義為決定。今者意准定發無表，既菩薩戒具防三業，勝於二乘盡未來際，云何不發殊勝無表？前二說者，據處中說，非約律儀。此言已前只同於後，處中雖諍，其律不律定發無表，不可諍也。問：如是前後有何差別？答：此辨能發三業之門，下辨無表體類多少。復有二師，師雖無異，義門有別。諸師皆斷，發者為正，二性皆然，處中亦爾。對法．唯識約通三乘立為色者，故不相違。" }, { "type": "p", "text": "章無表色中者。" }, { "type": "p", "text": "於無表中，此為初解，無表具三。有義之下，為第二解，無表但二。問：向下所辨，應無意三？答：標狹釋寬。標隨諸教，但言其色，釋中盡理，通十支也。或下唯色十支之者，隨教略示。又前表中，已諍意發，足顯無表有之與無，此遂但標無表色也。前後相彰，文方具矣。問：前於表中，何無此三？答：持犯正在無表位故，表極時促，何為律等？" }, { "type": "p", "text": "章若布施等者。" }, { "type": "p", "text": "善非律儀，不善非是不律儀者，名為處中，非是一體。下文但有一體之解，如下當知。如此既亦名為無表，必須期願，非只汎爾。為布施等名為處中，唯識論中與律不律一處說故。故彼論言：然依思願，乃至謂此或依發勝身語善惡思種增長位立。此中七義無簡別故，樞前燈後說通處中，故亦上品期願分限。纂有說此為下品者，約其事相不期活命，未入法律名為下品，不約發心名為下品。故發心之處須要上品，不爾即無倍增之理，無倍增者不名無表。問：若爾，如何是此別相？答：且其律儀但有七眾，支條分限不可闕故，法律儀軌非不爾故。如是分受時少等者，並名處中。纂第十二有此明文，下辨捨眾。處中內有攝善法戒，由攝善法內有處中，由此今言布施等也。問：優婆塞．夷內有分受，何非七眾？答：在彼分出便是處中，約類或全或分之故。纂疏亦有比丘戒中說出少時名為處中，其不律儀翻律儀者，須要活命為業者故。其餘殺等非以為業而活命者，名處中故。如此中言歐擊等者，亦要期願分限者也。問：活命之理寧翻律儀？答：諸律儀者道活命故，名為命道。如纂亦有少時不具，然此非餘暫節會者，並名處中。歐者擊也，名訓雙彰。" }, { "type": "p", "text": "章決擇等者。" }, { "type": "p", "text": "自前再牒無表之下，對下後師別成處中，前辨體相，此下引文。其五十三正說處中所除之二，具足十支。言一切者，於有期願上品之者，一切是也，非汎善惡。" }, { "type": "p", "text": "章五十四說等者。" }, { "type": "p", "text": "文雖說三，正為處中，言其色用，必非意三。" }, { "type": "p", "text": "章說有布施等者。" }, { "type": "p", "text": "體相既見，教文又明，故處中業，亦有無表。" }, { "type": "p", "text": "章有義處中等者。" }, { "type": "p", "text": "此師亦附唯識論文，須要上品方成無表，此既非勝，故無無表。" }, { "type": "p", "text": "章，此亦不然等者。" }, { "type": "p", "text": "此下文徵，先難後師。大意處中為下，下立無表，此定通上而違彼也。問：如何律儀而有中品，却違唯識依勝思故？答：唯識之中大分三品，勝劣如此。今約其內品類無量，如是勝中更細論之。不遮律儀劣於處中，但約支條及以時分具闕分故，不約發心以分二故。且今支闕，何癈當時發心乞受勝具支者？其布施等有如此故。問：中此言思却名為勝，如何相狀為其勝也？答：殷勤三業盡其力用名之為勝，不必悲涕面門出血與身毛竪名之為中。" }, { "type": "p", "text": "章法處雖說等者。" }, { "type": "p", "text": "集玄法字改為諸字。此下會違。先牒後會，正同分受，於近事中而分之也。約類則分，談性在內，或三或二，並不相違。" }, { "type": "p", "text": "章，一切處中等者。" }, { "type": "p", "text": "此下後師却難前師：既言處中，何有上品？故無無表。" }, { "type": "p", "text": "章於二說中等者。" }, { "type": "p", "text": "雖有此語，前解為正，順多教故，理亦長故。准燈指前，意表發中亦是處中，如是三業律不律儀曾無異諍，唯於處中有兩說也。前辨意表發與不發，即准意中有無無表；此中說其施歐等類，正在身語有無無表。亦見二表發與不發，前來不曾諍其身語，此中不曾辨其意中，兩處相顯文義已足，若皆具述却成繁癈。" }, { "type": "p", "text": "章謂諸根大種造色等者。" }, { "type": "p", "text": "初之四句舉體總釋，次之三句復更指陳。前為三類，後為兩對，體性無別。五根為一，大種為一，造色為一。造色即是所造四塵，此與五根同為所造大種能造，如是根合總立一名。次下縱奪，但要別身以表依此名為依身，不是建立。問：如何身根別得總名？答：此為本故，眾聚於此，故此得名，餘皆不立。" }, { "type": "p", "text": "章又依止義等者。" }, { "type": "p", "text": "此第二義，更有體性名身一義，此中略之。" }, { "type": "p", "text": "章而眾多法等者。" }, { "type": "p", "text": "此亦通妨，外應問云：若依止義名為身者，其眼等根豈不亦爾？以此答云：彼非與多為所依故，此與乃至眼等為依，彼彼各為自塵識依，非一切故，不得其名。" }, { "type": "p", "text": "章表，謂表示等者。" }, { "type": "p", "text": "身表之業，只有一義，不同語表。表有二義，內字之上，加以自意，讀之即顯。" }, { "type": "p", "text": "章依身之表者。" }, { "type": "p", "text": "身是身根不表內心，但取依身屈申等色表示內心，故依主釋不同語表，語能示心令他知故，彼是持業。" }, { "type": "p", "text": "章此能表了等者。兩解別者。" }, { "type": "p", "text": "前解表字不對所詮，直對內心表了為訓；後解表字對於所詮，展轉望心詮表為訓，故是不同。問：前解可爾，後解云何名此表業？此中正要表示內心令他知故。答：亦須令他知所欲說，舉為詮表可示他故。或此二義合之，方具表於能說、說所說故。有作是說：兩解皆是取其假聲，前解非名、後解兼名為不同者，非也。今謂決定取其實聲，要令他聞方表自故，攝假歸實名等無失。孤用不然。" }, { "type": "p", "text": "章語體即表者。" }, { "type": "p", "text": "後解共語亦直得名，帶彼名等語便能表，攝假歸實以用顯體。故持業釋直取名等能詮所詮無表心義，名等作用只對所詮，除此更無別作用故。別說作用只在於聲，非名等故，於名等故無表心義。故義燈云：名等詮所待，不得名語表。" }, { "type": "p", "text": "章皆隣近釋者。" }, { "type": "p", "text": "與意相應及作動意，二義不同，並作隣近意。表亦即業，同身語假，作持業釋，故更不言。問：此表於誰？答：但自表知，自心知故。問：同時王所不互相緣，云何能知成此表義？答：以前表後，後知前故。剎那似俱，實理前後。問：何異無表？他不知故。答：無表自亦不能知故。問：如來如何？答：可思。" }, { "type": "p", "text": "章戒即解脫者。" }, { "type": "p", "text": "屬而釋之，非是作釋，亦非訓釋。" }, { "type": "p", "text": "章舊言定共戒者。" }, { "type": "p", "text": "共由俱也。道即無漏，共義同此。禪即靜慮，華梵為別。" }, { "type": "p", "text": "章，古有釋言等者。" }, { "type": "p", "text": "古意善惡，隨其所應，一流一類，名之為律。亦隨善惡，各有儀軌，名之為儀。如優婆塞，自為一類，所有儀軌，年三常等。其不律儀，且沽酒家，別為一類。如是乃至設望置座，春秋改賣，亦有儀軌。仍言不者，不善名不，不律儀名之律儀。" }, { "type": "p", "text": "章今解唯彼善戒得名等者。" }, { "type": "p", "text": "言可法軌不通不善，彼設成軌不堪可故，如染雖懃亦名懈怠。" }, { "type": "p", "text": "章別解脫，即律儀者。" }, { "type": "p", "text": "問：律儀之名，豈非相用？今此無表，云何持業？答：本從現立，無表從名。或先有財，方作持業。上下頗多，下解更有無表之名。" }, { "type": "p", "text": "章，性離囂高等者。" }, { "type": "p", "text": "高下悉是不寂靜，故離之為靜。" }, { "type": "p", "text": "章律儀是思等者。" }, { "type": "p", "text": "此定無表，依現思故作隣近釋。之是語詞，或有隣近亦置隔法，或意兼帶影依主釋。問：雖是現思立為無表，法處色攝云何隣近？答：以用從體作隣近釋。今又解云：隣近不唯心．心所作，俱是兼帶從彼為名。非所有財、非所能依，二名雙現皆隣近釋，直取無表亦可作也。此之無表不依定立，又不以彼定名呼此，故為隣近。勝而從之，故隣近釋。" }, { "type": "p", "text": "章聖所愛之戒者。" }, { "type": "p", "text": "集玄等者，所愛是總，通諸無漏，戒是其別；或戒是通，所愛是別，故依主釋。今解：所愛通因、通果。所愛若因，所愛即戒，聖之所愛；戒所愛若果，聖之所愛。聖所愛之戒，並依主釋。" }, { "type": "p", "text": "章不律儀者等者。" }, { "type": "p", "text": "問：不相違因，不相違即因作持業釋，今何不爾？答：此是不字，望所律儀，如無明等，不作六釋。不相違因，是所不中相望違作。今此若准不相違因，亦可不律即儀作也。彼若准此，亦可說不作六釋。" }, { "type": "p", "text": "章、如惡尸羅等者。" }, { "type": "p", "text": "惡烏故切防染，義同尸羅之惡，名惡尸羅。今此舉例，諸十惡法不名律儀，如此不得名尸羅也。非是舉例不作六釋，惡字與不義不同故，如何不作六合釋也？問：曾有戒人可置此名，曾無戒人惡於何耶？答：談性惡彼，非必有所方能惡也。或有惡他具尸羅者，故佛誡之令不親近。" }, { "type": "p", "text": "章，古人解云等者。" }, { "type": "p", "text": "古解尸羅即戒名，善染亦名戒，名尸羅也。" }, { "type": "p", "text": "章由此難言等者。" }, { "type": "p", "text": "既即是惡，故不防非，准此惡法，不得名戒。" }, { "type": "p", "text": "章難今解云等者。" }, { "type": "p", "text": "此難尸羅若難戒者，亦准此知。或戒尸羅名義不同，尸羅清凉定非染惡，戒若防非其義即同。若云防發，義義即寬，防惡發善、防善發惡並得名故。若以此義對前難者，不善解名，我誰唯以防非解戒？但以防發解於戒故，防發之名同造作故。據難今解，只難尸羅，可有此理。然前解勝，有戒無戒、受戒捨戒只是善故。問：如邪受於雞狗戒等，既不防非，云何名戒？答：約彼執為防非法故，名義亦同，但妄別也。" }, { "type": "p", "text": "章非律儀等者。" }, { "type": "p", "text": "兩箇非字，望律、不律皆不作釋。若非律儀，望非不律儀作相違釋。善者非不律，不善之者非律儀，體不同故，作相違釋。於此段中，影此釋也。前來已示布施、歐擊見體不同，故影略之。若非此中影，作相違釋，如下置亦可之言。若云此中兩名相望，既但雙非，雙非之言無所表故，不作釋者，此亦不然。何以故？縱為一體，義相違者，亦可作故。若非是說，約是一體，又但雙非，無所表故。雖是兩非，不可離之，如非空有，離便成失，故不作釋。此解順文。" }, { "type": "p", "text": "章亦可解。言等者。" }, { "type": "p", "text": "乘前一體雙得二名，既俱雙非不入六釋，未盡理故更為此解。隨善不善皆得二名，以遮詮中立此名故。如布施等非是律儀亦非不律，歐等准此故持業釋。然以理准可相違釋，亦不全同非空非有，然唯隨文以之為正，名處中故，不可當曰持業可爾。" }, { "type": "p", "text": "章律儀是種子等者。" }, { "type": "p", "text": "無表色能依所依相從得名。此舉所依，意顯律儀即防非體，不自加行發身語思，故持業釋。下依主者，取前及後諸現行思名為律儀，體非無表，故依主釋。定道不可作此兩釋，隨心現行思上立故，只同善來持業釋者，名為不爾。問：律儀為體，所依現思；無表是用，能依假色。作依主釋，云何不可？答：此即可爾，依種子者亦可此釋。文中且約體性無別，攝用歸體，以體從用，不依百法別建立說，故不相違。下出體中即別分別。或前舉等但要所等假無表色作持業釋，仍言種者，言總意別，舉總之語顯是律儀種子上立，亦得其名作持業釋。若依此義，定道雖可作其二釋，然不依種，名為不爾。又其依主行相亦別，名為不爾，此是前後現行之思，彼定道者是體用故。又或前解等取無表及現行思都名律儀，一分持業亦通持業，名為持業。為別後解唯持業故，不言依主，舉種即顯並依主也。所言皆者，並不律等。若依此義，定道作釋雖亦有二，然無總通種子之理，名為不爾，於持業中只有現行及無表也。問：定道無表依現思立，即自表，如何名無表？答：別脫無表，自亦不知，定道但約他不知立，或增長用，自亦不覺。除佛知爾，可思" }, { "type": "p", "text": "章，表色為體者。" }, { "type": "p", "text": "有作是說：准燈亦取形色為體。" }, { "type": "p", "text": "章、意業取前等者。" }, { "type": "p", "text": "且隨小教，要思身語作如此配，理實意業亦為動發，如前已解。" }, { "type": "p", "text": "章其處中業者。" }, { "type": "p", "text": "辨表業也。此中初解諸不具者，唯有漏故。" }, { "type": "p", "text": "章及佛餘善者。" }, { "type": "p", "text": "饒益有情，攝善法戒名為處中。問：下有章文，纂意亦許攝善法戒名為處中，云何斷此以為不正？答：因攝善戒可為處中，今並佛位，故為不正。所以者何？因攝善法戒有未具足、未可法軌，有名處中。佛位不爾，一切善法無不具成正可法軌，名律儀故，前解為正。問：佛雖可爾，因中無漏云何不許言唯有漏以為正也？答：因中無漏亦隨所應無不具足，於一行中行一切等亦可法軌，非處中故，不通無漏。下文直依有漏攝善，不云皆故。問：迴心二乘見前無漏既不具成一切，一切何非處中？若爾，初解還非為正。答：彼受之表唯有漏故，此約受體，不論行業，故唯有漏。問：何故但言佛身無漏可法可軌，不言餘也？答：且言極成，例於十地，無漏之處必律儀故。下第六門地起之中却唯後解，須思" }, { "type": "p", "text": "章許佛等等者。" }, { "type": "p", "text": "不唯佛位無漏發，十地位中亦為無漏發，於身、語二表業故。所發假業雖是有漏，能發之思通無漏故。" }, { "type": "p", "text": "章其別解脫等者。" }, { "type": "p", "text": "已上解表，下解無表。處中無表雖分二性，亦不別配非律不律，故不相違。" }, { "type": "p", "text": "章、由願制思等者。" }, { "type": "p", "text": "上並三類總入此文，故處中者不可別說，非勝期願。" }, { "type": "p", "text": "章唯識云等者。" }, { "type": "p", "text": "下引諸文，並成假立。此言願者，制戒之願，非菩提願。其菩提願，初引一切菩薩行故。此中識疏自解此云：由願顯成無表之相，乃至隨作善惡、多少、時節限故。其菩提願制於何故？此中乃至不律處中，樞要具說。如何說為等願也？又此正是色支戒願，其等願如何相故？諸未達者，其類頗多，皆於此文證等願，極疎謬矣！妄為師矣！全不思矣！應疾改矣！尚有固執，不慚所陋，當大眾前曲配會云：制盡未來一切戒藏，何非分限？何不同者？此言無義，等心文只有求佛度有情言，無此語故。又此中願通不善故。" }, { "type": "p", "text": "章謂此或依等者。" }, { "type": "p", "text": "准彼疏解，於此文中具有七義。彼疏前五，後復二義，文不具次。今隨論文，略次敘之：一者、依義，顯假依實。二者、發義，取其正發，揀前二思及後剎那，并揀中間不發身、語之思；彼連身、語，故揀不發。三者、勝義，揀中、下思；雖熏種子，不發無表，不倍增故。四者、身、語，顯得色名之所因處。五者、善、惡，揀其無記，不立無表。六者、思種，揀現行思；別脫不依現思立故。七者、增長，揀羯磨前犯捨之後，彼前、後位非無表故；此不約佛，佛位已滿，雖不增長，名無表故。今詳文理，依常揀法。思種之言可為二義，思揀其餘受、想等故。如是即成八義揀法，疏略一義。" }, { "type": "p", "text": "章雖非形色等者。" }, { "type": "p", "text": "既非實色，明是假立，非思是何？" }, { "type": "p", "text": "章十七。地中者" }, { "type": "p", "text": "八根本．八近分，并中間禪，名為十七，如是皆止欲惡立名。戒本止於不善而立，恐墮惡趣，非止有覆而立戒故。問：常說靜慮只是四禪，云何此說十七地也？答：名狹體寬，本名只云定律儀故，名體俱寬。言禪律儀，名狹准此。有說：准此靜慮，名通非也。" }, { "type": "p", "text": "章此說道俱無漏戒等者。" }, { "type": "p", "text": "周法師云：此釋定共不通無漏之所以也。顯道共勝，不言定共通於無漏，或順小乘，或示條然，理實定共亦通無漏，與道共戒一體義分，與定俱故，與慧俱故，立為二戒。" }, { "type": "p", "text": "章對法云等者。" }, { "type": "p", "text": "此對法文自已會訖，今借引會，然更釋成。" }, { "type": "p", "text": "章十地，隨應有之者。" }, { "type": "p", "text": "八根本地，未至中間無七近分，如前已解。言隨應者，其不還應等多少不定。" }, { "type": "p", "text": "章、已造作者等者。" }, { "type": "p", "text": "為有現行定慧相應，何不皆耶？或直取彼偏有此語，或遍大文。" }, { "type": "p", "text": "章二業三業者。" }, { "type": "p", "text": "周法師云：身語為二，并意為三，何須二三而別說者？為約小乘及大乘故。集玄解云：即表無表，名之為二。此二業中各有三業，故云爾也。" }, { "type": "p", "text": "章實是色是表者。" }, { "type": "p", "text": "二義為實，稱實各實，非別有體。" }, { "type": "p", "text": "章然是非業等者。" }, { "type": "p", "text": "是一義假。" }, { "type": "p", "text": "章身語等者。" }, { "type": "p", "text": "上辨假業，此辨實業。一義是實，二義是假，三箇非字是三義也。相從得名，名之為假，非于無體。" }, { "type": "p", "text": "章其無表，色中等者。" }, { "type": "p", "text": "一實一假，義准可知。" }, { "type": "p", "text": "章，不現行法者。" }, { "type": "p", "text": "所防者也。所發或有，故不說之。其不律儀，定有所發，無則不成七業道故。" }, { "type": "p", "text": "章一者，分義等者。" }, { "type": "p", "text": "周法師云：一一別說，名之為分；多類合說，名之為類。故二義別。今解分者，即是位義，約位辨之，名為支分，故并受學皆名為支。或如品分篇章之名，以將受學品分勒之，後解為勝。類者，體類，即七支類，名為支類，如下自悉。" }, { "type": "p", "text": "章苾蒭律儀者。" }, { "type": "p", "text": "若言苾蒭及具足者，非菩薩戒。" }, { "type": "p", "text": "章一，受具足支者。" }, { "type": "p", "text": "此初受時，名為一支。" }, { "type": "p", "text": "章謂作表白，第四羯磨者，" }, { "type": "p", "text": "一白三羯磨，通數表白名為第四，以舉兩頭不言中間二羯磨也。至第四也作表白前，乞戒之位是資方便，不在此段。" }, { "type": "p", "text": "章及略攝受等者。" }, { "type": "p", "text": "麤者，大也，即重戒也。羯磨之後，略為指示四波羅夷麤罪之相，令彼攝受。已上並約受者為支，不取受者。問：准瑜伽論，先略開示四波羅夷持犯之相，令生愛樂，方得與授。今何授已，方略說也？又彼何無先表白也？答：彼說菩薩，此聲聞故，何故不同？釋曰：菩薩尋師初遇，須先說示令樂。聲聞先自為優婆塞．沙彌之時，已體量故，不須先說，令其愛樂。既與授已，若不為說，持犯何也？又聲聞人從眾乞受，若不先白，便說羯磨，眾不齊故，聽不專故。菩薩不爾，只從師受，白於誰故？" }, { "type": "p", "text": "章、十戒、六法等者。" }, { "type": "p", "text": "十戒即是沙彌．沙彌尼者，六法即是式叉摩那。此之三眾，自從歸依至於說相，皆是此支。" }, { "type": "p", "text": "章二，受隨法學處支者。" }, { "type": "p", "text": "受已隨學，名受隨法學處支也。學即行持。" }, { "type": "p", "text": "章，自初受後者。" }, { "type": "p", "text": "解其受字，指初支也。接下字義，是初支後受之隨等。" }, { "type": "p", "text": "章於毗奈耶者。" }, { "type": "p", "text": "此廣律也。次別解脫，是略戒本。於此二中，所有隨順，解其隨字，隨順前受，名為隨也。苾蒭尸羅，解其法字。次下二句，解其學處。於彼之下，通示奉行。" }, { "type": "p", "text": "章此意即顯等者。" }, { "type": "p", "text": "此下章釋配屬可知。" }, { "type": "p", "text": "章謂止持等者。" }, { "type": "p", "text": "解：於彼下，示其所學。初支四重，此順四重，所有止持、性遮之戒，是此支也。如殺人等，在初支中；殺傍生等，在於此支，是其性罪；其畜養等，是其遮罪。此是止持、性遮二戒，不行彼事，名為戒故。因止引作，作中性者，侍尊病等；作中遮者，護說法等。所等者，內等明多。問：何名性遮？答：此是罪名，不由遮制。本性是罪，名為性罪；因制成罪，非關本性，名為遮罪。於應止、作，皆為此二。於此二中，應止即止，應作即作，名之為戒。性遮之戒，依主釋也。於遮罪中，遮意頗多，或防性罪，或生善心，或無利益，或妨道業，諸如是等，皆在此支，並是隨順前受支故。更有為護佗信心者，不是順前，而亦遮制，在第三支。問：於作持中，云何不制而便成罪？答：不敬侍師，不看尊病，諸如是等，豈須制之方成罪也？餘利他事，彼本自利，不制非罪。且作此解，後更細對一一戒條而料簡之。" }, { "type": "p", "text": "章三，隨護他心支者。" }, { "type": "p", "text": "隨亦隨順，隨順前支而護他心。言由成前故者，此解隨義。由謂成前而修此支，故是隨前。言所有軌則具足者，此一義也。所行具足，是第二義。" }, { "type": "p", "text": "章此意即顯等者。" }, { "type": "p", "text": "此下次第釋前二義。此釋軌則，即是威儀。" }, { "type": "p", "text": "章。其沽酒家等者：" }, { "type": "p", "text": "此第二義，所行具足，所行處所，不如法處，不應行往。義燈第二：旃陀羅者，嚴熾上屠也。羯耻羅者，云斷獄家。纂第四云：西域別立斷獄之人，求財活命。周法師云：羯耻那者，有云唱令家，不云何者為唱令家。此非唱令，至下當引。" }, { "type": "p", "text": "章四，隨護如所學處支者。" }, { "type": "p", "text": "隨亦隨順，隨順守護如前所立所學處支，不令為罪。言於微細罪中深見怖畏等者，此第一義。謂字已下連前進起，由聦叡故第二義也。牒前見怖欲增聦叡，此雖二義並微細罪。顯揚論云：所犯可出名微細罪，理應更有於深重罪及隨法罪深見怖畏。此中但言微細罪者，舉小況大，乃至小罪亦見怖也。即瑜伽論：無有毀犯，犯已還淨。" }, { "type": "p", "text": "章第二十卷" }, { "type": "p", "text": "脫落箇二字在二十二，第二十是修慧地故。" }, { "type": "p", "text": "章，若諸苾蒭尸羅成就為第一住者。" }, { "type": "p", "text": "乍觀住字，似連於下。今撿二論，皆屬於上。瑜伽論云：云何名為安住具戒？謂於所受所有學處，不虧身業．不虧語業，無缺無穿，如是名為安住具戒。顯揚論云：此中尸羅成就住者，謂於所受學處，身業無犯．語業無犯，不破無穿，如是名為尸羅成就住。" }, { "type": "p", "text": "章守別解脫律儀為第二義者。" }, { "type": "p", "text": "瑜伽論云：云何名為善能守護別脫律儀？謂能守護七眾所受別脫律儀。即此律儀眾差別故，成多律儀。今此義中，唯依比丘律儀處說，善能守護別解脫律儀。顯揚論云：守別解脫者，謂七眾尸羅，名別解脫。即此尸羅眾差別故，建立多種。此中義者，唯依比丘相說，是名守別解脫律儀。前二別者：第一、約總，不犯身、語；第二、約別，差別戒相。" }, { "type": "p", "text": "章軌則所行者。" }, { "type": "p", "text": "軌則第三。所行第四。於軌則中，復有三種：一、威儀路成就軌則，即四威儀不越世間、隨順世間，不越毗奈耶、隨順毗奈耶，於所應行、如所應行，即於此中如是而行。由此行故，不為世間之所譏毀，不為賢良、正志、善士、諸同法者．諸持律者．諸學律者之所呵責。二、於所作事成就軌則，若依服事，若便利事，乃至敷設臥具等事，乃至復有餘事不越世間，云云同前。三、於諸善品加行處所成就軌則，若於正法受持讀誦，若於尊長修和敬業，乃至一切所修加行不越世間，云云同前。第四、所行圓滿之中，復有五種非所行處：一、唱令家；二、婬女家；三、沽酒家；四、國王家；五、旃荼羅羯耻羅家。" }, { "type": "p", "text": "章於微細罪等者。" }, { "type": "p", "text": "微據小也，細即隨小，犯已少功，能出名小。見怖畏者，勿我因此不堪證得所未證得，乃至世間惡名云。" }, { "type": "p", "text": "章受學學處為第六者。" }, { "type": "p", "text": "受即當此四中第一，學即當此四中第二。瑜伽論云：謂於先受別解脫戒，白四羯磨受具足時，從戒師所，得聞少分學處體性，當此第一。少分即是四波羅夷，或總相少。此受具足，當此第一。次下彼學，當此第二。彼論次云：彼從現教軌範師處，得聞所餘別解脫經，總略宣說，過於一百五十學處，皆自誓言一切當學云云。故此中言三千學處。" }, { "type": "p", "text": "章彼第一第二等者。" }, { "type": "p", "text": "彼之第五唯怖小罪，今此第四并怖大罪。於大罪中總別本末，如次皆為守護無犯，犯已還淨。問：四波羅夷如何還淨？答：亦許懺悔不墮惡道，但求不共不許重攝。" }, { "type": "p", "text": "章故苾蒭等者。" }, { "type": "p", "text": "此有五眾故置等者，或但比丘．比丘尼二，瑜伽文中只言苾蒭，無此等字。" }, { "type": "p", "text": "章，近事律儀者。" }, { "type": "p", "text": "正理論云：彼先歸依佛法僧已，親近承事所尊重師，便護尸羅，故名近事。或能習近如理所為壞惡事業，或能親近事佛為師。" }, { "type": "p", "text": "章即離殺生者。" }, { "type": "p", "text": "離損他命，後二可知。文上互影，" }, { "type": "p", "text": "章三違越等者。" }, { "type": "p", "text": "此言違者，即是持名。下言越者，即是過名。違於越故，名為違越。若不爾者，此支便是罪之名也。故此違越同下不越，勿同後云便多違越。彼違即越，是言犯故。" }, { "type": "p", "text": "章，若有妄語等者。" }, { "type": "p", "text": "周法師云：由妄語故，覆藏己罪，不肯懺悔熏修戒也。" }, { "type": "p", "text": "章，離沽酒家放逸處者。" }, { "type": "p", "text": "恐飲等者。" }, { "type": "p", "text": "章，近住律儀者。" }, { "type": "p", "text": "正理論云：謂此律儀近阿羅漢住，以隨學彼故。有說此近盡壽戒住，有說此戒近時而住。纂第十三云：近住二因者，謂日夜持離欲惡二行，與盡形持為因，根性劣故，因近果住，故名近住。" }, { "type": "p", "text": "章一，受遠離等者。" }, { "type": "p", "text": "唯有殺盜。" }, { "type": "p", "text": "章二，受遠離等者。" }, { "type": "p", "text": "前近事戒，只遮佗妻，故與初合；此并遮自，故別為一。" }, { "type": "p", "text": "章三違越等者。" }, { "type": "p", "text": "准前解之。" }, { "type": "p", "text": "章即是三種者。" }, { "type": "p", "text": "此即五戒之上增者，故此為八。" }, { "type": "p", "text": "章、決定齊戒者。" }, { "type": "p", "text": "集玄解云：齊是一戒之別名，戒是諸戒之通稱。總別合目，名為齊戒。婆沙論云：離非時食是齊，亦是齊支。餘是戒支，而非齊餘。聖教中名八齊者，是齊支故，總名為齊。齊是淨義，又離喧義。" }, { "type": "p", "text": "章如孝子等，離諸樂具者，" }, { "type": "p", "text": "此當初義，次下二句當第二義，又次二句是第三也。節食本為非梵行也。" }, { "type": "p", "text": "章五，不壞正念支。" }, { "type": "p", "text": "與前近事第三支同，其名雖異義相正同，若壞正念即違犯故。今此立名與前別者，今為形前正念住故，言不自在轉者便犯戒也。或此更寬。" }, { "type": "p", "text": "章出家五眾等者。" }, { "type": "p", "text": "問：沙彌六法既亦具四，十戒六法如何具也？答：自近事時已有輕重，故此乃至威儀具足、悔過自淨悉皆具有。言十及六且約受支，不言學者。" }, { "type": "p", "text": "章非定道等者。" }, { "type": "p", "text": "定道十善，其支必具，故無不同之所以也。其不律儀及分受者，既非入眾，隨其所宜，故亦不說不同所以，故不立支。" }, { "type": "p", "text": "章論其支類等者。" }, { "type": "p", "text": "七支十支，須辨多少，至下當知。" }, { "type": "p", "text": "章唯有身三語四支者。" }, { "type": "p", "text": "七中四支，通其輕重，綺語等三，唯是輕也。於輕之中，更有性遮，重者唯性，名之為體。" }, { "type": "p", "text": "章所餘但為等者。" }, { "type": "p", "text": "上解四重內雖有輕，約重別言；下解三輕內有性罪，約遮而立。或此不是解遮之名，對重如是，不論性遮。言非有別類者，不同四重立為四支，名非別類。於諸戒條溷而論之，非不亦有，不可說云前四所攝。集玄解云：普遮之言，遍其七支。七支之餘，為護七支，不離七支，名非別類。言四體者，且隨小乘四重而言，實有七支。綺語等三雖非重戒，然是業道，故別為類，不同其餘輕遮戒也。周法師問：為護四體，餘戒皆是，何但三支？答：三防妄語，其用勝故。舉其勝者，例劣不言，非無餘也，故但七支。今解如前，不離七也，性遮輕重而有影顯。又解：所餘四重之餘，一切皆是相合總言，不離七支，名非別類。性遮之理，只如前解。又或四字無是七字，" }, { "type": "p", "text": "章然通防彼等者。" }, { "type": "p", "text": "於所防罪，三時、三世，依大乘說，並皆防之。周法師云：加行等三，如次三世。此言非也。三時、三世兩門別故，三時各通三世故也。大乘義分三世之義，有部實有。" }, { "type": "p", "text": "章，彼由得別者。" }, { "type": "p", "text": "集玄云：得別解脫與定、道別，定、散二心引生別故。由此理趣，別解脫防現，定、道通三。今或解云：定、道隨心，別故通防；別脫在前，方便未得，鈍故唯現。有作是說：准了義燈第二卷云：別解脫戒，有法俱得及法後得，無法前得。色法鈍故，唯防現在。定、道之得，俱通三得，通防三世。然唯根本，不防加行及以後起。更有別解，如顯正集。" }, { "type": "p", "text": "章，通防三時者。" }, { "type": "p", "text": "此是大乘。若小乘說唯防根本，能防隨心無有前後，所防亦爾，勢相當也。更有別解，如顯正集。" }, { "type": "p", "text": "章，近事近住者。" }, { "type": "p", "text": "近事之中亦有男女，是合二眾。已上共五，此下近住七眾之外。" }, { "type": "p", "text": "章，餘為防此者。" }, { "type": "p", "text": "不飲酒等。" }, { "type": "p", "text": "章、近事近住等者。" }, { "type": "p", "text": "諸教施設全分之門，在於此中，約其類也。論律不律及以處中分者，在於處中所攝優婆塞戒門中說分，及法處色，唯律不律，義意皆爾，非此分外更別有分為處中也。" }, { "type": "p", "text": "章、少分遠離等者。" }, { "type": "p", "text": "約支有三，約時有三，自他為二，稱讚、慶悅共為十種，合十業道名為十十。" }, { "type": "p", "text": "章既名律儀等者。" }, { "type": "p", "text": "分即支分，時義可知。相從得名，分三即別。" }, { "type": "p", "text": "章多分一分者。" }, { "type": "p", "text": "彼經有四：一分．二分．多分．滿分，故云等也。" }, { "type": "p", "text": "章。問：若唯修學等者。" }, { "type": "p", "text": "此問答持，不問答受。其分持者，亦名分成，不云全成。" }, { "type": "p", "text": "章，皆成彼二者。" }, { "type": "p", "text": "彼二之類，亦名彼二。" }, { "type": "p", "text": "章義准不律儀等者。" }, { "type": "p", "text": "所准全缺，雖同律儀，若分處中，即不同也。今此缺支，亦是不律，義有唯殺，生亦不律。故於殺生中，更分等降，乃至一類，殺此非彼，方處中也。其餘不為活命因緣，少時暫為，皆入處中，並如前說。" }, { "type": "p", "text": "章，此二解中等者。" }, { "type": "p", "text": "周法師云：前解為正世現見故。" }, { "type": "p", "text": "章處中業道多少不定等者。" }, { "type": "p", "text": "此下即是善中今者，四句約支，三句約時。" }, { "type": "p", "text": "章多分少分等者。" }, { "type": "p", "text": "一分在少，上約近事、近住，下約十善業道。有作是說：此望在家、出家菩薩，即須全受，故云出家戒不爾也。近事、近住，十善在家，名初攝受；出家久攝，名為不爾，故須全受。" }, { "type": "p", "text": "章論據三乘等者。" }, { "type": "p", "text": "會彼所憑，便破彼意，顯彼不違教文意故。言不約多分者，略不言少。集玄改不以為及字，甚悞，飜上通三乘語。" }, { "type": "p", "text": "章何故許有少分持者？" }, { "type": "p", "text": "受持相例，雜集問答，即是分持。" }, { "type": "p", "text": "章其十善律儀等者。" }, { "type": "p", "text": "周法師云：近事等二名為初眾，近住等二不爾者，其難意云：能攝十善既許多少，所攝近事、近住二種，何故不許同於十善多少受耶？今解：初眾唯是近事，對於近住名為初也。不爾，約何名之為初？又唯菩薩近事通十，其近住戒與十善戒不相似故，雖只約攝近事為正，亦可成立二皆分受，相相類故。" }, { "type": "p", "text": "章前說為善者。" }, { "type": "p", "text": "此處中中所有二解，與律儀中所有二解，初解即同，後解有異。彼之後解唯除近住，今此二種皆無分受。今斷前解，准彼亦然。" }, { "type": "p", "text": "章、性罪須護故者。" }, { "type": "p", "text": "慳、嗔、邪見，是性罪故。此見是約謗三寶見。集玄解云：翻顯遮罪有不防護。世親攝論第八卷云：謂諸菩薩一切性罪不現行故，與聲聞共。謂殺生等相似遮罪有現行故，與彼不共。於此學處，有聲聞犯，菩薩不犯。如雨安居，觀益有情。趣行經宿，有菩薩犯，聲聞不犯。觀益有情而故不行，是故菩薩心亦有犯，非諸聲聞。" }, { "type": "p", "text": "章、色性唯七等者。" }, { "type": "p", "text": "集玄解云：七支無表，即在法處所攝色。後三無表，既不名色，法同分攝，行蘊收故。" }, { "type": "p", "text": "章前後說之者。" }, { "type": "p", "text": "此句連下前後相望有其二門，頓漸如下。其單重者，周法師云：近事戒後受出家戒，四支名重，在近事中早已得故，今時更得名之為重；三支名單，曾未得故。又但十戒六法名單，後受具戒名為重也。有作是說十戒六法皆具七支者，非也。" }, { "type": "p", "text": "章從僧乞戒者。" }, { "type": "p", "text": "言從僧處是聲聞戒，僧是眾故，聲聞之戒從僧乞故。唯識疏中亦言：從僧作白羯磨是聲聞戒。諸多不了，將彼己為菩薩戒藏，須思審也。" }, { "type": "p", "text": "章心上中下者。" }, { "type": "p", "text": "明非唯勝不立表戒，得戒須是勝上心故。若依正解取其上品，中下不得，於理何失？" }, { "type": "p", "text": "章故前位等者。" }, { "type": "p", "text": "已上敘解及以破文，並是說受具足戒者，此歸正文便通七眾及菩薩戒，理趣皆同優婆塞戒，前位亦有請乞之文。按披經云：大德！我是丈夫具男子身，欲受菩薩優婆塞戒，唯願大德憐愍故與授。此是乞戒得表熏依，與前從僧乞戒位齊，及三聚戒我今欲於大德所等文義相似，故此文理義通七眾。沙彌正學未見正文，理須思准。" }, { "type": "p", "text": "章故瑜伽論等者。" }, { "type": "p", "text": "下引此文，但證二表在於前位，非是別證出家戒相。此文雖是說菩薩戒，已說七眾義理同故。問：何知此文是菩薩戒？答：此中明言從師前故，其出家戒從僧乞故。又按彼論先說苾蒭必從佗已，遂問：菩薩既許自受，何須復說從他受耶？彼論答文有其二義：前義為顯慚愧緣故，此義為顯造作勝義。有師之時從師勝故，具足身語造作勝故；無師之時方可自受，唯意表故不為勝作，但不得已而自受故。此是彼論文大意，故引此文但成前位，立身語表不論何眾。於若字上論有又字，是第二義。" }, { "type": "p", "text": "章又以語言等者。" }, { "type": "p", "text": "上身下語，并結可知。問：聲聞請乞，一處無失。三聚淨戒，兩處之請，何位得表？何須兩處？答：准此瑜伽及唯識疏，義燈之文，不拘何乘，必依動發。勝思之初，應審問彼：彼之二請，誰為動發？前若動發，即依於前；後若動發，即依於後。若說後位方動發，前請之中，先禮雙足，如是請言云云，何故為審決思？又彼文云：我今欲於大德所云云之說，正是語言表宣所欲，云何乃言不是動發？有作是難：但是請詞，何為根本？此言甚陋。纂疏明云：若從他受戒，或由身發七支，如往師所等；或由語發七支，如發語請師等。又明云：乞何非乞戒？有云：欲者，是其將欲乞受，名為欲乞，故未熏依，非得表者。斯言大疎。彼中明云：我今欲於此所引文，表宣所欲。又羯磨文云：汝等今者，欲於我所三說云云，云何將欲名之為欲？乞中置欲，羯磨牒欲，正相符順，不應於此不為動發。若有難云：訪師受戒，此纔見師，輙便乞戒，不先致請，勿輕慢乎？此言無義。訪師得見，先申禮訖，不陳請乞，不陳所欲，師為何事？故隨請時，便伸所欲。師知所為，度量可否，授與不授，聽與不聽。不可聽者，遣而去之；若可聽者，即令供養，淨心行持，令其清淨，方就殿堂，於佛像前，敷設法座，如法登昇，與之而授。爾時不可無言便授，須是受者，再覆前欲，云與我授。此第二位，唯是臨授，登座之時，再請令授，故辭少也。如是不可後方動發，由此不可後位方熏，成所依也。幽贊之文，直不別言後位請文，唯舉前云：若諸菩薩，先於菩提發弘願已此是標舉發願之文，欲勤修學，於能開授，如法請受此是第二禮足請師，正是表宣所欲之文。時彼菩薩，令求受者，生殷淨心此是第三生殷淨心，供養只是為生淨心，故不別言，意合在此。專念長養，此是後段，為正開授此是正授。若其後請，乞戒熏依，正為急用，云何不言？若云略者，乍可略其稍緩之文，不可略其最要之者，故知即是覆前請意。既同前故，更不別言。由此亦知，其具足戒，只有一處，彼無前來訪師之理。先與其師同處住故，便設法則，集眾請乞，故無兩處請師之理。若爾，後位正是相當，云何不取，而取初位？答：約處當後，約相當前，但要其初，以為正發。雖其後處，正當聲聞乞戒之處，然而已乞，但是再申，故不用之。故後位中，無欲乞字，不假言故，只要引發師之語故。如此之說，諸未從者，切希省察。又有難云：前位熏依，其不堪者，甚為虗設，今謂無過。有依無戒，得加行故；無依有戒，可成大失。又有說云：身發防三，語發防四。此不然矣。此是不知支分由誰，識疏明說由期願故。又纂明說身發七支，語亦爾故。彼次又云：語為身表，身為語表，得互相表。又如病等，不能動身，并語難發。雖從他受，亦有無表不依表生，有勝聖師知他心者。凡悞中者，更有云云，恐煩別註。" }, { "type": "p", "text": "章又解等者。" }, { "type": "p", "text": "下敘異師。五眾同前，近事近住不可亦爾。此師意云：此說出家五眾可爾，近事近住受三歸處隨師同說，何不彼位亦得表戒？三歸之言同聲說之，示相之言唯師說故。" }, { "type": "p", "text": "章、從師求受等者。" }, { "type": "p", "text": "此文便是破此師義。其義意云：前求請位，自發殷重，可以立表；隨師言處，心便不定，或無記故，不可立表。此言不定，但約三性，不言無心；隨師語言，非無心故。此即七眾皆從前位立表戒也。有以此文作正義用，說在家者，表與無表同時得者，不違此文，是其敘異。又次破也。集玄解此為問答文，上問此答，亦為不可。問：縱為異解，彼意何以沙彌正學亦許前位，在後亦同說三歸故？答：彼前已受，更不立之，但說戒相，唯師言故，不可立表。此中未諍有心無心，但論立表，有心非表，亦不立故。" }, { "type": "p", "text": "章又自受，既不請師等者。" }, { "type": "p", "text": "問：此上標舉自受之者，為定何戒？若苾蒭戒，時違瑜伽次前之文。彼文前云：或復有一唯自然受，除苾蒭律儀。何以故？由苾蒭律儀非一切堪受。乃至云云，便無軌則。樞要．義燈皆同此說，故成相違。若近事戒，其近事戒如彼經中亦有揀擇，同苾蒭故。若菩薩戒，云何次下復例之云其菩薩戒？准此應知。若所住戒豈唯爾耶？答：准於占察善惡業報差別經說，通於七眾皆許自受。問：豈不與前聖教相違？答：如前聖教說聲聞人入眾之法須要從師，其占察經說其菩薩發菩提心受具足戒乃至正學皆許自受，故不相違。彼經明說發大心已自誓而受，不發大心即不許故。問：其自受者，亦對佛等有乞辭不？若有乞辭，如何相狀？又復云何？彼五十三次下文云：若自受者，唯有意表。若無語言，誰熏所依？又菩薩地說自受已，復云啟白請證等，皆如前說。答：若有若無，二義卜之。且一義云：其詞亦有，云大德處及以僧處，云佛菩薩，餘詞並同。其五十三為不表師，名唯意表。雖對於佛，先已知故，非始表故。又一義云：更別無詞，唯作羯磨，初便熏依，畢已增長。亦是前後，但無別詞。其菩薩地但例已後啟白請證及以供養，故置等言。非等已前，一一皆具。諸說表與無表同時，約期可爾，論念不然。表即從初，無表在末，非一念故。其義深遠，不可思議，非宜妄卜，示忻似比。自他益之，盜其詳之。" }, { "type": "p", "text": "章後若現行等者。" }, { "type": "p", "text": "樞要亦云：少多作彼事，便成不善業。成業道處，必是表故。" }, { "type": "p", "text": "章雖生彼家等者。" }, { "type": "p", "text": "瑜伽之文不作縱奪，但是直說先成不律儀，後成業道。今作遣疑，恐疑既成，不律儀者應已成表。以此通之，雖得無表，未得成表，未曾作故，先但心故。今准於此，可以瑜伽五十三文辨不律儀配菩薩戒、因、緣、法、業。如是四義，其發心者名之為因，次樂忍等者名之為緣，以別於輕，無此相故。此略不引樂忍之文，或即此上總名為因，為名利者名之為緣。緣者，為也。彼論次云：又於此活命事重，復起心欲樂忍，可爾時說不律儀者。又此活命即當彼業，是活業故，即活命中成其法則，名之為法，有軌度故。如是具足彼經四義，名不律儀之重者也。問：云何不律先得無表？答：極麤猛故，初便增長，未至根本，不成業道，不得表業。問：若有必不至根本者，招於何果？有無罪耶？答：成別報業。若善、不善，一切皆爾。" }, { "type": "p", "text": "章，或發祈願者。" }, { "type": "p", "text": "此者有語，次句遣使，後句身業，或亦有語。" }, { "type": "p", "text": "章，是事如是持者。" }, { "type": "p", "text": "無答法言，不須有心。" }, { "type": "p", "text": "章答言：能持時得者。" }, { "type": "p", "text": "有答：法語必須有心，故知二戒有無心別。問：文雖如是，其理者何？答：從眾僧乞所有羯磨，但白眾僧令其聽許故。其受者不須有心，不令聽故，但呼大德僧令聽故。其受戒者，師先己體堪任其戒，只是集眾令印忍故。若菩薩戒創從師受所有羯磨，白受者云：善男子或法弟聽。竟已即問：汝能受持否？答云：能受。即便得戒。不言能受，即不得戒，如何無心？又聲聞戒羯磨文中唯敘來由，其甲某甲某甲受具足戒，不言戒相，不牒所持，故通無心。其三聚戒牒三聚故，既是所持，聽之自忖能持即答，故非無心能知於此。" }, { "type": "p", "text": "章先邀期心，今滿足故者。" }, { "type": "p", "text": "此通釋前二種之戒，此中不言有心無心。" }, { "type": "p", "text": "章眾僧和合，此時具故者。" }, { "type": "p", "text": "此釋前來聲聞戒也。此亦不論有心無心，但成末後得戒之理。" }, { "type": "p", "text": "章、雖由前位起業熏種等者。" }, { "type": "p", "text": "此下兩縱，應親問云：前熏種時，云何未得？法事竟後，既或無心，云何猶增？不別縱此，一齊奪之。此初二句，是縱前位乞戒之時，雖熏所依，似合得戒。超次二句，先期之下，奪之意云：彼未滿故，未得增長，未得無表。今羯磨竟，期願滿故，方始得戒。言法事竟時，雖無心等者，此縱後位自羯磨竟，至未捨來，運運增長，雖或無心，或三性心，不合增長。復用先期之下，奪云：先期願滿，而作羯磨，從初念後，白羯磨竟，得戒之初，乃至未捨，亦得增長，不失期故。此通二戒，皆言無心，但明增長，不唯初得，直至未捨，故菩薩戒亦通無心。若論初得及羯磨時，與聲聞戒有無心別，故不相違。有憑此文說菩薩戒通無心得，謂羯磨時許無心者，不知此文云初念後，不但初念，何證於彼？有將唯識疏文所說無心得戒，證三聚戒無心得者，此言非也。彼疏明云：從僧乞得，乃至示法，云沙彌得。義燈亦只舉云：沙彌何以證此三聚戒耶？彼文定是說聲聞戒，論文正是對小乘故，破色處故。同此前文，破小乘處，云或無心，或復別緣，非大乘戒。問：何知彼論唯小乘戒？答：彼是對破小乘實色說假色故，小乘無由說三聚戒而對破故。諸不達者，其類頗多。" }, { "type": "p", "text": "章此法事竟時等者。" }, { "type": "p", "text": "羯磨竟已，乃至未捨，念念倍增。不拘何戒，皆有異緣及無心故，故無現熏，如何體增？此文不但指初得位，故菩薩戒亦在其內。准文上下只說倍增，無文說有七倍增者。集玄斥云：舊相傳解七倍增者，既文說，理不然也。七支倍倍，非開七倍。" }, { "type": "p", "text": "章、以隨心戒等者。" }, { "type": "p", "text": "舉隨心戒，例種無表。言隨未曾得者，念念倍增，故是未曾；後念之戒，非先有故。佛者不增，後念便舊，名為曾得。" }, { "type": "p", "text": "章餘戒名得等者。" }, { "type": "p", "text": "周法師解：近合別脫，准定道說。有說：例餘近事戒等，亦唯用增。" }, { "type": "p", "text": "章十種得戒者。" }, { "type": "p", "text": "此皆說得出家具戒，非說所餘。" }, { "type": "p", "text": "章相即可爾等者。" }, { "type": "p", "text": "周法師云：據其示相，可如彼說，正理即非，如文可知。此意不許有自然得。集玄解云：實理者何？謂即實身，從因至果，成自受用，解脫道時，得勝捨劣，上品無漏別解脫戒，自然而得，名為實理。若示相者，即化身也。集玄又解，作問答文，從今大乘至八地初，是問詞也；或說等下，是答詞也。問意顯佛非自然得，答意顯佛是自然得，不從佗受，名自然得。燈意有爾，此文恐非。今解自然，直不作法，果自受者，非此自然，不從他受之自然得，佛滅亦有，此者無故。" }, { "type": "p", "text": "章或有初地即得等者。" }, { "type": "p", "text": "此下所辨，並是顯佛，非是新得。從前受之，轉至佛位，不名自然。" }, { "type": "p", "text": "章、如不定性等者。" }, { "type": "p", "text": "此為舉例，便為一事。" }, { "type": "p", "text": "章此說別受等者。" }, { "type": "p", "text": "通心受者，盡形不捨。問：十地位中何有不受，三聚淨戒尚別心受？答：准此所說，解行千差不遮亦有，但盡形受別解脫者。問：與菩提心如何相應？答：發心即遠，行行不定，何妨邀期後後別受，不失於菩提心理。如行施等亦隨力故，或隨機教，却是不避頻受之勤。" }, { "type": "p", "text": "章或無漏心等者。" }, { "type": "p", "text": "周法師云：即無漏心，得受別脫，命終不捨。集玄解云：又准義燈，定道無表，亦得名為別脫表戒。定道位中，動身發語，亦得說有動發思故。" }, { "type": "p", "text": "章或說生大自宮等者。" }, { "type": "p", "text": "周法師意，此亦不說為自然得，如見諦得非自然故，與燈意異，別為一解亦無過失。集玄之意，從前皆推至此並名自然而得，一切至此皆轉捨劣新得勝故。今解此意，已前所說皆從前得，不說佛位更有新得。此說亦許佛名新得，其有漏者亦名捨故。捨之別得佛位律儀，或名自然或非自然，不出前云不名自然是其本意。" }, { "type": "p", "text": "章事業漏故者。" }, { "type": "p", "text": "若有可增，不增名捨；佛更無增，不增非捨。" }, { "type": "p", "text": "章善心念念不萎歇故者。" }, { "type": "p", "text": "雖然，不增不歇，非捨餘位。不增是萎歇，故名為捨也。" }, { "type": "p", "text": "章二，見諦得等者。" }, { "type": "p", "text": "了義燈問：別解脫無表，依於動發思種上立。如入見道得別解脫戒，既不起身語，依何思立？答：入見道前有期願心動發身語，後入見道依此種立，不爾即無。此從前說，有名從他。今詳燈文與此意別，此立比丘何處熏依？誰師誰眾？此文自說未有僧故，應云義燈談後有爾。今此章文說佛初度家族三人、舅氏二人，見諦便得，不假熏依。問：依何建立？答：宿世萎種今再令增，或依見道無漏種子，或義燈解依大乘說。約後有僧有不得者，此依小乘談初非後，不論種子。問：若依此解，大乘談此五人如何？答：但是示相。" }, { "type": "p", "text": "章受時，未有僧故者。" }, { "type": "p", "text": "此五人時，未有僧故，無為受義。" }, { "type": "p", "text": "章然唯初，非後等者。" }, { "type": "p", "text": "准此文意，但初成佛有見諦得，已後有僧必別受故。了義燈說亦有請乞，是已後也。此談無爾。" }, { "type": "p", "text": "章三。善來得者" }, { "type": "p", "text": "集玄解云：佛命善來苾蒭之時，爾時得戒。正理論云：由本願力，佛威加故。今問：大乘熏依等相，其義云何？答：准見諦思，有作是說：既云願力，明知曾熏。梵云耶舍，此云稱也，謂此尊者有大名稱。" }, { "type": "p", "text": "章有說因論等者。" }, { "type": "p", "text": "集玄解云：佛問：汝家在何？答：三界無家，稱可佛心。未滿二十，佛許僧中羯磨受戒。" }, { "type": "p", "text": "章、敬受八法等者。" }, { "type": "p", "text": "大愛道尼一人，餘非或及眷屬五百同得，已後不得。言八法者，佛告阿難：今為女人制八盡形受不可過法，若能行者即是受戒。何者八法？阿難！雖百歲比丘尼，見新受戒比丘，應起迎來送去禮拜，與敷座令坐。如此法應尊重恭敬讚歎，盡形受不得過。一也。比丘尼不得罵比丘，比丘呵責；不應誹謗言破戒見威儀。二也。比丘尼不應為比丘作舉罪．作憶念．作自恣；不應遮他覔罪說戒自恣；不應呵比丘，比丘應呵。三也。式沙摩那學戒已，從僧乞受大戒。四也。比丘尼犯僧殘，應在二部僧中半月行摩那埵，此云折伏貢高我慢。五也。比丘尼半月從僧乞教授。六也。比丘尼不得在無僧處夏安居。七也。比丘夏安居竟，應往比丘僧中求三事自恣：見、聞、疑罪。此法應尊重恭敬讚歎，盡形受不得過。八也。此後三句八法皆有。" }, { "type": "p", "text": "章七。遣使得者" }, { "type": "p", "text": "俱舍疏云：此尼端正，恐路有難，不往僧中。僧遣使尼傳法，往與授戒，彼便得戒。以尼端正，別開此緣。此是遣使與彼授者，無三師等。若自遣使代受之者，即具三師。隨其所應，後三所攝。" }, { "type": "p", "text": "章八持律為第五得者。" }, { "type": "p", "text": "俱舍疏云：邊國僧少許五人受，要須一人持律羯磨，故云第五。周法師云：此有二解：一云五人皆悉清淨持律，今言第五者，談羯磨人；二云五人皆悉清淨，言持律者，為第五人，即知法之人。" }, { "type": "p", "text": "章六十賢部者。" }, { "type": "p", "text": "集玄解云：部者，類也。此六十人並是尊者耶舍少小朋友，聞尊者耶舍歸佛出家，遂亦出家。聞三歸時，即得其戒。" }, { "type": "p", "text": "章佛去世，無初六種者。" }, { "type": "p", "text": "集玄解云：此文略也，據理合云無初六種及第十也。不爾，何故下云有三？周法師意，并沙彌戒即有四種，若具足戒，但七、八、九，佛滅已後，三歸依處得沙彌戒，不得大戒。" }, { "type": "p", "text": "章其沙彌尼等者。" }, { "type": "p", "text": "除尼為一，近事中二，共有五眾得戒皆同，並先邀期支條時分熏依請乞，至三歸竟戒便增長。此言竟者，如前所說第三羯磨竟時得言，更無別語，只是指彼分位之言。今之受者三竟之法，所有語言未知何典？今檢詳察優婆塞戒經中文理，優婆塞戒具有三種：一者三歸，二者五戒，三者六重。第一三歸，彼經自云：受三歸依已是近事。更次進問：於五戒中欲受何戒？汝謂欲受一分．少分．多分．滿分優婆塞戒耶？彼經次云：若言竟說，須彼答竟，欲受何分方可與授？名為即說。如此之理，即是授了三歸依後，更別問彼支條多少，隨彼所欲方與授之。受三歸依若已都得，何須更問而更與授？故應別作一家之說。五戒、六法、沙彌十戒，並於牒彼戒條已竟，如十善戒得處而得。今此是約先期問訖，三歸都得亦不相違。彼經次後更有六重優婆塞戒，即十重戒前之六種，更有二十八條輕戒。且如彼經，若以二文和會令一，只恐不順施設之意，且作別部。施設不同，機類異故，如是和會亦不相違，然須更撿俱舍論文。今或更解，彼與此文其義無別。彼言三歸是優婆塞，即是隨前期願多少並皆已得，然未彰顯。但彼自期欲為說相，須當問之然後方說，故正同也。前解為本。" }, { "type": "p", "text": "章俱論諍者。" }, { "type": "p", "text": "此句連上。彼第十四更有一說：慈悲護念竟，但得三歸不得五戒。上是迦濕彌羅國法師所說，慈悲護念處已發五戒，於自稱戒是鄔波素迦處。更有我從今時乃至命終捨殺生等語，然後說云：願尊憶持慈悲護念。前意大同優婆塞經。" }, { "type": "p", "text": "章有說為受八戒等者。" }, { "type": "p", "text": "此師只憑文相不同，得戒處別。連環猶如羯磨之勢，不同近事；解脫之相，不開全持，如阿羅漢。又六法戒，依四分律說白四得，依根本律說白二得，亦是不依三歸而得。其沙彌戒．優婆塞戒，皆不異說，應撿諸文。" }, { "type": "p", "text": "章其心廣故等者。" }, { "type": "p", "text": "全持條多，名之為廣，故得戒處不同近事。問：此師沙彌正學如何？答：應同八戒，後更撿文。" }, { "type": "p", "text": "章有所了別者。" }, { "type": "p", "text": "揀無知者，此當審慮。次下發起期願之心，便是決定。集玄解此為審慮思，今恐此心非未決定。" }, { "type": "p", "text": "章又於此活命事等者。" }, { "type": "p", "text": "決定思中重復起心印而希樂，當樂忍時得無表也。有作是說為動發者，非也。殺生動發豈無身業？" }, { "type": "p", "text": "章不爾等者。" }, { "type": "p", "text": "此問辭也。兩字直非兩句徵之，而無表故，一句出理。諸無表者，要表方成。下二句答：不必當支為表方成，佗表亦成，殺無表故。又解：此文上之三句可為審成，此文審成，先得無表。大義意云：若不已得無表爾者，何因已名不律儀耶？何以故？無有表業及無無表，雙無此二，無有因由，為不律儀故。上一無字貫下表遮，或可而字無是及字，或是無字，以下兩句為通妨文。外應問云：既得無表，豈未表業？無表必依表業成故。答意如前。" }, { "type": "p", "text": "章二云等者。" }, { "type": "p", "text": "此解大意，不律儀者從當為名，由有彼根便立彼名，必當為故。" }, { "type": "p", "text": "章今難若爾等者。" }, { "type": "p", "text": "即以律儀例不律儀，律儀前位不得名故。" }, { "type": "p", "text": "章既爾，律儀等者。" }, { "type": "p", "text": "後師為解，先申飜質。律儀亦先有忍樂故，何不先說得無表也？彼有忍樂未得無表，不約善根先名律儀，斯有何失？故云當斧。" }, { "type": "p", "text": "章後師解云等者。" }, { "type": "p", "text": "既為質已，不應斧責，却只歸前，無所立義。問：前來妨難，終未能免，兩家如何得無妨難？答：前師解云：惡戒易成，先得無表；善戒難辦，事竟方成，所以不同。後師解云：惡易而毀，當成決定，便為方名；善難而讚，有可不成，成時方立，故亦有異。問：有此義齊，何師為正？答：准樞要意，前師為正。有作是說：准纂十三，後師為正。說前發心，尚為輕故；少多作時，名為重故。" }, { "type": "p", "text": "章處分已後等者。" }, { "type": "p", "text": "此是遣使作殺生等者，事竟方得。問：遣殺羊等、殺猪，如何令施僧食？施餘何若？答：不稱邀期，無根本業。以此准知，互用結罪之所以也，不可不忌。" }, { "type": "p", "text": "章有自然受者" }, { "type": "p", "text": "集玄解前十種得中，自然同此，是義錯也。彼佛滅後，不說有爾，此自然受，佛滅豈無？須思勿悞。此約無師，名為自然，前直約於不作法故。此自然者，自作法故，瑜伽自有自受羯磨。" }, { "type": "p", "text": "章若許自受等者。" }, { "type": "p", "text": "此下並是瑜伽之意，此並約於聲聞之人。若大乘人發大心已即許自受，如占察經至正學戒亦許自受。若其菩薩是欲出家便出家故，聲聞不爾，辨堪不堪，故須從師。" }, { "type": "p", "text": "章由六因中者。" }, { "type": "p", "text": "一、意樂損害，非實心者；二、依止損害，身帶病者；三、男形損害，謂形沒等；四、白法損害，造無間等污尼賊住；五、繫屬於佗，國王父母不聽許等；六、為護佗故，即變化人。" }, { "type": "p", "text": "章唯除闕減等者。" }, { "type": "p", "text": "此上是前六因擇資，此下是後擇師之文。唯者定義，論文中無；疏義加之，論有又字。阿遮梨耶即軌範師，鄔波拕耶即是和上。有人無解，無行亦闕，非唯無有承當之者。其軌範師，正要作法，必須有知，與眾一類，更要清淨。唯其和尚，二師為諍，住清淨戒，一句之文，屬上屬下，兩師用別。前師眾淨，不假言之；後師其師，不須清淨。" }, { "type": "p", "text": "章不知不清淨者。" }, { "type": "p", "text": "知字傳悞，宜為和字，不和師故，不假和故，但和僧也。集玄解云：但見聞疑三根清淨，不知彼師不清淨者，亦即得戒，不從乞故。集玄解云：但從和尚求受，不從和尚乞戒者，非也。求之與乞，其義何別？又云：羯磨為和尚者，此亦非也。應說此是得戒和尚不語者也，亦非親教。" }, { "type": "p", "text": "章羯磨雖不稱和尚名者。" }, { "type": "p", "text": "問：准彼羯磨稱和尚名，何言不稱和尚名也？羯磨文云：大德僧聽！此某甲此稱三箇受戒人名，下准集玄有解，此中稱和尚名非也求受具足戒。此某甲今從僧乞受具足戒，某甲此處方稱和尚之名為和尚。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。僧今授某甲具是戒，某甲為和尚。誰諸長老忍僧與是甲授具足戒，某甲為和尚者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲授具足戒竟，某甲為和尚。僧忍默然故，是事如是持。准此正是稱和尚名，何言不稱？由此集玄解此所言，不稱羯磨和尚名也。今解不爾，決定是言不稱得戒和尚之名。應為答云：於乞戒處不標和尚，但云眾僧，明正乞受在眾僧也。所以和尚不須清淨，言和尚處但是指授，非是於彼乞受戒故。問：言羯磨中何言乞戒？答：羯磨牒前乞戒言故。" }, { "type": "p", "text": "章而已。與彼戒者。" }, { "type": "p", "text": "先已體量，已許與授，名已與戒，恐眾不聽，集眾與授，是故不須標和尚也。今世所集受業和尚，雖是當此，然不用之，別立一人而代之也，如親教也。" }, { "type": "p", "text": "章諸師等者。" }, { "type": "p", "text": "集玄以此三字屬上，遂云字錯，合云須標。今謂屬下，依倚諸師而斷之也。" }, { "type": "p", "text": "章及菩薩戒者。" }, { "type": "p", "text": "三聚十善，或意准前，出家五眾，菩薩受者。" }, { "type": "p", "text": "章令尊重戒等者。" }, { "type": "p", "text": "會彼經文，以為一相，非盡理言。" }, { "type": "p", "text": "章答：由二因緣令慚愧增故者。" }, { "type": "p", "text": "慚、愧為二：自受、無慚。論云：由有二種遠離惡戒，受隨護支，所謂慚、愧。若於佗處及於自處現行罪時，深生羞耻，如是於離惡戒，受隨護支，乃能具足，故從佗受。若有慚正現前，必亦有愧，非有愧者，必定有慚，是故慚法最為強勝。問：慚、愧遍善，何有此相？答：如義燈會，且依一相自耻，必佗耻佗，非自愧耻佗故。" }, { "type": "p", "text": "章若等護持，福無差別者，" }, { "type": "p", "text": "論云：若有如自所受而深護持，當知所生福德等無差別。次下是前又若起心云云之文。" }, { "type": "p", "text": "章於自佗罪等者。" }, { "type": "p", "text": "此是疏主助意結文。對佗佗責，名為佗罪；癈佗自責，名為自罪。罪為佗也，餘人不論。若唯自受，不護佗罪，故通佗受，自佗修護，是為勝義。" }, { "type": "p", "text": "章從佗何人等者。" }, { "type": "p", "text": "於從佗中問起兩門，易而不答，應准解云從師非餘。師謂軌範及以和尚，必須清淨非不清淨。集玄謂下菩薩地等是答此者，非也，義門別故。下說表非，表不開師淨故。" }, { "type": "p", "text": "章若自受等者。" }, { "type": "p", "text": "此約無有所表之師，名為意表，非無語言。瑜伽自有羯磨文故。四十一云：又諸菩薩欲受菩薩淨戒律儀，若不會遇具足功德補特伽羅，爾時應對如來像前，自受菩薩淨戒律儀。應如是受：偏袒有肩，右膝著地，或蹲跪坐，作如是言：仰啟十方一切諸佛如來，已入大地諸菩薩眾，我今欲於十方世界佛．菩薩所，誓受一切菩薩學處，誓受一切菩薩淨戒，謂律儀戒．攝善法戒．饒益有情戒。如是學處，如是淨戒，過去一切菩薩已具，未來一切菩薩當具，普於十方過去一切菩薩今具。於是學處，於是淨戒，過去一切菩薩已學，未來一切菩薩當學，普於十方現在一切菩薩今學。第二、第三亦如是說。說已，應起啟白、請證等，皆如前說。又准纂疏，於此不遮有心念者，更無語言，唯意表發。故彼文云：若自然受者，唯有意表業。此不以身、語為方便，唯以意為方便，受得身、語七支無表。雖云身、語，亦不表知。問：即有無表，不從表生，無身、語故。答：有意成表，故此上文不遮心念。彼次下文，如前所解。" }, { "type": "p", "text": "章縱有傍人等者。" }, { "type": "p", "text": "此文通妨，或有發語，或唯心念，必有身業，傍有人見，何唯意表？以此通之，不對彼故。不為令於傍人知故，不名為表。" }, { "type": "p", "text": "章，或亦有表者。" }, { "type": "p", "text": "意即對前傍人名表。" }, { "type": "p", "text": "章論說傍邊一人亦無等者。" }, { "type": "p", "text": "此會論文既通有表，豈不違論唯意表耶？此會大意，我不說云定有傍人，亦有傍邊無一人者。論據於此，都無傍人一人，亦無云自受者，故無表業，但有意表亦不相違四字為句，其義甚明。" }, { "type": "p", "text": "章、如今對眾等者。" }, { "type": "p", "text": "其自懺者，雖無其師，亦對其眾，非定無人，故有表業。" }, { "type": "p", "text": "章、遠前方便等者。" }, { "type": "p", "text": "此說定道有從佗義，遠從資糧有所教故，近從鄰見佛為說故。言正起者，正能發起是前念也。問：此定道戒既不作法，何須強說從佗受義？答：對法皆言受，所引故不爾，如何在彼色攝？" }, { "type": "p", "text": "章故唯可說等者。" }, { "type": "p", "text": "問：意表何無？答：當念即無，無分別故。望後即有，後有知故。" }, { "type": "p", "text": "章，非同前位等者。" }, { "type": "p", "text": "准此捨戒只是不增，此文甚明。如何惑者謂與犯別？謂此奪體一齊都無，名為捨也。故應說云：已增之用不可令無。如期盡者，准犯重者一切皆爾。問：如是犯者與捨何別？答：但中下等許可再增，與捨不同。捨者一向不可重增，只許重受；犯者只是懺訖使增，不重受故。定道隨心相中不言彼并體捨，如身語表。" }, { "type": "p", "text": "章其身語二表等者。" }, { "type": "p", "text": "有說：此下辨相之中辨捨表業。集玄：此下為捨緣也。不及前判，此文正同。識疏．義燈但依初念，此必約於一期之初。其初一念為正發故，起已、未竟，皆是由初，故唯一念。第二念等非正由故，不可取之。若了知此正發之理，必不肯說三番各初，以一發起，後皆同故。亦有說云：至乞字處，至欲字處，如是種種，皆由不達正發之理。又有說云：身、語各初，各防發故。是乃不見互表之文，亦不了知立支因意。並如前說。應解義燈或俱時等，約其身、語有俱、不俱。若俱、不俱，皆依初念。俱者易知。其不俱者，熏種雖別，其立戒者只要一初互防發故。如自在前身立防七，語亦如是。如前引纂。恐有說於身、語各立，身前、語後亦依語立，故作此言，令知後語不依彼立，唯依於前身立七支。語先准此，是一期故。不可別初定是初發，一思初故；不可一思有兩初故。又不可說兩動發故。既一動發，故唯一初，須說互表，文理既明，不可異思。又此文中明說初發身語之處名為表戒，其無表戒依此種立。所有禮足請師之文正發身語，不取何為？若以彼為審慮決定，何固陋哉？若為只是請師之文非熏依者，纂第十三直指唯語發七支，云如發語請師等故，如何不許請師處立？又況後文亦是請故。若云先禮雙足之處，已發身業應已立者，是義不然，彼未是表，心本微故，但是人事先設禮故，表欲之動即用之故。纂雖說云身發七支如往師所，不可在路熏戒依故。故下等字取在所者，禮敬等業發戒依也。又有只為纔見便乞，事大速易而不許者，此在自情，豈關法軌？又況先申人事已畢，不陳所乞，更待何時？若云已乞，何要後位蹲跪請者，如前已解，臨授再覆，知無退轉，更加謙敬而希授也，具如前說。" }, { "type": "p", "text": "章不由於此定發身語者。" }, { "type": "p", "text": "先已發起是不由此，即義燈云剎那等起，但是剎那剎那相引起也。" }, { "type": "p", "text": "章有無三性等者。" }, { "type": "p", "text": "性不同前，故不可取。問：三性不定，其理如是，如何得有無此思者？答：此前指於第二念後，已後不遮有無心時，或有無字義連三性，只是三性不定之語。又此舉總意，只要於有無善性不定者也。次善只是說善戒故，其不善者念念發故，但說同時，或彼亦初。言同時者，約非兩次，亦不云唯。又但談初，已後亦或無心等故。此依後解。" }, { "type": "p", "text": "章佛即不然等者。" }, { "type": "p", "text": "有說審前捨無表語，有說審前捨表之語，准然字下後解為勝。近乘捨表佛不名捨，雖不捨表然亦不可更發無表。又或合二以為勝義，然字之下別通發表，依此義故。言不爾者，雖種不增、現雖剎那，並不名捨。次下審順。如是成已，恐疑問云：既佛有表應發無表，故此遮之。不假出理，已圓滿故、不更熏故。捨下緣字，今疑無用，應是集玄見此緣字，判其身下皆為捨緣。今不如是，如前已解。" }, { "type": "p", "text": "章瑜伽論云者。" }, { "type": "p", "text": "亦五十三。前四支中其第二支名所學處，今此須通一切學處，四根本外並在此攝。發心棄捨云更不學名為捨戒，此等既輕犯而不捨，發心棄捨方乃捨戒，發心捨此亦捨根本，以相類故劣尚然故。三邪戒中學處准此，彼言更寬，淨戒即是根本戒也。或此誓捨亦通根本，雖不曾犯慮犯而捨。下釋略此。" }, { "type": "p", "text": "章一解云等者。" }, { "type": "p", "text": "只形沒者，其戒不捨，沒一生二，方捨戒也，故是一緣。" }, { "type": "p", "text": "章。雖知聖人等者。" }, { "type": "p", "text": "自作無形，便是無知，故非聖人肯為此事。但見欲損男根之者，方便救護，不令損害，名施男根，獲大功德。" }, { "type": "p", "text": "章。如凡時得戒後，被虫食者。" }, { "type": "p", "text": "阿育王經第八卷說：旃陀羅子已得初果，身有惡病，一切身體為虫所食，口氣臰穢。問：此經是說入見方食，如何為證？答：例臨入見，有被食者，或更別有。" }, { "type": "p", "text": "章，虫食之時等者。" }, { "type": "p", "text": "周法師云：說言入見，得戒不失。若無其戒，如何入見？然有沙彌入見道者。" }, { "type": "p", "text": "章，今言形沒等者。" }, { "type": "p", "text": "此入論文，須先一沒，其二方生。或沒唯一，亦名為沒。舊一不捨，後牒雖此，不名為沒。此解約數，亦名沒一。" }, { "type": "p", "text": "章二云等者。" }, { "type": "p", "text": "實有六緣，約類合此為五緣也。有只損形，有只增一，為二緣故。問：如何形沒，或生於二，即捨於戒？答：准下所解，煩惱重故。世俗呼彼此為命根，是人性氣皆由此也。俱舍疏云：所依變者，心隨變故；其失改者，舊性便變。移改舊日受戒情性，故捨戒也。" }, { "type": "p", "text": "章瑜伽第一百等者。" }, { "type": "p", "text": "此下前師難後師也。" }, { "type": "p", "text": "章比丘轉為尼等者。" }, { "type": "p", "text": "十誦四十敘佛昔在舍衛國時，爾時有比丘失男根，成女形。諸比丘不知云何？是事白佛。佛言：即以先出家受具足戒歲數，遣入比丘尼眾中。又有比丘尼失女形，得男根。准此。問：二眾戒條既是不等，何不別受？如何持犯？答：根本既同，更不重受。受具足中，唯根本故，餘但隨學，非別受。如是二眾，後隨遣入，學而持之，犯亦爾也。周法師解：由受戒時，諸惡皆斷，是發僧尼二戒。但為佛制，持有差別，故轉根持，隨得彼戒。僧有不犯尼戒之者，約佛不制。此又前師難後意者，轉尚不失，何況只損？故唯二生，方乃失矣。" }, { "type": "p", "text": "章，欲入見諦等者。" }, { "type": "p", "text": "三句相連，先牒後非，此即前來虫食形者。" }, { "type": "p", "text": "章漸命終者。" }, { "type": "p", "text": "此難意云：不至命終，先捨其根。戒必先捨，何要命終之一緣也？俱舍論說：四根命終，身命意捨，故先無形。" }, { "type": "p", "text": "章：若爾，何故等者？" }, { "type": "p", "text": "此下後師却難前師六緣不授，第三緣是男根損害，既不許授，明知須捨。" }, { "type": "p", "text": "章必無入見諦等者。" }, { "type": "p", "text": "臨入見諦必不失形，前所引緣是初果故。已入見者捨戒何失？非犯失故，犯失必無，此但由如命終緣故。" }, { "type": "p", "text": "章亦無漸命終而不捨戒者。" }, { "type": "p", "text": "此意漸死，捨形之時便已捨戒，正符前難，次下解之。但無形時便名命終，將死之死亦是死支，故已捨戒。次句復遮非要命終，非要已終方召命終，故無前來先捨難也。問：二緣齊捨亦不須二？答：有未命終失形者，故其一者但彰命終。問：如是只以失形之緣已諺命終，何須別立？答：為棄同分不死之者，有此緣故。若只命終，即可廢從形沒內也。此由別有捨同分者，故須別立。棄眾同分與形沒者，可作四句，互寬狹故。" }, { "type": "p", "text": "章俱舍云等者。" }, { "type": "p", "text": "前雖互斷，此下別斷，前師為勝。將斷，先與會釋相違。前說入見有失形者，即初無漏有俱無形。其俱舍說初無漏根定成十三，不說十二，俱無二形即十二故。信等五根、眼等五根、五受隨一，并及命根。既云十三，故并男女隨一根也。以此會之，是小乘義。大乘加意却除其形，小乘意在過去世故，現定成就無意相也。問：雙瞽絕聾，其義云何？答：必無此者，更審思之。周師不見五受須一意根，過去却並意根為十三也。集玄解此，作前師縱後師文，後師會前所憑俱舍十三根文無男女者，是小乘義，不可依據，乃牒縱之，後引瑜伽而為奪也。彼十三者，意、身、命三，除憂四受，並信等五，初無漏根。此言非也，且文不順。又根亦差，無眼等四，何有四受？" }, { "type": "p", "text": "章成十九者。" }, { "type": "p", "text": "除三無漏，二形之人無三無漏，不說無形，故但二形而乃捨戒，非無形也。" }, { "type": "p", "text": "章亦有無形故者。" }, { "type": "p", "text": "即前所引阿育王經。" }, { "type": "p", "text": "章，斷善根得等者。" }, { "type": "p", "text": "周抄牒文，得是問字，近一行。問：受時二善，捨時誰先？此無答文，或此得字，無是捨字。或猶可也。連下，標舉分別二捨。周法師解：受別解脫戒而有二心：方便、心受。斷善方便，其戒即捨；生得心受，正斷善時，其戒方捨。所以然者，斷善但斷生得善根，無義能斷；方便善故，必先斷故，所以其戒捨有先後。問：生得心戒，如何感果？答：求三乘果，名為方便；求三界等，皆生得收。今恐此言有少未盡，有漏方便豈可不得三界之果？" }, { "type": "p", "text": "章命終已方捨者。" }, { "type": "p", "text": "後身之上，失先戒也。此就一分論中，只云棄眾同分。" }, { "type": "p", "text": "章一。起不同分心者" }, { "type": "p", "text": "誓捨者也。於苾蒭戒論言捨學樞章名同，近事、近住論章皆言不同，分心樞要亦言捨學處也。名字雖別，並是誓願捨之者也。名別，所以為苾芻戒學處多故。" }, { "type": "p", "text": "章然正法滅等者。" }, { "type": "p", "text": "亦瑜伽文已得不捨，更無新受。所以者何？由於爾時穢劫正起，無一有情不損意樂，能受具戒。此即六因之一因也。此非五中捨戒之緣。問：若有具戒，如何法滅？無傳受人，方為滅故。答：雖有具戒，未必解而能傳受故。文雖具戒，意樂不順，不曾作法，而捨於戒，不斷善根，未是捨緣。雖不傳受，其戒亦在，故不相違。" }, { "type": "p", "text": "章三、捨眾同分者。" }, { "type": "p", "text": "此中亦有命終之者，亦有入彼異眾之者，即入外道。" }, { "type": "p", "text": "章瑜伽論，又若等者。" }, { "type": "p", "text": "問：此是辨受，何證不捨？答：既許受得，故定不捨。問：前苾蒭戒云何不同？其正義師形沒不捨而不受故，據其不受合亦捨故，此中不捨即許受故。答：受與不捨、不受與捨，降其一等。若許受者必定不捨，不許受者未必皆捨，如正法滅不許有受而不捨故。故苾蒭者損形不受而不捨戒，近事損形受而不捨。何以故者，其受初得雖於不捨，其許受者必定不捨。不受理即易之於捨，其不許受不必捨也。又受雖難，捨之復難，所以如此細思細思。" }, { "type": "p", "text": "章，男女煩惱恒俱行故者。" }, { "type": "p", "text": "恐為過也，二眾並爾。由此雖得近事之戒，不堪承事，不名近事。前苾蒭中以此為理，真不許受。" }, { "type": "p", "text": "章若具受已者。" }, { "type": "p", "text": "此牒具受，次下分持，是所問答。" }, { "type": "p", "text": "章二，起不同分心者。" }, { "type": "p", "text": "不滿一日誓捨者也。周法師云：入外道類。今恐此却是第三中。" }, { "type": "p", "text": "章一云：起不同分心二者。" }, { "type": "p", "text": "是第二故，內有二故。問：樞要只云捨學處者，如何攝二？答：樞依後解亦不相違，故彼次云非斷善法滅，以此准知後解為勝。" }, { "type": "p", "text": "章以近事戒等者。" }, { "type": "p", "text": "恐外問云何不別開，此下答之。三句為理，意為偏有日出捨故，所以合此。理頗同故，又無闕故，何妨數同。" }, { "type": "p", "text": "章故知二種，為不同分者。" }, { "type": "p", "text": "此結成也。二合為一，不同分心。有說二戒不相似，故名不同分，非也。" }, { "type": "p", "text": "章，隱顯影彰者。" }, { "type": "p", "text": "不開為隱，近事中有而顯此也；合之為影，准近事有名之為彰。此無互義，有說互影，是為太迷。" }, { "type": "p", "text": "章如先已起等者。" }, { "type": "p", "text": "恐云時促，如何斷善？斷善要先起加行故。此下示之。若約開之，故應有四。准此所示，不及後解。如何已起斷善加行而得受戒？" }, { "type": "p", "text": "章上品邪見等者。" }, { "type": "p", "text": "上品邪見已起加行，如何得有上品善心而受戒耶？" }, { "type": "p", "text": "章起上品纏等者。" }, { "type": "p", "text": "梵語波羅夷，此云佗勝處。此是其罪所招之果，即無間獄，名佗勝處。是最劣處，為佗所勝，舉處皆勝，獨立此名。若望其罪，有財得名，有罪字者，亦通依主。不知何緣，諸有所說，不達此義，但各述於相濫之解。如有說云：持者為佗，犯者為自，為佗持勝。有翻此說。又如有云：煩惱為佗，為煩惱勝。此等豈不濫於輕罪？又有說云：准瑜伽論四十一卷，一切犯戒皆為他勝。此言妄也。瑜伽無文，如此說故，律抄中之，翻波羅夷為不共住。此是錯者，義淨三藏翻佗勝處，同此章文。此言四者，是菩薩者，即是十重之中後四。若聲聞者，即是前四，不同所以。今略言之，菩薩防心，以之為勝；聲聞防身，以之為本。語四後一，特違菩薩，欲和人故，利一切故。今審毀離，故是其重。聲聞要證，靈稱自障，故以為重。所餘之罪，不及此也。又有處言八重之者，出家菩薩前四後四。又有處言六重罪者，優婆塞戒十中前六，於四本上加不沽酒及說過故，故經稱為優婆塞中芬陀利華。其十重者，通論四眾諸常云爾，故略言之。不同所以及異相狀，後段當述。問：如何是此三品相狀？答：四十末云：若諸菩薩毀犯四種佗勝處法，數數現行都無慚愧，深生愛樂見是功德，當知說名上品纏犯。幽讚略此以為三義：數犯四種一也，取恒犯義，都無慚愧二也，取全犯四，樂犯為德三也。以此准知，具三義者名為上品，具二義者名為中品，具一義者便入下品。又准幽讚次下文云：非一暫行即名為捨，須數須四，於一而數、四而非數皆非上品，一數為上。又解：於中四而非數、一而數者亦名上品。彼意遮於一非數故，別遮之世數一捨者，所便捨全非但捨一，須詳何正？" }, { "type": "p", "text": "章。此同於上者。" }, { "type": "p", "text": "有義上字便目上品太心急也，應云指此同上所說苾蒭戒也。下舉所同。要猶取也，取決擇分說苾蒭戒犯重捨也。此舉菩薩同於聲聞，意欲會釋聲聞戒違。十輪經是聲聞戒故，集玄要字屬上而用，謂樞為錯，一時悞也。" }, { "type": "p", "text": "章上欲梵燒等者。" }, { "type": "p", "text": "此是聲聞，故舉上欲例於餘三。又言慚愧當前一義，亦例餘二。" }, { "type": "p", "text": "章，然不得共住治罸者。" }, { "type": "p", "text": "不得共住，即是治罰。雖然治罸同上犯者，而此不捨。" }, { "type": "p", "text": "章十輪據等者。" }, { "type": "p", "text": "此會二文，言如水火，意符膠，添斷為勝，仍伸後解。集玄問云：犯重不捨，與捨何別？彼自答云：犯者微增，捨者全無。或復雖有防發功能，然全不增。今謂不爾，微增之理，出在自情，非本建立無表之趣。若少增長，名無表者，何須上品？又其全無及全不增，由失無意，乃為進退。諸處皆說用修舊故，應說犯捨必定不增，用皆修舊。但犯之者，懺已再增；其捨之者，不可再增。如是差別，不可異求。問：犯有上下，廢有等降，何義不許有分全耶？答：若有微增，而防於何？下品易防，尚猶不防，不可防於上品者，故不同斷善。上善難生而易斷故，上惡難防，不可微用而防之也。故用兩同舊而不增。問：如何不增而言修舊？答：已增之用，不可無故；已妨之惡，不可患故。但不防於已後惡故，不增而舊，理在此矣。" }, { "type": "p", "text": "章又解經中等者。" }, { "type": "p", "text": "下第二、解。先會經文以歸密意，後方歸論。解二乘者不同菩薩。" }, { "type": "p", "text": "章又菩薩戒等者。" }, { "type": "p", "text": "上雖會文未會正解，大小同異故置又空。又上會經以為化相，尚可苾蒭同前解故，約經說全為化相故，猶此棄上會經別前，更於實捨亦異前解，故置又字。有作是說：此下菩薩三品皆捨同於苾蒭，故次文云亦非上纏。集玄亦字改為上字，意超用文上纏犯失，非上纏犯即不失也。今解此言菩薩同前，但苾蒭異亦字不差，然須問用亦上非上、失與不失，是其大意。亦者即是同前解也，翻顯苾蒭不須同前是要皆捨，如是用文察其聖意妙之妙矣。" }, { "type": "p", "text": "章涅槃經云等者。" }, { "type": "p", "text": "下歸詳斷。若全捨者，非不解也。故各通於有捨不捨、全捨全非，皆不解意。彼師便却解此斷意，實說為捨，不了化相，亦名亦解。" }, { "type": "p", "text": "章四，緣故捨者。" }, { "type": "p", "text": "初二但是心言有異，並是退捨菩提心攝；後二雖是本隨不同，並佗勝處亦攝。據前不增，揀本與隨，故隨中言品，准本亦然。此是初解，一一同前二緣也。所言隨者，是同類義，如五無間並皆說有同類罪故。如污母罪是殺父母之同類罪，諸如是等，具如瑜伽。今此亦爾，其四種之同類罪名為隨順。問：如何相狀？答：且如邪見謗三寶罪名為根本，其毀壞者是此同類；又如其慳破壞佗施是此同類。如是其餘未能具示，後更撿文。又解：本隨或約人說，本作隨助，是此二別。" }, { "type": "p", "text": "章，根本勝處等者。" }, { "type": "p", "text": "此第二解，並解前來二緣亦別，無牒此中本隨不同。前二緣中說言其品，即同此中言品者也。即菩薩地且說隨順，如是本四三品皆捨，重於隨故。隨順既輕，上品方捨，次下翻成。若不作此品捨不同，如是本隨輕重何別？捨之寧異？集玄本隨作性遮者，此太踈也。如何遮罪犯而捨戒？今言稍輕，亦可爾也。雖輕亦是性罪所攝，亦不入於四十八輕，只是重中分稍輕也，其波羅夷無等降乎？又四十八往往說云便遮罪，非之非矣，謬之謬矣，全不思矣，殊不詳矣。如放火等、交會婬等、有殺生等、破三寶等，豈遮罪也？應強會耶，莫廢力也，不改問爾。問：與重何別？答：十重之上所有四義，因緣法業便是與輕不同者也。不爾，輕中何不言爾？輕既不言，故無四者。入於輕中，重具四義，招於無間；輕者不爾，即招餘獄。具四義者，是不律儀；無四義者，或是處中。故殺生等兩下皆有輕重不同。如是且說二十分差別，其餘別相難以具述。如瑜伽論自讚毀佗，輕重皆有。纂自解云：不為名利，名為輕罪，是佗勝處。問：為名利者，四義何攝？若不攝者，應有不盡。答：是活業攝，或是緣中。緣者，為也，此解為勝。" }, { "type": "p", "text": "章又退菩提心等者。" }, { "type": "p", "text": "必先退捨，菩提心故。此解為正，" }, { "type": "p", "text": "章問菩薩地云等者。" }, { "type": "p", "text": "所受既同，捨何不爾？下答大意，相狀雖同，其心何異？是故捨緣亦不同也。集玄答下，棄字改之，以為受字。今解別牒，初之一句，即不須改。又目所棄，亦不須改。集玄又依向下章文，改慢為漫。今解慢字，運心寬廣，時劫長遠，不求疾終，名之為慢。如世間說：大海不論杓子香，累劫累生須香了。此豈非是心寬慢乎？又心急者，為大器乎？燒著鍋兒，欲開謂乎？問：七眾即是菩薩律儀，其相由疑，如何一身受七眾耶？軌則、支條、形相、眾類，皆不同故。若約支攝，應說苾蒭具七眾故。縱亦不能，後不重說。重受者，違瑜伽故。若七身受，如何一受不重受耶？又羯磨文受一切戒，一身受一，寧一切耶？何名類耶？別別一切，與別七眾，云何別耶？必不契於羯磨之文，一切學處通七眾故。答：應說菩薩所有發心極寬廣故，從今身受，盡未來身，其身無量，隨何類身，皆持是戒，故如是受。一身受七，菩薩不愧為女身故，知必不唯此一類故，非定不受於女身故，又知有益須受之故。不爾，不應盡未來身，更不重受。須思須審，勿悞勿錯。問：十無盡戒，盡未來身，應具受七。答：彼正是此，不論何身，便具七也。不爾，心言不相應故，非迷心故。一身必不能盡未來" }, { "type": "p", "text": "章若不受菩薩戒等者。" }, { "type": "p", "text": "集玄等說：此說菩薩別心受者，二時皆捨。菩薩隨類教化眾生，有別受也；或隨聖教導化眾生，須隨別受。前解為本，下章有文。" }, { "type": "p", "text": "章、若生分捨等者。" }, { "type": "p", "text": "集玄解云：生分二字，傳寫者悞。按彼論云：若有不捨如是律儀，當知餘生亦得隨轉。非彼捨者，或字不錯。此句先牒命終之者，名生分捨，顯此不捨菩薩戒也。此是彼論四緣捨前，先辨不捨，然後是前四緣捨文。" }, { "type": "p", "text": "章即出家戒等者。" }, { "type": "p", "text": "樓閣受者，如頓受者期願令盡，未來身者轉為不捨。或直發心百千生者，盡未來者先期盡形，不在此限。" }, { "type": "p", "text": "章即說多日等者。" }, { "type": "p", "text": "復更准餘近事近住，皆有期願過無設者，此示別受許如此也，仍令堪文。" }, { "type": "p", "text": "章別者，不得者。" }, { "type": "p", "text": "若非菩薩期願發心，別入不得，過無施設。" }, { "type": "p", "text": "章若起異品者。" }, { "type": "p", "text": "分也。三界九地，三世別類，並名異分。" }, { "type": "p", "text": "章由四緣者。" }, { "type": "p", "text": "初一、後二即皆全捨，其受戒捨分全不定。" }, { "type": "p", "text": "章二，受戒捨者。" }, { "type": "p", "text": "若有不先發願捨者而便受戒，雖有懺悔不必誓捨，故別為緣。" }, { "type": "p", "text": "章。若暫受戒者。" }, { "type": "p", "text": "明不永捨，期願滿已，捨善戒後，不須作惡，却成不律，順舊意故。如是故有得定捨者，後引定故。言四業者，集玄改四以為思字，有解身三、語一、名四，或順現等。" }, { "type": "p", "text": "章瑜伽說言等者。" }, { "type": "p", "text": "休戒還具，亦名未捨，永捨故。" }, { "type": "p", "text": "章不說休戒等者。" }, { "type": "p", "text": "不說休戒相願滿已，於此已後便名永捨不律儀也。" }, { "type": "p", "text": "章義准期願等者。" }, { "type": "p", "text": "既說捨時有期分限，不遮具者亦有短長，准此捨具隨支別說解脫故，即有一人得律不律二名之者。問：期願盡處是何緣捨？答：是捨之類初緣所攝，願亦攝故。惡願盡處捨願必生，勢相番故，或入處中之第二緣。" }, { "type": "p", "text": "章三，命終捨者。" }, { "type": "p", "text": "勢期盡故，願捨勢故。問：願在多生命終捨不？答：活命之理但一生故，彼彼不知在多生故，知者作惡不強勝故，或命終攝至後後中亦死捨故，須詳撿之。" }, { "type": "p", "text": "章四，得定捨者。" }, { "type": "p", "text": "問：得定之時必先具戒，何要此緣說不受戒無人身故？答：修總報思，不心恒與戒思相應，但要有戒遠依亦得。如先受戒期滿却成不律儀者，如此修定依先戒故捨後不律，故須此緣。又戒有分亦可為依，說全無戒乃至三歸亦無之者，必無人身。此分有戒，隨其所應者所未捨，修定捨故。但三歸者，雖得善趣不捨不律。依如是戒修定之者，捨不律儀說不律儀，乃至亦有引定之者，屠兒廣額示此相也。" }, { "type": "p", "text": "章有說形沒等者。" }, { "type": "p", "text": "應會瑜伽，四緣不盡，故此不勝。" }, { "type": "p", "text": "章又說不然者。" }, { "type": "p", "text": "惡戒難捨此不然。" }, { "type": "p", "text": "章許此二種等者。" }, { "type": "p", "text": "形沒正義皆不捨戒，二形不捨近事戒故，全分總言皆云不捨。" }, { "type": "p", "text": "章、由六緣捨者。" }, { "type": "p", "text": "初之五緣通善不善，第六一種唯捨善者，或於彼中影顯受戒斷不善者，不爾此緣在何處攝？" }, { "type": "p", "text": "章一，由受心斷壞等者。" }, { "type": "p", "text": "此是誓捨。第二期盡，淨信煩惱，目善不善。第三業滿，雖期未盡，事竟亦捨。此自業滿，四己施佗，所施總壞，無表便捨。" }, { "type": "p", "text": "章若菩薩戒中等者。" }, { "type": "p", "text": "此中既辨攝善法戒，明知此戒處中所施。問：如是即違前來所說處中無表有漏為正，攝善法戒通無漏故？答：此中不言皆為處中，應說除佛及因無漏，彼彼可法非缺少故，在律儀攝。今說其餘少布施等之攝善法，非可法軌，故入處中。由此說於小布施等，由此入前六因辨捨，彼無漏等不可約此六因捨故。" }, { "type": "p", "text": "章除此即捨者。" }, { "type": "p", "text": "除命終緣，故但有五。" }, { "type": "p", "text": "章或復加六者。" }, { "type": "p", "text": "亦有限至命終者，故或是於退菩提心。有作是說：且言攝善，餘二亦有。今謂律儀更何處有？應說善止已在前文六因之內，其饒益戒准此思之。攝善、饒益可有二門：或在處中、或在律儀。問：如是三聚亦有相濫。答：若約三聚不名律儀，別建立故。若於律儀、不律儀中，於彼律儀有攝善等，施設異故。如是三聚，律儀等三定各不同，兩處律儀寬狹有異。若不爾者，前說佛位攝善法戒可法軌故，在律儀攝如何和會？" }, { "type": "p", "text": "章七十八，指攝事分者。" }, { "type": "p", "text": "彼文自敘契經．調伏．本母，於契經中或四、或九．二十九事，於調伏中說其七相，於本母中說十一相。調伏七者：一者、宣說受學軌則事故；二者、宣說隨順佗勝處事故；三者、宣說隨順毀犯事故；四者、宣說有犯自性故；五者、宣說無犯自性故；六者、宣說出所犯故；七者、宣說捨律儀故。所言事者，當攝事分，故名為指。然無此言，或標名指。" }, { "type": "p", "text": "章有義身業等者。" }, { "type": "p", "text": "語假尋伺唯同前解，身既不爾故復別解。思為業體故通上三，此解為正許受戒故，上地不造下地業故，其借識者但無記故。" }, { "type": "p", "text": "章其無漏等者。" }, { "type": "p", "text": "上辨有漏則有兩師，下辨無漏更無別解。" }, { "type": "p", "text": "章如鼻舌識等者。" }, { "type": "p", "text": "恐外問云：諸佛恒居第四靜慮，上無尋伺，何有身語？或何有語？隨前兩師為問可知。下舉例答，如常可知。" }, { "type": "p", "text": "章豈彼世尊等者。" }, { "type": "p", "text": "舉果顯因，世尊猶前，引而有故。" }, { "type": "p", "text": "章定是無漏者。" }, { "type": "p", "text": "定有是也。不言唯是，故不相違。由前唯曾說於八地無漏別脫，故作此語顯通十地。漸悟地前皆通無漏，受別脫戒通依上地，不遮有漏，不須畢解。" }, { "type": "p", "text": "章盧舍那佛經者。" }, { "type": "p", "text": "即梵網盧舍說，故以為名。言十八梵天者，諸共解云：於前三禪各有三天，第四禪九，除無想外取大自在。遂有問云：其五淨居如何得戒？彼決定性無發心故。彼自答云：言總意別，或不愚法許皆受持，或就化相。今謂不爾。如大般若，除五淨居別有十八，前三禪上各加一，是其總名。初禪梵天，二禪光天，三禪淨天，三、四、十二。第四禪六，福生、福受及廣果天。上三各別，即是舊三品業者。下更有三：清淨自在、大自在。如是成九，通為十八。受菩薩戒，不相違也。問：雖有此說，豈不相違？答：其天有二，大乘、小乘各說十八，其四禪各三。業報之天，大、小乘同。已外若依小乘天者，加五淨居及無想天以成十八，此中不用。若依大乘，於前三禪各更加一菩薩之天總名者，是於第四禪別加三箇菩薩之天。何以故？八地、九地、十地定生如次，是前所加三天。下地不定，只總加一。如次說此十八梵天，言此受得菩薩戒故，亦不相違。此出瑜伽論疏所說，諸勿疑謗。" }, { "type": "p", "text": "章不得別受別脫之戒者。" }, { "type": "p", "text": "此意不許聖者別受，除聖已外有別受者，上但說聖故無別受，但有通受。問：前說十地亦有新受，須是曾已而再受之，其所捨者豈非別受？況彼文云命終猶捨出家戒故，此說別受。答：彼通下界，此論上界無出家相，心非極厭故無別受。問：通受如何？答：通受之意非一身故，不遮下生當持之故。復言除者，亦除上界下界，即有此意。上凡別受在家，如何不許聖者別受？又解：此文初之二句牒凡無別，顯但通受。又次二句明聖有別受別脫者，飜顯凡無除其要也。上界之下釋凡之理，不同聖人不須極厭便許能受，或可聖人通厭三界厭欲亦有，凡厭現身無欲等境，無極厭心故無別受。此解上界凡唯通受不許別受，聖道通別此解稍勝。地前菩薩在家出家不能等行，入地已後許等行故，在家亦許受出家戒。凡夫菩薩通受之者，邀期不唯在一身受，即許受之。別受之者，在此身故無出家相，或無欲厭故無別受。至於近事亦須近事，出家眾故亦厭欲故，亦無此理。" }, { "type": "p", "text": "章既許，欲天等者。" }, { "type": "p", "text": "欲天凡夫即許別受，近事別脫，有欲厭故、有所事故，亦非出家。五眾別解，通受即得。聖者同前。問：諸聖菩薩如何不受？盡未來際如何有捨？答：如前已解。" }, { "type": "p", "text": "章但非彼性者。" }, { "type": "p", "text": "如半擇迦雖具彼戒，不得名為近事男女，名非彼性。" }, { "type": "p", "text": "章故有別脫，非菩薩戒者。" }, { "type": "p", "text": "容有彼也。不同地獄無非菩薩之別脫戒，但有菩薩別脫戒故。地獄後解即同鬼、傍，有非菩薩別解脫戒，有是菩薩別解脫戒。其說地獄除其無間，有說亦通佛威力故。問：此說五趣皆許受戒，菩薩戒經何無地獄？其變化人是傍生故。答：在乃至中。又解：彼約未受戒者即無地獄，此中通說往彼與授亦通地獄，故不相違。" }, { "type": "p", "text": "章瑜伽等者。" }, { "type": "p", "text": "近事二緣，意樂損害，一向不受。第二形活，許受彼戒，不名近事，亦不遮於畜生等受，故以為證。等取地獄，正證地獄之後解來。鬼謗無諍，兼正無失，或作通文。" }, { "type": "p", "text": "章靜慮律儀等者。" }, { "type": "p", "text": "無色界者，相從得名，不假異想。" }, { "type": "p", "text": "章，或少分等者。" }, { "type": "p", "text": "隨其伏斷，品有多少。" }, { "type": "p", "text": "章已上並是等者。" }, { "type": "p", "text": "望欲惡，故但遠治之。" }, { "type": "p", "text": "章略不建立者。" }, { "type": "p", "text": "既言略者，明知實有。言色戒者，無表色戒名為色戒，揀於意中無表也。" }, { "type": "p", "text": "章。此從所防假名為色者。" }, { "type": "p", "text": "通釋：自名發起破異，既假得名，何防異界大種造也？" }, { "type": "p", "text": "章法爾靜慮，皆能伏非者。" }, { "type": "p", "text": "釋成破意。此言靜慮亦通無色，已約相從得名說故。次下兩句結破可知。集玄等云：此破小乘俱舍所說實大種造，彼既無身故無無表，彼不許有異界造故。" }, { "type": "p", "text": "章。若見道者。" }, { "type": "p", "text": "見道惑也。下言修道，亦修道惑。辨此二惑，斷治遠分。" }, { "type": "p", "text": "章唯色六等者。" }, { "type": "p", "text": "此第一解，未至、中間，并四根本，束惑超人，通依此六。若次第人，唯初、未至，初、根本、後，皆治遠分。" }, { "type": "p", "text": "章有義唯修道等者。" }, { "type": "p", "text": "此第二解，通於九地，能斷欲惑。所言唯者，揀伏惑超，通斷見修，即唯五地。今唯斷修，即過九地。此亦束惑，超人通九，次第同前。" }, { "type": "p", "text": "章許超初果等者。" }, { "type": "p", "text": "初果上超名超初果，或單讀兩字略標束惑。次下舉自初果之上，直取第四是超中二，此人許依九地斷於欲界惑也。" }, { "type": "p", "text": "章雖知論文等者。" }, { "type": "p", "text": "對法唯說，此依未至，故須會之。彼論約於已上遠分而決定故，但說已上為遠分治，不約已上容有斷治而說之也。實亦不遮上有遠治，有改遠字為近字者，不得上意。此論前師亦合會釋，說未至故，准此知之。樞要之中，唯有後解，無六地者。" }, { "type": "p", "text": "章、明得斷義等者。" }, { "type": "p", "text": "上明依地，下明依身。由有遠分，故通三界，斷治唯欲。" }, { "type": "p", "text": "章不律儀等者。" }, { "type": "p", "text": "先身後繫。" }, { "type": "p", "text": "章處中等者。" }, { "type": "p", "text": "前有兩解：初唯有漏，後通無漏。彼雖斷初唯有漏正，今此都敘通無漏者，故知二師合任用也，令勿執也。" }, { "type": "p", "text": "章身語色者等者。" }, { "type": "p", "text": "前來已總辨實表業，此中復別辨二假業，故文不重。又處中內此通無漏，可以通攝故偏言之，其餘二假非無漏故，此惑通佛故通無漏。言二界者，是舉總也，或兼變似欲界而說，或因無漏便總辨之。" }, { "type": "p", "text": "章其表等者。" }, { "type": "p", "text": "等無表色，上是有漏，下舉無漏，下言三界，又是舉總。" }, { "type": "p", "text": "章除律儀善外等者。" }, { "type": "p", "text": "攝善饒益，皆是處中，通不通佛，可以思之。" }, { "type": "p", "text": "章、唯人趣者" }, { "type": "p", "text": "但通三州，不通欲天。" }, { "type": "p", "text": "章，或除地獄皆有者。" }, { "type": "p", "text": "前說具戒但是處中，此說律儀不通地獄，故不相違。此於律儀分二解也。集玄總說有無二解云：梵網經不說地獄，故却除之。" }, { "type": "p", "text": "章不律儀，心非勝故者。" }, { "type": "p", "text": "無見惑故。" }, { "type": "p", "text": "章顯揚論云等者。" }, { "type": "p", "text": "其律儀色，合於定道，不言所發。" }, { "type": "p", "text": "章即三界別解脫者。" }, { "type": "p", "text": "集玄解云：合定道說，或有資糧，生彼亦受。" }, { "type": "p", "text": "章、設佛身等者。" }, { "type": "p", "text": "並約防於欲界惡故。" }, { "type": "p", "text": "章，顯揚簡別定道者。" }, { "type": "p", "text": "定道不發，為簡定道亦發者故，但約所防，由與合說，故如此也。" }, { "type": "p", "text": "章殺一國人者。" }, { "type": "p", "text": "下言三國，此隨舉一，名之為一。又是滿義，如云滿國。" }, { "type": "p", "text": "章小乘必有表者" }, { "type": "p", "text": "次下釋之。正理論云：彼由意憤身語必變，或由呪詛必動身語。" }, { "type": "p", "text": "章、大乘唯意表業發殺生者。" }, { "type": "p", "text": "牒大乘義。次下，為問。唯問色名及造，不問成殺之相。下舉成殺以顯造色。" }, { "type": "p", "text": "章。若不爾者，者。" }, { "type": "p", "text": "若非唯以意成殺者云云，彼論分明，名意罸故。集玄解云：罸者，罪也。今謂治罸，治罸有情。" }, { "type": "p", "text": "章今解等者。" }, { "type": "p", "text": "兩句之文，總舉成殺，亦有作具。又次二句，亦總想云：約此名色，既有殺具，必有色名。" }, { "type": "p", "text": "章非彼論意等。" }, { "type": "p", "text": "此下方明示其色相。先顯論非唯意獨成，須是假佗身語而殺，今得色名遠從彼也。此直從佗身語名色，言唯意者約自無失。" }, { "type": "p", "text": "章動身語，必有相故者。" }, { "type": "p", "text": "此却番破。小乘說仙，自動身語，如何相狀？雖云呪詛，不見教典。問：如說戒前，有罪不言，成故妄語，約何名色？答：由其默故，法師知淨，發起法師之身語故，亦遠從彼。如仙人意，發起鬼神身語殺也。又解：猶如所止惡色，不必現有，亦從為名。今默代語，云我清淨，便從彼立。且解更思。" }, { "type": "p", "text": "章。准此二說者。" }, { "type": "p", "text": "有表唯意，名為二說。" }, { "type": "p", "text": "章於中有二者：" }, { "type": "p", "text": "此之科列，不是大文，但是別脫有師資也。" }, { "type": "p", "text": "章又所逼錄者。" }, { "type": "p", "text": "逼迫記錄。" }, { "type": "p", "text": "章雖懷恐怖等者。" }, { "type": "p", "text": "恐擯而行，明非實行，又不具行，恒行隨一，故恐擯也。" }, { "type": "p", "text": "章，然後意樂。者。" }, { "type": "p", "text": "後字，論中是其彼字或此義，為自詐現下成損害故。" }, { "type": "p", "text": "章若復有人等者。" }, { "type": "p", "text": "下第二、人不名損害，非詐現故，實修行故。" }, { "type": "p", "text": "章由彼如是，無力能故者。" }, { "type": "p", "text": "唯是牒前無力能也。前有論言：雖復出家，然無力能供事師長。" }, { "type": "p", "text": "章所受師長等者。" }, { "type": "p", "text": "此下方舉二所受物。此舉所受師長等物，此物名為供事之業，是自供事之所得故。業如家業，自家物業名之為業。此亦無是信施之物，故下通為淨信所施。" }, { "type": "p", "text": "章及受純信行等者。" }, { "type": "p", "text": "上受師物，下自受施。此文之下，通結難消。由難消故，飜折除等。故滅善根，有解退滅信施善根，不及前義。" }, { "type": "p", "text": "章若扇𢮎迦，及半擇迦者，" }, { "type": "p", "text": "纂云：扇𢮎迦，此云無根勢用。半擇迦，此云樂欲，樂佗於己為過故。" }, { "type": "p", "text": "章又半擇迦等者。" }, { "type": "p", "text": "於第二中復有三種，對法有五，生便．半月．嫉妬．灌洒．除去為五。彼生除去當此初後。此二別者，初即一生無男勢用，必定樂佗於己為過，是扇𢮎迦名半擇迦。第三曾有男根勢用，後時方無，不定樂佗於己為過，或唯扇𢮎或得二名。其少分中此文有三，此三皆有男根勢用，非扇𢮎迦，必定樂佗於己為過，名半擇迦。纂云：此中無其灌洒，却開嫉妬以為二種，妬佗於己方自起用，妬佗於他方自起用。其灌洒者，得佗精血方起男用，是嫉妬類不為嫉妬。集玄問云：此中為攝當二形不？答為二解：一云即前嫉妬中攝，二云不攝。然是彼類，彼自斷云後說為正。對法論中說扇𢮎迦．半擇迦例二形故，今恐此中須要攝之，然在半月男女中攝。此中且舉有時節者類無時者，彼文別例無時節者。" }, { "type": "p", "text": "章外道賊住者。" }, { "type": "p", "text": "周法師云：外道詐為比丘，名為賊住。若受戒時，緣不具受，雖受無戒，處比丘中同布薩者，亦名賊住。集玄解云：詐在比丘，欲覓過者，名為賊住。" }, { "type": "p", "text": "章、若別異住等者。" }, { "type": "p", "text": "周法師云：犯根本罪，懺悔之者，名別異住；不懺悔者，名不共住。集玄解云：犯僧殘者，名別異住；犯波羅夷，名不共住。有飜波羅夷為不共住，今謂二名是其二罪。波羅夷者，當來果報，罪從果名；不共住者，現在治罰，不令與僧共住布薩。既是二罪，不應飜為不共住也。故大乘中無不共住，大乘無此治罸罪故，無眾聚故，通四眾故，俗無此罪，其不共住，如今規繩。又此一名，更無二相，已懺未懺，行相同故。故律本云：如前，後亦如是，故勿分二。又此是說不許受戒，犯僧殘者，何預於此？彼雖犯戒，猶在眾故，不須受故，應說此言。別異住者，是說不肯事出家眾半年之者，或不曾來作勤䇿者，雖除鬚髮，別異住故，是損白法，不與受戒，其不共住，勿與更授。" }, { "type": "p", "text": "章若諸王臣等者。" }, { "type": "p", "text": "准此，不得與佗授戒。王臣更互有繫屬，故互聽，如何可思？或王之臣，若王所嫌者，不得受具；若佗劫剝者，為賊所収；若佗所得者，無依倚人，為佗所收，與佗劫別。纂云：小夫父母為佗收養，雖非父母，亦是佗得。" }, { "type": "p", "text": "章，既睡眠已者。" }, { "type": "p", "text": "已即是覺，論云：既睡窹已。" }, { "type": "p", "text": "章若守薗者。" }, { "type": "p", "text": "纂云：即守寺門人。此下正是所護之意，恐謗真實，皆非人故。" }, { "type": "p", "text": "章，得此惡。見者。" }, { "type": "p", "text": "憎惡，嫌惡。" }, { "type": "p", "text": "章或有為受者。" }, { "type": "p", "text": "但形損害，不損意樂，即許受之；若損意樂，即不容受，故置或言。" }, { "type": "p", "text": "章不說因緣，前已具辨者，" }, { "type": "p", "text": "不為近事，此是論文。前有論云：問：何故此二扇𢮎．半擇迦二雖受歸依，亦能隨受諸近事男所有學處，而不得名近事男耶？答：近事男者，名能親近承事苾蒭．苾蒭尼眾。彼雖能護所受律儀，而不應數親近承事苾蒭、苾．蒭尼眾。苾蒭、苾蒭尼等亦復不應親近攝受若摩若觸如是種類，又亦不應如近事男而相親善，是故彼類不得名近事男。然其受護所有學處，當知福德等無差別。" }, { "type": "p", "text": "章不應為受者。" }, { "type": "p", "text": "有作是說，合此授字。今觀頭尾，並見資法。合此受字，只應為字平聲呼之，為猶作也，不作受者。" }, { "type": "p", "text": "章應為受具足戒故者。" }, { "type": "p", "text": "論文是說前三類了，通翻應受三類之文。論文只云當知應受，如前所說所有律儀，無其為字及具足字。加具足字，顯三別相，舉一例餘。為猶作也，不堪為資。" }, { "type": "p", "text": "章尸羅不清淨等者。" }, { "type": "p", "text": "准此得定，必須具戒。問：但不作惡，得引定不？答：准此必戒。問：如劫壞時自然得定及修無想，豈先戒耶？答：壞劫初起亦有菩薩．獨覺令修，先戒十惡便是其戒，其三歸依或先有故，或有佛時須其三歸，無佛之世法．僧亦得。言自然者，不須強緣。又無佛法名為自然，非不修作。其修無想，准此亦先修十善戒方得初定，乃至方起上界邪見修無想定，非不防於欲惡見故，不說此思俱時修故，但定戒思必俱時故。如是一切所有善法，若不先依一戒思者，不成人天，何況上界有戒相助，隨應成就人天尊貴若總若別。問：若爾，如何得定防惡？答：可思如前。又隨所應戒防何惡，不必全盡定防所餘。其支同者，可思更有淺深防也，伏種等故。" }, { "type": "p", "text": "章更不須重受戒也者。" }, { "type": "p", "text": "問：支條尼多，如何便得？答：其不同者，但所學故。既非所受，根本有異，故不重受。受具足支，唯根本故。其不同者，是學處支。問：沙彌轉女，云何重受六法戒耶？答：要二年故。受六法戒，異沙彌故，苾蒭與尼受法同故。" }, { "type": "p", "text": "章更加一也者。" }, { "type": "p", "text": "集玄解云：此依四分，其五分律加不非時食。若十誦律說六法者，四重為四：第五不得與男子身相觸，謂腕已上；第六不得與男捉手等，謂脫已下。又說一切有部根本律云：六法者：一者不得獨在道行，二者不得獨渡河，三者不得觸丈夫身，四者不得與男子同室宿，五者不得為媒嫁事，六者不得覆尼重罪。又四分．五分律中皆言白四受，若根本律說白二受，諸律不同，隨部異也。前章中說三歸竟時得六法戒者，從沙彌尼十戒而說，以即彼戒更無別故。若各別說，理實羯磨竟時得也。或是一宗，若別二宗，受法皆同。" }, { "type": "p", "text": "章若從五戒等者。" }, { "type": "p", "text": "受法別故，須重受也。僧尼互轉，受法不別，但學處別，故不重受。此雖重受，亦不別熏戒所依也。沙彌受具所熏戒依，但玄生支言，但是遮戒者所增者也。准此，尼受六法戒者，白四、白二亦但增緣，沙彌受具所增遍性。" }, { "type": "p", "text": "章若堅為言等者。" }, { "type": "p", "text": "不約三聚，三聚淨戒，一齊受七。" }, { "type": "p", "text": "章，若橫而言之等者。" }, { "type": "p", "text": "出家五眾，不說處中。" }, { "type": "p", "text": "章、若捨之時等者。" }, { "type": "p", "text": "便飜明之。下正是文斷善命終，決定頓捨，誓犯不定。" }, { "type": "p", "text": "章若烏波索迦等者。" }, { "type": "p", "text": "斯迦准此，在家二眾并說處中，全頓律分漸處中，並如前說。" }, { "type": "p", "text": "章又尼五百戒等者。" }, { "type": "p", "text": "此問尼轉為正學者，雖總言七，意在四支，為捨不捨？" }, { "type": "p", "text": "章一云等者。" }, { "type": "p", "text": "下第二解，即與前同。此第一解，即與前異，但捨具足戒之三支，不捨同者之四支也。問：何意不同？又出理言亦正相違，前所出理體同皆捨，此所出理體同不捨。答：此但約誓捨具定戒，不捨正學而以為問，故作此言。既說不捨正學之戒，此四同彼如何捨耶？前來總相問捨不捨，既是同體一齊皆捨，前約體同一齊皆捨，此約體同亦皆不捨，故言正順。下第二解，雖四體同，其相既別亦捨具七，其正學四尚在故也。准此似說戒所依別，前後類說名同亦得，然須更思。問：前來若問捨正學戒不說十戒，如何為解？答：無有所以，捨六非十全無別故，不同七支別有三故。問：若只問捨，所增如何？答：除四外問亦不遮爾，此約誓捨隨力為故。前來但問四支體故，即一向答具足六法，捨了三支為六法故，故可為問。可作兩答，須思。問：犯捨如何？答：必定一齊，并五戒等。周法師解，集玄亦解，並云：六法具足，作法不同，所有四支有捨不捨，六法沙彌受法無異，定一齊捨。今謂須思受法同別。又若命終，犯重必頓。有作是問：如何受時即須三次，及其捨時即有一齊？答：難易不同，如山上下，可以思之。今解：受時亦有一齊，如三聚戒。此約聲聞，力小量狹，故定漸次。問：先受具足，後受三聚，其相云何？答：如從六法受具足戒，但加意三，并攝善等，餘唯增緣。所有應戒亦盡未來，由再願助，令用增故。問：退菩提心，捨者云何？答：退歸二乘，存聲聞戒；退歸外道，一切皆無。應皆思審犯重捨者，如歸外道。" }, { "type": "p", "text": "章解云等者。" }, { "type": "p", "text": "修習在現，或果歸種，一切皆爾，種子成辦現所作故。" }, { "type": "p", "text": "章以是等者。" }, { "type": "p", "text": "相從得名，以遣殘疑。假非此名，亦無過失。隨心家種，隨心家熏，招隨心家習業之果，正相須故。此約超起，只是種子。若汎言招，引起名招，亦通現行。不爾，現修要何所用？問：道戒如何？答：約資有漏及變易說。" }, { "type": "p", "text": "章一云等者。" }, { "type": "p", "text": "此小乘說仙人，亦動唇口等也。既無經教，不可為憑。" }, { "type": "p", "text": "章且如等者。" }, { "type": "p", "text": "舉諸說重，但要意重，即此仙人既歸身語，何名意重？約前只言動唇口等，但結難身；若前曾引云呪詛等，合結難語。" }, { "type": "p", "text": "章但由仙人等者。" }, { "type": "p", "text": "下解大意。仙人實是無有身語。" }, { "type": "p", "text": "章若如此等者。" }, { "type": "p", "text": "此下即是覆其後開、合、結。難：云何得說名無表色耶？但唯無表成相符故。意三。無表不須身語下，答：直遠從他名色，如前已解。問：何不直遮如無貪等，須說遠從他身語也？答：此須歸於殺生罪故，色支攝故，不同意三。" }, { "type": "p", "text": "章於中重輕等者。" }, { "type": "p", "text": "四重餘輕，七支如常。在二年內，先令知此生愛樂，方與授之。非正學戒，已受七支，故不相違。" }, { "type": "p", "text": "章。問：何故等者。" }, { "type": "p", "text": "此問八上所增之者。次問八合此開之者。言離錢者，遠離名離，與下共是八上增者。八中無此，故以為問。言生像者，眾生像也。更有別解，疑而略引。生即金，像即銀。" }, { "type": "p", "text": "章。問：何故等者。" }, { "type": "p", "text": "其八戒者，五戒之上加其三種：不得坐臥高廣大床、不得故往觀聽歌舞作唱、香油塗身、不非時食。沙彌十者，此八之上加前不得捉金銀等，開此故往觀聽歌舞作唱為一、香油塗身為一。離者，開也。出家招嫌故開令別，顯要堅也，不總然也。" }, { "type": "p", "text": "章問通受菩薩戒等者。" }, { "type": "p", "text": "准此問意，受三聚戒，亦受定道，約邀期也。" }, { "type": "p", "text": "章菩薩若起異心等者。" }, { "type": "p", "text": "既名為捨、應名為闕、應名無戒，如何名具隨心戒耶？不可說言盡未來際，是此問意。" }, { "type": "p", "text": "章答：以身中有種子故者。" }, { "type": "p", "text": "具彼種子亦名為具，此種非是本有種子。是新修者下，第二解，可生名具、不名為闕、不名失等。有作是說：菩薩通受攝得定道，故有種子及當可成，餘不為例。此即亦是思種子也。談其受時一齊受得，應思問意，何問捨已。問：定道在於三聚何攝？答：名律儀故。於律儀中且言七眾，理有十善及以定道，其近住戒近事兼之日六是持，此八戒故五條恒持。" }, { "type": "p", "text": "章功德在故等者。" }, { "type": "p", "text": "此下結答。已修不無，捨者准此，此即便是有修舊用。不爾不盡，捨者如何？無表雖非感果之用，由彼勢力種子感果，感果種子或同或異，其感果種多於無表，無表即但動發思故。" }, { "type": "p", "text": "章答有二解者：" }, { "type": "p", "text": "准燈判前初文所辨，是其處中更有第三俱不發解，此律不律故唯二解，善律無由說不發故。" }, { "type": "p", "text": "章答：表即是假等者。" }, { "type": "p", "text": "集玄解云：遠表實心，亦名為表。" }, { "type": "p", "text": "章，剎那即感者。" }, { "type": "p", "text": "感是滅字。" }, { "type": "p", "text": "章是彼種類故也者。" }, { "type": "p", "text": "即是前云從現得名。問：若爾，云何偏名隨心？答：准纂云：如別解脫從受已去，剎那剎那運運增長，逢緣捨已舊種不滅。非如小乘斷得名捨，但新剎那七支不生名為捨。戒定道自然有心之時，剎那增長七支倍增。若無心已，一類者種相續而生，無新增義說名為捨。非如別脫一受已去，有心無心皆得增長，故名隨心。" }, { "type": "p", "text": "章問菩薩地云等者。" }, { "type": "p", "text": "前得捨中有此問答，大義無別。准此慢字，前是慢字，慢即寬也。慢字已解，不知從何？又為何緣重此問答？" }, { "type": "p", "text": "章若別受者等字。" }, { "type": "p", "text": "別受，出家地前通五入見，但二并在家，二十地有一天女身故。於此隨類實爾受捨，其殺生等尚實行故。問：若爾，何故不通七眾？答：可思。此異三聚同受之者，彼必不捨，此有捨者亦有不捨，隨邀期故。集玄一解：自利心受名別受者，此言甚非，應唯說云別受七眾名為別受，三聚之中通受七眾名為通受。" }, { "type": "p", "text": "章亦可說言，不從表生者。" }, { "type": "p", "text": "生不從表，發色望他，並如前已。意表能發，身語無表，即此便是。又前引纂，又有動身令解等者，語示身者，並可准知。" }, { "type": "p", "text": "章問：然十業道等者。" }, { "type": "p", "text": "業道無表二有別者，實種假用二不同也。又有有業無無表者，假雖不感，然由修力。又有從實亦說無表能感果者。義燈又云：無表業道無差別者，無表如業，應行蘊攝，攝處既別，明假實異。又有別說業為有分熏，亦名為假，別建立故。" }, { "type": "p", "text": "章大乘既無等者。" }, { "type": "p", "text": "已上立理，此下結問。云何從佗兩不名色？章文無答，意已如前。既假名色，何妨云爾？" }, { "type": "p", "text": "章，成佛有與今不無者。" }, { "type": "p", "text": "周法師云：此學應差，須勘餘本。今且義解：其成佛有三字連上，至成佛有應是從他；次下四字牒今不捨，連下為難，如何更受？與猶并也。進第二難，名之為與。先有不捨，如何自然？" }, { "type": "p", "text": "章，得勝捨劣等者。" }, { "type": "p", "text": "由果初成特說此言，若論新生念念皆爾。由此前中有破小乘自然之得，畢竟但是假說自然。又或約捨有漏之者，新得無漏可別因位，因通無漏不決定故。集立問云：既說自然，寧受所引？答：却遠從也。今或自然亦名為受，不假作法而領之故。" }, { "type": "p", "text": "章問如加行心中者。" }, { "type": "p", "text": "加行善心，非生得心。" }, { "type": "p", "text": "章答加行善惡依生得者。" }, { "type": "p", "text": "此顯生得在於前也。諸生在前捨之在後，如肉團心先託後捨。後字之下標加行心，所受之戒却捨在於邪見加行，方便却是斷善加行，或後字連上。次以生下示相釋成，揀擇之時已違前來加行善也。翻者違也。勝者雖成斷之即易，是故纔欲斷善根時，其加行戒已捨之也。由此邪見有其九品，逆次斷於九品善心，上上邪見方可斷於下下善心，故蚊虱等不殺者少，其人類等殺者亦少。" }, { "type": "juan", "text": "表無表章栖翫記終" }, { "type": "p", "text": "于時正德五乙未十月二十三日，一交加點畢。寫本文字紛乱，令他書寫，亦有錯濫，故多難知。重得良本，應改正矣。" }, { "type": "p", "text": "應理末學沙門　高範胎生六十一歲" }, { "type": "p", "text": "享保八年癸卯三月朔日，以極樂院、新禪院二本一交加點畢。" }, { "type": "p", "text": "諾樂藥師寺報恩院　高範戒五十七，年六十九" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "表无表章栖玩记" }, { "type": "p", "text": "表无表章者，表及无表、表无表之章，二释如次。" }, { "type": "p", "text": "章若有不欲等者。" }, { "type": "p", "text": "此是不与身语俱者，身语俱者相难知故。问：唯意表者有三思不？答：有。如欲修于四无量者，先自审虑合与不合、何时何处，当端寂定自法作之，名审虑思。既审虑已，知可宜为尅择处，其心决定更无改，名决定思。后至时处独坐静思，于苦有情想令离苦，于无乐者想之与乐，诸如是等名动发思，作动意故。已前加行未正想与，不名根本，如是亦成三思业道。问：唯身语者与三俱者，其相云何？身语必须由意发故。答：本发诚心身礼语赞，虽由意发但名二业。其有发心，至时专志䇿身谛语，并䇿其意谛想形像，名为三业之动发也，自从加行心便别故。" }, { "type": "p", "text": "章其此意表等者。" }, { "type": "p", "text": "辨无表中，此第一师唯善乃发。言发无意表者者，意字似剩，然其文理拣但发于不表他者加以意字，明辨发于不自表者方名无表。问：一切种子皆不表知，约何义故别说无表？答：约倍增者方名无表，其不增者虽自不知不名无表。何以故？由有胜能而不了知立为无表，泛所不知何足别立？如世贤达令誉不彰，人所共意呼为隐士，其余无名何足呼" }, { "type": "p", "text": "然言菩萨亦成者，二乘定无。" }, { "type": "p", "text": "章唯有三支者：" }, { "type": "p", "text": "无贪、无嗔、无痴为三。" }, { "type": "p", "text": "章，余染无记者。" }, { "type": "p", "text": "染及无记、不善、有覆，并名为染。余处若言不善、无记，无记之中便摄有覆。" }, { "type": "p", "text": "章业增上者等者。" }, { "type": "p", "text": "亦同七支，上品方发，中下即非。有说处中为下品者，约别义说。若实下品，以此知非，此中必定通处中故，义灯指故。" }, { "type": "p", "text": "章有义不善等者。" }, { "type": "p", "text": "此第二解，二性皆发。" }, { "type": "p", "text": "章十恶等道业者。" }, { "type": "p", "text": "后三意业成波罗夷，如何不发殊胜无表？" }, { "type": "p", "text": "章宁但发身，语思种等者，" }, { "type": "p", "text": "此下复以二业相例。言独意种二者，共引周法师善与不善名之为二。今问此言为对于谁？前师已说善者发故。又有说云：不善无记名之为二。此说颇非，不可此师无记发故。今意解此，所言二者即是异义，不同身语名之为二。或远乘上十重之理，宁由何也？何但身语重成无表，独意有异不成无表。问：何故二者乃是异义？答：彼此不同，何非二耶？世有此语，好相看者便言无二。" }, { "type": "p", "text": "章三，罸业中者。" }, { "type": "p", "text": "身语意三，治罸有情，名三罸业，更捡明文。" }, { "type": "p", "text": "章，然意无表等者。" }, { "type": "p", "text": "由此唯识不说于此，彼论是说无表色故。" }, { "type": "p", "text": "章有义、意、表等者。" }, { "type": "p", "text": "此第三师，一切不发，先教后理。其理大意，不外彰他，即非上品，故无无表。" }, { "type": "p", "text": "章虽发十善等者。" }, { "type": "p", "text": "恐外问云：说十善戒，岂无意三？以此答之。十善之戒，依主为名，业宽戒狭。" }, { "type": "p", "text": "章，此二说中等诸。" }, { "type": "p", "text": "云三师，前二师合同说发故。今解此言，虽有三师，于善不善各但二说发不发故。灯第二云：法苑二说云任意用，不断后说义为决定。今者意准定发无表，既菩萨戒具防三业，胜于二乘尽未来际，云何不发殊胜无表？前二说者，据处中说，非约律仪。此言已前只同于后，处中虽诤，其律不律定发无表，不可诤也。问：如是前后有何差别？答：此辨能发三业之门，下辨无表体类多少。复有二师，师虽无异，义门有别。诸师皆断，发者为正，二性皆然，处中亦尔。对法．唯识约通三乘立为色者，故不相违。" }, { "type": "p", "text": "章无表色中者。" }, { "type": "p", "text": "于无表中，此为初解，无表具三。有义之下，为第二解，无表但二。问：向下所辨，应无意三？答：标狭释宽。标随诸教，但言其色，释中尽理，通十支也。或下唯色十支之者，随教略示。又前表中，已诤意发，足显无表有之与无，此遂但标无表色也。前后相彰，文方具矣。问：前于表中，何无此三？答：持犯正在无表位故，表极时促，何为律等？" }, { "type": "p", "text": "章若布施等者。" }, { "type": "p", "text": "善非律仪，不善非是不律仪者，名为处中，非是一体。下文但有一体之解，如下当知。如此既亦名为无表，必须期愿，非只泛尔。为布施等名为处中，唯识论中与律不律一处说故。故彼论言：然依思愿，乃至谓此或依发胜身语善恶思种增长位立。此中七义无简别故，枢前灯后说通处中，故亦上品期愿分限。纂有说此为下品者，约其事相不期活命，未入法律名为下品，不约发心名为下品。故发心之处须要上品，不尔即无倍增之理，无倍增者不名无表。问：若尔，如何是此别相？答：且其律仪但有七众，支条分限不可阙故，法律仪轨非不尔故。如是分受时少等者，并名处中。纂第十二有此明文，下辨舍众。处中内有摄善法戒，由摄善法内有处中，由此今言布施等也。问：优婆塞．夷内有分受，何非七众？答：在彼分出便是处中，约类或全或分之故。纂疏亦有比丘戒中说出少时名为处中，其不律仪翻律仪者，须要活命为业者故。其余杀等非以为业而活命者，名处中故。如此中言欧击等者，亦要期愿分限者也。问：活命之理宁翻律仪？答：诸律仪者道活命故，名为命道。如纂亦有少时不具，然此非余暂节会者，并名处中。欧者击也，名训双彰。" }, { "type": "p", "text": "章决择等者。" }, { "type": "p", "text": "自前再牒无表之下，对下后师别成处中，前辨体相，此下引文。其五十三正说处中所除之二，具足十支。言一切者，于有期愿上品之者，一切是也，非泛善恶。" }, { "type": "p", "text": "章五十四说等者。" }, { "type": "p", "text": "文虽说三，正为处中，言其色用，必非意三。" }, { "type": "p", "text": "章说有布施等者。" }, { "type": "p", "text": "体相既见，教文又明，故处中业，亦有无表。" }, { "type": "p", "text": "章有义处中等者。" }, { "type": "p", "text": "此师亦附唯识论文，须要上品方成无表，此既非胜，故无无表。" }, { "type": "p", "text": "章，此亦不然等者。" }, { "type": "p", "text": "此下文征，先难后师。大意处中为下，下立无表，此定通上而违彼也。问：如何律仪而有中品，却违唯识依胜思故？答：唯识之中大分三品，胜劣如此。今约其内品类无量，如是胜中更细论之。不遮律仪劣于处中，但约支条及以时分具阙分故，不约发心以分二故。且今支阙，何癈当时发心乞受胜具支者？其布施等有如此故。问：中此言思却名为胜，如何相状为其胜也？答：殷勤三业尽其力用名之为胜，不必悲涕面门出血与身毛竖名之为中。" }, { "type": "p", "text": "章法处虽说等者。" }, { "type": "p", "text": "集玄法字改为诸字。此下会违。先牒后会，正同分受，于近事中而分之也。约类则分，谈性在内，或三或二，并不相违。" }, { "type": "p", "text": "章，一切处中等者。" }, { "type": "p", "text": "此下后师却难前师：既言处中，何有上品？故无无表。" }, { "type": "p", "text": "章于二说中等者。" }, { "type": "p", "text": "虽有此语，前解为正，顺多教故，理亦长故。准灯指前，意表发中亦是处中，如是三业律不律仪曾无异诤，唯于处中有两说也。前辨意表发与不发，即准意中有无无表；此中说其施欧等类，正在身语有无无表。亦见二表发与不发，前来不曾诤其身语，此中不曾辨其意中，两处相显文义已足，若皆具述却成繁癈。" }, { "type": "p", "text": "章谓诸根大种造色等者。" }, { "type": "p", "text": "初之四句举体总释，次之三句复更指陈。前为三类，后为两对，体性无别。五根为一，大种为一，造色为一。造色即是所造四尘，此与五根同为所造大种能造，如是根合总立一名。次下纵夺，但要别身以表依此名为依身，不是建立。问：如何身根别得总名？答：此为本故，众聚于此，故此得名，余皆不立。" }, { "type": "p", "text": "章又依止义等者。" }, { "type": "p", "text": "此第二义，更有体性名身一义，此中略之。" }, { "type": "p", "text": "章而众多法等者。" }, { "type": "p", "text": "此亦通妨，外应问云：若依止义名为身者，其眼等根岂不亦尔？以此答云：彼非与多为所依故，此与乃至眼等为依，彼彼各为自尘识依，非一切故，不得其名。" }, { "type": "p", "text": "章表，谓表示等者。" }, { "type": "p", "text": "身表之业，只有一义，不同语表。表有二义，内字之上，加以自意，读之即显。" }, { "type": "p", "text": "章依身之表者。" }, { "type": "p", "text": "身是身根不表内心，但取依身屈申等色表示内心，故依主释不同语表，语能示心令他知故，彼是持业。" }, { "type": "p", "text": "章此能表了等者。两解别者。" }, { "type": "p", "text": "前解表字不对所诠，直对内心表了为训；后解表字对于所诠，展转望心诠表为训，故是不同。问：前解可尔，后解云何名此表业？此中正要表示内心令他知故。答：亦须令他知所欲说，举为诠表可示他故。或此二义合之，方具表于能说、说所说故。有作是说：两解皆是取其假声，前解非名、后解兼名为不同者，非也。今谓决定取其实声，要令他闻方表自故，摄假归实名等无失。孤用不然。" }, { "type": "p", "text": "章语体即表者。" }, { "type": "p", "text": "后解共语亦直得名，带彼名等语便能表，摄假归实以用显体。故持业释直取名等能诠所诠无表心义，名等作用只对所诠，除此更无别作用故。别说作用只在于声，非名等故，于名等故无表心义。故义灯云：名等诠所待，不得名语表。" }, { "type": "p", "text": "章皆隣近释者。" }, { "type": "p", "text": "与意相应及作动意，二义不同，并作隣近意。表亦即业，同身语假，作持业释，故更不言。问：此表于谁？答：但自表知，自心知故。问：同时王所不互相缘，云何能知成此表义？答：以前表后，后知前故。刹那似俱，实理前后。问：何异无表？他不知故。答：无表自亦不能知故。问：如来如何？答：可思。" }, { "type": "p", "text": "章戒即解脱者。" }, { "type": "p", "text": "属而释之，非是作释，亦非训释。" }, { "type": "p", "text": "章旧言定共戒者。" }, { "type": "p", "text": "共由俱也。道即无漏，共义同此。禅即静虑，华梵为别。" }, { "type": "p", "text": "章，古有释言等者。" }, { "type": "p", "text": "古意善恶，随其所应，一流一类，名之为律。亦随善恶，各有仪轨，名之为仪。如优婆塞，自为一类，所有仪轨，年三常等。其不律仪，且沽酒家，别为一类。如是乃至设望置座，春秋改卖，亦有仪轨。仍言不者，不善名不，不律仪名之律仪。" }, { "type": "p", "text": "章今解唯彼善戒得名等者。" }, { "type": "p", "text": "言可法轨不通不善，彼设成轨不堪可故，如染虽懃亦名懈怠。" }, { "type": "p", "text": "章别解脱，即律仪者。" }, { "type": "p", "text": "问：律仪之名，岂非相用？今此无表，云何持业？答：本从现立，无表从名。或先有财，方作持业。上下颇多，下解更有无表之名。" }, { "type": "p", "text": "章，性离嚣高等者。" }, { "type": "p", "text": "高下悉是不寂静，故离之为静。" }, { "type": "p", "text": "章律仪是思等者。" }, { "type": "p", "text": "此定无表，依现思故作隣近释。之是语词，或有隣近亦置隔法，或意兼带影依主释。问：虽是现思立为无表，法处色摄云何隣近？答：以用从体作隣近释。今又解云：隣近不唯心．心所作，俱是兼带从彼为名。非所有财、非所能依，二名双现皆隣近释，直取无表亦可作也。此之无表不依定立，又不以彼定名呼此，故为隣近。胜而从之，故隣近释。" }, { "type": "p", "text": "章圣所爱之戒者。" }, { "type": "p", "text": "集玄等者，所爱是总，通诸无漏，戒是其别；或戒是通，所爱是别，故依主释。今解：所爱通因、通果。所爱若因，所爱即戒，圣之所爱；戒所爱若果，圣之所爱。圣所爱之戒，并依主释。" }, { "type": "p", "text": "章不律仪者等者。" }, { "type": "p", "text": "问：不相违因，不相违即因作持业释，今何不尔？答：此是不字，望所律仪，如无明等，不作六释。不相违因，是所不中相望违作。今此若准不相违因，亦可不律即仪作也。彼若准此，亦可说不作六释。" }, { "type": "p", "text": "章、如恶尸罗等者。" }, { "type": "p", "text": "恶乌故切防染，义同尸罗之恶，名恶尸罗。今此举例，诸十恶法不名律仪，如此不得名尸罗也。非是举例不作六释，恶字与不义不同故，如何不作六合释也？问：曾有戒人可置此名，曾无戒人恶于何耶？答：谈性恶彼，非必有所方能恶也。或有恶他具尸罗者，故佛诫之令不亲近。" }, { "type": "p", "text": "章，古人解云等者。" }, { "type": "p", "text": "古解尸罗即戒名，善染亦名戒，名尸罗也。" }, { "type": "p", "text": "章由此难言等者。" }, { "type": "p", "text": "既即是恶，故不防非，准此恶法，不得名戒。" }, { "type": "p", "text": "章难今解云等者。" }, { "type": "p", "text": "此难尸罗若难戒者，亦准此知。或戒尸罗名义不同，尸罗清凉定非染恶，戒若防非其义即同。若云防发，义义即宽，防恶发善、防善发恶并得名故。若以此义对前难者，不善解名，我谁唯以防非解戒？但以防发解于戒故，防发之名同造作故。据难今解，只难尸罗，可有此理。然前解胜，有戒无戒、受戒舍戒只是善故。问：如邪受于鸡狗戒等，既不防非，云何名戒？答：约彼执为防非法故，名义亦同，但妄别也。" }, { "type": "p", "text": "章非律仪等者。" }, { "type": "p", "text": "两个非字，望律、不律皆不作释。若非律仪，望非不律仪作相违释。善者非不律，不善之者非律仪，体不同故，作相违释。于此段中，影此释也。前来已示布施、欧击见体不同，故影略之。若非此中影，作相违释，如下置亦可之言。若云此中两名相望，既但双非，双非之言无所表故，不作释者，此亦不然。何以故？纵为一体，义相违者，亦可作故。若非是说，约是一体，又但双非，无所表故。虽是两非，不可离之，如非空有，离便成失，故不作释。此解顺文。" }, { "type": "p", "text": "章亦可解。言等者。" }, { "type": "p", "text": "乘前一体双得二名，既俱双非不入六释，未尽理故更为此解。随善不善皆得二名，以遮诠中立此名故。如布施等非是律仪亦非不律，欧等准此故持业释。然以理准可相违释，亦不全同非空非有，然唯随文以之为正，名处中故，不可当曰持业可尔。" }, { "type": "p", "text": "章律仪是种子等者。" }, { "type": "p", "text": "无表色能依所依相从得名。此举所依，意显律仪即防非体，不自加行发身语思，故持业释。下依主者，取前及后诸现行思名为律仪，体非无表，故依主释。定道不可作此两释，随心现行思上立故，只同善来持业释者，名为不尔。问：律仪为体，所依现思；无表是用，能依假色。作依主释，云何不可？答：此即可尔，依种子者亦可此释。文中且约体性无别，摄用归体，以体从用，不依百法别建立说，故不相违。下出体中即别分别。或前举等但要所等假无表色作持业释，仍言种者，言总意别，举总之语显是律仪种子上立，亦得其名作持业释。若依此义，定道虽可作其二释，然不依种，名为不尔。又其依主行相亦别，名为不尔，此是前后现行之思，彼定道者是体用故。又或前解等取无表及现行思都名律仪，一分持业亦通持业，名为持业。为别后解唯持业故，不言依主，举种即显并依主也。所言皆者，并不律等。若依此义，定道作释虽亦有二，然无总通种子之理，名为不尔，于持业中只有现行及无表也。问：定道无表依现思立，即自表，如何名无表？答：别脱无表，自亦不知，定道但约他不知立，或增长用，自亦不觉。除佛知尔，可思" }, { "type": "p", "text": "章，表色为体者。" }, { "type": "p", "text": "有作是说：准灯亦取形色为体。" }, { "type": "p", "text": "章、意业取前等者。" }, { "type": "p", "text": "且随小教，要思身语作如此配，理实意业亦为动发，如前已解。" }, { "type": "p", "text": "章其处中业者。" }, { "type": "p", "text": "辨表业也。此中初解诸不具者，唯有漏故。" }, { "type": "p", "text": "章及佛余善者。" }, { "type": "p", "text": "饶益有情，摄善法戒名为处中。问：下有章文，纂意亦许摄善法戒名为处中，云何断此以为不正？答：因摄善戒可为处中，今并佛位，故为不正。所以者何？因摄善法戒有未具足、未可法轨，有名处中。佛位不尔，一切善法无不具成正可法轨，名律仪故，前解为正。问：佛虽可尔，因中无漏云何不许言唯有漏以为正也？答：因中无漏亦随所应无不具足，于一行中行一切等亦可法轨，非处中故，不通无漏。下文直依有漏摄善，不云皆故。问：回心二乘见前无漏既不具成一切，一切何非处中？若尔，初解还非为正。答：彼受之表唯有漏故，此约受体，不论行业，故唯有漏。问：何故但言佛身无漏可法可轨，不言余也？答：且言极成，例于十地，无漏之处必律仪故。下第六门地起之中却唯后解，须思" }, { "type": "p", "text": "章许佛等等者。" }, { "type": "p", "text": "不唯佛位无漏发，十地位中亦为无漏发，于身、语二表业故。所发假业虽是有漏，能发之思通无漏故。" }, { "type": "p", "text": "章其别解脱等者。" }, { "type": "p", "text": "已上解表，下解无表。处中无表虽分二性，亦不别配非律不律，故不相违。" }, { "type": "p", "text": "章、由愿制思等者。" }, { "type": "p", "text": "上并三类总入此文，故处中者不可别说，非胜期愿。" }, { "type": "p", "text": "章唯识云等者。" }, { "type": "p", "text": "下引诸文，并成假立。此言愿者，制戒之愿，非菩提愿。其菩提愿，初引一切菩萨行故。此中识疏自解此云：由愿显成无表之相，乃至随作善恶、多少、时节限故。其菩提愿制于何故？此中乃至不律处中，枢要具说。如何说为等愿也？又此正是色支戒愿，其等愿如何相故？诸未达者，其类颇多，皆于此文证等愿，极疎谬矣！妄为师矣！全不思矣！应疾改矣！尚有固执，不惭所陋，当大众前曲配会云：制尽未来一切戒藏，何非分限？何不同者？此言无义，等心文只有求佛度有情言，无此语故。又此中愿通不善故。" }, { "type": "p", "text": "章谓此或依等者。" }, { "type": "p", "text": "准彼疏解，于此文中具有七义。彼疏前五，后复二义，文不具次。今随论文，略次叙之：一者、依义，显假依实。二者、发义，取其正发，拣前二思及后刹那，并拣中间不发身、语之思；彼连身、语，故拣不发。三者、胜义，拣中、下思；虽熏种子，不发无表，不倍增故。四者、身、语，显得色名之所因处。五者、善、恶，拣其无记，不立无表。六者、思种，拣现行思；别脱不依现思立故。七者、增长，拣羯磨前犯舍之后，彼前、后位非无表故；此不约佛，佛位已满，虽不增长，名无表故。今详文理，依常拣法。思种之言可为二义，思拣其余受、想等故。如是即成八义拣法，疏略一义。" }, { "type": "p", "text": "章虽非形色等者。" }, { "type": "p", "text": "既非实色，明是假立，非思是何？" }, { "type": "p", "text": "章十七。地中者" }, { "type": "p", "text": "八根本．八近分，并中间禅，名为十七，如是皆止欲恶立名。戒本止于不善而立，恐堕恶趣，非止有覆而立戒故。问：常说静虑只是四禅，云何此说十七地也？答：名狭体宽，本名只云定律仪故，名体俱宽。言禅律仪，名狭准此。有说：准此静虑，名通非也。" }, { "type": "p", "text": "章此说道俱无漏戒等者。" }, { "type": "p", "text": "周法师云：此释定共不通无漏之所以也。显道共胜，不言定共通于无漏，或顺小乘，或示条然，理实定共亦通无漏，与道共戒一体义分，与定俱故，与慧俱故，立为二戒。" }, { "type": "p", "text": "章对法云等者。" }, { "type": "p", "text": "此对法文自已会讫，今借引会，然更释成。" }, { "type": "p", "text": "章十地，随应有之者。" }, { "type": "p", "text": "八根本地，未至中间无七近分，如前已解。言随应者，其不还应等多少不定。" }, { "type": "p", "text": "章、已造作者等者。" }, { "type": "p", "text": "为有现行定慧相应，何不皆耶？或直取彼偏有此语，或遍大文。" }, { "type": "p", "text": "章二业三业者。" }, { "type": "p", "text": "周法师云：身语为二，并意为三，何须二三而别说者？为约小乘及大乘故。集玄解云：即表无表，名之为二。此二业中各有三业，故云尔也。" }, { "type": "p", "text": "章实是色是表者。" }, { "type": "p", "text": "二义为实，称实各实，非别有体。" }, { "type": "p", "text": "章然是非业等者。" }, { "type": "p", "text": "是一义假。" }, { "type": "p", "text": "章身语等者。" }, { "type": "p", "text": "上辨假业，此辨实业。一义是实，二义是假，三个非字是三义也。相从得名，名之为假，非于无体。" }, { "type": "p", "text": "章其无表，色中等者。" }, { "type": "p", "text": "一实一假，义准可知。" }, { "type": "p", "text": "章，不现行法者。" }, { "type": "p", "text": "所防者也。所发或有，故不说之。其不律仪，定有所发，无则不成七业道故。" }, { "type": "p", "text": "章一者，分义等者。" }, { "type": "p", "text": "周法师云：一一别说，名之为分；多类合说，名之为类。故二义别。今解分者，即是位义，约位辨之，名为支分，故并受学皆名为支。或如品分篇章之名，以将受学品分勒之，后解为胜。类者，体类，即七支类，名为支类，如下自悉。" }, { "type": "p", "text": "章苾𫇴律仪者。" }, { "type": "p", "text": "若言苾𫇴及具足者，非菩萨戒。" }, { "type": "p", "text": "章一，受具足支者。" }, { "type": "p", "text": "此初受时，名为一支。" }, { "type": "p", "text": "章谓作表白，第四羯磨者，" }, { "type": "p", "text": "一白三羯磨，通数表白名为第四，以举两头不言中间二羯磨也。至第四也作表白前，乞戒之位是资方便，不在此段。" }, { "type": "p", "text": "章及略摄受等者。" }, { "type": "p", "text": "麤者，大也，即重戒也。羯磨之后，略为指示四波罗夷麤罪之相，令彼摄受。已上并约受者为支，不取受者。问：准瑜伽论，先略开示四波罗夷持犯之相，令生爱乐，方得与授。今何授已，方略说也？又彼何无先表白也？答：彼说菩萨，此声闻故，何故不同？释曰：菩萨寻师初遇，须先说示令乐。声闻先自为优婆塞．沙弥之时，已体量故，不须先说，令其爱乐。既与授已，若不为说，持犯何也？又声闻人从众乞受，若不先白，便说羯磨，众不齐故，听不专故。菩萨不尔，只从师受，白于谁故？" }, { "type": "p", "text": "章、十戒、六法等者。" }, { "type": "p", "text": "十戒即是沙弥．沙弥尼者，六法即是式叉摩那。此之三众，自从归依至于说相，皆是此支。" }, { "type": "p", "text": "章二，受随法学处支者。" }, { "type": "p", "text": "受已随学，名受随法学处支也。学即行持。" }, { "type": "p", "text": "章，自初受后者。" }, { "type": "p", "text": "解其受字，指初支也。接下字义，是初支后受之随等。" }, { "type": "p", "text": "章于毗奈耶者。" }, { "type": "p", "text": "此广律也。次别解脱，是略戒本。于此二中，所有随顺，解其随字，随顺前受，名为随也。苾𫇴尸罗，解其法字。次下二句，解其学处。于彼之下，通示奉行。" }, { "type": "p", "text": "章此意即显等者。" }, { "type": "p", "text": "此下章释配属可知。" }, { "type": "p", "text": "章谓止持等者。" }, { "type": "p", "text": "解：于彼下，示其所学。初支四重，此顺四重，所有止持、性遮之戒，是此支也。如杀人等，在初支中；杀傍生等，在于此支，是其性罪；其畜养等，是其遮罪。此是止持、性遮二戒，不行彼事，名为戒故。因止引作，作中性者，侍尊病等；作中遮者，护说法等。所等者，内等明多。问：何名性遮？答：此是罪名，不由遮制。本性是罪，名为性罪；因制成罪，非关本性，名为遮罪。于应止、作，皆为此二。于此二中，应止即止，应作即作，名之为戒。性遮之戒，依主释也。于遮罪中，遮意颇多，或防性罪，或生善心，或无利益，或妨道业，诸如是等，皆在此支，并是随顺前受支故。更有为护佗信心者，不是顺前，而亦遮制，在第三支。问：于作持中，云何不制而便成罪？答：不敬侍师，不看尊病，诸如是等，岂须制之方成罪也？余利他事，彼本自利，不制非罪。且作此解，后更细对一一戒条而料简之。" }, { "type": "p", "text": "章三，随护他心支者。" }, { "type": "p", "text": "随亦随顺，随顺前支而护他心。言由成前故者，此解随义。由谓成前而修此支，故是随前。言所有轨则具足者，此一义也。所行具足，是第二义。" }, { "type": "p", "text": "章此意即显等者。" }, { "type": "p", "text": "此下次第释前二义。此释轨则，即是威仪。" }, { "type": "p", "text": "章。其沽酒家等者：" }, { "type": "p", "text": "此第二义，所行具足，所行处所，不如法处，不应行往。义灯第二：旃陀罗者，严炽上屠也。羯耻罗者，云断狱家。纂第四云：西域别立断狱之人，求财活命。周法师云：羯耻那者，有云唱令家，不云何者为唱令家。此非唱令，至下当引。" }, { "type": "p", "text": "章四，随护如所学处支者。" }, { "type": "p", "text": "随亦随顺，随顺守护如前所立所学处支，不令为罪。言于微细罪中深见怖畏等者，此第一义。谓字已下连前进起，由聦叡故第二义也。牒前见怖欲增聦叡，此虽二义并微细罪。显扬论云：所犯可出名微细罪，理应更有于深重罪及随法罪深见怖畏。此中但言微细罪者，举小况大，乃至小罪亦见怖也。即瑜伽论：无有毁犯，犯已还净。" }, { "type": "p", "text": "章第二十卷" }, { "type": "p", "text": "脱落个二字在二十二，第二十是修慧地故。" }, { "type": "p", "text": "章，若诸苾𫇴尸罗成就为第一住者。" }, { "type": "p", "text": "乍观住字，似连于下。今捡二论，皆属于上。瑜伽论云：云何名为安住具戒？谓于所受所有学处，不亏身业．不亏语业，无缺无穿，如是名为安住具戒。显扬论云：此中尸罗成就住者，谓于所受学处，身业无犯．语业无犯，不破无穿，如是名为尸罗成就住。" }, { "type": "p", "text": "章守别解脱律仪为第二义者。" }, { "type": "p", "text": "瑜伽论云：云何名为善能守护别脱律仪？谓能守护七众所受别脱律仪。即此律仪众差别故，成多律仪。今此义中，唯依比丘律仪处说，善能守护别解脱律仪。显扬论云：守别解脱者，谓七众尸罗，名别解脱。即此尸罗众差别故，建立多种。此中义者，唯依比丘相说，是名守别解脱律仪。前二别者：第一、约总，不犯身、语；第二、约别，差别戒相。" }, { "type": "p", "text": "章轨则所行者。" }, { "type": "p", "text": "轨则第三。所行第四。于轨则中，复有三种：一、威仪路成就轨则，即四威仪不越世间、随顺世间，不越毗奈耶、随顺毗奈耶，于所应行、如所应行，即于此中如是而行。由此行故，不为世间之所讥毁，不为贤良、正志、善士、诸同法者．诸持律者．诸学律者之所呵责。二、于所作事成就轨则，若依服事，若便利事，乃至敷设卧具等事，乃至复有余事不越世间，云云同前。三、于诸善品加行处所成就轨则，若于正法受持读诵，若于尊长修和敬业，乃至一切所修加行不越世间，云云同前。第四、所行圆满之中，复有五种非所行处：一、唱令家；二、婬女家；三、沽酒家；四、国王家；五、旃荼罗羯耻罗家。" }, { "type": "p", "text": "章于微细罪等者。" }, { "type": "p", "text": "微据小也，细即随小，犯已少功，能出名小。见怖畏者，勿我因此不堪证得所未证得，乃至世间恶名云。" }, { "type": "p", "text": "章受学学处为第六者。" }, { "type": "p", "text": "受即当此四中第一，学即当此四中第二。瑜伽论云：谓于先受别解脱戒，白四羯磨受具足时，从戒师所，得闻少分学处体性，当此第一。少分即是四波罗夷，或总相少。此受具足，当此第一。次下彼学，当此第二。彼论次云：彼从现教轨范师处，得闻所余别解脱经，总略宣说，过于一百五十学处，皆自誓言一切当学云云。故此中言三千学处。" }, { "type": "p", "text": "章彼第一第二等者。" }, { "type": "p", "text": "彼之第五唯怖小罪，今此第四并怖大罪。于大罪中总别本末，如次皆为守护无犯，犯已还净。问：四波罗夷如何还净？答：亦许忏悔不堕恶道，但求不共不许重摄。" }, { "type": "p", "text": "章故苾𫇴等者。" }, { "type": "p", "text": "此有五众故置等者，或但比丘．比丘尼二，瑜伽文中只言苾𫇴，无此等字。" }, { "type": "p", "text": "章，近事律仪者。" }, { "type": "p", "text": "正理论云：彼先归依佛法僧已，亲近承事所尊重师，便护尸罗，故名近事。或能习近如理所为坏恶事业，或能亲近事佛为师。" }, { "type": "p", "text": "章即离杀生者。" }, { "type": "p", "text": "离损他命，后二可知。文上互影，" }, { "type": "p", "text": "章三违越等者。" }, { "type": "p", "text": "此言违者，即是持名。下言越者，即是过名。违于越故，名为违越。若不尔者，此支便是罪之名也。故此违越同下不越，勿同后云便多违越。彼违即越，是言犯故。" }, { "type": "p", "text": "章，若有妄语等者。" }, { "type": "p", "text": "周法师云：由妄语故，覆藏己罪，不肯忏悔熏修戒也。" }, { "type": "p", "text": "章，离沽酒家放逸处者。" }, { "type": "p", "text": "恐饮等者。" }, { "type": "p", "text": "章，近住律仪者。" }, { "type": "p", "text": "正理论云：谓此律仪近阿罗汉住，以随学彼故。有说此近尽寿戒住，有说此戒近时而住。纂第十三云：近住二因者，谓日夜持离欲恶二行，与尽形持为因，根性劣故，因近果住，故名近住。" }, { "type": "p", "text": "章一，受远离等者。" }, { "type": "p", "text": "唯有杀盗。" }, { "type": "p", "text": "章二，受远离等者。" }, { "type": "p", "text": "前近事戒，只遮佗妻，故与初合；此并遮自，故别为一。" }, { "type": "p", "text": "章三违越等者。" }, { "type": "p", "text": "准前解之。" }, { "type": "p", "text": "章即是三种者。" }, { "type": "p", "text": "此即五戒之上增者，故此为八。" }, { "type": "p", "text": "章、决定齐戒者。" }, { "type": "p", "text": "集玄解云：齐是一戒之别名，戒是诸戒之通称。总别合目，名为齐戒。婆沙论云：离非时食是齐，亦是齐支。余是戒支，而非齐余。圣教中名八齐者，是齐支故，总名为齐。齐是净义，又离喧义。" }, { "type": "p", "text": "章如孝子等，离诸乐具者，" }, { "type": "p", "text": "此当初义，次下二句当第二义，又次二句是第三也。节食本为非梵行也。" }, { "type": "p", "text": "章五，不坏正念支。" }, { "type": "p", "text": "与前近事第三支同，其名虽异义相正同，若坏正念即违犯故。今此立名与前别者，今为形前正念住故，言不自在转者便犯戒也。或此更宽。" }, { "type": "p", "text": "章出家五众等者。" }, { "type": "p", "text": "问：沙弥六法既亦具四，十戒六法如何具也？答：自近事时已有轻重，故此乃至威仪具足、悔过自净悉皆具有。言十及六且约受支，不言学者。" }, { "type": "p", "text": "章非定道等者。" }, { "type": "p", "text": "定道十善，其支必具，故无不同之所以也。其不律仪及分受者，既非入众，随其所宜，故亦不说不同所以，故不立支。" }, { "type": "p", "text": "章论其支类等者。" }, { "type": "p", "text": "七支十支，须辨多少，至下当知。" }, { "type": "p", "text": "章唯有身三语四支者。" }, { "type": "p", "text": "七中四支，通其轻重，绮语等三，唯是轻也。于轻之中，更有性遮，重者唯性，名之为体。" }, { "type": "p", "text": "章所余但为等者。" }, { "type": "p", "text": "上解四重内虽有轻，约重别言；下解三轻内有性罪，约遮而立。或此不是解遮之名，对重如是，不论性遮。言非有别类者，不同四重立为四支，名非别类。于诸戒条溷而论之，非不亦有，不可说云前四所摄。集玄解云：普遮之言，遍其七支。七支之余，为护七支，不离七支，名非别类。言四体者，且随小乘四重而言，实有七支。绮语等三虽非重戒，然是业道，故别为类，不同其余轻遮戒也。周法师问：为护四体，余戒皆是，何但三支？答：三防妄语，其用胜故。举其胜者，例劣不言，非无余也，故但七支。今解如前，不离七也，性遮轻重而有影显。又解：所余四重之余，一切皆是相合总言，不离七支，名非别类。性遮之理，只如前解。又或四字无是七字，" }, { "type": "p", "text": "章然通防彼等者。" }, { "type": "p", "text": "于所防罪，三时、三世，依大乘说，并皆防之。周法师云：加行等三，如次三世。此言非也。三时、三世两门别故，三时各通三世故也。大乘义分三世之义，有部实有。" }, { "type": "p", "text": "章，彼由得别者。" }, { "type": "p", "text": "集玄云：得别解脱与定、道别，定、散二心引生别故。由此理趣，别解脱防现，定、道通三。今或解云：定、道随心，别故通防；别脱在前，方便未得，钝故唯现。有作是说：准了义灯第二卷云：别解脱戒，有法俱得及法后得，无法前得。色法钝故，唯防现在。定、道之得，俱通三得，通防三世。然唯根本，不防加行及以后起。更有别解，如显正集。" }, { "type": "p", "text": "章，通防三时者。" }, { "type": "p", "text": "此是大乘。若小乘说唯防根本，能防随心无有前后，所防亦尔，势相当也。更有别解，如显正集。" }, { "type": "p", "text": "章，近事近住者。" }, { "type": "p", "text": "近事之中亦有男女，是合二众。已上共五，此下近住七众之外。" }, { "type": "p", "text": "章，余为防此者。" }, { "type": "p", "text": "不饮酒等。" }, { "type": "p", "text": "章、近事近住等者。" }, { "type": "p", "text": "诸教施设全分之门，在于此中，约其类也。论律不律及以处中分者，在于处中所摄优婆塞戒门中说分，及法处色，唯律不律，义意皆尔，非此分外更别有分为处中也。" }, { "type": "p", "text": "章、少分远离等者。" }, { "type": "p", "text": "约支有三，约时有三，自他为二，称赞、庆悦共为十种，合十业道名为十十。" }, { "type": "p", "text": "章既名律仪等者。" }, { "type": "p", "text": "分即支分，时义可知。相从得名，分三即别。" }, { "type": "p", "text": "章多分一分者。" }, { "type": "p", "text": "彼经有四：一分．二分．多分．满分，故云等也。" }, { "type": "p", "text": "章。问：若唯修学等者。" }, { "type": "p", "text": "此问答持，不问答受。其分持者，亦名分成，不云全成。" }, { "type": "p", "text": "章，皆成彼二者。" }, { "type": "p", "text": "彼二之类，亦名彼二。" }, { "type": "p", "text": "章义准不律仪等者。" }, { "type": "p", "text": "所准全缺，虽同律仪，若分处中，即不同也。今此缺支，亦是不律，义有唯杀，生亦不律。故于杀生中，更分等降，乃至一类，杀此非彼，方处中也。其余不为活命因缘，少时暂为，皆入处中，并如前说。" }, { "type": "p", "text": "章，此二解中等者。" }, { "type": "p", "text": "周法师云：前解为正世现见故。" }, { "type": "p", "text": "章处中业道多少不定等者。" }, { "type": "p", "text": "此下即是善中今者，四句约支，三句约时。" }, { "type": "p", "text": "章多分少分等者。" }, { "type": "p", "text": "一分在少，上约近事、近住，下约十善业道。有作是说：此望在家、出家菩萨，即须全受，故云出家戒不尔也。近事、近住，十善在家，名初摄受；出家久摄，名为不尔，故须全受。" }, { "type": "p", "text": "章论据三乘等者。" }, { "type": "p", "text": "会彼所凭，便破彼意，显彼不违教文意故。言不约多分者，略不言少。集玄改不以为及字，甚悮，飜上通三乘语。" }, { "type": "p", "text": "章何故许有少分持者？" }, { "type": "p", "text": "受持相例，杂集问答，即是分持。" }, { "type": "p", "text": "章其十善律仪等者。" }, { "type": "p", "text": "周法师云：近事等二名为初众，近住等二不尔者，其难意云：能摄十善既许多少，所摄近事、近住二种，何故不许同于十善多少受耶？今解：初众唯是近事，对于近住名为初也。不尔，约何名之为初？又唯菩萨近事通十，其近住戒与十善戒不相似故，虽只约摄近事为正，亦可成立二皆分受，相相类故。" }, { "type": "p", "text": "章前说为善者。" }, { "type": "p", "text": "此处中中所有二解，与律仪中所有二解，初解即同，后解有异。彼之后解唯除近住，今此二种皆无分受。今断前解，准彼亦然。" }, { "type": "p", "text": "章、性罪须护故者。" }, { "type": "p", "text": "悭、嗔、邪见，是性罪故。此见是约谤三宝见。集玄解云：翻显遮罪有不防护。世亲摄论第八卷云：谓诸菩萨一切性罪不现行故，与声闻共。谓杀生等相似遮罪有现行故，与彼不共。于此学处，有声闻犯，菩萨不犯。如雨安居，观益有情。趣行经宿，有菩萨犯，声闻不犯。观益有情而故不行，是故菩萨心亦有犯，非诸声闻。" }, { "type": "p", "text": "章、色性唯七等者。" }, { "type": "p", "text": "集玄解云：七支无表，即在法处所摄色。后三无表，既不名色，法同分摄，行蕴收故。" }, { "type": "p", "text": "章前后说之者。" }, { "type": "p", "text": "此句连下前后相望有其二门，顿渐如下。其单重者，周法师云：近事戒后受出家戒，四支名重，在近事中早已得故，今时更得名之为重；三支名单，曾未得故。又但十戒六法名单，后受具戒名为重也。有作是说十戒六法皆具七支者，非也。" }, { "type": "p", "text": "章从僧乞戒者。" }, { "type": "p", "text": "言从僧处是声闻戒，僧是众故，声闻之戒从僧乞故。唯识疏中亦言：从僧作白羯磨是声闻戒。诸多不了，将彼己为菩萨戒藏，须思审也。" }, { "type": "p", "text": "章心上中下者。" }, { "type": "p", "text": "明非唯胜不立表戒，得戒须是胜上心故。若依正解取其上品，中下不得，于理何失？" }, { "type": "p", "text": "章故前位等者。" }, { "type": "p", "text": "已上叙解及以破文，并是说受具足戒者，此归正文便通七众及菩萨戒，理趣皆同优婆塞戒，前位亦有请乞之文。按披经云：大德！我是丈夫具男子身，欲受菩萨优婆塞戒，唯愿大德怜愍故与授。此是乞戒得表熏依，与前从僧乞戒位齐，及三聚戒我今欲于大德所等文义相似，故此文理义通七众。沙弥正学未见正文，理须思准。" }, { "type": "p", "text": "章故瑜伽论等者。" }, { "type": "p", "text": "下引此文，但证二表在于前位，非是别证出家戒相。此文虽是说菩萨戒，已说七众义理同故。问：何知此文是菩萨戒？答：此中明言从师前故，其出家戒从僧乞故。又按彼论先说苾𫇴必从佗已，遂问：菩萨既许自受，何须复说从他受耶？彼论答文有其二义：前义为显惭愧缘故，此义为显造作胜义。有师之时从师胜故，具足身语造作胜故；无师之时方可自受，唯意表故不为胜作，但不得已而自受故。此是彼论文大意，故引此文但成前位，立身语表不论何众。于若字上论有又字，是第二义。" }, { "type": "p", "text": "章又以语言等者。" }, { "type": "p", "text": "上身下语，并结可知。问：声闻请乞，一处无失。三聚净戒，两处之请，何位得表？何须两处？答：准此瑜伽及唯识疏，义灯之文，不拘何乘，必依动发。胜思之初，应审问彼：彼之二请，谁为动发？前若动发，即依于前；后若动发，即依于后。若说后位方动发，前请之中，先礼双足，如是请言云云，何故为审决思？又彼文云：我今欲于大德所云云之说，正是语言表宣所欲，云何乃言不是动发？有作是难：但是请词，何为根本？此言甚陋。纂疏明云：若从他受戒，或由身发七支，如往师所等；或由语发七支，如发语请师等。又明云：乞何非乞戒？有云：欲者，是其将欲乞受，名为欲乞，故未熏依，非得表者。斯言大疎。彼中明云：我今欲于此所引文，表宣所欲。又羯磨文云：汝等今者，欲于我所三说云云，云何将欲名之为欲？乞中置欲，羯磨牒欲，正相符顺，不应于此不为动发。若有难云：访师受戒，此才见师，輙便乞戒，不先致请，勿轻慢乎？此言无义。访师得见，先申礼讫，不陈请乞，不陈所欲，师为何事？故随请时，便伸所欲。师知所为，度量可否，授与不授，听与不听。不可听者，遣而去之；若可听者，即令供养，净心行持，令其清净，方就殿堂，于佛像前，敷设法座，如法登升，与之而授。尔时不可无言便授，须是受者，再覆前欲，云与我授。此第二位，唯是临授，登座之时，再请令授，故辞少也。如是不可后方动发，由此不可后位方熏，成所依也。幽赞之文，直不别言后位请文，唯举前云：若诸菩萨，先于菩提发弘愿已此是标举发愿之文，欲勤修学，于能开授，如法请受此是第二礼足请师，正是表宣所欲之文。时彼菩萨，令求受者，生殷净心此是第三生殷净心，供养只是为生净心，故不别言，意合在此。专念长养，此是后段，为正开授此是正授。若其后请，乞戒熏依，正为急用，云何不言？若云略者，乍可略其稍缓之文，不可略其最要之者，故知即是覆前请意。既同前故，更不别言。由此亦知，其具足戒，只有一处，彼无前来访师之理。先与其师同处住故，便设法则，集众请乞，故无两处请师之理。若尔，后位正是相当，云何不取，而取初位？答：约处当后，约相当前，但要其初，以为正发。虽其后处，正当声闻乞戒之处，然而已乞，但是再申，故不用之。故后位中，无欲乞字，不假言故，只要引发师之语故。如此之说，诸未从者，切希省察。又有难云：前位熏依，其不堪者，甚为虗设，今谓无过。有依无戒，得加行故；无依有戒，可成大失。又有说云：身发防三，语发防四。此不然矣。此是不知支分由谁，识疏明说由期愿故。又纂明说身发七支，语亦尔故。彼次又云：语为身表，身为语表，得互相表。又如病等，不能动身，并语难发。虽从他受，亦有无表不依表生，有胜圣师知他心者。凡悮中者，更有云云，恐烦别注。" }, { "type": "p", "text": "章又解等者。" }, { "type": "p", "text": "下叙异师。五众同前，近事近住不可亦尔。此师意云：此说出家五众可尔，近事近住受三归处随师同说，何不彼位亦得表戒？三归之言同声说之，示相之言唯师说故。" }, { "type": "p", "text": "章、从师求受等者。" }, { "type": "p", "text": "此文便是破此师义。其义意云：前求请位，自发殷重，可以立表；随师言处，心便不定，或无记故，不可立表。此言不定，但约三性，不言无心；随师语言，非无心故。此即七众皆从前位立表戒也。有以此文作正义用，说在家者，表与无表同时得者，不违此文，是其叙异。又次破也。集玄解此为问答文，上问此答，亦为不可。问：纵为异解，彼意何以沙弥正学亦许前位，在后亦同说三归故？答：彼前已受，更不立之，但说戒相，唯师言故，不可立表。此中未诤有心无心，但论立表，有心非表，亦不立故。" }, { "type": "p", "text": "章又自受，既不请师等者。" }, { "type": "p", "text": "问：此上标举自受之者，为定何戒？若苾𫇴戒，时违瑜伽次前之文。彼文前云：或复有一唯自然受，除苾𫇴律仪。何以故？由苾𫇴律仪非一切堪受。乃至云云，便无轨则。枢要．义灯皆同此说，故成相违。若近事戒，其近事戒如彼经中亦有拣择，同苾𫇴故。若菩萨戒，云何次下复例之云其菩萨戒？准此应知。若所住戒岂唯尔耶？答：准于占察善恶业报差别经说，通于七众皆许自受。问：岂不与前圣教相违？答：如前圣教说声闻人入众之法须要从师，其占察经说其菩萨发菩提心受具足戒乃至正学皆许自受，故不相违。彼经明说发大心已自誓而受，不发大心即不许故。问：其自受者，亦对佛等有乞辞不？若有乞辞，如何相状？又复云何？彼五十三次下文云：若自受者，唯有意表。若无语言，谁熏所依？又菩萨地说自受已，复云启白请证等，皆如前说。答：若有若无，二义卜之。且一义云：其词亦有，云大德处及以僧处，云佛菩萨，余词并同。其五十三为不表师，名唯意表。虽对于佛，先已知故，非始表故。又一义云：更别无词，唯作羯磨，初便熏依，毕已增长。亦是前后，但无别词。其菩萨地但例已后启白请证及以供养，故置等言。非等已前，一一皆具。诸说表与无表同时，约期可尔，论念不然。表即从初，无表在末，非一念故。其义深远，不可思议，非宜妄卜，示忻似比。自他益之，盗其详之。" }, { "type": "p", "text": "章后若现行等者。" }, { "type": "p", "text": "枢要亦云：少多作彼事，便成不善业。成业道处，必是表故。" }, { "type": "p", "text": "章虽生彼家等者。" }, { "type": "p", "text": "瑜伽之文不作纵夺，但是直说先成不律仪，后成业道。今作遣疑，恐疑既成，不律仪者应已成表。以此通之，虽得无表，未得成表，未曾作故，先但心故。今准于此，可以瑜伽五十三文辨不律仪配菩萨戒、因、缘、法、业。如是四义，其发心者名之为因，次乐忍等者名之为缘，以别于轻，无此相故。此略不引乐忍之文，或即此上总名为因，为名利者名之为缘。缘者，为也。彼论次云：又于此活命事重，复起心欲乐忍，可尔时说不律仪者。又此活命即当彼业，是活业故，即活命中成其法则，名之为法，有轨度故。如是具足彼经四义，名不律仪之重者也。问：云何不律先得无表？答：极麤猛故，初便增长，未至根本，不成业道，不得表业。问：若有必不至根本者，招于何果？有无罪耶？答：成别报业。若善、不善，一切皆尔。" }, { "type": "p", "text": "章，或发祈愿者。" }, { "type": "p", "text": "此者有语，次句遣使，后句身业，或亦有语。" }, { "type": "p", "text": "章，是事如是持者。" }, { "type": "p", "text": "无答法言，不须有心。" }, { "type": "p", "text": "章答言：能持时得者。" }, { "type": "p", "text": "有答：法语必须有心，故知二戒有无心别。问：文虽如是，其理者何？答：从众僧乞所有羯磨，但白众僧令其听许故。其受者不须有心，不令听故，但呼大德僧令听故。其受戒者，师先己体堪任其戒，只是集众令印忍故。若菩萨戒创从师受所有羯磨，白受者云：善男子或法弟听。竟已即问：汝能受持否？答云：能受。即便得戒。不言能受，即不得戒，如何无心？又声闻戒羯磨文中唯叙来由，其甲某甲某甲受具足戒，不言戒相，不牒所持，故通无心。其三聚戒牒三聚故，既是所持，听之自忖能持即答，故非无心能知于此。" }, { "type": "p", "text": "章先邀期心，今满足故者。" }, { "type": "p", "text": "此通释前二种之戒，此中不言有心无心。" }, { "type": "p", "text": "章众僧和合，此时具故者。" }, { "type": "p", "text": "此释前来声闻戒也。此亦不论有心无心，但成末后得戒之理。" }, { "type": "p", "text": "章、虽由前位起业熏种等者。" }, { "type": "p", "text": "此下两纵，应亲问云：前熏种时，云何未得？法事竟后，既或无心，云何犹增？不别纵此，一齐夺之。此初二句，是纵前位乞戒之时，虽熏所依，似合得戒。超次二句，先期之下，夺之意云：彼未满故，未得增长，未得无表。今羯磨竟，期愿满故，方始得戒。言法事竟时，虽无心等者，此纵后位自羯磨竟，至未舍来，运运增长，虽或无心，或三性心，不合增长。复用先期之下，夺云：先期愿满，而作羯磨，从初念后，白羯磨竟，得戒之初，乃至未舍，亦得增长，不失期故。此通二戒，皆言无心，但明增长，不唯初得，直至未舍，故菩萨戒亦通无心。若论初得及羯磨时，与声闻戒有无心别，故不相违。有凭此文说菩萨戒通无心得，谓羯磨时许无心者，不知此文云初念后，不但初念，何证于彼？有将唯识疏文所说无心得戒，证三聚戒无心得者，此言非也。彼疏明云：从僧乞得，乃至示法，云沙弥得。义灯亦只举云：沙弥何以证此三聚戒耶？彼文定是说声闻戒，论文正是对小乘故，破色处故。同此前文，破小乘处，云或无心，或复别缘，非大乘戒。问：何知彼论唯小乘戒？答：彼是对破小乘实色说假色故，小乘无由说三聚戒而对破故。诸不达者，其类颇多。" }, { "type": "p", "text": "章此法事竟时等者。" }, { "type": "p", "text": "羯磨竟已，乃至未舍，念念倍增。不拘何戒，皆有异缘及无心故，故无现熏，如何体增？此文不但指初得位，故菩萨戒亦在其内。准文上下只说倍增，无文说有七倍增者。集玄斥云：旧相传解七倍增者，既文说，理不然也。七支倍倍，非开七倍。" }, { "type": "p", "text": "章、以随心戒等者。" }, { "type": "p", "text": "举随心戒，例种无表。言随未曾得者，念念倍增，故是未曾；后念之戒，非先有故。佛者不增，后念便旧，名为曾得。" }, { "type": "p", "text": "章余戒名得等者。" }, { "type": "p", "text": "周法师解：近合别脱，准定道说。有说：例余近事戒等，亦唯用增。" }, { "type": "p", "text": "章十种得戒者。" }, { "type": "p", "text": "此皆说得出家具戒，非说所余。" }, { "type": "p", "text": "章相即可尔等者。" }, { "type": "p", "text": "周法师云：据其示相，可如彼说，正理即非，如文可知。此意不许有自然得。集玄解云：实理者何？谓即实身，从因至果，成自受用，解脱道时，得胜舍劣，上品无漏别解脱戒，自然而得，名为实理。若示相者，即化身也。集玄又解，作问答文，从今大乘至八地初，是问词也；或说等下，是答词也。问意显佛非自然得，答意显佛是自然得，不从佗受，名自然得。灯意有尔，此文恐非。今解自然，直不作法，果自受者，非此自然，不从他受之自然得，佛灭亦有，此者无故。" }, { "type": "p", "text": "章或有初地即得等者。" }, { "type": "p", "text": "此下所辨，并是显佛，非是新得。从前受之，转至佛位，不名自然。" }, { "type": "p", "text": "章、如不定性等者。" }, { "type": "p", "text": "此为举例，便为一事。" }, { "type": "p", "text": "章此说别受等者。" }, { "type": "p", "text": "通心受者，尽形不舍。问：十地位中何有不受，三聚净戒尚别心受？答：准此所说，解行千差不遮亦有，但尽形受别解脱者。问：与菩提心如何相应？答：发心即远，行行不定，何妨邀期后后别受，不失于菩提心理。如行施等亦随力故，或随机教，却是不避频受之勤。" }, { "type": "p", "text": "章或无漏心等者。" }, { "type": "p", "text": "周法师云：即无漏心，得受别脱，命终不舍。集玄解云：又准义灯，定道无表，亦得名为别脱表戒。定道位中，动身发语，亦得说有动发思故。" }, { "type": "p", "text": "章或说生大自宫等者。" }, { "type": "p", "text": "周法师意，此亦不说为自然得，如见谛得非自然故，与灯意异，别为一解亦无过失。集玄之意，从前皆推至此并名自然而得，一切至此皆转舍劣新得胜故。今解此意，已前所说皆从前得，不说佛位更有新得。此说亦许佛名新得，其有漏者亦名舍故。舍之别得佛位律仪，或名自然或非自然，不出前云不名自然是其本意。" }, { "type": "p", "text": "章事业漏故者。" }, { "type": "p", "text": "若有可增，不增名舍；佛更无增，不增非舍。" }, { "type": "p", "text": "章善心念念不萎歇故者。" }, { "type": "p", "text": "虽然，不增不歇，非舍余位。不增是萎歇，故名为舍也。" }, { "type": "p", "text": "章二，见谛得等者。" }, { "type": "p", "text": "了义灯问：别解脱无表，依于动发思种上立。如入见道得别解脱戒，既不起身语，依何思立？答：入见道前有期愿心动发身语，后入见道依此种立，不尔即无。此从前说，有名从他。今详灯文与此意别，此立比丘何处熏依？谁师谁众？此文自说未有僧故，应云义灯谈后有尔。今此章文说佛初度家族三人、舅氏二人，见谛便得，不假熏依。问：依何建立？答：宿世萎种今再令增，或依见道无漏种子，或义灯解依大乘说。约后有僧有不得者，此依小乘谈初非后，不论种子。问：若依此解，大乘谈此五人如何？答：但是示相。" }, { "type": "p", "text": "章受时，未有僧故者。" }, { "type": "p", "text": "此五人时，未有僧故，无为受义。" }, { "type": "p", "text": "章然唯初，非后等者。" }, { "type": "p", "text": "准此文意，但初成佛有见谛得，已后有僧必别受故。了义灯说亦有请乞，是已后也。此谈无尔。" }, { "type": "p", "text": "章三。善来得者" }, { "type": "p", "text": "集玄解云：佛命善来苾𫇴之时，尔时得戒。正理论云：由本愿力，佛威加故。今问：大乘熏依等相，其义云何？答：准见谛思，有作是说：既云愿力，明知曾熏。梵云耶舍，此云称也，谓此尊者有大名称。" }, { "type": "p", "text": "章有说因论等者。" }, { "type": "p", "text": "集玄解云：佛问：汝家在何？答：三界无家，称可佛心。未满二十，佛许僧中羯磨受戒。" }, { "type": "p", "text": "章、敬受八法等者。" }, { "type": "p", "text": "大爱道尼一人，余非或及眷属五百同得，已后不得。言八法者，佛告阿难：今为女人制八尽形受不可过法，若能行者即是受戒。何者八法？阿难！虽百岁比丘尼，见新受戒比丘，应起迎来送去礼拜，与敷座令坐。如此法应尊重恭敬赞叹，尽形受不得过。一也。比丘尼不得骂比丘，比丘呵责；不应诽谤言破戒见威仪。二也。比丘尼不应为比丘作举罪．作忆念．作自恣；不应遮他覔罪说戒自恣；不应呵比丘，比丘应呵。三也。式沙摩那学戒已，从僧乞受大戒。四也。比丘尼犯僧残，应在二部僧中半月行摩那埵，此云折伏贡高我慢。五也。比丘尼半月从僧乞教授。六也。比丘尼不得在无僧处夏安居。七也。比丘夏安居竟，应往比丘僧中求三事自恣：见、闻、疑罪。此法应尊重恭敬赞叹，尽形受不得过。八也。此后三句八法皆有。" }, { "type": "p", "text": "章七。遣使得者" }, { "type": "p", "text": "俱舍疏云：此尼端正，恐路有难，不往僧中。僧遣使尼传法，往与授戒，彼便得戒。以尼端正，别开此缘。此是遣使与彼授者，无三师等。若自遣使代受之者，即具三师。随其所应，后三所摄。" }, { "type": "p", "text": "章八持律为第五得者。" }, { "type": "p", "text": "俱舍疏云：边国僧少许五人受，要须一人持律羯磨，故云第五。周法师云：此有二解：一云五人皆悉清净持律，今言第五者，谈羯磨人；二云五人皆悉清净，言持律者，为第五人，即知法之人。" }, { "type": "p", "text": "章六十贤部者。" }, { "type": "p", "text": "集玄解云：部者，类也。此六十人并是尊者耶舍少小朋友，闻尊者耶舍归佛出家，遂亦出家。闻三归时，即得其戒。" }, { "type": "p", "text": "章佛去世，无初六种者。" }, { "type": "p", "text": "集玄解云：此文略也，据理合云无初六种及第十也。不尔，何故下云有三？周法师意，并沙弥戒即有四种，若具足戒，但七、八、九，佛灭已后，三归依处得沙弥戒，不得大戒。" }, { "type": "p", "text": "章其沙弥尼等者。" }, { "type": "p", "text": "除尼为一，近事中二，共有五众得戒皆同，并先邀期支条时分熏依请乞，至三归竟戒便增长。此言竟者，如前所说第三羯磨竟时得言，更无别语，只是指彼分位之言。今之受者三竟之法，所有语言未知何典？今检详察优婆塞戒经中文理，优婆塞戒具有三种：一者三归，二者五戒，三者六重。第一三归，彼经自云：受三归依已是近事。更次进问：于五戒中欲受何戒？汝谓欲受一分．少分．多分．满分优婆塞戒耶？彼经次云：若言竟说，须彼答竟，欲受何分方可与授？名为即说。如此之理，即是授了三归依后，更别问彼支条多少，随彼所欲方与授之。受三归依若已都得，何须更问而更与授？故应别作一家之说。五戒、六法、沙弥十戒，并于牒彼戒条已竟，如十善戒得处而得。今此是约先期问讫，三归都得亦不相违。彼经次后更有六重优婆塞戒，即十重戒前之六种，更有二十八条轻戒。且如彼经，若以二文和会令一，只恐不顺施设之意，且作别部。施设不同，机类异故，如是和会亦不相违，然须更捡俱舍论文。今或更解，彼与此文其义无别。彼言三归是优婆塞，即是随前期愿多少并皆已得，然未彰显。但彼自期欲为说相，须当问之然后方说，故正同也。前解为本。" }, { "type": "p", "text": "章俱论诤者。" }, { "type": "p", "text": "此句连上。彼第十四更有一说：慈悲护念竟，但得三归不得五戒。上是迦湿弥罗国法师所说，慈悲护念处已发五戒，于自称戒是邬波素迦处。更有我从今时乃至命终舍杀生等语，然后说云：愿尊忆持慈悲护念。前意大同优婆塞经。" }, { "type": "p", "text": "章有说为受八戒等者。" }, { "type": "p", "text": "此师只凭文相不同，得戒处别。连环犹如羯磨之势，不同近事；解脱之相，不开全持，如阿罗汉。又六法戒，依四分律说白四得，依根本律说白二得，亦是不依三归而得。其沙弥戒．优婆塞戒，皆不异说，应捡诸文。" }, { "type": "p", "text": "章其心广故等者。" }, { "type": "p", "text": "全持条多，名之为广，故得戒处不同近事。问：此师沙弥正学如何？答：应同八戒，后更捡文。" }, { "type": "p", "text": "章有所了别者。" }, { "type": "p", "text": "拣无知者，此当审虑。次下发起期愿之心，便是决定。集玄解此为审虑思，今恐此心非未决定。" }, { "type": "p", "text": "章又于此活命事等者。" }, { "type": "p", "text": "决定思中重复起心印而希乐，当乐忍时得无表也。有作是说为动发者，非也。杀生动发岂无身业？" }, { "type": "p", "text": "章不尔等者。" }, { "type": "p", "text": "此问辞也。两字直非两句征之，而无表故，一句出理。诸无表者，要表方成。下二句答：不必当支为表方成，佗表亦成，杀无表故。又解：此文上之三句可为审成，此文审成，先得无表。大义意云：若不已得无表尔者，何因已名不律仪耶？何以故？无有表业及无无表，双无此二，无有因由，为不律仪故。上一无字贯下表遮，或可而字无是及字，或是无字，以下两句为通妨文。外应问云：既得无表，岂未表业？无表必依表业成故。答意如前。" }, { "type": "p", "text": "章二云等者。" }, { "type": "p", "text": "此解大意，不律仪者从当为名，由有彼根便立彼名，必当为故。" }, { "type": "p", "text": "章今难若尔等者。" }, { "type": "p", "text": "即以律仪例不律仪，律仪前位不得名故。" }, { "type": "p", "text": "章既尔，律仪等者。" }, { "type": "p", "text": "后师为解，先申飜质。律仪亦先有忍乐故，何不先说得无表也？彼有忍乐未得无表，不约善根先名律仪，斯有何失？故云当斧。" }, { "type": "p", "text": "章后师解云等者。" }, { "type": "p", "text": "既为质已，不应斧责，却只归前，无所立义。问：前来妨难，终未能免，两家如何得无妨难？答：前师解云：恶戒易成，先得无表；善戒难办，事竟方成，所以不同。后师解云：恶易而毁，当成决定，便为方名；善难而赞，有可不成，成时方立，故亦有异。问：有此义齐，何师为正？答：准枢要意，前师为正。有作是说：准纂十三，后师为正。说前发心，尚为轻故；少多作时，名为重故。" }, { "type": "p", "text": "章处分已后等者。" }, { "type": "p", "text": "此是遣使作杀生等者，事竟方得。问：遣杀羊等、杀猪，如何令施僧食？施余何若？答：不称邀期，无根本业。以此准知，互用结罪之所以也，不可不忌。" }, { "type": "p", "text": "章有自然受者" }, { "type": "p", "text": "集玄解前十种得中，自然同此，是义错也。彼佛灭后，不说有尔，此自然受，佛灭岂无？须思勿悮。此约无师，名为自然，前直约于不作法故。此自然者，自作法故，瑜伽自有自受羯磨。" }, { "type": "p", "text": "章若许自受等者。" }, { "type": "p", "text": "此下并是瑜伽之意，此并约于声闻之人。若大乘人发大心已即许自受，如占察经至正学戒亦许自受。若其菩萨是欲出家便出家故，声闻不尔，辨堪不堪，故须从师。" }, { "type": "p", "text": "章由六因中者。" }, { "type": "p", "text": "一、意乐损害，非实心者；二、依止损害，身带病者；三、男形损害，谓形没等；四、白法损害，造无间等污尼贼住；五、系属于佗，国王父母不听许等；六、为护佗故，即变化人。" }, { "type": "p", "text": "章唯除阙减等者。" }, { "type": "p", "text": "此上是前六因择资，此下是后择师之文。唯者定义，论文中无；疏义加之，论有又字。阿遮梨耶即轨范师，邬波拕耶即是和上。有人无解，无行亦阙，非唯无有承当之者。其轨范师，正要作法，必须有知，与众一类，更要清净。唯其和尚，二师为诤，住清净戒，一句之文，属上属下，两师用别。前师众净，不假言之；后师其师，不须清净。" }, { "type": "p", "text": "章不知不清净者。" }, { "type": "p", "text": "知字传悮，宜为和字，不和师故，不假和故，但和僧也。集玄解云：但见闻疑三根清净，不知彼师不清净者，亦即得戒，不从乞故。集玄解云：但从和尚求受，不从和尚乞戒者，非也。求之与乞，其义何别？又云：羯磨为和尚者，此亦非也。应说此是得戒和尚不语者也，亦非亲教。" }, { "type": "p", "text": "章羯磨虽不称和尚名者。" }, { "type": "p", "text": "问：准彼羯磨称和尚名，何言不称和尚名也？羯磨文云：大德僧听！此某甲此称三个受戒人名，下准集玄有解，此中称和尚名非也求受具足戒。此某甲今从僧乞受具足戒，某甲此处方称和尚之名为和尚。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。僧今授某甲具是戒，某甲为和尚。谁诸长老忍僧与是甲授具足戒，某甲为和尚者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲授具足戒竟，某甲为和尚。僧忍默然故，是事如是持。准此正是称和尚名，何言不称？由此集玄解此所言，不称羯磨和尚名也。今解不尔，决定是言不称得戒和尚之名。应为答云：于乞戒处不标和尚，但云众僧，明正乞受在众僧也。所以和尚不须清净，言和尚处但是指授，非是于彼乞受戒故。问：言羯磨中何言乞戒？答：羯磨牒前乞戒言故。" }, { "type": "p", "text": "章而已。与彼戒者。" }, { "type": "p", "text": "先已体量，已许与授，名已与戒，恐众不听，集众与授，是故不须标和尚也。今世所集受业和尚，虽是当此，然不用之，别立一人而代之也，如亲教也。" }, { "type": "p", "text": "章诸师等者。" }, { "type": "p", "text": "集玄以此三字属上，遂云字错，合云须标。今谓属下，依倚诸师而断之也。" }, { "type": "p", "text": "章及菩萨戒者。" }, { "type": "p", "text": "三聚十善，或意准前，出家五众，菩萨受者。" }, { "type": "p", "text": "章令尊重戒等者。" }, { "type": "p", "text": "会彼经文，以为一相，非尽理言。" }, { "type": "p", "text": "章答：由二因缘令惭愧增故者。" }, { "type": "p", "text": "惭、愧为二：自受、无惭。论云：由有二种远离恶戒，受随护支，所谓惭、愧。若于佗处及于自处现行罪时，深生羞耻，如是于离恶戒，受随护支，乃能具足，故从佗受。若有惭正现前，必亦有愧，非有愧者，必定有惭，是故惭法最为强胜。问：惭、愧遍善，何有此相？答：如义灯会，且依一相自耻，必佗耻佗，非自愧耻佗故。" }, { "type": "p", "text": "章若等护持，福无差别者，" }, { "type": "p", "text": "论云：若有如自所受而深护持，当知所生福德等无差别。次下是前又若起心云云之文。" }, { "type": "p", "text": "章于自佗罪等者。" }, { "type": "p", "text": "此是疏主助意结文。对佗佗责，名为佗罪；癈佗自责，名为自罪。罪为佗也，余人不论。若唯自受，不护佗罪，故通佗受，自佗修护，是为胜义。" }, { "type": "p", "text": "章从佗何人等者。" }, { "type": "p", "text": "于从佗中问起两门，易而不答，应准解云从师非余。师谓轨范及以和尚，必须清净非不清净。集玄谓下菩萨地等是答此者，非也，义门别故。下说表非，表不开师净故。" }, { "type": "p", "text": "章若自受等者。" }, { "type": "p", "text": "此约无有所表之师，名为意表，非无语言。瑜伽自有羯磨文故。四十一云：又诸菩萨欲受菩萨净戒律仪，若不会遇具足功德补特伽罗，尔时应对如来像前，自受菩萨净戒律仪。应如是受：偏袒有肩，右膝著地，或蹲跪坐，作如是言：仰启十方一切诸佛如来，已入大地诸菩萨众，我今欲于十方世界佛．菩萨所，誓受一切菩萨学处，誓受一切菩萨净戒，谓律仪戒．摄善法戒．饶益有情戒。如是学处，如是净戒，过去一切菩萨已具，未来一切菩萨当具，普于十方过去一切菩萨今具。于是学处，于是净戒，过去一切菩萨已学，未来一切菩萨当学，普于十方现在一切菩萨今学。第二、第三亦如是说。说已，应起启白、请证等，皆如前说。又准纂疏，于此不遮有心念者，更无语言，唯意表发。故彼文云：若自然受者，唯有意表业。此不以身、语为方便，唯以意为方便，受得身、语七支无表。虽云身、语，亦不表知。问：即有无表，不从表生，无身、语故。答：有意成表，故此上文不遮心念。彼次下文，如前所解。" }, { "type": "p", "text": "章纵有傍人等者。" }, { "type": "p", "text": "此文通妨，或有发语，或唯心念，必有身业，傍有人见，何唯意表？以此通之，不对彼故。不为令于傍人知故，不名为表。" }, { "type": "p", "text": "章，或亦有表者。" }, { "type": "p", "text": "意即对前傍人名表。" }, { "type": "p", "text": "章论说傍边一人亦无等者。" }, { "type": "p", "text": "此会论文既通有表，岂不违论唯意表耶？此会大意，我不说云定有傍人，亦有傍边无一人者。论据于此，都无傍人一人，亦无云自受者，故无表业，但有意表亦不相违四字为句，其义甚明。" }, { "type": "p", "text": "章、如今对众等者。" }, { "type": "p", "text": "其自忏者，虽无其师，亦对其众，非定无人，故有表业。" }, { "type": "p", "text": "章、远前方便等者。" }, { "type": "p", "text": "此说定道有从佗义，远从资粮有所教故，近从邻见佛为说故。言正起者，正能发起是前念也。问：此定道戒既不作法，何须强说从佗受义？答：对法皆言受，所引故不尔，如何在彼色摄？" }, { "type": "p", "text": "章故唯可说等者。" }, { "type": "p", "text": "问：意表何无？答：当念即无，无分别故。望后即有，后有知故。" }, { "type": "p", "text": "章，非同前位等者。" }, { "type": "p", "text": "准此舍戒只是不增，此文甚明。如何惑者谓与犯别？谓此夺体一齐都无，名为舍也。故应说云：已增之用不可令无。如期尽者，准犯重者一切皆尔。问：如是犯者与舍何别？答：但中下等许可再增，与舍不同。舍者一向不可重增，只许重受；犯者只是忏讫使增，不重受故。定道随心相中不言彼并体舍，如身语表。" }, { "type": "p", "text": "章其身语二表等者。" }, { "type": "p", "text": "有说：此下辨相之中辨舍表业。集玄：此下为舍缘也。不及前判，此文正同。识疏．义灯但依初念，此必约于一期之初。其初一念为正发故，起已、未竟，皆是由初，故唯一念。第二念等非正由故，不可取之。若了知此正发之理，必不肯说三番各初，以一发起，后皆同故。亦有说云：至乞字处，至欲字处，如是种种，皆由不达正发之理。又有说云：身、语各初，各防发故。是乃不见互表之文，亦不了知立支因意。并如前说。应解义灯或俱时等，约其身、语有俱、不俱。若俱、不俱，皆依初念。俱者易知。其不俱者，熏种虽别，其立戒者只要一初互防发故。如自在前身立防七，语亦如是。如前引纂。恐有说于身、语各立，身前、语后亦依语立，故作此言，令知后语不依彼立，唯依于前身立七支。语先准此，是一期故。不可别初定是初发，一思初故；不可一思有两初故。又不可说两动发故。既一动发，故唯一初，须说互表，文理既明，不可异思。又此文中明说初发身语之处名为表戒，其无表戒依此种立。所有礼足请师之文正发身语，不取何为？若以彼为审虑决定，何固陋哉？若为只是请师之文非熏依者，纂第十三直指唯语发七支，云如发语请师等故，如何不许请师处立？又况后文亦是请故。若云先礼双足之处，已发身业应已立者，是义不然，彼未是表，心本微故，但是人事先设礼故，表欲之动即用之故。纂虽说云身发七支如往师所，不可在路熏戒依故。故下等字取在所者，礼敬等业发戒依也。又有只为才见便乞，事大速易而不许者，此在自情，岂关法轨？又况先申人事已毕，不陈所乞，更待何时？若云已乞，何要后位蹲跪请者，如前已解，临授再覆，知无退转，更加谦敬而希授也，具如前说。" }, { "type": "p", "text": "章不由于此定发身语者。" }, { "type": "p", "text": "先已发起是不由此，即义灯云刹那等起，但是刹那刹那相引起也。" }, { "type": "p", "text": "章有无三性等者。" }, { "type": "p", "text": "性不同前，故不可取。问：三性不定，其理如是，如何得有无此思者？答：此前指于第二念后，已后不遮有无心时，或有无字义连三性，只是三性不定之语。又此举总意，只要于有无善性不定者也。次善只是说善戒故，其不善者念念发故，但说同时，或彼亦初。言同时者，约非两次，亦不云唯。又但谈初，已后亦或无心等故。此依后解。" }, { "type": "p", "text": "章佛即不然等者。" }, { "type": "p", "text": "有说审前舍无表语，有说审前舍表之语，准然字下后解为胜。近乘舍表佛不名舍，虽不舍表然亦不可更发无表。又或合二以为胜义，然字之下别通发表，依此义故。言不尔者，虽种不增、现虽刹那，并不名舍。次下审顺。如是成已，恐疑问云：既佛有表应发无表，故此遮之。不假出理，已圆满故、不更熏故。舍下缘字，今疑无用，应是集玄见此缘字，判其身下皆为舍缘。今不如是，如前已解。" }, { "type": "p", "text": "章瑜伽论云者。" }, { "type": "p", "text": "亦五十三。前四支中其第二支名所学处，今此须通一切学处，四根本外并在此摄。发心弃舍云更不学名为舍戒，此等既轻犯而不舍，发心弃舍方乃舍戒，发心舍此亦舍根本，以相类故劣尚然故。三邪戒中学处准此，彼言更宽，净戒即是根本戒也。或此誓舍亦通根本，虽不曾犯虑犯而舍。下释略此。" }, { "type": "p", "text": "章一解云等者。" }, { "type": "p", "text": "只形没者，其戒不舍，没一生二，方舍戒也，故是一缘。" }, { "type": "p", "text": "章。虽知圣人等者。" }, { "type": "p", "text": "自作无形，便是无知，故非圣人肯为此事。但见欲损男根之者，方便救护，不令损害，名施男根，获大功德。" }, { "type": "p", "text": "章。如凡时得戒后，被虫食者。" }, { "type": "p", "text": "阿育王经第八卷说：旃陀罗子已得初果，身有恶病，一切身体为虫所食，口气臰秽。问：此经是说入见方食，如何为证？答：例临入见，有被食者，或更别有。" }, { "type": "p", "text": "章，虫食之时等者。" }, { "type": "p", "text": "周法师云：说言入见，得戒不失。若无其戒，如何入见？然有沙弥入见道者。" }, { "type": "p", "text": "章，今言形没等者。" }, { "type": "p", "text": "此入论文，须先一没，其二方生。或没唯一，亦名为没。旧一不舍，后牒虽此，不名为没。此解约数，亦名没一。" }, { "type": "p", "text": "章二云等者。" }, { "type": "p", "text": "实有六缘，约类合此为五缘也。有只损形，有只增一，为二缘故。问：如何形没，或生于二，即舍于戒？答：准下所解，烦恼重故。世俗呼彼此为命根，是人性气皆由此也。俱舍疏云：所依变者，心随变故；其失改者，旧性便变。移改旧日受戒情性，故舍戒也。" }, { "type": "p", "text": "章瑜伽第一百等者。" }, { "type": "p", "text": "此下前师难后师也。" }, { "type": "p", "text": "章比丘转为尼等者。" }, { "type": "p", "text": "十诵四十叙佛昔在舍卫国时，尔时有比丘失男根，成女形。诸比丘不知云何？是事白佛。佛言：即以先出家受具足戒岁数，遣入比丘尼众中。又有比丘尼失女形，得男根。准此。问：二众戒条既是不等，何不别受？如何持犯？答：根本既同，更不重受。受具足中，唯根本故，余但随学，非别受。如是二众，后随遣入，学而持之，犯亦尔也。周法师解：由受戒时，诸恶皆断，是发僧尼二戒。但为佛制，持有差别，故转根持，随得彼戒。僧有不犯尼戒之者，约佛不制。此又前师难后意者，转尚不失，何况只损？故唯二生，方乃失矣。" }, { "type": "p", "text": "章，欲入见谛等者。" }, { "type": "p", "text": "三句相连，先牒后非，此即前来虫食形者。" }, { "type": "p", "text": "章渐命终者。" }, { "type": "p", "text": "此难意云：不至命终，先舍其根。戒必先舍，何要命终之一缘也？俱舍论说：四根命终，身命意舍，故先无形。" }, { "type": "p", "text": "章：若尔，何故等者？" }, { "type": "p", "text": "此下后师却难前师六缘不授，第三缘是男根损害，既不许授，明知须舍。" }, { "type": "p", "text": "章必无入见谛等者。" }, { "type": "p", "text": "临入见谛必不失形，前所引缘是初果故。已入见者舍戒何失？非犯失故，犯失必无，此但由如命终缘故。" }, { "type": "p", "text": "章亦无渐命终而不舍戒者。" }, { "type": "p", "text": "此意渐死，舍形之时便已舍戒，正符前难，次下解之。但无形时便名命终，将死之死亦是死支，故已舍戒。次句复遮非要命终，非要已终方召命终，故无前来先舍难也。问：二缘齐舍亦不须二？答：有未命终失形者，故其一者但彰命终。问：如是只以失形之缘已谚命终，何须别立？答：为弃同分不死之者，有此缘故。若只命终，即可废从形没内也。此由别有舍同分者，故须别立。弃众同分与形没者，可作四句，互宽狭故。" }, { "type": "p", "text": "章俱舍云等者。" }, { "type": "p", "text": "前虽互断，此下别断，前师为胜。将断，先与会释相违。前说入见有失形者，即初无漏有俱无形。其俱舍说初无漏根定成十三，不说十二，俱无二形即十二故。信等五根、眼等五根、五受随一，并及命根。既云十三，故并男女随一根也。以此会之，是小乘义。大乘加意却除其形，小乘意在过去世故，现定成就无意相也。问：双瞽绝聋，其义云何？答：必无此者，更审思之。周师不见五受须一意根，过去却并意根为十三也。集玄解此，作前师纵后师文，后师会前所凭俱舍十三根文无男女者，是小乘义，不可依据，乃牒纵之，后引瑜伽而为夺也。彼十三者，意、身、命三，除忧四受，并信等五，初无漏根。此言非也，且文不顺。又根亦差，无眼等四，何有四受？" }, { "type": "p", "text": "章成十九者。" }, { "type": "p", "text": "除三无漏，二形之人无三无漏，不说无形，故但二形而乃舍戒，非无形也。" }, { "type": "p", "text": "章亦有无形故者。" }, { "type": "p", "text": "即前所引阿育王经。" }, { "type": "p", "text": "章，断善根得等者。" }, { "type": "p", "text": "周抄牒文，得是问字，近一行。问：受时二善，舍时谁先？此无答文，或此得字，无是舍字。或犹可也。连下，标举分别二舍。周法师解：受别解脱戒而有二心：方便、心受。断善方便，其戒即舍；生得心受，正断善时，其戒方舍。所以然者，断善但断生得善根，无义能断；方便善故，必先断故，所以其戒舍有先后。问：生得心戒，如何感果？答：求三乘果，名为方便；求三界等，皆生得收。今恐此言有少未尽，有漏方便岂可不得三界之果？" }, { "type": "p", "text": "章命终已方舍者。" }, { "type": "p", "text": "后身之上，失先戒也。此就一分论中，只云弃众同分。" }, { "type": "p", "text": "章一。起不同分心者" }, { "type": "p", "text": "誓舍者也。于苾𫇴戒论言舍学枢章名同，近事、近住论章皆言不同，分心枢要亦言舍学处也。名字虽别，并是誓愿舍之者也。名别，所以为苾刍戒学处多故。" }, { "type": "p", "text": "章然正法灭等者。" }, { "type": "p", "text": "亦瑜伽文已得不舍，更无新受。所以者何？由于尔时秽劫正起，无一有情不损意乐，能受具戒。此即六因之一因也。此非五中舍戒之缘。问：若有具戒，如何法灭？无传受人，方为灭故。答：虽有具戒，未必解而能传受故。文虽具戒，意乐不顺，不曾作法，而舍于戒，不断善根，未是舍缘。虽不传受，其戒亦在，故不相违。" }, { "type": "p", "text": "章三、舍众同分者。" }, { "type": "p", "text": "此中亦有命终之者，亦有入彼异众之者，即入外道。" }, { "type": "p", "text": "章瑜伽论，又若等者。" }, { "type": "p", "text": "问：此是辨受，何证不舍？答：既许受得，故定不舍。问：前苾𫇴戒云何不同？其正义师形没不舍而不受故，据其不受合亦舍故，此中不舍即许受故。答：受与不舍、不受与舍，降其一等。若许受者必定不舍，不许受者未必皆舍，如正法灭不许有受而不舍故。故苾𫇴者损形不受而不舍戒，近事损形受而不舍。何以故者，其受初得虽于不舍，其许受者必定不舍。不受理即易之于舍，其不许受不必舍也。又受虽难，舍之复难，所以如此细思细思。" }, { "type": "p", "text": "章，男女烦恼恒俱行故者。" }, { "type": "p", "text": "恐为过也，二众并尔。由此虽得近事之戒，不堪承事，不名近事。前苾𫇴中以此为理，真不许受。" }, { "type": "p", "text": "章若具受已者。" }, { "type": "p", "text": "此牒具受，次下分持，是所问答。" }, { "type": "p", "text": "章二，起不同分心者。" }, { "type": "p", "text": "不满一日誓舍者也。周法师云：入外道类。今恐此却是第三中。" }, { "type": "p", "text": "章一云：起不同分心二者。" }, { "type": "p", "text": "是第二故，内有二故。问：枢要只云舍学处者，如何摄二？答：枢依后解亦不相违，故彼次云非断善法灭，以此准知后解为胜。" }, { "type": "p", "text": "章以近事戒等者。" }, { "type": "p", "text": "恐外问云何不别开，此下答之。三句为理，意为偏有日出舍故，所以合此。理颇同故，又无阙故，何妨数同。" }, { "type": "p", "text": "章故知二种，为不同分者。" }, { "type": "p", "text": "此结成也。二合为一，不同分心。有说二戒不相似，故名不同分，非也。" }, { "type": "p", "text": "章，隐显影彰者。" }, { "type": "p", "text": "不开为隐，近事中有而显此也；合之为影，准近事有名之为彰。此无互义，有说互影，是为太迷。" }, { "type": "p", "text": "章如先已起等者。" }, { "type": "p", "text": "恐云时促，如何断善？断善要先起加行故。此下示之。若约开之，故应有四。准此所示，不及后解。如何已起断善加行而得受戒？" }, { "type": "p", "text": "章上品邪见等者。" }, { "type": "p", "text": "上品邪见已起加行，如何得有上品善心而受戒耶？" }, { "type": "p", "text": "章起上品缠等者。" }, { "type": "p", "text": "梵语波罗夷，此云佗胜处。此是其罪所招之果，即无间狱，名佗胜处。是最劣处，为佗所胜，举处皆胜，独立此名。若望其罪，有财得名，有罪字者，亦通依主。不知何缘，诸有所说，不达此义，但各述于相滥之解。如有说云：持者为佗，犯者为自，为佗持胜。有翻此说。又如有云：烦恼为佗，为烦恼胜。此等岂不滥于轻罪？又有说云：准瑜伽论四十一卷，一切犯戒皆为他胜。此言妄也。瑜伽无文，如此说故，律抄中之，翻波罗夷为不共住。此是错者，义净三藏翻佗胜处，同此章文。此言四者，是菩萨者，即是十重之中后四。若声闻者，即是前四，不同所以。今略言之，菩萨防心，以之为胜；声闻防身，以之为本。语四后一，特违菩萨，欲和人故，利一切故。今审毁离，故是其重。声闻要证，灵称自障，故以为重。所余之罪，不及此也。又有处言八重之者，出家菩萨前四后四。又有处言六重罪者，优婆塞戒十中前六，于四本上加不沽酒及说过故，故经称为优婆塞中芬陀利华。其十重者，通论四众诸常云尔，故略言之。不同所以及异相状，后段当述。问：如何是此三品相状？答：四十末云：若诸菩萨毁犯四种佗胜处法，数数现行都无惭愧，深生爱乐见是功德，当知说名上品缠犯。幽赞略此以为三义：数犯四种一也，取恒犯义，都无惭愧二也，取全犯四，乐犯为德三也。以此准知，具三义者名为上品，具二义者名为中品，具一义者便入下品。又准幽赞次下文云：非一暂行即名为舍，须数须四，于一而数、四而非数皆非上品，一数为上。又解：于中四而非数、一而数者亦名上品。彼意遮于一非数故，别遮之世数一舍者，所便舍全非但舍一，须详何正？" }, { "type": "p", "text": "章。此同于上者。" }, { "type": "p", "text": "有义上字便目上品太心急也，应云指此同上所说苾𫇴戒也。下举所同。要犹取也，取决择分说苾𫇴戒犯重舍也。此举菩萨同于声闻，意欲会释声闻戒违。十轮经是声闻戒故，集玄要字属上而用，谓枢为错，一时悮也。" }, { "type": "p", "text": "章上欲梵烧等者。" }, { "type": "p", "text": "此是声闻，故举上欲例于余三。又言惭愧当前一义，亦例余二。" }, { "type": "p", "text": "章，然不得共住治罸者。" }, { "type": "p", "text": "不得共住，即是治罚。虽然治罸同上犯者，而此不舍。" }, { "type": "p", "text": "章十轮据等者。" }, { "type": "p", "text": "此会二文，言如水火，意符胶，添断为胜，仍伸后解。集玄问云：犯重不舍，与舍何别？彼自答云：犯者微增，舍者全无。或复虽有防发功能，然全不增。今谓不尔，微增之理，出在自情，非本建立无表之趣。若少增长，名无表者，何须上品？又其全无及全不增，由失无意，乃为进退。诸处皆说用修旧故，应说犯舍必定不增，用皆修旧。但犯之者，忏已再增；其舍之者，不可再增。如是差别，不可异求。问：犯有上下，废有等降，何义不许有分全耶？答：若有微增，而防于何？下品易防，尚犹不防，不可防于上品者，故不同断善。上善难生而易断故，上恶难防，不可微用而防之也。故用两同旧而不增。问：如何不增而言修旧？答：已增之用，不可无故；已妨之恶，不可患故。但不防于已后恶故，不增而旧，理在此矣。" }, { "type": "p", "text": "章又解经中等者。" }, { "type": "p", "text": "下第二、解。先会经文以归密意，后方归论。解二乘者不同菩萨。" }, { "type": "p", "text": "章又菩萨戒等者。" }, { "type": "p", "text": "上虽会文未会正解，大小同异故置又空。又上会经以为化相，尚可苾𫇴同前解故，约经说全为化相故，犹此弃上会经别前，更于实舍亦异前解，故置又字。有作是说：此下菩萨三品皆舍同于苾𫇴，故次文云亦非上缠。集玄亦字改为上字，意超用文上缠犯失，非上缠犯即不失也。今解此言菩萨同前，但苾𫇴异亦字不差，然须问用亦上非上、失与不失，是其大意。亦者即是同前解也，翻显苾𫇴不须同前是要皆舍，如是用文察其圣意妙之妙矣。" }, { "type": "p", "text": "章涅槃经云等者。" }, { "type": "p", "text": "下归详断。若全舍者，非不解也。故各通于有舍不舍、全舍全非，皆不解意。彼师便却解此断意，实说为舍，不了化相，亦名亦解。" }, { "type": "p", "text": "章四，缘故舍者。" }, { "type": "p", "text": "初二但是心言有异，并是退舍菩提心摄；后二虽是本随不同，并佗胜处亦摄。据前不增，拣本与随，故随中言品，准本亦然。此是初解，一一同前二缘也。所言随者，是同类义，如五无间并皆说有同类罪故。如污母罪是杀父母之同类罪，诸如是等，具如瑜伽。今此亦尔，其四种之同类罪名为随顺。问：如何相状？答：且如邪见谤三宝罪名为根本，其毁坏者是此同类；又如其悭破坏佗施是此同类。如是其余未能具示，后更捡文。又解：本随或约人说，本作随助，是此二别。" }, { "type": "p", "text": "章，根本胜处等者。" }, { "type": "p", "text": "此第二解，并解前来二缘亦别，无牒此中本随不同。前二缘中说言其品，即同此中言品者也。即菩萨地且说随顺，如是本四三品皆舍，重于随故。随顺既轻，上品方舍，次下翻成。若不作此品舍不同，如是本随轻重何别？舍之宁异？集玄本随作性遮者，此太踈也。如何遮罪犯而舍戒？今言稍轻，亦可尔也。虽轻亦是性罪所摄，亦不入于四十八轻，只是重中分稍轻也，其波罗夷无等降乎？又四十八往往说云便遮罪，非之非矣，谬之谬矣，全不思矣，殊不详矣。如放火等、交会婬等、有杀生等、破三宝等，岂遮罪也？应强会耶，莫废力也，不改问尔。问：与重何别？答：十重之上所有四义，因缘法业便是与轻不同者也。不尔，轻中何不言尔？轻既不言，故无四者。入于轻中，重具四义，招于无间；轻者不尔，即招余狱。具四义者，是不律仪；无四义者，或是处中。故杀生等两下皆有轻重不同。如是且说二十分差别，其余别相难以具述。如瑜伽论自赞毁佗，轻重皆有。纂自解云：不为名利，名为轻罪，是佗胜处。问：为名利者，四义何摄？若不摄者，应有不尽。答：是活业摄，或是缘中。缘者，为也，此解为胜。" }, { "type": "p", "text": "章又退菩提心等者。" }, { "type": "p", "text": "必先退舍，菩提心故。此解为正，" }, { "type": "p", "text": "章问菩萨地云等者。" }, { "type": "p", "text": "所受既同，舍何不尔？下答大意，相状虽同，其心何异？是故舍缘亦不同也。集玄答下，弃字改之，以为受字。今解别牒，初之一句，即不须改。又目所弃，亦不须改。集玄又依向下章文，改慢为漫。今解慢字，运心宽广，时劫长远，不求疾终，名之为慢。如世间说：大海不论杓子香，累劫累生须香了。此岂非是心宽慢乎？又心急者，为大器乎？烧著锅儿，欲开谓乎？问：七众即是菩萨律仪，其相由疑，如何一身受七众耶？轨则、支条、形相、众类，皆不同故。若约支摄，应说苾𫇴具七众故。纵亦不能，后不重说。重受者，违瑜伽故。若七身受，如何一受不重受耶？又羯磨文受一切戒，一身受一，宁一切耶？何名类耶？别别一切，与别七众，云何别耶？必不契于羯磨之文，一切学处通七众故。答：应说菩萨所有发心极宽广故，从今身受，尽未来身，其身无量，随何类身，皆持是戒，故如是受。一身受七，菩萨不愧为女身故，知必不唯此一类故，非定不受于女身故，又知有益须受之故。不尔，不应尽未来身，更不重受。须思须审，勿悮勿错。问：十无尽戒，尽未来身，应具受七。答：彼正是此，不论何身，便具七也。不尔，心言不相应故，非迷心故。一身必不能尽未来" }, { "type": "p", "text": "章若不受菩萨戒等者。" }, { "type": "p", "text": "集玄等说：此说菩萨别心受者，二时皆舍。菩萨随类教化众生，有别受也；或随圣教导化众生，须随别受。前解为本，下章有文。" }, { "type": "p", "text": "章、若生分舍等者。" }, { "type": "p", "text": "集玄解云：生分二字，传写者悮。按彼论云：若有不舍如是律仪，当知余生亦得随转。非彼舍者，或字不错。此句先牒命终之者，名生分舍，显此不舍菩萨戒也。此是彼论四缘舍前，先辨不舍，然后是前四缘舍文。" }, { "type": "p", "text": "章即出家戒等者。" }, { "type": "p", "text": "楼阁受者，如顿受者期愿令尽，未来身者转为不舍。或直发心百千生者，尽未来者先期尽形，不在此限。" }, { "type": "p", "text": "章即说多日等者。" }, { "type": "p", "text": "复更准余近事近住，皆有期愿过无设者，此示别受许如此也，仍令堪文。" }, { "type": "p", "text": "章别者，不得者。" }, { "type": "p", "text": "若非菩萨期愿发心，别入不得，过无施设。" }, { "type": "p", "text": "章若起异品者。" }, { "type": "p", "text": "分也。三界九地，三世别类，并名异分。" }, { "type": "p", "text": "章由四缘者。" }, { "type": "p", "text": "初一、后二即皆全舍，其受戒舍分全不定。" }, { "type": "p", "text": "章二，受戒舍者。" }, { "type": "p", "text": "若有不先发愿舍者而便受戒，虽有忏悔不必誓舍，故别为缘。" }, { "type": "p", "text": "章。若暂受戒者。" }, { "type": "p", "text": "明不永舍，期愿满已，舍善戒后，不须作恶，却成不律，顺旧意故。如是故有得定舍者，后引定故。言四业者，集玄改四以为思字，有解身三、语一、名四，或顺现等。" }, { "type": "p", "text": "章瑜伽说言等者。" }, { "type": "p", "text": "休戒还具，亦名未舍，永舍故。" }, { "type": "p", "text": "章不说休戒等者。" }, { "type": "p", "text": "不说休戒相愿满已，于此已后便名永舍不律仪也。" }, { "type": "p", "text": "章义准期愿等者。" }, { "type": "p", "text": "既说舍时有期分限，不遮具者亦有短长，准此舍具随支别说解脱故，即有一人得律不律二名之者。问：期愿尽处是何缘舍？答：是舍之类初缘所摄，愿亦摄故。恶愿尽处舍愿必生，势相番故，或入处中之第二缘。" }, { "type": "p", "text": "章三，命终舍者。" }, { "type": "p", "text": "势期尽故，愿舍势故。问：愿在多生命终舍不？答：活命之理但一生故，彼彼不知在多生故，知者作恶不强胜故，或命终摄至后后中亦死舍故，须详捡之。" }, { "type": "p", "text": "章四，得定舍者。" }, { "type": "p", "text": "问：得定之时必先具戒，何要此缘说不受戒无人身故？答：修总报思，不心恒与戒思相应，但要有戒远依亦得。如先受戒期满却成不律仪者，如此修定依先戒故舍后不律，故须此缘。又戒有分亦可为依，说全无戒乃至三归亦无之者，必无人身。此分有戒，随其所应者所未舍，修定舍故。但三归者，虽得善趣不舍不律。依如是戒修定之者，舍不律仪说不律仪，乃至亦有引定之者，屠儿广额示此相也。" }, { "type": "p", "text": "章有说形没等者。" }, { "type": "p", "text": "应会瑜伽，四缘不尽，故此不胜。" }, { "type": "p", "text": "章又说不然者。" }, { "type": "p", "text": "恶戒难舍此不然。" }, { "type": "p", "text": "章许此二种等者。" }, { "type": "p", "text": "形没正义皆不舍戒，二形不舍近事戒故，全分总言皆云不舍。" }, { "type": "p", "text": "章、由六缘舍者。" }, { "type": "p", "text": "初之五缘通善不善，第六一种唯舍善者，或于彼中影显受戒断不善者，不尔此缘在何处摄？" }, { "type": "p", "text": "章一，由受心断坏等者。" }, { "type": "p", "text": "此是誓舍。第二期尽，净信烦恼，目善不善。第三业满，虽期未尽，事竟亦舍。此自业满，四己施佗，所施总坏，无表便舍。" }, { "type": "p", "text": "章若菩萨戒中等者。" }, { "type": "p", "text": "此中既辨摄善法戒，明知此戒处中所施。问：如是即违前来所说处中无表有漏为正，摄善法戒通无漏故？答：此中不言皆为处中，应说除佛及因无漏，彼彼可法非缺少故，在律仪摄。今说其余少布施等之摄善法，非可法轨，故入处中。由此说于小布施等，由此入前六因辨舍，彼无漏等不可约此六因舍故。" }, { "type": "p", "text": "章除此即舍者。" }, { "type": "p", "text": "除命终缘，故但有五。" }, { "type": "p", "text": "章或复加六者。" }, { "type": "p", "text": "亦有限至命终者，故或是于退菩提心。有作是说：且言摄善，余二亦有。今谓律仪更何处有？应说善止已在前文六因之内，其饶益戒准此思之。摄善、饶益可有二门：或在处中、或在律仪。问：如是三聚亦有相滥。答：若约三聚不名律仪，别建立故。若于律仪、不律仪中，于彼律仪有摄善等，施设异故。如是三聚，律仪等三定各不同，两处律仪宽狭有异。若不尔者，前说佛位摄善法戒可法轨故，在律仪摄如何和会？" }, { "type": "p", "text": "章七十八，指摄事分者。" }, { "type": "p", "text": "彼文自叙契经．调伏．本母，于契经中或四、或九．二十九事，于调伏中说其七相，于本母中说十一相。调伏七者：一者、宣说受学轨则事故；二者、宣说随顺佗胜处事故；三者、宣说随顺毁犯事故；四者、宣说有犯自性故；五者、宣说无犯自性故；六者、宣说出所犯故；七者、宣说舍律仪故。所言事者，当摄事分，故名为指。然无此言，或标名指。" }, { "type": "p", "text": "章有义身业等者。" }, { "type": "p", "text": "语假寻伺唯同前解，身既不尔故复别解。思为业体故通上三，此解为正许受戒故，上地不造下地业故，其借识者但无记故。" }, { "type": "p", "text": "章其无漏等者。" }, { "type": "p", "text": "上辨有漏则有两师，下辨无漏更无别解。" }, { "type": "p", "text": "章如鼻舌识等者。" }, { "type": "p", "text": "恐外问云：诸佛恒居第四静虑，上无寻伺，何有身语？或何有语？随前两师为问可知。下举例答，如常可知。" }, { "type": "p", "text": "章岂彼世尊等者。" }, { "type": "p", "text": "举果显因，世尊犹前，引而有故。" }, { "type": "p", "text": "章定是无漏者。" }, { "type": "p", "text": "定有是也。不言唯是，故不相违。由前唯曾说于八地无漏别脱，故作此语显通十地。渐悟地前皆通无漏，受别脱戒通依上地，不遮有漏，不须毕解。" }, { "type": "p", "text": "章卢舍那佛经者。" }, { "type": "p", "text": "即梵网卢舍说，故以为名。言十八梵天者，诸共解云：于前三禅各有三天，第四禅九，除无想外取大自在。遂有问云：其五净居如何得戒？彼决定性无发心故。彼自答云：言总意别，或不愚法许皆受持，或就化相。今谓不尔。如大般若，除五净居别有十八，前三禅上各加一，是其总名。初禅梵天，二禅光天，三禅净天，三、四、十二。第四禅六，福生、福受及广果天。上三各别，即是旧三品业者。下更有三：清净自在、大自在。如是成九，通为十八。受菩萨戒，不相违也。问：虽有此说，岂不相违？答：其天有二，大乘、小乘各说十八，其四禅各三。业报之天，大、小乘同。已外若依小乘天者，加五净居及无想天以成十八，此中不用。若依大乘，于前三禅各更加一菩萨之天总名者，是于第四禅别加三个菩萨之天。何以故？八地、九地、十地定生如次，是前所加三天。下地不定，只总加一。如次说此十八梵天，言此受得菩萨戒故，亦不相违。此出瑜伽论疏所说，诸勿疑谤。" }, { "type": "p", "text": "章不得别受别脱之戒者。" }, { "type": "p", "text": "此意不许圣者别受，除圣已外有别受者，上但说圣故无别受，但有通受。问：前说十地亦有新受，须是曾已而再受之，其所舍者岂非别受？况彼文云命终犹舍出家戒故，此说别受。答：彼通下界，此论上界无出家相，心非极厌故无别受。问：通受如何？答：通受之意非一身故，不遮下生当持之故。复言除者，亦除上界下界，即有此意。上凡别受在家，如何不许圣者别受？又解：此文初之二句牒凡无别，显但通受。又次二句明圣有别受别脱者，飜显凡无除其要也。上界之下释凡之理，不同圣人不须极厌便许能受，或可圣人通厌三界厌欲亦有，凡厌现身无欲等境，无极厌心故无别受。此解上界凡唯通受不许别受，圣道通别此解稍胜。地前菩萨在家出家不能等行，入地已后许等行故，在家亦许受出家戒。凡夫菩萨通受之者，邀期不唯在一身受，即许受之。别受之者，在此身故无出家相，或无欲厌故无别受。至于近事亦须近事，出家众故亦厌欲故，亦无此理。" }, { "type": "p", "text": "章既许，欲天等者。" }, { "type": "p", "text": "欲天凡夫即许别受，近事别脱，有欲厌故、有所事故，亦非出家。五众别解，通受即得。圣者同前。问：诸圣菩萨如何不受？尽未来际如何有舍？答：如前已解。" }, { "type": "p", "text": "章但非彼性者。" }, { "type": "p", "text": "如半择迦虽具彼戒，不得名为近事男女，名非彼性。" }, { "type": "p", "text": "章故有别脱，非菩萨戒者。" }, { "type": "p", "text": "容有彼也。不同地狱无非菩萨之别脱戒，但有菩萨别脱戒故。地狱后解即同鬼、傍，有非菩萨别解脱戒，有是菩萨别解脱戒。其说地狱除其无间，有说亦通佛威力故。问：此说五趣皆许受戒，菩萨戒经何无地狱？其变化人是傍生故。答：在乃至中。又解：彼约未受戒者即无地狱，此中通说往彼与授亦通地狱，故不相违。" }, { "type": "p", "text": "章瑜伽等者。" }, { "type": "p", "text": "近事二缘，意乐损害，一向不受。第二形活，许受彼戒，不名近事，亦不遮于畜生等受，故以为证。等取地狱，正证地狱之后解来。鬼谤无诤，兼正无失，或作通文。" }, { "type": "p", "text": "章静虑律仪等者。" }, { "type": "p", "text": "无色界者，相从得名，不假异想。" }, { "type": "p", "text": "章，或少分等者。" }, { "type": "p", "text": "随其伏断，品有多少。" }, { "type": "p", "text": "章已上并是等者。" }, { "type": "p", "text": "望欲恶，故但远治之。" }, { "type": "p", "text": "章略不建立者。" }, { "type": "p", "text": "既言略者，明知实有。言色戒者，无表色戒名为色戒，拣于意中无表也。" }, { "type": "p", "text": "章。此从所防假名为色者。" }, { "type": "p", "text": "通释：自名发起破异，既假得名，何防异界大种造也？" }, { "type": "p", "text": "章法尔静虑，皆能伏非者。" }, { "type": "p", "text": "释成破意。此言静虑亦通无色，已约相从得名说故。次下两句结破可知。集玄等云：此破小乘俱舍所说实大种造，彼既无身故无无表，彼不许有异界造故。" }, { "type": "p", "text": "章。若见道者。" }, { "type": "p", "text": "见道惑也。下言修道，亦修道惑。辨此二惑，断治远分。" }, { "type": "p", "text": "章唯色六等者。" }, { "type": "p", "text": "此第一解，未至、中间，并四根本，束惑超人，通依此六。若次第人，唯初、未至，初、根本、后，皆治远分。" }, { "type": "p", "text": "章有义唯修道等者。" }, { "type": "p", "text": "此第二解，通于九地，能断欲惑。所言唯者，拣伏惑超，通断见修，即唯五地。今唯断修，即过九地。此亦束惑，超人通九，次第同前。" }, { "type": "p", "text": "章许超初果等者。" }, { "type": "p", "text": "初果上超名超初果，或单读两字略标束惑。次下举自初果之上，直取第四是超中二，此人许依九地断于欲界惑也。" }, { "type": "p", "text": "章虽知论文等者。" }, { "type": "p", "text": "对法唯说，此依未至，故须会之。彼论约于已上远分而决定故，但说已上为远分治，不约已上容有断治而说之也。实亦不遮上有远治，有改远字为近字者，不得上意。此论前师亦合会释，说未至故，准此知之。枢要之中，唯有后解，无六地者。" }, { "type": "p", "text": "章、明得断义等者。" }, { "type": "p", "text": "上明依地，下明依身。由有远分，故通三界，断治唯欲。" }, { "type": "p", "text": "章不律仪等者。" }, { "type": "p", "text": "先身后系。" }, { "type": "p", "text": "章处中等者。" }, { "type": "p", "text": "前有两解：初唯有漏，后通无漏。彼虽断初唯有漏正，今此都叙通无漏者，故知二师合任用也，令勿执也。" }, { "type": "p", "text": "章身语色者等者。" }, { "type": "p", "text": "前来已总辨实表业，此中复别辨二假业，故文不重。又处中内此通无漏，可以通摄故偏言之，其余二假非无漏故，此惑通佛故通无漏。言二界者，是举总也，或兼变似欲界而说，或因无漏便总辨之。" }, { "type": "p", "text": "章其表等者。" }, { "type": "p", "text": "等无表色，上是有漏，下举无漏，下言三界，又是举总。" }, { "type": "p", "text": "章除律仪善外等者。" }, { "type": "p", "text": "摄善饶益，皆是处中，通不通佛，可以思之。" }, { "type": "p", "text": "章、唯人趣者" }, { "type": "p", "text": "但通三州，不通欲天。" }, { "type": "p", "text": "章，或除地狱皆有者。" }, { "type": "p", "text": "前说具戒但是处中，此说律仪不通地狱，故不相违。此于律仪分二解也。集玄总说有无二解云：梵网经不说地狱，故却除之。" }, { "type": "p", "text": "章不律仪，心非胜故者。" }, { "type": "p", "text": "无见惑故。" }, { "type": "p", "text": "章显扬论云等者。" }, { "type": "p", "text": "其律仪色，合于定道，不言所发。" }, { "type": "p", "text": "章即三界别解脱者。" }, { "type": "p", "text": "集玄解云：合定道说，或有资粮，生彼亦受。" }, { "type": "p", "text": "章、设佛身等者。" }, { "type": "p", "text": "并约防于欲界恶故。" }, { "type": "p", "text": "章，显扬简别定道者。" }, { "type": "p", "text": "定道不发，为简定道亦发者故，但约所防，由与合说，故如此也。" }, { "type": "p", "text": "章杀一国人者。" }, { "type": "p", "text": "下言三国，此随举一，名之为一。又是满义，如云满国。" }, { "type": "p", "text": "章小乘必有表者" }, { "type": "p", "text": "次下释之。正理论云：彼由意愤身语必变，或由呪诅必动身语。" }, { "type": "p", "text": "章、大乘唯意表业发杀生者。" }, { "type": "p", "text": "牒大乘义。次下，为问。唯问色名及造，不问成杀之相。下举成杀以显造色。" }, { "type": "p", "text": "章。若不尔者，者。" }, { "type": "p", "text": "若非唯以意成杀者云云，彼论分明，名意罸故。集玄解云：罸者，罪也。今谓治罸，治罸有情。" }, { "type": "p", "text": "章今解等者。" }, { "type": "p", "text": "两句之文，总举成杀，亦有作具。又次二句，亦总想云：约此名色，既有杀具，必有色名。" }, { "type": "p", "text": "章非彼论意等。" }, { "type": "p", "text": "此下方明示其色相。先显论非唯意独成，须是假佗身语而杀，今得色名远从彼也。此直从佗身语名色，言唯意者约自无失。" }, { "type": "p", "text": "章动身语，必有相故者。" }, { "type": "p", "text": "此却番破。小乘说仙，自动身语，如何相状？虽云呪诅，不见教典。问：如说戒前，有罪不言，成故妄语，约何名色？答：由其默故，法师知净，发起法师之身语故，亦远从彼。如仙人意，发起鬼神身语杀也。又解：犹如所止恶色，不必现有，亦从为名。今默代语，云我清净，便从彼立。且解更思。" }, { "type": "p", "text": "章。准此二说者。" }, { "type": "p", "text": "有表唯意，名为二说。" }, { "type": "p", "text": "章于中有二者：" }, { "type": "p", "text": "此之科列，不是大文，但是别脱有师资也。" }, { "type": "p", "text": "章又所逼录者。" }, { "type": "p", "text": "逼迫记录。" }, { "type": "p", "text": "章虽怀恐怖等者。" }, { "type": "p", "text": "恐摈而行，明非实行，又不具行，恒行随一，故恐摈也。" }, { "type": "p", "text": "章，然后意乐。者。" }, { "type": "p", "text": "后字，论中是其彼字或此义，为自诈现下成损害故。" }, { "type": "p", "text": "章若复有人等者。" }, { "type": "p", "text": "下第二、人不名损害，非诈现故，实修行故。" }, { "type": "p", "text": "章由彼如是，无力能故者。" }, { "type": "p", "text": "唯是牒前无力能也。前有论言：虽复出家，然无力能供事师长。" }, { "type": "p", "text": "章所受师长等者。" }, { "type": "p", "text": "此下方举二所受物。此举所受师长等物，此物名为供事之业，是自供事之所得故。业如家业，自家物业名之为业。此亦无是信施之物，故下通为净信所施。" }, { "type": "p", "text": "章及受纯信行等者。" }, { "type": "p", "text": "上受师物，下自受施。此文之下，通结难消。由难消故，飜折除等。故灭善根，有解退灭信施善根，不及前义。" }, { "type": "p", "text": "章若扇𢮎迦，及半择迦者，" }, { "type": "p", "text": "纂云：扇𢮎迦，此云无根势用。半择迦，此云乐欲，乐佗于己为过故。" }, { "type": "p", "text": "章又半择迦等者。" }, { "type": "p", "text": "于第二中复有三种，对法有五，生便．半月．嫉妬．灌洒．除去为五。彼生除去当此初后。此二别者，初即一生无男势用，必定乐佗于己为过，是扇𢮎迦名半择迦。第三曾有男根势用，后时方无，不定乐佗于己为过，或唯扇𢮎或得二名。其少分中此文有三，此三皆有男根势用，非扇𢮎迦，必定乐佗于己为过，名半择迦。纂云：此中无其灌洒，却开嫉妬以为二种，妬佗于己方自起用，妬佗于他方自起用。其灌洒者，得佗精血方起男用，是嫉妬类不为嫉妬。集玄问云：此中为摄当二形不？答为二解：一云即前嫉妬中摄，二云不摄。然是彼类，彼自断云后说为正。对法论中说扇𢮎迦．半择迦例二形故，今恐此中须要摄之，然在半月男女中摄。此中且举有时节者类无时者，彼文别例无时节者。" }, { "type": "p", "text": "章外道贼住者。" }, { "type": "p", "text": "周法师云：外道诈为比丘，名为贼住。若受戒时，缘不具受，虽受无戒，处比丘中同布萨者，亦名贼住。集玄解云：诈在比丘，欲觅过者，名为贼住。" }, { "type": "p", "text": "章、若别异住等者。" }, { "type": "p", "text": "周法师云：犯根本罪，忏悔之者，名别异住；不忏悔者，名不共住。集玄解云：犯僧残者，名别异住；犯波罗夷，名不共住。有飜波罗夷为不共住，今谓二名是其二罪。波罗夷者，当来果报，罪从果名；不共住者，现在治罚，不令与僧共住布萨。既是二罪，不应飜为不共住也。故大乘中无不共住，大乘无此治罸罪故，无众聚故，通四众故，俗无此罪，其不共住，如今规绳。又此一名，更无二相，已忏未忏，行相同故。故律本云：如前，后亦如是，故勿分二。又此是说不许受戒，犯僧残者，何预于此？彼虽犯戒，犹在众故，不须受故，应说此言。别异住者，是说不肯事出家众半年之者，或不曾来作勤䇿者，虽除须发，别异住故，是损白法，不与受戒，其不共住，勿与更授。" }, { "type": "p", "text": "章若诸王臣等者。" }, { "type": "p", "text": "准此，不得与佗授戒。王臣更互有系属，故互听，如何可思？或王之臣，若王所嫌者，不得受具；若佗劫剥者，为贼所収；若佗所得者，无依倚人，为佗所收，与佗劫别。纂云：小夫父母为佗收养，虽非父母，亦是佗得。" }, { "type": "p", "text": "章，既睡眠已者。" }, { "type": "p", "text": "已即是觉，论云：既睡窹已。" }, { "type": "p", "text": "章若守薗者。" }, { "type": "p", "text": "纂云：即守寺门人。此下正是所护之意，恐谤真实，皆非人故。" }, { "type": "p", "text": "章，得此恶。见者。" }, { "type": "p", "text": "憎恶，嫌恶。" }, { "type": "p", "text": "章或有为受者。" }, { "type": "p", "text": "但形损害，不损意乐，即许受之；若损意乐，即不容受，故置或言。" }, { "type": "p", "text": "章不说因缘，前已具辨者，" }, { "type": "p", "text": "不为近事，此是论文。前有论云：问：何故此二扇𢮎．半择迦二虽受归依，亦能随受诸近事男所有学处，而不得名近事男耶？答：近事男者，名能亲近承事苾𫇴．苾𫇴尼众。彼虽能护所受律仪，而不应数亲近承事苾𫇴、苾．𫇴尼众。苾𫇴、苾𫇴尼等亦复不应亲近摄受若摩若触如是种类，又亦不应如近事男而相亲善，是故彼类不得名近事男。然其受护所有学处，当知福德等无差别。" }, { "type": "p", "text": "章不应为受者。" }, { "type": "p", "text": "有作是说，合此授字。今观头尾，并见资法。合此受字，只应为字平声呼之，为犹作也，不作受者。" }, { "type": "p", "text": "章应为受具足戒故者。" }, { "type": "p", "text": "论文是说前三类了，通翻应受三类之文。论文只云当知应受，如前所说所有律仪，无其为字及具足字。加具足字，显三别相，举一例余。为犹作也，不堪为资。" }, { "type": "p", "text": "章尸罗不清净等者。" }, { "type": "p", "text": "准此得定，必须具戒。问：但不作恶，得引定不？答：准此必戒。问：如劫坏时自然得定及修无想，岂先戒耶？答：坏劫初起亦有菩萨．独觉令修，先戒十恶便是其戒，其三归依或先有故，或有佛时须其三归，无佛之世法．僧亦得。言自然者，不须强缘。又无佛法名为自然，非不修作。其修无想，准此亦先修十善戒方得初定，乃至方起上界邪见修无想定，非不防于欲恶见故，不说此思俱时修故，但定戒思必俱时故。如是一切所有善法，若不先依一戒思者，不成人天，何况上界有戒相助，随应成就人天尊贵若总若别。问：若尔，如何得定防恶？答：可思如前。又随所应戒防何恶，不必全尽定防所余。其支同者，可思更有浅深防也，伏种等故。" }, { "type": "p", "text": "章更不须重受戒也者。" }, { "type": "p", "text": "问：支条尼多，如何便得？答：其不同者，但所学故。既非所受，根本有异，故不重受。受具足支，唯根本故。其不同者，是学处支。问：沙弥转女，云何重受六法戒耶？答：要二年故。受六法戒，异沙弥故，苾𫇴与尼受法同故。" }, { "type": "p", "text": "章更加一也者。" }, { "type": "p", "text": "集玄解云：此依四分，其五分律加不非时食。若十诵律说六法者，四重为四：第五不得与男子身相触，谓腕已上；第六不得与男捉手等，谓脱已下。又说一切有部根本律云：六法者：一者不得独在道行，二者不得独渡河，三者不得触丈夫身，四者不得与男子同室宿，五者不得为媒嫁事，六者不得覆尼重罪。又四分．五分律中皆言白四受，若根本律说白二受，诸律不同，随部异也。前章中说三归竟时得六法戒者，从沙弥尼十戒而说，以即彼戒更无别故。若各别说，理实羯磨竟时得也。或是一宗，若别二宗，受法皆同。" }, { "type": "p", "text": "章若从五戒等者。" }, { "type": "p", "text": "受法别故，须重受也。僧尼互转，受法不别，但学处别，故不重受。此虽重受，亦不别熏戒所依也。沙弥受具所熏戒依，但玄生支言，但是遮戒者所增者也。准此，尼受六法戒者，白四、白二亦但增缘，沙弥受具所增遍性。" }, { "type": "p", "text": "章若坚为言等者。" }, { "type": "p", "text": "不约三聚，三聚净戒，一齐受七。" }, { "type": "p", "text": "章，若横而言之等者。" }, { "type": "p", "text": "出家五众，不说处中。" }, { "type": "p", "text": "章、若舍之时等者。" }, { "type": "p", "text": "便飜明之。下正是文断善命终，决定顿舍，誓犯不定。" }, { "type": "p", "text": "章若乌波索迦等者。" }, { "type": "p", "text": "斯迦准此，在家二众并说处中，全顿律分渐处中，并如前说。" }, { "type": "p", "text": "章又尼五百戒等者。" }, { "type": "p", "text": "此问尼转为正学者，虽总言七，意在四支，为舍不舍？" }, { "type": "p", "text": "章一云等者。" }, { "type": "p", "text": "下第二解，即与前同。此第一解，即与前异，但舍具足戒之三支，不舍同者之四支也。问：何意不同？又出理言亦正相违，前所出理体同皆舍，此所出理体同不舍。答：此但约誓舍具定戒，不舍正学而以为问，故作此言。既说不舍正学之戒，此四同彼如何舍耶？前来总相问舍不舍，既是同体一齐皆舍，前约体同一齐皆舍，此约体同亦皆不舍，故言正顺。下第二解，虽四体同，其相既别亦舍具七，其正学四尚在故也。准此似说戒所依别，前后类说名同亦得，然须更思。问：前来若问舍正学戒不说十戒，如何为解？答：无有所以，舍六非十全无别故，不同七支别有三故。问：若只问舍，所增如何？答：除四外问亦不遮尔，此约誓舍随力为故。前来但问四支体故，即一向答具足六法，舍了三支为六法故，故可为问。可作两答，须思。问：犯舍如何？答：必定一齐，并五戒等。周法师解，集玄亦解，并云：六法具足，作法不同，所有四支有舍不舍，六法沙弥受法无异，定一齐舍。今谓须思受法同别。又若命终，犯重必顿。有作是问：如何受时即须三次，及其舍时即有一齐？答：难易不同，如山上下，可以思之。今解：受时亦有一齐，如三聚戒。此约声闻，力小量狭，故定渐次。问：先受具足，后受三聚，其相云何？答：如从六法受具足戒，但加意三，并摄善等，余唯增缘。所有应戒亦尽未来，由再愿助，令用增故。问：退菩提心，舍者云何？答：退归二乘，存声闻戒；退归外道，一切皆无。应皆思审犯重舍者，如归外道。" }, { "type": "p", "text": "章解云等者。" }, { "type": "p", "text": "修习在现，或果归种，一切皆尔，种子成办现所作故。" }, { "type": "p", "text": "章以是等者。" }, { "type": "p", "text": "相从得名，以遣残疑。假非此名，亦无过失。随心家种，随心家熏，招随心家习业之果，正相须故。此约超起，只是种子。若泛言招，引起名招，亦通现行。不尔，现修要何所用？问：道戒如何？答：约资有漏及变易说。" }, { "type": "p", "text": "章一云等者。" }, { "type": "p", "text": "此小乘说仙人，亦动唇口等也。既无经教，不可为凭。" }, { "type": "p", "text": "章且如等者。" }, { "type": "p", "text": "举诸说重，但要意重，即此仙人既归身语，何名意重？约前只言动唇口等，但结难身；若前曾引云呪诅等，合结难语。" }, { "type": "p", "text": "章但由仙人等者。" }, { "type": "p", "text": "下解大意。仙人实是无有身语。" }, { "type": "p", "text": "章若如此等者。" }, { "type": "p", "text": "此下即是覆其后开、合、结。难：云何得说名无表色耶？但唯无表成相符故。意三。无表不须身语下，答：直远从他名色，如前已解。问：何不直遮如无贪等，须说远从他身语也？答：此须归于杀生罪故，色支摄故，不同意三。" }, { "type": "p", "text": "章于中重轻等者。" }, { "type": "p", "text": "四重余轻，七支如常。在二年内，先令知此生爱乐，方与授之。非正学戒，已受七支，故不相违。" }, { "type": "p", "text": "章。问：何故等者。" }, { "type": "p", "text": "此问八上所增之者。次问八合此开之者。言离钱者，远离名离，与下共是八上增者。八中无此，故以为问。言生像者，众生像也。更有别解，疑而略引。生即金，像即银。" }, { "type": "p", "text": "章。问：何故等者。" }, { "type": "p", "text": "其八戒者，五戒之上加其三种：不得坐卧高广大床、不得故往观听歌舞作唱、香油涂身、不非时食。沙弥十者，此八之上加前不得捉金银等，开此故往观听歌舞作唱为一、香油涂身为一。离者，开也。出家招嫌故开令别，显要坚也，不总然也。" }, { "type": "p", "text": "章问通受菩萨戒等者。" }, { "type": "p", "text": "准此问意，受三聚戒，亦受定道，约邀期也。" }, { "type": "p", "text": "章菩萨若起异心等者。" }, { "type": "p", "text": "既名为舍、应名为阙、应名无戒，如何名具随心戒耶？不可说言尽未来际，是此问意。" }, { "type": "p", "text": "章答：以身中有种子故者。" }, { "type": "p", "text": "具彼种子亦名为具，此种非是本有种子。是新修者下，第二解，可生名具、不名为阙、不名失等。有作是说：菩萨通受摄得定道，故有种子及当可成，余不为例。此即亦是思种子也。谈其受时一齐受得，应思问意，何问舍已。问：定道在于三聚何摄？答：名律仪故。于律仪中且言七众，理有十善及以定道，其近住戒近事兼之日六是持，此八戒故五条恒持。" }, { "type": "p", "text": "章功德在故等者。" }, { "type": "p", "text": "此下结答。已修不无，舍者准此，此即便是有修旧用。不尔不尽，舍者如何？无表虽非感果之用，由彼势力种子感果，感果种子或同或异，其感果种多于无表，无表即但动发思故。" }, { "type": "p", "text": "章答有二解者：" }, { "type": "p", "text": "准灯判前初文所辨，是其处中更有第三俱不发解，此律不律故唯二解，善律无由说不发故。" }, { "type": "p", "text": "章答：表即是假等者。" }, { "type": "p", "text": "集玄解云：远表实心，亦名为表。" }, { "type": "p", "text": "章，刹那即感者。" }, { "type": "p", "text": "感是灭字。" }, { "type": "p", "text": "章是彼种类故也者。" }, { "type": 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"周法师云：此学应差，须勘余本。今且义解：其成佛有三字连上，至成佛有应是从他；次下四字牒今不舍，连下为难，如何更受？与犹并也。进第二难，名之为与。先有不舍，如何自然？" }, { "type": "p", "text": "章，得胜舍劣等者。" }, { "type": "p", "text": "由果初成特说此言，若论新生念念皆尔。由此前中有破小乘自然之得，毕竟但是假说自然。又或约舍有漏之者，新得无漏可别因位，因通无漏不决定故。集立问云：既说自然，宁受所引？答：却远从也。今或自然亦名为受，不假作法而领之故。" }, { "type": "p", "text": "章问如加行心中者。" }, { "type": "p", "text": "加行善心，非生得心。" }, { "type": "p", "text": "章答加行善恶依生得者。" }, { "type": "p", "text": "此显生得在于前也。诸生在前舍之在后，如肉团心先托后舍。后字之下标加行心，所受之戒却舍在于邪见加行，方便却是断善加行，或后字连上。次以生下示相释成，拣择之时已违前来加行善也。翻者违也。胜者虽成断之即易，是故才欲断善根时，其加行戒已舍之也。由此邪见有其九品，逆次断于九品善心，上上邪见方可断于下下善心，故蚊虱等不杀者少，其人类等杀者亦少。" }, { "type": "juan", "text": "表无表章栖玩记终" }, { "type": "p", "text": "于时正德五乙未十月二十三日，一交加点毕。写本文字纷乱，令他书写，亦有错滥，故多难知。重得良本，应改正矣。" }, { "type": "p", "text": "应理末学沙门　高范胎生六十一岁" }, { "type": "p", "text": "享保八年癸卯三月朔日，以极乐院、新禅院二本一交加点毕。" }, { "type": "p", "text": "诺乐药师寺报恩院　高范戒五十七，年六十九" } ] }, "special_structures": { "l": 0, "juan": 2, "space": 0, "lg": 0, "byline": 0, "lb": 3470, "head": 3, "form": 0, "p": 759, "def": 0, "entry": 0, 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