表无表章栖玩记

表无表章栖玩记

表无表章者，表及无表、表无表之章，二释如次。

章若有不欲等者。

此是不与身语俱者，身语俱者相难知故。问：唯意表者有三思不？答：有。如欲修于四无量者，先自审虑合与不合、何时何处，当端寂定自法作之，名审虑思。既审虑已，知可宜为尅择处，其心决定更无改，名决定思。后至时处独坐静思，于苦有情想令离苦，于无乐者想之与乐，诸如是等名动发思，作动意故。已前加行未正想与，不名根本，如是亦成三思业道。问：唯身语者与三俱者，其相云何？身语必须由意发故。答：本发诚心身礼语赞，虽由意发但名二业。其有发心，至时专志䇿身谛语，并䇿其意谛想形像，名为三业之动发也，自从加行心便别故。

章其此意表等者。

辨无表中，此第一师唯善乃发。言发无意表者者，意字似剩，然其文理拣但发于不表他者加以意字，明辨发于不自表者方名无表。问：一切种子皆不表知，约何义故别说无表？答：约倍增者方名无表，其不增者虽自不知不名无表。何以故？由有胜能而不了知立为无表，泛所不知何足别立？如世贤达令誉不彰，人所共意呼为隐士，其余无名何足呼

然言菩萨亦成者，二乘定无。

章唯有三支者：

无贪、无嗔、无痴为三。

章，余染无记者。

染及无记、不善、有覆，并名为染。余处若言不善、无记，无记之中便摄有覆。

章业增上者等者。

亦同七支，上品方发，中下即非。有说处中为下品者，约别义说。若实下品，以此知非，此中必定通处中故，义灯指故。

章有义不善等者。

此第二解，二性皆发。

章十恶等道业者。

后三意业成波罗夷，如何不发殊胜无表？

章宁但发身，语思种等者，

此下复以二业相例。言独意种二者，共引周法师善与不善名之为二。今问此言为对于谁？前师已说善者发故。又有说云：不善无记名之为二。此说颇非，不可此师无记发故。今意解此，所言二者即是异义，不同身语名之为二。或远乘上十重之理，宁由何也？何但身语重成无表，独意有异不成无表。问：何故二者乃是异义？答：彼此不同，何非二耶？世有此语，好相看者便言无二。

章三，罸业中者。

身语意三，治罸有情，名三罸业，更捡明文。

章，然意无表等者。

由此唯识不说于此，彼论是说无表色故。

章有义、意、表等者。

此第三师，一切不发，先教后理。其理大意，不外彰他，即非上品，故无无表。

章虽发十善等者。

恐外问云：说十善戒，岂无意三？以此答之。十善之戒，依主为名，业宽戒狭。

章，此二说中等诸。

云三师，前二师合同说发故。今解此言，虽有三师，于善不善各但二说发不发故。灯第二云：法苑二说云任意用，不断后说义为决定。今者意准定发无表，既菩萨戒具防三业，胜于二乘尽未来际，云何不发殊胜无表？前二说者，据处中说，非约律仪。此言已前只同于后，处中虽诤，其律不律定发无表，不可诤也。问：如是前后有何差别？答：此辨能发三业之门，下辨无表体类多少。复有二师，师虽无异，义门有别。诸师皆断，发者为正，二性皆然，处中亦尔。对法．唯识约通三乘立为色者，故不相违。

章无表色中者。

于无表中，此为初解，无表具三。有义之下，为第二解，无表但二。问：向下所辨，应无意三？答：标狭释宽。标随诸教，但言其色，释中尽理，通十支也。或下唯色十支之者，随教略示。又前表中，已诤意发，足显无表有之与无，此遂但标无表色也。前后相彰，文方具矣。问：前于表中，何无此三？答：持犯正在无表位故，表极时促，何为律等？

章若布施等者。

善非律仪，不善非是不律仪者，名为处中，非是一体。下文但有一体之解，如下当知。如此既亦名为无表，必须期愿，非只泛尔。为布施等名为处中，唯识论中与律不律一处说故。故彼论言：然依思愿，乃至谓此或依发胜身语善恶思种增长位立。此中七义无简别故，枢前灯后说通处中，故亦上品期愿分限。纂有说此为下品者，约其事相不期活命，未入法律名为下品，不约发心名为下品。故发心之处须要上品，不尔即无倍增之理，无倍增者不名无表。问：若尔，如何是此别相？答：且其律仪但有七众，支条分限不可阙故，法律仪轨非不尔故。如是分受时少等者，并名处中。纂第十二有此明文，下辨舍众。处中内有摄善法戒，由摄善法内有处中，由此今言布施等也。问：优婆塞．夷内有分受，何非七众？答：在彼分出便是处中，约类或全或分之故。纂疏亦有比丘戒中说出少时名为处中，其不律仪翻律仪者，须要活命为业者故。其余杀等非以为业而活命者，名处中故。如此中言欧击等者，亦要期愿分限者也。问：活命之理宁翻律仪？答：诸律仪者道活命故，名为命道。如纂亦有少时不具，然此非余暂节会者，并名处中。欧者击也，名训双彰。

章决择等者。

自前再牒无表之下，对下后师别成处中，前辨体相，此下引文。其五十三正说处中所除之二，具足十支。言一切者，于有期愿上品之者，一切是也，非泛善恶。

章五十四说等者。

文虽说三，正为处中，言其色用，必非意三。

章说有布施等者。

体相既见，教文又明，故处中业，亦有无表。

章有义处中等者。

此师亦附唯识论文，须要上品方成无表，此既非胜，故无无表。

章，此亦不然等者。

此下文征，先难后师。大意处中为下，下立无表，此定通上而违彼也。问：如何律仪而有中品，却违唯识依胜思故？答：唯识之中大分三品，胜劣如此。今约其内品类无量，如是胜中更细论之。不遮律仪劣于处中，但约支条及以时分具阙分故，不约发心以分二故。且今支阙，何癈当时发心乞受胜具支者？其布施等有如此故。问：中此言思却名为胜，如何相状为其胜也？答：殷勤三业尽其力用名之为胜，不必悲涕面门出血与身毛竖名之为中。

章法处虽说等者。

集玄法字改为诸字。此下会违。先牒后会，正同分受，于近事中而分之也。约类则分，谈性在内，或三或二，并不相违。

章，一切处中等者。

此下后师却难前师：既言处中，何有上品？故无无表。

章于二说中等者。

虽有此语，前解为正，顺多教故，理亦长故。准灯指前，意表发中亦是处中，如是三业律不律仪曾无异诤，唯于处中有两说也。前辨意表发与不发，即准意中有无无表；此中说其施欧等类，正在身语有无无表。亦见二表发与不发，前来不曾诤其身语，此中不曾辨其意中，两处相显文义已足，若皆具述却成繁癈。

章谓诸根大种造色等者。

初之四句举体总释，次之三句复更指陈。前为三类，后为两对，体性无别。五根为一，大种为一，造色为一。造色即是所造四尘，此与五根同为所造大种能造，如是根合总立一名。次下纵夺，但要别身以表依此名为依身，不是建立。问：如何身根别得总名？答：此为本故，众聚于此，故此得名，余皆不立。

章又依止义等者。

此第二义，更有体性名身一义，此中略之。

章而众多法等者。

此亦通妨，外应问云：若依止义名为身者，其眼等根岂不亦尔？以此答云：彼非与多为所依故，此与乃至眼等为依，彼彼各为自尘识依，非一切故，不得其名。

章表，谓表示等者。

身表之业，只有一义，不同语表。表有二义，内字之上，加以自意，读之即显。

章依身之表者。

身是身根不表内心，但取依身屈申等色表示内心，故依主释不同语表，语能示心令他知故，彼是持业。

章此能表了等者。两解别者。

前解表字不对所诠，直对内心表了为训；后解表字对于所诠，展转望心诠表为训，故是不同。问：前解可尔，后解云何名此表业？此中正要表示内心令他知故。答：亦须令他知所欲说，举为诠表可示他故。或此二义合之，方具表于能说、说所说故。有作是说：两解皆是取其假声，前解非名、后解兼名为不同者，非也。今谓决定取其实声，要令他闻方表自故，摄假归实名等无失。孤用不然。

章语体即表者。

后解共语亦直得名，带彼名等语便能表，摄假归实以用显体。故持业释直取名等能诠所诠无表心义，名等作用只对所诠，除此更无别作用故。别说作用只在于声，非名等故，于名等故无表心义。故义灯云：名等诠所待，不得名语表。

章皆隣近释者。

与意相应及作动意，二义不同，并作隣近意。表亦即业，同身语假，作持业释，故更不言。问：此表于谁？答：但自表知，自心知故。问：同时王所不互相缘，云何能知成此表义？答：以前表后，后知前故。刹那似俱，实理前后。问：何异无表？他不知故。答：无表自亦不能知故。问：如来如何？答：可思。

章戒即解脱者。

属而释之，非是作释，亦非训释。

章旧言定共戒者。

共由俱也。道即无漏，共义同此。禅即静虑，华梵为别。

章，古有释言等者。

古意善恶，随其所应，一流一类，名之为律。亦随善恶，各有仪轨，名之为仪。如优婆塞，自为一类，所有仪轨，年三常等。其不律仪，且沽酒家，别为一类。如是乃至设望置座，春秋改卖，亦有仪轨。仍言不者，不善名不，不律仪名之律仪。

章今解唯彼善戒得名等者。

言可法轨不通不善，彼设成轨不堪可故，如染虽懃亦名懈怠。

章别解脱，即律仪者。

问：律仪之名，岂非相用？今此无表，云何持业？答：本从现立，无表从名。或先有财，方作持业。上下颇多，下解更有无表之名。

章，性离嚣高等者。

高下悉是不寂静，故离之为静。

章律仪是思等者。

此定无表，依现思故作隣近释。之是语词，或有隣近亦置隔法，或意兼带影依主释。问：虽是现思立为无表，法处色摄云何隣近？答：以用从体作隣近释。今又解云：隣近不唯心．心所作，俱是兼带从彼为名。非所有财、非所能依，二名双现皆隣近释，直取无表亦可作也。此之无表不依定立，又不以彼定名呼此，故为隣近。胜而从之，故隣近释。

章圣所爱之戒者。

集玄等者，所爱是总，通诸无漏，戒是其别；或戒是通，所爱是别，故依主释。今解：所爱通因、通果。所爱若因，所爱即戒，圣之所爱；戒所爱若果，圣之所爱。圣所爱之戒，并依主释。

章不律仪者等者。

问：不相违因，不相违即因作持业释，今何不尔？答：此是不字，望所律仪，如无明等，不作六释。不相违因，是所不中相望违作。今此若准不相违因，亦可不律即仪作也。彼若准此，亦可说不作六释。

章、如恶尸罗等者。

恶乌故切防染，义同尸罗之恶，名恶尸罗。今此举例，诸十恶法不名律仪，如此不得名尸罗也。非是举例不作六释，恶字与不义不同故，如何不作六合释也？问：曾有戒人可置此名，曾无戒人恶于何耶？答：谈性恶彼，非必有所方能恶也。或有恶他具尸罗者，故佛诫之令不亲近。

章，古人解云等者。

古解尸罗即戒名，善染亦名戒，名尸罗也。

章由此难言等者。

既即是恶，故不防非，准此恶法，不得名戒。

章难今解云等者。

此难尸罗若难戒者，亦准此知。或戒尸罗名义不同，尸罗清凉定非染恶，戒若防非其义即同。若云防发，义义即宽，防恶发善、防善发恶并得名故。若以此义对前难者，不善解名，我谁唯以防非解戒？但以防发解于戒故，防发之名同造作故。据难今解，只难尸罗，可有此理。然前解胜，有戒无戒、受戒舍戒只是善故。问：如邪受于鸡狗戒等，既不防非，云何名戒？答：约彼执为防非法故，名义亦同，但妄别也。

章非律仪等者。

两个非字，望律、不律皆不作释。若非律仪，望非不律仪作相违释。善者非不律，不善之者非律仪，体不同故，作相违释。于此段中，影此释也。前来已示布施、欧击见体不同，故影略之。若非此中影，作相违释，如下置亦可之言。若云此中两名相望，既但双非，双非之言无所表故，不作释者，此亦不然。何以故？纵为一体，义相违者，亦可作故。若非是说，约是一体，又但双非，无所表故。虽是两非，不可离之，如非空有，离便成失，故不作释。此解顺文。

章亦可解。言等者。

乘前一体双得二名，既俱双非不入六释，未尽理故更为此解。随善不善皆得二名，以遮诠中立此名故。如布施等非是律仪亦非不律，欧等准此故持业释。然以理准可相违释，亦不全同非空非有，然唯随文以之为正，名处中故，不可当曰持业可尔。

章律仪是种子等者。

无表色能依所依相从得名。此举所依，意显律仪即防非体，不自加行发身语思，故持业释。下依主者，取前及后诸现行思名为律仪，体非无表，故依主释。定道不可作此两释，随心现行思上立故，只同善来持业释者，名为不尔。问：律仪为体，所依现思；无表是用，能依假色。作依主释，云何不可？答：此即可尔，依种子者亦可此释。文中且约体性无别，摄用归体，以体从用，不依百法别建立说，故不相违。下出体中即别分别。或前举等但要所等假无表色作持业释，仍言种者，言总意别，举总之语显是律仪种子上立，亦得其名作持业释。若依此义，定道虽可作其二释，然不依种，名为不尔。又其依主行相亦别，名为不尔，此是前后现行之思，彼定道者是体用故。又或前解等取无表及现行思都名律仪，一分持业亦通持业，名为持业。为别后解唯持业故，不言依主，举种即显并依主也。所言皆者，并不律等。若依此义，定道作释虽亦有二，然无总通种子之理，名为不尔，于持业中只有现行及无表也。问：定道无表依现思立，即自表，如何名无表？答：别脱无表，自亦不知，定道但约他不知立，或增长用，自亦不觉。除佛知尔，可思

章，表色为体者。

有作是说：准灯亦取形色为体。

章、意业取前等者。

且随小教，要思身语作如此配，理实意业亦为动发，如前已解。

章其处中业者。

辨表业也。此中初解诸不具者，唯有漏故。

章及佛余善者。

饶益有情，摄善法戒名为处中。问：下有章文，纂意亦许摄善法戒名为处中，云何断此以为不正？答：因摄善戒可为处中，今并佛位，故为不正。所以者何？因摄善法戒有未具足、未可法轨，有名处中。佛位不尔，一切善法无不具成正可法轨，名律仪故，前解为正。问：佛虽可尔，因中无漏云何不许言唯有漏以为正也？答：因中无漏亦随所应无不具足，于一行中行一切等亦可法轨，非处中故，不通无漏。下文直依有漏摄善，不云皆故。问：回心二乘见前无漏既不具成一切，一切何非处中？若尔，初解还非为正。答：彼受之表唯有漏故，此约受体，不论行业，故唯有漏。问：何故但言佛身无漏可法可轨，不言余也？答：且言极成，例于十地，无漏之处必律仪故。下第六门地起之中却唯后解，须思

章许佛等等者。

不唯佛位无漏发，十地位中亦为无漏发，于身、语二表业故。所发假业虽是有漏，能发之思通无漏故。

章其别解脱等者。

已上解表，下解无表。处中无表虽分二性，亦不别配非律不律，故不相违。

章、由愿制思等者。

上并三类总入此文，故处中者不可别说，非胜期愿。

章唯识云等者。

下引诸文，并成假立。此言愿者，制戒之愿，非菩提愿。其菩提愿，初引一切菩萨行故。此中识疏自解此云：由愿显成无表之相，乃至随作善恶、多少、时节限故。其菩提愿制于何故？此中乃至不律处中，枢要具说。如何说为等愿也？又此正是色支戒愿，其等愿如何相故？诸未达者，其类颇多，皆于此文证等愿，极疎谬矣！妄为师矣！全不思矣！应疾改矣！尚有固执，不惭所陋，当大众前曲配会云：制尽未来一切戒藏，何非分限？何不同者？此言无义，等心文只有求佛度有情言，无此语故。又此中愿通不善故。

章谓此或依等者。

准彼疏解，于此文中具有七义。彼疏前五，后复二义，文不具次。今随论文，略次叙之：一者、依义，显假依实。二者、发义，取其正发，拣前二思及后刹那，并拣中间不发身、语之思；彼连身、语，故拣不发。三者、胜义，拣中、下思；虽熏种子，不发无表，不倍增故。四者、身、语，显得色名之所因处。五者、善、恶，拣其无记，不立无表。六者、思种，拣现行思；别脱不依现思立故。七者、增长，拣羯磨前犯舍之后，彼前、后位非无表故；此不约佛，佛位已满，虽不增长，名无表故。今详文理，依常拣法。思种之言可为二义，思拣其余受、想等故。如是即成八义拣法，疏略一义。

章虽非形色等者。

既非实色，明是假立，非思是何？

章十七。地中者

八根本．八近分，并中间禅，名为十七，如是皆止欲恶立名。戒本止于不善而立，恐堕恶趣，非止有覆而立戒故。问：常说静虑只是四禅，云何此说十七地也？答：名狭体宽，本名只云定律仪故，名体俱宽。言禅律仪，名狭准此。有说：准此静虑，名通非也。

章此说道俱无漏戒等者。

周法师云：此释定共不通无漏之所以也。显道共胜，不言定共通于无漏，或顺小乘，或示条然，理实定共亦通无漏，与道共戒一体义分，与定俱故，与慧俱故，立为二戒。

章对法云等者。

此对法文自已会讫，今借引会，然更释成。

章十地，随应有之者。

八根本地，未至中间无七近分，如前已解。言随应者，其不还应等多少不定。

章、已造作者等者。

为有现行定慧相应，何不皆耶？或直取彼偏有此语，或遍大文。

章二业三业者。

周法师云：身语为二，并意为三，何须二三而别说者？为约小乘及大乘故。集玄解云：即表无表，名之为二。此二业中各有三业，故云尔也。

章实是色是表者。

二义为实，称实各实，非别有体。

章然是非业等者。

是一义假。

章身语等者。

上辨假业，此辨实业。一义是实，二义是假，三个非字是三义也。相从得名，名之为假，非于无体。

章其无表，色中等者。

一实一假，义准可知。

章，不现行法者。

所防者也。所发或有，故不说之。其不律仪，定有所发，无则不成七业道故。

章一者，分义等者。

周法师云：一一别说，名之为分；多类合说，名之为类。故二义别。今解分者，即是位义，约位辨之，名为支分，故并受学皆名为支。或如品分篇章之名，以将受学品分勒之，后解为胜。类者，体类，即七支类，名为支类，如下自悉。

章苾𫇴律仪者。

若言苾𫇴及具足者，非菩萨戒。

章一，受具足支者。

此初受时，名为一支。

章谓作表白，第四羯磨者，

一白三羯磨，通数表白名为第四，以举两头不言中间二羯磨也。至第四也作表白前，乞戒之位是资方便，不在此段。

章及略摄受等者。

麤者，大也，即重戒也。羯磨之后，略为指示四波罗夷麤罪之相，令彼摄受。已上并约受者为支，不取受者。问：准瑜伽论，先略开示四波罗夷持犯之相，令生爱乐，方得与授。今何授已，方略说也？又彼何无先表白也？答：彼说菩萨，此声闻故，何故不同？释曰：菩萨寻师初遇，须先说示令乐。声闻先自为优婆塞．沙弥之时，已体量故，不须先说，令其爱乐。既与授已，若不为说，持犯何也？又声闻人从众乞受，若不先白，便说羯磨，众不齐故，听不专故。菩萨不尔，只从师受，白于谁故？

章、十戒、六法等者。

十戒即是沙弥．沙弥尼者，六法即是式叉摩那。此之三众，自从归依至于说相，皆是此支。

章二，受随法学处支者。

受已随学，名受随法学处支也。学即行持。

章，自初受后者。

解其受字，指初支也。接下字义，是初支后受之随等。

章于毗奈耶者。

此广律也。次别解脱，是略戒本。于此二中，所有随顺，解其随字，随顺前受，名为随也。苾𫇴尸罗，解其法字。次下二句，解其学处。于彼之下，通示奉行。

章此意即显等者。

此下章释配属可知。

章谓止持等者。

解：于彼下，示其所学。初支四重，此顺四重，所有止持、性遮之戒，是此支也。如杀人等，在初支中；杀傍生等，在于此支，是其性罪；其畜养等，是其遮罪。此是止持、性遮二戒，不行彼事，名为戒故。因止引作，作中性者，侍尊病等；作中遮者，护说法等。所等者，内等明多。问：何名性遮？答：此是罪名，不由遮制。本性是罪，名为性罪；因制成罪，非关本性，名为遮罪。于应止、作，皆为此二。于此二中，应止即止，应作即作，名之为戒。性遮之戒，依主释也。于遮罪中，遮意颇多，或防性罪，或生善心，或无利益，或妨道业，诸如是等，皆在此支，并是随顺前受支故。更有为护佗信心者，不是顺前，而亦遮制，在第三支。问：于作持中，云何不制而便成罪？答：不敬侍师，不看尊病，诸如是等，岂须制之方成罪也？余利他事，彼本自利，不制非罪。且作此解，后更细对一一戒条而料简之。

章三，随护他心支者。

随亦随顺，随顺前支而护他心。言由成前故者，此解随义。由谓成前而修此支，故是随前。言所有轨则具足者，此一义也。所行具足，是第二义。

章此意即显等者。

此下次第释前二义。此释轨则，即是威仪。

章。其沽酒家等者：

此第二义，所行具足，所行处所，不如法处，不应行往。义灯第二：旃陀罗者，严炽上屠也。羯耻罗者，云断狱家。纂第四云：西域别立断狱之人，求财活命。周法师云：羯耻那者，有云唱令家，不云何者为唱令家。此非唱令，至下当引。

章四，随护如所学处支者。

随亦随顺，随顺守护如前所立所学处支，不令为罪。言于微细罪中深见怖畏等者，此第一义。谓字已下连前进起，由聦叡故第二义也。牒前见怖欲增聦叡，此虽二义并微细罪。显扬论云：所犯可出名微细罪，理应更有于深重罪及随法罪深见怖畏。此中但言微细罪者，举小况大，乃至小罪亦见怖也。即瑜伽论：无有毁犯，犯已还净。

章第二十卷

脱落个二字在二十二，第二十是修慧地故。

章，若诸苾𫇴尸罗成就为第一住者。

乍观住字，似连于下。今捡二论，皆属于上。瑜伽论云：云何名为安住具戒？谓于所受所有学处，不亏身业．不亏语业，无缺无穿，如是名为安住具戒。显扬论云：此中尸罗成就住者，谓于所受学处，身业无犯．语业无犯，不破无穿，如是名为尸罗成就住。

章守别解脱律仪为第二义者。

瑜伽论云：云何名为善能守护别脱律仪？谓能守护七众所受别脱律仪。即此律仪众差别故，成多律仪。今此义中，唯依比丘律仪处说，善能守护别解脱律仪。显扬论云：守别解脱者，谓七众尸罗，名别解脱。即此尸罗众差别故，建立多种。此中义者，唯依比丘相说，是名守别解脱律仪。前二别者：第一、约总，不犯身、语；第二、约别，差别戒相。

章轨则所行者。

轨则第三。所行第四。于轨则中，复有三种：一、威仪路成就轨则，即四威仪不越世间、随顺世间，不越毗奈耶、随顺毗奈耶，于所应行、如所应行，即于此中如是而行。由此行故，不为世间之所讥毁，不为贤良、正志、善士、诸同法者．诸持律者．诸学律者之所呵责。二、于所作事成就轨则，若依服事，若便利事，乃至敷设卧具等事，乃至复有余事不越世间，云云同前。三、于诸善品加行处所成就轨则，若于正法受持读诵，若于尊长修和敬业，乃至一切所修加行不越世间，云云同前。第四、所行圆满之中，复有五种非所行处：一、唱令家；二、婬女家；三、沽酒家；四、国王家；五、旃荼罗羯耻罗家。

章于微细罪等者。

微据小也，细即随小，犯已少功，能出名小。见怖畏者，勿我因此不堪证得所未证得，乃至世间恶名云。

章受学学处为第六者。

受即当此四中第一，学即当此四中第二。瑜伽论云：谓于先受别解脱戒，白四羯磨受具足时，从戒师所，得闻少分学处体性，当此第一。少分即是四波罗夷，或总相少。此受具足，当此第一。次下彼学，当此第二。彼论次云：彼从现教轨范师处，得闻所余别解脱经，总略宣说，过于一百五十学处，皆自誓言一切当学云云。故此中言三千学处。

章彼第一第二等者。

彼之第五唯怖小罪，今此第四并怖大罪。于大罪中总别本末，如次皆为守护无犯，犯已还净。问：四波罗夷如何还净？答：亦许忏悔不堕恶道，但求不共不许重摄。

章故苾𫇴等者。

此有五众故置等者，或但比丘．比丘尼二，瑜伽文中只言苾𫇴，无此等字。

章，近事律仪者。

正理论云：彼先归依佛法僧已，亲近承事所尊重师，便护尸罗，故名近事。或能习近如理所为坏恶事业，或能亲近事佛为师。

章即离杀生者。

离损他命，后二可知。文上互影，

章三违越等者。

此言违者，即是持名。下言越者，即是过名。违于越故，名为违越。若不尔者，此支便是罪之名也。故此违越同下不越，勿同后云便多违越。彼违即越，是言犯故。

章，若有妄语等者。

周法师云：由妄语故，覆藏己罪，不肯忏悔熏修戒也。

章，离沽酒家放逸处者。

恐饮等者。

章，近住律仪者。

正理论云：谓此律仪近阿罗汉住，以随学彼故。有说此近尽寿戒住，有说此戒近时而住。纂第十三云：近住二因者，谓日夜持离欲恶二行，与尽形持为因，根性劣故，因近果住，故名近住。

章一，受远离等者。

唯有杀盗。

章二，受远离等者。

前近事戒，只遮佗妻，故与初合；此并遮自，故别为一。

章三违越等者。

准前解之。

章即是三种者。

此即五戒之上增者，故此为八。

章、决定齐戒者。

集玄解云：齐是一戒之别名，戒是诸戒之通称。总别合目，名为齐戒。婆沙论云：离非时食是齐，亦是齐支。余是戒支，而非齐余。圣教中名八齐者，是齐支故，总名为齐。齐是净义，又离喧义。

章如孝子等，离诸乐具者，

此当初义，次下二句当第二义，又次二句是第三也。节食本为非梵行也。

章五，不坏正念支。

与前近事第三支同，其名虽异义相正同，若坏正念即违犯故。今此立名与前别者，今为形前正念住故，言不自在转者便犯戒也。或此更宽。

章出家五众等者。

问：沙弥六法既亦具四，十戒六法如何具也？答：自近事时已有轻重，故此乃至威仪具足、悔过自净悉皆具有。言十及六且约受支，不言学者。

章非定道等者。

定道十善，其支必具，故无不同之所以也。其不律仪及分受者，既非入众，随其所宜，故亦不说不同所以，故不立支。

章论其支类等者。

七支十支，须辨多少，至下当知。

章唯有身三语四支者。

七中四支，通其轻重，绮语等三，唯是轻也。于轻之中，更有性遮，重者唯性，名之为体。

章所余但为等者。

上解四重内虽有轻，约重别言；下解三轻内有性罪，约遮而立。或此不是解遮之名，对重如是，不论性遮。言非有别类者，不同四重立为四支，名非别类。于诸戒条溷而论之，非不亦有，不可说云前四所摄。集玄解云：普遮之言，遍其七支。七支之余，为护七支，不离七支，名非别类。言四体者，且随小乘四重而言，实有七支。绮语等三虽非重戒，然是业道，故别为类，不同其余轻遮戒也。周法师问：为护四体，余戒皆是，何但三支？答：三防妄语，其用胜故。举其胜者，例劣不言，非无余也，故但七支。今解如前，不离七也，性遮轻重而有影显。又解：所余四重之余，一切皆是相合总言，不离七支，名非别类。性遮之理，只如前解。又或四字无是七字，

章然通防彼等者。

于所防罪，三时、三世，依大乘说，并皆防之。周法师云：加行等三，如次三世。此言非也。三时、三世两门别故，三时各通三世故也。大乘义分三世之义，有部实有。

章，彼由得别者。

集玄云：得别解脱与定、道别，定、散二心引生别故。由此理趣，别解脱防现，定、道通三。今或解云：定、道随心，别故通防；别脱在前，方便未得，钝故唯现。有作是说：准了义灯第二卷云：别解脱戒，有法俱得及法后得，无法前得。色法钝故，唯防现在。定、道之得，俱通三得，通防三世。然唯根本，不防加行及以后起。更有别解，如显正集。

章，通防三时者。

此是大乘。若小乘说唯防根本，能防随心无有前后，所防亦尔，势相当也。更有别解，如显正集。

章，近事近住者。

近事之中亦有男女，是合二众。已上共五，此下近住七众之外。

章，余为防此者。

不饮酒等。

章、近事近住等者。

诸教施设全分之门，在于此中，约其类也。论律不律及以处中分者，在于处中所摄优婆塞戒门中说分，及法处色，唯律不律，义意皆尔，非此分外更别有分为处中也。

章、少分远离等者。

约支有三，约时有三，自他为二，称赞、庆悦共为十种，合十业道名为十十。

章既名律仪等者。

分即支分，时义可知。相从得名，分三即别。

章多分一分者。

彼经有四：一分．二分．多分．满分，故云等也。

章。问：若唯修学等者。

此问答持，不问答受。其分持者，亦名分成，不云全成。

章，皆成彼二者。

彼二之类，亦名彼二。

章义准不律仪等者。

所准全缺，虽同律仪，若分处中，即不同也。今此缺支，亦是不律，义有唯杀，生亦不律。故于杀生中，更分等降，乃至一类，杀此非彼，方处中也。其余不为活命因缘，少时暂为，皆入处中，并如前说。

章，此二解中等者。

周法师云：前解为正世现见故。

章处中业道多少不定等者。

此下即是善中今者，四句约支，三句约时。

章多分少分等者。

一分在少，上约近事、近住，下约十善业道。有作是说：此望在家、出家菩萨，即须全受，故云出家戒不尔也。近事、近住，十善在家，名初摄受；出家久摄，名为不尔，故须全受。

章论据三乘等者。

会彼所凭，便破彼意，显彼不违教文意故。言不约多分者，略不言少。集玄改不以为及字，甚悮，飜上通三乘语。

章何故许有少分持者？

受持相例，杂集问答，即是分持。

章其十善律仪等者。

周法师云：近事等二名为初众，近住等二不尔者，其难意云：能摄十善既许多少，所摄近事、近住二种，何故不许同于十善多少受耶？今解：初众唯是近事，对于近住名为初也。不尔，约何名之为初？又唯菩萨近事通十，其近住戒与十善戒不相似故，虽只约摄近事为正，亦可成立二皆分受，相相类故。

章前说为善者。

此处中中所有二解，与律仪中所有二解，初解即同，后解有异。彼之后解唯除近住，今此二种皆无分受。今断前解，准彼亦然。

章、性罪须护故者。

悭、嗔、邪见，是性罪故。此见是约谤三宝见。集玄解云：翻显遮罪有不防护。世亲摄论第八卷云：谓诸菩萨一切性罪不现行故，与声闻共。谓杀生等相似遮罪有现行故，与彼不共。于此学处，有声闻犯，菩萨不犯。如雨安居，观益有情。趣行经宿，有菩萨犯，声闻不犯。观益有情而故不行，是故菩萨心亦有犯，非诸声闻。

章、色性唯七等者。

集玄解云：七支无表，即在法处所摄色。后三无表，既不名色，法同分摄，行蕴收故。

章前后说之者。

此句连下前后相望有其二门，顿渐如下。其单重者，周法师云：近事戒后受出家戒，四支名重，在近事中早已得故，今时更得名之为重；三支名单，曾未得故。又但十戒六法名单，后受具戒名为重也。有作是说十戒六法皆具七支者，非也。

章从僧乞戒者。

言从僧处是声闻戒，僧是众故，声闻之戒从僧乞故。唯识疏中亦言：从僧作白羯磨是声闻戒。诸多不了，将彼己为菩萨戒藏，须思审也。

章心上中下者。

明非唯胜不立表戒，得戒须是胜上心故。若依正解取其上品，中下不得，于理何失？

章故前位等者。

已上叙解及以破文，并是说受具足戒者，此归正文便通七众及菩萨戒，理趣皆同优婆塞戒，前位亦有请乞之文。按披经云：大德！我是丈夫具男子身，欲受菩萨优婆塞戒，唯愿大德怜愍故与授。此是乞戒得表熏依，与前从僧乞戒位齐，及三聚戒我今欲于大德所等文义相似，故此文理义通七众。沙弥正学未见正文，理须思准。

章故瑜伽论等者。

下引此文，但证二表在于前位，非是别证出家戒相。此文虽是说菩萨戒，已说七众义理同故。问：何知此文是菩萨戒？答：此中明言从师前故，其出家戒从僧乞故。又按彼论先说苾𫇴必从佗已，遂问：菩萨既许自受，何须复说从他受耶？彼论答文有其二义：前义为显惭愧缘故，此义为显造作胜义。有师之时从师胜故，具足身语造作胜故；无师之时方可自受，唯意表故不为胜作，但不得已而自受故。此是彼论文大意，故引此文但成前位，立身语表不论何众。于若字上论有又字，是第二义。

章又以语言等者。

上身下语，并结可知。问：声闻请乞，一处无失。三聚净戒，两处之请，何位得表？何须两处？答：准此瑜伽及唯识疏，义灯之文，不拘何乘，必依动发。胜思之初，应审问彼：彼之二请，谁为动发？前若动发，即依于前；后若动发，即依于后。若说后位方动发，前请之中，先礼双足，如是请言云云，何故为审决思？又彼文云：我今欲于大德所云云之说，正是语言表宣所欲，云何乃言不是动发？有作是难：但是请词，何为根本？此言甚陋。纂疏明云：若从他受戒，或由身发七支，如往师所等；或由语发七支，如发语请师等。又明云：乞何非乞戒？有云：欲者，是其将欲乞受，名为欲乞，故未熏依，非得表者。斯言大疎。彼中明云：我今欲于此所引文，表宣所欲。又羯磨文云：汝等今者，欲于我所三说云云，云何将欲名之为欲？乞中置欲，羯磨牒欲，正相符顺，不应于此不为动发。若有难云：访师受戒，此才见师，輙便乞戒，不先致请，勿轻慢乎？此言无义。访师得见，先申礼讫，不陈请乞，不陈所欲，师为何事？故随请时，便伸所欲。师知所为，度量可否，授与不授，听与不听。不可听者，遣而去之；若可听者，即令供养，净心行持，令其清净，方就殿堂，于佛像前，敷设法座，如法登升，与之而授。尔时不可无言便授，须是受者，再覆前欲，云与我授。此第二位，唯是临授，登座之时，再请令授，故辞少也。如是不可后方动发，由此不可后位方熏，成所依也。幽赞之文，直不别言后位请文，唯举前云：若诸菩萨，先于菩提发弘愿已此是标举发愿之文，欲勤修学，于能开授，如法请受此是第二礼足请师，正是表宣所欲之文。时彼菩萨，令求受者，生殷净心此是第三生殷净心，供养只是为生净心，故不别言，意合在此。专念长养，此是后段，为正开授此是正授。若其后请，乞戒熏依，正为急用，云何不言？若云略者，乍可略其稍缓之文，不可略其最要之者，故知即是覆前请意。既同前故，更不别言。由此亦知，其具足戒，只有一处，彼无前来访师之理。先与其师同处住故，便设法则，集众请乞，故无两处请师之理。若尔，后位正是相当，云何不取，而取初位？答：约处当后，约相当前，但要其初，以为正发。虽其后处，正当声闻乞戒之处，然而已乞，但是再申，故不用之。故后位中，无欲乞字，不假言故，只要引发师之语故。如此之说，诸未从者，切希省察。又有难云：前位熏依，其不堪者，甚为虗设，今谓无过。有依无戒，得加行故；无依有戒，可成大失。又有说云：身发防三，语发防四。此不然矣。此是不知支分由谁，识疏明说由期愿故。又纂明说身发七支，语亦尔故。彼次又云：语为身表，身为语表，得互相表。又如病等，不能动身，并语难发。虽从他受，亦有无表不依表生，有胜圣师知他心者。凡悮中者，更有云云，恐烦别注。

章又解等者。

下叙异师。五众同前，近事近住不可亦尔。此师意云：此说出家五众可尔，近事近住受三归处随师同说，何不彼位亦得表戒？三归之言同声说之，示相之言唯师说故。

章、从师求受等者。

此文便是破此师义。其义意云：前求请位，自发殷重，可以立表；随师言处，心便不定，或无记故，不可立表。此言不定，但约三性，不言无心；随师语言，非无心故。此即七众皆从前位立表戒也。有以此文作正义用，说在家者，表与无表同时得者，不违此文，是其叙异。又次破也。集玄解此为问答文，上问此答，亦为不可。问：纵为异解，彼意何以沙弥正学亦许前位，在后亦同说三归故？答：彼前已受，更不立之，但说戒相，唯师言故，不可立表。此中未诤有心无心，但论立表，有心非表，亦不立故。

章又自受，既不请师等者。

问：此上标举自受之者，为定何戒？若苾𫇴戒，时违瑜伽次前之文。彼文前云：或复有一唯自然受，除苾𫇴律仪。何以故？由苾𫇴律仪非一切堪受。乃至云云，便无轨则。枢要．义灯皆同此说，故成相违。若近事戒，其近事戒如彼经中亦有拣择，同苾𫇴故。若菩萨戒，云何次下复例之云其菩萨戒？准此应知。若所住戒岂唯尔耶？答：准于占察善恶业报差别经说，通于七众皆许自受。问：岂不与前圣教相违？答：如前圣教说声闻人入众之法须要从师，其占察经说其菩萨发菩提心受具足戒乃至正学皆许自受，故不相违。彼经明说发大心已自誓而受，不发大心即不许故。问：其自受者，亦对佛等有乞辞不？若有乞辞，如何相状？又复云何？彼五十三次下文云：若自受者，唯有意表。若无语言，谁熏所依？又菩萨地说自受已，复云启白请证等，皆如前说。答：若有若无，二义卜之。且一义云：其词亦有，云大德处及以僧处，云佛菩萨，余词并同。其五十三为不表师，名唯意表。虽对于佛，先已知故，非始表故。又一义云：更别无词，唯作羯磨，初便熏依，毕已增长。亦是前后，但无别词。其菩萨地但例已后启白请证及以供养，故置等言。非等已前，一一皆具。诸说表与无表同时，约期可尔，论念不然。表即从初，无表在末，非一念故。其义深远，不可思议，非宜妄卜，示忻似比。自他益之，盗其详之。

章后若现行等者。

枢要亦云：少多作彼事，便成不善业。成业道处，必是表故。

章虽生彼家等者。

瑜伽之文不作纵夺，但是直说先成不律仪，后成业道。今作遣疑，恐疑既成，不律仪者应已成表。以此通之，虽得无表，未得成表，未曾作故，先但心故。今准于此，可以瑜伽五十三文辨不律仪配菩萨戒、因、缘、法、业。如是四义，其发心者名之为因，次乐忍等者名之为缘，以别于轻，无此相故。此略不引乐忍之文，或即此上总名为因，为名利者名之为缘。缘者，为也。彼论次云：又于此活命事重，复起心欲乐忍，可尔时说不律仪者。又此活命即当彼业，是活业故，即活命中成其法则，名之为法，有轨度故。如是具足彼经四义，名不律仪之重者也。问：云何不律先得无表？答：极麤猛故，初便增长，未至根本，不成业道，不得表业。问：若有必不至根本者，招于何果？有无罪耶？答：成别报业。若善、不善，一切皆尔。

章，或发祈愿者。

此者有语，次句遣使，后句身业，或亦有语。

章，是事如是持者。

无答法言，不须有心。

章答言：能持时得者。

有答：法语必须有心，故知二戒有无心别。问：文虽如是，其理者何？答：从众僧乞所有羯磨，但白众僧令其听许故。其受者不须有心，不令听故，但呼大德僧令听故。其受戒者，师先己体堪任其戒，只是集众令印忍故。若菩萨戒创从师受所有羯磨，白受者云：善男子或法弟听。竟已即问：汝能受持否？答云：能受。即便得戒。不言能受，即不得戒，如何无心？又声闻戒羯磨文中唯叙来由，其甲某甲某甲受具足戒，不言戒相，不牒所持，故通无心。其三聚戒牒三聚故，既是所持，听之自忖能持即答，故非无心能知于此。

章先邀期心，今满足故者。

此通释前二种之戒，此中不言有心无心。

章众僧和合，此时具故者。

此释前来声闻戒也。此亦不论有心无心，但成末后得戒之理。

章、虽由前位起业熏种等者。

此下两纵，应亲问云：前熏种时，云何未得？法事竟后，既或无心，云何犹增？不别纵此，一齐夺之。此初二句，是纵前位乞戒之时，虽熏所依，似合得戒。超次二句，先期之下，夺之意云：彼未满故，未得增长，未得无表。今羯磨竟，期愿满故，方始得戒。言法事竟时，虽无心等者，此纵后位自羯磨竟，至未舍来，运运增长，虽或无心，或三性心，不合增长。复用先期之下，夺云：先期愿满，而作羯磨，从初念后，白羯磨竟，得戒之初，乃至未舍，亦得增长，不失期故。此通二戒，皆言无心，但明增长，不唯初得，直至未舍，故菩萨戒亦通无心。若论初得及羯磨时，与声闻戒有无心别，故不相违。有凭此文说菩萨戒通无心得，谓羯磨时许无心者，不知此文云初念后，不但初念，何证于彼？有将唯识疏文所说无心得戒，证三聚戒无心得者，此言非也。彼疏明云：从僧乞得，乃至示法，云沙弥得。义灯亦只举云：沙弥何以证此三聚戒耶？彼文定是说声闻戒，论文正是对小乘故，破色处故。同此前文，破小乘处，云或无心，或复别缘，非大乘戒。问：何知彼论唯小乘戒？答：彼是对破小乘实色说假色故，小乘无由说三聚戒而对破故。诸不达者，其类颇多。

章此法事竟时等者。

羯磨竟已，乃至未舍，念念倍增。不拘何戒，皆有异缘及无心故，故无现熏，如何体增？此文不但指初得位，故菩萨戒亦在其内。准文上下只说倍增，无文说有七倍增者。集玄斥云：旧相传解七倍增者，既文说，理不然也。七支倍倍，非开七倍。

章、以随心戒等者。

举随心戒，例种无表。言随未曾得者，念念倍增，故是未曾；后念之戒，非先有故。佛者不增，后念便旧，名为曾得。

章余戒名得等者。

周法师解：近合别脱，准定道说。有说：例余近事戒等，亦唯用增。

章十种得戒者。

此皆说得出家具戒，非说所余。

章相即可尔等者。

周法师云：据其示相，可如彼说，正理即非，如文可知。此意不许有自然得。集玄解云：实理者何？谓即实身，从因至果，成自受用，解脱道时，得胜舍劣，上品无漏别解脱戒，自然而得，名为实理。若示相者，即化身也。集玄又解，作问答文，从今大乘至八地初，是问词也；或说等下，是答词也。问意显佛非自然得，答意显佛是自然得，不从佗受，名自然得。灯意有尔，此文恐非。今解自然，直不作法，果自受者，非此自然，不从他受之自然得，佛灭亦有，此者无故。

章或有初地即得等者。

此下所辨，并是显佛，非是新得。从前受之，转至佛位，不名自然。

章、如不定性等者。

此为举例，便为一事。

章此说别受等者。

通心受者，尽形不舍。问：十地位中何有不受，三聚净戒尚别心受？答：准此所说，解行千差不遮亦有，但尽形受别解脱者。问：与菩提心如何相应？答：发心即远，行行不定，何妨邀期后后别受，不失于菩提心理。如行施等亦随力故，或随机教，却是不避频受之勤。

章或无漏心等者。

周法师云：即无漏心，得受别脱，命终不舍。集玄解云：又准义灯，定道无表，亦得名为别脱表戒。定道位中，动身发语，亦得说有动发思故。

章或说生大自宫等者。

周法师意，此亦不说为自然得，如见谛得非自然故，与灯意异，别为一解亦无过失。集玄之意，从前皆推至此并名自然而得，一切至此皆转舍劣新得胜故。今解此意，已前所说皆从前得，不说佛位更有新得。此说亦许佛名新得，其有漏者亦名舍故。舍之别得佛位律仪，或名自然或非自然，不出前云不名自然是其本意。

章事业漏故者。

若有可增，不增名舍；佛更无增，不增非舍。

章善心念念不萎歇故者。

虽然，不增不歇，非舍余位。不增是萎歇，故名为舍也。

章二，见谛得等者。

了义灯问：别解脱无表，依于动发思种上立。如入见道得别解脱戒，既不起身语，依何思立？答：入见道前有期愿心动发身语，后入见道依此种立，不尔即无。此从前说，有名从他。今详灯文与此意别，此立比丘何处熏依？谁师谁众？此文自说未有僧故，应云义灯谈后有尔。今此章文说佛初度家族三人、舅氏二人，见谛便得，不假熏依。问：依何建立？答：宿世萎种今再令增，或依见道无漏种子，或义灯解依大乘说。约后有僧有不得者，此依小乘谈初非后，不论种子。问：若依此解，大乘谈此五人如何？答：但是示相。

章受时，未有僧故者。

此五人时，未有僧故，无为受义。

章然唯初，非后等者。

准此文意，但初成佛有见谛得，已后有僧必别受故。了义灯说亦有请乞，是已后也。此谈无尔。

章三。善来得者

集玄解云：佛命善来苾𫇴之时，尔时得戒。正理论云：由本愿力，佛威加故。今问：大乘熏依等相，其义云何？答：准见谛思，有作是说：既云愿力，明知曾熏。梵云耶舍，此云称也，谓此尊者有大名称。

章有说因论等者。

集玄解云：佛问：汝家在何？答：三界无家，称可佛心。未满二十，佛许僧中羯磨受戒。

章、敬受八法等者。

大爱道尼一人，余非或及眷属五百同得，已后不得。言八法者，佛告阿难：今为女人制八尽形受不可过法，若能行者即是受戒。何者八法？阿难！虽百岁比丘尼，见新受戒比丘，应起迎来送去礼拜，与敷座令坐。如此法应尊重恭敬赞叹，尽形受不得过。一也。比丘尼不得骂比丘，比丘呵责；不应诽谤言破戒见威仪。二也。比丘尼不应为比丘作举罪．作忆念．作自恣；不应遮他覔罪说戒自恣；不应呵比丘，比丘应呵。三也。式沙摩那学戒已，从僧乞受大戒。四也。比丘尼犯僧残，应在二部僧中半月行摩那埵，此云折伏贡高我慢。五也。比丘尼半月从僧乞教授。六也。比丘尼不得在无僧处夏安居。七也。比丘夏安居竟，应往比丘僧中求三事自恣：见、闻、疑罪。此法应尊重恭敬赞叹，尽形受不得过。八也。此后三句八法皆有。

章七。遣使得者

俱舍疏云：此尼端正，恐路有难，不往僧中。僧遣使尼传法，往与授戒，彼便得戒。以尼端正，别开此缘。此是遣使与彼授者，无三师等。若自遣使代受之者，即具三师。随其所应，后三所摄。

章八持律为第五得者。

俱舍疏云：边国僧少许五人受，要须一人持律羯磨，故云第五。周法师云：此有二解：一云五人皆悉清净持律，今言第五者，谈羯磨人；二云五人皆悉清净，言持律者，为第五人，即知法之人。

章六十贤部者。

集玄解云：部者，类也。此六十人并是尊者耶舍少小朋友，闻尊者耶舍归佛出家，遂亦出家。闻三归时，即得其戒。

章佛去世，无初六种者。

集玄解云：此文略也，据理合云无初六种及第十也。不尔，何故下云有三？周法师意，并沙弥戒即有四种，若具足戒，但七、八、九，佛灭已后，三归依处得沙弥戒，不得大戒。

章其沙弥尼等者。

除尼为一，近事中二，共有五众得戒皆同，并先邀期支条时分熏依请乞，至三归竟戒便增长。此言竟者，如前所说第三羯磨竟时得言，更无别语，只是指彼分位之言。今之受者三竟之法，所有语言未知何典？今检详察优婆塞戒经中文理，优婆塞戒具有三种：一者三归，二者五戒，三者六重。第一三归，彼经自云：受三归依已是近事。更次进问：于五戒中欲受何戒？汝谓欲受一分．少分．多分．满分优婆塞戒耶？彼经次云：若言竟说，须彼答竟，欲受何分方可与授？名为即说。如此之理，即是授了三归依后，更别问彼支条多少，随彼所欲方与授之。受三归依若已都得，何须更问而更与授？故应别作一家之说。五戒、六法、沙弥十戒，并于牒彼戒条已竟，如十善戒得处而得。今此是约先期问讫，三归都得亦不相违。彼经次后更有六重优婆塞戒，即十重戒前之六种，更有二十八条轻戒。且如彼经，若以二文和会令一，只恐不顺施设之意，且作别部。施设不同，机类异故，如是和会亦不相违，然须更捡俱舍论文。今或更解，彼与此文其义无别。彼言三归是优婆塞，即是随前期愿多少并皆已得，然未彰显。但彼自期欲为说相，须当问之然后方说，故正同也。前解为本。

章俱论诤者。

此句连上。彼第十四更有一说：慈悲护念竟，但得三归不得五戒。上是迦湿弥罗国法师所说，慈悲护念处已发五戒，于自称戒是邬波素迦处。更有我从今时乃至命终舍杀生等语，然后说云：愿尊忆持慈悲护念。前意大同优婆塞经。

章有说为受八戒等者。

此师只凭文相不同，得戒处别。连环犹如羯磨之势，不同近事；解脱之相，不开全持，如阿罗汉。又六法戒，依四分律说白四得，依根本律说白二得，亦是不依三归而得。其沙弥戒．优婆塞戒，皆不异说，应捡诸文。

章其心广故等者。

全持条多，名之为广，故得戒处不同近事。问：此师沙弥正学如何？答：应同八戒，后更捡文。

章有所了别者。

拣无知者，此当审虑。次下发起期愿之心，便是决定。集玄解此为审虑思，今恐此心非未决定。

章又于此活命事等者。

决定思中重复起心印而希乐，当乐忍时得无表也。有作是说为动发者，非也。杀生动发岂无身业？

章不尔等者。

此问辞也。两字直非两句征之，而无表故，一句出理。诸无表者，要表方成。下二句答：不必当支为表方成，佗表亦成，杀无表故。又解：此文上之三句可为审成，此文审成，先得无表。大义意云：若不已得无表尔者，何因已名不律仪耶？何以故？无有表业及无无表，双无此二，无有因由，为不律仪故。上一无字贯下表遮，或可而字无是及字，或是无字，以下两句为通妨文。外应问云：既得无表，岂未表业？无表必依表业成故。答意如前。

章二云等者。

此解大意，不律仪者从当为名，由有彼根便立彼名，必当为故。

章今难若尔等者。

即以律仪例不律仪，律仪前位不得名故。

章既尔，律仪等者。

后师为解，先申飜质。律仪亦先有忍乐故，何不先说得无表也？彼有忍乐未得无表，不约善根先名律仪，斯有何失？故云当斧。

章后师解云等者。

既为质已，不应斧责，却只归前，无所立义。问：前来妨难，终未能免，两家如何得无妨难？答：前师解云：恶戒易成，先得无表；善戒难办，事竟方成，所以不同。后师解云：恶易而毁，当成决定，便为方名；善难而赞，有可不成，成时方立，故亦有异。问：有此义齐，何师为正？答：准枢要意，前师为正。有作是说：准纂十三，后师为正。说前发心，尚为轻故；少多作时，名为重故。

章处分已后等者。

此是遣使作杀生等者，事竟方得。问：遣杀羊等、杀猪，如何令施僧食？施余何若？答：不称邀期，无根本业。以此准知，互用结罪之所以也，不可不忌。

章有自然受者

集玄解前十种得中，自然同此，是义错也。彼佛灭后，不说有尔，此自然受，佛灭岂无？须思勿悮。此约无师，名为自然，前直约于不作法故。此自然者，自作法故，瑜伽自有自受羯磨。

章若许自受等者。

此下并是瑜伽之意，此并约于声闻之人。若大乘人发大心已即许自受，如占察经至正学戒亦许自受。若其菩萨是欲出家便出家故，声闻不尔，辨堪不堪，故须从师。

章由六因中者。

一、意乐损害，非实心者；二、依止损害，身带病者；三、男形损害，谓形没等；四、白法损害，造无间等污尼贼住；五、系属于佗，国王父母不听许等；六、为护佗故，即变化人。

章唯除阙减等者。

此上是前六因择资，此下是后择师之文。唯者定义，论文中无；疏义加之，论有又字。阿遮梨耶即轨范师，邬波拕耶即是和上。有人无解，无行亦阙，非唯无有承当之者。其轨范师，正要作法，必须有知，与众一类，更要清净。唯其和尚，二师为诤，住清净戒，一句之文，属上属下，两师用别。前师众净，不假言之；后师其师，不须清净。

章不知不清净者。

知字传悮，宜为和字，不和师故，不假和故，但和僧也。集玄解云：但见闻疑三根清净，不知彼师不清净者，亦即得戒，不从乞故。集玄解云：但从和尚求受，不从和尚乞戒者，非也。求之与乞，其义何别？又云：羯磨为和尚者，此亦非也。应说此是得戒和尚不语者也，亦非亲教。

章羯磨虽不称和尚名者。

问：准彼羯磨称和尚名，何言不称和尚名也？羯磨文云：大德僧听！此某甲此称三个受戒人名，下准集玄有解，此中称和尚名非也求受具足戒。此某甲今从僧乞受具足戒，某甲此处方称和尚之名为和尚。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。僧今授某甲具是戒，某甲为和尚。谁诸长老忍僧与是甲授具足戒，某甲为和尚者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲授具足戒竟，某甲为和尚。僧忍默然故，是事如是持。准此正是称和尚名，何言不称？由此集玄解此所言，不称羯磨和尚名也。今解不尔，决定是言不称得戒和尚之名。应为答云：于乞戒处不标和尚，但云众僧，明正乞受在众僧也。所以和尚不须清净，言和尚处但是指授，非是于彼乞受戒故。问：言羯磨中何言乞戒？答：羯磨牒前乞戒言故。

章而已。与彼戒者。

先已体量，已许与授，名已与戒，恐众不听，集众与授，是故不须标和尚也。今世所集受业和尚，虽是当此，然不用之，别立一人而代之也，如亲教也。

章诸师等者。

集玄以此三字属上，遂云字错，合云须标。今谓属下，依倚诸师而断之也。

章及菩萨戒者。

三聚十善，或意准前，出家五众，菩萨受者。

章令尊重戒等者。

会彼经文，以为一相，非尽理言。

章答：由二因缘令惭愧增故者。

惭、愧为二：自受、无惭。论云：由有二种远离恶戒，受随护支，所谓惭、愧。若于佗处及于自处现行罪时，深生羞耻，如是于离恶戒，受随护支，乃能具足，故从佗受。若有惭正现前，必亦有愧，非有愧者，必定有惭，是故惭法最为强胜。问：惭、愧遍善，何有此相？答：如义灯会，且依一相自耻，必佗耻佗，非自愧耻佗故。

章若等护持，福无差别者，

论云：若有如自所受而深护持，当知所生福德等无差别。次下是前又若起心云云之文。

章于自佗罪等者。

此是疏主助意结文。对佗佗责，名为佗罪；癈佗自责，名为自罪。罪为佗也，余人不论。若唯自受，不护佗罪，故通佗受，自佗修护，是为胜义。

章从佗何人等者。

于从佗中问起两门，易而不答，应准解云从师非余。师谓轨范及以和尚，必须清净非不清净。集玄谓下菩萨地等是答此者，非也，义门别故。下说表非，表不开师净故。

章若自受等者。

此约无有所表之师，名为意表，非无语言。瑜伽自有羯磨文故。四十一云：又诸菩萨欲受菩萨净戒律仪，若不会遇具足功德补特伽罗，尔时应对如来像前，自受菩萨净戒律仪。应如是受：偏袒有肩，右膝著地，或蹲跪坐，作如是言：仰启十方一切诸佛如来，已入大地诸菩萨众，我今欲于十方世界佛．菩萨所，誓受一切菩萨学处，誓受一切菩萨净戒，谓律仪戒．摄善法戒．饶益有情戒。如是学处，如是净戒，过去一切菩萨已具，未来一切菩萨当具，普于十方过去一切菩萨今具。于是学处，于是净戒，过去一切菩萨已学，未来一切菩萨当学，普于十方现在一切菩萨今学。第二、第三亦如是说。说已，应起启白、请证等，皆如前说。又准纂疏，于此不遮有心念者，更无语言，唯意表发。故彼文云：若自然受者，唯有意表业。此不以身、语为方便，唯以意为方便，受得身、语七支无表。虽云身、语，亦不表知。问：即有无表，不从表生，无身、语故。答：有意成表，故此上文不遮心念。彼次下文，如前所解。

章纵有傍人等者。

此文通妨，或有发语，或唯心念，必有身业，傍有人见，何唯意表？以此通之，不对彼故。不为令于傍人知故，不名为表。

章，或亦有表者。

意即对前傍人名表。

章论说傍边一人亦无等者。

此会论文既通有表，岂不违论唯意表耶？此会大意，我不说云定有傍人，亦有傍边无一人者。论据于此，都无傍人一人，亦无云自受者，故无表业，但有意表亦不相违四字为句，其义甚明。

章、如今对众等者。

其自忏者，虽无其师，亦对其众，非定无人，故有表业。

章、远前方便等者。

此说定道有从佗义，远从资粮有所教故，近从邻见佛为说故。言正起者，正能发起是前念也。问：此定道戒既不作法，何须强说从佗受义？答：对法皆言受，所引故不尔，如何在彼色摄？

章故唯可说等者。

问：意表何无？答：当念即无，无分别故。望后即有，后有知故。

章，非同前位等者。

准此舍戒只是不增，此文甚明。如何惑者谓与犯别？谓此夺体一齐都无，名为舍也。故应说云：已增之用不可令无。如期尽者，准犯重者一切皆尔。问：如是犯者与舍何别？答：但中下等许可再增，与舍不同。舍者一向不可重增，只许重受；犯者只是忏讫使增，不重受故。定道随心相中不言彼并体舍，如身语表。

章其身语二表等者。

有说：此下辨相之中辨舍表业。集玄：此下为舍缘也。不及前判，此文正同。识疏．义灯但依初念，此必约于一期之初。其初一念为正发故，起已、未竟，皆是由初，故唯一念。第二念等非正由故，不可取之。若了知此正发之理，必不肯说三番各初，以一发起，后皆同故。亦有说云：至乞字处，至欲字处，如是种种，皆由不达正发之理。又有说云：身、语各初，各防发故。是乃不见互表之文，亦不了知立支因意。并如前说。应解义灯或俱时等，约其身、语有俱、不俱。若俱、不俱，皆依初念。俱者易知。其不俱者，熏种虽别，其立戒者只要一初互防发故。如自在前身立防七，语亦如是。如前引纂。恐有说于身、语各立，身前、语后亦依语立，故作此言，令知后语不依彼立，唯依于前身立七支。语先准此，是一期故。不可别初定是初发，一思初故；不可一思有两初故。又不可说两动发故。既一动发，故唯一初，须说互表，文理既明，不可异思。又此文中明说初发身语之处名为表戒，其无表戒依此种立。所有礼足请师之文正发身语，不取何为？若以彼为审虑决定，何固陋哉？若为只是请师之文非熏依者，纂第十三直指唯语发七支，云如发语请师等故，如何不许请师处立？又况后文亦是请故。若云先礼双足之处，已发身业应已立者，是义不然，彼未是表，心本微故，但是人事先设礼故，表欲之动即用之故。纂虽说云身发七支如往师所，不可在路熏戒依故。故下等字取在所者，礼敬等业发戒依也。又有只为才见便乞，事大速易而不许者，此在自情，岂关法轨？又况先申人事已毕，不陈所乞，更待何时？若云已乞，何要后位蹲跪请者，如前已解，临授再覆，知无退转，更加谦敬而希授也，具如前说。

章不由于此定发身语者。

先已发起是不由此，即义灯云刹那等起，但是刹那刹那相引起也。

章有无三性等者。

性不同前，故不可取。问：三性不定，其理如是，如何得有无此思者？答：此前指于第二念后，已后不遮有无心时，或有无字义连三性，只是三性不定之语。又此举总意，只要于有无善性不定者也。次善只是说善戒故，其不善者念念发故，但说同时，或彼亦初。言同时者，约非两次，亦不云唯。又但谈初，已后亦或无心等故。此依后解。

章佛即不然等者。

有说审前舍无表语，有说审前舍表之语，准然字下后解为胜。近乘舍表佛不名舍，虽不舍表然亦不可更发无表。又或合二以为胜义，然字之下别通发表，依此义故。言不尔者，虽种不增、现虽刹那，并不名舍。次下审顺。如是成已，恐疑问云：既佛有表应发无表，故此遮之。不假出理，已圆满故、不更熏故。舍下缘字，今疑无用，应是集玄见此缘字，判其身下皆为舍缘。今不如是，如前已解。

章瑜伽论云者。

亦五十三。前四支中其第二支名所学处，今此须通一切学处，四根本外并在此摄。发心弃舍云更不学名为舍戒，此等既轻犯而不舍，发心弃舍方乃舍戒，发心舍此亦舍根本，以相类故劣尚然故。三邪戒中学处准此，彼言更宽，净戒即是根本戒也。或此誓舍亦通根本，虽不曾犯虑犯而舍。下释略此。

章一解云等者。

只形没者，其戒不舍，没一生二，方舍戒也，故是一缘。

章。虽知圣人等者。

自作无形，便是无知，故非圣人肯为此事。但见欲损男根之者，方便救护，不令损害，名施男根，获大功德。

章。如凡时得戒后，被虫食者。

阿育王经第八卷说：旃陀罗子已得初果，身有恶病，一切身体为虫所食，口气臰秽。问：此经是说入见方食，如何为证？答：例临入见，有被食者，或更别有。

章，虫食之时等者。

周法师云：说言入见，得戒不失。若无其戒，如何入见？然有沙弥入见道者。

章，今言形没等者。

此入论文，须先一没，其二方生。或没唯一，亦名为没。旧一不舍，后牒虽此，不名为没。此解约数，亦名没一。

章二云等者。

实有六缘，约类合此为五缘也。有只损形，有只增一，为二缘故。问：如何形没，或生于二，即舍于戒？答：准下所解，烦恼重故。世俗呼彼此为命根，是人性气皆由此也。俱舍疏云：所依变者，心随变故；其失改者，旧性便变。移改旧日受戒情性，故舍戒也。

章瑜伽第一百等者。

此下前师难后师也。

章比丘转为尼等者。

十诵四十叙佛昔在舍卫国时，尔时有比丘失男根，成女形。诸比丘不知云何？是事白佛。佛言：即以先出家受具足戒岁数，遣入比丘尼众中。又有比丘尼失女形，得男根。准此。问：二众戒条既是不等，何不别受？如何持犯？答：根本既同，更不重受。受具足中，唯根本故，余但随学，非别受。如是二众，后随遣入，学而持之，犯亦尔也。周法师解：由受戒时，诸恶皆断，是发僧尼二戒。但为佛制，持有差别，故转根持，随得彼戒。僧有不犯尼戒之者，约佛不制。此又前师难后意者，转尚不失，何况只损？故唯二生，方乃失矣。

章，欲入见谛等者。

三句相连，先牒后非，此即前来虫食形者。

章渐命终者。

此难意云：不至命终，先舍其根。戒必先舍，何要命终之一缘也？俱舍论说：四根命终，身命意舍，故先无形。

章：若尔，何故等者？

此下后师却难前师六缘不授，第三缘是男根损害，既不许授，明知须舍。

章必无入见谛等者。

临入见谛必不失形，前所引缘是初果故。已入见者舍戒何失？非犯失故，犯失必无，此但由如命终缘故。

章亦无渐命终而不舍戒者。

此意渐死，舍形之时便已舍戒，正符前难，次下解之。但无形时便名命终，将死之死亦是死支，故已舍戒。次句复遮非要命终，非要已终方召命终，故无前来先舍难也。问：二缘齐舍亦不须二？答：有未命终失形者，故其一者但彰命终。问：如是只以失形之缘已谚命终，何须别立？答：为弃同分不死之者，有此缘故。若只命终，即可废从形没内也。此由别有舍同分者，故须别立。弃众同分与形没者，可作四句，互宽狭故。

章俱舍云等者。

前虽互断，此下别断，前师为胜。将断，先与会释相违。前说入见有失形者，即初无漏有俱无形。其俱舍说初无漏根定成十三，不说十二，俱无二形即十二故。信等五根、眼等五根、五受随一，并及命根。既云十三，故并男女随一根也。以此会之，是小乘义。大乘加意却除其形，小乘意在过去世故，现定成就无意相也。问：双瞽绝聋，其义云何？答：必无此者，更审思之。周师不见五受须一意根，过去却并意根为十三也。集玄解此，作前师纵后师文，后师会前所凭俱舍十三根文无男女者，是小乘义，不可依据，乃牒纵之，后引瑜伽而为夺也。彼十三者，意、身、命三，除忧四受，并信等五，初无漏根。此言非也，且文不顺。又根亦差，无眼等四，何有四受？

章成十九者。

除三无漏，二形之人无三无漏，不说无形，故但二形而乃舍戒，非无形也。

章亦有无形故者。

即前所引阿育王经。

章，断善根得等者。

周抄牒文，得是问字，近一行。问：受时二善，舍时谁先？此无答文，或此得字，无是舍字。或犹可也。连下，标举分别二舍。周法师解：受别解脱戒而有二心：方便、心受。断善方便，其戒即舍；生得心受，正断善时，其戒方舍。所以然者，断善但断生得善根，无义能断；方便善故，必先断故，所以其戒舍有先后。问：生得心戒，如何感果？答：求三乘果，名为方便；求三界等，皆生得收。今恐此言有少未尽，有漏方便岂可不得三界之果？

章命终已方舍者。

后身之上，失先戒也。此就一分论中，只云弃众同分。

章一。起不同分心者

誓舍者也。于苾𫇴戒论言舍学枢章名同，近事、近住论章皆言不同，分心枢要亦言舍学处也。名字虽别，并是誓愿舍之者也。名别，所以为苾刍戒学处多故。

章然正法灭等者。

亦瑜伽文已得不舍，更无新受。所以者何？由于尔时秽劫正起，无一有情不损意乐，能受具戒。此即六因之一因也。此非五中舍戒之缘。问：若有具戒，如何法灭？无传受人，方为灭故。答：虽有具戒，未必解而能传受故。文虽具戒，意乐不顺，不曾作法，而舍于戒，不断善根，未是舍缘。虽不传受，其戒亦在，故不相违。

章三、舍众同分者。

此中亦有命终之者，亦有入彼异众之者，即入外道。

章瑜伽论，又若等者。

问：此是辨受，何证不舍？答：既许受得，故定不舍。问：前苾𫇴戒云何不同？其正义师形没不舍而不受故，据其不受合亦舍故，此中不舍即许受故。答：受与不舍、不受与舍，降其一等。若许受者必定不舍，不许受者未必皆舍，如正法灭不许有受而不舍故。故苾𫇴者损形不受而不舍戒，近事损形受而不舍。何以故者，其受初得虽于不舍，其许受者必定不舍。不受理即易之于舍，其不许受不必舍也。又受虽难，舍之复难，所以如此细思细思。

章，男女烦恼恒俱行故者。

恐为过也，二众并尔。由此虽得近事之戒，不堪承事，不名近事。前苾𫇴中以此为理，真不许受。

章若具受已者。

此牒具受，次下分持，是所问答。

章二，起不同分心者。

不满一日誓舍者也。周法师云：入外道类。今恐此却是第三中。

章一云：起不同分心二者。

是第二故，内有二故。问：枢要只云舍学处者，如何摄二？答：枢依后解亦不相违，故彼次云非断善法灭，以此准知后解为胜。

章以近事戒等者。

恐外问云何不别开，此下答之。三句为理，意为偏有日出舍故，所以合此。理颇同故，又无阙故，何妨数同。

章故知二种，为不同分者。

此结成也。二合为一，不同分心。有说二戒不相似，故名不同分，非也。

章，隐显影彰者。

不开为隐，近事中有而显此也；合之为影，准近事有名之为彰。此无互义，有说互影，是为太迷。

章如先已起等者。

恐云时促，如何断善？断善要先起加行故。此下示之。若约开之，故应有四。准此所示，不及后解。如何已起断善加行而得受戒？

章上品邪见等者。

上品邪见已起加行，如何得有上品善心而受戒耶？

章起上品缠等者。

梵语波罗夷，此云佗胜处。此是其罪所招之果，即无间狱，名佗胜处。是最劣处，为佗所胜，举处皆胜，独立此名。若望其罪，有财得名，有罪字者，亦通依主。不知何缘，诸有所说，不达此义，但各述于相滥之解。如有说云：持者为佗，犯者为自，为佗持胜。有翻此说。又如有云：烦恼为佗，为烦恼胜。此等岂不滥于轻罪？又有说云：准瑜伽论四十一卷，一切犯戒皆为他胜。此言妄也。瑜伽无文，如此说故，律抄中之，翻波罗夷为不共住。此是错者，义净三藏翻佗胜处，同此章文。此言四者，是菩萨者，即是十重之中后四。若声闻者，即是前四，不同所以。今略言之，菩萨防心，以之为胜；声闻防身，以之为本。语四后一，特违菩萨，欲和人故，利一切故。今审毁离，故是其重。声闻要证，灵称自障，故以为重。所余之罪，不及此也。又有处言八重之者，出家菩萨前四后四。又有处言六重罪者，优婆塞戒十中前六，于四本上加不沽酒及说过故，故经称为优婆塞中芬陀利华。其十重者，通论四众诸常云尔，故略言之。不同所以及异相状，后段当述。问：如何是此三品相状？答：四十末云：若诸菩萨毁犯四种佗胜处法，数数现行都无惭愧，深生爱乐见是功德，当知说名上品缠犯。幽赞略此以为三义：数犯四种一也，取恒犯义，都无惭愧二也，取全犯四，乐犯为德三也。以此准知，具三义者名为上品，具二义者名为中品，具一义者便入下品。又准幽赞次下文云：非一暂行即名为舍，须数须四，于一而数、四而非数皆非上品，一数为上。又解：于中四而非数、一而数者亦名上品。彼意遮于一非数故，别遮之世数一舍者，所便舍全非但舍一，须详何正？

章。此同于上者。

有义上字便目上品太心急也，应云指此同上所说苾𫇴戒也。下举所同。要犹取也，取决择分说苾𫇴戒犯重舍也。此举菩萨同于声闻，意欲会释声闻戒违。十轮经是声闻戒故，集玄要字属上而用，谓枢为错，一时悮也。

章上欲梵烧等者。

此是声闻，故举上欲例于余三。又言惭愧当前一义，亦例余二。

章，然不得共住治罸者。

不得共住，即是治罚。虽然治罸同上犯者，而此不舍。

章十轮据等者。

此会二文，言如水火，意符胶，添断为胜，仍伸后解。集玄问云：犯重不舍，与舍何别？彼自答云：犯者微增，舍者全无。或复虽有防发功能，然全不增。今谓不尔，微增之理，出在自情，非本建立无表之趣。若少增长，名无表者，何须上品？又其全无及全不增，由失无意，乃为进退。诸处皆说用修旧故，应说犯舍必定不增，用皆修旧。但犯之者，忏已再增；其舍之者，不可再增。如是差别，不可异求。问：犯有上下，废有等降，何义不许有分全耶？答：若有微增，而防于何？下品易防，尚犹不防，不可防于上品者，故不同断善。上善难生而易断故，上恶难防，不可微用而防之也。故用两同旧而不增。问：如何不增而言修旧？答：已增之用，不可无故；已妨之恶，不可患故。但不防于已后恶故，不增而旧，理在此矣。

章又解经中等者。

下第二、解。先会经文以归密意，后方归论。解二乘者不同菩萨。

章又菩萨戒等者。

上虽会文未会正解，大小同异故置又空。又上会经以为化相，尚可苾𫇴同前解故，约经说全为化相故，犹此弃上会经别前，更于实舍亦异前解，故置又字。有作是说：此下菩萨三品皆舍同于苾𫇴，故次文云亦非上缠。集玄亦字改为上字，意超用文上缠犯失，非上缠犯即不失也。今解此言菩萨同前，但苾𫇴异亦字不差，然须问用亦上非上、失与不失，是其大意。亦者即是同前解也，翻显苾𫇴不须同前是要皆舍，如是用文察其圣意妙之妙矣。

章涅槃经云等者。

下归详断。若全舍者，非不解也。故各通于有舍不舍、全舍全非，皆不解意。彼师便却解此断意，实说为舍，不了化相，亦名亦解。

章四，缘故舍者。

初二但是心言有异，并是退舍菩提心摄；后二虽是本随不同，并佗胜处亦摄。据前不增，拣本与随，故随中言品，准本亦然。此是初解，一一同前二缘也。所言随者，是同类义，如五无间并皆说有同类罪故。如污母罪是杀父母之同类罪，诸如是等，具如瑜伽。今此亦尔，其四种之同类罪名为随顺。问：如何相状？答：且如邪见谤三宝罪名为根本，其毁坏者是此同类；又如其悭破坏佗施是此同类。如是其余未能具示，后更捡文。又解：本随或约人说，本作随助，是此二别。

章，根本胜处等者。

此第二解，并解前来二缘亦别，无牒此中本随不同。前二缘中说言其品，即同此中言品者也。即菩萨地且说随顺，如是本四三品皆舍，重于随故。随顺既轻，上品方舍，次下翻成。若不作此品舍不同，如是本随轻重何别？舍之宁异？集玄本随作性遮者，此太踈也。如何遮罪犯而舍戒？今言稍轻，亦可尔也。虽轻亦是性罪所摄，亦不入于四十八轻，只是重中分稍轻也，其波罗夷无等降乎？又四十八往往说云便遮罪，非之非矣，谬之谬矣，全不思矣，殊不详矣。如放火等、交会婬等、有杀生等、破三宝等，岂遮罪也？应强会耶，莫废力也，不改问尔。问：与重何别？答：十重之上所有四义，因缘法业便是与轻不同者也。不尔，轻中何不言尔？轻既不言，故无四者。入于轻中，重具四义，招于无间；轻者不尔，即招余狱。具四义者，是不律仪；无四义者，或是处中。故杀生等两下皆有轻重不同。如是且说二十分差别，其余别相难以具述。如瑜伽论自赞毁佗，轻重皆有。纂自解云：不为名利，名为轻罪，是佗胜处。问：为名利者，四义何摄？若不摄者，应有不尽。答：是活业摄，或是缘中。缘者，为也，此解为胜。

章又退菩提心等者。

必先退舍，菩提心故。此解为正，

章问菩萨地云等者。

所受既同，舍何不尔？下答大意，相状虽同，其心何异？是故舍缘亦不同也。集玄答下，弃字改之，以为受字。今解别牒，初之一句，即不须改。又目所弃，亦不须改。集玄又依向下章文，改慢为漫。今解慢字，运心宽广，时劫长远，不求疾终，名之为慢。如世间说：大海不论杓子香，累劫累生须香了。此岂非是心宽慢乎？又心急者，为大器乎？烧著锅儿，欲开谓乎？问：七众即是菩萨律仪，其相由疑，如何一身受七众耶？轨则、支条、形相、众类，皆不同故。若约支摄，应说苾𫇴具七众故。纵亦不能，后不重说。重受者，违瑜伽故。若七身受，如何一受不重受耶？又羯磨文受一切戒，一身受一，宁一切耶？何名类耶？别别一切，与别七众，云何别耶？必不契于羯磨之文，一切学处通七众故。答：应说菩萨所有发心极宽广故，从今身受，尽未来身，其身无量，随何类身，皆持是戒，故如是受。一身受七，菩萨不愧为女身故，知必不唯此一类故，非定不受于女身故，又知有益须受之故。不尔，不应尽未来身，更不重受。须思须审，勿悮勿错。问：十无尽戒，尽未来身，应具受七。答：彼正是此，不论何身，便具七也。不尔，心言不相应故，非迷心故。一身必不能尽未来

章若不受菩萨戒等者。

集玄等说：此说菩萨别心受者，二时皆舍。菩萨随类教化众生，有别受也；或随圣教导化众生，须随别受。前解为本，下章有文。

章、若生分舍等者。

集玄解云：生分二字，传写者悮。按彼论云：若有不舍如是律仪，当知余生亦得随转。非彼舍者，或字不错。此句先牒命终之者，名生分舍，显此不舍菩萨戒也。此是彼论四缘舍前，先辨不舍，然后是前四缘舍文。

章即出家戒等者。

楼阁受者，如顿受者期愿令尽，未来身者转为不舍。或直发心百千生者，尽未来者先期尽形，不在此限。

章即说多日等者。

复更准余近事近住，皆有期愿过无设者，此示别受许如此也，仍令堪文。

章别者，不得者。

若非菩萨期愿发心，别入不得，过无施设。

章若起异品者。

分也。三界九地，三世别类，并名异分。

章由四缘者。

初一、后二即皆全舍，其受戒舍分全不定。

章二，受戒舍者。

若有不先发愿舍者而便受戒，虽有忏悔不必誓舍，故别为缘。

章。若暂受戒者。

明不永舍，期愿满已，舍善戒后，不须作恶，却成不律，顺旧意故。如是故有得定舍者，后引定故。言四业者，集玄改四以为思字，有解身三、语一、名四，或顺现等。

章瑜伽说言等者。

休戒还具，亦名未舍，永舍故。

章不说休戒等者。

不说休戒相愿满已，于此已后便名永舍不律仪也。

章义准期愿等者。

既说舍时有期分限，不遮具者亦有短长，准此舍具随支别说解脱故，即有一人得律不律二名之者。问：期愿尽处是何缘舍？答：是舍之类初缘所摄，愿亦摄故。恶愿尽处舍愿必生，势相番故，或入处中之第二缘。

章三，命终舍者。

势期尽故，愿舍势故。问：愿在多生命终舍不？答：活命之理但一生故，彼彼不知在多生故，知者作恶不强胜故，或命终摄至后后中亦死舍故，须详捡之。

章四，得定舍者。

问：得定之时必先具戒，何要此缘说不受戒无人身故？答：修总报思，不心恒与戒思相应，但要有戒远依亦得。如先受戒期满却成不律仪者，如此修定依先戒故舍后不律，故须此缘。又戒有分亦可为依，说全无戒乃至三归亦无之者，必无人身。此分有戒，随其所应者所未舍，修定舍故。但三归者，虽得善趣不舍不律。依如是戒修定之者，舍不律仪说不律仪，乃至亦有引定之者，屠儿广额示此相也。

章有说形没等者。

应会瑜伽，四缘不尽，故此不胜。

章又说不然者。

恶戒难舍此不然。

章许此二种等者。

形没正义皆不舍戒，二形不舍近事戒故，全分总言皆云不舍。

章、由六缘舍者。

初之五缘通善不善，第六一种唯舍善者，或于彼中影显受戒断不善者，不尔此缘在何处摄？

章一，由受心断坏等者。

此是誓舍。第二期尽，净信烦恼，目善不善。第三业满，虽期未尽，事竟亦舍。此自业满，四己施佗，所施总坏，无表便舍。

章若菩萨戒中等者。

此中既辨摄善法戒，明知此戒处中所施。问：如是即违前来所说处中无表有漏为正，摄善法戒通无漏故？答：此中不言皆为处中，应说除佛及因无漏，彼彼可法非缺少故，在律仪摄。今说其余少布施等之摄善法，非可法轨，故入处中。由此说于小布施等，由此入前六因辨舍，彼无漏等不可约此六因舍故。

章除此即舍者。

除命终缘，故但有五。

章或复加六者。

亦有限至命终者，故或是于退菩提心。有作是说：且言摄善，余二亦有。今谓律仪更何处有？应说善止已在前文六因之内，其饶益戒准此思之。摄善、饶益可有二门：或在处中、或在律仪。问：如是三聚亦有相滥。答：若约三聚不名律仪，别建立故。若于律仪、不律仪中，于彼律仪有摄善等，施设异故。如是三聚，律仪等三定各不同，两处律仪宽狭有异。若不尔者，前说佛位摄善法戒可法轨故，在律仪摄如何和会？

章七十八，指摄事分者。

彼文自叙契经．调伏．本母，于契经中或四、或九．二十九事，于调伏中说其七相，于本母中说十一相。调伏七者：一者、宣说受学轨则事故；二者、宣说随顺佗胜处事故；三者、宣说随顺毁犯事故；四者、宣说有犯自性故；五者、宣说无犯自性故；六者、宣说出所犯故；七者、宣说舍律仪故。所言事者，当摄事分，故名为指。然无此言，或标名指。

章有义身业等者。

语假寻伺唯同前解，身既不尔故复别解。思为业体故通上三，此解为正许受戒故，上地不造下地业故，其借识者但无记故。

章其无漏等者。

上辨有漏则有两师，下辨无漏更无别解。

章如鼻舌识等者。

恐外问云：诸佛恒居第四静虑，上无寻伺，何有身语？或何有语？随前两师为问可知。下举例答，如常可知。

章岂彼世尊等者。

举果显因，世尊犹前，引而有故。

章定是无漏者。

定有是也。不言唯是，故不相违。由前唯曾说于八地无漏别脱，故作此语显通十地。渐悟地前皆通无漏，受别脱戒通依上地，不遮有漏，不须毕解。

章卢舍那佛经者。

即梵网卢舍说，故以为名。言十八梵天者，诸共解云：于前三禅各有三天，第四禅九，除无想外取大自在。遂有问云：其五净居如何得戒？彼决定性无发心故。彼自答云：言总意别，或不愚法许皆受持，或就化相。今谓不尔。如大般若，除五净居别有十八，前三禅上各加一，是其总名。初禅梵天，二禅光天，三禅净天，三、四、十二。第四禅六，福生、福受及广果天。上三各别，即是旧三品业者。下更有三：清净自在、大自在。如是成九，通为十八。受菩萨戒，不相违也。问：虽有此说，岂不相违？答：其天有二，大乘、小乘各说十八，其四禅各三。业报之天，大、小乘同。已外若依小乘天者，加五净居及无想天以成十八，此中不用。若依大乘，于前三禅各更加一菩萨之天总名者，是于第四禅别加三个菩萨之天。何以故？八地、九地、十地定生如次，是前所加三天。下地不定，只总加一。如次说此十八梵天，言此受得菩萨戒故，亦不相违。此出瑜伽论疏所说，诸勿疑谤。

章不得别受别脱之戒者。

此意不许圣者别受，除圣已外有别受者，上但说圣故无别受，但有通受。问：前说十地亦有新受，须是曾已而再受之，其所舍者岂非别受？况彼文云命终犹舍出家戒故，此说别受。答：彼通下界，此论上界无出家相，心非极厌故无别受。问：通受如何？答：通受之意非一身故，不遮下生当持之故。复言除者，亦除上界下界，即有此意。上凡别受在家，如何不许圣者别受？又解：此文初之二句牒凡无别，显但通受。又次二句明圣有别受别脱者，飜显凡无除其要也。上界之下释凡之理，不同圣人不须极厌便许能受，或可圣人通厌三界厌欲亦有，凡厌现身无欲等境，无极厌心故无别受。此解上界凡唯通受不许别受，圣道通别此解稍胜。地前菩萨在家出家不能等行，入地已后许等行故，在家亦许受出家戒。凡夫菩萨通受之者，邀期不唯在一身受，即许受之。别受之者，在此身故无出家相，或无欲厌故无别受。至于近事亦须近事，出家众故亦厌欲故，亦无此理。

章既许，欲天等者。

欲天凡夫即许别受，近事别脱，有欲厌故、有所事故，亦非出家。五众别解，通受即得。圣者同前。问：诸圣菩萨如何不受？尽未来际如何有舍？答：如前已解。

章但非彼性者。

如半择迦虽具彼戒，不得名为近事男女，名非彼性。

章故有别脱，非菩萨戒者。

容有彼也。不同地狱无非菩萨之别脱戒，但有菩萨别脱戒故。地狱后解即同鬼、傍，有非菩萨别解脱戒，有是菩萨别解脱戒。其说地狱除其无间，有说亦通佛威力故。问：此说五趣皆许受戒，菩萨戒经何无地狱？其变化人是傍生故。答：在乃至中。又解：彼约未受戒者即无地狱，此中通说往彼与授亦通地狱，故不相违。

章瑜伽等者。

近事二缘，意乐损害，一向不受。第二形活，许受彼戒，不名近事，亦不遮于畜生等受，故以为证。等取地狱，正证地狱之后解来。鬼谤无诤，兼正无失，或作通文。

章静虑律仪等者。

无色界者，相从得名，不假异想。

章，或少分等者。

随其伏断，品有多少。

章已上并是等者。

望欲恶，故但远治之。

章略不建立者。

既言略者，明知实有。言色戒者，无表色戒名为色戒，拣于意中无表也。

章。此从所防假名为色者。

通释：自名发起破异，既假得名，何防异界大种造也？

章法尔静虑，皆能伏非者。

释成破意。此言静虑亦通无色，已约相从得名说故。次下两句结破可知。集玄等云：此破小乘俱舍所说实大种造，彼既无身故无无表，彼不许有异界造故。

章。若见道者。

见道惑也。下言修道，亦修道惑。辨此二惑，断治远分。

章唯色六等者。

此第一解，未至、中间，并四根本，束惑超人，通依此六。若次第人，唯初、未至，初、根本、后，皆治远分。

章有义唯修道等者。

此第二解，通于九地，能断欲惑。所言唯者，拣伏惑超，通断见修，即唯五地。今唯断修，即过九地。此亦束惑，超人通九，次第同前。

章许超初果等者。

初果上超名超初果，或单读两字略标束惑。次下举自初果之上，直取第四是超中二，此人许依九地断于欲界惑也。

章虽知论文等者。

对法唯说，此依未至，故须会之。彼论约于已上远分而决定故，但说已上为远分治，不约已上容有断治而说之也。实亦不遮上有远治，有改远字为近字者，不得上意。此论前师亦合会释，说未至故，准此知之。枢要之中，唯有后解，无六地者。

章、明得断义等者。

上明依地，下明依身。由有远分，故通三界，断治唯欲。

章不律仪等者。

先身后系。

章处中等者。

前有两解：初唯有漏，后通无漏。彼虽断初唯有漏正，今此都叙通无漏者，故知二师合任用也，令勿执也。

章身语色者等者。

前来已总辨实表业，此中复别辨二假业，故文不重。又处中内此通无漏，可以通摄故偏言之，其余二假非无漏故，此惑通佛故通无漏。言二界者，是举总也，或兼变似欲界而说，或因无漏便总辨之。

章其表等者。

等无表色，上是有漏，下举无漏，下言三界，又是举总。

章除律仪善外等者。

摄善饶益，皆是处中，通不通佛，可以思之。

章、唯人趣者

但通三州，不通欲天。

章，或除地狱皆有者。

前说具戒但是处中，此说律仪不通地狱，故不相违。此于律仪分二解也。集玄总说有无二解云：梵网经不说地狱，故却除之。

章不律仪，心非胜故者。

无见惑故。

章显扬论云等者。

其律仪色，合于定道，不言所发。

章即三界别解脱者。

集玄解云：合定道说，或有资粮，生彼亦受。

章、设佛身等者。

并约防于欲界恶故。

章，显扬简别定道者。

定道不发，为简定道亦发者故，但约所防，由与合说，故如此也。

章杀一国人者。

下言三国，此随举一，名之为一。又是满义，如云满国。

章小乘必有表者

次下释之。正理论云：彼由意愤身语必变，或由呪诅必动身语。

章、大乘唯意表业发杀生者。

牒大乘义。次下，为问。唯问色名及造，不问成杀之相。下举成杀以显造色。

章。若不尔者，者。

若非唯以意成杀者云云，彼论分明，名意罸故。集玄解云：罸者，罪也。今谓治罸，治罸有情。

章今解等者。

两句之文，总举成杀，亦有作具。又次二句，亦总想云：约此名色，既有杀具，必有色名。

章非彼论意等。

此下方明示其色相。先显论非唯意独成，须是假佗身语而杀，今得色名远从彼也。此直从佗身语名色，言唯意者约自无失。

章动身语，必有相故者。

此却番破。小乘说仙，自动身语，如何相状？虽云呪诅，不见教典。问：如说戒前，有罪不言，成故妄语，约何名色？答：由其默故，法师知净，发起法师之身语故，亦远从彼。如仙人意，发起鬼神身语杀也。又解：犹如所止恶色，不必现有，亦从为名。今默代语，云我清净，便从彼立。且解更思。

章。准此二说者。

有表唯意，名为二说。

章于中有二者：

此之科列，不是大文，但是别脱有师资也。

章又所逼录者。

逼迫记录。

章虽怀恐怖等者。

恐摈而行，明非实行，又不具行，恒行随一，故恐摈也。

章，然后意乐。者。

后字，论中是其彼字或此义，为自诈现下成损害故。

章若复有人等者。

下第二、人不名损害，非诈现故，实修行故。

章由彼如是，无力能故者。

唯是牒前无力能也。前有论言：虽复出家，然无力能供事师长。

章所受师长等者。

此下方举二所受物。此举所受师长等物，此物名为供事之业，是自供事之所得故。业如家业，自家物业名之为业。此亦无是信施之物，故下通为净信所施。

章及受纯信行等者。

上受师物，下自受施。此文之下，通结难消。由难消故，飜折除等。故灭善根，有解退灭信施善根，不及前义。

章若扇𢮎迦，及半择迦者，

纂云：扇𢮎迦，此云无根势用。半择迦，此云乐欲，乐佗于己为过故。

章又半择迦等者。

于第二中复有三种，对法有五，生便．半月．嫉妬．灌洒．除去为五。彼生除去当此初后。此二别者，初即一生无男势用，必定乐佗于己为过，是扇𢮎迦名半择迦。第三曾有男根势用，后时方无，不定乐佗于己为过，或唯扇𢮎或得二名。其少分中此文有三，此三皆有男根势用，非扇𢮎迦，必定乐佗于己为过，名半择迦。纂云：此中无其灌洒，却开嫉妬以为二种，妬佗于己方自起用，妬佗于他方自起用。其灌洒者，得佗精血方起男用，是嫉妬类不为嫉妬。集玄问云：此中为摄当二形不？答为二解：一云即前嫉妬中摄，二云不摄。然是彼类，彼自断云后说为正。对法论中说扇𢮎迦．半择迦例二形故，今恐此中须要摄之，然在半月男女中摄。此中且举有时节者类无时者，彼文别例无时节者。

章外道贼住者。

周法师云：外道诈为比丘，名为贼住。若受戒时，缘不具受，虽受无戒，处比丘中同布萨者，亦名贼住。集玄解云：诈在比丘，欲觅过者，名为贼住。

章、若别异住等者。

周法师云：犯根本罪，忏悔之者，名别异住；不忏悔者，名不共住。集玄解云：犯僧残者，名别异住；犯波罗夷，名不共住。有飜波罗夷为不共住，今谓二名是其二罪。波罗夷者，当来果报，罪从果名；不共住者，现在治罚，不令与僧共住布萨。既是二罪，不应飜为不共住也。故大乘中无不共住，大乘无此治罸罪故，无众聚故，通四众故，俗无此罪，其不共住，如今规绳。又此一名，更无二相，已忏未忏，行相同故。故律本云：如前，后亦如是，故勿分二。又此是说不许受戒，犯僧残者，何预于此？彼虽犯戒，犹在众故，不须受故，应说此言。别异住者，是说不肯事出家众半年之者，或不曾来作勤䇿者，虽除须发，别异住故，是损白法，不与受戒，其不共住，勿与更授。

章若诸王臣等者。

准此，不得与佗授戒。王臣更互有系属，故互听，如何可思？或王之臣，若王所嫌者，不得受具；若佗劫剥者，为贼所収；若佗所得者，无依倚人，为佗所收，与佗劫别。纂云：小夫父母为佗收养，虽非父母，亦是佗得。

章，既睡眠已者。

已即是觉，论云：既睡窹已。

章若守薗者。

纂云：即守寺门人。此下正是所护之意，恐谤真实，皆非人故。

章，得此恶。见者。

憎恶，嫌恶。

章或有为受者。

但形损害，不损意乐，即许受之；若损意乐，即不容受，故置或言。

章不说因缘，前已具辨者，

不为近事，此是论文。前有论云：问：何故此二扇𢮎．半择迦二虽受归依，亦能随受诸近事男所有学处，而不得名近事男耶？答：近事男者，名能亲近承事苾𫇴．苾𫇴尼众。彼虽能护所受律仪，而不应数亲近承事苾𫇴、苾．𫇴尼众。苾𫇴、苾𫇴尼等亦复不应亲近摄受若摩若触如是种类，又亦不应如近事男而相亲善，是故彼类不得名近事男。然其受护所有学处，当知福德等无差别。

章不应为受者。

有作是说，合此授字。今观头尾，并见资法。合此受字，只应为字平声呼之，为犹作也，不作受者。

章应为受具足戒故者。

论文是说前三类了，通翻应受三类之文。论文只云当知应受，如前所说所有律仪，无其为字及具足字。加具足字，显三别相，举一例余。为犹作也，不堪为资。

章尸罗不清净等者。

准此得定，必须具戒。问：但不作恶，得引定不？答：准此必戒。问：如劫坏时自然得定及修无想，岂先戒耶？答：坏劫初起亦有菩萨．独觉令修，先戒十恶便是其戒，其三归依或先有故，或有佛时须其三归，无佛之世法．僧亦得。言自然者，不须强缘。又无佛法名为自然，非不修作。其修无想，准此亦先修十善戒方得初定，乃至方起上界邪见修无想定，非不防于欲恶见故，不说此思俱时修故，但定戒思必俱时故。如是一切所有善法，若不先依一戒思者，不成人天，何况上界有戒相助，随应成就人天尊贵若总若别。问：若尔，如何得定防恶？答：可思如前。又随所应戒防何恶，不必全尽定防所余。其支同者，可思更有浅深防也，伏种等故。

章更不须重受戒也者。

问：支条尼多，如何便得？答：其不同者，但所学故。既非所受，根本有异，故不重受。受具足支，唯根本故。其不同者，是学处支。问：沙弥转女，云何重受六法戒耶？答：要二年故。受六法戒，异沙弥故，苾𫇴与尼受法同故。

章更加一也者。

集玄解云：此依四分，其五分律加不非时食。若十诵律说六法者，四重为四：第五不得与男子身相触，谓腕已上；第六不得与男捉手等，谓脱已下。又说一切有部根本律云：六法者：一者不得独在道行，二者不得独渡河，三者不得触丈夫身，四者不得与男子同室宿，五者不得为媒嫁事，六者不得覆尼重罪。又四分．五分律中皆言白四受，若根本律说白二受，诸律不同，随部异也。前章中说三归竟时得六法戒者，从沙弥尼十戒而说，以即彼戒更无别故。若各别说，理实羯磨竟时得也。或是一宗，若别二宗，受法皆同。

章若从五戒等者。

受法别故，须重受也。僧尼互转，受法不别，但学处别，故不重受。此虽重受，亦不别熏戒所依也。沙弥受具所熏戒依，但玄生支言，但是遮戒者所增者也。准此，尼受六法戒者，白四、白二亦但增缘，沙弥受具所增遍性。

章若坚为言等者。

不约三聚，三聚净戒，一齐受七。

章，若横而言之等者。

出家五众，不说处中。

章、若舍之时等者。

便飜明之。下正是文断善命终，决定顿舍，誓犯不定。

章若乌波索迦等者。

斯迦准此，在家二众并说处中，全顿律分渐处中，并如前说。

章又尼五百戒等者。

此问尼转为正学者，虽总言七，意在四支，为舍不舍？

章一云等者。

下第二解，即与前同。此第一解，即与前异，但舍具足戒之三支，不舍同者之四支也。问：何意不同？又出理言亦正相违，前所出理体同皆舍，此所出理体同不舍。答：此但约誓舍具定戒，不舍正学而以为问，故作此言。既说不舍正学之戒，此四同彼如何舍耶？前来总相问舍不舍，既是同体一齐皆舍，前约体同一齐皆舍，此约体同亦皆不舍，故言正顺。下第二解，虽四体同，其相既别亦舍具七，其正学四尚在故也。准此似说戒所依别，前后类说名同亦得，然须更思。问：前来若问舍正学戒不说十戒，如何为解？答：无有所以，舍六非十全无别故，不同七支别有三故。问：若只问舍，所增如何？答：除四外问亦不遮尔，此约誓舍随力为故。前来但问四支体故，即一向答具足六法，舍了三支为六法故，故可为问。可作两答，须思。问：犯舍如何？答：必定一齐，并五戒等。周法师解，集玄亦解，并云：六法具足，作法不同，所有四支有舍不舍，六法沙弥受法无异，定一齐舍。今谓须思受法同别。又若命终，犯重必顿。有作是问：如何受时即须三次，及其舍时即有一齐？答：难易不同，如山上下，可以思之。今解：受时亦有一齐，如三聚戒。此约声闻，力小量狭，故定渐次。问：先受具足，后受三聚，其相云何？答：如从六法受具足戒，但加意三，并摄善等，余唯增缘。所有应戒亦尽未来，由再愿助，令用增故。问：退菩提心，舍者云何？答：退归二乘，存声闻戒；退归外道，一切皆无。应皆思审犯重舍者，如归外道。

章解云等者。

修习在现，或果归种，一切皆尔，种子成办现所作故。

章以是等者。

相从得名，以遣残疑。假非此名，亦无过失。随心家种，随心家熏，招随心家习业之果，正相须故。此约超起，只是种子。若泛言招，引起名招，亦通现行。不尔，现修要何所用？问：道戒如何？答：约资有漏及变易说。

章一云等者。

此小乘说仙人，亦动唇口等也。既无经教，不可为凭。

章且如等者。

举诸说重，但要意重，即此仙人既归身语，何名意重？约前只言动唇口等，但结难身；若前曾引云呪诅等，合结难语。

章但由仙人等者。

下解大意。仙人实是无有身语。

章若如此等者。

此下即是覆其后开、合、结。难：云何得说名无表色耶？但唯无表成相符故。意三。无表不须身语下，答：直远从他名色，如前已解。问：何不直遮如无贪等，须说远从他身语也？答：此须归于杀生罪故，色支摄故，不同意三。

章于中重轻等者。

四重余轻，七支如常。在二年内，先令知此生爱乐，方与授之。非正学戒，已受七支，故不相违。

章。问：何故等者。

此问八上所增之者。次问八合此开之者。言离钱者，远离名离，与下共是八上增者。八中无此，故以为问。言生像者，众生像也。更有别解，疑而略引。生即金，像即银。

章。问：何故等者。

其八戒者，五戒之上加其三种：不得坐卧高广大床、不得故往观听歌舞作唱、香油涂身、不非时食。沙弥十者，此八之上加前不得捉金银等，开此故往观听歌舞作唱为一、香油涂身为一。离者，开也。出家招嫌故开令别，显要坚也，不总然也。

章问通受菩萨戒等者。

准此问意，受三聚戒，亦受定道，约邀期也。

章菩萨若起异心等者。

既名为舍、应名为阙、应名无戒，如何名具随心戒耶？不可说言尽未来际，是此问意。

章答：以身中有种子故者。

具彼种子亦名为具，此种非是本有种子。是新修者下，第二解，可生名具、不名为阙、不名失等。有作是说：菩萨通受摄得定道，故有种子及当可成，余不为例。此即亦是思种子也。谈其受时一齐受得，应思问意，何问舍已。问：定道在于三聚何摄？答：名律仪故。于律仪中且言七众，理有十善及以定道，其近住戒近事兼之日六是持，此八戒故五条恒持。

章功德在故等者。

此下结答。已修不无，舍者准此，此即便是有修旧用。不尔不尽，舍者如何？无表虽非感果之用，由彼势力种子感果，感果种子或同或异，其感果种多于无表，无表即但动发思故。

章答有二解者：

准灯判前初文所辨，是其处中更有第三俱不发解，此律不律故唯二解，善律无由说不发故。

章答：表即是假等者。

集玄解云：远表实心，亦名为表。

章，刹那即感者。

感是灭字。

章是彼种类故也者。

即是前云从现得名。问：若尔，云何偏名随心？答：准纂云：如别解脱从受已去，刹那刹那运运增长，逢缘舍已旧种不灭。非如小乘断得名舍，但新刹那七支不生名为舍。戒定道自然有心之时，刹那增长七支倍增。若无心已，一类者种相续而生，无新增义说名为舍。非如别脱一受已去，有心无心皆得增长，故名随心。

章问菩萨地云等者。

前得舍中有此问答，大义无别。准此慢字，前是慢字，慢即宽也。慢字已解，不知从何？又为何缘重此问答？

章若别受者等字。

别受，出家地前通五入见，但二并在家，二十地有一天女身故。于此随类实尔受舍，其杀生等尚实行故。问：若尔，何故不通七众？答：可思。此异三聚同受之者，彼必不舍，此有舍者亦有不舍，随邀期故。集玄一解：自利心受名别受者，此言甚非，应唯说云别受七众名为别受，三聚之中通受七众名为通受。

章亦可说言，不从表生者。

生不从表，发色望他，并如前已。意表能发，身语无表，即此便是。又前引纂，又有动身令解等者，语示身者，并可准知。

章问：然十业道等者。

业道无表二有别者，实种假用二不同也。又有有业无无表者，假虽不感，然由修力。又有从实亦说无表能感果者。义灯又云：无表业道无差别者，无表如业，应行蕴摄，摄处既别，明假实异。又有别说业为有分熏，亦名为假，别建立故。

章大乘既无等者。

已上立理，此下结问。云何从佗两不名色？章文无答，意已如前。既假名色，何妨云尔？

章，成佛有与今不无者。

周法师云：此学应差，须勘余本。今且义解：其成佛有三字连上，至成佛有应是从他；次下四字牒今不舍，连下为难，如何更受？与犹并也。进第二难，名之为与。先有不舍，如何自然？

章，得胜舍劣等者。

由果初成特说此言，若论新生念念皆尔。由此前中有破小乘自然之得，毕竟但是假说自然。又或约舍有漏之者，新得无漏可别因位，因通无漏不决定故。集立问云：既说自然，宁受所引？答：却远从也。今或自然亦名为受，不假作法而领之故。

章问如加行心中者。

加行善心，非生得心。

章答加行善恶依生得者。

此显生得在于前也。诸生在前舍之在后，如肉团心先托后舍。后字之下标加行心，所受之戒却舍在于邪见加行，方便却是断善加行，或后字连上。次以生下示相释成，拣择之时已违前来加行善也。翻者违也。胜者虽成断之即易，是故才欲断善根时，其加行戒已舍之也。由此邪见有其九品，逆次断于九品善心，上上邪见方可断于下下善心，故蚊虱等不杀者少，其人类等杀者亦少。

表无表章栖玩记终

于时正德五乙未十月二十三日，一交加点毕。写本文字纷乱，令他书写，亦有错滥，故多难知。重得良本，应改正矣。

应理末学沙门　高范胎生六十一岁

享保八年癸卯三月朔日，以极乐院、新禅院二本一交加点毕。

诺乐药师寺报恩院　高范戒五十七，年六十九