{ "id": "X54n0880", "code": "X", "traditional_title": "物不遷論辯解", "simplified_title": "物不迁论辩解", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "X/X54/X54n0880.xml", "source_sha256": "955fb03832fb68bee41f423c454cf023e06644577259c4d63e4663afb74c65bf", "traditional_text": "No. 880-A 物不遷論辯解題辭\n常人即不遷見流動，智者即流動見不遷。故曰：「人之所謂動者，以昔物不至今；吾之所謂靜者，亦以昔物不至今。」而或者駁之，謂肇公立昔有今無為斷常遷滅之法，是大不然。甞為之頌曰：「昔自在昔昔非來，今自在今今不往，昔今非往亦非來，以是知法相常住。」或者執藥成病，刻舟求劒，不慧甚矣。幻居界公《物不遷解》之所由出也。日照四天下，本無次第，而方位湛然。智者作日軌察之，愚者倒操日軌，方位亦倒。界公之解，其操日軌之法與？乃刻而流通之。\n萬曆己丑五月望日真實居士憑夢禎題\nNo. 880-B 物不遷論辯解序\n夫至虗無物，物非物以皆離；法性不遷，遷非遷而俱泯。蓋物形無物，遷待不遷，乃心意之所通，而言說之可及也。豈動靜不異，難言之旨乎？然所謂物不遷者，非物無物也，非遷不遷也。但執藉法除，病須藥治。故對計常者，即不遷以明遷；而因執遷者，即遷以明不遷。是皆導物之假名，應病之良藥耳。則不遷之理，豈容以遷不遷而思議者歟？而或者因藥致病，捫虗為實，不解物各性住之言，是明真諦無性之旨，而抑之駁之，是一夢也。余復從而辯之，又一夢矣。則非遷非不遷之理，又豈容以夢語而達之者哉？雖然，因夢而覺夢，是又不可無說也。同志者決之。\n萬曆丁酉孟秋朔日寓雙徑沙門真界謹序\n物不遷論辯解\n檇李沙門　真界　解\n夫生死交謝，寒暑迭遷，有物流動，人之常情。\n此述常人所迷，為《不遷》一論之發起也。蓋常人謂生死去來，交相遷謝，寒暑去來，迭互變遷。然不知諸法本來，常自寂滅，本無身心生死，亦無寒暑去來，是以妄見物遷，而不知物不遷也。所言物不遷者，事像可觀，稱之為物，物體寂滅，故號不遷。不遷故，則物物當處而自寂；為物故，與四象更互而為依。然物性無差，悟即真理，真本不變，物自湛然。常情所封，於不動中，妄以為動，所謂雲駛月運，舟行岸移。故《宗鏡》云：「若了真心不動，則萬法不遷，若見萬法遷謝，皆是妄心。以一切境界，唯心妄動，若離心識，則尚無一法常住，豈況有萬法遷移。」故下廣引經論之言，以對破也。\n余則謂之不然。何者？《放光》云：「法無去來，無動轉者。」\n此反上以明不遷也。夫諸法之體，離去來相，無動轉相。何者？謂一切諸法，緣會而來，來無所從；緣離而去，去無所至。是則即去來而無去來，即動轉而無動轉。故《放光》云：「法無去來，無動轉也。」雖然，而常人不達緣生無性，無有去來，則妄見諸法去來，故於身見生死交謝，於世見寒暑迭遷。論主愍之，遂本法無去來，無有動轉，立論以破常人有物流動之見也。\n尋夫不動之作，豈釋動以求靜，必求靜於諸動。必求靜於諸動，故雖動而常靜；不釋動以求靜，故雖靜而不離動。\n此原般若立言之意，以為作論之本也。蓋不動之作，既非釋動求靜，而必求靜於動，則動靜不異。故於下文說遷即不遷，以明遷不異不遷；說不遷即遷，以明不遷不異於遷也。\n然則動靜未始異，而惑者不同，緣使真言滯於競辯，宗途屈於好異，所以靜躁之極，未易言也。\n呈上以明立言之難也。然動靜不異，則遷與不遷不相異也。以不異，故遷而不遷，不可謂之遷；不遷而遷，亦不可謂之不遷矣。而惑者不同，則遷與不遷不相同也。以不同，故執遷者則謂之遷，執不遷者又謂之不遷。致使離言之真，滯於競辯；不異之宗，屈於好異。所以動靜不異，未易言也。\n何者？夫談真則逆俗，順俗則違真，違真故迷性而莫返，逆俗故言淡而無味。緣使中人未分於存亡，下士撫掌而弗顧，近而不可知者，其唯物性乎？然不能自已，聊復寄心於動靜之際，豈曰必然？\n徵釋難言所以，即結舉難知之性以起說也。何靜躁之極，未易言耶？「談真」下，釋也。謂談不遷則逆於遷，順於遷則違不遷，違不遷迷性莫返，逆於遷言淡無味，故使中人聞之如存若亡，下士聞之撫掌弗顧。今欲談不遷不逆於遷，說遷不違不遷，而使中下聞之各得信解者，誠不易言，故靜躁之極，未易言也。「是以」下，常人謂昔物不至今，而論主亦謂昔物不至今，雖談說不遷，不離其遷，故不逆於遷，以不逆遷而言不遷故，則意深而有味，故能使中下聞之而各得信解也。又下云「人命逝速，速於川流」，蓋對計常者以無動無滅而言遷，言雖似遷，而遷即不遷，故不違不遷，以不違不遷而言遷故，則迷性而可返，故二乘之人聞而悟解，以成道即真也。然則不異之極，非惟言之不易，抑亦知之甚難，故云近而不可知者，其唯物性乎。然雖難言難知，而不能自已，故聊復寄心於動靜之際，以明遷與不遷，豈曰必然。蓋以說遷乃即不遷，以明遷豈必於遷，說不遷乃即遷，以明不遷豈必不遷，故云聊寄動靜，豈曰必然也。\n試論之曰：《道行》云：「諸法本無所從來，去亦無所至。」《中觀》云：「觀方知彼去，去者不至方。」斯皆即動而求靜，以知物不遷明矣。\n此引經論之言，以明不遷也。蓋一切諸法，來有所從，去有所至，可謂之遷。以來無所從，去無所至，法不相至，故不遷也。言觀方知彼去者，如人從東至西，以方而觀，如似有去，故云觀方知彼去。去不至方者，謂去無所去也。故論偈云：「已去無有去，未去亦無去，離已去未去，去時亦無去。」鈔云：「如人初在東方，卓立不動，即名未去。未去故，未去不得名為去，以去法未萌故。若動一步，離本立處，反望立處，則名已去。已去故，已去不得名為去，由去法已謝故。」惑人便轉計云：動處則有去，此中有去時，非已去未去，是故去時去。龍樹便以相待破云：若有已去未去，則有去時；若無已去未去，則無去時。如因兩邊短，有中間長；若無兩邊短，即無中間長。故偈云：「離已去未去，去時亦無去。」是則三時無去，以明去無所去，非以無去為無去，故云去者不至方也。「斯皆」下，會經論意，宗歸不遷。然此不遷之理，隱奧難明，今復以事顯之。如人從一步而至三步，若第一步去，第二步來；第二步去，則第三步來。是則有去有來，即所謂動也。然凡有去來，即屬緣生；既屬緣生，即無自性；既無自性，全體即空。若是，則第一步去，去無所去；第二步來，來無所來。一步如是，步步皆然。由是而知諸法即去來而無去來，即動轉而無動轉。故云即動而求靜以知物不遷，即遷而不遷。豈有物而可動哉？\n夫人之所謂動者，以昔物不至今，故曰動而非靜。我之所謂靜者，亦以昔物不至今，故曰靜而非動。動而非靜，以其不來；靜而非動，以其不去。\n此即常人之遷，以明不遷也。蓋常人謂昔物不至今，以見昔物遷去於昔，故不至於今，故曰動而非靜。此則不達緣生無性，則見物遷去，所以謂之動也。論主謂昔物不至今，以見昔物緣生無性，去即不去，故不至於今，故曰靜而非動。此則了達緣生無性，則去即不去，所以謂之靜也。動而非靜，以其不來者，蓋以其昔物遷去於昔，故不來也。靜而非動，以其不去者，蓋以其昔物去即不去，故不去也。然則昔物既從緣空，故不去不來，有何物而可動哉？如是則遷流之見謝，而諸法性空之理明矣。而或人由不達肇公所見緣生無性之理，又錯解靜而非動以其不去之文，遂謂肇公所言昔物不至今者，如前舟載魚，後舟載筍，前舟之魚自住前舟，不至後舟，故以昔物住昔不來而駁之。是乃或人之謬解耳，豈肇公之見也哉？又靜而非動，以其不去者，蓋以其昔物緣離而去，去即不去，故云不去，非謂昔物住昔而不去也。而或人由錯解靜而不去之文，遂以昔物住昔不去而駁之，故知其文、理俱不通矣。且或人本不達肇公所明物不遷理，又見清涼《疏鈔》，謂肇公所言物不遷，濫於小乘。遂即倚傍其言而抑之，駁之。此又不通《疏鈔》之意也。蓋《疏鈔》謂肇公所言物不遷，濫於小乘者，以小乘論云：「有為之法，若此處生，即此處滅，無容從此轉至餘方。」鈔釋曰：「此生此滅，不至餘方，同不遷義。而有法體是生是滅，故非大乘。大乘之法緣生無性，生即不生，滅即不滅，故遷即不遷，則其理懸隔。然肇公論則含二意，顯文所明，多同前義。蓋由肇公意以物各性住為不遷，則濫小乘，無容從此轉至餘方故。然下論云：『談真有不遷之稱，導俗有流動之說。』此則以真諦為不遷，而不顯真諦之相。若但用於物各性住為真諦相，寧非性空，無可遷也？」已上皆疏鈔文。然《疏鈔》既云含有二意，則不獨小乘矣。又云顯文所明，多同前義者，蓋以物各性住與小乘無容從此轉至餘方，文義多同，理實懸隔也。又云：「若但用於物各性住為真諦相，寧非性空無可遷者？蓋真諦則泯一切法也。」既以物各性住為真諦相，豈非是以無物無住而為真諦不遷者哉？故永明亦謂肇公所言性住，是以無性為性也。既以性空真諦為不遷，豈得濫同小乘生滅之理乎？縱清涼謂濫於小乘，不云同於凡夫；而或人既以昔物住昔不來而駁之，則抑同常見凡夫矣。若是，則尚不能同於小乘，又豈能安住大乘而濫於小乘耶？是則非惟於《疏鈔》文義不通，亦乃與倚傍言意相悖，良可歎也。又或人亦由不達肇公所明緣生無性、無有去來之靜，妄謂肇公以昔物住昔不去謂之靜者，蓋有物有住即有為，有為即生滅，安得謂之靜乎？斯亦或人之謬解耳，又豈肇公之見也哉？此正所謂於無過中求其有過，不特謗法，亦且欺人。又謂非駁肇公，將以駁天下之所是，則又不特只欺肇公，又乃輕欺天下之人矣。竊思或人之所以招謗法欺人之罪者，非有他心，但以其不識文理而致然也，可不審哉！\n然則所造未甞異，所見未甞同，逆之所謂塞，順之所謂通，苟得其道，復何滯哉？\n明上造雖同，而見不同也。蓋昔物不至今一耳，然其所見，誠迷悟不同，故云所造未嘗異，所見未嘗同。以見物遷去，則逆乎無生，常以是塞，故云逆之所謂塞。見物不去，則順乎無生，真以之通，故云順之所謂通。苟悟物物緣生，無性而無生，則不為去來動轉之所留滯矣，故云苟得其道，復何滯哉。\n傷夫人情之惑久矣，目對真而莫覺。既知往物而不來，而謂今物而可往。往物既不來，今物何所往？何則？求向物於向，於向未嘗無；責向物於今，於今未嘗有。於今未嘗有，以明物不來；於向未嘗無，故知物不去。覆而求今，今亦不往。\n歎常人所迷，委辯法無去來，以明物不遷也。目對真而莫覺者，謂萬法本如，不動不變，不離當處，常自湛然，而常人日用不覺，所以聖人傷歎之也。「既知」下，牒上以明今昔之物各不相到，謂既知往物而不來今，則今物又豈往於昔乎？「往物」下，牒定不相到義。「何則」下，徵辯物不相到，立不遷義，以破有物流動之見。言求向物於向，於向未嘗無者，謂向物緣生無性，去即不去，無即不無，故云於向未嘗無，非謂向物住向而不無也。又因常人見向物遷去，執以為無，故此明去即不去，無即不無，是乃即常人之遷，以明不遷也。責向物於今，於今未嘗有者，謂向物既緣生無性，則不至於今，故今不有向也。「於今」下，牒明向物不來。「於向」下，牒明向物不去。然則向物之所以不去者，蓋向物以緣離而去，去即不去，故云不去，非謂向物住向而不去也。而或人自不解說者之意，反以向有墮常，今無墮斷而駁之，豈異跛驢不能疾步，而反責駿馬之奔逸者也？覆而求今，今亦不往者，謂向物既從緣無性而不來，則今物亦從緣無性而不往。蓋今物不往，亦往即不往也。故《華嚴》云：「譬如河中水，湍流競奔逝，各各不相知，諸法亦如是。」斯乃即湍流奔逝，不妨波波從緣無體而不相周到，故各不相知。如即今昔競往，不妨物物緣生無性而不相往來，故各不相至。故《華嚴》云：「諸法無體性，亦無有作用，是故彼一切，各各不相知」也。然此既以物物從緣無性不相往來而明不遷，是乃即遷以明不遷矣，又安容以向有今無、斷常遷滅之妄議而參於其間哉？\n是謂昔物自在昔，不從今以至昔；今物自在今，不從昔以至今。\n此呈上今昔之物各不相至也。上二句呈今不至昔，下二句呈昔不至今。所言昔物在昔等者，謂昔物不來，如似在昔，故云昔物自在昔，非遷今以至昔，故不從今至昔。今物不往，如似在今，故云今物自在今，非遷昔以至今，故不從昔至今。是則今昔不相至，法法不相到，有何物而可遷乎？然則所謂昔物在昔，今物在今者，良以今昔之物從緣無性，不相往來，假名曰在，實無所在也。蓋在猶去來，既無去來，安得有在？故清凉以物各性住為真諦相，則知物物無物，在亦無在矣。是則無去無來，亦無所住，故名為之不遷也。而或人固守其文，不會其意，遂以有物有在而駁之，得不自招謬斥之過歟？\n故仲尼曰：「回也見新，交臂非故。」\n引證今昔之物各不相至也。言見新非故者，謂新故從緣無性而不相至，則新不至故，故不至新，故見新非故也。然此引新故從緣無性而不相至，以證今昔之物各不相至者，正顯萬法從緣而無自體，故各不相知相到也。\n如此，則物不相往來明矣。既無往返之微朕，有何物而可動乎？\n結上往物不來，今物不往也。言無住返之微朕者，謂今物從緣無性，不去於昔，故不往。往物亦從緣無性，不來於今，故不返。既無往返之微迹，有何物而可動哉。\n然則旋嵐偃嶽而常靜，江河競注而不流，野馬飄鼓而不動，日月歷天而不周，復何怪哉？\n此引動而不動之事，以成上遷而不遷之理也。若約比量而言，量云：諸法是有法，遷而不遷是宗法；因云物物緣生，無性而不相至故；同喻云前波非後波等。所謂物物緣生無性而不相至等者，蓋以物物從緣空故，不相往來，如波波從緣，無體而不相至，是故諸法遷而不遷也。故《宗鏡》釋云：「前風非後風，故偃嶽而常靜；前波非後波，故競注而不流；前氣非後氣，故飄鼓而不動；前日非後日，故歷天而不周。理本如是，復何怪焉？」是則三支無過，能立極成矣。而或人竟謂肇公立法宗似因非、有宗無因者，以其錯解肇公之意故也。何者？肇公原以物無去來之義明不遷，不以有物有住明不遷，而或人既錯解其意，遂以有物有住為不遷因，故云有宗無因，以致妄談般若，謬斥先聖，可不辯哉？然則是辯也，非特辯或人也，亦將以辯為或人之所昧者，蓋或人一也，容可已也；昧其言者，或未可必也，難可已也。余豈好辯哉？將恐昧其言者，亦墮謗法之坑故也。\n噫！聖人有言曰：「人命逝速，速於川流。」是以聲聞悟非常以成道，緣覺覺緣離以即真。苟萬動而非化，豈尋化以階道？覆尋聖言，微隱難測。若動而靜，似去而留。可以神會，難以事求。\n此引聖人之言以明遷也。或謂前說不遷，此又何云遷耶？答：前對執遷者，故云不遷，乃即遷以明不遷不異於遷。此對計常者，故又云遷乃即不遷，以明遷不異不遷。故二乘悟滅即不滅，遷即不遷，以成道即真也。「苟萬」下，釋成所證。苟，誠也。非化，謂不遷也。尋，即也。蓋二乘之所以成道即真者，誠萬動而不遷，故悟之以階道，非即遷以階道也。「覆尋」下，明聖言難測。「若動」下，明難測所以。蓋由聖人即無動無滅而言動言遷，故若動而實不動，似遷而實不遷。是故若以神會，即悟無動無滅以契不遷；若以事求，則但見其遷。故云可以神會，難以事求也。明遷不遷竟。\n是以言去不必去，閑人之常想；稱住不必住，釋人之所謂往耳。豈曰去而可遣，住而可留耶？\n此呈上文兩節之意也。言去不必去等者，蓋以說遷乃即不遷，以言遷不異不遷，故不必於遷，但防人之常想耳。說不遷乃即遷，以稱不遷不異於遷，故不必不遷，但釋人之所往耳。是知說遷不遷，惟在拂人之情執，本無定法可說，豈可以遷為遷，以不遷為不遷者哉？故云豈曰去而可遣，住而可留耶？\n故《成具》云：「菩薩處計常之中，而演非常之教。」《摩訶衍論》云：「諸法不動，無去來處。」斯皆導達羣方，兩言一會，豈曰文殊而乖其致哉？\n此引證上文兩節之意也。先引經以證遷，次引論以證不遷。羣方者，謂隨宜導達之方不一也。兩言一會者，謂說遷不異不遷，說不遷不異於遷，是雖對機言異，而遷與不遷之致無殊，故云豈曰文殊而乖其致哉。\n是以言常而不住，稱去而不遷。不遷，故雖往而常靜；不住，故雖靜而常往。雖靜而常往，故往而弗遷；雖往而常靜，故靜而弗留矣。\n此結上文兩節之意也。蓋前說不遷不異於遷，故云言常而不住。不住，即遷也。次文說遷不異不遷，故云稱去而不遷。不遷，故雖遷而不遷；不住，故雖不遷而遷。雖不遷而遷，故遷而弗遷；雖遷而不遷，故弗遷而遷矣。如是，則遷與不遷，未始暫異，亦非遷非不遷，而名物不遷耳。前以諸法性空之義，而明物不遷者，乃真諦之不遷也。此所謂不遷而遷、遷而不遷、非遷非不遷而明物不遷者，乃中道第一義諦之不遷。他詎可以遷不遷而思議者哉？\n然則莊生之所以藏山，仲尼之所以臨川，斯皆感往者之難留，豈曰排今而可往？是以觀聖人心者，不同人之所見得也。\n此答外人之難，以明聖人感往不同之意也。或謂上來說遷不異不遷，則莊生藏山、仲尼臨川，豈非遷乎？答：莊生之所以藏山，仲尼之所以臨川，斯皆為不覺遷者，而感其已往難留，豈同世人排今往昔之見？是以云觀聖人心者，不同人之所見得也。\n何者？人則謂少壯同體，百齡一質，徒知年往，不覺形隨。是以梵志出家，白首而歸，隣人見之曰：「昔人尚存乎？」梵志曰：「吾猶昔人，非昔人也。」隣人皆愕然，非其言也。所謂有力者負之而趨，昧者不覺，其斯之謂歟？\n此徵釋感往之意也。何以聖人感往難留耶？「人則」下，引事以釋感往之意。蓋時人唯知百齡一質，而不覺念念遷訛。故梵志白首而歸，隣人見之曰：「昔人尚存。」梵志見其不悟，即以言警之云：「吾猶昔人，非昔人者。」豈非莊生、仲尼之意乎？然隣人猶不悟形遷，故皆愕然而非其言。莊生所謂夜半有力者負之而趨，昧者不覺，與隣人不悟形遷無以異也。故云其斯之謂歟。\n是以如來因羣情之所滯，則方言以辯惑，乘莫二之真心，吐不一之殊教，乖而不可異者，其唯聖言乎！故談真有不遷之稱，導俗有流動之說，雖復千途異唱，會歸同致矣。\n此結顯如來為機說教不同不乖一致，以成上言殊致一也。方言謂對機之言，乃治病之方，故云方言。蓋以羣情所滯不一，故如來乘一真心，任病處方隨機說法，雖復千差，其理不異，故云乖而不可異者其唯聖言乎。「故談真」下。結成言殊致一也。\n而徵文者聞不遷，則謂昔物不至今；聆流動者，而謂今物可至昔。既曰古今，而欲遷之者，何也？是以言往不必往，古今常存，以其不動；稱去不必去，謂不從今至古，以其不來。不來，故不馳騁於古今；不動，故各性住於一世。然則群籍殊文，百家異說，苟得其會，豈殊文之能惑哉？\n此對徵文滯句之士，以明會理者不為文言所惑也。夫凡所說法，因群情耳，豈有定法可說哉？又豈容以如言取著者乎？而徵文者不悟此意，即如言取著，故聞不遷則謂昔物不至今，聆流動者又謂今物可至昔，是以復就執遷者即遷而明不遷，以拂如言取著之見也。「既曰」下，因聆流動者謂今物可至昔，故先以不遷按定。「是以」下，正明遷而不遷之義，拂其以遷為遷之見。所謂言往不必往等者，蓋以聖人對計常者，雖說古今代謝，物像變遷，然不妨古今萬物俱緣生無性，遷即不遷，以說遷而物不遷，故云言往不必往，稱去不必去也。以言往而古今不往故，則古自住古，今自住今，故云古今常存，蓋以其古今各住而不動故。以稱去而今不去故，則今不去古，故不從今至古，蓋以其古而不來今故。然今古既不相往來，則不馳騁於古今，而古今既常存不動，則各性住於一世矣。然此既以古今緣生無性，遷即不遷而言住，則知性住是以無性為性，無住為住，故永明謂：「肇公所言性住，是無性為性也。」若爾，則古今之性尚不可得，豈復有住乎？況清涼亦以物各性住為真諦相，豈以有物有住而為真諦之相者哉？而或人既不達無性無住真諦之義，反以有性有住而駁之，得非妄談般若乎？又今古既不相往來，則知言往不往，稱去不去，而聆流動者豈可以往為往，以去為去，而謂今物可至昔耶？則遷今至昔之見破矣。「然則」下，明會理者不為文言所惑。羣籍殊文，指眾經言。百家異說，就眾論言。蓋明會理者知說遷不遷及殊文異說，但為拂人之情執耳，元無定法，亦無殊致，故不為文言所惑，而如語取著也。\n是以人之所謂住，我則言其去；人之所謂去，我則言其住。然則去住雖殊，其致一也。故經云：「正言似反，誰當信者？」斯言有由矣。\n此結顯言殊致一之義，以明不可如語取著也。蓋以人所謂住，我言其去，然雖言去，不乖於住，由其以無動無滅而云去，故不乖住也。又人所謂去，我言其住，然雖言住，不乖於去，由其以去來即無去來而云住，故不乖去也。是則去住言殊，其致不異，豈可如言取著者乎？「故經云」下，引證言殊致一也。言正言似反者。謂言去實不乖住，說住實不異去，故云似反。言誰當信者，以其言殊致一之義，殆非言思可及，故人所難信。非唯難信，亦且難測，故前云可以神會，難以事求，則經之言信，必有由矣。\n何者？人則求古於今，謂其不住；吾則求今於古，知其不去。今若至古，古應有今；古若至今，今應有古。今而無古，以知不來；古而無今，以知不去。若古不至今，今亦不至古，事各性住於一世，有何物而可去來？\n徵釋言反之意，復詳辯不遷也。何以人所謂去，我言住耶？「人則」下，釋也。蓋常人謂古能遷至於今，故求古於今，謂古不住，此則人之所謂遷也。「吾則」下，明我之所謂不遷耳。言求今於古，知其不去者，謂以今時緣生無性，不去於古，則於古求今，而古中無今，故知今不去古矣。「今若至古」下，反推古今不相至義。「今而無古」下，順明古今不相至義。「若古不至今」下，牒結不遷以破其遷，則遷古至今之見破矣。然前後諸文，皆對遷以廣明不遷者，欲人即遷而契不遷，故論題名為「物不遷」者，良有以也。\n然則四象風馳，璇璣電卷。得意毫微，雖速而不轉。\n此引遷而不遷之事，以成上古今遷而不遷也。四象即四時，凡四時備，更一周年。璇璣即北斗七星，凡一日一夜一周天，蓋取其遷也。言得意毫微等者，謂苟得緣生無性，無有去來之意毫微，則四時雖如風之馳，璇璣如電之卷，亦不可得而流轉矣。\n是以如來功流萬世而常存，道通百劫而彌固，成山假就於始簣，修途托至於初步，果以功業不可朽故也。功業不可朽，故雖在昔而不化，不化故不遷，不遷故則湛然明矣。故經云：「三灾彌綸，而行業湛然。」信其言也。\n此呈上古今不遷，以明如來道業亦不遷也。道即所證之理，業即所修之因，以其因真而果不謬，故流萬世而常存，通百劫而彌固也。「成山」下，引喻以明功業不滅。「果以」下，以法結明。蓋成山假始簣而就，長途托初步而至，然始簣初步竟不可謂之滅不滅也。何者？謂始簣若滅，山假何成？始簣不滅，始土尚存，山相寧顯？始簣既爾，初步亦然。由是而知其所謂昔因不化不遷者，乃化而不化、遷而不遷，故云不化不遷，非謂昔因住昔不化為不遷也。而或人由不達化而不化、遷而不遷之義，妄以昔因住昔不化而駁肇公者，得不謬斥先聖哉？「故經云」下，引證功業不滅。然前則約物約時以論不遷，此明如來功業不遷，則知世出世法皆不遷也。\n何者？果不俱因，因因而果。因因而果，因不昔滅；果不俱因，因不來今。不滅不來，則不遷之致明矣，復何惑於去留，踟蹰於動靜之間哉？\n此徵釋昔因不化不滅，以結不遷之致也。何以昔因不化不滅耶？「果不」下，釋也。蓋以因果從緣無性，各各寂滅而不相至，則果不至因，因不來果，故不俱也。然雖不俱，而不妨因因而果。因因而果，因不昔滅者，滅而不滅也。果不俱因，因不來今者，不滅而滅也。既不滅而滅，滅而不滅，則不可謂之滅，亦不可謂之不滅，是則非滅非不滅、非遷非不遷，而名曰不遷，則不遷之致明矣，豈復迷惑踟蹰於遷不遷之間哉？然此一節，《宗鏡》引《中論》八不之義以會釋之，如欲委悉，請覽彼文。\n然則乾坤倒覆，無謂不靜；洪流滔天，無謂其動。苟能契神於即物，斯不遠而可知矣。\n此結舉動而不動之事，而許智與理冥，境與神會者，默而識之，則非言思分別可能知也。故《宗鏡》釋云：「若能觸境明宗，契神即物，假使天翻地覆，海沸山崩，尚不見動靜之朕兆，況其餘之幻化影響乎？」故云苟能契神於即物，斯不遠而可知。凡究心者，宜深鑒諸，毋得自昧己靈，妄談般若，而謬斥先聖，以招謗法之罪，非惟自害，亦害他人，慎之哉！慎之哉！\n物不遷論辯解終\nNo. 880-C\n余抱病巖阿，偃臥北窻下，幻居界師從雙徑來，持所解物不遷論示余，徵言以䟦，乃擁納起，命童子讀而聽焉。其大要主之以諸法寂滅，而復量以三支，融以中道第一義諦。蓋不執論主之辭，而自出其言外之意，意切至而辭彰明矣。顧余素寡昧，今病且老，筆研生塵，尚不能處分目前，其何能一息古今神會乎？遷流不動玄旨，力辭之弗獲也，漫為寐語末簡。\n萬歷丁酉普門示現日古杭雲棲寺沙門袾宏謹跋\nNo. 880-D\n予聞入無生者，方知剎那。故《五十計較經》有菩薩白佛曰：「我罪滅，如何不見罪滅之相？」佛曰：「汝曹心能轉生否？」對曰：「我心若不轉生，則不能與如來共語。」佛曰：「汝曹心轉生時，見心初生之相否？」對曰：「不知。」佛曰：「汝曹既不知心生初相，豈罪滅相汝曹獨知之乎？」即此以觀，心轉不轉，生相滅相，皆不越一剎那耳。而物非物，遷不遷，又豈能越之哉？予以是知駁不遷、辯不遷者，剎那未知，無生尚遙，而駁駁辯辯，得非掉棒打月乎哉？則予也亦不免多口之咎。\n明釋達觀跋", "simplified_text": "No. 880-A 物不迁论辩解题辞\n常人即不迁见流动，智者即流动见不迁。故曰：「人之所谓动者，以昔物不至今；吾之所谓静者，亦以昔物不至今。」而或者驳之，谓肇公立昔有今无为断常迁灭之法，是大不然。甞为之颂曰：「昔自在昔昔非来，今自在今今不往，昔今非往亦非来，以是知法相常住。」或者执药成病，刻舟求劒，不慧甚矣。幻居界公《物不迁解》之所由出也。日照四天下，本无次第，而方位湛然。智者作日轨察之，愚者倒操日轨，方位亦倒。界公之解，其操日轨之法与？乃刻而流通之。\n万历己丑五月望日真实居士凭梦祯题\nNo. 880-B 物不迁论辩解序\n夫至虗无物，物非物以皆离；法性不迁，迁非迁而俱泯。盖物形无物，迁待不迁，乃心意之所通，而言说之可及也。岂动静不异，难言之旨乎？然所谓物不迁者，非物无物也，非迁不迁也。但执藉法除，病须药治。故对计常者，即不迁以明迁；而因执迁者，即迁以明不迁。是皆导物之假名，应病之良药耳。则不迁之理，岂容以迁不迁而思议者欤？而或者因药致病，扪虗为实，不解物各性住之言，是明真谛无性之旨，而抑之驳之，是一梦也。余复从而辩之，又一梦矣。则非迁非不迁之理，又岂容以梦语而达之者哉？虽然，因梦而觉梦，是又不可无说也。同志者决之。\n万历丁酉孟秋朔日寓双径沙门真界谨序\n物不迁论辩解\n檇李沙门　真界　解\n夫生死交谢，寒暑迭迁，有物流动，人之常情。\n此述常人所迷，为《不迁》一论之发起也。盖常人谓生死去来，交相迁谢，寒暑去来，迭互变迁。然不知诸法本来，常自寂灭，本无身心生死，亦无寒暑去来，是以妄见物迁，而不知物不迁也。所言物不迁者，事像可观，称之为物，物体寂灭，故号不迁。不迁故，则物物当处而自寂；为物故，与四象更互而为依。然物性无差，悟即真理，真本不变，物自湛然。常情所封，于不动中，妄以为动，所谓云驶月运，舟行岸移。故《宗镜》云：「若了真心不动，则万法不迁，若见万法迁谢，皆是妄心。以一切境界，唯心妄动，若离心识，则尚无一法常住，岂况有万法迁移。」故下广引经论之言，以对破也。\n余则谓之不然。何者？《放光》云：「法无去来，无动转者。」\n此反上以明不迁也。夫诸法之体，离去来相，无动转相。何者？谓一切诸法，缘会而来，来无所从；缘离而去，去无所至。是则即去来而无去来，即动转而无动转。故《放光》云：「法无去来，无动转也。」虽然，而常人不达缘生无性，无有去来，则妄见诸法去来，故于身见生死交谢，于世见寒暑迭迁。论主愍之，遂本法无去来，无有动转，立论以破常人有物流动之见也。\n寻夫不动之作，岂释动以求静，必求静于诸动。必求静于诸动，故虽动而常静；不释动以求静，故虽静而不离动。\n此原般若立言之意，以为作论之本也。盖不动之作，既非释动求静，而必求静于动，则动静不异。故于下文说迁即不迁，以明迁不异不迁；说不迁即迁，以明不迁不异于迁也。\n然则动静未始异，而惑者不同，缘使真言滞于竞辩，宗途屈于好异，所以静躁之极，未易言也。\n呈上以明立言之难也。然动静不异，则迁与不迁不相异也。以不异，故迁而不迁，不可谓之迁；不迁而迁，亦不可谓之不迁矣。而惑者不同，则迁与不迁不相同也。以不同，故执迁者则谓之迁，执不迁者又谓之不迁。致使离言之真，滞于竞辩；不异之宗，屈于好异。所以动静不异，未易言也。\n何者？夫谈真则逆俗，顺俗则违真，违真故迷性而莫返，逆俗故言淡而无味。缘使中人未分于存亡，下士抚掌而弗顾，近而不可知者，其唯物性乎？然不能自已，聊复寄心于动静之际，岂曰必然？\n征释难言所以，即结举难知之性以起说也。何静躁之极，未易言耶？「谈真」下，释也。谓谈不迁则逆于迁，顺于迁则违不迁，违不迁迷性莫返，逆于迁言淡无味，故使中人闻之如存若亡，下士闻之抚掌弗顾。今欲谈不迁不逆于迁，说迁不违不迁，而使中下闻之各得信解者，诚不易言，故静躁之极，未易言也。「是以」下，常人谓昔物不至今，而论主亦谓昔物不至今，虽谈说不迁，不离其迁，故不逆于迁，以不逆迁而言不迁故，则意深而有味，故能使中下闻之而各得信解也。又下云「人命逝速，速于川流」，盖对计常者以无动无灭而言迁，言虽似迁，而迁即不迁，故不违不迁，以不违不迁而言迁故，则迷性而可返，故二乘之人闻而悟解，以成道即真也。然则不异之极，非惟言之不易，抑亦知之甚难，故云近而不可知者，其唯物性乎。然虽难言难知，而不能自已，故聊复寄心于动静之际，以明迁与不迁，岂曰必然。盖以说迁乃即不迁，以明迁岂必于迁，说不迁乃即迁，以明不迁岂必不迁，故云聊寄动静，岂曰必然也。\n试论之曰：《道行》云：「诸法本无所从来，去亦无所至。」《中观》云：「观方知彼去，去者不至方。」斯皆即动而求静，以知物不迁明矣。\n此引经论之言，以明不迁也。盖一切诸法，来有所从，去有所至，可谓之迁。以来无所从，去无所至，法不相至，故不迁也。言观方知彼去者，如人从东至西，以方而观，如似有去，故云观方知彼去。去不至方者，谓去无所去也。故论偈云：「已去无有去，未去亦无去，离已去未去，去时亦无去。」钞云：「如人初在东方，卓立不动，即名未去。未去故，未去不得名为去，以去法未萌故。若动一步，离本立处，反望立处，则名已去。已去故，已去不得名为去，由去法已谢故。」惑人便转计云：动处则有去，此中有去时，非已去未去，是故去时去。龙树便以相待破云：若有已去未去，则有去时；若无已去未去，则无去时。如因两边短，有中间长；若无两边短，即无中间长。故偈云：「离已去未去，去时亦无去。」是则三时无去，以明去无所去，非以无去为无去，故云去者不至方也。「斯皆」下，会经论意，宗归不迁。然此不迁之理，隐奥难明，今复以事显之。如人从一步而至三步，若第一步去，第二步来；第二步去，则第三步来。是则有去有来，即所谓动也。然凡有去来，即属缘生；既属缘生，即无自性；既无自性，全体即空。若是，则第一步去，去无所去；第二步来，来无所来。一步如是，步步皆然。由是而知诸法即去来而无去来，即动转而无动转。故云即动而求静以知物不迁，即迁而不迁。岂有物而可动哉？\n夫人之所谓动者，以昔物不至今，故曰动而非静。我之所谓静者，亦以昔物不至今，故曰静而非动。动而非静，以其不来；静而非动，以其不去。\n此即常人之迁，以明不迁也。盖常人谓昔物不至今，以见昔物迁去于昔，故不至于今，故曰动而非静。此则不达缘生无性，则见物迁去，所以谓之动也。论主谓昔物不至今，以见昔物缘生无性，去即不去，故不至于今，故曰静而非动。此则了达缘生无性，则去即不去，所以谓之静也。动而非静，以其不来者，盖以其昔物迁去于昔，故不来也。静而非动，以其不去者，盖以其昔物去即不去，故不去也。然则昔物既从缘空，故不去不来，有何物而可动哉？如是则迁流之见谢，而诸法性空之理明矣。而或人由不达肇公所见缘生无性之理，又错解静而非动以其不去之文，遂谓肇公所言昔物不至今者，如前舟载鱼，后舟载笋，前舟之鱼自住前舟，不至后舟，故以昔物住昔不来而驳之。是乃或人之谬解耳，岂肇公之见也哉？又静而非动，以其不去者，盖以其昔物缘离而去，去即不去，故云不去，非谓昔物住昔而不去也。而或人由错解静而不去之文，遂以昔物住昔不去而驳之，故知其文、理俱不通矣。且或人本不达肇公所明物不迁理，又见清凉《疏钞》，谓肇公所言物不迁，滥于小乘。遂即倚傍其言而抑之，驳之。此又不通《疏钞》之意也。盖《疏钞》谓肇公所言物不迁，滥于小乘者，以小乘论云：「有为之法，若此处生，即此处灭，无容从此转至余方。」钞释曰：「此生此灭，不至余方，同不迁义。而有法体是生是灭，故非大乘。大乘之法缘生无性，生即不生，灭即不灭，故迁即不迁，则其理悬隔。然肇公论则含二意，显文所明，多同前义。盖由肇公意以物各性住为不迁，则滥小乘，无容从此转至余方故。然下论云：『谈真有不迁之称，导俗有流动之说。』此则以真谛为不迁，而不显真谛之相。若但用于物各性住为真谛相，宁非性空，无可迁也？」已上皆疏钞文。然《疏钞》既云含有二意，则不独小乘矣。又云显文所明，多同前义者，盖以物各性住与小乘无容从此转至余方，文义多同，理实悬隔也。又云：「若但用于物各性住为真谛相，宁非性空无可迁者？盖真谛则泯一切法也。」既以物各性住为真谛相，岂非是以无物无住而为真谛不迁者哉？故永明亦谓肇公所言性住，是以无性为性也。既以性空真谛为不迁，岂得滥同小乘生灭之理乎？纵清凉谓滥于小乘，不云同于凡夫；而或人既以昔物住昔不来而驳之，则抑同常见凡夫矣。若是，则尚不能同于小乘，又岂能安住大乘而滥于小乘耶？是则非惟于《疏钞》文义不通，亦乃与倚傍言意相悖，良可叹也。又或人亦由不达肇公所明缘生无性、无有去来之静，妄谓肇公以昔物住昔不去谓之静者，盖有物有住即有为，有为即生灭，安得谓之静乎？斯亦或人之谬解耳，又岂肇公之见也哉？此正所谓于无过中求其有过，不特谤法，亦且欺人。又谓非驳肇公，将以驳天下之所是，则又不特只欺肇公，又乃轻欺天下之人矣。窃思或人之所以招谤法欺人之罪者，非有他心，但以其不识文理而致然也，可不审哉！\n然则所造未甞异，所见未甞同，逆之所谓塞，顺之所谓通，苟得其道，复何滞哉？\n明上造虽同，而见不同也。盖昔物不至今一耳，然其所见，诚迷悟不同，故云所造未尝异，所见未尝同。以见物迁去，则逆乎无生，常以是塞，故云逆之所谓塞。见物不去，则顺乎无生，真以之通，故云顺之所谓通。苟悟物物缘生，无性而无生，则不为去来动转之所留滞矣，故云苟得其道，复何滞哉。\n伤夫人情之惑久矣，目对真而莫觉。既知往物而不来，而谓今物而可往。往物既不来，今物何所往？何则？求向物于向，于向未尝无；责向物于今，于今未尝有。于今未尝有，以明物不来；于向未尝无，故知物不去。覆而求今，今亦不往。\n叹常人所迷，委辩法无去来，以明物不迁也。目对真而莫觉者，谓万法本如，不动不变，不离当处，常自湛然，而常人日用不觉，所以圣人伤叹之也。「既知」下，牒上以明今昔之物各不相到，谓既知往物而不来今，则今物又岂往于昔乎？「往物」下，牒定不相到义。「何则」下，征辩物不相到，立不迁义，以破有物流动之见。言求向物于向，于向未尝无者，谓向物缘生无性，去即不去，无即不无，故云于向未尝无，非谓向物住向而不无也。又因常人见向物迁去，执以为无，故此明去即不去，无即不无，是乃即常人之迁，以明不迁也。责向物于今，于今未尝有者，谓向物既缘生无性，则不至于今，故今不有向也。「于今」下，牒明向物不来。「于向」下，牒明向物不去。然则向物之所以不去者，盖向物以缘离而去，去即不去，故云不去，非谓向物住向而不去也。而或人自不解说者之意，反以向有堕常，今无堕断而驳之，岂异跛驴不能疾步，而反责骏马之奔逸者也？覆而求今，今亦不往者，谓向物既从缘无性而不来，则今物亦从缘无性而不往。盖今物不往，亦往即不往也。故《华严》云：「譬如河中水，湍流竞奔逝，各各不相知，诸法亦如是。」斯乃即湍流奔逝，不妨波波从缘无体而不相周到，故各不相知。如即今昔竞往，不妨物物缘生无性而不相往来，故各不相至。故《华严》云：「诸法无体性，亦无有作用，是故彼一切，各各不相知」也。然此既以物物从缘无性不相往来而明不迁，是乃即迁以明不迁矣，又安容以向有今无、断常迁灭之妄议而参于其间哉？\n是谓昔物自在昔，不从今以至昔；今物自在今，不从昔以至今。\n此呈上今昔之物各不相至也。上二句呈今不至昔，下二句呈昔不至今。所言昔物在昔等者，谓昔物不来，如似在昔，故云昔物自在昔，非迁今以至昔，故不从今至昔。今物不往，如似在今，故云今物自在今，非迁昔以至今，故不从昔至今。是则今昔不相至，法法不相到，有何物而可迁乎？然则所谓昔物在昔，今物在今者，良以今昔之物从缘无性，不相往来，假名曰在，实无所在也。盖在犹去来，既无去来，安得有在？故清凉以物各性住为真谛相，则知物物无物，在亦无在矣。是则无去无来，亦无所住，故名为之不迁也。而或人固守其文，不会其意，遂以有物有在而驳之，得不自招谬斥之过欤？\n故仲尼曰：「回也见新，交臂非故。」\n引证今昔之物各不相至也。言见新非故者，谓新故从缘无性而不相至，则新不至故，故不至新，故见新非故也。然此引新故从缘无性而不相至，以证今昔之物各不相至者，正显万法从缘而无自体，故各不相知相到也。\n如此，则物不相往来明矣。既无往返之微朕，有何物而可动乎？\n结上往物不来，今物不往也。言无住返之微朕者，谓今物从缘无性，不去于昔，故不往。往物亦从缘无性，不来于今，故不返。既无往返之微迹，有何物而可动哉。\n然则旋岚偃岳而常静，江河竞注而不流，野马飘鼓而不动，日月历天而不周，复何怪哉？\n此引动而不动之事，以成上迁而不迁之理也。若约比量而言，量云：诸法是有法，迁而不迁是宗法；因云物物缘生，无性而不相至故；同喻云前波非后波等。所谓物物缘生无性而不相至等者，盖以物物从缘空故，不相往来，如波波从缘，无体而不相至，是故诸法迁而不迁也。故《宗镜》释云：「前风非后风，故偃岳而常静；前波非后波，故竞注而不流；前气非后气，故飘鼓而不动；前日非后日，故历天而不周。理本如是，复何怪焉？」是则三支无过，能立极成矣。而或人竟谓肇公立法宗似因非、有宗无因者，以其错解肇公之意故也。何者？肇公原以物无去来之义明不迁，不以有物有住明不迁，而或人既错解其意，遂以有物有住为不迁因，故云有宗无因，以致妄谈般若，谬斥先圣，可不辩哉？然则是辩也，非特辩或人也，亦将以辩为或人之所昧者，盖或人一也，容可已也；昧其言者，或未可必也，难可已也。余岂好辩哉？将恐昧其言者，亦堕谤法之坑故也。\n噫！圣人有言曰：「人命逝速，速于川流。」是以声闻悟非常以成道，缘觉觉缘离以即真。苟万动而非化，岂寻化以阶道？覆寻圣言，微隐难测。若动而静，似去而留。可以神会，难以事求。\n此引圣人之言以明迁也。或谓前说不迁，此又何云迁耶？答：前对执迁者，故云不迁，乃即迁以明不迁不异于迁。此对计常者，故又云迁乃即不迁，以明迁不异不迁。故二乘悟灭即不灭，迁即不迁，以成道即真也。「苟万」下，释成所证。苟，诚也。非化，谓不迁也。寻，即也。盖二乘之所以成道即真者，诚万动而不迁，故悟之以阶道，非即迁以阶道也。「覆寻」下，明圣言难测。「若动」下，明难测所以。盖由圣人即无动无灭而言动言迁，故若动而实不动，似迁而实不迁。是故若以神会，即悟无动无灭以契不迁；若以事求，则但见其迁。故云可以神会，难以事求也。明迁不迁竟。\n是以言去不必去，闲人之常想；称住不必住，释人之所谓往耳。岂曰去而可遣，住而可留耶？\n此呈上文两节之意也。言去不必去等者，盖以说迁乃即不迁，以言迁不异不迁，故不必于迁，但防人之常想耳。说不迁乃即迁，以称不迁不异于迁，故不必不迁，但释人之所往耳。是知说迁不迁，惟在拂人之情执，本无定法可说，岂可以迁为迁，以不迁为不迁者哉？故云岂曰去而可遣，住而可留耶？\n故《成具》云：「菩萨处计常之中，而演非常之教。」《摩诃衍论》云：「诸法不动，无去来处。」斯皆导达群方，两言一会，岂曰文殊而乖其致哉？\n此引证上文两节之意也。先引经以证迁，次引论以证不迁。群方者，谓随宜导达之方不一也。两言一会者，谓说迁不异不迁，说不迁不异于迁，是虽对机言异，而迁与不迁之致无殊，故云岂曰文殊而乖其致哉。\n是以言常而不住，称去而不迁。不迁，故虽往而常静；不住，故虽静而常往。虽静而常往，故往而弗迁；虽往而常静，故静而弗留矣。\n此结上文两节之意也。盖前说不迁不异于迁，故云言常而不住。不住，即迁也。次文说迁不异不迁，故云称去而不迁。不迁，故虽迁而不迁；不住，故虽不迁而迁。虽不迁而迁，故迁而弗迁；虽迁而不迁，故弗迁而迁矣。如是，则迁与不迁，未始暂异，亦非迁非不迁，而名物不迁耳。前以诸法性空之义，而明物不迁者，乃真谛之不迁也。此所谓不迁而迁、迁而不迁、非迁非不迁而明物不迁者，乃中道第一义谛之不迁。他讵可以迁不迁而思议者哉？\n然则庄生之所以藏山，仲尼之所以临川，斯皆感往者之难留，岂曰排今而可往？是以观圣人心者，不同人之所见得也。\n此答外人之难，以明圣人感往不同之意也。或谓上来说迁不异不迁，则庄生藏山、仲尼临川，岂非迁乎？答：庄生之所以藏山，仲尼之所以临川，斯皆为不觉迁者，而感其已往难留，岂同世人排今往昔之见？是以云观圣人心者，不同人之所见得也。\n何者？人则谓少壮同体，百龄一质，徒知年往，不觉形随。是以梵志出家，白首而归，隣人见之曰：「昔人尚存乎？」梵志曰：「吾犹昔人，非昔人也。」隣人皆愕然，非其言也。所谓有力者负之而趋，昧者不觉，其斯之谓欤？\n此征释感往之意也。何以圣人感往难留耶？「人则」下，引事以释感往之意。盖时人唯知百龄一质，而不觉念念迁讹。故梵志白首而归，隣人见之曰：「昔人尚存。」梵志见其不悟，即以言警之云：「吾犹昔人，非昔人者。」岂非庄生、仲尼之意乎？然隣人犹不悟形迁，故皆愕然而非其言。庄生所谓夜半有力者负之而趋，昧者不觉，与隣人不悟形迁无以异也。故云其斯之谓欤。\n是以如来因群情之所滞，则方言以辩惑，乘莫二之真心，吐不一之殊教，乖而不可异者，其唯圣言乎！故谈真有不迁之称，导俗有流动之说，虽复千途异唱，会归同致矣。\n此结显如来为机说教不同不乖一致，以成上言殊致一也。方言谓对机之言，乃治病之方，故云方言。盖以群情所滞不一，故如来乘一真心，任病处方随机说法，虽复千差，其理不异，故云乖而不可异者其唯圣言乎。「故谈真」下。结成言殊致一也。\n而征文者闻不迁，则谓昔物不至今；聆流动者，而谓今物可至昔。既曰古今，而欲迁之者，何也？是以言往不必往，古今常存，以其不动；称去不必去，谓不从今至古，以其不来。不来，故不驰骋于古今；不动，故各性住于一世。然则群籍殊文，百家异说，苟得其会，岂殊文之能惑哉？\n此对征文滞句之士，以明会理者不为文言所惑也。夫凡所说法，因群情耳，岂有定法可说哉？又岂容以如言取著者乎？而征文者不悟此意，即如言取著，故闻不迁则谓昔物不至今，聆流动者又谓今物可至昔，是以复就执迁者即迁而明不迁，以拂如言取著之见也。「既曰」下，因聆流动者谓今物可至昔，故先以不迁按定。「是以」下，正明迁而不迁之义，拂其以迁为迁之见。所谓言往不必往等者，盖以圣人对计常者，虽说古今代谢，物像变迁，然不妨古今万物俱缘生无性，迁即不迁，以说迁而物不迁，故云言往不必往，称去不必去也。以言往而古今不往故，则古自住古，今自住今，故云古今常存，盖以其古今各住而不动故。以称去而今不去故，则今不去古，故不从今至古，盖以其古而不来今故。然今古既不相往来，则不驰骋于古今，而古今既常存不动，则各性住于一世矣。然此既以古今缘生无性，迁即不迁而言住，则知性住是以无性为性，无住为住，故永明谓：「肇公所言性住，是无性为性也。」若尔，则古今之性尚不可得，岂复有住乎？况清凉亦以物各性住为真谛相，岂以有物有住而为真谛之相者哉？而或人既不达无性无住真谛之义，反以有性有住而驳之，得非妄谈般若乎？又今古既不相往来，则知言往不往，称去不去，而聆流动者岂可以往为往，以去为去，而谓今物可至昔耶？则迁今至昔之见破矣。「然则」下，明会理者不为文言所惑。群籍殊文，指众经言。百家异说，就众论言。盖明会理者知说迁不迁及殊文异说，但为拂人之情执耳，元无定法，亦无殊致，故不为文言所惑，而如语取著也。\n是以人之所谓住，我则言其去；人之所谓去，我则言其住。然则去住虽殊，其致一也。故经云：「正言似反，谁当信者？」斯言有由矣。\n此结显言殊致一之义，以明不可如语取著也。盖以人所谓住，我言其去，然虽言去，不乖于住，由其以无动无灭而云去，故不乖住也。又人所谓去，我言其住，然虽言住，不乖于去，由其以去来即无去来而云住，故不乖去也。是则去住言殊，其致不异，岂可如言取著者乎？「故经云」下，引证言殊致一也。言正言似反者。谓言去实不乖住，说住实不异去，故云似反。言谁当信者，以其言殊致一之义，殆非言思可及，故人所难信。非唯难信，亦且难测，故前云可以神会，难以事求，则经之言信，必有由矣。\n何者？人则求古于今，谓其不住；吾则求今于古，知其不去。今若至古，古应有今；古若至今，今应有古。今而无古，以知不来；古而无今，以知不去。若古不至今，今亦不至古，事各性住于一世，有何物而可去来？\n征释言反之意，复详辩不迁也。何以人所谓去，我言住耶？「人则」下，释也。盖常人谓古能迁至于今，故求古于今，谓古不住，此则人之所谓迁也。「吾则」下，明我之所谓不迁耳。言求今于古，知其不去者，谓以今时缘生无性，不去于古，则于古求今，而古中无今，故知今不去古矣。「今若至古」下，反推古今不相至义。「今而无古」下，顺明古今不相至义。「若古不至今」下，牒结不迁以破其迁，则迁古至今之见破矣。然前后诸文，皆对迁以广明不迁者，欲人即迁而契不迁，故论题名为「物不迁」者，良有以也。\n然则四象风驰，璇玑电卷。得意毫微，虽速而不转。\n此引迁而不迁之事，以成上古今迁而不迁也。四象即四时，凡四时备，更一周年。璇玑即北斗七星，凡一日一夜一周天，盖取其迁也。言得意毫微等者，谓苟得缘生无性，无有去来之意毫微，则四时虽如风之驰，璇玑如电之卷，亦不可得而流转矣。\n是以如来功流万世而常存，道通百劫而弥固，成山假就于始篑，修途托至于初步，果以功业不可朽故也。功业不可朽，故虽在昔而不化，不化故不迁，不迁故则湛然明矣。故经云：「三灾弥纶，而行业湛然。」信其言也。\n此呈上古今不迁，以明如来道业亦不迁也。道即所证之理，业即所修之因，以其因真而果不谬，故流万世而常存，通百劫而弥固也。「成山」下，引喻以明功业不灭。「果以」下，以法结明。盖成山假始篑而就，长途托初步而至，然始篑初步竟不可谓之灭不灭也。何者？谓始篑若灭，山假何成？始篑不灭，始土尚存，山相宁显？始篑既尔，初步亦然。由是而知其所谓昔因不化不迁者，乃化而不化、迁而不迁，故云不化不迁，非谓昔因住昔不化为不迁也。而或人由不达化而不化、迁而不迁之义，妄以昔因住昔不化而驳肇公者，得不谬斥先圣哉？「故经云」下，引证功业不灭。然前则约物约时以论不迁，此明如来功业不迁，则知世出世法皆不迁也。\n何者？果不俱因，因因而果。因因而果，因不昔灭；果不俱因，因不来今。不灭不来，则不迁之致明矣，复何惑于去留，踟蹰于动静之间哉？\n此征释昔因不化不灭，以结不迁之致也。何以昔因不化不灭耶？「果不」下，释也。盖以因果从缘无性，各各寂灭而不相至，则果不至因，因不来果，故不俱也。然虽不俱，而不妨因因而果。因因而果，因不昔灭者，灭而不灭也。果不俱因，因不来今者，不灭而灭也。既不灭而灭，灭而不灭，则不可谓之灭，亦不可谓之不灭，是则非灭非不灭、非迁非不迁，而名曰不迁，则不迁之致明矣，岂复迷惑踟蹰于迁不迁之间哉？然此一节，《宗镜》引《中论》八不之义以会释之，如欲委悉，请览彼文。\n然则乾坤倒覆，无谓不静；洪流滔天，无谓其动。苟能契神于即物，斯不远而可知矣。\n此结举动而不动之事，而许智与理冥，境与神会者，默而识之，则非言思分别可能知也。故《宗镜》释云：「若能触境明宗，契神即物，假使天翻地覆，海沸山崩，尚不见动静之朕兆，况其余之幻化影响乎？」故云苟能契神于即物，斯不远而可知。凡究心者，宜深鉴诸，毋得自昧己灵，妄谈般若，而谬斥先圣，以招谤法之罪，非惟自害，亦害他人，慎之哉！慎之哉！\n物不迁论辩解终\nNo. 880-C\n余抱病岩阿，偃卧北窻下，幻居界师从双径来，持所解物不迁论示余，征言以䟦，乃拥纳起，命童子读而听焉。其大要主之以诸法寂灭，而复量以三支，融以中道第一义谛。盖不执论主之辞，而自出其言外之意，意切至而辞彰明矣。顾余素寡昧，今病且老，笔研生尘，尚不能处分目前，其何能一息古今神会乎？迁流不动玄旨，力辞之弗获也，漫为寐语末简。\n万历丁酉普门示现日古杭云栖寺沙门袾宏谨跋\nNo. 880-D\n予闻入无生者，方知刹那。故《五十计较经》有菩萨白佛曰：「我罪灭，如何不见罪灭之相？」佛曰：「汝曹心能转生否？」对曰：「我心若不转生，则不能与如来共语。」佛曰：「汝曹心转生时，见心初生之相否？」对曰：「不知。」佛曰：「汝曹既不知心生初相，岂罪灭相汝曹独知之乎？」即此以观，心转不转，生相灭相，皆不越一刹那耳。而物非物，迁不迁，又岂能越之哉？予以是知驳不迁、辩不迁者，刹那未知，无生尚遥，而驳驳辩辩，得非掉棒打月乎哉？则予也亦不免多口之咎。\n明释达观跋", "traditional_sha256_no_ws": "bc68d4ba26e2c43f540c9f453fb690139ca7259e7fc1c595fe5f1d90cb3eb037", "simplified_sha256_no_ws": "1ebc5dcff6e66d3e1dc4a64c6d267c9fe55e00c75f8275d3f8c97c25cc3ca6fd", "sections": { "traditional_blocks": [ { "type": "head", "text": "No. 880-A 物不遷論辯解題辭", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "常人即不遷見流動，智者即流動見不遷。故曰：「人之所謂動者，以昔物不至今；吾之所謂靜者，亦以昔物不至今。」而或者駁之，謂肇公立昔有今無為斷常遷滅之法，是大不然。甞為之頌曰：「昔自在昔昔非來，今自在今今不往，昔今非往亦非來，以是知法相常住。」或者執藥成病，刻舟求劒，不慧甚矣。幻居界公《物不遷解》之所由出也。日照四天下，本無次第，而方位湛然。智者作日軌察之，愚者倒操日軌，方位亦倒。界公之解，其操日軌之法與？乃刻而流通之。" }, { "type": "p", "text": 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"此反上以明不遷也。夫諸法之體，離去來相，無動轉相。何者？謂一切諸法，緣會而來，來無所從；緣離而去，去無所至。是則即去來而無去來，即動轉而無動轉。故《放光》云：「法無去來，無動轉也。」雖然，而常人不達緣生無性，無有去來，則妄見諸法去來，故於身見生死交謝，於世見寒暑迭遷。論主愍之，遂本法無去來，無有動轉，立論以破常人有物流動之見也。" }, { "type": "p", "text": "尋夫不動之作，豈釋動以求靜，必求靜於諸動。必求靜於諸動，故雖動而常靜；不釋動以求靜，故雖靜而不離動。" }, { "type": "p", "text": "此原般若立言之意，以為作論之本也。蓋不動之作，既非釋動求靜，而必求靜於動，則動靜不異。故於下文說遷即不遷，以明遷不異不遷；說不遷即遷，以明不遷不異於遷也。" }, { "type": "p", "text": "然則動靜未始異，而惑者不同，緣使真言滯於競辯，宗途屈於好異，所以靜躁之極，未易言也。" }, { "type": "p", "text": "呈上以明立言之難也。然動靜不異，則遷與不遷不相異也。以不異，故遷而不遷，不可謂之遷；不遷而遷，亦不可謂之不遷矣。而惑者不同，則遷與不遷不相同也。以不同，故執遷者則謂之遷，執不遷者又謂之不遷。致使離言之真，滯於競辯；不異之宗，屈於好異。所以動靜不異，未易言也。" }, { "type": "p", "text": "何者？夫談真則逆俗，順俗則違真，違真故迷性而莫返，逆俗故言淡而無味。緣使中人未分於存亡，下士撫掌而弗顧，近而不可知者，其唯物性乎？然不能自已，聊復寄心於動靜之際，豈曰必然？" }, { "type": "p", "text": "徵釋難言所以，即結舉難知之性以起說也。何靜躁之極，未易言耶？「談真」下，釋也。謂談不遷則逆於遷，順於遷則違不遷，違不遷迷性莫返，逆於遷言淡無味，故使中人聞之如存若亡，下士聞之撫掌弗顧。今欲談不遷不逆於遷，說遷不違不遷，而使中下聞之各得信解者，誠不易言，故靜躁之極，未易言也。「是以」下，常人謂昔物不至今，而論主亦謂昔物不至今，雖談說不遷，不離其遷，故不逆於遷，以不逆遷而言不遷故，則意深而有味，故能使中下聞之而各得信解也。又下云「人命逝速，速於川流」，蓋對計常者以無動無滅而言遷，言雖似遷，而遷即不遷，故不違不遷，以不違不遷而言遷故，則迷性而可返，故二乘之人聞而悟解，以成道即真也。然則不異之極，非惟言之不易，抑亦知之甚難，故云近而不可知者，其唯物性乎。然雖難言難知，而不能自已，故聊復寄心於動靜之際，以明遷與不遷，豈曰必然。蓋以說遷乃即不遷，以明遷豈必於遷，說不遷乃即遷，以明不遷豈必不遷，故云聊寄動靜，豈曰必然也。" }, { "type": "p", "text": "試論之曰：《道行》云：「諸法本無所從來，去亦無所至。」《中觀》云：「觀方知彼去，去者不至方。」斯皆即動而求靜，以知物不遷明矣。" }, { "type": "p", "text": "此引經論之言，以明不遷也。蓋一切諸法，來有所從，去有所至，可謂之遷。以來無所從，去無所至，法不相至，故不遷也。言觀方知彼去者，如人從東至西，以方而觀，如似有去，故云觀方知彼去。去不至方者，謂去無所去也。故論偈云：「已去無有去，未去亦無去，離已去未去，去時亦無去。」鈔云：「如人初在東方，卓立不動，即名未去。未去故，未去不得名為去，以去法未萌故。若動一步，離本立處，反望立處，則名已去。已去故，已去不得名為去，由去法已謝故。」惑人便轉計云：動處則有去，此中有去時，非已去未去，是故去時去。龍樹便以相待破云：若有已去未去，則有去時；若無已去未去，則無去時。如因兩邊短，有中間長；若無兩邊短，即無中間長。故偈云：「離已去未去，去時亦無去。」是則三時無去，以明去無所去，非以無去為無去，故云去者不至方也。「斯皆」下，會經論意，宗歸不遷。然此不遷之理，隱奧難明，今復以事顯之。如人從一步而至三步，若第一步去，第二步來；第二步去，則第三步來。是則有去有來，即所謂動也。然凡有去來，即屬緣生；既屬緣生，即無自性；既無自性，全體即空。若是，則第一步去，去無所去；第二步來，來無所來。一步如是，步步皆然。由是而知諸法即去來而無去來，即動轉而無動轉。故云即動而求靜以知物不遷，即遷而不遷。豈有物而可動哉？" }, { "type": "p", "text": "夫人之所謂動者，以昔物不至今，故曰動而非靜。我之所謂靜者，亦以昔物不至今，故曰靜而非動。動而非靜，以其不來；靜而非動，以其不去。" }, { "type": "p", "text": "此即常人之遷，以明不遷也。蓋常人謂昔物不至今，以見昔物遷去於昔，故不至於今，故曰動而非靜。此則不達緣生無性，則見物遷去，所以謂之動也。論主謂昔物不至今，以見昔物緣生無性，去即不去，故不至於今，故曰靜而非動。此則了達緣生無性，則去即不去，所以謂之靜也。動而非靜，以其不來者，蓋以其昔物遷去於昔，故不來也。靜而非動，以其不去者，蓋以其昔物去即不去，故不去也。然則昔物既從緣空，故不去不來，有何物而可動哉？如是則遷流之見謝，而諸法性空之理明矣。而或人由不達肇公所見緣生無性之理，又錯解靜而非動以其不去之文，遂謂肇公所言昔物不至今者，如前舟載魚，後舟載筍，前舟之魚自住前舟，不至後舟，故以昔物住昔不來而駁之。是乃或人之謬解耳，豈肇公之見也哉？又靜而非動，以其不去者，蓋以其昔物緣離而去，去即不去，故云不去，非謂昔物住昔而不去也。而或人由錯解靜而不去之文，遂以昔物住昔不去而駁之，故知其文、理俱不通矣。且或人本不達肇公所明物不遷理，又見清涼《疏鈔》，謂肇公所言物不遷，濫於小乘。遂即倚傍其言而抑之，駁之。此又不通《疏鈔》之意也。蓋《疏鈔》謂肇公所言物不遷，濫於小乘者，以小乘論云：「有為之法，若此處生，即此處滅，無容從此轉至餘方。」鈔釋曰：「此生此滅，不至餘方，同不遷義。而有法體是生是滅，故非大乘。大乘之法緣生無性，生即不生，滅即不滅，故遷即不遷，則其理懸隔。然肇公論則含二意，顯文所明，多同前義。蓋由肇公意以物各性住為不遷，則濫小乘，無容從此轉至餘方故。然下論云：『談真有不遷之稱，導俗有流動之說。』此則以真諦為不遷，而不顯真諦之相。若但用於物各性住為真諦相，寧非性空，無可遷也？」已上皆疏鈔文。然《疏鈔》既云含有二意，則不獨小乘矣。又云顯文所明，多同前義者，蓋以物各性住與小乘無容從此轉至餘方，文義多同，理實懸隔也。又云：「若但用於物各性住為真諦相，寧非性空無可遷者？蓋真諦則泯一切法也。」既以物各性住為真諦相，豈非是以無物無住而為真諦不遷者哉？故永明亦謂肇公所言性住，是以無性為性也。既以性空真諦為不遷，豈得濫同小乘生滅之理乎？縱清涼謂濫於小乘，不云同於凡夫；而或人既以昔物住昔不來而駁之，則抑同常見凡夫矣。若是，則尚不能同於小乘，又豈能安住大乘而濫於小乘耶？是則非惟於《疏鈔》文義不通，亦乃與倚傍言意相悖，良可歎也。又或人亦由不達肇公所明緣生無性、無有去來之靜，妄謂肇公以昔物住昔不去謂之靜者，蓋有物有住即有為，有為即生滅，安得謂之靜乎？斯亦或人之謬解耳，又豈肇公之見也哉？此正所謂於無過中求其有過，不特謗法，亦且欺人。又謂非駁肇公，將以駁天下之所是，則又不特只欺肇公，又乃輕欺天下之人矣。竊思或人之所以招謗法欺人之罪者，非有他心，但以其不識文理而致然也，可不審哉！" }, { "type": "p", "text": "然則所造未甞異，所見未甞同，逆之所謂塞，順之所謂通，苟得其道，復何滯哉？" }, { "type": "p", "text": "明上造雖同，而見不同也。蓋昔物不至今一耳，然其所見，誠迷悟不同，故云所造未嘗異，所見未嘗同。以見物遷去，則逆乎無生，常以是塞，故云逆之所謂塞。見物不去，則順乎無生，真以之通，故云順之所謂通。苟悟物物緣生，無性而無生，則不為去來動轉之所留滯矣，故云苟得其道，復何滯哉。" }, { "type": "p", "text": "傷夫人情之惑久矣，目對真而莫覺。既知往物而不來，而謂今物而可往。往物既不來，今物何所往？何則？求向物於向，於向未嘗無；責向物於今，於今未嘗有。於今未嘗有，以明物不來；於向未嘗無，故知物不去。覆而求今，今亦不往。" }, { "type": "p", "text": "歎常人所迷，委辯法無去來，以明物不遷也。目對真而莫覺者，謂萬法本如，不動不變，不離當處，常自湛然，而常人日用不覺，所以聖人傷歎之也。「既知」下，牒上以明今昔之物各不相到，謂既知往物而不來今，則今物又豈往於昔乎？「往物」下，牒定不相到義。「何則」下，徵辯物不相到，立不遷義，以破有物流動之見。言求向物於向，於向未嘗無者，謂向物緣生無性，去即不去，無即不無，故云於向未嘗無，非謂向物住向而不無也。又因常人見向物遷去，執以為無，故此明去即不去，無即不無，是乃即常人之遷，以明不遷也。責向物於今，於今未嘗有者，謂向物既緣生無性，則不至於今，故今不有向也。「於今」下，牒明向物不來。「於向」下，牒明向物不去。然則向物之所以不去者，蓋向物以緣離而去，去即不去，故云不去，非謂向物住向而不去也。而或人自不解說者之意，反以向有墮常，今無墮斷而駁之，豈異跛驢不能疾步，而反責駿馬之奔逸者也？覆而求今，今亦不往者，謂向物既從緣無性而不來，則今物亦從緣無性而不往。蓋今物不往，亦往即不往也。故《華嚴》云：「譬如河中水，湍流競奔逝，各各不相知，諸法亦如是。」斯乃即湍流奔逝，不妨波波從緣無體而不相周到，故各不相知。如即今昔競往，不妨物物緣生無性而不相往來，故各不相至。故《華嚴》云：「諸法無體性，亦無有作用，是故彼一切，各各不相知」也。然此既以物物從緣無性不相往來而明不遷，是乃即遷以明不遷矣，又安容以向有今無、斷常遷滅之妄議而參於其間哉？" }, { "type": "p", "text": "是謂昔物自在昔，不從今以至昔；今物自在今，不從昔以至今。" }, { "type": "p", "text": "此呈上今昔之物各不相至也。上二句呈今不至昔，下二句呈昔不至今。所言昔物在昔等者，謂昔物不來，如似在昔，故云昔物自在昔，非遷今以至昔，故不從今至昔。今物不往，如似在今，故云今物自在今，非遷昔以至今，故不從昔至今。是則今昔不相至，法法不相到，有何物而可遷乎？然則所謂昔物在昔，今物在今者，良以今昔之物從緣無性，不相往來，假名曰在，實無所在也。蓋在猶去來，既無去來，安得有在？故清凉以物各性住為真諦相，則知物物無物，在亦無在矣。是則無去無來，亦無所住，故名為之不遷也。而或人固守其文，不會其意，遂以有物有在而駁之，得不自招謬斥之過歟？" }, { "type": "p", "text": "故仲尼曰：「回也見新，交臂非故。」" }, { "type": "p", "text": "引證今昔之物各不相至也。言見新非故者，謂新故從緣無性而不相至，則新不至故，故不至新，故見新非故也。然此引新故從緣無性而不相至，以證今昔之物各不相至者，正顯萬法從緣而無自體，故各不相知相到也。" }, { "type": "p", "text": "如此，則物不相往來明矣。既無往返之微朕，有何物而可動乎？" }, { "type": "p", "text": "結上往物不來，今物不往也。言無住返之微朕者，謂今物從緣無性，不去於昔，故不往。往物亦從緣無性，不來於今，故不返。既無往返之微迹，有何物而可動哉。" }, { "type": "p", "text": "然則旋嵐偃嶽而常靜，江河競注而不流，野馬飄鼓而不動，日月歷天而不周，復何怪哉？" }, { "type": "p", "text": "此引動而不動之事，以成上遷而不遷之理也。若約比量而言，量云：諸法是有法，遷而不遷是宗法；因云物物緣生，無性而不相至故；同喻云前波非後波等。所謂物物緣生無性而不相至等者，蓋以物物從緣空故，不相往來，如波波從緣，無體而不相至，是故諸法遷而不遷也。故《宗鏡》釋云：「前風非後風，故偃嶽而常靜；前波非後波，故競注而不流；前氣非後氣，故飄鼓而不動；前日非後日，故歷天而不周。理本如是，復何怪焉？」是則三支無過，能立極成矣。而或人竟謂肇公立法宗似因非、有宗無因者，以其錯解肇公之意故也。何者？肇公原以物無去來之義明不遷，不以有物有住明不遷，而或人既錯解其意，遂以有物有住為不遷因，故云有宗無因，以致妄談般若，謬斥先聖，可不辯哉？然則是辯也，非特辯或人也，亦將以辯為或人之所昧者，蓋或人一也，容可已也；昧其言者，或未可必也，難可已也。余豈好辯哉？將恐昧其言者，亦墮謗法之坑故也。" }, { "type": "p", "text": "噫！聖人有言曰：「人命逝速，速於川流。」是以聲聞悟非常以成道，緣覺覺緣離以即真。苟萬動而非化，豈尋化以階道？覆尋聖言，微隱難測。若動而靜，似去而留。可以神會，難以事求。" }, { "type": "p", "text": "此引聖人之言以明遷也。或謂前說不遷，此又何云遷耶？答：前對執遷者，故云不遷，乃即遷以明不遷不異於遷。此對計常者，故又云遷乃即不遷，以明遷不異不遷。故二乘悟滅即不滅，遷即不遷，以成道即真也。「苟萬」下，釋成所證。苟，誠也。非化，謂不遷也。尋，即也。蓋二乘之所以成道即真者，誠萬動而不遷，故悟之以階道，非即遷以階道也。「覆尋」下，明聖言難測。「若動」下，明難測所以。蓋由聖人即無動無滅而言動言遷，故若動而實不動，似遷而實不遷。是故若以神會，即悟無動無滅以契不遷；若以事求，則但見其遷。故云可以神會，難以事求也。明遷不遷竟。" }, { "type": "p", "text": "是以言去不必去，閑人之常想；稱住不必住，釋人之所謂往耳。豈曰去而可遣，住而可留耶？" }, { "type": "p", "text": "此呈上文兩節之意也。言去不必去等者，蓋以說遷乃即不遷，以言遷不異不遷，故不必於遷，但防人之常想耳。說不遷乃即遷，以稱不遷不異於遷，故不必不遷，但釋人之所往耳。是知說遷不遷，惟在拂人之情執，本無定法可說，豈可以遷為遷，以不遷為不遷者哉？故云豈曰去而可遣，住而可留耶？" }, { "type": "p", "text": "故《成具》云：「菩薩處計常之中，而演非常之教。」《摩訶衍論》云：「諸法不動，無去來處。」斯皆導達羣方，兩言一會，豈曰文殊而乖其致哉？" }, { "type": "p", "text": "此引證上文兩節之意也。先引經以證遷，次引論以證不遷。羣方者，謂隨宜導達之方不一也。兩言一會者，謂說遷不異不遷，說不遷不異於遷，是雖對機言異，而遷與不遷之致無殊，故云豈曰文殊而乖其致哉。" }, { "type": "p", "text": "是以言常而不住，稱去而不遷。不遷，故雖往而常靜；不住，故雖靜而常往。雖靜而常往，故往而弗遷；雖往而常靜，故靜而弗留矣。" }, { "type": "p", "text": "此結上文兩節之意也。蓋前說不遷不異於遷，故云言常而不住。不住，即遷也。次文說遷不異不遷，故云稱去而不遷。不遷，故雖遷而不遷；不住，故雖不遷而遷。雖不遷而遷，故遷而弗遷；雖遷而不遷，故弗遷而遷矣。如是，則遷與不遷，未始暫異，亦非遷非不遷，而名物不遷耳。前以諸法性空之義，而明物不遷者，乃真諦之不遷也。此所謂不遷而遷、遷而不遷、非遷非不遷而明物不遷者，乃中道第一義諦之不遷。他詎可以遷不遷而思議者哉？" }, { "type": "p", "text": "然則莊生之所以藏山，仲尼之所以臨川，斯皆感往者之難留，豈曰排今而可往？是以觀聖人心者，不同人之所見得也。" }, { "type": "p", "text": "此答外人之難，以明聖人感往不同之意也。或謂上來說遷不異不遷，則莊生藏山、仲尼臨川，豈非遷乎？答：莊生之所以藏山，仲尼之所以臨川，斯皆為不覺遷者，而感其已往難留，豈同世人排今往昔之見？是以云觀聖人心者，不同人之所見得也。" }, { "type": "p", "text": "何者？人則謂少壯同體，百齡一質，徒知年往，不覺形隨。是以梵志出家，白首而歸，隣人見之曰：「昔人尚存乎？」梵志曰：「吾猶昔人，非昔人也。」隣人皆愕然，非其言也。所謂有力者負之而趨，昧者不覺，其斯之謂歟？" }, { "type": "p", "text": "此徵釋感往之意也。何以聖人感往難留耶？「人則」下，引事以釋感往之意。蓋時人唯知百齡一質，而不覺念念遷訛。故梵志白首而歸，隣人見之曰：「昔人尚存。」梵志見其不悟，即以言警之云：「吾猶昔人，非昔人者。」豈非莊生、仲尼之意乎？然隣人猶不悟形遷，故皆愕然而非其言。莊生所謂夜半有力者負之而趨，昧者不覺，與隣人不悟形遷無以異也。故云其斯之謂歟。" }, { "type": "p", "text": "是以如來因羣情之所滯，則方言以辯惑，乘莫二之真心，吐不一之殊教，乖而不可異者，其唯聖言乎！故談真有不遷之稱，導俗有流動之說，雖復千途異唱，會歸同致矣。" }, { "type": "p", "text": "此結顯如來為機說教不同不乖一致，以成上言殊致一也。方言謂對機之言，乃治病之方，故云方言。蓋以羣情所滯不一，故如來乘一真心，任病處方隨機說法，雖復千差，其理不異，故云乖而不可異者其唯聖言乎。「故談真」下。結成言殊致一也。" }, { "type": "p", "text": "而徵文者聞不遷，則謂昔物不至今；聆流動者，而謂今物可至昔。既曰古今，而欲遷之者，何也？是以言往不必往，古今常存，以其不動；稱去不必去，謂不從今至古，以其不來。不來，故不馳騁於古今；不動，故各性住於一世。然則群籍殊文，百家異說，苟得其會，豈殊文之能惑哉？" }, { "type": "p", "text": "此對徵文滯句之士，以明會理者不為文言所惑也。夫凡所說法，因群情耳，豈有定法可說哉？又豈容以如言取著者乎？而徵文者不悟此意，即如言取著，故聞不遷則謂昔物不至今，聆流動者又謂今物可至昔，是以復就執遷者即遷而明不遷，以拂如言取著之見也。「既曰」下，因聆流動者謂今物可至昔，故先以不遷按定。「是以」下，正明遷而不遷之義，拂其以遷為遷之見。所謂言往不必往等者，蓋以聖人對計常者，雖說古今代謝，物像變遷，然不妨古今萬物俱緣生無性，遷即不遷，以說遷而物不遷，故云言往不必往，稱去不必去也。以言往而古今不往故，則古自住古，今自住今，故云古今常存，蓋以其古今各住而不動故。以稱去而今不去故，則今不去古，故不從今至古，蓋以其古而不來今故。然今古既不相往來，則不馳騁於古今，而古今既常存不動，則各性住於一世矣。然此既以古今緣生無性，遷即不遷而言住，則知性住是以無性為性，無住為住，故永明謂：「肇公所言性住，是無性為性也。」若爾，則古今之性尚不可得，豈復有住乎？況清涼亦以物各性住為真諦相，豈以有物有住而為真諦之相者哉？而或人既不達無性無住真諦之義，反以有性有住而駁之，得非妄談般若乎？又今古既不相往來，則知言往不往，稱去不去，而聆流動者豈可以往為往，以去為去，而謂今物可至昔耶？則遷今至昔之見破矣。「然則」下，明會理者不為文言所惑。羣籍殊文，指眾經言。百家異說，就眾論言。蓋明會理者知說遷不遷及殊文異說，但為拂人之情執耳，元無定法，亦無殊致，故不為文言所惑，而如語取著也。" }, { "type": "p", "text": "是以人之所謂住，我則言其去；人之所謂去，我則言其住。然則去住雖殊，其致一也。故經云：「正言似反，誰當信者？」斯言有由矣。" }, { "type": "p", "text": "此結顯言殊致一之義，以明不可如語取著也。蓋以人所謂住，我言其去，然雖言去，不乖於住，由其以無動無滅而云去，故不乖住也。又人所謂去，我言其住，然雖言住，不乖於去，由其以去來即無去來而云住，故不乖去也。是則去住言殊，其致不異，豈可如言取著者乎？「故經云」下，引證言殊致一也。言正言似反者。謂言去實不乖住，說住實不異去，故云似反。言誰當信者，以其言殊致一之義，殆非言思可及，故人所難信。非唯難信，亦且難測，故前云可以神會，難以事求，則經之言信，必有由矣。" }, { "type": "p", "text": "何者？人則求古於今，謂其不住；吾則求今於古，知其不去。今若至古，古應有今；古若至今，今應有古。今而無古，以知不來；古而無今，以知不去。若古不至今，今亦不至古，事各性住於一世，有何物而可去來？" }, { "type": "p", "text": "徵釋言反之意，復詳辯不遷也。何以人所謂去，我言住耶？「人則」下，釋也。蓋常人謂古能遷至於今，故求古於今，謂古不住，此則人之所謂遷也。「吾則」下，明我之所謂不遷耳。言求今於古，知其不去者，謂以今時緣生無性，不去於古，則於古求今，而古中無今，故知今不去古矣。「今若至古」下，反推古今不相至義。「今而無古」下，順明古今不相至義。「若古不至今」下，牒結不遷以破其遷，則遷古至今之見破矣。然前後諸文，皆對遷以廣明不遷者，欲人即遷而契不遷，故論題名為「物不遷」者，良有以也。" }, { "type": "p", "text": "然則四象風馳，璇璣電卷。得意毫微，雖速而不轉。" }, { "type": "p", "text": "此引遷而不遷之事，以成上古今遷而不遷也。四象即四時，凡四時備，更一周年。璇璣即北斗七星，凡一日一夜一周天，蓋取其遷也。言得意毫微等者，謂苟得緣生無性，無有去來之意毫微，則四時雖如風之馳，璇璣如電之卷，亦不可得而流轉矣。" }, { "type": "p", "text": "是以如來功流萬世而常存，道通百劫而彌固，成山假就於始簣，修途托至於初步，果以功業不可朽故也。功業不可朽，故雖在昔而不化，不化故不遷，不遷故則湛然明矣。故經云：「三灾彌綸，而行業湛然。」信其言也。" }, { "type": "p", "text": "此呈上古今不遷，以明如來道業亦不遷也。道即所證之理，業即所修之因，以其因真而果不謬，故流萬世而常存，通百劫而彌固也。「成山」下，引喻以明功業不滅。「果以」下，以法結明。蓋成山假始簣而就，長途托初步而至，然始簣初步竟不可謂之滅不滅也。何者？謂始簣若滅，山假何成？始簣不滅，始土尚存，山相寧顯？始簣既爾，初步亦然。由是而知其所謂昔因不化不遷者，乃化而不化、遷而不遷，故云不化不遷，非謂昔因住昔不化為不遷也。而或人由不達化而不化、遷而不遷之義，妄以昔因住昔不化而駁肇公者，得不謬斥先聖哉？「故經云」下，引證功業不滅。然前則約物約時以論不遷，此明如來功業不遷，則知世出世法皆不遷也。" }, { "type": "p", "text": "何者？果不俱因，因因而果。因因而果，因不昔滅；果不俱因，因不來今。不滅不來，則不遷之致明矣，復何惑於去留，踟蹰於動靜之間哉？" }, { "type": "p", "text": "此徵釋昔因不化不滅，以結不遷之致也。何以昔因不化不滅耶？「果不」下，釋也。蓋以因果從緣無性，各各寂滅而不相至，則果不至因，因不來果，故不俱也。然雖不俱，而不妨因因而果。因因而果，因不昔滅者，滅而不滅也。果不俱因，因不來今者，不滅而滅也。既不滅而滅，滅而不滅，則不可謂之滅，亦不可謂之不滅，是則非滅非不滅、非遷非不遷，而名曰不遷，則不遷之致明矣，豈復迷惑踟蹰於遷不遷之間哉？然此一節，《宗鏡》引《中論》八不之義以會釋之，如欲委悉，請覽彼文。" }, { "type": "p", "text": "然則乾坤倒覆，無謂不靜；洪流滔天，無謂其動。苟能契神於即物，斯不遠而可知矣。" }, { "type": "p", "text": "此結舉動而不動之事，而許智與理冥，境與神會者，默而識之，則非言思分別可能知也。故《宗鏡》釋云：「若能觸境明宗，契神即物，假使天翻地覆，海沸山崩，尚不見動靜之朕兆，況其餘之幻化影響乎？」故云苟能契神於即物，斯不遠而可知。凡究心者，宜深鑒諸，毋得自昧己靈，妄談般若，而謬斥先聖，以招謗法之罪，非惟自害，亦害他人，慎之哉！慎之哉！" }, { "type": "juan", "text": "物不遷論辯解終" }, { "type": "head", "text": "No. 880-C", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "余抱病巖阿，偃臥北窻下，幻居界師從雙徑來，持所解物不遷論示余，徵言以䟦，乃擁納起，命童子讀而聽焉。其大要主之以諸法寂滅，而復量以三支，融以中道第一義諦。蓋不執論主之辭，而自出其言外之意，意切至而辭彰明矣。顧余素寡昧，今病且老，筆研生塵，尚不能處分目前，其何能一息古今神會乎？遷流不動玄旨，力辭之弗獲也，漫為寐語末簡。" }, { "type": "p", "text": "萬歷丁酉普門示現日古杭雲棲寺沙門袾宏謹跋" }, { "type": "head", "text": "No. 880-D", "display_suppressed": 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"万历丁酉孟秋朔日寓双径沙门真界谨序" }, { "type": "juan", "text": "物不迁论辩解" }, { "type": "byline", "text": "檇李沙门　真界　解" }, { "type": "p", "text": "夫生死交谢，寒暑迭迁，有物流动，人之常情。" }, { "type": "p", "text": "此述常人所迷，为《不迁》一论之发起也。盖常人谓生死去来，交相迁谢，寒暑去来，迭互变迁。然不知诸法本来，常自寂灭，本无身心生死，亦无寒暑去来，是以妄见物迁，而不知物不迁也。所言物不迁者，事像可观，称之为物，物体寂灭，故号不迁。不迁故，则物物当处而自寂；为物故，与四象更互而为依。然物性无差，悟即真理，真本不变，物自湛然。常情所封，于不动中，妄以为动，所谓云驶月运，舟行岸移。故《宗镜》云：「若了真心不动，则万法不迁，若见万法迁谢，皆是妄心。以一切境界，唯心妄动，若离心识，则尚无一法常住，岂况有万法迁移。」故下广引经论之言，以对破也。" }, { "type": "p", "text": "余则谓之不然。何者？《放光》云：「法无去来，无动转者。」" }, { "type": "p", "text": "此反上以明不迁也。夫诸法之体，离去来相，无动转相。何者？谓一切诸法，缘会而来，来无所从；缘离而去，去无所至。是则即去来而无去来，即动转而无动转。故《放光》云：「法无去来，无动转也。」虽然，而常人不达缘生无性，无有去来，则妄见诸法去来，故于身见生死交谢，于世见寒暑迭迁。论主愍之，遂本法无去来，无有动转，立论以破常人有物流动之见也。" }, { "type": "p", "text": "寻夫不动之作，岂释动以求静，必求静于诸动。必求静于诸动，故虽动而常静；不释动以求静，故虽静而不离动。" }, { "type": "p", "text": "此原般若立言之意，以为作论之本也。盖不动之作，既非释动求静，而必求静于动，则动静不异。故于下文说迁即不迁，以明迁不异不迁；说不迁即迁，以明不迁不异于迁也。" }, { "type": "p", "text": "然则动静未始异，而惑者不同，缘使真言滞于竞辩，宗途屈于好异，所以静躁之极，未易言也。" }, { "type": "p", "text": "呈上以明立言之难也。然动静不异，则迁与不迁不相异也。以不异，故迁而不迁，不可谓之迁；不迁而迁，亦不可谓之不迁矣。而惑者不同，则迁与不迁不相同也。以不同，故执迁者则谓之迁，执不迁者又谓之不迁。致使离言之真，滞于竞辩；不异之宗，屈于好异。所以动静不异，未易言也。" }, { "type": "p", "text": "何者？夫谈真则逆俗，顺俗则违真，违真故迷性而莫返，逆俗故言淡而无味。缘使中人未分于存亡，下士抚掌而弗顾，近而不可知者，其唯物性乎？然不能自已，聊复寄心于动静之际，岂曰必然？" }, { "type": "p", "text": "征释难言所以，即结举难知之性以起说也。何静躁之极，未易言耶？「谈真」下，释也。谓谈不迁则逆于迁，顺于迁则违不迁，违不迁迷性莫返，逆于迁言淡无味，故使中人闻之如存若亡，下士闻之抚掌弗顾。今欲谈不迁不逆于迁，说迁不违不迁，而使中下闻之各得信解者，诚不易言，故静躁之极，未易言也。「是以」下，常人谓昔物不至今，而论主亦谓昔物不至今，虽谈说不迁，不离其迁，故不逆于迁，以不逆迁而言不迁故，则意深而有味，故能使中下闻之而各得信解也。又下云「人命逝速，速于川流」，盖对计常者以无动无灭而言迁，言虽似迁，而迁即不迁，故不违不迁，以不违不迁而言迁故，则迷性而可返，故二乘之人闻而悟解，以成道即真也。然则不异之极，非惟言之不易，抑亦知之甚难，故云近而不可知者，其唯物性乎。然虽难言难知，而不能自已，故聊复寄心于动静之际，以明迁与不迁，岂曰必然。盖以说迁乃即不迁，以明迁岂必于迁，说不迁乃即迁，以明不迁岂必不迁，故云聊寄动静，岂曰必然也。" }, { "type": "p", "text": "试论之曰：《道行》云：「诸法本无所从来，去亦无所至。」《中观》云：「观方知彼去，去者不至方。」斯皆即动而求静，以知物不迁明矣。" }, { "type": "p", "text": "此引经论之言，以明不迁也。盖一切诸法，来有所从，去有所至，可谓之迁。以来无所从，去无所至，法不相至，故不迁也。言观方知彼去者，如人从东至西，以方而观，如似有去，故云观方知彼去。去不至方者，谓去无所去也。故论偈云：「已去无有去，未去亦无去，离已去未去，去时亦无去。」钞云：「如人初在东方，卓立不动，即名未去。未去故，未去不得名为去，以去法未萌故。若动一步，离本立处，反望立处，则名已去。已去故，已去不得名为去，由去法已谢故。」惑人便转计云：动处则有去，此中有去时，非已去未去，是故去时去。龙树便以相待破云：若有已去未去，则有去时；若无已去未去，则无去时。如因两边短，有中间长；若无两边短，即无中间长。故偈云：「离已去未去，去时亦无去。」是则三时无去，以明去无所去，非以无去为无去，故云去者不至方也。「斯皆」下，会经论意，宗归不迁。然此不迁之理，隐奥难明，今复以事显之。如人从一步而至三步，若第一步去，第二步来；第二步去，则第三步来。是则有去有来，即所谓动也。然凡有去来，即属缘生；既属缘生，即无自性；既无自性，全体即空。若是，则第一步去，去无所去；第二步来，来无所来。一步如是，步步皆然。由是而知诸法即去来而无去来，即动转而无动转。故云即动而求静以知物不迁，即迁而不迁。岂有物而可动哉？" }, { "type": "p", "text": "夫人之所谓动者，以昔物不至今，故曰动而非静。我之所谓静者，亦以昔物不至今，故曰静而非动。动而非静，以其不来；静而非动，以其不去。" }, { "type": "p", "text": "此即常人之迁，以明不迁也。盖常人谓昔物不至今，以见昔物迁去于昔，故不至于今，故曰动而非静。此则不达缘生无性，则见物迁去，所以谓之动也。论主谓昔物不至今，以见昔物缘生无性，去即不去，故不至于今，故曰静而非动。此则了达缘生无性，则去即不去，所以谓之静也。动而非静，以其不来者，盖以其昔物迁去于昔，故不来也。静而非动，以其不去者，盖以其昔物去即不去，故不去也。然则昔物既从缘空，故不去不来，有何物而可动哉？如是则迁流之见谢，而诸法性空之理明矣。而或人由不达肇公所见缘生无性之理，又错解静而非动以其不去之文，遂谓肇公所言昔物不至今者，如前舟载鱼，后舟载笋，前舟之鱼自住前舟，不至后舟，故以昔物住昔不来而驳之。是乃或人之谬解耳，岂肇公之见也哉？又静而非动，以其不去者，盖以其昔物缘离而去，去即不去，故云不去，非谓昔物住昔而不去也。而或人由错解静而不去之文，遂以昔物住昔不去而驳之，故知其文、理俱不通矣。且或人本不达肇公所明物不迁理，又见清凉《疏钞》，谓肇公所言物不迁，滥于小乘。遂即倚傍其言而抑之，驳之。此又不通《疏钞》之意也。盖《疏钞》谓肇公所言物不迁，滥于小乘者，以小乘论云：「有为之法，若此处生，即此处灭，无容从此转至余方。」钞释曰：「此生此灭，不至余方，同不迁义。而有法体是生是灭，故非大乘。大乘之法缘生无性，生即不生，灭即不灭，故迁即不迁，则其理悬隔。然肇公论则含二意，显文所明，多同前义。盖由肇公意以物各性住为不迁，则滥小乘，无容从此转至余方故。然下论云：『谈真有不迁之称，导俗有流动之说。』此则以真谛为不迁，而不显真谛之相。若但用于物各性住为真谛相，宁非性空，无可迁也？」已上皆疏钞文。然《疏钞》既云含有二意，则不独小乘矣。又云显文所明，多同前义者，盖以物各性住与小乘无容从此转至余方，文义多同，理实悬隔也。又云：「若但用于物各性住为真谛相，宁非性空无可迁者？盖真谛则泯一切法也。」既以物各性住为真谛相，岂非是以无物无住而为真谛不迁者哉？故永明亦谓肇公所言性住，是以无性为性也。既以性空真谛为不迁，岂得滥同小乘生灭之理乎？纵清凉谓滥于小乘，不云同于凡夫；而或人既以昔物住昔不来而驳之，则抑同常见凡夫矣。若是，则尚不能同于小乘，又岂能安住大乘而滥于小乘耶？是则非惟于《疏钞》文义不通，亦乃与倚傍言意相悖，良可叹也。又或人亦由不达肇公所明缘生无性、无有去来之静，妄谓肇公以昔物住昔不去谓之静者，盖有物有住即有为，有为即生灭，安得谓之静乎？斯亦或人之谬解耳，又岂肇公之见也哉？此正所谓于无过中求其有过，不特谤法，亦且欺人。又谓非驳肇公，将以驳天下之所是，则又不特只欺肇公，又乃轻欺天下之人矣。窃思或人之所以招谤法欺人之罪者，非有他心，但以其不识文理而致然也，可不审哉！" }, { "type": "p", "text": "然则所造未甞异，所见未甞同，逆之所谓塞，顺之所谓通，苟得其道，复何滞哉？" }, { "type": "p", "text": "明上造虽同，而见不同也。盖昔物不至今一耳，然其所见，诚迷悟不同，故云所造未尝异，所见未尝同。以见物迁去，则逆乎无生，常以是塞，故云逆之所谓塞。见物不去，则顺乎无生，真以之通，故云顺之所谓通。苟悟物物缘生，无性而无生，则不为去来动转之所留滞矣，故云苟得其道，复何滞哉。" }, { "type": "p", "text": "伤夫人情之惑久矣，目对真而莫觉。既知往物而不来，而谓今物而可往。往物既不来，今物何所往？何则？求向物于向，于向未尝无；责向物于今，于今未尝有。于今未尝有，以明物不来；于向未尝无，故知物不去。覆而求今，今亦不往。" }, { "type": "p", "text": "叹常人所迷，委辩法无去来，以明物不迁也。目对真而莫觉者，谓万法本如，不动不变，不离当处，常自湛然，而常人日用不觉，所以圣人伤叹之也。「既知」下，牒上以明今昔之物各不相到，谓既知往物而不来今，则今物又岂往于昔乎？「往物」下，牒定不相到义。「何则」下，征辩物不相到，立不迁义，以破有物流动之见。言求向物于向，于向未尝无者，谓向物缘生无性，去即不去，无即不无，故云于向未尝无，非谓向物住向而不无也。又因常人见向物迁去，执以为无，故此明去即不去，无即不无，是乃即常人之迁，以明不迁也。责向物于今，于今未尝有者，谓向物既缘生无性，则不至于今，故今不有向也。「于今」下，牒明向物不来。「于向」下，牒明向物不去。然则向物之所以不去者，盖向物以缘离而去，去即不去，故云不去，非谓向物住向而不去也。而或人自不解说者之意，反以向有堕常，今无堕断而驳之，岂异跛驴不能疾步，而反责骏马之奔逸者也？覆而求今，今亦不往者，谓向物既从缘无性而不来，则今物亦从缘无性而不往。盖今物不往，亦往即不往也。故《华严》云：「譬如河中水，湍流竞奔逝，各各不相知，诸法亦如是。」斯乃即湍流奔逝，不妨波波从缘无体而不相周到，故各不相知。如即今昔竞往，不妨物物缘生无性而不相往来，故各不相至。故《华严》云：「诸法无体性，亦无有作用，是故彼一切，各各不相知」也。然此既以物物从缘无性不相往来而明不迁，是乃即迁以明不迁矣，又安容以向有今无、断常迁灭之妄议而参于其间哉？" }, { "type": "p", "text": "是谓昔物自在昔，不从今以至昔；今物自在今，不从昔以至今。" }, { "type": "p", "text": "此呈上今昔之物各不相至也。上二句呈今不至昔，下二句呈昔不至今。所言昔物在昔等者，谓昔物不来，如似在昔，故云昔物自在昔，非迁今以至昔，故不从今至昔。今物不往，如似在今，故云今物自在今，非迁昔以至今，故不从昔至今。是则今昔不相至，法法不相到，有何物而可迁乎？然则所谓昔物在昔，今物在今者，良以今昔之物从缘无性，不相往来，假名曰在，实无所在也。盖在犹去来，既无去来，安得有在？故清凉以物各性住为真谛相，则知物物无物，在亦无在矣。是则无去无来，亦无所住，故名为之不迁也。而或人固守其文，不会其意，遂以有物有在而驳之，得不自招谬斥之过欤？" }, { "type": "p", "text": "故仲尼曰：「回也见新，交臂非故。」" }, { "type": "p", "text": "引证今昔之物各不相至也。言见新非故者，谓新故从缘无性而不相至，则新不至故，故不至新，故见新非故也。然此引新故从缘无性而不相至，以证今昔之物各不相至者，正显万法从缘而无自体，故各不相知相到也。" }, { "type": "p", "text": "如此，则物不相往来明矣。既无往返之微朕，有何物而可动乎？" }, { "type": "p", "text": "结上往物不来，今物不往也。言无住返之微朕者，谓今物从缘无性，不去于昔，故不往。往物亦从缘无性，不来于今，故不返。既无往返之微迹，有何物而可动哉。" }, { "type": "p", "text": "然则旋岚偃岳而常静，江河竞注而不流，野马飘鼓而不动，日月历天而不周，复何怪哉？" }, { "type": "p", "text": "此引动而不动之事，以成上迁而不迁之理也。若约比量而言，量云：诸法是有法，迁而不迁是宗法；因云物物缘生，无性而不相至故；同喻云前波非后波等。所谓物物缘生无性而不相至等者，盖以物物从缘空故，不相往来，如波波从缘，无体而不相至，是故诸法迁而不迁也。故《宗镜》释云：「前风非后风，故偃岳而常静；前波非后波，故竞注而不流；前气非后气，故飘鼓而不动；前日非后日，故历天而不周。理本如是，复何怪焉？」是则三支无过，能立极成矣。而或人竟谓肇公立法宗似因非、有宗无因者，以其错解肇公之意故也。何者？肇公原以物无去来之义明不迁，不以有物有住明不迁，而或人既错解其意，遂以有物有住为不迁因，故云有宗无因，以致妄谈般若，谬斥先圣，可不辩哉？然则是辩也，非特辩或人也，亦将以辩为或人之所昧者，盖或人一也，容可已也；昧其言者，或未可必也，难可已也。余岂好辩哉？将恐昧其言者，亦堕谤法之坑故也。" }, { "type": "p", "text": "噫！圣人有言曰：「人命逝速，速于川流。」是以声闻悟非常以成道，缘觉觉缘离以即真。苟万动而非化，岂寻化以阶道？覆寻圣言，微隐难测。若动而静，似去而留。可以神会，难以事求。" }, { "type": "p", "text": "此引圣人之言以明迁也。或谓前说不迁，此又何云迁耶？答：前对执迁者，故云不迁，乃即迁以明不迁不异于迁。此对计常者，故又云迁乃即不迁，以明迁不异不迁。故二乘悟灭即不灭，迁即不迁，以成道即真也。「苟万」下，释成所证。苟，诚也。非化，谓不迁也。寻，即也。盖二乘之所以成道即真者，诚万动而不迁，故悟之以阶道，非即迁以阶道也。「覆寻」下，明圣言难测。「若动」下，明难测所以。盖由圣人即无动无灭而言动言迁，故若动而实不动，似迁而实不迁。是故若以神会，即悟无动无灭以契不迁；若以事求，则但见其迁。故云可以神会，难以事求也。明迁不迁竟。" }, { "type": "p", "text": "是以言去不必去，闲人之常想；称住不必住，释人之所谓往耳。岂曰去而可遣，住而可留耶？" }, { "type": "p", "text": "此呈上文两节之意也。言去不必去等者，盖以说迁乃即不迁，以言迁不异不迁，故不必于迁，但防人之常想耳。说不迁乃即迁，以称不迁不异于迁，故不必不迁，但释人之所往耳。是知说迁不迁，惟在拂人之情执，本无定法可说，岂可以迁为迁，以不迁为不迁者哉？故云岂曰去而可遣，住而可留耶？" }, { "type": "p", "text": "故《成具》云：「菩萨处计常之中，而演非常之教。」《摩诃衍论》云：「诸法不动，无去来处。」斯皆导达群方，两言一会，岂曰文殊而乖其致哉？" }, { "type": "p", "text": "此引证上文两节之意也。先引经以证迁，次引论以证不迁。群方者，谓随宜导达之方不一也。两言一会者，谓说迁不异不迁，说不迁不异于迁，是虽对机言异，而迁与不迁之致无殊，故云岂曰文殊而乖其致哉。" }, { "type": "p", "text": "是以言常而不住，称去而不迁。不迁，故虽往而常静；不住，故虽静而常往。虽静而常往，故往而弗迁；虽往而常静，故静而弗留矣。" }, { "type": "p", "text": "此结上文两节之意也。盖前说不迁不异于迁，故云言常而不住。不住，即迁也。次文说迁不异不迁，故云称去而不迁。不迁，故虽迁而不迁；不住，故虽不迁而迁。虽不迁而迁，故迁而弗迁；虽迁而不迁，故弗迁而迁矣。如是，则迁与不迁，未始暂异，亦非迁非不迁，而名物不迁耳。前以诸法性空之义，而明物不迁者，乃真谛之不迁也。此所谓不迁而迁、迁而不迁、非迁非不迁而明物不迁者，乃中道第一义谛之不迁。他讵可以迁不迁而思议者哉？" }, { "type": "p", "text": "然则庄生之所以藏山，仲尼之所以临川，斯皆感往者之难留，岂曰排今而可往？是以观圣人心者，不同人之所见得也。" }, { "type": "p", "text": "此答外人之难，以明圣人感往不同之意也。或谓上来说迁不异不迁，则庄生藏山、仲尼临川，岂非迁乎？答：庄生之所以藏山，仲尼之所以临川，斯皆为不觉迁者，而感其已往难留，岂同世人排今往昔之见？是以云观圣人心者，不同人之所见得也。" }, { "type": "p", "text": "何者？人则谓少壮同体，百龄一质，徒知年往，不觉形随。是以梵志出家，白首而归，隣人见之曰：「昔人尚存乎？」梵志曰：「吾犹昔人，非昔人也。」隣人皆愕然，非其言也。所谓有力者负之而趋，昧者不觉，其斯之谓欤？" }, { "type": "p", "text": "此征释感往之意也。何以圣人感往难留耶？「人则」下，引事以释感往之意。盖时人唯知百龄一质，而不觉念念迁讹。故梵志白首而归，隣人见之曰：「昔人尚存。」梵志见其不悟，即以言警之云：「吾犹昔人，非昔人者。」岂非庄生、仲尼之意乎？然隣人犹不悟形迁，故皆愕然而非其言。庄生所谓夜半有力者负之而趋，昧者不觉，与隣人不悟形迁无以异也。故云其斯之谓欤。" }, { "type": "p", "text": "是以如来因群情之所滞，则方言以辩惑，乘莫二之真心，吐不一之殊教，乖而不可异者，其唯圣言乎！故谈真有不迁之称，导俗有流动之说，虽复千途异唱，会归同致矣。" }, { "type": "p", "text": "此结显如来为机说教不同不乖一致，以成上言殊致一也。方言谓对机之言，乃治病之方，故云方言。盖以群情所滞不一，故如来乘一真心，任病处方随机说法，虽复千差，其理不异，故云乖而不可异者其唯圣言乎。「故谈真」下。结成言殊致一也。" }, { "type": "p", "text": "而征文者闻不迁，则谓昔物不至今；聆流动者，而谓今物可至昔。既曰古今，而欲迁之者，何也？是以言往不必往，古今常存，以其不动；称去不必去，谓不从今至古，以其不来。不来，故不驰骋于古今；不动，故各性住于一世。然则群籍殊文，百家异说，苟得其会，岂殊文之能惑哉？" }, { "type": "p", "text": "此对征文滞句之士，以明会理者不为文言所惑也。夫凡所说法，因群情耳，岂有定法可说哉？又岂容以如言取著者乎？而征文者不悟此意，即如言取著，故闻不迁则谓昔物不至今，聆流动者又谓今物可至昔，是以复就执迁者即迁而明不迁，以拂如言取著之见也。「既曰」下，因聆流动者谓今物可至昔，故先以不迁按定。「是以」下，正明迁而不迁之义，拂其以迁为迁之见。所谓言往不必往等者，盖以圣人对计常者，虽说古今代谢，物像变迁，然不妨古今万物俱缘生无性，迁即不迁，以说迁而物不迁，故云言往不必往，称去不必去也。以言往而古今不往故，则古自住古，今自住今，故云古今常存，盖以其古今各住而不动故。以称去而今不去故，则今不去古，故不从今至古，盖以其古而不来今故。然今古既不相往来，则不驰骋于古今，而古今既常存不动，则各性住于一世矣。然此既以古今缘生无性，迁即不迁而言住，则知性住是以无性为性，无住为住，故永明谓：「肇公所言性住，是无性为性也。」若尔，则古今之性尚不可得，岂复有住乎？况清凉亦以物各性住为真谛相，岂以有物有住而为真谛之相者哉？而或人既不达无性无住真谛之义，反以有性有住而驳之，得非妄谈般若乎？又今古既不相往来，则知言往不往，称去不去，而聆流动者岂可以往为往，以去为去，而谓今物可至昔耶？则迁今至昔之见破矣。「然则」下，明会理者不为文言所惑。群籍殊文，指众经言。百家异说，就众论言。盖明会理者知说迁不迁及殊文异说，但为拂人之情执耳，元无定法，亦无殊致，故不为文言所惑，而如语取著也。" }, { "type": "p", "text": "是以人之所谓住，我则言其去；人之所谓去，我则言其住。然则去住虽殊，其致一也。故经云：「正言似反，谁当信者？」斯言有由矣。" }, { "type": "p", "text": "此结显言殊致一之义，以明不可如语取著也。盖以人所谓住，我言其去，然虽言去，不乖于住，由其以无动无灭而云去，故不乖住也。又人所谓去，我言其住，然虽言住，不乖于去，由其以去来即无去来而云住，故不乖去也。是则去住言殊，其致不异，岂可如言取著者乎？「故经云」下，引证言殊致一也。言正言似反者。谓言去实不乖住，说住实不异去，故云似反。言谁当信者，以其言殊致一之义，殆非言思可及，故人所难信。非唯难信，亦且难测，故前云可以神会，难以事求，则经之言信，必有由矣。" }, { "type": "p", "text": "何者？人则求古于今，谓其不住；吾则求今于古，知其不去。今若至古，古应有今；古若至今，今应有古。今而无古，以知不来；古而无今，以知不去。若古不至今，今亦不至古，事各性住于一世，有何物而可去来？" }, { "type": "p", "text": "征释言反之意，复详辩不迁也。何以人所谓去，我言住耶？「人则」下，释也。盖常人谓古能迁至于今，故求古于今，谓古不住，此则人之所谓迁也。「吾则」下，明我之所谓不迁耳。言求今于古，知其不去者，谓以今时缘生无性，不去于古，则于古求今，而古中无今，故知今不去古矣。「今若至古」下，反推古今不相至义。「今而无古」下，顺明古今不相至义。「若古不至今」下，牒结不迁以破其迁，则迁古至今之见破矣。然前后诸文，皆对迁以广明不迁者，欲人即迁而契不迁，故论题名为「物不迁」者，良有以也。" }, { "type": "p", "text": "然则四象风驰，璇玑电卷。得意毫微，虽速而不转。" }, { "type": "p", "text": "此引迁而不迁之事，以成上古今迁而不迁也。四象即四时，凡四时备，更一周年。璇玑即北斗七星，凡一日一夜一周天，盖取其迁也。言得意毫微等者，谓苟得缘生无性，无有去来之意毫微，则四时虽如风之驰，璇玑如电之卷，亦不可得而流转矣。" }, { "type": "p", "text": "是以如来功流万世而常存，道通百劫而弥固，成山假就于始篑，修途托至于初步，果以功业不可朽故也。功业不可朽，故虽在昔而不化，不化故不迁，不迁故则湛然明矣。故经云：「三灾弥纶，而行业湛然。」信其言也。" }, { "type": "p", "text": "此呈上古今不迁，以明如来道业亦不迁也。道即所证之理，业即所修之因，以其因真而果不谬，故流万世而常存，通百劫而弥固也。「成山」下，引喻以明功业不灭。「果以」下，以法结明。盖成山假始篑而就，长途托初步而至，然始篑初步竟不可谓之灭不灭也。何者？谓始篑若灭，山假何成？始篑不灭，始土尚存，山相宁显？始篑既尔，初步亦然。由是而知其所谓昔因不化不迁者，乃化而不化、迁而不迁，故云不化不迁，非谓昔因住昔不化为不迁也。而或人由不达化而不化、迁而不迁之义，妄以昔因住昔不化而驳肇公者，得不谬斥先圣哉？「故经云」下，引证功业不灭。然前则约物约时以论不迁，此明如来功业不迁，则知世出世法皆不迁也。" }, { "type": "p", "text": "何者？果不俱因，因因而果。因因而果，因不昔灭；果不俱因，因不来今。不灭不来，则不迁之致明矣，复何惑于去留，踟蹰于动静之间哉？" }, { "type": "p", "text": "此征释昔因不化不灭，以结不迁之致也。何以昔因不化不灭耶？「果不」下，释也。盖以因果从缘无性，各各寂灭而不相至，则果不至因，因不来果，故不俱也。然虽不俱，而不妨因因而果。因因而果，因不昔灭者，灭而不灭也。果不俱因，因不来今者，不灭而灭也。既不灭而灭，灭而不灭，则不可谓之灭，亦不可谓之不灭，是则非灭非不灭、非迁非不迁，而名曰不迁，则不迁之致明矣，岂复迷惑踟蹰于迁不迁之间哉？然此一节，《宗镜》引《中论》八不之义以会释之，如欲委悉，请览彼文。" }, { "type": "p", "text": "然则乾坤倒覆，无谓不静；洪流滔天，无谓其动。苟能契神于即物，斯不远而可知矣。" }, { "type": "p", "text": "此结举动而不动之事，而许智与理冥，境与神会者，默而识之，则非言思分别可能知也。故《宗镜》释云：「若能触境明宗，契神即物，假使天翻地覆，海沸山崩，尚不见动静之朕兆，况其余之幻化影响乎？」故云苟能契神于即物，斯不远而可知。凡究心者，宜深鉴诸，毋得自昧己灵，妄谈般若，而谬斥先圣，以招谤法之罪，非惟自害，亦害他人，慎之哉！慎之哉！" }, { "type": "juan", "text": "物不迁论辩解终" }, { "type": "head", "text": "No. 880-C" }, { "type": "p", "text": "余抱病岩阿，偃卧北窻下，幻居界师从双径来，持所解物不迁论示余，征言以䟦，乃拥纳起，命童子读而听焉。其大要主之以诸法寂灭，而复量以三支，融以中道第一义谛。盖不执论主之辞，而自出其言外之意，意切至而辞彰明矣。顾余素寡昧，今病且老，笔研生尘，尚不能处分目前，其何能一息古今神会乎？迁流不动玄旨，力辞之弗获也，漫为寐语末简。" }, { "type": "p", "text": "万历丁酉普门示现日古杭云栖寺沙门袾宏谨跋" }, { "type": "head", "text": "No. 880-D" }, { "type": "p", "text": "予闻入无生者，方知刹那。故《五十计较经》有菩萨白佛曰：「我罪灭，如何不见罪灭之相？」佛曰：「汝曹心能转生否？」对曰：「我心若不转生，则不能与如来共语。」佛曰：「汝曹心转生时，见心初生之相否？」对曰：「不知。」佛曰：「汝曹既不知心生初相，岂罪灭相汝曹独知之乎？」即此以观，心转不转，生相灭相，皆不越一刹那耳。而物非物，迁不迁，又岂能越之哉？予以是知驳不迁、辩不迁者，刹那未知，无生尚遥，而驳驳辩辩，得非掉棒打月乎哉？则予也亦不免多口之咎。" }, { "type": "p", "text": "明释达观跋" } ] }, "special_structures": { "l": 0, "juan": 2, "space": 0, "lg": 0, "byline": 1, "lb": 956, "head": 6, "form": 0, "p": 68, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T21:27:04", "version": "site_pipeline_v2", "primary_credit": { "text_traditional": "檇李沙門　真界　解", "role": "commentator", "source_kind": "body_byline_matched_to_header", "source_pointer": "text/body//byline[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": true, "occurrence_count": 1, 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