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"大乘三論略章一卷\n胡嘉祥法師導義之要\n第一明二諦義\n攝山師云：「二諦者，乃是表中道之妙教，窮文言之極說也。道明有無，有無不乖其道；理雖絕要二，因二以得理。是以開真俗門，說二諦法，以化眾生。是故經云：善男子！隨順眾生，說於二諦。隨凡說名俗諦，隨聖說空為其諦。」問：理既非二，說二云何得理？答：說二住二，便不得理。如聞有住有，聞無住無，此則名失，不得理也。若聞二不住二，因二悟不二。如聞有不住有，因有悟不有；聞無不住無，因無悟不無，便為得理。問：若聞二住二，名之為失；聞二悟不二，稱之為得。此之得失，為共為一教，各各稟不同？答：此教實無二，但行有得之失，故兩名不同。是以經云：「若服甘露，便得長年；若不巧服，反成促壽。」問：有為俗諦，空為真諦，唯有一判，更有餘釋？答：攝嶺山相承，略明三種二諦：一者、單明二諦，但空有為俗諦，有空為真諦；二者、複明二諦，空有有空，應稱為俗諦，非空非有，乃名真諦；三者、重複明二諦，空有為二，非空非有名為不二，二與不二，應為俗諦，非二非不二，方是真諦。問：但得有為俗諦，空為真諦，亦得空為俗諦，有為真諦不？答：在義亦通，但用處為異。若是《大品》所明，有為俗諦，空為真諦；若《涅槃》所明，空為俗諦，有為真諦。所以然者，《大品》多破有病，故以有為世諦，歎畢竟空，日為真諦；若是《涅槃》，破著空空病，故以空為俗諦，歎涅槃妙有，故以有為真諦。是以經云：「空者二十五有，不空者謂大涅槃。」問：前云為凡說有，為聖說空，亦得為聖說有，為凡說空不？答：亦得如故。《釋論》解〈往生品〉云：「聖人知有是假名。」問：諸佛善巧，何故不直說非有非無，而令眾生因於有無，方悟非有非無？答：要須因指，方乃識月；不因指，無由得月。要因有無，悟非有非無；若不因有無，不得悟非有非無也。故有無之教，表非有非無之理；非有非無之理，應有無之教。故《華嚴》云：「一切有無法，了達非有無」，則其證也。《玄通論》云：「真諦以本無受稱，俗諦以假有得名。假有表非有名為有，除其斷，非謂是有也；本無表非無名為無，除聖常，非謂是無也。是為有不畢有，言無不畢無，二言未始一，所表未始殊。」問：為破有無明非有非無，為不破有無明非有非無？答：具有二義。若執顛倒定性有無，即與破有而明非有，破無明非無。若因緣假名義，即識因緣有非有，因緣無非無，故不破也。問：今釋二諦，與他非是，此方外何異？答：今教解種種不同，略出二家：一者、不空假名二諦，二者、空假名二諦。所言不空者，眾緣生法無有自性，故為空。以無性空，偏目真諦。眾緣假法不可令空，故為世諦。第二解云：明眾緣生法即是世諦，眾緣舉體不可得，目為真諦。故舊云：不空之義為鼠嘍栗，後家為安瓜義也。此之二說，意各不然。經云：「色即是空，空即是色。」汝云何言假是不空？經又云：「不壞假名，而說實相。」汝云何言色舉體空，無故有色？問：今時亦得有此不？答：隨緣方便，亦有此義。如一往為論，眾緣假有，此即為俗；無有自往，此即為真。二往為言，雖無有自性，而有眾緣，猶是俗諦；體以眾緣，皆不可得，名為真諦。漸捨為言，故宜有二意。是以有無，喻若苽浮。問：何名為俗諦、第一義諦？答：由來唯有一種，今無依得。義有多途，略而為言，凡有三種：一、依名釋，二、橫論，三、竪釋。依名釋者，世別不同，第一義是莫二種云。問：世俗與第一真，為同為異？答：具有同異。言其異者，雲瓔法師云：「世是縱論，俗是橫論。經云：『凡夫生生世世，往來五道。』書云：『三十年為一世。』故是縱也。俗是橫者，毗尼云：『國土風俗不同。』故俗是橫也。真與第一，言其異者，真是對偽，當體受稱；第一形二，稱歎為目。所言同者，雖有世之與俗，猶為有諦；第一與真，猶為空諦。」此即是依名釋義也。所言橫釋義者，真以俗為義，俗以真為義；空以色為義，色以空為義。是以經云：「欲令眾生深識第一義諦，故說世諦；欲令深識世諦，故說第一義諦。」即是其證也。所言竪釋義者，真以不真為義，俗以不俗為義。經云：「一切有無法，了達非有無。」即其證也。問：諦是何義？答：諦以審實為義。問：真諦可是審實，俗是浮虗，云何名實？答：他釋云：俗諦審實浮虗。今謂此乃審實。何謂審二？明二義故論其實：一者、於實，二者、教實。教實者，佛說有無二言，必能表道，必能應物，故名為實也。於實者，有於凡是實，無於聖是實，故名為實也。問：今明二諦與他，此有何異？答：他明二諦是二理二境，今明二諦即是教門。是故論云：「諸佛常依二諦，為眾生說法。」《大品經》云：「菩薩住二諦中為眾生說法。」眾生雖蒙二諦教門發智，即二諦教轉名為境。問：他云世諦有言說，第一義無言說，不可以世諦言說目真諦。真諦實無言說，今說云何？答：備有四句：俱說俱不說，一說一不說。俱說者，世諦說生滅，生滅之言即是世諦；第一義說不生滅，不生滅之教即第一義。所言俱不說者，二諦雖說，實無所說，名俱不說。一說一不說者，世諦雖說，說無所說；真諦雖不說，不說能說，故一說一不說也。問：云何是二諦體？答：有二釋：一云二諦各體，即龍光所用，謂有無性異，豈得同體？第二解云：二諦一體。就一體中更有兩釋：一云二諦同以有為體，以析有得空故，以有為體也；二云二諦同以真為體，空為諸法本故。今明二諦以中道為體，以說於二諦為表不二，不二即是中道。問：二諦云何相即耶？答：佛為凡聖兩緣故說二諦，有為俗故有名言空，名真諦故言語路絕，眾生便謂空有定異。為此緣故，云即空是有，即有為空也。問：二諦攝法盡不？答：開善所明攝法即盡，莊嚴所明常住佛果及虗空出二諦外，故不盡也。今明經具二義，即應破並須臾之。\n二智義\n二智者，一是權智，二是實智。權是善巧之名，實是實諦為因。斯乃般若妙用，利物明術。其猶二鳥，無相捨離。俱凡夫滯有，𨷂彼鑒虗。小智沉空，罔知權用。是故菩薩方便，具二智也。如來以二智察緣，即知病識藥。說於二諦，即應病授藥。以智諦故如得，而說諦故如說。如說定得，得行我所說。如得而說，說我所得。故二智即能說，二諦即是所說云云。前須識有得、無得二種二諦，然後方識發生二智。有得二諦，初章前節，不能發生二智。無得二諦者，初章後節，故能發生二智。經云：「欲令眾生深識第一義，故說世諦。欲令眾生識世諦，故說第一。」俗是真俗，俗表不俗。真是俗真，真表不真。既悟真俗表非真俗，即發二智。真俗之教，即轉名境教。生智能所，照境能所云云。今明蒙教門，悟轉為境。離境無智，離智無境。境智因緣，豈是前後及與一時異。故因緣境智，即是非境非智，非能非所。是故論云：「因緣所生法，即是寂滅相。」境能生智，此是因緣生。智能照境，此是因緣照。因緣照無所照，因緣生無所生，故此生此照即是無生無照，此境此智即是無境無智。無境而說境，指智以為境；無智而說智，指境以為智。豈同他性境故智耶？應判二智云何明得五時教分二智也？第一時前說有相教，照十六諦理名為實智，照事中色心名為權智。第二時無相教，即《大品》之流，照空以為實智，照有以為權智。第三時抑揚教，即《淨名》等抑挫聲聞、高揚菩薩，照二諦理為實智，現反動等為權智。第四時會三歸一教，即《法華》之流，照三乘為權智，照一乘為實智。第五時常住教，照無常為權智，照常住為實智。今謂五時教無有經文，故不依也。他明《涅槃》中云五味相生，即是其證也。今明不爾，經云：「從牛出乳，出酪，酪生蘇，生蘇出熟蘇，熟蘇出醍醐。」合譬云：「從佛出十二部經，乃至後方等經出《大涅槃》。」若爾，從牛出乳，乳既言是義，從佛出十二部經亦是義耶？又《般若》是第二時未是滿字者，此事不然。既未是滿字，亦應未是大乘；若已是大乘，應已是滿字。又難：若言《淨名》抑小揚大，是亦不然。彼經呵十聲聞、斥四菩薩，此乃大小俱彈，何得偏判？又《淨名》既毀聲聞猶如燋種，言是抑者，《般若》亦可噵其猶如癡犬，豈非挫耶？若言《法華》會三歸一，《般若》等經亦得會宗之義，故總束方以為一大乘，豈非會耶？若言《般若》第二、《法華》第四，此事不然。《大論》解〈畢定品〉云：「善吉已聞法華中記聲聞作佛事，復聞此經明菩薩有退。」是故今問佛為畢定？為不畢定？若觀此意，即《法華》在前、《般若》在後，故不可定判也。隨緣方便必有深致，亦可有無量時，何止為五？問：今判云何？答：此無定也。一往為論，照有為方便，照空為實智；二往為論，照空有應為方便，照非空非有是實也。他照真之慧不能照俗，俗之智不能照真。照真之慧不能照俗，故慧無方便縛；照之慧不能照真，故是無方便慧。今明以實為方便、方便為實，實方便只是實。方便既照俗，豈不能照真？以方便為實，此實只是方便。實通照真，寧不照俗？故兩慧無礙，但互舉一邊。故方便照俗，實即照真也。問：方便與權實若為其異？答：通而為論，猶是眼目之異名。若就別門，方便義長，權義即短，以外國云漚和俱舍羅，此言善巧方便故。諸佛出世，所作施為，無非方便。若是權，慧即短，以權是暫，於方便中更抽權用故。或復手接大千，身入婬舍，並是權也。以方便義長，故屬在《般若》等教；權義既短，義即是《淨名》等經也。問：他明三乘是方便，一乘是實，與今何異？答：此是一句義耳。自有二：一、俱實；二、俱權。一、俱實者，昔說三權，昔為實；今說一權，今為實。昔說三，望今一，三既是權；今說一，望昔非，今是權也。二慧、二智，通猶是一，物即不同。一者，慧即解智，其義猶劣，故在因門；智名決斷，其義即勝，故在果地。故《大品》明菩薩有道慧、道種慧，佛有一切種智也。慧名照空，智名照有，故《淨名經》云：「智一切相門起於慧業，智種相門起於智業也。」智於總相名道慧，智於別相名道種慧也。一切智、一切種智，例此可知也。道種慧云云。氷山瑤󴊤師解云：「宗彭城憑法師解云云。」今謂不得定如此。何者？菩薩發心，其知別、總，即具二慧。道種慧有高下者，佛一切智、一切種智復可不也？前云三是方便，一亦是方便，在此何處明？《勝鬘》云「一乘大方便」，即其證也。\n般若義\n問：云何為般若？答：依《釋論》凡有八解，今略解述六家。第一解云：般若但是真無漏慧，位在何處？答：大乘為論，初地以上即是真無漏慧，三十心名相似。小乘為論，從苦忍以上名真無漏，自爾之前名為有漏。第二、般若但是有漏慧，以菩薩除煩惱得般若故，知是有漏也。第三云：有漏、無漏二種智慧皆是般若，所以是有。菩薩從發心至坐道場皆是般若，故智通也。第四云：般若非有漏非無漏，非有為非無為，不可言說，離諸戲論。龍樹菩薩出世評兩解云：「有人言：前之四說皆有道理，皆出佛口，隨眾生故，作種種說。有人言：最後解者，是以過語言道，離諸戲論，依無所得，是真般若也。」問：六解中今用何解耶？答：若隨緣方便，並皆有此義。如其為執，悉非般若，秦言智慧，故可翻。實相宗重，智慧輕薄，故不可以智慧秤量，般若不可翻。《大論》云：「般若有二種：一者、有為般若，有生有滅，故是無常；二者、無為般若，無有生滅，是故有常。」實相般若者，道超四句，理絕百非。《大論》云：「般若般若波羅蜜，實行不顛倒，念慧想觀已除，言語法亦滅。」此方便般若者，有生有滅，有智有愚；般若無智，無行不知。以般若無智，即是愚方便；此無所不知，即是智方便。文字般若者，即佛說波若、說名字及小經卷也。實相般若既非愚智，所以為體；方便般若者，有愚智，即是用也。實相般若為當體受名？為從境受秤？具有此義。自有智實境，故名為實相，亦當般若體即是實相也。般若未曾因果，一往為論，宜名為因。《釋論》云：「般若不屬般若二乘，但屬菩薩。」故智慧因也。若至果，即反名薩般若。薩般若悉為一切智，亦得為果。如涅槃三德中，般若涅槃既是果三德，般若豈非果耶？問：《涅槃經》云：「般若者，一切眾生；毗婆舍那，一切聖心；闍那者，諸佛菩薩。」是事云何？答：此無淺深中作淺深。般若宜翻為慧，其義劣；毗婆舍那翻之為智，其義小勝，故是一切聖；闍那此翻為見，其義最勝，故在諸佛菩薩。般若波羅蜜者，道安法師翻為度，無強大智。論云：「彼堓，到也。」然常有二說：般若從有相此堓至無相彼堓；若是涅槃，從生死此堓至涅槃彼堓。今說如此釋度，非究竟也。若然，彼此乖勉，方是究竟度義。\n真應義\n經云：「佛真法身，猶如虗空；應物現形，如水中月。」論云：「佛有二種法身：一、父母生身，二、法性生身。」所以有此二身者，肇師云：「非本無以垂迹，非迹無以顯本。」他明常住，此是法身；昔辨無常，此是應身。亦得昔為法身，今是應身。若由來所釋，五時不同：若初故，佛壽八十年，以相好為佛；第二時，佛壽亦八十年，以智慧為佛；第三時，佛壽七百阿僧祇；第四時，佛壽復倍上數；第五時，即是常住。有四時，明佛並是迹身；第五，常住方是本。今明五時不立云云。《般若經》云：「欲得壽命無量，光明無盡，當學般若。」何時定言佛壽八十年云云。始迹終本者，明王宮不生而生，故是始迹終本；吾今此身，即是法身，常樂我淨，無有變易，故是終本也。始本終迹者，我從無量劫來，久已成佛，法身非雜食身，即始本也；後云今入涅槃，示同毒樹，即終迹也。始終俱迹者，明王宮方便現生，雙林方便示滅，此生滅應皆是迹也。始終俱本者，王宮現生，生而不起，是故不生；雙林示滅，無所失，是故不生不滅，故始終俱本。生滅為迹，無生滅為本。然生滅由無生滅故有，即是非迹無以顯本；然由生滅故有無生滅，即非無生滅；由無生滅故有生滅，即非生滅，是故非生滅非無生滅；由無生滅故有生滅，即非生滅，是故非生滅非無生滅。故云本迹雖殊，不思議一也。有人云：舍那、釋迦猶是一佛，故《華嚴經．名號品》云：「或名盧舍那，或名釋迦文。」故知是一佛也。地論師解云：佛有三身：一者、應身，即是釋迦；二者、報身，即是舍那，以修十地因滿感得，此謂報佛；三者、即梨耶真如，法本性清淨，故名法佛也。今所明者，並不同此二說。然此二佛自有同義、自有異義。同者，如去或名舍那、或名釋迦也。異者，《梵網經》云：「我今盧舍那，方坐蓮華臺，周迊千華上，示現千釋迦。」故執同有失異、對有忌同云云。問：云何為失？答：舍那是華臺佛，故是本；釋迦是千葉上尊，故是迹也。既言釋迦、舍那並是迹，故不得為本迹也。今分於本迹，故舍那為本，釋迦為迹也。問：諸佛為同作一佛？為各各作佛？答：三釋。云：在因異故，得果亦異，如張、王二人云云。次在因雖異，得果便同，如小流大海云云。三云：亦同亦異，世諦即異，真諦即同。《華嚴》云：「十方諸如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然。」一法身何得言異？十方諸佛何得言同？十方而一，何妨言同？一而十方，何妨言異？問：法身為有色？為無色？答：如此亦得。問：法界名與法性身云何同異？答：他釋法性名即是真諦身，法界身即是世諦名也。今明且出叡法師解。如來之身名種種，或法性身，或實相名，或感重法身，或虗空法身。言其生，即本之法性，故得法性；言其妙，即無相無為，謂實相法名；言其大，彌淪大虗空法身；明其用，即無感不形，謂應法身。今法界、法性亦復如是，取廣大故，云法界法身；言其體性無有生滅，故云法性云身。問：他云應身說，法身不說，今釋云何？答：脩通四句。問：此出何處？答：《釋論》云：「法身佛滿虗空，所有音聲說法亦滿虗空。」即有證也。\n涅槃義\n所言者，外國名摩訶般涅槃那。摩訶者，或摩醯大。論三解釋：一者、大；二者、勝；三者、多。正翻為大，餘二兼釋也。所言大者，〈名字功德品〉云名之為常。二者、〈四相品〉所言大者，其性廣愽。就此二義為簡昔也。昔曰有餘智體猶是無常，為簡昔有餘無常，故云常也。廣愽者，簡昔無餘，昔無餘是無所苞也。今明涅槃廣愽，方有所苞。問：對小明大，為絕待稱大？答：具有二義：一者、對小故名大，小即無常不苞，大即是常是苞。二者、絕待明大，非大非小歎美名大。如不因小空名為大空，涅槃亦爾，不因小涅槃名為大涅槃。所言涅槃者，自古至今凡三釋：一云、涅槃無翻；二云、有翻；三云、但有義訓故不可得翻。一者、名含眾義故不可翻，彼義序云：涅槃者，蓋是神道極號，八味都名。二者、含眾義故不可得翻，如先陀婆一名四實也。三者、名含眾義，義含眾名，名義既圓不可翻也。今難：若使涅槃，此土眾生無由得解，而實有緣故可翻。次難云：云亦名說樂，昔亦名說樂。既也不可翻亦不可翻，今既具萬德，昔亦可具德也。又難：若存外國名不可翻者，般若乃至佛陀亦不可翻，何故存般若名耶？又問：般若是圓名，此品應圓翻也。第二師云：涅槃可翻，凡有七解：一者肇師翻為滅度，即開善用也。謂大患永滅，超度四流。四流謂欲流、有流、見流、無明流也。又翻涅槃作無為，言其虗無寂漠，妙絕於有故也。亦是肇師云所翻，其法師所用。第三曇影師云：「涅槃，秦言安樂。」四者竺道生法師直翻為滅。五者靜師翻為寂滅。六者宗法師翻為解脫。第七梁武翻不生。今難：若眾涅槃定可翻者，在經何故猶在般若？叡師《大品．序》云：「不可翻者，即而書云云。」次難涅槃定可翻者，經何故云或言寂滅，或稱滅度？今的用何物翻耶？第三義訓，凡有三師：遠師秤為實，愛公秤秘密藏，宗公秤無累。今明義釋，猶是無翻，不須別難。問：今云何？答：前須識涅槃有名無名，然後方得辨其翻與不翻。若未識其名與無名，今云何得論其有翻無翻？但他絕義，多種不同。或言：本絕。生死遠絕，涅槃絕生死。又云：涅槃即是真諦，故以倫絕。今時所有諸法清淨，假名方便，故有所言義，無有根本，皆是因空而起。是以經云：「空中種樹，方覺其巧。」何者？明涅槃無名，強為作名。此是則無名名，亦是強作無名，即是名無名。名無名故，所以不絕而絕；以無名名故，絕而不絕。以名本於無名，豈定是無名？無名本於名，豈定是於名？絕本於不絕，豈定是不絕？不絕本於絕，豈定是於絕？所以名無名、絕不絕、非名非無名、非絕非不絕，故云免其名無名。無名豈定是名無名之所能？此非名非無名，故能名能無名也。名無名既然，翻亦爾。問：今釋涅槃，以何為義？答：涅槃即是總別為義也。涅槃為總別者，具三點四德，是故總也。若云解脫不生，此即為別。問：涅槃既是總，解脫為別，亦得解脫不生為總、涅槃為別以不？答：亦有此義。若作解脫名說，即無非解脫，故解脫為總。若作不生名，則無非不生為總、涅槃為別。涅槃但對生死而是果，果亦得是別。問：今昔涅槃，此有何異耶？答：昔日涅槃不一時具三德，有身智時未必無餘解脫，有無餘解脫時無有身智。今日涅槃三德一時，故有法身即有般若、解脫也。所以唯明三德者，三義故即盡。何者？無感而不竟故是法身，無境而不照故是般若，無累而不盡故即是解脫也。舊云法身為體，餘二為用。今德既圓，體用無礙。舊一體即是妙有一體，即是圓心以為體也。問：云何是本有涅槃、始有涅槃、方便淨涅槃、性淨涅槃？答：此間多明本有始有，他人明方便淨涅槃、性淨涅槃。但解本有義不同，略出數家。第一開善云：本有於當常，故云本有。第二解云：本來已有眾德，用惑鄣故不得修習。第三解云：於此無常即有常義，說為本有。第四云：本有而非德，道理即是常，例如二諦天然任有也。始有者，佛修因始得，故名始有。如此等釋並皆須難，今所釋者須得本有之言。《大經》云：「涅槃之體本自有之，非適今也。」是為答德王難：本無今有是無常，是故為常。至論涅槃未曾有無，豈是本始？何以知之者？為破眾生有身有累，是秤破無身無累以為涅槃，眾生便著斷無，是故今說有身智方是涅槃。此是對治悉檀，非第一義諦也。羅漢斷煩惱及未來生已盡，而餘有身智果在，名有餘涅槃也。灰身滅智累果畢竟，名無餘也。又身在時無為未足，即是無為有餘；灰身滅智即是無為具足，故得無餘也。問：大乘有有餘以不？答：有二釋。一者大乘直是無餘，不說有餘。次解云：約金剛心以還，惑未盡為有餘，佛果名無餘。問：大乘論今釋涅槃，與他何異？答：今明諸法清，未曾生死亦未是涅槃，但眾生空倒故便成生死。諸佛欲度空倒生死，若空倒生死息，即空涅槃亦淨，不如他家生死斷苦涅槃獨存也。有餘無餘，亦因此為眾生言有煩惱有患，息此煩惱故名有餘，猶有身智亦名有患，身智若盡名曰無餘。其論身智本非曾有，今何以無？對惑情之有明於無也。\n佛性義\n解：正因佛性凡有十家：第一解云心為正因，故經云「凡有心者必得菩提」；第二云眾生為正因，故經云「正因謂諸眾生」；第三云以六法為佛性，六法者五陰及眾生，故經云「不即六法、不離六法也」；第四解云避苦求樂心為佛性；第五解云以當果為佛性；第六解云以𰩑傳不朽為佛性；第七解以真神為佛性；第八解云以得佛之理為佛性；第九解以真如為佛性；第十師以梨耶識為佛性也。今明如此等釋，須皆破之。今明者以中道為佛性，不同十家也。問：中道為佛性出何處文？答：略有四文：第一即瑠璃珠譬，明此寶珠圓而且正，喻此中道無餘為佛性，故云明與無明，愚者謂二，智者了達其性無二，無二之性即是實性也。次〈師子吼〉云：「佛性者名第一義空，所言空者不見空與不空，即是中道。」次迦葉白佛言：「以何為佛性？」答：「汝今何故失意作如是問？我先不說中道為佛性耶？」故知中道為佛性也。常解云：佛性有五：一、緣因佛性；二、了因佛性；三、正因佛性；四、果佛性；五、果果佛性。緣因佛性，言境界能為觀智作緣故名緣因，通善惡等法。了因者，即六度萬行了出佛果，唯取善不取餘法。言正因法者，如前十釋，以所因能感佛故名正因也。果性者，即三菩提名為智德也。果果性者，即大涅槃名為斷德，以因智而得是果中之果。今云五性，然異常用也。今明五性，此開為二：一者、正性即非因非果；二者、緣性即有因有果。是因中更開為二，就果中更開兩異。因者，即十二因緣名之為境；因因者，即觀照名之為智。問：經云：「是因非果名為佛性，是果非因名大涅槃，亦因亦果即十二因緣所生之法，非因非果即是佛性。」此義云何？答：是因非果即境界佛性，是果非因即大涅槃謂果果性，亦因亦果即是觀智諦。境界是果，望菩提故是因，故非因非果即是中道。正性亦得通於因果諦，觀智即是果諦，涅槃斷得即是因。問：既云正因，何者為正果？答：他云以涅槃為正果，今明涅槃是果法非正果也。以正性非因非果名帖正性，故名正因果，名帖正性為正果也。\n二河義\n二河者，凡有五種相對：一者、緣河對佛性；二者、生死河對涅槃；三者、眾生河對佛性河；四者、善法河對惡法河；五者、煩惱河、智慧河。問：此五種二河並出何處？答：經教不同。釋迦教其中具有河之與海，多借河名。舍那教中具有河之與海，多借海喻。此因取其深廣無邊、流注不沈浮等義。若是〈師子吼品〉明生死河中有七種人欲度生竭死，即生死河也。〈迦葉品〉中有七類人求涅槃，即涅槃河。又云眾生壽命入如來壽海中，即眾生河、佛陀海佛也。又云雖有龜魚並不離於河。《大智論》云：「舍利弗不能度布施，即河善法。」又云：「如來海、眾生海、佛智慧海」，即善法、惡法等河也。問：〈師子吼〉明七種眾生，〈迦葉品〉明河中七人，云何判一是生死、二是涅槃耶？答：〈師子吼〉明七種人同欲度生死，有度有不度者；欲斷煩惱，有斷有不斷者，故是生死河。〈迦葉品〉明七人同欲求涅槃，有得有不得；同欲見佛，有見有不見者，故是涅槃河也。問：此中河義為同異？答：總而論唯有二河：一、生死河；二、涅槃河。今一往離之，故或十也。若是十二因緣河與佛性河，此是二用相對；若是生死河、涅槃河，此是得失兩果相對；眾生河、佛河，此得失兩人相對；若是善法河、惡法河，此明乖扶兩法相對；煩惱河、智慧河，此就迷悟解惑相對。問：二河云何有始終二義？答：十二因緣河具有始終義、無始終義。無始終者，無明為因，老死為果；老死復為因，無明復為果。此則往還無盡，牽果不窮，即無始終義。始終者，《中論》引《四百觀論》云：「真法及說者，聽者難得故，如是即生死，非有邊無邊。」得真法說者聽者，以無明為因，因更作果；以老死為果，果更作因。此即十二因緣始終，即無始終也。佛性河亦有始終、無始終義。無始而始，始自發心；不終而終，終於佛果。此即無始終、始終義也。問：云何交終論始終等四句？答：自有生死之始為涅槃之終，涅槃之終為生死之始，涅槃之始為生死之終，生死之終為涅槃之始。所言生死之始、涅槃之終者，若起一念有無顛倒，生死之始便失正道，無復涅槃，故是涅槃之終。為生死之始者，即是上句無別意也。但明涅槃若其終盡，便是生死之始也。涅槃之始為生死之終者，若一念與般若相應，即涅槃之始，生死即便盡淨，故有生死之終。\n二種次第義\n釋〈妙莊嚴〉等品，三世諸佛唯有二種次第：一、根緣次第；二、義次第，亦云論次第。言義次第者，如先說苦諦，次說集諦也。根緣次第者，如先說苦諦，後說十善等，非四諦之次，但隨根緣也。佛說法具此二種次第，而多就根緣次第。諸菩薩造論亦具二種次第，但弟子欲解佛語，多依義門次第，撰集佛語次第釋之。問：二次第何者為正？答：以根緣次第為正。所以然者，佛及弟子說經造論，唯令人悟而教無有定。問：叵有定義以不？答：如前云唯以悟為定，故則不定。如《大經》云：「菩薩餘事諍論得，皆是如來隨根緣說。」以此眾生非一國土、一種根性、一善智識，是故如來不作一說，但令取悟耳。若爾，前說法華壽量，後則明諸菩薩。又前說陀羅尼呪，後說妙莊嚴王本事。根緣次第不必辨，呪居第一，妙莊嚴王為第二，故非義次第。此通釋二十八品經、八萬四千法藏也。問：直聞妙莊王本事，云何悟道耶？答：佛見根緣，說必得道。無論事理及以古今，設不見機，雖說妙道，於緣無益。問：上說妙音來往，得悟無生。今聞往古事，復得淨眼。然大小二悟，要見空後得道。今說有事，云何成聖？答：雖質小疑，實壯哉大。問：成論人云：見空得道。數人云：見有成聖。諍論紛然，由來久矣。今明如數論等四句，皆不得道。何以故之？《釋論》解般若度中云：「不得般若方便力故，學阿毗曇，墮有見中；學空門，墮空見；學有無門，墮亦定亦有見中；學非有無門，隨愚癡論。」故知四句皆不得道也。若得般若方便，學此四句，不墮四見。若爾者，善巧學四句，皆得道；不善巧學四句，四句皆不得道。又即此明菩薩往來而得道者，即是善巧方便，學有故得道。問：云何善巧？答：菩薩來者，此是不來。於來雖來不來，悟解此來即生二慧，是以得道。問：見有得道，為作有解故得道？作空解故得道？答：已前說作有解，即有見；作空解，即空見。如是四句，皆不得道。識有是空有，雖有而不有，因此得入道。有終非道，乃是道門耳。空等亦然。\n正像義\n此義總釋諸受記中法住久近。問：釋迦佛法住世凡得幾年？答：正法千年，像法千年，末法萬年。出祇桓精舍󳬴。《善見毗婆沙》中亦有此說，但度女人出家，損正法五百年。有人言：都失五百年，正法但五百，像法千年。故《摩耶經》但明千五百年，《中論》文亦爾。有人言：損正法五百流入像法，像法便有千五百年。有人言：修八敬故，正法還復千年。問：何故三時復但言像正？答：言像正者，攝末法入像也。言末法者，開像為二，謂像及末。問：何以故像即末耶？答：《十二門論》云：「末世眾生薄福鈍根，即名像為末也。」問：云何為像正？答：此具多義：一者、佛在世為正，佛滅度後為像。二者、未有異部為正，有異部為像，則百十六年後方樂像法耳。三者、得道多為正，得道少為像。故釋迦前五百年得道多，不得少；後五百年得道少，不得者多。四者、破正法、未破正法分像正。《大經．耶正品》：「我滅度後七百年中，是魔波旬漸當破壞我之正法。」則六百年未破為正，七百年破為像。五者、諸惡法起分像正。《像法決疑經》云：「千一百年諸惡法起名像，若千年內惡法未起為正。」然千年內雖有惡法起，起猶未盛，故屬正也。惡盛為像。六者、二千年皆屬正法，萬年轉衰微為像法。七者、諸菩薩見如來法無有滅常，見諸佛則萬二千，乃至一切時皆是正法。二乘人見佛法有興衰，故有像正耶。問：何故釋迦正法但得千年耶？答：過去釋迦佛正法千年住世，而釋迦本作陶師，因發願：「願我作佛為釋迦，令我正法亦千年住也。」以是事故，正法但千年。問：佛滅度以來，凡得幾年？答：至今已得一千五百九十六年。問：經何故云正法千年住世？何故千年外別有佛法？答：此不相違。所以然者，佛法有二種：一、正得，二、正教。正得者，即得道人也。正教者，佛正法教也。言千年佛法滅者，此就正得為言耳。千年內有得道人，千年外得道人少，故名佛法滅也。正教法者，乃至萬年住世也。問：佛法滅時，有幾因緣？答：有七因緣，如《思益經》廣說。問：有三大劫、三小劫。《法華經》中，身子正法住世三十二小劫，像法亦三十二，何故但言小劫，非大劫耶？答：應是小劫。所以然者，大刧則無佛，世界豈有佛法住耶？而今云三十刧者，此是小刧耳。問：三大劫通淨穢土，三小劫但是穢土。若爾，身子成佛時，皆是淨土，云何有小刧起耶？答：外國名刧波，此云分別時節。今但有時節久近，如小刧起，有盡之數，名小刧耳，實無小刧起也。問：小刧時節云何？答：從八萬四千歲，漸減至十歲，名一小劫。問：一大劫唯有八十小劫耳。〈常不輕品〉中云：「彼佛正法住世，如四天下微塵劫」耶？答：大劫有長短不同。短大劫者，但有八十小劫耳。長大劫者，其事不定。如娑婆一劫，比四方為一日一夜。如是乃有百萬阿僧祇品，如《華嚴》廣說。以此推之，無所疑也。論佛入涅槃，釋此經諸佛入滅事。諸佛有六事，故入涅槃：一者、為所應成就眾生已竟，故入涅槃。二者、令二乘人捨小涅槃，令歸大涅槃故。所以然者，如來捨此身歸法身者，二乘之人亦應捨此身求佛法身也。三者、為除眾生輕慢心故，淺識之流取信耳。自謂如來身有生老病死，與己身同，於如來身起輕劣想。是故今明佛有二身：一、變化身，捨之入滅，此與人同；二者、法身，無老病死，此與人異。四者、為令眾生生渴仰心，若恒見不滅，必生厭薄，示現捨滅，故生渴仰心。五、有令眾生懃加精進，悟世非常。諸佛有三種力，勝一切眾生：一、父母生身力，勝一切人天；二、神通力，勝一切人；三、解脫力，勝一切人。雖有三力，為無常所滅。故知無常，其力最大。因此悟世無常，懃修道。六者、為已懃修道者，速令成熟，是故現滅也。\n金剛三昧義\n金剛是譬喻，亦名三昧直心行處，或云調直定，或喻喻三昧名金剛三昧，或喻心金剛心，或喻般若名金剛般若，或喻法身名金剛身。但金剛是世間之寶，體堅用利，一切物不能寑，體堅也；而能權一切物，用利也。又此寶世間第一，此三昧亦爾。又此寶世人不能評價，三昧亦爾。又此寶色是即不定，此三昧亦爾。或名三昧，或名般若，照靖為三昧，靖照名般若。但三昧之智，極細之惑，此心能斷，云金剛三昧也。然一往借此為喻，而實非喻金剛。世間之寶，得之即憙，失之即憂；三昧不爾，不憙不憂，一得不失。又世間金剛即破壞；三昧不爾，畢竟不壞也。\n生法二空義\n五陰中求眾生不可得名眾生空，求法不可得名為法空，亦名眾生忍也，得眾生空堪忍無我相，故名眾生忍。法忍例然。《大論》云：「行眾生忍生諸福德，行諸法忍生諸智慧。」此義將生法二空竝難之。生法二忍既分福慧，生法二空亦應然也。生法二空既名智慧，生法二忍亦應並皆稱德。解云：此則通例，但二空是自行解心，故皆是智慧。二忍自他兩對，生忍忍他、法忍自行，故濟也。\n涅槃義\n外國應云摩訶般涅槃那。摩訶，此翻名大。《大論》具三義：大、勝、多，以大為正。大有六義：一、常故大。經云：「所言大者，名之為常。」二者、廣故大。經云：「所言大者，其性廣博也。」三者、多義故大。經云：「勝如大城，多諸珍寶。涅槃亦爾，多妙法珍寶，故名大也。」四者、深義為大。淵深難測，故名為深。經云：「大名不可思議，一切人天二乘所不能測。」五者、高義為大。一切聖人所不能甲。經云：「勝如大山，一切世人不能得上，二乘菩薩不能得上，故名為大也。」六者、勝義為大。世間中上勝之人，名為大人。涅槃亦爾，諸勝故名為大也。又大有二義：一、體大，謂甚深法性。二、用大，應化無方。故經云：「住大涅槃，能建大義。」又有二種大：一、待大，二、絕待大。一往相待名大，再往絕待乃是好大，非但無小亦復無大，非大非小嘆美為大。故經云：「無苦無樂強名大樂也。」般者翻入，涅槃者翻滅，正翻入滅亦云滅度。肇師云：「大患永滅超度四流，故秤滅度。」若翻解脫不生，此並義訓非正翻也。若翻解脫不生，物應不生非物。又今悉同名涅槃，問名為成也。但今昔涅槃異，昔日有餘解脫，不具無餘，復闕身智；今日涅槃，法、解、般若三德具足圓備，涅槃有德，法身、般若各有三德。如是伊字，伊字如今草下字也，如自在天面上三目也。云有餘無餘者，小乘煩惱滅縛盡名有餘，身智果累滅即無餘；大乘五住因有名為有餘，無常法滅為無餘。《攝大乘論》具四義云：今所明者有二煩惱：一客，二舊。生滅為客，舊皆盡無餘。又云：但為解脫觀名有餘，解觀但淨名無餘也。\n真應二身義\n經云：「佛真法身猶如虗空，應物現形如水中月。」故虗空喻法身，以遍無礙義故也。水中月喻應身，如月昇天水皆現，諸身照鑒物感便顯形。又水濁不見月，水清便見月。眾生心水不淨不見佛身，心若清淨即見如來也。又有三佛義。《地論》、《像法決疑經》明三佛，謂法、報、應身。如本有為法身佛，法身顯酬因義為報佛，以應機化物為化佛。《金光明經》三佛，謂法、應、化也。法身如前。應佛有三義：一、與理相應故名應佛，此猶報佛也。然三皆秤佛，三皆名覺。覺義云何？別解：法佛如理，報佛知行也，應佛具知理行故也。又云：三佛俱知。三法既秤佛，豈有不知者耶？又法、報、應三佛即合應開真，開真為法、報二佛也。《金光明經》三佛即合真應，真應為應、化二佛也。然二佛更無別體，只真如正法為體，真如本有為法佛，酬因名報佛，化物為化佛。又此三佛皆常。皆是常者，法身本有故常，報佛修因顯常，應佛常說法化緣故常。有時云：法、報常，應佛無常。三佛說法，有時云：法佛說法，應佛不說；應佛說法，報佛不說等耳。知又三佛因者，有時明因唯二種，謂了因、生因。法佛了因現也，報、應生因生也。又云：法佛了因現，報因具二因。親辨起為生因，疎而助為了因。如《大經》云：「六度為生因，佛性為了因。」應佛無別，因既顯時，法、報自然應物。又云：大悲誓願是應身因。只大悲誓願般若身，了因能了法身也。\n常無常二鳥義\n故經云：「云何共聖行？如娑羅鳥迦隣提，日月大伯與歲星。」但二鳥有前後飛義，前說苦無常，後說常樂我也。二鳥有並飛義，明涅槃之法非常非無常，常無常也。又說涅槃能建大義，具常無常二種方便，名為竝飛。二鳥有上下飛，即常無常勝劣義。我今為汝說勝三修法，苦無常無我三法為前為下，常樂我為勝為上，此即三修六修義。昔日名三修，今昔合明之六修也。\n半滿義\n經云：「云何解滿字，及以半字義？」還成常無常義耳。一者無常為半字，常為滿字。何爾？昔日為破外道橫計生死中有常樂我淨，故說苦無我，破外道邪見，為起小乘，名為半字。明常之病既消，無常之患廢。又經文云：「其後不久須得病，須用常樂為發菩提，故名滿字。」若今昔治病，並得名滿字。今昔相望，昔小今大，昔半今滿也。但行始之徒，不知說此常樂為息無常之病，而復但為至極，故次明常無常並為息，俱非究竟，悉名半字也。非常非無常不二，乃名滿字也。為破二病故，明不二為滿。此未具足，亦未是滿。前明常無常二，皆是用滿。次明非常非無常不二，皆是體滿。又若單明體，亦非好滿。若能非常非無常，常無常具足，二鳥雙遊，體用具足，乃名滿字也。\n佛性義\n夫如如至道，非迷非悟；蕩蕩玄津，無縛無解。特由虗妄眾生，撫執成惑。金揚錭葉，刀似蓮華。乳色不分，象形莫了。隨其流處，六味不同。競捉瓦礫，謂為真寶。故種智靈覺，世雄調御，示金錍之旨，眼瘼即除；處良醫之方，眉珠便顯。言佛性者，以覺了名佛，不改名性。十方諸佛，以此為性，故言佛性也。佛性有五種，他釋不同。開善云：一正因，二緣因，三了因，四果，五果果。正因者，心也。凡有心者，皆當作佛，故心為正因。緣因者，即十二因緣。了因，即所生智慧，了出菩提也。果性即菩提，果果即大涅槃也。莊嚴云：眾生為正性。經云：正因者，謂諸眾生。緣因，謂六波羅蜜。餘同開善也。山門明中道為佛性。《大經》云：「何故失意，我先不言中道為佛性耶？」又云：「第一義空，名為佛性。」第一義，即中道也。更無有多，但有時為眾生故，開之為二，謂正性與緣性。緣性名傍性。就緣性中，復開因果。因中二：因因與因因。果中亦二：果與果果。因中有境，智境為因，智為因因；果智、菩提智為果，涅槃為果果。故今五性：一、因，二、因因，三、果，四、果果，五、正性非因非果也。但經文有兩四句，初四句云因與因因、果與果果，此並緣緣性。十二因緣名因，所生智是因因，故是因因；從因故，所以名因因。菩提是果、涅槃是果果者，涅槃是果德果，故果果也。後四句謂是因非果、是果非因、是因果、非因非果。他云此四句但明三性，今明此四句，具足明緣、正五性。是因非果，即十二緣境性也；是果非因，即涅槃果果性也。是因是果具於二性，觀智與菩提，此二同是果智性。又是因是果，觀智是境果果，是菩提因因；菩提由觀智果，是涅槃因。故是因是果具二性也。非因非果名佛性，即正性。但正性非因，因名帖，強名正性；非果，果名帖，強名正果。若爾，此有三，足前四句，便成七種。解云：不然。正性雖三名，只是一法。若作正性名，即沒正因正果名；若作正因名，即沒正性、正果名。故唯是一法，足前四句、五句。問：正性帖，緣性亦帖不？解云：正性非因非果，故帖名因果。緣性是因是果，更令帖作何物？又並正性帖，緣性不帖。正性中，緣性非中，皆中皆帖。經云：「十二因緣，不生不滅，非因非果。」既雙非，何故不名帖？解云：即通例今明義。涅槃十二緣，非因非果，非生死因果。如是佛性因義，正性非因非果，即非佛性因果，故不例也。復有四句佛性，善根人有、闡提人有、善根人無，二人俱有，二人俱無。釋者不同。一云：善根人有，有觀智性，闡提人無此也。闡提人有，有即境界性，善根人無，無惡境界性。二人俱有，有正因性，正因是心故，二人俱無，無果性也。山門釋佛性，非善非惡，善惡方便，及理內外義。理內闡提有佛性，理外善根無佛性也。理內善根有，理外闡提無也。二人俱有，並是理內，二人俱無，並是理外也。人有五性，凡夫如雜血乳，須斯二理如純乳，那含如酪，羅漢如生蘇，辟支如熟蘇，佛如醍醐。復有七種六種五種佛性，如〈迦葉品〉三十二廣釋也。\n三論略章造　道藏，為七世父母，現在父母，及一切六道四生眾生。\n卍云：此書恐󳬛人所摘錄，而所抄出者則係嘉祥大師製作，故姑收藏爾云。",
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"大乘三论略章一卷\n胡嘉祥法师导义之要\n第一明二谛义\n摄山师云：「二谛者，乃是表中道之妙教，穷文言之极说也。道明有无，有无不乖其道；理虽绝要二，因二以得理。是以开真俗门，说二谛法，以化众生。是故经云：善男子！随顺众生，说于二谛。随凡说名俗谛，随圣说空为其谛。」问：理既非二，说二云何得理？答：说二住二，便不得理。如闻有住有，闻无住无，此则名失，不得理也。若闻二不住二，因二悟不二。如闻有不住有，因有悟不有；闻无不住无，因无悟不无，便为得理。问：若闻二住二，名之为失；闻二悟不二，称之为得。此之得失，为共为一教，各各禀不同？答：此教实无二，但行有得之失，故两名不同。是以经云：「若服甘露，便得长年；若不巧服，反成促寿。」问：有为俗谛，空为真谛，唯有一判，更有余释？答：摄岭山相承，略明三种二谛：一者、单明二谛，但空有为俗谛，有空为真谛；二者、复明二谛，空有有空，应称为俗谛，非空非有，乃名真谛；三者、重复明二谛，空有为二，非空非有名为不二，二与不二，应为俗谛，非二非不二，方是真谛。问：但得有为俗谛，空为真谛，亦得空为俗谛，有为真谛不？答：在义亦通，但用处为异。若是《大品》所明，有为俗谛，空为真谛；若《涅槃》所明，空为俗谛，有为真谛。所以然者，《大品》多破有病，故以有为世谛，叹毕竟空，日为真谛；若是《涅槃》，破著空空病，故以空为俗谛，叹涅槃妙有，故以有为真谛。是以经云：「空者二十五有，不空者谓大涅槃。」问：前云为凡说有，为圣说空，亦得为圣说有，为凡说空不？答：亦得如故。《释论》解〈往生品〉云：「圣人知有是假名。」问：诸佛善巧，何故不直说非有非无，而令众生因于有无，方悟非有非无？答：要须因指，方乃识月；不因指，无由得月。要因有无，悟非有非无；若不因有无，不得悟非有非无也。故有无之教，表非有非无之理；非有非无之理，应有无之教。故《华严》云：「一切有无法，了达非有无」，则其证也。《玄通论》云：「真谛以本无受称，俗谛以假有得名。假有表非有名为有，除其断，非谓是有也；本无表非无名为无，除圣常，非谓是无也。是为有不毕有，言无不毕无，二言未始一，所表未始殊。」问：为破有无明非有非无，为不破有无明非有非无？答：具有二义。若执颠倒定性有无，即与破有而明非有，破无明非无。若因缘假名义，即识因缘有非有，因缘无非无，故不破也。问：今释二谛，与他非是，此方外何异？答：今教解种种不同，略出二家：一者、不空假名二谛，二者、空假名二谛。所言不空者，众缘生法无有自性，故为空。以无性空，偏目真谛。众缘假法不可令空，故为世谛。第二解云：明众缘生法即是世谛，众缘举体不可得，目为真谛。故旧云：不空之义为鼠喽栗，后家为安瓜义也。此之二说，意各不然。经云：「色即是空，空即是色。」汝云何言假是不空？经又云：「不坏假名，而说实相。」汝云何言色举体空，无故有色？问：今时亦得有此不？答：随缘方便，亦有此义。如一往为论，众缘假有，此即为俗；无有自往，此即为真。二往为言，虽无有自性，而有众缘，犹是俗谛；体以众缘，皆不可得，名为真谛。渐舍为言，故宜有二意。是以有无，喻若苽浮。问：何名为俗谛、第一义谛？答：由来唯有一种，今无依得。义有多途，略而为言，凡有三种：一、依名释，二、横论，三、竖释。依名释者，世别不同，第一义是莫二种云。问：世俗与第一真，为同为异？答：具有同异。言其异者，云璎法师云：「世是纵论，俗是横论。经云：『凡夫生生世世，往来五道。』书云：『三十年为一世。』故是纵也。俗是横者，毗尼云：『国土风俗不同。』故俗是横也。真与第一，言其异者，真是对伪，当体受称；第一形二，称叹为目。所言同者，虽有世之与俗，犹为有谛；第一与真，犹为空谛。」此即是依名释义也。所言横释义者，真以俗为义，俗以真为义；空以色为义，色以空为义。是以经云：「欲令众生深识第一义谛，故说世谛；欲令深识世谛，故说第一义谛。」即是其证也。所言竖释义者，真以不真为义，俗以不俗为义。经云：「一切有无法，了达非有无。」即其证也。问：谛是何义？答：谛以审实为义。问：真谛可是审实，俗是浮虗，云何名实？答：他释云：俗谛审实浮虗。今谓此乃审实。何谓审二？明二义故论其实：一者、于实，二者、教实。教实者，佛说有无二言，必能表道，必能应物，故名为实也。于实者，有于凡是实，无于圣是实，故名为实也。问：今明二谛与他，此有何异？答：他明二谛是二理二境，今明二谛即是教门。是故论云：「诸佛常依二谛，为众生说法。」《大品经》云：「菩萨住二谛中为众生说法。」众生虽蒙二谛教门发智，即二谛教转名为境。问：他云世谛有言说，第一义无言说，不可以世谛言说目真谛。真谛实无言说，今说云何？答：备有四句：俱说俱不说，一说一不说。俱说者，世谛说生灭，生灭之言即是世谛；第一义说不生灭，不生灭之教即第一义。所言俱不说者，二谛虽说，实无所说，名俱不说。一说一不说者，世谛虽说，说无所说；真谛虽不说，不说能说，故一说一不说也。问：云何是二谛体？答：有二释：一云二谛各体，即龙光所用，谓有无性异，岂得同体？第二解云：二谛一体。就一体中更有两释：一云二谛同以有为体，以析有得空故，以有为体也；二云二谛同以真为体，空为诸法本故。今明二谛以中道为体，以说于二谛为表不二，不二即是中道。问：二谛云何相即耶？答：佛为凡圣两缘故说二谛，有为俗故有名言空，名真谛故言语路绝，众生便谓空有定异。为此缘故，云即空是有，即有为空也。问：二谛摄法尽不？答：开善所明摄法即尽，庄严所明常住佛果及虗空出二谛外，故不尽也。今明经具二义，即应破并须臾之。\n二智义\n二智者，一是权智，二是实智。权是善巧之名，实是实谛为因。斯乃般若妙用，利物明术。其犹二鸟，无相舍离。俱凡夫滞有，𨷂彼鉴虗。小智沉空，罔知权用。是故菩萨方便，具二智也。如来以二智察缘，即知病识药。说于二谛，即应病授药。以智谛故如得，而说谛故如说。如说定得，得行我所说。如得而说，说我所得。故二智即能说，二谛即是所说云云。前须识有得、无得二种二谛，然后方识发生二智。有得二谛，初章前节，不能发生二智。无得二谛者，初章后节，故能发生二智。经云：「欲令众生深识第一义，故说世谛。欲令众生识世谛，故说第一。」俗是真俗，俗表不俗。真是俗真，真表不真。既悟真俗表非真俗，即发二智。真俗之教，即转名境教。生智能所，照境能所云云。今明蒙教门，悟转为境。离境无智，离智无境。境智因缘，岂是前后及与一时异。故因缘境智，即是非境非智，非能非所。是故论云：「因缘所生法，即是寂灭相。」境能生智，此是因缘生。智能照境，此是因缘照。因缘照无所照，因缘生无所生，故此生此照即是无生无照，此境此智即是无境无智。无境而说境，指智以为境；无智而说智，指境以为智。岂同他性境故智耶？应判二智云何明得五时教分二智也？第一时前说有相教，照十六谛理名为实智，照事中色心名为权智。第二时无相教，即《大品》之流，照空以为实智，照有以为权智。第三时抑扬教，即《净名》等抑挫声闻、高扬菩萨，照二谛理为实智，现反动等为权智。第四时会三归一教，即《法华》之流，照三乘为权智，照一乘为实智。第五时常住教，照无常为权智，照常住为实智。今谓五时教无有经文，故不依也。他明《涅槃》中云五味相生，即是其证也。今明不尔，经云：「从牛出乳，出酪，酪生苏，生苏出熟苏，熟苏出醍醐。」合譬云：「从佛出十二部经，乃至后方等经出《大涅槃》。」若尔，从牛出乳，乳既言是义，从佛出十二部经亦是义耶？又《般若》是第二时未是满字者，此事不然。既未是满字，亦应未是大乘；若已是大乘，应已是满字。又难：若言《净名》抑小扬大，是亦不然。彼经呵十声闻、斥四菩萨，此乃大小俱弹，何得偏判？又《净名》既毁声闻犹如燋种，言是抑者，《般若》亦可噵其犹如痴犬，岂非挫耶？若言《法华》会三归一，《般若》等经亦得会宗之义，故总束方以为一大乘，岂非会耶？若言《般若》第二、《法华》第四，此事不然。《大论》解〈毕定品〉云：「善吉已闻法华中记声闻作佛事，复闻此经明菩萨有退。」是故今问佛为毕定？为不毕定？若观此意，即《法华》在前、《般若》在后，故不可定判也。随缘方便必有深致，亦可有无量时，何止为五？问：今判云何？答：此无定也。一往为论，照有为方便，照空为实智；二往为论，照空有应为方便，照非空非有是实也。他照真之慧不能照俗，俗之智不能照真。照真之慧不能照俗，故慧无方便缚；照之慧不能照真，故是无方便慧。今明以实为方便、方便为实，实方便只是实。方便既照俗，岂不能照真？以方便为实，此实只是方便。实通照真，宁不照俗？故两慧无碍，但互举一边。故方便照俗，实即照真也。问：方便与权实若为其异？答：通而为论，犹是眼目之异名。若就别门，方便义长，权义即短，以外国云沤和俱舍罗，此言善巧方便故。诸佛出世，所作施为，无非方便。若是权，慧即短，以权是暂，于方便中更抽权用故。或复手接大千，身入婬舍，并是权也。以方便义长，故属在《般若》等教；权义既短，义即是《净名》等经也。问：他明三乘是方便，一乘是实，与今何异？答：此是一句义耳。自有二：一、俱实；二、俱权。一、俱实者，昔说三权，昔为实；今说一权，今为实。昔说三，望今一，三既是权；今说一，望昔非，今是权也。二慧、二智，通犹是一，物即不同。一者，慧即解智，其义犹劣，故在因门；智名决断，其义即胜，故在果地。故《大品》明菩萨有道慧、道种慧，佛有一切种智也。慧名照空，智名照有，故《净名经》云：「智一切相门起于慧业，智种相门起于智业也。」智于总相名道慧，智于别相名道种慧也。一切智、一切种智，例此可知也。道种慧云云。氷山瑶󴊤师解云：「宗彭城凭法师解云云。」今谓不得定如此。何者？菩萨发心，其知别、总，即具二慧。道种慧有高下者，佛一切智、一切种智复可不也？前云三是方便，一亦是方便，在此何处明？《胜鬘》云「一乘大方便」，即其证也。\n般若义\n问：云何为般若？答：依《释论》凡有八解，今略解述六家。第一解云：般若但是真无漏慧，位在何处？答：大乘为论，初地以上即是真无漏慧，三十心名相似。小乘为论，从苦忍以上名真无漏，自尔之前名为有漏。第二、般若但是有漏慧，以菩萨除烦恼得般若故，知是有漏也。第三云：有漏、无漏二种智慧皆是般若，所以是有。菩萨从发心至坐道场皆是般若，故智通也。第四云：般若非有漏非无漏，非有为非无为，不可言说，离诸戏论。龙树菩萨出世评两解云：「有人言：前之四说皆有道理，皆出佛口，随众生故，作种种说。有人言：最后解者，是以过语言道，离诸戏论，依无所得，是真般若也。」问：六解中今用何解耶？答：若随缘方便，并皆有此义。如其为执，悉非般若，秦言智慧，故可翻。实相宗重，智慧轻薄，故不可以智慧秤量，般若不可翻。《大论》云：「般若有二种：一者、有为般若，有生有灭，故是无常；二者、无为般若，无有生灭，是故有常。」实相般若者，道超四句，理绝百非。《大论》云：「般若般若波罗蜜，实行不颠倒，念慧想观已除，言语法亦灭。」此方便般若者，有生有灭，有智有愚；般若无智，无行不知。以般若无智，即是愚方便；此无所不知，即是智方便。文字般若者，即佛说波若、说名字及小经卷也。实相般若既非愚智，所以为体；方便般若者，有愚智，即是用也。实相般若为当体受名？为从境受秤？具有此义。自有智实境，故名为实相，亦当般若体即是实相也。般若未曾因果，一往为论，宜名为因。《释论》云：「般若不属般若二乘，但属菩萨。」故智慧因也。若至果，即反名萨般若。萨般若悉为一切智，亦得为果。如涅槃三德中，般若涅槃既是果三德，般若岂非果耶？问：《涅槃经》云：「般若者，一切众生；毗婆舍那，一切圣心；阇那者，诸佛菩萨。」是事云何？答：此无浅深中作浅深。般若宜翻为慧，其义劣；毗婆舍那翻之为智，其义小胜，故是一切圣；阇那此翻为见，其义最胜，故在诸佛菩萨。般若波罗蜜者，道安法师翻为度，无强大智。论云：「彼堓，到也。」然常有二说：般若从有相此堓至无相彼堓；若是涅槃，从生死此堓至涅槃彼堓。今说如此释度，非究竟也。若然，彼此乖勉，方是究竟度义。\n真应义\n经云：「佛真法身，犹如虗空；应物现形，如水中月。」论云：「佛有二种法身：一、父母生身，二、法性生身。」所以有此二身者，肇师云：「非本无以垂迹，非迹无以显本。」他明常住，此是法身；昔辨无常，此是应身。亦得昔为法身，今是应身。若由来所释，五时不同：若初故，佛寿八十年，以相好为佛；第二时，佛寿亦八十年，以智慧为佛；第三时，佛寿七百阿僧祇；第四时，佛寿复倍上数；第五时，即是常住。有四时，明佛并是迹身；第五，常住方是本。今明五时不立云云。《般若经》云：「欲得寿命无量，光明无尽，当学般若。」何时定言佛寿八十年云云。始迹终本者，明王宫不生而生，故是始迹终本；吾今此身，即是法身，常乐我净，无有变易，故是终本也。始本终迹者，我从无量劫来，久已成佛，法身非杂食身，即始本也；后云今入涅槃，示同毒树，即终迹也。始终俱迹者，明王宫方便现生，双林方便示灭，此生灭应皆是迹也。始终俱本者，王宫现生，生而不起，是故不生；双林示灭，无所失，是故不生不灭，故始终俱本。生灭为迹，无生灭为本。然生灭由无生灭故有，即是非迹无以显本；然由生灭故有无生灭，即非无生灭；由无生灭故有生灭，即非生灭，是故非生灭非无生灭；由无生灭故有生灭，即非生灭，是故非生灭非无生灭。故云本迹虽殊，不思议一也。有人云：舍那、释迦犹是一佛，故《华严经．名号品》云：「或名卢舍那，或名释迦文。」故知是一佛也。地论师解云：佛有三身：一者、应身，即是释迦；二者、报身，即是舍那，以修十地因满感得，此谓报佛；三者、即梨耶真如，法本性清净，故名法佛也。今所明者，并不同此二说。然此二佛自有同义、自有异义。同者，如去或名舍那、或名释迦也。异者，《梵网经》云：「我今卢舍那，方坐莲华台，周迊千华上，示现千释迦。」故执同有失异、对有忌同云云。问：云何为失？答：舍那是华台佛，故是本；释迦是千叶上尊，故是迹也。既言释迦、舍那并是迹，故不得为本迹也。今分于本迹，故舍那为本，释迦为迹也。问：诸佛为同作一佛？为各各作佛？答：三释。云：在因异故，得果亦异，如张、王二人云云。次在因虽异，得果便同，如小流大海云云。三云：亦同亦异，世谛即异，真谛即同。《华严》云：「十方诸如来，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然。」一法身何得言异？十方诸佛何得言同？十方而一，何妨言同？一而十方，何妨言异？问：法身为有色？为无色？答：如此亦得。问：法界名与法性身云何同异？答：他释法性名即是真谛身，法界身即是世谛名也。今明且出叡法师解。如来之身名种种，或法性身，或实相名，或感重法身，或虗空法身。言其生，即本之法性，故得法性；言其妙，即无相无为，谓实相法名；言其大，弥沦大虗空法身；明其用，即无感不形，谓应法身。今法界、法性亦复如是，取广大故，云法界法身；言其体性无有生灭，故云法性云身。问：他云应身说，法身不说，今释云何？答：修通四句。问：此出何处？答：《释论》云：「法身佛满虗空，所有音声说法亦满虗空。」即有证也。\n涅槃义\n所言者，外国名摩诃般涅槃那。摩诃者，或摩醯大。论三解释：一者、大；二者、胜；三者、多。正翻为大，余二兼释也。所言大者，〈名字功德品〉云名之为常。二者、〈四相品〉所言大者，其性广愽。就此二义为简昔也。昔曰有余智体犹是无常，为简昔有余无常，故云常也。广愽者，简昔无余，昔无余是无所苞也。今明涅槃广愽，方有所苞。问：对小明大，为绝待称大？答：具有二义：一者、对小故名大，小即无常不苞，大即是常是苞。二者、绝待明大，非大非小叹美名大。如不因小空名为大空，涅槃亦尔，不因小涅槃名为大涅槃。所言涅槃者，自古至今凡三释：一云、涅槃无翻；二云、有翻；三云、但有义训故不可得翻。一者、名含众义故不可翻，彼义序云：涅槃者，盖是神道极号，八味都名。二者、含众义故不可得翻，如先陀婆一名四实也。三者、名含众义，义含众名，名义既圆不可翻也。今难：若使涅槃，此土众生无由得解，而实有缘故可翻。次难云：云亦名说乐，昔亦名说乐。既也不可翻亦不可翻，今既具万德，昔亦可具德也。又难：若存外国名不可翻者，般若乃至佛陀亦不可翻，何故存般若名耶？又问：般若是圆名，此品应圆翻也。第二师云：涅槃可翻，凡有七解：一者肇师翻为灭度，即开善用也。谓大患永灭，超度四流。四流谓欲流、有流、见流、无明流也。又翻涅槃作无为，言其虗无寂漠，妙绝于有故也。亦是肇师云所翻，其法师所用。第三昙影师云：「涅槃，秦言安乐。」四者竺道生法师直翻为灭。五者静师翻为寂灭。六者宗法师翻为解脱。第七梁武翻不生。今难：若众涅槃定可翻者，在经何故犹在般若？叡师《大品．序》云：「不可翻者，即而书云云。」次难涅槃定可翻者，经何故云或言寂灭，或称灭度？今的用何物翻耶？第三义训，凡有三师：远师秤为实，爱公秤秘密藏，宗公秤无累。今明义释，犹是无翻，不须别难。问：今云何？答：前须识涅槃有名无名，然后方得辨其翻与不翻。若未识其名与无名，今云何得论其有翻无翻？但他绝义，多种不同。或言：本绝。生死远绝，涅槃绝生死。又云：涅槃即是真谛，故以伦绝。今时所有诸法清净，假名方便，故有所言义，无有根本，皆是因空而起。是以经云：「空中种树，方觉其巧。」何者？明涅槃无名，强为作名。此是则无名名，亦是强作无名，即是名无名。名无名故，所以不绝而绝；以无名名故，绝而不绝。以名本于无名，岂定是无名？无名本于名，岂定是于名？绝本于不绝，岂定是不绝？不绝本于绝，岂定是于绝？所以名无名、绝不绝、非名非无名、非绝非不绝，故云免其名无名。无名岂定是名无名之所能？此非名非无名，故能名能无名也。名无名既然，翻亦尔。问：今释涅槃，以何为义？答：涅槃即是总别为义也。涅槃为总别者，具三点四德，是故总也。若云解脱不生，此即为别。问：涅槃既是总，解脱为别，亦得解脱不生为总、涅槃为别以不？答：亦有此义。若作解脱名说，即无非解脱，故解脱为总。若作不生名，则无非不生为总、涅槃为别。涅槃但对生死而是果，果亦得是别。问：今昔涅槃，此有何异耶？答：昔日涅槃不一时具三德，有身智时未必无余解脱，有无余解脱时无有身智。今日涅槃三德一时，故有法身即有般若、解脱也。所以唯明三德者，三义故即尽。何者？无感而不竟故是法身，无境而不照故是般若，无累而不尽故即是解脱也。旧云法身为体，余二为用。今德既圆，体用无碍。旧一体即是妙有一体，即是圆心以为体也。问：云何是本有涅槃、始有涅槃、方便净涅槃、性净涅槃？答：此间多明本有始有，他人明方便净涅槃、性净涅槃。但解本有义不同，略出数家。第一开善云：本有于当常，故云本有。第二解云：本来已有众德，用惑鄣故不得修习。第三解云：于此无常即有常义，说为本有。第四云：本有而非德，道理即是常，例如二谛天然任有也。始有者，佛修因始得，故名始有。如此等释并皆须难，今所释者须得本有之言。《大经》云：「涅槃之体本自有之，非适今也。」是为答德王难：本无今有是无常，是故为常。至论涅槃未曾有无，岂是本始？何以知之者？为破众生有身有累，是秤破无身无累以为涅槃，众生便著断无，是故今说有身智方是涅槃。此是对治悉檀，非第一义谛也。罗汉断烦恼及未来生已尽，而余有身智果在，名有余涅槃也。灰身灭智累果毕竟，名无余也。又身在时无为未足，即是无为有余；灰身灭智即是无为具足，故得无余也。问：大乘有有余以不？答：有二释。一者大乘直是无余，不说有余。次解云：约金刚心以还，惑未尽为有余，佛果名无余。问：大乘论今释涅槃，与他何异？答：今明诸法清，未曾生死亦未是涅槃，但众生空倒故便成生死。诸佛欲度空倒生死，若空倒生死息，即空涅槃亦净，不如他家生死断苦涅槃独存也。有余无余，亦因此为众生言有烦恼有患，息此烦恼故名有余，犹有身智亦名有患，身智若尽名曰无余。其论身智本非曾有，今何以无？对惑情之有明于无也。\n佛性义\n解：正因佛性凡有十家：第一解云心为正因，故经云「凡有心者必得菩提」；第二云众生为正因，故经云「正因谓诸众生」；第三云以六法为佛性，六法者五阴及众生，故经云「不即六法、不离六法也」；第四解云避苦求乐心为佛性；第五解云以当果为佛性；第六解云以𰩑传不朽为佛性；第七解以真神为佛性；第八解云以得佛之理为佛性；第九解以真如为佛性；第十师以梨耶识为佛性也。今明如此等释，须皆破之。今明者以中道为佛性，不同十家也。问：中道为佛性出何处文？答：略有四文：第一即瑠璃珠譬，明此宝珠圆而且正，喻此中道无余为佛性，故云明与无明，愚者谓二，智者了达其性无二，无二之性即是实性也。次〈师子吼〉云：「佛性者名第一义空，所言空者不见空与不空，即是中道。」次迦叶白佛言：「以何为佛性？」答：「汝今何故失意作如是问？我先不说中道为佛性耶？」故知中道为佛性也。常解云：佛性有五：一、缘因佛性；二、了因佛性；三、正因佛性；四、果佛性；五、果果佛性。缘因佛性，言境界能为观智作缘故名缘因，通善恶等法。了因者，即六度万行了出佛果，唯取善不取余法。言正因法者，如前十释，以所因能感佛故名正因也。果性者，即三菩提名为智德也。果果性者，即大涅槃名为断德，以因智而得是果中之果。今云五性，然异常用也。今明五性，此开为二：一者、正性即非因非果；二者、缘性即有因有果。是因中更开为二，就果中更开两异。因者，即十二因缘名之为境；因因者，即观照名之为智。问：经云：「是因非果名为佛性，是果非因名大涅槃，亦因亦果即十二因缘所生之法，非因非果即是佛性。」此义云何？答：是因非果即境界佛性，是果非因即大涅槃谓果果性，亦因亦果即是观智谛。境界是果，望菩提故是因，故非因非果即是中道。正性亦得通于因果谛，观智即是果谛，涅槃断得即是因。问：既云正因，何者为正果？答：他云以涅槃为正果，今明涅槃是果法非正果也。以正性非因非果名帖正性，故名正因果，名帖正性为正果也。\n二河义\n二河者，凡有五种相对：一者、缘河对佛性；二者、生死河对涅槃；三者、众生河对佛性河；四者、善法河对恶法河；五者、烦恼河、智慧河。问：此五种二河并出何处？答：经教不同。释迦教其中具有河之与海，多借河名。舍那教中具有河之与海，多借海喻。此因取其深广无边、流注不沈浮等义。若是〈师子吼品〉明生死河中有七种人欲度生竭死，即生死河也。〈迦叶品〉中有七类人求涅槃，即涅槃河。又云众生寿命入如来寿海中，即众生河、佛陀海佛也。又云虽有龟鱼并不离于河。《大智论》云：「舍利弗不能度布施，即河善法。」又云：「如来海、众生海、佛智慧海」，即善法、恶法等河也。问：〈师子吼〉明七种众生，〈迦叶品〉明河中七人，云何判一是生死、二是涅槃耶？答：〈师子吼〉明七种人同欲度生死，有度有不度者；欲断烦恼，有断有不断者，故是生死河。〈迦叶品〉明七人同欲求涅槃，有得有不得；同欲见佛，有见有不见者，故是涅槃河也。问：此中河义为同异？答：总而论唯有二河：一、生死河；二、涅槃河。今一往离之，故或十也。若是十二因缘河与佛性河，此是二用相对；若是生死河、涅槃河，此是得失两果相对；众生河、佛河，此得失两人相对；若是善法河、恶法河，此明乖扶两法相对；烦恼河、智慧河，此就迷悟解惑相对。问：二河云何有始终二义？答：十二因缘河具有始终义、无始终义。无始终者，无明为因，老死为果；老死复为因，无明复为果。此则往还无尽，牵果不穷，即无始终义。始终者，《中论》引《四百观论》云：「真法及说者，听者难得故，如是即生死，非有边无边。」得真法说者听者，以无明为因，因更作果；以老死为果，果更作因。此即十二因缘始终，即无始终也。佛性河亦有始终、无始终义。无始而始，始自发心；不终而终，终于佛果。此即无始终、始终义也。问：云何交终论始终等四句？答：自有生死之始为涅槃之终，涅槃之终为生死之始，涅槃之始为生死之终，生死之终为涅槃之始。所言生死之始、涅槃之终者，若起一念有无颠倒，生死之始便失正道，无复涅槃，故是涅槃之终。为生死之始者，即是上句无别意也。但明涅槃若其终尽，便是生死之始也。涅槃之始为生死之终者，若一念与般若相应，即涅槃之始，生死即便尽净，故有生死之终。\n二种次第义\n释〈妙庄严〉等品，三世诸佛唯有二种次第：一、根缘次第；二、义次第，亦云论次第。言义次第者，如先说苦谛，次说集谛也。根缘次第者，如先说苦谛，后说十善等，非四谛之次，但随根缘也。佛说法具此二种次第，而多就根缘次第。诸菩萨造论亦具二种次第，但弟子欲解佛语，多依义门次第，撰集佛语次第释之。问：二次第何者为正？答：以根缘次第为正。所以然者，佛及弟子说经造论，唯令人悟而教无有定。问：叵有定义以不？答：如前云唯以悟为定，故则不定。如《大经》云：「菩萨余事诤论得，皆是如来随根缘说。」以此众生非一国土、一种根性、一善智识，是故如来不作一说，但令取悟耳。若尔，前说法华寿量，后则明诸菩萨。又前说陀罗尼呪，后说妙庄严王本事。根缘次第不必辨，呪居第一，妙庄严王为第二，故非义次第。此通释二十八品经、八万四千法藏也。问：直闻妙庄王本事，云何悟道耶？答：佛见根缘，说必得道。无论事理及以古今，设不见机，虽说妙道，于缘无益。问：上说妙音来往，得悟无生。今闻往古事，复得净眼。然大小二悟，要见空后得道。今说有事，云何成圣？答：虽质小疑，实壮哉大。问：成论人云：见空得道。数人云：见有成圣。诤论纷然，由来久矣。今明如数论等四句，皆不得道。何以故之？《释论》解般若度中云：「不得般若方便力故，学阿毗昙，堕有见中；学空门，堕空见；学有无门，堕亦定亦有见中；学非有无门，随愚痴论。」故知四句皆不得道也。若得般若方便，学此四句，不堕四见。若尔者，善巧学四句，皆得道；不善巧学四句，四句皆不得道。又即此明菩萨往来而得道者，即是善巧方便，学有故得道。问：云何善巧？答：菩萨来者，此是不来。于来虽来不来，悟解此来即生二慧，是以得道。问：见有得道，为作有解故得道？作空解故得道？答：已前说作有解，即有见；作空解，即空见。如是四句，皆不得道。识有是空有，虽有而不有，因此得入道。有终非道，乃是道门耳。空等亦然。\n正像义\n此义总释诸受记中法住久近。问：释迦佛法住世凡得几年？答：正法千年，像法千年，末法万年。出祇桓精舍󳬴。《善见毗婆沙》中亦有此说，但度女人出家，损正法五百年。有人言：都失五百年，正法但五百，像法千年。故《摩耶经》但明千五百年，《中论》文亦尔。有人言：损正法五百流入像法，像法便有千五百年。有人言：修八敬故，正法还复千年。问：何故三时复但言像正？答：言像正者，摄末法入像也。言末法者，开像为二，谓像及末。问：何以故像即末耶？答：《十二门论》云：「末世众生薄福钝根，即名像为末也。」问：云何为像正？答：此具多义：一者、佛在世为正，佛灭度后为像。二者、未有异部为正，有异部为像，则百十六年后方乐像法耳。三者、得道多为正，得道少为像。故释迦前五百年得道多，不得少；后五百年得道少，不得者多。四者、破正法、未破正法分像正。《大经．耶正品》：「我灭度后七百年中，是魔波旬渐当破坏我之正法。」则六百年未破为正，七百年破为像。五者、诸恶法起分像正。《像法决疑经》云：「千一百年诸恶法起名像，若千年内恶法未起为正。」然千年内虽有恶法起，起犹未盛，故属正也。恶盛为像。六者、二千年皆属正法，万年转衰微为像法。七者、诸菩萨见如来法无有灭常，见诸佛则万二千，乃至一切时皆是正法。二乘人见佛法有兴衰，故有像正耶。问：何故释迦正法但得千年耶？答：过去释迦佛正法千年住世，而释迦本作陶师，因发愿：「愿我作佛为释迦，令我正法亦千年住也。」以是事故，正法但千年。问：佛灭度以来，凡得几年？答：至今已得一千五百九十六年。问：经何故云正法千年住世？何故千年外别有佛法？答：此不相违。所以然者，佛法有二种：一、正得，二、正教。正得者，即得道人也。正教者，佛正法教也。言千年佛法灭者，此就正得为言耳。千年内有得道人，千年外得道人少，故名佛法灭也。正教法者，乃至万年住世也。问：佛法灭时，有几因缘？答：有七因缘，如《思益经》广说。问：有三大劫、三小劫。《法华经》中，身子正法住世三十二小劫，像法亦三十二，何故但言小劫，非大劫耶？答：应是小劫。所以然者，大刧则无佛，世界岂有佛法住耶？而今云三十刧者，此是小刧耳。问：三大劫通净秽土，三小劫但是秽土。若尔，身子成佛时，皆是净土，云何有小刧起耶？答：外国名刧波，此云分别时节。今但有时节久近，如小刧起，有尽之数，名小刧耳，实无小刧起也。问：小刧时节云何？答：从八万四千岁，渐减至十岁，名一小劫。问：一大劫唯有八十小劫耳。〈常不轻品〉中云：「彼佛正法住世，如四天下微尘劫」耶？答：大劫有长短不同。短大劫者，但有八十小劫耳。长大劫者，其事不定。如娑婆一劫，比四方为一日一夜。如是乃有百万阿僧祇品，如《华严》广说。以此推之，无所疑也。论佛入涅槃，释此经诸佛入灭事。诸佛有六事，故入涅槃：一者、为所应成就众生已竟，故入涅槃。二者、令二乘人舍小涅槃，令归大涅槃故。所以然者，如来舍此身归法身者，二乘之人亦应舍此身求佛法身也。三者、为除众生轻慢心故，浅识之流取信耳。自谓如来身有生老病死，与己身同，于如来身起轻劣想。是故今明佛有二身：一、变化身，舍之入灭，此与人同；二者、法身，无老病死，此与人异。四者、为令众生生渴仰心，若恒见不灭，必生厌薄，示现舍灭，故生渴仰心。五、有令众生懃加精进，悟世非常。诸佛有三种力，胜一切众生：一、父母生身力，胜一切人天；二、神通力，胜一切人；三、解脱力，胜一切人。虽有三力，为无常所灭。故知无常，其力最大。因此悟世无常，懃修道。六者、为已懃修道者，速令成熟，是故现灭也。\n金刚三昧义\n金刚是譬喻，亦名三昧直心行处，或云调直定，或喻喻三昧名金刚三昧，或喻心金刚心，或喻般若名金刚般若，或喻法身名金刚身。但金刚是世间之宝，体坚用利，一切物不能寑，体坚也；而能权一切物，用利也。又此宝世间第一，此三昧亦尔。又此宝世人不能评价，三昧亦尔。又此宝色是即不定，此三昧亦尔。或名三昧，或名般若，照靖为三昧，靖照名般若。但三昧之智，极细之惑，此心能断，云金刚三昧也。然一往借此为喻，而实非喻金刚。世间之宝，得之即憙，失之即忧；三昧不尔，不憙不忧，一得不失。又世间金刚即破坏；三昧不尔，毕竟不坏也。\n生法二空义\n五阴中求众生不可得名众生空，求法不可得名为法空，亦名众生忍也，得众生空堪忍无我相，故名众生忍。法忍例然。《大论》云：「行众生忍生诸福德，行诸法忍生诸智慧。」此义将生法二空竝难之。生法二忍既分福慧，生法二空亦应然也。生法二空既名智慧，生法二忍亦应并皆称德。解云：此则通例，但二空是自行解心，故皆是智慧。二忍自他两对，生忍忍他、法忍自行，故济也。\n涅槃义\n外国应云摩诃般涅槃那。摩诃，此翻名大。《大论》具三义：大、胜、多，以大为正。大有六义：一、常故大。经云：「所言大者，名之为常。」二者、广故大。经云：「所言大者，其性广博也。」三者、多义故大。经云：「胜如大城，多诸珍宝。涅槃亦尔，多妙法珍宝，故名大也。」四者、深义为大。渊深难测，故名为深。经云：「大名不可思议，一切人天二乘所不能测。」五者、高义为大。一切圣人所不能甲。经云：「胜如大山，一切世人不能得上，二乘菩萨不能得上，故名为大也。」六者、胜义为大。世间中上胜之人，名为大人。涅槃亦尔，诸胜故名为大也。又大有二义：一、体大，谓甚深法性。二、用大，应化无方。故经云：「住大涅槃，能建大义。」又有二种大：一、待大，二、绝待大。一往相待名大，再往绝待乃是好大，非但无小亦复无大，非大非小叹美为大。故经云：「无苦无乐强名大乐也。」般者翻入，涅槃者翻灭，正翻入灭亦云灭度。肇师云：「大患永灭超度四流，故秤灭度。」若翻解脱不生，此并义训非正翻也。若翻解脱不生，物应不生非物。又今悉同名涅槃，问名为成也。但今昔涅槃异，昔日有余解脱，不具无余，复阙身智；今日涅槃，法、解、般若三德具足圆备，涅槃有德，法身、般若各有三德。如是伊字，伊字如今草下字也，如自在天面上三目也。云有余无余者，小乘烦恼灭缚尽名有余，身智果累灭即无余；大乘五住因有名为有余，无常法灭为无余。《摄大乘论》具四义云：今所明者有二烦恼：一客，二旧。生灭为客，旧皆尽无余。又云：但为解脱观名有余，解观但净名无余也。\n真应二身义\n经云：「佛真法身犹如虗空，应物现形如水中月。」故虗空喻法身，以遍无碍义故也。水中月喻应身，如月升天水皆现，诸身照鉴物感便显形。又水浊不见月，水清便见月。众生心水不净不见佛身，心若清净即见如来也。又有三佛义。《地论》、《像法决疑经》明三佛，谓法、报、应身。如本有为法身佛，法身显酬因义为报佛，以应机化物为化佛。《金光明经》三佛，谓法、应、化也。法身如前。应佛有三义：一、与理相应故名应佛，此犹报佛也。然三皆秤佛，三皆名觉。觉义云何？别解：法佛如理，报佛知行也，应佛具知理行故也。又云：三佛俱知。三法既秤佛，岂有不知者耶？又法、报、应三佛即合应开真，开真为法、报二佛也。《金光明经》三佛即合真应，真应为应、化二佛也。然二佛更无别体，只真如正法为体，真如本有为法佛，酬因名报佛，化物为化佛。又此三佛皆常。皆是常者，法身本有故常，报佛修因显常，应佛常说法化缘故常。有时云：法、报常，应佛无常。三佛说法，有时云：法佛说法，应佛不说；应佛说法，报佛不说等耳。知又三佛因者，有时明因唯二种，谓了因、生因。法佛了因现也，报、应生因生也。又云：法佛了因现，报因具二因。亲辨起为生因，疎而助为了因。如《大经》云：「六度为生因，佛性为了因。」应佛无别，因既显时，法、报自然应物。又云：大悲誓愿是应身因。只大悲誓愿般若身，了因能了法身也。\n常无常二鸟义\n故经云：「云何共圣行？如娑罗鸟迦隣提，日月大伯与岁星。」但二鸟有前后飞义，前说苦无常，后说常乐我也。二鸟有并飞义，明涅槃之法非常非无常，常无常也。又说涅槃能建大义，具常无常二种方便，名为竝飞。二鸟有上下飞，即常无常胜劣义。我今为汝说胜三修法，苦无常无我三法为前为下，常乐我为胜为上，此即三修六修义。昔日名三修，今昔合明之六修也。\n半满义\n经云：「云何解满字，及以半字义？」还成常无常义耳。一者无常为半字，常为满字。何尔？昔日为破外道横计生死中有常乐我净，故说苦无我，破外道邪见，为起小乘，名为半字。明常之病既消，无常之患废。又经文云：「其后不久须得病，须用常乐为发菩提，故名满字。」若今昔治病，并得名满字。今昔相望，昔小今大，昔半今满也。但行始之徒，不知说此常乐为息无常之病，而复但为至极，故次明常无常并为息，俱非究竟，悉名半字也。非常非无常不二，乃名满字也。为破二病故，明不二为满。此未具足，亦未是满。前明常无常二，皆是用满。次明非常非无常不二，皆是体满。又若单明体，亦非好满。若能非常非无常，常无常具足，二鸟双游，体用具足，乃名满字也。\n佛性义\n夫如如至道，非迷非悟；荡荡玄津，无缚无解。特由虗妄众生，抚执成惑。金扬錭叶，刀似莲华。乳色不分，象形莫了。随其流处，六味不同。竞捉瓦砾，谓为真宝。故种智灵觉，世雄调御，示金錍之旨，眼瘼即除；处良医之方，眉珠便显。言佛性者，以觉了名佛，不改名性。十方诸佛，以此为性，故言佛性也。佛性有五种，他释不同。开善云：一正因，二缘因，三了因，四果，五果果。正因者，心也。凡有心者，皆当作佛，故心为正因。缘因者，即十二因缘。了因，即所生智慧，了出菩提也。果性即菩提，果果即大涅槃也。庄严云：众生为正性。经云：正因者，谓诸众生。缘因，谓六波罗蜜。余同开善也。山门明中道为佛性。《大经》云：「何故失意，我先不言中道为佛性耶？」又云：「第一义空，名为佛性。」第一义，即中道也。更无有多，但有时为众生故，开之为二，谓正性与缘性。缘性名傍性。就缘性中，复开因果。因中二：因因与因因。果中亦二：果与果果。因中有境，智境为因，智为因因；果智、菩提智为果，涅槃为果果。故今五性：一、因，二、因因，三、果，四、果果，五、正性非因非果也。但经文有两四句，初四句云因与因因、果与果果，此并缘缘性。十二因缘名因，所生智是因因，故是因因；从因故，所以名因因。菩提是果、涅槃是果果者，涅槃是果德果，故果果也。后四句谓是因非果、是果非因、是因果、非因非果。他云此四句但明三性，今明此四句，具足明缘、正五性。是因非果，即十二缘境性也；是果非因，即涅槃果果性也。是因是果具于二性，观智与菩提，此二同是果智性。又是因是果，观智是境果果，是菩提因因；菩提由观智果，是涅槃因。故是因是果具二性也。非因非果名佛性，即正性。但正性非因，因名帖，强名正性；非果，果名帖，强名正果。若尔，此有三，足前四句，便成七种。解云：不然。正性虽三名，只是一法。若作正性名，即没正因正果名；若作正因名，即没正性、正果名。故唯是一法，足前四句、五句。问：正性帖，缘性亦帖不？解云：正性非因非果，故帖名因果。缘性是因是果，更令帖作何物？又并正性帖，缘性不帖。正性中，缘性非中，皆中皆帖。经云：「十二因缘，不生不灭，非因非果。」既双非，何故不名帖？解云：即通例今明义。涅槃十二缘，非因非果，非生死因果。如是佛性因义，正性非因非果，即非佛性因果，故不例也。复有四句佛性，善根人有、阐提人有、善根人无，二人俱有，二人俱无。释者不同。一云：善根人有，有观智性，阐提人无此也。阐提人有，有即境界性，善根人无，无恶境界性。二人俱有，有正因性，正因是心故，二人俱无，无果性也。山门释佛性，非善非恶，善恶方便，及理内外义。理内阐提有佛性，理外善根无佛性也。理内善根有，理外阐提无也。二人俱有，并是理内，二人俱无，并是理外也。人有五性，凡夫如杂血乳，须斯二理如纯乳，那含如酪，罗汉如生苏，辟支如熟苏，佛如醍醐。复有七种六种五种佛性，如〈迦叶品〉三十二广释也。\n三论略章造　道藏，为七世父母，现在父母，及一切六道四生众生。\n卍云：此书恐󳬛人所摘录，而所抄出者则系嘉祥大师制作，故姑收藏尔云。",
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        "text": "攝山師云：「二諦者，乃是表中道之妙教，窮文言之極說也。道明有無，有無不乖其道；理雖絕要二，因二以得理。是以開真俗門，說二諦法，以化眾生。是故經云：善男子！隨順眾生，說於二諦。隨凡說名俗諦，隨聖說空為其諦。」問：理既非二，說二云何得理？答：說二住二，便不得理。如聞有住有，聞無住無，此則名失，不得理也。若聞二不住二，因二悟不二。如聞有不住有，因有悟不有；聞無不住無，因無悟不無，便為得理。問：若聞二住二，名之為失；聞二悟不二，稱之為得。此之得失，為共為一教，各各稟不同？答：此教實無二，但行有得之失，故兩名不同。是以經云：「若服甘露，便得長年；若不巧服，反成促壽。」問：有為俗諦，空為真諦，唯有一判，更有餘釋？答：攝嶺山相承，略明三種二諦：一者、單明二諦，但空有為俗諦，有空為真諦；二者、複明二諦，空有有空，應稱為俗諦，非空非有，乃名真諦；三者、重複明二諦，空有為二，非空非有名為不二，二與不二，應為俗諦，非二非不二，方是真諦。問：但得有為俗諦，空為真諦，亦得空為俗諦，有為真諦不？答：在義亦通，但用處為異。若是《大品》所明，有為俗諦，空為真諦；若《涅槃》所明，空為俗諦，有為真諦。所以然者，《大品》多破有病，故以有為世諦，歎畢竟空，日為真諦；若是《涅槃》，破著空空病，故以空為俗諦，歎涅槃妙有，故以有為真諦。是以經云：「空者二十五有，不空者謂大涅槃。」問：前云為凡說有，為聖說空，亦得為聖說有，為凡說空不？答：亦得如故。《釋論》解〈往生品〉云：「聖人知有是假名。」問：諸佛善巧，何故不直說非有非無，而令眾生因於有無，方悟非有非無？答：要須因指，方乃識月；不因指，無由得月。要因有無，悟非有非無；若不因有無，不得悟非有非無也。故有無之教，表非有非無之理；非有非無之理，應有無之教。故《華嚴》云：「一切有無法，了達非有無」，則其證也。《玄通論》云：「真諦以本無受稱，俗諦以假有得名。假有表非有名為有，除其斷，非謂是有也；本無表非無名為無，除聖常，非謂是無也。是為有不畢有，言無不畢無，二言未始一，所表未始殊。」問：為破有無明非有非無，為不破有無明非有非無？答：具有二義。若執顛倒定性有無，即與破有而明非有，破無明非無。若因緣假名義，即識因緣有非有，因緣無非無，故不破也。問：今釋二諦，與他非是，此方外何異？答：今教解種種不同，略出二家：一者、不空假名二諦，二者、空假名二諦。所言不空者，眾緣生法無有自性，故為空。以無性空，偏目真諦。眾緣假法不可令空，故為世諦。第二解云：明眾緣生法即是世諦，眾緣舉體不可得，目為真諦。故舊云：不空之義為鼠嘍栗，後家為安瓜義也。此之二說，意各不然。經云：「色即是空，空即是色。」汝云何言假是不空？經又云：「不壞假名，而說實相。」汝云何言色舉體空，無故有色？問：今時亦得有此不？答：隨緣方便，亦有此義。如一往為論，眾緣假有，此即為俗；無有自往，此即為真。二往為言，雖無有自性，而有眾緣，猶是俗諦；體以眾緣，皆不可得，名為真諦。漸捨為言，故宜有二意。是以有無，喻若苽浮。問：何名為俗諦、第一義諦？答：由來唯有一種，今無依得。義有多途，略而為言，凡有三種：一、依名釋，二、橫論，三、竪釋。依名釋者，世別不同，第一義是莫二種云。問：世俗與第一真，為同為異？答：具有同異。言其異者，雲瓔法師云：「世是縱論，俗是橫論。經云：『凡夫生生世世，往來五道。』書云：『三十年為一世。』故是縱也。俗是橫者，毗尼云：『國土風俗不同。』故俗是橫也。真與第一，言其異者，真是對偽，當體受稱；第一形二，稱歎為目。所言同者，雖有世之與俗，猶為有諦；第一與真，猶為空諦。」此即是依名釋義也。所言橫釋義者，真以俗為義，俗以真為義；空以色為義，色以空為義。是以經云：「欲令眾生深識第一義諦，故說世諦；欲令深識世諦，故說第一義諦。」即是其證也。所言竪釋義者，真以不真為義，俗以不俗為義。經云：「一切有無法，了達非有無。」即其證也。問：諦是何義？答：諦以審實為義。問：真諦可是審實，俗是浮虗，云何名實？答：他釋云：俗諦審實浮虗。今謂此乃審實。何謂審二？明二義故論其實：一者、於實，二者、教實。教實者，佛說有無二言，必能表道，必能應物，故名為實也。於實者，有於凡是實，無於聖是實，故名為實也。問：今明二諦與他，此有何異？答：他明二諦是二理二境，今明二諦即是教門。是故論云：「諸佛常依二諦，為眾生說法。」《大品經》云：「菩薩住二諦中為眾生說法。」眾生雖蒙二諦教門發智，即二諦教轉名為境。問：他云世諦有言說，第一義無言說，不可以世諦言說目真諦。真諦實無言說，今說云何？答：備有四句：俱說俱不說，一說一不說。俱說者，世諦說生滅，生滅之言即是世諦；第一義說不生滅，不生滅之教即第一義。所言俱不說者，二諦雖說，實無所說，名俱不說。一說一不說者，世諦雖說，說無所說；真諦雖不說，不說能說，故一說一不說也。問：云何是二諦體？答：有二釋：一云二諦各體，即龍光所用，謂有無性異，豈得同體？第二解云：二諦一體。就一體中更有兩釋：一云二諦同以有為體，以析有得空故，以有為體也；二云二諦同以真為體，空為諸法本故。今明二諦以中道為體，以說於二諦為表不二，不二即是中道。問：二諦云何相即耶？答：佛為凡聖兩緣故說二諦，有為俗故有名言空，名真諦故言語路絕，眾生便謂空有定異。為此緣故，云即空是有，即有為空也。問：二諦攝法盡不？答：開善所明攝法即盡，莊嚴所明常住佛果及虗空出二諦外，故不盡也。今明經具二義，即應破並須臾之。"
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        "text": "二智者，一是權智，二是實智。權是善巧之名，實是實諦為因。斯乃般若妙用，利物明術。其猶二鳥，無相捨離。俱凡夫滯有，𨷂彼鑒虗。小智沉空，罔知權用。是故菩薩方便，具二智也。如來以二智察緣，即知病識藥。說於二諦，即應病授藥。以智諦故如得，而說諦故如說。如說定得，得行我所說。如得而說，說我所得。故二智即能說，二諦即是所說云云。前須識有得、無得二種二諦，然後方識發生二智。有得二諦，初章前節，不能發生二智。無得二諦者，初章後節，故能發生二智。經云：「欲令眾生深識第一義，故說世諦。欲令眾生識世諦，故說第一。」俗是真俗，俗表不俗。真是俗真，真表不真。既悟真俗表非真俗，即發二智。真俗之教，即轉名境教。生智能所，照境能所云云。今明蒙教門，悟轉為境。離境無智，離智無境。境智因緣，豈是前後及與一時異。故因緣境智，即是非境非智，非能非所。是故論云：「因緣所生法，即是寂滅相。」境能生智，此是因緣生。智能照境，此是因緣照。因緣照無所照，因緣生無所生，故此生此照即是無生無照，此境此智即是無境無智。無境而說境，指智以為境；無智而說智，指境以為智。豈同他性境故智耶？應判二智云何明得五時教分二智也？第一時前說有相教，照十六諦理名為實智，照事中色心名為權智。第二時無相教，即《大品》之流，照空以為實智，照有以為權智。第三時抑揚教，即《淨名》等抑挫聲聞、高揚菩薩，照二諦理為實智，現反動等為權智。第四時會三歸一教，即《法華》之流，照三乘為權智，照一乘為實智。第五時常住教，照無常為權智，照常住為實智。今謂五時教無有經文，故不依也。他明《涅槃》中云五味相生，即是其證也。今明不爾，經云：「從牛出乳，出酪，酪生蘇，生蘇出熟蘇，熟蘇出醍醐。」合譬云：「從佛出十二部經，乃至後方等經出《大涅槃》。」若爾，從牛出乳，乳既言是義，從佛出十二部經亦是義耶？又《般若》是第二時未是滿字者，此事不然。既未是滿字，亦應未是大乘；若已是大乘，應已是滿字。又難：若言《淨名》抑小揚大，是亦不然。彼經呵十聲聞、斥四菩薩，此乃大小俱彈，何得偏判？又《淨名》既毀聲聞猶如燋種，言是抑者，《般若》亦可噵其猶如癡犬，豈非挫耶？若言《法華》會三歸一，《般若》等經亦得會宗之義，故總束方以為一大乘，豈非會耶？若言《般若》第二、《法華》第四，此事不然。《大論》解〈畢定品〉云：「善吉已聞法華中記聲聞作佛事，復聞此經明菩薩有退。」是故今問佛為畢定？為不畢定？若觀此意，即《法華》在前、《般若》在後，故不可定判也。隨緣方便必有深致，亦可有無量時，何止為五？問：今判云何？答：此無定也。一往為論，照有為方便，照空為實智；二往為論，照空有應為方便，照非空非有是實也。他照真之慧不能照俗，俗之智不能照真。照真之慧不能照俗，故慧無方便縛；照之慧不能照真，故是無方便慧。今明以實為方便、方便為實，實方便只是實。方便既照俗，豈不能照真？以方便為實，此實只是方便。實通照真，寧不照俗？故兩慧無礙，但互舉一邊。故方便照俗，實即照真也。問：方便與權實若為其異？答：通而為論，猶是眼目之異名。若就別門，方便義長，權義即短，以外國云漚和俱舍羅，此言善巧方便故。諸佛出世，所作施為，無非方便。若是權，慧即短，以權是暫，於方便中更抽權用故。或復手接大千，身入婬舍，並是權也。以方便義長，故屬在《般若》等教；權義既短，義即是《淨名》等經也。問：他明三乘是方便，一乘是實，與今何異？答：此是一句義耳。自有二：一、俱實；二、俱權。一、俱實者，昔說三權，昔為實；今說一權，今為實。昔說三，望今一，三既是權；今說一，望昔非，今是權也。二慧、二智，通猶是一，物即不同。一者，慧即解智，其義猶劣，故在因門；智名決斷，其義即勝，故在果地。故《大品》明菩薩有道慧、道種慧，佛有一切種智也。慧名照空，智名照有，故《淨名經》云：「智一切相門起於慧業，智種相門起於智業也。」智於總相名道慧，智於別相名道種慧也。一切智、一切種智，例此可知也。道種慧云云。氷山瑤󴊤師解云：「宗彭城憑法師解云云。」今謂不得定如此。何者？菩薩發心，其知別、總，即具二慧。道種慧有高下者，佛一切智、一切種智復可不也？前云三是方便，一亦是方便，在此何處明？《勝鬘》云「一乘大方便」，即其證也。"
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        "text": "問：云何為般若？答：依《釋論》凡有八解，今略解述六家。第一解云：般若但是真無漏慧，位在何處？答：大乘為論，初地以上即是真無漏慧，三十心名相似。小乘為論，從苦忍以上名真無漏，自爾之前名為有漏。第二、般若但是有漏慧，以菩薩除煩惱得般若故，知是有漏也。第三云：有漏、無漏二種智慧皆是般若，所以是有。菩薩從發心至坐道場皆是般若，故智通也。第四云：般若非有漏非無漏，非有為非無為，不可言說，離諸戲論。龍樹菩薩出世評兩解云：「有人言：前之四說皆有道理，皆出佛口，隨眾生故，作種種說。有人言：最後解者，是以過語言道，離諸戲論，依無所得，是真般若也。」問：六解中今用何解耶？答：若隨緣方便，並皆有此義。如其為執，悉非般若，秦言智慧，故可翻。實相宗重，智慧輕薄，故不可以智慧秤量，般若不可翻。《大論》云：「般若有二種：一者、有為般若，有生有滅，故是無常；二者、無為般若，無有生滅，是故有常。」實相般若者，道超四句，理絕百非。《大論》云：「般若般若波羅蜜，實行不顛倒，念慧想觀已除，言語法亦滅。」此方便般若者，有生有滅，有智有愚；般若無智，無行不知。以般若無智，即是愚方便；此無所不知，即是智方便。文字般若者，即佛說波若、說名字及小經卷也。實相般若既非愚智，所以為體；方便般若者，有愚智，即是用也。實相般若為當體受名？為從境受秤？具有此義。自有智實境，故名為實相，亦當般若體即是實相也。般若未曾因果，一往為論，宜名為因。《釋論》云：「般若不屬般若二乘，但屬菩薩。」故智慧因也。若至果，即反名薩般若。薩般若悉為一切智，亦得為果。如涅槃三德中，般若涅槃既是果三德，般若豈非果耶？問：《涅槃經》云：「般若者，一切眾生；毗婆舍那，一切聖心；闍那者，諸佛菩薩。」是事云何？答：此無淺深中作淺深。般若宜翻為慧，其義劣；毗婆舍那翻之為智，其義小勝，故是一切聖；闍那此翻為見，其義最勝，故在諸佛菩薩。般若波羅蜜者，道安法師翻為度，無強大智。論云：「彼堓，到也。」然常有二說：般若從有相此堓至無相彼堓；若是涅槃，從生死此堓至涅槃彼堓。今說如此釋度，非究竟也。若然，彼此乖勉，方是究竟度義。"
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        "text": "真應義",
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        "text": "經云：「佛真法身，猶如虗空；應物現形，如水中月。」論云：「佛有二種法身：一、父母生身，二、法性生身。」所以有此二身者，肇師云：「非本無以垂迹，非迹無以顯本。」他明常住，此是法身；昔辨無常，此是應身。亦得昔為法身，今是應身。若由來所釋，五時不同：若初故，佛壽八十年，以相好為佛；第二時，佛壽亦八十年，以智慧為佛；第三時，佛壽七百阿僧祇；第四時，佛壽復倍上數；第五時，即是常住。有四時，明佛並是迹身；第五，常住方是本。今明五時不立云云。《般若經》云：「欲得壽命無量，光明無盡，當學般若。」何時定言佛壽八十年云云。始迹終本者，明王宮不生而生，故是始迹終本；吾今此身，即是法身，常樂我淨，無有變易，故是終本也。始本終迹者，我從無量劫來，久已成佛，法身非雜食身，即始本也；後云今入涅槃，示同毒樹，即終迹也。始終俱迹者，明王宮方便現生，雙林方便示滅，此生滅應皆是迹也。始終俱本者，王宮現生，生而不起，是故不生；雙林示滅，無所失，是故不生不滅，故始終俱本。生滅為迹，無生滅為本。然生滅由無生滅故有，即是非迹無以顯本；然由生滅故有無生滅，即非無生滅；由無生滅故有生滅，即非生滅，是故非生滅非無生滅；由無生滅故有生滅，即非生滅，是故非生滅非無生滅。故云本迹雖殊，不思議一也。有人云：舍那、釋迦猶是一佛，故《華嚴經．名號品》云：「或名盧舍那，或名釋迦文。」故知是一佛也。地論師解云：佛有三身：一者、應身，即是釋迦；二者、報身，即是舍那，以修十地因滿感得，此謂報佛；三者、即梨耶真如，法本性清淨，故名法佛也。今所明者，並不同此二說。然此二佛自有同義、自有異義。同者，如去或名舍那、或名釋迦也。異者，《梵網經》云：「我今盧舍那，方坐蓮華臺，周迊千華上，示現千釋迦。」故執同有失異、對有忌同云云。問：云何為失？答：舍那是華臺佛，故是本；釋迦是千葉上尊，故是迹也。既言釋迦、舍那並是迹，故不得為本迹也。今分於本迹，故舍那為本，釋迦為迹也。問：諸佛為同作一佛？為各各作佛？答：三釋。云：在因異故，得果亦異，如張、王二人云云。次在因雖異，得果便同，如小流大海云云。三云：亦同亦異，世諦即異，真諦即同。《華嚴》云：「十方諸如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然。」一法身何得言異？十方諸佛何得言同？十方而一，何妨言同？一而十方，何妨言異？問：法身為有色？為無色？答：如此亦得。問：法界名與法性身云何同異？答：他釋法性名即是真諦身，法界身即是世諦名也。今明且出叡法師解。如來之身名種種，或法性身，或實相名，或感重法身，或虗空法身。言其生，即本之法性，故得法性；言其妙，即無相無為，謂實相法名；言其大，彌淪大虗空法身；明其用，即無感不形，謂應法身。今法界、法性亦復如是，取廣大故，云法界法身；言其體性無有生滅，故云法性云身。問：他云應身說，法身不說，今釋云何？答：脩通四句。問：此出何處？答：《釋論》云：「法身佛滿虗空，所有音聲說法亦滿虗空。」即有證也。"
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        "text": "涅槃義",
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        "text": "所言者，外國名摩訶般涅槃那。摩訶者，或摩醯大。論三解釋：一者、大；二者、勝；三者、多。正翻為大，餘二兼釋也。所言大者，〈名字功德品〉云名之為常。二者、〈四相品〉所言大者，其性廣愽。就此二義為簡昔也。昔曰有餘智體猶是無常，為簡昔有餘無常，故云常也。廣愽者，簡昔無餘，昔無餘是無所苞也。今明涅槃廣愽，方有所苞。問：對小明大，為絕待稱大？答：具有二義：一者、對小故名大，小即無常不苞，大即是常是苞。二者、絕待明大，非大非小歎美名大。如不因小空名為大空，涅槃亦爾，不因小涅槃名為大涅槃。所言涅槃者，自古至今凡三釋：一云、涅槃無翻；二云、有翻；三云、但有義訓故不可得翻。一者、名含眾義故不可翻，彼義序云：涅槃者，蓋是神道極號，八味都名。二者、含眾義故不可得翻，如先陀婆一名四實也。三者、名含眾義，義含眾名，名義既圓不可翻也。今難：若使涅槃，此土眾生無由得解，而實有緣故可翻。次難云：云亦名說樂，昔亦名說樂。既也不可翻亦不可翻，今既具萬德，昔亦可具德也。又難：若存外國名不可翻者，般若乃至佛陀亦不可翻，何故存般若名耶？又問：般若是圓名，此品應圓翻也。第二師云：涅槃可翻，凡有七解：一者肇師翻為滅度，即開善用也。謂大患永滅，超度四流。四流謂欲流、有流、見流、無明流也。又翻涅槃作無為，言其虗無寂漠，妙絕於有故也。亦是肇師云所翻，其法師所用。第三曇影師云：「涅槃，秦言安樂。」四者竺道生法師直翻為滅。五者靜師翻為寂滅。六者宗法師翻為解脫。第七梁武翻不生。今難：若眾涅槃定可翻者，在經何故猶在般若？叡師《大品．序》云：「不可翻者，即而書云云。」次難涅槃定可翻者，經何故云或言寂滅，或稱滅度？今的用何物翻耶？第三義訓，凡有三師：遠師秤為實，愛公秤秘密藏，宗公秤無累。今明義釋，猶是無翻，不須別難。問：今云何？答：前須識涅槃有名無名，然後方得辨其翻與不翻。若未識其名與無名，今云何得論其有翻無翻？但他絕義，多種不同。或言：本絕。生死遠絕，涅槃絕生死。又云：涅槃即是真諦，故以倫絕。今時所有諸法清淨，假名方便，故有所言義，無有根本，皆是因空而起。是以經云：「空中種樹，方覺其巧。」何者？明涅槃無名，強為作名。此是則無名名，亦是強作無名，即是名無名。名無名故，所以不絕而絕；以無名名故，絕而不絕。以名本於無名，豈定是無名？無名本於名，豈定是於名？絕本於不絕，豈定是不絕？不絕本於絕，豈定是於絕？所以名無名、絕不絕、非名非無名、非絕非不絕，故云免其名無名。無名豈定是名無名之所能？此非名非無名，故能名能無名也。名無名既然，翻亦爾。問：今釋涅槃，以何為義？答：涅槃即是總別為義也。涅槃為總別者，具三點四德，是故總也。若云解脫不生，此即為別。問：涅槃既是總，解脫為別，亦得解脫不生為總、涅槃為別以不？答：亦有此義。若作解脫名說，即無非解脫，故解脫為總。若作不生名，則無非不生為總、涅槃為別。涅槃但對生死而是果，果亦得是別。問：今昔涅槃，此有何異耶？答：昔日涅槃不一時具三德，有身智時未必無餘解脫，有無餘解脫時無有身智。今日涅槃三德一時，故有法身即有般若、解脫也。所以唯明三德者，三義故即盡。何者？無感而不竟故是法身，無境而不照故是般若，無累而不盡故即是解脫也。舊云法身為體，餘二為用。今德既圓，體用無礙。舊一體即是妙有一體，即是圓心以為體也。問：云何是本有涅槃、始有涅槃、方便淨涅槃、性淨涅槃？答：此間多明本有始有，他人明方便淨涅槃、性淨涅槃。但解本有義不同，略出數家。第一開善云：本有於當常，故云本有。第二解云：本來已有眾德，用惑鄣故不得修習。第三解云：於此無常即有常義，說為本有。第四云：本有而非德，道理即是常，例如二諦天然任有也。始有者，佛修因始得，故名始有。如此等釋並皆須難，今所釋者須得本有之言。《大經》云：「涅槃之體本自有之，非適今也。」是為答德王難：本無今有是無常，是故為常。至論涅槃未曾有無，豈是本始？何以知之者？為破眾生有身有累，是秤破無身無累以為涅槃，眾生便著斷無，是故今說有身智方是涅槃。此是對治悉檀，非第一義諦也。羅漢斷煩惱及未來生已盡，而餘有身智果在，名有餘涅槃也。灰身滅智累果畢竟，名無餘也。又身在時無為未足，即是無為有餘；灰身滅智即是無為具足，故得無餘也。問：大乘有有餘以不？答：有二釋。一者大乘直是無餘，不說有餘。次解云：約金剛心以還，惑未盡為有餘，佛果名無餘。問：大乘論今釋涅槃，與他何異？答：今明諸法清，未曾生死亦未是涅槃，但眾生空倒故便成生死。諸佛欲度空倒生死，若空倒生死息，即空涅槃亦淨，不如他家生死斷苦涅槃獨存也。有餘無餘，亦因此為眾生言有煩惱有患，息此煩惱故名有餘，猶有身智亦名有患，身智若盡名曰無餘。其論身智本非曾有，今何以無？對惑情之有明於無也。"
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        "text": "解：正因佛性凡有十家：第一解云心為正因，故經云「凡有心者必得菩提」；第二云眾生為正因，故經云「正因謂諸眾生」；第三云以六法為佛性，六法者五陰及眾生，故經云「不即六法、不離六法也」；第四解云避苦求樂心為佛性；第五解云以當果為佛性；第六解云以𰩑傳不朽為佛性；第七解以真神為佛性；第八解云以得佛之理為佛性；第九解以真如為佛性；第十師以梨耶識為佛性也。今明如此等釋，須皆破之。今明者以中道為佛性，不同十家也。問：中道為佛性出何處文？答：略有四文：第一即瑠璃珠譬，明此寶珠圓而且正，喻此中道無餘為佛性，故云明與無明，愚者謂二，智者了達其性無二，無二之性即是實性也。次〈師子吼〉云：「佛性者名第一義空，所言空者不見空與不空，即是中道。」次迦葉白佛言：「以何為佛性？」答：「汝今何故失意作如是問？我先不說中道為佛性耶？」故知中道為佛性也。常解云：佛性有五：一、緣因佛性；二、了因佛性；三、正因佛性；四、果佛性；五、果果佛性。緣因佛性，言境界能為觀智作緣故名緣因，通善惡等法。了因者，即六度萬行了出佛果，唯取善不取餘法。言正因法者，如前十釋，以所因能感佛故名正因也。果性者，即三菩提名為智德也。果果性者，即大涅槃名為斷德，以因智而得是果中之果。今云五性，然異常用也。今明五性，此開為二：一者、正性即非因非果；二者、緣性即有因有果。是因中更開為二，就果中更開兩異。因者，即十二因緣名之為境；因因者，即觀照名之為智。問：經云：「是因非果名為佛性，是果非因名大涅槃，亦因亦果即十二因緣所生之法，非因非果即是佛性。」此義云何？答：是因非果即境界佛性，是果非因即大涅槃謂果果性，亦因亦果即是觀智諦。境界是果，望菩提故是因，故非因非果即是中道。正性亦得通於因果諦，觀智即是果諦，涅槃斷得即是因。問：既云正因，何者為正果？答：他云以涅槃為正果，今明涅槃是果法非正果也。以正性非因非果名帖正性，故名正因果，名帖正性為正果也。"
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        "text": "二河者，凡有五種相對：一者、緣河對佛性；二者、生死河對涅槃；三者、眾生河對佛性河；四者、善法河對惡法河；五者、煩惱河、智慧河。問：此五種二河並出何處？答：經教不同。釋迦教其中具有河之與海，多借河名。舍那教中具有河之與海，多借海喻。此因取其深廣無邊、流注不沈浮等義。若是〈師子吼品〉明生死河中有七種人欲度生竭死，即生死河也。〈迦葉品〉中有七類人求涅槃，即涅槃河。又云眾生壽命入如來壽海中，即眾生河、佛陀海佛也。又云雖有龜魚並不離於河。《大智論》云：「舍利弗不能度布施，即河善法。」又云：「如來海、眾生海、佛智慧海」，即善法、惡法等河也。問：〈師子吼〉明七種眾生，〈迦葉品〉明河中七人，云何判一是生死、二是涅槃耶？答：〈師子吼〉明七種人同欲度生死，有度有不度者；欲斷煩惱，有斷有不斷者，故是生死河。〈迦葉品〉明七人同欲求涅槃，有得有不得；同欲見佛，有見有不見者，故是涅槃河也。問：此中河義為同異？答：總而論唯有二河：一、生死河；二、涅槃河。今一往離之，故或十也。若是十二因緣河與佛性河，此是二用相對；若是生死河、涅槃河，此是得失兩果相對；眾生河、佛河，此得失兩人相對；若是善法河、惡法河，此明乖扶兩法相對；煩惱河、智慧河，此就迷悟解惑相對。問：二河云何有始終二義？答：十二因緣河具有始終義、無始終義。無始終者，無明為因，老死為果；老死復為因，無明復為果。此則往還無盡，牽果不窮，即無始終義。始終者，《中論》引《四百觀論》云：「真法及說者，聽者難得故，如是即生死，非有邊無邊。」得真法說者聽者，以無明為因，因更作果；以老死為果，果更作因。此即十二因緣始終，即無始終也。佛性河亦有始終、無始終義。無始而始，始自發心；不終而終，終於佛果。此即無始終、始終義也。問：云何交終論始終等四句？答：自有生死之始為涅槃之終，涅槃之終為生死之始，涅槃之始為生死之終，生死之終為涅槃之始。所言生死之始、涅槃之終者，若起一念有無顛倒，生死之始便失正道，無復涅槃，故是涅槃之終。為生死之始者，即是上句無別意也。但明涅槃若其終盡，便是生死之始也。涅槃之始為生死之終者，若一念與般若相應，即涅槃之始，生死即便盡淨，故有生死之終。"
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        "text": "釋〈妙莊嚴〉等品，三世諸佛唯有二種次第：一、根緣次第；二、義次第，亦云論次第。言義次第者，如先說苦諦，次說集諦也。根緣次第者，如先說苦諦，後說十善等，非四諦之次，但隨根緣也。佛說法具此二種次第，而多就根緣次第。諸菩薩造論亦具二種次第，但弟子欲解佛語，多依義門次第，撰集佛語次第釋之。問：二次第何者為正？答：以根緣次第為正。所以然者，佛及弟子說經造論，唯令人悟而教無有定。問：叵有定義以不？答：如前云唯以悟為定，故則不定。如《大經》云：「菩薩餘事諍論得，皆是如來隨根緣說。」以此眾生非一國土、一種根性、一善智識，是故如來不作一說，但令取悟耳。若爾，前說法華壽量，後則明諸菩薩。又前說陀羅尼呪，後說妙莊嚴王本事。根緣次第不必辨，呪居第一，妙莊嚴王為第二，故非義次第。此通釋二十八品經、八萬四千法藏也。問：直聞妙莊王本事，云何悟道耶？答：佛見根緣，說必得道。無論事理及以古今，設不見機，雖說妙道，於緣無益。問：上說妙音來往，得悟無生。今聞往古事，復得淨眼。然大小二悟，要見空後得道。今說有事，云何成聖？答：雖質小疑，實壯哉大。問：成論人云：見空得道。數人云：見有成聖。諍論紛然，由來久矣。今明如數論等四句，皆不得道。何以故之？《釋論》解般若度中云：「不得般若方便力故，學阿毗曇，墮有見中；學空門，墮空見；學有無門，墮亦定亦有見中；學非有無門，隨愚癡論。」故知四句皆不得道也。若得般若方便，學此四句，不墮四見。若爾者，善巧學四句，皆得道；不善巧學四句，四句皆不得道。又即此明菩薩往來而得道者，即是善巧方便，學有故得道。問：云何善巧？答：菩薩來者，此是不來。於來雖來不來，悟解此來即生二慧，是以得道。問：見有得道，為作有解故得道？作空解故得道？答：已前說作有解，即有見；作空解，即空見。如是四句，皆不得道。識有是空有，雖有而不有，因此得入道。有終非道，乃是道門耳。空等亦然。"
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        "text": "此義總釋諸受記中法住久近。問：釋迦佛法住世凡得幾年？答：正法千年，像法千年，末法萬年。出祇桓精舍󳬴。《善見毗婆沙》中亦有此說，但度女人出家，損正法五百年。有人言：都失五百年，正法但五百，像法千年。故《摩耶經》但明千五百年，《中論》文亦爾。有人言：損正法五百流入像法，像法便有千五百年。有人言：修八敬故，正法還復千年。問：何故三時復但言像正？答：言像正者，攝末法入像也。言末法者，開像為二，謂像及末。問：何以故像即末耶？答：《十二門論》云：「末世眾生薄福鈍根，即名像為末也。」問：云何為像正？答：此具多義：一者、佛在世為正，佛滅度後為像。二者、未有異部為正，有異部為像，則百十六年後方樂像法耳。三者、得道多為正，得道少為像。故釋迦前五百年得道多，不得少；後五百年得道少，不得者多。四者、破正法、未破正法分像正。《大經．耶正品》：「我滅度後七百年中，是魔波旬漸當破壞我之正法。」則六百年未破為正，七百年破為像。五者、諸惡法起分像正。《像法決疑經》云：「千一百年諸惡法起名像，若千年內惡法未起為正。」然千年內雖有惡法起，起猶未盛，故屬正也。惡盛為像。六者、二千年皆屬正法，萬年轉衰微為像法。七者、諸菩薩見如來法無有滅常，見諸佛則萬二千，乃至一切時皆是正法。二乘人見佛法有興衰，故有像正耶。問：何故釋迦正法但得千年耶？答：過去釋迦佛正法千年住世，而釋迦本作陶師，因發願：「願我作佛為釋迦，令我正法亦千年住也。」以是事故，正法但千年。問：佛滅度以來，凡得幾年？答：至今已得一千五百九十六年。問：經何故云正法千年住世？何故千年外別有佛法？答：此不相違。所以然者，佛法有二種：一、正得，二、正教。正得者，即得道人也。正教者，佛正法教也。言千年佛法滅者，此就正得為言耳。千年內有得道人，千年外得道人少，故名佛法滅也。正教法者，乃至萬年住世也。問：佛法滅時，有幾因緣？答：有七因緣，如《思益經》廣說。問：有三大劫、三小劫。《法華經》中，身子正法住世三十二小劫，像法亦三十二，何故但言小劫，非大劫耶？答：應是小劫。所以然者，大刧則無佛，世界豈有佛法住耶？而今云三十刧者，此是小刧耳。問：三大劫通淨穢土，三小劫但是穢土。若爾，身子成佛時，皆是淨土，云何有小刧起耶？答：外國名刧波，此云分別時節。今但有時節久近，如小刧起，有盡之數，名小刧耳，實無小刧起也。問：小刧時節云何？答：從八萬四千歲，漸減至十歲，名一小劫。問：一大劫唯有八十小劫耳。〈常不輕品〉中云：「彼佛正法住世，如四天下微塵劫」耶？答：大劫有長短不同。短大劫者，但有八十小劫耳。長大劫者，其事不定。如娑婆一劫，比四方為一日一夜。如是乃有百萬阿僧祇品，如《華嚴》廣說。以此推之，無所疑也。論佛入涅槃，釋此經諸佛入滅事。諸佛有六事，故入涅槃：一者、為所應成就眾生已竟，故入涅槃。二者、令二乘人捨小涅槃，令歸大涅槃故。所以然者，如來捨此身歸法身者，二乘之人亦應捨此身求佛法身也。三者、為除眾生輕慢心故，淺識之流取信耳。自謂如來身有生老病死，與己身同，於如來身起輕劣想。是故今明佛有二身：一、變化身，捨之入滅，此與人同；二者、法身，無老病死，此與人異。四者、為令眾生生渴仰心，若恒見不滅，必生厭薄，示現捨滅，故生渴仰心。五、有令眾生懃加精進，悟世非常。諸佛有三種力，勝一切眾生：一、父母生身力，勝一切人天；二、神通力，勝一切人；三、解脫力，勝一切人。雖有三力，為無常所滅。故知無常，其力最大。因此悟世無常，懃修道。六者、為已懃修道者，速令成熟，是故現滅也。"
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        "text": "五陰中求眾生不可得名眾生空，求法不可得名為法空，亦名眾生忍也，得眾生空堪忍無我相，故名眾生忍。法忍例然。《大論》云：「行眾生忍生諸福德，行諸法忍生諸智慧。」此義將生法二空竝難之。生法二忍既分福慧，生法二空亦應然也。生法二空既名智慧，生法二忍亦應並皆稱德。解云：此則通例，但二空是自行解心，故皆是智慧。二忍自他兩對，生忍忍他、法忍自行，故濟也。"
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        "text": "外國應云摩訶般涅槃那。摩訶，此翻名大。《大論》具三義：大、勝、多，以大為正。大有六義：一、常故大。經云：「所言大者，名之為常。」二者、廣故大。經云：「所言大者，其性廣博也。」三者、多義故大。經云：「勝如大城，多諸珍寶。涅槃亦爾，多妙法珍寶，故名大也。」四者、深義為大。淵深難測，故名為深。經云：「大名不可思議，一切人天二乘所不能測。」五者、高義為大。一切聖人所不能甲。經云：「勝如大山，一切世人不能得上，二乘菩薩不能得上，故名為大也。」六者、勝義為大。世間中上勝之人，名為大人。涅槃亦爾，諸勝故名為大也。又大有二義：一、體大，謂甚深法性。二、用大，應化無方。故經云：「住大涅槃，能建大義。」又有二種大：一、待大，二、絕待大。一往相待名大，再往絕待乃是好大，非但無小亦復無大，非大非小嘆美為大。故經云：「無苦無樂強名大樂也。」般者翻入，涅槃者翻滅，正翻入滅亦云滅度。肇師云：「大患永滅超度四流，故秤滅度。」若翻解脫不生，此並義訓非正翻也。若翻解脫不生，物應不生非物。又今悉同名涅槃，問名為成也。但今昔涅槃異，昔日有餘解脫，不具無餘，復闕身智；今日涅槃，法、解、般若三德具足圓備，涅槃有德，法身、般若各有三德。如是伊字，伊字如今草下字也，如自在天面上三目也。云有餘無餘者，小乘煩惱滅縛盡名有餘，身智果累滅即無餘；大乘五住因有名為有餘，無常法滅為無餘。《攝大乘論》具四義云：今所明者有二煩惱：一客，二舊。生滅為客，舊皆盡無餘。又云：但為解脫觀名有餘，解觀但淨名無餘也。"
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        "text": "經云：「佛真法身猶如虗空，應物現形如水中月。」故虗空喻法身，以遍無礙義故也。水中月喻應身，如月昇天水皆現，諸身照鑒物感便顯形。又水濁不見月，水清便見月。眾生心水不淨不見佛身，心若清淨即見如來也。又有三佛義。《地論》、《像法決疑經》明三佛，謂法、報、應身。如本有為法身佛，法身顯酬因義為報佛，以應機化物為化佛。《金光明經》三佛，謂法、應、化也。法身如前。應佛有三義：一、與理相應故名應佛，此猶報佛也。然三皆秤佛，三皆名覺。覺義云何？別解：法佛如理，報佛知行也，應佛具知理行故也。又云：三佛俱知。三法既秤佛，豈有不知者耶？又法、報、應三佛即合應開真，開真為法、報二佛也。《金光明經》三佛即合真應，真應為應、化二佛也。然二佛更無別體，只真如正法為體，真如本有為法佛，酬因名報佛，化物為化佛。又此三佛皆常。皆是常者，法身本有故常，報佛修因顯常，應佛常說法化緣故常。有時云：法、報常，應佛無常。三佛說法，有時云：法佛說法，應佛不說；應佛說法，報佛不說等耳。知又三佛因者，有時明因唯二種，謂了因、生因。法佛了因現也，報、應生因生也。又云：法佛了因現，報因具二因。親辨起為生因，疎而助為了因。如《大經》云：「六度為生因，佛性為了因。」應佛無別，因既顯時，法、報自然應物。又云：大悲誓願是應身因。只大悲誓願般若身，了因能了法身也。"
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        "text": "故經云：「云何共聖行？如娑羅鳥迦隣提，日月大伯與歲星。」但二鳥有前後飛義，前說苦無常，後說常樂我也。二鳥有並飛義，明涅槃之法非常非無常，常無常也。又說涅槃能建大義，具常無常二種方便，名為竝飛。二鳥有上下飛，即常無常勝劣義。我今為汝說勝三修法，苦無常無我三法為前為下，常樂我為勝為上，此即三修六修義。昔日名三修，今昔合明之六修也。"
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        "text": "夫如如至道，非迷非悟；蕩蕩玄津，無縛無解。特由虗妄眾生，撫執成惑。金揚錭葉，刀似蓮華。乳色不分，象形莫了。隨其流處，六味不同。競捉瓦礫，謂為真寶。故種智靈覺，世雄調御，示金錍之旨，眼瘼即除；處良醫之方，眉珠便顯。言佛性者，以覺了名佛，不改名性。十方諸佛，以此為性，故言佛性也。佛性有五種，他釋不同。開善云：一正因，二緣因，三了因，四果，五果果。正因者，心也。凡有心者，皆當作佛，故心為正因。緣因者，即十二因緣。了因，即所生智慧，了出菩提也。果性即菩提，果果即大涅槃也。莊嚴云：眾生為正性。經云：正因者，謂諸眾生。緣因，謂六波羅蜜。餘同開善也。山門明中道為佛性。《大經》云：「何故失意，我先不言中道為佛性耶？」又云：「第一義空，名為佛性。」第一義，即中道也。更無有多，但有時為眾生故，開之為二，謂正性與緣性。緣性名傍性。就緣性中，復開因果。因中二：因因與因因。果中亦二：果與果果。因中有境，智境為因，智為因因；果智、菩提智為果，涅槃為果果。故今五性：一、因，二、因因，三、果，四、果果，五、正性非因非果也。但經文有兩四句，初四句云因與因因、果與果果，此並緣緣性。十二因緣名因，所生智是因因，故是因因；從因故，所以名因因。菩提是果、涅槃是果果者，涅槃是果德果，故果果也。後四句謂是因非果、是果非因、是因果、非因非果。他云此四句但明三性，今明此四句，具足明緣、正五性。是因非果，即十二緣境性也；是果非因，即涅槃果果性也。是因是果具於二性，觀智與菩提，此二同是果智性。又是因是果，觀智是境果果，是菩提因因；菩提由觀智果，是涅槃因。故是因是果具二性也。非因非果名佛性，即正性。但正性非因，因名帖，強名正性；非果，果名帖，強名正果。若爾，此有三，足前四句，便成七種。解云：不然。正性雖三名，只是一法。若作正性名，即沒正因正果名；若作正因名，即沒正性、正果名。故唯是一法，足前四句、五句。問：正性帖，緣性亦帖不？解云：正性非因非果，故帖名因果。緣性是因是果，更令帖作何物？又並正性帖，緣性不帖。正性中，緣性非中，皆中皆帖。經云：「十二因緣，不生不滅，非因非果。」既雙非，何故不名帖？解云：即通例今明義。涅槃十二緣，非因非果，非生死因果。如是佛性因義，正性非因非果，即非佛性因果，故不例也。復有四句佛性，善根人有、闡提人有、善根人無，二人俱有，二人俱無。釋者不同。一云：善根人有，有觀智性，闡提人無此也。闡提人有，有即境界性，善根人無，無惡境界性。二人俱有，有正因性，正因是心故，二人俱無，無果性也。山門釋佛性，非善非惡，善惡方便，及理內外義。理內闡提有佛性，理外善根無佛性也。理內善根有，理外闡提無也。二人俱有，並是理內，二人俱無，並是理外也。人有五性，凡夫如雜血乳，須斯二理如純乳，那含如酪，羅漢如生蘇，辟支如熟蘇，佛如醍醐。復有七種六種五種佛性，如〈迦葉品〉三十二廣釋也。"
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        "text": "卍云：此書恐󳬛人所摘錄，而所抄出者則係嘉祥大師製作，故姑收藏爾云。"
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        "text": "摄山师云：「二谛者，乃是表中道之妙教，穷文言之极说也。道明有无，有无不乖其道；理虽绝要二，因二以得理。是以开真俗门，说二谛法，以化众生。是故经云：善男子！随顺众生，说于二谛。随凡说名俗谛，随圣说空为其谛。」问：理既非二，说二云何得理？答：说二住二，便不得理。如闻有住有，闻无住无，此则名失，不得理也。若闻二不住二，因二悟不二。如闻有不住有，因有悟不有；闻无不住无，因无悟不无，便为得理。问：若闻二住二，名之为失；闻二悟不二，称之为得。此之得失，为共为一教，各各禀不同？答：此教实无二，但行有得之失，故两名不同。是以经云：「若服甘露，便得长年；若不巧服，反成促寿。」问：有为俗谛，空为真谛，唯有一判，更有余释？答：摄岭山相承，略明三种二谛：一者、单明二谛，但空有为俗谛，有空为真谛；二者、复明二谛，空有有空，应称为俗谛，非空非有，乃名真谛；三者、重复明二谛，空有为二，非空非有名为不二，二与不二，应为俗谛，非二非不二，方是真谛。问：但得有为俗谛，空为真谛，亦得空为俗谛，有为真谛不？答：在义亦通，但用处为异。若是《大品》所明，有为俗谛，空为真谛；若《涅槃》所明，空为俗谛，有为真谛。所以然者，《大品》多破有病，故以有为世谛，叹毕竟空，日为真谛；若是《涅槃》，破著空空病，故以空为俗谛，叹涅槃妙有，故以有为真谛。是以经云：「空者二十五有，不空者谓大涅槃。」问：前云为凡说有，为圣说空，亦得为圣说有，为凡说空不？答：亦得如故。《释论》解〈往生品〉云：「圣人知有是假名。」问：诸佛善巧，何故不直说非有非无，而令众生因于有无，方悟非有非无？答：要须因指，方乃识月；不因指，无由得月。要因有无，悟非有非无；若不因有无，不得悟非有非无也。故有无之教，表非有非无之理；非有非无之理，应有无之教。故《华严》云：「一切有无法，了达非有无」，则其证也。《玄通论》云：「真谛以本无受称，俗谛以假有得名。假有表非有名为有，除其断，非谓是有也；本无表非无名为无，除圣常，非谓是无也。是为有不毕有，言无不毕无，二言未始一，所表未始殊。」问：为破有无明非有非无，为不破有无明非有非无？答：具有二义。若执颠倒定性有无，即与破有而明非有，破无明非无。若因缘假名义，即识因缘有非有，因缘无非无，故不破也。问：今释二谛，与他非是，此方外何异？答：今教解种种不同，略出二家：一者、不空假名二谛，二者、空假名二谛。所言不空者，众缘生法无有自性，故为空。以无性空，偏目真谛。众缘假法不可令空，故为世谛。第二解云：明众缘生法即是世谛，众缘举体不可得，目为真谛。故旧云：不空之义为鼠喽栗，后家为安瓜义也。此之二说，意各不然。经云：「色即是空，空即是色。」汝云何言假是不空？经又云：「不坏假名，而说实相。」汝云何言色举体空，无故有色？问：今时亦得有此不？答：随缘方便，亦有此义。如一往为论，众缘假有，此即为俗；无有自往，此即为真。二往为言，虽无有自性，而有众缘，犹是俗谛；体以众缘，皆不可得，名为真谛。渐舍为言，故宜有二意。是以有无，喻若苽浮。问：何名为俗谛、第一义谛？答：由来唯有一种，今无依得。义有多途，略而为言，凡有三种：一、依名释，二、横论，三、竖释。依名释者，世别不同，第一义是莫二种云。问：世俗与第一真，为同为异？答：具有同异。言其异者，云璎法师云：「世是纵论，俗是横论。经云：『凡夫生生世世，往来五道。』书云：『三十年为一世。』故是纵也。俗是横者，毗尼云：『国土风俗不同。』故俗是横也。真与第一，言其异者，真是对伪，当体受称；第一形二，称叹为目。所言同者，虽有世之与俗，犹为有谛；第一与真，犹为空谛。」此即是依名释义也。所言横释义者，真以俗为义，俗以真为义；空以色为义，色以空为义。是以经云：「欲令众生深识第一义谛，故说世谛；欲令深识世谛，故说第一义谛。」即是其证也。所言竖释义者，真以不真为义，俗以不俗为义。经云：「一切有无法，了达非有无。」即其证也。问：谛是何义？答：谛以审实为义。问：真谛可是审实，俗是浮虗，云何名实？答：他释云：俗谛审实浮虗。今谓此乃审实。何谓审二？明二义故论其实：一者、于实，二者、教实。教实者，佛说有无二言，必能表道，必能应物，故名为实也。于实者，有于凡是实，无于圣是实，故名为实也。问：今明二谛与他，此有何异？答：他明二谛是二理二境，今明二谛即是教门。是故论云：「诸佛常依二谛，为众生说法。」《大品经》云：「菩萨住二谛中为众生说法。」众生虽蒙二谛教门发智，即二谛教转名为境。问：他云世谛有言说，第一义无言说，不可以世谛言说目真谛。真谛实无言说，今说云何？答：备有四句：俱说俱不说，一说一不说。俱说者，世谛说生灭，生灭之言即是世谛；第一义说不生灭，不生灭之教即第一义。所言俱不说者，二谛虽说，实无所说，名俱不说。一说一不说者，世谛虽说，说无所说；真谛虽不说，不说能说，故一说一不说也。问：云何是二谛体？答：有二释：一云二谛各体，即龙光所用，谓有无性异，岂得同体？第二解云：二谛一体。就一体中更有两释：一云二谛同以有为体，以析有得空故，以有为体也；二云二谛同以真为体，空为诸法本故。今明二谛以中道为体，以说于二谛为表不二，不二即是中道。问：二谛云何相即耶？答：佛为凡圣两缘故说二谛，有为俗故有名言空，名真谛故言语路绝，众生便谓空有定异。为此缘故，云即空是有，即有为空也。问：二谛摄法尽不？答：开善所明摄法即尽，庄严所明常住佛果及虗空出二谛外，故不尽也。今明经具二义，即应破并须臾之。"
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        "text": "二智义"
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        "text": "二智者，一是权智，二是实智。权是善巧之名，实是实谛为因。斯乃般若妙用，利物明术。其犹二鸟，无相舍离。俱凡夫滞有，𨷂彼鉴虗。小智沉空，罔知权用。是故菩萨方便，具二智也。如来以二智察缘，即知病识药。说于二谛，即应病授药。以智谛故如得，而说谛故如说。如说定得，得行我所说。如得而说，说我所得。故二智即能说，二谛即是所说云云。前须识有得、无得二种二谛，然后方识发生二智。有得二谛，初章前节，不能发生二智。无得二谛者，初章后节，故能发生二智。经云：「欲令众生深识第一义，故说世谛。欲令众生识世谛，故说第一。」俗是真俗，俗表不俗。真是俗真，真表不真。既悟真俗表非真俗，即发二智。真俗之教，即转名境教。生智能所，照境能所云云。今明蒙教门，悟转为境。离境无智，离智无境。境智因缘，岂是前后及与一时异。故因缘境智，即是非境非智，非能非所。是故论云：「因缘所生法，即是寂灭相。」境能生智，此是因缘生。智能照境，此是因缘照。因缘照无所照，因缘生无所生，故此生此照即是无生无照，此境此智即是无境无智。无境而说境，指智以为境；无智而说智，指境以为智。岂同他性境故智耶？应判二智云何明得五时教分二智也？第一时前说有相教，照十六谛理名为实智，照事中色心名为权智。第二时无相教，即《大品》之流，照空以为实智，照有以为权智。第三时抑扬教，即《净名》等抑挫声闻、高扬菩萨，照二谛理为实智，现反动等为权智。第四时会三归一教，即《法华》之流，照三乘为权智，照一乘为实智。第五时常住教，照无常为权智，照常住为实智。今谓五时教无有经文，故不依也。他明《涅槃》中云五味相生，即是其证也。今明不尔，经云：「从牛出乳，出酪，酪生苏，生苏出熟苏，熟苏出醍醐。」合譬云：「从佛出十二部经，乃至后方等经出《大涅槃》。」若尔，从牛出乳，乳既言是义，从佛出十二部经亦是义耶？又《般若》是第二时未是满字者，此事不然。既未是满字，亦应未是大乘；若已是大乘，应已是满字。又难：若言《净名》抑小扬大，是亦不然。彼经呵十声闻、斥四菩萨，此乃大小俱弹，何得偏判？又《净名》既毁声闻犹如燋种，言是抑者，《般若》亦可噵其犹如痴犬，岂非挫耶？若言《法华》会三归一，《般若》等经亦得会宗之义，故总束方以为一大乘，岂非会耶？若言《般若》第二、《法华》第四，此事不然。《大论》解〈毕定品〉云：「善吉已闻法华中记声闻作佛事，复闻此经明菩萨有退。」是故今问佛为毕定？为不毕定？若观此意，即《法华》在前、《般若》在后，故不可定判也。随缘方便必有深致，亦可有无量时，何止为五？问：今判云何？答：此无定也。一往为论，照有为方便，照空为实智；二往为论，照空有应为方便，照非空非有是实也。他照真之慧不能照俗，俗之智不能照真。照真之慧不能照俗，故慧无方便缚；照之慧不能照真，故是无方便慧。今明以实为方便、方便为实，实方便只是实。方便既照俗，岂不能照真？以方便为实，此实只是方便。实通照真，宁不照俗？故两慧无碍，但互举一边。故方便照俗，实即照真也。问：方便与权实若为其异？答：通而为论，犹是眼目之异名。若就别门，方便义长，权义即短，以外国云沤和俱舍罗，此言善巧方便故。诸佛出世，所作施为，无非方便。若是权，慧即短，以权是暂，于方便中更抽权用故。或复手接大千，身入婬舍，并是权也。以方便义长，故属在《般若》等教；权义既短，义即是《净名》等经也。问：他明三乘是方便，一乘是实，与今何异？答：此是一句义耳。自有二：一、俱实；二、俱权。一、俱实者，昔说三权，昔为实；今说一权，今为实。昔说三，望今一，三既是权；今说一，望昔非，今是权也。二慧、二智，通犹是一，物即不同。一者，慧即解智，其义犹劣，故在因门；智名决断，其义即胜，故在果地。故《大品》明菩萨有道慧、道种慧，佛有一切种智也。慧名照空，智名照有，故《净名经》云：「智一切相门起于慧业，智种相门起于智业也。」智于总相名道慧，智于别相名道种慧也。一切智、一切种智，例此可知也。道种慧云云。氷山瑶󴊤师解云：「宗彭城凭法师解云云。」今谓不得定如此。何者？菩萨发心，其知别、总，即具二慧。道种慧有高下者，佛一切智、一切种智复可不也？前云三是方便，一亦是方便，在此何处明？《胜鬘》云「一乘大方便」，即其证也。"
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        "text": "般若义"
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        "text": "问：云何为般若？答：依《释论》凡有八解，今略解述六家。第一解云：般若但是真无漏慧，位在何处？答：大乘为论，初地以上即是真无漏慧，三十心名相似。小乘为论，从苦忍以上名真无漏，自尔之前名为有漏。第二、般若但是有漏慧，以菩萨除烦恼得般若故，知是有漏也。第三云：有漏、无漏二种智慧皆是般若，所以是有。菩萨从发心至坐道场皆是般若，故智通也。第四云：般若非有漏非无漏，非有为非无为，不可言说，离诸戏论。龙树菩萨出世评两解云：「有人言：前之四说皆有道理，皆出佛口，随众生故，作种种说。有人言：最后解者，是以过语言道，离诸戏论，依无所得，是真般若也。」问：六解中今用何解耶？答：若随缘方便，并皆有此义。如其为执，悉非般若，秦言智慧，故可翻。实相宗重，智慧轻薄，故不可以智慧秤量，般若不可翻。《大论》云：「般若有二种：一者、有为般若，有生有灭，故是无常；二者、无为般若，无有生灭，是故有常。」实相般若者，道超四句，理绝百非。《大论》云：「般若般若波罗蜜，实行不颠倒，念慧想观已除，言语法亦灭。」此方便般若者，有生有灭，有智有愚；般若无智，无行不知。以般若无智，即是愚方便；此无所不知，即是智方便。文字般若者，即佛说波若、说名字及小经卷也。实相般若既非愚智，所以为体；方便般若者，有愚智，即是用也。实相般若为当体受名？为从境受秤？具有此义。自有智实境，故名为实相，亦当般若体即是实相也。般若未曾因果，一往为论，宜名为因。《释论》云：「般若不属般若二乘，但属菩萨。」故智慧因也。若至果，即反名萨般若。萨般若悉为一切智，亦得为果。如涅槃三德中，般若涅槃既是果三德，般若岂非果耶？问：《涅槃经》云：「般若者，一切众生；毗婆舍那，一切圣心；阇那者，诸佛菩萨。」是事云何？答：此无浅深中作浅深。般若宜翻为慧，其义劣；毗婆舍那翻之为智，其义小胜，故是一切圣；阇那此翻为见，其义最胜，故在诸佛菩萨。般若波罗蜜者，道安法师翻为度，无强大智。论云：「彼堓，到也。」然常有二说：般若从有相此堓至无相彼堓；若是涅槃，从生死此堓至涅槃彼堓。今说如此释度，非究竟也。若然，彼此乖勉，方是究竟度义。"
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        "text": "真应义"
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        "text": "经云：「佛真法身，犹如虗空；应物现形，如水中月。」论云：「佛有二种法身：一、父母生身，二、法性生身。」所以有此二身者，肇师云：「非本无以垂迹，非迹无以显本。」他明常住，此是法身；昔辨无常，此是应身。亦得昔为法身，今是应身。若由来所释，五时不同：若初故，佛寿八十年，以相好为佛；第二时，佛寿亦八十年，以智慧为佛；第三时，佛寿七百阿僧祇；第四时，佛寿复倍上数；第五时，即是常住。有四时，明佛并是迹身；第五，常住方是本。今明五时不立云云。《般若经》云：「欲得寿命无量，光明无尽，当学般若。」何时定言佛寿八十年云云。始迹终本者，明王宫不生而生，故是始迹终本；吾今此身，即是法身，常乐我净，无有变易，故是终本也。始本终迹者，我从无量劫来，久已成佛，法身非杂食身，即始本也；后云今入涅槃，示同毒树，即终迹也。始终俱迹者，明王宫方便现生，双林方便示灭，此生灭应皆是迹也。始终俱本者，王宫现生，生而不起，是故不生；双林示灭，无所失，是故不生不灭，故始终俱本。生灭为迹，无生灭为本。然生灭由无生灭故有，即是非迹无以显本；然由生灭故有无生灭，即非无生灭；由无生灭故有生灭，即非生灭，是故非生灭非无生灭；由无生灭故有生灭，即非生灭，是故非生灭非无生灭。故云本迹虽殊，不思议一也。有人云：舍那、释迦犹是一佛，故《华严经．名号品》云：「或名卢舍那，或名释迦文。」故知是一佛也。地论师解云：佛有三身：一者、应身，即是释迦；二者、报身，即是舍那，以修十地因满感得，此谓报佛；三者、即梨耶真如，法本性清净，故名法佛也。今所明者，并不同此二说。然此二佛自有同义、自有异义。同者，如去或名舍那、或名释迦也。异者，《梵网经》云：「我今卢舍那，方坐莲华台，周迊千华上，示现千释迦。」故执同有失异、对有忌同云云。问：云何为失？答：舍那是华台佛，故是本；释迦是千叶上尊，故是迹也。既言释迦、舍那并是迹，故不得为本迹也。今分于本迹，故舍那为本，释迦为迹也。问：诸佛为同作一佛？为各各作佛？答：三释。云：在因异故，得果亦异，如张、王二人云云。次在因虽异，得果便同，如小流大海云云。三云：亦同亦异，世谛即异，真谛即同。《华严》云：「十方诸如来，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然。」一法身何得言异？十方诸佛何得言同？十方而一，何妨言同？一而十方，何妨言异？问：法身为有色？为无色？答：如此亦得。问：法界名与法性身云何同异？答：他释法性名即是真谛身，法界身即是世谛名也。今明且出叡法师解。如来之身名种种，或法性身，或实相名，或感重法身，或虗空法身。言其生，即本之法性，故得法性；言其妙，即无相无为，谓实相法名；言其大，弥沦大虗空法身；明其用，即无感不形，谓应法身。今法界、法性亦复如是，取广大故，云法界法身；言其体性无有生灭，故云法性云身。问：他云应身说，法身不说，今释云何？答：修通四句。问：此出何处？答：《释论》云：「法身佛满虗空，所有音声说法亦满虗空。」即有证也。"
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        "text": "涅槃义"
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        "text": "所言者，外国名摩诃般涅槃那。摩诃者，或摩醯大。论三解释：一者、大；二者、胜；三者、多。正翻为大，余二兼释也。所言大者，〈名字功德品〉云名之为常。二者、〈四相品〉所言大者，其性广愽。就此二义为简昔也。昔曰有余智体犹是无常，为简昔有余无常，故云常也。广愽者，简昔无余，昔无余是无所苞也。今明涅槃广愽，方有所苞。问：对小明大，为绝待称大？答：具有二义：一者、对小故名大，小即无常不苞，大即是常是苞。二者、绝待明大，非大非小叹美名大。如不因小空名为大空，涅槃亦尔，不因小涅槃名为大涅槃。所言涅槃者，自古至今凡三释：一云、涅槃无翻；二云、有翻；三云、但有义训故不可得翻。一者、名含众义故不可翻，彼义序云：涅槃者，盖是神道极号，八味都名。二者、含众义故不可得翻，如先陀婆一名四实也。三者、名含众义，义含众名，名义既圆不可翻也。今难：若使涅槃，此土众生无由得解，而实有缘故可翻。次难云：云亦名说乐，昔亦名说乐。既也不可翻亦不可翻，今既具万德，昔亦可具德也。又难：若存外国名不可翻者，般若乃至佛陀亦不可翻，何故存般若名耶？又问：般若是圆名，此品应圆翻也。第二师云：涅槃可翻，凡有七解：一者肇师翻为灭度，即开善用也。谓大患永灭，超度四流。四流谓欲流、有流、见流、无明流也。又翻涅槃作无为，言其虗无寂漠，妙绝于有故也。亦是肇师云所翻，其法师所用。第三昙影师云：「涅槃，秦言安乐。」四者竺道生法师直翻为灭。五者静师翻为寂灭。六者宗法师翻为解脱。第七梁武翻不生。今难：若众涅槃定可翻者，在经何故犹在般若？叡师《大品．序》云：「不可翻者，即而书云云。」次难涅槃定可翻者，经何故云或言寂灭，或称灭度？今的用何物翻耶？第三义训，凡有三师：远师秤为实，爱公秤秘密藏，宗公秤无累。今明义释，犹是无翻，不须别难。问：今云何？答：前须识涅槃有名无名，然后方得辨其翻与不翻。若未识其名与无名，今云何得论其有翻无翻？但他绝义，多种不同。或言：本绝。生死远绝，涅槃绝生死。又云：涅槃即是真谛，故以伦绝。今时所有诸法清净，假名方便，故有所言义，无有根本，皆是因空而起。是以经云：「空中种树，方觉其巧。」何者？明涅槃无名，强为作名。此是则无名名，亦是强作无名，即是名无名。名无名故，所以不绝而绝；以无名名故，绝而不绝。以名本于无名，岂定是无名？无名本于名，岂定是于名？绝本于不绝，岂定是不绝？不绝本于绝，岂定是于绝？所以名无名、绝不绝、非名非无名、非绝非不绝，故云免其名无名。无名岂定是名无名之所能？此非名非无名，故能名能无名也。名无名既然，翻亦尔。问：今释涅槃，以何为义？答：涅槃即是总别为义也。涅槃为总别者，具三点四德，是故总也。若云解脱不生，此即为别。问：涅槃既是总，解脱为别，亦得解脱不生为总、涅槃为别以不？答：亦有此义。若作解脱名说，即无非解脱，故解脱为总。若作不生名，则无非不生为总、涅槃为别。涅槃但对生死而是果，果亦得是别。问：今昔涅槃，此有何异耶？答：昔日涅槃不一时具三德，有身智时未必无余解脱，有无余解脱时无有身智。今日涅槃三德一时，故有法身即有般若、解脱也。所以唯明三德者，三义故即尽。何者？无感而不竟故是法身，无境而不照故是般若，无累而不尽故即是解脱也。旧云法身为体，余二为用。今德既圆，体用无碍。旧一体即是妙有一体，即是圆心以为体也。问：云何是本有涅槃、始有涅槃、方便净涅槃、性净涅槃？答：此间多明本有始有，他人明方便净涅槃、性净涅槃。但解本有义不同，略出数家。第一开善云：本有于当常，故云本有。第二解云：本来已有众德，用惑鄣故不得修习。第三解云：于此无常即有常义，说为本有。第四云：本有而非德，道理即是常，例如二谛天然任有也。始有者，佛修因始得，故名始有。如此等释并皆须难，今所释者须得本有之言。《大经》云：「涅槃之体本自有之，非适今也。」是为答德王难：本无今有是无常，是故为常。至论涅槃未曾有无，岂是本始？何以知之者？为破众生有身有累，是秤破无身无累以为涅槃，众生便著断无，是故今说有身智方是涅槃。此是对治悉檀，非第一义谛也。罗汉断烦恼及未来生已尽，而余有身智果在，名有余涅槃也。灰身灭智累果毕竟，名无余也。又身在时无为未足，即是无为有余；灰身灭智即是无为具足，故得无余也。问：大乘有有余以不？答：有二释。一者大乘直是无余，不说有余。次解云：约金刚心以还，惑未尽为有余，佛果名无余。问：大乘论今释涅槃，与他何异？答：今明诸法清，未曾生死亦未是涅槃，但众生空倒故便成生死。诸佛欲度空倒生死，若空倒生死息，即空涅槃亦净，不如他家生死断苦涅槃独存也。有余无余，亦因此为众生言有烦恼有患，息此烦恼故名有余，犹有身智亦名有患，身智若尽名曰无余。其论身智本非曾有，今何以无？对惑情之有明于无也。"
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        "text": "佛性义"
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        "text": "解：正因佛性凡有十家：第一解云心为正因，故经云「凡有心者必得菩提」；第二云众生为正因，故经云「正因谓诸众生」；第三云以六法为佛性，六法者五阴及众生，故经云「不即六法、不离六法也」；第四解云避苦求乐心为佛性；第五解云以当果为佛性；第六解云以𰩑传不朽为佛性；第七解以真神为佛性；第八解云以得佛之理为佛性；第九解以真如为佛性；第十师以梨耶识为佛性也。今明如此等释，须皆破之。今明者以中道为佛性，不同十家也。问：中道为佛性出何处文？答：略有四文：第一即瑠璃珠譬，明此宝珠圆而且正，喻此中道无余为佛性，故云明与无明，愚者谓二，智者了达其性无二，无二之性即是实性也。次〈师子吼〉云：「佛性者名第一义空，所言空者不见空与不空，即是中道。」次迦叶白佛言：「以何为佛性？」答：「汝今何故失意作如是问？我先不说中道为佛性耶？」故知中道为佛性也。常解云：佛性有五：一、缘因佛性；二、了因佛性；三、正因佛性；四、果佛性；五、果果佛性。缘因佛性，言境界能为观智作缘故名缘因，通善恶等法。了因者，即六度万行了出佛果，唯取善不取余法。言正因法者，如前十释，以所因能感佛故名正因也。果性者，即三菩提名为智德也。果果性者，即大涅槃名为断德，以因智而得是果中之果。今云五性，然异常用也。今明五性，此开为二：一者、正性即非因非果；二者、缘性即有因有果。是因中更开为二，就果中更开两异。因者，即十二因缘名之为境；因因者，即观照名之为智。问：经云：「是因非果名为佛性，是果非因名大涅槃，亦因亦果即十二因缘所生之法，非因非果即是佛性。」此义云何？答：是因非果即境界佛性，是果非因即大涅槃谓果果性，亦因亦果即是观智谛。境界是果，望菩提故是因，故非因非果即是中道。正性亦得通于因果谛，观智即是果谛，涅槃断得即是因。问：既云正因，何者为正果？答：他云以涅槃为正果，今明涅槃是果法非正果也。以正性非因非果名帖正性，故名正因果，名帖正性为正果也。"
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        "text": "二河者，凡有五种相对：一者、缘河对佛性；二者、生死河对涅槃；三者、众生河对佛性河；四者、善法河对恶法河；五者、烦恼河、智慧河。问：此五种二河并出何处？答：经教不同。释迦教其中具有河之与海，多借河名。舍那教中具有河之与海，多借海喻。此因取其深广无边、流注不沈浮等义。若是〈师子吼品〉明生死河中有七种人欲度生竭死，即生死河也。〈迦叶品〉中有七类人求涅槃，即涅槃河。又云众生寿命入如来寿海中，即众生河、佛陀海佛也。又云虽有龟鱼并不离于河。《大智论》云：「舍利弗不能度布施，即河善法。」又云：「如来海、众生海、佛智慧海」，即善法、恶法等河也。问：〈师子吼〉明七种众生，〈迦叶品〉明河中七人，云何判一是生死、二是涅槃耶？答：〈师子吼〉明七种人同欲度生死，有度有不度者；欲断烦恼，有断有不断者，故是生死河。〈迦叶品〉明七人同欲求涅槃，有得有不得；同欲见佛，有见有不见者，故是涅槃河也。问：此中河义为同异？答：总而论唯有二河：一、生死河；二、涅槃河。今一往离之，故或十也。若是十二因缘河与佛性河，此是二用相对；若是生死河、涅槃河，此是得失两果相对；众生河、佛河，此得失两人相对；若是善法河、恶法河，此明乖扶两法相对；烦恼河、智慧河，此就迷悟解惑相对。问：二河云何有始终二义？答：十二因缘河具有始终义、无始终义。无始终者，无明为因，老死为果；老死复为因，无明复为果。此则往还无尽，牵果不穷，即无始终义。始终者，《中论》引《四百观论》云：「真法及说者，听者难得故，如是即生死，非有边无边。」得真法说者听者，以无明为因，因更作果；以老死为果，果更作因。此即十二因缘始终，即无始终也。佛性河亦有始终、无始终义。无始而始，始自发心；不终而终，终于佛果。此即无始终、始终义也。问：云何交终论始终等四句？答：自有生死之始为涅槃之终，涅槃之终为生死之始，涅槃之始为生死之终，生死之终为涅槃之始。所言生死之始、涅槃之终者，若起一念有无颠倒，生死之始便失正道，无复涅槃，故是涅槃之终。为生死之始者，即是上句无别意也。但明涅槃若其终尽，便是生死之始也。涅槃之始为生死之终者，若一念与般若相应，即涅槃之始，生死即便尽净，故有生死之终。"
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        "text": "释〈妙庄严〉等品，三世诸佛唯有二种次第：一、根缘次第；二、义次第，亦云论次第。言义次第者，如先说苦谛，次说集谛也。根缘次第者，如先说苦谛，后说十善等，非四谛之次，但随根缘也。佛说法具此二种次第，而多就根缘次第。诸菩萨造论亦具二种次第，但弟子欲解佛语，多依义门次第，撰集佛语次第释之。问：二次第何者为正？答：以根缘次第为正。所以然者，佛及弟子说经造论，唯令人悟而教无有定。问：叵有定义以不？答：如前云唯以悟为定，故则不定。如《大经》云：「菩萨余事诤论得，皆是如来随根缘说。」以此众生非一国土、一种根性、一善智识，是故如来不作一说，但令取悟耳。若尔，前说法华寿量，后则明诸菩萨。又前说陀罗尼呪，后说妙庄严王本事。根缘次第不必辨，呪居第一，妙庄严王为第二，故非义次第。此通释二十八品经、八万四千法藏也。问：直闻妙庄王本事，云何悟道耶？答：佛见根缘，说必得道。无论事理及以古今，设不见机，虽说妙道，于缘无益。问：上说妙音来往，得悟无生。今闻往古事，复得净眼。然大小二悟，要见空后得道。今说有事，云何成圣？答：虽质小疑，实壮哉大。问：成论人云：见空得道。数人云：见有成圣。诤论纷然，由来久矣。今明如数论等四句，皆不得道。何以故之？《释论》解般若度中云：「不得般若方便力故，学阿毗昙，堕有见中；学空门，堕空见；学有无门，堕亦定亦有见中；学非有无门，随愚痴论。」故知四句皆不得道也。若得般若方便，学此四句，不堕四见。若尔者，善巧学四句，皆得道；不善巧学四句，四句皆不得道。又即此明菩萨往来而得道者，即是善巧方便，学有故得道。问：云何善巧？答：菩萨来者，此是不来。于来虽来不来，悟解此来即生二慧，是以得道。问：见有得道，为作有解故得道？作空解故得道？答：已前说作有解，即有见；作空解，即空见。如是四句，皆不得道。识有是空有，虽有而不有，因此得入道。有终非道，乃是道门耳。空等亦然。"
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        "text": "此义总释诸受记中法住久近。问：释迦佛法住世凡得几年？答：正法千年，像法千年，末法万年。出祇桓精舍󳬴。《善见毗婆沙》中亦有此说，但度女人出家，损正法五百年。有人言：都失五百年，正法但五百，像法千年。故《摩耶经》但明千五百年，《中论》文亦尔。有人言：损正法五百流入像法，像法便有千五百年。有人言：修八敬故，正法还复千年。问：何故三时复但言像正？答：言像正者，摄末法入像也。言末法者，开像为二，谓像及末。问：何以故像即末耶？答：《十二门论》云：「末世众生薄福钝根，即名像为末也。」问：云何为像正？答：此具多义：一者、佛在世为正，佛灭度后为像。二者、未有异部为正，有异部为像，则百十六年后方乐像法耳。三者、得道多为正，得道少为像。故释迦前五百年得道多，不得少；后五百年得道少，不得者多。四者、破正法、未破正法分像正。《大经．耶正品》：「我灭度后七百年中，是魔波旬渐当破坏我之正法。」则六百年未破为正，七百年破为像。五者、诸恶法起分像正。《像法决疑经》云：「千一百年诸恶法起名像，若千年内恶法未起为正。」然千年内虽有恶法起，起犹未盛，故属正也。恶盛为像。六者、二千年皆属正法，万年转衰微为像法。七者、诸菩萨见如来法无有灭常，见诸佛则万二千，乃至一切时皆是正法。二乘人见佛法有兴衰，故有像正耶。问：何故释迦正法但得千年耶？答：过去释迦佛正法千年住世，而释迦本作陶师，因发愿：「愿我作佛为释迦，令我正法亦千年住也。」以是事故，正法但千年。问：佛灭度以来，凡得几年？答：至今已得一千五百九十六年。问：经何故云正法千年住世？何故千年外别有佛法？答：此不相违。所以然者，佛法有二种：一、正得，二、正教。正得者，即得道人也。正教者，佛正法教也。言千年佛法灭者，此就正得为言耳。千年内有得道人，千年外得道人少，故名佛法灭也。正教法者，乃至万年住世也。问：佛法灭时，有几因缘？答：有七因缘，如《思益经》广说。问：有三大劫、三小劫。《法华经》中，身子正法住世三十二小劫，像法亦三十二，何故但言小劫，非大劫耶？答：应是小劫。所以然者，大刧则无佛，世界岂有佛法住耶？而今云三十刧者，此是小刧耳。问：三大劫通净秽土，三小劫但是秽土。若尔，身子成佛时，皆是净土，云何有小刧起耶？答：外国名刧波，此云分别时节。今但有时节久近，如小刧起，有尽之数，名小刧耳，实无小刧起也。问：小刧时节云何？答：从八万四千岁，渐减至十岁，名一小劫。问：一大劫唯有八十小劫耳。〈常不轻品〉中云：「彼佛正法住世，如四天下微尘劫」耶？答：大劫有长短不同。短大劫者，但有八十小劫耳。长大劫者，其事不定。如娑婆一劫，比四方为一日一夜。如是乃有百万阿僧祇品，如《华严》广说。以此推之，无所疑也。论佛入涅槃，释此经诸佛入灭事。诸佛有六事，故入涅槃：一者、为所应成就众生已竟，故入涅槃。二者、令二乘人舍小涅槃，令归大涅槃故。所以然者，如来舍此身归法身者，二乘之人亦应舍此身求佛法身也。三者、为除众生轻慢心故，浅识之流取信耳。自谓如来身有生老病死，与己身同，于如来身起轻劣想。是故今明佛有二身：一、变化身，舍之入灭，此与人同；二者、法身，无老病死，此与人异。四者、为令众生生渴仰心，若恒见不灭，必生厌薄，示现舍灭，故生渴仰心。五、有令众生懃加精进，悟世非常。诸佛有三种力，胜一切众生：一、父母生身力，胜一切人天；二、神通力，胜一切人；三、解脱力，胜一切人。虽有三力，为无常所灭。故知无常，其力最大。因此悟世无常，懃修道。六者、为已懃修道者，速令成熟，是故现灭也。"
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        "text": "金刚是譬喻，亦名三昧直心行处，或云调直定，或喻喻三昧名金刚三昧，或喻心金刚心，或喻般若名金刚般若，或喻法身名金刚身。但金刚是世间之宝，体坚用利，一切物不能寑，体坚也；而能权一切物，用利也。又此宝世间第一，此三昧亦尔。又此宝世人不能评价，三昧亦尔。又此宝色是即不定，此三昧亦尔。或名三昧，或名般若，照靖为三昧，靖照名般若。但三昧之智，极细之惑，此心能断，云金刚三昧也。然一往借此为喻，而实非喻金刚。世间之宝，得之即憙，失之即忧；三昧不尔，不憙不忧，一得不失。又世间金刚即破坏；三昧不尔，毕竟不坏也。"
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        "text": "五阴中求众生不可得名众生空，求法不可得名为法空，亦名众生忍也，得众生空堪忍无我相，故名众生忍。法忍例然。《大论》云：「行众生忍生诸福德，行诸法忍生诸智慧。」此义将生法二空竝难之。生法二忍既分福慧，生法二空亦应然也。生法二空既名智慧，生法二忍亦应并皆称德。解云：此则通例，但二空是自行解心，故皆是智慧。二忍自他两对，生忍忍他、法忍自行，故济也。"
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        "text": "外国应云摩诃般涅槃那。摩诃，此翻名大。《大论》具三义：大、胜、多，以大为正。大有六义：一、常故大。经云：「所言大者，名之为常。」二者、广故大。经云：「所言大者，其性广博也。」三者、多义故大。经云：「胜如大城，多诸珍宝。涅槃亦尔，多妙法珍宝，故名大也。」四者、深义为大。渊深难测，故名为深。经云：「大名不可思议，一切人天二乘所不能测。」五者、高义为大。一切圣人所不能甲。经云：「胜如大山，一切世人不能得上，二乘菩萨不能得上，故名为大也。」六者、胜义为大。世间中上胜之人，名为大人。涅槃亦尔，诸胜故名为大也。又大有二义：一、体大，谓甚深法性。二、用大，应化无方。故经云：「住大涅槃，能建大义。」又有二种大：一、待大，二、绝待大。一往相待名大，再往绝待乃是好大，非但无小亦复无大，非大非小叹美为大。故经云：「无苦无乐强名大乐也。」般者翻入，涅槃者翻灭，正翻入灭亦云灭度。肇师云：「大患永灭超度四流，故秤灭度。」若翻解脱不生，此并义训非正翻也。若翻解脱不生，物应不生非物。又今悉同名涅槃，问名为成也。但今昔涅槃异，昔日有余解脱，不具无余，复阙身智；今日涅槃，法、解、般若三德具足圆备，涅槃有德，法身、般若各有三德。如是伊字，伊字如今草下字也，如自在天面上三目也。云有余无余者，小乘烦恼灭缚尽名有余，身智果累灭即无余；大乘五住因有名为有余，无常法灭为无余。《摄大乘论》具四义云：今所明者有二烦恼：一客，二旧。生灭为客，旧皆尽无余。又云：但为解脱观名有余，解观但净名无余也。"
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        "text": "真应二身义"
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        "text": "经云：「佛真法身犹如虗空，应物现形如水中月。」故虗空喻法身，以遍无碍义故也。水中月喻应身，如月升天水皆现，诸身照鉴物感便显形。又水浊不见月，水清便见月。众生心水不净不见佛身，心若清净即见如来也。又有三佛义。《地论》、《像法决疑经》明三佛，谓法、报、应身。如本有为法身佛，法身显酬因义为报佛，以应机化物为化佛。《金光明经》三佛，谓法、应、化也。法身如前。应佛有三义：一、与理相应故名应佛，此犹报佛也。然三皆秤佛，三皆名觉。觉义云何？别解：法佛如理，报佛知行也，应佛具知理行故也。又云：三佛俱知。三法既秤佛，岂有不知者耶？又法、报、应三佛即合应开真，开真为法、报二佛也。《金光明经》三佛即合真应，真应为应、化二佛也。然二佛更无别体，只真如正法为体，真如本有为法佛，酬因名报佛，化物为化佛。又此三佛皆常。皆是常者，法身本有故常，报佛修因显常，应佛常说法化缘故常。有时云：法、报常，应佛无常。三佛说法，有时云：法佛说法，应佛不说；应佛说法，报佛不说等耳。知又三佛因者，有时明因唯二种，谓了因、生因。法佛了因现也，报、应生因生也。又云：法佛了因现，报因具二因。亲辨起为生因，疎而助为了因。如《大经》云：「六度为生因，佛性为了因。」应佛无别，因既显时，法、报自然应物。又云：大悲誓愿是应身因。只大悲誓愿般若身，了因能了法身也。"
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        "text": "经云：「云何解满字，及以半字义？」还成常无常义耳。一者无常为半字，常为满字。何尔？昔日为破外道横计生死中有常乐我净，故说苦无我，破外道邪见，为起小乘，名为半字。明常之病既消，无常之患废。又经文云：「其后不久须得病，须用常乐为发菩提，故名满字。」若今昔治病，并得名满字。今昔相望，昔小今大，昔半今满也。但行始之徒，不知说此常乐为息无常之病，而复但为至极，故次明常无常并为息，俱非究竟，悉名半字也。非常非无常不二，乃名满字也。为破二病故，明不二为满。此未具足，亦未是满。前明常无常二，皆是用满。次明非常非无常不二，皆是体满。又若单明体，亦非好满。若能非常非无常，常无常具足，二鸟双游，体用具足，乃名满字也。"
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