{
  "id": "X54n0870",
  "code": "X",
  "traditional_title": "注肇論疏",
  "simplified_title": "注肇论疏",
  "default_display": "simplified",
  "source_kind": "CBETA XML-P5",
  "source_path": "X/X54/X54n0870.xml",
  "source_sha256": "2718a0d2d48a2e11f6fcd7a70206adefd11e698c6c7db77943f9d48de696d878",
  "traditional_text": "注肇論疏目錄\n論序慧達述曉月注\n\n卷第一\n\n　　疏序　懸談\n\n　宗本義\n\n卷第二\n\n　物不遷論第一\n\n　不真空論第二\n\n卷第三\n\n　般若無知論第三\n\n卷第四\n\n　　劉公致問　法師釋答\n\n　　上涅槃論表\n\n卷第五\n\n　涅槃無名論第四\n\n　　九折十演者\n\n　　開宗第一　覆體第二\n\n　　　位體第三　徵出第四\n\n　　　超境第五　搜玄第六\n\n卷第六\n\n　　　玅存第七　難荖第八\n\n　　　辨荖第九　責異第十\n\n　　　會異第十一　詰漸第十二\n\n　　　明漸第十三　譏動第十四\n\n　　　動寂第十五　窮源第十六\n\n　　　通古第十七　攷得第十八\n\n　　　玄得第十九\n注肇論疏目錄終\n注肇論疏卷第一并序\n姑蘇堯峯蘭若沙門　遵式　述\n夫森羅萬象，一法印之，所謂心也。心也者，寂然幽䆳、廓爾沖融，無滅無生，三際莫之能易；非大非小，十方不測其形；圓明獨曜而無方、清淨真常而有在。雖靈靈絕待，隨緣之色相千荖；湛湛亡言，普應之音聲萬籟。故色心萬物各得其宜，蓋得此也；聖賢萬行各有所至，蓋至此也。眾生迷此而輪轉不息，聖人證此而圓寂妙常。是知非一心而萬法不存，法非心也；非萬法而一心不顯，心非法也。故如來出現，憫物垂形，身雲順感，以無邊體離增減、圓音隨願而周普，理絕名言，無形而形，若澄潭之落月；無說而說，譬幽谷之傳聲。鹿苑、鶴林一大之因緣事畢，五天、震旦三時之像教流通，聖賢迭興、古今傳習。東晉之世有大法師諱僧肇，生當秦國，名振異方。少習外經，後悟釋教，決疑於龜茲羅什、久居於逍遙譯場，立義論之五章，佐如來之一化。觀夫宏才落落，妙解徹於教宗；玄旨昭昭，深智窮於理域。然因緣生滅，事有千荖；實相本無，理同一味。但以根後各照，二諦不融，寧知波水無荖、金鐶不別？所以列多名而標異、立一義以會通，建不共之深宗、顯大乘之極致。然則俗無異真之俗，即真之俗諦不遷；真無異俗之真，即俗之真空露現。真俗不二、事理雙融，非般若無以契真、非漚和無以涉俗。入俗而真源常顯，權心必具於實心；契真而俗事匪移，實智必資於權智。權實之心雙運，中觀圓融；真俗之境同時，一諦凝寂。情亡解泯、諦觀渾融，復本還源，強名證道。論之深旨，綸緒如斯。然古今解釋注疏頗多，取意求文各隨所見、推宗定教曾無一家，遂令學者迷文、宗途失旨。遵式幼從師授，虗己求宗。後因習學《華嚴》大經，常覩清涼判釋，盡開五教、取法古師，權實之旨有歸、行解之門可向。常恨此論人亡則難，致使深宗固多亂轍。今則精研覃思、三復竭愚，但愧流通之心，輙伸鄙作耳。熙寧甲寅仲春十有三日，南峯西庵序云。\n稽首真應等正覺，法性無邊智慧門，\n如實修行諸聖賢，願賜冥資釋玄義。\n將釋此論，略啟四門：一教起因緣、二藏教所攝、三宗趣總別、四隨文釋義。\n△今初。夫聖賢立論必有所由，今明起教因緣，略以二門分別：一通明諸論、二別顯斯文。通明諸論者，論有二種：一曰宗論、二曰釋論。釋論則隨文釋義，無別因緣，但由本義深玄則為發起。宗論者，佛法大海深廣難量，權實多門理非一致，圓音頓說異類各聞則不須論。但以世尊滅後，眾生宜樂不等宜經宜論、樂實樂權、受解緣殊與佛有緣則宜經、與菩薩有緣則宜論，雖有羣經而弗能領悟，是以諸宗立論各被機宜，為令隨論知宗、隨宗得趣，故有小乘論、三乘論、一乘論興。二別顯斯文，復二：初總明、二別顯。總明者，若原佛出現，本為一事因緣，但由根器荖殊、見聞有異。雖以三乘教化，究竟唯為一乘。不了斯旨，多滯化門。為令尋派討源得佛本意，故此論興。二別顯，復有二：一破、二立。破謂破權，立謂立實。破立之意，四論即為四門：一俗諦，破常無常二倒，立動靜相即故。二真諦，破有無二見，立真俗理一故。三般若，破照用有無，立權實同體故。四涅槃，破迷真執應，立真應不二故。由斯破立，即顯真俗互融、權實交暎，理智冥合、心境泯亡。故立一義為宗，以盡究竟深旨，中間雖有多緣，不過大意。\n△二藏教所攝者，三藏之中阿毗達磨藏攝，二藏之中菩薩藏攝，權實教中實教所攝。然權實之義，理亦多途，且依賢首大師以義判教，教類有五：一小乘教；二大乘始教，亦名分教；三大乘終教，亦名實教；四大乘頓教；五一乘圓教。此五相望，前前皆權、後後竝實。若據本教自宗，各許自實他權。今言權實，就始終分之，前二竝權，詮未究竟故；後三俱實，通詮一心故。就此權實之中，始教有法相、破相二宗；今以終實對之，略敘十義，即知此論文義終教所攝。一、法相立三乘定異，實教立一乘無三下論云「誠真一之無差」，又云「第一大道無有兩正」。二、法相說五性荖別三乘并無性及不定性，實教談一性齊平下云「九流於是乎交歸，眾聖於是乎冥會」。三、法相立二諦條然俗有真無，實教乃真俗互即下云「言真未甞有、言偽未甞無，二言未始一、二理未始殊」。四、法相說根後各照根本智證真、後得智達俗，實教談二照相須下云「觀空而不證、處有而不染」。五、法相說四相前後生屬過去、住異屬現在、滅屬未來，實教顯生滅同時下云「一切眾生即寂滅相」。六、法相說理智有異以有為智、證無為理，實教明能所混融下云「此彼寂滅、物我冥一、怕爾無朕，乃曰涅槃」。七、法相說真如凝然，實教顯隨緣妙用下云「不動真際為諸法立處」，又云「法身無象，應物而形」。八、破相說真智了空，實教明靈知本寂下云「終日知而未甞知」，又云「智有窮幽之鑒而無知焉」等。九、破相說諸法無性無性為真如，實教說本性真常下云「涅槃之為道也，量太虗而永久」，又云「寂滅永安，無始無終，湛若虗空」。十、破相說佛德亦空一切智智亦清淨，實教明如來具德下云「理無不契，故萬德斯弘」，又云「佛如虗空，無去無來；應緣而現，無有方所」。以斯對辨，權實昭然。廣有義門，恐煩不敘。今此論義終實所收，於理無惑；其間或說權義，意在會歸下云「般若虗玄者，蓋是三乘之宗極也，誠真一之無差」，不接權門，豈名終實？又亦頓明法性下云「言之者失其真」等，又云「釋迦掩室於摩竭、淨名杜口於毗耶」，直顯真常，即兼頓攝。但不明法界性海緣起無礙、主伴無盡之義，非圓教收。若以深該淺、以本攝末，圓亦收此，故曰實教所攝。\n△三宗趣總別者，能詮所尚曰宗，宗之所歸曰趣。亦有總別。總以唯心一義為宗，真俗不二、理智混融為趣。別有四門：一真俗相即為宗，第一義諦為趣；二權實互具為宗，二用無知為趣；三以不二理智為宗，理智不二為趣；四教義詮顯為宗，絕解修證為趣。由斯宗趣，即知四論前淺後深，別不過總。\n△第四隨文釋義。文三：初、總標題目。\n肇論\n肇即人名，論乃是法。以人統法、將法從人，肇之論故。論通諸論，肇揀當文，以別揀通故。凡立題有多種，謂單人、單法、單喻；此三複之，謂人法、法喻、人喻；或具足者。今即單人也。論者，賢首云：「建立決了可軌文言，判說甚深法相道理，依決判義名之為論。」又云：「論者，集法議論也。謂假立賓主、往復徵析，論量正理。」故造論者有二不同：一宗論、二釋論。今即宗論。宗論復有二：一宗經論文義，如《大乘百法明門論》。二以經論成立自宗，如《大乘起信論》。今論具斯二焉。宗本一章即自所成立，次下四論各以經論為宗，故斯文有所據、義有所宗，宗論攝也。然此總題，細詳所立，非論主也。且此方西域、儒釋二宗，未聞作者以名自立為目。又今觀下五章文勢，非如次而作。作之既備，綸緒不無。域內流通，人皆寶得，雖一一以法標目，總推論主之文，故以人名題之為總。\n△二作者示名\n後秦長安釋僧肇作\n後秦，國號也。當姚帝第二主諱興，弘始年中行化，正屬東晉安帝義熈同時。論主生於秦。長安，城名，即古之雍州。僧傳曰：「釋僧肇，京兆人。」行業如本傳。據此示名，合在義題之次。古者既立總題，題下示名，此亦無違。\n△三正釋本文五章。大分為二：初一立義標宗，後四依宗造論。初文分二：初、標義題。\n○宗本義\n教之所尚曰宗。言之所依曰本，其猶根為樹本、源為水本。今以義為所依之本，即為所尚之宗，宗即是本。義者宜也，以能依能宗之教，必與所依所宗義意符合，故義即宗本也。或問曰：未知以何為宗本耶？答曰：謂此章所顯一義，乃是所宗所依之本。下五名及四論，是能宗能依之教。故知名教宗本於義，義為名教之宗本矣。\n△次、正立義。文二：一總立義本、二別開義門。然宗本一篇，文有總別。開總成別，則四論不同；攝別歸總，同顯一義。今初，分三：一列名、二立義、三推釋。今初列。名中五名，疏分五段釋之。今欲釋名，須論詮表。且五中前四詮理、緣會詮事，謂事有千荖，總於緣會；理有深淺，四名統之。今欲明理事不二一義之宗，先釋理事不一五種名字。或曰：論主依何法體立此宗義？答：據斯宗義，必依一心法立，謂五名中上三詮心體、下二詮心用，由一心體用同時故，得五名義一。若然者，論文何以不示一心耶？不示之意有二：一謂心法唯證智可到，非言教所及故。今但以義顯，不以言示，此如釋迦掩室、淨名默然，教外別傳、亡詮得旨，皆斯意也。二謂理事體用，三乘教部不說相融，大乘極談方明不二。今此論意欲會權入實故，特散列五名；融成一義故，不先標一心法也。此如毗耶室中五千大士，各各先說二法，然後入不二門。由斯二意，即知此論大同《起信》，不無小異。良由會權歸實、從始入終，與直造心性者優劣機異，故立教不同也。\n本無。\n此名有二釋：一、本謂本來，無即是寂，謂一真心體三際湛然。下云「非推之使無，故曰本無」。二、本謂本源，無即泯絕，謂萬派歸源，名相斯泯。然上二釋，先則本自是無，次乃由無顯本。唯第四論詮至於此，彼明無為滅度二涅槃義，生佛平等理智相泯，方契本無。\n實相。\n實謂真實，相即相狀，真實即相乃無相也。此亦二釋：一真心本絕諸相，絕相之真故稱實相。下云「實相自無」。二萬法相寂即真實相。然此二釋，前直就法體論相，後委就諸法推實。實由體、相本真，故得諸法皆實。又由即法見實，方知法法全真。下物不遷、不真空、般若無知三論，通約所詮，皆齊此名；約境則雙融真俗顯實相、約智雙融權實顯實相，行人於此似有能所之迹未亡，故至涅槃方本無矣。若約四論為門不同，則唯般若可至於此，以權實二智同出於實相、法性之體體性常寂，故曰般若無知。\n法性。\n法謂軌則任持，性乃融通不改。真常法體寂寥沖深，三際不易，令物可解，故受法名；雖融通於萬物，而不失於無分，故受性名。《華嚴》偈云：「法性徧在一切處，亦無形相而可得。」下云「法性如是」。若賢首《起信疏》云：「法性者，明真體普徧之義。通與一切法為性，即顯真如徧於染淨、通情非情。此則法是隨緣萬法、性約真如不變。」斯亦順今所釋，但不以法之一字，直就真軌持義釋。若用隨緣以釋法性者，迷之太甚。\n性空。\n性是諸法從緣生滅之性，空謂假而無實。此亦二釋：一以四性推檢萬法，不自、不他、不共、不無因，都無一實。下論云「性常自空故」。二諸法性相，於情似有、於理實無，如夜見繩懼是虵，虵性虵相元不有。眾生若離徧計情、了法依他無實性。不真空論真諦為門，正齊此名。若約所顯第一義諦，即詮至實相。\n緣會。\n疎助者為緣，親起者為因。會謂合也聚也。統論佛教多宗因緣，窮盡諸法生起之由，直破外道無因邪因。故實教則指的一心為源，相宗皆明從種而有。今但就俗諦詮顯，故說眾緣合會，色心諸法宛然。下物不遷論，俗諦為門，唯齊此名。既俗諦門中不窮諸法生起之源，故但以緣會之名總該萬法。下云「一切諸法緣會而生」。《大論》云「諸法從緣生」等。或曰：此既不明諸法興由，寧為盡理之論？答曰：若約五名非一，緣會詮義實非盡理之名。今由一義故，緣會諸法以本無實相為因，妄攬真成、全真立妄，故下反推緣會直顯本無，故知一心真理是萬法親起之因。故經云：「如來藏是善不善因，能變興造一切趣生，乃至若生若滅。」《華嚴》云：「心如巧畫師，造種種五陰。」或說染法以無明為因，及法相說業種親生，竝是今之緣義。《清凉疏》云：「以不知三界由乎我心，從癡有愛，流轉無極。故今正順大乘，不違教理。」或曰：論中何以唯立此之五名，而無增減？答：若約名教實乃繁多，窮理盡性不過此五。今略以二諦性相束之，即所立無過減之失。緣會、性空，明俗諦性相；法性、實相，明真諦性相；本無一名，真俗性相俱泯。此有三重四句。先明俗諦四句：一俗相謂緣會；二俗性謂性空；三俗性俗相俱存，謂合上二名；四俗性俗相俱泯，謂本無。次明真諦四句：一真性謂法性；二真相謂實相；三真性真相俱存，謂合上二名；四真性真相俱泯，謂本無。後真俗對明四句：一俗性相謂緣會性空；二真性相謂法性實相；三真俗性相俱存，謂通下四名；四真俗性相俱泯，謂本無。具此三重四句，教理圓滿。又信解行證一一皆當具四，闕一則竝非真實，是故立名盡理不過於五矣。上釋列名竟。\n△二、立義。\n一義耳。\n正立義也。上所列雖有五名，詮義是一。所言一義，亦有多釋。且就五名中釋者，上三詮心體、下二詮心用，已是一心體用，故義一也。又上四名詮理、第五名詮事，理外無事，全不變以隨緣；事外無理，雖隨緣而不變。理事不二，故義一也。若據下四論釋一義者，即有三門：一約境，即物不遷論是緣會俗諦境，不真空論是性空真諦境。真俗不二，以顯本無、實相、法性第一義諦境，故曰一義。二約智，即般若無知論權智涉有，緣會智實智觀空，性空智權實不二，則本無、實相法性中道智，故曰一義。三約證，即涅槃無名論，應化之身不泯理事境智相故，緣會、性空也；真實之體不存能所理智故，法性、實相、本無矣。存泯無礙、真應不二，故曰一義。以斯教義被機，則令三乘同歸一佛乘、五性同會一佛性，行則悲智相導、因則空有雙修，心則寂照同時、觀則理事齊照，故曰十方世界中唯有一乘法，故立一義之宗，以究如來出世大事。所以《淨名》宗於不二、《法華》本於一乘、《楞嚴》究常住一心、《涅槃》明羣生一性，故知一義之旨足以統大乘終極之宗矣。然此亦由對五名故號一義。名既混融，義亦無一，能一能五、非一非五，方盡玄微。故經亦云：「一亦不為一，為破諸數故。」此上總義，通為四論宗本矣。\n△三、推釋二。先推。\n何則？\n推也。既有五名，何成一義？\n△二、釋成一義二。初、指事釋緣會二。一、指所詮事。\n一切諸法。\n俗諦事法也，謂該世間出世間，故云一切。各有色心依正，故云諸法，即緣會名下所詮事法也。然前列名，約從本以起末，則從無住本立一切法，法本如是。今此釋成，約推末以顯本，教理如斯。故下四論詮理，但依教道前前則淺、後後則深。不過今推釋之意，欲使行人自淺之深、即末契本，是故釋成特反前列中之次也。\n△二、釋能詮名。\n緣會而生。\n釋緣會名詮事之意。染緣會則六凡依正興，淨緣會則四聖依正現，故十界依正必由染淨緣會而生。故欲詮俗諦事法，不過上緣會之名矣。\n△二、顯理明一義四。一、顯性空理分二：一、推窮其性。又分三：一、推前際空。\n緣會而生，則未生無有。\n上句牒前，下句正推。生者起也，謂觀諸法前際，緣未起時，無有法之性相，故曰未生無有。足知現有，定屬緣生也。\n△二、推後際空，文二。初、正推也。\n緣離則滅。\n滅謂滅盡。又觀諸法後際，緣若離散，性相皆滅。故將緣散之盡，以了緣會非真。\n△二、縱推。\n如其真有，有則無滅。\n先縱後推。如其者，若彼也。若彼緣會之事真實有者，則後際無滅。今既有滅，定了非真也。\n△三、正推現空。\n以此而推，故知雖今現有，有而性常自空。\n以，用也。用二際不有以推之，方了現今萬有自性依他故空。故《中論》云：「因緣所生法，我說即是空。」上句屬物不遷論，下句屬不真空論。言依他有二：一依真理之他；二依眾緣之他，如波依水又復依風。今取後義，顯緣會故，諸法自性空也。\n△二、結顯性空。\n性常自空，故謂之性空。\n結成也，即事顯性空理故。然此性空，愚法教謂之生空，始教謂之二空，猶未能即事而顯。今即緣會而性空理現，故異權小也。\n△二、顯法性理。\n法性如是。\n此即就緣會性空顯真法性也。如是者，指上緣會諸法，由性空故本性常寂，法性是如是矣。又如謂真常不改，是為離過絕非，法性有如是之義。意令達事本真，故云法性如是。然此觸事契理，約機有二：若由達事法性空方了法性，即是權機入實，屬漸來也；若於事直見法性，唯終教機，屬頓入也。《起信》云：「以一切法悉皆真故，皆同如故。」\n△三、顯實相理。\n故曰實相。\n前則即事顯真性，此則即事顯真相。非唯緣會性空本即真性，亦了緣會無相本即實相，此乃即事見實相理也。下云「諸法實相謂之般若」。《法華》云：「治生產業皆與實相不相違背。」故今直於緣會性空立實相名，乃云故曰實相。然法性、實相二名同出，以真性無相故、實相性寂故。\n△四、顯本無理。\n實相自無，非推之使無，故名本無。\n此即事顯本無理也。實相本無，說有前後，義亦同時。前但會事歸理以顯實相，今明實相之理非由推事見無，本來自無，故曰本無也。前則有理可歸，事必會理，義當終教；今顯理本自寂，事理雙亡，是頓教義。既從淺之深，至此之深深，故此本無特躡實相而釋。又法性顯真性，實相顯真相，本無顯真體本絕性相，此三顯理不無深淺。又上五名，達緣會則離徧計，推性空則了依他，顯法性實相本無則證圓成。圭山云：「從緣有故，依他無性，即圓成故，故一義也。」上辨推釋之文，已見論主但會事顯理以釋一義，餘一之義皆可意求，竝如前說。釋總義竟。\n△二、別開義門三：一約境雙破有無顯一義、二約智雙融權實顯一義、三約證雙泯理事顯一義。此三節皆總中開出，乃全總以成別，即為下四論之所宗。謂物不遷、不真空二論，宗境一義；般若無知論，宗智一義；涅槃無名論，宗證一義。今初，文二：一、假牒問。\n言不有不無者。\n牒彼所言也。或曰：若言緣會諸法性常自空以成一義，何以佛教皆說不有不無二義耶？故今牒之。此但躡前。釋成中云「一切諸法緣會而生，乃至性常自空故謂之性空」之文，假躡為問，以開真諦不有、俗諦不無，為下前二論所宗之門，顯真俗不二中道理，為二論所詮。故今不有，即上性空；不無，即上緣會。下顯中道，即上一義。問者但據前名異向，下論主約上一義而立，故雖開別而不失總。此義既不離前，故曰假問。\n△二、辨諦理。文二：初、明二諦。文二：一、出教意以釋問。\n不如有見常見之有、邪見斷見之無耳。\n不如二字，兩句連用，即能破之詞，是上二不字也。見謂妄解，即所破之執，上有無也。所執雖多，不出於二：一常見滯有、二斷見滯無。且凡夫人未達緣生本空，見有諸法，計常住相，故佛教以真諦不有治之，故曰不如有見常見之有也。又小乘及外道未能即事契真，多尚虗無寂默厭患身智，故佛教以俗諦不無治之，故曰不如邪見斷見之無耳。是知佛教真諦說不有、俗諦談不無，為破斷常二執，以佛正見不似斷常二執，故曰不如等。故今先為出其教意，但為直非二見耳。\n△二、立縱奪以會前。\n若以有為有，則以無為無。\n此縱前也。為，是也。前釋中若以緣會是有，亦以性空是無，成有無二見，乃違佛教也。\n有既不有，則無無也。\n此奪上縱意，會釋前義也。既，已也。前釋中已明緣會之有即性空，故不有，則知性空之無即緣會，故不無。則二名一義，方符佛教二諦不有不無之門。重言無者，不無也。此約能示二諦有無相即，故不有不無是一義也。下文方會歸所示一實之義為一義。《仁王》云：「於諦常自二，於解常自一。」\n△二、會一義二：初、會二諦顯一義中二：一、正顯遮照。\n夫不存無以觀法者，可謂識法實相矣。\n上約二諦以不有不無為門，猶未顯門中實示何義。今此會前真俗同歸，顯中道第一義諦。即前緣會性空不二，則法性實相理顯。夫諦境不過以四句論之：一真故不有，離增益謗；二俗故不無，離損減謗；三雙照故亦有亦無，離戲論謗；四雙遮故非有非無，離相違謗。一二兩句已如前文，今但會前明後二句雙遮雙照同時之義，以顯中道耳。言不存者，無所住著也。文中無字與下段有字，影略互取。由前不有不無，故不住著於有無，故云不存有無，即雙遮也。以觀法者雙照有無法也。可謂下，釋成也。既用即遮之照故，當正遮之時，而能了別中道實相法也。\n是謂雖觀有，而無所取相。\n此文下亦合云者，可謂契法實相矣。今影略也。是謂者，承上之詞。雖觀有無，雙照也；而無所取相，雙遮也。但反上文，令遮照互具，中道實相顯於此矣。故知緣會性空義一，顯法性實相也。\n△二、述成遮照。\n然則法相，為無相之相。\n前則境觀合辨，今則各別述成。先、約境述成。言法相者，通牒三諦境為是也。無相者，雙遮真俗相也。之相者，雙照真俗相也。此則於境乃遮照同時，成第一義諦。\n聖人之心，為住無所住矣。\n次、約觀述成也。言聖人之心，通標一心三觀，得此觀者即聖人矣。為，亦是也。住者，雙照也；無所住者，雙遮也。無真俗可住故，此乃心觀照遮同時成中道觀。此中道境觀，即上強名之為實相法性也。是知諦非觀而不顯融通、觀非諦而不能迭耀，雖正辨融通之境，須約融通之心。次漚和般若由此而生。\n△二、會三乘顯一乘三：初、總標人法。\n三法等觀性空而得道也。\n三乘者，菩薩、緣覺、聲聞也。此三機不等，分教定有、實教定無。等，謂齊也。觀者，鑒照也。性空者，指前即俗之真理也。得道者，證中道理也。然權教三人在本乘，但見真俗迢然、理事抗立。教理既權，人亦有異。既為大乘之始，始必有終，故三乘入實則必觀真俗互融一理無差，故說究竟涅槃常寂滅相，唯一乘法無二無三。今言等觀性空者，此明三乘人同觀即俗之真，故曰等觀性空，證真俗不二中道第一義諦理，故曰而得道也。《清涼疏》云：「始教乃真俗二諦迢然不同，終教則第一義諦該通真俗等。」良以權教三乘之人，若信解一義之教，則同用一心三觀、照一境三諦，入實則無異，故曰等觀。約本是稟權而來，猶帶三乘之稱，故賢首云：「或攝界外機，令得出出世益者，先以三乘令得益，後乃方便得一乘者，屬同教攝，亦名迴三人入一。」此如《法華》說。由此證知，正顯會權入實之義，故說三乘等觀也。若約直進之機，便觀三諦融通，不必須稟前教。今為特顯權須入實、實外無權，故舉三乘而說等觀也。下涅槃論多引《法華》破三歸一，定知其旨如此。無性闡提尚許同歸一性，況三乘聖賢耶？\n△二、釋成所觀二：初、正釋。\n性空者，謂諸法實相也。\n先牒上也。真不異俗，故云諸法也；即俗之真是第一義諦，故云實相。《法華》亦云：「諸法寂滅相，不可以言宣。」\n△二、辨邪正。\n見法實相，故云正觀；若其異者，便為邪觀。\n此約當教辨邪正。若見真俗有異，便為邪觀。《淨名》云：「如自觀身實相，觀佛亦然。」乃至云：「同真際、等法性，乃名正觀。以他觀者，非見佛也。」今小改其文，正用彼義。\n△三、重通妨難二：一、牒難縱破。\n設二乘不見此理，則顛倒也。\n妨云：若據三乘在權，大小殊隔，何謂於今等觀第一義諦之理耶？此將在權望入實為難也，故今先且縱破。設若二乘到實，不見三諦融通之理，則與在權滯寂無異，故云顛倒也。\n△二、權實對辨。\n是以三乘觀法無異，但心有大小為差耳。\n三乘入實，同觀三諦融通之法無異，但約在權心慕大小，故分差別也。《法華》云：「若我等有樂大之心，佛則為我說大乘法」等。下論曰「般若虗玄者，蓋三乘之宗極也，誠真一之無差」，既曰真一無差，豈詮大小之心？今言但心有大小者，此乃實教引進三乘，呵彼昔日自抑己靈強分大小耳。正如《法華》、《淨名》所破也。昔人所解，皆云三乘等觀性空各得道果，又以悲智具不具說等觀之人大小心殊。遣文麤通，於宗甚失，遂令教理多合權宗，則五名一義之宗何在？古者云「以深為淺有謗法之𠎝」，得不慎乎！\n△二、約智雙融權實顯一義三：一、牒問略釋。\n漚和般若者，大慧之稱也。\n先假外問云：若云一義為宗本者，則境智皆一，何以智有漚和般若權實之二耶？故今牒釋之也。言漚和，是梵音，准康師云「此翻方便，即權慧也。般若亦梵音，正翻曰智。」或約因翻慧，以揀擇為義；約果翻智，以決斷為義。今取因果合之，即因果人通具之實智也。或般若通翻智慧，以智實慧權分之；今亦不取，已有漚和目權慧故，下云「權慧具矣」。又此二智，亦名根本、後得，如理如量，或真或俗皆權實之異名。餘至本論釋題中辨。次釋云大慧之稱者，權實互具、悲智兩全、雙觀理事，方曰大慧。大慧一義，具漚和般若，即中道觀。良以權實不二，故稱大慧。實則窮理、權則達事，所照既事理渾融、能照亦權實相即，故亦不過顯前之一義耳。又本無實相法性，理上起權實照用，實則還照於理、權則達緣會事，權實不二，乃契中道一義。故知不離前五名一義。今約智開為別義，立下第三般若無知論之宗本也。\n△二、返覆廣釋有三：一、明互具釋大慧。\n諸法實相，謂之般若；能不形證，漚和功也。\n此下約所辨能。先明般若中具漚和，即俗照真。般若實智也，故云「謂之般若」。形者，現也。此智慧中具方便之功，不棄接化之心，故不現證於理。《淨名》云：「無方便慧縛，有方便慧解。」\n適化眾生，謂之漚和；不染塵累，般若力也。\n次明漚和中具般若也。適者，出也。塵，以坌污為義。聖人出假導物，即方便權用，故云「謂之漚和」。此漚和中具般若之力，常契真實，故不染能所感應之相。《淨名》云：「無慧方便縛，有慧方便解。」此上權實互資、悲智雙運，方曰大慧，即不二之稱。得之者，三觀常融耳。\n△二、約二門別釋二名。\n然則般若之門觀空、漚和之門涉有。\n承上文勢，故云然則。若約二智為門不同，實智唯照理故觀性空，權智但入俗故曰涉有。而皆云門者，以開通為義。開則二門定異，通則二用相關，實由不二而二。故上辨其通，今明其開，故各曰門也。\n△三、返覆釋成一義。\n涉有未始迷虗，故常處有而不染。\n先約權門釋一義。此句據義從便，合云不迷虗而涉有。今取文便也。又連上權門涉有也。今望下段且順義釋之，謂即實之權而權不異實，聖人得之，故能居處於有而未甞有相可染。古所謂涉有而一道清淨也。\n不厭有而觀空，故觀空而不證。\n次約實門釋一義。謂即權之實而實不異權，聖人得之，故雖深觀空理，未始棄有而證空。古所謂觀空而萬行沸騰。此上明觀智權實二而不二、不二而二，成中道觀，還契本無實相法性之理，即光還自照也。故《起信》中「今依真如門修止、生滅門修觀。二門不二，止觀雙融。」即此義也。\n△三、結成心觀。\n是謂一念之力權慧具矣。一念之力權慧具矣。\n一念者，實教行人一念觀心，權實互具，如車二輪、如鳥二翼，同一用而不可互闕，故今上下兩句結之。一念即般若，權慧即漚和也。\n好思，歷然可解。\n勸成心觀一義之旨。思之可解，由解發行，則般若現前矣。\n△三、約證雙泯理事顯一義。前雖顯真俗理一、權實智融，但境智之迹未亡、能所之相尚在。今顯聖凡體一、境智皆如，一如無二如，方為至契也。是知前是解悟，今明證悟。於前五名中，即事契本無之理，至本無則事理雙絕、名義兩亡，乃曰證心源之究竟矣。一標華梵以牒問。\n泥洹盡諦者。\n假牒外問也。妨云：若三諦融通，則理事無二；權實智一，則真俗渾融。何以教中皆令行人斷妄證真、棄事歸理，滅盡業果方得泥洹耶？故今牒之。言泥洹，是梵語，涅槃之音小轉，至本論會釋。盡諦是秦音，即下論主翻為滅度之義。謂滅大患、度四流故，則妄因妄果盡也，亦即第三滅諦。故《法華》云：「滅盡諸苦名第三諦。」若會前一義者，於一切緣會法直顯本性虗無，因果相盡、境智雙亡，方契究竟一義。此為下第四涅槃無名論所宗矣。\n△二、就盡諦以釋成。\n直結盡而已，則生死永滅，故謂盡耳。\n此先通明權實二教滅盡之義。直者，但也，意云豈但也。結者，繫縛義，即惑業也。生死即是苦也。三界輪轉，不過此三。謂一切眾生本具真常妙性，由不如實知真如法一，不覺心動，妄念紛然，強分能所，我法執生，名曰無明。既迷一實，故稱為惑。迷惑既甚，三業熾然，造善惡不動三因，名之為業。由此業故，不能出於三界生死，縱脫分段，未免變易。皆因惑業招此繫縛，故指惑業名之為結。下論云「結是重惑」，是知通以惑業為結也，四諦之中即集諦因。生死是苦諦果，今言結盡永滅者，若三乘人始因師教聞熏心所中慧，數於見修道中發根，後無漏智力斷三界煩惱，直至無學位中惑業都盡、生死永滅，證無餘涅槃方為究竟。故結盡永滅，乃曰泥洹盡諦。若實教行人，始因眾生本覺內熏、師教外熏，惑業心中乃有始覺智興，具前一心三觀大慧之力，能鑒一境三諦，乃悟惑業生死皆緣會假有，惑業無性名大菩提，生死性寂號大涅槃，此則於結乃斷而無斷故云結盡，生死則滅而無滅故云永滅。是知兩教通以盡惑業苦三，方名盡諦。故今文云「豈但結盡名盡」，更須生死亦盡，故謂之泥洹盡諦耳。\n△三、顯一實異三乘。\n無復別有一盡處耳。\n前雖明權實行人皆以妄因苦果滅盡以為泥洹，猶未辨權實斷證，何以為異耶？故今云無復別有妄苦可盡之處以為泥洹也。謂實教行人但悟心性常寂，元無妄因苦果之相可得，以何為滅盡之處？斯則了妄名滅，實無可滅之相。既無妄可滅，亦無真可證，方為真滅。豈同三乘行人實斷實證，別有真如界以為妄盡之處？故《圓覺》云：「知妄即離，不作方便。」又云：「知是空華，即無輪轉。」《楞嚴》亦云：「殊不能知生滅去來本如來藏妙真如性，而於其中求其去來迷悟生死，了不可得。」是則大乘教部究竟所說竝不過此，故今明之，立下第四論之宗本義。上釋宗本義竟。\n注肇論疏卷第一\n音切\n泐力得切\n璞普角切\n繭古典切\n甍眉耕切\n憩去例切\n机飢雉切\n叡以芮切\n繕善音\n龜茲上丘音，下慈音\n琰弋冉切\n覈胡革切\n搜所鳩切\n汰他蓋切\n臧則郎切\n𠘶否音\n箘奇隕切\n蚌步項切\n畎犬音\n廩力荏切\n猥於隗切\n讌烏見切\n昉甫往切\n蠱公戶切\n繪胡檜切\n邕於龍切\n盱以俱切\n鐫子全切\n齏祖稽切\n馭魚據切\n牘徒木切\n詰溪吉切\n畔蒲半切\n攷考音\n森所今切\n邃雖遂切\n複方復切\n迢徒聊切\n抗可浪切\n𠎝去乾切\n坌蒲頓切\n沸方味切\n泥洹上奴雞切，下胡端切\n注肇論疏卷第二\n姑蘇堯峯蘭若沙門　遵式　述\n△大文第二，依宗造論。論有四章，古釋多分為四科，謂俗諦、真諦、明因、顯果。四論不同，順文可爾，於理則未然，遂令前二則真俗不即、後二則因果不融。又真俗二諦，非因人所知；權實二智，非果人所用，故知四論同時、說有前後。此宗不修則已，修則二智齊運、二境同觀。雖境智義殊，定無二體，從凡至聖一道如此，方曰一義。古者或謂前二論明二諦教真俗不二顯理，第三約行，第四明果。此釋甚當，更須知此四義通因及果。今且順宗本分為三節，初前二論明真俗不二顯境一，次第三論明體用不二顯智一，後第四論明理智不二顯證一。今初，分二：初、物不遷論立俗諦；二、不真空論顯即真。今初。所以先有此論者，明俗諦事法也。謂佛教顯理必須即事，若事外求理、俗外明真，縱離邊邪亦歸權小，故今先明事法，後不真空論顯理故。又凡人不達俗諦性相，見生滅有無乃謂變易不停。今竝非之，故先立此論，即正推前緣會名義也。大同《華嚴》開四法界，先明所依體事。此中文二：初、題目。\n○物不遷論第一\n物者，事法也。世間不離三科，出世不過二果。但有名相竝稱為物，縱說古今時分，時無別體；仗相立名，但了名相無所不收。言不遷者，遷者動也，即變易義。今俗諦門中略有三義，故萬物不能遷易。一明物性、二明物相、三明物時。火熱風動、水濕地堅等，即緣性不可易。天尊地卑、山高水澄、聖淨凡染等，即緣相不可易。古今朝暮、剎那前後，蓋時不可易。又此性相時有相，由義相成義，即《中論》云「因緣所生法」也，此則正屬始教。法相宗所陳百法名數各有體性，乃至真如涅槃亦理果淨物，故知俗諦一門攝法亦無不盡，故曰物不遷。正明動中有靜、靜不妨動，宜善得旨，勿濫真常。或曰：凡夫一念轉成聖時，何以曰不遷耶？答曰：秖由不遷，故能轉也。何也？染淨二相各存故、真妄二性各立故。妄染時非真淨時故，由性相時分各住本位故，能從凡入聖矣。論謂言議推詰，次在最先故曰第一。物即不遷，持業釋。物不遷之論，依主釋。\n△二、論文二：初序意、二正論。初文四：初、標物示人情。\n夫生死交謝。\n生者起也，死者止也。此二亦云生滅，或於生後滅前開之曰生住異滅。蓋言物之性相，緣會則起、緣離則止，故知俗諦生死能總萬物交互也。謝，往也。生必交互於死曰生，死必交互於生曰死，故當生時死在、當死時生存，方曰交互也。人情不曉此理，見生時曰死往、見死時曰生往也。\n寒暑迭遷。\n此以寒暑言物之時，以陰極曰寒、陽極曰暑。今寒暑者，蓋言陰陽之生極也。或分四時，則春生、夏長、秋衰、冬落。今不言四時而云寒暑者，蓋四時不出陰陽，陰陽之極曰寒暑，故以寒暑對上生死為句。故《易》云「一寒一暑」，是謂迭遷。又上生死既含四相，令寒暑亦含四時，故言萬物之時，不過寒暑為總，或約三世十世、或約心念剎那，延促不定耳。迭者，遞互。遷，謂動去也。以寒遞互於暑曰寒、以暑遞互於寒曰暑，既能遞互，即知各存。人不曉之，當暑時曰寒遷、當寒時謂暑去。\n有物。\n即上生死寒暑所總萬有之物。\n流動。\n水動曰流，即上交謝迭遷。\n人之常情。\n人情執動，常自如此。此上明所治之執，此下亦破斷見外道，撥無因果故。\n△二、據理申己解三：一、據理推意。\n余則謂之不然。\n謂者，評論之詞。論主自所謂萬物性相道理，交而不謝、迭而不遷。\n何者？\n自徵。上下然之，意者何也？\n△二、引經標牒。\n《放光》云：\n八部般若之一數。\n法。\n軌持為義。真妄染淨、色心依正，各具軌則住持，通得此名。即上物也。\n無去來、無動轉。\n即不遷也。謂生住生故無來，死住死故無去，中間寒暑、少壯各住，故無流動轉變矣。或去來約時、轉動約性相，緣生性相三世各住，故曰不遷。若般若宗多蕩相顯空，色心至乎種智皆曰清淨，今借文標為證信，不取彼意。下自推釋可見。\n者。\n牒經也。\n△三、推釋正理。\n尋夫不動之作。\n推窮曰尋。夫，即語詞。不動者，經云「無去來動轉」。作者，推求也。尋究經中於諸法推求不動者也。\n豈釋動以求靜？\n先破錯解，釋捨也。\n必求靜於諸動。\n此顯正意。經中定當推靜向於羣動，故令動中達性相各住。\n必求靜於諸動，故雖動而常靜。\n上句牒前，下句釋成自意。經中既求靜於動，故我於生死交謝、寒暑迭遷而見常靜。所以謂之不然也。\n不釋動以求靜，故雖靜而不離動。\n亦先牒前，下句釋成經旨。雖靜者，法無去來動轉，不離遷謝而顯，故曰不離動。則所見即動而靜，與經即靜而動相符。\n△三、明情解相違。文四：初、總標解惑。\n然則。\n承上連續之詞，因推經旨故。\n動靜未始異。\n以經證於自意。則同辨緣法生滅、性相常靜，故動靜不異。\n而惑者不同。\n惑者，生時不見死，乃執生靜而死動等，故動靜不同。\n緣使真言滯於競辨。\n真言者，稱實之言也。競辨者，諍言也。惑者執異與不異，稱實之言相違，故有諍言，使真言成滯礙也。\n宗途。\n途者，道也。動靜不異之道，為學者之所宗故。\n屈於好異。\n屈，抑也。惑者好異而強說，故使宗途為邪解之屈抑。\n△二、示理難言。\n所以靜躁之極，未易言也。\n躁，動也。物之動靜，理極於不二。惑者執二而強諍，故不可率易而言。\n△三、推釋其意。\n何者？\n推難言之意。\n夫談真則逆俗，順俗則違真。\n稱實言則逆世俗，順俗見則違實理，故未易言也。\n違真故，迷性而莫返。\n出違真過也。人情長迷於物理，順之則不能返悟也。\n逆俗故，言淡而無味。\n出逆俗過也。淡即無味。談真逆俗，俗見不曉，無義味可采，故云言淡。《道經》云：「樂與餌，過客止，道之出口，淡乎無味。」\n△四、躡前起後。\n緣使。\n解人說動靜理同，惑者執動靜有異，乃為中人之惑緣也。\n中人未分於存亡。\n中根可語上亦可以語下，故未能分辨解惑邪正，為當存同亡異、為復存異亡同？下論正被此機，上士已知動靜不異故。\n下士撫掌而弗顧。\n即前惑者也。堅執不回，弗顧正理。撫掌者，大笑之貌也。《道經》曰：「不笑不足以為道矣。」此上二句語，出《道德經》，文小改耳。\n近而不可知者。\n物理近於人，而不可以執動靜者所知者。下云：\n其唯物性乎？\n唯，獨也。獨有萬物緣生之性，動中常靜、靜不妨動，此理最近而人不知。此即前三義中是約性一門。《華嚴大疏》談不遷有三義：一能依不遷，即今約性相義；二依所依不遷；三唯所依不遷，即涅槃論明真性隨緣常住不變義。\n△四、顯立論之意。\n然。\n躡上生起之詞。理極難言，故當杜默。然為中人不知物性如此，故下云：\n不能自已已，止也，聊復寄心於動靜之際。\n聊，略也。際，邊畔也。動以靜為際，故即動以見靜；靜以動為際，故即靜以見動。略寄解心如此，故乃言之也。\n豈曰必然。試論之曰：\n必者，決定也。試，且也。豈謂決定如然，且以此解心評論之耳。\n△二、正論。文三：初正顯不遷、次會釋教意、三因果結益。然萬物常與無常，理本不二，雖緣生緣滅、剎那代謝，而生滅各位、聚散異時，世之人情弗能諦審，覩暫有則執住、見忽滅則執遷，此二皆自縛於斷常耳。然而執住則易覺、滯遷則難回，由執遷故，不知俗諦門中生滅性相各得自位、善惡因果始終不差，故先顯不遷正理，次會釋常無常二教同致，後以因果結令知益。此論之意不過此三，故今易古之六科，但分三段耳。今初，文三：初、引教定宗。文二：初、引經論。\n《道行》云：\n小品一數也。\n諸法。\n物也，即色受想行識曰五蘊，六根六境曰十二處，更加六識即十八界，世間法不過此之三科。又略而言，不出色心為總。又菩提涅槃是出世法，今竝該之，故云諸法。\n本無所從來、去亦無所至。\n不遷也。本者，來之所起處。至者，去之所到處。由諸法性相時分各住本位，未甞有從本而來、去至彼所。所謂本不見從凡中而來，去至聖所。又亦不見本從生死煩惱中來，至菩提涅槃處故。何也？聖凡染淨各不相到故、世出世法各住本位故。餘可例知。《華嚴》亦云：「各各不相知，諸法亦如是。」若據《般若》本部，多明無相真宗，直顯萬法本空無來去相。今借文標宗，用意則別，下定宗中可見。\n《中觀》。\n即《中觀論》，今引之釋成經意。\n云：觀方知彼去。\n觀，則見也。方，通十方，且舉東方例之。彼者，汎指彼人也。我觀東方，知彼一人從此而去。\n去者不至方。\n者，即人也。去東之人，前步在前、後步在後，故不見從此至彼方之相，故曰去亦無所至。反知從東方來此方，亦步步各住，故曰本無所從來。東方既爾，餘九亦然。人既即動而靜，以例諸法遷而不遷，故引《中觀》釋成《道行》，以立不遷宗旨也。\n△次、定宗旨。\n斯皆即動而求靜，以知物不遷明矣。\n斯，此也。皆，同也。此上經論同即動而推靜，用此證知緣生物理性相不遷，義已明矣。三量之申此約聖教量。\n△二、破惑顯理。文二：初、解惑對辨。又二：初、境同見異。\n夫人之所謂動者。\n牒上有物流動人之常情。\n以昔物不至今。\n如以死交互於生，則生為昔物、死為今物，故生不至今也。\n故曰動而非靜。\n惑者見死時無生，謂生已謝，故執動而非靜。\n我之所謂靜者。\n牒上余則謂不然也。\n亦以昔物不至今同上也，故曰靜而非動。\n論主所解，生為昔物在昔、死為今物在今，故昔不至今，曰靜而非動也。以生交死及寒暑等，例上可知。\n動而非靜，以其不來。\n惑者執動，為見昔不來今故。\n靜而非動，以其不去。\n論主見靜，已知昔物住昔而不去。此即前序中解惑耳。\n△二、逆順結責。\n然則所造未甞異。\n造，詣也。同見昔物不至今，則所詣之境不異。\n所見未甞同。\n解惑所見，靜動不同。\n逆之所謂塞，順之所謂通。\n逆理執動，所謂塞滯之人；順理見靜，所謂通解之者。古人多約論主說逆順通塞，量無此理。\n苟得其道，復何滯哉？\n苟，若也。道，物理也。若得物理無動而非靜，豈有動之可惑滯也。\n△二、遣惑顯理五。初、嗟迷執。\n傷夫人情之惑久矣。\n人被情執所惑，從來不覺，故可傷之。\n目對真而莫覺。\n真者，即昔物不至今也。雖見而執動，故目對而莫覺也。\n△二、陳迷情。\n既知往物而不來。\n牒前昔物不至今。往，昔也。\n而謂今物而可往。\n即前執動而非靜也。往，去也。既執昔物不至今為動，必當謂今物亦可遷往矣。此乃情惑也。\n△三、顯正理。文四：一、標。\n往昔也物既不來，今物何所往？\n去也。惑者雖知昔物不來，而不知今物不去。若知今物在今而不去，亦了昔物在昔而不去，即不遷顯矣。則古住古而今住今，今古各不相往來。\n△二、推。\n何則？\n徵上二句。\n△三、釋。文二：初、釋上句。\n求向物於向，於向未甞無。\n向，昔也。求昔物於昔時，昔時定有，故知昔住昔位。\n責向物於今，於今未甞有。\n推責昔物於今時，今時不見昔。\n於今未甞有，以明物不來。\n明知昔物不至今也。\n於向未甞無，故知物不去。\n昔時見昔，故知不遷去，何以惑之而謂動而非靜耶？此上釋成古無來去義。\n△次、釋下句。\n覆而求今，今亦不往。\n去也。反覆更推今物，即知今物在今而不去。非唯不去，於古昔亦知不向於未來，故非動矣。此上釋成今無來云義，但變上文以向曰今、今曰向，來曰去、去曰來，讀之可見。如人有老少，少住昔而老住今。人多惑之，當老年衰朽不見󴊶盛，乃謂少事已遷去。殊不思當少之年膚腠潤澤，故知在昔矣。何於今而求之，已自迷倒；況求之不得，乃謂遷去，故知甚惑。達物理者，了今古各住，無毫髮可易。\n△四、結成。\n是謂昔物自在昔，不從今以至昔；今物自在今，不從昔以至今。\n可見。\n△四、引儒文二：初、正引。\n故仲尼曰：回也見新，交臂非故。\n文出《莊子．外篇．田子方章》，云：「孔子謂顏回曰：『吾終身與汝交一臂而失之，可不哀歟。』」郭注云：「夫變化不可執而留也，故雖執臂相守而不能令停。」康師疏曰：「郭注不當。謂交臂之頃已失前人，非謂交臂執手不能令停。」今取康師釋交臂。此如兩臂相交，秪此少頃之時，已見新失於故。若以論中次文指此，以明新故各住之義，而未知仲尼本意若何。孔子若語不遷，何必哀傷其事？若謂吾汝終身同交臂之頃爾，則郭注所謂變化不能令停，亦甚得旨也。今論中文有小改，但取儒釋相符之義，非謂彼彼也。言見新者，即前今物自在今。非故者，即前昔物自在昔。秖少頃時，今昔尚各住一世，况日月年劫耶？\n△二、結成。\n如此，則物不相往來，明矣。\n牒上仲尼所說，則新故各住，物無來往，義已明矣。\n△五、責情。\n既無往返之微朕，有何物而可動乎？\n往返者，去來也。微朕者，小迹也。推諸法性相時分，求去來之迹，無毫末可得。未知惑者有何物而可曰動而非靜乎？自破題入序至此，破執動之見已訖。\n△三、舉事結顯。\n然則旋嵐偃嶽而常靜。\n自開章已下盡顯萬物不遷，故今牒而結之。旋嵐者，亦云毗藍。《華嚴音義》云：「正梵語云吠藍婆，此云散所至，即風名。此風所至，無不散壞。又翻云不遲，義翻為迅猛風。」偃，息也。嶽，山也。偃息山嶽，即風之散壞也。康云「偃者仆倒」，亦取壞義。舉迅猛之風，偃息羣嶽無所不壞，而風畢竟非山、山畢竟非風，既不相是亦不相到，故曰常靜。故知風山性相各有所住，雖飄鼓迅猛而常靜矣。下三句例知。\n江河競注而不流。\n水雖奔競，前波後波各不相到故不流。又畢竟不能易於濕性，故不流動也。\n野馬飄鼓而不動。\n《莊子》云「野馬」也，郭注云「遊氣」，以三陽之月日氣鬱盛，則見遊氣飄鼓，歙歙然而前後各位，故無所動。\n日月歷天而不周。\n歷，涉也。天輪左轉、日月右旋，時分各住，故歷涉天輪不見有周帀之相。\n復何怪哉？\n怪者，異也。即動而靜，四皆不遷，何有動相可怪異也？\n△次、會釋教意者，佛教俗諦有二門：一常門，安立義；二無常門，推破義。常門破斷，無常門破常，此二教同出而異陳。雖教不竝立，而執須竝除，理須同會前論主即動以說靜，使靜不異動，則令二教相即顯不二理。恐行者不曉斯旨，乃假外賓引佛無常教義質之，意令動靜不二之旨與佛教常無常不二之理無殊矣。文二：初、引教詰難二：初、人法雙標二：一、約教理立難。\n噫！\n傷不平之聲，教理相違故。\n聖人。\n聖，通也。孔子對哀公曰：「聖人者，智通乎大道，應變而不窮也。」今此方釋宗，皆指佛為聖人。蓋就應迹人倫、窮達理事，無所不通，故曰聖人。佛德難思，且就正徧知義釋之耳。\n有言曰：人命逝速，速於川流。\n文引《涅槃經》云：「人命不停，過於山水。」今小易其語。言命者，不相應行中一法曰命根，即第八賴耶識體，是受生總報主，來為最先、去為最後。此識體上有連持計屬一報色心之功，曰命根。乍生乍滅不停，如川水疾流，此則說無常教、詮無常理也。\n△二、約行果定難。\n是以聲聞悟非常以成道。\n難者恐雖有教理，未必可信，故以行果成立教理決定也。聲聞者，聞聲教證道之人也。成道者，證偏真性也。聖人說無常教，聲聞聞之，悟苦集滅道、現在無常，破煩惱障、滅我執心、證我空真理，故八輩聖人通號聲聞。\n緣覺覺緣離平以即真。\n梵語辟支迦羅，此云獨覺，亦云緣覺。獨覺人自悟，緣覺者稟教，今取緣覺也。緣是所覺境，即三世十二因緣。覺是能了智，即生空觀。由聞無常教故，覺三世萬法緣聚暫有、緣離本空，故云即真。雖根利勝於聲聞，破執障、證我空、偏真理不別。\n△二、牒前正難。\n苟萬動而非化牒前也，豈尋化以階道？\n非化者，不遷也。階道者，次第證道故。且萬物不遷，無常教理則虗設，豈有二乘尋此變化教理次第得聖道耶？二乘既得道，方知無常教理非虗，將恐論主所說不遷教理未可取信。\n△二、就理釋通二：初、歎無常教理幽深。\n覆尋聖言。\n三思曰覆尋。聖言，即前無常教也。\n微隱難測。\n歎俗諦不二理難測也。微，謂微妙事法，不可以常無常定相思議。隱，謂隱密不二之義。潛密在於教下，故難可以言教測度。\n若動而靜、似去而留。\n據上說教詮事，則似云動去在物；理則動而常靜、去而常留，乃聖人不二之本旨。上句明立教，下句明詮事，故有重句也。\n可以神會，難以事求。\n神解必可契會，事相固難推求。\n△二、明常無常幽深教理文三：初、明教異意同二：一、就本教顯異同三：初、明執殊教異二：初、明異。\n是以言去不必去，閑人之常想。\n閑，防也。人心起常見，聖教說諸法無常以防禦之，非謂定無常。\n稱住不必住，釋人之所謂往耳。\n釋，解也。人執無常遷往，聖教說萬物常住因果決定以解之，令捨所執，非謂定常。\n△二、責異。\n豈曰去而可遣、住而可留耶？\n可，定也。去住二教為破斷常二執，二執若除，教不定立，故知教雖異而意同歸也。\n△二、證成教異意同。\n故《成具》云：\n成具光明定意經也。\n菩薩。\n梵語，具云菩提薩埵，此云覺有情。三義釋之，如《金剛疏》。\n處計常之中，而演非常之教。\n證上言去不必去，閑人之常想。\n《摩訶衍論》云：諸法不動，無去來處。\n證上稱住不必住，釋人之所謂往。此上證教異，下顯意同。\n斯皆導達羣方。\n群者，不一也。方，法也。經論法門不一，皆為導達執情故。\n兩言。\n常門說住、無常門說去。\n一會。\n常無常理，一以會之。何也？且萬法雖生滅不停，而生滅各位。雖不失本位，而起滅何常？既動靜不殊，則理本自一。蓋俗諦不二之旨，縱隨機各陳，理無殊致，即聖人之深旨微隱難測也。\n豈曰文殊而乖其致哉？\n不可以常無常教異，而謂不二之理有殊。故知物不遷之談，足以盡聖人俗諦教意也。\n△三、述成不二。\n是以言常而不住、稱去而不遷。\n言常、稱去，是兩言為對二執。常即不住、去即不遷，是動靜理一也。\n不遷故牒上下句，雖往而常靜。\n即動以見靜也。如於生死中見生不到死，生死各住，例諸法亦然。\n不住故牒上上句，雖靜而常往。\n即靜以見動。雖死生各住，而生死不停。此下二句但翻覆文異，語意是同。\n雖靜而常往故。\n牒上即靜而動。\n往而弗遷。\n以顯動而常靜。\n雖往而常靜故，靜而弗留矣。\n但反上准之。前是以靜為首，靜即動、動即靜；今是以動為首，動即靜、靜即動。以顯兩言一會矣。\n△二、寄外教顯異同。文二：初、舉此方儒道說動以顯靜。\n然則。\n牒上動靜不二宗也。\n莊生之所以藏山。\n《莊子．內篇．太宗師章》云：「夫藏舟於壑、藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。」郭注云：「無力之力莫大於變化。」今取彼意。山有鬱茂，欲其不凋，若藏之於陂澤者。變化暗易，豈能令停固？昧者不知耳。\n仲尼之所以臨川。\n《論語》云：「子在川上曰：『逝者如斯夫，不捨晝夜。』」今亦借意。仲尼以人事速變，勸進學立德。此二聖人，大同佛教說無常破常，而其教意必使捨一取一，豈令即當而達無常耶？\n斯皆感往者之難留，豈曰排今而可往？\n排，推也。可，定也。莊孔二教皆感歎遷往之事難以停留，乃一向見動。論主所見者，豈謂推排今物定有遷往耶？即動中見靜，已顯上往而弗遷之意也。\n△二、舉西土隣人說常以顯無常。文四：一、標正意。\n是以觀聖人心者，不同人之所見得也。\n以前動靜不二之理而觀察佛聖人設教之心，必當如是者，則不可以人情所見而得其意。\n△二、推常執。\n何者？\n推上人情所見。下釋。\n人則謂少壯同體。\n少則幼年，三十曰壯年。同體者，凡人謂少壯同是一身。\n百齡一質。\n齡，年也。百年處世，亦一軀質。\n徒知年往，不覺形隨。\n徒，虗也。虗知有少有壯年年遷往，而不覺形隨年變、衰盛體殊。由不覺故，而執同體一質。此是滯常之情。\n△三、引彼文。\n是以梵志出家。\n梵者，具云梵摩，此云清潔寂靜，即淨也。西土事天婆羅門，此稱為淨志，亦云淨行。出家者，即彼事天修遷之法。十五入山，以艸果為衣食，至三十歸家納妻生子令種族繼世，至五十再入山永不歸，故曰出家。\n白首而歸。\n有一梵志，三十不歸，人皆曰死。白首之年而歸。\n隣人見之曰：「昔人尚存乎？」\n隣，近也。五家曰隣。隣居識者曰昔人。梵志三十不歸，謂死矣。今尚存，此乃隣人執常也。\n梵志曰：「吾猶昔人，非昔人也。」\n猶，尚也。上句牒隣人，指吾尚為昔人。下句語之曰少年昔人已謝，我今年老，故非昔人。此乃梵志滯無常也。\n隣人皆愕然，非其言也。\n愕，驚也。隣人堅執，聞說非昔人也，故驚愕不信其言，故曰非其言也。此上所引，雖梵志執無常、隣人執常，唯寄隣人常見以顯無常，故下結云。\n△四、顯無常。\n所謂有力者負之而趨，昧者不覺。\n此借《莊子》文結斥也。隣人雖執昔人尚存，而不知莊子所謂無常有力者負之而走，新新不住、念念不停。蓋隣人昧者不覺此無常之理。然則隣人執常唯見昔、梵志執無常唯見今，若以今昔各住，常即無常，合此二見方為正理。今但寄隣人執常，結顯無常，即前云靜而弗留矣。\n其斯之謂歟。\n其，是也。斯，此也。謂則言也。《莊子》云昧者不知。今隣人不知常中有無常，正是此言也。歟，語助耳。\n△二、顯教權意實。前雖明教異意同，恐未知其同異之旨，故今示之，令達權實也。文五：初、雙標教意。\n是以如來。\n是應身如來，說俗諦常無常教故。\n因羣情。\n群者不一，即斷常二執故。\n之所滯。\n滯有無二境，此上所治之病，以為起教之因。\n則方言以辨惑。\n聖人立常無常方便之言，辨柝其惑情，即能治之藥。\n乘莫二之真心。\n照常無常理不二者曰真心，乘運此心而設教故。\n吐不一之殊教。\n吐，說也。對二執說二教也。\n乖教異而不可異理一者牒上同異，其唯聖言乎？\n唯獨佛教有此言異而意同。\n△二、雙明權實。\n故譚真。\n動中說靜曰談真。\n有不遷之稱。\n破執無常者，撥喪因果之流也。\n導俗。\n俗見多保守生事，故靜中說動以導接之。\n有流動之說。\n無常剎那不停、古今代謝。上顯教權，下明意實。\n雖復千途異唱，會歸同致矣。\n千者，言其多數。途，道也。雖因執設教說有多途，若契會所歸之理，必須動中見靜、靜處見動，故曰同致，則知教權而意實也。\n△三、責執教之情。\n而徵文者。\n徵，執也。前執文詰難之者。\n聞不遷則謂昔物不至今。\n前境同見異中以昔不至今，論主曰靜而非動。難者聞之，乃謂是靜也。\n聆流動者而謂今物可至昔。\n聆，聞也。聞上人命逝速之動，乃謂今物可去曰動。此亦不離前文動而非靜之情耳。難者既未達不二之旨，故於昔物不至今見靜，乃以今物可至昔為動，竝為情計，故前責曰往物既不來，今物何所往？情既未破，尚執動靜二教生難。下責執動之見云。\n既曰古今，而欲遷之者何也？\n既曰古則住古、今則住今，而執惑之者欲遷今為古者，意之何也？\n△四、遣無常之見。謂前難者執無常教理行果詰難。上既顯二教理同，故今遣彼偏執也。\n是以言往牒無常教不必往遣執也，古今常存，以其不動。\n古今各存一世而不動故，豈聞無常便謂定往。或作往昔釋之，意欲遣執常教之者。但今正破執動設難之者，故不從也。\n稱去亦牒無常教也不必去遣執也，謂不從今至古，以其不來。\n前之遣執，令知古今各存；此之遣執，令達今不去古、古不來今，竝就無常教中說此常理，與前即動求靜教理相照故。\n不來故，不馳騁於古今。\n馳騁者，去來不息也。\n不動故，各性住於一世。\n古住古、今住今，故各一世也。\n△五、結成不二。\n然則。\n牒上教權有異，意實為同。\n羣籍殊文。\n諸經說常無常。\n百家異說。\n諸論說去說住。\n苟得其會，豈殊文之能惑哉？\n若契會常無常不二之旨，則殊文豈能為惑也？\n△三、重宗教意復顯不遷。文四：初、宗教顯意。\n是以。\n牒上佛教對機有異，理意是同。\n人之所謂住，我則言其去。\n今人執常，論主語之以無常，此宗無常立教。\n人之所謂去，我則言其住。\n人執無常，論主語之以常，此宗常立教。\n然則去住雖殊對機教殊，其致一也。\n前句即常中說無常，後句無常中說常，故知全動見靜、全靜見動，故同致也。非但後宗如此，前動中求靜本意如斯。\n△二、引證幽深。\n故經云：「正言似反，誰當信者？」\n正理之言說常無常似有相反，未達不二之理者疑而不信。者字是牒經。古疏云：此文出《普曜經》。\n斯言有由矣。\n斯言者，不信之言也。因由理不二而言二，故不達者多不信矣。\n△三、推釋動靜。\n何者微上致一之義？人則求古於今，謂其不住。\n凡人今時不見古物，執古物遷而不住。\n吾則求今於古，知其不去。\n論主古時不見今物，知今物在今而不去。\n今若至古，古應有今；古若至今，今應有古。\n反釋。\n今而無古，以知不來。\n古住古而不來。\n古而無今，以知不去。\n今住今而不去，此上順釋也。\n若古不至今、今亦不至古，事各性住於一世，有何物而可去來？\n事者，今時事在今、古時事在古。\n△四、結示不遷。\n然則。\n牒上動靜不二。\n四象風馳。\n春夏秋冬曰四象，四時遷變馳疾如風。\n璿璣電卷。\n《尚書》云：「在璿璣玉衡以齊七政。」璿即玉名。璣衡皆王者正天文之器。衡則橫於上，璣則動於下，竝以玉為飾，故曰璿璣玉衡。七政，謂日月五星。璿璣下轉。王者端視於玉衡寸穴，則知其天文變動以審政事。今借彼意，唯取璿璣轉動若閃電之疾速，故曰電卷。古多謂璿璣是北斗之二名者，恐非其說。\n得意毫微，雖速而不轉。\n毫微者，毛端至小也。若於一毛端達性相時分各住本位，則萬物皆曰不遷。雖見四象璿璣速若風電之不停，而位位各住，即動而靜矣。上因外人不知論主動中說靜，故執無常教理行果致難。已明權實同異、會不二之旨，不殊於佛教，今即動顯靜結成令行人再照前不遷之旨，定為俗諦所宗。或曰：若然者，二乘道果孰是非耶？答：權則為是、實則為非，今此論廢權立實之教，二乘道果正當所破，謂彼偏滯無常教故。若達動靜不二之理，自然空有雙照，捨權歸實竝契中道。故知前引二乘行果為難，理不極成。上明會釋教意竟。\n△大文第三因果結益者，聖人立教必有所益。既即動以顯靜，已知俗諦理實。如是今舉因果者，令悟由因住古、果亦住今，故佛教說因成果定萬劫難逃。豈謂萬法無常，能逃因果？不遷之益，其在茲焉。文二：初、就果推因。文六：初、正明。\n是以如來。\n就佛舉果也。然如來有二身，全智歸理曰真身、全理起智曰應身法。相宗說佛有二身，謂法報化，報中有自報、他報，今他報合化為應身，自報合法為真身。真身寂滅，本非因致。縱假了因所顯，定非生因所生。俗諦門中未明此義，今正就應身如來以果推因也。應果身相，地前地上所見多種，廣如諸教所辨。又此特就如來果上推因不遷者，以顯此論宗在一乘，無二無三故。\n功。\n業也。明應果往因曰功，始自十信初心、中間四十一位，所修十波羅蜜萬行之因，俱名功業也。\n流萬世。\n水動曰流。言萬世者，萬舉多數，世者時分也。梵云劫波，此云時分。《起信論》明信心尚經十千劫，況入住已來歷三阿僧祇，其中所修功業。今言萬世者，蓋指遠因遷流至果，已經多劫故也。\n而常存。\n果上知昔因在昔，故曰常存。\n道。\n《說文》曰：「所行之謂道。」又道，路也。皆取可履踐義。行人以智詣理，所作皆真，曰修道。此則以修正行曰道。道即因也。\n通百劫而彌固。\n彌，久也。昔日行道，流通至果，雖經多劫，定知在昔，故曰彌固。\n△二、引喻。\n成山假就於始簣。\n《論語》云：「譬如為山，雖覆一簣，進，吾往也。」假者，籍也。簣者，土籠，即取土之具。既籍始簣之土疊之成山，即簣土住初而不滅，以喻昔日功業常存也。\n修途託至於初步。\n《道經》曰：「千里之行，始於初步。」今云修途者，長路也。託，依也。欲行千里之途，始託於初步，至千里已，則知初步在初而不滅，以喻昔日道行彌固矣。此以成山、修途喻果顯，簣土、初步明因存，既果籍因招，則果成因在定矣。\n△三、結成。\n果以功業不可朽故也。\n果，決定也。以喻況之，果然決知如來昔日功業在昔不朽，則因不遷矣。\n功業不可朽，故雖在昔而不化。\n不化者，不朽滅也。\n不化故不遷。\n不遷者，不來今之果時也。\n不遷故，則湛然明矣。\n水澄曰湛，今顯因位不動，故曰湛然。明矣者，義已現也。\n△四、引證。\n故經云：「三災彌綸，而行業湛然。」\n三災者，水火風也。彌綸者，充徧也。劫壞時火至初禪、水至二禪、風至三禪，三禪已下無不壞散，唯行人道行功業湛然不動。\n信其言也。\n佛語可信故。\n△五、徵釋。\n何者？\n徵也。果上不見因，何以知其不化不遷耶？下釋。\n果不俱因。\n俱，同也。果在今而因在昔，故不同時。\n因因而果。\n上因即因由，下因是因行。雖昔因今果，而果籍因成故。\n因因而果，因不昔滅。\n既籍因成果，果時定知因不可滅故。故上曰雖在昔而不化也。\n果不俱因，因不來今。\n因果既不同時，定知因住昔而不來今之果時故。上曰不化故不遷也。\n不滅不來，則不遷之致明矣。\n以果求因，已知因中功業道行不滅去、不遷來，則在昔之理明矣。\n△六、結責。\n復何惑於去留、踟躇於動靜之間者哉？\n去留者，即動靜也。踟躇者，進退不前之言。物理在乎動靜不二之間，何以疑惑而不進趣耶？故今責之。\n△二、舉事結顯。此結通二：一、結當文，二、結一論。\n然則。\n承上所推因果今昔之事動靜不二故。\n乾坤倒覆無謂不靜。\n《易》云：「天尊地卑，乾坤定矣。」天上覆而地下載，今言倒覆者，設若天載而地覆，則乾坤尊卑不失陰陽本位，故無不靜。\n洪流滔天無謂其動。\n洪流者，大水也。滔天者，瀰漫也。《尚書》云：「滔滔洪水方割。」以諸波各住自位，故無所動。\n苟能契神於即物，斯不遠而可知矣。\n若能心契神解、即物會理，則不二之理不遠，中根之人可於此而知存亡矣。\n△第二不真空論顯即真者，前明俗諦，今辨即真顯真諦，故有此論來。然終實之教，談真必先立俗、言俗必藉於真說，則空有兩陳，理則真俗一貫，二諦三諦或合或開，教有多門理無殊致。前是即真之俗，今明即俗之真，真俗不二，顯第一義諦為般若所照所證之境。故此一論望前則真俗互融為對，望後則境智能所為對，故次來也。又凡人秪知萬物緣生、生而復滅，而不了生非真生、滅非定滅，生滅由緣、緣從真起，良由從緣萬物無一法而非真空。不知此者，強執有無。為破此執，故立此論。於前五名中，此真諦門以性空推緣會故，即事顯法性真理已至於本無。故知二論同時真俗不二，即第一義諦，故曰一義也。但境智猶存，未及涅槃圓寂之一義。釋此分二：初、題目。\n○不真空論第二\n不真者，非實也。緣生故，物性非實有；緣起故，物性非實無。以此而推，性非有無，故曰不真也。言空者，寂也。由事相不真，以顯性本虗寂故。此則不字是能破智，真字是所破執，乃即俗雙破有無也。空字是所顯中道第一義諦也。故《中論》云：「因緣所生法，我說即是空」，不實有也；「亦名為假名」，不定無也；「亦名中道義」，空寂也。又不了緣生者執有執無，或起異見迷於至理。今以不真雙破二執，令即事契理。理本自寂，故曰不真空。又前物不遷立俗，即緣法不定無；今明即真，顯諸法不實有。二論同時，顯中道理，理本寂滅真俗雙亡，故曰空。又物不遷論雙照有無，位各住故；不真二字雙遮有無，緣不定故；空之一字兩亦雙非，契中道故。不真之空能顯所顯故，不真空之論能詮所詮故，皆依主釋。\n△二、論文，中二：初、敘立意，有三：初、明理深難悟，分四：初、標宗顯妙。\n夫至虗。\n至，極也。虗，寂也。理本虗寂，乃真極之虗，故曰至虗，即中道第一義諦理也。且虗之一言，汎通太虗及待實之虗，今真理絕待離斷滅，故曰至虗。又至者，到也。推窮物理極到於寂滅，故曰至虗。故諸教指此為真際，曰實際、曰本源等，皆以到於極故也。\n無生。\n不從前際生、不向後際滅、中間亦無住故。《淨名》云：「本自不生，今亦無滅，是寂滅義。」又不從有生、不從無生、不即有無生、不離有無生，離四句、絕百非，理本如此，故曰無生。\n者。\n牒上所宗之理也。\n蓋是般若玄鑒之妙趣。\n蓋是者，指拄之辭也。般若，此翻智慧也。鑒，照也。趣，向也。至虗無生是般若照鑒趣向之處。般若為能鑒能趣，至虗無生為所鑒所趣。般若能鑒，鑒而無鑒，故曰玄鑒；理為所趣，趣而無趣，故曰妙趣。此標不真空論與後論理智為對也。\n有物之宗極者也。\n萬有為能宗、至虗無生為所宗，宗之至極故。由真理隨緣有萬物，故此標即俗之真。真不離俗，顯此論與前論理事為對也。此上理、智、事三，智為能照，即事契理為所照，一論大意不過於此。\n△二、約智歎深二：初、逆敘智能。\n自非聖明特達，何能契神於有無之間哉？\n自非、何能者，皆倒語也。聖明特達者，即般若是，聖人之靈明有挺特通達之照用故。神者，不測也。契不測之妙理，即於萬物有無之間，自非般若何有此能？此顯至虗唯智所證，非情所及，即事契理須假於智。\n△二、順明智用。文二：初、明智體照用。\n是以。\n承上理，由智悟故。\n至人。\n證極曰至果滿，位極示迹人倫，唯佛稱之。今寄果人說智，故標至人。但能即事契真，皆得至人之智用，不可高推在聖、自負己靈。\n通神心於無窮，窮所不能滯。\n通者，無擁也。神心者，三解中即靈照心也。窮者，推照也，照而無照故曰無窮。下論云「智有窮幽之鑒而無知焉」。且至人不測靈照之心，通達在於無照，當照而不滯於照，故曰窮所不能滯。此上明智體、下顯照用。\n極耳目於視聽，聲色所不能制者。\n極耳在於聽聲、極目在於視色，而聲色無一可以制礙於耳目者，何也？下釋云。\n豈不以其即萬物之自虗，故物不能累其神明者也。\n累者，繫縛也。萬物本虗，故靈智照了，無一物可以累縛於智用，故聲色不能制礙也。此乃即體之用照即事之理，故曰不真空也。\n△二、釋照用之能。\n是以聖人。\n牒上聖智即事契理也。\n乘真心而理順，則無滯而不通。\n乘真心者，運無照之真智，契無生之真理，理智相符故曰理順，理外無事故智無惑滯不通之處。此釋上通神心於無窮義。\n審一氣以觀化，故所遇而順適。\n審者，諦察也。一氣者，語出道書，以虗無之道曰一氣。今借語，指至虗中道為一氣也。觀化者，照萬物從緣而忽有也。適者，造詣也。聖智了至虗而觀事，則所遇之事皆順於理也。釋上極耳目於視聽，即萬物之自虗也。\n無滯而不通，故能混雜致淳。\n覆釋理智義。混雜、淳者，皆和同義。致。立也。理智相順，故智虗無照；理虗無生，故能混雜同虗，立不二淳和之理。此釋成上理智對，顯體同故也。\n所遇而順適，故則觸物而一。\n覆釋上理事義。觸，對也。事皆順理，則凡觸對物皆同一理。此釋成理事對，顯不二故。\n△三、結事不真。\n如此則。\n牒上理事不二之義。\n萬象雖殊而不能自異。\n即事顯理也。事雖萬殊，皆由理異。離理之外事，不能自異也，如水外無波，波不能自異。\n不能自異，故知象非真象。\n萬象無真實，由全理隨緣而有故。\n象非真象，故則雖象而非象。\n事不真而理全現，故雖象而非象，觀云如波相虗，令水體露現。故題云「不真空」。理事不二，是當論之本義。\n△四、述前主後。\n然則物我同根。\n物，理也。我，智也。理智體同，故曰同根。結上理智對。\n是非一氣。\n是非者，有無事法也。事皆歸理，故曰一氣。此上二句，述前也。顯至虗無生為般若之玄鑒，又為有物之宗極。下明生後。\n潛微幽隱，殆非羣情之所盡。\n理在事內曰潛，不可思議曰微，無形無相曰幽，情解不及曰隱。殆者，且也，即語詞。此明真理潛微，且非羣生情見可盡。\n△二、敘異見迷宗。文二：初、標興由。\n故頃爾談論。\n由理非情盡故也。頃爾者，向來也。談論者，指諸宗立論之者也。\n至於虗宗，每有不同。\n於此虗宗，各有不同之論。\n夫以不同而適同，有何物而可同哉？\n此則總斥諸宗也。以不同之見而皆欲造適於同理，理本無異，將何可同？故但除異見，不必求同。下責云。\n故眾論競作而性莫同焉。\n由眾論競作，遂令性義多途，莫能同焉。所謂多歧則亡羊矣。\n△二、伸破立。文二：初、推。\n何則？\n推上何謂眾論競作性莫同耶？\n△二、釋。文三：初、破心無義。文二：初、敘計。\n心無者。\n《康疏》云：「破晉朝支慜度心無義。」欲敘而破，故先標也。\n無心於萬物，萬物未嘗無。\n彼謂但無心執於萬物，故名即事契理，非謂萬物是無。\n△二、正破。\n此得在於神靜，失在於物虗。\n且得心神澄靜，未達萬物本虗。存境有心，心豈澄靜？此是一家異見。注云：破支慜度心無義也。\n△二、破即色義三：初、敘計。\n即色者。\n下注云：破支道林即色義。《康疏》云：「晉朝支道林立即色遊玄義。」此先標也。\n明色不自色，故雖色而非色也。\n此語出《林法師集．妙觀章》云也。明者，指彼所明也。色不自色者，彼明色法須待緣成，不是自有之色。雖有緣成之色，色非實有故空，故云雖色而非色。彼欲明佛教說色即空，即事顯理也。\n△二、明解異。\n夫言色者。\n牒彼言色也。\n但當色即色。\n緣色、果色皆是色也。\n豈待色色而後為色哉？\n豈待緣色合會成果色，然後方為色耶？\n△三、正結破。\n此直語色不自色，未領色之非色也。\n直，但也。此師但說果色不自色，達果色空，未領解緣色亦空也。注云：破道林即色義也。\n△三、破本無義四：初、敘情計。\n本無者。\n下注云：破竺法汰本無義，亦晉朝人。先標也。\n情尚於無，多觸言以賓無。\n尚，好也。賓，伏也。此師情見偏尚空無，多觸對佛教，談玄唯賓伏歸無，以無為當。此是論主敘彼情見也。下出所見云。\n故非有，有即無；非無，無即無。\n由彼見解偏錯，故聞教云非有，乃謂無於有，故所以云非有。聞教云非無，乃謂無於無，故所以云非無。此則一向歸無也。\n△二、示正義。\n尋夫立文之本旨者。\n論主究諸教立非有非無之文本旨，所解不如此。者字，牒本旨也。下出意示之云。\n直以非有非真有。\n但以言非有者，萬物緣生，非實有故。\n非無非真無耳。\n言非無者，不壞緣相，非實無故。\n△三、責異見。\n何必非有無此有、非無無彼無？\n何必者，責詞也。此彼者，但指拄之言，非謂分定彼此。何必聞非有，謂無於有；聞非無，謂無於無。\n△四、斥謬計。\n此直好無之譚，豈謂順通事實。\n此師但是好尚歸無之譚論，豈是順通非有非無之言教，即事契於中道實理？下斥云。\n即物之情哉。\n捨有著無，皆羣物之情執耳。注云：破竺法汰本無我也。此上略明三家異見。各執一端故，使至宗無同異中熾然成異。今為正理惑異，故有論興。亦因異立同耳。理無同異，何在言也。故上云「有何物而可同哉」。\n△三、述意謙陳三：初、敘名物不相到。\n夫以物物於物，則所物而可物。\n以，用也。物物者，物之名也。於物者，對物之相也。用名對相，所有之物必可名之也。\n以物物非物，故雖物而非物。\n以物之名向於無物，雖有物名，定無物體。如云兔角，有名無體。下明不相到。\n是以物不即名而就實。\n釋上所物而可物，顯體不到名。即者，是也。就實者，得實名也。物不是名，故物上不得名之實。詩云：見人空解笑，弄物不知名。蓋物上無名，如嬰兒得物而不能知名。此顯物不到名。\n名不即物而履真。\n履真者，到物實體也。名不是物，故名不能到物之真體。如人言火，不熱於口，蓋名上無體也。此顯名不到物。\n△二、顯至理絕言思。\n然則真諦獨靜於名教之外。\n世之名物可言可見，尚不相到，況乎真諦非言思所及、獨出於名教之外，豈容言議？故下云。\n豈曰文言之能辨哉？\n此二段之為論主既排諸宗異說，未知正義理合如何，故今汎敘世間名相尚不相到，況出世深理無相無名非言可及。下寄之於言詮者，但欲令人解正知邪，非謂虗宗言解可到。\n△三、謙陳擬述意。\n然不能杜默。\n然者，牒上理。雖不可言，而世多惑異，故不能杜默絕言論也。\n聊復厝言以擬之。試論之曰：\n復者，重前立論故。厝，致也。擬者，未決之詞。蓋謙云聊致其言擬議，試且論之。\n△二、正立論。古科為六，今為三段：一通論諸法直顯即真、二別指色心因緣推釋、三推窮名實結責迷情。然夫真理隨緣成諸事法，凡夫不了執事迷真或生異見，故今先顯即真統論諸法，未知因何即理故。次約因緣別指色心，推釋色心既總萬法、萬法不過因緣，因緣故空、空故即實。若謂因緣本空，何以名能召體？體上立名故。後推窮名體，由執故生，情執本無，名體何有？故此三科，後則離徧計，中則了依他，初則證圓。成文雖從深之淺，義則以後釋前，良由不達名體因緣，焉了諸法真實。今初，三：初、引教標宗。\n《摩訶衍論》。\n摩訶云大，衍者云乘。\n云：諸法。\n俗諦事法不一，故云諸。\n亦非有相，亦非無相。\n亦者，重又之語。非唯至虗之理非有非無，俗諦諸法亦非有無故。又上云諸法即有無法也，有而非有故云亦非有，無而非無故云亦非無也。然真非有無者，有二義：一無狀無名故非有，體用真常故非無。二不可以常見而取故非有，亦不可以斷見而求故非無。今俗諦諸法亦不有無者，仗緣而生故非實有，不壞緣相故非實無。若了緣生非實有，即知真本無名狀，故不可以常見求；若達緣相非實無，即見真體具妙用，故不可以斷見取。今此正明俗諦有無不實。次引《中論》以顯即真。\n《中論》《中觀論》也云：諸法不有不無者。\n牒上俗諦諸法雙非有無，故即真諦者。\n第一真諦也。\n此明真俗不二，顯中道妙理絕諸對待不墮數量，故云第一。《法鼓經》云：「一亦不為一，為破諸數故。」然相宗多明俗諦是有為，則不過有無生滅；真諦屬無為，則非有無、不生滅。未了即俗是真絕待第一。今此論所宗，正為會權入實，所以先推俗諦，後顯真俗不二。又真故不有、俗故不無，第一義諦雙非有無。又俗諦諸法具三句，一有、二無、二亦有無，真諦當第四句非有無，真俗相即則四句同時，良以對俗之真豈越數量？若達不二永絕對待，故云第一。此論所詮不過於此，故標為義宗。\n△次、推釋宗義二：初、明即俗之真。文三：初、反覆推釋。文三：初、牒前。\n尋夫。\n以上《衍論》言教為量，研窮諸法因緣道理，故云尋夫。\n不有不無者。\n正牒《衍論》也。\n△二、反推。\n豈謂滌除萬物。\n豈謂者，反責之辭。滌除萬物者，泯染淨名相之境也。\n杜塞視聽。\n杜塞視聽者，絕耳目鑒照之心也。\n寂寥虗豁，然後為真諦者乎？\n寂兮無聲，寥兮無色，牒上泯境也。太虗豁爾，無知無用，牒上泯心也。豈謂泯絕染淨心境諸法後為不有不無？真諦之義非如此也。\n△三、順釋。\n誠以即物順通，故物莫之逆。\n誠，實也。論之實意，即萬物順通不有不無因緣之理，物不能逆於理也。此推俗諦不有不無。\n即偽即真，故性莫之易。\n偽，假也。真，實也。俗諦因緣故假，真諦本性自實，了因緣不有不無，即真性不有無，故不待易俗為真。此推即俗之真，真諦不有不無也。\n性莫之易，故雖無而有。\n雖真空常寂，而幻有宛然。\n物莫之逆，故雖有而無。\n雖幻有森然，而真空不隱。\n雖有而無，所謂非有。\n幻有即真空，真性湛寂，故同一非有。\n雖無而有，所謂非無。\n真空不礙有，真性常住，故同一非無。此上明即俗之真，不有不無之義已顯。\n△二，就俗結顯。\n如此則隨上所推非無物也。\n不壞緣相故。上云亦非無也。\n物非真物。\n緣生非真故。上云亦非有也。\n物非真物，故於何而可物？\n但由俗諦非真以觀萬物，物何可有？故前《衍論》即諸法不有不無以顯真諦之理也。\n△三、引經證成。\n故經云：「色之性空，非色敗空。」\n秦譯《淨名》云：「喜見菩薩曰：『色、色空為二。色之性空，非色滅空，色性自空。』」今引以證成也。敗者，滅也。色性緣生故空，非有也；非待色滅見空，故非無也。下自釋經意云。\n以明夫聖人之於物也。\n以，用也。明，證信也。之，向也。用上經義，證知聖人向對萬物之智也。向之如何？下云。\n即萬物之自虗。\n了緣生本自虗，故亦非有也。釋上色之性空。\n豈待宰割以求通哉？\n宰者，治也、制也，皆取折伏為義。割，截也、斷也，皆去除義。他宗所說多用比觀伏惑、現觀斷惑，故宰伏斷割惑妄方曰證真。今實教即物顯理，豈待如此也？既非除物見真，故亦非無也。釋上非色敗空。\n是以寢疾有不真之譚。\n寢疾者，淨名示疾於毗耶離城，獨寢一牀。〈問疾品〉云：「眾生病非真非實有，菩薩病示非真非實有。」良以眾生緣空，病豈真實？大悲示現，豈真實哉？\n《超日》有即虗之稱。\n《超日明三昧經》云：「不保命，四大虗。」稱者，言也。亦有即四大而見虗之言。已上三經，同證俗諦非實有無。\n然則三藏殊文，統之者一也。\n結上引意也。經、律、論曰三藏。上雖略引二經三文，以明緣性非實有無，實則盡三藏之文，凡言緣性皆同此理，蓋以不有不無之理，統三藏之文為一故也。\n△二、明真俗不二。文三：初、引經標異。\n故《放光》云：第一真諦，無成無得。\n此引《放光》釋上《中論》所明第一義諦，真俗絕待，以為第一。今引《放光經》以第一真諦對俗而論者，良由說則不過二諦為門，第一真諦非言所及故。前《中論》雖云第一真諦，但就即俗明真以顯第一真諦，故今重引經標，欲推不二之深旨。無成者，成菩提也。無得者，得涅槃也。理智二果，真諦不立故，此即真諦不有也。\n世俗諦故，便有成有得。\n成正覺、證真常，俗諦之中二果顯然，俗諦不無也。\n△二、釋成不二。\n夫有得即是無得之偽號。\n有得，意兼有成。俗諦言有得，真諦談無得。俗無自體，全真立俗，故有得是真中之假號，如即水之波，波，假也。\n無得即是有得之真名。\n真諦言無得，是即俗之真，真理自實，故無得是即俗之真名，如即波之水，水，真。\n真名故，雖真而非有；偽號故，雖偽而非無。\n真定不有，俗定不無。\n是以言真未甞有，言偽未甞無。\n述上對俗之真。故前論云「諸法不有不無也」。\n二言未始一。\n在言說，為門不同，故本不一。\n二理未始殊。\n真俗不二，證之則木自不殊也。不二之理，即強名第一真諦也。所以即俗之真，絕諸對待，故名第一也。\n△三、引證不二。\n故經云《大品般若經》：真諦俗諦謂有異耶？答曰：無異也。\n據門間異，約理答不異，此證上二理未始殊。\n此經直辨真諦以明非有，俗諦以明非無。\n此經之言，意可通二：一則指前《放光》，又可指上《大品》問異也。\n豈以諦二而二於物哉？\n物則理也，諦門雖二，理不可二也，故經答曰無異也。\n△三、述成正理四：初、述成。\n然則承上之辭萬物俗諦事法果有其所以不有。\n果，決也。推萬法緣性，果決有不有之義。\n有其所以不無。\n緣性又亦果決有不無之理。\n有其所以不有，故雖有而非有。\n幻有非實有。\n有其所以不無，故雖無而非無。\n性空非實無。\n雖無而非無，無者不絕虗。\n性空之無，非斷絕太虗無也。\n雖有而非有，有者非真有。\n緣會之有，非謂真常有也。\n若有不即真、無不夷跡。\n夷者，平除也。跡，謂蹤迹。有不常有，故不有；無不除迹，故不無。\n然則有無稱異，其致一也。\n說緣性有，無則似異；有即不有故無，無即不無故有，有無不二之理不殊，不殊之理即第一義諦，故曰不真空。\n△二、引證。\n故童子歎曰：說法不有亦不無，以因緣故諸法生。\n《淨名經》寶積童子歎佛善說諸法。由因緣生，故性非有無也。此則推緣會顯性空也。\n《瓔珞經》云：轉法輪者，亦非有轉亦非無轉。\n彼經云：「諸法如空故，亦無有轉亦無無轉。」車輪有用，轉之則運動摧輾；聖人法門有用，說之則破惑出塵，故曰轉法輪。者，牒也。說者受者及中間名句文義，皆從如來大悲心及眾生善根緣上而起，緣性皆空，故非實有無也。\n是謂轉無所轉。\n結也。俗諦云轉，即俗之真則無所轉。\n此乃眾經之微言也。\n此即真之義，乃為眾經言之微妙也。微妙故，不可以有無得矣。\n△三、推釋。\n何者推也？謂物無耶，則邪見非惑。\n此先逆說無也。邪見者，正理之外起見偏滯斷滅。物若定無，邪見執無則非為迷惑。\n謂物有耶，則常見為得。\n逆說有也。常見者，執諸法常住，起見偏滯實有。物若定有，常見執有乃得正理。下順顯非有無。\n以物非無，故邪見為惑；以物非有，故常見不得。\n由萬物緣性定非有無，非二見所了，故執有無者迷惑正道也。\n△四、結成。\n然則非有非無者，信真諦之談也。\n既談真實諦理，故不可以有無所議，乃曰非有非無是謂言之微妙也。\n△二、別開色心因緣推釋。然古之科文，多謂前約境、此約心，則令文義成局。豈前諸法之言而不該於心？此中物從因緣而不通於境。今以總別分之者，但開前諸法不過色心，故引《道行》標心、《中觀》標物，復以因緣所以釋成其理。前則文總義高，此則文別義細然，其大旨不殊前段耳。亦分三：初、引教重標。\n故《道行》云：心。\n俗諦緣生之心通凡聖，皆靈照故。\n亦不有亦不無。\n重又曰：亦非但第一義諦非有無，俗諦緣生之心亦不有無故。又有而不有、無而不無，故云亦也。然夫真心本非有無，不可以因緣推釋，非今所明。今正明俗諦，聖凡緣生之心耳。聖心者隨緣而有故不有，感而常應故不無。凡心者因境而有故不有，對境則起故不無。是知俗諦聖凡二心，皆由緣故非實有無，即顯真諦門中聖凡有無之心俱絕。又即俗而真，則聖凡不有；即真而俗，故聖凡不無。真俗不二，即顯第一義諦雙絕有無也。\n《中觀》云：物從因緣故不有，緣起故不無。\n引論推因緣，以標不有無之所以然。因緣之義，佛教咸宗，但隨事推求，離因緣而成，未之有也。但親起者曰因，助生者為緣，如穀子為因，水土人時為緣，故得禾苗成穗。聖人以大悲大願為因，眾生善根為緣，故有應化心生。眾生以無明為因，境界為緣，故有取著心生。若本覺為因，師教為緣，則有了悟心生。故俗諦中凡聖迷悟、若心若境，皆由緣有，故不真有，緣起故不定無。達此緣性，了然即真，真俗既融，一理斯顯。故今言物，通心及境也。\n△二、再推宗義五：初、敘意牒前。\n尋理即其然矣。\n究尋諸法由因緣故不有不無，道理即當如此。\n△二、推釋所以二：一、推釋不有。文中各先逆後順。今初也。\n所以然者。\n牒上尋理之所以也。\n夫有若真有，有自常有，豈待緣而後有哉？\n心境若實決定常有，何待緣會而有？\n譬彼真無，無自常無，豈待緣而後無？\n真無有二：一太虗斷滅實定常無、二真心虗寂究竟凝然。此二無雖藉緣顯，不假緣成。今引此實無，以喻緣有之不實有也。此上法喻逆說，下順明不有。\n若有不能自有，待緣而後有者，故知有非真有。\n假待於緣，定非實有，義甚可見。\n有非真有，雖有不可謂之有矣。\n結心境有而不有之義。故上曰「物從因緣故不有」。\n△二、推釋不無。\n不無者。\n牒上緣起故不無。\n夫無則湛然不動，可謂之無。\n湛然者，水澄停貌也。動者，改轉義心境。若定無則澄湛凝然，更不改轉，其猶太虗永無移易，可以謂之無也。\n萬物若無，則不應起。\n萬物者，心境也。應，當也。若決定無者，不當從緣而起也。此上逆推，向下順顯。\n起則非無。\n心則違緣起瞋、順緣起貪、迷緣起癡，乃至善友緣則起善、惡友緣則起惡，非無心也。境則各各從緣和合而有，故非無境。又心境互為緣起故非無。\n以明緣起故不無也。\n結無而不無義。故上云「緣起故不無」也。\n△三、引《大論》證。\n故《摩訶衍論》云：\n此下有四句，前二句明緣生故有、緣假故無。後二句即無顯不無、即有明不有。引證前文，大意如此。\n一切諸法，一切因緣，故應有。\n從緣而生、緣會應有，即假有也。\n一切諸法，一切因緣，故不應有。\n既由緣有，故不實有，即空無也。此上二句，推求因緣法幻有空無也。\n一切無法，一切因緣，故應有。\n緣假之無，不壞性相常有，故前云「以明緣起故不無」等。此即就次句言無，以明不無也。\n一切有法，一切因緣，故不應有。\n緣生之有，本非實有，故前云「雖有不可謂之有」等。此即就初句言有，以明不有。\n△四、反覆釋成。\n尋此有無之言，豈直反論而已哉？\n恐謂《大論》但將有遣無、將無遣有，秪破二邊非別有理，故特釋之言。尋此有無之言者，前初句說有、末句說無，第二句說無，第三說有。今推尋之，非謂但欲反其議論有無互破而已。\n若應有法若定有，即是有。\n《大論》秖說第一句應有。\n不應言無。\n不當說第四句不應有也。\n若應無法若定無，即是無。\n《大論》秖說第二句不應有。\n不應言有。\n不當說第三句應有。此上逆說，下順明。\n言有，是為平呼作也假有以明非無。\n第三句言有是假作。此說欲以明第二句中無非斷無故。\n借無以辨非有。\n第四句借無之言以辨初句中有非實有。故知因緣心境有非實有、無非斷無。《大論》故立四句也。\n△五、總結玄旨。\n此事一。\n一切事法以四句不二一義貫之，皆中道也。\n稱二有不有、無不無，其文有似不同。\n四句異而意不異，故云似不同。\n苟領其所同，則無異而不同。\n若知萬法皆同緣性，則無有殊異而不同歸一理也。《中論》云：「因緣所生法，我說即是空，亦謂是假名，亦名中道義。」則空、假、中三不離因緣為門，故無異而不同也。\n△三、復述正理三、初、正述。\n然則。\n承上所推宗義道理。\n萬法心境下一果有其所以不有，不可得而有。\n果然由因緣有而不實有，欲謂之有，必無此理，定不可得。\n有其所以不無，不可得而無。\n但翻上也。緣起性相欲謂之無，理亦不可得。此中但明因緣故不有無，即真之義已在前段。比校前文，意多如此，故知前則意高、此則意細耳。\n△二、推釋。\n何則？\n推上不可得而有無。\n欲言其有，有非真生。\n仗因緣故非真也。\n欲言其無，事象既形。\n既形者，已現也。緣起則心境事象已現也。\n象形不即無。\n無而不無。\n非真非實有。\n有而不有。\n△三、結成。\n然則不真空義顯於茲矣。\n由上推之，則因緣性相不實有無，有無雙寂之義顯於此也，故題曰不真空。然緣法不有無，即顯性空義。若有無雙寂，即顯第一義諦，乃法性實相之義。但境智未亡，故未及本無之義。\n△三、推窮名實，結責迷情者，此文望前，則後後釋於前前，為不了前因緣即真義故，執名著相，徧計情濃。故今推窮結責，欲使即名體以達緣空，方契真空。文雖從深至淺，欲令自淺之深，以後釋成前文也。文三：初、引經標義。\n故《放光》云：諸法假號不真。\n俗諦諸法由住情見故，有名有體，情本虗妄，故名號假。立體不真實，名之與體情有理無。下舉喻。\n譬如幻化人。\n幻者，不實而有。結巾艸以為兔馬，仗物假術於實起虗，蓋惑愚目耳。化者，無而忽有也。人者，所幻人也。幻術化成男女，則名相宛然，妄情執法見有名體，則以幻術喻妄情，化人名相喻諸法名體也。\n非無幻化人。\n在幻術中無而忽有，名相宛然。眾生在迷，諸法名體宛爾差殊。\n幻化人非真人也。\n若知人由幻術而有，則名相全空；若悟法因迷執而興，則知名體虗假。達因緣者，即假以會真；迷因緣者，執名而著相，引經立義，正責迷情。然此段經，古科連上以為引證，義亦可通。今謂正顯名體不實，理順後段故，今科歸下文，為下之標義，於理甚便。\n△二、正推名體四：初、名體互求。\n夫以名求物，物無當名之責。\n以，用也。當，是也。用名推求於物，而體上定無是名之真實。若以物體是名者，則一切物體皆同音聲文字。此則用名求，見體不實矣。\n以物求名，名無得物之功。\n又用物推求於名，名上定無得物之功用。名中若得體，一切火名皆須炎熱，故知火名定不得火體。此用體求，見名號假也。\n物無當名之實，非物也。\n因求物不是名，則知物是妄執，非實物也。\n名無得物之功，非名也。\n又由名不是物，則知名亦虗妄，非實名也。故圭山云：「色是虗名虗相，無纖毫之體故，即真空也。」\n△二、雙結同空。\n是以名不當實、實不當名，名實無當，萬物安在？\n安，何也。俗諦萬物不過名體，既不相是，即知同空，空故何在？以是義故，前明俗諦因緣即真，良由諸法名體但離妄緣即如如矣。\n△三、推立名因三：初：引文陳惑。\n故《中觀》云：物無彼此。\n恐疑者云：一切物皆可名召，何謂名無得物之功耶？故今引文釋之，萬物體上本無虗名也。名有千差，且舉彼此一端為例釋之。\n而人以此為此、以彼為彼。\n如東方有惑人，以東為此、以西為彼。\n彼亦以此為彼、以彼為此。\n彼者，西方人也，却以東為彼、西為此。適此今曰彼，適彼今曰此也。\n此彼莫定乎一名，而惑者懷必然之志。\n由二人各執，故此彼之名不定也。在惑者所見而起必定之心，則知名由執有也。\n△二、結指惑情。\n然則彼此初非有，惑者初非無。\n初者，本來義。彼此之名，物上本來不有；若以惑者所執，則本來不無。故知物上無名、名不是物，但由情惑假立虗名。惑本自空，名豈真實？故上曰「名無得物之功」也。\n△三、舉名結例。\n既悟彼此之非有。\n由上已達名空，以為能例。\n有何物而可有哉？\n例知彼此之物體，離執亦何有也。故上云「物無當名之實，非物也。」以彼此名體轉例萬物云。\n故知萬物非真體假，假號名假久矣。\n從來迷惑故，執假名虗體久矣。此結歸上《放光》宗義也。\n△四、引文證成。\n是以《成具》立強名之文。\n彼云：「是法無所有，強謂其名。」證上名假。\n園林託指馬之況。\n此借《莊子》意。《康疏》云：「莊子曾為漆園吏，故曰園林。指馬之況者，〈齊物篇〉云：『以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬。』」《音義》云：「指，百體之一體；馬，萬物之一物，則且各舉一以言之。」且夫是非彼此，百體萬物一一有之。《莊子》唯明齊物，是則皆是、非則皆非，此蓋自然之理，故天地一指、萬物一馬。今借之以況彼此是非之體，皆由人執，以證上體不真。\n如此則深遠之言於何而不在？\n結上所引經書，皆顯名體不實。此深遠言論何所不在？\n△三、約證結顯三：初、舉人顯證。\n是以聖人乘千化而不變、履萬惑而常通。\n通達名體即事證真，故曰聖人也。乘，運也。悲願身土雖運化千端，即事之真而真常不變。履，踐也。惑者，癡昧之心。心事不一，故言萬惑。聖人雖居處履踐於塵事，而常通達於玄微。《淨名》云：「若菩薩行於非道，是謂通達佛道。」\n者。\n牒上二句，下釋所以。\n以其即萬物之自虗。\n即事而真，物本自虗，聖人證此故。\n不假虗而虗物也。\n破權小也。不能即事而真者，須假觀慧推析滅事證真。二乘則灰滅身智方曰無餘，權宗則斷盡實惑乃曰涅槃。今正簡異，故曰不假也。\n△二引證即真。\n故經云：甚奇世尊。\n《大品經》空生歎佛也。\n不動真際。\n真理是萬法之源，窮事見理乃為際畔，故立強名曰真際。不動者，不離也。\n為諸法立處。\n真理為諸法建立之處。\n非離真而立處，立處即真也。\n建立萬法之處即是真理，故處千化而不變、履萬惑而常通也。上則即真而俗，此則即俗而真。聖人證此，豈為名體所惑耶？\n△三、雙結玄旨。\n然則承上立處即真道遠乎哉？觸事而真。\n道者，可履可向，即所照之理。曰道遠乎哉，蓋言不遠也，凡觸物皆真。此結上理事不二。\n聖遠乎哉？體之即神。\n聖者，能證之人。體者，證也。神者，不測之智用也。聖智亦不遠，既即俗證真，即不測之聖智也。此結上人法不異。又此結文通結歸前由至虗無生，為有物之宗，故觸事而真；至虗無生，為般若玄鑒之妙趣，故體之即神。又觸事而真故結前二論，真俗不二故體之即神，生後般若無知。已上釋不真空論竟。\n注肇論疏卷第二\n音切\n餌如至切\n膚府隔切\n腠倉奏切\n嵐力含切\n偃於蹇切\n鬱於屈切\n歙呼及切\n噫於其切\n愕五各切\n聆郎丁切\n騁丑領切\n璿似緣切\n璣居沂切\n閃式歛切\n簣其貴切\n壘力水切\n踟躇上直知切，下直於切\n瀰莫爾切\n漫莫半切\n厝千故切\n摧在回切\n輾猪輦切\n穗釆音\n注肇論疏卷第三\n姑蘇堯峯蘭若沙門　遵式　述\n△大科第二明體用不二顯智一。此論來意者，前顯不二之境，今明雙融之智，故次來也。然境非智無以顯融通，智非境無以發互照，良由智用和融方顯真俗理一，但文不頓書、理不頓顯，故先明境、此明智。然智一之義，意有兩途：一則權實互具、二乃二用同體。實由二用同體故、權實互通故，對境則真俗互通、在智則根後同體，以一心三觀照一境三諦，斯為般若無知焉。文二：初、論文，又二：初、題目。\n○般若無知論第三\n般若是梵語，此翻曰智，即用也，通權及實。或曰根本、後得，如理如量。真智、俗智，名異義同。或曰在因名慧，在果名智。或曰實則名智，權則名慧。今因果權實通得智名，謂下論中竝不名慧，故知但以一用分二，故今通翻曰智。又前宗本篇中有漚和之名，文云「權慧具矣」。今無漚和，則知智通權實，實智照理、權智照事，義分二照，用乃相融。此中實智照前不真空，權智照前物不遷，前既真俗相即，此亦權實互具。言無知者，即體也。體是本覺真心，心性寂滅，本無知覺。故《起信》云：「所言覺義者，謂心體離念，即是如來平等法身，說名本覺。」離念本覺，即今無知，為權實體故。六祖以無念為宗，神秀以離念為宗，雖分頓漸，皆明智體無知。所謂如珠發光，光還自照。本覺起照，還契本覺，即理智不二之義。《華嚴》云：「無有智外如為智所證，亦無如外智能證於如。」般若無知之旨，良在斯矣。若對上五名一義者，本無、實相、法性體上起智用，權則達緣會、實則照性空，權實不二還照本無等理，為一義也。般若即無知，持業釋。般若無知之論，依主釋。\n△二、本文二：初、序意三：初、標宗陳惑。\n夫般若雙標權實虗玄。\n一心真理虗寂玄微，為權實體，不可以識識智知，故曰無知。\n者。\n牒上所標。\n蓋是三乘之宗極也。\n《法華》云：「於一佛乘，分別說三。」故一乘法是彼三乘所宗之至極也。彼一佛乘者，乃今即理之智，為此論所宗。故權實不異理乃曰般若虗玄，所謂佛之知見故也。故《涅槃》云：「佛性名第一義空，第一義空名為智慧。」\n誠真一之無差。\n誠，實也。智體真一，故無差別。經云：「唯有一乘法，無二亦無三」也。此上標宗，下陳惑。\n然異端之論紛然久矣。\n異端者，語出《論語》。今謂人隨情見，解別言差。正明權宗迷實，故異論各興紛然不一。自佛滅度，權多亂實，故曰久矣。蓋彼境智不談一心為源，故使異論紛紜迷之久矣。\n△二、序聞悟之由三：初、明師教東來。文三：初、標名歎德。\n有天竺沙門鳩摩羅什者。\n法理無舛，解惑在人。既有異端，何以正之？故今先標其人。人能弘道，道在於人。故對彼惑者，有此正師，故標牒之也。天竺是梵音，正云印特迦，此云月󳬛。天竺有五，《僧傳》云：此師祖是南天竺之國相。什生於龜茲，出家後往天竺傳道，故稱天竺沙門。言鳩摩羅什，是梵名，具云鳩摩羅者婆，義翻云童壽。高行勝業，備載本傳。此即論主受法之師也。\n少踐大方，研幾斯趣。\n賤，履也。大方，語出《道經》，云「大方無隅」，今借語以目真理無際故。少年乃心詣至理也。研，覈也。幾，心也。研覈自心，以般若為趣故。此上歎其所得，下釋其深契。\n獨拔於言象之表。\n拔，出也。言象之表者，《易》所謂言生於象，象生於意，得象而忘言，得意而忘象。今美什師得智之深意，故出言象之表也。\n妙契於希夷之境。\n契，合也。雖以智合理，理外無智，故契而無契曰妙契。希夷者，《老子》云：「視之不見曰夷，聽之不聞曰希。」真理無聲色也。羅什師契理於聲色之外，故上曰少踐大方也。此上序得理智，下明利用。\n齊異學於迦夷。\n齊者，平也、伏也。異學者，外道也。迦夷者是梵音，具曰迦維羅衛，是天竺一國之名。《康疏》云：「此云赤澤。什師在彼，曾以智慧屈伏外道。又溫宿國中，亦曾摧伏外道。備在本傳。」今且舉迦夷之一國，以歎其能耳。\n揚淳風以東扇。\n淳風者，春風也。以其和而發物，而况聖法能隨根起智。言東扇者，彼望此為東，傳風曰扇。此歎什師傳法、東流智用之能事。\n△二、美其來由。\n將爰燭殊方，而匿耀涼土。\n爰，欲也。燭，照也。殊方者，彼土來此，是異方故。匿耀者，掩智用也。涼土者，五涼，當後涼，都姑臧。什法師本因此土前秦符主諱堅，建元十三年，有德星現。至十八年，遣驍騎將軍呂光，率兵七萬，四伐龜茲。呂光果克龜茲，與什同回。至涼州，聞本主為姚萇所害，光乃竊號關外，遂稱後涼。父子承襲，三主一十八年，什師亦在後涼一十八載匿耀韜光，餘如傳述。\n所以道不虗應，必有由矣。\n聖道埀應，必待時至，根熟方可傳通。今十八年匿耀之所以，蓋欲待時候機故也。\n△三、流通年數。\n弘始三年歲次星紀。\n姚萇崩，子諱興立位，歲號弘始。言星紀者，《爾雅》曰：「丑月曰星紀，丑年曰赤奮。」今避文拙，故以月名號年歲星次在丑位故也。\n秦乘入國之謀，舉師以來之。\n康引三十國春秋云：後涼呂隆懼南涼北涼所逼，表奏秦請迎羅什。至五月，秦遣隴西公石德伐呂隆。隆至，九月歸降，方得迎羅什師入關。謀，計也。舉，用也。師者眾，即兵也。秦王乘呂有入國之計，故用兵伐涼，迎什來之也。\n意也！北天之運，數其然矣。\n意也者，牒上索意也。前秦取什，後秦次主方來。而上云「道不虗應」，其意何也？今牒而釋之。《大品》云：「般若於佛滅後，先至南方、次西至北，北方大盛。」《智論》釋云：「北方，謂北天竺也，今謂北天。」般若運數，轉興東國，待時而至，使其然矣。此上序弘始三年為發教之時，下明秦王為待熟之機也。\n△二、秦王垂護二：初、標號歎德。\n大秦天王者。\n天王者，法天而治，使民歸往故。\n道契百王之端、德洽千載之下。\n無為而治，不言而自信、不化而自行，蓋王者之道德。今歎秦王道德充實，故契合百王之端、洽潤千載之下。\n遊刃萬機、弘道終日，信季俗蒼生之所天、釋迦遺法之所仗也。\n王者遊智刃日應萬機，萬機之暇弘佛道於終日。季，末也。蒼生者，指萬民也。既日應萬機，下民仰之如天；由弘道終日，故使如來遺法倚仗流通也。\n△二、明翻譯闡揚。\n時乃集義學沙門五百餘人於逍遙觀，躬執秦文，與什公參定方等。\n集，聚也。義學者，學習譯場義理之人。逍遙觀者，逍遙園中有觀也。躬，親也。秦文者，新舊譯出之經。方等者，大乘般若教也。羅什入關，既重譯諸經，故秦王親執新舊二文與什公參，竝詳定方等至教之深旨也。\n其所開拓者，豈唯當時之益，乃累劫之津梁矣。\n秦王與什師如是開拓於聖道，不獨一時之益，乃累劫為迷津之梁道也。故知般若真旨，自羅什東來、秦王參定，義方明正矣。\n△三、明預座聞悟。\n余以短乏，曾廁嘉會，以為上聞句異要，始於時也。\n短乏者，謙也。廁，預也。嘉會者，譯場也。上聞者，聞般若上義也。昔因異端殊執、正理無憑，今預譯場，聞此上義一乘異要甚深之旨，始於時而領悟。\n△三、讚深謙述。\n然則。\n牒上。雖因羅什、秦王護此聞悟。下云。\n聖智幽微，深隱難測。\n般若體用幽微、量超數表，故曰深隱。由此故難測度也。\n無相無名，乃非言象之所得。\n釋上體量難測。無相故不可以象思，無名故不可以言議。\n為試惘象其懷，寄之狂言耳。\n今論者欲剖聞悟以示未來，而口不能言、心不能測也。為試者，且用也。惘象者，語出《莊子》，但取無心之義。狂言者，蓋無定語也。且用無心之心、無言之言而議論之，以息異端耳。\n豈曰聖心而可辨哉！試論之曰：\n非謂般若言可詮辨，且論之耳。\n△二、正論。文二：初、標宗正顯。文四：初、標具用之體。文三：初、引經標體。\n《放光》云：「般若標能觀智無所有相、無生滅相。」\n出體也。言所有相者，即現在所有差別相，始自色心、終乎種智，世出世間相。生滅相者，過未相。然般若體性，過去非新生、未來不滅壞、現在無住，異三際、常平等，等同虗寂，故曰無相。又中間不住異故非有，前後無生滅故非無，體超四相、量絕百非，故曰無相。譬如虗空，雖畢竟湛寂，而前際無生、後際無滅。般若實體，當知亦然。故《心經》云：「不生不滅、不垢不淨、不增不減。」\n《道行》云：「般若無所知、無所見。」\n成立上義。然相則就體而論，知見帶用而辨。辨用歸體，體本自寂，故無知無見也。言所知所見者，所有之知見耳。靈知正見，言用則有、言體則無，今既明體，故曰無知無見也。然由體無知見，故能知見，如鏡無像故能照物。又有知曰無明、有見曰妄想，智體無無明亦無於妄想，由離迷妄故無知見也。又體無相故非色、無知見故非受想行識，出世智體非蘊聚法故也。\n△二、約體辨用二：初、牒經問用。\n此辨智照之用，而曰無相無知者，何耶？\n辨，明也。何耶，是疑辭。此論正明能照之智必有知用，而《放光》曰無相、《道行》曰無知見者，何所辨耶？\n△二、即體顯用三：初、正答。\n果有無相之知、不知之照，明矣。\n言果有決定有此義也。無相之知者，據《放光》答用也。般若真體雖三際無相，即體之用了了常知。不知之照者，據《道行》答用也。不知者，牒上無知也。雖體無知見、湛然寂滅，而全體之用靈靈常照。圭山云：「正念者，無念而知。若總無知，何名正念？」明矣者，體必具用，義可見故也。此則據理而答，以實教言體則必具用、談用必全體，如水與波不相捨離。極成之理明矣。\n△二、推釋。\n何者？\n推也。何以無相不知果有知照之義？\n夫有所知，則有所不知。\n反釋也。夫若有知之體而起於知用者，必有所不知矣。此則妄心逐事不能契真，二乘證真不能達事，皆有知故有所不知。下順釋。\n以聖心無知，故無所不知。\n全無知而起用，故用無不知也。然此義猶暗，若謂以無知為體而起於知用者，則尚惑矣；當了即無知而知，全體為用，方真達般若體用之旨。但言不頓說、理實同時，如全金成像。思之。\n不知之知，乃曰一切知。\n一切知者，理事雙照、真俗竝觀也。但全體之用，鑒照照用自然融通，即佛正徧知義也。所以知照之義在乎無相無知也。\n△三、引證。\n故經云：「聖心無所知、無所不知。」信矣。\n信體用不二也。\n△三、會用歸體。\n是以聖人。\n般若體用不二，得之者曰聖人。\n虗其心而實其照。\n虗寂心體必具權實照用。\n終日知而未甞知也。\n終日照理達事，未甞有知也。此述上體用同時，下會歸于體。\n故能默耀韜光、虗心玄鑒。\n無照而照曰默耀。韜，韞也、藏也。照而無照曰韜光，心而無心曰虗心，無鑒而鑒曰玄鑒。此則默韜虗玄皆體也，耀光心鑒皆用也。此四二而不二者，其唯聖人乎。\n閉智塞聰而獨覺冥冥者矣。\n閉塞者，泯絕也。聰者，聽之明也。冥冥者，寂之又寂。故雖體用常俱而體外無用，若全用歸體則閉泯智照、杜塞聰明，唯本來覺性冥冥寂寂者矣。故《起信》云：「遠離微細念，故得見心性。」心即常住，名究竟覺，即般若無知之義。\n△二、明即體之用五：初、明權實同體。\n然則承上之辭，智有窮幽之鑒而無知焉。\n上明全體智用，今開用為二：一能窮理曰實、二能應物曰權。權用名神、實用名智，但由所照理事不二而二，故能照智用權實有殊。而其兩用未始抗行，故下論中多影略言一。學者必須互知。今此先明實智也。窮者，照之極也。幽者，理之深也。實智雖有窮理之鑒，能照之體寂而無知。\n神有應會之用而無慮焉。\n次明權用也。神者，不測之義也，應化之心不可知之故。應會者，感屬機、應屬聖，應與感合曰會，慮則思念也。無知無慮，文別理同。神有感應合機之用，能應智體本無念慮，是知照理應機二用雖殊，無知無慮體一，故曰般若無知也。\n△二、顯一體同虗。\n神無慮，故能獨王於世表；智無知，故能玄照於事外。\n獨王者，唯一故自在也。世表者，處世不滯於世也。無慮而應，應無所滯故，自在不染也。玄照者，照而無照也。事外者，不滯事也，無知而照故。即事而真故，不滯事也。\n△三、述成二用。\n智雖事外，未始無事。\n實智窮理，理不異事。\n神雖世表，終日域中。\n權雖無慮，終日化生。\n△四、顯即體之所以。\n所以俯仰順化，應接無窮。\n俯，下也。仰，望也。俯就仰望，隨順應化，接之無窮。蓋權智之用也。\n無幽不察。\n實理幽深，智無不察，蓋實智之用也。\n而無照功。\n實體無照、權體無功，二用即體，體無照功也。\n△五、結成二用。\n斯則無知之所知實也，聖神之所會也權也。\n△三、體用合明四：初、標指。\n然其為物也。\n此標牒之辭。上所論般若體用有無無定，未知照理照事是何物也，故今牒而指之。\n實而不有、虗而不無。\n用即體，故實而不有；體即用，故虗而不無。\n存而不可論者，其唯聖智乎。\n存，在也。般若體用常在乎不二，而不可以有無議者，其唯聖智如是也。\n△二、推釋。\n何者？\n推之。何故不可以有無論耶？\n欲言其有，無狀無名。\n體無形狀，離心緣相；體絕言說，離名字相，故不可言其定有。此釋上實而不有。\n欲言其無，聖以之靈。\n聖人用此照理達事，未甞間息，故不可言其定無。此釋上虗而不無。\n聖以之靈，故虗不失照全體具用；無狀無名，故照不失虗全用是體。照不失虗，故混而不渝。\n混，融也。渝，變也。用即體，則混融常虗、虗而不改。此明不變之體終古不忒也。\n虗不失照，故動以接麤。\n麤者，對細之假相也。對上理體細妙故，指今事用麤著也。體即用，則運動接照而無窮。此明隨緣之用不失也。\n是以聖智之用未始暫廢，求之形相未暫可得。\n言體則無知無慮，言用則照理照事，此二者言異而義同，故體用存而不可以有無論者，聖智之謂也。\n△三、引經。\n故寶積曰：「以無心意而現行。」\n《淨名經》長者偈讚。集起曰：「心分別名意。唯第八賴耶集諸種子、起現行，故獨得心名。第七緣內、前六緣外，皆分別故，俱受意名。」八識竝妄，真智離妄，故無心意也。又無心即無知也，無意即無慮也，而現行者常行照鑒故。\n《放光》云：「不動等覺而建立諸法。」\n平等本覺之體，動則曰無明、不動曰究竟覺。覺體雖寂，而能建立境智諸法。此上二經竝證體用不二也。\n△四、結不二。\n所以聖迹萬端，其致一而已矣。\n聖智之迹，雖有知無知、有應無應，言量萬端，不二之理本一。如言水則靜、言波則動，波水動靜，本乎一致。此則《起信》真如生滅二門不二，本乎一心也。又依真如門修止，即今實智；依生滅門修觀，即今權智。止觀依一心而起，即今無知無慮，為權實所依也。今會用歸體，故曰致一也。\n△四、境智結會二：初、結境智權實。\n是以般若可虗而照。\n實智無知而知也。\n真諦可亡而知。\n真境無相，故實智亡相而知也。此結實智對不真空論也。\n萬動可即而靜。\n事用不一，故曰萬動。各不失緣，生此相故，即動而靜。\n聖應可無而為。\n權智無應而應也。此結權智，對上物不遷論。所以能照之體雖一，由對二境，發所有二。既真俗二境相即，故權實二智亦融。\n△二、結權實同體。\n斯則不知而自知、不為而自為矣。\n先指上所結曰斯。則權實相本無知無為，全體具用。法爾曰靈，知妙應故，分權實耳。\n復何知哉？復何為哉？\n知照為作但由體具，非謂體有，故曰般若無知也。\n△二、問答推析者，文有一十八段，皆展轉躡跡，假致疑難以導深旨。古者分為十八科，今合問答以為九重：一體用、二名實、三心境、四兩關、五是當、六取捨、七應會、八真妄、九寂用，各具問答。然此九中，據文則初一雙明、次五唯實、第七唯權、後二雙顯、據義則一一兼通、蓋由體用互融故權實相即。今初體用問答，文二：初、知會有無難，二、體用同時答。今初。此因上云智有窮幽之鑒而無知焉，神有應會之用而無慮焉，有無相違，故此興問也。文二：初、牒用難體。文二：初、敘難。\n難曰：夫聖人約人辨智真心獨朗，物物斯照。\n實智靈照、真心用常獨朗，不因境有，故觸事而真，故曰物物斯照。\n應接無方，動與事會。\n權智應感，無定動用，皆與俗諦事相合宜也。\n物物斯照，故知無所遺；動與事會，故會不失機。\n無遺者，順理也。實智能知，知必順理；權智能會，會必合機。\n會不失機，故必有會於可會。\n必有能會之智可以應會。\n知無所遺，故必有知於可知。\n定有能知之智可以鑒知。\n必有知於可知，故聖不虗知；必有會於可會，故聖不虗會。\n不虗者，定有也。\n△二、正難。\n既知既會，而曰無知無會者，何耶？\n無會者，即前無慮。據上所釋，定有知會；而前所謂無知無會，其義何耶？\n△二、縱奪重難。此難意與上同，但別有疑情，故重問也。\n若夫忘知遺會者，\n牒所解也。忘，捨也。遺，棄也。意謂實智有知、權智有會，但捨棄知會之心，故曰無知無會者。\n則是聖人無私於知會。\n私，己也。自取知會之巧曰私。聖人無此，故知而曰無知、會而曰無會。此上縱。下奪云。\n以成其私耳。\n若以無知無會為聖，智者雖不取知會之功歸己，返欲取無知會之功歸己也。下難。\n斯可謂不自有其知，安得無知哉？\n聖智若此，權實定有知會，但可謂之不自取知會耳，何得無知會耶？\n△二、體用同時答三：初、正答前難。文二：初、答體用難。文二：初、正答。\n答曰：夫聖人功高二儀前曰神有應會之用而不仁。\n前曰而無慮焉。功者，業用也。高者，勝過也。不仁者，《老子》云：「天地不仁，以萬物為芻狗。」王𢏺云：「仁者必造立施化，有恩有為；天地任自然，無為無造，故不仁也。」今聖人權智化生，令獲出世之益，故其功勝過二儀。而能應之體本無思慮，故同天地之不仁。此答上權智即應而無慮也。\n明逾日月前云智有窮幽之鑒而彌昏前云而無知焉。\n逾，過也。彌，極也。日月唯明於世事，而聖人實智能契出世真理，故有過日月之明。而能照之體本自無知，極同於昏昧。此答上實智即知而無知也。此上竝答以全用之體。\n△二、責非。\n豈曰木石瞽其懷？其於無知而已哉。\n此責執無之見。木石者，無靈覺之物。瞽者，盲也。前云無知無慮，豈同此之無知也？\n誠以異於人者神明，故不可以事相求之耳。\n此責執者之見。誠，實也。人者，心多妄計。前云有知有應，異於人之妄想也。者字，再牒上也。未詳般若有知之義如何？下云神明故，則不測靈明之智不可實以知、會事相而推求之也。此責前難者以有難無，乃謂般若有同人心、無同木石，豈知體用同時不二之旨也。\n△二、答縱奪難四：初、敘計。\n子意欲令聖人不自有其知，而聖人未甞不有知。\n子意者，彼難者之意解也。欲令者，解心使之故。未甞不有知者，語反，順合云定有知也。般若本無此理。蓋難者意解，謂令聖人雖不自取知會之功，而謂聖心定有知應也。此即牒上問者邪解也。據此文倒，順合云子意謂聖人定有知而不自有其知也。\n△二、斥非。\n無乃乖於聖心、失於文旨者乎？\n無乃者，斥辭。乖，迷也。一迷聖心量、二失聖教量，故責也。\n△三、徵釋。\n何者？\n徵也。求上二量也。\n經云：「真般若者，清淨如虗空，無知無見、無作無緣。」\n此引《大品經》，出聖教為量也。真般若者，牒二智實體也。清淨者，體性寂滅也。如虗空者，舉喻也。智體猶如太虗，無生滅染淨故。無知等者，釋上清淨義。靈知真見，實用則有、體性則無。作為緣慮，權用則有、體性亦無。既明真體清淨，故知本無此四也。\n斯則知自無知矣。\n此顯理量也。據斯經義，則知權實知會之體本自無知，此理極成。論中多單明實智會而無會，文影略耳，下皆類此。\n△四、結責。\n豈待返照然後無知哉。\n結非前解也。豈謂聖智實有知會返照，不欲取之，而說無知無慮耶？\n△二、躡跡斷疑。此下論文非答前難，但前語意有迹，故論者躡而斷之。文四：前二破疑執，後二釋正理。前二中但有牒辭，即是疑意雖破、當時現行，即遮未來種子故。取金剛遮斷之意，以為此科。文二：初、斷有知性空疑。文二：初、牒疑。\n若有知性空而稱淨者。\n疑者因見上經云「真般若者清淨如虗空」等文，乃疑云：般若必有知，但為智性本空，故稱清淨無知等也。故今牒之。\n△二、正斷二：初、比破。\n則不辨於惑智。\n無明心能知名義，曰惑智。此智定是有知，因境而有、離境則無，性本自空。聖智同此，何以辨別？\n三毒貪瞋癡四倒無常樂我淨而計有者也皆亦清淨。\n皆者，總也。三毒四倒七種顛倒，皆從妄想心生。既屬有知性空，亦可同般若清淨之義。\n△二、奪破。\n有何獨尊淨於般若？\n尊，崇也。若惑倒同聖智者，何故經中唯推崇清淨無知在於真般若也？故知聖教獨崇之智，非同惑妄有知性空也。\n△二、以境歎智疑。文亦二：初、牒疑。\n若以所知美般若。\n疑者又云：聖智雖非性空，而定屬有知，但由照真境時所知無相，故美歎智曰無知矣。故今先牒之。\n△二、正斷二：初、敘定。\n所知非般若。\n此句定宗。所知曰境，般若曰智。境智定不同，故曰非也。\n所知自常淨，故般若未嘗淨。\n此據疑者定義也。疑者曰：智定有知，境屬無相。故今定云：據汝所說，則所知之境常清淨，無相般若之智常自有知，未可曰清淨無知也。\n△二、奪破。\n亦無緣致淨歎於般若。\n緣，由也。致，立也。若如疑者所見，則經中秖合歡真境清淨，亦無緣由立清淨之言歎真般若也。今以經中唯歎般若之文為正量，驗知非因境無相而曰智無知也。\n△二、釋正義二：切、釋前經義。\n然。\n領前之辭。所疑既非清淨無知之義。何也？故今領之。\n經云般若清淨者，此再牒前經也將無以般若體性真淨，本無惑取之知。\n將無以者，擬議經旨之語。本覺為智，所依曰體，體不可改曰性，體即性也。真淨者，非離染之淨，乃真實清淨也。本無惑取之知者，釋無知見等，為真淨義。非離惑取曰無知，乃本自無惑取，故曰無知。\n本無惑取之知，不可以知名哉。\n結成清淨無知之義，破前二疑也。\n△二、重顯體用。\n豈唯無知名無知？知自無知矣。\n豈唯體無知故名清淨無知？有知之用常自清淨無知也。故體用不二旨清淨故，故曰真般若者清淨無知等也。\n△三、結顯正義。因答難斷疑已，故結顯前權實體用不二之正義。文二：初、結顯前義。\n是以聖人以無知之般若，照彼無相之真諦。\n即體之實智，照真諦理也。然此但契自智之無知即照無相之真諦，非謂外有真諦以為所照決定之相。\n真諦無兔馬之遺，般若無不窮之鑒。\n兔馬之遺者，《婆沙論》以三獸渡河入水深淺，即象馬兔喻三乘造理有異。二乘滅妄求真，如兔馬之涉水，泛身而過；菩薩證唯心，故如大象之渡河，截流而過，故無兔馬遺餘，一乘智鑒無不窮極故。前曰智有窮幽之鑒而無知焉，此中更合云：聖人以無慮之般若、照彼不遷之俗諦，俗諦無兔馬之遺、般若無不應之用。既一體二用，約境義分，境既真俗相融，用亦權實不二，故論中或秖就一用顯體，已知二用不殊故。今影略出之，以顯前神有應會之用而無慮焉之正義也。\n△二、明前所以。\n所以會而不差、當而無是。\n此明前權智所以能會之智不差機宜。言當是者，以取應對之義，至下文辨應而無慮，故曰當而無是。\n寂怕無知而無不知者矣。\n此明前實智所以虗寂淡怕故無知。無知之知，無不鑒知。\n△二、名實問答二：初、兩名求實問。文二：初、汎陳名實。\n難曰：\n此躡上答中名異，故今立難。下自指前。\n夫物無以自通，故立名以通物。\n通者，運用不滯也。凡世立物名，蓋為物不能運用，故以名召令得通用。\n物雖非名，果有可名之物當於此名矣。\n雖體與名殊，定有對名之體而對於名。\n是以即名求物，物不能隱。\n△二、牒文正難。文三：初、牒前名異。\n而論云聖心無知，又云無所不知。\n此即牒上寂怕無知而無不知之文，以有無名異為難也。\n△二、敘欲一之意。文二：初、自意。\n意謂難者之意所謂也無知未甞知、知未甞無知。\n嘗，曾也。聖心若定無，則未曾是有；定有，則未曾是無。乃可歸一也。\n斯則名教之所通、立言之本意也。\n若有所定，方是能詮名教、通運所詮智體，亦是立言召物之本意。理當如是。\n△二、論意。\n然論者者即指作論之人也欲一於聖心、異於文旨，尋文求實，未見其當。\n論主欲明聖心體一，而立文有異。尋此異文而求一體者，未見有當名之定體。\n△三、兩關正難。\n何者？\n徵也。何謂尋文求實未見其當？\n若知得於聖心，無知無所辨。\n辨，明也。有知得聖心，無知明何事？\n若無知得於聖心，知亦無所辨。\n無知得聖心，知名明何物？\n若二都無得，無所復論平呼哉。\n若二名都不得聖心，未審前云無知無所不知，復論何事耶？又解，二名既不得聖心，未審對何名論召聖心之體耶？\n△二、雙拂顯玄答三：初、拂迹雙泯。\n答曰：經云般若義者。\n標也。般若體上合宜，道理曰義。\n無名無說。\n名詮自性，說謂言說。言由名起，既不可名召，故非言說所及也。\n非有非無、非實非虗。\n非有無者，轉釋上無名說義。智性不同妄心有知，又不同木石無知，故不可以有無名言詮召也。非虗實者，轉釋非有無義。非實故非有，非虗故非無也。\n虗不失照。\n故非虗無，體即用也，不變即隨緣義。\n照不失虗。\n故非實有，用即體也，隨緣即不變義也。\n斯則無名之法，故非言所能言也。\n斯則者，牒歸上也。由體用不二，故非實非虗；由非虗實，故非有無性。非有無，不可以名召，故曰無名之法。名既不立，如何言也？前難者以名求體，殊未達名所不能召也。經義如此，故當信之。\n△二、釋妨述意。\n言雖不能言，然非言無以傳。\n妨云。既言般若義者無名無說等，何以云言所不能言也？故今上句領前也。然者，躊躇經旨也。理非詮表，無以傳達於後人，故當藉言也，故曰般若義者等文也。故知為物有說，理實無言。\n是以聖人終日言而未嘗言也。\n聖人言教，終日說般若非有非無等，但為破惑，畢竟於般若未嘗有言說可及。《涅槃》云：「始從鹿野苑，終至跋提河，如是二中間，未曾說一字。」何謂經有可言也？此上釋妨，下述意。\n今試為子狂言辨之。\n狂言者，不定之語也。且為難者以不定之語詮辨之，非謂般若可說也。\n△三、正顯玄旨三：初、顯體用玄微。\n夫聖心者。\n標聖人所證一心具權實體用故。\n微妙無相，不可為有。\n妙者，不可思議也。妙之至妙，故曰微妙。妙體無相為是也，不是有故。此明心體也。\n用之彌勤，不可為無。\n彌勤之用，照理達事，不是無也。此明全心之用。\n不可為無，故聖智存焉。\n智用雙存，故非無。\n不可為有，故名教絕焉。\n不可思議，絕名教詮表，故非有也。前經所謂無名無說、非有非無，蓋體用同時，不在二邊也。\n△二、釋知無知之意。\n是以。\n牒上體用二言，釋言下之意。\n言知不為知，欲以通其鑒。\n前言無所不知，非謂智是有知，蓋欲通般若有鑒照、異於木石，所以言知也。\n不知非不知，欲以辨其相。\n前云寂怕無知，非謂智屬無知，蓋欲辨般若之體相異於妄心，所以言無知也。\n辨相不為無，通鑒不為有。\n正破難者執前知無知之言也。辨體相故說無，不是定無；通鑒照故說有，不是定有。前何以將知無知定名取定聖心耶？\n非有故，知而無知。\n此下正示非有非無之義。非有故，牒上通鑒不為有也。謂靈知即無知，故所以有非有也。\n非無故，無知而知。\n非無故，牒上辨相不為無也。謂無知之體本自靈明，所以無非無也。良由體用、知無知雖有二言，定無二相。\n△三、結不二深旨。\n是以知即無知、無知即知。\n全用是體、全體是用，如波即水、全水即波也。\n無以言異而異於聖心也。\n無以者，勸不可也。不可見前知無知言異，而謂聖心體用有異也。\n△三、境智問答二：初、以境求知難。文三：初、汎敘難端。\n難曰：夫真諦深玄，非智不測。\n前云「以無知之般若，照彼無相之真諦」。躡前，先敘境智，反難無知也。真諦無相，唯般若實智能照，自餘不可測度，故曰深玄。\n聖智之能，在茲而顯。\n茲，此也。由見真諦，故名聖智。般若功能在此真諦而表顯之也。故前曰「真諦無兔馬之遺，般若無不窮之鑒」也。\n△二、引經成立。\n故經云：「不得般若，不見真諦。」真諦則般若之緣也。\n經文語反，由般若故見真諦也。下成立經意云：真諦為發智之緣，故聖智之能在茲而顯也。\n△三、結難有知。\n以緣求智，智則知矣。\n若以所知發智之緣推求於智，既有照理之能，智必有知，何謂無知般若耶？\n△二、心境同無答三：初、以理正答。文三：初、正答。\n答曰：以緣求智，智非知也。\n此明境智體同用異。且夫真境無相，真智無知，今上句約用縱之，以真境求真智，義分能所。下句就體奪之，真智無知，即真境無相，理實無二。故清涼曰：「智體無自，即是證如。」\n△二、推釋。\n何者？\n推也。以緣求智，何以智無知耶？下釋。\n《放光》云：「不緣色生識，是名不見色。」\n緣，慮也。識以了別為義。經是簡妄反顯也。般若不緣慮色境而生分別妄識，是名般若不見色。若妄心則緣境生分別，故有知見。則知難者以智為知，乃是認妄為真也。\n又云：「五陰清淨故，般若清淨。」\n此明真心真境。五陰者，色受想行識也。清淨者，本來寂滅也。色心既本自清淨，故般若體性清淨無知。故曰以緣求智，智非知也。\n△三、結顯。\n般若即能知也，五陰即所知也，所知即緣也。\n此三也字，前二即結上經旨，後一生起後文。以前段就體推釋同虗，此中約用結顯義分能所境智。經云「般若清淨」，即靈智無知以為能覺也。「五陰清淨」，即真境無相以為所覺也。此乃以無知心覺心無知，義分能所耳。下句生後。此所知無相境，即發般若之緣。由了無相，方曰般若故。\n△二、簡辨真妄。此下論文由前難者以緣求智，以智為知，執妄為真，故今簡辨令了真妄。文四：初、總標境智。\n夫知與所知。\n總標也。真妄二智俱曰能知，真妄二境同名所知。\n△二、真妄對辨。\n相與而有。\n相者，當對也。與者，共同也。難者以妄智對境，有知有相故。\n相與而無。\n主家義分能所，以真智對境，無相無知故。\n相與而無，故物莫之有。\n物者，指心境也。莫之者，不能也。真心境則同虗寂，不能令有。\n相與而有，故物莫之無。\n妄境智則同幻有，故不能令無。\n物莫之無，故為緣之所起。\n妄境為緣，起妄智之分別。\n物莫之有，故則緣所不能生。\n生，起也。所緣之境本寂，不能起能緣之分別。\n緣所不能生，故照緣而非知。\n境寂心空，故智照所緣而無分別。故上答曰「以緣求智，智非知也」。此釋真境智義也。\n為緣之所起，故知、緣相因而生。\n境為緣而起智，是以能知所緣相因而生分別。故古者曰：「未有無心境，曾無無境心。」此即上難者云「以緣求智，智則知矣」。\n△三、結示起由。文二：初、正示。\n是以知妄智與無知真智生於所知矣。\n迷自心則執境智起，起之則境生，故妄智曰有知。了自心則境寂智虗，虗而不二，故真智曰無知。故前問者答者俱曰以緣求智，而有知無知之異者，葢迷悟之不同耳。\n△二、徵釋。\n何者？\n真妄二智何故同生於所知？\n夫智以知所知，取相故名知。\n妄智迷真，心外取相，故知妄境也。\n真諦自無相，真智何由知？\n真境本無相，真智以無知而契之，故曰何由知。\n△四、釋成所以二：初、牒所以。\n所以然者。\n有何所以故，妄境智則知緣相因而生，真境智則緣所不能生耶？故今牒之。\n△二、釋成。文二：初、釋妄。文二：初、正釋。\n夫所知非所知，所知生於知。\n事本空無，妄智不達，執之為有，見有境起。\n所知既生知，知亦生所知。\n因有境故智有分別，故有知心起。\n所知既相生，相生即緣法。\n既境智相生，即智為境、緣境為智，緣緣會故，境智同有也。\n緣法故非真，非真故非真諦也。\n從緣境智，緣會則生、緣離則滅。既有生滅，故非真諦門中，乃稱為妄也。\n△二、引證。\n故《中觀》云：物從因緣有故不真。\n證上可知。然《中觀》文有二句，上句證前、後句標下，故今取義便，隔彼後句以就次科也。\n△二、釋真三：初、標。\n不從因緣故即真。\n不藉因緣生者方名真實。標也。\n△二、釋。\n今真諦曰真，真則非緣。\n今真諦門中無相真境與無知真智是一心理智，假分能所，實無二相。既非緣有，故名曰真。\n真非緣故，無物從緣而生也。\n無物者，境智既不從緣，故無緣生境智之物，所以曰真境真智無相無知也。\n△三、引經。\n故經云：不見有法無緣而生。\n真諦門中不見有境智之法，故無緣相生。上明所以竟。故知難者以妄問真也。簡辨已畢。\n△三、結答前問三：初、述成無知。\n是以真智觀真諦，未甞取所知。智不取所知，此智何由知？\n述成真境智，顯無知義。以真智不取，是觀真諦義也。\n△二、釋妨除疑。\n然。\n領前也。智實無知，如何契理？下釋云。\n智非無知，但真諦非所知，故真智亦非知。\n智非木石之無知，但以照而常寂，故真境無外相，即真智無知爾。\n△三、結難非真。\n而子欲以緣求智、以智為知。\n此牒彼執妄也。\n緣自非緣，於何而求知哉？\n責迷真也。緣自非緣者，真境非外緣，如何發智有所知耶？\n△四、兩關問答二：初、不取違知難。文二：初、牒論敘難。\n難曰：論云不取者。\n牒上云智不取所知者。下敘難。\n為無知故不取？為知然後不取耶？\n開兩關也。\n△二、兩關正難。\n若無知故不取，聖人則冥若夜遊，不辨緇素之異。\n夜遊者，暗中遊方也。緇素者，黑白也。智若無知故不取，則聖心冥昧，如人夜行，豈辨境之黑白？何以云真智觀真諦也？\n若知然後不取，知則異於不取矣。\n若先有知、後不取者，知即是取，與不取有異也。\n△二、知即不取答二：初、雙非有無。\n答曰：非無知故不取，又非知然後不取。\n不同木石無知，不同妄想有知。木石絕靈照，妄想居攀緣，般若離二邊，故非此二而說不取也。\n△二、正答不二。\n知則不取，故能不取而知。\n當靈鑒時本無取著，故能無取著而長鑒知。如摩尼珠現色，而本無色，無色而常現色，此乃全用即體、全體即用。知與不取，說雖前後，義實同時。\n△五、是當問答二：初、無當違有難。文二：初、牒論敘難。\n難曰：論云不取者。\n牒上知即不取，故能不取而知，正難下句也。\n誠以聖心不物於物，故無惑取也。\n誠，實也。不物於物者，不執著於物也。既無惑取之心，故曰不取。\n無取則無是，無是則無當。\n是當之言，諸教少有，此論多說。凡兩物不別曰相是，敵對曰相當，亦猶彼此是非，蓋諸法相望之通名也。今明境智相當相是，故曰是當。今且以智曰是、境曰當釋之。真心真境同虗，故無惑取，則無心是於境亦無境當於心。此即難者解不取之義如是也。\n△二、以無難有。\n誰當聖心，而云聖心無所不知耶？\n誰，何也。心無是、境無當，但可云無知，以何當對於聖心而云有知耶？無所不知者，有知也。此則難者但解其體、未達其用，故為此難也。\n△二、有無雙融答三：初、領問。\n答曰：然無是無當者。\n前難者雖解境智同真，未了即真心境，故以無難有。今先領彼所解，後示體用雙融之正義也。\n△二、正答。\n夫無當則物無不當。\n境則全理之事，無相即相。\n無是則物無不是。\n智亦全體之用，無知即知。\n物無不是，故是而無是。\n知即無知，照而常寂也。\n物無不當，故當而無當。\n相即無相，觸事而真也。若達此知無知不二、相無相無殊，則何疑前云知即不取？故能不取而知也。\n△三、引證。\n故經云：「盡見諸法境智歷然而無所見」者也。\n智無知、境無相故也。\n△六、取捨問答二：初、捨有滯無難。文三：初、呈解立難。\n難曰：聖心非不能是，誠以無是可是。\n此因上是而無是，故立此問，遣後人之餘疑。非不能是者，即上云是也，顯有照鑒故。誠以無是可是者，意謂由境無所是之相可是，故曰無是。此以有知之智對無相之境，故曰是而無是也。\n雖無是可是。\n境雖無相可是。\n故當是於無是矣。\n聖心必須對於無相境也。\n△二、引經成立。\n是以經云：「真諦無相故般若無知」者。\n經是正義，真諦無有無相，般若無有無知也。今難者解意不同，意謂般若是有知，由真諦無相可得，故般若無知也。者之一字牒經。不自領經意云。\n誠以般若無有有相之知。\n信經所說，則知般若定無照有之知，以顯唯照無也。\n△三、正難滯無。\n若以無相為無相，有何累於真諦也？\n為，是也。累，滯也。聖心若以無相真境是無相者，有何所以滯累此真諦而取於無相耶？雖不取有，少異於妄心；若取於無，何殊於斷見。故此疑問也。\n△二、取捨俱離答二：初、直非所難。文二：初、正破。\n答曰：聖人無無相也。\n般若無此取無相之心也。\n△二、推釋。\n何者？\n推上也。\n若以無相為無相牒問，無相即為相，捨有而之無。\n若以無相是無相，無相即是相。雖捨有相而著無相，豈為智照也。\n譬猶逃峯而赴壑，俱不免於患矣。\n逃，避也。峯者，山之高處也。壑者，溪也。逃避峯之危峻，而赴于溪壑，俱不免害身之患。捨有取無，俱不免乎取相。般若聖智故非如是也。\n△二、顯示正義。文二：初、示正義。\n是以至人約人顯智也處有不有、居無不無。\n居處者，智之所詣故。即事造理，故處有不有；理不異事，故居無不無。又處有居無，照理事故，即前是當也。不有不無，泯理事故，則無是無當也。\n雖不取於有無。\n明不取也。非唯不取有，亦不取無也。又即前無當無是義也。\n然亦不捨於有無。\n明不捨也。正不取時，即不捨故，故云然亦。又非但不雙取，然亦不雙捨，即前物無不是、物無不當也。又初句不有離增益謗，次句不無離損減謗，次句雙非有無離相違謗，末句雙照有無離戲論謗。四謗既無，百非斯絕，是當之義髣髴聖心也。\n△二、出所以。\n所以和光塵勞，周旋五趣。\n此顯已證之所以也。和者，謂渾雜也。光者，智用也。聖人光有二：一身光、二教智光，今明教智光。塵勞者，三界中五塵坌污勞擾之處，是羣生之所居。聖人渾和其間，以教智光而開導之也。周旋者，周徧返覆也。五趣者，天、人、獄、鬼、畜。鬼開修羅，即六趣也。四生不過五趣。聖人垂形於五趣，周徧返覆也。前明說教，此顯現身。蓋聖人從根後智，起大悲之化用也。\n寂然而往、怕爾而來。\n雖往來於三界，往無往相，故曰寂然而往。來無來相，故曰怕爾而來。前明處有，此顯不有。\n恬淡上呼無為而無不為。\n心靜曰恬，智純曰淡。雖無作為之心，而常照理達事，故無不為。此明上居無不無也。\n△七應會問答。文二：初、無知生滅問。又二：初、牒前敘難。\n難曰：聖心雖無知，然其應會之道不差。\n即前云會而不差也。由無為而為，故應會眾生不差失於機宜也。\n是以可應者應之、不可應者存之。\n釋不差之義。根熟則應之令入道，未熟則存之令熟，則《金剛》所謂護念付囑之義。\n△二、正難。\n然則聖心有時而生、有時而滅，可得然乎？\n根熟則能應心生，未熟則能應心滅。既曰當而無是，則無知無為何得有此生滅？\n△二、用無生滅答四：初、真妄對明。\n答曰：生滅者牒所問也，生滅心也。\n妄心取相，故隨境生滅。\n聖人無心，生滅焉起？\n聖心無取，故曰無心。既不取境，何有生滅？\n△二、釋妨正答。\n然。\n牒上領問也。問云既無心生滅，何有應而不差之義耶？故今領之。\n非無心非同木石之無心，但是無心無取著心心耳。\n靈明之心長在此為應。本經云：「菩薩清涼月，遊於畢竟空。」\n又非不應非同二乘之不應，但是不應不起分別之應應耳。\n機感應生，則悲應之心常存。所謂眾生心水淨，菩提影現中。\n△三、舉喻結答。\n是以聖人應會之道，則信若四時之質，直以虗無為體。\n質，實也，應之不虗故。直，但也。權智無心之心，不應而應。其由春夏秋冬，雖應不失時。虗而無體，權智無心而應，類此可知。\n△四、結非所問。\n斯不可得而生、不可得而滅也。\n△八、真妄問答二：初、惑智同真問。文二：初呈解。\n難曰：解中疑問聖智之無聖人無心生滅焉起、惑智之無。\n境有生滅，智乃隨之。離境智無，生滅何有？難者因前而解，故此呈之。\n△二、疑問。\n俱無生滅同也，何以異之？\n如何分真妄之異耶？\n△二、真妄同異答三：初、總標。\n答曰：聖智之無者，無知。\n體本無知故。\n惑智之無者，知無。\n了知無體故。此上標真妄。\n其無雖同同無生滅，所以無者異也。\n無之所以真妄有異。此標同異也。\n△、二釋真妄中二：初、推釋。\n何者推上異之所以？夫聖心虗靜，無知可無。\n智體本無知見，故曰虗靜。三際常然，可無生滅也。\n可曰無知，非謂知無。\n此明真異於妄，不假知了。\n惑智有知，故有知可無。\n惑智取境，隨境生滅。智性空無，生滅不有也。\n可謂知無，非曰無知也。\n此顯妄異真也。前則本無故無，此則了空故無，所以異也。\n△二、結會。\n無知，即般若之無也。\n智體本無生滅，故曰般若之無。\n知無，則真諦之無也。\n結會妄智為真境也。難者既了惑智性空，則惑智為所了境。由了始無，即事而真，故曰真諦之無也。故知無生滅則雖同，本無、今無有異也。\n△三、釋同異三：初、正明。文二：初、顯體同用異。\n是以般若之與真諦。\n牒上同無之境智也。\n言用即同而異。\n即同無，而理智不泯，是用也。\n言寂即異而同。\n雖理智宛然，而同一虗無，是寂也。\n同故無心於彼此，異故不失於照功。\n體同故心境彼此無殊，用異故不失能所之功。\n△二、述成不二。\n是以辨同者同於異，辨異者異於同。\n辨者，解了也。欲解同無，但觀理智。欲明理智，須了同無。此明互即，下顯雙亡。\n斯則不可得而異、不可得而同也。\n辨異於同，故不可得異；辨同於異，故不可得同。同異兩亡，此答前云俱無生滅何以異之也。\n△二、推釋。文二：初、雙徵。\n何者？\n何故不可異而又不可同？\n△二、各釋中二：初、釋不可同。\n內有獨鑒之明、外有萬法之實。\n約心為內，以境為外。蓋指拄如此，非有內外之相。獨鑒之明者，智也，即心之照。心外無法，故曰獨鑒。又以對下萬法故。萬法之實者，理也，理為萬法之體故也。\n萬法雖實，然非照不得。\n事本即真，非智不顯。\n內外相與以成其照功。\n與，共也。由智顯理，理顯曰智，故共成鑒照之功也。\n此則聖所不能同用也。\n結異也。聖智與理所以不可得而同者，此明照用也。\n△二、釋不可異。\n內雖照而無知照體本寂、外雖實而無相真理本空，內外寂然，相與俱無境智同寂。此則聖所不能異寂也。\n結同也。聖智與理所以不可得而異者，此明寂也。\n△三、引證三：初、證辨同於異。\n是以經云「諸法不異」者。\n諸法者，心、境也。不異者，同虗寂也。者字是牒經。下釋之云。\n豈曰續鳧截鶴、夷嶽盈壑，然後無異哉？\n續鳧截鶴，語出真經。云：「鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲」等。夷，平也。嶽，山也。盈，滿也。壑，谿也。此則反釋經意，豈謂令鳧鶴長短、谿山高低等無差別，而謂諸法不異？非此說也。下順釋云。\n誠以不異於異。\n不異之義，於殊異中也。則高低長短性不可異，故曰不異也。\n故雖異而不異也。\n此證上辨同者同於異也。\n△二、證辨異於同。\n故經云：「甚奇世尊！於無異法中而說諸法異。」\n《大品經》空生歎佛讚法，雖諸法同真無異，而境智宛爾差殊。此證上辨異者異於同也。\n△三、證同異不二。\n又云：般若智與諸法境亦不一相。\n能所各存，證上不可得而同也。\n亦不異相。\n同一真體，證上不可得而異也。\n信矣。\n佛語實不虗，故自信信他也。\n△九、寂用問答二：初、寂用何異難。文二：初、牒論。\n難曰：論云「言用則異，言寂則同」。\n牒上云聖所不能同用也、聖所不能異寂也。\n△二正問。\n未詳般若之內，則有用寂之異乎？\n此是請益。問般若真一無差，何以有一用一寂之異？未詳審也。\n△二、用寂同時答二：初、正答同時。\n答曰：用即寂。\n不離境智之二，而同一寂滅也。故《勝鬘》云：「二而不二，難可了知。」如全波是水故。\n寂即用。\n同一虗寂，而能所歷然。《勝鬘》又云：「不二而二，難可了知。」如全水是波故。此中言寂即權實同體，言用即二用雙明，竝體用同時故也。\n用寂體一，同出而異名。\n言體者，非所依真體，此明相依之體。用依於寂，以寂為體；寂依於用，以用為體，相依故體一也。同出而異名者，寂出用、用出寂，故有寂用之異名，非謂別有一體為用寂之出處也。\n更無無用之寂而主於用也。\n又合云更無無寂之用而主於寂也。今文影略。更者，定義也。意云定無無用之單寂而為用之依主，又定無無寂之單用而為寂之依主。不有則已，有則用寂同時。既無二體，如何一有一無？\n△二、結會。權實九重問答本因權實體用而起，今迹亡疑盡、理顯義圓，故今結會歸前，顯體用不二也。文三：初、結義歸前。\n是以承上用寂不二故智彌昧、照逾明。\n結實也。彌，極也。逾，過也。體本無知，故昧之彌極。即體之照，照徹理源，其明過逾於常照也。即前云智有窮幽之鑒而無知焉。\n神彌靜、應逾動。\n結權也。體本無慮，故靜之彌極。即體之應，常應有緣，故動之逾越也。即前云神有應會之用而無慮焉。下總責疑者。\n豈曰明昧動靜之異哉？\n明與昧、動與靜，豈當執異也？\n△二、引文為證。\n故《成具》云：「不為而過為。」\n證上權智靜而常用。\n寶積曰：「無心無識，無不覺知。」\n證上寶智即昧而明也。《淨名》上卷實積偈讚云：「以無心意而現行。」今則小變其文也。\n△三、總結文意。\n斯則總指標宗已上問答等文也窮神權也盡智實也，極象外有無曰象之談也。\n般若體用不二，故極有無之象外也。談者，指上所說也。\n即之明文，聖心可知矣。\n結也。明文者，如證而說，故曰明了之文。思之可解。又或近指上二經曰明文。問答終此。\n第三般若論畢。\n注肇論疏卷第三\n音切\n驍古公切\n萇除良切\n襲似力切\n韜他刀切\n洽胡夾切\n拓他各切\n韞於昆切\n渝弋朱朱\n忒他得切\n瞽公五切\n髣髴上芳往切，下芳勿切\n鳧扶音\n脛經郢切\n惘文兩切\n抗可浪切\n注肇論疏卷第四\n姑蘇堯峯蘭若沙門　遵式　述\n△二、答外問中二：初、問中二：初、上書致意。\n劉公致問\n致、立也。〈遠法師傳〉云：「劉程之，字仲思，彭城人，漢楚元王之裔。承積慶之沖粹，體方外之虗心，百家淵談靡不遊目，精研佛理以盡斯玅。晉文帝義熈中，曾宰江州柴桑縣，後棄宦林藪、高尚隱趣，即居廬阜朋親遠師十有二年。卒因生上人入關從學回，乃以般若無知論示之。劉公歎曰：『不意方袍復有平叔。』因呈之遠師。乃撫机歎曰：『未甞有也。』」今致問者，下云「但暗者難以頓曉，猶有餘疑一兩」，此亦叩擊玄微，欲自他無昧於真旨耳，因先有書敘通問意。今此四字為題，乃後人節段於後，亦猶譯者品分於經段焉。\n遺民。\n未見傳文，疑其隱山自稱之名，必然矣。\n和南致敬之辭。頃䬸徽聞。\n去呼。徽，美也。釆于盛德，故曰徽聞。\n有懷遙竚。\n遙有佇望之懷。\n歲末寒嚴十二月書，體中如何？音寄雍隔秦晉不通故，增用抱蘊。\n用者，樊仰也。懷抱蘊積於思詠。\n弟子沉痾艸澤，常有弊瘵耳。\n痾瘵皆病。病時故也。\n因慧明道人北遊。\n廬阜望長安曰北。\n裁通其情。\n作書通意也。\n古人不以形踈致淡，悟涉則親。\n古人如此，今何不然。下云。\n是以雖復江山悠邈不面當年，形疎至於企懷風味。\n企，望也。君子之德如風，教有義故曰味。\n鏡心象迹。\n心向師之教迹，如鏡對於物象。\n佇悅之勤，良以深矣。緬遠也然無因。\n秦晉遠隔，無因相見。\n瞻霞永歎。\n瞻嚮如在雲霞，永歎不息。\n順時愛敬。冀因行李。\n履同，古時字少。\n數有承問。\n人來望音，欲承其問。\n伏願。\n此下伸意譯場高德。\n彼大眾逍遙園眾康和，外國法師常休納。\n丘慈羅什、北竺䟦陀等，尋常納休美。\n上人指論主以悟發之器，而遘遇也茲淵對。\n對羅什深談。\n想開究之功。\n開解研究於般若義也。\n足以盡過半之思。\n〈繫詞〉云：「智者觀其彖詞，思過半矣。」解已過半也。\n故以每惟乖闊，隔遠也憤愧恨也何深。\n深歎恨也。\n此山僧敘廬嶽勝事清常，道戒彌厲。\n彌，多也。厲，筞也。戒行多筞勤。\n禪隱之餘，則惟研究至理惟講論教義，恂恂穆穆。\n王肅注論語云：「恂恂，恭貌也。穆穆，和也。」行謹而同六和，故曰恂恂穆穆。\n故可樂落音矣。\n悅服其事故。\n弟子既以遂宿心。\n昔有林泉之心，今已遂遁。\n而覩茲上軌又見蓮社清節，感寄之誠寄託有感日月銘至。\n銘，記也。至，極也。心誠不昧，以日月為銘故。\n遠法師頃恒履宜，思業精詣，乾乾宵夕。\n《易》云：「九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。」乾，健也，進趣不息。\n自非道用潛流、理為神御心神詣至理，孰以過順之年。\n孰，何也。孔子云：「六十而耳順。」\n湛氣若茲之勤。\n神氣不疲，蓋資道德。\n所以憑慰愛也既深，仰謝逾絕謝之不已。去年夏末始見生上人，示無知論。才運清󰧃，旨中沈尤深契至理，推涉聖文婉而有歸援引諸經各有所詣，披味殷勤不能釋捨也手。真可謂浴心方等之淵。\n歎此教義是大乘方等真乘，如淵流可以浴滌心塵，使除染著。\n而悟懷絕冥之肆者矣。\n又如市肆，可以觀鑒虗實，破三乘冥昧、決乎權疑。\n若令此辯遂通，則般若眾流。\n般若有八部：大品、小品、放光、光讚、道行、文殊問、金剛、實相，故曰眾流。\n殆且也不言而會。可不欣乎！可不欣乎！\n且不待言議而可解會。重言者，欣之至也。\n然夫理微者辭險。\n高峻曰險。詮旨深故辭高。\n唱獨者應希。\n少也。事出《文選》「陽春白雪之詞，唱高而和寡。」\n苟非絕言象之表者。\n者，人也。自非得意之人，焉契言象之外？\n將以存象而致乖乎？\n存言象則乖意趣也。\n意謂答以緣求智之章，婉轉美而連環窮盡，極為精巧。\n義盡精詣，文竝巧美。\n無所間然矣。但暗者。\n敘問意也。自謙曰暗昧之者。\n難以頓曉，猶有餘疑一兩。\n一兩條疑，向下伸述。\n今輙題之如別別紙。想從容之暇閑也，復能麤略也為釋之。\n△二、正致疑問三：初、牒疑文。\n論序云：\n劉公指前標宗已下、問答之前為論序云也。\n般若之體非有非無，虗不失照、照不失虗，故曰不動等覺而建立諸法。\n前云「其為物也，實而不有」等文。\n下章云前十八章問答中云「異乎人者神明，故不可以事相求之耳」。\n答體用中文也。\n又云第十八章中文「用即寂、寂即用實也，神彌靜、應逾動」，\n權也。此上文義，如前已釋。劉公見文理相違，故牒此為問端也。\n△二、陳疑問二：初、通致問，二、別致問者，然通別二問，即康法師科。或有云：前是從來疑，後是當論疑。文中云「常所彌昧」，故曰從來。書無明文。又似疑者之過越。劉公乃遠法師之座賓，豈不能開決所疑，不遠於千里而求悟也。蓋抑揚論旨、窮詰幽微，以曉於未來。此如先佛會中本高迹下諸大士也。今既先牒本論疑文，次開通別二問，文義連續，理必如此。常所彌昧，亦疑者自謙之通語。就通致問中二：初敘所疑。文二：初、總。\n夫聖心冥寂，理極同無。\n此下總問前般若體用。今敘述之文皆順正理，但後有所疑之辭，今先明體。言聖心者，標權實也。冥寂者，顯體也。冥，暗也。六合冥然千差都泯，權實歸體寂而虗焉，故曰冥寂。理者，道理也。同無者，似太虗也。虗空略有二義：一平等而住、二體無生滅，故智體道理窮極亦爾。此即敘前般若之體非有非無等也。\n不疾而疾、不徐而徐。\n此疑用也。疾，速也。徐，緩也。《南華》云：「不徐不疾，得之於手、應之於心，口不能言也。」今敘全體智用，言其體則不徐不疾，語其用乃而徐而疾。有感則應故疾，未感未應故徐。不可測故。\n△二、別。\n是以知不廢寂、寂不廢知，未始不寂、未始不知。\n此敘實智體用。廢，險也。知即用也，寂即體也。上二句明體用不相失，下二句明相即。知時即寂，故未始不寂；寂時即知，故未始不知。此疑前用即寂、寂即用文也。\n故其運物成功、化世之道，雖處有名之中，而遠與無名同。\n此敘權智體用也。運物成功者，先明其用。聖人運悲願以拯物為功業，為成此業故，化世令進獲出世之益。此行利他之因，故名曰道。雖處有名之中者，牒上用也。佛具十號，百億垂形，現同類之名相、演同類之言音，種種差別一一不同，即處有名而能應之；體本寂故，與無名無相同也。此疑前應逾動。\n△二、陳能疑。\n斯理之玄，固常所彌昧者矣。\n斯理者，指上所敘體用道理也。玄者，深也。理深難曉。固與故同，即所以也。彌，甚也。由寂用難同、有無不竝，此理難曉，所以常有昧心。若觀前敘疑之文，豈不知體用深旨？此乃假設疑詞以開未悟也。\n△二、別致問中二：初、呈疑。\n但今談者所疑，於高論之旨欲求聖心之異。\n但，語詞也。談者，即劉公，指談論之人也。疑論中所說聖心權實體用有無有異，故致下三問。\n△二、致問三：初、體用必有何無問三：初、敘述疑意二：初、敘體。\n為謂窮靈極數、玅盡冥符耶？\n此初問因前所說體非有無，用寂相即、動靜同時。理既幽玄，故今先敘定而問也。此先定體。言為謂者，審定之辭。先即極也，靈知即智數也。妙盡者，智體無知也。冥符者，智體無知，即與無相理冥合也。耶，疑詞也。疑意云為當窮極智數妙盡知照之相、冥符虗無之理，故曰體無知耶？\n△二、敘用。\n為將心體自然靈怕獨感耶？\n次定用也。為將，亦審定之辭。心體、靈怕，竝智也。自然者，無所作為也。獨感者，常途說感屬生、應屬聖。今明聖心唯自感悟、無所應化，曰獨感。意謂為當心體無所作為、智用獨自感悟，乃曰用無應耶？據此所敘，般若無知為體、無作為用，甚得玄旨。但向下別有疑情耳。\n△二、牒問體用。文二：初：難體屬定慧。\n若窮靈極數玅盡冥符牒上智體同無，則寂照之名故是定慧之體耳。\n劉公意謂冥符體上必有靈照不昧，故欲立寂照定慧之名而詮召之。由此故情解未亡，即乖法體，故論主向下不許也。\n△二、難用當息應。\n若心體自然靈怕獨感牒上無為之用，則羣數之應固以幾乎息矣。\n羣數者，隨機不一之智為能應。幾者，將近也。息，止也。劉公雖知靈照無心，未達無心普應，故疑寂怕自然則應化之心近於止息矣。此乃錯謂無心為不應，故論主向下不許。\n△三、牒上請答。\n夫心數既玄而孤運其照。\n此牒上敘體。雖心體虗玄而靈照孤運，故欲召之為寂照。\n神淳智用自然化表獨感不化曰化表，而慧明獨存。\n既無心應用、慧明自悟，故曰獨存。此牒上敘用也。然據劉公已達般若寂照為體、無作為用，深得玄旨。但不合立寂照之名為體，用中以無心為不應，此乃故問以為將來。下請答。\n當有深證，可試為辨之。\n請意云論主一向以無知為體、無應為用，必當深有證見，且為辨析之。\n△二、照用空有不同問四：初、呈疑。\n疑者當以撫會應機、覩變之知，不可謂之不有矣。\n此因前云俯仰順化應接無窮而無照功。疑云既撫會應機必有知照，何謂而無照功？故曰不可謂之不有。不有，即無知也。\n△二、引論。\n而論旨云本無惑取之知，而未釋所以不取之理。\n前第一問答中所說本無惑取之知之義，今劉公牒文為疑。若為本無惑取故曰無知者，而論主未釋不取之理有何所以。\n△三、正難二：初、開兩關。\n謂宜先定聖心所以應會之道。\n欲定聖心知有知無，方可明應會之所以。\n為當唯照無相耶？\n一向照理，即知無也。\n為當咸覩其變耶？\n變即萬變事法。一向達事，故即照有也。\n△二、明互違。\n若覩其變，則異乎無相。\n照事則事有相，與無相之理有異。\n若唯照無相，則無會可撫。\n照理則理空寂，故無應會撫接眾生。故下論主答云「豈復真偽殊心、空有異照耶」。\n既無會可撫，而有撫會之功。\n既無心接物，何以前明聖心有撫接應會之功？前所謂俯仰順化等，則必須有知，不可云無知。\n△四、請答。\n意有未悟，幸復誨之。\n悟，曉也。未曉應而無知之旨，幸乞訓誨開示也。\n△三、是當是非悟惑問四：初、牒前論。\n論云「無當則物無不當、無是則物無不是。物無不是，故是而無是；物無不當，故當而無當」。\n此文已釋。今先牒之。\n△二、敘所解。\n夫無當而物無不當，乃所以為至當。\n劉公已知真境無相之相為至極當對也。\n無是而物無不是，乃所以為真是。\n又知真智無知之知。此為真實、是當之智。此上皆領悟也。但不曉拂迹，云是而無是、當而無當，故有疑也。今先敘所解，然後致疑。\n△三、致疑問。文二：初、是非問。\n豈有真是而非是、至當而非當，而云當而無當、是而無是耶？\n疑云論主對至當說非當，故云當而無當；又對真是立非是，故云是而無是。耶之一字，即疑辭也。\n△二、悟惑問。\n若謂至當非常當、真是非常是，此蓋悟惑之言本異耳。\n常是常當者，汎常境智也。本者，從來義。劉公又疑論中約悟達者說前至當真是，約迷惑者說今常是常當。既悟惑有異，乃云是而無是、當而無當。若然者，則一悟一惑從來自異，何必言之。\n△四、求示誨。\n固論旨所以不明也。\n固者，承上之詞。雖以是非悟惑，疑其所說如此，尚未明決定之義，故曰不明。\n願復重喻，以祛其惑矣。\n喻，明也。祛，遣也。願論主再為明之，遣迷惑之心也。\n△三、總結問二：初、敘宗乘結問。\n論至日至廬山日也，即與遠法師詳省之。\n劉公在白蓮社，故與遠法師同見此論，詳而尋省。\n法師亦好句去呼相領得意。\n遠師亦好尚此文，兼領得意趣。此上明解同，下明疑異。\n但標位似各有本。\n標位者，標指師承之位也。各有本者，宗各有本。然般若論最為先作，劉公未見前五名一義之宗，故自云論主師羅什以一音為宗，劉公師遠法師以法性為宗，宗本各別，故有所疑也。\n或當平不必理盡同矣。\n連為一句讀。或當者，恐也，即疑辭。意謂師承各別，或恐見理不必盡同，故有所不曉，乃致前問也。\n△二、敘同友結問。\n頃兼以班諸有懷句，屢有擊其節者，而恨不得與斯人同時也。\n頃者，向也。非唯遠法師同問，兼諸友人疑意亦然也。班，分布也。有懷者，懷道同人也。擊節者，扣擊節要也。者，即人也。斯人者，彼指論主也。謂得此論日，又分布示諸同人，屢有扣擊節要之者，皆有所恨，不得與論主同處一時而決所疑也。\n△二、釋答文二：初、回書敘答。\n法師釋答\n論主釋答前問，亦先有書敘答意。此亦後人題之耳。\n不面在昔，佇想用勞。慧明道人至，得去年十二月疏。\n疎也，疎通情意，即前書也。\n并問。披尋返覆，欣若暫對如暫面對。涼風屆節，頃常如何？\n《爾雅》云：「北風曰涼。秋風多北。」\n貧道。\n自謙也。乏道德曰貧道。\n勞疾。\n勤勞未息，患不知道故。\n多不佳耳佳，勝也。信書也南返，不悉。\n不備悉也。返復南方故。\n八月十五日。釋僧肇疏答。\n古者書有廣略，此上略陳，下廣云。\n服像雖殊。\n雖僧俗像異，服飾亦殊。\n妙期不二。\n微玅為期，彼此不二。\n江山雖緬遠也，理契即鄰近也。所以望途致想，虗㦗心也，虗自心致想有寄如有所託。君既遂嘉遁之志遁，隱也、標越俗之美，獨恬心靜曰恬事外、歡足方寸。\n塵外之歡，足悅於心。心曰方寸。\n每一言集聚也，何甞不遠。\n指彼聚集言論，何有不遠。\n喻林下之雅詠，高致悠然。\n喻，比也。悠然，遠也。晉有七賢，即劉靈、向秀等，俱隱山陽竹林，高遠雅詠。劉君比之亦然。\n清散未期未期相見，厚自保愛。每因行李，數有承問，願彼山僧祝頌廬山清眾無恙《爾雅》云：「恙，憂也。」安曰無恙、道俗通佳。\n遠師領徒七百，於時周續之、靁次宗等入蓮社，故曰道俗。佳者，勝也。\n承遠法師之勝常，以為欣慰。道行異常雖未清承清心承稟，然服膺高軌，企佇之勤為日久矣佇望日久。公遠公以過順之年，湛氣彌厲彌，多也。厲，勤也，養徒幽巖、抱一沖谷。\n抱一者，心契一乘玄門。沖，深也。\n遐邇遠近也仰詠，何美如之。每亦翹想一隅。\n方也。想遠師所居。\n懸庇霄岸。\n如在雲霄之下，承彼庇廕故。\n無由寫敬，致慨歎也良深。君清對終日，快有悟心之歡也。\n劉君清對遠師，故有悟心之歡悅。\n即此大眾尋常。\n答前問逍遙園事。\n什法師如宜常也。秦王後秦第二主，諱興道性自然。\n道法自然，秦王得之。\n天機邁俗，邁超也城壍三寶。\n城下河曰壍，此護其城故，可比秦王護三寶也。\n弘道是務以弘道為務。由使異典下云新經二百餘部勝僧下文可見方始也遠而至，靈鷲之風萃於茲土。\n昔日世尊說上乘於靈鷲山，真風玄範今竝聚於秦國。\n領公遠舉。\n往也。支法領往西土取經。\n乃千載之津梁。\n橋梁可以渡流溺，比至教可以越塵勞，故曰津梁。\n也於西域還，得方等新經二百餘部古《華嚴》等經，請大乘禪師一人。\n即佛度䟦陀羅，此云覺賢，善得大乘禪觀故。於時慧觀、慧嚴等於西域請一大德東歸，彼諸德曰：「非佛陀餘人不可。」遂共來之長安。後廬山遠法師迎接人山翻譯禪經，從其稟受。後於揚州謝司空寺譯古《華嚴經》。\n三藏法師一人。\n雖解通三藏而傳譯律乘，即弗若多羅。\n毗婆沙法師二人。\n論師譯《毗婆沙論》，即曇摩掘多與曇摩耶舍。\n什法師於大石寺出新至諸經，法藏淵曠，日有異聞。\n即《法華》、《金剛》等經。\n禪師於瓦官寺教習禪道，門徒數百。\n三四已上皆數。徒者，屬也。教習禪心道業。\n夙夜匪懈。\n《毛詩》。次句云「以事一人」，即䇿勤不捨朝夕也。\n邕邕和也肅肅整齊也，致可欣樂愛樂也。三藏法師於中寺出律藏，本末精悉。\n弗若多羅也。同羅今譯《十誦律》六十一卷。婬盜殺妄四戒為根本，僧伽已下枝末譯之無失，曰精悉。\n若覩初制如見佛之初制。毗婆沙法師於石羊寺，出《舍利弗阿毗曇》秦言無比法胡本。\n胡，是梵也。論有二十二卷或三十卷，道標法師序。\n雖未及譯，時問中事，發言奇新。\n弘始十年譯，十一年羅什亡，即知此書是九年中事。預問論中事理，言論奇新也。\n貧道一生猥參嘉運，遇茲盛化。\n猥，弊也，謙云弊迹。嘉運者，善時，見聞異典勝僧故。盛化，即遇秦王明化故。\n自恨不覩釋迦祗桓之集。\n但恨不在祇園親預佛會。\n餘復何恨餘無所恨？而慨歎不得與清勝君子同斯法集耳。\n不得與劉公同會逍遙法集，又有此恨也。\n生上人頃向也在此同止數年生公在秦三年，至於言話之際，常相稱詠。歎也中途還南。\n中途，指前路也。已歸廬阜，故曰還南。\n君得與相見。未更近問，惘悒何言。\n惘悒者，心之懸想無已，何以言也。\n威道人至。\n曇威亦廬山人。至長安也。\n得君念佛三昧詠，并得遠法師三昧詠及序。\n三昧，此云正受，此通事理。正念於佛，故云念佛三昧。遠法師序詠此事，劉君繼和。威道人示論主，故今美之。\n此作興寄既高。\n《毛詩．序》云：「詩有六義，曰風、曰賊、曰比、曰興、曰雅、曰頌。」念佛之詠乃寄興之義，美其高作也。\n辭致清婉美也，立文清美。能文之士率稱其美。\n率，伏也。作者皆率伏稱美。\n可謂遊涉聖門，叩玄關之唱也。\n詠念佛之旨，故遊涉聖門、叩擊玄關也。\n君與法師當數有文集，因來何少求見廣集？什法師以午年弘始八年屬丙午出《維摩經》譯出也，貧道時預聽次，參承之暇輙復條記誠言以為註解。\n什師隨譯而講，肇師隨聽而註，即今現行四註之一也。條記者，逐文記錄也。誠言者，講者諦實之辭也。\n辭雖不文，然義承有本。\n承講者所說為本據。\n今因信持一本往南南附呈劉公，君閑詳，試可取看。\n得閑詳審，且試取看。\n來問婉切。\n正敘。前問婉美切當也。\n難為郢人。\n《莊子》云：「郢人以污漫其鼻端若蠅翼，使匠石斵之。匠石運釿成風，聽而斵之，盡污而鼻不傷。郢人立，不失容。」今比劉公切問如彼匠石，論主自謂難為對受故如郢人。\n貧道思不關微，兼拙於筆語。\n竝謙語也。心不涉玄，語多短拙。\n且至趣無言，言必乖趣。\n理本絕言，問答皆失。\n云云不已，竟何所辨？\n今問答不已，則乖旨失趣，何所辨耶？下云相期於文外耳。\n聊以狂言示詶來旨耳。\n無言彊言曰狂言，所為詶來旨也。\n△二、正答所問三：初、總答疑意二：初、略牒所問。\n疏云：\n古多以書曰疏。疏，疎也，疎通情意。今指彼書云。\n稱聖心冥寂、理極同無，雖處有名之中，而遠與無名同。斯理之玄，故常所彌昧者。\n稱者，指彼所說也。者字是牒。\n△二、勸令證悟。\n以此為懷，自可忘言內得、取定方寸。\n為前劉公述所疑，皆合正理。但能疑之心，自稱彌昧，故今更不別答，但勸令捨執除疑。苟不滯言，理當自顯。既以至論在懷，理圓言偏、言生理喪，故當內照而亡言得旨，取定在心不在言也。下責之云。\n復何足以人情之所異，而求聖心之異乎？\n前云「欲求聖心之異」。世人斷常情執則有異，聖心豈有異也？\n△二、別答三問三：初、體用不二真常答。文四：初、正明體用答二：先、牒問。\n疏曰：談者謂。\n牒彼疏曰。指彼談論之者所謂也。\n窮靈極數、玅盡冥符，則寂照之名故是定慧之體耳。若心體自然靈怕獨感，則羣數之應故以幾乎息矣。\n△二、正答。文二：初、雙非顯不二。\n意謂。\n論主自意所謂也。\n玅盡冥符，不可以定慧為名。\n窮極智體以至於無知，妙盡冥符之義甚顯。寂照定慧但此體具，非即是體，以體絕思議，故云不可也。此則許劉公已知體性靈寂，但不合立定慧寂照之彊名，故知解不亡豈能證入。\n靈怕獨感，不可稱羣數以息。\n已知智用靈怕自感，此為應本有緣，則應何甞止息？故云不可。此如明鏡無心，隨照現像之義。今許劉公已達無心之心，但不合以無心為不應，故今雙非之也。\n兩言雖殊，玅用常一。\n一體一用曰兩言，體不礙用故無知而知、用不礙體故應而無應，既全體全用，故曰玅用常一也。或體有知無知兩言、用有應無應兩言。總之則有無兩言在般若常一也。\n迹我而乖，在聖不殊也。\n迹，言也，言是心之迹。執我之言，則體用有無見異。在聖人得之，體未甞殊用、用未甞異體，所以虗不失照、照不失虗也。\n△二、推釋明體用二：初、推。\n何者？\n何故體不可名定慧、用不可稱息應。\n△二、釋中二：初、釋體。\n夫聖人舉人顯智玄心默照，理極同無。\n玄心者，心智虗玄，照無照相故曰默照。此則玄心猶屬智，默照即理也。智即理故極同虗無，此即前所謂窮靈極數玅盡冥符也。清涼云：「照體無目即是證如。」理智雖有二名而無二體，此正明一心理智也。\n既曰為同，同無不極。\n無不極者，蓋言於至極也。許劉公既推智即於理，此乃達之於至極。不奪云。\n何有同無之極而有定慧之名？\n定慧者，《華嚴》云：「禪定持心常一緣，智慧了境同三昧。」定者，心一境性也。即心冥境之一性曰定、了境之性一曰慧，此皆心境照用也。今既始覺合本、內證自心，豈容更立心境可定可慧之解心耶？故責云何有也。若有解心，即同分別。\n定慧之名非同句，外之稱也。\n定慧名義即所解之境，必有能解之心，故非同無之玅契，乃知是妙盡冥符外之名稱耳。下先釋非同云。\n若稱生同內，有稱非同。\n若有定慧之稱，須具心境能所，故非理智同無也。故觀云：「以生心動念，即乖法體、失正念。」故次釋外之稱云。\n若稱生同外，稱非我也。\n若知定慧之稱是內證外之名字，即知非我智體所有也，故上云不可以定慧為名。\n△二、釋用。\n又。\n釋上所推，何故用不可言息應。\n聖心虗微，妙絕常境。\n能應之心本無思慮，故虗寂玄微也。即前所謂心體自然。常境者，常情有無境也。妄心因境而起，隨境有無；聖智靈明永悟，故玅絕常境，即靈怕獨感。此明虗無為體長存，以為應本也。\n感無不應、會無不通。\n感，屬生。應，屬聖。會即合也。《易》云：「感而遂通天下之故。」聖人無心而長應，應之于有感。眾生根感則聖應，無不會合，故能應之心無所不通也。\n冥機潛運，其用不勤。\n樞機乃運動之處，以喻於智。今由冥寂潛密，即無用之用，故用無勤勞也。前所謂神彌靜、應逾動，下責所問云。\n羣數之應亦何為而息耶？\n亦何為者，本自不為也，今何說息耶？故云不可稱羣數以息。然劉公所問已達心體虗無、用常無作，但欲體上立定慧之名、用中疑其不應。今但除其疑，不除其解。疑情果遣，體用不二之理自明，則寂而常用、用而常寂，何所惑也。\n△二、揀異斷常答四：初、對妄顯真。\n且夫心之有也。\n前問意所謂體必有知、用必有應，蓋以斷常之心欲求聖智之異，故今揀破。且夫者，汎敘之辭。心之有者，心有知用也。\n以其有有，有不自有。\n有有者，有境故心有知用也，則知用之有不自常有。既由境有則心有，境無則心亦無，此體、此用不離斷常也。\n故聖心不有有。\n聖人之心體用真常，不因有境而暫有也。\n不有有，故有無有。\n有無有者，有體、有用全同虗無之有也。\n有無有，故則無無。\n既真心體用虗無長有，故無斷見之永無。\n無無，故牒上也聖心不有不無。\n不同常見之有，亦不同斷見之無。\n不有不無，其神乃虗。\n神者，不測也。智之體用不可以有無測者，乃同虗寂故也。此明般若一心體用不同，斷常之情惑也。\n△二、推釋真妄二：初、總推。\n何者？\n何故妄心不離有無、真心不有不無也？\n△二、別釋中二：初、釋妄心。\n夫有也無也，心真也之影響也。\n有無者，妄心也。影響者，喻不實也。影有光影及照物成影，今取後義。響有聲響及谷中答響，今亦取後義。因物有影、因呵有響，以喻全真心起妄心。由境有故心有、境無故心無，有無妄心乃即真之影響也。\n言也、象也，影響之所攀緣也。\n言象有無乃妄心攀緣之所。此明劉公以妄心取言象有無為般若也。《略例》云：「言生於象，故可尋言以觀象；象生於意，故可尋象以觀意。」又云：「得象而忘言，得意而忘象。」所以達心境有無者，當即妄以會真也。\n△二、釋真心二：初、明即妄之真。\n有無既廢，則心相也無影響。\n有無妄心由即真故廢而自盡，即真心本無影響之虗妄，如即波了水，波相自盡。\n影響既淪，則言象莫測。\n淪，沒也，泯絕之義。影響妄情既泯，則言教義象亦絕，故云莫測。\n言象莫測，則道絕羣方。\n道，謂教道也。羣方者，不一之法門。所謂寂照、定慧、體用、有無等，本為遣情故立義解。今情亡解泯，教道法門竝絕，故曰道絕羣方。即觀云：「不可亦不可也。」\n道絕羣方，故能窮靈極數。\n教道絕，故唯證相應，故能窮極智數以至於虗玄也。\n窮靈極數乃曰玅盡。\n妙盡者，智即無知也。\n妙盡之道，本乎無寄。\n智無知，故同真理之寂滅。理智不二，迥絕無可寄也。此則無分別智合無差別理。故清涼云：「照體無自即是證如。」前所謂玅盡冥符理當如此，豈於此存寂照定慧之虗名也。\n△二、顯即體二用。謂問者體用各陳，故有無疑異。今由即妄顯真，真能境智，故次明即體之用。文二：初、正明體用。\n夫無寄在乎冥寂，冥寂故虗以謂之。\n述體也。冥寂者，智即理故冥同寂滅，謂之虗玄，是言體也。\n玅盡存乎極數，極數故數以應之。\n明用也。玅盡之義由窮極智數至於無知，故曰存乎極數。雖極數體寂而靈知不味，常照於理事，故曰數以應之。有本上句末多「玅盡」，此句中少「極數」，近人以古本校之加削。今詳上下相躡於理頗當，故今從之也。\n數以應之，故動與事會。\n動，用也。即體照用常與事理會合。\n虗以謂之，故道超名外。\n言體則常談於虗寂，理超名相故。\n道超名外，因謂之無。\n知即無知、應即無應，既顯智體，故曰般若無知無慮。\n動與事會，因謂之有。\n無知即知、無應即應，言用故曰智有知、神有應。\n△二、結用歸體。\n因謂之有者，應夫真有。\n語用則真有知應。\n彊謂之然耳。彼何然哉？\n體本具用，故立知應之彊名；用本自寂，何有知應可得之相。\n△三、引經證成。\n故經云：「聖智無知而無所不知，無為而無所不為。」\n上句實智即體而用，下句權智即體而用。故聖人照理、達事之用，未甞離體。\n△四、結顯不二。\n此無言無相寂滅之道。\n此指智體也。離言說相、離心緣相，究竟寂滅之道，唯證可到。\n豈曰有而為有、無而為無，動而乖靜、靜而廢用也。\n為，是也。豈聞說有無動靜而以斷常之情測度也。又，有無約實，動靜約權。權實皆即體之用，故無有無動靜之異也。\n△三、責問非真答四：初、汎敘迷真二：初、敘迷情。\n而今談者。\n者，即是人。雖汎敘今時談論，意在責於問者。\n多即言以定旨。\n多謂多分，未必全如此也。即言定旨，如以所標指為明月也。\n尋大方而徵隅、懷前識以標玄。\n大方，語出《道經》，云「大方無隅」。徵者，推也。隅，即角也。欲尋大方，必曉無隅；而推覓隅角者，豈曉大方也。懷，心也。前識者，亦《道經》，云：「前識者道之華。」則前識非玄道。標者，指也。認前識為玄道，豈謂達道也。此則借外書以斥學者執言教而迷至理，滯於有無。劉公所云欲求聖心之異是也。\n存所存之必當。\n去呼是也。存，執也。心為能存，道理為所存。心存異解，乃謂必是正理，故執有無疑於聖智也。\n△二、明執教。\n是以聞聖有知，謂之有心；聞聖無知，謂等太虗。有無之境，邊見所存，豈是處中莫二之道乎？\n邊見者，有無二邊執見也。見為能存，二邊為所存。聞說聖心有，則執有，如於妄想。聞說聖心無，則執無，同於太虗。即以邊見而滯有無，豈於有無不二之間得般若之玄道？\n△二、推釋玄旨二：初、推。\n何者？\n何以謂之處中莫二之道？\n△二、釋三：初、標真境。\n萬物雖殊相也，然性本常一。\n性也。此則不壞假名而談實相，故曰處中玅道。\n△二、示迷悟。\n不可而物，然非不物。\n上句不可執相為真，下句不可壞相見理。言非不物者，非無物也。\n可物於物，則名相異陳。\n執有則迷一性平等，故名相異陳。\n不物於物，則物而即真。\n不滯相而見性，故即物而契真，此曰處中莫二也。\n△三、明智照。\n是以聖人不物於物、不非物於物。\n不非物者，不壞物相也。不滯物相為實，不壞物相求真。\n不物於物，物非有也；不非物於物，物非無也。\n緣相非實有，緣起非實無。\n非有，所以不取；非無，所以不捨。\n不取物相，相虗幻故。不捨物相，相顯然故。\n不捨故，玅存即真。\n不捨物相，即相而觀無相，曰玅存，故即事即真也。此顯即隨緣而觀不變，所以不捨。\n不取故，名相靡因。\n萬物雖眾，非名即相。靡，無也。因，由也。萬物皆真性攬緣而起，外無別因，故曰靡因，以離真理外無片事可得故。此明即不變而達隨緣，所以不取。\n名相靡因，非有知也。\n了真無俗，智無取相之有。\n玅存即真，非無知也。\n即事契真，智非木石之無。\n△三、引經證成。\n故經云：「般若於諸法標境智，無取非有所以不取無捨非無所以不捨，無知非有知也無不知非無知也。」\n此證成上義。\n△四、結責情執。\n此攀緣之外、絕心之域。\n攀緣，即妄想。絕心者，絕妄心。妄心即攀緣，攀緣即著有無。聖智出於外，故絕之也。此結上下責。\n而欲以有無詰者，不亦遠乎。\n詰，問也。欲求聖心有無而致問者，甚違遠也。然情不可及智，故遠之彌甚。\n△四、返詰玄旨答。文二：初、推有無二：初、標意。\n請詰夫陳有無者。\n請，求也。詰，問也。夫，語助也。陳，說也。劉公前說般若體用有無之異，今推求詰問，必無此理也。者，是牒辭也。\n△二、推詰三：初、求有不成。\n夫智之生也，極於相內。\n生，起也。妄智因境而起，故極於相內，乃曰有知。\n法本無相，聖智何知？\n聖智照真法，真法本無相，真智何有知？此求有不成。\n△二、推無不是。\n世稱無知者，謂等木石太虗無情之流。\n無情者，無靈覺也。流者，類也。世人說木石太虗及諸無靈覺之類為無知。\n靈鑒幽燭形於未兆，道無隱機，寧曰無知？\n靈鑒者，智用也。幽，深也。燭，照也。初句明智徹理源也。形，現也。未兆者，朕跡未生。次句明照窮物始也。道者，不二理也。機即機關運動，喻智用也。不二之道在智則不能潛隱。後句明雙照理事也。反顯智用豈同木石之無知。未句結顯也。此推無不無也。\n△三、顯非有無。\n且無知生於無知，無無知也。\n且者，牒上辭也。世有無知之名，起於木石無知之體。般若寂而常照，故無無知之名體可陳。\n無有知也。\n此文影上，合先云有知生於有知，世有有知之名，起於妄想有知之體。般若照而本寂，故無有知之名體可陳。\n無有知也，謂之非有；無無知也，謂之非無。\n謂者，評論也。般若既無有無之名可詰，必當以非有非無推詰評議之也。故前云般若之體非有非無等也。\n所以虗不失照非無也、照不失虗非有也，怕然永寂。\n心靜曰怕，怕即寂也。智體本寂，故云永寂。\n靡執靡拘。\n靡，無也。執拘，皆心有所著。智用無為，豈有拘執？\n敦能動之令有、靜之使無耶？\n不可執用為有、執體為無，而以有無陳之也。\n△二、顯玄旨三：初、引經標玄。\n故經云：「真般若者真簡虗妄標也，非有體用虗寂非無，體用無起體用非新生無滅體用非後滅。」\n般若中有六不，今非有無即不增減，無起滅即不生滅，垢淨豈存？故兼之。又有無起滅各具四句，謂一非有、二非無、三非有無同時、四非有無俱泯，起滅亦然，所謂四面不可取也。\n不可說示於人。\n離上四句，將何言說以示於人？唯內證可得，非見聞所知也。\n△二、推釋玄旨。\n何則？\n既云非有無等為真般若，何以又云不可說示耶？\n言其非有者牒經，言其非是有。\n出經意也。為明般若非是實有知照，故說非有。\n非謂是非有。\n遣執。不可聞說非有，便謂般若屬無。\n言其非無者牒經，言其非是無。\n出經意也。為般若非是頑瞽之無，故說非無。\n非謂是非無。\n亦遣執。不可聞說非無，便謂屬有。是知經說非有非無等，但遣執著，畢竟不能言於般若，故知般若不可說也。\n非有，非非有；非無，非非無。\n此又雙拂。上言迹，恐有云由般若離二邊故，經說非有非無。雖不可以有無說，則非有非無之言豈非說般若？故今拂之。竝上二字牒經，中間非字為能拂，下二字為所拂。良由二執情亡，般若本無非有非無之名字，此如病盡藥除之義，離四句、絕百非曰真般若也。\n△三、結勸尋玄。\n是以須菩提終曰說般若，而云無所說。此絕言之道，知何以傳？\n《大品》意云諸天子聞須菩提說般若。諸天子云：「夜叉語尚可解，須菩提語不可解。」須菩提云：「諸天子不解不知，我無所說也。」良由真智絕言，言不可及，不知以何為傳授。古詩云：「枯桑知天風，海水知天寒。」今亦云知何以傳，蓋言不知也。\n庶參玄君子有以會之耳。\n庶，望也。參玄君子者，指劉公也。望契會言外之玄旨耳。\n△二、照用空有同時答二：初、略牒前問。\n又云宜先定聖心所以應會之道，為當唯照無相耶？為當咸覩其變也？\n牒上可見。\n△二、正答所疑二：初、直敘疑情答三：初、敘問乖真。\n談者似謂無相與變其旨不一，覩變則異乎無相，照無相則失於撫會。\n謂前所問照用空有不許雙行，甚違大乘實理。今不欲直破，故云似謂。其旨者，般若義趣也。不一者，空有不許同照故。\n然則，即真之義，惑有滯也。\n有無竝照、理事雙融，故曰即真，乃實教之義。趣問者未曉玄旨，惑而有滯也。\n△二、示其正義四：初、引經立義。\n經云《大品．習應品》文：「色不異空、空不異色，色即是空、空即是色。」\n此約境明智用雙行，立上即真之義。然色空有無多就情揀，理事性相多約智論。今據劉公所問不許互照，滯於斷常，故初句簡實色，次簡斷空，後二句一念雙簡。得智用者則事不異理、理不異事，理事互融、空有竝照。雖《心經》亦有此四句，秦世未有，故引《大品》為定也。\n△二、悟惑對釋二：初、敘迷情，二、示正義。今初。\n若如來旨如汝來問之旨，下同，觀色空時照色空時應一心見色、一心見空。\n空色殊照，故各一心。\n若一心見色，則唯色非空；若一心見空，則唯空非色。\n即上云覩變則異乎無相，照無相則失於撫會。\n然則空色兩陳，莫定其本也。\n此，實也。陳，說也。真空幻色本自不二，今既各說，故失不二之本也。\n△二、示正義。\n是以經云非色者。\n牒上經中即色明空義。\n誠以非色於色。\n經說真空即幻色故。\n不非色於非色。\n上非色是真空，下非色是斷空。不說真空是離色滅色故。\n若非色空也於非色離色滅色，太虗則非色。\n釋上非理也。空若離色，唯太虗離色耳。\n非色何所明？\n出過也。斷滅之空，無知無用、非修非證，何必辨明？\n若以非色真也於色幻也，即非色不異色。非色不異色，色即為非色。\n色空不二，為經正義顯矣。\n△三、結顯所以。\n故知變即無相、無相即變。羣情不同，故教迹有異耳。\n羣情者，執心不一也。為執色為實者說不異空，執空為斷者說不異色，故立教設迹有異也。\n攷之玄籍、本之聖意，豈復真偽殊心、空有異照耶？\n攷本者，推校也。玄籍者，《大品》也。偽者，虗也，俗諦幻有曰偽。謂推攷《大品》文意，豈謂心有真俗之殊、境有空有之異？此亦破前所執也。\n△四、會通前義。\n是以照無相，不失撫會之功；覩變動，不乖無相之旨。造有不異無照色不異觀空、造無不異有觀空不異照色，未甞不有、未甞不無。\n甞，曾也。理事雙照、空有同觀，故不照則已，照則未甞有異。\n故曰「不動等覺而建立諸法」。\n此是《放光經》。前牒為問端，故今重引證，兼示之也。\n△三、結責所問。\n以此而推，寂用何妨？\n以，用也。用經正義推尋，故知般若寂用同時，何妨礙也。\n如之何謂覩變之知異無相之照乎？\n責也。\n△二、就解推破答三：初、敘錯解。\n恐談者脫謂空有兩心、靜躁殊用。\n恐者，不定之辭。脫，錯也。躁，動也。劉公所見未必如然，或恐有此錯脫，而謂聖心空有各照、動靜用殊。由此錯解，故下牒彼所云。\n故言覩變之知，不可謂之不有耳。\n△二、勸探玄。\n若能捨己心於封內、尋玄機於事外。\n然般若等智豈獨在於聖心？凡心既全真而起惑，但當即惑以求真，故今勸捨內封。般若故非外得。封，執也。內執有無，勸之令捨。玄機妙智，出有無之事外，勸之令尋。尋言而得意者，可以忘言。忘言得意，意無所得，則誰曰不證耶？\n齊萬有於一虗、曉至虗之非無者。\n此勸得已而用也。齊，平也。一虗者，至理也。玄機發照則觸事皆理，理不離事，故至虗之理非無也。者，即牒指在人。能如是者，下云。\n當言至人終日應會，與物推移、乘運撫化，未始為有也。\n此又勸其說化傳通。當此之時，可作此言也。上三句即前俯仰順化等，末句即而無照功。\n△三、責所執。\n聖心若此，何有可取而曰未釋不取之理？\n劉君前曰「本無惑取之知，而未釋所以不取理」，故今責之。聖心本自無取，故言不取。不取之理何更待釋？\n△三、雙非是當悟惑答四：初、牒前領問。\n又云「無是乃所以為真是，無當乃所以為至當」，亦可如來言耳。\n初牒前，次領問。如其來問，亦可如此。然劉公已知真智無知而知、真境無相即相，但未曉知即無知、相即無相，故前立至當非當、真是非是而問。故今先領其所悟，次破其所執，故云亦可耳。\n△二、縱奪而答。文二：初、縱其所悟。\n若能無心若內無執異之心方為能善也於為是立真是而是於無是。\n以真是對立於非是也。雖知真智無知而知，立此以為真是，待之故有非是矣。真非之見惑在執心，若無執心方乃善了。下當義同此。\n無心於為當立至當而當於無當。\n以至當對立於非當。雖達真境無相而相，若至當非當，執心不亡則不可也。\n者。\n牒上也。能絕是非之執者。\n則終日是，不乖於無是；終日當，不乖於無當。\n既達無知而知，則了終日知而無知。又達無相而相，則知終日相而無相也。此則但除其執，前義自顯矣。\n△二、奪其所執。文二：初、正明。\n但恐有是於無是、有當於無當，所以為患耳。\n有是者，有真是也。無是者，無知也。當義准此。但恐劉公於無知立有真是、於無相立有至當，則執心不除，惑患生也。\n△二、徵釋。\n何者徵也。有何患耶？若真是可是、至當可當。\n可是當者，實有真智真境也。下出過云。\n則名相以形、美惡污音是生，生生奔競，孰與止之？\n形，現也。美，好也。至當真是名相現，則美好心生；非是非當名相現，則厭惡心生。欣厭不亡，則輪迴奔競，孰能止絕？此則正在無明深坑。般若智照豈在是非可得耶？又美惡心念紛紜奔競，何能止息？故非般若寂照如是。\n△三、顯示正義。\n是以聖人空洞其懷，無識無知。\n內心曰懷。洞者，亦空也。心體寂滅，空之又空，故曰空洞也。分別名識、緣慮名知，心體本絕，故皆曰無。此顯智體寂滅、境智同如。\n然居動用之域，而止無為之境；處可名之內，而宅絕言之鄉。\n此二句各明即用之體。居動用處可名，皆見心境歷然。即心無心、即境無境，故止無為宅絕言也。此顯前是而無是、當而無當之義。又上句明心境相即無相，下句顯名即無名。無名無相則湛寂，有相有名則繁興，故上云言用即同而異、言寂即異而同。\n寂寥虗曠，莫可以形名得。若斯而已矣。\n若了全用之體，體絕心境形名。所解如此者，則可如其來問也。\n△四、結責非問。\n乃曰真是可是、至當可當。未喻雅旨也。\n喻，曉也。此上結責。\n恐是當之生，物謂之然。彼自不然，何足以然耳？\n此非其所問也。恐者，不定之辭。生，起也。物者，俗諦萬物也。然者，如此也。彼者，真心絕相也。心境是當起是非形對，恐於俗諦萬物可說如此。彼真心本絕能所異相，何足彊以是非之情而求也？\n△第三、結勸探玄。然前結問，蓋因執言滯迹、師承有殊，雖擬聖心，必成局執。故今結前所答，泯迹拂言而令直造玄微，即心即智者矣。文三：初、言迹迷悟。文二：初、明迷則生執。\n夫言迹之興，異途之所由生也。\n言迹者，教義也，即前所陳標位有本、宗旨不同。立教為言，設義為迹。且聖人立教詮義，為所不達者以指標月也。情見既多，興言亦異。若各興教義者，則見解多途，故曰異途之所由生也。\n△二、顯了則造玄。\n而言有所不言、迹有所不迹。\n言迹不能詮辨於至理，蓋心言罔及，故曰不思議也。\n△二、舉善達之人。\n是以善言言者，求言所不能言。\n善達言而聽言者，方能求言在於無言。\n善迹迹者，尋迹所不能迹。\n善達義而觀義者，始能尋義在於無迹。言迹既亡，豈分宗異也？\n△三、結顯玄微。\n至理虗玄，擬心已差非解所到，況乃有言？恐所示轉遠非言所及，庶通心君子有以相期於文外耳。\n庶，望也。通心君子者，望劉公內照，同契言迹之外，為所期也。\n△三涅槃無名論。明理智不二顯證一。前論境則真俗互融，智則根，後體一。今由境智不二，一如無二如，唯此一法。本自無為、真常寂滅，離一切相而即一切法，斯為證之至極。為顯示此義，故次來也。約教理則前淺後深，一道豎窮至此。在行果則同時修證，起必全真。但心境不二而二為修，二而不二為證，故前論則能所未亡，此論則泯絕無寄。大凡實教從因至果，一道用心始終如此，故初住發心許有分真成佛之義，故知即因即果、即行即證矣。《華嚴》云：「初心、畢竟二無別，如是二心先心難。」彼約事頓、此約理頓，故知不俟三祇方為果滿。又此論來，雖則理由前論，發起亦在秦王。秦王既先唱此宗，論主乃迎述幽旨。由此論來乃有二意：一成立主宗故、二圓滿教理故。由斯二意，故先有表文，次方立論。依此分文：初、表文，二、論文。初中又二：初、表題。\n上涅槃論表\n古題云「并表」，今依近本。此題亦後人立。下奉於上曰上。表，外也，伸明本意已在表文。既因秦王作論，論成故表進之也。\n△二、表文三：初、總歎王德。\n僧肇言：肇聞「天得一以清，地得一以寧，君王得一以治天下。」\n聞外書所說也，即《道德經》文，今文略。彼云「矦王得一以為天下政」。始皇諱正，故云治天下。\n伏惟陛下指階陛之下！睿哲欽明。\n此四者語出《尚書》堯舜二典。今以至德歎秦王也。\n道與神會。\n無為曰道，不測曰神，神解契於道性曰會。此明具王德。\n玅契環中，理無不統。\n環之中，蓋言於空也，中不空則非環矣。達空理故能統該羣物，此歎知佛理也。\n遊刃萬機，弘道終日。\n上句美王業，下句讚外護。\n威被蒼生，垂文作則。\n蒼生者，言天之生靈威德覆被。又垂訓以禮樂之文作則故。\n所以域中有四大而王居一焉。\n《老子》云：「道大、天大、地大，王亦大。」\n△二、敘述宗由四：初、歎至理深玄。\n涅槃之道標一乘果法，蓋是三乘之所歸、方等之淵府。\n大乘了義曰方等。水深曰淵。府者，聚也。言一乘為三乘究竟所歸。又為了義教所聚之處。\n渺漭希夷，絕視聽之域。\n水無邊曰渺漭。《老子》曰：「聽之不聞曰希，視之不見曰夷。」皆語玅道深玄。\n幽致虗玄句，殆非羣情之所測。\n殆，且也。\n△二、敘重恩謙感。文二：初、敘恩感遇。\n肇以人微，猥蒙國恩，得閑居學肆。\n微，劣也。猥，鄙也。皆謙詞。蒙恩故出俗閑居學肆也。\n在什公門下十有餘載。\n此即在學肆也。載，即年也。論主十九師羅什，三十一亡，則知論成不久示寂也。\n雖眾經殊致、勝趣非一，然涅槃一義，常以聽習為先。\n聽習涅槃義，是了義中最勝，故曰為先。\n△二、謙力寡微。\n肇才識暗昧，雖屢蒙誨諭，猶懷疑漠漠，為竭愚不已，亦如似有解。然未經高勝先唱，不敢自決。不幸什公去世，諮參無所，以為永慨。\n屢蒙羅什誨諭，疑心尚暗，故曰漠漠。且竭愚不已似如有解，但未歷明師印受，故不敢自決。此乃奉主之言。又因羅什去世，師問無所，故慨歎長永。\n△三、歎秦王明悟。\n而陛下聖德不孤，獨與什公神契，目擊道存，快盡其中方寸。\n《論語》云「德不孤必有鄰」也。神契者，神解相契也。目擊道存者，出《莊子》「仲尼曰：『若夫仁者，目擊而道存，亦不可以容聲。』」快盡其中方寸者，目之擊視，頓領涅槃玅心。\n故能振彼玄風，以啟末俗。\n振，舉也。玄風者，涅槃真軌也。玄風將墜，故奮迅舉振以開下流，故云末俗。《康疏》云：「什法師亡後，秦王通四科義：一通聖人不住法、住般若義；二通聖人放大光明義；三通三世義；四通一切法空義。」第四即涅槃義。秦王通云：「夫道者以無為為宗。若其無為，復何所有耶？」今歎此事故云也。\n△四、序答旨幽深。文二：初、正明。\n一日遇蒙答安城矦姚嵩書問無為宗極。\n安城矦者，封受之爵也。姚嵩，即秦王庶叔。書問者，姚嵩有書問秦王三義，不問三世義。問一切法空義云「不審明道之無為，為當以何為體」等文。秦王答云「吾意以無為為道。道止無為，未詳所以宗也」等文。論主遇蒙答旨，即決疑心，故遂作此論也。下引秦王答文。\n何者？何謂無為之義夫眾生所以久流轉生死者，皆由著欲故也。\n欲者，悕望心也。未達萬法全真、外求理事，皆欲也。故見實有生死，流轉無窮。\n若欲止於心，即無復生死。\n即事而真，故理外無事可取、事外無理可求，即欲止也。生死即真，故無復生死。\n既無生死，潛神玄默，與虗空合其德，是名涅槃矣。\n心即真故曰潛神，境即真故曰玄默。不二之道豎貫三際、橫通十方，故德合太虗，即涅槃無為之義。\n既曰涅槃，復何容有名於其間哉？\n百川入海，各失本名；萬法歸真，竝無異稱，故曰涅槃無名。此責安城矦所問以何為體之異見。上竝秦王語。\n△二、美歎。\n斯乃窮微言之美、極象外之談者也。\n下論主美歎也。《易》云：「得意而忘象，得象而忘言。」今美秦王窮極無為微玅之意，故出言象之外也。\n自非道參文殊、德侔慈氏，孰能宣揚玄道、為法城壍？\n參，廁也。侔，竝也。二皆同義。文殊是不足梵音，具云曼殊室哩，此云玅吉祥，亦云玅首、亦玅德，即法王之子。慈氏者，姓也，梵云彌勒，名阿逸多，此云無勝，勝德過人故，即一生補處菩薩。今反美秦主道德，非與此二大士參竝，何能宣揚玄道深旨、為佛法之城壍焉？\n使夫大教卷而復舒、幽旨淪而更顯。\n大教，即佛教也。幽旨，乃無為深旨。此二者去聖已遠，今之重興，故曰復舒、更顯。\n尋翫殷勤，不能暫捨，欣悟交懷，手舞弗暇。豈直當時之勝軌，方乃累劫之津梁矣。\n尋文翫義，不捨於心目；一欣一悟，交集於懷臆，故手之舞之不暇也。直，但也。當時者，當今之時也。津梁者，津濟可以通舟運，梁橋可以接道行。今秦王立無為之勝軌，使而今而後有出塵之正道故。\n△三、奏聞作意二：初、明作意。文二：初、讚前義幽深。\n然聖旨淵玄、理微言約，可以匠彼先進、拯拔高士。懼言題之流，或未盡上意。\n先領前文義精當，故曰然也。聖旨淵玄者，秦王義意高深，無為理微，王言簡約。匠，師也。拯，助也。先進利根或有所疑，可以此為師訓拯助。進，趣也。懼言題之流者，言題既簡，不曉者懼之。即中下之流，恐未能盡於上意，故今作論以備之。\n庶擬孔易十翼之作，豈貪豐文，圖以弘顯幽旨。\n庶，望也。擬，比也。孔易十翼者，孔子作十翼以贊易道。十翼者：上經彖一、下經彖二、上繫三、下繫四、大象五、小象六、文言七、敘卦八、說卦九、雜卦十。今比擬仲尼所作，豈貪於文，圖欲顯易旨之幽深。今亦不求多文，但顯秦王之深旨耳。\n輒作無名涅槃論，論有九折十演。\n即標下所作之綱領，竝如下釋。\n博採眾經，託證成喻，以仰述陛下無名之致。\n廣博採摭佛經、依託聖言為證量，成立曉喻，以此讚述秦王無為之義也。\n豈曰關詣神心、窮究遠當？\n非謂關涉造詣秦王神解之心，又非窮究秦王遠當之旨。下云。\n聊以擬議玄門，班喻學徒耳。\n但欲擬度無為玄門，且班布開喻後學之徒耳。\n△二、助末章高判。文二：初、敘判斥之義。\n論末章云：\n秦王通第四義，末章有此云。\n諸家通第一義諦，皆云廓然空寂，無有聖人。\n逍遙園諸家談一切法空之義，泯絕歸空，全同斷見。\n吾常以為太甚逕庭，不近人情。\n吾者，秦王自稱也。太甚逕庭，出《莊子》。李頤音云：「逕庭，激過也。」著空過甚，不近人之情解也。下難云。\n若無聖人，知無者誰？\n知者，證也。既無聖人，誰證無理？此斥不達之流，不能即有以契無。\n實如明詔。實如明詔。\n論主歎也。王言曰詔，詔旨明白故。\n夫道恍惚窈冥，其中有精。若無聖人，誰與道遊？\n《老子》云：「恍兮惚兮，其中有物」等。今借彼文。恍惚者，似有若無，不可見故。窈冥者，深䆳不可測故。無為之道者，在乎杜絕思議之間，有而精微。游者，履也。雖平等味，同其道、合其微，其唯聖人乎。若無聖人，誰證道也？\n頃諸學徒，莫不躊躇道門、怏怏此旨。懷疑終日，莫之能正。幸遭高判，宗徒𢄶然，扣關之儔蔚登玄室。\n頃，向也。躊躇者，猶豫不進也。怏怏者，疑恨也。此旨者，空廓之旨。高判者，秦王判斥也。𢄶者，快也，心之決了曰𢄶然。儔，倨也。蔚者，艸木盛貌，今取盛義。疑心既決，進道者盛也。\n真可謂法輪再轉於閻浮、道光重暎於千載者矣。\n此亦歎前。佛滅後聖賢已隱，法輪久不轉，道光長掩耀；今由秦王宣揚，故使再轉重照也。\n△二、伸述作之懷。\n今演論之作旨，曲辨涅槃無名之體。\n秦王判釋已明，今乃委曲更辨。曲辨之意者，下云。\n寂彼廓然，排方外之談。\n寂，滅也，助秦王滅諸家廓然斷見。又《莊子》云：「六合之外，聖人存而不論。」則涅槃等義皆方外之教。今明即事即真，故非方外之談，乃推排之也。作論雅意其在此矣。\n條牒如左，謹以仰呈。\n條，錄也。左，後也。仰，上也。錄牒在後，謹而進上也。\n△二、乞指授。\n若少參聖旨，願敕存記。如其有差，伏承指授。\n少參者，謙也。似合上意，願敕記而存之，差則乞從指授耳。\n僧肇言表畢\n注肇論疏卷第四\n音切\n竚除呂切\n痾於何切\n瘵側界切\n遘古候切\n彖羊吏切\n儁子竣切\n婉於遠切\n邕於龍切\n猥於隗切\n惘文兩切\n悒於急切\n釿牛引切\n漭莫朗切\n摭之石切\n頤以之切\n窈於鳥切\n怏於兩切\n𢄶呼麥切\n蔚於胃切\n注肇論疏卷第五\n姑蘇堯峯蘭若沙門　遵式　述\n△第二、論文二：初、題目。\n○涅槃無名論第四\n泥曰、泥洹、涅槃，此三名前後異出，蓋是楚夏不同耳。云涅槃，音正也。疏曰：涅槃者，是中國梵音。西有五天竺，唯中國音正，如此方夏音正，楚音訛故。泥曰，泥洹，皆梵音之訛也。秦曰無為，亦云滅度。然萬法雖眾，不過心境，心境乃生住異滅有為之事也。事本無體，起必全真，真體湛然平等一相，是故即有為而無生無住無異無滅，心如境如，故曰無為。生死本無起滅、煩惱本無縛脫，故曰滅度。此則前三論但境智未亡，今境智不二，故知四論說則前淺後深、理則同時一致。良由境則虗而無相、智則寂而無知，境智一如，即今無為滅度之義。然涅槃有四種：一自性清淨涅槃，謂理性本淨，不待修也。二有餘依涅槃，謂煩惱永寂，微苦所依未滅故。三無餘依涅槃，謂煩惱既盡，餘依亦滅故。四無住處涅槃，謂真如出所知障，大悲般若常所輔翼，約修顯故。唯識云：一切有情皆有初一，二乘無學容有前三。此約定性，唯我世尊可言具四。然今一乘之教論此四者，中二約應化、前後約真實。但由應必全真、真不離應，事皆攬理、理外無事，故真應不二，通具四也。但真外執應，即為今之所破。若即應即真，竝今無為滅度之義。又於四中，後三約修、初不待修，若修即無修、證即無證，則三乘因果竝得一乘無為之果。下之破立，准此可知。言無名者，萬法歸本，各失自相、平等一味，不容異名，非唯即相無相，亦乃即名無名，故云以無所得故得阿耨菩提況涅槃也。又前則真俗同一，次則寂照同一，今則心境同一，不見二相豈容異名也。論如前釋。第四者，次前三也。涅槃無名之論，依主釋。於前五名中，緣會諸法本無理智之異，緣會即本無，故曰一義。\n△二、本文中二：初、標章。\n九折十演者\n折者，屈也，即下九章有名之難辭。演者，水長流也，取連續不斷之義，即下十章無名之主義。雖以有名屈折，而無名之旨常通，故曰九折十演。者之一字，牒前標後故。\n△二、正論一十九章，分三：初一章開宗定義。文二：初、章名。\n開宗第一\n開啟涅槃無名真常之義，為下十八篇所宗。亦猶仲尼談孝，先有開宗明義之章。\n△二、本文中二：初、陳宗序意。文二：初、陳宗二：初、引經總標。\n無名曰：\n主者之宗尚，故標其所稱也。\n經稱有餘涅槃、無餘涅槃者。\n此二涅槃，諸經皆說。餘，殘也。煩惱雖盡，而身智未亡，曰有餘；至於灰身滅智，曰無餘。若定性二乘，從有入無，具此二種。迴心二乘及一切菩薩，不入無餘，異二乘故。佛應化身，示現具二。者，即牒經也。\n△二、依經釋義三：初、翻名釋涅槃。\n秦言無為，亦名滅度。\n秦朝翻上涅槃，有此二譯。下自釋云。\n無為者，取乎虗無寂莫，玅絕於有為。\n虗無寂寞者，真理無聲色也。玅絕者，即有而無也。有為者，三世四相心境諸法也。夫全真之事，雖事相宛然，而即事之真，真常虗寂故。過現未來、生住異滅一切有為，本自不生，今亦無滅。無生無滅、無去無來、無色無聲，顯示此義故，翻曰無為也。故《楞伽》云：「初生即有滅，不為愚者說。」又《楞嚴》云：「生滅去來，本如來藏。」\n滅度者，言其大患永滅，超度四流。\n大患者，生死也。《老子》云：「吾有大患，為吾有身。」四流者，欲、有、見、無明也。《華嚴》亦說此四。既常漂溺有情，故曰流。生死是妄果，四流是妄因。若知生死本真、四流常寂，故能滅大患、度四流，不歷僧祇而登玅覺者矣。前是通翻，謂一切有為皆即無為。此約別翻，生死煩惱即滅度也。至於凡聖、染淨、依正等，一一皆可以即平等也，則涅槃義無處不顯。故大唐奘師翻為圓寂，謂德無不備、障無不盡也。\n△二、就理釋無名。\n斯蓋是鏡像之所歸、絕稱之幽宅也。\n斯者，指涅槃也。鏡像者，鏡中現像似有實無。幽宅者，聖賢所住深理也。一切有為生死及四流，皆同鏡像之不實。推之不實，則同歸一性。性本平等，故絕差別之稱，乃曰涅槃無名。如百川歸海，各失本名。\n△三、約應顯假名。\n而曰有餘、無餘者，良是出處上呼之異號、應物之假名耳。\n良，信也。處，居也。從真起化，居處人天，故出現曰有餘、息化曰無餘。信此不虗，皆即真之事也。\n△二、序意。\n余甞試言之。\n甞，當也。試，且也。未敢決言其理，當且議之。\n△二、立義推宗三：初、標宗敘義三：初、明體超數表。\n夫涅槃之為道也。\n此句標所宗，則知所議是無為之至道。又道者所行處也，眾生雖不失而常背此，聖人雖不取而常履此，今議聖者所行所證之處，故此句為總、下多句為別，以別釋總，則句句上皆有此句。\n寂寥虗曠，不可以形名得。\n深廣不可測也。寂兮無聲，寥兮無色。沖虗故深，曠大故廣，故不可以形名求也。\n微玅無相，不可以有心知。\n微玅不可知也。有心知者，解心妄智不能及。\n超羣有以幽昇。\n非有也。羣有者，三界二十五有，謂四洲、四惡趣、六欲并梵天、無想、五淨居、四禪、四空處，此二十五處皆屬有情所居。涅槃非有，故曰幽昇。\n量太虗而永久。\n非無也。量，比也。太虗常住，體無生滅。道亦如之，故曰永久。\n隨之弗得其蹤、迎之罔眺其首。\n弗，不也。罔，無也。眺，見也。隨順者無蹤迹可得，瞻迎者無端首可見。上句則得在於無得，下句見在於無見。無得者方能隨順，無見者乃曰瞻迎，玅在斯矣。\n六趣不能攝其生。\n即無生也。天、人、獄、鬼、脩羅、畜，此六是迷塗生趣，不能攝之，故無生曰道。\n力負無以化其體。\n無，滅也。力負者，變化之力趨新捨故。故力莫大於無常，不能化真常之玅體故。\n潢漭惚恍，若存若往。\n積水曰潢，水大曰漭，今但語其深廣。惚恍者，不定也。深廣之體，欲言其有，心色兩亡；欲言其無，幽靈常在，故若存若往，此顯不可思議也。\n五目不覩其容、二聽不聞其響。\n肉、天、慧、法、佛眼曰五目。左右二耳曰二聽。理絕見聞，故不可覩聽也。\n冥冥深也窈窈遠也，誰見誰曉？\n誰，何也。以何為見？以何曉了？\n彌綸靡所不在，而獨曳於有無之表。\n彌綸者，周徧義。靡，無也。曳，出也。徧無不在，而獨出有無之外。上句則即一切法，下句離一切相也。然上諸句皆談涅槃玅道體本如是，文雖似重，義各有理。且別中初句離名相故，第二句絕知解故，三離常情故，四超斷見故，五佛非新得故，六菩薩莫窺故，七、八生滅難求󰿣，九、十存亡叵測故，十一、十二見聞不及故，十三、十四深遠難窮故，十五隨緣普周故，十六體常不變故，如是之義皆語涅槃。諸佛既以八萬四千塵勞一一為門，即知有塵沙玅義，今且略談十六句也。\n△二、明比量難求。然法相宗說有三量：一心真見道曰現量，相見道曰比量，比度不真故曰非量。今比之既難，用比則失，失乃成非，是故一切深義竝曰言語道斷、心行處滅，唯現量者可證也。\n然則承上也，言之者失其真。\n語言非是道，用言則失真。\n知之者反其愚。\n愚者，昧也。道體常寂如愚，知解非是道，存知失寂滅。\n有之者乖其性、無之者傷其軀。\n有無非正道，存之滯二邊，故傷其軀而乖其性。蓋涅槃體離此四故，四皆乖失，豈知見之比度也？非謂別有玄道不可四求。\n△三、示現量之所以。\n所以由比之不得故也釋迦掩室於摩竭。\n釋迦始成道，在摩竭提國阿蘭若法菩提場中七曰不說法，同掩室也，自受法樂故。或云思惟行因緣行故。今取前義，行滿證圓、現量親證，故無所說。七日之數，或云一七二七乃至七七、半年一年，但為見聞隨機，故諸經各異。《智論》云：「佛初成道五七日不說法。」《法華》亦云：「三七日中思惟如是事」等。\n淨名杜口於毗耶。\n梵云維摩詰，此曰淨名。杜，默也。梵云毗耶離，此曰廣嚴，即城名。昔維摩詰與五千菩薩，在毗耶城室內共談不二法門。維摩默然無言，文殊讚曰是真入不二法門。\n須菩提唱無說以顯道，釋梵絕聽而雨華。\n《大品經》須菩提於巖中晏坐，釋梵雨華為供。善吉曰：「空中何以雨華？」天曰：「我見尊者善說般若波羅蜜。」曰：「我於般若未曾說一字。」天曰：「尊者無說，我乃無聞。無說無聞，是真說般若波羅蜜。」又復雨華。上所顯者，初則果佛無說、次則菩薩無說、三則二乘無說、四則天人無說。是知證之則聖凡皆爾，背之則比度皆非，故引四事以證，廣在諸經。\n斯皆理為神御，故口以之而默。豈曰無辯？辯所不能言也。\n神者，不測之智也。御著，控也。理當以智御，故口默也。豈為無辯？辯才不能及此矣。此結成唯現量可到，非比度可解。\n△二、引教推窮二：初、引教明深。\n經云真解脫者。\n解脫是涅槃之一德，權教三乘皆具解脫離縛之義。今一乘三德簡異於彼，故云真。舉一即三故，但云解脫。\n離於言數、寂滅永安。\n言詮數量不及，故曰離言數。生滅滅已，故曰寂滅。真常不動，故曰永安。上總，下別釋。\n無始無終。\n釋上寂滅義，即樂德，寂滅為樂故。\n不晦不明、不寒不暑。\n體非晦明寒暑故、數量不能及故。釋上離數義，即我德，自在故。\n湛若虗空。\n水澄曰湛。故不動如虗空，溥徧常住。釋上永安義，即常德也。\n無名無說。\n體本無名故無說。釋上離言義，即淨德。離言偏過非故。未見涅槃經文，理必如此。\n論曰衍論：「涅槃非有有即乖性亦復非無無即傷軀，言語道斷言即失真，心行處滅知即反愚。」\n文竝可見。\n△二、推窮顯玅二：初、總釋。\n尋夫經論之作，豈虗構哉？\n作，立也。構，成也。推究經論，皆以義立文，豈虗成立而無詮表耶？\n果有其所以不有，不可得而有；有其所以不無，不可得而無。\n果者，決定義。尋其涅槃玅體，定非有無，故不可以有無名數而得也。非有無之所以，下自推釋。\n△二、推釋。\n何者？\n有何所以？下釋。\n本之有境，則五陰永滅。\n本者，推求義。五陰者，色受想行識也。此五覆法身真理，故曰五陰，即有為色心二事。既五陰即寂滅方曰涅槃，則不可以涅槃為有也。\n推之無鄉，則幽靈不竭。\n幽靈不竭者，寂寂惺惺之體無窮，故不可曰無。\n幽靈不竭，則抱一湛然。五陰永滅，則萬累都捐。\n抱一湛然者，兩手相合曰抱，合抱則同一。湛然者，不變也。此幽靈不竭之體，理智不二始終不改故。萬累都捐者，一切塵勞門總曰萬累。捐者，棄也。即事而真，故萬累當體都息矣。\n萬累都捐，故與道通洞。\n洞者，達也。事與理同，故曰與道通洞。\n抱一湛然，故神而無功。\n不測之體絕二相故，故無能所修證之功。以能修能證即所修所證，故修而無修、證而無證等也。\n神而無功，故至功常存。\n以無修無證、無因無果，同真際、等法性，故曰至功常存。\n與道通洞，故沖而不改。\n沖者，虗也。由沖虗常不改故，即塵勞而道體通達。故《淨名》曰：「菩薩行於非道，是為通達佛道。」\n沖而不改，不可為有。\n道體不改沖虗，焉可曰有也？\n至功常存，不可為無。\n平等至功，豎貫三際、橫及十方，豈曰無也？由上義故，經論皆謂涅槃玅體非心言有無可得者，故非虗構也。\n△三、結示深玄。文三：初、結難測。\n然則總承前義，有無絕於內離性相也、稱去謂淪於外離名言也，視聽之所不暨。\n暨，及也。體超名相，非聲非色，故視聽不及。\n四空之所昏昧。\n外道所修四空定，謂空無邊、識無邊、無所有、非非想，妄計為究竟。於此玅道迷而不知，故曰昏昧。\n△二、結平等。\n恬焉而夷、怕焉而泰。\n恬怕者，心之寂靜。夷，平也。泰，通也。涅槃玅心平等通達，無所不在故。\n九流於是乎交歸。\n九流者，欲界一地為一流、上二界八地為八流，九類雖殊，理唯一致，故曰交歸，故會色歸空。歸是即義。\n眾聖於是乎冥會。\n眾聖者，三乘人也。冥會者，契合也。三乘同歸一佛乘，一佛乘者無為滅度，故曰於是冥會也。以九流對眾聖，聖凡同體，故曰平等也。\n△三、結超情。\n斯乃希夷之境、太玄之鄉。\n老子有希夷義，即無聲色也。楊子有太玄義，玄者黑也，黑故無異見，即不可測也，況玄之又玄曰太玄耶？今惜語，涅槃玅道既非思議所得，故曰太玄之鄉也。\n而欲以有無題牓、標其方域而語其神道者，不亦邈哉。\n題牓，謂書題牓示，皆詮名也。邈，遠也。此破三乘異見，既不能即事契真，乃謂實有有餘、無餘名之與相以為涅槃者，皆以書題牓示、標指生滅方域語論玅道，迷之甚遠也。論主既欲返權順實，理當如此也。\n△後一十八章問答推窮，合為九重，開解行證之次第。大分為三：初三就真應明等解，次四對三乘顯等行，後二就人法示等證。初中三重：一、真應異同辯。文二：初、敘應疑真問。文二：初、章名。\n覈體第二\n覈，責也。前云有無絕於內、稱謂淪於外，故今執示現生滅之相，責覈推究涅槃真體何以絕有無名相也。此據人天二乘所見應化為實，故疑真身何以離名絕相？\n△二、正問中二：初、序問。\n有名曰：\n難者所謂涅槃必有名相可得，故標有名為難者之辭。\n夫名號不虗生。\n名因相有。\n稱平聲謂不自起。\n稱說言謂必由名起，故不自然。此上是汎敘。\n經稱有餘涅槃、無餘涅槃者即前經，蓋是返本之真名、神道之玅稱者也。\n返者，歸也。由聖人歸本證神玅不測之道，是此有無二涅槃，故經文立此名稱也。然今有名者陳相致問，蓋以二乘所見應化為真，未達真身畢竟寂滅、報體相續長時，故執示現生滅之身已為返本真實。則知向下所說，但認化身示成正覺，以為大覺法身圓滿，故說因果行相正符小教。雖以法報標名釋義，多論化相，此意為欲破二乘及諸凡夫執化為真，令達真化不一不二之旨耳。\n請試陳之。\n此句是無名者問曰：試且陳之行相如何耶？\n△二、立問中三：初、陳有餘相：文二。初、牒名述相中三：初、牒名。\n有餘者。\n△二、述相有五：初、果德已圓相。\n謂如來。\n應身如來也，謂從如實道來應眾生。\n大覺。\n自他覺滿故。\n始興。\n三十四心斷三界九地惑盡，於金剛座上、木菩提樹下初成正覺時。\n法身初建。\n即戒、定、慧、解脫、解脫知見五分法身初圓也。即八相成道丈六之身，具三十二相八十種好。二乘既認此以為真佛，故今標指之。\n澡八解之清流、憩七覺之茂林。\n八解者，八解脫。《大品》云：「一內有相外觀色、二內無色相外觀色、三淨解脫、四空處定、五識處定、六無所有處定、七非非想處定、八滅受想定。」此八有斷惑之能故，如清流有浣濯之用。佛已澡之，故得上法身初建也。憩，息也。七覺者，即七覺分：一擇法、二精進、三念、四定、五喜、六捨、七除，一一有覺分之言。或曰覺支，即菩提分法。共成覺道故，如園林秀茂。佛已憩其中也，故得上大覺始興也。此二義，多用《淨名》。彼云：「八解之浴池，定水湛然滿，布以七淨華，浴此無垢人。」\n△二、因行已滿相。\n積萬善於曠劫。\n小乘亦說，菩薩成佛，定滿三僧祇修有漏四波羅蜜，及百劫修相好等。皆曠劫積善也。\n蕩無始之遺塵。\n直至菩提樹下，三千四心一時斷惑。遺，棄也。塵以坌污為義。即明見修煩惱，是無始可棄之塵垢盡，故今曰蕩也。即知小乘所說，前三僧祇但是伏惑，直至菩提樹下方有斷義。若約始教菩薩，則金剛心斷種義耳。\n三明鏡於內、神光照於外。\n天眼知現在、宿命知過去、漏盡知未來，曰三明。由內證根本、外發後得，故有三明神光外照也。此則智行滿。\n結僧那於始心、終大悲以赴難。\n僧那是梵語，此云四弘誓願，即煩惱願斷、法門願學、佛道願成、眾生願度，前三是智、後一是悲，悲智願三即菩提體。始結四心、雙行二行，自行已滿、利他無窮，故大悲終心長時赴難，填度生願故也。此則願行也。\n仰攀玄根、俯提弱喪。\n上句智窮深理，故曰玄根。下句悲濟羣生，故提弱喪。弱謂劣機，即樂小法者。喪謂喪失，即三界眾生。此釋上四心不過此二故也。\n超邁三域、獨蹈大方。\n超邁三域者，出三界也。獨蹈大方者，已成佛道，不共二乘，故云獨蹈。上句則報超三界，下句則果異二乘。\n△三、利他益物相。\n啟八正之平路、坦眾庶之夷途。\n啟，開也。八正，則八正道。《大品》云正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。此是三乘出離正道，故曰平路。坦，平也。眾庶者，不一之稱。夷途者，斷常二邊邪見也。今以八正道為平等之正路，平眾生之異見，同歸正道故。\n騁六通之神驥。\n騁，奔也，即馳驟義。六通者，三明外更加二天耳、三他心、五如意後得。自有曰三明，赴他有六通，天耳察聲故、他心知他心行故、如意速疾而往故。神驥者，健行千里馬也。聖人六通赴機疾速，如神驥之奔騁。此明大悲願力，利他無處不周也。\n乘五衍之安車。\n乘，運也。衍者梵音，此云乘，即五乘為五衍也，三乘外加人天乘。安車者，安處車乘也。以六通神驥，運五乘安車，即皆令出離三塗及三界故。\n至於出生入死、與物推移，道無不洽、德無不施。\n洽，霑也。出入生死界中，隨順五道示現受身，無為道德悉施眾生，如春澤普滋。此結利他事也。\n△四、二智常行相。\n窮化母之始物、極玄樞之玅用。\n此明後得智達俗。化母者，因緣也。一切事法，皆由因緣從無而有，故因與緣為物之始。玄樞者，俗智也。《爾雅》曰：「制扇以附門傍者曰樞。」有動運義，以喻智有照用。簡異邪智，故曰樞樞玅用，極智用以窮事也。\n廓虗宇於無疆、耀薩雲於幽燭。\n此明根本智達理。廓，徹也。虗宇者，真理虗寂，絕邊疆故。薩雲是梵語，具云薩雲若，此云一切智，即真智也。耀、燭皆照義，以根本智燭幽深理也。\n△五、將欲示寂相。\n將絕眹於九止、永淪太虗。\n欲絕未絕，故云將絕。眹者，化迹。九止，即前九類，是生靈止處。聖人示現欲息，息同太虗。\n而有餘緣不盡、餘迹不泯，業報猶魂，聖智尚存。\n緣不盡，即殘機未了。迹不泯，即化身未息。此是無漏業報所招，尚有神魂聖智，存此赴應故也。\n△三、結名。\n此有餘涅槃也。\n結相就名也。\n△二、引經證成。\n經云：「陶冶塵滓如鍊真金。」萬累都盡而靈覺獨存。\n先喻後法。鍊金之法，陶汰溶冶，滓鑛盡則真金現。修行證性理亦如之，定慧雙修，二障盡則靈覺顯，靈覺身智即有餘也。\n△二、陳無餘相中二：初、牒名述相三：初、牒名。\n無餘者。\n△二、述相中二：初、總陳。\n謂至人教緣都訖，靈照永滅、廓爾無眹，故曰無餘。\n教，化也。訖，畢也。靈照，智也。廓，空也。化相隨緣已畢，智照亦滅，身智既泯故空廓無眹曰無餘，即八相中入涅槃相也。\n△二、別陳中四：初、徵釋所因。\n何則何以至人滅身智耶？夫大患莫若於有身，故滅身以歸無。\n《老子》云：「吾有大患，為吾有身。」今借彼語。大患者，分段、變易二種生死，有身故有。故今滅身，則大患永離。\n勞勤莫先於有智，故絕智以淪虗。\n勞勤者，斷惑證理、棄妄求真，行一切淨行，皆䇿勤勞苦，由智故有。故今絕智則勞勤永息。二乘厭於人天起行，實有如此，故滅身智以求寂滅。\n然則智以形倦、形以智勞，輪轉脩途，疲而弗已。\n智因形故有生死之倦，形因智故有損益之勞。脩途者，長途，三界六道宛轉無始，皆由身智互牽轉而不息。\n△二、引證因起。\n經曰：「智為雜毒，形為桎梏。」\n毒藥能損身，喻之如智，則形以智勞。桎梏者，《山海經》云：「桎其足、梏其手。」即械縛也。喻之如形，則智以形倦。\n淵默以之而󴊻、患難以之而起。\n淵默，即無餘涅槃。由有身智故遠於無餘，患難從生也。\n△三、正明滅相。\n所以至人灰身滅智、捐形絕慮。\n二乘不了化相示現，執為真實，故說佛身實有生滅。為破此執，特有斯問。灰身者，化火焚灰故。捐形滅智者，真俗智滅故絕慮。\n內無機照之勤。\n機，智也。滅智故無勤勞。\n外息大患之本。\n捐形故大患無本。\n超然與羣有永分、渾爾與太虗同體。\n羣有，三界二十五有。身心滅故，超越羣有、同太虗空。此明色心滅。\n寂焉無聞、怕爾無兆，冥冥長往，莫知所之。\n無聲曰寂。《涅槃經》云：「寂然無聲便般涅槃也。」怕爾無兆者，滅聲色故但見冥寂，不可測其所往。\n△四、引喻以況。\n其猶燈盡火滅、膏明俱竭。\n燈盡則火性滅。膏油竭，喻身滅。光明竭，喻智滅。\n△三、結名。\n此無餘涅槃也。\n△二、引經證成。\n經云：「五陰永盡，譬如燈滅。」\n由此故立無餘之名也。\n△三、雙結正難。文二：初、雙結有無。\n然則有餘可以有稱去，無餘可以無名。\n皆謂相上各可以立名也。\n無名立則宗虗者欣尚於沖默，有稱生則懷德者彌仰於聖功。\n顯立名之益。宗虗者，即趣寂之人，故欣尚沖默；懷德者，則大悲之人，故仰慕有餘功行。各從所尚，而有進修也。\n斯乃典誥之所垂文、先聖之所軌轍。\n名出《勝鬘》及諸經，故曰典誥。軌轍者，軌則途轍。皆證此二涅槃故也。\n△二、牒前正難中四：初、牒前難。\n而曰有無絕於內、稱謂淪於外，視聽之所不暨、四空之所昏昧。\n牒前也。下難云。\n使夫懷德者自絕、宗虗者靡託。\n靡，無也。因聞涅槃絕有無故，懷有餘者絕趣向，宗虗寂者無歸託。\n△二、舉喻難。\n無異杜耳目於胎殻、掩玄象於霄外，而責宮商之異、辨玄素之殊者也。\n杜耳目於胎殻，即前視聽不暨也。掩玄象於霄外，即前四空之所昏昧。玄象，即四空天。掩閉霄外，四空天即昏昧不顯也。責者，問也。宮商，則五音之二。玄，黑也；素，白也，則五色之二。責宮商者，要知五音清濁之異；辨玄素者，要別五色黑白有殊，此則必有見聞之處。即前所謂九流交歸、眾聖冥會，必有歸會之處。此喻意謂涅槃既絕視聽又非四空，如何令九流眾聖歸趣耶？似杜絕耳目而欲問五音清濁、辨五色殊異。豈有此理也？\n△三、詰責難。\n子徒知遠句推至人於有無之表、高韻絕唱於形名之外，而論旨竟莫知所歸，幽途故自蘊而未顯。\n子者，男子之通稱，召無名者也。徒，虗也，知理不諦故為虗知。但以高絕才韻，推涅槃出有無，唱玅道、超形名，而不知旨無所歸矣。涅槃幽途自此蘊藏而不顯。\n△四、結無益。\n靜思幽尋，寄懷無所。\n難者靜心幽尋前章也。寄懷者，解心無所寄託。\n豈所謂朗大明於冥室、奏玄響於無聞者哉？\n大明，即二相。玄響，即二名。冥室，是不見二相。無聞，是不聞二名。眾生既無見聞之益，故宜表示之，令其熏善種。既泯絕名相，豈能示之以真相、奏之以真名耶？\n△二、真應異同答。文中二：初、章名。\n位體第三\n位，次也。則應化之相示生示滅，從有而無，位次如是。體，依也。涅槃玅性本無名相，為萬法所依曰體。然即體之位全真而起，故有出現入滅位次。即位之體全應而顯，本絕去來之形名。前難者執化相以為真佛，故以名相有無難前章絕名相之體。今先令達真應假實不同，然後示化位即體，故曰位體。\n△二、正答三：初敘、難非真二：初、翻前疑二：初、破前疑。\n無名曰：有餘、無餘者，蓋是涅槃之外稱、應物之假名耳。\n前云返本真名神道玅稱，蓋不達示現耳。今直破之也。\n△二、遣前執。\n而存稱去謂者封名、志器象者耽形。\n存，執也。志，慕也。封亦執也。耽，著也。此四雖言別意同。蓋不了聖人示現名相，而執名稱言謂以為真、慕形器色象以為實。此則不了依他故起徧計，而不知情有理無耳。\n名也，極於題目；形也，盡於方圓。方圓有所不寫、題目有所不傳。\n題目者，書題名目也。涅槃真體本絕名相，故方圓不能圖寫、題目不能傳說。下責云。\n焉可以名於無名而形於無形者哉？\n△二、示真應。文二：初、明應化非真。\n難序云有餘無餘者，信是權寂致教之本意，亦是如來隱顯之誠迹也。\n難者所陳二涅槃相者，是如來為執無者顯現有餘權相，為執有者隱現無餘寂相，致立教化之意、誠實之事迹耳。此明應化，下顯非真。\n但未是玄寂絕言之幽致。\n玄寂幽致者，是即事而真、有無雙寂，顯上權寂非此玄寂也。\n又非至人環中之玅術耳。\n環中者，空處也。術，法也。至人所證微妙至寂之道，雖離一切相，而即一切法。隱顯二相，非此玅術也。\n△二、示正觀真體。\n子獨不聞正觀之說歟？\n召有名者曰子。經有正觀之說，何獨不聞？\n維摩詰言：我觀如來。\n〈見阿閦佛品〉世尊問曰：「汝以何等觀如來耶？」此即答文。彼有多句，今此略引維摩以中道觀，觀第一義諦真身如來也。如謂真如。來而無來，故曰如來。\n無始無終。\n彼云前際不來、後際不去，今亦不住。前際寂滅故無始，後際寂滅故無終，則中間寂滅故無住。即三際而無三相，故無始終也。\n六入已過、三界已出。\n彼云「六入無積，眼耳鼻舌身心已過。」謂真身寥廓，不可以根識塵六積聚處所攝也。又非欲色無色界地所收。\n不在方、不離方，非有為、非無為。\n方，所也。法性無住，故不在也。無處不全，故不離也。為者，造作義。體非新生，不由修得，故非有為；不似太虗色外別有空豁之體，故非無為。\n不可以識識、不可以智知。\n緣慮不到其體，故不可以識識。五眼不見其形，故不可以智知。\n無言無說、心行處滅。\n彼云「不可以一切言說分別顯示。」蓋為言說詮表、心識分別皆不及故。\n以此觀者乃名正觀，以他觀者非見佛也。\n彼云「名為邪觀。」此者，前諸義也。他者，即始終六入三界有無等相。本覺真體當以中道正觀而契，不可以有無邪觀。即知有名者，邪觀未正，但認應化虗相，豈見真常佛體？\n△二、正明位體三：初、標宗顯義文二：初、標宗中三：初、引經。\n《放光》云：佛。\n此云覺。法相教說佛有三身，謂法、報、化。約理為法身，約智用為報身，約事用為化身。又報身有二：自受用、他受用。終教合之為二，以自受用報合法為真身，他受用合化為應身。雖說二身，而不一不二。以實教理智體用雖有二義而無二體，以始覺合本為真，全真起用為應。前難者但執丈六化身以為真佛，尚未知自報相續無窮，況法性真身湛然常住也。今但引經立實，以明不二之真佛，則權義自破、疑執自除矣。\n如虗空。\n喻也。虗空有三義：橫徧故、豎窮故、含容故。真身徧一切處、窮三際時，具河沙淨功德故。\n無去無來。\n離有餘無餘去來相故。此上明真體也，下辨位。\n應緣而現，無有方所。\n全真之應，隨緣而現，應以佛身得度者而現佛身，乃至三乘天人八部等品類，無有方所。良由大悲願力稱法性故，隨一一根緣現無方大用也。\n△二、釋意。\n然則承上經意，聖人之在天下也。\n此句總牒也。既曰全真而應、觸事皆真，則聖人無處不周。此語亦用〈繫辭〉，彼云：「寂然不動，感而遂通天下之故。」\n寂寞虗無，無執無競。\n此釋真身也。上句約理。寂寞者，無聲色也，本自虗無故，若以色見聲求，不能見如來。下句約智。執競者無明妄動、我法潛興，則有執著諍競。今言無執競者始覺合本，無明麤細俱離，此則金剛位後一切種智圓滿之時。故《起信》云：「遠離微細念，故得見心性。」心即常住，名究竟覺，以為真身也。此智與理不一不二故，說自受用身土量周法界，故上經曰「佛如虗空，無去無來。」\n導而弗先、感而後應。\n此釋應身也。導者，接引也。機緣未熟，故無先導之事；機熟為能感之緣，聖人定有應現。此明應身定從緣起，既隨緣各感，故有十重身土，及千丈、丈六等別，故上經曰「應緣而現，無有方所。」據前有名者，但以丈六之身為問，猶未知勝應，況真身耶？\n△二、喻釋。\n譬猶幽谷之響、明鏡之象。\n以喻上真應身不一不二之旨。山谷深遠曰幽，隨召則有響。明鏡當臺，隨照則有象。谷唯幽、鏡唯明，本無聲象，以喻真身唯具性淨功德，本無名相。召之則有響、照之則有象，以喻隨緣應身示現名相也。良由谷幽故能應響、鏡明故能現象，則以喻由智合理為真，方能起應。又由應響方知谷幽、現象始知鏡明，則以喻由應化無方，始達理智究竟。以喻求法，反覆可思。\n對之弗知其所以來、隨之罔識其所以往，恍焉而有、惚焉而亡。\n釋鏡像喻也。此明非唯真身本無來去，應身來去之相亦非實有，如鏡中像對之則現，來無所從。隨，順也。順而推求，求之既無，以何為往？但由外相對之則恍有，有非定有；不對則惚無，無非實無。應身示現之相，理亦如是，來無所從、去無所往，但由機緣感不感，故見生滅耳。\n動而逾寂、隱而彌彰，出幽入冥，變化無常。\n釋俗響喻也。亦顯應身去來之名非實有也。在召者見響曰動，谷本常寂。谷本無聲曰隱，處召之應彌彰。但由召者呵之則出幽，不呵則入冥，故曰谷響有無。變化無常示現之名，理亦如是，但由根有感不感，故說佛有去來名也。\n△二、顯義三：初、約化體名相顯。又二：初、即名顯義。\n其為稱也牒二涅槃名，因應而作作者立也，顯迹為生、息迹為滅，生名有餘、滅名無餘。然則有無之稱，本乎無名。\n應本自真故。\n無名之道，於何不名？\n由無名故能順一切名，故曰於何不名。\n△二、即相顯義。\n是以至人牒上真應佛也居方而方、止圓而圓，在天而天、處人而人。\n前云方圓不寫，今云隨方圓得方圓之相，在人天得人天之形，以方圓汎舉天人正論故。又方圓約土、人天約身，非唯全真起於應身，亦乃全真起於應土，故祖教明以緣就性、身土體同，以性就緣能所差別。今明以性就緣，故在方圓為依、人天為正故也。\n原夫能天能人者，豈天人之所能哉？\n反明也。豈有天人之所能，能於天人之事耶？\n果以非天非人，故能天能人耳。\n順明不二也。由理絕天人，故能隨天人之緣也。\n△二、約化用施為顯。\n其為治也。\n治上呼。即前有無二用。\n故應而不為、因而不施。\n前云因應而作而體絕施為之相。施謂施設。為謂作為。示現身土、出生入滅、住世說法，皆施為也。\n因而不施，故施莫之廣。應而不為，故為莫之大。\n雖絕施為之迹，而施為應化廣大莫加。其能廣大者，蓋出真起故。\n為莫之大，故乃返於小成。施莫之廣，故乃歸乎無名。\n返小成者，以大用無方，迴返丈六之身。一佛小成之劣用，以稱真廣大，會三乘有作之用，歸無名之化源。此約法性宗即真之應，收前二教也。\n經曰：菩提之道。\n菩提約智，涅槃約理，理智無二體，故今引經說菩提義，意證涅槃義也。\n不可圖度。\n此句為總離，下諸句圖度之相。\n高而無上、廣不可極，淵而無下、深不可測，大包天地、細入無間。\n無上相故高不能圖度等。極謂邊際相。水深曰淵，謂下盡相。此二句是一相，謂無高下是離豎窮相，無廣極是離橫徧相。此上遮相也，後二表相。言大則包藏天地，言細則入無中間，如隣虗塵更無中間之位，亦全具道體故入無間。\n故謂之道。\n結上所明，不可圖度是謂菩提也。\n△三、結成。\n然則涅槃之道，不可以有無得之，明矣。\n以菩提絕圖度，例涅槃亦絕圖度，故不可以有無名相得之之義明矣。\n△二、結責惑情。\n而惑者不了真應之人覩神變因謂之有，見滅度便謂之無。\n此責前云「有餘可以有稱、無餘可以無名」。神變者，示現出世不測之用也。\n有無之境，妄想之域，豈足以標牓玄道而語聖心者哉？\n妄想者，倒心也。牓者，示也。有名者，執有無名相為返本真實神道妙稱，故今責之，有無唯妄心所居，豈以此標示為涅槃而語論聖人心智耶？又有無不可標玄道，妄想豈足語聖心？心為能證、玄道是所證，此責以妄為真也。\n△三、述意顯解三：初、述解意。\n意解心謂至人證極曰至人，寄人以顯法體寂怕無兆真體常寂本無聲色、隱無餘顯有餘同源應全真起，存不為有示現有餘故非有、亡不為無示現無餘故非無。\n△二、徵釋。\n何則雙徵上不有無義也？佛言：「吾無生不生，雖生不生；無形不形，雖形不形。」\n先單釋不有義。佛出現事，生必兼形、形不兼生。八相成道則有受生，若千丈及十重身土現形非生。凡可示現處無不受生。現形既曰示現，於生形則體常寂滅，故曰存不為有。\n以知存不為有結不有也。經云：「菩薩入無盡三昧，盡見過去滅度諸佛。」\n此下單釋不無義。智為能入，理為所入。三昧，此云正受，亦云等持。從理之智還契於理，理智不二，三際平等故不可盡。即諸佛之正體，示現之相雖滅，此不可滅，故盡見也。\n又云：「入於涅槃而不般涅槃。」\n般，入也。示相入滅，體本不生，何有入滅？故曰亡不為無。\n以知亡不為無。\n結不無也。下雙述成。\n亡不為無，雖無而有。\n示無而真體常住故。\n存不為有，雖有而無。\n示有而真體虗寂故。\n雖有而無，故所謂非有；雖無而有，故所謂非無。\n即應而真，以顯佛體本絕有無矣。\n△三、結定。\n然則涅槃之道，果出有無之域絕、言象之逕斷矣。\n逕，路也，故有無是言象之路。既出有無，則言象路絕斷。定如是矣。\n△三、結責乖旨。文三：初、牒前非理。\n子乃云：聖人患於有身，故滅身以歸無。勞勤莫先於有智，故絕智以淪虗此牒前文。無乃乖乎神極、傷於玄旨者也。\n神極、玄旨，皆語深理也。聖人證此，尚無能所之迹，況外有身智為患難而欲棄滅之事耶？然此下論文，古人多謂重破無餘涅槃，以執有易遣、滯無難除故。乍觀可爾，細尋則局，以下有頓赴殊對、象出心生等義，非一向破無。既迷上位體玄旨，執生執滅，竝為所破，故科曰結責乖旨。\n△二、以理推破三：初、引經立理。\n經曰：「法身無象，應物而形。般若無知，對緣而照。」\n前說聖人以身智為患，故今引經立真應身智正義，以為能破。各有二句，皆上句明真，下句明應。又上約理，下約事。法者軌持義。身者體義。法性有真軌持義，為萬法所依之體。聖人證此，故曰法身。所謂湛然虗寂，本無色象故。《金光明》曰：「佛真法身，猶若虗空，而能隨緣應，現示種種形。」經又曰：「應物現形，如水中月。」般若智體，本自無知，而能對緣不失鑒照，既身智即真而應，應本自真，故即身無身、即智無智，何有患難而欲滅耶？\n△二、釋成正理。\n萬機頓赴而不撓其神。\n釋上應物而形也。羣機不一故言萬，一時普應故頓赴，既無形而形，故無撓動。\n千難殊對而不干其慮。\n釋上對緣而照也。雖異問殊對，而無心普應，不干動其思慮故。\n動若行雲、止猶谷神。\n雲無心而出岫，以喻頓赴而不撓其神。谷無念而答聲，以喻殊對而不干其慮。\n豈有心於彼此、情係於動靜者乎？\n雙結上也。\n既無心於動靜，亦無象於去來。\n即應而真故。智本無心、形本無象，何有去來動靜，而有有無決定之名相耶？\n去來不以象，故無器而不形；動靜不以心，故無感而不應。\n即真而應，故智無方、形無礙。器者，皿也，可承受義。機熟受化，則無不示形故。\n△三、結破有無二、初、破有。\n然則心生於有心、象出於有象。\n此先破前有餘之執。悲智心生相好，象出在根感，故見有心象也。\n象非我出，故金石流而不焦。心非我生，故日用而不勤。紜紜自彼，於我何為？\n我者，即法身真我也。金石流而不焦者，劫火壞時金石流散，此不可焦，蓋由真體無相故。又用無勤勞者，由真心無念故。紜紜自彼者，身智之事自屬受化之機，非法身如是。此破有畢。\n△二、破無。\n所以智周萬物而不勞、形充八極而無患。\n次破前無餘之執。前說身智為患，今直非之。八極者，四方四維。身智尚無，況有患難耶？\n益不可盈、損不可虧。\n損必有所益，真體有必有所無。前既無有，此必無無。有非有故，益不可盈；無非無故，損不可虧。下責云。\n寧復痾癘中逵、壽極雙樹，靈竭天棺、體盡焚燎者哉？\n寧復者，責詞，何有此事也。《泥洹經》云：「佛將般涅槃，於中路患痢。」《爾雅》曰：「路有九達曰逵。」雙樹者，即娑羅樹，此云堅固。有四雙八隻，四榮、四枯，表四德、破四倒。如來於中，頭西面南右脇而臥，示現入滅。靈竭者，智滅也。體盡者，身滅也。天棺者，以千疊纏身，內金棺中，次銀、次銅、次以鐵棺，灌滿香油，依輪王棺法，化火焚之也。經中廣有異事，皆是隨機見聞，非謂如來體有生滅也。\n△三、結責迷情。文三：初、責有。\n而惑者居見聞之境、尋殊應之迹。\n即前所陳有餘行相，皆是殊異應迹耳。\n秉執規矩而擬大方。\n秉亦執也。規矩者，方圓也。《老子》曰「大方無隅」，方圓豈能擬議？以顯真身湛寂，有相豈能指陳耶？\n△二、青無。\n欲以智勞至人、形患大聖，謂捨有入無，因以名之。\n此責前所陳無餘行相。因以名之者，因捨有入無，名為返本真實，迷之甚也。\n△三、結責。\n豈謂採微言於聽表、拔玄根於虗壤者哉？\n採、拔，皆取也。微言者，諸經之妙言也。即《維摩》、《放光》等經。玄根者，法性真源也。虗壤者，不實之土，以喻應相。為前難者執權名滯化相，故今責之，豈能採實教微言於聽表，又豈能取法性玄根於應化之間？上釋真應異同辨竟。\n△二、有無即離辨二：初、有無難出問中二：初、章名。\n徵出第四\n徵者，推問也。因前章明涅槃出有無，故今雙牒有無而推問涅槃出有無之理也。\n△正問二：初、汎敘難端中二：初、汎敘。\n有名曰：夫渾上呼元剖判，萬有參分。\n儒道窮五運之前，天地未分，三才渾為一氣，故曰混元，亦曰混沌。至於剖判清濁，則清昇曰天、濁墜曰地、和氣於中曰人，則三才啟運。萬物不過三而分之也。\n有既有矣，不得不無；無不自無，必因於有。所以高下相傾、有無相生，此乃自然之數，數極於是。\n三才是有，對有立無。於有無中，復暫有無，或高或下，相向相生，此則物理之數。自然如是，非彊使之。\n以此而觀化母所育，理無幽顯。\n《道經》云：「無名天地之始，有名萬物之母。」母者，母人，有生育義故。未有三才名字之前，此為變化之本。今觀此理，幽顯萬物無不統攝也。\n󳭪憰恑怪，無非有也。\n《莊子》云：「󳭪憰恑怪，道通為一。」此則言其變怪殊形好醜差別，無不屬有，亦不過有無所攝。\n有化而無，無非無也。\n有而後化，化復歸無，無不屬無。\n然則有無之境，理無不統。\n三才屬顯、變怪屬幽，竝不過有無，故理無不統。意謂真實涅槃亦不過無之所統。\n△二、引證。\n經云：「有無二法，攝一切法。」\n此證前為量。\n△二、正伸難意。文三：初、別經標指。\n又稱三無為者。\n小乘說無為有三，相宗說六，今約小乘人致問也。\n虗空。\n一也。太虗非生住異滅故，性離作為。\n數緣盡。\n二也。數即智也。以智為緣，揀擇諸惑，顯滅盡理，即擇滅無為也。\n非數緣盡。\n三也。即非擇滅無為。不假智數擇斷而得滅盡。如阿羅漢，永離三界苦果。果非擇斷，故云非擇滅。但斷集因，即擇滅也。\n數緣盡者，即涅槃也。\n標指擇滅所顯，以為真實無為之義。然前即雙執有無二相為真，今則已知有相非真，故疑無相必實。雖則捨有取無，意謂亦不過二相，故責無為何離有無也。\n△二、推求出意。\n而論云：有無之表，別有玅道。\n前云果出有無之域。\n玅於有無，謂之涅槃。\n玅者，不可思議故。不可以有無思議，謂之玅道。\n請覈玅道之本。\n請無名者研覈其本，必不過於有無。\n果若有也，雖玅非無。雖妙非無，即入有境。\n此牒前云「雖無而有，所謂非無」，乃徵之也。道若是有，玅局非無，非無之玅即當入有，故知非無即是有也。\n果若無也，無即無差。無而無差，即入無境。\n又前云「雖有而無，所謂非有」，復徵之也。道若是無，玅在無差，無差之玅即當入無。\n總而括之、即而究之，無有異有而非無，無有異無而非有者，明矣。\n有名者總以非有非無之文，搜括推究玅道之本如是也。無有者，不可也。異者，非也。不可非有又非無，又不可非無又非有。玅在非無則定有，玅在非有則定無，則非有非無微玅之道不過有無義已明矣。\n△三、結責非理。\n而曰有無之外別有玅道，非有非無謂之涅槃。\n牒前所言出有無也。\n吾聞其語，未即於心也。\n未解此語故。即者，契也。\n△二、雙超不離答。文二：初、章名。\n超境第五\n超，出也。境謂色等六塵界。上難者先以有無名相求真，次徵出有無之所以。今顯真體超出色聲妄境，故不可以應化為真。故前云果出有無之域，乃曰超境。若了色性本寂有無元真，故下云豈曰有無之外別有一有而可稱哉。故科曰雙超不離也。\n△二：正答。文二：初、破汎難三：初、縱奪破。\n無名曰：有無之數，誠以法無不該、理無不統。\n此縱也。誠，實也。法即萬法，理謂物理。前有名者所陳有無，實能該統諸法道理，生則有攝、滅則歸無故。\n然其所統，俗諦而已。\n奪破也。俗諦從緣，故有無可統。則知前章所明，但以俗難真耳。\n△二、引經破。文三：初、引經。\n經曰：「真諦何耶？涅槃道是。俗諦何耶？有無法是。」\n皆上句問，下句答。雖真俗二諦不即不離，然而難者以俗混真為問，故今引經。且就不即門以示之。涅槃此曰無為，既無生住異滅為作之相，真諦豈有無可攝也？故知前說有無能統者，即俗諦且。\n△二、推釋。\n何則何謂有無是俗諦耶？有者有於無，無者無於有。\n無而忽有故曰有於無，有而忽無故曰無於有。\n有無所以稱有，無有所以稱無。\n有其無故稱有，無其有故曰無。\n然則有生於無因無生有、無生於有，離有無無、離無無有。有無相生，其猶高下相傾。\n傾，奪也。似高下相形奪也。\n有高必有下，有下必有高矣。\n△三、結非。\n然則有無雖殊，俱未免於有也。\n有有故有無，乃不過有為對待所攝，故曰俗諦耳。\n△三、結責。\n此乃言象之所以形、是非之所以生。\n此出過也。形，現也。因有無故，言象可現、是非可生。下責云。\n豈足以統夫幽極而擬夫神道者乎？\n幽極者，無為之理幽深以至於極。神道者，道不可思議故曰神，豈以言象是非之理而統之耶？\n△二、答正難三：初、明前章意。\n是以論稱出有無者。\n前位體論云果出有無也。\n良以有無之數止乎六境之內。\n覈體中所陳有無二相，不過色等六境。\n六境之內，非涅槃之宅應化非真實故，故借出以祛之。\n祛，遣也。位體中言出，乃假借之以遣覈體中執應之惑。\n△二、正顯超境。\n庶悕道之流，髣髴幽途、託情絕域，得意忘言。\n總勸離執也。庶，望也。悕，求也。髣髴者，近也。幽途者，正道也。託情者，寄心也。望求道之人，不可任情執而遠真旨，當以非有非無正解，髣髴近於正道，寄解心於絕六塵之域，得意趣而亡出有無之言，固可求道矣。\n體其非有非無。\n此示正解也。體，解也。真常法體即應化，而不可以有無聲色推求，方為體解。\n豈曰有無之外別有一有而可稱哉？\n此明不離義。若即應而真、真不離應，故非有無相外別有真佛之體。\n△三、示前經意。\n經曰三無為者前引之經也，蓋是羣生紛繞，生乎篤患。篤患之尤，莫先於有。\n此明經意。紛繞者，妄心紛飛、眾惑纏遶。篤，重也。患，害也，即善惡等業也。由妄動故，造業受報，故曰篤患。推其過尤，本因執有而興。\n絕有之稱平莫先於無。\n經說無為為真，欲絕有為惑業故。權教三乘皆說擇斷惑業，永離苦果而證無為，方為真實。\n故借無以明其非有。\n假借無為真實，以破有為顛倒。\n明其非有，非謂無也。\n經中明其虗妄非有，非謂無是真實。又三乘之人若明有為非有，更當了法性真常非謂斷滅之無，故不可執權經疑實旨也。\n△三、兩亦雙非辨二：初、雙非即離問，二、即離同時答。初中二：初、章名，二、正問。今初。\n搜玄第六\n搜，求也。搜求前章玄旨，何以非即又非離耶？\n△二、正問三：初、牒前敘疑。\n有名曰：論旨云涅槃既不出有無。\n前云「豈曰有無之外別有一有而可稱哉」。\n又不在有無。\n得意忘言，體其非有非無。\n不在有無，則不可於有無得之矣。不出有無，則不可離有無求之矣。求之無所，便應都無。\n即之不得、離之不可，恐應無道可求。\n△二、重述疑意。\n然復不無其道。\n有名者又復疑之云：道不可曰無。\n其道不無，則幽途可尋。\n既疑有道，必可搜尋。\n所以千聖同轍，未嘗虗返者也。\n此釋不無所以。千者，大數也。轍，車轍，有運載義。眾聖同以涅槃出離，未有不得而却返三界者，乃知其道不無矣。\n△三、搜求玄旨。\n其道既存，而曰不出不在，必有異旨，可得聞乎？\n雖知道存乎不出不在之間，未達不出不在之旨，故求於聞誨。此則解心已庶幾矣。\n注肇論疏卷第五\n音切\n潢後光切\n漭莫朗切\n窅杳音\n溥怖古切\n撓女交切\n焦子姚切\n痾於何切\n癘力誓切\n逵奇歸切\n燎力弔切\n恑居毀切\n憰古穴切\n注肇論疏卷第六\n姑蘇堯峯蘭若沙門　遵式　述\n△二、即離同時答。文二：初、章名。\n妙存第七\n妙謂微妙不可思議也，存謂在也。涅槃之道在乎不出不在之間，而不可以出有無、在有無思議，故曰微妙矣。何也？涅槃妙道非有無而不離有無。非有無故不變真常，即有無故隨緣起滅。雖隨緣而常不變，故不在有無；雖不變而常隨緣，故不出有無。不出有無故，應化即真；不在有無，生滅非實，故曰微妙之道存乎不即不離之間矣。\n△二、正答。文四：初、顯超言念三：初、敘名相有無。\n無名曰：夫言由名起、名以相生，相因可相。\n此敘有也。可相者，執相也。徧計執之故，有有無相。生由相立名，因名致言，故可以言而求名相也。\n無相無名，無名無說、無說無聞。\n此敘無也。若離徧計則相滅名亡，無名可說，以何為聞？則有名者求聞於道，殊不知道無可說，以何為聞也？\n△二、陳涅槃超絕。文二：初、引經。\n經曰：涅槃非法。\n非即有無法，故不在也。\n非非法。\n非離有無法，故不出。\n無聞無說，非心所知。\n合云無說無間，取文□故。不可以是有無、非有無而說之，故無聲名句□可聞，亦非解心所知。所謂言語道斷、心行處滅也。\n△二、陳意。\n吾何敢言之。而子欲聞之耶？\n理圓言偏，言生理喪。論主既不敢致言，難者欲何可聞？\n△三、明假言顯旨。\n雖然。\n擬議之辭。雖然理絕言詮。\n善吉有言：「眾人若能以無心而受、無聽而聽者，吾當以無言言之。」\n此明假言詮示也。梵云須菩提，常途三譯，一云善吉。無心而受等者，受言無執心聽、言無聞惑。此二句似同而別，聞聽屬耳識、執受屬意識。此則耳識及同時意識聞教，受義無執滯於斷常，故曰無心而受、無聽而聽也。受法之機無惑，說法之者可以寄言。既以無言之言而說、無受之受而聽，則說者聽者同符玄默。《淨名》亦云：「夫說法者無說無示，其聽法者無間無得。」斯之謂歟。\n庶述其言，亦可以言。\n庶，望也。汝既欲聞，吾於無言之中亦且寄言。\n△二、正示妙存。文三：初、引經標宗。\n淨名曰：不離煩惱而得涅槃。天女曰：不出魔界而入佛界。\n此標妙存之義宗，竝引《維摩詰經》。前即阿舍利弗章全文。次則〈觀眾生品〉意。彼云：「天女曰：『佛說婬怒癡性即是解脫。』」煩惱者，根本有六，隨有二十。魔者，具云魔羅，此云殺者，即婬怒癡等，殺慧命故。界者，性義。佛，此云覺。然三乘教，皆須伏斷根隨煩惱，種習俱離方證無為真理，永斷婬怒癡性方入佛性。斯則離妄為真，未得一切解脫故。今欲令其人究竟滅度，則了煩惱實性本無生滅故曰無為。又邪魔、正覺體性無異，故不出婬怒癡邪性證入真覺正性，性無邪正故也。然淨名據事理不二，天女約真妄體同，故此二文語異而意同，觀其大旨正在妙存。謂煩惱魔界是有無所攝，今既得涅槃入佛果，故不在有無也。又涅槃不離煩惱、佛界不出魔界，即不出有無也。是則涅槃佛界猶是對妄之真，不出不在、真妄兩亡，方曰妙存玄道矣。\n△二、釋經玄旨。\n然則玄道在於妙悟。\n玄道當以微妙而了悟，不可以情計而測度。\n妙悟在於即真。\n悟微妙則在於即事而真。\n即真則有無齊觀。\n齊觀者，有無即真，故不出與不在齊觀也。\n齊觀則彼己莫二。\n出有無曰彼聖也，在有無曰己凡也。即出而在、即在而出，故彼己不二。\n所以天地與我同根、萬物與我一體。\n天地萬物皆有無所攝。我者涅槃妙理，非有無也。玄道在於不出不在之間，故天地萬物與我涅槃同不二之根體。\n同我則非復有無，異我則乖於會通。\n萬物同真，則有無自盡。有無與非有非無有異，故乖於會通之道。\n所以不出不在而道存乎其間矣。\n釋成妙存。此則理事存泯同時，方為正解也。\n△三、重徵再釋。\n何則？\n何謂不出不在道存乎其間？\n夫至人寄人顯法虗心冥照，理無不統。\n雖有能證之人，無別所證之體，故能照之心虗而冥寂，即所證理，不二之理無不統攝。\n懷六合於𮌎中而靈鑒有餘，鏡萬有於方寸而其神常虗。\n懷，藏也。𮌎中，內也。六合者，四方及上下也。靈鑒，心也。有餘者，莊生云：「󳭪󳭪焉猶有餘地者哉。」蓋美道之無際也。且六合已無邊表藏於靈鑒妙心，而靈鑒之心猶有遺餘。此則絕待之體無處不周，非謂大有一物都包六合而更有餘。鏡，喻也。方寸與神，皆心也。鏡現萬象而常淨，心現萬有而常虗。上句釋天地同根，此句釋萬物一體。\n至能拔玄根於未始、即羣動以靜心，恬淡上淵默、妙契自然。\n上標至人。此顯能德，能如是證也。拔，取也。涅槃玄根無始無終，唯聖人得之。羣動者，二死兩障是羣數擾動之物。即此契於寂靜妙心，故淡默之理本自如然，方曰妙契，故曰妙存。\n所以處有不有、居無不無。\n此則即不出而不在有無也。\n居無不無，故不無於無；處有不有，故不有於有。\n此則即不在而不出有無也。\n故能不出有無有無即真故而不在有無真非有無故者也。\n結成也。\n△三、述成真旨。\n然則法無有無之相，聖無有無之知。\n理事平等為所了境，真俗不二為能了智，故智無有無知、境無有無相，境即前第一義諦，智即前般若無知耳。\n聖無有無之知，則無心於內智體本無妄想；法無有無之相，則無數於外第一義諦本無名相。於外無數名相即無如如、於內無心妄想即正智，此彼寂滅，物我冥一。\n正智如如，不二理智冥無二體，故無如外智能證於如，亦無智外如為智所證，故曰物我冥一。\n怕爾無朕，乃曰涅槃。\n怕謂寂怕。無理智之朕迹，平等無二，故曰無為。涅槃無名，正解圓於此矣。\n涅槃若此，圖度絕矣。\n圖量測度也。在有無、出有無俱不可量度，此則言語道斷、心行處滅。\n△四、結責前非。\n豈容可責之於有無之內。\n前覈體中，以有無名相推責涅槃真體，故今責之。\n又可徵之於有無之外耶？\n又前徵出中，出有無求涅槃真體，今亦責之。又搜玄中，雙問不出不在之旨，故今雙遣之。是知妙道存不出不在之間，而不可以不出不在而求，故曰妙存。此上就真應明等解竟。\n△次四，對三乘明等行。文二：初、通對三乘行，二、別對菩薩行。初中三：初、對三會一。文二：初、解一疑三問，又二：初、章名。\n難差第八\n難謂難問也。差謂差異，即三乘及菩薩有諸位差別。此因上說物我冥一，乃曰涅槃則平等一味更無高下，何故修證此法？人有三乘、位有高下，此則以解中法一難行中人差也。\n△二、本文三：初、牒前法一。\n有名曰：涅槃既絕圖度之域，則超六境之外，不出不在而玄道獨存牒前也。斯則窮理盡性，究竟之道妙一無差。理其然矣。\n結成法一。《易》云：「窮理盡性，已至於命。」今於心境諸法，窮緣性理極於真性。真性平等、人法不二，方為究竟妙一之道。境智無差之理定當如是，故前曰物我冥一乃曰涅槃。\n△二、別敘人三中二：初、通疑三乘。\n而《放光》云：「三乘之道，皆因無為而有差別。」\n此經亦同。《金剛》云：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」聲聞、緣覺、菩薩，因證無為而有淺深，故有三乘差別。\n△二、別疑菩薩。\n佛言：「我昔為菩薩時，名曰儒童，於然燈佛所已入涅槃。」儒童菩薩時於七住初獲無生忍，進修三位。\n梵云摩衲婆，此曰儒童。經說釋迦因中實經三阿僧祇劫，初劫滿遇寶髻佛，時位在初地；次劫滿遇然燈佛，時位在七地；後劫滿遇勝觀佛，時位在十地。今據次劫滿時，故曰七住初在然燈佛所也。七住即七地，古多此譯。若以七住約下賢位第七，即合云進修三十三位。又初劫尚未滿，非值然燈時，故知即七地也。又《仁王》以五忍配位，無生忍在七地位中得故。言已入涅槃者，證無為理也。若約始教，初地已來分證無為；若約終教，初住證真。今約七地說證者，據獲無生忍深證悟說，非謂前地未證無為。以七地已前未得純無相觀，七地已後有相有為永不現前，故說七地已後入純無相觀。於無相觀進修八九十之三位，如順流舟，自然流入薩婆若海。據斯深證，故曰已入涅槃。言獲無生忍者，《華嚴》七地云：菩薩住此地，善淨無量身語意業無相行故，得無生法忍光明。今引佛意，但欲明證法之人證一味法，何有諸位差別？\n△三、以一難三。\n若涅槃一也，則不應有三。\n人得平等法，不應有三乘及三位高下故。\n如其有三，則非究竟。\n人既得法有三，則知法非究竟一味。\n究竟之道而有昇降之殊。\n昇降，即高下。若皆得究竟一味，何以有昇降殊異？\n眾經異說，何以取中耶？\n中，正也。若以眾經之說與論旨有異，取何為正義也？此下先答三乘，至第十四章再問三位。\n△二、開一成三答。文二：初、章名。\n辨差第九\n以涅槃法一，辨別三乘人差別，皆即一而三、三皆即一，故曰辨差。然既一而三之義，正為開顯三乘即一佛乘，不礙存三乘斷證行相，故教義章云：一切三乘本未，悉是彼一乘法。何以故？以三乘望一乘有二門，謂不異、不一也。初不異有二：一、以三即一故不異，二、以一即二故不異。二不一者，此即一之三，與上即三之一非一也。今論正用彼不異門中二義。此章是一即三故辨差，□是三即一故會異。既一乘不待泯三乘，故後章明漸廣有句義，如該攝門明之。\n△二、正答三：初、領前法一。\n無名曰：然，究竟之道，理無差也。\n以三乘歸一佛乘，方為究竟之道。十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，故理無差。然此一乘體，即一心法，本具智慧德相，為佛正因。故《起信》云：「摩訶衍者，總說有二種：一者法、二者義。」所言法者，謂眾生心，是心則攝一切世間出世間法。依於此心，顯示摩訶衍義。《賢首疏》云：「法者出大乘法體，義者辨大乘名義。」又云：「出其法體，謂如來藏心具三大義，故名為大也。有二運轉，故名乘也。是知究竟大乘法體名義，全依具德一心，故理無差也。」\n△二、開顯三乘。文二：初、開一為三。文二：初、引經顯。\n《法華經》云：第一大道，無有兩正。\n古譯經文。最上無過，故云第一。無涯融通，故云大道。絕待無二，故無兩正。非獨超越諸乘故云第一，實由一乘體外無別諸乘方稱第一也。\n吾以方便，為怠慢者於一乘道分別說三。\n正辨差也。為對三乘之機，故說一乘以為三乘，即無差而差也。吾，我也，即佛自指。方便者，權方宜便故。怠慢者，慢有多種，心不能速進曰慢。怠謂懈怠。但機劣根鈍，不能直進一佛乘，皆曰怠慢之者。分別說三，三轉四諦為聲聞乘，十二因緣為緣覺乘，四心六度為菩薩乘。故《法華》云：「為求聲聞者，說應四諦法」等。然此三乘，能乘是智，智有單雙；所乘是理，理有偏圓。謂二乘但得生空智、見生空理，但除我執、斷煩惱障，自求滅度耳。於中根稍利者，能觀三世因果、十二因緣，名為緣覺。根鈍者唯觀現在因果，名曰聲聞。若菩薩者，得二空智、見二空理，雙除二執、雙斷二障、雙行二利，名曰大乘。故《法華》云：「內有智性，自求涅槃，是名聲聞乘。求自然慧，樂獨善寂，深知諸法因緣，是名辟支佛乘。求一切智，利益人天，是名大乘。」此則全一成三，皆方便教也。\n△二、引喻指。\n三車出火宅，即其事也。\n秦譯《法華》有三車喻。長者於火宅中，告諸子言：「羊車、鹿車、牛車，今在門外。」而三車無實，故賢首云：「界內示三車為教、出為義，而教義無體。」故今指云即分別說三之事也。\n△二、開三為一。\n以俱出生死，同稱無為。\n三乘人俱出三界生死，各得無為自果。《法華》云：「但盡生死，其實未得一切解脫。」如諸子得出火宅，到無畏處，而未得車。故《清涼大疏》以始教名三乘同教，謂同出生死、同坐解脫牀，即此中文意。\n所乘不一，故有三名。\n乘六波羅蜜、十二因緣、四諦理不一，故有三乘。如諸子雖同出火宅，而求車有異。\n統其會歸，一而已矣。\n統攝會歸也。三乘皆一乘之方便，究竟皆得一切種智故。此顯差即無差也。如宅內三車，皆為賜白牛大車之方便。到露地已，等與大車故。賢首云：「若先以三乘令其得益，後乃方便得一乘者，屬同教攝，亦名回三入一教，如法華說。」又《清涼疏》終頓教名一乘同教，謂同歸一乘，即今文意。\n△三、答前所問四：初、牒前正答。\n而難云：三乘之道皆因無為而有差別牒前也，此以人三，三於無為。\n方便教中由人三故，說三乘各證無為有三也。\n非無為有三也。\n遣疑。非謂所證無為本性有三差別，是知宗本法體不失常恒一相也。\n△二、引經證答。文二：初、引經。\n故《放光》云：涅槃有差別耶？答曰：無差別。\n一乘大道，理無二故。\n但如來結習都盡，聲聞結習不盡耳。\n結謂結使，有五利、五鈍。依無明起，即二障現行。習謂習氣，即二障種子。或種子之後開習氣。俱是微細，但開合有異。聲聞但斷煩惱結習，未斷所知，故結習不盡。唯佛如來金剛道中，二障種子方畢竟盡。或云：聲聞斷結不斷習，故云不盡。人以聲聞斷惑最淺，望佛斷惑最深，以例中間三乘賢聖皆由斷惑差別，故涉理有淺深，非謂無為理性有三。此則開三會一，皆大乘同教義矣。\n△二、立喻。\n請以近喻，以況遠旨近取其事，以況深理。如人喻三乘人斬喻斷也。刀喻三乘智木喻二障惑，去尺無尺。\n去一尺木，得一尺無。喻如來以二空智，伏斷二障，雙得二空。\n去寸無寸。\n去一寸木，得一寸無。喻聲聞伏斷煩惱，單得我空。此上喻人有差別。\n脩短在於尺寸，不在無也。\n脩，長也。約斷木有尺寸，故說得無有尺寸差別。且所得尺寸之無即太虗空，不可言其短長也。故知三乘人斷惑不同，故說證有高下。若以三乘所證之理即真心之空，則無為本無差別。\n△三、敘根行答。文二：初、正敘有差。\n夫以羣生萬端。\n萬是大數。端者，緒也。此句總言，下別明。\n識根不一。\n識心明則根利，暗則根純。於利鈍中，熏習有邪正。於正熏中，復有多種。故云不一也。\n智鑒有淺深。\n由熏習不一，故從聞思而發智鑒。答有深淺，照理亦異，所謂生空及二空故。\n德行有厚薄。\n德，得也，行之所招曰德。鑒生空者，多行自利；鑒二空者，兼四心六度，雙行二利。自利者行劣德薄，二利者行大德厚，此皆由利鈍熏習所致，故有三乘不同也。\n△二、釋成無差。\n所以俱之彼岸。\n梵云波羅蜜，此云到彼岸。生死為此，無為為彼。三乘所證，理實無二，故曰俱之。\n而昇降不同。\n觀現在苦集空者，下乘也；了三世因緣空者，中乘也；達我法二空者，上乘也；故於空理有昇降也。\n彼岸豈異，異自我耳。\n真空理性則無異，但由三乘人見有差別。若會淺深之見，俱到無差理性，即三而一，故曰同歸。此則不待泯三而一乘現矣。故《演義》云：「若約三乘理行，即是一理佛因，則會取昔三為今之一。若約教果，即癈三立一，則會於昔三歸今之一。今明會取，廢立自顯故也。」\n△四、結會眾經。\n然則眾經殊辨，其致不乖。\n前云何以取中？今中諸經所說三乘必歸一致，此理不乖，斯為正義。\n△二、推三得一。文二：初、一異無三問。文二：初、章名。\n責異第十\n責，問也。異者，三乘人異，謂疑能證所證，一亦無三、異亦無三，責問三乘因何有異？然前難差但約人法一體，法一不合人三。今問一異俱無三乘，此欲令知會權歸實之教，不壞三而常一。特為此問。\n△二、正問三：初、法喻定難。\n有名曰：俱出火宅，則無患一也。\n喻也。無患者，到門外也。\n同出生死，則無為一也。\n法也。三乘同出界內生死，證真理一也。\n而云彼岸無異，異自我耳牒前文。彼岸則無為岸也，我則體無為者也。\n定前名義。前說彼岸，是所證無為理。前云我，是體究能證之人也。\n△二、正陳疑難。文二：初、開兩關。\n請問有名者請問無名家：我與無為，為一為異？\n前說法一人三，未審人法為同一體、為各有體？\n△二、立二問中二：初、難同。\n若我即無為，無為亦即我。\n人即法，法即人，更無二體。\n不得言無為無異，異自我也。\n人法既一，如何說法一人三耶？此以妙存中物我冥一難辨差中法一人三也。\n△二、難異。\n若我異無為。\n人法有異體者。\n我則非無為。\n則三乘人不以無為為體。\n無為自無為。\n法自是一無為理。\n我自常有為。\n三乘人異無為法，自屬有為也。\n冥會之致，又滯而不通。\n冥，契也。會，合也。則一切聖賢皆證真之義，滯而不通，何名物我冥一曰涅槃耶？此但翻前難也。\n△三、結三乘無由。\n然則我與無為一亦無三。\n此中正責異也。人法體一，法定一則人無三矣。\n異亦無三。\n人與法異則非聖賢，何有三乘也？\n三乘之名，何由而生也？\n由，因也。未知三乘名字因何而有？\n△二、人法一異答。文二：初、章名。\n會異第十一\n會謂會融。異則三乘殊異。前問人法一異俱無立三乘之由，今明一中有三，非異中有三也。此則一乘是立三乘之由，謂一無為法巧順三機。故今融會三乘，即一而異，故曰會異。如即水之波，波異。今會波歸水，曰會異。前教章以三即一故不異，即此章明之。\n△二、正答五：初、正答問。\n無名曰：夫止此而此、適彼而彼。\n此立迷悟二門。止，住也。適，造也。此即生死。彼謂無為。迷真理則住生死而曰此岸，悟真理則造無為而曰彼岸。是知理無高下，人有悟迷。今明真理隨迷悟二緣，故有聖凡二相。下明隨緣之義云。\n所以同於得者，得亦得之；同於失者，失亦失之。\n真理隨悟緣，則同三乘之得者。則三乘得者，皆得於無為。真理隨迷緣，則同凡夫之失者。則凡夫失者，迷失於無為。此則迷悟得失在人，人有多端。凡夫失者，尚不離真，況三乘聖賢豈離真而有異也。\n我適無為，我即無為。\n我者，三乘人也。三乘皆造無為法，則三乘皆即一乘，故曰物我冥一。\n無為雖一，何乖不一耶？\n法雖是一，證有淺深，故不妨三，故曰一切賢聖皆以無為法而有差別也。此同《法華》中開顯三乘即一乘而不待泯三之意，故云何乖不一。彼云：「汝等所行是菩薩道，漸漸具足悉當成佛」等文。\n△二、舉喻答。\n譬猶三鳥出網，同適無患之域。\n三鳥在網喻凡，出網喻聖。既出網鳥，空空無患礙。\n無患雖同，而鳥鳥各異。\n三鳥在空，必有遠近之異。喻三乘證一理，有淺深不同。\n不可以鳥鳥各異，謂無患亦異。\n不可以鳥三而說空有三，喻所證一理無差。\n又不可以無患既一而一於眾鳥。\n又不可以空一而一於三鳥，喻能證三乘自異。\n然則鳥即無患、無患即鳥，無患豈異？異自鳥耳。\n此結喻也。由三鳥冥虗故說同。空有遠近，以喻三乘契理，一理有淺深也。\n△三、法合答。\n如是三乘眾生。\n合上三鳥。\n俱越妄想之樊。\n樊謂樊籠，合上出網。\n同適無為之境。\n同得無為之法，合上同到太虗。\n無為雖同，而乘乘各異。\n法本自一，人根有三。\n不可以乘乘各異，謂無為亦異。\n不可執權教三乘而廢一實，以理無二故。\n又不可以無為既一，而一於三乘也。\n又開顯一實，不待泯三乘，以根有優劣故。\n然則我即無為、無為即我。\n三人同證一理，一理隨根有三，此則答前物我冥一也。\n無為豈異？異自我耳。\n法自一，人自三，此答前彼岸豈異，異自我耳。前則異中辨同，此則同中辨異。\n△四、釋所以。\n所以無患雖同，而昇虗有遠近。\n釋喻也。\n無為雖一，而幽鑒有淺深。\n釋法也。理雖一味，二乘但以生空智鑒，曰證生空真如。菩薩以二空智鑒，曰證二空真如。則人有利鈍、鑒有淺深，而所證理等無高下。\n△五、結成答意。\n無為即乘也，乘即無為也。\n結人法不異也。\n此非我異無為，以未盡無為，故有三耳。\n結一乘不待泯三。非謂人三異於法一，但於一法未能究盡，故有三乘。\n△就一明三。文二：初、法同人異問中二：初、章名。\n詰漸第十二\n詰，難也。漸，階次也。因聞上法同而人異，故今詰難，既同證一法，何以人有三種之漸次耶？\n△二、正問三：初、明斷證同。文二：初、汎陳迷悟。\n有名曰：萬累滋彰，本於妄想。\n迷也。惑障不一，故云萬。皆能纏縛有情，曰累。滋，多也。彰，顯也。妄想者，無明也。由迷至理，妄念忽動，萬惑俱興也。\n妄想既祛，則萬累都息。\n悟也。三乘同證無為，破妄出纏，只合等無高下。此以三乘俱破惑出離、同證一理，疑三乘人未盡無為之漸也。\n△二、正敘所同三：初、智同。\n二乘得盡智。\n即生空智，我生已盡故。\n菩薩得無生智。\n即二空智。推檢我法，四俱無生，謂不自、不他、不共、不無因故。生之與法，無生故空。又清涼五地疏云：「盡無生智者，無生是滅，因亡曰盡，即盡智也。後果不起，名為無生，即無生智。此盡無生，是其滅體。無學之智，如是而知，意在取滅為滅諦道。」據斯所釋，則二乘但以因亡取滅曰盡智；菩薩兼果喪為滅，曰無生智。乃道諦中智有上下、取滅有淺深，故分二名也。\n△二斷同。\n是時妄想都盡本除、結縛永除。\n末喪也。是時者，三乘到無學之時也。言妄想都盡者，惑除也。三乘無學俱無發業潤生，故曰結縛永除。\n△三、證同。\n結縛既除，則心無為。\n三乘既無十使繫縛，則障盡智圓，同契無為真理。二乘以我空證，菩薩以二空證也。然三界繫縛，正在煩惱障能發業潤生故，所知障即無此能。但以菩薩入假利生，恐障法空理，故須雙伏雙斷。今就三乘出離證真，俱約煩惱障論，故云結縛永除，則心無為也。\n心既無為，理無餘翳。\n三乘心契無為，於理更無餘障。\n△二、引證同義。\n經曰：「是諸聖智不相違背，不出不在，其實俱空。」\n此引證智同也。雖所了生空與二空不同，而能了智不相違背。大悲菩薩了三界故不出，一切二乘離三界故不在，其實俱證空理，故同也。\n又曰：「無為大道，平等不二。」\n此引證所證理同故也。\n既曰無二，則不容異二。\n再定理智同一之義。既曰所證理無二，則知能證心不可說異也。\n△三、正詰漸次。\n不體則已，體應窮微。而曰體而未盡，是所未悟也。\n體者，解也。三乘起智斷證既同，同證空理，本合歸一。不解則止而不論，解則必臻微妙。何以前云未盡無為故有三耳？未曉此旨也。此一章為乍聞實教談一理無差之人，未曉權中差別之旨，便欲壞三立一。而不知實教接權，但就三會一，非獨即三而一，亦不妨即一而三。不知此者，未為得旨耳。\n△二、就法顯人答。文二：初、章名。\n明漸第十三\n明，辨也。辨別同歸一乘之人，從權入實，本有三乘之漸次。既知全一成三，故明三乘之漸次也。\n△二、正答三：初、領前法一。\n無名曰：無為無二，則已然矣。\n人雖於理有偏圓，理本無二，是故究竟真實同歸一乘無二之法。理當如是矣。\n△二、責前人同。\n結是重平惑，而可謂頓盡，亦所未喻。\n此約方便教中三乘顯然，以機不等故。結者，二障，分別、俱生，即用也。惑是無明，即體也。無明體上重重之結，故云重惑。二乘但伏斷煩惱，菩薩伏斷二障，三乘五位位位漸除。而前曰妄想都盡、結縛永除，故亦未曉此旨。是知即實而權，則三乘顯然；即權而實，理同一味。但謂一理無差，便泯三乘修證漸次者，未為知悟也。\n△三、正答漸次四：初、法喻正答。文二：初、引喻。\n經曰：三箭中去的。\n的謂紅心。三箭同中一的，喻三乘同證一理。\n三獸渡河。\n象、馬、兔三獸同渡一河，喻三乘同斷三界結惑。\n中渡無異，而有淺深之殊。\n同中一的、同渡一河則無異，喻同斷結惑，同證真理。而三箭到的有淺深、三獸入河有深淺，各別喻三乘斷惑有深淺、證真有漸次。\n者，為力不同故也。\n為者，由也。由為三箭、三獸力有大小，故入水中、的有淺深之三，非為河、的有異也。\n△二、法合。\n三乘眾生合三箭三獸俱濟緣起之津。\n濟，渡也。津，河也。緣起則十二因緣。以法兼喻也，合上渡河。\n同鑒四諦之的。\n合上中的。然四諦、十二因緣，三乘別說互不相通。如前引《法華》云「為求聲聞者說應四諦」等。若約互通，自有二義：一通觀義。如經云：「上智觀苦，得菩薩菩提。中智觀苦，得緣覺菩提。下智觀苦，得聲聞菩提。上上智觀苦，得佛菩提。」則知二乘同觀四諦，通離十二因緣三世因果，但智用利鈍不同。二互觀義。說合十二因緣中過現五支因為集諦、現未七支果為苦諦，則聲聞觀苦集已了十二因緣，辟支觀十二因緣已了苦集證滅修道。二乘皆然，但不如菩薩大悲行願、長行六度爾。菩薩五六雙修、圓證二空，豈不達三世因果、具道滅耶？此則三乘行門互具，故緣起、四諦通三乘斷證。今論本意，正約斷證二門。以緣起是三世因果，不出惑業苦三，則三乘通斷，故云俱濟緣起之津。四諦是諦審世出世因果，如實真理不過二空，三乘通證，故云同鑒四諦之的。三乘既通名出世證真，故不約別分行相也。\n絕偽即真合上渡無異，同昇無為合上中無異。\n三乘人同離三界生死，同到無為彼岸也。\n然其所乘不一者，亦以智力不同故也。\n所乘不一者，指三乘智行不同也。聲聞乘我空四諦出，緣覺乘我空十二因緣出，菩薩乘二空六度出。何故如此？下云「謂智力有大小不同故也」。合上淺深之殊，為力不同也。故知諸佛本意，普欲令其如我無異；為彼智力未及，教有漸次也。\n△二、校二乘智量。\n夫羣有雖眾、然其量有涯。\n羣者，不一之謂，萬有也。言其萬有則通一切有境。若在佛智，必盡無邊。\n正使智猶身子、辯若滿願。\n梵云舍利弗怛羅，此云身子，弟子中智慧第一。梵云富樓那，此云滿願，亦云滿慈，弟子中辯才第一。\n窮才極慮，莫窺其畔。\n窮極二聲聞辯才智慮，不能窺度羣有之邊畔。\n況乎虗無之數、重玄之域，其道無涯，欲之頓盡也？\n虗無重玄，即一佛乘。真常妙道，橫豎無涯，如何欲令二乘盡證？有邊事相尚未盡知，況無邊法體豈能盡證？則知二乘淺智力劣，故有階漸也。\n△三、引外書明漸。\n書不云乎！「為學者日益，為道者日損。」\n書是《道經》，今借文用。為者，修義。學者，斆也。道者，履於性也。修學者日益於見聞知解；修道者履於自性也，則日損於知解惑結。吾教有學有修，止在於等覺。\n為道者，為於無為者也。為於無為而日日損，此豈頓得之謂？\n修無為者，解惑漸除而無為漸現，此非頓得之言謂。\n要損之又損之，以至於無損耳。\n此三句，位位皆有，即諸位中入、住、出之三心，即加行、正行、勝進行之三行。如斷初地惑，在地前要損，名加行入心。要者，欲義也。入初地時又損，即正損，名正行住心。至於無損，求進二地，名勝進行出心。則地地皆有此三行三心。至於無所損者方惑亡解喪、心境一如，故地地皆證一分真如。又要損在三賢，又損在地上，至於無損在妙覺也，此則約始教斷實惑說。若約終教，無斷而斷，雖惑本自真，而真隨惑緣，亦能隨斷緣亦不妨斷。故《楞嚴》云：「理雖頓悟，承悟併消。事非頓除，因次第盡。」若無惑可斷義，即歸頓矣。\n△四、引經結智用。\n經喻螢日，智用可知矣。\n淨名謂富樓那云：「無以日光等彼螢火。」螢光喻二乘，曰光喻菩薩。此據三乘對辯，則知智有優劣也。\n△二、別對菩薩。文二：初、一乘諸位問。文二：初、章名。\n譏動第十四\n譏者，責也。動謂進修之心。此問再敘前難差中疑。此則通疑證真之人既心境冥合，何故更有進動？若據始教法相宗，初地已得證真。今約七地難者，就三乘教論。菩薩乘中至七地時，入純無相觀，得無生忍，深證真平等法。人既即法，亦無心境二相，所謂物我冥一、絕於圖度，何故更進後地三位別有所求？七地尚爾，況前地耶？此以人法同寂，譏責於進動。\n△二、正問三：初、牒經動寂。\n有名曰：經稱法身已上，入無為境。\n此即前引儒童於然燈佛所已入涅槃。涅槃，此云無為。法身者，法謂法性，身者依也。以法性為依，則證真者之通稱。今約七地已上曰法身者，謂純無相觀，常依真理，以法為依，以真為體故。又純無漏功德法分積聚故。\n心不可以智知。\n無分別心，非分別智可知。\n形不可以象測。\n法身非質礙，故形象不測。\n體絕陰入。\n所得法體離五陰、六入。\n心智寂滅。\n能證心智純無漏觀，無功用道寂滅無相，如順流舟也。此即前所謂物我冥一也。\n而復云進修三位，積德彌廣。\n即前云於七住初獲無生忍，進修三位，更勝進後地，慕廣大功德也。\n△二、以動難寂。\n夫進修本於好尚、積德生於涉求。\n生好尚心，動涉求念。\n好尚則取捨情現，涉求則損益交陳。\n取後位、捨前位，棄損無明、增益功德。\n既以取捨為心、損益為體，而曰體絕陰入、心智寂滅。\n以上動用疑寂滅義。\n△三、結成相違。\n此文乖致殊而會之一人，無異指南為北以曉迷夫。\n既動寂文義殊乖，而會同七地一人，豈了動寂之異？有似以南為北，豈能指迷者令曉？南北，殊方也。\n△二、位位寂滅答。文二：初、章名。\n動寂第十五\n動是用，寂是體，謂行人修因契果、斷惑證理，皆以前般若為能修也。謂以無知之般若，修即真之因，契如實之果，斷不異真之惑，證寂滅之理，是則能所斷證即寂滅相，動而常寂故曰動寂。故清涼云：「良以非真流之智無以契真，何有飾真之行不從真起？」此據實教入住已來，直至究竟，始終如此。非謂七地已後方得動寂不二。此論一乘正行，在此章顯示。\n△二、正答四：初、顯所修之行。文三：初、引經總標。\n無名曰：經稱聖人。\n引經通標證真起實行之人。\n無為而無所不為。\n為者，作也。三慧中屬修慧。謂若稱真，則無惑可斷、無理可證、無行可修、無位可得，故曰無為。心雖明了。力不自由，見有幻相未除、空塵不說。當以如幻之智，斷幻惑、證幻理、修幻行、求幻位，故曰無所不為。直須斷至無斷、證至無證，方曰究竟。今就因門，從解起行，則無斷而斷、無證而證，故曰無為而無所不為。寂而常動，動不乖寂也。大意如是，故曰總標。\n△二、釋成大意。\n無為，故雖動而常寂。\n釋上寂義。修即無修，是即動之寂。\n無所不為，故雖寂而常動。\n釋上動義。無修而修，是即寂之動。\n雖寂而常動，故物莫能一。\n無修中起修，能所修相不一。\n雖動而常寂，故物莫能二。\n修即無修，能所一相。\n物莫能二，故逾動逾寂；物莫能一，故逾寂逾動。\n逾，過極之義。言不二，則能所同寂，此乃即至動而見至寂。言不一，則二相宛然，即至寂而見至動。上則即隨緣同不變，次乃即不變而不壞隨緣，故動寂二名，言之似異，義實同時。\n△三、結示所以。\n所以為即無為進修即寂滅、無為即為寂滅即進修。動寂雖殊，而莫之可異也事理二行名殊義一也。\n△二、明能修之心五：初、引經標義。\n《道行》云：心。\n能修之心，體是本覺、用即是智，位位各具入、住、出三心，通根本後得。\n亦不有亦不無。\n心體真實，本非有無，亦無能所修相，泯同平等故。《華嚴》亦云：「無有如外智，亦無智外如。」今正約照用不滯二邊空有之病，非唯所修之行為無為不二，能修之心照與無照亦乃同時，故云亦也。\n△二、釋經大意。\n不有者，不若有心之有；不無者，不若無心之無。\n寂照同時，非有無二心，故經曰「不有不無」。\n△三、逆順推釋。文二：初、問。\n何者？\n問上不若有無之義。\n△二、釋。文二：初、反釋責非。\n有心，則眾庶是也。\n眾庶者，不一也，指三界眾生心皆有作攀緣。釋上有心也。\n無心，則太虗是也。\n釋上無心也。\n眾庶止於妄想、太虗絕於靈照，豈可止於妄想、絕於靈照，標其神道而語聖心者乎。\n進修所謂動，此是以妄想語聖心；又謂入無為是寂，此是以太虗標神道，焉可以邪而求正道？\n△二、順釋正理。\n是以聖心不有，不可謂之無。\n聞說不有，寂而常照，不可執無。\n聖心不無，不可謂之有也。\n聞說不無，照而常寂，又不可執有。此遣隨言執也。\n不有，故心想都滅。\n想謂取像。能證之心既無取著，故經曰「不有」也。\n不無，故理無不契。\n無不契者，盡契真理。能契之心非無，故經曰「不無」也。\n理無不契，故萬德斯弘。\n弘，大也。萬德者，稱性之德不一。故《起信》云：「如來藏具足無量性功德故。」心能證理，則稱理之德一一廣大無涯，故曰斯弘。\n心想都滅，故功成非我。\n須菩提云：「我不作是念」等。況大乘菩薩能所一相、心想都亡，豈有我心成就功行？故曰非我。\n△四、結成所以。\n所以應化無方，未嘗有為。\n達俗不妨證真，動而常寂。\n寂然不動，未嘗不為。\n證真而常達俗，寂而常動。\n△五、引經證義。\n經曰：「心，無所行平無所不行。」信矣。\n行者，斷惑證理、修因契果，皆名曰行。行能行之心，動寂同時，斯可信矣。\n△三、引前結示三：初、正引二：初、引前經。\n儒童曰：\n世尊因地為菩薩，名曰儒童。前難者但見文違，未見意順，故今亦就儒童所說引不二之義，令彼信悟故。\n昔我於無數劫，以國財身命施人無數。\n七地二僧祇劫滿，故說昔曾以國位財寶捨身分或盡命。以此內外財行施，不可知其數量。\n以妄想心施，非為施也。\n妄想不一，所謂求佛果、進上位、要行滿、欲因圓。但有能所修相，皆曰妄想，竝非稱實之行也。\n今以無生心，五華施佛，始名施耳。\n智虗無生，為能修心。五華施佛，體即無生。為所修行能所同真而不壞，以華施佛，始名稱實之施。豈動寂有異也？言五華施佛者，經說佛因中昔名摩衲婆，此云儒童，買五莖優鉢羅華即青蓮華，施然燈佛。此時心詣無生，三輪同寂。故然燈與記釋迦牟尼。《金剛》亦云：「以實無有法得菩提故，然燈受我記也。」\n△二、引別經。\n又空行去呼菩薩入空解脫門。\n入者，證也。解脫門有三：一空、二無相、三無願，今舉初攝後故。言解脫，謂離繫縛。根本智為能入三解脫為門戶，由此故能於一切法證真如性，故曰入空解脫門。此則以智契理耳。\n方言：今是行時，非為證時。\n方者，始也。菩薩但行三解脫行，不求證三解脫相。此則正行行時不見行相也。非獨儒童，空行菩薩亦爾。\n△二、結成。\n然則心彌虗、行彌廣，終日行，不乖於無行者，心也。\n結上也。彌，極也。既以至虗之心造行，則行亦寂滅。尚無二相，豈有行耶？\n△三、廣示。\n是以《賢劫》稱無捨之檀。\n《賢劫經》也。梵云檀那，此云施，即六度之一也。三輪同寂，雖無捨而施行彌勤，故曰之檀。\n《成具》美不為之為。\n《成具經》也。此通一切竝皆無作而作。\n禪典唱無緣之慈。\n禪經也。能緣所緣，理同一味，故無二相。而大慈拔濟不息，即四無量之一也。\n《思益》演不知之知。\n《思益經》也。能修之智，無知而知，此即根、後二智。此四句經，古人多配六度，唯初後義現，二三兩句文引難對。今但隨文釋之，此皆即真之行，行行全真，菩薩造修必當如是。故《起信》發心，先信真如及三寶故。\n△四、責非玄悟。文二：初、責其所執。\n聖旨虗玄，殊文同辨。\n聖教旨趣虗寂玄微，唯智可了，非情所測。動寂之文有殊，不二之義同辨。\n豈可以有為便有為、無為便無為哉？\n責前聞動執有為、聞寂執無為。\n菩薩住盡不盡平等法門，不盡有為、不住無為，即其事也。\n此引《淨名經》。香積諸來菩薩向佛求法，當還本土。佛告曰：「有盡不盡平等法門。汝等當學。何謂盡？謂有為法。何謂不盡？謂無為法。」則菩薩當住平等、不住二邊，不盡有為即有而無，不住無為即無而有，即菩薩動寂不二之行，故云即其事也。\n△二、斥其非喻。\n而以南北為喻，殊非領會之唱。\n南北之方定異、寂動二行常一，將定異而喻常一，豈能領解也。已上顯等行畢。\n△後二，就人法示等證。文二：初、明人法同異。文二：初、先後窮源問。文二：初、章名。\n窮源第十六\n窮謂推窮，源謂本源。前章已知一乘正行動寂同時，今則行成必證，未曉證法之人，人法誰先誰後？先者為源，二俱有過，故推窮之。\n△二、正問二：初、先人後法過。\n有名曰：非眾生無以御三乘。\n御者，進也。先有人，方可進御三乘。因行理合云御一乘。今約從凡入漸，漸必歸實，據昔曰三乘也。又問者多約權難實故也。\n非三乘無以成涅槃。\n非三乘，行人無以成就一無為法。\n然必先有眾生，後有涅槃。\n此則人在先、法在後，以人為源也。下出過去。\n是則涅槃有始，有始必有終。\n有為有始終，無為無三世，豈容有始終耶？\n△二、先法後人過。\n而經曰：「涅槃無始無終，湛若虗空。」\n豎窮三際，故無始終。橫徧十方，故湛若虗空。\n則涅槃先有。\n涅槃體常，故先有。下出過云。\n非復學而後成者也。\n無為既本有，何假學者解行成就此果耶？難者謂人在先則違經旨，法在先則壞前解行，故今窮之。\n△二、平等同時答。文二：初、章名。\n通古第十七\n通謂融通，古即時分。上因以人證法，故窮先後之源。蓋未明法性甚深之旨，猶以三乘滅妄證真問之。今明法性真常融通今古，由此隨緣方成萬法。今行人了萬法以會真常，乃名證入，豈同三乘先人後法而有得證耶？又真理雖則本有，既能隨緣成事，何礙事能顯理之解行耶？以法性真常融通古今，諸法即事顯理而答之，故曰通古。\n△二、正答三：初、明人法不異。文三：初、正明。\n無名曰：夫至人。\n寄極證人顯深玄法故。\n空洞無象。\n無為妙性，寂而空洞，體絕諸相，故曰無象。此約至人體性寂之又寂，即明不變義也。\n而萬物無非我造。\n造者，作也。聖凡依正心境萬物，皆由真理隨緣而有，即不變而以顯隨緣。全法成人、依理成事，義法本真常，故經曰「無始無終」也。\n會萬物以成己者，其唯聖人乎？\n會，契也。凡夫不能即事契真，故輪迴不息。三乘滅妄求真，故積行不息。今即諸法而契不變真常者，故曰一乘。聖凡一源，唯獨聖人能即事契理，不歷僧祗而成道，以顯全人即法；法雖本有，不廢解行。契會之相既非新得，故異三乘也。\n△二、推釋。\n何則？\n推也。何以會萬物以成己者，其唯聖人耶？下釋。\n非理不聖、非聖不理，理而為聖者，聖不異理。\n釋上即事聖理方為聖人也。先反釋，後順明。然雖人法無二，要由即事契真，方證不二之道。故由前解行，成此證入也。\n△三、引釋。又三：初、釋智由理起。\n故天帝曰：「般若當於何求？」\n《大品經》。釋提桓因，此云能天主，問須菩提也。般若聖智如何可求也。\n善吉曰：「般若不可於色中求，亦不離色中求。」\n色是法相之首，今舉例一切也。於一切法不即不離之間，而妙契真常，為般若故。此則契理方為明智，釋上理而為聖。\n△二、釋理由智顯。\n又曰：「見緣起為見法，見法為見佛。」\n見，竝證見。為者，是也。緣起是事，由見事體空，是了法之真實，故云見法。真法即真覺體，故曰見佛。此則由智方即事契真，釋上聖不異理也。\n△三、結理智不二。\n斯則物我不異之効也。\n結上也。物即理也，我者智也。以上二經證之，則理智相由不異之効可見。此結成即事會理唯在聖智，故須解行之人證人法融通之性也。\n△二、顯妙契即真三：初、正顯。\n所以至人。\n躡上物我不異，今顯至人妙契之相。\n戢玄機於未兆。\n戢，斂也。玄機者，智也。未兆者，無朕迹也。此則收斂智用，即於覺體而無智照之迹。以智即理故，方為至人之妙契也。下諸句例此釋之。\n藏冥運之即化。\n藏，覆也。冥運者，寂然運用。即化者，即今萬化也。藏覆冥寂之體，運用於即今萬化之間。此即體不離用、理即於事，以為妙契。\n總六合以鏡心。\n以鏡喻心，心本澄淨故。四方上下皆不離心而有，故以心而總之也。此句收現在。\n一去來以成體。\n過去未來同歸一體。此句泯過未、融三際一體。\n古今通、終始同。\n古今終始，一法通之，更無異相。\n窮本極末，莫之與二。\n理曰本，事曰末。窮極理事，義一名異。\n浩然大均，乃曰涅槃。\n浩然者，無邊涯也。均，平也。以理融事，即理而大均，故平等無涯乃曰無為。\n△二、引證。\n經曰：「不離諸法而得涅槃。」\n《淨名》云：「不離諸法而得涅槃，是為晏坐。」涅槃，以諸法性常寂，故不離相而證理。此即理事不二。\n又云：「諸法無邊故菩提無邊。」\n諸法體無邊涯，菩提覺體亦無邊涯。此即能證智與理不二。上二經以明理、事、智三，名異義一也。\n△三、結成。\n以知涅槃之道存於妙契。\n雖理事常融，要由妙契即真，方曰證道。故人法不二，不廢解行證入也。\n妙契之致本乎冥一。\n契則萬法一致。\n然則物不異我、我不異物，物我玄會，歸乎無極。\n人法不異，契會玄微。同歸一道，更無過極。\n△三、結非先後。文二：初、正結。\n進之弗先、退之弗後，豈容終始於其間哉？\n不二之道，進退求之，不見先後之相，豈容終始可得也。\n△二、引證。\n天女曰：「耆年解脫亦何如久。」\n《淨名經》。舍利弗問天女曰：「止此室，其已久如。」天曰：「如耆年解脫。」舍利弗言：「止此久耶？」天曰：「耆年解脫亦何如久？」此蓋身子以久近問之，天女以無久近而答。身子再審其久近，天女以絕久近責之。耆年者，指舍利弗，曰耆宿也。意謂汝證解脫時，我止此室。今取責無久近之言，以證涅槃絕先後始終之相。\n△一、明得法有無。文二：初、有無乖得問。又二：初、章名。\n攷得第十八\n攷謂推究，得者證也。以前章明物我不異之道，要由契會之人。未知能契之人，如何證此平等之法？此則將隣證位，餘疑未決。\n△二、正問二：初、引經雙立問。\n有名曰：經云：「眾生之性，極於五陰之內。」\n此約界內眾生隨緣妄性，體是無明，色心依此而有，妄心又依色心而住，故曰極於五陰之內也。此明住有則失。\n又云：「得涅槃者，五陰都盡。譬猶燈滅。」\n燈滅者，膏明俱竭，喻色心滅。此約相宗定性二乘入無餘涅槃義也。此明同無曰得。\n△二、得失俱非問。文二：初、住有不能證。\n然則眾生之性頓盡於五陰之內，涅槃之道獨建於三有之外。\n頓盡者，盡同其中，故眾生在三界。無為非三界，此即事理迢然也。\n邈然殊域，非復眾生得涅槃也。\n邈，遠也。人有法無，理事相隔，故知眾生與涅槃殊別，人無得法之分。\n△二、離有無能證。\n果若有得，則眾生之性不止於五陰。\n果，決也。決定有人得法，則須性離五陰、絕妄契真矣。\n必若止於五陰，則五陰不都盡。\n五陰不盡，則與涅槃相隔。\n五陰若都盡，誰復得涅槃者也？\n若盡五陰，灰身滅智，則無眾生。既無能證之人，將何得所證之法？此明能證之人，有無俱不能證涅槃。未知一乘實教行人欲證涅槃，如何可得耶？\n△二、即事玄證答。文二：初、章名。\n玄得第十九\n玄謂深玄，即本無義也。得謂證也。本無可得，故曰真得。有名之問，葢疑別有所得。今無名之答，但能於心境一切本無所得，即真證涅槃平等妙體，豎無初後、橫無邊涯，故云玄得；非謂行人別有一理可得也。此章為十九章之深深、四論之至極。前之新生義解，何必存焉？情盡見除，本無所得，故曰玄得。\n△二、正答二：初、揀辯真偽。\n無名曰：夫真由離起、偽因著生。\n起者，顯義。生者，現義。然法本無住、人有悟迷，故離名相則真實顯，著名相則虗偽現。故知真偽但由人有迷悟異耳。\n著故有得、離故無名，是以則真者同真，法偽者同偽。\n法則義同，皆造詣也。悟乃法則於真，真無名相、能證亦無，故曰同真。此則則真屬解、同真屬證。迷則法則於偽，偽有差殊，故事有萬種，故曰同偽。此則迷真曰法偽、順妄曰同偽。此上立迷悟二端。\n子以有得為得，故求於有得耳。吾以無得為得，故得在於無得也。\n有名子以有所得為得，故求有得之人以何而得涅槃？此乃法偽同偽也。無名者以無所得是得，故得涅槃在於無得，此乃則真同真矣。\n△二、正明玄得。文三：初、定宗議本。\n且談論之作，必先定其本。\n且者，汎詞。大凡談論，語必有本。有本者，所詮也，則言有所起、語有所歸。如詮真性，則可以語之曰不改變、無生滅、豎窮橫徧。則語歸於性，性為本矣。\n既論涅槃，不可離涅槃而語涅槃也。\n今之問答既論涅槃，則所說以涅槃為本，不可離本而語也。\n若即涅槃以興言，誰獨非涅槃？而欲得之耶？\n誰，何也。若即本興言，但說一切無得，皆語涅槃。何獨有非語涅槃之言，而欲別有所得而談論耶？此責前攷得之情惑也。\n△二、推求語本。\n何者？\n推也。何者之言是語涅槃耶？下釋。\n夫涅槃之道。\n此標下語本也。\n妙盡常數。\n總句語也。微妙出常情數量，數量無所得。故下別句語云。\n融冶二儀。\n罏冶可以和融異器。天尊地卑，同涅槃體，即尊卑無所得。下例知也。\n滌蕩萬有。\n萬是多數，有為差別。蕩，無所得也。\n均天人。\n均，平也。天勝人劣，均無所得故。\n同一異。\n對異有一，一與異同，故一異無所得。\n內視不己見、返聽不我聞。\n無聲色可得故。\n未甞有得、未甞無得。\n甞，曾也。涅槃無有得無得可得故。又五性之中，三分半人非無得，一分半人非有得。以緣就性，無邪正可得。斯為即本立言，言皆語本，則知一切無所得，方為真得涅槃常住妙體，故曰玄得。豈令眾生別有所得而證涅槃。\n△三、引經廣釋二：初、明不二中二：初、釋理無得為涅槃果。文三：初、明不即離。\n經曰：「涅槃非眾生，亦不異眾生。」\n不即五陰性相，性相無所有故。不異五陰性相，性相無所有即涅槃故。此則無即離可得為玄得。\n△二、顯不生滅。\n維摩詰言：若彌勒得滅度者，一切眾生亦當滅度。\n涅槃，此云滅度。彌勒是聖，眾生是凡，由聖無所得故，彌勒得滅度。又由凡亦無所得故，眾生亦當得滅度。此則聖凡不待泯而自盡，故同玄得也。\n所以者何？\n有何所以眾生亦當得滅？\n一切眾生本性常滅，不復更滅。\n眾生本性，三際常寂滅故。以無眾生可得為真滅，不待滅眾生而別證滅理，故云不復更滅。故《楞伽》云：「初生即有滅，不為愚者說。」此明生即無生，故生無所得。\n此名滅度在於無滅者也。\n論譯成經意。此顯滅度之名，即在於無滅可得。故《涅槃》云：「生滅滅已，寂滅為樂。」此明滅即無滅，故滅無所得。以生滅無所得故，方為玄得。即凡聖真妄染淨依正皆為玄得，故曰誰獨非涅槃。此乃一切無得，方真達常住妙體平等寂滅，斯為玄證矣。\n△三、結成理果。\n然則眾生非眾生，誰為得之者？涅槃非涅槃，誰為可得者？\n生即無生、滅即無滅，以誰為能得之人？復以何為可得之法？則生滅雙遣、人法兩亡，理事俱泯、平等一味，乃曰玄得。豈存能得之人，而謂別有所得耶？\n△二、釋智無得為菩提果三：初、遣有無。\n《放光》云：菩提。\n此云覺，即始覺智果也。相教直至佛位，上品四智俱圓，方稱覺滿。果位智強識劣，故說轉八識成四智，但轉其名不轉其體。四智者，一轉賴耶為大圓鏡、二轉末那為平等性、三轉意為妙觀察、四轉前五為成所作。法性宗中，始覺滅相直至生相，通名始覺。生相若盡，方稱覺滿，皆菩提果。但理智二果，一異分之，故二宗說異。今此先約分教說，故前明理、此明智。\n從有得耶。答曰不也。從無得耶。答曰不也。從有無得耶？答曰：不也。離有無得耶？答曰：不也。\n此遣有求為得。初句有得為得，次句無得為得，三句亦有亦無得為得，四非有非無得為得。此既四處欲求有得，故皆答云不可也。經云：「般若如火聚，四面不可取，取則成謗。」\n然則都無得耶？答曰：不也。\n此遣不求為得，以菩提非都無所求而得故。又前四墮作病，此句墮任病。此上五句，竝為欲求可得之相，故非玄得，皆答不也。\n△二、明玄得。\n是義云何？\n問得菩提之義。\n答曰：無所得故為得也。\n非謂別有所得名得菩提，但於一切處得無所得即菩提果滿。非但無法可得，亦復無智可得，方為得智。\n△三、結智果。\n是故得無所得也。\n得於無所得，故曰玄得矣。此則始覺合本，斷生相盡、微細念離。\n△二、顯不二。文四：初、結前不二。\n無所得謂之得者，誰獨不然耶？\n菩提涅槃竝以無所得為真得，則知理智不二，同無所得。何有不如此耶？故知以理融智，則理外無智；以智融理，智外無理。理智融融，泯絕無寄，方為玄得。\n△二、述成真體。\n然則玄道在於絕域，故不得以得之。\n述上涅槃理果在於絕殊異之域，故以一切無得為玄得也。\n妙智存乎物外，故不知以知之。\n述上菩提智果在乎相外，故以無念而知是真知也。\n大象隱於無形，故不見以見之。大音匿於希聲，故不聞以聞之。\n述上理智不二為一乘果也。真身大象本無理智之形，真常大音本無理智之名，故無理智聞見方為見聞。此約證見證聞，非解見也。言隱匿者，皆無也。希聲者，《道經》曰「聽之不聞曰希」，則真果在無所得，故曰涅槃無名。\n△三、結體顯用。\n故能囊括終古。\n此句結體。謂真體常徧，故能包囊該括，徧也；終古無忒，常也。故大涅槃以常徧為義。\n導達羣方。\n此下顯用，謂能隨緣起用也。導，化也。達，通也。羣方，萬法也。謂化用遂通於萬法，無所不周。\n亭毒蒼生，疎而不漏。\n亭毒，養育也。蒼生，人也。順俗曰蒼天所生故。十界眾生皆即真而起，真體雖寂寥虗曠，而萬化從興，故曰疎而不漏。《老子》曰：「天網󳭪󳭪，疎而不漏。」今借此語。\n汪哉洋哉，何莫由之哉。\n汪洋，水深廣也。《離騷》云：「臨淵號汪洋。」今明涅槃體深用廣，何不由斯建立矣。\n△四、引證體用。\n故梵志曰：「吾聞佛道厥義弘深、汪洋無涯，靡不成就、靡不度生。」\n《八師經》。梵志者，淨行之人也。佛道者，佛所證道。弘者，廣大也。讚佛所證之道體深用廣，如水汪洋。靡者，無也。即真之應，則依正三業功德莊嚴，無不成就圓滿殊勝之事。一切眾生若見若聞，無不受度。上句讚化德滿，下句讚化用周。此如空淨月圓，潭清影落，真常果體大用無方，慈悲願力法爾如此。此則以真應不二結上大意也。\n△總結大意。\n然則三乘之路開、真偽之途辨，賢聖之道存、無名之致顯矣。\n此一段文，古人節為流通分，或以此都結四論。蓋文義包博，取釋在人，理亦無爽。但今大部不以三分科文，前三既各有結文，此段亦合自結當論。文理甚順，不在煩釋。初句言開者，顯也。《法華》云「開佛知見」。故即開顯三乘所行悉當成佛，則一乘顯了矣。次句，云真偽者，虗實也。辨，別也，別權實故。此意多義，略釋有二：一約理，則理事不二為真，理事各別為偽；二約人，則一佛乘為實，三乘為權。辨此真偽、權實。途，路也。第三句，云賢聖者，十住下賢、十行中賢、十向上賢，此三十位，亞聖曰賢。十地曰聖。此皆同證真如、同修佛乘，存此以為正因也。末句，云無名之致者，理智相盡，異名無得。圓常妙體，果滿斯顯矣。又初二句義在十信，第三句在賢聖，末句義在妙覺。又前二信解一乘，故有開顯辨別之義。次句行一乘因，故有道存之說。末句圓證一乘，故曰致顯。此則結上一十九章有開辨存顯一乘之能，斯為甚深之教矣。\n注肇論疏卷第六終\n音切\n樊扶袁切\n祛丘於切\n迢徒聊切\n邈莫角切\n匿女直切\n括古奪切\n汪烏光切",
  "simplified_text": "注肇论疏目录\n论序慧达述晓月注\n\n卷第一\n\n　　疏序　悬谈\n\n　宗本义\n\n卷第二\n\n　物不迁论第一\n\n　不真空论第二\n\n卷第三\n\n　般若无知论第三\n\n卷第四\n\n　　刘公致问　法师释答\n\n　　上涅槃论表\n\n卷第五\n\n　涅槃无名论第四\n\n　　九折十演者\n\n　　开宗第一　覆体第二\n\n　　　位体第三　征出第四\n\n　　　超境第五　搜玄第六\n\n卷第六\n\n　　　玅存第七　难荖第八\n\n　　　辨荖第九　责异第十\n\n　　　会异第十一　诘渐第十二\n\n　　　明渐第十三　讥动第十四\n\n　　　动寂第十五　穷源第十六\n\n　　　通古第十七　攷得第十八\n\n　　　玄得第十九\n注肇论疏目录终\n注肇论疏卷第一并序\n姑苏尧峰兰若沙门　遵式　述\n夫森罗万象，一法印之，所谓心也。心也者，寂然幽䆳、廓尔冲融，无灭无生，三际莫之能易；非大非小，十方不测其形；圆明独曜而无方、清净真常而有在。虽灵灵绝待，随缘之色相千荖；湛湛亡言，普应之音声万籁。故色心万物各得其宜，盖得此也；圣贤万行各有所至，盖至此也。众生迷此而轮转不息，圣人证此而圆寂妙常。是知非一心而万法不存，法非心也；非万法而一心不显，心非法也。故如来出现，悯物垂形，身云顺感，以无边体离增减、圆音随愿而周普，理绝名言，无形而形，若澄潭之落月；无说而说，譬幽谷之传声。鹿苑、鶴林一大之因缘事毕，五天、震旦三时之像教流通，圣贤迭兴、古今传习。东晋之世有大法师讳僧肇，生当秦国，名振异方。少习外经，后悟释教，决疑于龟兹罗什、久居于逍遥译场，立义论之五章，佐如来之一化。观夫宏才落落，妙解彻于教宗；玄旨昭昭，深智穷于理域。然因缘生灭，事有千荖；实相本无，理同一味。但以根后各照，二谛不融，宁知波水无荖、金镮不别？所以列多名而标异、立一义以会通，建不共之深宗、显大乘之极致。然则俗无异真之俗，即真之俗谛不迁；真无异俗之真，即俗之真空露现。真俗不二、事理双融，非般若无以契真、非沤和无以涉俗。入俗而真源常显，权心必具于实心；契真而俗事匪移，实智必资于权智。权实之心双运，中观圆融；真俗之境同时，一谛凝寂。情亡解泯、谛观浑融，复本还源，强名证道。论之深旨，纶绪如斯。然古今解释注疏颇多，取意求文各随所见、推宗定教曾无一家，遂令学者迷文、宗途失旨。遵式幼从师授，虗己求宗。后因习学《华严》大经，常覩清凉判释，尽开五教、取法古师，权实之旨有归、行解之门可向。常恨此论人亡则难，致使深宗固多乱辙。今则精研覃思、三复竭愚，但愧流通之心，輙伸鄙作耳。熙宁甲寅仲春十有三日，南峰西庵序云。\n稽首真应等正觉，法性无边智慧门，\n如实修行诸圣贤，愿赐冥资释玄义。\n将释此论，略启四门：一教起因缘、二藏教所摄、三宗趣总别、四随文释义。\n△今初。夫圣贤立论必有所由，今明起教因缘，略以二门分别：一通明诸论、二别显斯文。通明诸论者，论有二种：一曰宗论、二曰释论。释论则随文释义，无别因缘，但由本义深玄则为发起。宗论者，佛法大海深广难量，权实多门理非一致，圆音顿说异类各闻则不须论。但以世尊灭后，众生宜乐不等宜经宜论、乐实乐权、受解缘殊与佛有缘则宜经、与菩萨有缘则宜论，虽有群经而弗能领悟，是以诸宗立论各被机宜，为令随论知宗、随宗得趣，故有小乘论、三乘论、一乘论兴。二别显斯文，复二：初总明、二别显。总明者，若原佛出现，本为一事因缘，但由根器荖殊、见闻有异。虽以三乘教化，究竟唯为一乘。不了斯旨，多滞化门。为令寻派讨源得佛本意，故此论兴。二别显，复有二：一破、二立。破谓破权，立谓立实。破立之意，四论即为四门：一俗谛，破常无常二倒，立动静相即故。二真谛，破有无二见，立真俗理一故。三般若，破照用有无，立权实同体故。四涅槃，破迷真执应，立真应不二故。由斯破立，即显真俗互融、权实交暎，理智冥合、心境泯亡。故立一义为宗，以尽究竟深旨，中间虽有多缘，不过大意。\n△二藏教所摄者，三藏之中阿毗达磨藏摄，二藏之中菩萨藏摄，权实教中实教所摄。然权实之义，理亦多途，且依贤首大师以义判教，教类有五：一小乘教；二大乘始教，亦名分教；三大乘终教，亦名实教；四大乘顿教；五一乘圆教。此五相望，前前皆权、后后竝实。若据本教自宗，各许自实他权。今言权实，就始终分之，前二竝权，诠未究竟故；后三俱实，通诠一心故。就此权实之中，始教有法相、破相二宗；今以终实对之，略叙十义，即知此论文义终教所摄。一、法相立三乘定异，实教立一乘无三下论云「诚真一之无差」，又云「第一大道无有两正」。二、法相说五性荖别三乘并无性及不定性，实教谈一性齐平下云「九流于是乎交归，众圣于是乎冥会」。三、法相立二谛条然俗有真无，实教乃真俗互即下云「言真未甞有、言伪未甞无，二言未始一、二理未始殊」。四、法相说根后各照根本智证真、后得智达俗，实教谈二照相须下云「观空而不证、处有而不染」。五、法相说四相前后生属过去、住异属现在、灭属未来，实教显生灭同时下云「一切众生即寂灭相」。六、法相说理智有异以有为智、证无为理，实教明能所混融下云「此彼寂灭、物我冥一、怕尔无朕，乃曰涅槃」。七、法相说真如凝然，实教显随缘妙用下云「不动真际为诸法立处」，又云「法身无象，应物而形」。八、破相说真智了空，实教明灵知本寂下云「终日知而未甞知」，又云「智有穷幽之鉴而无知焉」等。九、破相说诸法无性无性为真如，实教说本性真常下云「涅槃之为道也，量太虗而永久」，又云「寂灭永安，无始无终，湛若虗空」。十、破相说佛德亦空一切智智亦清净，实教明如来具德下云「理无不契，故万德斯弘」，又云「佛如虗空，无去无来；应缘而现，无有方所」。以斯对辨，权实昭然。广有义门，恐烦不叙。今此论义终实所收，于理无惑；其间或说权义，意在会归下云「般若虗玄者，盖是三乘之宗极也，诚真一之无差」，不接权门，岂名终实？又亦顿明法性下云「言之者失其真」等，又云「释迦掩室于摩竭、净名杜口于毗耶」，直显真常，即兼顿摄。但不明法界性海缘起无碍、主伴无尽之义，非圆教收。若以深该浅、以本摄末，圆亦收此，故曰实教所摄。\n△三宗趣总别者，能诠所尚曰宗，宗之所归曰趣。亦有总别。总以唯心一义为宗，真俗不二、理智混融为趣。别有四门：一真俗相即为宗，第一义谛为趣；二权实互具为宗，二用无知为趣；三以不二理智为宗，理智不二为趣；四教义诠显为宗，绝解修证为趣。由斯宗趣，即知四论前浅后深，别不过总。\n△第四随文释义。文三：初、总标题目。\n肇论\n肇即人名，论乃是法。以人统法、将法从人，肇之论故。论通诸论，肇拣当文，以别拣通故。凡立题有多种，谓单人、单法、单喻；此三复之，谓人法、法喻、人喻；或具足者。今即单人也。论者，贤首云：「建立决了可轨文言，判说甚深法相道理，依决判义名之为论。」又云：「论者，集法议论也。谓假立宾主、往复征析，论量正理。」故造论者有二不同：一宗论、二释论。今即宗论。宗论复有二：一宗经论文义，如《大乘百法明门论》。二以经论成立自宗，如《大乘起信论》。今论具斯二焉。宗本一章即自所成立，次下四论各以经论为宗，故斯文有所据、义有所宗，宗论摄也。然此总题，细详所立，非论主也。且此方西域、儒释二宗，未闻作者以名自立为目。又今观下五章文势，非如次而作。作之既备，纶绪不无。域内流通，人皆宝得，虽一一以法标目，总推论主之文，故以人名题之为总。\n△二作者示名\n后秦长安释僧肇作\n后秦，国号也。当姚帝第二主讳兴，弘始年中行化，正属东晋安帝义熈同时。论主生于秦。长安，城名，即古之雍州。僧传曰：「释僧肇，京兆人。」行业如本传。据此示名，合在义题之次。古者既立总题，题下示名，此亦无违。\n△三正释本文五章。大分为二：初一立义标宗，后四依宗造论。初文分二：初、标义题。\n○宗本义\n教之所尚曰宗。言之所依曰本，其犹根为树本、源为水本。今以义为所依之本，即为所尚之宗，宗即是本。义者宜也，以能依能宗之教，必与所依所宗义意符合，故义即宗本也。或问曰：未知以何为宗本耶？答曰：谓此章所显一义，乃是所宗所依之本。下五名及四论，是能宗能依之教。故知名教宗本于义，义为名教之宗本矣。\n△次、正立义。文二：一总立义本、二别开义门。然宗本一篇，文有总别。开总成别，则四论不同；摄别归总，同显一义。今初，分三：一列名、二立义、三推释。今初列。名中五名，疏分五段释之。今欲释名，须论诠表。且五中前四诠理、缘会诠事，谓事有千荖，总于缘会；理有深浅，四名统之。今欲明理事不二一义之宗，先释理事不一五种名字。或曰：论主依何法体立此宗义？答：据斯宗义，必依一心法立，谓五名中上三诠心体、下二诠心用，由一心体用同时故，得五名义一。若然者，论文何以不示一心耶？不示之意有二：一谓心法唯证智可到，非言教所及故。今但以义显，不以言示，此如释迦掩室、净名默然，教外别传、亡诠得旨，皆斯意也。二谓理事体用，三乘教部不说相融，大乘极谈方明不二。今此论意欲会权入实故，特散列五名；融成一义故，不先标一心法也。此如毗耶室中五千大士，各各先说二法，然后入不二门。由斯二意，即知此论大同《起信》，不无小异。良由会权归实、从始入终，与直造心性者优劣机异，故立教不同也。\n本无。\n此名有二释：一、本谓本来，无即是寂，谓一真心体三际湛然。下云「非推之使无，故曰本无」。二、本谓本源，无即泯绝，谓万派归源，名相斯泯。然上二释，先则本自是无，次乃由无显本。唯第四论诠至于此，彼明无为灭度二涅槃义，生佛平等理智相泯，方契本无。\n实相。\n实谓真实，相即相状，真实即相乃无相也。此亦二释：一真心本绝诸相，绝相之真故称实相。下云「实相自无」。二万法相寂即真实相。然此二释，前直就法体论相，后委就诸法推实。实由体、相本真，故得诸法皆实。又由即法见实，方知法法全真。下物不迁、不真空、般若无知三论，通约所诠，皆齐此名；约境则双融真俗显实相、约智双融权实显实相，行人于此似有能所之迹未亡，故至涅槃方本无矣。若约四论为门不同，则唯般若可至于此，以权实二智同出于实相、法性之体体性常寂，故曰般若无知。\n法性。\n法谓轨则任持，性乃融通不改。真常法体寂寥冲深，三际不易，令物可解，故受法名；虽融通于万物，而不失于无分，故受性名。《华严》偈云：「法性徧在一切处，亦无形相而可得。」下云「法性如是」。若贤首《起信疏》云：「法性者，明真体普徧之义。通与一切法为性，即显真如徧于染净、通情非情。此则法是随缘万法、性约真如不变。」斯亦顺今所释，但不以法之一字，直就真轨持义释。若用随缘以释法性者，迷之太甚。\n性空。\n性是诸法从缘生灭之性，空谓假而无实。此亦二释：一以四性推检万法，不自、不他、不共、不无因，都无一实。下论云「性常自空故」。二诸法性相，于情似有、于理实无，如夜见绳惧是虵，虵性虵相元不有。众生若离徧计情、了法依他无实性。不真空论真谛为门，正齐此名。若约所显第一义谛，即诠至实相。\n缘会。\n疎助者为缘，亲起者为因。会谓合也聚也。统论佛教多宗因缘，穷尽诸法生起之由，直破外道无因邪因。故实教则指的一心为源，相宗皆明从种而有。今但就俗谛诠显，故说众缘合会，色心诸法宛然。下物不迁论，俗谛为门，唯齐此名。既俗谛门中不穷诸法生起之源，故但以缘会之名总该万法。下云「一切诸法缘会而生」。《大论》云「诸法从缘生」等。或曰：此既不明诸法兴由，宁为尽理之论？答曰：若约五名非一，缘会诠义实非尽理之名。今由一义故，缘会诸法以本无实相为因，妄揽真成、全真立妄，故下反推缘会直显本无，故知一心真理是万法亲起之因。故经云：「如来藏是善不善因，能变兴造一切趣生，乃至若生若灭。」《华严》云：「心如巧画师，造种种五阴。」或说染法以无明为因，及法相说业种亲生，竝是今之缘义。《清凉疏》云：「以不知三界由乎我心，从痴有爱，流转无极。故今正顺大乘，不违教理。」或曰：论中何以唯立此之五名，而无增减？答：若约名教实乃繁多，穷理尽性不过此五。今略以二谛性相束之，即所立无过减之失。缘会、性空，明俗谛性相；法性、实相，明真谛性相；本无一名，真俗性相俱泯。此有三重四句。先明俗谛四句：一俗相谓缘会；二俗性谓性空；三俗性俗相俱存，谓合上二名；四俗性俗相俱泯，谓本无。次明真谛四句：一真性谓法性；二真相谓实相；三真性真相俱存，谓合上二名；四真性真相俱泯，谓本无。后真俗对明四句：一俗性相谓缘会性空；二真性相谓法性实相；三真俗性相俱存，谓通下四名；四真俗性相俱泯，谓本无。具此三重四句，教理圆满。又信解行证一一皆当具四，阙一则竝非真实，是故立名尽理不过于五矣。上释列名竟。\n△二、立义。\n一义耳。\n正立义也。上所列虽有五名，诠义是一。所言一义，亦有多释。且就五名中释者，上三诠心体、下二诠心用，已是一心体用，故义一也。又上四名诠理、第五名诠事，理外无事，全不变以随缘；事外无理，虽随缘而不变。理事不二，故义一也。若据下四论释一义者，即有三门：一约境，即物不迁论是缘会俗谛境，不真空论是性空真谛境。真俗不二，以显本无、实相、法性第一义谛境，故曰一义。二约智，即般若无知论权智涉有，缘会智实智观空，性空智权实不二，则本无、实相法性中道智，故曰一义。三约证，即涅槃无名论，应化之身不泯理事境智相故，缘会、性空也；真实之体不存能所理智故，法性、实相、本无矣。存泯无碍、真应不二，故曰一义。以斯教义被机，则令三乘同归一佛乘、五性同会一佛性，行则悲智相导、因则空有双修，心则寂照同时、观则理事齐照，故曰十方世界中唯有一乘法，故立一义之宗，以究如来出世大事。所以《净名》宗于不二、《法华》本于一乘、《楞严》究常住一心、《涅槃》明群生一性，故知一义之旨足以统大乘终极之宗矣。然此亦由对五名故号一义。名既混融，义亦无一，能一能五、非一非五，方尽玄微。故经亦云：「一亦不为一，为破诸数故。」此上总义，通为四论宗本矣。\n△三、推释二。先推。\n何则？\n推也。既有五名，何成一义？\n△二、释成一义二。初、指事释缘会二。一、指所诠事。\n一切诸法。\n俗谛事法也，谓该世间出世间，故云一切。各有色心依正，故云诸法，即缘会名下所诠事法也。然前列名，约从本以起末，则从无住本立一切法，法本如是。今此释成，约推末以显本，教理如斯。故下四论诠理，但依教道前前则浅、后后则深。不过今推释之意，欲使行人自浅之深、即末契本，是故释成特反前列中之次也。\n△二、释能诠名。\n缘会而生。\n释缘会名诠事之意。染缘会则六凡依正兴，净缘会则四圣依正现，故十界依正必由染净缘会而生。故欲诠俗谛事法，不过上缘会之名矣。\n△二、显理明一义四。一、显性空理分二：一、推穷其性。又分三：一、推前际空。\n缘会而生，则未生无有。\n上句牒前，下句正推。生者起也，谓观诸法前际，缘未起时，无有法之性相，故曰未生无有。足知现有，定属缘生也。\n△二、推后际空，文二。初、正推也。\n缘离则灭。\n灭谓灭尽。又观诸法后际，缘若离散，性相皆灭。故将缘散之尽，以了缘会非真。\n△二、纵推。\n如其真有，有则无灭。\n先纵后推。如其者，若彼也。若彼缘会之事真实有者，则后际无灭。今既有灭，定了非真也。\n△三、正推现空。\n以此而推，故知虽今现有，有而性常自空。\n以，用也。用二际不有以推之，方了现今万有自性依他故空。故《中论》云：「因缘所生法，我说即是空。」上句属物不迁论，下句属不真空论。言依他有二：一依真理之他；二依众缘之他，如波依水又复依风。今取后义，显缘会故，诸法自性空也。\n△二、结显性空。\n性常自空，故谓之性空。\n结成也，即事显性空理故。然此性空，愚法教谓之生空，始教谓之二空，犹未能即事而显。今即缘会而性空理现，故异权小也。\n△二、显法性理。\n法性如是。\n此即就缘会性空显真法性也。如是者，指上缘会诸法，由性空故本性常寂，法性是如是矣。又如谓真常不改，是为离过绝非，法性有如是之义。意令达事本真，故云法性如是。然此触事契理，约机有二：若由达事法性空方了法性，即是权机入实，属渐来也；若于事直见法性，唯终教机，属顿入也。《起信》云：「以一切法悉皆真故，皆同如故。」\n△三、显实相理。\n故曰实相。\n前则即事显真性，此则即事显真相。非唯缘会性空本即真性，亦了缘会无相本即实相，此乃即事见实相理也。下云「诸法实相谓之般若」。《法华》云：「治生产业皆与实相不相违背。」故今直于缘会性空立实相名，乃云故曰实相。然法性、实相二名同出，以真性无相故、实相性寂故。\n△四、显本无理。\n实相自无，非推之使无，故名本无。\n此即事显本无理也。实相本无，说有前后，义亦同时。前但会事归理以显实相，今明实相之理非由推事见无，本来自无，故曰本无也。前则有理可归，事必会理，义当终教；今显理本自寂，事理双亡，是顿教义。既从浅之深，至此之深深，故此本无特蹑实相而释。又法性显真性，实相显真相，本无显真体本绝性相，此三显理不无深浅。又上五名，达缘会则离徧计，推性空则了依他，显法性实相本无则证圆成。圭山云：「从缘有故，依他无性，即圆成故，故一义也。」上辨推释之文，已见论主但会事显理以释一义，余一之义皆可意求，竝如前说。释总义竟。\n△二、别开义门三：一约境双破有无显一义、二约智双融权实显一义、三约证双泯理事显一义。此三节皆总中开出，乃全总以成别，即为下四论之所宗。谓物不迁、不真空二论，宗境一义；般若无知论，宗智一义；涅槃无名论，宗证一义。今初，文二：一、假牒问。\n言不有不无者。\n牒彼所言也。或曰：若言缘会诸法性常自空以成一义，何以佛教皆说不有不无二义耶？故今牒之。此但蹑前。释成中云「一切诸法缘会而生，乃至性常自空故谓之性空」之文，假蹑为问，以开真谛不有、俗谛不无，为下前二论所宗之门，显真俗不二中道理，为二论所诠。故今不有，即上性空；不无，即上缘会。下显中道，即上一义。问者但据前名异向，下论主约上一义而立，故虽开别而不失总。此义既不离前，故曰假问。\n△二、辨谛理。文二：初、明二谛。文二：一、出教意以释问。\n不如有见常见之有、邪见断见之无耳。\n不如二字，两句连用，即能破之词，是上二不字也。见谓妄解，即所破之执，上有无也。所执虽多，不出于二：一常见滞有、二断见滞无。且凡夫人未达缘生本空，见有诸法，计常住相，故佛教以真谛不有治之，故曰不如有见常见之有也。又小乘及外道未能即事契真，多尚虗无寂默厌患身智，故佛教以俗谛不无治之，故曰不如邪见断见之无耳。是知佛教真谛说不有、俗谛谈不无，为破断常二执，以佛正见不似断常二执，故曰不如等。故今先为出其教意，但为直非二见耳。\n△二、立纵夺以会前。\n若以有为有，则以无为无。\n此纵前也。为，是也。前释中若以缘会是有，亦以性空是无，成有无二见，乃违佛教也。\n有既不有，则无无也。\n此夺上纵意，会释前义也。既，已也。前释中已明缘会之有即性空，故不有，则知性空之无即缘会，故不无。则二名一义，方符佛教二谛不有不无之门。重言无者，不无也。此约能示二谛有无相即，故不有不无是一义也。下文方会归所示一实之义为一义。《仁王》云：「于谛常自二，于解常自一。」\n△二、会一义二：初、会二谛显一义中二：一、正显遮照。\n夫不存无以观法者，可谓识法实相矣。\n上约二谛以不有不无为门，犹未显门中实示何义。今此会前真俗同归，显中道第一义谛。即前缘会性空不二，则法性实相理显。夫谛境不过以四句论之：一真故不有，离增益谤；二俗故不无，离损减谤；三双照故亦有亦无，离戏论谤；四双遮故非有非无，离相违谤。一二两句已如前文，今但会前明后二句双遮双照同时之义，以显中道耳。言不存者，无所住著也。文中无字与下段有字，影略互取。由前不有不无，故不住著于有无，故云不存有无，即双遮也。以观法者双照有无法也。可谓下，释成也。既用即遮之照故，当正遮之时，而能了别中道实相法也。\n是谓虽观有，而无所取相。\n此文下亦合云者，可谓契法实相矣。今影略也。是谓者，承上之词。虽观有无，双照也；而无所取相，双遮也。但反上文，令遮照互具，中道实相显于此矣。故知缘会性空义一，显法性实相也。\n△二、述成遮照。\n然则法相，为无相之相。\n前则境观合辨，今则各别述成。先、约境述成。言法相者，通牒三谛境为是也。无相者，双遮真俗相也。之相者，双照真俗相也。此则于境乃遮照同时，成第一义谛。\n圣人之心，为住无所住矣。\n次、约观述成也。言圣人之心，通标一心三观，得此观者即圣人矣。为，亦是也。住者，双照也；无所住者，双遮也。无真俗可住故，此乃心观照遮同时成中道观。此中道境观，即上强名之为实相法性也。是知谛非观而不显融通、观非谛而不能迭耀，虽正辨融通之境，须约融通之心。次沤和般若由此而生。\n△二、会三乘显一乘三：初、总标人法。\n三法等观性空而得道也。\n三乘者，菩萨、缘觉、声闻也。此三机不等，分教定有、实教定无。等，谓齐也。观者，鉴照也。性空者，指前即俗之真理也。得道者，证中道理也。然权教三人在本乘，但见真俗迢然、理事抗立。教理既权，人亦有异。既为大乘之始，始必有终，故三乘入实则必观真俗互融一理无差，故说究竟涅槃常寂灭相，唯一乘法无二无三。今言等观性空者，此明三乘人同观即俗之真，故曰等观性空，证真俗不二中道第一义谛理，故曰而得道也。《清凉疏》云：「始教乃真俗二谛迢然不同，终教则第一义谛该通真俗等。」良以权教三乘之人，若信解一义之教，则同用一心三观、照一境三谛，入实则无异，故曰等观。约本是禀权而来，犹带三乘之称，故贤首云：「或摄界外机，令得出出世益者，先以三乘令得益，后乃方便得一乘者，属同教摄，亦名回三人入一。」此如《法华》说。由此证知，正显会权入实之义，故说三乘等观也。若约直进之机，便观三谛融通，不必须禀前教。今为特显权须入实、实外无权，故举三乘而说等观也。下涅槃论多引《法华》破三归一，定知其旨如此。无性阐提尚许同归一性，况三乘圣贤耶？\n△二、释成所观二：初、正释。\n性空者，谓诸法实相也。\n先牒上也。真不异俗，故云诸法也；即俗之真是第一义谛，故云实相。《法华》亦云：「诸法寂灭相，不可以言宣。」\n△二、辨邪正。\n见法实相，故云正观；若其异者，便为邪观。\n此约当教辨邪正。若见真俗有异，便为邪观。《净名》云：「如自观身实相，观佛亦然。」乃至云：「同真际、等法性，乃名正观。以他观者，非见佛也。」今小改其文，正用彼义。\n△三、重通妨难二：一、牒难纵破。\n设二乘不见此理，则颠倒也。\n妨云：若据三乘在权，大小殊隔，何谓于今等观第一义谛之理耶？此将在权望入实为难也，故今先且纵破。设若二乘到实，不见三谛融通之理，则与在权滞寂无异，故云颠倒也。\n△二、权实对辨。\n是以三乘观法无异，但心有大小为差耳。\n三乘入实，同观三谛融通之法无异，但约在权心慕大小，故分差别也。《法华》云：「若我等有乐大之心，佛则为我说大乘法」等。下论曰「般若虗玄者，盖三乘之宗极也，诚真一之无差」，既曰真一无差，岂诠大小之心？今言但心有大小者，此乃实教引进三乘，呵彼昔日自抑己灵强分大小耳。正如《法华》、《净名》所破也。昔人所解，皆云三乘等观性空各得道果，又以悲智具不具说等观之人大小心殊。遣文麤通，于宗甚失，遂令教理多合权宗，则五名一义之宗何在？古者云「以深为浅有谤法之𠎝」，得不慎乎！\n△二、约智双融权实显一义三：一、牒问略释。\n沤和般若者，大慧之称也。\n先假外问云：若云一义为宗本者，则境智皆一，何以智有沤和般若权实之二耶？故今牒释之也。言沤和，是梵音，准康师云「此翻方便，即权慧也。般若亦梵音，正翻曰智。」或约因翻慧，以拣择为义；约果翻智，以决断为义。今取因果合之，即因果人通具之实智也。或般若通翻智慧，以智实慧权分之；今亦不取，已有沤和目权慧故，下云「权慧具矣」。又此二智，亦名根本、后得，如理如量，或真或俗皆权实之异名。余至本论释题中辨。次释云大慧之称者，权实互具、悲智两全、双观理事，方曰大慧。大慧一义，具沤和般若，即中道观。良以权实不二，故称大慧。实则穷理、权则达事，所照既事理浑融、能照亦权实相即，故亦不过显前之一义耳。又本无实相法性，理上起权实照用，实则还照于理、权则达缘会事，权实不二，乃契中道一义。故知不离前五名一义。今约智开为别义，立下第三般若无知论之宗本也。\n△二、返覆广释有三：一、明互具释大慧。\n诸法实相，谓之般若；能不形证，沤和功也。\n此下约所辨能。先明般若中具沤和，即俗照真。般若实智也，故云「谓之般若」。形者，现也。此智慧中具方便之功，不弃接化之心，故不现证于理。《净名》云：「无方便慧缚，有方便慧解。」\n适化众生，谓之沤和；不染尘累，般若力也。\n次明沤和中具般若也。适者，出也。尘，以坌污为义。圣人出假导物，即方便权用，故云「谓之沤和」。此沤和中具般若之力，常契真实，故不染能所感应之相。《净名》云：「无慧方便缚，有慧方便解。」此上权实互资、悲智双运，方曰大慧，即不二之称。得之者，三观常融耳。\n△二、约二门别释二名。\n然则般若之门观空、沤和之门涉有。\n承上文势，故云然则。若约二智为门不同，实智唯照理故观性空，权智但入俗故曰涉有。而皆云门者，以开通为义。开则二门定异，通则二用相关，实由不二而二。故上辨其通，今明其开，故各曰门也。\n△三、返覆释成一义。\n涉有未始迷虗，故常处有而不染。\n先约权门释一义。此句据义从便，合云不迷虗而涉有。今取文便也。又连上权门涉有也。今望下段且顺义释之，谓即实之权而权不异实，圣人得之，故能居处于有而未甞有相可染。古所谓涉有而一道清净也。\n不厌有而观空，故观空而不证。\n次约实门释一义。谓即权之实而实不异权，圣人得之，故虽深观空理，未始弃有而证空。古所谓观空而万行沸腾。此上明观智权实二而不二、不二而二，成中道观，还契本无实相法性之理，即光还自照也。故《起信》中「今依真如门修止、生灭门修观。二门不二，止观双融。」即此义也。\n△三、结成心观。\n是谓一念之力权慧具矣。一念之力权慧具矣。\n一念者，实教行人一念观心，权实互具，如车二轮、如鸟二翼，同一用而不可互阙，故今上下两句结之。一念即般若，权慧即沤和也。\n好思，历然可解。\n劝成心观一义之旨。思之可解，由解发行，则般若现前矣。\n△三、约证双泯理事显一义。前虽显真俗理一、权实智融，但境智之迹未亡、能所之相尚在。今显圣凡体一、境智皆如，一如无二如，方为至契也。是知前是解悟，今明证悟。于前五名中，即事契本无之理，至本无则事理双绝、名义两亡，乃曰证心源之究竟矣。一标华梵以牒问。\n泥洹尽谛者。\n假牒外问也。妨云：若三谛融通，则理事无二；权实智一，则真俗浑融。何以教中皆令行人断妄证真、弃事归理，灭尽业果方得泥洹耶？故今牒之。言泥洹，是梵语，涅槃之音小转，至本论会释。尽谛是秦音，即下论主翻为灭度之义。谓灭大患、度四流故，则妄因妄果尽也，亦即第三灭谛。故《法华》云：「灭尽诸苦名第三谛。」若会前一义者，于一切缘会法直显本性虗无，因果相尽、境智双亡，方契究竟一义。此为下第四涅槃无名论所宗矣。\n△二、就尽谛以释成。\n直结尽而已，则生死永灭，故谓尽耳。\n此先通明权实二教灭尽之义。直者，但也，意云岂但也。结者，系缚义，即惑业也。生死即是苦也。三界轮转，不过此三。谓一切众生本具真常妙性，由不如实知真如法一，不觉心动，妄念纷然，强分能所，我法执生，名曰无明。既迷一实，故称为惑。迷惑既甚，三业炽然，造善恶不动三因，名之为业。由此业故，不能出于三界生死，纵脱分段，未免变易。皆因惑业招此系缚，故指惑业名之为结。下论云「结是重惑」，是知通以惑业为结也，四谛之中即集谛因。生死是苦谛果，今言结尽永灭者，若三乘人始因师教闻熏心所中慧，数于见修道中发根，后无漏智力断三界烦恼，直至无学位中惑业都尽、生死永灭，证无余涅槃方为究竟。故结尽永灭，乃曰泥洹尽谛。若实教行人，始因众生本觉内熏、师教外熏，惑业心中乃有始觉智兴，具前一心三观大慧之力，能鉴一境三谛，乃悟惑业生死皆缘会假有，惑业无性名大菩提，生死性寂号大涅槃，此则于结乃断而无断故云结尽，生死则灭而无灭故云永灭。是知两教通以尽惑业苦三，方名尽谛。故今文云「岂但结尽名尽」，更须生死亦尽，故谓之泥洹尽谛耳。\n△三、显一实异三乘。\n无复别有一尽处耳。\n前虽明权实行人皆以妄因苦果灭尽以为泥洹，犹未辨权实断证，何以为异耶？故今云无复别有妄苦可尽之处以为泥洹也。谓实教行人但悟心性常寂，元无妄因苦果之相可得，以何为灭尽之处？斯则了妄名灭，实无可灭之相。既无妄可灭，亦无真可证，方为真灭。岂同三乘行人实断实证，别有真如界以为妄尽之处？故《圆觉》云：「知妄即离，不作方便。」又云：「知是空华，即无轮转。」《楞严》亦云：「殊不能知生灭去来本如来藏妙真如性，而于其中求其去来迷悟生死，了不可得。」是则大乘教部究竟所说竝不过此，故今明之，立下第四论之宗本义。上释宗本义竟。\n注肇论疏卷第一\n音切\n泐力得切\n璞普角切\n茧古典切\n甍眉耕切\n憩去例切\n机饥雉切\n叡以芮切\n缮善音\n龟兹上丘音，下慈音\n琰弋冉切\n核胡革切\n搜所鸠切\n汰他盖切\n臧则郎切\n𠘶否音\n箘奇陨切\n蚌步项切\n畎犬音\n廪力荏切\n猥于隗切\n䜩乌见切\n昉甫往切\n蛊公户切\n绘胡桧切\n邕于龙切\n盱以俱切\n镌子全切\n齑祖稽切\n驭鱼据切\n牍徒木切\n诘溪吉切\n畔蒲半切\n攷考音\n森所今切\n邃虽遂切\n复方复切\n迢徒聊切\n抗可浪切\n𠎝去干切\n坌蒲顿切\n沸方味切\n泥洹上奴鸡切，下胡端切\n注肇论疏卷第二\n姑苏尧峰兰若沙门　遵式　述\n△大文第二，依宗造论。论有四章，古释多分为四科，谓俗谛、真谛、明因、显果。四论不同，顺文可尔，于理则未然，遂令前二则真俗不即、后二则因果不融。又真俗二谛，非因人所知；权实二智，非果人所用，故知四论同时、说有前后。此宗不修则已，修则二智齐运、二境同观。虽境智义殊，定无二体，从凡至圣一道如此，方曰一义。古者或谓前二论明二谛教真俗不二显理，第三约行，第四明果。此释甚当，更须知此四义通因及果。今且顺宗本分为三节，初前二论明真俗不二显境一，次第三论明体用不二显智一，后第四论明理智不二显证一。今初，分二：初、物不迁论立俗谛；二、不真空论显即真。今初。所以先有此论者，明俗谛事法也。谓佛教显理必须即事，若事外求理、俗外明真，纵离边邪亦归权小，故今先明事法，后不真空论显理故。又凡人不达俗谛性相，见生灭有无乃谓变易不停。今竝非之，故先立此论，即正推前缘会名义也。大同《华严》开四法界，先明所依体事。此中文二：初、题目。\n○物不迁论第一\n物者，事法也。世间不离三科，出世不过二果。但有名相竝称为物，纵说古今时分，时无别体；仗相立名，但了名相无所不收。言不迁者，迁者动也，即变易义。今俗谛门中略有三义，故万物不能迁易。一明物性、二明物相、三明物时。火热风动、水湿地坚等，即缘性不可易。天尊地卑、山高水澄、圣净凡染等，即缘相不可易。古今朝暮、刹那前后，盖时不可易。又此性相时有相，由义相成义，即《中论》云「因缘所生法」也，此则正属始教。法相宗所陈百法名数各有体性，乃至真如涅槃亦理果净物，故知俗谛一门摄法亦无不尽，故曰物不迁。正明动中有静、静不妨动，宜善得旨，勿滥真常。或曰：凡夫一念转成圣时，何以曰不迁耶？答曰：秖由不迁，故能转也。何也？染净二相各存故、真妄二性各立故。妄染时非真净时故，由性相时分各住本位故，能从凡入圣矣。论谓言议推诘，次在最先故曰第一。物即不迁，持业释。物不迁之论，依主释。\n△二、论文二：初序意、二正论。初文四：初、标物示人情。\n夫生死交谢。\n生者起也，死者止也。此二亦云生灭，或于生后灭前开之曰生住异灭。盖言物之性相，缘会则起、缘离则止，故知俗谛生死能总万物交互也。谢，往也。生必交互于死曰生，死必交互于生曰死，故当生时死在、当死时生存，方曰交互也。人情不晓此理，见生时曰死往、见死时曰生往也。\n寒暑迭迁。\n此以寒暑言物之时，以阴极曰寒、阳极曰暑。今寒暑者，盖言阴阳之生极也。或分四时，则春生、夏长、秋衰、冬落。今不言四时而云寒暑者，盖四时不出阴阳，阴阳之极曰寒暑，故以寒暑对上生死为句。故《易》云「一寒一暑」，是谓迭迁。又上生死既含四相，令寒暑亦含四时，故言万物之时，不过寒暑为总，或约三世十世、或约心念刹那，延促不定耳。迭者，递互。迁，谓动去也。以寒递互于暑曰寒、以暑递互于寒曰暑，既能递互，即知各存。人不晓之，当暑时曰寒迁、当寒时谓暑去。\n有物。\n即上生死寒暑所总万有之物。\n流动。\n水动曰流，即上交谢迭迁。\n人之常情。\n人情执动，常自如此。此上明所治之执，此下亦破断见外道，拨无因果故。\n△二、据理申己解三：一、据理推意。\n余则谓之不然。\n谓者，评论之词。论主自所谓万物性相道理，交而不谢、迭而不迁。\n何者？\n自征。上下然之，意者何也？\n△二、引经标牒。\n《放光》云：\n八部般若之一数。\n法。\n轨持为义。真妄染净、色心依正，各具轨则住持，通得此名。即上物也。\n无去来、无动转。\n即不迁也。谓生住生故无来，死住死故无去，中间寒暑、少壮各住，故无流动转变矣。或去来约时、转动约性相，缘生性相三世各住，故曰不迁。若般若宗多荡相显空，色心至乎种智皆曰清净，今借文标为证信，不取彼意。下自推释可见。\n者。\n牒经也。\n△三、推释正理。\n寻夫不动之作。\n推穷曰寻。夫，即语词。不动者，经云「无去来动转」。作者，推求也。寻究经中于诸法推求不动者也。\n岂释动以求静？\n先破错解，释舍也。\n必求静于诸动。\n此显正意。经中定当推静向于群动，故令动中达性相各住。\n必求静于诸动，故虽动而常静。\n上句牒前，下句释成自意。经中既求静于动，故我于生死交谢、寒暑迭迁而见常静。所以谓之不然也。\n不释动以求静，故虽静而不离动。\n亦先牒前，下句释成经旨。虽静者，法无去来动转，不离迁谢而显，故曰不离动。则所见即动而静，与经即静而动相符。\n△三、明情解相违。文四：初、总标解惑。\n然则。\n承上连续之词，因推经旨故。\n动静未始异。\n以经证于自意。则同辨缘法生灭、性相常静，故动静不异。\n而惑者不同。\n惑者，生时不见死，乃执生静而死动等，故动静不同。\n缘使真言滞于竞辨。\n真言者，称实之言也。竞辨者，诤言也。惑者执异与不异，称实之言相违，故有诤言，使真言成滞碍也。\n宗途。\n途者，道也。动静不异之道，为学者之所宗故。\n屈于好异。\n屈，抑也。惑者好异而强说，故使宗途为邪解之屈抑。\n△二、示理难言。\n所以静躁之极，未易言也。\n躁，动也。物之动静，理极于不二。惑者执二而强诤，故不可率易而言。\n△三、推释其意。\n何者？\n推难言之意。\n夫谈真则逆俗，顺俗则违真。\n称实言则逆世俗，顺俗见则违实理，故未易言也。\n违真故，迷性而莫返。\n出违真过也。人情长迷于物理，顺之则不能返悟也。\n逆俗故，言淡而无味。\n出逆俗过也。淡即无味。谈真逆俗，俗见不晓，无义味可采，故云言淡。《道经》云：「乐与饵，过客止，道之出口，淡乎无味。」\n△四、蹑前起后。\n缘使。\n解人说动静理同，惑者执动静有异，乃为中人之惑缘也。\n中人未分于存亡。\n中根可语上亦可以语下，故未能分辨解惑邪正，为当存同亡异、为复存异亡同？下论正被此机，上士已知动静不异故。\n下士抚掌而弗顾。\n即前惑者也。坚执不回，弗顾正理。抚掌者，大笑之貌也。《道经》曰：「不笑不足以为道矣。」此上二句语，出《道德经》，文小改耳。\n近而不可知者。\n物理近于人，而不可以执动静者所知者。下云：\n其唯物性乎？\n唯，独也。独有万物缘生之性，动中常静、静不妨动，此理最近而人不知。此即前三义中是约性一门。《华严大疏》谈不迁有三义：一能依不迁，即今约性相义；二依所依不迁；三唯所依不迁，即涅槃论明真性随缘常住不变义。\n△四、显立论之意。\n然。\n蹑上生起之词。理极难言，故当杜默。然为中人不知物性如此，故下云：\n不能自已已，止也，聊复寄心于动静之际。\n聊，略也。际，边畔也。动以静为际，故即动以见静；静以动为际，故即静以见动。略寄解心如此，故乃言之也。\n岂曰必然。试论之曰：\n必者，决定也。试，且也。岂谓决定如然，且以此解心评论之耳。\n△二、正论。文三：初正显不迁、次会释教意、三因果结益。然万物常与无常，理本不二，虽缘生缘灭、刹那代谢，而生灭各位、聚散异时，世之人情弗能谛审，覩暂有则执住、见忽灭则执迁，此二皆自缚于断常耳。然而执住则易觉、滞迁则难回，由执迁故，不知俗谛门中生灭性相各得自位、善恶因果始终不差，故先显不迁正理，次会释常无常二教同致，后以因果结令知益。此论之意不过此三，故今易古之六科，但分三段耳。今初，文三：初、引教定宗。文二：初、引经论。\n《道行》云：\n小品一数也。\n诸法。\n物也，即色受想行识曰五蕴，六根六境曰十二处，更加六识即十八界，世间法不过此之三科。又略而言，不出色心为总。又菩提涅槃是出世法，今竝该之，故云诸法。\n本无所从来、去亦无所至。\n不迁也。本者，来之所起处。至者，去之所到处。由诸法性相时分各住本位，未甞有从本而来、去至彼所。所谓本不见从凡中而来，去至圣所。又亦不见本从生死烦恼中来，至菩提涅槃处故。何也？圣凡染净各不相到故、世出世法各住本位故。余可例知。《华严》亦云：「各各不相知，诸法亦如是。」若据《般若》本部，多明无相真宗，直显万法本空无来去相。今借文标宗，用意则别，下定宗中可见。\n《中观》。\n即《中观论》，今引之释成经意。\n云：观方知彼去。\n观，则见也。方，通十方，且举东方例之。彼者，泛指彼人也。我观东方，知彼一人从此而去。\n去者不至方。\n者，即人也。去东之人，前步在前、后步在后，故不见从此至彼方之相，故曰去亦无所至。反知从东方来此方，亦步步各住，故曰本无所从来。东方既尔，余九亦然。人既即动而静，以例诸法迁而不迁，故引《中观》释成《道行》，以立不迁宗旨也。\n△次、定宗旨。\n斯皆即动而求静，以知物不迁明矣。\n斯，此也。皆，同也。此上经论同即动而推静，用此证知缘生物理性相不迁，义已明矣。三量之申此约圣教量。\n△二、破惑显理。文二：初、解惑对辨。又二：初、境同见异。\n夫人之所谓动者。\n牒上有物流动人之常情。\n以昔物不至今。\n如以死交互于生，则生为昔物、死为今物，故生不至今也。\n故曰动而非静。\n惑者见死时无生，谓生已谢，故执动而非静。\n我之所谓静者。\n牒上余则谓不然也。\n亦以昔物不至今同上也，故曰静而非动。\n论主所解，生为昔物在昔、死为今物在今，故昔不至今，曰静而非动也。以生交死及寒暑等，例上可知。\n动而非静，以其不来。\n惑者执动，为见昔不来今故。\n静而非动，以其不去。\n论主见静，已知昔物住昔而不去。此即前序中解惑耳。\n△二、逆顺结责。\n然则所造未甞异。\n造，诣也。同见昔物不至今，则所诣之境不异。\n所见未甞同。\n解惑所见，静动不同。\n逆之所谓塞，顺之所谓通。\n逆理执动，所谓塞滞之人；顺理见静，所谓通解之者。古人多约论主说逆顺通塞，量无此理。\n苟得其道，复何滞哉？\n苟，若也。道，物理也。若得物理无动而非静，岂有动之可惑滞也。\n△二、遣惑显理五。初、嗟迷执。\n伤夫人情之惑久矣。\n人被情执所惑，从来不觉，故可伤之。\n目对真而莫觉。\n真者，即昔物不至今也。虽见而执动，故目对而莫觉也。\n△二、陈迷情。\n既知往物而不来。\n牒前昔物不至今。往，昔也。\n而谓今物而可往。\n即前执动而非静也。往，去也。既执昔物不至今为动，必当谓今物亦可迁往矣。此乃情惑也。\n△三、显正理。文四：一、标。\n往昔也物既不来，今物何所往？\n去也。惑者虽知昔物不来，而不知今物不去。若知今物在今而不去，亦了昔物在昔而不去，即不迁显矣。则古住古而今住今，今古各不相往来。\n△二、推。\n何则？\n征上二句。\n△三、释。文二：初、释上句。\n求向物于向，于向未甞无。\n向，昔也。求昔物于昔时，昔时定有，故知昔住昔位。\n责向物于今，于今未甞有。\n推责昔物于今时，今时不见昔。\n于今未甞有，以明物不来。\n明知昔物不至今也。\n于向未甞无，故知物不去。\n昔时见昔，故知不迁去，何以惑之而谓动而非静耶？此上释成古无来去义。\n△次、释下句。\n覆而求今，今亦不往。\n去也。反复更推今物，即知今物在今而不去。非唯不去，于古昔亦知不向于未来，故非动矣。此上释成今无来云义，但变上文以向曰今、今曰向，来曰去、去曰来，读之可见。如人有老少，少住昔而老住今。人多惑之，当老年衰朽不见󴊶盛，乃谓少事已迁去。殊不思当少之年肤腠润泽，故知在昔矣。何于今而求之，已自迷倒；况求之不得，乃谓迁去，故知甚惑。达物理者，了今古各住，无毫发可易。\n△四、结成。\n是谓昔物自在昔，不从今以至昔；今物自在今，不从昔以至今。\n可见。\n△四、引儒文二：初、正引。\n故仲尼曰：回也见新，交臂非故。\n文出《庄子．外篇．田子方章》，云：「孔子谓颜回曰：『吾终身与汝交一臂而失之，可不哀欤。』」郭注云：「夫变化不可执而留也，故虽执臂相守而不能令停。」康师疏曰：「郭注不当。谓交臂之顷已失前人，非谓交臂执手不能令停。」今取康师释交臂。此如两臂相交，秪此少顷之时，已见新失于故。若以论中次文指此，以明新故各住之义，而未知仲尼本意若何。孔子若语不迁，何必哀伤其事？若谓吾汝终身同交臂之顷尔，则郭注所谓变化不能令停，亦甚得旨也。今论中文有小改，但取儒释相符之义，非谓彼彼也。言见新者，即前今物自在今。非故者，即前昔物自在昔。秖少顷时，今昔尚各住一世，况日月年劫耶？\n△二、结成。\n如此，则物不相往来，明矣。\n牒上仲尼所说，则新故各住，物无来往，义已明矣。\n△五、责情。\n既无往返之微朕，有何物而可动乎？\n往返者，去来也。微朕者，小迹也。推诸法性相时分，求去来之迹，无毫末可得。未知惑者有何物而可曰动而非静乎？自破题入序至此，破执动之见已讫。\n△三、举事结显。\n然则旋岚偃岳而常静。\n自开章已下尽显万物不迁，故今牒而结之。旋岚者，亦云毗蓝。《华严音义》云：「正梵语云吠蓝婆，此云散所至，即风名。此风所至，无不散坏。又翻云不迟，义翻为迅猛风。」偃，息也。岳，山也。偃息山岳，即风之散坏也。康云「偃者仆倒」，亦取坏义。举迅猛之风，偃息群岳无所不坏，而风毕竟非山、山毕竟非风，既不相是亦不相到，故曰常静。故知风山性相各有所住，虽飘鼓迅猛而常静矣。下三句例知。\n江河竞注而不流。\n水虽奔竞，前波后波各不相到故不流。又毕竟不能易于湿性，故不流动也。\n野马飘鼓而不动。\n《庄子》云「野马」也，郭注云「游气」，以三阳之月日气郁盛，则见游气飘鼓，歙歙然而前后各位，故无所动。\n日月历天而不周。\n历，涉也。天轮左转、日月右旋，时分各住，故历涉天轮不见有周帀之相。\n复何怪哉？\n怪者，异也。即动而静，四皆不迁，何有动相可怪异也？\n△次、会释教意者，佛教俗谛有二门：一常门，安立义；二无常门，推破义。常门破断，无常门破常，此二教同出而异陈。虽教不竝立，而执须竝除，理须同会前论主即动以说静，使静不异动，则令二教相即显不二理。恐行者不晓斯旨，乃假外宾引佛无常教义质之，意令动静不二之旨与佛教常无常不二之理无殊矣。文二：初、引教诘难二：初、人法双标二：一、约教理立难。\n噫！\n伤不平之声，教理相违故。\n圣人。\n圣，通也。孔子对哀公曰：「圣人者，智通乎大道，应变而不穷也。」今此方释宗，皆指佛为圣人。盖就应迹人伦、穷达理事，无所不通，故曰圣人。佛德难思，且就正徧知义释之耳。\n有言曰：人命逝速，速于川流。\n文引《涅槃经》云：「人命不停，过于山水。」今小易其语。言命者，不相应行中一法曰命根，即第八赖耶识体，是受生总报主，来为最先、去为最后。此识体上有连持计属一报色心之功，曰命根。乍生乍灭不停，如川水疾流，此则说无常教、诠无常理也。\n△二、约行果定难。\n是以声闻悟非常以成道。\n难者恐虽有教理，未必可信，故以行果成立教理决定也。声闻者，闻声教证道之人也。成道者，证偏真性也。圣人说无常教，声闻闻之，悟苦集灭道、现在无常，破烦恼障、灭我执心、证我空真理，故八辈圣人通号声闻。\n缘觉觉缘离平以即真。\n梵语辟支迦罗，此云独觉，亦云缘觉。独觉人自悟，缘觉者禀教，今取缘觉也。缘是所觉境，即三世十二因缘。觉是能了智，即生空观。由闻无常教故，觉三世万法缘聚暂有、缘离本空，故云即真。虽根利胜于声闻，破执障、证我空、偏真理不别。\n△二、牒前正难。\n苟万动而非化牒前也，岂寻化以阶道？\n非化者，不迁也。阶道者，次第证道故。且万物不迁，无常教理则虗设，岂有二乘寻此变化教理次第得圣道耶？二乘既得道，方知无常教理非虗，将恐论主所说不迁教理未可取信。\n△二、就理释通二：初、叹无常教理幽深。\n覆寻圣言。\n三思曰覆寻。圣言，即前无常教也。\n微隐难测。\n叹俗谛不二理难测也。微，谓微妙事法，不可以常无常定相思议。隐，谓隐密不二之义。潜密在于教下，故难可以言教测度。\n若动而静、似去而留。\n据上说教诠事，则似云动去在物；理则动而常静、去而常留，乃圣人不二之本旨。上句明立教，下句明诠事，故有重句也。\n可以神会，难以事求。\n神解必可契会，事相固难推求。\n△二、明常无常幽深教理文三：初、明教异意同二：一、就本教显异同三：初、明执殊教异二：初、明异。\n是以言去不必去，闲人之常想。\n闲，防也。人心起常见，圣教说诸法无常以防御之，非谓定无常。\n称住不必住，释人之所谓往耳。\n释，解也。人执无常迁往，圣教说万物常住因果决定以解之，令舍所执，非谓定常。\n△二、责异。\n岂曰去而可遣、住而可留耶？\n可，定也。去住二教为破断常二执，二执若除，教不定立，故知教虽异而意同归也。\n△二、证成教异意同。\n故《成具》云：\n成具光明定意经也。\n菩萨。\n梵语，具云菩提萨埵，此云觉有情。三义释之，如《金刚疏》。\n处计常之中，而演非常之教。\n证上言去不必去，闲人之常想。\n《摩诃衍论》云：诸法不动，无去来处。\n证上称住不必住，释人之所谓往。此上证教异，下显意同。\n斯皆导达群方。\n群者，不一也。方，法也。经论法门不一，皆为导达执情故。\n两言。\n常门说住、无常门说去。\n一会。\n常无常理，一以会之。何也？且万法虽生灭不停，而生灭各位。虽不失本位，而起灭何常？既动静不殊，则理本自一。盖俗谛不二之旨，纵随机各陈，理无殊致，即圣人之深旨微隐难测也。\n岂曰文殊而乖其致哉？\n不可以常无常教异，而谓不二之理有殊。故知物不迁之谈，足以尽圣人俗谛教意也。\n△三、述成不二。\n是以言常而不住、称去而不迁。\n言常、称去，是两言为对二执。常即不住、去即不迁，是动静理一也。\n不迁故牒上下句，虽往而常静。\n即动以见静也。如于生死中见生不到死，生死各住，例诸法亦然。\n不住故牒上上句，虽静而常往。\n即静以见动。虽死生各住，而生死不停。此下二句但翻复文异，语意是同。\n虽静而常往故。\n牒上即静而动。\n往而弗迁。\n以显动而常静。\n虽往而常静故，静而弗留矣。\n但反上准之。前是以静为首，静即动、动即静；今是以动为首，动即静、静即动。以显两言一会矣。\n△二、寄外教显异同。文二：初、举此方儒道说动以显静。\n然则。\n牒上动静不二宗也。\n庄生之所以藏山。\n《庄子．内篇．太宗师章》云：「夫藏舟于壑、藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。」郭注云：「无力之力莫大于变化。」今取彼意。山有郁茂，欲其不凋，若藏之于陂泽者。变化暗易，岂能令停固？昧者不知耳。\n仲尼之所以临川。\n《论语》云：「子在川上曰：『逝者如斯夫，不舍昼夜。』」今亦借意。仲尼以人事速变，劝进学立德。此二圣人，大同佛教说无常破常，而其教意必使舍一取一，岂令即当而达无常耶？\n斯皆感往者之难留，岂曰排今而可往？\n排，推也。可，定也。庄孔二教皆感叹迁往之事难以停留，乃一向见动。论主所见者，岂谓推排今物定有迁往耶？即动中见静，已显上往而弗迁之意也。\n△二、举西土隣人说常以显无常。文四：一、标正意。\n是以观圣人心者，不同人之所见得也。\n以前动静不二之理而观察佛圣人设教之心，必当如是者，则不可以人情所见而得其意。\n△二、推常执。\n何者？\n推上人情所见。下释。\n人则谓少壮同体。\n少则幼年，三十曰壮年。同体者，凡人谓少壮同是一身。\n百龄一质。\n龄，年也。百年处世，亦一躯质。\n徒知年往，不觉形随。\n徒，虗也。虗知有少有壮年年迁往，而不觉形随年变、衰盛体殊。由不觉故，而执同体一质。此是滞常之情。\n△三、引彼文。\n是以梵志出家。\n梵者，具云梵摩，此云清洁寂静，即净也。西土事天婆罗门，此称为净志，亦云净行。出家者，即彼事天修迁之法。十五入山，以艸果为衣食，至三十归家纳妻生子令种族继世，至五十再入山永不归，故曰出家。\n白首而归。\n有一梵志，三十不归，人皆曰死。白首之年而归。\n隣人见之曰：「昔人尚存乎？」\n隣，近也。五家曰隣。隣居识者曰昔人。梵志三十不归，谓死矣。今尚存，此乃隣人执常也。\n梵志曰：「吾犹昔人，非昔人也。」\n犹，尚也。上句牒隣人，指吾尚为昔人。下句语之曰少年昔人已谢，我今年老，故非昔人。此乃梵志滞无常也。\n隣人皆愕然，非其言也。\n愕，惊也。隣人坚执，闻说非昔人也，故惊愕不信其言，故曰非其言也。此上所引，虽梵志执无常、隣人执常，唯寄隣人常见以显无常，故下结云。\n△四、显无常。\n所谓有力者负之而趋，昧者不觉。\n此借《庄子》文结斥也。隣人虽执昔人尚存，而不知庄子所谓无常有力者负之而走，新新不住、念念不停。盖隣人昧者不觉此无常之理。然则隣人执常唯见昔、梵志执无常唯见今，若以今昔各住，常即无常，合此二见方为正理。今但寄隣人执常，结显无常，即前云静而弗留矣。\n其斯之谓欤。\n其，是也。斯，此也。谓则言也。《庄子》云昧者不知。今隣人不知常中有无常，正是此言也。欤，语助耳。\n△二、显教权意实。前虽明教异意同，恐未知其同异之旨，故今示之，令达权实也。文五：初、双标教意。\n是以如来。\n是应身如来，说俗谛常无常教故。\n因群情。\n群者不一，即断常二执故。\n之所滞。\n滞有无二境，此上所治之病，以为起教之因。\n则方言以辨惑。\n圣人立常无常方便之言，辨柝其惑情，即能治之药。\n乘莫二之真心。\n照常无常理不二者曰真心，乘运此心而设教故。\n吐不一之殊教。\n吐，说也。对二执说二教也。\n乖教异而不可异理一者牒上同异，其唯圣言乎？\n唯独佛教有此言异而意同。\n△二、双明权实。\n故谭真。\n动中说静曰谈真。\n有不迁之称。\n破执无常者，拨丧因果之流也。\n导俗。\n俗见多保守生事，故静中说动以导接之。\n有流动之说。\n无常刹那不停、古今代谢。上显教权，下明意实。\n虽复千途异唱，会归同致矣。\n千者，言其多数。途，道也。虽因执设教说有多途，若契会所归之理，必须动中见静、静处见动，故曰同致，则知教权而意实也。\n△三、责执教之情。\n而征文者。\n征，执也。前执文诘难之者。\n闻不迁则谓昔物不至今。\n前境同见异中以昔不至今，论主曰静而非动。难者闻之，乃谓是静也。\n聆流动者而谓今物可至昔。\n聆，闻也。闻上人命逝速之动，乃谓今物可去曰动。此亦不离前文动而非静之情耳。难者既未达不二之旨，故于昔物不至今见静，乃以今物可至昔为动，竝为情计，故前责曰往物既不来，今物何所往？情既未破，尚执动静二教生难。下责执动之见云。\n既曰古今，而欲迁之者何也？\n既曰古则住古、今则住今，而执惑之者欲迁今为古者，意之何也？\n△四、遣无常之见。谓前难者执无常教理行果诘难。上既显二教理同，故今遣彼偏执也。\n是以言往牒无常教不必往遣执也，古今常存，以其不动。\n古今各存一世而不动故，岂闻无常便谓定往。或作往昔释之，意欲遣执常教之者。但今正破执动设难之者，故不从也。\n称去亦牒无常教也不必去遣执也，谓不从今至古，以其不来。\n前之遣执，令知古今各存；此之遣执，令达今不去古、古不来今，竝就无常教中说此常理，与前即动求静教理相照故。\n不来故，不驰骋于古今。\n驰骋者，去来不息也。\n不动故，各性住于一世。\n古住古、今住今，故各一世也。\n△五、结成不二。\n然则。\n牒上教权有异，意实为同。\n群籍殊文。\n诸经说常无常。\n百家异说。\n诸论说去说住。\n苟得其会，岂殊文之能惑哉？\n若契会常无常不二之旨，则殊文岂能为惑也？\n△三、重宗教意复显不迁。文四：初、宗教显意。\n是以。\n牒上佛教对机有异，理意是同。\n人之所谓住，我则言其去。\n今人执常，论主语之以无常，此宗无常立教。\n人之所谓去，我则言其住。\n人执无常，论主语之以常，此宗常立教。\n然则去住虽殊对机教殊，其致一也。\n前句即常中说无常，后句无常中说常，故知全动见静、全静见动，故同致也。非但后宗如此，前动中求静本意如斯。\n△二、引证幽深。\n故经云：「正言似反，谁当信者？」\n正理之言说常无常似有相反，未达不二之理者疑而不信。者字是牒经。古疏云：此文出《普曜经》。\n斯言有由矣。\n斯言者，不信之言也。因由理不二而言二，故不达者多不信矣。\n△三、推释动静。\n何者微上致一之义？人则求古于今，谓其不住。\n凡人今时不见古物，执古物迁而不住。\n吾则求今于古，知其不去。\n论主古时不见今物，知今物在今而不去。\n今若至古，古应有今；古若至今，今应有古。\n反释。\n今而无古，以知不来。\n古住古而不来。\n古而无今，以知不去。\n今住今而不去，此上顺释也。\n若古不至今、今亦不至古，事各性住于一世，有何物而可去来？\n事者，今时事在今、古时事在古。\n△四、结示不迁。\n然则。\n牒上动静不二。\n四象风驰。\n春夏秋冬曰四象，四时迁变驰疾如风。\n璇玑电卷。\n《尚书》云：「在璇玑玉衡以齐七政。」璇即玉名。玑衡皆王者正天文之器。衡则横于上，玑则动于下，竝以玉为饰，故曰璇玑玉衡。七政，谓日月五星。璇玑下转。王者端视于玉衡寸穴，则知其天文变动以审政事。今借彼意，唯取璇玑转动若闪电之疾速，故曰电卷。古多谓璇玑是北斗之二名者，恐非其说。\n得意毫微，虽速而不转。\n毫微者，毛端至小也。若于一毛端达性相时分各住本位，则万物皆曰不迁。虽见四象璇玑速若风电之不停，而位位各住，即动而静矣。上因外人不知论主动中说静，故执无常教理行果致难。已明权实同异、会不二之旨，不殊于佛教，今即动显静结成令行人再照前不迁之旨，定为俗谛所宗。或曰：若然者，二乘道果孰是非耶？答：权则为是、实则为非，今此论废权立实之教，二乘道果正当所破，谓彼偏滞无常教故。若达动静不二之理，自然空有双照，舍权归实竝契中道。故知前引二乘行果为难，理不极成。上明会释教意竟。\n△大文第三因果结益者，圣人立教必有所益。既即动以显静，已知俗谛理实。如是今举因果者，令悟由因住古、果亦住今，故佛教说因成果定万劫难逃。岂谓万法无常，能逃因果？不迁之益，其在兹焉。文二：初、就果推因。文六：初、正明。\n是以如来。\n就佛举果也。然如来有二身，全智归理曰真身、全理起智曰应身法。相宗说佛有二身，谓法报化，报中有自报、他报，今他报合化为应身，自报合法为真身。真身寂灭，本非因致。纵假了因所显，定非生因所生。俗谛门中未明此义，今正就应身如来以果推因也。应果身相，地前地上所见多种，广如诸教所辨。又此特就如来果上推因不迁者，以显此论宗在一乘，无二无三故。\n功。\n业也。明应果往因曰功，始自十信初心、中间四十一位，所修十波罗蜜万行之因，俱名功业也。\n流万世。\n水动曰流。言万世者，万举多数，世者时分也。梵云劫波，此云时分。《起信论》明信心尚经十千劫，况入住已来历三阿僧祇，其中所修功业。今言万世者，盖指远因迁流至果，已经多劫故也。\n而常存。\n果上知昔因在昔，故曰常存。\n道。\n《说文》曰：「所行之谓道。」又道，路也。皆取可履践义。行人以智诣理，所作皆真，曰修道。此则以修正行曰道。道即因也。\n通百劫而弥固。\n弥，久也。昔日行道，流通至果，虽经多劫，定知在昔，故曰弥固。\n△二、引喻。\n成山假就于始篑。\n《论语》云：「譬如为山，虽覆一篑，进，吾往也。」假者，籍也。篑者，土笼，即取土之具。既籍始篑之土叠之成山，即篑土住初而不灭，以喻昔日功业常存也。\n修途托至于初步。\n《道经》曰：「千里之行，始于初步。」今云修途者，长路也。托，依也。欲行千里之途，始托于初步，至千里已，则知初步在初而不灭，以喻昔日道行弥固矣。此以成山、修途喻果显，篑土、初步明因存，既果籍因招，则果成因在定矣。\n△三、结成。\n果以功业不可朽故也。\n果，决定也。以喻况之，果然决知如来昔日功业在昔不朽，则因不迁矣。\n功业不可朽，故虽在昔而不化。\n不化者，不朽灭也。\n不化故不迁。\n不迁者，不来今之果时也。\n不迁故，则湛然明矣。\n水澄曰湛，今显因位不动，故曰湛然。明矣者，义已现也。\n△四、引证。\n故经云：「三灾弥纶，而行业湛然。」\n三灾者，水火风也。弥纶者，充徧也。劫坏时火至初禅、水至二禅、风至三禅，三禅已下无不坏散，唯行人道行功业湛然不动。\n信其言也。\n佛语可信故。\n△五、征释。\n何者？\n征也。果上不见因，何以知其不化不迁耶？下释。\n果不俱因。\n俱，同也。果在今而因在昔，故不同时。\n因因而果。\n上因即因由，下因是因行。虽昔因今果，而果籍因成故。\n因因而果，因不昔灭。\n既籍因成果，果时定知因不可灭故。故上曰虽在昔而不化也。\n果不俱因，因不来今。\n因果既不同时，定知因住昔而不来今之果时故。上曰不化故不迁也。\n不灭不来，则不迁之致明矣。\n以果求因，已知因中功业道行不灭去、不迁来，则在昔之理明矣。\n△六、结责。\n复何惑于去留、踟躇于动静之间者哉？\n去留者，即动静也。踟躇者，进退不前之言。物理在乎动静不二之间，何以疑惑而不进趣耶？故今责之。\n△二、举事结显。此结通二：一、结当文，二、结一论。\n然则。\n承上所推因果今昔之事动静不二故。\n乾坤倒覆无谓不静。\n《易》云：「天尊地卑，乾坤定矣。」天上覆而地下载，今言倒覆者，设若天载而地覆，则乾坤尊卑不失阴阳本位，故无不静。\n洪流滔天无谓其动。\n洪流者，大水也。滔天者，弥漫也。《尚书》云：「滔滔洪水方割。」以诸波各住自位，故无所动。\n苟能契神于即物，斯不远而可知矣。\n若能心契神解、即物会理，则不二之理不远，中根之人可于此而知存亡矣。\n△第二不真空论显即真者，前明俗谛，今辨即真显真谛，故有此论来。然终实之教，谈真必先立俗、言俗必藉于真说，则空有两陈，理则真俗一贯，二谛三谛或合或开，教有多门理无殊致。前是即真之俗，今明即俗之真，真俗不二，显第一义谛为般若所照所证之境。故此一论望前则真俗互融为对，望后则境智能所为对，故次来也。又凡人秪知万物缘生、生而复灭，而不了生非真生、灭非定灭，生灭由缘、缘从真起，良由从缘万物无一法而非真空。不知此者，强执有无。为破此执，故立此论。于前五名中，此真谛门以性空推缘会故，即事显法性真理已至于本无。故知二论同时真俗不二，即第一义谛，故曰一义也。但境智犹存，未及涅槃圆寂之一义。释此分二：初、题目。\n○不真空论第二\n不真者，非实也。缘生故，物性非实有；缘起故，物性非实无。以此而推，性非有无，故曰不真也。言空者，寂也。由事相不真，以显性本虗寂故。此则不字是能破智，真字是所破执，乃即俗双破有无也。空字是所显中道第一义谛也。故《中论》云：「因缘所生法，我说即是空」，不实有也；「亦名为假名」，不定无也；「亦名中道义」，空寂也。又不了缘生者执有执无，或起异见迷于至理。今以不真双破二执，令即事契理。理本自寂，故曰不真空。又前物不迁立俗，即缘法不定无；今明即真，显诸法不实有。二论同时，显中道理，理本寂灭真俗双亡，故曰空。又物不迁论双照有无，位各住故；不真二字双遮有无，缘不定故；空之一字两亦双非，契中道故。不真之空能显所显故，不真空之论能诠所诠故，皆依主释。\n△二、论文，中二：初、叙立意，有三：初、明理深难悟，分四：初、标宗显妙。\n夫至虗。\n至，极也。虗，寂也。理本虗寂，乃真极之虗，故曰至虗，即中道第一义谛理也。且虗之一言，泛通太虗及待实之虗，今真理绝待离断灭，故曰至虗。又至者，到也。推穷物理极到于寂灭，故曰至虗。故诸教指此为真际，曰实际、曰本源等，皆以到于极故也。\n无生。\n不从前际生、不向后际灭、中间亦无住故。《净名》云：「本自不生，今亦无灭，是寂灭义。」又不从有生、不从无生、不即有无生、不离有无生，离四句、绝百非，理本如此，故曰无生。\n者。\n牒上所宗之理也。\n盖是般若玄鉴之妙趣。\n盖是者，指拄之辞也。般若，此翻智慧也。鉴，照也。趣，向也。至虗无生是般若照鉴趣向之处。般若为能鉴能趣，至虗无生为所鉴所趣。般若能鉴，鉴而无鉴，故曰玄鉴；理为所趣，趣而无趣，故曰妙趣。此标不真空论与后论理智为对也。\n有物之宗极者也。\n万有为能宗、至虗无生为所宗，宗之至极故。由真理随缘有万物，故此标即俗之真。真不离俗，显此论与前论理事为对也。此上理、智、事三，智为能照，即事契理为所照，一论大意不过于此。\n△二、约智叹深二：初、逆叙智能。\n自非圣明特达，何能契神于有无之间哉？\n自非、何能者，皆倒语也。圣明特达者，即般若是，圣人之灵明有挺特通达之照用故。神者，不测也。契不测之妙理，即于万物有无之间，自非般若何有此能？此显至虗唯智所证，非情所及，即事契理须假于智。\n△二、顺明智用。文二：初、明智体照用。\n是以。\n承上理，由智悟故。\n至人。\n证极曰至果满，位极示迹人伦，唯佛称之。今寄果人说智，故标至人。但能即事契真，皆得至人之智用，不可高推在圣、自负己灵。\n通神心于无穷，穷所不能滞。\n通者，无拥也。神心者，三解中即灵照心也。穷者，推照也，照而无照故曰无穷。下论云「智有穷幽之鉴而无知焉」。且至人不测灵照之心，通达在于无照，当照而不滞于照，故曰穷所不能滞。此上明智体、下显照用。\n极耳目于视听，声色所不能制者。\n极耳在于听声、极目在于视色，而声色无一可以制碍于耳目者，何也？下释云。\n岂不以其即万物之自虗，故物不能累其神明者也。\n累者，系缚也。万物本虗，故灵智照了，无一物可以累缚于智用，故声色不能制碍也。此乃即体之用照即事之理，故曰不真空也。\n△二、释照用之能。\n是以圣人。\n牒上圣智即事契理也。\n乘真心而理顺，则无滞而不通。\n乘真心者，运无照之真智，契无生之真理，理智相符故曰理顺，理外无事故智无惑滞不通之处。此释上通神心于无穷义。\n审一气以观化，故所遇而顺适。\n审者，谛察也。一气者，语出道书，以虗无之道曰一气。今借语，指至虗中道为一气也。观化者，照万物从缘而忽有也。适者，造诣也。圣智了至虗而观事，则所遇之事皆顺于理也。释上极耳目于视听，即万物之自虗也。\n无滞而不通，故能混杂致淳。\n覆释理智义。混杂、淳者，皆和同义。致。立也。理智相顺，故智虗无照；理虗无生，故能混杂同虗，立不二淳和之理。此释成上理智对，显体同故也。\n所遇而顺适，故则触物而一。\n覆释上理事义。触，对也。事皆顺理，则凡触对物皆同一理。此释成理事对，显不二故。\n△三、结事不真。\n如此则。\n牒上理事不二之义。\n万象虽殊而不能自异。\n即事显理也。事虽万殊，皆由理异。离理之外事，不能自异也，如水外无波，波不能自异。\n不能自异，故知象非真象。\n万象无真实，由全理随缘而有故。\n象非真象，故则虽象而非象。\n事不真而理全现，故虽象而非象，观云如波相虗，令水体露现。故题云「不真空」。理事不二，是当论之本义。\n△四、述前主后。\n然则物我同根。\n物，理也。我，智也。理智体同，故曰同根。结上理智对。\n是非一气。\n是非者，有无事法也。事皆归理，故曰一气。此上二句，述前也。显至虗无生为般若之玄鉴，又为有物之宗极。下明生后。\n潜微幽隐，殆非群情之所尽。\n理在事内曰潜，不可思议曰微，无形无相曰幽，情解不及曰隐。殆者，且也，即语词。此明真理潜微，且非群生情见可尽。\n△二、叙异见迷宗。文二：初、标兴由。\n故顷尔谈论。\n由理非情尽故也。顷尔者，向来也。谈论者，指诸宗立论之者也。\n至于虗宗，每有不同。\n于此虗宗，各有不同之论。\n夫以不同而适同，有何物而可同哉？\n此则总斥诸宗也。以不同之见而皆欲造适于同理，理本无异，将何可同？故但除异见，不必求同。下责云。\n故众论竞作而性莫同焉。\n由众论竞作，遂令性义多途，莫能同焉。所谓多歧则亡羊矣。\n△二、伸破立。文二：初、推。\n何则？\n推上何谓众论竞作性莫同耶？\n△二、释。文三：初、破心无义。文二：初、叙计。\n心无者。\n《康疏》云：「破晋朝支慜度心无义。」欲叙而破，故先标也。\n无心于万物，万物未尝无。\n彼谓但无心执于万物，故名即事契理，非谓万物是无。\n△二、正破。\n此得在于神静，失在于物虗。\n且得心神澄静，未达万物本虗。存境有心，心岂澄静？此是一家异见。注云：破支慜度心无义也。\n△二、破即色义三：初、叙计。\n即色者。\n下注云：破支道林即色义。《康疏》云：「晋朝支道林立即色游玄义。」此先标也。\n明色不自色，故虽色而非色也。\n此语出《林法师集．妙观章》云也。明者，指彼所明也。色不自色者，彼明色法须待缘成，不是自有之色。虽有缘成之色，色非实有故空，故云虽色而非色。彼欲明佛教说色即空，即事显理也。\n△二、明解异。\n夫言色者。\n牒彼言色也。\n但当色即色。\n缘色、果色皆是色也。\n岂待色色而后为色哉？\n岂待缘色合会成果色，然后方为色耶？\n△三、正结破。\n此直语色不自色，未领色之非色也。\n直，但也。此师但说果色不自色，达果色空，未领解缘色亦空也。注云：破道林即色义也。\n△三、破本无义四：初、叙情计。\n本无者。\n下注云：破竺法汰本无义，亦晋朝人。先标也。\n情尚于无，多触言以宾无。\n尚，好也。宾，伏也。此师情见偏尚空无，多触对佛教，谈玄唯宾伏归无，以无为当。此是论主叙彼情见也。下出所见云。\n故非有，有即无；非无，无即无。\n由彼见解偏错，故闻教云非有，乃谓无于有，故所以云非有。闻教云非无，乃谓无于无，故所以云非无。此则一向归无也。\n△二、示正义。\n寻夫立文之本旨者。\n论主究诸教立非有非无之文本旨，所解不如此。者字，牒本旨也。下出意示之云。\n直以非有非真有。\n但以言非有者，万物缘生，非实有故。\n非无非真无耳。\n言非无者，不坏缘相，非实无故。\n△三、责异见。\n何必非有无此有、非无无彼无？\n何必者，责词也。此彼者，但指拄之言，非谓分定彼此。何必闻非有，谓无于有；闻非无，谓无于无。\n△四、斥谬计。\n此直好无之谭，岂谓顺通事实。\n此师但是好尚归无之谭论，岂是顺通非有非无之言教，即事契于中道实理？下斥云。\n即物之情哉。\n舍有著无，皆群物之情执耳。注云：破竺法汰本无我也。此上略明三家异见。各执一端故，使至宗无同异中炽然成异。今为正理惑异，故有论兴。亦因异立同耳。理无同异，何在言也。故上云「有何物而可同哉」。\n△三、述意谦陈三：初、叙名物不相到。\n夫以物物于物，则所物而可物。\n以，用也。物物者，物之名也。于物者，对物之相也。用名对相，所有之物必可名之也。\n以物物非物，故虽物而非物。\n以物之名向于无物，虽有物名，定无物体。如云兔角，有名无体。下明不相到。\n是以物不即名而就实。\n释上所物而可物，显体不到名。即者，是也。就实者，得实名也。物不是名，故物上不得名之实。诗云：见人空解笑，弄物不知名。盖物上无名，如婴儿得物而不能知名。此显物不到名。\n名不即物而履真。\n履真者，到物实体也。名不是物，故名不能到物之真体。如人言火，不热于口，盖名上无体也。此显名不到物。\n△二、显至理绝言思。\n然则真谛独静于名教之外。\n世之名物可言可见，尚不相到，况乎真谛非言思所及、独出于名教之外，岂容言议？故下云。\n岂曰文言之能辨哉？\n此二段之为论主既排诸宗异说，未知正义理合如何，故今泛叙世间名相尚不相到，况出世深理无相无名非言可及。下寄之于言诠者，但欲令人解正知邪，非谓虗宗言解可到。\n△三、谦陈拟述意。\n然不能杜默。\n然者，牒上理。虽不可言，而世多惑异，故不能杜默绝言论也。\n聊复厝言以拟之。试论之曰：\n复者，重前立论故。厝，致也。拟者，未决之词。盖谦云聊致其言拟议，试且论之。\n△二、正立论。古科为六，今为三段：一通论诸法直显即真、二别指色心因缘推释、三推穷名实结责迷情。然夫真理随缘成诸事法，凡夫不了执事迷真或生异见，故今先显即真统论诸法，未知因何即理故。次约因缘别指色心，推释色心既总万法、万法不过因缘，因缘故空、空故即实。若谓因缘本空，何以名能召体？体上立名故。后推穷名体，由执故生，情执本无，名体何有？故此三科，后则离徧计，中则了依他，初则证圆。成文虽从深之浅，义则以后释前，良由不达名体因缘，焉了诸法真实。今初，三：初、引教标宗。\n《摩诃衍论》。\n摩诃云大，衍者云乘。\n云：诸法。\n俗谛事法不一，故云诸。\n亦非有相，亦非无相。\n亦者，重又之语。非唯至虗之理非有非无，俗谛诸法亦非有无故。又上云诸法即有无法也，有而非有故云亦非有，无而非无故云亦非无也。然真非有无者，有二义：一无状无名故非有，体用真常故非无。二不可以常见而取故非有，亦不可以断见而求故非无。今俗谛诸法亦不有无者，仗缘而生故非实有，不坏缘相故非实无。若了缘生非实有，即知真本无名状，故不可以常见求；若达缘相非实无，即见真体具妙用，故不可以断见取。今此正明俗谛有无不实。次引《中论》以显即真。\n《中论》《中观论》也云：诸法不有不无者。\n牒上俗谛诸法双非有无，故即真谛者。\n第一真谛也。\n此明真俗不二，显中道妙理绝诸对待不堕数量，故云第一。《法鼓经》云：「一亦不为一，为破诸数故。」然相宗多明俗谛是有为，则不过有无生灭；真谛属无为，则非有无、不生灭。未了即俗是真绝待第一。今此论所宗，正为会权入实，所以先推俗谛，后显真俗不二。又真故不有、俗故不无，第一义谛双非有无。又俗谛诸法具三句，一有、二无、二亦有无，真谛当第四句非有无，真俗相即则四句同时，良以对俗之真岂越数量？若达不二永绝对待，故云第一。此论所诠不过于此，故标为义宗。\n△次、推释宗义二：初、明即俗之真。文三：初、反复推释。文三：初、牒前。\n寻夫。\n以上《衍论》言教为量，研穷诸法因缘道理，故云寻夫。\n不有不无者。\n正牒《衍论》也。\n△二、反推。\n岂谓涤除万物。\n岂谓者，反责之辞。涤除万物者，泯染净名相之境也。\n杜塞视听。\n杜塞视听者，绝耳目鉴照之心也。\n寂寥虗豁，然后为真谛者乎？\n寂兮无声，寥兮无色，牒上泯境也。太虗豁尔，无知无用，牒上泯心也。岂谓泯绝染净心境诸法后为不有不无？真谛之义非如此也。\n△三、顺释。\n诚以即物顺通，故物莫之逆。\n诚，实也。论之实意，即万物顺通不有不无因缘之理，物不能逆于理也。此推俗谛不有不无。\n即伪即真，故性莫之易。\n伪，假也。真，实也。俗谛因缘故假，真谛本性自实，了因缘不有不无，即真性不有无，故不待易俗为真。此推即俗之真，真谛不有不无也。\n性莫之易，故虽无而有。\n虽真空常寂，而幻有宛然。\n物莫之逆，故虽有而无。\n虽幻有森然，而真空不隐。\n虽有而无，所谓非有。\n幻有即真空，真性湛寂，故同一非有。\n虽无而有，所谓非无。\n真空不碍有，真性常住，故同一非无。此上明即俗之真，不有不无之义已显。\n△二，就俗结显。\n如此则随上所推非无物也。\n不坏缘相故。上云亦非无也。\n物非真物。\n缘生非真故。上云亦非有也。\n物非真物，故于何而可物？\n但由俗谛非真以观万物，物何可有？故前《衍论》即诸法不有不无以显真谛之理也。\n△三、引经证成。\n故经云：「色之性空，非色败空。」\n秦译《净名》云：「喜见菩萨曰：『色、色空为二。色之性空，非色灭空，色性自空。』」今引以证成也。败者，灭也。色性缘生故空，非有也；非待色灭见空，故非无也。下自释经意云。\n以明夫圣人之于物也。\n以，用也。明，证信也。之，向也。用上经义，证知圣人向对万物之智也。向之如何？下云。\n即万物之自虗。\n了缘生本自虗，故亦非有也。释上色之性空。\n岂待宰割以求通哉？\n宰者，治也、制也，皆取折伏为义。割，截也、断也，皆去除义。他宗所说多用比观伏惑、现观断惑，故宰伏断割惑妄方曰证真。今实教即物显理，岂待如此也？既非除物见真，故亦非无也。释上非色败空。\n是以寝疾有不真之谭。\n寝疾者，净名示疾于毗耶离城，独寝一床。〈问疾品〉云：「众生病非真非实有，菩萨病示非真非实有。」良以众生缘空，病岂真实？大悲示现，岂真实哉？\n《超日》有即虗之称。\n《超日明三昧经》云：「不保命，四大虗。」称者，言也。亦有即四大而见虗之言。已上三经，同证俗谛非实有无。\n然则三藏殊文，统之者一也。\n结上引意也。经、律、论曰三藏。上虽略引二经三文，以明缘性非实有无，实则尽三藏之文，凡言缘性皆同此理，盖以不有不无之理，统三藏之文为一故也。\n△二、明真俗不二。文三：初、引经标异。\n故《放光》云：第一真谛，无成无得。\n此引《放光》释上《中论》所明第一义谛，真俗绝待，以为第一。今引《放光经》以第一真谛对俗而论者，良由说则不过二谛为门，第一真谛非言所及故。前《中论》虽云第一真谛，但就即俗明真以显第一真谛，故今重引经标，欲推不二之深旨。无成者，成菩提也。无得者，得涅槃也。理智二果，真谛不立故，此即真谛不有也。\n世俗谛故，便有成有得。\n成正觉、证真常，俗谛之中二果显然，俗谛不无也。\n△二、释成不二。\n夫有得即是无得之伪号。\n有得，意兼有成。俗谛言有得，真谛谈无得。俗无自体，全真立俗，故有得是真中之假号，如即水之波，波，假也。\n无得即是有得之真名。\n真谛言无得，是即俗之真，真理自实，故无得是即俗之真名，如即波之水，水，真。\n真名故，虽真而非有；伪号故，虽伪而非无。\n真定不有，俗定不无。\n是以言真未甞有，言伪未甞无。\n述上对俗之真。故前论云「诸法不有不无也」。\n二言未始一。\n在言说，为门不同，故本不一。\n二理未始殊。\n真俗不二，证之则木自不殊也。不二之理，即强名第一真谛也。所以即俗之真，绝诸对待，故名第一也。\n△三、引证不二。\n故经云《大品般若经》：真谛俗谛谓有异耶？答曰：无异也。\n据门间异，约理答不异，此证上二理未始殊。\n此经直辨真谛以明非有，俗谛以明非无。\n此经之言，意可通二：一则指前《放光》，又可指上《大品》问异也。\n岂以谛二而二于物哉？\n物则理也，谛门虽二，理不可二也，故经答曰无异也。\n△三、述成正理四：初、述成。\n然则承上之辞万物俗谛事法果有其所以不有。\n果，决也。推万法缘性，果决有不有之义。\n有其所以不无。\n缘性又亦果决有不无之理。\n有其所以不有，故虽有而非有。\n幻有非实有。\n有其所以不无，故虽无而非无。\n性空非实无。\n虽无而非无，无者不绝虗。\n性空之无，非断绝太虗无也。\n虽有而非有，有者非真有。\n缘会之有，非谓真常有也。\n若有不即真、无不夷迹。\n夷者，平除也。迹，谓踪迹。有不常有，故不有；无不除迹，故不无。\n然则有无称异，其致一也。\n说缘性有，无则似异；有即不有故无，无即不无故有，有无不二之理不殊，不殊之理即第一义谛，故曰不真空。\n△二、引证。\n故童子叹曰：说法不有亦不无，以因缘故诸法生。\n《净名经》宝积童子叹佛善说诸法。由因缘生，故性非有无也。此则推缘会显性空也。\n《璎珞经》云：转法轮者，亦非有转亦非无转。\n彼经云：「诸法如空故，亦无有转亦无无转。」车轮有用，转之则运动摧辗；圣人法门有用，说之则破惑出尘，故曰转法轮。者，牒也。说者受者及中间名句文义，皆从如来大悲心及众生善根缘上而起，缘性皆空，故非实有无也。\n是谓转无所转。\n结也。俗谛云转，即俗之真则无所转。\n此乃众经之微言也。\n此即真之义，乃为众经言之微妙也。微妙故，不可以有无得矣。\n△三、推释。\n何者推也？谓物无耶，则邪见非惑。\n此先逆说无也。邪见者，正理之外起见偏滞断灭。物若定无，邪见执无则非为迷惑。\n谓物有耶，则常见为得。\n逆说有也。常见者，执诸法常住，起见偏滞实有。物若定有，常见执有乃得正理。下顺显非有无。\n以物非无，故邪见为惑；以物非有，故常见不得。\n由万物缘性定非有无，非二见所了，故执有无者迷惑正道也。\n△四、结成。\n然则非有非无者，信真谛之谈也。\n既谈真实谛理，故不可以有无所议，乃曰非有非无是谓言之微妙也。\n△二、别开色心因缘推释。然古之科文，多谓前约境、此约心，则令文义成局。岂前诸法之言而不该于心？此中物从因缘而不通于境。今以总别分之者，但开前诸法不过色心，故引《道行》标心、《中观》标物，复以因缘所以释成其理。前则文总义高，此则文别义细然，其大旨不殊前段耳。亦分三：初、引教重标。\n故《道行》云：心。\n俗谛缘生之心通凡圣，皆灵照故。\n亦不有亦不无。\n重又曰：亦非但第一义谛非有无，俗谛缘生之心亦不有无故。又有而不有、无而不无，故云亦也。然夫真心本非有无，不可以因缘推释，非今所明。今正明俗谛，圣凡缘生之心耳。圣心者随缘而有故不有，感而常应故不无。凡心者因境而有故不有，对境则起故不无。是知俗谛圣凡二心，皆由缘故非实有无，即显真谛门中圣凡有无之心俱绝。又即俗而真，则圣凡不有；即真而俗，故圣凡不无。真俗不二，即显第一义谛双绝有无也。\n《中观》云：物从因缘故不有，缘起故不无。\n引论推因缘，以标不有无之所以然。因缘之义，佛教咸宗，但随事推求，离因缘而成，未之有也。但亲起者曰因，助生者为缘，如谷子为因，水土人时为缘，故得禾苗成穗。圣人以大悲大愿为因，众生善根为缘，故有应化心生。众生以无明为因，境界为缘，故有取著心生。若本觉为因，师教为缘，则有了悟心生。故俗谛中凡圣迷悟、若心若境，皆由缘有，故不真有，缘起故不定无。达此缘性，了然即真，真俗既融，一理斯显。故今言物，通心及境也。\n△二、再推宗义五：初、叙意牒前。\n寻理即其然矣。\n究寻诸法由因缘故不有不无，道理即当如此。\n△二、推释所以二：一、推释不有。文中各先逆后顺。今初也。\n所以然者。\n牒上寻理之所以也。\n夫有若真有，有自常有，岂待缘而后有哉？\n心境若实决定常有，何待缘会而有？\n譬彼真无，无自常无，岂待缘而后无？\n真无有二：一太虗断灭实定常无、二真心虗寂究竟凝然。此二无虽藉缘显，不假缘成。今引此实无，以喻缘有之不实有也。此上法喻逆说，下顺明不有。\n若有不能自有，待缘而后有者，故知有非真有。\n假待于缘，定非实有，义甚可见。\n有非真有，虽有不可谓之有矣。\n结心境有而不有之义。故上曰「物从因缘故不有」。\n△二、推释不无。\n不无者。\n牒上缘起故不无。\n夫无则湛然不动，可谓之无。\n湛然者，水澄停貌也。动者，改转义心境。若定无则澄湛凝然，更不改转，其犹太虗永无移易，可以谓之无也。\n万物若无，则不应起。\n万物者，心境也。应，当也。若决定无者，不当从缘而起也。此上逆推，向下顺显。\n起则非无。\n心则违缘起瞋、顺缘起贪、迷缘起痴，乃至善友缘则起善、恶友缘则起恶，非无心也。境则各各从缘和合而有，故非无境。又心境互为缘起故非无。\n以明缘起故不无也。\n结无而不无义。故上云「缘起故不无」也。\n△三、引《大论》证。\n故《摩诃衍论》云：\n此下有四句，前二句明缘生故有、缘假故无。后二句即无显不无、即有明不有。引证前文，大意如此。\n一切诸法，一切因缘，故应有。\n从缘而生、缘会应有，即假有也。\n一切诸法，一切因缘，故不应有。\n既由缘有，故不实有，即空无也。此上二句，推求因缘法幻有空无也。\n一切无法，一切因缘，故应有。\n缘假之无，不坏性相常有，故前云「以明缘起故不无」等。此即就次句言无，以明不无也。\n一切有法，一切因缘，故不应有。\n缘生之有，本非实有，故前云「虽有不可谓之有」等。此即就初句言有，以明不有。\n△四、反复释成。\n寻此有无之言，岂直反论而已哉？\n恐谓《大论》但将有遣无、将无遣有，秪破二边非别有理，故特释之言。寻此有无之言者，前初句说有、末句说无，第二句说无，第三说有。今推寻之，非谓但欲反其议论有无互破而已。\n若应有法若定有，即是有。\n《大论》秖说第一句应有。\n不应言无。\n不当说第四句不应有也。\n若应无法若定无，即是无。\n《大论》秖说第二句不应有。\n不应言有。\n不当说第三句应有。此上逆说，下顺明。\n言有，是为平呼作也假有以明非无。\n第三句言有是假作。此说欲以明第二句中无非断无故。\n借无以辨非有。\n第四句借无之言以辨初句中有非实有。故知因缘心境有非实有、无非断无。《大论》故立四句也。\n△五、总结玄旨。\n此事一。\n一切事法以四句不二一义贯之，皆中道也。\n称二有不有、无不无，其文有似不同。\n四句异而意不异，故云似不同。\n苟领其所同，则无异而不同。\n若知万法皆同缘性，则无有殊异而不同归一理也。《中论》云：「因缘所生法，我说即是空，亦谓是假名，亦名中道义。」则空、假、中三不离因缘为门，故无异而不同也。\n△三、复述正理三、初、正述。\n然则。\n承上所推宗义道理。\n万法心境下一果有其所以不有，不可得而有。\n果然由因缘有而不实有，欲谓之有，必无此理，定不可得。\n有其所以不无，不可得而无。\n但翻上也。缘起性相欲谓之无，理亦不可得。此中但明因缘故不有无，即真之义已在前段。比校前文，意多如此，故知前则意高、此则意细耳。\n△二、推释。\n何则？\n推上不可得而有无。\n欲言其有，有非真生。\n仗因缘故非真也。\n欲言其无，事象既形。\n既形者，已现也。缘起则心境事象已现也。\n象形不即无。\n无而不无。\n非真非实有。\n有而不有。\n△三、结成。\n然则不真空义显于兹矣。\n由上推之，则因缘性相不实有无，有无双寂之义显于此也，故题曰不真空。然缘法不有无，即显性空义。若有无双寂，即显第一义谛，乃法性实相之义。但境智未亡，故未及本无之义。\n△三、推穷名实，结责迷情者，此文望前，则后后释于前前，为不了前因缘即真义故，执名著相，徧计情浓。故今推穷结责，欲使即名体以达缘空，方契真空。文虽从深至浅，欲令自浅之深，以后释成前文也。文三：初、引经标义。\n故《放光》云：诸法假号不真。\n俗谛诸法由住情见故，有名有体，情本虗妄，故名号假。立体不真实，名之与体情有理无。下举喻。\n譬如幻化人。\n幻者，不实而有。结巾艸以为兔马，仗物假术于实起虗，盖惑愚目耳。化者，无而忽有也。人者，所幻人也。幻术化成男女，则名相宛然，妄情执法见有名体，则以幻术喻妄情，化人名相喻诸法名体也。\n非无幻化人。\n在幻术中无而忽有，名相宛然。众生在迷，诸法名体宛尔差殊。\n幻化人非真人也。\n若知人由幻术而有，则名相全空；若悟法因迷执而兴，则知名体虗假。达因缘者，即假以会真；迷因缘者，执名而著相，引经立义，正责迷情。然此段经，古科连上以为引证，义亦可通。今谓正显名体不实，理顺后段故，今科归下文，为下之标义，于理甚便。\n△二、正推名体四：初、名体互求。\n夫以名求物，物无当名之责。\n以，用也。当，是也。用名推求于物，而体上定无是名之真实。若以物体是名者，则一切物体皆同音声文字。此则用名求，见体不实矣。\n以物求名，名无得物之功。\n又用物推求于名，名上定无得物之功用。名中若得体，一切火名皆须炎热，故知火名定不得火体。此用体求，见名号假也。\n物无当名之实，非物也。\n因求物不是名，则知物是妄执，非实物也。\n名无得物之功，非名也。\n又由名不是物，则知名亦虗妄，非实名也。故圭山云：「色是虗名虗相，无纤毫之体故，即真空也。」\n△二、双结同空。\n是以名不当实、实不当名，名实无当，万物安在？\n安，何也。俗谛万物不过名体，既不相是，即知同空，空故何在？以是义故，前明俗谛因缘即真，良由诸法名体但离妄缘即如如矣。\n△三、推立名因三：初：引文陈惑。\n故《中观》云：物无彼此。\n恐疑者云：一切物皆可名召，何谓名无得物之功耶？故今引文释之，万物体上本无虗名也。名有千差，且举彼此一端为例释之。\n而人以此为此、以彼为彼。\n如东方有惑人，以东为此、以西为彼。\n彼亦以此为彼、以彼为此。\n彼者，西方人也，却以东为彼、西为此。适此今曰彼，适彼今曰此也。\n此彼莫定乎一名，而惑者怀必然之志。\n由二人各执，故此彼之名不定也。在惑者所见而起必定之心，则知名由执有也。\n△二、结指惑情。\n然则彼此初非有，惑者初非无。\n初者，本来义。彼此之名，物上本来不有；若以惑者所执，则本来不无。故知物上无名、名不是物，但由情惑假立虗名。惑本自空，名岂真实？故上曰「名无得物之功」也。\n△三、举名结例。\n既悟彼此之非有。\n由上已达名空，以为能例。\n有何物而可有哉？\n例知彼此之物体，离执亦何有也。故上云「物无当名之实，非物也。」以彼此名体转例万物云。\n故知万物非真体假，假号名假久矣。\n从来迷惑故，执假名虗体久矣。此结归上《放光》宗义也。\n△四、引文证成。\n是以《成具》立强名之文。\n彼云：「是法无所有，强谓其名。」证上名假。\n园林托指马之况。\n此借《庄子》意。《康疏》云：「庄子曾为漆园吏，故曰园林。指马之况者，〈齐物篇〉云：『以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马。』」《音义》云：「指，百体之一体；马，万物之一物，则且各举一以言之。」且夫是非彼此，百体万物一一有之。《庄子》唯明齐物，是则皆是、非则皆非，此盖自然之理，故天地一指、万物一马。今借之以况彼此是非之体，皆由人执，以证上体不真。\n如此则深远之言于何而不在？\n结上所引经书，皆显名体不实。此深远言论何所不在？\n△三、约证结显三：初、举人显证。\n是以圣人乘千化而不变、履万惑而常通。\n通达名体即事证真，故曰圣人也。乘，运也。悲愿身土虽运化千端，即事之真而真常不变。履，践也。惑者，痴昧之心。心事不一，故言万惑。圣人虽居处履践于尘事，而常通达于玄微。《净名》云：「若菩萨行于非道，是谓通达佛道。」\n者。\n牒上二句，下释所以。\n以其即万物之自虗。\n即事而真，物本自虗，圣人证此故。\n不假虗而虗物也。\n破权小也。不能即事而真者，须假观慧推析灭事证真。二乘则灰灭身智方曰无余，权宗则断尽实惑乃曰涅槃。今正简异，故曰不假也。\n△二引证即真。\n故经云：甚奇世尊。\n《大品经》空生叹佛也。\n不动真际。\n真理是万法之源，穷事见理乃为际畔，故立强名曰真际。不动者，不离也。\n为诸法立处。\n真理为诸法建立之处。\n非离真而立处，立处即真也。\n建立万法之处即是真理，故处千化而不变、履万惑而常通也。上则即真而俗，此则即俗而真。圣人证此，岂为名体所惑耶？\n△三、双结玄旨。\n然则承上立处即真道远乎哉？触事而真。\n道者，可履可向，即所照之理。曰道远乎哉，盖言不远也，凡触物皆真。此结上理事不二。\n圣远乎哉？体之即神。\n圣者，能证之人。体者，证也。神者，不测之智用也。圣智亦不远，既即俗证真，即不测之圣智也。此结上人法不异。又此结文通结归前由至虗无生，为有物之宗，故触事而真；至虗无生，为般若玄鉴之妙趣，故体之即神。又触事而真故结前二论，真俗不二故体之即神，生后般若无知。已上释不真空论竟。\n注肇论疏卷第二\n音切\n饵如至切\n肤府隔切\n腠仓奏切\n岚力含切\n偃于蹇切\n郁于屈切\n歙呼及切\n噫于其切\n愕五各切\n聆郎丁切\n骋丑领切\n璇似缘切\n玑居沂切\n闪式歛切\n篑其贵切\n垒力水切\n踟躇上直知切，下直于切\n弥莫尔切\n漫莫半切\n厝千故切\n摧在回切\n辗猪辇切\n穗釆音\n注肇论疏卷第三\n姑苏尧峰兰若沙门　遵式　述\n△大科第二明体用不二显智一。此论来意者，前显不二之境，今明双融之智，故次来也。然境非智无以显融通，智非境无以发互照，良由智用和融方显真俗理一，但文不顿书、理不顿显，故先明境、此明智。然智一之义，意有两途：一则权实互具、二乃二用同体。实由二用同体故、权实互通故，对境则真俗互通、在智则根后同体，以一心三观照一境三谛，斯为般若无知焉。文二：初、论文，又二：初、题目。\n○般若无知论第三\n般若是梵语，此翻曰智，即用也，通权及实。或曰根本、后得，如理如量。真智、俗智，名异义同。或曰在因名慧，在果名智。或曰实则名智，权则名慧。今因果权实通得智名，谓下论中竝不名慧，故知但以一用分二，故今通翻曰智。又前宗本篇中有沤和之名，文云「权慧具矣」。今无沤和，则知智通权实，实智照理、权智照事，义分二照，用乃相融。此中实智照前不真空，权智照前物不迁，前既真俗相即，此亦权实互具。言无知者，即体也。体是本觉真心，心性寂灭，本无知觉。故《起信》云：「所言觉义者，谓心体离念，即是如来平等法身，说名本觉。」离念本觉，即今无知，为权实体故。六祖以无念为宗，神秀以离念为宗，虽分顿渐，皆明智体无知。所谓如珠发光，光还自照。本觉起照，还契本觉，即理智不二之义。《华严》云：「无有智外如为智所证，亦无如外智能证于如。」般若无知之旨，良在斯矣。若对上五名一义者，本无、实相、法性体上起智用，权则达缘会、实则照性空，权实不二还照本无等理，为一义也。般若即无知，持业释。般若无知之论，依主释。\n△二、本文二：初、序意三：初、标宗陈惑。\n夫般若双标权实虗玄。\n一心真理虗寂玄微，为权实体，不可以识识智知，故曰无知。\n者。\n牒上所标。\n盖是三乘之宗极也。\n《法华》云：「于一佛乘，分别说三。」故一乘法是彼三乘所宗之至极也。彼一佛乘者，乃今即理之智，为此论所宗。故权实不异理乃曰般若虗玄，所谓佛之知见故也。故《涅槃》云：「佛性名第一义空，第一义空名为智慧。」\n诚真一之无差。\n诚，实也。智体真一，故无差别。经云：「唯有一乘法，无二亦无三」也。此上标宗，下陈惑。\n然异端之论纷然久矣。\n异端者，语出《论语》。今谓人随情见，解别言差。正明权宗迷实，故异论各兴纷然不一。自佛灭度，权多乱实，故曰久矣。盖彼境智不谈一心为源，故使异论纷纭迷之久矣。\n△二、序闻悟之由三：初、明师教东来。文三：初、标名叹德。\n有天竺沙门鸠摩罗什者。\n法理无舛，解惑在人。既有异端，何以正之？故今先标其人。人能弘道，道在于人。故对彼惑者，有此正师，故标牒之也。天竺是梵音，正云印特迦，此云月󳬛。天竺有五，《僧传》云：此师祖是南天竺之国相。什生于龟兹，出家后往天竺传道，故称天竺沙门。言鸠摩罗什，是梵名，具云鸠摩罗者婆，义翻云童寿。高行胜业，备载本传。此即论主受法之师也。\n少践大方，研几斯趣。\n贱，履也。大方，语出《道经》，云「大方无隅」，今借语以目真理无际故。少年乃心诣至理也。研，核也。几，心也。研核自心，以般若为趣故。此上叹其所得，下释其深契。\n独拔于言象之表。\n拔，出也。言象之表者，《易》所谓言生于象，象生于意，得象而忘言，得意而忘象。今美什师得智之深意，故出言象之表也。\n妙契于希夷之境。\n契，合也。虽以智合理，理外无智，故契而无契曰妙契。希夷者，《老子》云：「视之不见曰夷，听之不闻曰希。」真理无声色也。罗什师契理于声色之外，故上曰少践大方也。此上序得理智，下明利用。\n齐异学于迦夷。\n齐者，平也、伏也。异学者，外道也。迦夷者是梵音，具曰迦维罗卫，是天竺一国之名。《康疏》云：「此云赤泽。什师在彼，曾以智慧屈伏外道。又温宿国中，亦曾摧伏外道。备在本传。」今且举迦夷之一国，以叹其能耳。\n扬淳风以东扇。\n淳风者，春风也。以其和而发物，而况圣法能随根起智。言东扇者，彼望此为东，传风曰扇。此叹什师传法、东流智用之能事。\n△二、美其来由。\n将爰烛殊方，而匿耀凉土。\n爰，欲也。烛，照也。殊方者，彼土来此，是异方故。匿耀者，掩智用也。凉土者，五凉，当后凉，都姑臧。什法师本因此土前秦符主讳坚，建元十三年，有德星现。至十八年，遣骁骑将军吕光，率兵七万，四伐龟兹。吕光果克龟兹，与什同回。至凉州，闻本主为姚苌所害，光乃窃号关外，遂称后凉。父子承袭，三主一十八年，什师亦在后凉一十八载匿耀韬光，余如传述。\n所以道不虗应，必有由矣。\n圣道埀应，必待时至，根熟方可传通。今十八年匿耀之所以，盖欲待时候机故也。\n△三、流通年数。\n弘始三年岁次星纪。\n姚苌崩，子讳兴立位，岁号弘始。言星纪者，《尔雅》曰：「丑月曰星纪，丑年曰赤奋。」今避文拙，故以月名号年岁星次在丑位故也。\n秦乘入国之谋，举师以来之。\n康引三十国春秋云：后凉吕隆惧南凉北凉所逼，表奏秦请迎罗什。至五月，秦遣陇西公石德伐吕隆。隆至，九月归降，方得迎罗什师入关。谋，计也。举，用也。师者众，即兵也。秦王乘吕有入国之计，故用兵伐凉，迎什来之也。\n意也！北天之运，数其然矣。\n意也者，牒上索意也。前秦取什，后秦次主方来。而上云「道不虗应」，其意何也？今牒而释之。《大品》云：「般若于佛灭后，先至南方、次西至北，北方大盛。」《智论》释云：「北方，谓北天竺也，今谓北天。」般若运数，转兴东国，待时而至，使其然矣。此上序弘始三年为发教之时，下明秦王为待熟之机也。\n△二、秦王垂护二：初、标号叹德。\n大秦天王者。\n天王者，法天而治，使民归往故。\n道契百王之端、德洽千载之下。\n无为而治，不言而自信、不化而自行，盖王者之道德。今叹秦王道德充实，故契合百王之端、洽润千载之下。\n游刃万机、弘道终日，信季俗苍生之所天、释迦遗法之所仗也。\n王者游智刃日应万机，万机之暇弘佛道于终日。季，末也。苍生者，指万民也。既日应万机，下民仰之如天；由弘道终日，故使如来遗法倚仗流通也。\n△二、明翻译阐扬。\n时乃集义学沙门五百余人于逍遥观，躬执秦文，与什公参定方等。\n集，聚也。义学者，学习译场义理之人。逍遥观者，逍遥园中有观也。躬，亲也。秦文者，新旧译出之经。方等者，大乘般若教也。罗什入关，既重译诸经，故秦王亲执新旧二文与什公参，竝详定方等至教之深旨也。\n其所开拓者，岂唯当时之益，乃累劫之津梁矣。\n秦王与什师如是开拓于圣道，不独一时之益，乃累劫为迷津之梁道也。故知般若真旨，自罗什东来、秦王参定，义方明正矣。\n△三、明预座闻悟。\n余以短乏，曾厕嘉会，以为上闻句异要，始于时也。\n短乏者，谦也。厕，预也。嘉会者，译场也。上闻者，闻般若上义也。昔因异端殊执、正理无凭，今预译场，闻此上义一乘异要甚深之旨，始于时而领悟。\n△三、赞深谦述。\n然则。\n牒上。虽因罗什、秦王护此闻悟。下云。\n圣智幽微，深隐难测。\n般若体用幽微、量超数表，故曰深隐。由此故难测度也。\n无相无名，乃非言象之所得。\n释上体量难测。无相故不可以象思，无名故不可以言议。\n为试惘象其怀，寄之狂言耳。\n今论者欲剖闻悟以示未来，而口不能言、心不能测也。为试者，且用也。惘象者，语出《庄子》，但取无心之义。狂言者，盖无定语也。且用无心之心、无言之言而议论之，以息异端耳。\n岂曰圣心而可辨哉！试论之曰：\n非谓般若言可诠辨，且论之耳。\n△二、正论。文二：初、标宗正显。文四：初、标具用之体。文三：初、引经标体。\n《放光》云：「般若标能观智无所有相、无生灭相。」\n出体也。言所有相者，即现在所有差别相，始自色心、终乎种智，世出世间相。生灭相者，过未相。然般若体性，过去非新生、未来不灭坏、现在无住，异三际、常平等，等同虗寂，故曰无相。又中间不住异故非有，前后无生灭故非无，体超四相、量绝百非，故曰无相。譬如虗空，虽毕竟湛寂，而前际无生、后际无灭。般若实体，当知亦然。故《心经》云：「不生不灭、不垢不净、不增不减。」\n《道行》云：「般若无所知、无所见。」\n成立上义。然相则就体而论，知见带用而辨。辨用归体，体本自寂，故无知无见也。言所知所见者，所有之知见耳。灵知正见，言用则有、言体则无，今既明体，故曰无知无见也。然由体无知见，故能知见，如镜无像故能照物。又有知曰无明、有见曰妄想，智体无无明亦无于妄想，由离迷妄故无知见也。又体无相故非色、无知见故非受想行识，出世智体非蕴聚法故也。\n△二、约体辨用二：初、牒经问用。\n此辨智照之用，而曰无相无知者，何耶？\n辨，明也。何耶，是疑辞。此论正明能照之智必有知用，而《放光》曰无相、《道行》曰无知见者，何所辨耶？\n△二、即体显用三：初、正答。\n果有无相之知、不知之照，明矣。\n言果有决定有此义也。无相之知者，据《放光》答用也。般若真体虽三际无相，即体之用了了常知。不知之照者，据《道行》答用也。不知者，牒上无知也。虽体无知见、湛然寂灭，而全体之用灵灵常照。圭山云：「正念者，无念而知。若总无知，何名正念？」明矣者，体必具用，义可见故也。此则据理而答，以实教言体则必具用、谈用必全体，如水与波不相舍离。极成之理明矣。\n△二、推释。\n何者？\n推也。何以无相不知果有知照之义？\n夫有所知，则有所不知。\n反释也。夫若有知之体而起于知用者，必有所不知矣。此则妄心逐事不能契真，二乘证真不能达事，皆有知故有所不知。下顺释。\n以圣心无知，故无所不知。\n全无知而起用，故用无不知也。然此义犹暗，若谓以无知为体而起于知用者，则尚惑矣；当了即无知而知，全体为用，方真达般若体用之旨。但言不顿说、理实同时，如全金成像。思之。\n不知之知，乃曰一切知。\n一切知者，理事双照、真俗竝观也。但全体之用，鉴照照用自然融通，即佛正徧知义也。所以知照之义在乎无相无知也。\n△三、引证。\n故经云：「圣心无所知、无所不知。」信矣。\n信体用不二也。\n△三、会用归体。\n是以圣人。\n般若体用不二，得之者曰圣人。\n虗其心而实其照。\n虗寂心体必具权实照用。\n终日知而未甞知也。\n终日照理达事，未甞有知也。此述上体用同时，下会归于体。\n故能默耀韬光、虗心玄鉴。\n无照而照曰默耀。韬，韫也、藏也。照而无照曰韬光，心而无心曰虗心，无鉴而鉴曰玄鉴。此则默韬虗玄皆体也，耀光心鉴皆用也。此四二而不二者，其唯圣人乎。\n闭智塞聪而独觉冥冥者矣。\n闭塞者，泯绝也。聪者，听之明也。冥冥者，寂之又寂。故虽体用常俱而体外无用，若全用归体则闭泯智照、杜塞聪明，唯本来觉性冥冥寂寂者矣。故《起信》云：「远离微细念，故得见心性。」心即常住，名究竟觉，即般若无知之义。\n△二、明即体之用五：初、明权实同体。\n然则承上之辞，智有穷幽之鉴而无知焉。\n上明全体智用，今开用为二：一能穷理曰实、二能应物曰权。权用名神、实用名智，但由所照理事不二而二，故能照智用权实有殊。而其两用未始抗行，故下论中多影略言一。学者必须互知。今此先明实智也。穷者，照之极也。幽者，理之深也。实智虽有穷理之鉴，能照之体寂而无知。\n神有应会之用而无虑焉。\n次明权用也。神者，不测之义也，应化之心不可知之故。应会者，感属机、应属圣，应与感合曰会，虑则思念也。无知无虑，文别理同。神有感应合机之用，能应智体本无念虑，是知照理应机二用虽殊，无知无虑体一，故曰般若无知也。\n△二、显一体同虗。\n神无虑，故能独王于世表；智无知，故能玄照于事外。\n独王者，唯一故自在也。世表者，处世不滞于世也。无虑而应，应无所滞故，自在不染也。玄照者，照而无照也。事外者，不滞事也，无知而照故。即事而真故，不滞事也。\n△三、述成二用。\n智虽事外，未始无事。\n实智穷理，理不异事。\n神虽世表，终日域中。\n权虽无虑，终日化生。\n△四、显即体之所以。\n所以俯仰顺化，应接无穷。\n俯，下也。仰，望也。俯就仰望，随顺应化，接之无穷。盖权智之用也。\n无幽不察。\n实理幽深，智无不察，盖实智之用也。\n而无照功。\n实体无照、权体无功，二用即体，体无照功也。\n△五、结成二用。\n斯则无知之所知实也，圣神之所会也权也。\n△三、体用合明四：初、标指。\n然其为物也。\n此标牒之辞。上所论般若体用有无无定，未知照理照事是何物也，故今牒而指之。\n实而不有、虗而不无。\n用即体，故实而不有；体即用，故虗而不无。\n存而不可论者，其唯圣智乎。\n存，在也。般若体用常在乎不二，而不可以有无议者，其唯圣智如是也。\n△二、推释。\n何者？\n推之。何故不可以有无论耶？\n欲言其有，无状无名。\n体无形状，离心缘相；体绝言说，离名字相，故不可言其定有。此释上实而不有。\n欲言其无，圣以之灵。\n圣人用此照理达事，未甞间息，故不可言其定无。此释上虗而不无。\n圣以之灵，故虗不失照全体具用；无状无名，故照不失虗全用是体。照不失虗，故混而不渝。\n混，融也。渝，变也。用即体，则混融常虗、虗而不改。此明不变之体终古不忒也。\n虗不失照，故动以接麤。\n麤者，对细之假相也。对上理体细妙故，指今事用麤著也。体即用，则运动接照而无穷。此明随缘之用不失也。\n是以圣智之用未始暂废，求之形相未暂可得。\n言体则无知无虑，言用则照理照事，此二者言异而义同，故体用存而不可以有无论者，圣智之谓也。\n△三、引经。\n故宝积曰：「以无心意而现行。」\n《净名经》长者偈赞。集起曰：「心分别名意。唯第八赖耶集诸种子、起现行，故独得心名。第七缘内、前六缘外，皆分别故，俱受意名。」八识竝妄，真智离妄，故无心意也。又无心即无知也，无意即无虑也，而现行者常行照鉴故。\n《放光》云：「不动等觉而建立诸法。」\n平等本觉之体，动则曰无明、不动曰究竟觉。觉体虽寂，而能建立境智诸法。此上二经竝证体用不二也。\n△四、结不二。\n所以圣迹万端，其致一而已矣。\n圣智之迹，虽有知无知、有应无应，言量万端，不二之理本一。如言水则静、言波则动，波水动静，本乎一致。此则《起信》真如生灭二门不二，本乎一心也。又依真如门修止，即今实智；依生灭门修观，即今权智。止观依一心而起，即今无知无虑，为权实所依也。今会用归体，故曰致一也。\n△四、境智结会二：初、结境智权实。\n是以般若可虗而照。\n实智无知而知也。\n真谛可亡而知。\n真境无相，故实智亡相而知也。此结实智对不真空论也。\n万动可即而静。\n事用不一，故曰万动。各不失缘，生此相故，即动而静。\n圣应可无而为。\n权智无应而应也。此结权智，对上物不迁论。所以能照之体虽一，由对二境，发所有二。既真俗二境相即，故权实二智亦融。\n△二、结权实同体。\n斯则不知而自知、不为而自为矣。\n先指上所结曰斯。则权实相本无知无为，全体具用。法尔曰灵，知妙应故，分权实耳。\n复何知哉？复何为哉？\n知照为作但由体具，非谓体有，故曰般若无知也。\n△二、问答推析者，文有一十八段，皆展转蹑迹，假致疑难以导深旨。古者分为十八科，今合问答以为九重：一体用、二名实、三心境、四两关、五是当、六取舍、七应会、八真妄、九寂用，各具问答。然此九中，据文则初一双明、次五唯实、第七唯权、后二双显、据义则一一兼通、盖由体用互融故权实相即。今初体用问答，文二：初、知会有无难，二、体用同时答。今初。此因上云智有穷幽之鉴而无知焉，神有应会之用而无虑焉，有无相违，故此兴问也。文二：初、牒用难体。文二：初、叙难。\n难曰：夫圣人约人辨智真心独朗，物物斯照。\n实智灵照、真心用常独朗，不因境有，故触事而真，故曰物物斯照。\n应接无方，动与事会。\n权智应感，无定动用，皆与俗谛事相合宜也。\n物物斯照，故知无所遗；动与事会，故会不失机。\n无遗者，顺理也。实智能知，知必顺理；权智能会，会必合机。\n会不失机，故必有会于可会。\n必有能会之智可以应会。\n知无所遗，故必有知于可知。\n定有能知之智可以鉴知。\n必有知于可知，故圣不虗知；必有会于可会，故圣不虗会。\n不虗者，定有也。\n△二、正难。\n既知既会，而曰无知无会者，何耶？\n无会者，即前无虑。据上所释，定有知会；而前所谓无知无会，其义何耶？\n△二、纵夺重难。此难意与上同，但别有疑情，故重问也。\n若夫忘知遗会者，\n牒所解也。忘，舍也。遗，弃也。意谓实智有知、权智有会，但舍弃知会之心，故曰无知无会者。\n则是圣人无私于知会。\n私，己也。自取知会之巧曰私。圣人无此，故知而曰无知、会而曰无会。此上纵。下夺云。\n以成其私耳。\n若以无知无会为圣，智者虽不取知会之功归己，返欲取无知会之功归己也。下难。\n斯可谓不自有其知，安得无知哉？\n圣智若此，权实定有知会，但可谓之不自取知会耳，何得无知会耶？\n△二、体用同时答三：初、正答前难。文二：初、答体用难。文二：初、正答。\n答曰：夫圣人功高二仪前曰神有应会之用而不仁。\n前曰而无虑焉。功者，业用也。高者，胜过也。不仁者，《老子》云：「天地不仁，以万物为刍狗。」王𢏺云：「仁者必造立施化，有恩有为；天地任自然，无为无造，故不仁也。」今圣人权智化生，令获出世之益，故其功胜过二仪。而能应之体本无思虑，故同天地之不仁。此答上权智即应而无虑也。\n明逾日月前云智有穷幽之鉴而弥昏前云而无知焉。\n逾，过也。弥，极也。日月唯明于世事，而圣人实智能契出世真理，故有过日月之明。而能照之体本自无知，极同于昏昧。此答上实智即知而无知也。此上竝答以全用之体。\n△二、责非。\n岂曰木石瞽其怀？其于无知而已哉。\n此责执无之见。木石者，无灵觉之物。瞽者，盲也。前云无知无虑，岂同此之无知也？\n诚以异于人者神明，故不可以事相求之耳。\n此责执者之见。诚，实也。人者，心多妄计。前云有知有应，异于人之妄想也。者字，再牒上也。未详般若有知之义如何？下云神明故，则不测灵明之智不可实以知、会事相而推求之也。此责前难者以有难无，乃谓般若有同人心、无同木石，岂知体用同时不二之旨也。\n△二、答纵夺难四：初、叙计。\n子意欲令圣人不自有其知，而圣人未甞不有知。\n子意者，彼难者之意解也。欲令者，解心使之故。未甞不有知者，语反，顺合云定有知也。般若本无此理。盖难者意解，谓令圣人虽不自取知会之功，而谓圣心定有知应也。此即牒上问者邪解也。据此文倒，顺合云子意谓圣人定有知而不自有其知也。\n△二、斥非。\n无乃乖于圣心、失于文旨者乎？\n无乃者，斥辞。乖，迷也。一迷圣心量、二失圣教量，故责也。\n△三、征释。\n何者？\n征也。求上二量也。\n经云：「真般若者，清净如虗空，无知无见、无作无缘。」\n此引《大品经》，出圣教为量也。真般若者，牒二智实体也。清净者，体性寂灭也。如虗空者，举喻也。智体犹如太虗，无生灭染净故。无知等者，释上清净义。灵知真见，实用则有、体性则无。作为缘虑，权用则有、体性亦无。既明真体清净，故知本无此四也。\n斯则知自无知矣。\n此显理量也。据斯经义，则知权实知会之体本自无知，此理极成。论中多单明实智会而无会，文影略耳，下皆类此。\n△四、结责。\n岂待返照然后无知哉。\n结非前解也。岂谓圣智实有知会返照，不欲取之，而说无知无虑耶？\n△二、蹑迹断疑。此下论文非答前难，但前语意有迹，故论者蹑而断之。文四：前二破疑执，后二释正理。前二中但有牒辞，即是疑意虽破、当时现行，即遮未来种子故。取金刚遮断之意，以为此科。文二：初、断有知性空疑。文二：初、牒疑。\n若有知性空而称净者。\n疑者因见上经云「真般若者清净如虗空」等文，乃疑云：般若必有知，但为智性本空，故称清净无知等也。故今牒之。\n△二、正断二：初、比破。\n则不辨于惑智。\n无明心能知名义，曰惑智。此智定是有知，因境而有、离境则无，性本自空。圣智同此，何以辨别？\n三毒贪瞋痴四倒无常乐我净而计有者也皆亦清净。\n皆者，总也。三毒四倒七种颠倒，皆从妄想心生。既属有知性空，亦可同般若清净之义。\n△二、夺破。\n有何独尊净于般若？\n尊，崇也。若惑倒同圣智者，何故经中唯推崇清净无知在于真般若也？故知圣教独崇之智，非同惑妄有知性空也。\n△二、以境叹智疑。文亦二：初、牒疑。\n若以所知美般若。\n疑者又云：圣智虽非性空，而定属有知，但由照真境时所知无相，故美叹智曰无知矣。故今先牒之。\n△二、正断二：初、叙定。\n所知非般若。\n此句定宗。所知曰境，般若曰智。境智定不同，故曰非也。\n所知自常净，故般若未尝净。\n此据疑者定义也。疑者曰：智定有知，境属无相。故今定云：据汝所说，则所知之境常清净，无相般若之智常自有知，未可曰清净无知也。\n△二、夺破。\n亦无缘致净叹于般若。\n缘，由也。致，立也。若如疑者所见，则经中秖合欢真境清净，亦无缘由立清净之言叹真般若也。今以经中唯叹般若之文为正量，验知非因境无相而曰智无知也。\n△二、释正义二：切、释前经义。\n然。\n领前之辞。所疑既非清净无知之义。何也？故今领之。\n经云般若清净者，此再牒前经也将无以般若体性真净，本无惑取之知。\n将无以者，拟议经旨之语。本觉为智，所依曰体，体不可改曰性，体即性也。真净者，非离染之净，乃真实清净也。本无惑取之知者，释无知见等，为真净义。非离惑取曰无知，乃本自无惑取，故曰无知。\n本无惑取之知，不可以知名哉。\n结成清净无知之义，破前二疑也。\n△二、重显体用。\n岂唯无知名无知？知自无知矣。\n岂唯体无知故名清净无知？有知之用常自清净无知也。故体用不二旨清净故，故曰真般若者清净无知等也。\n△三、结显正义。因答难断疑已，故结显前权实体用不二之正义。文二：初、结显前义。\n是以圣人以无知之般若，照彼无相之真谛。\n即体之实智，照真谛理也。然此但契自智之无知即照无相之真谛，非谓外有真谛以为所照决定之相。\n真谛无兔马之遗，般若无不穷之鉴。\n兔马之遗者，《婆沙论》以三兽渡河入水深浅，即象马兔喻三乘造理有异。二乘灭妄求真，如兔马之涉水，泛身而过；菩萨证唯心，故如大象之渡河，截流而过，故无兔马遗余，一乘智鉴无不穷极故。前曰智有穷幽之鉴而无知焉，此中更合云：圣人以无虑之般若、照彼不迁之俗谛，俗谛无兔马之遗、般若无不应之用。既一体二用，约境义分，境既真俗相融，用亦权实不二，故论中或秖就一用显体，已知二用不殊故。今影略出之，以显前神有应会之用而无虑焉之正义也。\n△二、明前所以。\n所以会而不差、当而无是。\n此明前权智所以能会之智不差机宜。言当是者，以取应对之义，至下文辨应而无虑，故曰当而无是。\n寂怕无知而无不知者矣。\n此明前实智所以虗寂淡怕故无知。无知之知，无不鉴知。\n△二、名实问答二：初、两名求实问。文二：初、泛陈名实。\n难曰：\n此蹑上答中名异，故今立难。下自指前。\n夫物无以自通，故立名以通物。\n通者，运用不滞也。凡世立物名，盖为物不能运用，故以名召令得通用。\n物虽非名，果有可名之物当于此名矣。\n虽体与名殊，定有对名之体而对于名。\n是以即名求物，物不能隐。\n△二、牒文正难。文三：初、牒前名异。\n而论云圣心无知，又云无所不知。\n此即牒上寂怕无知而无不知之文，以有无名异为难也。\n△二、叙欲一之意。文二：初、自意。\n意谓难者之意所谓也无知未甞知、知未甞无知。\n尝，曾也。圣心若定无，则未曾是有；定有，则未曾是无。乃可归一也。\n斯则名教之所通、立言之本意也。\n若有所定，方是能诠名教、通运所诠智体，亦是立言召物之本意。理当如是。\n△二、论意。\n然论者者即指作论之人也欲一于圣心、异于文旨，寻文求实，未见其当。\n论主欲明圣心体一，而立文有异。寻此异文而求一体者，未见有当名之定体。\n△三、两关正难。\n何者？\n征也。何谓寻文求实未见其当？\n若知得于圣心，无知无所辨。\n辨，明也。有知得圣心，无知明何事？\n若无知得于圣心，知亦无所辨。\n无知得圣心，知名明何物？\n若二都无得，无所复论平呼哉。\n若二名都不得圣心，未审前云无知无所不知，复论何事耶？又解，二名既不得圣心，未审对何名论召圣心之体耶？\n△二、双拂显玄答三：初、拂迹双泯。\n答曰：经云般若义者。\n标也。般若体上合宜，道理曰义。\n无名无说。\n名诠自性，说谓言说。言由名起，既不可名召，故非言说所及也。\n非有非无、非实非虗。\n非有无者，转释上无名说义。智性不同妄心有知，又不同木石无知，故不可以有无名言诠召也。非虗实者，转释非有无义。非实故非有，非虗故非无也。\n虗不失照。\n故非虗无，体即用也，不变即随缘义。\n照不失虗。\n故非实有，用即体也，随缘即不变义也。\n斯则无名之法，故非言所能言也。\n斯则者，牒归上也。由体用不二，故非实非虗；由非虗实，故非有无性。非有无，不可以名召，故曰无名之法。名既不立，如何言也？前难者以名求体，殊未达名所不能召也。经义如此，故当信之。\n△二、释妨述意。\n言虽不能言，然非言无以传。\n妨云。既言般若义者无名无说等，何以云言所不能言也？故今上句领前也。然者，踌躇经旨也。理非诠表，无以传达于后人，故当藉言也，故曰般若义者等文也。故知为物有说，理实无言。\n是以圣人终日言而未尝言也。\n圣人言教，终日说般若非有非无等，但为破惑，毕竟于般若未尝有言说可及。《涅槃》云：「始从鹿野苑，终至跋提河，如是二中间，未曾说一字。」何谓经有可言也？此上释妨，下述意。\n今试为子狂言辨之。\n狂言者，不定之语也。且为难者以不定之语诠辨之，非谓般若可说也。\n△三、正显玄旨三：初、显体用玄微。\n夫圣心者。\n标圣人所证一心具权实体用故。\n微妙无相，不可为有。\n妙者，不可思议也。妙之至妙，故曰微妙。妙体无相为是也，不是有故。此明心体也。\n用之弥勤，不可为无。\n弥勤之用，照理达事，不是无也。此明全心之用。\n不可为无，故圣智存焉。\n智用双存，故非无。\n不可为有，故名教绝焉。\n不可思议，绝名教诠表，故非有也。前经所谓无名无说、非有非无，盖体用同时，不在二边也。\n△二、释知无知之意。\n是以。\n牒上体用二言，释言下之意。\n言知不为知，欲以通其鉴。\n前言无所不知，非谓智是有知，盖欲通般若有鉴照、异于木石，所以言知也。\n不知非不知，欲以辨其相。\n前云寂怕无知，非谓智属无知，盖欲辨般若之体相异于妄心，所以言无知也。\n辨相不为无，通鉴不为有。\n正破难者执前知无知之言也。辨体相故说无，不是定无；通鉴照故说有，不是定有。前何以将知无知定名取定圣心耶？\n非有故，知而无知。\n此下正示非有非无之义。非有故，牒上通鉴不为有也。谓灵知即无知，故所以有非有也。\n非无故，无知而知。\n非无故，牒上辨相不为无也。谓无知之体本自灵明，所以无非无也。良由体用、知无知虽有二言，定无二相。\n△三、结不二深旨。\n是以知即无知、无知即知。\n全用是体、全体是用，如波即水、全水即波也。\n无以言异而异于圣心也。\n无以者，劝不可也。不可见前知无知言异，而谓圣心体用有异也。\n△三、境智问答二：初、以境求知难。文三：初、泛叙难端。\n难曰：夫真谛深玄，非智不测。\n前云「以无知之般若，照彼无相之真谛」。蹑前，先叙境智，反难无知也。真谛无相，唯般若实智能照，自余不可测度，故曰深玄。\n圣智之能，在兹而显。\n兹，此也。由见真谛，故名圣智。般若功能在此真谛而表显之也。故前曰「真谛无兔马之遗，般若无不穷之鉴」也。\n△二、引经成立。\n故经云：「不得般若，不见真谛。」真谛则般若之缘也。\n经文语反，由般若故见真谛也。下成立经意云：真谛为发智之缘，故圣智之能在兹而显也。\n△三、结难有知。\n以缘求智，智则知矣。\n若以所知发智之缘推求于智，既有照理之能，智必有知，何谓无知般若耶？\n△二、心境同无答三：初、以理正答。文三：初、正答。\n答曰：以缘求智，智非知也。\n此明境智体同用异。且夫真境无相，真智无知，今上句约用纵之，以真境求真智，义分能所。下句就体夺之，真智无知，即真境无相，理实无二。故清凉曰：「智体无自，即是证如。」\n△二、推释。\n何者？\n推也。以缘求智，何以智无知耶？下释。\n《放光》云：「不缘色生识，是名不见色。」\n缘，虑也。识以了别为义。经是简妄反显也。般若不缘虑色境而生分别妄识，是名般若不见色。若妄心则缘境生分别，故有知见。则知难者以智为知，乃是认妄为真也。\n又云：「五阴清净故，般若清净。」\n此明真心真境。五阴者，色受想行识也。清净者，本来寂灭也。色心既本自清净，故般若体性清净无知。故曰以缘求智，智非知也。\n△三、结显。\n般若即能知也，五阴即所知也，所知即缘也。\n此三也字，前二即结上经旨，后一生起后文。以前段就体推释同虗，此中约用结显义分能所境智。经云「般若清净」，即灵智无知以为能觉也。「五阴清净」，即真境无相以为所觉也。此乃以无知心觉心无知，义分能所耳。下句生后。此所知无相境，即发般若之缘。由了无相，方曰般若故。\n△二、简辨真妄。此下论文由前难者以缘求智，以智为知，执妄为真，故今简辨令了真妄。文四：初、总标境智。\n夫知与所知。\n总标也。真妄二智俱曰能知，真妄二境同名所知。\n△二、真妄对辨。\n相与而有。\n相者，当对也。与者，共同也。难者以妄智对境，有知有相故。\n相与而无。\n主家义分能所，以真智对境，无相无知故。\n相与而无，故物莫之有。\n物者，指心境也。莫之者，不能也。真心境则同虗寂，不能令有。\n相与而有，故物莫之无。\n妄境智则同幻有，故不能令无。\n物莫之无，故为缘之所起。\n妄境为缘，起妄智之分别。\n物莫之有，故则缘所不能生。\n生，起也。所缘之境本寂，不能起能缘之分别。\n缘所不能生，故照缘而非知。\n境寂心空，故智照所缘而无分别。故上答曰「以缘求智，智非知也」。此释真境智义也。\n为缘之所起，故知、缘相因而生。\n境为缘而起智，是以能知所缘相因而生分别。故古者曰：「未有无心境，曾无无境心。」此即上难者云「以缘求智，智则知矣」。\n△三、结示起由。文二：初、正示。\n是以知妄智与无知真智生于所知矣。\n迷自心则执境智起，起之则境生，故妄智曰有知。了自心则境寂智虗，虗而不二，故真智曰无知。故前问者答者俱曰以缘求智，而有知无知之异者，葢迷悟之不同耳。\n△二、征释。\n何者？\n真妄二智何故同生于所知？\n夫智以知所知，取相故名知。\n妄智迷真，心外取相，故知妄境也。\n真谛自无相，真智何由知？\n真境本无相，真智以无知而契之，故曰何由知。\n△四、释成所以二：初、牒所以。\n所以然者。\n有何所以故，妄境智则知缘相因而生，真境智则缘所不能生耶？故今牒之。\n△二、释成。文二：初、释妄。文二：初、正释。\n夫所知非所知，所知生于知。\n事本空无，妄智不达，执之为有，见有境起。\n所知既生知，知亦生所知。\n因有境故智有分别，故有知心起。\n所知既相生，相生即缘法。\n既境智相生，即智为境、缘境为智，缘缘会故，境智同有也。\n缘法故非真，非真故非真谛也。\n从缘境智，缘会则生、缘离则灭。既有生灭，故非真谛门中，乃称为妄也。\n△二、引证。\n故《中观》云：物从因缘有故不真。\n证上可知。然《中观》文有二句，上句证前、后句标下，故今取义便，隔彼后句以就次科也。\n△二、释真三：初、标。\n不从因缘故即真。\n不藉因缘生者方名真实。标也。\n△二、释。\n今真谛曰真，真则非缘。\n今真谛门中无相真境与无知真智是一心理智，假分能所，实无二相。既非缘有，故名曰真。\n真非缘故，无物从缘而生也。\n无物者，境智既不从缘，故无缘生境智之物，所以曰真境真智无相无知也。\n△三、引经。\n故经云：不见有法无缘而生。\n真谛门中不见有境智之法，故无缘相生。上明所以竟。故知难者以妄问真也。简辨已毕。\n△三、结答前问三：初、述成无知。\n是以真智观真谛，未甞取所知。智不取所知，此智何由知？\n述成真境智，显无知义。以真智不取，是观真谛义也。\n△二、释妨除疑。\n然。\n领前也。智实无知，如何契理？下释云。\n智非无知，但真谛非所知，故真智亦非知。\n智非木石之无知，但以照而常寂，故真境无外相，即真智无知尔。\n△三、结难非真。\n而子欲以缘求智、以智为知。\n此牒彼执妄也。\n缘自非缘，于何而求知哉？\n责迷真也。缘自非缘者，真境非外缘，如何发智有所知耶？\n△四、两关问答二：初、不取违知难。文二：初、牒论叙难。\n难曰：论云不取者。\n牒上云智不取所知者。下叙难。\n为无知故不取？为知然后不取耶？\n开两关也。\n△二、两关正难。\n若无知故不取，圣人则冥若夜游，不辨缁素之异。\n夜游者，暗中游方也。缁素者，黑白也。智若无知故不取，则圣心冥昧，如人夜行，岂辨境之黑白？何以云真智观真谛也？\n若知然后不取，知则异于不取矣。\n若先有知、后不取者，知即是取，与不取有异也。\n△二、知即不取答二：初、双非有无。\n答曰：非无知故不取，又非知然后不取。\n不同木石无知，不同妄想有知。木石绝灵照，妄想居攀缘，般若离二边，故非此二而说不取也。\n△二、正答不二。\n知则不取，故能不取而知。\n当灵鉴时本无取著，故能无取著而长鉴知。如摩尼珠现色，而本无色，无色而常现色，此乃全用即体、全体即用。知与不取，说虽前后，义实同时。\n△五、是当问答二：初、无当违有难。文二：初、牒论叙难。\n难曰：论云不取者。\n牒上知即不取，故能不取而知，正难下句也。\n诚以圣心不物于物，故无惑取也。\n诚，实也。不物于物者，不执著于物也。既无惑取之心，故曰不取。\n无取则无是，无是则无当。\n是当之言，诸教少有，此论多说。凡两物不别曰相是，敌对曰相当，亦犹彼此是非，盖诸法相望之通名也。今明境智相当相是，故曰是当。今且以智曰是、境曰当释之。真心真境同虗，故无惑取，则无心是于境亦无境当于心。此即难者解不取之义如是也。\n△二、以无难有。\n谁当圣心，而云圣心无所不知耶？\n谁，何也。心无是、境无当，但可云无知，以何当对于圣心而云有知耶？无所不知者，有知也。此则难者但解其体、未达其用，故为此难也。\n△二、有无双融答三：初、领问。\n答曰：然无是无当者。\n前难者虽解境智同真，未了即真心境，故以无难有。今先领彼所解，后示体用双融之正义也。\n△二、正答。\n夫无当则物无不当。\n境则全理之事，无相即相。\n无是则物无不是。\n智亦全体之用，无知即知。\n物无不是，故是而无是。\n知即无知，照而常寂也。\n物无不当，故当而无当。\n相即无相，触事而真也。若达此知无知不二、相无相无殊，则何疑前云知即不取？故能不取而知也。\n△三、引证。\n故经云：「尽见诸法境智历然而无所见」者也。\n智无知、境无相故也。\n△六、取舍问答二：初、舍有滞无难。文三：初、呈解立难。\n难曰：圣心非不能是，诚以无是可是。\n此因上是而无是，故立此问，遣后人之余疑。非不能是者，即上云是也，显有照鉴故。诚以无是可是者，意谓由境无所是之相可是，故曰无是。此以有知之智对无相之境，故曰是而无是也。\n虽无是可是。\n境虽无相可是。\n故当是于无是矣。\n圣心必须对于无相境也。\n△二、引经成立。\n是以经云：「真谛无相故般若无知」者。\n经是正义，真谛无有无相，般若无有无知也。今难者解意不同，意谓般若是有知，由真谛无相可得，故般若无知也。者之一字牒经。不自领经意云。\n诚以般若无有有相之知。\n信经所说，则知般若定无照有之知，以显唯照无也。\n△三、正难滞无。\n若以无相为无相，有何累于真谛也？\n为，是也。累，滞也。圣心若以无相真境是无相者，有何所以滞累此真谛而取于无相耶？虽不取有，少异于妄心；若取于无，何殊于断见。故此疑问也。\n△二、取舍俱离答二：初、直非所难。文二：初、正破。\n答曰：圣人无无相也。\n般若无此取无相之心也。\n△二、推释。\n何者？\n推上也。\n若以无相为无相牒问，无相即为相，舍有而之无。\n若以无相是无相，无相即是相。虽舍有相而著无相，岂为智照也。\n譬犹逃峰而赴壑，俱不免于患矣。\n逃，避也。峰者，山之高处也。壑者，溪也。逃避峰之危峻，而赴于溪壑，俱不免害身之患。舍有取无，俱不免乎取相。般若圣智故非如是也。\n△二、显示正义。文二：初、示正义。\n是以至人约人显智也处有不有、居无不无。\n居处者，智之所诣故。即事造理，故处有不有；理不异事，故居无不无。又处有居无，照理事故，即前是当也。不有不无，泯理事故，则无是无当也。\n虽不取于有无。\n明不取也。非唯不取有，亦不取无也。又即前无当无是义也。\n然亦不舍于有无。\n明不舍也。正不取时，即不舍故，故云然亦。又非但不双取，然亦不双舍，即前物无不是、物无不当也。又初句不有离增益谤，次句不无离损减谤，次句双非有无离相违谤，末句双照有无离戏论谤。四谤既无，百非斯绝，是当之义髣髴圣心也。\n△二、出所以。\n所以和光尘劳，周旋五趣。\n此显已证之所以也。和者，谓浑杂也。光者，智用也。圣人光有二：一身光、二教智光，今明教智光。尘劳者，三界中五尘坌污劳扰之处，是群生之所居。圣人浑和其间，以教智光而开导之也。周旋者，周徧返覆也。五趣者，天、人、狱、鬼、畜。鬼开修罗，即六趣也。四生不过五趣。圣人垂形于五趣，周徧返覆也。前明说教，此显现身。盖圣人从根后智，起大悲之化用也。\n寂然而往、怕尔而来。\n虽往来于三界，往无往相，故曰寂然而往。来无来相，故曰怕尔而来。前明处有，此显不有。\n恬淡上呼无为而无不为。\n心静曰恬，智纯曰淡。虽无作为之心，而常照理达事，故无不为。此明上居无不无也。\n△七应会问答。文二：初、无知生灭问。又二：初、牒前叙难。\n难曰：圣心虽无知，然其应会之道不差。\n即前云会而不差也。由无为而为，故应会众生不差失于机宜也。\n是以可应者应之、不可应者存之。\n释不差之义。根熟则应之令入道，未熟则存之令熟，则《金刚》所谓护念付嘱之义。\n△二、正难。\n然则圣心有时而生、有时而灭，可得然乎？\n根熟则能应心生，未熟则能应心灭。既曰当而无是，则无知无为何得有此生灭？\n△二、用无生灭答四：初、真妄对明。\n答曰：生灭者牒所问也，生灭心也。\n妄心取相，故随境生灭。\n圣人无心，生灭焉起？\n圣心无取，故曰无心。既不取境，何有生灭？\n△二、释妨正答。\n然。\n牒上领问也。问云既无心生灭，何有应而不差之义耶？故今领之。\n非无心非同木石之无心，但是无心无取著心心耳。\n灵明之心长在此为应。本经云：「菩萨清凉月，游于毕竟空。」\n又非不应非同二乘之不应，但是不应不起分别之应应耳。\n机感应生，则悲应之心常存。所谓众生心水净，菩提影现中。\n△三、举喻结答。\n是以圣人应会之道，则信若四时之质，直以虗无为体。\n质，实也，应之不虗故。直，但也。权智无心之心，不应而应。其由春夏秋冬，虽应不失时。虗而无体，权智无心而应，类此可知。\n△四、结非所问。\n斯不可得而生、不可得而灭也。\n△八、真妄问答二：初、惑智同真问。文二：初呈解。\n难曰：解中疑问圣智之无圣人无心生灭焉起、惑智之无。\n境有生灭，智乃随之。离境智无，生灭何有？难者因前而解，故此呈之。\n△二、疑问。\n俱无生灭同也，何以异之？\n如何分真妄之异耶？\n△二、真妄同异答三：初、总标。\n答曰：圣智之无者，无知。\n体本无知故。\n惑智之无者，知无。\n了知无体故。此上标真妄。\n其无虽同同无生灭，所以无者异也。\n无之所以真妄有异。此标同异也。\n△、二释真妄中二：初、推释。\n何者推上异之所以？夫圣心虗静，无知可无。\n智体本无知见，故曰虗静。三际常然，可无生灭也。\n可曰无知，非谓知无。\n此明真异于妄，不假知了。\n惑智有知，故有知可无。\n惑智取境，随境生灭。智性空无，生灭不有也。\n可谓知无，非曰无知也。\n此显妄异真也。前则本无故无，此则了空故无，所以异也。\n△二、结会。\n无知，即般若之无也。\n智体本无生灭，故曰般若之无。\n知无，则真谛之无也。\n结会妄智为真境也。难者既了惑智性空，则惑智为所了境。由了始无，即事而真，故曰真谛之无也。故知无生灭则虽同，本无、今无有异也。\n△三、释同异三：初、正明。文二：初、显体同用异。\n是以般若之与真谛。\n牒上同无之境智也。\n言用即同而异。\n即同无，而理智不泯，是用也。\n言寂即异而同。\n虽理智宛然，而同一虗无，是寂也。\n同故无心于彼此，异故不失于照功。\n体同故心境彼此无殊，用异故不失能所之功。\n△二、述成不二。\n是以辨同者同于异，辨异者异于同。\n辨者，解了也。欲解同无，但观理智。欲明理智，须了同无。此明互即，下显双亡。\n斯则不可得而异、不可得而同也。\n辨异于同，故不可得异；辨同于异，故不可得同。同异两亡，此答前云俱无生灭何以异之也。\n△二、推释。文二：初、双征。\n何者？\n何故不可异而又不可同？\n△二、各释中二：初、释不可同。\n内有独鉴之明、外有万法之实。\n约心为内，以境为外。盖指拄如此，非有内外之相。独鉴之明者，智也，即心之照。心外无法，故曰独鉴。又以对下万法故。万法之实者，理也，理为万法之体故也。\n万法虽实，然非照不得。\n事本即真，非智不显。\n内外相与以成其照功。\n与，共也。由智显理，理显曰智，故共成鉴照之功也。\n此则圣所不能同用也。\n结异也。圣智与理所以不可得而同者，此明照用也。\n△二、释不可异。\n内虽照而无知照体本寂、外虽实而无相真理本空，内外寂然，相与俱无境智同寂。此则圣所不能异寂也。\n结同也。圣智与理所以不可得而异者，此明寂也。\n△三、引证三：初、证辨同于异。\n是以经云「诸法不异」者。\n诸法者，心、境也。不异者，同虗寂也。者字是牒经。下释之云。\n岂曰续凫截鶴、夷岳盈壑，然后无异哉？\n续凫截鶴，语出真经。云：「凫胫虽短，续之则忧；鶴胫虽长，断之则悲」等。夷，平也。岳，山也。盈，满也。壑，谿也。此则反释经意，岂谓令凫鶴长短、谿山高低等无差别，而谓诸法不异？非此说也。下顺释云。\n诚以不异于异。\n不异之义，于殊异中也。则高低长短性不可异，故曰不异也。\n故虽异而不异也。\n此证上辨同者同于异也。\n△二、证辨异于同。\n故经云：「甚奇世尊！于无异法中而说诸法异。」\n《大品经》空生叹佛赞法，虽诸法同真无异，而境智宛尔差殊。此证上辨异者异于同也。\n△三、证同异不二。\n又云：般若智与诸法境亦不一相。\n能所各存，证上不可得而同也。\n亦不异相。\n同一真体，证上不可得而异也。\n信矣。\n佛语实不虗，故自信信他也。\n△九、寂用问答二：初、寂用何异难。文二：初、牒论。\n难曰：论云「言用则异，言寂则同」。\n牒上云圣所不能同用也、圣所不能异寂也。\n△二正问。\n未详般若之内，则有用寂之异乎？\n此是请益。问般若真一无差，何以有一用一寂之异？未详审也。\n△二、用寂同时答二：初、正答同时。\n答曰：用即寂。\n不离境智之二，而同一寂灭也。故《胜鬘》云：「二而不二，难可了知。」如全波是水故。\n寂即用。\n同一虗寂，而能所历然。《胜鬘》又云：「不二而二，难可了知。」如全水是波故。此中言寂即权实同体，言用即二用双明，竝体用同时故也。\n用寂体一，同出而异名。\n言体者，非所依真体，此明相依之体。用依于寂，以寂为体；寂依于用，以用为体，相依故体一也。同出而异名者，寂出用、用出寂，故有寂用之异名，非谓别有一体为用寂之出处也。\n更无无用之寂而主于用也。\n又合云更无无寂之用而主于寂也。今文影略。更者，定义也。意云定无无用之单寂而为用之依主，又定无无寂之单用而为寂之依主。不有则已，有则用寂同时。既无二体，如何一有一无？\n△二、结会。权实九重问答本因权实体用而起，今迹亡疑尽、理显义圆，故今结会归前，显体用不二也。文三：初、结义归前。\n是以承上用寂不二故智弥昧、照逾明。\n结实也。弥，极也。逾，过也。体本无知，故昧之弥极。即体之照，照彻理源，其明过逾于常照也。即前云智有穷幽之鉴而无知焉。\n神弥静、应逾动。\n结权也。体本无虑，故静之弥极。即体之应，常应有缘，故动之逾越也。即前云神有应会之用而无虑焉。下总责疑者。\n岂曰明昧动静之异哉？\n明与昧、动与静，岂当执异也？\n△二、引文为证。\n故《成具》云：「不为而过为。」\n证上权智静而常用。\n宝积曰：「无心无识，无不觉知。」\n证上宝智即昧而明也。《净名》上卷实积偈赞云：「以无心意而现行。」今则小变其文也。\n△三、总结文意。\n斯则总指标宗已上问答等文也穷神权也尽智实也，极象外有无曰象之谈也。\n般若体用不二，故极有无之象外也。谈者，指上所说也。\n即之明文，圣心可知矣。\n结也。明文者，如证而说，故曰明了之文。思之可解。又或近指上二经曰明文。问答终此。\n第三般若论毕。\n注肇论疏卷第三\n音切\n骁古公切\n苌除良切\n袭似力切\n韬他刀切\n洽胡夹切\n拓他各切\n韫于昆切\n渝弋朱朱\n忒他得切\n瞽公五切\n髣髴上芳往切，下芳勿切\n凫扶音\n胫经郢切\n惘文两切\n抗可浪切\n注肇论疏卷第四\n姑苏尧峰兰若沙门　遵式　述\n△二、答外问中二：初、问中二：初、上书致意。\n刘公致问\n致、立也。〈远法师传〉云：「刘程之，字仲思，彭城人，汉楚元王之裔。承积庆之冲粹，体方外之虗心，百家渊谈靡不游目，精研佛理以尽斯玅。晋文帝义熈中，曾宰江州柴桑县，后弃宦林薮、高尚隐趣，即居庐阜朋亲远师十有二年。卒因生上人入关从学回，乃以般若无知论示之。刘公叹曰：『不意方袍复有平叔。』因呈之远师。乃抚机叹曰：『未甞有也。』」今致问者，下云「但暗者难以顿晓，犹有余疑一两」，此亦叩击玄微，欲自他无昧于真旨耳，因先有书叙通问意。今此四字为题，乃后人节段于后，亦犹译者品分于经段焉。\n遗民。\n未见传文，疑其隐山自称之名，必然矣。\n和南致敬之辞。顷䬸徽闻。\n去呼。徽，美也。釆于盛德，故曰徽闻。\n有怀遥𥩟。\n遥有伫望之怀。\n岁末寒严十二月书，体中如何？音寄雍隔秦晋不通故，增用抱蕴。\n用者，樊仰也。怀抱蕴积于思咏。\n弟子沉疴艸泽，常有弊瘵耳。\n疴瘵皆病。病时故也。\n因慧明道人北游。\n庐阜望长安曰北。\n裁通其情。\n作书通意也。\n古人不以形踈致淡，悟涉则亲。\n古人如此，今何不然。下云。\n是以虽复江山悠邈不面当年，形疎至于企怀风味。\n企，望也。君子之德如风，教有义故曰味。\n镜心象迹。\n心向师之教迹，如镜对于物象。\n伫悦之勤，良以深矣。缅远也然无因。\n秦晋远隔，无因相见。\n瞻霞永叹。\n瞻向如在云霞，永叹不息。\n顺时爱敬。冀因行李。\n履同，古时字少。\n数有承问。\n人来望音，欲承其问。\n伏愿。\n此下伸意译场高德。\n彼大众逍遥园众康和，外国法师常休纳。\n丘慈罗什、北竺䟦陀等，寻常纳休美。\n上人指论主以悟发之器，而遘遇也兹渊对。\n对罗什深谈。\n想开究之功。\n开解研究于般若义也。\n足以尽过半之思。\n〈系词〉云：「智者观其彖词，思过半矣。」解已过半也。\n故以每惟乖阔，隔远也愤愧恨也何深。\n深叹恨也。\n此山僧叙庐岳胜事清常，道戒弥厉。\n弥，多也。厉，筞也。戒行多筞勤。\n禅隐之余，则惟研究至理惟讲论教义，恂恂穆穆。\n王肃注论语云：「恂恂，恭貌也。穆穆，和也。」行谨而同六和，故曰恂恂穆穆。\n故可乐落音矣。\n悦服其事故。\n弟子既以遂宿心。\n昔有林泉之心，今已遂遁。\n而覩兹上轨又见莲社清节，感寄之诚寄托有感日月铭至。\n铭，记也。至，极也。心诚不昧，以日月为铭故。\n远法师顷恒履宜，思业精诣，干干宵夕。\n《易》云：「九三，君子终日干干，夕惕若厉，无咎。」干，健也，进趣不息。\n自非道用潜流、理为神御心神诣至理，孰以过顺之年。\n孰，何也。孔子云：「六十而耳顺。」\n湛气若兹之勤。\n神气不疲，盖资道德。\n所以凭慰爱也既深，仰谢逾绝谢之不已。去年夏末始见生上人，示无知论。才运清󰧃，旨中沈尤深契至理，推涉圣文婉而有归援引诸经各有所诣，披味殷勤不能释舍也手。真可谓浴心方等之渊。\n叹此教义是大乘方等真乘，如渊流可以浴涤心尘，使除染著。\n而悟怀绝冥之肆者矣。\n又如市肆，可以观鉴虗实，破三乘冥昧、决乎权疑。\n若令此辩遂通，则般若众流。\n般若有八部：大品、小品、放光、光赞、道行、文殊问、金刚、实相，故曰众流。\n殆且也不言而会。可不欣乎！可不欣乎！\n且不待言议而可解会。重言者，欣之至也。\n然夫理微者辞险。\n高峻曰险。诠旨深故辞高。\n唱独者应希。\n少也。事出《文选》「阳春白雪之词，唱高而和寡。」\n苟非绝言象之表者。\n者，人也。自非得意之人，焉契言象之外？\n将以存象而致乖乎？\n存言象则乖意趣也。\n意谓答以缘求智之章，婉转美而连环穷尽，极为精巧。\n义尽精诣，文竝巧美。\n无所间然矣。但暗者。\n叙问意也。自谦曰暗昧之者。\n难以顿晓，犹有余疑一两。\n一两条疑，向下伸述。\n今輙题之如别别纸。想从容之暇闲也，复能麤略也为释之。\n△二、正致疑问三：初、牒疑文。\n论序云：\n刘公指前标宗已下、问答之前为论序云也。\n般若之体非有非无，虗不失照、照不失虗，故曰不动等觉而建立诸法。\n前云「其为物也，实而不有」等文。\n下章云前十八章问答中云「异乎人者神明，故不可以事相求之耳」。\n答体用中文也。\n又云第十八章中文「用即寂、寂即用实也，神弥静、应逾动」，\n权也。此上文义，如前已释。刘公见文理相违，故牒此为问端也。\n△二、陈疑问二：初、通致问，二、别致问者，然通别二问，即康法师科。或有云：前是从来疑，后是当论疑。文中云「常所弥昧」，故曰从来。书无明文。又似疑者之过越。刘公乃远法师之座宾，岂不能开决所疑，不远于千里而求悟也。盖抑扬论旨、穷诘幽微，以晓于未来。此如先佛会中本高迹下诸大士也。今既先牒本论疑文，次开通别二问，文义连续，理必如此。常所弥昧，亦疑者自谦之通语。就通致问中二：初叙所疑。文二：初、总。\n夫圣心冥寂，理极同无。\n此下总问前般若体用。今叙述之文皆顺正理，但后有所疑之辞，今先明体。言圣心者，标权实也。冥寂者，显体也。冥，暗也。六合冥然千差都泯，权实归体寂而虗焉，故曰冥寂。理者，道理也。同无者，似太虗也。虗空略有二义：一平等而住、二体无生灭，故智体道理穷极亦尔。此即叙前般若之体非有非无等也。\n不疾而疾、不徐而徐。\n此疑用也。疾，速也。徐，缓也。《南华》云：「不徐不疾，得之于手、应之于心，口不能言也。」今叙全体智用，言其体则不徐不疾，语其用乃而徐而疾。有感则应故疾，未感未应故徐。不可测故。\n△二、别。\n是以知不废寂、寂不废知，未始不寂、未始不知。\n此叙实智体用。废，险也。知即用也，寂即体也。上二句明体用不相失，下二句明相即。知时即寂，故未始不寂；寂时即知，故未始不知。此疑前用即寂、寂即用文也。\n故其运物成功、化世之道，虽处有名之中，而远与无名同。\n此叙权智体用也。运物成功者，先明其用。圣人运悲愿以拯物为功业，为成此业故，化世令进获出世之益。此行利他之因，故名曰道。虽处有名之中者，牒上用也。佛具十号，百亿垂形，现同类之名相、演同类之言音，种种差别一一不同，即处有名而能应之；体本寂故，与无名无相同也。此疑前应逾动。\n△二、陈能疑。\n斯理之玄，固常所弥昧者矣。\n斯理者，指上所叙体用道理也。玄者，深也。理深难晓。固与故同，即所以也。弥，甚也。由寂用难同、有无不竝，此理难晓，所以常有昧心。若观前叙疑之文，岂不知体用深旨？此乃假设疑词以开未悟也。\n△二、别致问中二：初、呈疑。\n但今谈者所疑，于高论之旨欲求圣心之异。\n但，语词也。谈者，即刘公，指谈论之人也。疑论中所说圣心权实体用有无有异，故致下三问。\n△二、致问三：初、体用必有何无问三：初、叙述疑意二：初、叙体。\n为谓穷灵极数、玅尽冥符耶？\n此初问因前所说体非有无，用寂相即、动静同时。理既幽玄，故今先叙定而问也。此先定体。言为谓者，审定之辞。先即极也，灵知即智数也。妙尽者，智体无知也。冥符者，智体无知，即与无相理冥合也。耶，疑词也。疑意云为当穷极智数妙尽知照之相、冥符虗无之理，故曰体无知耶？\n△二、叙用。\n为将心体自然灵怕独感耶？\n次定用也。为将，亦审定之辞。心体、灵怕，竝智也。自然者，无所作为也。独感者，常途说感属生、应属圣。今明圣心唯自感悟、无所应化，曰独感。意谓为当心体无所作为、智用独自感悟，乃曰用无应耶？据此所叙，般若无知为体、无作为用，甚得玄旨。但向下别有疑情耳。\n△二、牒问体用。文二：初：难体属定慧。\n若穷灵极数玅尽冥符牒上智体同无，则寂照之名故是定慧之体耳。\n刘公意谓冥符体上必有灵照不昧，故欲立寂照定慧之名而诠召之。由此故情解未亡，即乖法体，故论主向下不许也。\n△二、难用当息应。\n若心体自然灵怕独感牒上无为之用，则群数之应固以几乎息矣。\n群数者，随机不一之智为能应。几者，将近也。息，止也。刘公虽知灵照无心，未达无心普应，故疑寂怕自然则应化之心近于止息矣。此乃错谓无心为不应，故论主向下不许。\n△三、牒上请答。\n夫心数既玄而孤运其照。\n此牒上叙体。虽心体虗玄而灵照孤运，故欲召之为寂照。\n神淳智用自然化表独感不化曰化表，而慧明独存。\n既无心应用、慧明自悟，故曰独存。此牒上叙用也。然据刘公已达般若寂照为体、无作为用，深得玄旨。但不合立寂照之名为体，用中以无心为不应，此乃故问以为将来。下请答。\n当有深证，可试为辨之。\n请意云论主一向以无知为体、无应为用，必当深有证见，且为辨析之。\n△二、照用空有不同问四：初、呈疑。\n疑者当以抚会应机、覩变之知，不可谓之不有矣。\n此因前云俯仰顺化应接无穷而无照功。疑云既抚会应机必有知照，何谓而无照功？故曰不可谓之不有。不有，即无知也。\n△二、引论。\n而论旨云本无惑取之知，而未释所以不取之理。\n前第一问答中所说本无惑取之知之义，今刘公牒文为疑。若为本无惑取故曰无知者，而论主未释不取之理有何所以。\n△三、正难二：初、开两关。\n谓宜先定圣心所以应会之道。\n欲定圣心知有知无，方可明应会之所以。\n为当唯照无相耶？\n一向照理，即知无也。\n为当咸覩其变耶？\n变即万变事法。一向达事，故即照有也。\n△二、明互违。\n若覩其变，则异乎无相。\n照事则事有相，与无相之理有异。\n若唯照无相，则无会可抚。\n照理则理空寂，故无应会抚接众生。故下论主答云「岂复真伪殊心、空有异照耶」。\n既无会可抚，而有抚会之功。\n既无心接物，何以前明圣心有抚接应会之功？前所谓俯仰顺化等，则必须有知，不可云无知。\n△四、请答。\n意有未悟，幸复诲之。\n悟，晓也。未晓应而无知之旨，幸乞训诲开示也。\n△三、是当是非悟惑问四：初、牒前论。\n论云「无当则物无不当、无是则物无不是。物无不是，故是而无是；物无不当，故当而无当」。\n此文已释。今先牒之。\n△二、叙所解。\n夫无当而物无不当，乃所以为至当。\n刘公已知真境无相之相为至极当对也。\n无是而物无不是，乃所以为真是。\n又知真智无知之知。此为真实、是当之智。此上皆领悟也。但不晓拂迹，云是而无是、当而无当，故有疑也。今先叙所解，然后致疑。\n△三、致疑问。文二：初、是非问。\n岂有真是而非是、至当而非当，而云当而无当、是而无是耶？\n疑云论主对至当说非当，故云当而无当；又对真是立非是，故云是而无是。耶之一字，即疑辞也。\n△二、悟惑问。\n若谓至当非常当、真是非常是，此盖悟惑之言本异耳。\n常是常当者，泛常境智也。本者，从来义。刘公又疑论中约悟达者说前至当真是，约迷惑者说今常是常当。既悟惑有异，乃云是而无是、当而无当。若然者，则一悟一惑从来自异，何必言之。\n△四、求示诲。\n固论旨所以不明也。\n固者，承上之词。虽以是非悟惑，疑其所说如此，尚未明决定之义，故曰不明。\n愿复重喻，以祛其惑矣。\n喻，明也。祛，遣也。愿论主再为明之，遣迷惑之心也。\n△三、总结问二：初、叙宗乘结问。\n论至日至庐山日也，即与远法师详省之。\n刘公在白莲社，故与远法师同见此论，详而寻省。\n法师亦好句去呼相领得意。\n远师亦好尚此文，兼领得意趣。此上明解同，下明疑异。\n但标位似各有本。\n标位者，标指师承之位也。各有本者，宗各有本。然般若论最为先作，刘公未见前五名一义之宗，故自云论主师罗什以一音为宗，刘公师远法师以法性为宗，宗本各别，故有所疑也。\n或当平不必理尽同矣。\n连为一句读。或当者，恐也，即疑辞。意谓师承各别，或恐见理不必尽同，故有所不晓，乃致前问也。\n△二、叙同友结问。\n顷兼以班诸有怀句，屡有击其节者，而恨不得与斯人同时也。\n顷者，向也。非唯远法师同问，兼诸友人疑意亦然也。班，分布也。有怀者，怀道同人也。击节者，扣击节要也。者，即人也。斯人者，彼指论主也。谓得此论日，又分布示诸同人，屡有扣击节要之者，皆有所恨，不得与论主同处一时而决所疑也。\n△二、释答文二：初、回书叙答。\n法师释答\n论主释答前问，亦先有书叙答意。此亦后人题之耳。\n不面在昔，伫想用劳。慧明道人至，得去年十二月疏。\n疎也，疎通情意，即前书也。\n并问。披寻返覆，欣若暂对如暂面对。凉风届节，顷常如何？\n《尔雅》云：「北风曰凉。秋风多北。」\n贫道。\n自谦也。乏道德曰贫道。\n劳疾。\n勤劳未息，患不知道故。\n多不佳耳佳，胜也。信书也南返，不悉。\n不备悉也。返复南方故。\n八月十五日。释僧肇疏答。\n古者书有广略，此上略陈，下广云。\n服像虽殊。\n虽僧俗像异，服饰亦殊。\n妙期不二。\n微玅为期，彼此不二。\n江山虽缅远也，理契即邻近也。所以望途致想，虗㦗心也，虗自心致想有寄如有所托。君既遂嘉遁之志遁，隐也、标越俗之美，独恬心静曰恬事外、欢足方寸。\n尘外之欢，足悦于心。心曰方寸。\n每一言集聚也，何甞不远。\n指彼聚集言论，何有不远。\n喻林下之雅咏，高致悠然。\n喻，比也。悠然，远也。晋有七贤，即刘灵、向秀等，俱隐山阳竹林，高远雅咏。刘君比之亦然。\n清散未期未期相见，厚自保爱。每因行李，数有承问，愿彼山僧祝颂庐山清众无恙《尔雅》云：「恙，忧也。」安曰无恙、道俗通佳。\n远师领徒七百，于时周续之、靁次宗等入莲社，故曰道俗。佳者，胜也。\n承远法师之胜常，以为欣慰。道行异常虽未清承清心承禀，然服膺高轨，企伫之勤为日久矣伫望日久。公远公以过顺之年，湛气弥厉弥，多也。厉，勤也，养徒幽岩、抱一冲谷。\n抱一者，心契一乘玄门。冲，深也。\n遐迩远近也仰咏，何美如之。每亦翘想一隅。\n方也。想远师所居。\n悬庇霄岸。\n如在云霄之下，承彼庇荫故。\n无由写敬，致慨叹也良深。君清对终日，快有悟心之欢也。\n刘君清对远师，故有悟心之欢悦。\n即此大众寻常。\n答前问逍遥园事。\n什法师如宜常也。秦王后秦第二主，讳兴道性自然。\n道法自然，秦王得之。\n天机迈俗，迈超也城壍三宝。\n城下河曰壍，此护其城故，可比秦王护三宝也。\n弘道是务以弘道为务。由使异典下云新经二百余部胜僧下文可见方始也远而至，灵鹫之风萃于兹土。\n昔日世尊说上乘于灵鹫山，真风玄范今竝聚于秦国。\n领公远举。\n往也。支法领往西土取经。\n乃千载之津梁。\n桥梁可以渡流溺，比至教可以越尘劳，故曰津梁。\n也于西域还，得方等新经二百余部古《华严》等经，请大乘禅师一人。\n即佛度䟦陀罗，此云觉贤，善得大乘禅观故。于时慧观、慧严等于西域请一大德东归，彼诸德曰：「非佛陀余人不可。」遂共来之长安。后庐山远法师迎接人山翻译禅经，从其禀受。后于扬州谢司空寺译古《华严经》。\n三藏法师一人。\n虽解通三藏而传译律乘，即弗若多罗。\n毗婆沙法师二人。\n论师译《毗婆沙论》，即昙摩掘多与昙摩耶舍。\n什法师于大石寺出新至诸经，法藏渊旷，日有异闻。\n即《法华》、《金刚》等经。\n禅师于瓦官寺教习禅道，门徒数百。\n三四已上皆数。徒者，属也。教习禅心道业。\n夙夜匪懈。\n《毛诗》。次句云「以事一人」，即䇿勤不舍朝夕也。\n邕邕和也肃肃整齐也，致可欣乐爱乐也。三藏法师于中寺出律藏，本末精悉。\n弗若多罗也。同罗今译《十诵律》六十一卷。婬盗杀妄四戒为根本，僧伽已下枝末译之无失，曰精悉。\n若覩初制如见佛之初制。毗婆沙法师于石羊寺，出《舍利弗阿毗昙》秦言无比法胡本。\n胡，是梵也。论有二十二卷或三十卷，道标法师序。\n虽未及译，时问中事，发言奇新。\n弘始十年译，十一年罗什亡，即知此书是九年中事。预问论中事理，言论奇新也。\n贫道一生猥参嘉运，遇兹盛化。\n猥，弊也，谦云弊迹。嘉运者，善时，见闻异典胜僧故。盛化，即遇秦王明化故。\n自恨不覩释迦祗桓之集。\n但恨不在祇园亲预佛会。\n余复何恨余无所恨？而慨叹不得与清胜君子同斯法集耳。\n不得与刘公同会逍遥法集，又有此恨也。\n生上人顷向也在此同止数年生公在秦三年，至于言话之际，常相称咏。叹也中途还南。\n中途，指前路也。已归庐阜，故曰还南。\n君得与相见。未更近问，惘悒何言。\n惘悒者，心之悬想无已，何以言也。\n威道人至。\n昙威亦庐山人。至长安也。\n得君念佛三昧咏，并得远法师三昧咏及序。\n三昧，此云正受，此通事理。正念于佛，故云念佛三昧。远法师序咏此事，刘君继和。威道人示论主，故今美之。\n此作兴寄既高。\n《毛诗．序》云：「诗有六义，曰风、曰贼、曰比、曰兴、曰雅、曰颂。」念佛之咏乃寄兴之义，美其高作也。\n辞致清婉美也，立文清美。能文之士率称其美。\n率，伏也。作者皆率伏称美。\n可谓游涉圣门，叩玄关之唱也。\n咏念佛之旨，故游涉圣门、叩击玄关也。\n君与法师当数有文集，因来何少求见广集？什法师以午年弘始八年属丙午出《维摩经》译出也，贫道时预听次，参承之暇輙复条记诚言以为注解。\n什师随译而讲，肇师随听而注，即今现行四注之一也。条记者，逐文记录也。诚言者，讲者谛实之辞也。\n辞虽不文，然义承有本。\n承讲者所说为本据。\n今因信持一本往南南附呈刘公，君闲详，试可取看。\n得闲详审，且试取看。\n来问婉切。\n正叙。前问婉美切当也。\n难为郢人。\n《庄子》云：「郢人以污漫其鼻端若蝇翼，使匠石斵之。匠石运𬬱成风，听而斵之，尽污而鼻不伤。郢人立，不失容。」今比刘公切问如彼匠石，论主自谓难为对受故如郢人。\n贫道思不关微，兼拙于笔语。\n竝谦语也。心不涉玄，语多短拙。\n且至趣无言，言必乖趣。\n理本绝言，问答皆失。\n云云不已，竟何所辨？\n今问答不已，则乖旨失趣，何所辨耶？下云相期于文外耳。\n聊以狂言示詶来旨耳。\n无言彊言曰狂言，所为詶来旨也。\n△二、正答所问三：初、总答疑意二：初、略牒所问。\n疏云：\n古多以书曰疏。疏，疎也，疎通情意。今指彼书云。\n称圣心冥寂、理极同无，虽处有名之中，而远与无名同。斯理之玄，故常所弥昧者。\n称者，指彼所说也。者字是牒。\n△二、劝令证悟。\n以此为怀，自可忘言内得、取定方寸。\n为前刘公述所疑，皆合正理。但能疑之心，自称弥昧，故今更不别答，但劝令舍执除疑。苟不滞言，理当自显。既以至论在怀，理圆言偏、言生理丧，故当内照而亡言得旨，取定在心不在言也。下责之云。\n复何足以人情之所异，而求圣心之异乎？\n前云「欲求圣心之异」。世人断常情执则有异，圣心岂有异也？\n△二、别答三问三：初、体用不二真常答。文四：初、正明体用答二：先、牒问。\n疏曰：谈者谓。\n牒彼疏曰。指彼谈论之者所谓也。\n穷灵极数、玅尽冥符，则寂照之名故是定慧之体耳。若心体自然灵怕独感，则群数之应故以几乎息矣。\n△二、正答。文二：初、双非显不二。\n意谓。\n论主自意所谓也。\n玅尽冥符，不可以定慧为名。\n穷极智体以至于无知，妙尽冥符之义甚显。寂照定慧但此体具，非即是体，以体绝思议，故云不可也。此则许刘公已知体性灵寂，但不合立定慧寂照之彊名，故知解不亡岂能证入。\n灵怕独感，不可称群数以息。\n已知智用灵怕自感，此为应本有缘，则应何甞止息？故云不可。此如明镜无心，随照现像之义。今许刘公已达无心之心，但不合以无心为不应，故今双非之也。\n两言虽殊，玅用常一。\n一体一用曰两言，体不碍用故无知而知、用不碍体故应而无应，既全体全用，故曰玅用常一也。或体有知无知两言、用有应无应两言。总之则有无两言在般若常一也。\n迹我而乖，在圣不殊也。\n迹，言也，言是心之迹。执我之言，则体用有无见异。在圣人得之，体未甞殊用、用未甞异体，所以虗不失照、照不失虗也。\n△二、推释明体用二：初、推。\n何者？\n何故体不可名定慧、用不可称息应。\n△二、释中二：初、释体。\n夫圣人举人显智玄心默照，理极同无。\n玄心者，心智虗玄，照无照相故曰默照。此则玄心犹属智，默照即理也。智即理故极同虗无，此即前所谓穷灵极数玅尽冥符也。清凉云：「照体无目即是证如。」理智虽有二名而无二体，此正明一心理智也。\n既曰为同，同无不极。\n无不极者，盖言于至极也。许刘公既推智即于理，此乃达之于至极。不夺云。\n何有同无之极而有定慧之名？\n定慧者，《华严》云：「禅定持心常一缘，智慧了境同三昧。」定者，心一境性也。即心冥境之一性曰定、了境之性一曰慧，此皆心境照用也。今既始觉合本、内证自心，岂容更立心境可定可慧之解心耶？故责云何有也。若有解心，即同分别。\n定慧之名非同句，外之称也。\n定慧名义即所解之境，必有能解之心，故非同无之玅契，乃知是妙尽冥符外之名称耳。下先释非同云。\n若称生同内，有称非同。\n若有定慧之称，须具心境能所，故非理智同无也。故观云：「以生心动念，即乖法体、失正念。」故次释外之称云。\n若称生同外，称非我也。\n若知定慧之称是内证外之名字，即知非我智体所有也，故上云不可以定慧为名。\n△二、释用。\n又。\n释上所推，何故用不可言息应。\n圣心虗微，妙绝常境。\n能应之心本无思虑，故虗寂玄微也。即前所谓心体自然。常境者，常情有无境也。妄心因境而起，随境有无；圣智灵明永悟，故玅绝常境，即灵怕独感。此明虗无为体长存，以为应本也。\n感无不应、会无不通。\n感，属生。应，属圣。会即合也。《易》云：「感而遂通天下之故。」圣人无心而长应，应之于有感。众生根感则圣应，无不会合，故能应之心无所不通也。\n冥机潜运，其用不勤。\n枢机乃运动之处，以喻于智。今由冥寂潜密，即无用之用，故用无勤劳也。前所谓神弥静、应逾动，下责所问云。\n群数之应亦何为而息耶？\n亦何为者，本自不为也，今何说息耶？故云不可称群数以息。然刘公所问已达心体虗无、用常无作，但欲体上立定慧之名、用中疑其不应。今但除其疑，不除其解。疑情果遣，体用不二之理自明，则寂而常用、用而常寂，何所惑也。\n△二、拣异断常答四：初、对妄显真。\n且夫心之有也。\n前问意所谓体必有知、用必有应，盖以断常之心欲求圣智之异，故今拣破。且夫者，泛叙之辞。心之有者，心有知用也。\n以其有有，有不自有。\n有有者，有境故心有知用也，则知用之有不自常有。既由境有则心有，境无则心亦无，此体、此用不离断常也。\n故圣心不有有。\n圣人之心体用真常，不因有境而暂有也。\n不有有，故有无有。\n有无有者，有体、有用全同虗无之有也。\n有无有，故则无无。\n既真心体用虗无长有，故无断见之永无。\n无无，故牒上也圣心不有不无。\n不同常见之有，亦不同断见之无。\n不有不无，其神乃虗。\n神者，不测也。智之体用不可以有无测者，乃同虗寂故也。此明般若一心体用不同，断常之情惑也。\n△二、推释真妄二：初、总推。\n何者？\n何故妄心不离有无、真心不有不无也？\n△二、别释中二：初、释妄心。\n夫有也无也，心真也之影响也。\n有无者，妄心也。影响者，喻不实也。影有光影及照物成影，今取后义。响有声响及谷中答响，今亦取后义。因物有影、因呵有响，以喻全真心起妄心。由境有故心有、境无故心无，有无妄心乃即真之影响也。\n言也、象也，影响之所攀缘也。\n言象有无乃妄心攀缘之所。此明刘公以妄心取言象有无为般若也。《略例》云：「言生于象，故可寻言以观象；象生于意，故可寻象以观意。」又云：「得象而忘言，得意而忘象。」所以达心境有无者，当即妄以会真也。\n△二、释真心二：初、明即妄之真。\n有无既废，则心相也无影响。\n有无妄心由即真故废而自尽，即真心本无影响之虗妄，如即波了水，波相自尽。\n影响既沦，则言象莫测。\n沦，没也，泯绝之义。影响妄情既泯，则言教义象亦绝，故云莫测。\n言象莫测，则道绝群方。\n道，谓教道也。群方者，不一之法门。所谓寂照、定慧、体用、有无等，本为遣情故立义解。今情亡解泯，教道法门竝绝，故曰道绝群方。即观云：「不可亦不可也。」\n道绝群方，故能穷灵极数。\n教道绝，故唯证相应，故能穷极智数以至于虗玄也。\n穷灵极数乃曰玅尽。\n妙尽者，智即无知也。\n妙尽之道，本乎无寄。\n智无知，故同真理之寂灭。理智不二，迥绝无可寄也。此则无分别智合无差别理。故清凉云：「照体无自即是证如。」前所谓玅尽冥符理当如此，岂于此存寂照定慧之虗名也。\n△二、显即体二用。谓问者体用各陈，故有无疑异。今由即妄显真，真能境智，故次明即体之用。文二：初、正明体用。\n夫无寄在乎冥寂，冥寂故虗以谓之。\n述体也。冥寂者，智即理故冥同寂灭，谓之虗玄，是言体也。\n玅尽存乎极数，极数故数以应之。\n明用也。玅尽之义由穷极智数至于无知，故曰存乎极数。虽极数体寂而灵知不味，常照于理事，故曰数以应之。有本上句末多「玅尽」，此句中少「极数」，近人以古本校之加削。今详上下相蹑于理颇当，故今从之也。\n数以应之，故动与事会。\n动，用也。即体照用常与事理会合。\n虗以谓之，故道超名外。\n言体则常谈于虗寂，理超名相故。\n道超名外，因谓之无。\n知即无知、应即无应，既显智体，故曰般若无知无虑。\n动与事会，因谓之有。\n无知即知、无应即应，言用故曰智有知、神有应。\n△二、结用归体。\n因谓之有者，应夫真有。\n语用则真有知应。\n彊谓之然耳。彼何然哉？\n体本具用，故立知应之彊名；用本自寂，何有知应可得之相。\n△三、引经证成。\n故经云：「圣智无知而无所不知，无为而无所不为。」\n上句实智即体而用，下句权智即体而用。故圣人照理、达事之用，未甞离体。\n△四、结显不二。\n此无言无相寂灭之道。\n此指智体也。离言说相、离心缘相，究竟寂灭之道，唯证可到。\n岂曰有而为有、无而为无，动而乖静、静而废用也。\n为，是也。岂闻说有无动静而以断常之情测度也。又，有无约实，动静约权。权实皆即体之用，故无有无动静之异也。\n△三、责问非真答四：初、泛叙迷真二：初、叙迷情。\n而今谈者。\n者，即是人。虽泛叙今时谈论，意在责于问者。\n多即言以定旨。\n多谓多分，未必全如此也。即言定旨，如以所标指为明月也。\n寻大方而征隅、怀前识以标玄。\n大方，语出《道经》，云「大方无隅」。征者，推也。隅，即角也。欲寻大方，必晓无隅；而推觅隅角者，岂晓大方也。怀，心也。前识者，亦《道经》，云：「前识者道之华。」则前识非玄道。标者，指也。认前识为玄道，岂谓达道也。此则借外书以斥学者执言教而迷至理，滞于有无。刘公所云欲求圣心之异是也。\n存所存之必当。\n去呼是也。存，执也。心为能存，道理为所存。心存异解，乃谓必是正理，故执有无疑于圣智也。\n△二、明执教。\n是以闻圣有知，谓之有心；闻圣无知，谓等太虗。有无之境，边见所存，岂是处中莫二之道乎？\n边见者，有无二边执见也。见为能存，二边为所存。闻说圣心有，则执有，如于妄想。闻说圣心无，则执无，同于太虗。即以边见而滞有无，岂于有无不二之间得般若之玄道？\n△二、推释玄旨二：初、推。\n何者？\n何以谓之处中莫二之道？\n△二、释三：初、标真境。\n万物虽殊相也，然性本常一。\n性也。此则不坏假名而谈实相，故曰处中玅道。\n△二、示迷悟。\n不可而物，然非不物。\n上句不可执相为真，下句不可坏相见理。言非不物者，非无物也。\n可物于物，则名相异陈。\n执有则迷一性平等，故名相异陈。\n不物于物，则物而即真。\n不滞相而见性，故即物而契真，此曰处中莫二也。\n△三、明智照。\n是以圣人不物于物、不非物于物。\n不非物者，不坏物相也。不滞物相为实，不坏物相求真。\n不物于物，物非有也；不非物于物，物非无也。\n缘相非实有，缘起非实无。\n非有，所以不取；非无，所以不舍。\n不取物相，相虗幻故。不舍物相，相显然故。\n不舍故，玅存即真。\n不舍物相，即相而观无相，曰玅存，故即事即真也。此显即随缘而观不变，所以不舍。\n不取故，名相靡因。\n万物虽众，非名即相。靡，无也。因，由也。万物皆真性揽缘而起，外无别因，故曰靡因，以离真理外无片事可得故。此明即不变而达随缘，所以不取。\n名相靡因，非有知也。\n了真无俗，智无取相之有。\n玅存即真，非无知也。\n即事契真，智非木石之无。\n△三、引经证成。\n故经云：「般若于诸法标境智，无取非有所以不取无舍非无所以不舍，无知非有知也无不知非无知也。」\n此证成上义。\n△四、结责情执。\n此攀缘之外、绝心之域。\n攀缘，即妄想。绝心者，绝妄心。妄心即攀缘，攀缘即著有无。圣智出于外，故绝之也。此结上下责。\n而欲以有无诘者，不亦远乎。\n诘，问也。欲求圣心有无而致问者，甚违远也。然情不可及智，故远之弥甚。\n△四、返诘玄旨答。文二：初、推有无二：初、标意。\n请诘夫陈有无者。\n请，求也。诘，问也。夫，语助也。陈，说也。刘公前说般若体用有无之异，今推求诘问，必无此理也。者，是牒辞也。\n△二、推诘三：初、求有不成。\n夫智之生也，极于相内。\n生，起也。妄智因境而起，故极于相内，乃曰有知。\n法本无相，圣智何知？\n圣智照真法，真法本无相，真智何有知？此求有不成。\n△二、推无不是。\n世称无知者，谓等木石太虗无情之流。\n无情者，无灵觉也。流者，类也。世人说木石太虗及诸无灵觉之类为无知。\n灵鉴幽烛形于未兆，道无隐机，宁曰无知？\n灵鉴者，智用也。幽，深也。烛，照也。初句明智彻理源也。形，现也。未兆者，朕迹未生。次句明照穷物始也。道者，不二理也。机即机关运动，喻智用也。不二之道在智则不能潜隐。后句明双照理事也。反显智用岂同木石之无知。未句结显也。此推无不无也。\n△三、显非有无。\n且无知生于无知，无无知也。\n且者，牒上辞也。世有无知之名，起于木石无知之体。般若寂而常照，故无无知之名体可陈。\n无有知也。\n此文影上，合先云有知生于有知，世有有知之名，起于妄想有知之体。般若照而本寂，故无有知之名体可陈。\n无有知也，谓之非有；无无知也，谓之非无。\n谓者，评论也。般若既无有无之名可诘，必当以非有非无推诘评议之也。故前云般若之体非有非无等也。\n所以虗不失照非无也、照不失虗非有也，怕然永寂。\n心静曰怕，怕即寂也。智体本寂，故云永寂。\n靡执靡拘。\n靡，无也。执拘，皆心有所著。智用无为，岂有拘执？\n敦能动之令有、静之使无耶？\n不可执用为有、执体为无，而以有无陈之也。\n△二、显玄旨三：初、引经标玄。\n故经云：「真般若者真简虗妄标也，非有体用虗寂非无，体用无起体用非新生无灭体用非后灭。」\n般若中有六不，今非有无即不增减，无起灭即不生灭，垢净岂存？故兼之。又有无起灭各具四句，谓一非有、二非无、三非有无同时、四非有无俱泯，起灭亦然，所谓四面不可取也。\n不可说示于人。\n离上四句，将何言说以示于人？唯内证可得，非见闻所知也。\n△二、推释玄旨。\n何则？\n既云非有无等为真般若，何以又云不可说示耶？\n言其非有者牒经，言其非是有。\n出经意也。为明般若非是实有知照，故说非有。\n非谓是非有。\n遣执。不可闻说非有，便谓般若属无。\n言其非无者牒经，言其非是无。\n出经意也。为般若非是顽瞽之无，故说非无。\n非谓是非无。\n亦遣执。不可闻说非无，便谓属有。是知经说非有非无等，但遣执著，毕竟不能言于般若，故知般若不可说也。\n非有，非非有；非无，非非无。\n此又双拂。上言迹，恐有云由般若离二边故，经说非有非无。虽不可以有无说，则非有非无之言岂非说般若？故今拂之。竝上二字牒经，中间非字为能拂，下二字为所拂。良由二执情亡，般若本无非有非无之名字，此如病尽药除之义，离四句、绝百非曰真般若也。\n△三、结劝寻玄。\n是以须菩提终曰说般若，而云无所说。此绝言之道，知何以传？\n《大品》意云诸天子闻须菩提说般若。诸天子云：「夜叉语尚可解，须菩提语不可解。」须菩提云：「诸天子不解不知，我无所说也。」良由真智绝言，言不可及，不知以何为传授。古诗云：「枯桑知天风，海水知天寒。」今亦云知何以传，盖言不知也。\n庶参玄君子有以会之耳。\n庶，望也。参玄君子者，指刘公也。望契会言外之玄旨耳。\n△二、照用空有同时答二：初、略牒前问。\n又云宜先定圣心所以应会之道，为当唯照无相耶？为当咸覩其变也？\n牒上可见。\n△二、正答所疑二：初、直叙疑情答三：初、叙问乖真。\n谈者似谓无相与变其旨不一，覩变则异乎无相，照无相则失于抚会。\n谓前所问照用空有不许双行，甚违大乘实理。今不欲直破，故云似谓。其旨者，般若义趣也。不一者，空有不许同照故。\n然则，即真之义，惑有滞也。\n有无竝照、理事双融，故曰即真，乃实教之义。趣问者未晓玄旨，惑而有滞也。\n△二、示其正义四：初、引经立义。\n经云《大品．习应品》文：「色不异空、空不异色，色即是空、空即是色。」\n此约境明智用双行，立上即真之义。然色空有无多就情拣，理事性相多约智论。今据刘公所问不许互照，滞于断常，故初句简实色，次简断空，后二句一念双简。得智用者则事不异理、理不异事，理事互融、空有竝照。虽《心经》亦有此四句，秦世未有，故引《大品》为定也。\n△二、悟惑对释二：初、叙迷情，二、示正义。今初。\n若如来旨如汝来问之旨，下同，观色空时照色空时应一心见色、一心见空。\n空色殊照，故各一心。\n若一心见色，则唯色非空；若一心见空，则唯空非色。\n即上云覩变则异乎无相，照无相则失于抚会。\n然则空色两陈，莫定其本也。\n此，实也。陈，说也。真空幻色本自不二，今既各说，故失不二之本也。\n△二、示正义。\n是以经云非色者。\n牒上经中即色明空义。\n诚以非色于色。\n经说真空即幻色故。\n不非色于非色。\n上非色是真空，下非色是断空。不说真空是离色灭色故。\n若非色空也于非色离色灭色，太虗则非色。\n释上非理也。空若离色，唯太虗离色耳。\n非色何所明？\n出过也。断灭之空，无知无用、非修非证，何必辨明？\n若以非色真也于色幻也，即非色不异色。非色不异色，色即为非色。\n色空不二，为经正义显矣。\n△三、结显所以。\n故知变即无相、无相即变。群情不同，故教迹有异耳。\n群情者，执心不一也。为执色为实者说不异空，执空为断者说不异色，故立教设迹有异也。\n攷之玄籍、本之圣意，岂复真伪殊心、空有异照耶？\n攷本者，推校也。玄籍者，《大品》也。伪者，虗也，俗谛幻有曰伪。谓推攷《大品》文意，岂谓心有真俗之殊、境有空有之异？此亦破前所执也。\n△四、会通前义。\n是以照无相，不失抚会之功；覩变动，不乖无相之旨。造有不异无照色不异观空、造无不异有观空不异照色，未甞不有、未甞不无。\n甞，曾也。理事双照、空有同观，故不照则已，照则未甞有异。\n故曰「不动等觉而建立诸法」。\n此是《放光经》。前牒为问端，故今重引证，兼示之也。\n△三、结责所问。\n以此而推，寂用何妨？\n以，用也。用经正义推寻，故知般若寂用同时，何妨碍也。\n如之何谓覩变之知异无相之照乎？\n责也。\n△二、就解推破答三：初、叙错解。\n恐谈者脱谓空有两心、静躁殊用。\n恐者，不定之辞。脱，错也。躁，动也。刘公所见未必如然，或恐有此错脱，而谓圣心空有各照、动静用殊。由此错解，故下牒彼所云。\n故言覩变之知，不可谓之不有耳。\n△二、劝探玄。\n若能舍己心于封内、寻玄机于事外。\n然般若等智岂独在于圣心？凡心既全真而起惑，但当即惑以求真，故今劝舍内封。般若故非外得。封，执也。内执有无，劝之令舍。玄机妙智，出有无之事外，劝之令寻。寻言而得意者，可以忘言。忘言得意，意无所得，则谁曰不证耶？\n齐万有于一虗、晓至虗之非无者。\n此劝得已而用也。齐，平也。一虗者，至理也。玄机发照则触事皆理，理不离事，故至虗之理非无也。者，即牒指在人。能如是者，下云。\n当言至人终日应会，与物推移、乘运抚化，未始为有也。\n此又劝其说化传通。当此之时，可作此言也。上三句即前俯仰顺化等，末句即而无照功。\n△三、责所执。\n圣心若此，何有可取而曰未释不取之理？\n刘君前曰「本无惑取之知，而未释所以不取理」，故今责之。圣心本自无取，故言不取。不取之理何更待释？\n△三、双非是当悟惑答四：初、牒前领问。\n又云「无是乃所以为真是，无当乃所以为至当」，亦可如来言耳。\n初牒前，次领问。如其来问，亦可如此。然刘公已知真智无知而知、真境无相即相，但未晓知即无知、相即无相，故前立至当非当、真是非是而问。故今先领其所悟，次破其所执，故云亦可耳。\n△二、纵夺而答。文二：初、纵其所悟。\n若能无心若内无执异之心方为能善也于为是立真是而是于无是。\n以真是对立于非是也。虽知真智无知而知，立此以为真是，待之故有非是矣。真非之见惑在执心，若无执心方乃善了。下当义同此。\n无心于为当立至当而当于无当。\n以至当对立于非当。虽达真境无相而相，若至当非当，执心不亡则不可也。\n者。\n牒上也。能绝是非之执者。\n则终日是，不乖于无是；终日当，不乖于无当。\n既达无知而知，则了终日知而无知。又达无相而相，则知终日相而无相也。此则但除其执，前义自显矣。\n△二、夺其所执。文二：初、正明。\n但恐有是于无是、有当于无当，所以为患耳。\n有是者，有真是也。无是者，无知也。当义准此。但恐刘公于无知立有真是、于无相立有至当，则执心不除，惑患生也。\n△二、征释。\n何者征也。有何患耶？若真是可是、至当可当。\n可是当者，实有真智真境也。下出过云。\n则名相以形、美恶污音是生，生生奔竞，孰与止之？\n形，现也。美，好也。至当真是名相现，则美好心生；非是非当名相现，则厌恶心生。欣厌不亡，则轮回奔竞，孰能止绝？此则正在无明深坑。般若智照岂在是非可得耶？又美恶心念纷纭奔竞，何能止息？故非般若寂照如是。\n△三、显示正义。\n是以圣人空洞其怀，无识无知。\n内心曰怀。洞者，亦空也。心体寂灭，空之又空，故曰空洞也。分别名识、缘虑名知，心体本绝，故皆曰无。此显智体寂灭、境智同如。\n然居动用之域，而止无为之境；处可名之内，而宅绝言之乡。\n此二句各明即用之体。居动用处可名，皆见心境历然。即心无心、即境无境，故止无为宅绝言也。此显前是而无是、当而无当之义。又上句明心境相即无相，下句显名即无名。无名无相则湛寂，有相有名则繁兴，故上云言用即同而异、言寂即异而同。\n寂寥虗旷，莫可以形名得。若斯而已矣。\n若了全用之体，体绝心境形名。所解如此者，则可如其来问也。\n△四、结责非问。\n乃曰真是可是、至当可当。未喻雅旨也。\n喻，晓也。此上结责。\n恐是当之生，物谓之然。彼自不然，何足以然耳？\n此非其所问也。恐者，不定之辞。生，起也。物者，俗谛万物也。然者，如此也。彼者，真心绝相也。心境是当起是非形对，恐于俗谛万物可说如此。彼真心本绝能所异相，何足彊以是非之情而求也？\n△第三、结劝探玄。然前结问，盖因执言滞迹、师承有殊，虽拟圣心，必成局执。故今结前所答，泯迹拂言而令直造玄微，即心即智者矣。文三：初、言迹迷悟。文二：初、明迷则生执。\n夫言迹之兴，异途之所由生也。\n言迹者，教义也，即前所陈标位有本、宗旨不同。立教为言，设义为迹。且圣人立教诠义，为所不达者以指标月也。情见既多，兴言亦异。若各兴教义者，则见解多途，故曰异途之所由生也。\n△二、显了则造玄。\n而言有所不言、迹有所不迹。\n言迹不能诠辨于至理，盖心言罔及，故曰不思议也。\n△二、举善达之人。\n是以善言言者，求言所不能言。\n善达言而听言者，方能求言在于无言。\n善迹迹者，寻迹所不能迹。\n善达义而观义者，始能寻义在于无迹。言迹既亡，岂分宗异也？\n△三、结显玄微。\n至理虗玄，拟心已差非解所到，况乃有言？恐所示转远非言所及，庶通心君子有以相期于文外耳。\n庶，望也。通心君子者，望刘公内照，同契言迹之外，为所期也。\n△三涅槃无名论。明理智不二显证一。前论境则真俗互融，智则根，后体一。今由境智不二，一如无二如，唯此一法。本自无为、真常寂灭，离一切相而即一切法，斯为证之至极。为显示此义，故次来也。约教理则前浅后深，一道竖穷至此。在行果则同时修证，起必全真。但心境不二而二为修，二而不二为证，故前论则能所未亡，此论则泯绝无寄。大凡实教从因至果，一道用心始终如此，故初住发心许有分真成佛之义，故知即因即果、即行即证矣。《华严》云：「初心、毕竟二无别，如是二心先心难。」彼约事顿、此约理顿，故知不俟三祇方为果满。又此论来，虽则理由前论，发起亦在秦王。秦王既先唱此宗，论主乃迎述幽旨。由此论来乃有二意：一成立主宗故、二圆满教理故。由斯二意，故先有表文，次方立论。依此分文：初、表文，二、论文。初中又二：初、表题。\n上涅槃论表\n古题云「并表」，今依近本。此题亦后人立。下奉于上曰上。表，外也，伸明本意已在表文。既因秦王作论，论成故表进之也。\n△二、表文三：初、总叹王德。\n僧肇言：肇闻「天得一以清，地得一以宁，君王得一以治天下。」\n闻外书所说也，即《道德经》文，今文略。彼云「矦王得一以为天下政」。始皇讳正，故云治天下。\n伏惟陛下指阶陛之下！睿哲钦明。\n此四者语出《尚书》尧舜二典。今以至德叹秦王也。\n道与神会。\n无为曰道，不测曰神，神解契于道性曰会。此明具王德。\n玅契环中，理无不统。\n环之中，盖言于空也，中不空则非环矣。达空理故能统该群物，此叹知佛理也。\n游刃万机，弘道终日。\n上句美王业，下句赞外护。\n威被苍生，垂文作则。\n苍生者，言天之生灵威德覆被。又垂训以礼乐之文作则故。\n所以域中有四大而王居一焉。\n《老子》云：「道大、天大、地大，王亦大。」\n△二、叙述宗由四：初、叹至理深玄。\n涅槃之道标一乘果法，盖是三乘之所归、方等之渊府。\n大乘了义曰方等。水深曰渊。府者，聚也。言一乘为三乘究竟所归。又为了义教所聚之处。\n渺漭希夷，绝视听之域。\n水无边曰渺漭。《老子》曰：「听之不闻曰希，视之不见曰夷。」皆语玅道深玄。\n幽致虗玄句，殆非群情之所测。\n殆，且也。\n△二、叙重恩谦感。文二：初、叙恩感遇。\n肇以人微，猥蒙国恩，得闲居学肆。\n微，劣也。猥，鄙也。皆谦词。蒙恩故出俗闲居学肆也。\n在什公门下十有余载。\n此即在学肆也。载，即年也。论主十九师罗什，三十一亡，则知论成不久示寂也。\n虽众经殊致、胜趣非一，然涅槃一义，常以听习为先。\n听习涅槃义，是了义中最胜，故曰为先。\n△二、谦力寡微。\n肇才识暗昧，虽屡蒙诲谕，犹怀疑漠漠，为竭愚不已，亦如似有解。然未经高胜先唱，不敢自决。不幸什公去世，咨参无所，以为永慨。\n屡蒙罗什诲谕，疑心尚暗，故曰漠漠。且竭愚不已似如有解，但未历明师印受，故不敢自决。此乃奉主之言。又因罗什去世，师问无所，故慨叹长永。\n△三、叹秦王明悟。\n而陛下圣德不孤，独与什公神契，目击道存，快尽其中方寸。\n《论语》云「德不孤必有邻」也。神契者，神解相契也。目击道存者，出《庄子》「仲尼曰：『若夫仁者，目击而道存，亦不可以容声。』」快尽其中方寸者，目之击视，顿领涅槃玅心。\n故能振彼玄风，以启末俗。\n振，举也。玄风者，涅槃真轨也。玄风将坠，故奋迅举振以开下流，故云末俗。《康疏》云：「什法师亡后，秦王通四科义：一通圣人不住法、住般若义；二通圣人放大光明义；三通三世义；四通一切法空义。」第四即涅槃义。秦王通云：「夫道者以无为为宗。若其无为，复何所有耶？」今叹此事故云也。\n△四、序答旨幽深。文二：初、正明。\n一日遇蒙答安城矦姚嵩书问无为宗极。\n安城矦者，封受之爵也。姚嵩，即秦王庶叔。书问者，姚嵩有书问秦王三义，不问三世义。问一切法空义云「不审明道之无为，为当以何为体」等文。秦王答云「吾意以无为为道。道止无为，未详所以宗也」等文。论主遇蒙答旨，即决疑心，故遂作此论也。下引秦王答文。\n何者？何谓无为之义夫众生所以久流转生死者，皆由著欲故也。\n欲者，悕望心也。未达万法全真、外求理事，皆欲也。故见实有生死，流转无穷。\n若欲止于心，即无复生死。\n即事而真，故理外无事可取、事外无理可求，即欲止也。生死即真，故无复生死。\n既无生死，潜神玄默，与虗空合其德，是名涅槃矣。\n心即真故曰潜神，境即真故曰玄默。不二之道竖贯三际、横通十方，故德合太虗，即涅槃无为之义。\n既曰涅槃，复何容有名于其间哉？\n百川入海，各失本名；万法归真，竝无异称，故曰涅槃无名。此责安城矦所问以何为体之异见。上竝秦王语。\n△二、美叹。\n斯乃穷微言之美、极象外之谈者也。\n下论主美叹也。《易》云：「得意而忘象，得象而忘言。」今美秦王穷极无为微玅之意，故出言象之外也。\n自非道参文殊、德侔慈氏，孰能宣扬玄道、为法城壍？\n参，厕也。侔，竝也。二皆同义。文殊是不足梵音，具云曼殊室哩，此云玅吉祥，亦云玅首、亦玅德，即法王之子。慈氏者，姓也，梵云弥勒，名阿逸多，此云无胜，胜德过人故，即一生补处菩萨。今反美秦主道德，非与此二大士参竝，何能宣扬玄道深旨、为佛法之城壍焉？\n使夫大教卷而复舒、幽旨沦而更显。\n大教，即佛教也。幽旨，乃无为深旨。此二者去圣已远，今之重兴，故曰复舒、更显。\n寻玩殷勤，不能暂舍，欣悟交怀，手舞弗暇。岂直当时之胜轨，方乃累劫之津梁矣。\n寻文玩义，不舍于心目；一欣一悟，交集于怀臆，故手之舞之不暇也。直，但也。当时者，当今之时也。津梁者，津济可以通舟运，梁桥可以接道行。今秦王立无为之胜轨，使而今而后有出尘之正道故。\n△三、奏闻作意二：初、明作意。文二：初、赞前义幽深。\n然圣旨渊玄、理微言约，可以匠彼先进、拯拔高士。惧言题之流，或未尽上意。\n先领前文义精当，故曰然也。圣旨渊玄者，秦王义意高深，无为理微，王言简约。匠，师也。拯，助也。先进利根或有所疑，可以此为师训拯助。进，趣也。惧言题之流者，言题既简，不晓者惧之。即中下之流，恐未能尽于上意，故今作论以备之。\n庶拟孔易十翼之作，岂贪丰文，图以弘显幽旨。\n庶，望也。拟，比也。孔易十翼者，孔子作十翼以赞易道。十翼者：上经彖一、下经彖二、上系三、下系四、大象五、小象六、文言七、叙卦八、说卦九、杂卦十。今比拟仲尼所作，岂贪于文，图欲显易旨之幽深。今亦不求多文，但显秦王之深旨耳。\n辄作无名涅槃论，论有九折十演。\n即标下所作之纲领，竝如下释。\n博采众经，托证成喻，以仰述陛下无名之致。\n广博采摭佛经、依托圣言为证量，成立晓喻，以此赞述秦王无为之义也。\n岂曰关诣神心、穷究远当？\n非谓关涉造诣秦王神解之心，又非穷究秦王远当之旨。下云。\n聊以拟议玄门，班喻学徒耳。\n但欲拟度无为玄门，且班布开喻后学之徒耳。\n△二、助末章高判。文二：初、叙判斥之义。\n论末章云：\n秦王通第四义，末章有此云。\n诸家通第一义谛，皆云廓然空寂，无有圣人。\n逍遥园诸家谈一切法空之义，泯绝归空，全同断见。\n吾常以为太甚迳庭，不近人情。\n吾者，秦王自称也。太甚迳庭，出《庄子》。李颐音云：「迳庭，激过也。」著空过甚，不近人之情解也。下难云。\n若无圣人，知无者谁？\n知者，证也。既无圣人，谁证无理？此斥不达之流，不能即有以契无。\n实如明诏。实如明诏。\n论主叹也。王言曰诏，诏旨明白故。\n夫道恍惚窈冥，其中有精。若无圣人，谁与道游？\n《老子》云：「恍兮惚兮，其中有物」等。今借彼文。恍惚者，似有若无，不可见故。窈冥者，深䆳不可测故。无为之道者，在乎杜绝思议之间，有而精微。游者，履也。虽平等味，同其道、合其微，其唯圣人乎。若无圣人，谁证道也？\n顷诸学徒，莫不踌躇道门、怏怏此旨。怀疑终日，莫之能正。幸遭高判，宗徒𢄶然，扣关之俦蔚登玄室。\n顷，向也。踌躇者，犹豫不进也。怏怏者，疑恨也。此旨者，空廓之旨。高判者，秦王判斥也。𢄶者，快也，心之决了曰𢄶然。俦，倨也。蔚者，艸木盛貌，今取盛义。疑心既决，进道者盛也。\n真可谓法轮再转于阎浮、道光重暎于千载者矣。\n此亦叹前。佛灭后圣贤已隐，法轮久不转，道光长掩耀；今由秦王宣扬，故使再转重照也。\n△二、伸述作之怀。\n今演论之作旨，曲辨涅槃无名之体。\n秦王判释已明，今乃委曲更辨。曲辨之意者，下云。\n寂彼廓然，排方外之谈。\n寂，灭也，助秦王灭诸家廓然断见。又《庄子》云：「六合之外，圣人存而不论。」则涅槃等义皆方外之教。今明即事即真，故非方外之谈，乃推排之也。作论雅意其在此矣。\n条牒如左，谨以仰呈。\n条，录也。左，后也。仰，上也。录牒在后，谨而进上也。\n△二、乞指授。\n若少参圣旨，愿敕存记。如其有差，伏承指授。\n少参者，谦也。似合上意，愿敕记而存之，差则乞从指授耳。\n僧肇言表毕\n注肇论疏卷第四\n音切\n𥩟除吕切\n疴于何切\n瘵侧界切\n遘古候切\n彖羊吏切\n俊子竣切\n婉于远切\n邕于龙切\n猥于隗切\n惘文两切\n悒于急切\n𬬱牛引切\n漭莫朗切\n摭之石切\n颐以之切\n窈于鸟切\n怏于两切\n𢄶呼麦切\n蔚于胃切\n注肇论疏卷第五\n姑苏尧峰兰若沙门　遵式　述\n△第二、论文二：初、题目。\n○涅槃无名论第四\n泥曰、泥洹、涅槃，此三名前后异出，盖是楚夏不同耳。云涅槃，音正也。疏曰：涅槃者，是中国梵音。西有五天竺，唯中国音正，如此方夏音正，楚音讹故。泥曰，泥洹，皆梵音之讹也。秦曰无为，亦云灭度。然万法虽众，不过心境，心境乃生住异灭有为之事也。事本无体，起必全真，真体湛然平等一相，是故即有为而无生无住无异无灭，心如境如，故曰无为。生死本无起灭、烦恼本无缚脱，故曰灭度。此则前三论但境智未亡，今境智不二，故知四论说则前浅后深、理则同时一致。良由境则虗而无相、智则寂而无知，境智一如，即今无为灭度之义。然涅槃有四种：一自性清净涅槃，谓理性本净，不待修也。二有余依涅槃，谓烦恼永寂，微苦所依未灭故。三无余依涅槃，谓烦恼既尽，余依亦灭故。四无住处涅槃，谓真如出所知障，大悲般若常所辅翼，约修显故。唯识云：一切有情皆有初一，二乘无学容有前三。此约定性，唯我世尊可言具四。然今一乘之教论此四者，中二约应化、前后约真实。但由应必全真、真不离应，事皆揽理、理外无事，故真应不二，通具四也。但真外执应，即为今之所破。若即应即真，竝今无为灭度之义。又于四中，后三约修、初不待修，若修即无修、证即无证，则三乘因果竝得一乘无为之果。下之破立，准此可知。言无名者，万法归本，各失自相、平等一味，不容异名，非唯即相无相，亦乃即名无名，故云以无所得故得阿耨菩提况涅槃也。又前则真俗同一，次则寂照同一，今则心境同一，不见二相岂容异名也。论如前释。第四者，次前三也。涅槃无名之论，依主释。于前五名中，缘会诸法本无理智之异，缘会即本无，故曰一义。\n△二、本文中二：初、标章。\n九折十演者\n折者，屈也，即下九章有名之难辞。演者，水长流也，取连续不断之义，即下十章无名之主义。虽以有名屈折，而无名之旨常通，故曰九折十演。者之一字，牒前标后故。\n△二、正论一十九章，分三：初一章开宗定义。文二：初、章名。\n开宗第一\n开启涅槃无名真常之义，为下十八篇所宗。亦犹仲尼谈孝，先有开宗明义之章。\n△二、本文中二：初、陈宗序意。文二：初、陈宗二：初、引经总标。\n无名曰：\n主者之宗尚，故标其所称也。\n经称有余涅槃、无余涅槃者。\n此二涅槃，诸经皆说。余，残也。烦恼虽尽，而身智未亡，曰有余；至于灰身灭智，曰无余。若定性二乘，从有入无，具此二种。回心二乘及一切菩萨，不入无余，异二乘故。佛应化身，示现具二。者，即牒经也。\n△二、依经释义三：初、翻名释涅槃。\n秦言无为，亦名灭度。\n秦朝翻上涅槃，有此二译。下自释云。\n无为者，取乎虗无寂莫，玅绝于有为。\n虗无寂寞者，真理无声色也。玅绝者，即有而无也。有为者，三世四相心境诸法也。夫全真之事，虽事相宛然，而即事之真，真常虗寂故。过现未来、生住异灭一切有为，本自不生，今亦无灭。无生无灭、无去无来、无色无声，显示此义故，翻曰无为也。故《楞伽》云：「初生即有灭，不为愚者说。」又《楞严》云：「生灭去来，本如来藏。」\n灭度者，言其大患永灭，超度四流。\n大患者，生死也。《老子》云：「吾有大患，为吾有身。」四流者，欲、有、见、无明也。《华严》亦说此四。既常漂溺有情，故曰流。生死是妄果，四流是妄因。若知生死本真、四流常寂，故能灭大患、度四流，不历僧祇而登玅觉者矣。前是通翻，谓一切有为皆即无为。此约别翻，生死烦恼即灭度也。至于凡圣、染净、依正等，一一皆可以即平等也，则涅槃义无处不显。故大唐奘师翻为圆寂，谓德无不备、障无不尽也。\n△二、就理释无名。\n斯盖是镜像之所归、绝称之幽宅也。\n斯者，指涅槃也。镜像者，镜中现像似有实无。幽宅者，圣贤所住深理也。一切有为生死及四流，皆同镜像之不实。推之不实，则同归一性。性本平等，故绝差别之称，乃曰涅槃无名。如百川归海，各失本名。\n△三、约应显假名。\n而曰有余、无余者，良是出处上呼之异号、应物之假名耳。\n良，信也。处，居也。从真起化，居处人天，故出现曰有余、息化曰无余。信此不虗，皆即真之事也。\n△二、序意。\n余甞试言之。\n甞，当也。试，且也。未敢决言其理，当且议之。\n△二、立义推宗三：初、标宗叙义三：初、明体超数表。\n夫涅槃之为道也。\n此句标所宗，则知所议是无为之至道。又道者所行处也，众生虽不失而常背此，圣人虽不取而常履此，今议圣者所行所证之处，故此句为总、下多句为别，以别释总，则句句上皆有此句。\n寂寥虗旷，不可以形名得。\n深广不可测也。寂兮无声，寥兮无色。冲虗故深，旷大故广，故不可以形名求也。\n微玅无相，不可以有心知。\n微玅不可知也。有心知者，解心妄智不能及。\n超群有以幽升。\n非有也。群有者，三界二十五有，谓四洲、四恶趣、六欲并梵天、无想、五净居、四禅、四空处，此二十五处皆属有情所居。涅槃非有，故曰幽升。\n量太虗而永久。\n非无也。量，比也。太虗常住，体无生灭。道亦如之，故曰永久。\n随之弗得其踪、迎之罔眺其首。\n弗，不也。罔，无也。眺，见也。随顺者无踪迹可得，瞻迎者无端首可见。上句则得在于无得，下句见在于无见。无得者方能随顺，无见者乃曰瞻迎，玅在斯矣。\n六趣不能摄其生。\n即无生也。天、人、狱、鬼、修罗、畜，此六是迷涂生趣，不能摄之，故无生曰道。\n力负无以化其体。\n无，灭也。力负者，变化之力趋新舍故。故力莫大于无常，不能化真常之玅体故。\n潢漭惚恍，若存若往。\n积水曰潢，水大曰漭，今但语其深广。惚恍者，不定也。深广之体，欲言其有，心色两亡；欲言其无，幽灵常在，故若存若往，此显不可思议也。\n五目不覩其容、二听不闻其响。\n肉、天、慧、法、佛眼曰五目。左右二耳曰二听。理绝见闻，故不可覩听也。\n冥冥深也窈窈远也，谁见谁晓？\n谁，何也。以何为见？以何晓了？\n弥纶靡所不在，而独曳于有无之表。\n弥纶者，周徧义。靡，无也。曳，出也。徧无不在，而独出有无之外。上句则即一切法，下句离一切相也。然上诸句皆谈涅槃玅道体本如是，文虽似重，义各有理。且别中初句离名相故，第二句绝知解故，三离常情故，四超断见故，五佛非新得故，六菩萨莫窥故，七、八生灭难求󰿣，九、十存亡叵测故，十一、十二见闻不及故，十三、十四深远难穷故，十五随缘普周故，十六体常不变故，如是之义皆语涅槃。诸佛既以八万四千尘劳一一为门，即知有尘沙玅义，今且略谈十六句也。\n△二、明比量难求。然法相宗说有三量：一心真见道曰现量，相见道曰比量，比度不真故曰非量。今比之既难，用比则失，失乃成非，是故一切深义竝曰言语道断、心行处灭，唯现量者可证也。\n然则承上也，言之者失其真。\n语言非是道，用言则失真。\n知之者反其愚。\n愚者，昧也。道体常寂如愚，知解非是道，存知失寂灭。\n有之者乖其性、无之者伤其躯。\n有无非正道，存之滞二边，故伤其躯而乖其性。盖涅槃体离此四故，四皆乖失，岂知见之比度也？非谓别有玄道不可四求。\n△三、示现量之所以。\n所以由比之不得故也释迦掩室于摩竭。\n释迦始成道，在摩竭提国阿兰若法菩提场中七曰不说法，同掩室也，自受法乐故。或云思惟行因缘行故。今取前义，行满证圆、现量亲证，故无所说。七日之数，或云一七二七乃至七七、半年一年，但为见闻随机，故诸经各异。《智论》云：「佛初成道五七日不说法。」《法华》亦云：「三七日中思惟如是事」等。\n净名杜口于毗耶。\n梵云维摩诘，此曰净名。杜，默也。梵云毗耶离，此曰广严，即城名。昔维摩诘与五千菩萨，在毗耶城室内共谈不二法门。维摩默然无言，文殊赞曰是真入不二法门。\n须菩提唱无说以显道，释梵绝听而雨华。\n《大品经》须菩提于岩中晏坐，释梵雨华为供。善吉曰：「空中何以雨华？」天曰：「我见尊者善说般若波罗蜜。」曰：「我于般若未曾说一字。」天曰：「尊者无说，我乃无闻。无说无闻，是真说般若波罗蜜。」又复雨华。上所显者，初则果佛无说、次则菩萨无说、三则二乘无说、四则天人无说。是知证之则圣凡皆尔，背之则比度皆非，故引四事以证，广在诸经。\n斯皆理为神御，故口以之而默。岂曰无辩？辩所不能言也。\n神者，不测之智也。御著，控也。理当以智御，故口默也。岂为无辩？辩才不能及此矣。此结成唯现量可到，非比度可解。\n△二、引教推穷二：初、引教明深。\n经云真解脱者。\n解脱是涅槃之一德，权教三乘皆具解脱离缚之义。今一乘三德简异于彼，故云真。举一即三故，但云解脱。\n离于言数、寂灭永安。\n言诠数量不及，故曰离言数。生灭灭已，故曰寂灭。真常不动，故曰永安。上总，下别释。\n无始无终。\n释上寂灭义，即乐德，寂灭为乐故。\n不晦不明、不寒不暑。\n体非晦明寒暑故、数量不能及故。释上离数义，即我德，自在故。\n湛若虗空。\n水澄曰湛。故不动如虗空，溥徧常住。释上永安义，即常德也。\n无名无说。\n体本无名故无说。释上离言义，即净德。离言偏过非故。未见涅槃经文，理必如此。\n论曰衍论：「涅槃非有有即乖性亦复非无无即伤躯，言语道断言即失真，心行处灭知即反愚。」\n文竝可见。\n△二、推穷显玅二：初、总释。\n寻夫经论之作，岂虗构哉？\n作，立也。构，成也。推究经论，皆以义立文，岂虗成立而无诠表耶？\n果有其所以不有，不可得而有；有其所以不无，不可得而无。\n果者，决定义。寻其涅槃玅体，定非有无，故不可以有无名数而得也。非有无之所以，下自推释。\n△二、推释。\n何者？\n有何所以？下释。\n本之有境，则五阴永灭。\n本者，推求义。五阴者，色受想行识也。此五覆法身真理，故曰五阴，即有为色心二事。既五阴即寂灭方曰涅槃，则不可以涅槃为有也。\n推之无乡，则幽灵不竭。\n幽灵不竭者，寂寂惺惺之体无穷，故不可曰无。\n幽灵不竭，则抱一湛然。五阴永灭，则万累都捐。\n抱一湛然者，两手相合曰抱，合抱则同一。湛然者，不变也。此幽灵不竭之体，理智不二始终不改故。万累都捐者，一切尘劳门总曰万累。捐者，弃也。即事而真，故万累当体都息矣。\n万累都捐，故与道通洞。\n洞者，达也。事与理同，故曰与道通洞。\n抱一湛然，故神而无功。\n不测之体绝二相故，故无能所修证之功。以能修能证即所修所证，故修而无修、证而无证等也。\n神而无功，故至功常存。\n以无修无证、无因无果，同真际、等法性，故曰至功常存。\n与道通洞，故冲而不改。\n冲者，虗也。由冲虗常不改故，即尘劳而道体通达。故《净名》曰：「菩萨行于非道，是为通达佛道。」\n冲而不改，不可为有。\n道体不改冲虗，焉可曰有也？\n至功常存，不可为无。\n平等至功，竖贯三际、横及十方，岂曰无也？由上义故，经论皆谓涅槃玅体非心言有无可得者，故非虗构也。\n△三、结示深玄。文三：初、结难测。\n然则总承前义，有无绝于内离性相也、称去谓沦于外离名言也，视听之所不暨。\n暨，及也。体超名相，非声非色，故视听不及。\n四空之所昏昧。\n外道所修四空定，谓空无边、识无边、无所有、非非想，妄计为究竟。于此玅道迷而不知，故曰昏昧。\n△二、结平等。\n恬焉而夷、怕焉而泰。\n恬怕者，心之寂静。夷，平也。泰，通也。涅槃玅心平等通达，无所不在故。\n九流于是乎交归。\n九流者，欲界一地为一流、上二界八地为八流，九类虽殊，理唯一致，故曰交归，故会色归空。归是即义。\n众圣于是乎冥会。\n众圣者，三乘人也。冥会者，契合也。三乘同归一佛乘，一佛乘者无为灭度，故曰于是冥会也。以九流对众圣，圣凡同体，故曰平等也。\n△三、结超情。\n斯乃希夷之境、太玄之乡。\n老子有希夷义，即无声色也。杨子有太玄义，玄者黑也，黑故无异见，即不可测也，况玄之又玄曰太玄耶？今惜语，涅槃玅道既非思议所得，故曰太玄之乡也。\n而欲以有无题牓、标其方域而语其神道者，不亦邈哉。\n题牓，谓书题牓示，皆诠名也。邈，远也。此破三乘异见，既不能即事契真，乃谓实有有余、无余名之与相以为涅槃者，皆以书题牓示、标指生灭方域语论玅道，迷之甚远也。论主既欲返权顺实，理当如此也。\n△后一十八章问答推穷，合为九重，开解行证之次第。大分为三：初三就真应明等解，次四对三乘显等行，后二就人法示等证。初中三重：一、真应异同辩。文二：初、叙应疑真问。文二：初、章名。\n核体第二\n核，责也。前云有无绝于内、称谓沦于外，故今执示现生灭之相，责核推究涅槃真体何以绝有无名相也。此据人天二乘所见应化为实，故疑真身何以离名绝相？\n△二、正问中二：初、序问。\n有名曰：\n难者所谓涅槃必有名相可得，故标有名为难者之辞。\n夫名号不虗生。\n名因相有。\n称平声谓不自起。\n称说言谓必由名起，故不自然。此上是泛叙。\n经称有余涅槃、无余涅槃者即前经，盖是返本之真名、神道之玅称者也。\n返者，归也。由圣人归本证神玅不测之道，是此有无二涅槃，故经文立此名称也。然今有名者陈相致问，盖以二乘所见应化为真，未达真身毕竟寂灭、报体相续长时，故执示现生灭之身已为返本真实。则知向下所说，但认化身示成正觉，以为大觉法身圆满，故说因果行相正符小教。虽以法报标名释义，多论化相，此意为欲破二乘及诸凡夫执化为真，令达真化不一不二之旨耳。\n请试陈之。\n此句是无名者问曰：试且陈之行相如何耶？\n△二、立问中三：初、陈有余相：文二。初、牒名述相中三：初、牒名。\n有余者。\n△二、述相有五：初、果德已圆相。\n谓如来。\n应身如来也，谓从如实道来应众生。\n大觉。\n自他觉满故。\n始兴。\n三十四心断三界九地惑尽，于金刚座上、木菩提树下初成正觉时。\n法身初建。\n即戒、定、慧、解脱、解脱知见五分法身初圆也。即八相成道丈六之身，具三十二相八十种好。二乘既认此以为真佛，故今标指之。\n澡八解之清流、憩七觉之茂林。\n八解者，八解脱。《大品》云：「一内有相外观色、二内无色相外观色、三净解脱、四空处定、五识处定、六无所有处定、七非非想处定、八灭受想定。」此八有断惑之能故，如清流有浣濯之用。佛已澡之，故得上法身初建也。憩，息也。七觉者，即七觉分：一择法、二精进、三念、四定、五喜、六舍、七除，一一有觉分之言。或曰觉支，即菩提分法。共成觉道故，如园林秀茂。佛已憩其中也，故得上大觉始兴也。此二义，多用《净名》。彼云：「八解之浴池，定水湛然满，布以七净华，浴此无垢人。」\n△二、因行已满相。\n积万善于旷劫。\n小乘亦说，菩萨成佛，定满三僧祇修有漏四波罗蜜，及百劫修相好等。皆旷劫积善也。\n荡无始之遗尘。\n直至菩提树下，三千四心一时断惑。遗，弃也。尘以坌污为义。即明见修烦恼，是无始可弃之尘垢尽，故今曰荡也。即知小乘所说，前三僧祇但是伏惑，直至菩提树下方有断义。若约始教菩萨，则金刚心断种义耳。\n三明镜于内、神光照于外。\n天眼知现在、宿命知过去、漏尽知未来，曰三明。由内证根本、外发后得，故有三明神光外照也。此则智行满。\n结僧那于始心、终大悲以赴难。\n僧那是梵语，此云四弘誓愿，即烦恼愿断、法门愿学、佛道愿成、众生愿度，前三是智、后一是悲，悲智愿三即菩提体。始结四心、双行二行，自行已满、利他无穷，故大悲终心长时赴难，填度生愿故也。此则愿行也。\n仰攀玄根、俯提弱丧。\n上句智穷深理，故曰玄根。下句悲济群生，故提弱丧。弱谓劣机，即乐小法者。丧谓丧失，即三界众生。此释上四心不过此二故也。\n超迈三域、独蹈大方。\n超迈三域者，出三界也。独蹈大方者，已成佛道，不共二乘，故云独蹈。上句则报超三界，下句则果异二乘。\n△三、利他益物相。\n启八正之平路、坦众庶之夷途。\n启，开也。八正，则八正道。《大品》云正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。此是三乘出离正道，故曰平路。坦，平也。众庶者，不一之称。夷途者，断常二边邪见也。今以八正道为平等之正路，平众生之异见，同归正道故。\n骋六通之神骥。\n骋，奔也，即驰骤义。六通者，三明外更加二天耳、三他心、五如意后得。自有曰三明，赴他有六通，天耳察声故、他心知他心行故、如意速疾而往故。神骥者，健行千里马也。圣人六通赴机疾速，如神骥之奔骋。此明大悲愿力，利他无处不周也。\n乘五衍之安车。\n乘，运也。衍者梵音，此云乘，即五乘为五衍也，三乘外加人天乘。安车者，安处车乘也。以六通神骥，运五乘安车，即皆令出离三涂及三界故。\n至于出生入死、与物推移，道无不洽、德无不施。\n洽，沾也。出入生死界中，随顺五道示现受身，无为道德悉施众生，如春泽普滋。此结利他事也。\n△四、二智常行相。\n穷化母之始物、极玄枢之玅用。\n此明后得智达俗。化母者，因缘也。一切事法，皆由因缘从无而有，故因与缘为物之始。玄枢者，俗智也。《尔雅》曰：「制扇以附门傍者曰枢。」有动运义，以喻智有照用。简异邪智，故曰枢枢玅用，极智用以穷事也。\n廓虗宇于无疆、耀萨云于幽烛。\n此明根本智达理。廓，彻也。虗宇者，真理虗寂，绝边疆故。萨云是梵语，具云萨云若，此云一切智，即真智也。耀、烛皆照义，以根本智烛幽深理也。\n△五、将欲示寂相。\n将绝眹于九止、永沦太虗。\n欲绝未绝，故云将绝。眹者，化迹。九止，即前九类，是生灵止处。圣人示现欲息，息同太虗。\n而有余缘不尽、余迹不泯，业报犹魂，圣智尚存。\n缘不尽，即残机未了。迹不泯，即化身未息。此是无漏业报所招，尚有神魂圣智，存此赴应故也。\n△三、结名。\n此有余涅槃也。\n结相就名也。\n△二、引经证成。\n经云：「陶冶尘滓如炼真金。」万累都尽而灵觉独存。\n先喻后法。炼金之法，陶汰溶冶，滓鑛尽则真金现。修行证性理亦如之，定慧双修，二障尽则灵觉显，灵觉身智即有余也。\n△二、陈无余相中二：初、牒名述相三：初、牒名。\n无余者。\n△二、述相中二：初、总陈。\n谓至人教缘都讫，灵照永灭、廓尔无眹，故曰无余。\n教，化也。讫，毕也。灵照，智也。廓，空也。化相随缘已毕，智照亦灭，身智既泯故空廓无眹曰无余，即八相中入涅槃相也。\n△二、别陈中四：初、征释所因。\n何则何以至人灭身智耶？夫大患莫若于有身，故灭身以归无。\n《老子》云：「吾有大患，为吾有身。」今借彼语。大患者，分段、变易二种生死，有身故有。故今灭身，则大患永离。\n劳勤莫先于有智，故绝智以沦虗。\n劳勤者，断惑证理、弃妄求真，行一切净行，皆䇿勤劳苦，由智故有。故今绝智则劳勤永息。二乘厌于人天起行，实有如此，故灭身智以求寂灭。\n然则智以形倦、形以智劳，轮转修途，疲而弗已。\n智因形故有生死之倦，形因智故有损益之劳。修途者，长途，三界六道宛转无始，皆由身智互牵转而不息。\n△二、引证因起。\n经曰：「智为杂毒，形为桎梏。」\n毒药能损身，喻之如智，则形以智劳。桎梏者，《山海经》云：「桎其足、梏其手。」即械缚也。喻之如形，则智以形倦。\n渊默以之而󴊻、患难以之而起。\n渊默，即无余涅槃。由有身智故远于无余，患难从生也。\n△三、正明灭相。\n所以至人灰身灭智、捐形绝虑。\n二乘不了化相示现，执为真实，故说佛身实有生灭。为破此执，特有斯问。灰身者，化火焚灰故。捐形灭智者，真俗智灭故绝虑。\n内无机照之勤。\n机，智也。灭智故无勤劳。\n外息大患之本。\n捐形故大患无本。\n超然与群有永分、浑尔与太虗同体。\n群有，三界二十五有。身心灭故，超越群有、同太虗空。此明色心灭。\n寂焉无闻、怕尔无兆，冥冥长往，莫知所之。\n无声曰寂。《涅槃经》云：「寂然无声便般涅槃也。」怕尔无兆者，灭声色故但见冥寂，不可测其所往。\n△四、引喻以况。\n其犹灯尽火灭、膏明俱竭。\n灯尽则火性灭。膏油竭，喻身灭。光明竭，喻智灭。\n△三、结名。\n此无余涅槃也。\n△二、引经证成。\n经云：「五阴永尽，譬如灯灭。」\n由此故立无余之名也。\n△三、双结正难。文二：初、双结有无。\n然则有余可以有称去，无余可以无名。\n皆谓相上各可以立名也。\n无名立则宗虗者欣尚于冲默，有称生则怀德者弥仰于圣功。\n显立名之益。宗虗者，即趣寂之人，故欣尚冲默；怀德者，则大悲之人，故仰慕有余功行。各从所尚，而有进修也。\n斯乃典诰之所垂文、先圣之所轨辙。\n名出《胜鬘》及诸经，故曰典诰。轨辙者，轨则途辙。皆证此二涅槃故也。\n△二、牒前正难中四：初、牒前难。\n而曰有无绝于内、称谓沦于外，视听之所不暨、四空之所昏昧。\n牒前也。下难云。\n使夫怀德者自绝、宗虗者靡托。\n靡，无也。因闻涅槃绝有无故，怀有余者绝趣向，宗虗寂者无归托。\n△二、举喻难。\n无异杜耳目于胎壳、掩玄象于霄外，而责宫商之异、辨玄素之殊者也。\n杜耳目于胎壳，即前视听不暨也。掩玄象于霄外，即前四空之所昏昧。玄象，即四空天。掩闭霄外，四空天即昏昧不显也。责者，问也。宫商，则五音之二。玄，黑也；素，白也，则五色之二。责宫商者，要知五音清浊之异；辨玄素者，要别五色黑白有殊，此则必有见闻之处。即前所谓九流交归、众圣冥会，必有归会之处。此喻意谓涅槃既绝视听又非四空，如何令九流众圣归趣耶？似杜绝耳目而欲问五音清浊、辨五色殊异。岂有此理也？\n△三、诘责难。\n子徒知远句推至人于有无之表、高韵绝唱于形名之外，而论旨竟莫知所归，幽途故自蕴而未显。\n子者，男子之通称，召无名者也。徒，虗也，知理不谛故为虗知。但以高绝才韵，推涅槃出有无，唱玅道、超形名，而不知旨无所归矣。涅槃幽途自此蕴藏而不显。\n△四、结无益。\n静思幽寻，寄怀无所。\n难者静心幽寻前章也。寄怀者，解心无所寄托。\n岂所谓朗大明于冥室、奏玄响于无闻者哉？\n大明，即二相。玄响，即二名。冥室，是不见二相。无闻，是不闻二名。众生既无见闻之益，故宜表示之，令其熏善种。既泯绝名相，岂能示之以真相、奏之以真名耶？\n△二、真应异同答。文中二：初、章名。\n位体第三\n位，次也。则应化之相示生示灭，从有而无，位次如是。体，依也。涅槃玅性本无名相，为万法所依曰体。然即体之位全真而起，故有出现入灭位次。即位之体全应而显，本绝去来之形名。前难者执化相以为真佛，故以名相有无难前章绝名相之体。今先令达真应假实不同，然后示化位即体，故曰位体。\n△二、正答三：初叙、难非真二：初、翻前疑二：初、破前疑。\n无名曰：有余、无余者，盖是涅槃之外称、应物之假名耳。\n前云返本真名神道玅称，盖不达示现耳。今直破之也。\n△二、遣前执。\n而存称去谓者封名、志器象者耽形。\n存，执也。志，慕也。封亦执也。耽，著也。此四虽言别意同。盖不了圣人示现名相，而执名称言谓以为真、慕形器色象以为实。此则不了依他故起徧计，而不知情有理无耳。\n名也，极于题目；形也，尽于方圆。方圆有所不写、题目有所不传。\n题目者，书题名目也。涅槃真体本绝名相，故方圆不能图写、题目不能传说。下责云。\n焉可以名于无名而形于无形者哉？\n△二、示真应。文二：初、明应化非真。\n难序云有余无余者，信是权寂致教之本意，亦是如来隐显之诚迹也。\n难者所陈二涅槃相者，是如来为执无者显现有余权相，为执有者隐现无余寂相，致立教化之意、诚实之事迹耳。此明应化，下显非真。\n但未是玄寂绝言之幽致。\n玄寂幽致者，是即事而真、有无双寂，显上权寂非此玄寂也。\n又非至人环中之玅术耳。\n环中者，空处也。术，法也。至人所证微妙至寂之道，虽离一切相，而即一切法。隐显二相，非此玅术也。\n△二、示正观真体。\n子独不闻正观之说欤？\n召有名者曰子。经有正观之说，何独不闻？\n维摩诘言：我观如来。\n〈见阿閦佛品〉世尊问曰：「汝以何等观如来耶？」此即答文。彼有多句，今此略引维摩以中道观，观第一义谛真身如来也。如谓真如。来而无来，故曰如来。\n无始无终。\n彼云前际不来、后际不去，今亦不住。前际寂灭故无始，后际寂灭故无终，则中间寂灭故无住。即三际而无三相，故无始终也。\n六入已过、三界已出。\n彼云「六入无积，眼耳鼻舌身心已过。」谓真身寥廓，不可以根识尘六积聚处所摄也。又非欲色无色界地所收。\n不在方、不离方，非有为、非无为。\n方，所也。法性无住，故不在也。无处不全，故不离也。为者，造作义。体非新生，不由修得，故非有为；不似太虗色外别有空豁之体，故非无为。\n不可以识识、不可以智知。\n缘虑不到其体，故不可以识识。五眼不见其形，故不可以智知。\n无言无说、心行处灭。\n彼云「不可以一切言说分别显示。」盖为言说诠表、心识分别皆不及故。\n以此观者乃名正观，以他观者非见佛也。\n彼云「名为邪观。」此者，前诸义也。他者，即始终六入三界有无等相。本觉真体当以中道正观而契，不可以有无邪观。即知有名者，邪观未正，但认应化虗相，岂见真常佛体？\n△二、正明位体三：初、标宗显义文二：初、标宗中三：初、引经。\n《放光》云：佛。\n此云觉。法相教说佛有三身，谓法、报、化。约理为法身，约智用为报身，约事用为化身。又报身有二：自受用、他受用。终教合之为二，以自受用报合法为真身，他受用合化为应身。虽说二身，而不一不二。以实教理智体用虽有二义而无二体，以始觉合本为真，全真起用为应。前难者但执丈六化身以为真佛，尚未知自报相续无穷，况法性真身湛然常住也。今但引经立实，以明不二之真佛，则权义自破、疑执自除矣。\n如虗空。\n喻也。虗空有三义：横徧故、竖穷故、含容故。真身徧一切处、穷三际时，具河沙净功德故。\n无去无来。\n离有余无余去来相故。此上明真体也，下辨位。\n应缘而现，无有方所。\n全真之应，随缘而现，应以佛身得度者而现佛身，乃至三乘天人八部等品类，无有方所。良由大悲愿力称法性故，随一一根缘现无方大用也。\n△二、释意。\n然则承上经意，圣人之在天下也。\n此句总牒也。既曰全真而应、触事皆真，则圣人无处不周。此语亦用〈系辞〉，彼云：「寂然不动，感而遂通天下之故。」\n寂寞虗无，无执无竞。\n此释真身也。上句约理。寂寞者，无声色也，本自虗无故，若以色见声求，不能见如来。下句约智。执竞者无明妄动、我法潜兴，则有执著诤竞。今言无执竞者始觉合本，无明麤细俱离，此则金刚位后一切种智圆满之时。故《起信》云：「远离微细念，故得见心性。」心即常住，名究竟觉，以为真身也。此智与理不一不二故，说自受用身土量周法界，故上经曰「佛如虗空，无去无来。」\n导而弗先、感而后应。\n此释应身也。导者，接引也。机缘未熟，故无先导之事；机熟为能感之缘，圣人定有应现。此明应身定从缘起，既随缘各感，故有十重身土，及千丈、丈六等别，故上经曰「应缘而现，无有方所。」据前有名者，但以丈六之身为问，犹未知胜应，况真身耶？\n△二、喻释。\n譬犹幽谷之响、明镜之象。\n以喻上真应身不一不二之旨。山谷深远曰幽，随召则有响。明镜当台，随照则有象。谷唯幽、镜唯明，本无声象，以喻真身唯具性净功德，本无名相。召之则有响、照之则有象，以喻随缘应身示现名相也。良由谷幽故能应响、镜明故能现象，则以喻由智合理为真，方能起应。又由应响方知谷幽、现象始知镜明，则以喻由应化无方，始达理智究竟。以喻求法，反复可思。\n对之弗知其所以来、随之罔识其所以往，恍焉而有、惚焉而亡。\n释镜像喻也。此明非唯真身本无来去，应身来去之相亦非实有，如镜中像对之则现，来无所从。随，顺也。顺而推求，求之既无，以何为往？但由外相对之则恍有，有非定有；不对则惚无，无非实无。应身示现之相，理亦如是，来无所从、去无所往，但由机缘感不感，故见生灭耳。\n动而逾寂、隐而弥彰，出幽入冥，变化无常。\n释俗响喻也。亦显应身去来之名非实有也。在召者见响曰动，谷本常寂。谷本无声曰隐，处召之应弥彰。但由召者呵之则出幽，不呵则入冥，故曰谷响有无。变化无常示现之名，理亦如是，但由根有感不感，故说佛有去来名也。\n△二、显义三：初、约化体名相显。又二：初、即名显义。\n其为称也牒二涅槃名，因应而作作者立也，显迹为生、息迹为灭，生名有余、灭名无余。然则有无之称，本乎无名。\n应本自真故。\n无名之道，于何不名？\n由无名故能顺一切名，故曰于何不名。\n△二、即相显义。\n是以至人牒上真应佛也居方而方、止圆而圆，在天而天、处人而人。\n前云方圆不写，今云随方圆得方圆之相，在人天得人天之形，以方圆泛举天人正论故。又方圆约土、人天约身，非唯全真起于应身，亦乃全真起于应土，故祖教明以缘就性、身土体同，以性就缘能所差别。今明以性就缘，故在方圆为依、人天为正故也。\n原夫能天能人者，岂天人之所能哉？\n反明也。岂有天人之所能，能于天人之事耶？\n果以非天非人，故能天能人耳。\n顺明不二也。由理绝天人，故能随天人之缘也。\n△二、约化用施为显。\n其为治也。\n治上呼。即前有无二用。\n故应而不为、因而不施。\n前云因应而作而体绝施为之相。施谓施设。为谓作为。示现身土、出生入灭、住世说法，皆施为也。\n因而不施，故施莫之广。应而不为，故为莫之大。\n虽绝施为之迹，而施为应化广大莫加。其能广大者，盖出真起故。\n为莫之大，故乃返于小成。施莫之广，故乃归乎无名。\n返小成者，以大用无方，回返丈六之身。一佛小成之劣用，以称真广大，会三乘有作之用，归无名之化源。此约法性宗即真之应，收前二教也。\n经曰：菩提之道。\n菩提约智，涅槃约理，理智无二体，故今引经说菩提义，意证涅槃义也。\n不可图度。\n此句为总离，下诸句图度之相。\n高而无上、广不可极，渊而无下、深不可测，大包天地、细入无间。\n无上相故高不能图度等。极谓边际相。水深曰渊，谓下尽相。此二句是一相，谓无高下是离竖穷相，无广极是离横徧相。此上遮相也，后二表相。言大则包藏天地，言细则入无中间，如隣虗尘更无中间之位，亦全具道体故入无间。\n故谓之道。\n结上所明，不可图度是谓菩提也。\n△三、结成。\n然则涅槃之道，不可以有无得之，明矣。\n以菩提绝图度，例涅槃亦绝图度，故不可以有无名相得之之义明矣。\n△二、结责惑情。\n而惑者不了真应之人覩神变因谓之有，见灭度便谓之无。\n此责前云「有余可以有称、无余可以无名」。神变者，示现出世不测之用也。\n有无之境，妄想之域，岂足以标牓玄道而语圣心者哉？\n妄想者，倒心也。牓者，示也。有名者，执有无名相为返本真实神道妙称，故今责之，有无唯妄心所居，岂以此标示为涅槃而语论圣人心智耶？又有无不可标玄道，妄想岂足语圣心？心为能证、玄道是所证，此责以妄为真也。\n△三、述意显解三：初、述解意。\n意解心谓至人证极曰至人，寄人以显法体寂怕无兆真体常寂本无声色、隐无余显有余同源应全真起，存不为有示现有余故非有、亡不为无示现无余故非无。\n△二、征释。\n何则双征上不有无义也？佛言：「吾无生不生，虽生不生；无形不形，虽形不形。」\n先单释不有义。佛出现事，生必兼形、形不兼生。八相成道则有受生，若千丈及十重身土现形非生。凡可示现处无不受生。现形既曰示现，于生形则体常寂灭，故曰存不为有。\n以知存不为有结不有也。经云：「菩萨入无尽三昧，尽见过去灭度诸佛。」\n此下单释不无义。智为能入，理为所入。三昧，此云正受，亦云等持。从理之智还契于理，理智不二，三际平等故不可尽。即诸佛之正体，示现之相虽灭，此不可灭，故尽见也。\n又云：「入于涅槃而不般涅槃。」\n般，入也。示相入灭，体本不生，何有入灭？故曰亡不为无。\n以知亡不为无。\n结不无也。下双述成。\n亡不为无，虽无而有。\n示无而真体常住故。\n存不为有，虽有而无。\n示有而真体虗寂故。\n虽有而无，故所谓非有；虽无而有，故所谓非无。\n即应而真，以显佛体本绝有无矣。\n△三、结定。\n然则涅槃之道，果出有无之域绝、言象之迳断矣。\n迳，路也，故有无是言象之路。既出有无，则言象路绝断。定如是矣。\n△三、结责乖旨。文三：初、牒前非理。\n子乃云：圣人患于有身，故灭身以归无。劳勤莫先于有智，故绝智以沦虗此牒前文。无乃乖乎神极、伤于玄旨者也。\n神极、玄旨，皆语深理也。圣人证此，尚无能所之迹，况外有身智为患难而欲弃灭之事耶？然此下论文，古人多谓重破无余涅槃，以执有易遣、滞无难除故。乍观可尔，细寻则局，以下有顿赴殊对、象出心生等义，非一向破无。既迷上位体玄旨，执生执灭，竝为所破，故科曰结责乖旨。\n△二、以理推破三：初、引经立理。\n经曰：「法身无象，应物而形。般若无知，对缘而照。」\n前说圣人以身智为患，故今引经立真应身智正义，以为能破。各有二句，皆上句明真，下句明应。又上约理，下约事。法者轨持义。身者体义。法性有真轨持义，为万法所依之体。圣人证此，故曰法身。所谓湛然虗寂，本无色象故。《金光明》曰：「佛真法身，犹若虗空，而能随缘应，现示种种形。」经又曰：「应物现形，如水中月。」般若智体，本自无知，而能对缘不失鉴照，既身智即真而应，应本自真，故即身无身、即智无智，何有患难而欲灭耶？\n△二、释成正理。\n万机顿赴而不挠其神。\n释上应物而形也。群机不一故言万，一时普应故顿赴，既无形而形，故无挠动。\n千难殊对而不干其虑。\n释上对缘而照也。虽异问殊对，而无心普应，不干动其思虑故。\n动若行云、止犹谷神。\n云无心而出岫，以喻顿赴而不挠其神。谷无念而答声，以喻殊对而不干其虑。\n岂有心于彼此、情系于动静者乎？\n双结上也。\n既无心于动静，亦无象于去来。\n即应而真故。智本无心、形本无象，何有去来动静，而有有无决定之名相耶？\n去来不以象，故无器而不形；动静不以心，故无感而不应。\n即真而应，故智无方、形无碍。器者，皿也，可承受义。机熟受化，则无不示形故。\n△三、结破有无二、初、破有。\n然则心生于有心、象出于有象。\n此先破前有余之执。悲智心生相好，象出在根感，故见有心象也。\n象非我出，故金石流而不焦。心非我生，故日用而不勤。纭纭自彼，于我何为？\n我者，即法身真我也。金石流而不焦者，劫火坏时金石流散，此不可焦，盖由真体无相故。又用无勤劳者，由真心无念故。纭纭自彼者，身智之事自属受化之机，非法身如是。此破有毕。\n△二、破无。\n所以智周万物而不劳、形充八极而无患。\n次破前无余之执。前说身智为患，今直非之。八极者，四方四维。身智尚无，况有患难耶？\n益不可盈、损不可亏。\n损必有所益，真体有必有所无。前既无有，此必无无。有非有故，益不可盈；无非无故，损不可亏。下责云。\n宁复疴疠中逵、寿极双树，灵竭天棺、体尽焚燎者哉？\n宁复者，责词，何有此事也。《泥洹经》云：「佛将般涅槃，于中路患痢。」《尔雅》曰：「路有九达曰逵。」双树者，即娑罗树，此云坚固。有四双八只，四荣、四枯，表四德、破四倒。如来于中，头西面南右脇而卧，示现入灭。灵竭者，智灭也。体尽者，身灭也。天棺者，以千叠缠身，内金棺中，次银、次铜、次以铁棺，灌满香油，依轮王棺法，化火焚之也。经中广有异事，皆是随机见闻，非谓如来体有生灭也。\n△三、结责迷情。文三：初、责有。\n而惑者居见闻之境、寻殊应之迹。\n即前所陈有余行相，皆是殊异应迹耳。\n秉执规矩而拟大方。\n秉亦执也。规矩者，方圆也。《老子》曰「大方无隅」，方圆岂能拟议？以显真身湛寂，有相岂能指陈耶？\n△二、青无。\n欲以智劳至人、形患大圣，谓舍有入无，因以名之。\n此责前所陈无余行相。因以名之者，因舍有入无，名为返本真实，迷之甚也。\n△三、结责。\n岂谓采微言于听表、拔玄根于虗壤者哉？\n采、拔，皆取也。微言者，诸经之妙言也。即《维摩》、《放光》等经。玄根者，法性真源也。虗壤者，不实之土，以喻应相。为前难者执权名滞化相，故今责之，岂能采实教微言于听表，又岂能取法性玄根于应化之间？上释真应异同辨竟。\n△二、有无即离辨二：初、有无难出问中二：初、章名。\n征出第四\n征者，推问也。因前章明涅槃出有无，故今双牒有无而推问涅槃出有无之理也。\n△正问二：初、泛叙难端中二：初、泛叙。\n有名曰：夫浑上呼元剖判，万有参分。\n儒道穷五运之前，天地未分，三才浑为一气，故曰混元，亦曰混沌。至于剖判清浊，则清升曰天、浊坠曰地、和气于中曰人，则三才启运。万物不过三而分之也。\n有既有矣，不得不无；无不自无，必因于有。所以高下相倾、有无相生，此乃自然之数，数极于是。\n三才是有，对有立无。于有无中，复暂有无，或高或下，相向相生，此则物理之数。自然如是，非彊使之。\n以此而观化母所育，理无幽显。\n《道经》云：「无名天地之始，有名万物之母。」母者，母人，有生育义故。未有三才名字之前，此为变化之本。今观此理，幽显万物无不统摄也。\n󳭪憰恑怪，无非有也。\n《庄子》云：「󳭪憰恑怪，道通为一。」此则言其变怪殊形好丑差别，无不属有，亦不过有无所摄。\n有化而无，无非无也。\n有而后化，化复归无，无不属无。\n然则有无之境，理无不统。\n三才属显、变怪属幽，竝不过有无，故理无不统。意谓真实涅槃亦不过无之所统。\n△二、引证。\n经云：「有无二法，摄一切法。」\n此证前为量。\n△二、正伸难意。文三：初、别经标指。\n又称三无为者。\n小乘说无为有三，相宗说六，今约小乘人致问也。\n虗空。\n一也。太虗非生住异灭故，性离作为。\n数缘尽。\n二也。数即智也。以智为缘，拣择诸惑，显灭尽理，即择灭无为也。\n非数缘尽。\n三也。即非择灭无为。不假智数择断而得灭尽。如阿罗汉，永离三界苦果。果非择断，故云非择灭。但断集因，即择灭也。\n数缘尽者，即涅槃也。\n标指择灭所显，以为真实无为之义。然前即双执有无二相为真，今则已知有相非真，故疑无相必实。虽则舍有取无，意谓亦不过二相，故责无为何离有无也。\n△二、推求出意。\n而论云：有无之表，别有玅道。\n前云果出有无之域。\n玅于有无，谓之涅槃。\n玅者，不可思议故。不可以有无思议，谓之玅道。\n请核玅道之本。\n请无名者研核其本，必不过于有无。\n果若有也，虽玅非无。虽妙非无，即入有境。\n此牒前云「虽无而有，所谓非无」，乃征之也。道若是有，玅局非无，非无之玅即当入有，故知非无即是有也。\n果若无也，无即无差。无而无差，即入无境。\n又前云「虽有而无，所谓非有」，复征之也。道若是无，玅在无差，无差之玅即当入无。\n总而括之、即而究之，无有异有而非无，无有异无而非有者，明矣。\n有名者总以非有非无之文，搜括推究玅道之本如是也。无有者，不可也。异者，非也。不可非有又非无，又不可非无又非有。玅在非无则定有，玅在非有则定无，则非有非无微玅之道不过有无义已明矣。\n△三、结责非理。\n而曰有无之外别有玅道，非有非无谓之涅槃。\n牒前所言出有无也。\n吾闻其语，未即于心也。\n未解此语故。即者，契也。\n△二、双超不离答。文二：初、章名。\n超境第五\n超，出也。境谓色等六尘界。上难者先以有无名相求真，次征出有无之所以。今显真体超出色声妄境，故不可以应化为真。故前云果出有无之域，乃曰超境。若了色性本寂有无元真，故下云岂曰有无之外别有一有而可称哉。故科曰双超不离也。\n△二：正答。文二：初、破泛难三：初、纵夺破。\n无名曰：有无之数，诚以法无不该、理无不统。\n此纵也。诚，实也。法即万法，理谓物理。前有名者所陈有无，实能该统诸法道理，生则有摄、灭则归无故。\n然其所统，俗谛而已。\n夺破也。俗谛从缘，故有无可统。则知前章所明，但以俗难真耳。\n△二、引经破。文三：初、引经。\n经曰：「真谛何耶？涅槃道是。俗谛何耶？有无法是。」\n皆上句问，下句答。虽真俗二谛不即不离，然而难者以俗混真为问，故今引经。且就不即门以示之。涅槃此曰无为，既无生住异灭为作之相，真谛岂有无可摄也？故知前说有无能统者，即俗谛且。\n△二、推释。\n何则何谓有无是俗谛耶？有者有于无，无者无于有。\n无而忽有故曰有于无，有而忽无故曰无于有。\n有无所以称有，无有所以称无。\n有其无故称有，无其有故曰无。\n然则有生于无因无生有、无生于有，离有无无、离无无有。有无相生，其犹高下相倾。\n倾，夺也。似高下相形夺也。\n有高必有下，有下必有高矣。\n△三、结非。\n然则有无虽殊，俱未免于有也。\n有有故有无，乃不过有为对待所摄，故曰俗谛耳。\n△三、结责。\n此乃言象之所以形、是非之所以生。\n此出过也。形，现也。因有无故，言象可现、是非可生。下责云。\n岂足以统夫幽极而拟夫神道者乎？\n幽极者，无为之理幽深以至于极。神道者，道不可思议故曰神，岂以言象是非之理而统之耶？\n△二、答正难三：初、明前章意。\n是以论称出有无者。\n前位体论云果出有无也。\n良以有无之数止乎六境之内。\n核体中所陈有无二相，不过色等六境。\n六境之内，非涅槃之宅应化非真实故，故借出以祛之。\n祛，遣也。位体中言出，乃假借之以遣核体中执应之惑。\n△二、正显超境。\n庶悕道之流，髣髴幽途、托情绝域，得意忘言。\n总劝离执也。庶，望也。悕，求也。髣髴者，近也。幽途者，正道也。托情者，寄心也。望求道之人，不可任情执而远真旨，当以非有非无正解，髣髴近于正道，寄解心于绝六尘之域，得意趣而亡出有无之言，固可求道矣。\n体其非有非无。\n此示正解也。体，解也。真常法体即应化，而不可以有无声色推求，方为体解。\n岂曰有无之外别有一有而可称哉？\n此明不离义。若即应而真、真不离应，故非有无相外别有真佛之体。\n△三、示前经意。\n经曰三无为者前引之经也，盖是群生纷绕，生乎笃患。笃患之尤，莫先于有。\n此明经意。纷绕者，妄心纷飞、众惑缠遶。笃，重也。患，害也，即善恶等业也。由妄动故，造业受报，故曰笃患。推其过尤，本因执有而兴。\n绝有之称平莫先于无。\n经说无为为真，欲绝有为惑业故。权教三乘皆说择断惑业，永离苦果而证无为，方为真实。\n故借无以明其非有。\n假借无为真实，以破有为颠倒。\n明其非有，非谓无也。\n经中明其虗妄非有，非谓无是真实。又三乘之人若明有为非有，更当了法性真常非谓断灭之无，故不可执权经疑实旨也。\n△三、两亦双非辨二：初、双非即离问，二、即离同时答。初中二：初、章名，二、正问。今初。\n搜玄第六\n搜，求也。搜求前章玄旨，何以非即又非离耶？\n△二、正问三：初、牒前叙疑。\n有名曰：论旨云涅槃既不出有无。\n前云「岂曰有无之外别有一有而可称哉」。\n又不在有无。\n得意忘言，体其非有非无。\n不在有无，则不可于有无得之矣。不出有无，则不可离有无求之矣。求之无所，便应都无。\n即之不得、离之不可，恐应无道可求。\n△二、重述疑意。\n然复不无其道。\n有名者又复疑之云：道不可曰无。\n其道不无，则幽途可寻。\n既疑有道，必可搜寻。\n所以千圣同辙，未尝虗返者也。\n此释不无所以。千者，大数也。辙，车辙，有运载义。众圣同以涅槃出离，未有不得而却返三界者，乃知其道不无矣。\n△三、搜求玄旨。\n其道既存，而曰不出不在，必有异旨，可得闻乎？\n虽知道存乎不出不在之间，未达不出不在之旨，故求于闻诲。此则解心已庶几矣。\n注肇论疏卷第五\n音切\n潢后光切\n漭莫朗切\n窅杳音\n溥怖古切\n挠女交切\n焦子姚切\n疴于何切\n疠力誓切\n逵奇归切\n燎力吊切\n恑居毁切\n憰古穴切\n注肇论疏卷第六\n姑苏尧峰兰若沙门　遵式　述\n△二、即离同时答。文二：初、章名。\n妙存第七\n妙谓微妙不可思议也，存谓在也。涅槃之道在乎不出不在之间，而不可以出有无、在有无思议，故曰微妙矣。何也？涅槃妙道非有无而不离有无。非有无故不变真常，即有无故随缘起灭。虽随缘而常不变，故不在有无；虽不变而常随缘，故不出有无。不出有无故，应化即真；不在有无，生灭非实，故曰微妙之道存乎不即不离之间矣。\n△二、正答。文四：初、显超言念三：初、叙名相有无。\n无名曰：夫言由名起、名以相生，相因可相。\n此叙有也。可相者，执相也。徧计执之故，有有无相。生由相立名，因名致言，故可以言而求名相也。\n无相无名，无名无说、无说无闻。\n此叙无也。若离徧计则相灭名亡，无名可说，以何为闻？则有名者求闻于道，殊不知道无可说，以何为闻也？\n△二、陈涅槃超绝。文二：初、引经。\n经曰：涅槃非法。\n非即有无法，故不在也。\n非非法。\n非离有无法，故不出。\n无闻无说，非心所知。\n合云无说无间，取文□故。不可以是有无、非有无而说之，故无声名句□可闻，亦非解心所知。所谓言语道断、心行处灭也。\n△二、陈意。\n吾何敢言之。而子欲闻之耶？\n理圆言偏，言生理丧。论主既不敢致言，难者欲何可闻？\n△三、明假言显旨。\n虽然。\n拟议之辞。虽然理绝言诠。\n善吉有言：「众人若能以无心而受、无听而听者，吾当以无言言之。」\n此明假言诠示也。梵云须菩提，常途三译，一云善吉。无心而受等者，受言无执心听、言无闻惑。此二句似同而别，闻听属耳识、执受属意识。此则耳识及同时意识闻教，受义无执滞于断常，故曰无心而受、无听而听也。受法之机无惑，说法之者可以寄言。既以无言之言而说、无受之受而听，则说者听者同符玄默。《净名》亦云：「夫说法者无说无示，其听法者无间无得。」斯之谓欤。\n庶述其言，亦可以言。\n庶，望也。汝既欲闻，吾于无言之中亦且寄言。\n△二、正示妙存。文三：初、引经标宗。\n净名曰：不离烦恼而得涅槃。天女曰：不出魔界而入佛界。\n此标妙存之义宗，竝引《维摩诘经》。前即阿舍利弗章全文。次则〈观众生品〉意。彼云：「天女曰：『佛说婬怒痴性即是解脱。』」烦恼者，根本有六，随有二十。魔者，具云魔罗，此云杀者，即婬怒痴等，杀慧命故。界者，性义。佛，此云觉。然三乘教，皆须伏断根随烦恼，种习俱离方证无为真理，永断婬怒痴性方入佛性。斯则离妄为真，未得一切解脱故。今欲令其人究竟灭度，则了烦恼实性本无生灭故曰无为。又邪魔、正觉体性无异，故不出婬怒痴邪性证入真觉正性，性无邪正故也。然净名据事理不二，天女约真妄体同，故此二文语异而意同，观其大旨正在妙存。谓烦恼魔界是有无所摄，今既得涅槃入佛果，故不在有无也。又涅槃不离烦恼、佛界不出魔界，即不出有无也。是则涅槃佛界犹是对妄之真，不出不在、真妄两亡，方曰妙存玄道矣。\n△二、释经玄旨。\n然则玄道在于妙悟。\n玄道当以微妙而了悟，不可以情计而测度。\n妙悟在于即真。\n悟微妙则在于即事而真。\n即真则有无齐观。\n齐观者，有无即真，故不出与不在齐观也。\n齐观则彼己莫二。\n出有无曰彼圣也，在有无曰己凡也。即出而在、即在而出，故彼己不二。\n所以天地与我同根、万物与我一体。\n天地万物皆有无所摄。我者涅槃妙理，非有无也。玄道在于不出不在之间，故天地万物与我涅槃同不二之根体。\n同我则非复有无，异我则乖于会通。\n万物同真，则有无自尽。有无与非有非无有异，故乖于会通之道。\n所以不出不在而道存乎其间矣。\n释成妙存。此则理事存泯同时，方为正解也。\n△三、重征再释。\n何则？\n何谓不出不在道存乎其间？\n夫至人寄人显法虗心冥照，理无不统。\n虽有能证之人，无别所证之体，故能照之心虗而冥寂，即所证理，不二之理无不统摄。\n怀六合于𮌎中而灵鉴有余，镜万有于方寸而其神常虗。\n怀，藏也。𮌎中，内也。六合者，四方及上下也。灵鉴，心也。有余者，庄生云：「󳭪󳭪焉犹有余地者哉。」盖美道之无际也。且六合已无边表藏于灵鉴妙心，而灵鉴之心犹有遗余。此则绝待之体无处不周，非谓大有一物都包六合而更有余。镜，喻也。方寸与神，皆心也。镜现万象而常净，心现万有而常虗。上句释天地同根，此句释万物一体。\n至能拔玄根于未始、即群动以静心，恬淡上渊默、妙契自然。\n上标至人。此显能德，能如是证也。拔，取也。涅槃玄根无始无终，唯圣人得之。群动者，二死两障是群数扰动之物。即此契于寂静妙心，故淡默之理本自如然，方曰妙契，故曰妙存。\n所以处有不有、居无不无。\n此则即不出而不在有无也。\n居无不无，故不无于无；处有不有，故不有于有。\n此则即不在而不出有无也。\n故能不出有无有无即真故而不在有无真非有无故者也。\n结成也。\n△三、述成真旨。\n然则法无有无之相，圣无有无之知。\n理事平等为所了境，真俗不二为能了智，故智无有无知、境无有无相，境即前第一义谛，智即前般若无知耳。\n圣无有无之知，则无心于内智体本无妄想；法无有无之相，则无数于外第一义谛本无名相。于外无数名相即无如如、于内无心妄想即正智，此彼寂灭，物我冥一。\n正智如如，不二理智冥无二体，故无如外智能证于如，亦无智外如为智所证，故曰物我冥一。\n怕尔无朕，乃曰涅槃。\n怕谓寂怕。无理智之朕迹，平等无二，故曰无为。涅槃无名，正解圆于此矣。\n涅槃若此，图度绝矣。\n图量测度也。在有无、出有无俱不可量度，此则言语道断、心行处灭。\n△四、结责前非。\n岂容可责之于有无之内。\n前核体中，以有无名相推责涅槃真体，故今责之。\n又可征之于有无之外耶？\n又前征出中，出有无求涅槃真体，今亦责之。又搜玄中，双问不出不在之旨，故今双遣之。是知妙道存不出不在之间，而不可以不出不在而求，故曰妙存。此上就真应明等解竟。\n△次四，对三乘明等行。文二：初、通对三乘行，二、别对菩萨行。初中三：初、对三会一。文二：初、解一疑三问，又二：初、章名。\n难差第八\n难谓难问也。差谓差异，即三乘及菩萨有诸位差别。此因上说物我冥一，乃曰涅槃则平等一味更无高下，何故修证此法？人有三乘、位有高下，此则以解中法一难行中人差也。\n△二、本文三：初、牒前法一。\n有名曰：涅槃既绝图度之域，则超六境之外，不出不在而玄道独存牒前也。斯则穷理尽性，究竟之道妙一无差。理其然矣。\n结成法一。《易》云：「穷理尽性，已至于命。」今于心境诸法，穷缘性理极于真性。真性平等、人法不二，方为究竟妙一之道。境智无差之理定当如是，故前曰物我冥一乃曰涅槃。\n△二、别叙人三中二：初、通疑三乘。\n而《放光》云：「三乘之道，皆因无为而有差别。」\n此经亦同。《金刚》云：「一切贤圣，皆以无为法而有差别。」声闻、缘觉、菩萨，因证无为而有浅深，故有三乘差别。\n△二、别疑菩萨。\n佛言：「我昔为菩萨时，名曰儒童，于然灯佛所已入涅槃。」儒童菩萨时于七住初获无生忍，进修三位。\n梵云摩衲婆，此曰儒童。经说释迦因中实经三阿僧祇劫，初劫满遇宝髻佛，时位在初地；次劫满遇然灯佛，时位在七地；后劫满遇胜观佛，时位在十地。今据次劫满时，故曰七住初在然灯佛所也。七住即七地，古多此译。若以七住约下贤位第七，即合云进修三十三位。又初劫尚未满，非值然灯时，故知即七地也。又《仁王》以五忍配位，无生忍在七地位中得故。言已入涅槃者，证无为理也。若约始教，初地已来分证无为；若约终教，初住证真。今约七地说证者，据获无生忍深证悟说，非谓前地未证无为。以七地已前未得纯无相观，七地已后有相有为永不现前，故说七地已后入纯无相观。于无相观进修八九十之三位，如顺流舟，自然流入萨婆若海。据斯深证，故曰已入涅槃。言获无生忍者，《华严》七地云：菩萨住此地，善净无量身语意业无相行故，得无生法忍光明。今引佛意，但欲明证法之人证一味法，何有诸位差别？\n△三、以一难三。\n若涅槃一也，则不应有三。\n人得平等法，不应有三乘及三位高下故。\n如其有三，则非究竟。\n人既得法有三，则知法非究竟一味。\n究竟之道而有升降之殊。\n升降，即高下。若皆得究竟一味，何以有升降殊异？\n众经异说，何以取中耶？\n中，正也。若以众经之说与论旨有异，取何为正义也？此下先答三乘，至第十四章再问三位。\n△二、开一成三答。文二：初、章名。\n辨差第九\n以涅槃法一，辨别三乘人差别，皆即一而三、三皆即一，故曰辨差。然既一而三之义，正为开显三乘即一佛乘，不碍存三乘断证行相，故教义章云：一切三乘本未，悉是彼一乘法。何以故？以三乘望一乘有二门，谓不异、不一也。初不异有二：一、以三即一故不异，二、以一即二故不异。二不一者，此即一之三，与上即三之一非一也。今论正用彼不异门中二义。此章是一即三故辨差，□是三即一故会异。既一乘不待泯三乘，故后章明渐广有句义，如该摄门明之。\n△二、正答三：初、领前法一。\n无名曰：然，究竟之道，理无差也。\n以三乘归一佛乘，方为究竟之道。十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，故理无差。然此一乘体，即一心法，本具智慧德相，为佛正因。故《起信》云：「摩诃衍者，总说有二种：一者法、二者义。」所言法者，谓众生心，是心则摄一切世间出世间法。依于此心，显示摩诃衍义。《贤首疏》云：「法者出大乘法体，义者辨大乘名义。」又云：「出其法体，谓如来藏心具三大义，故名为大也。有二运转，故名乘也。是知究竟大乘法体名义，全依具德一心，故理无差也。」\n△二、开显三乘。文二：初、开一为三。文二：初、引经显。\n《法华经》云：第一大道，无有两正。\n古译经文。最上无过，故云第一。无涯融通，故云大道。绝待无二，故无两正。非独超越诸乘故云第一，实由一乘体外无别诸乘方称第一也。\n吾以方便，为怠慢者于一乘道分别说三。\n正辨差也。为对三乘之机，故说一乘以为三乘，即无差而差也。吾，我也，即佛自指。方便者，权方宜便故。怠慢者，慢有多种，心不能速进曰慢。怠谓懈怠。但机劣根钝，不能直进一佛乘，皆曰怠慢之者。分别说三，三转四谛为声闻乘，十二因缘为缘觉乘，四心六度为菩萨乘。故《法华》云：「为求声闻者，说应四谛法」等。然此三乘，能乘是智，智有单双；所乘是理，理有偏圆。谓二乘但得生空智、见生空理，但除我执、断烦恼障，自求灭度耳。于中根稍利者，能观三世因果、十二因缘，名为缘觉。根钝者唯观现在因果，名曰声闻。若菩萨者，得二空智、见二空理，双除二执、双断二障、双行二利，名曰大乘。故《法华》云：「内有智性，自求涅槃，是名声闻乘。求自然慧，乐独善寂，深知诸法因缘，是名辟支佛乘。求一切智，利益人天，是名大乘。」此则全一成三，皆方便教也。\n△二、引喻指。\n三车出火宅，即其事也。\n秦译《法华》有三车喻。长者于火宅中，告诸子言：「羊车、鹿车、牛车，今在门外。」而三车无实，故贤首云：「界内示三车为教、出为义，而教义无体。」故今指云即分别说三之事也。\n△二、开三为一。\n以俱出生死，同称无为。\n三乘人俱出三界生死，各得无为自果。《法华》云：「但尽生死，其实未得一切解脱。」如诸子得出火宅，到无畏处，而未得车。故《清凉大疏》以始教名三乘同教，谓同出生死、同坐解脱床，即此中文意。\n所乘不一，故有三名。\n乘六波罗蜜、十二因缘、四谛理不一，故有三乘。如诸子虽同出火宅，而求车有异。\n统其会归，一而已矣。\n统摄会归也。三乘皆一乘之方便，究竟皆得一切种智故。此显差即无差也。如宅内三车，皆为赐白牛大车之方便。到露地已，等与大车故。贤首云：「若先以三乘令其得益，后乃方便得一乘者，属同教摄，亦名回三入一教，如法华说。」又《清凉疏》终顿教名一乘同教，谓同归一乘，即今文意。\n△三、答前所问四：初、牒前正答。\n而难云：三乘之道皆因无为而有差别牒前也，此以人三，三于无为。\n方便教中由人三故，说三乘各证无为有三也。\n非无为有三也。\n遣疑。非谓所证无为本性有三差别，是知宗本法体不失常恒一相也。\n△二、引经证答。文二：初、引经。\n故《放光》云：涅槃有差别耶？答曰：无差别。\n一乘大道，理无二故。\n但如来结习都尽，声闻结习不尽耳。\n结谓结使，有五利、五钝。依无明起，即二障现行。习谓习气，即二障种子。或种子之后开习气。俱是微细，但开合有异。声闻但断烦恼结习，未断所知，故结习不尽。唯佛如来金刚道中，二障种子方毕竟尽。或云：声闻断结不断习，故云不尽。人以声闻断惑最浅，望佛断惑最深，以例中间三乘贤圣皆由断惑差别，故涉理有浅深，非谓无为理性有三。此则开三会一，皆大乘同教义矣。\n△二、立喻。\n请以近喻，以况远旨近取其事，以况深理。如人喻三乘人斩喻断也。刀喻三乘智木喻二障惑，去尺无尺。\n去一尺木，得一尺无。喻如来以二空智，伏断二障，双得二空。\n去寸无寸。\n去一寸木，得一寸无。喻声闻伏断烦恼，单得我空。此上喻人有差别。\n修短在于尺寸，不在无也。\n修，长也。约断木有尺寸，故说得无有尺寸差别。且所得尺寸之无即太虗空，不可言其短长也。故知三乘人断惑不同，故说证有高下。若以三乘所证之理即真心之空，则无为本无差别。\n△三、叙根行答。文二：初、正叙有差。\n夫以群生万端。\n万是大数。端者，绪也。此句总言，下别明。\n识根不一。\n识心明则根利，暗则根纯。于利钝中，熏习有邪正。于正熏中，复有多种。故云不一也。\n智鉴有浅深。\n由熏习不一，故从闻思而发智鉴。答有深浅，照理亦异，所谓生空及二空故。\n德行有厚薄。\n德，得也，行之所招曰德。鉴生空者，多行自利；鉴二空者，兼四心六度，双行二利。自利者行劣德薄，二利者行大德厚，此皆由利钝熏习所致，故有三乘不同也。\n△二、释成无差。\n所以俱之彼岸。\n梵云波罗蜜，此云到彼岸。生死为此，无为为彼。三乘所证，理实无二，故曰俱之。\n而升降不同。\n观现在苦集空者，下乘也；了三世因缘空者，中乘也；达我法二空者，上乘也；故于空理有升降也。\n彼岸岂异，异自我耳。\n真空理性则无异，但由三乘人见有差别。若会浅深之见，俱到无差理性，即三而一，故曰同归。此则不待泯三而一乘现矣。故《演义》云：「若约三乘理行，即是一理佛因，则会取昔三为今之一。若约教果，即癈三立一，则会于昔三归今之一。今明会取，废立自显故也。」\n△四、结会众经。\n然则众经殊辨，其致不乖。\n前云何以取中？今中诸经所说三乘必归一致，此理不乖，斯为正义。\n△二、推三得一。文二：初、一异无三问。文二：初、章名。\n责异第十\n责，问也。异者，三乘人异，谓疑能证所证，一亦无三、异亦无三，责问三乘因何有异？然前难差但约人法一体，法一不合人三。今问一异俱无三乘，此欲令知会权归实之教，不坏三而常一。特为此问。\n△二、正问三：初、法喻定难。\n有名曰：俱出火宅，则无患一也。\n喻也。无患者，到门外也。\n同出生死，则无为一也。\n法也。三乘同出界内生死，证真理一也。\n而云彼岸无异，异自我耳牒前文。彼岸则无为岸也，我则体无为者也。\n定前名义。前说彼岸，是所证无为理。前云我，是体究能证之人也。\n△二、正陈疑难。文二：初、开两关。\n请问有名者请问无名家：我与无为，为一为异？\n前说法一人三，未审人法为同一体、为各有体？\n△二、立二问中二：初、难同。\n若我即无为，无为亦即我。\n人即法，法即人，更无二体。\n不得言无为无异，异自我也。\n人法既一，如何说法一人三耶？此以妙存中物我冥一难辨差中法一人三也。\n△二、难异。\n若我异无为。\n人法有异体者。\n我则非无为。\n则三乘人不以无为为体。\n无为自无为。\n法自是一无为理。\n我自常有为。\n三乘人异无为法，自属有为也。\n冥会之致，又滞而不通。\n冥，契也。会，合也。则一切圣贤皆证真之义，滞而不通，何名物我冥一曰涅槃耶？此但翻前难也。\n△三、结三乘无由。\n然则我与无为一亦无三。\n此中正责异也。人法体一，法定一则人无三矣。\n异亦无三。\n人与法异则非圣贤，何有三乘也？\n三乘之名，何由而生也？\n由，因也。未知三乘名字因何而有？\n△二、人法一异答。文二：初、章名。\n会异第十一\n会谓会融。异则三乘殊异。前问人法一异俱无立三乘之由，今明一中有三，非异中有三也。此则一乘是立三乘之由，谓一无为法巧顺三机。故今融会三乘，即一而异，故曰会异。如即水之波，波异。今会波归水，曰会异。前教章以三即一故不异，即此章明之。\n△二、正答五：初、正答问。\n无名曰：夫止此而此、适彼而彼。\n此立迷悟二门。止，住也。适，造也。此即生死。彼谓无为。迷真理则住生死而曰此岸，悟真理则造无为而曰彼岸。是知理无高下，人有悟迷。今明真理随迷悟二缘，故有圣凡二相。下明随缘之义云。\n所以同于得者，得亦得之；同于失者，失亦失之。\n真理随悟缘，则同三乘之得者。则三乘得者，皆得于无为。真理随迷缘，则同凡夫之失者。则凡夫失者，迷失于无为。此则迷悟得失在人，人有多端。凡夫失者，尚不离真，况三乘圣贤岂离真而有异也。\n我适无为，我即无为。\n我者，三乘人也。三乘皆造无为法，则三乘皆即一乘，故曰物我冥一。\n无为虽一，何乖不一耶？\n法虽是一，证有浅深，故不妨三，故曰一切贤圣皆以无为法而有差别也。此同《法华》中开显三乘即一乘而不待泯三之意，故云何乖不一。彼云：「汝等所行是菩萨道，渐渐具足悉当成佛」等文。\n△二、举喻答。\n譬犹三鸟出网，同适无患之域。\n三鸟在网喻凡，出网喻圣。既出网鸟，空空无患碍。\n无患虽同，而鸟鸟各异。\n三鸟在空，必有远近之异。喻三乘证一理，有浅深不同。\n不可以鸟鸟各异，谓无患亦异。\n不可以鸟三而说空有三，喻所证一理无差。\n又不可以无患既一而一于众鸟。\n又不可以空一而一于三鸟，喻能证三乘自异。\n然则鸟即无患、无患即鸟，无患岂异？异自鸟耳。\n此结喻也。由三鸟冥虗故说同。空有远近，以喻三乘契理，一理有浅深也。\n△三、法合答。\n如是三乘众生。\n合上三鸟。\n俱越妄想之樊。\n樊谓樊笼，合上出网。\n同适无为之境。\n同得无为之法，合上同到太虗。\n无为虽同，而乘乘各异。\n法本自一，人根有三。\n不可以乘乘各异，谓无为亦异。\n不可执权教三乘而废一实，以理无二故。\n又不可以无为既一，而一于三乘也。\n又开显一实，不待泯三乘，以根有优劣故。\n然则我即无为、无为即我。\n三人同证一理，一理随根有三，此则答前物我冥一也。\n无为岂异？异自我耳。\n法自一，人自三，此答前彼岸岂异，异自我耳。前则异中辨同，此则同中辨异。\n△四、释所以。\n所以无患虽同，而升虗有远近。\n释喻也。\n无为虽一，而幽鉴有浅深。\n释法也。理虽一味，二乘但以生空智鉴，曰证生空真如。菩萨以二空智鉴，曰证二空真如。则人有利钝、鉴有浅深，而所证理等无高下。\n△五、结成答意。\n无为即乘也，乘即无为也。\n结人法不异也。\n此非我异无为，以未尽无为，故有三耳。\n结一乘不待泯三。非谓人三异于法一，但于一法未能究尽，故有三乘。\n△就一明三。文二：初、法同人异问中二：初、章名。\n诘渐第十二\n诘，难也。渐，阶次也。因闻上法同而人异，故今诘难，既同证一法，何以人有三种之渐次耶？\n△二、正问三：初、明断证同。文二：初、泛陈迷悟。\n有名曰：万累滋彰，本于妄想。\n迷也。惑障不一，故云万。皆能缠缚有情，曰累。滋，多也。彰，显也。妄想者，无明也。由迷至理，妄念忽动，万惑俱兴也。\n妄想既祛，则万累都息。\n悟也。三乘同证无为，破妄出缠，只合等无高下。此以三乘俱破惑出离、同证一理，疑三乘人未尽无为之渐也。\n△二、正叙所同三：初、智同。\n二乘得尽智。\n即生空智，我生已尽故。\n菩萨得无生智。\n即二空智。推检我法，四俱无生，谓不自、不他、不共、不无因故。生之与法，无生故空。又清凉五地疏云：「尽无生智者，无生是灭，因亡曰尽，即尽智也。后果不起，名为无生，即无生智。此尽无生，是其灭体。无学之智，如是而知，意在取灭为灭谛道。」据斯所释，则二乘但以因亡取灭曰尽智；菩萨兼果丧为灭，曰无生智。乃道谛中智有上下、取灭有浅深，故分二名也。\n△二断同。\n是时妄想都尽本除、结缚永除。\n末丧也。是时者，三乘到无学之时也。言妄想都尽者，惑除也。三乘无学俱无发业润生，故曰结缚永除。\n△三、证同。\n结缚既除，则心无为。\n三乘既无十使系缚，则障尽智圆，同契无为真理。二乘以我空证，菩萨以二空证也。然三界系缚，正在烦恼障能发业润生故，所知障即无此能。但以菩萨入假利生，恐障法空理，故须双伏双断。今就三乘出离证真，俱约烦恼障论，故云结缚永除，则心无为也。\n心既无为，理无余翳。\n三乘心契无为，于理更无余障。\n△二、引证同义。\n经曰：「是诸圣智不相违背，不出不在，其实俱空。」\n此引证智同也。虽所了生空与二空不同，而能了智不相违背。大悲菩萨了三界故不出，一切二乘离三界故不在，其实俱证空理，故同也。\n又曰：「无为大道，平等不二。」\n此引证所证理同故也。\n既曰无二，则不容异二。\n再定理智同一之义。既曰所证理无二，则知能证心不可说异也。\n△三、正诘渐次。\n不体则已，体应穷微。而曰体而未尽，是所未悟也。\n体者，解也。三乘起智断证既同，同证空理，本合归一。不解则止而不论，解则必臻微妙。何以前云未尽无为故有三耳？未晓此旨也。此一章为乍闻实教谈一理无差之人，未晓权中差别之旨，便欲坏三立一。而不知实教接权，但就三会一，非独即三而一，亦不妨即一而三。不知此者，未为得旨耳。\n△二、就法显人答。文二：初、章名。\n明渐第十三\n明，辨也。辨别同归一乘之人，从权入实，本有三乘之渐次。既知全一成三，故明三乘之渐次也。\n△二、正答三：初、领前法一。\n无名曰：无为无二，则已然矣。\n人虽于理有偏圆，理本无二，是故究竟真实同归一乘无二之法。理当如是矣。\n△二、责前人同。\n结是重平惑，而可谓顿尽，亦所未喻。\n此约方便教中三乘显然，以机不等故。结者，二障，分别、俱生，即用也。惑是无明，即体也。无明体上重重之结，故云重惑。二乘但伏断烦恼，菩萨伏断二障，三乘五位位位渐除。而前曰妄想都尽、结缚永除，故亦未晓此旨。是知即实而权，则三乘显然；即权而实，理同一味。但谓一理无差，便泯三乘修证渐次者，未为知悟也。\n△三、正答渐次四：初、法喻正答。文二：初、引喻。\n经曰：三箭中去的。\n的谓红心。三箭同中一的，喻三乘同证一理。\n三兽渡河。\n象、马、兔三兽同渡一河，喻三乘同断三界结惑。\n中渡无异，而有浅深之殊。\n同中一的、同渡一河则无异，喻同断结惑，同证真理。而三箭到的有浅深、三兽入河有深浅，各别喻三乘断惑有深浅、证真有渐次。\n者，为力不同故也。\n为者，由也。由为三箭、三兽力有大小，故入水中、的有浅深之三，非为河、的有异也。\n△二、法合。\n三乘众生合三箭三兽俱济缘起之津。\n济，渡也。津，河也。缘起则十二因缘。以法兼喻也，合上渡河。\n同鉴四谛之的。\n合上中的。然四谛、十二因缘，三乘别说互不相通。如前引《法华》云「为求声闻者说应四谛」等。若约互通，自有二义：一通观义。如经云：「上智观苦，得菩萨菩提。中智观苦，得缘觉菩提。下智观苦，得声闻菩提。上上智观苦，得佛菩提。」则知二乘同观四谛，通离十二因缘三世因果，但智用利钝不同。二互观义。说合十二因缘中过现五支因为集谛、现未七支果为苦谛，则声闻观苦集已了十二因缘，辟支观十二因缘已了苦集证灭修道。二乘皆然，但不如菩萨大悲行愿、长行六度尔。菩萨五六双修、圆证二空，岂不达三世因果、具道灭耶？此则三乘行门互具，故缘起、四谛通三乘断证。今论本意，正约断证二门。以缘起是三世因果，不出惑业苦三，则三乘通断，故云俱济缘起之津。四谛是谛审世出世因果，如实真理不过二空，三乘通证，故云同鉴四谛之的。三乘既通名出世证真，故不约别分行相也。\n绝伪即真合上渡无异，同升无为合上中无异。\n三乘人同离三界生死，同到无为彼岸也。\n然其所乘不一者，亦以智力不同故也。\n所乘不一者，指三乘智行不同也。声闻乘我空四谛出，缘觉乘我空十二因缘出，菩萨乘二空六度出。何故如此？下云「谓智力有大小不同故也」。合上浅深之殊，为力不同也。故知诸佛本意，普欲令其如我无异；为彼智力未及，教有渐次也。\n△二、校二乘智量。\n夫群有虽众、然其量有涯。\n群者，不一之谓，万有也。言其万有则通一切有境。若在佛智，必尽无边。\n正使智犹身子、辩若满愿。\n梵云舍利弗怛罗，此云身子，弟子中智慧第一。梵云富楼那，此云满愿，亦云满慈，弟子中辩才第一。\n穷才极虑，莫窥其畔。\n穷极二声闻辩才智虑，不能窥度群有之边畔。\n况乎虗无之数、重玄之域，其道无涯，欲之顿尽也？\n虗无重玄，即一佛乘。真常妙道，横竖无涯，如何欲令二乘尽证？有边事相尚未尽知，况无边法体岂能尽证？则知二乘浅智力劣，故有阶渐也。\n△三、引外书明渐。\n书不云乎！「为学者日益，为道者日损。」\n书是《道经》，今借文用。为者，修义。学者，敩也。道者，履于性也。修学者日益于见闻知解；修道者履于自性也，则日损于知解惑结。吾教有学有修，止在于等觉。\n为道者，为于无为者也。为于无为而日日损，此岂顿得之谓？\n修无为者，解惑渐除而无为渐现，此非顿得之言谓。\n要损之又损之，以至于无损耳。\n此三句，位位皆有，即诸位中入、住、出之三心，即加行、正行、胜进行之三行。如断初地惑，在地前要损，名加行入心。要者，欲义也。入初地时又损，即正损，名正行住心。至于无损，求进二地，名胜进行出心。则地地皆有此三行三心。至于无所损者方惑亡解丧、心境一如，故地地皆证一分真如。又要损在三贤，又损在地上，至于无损在妙觉也，此则约始教断实惑说。若约终教，无断而断，虽惑本自真，而真随惑缘，亦能随断缘亦不妨断。故《楞严》云：「理虽顿悟，承悟并消。事非顿除，因次第尽。」若无惑可断义，即归顿矣。\n△四、引经结智用。\n经喻萤日，智用可知矣。\n净名谓富楼那云：「无以日光等彼萤火。」萤光喻二乘，曰光喻菩萨。此据三乘对辩，则知智有优劣也。\n△二、别对菩萨。文二：初、一乘诸位问。文二：初、章名。\n讥动第十四\n讥者，责也。动谓进修之心。此问再叙前难差中疑。此则通疑证真之人既心境冥合，何故更有进动？若据始教法相宗，初地已得证真。今约七地难者，就三乘教论。菩萨乘中至七地时，入纯无相观，得无生忍，深证真平等法。人既即法，亦无心境二相，所谓物我冥一、绝于图度，何故更进后地三位别有所求？七地尚尔，况前地耶？此以人法同寂，讥责于进动。\n△二、正问三：初、牒经动寂。\n有名曰：经称法身已上，入无为境。\n此即前引儒童于然灯佛所已入涅槃。涅槃，此云无为。法身者，法谓法性，身者依也。以法性为依，则证真者之通称。今约七地已上曰法身者，谓纯无相观，常依真理，以法为依，以真为体故。又纯无漏功德法分积聚故。\n心不可以智知。\n无分别心，非分别智可知。\n形不可以象测。\n法身非质碍，故形象不测。\n体绝阴入。\n所得法体离五阴、六入。\n心智寂灭。\n能证心智纯无漏观，无功用道寂灭无相，如顺流舟也。此即前所谓物我冥一也。\n而复云进修三位，积德弥广。\n即前云于七住初获无生忍，进修三位，更胜进后地，慕广大功德也。\n△二、以动难寂。\n夫进修本于好尚、积德生于涉求。\n生好尚心，动涉求念。\n好尚则取舍情现，涉求则损益交陈。\n取后位、舍前位，弃损无明、增益功德。\n既以取舍为心、损益为体，而曰体绝阴入、心智寂灭。\n以上动用疑寂灭义。\n△三、结成相违。\n此文乖致殊而会之一人，无异指南为北以晓迷夫。\n既动寂文义殊乖，而会同七地一人，岂了动寂之异？有似以南为北，岂能指迷者令晓？南北，殊方也。\n△二、位位寂灭答。文二：初、章名。\n动寂第十五\n动是用，寂是体，谓行人修因契果、断惑证理，皆以前般若为能修也。谓以无知之般若，修即真之因，契如实之果，断不异真之惑，证寂灭之理，是则能所断证即寂灭相，动而常寂故曰动寂。故清凉云：「良以非真流之智无以契真，何有饰真之行不从真起？」此据实教入住已来，直至究竟，始终如此。非谓七地已后方得动寂不二。此论一乘正行，在此章显示。\n△二、正答四：初、显所修之行。文三：初、引经总标。\n无名曰：经称圣人。\n引经通标证真起实行之人。\n无为而无所不为。\n为者，作也。三慧中属修慧。谓若称真，则无惑可断、无理可证、无行可修、无位可得，故曰无为。心虽明了。力不自由，见有幻相未除、空尘不说。当以如幻之智，断幻惑、证幻理、修幻行、求幻位，故曰无所不为。直须断至无断、证至无证，方曰究竟。今就因门，从解起行，则无断而断、无证而证，故曰无为而无所不为。寂而常动，动不乖寂也。大意如是，故曰总标。\n△二、释成大意。\n无为，故虽动而常寂。\n释上寂义。修即无修，是即动之寂。\n无所不为，故虽寂而常动。\n释上动义。无修而修，是即寂之动。\n虽寂而常动，故物莫能一。\n无修中起修，能所修相不一。\n虽动而常寂，故物莫能二。\n修即无修，能所一相。\n物莫能二，故逾动逾寂；物莫能一，故逾寂逾动。\n逾，过极之义。言不二，则能所同寂，此乃即至动而见至寂。言不一，则二相宛然，即至寂而见至动。上则即随缘同不变，次乃即不变而不坏随缘，故动寂二名，言之似异，义实同时。\n△三、结示所以。\n所以为即无为进修即寂灭、无为即为寂灭即进修。动寂虽殊，而莫之可异也事理二行名殊义一也。\n△二、明能修之心五：初、引经标义。\n《道行》云：心。\n能修之心，体是本觉、用即是智，位位各具入、住、出三心，通根本后得。\n亦不有亦不无。\n心体真实，本非有无，亦无能所修相，泯同平等故。《华严》亦云：「无有如外智，亦无智外如。」今正约照用不滞二边空有之病，非唯所修之行为无为不二，能修之心照与无照亦乃同时，故云亦也。\n△二、释经大意。\n不有者，不若有心之有；不无者，不若无心之无。\n寂照同时，非有无二心，故经曰「不有不无」。\n△三、逆顺推释。文二：初、问。\n何者？\n问上不若有无之义。\n△二、释。文二：初、反释责非。\n有心，则众庶是也。\n众庶者，不一也，指三界众生心皆有作攀缘。释上有心也。\n无心，则太虗是也。\n释上无心也。\n众庶止于妄想、太虗绝于灵照，岂可止于妄想、绝于灵照，标其神道而语圣心者乎。\n进修所谓动，此是以妄想语圣心；又谓入无为是寂，此是以太虗标神道，焉可以邪而求正道？\n△二、顺释正理。\n是以圣心不有，不可谓之无。\n闻说不有，寂而常照，不可执无。\n圣心不无，不可谓之有也。\n闻说不无，照而常寂，又不可执有。此遣随言执也。\n不有，故心想都灭。\n想谓取像。能证之心既无取著，故经曰「不有」也。\n不无，故理无不契。\n无不契者，尽契真理。能契之心非无，故经曰「不无」也。\n理无不契，故万德斯弘。\n弘，大也。万德者，称性之德不一。故《起信》云：「如来藏具足无量性功德故。」心能证理，则称理之德一一广大无涯，故曰斯弘。\n心想都灭，故功成非我。\n须菩提云：「我不作是念」等。况大乘菩萨能所一相、心想都亡，岂有我心成就功行？故曰非我。\n△四、结成所以。\n所以应化无方，未尝有为。\n达俗不妨证真，动而常寂。\n寂然不动，未尝不为。\n证真而常达俗，寂而常动。\n△五、引经证义。\n经曰：「心，无所行平无所不行。」信矣。\n行者，断惑证理、修因契果，皆名曰行。行能行之心，动寂同时，斯可信矣。\n△三、引前结示三：初、正引二：初、引前经。\n儒童曰：\n世尊因地为菩萨，名曰儒童。前难者但见文违，未见意顺，故今亦就儒童所说引不二之义，令彼信悟故。\n昔我于无数劫，以国财身命施人无数。\n七地二僧祇劫满，故说昔曾以国位财宝舍身分或尽命。以此内外财行施，不可知其数量。\n以妄想心施，非为施也。\n妄想不一，所谓求佛果、进上位、要行满、欲因圆。但有能所修相，皆曰妄想，竝非称实之行也。\n今以无生心，五华施佛，始名施耳。\n智虗无生，为能修心。五华施佛，体即无生。为所修行能所同真而不坏，以华施佛，始名称实之施。岂动寂有异也？言五华施佛者，经说佛因中昔名摩衲婆，此云儒童，买五茎优钵罗华即青莲华，施然灯佛。此时心诣无生，三轮同寂。故然灯与记释迦牟尼。《金刚》亦云：「以实无有法得菩提故，然灯受我记也。」\n△二、引别经。\n又空行去呼菩萨入空解脱门。\n入者，证也。解脱门有三：一空、二无相、三无愿，今举初摄后故。言解脱，谓离系缚。根本智为能入三解脱为门户，由此故能于一切法证真如性，故曰入空解脱门。此则以智契理耳。\n方言：今是行时，非为证时。\n方者，始也。菩萨但行三解脱行，不求证三解脱相。此则正行行时不见行相也。非独儒童，空行菩萨亦尔。\n△二、结成。\n然则心弥虗、行弥广，终日行，不乖于无行者，心也。\n结上也。弥，极也。既以至虗之心造行，则行亦寂灭。尚无二相，岂有行耶？\n△三、广示。\n是以《贤劫》称无舍之檀。\n《贤劫经》也。梵云檀那，此云施，即六度之一也。三轮同寂，虽无舍而施行弥勤，故曰之檀。\n《成具》美不为之为。\n《成具经》也。此通一切竝皆无作而作。\n禅典唱无缘之慈。\n禅经也。能缘所缘，理同一味，故无二相。而大慈拔济不息，即四无量之一也。\n《思益》演不知之知。\n《思益经》也。能修之智，无知而知，此即根、后二智。此四句经，古人多配六度，唯初后义现，二三两句文引难对。今但随文释之，此皆即真之行，行行全真，菩萨造修必当如是。故《起信》发心，先信真如及三宝故。\n△四、责非玄悟。文二：初、责其所执。\n圣旨虗玄，殊文同辨。\n圣教旨趣虗寂玄微，唯智可了，非情所测。动寂之文有殊，不二之义同辨。\n岂可以有为便有为、无为便无为哉？\n责前闻动执有为、闻寂执无为。\n菩萨住尽不尽平等法门，不尽有为、不住无为，即其事也。\n此引《净名经》。香积诸来菩萨向佛求法，当还本土。佛告曰：「有尽不尽平等法门。汝等当学。何谓尽？谓有为法。何谓不尽？谓无为法。」则菩萨当住平等、不住二边，不尽有为即有而无，不住无为即无而有，即菩萨动寂不二之行，故云即其事也。\n△二、斥其非喻。\n而以南北为喻，殊非领会之唱。\n南北之方定异、寂动二行常一，将定异而喻常一，岂能领解也。已上显等行毕。\n△后二，就人法示等证。文二：初、明人法同异。文二：初、先后穷源问。文二：初、章名。\n穷源第十六\n穷谓推穷，源谓本源。前章已知一乘正行动寂同时，今则行成必证，未晓证法之人，人法谁先谁后？先者为源，二俱有过，故推穷之。\n△二、正问二：初、先人后法过。\n有名曰：非众生无以御三乘。\n御者，进也。先有人，方可进御三乘。因行理合云御一乘。今约从凡入渐，渐必归实，据昔曰三乘也。又问者多约权难实故也。\n非三乘无以成涅槃。\n非三乘，行人无以成就一无为法。\n然必先有众生，后有涅槃。\n此则人在先、法在后，以人为源也。下出过去。\n是则涅槃有始，有始必有终。\n有为有始终，无为无三世，岂容有始终耶？\n△二、先法后人过。\n而经曰：「涅槃无始无终，湛若虗空。」\n竖穷三际，故无始终。横徧十方，故湛若虗空。\n则涅槃先有。\n涅槃体常，故先有。下出过云。\n非复学而后成者也。\n无为既本有，何假学者解行成就此果耶？难者谓人在先则违经旨，法在先则坏前解行，故今穷之。\n△二、平等同时答。文二：初、章名。\n通古第十七\n通谓融通，古即时分。上因以人证法，故穷先后之源。盖未明法性甚深之旨，犹以三乘灭妄证真问之。今明法性真常融通今古，由此随缘方成万法。今行人了万法以会真常，乃名证入，岂同三乘先人后法而有得证耶？又真理虽则本有，既能随缘成事，何碍事能显理之解行耶？以法性真常融通古今，诸法即事显理而答之，故曰通古。\n△二、正答三：初、明人法不异。文三：初、正明。\n无名曰：夫至人。\n寄极证人显深玄法故。\n空洞无象。\n无为妙性，寂而空洞，体绝诸相，故曰无象。此约至人体性寂之又寂，即明不变义也。\n而万物无非我造。\n造者，作也。圣凡依正心境万物，皆由真理随缘而有，即不变而以显随缘。全法成人、依理成事，义法本真常，故经曰「无始无终」也。\n会万物以成己者，其唯圣人乎？\n会，契也。凡夫不能即事契真，故轮回不息。三乘灭妄求真，故积行不息。今即诸法而契不变真常者，故曰一乘。圣凡一源，唯独圣人能即事契理，不历僧祗而成道，以显全人即法；法虽本有，不废解行。契会之相既非新得，故异三乘也。\n△二、推释。\n何则？\n推也。何以会万物以成己者，其唯圣人耶？下释。\n非理不圣、非圣不理，理而为圣者，圣不异理。\n释上即事圣理方为圣人也。先反释，后顺明。然虽人法无二，要由即事契真，方证不二之道。故由前解行，成此证入也。\n△三、引释。又三：初、释智由理起。\n故天帝曰：「般若当于何求？」\n《大品经》。释提桓因，此云能天主，问须菩提也。般若圣智如何可求也。\n善吉曰：「般若不可于色中求，亦不离色中求。」\n色是法相之首，今举例一切也。于一切法不即不离之间，而妙契真常，为般若故。此则契理方为明智，释上理而为圣。\n△二、释理由智显。\n又曰：「见缘起为见法，见法为见佛。」\n见，竝证见。为者，是也。缘起是事，由见事体空，是了法之真实，故云见法。真法即真觉体，故曰见佛。此则由智方即事契真，释上圣不异理也。\n△三、结理智不二。\n斯则物我不异之効也。\n结上也。物即理也，我者智也。以上二经证之，则理智相由不异之効可见。此结成即事会理唯在圣智，故须解行之人证人法融通之性也。\n△二、显妙契即真三：初、正显。\n所以至人。\n蹑上物我不异，今显至人妙契之相。\n戢玄机于未兆。\n戢，敛也。玄机者，智也。未兆者，无朕迹也。此则收敛智用，即于觉体而无智照之迹。以智即理故，方为至人之妙契也。下诸句例此释之。\n藏冥运之即化。\n藏，覆也。冥运者，寂然运用。即化者，即今万化也。藏覆冥寂之体，运用于即今万化之间。此即体不离用、理即于事，以为妙契。\n总六合以镜心。\n以镜喻心，心本澄净故。四方上下皆不离心而有，故以心而总之也。此句收现在。\n一去来以成体。\n过去未来同归一体。此句泯过未、融三际一体。\n古今通、终始同。\n古今终始，一法通之，更无异相。\n穷本极末，莫之与二。\n理曰本，事曰末。穷极理事，义一名异。\n浩然大均，乃曰涅槃。\n浩然者，无边涯也。均，平也。以理融事，即理而大均，故平等无涯乃曰无为。\n△二、引证。\n经曰：「不离诸法而得涅槃。」\n《净名》云：「不离诸法而得涅槃，是为晏坐。」涅槃，以诸法性常寂，故不离相而证理。此即理事不二。\n又云：「诸法无边故菩提无边。」\n诸法体无边涯，菩提觉体亦无边涯。此即能证智与理不二。上二经以明理、事、智三，名异义一也。\n△三、结成。\n以知涅槃之道存于妙契。\n虽理事常融，要由妙契即真，方曰证道。故人法不二，不废解行证入也。\n妙契之致本乎冥一。\n契则万法一致。\n然则物不异我、我不异物，物我玄会，归乎无极。\n人法不异，契会玄微。同归一道，更无过极。\n△三、结非先后。文二：初、正结。\n进之弗先、退之弗后，岂容终始于其间哉？\n不二之道，进退求之，不见先后之相，岂容终始可得也。\n△二、引证。\n天女曰：「耆年解脱亦何如久。」\n《净名经》。舍利弗问天女曰：「止此室，其已久如。」天曰：「如耆年解脱。」舍利弗言：「止此久耶？」天曰：「耆年解脱亦何如久？」此盖身子以久近问之，天女以无久近而答。身子再审其久近，天女以绝久近责之。耆年者，指舍利弗，曰耆宿也。意谓汝证解脱时，我止此室。今取责无久近之言，以证涅槃绝先后始终之相。\n△一、明得法有无。文二：初、有无乖得问。又二：初、章名。\n攷得第十八\n攷谓推究，得者证也。以前章明物我不异之道，要由契会之人。未知能契之人，如何证此平等之法？此则将隣证位，余疑未决。\n△二、正问二：初、引经双立问。\n有名曰：经云：「众生之性，极于五阴之内。」\n此约界内众生随缘妄性，体是无明，色心依此而有，妄心又依色心而住，故曰极于五阴之内也。此明住有则失。\n又云：「得涅槃者，五阴都尽。譬犹灯灭。」\n灯灭者，膏明俱竭，喻色心灭。此约相宗定性二乘入无余涅槃义也。此明同无曰得。\n△二、得失俱非问。文二：初、住有不能证。\n然则众生之性顿尽于五阴之内，涅槃之道独建于三有之外。\n顿尽者，尽同其中，故众生在三界。无为非三界，此即事理迢然也。\n邈然殊域，非复众生得涅槃也。\n邈，远也。人有法无，理事相隔，故知众生与涅槃殊别，人无得法之分。\n△二、离有无能证。\n果若有得，则众生之性不止于五阴。\n果，决也。决定有人得法，则须性离五阴、绝妄契真矣。\n必若止于五阴，则五阴不都尽。\n五阴不尽，则与涅槃相隔。\n五阴若都尽，谁复得涅槃者也？\n若尽五阴，灰身灭智，则无众生。既无能证之人，将何得所证之法？此明能证之人，有无俱不能证涅槃。未知一乘实教行人欲证涅槃，如何可得耶？\n△二、即事玄证答。文二：初、章名。\n玄得第十九\n玄谓深玄，即本无义也。得谓证也。本无可得，故曰真得。有名之问，葢疑别有所得。今无名之答，但能于心境一切本无所得，即真证涅槃平等妙体，竖无初后、横无边涯，故云玄得；非谓行人别有一理可得也。此章为十九章之深深、四论之至极。前之新生义解，何必存焉？情尽见除，本无所得，故曰玄得。\n△二、正答二：初、拣辩真伪。\n无名曰：夫真由离起、伪因著生。\n起者，显义。生者，现义。然法本无住、人有悟迷，故离名相则真实显，著名相则虗伪现。故知真伪但由人有迷悟异耳。\n著故有得、离故无名，是以则真者同真，法伪者同伪。\n法则义同，皆造诣也。悟乃法则于真，真无名相、能证亦无，故曰同真。此则则真属解、同真属证。迷则法则于伪，伪有差殊，故事有万种，故曰同伪。此则迷真曰法伪、顺妄曰同伪。此上立迷悟二端。\n子以有得为得，故求于有得耳。吾以无得为得，故得在于无得也。\n有名子以有所得为得，故求有得之人以何而得涅槃？此乃法伪同伪也。无名者以无所得是得，故得涅槃在于无得，此乃则真同真矣。\n△二、正明玄得。文三：初、定宗议本。\n且谈论之作，必先定其本。\n且者，泛词。大凡谈论，语必有本。有本者，所诠也，则言有所起、语有所归。如诠真性，则可以语之曰不改变、无生灭、竖穷横徧。则语归于性，性为本矣。\n既论涅槃，不可离涅槃而语涅槃也。\n今之问答既论涅槃，则所说以涅槃为本，不可离本而语也。\n若即涅槃以兴言，谁独非涅槃？而欲得之耶？\n谁，何也。若即本兴言，但说一切无得，皆语涅槃。何独有非语涅槃之言，而欲别有所得而谈论耶？此责前攷得之情惑也。\n△二、推求语本。\n何者？\n推也。何者之言是语涅槃耶？下释。\n夫涅槃之道。\n此标下语本也。\n妙尽常数。\n总句语也。微妙出常情数量，数量无所得。故下别句语云。\n融冶二仪。\n罏冶可以和融异器。天尊地卑，同涅槃体，即尊卑无所得。下例知也。\n涤荡万有。\n万是多数，有为差别。荡，无所得也。\n均天人。\n均，平也。天胜人劣，均无所得故。\n同一异。\n对异有一，一与异同，故一异无所得。\n内视不己见、返听不我闻。\n无声色可得故。\n未甞有得、未甞无得。\n甞，曾也。涅槃无有得无得可得故。又五性之中，三分半人非无得，一分半人非有得。以缘就性，无邪正可得。斯为即本立言，言皆语本，则知一切无所得，方为真得涅槃常住妙体，故曰玄得。岂令众生别有所得而证涅槃。\n△三、引经广释二：初、明不二中二：初、释理无得为涅槃果。文三：初、明不即离。\n经曰：「涅槃非众生，亦不异众生。」\n不即五阴性相，性相无所有故。不异五阴性相，性相无所有即涅槃故。此则无即离可得为玄得。\n△二、显不生灭。\n维摩诘言：若弥勒得灭度者，一切众生亦当灭度。\n涅槃，此云灭度。弥勒是圣，众生是凡，由圣无所得故，弥勒得灭度。又由凡亦无所得故，众生亦当得灭度。此则圣凡不待泯而自尽，故同玄得也。\n所以者何？\n有何所以众生亦当得灭？\n一切众生本性常灭，不复更灭。\n众生本性，三际常寂灭故。以无众生可得为真灭，不待灭众生而别证灭理，故云不复更灭。故《楞伽》云：「初生即有灭，不为愚者说。」此明生即无生，故生无所得。\n此名灭度在于无灭者也。\n论译成经意。此显灭度之名，即在于无灭可得。故《涅槃》云：「生灭灭已，寂灭为乐。」此明灭即无灭，故灭无所得。以生灭无所得故，方为玄得。即凡圣真妄染净依正皆为玄得，故曰谁独非涅槃。此乃一切无得，方真达常住妙体平等寂灭，斯为玄证矣。\n△三、结成理果。\n然则众生非众生，谁为得之者？涅槃非涅槃，谁为可得者？\n生即无生、灭即无灭，以谁为能得之人？复以何为可得之法？则生灭双遣、人法两亡，理事俱泯、平等一味，乃曰玄得。岂存能得之人，而谓别有所得耶？\n△二、释智无得为菩提果三：初、遣有无。\n《放光》云：菩提。\n此云觉，即始觉智果也。相教直至佛位，上品四智俱圆，方称觉满。果位智强识劣，故说转八识成四智，但转其名不转其体。四智者，一转赖耶为大圆镜、二转末那为平等性、三转意为妙观察、四转前五为成所作。法性宗中，始觉灭相直至生相，通名始觉。生相若尽，方称觉满，皆菩提果。但理智二果，一异分之，故二宗说异。今此先约分教说，故前明理、此明智。\n从有得耶。答曰不也。从无得耶。答曰不也。从有无得耶？答曰：不也。离有无得耶？答曰：不也。\n此遣有求为得。初句有得为得，次句无得为得，三句亦有亦无得为得，四非有非无得为得。此既四处欲求有得，故皆答云不可也。经云：「般若如火聚，四面不可取，取则成谤。」\n然则都无得耶？答曰：不也。\n此遣不求为得，以菩提非都无所求而得故。又前四堕作病，此句堕任病。此上五句，竝为欲求可得之相，故非玄得，皆答不也。\n△二、明玄得。\n是义云何？\n问得菩提之义。\n答曰：无所得故为得也。\n非谓别有所得名得菩提，但于一切处得无所得即菩提果满。非但无法可得，亦复无智可得，方为得智。\n△三、结智果。\n是故得无所得也。\n得于无所得，故曰玄得矣。此则始觉合本，断生相尽、微细念离。\n△二、显不二。文四：初、结前不二。\n无所得谓之得者，谁独不然耶？\n菩提涅槃竝以无所得为真得，则知理智不二，同无所得。何有不如此耶？故知以理融智，则理外无智；以智融理，智外无理。理智融融，泯绝无寄，方为玄得。\n△二、述成真体。\n然则玄道在于绝域，故不得以得之。\n述上涅槃理果在于绝殊异之域，故以一切无得为玄得也。\n妙智存乎物外，故不知以知之。\n述上菩提智果在乎相外，故以无念而知是真知也。\n大象隐于无形，故不见以见之。大音匿于希声，故不闻以闻之。\n述上理智不二为一乘果也。真身大象本无理智之形，真常大音本无理智之名，故无理智闻见方为见闻。此约证见证闻，非解见也。言隐匿者，皆无也。希声者，《道经》曰「听之不闻曰希」，则真果在无所得，故曰涅槃无名。\n△三、结体显用。\n故能囊括终古。\n此句结体。谓真体常徧，故能包囊该括，徧也；终古无忒，常也。故大涅槃以常徧为义。\n导达群方。\n此下显用，谓能随缘起用也。导，化也。达，通也。群方，万法也。谓化用遂通于万法，无所不周。\n亭毒苍生，疎而不漏。\n亭毒，养育也。苍生，人也。顺俗曰苍天所生故。十界众生皆即真而起，真体虽寂寥虗旷，而万化从兴，故曰疎而不漏。《老子》曰：「天网󳭪󳭪，疎而不漏。」今借此语。\n汪哉洋哉，何莫由之哉。\n汪洋，水深广也。《离骚》云：「临渊号汪洋。」今明涅槃体深用广，何不由斯建立矣。\n△四、引证体用。\n故梵志曰：「吾闻佛道厥义弘深、汪洋无涯，靡不成就、靡不度生。」\n《八师经》。梵志者，净行之人也。佛道者，佛所证道。弘者，广大也。赞佛所证之道体深用广，如水汪洋。靡者，无也。即真之应，则依正三业功德庄严，无不成就圆满殊胜之事。一切众生若见若闻，无不受度。上句赞化德满，下句赞化用周。此如空净月圆，潭清影落，真常果体大用无方，慈悲愿力法尔如此。此则以真应不二结上大意也。\n△总结大意。\n然则三乘之路开、真伪之途辨，贤圣之道存、无名之致显矣。\n此一段文，古人节为流通分，或以此都结四论。盖文义包博，取释在人，理亦无爽。但今大部不以三分科文，前三既各有结文，此段亦合自结当论。文理甚顺，不在烦释。初句言开者，显也。《法华》云「开佛知见」。故即开显三乘所行悉当成佛，则一乘显了矣。次句，云真伪者，虗实也。辨，别也，别权实故。此意多义，略释有二：一约理，则理事不二为真，理事各别为伪；二约人，则一佛乘为实，三乘为权。辨此真伪、权实。途，路也。第三句，云贤圣者，十住下贤、十行中贤、十向上贤，此三十位，亚圣曰贤。十地曰圣。此皆同证真如、同修佛乘，存此以为正因也。末句，云无名之致者，理智相尽，异名无得。圆常妙体，果满斯显矣。又初二句义在十信，第三句在贤圣，末句义在妙觉。又前二信解一乘，故有开显辨别之义。次句行一乘因，故有道存之说。末句圆证一乘，故曰致显。此则结上一十九章有开辨存显一乘之能，斯为甚深之教矣。\n注肇论疏卷第六终\n音切\n樊扶袁切\n祛丘于切\n迢徒聊切\n邈莫角切\n匿女直切\n括古夺切\n汪乌光切",
  "traditional_sha256_no_ws": "1d3f66be20d1418bd93257aecd9a44a311ed68cedacf336468d446161e19d6f9",
  "simplified_sha256_no_ws": "a203a87153ff355fcf7c5c34e923893c9dda8e8fb80f9abe08d4109eab03b41f",
  "sections": {
    "traditional_blocks": [
      {
        "type": "head",
        "text": "注肇論疏目錄",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "pre",
        "text": "論序慧達述曉月注\n\n卷第一\n\n　　疏序　懸談\n\n　宗本義\n\n卷第二\n\n　物不遷論第一\n\n　不真空論第二\n\n卷第三\n\n　般若無知論第三\n\n卷第四\n\n　　劉公致問　法師釋答\n\n　　上涅槃論表\n\n卷第五\n\n　涅槃無名論第四\n\n　　九折十演者\n\n　　開宗第一　覆體第二\n\n　　　位體第三　徵出第四\n\n　　　超境第五　搜玄第六\n\n卷第六\n\n　　　玅存第七　難荖第八\n\n　　　辨荖第九　責異第十\n\n　　　會異第十一　詰漸第十二\n\n　　　明漸第十三　譏動第十四\n\n　　　動寂第十五　窮源第十六\n\n　　　通古第十七　攷得第十八\n\n　　　玄得第十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "注肇論疏目錄終"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "注肇論疏卷第一并序"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "姑蘇堯峯蘭若沙門　遵式　述"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫森羅萬象，一法印之，所謂心也。心也者，寂然幽䆳、廓爾沖融，無滅無生，三際莫之能易；非大非小，十方不測其形；圓明獨曜而無方、清淨真常而有在。雖靈靈絕待，隨緣之色相千荖；湛湛亡言，普應之音聲萬籟。故色心萬物各得其宜，蓋得此也；聖賢萬行各有所至，蓋至此也。眾生迷此而輪轉不息，聖人證此而圓寂妙常。是知非一心而萬法不存，法非心也；非萬法而一心不顯，心非法也。故如來出現，憫物垂形，身雲順感，以無邊體離增減、圓音隨願而周普，理絕名言，無形而形，若澄潭之落月；無說而說，譬幽谷之傳聲。鹿苑、鶴林一大之因緣事畢，五天、震旦三時之像教流通，聖賢迭興、古今傳習。東晉之世有大法師諱僧肇，生當秦國，名振異方。少習外經，後悟釋教，決疑於龜茲羅什、久居於逍遙譯場，立義論之五章，佐如來之一化。觀夫宏才落落，妙解徹於教宗；玄旨昭昭，深智窮於理域。然因緣生滅，事有千荖；實相本無，理同一味。但以根後各照，二諦不融，寧知波水無荖、金鐶不別？所以列多名而標異、立一義以會通，建不共之深宗、顯大乘之極致。然則俗無異真之俗，即真之俗諦不遷；真無異俗之真，即俗之真空露現。真俗不二、事理雙融，非般若無以契真、非漚和無以涉俗。入俗而真源常顯，權心必具於實心；契真而俗事匪移，實智必資於權智。權實之心雙運，中觀圓融；真俗之境同時，一諦凝寂。情亡解泯、諦觀渾融，復本還源，強名證道。論之深旨，綸緒如斯。然古今解釋注疏頗多，取意求文各隨所見、推宗定教曾無一家，遂令學者迷文、宗途失旨。遵式幼從師授，虗己求宗。後因習學《華嚴》大經，常覩清涼判釋，盡開五教、取法古師，權實之旨有歸、行解之門可向。常恨此論人亡則難，致使深宗固多亂轍。今則精研覃思、三復竭愚，但愧流通之心，輙伸鄙作耳。熙寧甲寅仲春十有三日，南峯西庵序云。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "稽首真應等正覺，法性無邊智慧門，",
          "如實修行諸聖賢，願賜冥資釋玄義。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "將釋此論，略啟四門：一教起因緣、二藏教所攝、三宗趣總別、四隨文釋義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△今初。夫聖賢立論必有所由，今明起教因緣，略以二門分別：一通明諸論、二別顯斯文。通明諸論者，論有二種：一曰宗論、二曰釋論。釋論則隨文釋義，無別因緣，但由本義深玄則為發起。宗論者，佛法大海深廣難量，權實多門理非一致，圓音頓說異類各聞則不須論。但以世尊滅後，眾生宜樂不等宜經宜論、樂實樂權、受解緣殊與佛有緣則宜經、與菩薩有緣則宜論，雖有羣經而弗能領悟，是以諸宗立論各被機宜，為令隨論知宗、隨宗得趣，故有小乘論、三乘論、一乘論興。二別顯斯文，復二：初總明、二別顯。總明者，若原佛出現，本為一事因緣，但由根器荖殊、見聞有異。雖以三乘教化，究竟唯為一乘。不了斯旨，多滯化門。為令尋派討源得佛本意，故此論興。二別顯，復有二：一破、二立。破謂破權，立謂立實。破立之意，四論即為四門：一俗諦，破常無常二倒，立動靜相即故。二真諦，破有無二見，立真俗理一故。三般若，破照用有無，立權實同體故。四涅槃，破迷真執應，立真應不二故。由斯破立，即顯真俗互融、權實交暎，理智冥合、心境泯亡。故立一義為宗，以盡究竟深旨，中間雖有多緣，不過大意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二藏教所攝者，三藏之中阿毗達磨藏攝，二藏之中菩薩藏攝，權實教中實教所攝。然權實之義，理亦多途，且依賢首大師以義判教，教類有五：一小乘教；二大乘始教，亦名分教；三大乘終教，亦名實教；四大乘頓教；五一乘圓教。此五相望，前前皆權、後後竝實。若據本教自宗，各許自實他權。今言權實，就始終分之，前二竝權，詮未究竟故；後三俱實，通詮一心故。就此權實之中，始教有法相、破相二宗；今以終實對之，略敘十義，即知此論文義終教所攝。一、法相立三乘定異，實教立一乘無三下論云「誠真一之無差」，又云「第一大道無有兩正」。二、法相說五性荖別三乘并無性及不定性，實教談一性齊平下云「九流於是乎交歸，眾聖於是乎冥會」。三、法相立二諦條然俗有真無，實教乃真俗互即下云「言真未甞有、言偽未甞無，二言未始一、二理未始殊」。四、法相說根後各照根本智證真、後得智達俗，實教談二照相須下云「觀空而不證、處有而不染」。五、法相說四相前後生屬過去、住異屬現在、滅屬未來，實教顯生滅同時下云「一切眾生即寂滅相」。六、法相說理智有異以有為智、證無為理，實教明能所混融下云「此彼寂滅、物我冥一、怕爾無朕，乃曰涅槃」。七、法相說真如凝然，實教顯隨緣妙用下云「不動真際為諸法立處」，又云「法身無象，應物而形」。八、破相說真智了空，實教明靈知本寂下云「終日知而未甞知」，又云「智有窮幽之鑒而無知焉」等。九、破相說諸法無性無性為真如，實教說本性真常下云「涅槃之為道也，量太虗而永久」，又云「寂滅永安，無始無終，湛若虗空」。十、破相說佛德亦空一切智智亦清淨，實教明如來具德下云「理無不契，故萬德斯弘」，又云「佛如虗空，無去無來；應緣而現，無有方所」。以斯對辨，權實昭然。廣有義門，恐煩不敘。今此論義終實所收，於理無惑；其間或說權義，意在會歸下云「般若虗玄者，蓋是三乘之宗極也，誠真一之無差」，不接權門，豈名終實？又亦頓明法性下云「言之者失其真」等，又云「釋迦掩室於摩竭、淨名杜口於毗耶」，直顯真常，即兼頓攝。但不明法界性海緣起無礙、主伴無盡之義，非圓教收。若以深該淺、以本攝末，圓亦收此，故曰實教所攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三宗趣總別者，能詮所尚曰宗，宗之所歸曰趣。亦有總別。總以唯心一義為宗，真俗不二、理智混融為趣。別有四門：一真俗相即為宗，第一義諦為趣；二權實互具為宗，二用無知為趣；三以不二理智為宗，理智不二為趣；四教義詮顯為宗，絕解修證為趣。由斯宗趣，即知四論前淺後深，別不過總。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△第四隨文釋義。文三：初、總標題目。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "肇論"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "肇即人名，論乃是法。以人統法、將法從人，肇之論故。論通諸論，肇揀當文，以別揀通故。凡立題有多種，謂單人、單法、單喻；此三複之，謂人法、法喻、人喻；或具足者。今即單人也。論者，賢首云：「建立決了可軌文言，判說甚深法相道理，依決判義名之為論。」又云：「論者，集法議論也。謂假立賓主、往復徵析，論量正理。」故造論者有二不同：一宗論、二釋論。今即宗論。宗論復有二：一宗經論文義，如《大乘百法明門論》。二以經論成立自宗，如《大乘起信論》。今論具斯二焉。宗本一章即自所成立，次下四論各以經論為宗，故斯文有所據、義有所宗，宗論攝也。然此總題，細詳所立，非論主也。且此方西域、儒釋二宗，未聞作者以名自立為目。又今觀下五章文勢，非如次而作。作之既備，綸緒不無。域內流通，人皆寶得，雖一一以法標目，總推論主之文，故以人名題之為總。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二作者示名"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後秦長安釋僧肇作"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後秦，國號也。當姚帝第二主諱興，弘始年中行化，正屬東晉安帝義熈同時。論主生於秦。長安，城名，即古之雍州。僧傳曰：「釋僧肇，京兆人。」行業如本傳。據此示名，合在義題之次。古者既立總題，題下示名，此亦無違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三正釋本文五章。大分為二：初一立義標宗，後四依宗造論。初文分二：初、標義題。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○宗本義"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "教之所尚曰宗。言之所依曰本，其猶根為樹本、源為水本。今以義為所依之本，即為所尚之宗，宗即是本。義者宜也，以能依能宗之教，必與所依所宗義意符合，故義即宗本也。或問曰：未知以何為宗本耶？答曰：謂此章所顯一義，乃是所宗所依之本。下五名及四論，是能宗能依之教。故知名教宗本於義，義為名教之宗本矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△次、正立義。文二：一總立義本、二別開義門。然宗本一篇，文有總別。開總成別，則四論不同；攝別歸總，同顯一義。今初，分三：一列名、二立義、三推釋。今初列。名中五名，疏分五段釋之。今欲釋名，須論詮表。且五中前四詮理、緣會詮事，謂事有千荖，總於緣會；理有深淺，四名統之。今欲明理事不二一義之宗，先釋理事不一五種名字。或曰：論主依何法體立此宗義？答：據斯宗義，必依一心法立，謂五名中上三詮心體、下二詮心用，由一心體用同時故，得五名義一。若然者，論文何以不示一心耶？不示之意有二：一謂心法唯證智可到，非言教所及故。今但以義顯，不以言示，此如釋迦掩室、淨名默然，教外別傳、亡詮得旨，皆斯意也。二謂理事體用，三乘教部不說相融，大乘極談方明不二。今此論意欲會權入實故，特散列五名；融成一義故，不先標一心法也。此如毗耶室中五千大士，各各先說二法，然後入不二門。由斯二意，即知此論大同《起信》，不無小異。良由會權歸實、從始入終，與直造心性者優劣機異，故立教不同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此名有二釋：一、本謂本來，無即是寂，謂一真心體三際湛然。下云「非推之使無，故曰本無」。二、本謂本源，無即泯絕，謂萬派歸源，名相斯泯。然上二釋，先則本自是無，次乃由無顯本。唯第四論詮至於此，彼明無為滅度二涅槃義，生佛平等理智相泯，方契本無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "實相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "實謂真實，相即相狀，真實即相乃無相也。此亦二釋：一真心本絕諸相，絕相之真故稱實相。下云「實相自無」。二萬法相寂即真實相。然此二釋，前直就法體論相，後委就諸法推實。實由體、相本真，故得諸法皆實。又由即法見實，方知法法全真。下物不遷、不真空、般若無知三論，通約所詮，皆齊此名；約境則雙融真俗顯實相、約智雙融權實顯實相，行人於此似有能所之迹未亡，故至涅槃方本無矣。若約四論為門不同，則唯般若可至於此，以權實二智同出於實相、法性之體體性常寂，故曰般若無知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法謂軌則任持，性乃融通不改。真常法體寂寥沖深，三際不易，令物可解，故受法名；雖融通於萬物，而不失於無分，故受性名。《華嚴》偈云：「法性徧在一切處，亦無形相而可得。」下云「法性如是」。若賢首《起信疏》云：「法性者，明真體普徧之義。通與一切法為性，即顯真如徧於染淨、通情非情。此則法是隨緣萬法、性約真如不變。」斯亦順今所釋，但不以法之一字，直就真軌持義釋。若用隨緣以釋法性者，迷之太甚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性是諸法從緣生滅之性，空謂假而無實。此亦二釋：一以四性推檢萬法，不自、不他、不共、不無因，都無一實。下論云「性常自空故」。二諸法性相，於情似有、於理實無，如夜見繩懼是虵，虵性虵相元不有。眾生若離徧計情、了法依他無實性。不真空論真諦為門，正齊此名。若約所顯第一義諦，即詮至實相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣會。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疎助者為緣，親起者為因。會謂合也聚也。統論佛教多宗因緣，窮盡諸法生起之由，直破外道無因邪因。故實教則指的一心為源，相宗皆明從種而有。今但就俗諦詮顯，故說眾緣合會，色心諸法宛然。下物不遷論，俗諦為門，唯齊此名。既俗諦門中不窮諸法生起之源，故但以緣會之名總該萬法。下云「一切諸法緣會而生」。《大論》云「諸法從緣生」等。或曰：此既不明諸法興由，寧為盡理之論？答曰：若約五名非一，緣會詮義實非盡理之名。今由一義故，緣會諸法以本無實相為因，妄攬真成、全真立妄，故下反推緣會直顯本無，故知一心真理是萬法親起之因。故經云：「如來藏是善不善因，能變興造一切趣生，乃至若生若滅。」《華嚴》云：「心如巧畫師，造種種五陰。」或說染法以無明為因，及法相說業種親生，竝是今之緣義。《清凉疏》云：「以不知三界由乎我心，從癡有愛，流轉無極。故今正順大乘，不違教理。」或曰：論中何以唯立此之五名，而無增減？答：若約名教實乃繁多，窮理盡性不過此五。今略以二諦性相束之，即所立無過減之失。緣會、性空，明俗諦性相；法性、實相，明真諦性相；本無一名，真俗性相俱泯。此有三重四句。先明俗諦四句：一俗相謂緣會；二俗性謂性空；三俗性俗相俱存，謂合上二名；四俗性俗相俱泯，謂本無。次明真諦四句：一真性謂法性；二真相謂實相；三真性真相俱存，謂合上二名；四真性真相俱泯，謂本無。後真俗對明四句：一俗性相謂緣會性空；二真性相謂法性實相；三真俗性相俱存，謂通下四名；四真俗性相俱泯，謂本無。具此三重四句，教理圓滿。又信解行證一一皆當具四，闕一則竝非真實，是故立名盡理不過於五矣。上釋列名竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、立義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一義耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正立義也。上所列雖有五名，詮義是一。所言一義，亦有多釋。且就五名中釋者，上三詮心體、下二詮心用，已是一心體用，故義一也。又上四名詮理、第五名詮事，理外無事，全不變以隨緣；事外無理，雖隨緣而不變。理事不二，故義一也。若據下四論釋一義者，即有三門：一約境，即物不遷論是緣會俗諦境，不真空論是性空真諦境。真俗不二，以顯本無、實相、法性第一義諦境，故曰一義。二約智，即般若無知論權智涉有，緣會智實智觀空，性空智權實不二，則本無、實相法性中道智，故曰一義。三約證，即涅槃無名論，應化之身不泯理事境智相故，緣會、性空也；真實之體不存能所理智故，法性、實相、本無矣。存泯無礙、真應不二，故曰一義。以斯教義被機，則令三乘同歸一佛乘、五性同會一佛性，行則悲智相導、因則空有雙修，心則寂照同時、觀則理事齊照，故曰十方世界中唯有一乘法，故立一義之宗，以究如來出世大事。所以《淨名》宗於不二、《法華》本於一乘、《楞嚴》究常住一心、《涅槃》明羣生一性，故知一義之旨足以統大乘終極之宗矣。然此亦由對五名故號一義。名既混融，義亦無一，能一能五、非一非五，方盡玄微。故經亦云：「一亦不為一，為破諸數故。」此上總義，通為四論宗本矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、推釋二。先推。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何則？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "推也。既有五名，何成一義？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋成一義二。初、指事釋緣會二。一、指所詮事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切諸法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俗諦事法也，謂該世間出世間，故云一切。各有色心依正，故云諸法，即緣會名下所詮事法也。然前列名，約從本以起末，則從無住本立一切法，法本如是。今此釋成，約推末以顯本，教理如斯。故下四論詮理，但依教道前前則淺、後後則深。不過今推釋之意，欲使行人自淺之深、即末契本，是故釋成特反前列中之次也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋能詮名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣會而生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋緣會名詮事之意。染緣會則六凡依正興，淨緣會則四聖依正現，故十界依正必由染淨緣會而生。故欲詮俗諦事法，不過上緣會之名矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、顯理明一義四。一、顯性空理分二：一、推窮其性。又分三：一、推前際空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣會而生，則未生無有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上句牒前，下句正推。生者起也，謂觀諸法前際，緣未起時，無有法之性相，故曰未生無有。足知現有，定屬緣生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推後際空，文二。初、正推也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣離則滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "滅謂滅盡。又觀諸法後際，緣若離散，性相皆滅。故將緣散之盡，以了緣會非真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、縱推。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如其真有，有則無滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先縱後推。如其者，若彼也。若彼緣會之事真實有者，則後際無滅。今既有滅，定了非真也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、正推現空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以此而推，故知雖今現有，有而性常自空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以，用也。用二際不有以推之，方了現今萬有自性依他故空。故《中論》云：「因緣所生法，我說即是空。」上句屬物不遷論，下句屬不真空論。言依他有二：一依真理之他；二依眾緣之他，如波依水又復依風。今取後義，顯緣會故，諸法自性空也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、結顯性空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性常自空，故謂之性空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結成也，即事顯性空理故。然此性空，愚法教謂之生空，始教謂之二空，猶未能即事而顯。今即緣會而性空理現，故異權小也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、顯法性理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法性如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此即就緣會性空顯真法性也。如是者，指上緣會諸法，由性空故本性常寂，法性是如是矣。又如謂真常不改，是為離過絕非，法性有如是之義。意令達事本真，故云法性如是。然此觸事契理，約機有二：若由達事法性空方了法性，即是權機入實，屬漸來也；若於事直見法性，唯終教機，屬頓入也。《起信》云：「以一切法悉皆真故，皆同如故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、顯實相理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故曰實相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前則即事顯真性，此則即事顯真相。非唯緣會性空本即真性，亦了緣會無相本即實相，此乃即事見實相理也。下云「諸法實相謂之般若」。《法華》云：「治生產業皆與實相不相違背。」故今直於緣會性空立實相名，乃云故曰實相。然法性、實相二名同出，以真性無相故、實相性寂故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、顯本無理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "實相自無，非推之使無，故名本無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此即事顯本無理也。實相本無，說有前後，義亦同時。前但會事歸理以顯實相，今明實相之理非由推事見無，本來自無，故曰本無也。前則有理可歸，事必會理，義當終教；今顯理本自寂，事理雙亡，是頓教義。既從淺之深，至此之深深，故此本無特躡實相而釋。又法性顯真性，實相顯真相，本無顯真體本絕性相，此三顯理不無深淺。又上五名，達緣會則離徧計，推性空則了依他，顯法性實相本無則證圓成。圭山云：「從緣有故，依他無性，即圓成故，故一義也。」上辨推釋之文，已見論主但會事顯理以釋一義，餘一之義皆可意求，竝如前說。釋總義竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、別開義門三：一約境雙破有無顯一義、二約智雙融權實顯一義、三約證雙泯理事顯一義。此三節皆總中開出，乃全總以成別，即為下四論之所宗。謂物不遷、不真空二論，宗境一義；般若無知論，宗智一義；涅槃無名論，宗證一義。今初，文二：一、假牒問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言不有不無者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒彼所言也。或曰：若言緣會諸法性常自空以成一義，何以佛教皆說不有不無二義耶？故今牒之。此但躡前。釋成中云「一切諸法緣會而生，乃至性常自空故謂之性空」之文，假躡為問，以開真諦不有、俗諦不無，為下前二論所宗之門，顯真俗不二中道理，為二論所詮。故今不有，即上性空；不無，即上緣會。下顯中道，即上一義。問者但據前名異向，下論主約上一義而立，故雖開別而不失總。此義既不離前，故曰假問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、辨諦理。文二：初、明二諦。文二：一、出教意以釋問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不如有見常見之有、邪見斷見之無耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不如二字，兩句連用，即能破之詞，是上二不字也。見謂妄解，即所破之執，上有無也。所執雖多，不出於二：一常見滯有、二斷見滯無。且凡夫人未達緣生本空，見有諸法，計常住相，故佛教以真諦不有治之，故曰不如有見常見之有也。又小乘及外道未能即事契真，多尚虗無寂默厭患身智，故佛教以俗諦不無治之，故曰不如邪見斷見之無耳。是知佛教真諦說不有、俗諦談不無，為破斷常二執，以佛正見不似斷常二執，故曰不如等。故今先為出其教意，但為直非二見耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、立縱奪以會前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以有為有，則以無為無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此縱前也。為，是也。前釋中若以緣會是有，亦以性空是無，成有無二見，乃違佛教也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有既不有，則無無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此奪上縱意，會釋前義也。既，已也。前釋中已明緣會之有即性空，故不有，則知性空之無即緣會，故不無。則二名一義，方符佛教二諦不有不無之門。重言無者，不無也。此約能示二諦有無相即，故不有不無是一義也。下文方會歸所示一實之義為一義。《仁王》云：「於諦常自二，於解常自一。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、會一義二：初、會二諦顯一義中二：一、正顯遮照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫不存無以觀法者，可謂識法實相矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上約二諦以不有不無為門，猶未顯門中實示何義。今此會前真俗同歸，顯中道第一義諦。即前緣會性空不二，則法性實相理顯。夫諦境不過以四句論之：一真故不有，離增益謗；二俗故不無，離損減謗；三雙照故亦有亦無，離戲論謗；四雙遮故非有非無，離相違謗。一二兩句已如前文，今但會前明後二句雙遮雙照同時之義，以顯中道耳。言不存者，無所住著也。文中無字與下段有字，影略互取。由前不有不無，故不住著於有無，故云不存有無，即雙遮也。以觀法者雙照有無法也。可謂下，釋成也。既用即遮之照故，當正遮之時，而能了別中道實相法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是謂雖觀有，而無所取相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此文下亦合云者，可謂契法實相矣。今影略也。是謂者，承上之詞。雖觀有無，雙照也；而無所取相，雙遮也。但反上文，令遮照互具，中道實相顯於此矣。故知緣會性空義一，顯法性實相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、述成遮照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則法相，為無相之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前則境觀合辨，今則各別述成。先、約境述成。言法相者，通牒三諦境為是也。無相者，雙遮真俗相也。之相者，雙照真俗相也。此則於境乃遮照同時，成第一義諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聖人之心，為住無所住矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次、約觀述成也。言聖人之心，通標一心三觀，得此觀者即聖人矣。為，亦是也。住者，雙照也；無所住者，雙遮也。無真俗可住故，此乃心觀照遮同時成中道觀。此中道境觀，即上強名之為實相法性也。是知諦非觀而不顯融通、觀非諦而不能迭耀，雖正辨融通之境，須約融通之心。次漚和般若由此而生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、會三乘顯一乘三：初、總標人法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三法等觀性空而得道也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三乘者，菩薩、緣覺、聲聞也。此三機不等，分教定有、實教定無。等，謂齊也。觀者，鑒照也。性空者，指前即俗之真理也。得道者，證中道理也。然權教三人在本乘，但見真俗迢然、理事抗立。教理既權，人亦有異。既為大乘之始，始必有終，故三乘入實則必觀真俗互融一理無差，故說究竟涅槃常寂滅相，唯一乘法無二無三。今言等觀性空者，此明三乘人同觀即俗之真，故曰等觀性空，證真俗不二中道第一義諦理，故曰而得道也。《清涼疏》云：「始教乃真俗二諦迢然不同，終教則第一義諦該通真俗等。」良以權教三乘之人，若信解一義之教，則同用一心三觀、照一境三諦，入實則無異，故曰等觀。約本是稟權而來，猶帶三乘之稱，故賢首云：「或攝界外機，令得出出世益者，先以三乘令得益，後乃方便得一乘者，屬同教攝，亦名迴三人入一。」此如《法華》說。由此證知，正顯會權入實之義，故說三乘等觀也。若約直進之機，便觀三諦融通，不必須稟前教。今為特顯權須入實、實外無權，故舉三乘而說等觀也。下涅槃論多引《法華》破三歸一，定知其旨如此。無性闡提尚許同歸一性，況三乘聖賢耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋成所觀二：初、正釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性空者，謂諸法實相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先牒上也。真不異俗，故云諸法也；即俗之真是第一義諦，故云實相。《法華》亦云：「諸法寂滅相，不可以言宣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、辨邪正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "見法實相，故云正觀；若其異者，便為邪觀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此約當教辨邪正。若見真俗有異，便為邪觀。《淨名》云：「如自觀身實相，觀佛亦然。」乃至云：「同真際、等法性，乃名正觀。以他觀者，非見佛也。」今小改其文，正用彼義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、重通妨難二：一、牒難縱破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "設二乘不見此理，則顛倒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妨云：若據三乘在權，大小殊隔，何謂於今等觀第一義諦之理耶？此將在權望入實為難也，故今先且縱破。設若二乘到實，不見三諦融通之理，則與在權滯寂無異，故云顛倒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、權實對辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以三乘觀法無異，但心有大小為差耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三乘入實，同觀三諦融通之法無異，但約在權心慕大小，故分差別也。《法華》云：「若我等有樂大之心，佛則為我說大乘法」等。下論曰「般若虗玄者，蓋三乘之宗極也，誠真一之無差」，既曰真一無差，豈詮大小之心？今言但心有大小者，此乃實教引進三乘，呵彼昔日自抑己靈強分大小耳。正如《法華》、《淨名》所破也。昔人所解，皆云三乘等觀性空各得道果，又以悲智具不具說等觀之人大小心殊。遣文麤通，於宗甚失，遂令教理多合權宗，則五名一義之宗何在？古者云「以深為淺有謗法之𠎝」，得不慎乎！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、約智雙融權實顯一義三：一、牒問略釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "漚和般若者，大慧之稱也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先假外問云：若云一義為宗本者，則境智皆一，何以智有漚和般若權實之二耶？故今牒釋之也。言漚和，是梵音，准康師云「此翻方便，即權慧也。般若亦梵音，正翻曰智。」或約因翻慧，以揀擇為義；約果翻智，以決斷為義。今取因果合之，即因果人通具之實智也。或般若通翻智慧，以智實慧權分之；今亦不取，已有漚和目權慧故，下云「權慧具矣」。又此二智，亦名根本、後得，如理如量，或真或俗皆權實之異名。餘至本論釋題中辨。次釋云大慧之稱者，權實互具、悲智兩全、雙觀理事，方曰大慧。大慧一義，具漚和般若，即中道觀。良以權實不二，故稱大慧。實則窮理、權則達事，所照既事理渾融、能照亦權實相即，故亦不過顯前之一義耳。又本無實相法性，理上起權實照用，實則還照於理、權則達緣會事，權實不二，乃契中道一義。故知不離前五名一義。今約智開為別義，立下第三般若無知論之宗本也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、返覆廣釋有三：一、明互具釋大慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸法實相，謂之般若；能不形證，漚和功也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下約所辨能。先明般若中具漚和，即俗照真。般若實智也，故云「謂之般若」。形者，現也。此智慧中具方便之功，不棄接化之心，故不現證於理。《淨名》云：「無方便慧縛，有方便慧解。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "適化眾生，謂之漚和；不染塵累，般若力也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明漚和中具般若也。適者，出也。塵，以坌污為義。聖人出假導物，即方便權用，故云「謂之漚和」。此漚和中具般若之力，常契真實，故不染能所感應之相。《淨名》云：「無慧方便縛，有慧方便解。」此上權實互資、悲智雙運，方曰大慧，即不二之稱。得之者，三觀常融耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、約二門別釋二名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則般若之門觀空、漚和之門涉有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "承上文勢，故云然則。若約二智為門不同，實智唯照理故觀性空，權智但入俗故曰涉有。而皆云門者，以開通為義。開則二門定異，通則二用相關，實由不二而二。故上辨其通，今明其開，故各曰門也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、返覆釋成一義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涉有未始迷虗，故常處有而不染。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先約權門釋一義。此句據義從便，合云不迷虗而涉有。今取文便也。又連上權門涉有也。今望下段且順義釋之，謂即實之權而權不異實，聖人得之，故能居處於有而未甞有相可染。古所謂涉有而一道清淨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不厭有而觀空，故觀空而不證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次約實門釋一義。謂即權之實而實不異權，聖人得之，故雖深觀空理，未始棄有而證空。古所謂觀空而萬行沸騰。此上明觀智權實二而不二、不二而二，成中道觀，還契本無實相法性之理，即光還自照也。故《起信》中「今依真如門修止、生滅門修觀。二門不二，止觀雙融。」即此義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結成心觀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是謂一念之力權慧具矣。一念之力權慧具矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一念者，實教行人一念觀心，權實互具，如車二輪、如鳥二翼，同一用而不可互闕，故今上下兩句結之。一念即般若，權慧即漚和也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "好思，歷然可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "勸成心觀一義之旨。思之可解，由解發行，則般若現前矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、約證雙泯理事顯一義。前雖顯真俗理一、權實智融，但境智之迹未亡、能所之相尚在。今顯聖凡體一、境智皆如，一如無二如，方為至契也。是知前是解悟，今明證悟。於前五名中，即事契本無之理，至本無則事理雙絕、名義兩亡，乃曰證心源之究竟矣。一標華梵以牒問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "泥洹盡諦者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "假牒外問也。妨云：若三諦融通，則理事無二；權實智一，則真俗渾融。何以教中皆令行人斷妄證真、棄事歸理，滅盡業果方得泥洹耶？故今牒之。言泥洹，是梵語，涅槃之音小轉，至本論會釋。盡諦是秦音，即下論主翻為滅度之義。謂滅大患、度四流故，則妄因妄果盡也，亦即第三滅諦。故《法華》云：「滅盡諸苦名第三諦。」若會前一義者，於一切緣會法直顯本性虗無，因果相盡、境智雙亡，方契究竟一義。此為下第四涅槃無名論所宗矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、就盡諦以釋成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "直結盡而已，則生死永滅，故謂盡耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此先通明權實二教滅盡之義。直者，但也，意云豈但也。結者，繫縛義，即惑業也。生死即是苦也。三界輪轉，不過此三。謂一切眾生本具真常妙性，由不如實知真如法一，不覺心動，妄念紛然，強分能所，我法執生，名曰無明。既迷一實，故稱為惑。迷惑既甚，三業熾然，造善惡不動三因，名之為業。由此業故，不能出於三界生死，縱脫分段，未免變易。皆因惑業招此繫縛，故指惑業名之為結。下論云「結是重惑」，是知通以惑業為結也，四諦之中即集諦因。生死是苦諦果，今言結盡永滅者，若三乘人始因師教聞熏心所中慧，數於見修道中發根，後無漏智力斷三界煩惱，直至無學位中惑業都盡、生死永滅，證無餘涅槃方為究竟。故結盡永滅，乃曰泥洹盡諦。若實教行人，始因眾生本覺內熏、師教外熏，惑業心中乃有始覺智興，具前一心三觀大慧之力，能鑒一境三諦，乃悟惑業生死皆緣會假有，惑業無性名大菩提，生死性寂號大涅槃，此則於結乃斷而無斷故云結盡，生死則滅而無滅故云永滅。是知兩教通以盡惑業苦三，方名盡諦。故今文云「豈但結盡名盡」，更須生死亦盡，故謂之泥洹盡諦耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、顯一實異三乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無復別有一盡處耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前雖明權實行人皆以妄因苦果滅盡以為泥洹，猶未辨權實斷證，何以為異耶？故今云無復別有妄苦可盡之處以為泥洹也。謂實教行人但悟心性常寂，元無妄因苦果之相可得，以何為滅盡之處？斯則了妄名滅，實無可滅之相。既無妄可滅，亦無真可證，方為真滅。豈同三乘行人實斷實證，別有真如界以為妄盡之處？故《圓覺》云：「知妄即離，不作方便。」又云：「知是空華，即無輪轉。」《楞嚴》亦云：「殊不能知生滅去來本如來藏妙真如性，而於其中求其去來迷悟生死，了不可得。」是則大乘教部究竟所說竝不過此，故今明之，立下第四論之宗本義。上釋宗本義竟。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "注肇論疏卷第一"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "音切",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "泐",
        "def": "力得切",
        "defs": [
          "力得切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "璞",
        "def": "普角切",
        "defs": [
          "普角切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "繭",
        "def": "古典切",
        "defs": [
          "古典切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "甍",
        "def": "眉耕切",
        "defs": [
          "眉耕切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "憩",
        "def": "去例切",
        "defs": [
          "去例切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "机",
        "def": "飢雉切",
        "defs": [
          "飢雉切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "叡",
        "def": "以芮切",
        "defs": [
          "以芮切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "繕",
        "def": "善音",
        "defs": [
          "善音"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "龜茲",
        "def": "上丘音，下慈音",
        "defs": [
          "上丘音，下慈音"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "琰",
        "def": "弋冉切",
        "defs": [
          "弋冉切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "覈",
        "def": "胡革切",
        "defs": [
          "胡革切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "搜",
        "def": "所鳩切",
        "defs": [
          "所鳩切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "汰",
        "def": "他蓋切",
        "defs": [
          "他蓋切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "臧",
        "def": "則郎切",
        "defs": [
          "則郎切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𠘶",
        "def": "否音",
        "defs": [
          "否音"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "箘",
        "def": "奇隕切",
        "defs": [
          "奇隕切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蚌",
        "def": "步項切",
        "defs": [
          "步項切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "畎",
        "def": "犬音",
        "defs": [
          "犬音"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "廩",
        "def": "力荏切",
        "defs": [
          "力荏切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "猥",
        "def": "於隗切",
        "defs": [
          "於隗切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "讌",
        "def": "烏見切",
        "defs": [
          "烏見切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "昉",
        "def": "甫往切",
        "defs": [
          "甫往切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蠱",
        "def": "公戶切",
        "defs": [
          "公戶切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "繪",
        "def": "胡檜切",
        "defs": [
          "胡檜切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "邕",
        "def": "於龍切",
        "defs": [
          "於龍切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "盱",
        "def": "以俱切",
        "defs": [
          "以俱切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鐫",
        "def": "子全切",
        "defs": [
          "子全切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "齏",
        "def": "祖稽切",
        "defs": [
          "祖稽切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "馭",
        "def": "魚據切",
        "defs": [
          "魚據切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "牘",
        "def": "徒木切",
        "defs": [
          "徒木切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "詰",
        "def": "溪吉切",
        "defs": [
          "溪吉切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "畔",
        "def": "蒲半切",
        "defs": [
          "蒲半切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "攷",
        "def": "考音",
        "defs": [
          "考音"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "森",
        "def": "所今切",
        "defs": [
          "所今切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "邃",
        "def": "雖遂切",
        "defs": [
          "雖遂切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "複",
        "def": "方復切",
        "defs": [
          "方復切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迢",
        "def": "徒聊切",
        "defs": [
          "徒聊切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "抗",
        "def": "可浪切",
        "defs": [
          "可浪切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𠎝",
        "def": "去乾切",
        "defs": [
          "去乾切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "坌",
        "def": "蒲頓切",
        "defs": [
          "蒲頓切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "沸",
        "def": "方味切",
        "defs": [
          "方味切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "泥洹",
        "def": "上奴雞切，下胡端切",
        "defs": [
          "上奴雞切，下胡端切"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "注肇論疏卷第二"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "姑蘇堯峯蘭若沙門　遵式　述"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△大文第二，依宗造論。論有四章，古釋多分為四科，謂俗諦、真諦、明因、顯果。四論不同，順文可爾，於理則未然，遂令前二則真俗不即、後二則因果不融。又真俗二諦，非因人所知；權實二智，非果人所用，故知四論同時、說有前後。此宗不修則已，修則二智齊運、二境同觀。雖境智義殊，定無二體，從凡至聖一道如此，方曰一義。古者或謂前二論明二諦教真俗不二顯理，第三約行，第四明果。此釋甚當，更須知此四義通因及果。今且順宗本分為三節，初前二論明真俗不二顯境一，次第三論明體用不二顯智一，後第四論明理智不二顯證一。今初，分二：初、物不遷論立俗諦；二、不真空論顯即真。今初。所以先有此論者，明俗諦事法也。謂佛教顯理必須即事，若事外求理、俗外明真，縱離邊邪亦歸權小，故今先明事法，後不真空論顯理故。又凡人不達俗諦性相，見生滅有無乃謂變易不停。今竝非之，故先立此論，即正推前緣會名義也。大同《華嚴》開四法界，先明所依體事。此中文二：初、題目。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○物不遷論第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物者，事法也。世間不離三科，出世不過二果。但有名相竝稱為物，縱說古今時分，時無別體；仗相立名，但了名相無所不收。言不遷者，遷者動也，即變易義。今俗諦門中略有三義，故萬物不能遷易。一明物性、二明物相、三明物時。火熱風動、水濕地堅等，即緣性不可易。天尊地卑、山高水澄、聖淨凡染等，即緣相不可易。古今朝暮、剎那前後，蓋時不可易。又此性相時有相，由義相成義，即《中論》云「因緣所生法」也，此則正屬始教。法相宗所陳百法名數各有體性，乃至真如涅槃亦理果淨物，故知俗諦一門攝法亦無不盡，故曰物不遷。正明動中有靜、靜不妨動，宜善得旨，勿濫真常。或曰：凡夫一念轉成聖時，何以曰不遷耶？答曰：秖由不遷，故能轉也。何也？染淨二相各存故、真妄二性各立故。妄染時非真淨時故，由性相時分各住本位故，能從凡入聖矣。論謂言議推詰，次在最先故曰第一。物即不遷，持業釋。物不遷之論，依主釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、論文二：初序意、二正論。初文四：初、標物示人情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫生死交謝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生者起也，死者止也。此二亦云生滅，或於生後滅前開之曰生住異滅。蓋言物之性相，緣會則起、緣離則止，故知俗諦生死能總萬物交互也。謝，往也。生必交互於死曰生，死必交互於生曰死，故當生時死在、當死時生存，方曰交互也。人情不曉此理，見生時曰死往、見死時曰生往也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寒暑迭遷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此以寒暑言物之時，以陰極曰寒、陽極曰暑。今寒暑者，蓋言陰陽之生極也。或分四時，則春生、夏長、秋衰、冬落。今不言四時而云寒暑者，蓋四時不出陰陽，陰陽之極曰寒暑，故以寒暑對上生死為句。故《易》云「一寒一暑」，是謂迭遷。又上生死既含四相，令寒暑亦含四時，故言萬物之時，不過寒暑為總，或約三世十世、或約心念剎那，延促不定耳。迭者，遞互。遷，謂動去也。以寒遞互於暑曰寒、以暑遞互於寒曰暑，既能遞互，即知各存。人不曉之，當暑時曰寒遷、當寒時謂暑去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即上生死寒暑所總萬有之物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "流動。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "水動曰流，即上交謝迭遷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人之常情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人情執動，常自如此。此上明所治之執，此下亦破斷見外道，撥無因果故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、據理申己解三：一、據理推意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余則謂之不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂者，評論之詞。論主自所謂萬物性相道理，交而不謝、迭而不遷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自徵。上下然之，意者何也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引經標牒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《放光》云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八部般若之一數。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "軌持為義。真妄染淨、色心依正，各具軌則住持，通得此名。即上物也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無去來、無動轉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即不遷也。謂生住生故無來，死住死故無去，中間寒暑、少壯各住，故無流動轉變矣。或去來約時、轉動約性相，緣生性相三世各住，故曰不遷。若般若宗多蕩相顯空，色心至乎種智皆曰清淨，今借文標為證信，不取彼意。下自推釋可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒經也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、推釋正理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尋夫不動之作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "推窮曰尋。夫，即語詞。不動者，經云「無去來動轉」。作者，推求也。尋究經中於諸法推求不動者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈釋動以求靜？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先破錯解，釋捨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "必求靜於諸動。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此顯正意。經中定當推靜向於羣動，故令動中達性相各住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "必求靜於諸動，故雖動而常靜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上句牒前，下句釋成自意。經中既求靜於動，故我於生死交謝、寒暑迭遷而見常靜。所以謂之不然也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不釋動以求靜，故雖靜而不離動。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦先牒前，下句釋成經旨。雖靜者，法無去來動轉，不離遷謝而顯，故曰不離動。則所見即動而靜，與經即靜而動相符。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、明情解相違。文四：初、總標解惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "承上連續之詞，因推經旨故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "動靜未始異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以經證於自意。則同辨緣法生滅、性相常靜，故動靜不異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而惑者不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惑者，生時不見死，乃執生靜而死動等，故動靜不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣使真言滯於競辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真言者，稱實之言也。競辨者，諍言也。惑者執異與不異，稱實之言相違，故有諍言，使真言成滯礙也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宗途。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "途者，道也。動靜不異之道，為學者之所宗故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "屈於好異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "屈，抑也。惑者好異而強說，故使宗途為邪解之屈抑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示理難言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以靜躁之極，未易言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "躁，動也。物之動靜，理極於不二。惑者執二而強諍，故不可率易而言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、推釋其意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "推難言之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫談真則逆俗，順俗則違真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "稱實言則逆世俗，順俗見則違實理，故未易言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "違真故，迷性而莫返。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出違真過也。人情長迷於物理，順之則不能返悟也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "逆俗故，言淡而無味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出逆俗過也。淡即無味。談真逆俗，俗見不曉，無義味可采，故云言淡。《道經》云：「樂與餌，過客止，道之出口，淡乎無味。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、躡前起後。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣使。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解人說動靜理同，惑者執動靜有異，乃為中人之惑緣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中人未分於存亡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中根可語上亦可以語下，故未能分辨解惑邪正，為當存同亡異、為復存異亡同？下論正被此機，上士已知動靜不異故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下士撫掌而弗顧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即前惑者也。堅執不回，弗顧正理。撫掌者，大笑之貌也。《道經》曰：「不笑不足以為道矣。」此上二句語，出《道德經》，文小改耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "近而不可知者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物理近於人，而不可以執動靜者所知者。下云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其唯物性乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯，獨也。獨有萬物緣生之性，動中常靜、靜不妨動，此理最近而人不知。此即前三義中是約性一門。《華嚴大疏》談不遷有三義：一能依不遷，即今約性相義；二依所依不遷；三唯所依不遷，即涅槃論明真性隨緣常住不變義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、顯立論之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "躡上生起之詞。理極難言，故當杜默。然為中人不知物性如此，故下云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不能自已已，止也，聊復寄心於動靜之際。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聊，略也。際，邊畔也。動以靜為際，故即動以見靜；靜以動為際，故即靜以見動。略寄解心如此，故乃言之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈曰必然。試論之曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "必者，決定也。試，且也。豈謂決定如然，且以此解心評論之耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正論。文三：初正顯不遷、次會釋教意、三因果結益。然萬物常與無常，理本不二，雖緣生緣滅、剎那代謝，而生滅各位、聚散異時，世之人情弗能諦審，覩暫有則執住、見忽滅則執遷，此二皆自縛於斷常耳。然而執住則易覺、滯遷則難回，由執遷故，不知俗諦門中生滅性相各得自位、善惡因果始終不差，故先顯不遷正理，次會釋常無常二教同致，後以因果結令知益。此論之意不過此三，故今易古之六科，但分三段耳。今初，文三：初、引教定宗。文二：初、引經論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《道行》云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小品一數也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物也，即色受想行識曰五蘊，六根六境曰十二處，更加六識即十八界，世間法不過此之三科。又略而言，不出色心為總。又菩提涅槃是出世法，今竝該之，故云諸法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本無所從來、去亦無所至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不遷也。本者，來之所起處。至者，去之所到處。由諸法性相時分各住本位，未甞有從本而來、去至彼所。所謂本不見從凡中而來，去至聖所。又亦不見本從生死煩惱中來，至菩提涅槃處故。何也？聖凡染淨各不相到故、世出世法各住本位故。餘可例知。《華嚴》亦云：「各各不相知，諸法亦如是。」若據《般若》本部，多明無相真宗，直顯萬法本空無來去相。今借文標宗，用意則別，下定宗中可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《中觀》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即《中觀論》，今引之釋成經意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云：觀方知彼去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觀，則見也。方，通十方，且舉東方例之。彼者，汎指彼人也。我觀東方，知彼一人從此而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "去者不至方。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "者，即人也。去東之人，前步在前、後步在後，故不見從此至彼方之相，故曰去亦無所至。反知從東方來此方，亦步步各住，故曰本無所從來。東方既爾，餘九亦然。人既即動而靜，以例諸法遷而不遷，故引《中觀》釋成《道行》，以立不遷宗旨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△次、定宗旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯皆即動而求靜，以知物不遷明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯，此也。皆，同也。此上經論同即動而推靜，用此證知緣生物理性相不遷，義已明矣。三量之申此約聖教量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、破惑顯理。文二：初、解惑對辨。又二：初、境同見異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫人之所謂動者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上有物流動人之常情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以昔物不至今。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如以死交互於生，則生為昔物、死為今物，故生不至今也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故曰動而非靜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惑者見死時無生，謂生已謝，故執動而非靜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我之所謂靜者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上余則謂不然也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦以昔物不至今同上也，故曰靜而非動。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論主所解，生為昔物在昔、死為今物在今，故昔不至今，曰靜而非動也。以生交死及寒暑等，例上可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "動而非靜，以其不來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惑者執動，為見昔不來今故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "靜而非動，以其不去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論主見靜，已知昔物住昔而不去。此即前序中解惑耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、逆順結責。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則所造未甞異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "造，詣也。同見昔物不至今，則所詣之境不異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所見未甞同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解惑所見，靜動不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "逆之所謂塞，順之所謂通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "逆理執動，所謂塞滯之人；順理見靜，所謂通解之者。古人多約論主說逆順通塞，量無此理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苟得其道，復何滯哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苟，若也。道，物理也。若得物理無動而非靜，豈有動之可惑滯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、遣惑顯理五。初、嗟迷執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "傷夫人情之惑久矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人被情執所惑，從來不覺，故可傷之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "目對真而莫覺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真者，即昔物不至今也。雖見而執動，故目對而莫覺也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、陳迷情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既知往物而不來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒前昔物不至今。往，昔也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而謂今物而可往。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即前執動而非靜也。往，去也。既執昔物不至今為動，必當謂今物亦可遷往矣。此乃情惑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、顯正理。文四：一、標。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "往昔也物既不來，今物何所往？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "去也。惑者雖知昔物不來，而不知今物不去。若知今物在今而不去，亦了昔物在昔而不去，即不遷顯矣。則古住古而今住今，今古各不相往來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何則？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徵上二句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、釋。文二：初、釋上句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "求向物於向，於向未甞無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "向，昔也。求昔物於昔時，昔時定有，故知昔住昔位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "責向物於今，於今未甞有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "推責昔物於今時，今時不見昔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於今未甞有，以明物不來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明知昔物不至今也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於向未甞無，故知物不去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "昔時見昔，故知不遷去，何以惑之而謂動而非靜耶？此上釋成古無來去義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△次、釋下句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆而求今，今亦不往。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "去也。反覆更推今物，即知今物在今而不去。非唯不去，於古昔亦知不向於未來，故非動矣。此上釋成今無來云義，但變上文以向曰今、今曰向，來曰去、去曰來，讀之可見。如人有老少，少住昔而老住今。人多惑之，當老年衰朽不見󴊶盛，乃謂少事已遷去。殊不思當少之年膚腠潤澤，故知在昔矣。何於今而求之，已自迷倒；況求之不得，乃謂遷去，故知甚惑。達物理者，了今古各住，無毫髮可易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、結成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是謂昔物自在昔，不從今以至昔；今物自在今，不從昔以至今。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、引儒文二：初、正引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故仲尼曰：回也見新，交臂非故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文出《莊子．外篇．田子方章》，云：「孔子謂顏回曰：『吾終身與汝交一臂而失之，可不哀歟。』」郭注云：「夫變化不可執而留也，故雖執臂相守而不能令停。」康師疏曰：「郭注不當。謂交臂之頃已失前人，非謂交臂執手不能令停。」今取康師釋交臂。此如兩臂相交，秪此少頃之時，已見新失於故。若以論中次文指此，以明新故各住之義，而未知仲尼本意若何。孔子若語不遷，何必哀傷其事？若謂吾汝終身同交臂之頃爾，則郭注所謂變化不能令停，亦甚得旨也。今論中文有小改，但取儒釋相符之義，非謂彼彼也。言見新者，即前今物自在今。非故者，即前昔物自在昔。秖少頃時，今昔尚各住一世，况日月年劫耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、結成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如此，則物不相往來，明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上仲尼所說，則新故各住，物無來往，義已明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△五、責情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既無往返之微朕，有何物而可動乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "往返者，去來也。微朕者，小迹也。推諸法性相時分，求去來之迹，無毫末可得。未知惑者有何物而可曰動而非靜乎？自破題入序至此，破執動之見已訖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、舉事結顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則旋嵐偃嶽而常靜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自開章已下盡顯萬物不遷，故今牒而結之。旋嵐者，亦云毗藍。《華嚴音義》云：「正梵語云吠藍婆，此云散所至，即風名。此風所至，無不散壞。又翻云不遲，義翻為迅猛風。」偃，息也。嶽，山也。偃息山嶽，即風之散壞也。康云「偃者仆倒」，亦取壞義。舉迅猛之風，偃息羣嶽無所不壞，而風畢竟非山、山畢竟非風，既不相是亦不相到，故曰常靜。故知風山性相各有所住，雖飄鼓迅猛而常靜矣。下三句例知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "江河競注而不流。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "水雖奔競，前波後波各不相到故不流。又畢竟不能易於濕性，故不流動也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "野馬飄鼓而不動。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《莊子》云「野馬」也，郭注云「遊氣」，以三陽之月日氣鬱盛，則見遊氣飄鼓，歙歙然而前後各位，故無所動。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日月歷天而不周。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "歷，涉也。天輪左轉、日月右旋，時分各住，故歷涉天輪不見有周帀之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復何怪哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "怪者，異也。即動而靜，四皆不遷，何有動相可怪異也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△次、會釋教意者，佛教俗諦有二門：一常門，安立義；二無常門，推破義。常門破斷，無常門破常，此二教同出而異陳。雖教不竝立，而執須竝除，理須同會前論主即動以說靜，使靜不異動，則令二教相即顯不二理。恐行者不曉斯旨，乃假外賓引佛無常教義質之，意令動靜不二之旨與佛教常無常不二之理無殊矣。文二：初、引教詰難二：初、人法雙標二：一、約教理立難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "噫！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "傷不平之聲，教理相違故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聖人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聖，通也。孔子對哀公曰：「聖人者，智通乎大道，應變而不窮也。」今此方釋宗，皆指佛為聖人。蓋就應迹人倫、窮達理事，無所不通，故曰聖人。佛德難思，且就正徧知義釋之耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有言曰：人命逝速，速於川流。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文引《涅槃經》云：「人命不停，過於山水。」今小易其語。言命者，不相應行中一法曰命根，即第八賴耶識體，是受生總報主，來為最先、去為最後。此識體上有連持計屬一報色心之功，曰命根。乍生乍滅不停，如川水疾流，此則說無常教、詮無常理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、約行果定難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以聲聞悟非常以成道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難者恐雖有教理，未必可信，故以行果成立教理決定也。聲聞者，聞聲教證道之人也。成道者，證偏真性也。聖人說無常教，聲聞聞之，悟苦集滅道、現在無常，破煩惱障、滅我執心、證我空真理，故八輩聖人通號聲聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣覺覺緣離平以即真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵語辟支迦羅，此云獨覺，亦云緣覺。獨覺人自悟，緣覺者稟教，今取緣覺也。緣是所覺境，即三世十二因緣。覺是能了智，即生空觀。由聞無常教故，覺三世萬法緣聚暫有、緣離本空，故云即真。雖根利勝於聲聞，破執障、證我空、偏真理不別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、牒前正難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苟萬動而非化牒前也，豈尋化以階道？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非化者，不遷也。階道者，次第證道故。且萬物不遷，無常教理則虗設，豈有二乘尋此變化教理次第得聖道耶？二乘既得道，方知無常教理非虗，將恐論主所說不遷教理未可取信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、就理釋通二：初、歎無常教理幽深。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆尋聖言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三思曰覆尋。聖言，即前無常教也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "微隱難測。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "歎俗諦不二理難測也。微，謂微妙事法，不可以常無常定相思議。隱，謂隱密不二之義。潛密在於教下，故難可以言教測度。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若動而靜、似去而留。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "據上說教詮事，則似云動去在物；理則動而常靜、去而常留，乃聖人不二之本旨。上句明立教，下句明詮事，故有重句也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "可以神會，難以事求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "神解必可契會，事相固難推求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、明常無常幽深教理文三：初、明教異意同二：一、就本教顯異同三：初、明執殊教異二：初、明異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以言去不必去，閑人之常想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "閑，防也。人心起常見，聖教說諸法無常以防禦之，非謂定無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "稱住不必住，釋人之所謂往耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋，解也。人執無常遷往，聖教說萬物常住因果決定以解之，令捨所執，非謂定常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、責異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈曰去而可遣、住而可留耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "可，定也。去住二教為破斷常二執，二執若除，教不定立，故知教雖異而意同歸也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、證成教異意同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故《成具》云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成具光明定意經也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵語，具云菩提薩埵，此云覺有情。三義釋之，如《金剛疏》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "處計常之中，而演非常之教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "證上言去不必去，閑人之常想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《摩訶衍論》云：諸法不動，無去來處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "證上稱住不必住，釋人之所謂往。此上證教異，下顯意同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯皆導達羣方。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "群者，不一也。方，法也。經論法門不一，皆為導達執情故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "兩言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常門說住、無常門說去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一會。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常無常理，一以會之。何也？且萬法雖生滅不停，而生滅各位。雖不失本位，而起滅何常？既動靜不殊，則理本自一。蓋俗諦不二之旨，縱隨機各陳，理無殊致，即聖人之深旨微隱難測也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈曰文殊而乖其致哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可以常無常教異，而謂不二之理有殊。故知物不遷之談，足以盡聖人俗諦教意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、述成不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以言常而不住、稱去而不遷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言常、稱去，是兩言為對二執。常即不住、去即不遷，是動靜理一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不遷故牒上下句，雖往而常靜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即動以見靜也。如於生死中見生不到死，生死各住，例諸法亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不住故牒上上句，雖靜而常往。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即靜以見動。雖死生各住，而生死不停。此下二句但翻覆文異，語意是同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖靜而常往故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上即靜而動。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "往而弗遷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以顯動而常靜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖往而常靜故，靜而弗留矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但反上准之。前是以靜為首，靜即動、動即靜；今是以動為首，動即靜、靜即動。以顯兩言一會矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、寄外教顯異同。文二：初、舉此方儒道說動以顯靜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上動靜不二宗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "莊生之所以藏山。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《莊子．內篇．太宗師章》云：「夫藏舟於壑、藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。」郭注云：「無力之力莫大於變化。」今取彼意。山有鬱茂，欲其不凋，若藏之於陂澤者。變化暗易，豈能令停固？昧者不知耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "仲尼之所以臨川。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《論語》云：「子在川上曰：『逝者如斯夫，不捨晝夜。』」今亦借意。仲尼以人事速變，勸進學立德。此二聖人，大同佛教說無常破常，而其教意必使捨一取一，豈令即當而達無常耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯皆感往者之難留，豈曰排今而可往？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "排，推也。可，定也。莊孔二教皆感歎遷往之事難以停留，乃一向見動。論主所見者，豈謂推排今物定有遷往耶？即動中見靜，已顯上往而弗遷之意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、舉西土隣人說常以顯無常。文四：一、標正意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以觀聖人心者，不同人之所見得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以前動靜不二之理而觀察佛聖人設教之心，必當如是者，則不可以人情所見而得其意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推常執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "推上人情所見。下釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人則謂少壯同體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "少則幼年，三十曰壯年。同體者，凡人謂少壯同是一身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "百齡一質。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "齡，年也。百年處世，亦一軀質。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徒知年往，不覺形隨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徒，虗也。虗知有少有壯年年遷往，而不覺形隨年變、衰盛體殊。由不覺故，而執同體一質。此是滯常之情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、引彼文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以梵志出家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵者，具云梵摩，此云清潔寂靜，即淨也。西土事天婆羅門，此稱為淨志，亦云淨行。出家者，即彼事天修遷之法。十五入山，以艸果為衣食，至三十歸家納妻生子令種族繼世，至五十再入山永不歸，故曰出家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白首而歸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有一梵志，三十不歸，人皆曰死。白首之年而歸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隣人見之曰：「昔人尚存乎？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隣，近也。五家曰隣。隣居識者曰昔人。梵志三十不歸，謂死矣。今尚存，此乃隣人執常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志曰：「吾猶昔人，非昔人也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "猶，尚也。上句牒隣人，指吾尚為昔人。下句語之曰少年昔人已謝，我今年老，故非昔人。此乃梵志滯無常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隣人皆愕然，非其言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愕，驚也。隣人堅執，聞說非昔人也，故驚愕不信其言，故曰非其言也。此上所引，雖梵志執無常、隣人執常，唯寄隣人常見以顯無常，故下結云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、顯無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所謂有力者負之而趨，昧者不覺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此借《莊子》文結斥也。隣人雖執昔人尚存，而不知莊子所謂無常有力者負之而走，新新不住、念念不停。蓋隣人昧者不覺此無常之理。然則隣人執常唯見昔、梵志執無常唯見今，若以今昔各住，常即無常，合此二見方為正理。今但寄隣人執常，結顯無常，即前云靜而弗留矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其斯之謂歟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其，是也。斯，此也。謂則言也。《莊子》云昧者不知。今隣人不知常中有無常，正是此言也。歟，語助耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、顯教權意實。前雖明教異意同，恐未知其同異之旨，故今示之，令達權實也。文五：初、雙標教意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以如來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是應身如來，說俗諦常無常教故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因羣情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "群者不一，即斷常二執故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "之所滯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "滯有無二境，此上所治之病，以為起教之因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "則方言以辨惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聖人立常無常方便之言，辨柝其惑情，即能治之藥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乘莫二之真心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "照常無常理不二者曰真心，乘運此心而設教故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "吐不一之殊教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "吐，說也。對二執說二教也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乖教異而不可異理一者牒上同異，其唯聖言乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯獨佛教有此言異而意同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、雙明權實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故譚真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "動中說靜曰談真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有不遷之稱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "破執無常者，撥喪因果之流也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "導俗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俗見多保守生事，故靜中說動以導接之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有流動之說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無常剎那不停、古今代謝。上顯教權，下明意實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖復千途異唱，會歸同致矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "千者，言其多數。途，道也。雖因執設教說有多途，若契會所歸之理，必須動中見靜、靜處見動，故曰同致，則知教權而意實也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、責執教之情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而徵文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徵，執也。前執文詰難之者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聞不遷則謂昔物不至今。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前境同見異中以昔不至今，論主曰靜而非動。難者聞之，乃謂是靜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聆流動者而謂今物可至昔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聆，聞也。聞上人命逝速之動，乃謂今物可去曰動。此亦不離前文動而非靜之情耳。難者既未達不二之旨，故於昔物不至今見靜，乃以今物可至昔為動，竝為情計，故前責曰往物既不來，今物何所往？情既未破，尚執動靜二教生難。下責執動之見云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既曰古今，而欲遷之者何也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既曰古則住古、今則住今，而執惑之者欲遷今為古者，意之何也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、遣無常之見。謂前難者執無常教理行果詰難。上既顯二教理同，故今遣彼偏執也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以言往牒無常教不必往遣執也，古今常存，以其不動。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古今各存一世而不動故，豈聞無常便謂定往。或作往昔釋之，意欲遣執常教之者。但今正破執動設難之者，故不從也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "稱去亦牒無常教也不必去遣執也，謂不從今至古，以其不來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前之遣執，令知古今各存；此之遣執，令達今不去古、古不來今，竝就無常教中說此常理，與前即動求靜教理相照故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不來故，不馳騁於古今。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "馳騁者，去來不息也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不動故，各性住於一世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古住古、今住今，故各一世也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△五、結成不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上教權有異，意實為同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "羣籍殊文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸經說常無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "百家異說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸論說去說住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苟得其會，豈殊文之能惑哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若契會常無常不二之旨，則殊文豈能為惑也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、重宗教意復顯不遷。文四：初、宗教顯意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上佛教對機有異，理意是同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人之所謂住，我則言其去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今人執常，論主語之以無常，此宗無常立教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人之所謂去，我則言其住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人執無常，論主語之以常，此宗常立教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則去住雖殊對機教殊，其致一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前句即常中說無常，後句無常中說常，故知全動見靜、全靜見動，故同致也。非但後宗如此，前動中求靜本意如斯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引證幽深。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故經云：「正言似反，誰當信者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正理之言說常無常似有相反，未達不二之理者疑而不信。者字是牒經。古疏云：此文出《普曜經》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯言有由矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯言者，不信之言也。因由理不二而言二，故不達者多不信矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、推釋動靜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者微上致一之義？人則求古於今，謂其不住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡人今時不見古物，執古物遷而不住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "吾則求今於古，知其不去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論主古時不見今物，知今物在今而不去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今若至古，古應有今；古若至今，今應有古。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "反釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今而無古，以知不來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古住古而不來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古而無今，以知不去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今住今而不去，此上順釋也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若古不至今、今亦不至古，事各性住於一世，有何物而可去來？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "事者，今時事在今、古時事在古。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、結示不遷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上動靜不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四象風馳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "春夏秋冬曰四象，四時遷變馳疾如風。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "璿璣電卷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《尚書》云：「在璿璣玉衡以齊七政。」璿即玉名。璣衡皆王者正天文之器。衡則橫於上，璣則動於下，竝以玉為飾，故曰璿璣玉衡。七政，謂日月五星。璿璣下轉。王者端視於玉衡寸穴，則知其天文變動以審政事。今借彼意，唯取璿璣轉動若閃電之疾速，故曰電卷。古多謂璿璣是北斗之二名者，恐非其說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得意毫微，雖速而不轉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毫微者，毛端至小也。若於一毛端達性相時分各住本位，則萬物皆曰不遷。雖見四象璿璣速若風電之不停，而位位各住，即動而靜矣。上因外人不知論主動中說靜，故執無常教理行果致難。已明權實同異、會不二之旨，不殊於佛教，今即動顯靜結成令行人再照前不遷之旨，定為俗諦所宗。或曰：若然者，二乘道果孰是非耶？答：權則為是、實則為非，今此論廢權立實之教，二乘道果正當所破，謂彼偏滯無常教故。若達動靜不二之理，自然空有雙照，捨權歸實竝契中道。故知前引二乘行果為難，理不極成。上明會釋教意竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△大文第三因果結益者，聖人立教必有所益。既即動以顯靜，已知俗諦理實。如是今舉因果者，令悟由因住古、果亦住今，故佛教說因成果定萬劫難逃。豈謂萬法無常，能逃因果？不遷之益，其在茲焉。文二：初、就果推因。文六：初、正明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以如來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就佛舉果也。然如來有二身，全智歸理曰真身、全理起智曰應身法。相宗說佛有二身，謂法報化，報中有自報、他報，今他報合化為應身，自報合法為真身。真身寂滅，本非因致。縱假了因所顯，定非生因所生。俗諦門中未明此義，今正就應身如來以果推因也。應果身相，地前地上所見多種，廣如諸教所辨。又此特就如來果上推因不遷者，以顯此論宗在一乘，無二無三故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "功。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "業也。明應果往因曰功，始自十信初心、中間四十一位，所修十波羅蜜萬行之因，俱名功業也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "流萬世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "水動曰流。言萬世者，萬舉多數，世者時分也。梵云劫波，此云時分。《起信論》明信心尚經十千劫，況入住已來歷三阿僧祇，其中所修功業。今言萬世者，蓋指遠因遷流至果，已經多劫故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而常存。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果上知昔因在昔，故曰常存。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《說文》曰：「所行之謂道。」又道，路也。皆取可履踐義。行人以智詣理，所作皆真，曰修道。此則以修正行曰道。道即因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通百劫而彌固。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彌，久也。昔日行道，流通至果，雖經多劫，定知在昔，故曰彌固。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成山假就於始簣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《論語》云：「譬如為山，雖覆一簣，進，吾往也。」假者，籍也。簣者，土籠，即取土之具。既籍始簣之土疊之成山，即簣土住初而不滅，以喻昔日功業常存也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修途託至於初步。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《道經》曰：「千里之行，始於初步。」今云修途者，長路也。託，依也。欲行千里之途，始託於初步，至千里已，則知初步在初而不滅，以喻昔日道行彌固矣。此以成山、修途喻果顯，簣土、初步明因存，既果籍因招，則果成因在定矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果以功業不可朽故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果，決定也。以喻況之，果然決知如來昔日功業在昔不朽，則因不遷矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "功業不可朽，故雖在昔而不化。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不化者，不朽滅也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不化故不遷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不遷者，不來今之果時也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不遷故，則湛然明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "水澄曰湛，今顯因位不動，故曰湛然。明矣者，義已現也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、引證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故經云：「三災彌綸，而行業湛然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三災者，水火風也。彌綸者，充徧也。劫壞時火至初禪、水至二禪、風至三禪，三禪已下無不壞散，唯行人道行功業湛然不動。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "信其言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛語可信故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△五、徵釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徵也。果上不見因，何以知其不化不遷耶？下釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果不俱因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱，同也。果在今而因在昔，故不同時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因因而果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上因即因由，下因是因行。雖昔因今果，而果籍因成故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因因而果，因不昔滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既籍因成果，果時定知因不可滅故。故上曰雖在昔而不化也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果不俱因，因不來今。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因果既不同時，定知因住昔而不來今之果時故。上曰不化故不遷也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不滅不來，則不遷之致明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以果求因，已知因中功業道行不滅去、不遷來，則在昔之理明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△六、結責。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復何惑於去留、踟躇於動靜之間者哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "去留者，即動靜也。踟躇者，進退不前之言。物理在乎動靜不二之間，何以疑惑而不進趣耶？故今責之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、舉事結顯。此結通二：一、結當文，二、結一論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "承上所推因果今昔之事動靜不二故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乾坤倒覆無謂不靜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《易》云：「天尊地卑，乾坤定矣。」天上覆而地下載，今言倒覆者，設若天載而地覆，則乾坤尊卑不失陰陽本位，故無不靜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "洪流滔天無謂其動。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "洪流者，大水也。滔天者，瀰漫也。《尚書》云：「滔滔洪水方割。」以諸波各住自位，故無所動。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苟能契神於即物，斯不遠而可知矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若能心契神解、即物會理，則不二之理不遠，中根之人可於此而知存亡矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△第二不真空論顯即真者，前明俗諦，今辨即真顯真諦，故有此論來。然終實之教，談真必先立俗、言俗必藉於真說，則空有兩陳，理則真俗一貫，二諦三諦或合或開，教有多門理無殊致。前是即真之俗，今明即俗之真，真俗不二，顯第一義諦為般若所照所證之境。故此一論望前則真俗互融為對，望後則境智能所為對，故次來也。又凡人秪知萬物緣生、生而復滅，而不了生非真生、滅非定滅，生滅由緣、緣從真起，良由從緣萬物無一法而非真空。不知此者，強執有無。為破此執，故立此論。於前五名中，此真諦門以性空推緣會故，即事顯法性真理已至於本無。故知二論同時真俗不二，即第一義諦，故曰一義也。但境智猶存，未及涅槃圓寂之一義。釋此分二：初、題目。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○不真空論第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不真者，非實也。緣生故，物性非實有；緣起故，物性非實無。以此而推，性非有無，故曰不真也。言空者，寂也。由事相不真，以顯性本虗寂故。此則不字是能破智，真字是所破執，乃即俗雙破有無也。空字是所顯中道第一義諦也。故《中論》云：「因緣所生法，我說即是空」，不實有也；「亦名為假名」，不定無也；「亦名中道義」，空寂也。又不了緣生者執有執無，或起異見迷於至理。今以不真雙破二執，令即事契理。理本自寂，故曰不真空。又前物不遷立俗，即緣法不定無；今明即真，顯諸法不實有。二論同時，顯中道理，理本寂滅真俗雙亡，故曰空。又物不遷論雙照有無，位各住故；不真二字雙遮有無，緣不定故；空之一字兩亦雙非，契中道故。不真之空能顯所顯故，不真空之論能詮所詮故，皆依主釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、論文，中二：初、敘立意，有三：初、明理深難悟，分四：初、標宗顯妙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫至虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "至，極也。虗，寂也。理本虗寂，乃真極之虗，故曰至虗，即中道第一義諦理也。且虗之一言，汎通太虗及待實之虗，今真理絕待離斷滅，故曰至虗。又至者，到也。推窮物理極到於寂滅，故曰至虗。故諸教指此為真際，曰實際、曰本源等，皆以到於極故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不從前際生、不向後際滅、中間亦無住故。《淨名》云：「本自不生，今亦無滅，是寂滅義。」又不從有生、不從無生、不即有無生、不離有無生，離四句、絕百非，理本如此，故曰無生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上所宗之理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蓋是般若玄鑒之妙趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蓋是者，指拄之辭也。般若，此翻智慧也。鑒，照也。趣，向也。至虗無生是般若照鑒趣向之處。般若為能鑒能趣，至虗無生為所鑒所趣。般若能鑒，鑒而無鑒，故曰玄鑒；理為所趣，趣而無趣，故曰妙趣。此標不真空論與後論理智為對也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有物之宗極者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萬有為能宗、至虗無生為所宗，宗之至極故。由真理隨緣有萬物，故此標即俗之真。真不離俗，顯此論與前論理事為對也。此上理、智、事三，智為能照，即事契理為所照，一論大意不過於此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、約智歎深二：初、逆敘智能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自非聖明特達，何能契神於有無之間哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自非、何能者，皆倒語也。聖明特達者，即般若是，聖人之靈明有挺特通達之照用故。神者，不測也。契不測之妙理，即於萬物有無之間，自非般若何有此能？此顯至虗唯智所證，非情所及，即事契理須假於智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、順明智用。文二：初、明智體照用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "承上理，由智悟故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "至人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "證極曰至果滿，位極示迹人倫，唯佛稱之。今寄果人說智，故標至人。但能即事契真，皆得至人之智用，不可高推在聖、自負己靈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通神心於無窮，窮所不能滯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通者，無擁也。神心者，三解中即靈照心也。窮者，推照也，照而無照故曰無窮。下論云「智有窮幽之鑒而無知焉」。且至人不測靈照之心，通達在於無照，當照而不滯於照，故曰窮所不能滯。此上明智體、下顯照用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "極耳目於視聽，聲色所不能制者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "極耳在於聽聲、極目在於視色，而聲色無一可以制礙於耳目者，何也？下釋云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈不以其即萬物之自虗，故物不能累其神明者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "累者，繫縛也。萬物本虗，故靈智照了，無一物可以累縛於智用，故聲色不能制礙也。此乃即體之用照即事之理，故曰不真空也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋照用之能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以聖人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上聖智即事契理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乘真心而理順，則無滯而不通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乘真心者，運無照之真智，契無生之真理，理智相符故曰理順，理外無事故智無惑滯不通之處。此釋上通神心於無窮義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "審一氣以觀化，故所遇而順適。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "審者，諦察也。一氣者，語出道書，以虗無之道曰一氣。今借語，指至虗中道為一氣也。觀化者，照萬物從緣而忽有也。適者，造詣也。聖智了至虗而觀事，則所遇之事皆順於理也。釋上極耳目於視聽，即萬物之自虗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無滯而不通，故能混雜致淳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆釋理智義。混雜、淳者，皆和同義。致。立也。理智相順，故智虗無照；理虗無生，故能混雜同虗，立不二淳和之理。此釋成上理智對，顯體同故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所遇而順適，故則觸物而一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆釋上理事義。觸，對也。事皆順理，則凡觸對物皆同一理。此釋成理事對，顯不二故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結事不真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如此則。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上理事不二之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萬象雖殊而不能自異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即事顯理也。事雖萬殊，皆由理異。離理之外事，不能自異也，如水外無波，波不能自異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不能自異，故知象非真象。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萬象無真實，由全理隨緣而有故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "象非真象，故則雖象而非象。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "事不真而理全現，故雖象而非象，觀云如波相虗，令水體露現。故題云「不真空」。理事不二，是當論之本義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、述前主後。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則物我同根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物，理也。我，智也。理智體同，故曰同根。結上理智對。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是非一氣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是非者，有無事法也。事皆歸理，故曰一氣。此上二句，述前也。顯至虗無生為般若之玄鑒，又為有物之宗極。下明生後。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "潛微幽隱，殆非羣情之所盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理在事內曰潛，不可思議曰微，無形無相曰幽，情解不及曰隱。殆者，且也，即語詞。此明真理潛微，且非羣生情見可盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、敘異見迷宗。文二：初、標興由。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故頃爾談論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由理非情盡故也。頃爾者，向來也。談論者，指諸宗立論之者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "至於虗宗，每有不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於此虗宗，各有不同之論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫以不同而適同，有何物而可同哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此則總斥諸宗也。以不同之見而皆欲造適於同理，理本無異，將何可同？故但除異見，不必求同。下責云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故眾論競作而性莫同焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由眾論競作，遂令性義多途，莫能同焉。所謂多歧則亡羊矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、伸破立。文二：初、推。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何則？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "推上何謂眾論競作性莫同耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋。文三：初、破心無義。文二：初、敘計。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心無者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《康疏》云：「破晉朝支慜度心無義。」欲敘而破，故先標也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無心於萬物，萬物未嘗無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼謂但無心執於萬物，故名即事契理，非謂萬物是無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此得在於神靜，失在於物虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且得心神澄靜，未達萬物本虗。存境有心，心豈澄靜？此是一家異見。注云：破支慜度心無義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、破即色義三：初、敘計。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即色者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下注云：破支道林即色義。《康疏》云：「晉朝支道林立即色遊玄義。」此先標也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明色不自色，故雖色而非色也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此語出《林法師集．妙觀章》云也。明者，指彼所明也。色不自色者，彼明色法須待緣成，不是自有之色。雖有緣成之色，色非實有故空，故云雖色而非色。彼欲明佛教說色即空，即事顯理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、明解異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫言色者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒彼言色也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但當色即色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣色、果色皆是色也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈待色色而後為色哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈待緣色合會成果色，然後方為色耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、正結破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此直語色不自色，未領色之非色也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "直，但也。此師但說果色不自色，達果色空，未領解緣色亦空也。注云：破道林即色義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、破本無義四：初、敘情計。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本無者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下注云：破竺法汰本無義，亦晉朝人。先標也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "情尚於無，多觸言以賓無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尚，好也。賓，伏也。此師情見偏尚空無，多觸對佛教，談玄唯賓伏歸無，以無為當。此是論主敘彼情見也。下出所見云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故非有，有即無；非無，無即無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由彼見解偏錯，故聞教云非有，乃謂無於有，故所以云非有。聞教云非無，乃謂無於無，故所以云非無。此則一向歸無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示正義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尋夫立文之本旨者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論主究諸教立非有非無之文本旨，所解不如此。者字，牒本旨也。下出意示之云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "直以非有非真有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但以言非有者，萬物緣生，非實有故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非無非真無耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言非無者，不壞緣相，非實無故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、責異見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何必非有無此有、非無無彼無？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何必者，責詞也。此彼者，但指拄之言，非謂分定彼此。何必聞非有，謂無於有；聞非無，謂無於無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、斥謬計。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此直好無之譚，豈謂順通事實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此師但是好尚歸無之譚論，豈是順通非有非無之言教，即事契於中道實理？下斥云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即物之情哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "捨有著無，皆羣物之情執耳。注云：破竺法汰本無我也。此上略明三家異見。各執一端故，使至宗無同異中熾然成異。今為正理惑異，故有論興。亦因異立同耳。理無同異，何在言也。故上云「有何物而可同哉」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、述意謙陳三：初、敘名物不相到。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫以物物於物，則所物而可物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以，用也。物物者，物之名也。於物者，對物之相也。用名對相，所有之物必可名之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以物物非物，故雖物而非物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以物之名向於無物，雖有物名，定無物體。如云兔角，有名無體。下明不相到。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以物不即名而就實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋上所物而可物，顯體不到名。即者，是也。就實者，得實名也。物不是名，故物上不得名之實。詩云：見人空解笑，弄物不知名。蓋物上無名，如嬰兒得物而不能知名。此顯物不到名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "名不即物而履真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "履真者，到物實體也。名不是物，故名不能到物之真體。如人言火，不熱於口，蓋名上無體也。此顯名不到物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、顯至理絕言思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則真諦獨靜於名教之外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世之名物可言可見，尚不相到，況乎真諦非言思所及、獨出於名教之外，豈容言議？故下云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈曰文言之能辨哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此二段之為論主既排諸宗異說，未知正義理合如何，故今汎敘世間名相尚不相到，況出世深理無相無名非言可及。下寄之於言詮者，但欲令人解正知邪，非謂虗宗言解可到。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、謙陳擬述意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然不能杜默。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然者，牒上理。雖不可言，而世多惑異，故不能杜默絕言論也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聊復厝言以擬之。試論之曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復者，重前立論故。厝，致也。擬者，未決之詞。蓋謙云聊致其言擬議，試且論之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正立論。古科為六，今為三段：一通論諸法直顯即真、二別指色心因緣推釋、三推窮名實結責迷情。然夫真理隨緣成諸事法，凡夫不了執事迷真或生異見，故今先顯即真統論諸法，未知因何即理故。次約因緣別指色心，推釋色心既總萬法、萬法不過因緣，因緣故空、空故即實。若謂因緣本空，何以名能召體？體上立名故。後推窮名體，由執故生，情執本無，名體何有？故此三科，後則離徧計，中則了依他，初則證圓。成文雖從深之淺，義則以後釋前，良由不達名體因緣，焉了諸法真實。今初，三：初、引教標宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《摩訶衍論》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩訶云大，衍者云乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云：諸法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俗諦事法不一，故云諸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦非有相，亦非無相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦者，重又之語。非唯至虗之理非有非無，俗諦諸法亦非有無故。又上云諸法即有無法也，有而非有故云亦非有，無而非無故云亦非無也。然真非有無者，有二義：一無狀無名故非有，體用真常故非無。二不可以常見而取故非有，亦不可以斷見而求故非無。今俗諦諸法亦不有無者，仗緣而生故非實有，不壞緣相故非實無。若了緣生非實有，即知真本無名狀，故不可以常見求；若達緣相非實無，即見真體具妙用，故不可以斷見取。今此正明俗諦有無不實。次引《中論》以顯即真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《中論》《中觀論》也云：諸法不有不無者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上俗諦諸法雙非有無，故即真諦者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一真諦也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明真俗不二，顯中道妙理絕諸對待不墮數量，故云第一。《法鼓經》云：「一亦不為一，為破諸數故。」然相宗多明俗諦是有為，則不過有無生滅；真諦屬無為，則非有無、不生滅。未了即俗是真絕待第一。今此論所宗，正為會權入實，所以先推俗諦，後顯真俗不二。又真故不有、俗故不無，第一義諦雙非有無。又俗諦諸法具三句，一有、二無、二亦有無，真諦當第四句非有無，真俗相即則四句同時，良以對俗之真豈越數量？若達不二永絕對待，故云第一。此論所詮不過於此，故標為義宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△次、推釋宗義二：初、明即俗之真。文三：初、反覆推釋。文三：初、牒前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尋夫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上《衍論》言教為量，研窮諸法因緣道理，故云尋夫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不有不無者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正牒《衍論》也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、反推。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈謂滌除萬物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈謂者，反責之辭。滌除萬物者，泯染淨名相之境也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杜塞視聽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杜塞視聽者，絕耳目鑒照之心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寂寥虗豁，然後為真諦者乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寂兮無聲，寥兮無色，牒上泯境也。太虗豁爾，無知無用，牒上泯心也。豈謂泯絕染淨心境諸法後為不有不無？真諦之義非如此也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、順釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "誠以即物順通，故物莫之逆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "誠，實也。論之實意，即萬物順通不有不無因緣之理，物不能逆於理也。此推俗諦不有不無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即偽即真，故性莫之易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "偽，假也。真，實也。俗諦因緣故假，真諦本性自實，了因緣不有不無，即真性不有無，故不待易俗為真。此推即俗之真，真諦不有不無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性莫之易，故雖無而有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖真空常寂，而幻有宛然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物莫之逆，故雖有而無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖幻有森然，而真空不隱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖有而無，所謂非有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "幻有即真空，真性湛寂，故同一非有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖無而有，所謂非無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真空不礙有，真性常住，故同一非無。此上明即俗之真，不有不無之義已顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二，就俗結顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如此則隨上所推非無物也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不壞緣相故。上云亦非無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物非真物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣生非真故。上云亦非有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物非真物，故於何而可物？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但由俗諦非真以觀萬物，物何可有？故前《衍論》即諸法不有不無以顯真諦之理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、引經證成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故經云：「色之性空，非色敗空。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "秦譯《淨名》云：「喜見菩薩曰：『色、色空為二。色之性空，非色滅空，色性自空。』」今引以證成也。敗者，滅也。色性緣生故空，非有也；非待色滅見空，故非無也。下自釋經意云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以明夫聖人之於物也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以，用也。明，證信也。之，向也。用上經義，證知聖人向對萬物之智也。向之如何？下云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即萬物之自虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "了緣生本自虗，故亦非有也。釋上色之性空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈待宰割以求通哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宰者，治也、制也，皆取折伏為義。割，截也、斷也，皆去除義。他宗所說多用比觀伏惑、現觀斷惑，故宰伏斷割惑妄方曰證真。今實教即物顯理，豈待如此也？既非除物見真，故亦非無也。釋上非色敗空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以寢疾有不真之譚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寢疾者，淨名示疾於毗耶離城，獨寢一牀。〈問疾品〉云：「眾生病非真非實有，菩薩病示非真非實有。」良以眾生緣空，病豈真實？大悲示現，豈真實哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《超日》有即虗之稱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《超日明三昧經》云：「不保命，四大虗。」稱者，言也。亦有即四大而見虗之言。已上三經，同證俗諦非實有無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則三藏殊文，統之者一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結上引意也。經、律、論曰三藏。上雖略引二經三文，以明緣性非實有無，實則盡三藏之文，凡言緣性皆同此理，蓋以不有不無之理，統三藏之文為一故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、明真俗不二。文三：初、引經標異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故《放光》云：第一真諦，無成無得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此引《放光》釋上《中論》所明第一義諦，真俗絕待，以為第一。今引《放光經》以第一真諦對俗而論者，良由說則不過二諦為門，第一真諦非言所及故。前《中論》雖云第一真諦，但就即俗明真以顯第一真諦，故今重引經標，欲推不二之深旨。無成者，成菩提也。無得者，得涅槃也。理智二果，真諦不立故，此即真諦不有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世俗諦故，便有成有得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成正覺、證真常，俗諦之中二果顯然，俗諦不無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋成不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫有得即是無得之偽號。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有得，意兼有成。俗諦言有得，真諦談無得。俗無自體，全真立俗，故有得是真中之假號，如即水之波，波，假也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無得即是有得之真名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真諦言無得，是即俗之真，真理自實，故無得是即俗之真名，如即波之水，水，真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真名故，雖真而非有；偽號故，雖偽而非無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真定不有，俗定不無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以言真未甞有，言偽未甞無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述上對俗之真。故前論云「諸法不有不無也」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二言未始一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在言說，為門不同，故本不一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二理未始殊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真俗不二，證之則木自不殊也。不二之理，即強名第一真諦也。所以即俗之真，絕諸對待，故名第一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、引證不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故經云《大品般若經》：真諦俗諦謂有異耶？答曰：無異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "據門間異，約理答不異，此證上二理未始殊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此經直辨真諦以明非有，俗諦以明非無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此經之言，意可通二：一則指前《放光》，又可指上《大品》問異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈以諦二而二於物哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物則理也，諦門雖二，理不可二也，故經答曰無異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、述成正理四：初、述成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則承上之辭萬物俗諦事法果有其所以不有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果，決也。推萬法緣性，果決有不有之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有其所以不無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣性又亦果決有不無之理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有其所以不有，故雖有而非有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "幻有非實有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有其所以不無，故雖無而非無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性空非實無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖無而非無，無者不絕虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性空之無，非斷絕太虗無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖有而非有，有者非真有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣會之有，非謂真常有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有不即真、無不夷跡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夷者，平除也。跡，謂蹤迹。有不常有，故不有；無不除迹，故不無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則有無稱異，其致一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "說緣性有，無則似異；有即不有故無，無即不無故有，有無不二之理不殊，不殊之理即第一義諦，故曰不真空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故童子歎曰：說法不有亦不無，以因緣故諸法生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《淨名經》寶積童子歎佛善說諸法。由因緣生，故性非有無也。此則推緣會顯性空也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《瓔珞經》云：轉法輪者，亦非有轉亦非無轉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼經云：「諸法如空故，亦無有轉亦無無轉。」車輪有用，轉之則運動摧輾；聖人法門有用，說之則破惑出塵，故曰轉法輪。者，牒也。說者受者及中間名句文義，皆從如來大悲心及眾生善根緣上而起，緣性皆空，故非實有無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是謂轉無所轉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結也。俗諦云轉，即俗之真則無所轉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此乃眾經之微言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此即真之義，乃為眾經言之微妙也。微妙故，不可以有無得矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、推釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者推也？謂物無耶，則邪見非惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此先逆說無也。邪見者，正理之外起見偏滯斷滅。物若定無，邪見執無則非為迷惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂物有耶，則常見為得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "逆說有也。常見者，執諸法常住，起見偏滯實有。物若定有，常見執有乃得正理。下順顯非有無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以物非無，故邪見為惑；以物非有，故常見不得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由萬物緣性定非有無，非二見所了，故執有無者迷惑正道也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、結成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則非有非無者，信真諦之談也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既談真實諦理，故不可以有無所議，乃曰非有非無是謂言之微妙也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、別開色心因緣推釋。然古之科文，多謂前約境、此約心，則令文義成局。豈前諸法之言而不該於心？此中物從因緣而不通於境。今以總別分之者，但開前諸法不過色心，故引《道行》標心、《中觀》標物，復以因緣所以釋成其理。前則文總義高，此則文別義細然，其大旨不殊前段耳。亦分三：初、引教重標。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故《道行》云：心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俗諦緣生之心通凡聖，皆靈照故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦不有亦不無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "重又曰：亦非但第一義諦非有無，俗諦緣生之心亦不有無故。又有而不有、無而不無，故云亦也。然夫真心本非有無，不可以因緣推釋，非今所明。今正明俗諦，聖凡緣生之心耳。聖心者隨緣而有故不有，感而常應故不無。凡心者因境而有故不有，對境則起故不無。是知俗諦聖凡二心，皆由緣故非實有無，即顯真諦門中聖凡有無之心俱絕。又即俗而真，則聖凡不有；即真而俗，故聖凡不無。真俗不二，即顯第一義諦雙絕有無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《中觀》云：物從因緣故不有，緣起故不無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引論推因緣，以標不有無之所以然。因緣之義，佛教咸宗，但隨事推求，離因緣而成，未之有也。但親起者曰因，助生者為緣，如穀子為因，水土人時為緣，故得禾苗成穗。聖人以大悲大願為因，眾生善根為緣，故有應化心生。眾生以無明為因，境界為緣，故有取著心生。若本覺為因，師教為緣，則有了悟心生。故俗諦中凡聖迷悟、若心若境，皆由緣有，故不真有，緣起故不定無。達此緣性，了然即真，真俗既融，一理斯顯。故今言物，通心及境也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、再推宗義五：初、敘意牒前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尋理即其然矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "究尋諸法由因緣故不有不無，道理即當如此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推釋所以二：一、推釋不有。文中各先逆後順。今初也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以然者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上尋理之所以也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫有若真有，有自常有，豈待緣而後有哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心境若實決定常有，何待緣會而有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬彼真無，無自常無，豈待緣而後無？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真無有二：一太虗斷滅實定常無、二真心虗寂究竟凝然。此二無雖藉緣顯，不假緣成。今引此實無，以喻緣有之不實有也。此上法喻逆說，下順明不有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有不能自有，待緣而後有者，故知有非真有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "假待於緣，定非實有，義甚可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有非真有，雖有不可謂之有矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結心境有而不有之義。故上曰「物從因緣故不有」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推釋不無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不無者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上緣起故不無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫無則湛然不動，可謂之無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "湛然者，水澄停貌也。動者，改轉義心境。若定無則澄湛凝然，更不改轉，其猶太虗永無移易，可以謂之無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萬物若無，則不應起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萬物者，心境也。應，當也。若決定無者，不當從緣而起也。此上逆推，向下順顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起則非無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心則違緣起瞋、順緣起貪、迷緣起癡，乃至善友緣則起善、惡友緣則起惡，非無心也。境則各各從緣和合而有，故非無境。又心境互為緣起故非無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以明緣起故不無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結無而不無義。故上云「緣起故不無」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、引《大論》證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故《摩訶衍論》云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下有四句，前二句明緣生故有、緣假故無。後二句即無顯不無、即有明不有。引證前文，大意如此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切諸法，一切因緣，故應有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從緣而生、緣會應有，即假有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切諸法，一切因緣，故不應有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既由緣有，故不實有，即空無也。此上二句，推求因緣法幻有空無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切無法，一切因緣，故應有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣假之無，不壞性相常有，故前云「以明緣起故不無」等。此即就次句言無，以明不無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切有法，一切因緣，故不應有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣生之有，本非實有，故前云「雖有不可謂之有」等。此即就初句言有，以明不有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、反覆釋成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尋此有無之言，豈直反論而已哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恐謂《大論》但將有遣無、將無遣有，秪破二邊非別有理，故特釋之言。尋此有無之言者，前初句說有、末句說無，第二句說無，第三說有。今推尋之，非謂但欲反其議論有無互破而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若應有法若定有，即是有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《大論》秖說第一句應有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不應言無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不當說第四句不應有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若應無法若定無，即是無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《大論》秖說第二句不應有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不應言有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不當說第三句應有。此上逆說，下順明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言有，是為平呼作也假有以明非無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三句言有是假作。此說欲以明第二句中無非斷無故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "借無以辨非有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四句借無之言以辨初句中有非實有。故知因緣心境有非實有、無非斷無。《大論》故立四句也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△五、總結玄旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此事一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切事法以四句不二一義貫之，皆中道也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "稱二有不有、無不無，其文有似不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四句異而意不異，故云似不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苟領其所同，則無異而不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若知萬法皆同緣性，則無有殊異而不同歸一理也。《中論》云：「因緣所生法，我說即是空，亦謂是假名，亦名中道義。」則空、假、中三不離因緣為門，故無異而不同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、復述正理三、初、正述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "承上所推宗義道理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萬法心境下一果有其所以不有，不可得而有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果然由因緣有而不實有，欲謂之有，必無此理，定不可得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有其所以不無，不可得而無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但翻上也。緣起性相欲謂之無，理亦不可得。此中但明因緣故不有無，即真之義已在前段。比校前文，意多如此，故知前則意高、此則意細耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何則？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "推上不可得而有無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲言其有，有非真生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "仗因緣故非真也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲言其無，事象既形。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既形者，已現也。緣起則心境事象已現也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "象形不即無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無而不無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非真非實有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有而不有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則不真空義顯於茲矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由上推之，則因緣性相不實有無，有無雙寂之義顯於此也，故題曰不真空。然緣法不有無，即顯性空義。若有無雙寂，即顯第一義諦，乃法性實相之義。但境智未亡，故未及本無之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、推窮名實，結責迷情者，此文望前，則後後釋於前前，為不了前因緣即真義故，執名著相，徧計情濃。故今推窮結責，欲使即名體以達緣空，方契真空。文雖從深至淺，欲令自淺之深，以後釋成前文也。文三：初、引經標義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故《放光》云：諸法假號不真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俗諦諸法由住情見故，有名有體，情本虗妄，故名號假。立體不真實，名之與體情有理無。下舉喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如幻化人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "幻者，不實而有。結巾艸以為兔馬，仗物假術於實起虗，蓋惑愚目耳。化者，無而忽有也。人者，所幻人也。幻術化成男女，則名相宛然，妄情執法見有名體，則以幻術喻妄情，化人名相喻諸法名體也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非無幻化人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在幻術中無而忽有，名相宛然。眾生在迷，諸法名體宛爾差殊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "幻化人非真人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若知人由幻術而有，則名相全空；若悟法因迷執而興，則知名體虗假。達因緣者，即假以會真；迷因緣者，執名而著相，引經立義，正責迷情。然此段經，古科連上以為引證，義亦可通。今謂正顯名體不實，理順後段故，今科歸下文，為下之標義，於理甚便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正推名體四：初、名體互求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫以名求物，物無當名之責。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以，用也。當，是也。用名推求於物，而體上定無是名之真實。若以物體是名者，則一切物體皆同音聲文字。此則用名求，見體不實矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以物求名，名無得物之功。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又用物推求於名，名上定無得物之功用。名中若得體，一切火名皆須炎熱，故知火名定不得火體。此用體求，見名號假也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物無當名之實，非物也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因求物不是名，則知物是妄執，非實物也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "名無得物之功，非名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又由名不是物，則知名亦虗妄，非實名也。故圭山云：「色是虗名虗相，無纖毫之體故，即真空也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、雙結同空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以名不當實、實不當名，名實無當，萬物安在？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安，何也。俗諦萬物不過名體，既不相是，即知同空，空故何在？以是義故，前明俗諦因緣即真，良由諸法名體但離妄緣即如如矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、推立名因三：初：引文陳惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故《中觀》云：物無彼此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恐疑者云：一切物皆可名召，何謂名無得物之功耶？故今引文釋之，萬物體上本無虗名也。名有千差，且舉彼此一端為例釋之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而人以此為此、以彼為彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如東方有惑人，以東為此、以西為彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼亦以此為彼、以彼為此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼者，西方人也，却以東為彼、西為此。適此今曰彼，適彼今曰此也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此彼莫定乎一名，而惑者懷必然之志。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由二人各執，故此彼之名不定也。在惑者所見而起必定之心，則知名由執有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、結指惑情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則彼此初非有，惑者初非無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初者，本來義。彼此之名，物上本來不有；若以惑者所執，則本來不無。故知物上無名、名不是物，但由情惑假立虗名。惑本自空，名豈真實？故上曰「名無得物之功」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、舉名結例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既悟彼此之非有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由上已達名空，以為能例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有何物而可有哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "例知彼此之物體，離執亦何有也。故上云「物無當名之實，非物也。」以彼此名體轉例萬物云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故知萬物非真體假，假號名假久矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從來迷惑故，執假名虗體久矣。此結歸上《放光》宗義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、引文證成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以《成具》立強名之文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼云：「是法無所有，強謂其名。」證上名假。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "園林託指馬之況。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此借《莊子》意。《康疏》云：「莊子曾為漆園吏，故曰園林。指馬之況者，〈齊物篇〉云：『以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬。』」《音義》云：「指，百體之一體；馬，萬物之一物，則且各舉一以言之。」且夫是非彼此，百體萬物一一有之。《莊子》唯明齊物，是則皆是、非則皆非，此蓋自然之理，故天地一指、萬物一馬。今借之以況彼此是非之體，皆由人執，以證上體不真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如此則深遠之言於何而不在？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結上所引經書，皆顯名體不實。此深遠言論何所不在？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、約證結顯三：初、舉人顯證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以聖人乘千化而不變、履萬惑而常通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通達名體即事證真，故曰聖人也。乘，運也。悲願身土雖運化千端，即事之真而真常不變。履，踐也。惑者，癡昧之心。心事不一，故言萬惑。聖人雖居處履踐於塵事，而常通達於玄微。《淨名》云：「若菩薩行於非道，是謂通達佛道。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上二句，下釋所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以其即萬物之自虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即事而真，物本自虗，聖人證此故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不假虗而虗物也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "破權小也。不能即事而真者，須假觀慧推析滅事證真。二乘則灰滅身智方曰無餘，權宗則斷盡實惑乃曰涅槃。今正簡異，故曰不假也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二引證即真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故經云：甚奇世尊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《大品經》空生歎佛也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不動真際。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真理是萬法之源，窮事見理乃為際畔，故立強名曰真際。不動者，不離也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為諸法立處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真理為諸法建立之處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非離真而立處，立處即真也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "建立萬法之處即是真理，故處千化而不變、履萬惑而常通也。上則即真而俗，此則即俗而真。聖人證此，豈為名體所惑耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、雙結玄旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則承上立處即真道遠乎哉？觸事而真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道者，可履可向，即所照之理。曰道遠乎哉，蓋言不遠也，凡觸物皆真。此結上理事不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聖遠乎哉？體之即神。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聖者，能證之人。體者，證也。神者，不測之智用也。聖智亦不遠，既即俗證真，即不測之聖智也。此結上人法不異。又此結文通結歸前由至虗無生，為有物之宗，故觸事而真；至虗無生，為般若玄鑒之妙趣，故體之即神。又觸事而真故結前二論，真俗不二故體之即神，生後般若無知。已上釋不真空論竟。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "注肇論疏卷第二"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "音切",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "餌",
        "def": "如至切",
        "defs": [
          "如至切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "膚",
        "def": "府隔切",
        "defs": [
          "府隔切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "腠",
        "def": "倉奏切",
        "defs": [
          "倉奏切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "嵐",
        "def": "力含切",
        "defs": [
          "力含切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "偃",
        "def": "於蹇切",
        "defs": [
          "於蹇切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鬱",
        "def": "於屈切",
        "defs": [
          "於屈切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "歙",
        "def": "呼及切",
        "defs": [
          "呼及切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "噫",
        "def": "於其切",
        "defs": [
          "於其切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "愕",
        "def": "五各切",
        "defs": [
          "五各切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "聆",
        "def": "郎丁切",
        "defs": [
          "郎丁切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "騁",
        "def": "丑領切",
        "defs": [
          "丑領切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "璿",
        "def": "似緣切",
        "defs": [
          "似緣切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "璣",
        "def": "居沂切",
        "defs": [
          "居沂切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "閃",
        "def": "式歛切",
        "defs": [
          "式歛切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "簣",
        "def": "其貴切",
        "defs": [
          "其貴切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "壘",
        "def": "力水切",
        "defs": [
          "力水切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "踟躇",
        "def": "上直知切，下直於切",
        "defs": [
          "上直知切，下直於切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瀰",
        "def": "莫爾切",
        "defs": [
          "莫爾切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "漫",
        "def": "莫半切",
        "defs": [
          "莫半切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "厝",
        "def": "千故切",
        "defs": [
          "千故切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摧",
        "def": "在回切",
        "defs": [
          "在回切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "輾",
        "def": "猪輦切",
        "defs": [
          "猪輦切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "穗",
        "def": "釆音",
        "defs": [
          "釆音"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "注肇論疏卷第三"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "姑蘇堯峯蘭若沙門　遵式　述"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△大科第二明體用不二顯智一。此論來意者，前顯不二之境，今明雙融之智，故次來也。然境非智無以顯融通，智非境無以發互照，良由智用和融方顯真俗理一，但文不頓書、理不頓顯，故先明境、此明智。然智一之義，意有兩途：一則權實互具、二乃二用同體。實由二用同體故、權實互通故，對境則真俗互通、在智則根後同體，以一心三觀照一境三諦，斯為般若無知焉。文二：初、論文，又二：初、題目。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○般若無知論第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "般若是梵語，此翻曰智，即用也，通權及實。或曰根本、後得，如理如量。真智、俗智，名異義同。或曰在因名慧，在果名智。或曰實則名智，權則名慧。今因果權實通得智名，謂下論中竝不名慧，故知但以一用分二，故今通翻曰智。又前宗本篇中有漚和之名，文云「權慧具矣」。今無漚和，則知智通權實，實智照理、權智照事，義分二照，用乃相融。此中實智照前不真空，權智照前物不遷，前既真俗相即，此亦權實互具。言無知者，即體也。體是本覺真心，心性寂滅，本無知覺。故《起信》云：「所言覺義者，謂心體離念，即是如來平等法身，說名本覺。」離念本覺，即今無知，為權實體故。六祖以無念為宗，神秀以離念為宗，雖分頓漸，皆明智體無知。所謂如珠發光，光還自照。本覺起照，還契本覺，即理智不二之義。《華嚴》云：「無有智外如為智所證，亦無如外智能證於如。」般若無知之旨，良在斯矣。若對上五名一義者，本無、實相、法性體上起智用，權則達緣會、實則照性空，權實不二還照本無等理，為一義也。般若即無知，持業釋。般若無知之論，依主釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、本文二：初、序意三：初、標宗陳惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫般若雙標權實虗玄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一心真理虗寂玄微，為權實體，不可以識識智知，故曰無知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上所標。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蓋是三乘之宗極也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《法華》云：「於一佛乘，分別說三。」故一乘法是彼三乘所宗之至極也。彼一佛乘者，乃今即理之智，為此論所宗。故權實不異理乃曰般若虗玄，所謂佛之知見故也。故《涅槃》云：「佛性名第一義空，第一義空名為智慧。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "誠真一之無差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "誠，實也。智體真一，故無差別。經云：「唯有一乘法，無二亦無三」也。此上標宗，下陳惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然異端之論紛然久矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "異端者，語出《論語》。今謂人隨情見，解別言差。正明權宗迷實，故異論各興紛然不一。自佛滅度，權多亂實，故曰久矣。蓋彼境智不談一心為源，故使異論紛紜迷之久矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、序聞悟之由三：初、明師教東來。文三：初、標名歎德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有天竺沙門鳩摩羅什者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法理無舛，解惑在人。既有異端，何以正之？故今先標其人。人能弘道，道在於人。故對彼惑者，有此正師，故標牒之也。天竺是梵音，正云印特迦，此云月󳬛。天竺有五，《僧傳》云：此師祖是南天竺之國相。什生於龜茲，出家後往天竺傳道，故稱天竺沙門。言鳩摩羅什，是梵名，具云鳩摩羅者婆，義翻云童壽。高行勝業，備載本傳。此即論主受法之師也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "少踐大方，研幾斯趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "賤，履也。大方，語出《道經》，云「大方無隅」，今借語以目真理無際故。少年乃心詣至理也。研，覈也。幾，心也。研覈自心，以般若為趣故。此上歎其所得，下釋其深契。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "獨拔於言象之表。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拔，出也。言象之表者，《易》所謂言生於象，象生於意，得象而忘言，得意而忘象。今美什師得智之深意，故出言象之表也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妙契於希夷之境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "契，合也。雖以智合理，理外無智，故契而無契曰妙契。希夷者，《老子》云：「視之不見曰夷，聽之不聞曰希。」真理無聲色也。羅什師契理於聲色之外，故上曰少踐大方也。此上序得理智，下明利用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "齊異學於迦夷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "齊者，平也、伏也。異學者，外道也。迦夷者是梵音，具曰迦維羅衛，是天竺一國之名。《康疏》云：「此云赤澤。什師在彼，曾以智慧屈伏外道。又溫宿國中，亦曾摧伏外道。備在本傳。」今且舉迦夷之一國，以歎其能耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "揚淳風以東扇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "淳風者，春風也。以其和而發物，而况聖法能隨根起智。言東扇者，彼望此為東，傳風曰扇。此歎什師傳法、東流智用之能事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、美其來由。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "將爰燭殊方，而匿耀涼土。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爰，欲也。燭，照也。殊方者，彼土來此，是異方故。匿耀者，掩智用也。涼土者，五涼，當後涼，都姑臧。什法師本因此土前秦符主諱堅，建元十三年，有德星現。至十八年，遣驍騎將軍呂光，率兵七萬，四伐龜茲。呂光果克龜茲，與什同回。至涼州，聞本主為姚萇所害，光乃竊號關外，遂稱後涼。父子承襲，三主一十八年，什師亦在後涼一十八載匿耀韜光，餘如傳述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以道不虗應，必有由矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聖道埀應，必待時至，根熟方可傳通。今十八年匿耀之所以，蓋欲待時候機故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、流通年數。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弘始三年歲次星紀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "姚萇崩，子諱興立位，歲號弘始。言星紀者，《爾雅》曰：「丑月曰星紀，丑年曰赤奮。」今避文拙，故以月名號年歲星次在丑位故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "秦乘入國之謀，舉師以來之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "康引三十國春秋云：後涼呂隆懼南涼北涼所逼，表奏秦請迎羅什。至五月，秦遣隴西公石德伐呂隆。隆至，九月歸降，方得迎羅什師入關。謀，計也。舉，用也。師者眾，即兵也。秦王乘呂有入國之計，故用兵伐涼，迎什來之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意也！北天之運，數其然矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意也者，牒上索意也。前秦取什，後秦次主方來。而上云「道不虗應」，其意何也？今牒而釋之。《大品》云：「般若於佛滅後，先至南方、次西至北，北方大盛。」《智論》釋云：「北方，謂北天竺也，今謂北天。」般若運數，轉興東國，待時而至，使其然矣。此上序弘始三年為發教之時，下明秦王為待熟之機也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、秦王垂護二：初、標號歎德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大秦天王者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天王者，法天而治，使民歸往故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道契百王之端、德洽千載之下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無為而治，不言而自信、不化而自行，蓋王者之道德。今歎秦王道德充實，故契合百王之端、洽潤千載之下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遊刃萬機、弘道終日，信季俗蒼生之所天、釋迦遺法之所仗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王者遊智刃日應萬機，萬機之暇弘佛道於終日。季，末也。蒼生者，指萬民也。既日應萬機，下民仰之如天；由弘道終日，故使如來遺法倚仗流通也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、明翻譯闡揚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時乃集義學沙門五百餘人於逍遙觀，躬執秦文，與什公參定方等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集，聚也。義學者，學習譯場義理之人。逍遙觀者，逍遙園中有觀也。躬，親也。秦文者，新舊譯出之經。方等者，大乘般若教也。羅什入關，既重譯諸經，故秦王親執新舊二文與什公參，竝詳定方等至教之深旨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其所開拓者，豈唯當時之益，乃累劫之津梁矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "秦王與什師如是開拓於聖道，不獨一時之益，乃累劫為迷津之梁道也。故知般若真旨，自羅什東來、秦王參定，義方明正矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、明預座聞悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余以短乏，曾廁嘉會，以為上聞句異要，始於時也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "短乏者，謙也。廁，預也。嘉會者，譯場也。上聞者，聞般若上義也。昔因異端殊執、正理無憑，今預譯場，聞此上義一乘異要甚深之旨，始於時而領悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、讚深謙述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上。雖因羅什、秦王護此聞悟。下云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聖智幽微，深隱難測。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "般若體用幽微、量超數表，故曰深隱。由此故難測度也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無相無名，乃非言象之所得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋上體量難測。無相故不可以象思，無名故不可以言議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為試惘象其懷，寄之狂言耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今論者欲剖聞悟以示未來，而口不能言、心不能測也。為試者，且用也。惘象者，語出《莊子》，但取無心之義。狂言者，蓋無定語也。且用無心之心、無言之言而議論之，以息異端耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈曰聖心而可辨哉！試論之曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非謂般若言可詮辨，且論之耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正論。文二：初、標宗正顯。文四：初、標具用之體。文三：初、引經標體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《放光》云：「般若標能觀智無所有相、無生滅相。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出體也。言所有相者，即現在所有差別相，始自色心、終乎種智，世出世間相。生滅相者，過未相。然般若體性，過去非新生、未來不滅壞、現在無住，異三際、常平等，等同虗寂，故曰無相。又中間不住異故非有，前後無生滅故非無，體超四相、量絕百非，故曰無相。譬如虗空，雖畢竟湛寂，而前際無生、後際無滅。般若實體，當知亦然。故《心經》云：「不生不滅、不垢不淨、不增不減。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《道行》云：「般若無所知、無所見。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成立上義。然相則就體而論，知見帶用而辨。辨用歸體，體本自寂，故無知無見也。言所知所見者，所有之知見耳。靈知正見，言用則有、言體則無，今既明體，故曰無知無見也。然由體無知見，故能知見，如鏡無像故能照物。又有知曰無明、有見曰妄想，智體無無明亦無於妄想，由離迷妄故無知見也。又體無相故非色、無知見故非受想行識，出世智體非蘊聚法故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、約體辨用二：初、牒經問用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此辨智照之用，而曰無相無知者，何耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辨，明也。何耶，是疑辭。此論正明能照之智必有知用，而《放光》曰無相、《道行》曰無知見者，何所辨耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、即體顯用三：初、正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果有無相之知、不知之照，明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言果有決定有此義也。無相之知者，據《放光》答用也。般若真體雖三際無相，即體之用了了常知。不知之照者，據《道行》答用也。不知者，牒上無知也。雖體無知見、湛然寂滅，而全體之用靈靈常照。圭山云：「正念者，無念而知。若總無知，何名正念？」明矣者，體必具用，義可見故也。此則據理而答，以實教言體則必具用、談用必全體，如水與波不相捨離。極成之理明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "推也。何以無相不知果有知照之義？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫有所知，則有所不知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "反釋也。夫若有知之體而起於知用者，必有所不知矣。此則妄心逐事不能契真，二乘證真不能達事，皆有知故有所不知。下順釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以聖心無知，故無所不知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "全無知而起用，故用無不知也。然此義猶暗，若謂以無知為體而起於知用者，則尚惑矣；當了即無知而知，全體為用，方真達般若體用之旨。但言不頓說、理實同時，如全金成像。思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不知之知，乃曰一切知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切知者，理事雙照、真俗竝觀也。但全體之用，鑒照照用自然融通，即佛正徧知義也。所以知照之義在乎無相無知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、引證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故經云：「聖心無所知、無所不知。」信矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "信體用不二也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、會用歸體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以聖人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "般若體用不二，得之者曰聖人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虗其心而實其照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虗寂心體必具權實照用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "終日知而未甞知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "終日照理達事，未甞有知也。此述上體用同時，下會歸于體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故能默耀韜光、虗心玄鑒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無照而照曰默耀。韜，韞也、藏也。照而無照曰韜光，心而無心曰虗心，無鑒而鑒曰玄鑒。此則默韜虗玄皆體也，耀光心鑒皆用也。此四二而不二者，其唯聖人乎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "閉智塞聰而獨覺冥冥者矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "閉塞者，泯絕也。聰者，聽之明也。冥冥者，寂之又寂。故雖體用常俱而體外無用，若全用歸體則閉泯智照、杜塞聰明，唯本來覺性冥冥寂寂者矣。故《起信》云：「遠離微細念，故得見心性。」心即常住，名究竟覺，即般若無知之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、明即體之用五：初、明權實同體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則承上之辭，智有窮幽之鑒而無知焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上明全體智用，今開用為二：一能窮理曰實、二能應物曰權。權用名神、實用名智，但由所照理事不二而二，故能照智用權實有殊。而其兩用未始抗行，故下論中多影略言一。學者必須互知。今此先明實智也。窮者，照之極也。幽者，理之深也。實智雖有窮理之鑒，能照之體寂而無知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "神有應會之用而無慮焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明權用也。神者，不測之義也，應化之心不可知之故。應會者，感屬機、應屬聖，應與感合曰會，慮則思念也。無知無慮，文別理同。神有感應合機之用，能應智體本無念慮，是知照理應機二用雖殊，無知無慮體一，故曰般若無知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、顯一體同虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "神無慮，故能獨王於世表；智無知，故能玄照於事外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "獨王者，唯一故自在也。世表者，處世不滯於世也。無慮而應，應無所滯故，自在不染也。玄照者，照而無照也。事外者，不滯事也，無知而照故。即事而真故，不滯事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、述成二用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智雖事外，未始無事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "實智窮理，理不異事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "神雖世表，終日域中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "權雖無慮，終日化生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、顯即體之所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以俯仰順化，應接無窮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俯，下也。仰，望也。俯就仰望，隨順應化，接之無窮。蓋權智之用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無幽不察。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "實理幽深，智無不察，蓋實智之用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而無照功。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "實體無照、權體無功，二用即體，體無照功也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△五、結成二用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯則無知之所知實也，聖神之所會也權也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、體用合明四：初、標指。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然其為物也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此標牒之辭。上所論般若體用有無無定，未知照理照事是何物也，故今牒而指之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "實而不有、虗而不無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "用即體，故實而不有；體即用，故虗而不無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "存而不可論者，其唯聖智乎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "存，在也。般若體用常在乎不二，而不可以有無議者，其唯聖智如是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "推之。何故不可以有無論耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲言其有，無狀無名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "體無形狀，離心緣相；體絕言說，離名字相，故不可言其定有。此釋上實而不有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲言其無，聖以之靈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聖人用此照理達事，未甞間息，故不可言其定無。此釋上虗而不無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聖以之靈，故虗不失照全體具用；無狀無名，故照不失虗全用是體。照不失虗，故混而不渝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "混，融也。渝，變也。用即體，則混融常虗、虗而不改。此明不變之體終古不忒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虗不失照，故動以接麤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "麤者，對細之假相也。對上理體細妙故，指今事用麤著也。體即用，則運動接照而無窮。此明隨緣之用不失也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以聖智之用未始暫廢，求之形相未暫可得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言體則無知無慮，言用則照理照事，此二者言異而義同，故體用存而不可以有無論者，聖智之謂也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、引經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故寶積曰：「以無心意而現行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《淨名經》長者偈讚。集起曰：「心分別名意。唯第八賴耶集諸種子、起現行，故獨得心名。第七緣內、前六緣外，皆分別故，俱受意名。」八識竝妄，真智離妄，故無心意也。又無心即無知也，無意即無慮也，而現行者常行照鑒故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《放光》云：「不動等覺而建立諸法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "平等本覺之體，動則曰無明、不動曰究竟覺。覺體雖寂，而能建立境智諸法。此上二經竝證體用不二也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、結不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以聖迹萬端，其致一而已矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聖智之迹，雖有知無知、有應無應，言量萬端，不二之理本一。如言水則靜、言波則動，波水動靜，本乎一致。此則《起信》真如生滅二門不二，本乎一心也。又依真如門修止，即今實智；依生滅門修觀，即今權智。止觀依一心而起，即今無知無慮，為權實所依也。今會用歸體，故曰致一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、境智結會二：初、結境智權實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以般若可虗而照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "實智無知而知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真諦可亡而知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真境無相，故實智亡相而知也。此結實智對不真空論也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萬動可即而靜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "事用不一，故曰萬動。各不失緣，生此相故，即動而靜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聖應可無而為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "權智無應而應也。此結權智，對上物不遷論。所以能照之體雖一，由對二境，發所有二。既真俗二境相即，故權實二智亦融。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、結權實同體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯則不知而自知、不為而自為矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先指上所結曰斯。則權實相本無知無為，全體具用。法爾曰靈，知妙應故，分權實耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復何知哉？復何為哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知照為作但由體具，非謂體有，故曰般若無知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、問答推析者，文有一十八段，皆展轉躡跡，假致疑難以導深旨。古者分為十八科，今合問答以為九重：一體用、二名實、三心境、四兩關、五是當、六取捨、七應會、八真妄、九寂用，各具問答。然此九中，據文則初一雙明、次五唯實、第七唯權、後二雙顯、據義則一一兼通、蓋由體用互融故權實相即。今初體用問答，文二：初、知會有無難，二、體用同時答。今初。此因上云智有窮幽之鑒而無知焉，神有應會之用而無慮焉，有無相違，故此興問也。文二：初、牒用難體。文二：初、敘難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難曰：夫聖人約人辨智真心獨朗，物物斯照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "實智靈照、真心用常獨朗，不因境有，故觸事而真，故曰物物斯照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應接無方，動與事會。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "權智應感，無定動用，皆與俗諦事相合宜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物物斯照，故知無所遺；動與事會，故會不失機。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無遺者，順理也。實智能知，知必順理；權智能會，會必合機。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "會不失機，故必有會於可會。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "必有能會之智可以應會。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知無所遺，故必有知於可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "定有能知之智可以鑒知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "必有知於可知，故聖不虗知；必有會於可會，故聖不虗會。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不虗者，定有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既知既會，而曰無知無會者，何耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無會者，即前無慮。據上所釋，定有知會；而前所謂無知無會，其義何耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、縱奪重難。此難意與上同，但別有疑情，故重問也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若夫忘知遺會者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒所解也。忘，捨也。遺，棄也。意謂實智有知、權智有會，但捨棄知會之心，故曰無知無會者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "則是聖人無私於知會。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私，己也。自取知會之巧曰私。聖人無此，故知而曰無知、會而曰無會。此上縱。下奪云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以成其私耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以無知無會為聖，智者雖不取知會之功歸己，返欲取無知會之功歸己也。下難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯可謂不自有其知，安得無知哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聖智若此，權實定有知會，但可謂之不自取知會耳，何得無知會耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、體用同時答三：初、正答前難。文二：初、答體用難。文二：初、正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：夫聖人功高二儀前曰神有應會之用而不仁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前曰而無慮焉。功者，業用也。高者，勝過也。不仁者，《老子》云：「天地不仁，以萬物為芻狗。」王𢏺云：「仁者必造立施化，有恩有為；天地任自然，無為無造，故不仁也。」今聖人權智化生，令獲出世之益，故其功勝過二儀。而能應之體本無思慮，故同天地之不仁。此答上權智即應而無慮也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明逾日月前云智有窮幽之鑒而彌昏前云而無知焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "逾，過也。彌，極也。日月唯明於世事，而聖人實智能契出世真理，故有過日月之明。而能照之體本自無知，極同於昏昧。此答上實智即知而無知也。此上竝答以全用之體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、責非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈曰木石瞽其懷？其於無知而已哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此責執無之見。木石者，無靈覺之物。瞽者，盲也。前云無知無慮，豈同此之無知也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "誠以異於人者神明，故不可以事相求之耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此責執者之見。誠，實也。人者，心多妄計。前云有知有應，異於人之妄想也。者字，再牒上也。未詳般若有知之義如何？下云神明故，則不測靈明之智不可實以知、會事相而推求之也。此責前難者以有難無，乃謂般若有同人心、無同木石，豈知體用同時不二之旨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、答縱奪難四：初、敘計。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "子意欲令聖人不自有其知，而聖人未甞不有知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "子意者，彼難者之意解也。欲令者，解心使之故。未甞不有知者，語反，順合云定有知也。般若本無此理。蓋難者意解，謂令聖人雖不自取知會之功，而謂聖心定有知應也。此即牒上問者邪解也。據此文倒，順合云子意謂聖人定有知而不自有其知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、斥非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無乃乖於聖心、失於文旨者乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無乃者，斥辭。乖，迷也。一迷聖心量、二失聖教量，故責也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、徵釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徵也。求上二量也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經云：「真般若者，清淨如虗空，無知無見、無作無緣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此引《大品經》，出聖教為量也。真般若者，牒二智實體也。清淨者，體性寂滅也。如虗空者，舉喻也。智體猶如太虗，無生滅染淨故。無知等者，釋上清淨義。靈知真見，實用則有、體性則無。作為緣慮，權用則有、體性亦無。既明真體清淨，故知本無此四也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯則知自無知矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此顯理量也。據斯經義，則知權實知會之體本自無知，此理極成。論中多單明實智會而無會，文影略耳，下皆類此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、結責。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈待返照然後無知哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結非前解也。豈謂聖智實有知會返照，不欲取之，而說無知無慮耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、躡跡斷疑。此下論文非答前難，但前語意有迹，故論者躡而斷之。文四：前二破疑執，後二釋正理。前二中但有牒辭，即是疑意雖破、當時現行，即遮未來種子故。取金剛遮斷之意，以為此科。文二：初、斷有知性空疑。文二：初、牒疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有知性空而稱淨者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑者因見上經云「真般若者清淨如虗空」等文，乃疑云：般若必有知，但為智性本空，故稱清淨無知等也。故今牒之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正斷二：初、比破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "則不辨於惑智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無明心能知名義，曰惑智。此智定是有知，因境而有、離境則無，性本自空。聖智同此，何以辨別？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三毒貪瞋癡四倒無常樂我淨而計有者也皆亦清淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "皆者，總也。三毒四倒七種顛倒，皆從妄想心生。既屬有知性空，亦可同般若清淨之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、奪破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有何獨尊淨於般若？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊，崇也。若惑倒同聖智者，何故經中唯推崇清淨無知在於真般若也？故知聖教獨崇之智，非同惑妄有知性空也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、以境歎智疑。文亦二：初、牒疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以所知美般若。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑者又云：聖智雖非性空，而定屬有知，但由照真境時所知無相，故美歎智曰無知矣。故今先牒之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正斷二：初、敘定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所知非般若。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此句定宗。所知曰境，般若曰智。境智定不同，故曰非也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所知自常淨，故般若未嘗淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此據疑者定義也。疑者曰：智定有知，境屬無相。故今定云：據汝所說，則所知之境常清淨，無相般若之智常自有知，未可曰清淨無知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、奪破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦無緣致淨歎於般若。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣，由也。致，立也。若如疑者所見，則經中秖合歡真境清淨，亦無緣由立清淨之言歎真般若也。今以經中唯歎般若之文為正量，驗知非因境無相而曰智無知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋正義二：切、釋前經義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "領前之辭。所疑既非清淨無知之義。何也？故今領之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經云般若清淨者，此再牒前經也將無以般若體性真淨，本無惑取之知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "將無以者，擬議經旨之語。本覺為智，所依曰體，體不可改曰性，體即性也。真淨者，非離染之淨，乃真實清淨也。本無惑取之知者，釋無知見等，為真淨義。非離惑取曰無知，乃本自無惑取，故曰無知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本無惑取之知，不可以知名哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結成清淨無知之義，破前二疑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、重顯體用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈唯無知名無知？知自無知矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈唯體無知故名清淨無知？有知之用常自清淨無知也。故體用不二旨清淨故，故曰真般若者清淨無知等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結顯正義。因答難斷疑已，故結顯前權實體用不二之正義。文二：初、結顯前義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以聖人以無知之般若，照彼無相之真諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即體之實智，照真諦理也。然此但契自智之無知即照無相之真諦，非謂外有真諦以為所照決定之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真諦無兔馬之遺，般若無不窮之鑒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "兔馬之遺者，《婆沙論》以三獸渡河入水深淺，即象馬兔喻三乘造理有異。二乘滅妄求真，如兔馬之涉水，泛身而過；菩薩證唯心，故如大象之渡河，截流而過，故無兔馬遺餘，一乘智鑒無不窮極故。前曰智有窮幽之鑒而無知焉，此中更合云：聖人以無慮之般若、照彼不遷之俗諦，俗諦無兔馬之遺、般若無不應之用。既一體二用，約境義分，境既真俗相融，用亦權實不二，故論中或秖就一用顯體，已知二用不殊故。今影略出之，以顯前神有應會之用而無慮焉之正義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、明前所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以會而不差、當而無是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明前權智所以能會之智不差機宜。言當是者，以取應對之義，至下文辨應而無慮，故曰當而無是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寂怕無知而無不知者矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明前實智所以虗寂淡怕故無知。無知之知，無不鑒知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、名實問答二：初、兩名求實問。文二：初、汎陳名實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此躡上答中名異，故今立難。下自指前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫物無以自通，故立名以通物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通者，運用不滯也。凡世立物名，蓋為物不能運用，故以名召令得通用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物雖非名，果有可名之物當於此名矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖體與名殊，定有對名之體而對於名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以即名求物，物不能隱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、牒文正難。文三：初、牒前名異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而論云聖心無知，又云無所不知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此即牒上寂怕無知而無不知之文，以有無名異為難也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、敘欲一之意。文二：初、自意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意謂難者之意所謂也無知未甞知、知未甞無知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "嘗，曾也。聖心若定無，則未曾是有；定有，則未曾是無。乃可歸一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯則名教之所通、立言之本意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有所定，方是能詮名教、通運所詮智體，亦是立言召物之本意。理當如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、論意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然論者者即指作論之人也欲一於聖心、異於文旨，尋文求實，未見其當。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論主欲明聖心體一，而立文有異。尋此異文而求一體者，未見有當名之定體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、兩關正難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徵也。何謂尋文求實未見其當？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若知得於聖心，無知無所辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辨，明也。有知得聖心，無知明何事？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若無知得於聖心，知亦無所辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無知得聖心，知名明何物？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若二都無得，無所復論平呼哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若二名都不得聖心，未審前云無知無所不知，復論何事耶？又解，二名既不得聖心，未審對何名論召聖心之體耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、雙拂顯玄答三：初、拂迹雙泯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：經云般若義者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "標也。般若體上合宜，道理曰義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無名無說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "名詮自性，說謂言說。言由名起，既不可名召，故非言說所及也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非有非無、非實非虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非有無者，轉釋上無名說義。智性不同妄心有知，又不同木石無知，故不可以有無名言詮召也。非虗實者，轉釋非有無義。非實故非有，非虗故非無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虗不失照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故非虗無，體即用也，不變即隨緣義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "照不失虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故非實有，用即體也，隨緣即不變義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯則無名之法，故非言所能言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯則者，牒歸上也。由體用不二，故非實非虗；由非虗實，故非有無性。非有無，不可以名召，故曰無名之法。名既不立，如何言也？前難者以名求體，殊未達名所不能召也。經義如此，故當信之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋妨述意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言雖不能言，然非言無以傳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妨云。既言般若義者無名無說等，何以云言所不能言也？故今上句領前也。然者，躊躇經旨也。理非詮表，無以傳達於後人，故當藉言也，故曰般若義者等文也。故知為物有說，理實無言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以聖人終日言而未嘗言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聖人言教，終日說般若非有非無等，但為破惑，畢竟於般若未嘗有言說可及。《涅槃》云：「始從鹿野苑，終至跋提河，如是二中間，未曾說一字。」何謂經有可言也？此上釋妨，下述意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今試為子狂言辨之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "狂言者，不定之語也。且為難者以不定之語詮辨之，非謂般若可說也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、正顯玄旨三：初、顯體用玄微。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫聖心者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "標聖人所證一心具權實體用故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "微妙無相，不可為有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妙者，不可思議也。妙之至妙，故曰微妙。妙體無相為是也，不是有故。此明心體也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "用之彌勤，不可為無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彌勤之用，照理達事，不是無也。此明全心之用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可為無，故聖智存焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智用雙存，故非無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可為有，故名教絕焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可思議，絕名教詮表，故非有也。前經所謂無名無說、非有非無，蓋體用同時，不在二邊也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋知無知之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上體用二言，釋言下之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言知不為知，欲以通其鑒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前言無所不知，非謂智是有知，蓋欲通般若有鑒照、異於木石，所以言知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不知非不知，欲以辨其相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前云寂怕無知，非謂智屬無知，蓋欲辨般若之體相異於妄心，所以言無知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辨相不為無，通鑒不為有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正破難者執前知無知之言也。辨體相故說無，不是定無；通鑒照故說有，不是定有。前何以將知無知定名取定聖心耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非有故，知而無知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下正示非有非無之義。非有故，牒上通鑒不為有也。謂靈知即無知，故所以有非有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非無故，無知而知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非無故，牒上辨相不為無也。謂無知之體本自靈明，所以無非無也。良由體用、知無知雖有二言，定無二相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結不二深旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以知即無知、無知即知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "全用是體、全體是用，如波即水、全水即波也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無以言異而異於聖心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無以者，勸不可也。不可見前知無知言異，而謂聖心體用有異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、境智問答二：初、以境求知難。文三：初、汎敘難端。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難曰：夫真諦深玄，非智不測。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前云「以無知之般若，照彼無相之真諦」。躡前，先敘境智，反難無知也。真諦無相，唯般若實智能照，自餘不可測度，故曰深玄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聖智之能，在茲而顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "茲，此也。由見真諦，故名聖智。般若功能在此真諦而表顯之也。故前曰「真諦無兔馬之遺，般若無不窮之鑒」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引經成立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故經云：「不得般若，不見真諦。」真諦則般若之緣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經文語反，由般若故見真諦也。下成立經意云：真諦為發智之緣，故聖智之能在茲而顯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結難有知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以緣求智，智則知矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以所知發智之緣推求於智，既有照理之能，智必有知，何謂無知般若耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、心境同無答三：初、以理正答。文三：初、正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：以緣求智，智非知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明境智體同用異。且夫真境無相，真智無知，今上句約用縱之，以真境求真智，義分能所。下句就體奪之，真智無知，即真境無相，理實無二。故清涼曰：「智體無自，即是證如。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "推也。以緣求智，何以智無知耶？下釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《放光》云：「不緣色生識，是名不見色。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣，慮也。識以了別為義。經是簡妄反顯也。般若不緣慮色境而生分別妄識，是名般若不見色。若妄心則緣境生分別，故有知見。則知難者以智為知，乃是認妄為真也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又云：「五陰清淨故，般若清淨。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明真心真境。五陰者，色受想行識也。清淨者，本來寂滅也。色心既本自清淨，故般若體性清淨無知。故曰以緣求智，智非知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "般若即能知也，五陰即所知也，所知即緣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此三也字，前二即結上經旨，後一生起後文。以前段就體推釋同虗，此中約用結顯義分能所境智。經云「般若清淨」，即靈智無知以為能覺也。「五陰清淨」，即真境無相以為所覺也。此乃以無知心覺心無知，義分能所耳。下句生後。此所知無相境，即發般若之緣。由了無相，方曰般若故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、簡辨真妄。此下論文由前難者以緣求智，以智為知，執妄為真，故今簡辨令了真妄。文四：初、總標境智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫知與所知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "總標也。真妄二智俱曰能知，真妄二境同名所知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、真妄對辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相與而有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相者，當對也。與者，共同也。難者以妄智對境，有知有相故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相與而無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "主家義分能所，以真智對境，無相無知故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相與而無，故物莫之有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物者，指心境也。莫之者，不能也。真心境則同虗寂，不能令有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相與而有，故物莫之無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妄境智則同幻有，故不能令無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物莫之無，故為緣之所起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妄境為緣，起妄智之分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物莫之有，故則緣所不能生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生，起也。所緣之境本寂，不能起能緣之分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣所不能生，故照緣而非知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "境寂心空，故智照所緣而無分別。故上答曰「以緣求智，智非知也」。此釋真境智義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為緣之所起，故知、緣相因而生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "境為緣而起智，是以能知所緣相因而生分別。故古者曰：「未有無心境，曾無無境心。」此即上難者云「以緣求智，智則知矣」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結示起由。文二：初、正示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以知妄智與無知真智生於所知矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迷自心則執境智起，起之則境生，故妄智曰有知。了自心則境寂智虗，虗而不二，故真智曰無知。故前問者答者俱曰以緣求智，而有知無知之異者，葢迷悟之不同耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、徵釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真妄二智何故同生於所知？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫智以知所知，取相故名知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妄智迷真，心外取相，故知妄境也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真諦自無相，真智何由知？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真境本無相，真智以無知而契之，故曰何由知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、釋成所以二：初、牒所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以然者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有何所以故，妄境智則知緣相因而生，真境智則緣所不能生耶？故今牒之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋成。文二：初、釋妄。文二：初、正釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫所知非所知，所知生於知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "事本空無，妄智不達，執之為有，見有境起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所知既生知，知亦生所知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因有境故智有分別，故有知心起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所知既相生，相生即緣法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既境智相生，即智為境、緣境為智，緣緣會故，境智同有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣法故非真，非真故非真諦也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從緣境智，緣會則生、緣離則滅。既有生滅，故非真諦門中，乃稱為妄也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故《中觀》云：物從因緣有故不真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "證上可知。然《中觀》文有二句，上句證前、後句標下，故今取義便，隔彼後句以就次科也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋真三：初、標。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不從因緣故即真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不藉因緣生者方名真實。標也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今真諦曰真，真則非緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今真諦門中無相真境與無知真智是一心理智，假分能所，實無二相。既非緣有，故名曰真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真非緣故，無物從緣而生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無物者，境智既不從緣，故無緣生境智之物，所以曰真境真智無相無知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、引經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故經云：不見有法無緣而生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真諦門中不見有境智之法，故無緣相生。上明所以竟。故知難者以妄問真也。簡辨已畢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結答前問三：初、述成無知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以真智觀真諦，未甞取所知。智不取所知，此智何由知？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述成真境智，顯無知義。以真智不取，是觀真諦義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋妨除疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "領前也。智實無知，如何契理？下釋云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智非無知，但真諦非所知，故真智亦非知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智非木石之無知，但以照而常寂，故真境無外相，即真智無知爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結難非真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而子欲以緣求智、以智為知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此牒彼執妄也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣自非緣，於何而求知哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "責迷真也。緣自非緣者，真境非外緣，如何發智有所知耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、兩關問答二：初、不取違知難。文二：初、牒論敘難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難曰：論云不取者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上云智不取所知者。下敘難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為無知故不取？為知然後不取耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "開兩關也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、兩關正難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若無知故不取，聖人則冥若夜遊，不辨緇素之異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夜遊者，暗中遊方也。緇素者，黑白也。智若無知故不取，則聖心冥昧，如人夜行，豈辨境之黑白？何以云真智觀真諦也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若知然後不取，知則異於不取矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若先有知、後不取者，知即是取，與不取有異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、知即不取答二：初、雙非有無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：非無知故不取，又非知然後不取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不同木石無知，不同妄想有知。木石絕靈照，妄想居攀緣，般若離二邊，故非此二而說不取也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正答不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知則不取，故能不取而知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當靈鑒時本無取著，故能無取著而長鑒知。如摩尼珠現色，而本無色，無色而常現色，此乃全用即體、全體即用。知與不取，說雖前後，義實同時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△五、是當問答二：初、無當違有難。文二：初、牒論敘難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難曰：論云不取者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上知即不取，故能不取而知，正難下句也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "誠以聖心不物於物，故無惑取也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "誠，實也。不物於物者，不執著於物也。既無惑取之心，故曰不取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無取則無是，無是則無當。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是當之言，諸教少有，此論多說。凡兩物不別曰相是，敵對曰相當，亦猶彼此是非，蓋諸法相望之通名也。今明境智相當相是，故曰是當。今且以智曰是、境曰當釋之。真心真境同虗，故無惑取，則無心是於境亦無境當於心。此即難者解不取之義如是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、以無難有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "誰當聖心，而云聖心無所不知耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "誰，何也。心無是、境無當，但可云無知，以何當對於聖心而云有知耶？無所不知者，有知也。此則難者但解其體、未達其用，故為此難也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、有無雙融答三：初、領問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：然無是無當者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前難者雖解境智同真，未了即真心境，故以無難有。今先領彼所解，後示體用雙融之正義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫無當則物無不當。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "境則全理之事，無相即相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無是則物無不是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智亦全體之用，無知即知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物無不是，故是而無是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知即無知，照而常寂也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物無不當，故當而無當。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相即無相，觸事而真也。若達此知無知不二、相無相無殊，則何疑前云知即不取？故能不取而知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、引證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故經云：「盡見諸法境智歷然而無所見」者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智無知、境無相故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△六、取捨問答二：初、捨有滯無難。文三：初、呈解立難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難曰：聖心非不能是，誠以無是可是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此因上是而無是，故立此問，遣後人之餘疑。非不能是者，即上云是也，顯有照鑒故。誠以無是可是者，意謂由境無所是之相可是，故曰無是。此以有知之智對無相之境，故曰是而無是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖無是可是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "境雖無相可是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故當是於無是矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聖心必須對於無相境也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引經成立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以經云：「真諦無相故般若無知」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經是正義，真諦無有無相，般若無有無知也。今難者解意不同，意謂般若是有知，由真諦無相可得，故般若無知也。者之一字牒經。不自領經意云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "誠以般若無有有相之知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "信經所說，則知般若定無照有之知，以顯唯照無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、正難滯無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以無相為無相，有何累於真諦也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為，是也。累，滯也。聖心若以無相真境是無相者，有何所以滯累此真諦而取於無相耶？雖不取有，少異於妄心；若取於無，何殊於斷見。故此疑問也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、取捨俱離答二：初、直非所難。文二：初、正破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：聖人無無相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "般若無此取無相之心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "推上也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以無相為無相牒問，無相即為相，捨有而之無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以無相是無相，無相即是相。雖捨有相而著無相，豈為智照也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬猶逃峯而赴壑，俱不免於患矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "逃，避也。峯者，山之高處也。壑者，溪也。逃避峯之危峻，而赴于溪壑，俱不免害身之患。捨有取無，俱不免乎取相。般若聖智故非如是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、顯示正義。文二：初、示正義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以至人約人顯智也處有不有、居無不無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居處者，智之所詣故。即事造理，故處有不有；理不異事，故居無不無。又處有居無，照理事故，即前是當也。不有不無，泯理事故，則無是無當也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖不取於有無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明不取也。非唯不取有，亦不取無也。又即前無當無是義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然亦不捨於有無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明不捨也。正不取時，即不捨故，故云然亦。又非但不雙取，然亦不雙捨，即前物無不是、物無不當也。又初句不有離增益謗，次句不無離損減謗，次句雙非有無離相違謗，末句雙照有無離戲論謗。四謗既無，百非斯絕，是當之義髣髴聖心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、出所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以和光塵勞，周旋五趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此顯已證之所以也。和者，謂渾雜也。光者，智用也。聖人光有二：一身光、二教智光，今明教智光。塵勞者，三界中五塵坌污勞擾之處，是羣生之所居。聖人渾和其間，以教智光而開導之也。周旋者，周徧返覆也。五趣者，天、人、獄、鬼、畜。鬼開修羅，即六趣也。四生不過五趣。聖人垂形於五趣，周徧返覆也。前明說教，此顯現身。蓋聖人從根後智，起大悲之化用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寂然而往、怕爾而來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖往來於三界，往無往相，故曰寂然而往。來無來相，故曰怕爾而來。前明處有，此顯不有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恬淡上呼無為而無不為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心靜曰恬，智純曰淡。雖無作為之心，而常照理達事，故無不為。此明上居無不無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△七應會問答。文二：初、無知生滅問。又二：初、牒前敘難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難曰：聖心雖無知，然其應會之道不差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即前云會而不差也。由無為而為，故應會眾生不差失於機宜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以可應者應之、不可應者存之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋不差之義。根熟則應之令入道，未熟則存之令熟，則《金剛》所謂護念付囑之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則聖心有時而生、有時而滅，可得然乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根熟則能應心生，未熟則能應心滅。既曰當而無是，則無知無為何得有此生滅？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、用無生滅答四：初、真妄對明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：生滅者牒所問也，生滅心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妄心取相，故隨境生滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聖人無心，生滅焉起？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聖心無取，故曰無心。既不取境，何有生滅？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋妨正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上領問也。問云既無心生滅，何有應而不差之義耶？故今領之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非無心非同木石之無心，但是無心無取著心心耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "靈明之心長在此為應。本經云：「菩薩清涼月，遊於畢竟空。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又非不應非同二乘之不應，但是不應不起分別之應應耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "機感應生，則悲應之心常存。所謂眾生心水淨，菩提影現中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、舉喻結答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以聖人應會之道，則信若四時之質，直以虗無為體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "質，實也，應之不虗故。直，但也。權智無心之心，不應而應。其由春夏秋冬，雖應不失時。虗而無體，權智無心而應，類此可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、結非所問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯不可得而生、不可得而滅也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△八、真妄問答二：初、惑智同真問。文二：初呈解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難曰：解中疑問聖智之無聖人無心生滅焉起、惑智之無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "境有生滅，智乃隨之。離境智無，生滅何有？難者因前而解，故此呈之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、疑問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱無生滅同也，何以異之？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何分真妄之異耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、真妄同異答三：初、總標。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：聖智之無者，無知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "體本無知故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惑智之無者，知無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "了知無體故。此上標真妄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其無雖同同無生滅，所以無者異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無之所以真妄有異。此標同異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△、二釋真妄中二：初、推釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者推上異之所以？夫聖心虗靜，無知可無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智體本無知見，故曰虗靜。三際常然，可無生滅也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "可曰無知，非謂知無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明真異於妄，不假知了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惑智有知，故有知可無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惑智取境，隨境生滅。智性空無，生滅不有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "可謂知無，非曰無知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此顯妄異真也。前則本無故無，此則了空故無，所以異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、結會。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無知，即般若之無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智體本無生滅，故曰般若之無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知無，則真諦之無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結會妄智為真境也。難者既了惑智性空，則惑智為所了境。由了始無，即事而真，故曰真諦之無也。故知無生滅則雖同，本無、今無有異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、釋同異三：初、正明。文二：初、顯體同用異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以般若之與真諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上同無之境智也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言用即同而異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即同無，而理智不泯，是用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言寂即異而同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖理智宛然，而同一虗無，是寂也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同故無心於彼此，異故不失於照功。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "體同故心境彼此無殊，用異故不失能所之功。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、述成不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以辨同者同於異，辨異者異於同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辨者，解了也。欲解同無，但觀理智。欲明理智，須了同無。此明互即，下顯雙亡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯則不可得而異、不可得而同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辨異於同，故不可得異；辨同於異，故不可得同。同異兩亡，此答前云俱無生滅何以異之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推釋。文二：初、雙徵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故不可異而又不可同？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、各釋中二：初、釋不可同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "內有獨鑒之明、外有萬法之實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "約心為內，以境為外。蓋指拄如此，非有內外之相。獨鑒之明者，智也，即心之照。心外無法，故曰獨鑒。又以對下萬法故。萬法之實者，理也，理為萬法之體故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萬法雖實，然非照不得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "事本即真，非智不顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "內外相與以成其照功。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與，共也。由智顯理，理顯曰智，故共成鑒照之功也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此則聖所不能同用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結異也。聖智與理所以不可得而同者，此明照用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋不可異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "內雖照而無知照體本寂、外雖實而無相真理本空，內外寂然，相與俱無境智同寂。此則聖所不能異寂也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結同也。聖智與理所以不可得而異者，此明寂也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、引證三：初、證辨同於異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以經云「諸法不異」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸法者，心、境也。不異者，同虗寂也。者字是牒經。下釋之云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈曰續鳧截鶴、夷嶽盈壑，然後無異哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "續鳧截鶴，語出真經。云：「鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲」等。夷，平也。嶽，山也。盈，滿也。壑，谿也。此則反釋經意，豈謂令鳧鶴長短、谿山高低等無差別，而謂諸法不異？非此說也。下順釋云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "誠以不異於異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不異之義，於殊異中也。則高低長短性不可異，故曰不異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故雖異而不異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此證上辨同者同於異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、證辨異於同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故經云：「甚奇世尊！於無異法中而說諸法異。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《大品經》空生歎佛讚法，雖諸法同真無異，而境智宛爾差殊。此證上辨異者異於同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、證同異不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又云：般若智與諸法境亦不一相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能所各存，證上不可得而同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦不異相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同一真體，證上不可得而異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "信矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛語實不虗，故自信信他也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△九、寂用問答二：初、寂用何異難。文二：初、牒論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難曰：論云「言用則異，言寂則同」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上云聖所不能同用也、聖所不能異寂也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二正問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "未詳般若之內，則有用寂之異乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是請益。問般若真一無差，何以有一用一寂之異？未詳審也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、用寂同時答二：初、正答同時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：用即寂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不離境智之二，而同一寂滅也。故《勝鬘》云：「二而不二，難可了知。」如全波是水故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寂即用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同一虗寂，而能所歷然。《勝鬘》又云：「不二而二，難可了知。」如全水是波故。此中言寂即權實同體，言用即二用雙明，竝體用同時故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "用寂體一，同出而異名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言體者，非所依真體，此明相依之體。用依於寂，以寂為體；寂依於用，以用為體，相依故體一也。同出而異名者，寂出用、用出寂，故有寂用之異名，非謂別有一體為用寂之出處也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "更無無用之寂而主於用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又合云更無無寂之用而主於寂也。今文影略。更者，定義也。意云定無無用之單寂而為用之依主，又定無無寂之單用而為寂之依主。不有則已，有則用寂同時。既無二體，如何一有一無？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、結會。權實九重問答本因權實體用而起，今迹亡疑盡、理顯義圓，故今結會歸前，顯體用不二也。文三：初、結義歸前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以承上用寂不二故智彌昧、照逾明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結實也。彌，極也。逾，過也。體本無知，故昧之彌極。即體之照，照徹理源，其明過逾於常照也。即前云智有窮幽之鑒而無知焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "神彌靜、應逾動。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結權也。體本無慮，故靜之彌極。即體之應，常應有緣，故動之逾越也。即前云神有應會之用而無慮焉。下總責疑者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈曰明昧動靜之異哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明與昧、動與靜，豈當執異也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引文為證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故《成具》云：「不為而過為。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "證上權智靜而常用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寶積曰：「無心無識，無不覺知。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "證上寶智即昧而明也。《淨名》上卷實積偈讚云：「以無心意而現行。」今則小變其文也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、總結文意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯則總指標宗已上問答等文也窮神權也盡智實也，極象外有無曰象之談也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "般若體用不二，故極有無之象外也。談者，指上所說也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即之明文，聖心可知矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結也。明文者，如證而說，故曰明了之文。思之可解。又或近指上二經曰明文。問答終此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三般若論畢。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "注肇論疏卷第三"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "音切",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "驍",
        "def": "古公切",
        "defs": [
          "古公切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "萇",
        "def": "除良切",
        "defs": [
          "除良切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "襲",
        "def": "似力切",
        "defs": [
          "似力切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "韜",
        "def": "他刀切",
        "defs": [
          "他刀切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "洽",
        "def": "胡夾切",
        "defs": [
          "胡夾切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拓",
        "def": "他各切",
        "defs": [
          "他各切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "韞",
        "def": "於昆切",
        "defs": [
          "於昆切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "渝",
        "def": "弋朱朱",
        "defs": [
          "弋朱朱"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "忒",
        "def": "他得切",
        "defs": [
          "他得切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瞽",
        "def": "公五切",
        "defs": [
          "公五切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "髣髴",
        "def": "上芳往切，下芳勿切",
        "defs": [
          "上芳往切，下芳勿切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "鳧",
        "def": "扶音",
        "defs": [
          "扶音"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "脛",
        "def": "經郢切",
        "defs": [
          "經郢切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "惘",
        "def": "文兩切",
        "defs": [
          "文兩切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "抗",
        "def": "可浪切",
        "defs": [
          "可浪切"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "注肇論疏卷第四"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "姑蘇堯峯蘭若沙門　遵式　述"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、答外問中二：初、問中二：初、上書致意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "劉公致問"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "致、立也。〈遠法師傳〉云：「劉程之，字仲思，彭城人，漢楚元王之裔。承積慶之沖粹，體方外之虗心，百家淵談靡不遊目，精研佛理以盡斯玅。晉文帝義熈中，曾宰江州柴桑縣，後棄宦林藪、高尚隱趣，即居廬阜朋親遠師十有二年。卒因生上人入關從學回，乃以般若無知論示之。劉公歎曰：『不意方袍復有平叔。』因呈之遠師。乃撫机歎曰：『未甞有也。』」今致問者，下云「但暗者難以頓曉，猶有餘疑一兩」，此亦叩擊玄微，欲自他無昧於真旨耳，因先有書敘通問意。今此四字為題，乃後人節段於後，亦猶譯者品分於經段焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遺民。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "未見傳文，疑其隱山自稱之名，必然矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "和南致敬之辭。頃䬸徽聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "去呼。徽，美也。釆于盛德，故曰徽聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有懷遙竚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遙有佇望之懷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "歲末寒嚴十二月書，體中如何？音寄雍隔秦晉不通故，增用抱蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "用者，樊仰也。懷抱蘊積於思詠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弟子沉痾艸澤，常有弊瘵耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "痾瘵皆病。病時故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因慧明道人北遊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "廬阜望長安曰北。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "裁通其情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作書通意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古人不以形踈致淡，悟涉則親。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古人如此，今何不然。下云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以雖復江山悠邈不面當年，形疎至於企懷風味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "企，望也。君子之德如風，教有義故曰味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鏡心象迹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心向師之教迹，如鏡對於物象。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佇悅之勤，良以深矣。緬遠也然無因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "秦晉遠隔，無因相見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞻霞永歎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞻嚮如在雲霞，永歎不息。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "順時愛敬。冀因行李。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "履同，古時字少。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "數有承問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人來望音，欲承其問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "伏願。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下伸意譯場高德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼大眾逍遙園眾康和，外國法師常休納。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "丘慈羅什、北竺䟦陀等，尋常納休美。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上人指論主以悟發之器，而遘遇也茲淵對。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "對羅什深談。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "想開究之功。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "開解研究於般若義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "足以盡過半之思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〈繫詞〉云：「智者觀其彖詞，思過半矣。」解已過半也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故以每惟乖闊，隔遠也憤愧恨也何深。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "深歎恨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此山僧敘廬嶽勝事清常，道戒彌厲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彌，多也。厲，筞也。戒行多筞勤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "禪隱之餘，則惟研究至理惟講論教義，恂恂穆穆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王肅注論語云：「恂恂，恭貌也。穆穆，和也。」行謹而同六和，故曰恂恂穆穆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故可樂落音矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悅服其事故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弟子既以遂宿心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "昔有林泉之心，今已遂遁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而覩茲上軌又見蓮社清節，感寄之誠寄託有感日月銘至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "銘，記也。至，極也。心誠不昧，以日月為銘故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遠法師頃恒履宜，思業精詣，乾乾宵夕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《易》云：「九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。」乾，健也，進趣不息。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自非道用潛流、理為神御心神詣至理，孰以過順之年。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "孰，何也。孔子云：「六十而耳順。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "湛氣若茲之勤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "神氣不疲，蓋資道德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以憑慰愛也既深，仰謝逾絕謝之不已。去年夏末始見生上人，示無知論。才運清󰧃，旨中沈尤深契至理，推涉聖文婉而有歸援引諸經各有所詣，披味殷勤不能釋捨也手。真可謂浴心方等之淵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "歎此教義是大乘方等真乘，如淵流可以浴滌心塵，使除染著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而悟懷絕冥之肆者矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又如市肆，可以觀鑒虗實，破三乘冥昧、決乎權疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若令此辯遂通，則般若眾流。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "般若有八部：大品、小品、放光、光讚、道行、文殊問、金剛、實相，故曰眾流。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "殆且也不言而會。可不欣乎！可不欣乎！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且不待言議而可解會。重言者，欣之至也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然夫理微者辭險。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "高峻曰險。詮旨深故辭高。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唱獨者應希。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "少也。事出《文選》「陽春白雪之詞，唱高而和寡。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苟非絕言象之表者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "者，人也。自非得意之人，焉契言象之外？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "將以存象而致乖乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "存言象則乖意趣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意謂答以緣求智之章，婉轉美而連環窮盡，極為精巧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義盡精詣，文竝巧美。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無所間然矣。但暗者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "敘問意也。自謙曰暗昧之者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難以頓曉，猶有餘疑一兩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一兩條疑，向下伸述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今輙題之如別別紙。想從容之暇閑也，復能麤略也為釋之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正致疑問三：初、牒疑文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論序云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "劉公指前標宗已下、問答之前為論序云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "般若之體非有非無，虗不失照、照不失虗，故曰不動等覺而建立諸法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前云「其為物也，實而不有」等文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下章云前十八章問答中云「異乎人者神明，故不可以事相求之耳」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答體用中文也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又云第十八章中文「用即寂、寂即用實也，神彌靜、應逾動」，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "權也。此上文義，如前已釋。劉公見文理相違，故牒此為問端也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、陳疑問二：初、通致問，二、別致問者，然通別二問，即康法師科。或有云：前是從來疑，後是當論疑。文中云「常所彌昧」，故曰從來。書無明文。又似疑者之過越。劉公乃遠法師之座賓，豈不能開決所疑，不遠於千里而求悟也。蓋抑揚論旨、窮詰幽微，以曉於未來。此如先佛會中本高迹下諸大士也。今既先牒本論疑文，次開通別二問，文義連續，理必如此。常所彌昧，亦疑者自謙之通語。就通致問中二：初敘所疑。文二：初、總。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫聖心冥寂，理極同無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下總問前般若體用。今敘述之文皆順正理，但後有所疑之辭，今先明體。言聖心者，標權實也。冥寂者，顯體也。冥，暗也。六合冥然千差都泯，權實歸體寂而虗焉，故曰冥寂。理者，道理也。同無者，似太虗也。虗空略有二義：一平等而住、二體無生滅，故智體道理窮極亦爾。此即敘前般若之體非有非無等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不疾而疾、不徐而徐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此疑用也。疾，速也。徐，緩也。《南華》云：「不徐不疾，得之於手、應之於心，口不能言也。」今敘全體智用，言其體則不徐不疾，語其用乃而徐而疾。有感則應故疾，未感未應故徐。不可測故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以知不廢寂、寂不廢知，未始不寂、未始不知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此敘實智體用。廢，險也。知即用也，寂即體也。上二句明體用不相失，下二句明相即。知時即寂，故未始不寂；寂時即知，故未始不知。此疑前用即寂、寂即用文也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故其運物成功、化世之道，雖處有名之中，而遠與無名同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此敘權智體用也。運物成功者，先明其用。聖人運悲願以拯物為功業，為成此業故，化世令進獲出世之益。此行利他之因，故名曰道。雖處有名之中者，牒上用也。佛具十號，百億垂形，現同類之名相、演同類之言音，種種差別一一不同，即處有名而能應之；體本寂故，與無名無相同也。此疑前應逾動。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、陳能疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯理之玄，固常所彌昧者矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯理者，指上所敘體用道理也。玄者，深也。理深難曉。固與故同，即所以也。彌，甚也。由寂用難同、有無不竝，此理難曉，所以常有昧心。若觀前敘疑之文，豈不知體用深旨？此乃假設疑詞以開未悟也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、別致問中二：初、呈疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但今談者所疑，於高論之旨欲求聖心之異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但，語詞也。談者，即劉公，指談論之人也。疑論中所說聖心權實體用有無有異，故致下三問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、致問三：初、體用必有何無問三：初、敘述疑意二：初、敘體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為謂窮靈極數、玅盡冥符耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此初問因前所說體非有無，用寂相即、動靜同時。理既幽玄，故今先敘定而問也。此先定體。言為謂者，審定之辭。先即極也，靈知即智數也。妙盡者，智體無知也。冥符者，智體無知，即與無相理冥合也。耶，疑詞也。疑意云為當窮極智數妙盡知照之相、冥符虗無之理，故曰體無知耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、敘用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為將心體自然靈怕獨感耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次定用也。為將，亦審定之辭。心體、靈怕，竝智也。自然者，無所作為也。獨感者，常途說感屬生、應屬聖。今明聖心唯自感悟、無所應化，曰獨感。意謂為當心體無所作為、智用獨自感悟，乃曰用無應耶？據此所敘，般若無知為體、無作為用，甚得玄旨。但向下別有疑情耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、牒問體用。文二：初：難體屬定慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若窮靈極數玅盡冥符牒上智體同無，則寂照之名故是定慧之體耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "劉公意謂冥符體上必有靈照不昧，故欲立寂照定慧之名而詮召之。由此故情解未亡，即乖法體，故論主向下不許也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、難用當息應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若心體自然靈怕獨感牒上無為之用，則羣數之應固以幾乎息矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "羣數者，隨機不一之智為能應。幾者，將近也。息，止也。劉公雖知靈照無心，未達無心普應，故疑寂怕自然則應化之心近於止息矣。此乃錯謂無心為不應，故論主向下不許。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、牒上請答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫心數既玄而孤運其照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此牒上敘體。雖心體虗玄而靈照孤運，故欲召之為寂照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "神淳智用自然化表獨感不化曰化表，而慧明獨存。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既無心應用、慧明自悟，故曰獨存。此牒上敘用也。然據劉公已達般若寂照為體、無作為用，深得玄旨。但不合立寂照之名為體，用中以無心為不應，此乃故問以為將來。下請答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當有深證，可試為辨之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "請意云論主一向以無知為體、無應為用，必當深有證見，且為辨析之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、照用空有不同問四：初、呈疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑者當以撫會應機、覩變之知，不可謂之不有矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此因前云俯仰順化應接無窮而無照功。疑云既撫會應機必有知照，何謂而無照功？故曰不可謂之不有。不有，即無知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而論旨云本無惑取之知，而未釋所以不取之理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前第一問答中所說本無惑取之知之義，今劉公牒文為疑。若為本無惑取故曰無知者，而論主未釋不取之理有何所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、正難二：初、開兩關。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂宜先定聖心所以應會之道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲定聖心知有知無，方可明應會之所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為當唯照無相耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一向照理，即知無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為當咸覩其變耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "變即萬變事法。一向達事，故即照有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、明互違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若覩其變，則異乎無相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "照事則事有相，與無相之理有異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若唯照無相，則無會可撫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "照理則理空寂，故無應會撫接眾生。故下論主答云「豈復真偽殊心、空有異照耶」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既無會可撫，而有撫會之功。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既無心接物，何以前明聖心有撫接應會之功？前所謂俯仰順化等，則必須有知，不可云無知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、請答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意有未悟，幸復誨之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悟，曉也。未曉應而無知之旨，幸乞訓誨開示也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、是當是非悟惑問四：初、牒前論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論云「無當則物無不當、無是則物無不是。物無不是，故是而無是；物無不當，故當而無當」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此文已釋。今先牒之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、敘所解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫無當而物無不當，乃所以為至當。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "劉公已知真境無相之相為至極當對也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無是而物無不是，乃所以為真是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又知真智無知之知。此為真實、是當之智。此上皆領悟也。但不曉拂迹，云是而無是、當而無當，故有疑也。今先敘所解，然後致疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、致疑問。文二：初、是非問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈有真是而非是、至當而非當，而云當而無當、是而無是耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑云論主對至當說非當，故云當而無當；又對真是立非是，故云是而無是。耶之一字，即疑辭也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、悟惑問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若謂至當非常當、真是非常是，此蓋悟惑之言本異耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常是常當者，汎常境智也。本者，從來義。劉公又疑論中約悟達者說前至當真是，約迷惑者說今常是常當。既悟惑有異，乃云是而無是、當而無當。若然者，則一悟一惑從來自異，何必言之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、求示誨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "固論旨所以不明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "固者，承上之詞。雖以是非悟惑，疑其所說如此，尚未明決定之義，故曰不明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "願復重喻，以祛其惑矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "喻，明也。祛，遣也。願論主再為明之，遣迷惑之心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、總結問二：初、敘宗乘結問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論至日至廬山日也，即與遠法師詳省之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "劉公在白蓮社，故與遠法師同見此論，詳而尋省。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法師亦好句去呼相領得意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遠師亦好尚此文，兼領得意趣。此上明解同，下明疑異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但標位似各有本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "標位者，標指師承之位也。各有本者，宗各有本。然般若論最為先作，劉公未見前五名一義之宗，故自云論主師羅什以一音為宗，劉公師遠法師以法性為宗，宗本各別，故有所疑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或當平不必理盡同矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "連為一句讀。或當者，恐也，即疑辭。意謂師承各別，或恐見理不必盡同，故有所不曉，乃致前問也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、敘同友結問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "頃兼以班諸有懷句，屢有擊其節者，而恨不得與斯人同時也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "頃者，向也。非唯遠法師同問，兼諸友人疑意亦然也。班，分布也。有懷者，懷道同人也。擊節者，扣擊節要也。者，即人也。斯人者，彼指論主也。謂得此論日，又分布示諸同人，屢有扣擊節要之者，皆有所恨，不得與論主同處一時而決所疑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋答文二：初、回書敘答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法師釋答"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論主釋答前問，亦先有書敘答意。此亦後人題之耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不面在昔，佇想用勞。慧明道人至，得去年十二月疏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疎也，疎通情意，即前書也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "并問。披尋返覆，欣若暫對如暫面對。涼風屆節，頃常如何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《爾雅》云：「北風曰涼。秋風多北。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "貧道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自謙也。乏道德曰貧道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "勞疾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "勤勞未息，患不知道故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "多不佳耳佳，勝也。信書也南返，不悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不備悉也。返復南方故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八月十五日。釋僧肇疏答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古者書有廣略，此上略陳，下廣云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "服像雖殊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖僧俗像異，服飾亦殊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妙期不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "微玅為期，彼此不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "江山雖緬遠也，理契即鄰近也。所以望途致想，虗㦗心也，虗自心致想有寄如有所託。君既遂嘉遁之志遁，隱也、標越俗之美，獨恬心靜曰恬事外、歡足方寸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "塵外之歡，足悅於心。心曰方寸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "每一言集聚也，何甞不遠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指彼聚集言論，何有不遠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "喻林下之雅詠，高致悠然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "喻，比也。悠然，遠也。晉有七賢，即劉靈、向秀等，俱隱山陽竹林，高遠雅詠。劉君比之亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "清散未期未期相見，厚自保愛。每因行李，數有承問，願彼山僧祝頌廬山清眾無恙《爾雅》云：「恙，憂也。」安曰無恙、道俗通佳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遠師領徒七百，於時周續之、靁次宗等入蓮社，故曰道俗。佳者，勝也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "承遠法師之勝常，以為欣慰。道行異常雖未清承清心承稟，然服膺高軌，企佇之勤為日久矣佇望日久。公遠公以過順之年，湛氣彌厲彌，多也。厲，勤也，養徒幽巖、抱一沖谷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "抱一者，心契一乘玄門。沖，深也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遐邇遠近也仰詠，何美如之。每亦翹想一隅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "方也。想遠師所居。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "懸庇霄岸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如在雲霄之下，承彼庇廕故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無由寫敬，致慨歎也良深。君清對終日，快有悟心之歡也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "劉君清對遠師，故有悟心之歡悅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即此大眾尋常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答前問逍遙園事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "什法師如宜常也。秦王後秦第二主，諱興道性自然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道法自然，秦王得之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天機邁俗，邁超也城壍三寶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "城下河曰壍，此護其城故，可比秦王護三寶也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弘道是務以弘道為務。由使異典下云新經二百餘部勝僧下文可見方始也遠而至，靈鷲之風萃於茲土。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "昔日世尊說上乘於靈鷲山，真風玄範今竝聚於秦國。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "領公遠舉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "往也。支法領往西土取經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乃千載之津梁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "橋梁可以渡流溺，比至教可以越塵勞，故曰津梁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "也於西域還，得方等新經二百餘部古《華嚴》等經，請大乘禪師一人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即佛度䟦陀羅，此云覺賢，善得大乘禪觀故。於時慧觀、慧嚴等於西域請一大德東歸，彼諸德曰：「非佛陀餘人不可。」遂共來之長安。後廬山遠法師迎接人山翻譯禪經，從其稟受。後於揚州謝司空寺譯古《華嚴經》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三藏法師一人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖解通三藏而傳譯律乘，即弗若多羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗婆沙法師二人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論師譯《毗婆沙論》，即曇摩掘多與曇摩耶舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "什法師於大石寺出新至諸經，法藏淵曠，日有異聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即《法華》、《金剛》等經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "禪師於瓦官寺教習禪道，門徒數百。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三四已上皆數。徒者，屬也。教習禪心道業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夙夜匪懈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《毛詩》。次句云「以事一人」，即䇿勤不捨朝夕也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "邕邕和也肅肅整齊也，致可欣樂愛樂也。三藏法師於中寺出律藏，本末精悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弗若多羅也。同羅今譯《十誦律》六十一卷。婬盜殺妄四戒為根本，僧伽已下枝末譯之無失，曰精悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若覩初制如見佛之初制。毗婆沙法師於石羊寺，出《舍利弗阿毗曇》秦言無比法胡本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "胡，是梵也。論有二十二卷或三十卷，道標法師序。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖未及譯，時問中事，發言奇新。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弘始十年譯，十一年羅什亡，即知此書是九年中事。預問論中事理，言論奇新也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "貧道一生猥參嘉運，遇茲盛化。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "猥，弊也，謙云弊迹。嘉運者，善時，見聞異典勝僧故。盛化，即遇秦王明化故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自恨不覩釋迦祗桓之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但恨不在祇園親預佛會。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘復何恨餘無所恨？而慨歎不得與清勝君子同斯法集耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得與劉公同會逍遙法集，又有此恨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生上人頃向也在此同止數年生公在秦三年，至於言話之際，常相稱詠。歎也中途還南。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中途，指前路也。已歸廬阜，故曰還南。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "君得與相見。未更近問，惘悒何言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惘悒者，心之懸想無已，何以言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "威道人至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "曇威亦廬山人。至長安也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得君念佛三昧詠，并得遠法師三昧詠及序。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三昧，此云正受，此通事理。正念於佛，故云念佛三昧。遠法師序詠此事，劉君繼和。威道人示論主，故今美之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此作興寄既高。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《毛詩．序》云：「詩有六義，曰風、曰賊、曰比、曰興、曰雅、曰頌。」念佛之詠乃寄興之義，美其高作也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辭致清婉美也，立文清美。能文之士率稱其美。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "率，伏也。作者皆率伏稱美。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "可謂遊涉聖門，叩玄關之唱也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詠念佛之旨，故遊涉聖門、叩擊玄關也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "君與法師當數有文集，因來何少求見廣集？什法師以午年弘始八年屬丙午出《維摩經》譯出也，貧道時預聽次，參承之暇輙復條記誠言以為註解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "什師隨譯而講，肇師隨聽而註，即今現行四註之一也。條記者，逐文記錄也。誠言者，講者諦實之辭也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辭雖不文，然義承有本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "承講者所說為本據。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今因信持一本往南南附呈劉公，君閑詳，試可取看。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得閑詳審，且試取看。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "來問婉切。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正敘。前問婉美切當也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難為郢人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《莊子》云：「郢人以污漫其鼻端若蠅翼，使匠石斵之。匠石運釿成風，聽而斵之，盡污而鼻不傷。郢人立，不失容。」今比劉公切問如彼匠石，論主自謂難為對受故如郢人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "貧道思不關微，兼拙於筆語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "竝謙語也。心不涉玄，語多短拙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且至趣無言，言必乖趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理本絕言，問答皆失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云云不已，竟何所辨？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今問答不已，則乖旨失趣，何所辨耶？下云相期於文外耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聊以狂言示詶來旨耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無言彊言曰狂言，所為詶來旨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正答所問三：初、總答疑意二：初、略牒所問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古多以書曰疏。疏，疎也，疎通情意。今指彼書云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "稱聖心冥寂、理極同無，雖處有名之中，而遠與無名同。斯理之玄，故常所彌昧者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "稱者，指彼所說也。者字是牒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、勸令證悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以此為懷，自可忘言內得、取定方寸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為前劉公述所疑，皆合正理。但能疑之心，自稱彌昧，故今更不別答，但勸令捨執除疑。苟不滯言，理當自顯。既以至論在懷，理圓言偏、言生理喪，故當內照而亡言得旨，取定在心不在言也。下責之云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復何足以人情之所異，而求聖心之異乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前云「欲求聖心之異」。世人斷常情執則有異，聖心豈有異也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、別答三問三：初、體用不二真常答。文四：初、正明體用答二：先、牒問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏曰：談者謂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒彼疏曰。指彼談論之者所謂也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "窮靈極數、玅盡冥符，則寂照之名故是定慧之體耳。若心體自然靈怕獨感，則羣數之應故以幾乎息矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正答。文二：初、雙非顯不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意謂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論主自意所謂也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "玅盡冥符，不可以定慧為名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "窮極智體以至於無知，妙盡冥符之義甚顯。寂照定慧但此體具，非即是體，以體絕思議，故云不可也。此則許劉公已知體性靈寂，但不合立定慧寂照之彊名，故知解不亡豈能證入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "靈怕獨感，不可稱羣數以息。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已知智用靈怕自感，此為應本有緣，則應何甞止息？故云不可。此如明鏡無心，隨照現像之義。今許劉公已達無心之心，但不合以無心為不應，故今雙非之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "兩言雖殊，玅用常一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一體一用曰兩言，體不礙用故無知而知、用不礙體故應而無應，既全體全用，故曰玅用常一也。或體有知無知兩言、用有應無應兩言。總之則有無兩言在般若常一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迹我而乖，在聖不殊也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迹，言也，言是心之迹。執我之言，則體用有無見異。在聖人得之，體未甞殊用、用未甞異體，所以虗不失照、照不失虗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推釋明體用二：初、推。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故體不可名定慧、用不可稱息應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋中二：初、釋體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫聖人舉人顯智玄心默照，理極同無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "玄心者，心智虗玄，照無照相故曰默照。此則玄心猶屬智，默照即理也。智即理故極同虗無，此即前所謂窮靈極數玅盡冥符也。清涼云：「照體無目即是證如。」理智雖有二名而無二體，此正明一心理智也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既曰為同，同無不極。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無不極者，蓋言於至極也。許劉公既推智即於理，此乃達之於至極。不奪云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何有同無之極而有定慧之名？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "定慧者，《華嚴》云：「禪定持心常一緣，智慧了境同三昧。」定者，心一境性也。即心冥境之一性曰定、了境之性一曰慧，此皆心境照用也。今既始覺合本、內證自心，豈容更立心境可定可慧之解心耶？故責云何有也。若有解心，即同分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "定慧之名非同句，外之稱也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "定慧名義即所解之境，必有能解之心，故非同無之玅契，乃知是妙盡冥符外之名稱耳。下先釋非同云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若稱生同內，有稱非同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有定慧之稱，須具心境能所，故非理智同無也。故觀云：「以生心動念，即乖法體、失正念。」故次釋外之稱云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若稱生同外，稱非我也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若知定慧之稱是內證外之名字，即知非我智體所有也，故上云不可以定慧為名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋上所推，何故用不可言息應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聖心虗微，妙絕常境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能應之心本無思慮，故虗寂玄微也。即前所謂心體自然。常境者，常情有無境也。妄心因境而起，隨境有無；聖智靈明永悟，故玅絕常境，即靈怕獨感。此明虗無為體長存，以為應本也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "感無不應、會無不通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "感，屬生。應，屬聖。會即合也。《易》云：「感而遂通天下之故。」聖人無心而長應，應之于有感。眾生根感則聖應，無不會合，故能應之心無所不通也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "冥機潛運，其用不勤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "樞機乃運動之處，以喻於智。今由冥寂潛密，即無用之用，故用無勤勞也。前所謂神彌靜、應逾動，下責所問云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "羣數之應亦何為而息耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦何為者，本自不為也，今何說息耶？故云不可稱羣數以息。然劉公所問已達心體虗無、用常無作，但欲體上立定慧之名、用中疑其不應。今但除其疑，不除其解。疑情果遣，體用不二之理自明，則寂而常用、用而常寂，何所惑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、揀異斷常答四：初、對妄顯真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且夫心之有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前問意所謂體必有知、用必有應，蓋以斷常之心欲求聖智之異，故今揀破。且夫者，汎敘之辭。心之有者，心有知用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以其有有，有不自有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有有者，有境故心有知用也，則知用之有不自常有。既由境有則心有，境無則心亦無，此體、此用不離斷常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故聖心不有有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聖人之心體用真常，不因有境而暫有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不有有，故有無有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有無有者，有體、有用全同虗無之有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有無有，故則無無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既真心體用虗無長有，故無斷見之永無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無無，故牒上也聖心不有不無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不同常見之有，亦不同斷見之無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不有不無，其神乃虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "神者，不測也。智之體用不可以有無測者，乃同虗寂故也。此明般若一心體用不同，斷常之情惑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推釋真妄二：初、總推。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故妄心不離有無、真心不有不無也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、別釋中二：初、釋妄心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫有也無也，心真也之影響也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有無者，妄心也。影響者，喻不實也。影有光影及照物成影，今取後義。響有聲響及谷中答響，今亦取後義。因物有影、因呵有響，以喻全真心起妄心。由境有故心有、境無故心無，有無妄心乃即真之影響也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言也、象也，影響之所攀緣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言象有無乃妄心攀緣之所。此明劉公以妄心取言象有無為般若也。《略例》云：「言生於象，故可尋言以觀象；象生於意，故可尋象以觀意。」又云：「得象而忘言，得意而忘象。」所以達心境有無者，當即妄以會真也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋真心二：初、明即妄之真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有無既廢，則心相也無影響。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有無妄心由即真故廢而自盡，即真心本無影響之虗妄，如即波了水，波相自盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "影響既淪，則言象莫測。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "淪，沒也，泯絕之義。影響妄情既泯，則言教義象亦絕，故云莫測。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言象莫測，則道絕羣方。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道，謂教道也。羣方者，不一之法門。所謂寂照、定慧、體用、有無等，本為遣情故立義解。今情亡解泯，教道法門竝絕，故曰道絕羣方。即觀云：「不可亦不可也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道絕羣方，故能窮靈極數。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "教道絕，故唯證相應，故能窮極智數以至於虗玄也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "窮靈極數乃曰玅盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妙盡者，智即無知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妙盡之道，本乎無寄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智無知，故同真理之寂滅。理智不二，迥絕無可寄也。此則無分別智合無差別理。故清涼云：「照體無自即是證如。」前所謂玅盡冥符理當如此，豈於此存寂照定慧之虗名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、顯即體二用。謂問者體用各陳，故有無疑異。今由即妄顯真，真能境智，故次明即體之用。文二：初、正明體用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫無寄在乎冥寂，冥寂故虗以謂之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述體也。冥寂者，智即理故冥同寂滅，謂之虗玄，是言體也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "玅盡存乎極數，極數故數以應之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明用也。玅盡之義由窮極智數至於無知，故曰存乎極數。雖極數體寂而靈知不味，常照於理事，故曰數以應之。有本上句末多「玅盡」，此句中少「極數」，近人以古本校之加削。今詳上下相躡於理頗當，故今從之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "數以應之，故動與事會。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "動，用也。即體照用常與事理會合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虗以謂之，故道超名外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言體則常談於虗寂，理超名相故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道超名外，因謂之無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知即無知、應即無應，既顯智體，故曰般若無知無慮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "動與事會，因謂之有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無知即知、無應即應，言用故曰智有知、神有應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、結用歸體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因謂之有者，應夫真有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "語用則真有知應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彊謂之然耳。彼何然哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "體本具用，故立知應之彊名；用本自寂，何有知應可得之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、引經證成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故經云：「聖智無知而無所不知，無為而無所不為。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上句實智即體而用，下句權智即體而用。故聖人照理、達事之用，未甞離體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、結顯不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此無言無相寂滅之道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此指智體也。離言說相、離心緣相，究竟寂滅之道，唯證可到。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈曰有而為有、無而為無，動而乖靜、靜而廢用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為，是也。豈聞說有無動靜而以斷常之情測度也。又，有無約實，動靜約權。權實皆即體之用，故無有無動靜之異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、責問非真答四：初、汎敘迷真二：初、敘迷情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而今談者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "者，即是人。雖汎敘今時談論，意在責於問者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "多即言以定旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "多謂多分，未必全如此也。即言定旨，如以所標指為明月也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尋大方而徵隅、懷前識以標玄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大方，語出《道經》，云「大方無隅」。徵者，推也。隅，即角也。欲尋大方，必曉無隅；而推覓隅角者，豈曉大方也。懷，心也。前識者，亦《道經》，云：「前識者道之華。」則前識非玄道。標者，指也。認前識為玄道，豈謂達道也。此則借外書以斥學者執言教而迷至理，滯於有無。劉公所云欲求聖心之異是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "存所存之必當。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "去呼是也。存，執也。心為能存，道理為所存。心存異解，乃謂必是正理，故執有無疑於聖智也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、明執教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以聞聖有知，謂之有心；聞聖無知，謂等太虗。有無之境，邊見所存，豈是處中莫二之道乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "邊見者，有無二邊執見也。見為能存，二邊為所存。聞說聖心有，則執有，如於妄想。聞說聖心無，則執無，同於太虗。即以邊見而滯有無，豈於有無不二之間得般若之玄道？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推釋玄旨二：初、推。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以謂之處中莫二之道？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋三：初、標真境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萬物雖殊相也，然性本常一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性也。此則不壞假名而談實相，故曰處中玅道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示迷悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可而物，然非不物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上句不可執相為真，下句不可壞相見理。言非不物者，非無物也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "可物於物，則名相異陳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "執有則迷一性平等，故名相異陳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不物於物，則物而即真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不滯相而見性，故即物而契真，此曰處中莫二也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、明智照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以聖人不物於物、不非物於物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不非物者，不壞物相也。不滯物相為實，不壞物相求真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不物於物，物非有也；不非物於物，物非無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣相非實有，緣起非實無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非有，所以不取；非無，所以不捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不取物相，相虗幻故。不捨物相，相顯然故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不捨故，玅存即真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不捨物相，即相而觀無相，曰玅存，故即事即真也。此顯即隨緣而觀不變，所以不捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不取故，名相靡因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萬物雖眾，非名即相。靡，無也。因，由也。萬物皆真性攬緣而起，外無別因，故曰靡因，以離真理外無片事可得故。此明即不變而達隨緣，所以不取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "名相靡因，非有知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "了真無俗，智無取相之有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "玅存即真，非無知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即事契真，智非木石之無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、引經證成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故經云：「般若於諸法標境智，無取非有所以不取無捨非無所以不捨，無知非有知也無不知非無知也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此證成上義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、結責情執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此攀緣之外、絕心之域。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "攀緣，即妄想。絕心者，絕妄心。妄心即攀緣，攀緣即著有無。聖智出於外，故絕之也。此結上下責。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而欲以有無詰者，不亦遠乎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詰，問也。欲求聖心有無而致問者，甚違遠也。然情不可及智，故遠之彌甚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、返詰玄旨答。文二：初、推有無二：初、標意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "請詰夫陳有無者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "請，求也。詰，問也。夫，語助也。陳，說也。劉公前說般若體用有無之異，今推求詰問，必無此理也。者，是牒辭也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推詰三：初、求有不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫智之生也，極於相內。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生，起也。妄智因境而起，故極於相內，乃曰有知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法本無相，聖智何知？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聖智照真法，真法本無相，真智何有知？此求有不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推無不是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世稱無知者，謂等木石太虗無情之流。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無情者，無靈覺也。流者，類也。世人說木石太虗及諸無靈覺之類為無知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "靈鑒幽燭形於未兆，道無隱機，寧曰無知？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "靈鑒者，智用也。幽，深也。燭，照也。初句明智徹理源也。形，現也。未兆者，朕跡未生。次句明照窮物始也。道者，不二理也。機即機關運動，喻智用也。不二之道在智則不能潛隱。後句明雙照理事也。反顯智用豈同木石之無知。未句結顯也。此推無不無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、顯非有無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且無知生於無知，無無知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且者，牒上辭也。世有無知之名，起於木石無知之體。般若寂而常照，故無無知之名體可陳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無有知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此文影上，合先云有知生於有知，世有有知之名，起於妄想有知之體。般若照而本寂，故無有知之名體可陳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無有知也，謂之非有；無無知也，謂之非無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂者，評論也。般若既無有無之名可詰，必當以非有非無推詰評議之也。故前云般若之體非有非無等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以虗不失照非無也、照不失虗非有也，怕然永寂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心靜曰怕，怕即寂也。智體本寂，故云永寂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "靡執靡拘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "靡，無也。執拘，皆心有所著。智用無為，豈有拘執？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "敦能動之令有、靜之使無耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可執用為有、執體為無，而以有無陳之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、顯玄旨三：初、引經標玄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故經云：「真般若者真簡虗妄標也，非有體用虗寂非無，體用無起體用非新生無滅體用非後滅。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "般若中有六不，今非有無即不增減，無起滅即不生滅，垢淨豈存？故兼之。又有無起滅各具四句，謂一非有、二非無、三非有無同時、四非有無俱泯，起滅亦然，所謂四面不可取也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可說示於人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "離上四句，將何言說以示於人？唯內證可得，非見聞所知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推釋玄旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何則？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既云非有無等為真般若，何以又云不可說示耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言其非有者牒經，言其非是有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出經意也。為明般若非是實有知照，故說非有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非謂是非有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遣執。不可聞說非有，便謂般若屬無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言其非無者牒經，言其非是無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出經意也。為般若非是頑瞽之無，故說非無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非謂是非無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦遣執。不可聞說非無，便謂屬有。是知經說非有非無等，但遣執著，畢竟不能言於般若，故知般若不可說也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非有，非非有；非無，非非無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此又雙拂。上言迹，恐有云由般若離二邊故，經說非有非無。雖不可以有無說，則非有非無之言豈非說般若？故今拂之。竝上二字牒經，中間非字為能拂，下二字為所拂。良由二執情亡，般若本無非有非無之名字，此如病盡藥除之義，離四句、絕百非曰真般若也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結勸尋玄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以須菩提終曰說般若，而云無所說。此絕言之道，知何以傳？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《大品》意云諸天子聞須菩提說般若。諸天子云：「夜叉語尚可解，須菩提語不可解。」須菩提云：「諸天子不解不知，我無所說也。」良由真智絕言，言不可及，不知以何為傳授。古詩云：「枯桑知天風，海水知天寒。」今亦云知何以傳，蓋言不知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "庶參玄君子有以會之耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "庶，望也。參玄君子者，指劉公也。望契會言外之玄旨耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、照用空有同時答二：初、略牒前問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又云宜先定聖心所以應會之道，為當唯照無相耶？為當咸覩其變也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正答所疑二：初、直敘疑情答三：初、敘問乖真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "談者似謂無相與變其旨不一，覩變則異乎無相，照無相則失於撫會。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂前所問照用空有不許雙行，甚違大乘實理。今不欲直破，故云似謂。其旨者，般若義趣也。不一者，空有不許同照故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則，即真之義，惑有滯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有無竝照、理事雙融，故曰即真，乃實教之義。趣問者未曉玄旨，惑而有滯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示其正義四：初、引經立義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經云《大品．習應品》文：「色不異空、空不異色，色即是空、空即是色。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此約境明智用雙行，立上即真之義。然色空有無多就情揀，理事性相多約智論。今據劉公所問不許互照，滯於斷常，故初句簡實色，次簡斷空，後二句一念雙簡。得智用者則事不異理、理不異事，理事互融、空有竝照。雖《心經》亦有此四句，秦世未有，故引《大品》為定也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、悟惑對釋二：初、敘迷情，二、示正義。今初。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若如來旨如汝來問之旨，下同，觀色空時照色空時應一心見色、一心見空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "空色殊照，故各一心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一心見色，則唯色非空；若一心見空，則唯空非色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即上云覩變則異乎無相，照無相則失於撫會。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則空色兩陳，莫定其本也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此，實也。陳，說也。真空幻色本自不二，今既各說，故失不二之本也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示正義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以經云非色者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上經中即色明空義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "誠以非色於色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經說真空即幻色故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不非色於非色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上非色是真空，下非色是斷空。不說真空是離色滅色故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若非色空也於非色離色滅色，太虗則非色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋上非理也。空若離色，唯太虗離色耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非色何所明？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出過也。斷滅之空，無知無用、非修非證，何必辨明？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以非色真也於色幻也，即非色不異色。非色不異色，色即為非色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色空不二，為經正義顯矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結顯所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故知變即無相、無相即變。羣情不同，故教迹有異耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "羣情者，執心不一也。為執色為實者說不異空，執空為斷者說不異色，故立教設迹有異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "攷之玄籍、本之聖意，豈復真偽殊心、空有異照耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "攷本者，推校也。玄籍者，《大品》也。偽者，虗也，俗諦幻有曰偽。謂推攷《大品》文意，豈謂心有真俗之殊、境有空有之異？此亦破前所執也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、會通前義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以照無相，不失撫會之功；覩變動，不乖無相之旨。造有不異無照色不異觀空、造無不異有觀空不異照色，未甞不有、未甞不無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "甞，曾也。理事雙照、空有同觀，故不照則已，照則未甞有異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故曰「不動等覺而建立諸法」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是《放光經》。前牒為問端，故今重引證，兼示之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結責所問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以此而推，寂用何妨？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以，用也。用經正義推尋，故知般若寂用同時，何妨礙也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如之何謂覩變之知異無相之照乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "責也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、就解推破答三：初、敘錯解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恐談者脫謂空有兩心、靜躁殊用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恐者，不定之辭。脫，錯也。躁，動也。劉公所見未必如然，或恐有此錯脫，而謂聖心空有各照、動靜用殊。由此錯解，故下牒彼所云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故言覩變之知，不可謂之不有耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、勸探玄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若能捨己心於封內、尋玄機於事外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然般若等智豈獨在於聖心？凡心既全真而起惑，但當即惑以求真，故今勸捨內封。般若故非外得。封，執也。內執有無，勸之令捨。玄機妙智，出有無之事外，勸之令尋。尋言而得意者，可以忘言。忘言得意，意無所得，則誰曰不證耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "齊萬有於一虗、曉至虗之非無者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此勸得已而用也。齊，平也。一虗者，至理也。玄機發照則觸事皆理，理不離事，故至虗之理非無也。者，即牒指在人。能如是者，下云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當言至人終日應會，與物推移、乘運撫化，未始為有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此又勸其說化傳通。當此之時，可作此言也。上三句即前俯仰順化等，末句即而無照功。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、責所執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聖心若此，何有可取而曰未釋不取之理？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "劉君前曰「本無惑取之知，而未釋所以不取理」，故今責之。聖心本自無取，故言不取。不取之理何更待釋？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、雙非是當悟惑答四：初、牒前領問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又云「無是乃所以為真是，無當乃所以為至當」，亦可如來言耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初牒前，次領問。如其來問，亦可如此。然劉公已知真智無知而知、真境無相即相，但未曉知即無知、相即無相，故前立至當非當、真是非是而問。故今先領其所悟，次破其所執，故云亦可耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、縱奪而答。文二：初、縱其所悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若能無心若內無執異之心方為能善也於為是立真是而是於無是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以真是對立於非是也。雖知真智無知而知，立此以為真是，待之故有非是矣。真非之見惑在執心，若無執心方乃善了。下當義同此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無心於為當立至當而當於無當。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以至當對立於非當。雖達真境無相而相，若至當非當，執心不亡則不可也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上也。能絕是非之執者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "則終日是，不乖於無是；終日當，不乖於無當。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既達無知而知，則了終日知而無知。又達無相而相，則知終日相而無相也。此則但除其執，前義自顯矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、奪其所執。文二：初、正明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但恐有是於無是、有當於無當，所以為患耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有是者，有真是也。無是者，無知也。當義准此。但恐劉公於無知立有真是、於無相立有至當，則執心不除，惑患生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、徵釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者徵也。有何患耶？若真是可是、至當可當。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "可是當者，實有真智真境也。下出過云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "則名相以形、美惡污音是生，生生奔競，孰與止之？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "形，現也。美，好也。至當真是名相現，則美好心生；非是非當名相現，則厭惡心生。欣厭不亡，則輪迴奔競，孰能止絕？此則正在無明深坑。般若智照豈在是非可得耶？又美惡心念紛紜奔競，何能止息？故非般若寂照如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、顯示正義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以聖人空洞其懷，無識無知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "內心曰懷。洞者，亦空也。心體寂滅，空之又空，故曰空洞也。分別名識、緣慮名知，心體本絕，故皆曰無。此顯智體寂滅、境智同如。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然居動用之域，而止無為之境；處可名之內，而宅絕言之鄉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此二句各明即用之體。居動用處可名，皆見心境歷然。即心無心、即境無境，故止無為宅絕言也。此顯前是而無是、當而無當之義。又上句明心境相即無相，下句顯名即無名。無名無相則湛寂，有相有名則繁興，故上云言用即同而異、言寂即異而同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寂寥虗曠，莫可以形名得。若斯而已矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若了全用之體，體絕心境形名。所解如此者，則可如其來問也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、結責非問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乃曰真是可是、至當可當。未喻雅旨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "喻，曉也。此上結責。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恐是當之生，物謂之然。彼自不然，何足以然耳？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此非其所問也。恐者，不定之辭。生，起也。物者，俗諦萬物也。然者，如此也。彼者，真心絕相也。心境是當起是非形對，恐於俗諦萬物可說如此。彼真心本絕能所異相，何足彊以是非之情而求也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△第三、結勸探玄。然前結問，蓋因執言滯迹、師承有殊，雖擬聖心，必成局執。故今結前所答，泯迹拂言而令直造玄微，即心即智者矣。文三：初、言迹迷悟。文二：初、明迷則生執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫言迹之興，異途之所由生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言迹者，教義也，即前所陳標位有本、宗旨不同。立教為言，設義為迹。且聖人立教詮義，為所不達者以指標月也。情見既多，興言亦異。若各興教義者，則見解多途，故曰異途之所由生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、顯了則造玄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而言有所不言、迹有所不迹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言迹不能詮辨於至理，蓋心言罔及，故曰不思議也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、舉善達之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以善言言者，求言所不能言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善達言而聽言者，方能求言在於無言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善迹迹者，尋迹所不能迹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善達義而觀義者，始能尋義在於無迹。言迹既亡，豈分宗異也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結顯玄微。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "至理虗玄，擬心已差非解所到，況乃有言？恐所示轉遠非言所及，庶通心君子有以相期於文外耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "庶，望也。通心君子者，望劉公內照，同契言迹之外，為所期也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三涅槃無名論。明理智不二顯證一。前論境則真俗互融，智則根，後體一。今由境智不二，一如無二如，唯此一法。本自無為、真常寂滅，離一切相而即一切法，斯為證之至極。為顯示此義，故次來也。約教理則前淺後深，一道豎窮至此。在行果則同時修證，起必全真。但心境不二而二為修，二而不二為證，故前論則能所未亡，此論則泯絕無寄。大凡實教從因至果，一道用心始終如此，故初住發心許有分真成佛之義，故知即因即果、即行即證矣。《華嚴》云：「初心、畢竟二無別，如是二心先心難。」彼約事頓、此約理頓，故知不俟三祇方為果滿。又此論來，雖則理由前論，發起亦在秦王。秦王既先唱此宗，論主乃迎述幽旨。由此論來乃有二意：一成立主宗故、二圓滿教理故。由斯二意，故先有表文，次方立論。依此分文：初、表文，二、論文。初中又二：初、表題。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上涅槃論表"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古題云「并表」，今依近本。此題亦後人立。下奉於上曰上。表，外也，伸明本意已在表文。既因秦王作論，論成故表進之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、表文三：初、總歎王德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧肇言：肇聞「天得一以清，地得一以寧，君王得一以治天下。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聞外書所說也，即《道德經》文，今文略。彼云「矦王得一以為天下政」。始皇諱正，故云治天下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "伏惟陛下指階陛之下！睿哲欽明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此四者語出《尚書》堯舜二典。今以至德歎秦王也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道與神會。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無為曰道，不測曰神，神解契於道性曰會。此明具王德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "玅契環中，理無不統。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "環之中，蓋言於空也，中不空則非環矣。達空理故能統該羣物，此歎知佛理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遊刃萬機，弘道終日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上句美王業，下句讚外護。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "威被蒼生，垂文作則。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蒼生者，言天之生靈威德覆被。又垂訓以禮樂之文作則故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以域中有四大而王居一焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《老子》云：「道大、天大、地大，王亦大。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、敘述宗由四：初、歎至理深玄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃之道標一乘果法，蓋是三乘之所歸、方等之淵府。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大乘了義曰方等。水深曰淵。府者，聚也。言一乘為三乘究竟所歸。又為了義教所聚之處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "渺漭希夷，絕視聽之域。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "水無邊曰渺漭。《老子》曰：「聽之不聞曰希，視之不見曰夷。」皆語玅道深玄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "幽致虗玄句，殆非羣情之所測。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "殆，且也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、敘重恩謙感。文二：初、敘恩感遇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "肇以人微，猥蒙國恩，得閑居學肆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "微，劣也。猥，鄙也。皆謙詞。蒙恩故出俗閑居學肆也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在什公門下十有餘載。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此即在學肆也。載，即年也。論主十九師羅什，三十一亡，則知論成不久示寂也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖眾經殊致、勝趣非一，然涅槃一義，常以聽習為先。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽習涅槃義，是了義中最勝，故曰為先。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、謙力寡微。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "肇才識暗昧，雖屢蒙誨諭，猶懷疑漠漠，為竭愚不已，亦如似有解。然未經高勝先唱，不敢自決。不幸什公去世，諮參無所，以為永慨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "屢蒙羅什誨諭，疑心尚暗，故曰漠漠。且竭愚不已似如有解，但未歷明師印受，故不敢自決。此乃奉主之言。又因羅什去世，師問無所，故慨歎長永。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、歎秦王明悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而陛下聖德不孤，獨與什公神契，目擊道存，快盡其中方寸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《論語》云「德不孤必有鄰」也。神契者，神解相契也。目擊道存者，出《莊子》「仲尼曰：『若夫仁者，目擊而道存，亦不可以容聲。』」快盡其中方寸者，目之擊視，頓領涅槃玅心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故能振彼玄風，以啟末俗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "振，舉也。玄風者，涅槃真軌也。玄風將墜，故奮迅舉振以開下流，故云末俗。《康疏》云：「什法師亡後，秦王通四科義：一通聖人不住法、住般若義；二通聖人放大光明義；三通三世義；四通一切法空義。」第四即涅槃義。秦王通云：「夫道者以無為為宗。若其無為，復何所有耶？」今歎此事故云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、序答旨幽深。文二：初、正明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一日遇蒙答安城矦姚嵩書問無為宗極。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安城矦者，封受之爵也。姚嵩，即秦王庶叔。書問者，姚嵩有書問秦王三義，不問三世義。問一切法空義云「不審明道之無為，為當以何為體」等文。秦王答云「吾意以無為為道。道止無為，未詳所以宗也」等文。論主遇蒙答旨，即決疑心，故遂作此論也。下引秦王答文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？何謂無為之義夫眾生所以久流轉生死者，皆由著欲故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲者，悕望心也。未達萬法全真、外求理事，皆欲也。故見實有生死，流轉無窮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若欲止於心，即無復生死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即事而真，故理外無事可取、事外無理可求，即欲止也。生死即真，故無復生死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既無生死，潛神玄默，與虗空合其德，是名涅槃矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心即真故曰潛神，境即真故曰玄默。不二之道豎貫三際、橫通十方，故德合太虗，即涅槃無為之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既曰涅槃，復何容有名於其間哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "百川入海，各失本名；萬法歸真，竝無異稱，故曰涅槃無名。此責安城矦所問以何為體之異見。上竝秦王語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、美歎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯乃窮微言之美、極象外之談者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下論主美歎也。《易》云：「得意而忘象，得象而忘言。」今美秦王窮極無為微玅之意，故出言象之外也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自非道參文殊、德侔慈氏，孰能宣揚玄道、為法城壍？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "參，廁也。侔，竝也。二皆同義。文殊是不足梵音，具云曼殊室哩，此云玅吉祥，亦云玅首、亦玅德，即法王之子。慈氏者，姓也，梵云彌勒，名阿逸多，此云無勝，勝德過人故，即一生補處菩薩。今反美秦主道德，非與此二大士參竝，何能宣揚玄道深旨、為佛法之城壍焉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "使夫大教卷而復舒、幽旨淪而更顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大教，即佛教也。幽旨，乃無為深旨。此二者去聖已遠，今之重興，故曰復舒、更顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尋翫殷勤，不能暫捨，欣悟交懷，手舞弗暇。豈直當時之勝軌，方乃累劫之津梁矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尋文翫義，不捨於心目；一欣一悟，交集於懷臆，故手之舞之不暇也。直，但也。當時者，當今之時也。津梁者，津濟可以通舟運，梁橋可以接道行。今秦王立無為之勝軌，使而今而後有出塵之正道故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、奏聞作意二：初、明作意。文二：初、讚前義幽深。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然聖旨淵玄、理微言約，可以匠彼先進、拯拔高士。懼言題之流，或未盡上意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先領前文義精當，故曰然也。聖旨淵玄者，秦王義意高深，無為理微，王言簡約。匠，師也。拯，助也。先進利根或有所疑，可以此為師訓拯助。進，趣也。懼言題之流者，言題既簡，不曉者懼之。即中下之流，恐未能盡於上意，故今作論以備之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "庶擬孔易十翼之作，豈貪豐文，圖以弘顯幽旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "庶，望也。擬，比也。孔易十翼者，孔子作十翼以贊易道。十翼者：上經彖一、下經彖二、上繫三、下繫四、大象五、小象六、文言七、敘卦八、說卦九、雜卦十。今比擬仲尼所作，豈貪於文，圖欲顯易旨之幽深。今亦不求多文，但顯秦王之深旨耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "輒作無名涅槃論，論有九折十演。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即標下所作之綱領，竝如下釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "博採眾經，託證成喻，以仰述陛下無名之致。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "廣博採摭佛經、依託聖言為證量，成立曉喻，以此讚述秦王無為之義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈曰關詣神心、窮究遠當？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非謂關涉造詣秦王神解之心，又非窮究秦王遠當之旨。下云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聊以擬議玄門，班喻學徒耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但欲擬度無為玄門，且班布開喻後學之徒耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、助末章高判。文二：初、敘判斥之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論末章云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "秦王通第四義，末章有此云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸家通第一義諦，皆云廓然空寂，無有聖人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "逍遙園諸家談一切法空之義，泯絕歸空，全同斷見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "吾常以為太甚逕庭，不近人情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "吾者，秦王自稱也。太甚逕庭，出《莊子》。李頤音云：「逕庭，激過也。」著空過甚，不近人之情解也。下難云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若無聖人，知無者誰？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知者，證也。既無聖人，誰證無理？此斥不達之流，不能即有以契無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "實如明詔。實如明詔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論主歎也。王言曰詔，詔旨明白故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫道恍惚窈冥，其中有精。若無聖人，誰與道遊？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《老子》云：「恍兮惚兮，其中有物」等。今借彼文。恍惚者，似有若無，不可見故。窈冥者，深䆳不可測故。無為之道者，在乎杜絕思議之間，有而精微。游者，履也。雖平等味，同其道、合其微，其唯聖人乎。若無聖人，誰證道也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "頃諸學徒，莫不躊躇道門、怏怏此旨。懷疑終日，莫之能正。幸遭高判，宗徒𢄶然，扣關之儔蔚登玄室。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "頃，向也。躊躇者，猶豫不進也。怏怏者，疑恨也。此旨者，空廓之旨。高判者，秦王判斥也。𢄶者，快也，心之決了曰𢄶然。儔，倨也。蔚者，艸木盛貌，今取盛義。疑心既決，進道者盛也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真可謂法輪再轉於閻浮、道光重暎於千載者矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此亦歎前。佛滅後聖賢已隱，法輪久不轉，道光長掩耀；今由秦王宣揚，故使再轉重照也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、伸述作之懷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今演論之作旨，曲辨涅槃無名之體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "秦王判釋已明，今乃委曲更辨。曲辨之意者，下云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寂彼廓然，排方外之談。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寂，滅也，助秦王滅諸家廓然斷見。又《莊子》云：「六合之外，聖人存而不論。」則涅槃等義皆方外之教。今明即事即真，故非方外之談，乃推排之也。作論雅意其在此矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "條牒如左，謹以仰呈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "條，錄也。左，後也。仰，上也。錄牒在後，謹而進上也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、乞指授。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若少參聖旨，願敕存記。如其有差，伏承指授。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "少參者，謙也。似合上意，願敕記而存之，差則乞從指授耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧肇言表畢"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "注肇論疏卷第四"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "音切",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "竚",
        "def": "除呂切",
        "defs": [
          "除呂切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "痾",
        "def": "於何切",
        "defs": [
          "於何切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瘵",
        "def": "側界切",
        "defs": [
          "側界切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "遘",
        "def": "古候切",
        "defs": [
          "古候切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "彖",
        "def": "羊吏切",
        "defs": [
          "羊吏切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "儁",
        "def": "子竣切",
        "defs": [
          "子竣切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婉",
        "def": "於遠切",
        "defs": [
          "於遠切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "邕",
        "def": "於龍切",
        "defs": [
          "於龍切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "猥",
        "def": "於隗切",
        "defs": [
          "於隗切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "惘",
        "def": "文兩切",
        "defs": [
          "文兩切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "悒",
        "def": "於急切",
        "defs": [
          "於急切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "釿",
        "def": "牛引切",
        "defs": [
          "牛引切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "漭",
        "def": "莫朗切",
        "defs": [
          "莫朗切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摭",
        "def": "之石切",
        "defs": [
          "之石切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "頤",
        "def": "以之切",
        "defs": [
          "以之切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "窈",
        "def": "於鳥切",
        "defs": [
          "於鳥切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "怏",
        "def": "於兩切",
        "defs": [
          "於兩切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𢄶",
        "def": "呼麥切",
        "defs": [
          "呼麥切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蔚",
        "def": "於胃切",
        "defs": [
          "於胃切"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "注肇論疏卷第五"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "姑蘇堯峯蘭若沙門　遵式　述"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△第二、論文二：初、題目。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○涅槃無名論第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "泥曰、泥洹、涅槃，此三名前後異出，蓋是楚夏不同耳。云涅槃，音正也。疏曰：涅槃者，是中國梵音。西有五天竺，唯中國音正，如此方夏音正，楚音訛故。泥曰，泥洹，皆梵音之訛也。秦曰無為，亦云滅度。然萬法雖眾，不過心境，心境乃生住異滅有為之事也。事本無體，起必全真，真體湛然平等一相，是故即有為而無生無住無異無滅，心如境如，故曰無為。生死本無起滅、煩惱本無縛脫，故曰滅度。此則前三論但境智未亡，今境智不二，故知四論說則前淺後深、理則同時一致。良由境則虗而無相、智則寂而無知，境智一如，即今無為滅度之義。然涅槃有四種：一自性清淨涅槃，謂理性本淨，不待修也。二有餘依涅槃，謂煩惱永寂，微苦所依未滅故。三無餘依涅槃，謂煩惱既盡，餘依亦滅故。四無住處涅槃，謂真如出所知障，大悲般若常所輔翼，約修顯故。唯識云：一切有情皆有初一，二乘無學容有前三。此約定性，唯我世尊可言具四。然今一乘之教論此四者，中二約應化、前後約真實。但由應必全真、真不離應，事皆攬理、理外無事，故真應不二，通具四也。但真外執應，即為今之所破。若即應即真，竝今無為滅度之義。又於四中，後三約修、初不待修，若修即無修、證即無證，則三乘因果竝得一乘無為之果。下之破立，准此可知。言無名者，萬法歸本，各失自相、平等一味，不容異名，非唯即相無相，亦乃即名無名，故云以無所得故得阿耨菩提況涅槃也。又前則真俗同一，次則寂照同一，今則心境同一，不見二相豈容異名也。論如前釋。第四者，次前三也。涅槃無名之論，依主釋。於前五名中，緣會諸法本無理智之異，緣會即本無，故曰一義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、本文中二：初、標章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九折十演者"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "折者，屈也，即下九章有名之難辭。演者，水長流也，取連續不斷之義，即下十章無名之主義。雖以有名屈折，而無名之旨常通，故曰九折十演。者之一字，牒前標後故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正論一十九章，分三：初一章開宗定義。文二：初、章名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "開宗第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "開啟涅槃無名真常之義，為下十八篇所宗。亦猶仲尼談孝，先有開宗明義之章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、本文中二：初、陳宗序意。文二：初、陳宗二：初、引經總標。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無名曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "主者之宗尚，故標其所稱也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經稱有餘涅槃、無餘涅槃者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此二涅槃，諸經皆說。餘，殘也。煩惱雖盡，而身智未亡，曰有餘；至於灰身滅智，曰無餘。若定性二乘，從有入無，具此二種。迴心二乘及一切菩薩，不入無餘，異二乘故。佛應化身，示現具二。者，即牒經也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、依經釋義三：初、翻名釋涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "秦言無為，亦名滅度。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "秦朝翻上涅槃，有此二譯。下自釋云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無為者，取乎虗無寂莫，玅絕於有為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虗無寂寞者，真理無聲色也。玅絕者，即有而無也。有為者，三世四相心境諸法也。夫全真之事，雖事相宛然，而即事之真，真常虗寂故。過現未來、生住異滅一切有為，本自不生，今亦無滅。無生無滅、無去無來、無色無聲，顯示此義故，翻曰無為也。故《楞伽》云：「初生即有滅，不為愚者說。」又《楞嚴》云：「生滅去來，本如來藏。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "滅度者，言其大患永滅，超度四流。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大患者，生死也。《老子》云：「吾有大患，為吾有身。」四流者，欲、有、見、無明也。《華嚴》亦說此四。既常漂溺有情，故曰流。生死是妄果，四流是妄因。若知生死本真、四流常寂，故能滅大患、度四流，不歷僧祇而登玅覺者矣。前是通翻，謂一切有為皆即無為。此約別翻，生死煩惱即滅度也。至於凡聖、染淨、依正等，一一皆可以即平等也，則涅槃義無處不顯。故大唐奘師翻為圓寂，謂德無不備、障無不盡也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、就理釋無名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯蓋是鏡像之所歸、絕稱之幽宅也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯者，指涅槃也。鏡像者，鏡中現像似有實無。幽宅者，聖賢所住深理也。一切有為生死及四流，皆同鏡像之不實。推之不實，則同歸一性。性本平等，故絕差別之稱，乃曰涅槃無名。如百川歸海，各失本名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、約應顯假名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而曰有餘、無餘者，良是出處上呼之異號、應物之假名耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "良，信也。處，居也。從真起化，居處人天，故出現曰有餘、息化曰無餘。信此不虗，皆即真之事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、序意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余甞試言之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "甞，當也。試，且也。未敢決言其理，當且議之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、立義推宗三：初、標宗敘義三：初、明體超數表。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫涅槃之為道也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此句標所宗，則知所議是無為之至道。又道者所行處也，眾生雖不失而常背此，聖人雖不取而常履此，今議聖者所行所證之處，故此句為總、下多句為別，以別釋總，則句句上皆有此句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寂寥虗曠，不可以形名得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "深廣不可測也。寂兮無聲，寥兮無色。沖虗故深，曠大故廣，故不可以形名求也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "微玅無相，不可以有心知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "微玅不可知也。有心知者，解心妄智不能及。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "超羣有以幽昇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非有也。羣有者，三界二十五有，謂四洲、四惡趣、六欲并梵天、無想、五淨居、四禪、四空處，此二十五處皆屬有情所居。涅槃非有，故曰幽昇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "量太虗而永久。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非無也。量，比也。太虗常住，體無生滅。道亦如之，故曰永久。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隨之弗得其蹤、迎之罔眺其首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弗，不也。罔，無也。眺，見也。隨順者無蹤迹可得，瞻迎者無端首可見。上句則得在於無得，下句見在於無見。無得者方能隨順，無見者乃曰瞻迎，玅在斯矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六趣不能攝其生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即無生也。天、人、獄、鬼、脩羅、畜，此六是迷塗生趣，不能攝之，故無生曰道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "力負無以化其體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無，滅也。力負者，變化之力趨新捨故。故力莫大於無常，不能化真常之玅體故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "潢漭惚恍，若存若往。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "積水曰潢，水大曰漭，今但語其深廣。惚恍者，不定也。深廣之體，欲言其有，心色兩亡；欲言其無，幽靈常在，故若存若往，此顯不可思議也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五目不覩其容、二聽不聞其響。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "肉、天、慧、法、佛眼曰五目。左右二耳曰二聽。理絕見聞，故不可覩聽也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "冥冥深也窈窈遠也，誰見誰曉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "誰，何也。以何為見？以何曉了？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彌綸靡所不在，而獨曳於有無之表。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彌綸者，周徧義。靡，無也。曳，出也。徧無不在，而獨出有無之外。上句則即一切法，下句離一切相也。然上諸句皆談涅槃玅道體本如是，文雖似重，義各有理。且別中初句離名相故，第二句絕知解故，三離常情故，四超斷見故，五佛非新得故，六菩薩莫窺故，七、八生滅難求󰿣，九、十存亡叵測故，十一、十二見聞不及故，十三、十四深遠難窮故，十五隨緣普周故，十六體常不變故，如是之義皆語涅槃。諸佛既以八萬四千塵勞一一為門，即知有塵沙玅義，今且略談十六句也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、明比量難求。然法相宗說有三量：一心真見道曰現量，相見道曰比量，比度不真故曰非量。今比之既難，用比則失，失乃成非，是故一切深義竝曰言語道斷、心行處滅，唯現量者可證也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則承上也，言之者失其真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "語言非是道，用言則失真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知之者反其愚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愚者，昧也。道體常寂如愚，知解非是道，存知失寂滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有之者乖其性、無之者傷其軀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有無非正道，存之滯二邊，故傷其軀而乖其性。蓋涅槃體離此四故，四皆乖失，豈知見之比度也？非謂別有玄道不可四求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、示現量之所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以由比之不得故也釋迦掩室於摩竭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋迦始成道，在摩竭提國阿蘭若法菩提場中七曰不說法，同掩室也，自受法樂故。或云思惟行因緣行故。今取前義，行滿證圓、現量親證，故無所說。七日之數，或云一七二七乃至七七、半年一年，但為見聞隨機，故諸經各異。《智論》云：「佛初成道五七日不說法。」《法華》亦云：「三七日中思惟如是事」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "淨名杜口於毗耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵云維摩詰，此曰淨名。杜，默也。梵云毗耶離，此曰廣嚴，即城名。昔維摩詰與五千菩薩，在毗耶城室內共談不二法門。維摩默然無言，文殊讚曰是真入不二法門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提唱無說以顯道，釋梵絕聽而雨華。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《大品經》須菩提於巖中晏坐，釋梵雨華為供。善吉曰：「空中何以雨華？」天曰：「我見尊者善說般若波羅蜜。」曰：「我於般若未曾說一字。」天曰：「尊者無說，我乃無聞。無說無聞，是真說般若波羅蜜。」又復雨華。上所顯者，初則果佛無說、次則菩薩無說、三則二乘無說、四則天人無說。是知證之則聖凡皆爾，背之則比度皆非，故引四事以證，廣在諸經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯皆理為神御，故口以之而默。豈曰無辯？辯所不能言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "神者，不測之智也。御著，控也。理當以智御，故口默也。豈為無辯？辯才不能及此矣。此結成唯現量可到，非比度可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引教推窮二：初、引教明深。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經云真解脫者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解脫是涅槃之一德，權教三乘皆具解脫離縛之義。今一乘三德簡異於彼，故云真。舉一即三故，但云解脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "離於言數、寂滅永安。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言詮數量不及，故曰離言數。生滅滅已，故曰寂滅。真常不動，故曰永安。上總，下別釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無始無終。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋上寂滅義，即樂德，寂滅為樂故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不晦不明、不寒不暑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "體非晦明寒暑故、數量不能及故。釋上離數義，即我德，自在故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "湛若虗空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "水澄曰湛。故不動如虗空，溥徧常住。釋上永安義，即常德也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無名無說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "體本無名故無說。釋上離言義，即淨德。離言偏過非故。未見涅槃經文，理必如此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰衍論：「涅槃非有有即乖性亦復非無無即傷軀，言語道斷言即失真，心行處滅知即反愚。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文竝可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推窮顯玅二：初、總釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尋夫經論之作，豈虗構哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作，立也。構，成也。推究經論，皆以義立文，豈虗成立而無詮表耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果有其所以不有，不可得而有；有其所以不無，不可得而無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果者，決定義。尋其涅槃玅體，定非有無，故不可以有無名數而得也。非有無之所以，下自推釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有何所以？下釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本之有境，則五陰永滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本者，推求義。五陰者，色受想行識也。此五覆法身真理，故曰五陰，即有為色心二事。既五陰即寂滅方曰涅槃，則不可以涅槃為有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "推之無鄉，則幽靈不竭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "幽靈不竭者，寂寂惺惺之體無窮，故不可曰無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "幽靈不竭，則抱一湛然。五陰永滅，則萬累都捐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "抱一湛然者，兩手相合曰抱，合抱則同一。湛然者，不變也。此幽靈不竭之體，理智不二始終不改故。萬累都捐者，一切塵勞門總曰萬累。捐者，棄也。即事而真，故萬累當體都息矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萬累都捐，故與道通洞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "洞者，達也。事與理同，故曰與道通洞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "抱一湛然，故神而無功。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不測之體絕二相故，故無能所修證之功。以能修能證即所修所證，故修而無修、證而無證等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "神而無功，故至功常存。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以無修無證、無因無果，同真際、等法性，故曰至功常存。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與道通洞，故沖而不改。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沖者，虗也。由沖虗常不改故，即塵勞而道體通達。故《淨名》曰：「菩薩行於非道，是為通達佛道。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沖而不改，不可為有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道體不改沖虗，焉可曰有也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "至功常存，不可為無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "平等至功，豎貫三際、橫及十方，豈曰無也？由上義故，經論皆謂涅槃玅體非心言有無可得者，故非虗構也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結示深玄。文三：初、結難測。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則總承前義，有無絕於內離性相也、稱去謂淪於外離名言也，視聽之所不暨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "暨，及也。體超名相，非聲非色，故視聽不及。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四空之所昏昧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外道所修四空定，謂空無邊、識無邊、無所有、非非想，妄計為究竟。於此玅道迷而不知，故曰昏昧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、結平等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恬焉而夷、怕焉而泰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恬怕者，心之寂靜。夷，平也。泰，通也。涅槃玅心平等通達，無所不在故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九流於是乎交歸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九流者，欲界一地為一流、上二界八地為八流，九類雖殊，理唯一致，故曰交歸，故會色歸空。歸是即義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾聖於是乎冥會。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾聖者，三乘人也。冥會者，契合也。三乘同歸一佛乘，一佛乘者無為滅度，故曰於是冥會也。以九流對眾聖，聖凡同體，故曰平等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結超情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯乃希夷之境、太玄之鄉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "老子有希夷義，即無聲色也。楊子有太玄義，玄者黑也，黑故無異見，即不可測也，況玄之又玄曰太玄耶？今惜語，涅槃玅道既非思議所得，故曰太玄之鄉也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而欲以有無題牓、標其方域而語其神道者，不亦邈哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "題牓，謂書題牓示，皆詮名也。邈，遠也。此破三乘異見，既不能即事契真，乃謂實有有餘、無餘名之與相以為涅槃者，皆以書題牓示、標指生滅方域語論玅道，迷之甚遠也。論主既欲返權順實，理當如此也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△後一十八章問答推窮，合為九重，開解行證之次第。大分為三：初三就真應明等解，次四對三乘顯等行，後二就人法示等證。初中三重：一、真應異同辯。文二：初、敘應疑真問。文二：初、章名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覈體第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覈，責也。前云有無絕於內、稱謂淪於外，故今執示現生滅之相，責覈推究涅槃真體何以絕有無名相也。此據人天二乘所見應化為實，故疑真身何以離名絕相？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正問中二：初、序問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有名曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難者所謂涅槃必有名相可得，故標有名為難者之辭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫名號不虗生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "名因相有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "稱平聲謂不自起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "稱說言謂必由名起，故不自然。此上是汎敘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經稱有餘涅槃、無餘涅槃者即前經，蓋是返本之真名、神道之玅稱者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "返者，歸也。由聖人歸本證神玅不測之道，是此有無二涅槃，故經文立此名稱也。然今有名者陳相致問，蓋以二乘所見應化為真，未達真身畢竟寂滅、報體相續長時，故執示現生滅之身已為返本真實。則知向下所說，但認化身示成正覺，以為大覺法身圓滿，故說因果行相正符小教。雖以法報標名釋義，多論化相，此意為欲破二乘及諸凡夫執化為真，令達真化不一不二之旨耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "請試陳之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此句是無名者問曰：試且陳之行相如何耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、立問中三：初、陳有餘相：文二。初、牒名述相中三：初、牒名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有餘者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、述相有五：初、果德已圓相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂如來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應身如來也，謂從如實道來應眾生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大覺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自他覺滿故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "始興。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十四心斷三界九地惑盡，於金剛座上、木菩提樹下初成正覺時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法身初建。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即戒、定、慧、解脫、解脫知見五分法身初圓也。即八相成道丈六之身，具三十二相八十種好。二乘既認此以為真佛，故今標指之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "澡八解之清流、憩七覺之茂林。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八解者，八解脫。《大品》云：「一內有相外觀色、二內無色相外觀色、三淨解脫、四空處定、五識處定、六無所有處定、七非非想處定、八滅受想定。」此八有斷惑之能故，如清流有浣濯之用。佛已澡之，故得上法身初建也。憩，息也。七覺者，即七覺分：一擇法、二精進、三念、四定、五喜、六捨、七除，一一有覺分之言。或曰覺支，即菩提分法。共成覺道故，如園林秀茂。佛已憩其中也，故得上大覺始興也。此二義，多用《淨名》。彼云：「八解之浴池，定水湛然滿，布以七淨華，浴此無垢人。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、因行已滿相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "積萬善於曠劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小乘亦說，菩薩成佛，定滿三僧祇修有漏四波羅蜜，及百劫修相好等。皆曠劫積善也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蕩無始之遺塵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "直至菩提樹下，三千四心一時斷惑。遺，棄也。塵以坌污為義。即明見修煩惱，是無始可棄之塵垢盡，故今曰蕩也。即知小乘所說，前三僧祇但是伏惑，直至菩提樹下方有斷義。若約始教菩薩，則金剛心斷種義耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明鏡於內、神光照於外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天眼知現在、宿命知過去、漏盡知未來，曰三明。由內證根本、外發後得，故有三明神光外照也。此則智行滿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結僧那於始心、終大悲以赴難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧那是梵語，此云四弘誓願，即煩惱願斷、法門願學、佛道願成、眾生願度，前三是智、後一是悲，悲智願三即菩提體。始結四心、雙行二行，自行已滿、利他無窮，故大悲終心長時赴難，填度生願故也。此則願行也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "仰攀玄根、俯提弱喪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上句智窮深理，故曰玄根。下句悲濟羣生，故提弱喪。弱謂劣機，即樂小法者。喪謂喪失，即三界眾生。此釋上四心不過此二故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "超邁三域、獨蹈大方。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "超邁三域者，出三界也。獨蹈大方者，已成佛道，不共二乘，故云獨蹈。上句則報超三界，下句則果異二乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、利他益物相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "啟八正之平路、坦眾庶之夷途。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "啟，開也。八正，則八正道。《大品》云正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。此是三乘出離正道，故曰平路。坦，平也。眾庶者，不一之稱。夷途者，斷常二邊邪見也。今以八正道為平等之正路，平眾生之異見，同歸正道故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "騁六通之神驥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "騁，奔也，即馳驟義。六通者，三明外更加二天耳、三他心、五如意後得。自有曰三明，赴他有六通，天耳察聲故、他心知他心行故、如意速疾而往故。神驥者，健行千里馬也。聖人六通赴機疾速，如神驥之奔騁。此明大悲願力，利他無處不周也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乘五衍之安車。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乘，運也。衍者梵音，此云乘，即五乘為五衍也，三乘外加人天乘。安車者，安處車乘也。以六通神驥，運五乘安車，即皆令出離三塗及三界故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "至於出生入死、與物推移，道無不洽、德無不施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "洽，霑也。出入生死界中，隨順五道示現受身，無為道德悉施眾生，如春澤普滋。此結利他事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、二智常行相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "窮化母之始物、極玄樞之玅用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明後得智達俗。化母者，因緣也。一切事法，皆由因緣從無而有，故因與緣為物之始。玄樞者，俗智也。《爾雅》曰：「制扇以附門傍者曰樞。」有動運義，以喻智有照用。簡異邪智，故曰樞樞玅用，極智用以窮事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "廓虗宇於無疆、耀薩雲於幽燭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明根本智達理。廓，徹也。虗宇者，真理虗寂，絕邊疆故。薩雲是梵語，具云薩雲若，此云一切智，即真智也。耀、燭皆照義，以根本智燭幽深理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△五、將欲示寂相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "將絕眹於九止、永淪太虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲絕未絕，故云將絕。眹者，化迹。九止，即前九類，是生靈止處。聖人示現欲息，息同太虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而有餘緣不盡、餘迹不泯，業報猶魂，聖智尚存。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣不盡，即殘機未了。迹不泯，即化身未息。此是無漏業報所招，尚有神魂聖智，存此赴應故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此有餘涅槃也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結相就名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引經證成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經云：「陶冶塵滓如鍊真金。」萬累都盡而靈覺獨存。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先喻後法。鍊金之法，陶汰溶冶，滓鑛盡則真金現。修行證性理亦如之，定慧雙修，二障盡則靈覺顯，靈覺身智即有餘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、陳無餘相中二：初、牒名述相三：初、牒名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無餘者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、述相中二：初、總陳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂至人教緣都訖，靈照永滅、廓爾無眹，故曰無餘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "教，化也。訖，畢也。靈照，智也。廓，空也。化相隨緣已畢，智照亦滅，身智既泯故空廓無眹曰無餘，即八相中入涅槃相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、別陳中四：初、徵釋所因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何則何以至人滅身智耶？夫大患莫若於有身，故滅身以歸無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《老子》云：「吾有大患，為吾有身。」今借彼語。大患者，分段、變易二種生死，有身故有。故今滅身，則大患永離。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "勞勤莫先於有智，故絕智以淪虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "勞勤者，斷惑證理、棄妄求真，行一切淨行，皆䇿勤勞苦，由智故有。故今絕智則勞勤永息。二乘厭於人天起行，實有如此，故滅身智以求寂滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則智以形倦、形以智勞，輪轉脩途，疲而弗已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智因形故有生死之倦，形因智故有損益之勞。脩途者，長途，三界六道宛轉無始，皆由身智互牽轉而不息。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引證因起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經曰：「智為雜毒，形為桎梏。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毒藥能損身，喻之如智，則形以智勞。桎梏者，《山海經》云：「桎其足、梏其手。」即械縛也。喻之如形，則智以形倦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "淵默以之而󴊻、患難以之而起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "淵默，即無餘涅槃。由有身智故遠於無餘，患難從生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、正明滅相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以至人灰身滅智、捐形絕慮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二乘不了化相示現，執為真實，故說佛身實有生滅。為破此執，特有斯問。灰身者，化火焚灰故。捐形滅智者，真俗智滅故絕慮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "內無機照之勤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "機，智也。滅智故無勤勞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外息大患之本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "捐形故大患無本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "超然與羣有永分、渾爾與太虗同體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "羣有，三界二十五有。身心滅故，超越羣有、同太虗空。此明色心滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寂焉無聞、怕爾無兆，冥冥長往，莫知所之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無聲曰寂。《涅槃經》云：「寂然無聲便般涅槃也。」怕爾無兆者，滅聲色故但見冥寂，不可測其所往。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、引喻以況。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其猶燈盡火滅、膏明俱竭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "燈盡則火性滅。膏油竭，喻身滅。光明竭，喻智滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此無餘涅槃也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引經證成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經云：「五陰永盡，譬如燈滅。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此故立無餘之名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、雙結正難。文二：初、雙結有無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則有餘可以有稱去，無餘可以無名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "皆謂相上各可以立名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無名立則宗虗者欣尚於沖默，有稱生則懷德者彌仰於聖功。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯立名之益。宗虗者，即趣寂之人，故欣尚沖默；懷德者，則大悲之人，故仰慕有餘功行。各從所尚，而有進修也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯乃典誥之所垂文、先聖之所軌轍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "名出《勝鬘》及諸經，故曰典誥。軌轍者，軌則途轍。皆證此二涅槃故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、牒前正難中四：初、牒前難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而曰有無絕於內、稱謂淪於外，視聽之所不暨、四空之所昏昧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒前也。下難云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "使夫懷德者自絕、宗虗者靡託。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "靡，無也。因聞涅槃絕有無故，懷有餘者絕趣向，宗虗寂者無歸託。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、舉喻難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無異杜耳目於胎殻、掩玄象於霄外，而責宮商之異、辨玄素之殊者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杜耳目於胎殻，即前視聽不暨也。掩玄象於霄外，即前四空之所昏昧。玄象，即四空天。掩閉霄外，四空天即昏昧不顯也。責者，問也。宮商，則五音之二。玄，黑也；素，白也，則五色之二。責宮商者，要知五音清濁之異；辨玄素者，要別五色黑白有殊，此則必有見聞之處。即前所謂九流交歸、眾聖冥會，必有歸會之處。此喻意謂涅槃既絕視聽又非四空，如何令九流眾聖歸趣耶？似杜絕耳目而欲問五音清濁、辨五色殊異。豈有此理也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、詰責難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "子徒知遠句推至人於有無之表、高韻絕唱於形名之外，而論旨竟莫知所歸，幽途故自蘊而未顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "子者，男子之通稱，召無名者也。徒，虗也，知理不諦故為虗知。但以高絕才韻，推涅槃出有無，唱玅道、超形名，而不知旨無所歸矣。涅槃幽途自此蘊藏而不顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、結無益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "靜思幽尋，寄懷無所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難者靜心幽尋前章也。寄懷者，解心無所寄託。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈所謂朗大明於冥室、奏玄響於無聞者哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大明，即二相。玄響，即二名。冥室，是不見二相。無聞，是不聞二名。眾生既無見聞之益，故宜表示之，令其熏善種。既泯絕名相，豈能示之以真相、奏之以真名耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、真應異同答。文中二：初、章名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "位體第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "位，次也。則應化之相示生示滅，從有而無，位次如是。體，依也。涅槃玅性本無名相，為萬法所依曰體。然即體之位全真而起，故有出現入滅位次。即位之體全應而顯，本絕去來之形名。前難者執化相以為真佛，故以名相有無難前章絕名相之體。今先令達真應假實不同，然後示化位即體，故曰位體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正答三：初敘、難非真二：初、翻前疑二：初、破前疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無名曰：有餘、無餘者，蓋是涅槃之外稱、應物之假名耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前云返本真名神道玅稱，蓋不達示現耳。今直破之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、遣前執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而存稱去謂者封名、志器象者耽形。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "存，執也。志，慕也。封亦執也。耽，著也。此四雖言別意同。蓋不了聖人示現名相，而執名稱言謂以為真、慕形器色象以為實。此則不了依他故起徧計，而不知情有理無耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "名也，極於題目；形也，盡於方圓。方圓有所不寫、題目有所不傳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "題目者，書題名目也。涅槃真體本絕名相，故方圓不能圖寫、題目不能傳說。下責云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "焉可以名於無名而形於無形者哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示真應。文二：初、明應化非真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難序云有餘無餘者，信是權寂致教之本意，亦是如來隱顯之誠迹也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難者所陳二涅槃相者，是如來為執無者顯現有餘權相，為執有者隱現無餘寂相，致立教化之意、誠實之事迹耳。此明應化，下顯非真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但未是玄寂絕言之幽致。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "玄寂幽致者，是即事而真、有無雙寂，顯上權寂非此玄寂也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又非至人環中之玅術耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "環中者，空處也。術，法也。至人所證微妙至寂之道，雖離一切相，而即一切法。隱顯二相，非此玅術也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示正觀真體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "子獨不聞正觀之說歟？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "召有名者曰子。經有正觀之說，何獨不聞？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "維摩詰言：我觀如來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〈見阿閦佛品〉世尊問曰：「汝以何等觀如來耶？」此即答文。彼有多句，今此略引維摩以中道觀，觀第一義諦真身如來也。如謂真如。來而無來，故曰如來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無始無終。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼云前際不來、後際不去，今亦不住。前際寂滅故無始，後際寂滅故無終，則中間寂滅故無住。即三際而無三相，故無始終也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六入已過、三界已出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼云「六入無積，眼耳鼻舌身心已過。」謂真身寥廓，不可以根識塵六積聚處所攝也。又非欲色無色界地所收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不在方、不離方，非有為、非無為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "方，所也。法性無住，故不在也。無處不全，故不離也。為者，造作義。體非新生，不由修得，故非有為；不似太虗色外別有空豁之體，故非無為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可以識識、不可以智知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣慮不到其體，故不可以識識。五眼不見其形，故不可以智知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無言無說、心行處滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼云「不可以一切言說分別顯示。」蓋為言說詮表、心識分別皆不及故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以此觀者乃名正觀，以他觀者非見佛也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼云「名為邪觀。」此者，前諸義也。他者，即始終六入三界有無等相。本覺真體當以中道正觀而契，不可以有無邪觀。即知有名者，邪觀未正，但認應化虗相，豈見真常佛體？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正明位體三：初、標宗顯義文二：初、標宗中三：初、引經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《放光》云：佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此云覺。法相教說佛有三身，謂法、報、化。約理為法身，約智用為報身，約事用為化身。又報身有二：自受用、他受用。終教合之為二，以自受用報合法為真身，他受用合化為應身。雖說二身，而不一不二。以實教理智體用雖有二義而無二體，以始覺合本為真，全真起用為應。前難者但執丈六化身以為真佛，尚未知自報相續無窮，況法性真身湛然常住也。今但引經立實，以明不二之真佛，則權義自破、疑執自除矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如虗空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "喻也。虗空有三義：橫徧故、豎窮故、含容故。真身徧一切處、窮三際時，具河沙淨功德故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無去無來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "離有餘無餘去來相故。此上明真體也，下辨位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應緣而現，無有方所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "全真之應，隨緣而現，應以佛身得度者而現佛身，乃至三乘天人八部等品類，無有方所。良由大悲願力稱法性故，隨一一根緣現無方大用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則承上經意，聖人之在天下也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此句總牒也。既曰全真而應、觸事皆真，則聖人無處不周。此語亦用〈繫辭〉，彼云：「寂然不動，感而遂通天下之故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寂寞虗無，無執無競。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此釋真身也。上句約理。寂寞者，無聲色也，本自虗無故，若以色見聲求，不能見如來。下句約智。執競者無明妄動、我法潛興，則有執著諍競。今言無執競者始覺合本，無明麤細俱離，此則金剛位後一切種智圓滿之時。故《起信》云：「遠離微細念，故得見心性。」心即常住，名究竟覺，以為真身也。此智與理不一不二故，說自受用身土量周法界，故上經曰「佛如虗空，無去無來。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "導而弗先、感而後應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此釋應身也。導者，接引也。機緣未熟，故無先導之事；機熟為能感之緣，聖人定有應現。此明應身定從緣起，既隨緣各感，故有十重身土，及千丈、丈六等別，故上經曰「應緣而現，無有方所。」據前有名者，但以丈六之身為問，猶未知勝應，況真身耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、喻釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬猶幽谷之響、明鏡之象。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以喻上真應身不一不二之旨。山谷深遠曰幽，隨召則有響。明鏡當臺，隨照則有象。谷唯幽、鏡唯明，本無聲象，以喻真身唯具性淨功德，本無名相。召之則有響、照之則有象，以喻隨緣應身示現名相也。良由谷幽故能應響、鏡明故能現象，則以喻由智合理為真，方能起應。又由應響方知谷幽、現象始知鏡明，則以喻由應化無方，始達理智究竟。以喻求法，反覆可思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "對之弗知其所以來、隨之罔識其所以往，恍焉而有、惚焉而亡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋鏡像喻也。此明非唯真身本無來去，應身來去之相亦非實有，如鏡中像對之則現，來無所從。隨，順也。順而推求，求之既無，以何為往？但由外相對之則恍有，有非定有；不對則惚無，無非實無。應身示現之相，理亦如是，來無所從、去無所往，但由機緣感不感，故見生滅耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "動而逾寂、隱而彌彰，出幽入冥，變化無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋俗響喻也。亦顯應身去來之名非實有也。在召者見響曰動，谷本常寂。谷本無聲曰隱，處召之應彌彰。但由召者呵之則出幽，不呵則入冥，故曰谷響有無。變化無常示現之名，理亦如是，但由根有感不感，故說佛有去來名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、顯義三：初、約化體名相顯。又二：初、即名顯義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其為稱也牒二涅槃名，因應而作作者立也，顯迹為生、息迹為滅，生名有餘、滅名無餘。然則有無之稱，本乎無名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應本自真故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無名之道，於何不名？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由無名故能順一切名，故曰於何不名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、即相顯義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以至人牒上真應佛也居方而方、止圓而圓，在天而天、處人而人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前云方圓不寫，今云隨方圓得方圓之相，在人天得人天之形，以方圓汎舉天人正論故。又方圓約土、人天約身，非唯全真起於應身，亦乃全真起於應土，故祖教明以緣就性、身土體同，以性就緣能所差別。今明以性就緣，故在方圓為依、人天為正故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "原夫能天能人者，豈天人之所能哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "反明也。豈有天人之所能，能於天人之事耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果以非天非人，故能天能人耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "順明不二也。由理絕天人，故能隨天人之緣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、約化用施為顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其為治也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "治上呼。即前有無二用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故應而不為、因而不施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前云因應而作而體絕施為之相。施謂施設。為謂作為。示現身土、出生入滅、住世說法，皆施為也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因而不施，故施莫之廣。應而不為，故為莫之大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖絕施為之迹，而施為應化廣大莫加。其能廣大者，蓋出真起故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為莫之大，故乃返於小成。施莫之廣，故乃歸乎無名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "返小成者，以大用無方，迴返丈六之身。一佛小成之劣用，以稱真廣大，會三乘有作之用，歸無名之化源。此約法性宗即真之應，收前二教也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經曰：菩提之道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩提約智，涅槃約理，理智無二體，故今引經說菩提義，意證涅槃義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可圖度。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此句為總離，下諸句圖度之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "高而無上、廣不可極，淵而無下、深不可測，大包天地、細入無間。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無上相故高不能圖度等。極謂邊際相。水深曰淵，謂下盡相。此二句是一相，謂無高下是離豎窮相，無廣極是離橫徧相。此上遮相也，後二表相。言大則包藏天地，言細則入無中間，如隣虗塵更無中間之位，亦全具道體故入無間。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故謂之道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結上所明，不可圖度是謂菩提也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則涅槃之道，不可以有無得之，明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以菩提絕圖度，例涅槃亦絕圖度，故不可以有無名相得之之義明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、結責惑情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而惑者不了真應之人覩神變因謂之有，見滅度便謂之無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此責前云「有餘可以有稱、無餘可以無名」。神變者，示現出世不測之用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有無之境，妄想之域，豈足以標牓玄道而語聖心者哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妄想者，倒心也。牓者，示也。有名者，執有無名相為返本真實神道妙稱，故今責之，有無唯妄心所居，豈以此標示為涅槃而語論聖人心智耶？又有無不可標玄道，妄想豈足語聖心？心為能證、玄道是所證，此責以妄為真也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、述意顯解三：初、述解意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意解心謂至人證極曰至人，寄人以顯法體寂怕無兆真體常寂本無聲色、隱無餘顯有餘同源應全真起，存不為有示現有餘故非有、亡不為無示現無餘故非無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、徵釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何則雙徵上不有無義也？佛言：「吾無生不生，雖生不生；無形不形，雖形不形。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先單釋不有義。佛出現事，生必兼形、形不兼生。八相成道則有受生，若千丈及十重身土現形非生。凡可示現處無不受生。現形既曰示現，於生形則體常寂滅，故曰存不為有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以知存不為有結不有也。經云：「菩薩入無盡三昧，盡見過去滅度諸佛。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下單釋不無義。智為能入，理為所入。三昧，此云正受，亦云等持。從理之智還契於理，理智不二，三際平等故不可盡。即諸佛之正體，示現之相雖滅，此不可滅，故盡見也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又云：「入於涅槃而不般涅槃。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "般，入也。示相入滅，體本不生，何有入滅？故曰亡不為無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以知亡不為無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結不無也。下雙述成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亡不為無，雖無而有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "示無而真體常住故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "存不為有，雖有而無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "示有而真體虗寂故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖有而無，故所謂非有；雖無而有，故所謂非無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即應而真，以顯佛體本絕有無矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則涅槃之道，果出有無之域絕、言象之逕斷矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "逕，路也，故有無是言象之路。既出有無，則言象路絕斷。定如是矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結責乖旨。文三：初、牒前非理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "子乃云：聖人患於有身，故滅身以歸無。勞勤莫先於有智，故絕智以淪虗此牒前文。無乃乖乎神極、傷於玄旨者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "神極、玄旨，皆語深理也。聖人證此，尚無能所之迹，況外有身智為患難而欲棄滅之事耶？然此下論文，古人多謂重破無餘涅槃，以執有易遣、滯無難除故。乍觀可爾，細尋則局，以下有頓赴殊對、象出心生等義，非一向破無。既迷上位體玄旨，執生執滅，竝為所破，故科曰結責乖旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、以理推破三：初、引經立理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經曰：「法身無象，應物而形。般若無知，對緣而照。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前說聖人以身智為患，故今引經立真應身智正義，以為能破。各有二句，皆上句明真，下句明應。又上約理，下約事。法者軌持義。身者體義。法性有真軌持義，為萬法所依之體。聖人證此，故曰法身。所謂湛然虗寂，本無色象故。《金光明》曰：「佛真法身，猶若虗空，而能隨緣應，現示種種形。」經又曰：「應物現形，如水中月。」般若智體，本自無知，而能對緣不失鑒照，既身智即真而應，應本自真，故即身無身、即智無智，何有患難而欲滅耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋成正理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萬機頓赴而不撓其神。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋上應物而形也。羣機不一故言萬，一時普應故頓赴，既無形而形，故無撓動。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "千難殊對而不干其慮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋上對緣而照也。雖異問殊對，而無心普應，不干動其思慮故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "動若行雲、止猶谷神。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雲無心而出岫，以喻頓赴而不撓其神。谷無念而答聲，以喻殊對而不干其慮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈有心於彼此、情係於動靜者乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雙結上也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既無心於動靜，亦無象於去來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即應而真故。智本無心、形本無象，何有去來動靜，而有有無決定之名相耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "去來不以象，故無器而不形；動靜不以心，故無感而不應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即真而應，故智無方、形無礙。器者，皿也，可承受義。機熟受化，則無不示形故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結破有無二、初、破有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則心生於有心、象出於有象。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此先破前有餘之執。悲智心生相好，象出在根感，故見有心象也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "象非我出，故金石流而不焦。心非我生，故日用而不勤。紜紜自彼，於我何為？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我者，即法身真我也。金石流而不焦者，劫火壞時金石流散，此不可焦，蓋由真體無相故。又用無勤勞者，由真心無念故。紜紜自彼者，身智之事自屬受化之機，非法身如是。此破有畢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、破無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以智周萬物而不勞、形充八極而無患。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次破前無餘之執。前說身智為患，今直非之。八極者，四方四維。身智尚無，況有患難耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "益不可盈、損不可虧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "損必有所益，真體有必有所無。前既無有，此必無無。有非有故，益不可盈；無非無故，損不可虧。下責云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寧復痾癘中逵、壽極雙樹，靈竭天棺、體盡焚燎者哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寧復者，責詞，何有此事也。《泥洹經》云：「佛將般涅槃，於中路患痢。」《爾雅》曰：「路有九達曰逵。」雙樹者，即娑羅樹，此云堅固。有四雙八隻，四榮、四枯，表四德、破四倒。如來於中，頭西面南右脇而臥，示現入滅。靈竭者，智滅也。體盡者，身滅也。天棺者，以千疊纏身，內金棺中，次銀、次銅、次以鐵棺，灌滿香油，依輪王棺法，化火焚之也。經中廣有異事，皆是隨機見聞，非謂如來體有生滅也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結責迷情。文三：初、責有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而惑者居見聞之境、尋殊應之迹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即前所陳有餘行相，皆是殊異應迹耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "秉執規矩而擬大方。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "秉亦執也。規矩者，方圓也。《老子》曰「大方無隅」，方圓豈能擬議？以顯真身湛寂，有相豈能指陳耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、青無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲以智勞至人、形患大聖，謂捨有入無，因以名之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此責前所陳無餘行相。因以名之者，因捨有入無，名為返本真實，迷之甚也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結責。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈謂採微言於聽表、拔玄根於虗壤者哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "採、拔，皆取也。微言者，諸經之妙言也。即《維摩》、《放光》等經。玄根者，法性真源也。虗壤者，不實之土，以喻應相。為前難者執權名滯化相，故今責之，豈能採實教微言於聽表，又豈能取法性玄根於應化之間？上釋真應異同辨竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、有無即離辨二：初、有無難出問中二：初、章名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徵出第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徵者，推問也。因前章明涅槃出有無，故今雙牒有無而推問涅槃出有無之理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△正問二：初、汎敘難端中二：初、汎敘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有名曰：夫渾上呼元剖判，萬有參分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "儒道窮五運之前，天地未分，三才渾為一氣，故曰混元，亦曰混沌。至於剖判清濁，則清昇曰天、濁墜曰地、和氣於中曰人，則三才啟運。萬物不過三而分之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有既有矣，不得不無；無不自無，必因於有。所以高下相傾、有無相生，此乃自然之數，數極於是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三才是有，對有立無。於有無中，復暫有無，或高或下，相向相生，此則物理之數。自然如是，非彊使之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以此而觀化母所育，理無幽顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《道經》云：「無名天地之始，有名萬物之母。」母者，母人，有生育義故。未有三才名字之前，此為變化之本。今觀此理，幽顯萬物無不統攝也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󳭪憰恑怪，無非有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《莊子》云：「󳭪憰恑怪，道通為一。」此則言其變怪殊形好醜差別，無不屬有，亦不過有無所攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有化而無，無非無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有而後化，化復歸無，無不屬無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則有無之境，理無不統。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三才屬顯、變怪屬幽，竝不過有無，故理無不統。意謂真實涅槃亦不過無之所統。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經云：「有無二法，攝一切法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此證前為量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正伸難意。文三：初、別經標指。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又稱三無為者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小乘說無為有三，相宗說六，今約小乘人致問也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虗空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一也。太虗非生住異滅故，性離作為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "數緣盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二也。數即智也。以智為緣，揀擇諸惑，顯滅盡理，即擇滅無為也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非數緣盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三也。即非擇滅無為。不假智數擇斷而得滅盡。如阿羅漢，永離三界苦果。果非擇斷，故云非擇滅。但斷集因，即擇滅也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "數緣盡者，即涅槃也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "標指擇滅所顯，以為真實無為之義。然前即雙執有無二相為真，今則已知有相非真，故疑無相必實。雖則捨有取無，意謂亦不過二相，故責無為何離有無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推求出意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而論云：有無之表，別有玅道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前云果出有無之域。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "玅於有無，謂之涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "玅者，不可思議故。不可以有無思議，謂之玅道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "請覈玅道之本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "請無名者研覈其本，必不過於有無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果若有也，雖玅非無。雖妙非無，即入有境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此牒前云「雖無而有，所謂非無」，乃徵之也。道若是有，玅局非無，非無之玅即當入有，故知非無即是有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果若無也，無即無差。無而無差，即入無境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又前云「雖有而無，所謂非有」，復徵之也。道若是無，玅在無差，無差之玅即當入無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "總而括之、即而究之，無有異有而非無，無有異無而非有者，明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有名者總以非有非無之文，搜括推究玅道之本如是也。無有者，不可也。異者，非也。不可非有又非無，又不可非無又非有。玅在非無則定有，玅在非有則定無，則非有非無微玅之道不過有無義已明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結責非理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而曰有無之外別有玅道，非有非無謂之涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒前所言出有無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "吾聞其語，未即於心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "未解此語故。即者，契也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、雙超不離答。文二：初、章名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "超境第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "超，出也。境謂色等六塵界。上難者先以有無名相求真，次徵出有無之所以。今顯真體超出色聲妄境，故不可以應化為真。故前云果出有無之域，乃曰超境。若了色性本寂有無元真，故下云豈曰有無之外別有一有而可稱哉。故科曰雙超不離也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二：正答。文二：初、破汎難三：初、縱奪破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無名曰：有無之數，誠以法無不該、理無不統。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此縱也。誠，實也。法即萬法，理謂物理。前有名者所陳有無，實能該統諸法道理，生則有攝、滅則歸無故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然其所統，俗諦而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "奪破也。俗諦從緣，故有無可統。則知前章所明，但以俗難真耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引經破。文三：初、引經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經曰：「真諦何耶？涅槃道是。俗諦何耶？有無法是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "皆上句問，下句答。雖真俗二諦不即不離，然而難者以俗混真為問，故今引經。且就不即門以示之。涅槃此曰無為，既無生住異滅為作之相，真諦豈有無可攝也？故知前說有無能統者，即俗諦且。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何則何謂有無是俗諦耶？有者有於無，無者無於有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無而忽有故曰有於無，有而忽無故曰無於有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有無所以稱有，無有所以稱無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有其無故稱有，無其有故曰無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則有生於無因無生有、無生於有，離有無無、離無無有。有無相生，其猶高下相傾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "傾，奪也。似高下相形奪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有高必有下，有下必有高矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則有無雖殊，俱未免於有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有有故有無，乃不過有為對待所攝，故曰俗諦耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結責。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此乃言象之所以形、是非之所以生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此出過也。形，現也。因有無故，言象可現、是非可生。下責云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈足以統夫幽極而擬夫神道者乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "幽極者，無為之理幽深以至於極。神道者，道不可思議故曰神，豈以言象是非之理而統之耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、答正難三：初、明前章意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以論稱出有無者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前位體論云果出有無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "良以有無之數止乎六境之內。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覈體中所陳有無二相，不過色等六境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六境之內，非涅槃之宅應化非真實故，故借出以祛之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "祛，遣也。位體中言出，乃假借之以遣覈體中執應之惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正顯超境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "庶悕道之流，髣髴幽途、託情絕域，得意忘言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "總勸離執也。庶，望也。悕，求也。髣髴者，近也。幽途者，正道也。託情者，寄心也。望求道之人，不可任情執而遠真旨，當以非有非無正解，髣髴近於正道，寄解心於絕六塵之域，得意趣而亡出有無之言，固可求道矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "體其非有非無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此示正解也。體，解也。真常法體即應化，而不可以有無聲色推求，方為體解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈曰有無之外別有一有而可稱哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明不離義。若即應而真、真不離應，故非有無相外別有真佛之體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、示前經意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經曰三無為者前引之經也，蓋是羣生紛繞，生乎篤患。篤患之尤，莫先於有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明經意。紛繞者，妄心紛飛、眾惑纏遶。篤，重也。患，害也，即善惡等業也。由妄動故，造業受報，故曰篤患。推其過尤，本因執有而興。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "絕有之稱平莫先於無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經說無為為真，欲絕有為惑業故。權教三乘皆說擇斷惑業，永離苦果而證無為，方為真實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故借無以明其非有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "假借無為真實，以破有為顛倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明其非有，非謂無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經中明其虗妄非有，非謂無是真實。又三乘之人若明有為非有，更當了法性真常非謂斷滅之無，故不可執權經疑實旨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、兩亦雙非辨二：初、雙非即離問，二、即離同時答。初中二：初、章名，二、正問。今初。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "搜玄第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "搜，求也。搜求前章玄旨，何以非即又非離耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正問三：初、牒前敘疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有名曰：論旨云涅槃既不出有無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前云「豈曰有無之外別有一有而可稱哉」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又不在有無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得意忘言，體其非有非無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不在有無，則不可於有無得之矣。不出有無，則不可離有無求之矣。求之無所，便應都無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即之不得、離之不可，恐應無道可求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、重述疑意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然復不無其道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有名者又復疑之云：道不可曰無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其道不無，則幽途可尋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既疑有道，必可搜尋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以千聖同轍，未嘗虗返者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此釋不無所以。千者，大數也。轍，車轍，有運載義。眾聖同以涅槃出離，未有不得而却返三界者，乃知其道不無矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、搜求玄旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其道既存，而曰不出不在，必有異旨，可得聞乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖知道存乎不出不在之間，未達不出不在之旨，故求於聞誨。此則解心已庶幾矣。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "注肇論疏卷第五"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "音切",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "潢",
        "def": "後光切",
        "defs": [
          "後光切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "漭",
        "def": "莫朗切",
        "defs": [
          "莫朗切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "窅",
        "def": "杳音",
        "defs": [
          "杳音"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "溥",
        "def": "怖古切",
        "defs": [
          "怖古切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "撓",
        "def": "女交切",
        "defs": [
          "女交切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "焦",
        "def": "子姚切",
        "defs": [
          "子姚切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "痾",
        "def": "於何切",
        "defs": [
          "於何切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "癘",
        "def": "力誓切",
        "defs": [
          "力誓切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "逵",
        "def": "奇歸切",
        "defs": [
          "奇歸切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "燎",
        "def": "力弔切",
        "defs": [
          "力弔切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "恑",
        "def": "居毀切",
        "defs": [
          "居毀切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "憰",
        "def": "古穴切",
        "defs": [
          "古穴切"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "注肇論疏卷第六"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "姑蘇堯峯蘭若沙門　遵式　述"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、即離同時答。文二：初、章名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妙存第七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妙謂微妙不可思議也，存謂在也。涅槃之道在乎不出不在之間，而不可以出有無、在有無思議，故曰微妙矣。何也？涅槃妙道非有無而不離有無。非有無故不變真常，即有無故隨緣起滅。雖隨緣而常不變，故不在有無；雖不變而常隨緣，故不出有無。不出有無故，應化即真；不在有無，生滅非實，故曰微妙之道存乎不即不離之間矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正答。文四：初、顯超言念三：初、敘名相有無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無名曰：夫言由名起、名以相生，相因可相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此敘有也。可相者，執相也。徧計執之故，有有無相。生由相立名，因名致言，故可以言而求名相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無相無名，無名無說、無說無聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此敘無也。若離徧計則相滅名亡，無名可說，以何為聞？則有名者求聞於道，殊不知道無可說，以何為聞也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、陳涅槃超絕。文二：初、引經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經曰：涅槃非法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非即有無法，故不在也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非非法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非離有無法，故不出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無聞無說，非心所知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合云無說無間，取文□故。不可以是有無、非有無而說之，故無聲名句□可聞，亦非解心所知。所謂言語道斷、心行處滅也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、陳意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "吾何敢言之。而子欲聞之耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理圓言偏，言生理喪。論主既不敢致言，難者欲何可聞？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、明假言顯旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "擬議之辭。雖然理絕言詮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善吉有言：「眾人若能以無心而受、無聽而聽者，吾當以無言言之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明假言詮示也。梵云須菩提，常途三譯，一云善吉。無心而受等者，受言無執心聽、言無聞惑。此二句似同而別，聞聽屬耳識、執受屬意識。此則耳識及同時意識聞教，受義無執滯於斷常，故曰無心而受、無聽而聽也。受法之機無惑，說法之者可以寄言。既以無言之言而說、無受之受而聽，則說者聽者同符玄默。《淨名》亦云：「夫說法者無說無示，其聽法者無間無得。」斯之謂歟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "庶述其言，亦可以言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "庶，望也。汝既欲聞，吾於無言之中亦且寄言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正示妙存。文三：初、引經標宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "淨名曰：不離煩惱而得涅槃。天女曰：不出魔界而入佛界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此標妙存之義宗，竝引《維摩詰經》。前即阿舍利弗章全文。次則〈觀眾生品〉意。彼云：「天女曰：『佛說婬怒癡性即是解脫。』」煩惱者，根本有六，隨有二十。魔者，具云魔羅，此云殺者，即婬怒癡等，殺慧命故。界者，性義。佛，此云覺。然三乘教，皆須伏斷根隨煩惱，種習俱離方證無為真理，永斷婬怒癡性方入佛性。斯則離妄為真，未得一切解脫故。今欲令其人究竟滅度，則了煩惱實性本無生滅故曰無為。又邪魔、正覺體性無異，故不出婬怒癡邪性證入真覺正性，性無邪正故也。然淨名據事理不二，天女約真妄體同，故此二文語異而意同，觀其大旨正在妙存。謂煩惱魔界是有無所攝，今既得涅槃入佛果，故不在有無也。又涅槃不離煩惱、佛界不出魔界，即不出有無也。是則涅槃佛界猶是對妄之真，不出不在、真妄兩亡，方曰妙存玄道矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋經玄旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則玄道在於妙悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "玄道當以微妙而了悟，不可以情計而測度。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妙悟在於即真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悟微妙則在於即事而真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即真則有無齊觀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "齊觀者，有無即真，故不出與不在齊觀也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "齊觀則彼己莫二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出有無曰彼聖也，在有無曰己凡也。即出而在、即在而出，故彼己不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以天地與我同根、萬物與我一體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天地萬物皆有無所攝。我者涅槃妙理，非有無也。玄道在於不出不在之間，故天地萬物與我涅槃同不二之根體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同我則非復有無，異我則乖於會通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萬物同真，則有無自盡。有無與非有非無有異，故乖於會通之道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以不出不在而道存乎其間矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋成妙存。此則理事存泯同時，方為正解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、重徵再釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何則？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何謂不出不在道存乎其間？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫至人寄人顯法虗心冥照，理無不統。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖有能證之人，無別所證之體，故能照之心虗而冥寂，即所證理，不二之理無不統攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "懷六合於𮌎中而靈鑒有餘，鏡萬有於方寸而其神常虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "懷，藏也。𮌎中，內也。六合者，四方及上下也。靈鑒，心也。有餘者，莊生云：「󳭪󳭪焉猶有餘地者哉。」蓋美道之無際也。且六合已無邊表藏於靈鑒妙心，而靈鑒之心猶有遺餘。此則絕待之體無處不周，非謂大有一物都包六合而更有餘。鏡，喻也。方寸與神，皆心也。鏡現萬象而常淨，心現萬有而常虗。上句釋天地同根，此句釋萬物一體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "至能拔玄根於未始、即羣動以靜心，恬淡上淵默、妙契自然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上標至人。此顯能德，能如是證也。拔，取也。涅槃玄根無始無終，唯聖人得之。羣動者，二死兩障是羣數擾動之物。即此契於寂靜妙心，故淡默之理本自如然，方曰妙契，故曰妙存。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以處有不有、居無不無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此則即不出而不在有無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居無不無，故不無於無；處有不有，故不有於有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此則即不在而不出有無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故能不出有無有無即真故而不在有無真非有無故者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結成也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、述成真旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則法無有無之相，聖無有無之知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理事平等為所了境，真俗不二為能了智，故智無有無知、境無有無相，境即前第一義諦，智即前般若無知耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聖無有無之知，則無心於內智體本無妄想；法無有無之相，則無數於外第一義諦本無名相。於外無數名相即無如如、於內無心妄想即正智，此彼寂滅，物我冥一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正智如如，不二理智冥無二體，故無如外智能證於如，亦無智外如為智所證，故曰物我冥一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "怕爾無朕，乃曰涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "怕謂寂怕。無理智之朕迹，平等無二，故曰無為。涅槃無名，正解圓於此矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃若此，圖度絕矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圖量測度也。在有無、出有無俱不可量度，此則言語道斷、心行處滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、結責前非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈容可責之於有無之內。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前覈體中，以有無名相推責涅槃真體，故今責之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又可徵之於有無之外耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又前徵出中，出有無求涅槃真體，今亦責之。又搜玄中，雙問不出不在之旨，故今雙遣之。是知妙道存不出不在之間，而不可以不出不在而求，故曰妙存。此上就真應明等解竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△次四，對三乘明等行。文二：初、通對三乘行，二、別對菩薩行。初中三：初、對三會一。文二：初、解一疑三問，又二：初、章名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難差第八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難謂難問也。差謂差異，即三乘及菩薩有諸位差別。此因上說物我冥一，乃曰涅槃則平等一味更無高下，何故修證此法？人有三乘、位有高下，此則以解中法一難行中人差也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、本文三：初、牒前法一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有名曰：涅槃既絕圖度之域，則超六境之外，不出不在而玄道獨存牒前也。斯則窮理盡性，究竟之道妙一無差。理其然矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結成法一。《易》云：「窮理盡性，已至於命。」今於心境諸法，窮緣性理極於真性。真性平等、人法不二，方為究竟妙一之道。境智無差之理定當如是，故前曰物我冥一乃曰涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、別敘人三中二：初、通疑三乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而《放光》云：「三乘之道，皆因無為而有差別。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此經亦同。《金剛》云：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」聲聞、緣覺、菩薩，因證無為而有淺深，故有三乘差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、別疑菩薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「我昔為菩薩時，名曰儒童，於然燈佛所已入涅槃。」儒童菩薩時於七住初獲無生忍，進修三位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵云摩衲婆，此曰儒童。經說釋迦因中實經三阿僧祇劫，初劫滿遇寶髻佛，時位在初地；次劫滿遇然燈佛，時位在七地；後劫滿遇勝觀佛，時位在十地。今據次劫滿時，故曰七住初在然燈佛所也。七住即七地，古多此譯。若以七住約下賢位第七，即合云進修三十三位。又初劫尚未滿，非值然燈時，故知即七地也。又《仁王》以五忍配位，無生忍在七地位中得故。言已入涅槃者，證無為理也。若約始教，初地已來分證無為；若約終教，初住證真。今約七地說證者，據獲無生忍深證悟說，非謂前地未證無為。以七地已前未得純無相觀，七地已後有相有為永不現前，故說七地已後入純無相觀。於無相觀進修八九十之三位，如順流舟，自然流入薩婆若海。據斯深證，故曰已入涅槃。言獲無生忍者，《華嚴》七地云：菩薩住此地，善淨無量身語意業無相行故，得無生法忍光明。今引佛意，但欲明證法之人證一味法，何有諸位差別？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、以一難三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若涅槃一也，則不應有三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人得平等法，不應有三乘及三位高下故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如其有三，則非究竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人既得法有三，則知法非究竟一味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "究竟之道而有昇降之殊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "昇降，即高下。若皆得究竟一味，何以有昇降殊異？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾經異說，何以取中耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中，正也。若以眾經之說與論旨有異，取何為正義也？此下先答三乘，至第十四章再問三位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、開一成三答。文二：初、章名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辨差第九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以涅槃法一，辨別三乘人差別，皆即一而三、三皆即一，故曰辨差。然既一而三之義，正為開顯三乘即一佛乘，不礙存三乘斷證行相，故教義章云：一切三乘本未，悉是彼一乘法。何以故？以三乘望一乘有二門，謂不異、不一也。初不異有二：一、以三即一故不異，二、以一即二故不異。二不一者，此即一之三，與上即三之一非一也。今論正用彼不異門中二義。此章是一即三故辨差，□是三即一故會異。既一乘不待泯三乘，故後章明漸廣有句義，如該攝門明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正答三：初、領前法一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無名曰：然，究竟之道，理無差也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以三乘歸一佛乘，方為究竟之道。十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，故理無差。然此一乘體，即一心法，本具智慧德相，為佛正因。故《起信》云：「摩訶衍者，總說有二種：一者法、二者義。」所言法者，謂眾生心，是心則攝一切世間出世間法。依於此心，顯示摩訶衍義。《賢首疏》云：「法者出大乘法體，義者辨大乘名義。」又云：「出其法體，謂如來藏心具三大義，故名為大也。有二運轉，故名乘也。是知究竟大乘法體名義，全依具德一心，故理無差也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、開顯三乘。文二：初、開一為三。文二：初、引經顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《法華經》云：第一大道，無有兩正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古譯經文。最上無過，故云第一。無涯融通，故云大道。絕待無二，故無兩正。非獨超越諸乘故云第一，實由一乘體外無別諸乘方稱第一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "吾以方便，為怠慢者於一乘道分別說三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正辨差也。為對三乘之機，故說一乘以為三乘，即無差而差也。吾，我也，即佛自指。方便者，權方宜便故。怠慢者，慢有多種，心不能速進曰慢。怠謂懈怠。但機劣根鈍，不能直進一佛乘，皆曰怠慢之者。分別說三，三轉四諦為聲聞乘，十二因緣為緣覺乘，四心六度為菩薩乘。故《法華》云：「為求聲聞者，說應四諦法」等。然此三乘，能乘是智，智有單雙；所乘是理，理有偏圓。謂二乘但得生空智、見生空理，但除我執、斷煩惱障，自求滅度耳。於中根稍利者，能觀三世因果、十二因緣，名為緣覺。根鈍者唯觀現在因果，名曰聲聞。若菩薩者，得二空智、見二空理，雙除二執、雙斷二障、雙行二利，名曰大乘。故《法華》云：「內有智性，自求涅槃，是名聲聞乘。求自然慧，樂獨善寂，深知諸法因緣，是名辟支佛乘。求一切智，利益人天，是名大乘。」此則全一成三，皆方便教也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引喻指。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三車出火宅，即其事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "秦譯《法華》有三車喻。長者於火宅中，告諸子言：「羊車、鹿車、牛車，今在門外。」而三車無實，故賢首云：「界內示三車為教、出為義，而教義無體。」故今指云即分別說三之事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、開三為一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以俱出生死，同稱無為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三乘人俱出三界生死，各得無為自果。《法華》云：「但盡生死，其實未得一切解脫。」如諸子得出火宅，到無畏處，而未得車。故《清涼大疏》以始教名三乘同教，謂同出生死、同坐解脫牀，即此中文意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所乘不一，故有三名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乘六波羅蜜、十二因緣、四諦理不一，故有三乘。如諸子雖同出火宅，而求車有異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "統其會歸，一而已矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "統攝會歸也。三乘皆一乘之方便，究竟皆得一切種智故。此顯差即無差也。如宅內三車，皆為賜白牛大車之方便。到露地已，等與大車故。賢首云：「若先以三乘令其得益，後乃方便得一乘者，屬同教攝，亦名回三入一教，如法華說。」又《清涼疏》終頓教名一乘同教，謂同歸一乘，即今文意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、答前所問四：初、牒前正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而難云：三乘之道皆因無為而有差別牒前也，此以人三，三於無為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "方便教中由人三故，說三乘各證無為有三也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非無為有三也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遣疑。非謂所證無為本性有三差別，是知宗本法體不失常恒一相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引經證答。文二：初、引經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故《放光》云：涅槃有差別耶？答曰：無差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一乘大道，理無二故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但如來結習都盡，聲聞結習不盡耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結謂結使，有五利、五鈍。依無明起，即二障現行。習謂習氣，即二障種子。或種子之後開習氣。俱是微細，但開合有異。聲聞但斷煩惱結習，未斷所知，故結習不盡。唯佛如來金剛道中，二障種子方畢竟盡。或云：聲聞斷結不斷習，故云不盡。人以聲聞斷惑最淺，望佛斷惑最深，以例中間三乘賢聖皆由斷惑差別，故涉理有淺深，非謂無為理性有三。此則開三會一，皆大乘同教義矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、立喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "請以近喻，以況遠旨近取其事，以況深理。如人喻三乘人斬喻斷也。刀喻三乘智木喻二障惑，去尺無尺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "去一尺木，得一尺無。喻如來以二空智，伏斷二障，雙得二空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "去寸無寸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "去一寸木，得一寸無。喻聲聞伏斷煩惱，單得我空。此上喻人有差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "脩短在於尺寸，不在無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "脩，長也。約斷木有尺寸，故說得無有尺寸差別。且所得尺寸之無即太虗空，不可言其短長也。故知三乘人斷惑不同，故說證有高下。若以三乘所證之理即真心之空，則無為本無差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、敘根行答。文二：初、正敘有差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫以羣生萬端。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萬是大數。端者，緒也。此句總言，下別明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "識根不一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "識心明則根利，暗則根純。於利鈍中，熏習有邪正。於正熏中，復有多種。故云不一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智鑒有淺深。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由熏習不一，故從聞思而發智鑒。答有深淺，照理亦異，所謂生空及二空故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "德行有厚薄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "德，得也，行之所招曰德。鑒生空者，多行自利；鑒二空者，兼四心六度，雙行二利。自利者行劣德薄，二利者行大德厚，此皆由利鈍熏習所致，故有三乘不同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋成無差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以俱之彼岸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵云波羅蜜，此云到彼岸。生死為此，無為為彼。三乘所證，理實無二，故曰俱之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而昇降不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觀現在苦集空者，下乘也；了三世因緣空者，中乘也；達我法二空者，上乘也；故於空理有昇降也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼岸豈異，異自我耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真空理性則無異，但由三乘人見有差別。若會淺深之見，俱到無差理性，即三而一，故曰同歸。此則不待泯三而一乘現矣。故《演義》云：「若約三乘理行，即是一理佛因，則會取昔三為今之一。若約教果，即癈三立一，則會於昔三歸今之一。今明會取，廢立自顯故也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、結會眾經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則眾經殊辨，其致不乖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前云何以取中？今中諸經所說三乘必歸一致，此理不乖，斯為正義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推三得一。文二：初、一異無三問。文二：初、章名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "責異第十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "責，問也。異者，三乘人異，謂疑能證所證，一亦無三、異亦無三，責問三乘因何有異？然前難差但約人法一體，法一不合人三。今問一異俱無三乘，此欲令知會權歸實之教，不壞三而常一。特為此問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正問三：初、法喻定難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有名曰：俱出火宅，則無患一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "喻也。無患者，到門外也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同出生死，則無為一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法也。三乘同出界內生死，證真理一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而云彼岸無異，異自我耳牒前文。彼岸則無為岸也，我則體無為者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "定前名義。前說彼岸，是所證無為理。前云我，是體究能證之人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正陳疑難。文二：初、開兩關。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "請問有名者請問無名家：我與無為，為一為異？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前說法一人三，未審人法為同一體、為各有體？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、立二問中二：初、難同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若我即無為，無為亦即我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人即法，法即人，更無二體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得言無為無異，異自我也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人法既一，如何說法一人三耶？此以妙存中物我冥一難辨差中法一人三也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、難異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若我異無為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人法有異體者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我則非無為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "則三乘人不以無為為體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無為自無為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法自是一無為理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我自常有為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三乘人異無為法，自屬有為也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "冥會之致，又滯而不通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "冥，契也。會，合也。則一切聖賢皆證真之義，滯而不通，何名物我冥一曰涅槃耶？此但翻前難也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結三乘無由。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則我與無為一亦無三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中正責異也。人法體一，法定一則人無三矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "異亦無三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人與法異則非聖賢，何有三乘也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三乘之名，何由而生也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由，因也。未知三乘名字因何而有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、人法一異答。文二：初、章名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "會異第十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "會謂會融。異則三乘殊異。前問人法一異俱無立三乘之由，今明一中有三，非異中有三也。此則一乘是立三乘之由，謂一無為法巧順三機。故今融會三乘，即一而異，故曰會異。如即水之波，波異。今會波歸水，曰會異。前教章以三即一故不異，即此章明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正答五：初、正答問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無名曰：夫止此而此、適彼而彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此立迷悟二門。止，住也。適，造也。此即生死。彼謂無為。迷真理則住生死而曰此岸，悟真理則造無為而曰彼岸。是知理無高下，人有悟迷。今明真理隨迷悟二緣，故有聖凡二相。下明隨緣之義云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以同於得者，得亦得之；同於失者，失亦失之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真理隨悟緣，則同三乘之得者。則三乘得者，皆得於無為。真理隨迷緣，則同凡夫之失者。則凡夫失者，迷失於無為。此則迷悟得失在人，人有多端。凡夫失者，尚不離真，況三乘聖賢豈離真而有異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我適無為，我即無為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我者，三乘人也。三乘皆造無為法，則三乘皆即一乘，故曰物我冥一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無為雖一，何乖不一耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法雖是一，證有淺深，故不妨三，故曰一切賢聖皆以無為法而有差別也。此同《法華》中開顯三乘即一乘而不待泯三之意，故云何乖不一。彼云：「汝等所行是菩薩道，漸漸具足悉當成佛」等文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、舉喻答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬猶三鳥出網，同適無患之域。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三鳥在網喻凡，出網喻聖。既出網鳥，空空無患礙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無患雖同，而鳥鳥各異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三鳥在空，必有遠近之異。喻三乘證一理，有淺深不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可以鳥鳥各異，謂無患亦異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可以鳥三而說空有三，喻所證一理無差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又不可以無患既一而一於眾鳥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又不可以空一而一於三鳥，喻能證三乘自異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則鳥即無患、無患即鳥，無患豈異？異自鳥耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此結喻也。由三鳥冥虗故說同。空有遠近，以喻三乘契理，一理有淺深也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、法合答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是三乘眾生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合上三鳥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱越妄想之樊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "樊謂樊籠，合上出網。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同適無為之境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同得無為之法，合上同到太虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無為雖同，而乘乘各異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法本自一，人根有三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可以乘乘各異，謂無為亦異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可執權教三乘而廢一實，以理無二故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又不可以無為既一，而一於三乘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又開顯一實，不待泯三乘，以根有優劣故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則我即無為、無為即我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三人同證一理，一理隨根有三，此則答前物我冥一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無為豈異？異自我耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法自一，人自三，此答前彼岸豈異，異自我耳。前則異中辨同，此則同中辨異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、釋所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以無患雖同，而昇虗有遠近。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋喻也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無為雖一，而幽鑒有淺深。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋法也。理雖一味，二乘但以生空智鑒，曰證生空真如。菩薩以二空智鑒，曰證二空真如。則人有利鈍、鑒有淺深，而所證理等無高下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△五、結成答意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無為即乘也，乘即無為也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結人法不異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此非我異無為，以未盡無為，故有三耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結一乘不待泯三。非謂人三異於法一，但於一法未能究盡，故有三乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△就一明三。文二：初、法同人異問中二：初、章名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詰漸第十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詰，難也。漸，階次也。因聞上法同而人異，故今詰難，既同證一法，何以人有三種之漸次耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正問三：初、明斷證同。文二：初、汎陳迷悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有名曰：萬累滋彰，本於妄想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迷也。惑障不一，故云萬。皆能纏縛有情，曰累。滋，多也。彰，顯也。妄想者，無明也。由迷至理，妄念忽動，萬惑俱興也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妄想既祛，則萬累都息。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悟也。三乘同證無為，破妄出纏，只合等無高下。此以三乘俱破惑出離、同證一理，疑三乘人未盡無為之漸也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正敘所同三：初、智同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二乘得盡智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即生空智，我生已盡故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩得無生智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即二空智。推檢我法，四俱無生，謂不自、不他、不共、不無因故。生之與法，無生故空。又清涼五地疏云：「盡無生智者，無生是滅，因亡曰盡，即盡智也。後果不起，名為無生，即無生智。此盡無生，是其滅體。無學之智，如是而知，意在取滅為滅諦道。」據斯所釋，則二乘但以因亡取滅曰盡智；菩薩兼果喪為滅，曰無生智。乃道諦中智有上下、取滅有淺深，故分二名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二斷同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是時妄想都盡本除、結縛永除。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "末喪也。是時者，三乘到無學之時也。言妄想都盡者，惑除也。三乘無學俱無發業潤生，故曰結縛永除。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、證同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結縛既除，則心無為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三乘既無十使繫縛，則障盡智圓，同契無為真理。二乘以我空證，菩薩以二空證也。然三界繫縛，正在煩惱障能發業潤生故，所知障即無此能。但以菩薩入假利生，恐障法空理，故須雙伏雙斷。今就三乘出離證真，俱約煩惱障論，故云結縛永除，則心無為也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心既無為，理無餘翳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三乘心契無為，於理更無餘障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引證同義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經曰：「是諸聖智不相違背，不出不在，其實俱空。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此引證智同也。雖所了生空與二空不同，而能了智不相違背。大悲菩薩了三界故不出，一切二乘離三界故不在，其實俱證空理，故同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又曰：「無為大道，平等不二。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此引證所證理同故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既曰無二，則不容異二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "再定理智同一之義。既曰所證理無二，則知能證心不可說異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、正詰漸次。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不體則已，體應窮微。而曰體而未盡，是所未悟也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "體者，解也。三乘起智斷證既同，同證空理，本合歸一。不解則止而不論，解則必臻微妙。何以前云未盡無為故有三耳？未曉此旨也。此一章為乍聞實教談一理無差之人，未曉權中差別之旨，便欲壞三立一。而不知實教接權，但就三會一，非獨即三而一，亦不妨即一而三。不知此者，未為得旨耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、就法顯人答。文二：初、章名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明漸第十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明，辨也。辨別同歸一乘之人，從權入實，本有三乘之漸次。既知全一成三，故明三乘之漸次也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正答三：初、領前法一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無名曰：無為無二，則已然矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人雖於理有偏圓，理本無二，是故究竟真實同歸一乘無二之法。理當如是矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、責前人同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結是重平惑，而可謂頓盡，亦所未喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此約方便教中三乘顯然，以機不等故。結者，二障，分別、俱生，即用也。惑是無明，即體也。無明體上重重之結，故云重惑。二乘但伏斷煩惱，菩薩伏斷二障，三乘五位位位漸除。而前曰妄想都盡、結縛永除，故亦未曉此旨。是知即實而權，則三乘顯然；即權而實，理同一味。但謂一理無差，便泯三乘修證漸次者，未為知悟也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、正答漸次四：初、法喻正答。文二：初、引喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經曰：三箭中去的。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "的謂紅心。三箭同中一的，喻三乘同證一理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三獸渡河。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "象、馬、兔三獸同渡一河，喻三乘同斷三界結惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中渡無異，而有淺深之殊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同中一的、同渡一河則無異，喻同斷結惑，同證真理。而三箭到的有淺深、三獸入河有深淺，各別喻三乘斷惑有深淺、證真有漸次。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "者，為力不同故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為者，由也。由為三箭、三獸力有大小，故入水中、的有淺深之三，非為河、的有異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、法合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三乘眾生合三箭三獸俱濟緣起之津。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "濟，渡也。津，河也。緣起則十二因緣。以法兼喻也，合上渡河。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同鑒四諦之的。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合上中的。然四諦、十二因緣，三乘別說互不相通。如前引《法華》云「為求聲聞者說應四諦」等。若約互通，自有二義：一通觀義。如經云：「上智觀苦，得菩薩菩提。中智觀苦，得緣覺菩提。下智觀苦，得聲聞菩提。上上智觀苦，得佛菩提。」則知二乘同觀四諦，通離十二因緣三世因果，但智用利鈍不同。二互觀義。說合十二因緣中過現五支因為集諦、現未七支果為苦諦，則聲聞觀苦集已了十二因緣，辟支觀十二因緣已了苦集證滅修道。二乘皆然，但不如菩薩大悲行願、長行六度爾。菩薩五六雙修、圓證二空，豈不達三世因果、具道滅耶？此則三乘行門互具，故緣起、四諦通三乘斷證。今論本意，正約斷證二門。以緣起是三世因果，不出惑業苦三，則三乘通斷，故云俱濟緣起之津。四諦是諦審世出世因果，如實真理不過二空，三乘通證，故云同鑒四諦之的。三乘既通名出世證真，故不約別分行相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "絕偽即真合上渡無異，同昇無為合上中無異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三乘人同離三界生死，同到無為彼岸也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然其所乘不一者，亦以智力不同故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所乘不一者，指三乘智行不同也。聲聞乘我空四諦出，緣覺乘我空十二因緣出，菩薩乘二空六度出。何故如此？下云「謂智力有大小不同故也」。合上淺深之殊，為力不同也。故知諸佛本意，普欲令其如我無異；為彼智力未及，教有漸次也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、校二乘智量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫羣有雖眾、然其量有涯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "羣者，不一之謂，萬有也。言其萬有則通一切有境。若在佛智，必盡無邊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正使智猶身子、辯若滿願。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵云舍利弗怛羅，此云身子，弟子中智慧第一。梵云富樓那，此云滿願，亦云滿慈，弟子中辯才第一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "窮才極慮，莫窺其畔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "窮極二聲聞辯才智慮，不能窺度羣有之邊畔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "況乎虗無之數、重玄之域，其道無涯，欲之頓盡也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虗無重玄，即一佛乘。真常妙道，橫豎無涯，如何欲令二乘盡證？有邊事相尚未盡知，況無邊法體豈能盡證？則知二乘淺智力劣，故有階漸也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、引外書明漸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "書不云乎！「為學者日益，為道者日損。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "書是《道經》，今借文用。為者，修義。學者，斆也。道者，履於性也。修學者日益於見聞知解；修道者履於自性也，則日損於知解惑結。吾教有學有修，止在於等覺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為道者，為於無為者也。為於無為而日日損，此豈頓得之謂？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修無為者，解惑漸除而無為漸現，此非頓得之言謂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "要損之又損之，以至於無損耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此三句，位位皆有，即諸位中入、住、出之三心，即加行、正行、勝進行之三行。如斷初地惑，在地前要損，名加行入心。要者，欲義也。入初地時又損，即正損，名正行住心。至於無損，求進二地，名勝進行出心。則地地皆有此三行三心。至於無所損者方惑亡解喪、心境一如，故地地皆證一分真如。又要損在三賢，又損在地上，至於無損在妙覺也，此則約始教斷實惑說。若約終教，無斷而斷，雖惑本自真，而真隨惑緣，亦能隨斷緣亦不妨斷。故《楞嚴》云：「理雖頓悟，承悟併消。事非頓除，因次第盡。」若無惑可斷義，即歸頓矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、引經結智用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經喻螢日，智用可知矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "淨名謂富樓那云：「無以日光等彼螢火。」螢光喻二乘，曰光喻菩薩。此據三乘對辯，則知智有優劣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、別對菩薩。文二：初、一乘諸位問。文二：初、章名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譏動第十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譏者，責也。動謂進修之心。此問再敘前難差中疑。此則通疑證真之人既心境冥合，何故更有進動？若據始教法相宗，初地已得證真。今約七地難者，就三乘教論。菩薩乘中至七地時，入純無相觀，得無生忍，深證真平等法。人既即法，亦無心境二相，所謂物我冥一、絕於圖度，何故更進後地三位別有所求？七地尚爾，況前地耶？此以人法同寂，譏責於進動。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正問三：初、牒經動寂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有名曰：經稱法身已上，入無為境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此即前引儒童於然燈佛所已入涅槃。涅槃，此云無為。法身者，法謂法性，身者依也。以法性為依，則證真者之通稱。今約七地已上曰法身者，謂純無相觀，常依真理，以法為依，以真為體故。又純無漏功德法分積聚故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心不可以智知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無分別心，非分別智可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "形不可以象測。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法身非質礙，故形象不測。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "體絕陰入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所得法體離五陰、六入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心智寂滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能證心智純無漏觀，無功用道寂滅無相，如順流舟也。此即前所謂物我冥一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而復云進修三位，積德彌廣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即前云於七住初獲無生忍，進修三位，更勝進後地，慕廣大功德也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、以動難寂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫進修本於好尚、積德生於涉求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生好尚心，動涉求念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "好尚則取捨情現，涉求則損益交陳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "取後位、捨前位，棄損無明、增益功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既以取捨為心、損益為體，而曰體絕陰入、心智寂滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上動用疑寂滅義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結成相違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此文乖致殊而會之一人，無異指南為北以曉迷夫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既動寂文義殊乖，而會同七地一人，豈了動寂之異？有似以南為北，豈能指迷者令曉？南北，殊方也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、位位寂滅答。文二：初、章名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "動寂第十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "動是用，寂是體，謂行人修因契果、斷惑證理，皆以前般若為能修也。謂以無知之般若，修即真之因，契如實之果，斷不異真之惑，證寂滅之理，是則能所斷證即寂滅相，動而常寂故曰動寂。故清涼云：「良以非真流之智無以契真，何有飾真之行不從真起？」此據實教入住已來，直至究竟，始終如此。非謂七地已後方得動寂不二。此論一乘正行，在此章顯示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正答四：初、顯所修之行。文三：初、引經總標。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無名曰：經稱聖人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引經通標證真起實行之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無為而無所不為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為者，作也。三慧中屬修慧。謂若稱真，則無惑可斷、無理可證、無行可修、無位可得，故曰無為。心雖明了。力不自由，見有幻相未除、空塵不說。當以如幻之智，斷幻惑、證幻理、修幻行、求幻位，故曰無所不為。直須斷至無斷、證至無證，方曰究竟。今就因門，從解起行，則無斷而斷、無證而證，故曰無為而無所不為。寂而常動，動不乖寂也。大意如是，故曰總標。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋成大意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無為，故雖動而常寂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋上寂義。修即無修，是即動之寂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無所不為，故雖寂而常動。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋上動義。無修而修，是即寂之動。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖寂而常動，故物莫能一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無修中起修，能所修相不一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖動而常寂，故物莫能二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修即無修，能所一相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物莫能二，故逾動逾寂；物莫能一，故逾寂逾動。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "逾，過極之義。言不二，則能所同寂，此乃即至動而見至寂。言不一，則二相宛然，即至寂而見至動。上則即隨緣同不變，次乃即不變而不壞隨緣，故動寂二名，言之似異，義實同時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結示所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以為即無為進修即寂滅、無為即為寂滅即進修。動寂雖殊，而莫之可異也事理二行名殊義一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、明能修之心五：初、引經標義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《道行》云：心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能修之心，體是本覺、用即是智，位位各具入、住、出三心，通根本後得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦不有亦不無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心體真實，本非有無，亦無能所修相，泯同平等故。《華嚴》亦云：「無有如外智，亦無智外如。」今正約照用不滯二邊空有之病，非唯所修之行為無為不二，能修之心照與無照亦乃同時，故云亦也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋經大意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不有者，不若有心之有；不無者，不若無心之無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寂照同時，非有無二心，故經曰「不有不無」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、逆順推釋。文二：初、問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問上不若有無之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋。文二：初、反釋責非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有心，則眾庶是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾庶者，不一也，指三界眾生心皆有作攀緣。釋上有心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無心，則太虗是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋上無心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾庶止於妄想、太虗絕於靈照，豈可止於妄想、絕於靈照，標其神道而語聖心者乎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "進修所謂動，此是以妄想語聖心；又謂入無為是寂，此是以太虗標神道，焉可以邪而求正道？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、順釋正理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以聖心不有，不可謂之無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聞說不有，寂而常照，不可執無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聖心不無，不可謂之有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聞說不無，照而常寂，又不可執有。此遣隨言執也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不有，故心想都滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "想謂取像。能證之心既無取著，故經曰「不有」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不無，故理無不契。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無不契者，盡契真理。能契之心非無，故經曰「不無」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理無不契，故萬德斯弘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弘，大也。萬德者，稱性之德不一。故《起信》云：「如來藏具足無量性功德故。」心能證理，則稱理之德一一廣大無涯，故曰斯弘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心想都滅，故功成非我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須菩提云：「我不作是念」等。況大乘菩薩能所一相、心想都亡，豈有我心成就功行？故曰非我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、結成所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以應化無方，未嘗有為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "達俗不妨證真，動而常寂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寂然不動，未嘗不為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "證真而常達俗，寂而常動。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△五、引經證義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經曰：「心，無所行平無所不行。」信矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行者，斷惑證理、修因契果，皆名曰行。行能行之心，動寂同時，斯可信矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、引前結示三：初、正引二：初、引前經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "儒童曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊因地為菩薩，名曰儒童。前難者但見文違，未見意順，故今亦就儒童所說引不二之義，令彼信悟故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "昔我於無數劫，以國財身命施人無數。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七地二僧祇劫滿，故說昔曾以國位財寶捨身分或盡命。以此內外財行施，不可知其數量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以妄想心施，非為施也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妄想不一，所謂求佛果、進上位、要行滿、欲因圓。但有能所修相，皆曰妄想，竝非稱實之行也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今以無生心，五華施佛，始名施耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智虗無生，為能修心。五華施佛，體即無生。為所修行能所同真而不壞，以華施佛，始名稱實之施。豈動寂有異也？言五華施佛者，經說佛因中昔名摩衲婆，此云儒童，買五莖優鉢羅華即青蓮華，施然燈佛。此時心詣無生，三輪同寂。故然燈與記釋迦牟尼。《金剛》亦云：「以實無有法得菩提故，然燈受我記也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引別經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又空行去呼菩薩入空解脫門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "入者，證也。解脫門有三：一空、二無相、三無願，今舉初攝後故。言解脫，謂離繫縛。根本智為能入三解脫為門戶，由此故能於一切法證真如性，故曰入空解脫門。此則以智契理耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "方言：今是行時，非為證時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "方者，始也。菩薩但行三解脫行，不求證三解脫相。此則正行行時不見行相也。非獨儒童，空行菩薩亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、結成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則心彌虗、行彌廣，終日行，不乖於無行者，心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結上也。彌，極也。既以至虗之心造行，則行亦寂滅。尚無二相，豈有行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、廣示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以《賢劫》稱無捨之檀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《賢劫經》也。梵云檀那，此云施，即六度之一也。三輪同寂，雖無捨而施行彌勤，故曰之檀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《成具》美不為之為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《成具經》也。此通一切竝皆無作而作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "禪典唱無緣之慈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "禪經也。能緣所緣，理同一味，故無二相。而大慈拔濟不息，即四無量之一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《思益》演不知之知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《思益經》也。能修之智，無知而知，此即根、後二智。此四句經，古人多配六度，唯初後義現，二三兩句文引難對。今但隨文釋之，此皆即真之行，行行全真，菩薩造修必當如是。故《起信》發心，先信真如及三寶故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、責非玄悟。文二：初、責其所執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聖旨虗玄，殊文同辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聖教旨趣虗寂玄微，唯智可了，非情所測。動寂之文有殊，不二之義同辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈可以有為便有為、無為便無為哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "責前聞動執有為、聞寂執無為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩住盡不盡平等法門，不盡有為、不住無為，即其事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此引《淨名經》。香積諸來菩薩向佛求法，當還本土。佛告曰：「有盡不盡平等法門。汝等當學。何謂盡？謂有為法。何謂不盡？謂無為法。」則菩薩當住平等、不住二邊，不盡有為即有而無，不住無為即無而有，即菩薩動寂不二之行，故云即其事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、斥其非喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而以南北為喻，殊非領會之唱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南北之方定異、寂動二行常一，將定異而喻常一，豈能領解也。已上顯等行畢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△後二，就人法示等證。文二：初、明人法同異。文二：初、先後窮源問。文二：初、章名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "窮源第十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "窮謂推窮，源謂本源。前章已知一乘正行動寂同時，今則行成必證，未曉證法之人，人法誰先誰後？先者為源，二俱有過，故推窮之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正問二：初、先人後法過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有名曰：非眾生無以御三乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "御者，進也。先有人，方可進御三乘。因行理合云御一乘。今約從凡入漸，漸必歸實，據昔曰三乘也。又問者多約權難實故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非三乘無以成涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非三乘，行人無以成就一無為法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然必先有眾生，後有涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此則人在先、法在後，以人為源也。下出過去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是則涅槃有始，有始必有終。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有為有始終，無為無三世，豈容有始終耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、先法後人過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而經曰：「涅槃無始無終，湛若虗空。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豎窮三際，故無始終。橫徧十方，故湛若虗空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "則涅槃先有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃體常，故先有。下出過云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非復學而後成者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無為既本有，何假學者解行成就此果耶？難者謂人在先則違經旨，法在先則壞前解行，故今窮之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、平等同時答。文二：初、章名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通古第十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通謂融通，古即時分。上因以人證法，故窮先後之源。蓋未明法性甚深之旨，猶以三乘滅妄證真問之。今明法性真常融通今古，由此隨緣方成萬法。今行人了萬法以會真常，乃名證入，豈同三乘先人後法而有得證耶？又真理雖則本有，既能隨緣成事，何礙事能顯理之解行耶？以法性真常融通古今，諸法即事顯理而答之，故曰通古。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正答三：初、明人法不異。文三：初、正明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無名曰：夫至人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寄極證人顯深玄法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "空洞無象。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無為妙性，寂而空洞，體絕諸相，故曰無象。此約至人體性寂之又寂，即明不變義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而萬物無非我造。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "造者，作也。聖凡依正心境萬物，皆由真理隨緣而有，即不變而以顯隨緣。全法成人、依理成事，義法本真常，故經曰「無始無終」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "會萬物以成己者，其唯聖人乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "會，契也。凡夫不能即事契真，故輪迴不息。三乘滅妄求真，故積行不息。今即諸法而契不變真常者，故曰一乘。聖凡一源，唯獨聖人能即事契理，不歷僧祗而成道，以顯全人即法；法雖本有，不廢解行。契會之相既非新得，故異三乘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何則？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "推也。何以會萬物以成己者，其唯聖人耶？下釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非理不聖、非聖不理，理而為聖者，聖不異理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋上即事聖理方為聖人也。先反釋，後順明。然雖人法無二，要由即事契真，方證不二之道。故由前解行，成此證入也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、引釋。又三：初、釋智由理起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故天帝曰：「般若當於何求？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《大品經》。釋提桓因，此云能天主，問須菩提也。般若聖智如何可求也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善吉曰：「般若不可於色中求，亦不離色中求。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色是法相之首，今舉例一切也。於一切法不即不離之間，而妙契真常，為般若故。此則契理方為明智，釋上理而為聖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋理由智顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又曰：「見緣起為見法，見法為見佛。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "見，竝證見。為者，是也。緣起是事，由見事體空，是了法之真實，故云見法。真法即真覺體，故曰見佛。此則由智方即事契真，釋上聖不異理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結理智不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯則物我不異之効也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結上也。物即理也，我者智也。以上二經證之，則理智相由不異之効可見。此結成即事會理唯在聖智，故須解行之人證人法融通之性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、顯妙契即真三：初、正顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以至人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "躡上物我不異，今顯至人妙契之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戢玄機於未兆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戢，斂也。玄機者，智也。未兆者，無朕迹也。此則收斂智用，即於覺體而無智照之迹。以智即理故，方為至人之妙契也。下諸句例此釋之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "藏冥運之即化。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "藏，覆也。冥運者，寂然運用。即化者，即今萬化也。藏覆冥寂之體，運用於即今萬化之間。此即體不離用、理即於事，以為妙契。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "總六合以鏡心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以鏡喻心，心本澄淨故。四方上下皆不離心而有，故以心而總之也。此句收現在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一去來以成體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "過去未來同歸一體。此句泯過未、融三際一體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古今通、終始同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古今終始，一法通之，更無異相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "窮本極末，莫之與二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理曰本，事曰末。窮極理事，義一名異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "浩然大均，乃曰涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "浩然者，無邊涯也。均，平也。以理融事，即理而大均，故平等無涯乃曰無為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經曰：「不離諸法而得涅槃。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《淨名》云：「不離諸法而得涅槃，是為晏坐。」涅槃，以諸法性常寂，故不離相而證理。此即理事不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又云：「諸法無邊故菩提無邊。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸法體無邊涯，菩提覺體亦無邊涯。此即能證智與理不二。上二經以明理、事、智三，名異義一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以知涅槃之道存於妙契。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖理事常融，要由妙契即真，方曰證道。故人法不二，不廢解行證入也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妙契之致本乎冥一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "契則萬法一致。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則物不異我、我不異物，物我玄會，歸乎無極。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人法不異，契會玄微。同歸一道，更無過極。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結非先後。文二：初、正結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "進之弗先、退之弗後，豈容終始於其間哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不二之道，進退求之，不見先後之相，豈容終始可得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天女曰：「耆年解脫亦何如久。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《淨名經》。舍利弗問天女曰：「止此室，其已久如。」天曰：「如耆年解脫。」舍利弗言：「止此久耶？」天曰：「耆年解脫亦何如久？」此蓋身子以久近問之，天女以無久近而答。身子再審其久近，天女以絕久近責之。耆年者，指舍利弗，曰耆宿也。意謂汝證解脫時，我止此室。今取責無久近之言，以證涅槃絕先後始終之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△一、明得法有無。文二：初、有無乖得問。又二：初、章名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "攷得第十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "攷謂推究，得者證也。以前章明物我不異之道，要由契會之人。未知能契之人，如何證此平等之法？此則將隣證位，餘疑未決。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正問二：初、引經雙立問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有名曰：經云：「眾生之性，極於五陰之內。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此約界內眾生隨緣妄性，體是無明，色心依此而有，妄心又依色心而住，故曰極於五陰之內也。此明住有則失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又云：「得涅槃者，五陰都盡。譬猶燈滅。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "燈滅者，膏明俱竭，喻色心滅。此約相宗定性二乘入無餘涅槃義也。此明同無曰得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、得失俱非問。文二：初、住有不能證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則眾生之性頓盡於五陰之內，涅槃之道獨建於三有之外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "頓盡者，盡同其中，故眾生在三界。無為非三界，此即事理迢然也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "邈然殊域，非復眾生得涅槃也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "邈，遠也。人有法無，理事相隔，故知眾生與涅槃殊別，人無得法之分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、離有無能證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果若有得，則眾生之性不止於五陰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果，決也。決定有人得法，則須性離五陰、絕妄契真矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "必若止於五陰，則五陰不都盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五陰不盡，則與涅槃相隔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五陰若都盡，誰復得涅槃者也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若盡五陰，灰身滅智，則無眾生。既無能證之人，將何得所證之法？此明能證之人，有無俱不能證涅槃。未知一乘實教行人欲證涅槃，如何可得耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、即事玄證答。文二：初、章名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "玄得第十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "玄謂深玄，即本無義也。得謂證也。本無可得，故曰真得。有名之問，葢疑別有所得。今無名之答，但能於心境一切本無所得，即真證涅槃平等妙體，豎無初後、橫無邊涯，故云玄得；非謂行人別有一理可得也。此章為十九章之深深、四論之至極。前之新生義解，何必存焉？情盡見除，本無所得，故曰玄得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正答二：初、揀辯真偽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無名曰：夫真由離起、偽因著生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起者，顯義。生者，現義。然法本無住、人有悟迷，故離名相則真實顯，著名相則虗偽現。故知真偽但由人有迷悟異耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "著故有得、離故無名，是以則真者同真，法偽者同偽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法則義同，皆造詣也。悟乃法則於真，真無名相、能證亦無，故曰同真。此則則真屬解、同真屬證。迷則法則於偽，偽有差殊，故事有萬種，故曰同偽。此則迷真曰法偽、順妄曰同偽。此上立迷悟二端。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "子以有得為得，故求於有得耳。吾以無得為得，故得在於無得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有名子以有所得為得，故求有得之人以何而得涅槃？此乃法偽同偽也。無名者以無所得是得，故得涅槃在於無得，此乃則真同真矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正明玄得。文三：初、定宗議本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且談論之作，必先定其本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且者，汎詞。大凡談論，語必有本。有本者，所詮也，則言有所起、語有所歸。如詮真性，則可以語之曰不改變、無生滅、豎窮橫徧。則語歸於性，性為本矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既論涅槃，不可離涅槃而語涅槃也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今之問答既論涅槃，則所說以涅槃為本，不可離本而語也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若即涅槃以興言，誰獨非涅槃？而欲得之耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "誰，何也。若即本興言，但說一切無得，皆語涅槃。何獨有非語涅槃之言，而欲別有所得而談論耶？此責前攷得之情惑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推求語本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "推也。何者之言是語涅槃耶？下釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫涅槃之道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此標下語本也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妙盡常數。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "總句語也。微妙出常情數量，數量無所得。故下別句語云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "融冶二儀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "罏冶可以和融異器。天尊地卑，同涅槃體，即尊卑無所得。下例知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "滌蕩萬有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萬是多數，有為差別。蕩，無所得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "均天人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "均，平也。天勝人劣，均無所得故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同一異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "對異有一，一與異同，故一異無所得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "內視不己見、返聽不我聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無聲色可得故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "未甞有得、未甞無得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "甞，曾也。涅槃無有得無得可得故。又五性之中，三分半人非無得，一分半人非有得。以緣就性，無邪正可得。斯為即本立言，言皆語本，則知一切無所得，方為真得涅槃常住妙體，故曰玄得。豈令眾生別有所得而證涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、引經廣釋二：初、明不二中二：初、釋理無得為涅槃果。文三：初、明不即離。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經曰：「涅槃非眾生，亦不異眾生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不即五陰性相，性相無所有故。不異五陰性相，性相無所有即涅槃故。此則無即離可得為玄得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、顯不生滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "維摩詰言：若彌勒得滅度者，一切眾生亦當滅度。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃，此云滅度。彌勒是聖，眾生是凡，由聖無所得故，彌勒得滅度。又由凡亦無所得故，眾生亦當得滅度。此則聖凡不待泯而自盡，故同玄得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以者何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有何所以眾生亦當得滅？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切眾生本性常滅，不復更滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾生本性，三際常寂滅故。以無眾生可得為真滅，不待滅眾生而別證滅理，故云不復更滅。故《楞伽》云：「初生即有滅，不為愚者說。」此明生即無生，故生無所得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此名滅度在於無滅者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論譯成經意。此顯滅度之名，即在於無滅可得。故《涅槃》云：「生滅滅已，寂滅為樂。」此明滅即無滅，故滅無所得。以生滅無所得故，方為玄得。即凡聖真妄染淨依正皆為玄得，故曰誰獨非涅槃。此乃一切無得，方真達常住妙體平等寂滅，斯為玄證矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結成理果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則眾生非眾生，誰為得之者？涅槃非涅槃，誰為可得者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生即無生、滅即無滅，以誰為能得之人？復以何為可得之法？則生滅雙遣、人法兩亡，理事俱泯、平等一味，乃曰玄得。豈存能得之人，而謂別有所得耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、釋智無得為菩提果三：初、遣有無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《放光》云：菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此云覺，即始覺智果也。相教直至佛位，上品四智俱圓，方稱覺滿。果位智強識劣，故說轉八識成四智，但轉其名不轉其體。四智者，一轉賴耶為大圓鏡、二轉末那為平等性、三轉意為妙觀察、四轉前五為成所作。法性宗中，始覺滅相直至生相，通名始覺。生相若盡，方稱覺滿，皆菩提果。但理智二果，一異分之，故二宗說異。今此先約分教說，故前明理、此明智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從有得耶。答曰不也。從無得耶。答曰不也。從有無得耶？答曰：不也。離有無得耶？答曰：不也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此遣有求為得。初句有得為得，次句無得為得，三句亦有亦無得為得，四非有非無得為得。此既四處欲求有得，故皆答云不可也。經云：「般若如火聚，四面不可取，取則成謗。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則都無得耶？答曰：不也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此遣不求為得，以菩提非都無所求而得故。又前四墮作病，此句墮任病。此上五句，竝為欲求可得之相，故非玄得，皆答不也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、明玄得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是義云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問得菩提之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：無所得故為得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非謂別有所得名得菩提，但於一切處得無所得即菩提果滿。非但無法可得，亦復無智可得，方為得智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結智果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故得無所得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得於無所得，故曰玄得矣。此則始覺合本，斷生相盡、微細念離。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、顯不二。文四：初、結前不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無所得謂之得者，誰獨不然耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩提涅槃竝以無所得為真得，則知理智不二，同無所得。何有不如此耶？故知以理融智，則理外無智；以智融理，智外無理。理智融融，泯絕無寄，方為玄得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、述成真體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則玄道在於絕域，故不得以得之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述上涅槃理果在於絕殊異之域，故以一切無得為玄得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妙智存乎物外，故不知以知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述上菩提智果在乎相外，故以無念而知是真知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大象隱於無形，故不見以見之。大音匿於希聲，故不聞以聞之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述上理智不二為一乘果也。真身大象本無理智之形，真常大音本無理智之名，故無理智聞見方為見聞。此約證見證聞，非解見也。言隱匿者，皆無也。希聲者，《道經》曰「聽之不聞曰希」，則真果在無所得，故曰涅槃無名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、結體顯用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故能囊括終古。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此句結體。謂真體常徧，故能包囊該括，徧也；終古無忒，常也。故大涅槃以常徧為義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "導達羣方。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下顯用，謂能隨緣起用也。導，化也。達，通也。羣方，萬法也。謂化用遂通於萬法，無所不周。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亭毒蒼生，疎而不漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亭毒，養育也。蒼生，人也。順俗曰蒼天所生故。十界眾生皆即真而起，真體雖寂寥虗曠，而萬化從興，故曰疎而不漏。《老子》曰：「天網󳭪󳭪，疎而不漏。」今借此語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汪哉洋哉，何莫由之哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汪洋，水深廣也。《離騷》云：「臨淵號汪洋。」今明涅槃體深用廣，何不由斯建立矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、引證體用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故梵志曰：「吾聞佛道厥義弘深、汪洋無涯，靡不成就、靡不度生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《八師經》。梵志者，淨行之人也。佛道者，佛所證道。弘者，廣大也。讚佛所證之道體深用廣，如水汪洋。靡者，無也。即真之應，則依正三業功德莊嚴，無不成就圓滿殊勝之事。一切眾生若見若聞，無不受度。上句讚化德滿，下句讚化用周。此如空淨月圓，潭清影落，真常果體大用無方，慈悲願力法爾如此。此則以真應不二結上大意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△總結大意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則三乘之路開、真偽之途辨，賢聖之道存、無名之致顯矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此一段文，古人節為流通分，或以此都結四論。蓋文義包博，取釋在人，理亦無爽。但今大部不以三分科文，前三既各有結文，此段亦合自結當論。文理甚順，不在煩釋。初句言開者，顯也。《法華》云「開佛知見」。故即開顯三乘所行悉當成佛，則一乘顯了矣。次句，云真偽者，虗實也。辨，別也，別權實故。此意多義，略釋有二：一約理，則理事不二為真，理事各別為偽；二約人，則一佛乘為實，三乘為權。辨此真偽、權實。途，路也。第三句，云賢聖者，十住下賢、十行中賢、十向上賢，此三十位，亞聖曰賢。十地曰聖。此皆同證真如、同修佛乘，存此以為正因也。末句，云無名之致者，理智相盡，異名無得。圓常妙體，果滿斯顯矣。又初二句義在十信，第三句在賢聖，末句義在妙覺。又前二信解一乘，故有開顯辨別之義。次句行一乘因，故有道存之說。末句圓證一乘，故曰致顯。此則結上一十九章有開辨存顯一乘之能，斯為甚深之教矣。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "注肇論疏卷第六終"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "音切",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "樊",
        "def": "扶袁切",
        "defs": [
          "扶袁切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "祛",
        "def": "丘於切",
        "defs": [
          "丘於切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迢",
        "def": "徒聊切",
        "defs": [
          "徒聊切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "邈",
        "def": "莫角切",
        "defs": [
          "莫角切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "匿",
        "def": "女直切",
        "defs": [
          "女直切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "括",
        "def": "古奪切",
        "defs": [
          "古奪切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "汪",
        "def": "烏光切",
        "defs": [
          "烏光切"
        ]
      }
    ],
    "simplified_blocks": [
      {
        "type": "head",
        "text": "注肇论疏目录"
      },
      {
        "type": "pre",
        "text": "论序慧达述晓月注\n\n卷第一\n\n　　疏序　悬谈\n\n　宗本义\n\n卷第二\n\n　物不迁论第一\n\n　不真空论第二\n\n卷第三\n\n　般若无知论第三\n\n卷第四\n\n　　刘公致问　法师释答\n\n　　上涅槃论表\n\n卷第五\n\n　涅槃无名论第四\n\n　　九折十演者\n\n　　开宗第一　覆体第二\n\n　　　位体第三　征出第四\n\n　　　超境第五　搜玄第六\n\n卷第六\n\n　　　玅存第七　难荖第八\n\n　　　辨荖第九　责异第十\n\n　　　会异第十一　诘渐第十二\n\n　　　明渐第十三　讥动第十四\n\n　　　动寂第十五　穷源第十六\n\n　　　通古第十七　攷得第十八\n\n　　　玄得第十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "注肇论疏目录终"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "注肇论疏卷第一并序"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "姑苏尧峰兰若沙门　遵式　述"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫森罗万象，一法印之，所谓心也。心也者，寂然幽䆳、廓尔冲融，无灭无生，三际莫之能易；非大非小，十方不测其形；圆明独曜而无方、清净真常而有在。虽灵灵绝待，随缘之色相千荖；湛湛亡言，普应之音声万籁。故色心万物各得其宜，盖得此也；圣贤万行各有所至，盖至此也。众生迷此而轮转不息，圣人证此而圆寂妙常。是知非一心而万法不存，法非心也；非万法而一心不显，心非法也。故如来出现，悯物垂形，身云顺感，以无边体离增减、圆音随愿而周普，理绝名言，无形而形，若澄潭之落月；无说而说，譬幽谷之传声。鹿苑、鶴林一大之因缘事毕，五天、震旦三时之像教流通，圣贤迭兴、古今传习。东晋之世有大法师讳僧肇，生当秦国，名振异方。少习外经，后悟释教，决疑于龟兹罗什、久居于逍遥译场，立义论之五章，佐如来之一化。观夫宏才落落，妙解彻于教宗；玄旨昭昭，深智穷于理域。然因缘生灭，事有千荖；实相本无，理同一味。但以根后各照，二谛不融，宁知波水无荖、金镮不别？所以列多名而标异、立一义以会通，建不共之深宗、显大乘之极致。然则俗无异真之俗，即真之俗谛不迁；真无异俗之真，即俗之真空露现。真俗不二、事理双融，非般若无以契真、非沤和无以涉俗。入俗而真源常显，权心必具于实心；契真而俗事匪移，实智必资于权智。权实之心双运，中观圆融；真俗之境同时，一谛凝寂。情亡解泯、谛观浑融，复本还源，强名证道。论之深旨，纶绪如斯。然古今解释注疏颇多，取意求文各随所见、推宗定教曾无一家，遂令学者迷文、宗途失旨。遵式幼从师授，虗己求宗。后因习学《华严》大经，常覩清凉判释，尽开五教、取法古师，权实之旨有归、行解之门可向。常恨此论人亡则难，致使深宗固多乱辙。今则精研覃思、三复竭愚，但愧流通之心，輙伸鄙作耳。熙宁甲寅仲春十有三日，南峰西庵序云。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "稽首真应等正觉，法性无边智慧门，",
          "如实修行诸圣贤，愿赐冥资释玄义。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "将释此论，略启四门：一教起因缘、二藏教所摄、三宗趣总别、四随文释义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△今初。夫圣贤立论必有所由，今明起教因缘，略以二门分别：一通明诸论、二别显斯文。通明诸论者，论有二种：一曰宗论、二曰释论。释论则随文释义，无别因缘，但由本义深玄则为发起。宗论者，佛法大海深广难量，权实多门理非一致，圆音顿说异类各闻则不须论。但以世尊灭后，众生宜乐不等宜经宜论、乐实乐权、受解缘殊与佛有缘则宜经、与菩萨有缘则宜论，虽有群经而弗能领悟，是以诸宗立论各被机宜，为令随论知宗、随宗得趣，故有小乘论、三乘论、一乘论兴。二别显斯文，复二：初总明、二别显。总明者，若原佛出现，本为一事因缘，但由根器荖殊、见闻有异。虽以三乘教化，究竟唯为一乘。不了斯旨，多滞化门。为令寻派讨源得佛本意，故此论兴。二别显，复有二：一破、二立。破谓破权，立谓立实。破立之意，四论即为四门：一俗谛，破常无常二倒，立动静相即故。二真谛，破有无二见，立真俗理一故。三般若，破照用有无，立权实同体故。四涅槃，破迷真执应，立真应不二故。由斯破立，即显真俗互融、权实交暎，理智冥合、心境泯亡。故立一义为宗，以尽究竟深旨，中间虽有多缘，不过大意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二藏教所摄者，三藏之中阿毗达磨藏摄，二藏之中菩萨藏摄，权实教中实教所摄。然权实之义，理亦多途，且依贤首大师以义判教，教类有五：一小乘教；二大乘始教，亦名分教；三大乘终教，亦名实教；四大乘顿教；五一乘圆教。此五相望，前前皆权、后后竝实。若据本教自宗，各许自实他权。今言权实，就始终分之，前二竝权，诠未究竟故；后三俱实，通诠一心故。就此权实之中，始教有法相、破相二宗；今以终实对之，略叙十义，即知此论文义终教所摄。一、法相立三乘定异，实教立一乘无三下论云「诚真一之无差」，又云「第一大道无有两正」。二、法相说五性荖别三乘并无性及不定性，实教谈一性齐平下云「九流于是乎交归，众圣于是乎冥会」。三、法相立二谛条然俗有真无，实教乃真俗互即下云「言真未甞有、言伪未甞无，二言未始一、二理未始殊」。四、法相说根后各照根本智证真、后得智达俗，实教谈二照相须下云「观空而不证、处有而不染」。五、法相说四相前后生属过去、住异属现在、灭属未来，实教显生灭同时下云「一切众生即寂灭相」。六、法相说理智有异以有为智、证无为理，实教明能所混融下云「此彼寂灭、物我冥一、怕尔无朕，乃曰涅槃」。七、法相说真如凝然，实教显随缘妙用下云「不动真际为诸法立处」，又云「法身无象，应物而形」。八、破相说真智了空，实教明灵知本寂下云「终日知而未甞知」，又云「智有穷幽之鉴而无知焉」等。九、破相说诸法无性无性为真如，实教说本性真常下云「涅槃之为道也，量太虗而永久」，又云「寂灭永安，无始无终，湛若虗空」。十、破相说佛德亦空一切智智亦清净，实教明如来具德下云「理无不契，故万德斯弘」，又云「佛如虗空，无去无来；应缘而现，无有方所」。以斯对辨，权实昭然。广有义门，恐烦不叙。今此论义终实所收，于理无惑；其间或说权义，意在会归下云「般若虗玄者，盖是三乘之宗极也，诚真一之无差」，不接权门，岂名终实？又亦顿明法性下云「言之者失其真」等，又云「释迦掩室于摩竭、净名杜口于毗耶」，直显真常，即兼顿摄。但不明法界性海缘起无碍、主伴无尽之义，非圆教收。若以深该浅、以本摄末，圆亦收此，故曰实教所摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三宗趣总别者，能诠所尚曰宗，宗之所归曰趣。亦有总别。总以唯心一义为宗，真俗不二、理智混融为趣。别有四门：一真俗相即为宗，第一义谛为趣；二权实互具为宗，二用无知为趣；三以不二理智为宗，理智不二为趣；四教义诠显为宗，绝解修证为趣。由斯宗趣，即知四论前浅后深，别不过总。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△第四随文释义。文三：初、总标题目。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "肇论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "肇即人名，论乃是法。以人统法、将法从人，肇之论故。论通诸论，肇拣当文，以别拣通故。凡立题有多种，谓单人、单法、单喻；此三复之，谓人法、法喻、人喻；或具足者。今即单人也。论者，贤首云：「建立决了可轨文言，判说甚深法相道理，依决判义名之为论。」又云：「论者，集法议论也。谓假立宾主、往复征析，论量正理。」故造论者有二不同：一宗论、二释论。今即宗论。宗论复有二：一宗经论文义，如《大乘百法明门论》。二以经论成立自宗，如《大乘起信论》。今论具斯二焉。宗本一章即自所成立，次下四论各以经论为宗，故斯文有所据、义有所宗，宗论摄也。然此总题，细详所立，非论主也。且此方西域、儒释二宗，未闻作者以名自立为目。又今观下五章文势，非如次而作。作之既备，纶绪不无。域内流通，人皆宝得，虽一一以法标目，总推论主之文，故以人名题之为总。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二作者示名"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后秦长安释僧肇作"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后秦，国号也。当姚帝第二主讳兴，弘始年中行化，正属东晋安帝义熈同时。论主生于秦。长安，城名，即古之雍州。僧传曰：「释僧肇，京兆人。」行业如本传。据此示名，合在义题之次。古者既立总题，题下示名，此亦无违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三正释本文五章。大分为二：初一立义标宗，后四依宗造论。初文分二：初、标义题。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○宗本义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "教之所尚曰宗。言之所依曰本，其犹根为树本、源为水本。今以义为所依之本，即为所尚之宗，宗即是本。义者宜也，以能依能宗之教，必与所依所宗义意符合，故义即宗本也。或问曰：未知以何为宗本耶？答曰：谓此章所显一义，乃是所宗所依之本。下五名及四论，是能宗能依之教。故知名教宗本于义，义为名教之宗本矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△次、正立义。文二：一总立义本、二别开义门。然宗本一篇，文有总别。开总成别，则四论不同；摄别归总，同显一义。今初，分三：一列名、二立义、三推释。今初列。名中五名，疏分五段释之。今欲释名，须论诠表。且五中前四诠理、缘会诠事，谓事有千荖，总于缘会；理有深浅，四名统之。今欲明理事不二一义之宗，先释理事不一五种名字。或曰：论主依何法体立此宗义？答：据斯宗义，必依一心法立，谓五名中上三诠心体、下二诠心用，由一心体用同时故，得五名义一。若然者，论文何以不示一心耶？不示之意有二：一谓心法唯证智可到，非言教所及故。今但以义显，不以言示，此如释迦掩室、净名默然，教外别传、亡诠得旨，皆斯意也。二谓理事体用，三乘教部不说相融，大乘极谈方明不二。今此论意欲会权入实故，特散列五名；融成一义故，不先标一心法也。此如毗耶室中五千大士，各各先说二法，然后入不二门。由斯二意，即知此论大同《起信》，不无小异。良由会权归实、从始入终，与直造心性者优劣机异，故立教不同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此名有二释：一、本谓本来，无即是寂，谓一真心体三际湛然。下云「非推之使无，故曰本无」。二、本谓本源，无即泯绝，谓万派归源，名相斯泯。然上二释，先则本自是无，次乃由无显本。唯第四论诠至于此，彼明无为灭度二涅槃义，生佛平等理智相泯，方契本无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "实相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "实谓真实，相即相状，真实即相乃无相也。此亦二释：一真心本绝诸相，绝相之真故称实相。下云「实相自无」。二万法相寂即真实相。然此二释，前直就法体论相，后委就诸法推实。实由体、相本真，故得诸法皆实。又由即法见实，方知法法全真。下物不迁、不真空、般若无知三论，通约所诠，皆齐此名；约境则双融真俗显实相、约智双融权实显实相，行人于此似有能所之迹未亡，故至涅槃方本无矣。若约四论为门不同，则唯般若可至于此，以权实二智同出于实相、法性之体体性常寂，故曰般若无知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法谓轨则任持，性乃融通不改。真常法体寂寥冲深，三际不易，令物可解，故受法名；虽融通于万物，而不失于无分，故受性名。《华严》偈云：「法性徧在一切处，亦无形相而可得。」下云「法性如是」。若贤首《起信疏》云：「法性者，明真体普徧之义。通与一切法为性，即显真如徧于染净、通情非情。此则法是随缘万法、性约真如不变。」斯亦顺今所释，但不以法之一字，直就真轨持义释。若用随缘以释法性者，迷之太甚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性是诸法从缘生灭之性，空谓假而无实。此亦二释：一以四性推检万法，不自、不他、不共、不无因，都无一实。下论云「性常自空故」。二诸法性相，于情似有、于理实无，如夜见绳惧是虵，虵性虵相元不有。众生若离徧计情、了法依他无实性。不真空论真谛为门，正齐此名。若约所显第一义谛，即诠至实相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘会。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疎助者为缘，亲起者为因。会谓合也聚也。统论佛教多宗因缘，穷尽诸法生起之由，直破外道无因邪因。故实教则指的一心为源，相宗皆明从种而有。今但就俗谛诠显，故说众缘合会，色心诸法宛然。下物不迁论，俗谛为门，唯齐此名。既俗谛门中不穷诸法生起之源，故但以缘会之名总该万法。下云「一切诸法缘会而生」。《大论》云「诸法从缘生」等。或曰：此既不明诸法兴由，宁为尽理之论？答曰：若约五名非一，缘会诠义实非尽理之名。今由一义故，缘会诸法以本无实相为因，妄揽真成、全真立妄，故下反推缘会直显本无，故知一心真理是万法亲起之因。故经云：「如来藏是善不善因，能变兴造一切趣生，乃至若生若灭。」《华严》云：「心如巧画师，造种种五阴。」或说染法以无明为因，及法相说业种亲生，竝是今之缘义。《清凉疏》云：「以不知三界由乎我心，从痴有爱，流转无极。故今正顺大乘，不违教理。」或曰：论中何以唯立此之五名，而无增减？答：若约名教实乃繁多，穷理尽性不过此五。今略以二谛性相束之，即所立无过减之失。缘会、性空，明俗谛性相；法性、实相，明真谛性相；本无一名，真俗性相俱泯。此有三重四句。先明俗谛四句：一俗相谓缘会；二俗性谓性空；三俗性俗相俱存，谓合上二名；四俗性俗相俱泯，谓本无。次明真谛四句：一真性谓法性；二真相谓实相；三真性真相俱存，谓合上二名；四真性真相俱泯，谓本无。后真俗对明四句：一俗性相谓缘会性空；二真性相谓法性实相；三真俗性相俱存，谓通下四名；四真俗性相俱泯，谓本无。具此三重四句，教理圆满。又信解行证一一皆当具四，阙一则竝非真实，是故立名尽理不过于五矣。上释列名竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、立义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一义耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正立义也。上所列虽有五名，诠义是一。所言一义，亦有多释。且就五名中释者，上三诠心体、下二诠心用，已是一心体用，故义一也。又上四名诠理、第五名诠事，理外无事，全不变以随缘；事外无理，虽随缘而不变。理事不二，故义一也。若据下四论释一义者，即有三门：一约境，即物不迁论是缘会俗谛境，不真空论是性空真谛境。真俗不二，以显本无、实相、法性第一义谛境，故曰一义。二约智，即般若无知论权智涉有，缘会智实智观空，性空智权实不二，则本无、实相法性中道智，故曰一义。三约证，即涅槃无名论，应化之身不泯理事境智相故，缘会、性空也；真实之体不存能所理智故，法性、实相、本无矣。存泯无碍、真应不二，故曰一义。以斯教义被机，则令三乘同归一佛乘、五性同会一佛性，行则悲智相导、因则空有双修，心则寂照同时、观则理事齐照，故曰十方世界中唯有一乘法，故立一义之宗，以究如来出世大事。所以《净名》宗于不二、《法华》本于一乘、《楞严》究常住一心、《涅槃》明群生一性，故知一义之旨足以统大乘终极之宗矣。然此亦由对五名故号一义。名既混融，义亦无一，能一能五、非一非五，方尽玄微。故经亦云：「一亦不为一，为破诸数故。」此上总义，通为四论宗本矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、推释二。先推。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何则？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "推也。既有五名，何成一义？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释成一义二。初、指事释缘会二。一、指所诠事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切诸法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俗谛事法也，谓该世间出世间，故云一切。各有色心依正，故云诸法，即缘会名下所诠事法也。然前列名，约从本以起末，则从无住本立一切法，法本如是。今此释成，约推末以显本，教理如斯。故下四论诠理，但依教道前前则浅、后后则深。不过今推释之意，欲使行人自浅之深、即末契本，是故释成特反前列中之次也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释能诠名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘会而生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释缘会名诠事之意。染缘会则六凡依正兴，净缘会则四圣依正现，故十界依正必由染净缘会而生。故欲诠俗谛事法，不过上缘会之名矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、显理明一义四。一、显性空理分二：一、推穷其性。又分三：一、推前际空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘会而生，则未生无有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上句牒前，下句正推。生者起也，谓观诸法前际，缘未起时，无有法之性相，故曰未生无有。足知现有，定属缘生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推后际空，文二。初、正推也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘离则灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "灭谓灭尽。又观诸法后际，缘若离散，性相皆灭。故将缘散之尽，以了缘会非真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、纵推。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如其真有，有则无灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先纵后推。如其者，若彼也。若彼缘会之事真实有者，则后际无灭。今既有灭，定了非真也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、正推现空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以此而推，故知虽今现有，有而性常自空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以，用也。用二际不有以推之，方了现今万有自性依他故空。故《中论》云：「因缘所生法，我说即是空。」上句属物不迁论，下句属不真空论。言依他有二：一依真理之他；二依众缘之他，如波依水又复依风。今取后义，显缘会故，诸法自性空也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、结显性空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性常自空，故谓之性空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结成也，即事显性空理故。然此性空，愚法教谓之生空，始教谓之二空，犹未能即事而显。今即缘会而性空理现，故异权小也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、显法性理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法性如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此即就缘会性空显真法性也。如是者，指上缘会诸法，由性空故本性常寂，法性是如是矣。又如谓真常不改，是为离过绝非，法性有如是之义。意令达事本真，故云法性如是。然此触事契理，约机有二：若由达事法性空方了法性，即是权机入实，属渐来也；若于事直见法性，唯终教机，属顿入也。《起信》云：「以一切法悉皆真故，皆同如故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、显实相理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故曰实相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前则即事显真性，此则即事显真相。非唯缘会性空本即真性，亦了缘会无相本即实相，此乃即事见实相理也。下云「诸法实相谓之般若」。《法华》云：「治生产业皆与实相不相违背。」故今直于缘会性空立实相名，乃云故曰实相。然法性、实相二名同出，以真性无相故、实相性寂故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、显本无理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "实相自无，非推之使无，故名本无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此即事显本无理也。实相本无，说有前后，义亦同时。前但会事归理以显实相，今明实相之理非由推事见无，本来自无，故曰本无也。前则有理可归，事必会理，义当终教；今显理本自寂，事理双亡，是顿教义。既从浅之深，至此之深深，故此本无特蹑实相而释。又法性显真性，实相显真相，本无显真体本绝性相，此三显理不无深浅。又上五名，达缘会则离徧计，推性空则了依他，显法性实相本无则证圆成。圭山云：「从缘有故，依他无性，即圆成故，故一义也。」上辨推释之文，已见论主但会事显理以释一义，余一之义皆可意求，竝如前说。释总义竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、别开义门三：一约境双破有无显一义、二约智双融权实显一义、三约证双泯理事显一义。此三节皆总中开出，乃全总以成别，即为下四论之所宗。谓物不迁、不真空二论，宗境一义；般若无知论，宗智一义；涅槃无名论，宗证一义。今初，文二：一、假牒问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言不有不无者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒彼所言也。或曰：若言缘会诸法性常自空以成一义，何以佛教皆说不有不无二义耶？故今牒之。此但蹑前。释成中云「一切诸法缘会而生，乃至性常自空故谓之性空」之文，假蹑为问，以开真谛不有、俗谛不无，为下前二论所宗之门，显真俗不二中道理，为二论所诠。故今不有，即上性空；不无，即上缘会。下显中道，即上一义。问者但据前名异向，下论主约上一义而立，故虽开别而不失总。此义既不离前，故曰假问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、辨谛理。文二：初、明二谛。文二：一、出教意以释问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不如有见常见之有、邪见断见之无耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不如二字，两句连用，即能破之词，是上二不字也。见谓妄解，即所破之执，上有无也。所执虽多，不出于二：一常见滞有、二断见滞无。且凡夫人未达缘生本空，见有诸法，计常住相，故佛教以真谛不有治之，故曰不如有见常见之有也。又小乘及外道未能即事契真，多尚虗无寂默厌患身智，故佛教以俗谛不无治之，故曰不如邪见断见之无耳。是知佛教真谛说不有、俗谛谈不无，为破断常二执，以佛正见不似断常二执，故曰不如等。故今先为出其教意，但为直非二见耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、立纵夺以会前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以有为有，则以无为无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此纵前也。为，是也。前释中若以缘会是有，亦以性空是无，成有无二见，乃违佛教也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有既不有，则无无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此夺上纵意，会释前义也。既，已也。前释中已明缘会之有即性空，故不有，则知性空之无即缘会，故不无。则二名一义，方符佛教二谛不有不无之门。重言无者，不无也。此约能示二谛有无相即，故不有不无是一义也。下文方会归所示一实之义为一义。《仁王》云：「于谛常自二，于解常自一。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、会一义二：初、会二谛显一义中二：一、正显遮照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫不存无以观法者，可谓识法实相矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上约二谛以不有不无为门，犹未显门中实示何义。今此会前真俗同归，显中道第一义谛。即前缘会性空不二，则法性实相理显。夫谛境不过以四句论之：一真故不有，离增益谤；二俗故不无，离损减谤；三双照故亦有亦无，离戏论谤；四双遮故非有非无，离相违谤。一二两句已如前文，今但会前明后二句双遮双照同时之义，以显中道耳。言不存者，无所住著也。文中无字与下段有字，影略互取。由前不有不无，故不住著于有无，故云不存有无，即双遮也。以观法者双照有无法也。可谓下，释成也。既用即遮之照故，当正遮之时，而能了别中道实相法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是谓虽观有，而无所取相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此文下亦合云者，可谓契法实相矣。今影略也。是谓者，承上之词。虽观有无，双照也；而无所取相，双遮也。但反上文，令遮照互具，中道实相显于此矣。故知缘会性空义一，显法性实相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、述成遮照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则法相，为无相之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前则境观合辨，今则各别述成。先、约境述成。言法相者，通牒三谛境为是也。无相者，双遮真俗相也。之相者，双照真俗相也。此则于境乃遮照同时，成第一义谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣人之心，为住无所住矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次、约观述成也。言圣人之心，通标一心三观，得此观者即圣人矣。为，亦是也。住者，双照也；无所住者，双遮也。无真俗可住故，此乃心观照遮同时成中道观。此中道境观，即上强名之为实相法性也。是知谛非观而不显融通、观非谛而不能迭耀，虽正辨融通之境，须约融通之心。次沤和般若由此而生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、会三乘显一乘三：初、总标人法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三法等观性空而得道也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三乘者，菩萨、缘觉、声闻也。此三机不等，分教定有、实教定无。等，谓齐也。观者，鉴照也。性空者，指前即俗之真理也。得道者，证中道理也。然权教三人在本乘，但见真俗迢然、理事抗立。教理既权，人亦有异。既为大乘之始，始必有终，故三乘入实则必观真俗互融一理无差，故说究竟涅槃常寂灭相，唯一乘法无二无三。今言等观性空者，此明三乘人同观即俗之真，故曰等观性空，证真俗不二中道第一义谛理，故曰而得道也。《清凉疏》云：「始教乃真俗二谛迢然不同，终教则第一义谛该通真俗等。」良以权教三乘之人，若信解一义之教，则同用一心三观、照一境三谛，入实则无异，故曰等观。约本是禀权而来，犹带三乘之称，故贤首云：「或摄界外机，令得出出世益者，先以三乘令得益，后乃方便得一乘者，属同教摄，亦名回三人入一。」此如《法华》说。由此证知，正显会权入实之义，故说三乘等观也。若约直进之机，便观三谛融通，不必须禀前教。今为特显权须入实、实外无权，故举三乘而说等观也。下涅槃论多引《法华》破三归一，定知其旨如此。无性阐提尚许同归一性，况三乘圣贤耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释成所观二：初、正释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性空者，谓诸法实相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先牒上也。真不异俗，故云诸法也；即俗之真是第一义谛，故云实相。《法华》亦云：「诸法寂灭相，不可以言宣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、辨邪正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "见法实相，故云正观；若其异者，便为邪观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此约当教辨邪正。若见真俗有异，便为邪观。《净名》云：「如自观身实相，观佛亦然。」乃至云：「同真际、等法性，乃名正观。以他观者，非见佛也。」今小改其文，正用彼义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、重通妨难二：一、牒难纵破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "设二乘不见此理，则颠倒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妨云：若据三乘在权，大小殊隔，何谓于今等观第一义谛之理耶？此将在权望入实为难也，故今先且纵破。设若二乘到实，不见三谛融通之理，则与在权滞寂无异，故云颠倒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、权实对辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以三乘观法无异，但心有大小为差耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三乘入实，同观三谛融通之法无异，但约在权心慕大小，故分差别也。《法华》云：「若我等有乐大之心，佛则为我说大乘法」等。下论曰「般若虗玄者，盖三乘之宗极也，诚真一之无差」，既曰真一无差，岂诠大小之心？今言但心有大小者，此乃实教引进三乘，呵彼昔日自抑己灵强分大小耳。正如《法华》、《净名》所破也。昔人所解，皆云三乘等观性空各得道果，又以悲智具不具说等观之人大小心殊。遣文麤通，于宗甚失，遂令教理多合权宗，则五名一义之宗何在？古者云「以深为浅有谤法之𠎝」，得不慎乎！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、约智双融权实显一义三：一、牒问略释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沤和般若者，大慧之称也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先假外问云：若云一义为宗本者，则境智皆一，何以智有沤和般若权实之二耶？故今牒释之也。言沤和，是梵音，准康师云「此翻方便，即权慧也。般若亦梵音，正翻曰智。」或约因翻慧，以拣择为义；约果翻智，以决断为义。今取因果合之，即因果人通具之实智也。或般若通翻智慧，以智实慧权分之；今亦不取，已有沤和目权慧故，下云「权慧具矣」。又此二智，亦名根本、后得，如理如量，或真或俗皆权实之异名。余至本论释题中辨。次释云大慧之称者，权实互具、悲智两全、双观理事，方曰大慧。大慧一义，具沤和般若，即中道观。良以权实不二，故称大慧。实则穷理、权则达事，所照既事理浑融、能照亦权实相即，故亦不过显前之一义耳。又本无实相法性，理上起权实照用，实则还照于理、权则达缘会事，权实不二，乃契中道一义。故知不离前五名一义。今约智开为别义，立下第三般若无知论之宗本也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、返覆广释有三：一、明互具释大慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸法实相，谓之般若；能不形证，沤和功也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下约所辨能。先明般若中具沤和，即俗照真。般若实智也，故云「谓之般若」。形者，现也。此智慧中具方便之功，不弃接化之心，故不现证于理。《净名》云：「无方便慧缚，有方便慧解。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "适化众生，谓之沤和；不染尘累，般若力也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明沤和中具般若也。适者，出也。尘，以坌污为义。圣人出假导物，即方便权用，故云「谓之沤和」。此沤和中具般若之力，常契真实，故不染能所感应之相。《净名》云：「无慧方便缚，有慧方便解。」此上权实互资、悲智双运，方曰大慧，即不二之称。得之者，三观常融耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、约二门别释二名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则般若之门观空、沤和之门涉有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "承上文势，故云然则。若约二智为门不同，实智唯照理故观性空，权智但入俗故曰涉有。而皆云门者，以开通为义。开则二门定异，通则二用相关，实由不二而二。故上辨其通，今明其开，故各曰门也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、返覆释成一义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涉有未始迷虗，故常处有而不染。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先约权门释一义。此句据义从便，合云不迷虗而涉有。今取文便也。又连上权门涉有也。今望下段且顺义释之，谓即实之权而权不异实，圣人得之，故能居处于有而未甞有相可染。古所谓涉有而一道清净也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不厌有而观空，故观空而不证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次约实门释一义。谓即权之实而实不异权，圣人得之，故虽深观空理，未始弃有而证空。古所谓观空而万行沸腾。此上明观智权实二而不二、不二而二，成中道观，还契本无实相法性之理，即光还自照也。故《起信》中「今依真如门修止、生灭门修观。二门不二，止观双融。」即此义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结成心观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是谓一念之力权慧具矣。一念之力权慧具矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一念者，实教行人一念观心，权实互具，如车二轮、如鸟二翼，同一用而不可互阙，故今上下两句结之。一念即般若，权慧即沤和也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "好思，历然可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "劝成心观一义之旨。思之可解，由解发行，则般若现前矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、约证双泯理事显一义。前虽显真俗理一、权实智融，但境智之迹未亡、能所之相尚在。今显圣凡体一、境智皆如，一如无二如，方为至契也。是知前是解悟，今明证悟。于前五名中，即事契本无之理，至本无则事理双绝、名义两亡，乃曰证心源之究竟矣。一标华梵以牒问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "泥洹尽谛者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "假牒外问也。妨云：若三谛融通，则理事无二；权实智一，则真俗浑融。何以教中皆令行人断妄证真、弃事归理，灭尽业果方得泥洹耶？故今牒之。言泥洹，是梵语，涅槃之音小转，至本论会释。尽谛是秦音，即下论主翻为灭度之义。谓灭大患、度四流故，则妄因妄果尽也，亦即第三灭谛。故《法华》云：「灭尽诸苦名第三谛。」若会前一义者，于一切缘会法直显本性虗无，因果相尽、境智双亡，方契究竟一义。此为下第四涅槃无名论所宗矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、就尽谛以释成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "直结尽而已，则生死永灭，故谓尽耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此先通明权实二教灭尽之义。直者，但也，意云岂但也。结者，系缚义，即惑业也。生死即是苦也。三界轮转，不过此三。谓一切众生本具真常妙性，由不如实知真如法一，不觉心动，妄念纷然，强分能所，我法执生，名曰无明。既迷一实，故称为惑。迷惑既甚，三业炽然，造善恶不动三因，名之为业。由此业故，不能出于三界生死，纵脱分段，未免变易。皆因惑业招此系缚，故指惑业名之为结。下论云「结是重惑」，是知通以惑业为结也，四谛之中即集谛因。生死是苦谛果，今言结尽永灭者，若三乘人始因师教闻熏心所中慧，数于见修道中发根，后无漏智力断三界烦恼，直至无学位中惑业都尽、生死永灭，证无余涅槃方为究竟。故结尽永灭，乃曰泥洹尽谛。若实教行人，始因众生本觉内熏、师教外熏，惑业心中乃有始觉智兴，具前一心三观大慧之力，能鉴一境三谛，乃悟惑业生死皆缘会假有，惑业无性名大菩提，生死性寂号大涅槃，此则于结乃断而无断故云结尽，生死则灭而无灭故云永灭。是知两教通以尽惑业苦三，方名尽谛。故今文云「岂但结尽名尽」，更须生死亦尽，故谓之泥洹尽谛耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、显一实异三乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无复别有一尽处耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前虽明权实行人皆以妄因苦果灭尽以为泥洹，犹未辨权实断证，何以为异耶？故今云无复别有妄苦可尽之处以为泥洹也。谓实教行人但悟心性常寂，元无妄因苦果之相可得，以何为灭尽之处？斯则了妄名灭，实无可灭之相。既无妄可灭，亦无真可证，方为真灭。岂同三乘行人实断实证，别有真如界以为妄尽之处？故《圆觉》云：「知妄即离，不作方便。」又云：「知是空华，即无轮转。」《楞严》亦云：「殊不能知生灭去来本如来藏妙真如性，而于其中求其去来迷悟生死，了不可得。」是则大乘教部究竟所说竝不过此，故今明之，立下第四论之宗本义。上释宗本义竟。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "注肇论疏卷第一"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "音切"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "泐",
        "def": "力得切",
        "defs": [
          "力得切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "璞",
        "def": "普角切",
        "defs": [
          "普角切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "茧",
        "def": "古典切",
        "defs": [
          "古典切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "甍",
        "def": "眉耕切",
        "defs": [
          "眉耕切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "憩",
        "def": "去例切",
        "defs": [
          "去例切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "机",
        "def": "饥雉切",
        "defs": [
          "饥雉切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "叡",
        "def": "以芮切",
        "defs": [
          "以芮切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "缮",
        "def": "善音",
        "defs": [
          "善音"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "龟兹",
        "def": "上丘音，下慈音",
        "defs": [
          "上丘音，下慈音"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "琰",
        "def": "弋冉切",
        "defs": [
          "弋冉切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "核",
        "def": "胡革切",
        "defs": [
          "胡革切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "搜",
        "def": "所鸠切",
        "defs": [
          "所鸠切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "汰",
        "def": "他盖切",
        "defs": [
          "他盖切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "臧",
        "def": "则郎切",
        "defs": [
          "则郎切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𠘶",
        "def": "否音",
        "defs": [
          "否音"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "箘",
        "def": "奇陨切",
        "defs": [
          "奇陨切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蚌",
        "def": "步项切",
        "defs": [
          "步项切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "畎",
        "def": "犬音",
        "defs": [
          "犬音"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "廪",
        "def": "力荏切",
        "defs": [
          "力荏切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "猥",
        "def": "于隗切",
        "defs": [
          "于隗切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "䜩",
        "def": "乌见切",
        "defs": [
          "乌见切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "昉",
        "def": "甫往切",
        "defs": [
          "甫往切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蛊",
        "def": "公户切",
        "defs": [
          "公户切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "绘",
        "def": "胡桧切",
        "defs": [
          "胡桧切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "邕",
        "def": "于龙切",
        "defs": [
          "于龙切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "盱",
        "def": "以俱切",
        "defs": [
          "以俱切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "镌",
        "def": "子全切",
        "defs": [
          "子全切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "齑",
        "def": "祖稽切",
        "defs": [
          "祖稽切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "驭",
        "def": "鱼据切",
        "defs": [
          "鱼据切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "牍",
        "def": "徒木切",
        "defs": [
          "徒木切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "诘",
        "def": "溪吉切",
        "defs": [
          "溪吉切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "畔",
        "def": "蒲半切",
        "defs": [
          "蒲半切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "攷",
        "def": "考音",
        "defs": [
          "考音"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "森",
        "def": "所今切",
        "defs": [
          "所今切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "邃",
        "def": "虽遂切",
        "defs": [
          "虽遂切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "复",
        "def": "方复切",
        "defs": [
          "方复切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迢",
        "def": "徒聊切",
        "defs": [
          "徒聊切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "抗",
        "def": "可浪切",
        "defs": [
          "可浪切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𠎝",
        "def": "去干切",
        "defs": [
          "去干切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "坌",
        "def": "蒲顿切",
        "defs": [
          "蒲顿切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "沸",
        "def": "方味切",
        "defs": [
          "方味切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "泥洹",
        "def": "上奴鸡切，下胡端切",
        "defs": [
          "上奴鸡切，下胡端切"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "注肇论疏卷第二"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "姑苏尧峰兰若沙门　遵式　述"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△大文第二，依宗造论。论有四章，古释多分为四科，谓俗谛、真谛、明因、显果。四论不同，顺文可尔，于理则未然，遂令前二则真俗不即、后二则因果不融。又真俗二谛，非因人所知；权实二智，非果人所用，故知四论同时、说有前后。此宗不修则已，修则二智齐运、二境同观。虽境智义殊，定无二体，从凡至圣一道如此，方曰一义。古者或谓前二论明二谛教真俗不二显理，第三约行，第四明果。此释甚当，更须知此四义通因及果。今且顺宗本分为三节，初前二论明真俗不二显境一，次第三论明体用不二显智一，后第四论明理智不二显证一。今初，分二：初、物不迁论立俗谛；二、不真空论显即真。今初。所以先有此论者，明俗谛事法也。谓佛教显理必须即事，若事外求理、俗外明真，纵离边邪亦归权小，故今先明事法，后不真空论显理故。又凡人不达俗谛性相，见生灭有无乃谓变易不停。今竝非之，故先立此论，即正推前缘会名义也。大同《华严》开四法界，先明所依体事。此中文二：初、题目。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○物不迁论第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物者，事法也。世间不离三科，出世不过二果。但有名相竝称为物，纵说古今时分，时无别体；仗相立名，但了名相无所不收。言不迁者，迁者动也，即变易义。今俗谛门中略有三义，故万物不能迁易。一明物性、二明物相、三明物时。火热风动、水湿地坚等，即缘性不可易。天尊地卑、山高水澄、圣净凡染等，即缘相不可易。古今朝暮、刹那前后，盖时不可易。又此性相时有相，由义相成义，即《中论》云「因缘所生法」也，此则正属始教。法相宗所陈百法名数各有体性，乃至真如涅槃亦理果净物，故知俗谛一门摄法亦无不尽，故曰物不迁。正明动中有静、静不妨动，宜善得旨，勿滥真常。或曰：凡夫一念转成圣时，何以曰不迁耶？答曰：秖由不迁，故能转也。何也？染净二相各存故、真妄二性各立故。妄染时非真净时故，由性相时分各住本位故，能从凡入圣矣。论谓言议推诘，次在最先故曰第一。物即不迁，持业释。物不迁之论，依主释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、论文二：初序意、二正论。初文四：初、标物示人情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫生死交谢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生者起也，死者止也。此二亦云生灭，或于生后灭前开之曰生住异灭。盖言物之性相，缘会则起、缘离则止，故知俗谛生死能总万物交互也。谢，往也。生必交互于死曰生，死必交互于生曰死，故当生时死在、当死时生存，方曰交互也。人情不晓此理，见生时曰死往、见死时曰生往也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寒暑迭迁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此以寒暑言物之时，以阴极曰寒、阳极曰暑。今寒暑者，盖言阴阳之生极也。或分四时，则春生、夏长、秋衰、冬落。今不言四时而云寒暑者，盖四时不出阴阳，阴阳之极曰寒暑，故以寒暑对上生死为句。故《易》云「一寒一暑」，是谓迭迁。又上生死既含四相，令寒暑亦含四时，故言万物之时，不过寒暑为总，或约三世十世、或约心念刹那，延促不定耳。迭者，递互。迁，谓动去也。以寒递互于暑曰寒、以暑递互于寒曰暑，既能递互，即知各存。人不晓之，当暑时曰寒迁、当寒时谓暑去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即上生死寒暑所总万有之物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "流动。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "水动曰流，即上交谢迭迁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人之常情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人情执动，常自如此。此上明所治之执，此下亦破断见外道，拨无因果故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、据理申己解三：一、据理推意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余则谓之不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓者，评论之词。论主自所谓万物性相道理，交而不谢、迭而不迁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自征。上下然之，意者何也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引经标牒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《放光》云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八部般若之一数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "轨持为义。真妄染净、色心依正，各具轨则住持，通得此名。即上物也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无去来、无动转。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即不迁也。谓生住生故无来，死住死故无去，中间寒暑、少壮各住，故无流动转变矣。或去来约时、转动约性相，缘生性相三世各住，故曰不迁。若般若宗多荡相显空，色心至乎种智皆曰清净，今借文标为证信，不取彼意。下自推释可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒经也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、推释正理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寻夫不动之作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "推穷曰寻。夫，即语词。不动者，经云「无去来动转」。作者，推求也。寻究经中于诸法推求不动者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂释动以求静？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先破错解，释舍也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "必求静于诸动。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此显正意。经中定当推静向于群动，故令动中达性相各住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "必求静于诸动，故虽动而常静。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上句牒前，下句释成自意。经中既求静于动，故我于生死交谢、寒暑迭迁而见常静。所以谓之不然也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不释动以求静，故虽静而不离动。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦先牒前，下句释成经旨。虽静者，法无去来动转，不离迁谢而显，故曰不离动。则所见即动而静，与经即静而动相符。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、明情解相违。文四：初、总标解惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "承上连续之词，因推经旨故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "动静未始异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以经证于自意。则同辨缘法生灭、性相常静，故动静不异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而惑者不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惑者，生时不见死，乃执生静而死动等，故动静不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘使真言滞于竞辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真言者，称实之言也。竞辨者，诤言也。惑者执异与不异，称实之言相违，故有诤言，使真言成滞碍也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宗途。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "途者，道也。动静不异之道，为学者之所宗故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "屈于好异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "屈，抑也。惑者好异而强说，故使宗途为邪解之屈抑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示理难言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以静躁之极，未易言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "躁，动也。物之动静，理极于不二。惑者执二而强诤，故不可率易而言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、推释其意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "推难言之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫谈真则逆俗，顺俗则违真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "称实言则逆世俗，顺俗见则违实理，故未易言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "违真故，迷性而莫返。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出违真过也。人情长迷于物理，顺之则不能返悟也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "逆俗故，言淡而无味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出逆俗过也。淡即无味。谈真逆俗，俗见不晓，无义味可采，故云言淡。《道经》云：「乐与饵，过客止，道之出口，淡乎无味。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、蹑前起后。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘使。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解人说动静理同，惑者执动静有异，乃为中人之惑缘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中人未分于存亡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中根可语上亦可以语下，故未能分辨解惑邪正，为当存同亡异、为复存异亡同？下论正被此机，上士已知动静不异故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下士抚掌而弗顾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即前惑者也。坚执不回，弗顾正理。抚掌者，大笑之貌也。《道经》曰：「不笑不足以为道矣。」此上二句语，出《道德经》，文小改耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "近而不可知者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物理近于人，而不可以执动静者所知者。下云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其唯物性乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯，独也。独有万物缘生之性，动中常静、静不妨动，此理最近而人不知。此即前三义中是约性一门。《华严大疏》谈不迁有三义：一能依不迁，即今约性相义；二依所依不迁；三唯所依不迁，即涅槃论明真性随缘常住不变义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、显立论之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蹑上生起之词。理极难言，故当杜默。然为中人不知物性如此，故下云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不能自已已，止也，聊复寄心于动静之际。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聊，略也。际，边畔也。动以静为际，故即动以见静；静以动为际，故即静以见动。略寄解心如此，故乃言之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂曰必然。试论之曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "必者，决定也。试，且也。岂谓决定如然，且以此解心评论之耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正论。文三：初正显不迁、次会释教意、三因果结益。然万物常与无常，理本不二，虽缘生缘灭、刹那代谢，而生灭各位、聚散异时，世之人情弗能谛审，覩暂有则执住、见忽灭则执迁，此二皆自缚于断常耳。然而执住则易觉、滞迁则难回，由执迁故，不知俗谛门中生灭性相各得自位、善恶因果始终不差，故先显不迁正理，次会释常无常二教同致，后以因果结令知益。此论之意不过此三，故今易古之六科，但分三段耳。今初，文三：初、引教定宗。文二：初、引经论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《道行》云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小品一数也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物也，即色受想行识曰五蕴，六根六境曰十二处，更加六识即十八界，世间法不过此之三科。又略而言，不出色心为总。又菩提涅槃是出世法，今竝该之，故云诸法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本无所从来、去亦无所至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不迁也。本者，来之所起处。至者，去之所到处。由诸法性相时分各住本位，未甞有从本而来、去至彼所。所谓本不见从凡中而来，去至圣所。又亦不见本从生死烦恼中来，至菩提涅槃处故。何也？圣凡染净各不相到故、世出世法各住本位故。余可例知。《华严》亦云：「各各不相知，诸法亦如是。」若据《般若》本部，多明无相真宗，直显万法本空无来去相。今借文标宗，用意则别，下定宗中可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《中观》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即《中观论》，今引之释成经意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云：观方知彼去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "观，则见也。方，通十方，且举东方例之。彼者，泛指彼人也。我观东方，知彼一人从此而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "去者不至方。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "者，即人也。去东之人，前步在前、后步在后，故不见从此至彼方之相，故曰去亦无所至。反知从东方来此方，亦步步各住，故曰本无所从来。东方既尔，余九亦然。人既即动而静，以例诸法迁而不迁，故引《中观》释成《道行》，以立不迁宗旨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△次、定宗旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯皆即动而求静，以知物不迁明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯，此也。皆，同也。此上经论同即动而推静，用此证知缘生物理性相不迁，义已明矣。三量之申此约圣教量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、破惑显理。文二：初、解惑对辨。又二：初、境同见异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫人之所谓动者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上有物流动人之常情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以昔物不至今。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如以死交互于生，则生为昔物、死为今物，故生不至今也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故曰动而非静。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惑者见死时无生，谓生已谢，故执动而非静。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我之所谓静者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上余则谓不然也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦以昔物不至今同上也，故曰静而非动。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论主所解，生为昔物在昔、死为今物在今，故昔不至今，曰静而非动也。以生交死及寒暑等，例上可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "动而非静，以其不来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惑者执动，为见昔不来今故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "静而非动，以其不去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论主见静，已知昔物住昔而不去。此即前序中解惑耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、逆顺结责。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则所造未甞异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "造，诣也。同见昔物不至今，则所诣之境不异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所见未甞同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解惑所见，静动不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "逆之所谓塞，顺之所谓通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "逆理执动，所谓塞滞之人；顺理见静，所谓通解之者。古人多约论主说逆顺通塞，量无此理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苟得其道，复何滞哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苟，若也。道，物理也。若得物理无动而非静，岂有动之可惑滞也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、遣惑显理五。初、嗟迷执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "伤夫人情之惑久矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人被情执所惑，从来不觉，故可伤之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "目对真而莫觉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真者，即昔物不至今也。虽见而执动，故目对而莫觉也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、陈迷情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既知往物而不来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒前昔物不至今。往，昔也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而谓今物而可往。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即前执动而非静也。往，去也。既执昔物不至今为动，必当谓今物亦可迁往矣。此乃情惑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、显正理。文四：一、标。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "往昔也物既不来，今物何所往？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "去也。惑者虽知昔物不来，而不知今物不去。若知今物在今而不去，亦了昔物在昔而不去，即不迁显矣。则古住古而今住今，今古各不相往来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何则？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "征上二句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、释。文二：初、释上句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "求向物于向，于向未甞无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "向，昔也。求昔物于昔时，昔时定有，故知昔住昔位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "责向物于今，于今未甞有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "推责昔物于今时，今时不见昔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于今未甞有，以明物不来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明知昔物不至今也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于向未甞无，故知物不去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "昔时见昔，故知不迁去，何以惑之而谓动而非静耶？此上释成古无来去义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△次、释下句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆而求今，今亦不往。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "去也。反复更推今物，即知今物在今而不去。非唯不去，于古昔亦知不向于未来，故非动矣。此上释成今无来云义，但变上文以向曰今、今曰向，来曰去、去曰来，读之可见。如人有老少，少住昔而老住今。人多惑之，当老年衰朽不见󴊶盛，乃谓少事已迁去。殊不思当少之年肤腠润泽，故知在昔矣。何于今而求之，已自迷倒；况求之不得，乃谓迁去，故知甚惑。达物理者，了今古各住，无毫发可易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、结成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是谓昔物自在昔，不从今以至昔；今物自在今，不从昔以至今。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、引儒文二：初、正引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故仲尼曰：回也见新，交臂非故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文出《庄子．外篇．田子方章》，云：「孔子谓颜回曰：『吾终身与汝交一臂而失之，可不哀欤。』」郭注云：「夫变化不可执而留也，故虽执臂相守而不能令停。」康师疏曰：「郭注不当。谓交臂之顷已失前人，非谓交臂执手不能令停。」今取康师释交臂。此如两臂相交，秪此少顷之时，已见新失于故。若以论中次文指此，以明新故各住之义，而未知仲尼本意若何。孔子若语不迁，何必哀伤其事？若谓吾汝终身同交臂之顷尔，则郭注所谓变化不能令停，亦甚得旨也。今论中文有小改，但取儒释相符之义，非谓彼彼也。言见新者，即前今物自在今。非故者，即前昔物自在昔。秖少顷时，今昔尚各住一世，况日月年劫耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、结成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如此，则物不相往来，明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上仲尼所说，则新故各住，物无来往，义已明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△五、责情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既无往返之微朕，有何物而可动乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "往返者，去来也。微朕者，小迹也。推诸法性相时分，求去来之迹，无毫末可得。未知惑者有何物而可曰动而非静乎？自破题入序至此，破执动之见已讫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、举事结显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则旋岚偃岳而常静。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自开章已下尽显万物不迁，故今牒而结之。旋岚者，亦云毗蓝。《华严音义》云：「正梵语云吠蓝婆，此云散所至，即风名。此风所至，无不散坏。又翻云不迟，义翻为迅猛风。」偃，息也。岳，山也。偃息山岳，即风之散坏也。康云「偃者仆倒」，亦取坏义。举迅猛之风，偃息群岳无所不坏，而风毕竟非山、山毕竟非风，既不相是亦不相到，故曰常静。故知风山性相各有所住，虽飘鼓迅猛而常静矣。下三句例知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "江河竞注而不流。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "水虽奔竞，前波后波各不相到故不流。又毕竟不能易于湿性，故不流动也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "野马飘鼓而不动。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《庄子》云「野马」也，郭注云「游气」，以三阳之月日气郁盛，则见游气飘鼓，歙歙然而前后各位，故无所动。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日月历天而不周。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "历，涉也。天轮左转、日月右旋，时分各住，故历涉天轮不见有周帀之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复何怪哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "怪者，异也。即动而静，四皆不迁，何有动相可怪异也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△次、会释教意者，佛教俗谛有二门：一常门，安立义；二无常门，推破义。常门破断，无常门破常，此二教同出而异陈。虽教不竝立，而执须竝除，理须同会前论主即动以说静，使静不异动，则令二教相即显不二理。恐行者不晓斯旨，乃假外宾引佛无常教义质之，意令动静不二之旨与佛教常无常不二之理无殊矣。文二：初、引教诘难二：初、人法双标二：一、约教理立难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "噫！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "伤不平之声，教理相违故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣，通也。孔子对哀公曰：「圣人者，智通乎大道，应变而不穷也。」今此方释宗，皆指佛为圣人。盖就应迹人伦、穷达理事，无所不通，故曰圣人。佛德难思，且就正徧知义释之耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有言曰：人命逝速，速于川流。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文引《涅槃经》云：「人命不停，过于山水。」今小易其语。言命者，不相应行中一法曰命根，即第八赖耶识体，是受生总报主，来为最先、去为最后。此识体上有连持计属一报色心之功，曰命根。乍生乍灭不停，如川水疾流，此则说无常教、诠无常理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、约行果定难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以声闻悟非常以成道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难者恐虽有教理，未必可信，故以行果成立教理决定也。声闻者，闻声教证道之人也。成道者，证偏真性也。圣人说无常教，声闻闻之，悟苦集灭道、现在无常，破烦恼障、灭我执心、证我空真理，故八辈圣人通号声闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘觉觉缘离平以即真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵语辟支迦罗，此云独觉，亦云缘觉。独觉人自悟，缘觉者禀教，今取缘觉也。缘是所觉境，即三世十二因缘。觉是能了智，即生空观。由闻无常教故，觉三世万法缘聚暂有、缘离本空，故云即真。虽根利胜于声闻，破执障、证我空、偏真理不别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、牒前正难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苟万动而非化牒前也，岂寻化以阶道？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非化者，不迁也。阶道者，次第证道故。且万物不迁，无常教理则虗设，岂有二乘寻此变化教理次第得圣道耶？二乘既得道，方知无常教理非虗，将恐论主所说不迁教理未可取信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、就理释通二：初、叹无常教理幽深。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆寻圣言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三思曰覆寻。圣言，即前无常教也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "微隐难测。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "叹俗谛不二理难测也。微，谓微妙事法，不可以常无常定相思议。隐，谓隐密不二之义。潜密在于教下，故难可以言教测度。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若动而静、似去而留。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "据上说教诠事，则似云动去在物；理则动而常静、去而常留，乃圣人不二之本旨。上句明立教，下句明诠事，故有重句也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "可以神会，难以事求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "神解必可契会，事相固难推求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、明常无常幽深教理文三：初、明教异意同二：一、就本教显异同三：初、明执殊教异二：初、明异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以言去不必去，闲人之常想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闲，防也。人心起常见，圣教说诸法无常以防御之，非谓定无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "称住不必住，释人之所谓往耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释，解也。人执无常迁往，圣教说万物常住因果决定以解之，令舍所执，非谓定常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、责异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂曰去而可遣、住而可留耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "可，定也。去住二教为破断常二执，二执若除，教不定立，故知教虽异而意同归也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、证成教异意同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故《成具》云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成具光明定意经也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵语，具云菩提萨埵，此云觉有情。三义释之，如《金刚疏》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "处计常之中，而演非常之教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "证上言去不必去，闲人之常想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《摩诃衍论》云：诸法不动，无去来处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "证上称住不必住，释人之所谓往。此上证教异，下显意同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯皆导达群方。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "群者，不一也。方，法也。经论法门不一，皆为导达执情故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "两言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常门说住、无常门说去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一会。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常无常理，一以会之。何也？且万法虽生灭不停，而生灭各位。虽不失本位，而起灭何常？既动静不殊，则理本自一。盖俗谛不二之旨，纵随机各陈，理无殊致，即圣人之深旨微隐难测也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂曰文殊而乖其致哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可以常无常教异，而谓不二之理有殊。故知物不迁之谈，足以尽圣人俗谛教意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、述成不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以言常而不住、称去而不迁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言常、称去，是两言为对二执。常即不住、去即不迁，是动静理一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不迁故牒上下句，虽往而常静。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即动以见静也。如于生死中见生不到死，生死各住，例诸法亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不住故牒上上句，虽静而常往。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即静以见动。虽死生各住，而生死不停。此下二句但翻复文异，语意是同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽静而常往故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上即静而动。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "往而弗迁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以显动而常静。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽往而常静故，静而弗留矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但反上准之。前是以静为首，静即动、动即静；今是以动为首，动即静、静即动。以显两言一会矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、寄外教显异同。文二：初、举此方儒道说动以显静。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上动静不二宗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "庄生之所以藏山。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《庄子．内篇．太宗师章》云：「夫藏舟于壑、藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。」郭注云：「无力之力莫大于变化。」今取彼意。山有郁茂，欲其不凋，若藏之于陂泽者。变化暗易，岂能令停固？昧者不知耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "仲尼之所以临川。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《论语》云：「子在川上曰：『逝者如斯夫，不舍昼夜。』」今亦借意。仲尼以人事速变，劝进学立德。此二圣人，大同佛教说无常破常，而其教意必使舍一取一，岂令即当而达无常耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯皆感往者之难留，岂曰排今而可往？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "排，推也。可，定也。庄孔二教皆感叹迁往之事难以停留，乃一向见动。论主所见者，岂谓推排今物定有迁往耶？即动中见静，已显上往而弗迁之意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、举西土隣人说常以显无常。文四：一、标正意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以观圣人心者，不同人之所见得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以前动静不二之理而观察佛圣人设教之心，必当如是者，则不可以人情所见而得其意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推常执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "推上人情所见。下释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人则谓少壮同体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "少则幼年，三十曰壮年。同体者，凡人谓少壮同是一身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "百龄一质。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "龄，年也。百年处世，亦一躯质。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徒知年往，不觉形随。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徒，虗也。虗知有少有壮年年迁往，而不觉形随年变、衰盛体殊。由不觉故，而执同体一质。此是滞常之情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、引彼文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以梵志出家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵者，具云梵摩，此云清洁寂静，即净也。西土事天婆罗门，此称为净志，亦云净行。出家者，即彼事天修迁之法。十五入山，以艸果为衣食，至三十归家纳妻生子令种族继世，至五十再入山永不归，故曰出家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白首而归。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有一梵志，三十不归，人皆曰死。白首之年而归。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隣人见之曰：「昔人尚存乎？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隣，近也。五家曰隣。隣居识者曰昔人。梵志三十不归，谓死矣。今尚存，此乃隣人执常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志曰：「吾犹昔人，非昔人也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犹，尚也。上句牒隣人，指吾尚为昔人。下句语之曰少年昔人已谢，我今年老，故非昔人。此乃梵志滞无常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隣人皆愕然，非其言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愕，惊也。隣人坚执，闻说非昔人也，故惊愕不信其言，故曰非其言也。此上所引，虽梵志执无常、隣人执常，唯寄隣人常见以显无常，故下结云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、显无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所谓有力者负之而趋，昧者不觉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此借《庄子》文结斥也。隣人虽执昔人尚存，而不知庄子所谓无常有力者负之而走，新新不住、念念不停。盖隣人昧者不觉此无常之理。然则隣人执常唯见昔、梵志执无常唯见今，若以今昔各住，常即无常，合此二见方为正理。今但寄隣人执常，结显无常，即前云静而弗留矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其斯之谓欤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其，是也。斯，此也。谓则言也。《庄子》云昧者不知。今隣人不知常中有无常，正是此言也。欤，语助耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、显教权意实。前虽明教异意同，恐未知其同异之旨，故今示之，令达权实也。文五：初、双标教意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是应身如来，说俗谛常无常教故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因群情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "群者不一，即断常二执故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "之所滞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "滞有无二境，此上所治之病，以为起教之因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "则方言以辨惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣人立常无常方便之言，辨柝其惑情，即能治之药。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乘莫二之真心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "照常无常理不二者曰真心，乘运此心而设教故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "吐不一之殊教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "吐，说也。对二执说二教也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乖教异而不可异理一者牒上同异，其唯圣言乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯独佛教有此言异而意同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、双明权实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故谭真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "动中说静曰谈真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有不迁之称。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "破执无常者，拨丧因果之流也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "导俗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俗见多保守生事，故静中说动以导接之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有流动之说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无常刹那不停、古今代谢。上显教权，下明意实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽复千途异唱，会归同致矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "千者，言其多数。途，道也。虽因执设教说有多途，若契会所归之理，必须动中见静、静处见动，故曰同致，则知教权而意实也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、责执教之情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而征文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "征，执也。前执文诘难之者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闻不迁则谓昔物不至今。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前境同见异中以昔不至今，论主曰静而非动。难者闻之，乃谓是静也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聆流动者而谓今物可至昔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聆，闻也。闻上人命逝速之动，乃谓今物可去曰动。此亦不离前文动而非静之情耳。难者既未达不二之旨，故于昔物不至今见静，乃以今物可至昔为动，竝为情计，故前责曰往物既不来，今物何所往？情既未破，尚执动静二教生难。下责执动之见云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既曰古今，而欲迁之者何也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既曰古则住古、今则住今，而执惑之者欲迁今为古者，意之何也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、遣无常之见。谓前难者执无常教理行果诘难。上既显二教理同，故今遣彼偏执也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以言往牒无常教不必往遣执也，古今常存，以其不动。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古今各存一世而不动故，岂闻无常便谓定往。或作往昔释之，意欲遣执常教之者。但今正破执动设难之者，故不从也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "称去亦牒无常教也不必去遣执也，谓不从今至古，以其不来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前之遣执，令知古今各存；此之遣执，令达今不去古、古不来今，竝就无常教中说此常理，与前即动求静教理相照故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不来故，不驰骋于古今。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "驰骋者，去来不息也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不动故，各性住于一世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古住古、今住今，故各一世也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△五、结成不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上教权有异，意实为同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "群籍殊文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸经说常无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "百家异说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸论说去说住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苟得其会，岂殊文之能惑哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若契会常无常不二之旨，则殊文岂能为惑也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、重宗教意复显不迁。文四：初、宗教显意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上佛教对机有异，理意是同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人之所谓住，我则言其去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今人执常，论主语之以无常，此宗无常立教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人之所谓去，我则言其住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人执无常，论主语之以常，此宗常立教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则去住虽殊对机教殊，其致一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前句即常中说无常，后句无常中说常，故知全动见静、全静见动，故同致也。非但后宗如此，前动中求静本意如斯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引证幽深。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故经云：「正言似反，谁当信者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正理之言说常无常似有相反，未达不二之理者疑而不信。者字是牒经。古疏云：此文出《普曜经》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯言有由矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯言者，不信之言也。因由理不二而言二，故不达者多不信矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、推释动静。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者微上致一之义？人则求古于今，谓其不住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡人今时不见古物，执古物迁而不住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "吾则求今于古，知其不去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论主古时不见今物，知今物在今而不去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今若至古，古应有今；古若至今，今应有古。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "反释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今而无古，以知不来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古住古而不来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古而无今，以知不去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今住今而不去，此上顺释也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若古不至今、今亦不至古，事各性住于一世，有何物而可去来？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "事者，今时事在今、古时事在古。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、结示不迁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上动静不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四象风驰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "春夏秋冬曰四象，四时迁变驰疾如风。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "璇玑电卷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《尚书》云：「在璇玑玉衡以齐七政。」璇即玉名。玑衡皆王者正天文之器。衡则横于上，玑则动于下，竝以玉为饰，故曰璇玑玉衡。七政，谓日月五星。璇玑下转。王者端视于玉衡寸穴，则知其天文变动以审政事。今借彼意，唯取璇玑转动若闪电之疾速，故曰电卷。古多谓璇玑是北斗之二名者，恐非其说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得意毫微，虽速而不转。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毫微者，毛端至小也。若于一毛端达性相时分各住本位，则万物皆曰不迁。虽见四象璇玑速若风电之不停，而位位各住，即动而静矣。上因外人不知论主动中说静，故执无常教理行果致难。已明权实同异、会不二之旨，不殊于佛教，今即动显静结成令行人再照前不迁之旨，定为俗谛所宗。或曰：若然者，二乘道果孰是非耶？答：权则为是、实则为非，今此论废权立实之教，二乘道果正当所破，谓彼偏滞无常教故。若达动静不二之理，自然空有双照，舍权归实竝契中道。故知前引二乘行果为难，理不极成。上明会释教意竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△大文第三因果结益者，圣人立教必有所益。既即动以显静，已知俗谛理实。如是今举因果者，令悟由因住古、果亦住今，故佛教说因成果定万劫难逃。岂谓万法无常，能逃因果？不迁之益，其在兹焉。文二：初、就果推因。文六：初、正明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就佛举果也。然如来有二身，全智归理曰真身、全理起智曰应身法。相宗说佛有二身，谓法报化，报中有自报、他报，今他报合化为应身，自报合法为真身。真身寂灭，本非因致。纵假了因所显，定非生因所生。俗谛门中未明此义，今正就应身如来以果推因也。应果身相，地前地上所见多种，广如诸教所辨。又此特就如来果上推因不迁者，以显此论宗在一乘，无二无三故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "功。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "业也。明应果往因曰功，始自十信初心、中间四十一位，所修十波罗蜜万行之因，俱名功业也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "流万世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "水动曰流。言万世者，万举多数，世者时分也。梵云劫波，此云时分。《起信论》明信心尚经十千劫，况入住已来历三阿僧祇，其中所修功业。今言万世者，盖指远因迁流至果，已经多劫故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而常存。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果上知昔因在昔，故曰常存。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《说文》曰：「所行之谓道。」又道，路也。皆取可履践义。行人以智诣理，所作皆真，曰修道。此则以修正行曰道。道即因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通百劫而弥固。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弥，久也。昔日行道，流通至果，虽经多劫，定知在昔，故曰弥固。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成山假就于始篑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《论语》云：「譬如为山，虽覆一篑，进，吾往也。」假者，籍也。篑者，土笼，即取土之具。既籍始篑之土叠之成山，即篑土住初而不灭，以喻昔日功业常存也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修途托至于初步。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《道经》曰：「千里之行，始于初步。」今云修途者，长路也。托，依也。欲行千里之途，始托于初步，至千里已，则知初步在初而不灭，以喻昔日道行弥固矣。此以成山、修途喻果显，篑土、初步明因存，既果籍因招，则果成因在定矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果以功业不可朽故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果，决定也。以喻况之，果然决知如来昔日功业在昔不朽，则因不迁矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "功业不可朽，故虽在昔而不化。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不化者，不朽灭也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不化故不迁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不迁者，不来今之果时也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不迁故，则湛然明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "水澄曰湛，今显因位不动，故曰湛然。明矣者，义已现也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、引证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故经云：「三灾弥纶，而行业湛然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三灾者，水火风也。弥纶者，充徧也。劫坏时火至初禅、水至二禅、风至三禅，三禅已下无不坏散，唯行人道行功业湛然不动。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "信其言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛语可信故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△五、征释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "征也。果上不见因，何以知其不化不迁耶？下释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果不俱因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱，同也。果在今而因在昔，故不同时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因因而果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上因即因由，下因是因行。虽昔因今果，而果籍因成故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因因而果，因不昔灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既籍因成果，果时定知因不可灭故。故上曰虽在昔而不化也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果不俱因，因不来今。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因果既不同时，定知因住昔而不来今之果时故。上曰不化故不迁也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不灭不来，则不迁之致明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以果求因，已知因中功业道行不灭去、不迁来，则在昔之理明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△六、结责。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复何惑于去留、踟躇于动静之间者哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "去留者，即动静也。踟躇者，进退不前之言。物理在乎动静不二之间，何以疑惑而不进趣耶？故今责之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、举事结显。此结通二：一、结当文，二、结一论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "承上所推因果今昔之事动静不二故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乾坤倒覆无谓不静。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《易》云：「天尊地卑，乾坤定矣。」天上覆而地下载，今言倒覆者，设若天载而地覆，则乾坤尊卑不失阴阳本位，故无不静。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "洪流滔天无谓其动。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "洪流者，大水也。滔天者，弥漫也。《尚书》云：「滔滔洪水方割。」以诸波各住自位，故无所动。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苟能契神于即物，斯不远而可知矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若能心契神解、即物会理，则不二之理不远，中根之人可于此而知存亡矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△第二不真空论显即真者，前明俗谛，今辨即真显真谛，故有此论来。然终实之教，谈真必先立俗、言俗必藉于真说，则空有两陈，理则真俗一贯，二谛三谛或合或开，教有多门理无殊致。前是即真之俗，今明即俗之真，真俗不二，显第一义谛为般若所照所证之境。故此一论望前则真俗互融为对，望后则境智能所为对，故次来也。又凡人秪知万物缘生、生而复灭，而不了生非真生、灭非定灭，生灭由缘、缘从真起，良由从缘万物无一法而非真空。不知此者，强执有无。为破此执，故立此论。于前五名中，此真谛门以性空推缘会故，即事显法性真理已至于本无。故知二论同时真俗不二，即第一义谛，故曰一义也。但境智犹存，未及涅槃圆寂之一义。释此分二：初、题目。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○不真空论第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不真者，非实也。缘生故，物性非实有；缘起故，物性非实无。以此而推，性非有无，故曰不真也。言空者，寂也。由事相不真，以显性本虗寂故。此则不字是能破智，真字是所破执，乃即俗双破有无也。空字是所显中道第一义谛也。故《中论》云：「因缘所生法，我说即是空」，不实有也；「亦名为假名」，不定无也；「亦名中道义」，空寂也。又不了缘生者执有执无，或起异见迷于至理。今以不真双破二执，令即事契理。理本自寂，故曰不真空。又前物不迁立俗，即缘法不定无；今明即真，显诸法不实有。二论同时，显中道理，理本寂灭真俗双亡，故曰空。又物不迁论双照有无，位各住故；不真二字双遮有无，缘不定故；空之一字两亦双非，契中道故。不真之空能显所显故，不真空之论能诠所诠故，皆依主释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、论文，中二：初、叙立意，有三：初、明理深难悟，分四：初、标宗显妙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫至虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "至，极也。虗，寂也。理本虗寂，乃真极之虗，故曰至虗，即中道第一义谛理也。且虗之一言，泛通太虗及待实之虗，今真理绝待离断灭，故曰至虗。又至者，到也。推穷物理极到于寂灭，故曰至虗。故诸教指此为真际，曰实际、曰本源等，皆以到于极故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不从前际生、不向后际灭、中间亦无住故。《净名》云：「本自不生，今亦无灭，是寂灭义。」又不从有生、不从无生、不即有无生、不离有无生，离四句、绝百非，理本如此，故曰无生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上所宗之理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "盖是般若玄鉴之妙趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "盖是者，指拄之辞也。般若，此翻智慧也。鉴，照也。趣，向也。至虗无生是般若照鉴趣向之处。般若为能鉴能趣，至虗无生为所鉴所趣。般若能鉴，鉴而无鉴，故曰玄鉴；理为所趣，趣而无趣，故曰妙趣。此标不真空论与后论理智为对也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有物之宗极者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "万有为能宗、至虗无生为所宗，宗之至极故。由真理随缘有万物，故此标即俗之真。真不离俗，显此论与前论理事为对也。此上理、智、事三，智为能照，即事契理为所照，一论大意不过于此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、约智叹深二：初、逆叙智能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自非圣明特达，何能契神于有无之间哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自非、何能者，皆倒语也。圣明特达者，即般若是，圣人之灵明有挺特通达之照用故。神者，不测也。契不测之妙理，即于万物有无之间，自非般若何有此能？此显至虗唯智所证，非情所及，即事契理须假于智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、顺明智用。文二：初、明智体照用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "承上理，由智悟故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "至人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "证极曰至果满，位极示迹人伦，唯佛称之。今寄果人说智，故标至人。但能即事契真，皆得至人之智用，不可高推在圣、自负己灵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通神心于无穷，穷所不能滞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通者，无拥也。神心者，三解中即灵照心也。穷者，推照也，照而无照故曰无穷。下论云「智有穷幽之鉴而无知焉」。且至人不测灵照之心，通达在于无照，当照而不滞于照，故曰穷所不能滞。此上明智体、下显照用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "极耳目于视听，声色所不能制者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "极耳在于听声、极目在于视色，而声色无一可以制碍于耳目者，何也？下释云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂不以其即万物之自虗，故物不能累其神明者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "累者，系缚也。万物本虗，故灵智照了，无一物可以累缚于智用，故声色不能制碍也。此乃即体之用照即事之理，故曰不真空也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释照用之能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以圣人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上圣智即事契理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乘真心而理顺，则无滞而不通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乘真心者，运无照之真智，契无生之真理，理智相符故曰理顺，理外无事故智无惑滞不通之处。此释上通神心于无穷义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "审一气以观化，故所遇而顺适。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "审者，谛察也。一气者，语出道书，以虗无之道曰一气。今借语，指至虗中道为一气也。观化者，照万物从缘而忽有也。适者，造诣也。圣智了至虗而观事，则所遇之事皆顺于理也。释上极耳目于视听，即万物之自虗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无滞而不通，故能混杂致淳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆释理智义。混杂、淳者，皆和同义。致。立也。理智相顺，故智虗无照；理虗无生，故能混杂同虗，立不二淳和之理。此释成上理智对，显体同故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所遇而顺适，故则触物而一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆释上理事义。触，对也。事皆顺理，则凡触对物皆同一理。此释成理事对，显不二故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结事不真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如此则。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上理事不二之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "万象虽殊而不能自异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即事显理也。事虽万殊，皆由理异。离理之外事，不能自异也，如水外无波，波不能自异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不能自异，故知象非真象。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "万象无真实，由全理随缘而有故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "象非真象，故则虽象而非象。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "事不真而理全现，故虽象而非象，观云如波相虗，令水体露现。故题云「不真空」。理事不二，是当论之本义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、述前主后。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则物我同根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物，理也。我，智也。理智体同，故曰同根。结上理智对。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是非一气。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是非者，有无事法也。事皆归理，故曰一气。此上二句，述前也。显至虗无生为般若之玄鉴，又为有物之宗极。下明生后。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "潜微幽隐，殆非群情之所尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理在事内曰潜，不可思议曰微，无形无相曰幽，情解不及曰隐。殆者，且也，即语词。此明真理潜微，且非群生情见可尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、叙异见迷宗。文二：初、标兴由。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故顷尔谈论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由理非情尽故也。顷尔者，向来也。谈论者，指诸宗立论之者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "至于虗宗，每有不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于此虗宗，各有不同之论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫以不同而适同，有何物而可同哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此则总斥诸宗也。以不同之见而皆欲造适于同理，理本无异，将何可同？故但除异见，不必求同。下责云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故众论竞作而性莫同焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由众论竞作，遂令性义多途，莫能同焉。所谓多歧则亡羊矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、伸破立。文二：初、推。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何则？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "推上何谓众论竞作性莫同耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释。文三：初、破心无义。文二：初、叙计。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心无者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《康疏》云：「破晋朝支慜度心无义。」欲叙而破，故先标也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无心于万物，万物未尝无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼谓但无心执于万物，故名即事契理，非谓万物是无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此得在于神静，失在于物虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且得心神澄静，未达万物本虗。存境有心，心岂澄静？此是一家异见。注云：破支慜度心无义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、破即色义三：初、叙计。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即色者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下注云：破支道林即色义。《康疏》云：「晋朝支道林立即色游玄义。」此先标也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明色不自色，故虽色而非色也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此语出《林法师集．妙观章》云也。明者，指彼所明也。色不自色者，彼明色法须待缘成，不是自有之色。虽有缘成之色，色非实有故空，故云虽色而非色。彼欲明佛教说色即空，即事显理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、明解异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫言色者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒彼言色也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但当色即色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘色、果色皆是色也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂待色色而后为色哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂待缘色合会成果色，然后方为色耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、正结破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此直语色不自色，未领色之非色也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "直，但也。此师但说果色不自色，达果色空，未领解缘色亦空也。注云：破道林即色义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、破本无义四：初、叙情计。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本无者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下注云：破竺法汰本无义，亦晋朝人。先标也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "情尚于无，多触言以宾无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尚，好也。宾，伏也。此师情见偏尚空无，多触对佛教，谈玄唯宾伏归无，以无为当。此是论主叙彼情见也。下出所见云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故非有，有即无；非无，无即无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由彼见解偏错，故闻教云非有，乃谓无于有，故所以云非有。闻教云非无，乃谓无于无，故所以云非无。此则一向归无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示正义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寻夫立文之本旨者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论主究诸教立非有非无之文本旨，所解不如此。者字，牒本旨也。下出意示之云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "直以非有非真有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但以言非有者，万物缘生，非实有故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非无非真无耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言非无者，不坏缘相，非实无故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、责异见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何必非有无此有、非无无彼无？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何必者，责词也。此彼者，但指拄之言，非谓分定彼此。何必闻非有，谓无于有；闻非无，谓无于无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、斥谬计。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此直好无之谭，岂谓顺通事实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此师但是好尚归无之谭论，岂是顺通非有非无之言教，即事契于中道实理？下斥云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即物之情哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍有著无，皆群物之情执耳。注云：破竺法汰本无我也。此上略明三家异见。各执一端故，使至宗无同异中炽然成异。今为正理惑异，故有论兴。亦因异立同耳。理无同异，何在言也。故上云「有何物而可同哉」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、述意谦陈三：初、叙名物不相到。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫以物物于物，则所物而可物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以，用也。物物者，物之名也。于物者，对物之相也。用名对相，所有之物必可名之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以物物非物，故虽物而非物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以物之名向于无物，虽有物名，定无物体。如云兔角，有名无体。下明不相到。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以物不即名而就实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释上所物而可物，显体不到名。即者，是也。就实者，得实名也。物不是名，故物上不得名之实。诗云：见人空解笑，弄物不知名。盖物上无名，如婴儿得物而不能知名。此显物不到名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "名不即物而履真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "履真者，到物实体也。名不是物，故名不能到物之真体。如人言火，不热于口，盖名上无体也。此显名不到物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、显至理绝言思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则真谛独静于名教之外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世之名物可言可见，尚不相到，况乎真谛非言思所及、独出于名教之外，岂容言议？故下云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂曰文言之能辨哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此二段之为论主既排诸宗异说，未知正义理合如何，故今泛叙世间名相尚不相到，况出世深理无相无名非言可及。下寄之于言诠者，但欲令人解正知邪，非谓虗宗言解可到。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、谦陈拟述意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然不能杜默。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然者，牒上理。虽不可言，而世多惑异，故不能杜默绝言论也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聊复厝言以拟之。试论之曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复者，重前立论故。厝，致也。拟者，未决之词。盖谦云聊致其言拟议，试且论之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正立论。古科为六，今为三段：一通论诸法直显即真、二别指色心因缘推释、三推穷名实结责迷情。然夫真理随缘成诸事法，凡夫不了执事迷真或生异见，故今先显即真统论诸法，未知因何即理故。次约因缘别指色心，推释色心既总万法、万法不过因缘，因缘故空、空故即实。若谓因缘本空，何以名能召体？体上立名故。后推穷名体，由执故生，情执本无，名体何有？故此三科，后则离徧计，中则了依他，初则证圆。成文虽从深之浅，义则以后释前，良由不达名体因缘，焉了诸法真实。今初，三：初、引教标宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《摩诃衍论》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩诃云大，衍者云乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云：诸法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俗谛事法不一，故云诸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦非有相，亦非无相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦者，重又之语。非唯至虗之理非有非无，俗谛诸法亦非有无故。又上云诸法即有无法也，有而非有故云亦非有，无而非无故云亦非无也。然真非有无者，有二义：一无状无名故非有，体用真常故非无。二不可以常见而取故非有，亦不可以断见而求故非无。今俗谛诸法亦不有无者，仗缘而生故非实有，不坏缘相故非实无。若了缘生非实有，即知真本无名状，故不可以常见求；若达缘相非实无，即见真体具妙用，故不可以断见取。今此正明俗谛有无不实。次引《中论》以显即真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《中论》《中观论》也云：诸法不有不无者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上俗谛诸法双非有无，故即真谛者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一真谛也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明真俗不二，显中道妙理绝诸对待不堕数量，故云第一。《法鼓经》云：「一亦不为一，为破诸数故。」然相宗多明俗谛是有为，则不过有无生灭；真谛属无为，则非有无、不生灭。未了即俗是真绝待第一。今此论所宗，正为会权入实，所以先推俗谛，后显真俗不二。又真故不有、俗故不无，第一义谛双非有无。又俗谛诸法具三句，一有、二无、二亦有无，真谛当第四句非有无，真俗相即则四句同时，良以对俗之真岂越数量？若达不二永绝对待，故云第一。此论所诠不过于此，故标为义宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△次、推释宗义二：初、明即俗之真。文三：初、反复推释。文三：初、牒前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寻夫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上《衍论》言教为量，研穷诸法因缘道理，故云寻夫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不有不无者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正牒《衍论》也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、反推。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂谓涤除万物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂谓者，反责之辞。涤除万物者，泯染净名相之境也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杜塞视听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杜塞视听者，绝耳目鉴照之心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寂寥虗豁，然后为真谛者乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寂兮无声，寥兮无色，牒上泯境也。太虗豁尔，无知无用，牒上泯心也。岂谓泯绝染净心境诸法后为不有不无？真谛之义非如此也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、顺释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诚以即物顺通，故物莫之逆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诚，实也。论之实意，即万物顺通不有不无因缘之理，物不能逆于理也。此推俗谛不有不无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即伪即真，故性莫之易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "伪，假也。真，实也。俗谛因缘故假，真谛本性自实，了因缘不有不无，即真性不有无，故不待易俗为真。此推即俗之真，真谛不有不无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性莫之易，故虽无而有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽真空常寂，而幻有宛然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物莫之逆，故虽有而无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽幻有森然，而真空不隐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽有而无，所谓非有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "幻有即真空，真性湛寂，故同一非有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽无而有，所谓非无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真空不碍有，真性常住，故同一非无。此上明即俗之真，不有不无之义已显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二，就俗结显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如此则随上所推非无物也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不坏缘相故。上云亦非无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物非真物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘生非真故。上云亦非有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物非真物，故于何而可物？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但由俗谛非真以观万物，物何可有？故前《衍论》即诸法不有不无以显真谛之理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、引经证成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故经云：「色之性空，非色败空。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "秦译《净名》云：「喜见菩萨曰：『色、色空为二。色之性空，非色灭空，色性自空。』」今引以证成也。败者，灭也。色性缘生故空，非有也；非待色灭见空，故非无也。下自释经意云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以明夫圣人之于物也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以，用也。明，证信也。之，向也。用上经义，证知圣人向对万物之智也。向之如何？下云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即万物之自虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "了缘生本自虗，故亦非有也。释上色之性空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂待宰割以求通哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宰者，治也、制也，皆取折伏为义。割，截也、断也，皆去除义。他宗所说多用比观伏惑、现观断惑，故宰伏断割惑妄方曰证真。今实教即物显理，岂待如此也？既非除物见真，故亦非无也。释上非色败空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以寝疾有不真之谭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寝疾者，净名示疾于毗耶离城，独寝一床。〈问疾品〉云：「众生病非真非实有，菩萨病示非真非实有。」良以众生缘空，病岂真实？大悲示现，岂真实哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《超日》有即虗之称。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《超日明三昧经》云：「不保命，四大虗。」称者，言也。亦有即四大而见虗之言。已上三经，同证俗谛非实有无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则三藏殊文，统之者一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结上引意也。经、律、论曰三藏。上虽略引二经三文，以明缘性非实有无，实则尽三藏之文，凡言缘性皆同此理，盖以不有不无之理，统三藏之文为一故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、明真俗不二。文三：初、引经标异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故《放光》云：第一真谛，无成无得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此引《放光》释上《中论》所明第一义谛，真俗绝待，以为第一。今引《放光经》以第一真谛对俗而论者，良由说则不过二谛为门，第一真谛非言所及故。前《中论》虽云第一真谛，但就即俗明真以显第一真谛，故今重引经标，欲推不二之深旨。无成者，成菩提也。无得者，得涅槃也。理智二果，真谛不立故，此即真谛不有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世俗谛故，便有成有得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成正觉、证真常，俗谛之中二果显然，俗谛不无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释成不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫有得即是无得之伪号。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有得，意兼有成。俗谛言有得，真谛谈无得。俗无自体，全真立俗，故有得是真中之假号，如即水之波，波，假也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无得即是有得之真名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真谛言无得，是即俗之真，真理自实，故无得是即俗之真名，如即波之水，水，真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真名故，虽真而非有；伪号故，虽伪而非无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真定不有，俗定不无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以言真未甞有，言伪未甞无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述上对俗之真。故前论云「诸法不有不无也」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二言未始一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在言说，为门不同，故本不一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二理未始殊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真俗不二，证之则木自不殊也。不二之理，即强名第一真谛也。所以即俗之真，绝诸对待，故名第一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、引证不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故经云《大品般若经》：真谛俗谛谓有异耶？答曰：无异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "据门间异，约理答不异，此证上二理未始殊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此经直辨真谛以明非有，俗谛以明非无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此经之言，意可通二：一则指前《放光》，又可指上《大品》问异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂以谛二而二于物哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物则理也，谛门虽二，理不可二也，故经答曰无异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、述成正理四：初、述成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则承上之辞万物俗谛事法果有其所以不有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果，决也。推万法缘性，果决有不有之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有其所以不无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘性又亦果决有不无之理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有其所以不有，故虽有而非有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "幻有非实有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有其所以不无，故虽无而非无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性空非实无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽无而非无，无者不绝虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性空之无，非断绝太虗无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽有而非有，有者非真有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘会之有，非谓真常有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有不即真、无不夷迹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夷者，平除也。迹，谓踪迹。有不常有，故不有；无不除迹，故不无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则有无称异，其致一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说缘性有，无则似异；有即不有故无，无即不无故有，有无不二之理不殊，不殊之理即第一义谛，故曰不真空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故童子叹曰：说法不有亦不无，以因缘故诸法生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《净名经》宝积童子叹佛善说诸法。由因缘生，故性非有无也。此则推缘会显性空也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《璎珞经》云：转法轮者，亦非有转亦非无转。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼经云：「诸法如空故，亦无有转亦无无转。」车轮有用，转之则运动摧辗；圣人法门有用，说之则破惑出尘，故曰转法轮。者，牒也。说者受者及中间名句文义，皆从如来大悲心及众生善根缘上而起，缘性皆空，故非实有无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是谓转无所转。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结也。俗谛云转，即俗之真则无所转。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此乃众经之微言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此即真之义，乃为众经言之微妙也。微妙故，不可以有无得矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、推释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者推也？谓物无耶，则邪见非惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此先逆说无也。邪见者，正理之外起见偏滞断灭。物若定无，邪见执无则非为迷惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓物有耶，则常见为得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "逆说有也。常见者，执诸法常住，起见偏滞实有。物若定有，常见执有乃得正理。下顺显非有无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以物非无，故邪见为惑；以物非有，故常见不得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由万物缘性定非有无，非二见所了，故执有无者迷惑正道也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、结成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则非有非无者，信真谛之谈也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既谈真实谛理，故不可以有无所议，乃曰非有非无是谓言之微妙也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、别开色心因缘推释。然古之科文，多谓前约境、此约心，则令文义成局。岂前诸法之言而不该于心？此中物从因缘而不通于境。今以总别分之者，但开前诸法不过色心，故引《道行》标心、《中观》标物，复以因缘所以释成其理。前则文总义高，此则文别义细然，其大旨不殊前段耳。亦分三：初、引教重标。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故《道行》云：心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俗谛缘生之心通凡圣，皆灵照故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦不有亦不无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "重又曰：亦非但第一义谛非有无，俗谛缘生之心亦不有无故。又有而不有、无而不无，故云亦也。然夫真心本非有无，不可以因缘推释，非今所明。今正明俗谛，圣凡缘生之心耳。圣心者随缘而有故不有，感而常应故不无。凡心者因境而有故不有，对境则起故不无。是知俗谛圣凡二心，皆由缘故非实有无，即显真谛门中圣凡有无之心俱绝。又即俗而真，则圣凡不有；即真而俗，故圣凡不无。真俗不二，即显第一义谛双绝有无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《中观》云：物从因缘故不有，缘起故不无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引论推因缘，以标不有无之所以然。因缘之义，佛教咸宗，但随事推求，离因缘而成，未之有也。但亲起者曰因，助生者为缘，如谷子为因，水土人时为缘，故得禾苗成穗。圣人以大悲大愿为因，众生善根为缘，故有应化心生。众生以无明为因，境界为缘，故有取著心生。若本觉为因，师教为缘，则有了悟心生。故俗谛中凡圣迷悟、若心若境，皆由缘有，故不真有，缘起故不定无。达此缘性，了然即真，真俗既融，一理斯显。故今言物，通心及境也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、再推宗义五：初、叙意牒前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寻理即其然矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "究寻诸法由因缘故不有不无，道理即当如此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推释所以二：一、推释不有。文中各先逆后顺。今初也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以然者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上寻理之所以也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫有若真有，有自常有，岂待缘而后有哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心境若实决定常有，何待缘会而有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬彼真无，无自常无，岂待缘而后无？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真无有二：一太虗断灭实定常无、二真心虗寂究竟凝然。此二无虽藉缘显，不假缘成。今引此实无，以喻缘有之不实有也。此上法喻逆说，下顺明不有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有不能自有，待缘而后有者，故知有非真有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "假待于缘，定非实有，义甚可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有非真有，虽有不可谓之有矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结心境有而不有之义。故上曰「物从因缘故不有」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推释不无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不无者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上缘起故不无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫无则湛然不动，可谓之无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "湛然者，水澄停貌也。动者，改转义心境。若定无则澄湛凝然，更不改转，其犹太虗永无移易，可以谓之无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "万物若无，则不应起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "万物者，心境也。应，当也。若决定无者，不当从缘而起也。此上逆推，向下顺显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起则非无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心则违缘起瞋、顺缘起贪、迷缘起痴，乃至善友缘则起善、恶友缘则起恶，非无心也。境则各各从缘和合而有，故非无境。又心境互为缘起故非无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以明缘起故不无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结无而不无义。故上云「缘起故不无」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、引《大论》证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故《摩诃衍论》云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下有四句，前二句明缘生故有、缘假故无。后二句即无显不无、即有明不有。引证前文，大意如此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切诸法，一切因缘，故应有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从缘而生、缘会应有，即假有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切诸法，一切因缘，故不应有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既由缘有，故不实有，即空无也。此上二句，推求因缘法幻有空无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切无法，一切因缘，故应有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘假之无，不坏性相常有，故前云「以明缘起故不无」等。此即就次句言无，以明不无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切有法，一切因缘，故不应有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘生之有，本非实有，故前云「虽有不可谓之有」等。此即就初句言有，以明不有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、反复释成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寻此有无之言，岂直反论而已哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恐谓《大论》但将有遣无、将无遣有，秪破二边非别有理，故特释之言。寻此有无之言者，前初句说有、末句说无，第二句说无，第三说有。今推寻之，非谓但欲反其议论有无互破而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若应有法若定有，即是有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《大论》秖说第一句应有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应言无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不当说第四句不应有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若应无法若定无，即是无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《大论》秖说第二句不应有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应言有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不当说第三句应有。此上逆说，下顺明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言有，是为平呼作也假有以明非无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三句言有是假作。此说欲以明第二句中无非断无故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "借无以辨非有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四句借无之言以辨初句中有非实有。故知因缘心境有非实有、无非断无。《大论》故立四句也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△五、总结玄旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此事一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切事法以四句不二一义贯之，皆中道也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "称二有不有、无不无，其文有似不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四句异而意不异，故云似不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苟领其所同，则无异而不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若知万法皆同缘性，则无有殊异而不同归一理也。《中论》云：「因缘所生法，我说即是空，亦谓是假名，亦名中道义。」则空、假、中三不离因缘为门，故无异而不同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、复述正理三、初、正述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "承上所推宗义道理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "万法心境下一果有其所以不有，不可得而有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果然由因缘有而不实有，欲谓之有，必无此理，定不可得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有其所以不无，不可得而无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但翻上也。缘起性相欲谓之无，理亦不可得。此中但明因缘故不有无，即真之义已在前段。比校前文，意多如此，故知前则意高、此则意细耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何则？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "推上不可得而有无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲言其有，有非真生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "仗因缘故非真也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲言其无，事象既形。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既形者，已现也。缘起则心境事象已现也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "象形不即无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无而不无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非真非实有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有而不有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则不真空义显于兹矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由上推之，则因缘性相不实有无，有无双寂之义显于此也，故题曰不真空。然缘法不有无，即显性空义。若有无双寂，即显第一义谛，乃法性实相之义。但境智未亡，故未及本无之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、推穷名实，结责迷情者，此文望前，则后后释于前前，为不了前因缘即真义故，执名著相，徧计情浓。故今推穷结责，欲使即名体以达缘空，方契真空。文虽从深至浅，欲令自浅之深，以后释成前文也。文三：初、引经标义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故《放光》云：诸法假号不真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俗谛诸法由住情见故，有名有体，情本虗妄，故名号假。立体不真实，名之与体情有理无。下举喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如幻化人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "幻者，不实而有。结巾艸以为兔马，仗物假术于实起虗，盖惑愚目耳。化者，无而忽有也。人者，所幻人也。幻术化成男女，则名相宛然，妄情执法见有名体，则以幻术喻妄情，化人名相喻诸法名体也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非无幻化人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在幻术中无而忽有，名相宛然。众生在迷，诸法名体宛尔差殊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "幻化人非真人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若知人由幻术而有，则名相全空；若悟法因迷执而兴，则知名体虗假。达因缘者，即假以会真；迷因缘者，执名而著相，引经立义，正责迷情。然此段经，古科连上以为引证，义亦可通。今谓正显名体不实，理顺后段故，今科归下文，为下之标义，于理甚便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正推名体四：初、名体互求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫以名求物，物无当名之责。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以，用也。当，是也。用名推求于物，而体上定无是名之真实。若以物体是名者，则一切物体皆同音声文字。此则用名求，见体不实矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以物求名，名无得物之功。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又用物推求于名，名上定无得物之功用。名中若得体，一切火名皆须炎热，故知火名定不得火体。此用体求，见名号假也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物无当名之实，非物也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因求物不是名，则知物是妄执，非实物也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "名无得物之功，非名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又由名不是物，则知名亦虗妄，非实名也。故圭山云：「色是虗名虗相，无纤毫之体故，即真空也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、双结同空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以名不当实、实不当名，名实无当，万物安在？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安，何也。俗谛万物不过名体，既不相是，即知同空，空故何在？以是义故，前明俗谛因缘即真，良由诸法名体但离妄缘即如如矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、推立名因三：初：引文陈惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故《中观》云：物无彼此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恐疑者云：一切物皆可名召，何谓名无得物之功耶？故今引文释之，万物体上本无虗名也。名有千差，且举彼此一端为例释之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而人以此为此、以彼为彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如东方有惑人，以东为此、以西为彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼亦以此为彼、以彼为此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼者，西方人也，却以东为彼、西为此。适此今曰彼，适彼今曰此也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此彼莫定乎一名，而惑者怀必然之志。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由二人各执，故此彼之名不定也。在惑者所见而起必定之心，则知名由执有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、结指惑情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则彼此初非有，惑者初非无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初者，本来义。彼此之名，物上本来不有；若以惑者所执，则本来不无。故知物上无名、名不是物，但由情惑假立虗名。惑本自空，名岂真实？故上曰「名无得物之功」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、举名结例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既悟彼此之非有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由上已达名空，以为能例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有何物而可有哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "例知彼此之物体，离执亦何有也。故上云「物无当名之实，非物也。」以彼此名体转例万物云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故知万物非真体假，假号名假久矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从来迷惑故，执假名虗体久矣。此结归上《放光》宗义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、引文证成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以《成具》立强名之文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼云：「是法无所有，强谓其名。」证上名假。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "园林托指马之况。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此借《庄子》意。《康疏》云：「庄子曾为漆园吏，故曰园林。指马之况者，〈齐物篇〉云：『以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马。』」《音义》云：「指，百体之一体；马，万物之一物，则且各举一以言之。」且夫是非彼此，百体万物一一有之。《庄子》唯明齐物，是则皆是、非则皆非，此盖自然之理，故天地一指、万物一马。今借之以况彼此是非之体，皆由人执，以证上体不真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如此则深远之言于何而不在？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结上所引经书，皆显名体不实。此深远言论何所不在？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、约证结显三：初、举人显证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以圣人乘千化而不变、履万惑而常通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通达名体即事证真，故曰圣人也。乘，运也。悲愿身土虽运化千端，即事之真而真常不变。履，践也。惑者，痴昧之心。心事不一，故言万惑。圣人虽居处履践于尘事，而常通达于玄微。《净名》云：「若菩萨行于非道，是谓通达佛道。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上二句，下释所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以其即万物之自虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即事而真，物本自虗，圣人证此故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不假虗而虗物也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "破权小也。不能即事而真者，须假观慧推析灭事证真。二乘则灰灭身智方曰无余，权宗则断尽实惑乃曰涅槃。今正简异，故曰不假也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二引证即真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故经云：甚奇世尊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《大品经》空生叹佛也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不动真际。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真理是万法之源，穷事见理乃为际畔，故立强名曰真际。不动者，不离也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为诸法立处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真理为诸法建立之处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非离真而立处，立处即真也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "建立万法之处即是真理，故处千化而不变、履万惑而常通也。上则即真而俗，此则即俗而真。圣人证此，岂为名体所惑耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、双结玄旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则承上立处即真道远乎哉？触事而真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道者，可履可向，即所照之理。曰道远乎哉，盖言不远也，凡触物皆真。此结上理事不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣远乎哉？体之即神。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣者，能证之人。体者，证也。神者，不测之智用也。圣智亦不远，既即俗证真，即不测之圣智也。此结上人法不异。又此结文通结归前由至虗无生，为有物之宗，故触事而真；至虗无生，为般若玄鉴之妙趣，故体之即神。又触事而真故结前二论，真俗不二故体之即神，生后般若无知。已上释不真空论竟。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "注肇论疏卷第二"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "音切"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "饵",
        "def": "如至切",
        "defs": [
          "如至切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "肤",
        "def": "府隔切",
        "defs": [
          "府隔切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "腠",
        "def": "仓奏切",
        "defs": [
          "仓奏切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "岚",
        "def": "力含切",
        "defs": [
          "力含切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "偃",
        "def": "于蹇切",
        "defs": [
          "于蹇切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "郁",
        "def": "于屈切",
        "defs": [
          "于屈切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "歙",
        "def": "呼及切",
        "defs": [
          "呼及切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "噫",
        "def": "于其切",
        "defs": [
          "于其切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "愕",
        "def": "五各切",
        "defs": [
          "五各切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "聆",
        "def": "郎丁切",
        "defs": [
          "郎丁切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "骋",
        "def": "丑领切",
        "defs": [
          "丑领切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "璇",
        "def": "似缘切",
        "defs": [
          "似缘切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "玑",
        "def": "居沂切",
        "defs": [
          "居沂切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "闪",
        "def": "式歛切",
        "defs": [
          "式歛切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "篑",
        "def": "其贵切",
        "defs": [
          "其贵切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "垒",
        "def": "力水切",
        "defs": [
          "力水切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "踟躇",
        "def": "上直知切，下直于切",
        "defs": [
          "上直知切，下直于切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "弥",
        "def": "莫尔切",
        "defs": [
          "莫尔切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "漫",
        "def": "莫半切",
        "defs": [
          "莫半切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "厝",
        "def": "千故切",
        "defs": [
          "千故切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摧",
        "def": "在回切",
        "defs": [
          "在回切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "辗",
        "def": "猪辇切",
        "defs": [
          "猪辇切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "穗",
        "def": "釆音",
        "defs": [
          "釆音"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "注肇论疏卷第三"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "姑苏尧峰兰若沙门　遵式　述"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△大科第二明体用不二显智一。此论来意者，前显不二之境，今明双融之智，故次来也。然境非智无以显融通，智非境无以发互照，良由智用和融方显真俗理一，但文不顿书、理不顿显，故先明境、此明智。然智一之义，意有两途：一则权实互具、二乃二用同体。实由二用同体故、权实互通故，对境则真俗互通、在智则根后同体，以一心三观照一境三谛，斯为般若无知焉。文二：初、论文，又二：初、题目。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○般若无知论第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "般若是梵语，此翻曰智，即用也，通权及实。或曰根本、后得，如理如量。真智、俗智，名异义同。或曰在因名慧，在果名智。或曰实则名智，权则名慧。今因果权实通得智名，谓下论中竝不名慧，故知但以一用分二，故今通翻曰智。又前宗本篇中有沤和之名，文云「权慧具矣」。今无沤和，则知智通权实，实智照理、权智照事，义分二照，用乃相融。此中实智照前不真空，权智照前物不迁，前既真俗相即，此亦权实互具。言无知者，即体也。体是本觉真心，心性寂灭，本无知觉。故《起信》云：「所言觉义者，谓心体离念，即是如来平等法身，说名本觉。」离念本觉，即今无知，为权实体故。六祖以无念为宗，神秀以离念为宗，虽分顿渐，皆明智体无知。所谓如珠发光，光还自照。本觉起照，还契本觉，即理智不二之义。《华严》云：「无有智外如为智所证，亦无如外智能证于如。」般若无知之旨，良在斯矣。若对上五名一义者，本无、实相、法性体上起智用，权则达缘会、实则照性空，权实不二还照本无等理，为一义也。般若即无知，持业释。般若无知之论，依主释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、本文二：初、序意三：初、标宗陈惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫般若双标权实虗玄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一心真理虗寂玄微，为权实体，不可以识识智知，故曰无知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上所标。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "盖是三乘之宗极也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《法华》云：「于一佛乘，分别说三。」故一乘法是彼三乘所宗之至极也。彼一佛乘者，乃今即理之智，为此论所宗。故权实不异理乃曰般若虗玄，所谓佛之知见故也。故《涅槃》云：「佛性名第一义空，第一义空名为智慧。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诚真一之无差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诚，实也。智体真一，故无差别。经云：「唯有一乘法，无二亦无三」也。此上标宗，下陈惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然异端之论纷然久矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "异端者，语出《论语》。今谓人随情见，解别言差。正明权宗迷实，故异论各兴纷然不一。自佛灭度，权多乱实，故曰久矣。盖彼境智不谈一心为源，故使异论纷纭迷之久矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、序闻悟之由三：初、明师教东来。文三：初、标名叹德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有天竺沙门鸠摩罗什者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法理无舛，解惑在人。既有异端，何以正之？故今先标其人。人能弘道，道在于人。故对彼惑者，有此正师，故标牒之也。天竺是梵音，正云印特迦，此云月󳬛。天竺有五，《僧传》云：此师祖是南天竺之国相。什生于龟兹，出家后往天竺传道，故称天竺沙门。言鸠摩罗什，是梵名，具云鸠摩罗者婆，义翻云童寿。高行胜业，备载本传。此即论主受法之师也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "少践大方，研几斯趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "贱，履也。大方，语出《道经》，云「大方无隅」，今借语以目真理无际故。少年乃心诣至理也。研，核也。几，心也。研核自心，以般若为趣故。此上叹其所得，下释其深契。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "独拔于言象之表。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拔，出也。言象之表者，《易》所谓言生于象，象生于意，得象而忘言，得意而忘象。今美什师得智之深意，故出言象之表也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妙契于希夷之境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "契，合也。虽以智合理，理外无智，故契而无契曰妙契。希夷者，《老子》云：「视之不见曰夷，听之不闻曰希。」真理无声色也。罗什师契理于声色之外，故上曰少践大方也。此上序得理智，下明利用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "齐异学于迦夷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "齐者，平也、伏也。异学者，外道也。迦夷者是梵音，具曰迦维罗卫，是天竺一国之名。《康疏》云：「此云赤泽。什师在彼，曾以智慧屈伏外道。又温宿国中，亦曾摧伏外道。备在本传。」今且举迦夷之一国，以叹其能耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "扬淳风以东扇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "淳风者，春风也。以其和而发物，而况圣法能随根起智。言东扇者，彼望此为东，传风曰扇。此叹什师传法、东流智用之能事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、美其来由。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "将爰烛殊方，而匿耀凉土。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爰，欲也。烛，照也。殊方者，彼土来此，是异方故。匿耀者，掩智用也。凉土者，五凉，当后凉，都姑臧。什法师本因此土前秦符主讳坚，建元十三年，有德星现。至十八年，遣骁骑将军吕光，率兵七万，四伐龟兹。吕光果克龟兹，与什同回。至凉州，闻本主为姚苌所害，光乃窃号关外，遂称后凉。父子承袭，三主一十八年，什师亦在后凉一十八载匿耀韬光，余如传述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以道不虗应，必有由矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣道埀应，必待时至，根熟方可传通。今十八年匿耀之所以，盖欲待时候机故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、流通年数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弘始三年岁次星纪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "姚苌崩，子讳兴立位，岁号弘始。言星纪者，《尔雅》曰：「丑月曰星纪，丑年曰赤奋。」今避文拙，故以月名号年岁星次在丑位故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "秦乘入国之谋，举师以来之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "康引三十国春秋云：后凉吕隆惧南凉北凉所逼，表奏秦请迎罗什。至五月，秦遣陇西公石德伐吕隆。隆至，九月归降，方得迎罗什师入关。谋，计也。举，用也。师者众，即兵也。秦王乘吕有入国之计，故用兵伐凉，迎什来之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意也！北天之运，数其然矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意也者，牒上索意也。前秦取什，后秦次主方来。而上云「道不虗应」，其意何也？今牒而释之。《大品》云：「般若于佛灭后，先至南方、次西至北，北方大盛。」《智论》释云：「北方，谓北天竺也，今谓北天。」般若运数，转兴东国，待时而至，使其然矣。此上序弘始三年为发教之时，下明秦王为待熟之机也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、秦王垂护二：初、标号叹德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大秦天王者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天王者，法天而治，使民归往故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道契百王之端、德洽千载之下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无为而治，不言而自信、不化而自行，盖王者之道德。今叹秦王道德充实，故契合百王之端、洽润千载之下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "游刃万机、弘道终日，信季俗苍生之所天、释迦遗法之所仗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王者游智刃日应万机，万机之暇弘佛道于终日。季，末也。苍生者，指万民也。既日应万机，下民仰之如天；由弘道终日，故使如来遗法倚仗流通也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、明翻译阐扬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时乃集义学沙门五百余人于逍遥观，躬执秦文，与什公参定方等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集，聚也。义学者，学习译场义理之人。逍遥观者，逍遥园中有观也。躬，亲也。秦文者，新旧译出之经。方等者，大乘般若教也。罗什入关，既重译诸经，故秦王亲执新旧二文与什公参，竝详定方等至教之深旨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其所开拓者，岂唯当时之益，乃累劫之津梁矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "秦王与什师如是开拓于圣道，不独一时之益，乃累劫为迷津之梁道也。故知般若真旨，自罗什东来、秦王参定，义方明正矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、明预座闻悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余以短乏，曾厕嘉会，以为上闻句异要，始于时也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "短乏者，谦也。厕，预也。嘉会者，译场也。上闻者，闻般若上义也。昔因异端殊执、正理无凭，今预译场，闻此上义一乘异要甚深之旨，始于时而领悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、赞深谦述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上。虽因罗什、秦王护此闻悟。下云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣智幽微，深隐难测。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "般若体用幽微、量超数表，故曰深隐。由此故难测度也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无相无名，乃非言象之所得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释上体量难测。无相故不可以象思，无名故不可以言议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为试惘象其怀，寄之狂言耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今论者欲剖闻悟以示未来，而口不能言、心不能测也。为试者，且用也。惘象者，语出《庄子》，但取无心之义。狂言者，盖无定语也。且用无心之心、无言之言而议论之，以息异端耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂曰圣心而可辨哉！试论之曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非谓般若言可诠辨，且论之耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正论。文二：初、标宗正显。文四：初、标具用之体。文三：初、引经标体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《放光》云：「般若标能观智无所有相、无生灭相。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出体也。言所有相者，即现在所有差别相，始自色心、终乎种智，世出世间相。生灭相者，过未相。然般若体性，过去非新生、未来不灭坏、现在无住，异三际、常平等，等同虗寂，故曰无相。又中间不住异故非有，前后无生灭故非无，体超四相、量绝百非，故曰无相。譬如虗空，虽毕竟湛寂，而前际无生、后际无灭。般若实体，当知亦然。故《心经》云：「不生不灭、不垢不净、不增不减。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《道行》云：「般若无所知、无所见。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成立上义。然相则就体而论，知见带用而辨。辨用归体，体本自寂，故无知无见也。言所知所见者，所有之知见耳。灵知正见，言用则有、言体则无，今既明体，故曰无知无见也。然由体无知见，故能知见，如镜无像故能照物。又有知曰无明、有见曰妄想，智体无无明亦无于妄想，由离迷妄故无知见也。又体无相故非色、无知见故非受想行识，出世智体非蕴聚法故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、约体辨用二：初、牒经问用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此辨智照之用，而曰无相无知者，何耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辨，明也。何耶，是疑辞。此论正明能照之智必有知用，而《放光》曰无相、《道行》曰无知见者，何所辨耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、即体显用三：初、正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果有无相之知、不知之照，明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言果有决定有此义也。无相之知者，据《放光》答用也。般若真体虽三际无相，即体之用了了常知。不知之照者，据《道行》答用也。不知者，牒上无知也。虽体无知见、湛然寂灭，而全体之用灵灵常照。圭山云：「正念者，无念而知。若总无知，何名正念？」明矣者，体必具用，义可见故也。此则据理而答，以实教言体则必具用、谈用必全体，如水与波不相舍离。极成之理明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "推也。何以无相不知果有知照之义？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫有所知，则有所不知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "反释也。夫若有知之体而起于知用者，必有所不知矣。此则妄心逐事不能契真，二乘证真不能达事，皆有知故有所不知。下顺释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以圣心无知，故无所不知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "全无知而起用，故用无不知也。然此义犹暗，若谓以无知为体而起于知用者，则尚惑矣；当了即无知而知，全体为用，方真达般若体用之旨。但言不顿说、理实同时，如全金成像。思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不知之知，乃曰一切知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切知者，理事双照、真俗竝观也。但全体之用，鉴照照用自然融通，即佛正徧知义也。所以知照之义在乎无相无知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、引证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故经云：「圣心无所知、无所不知。」信矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "信体用不二也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、会用归体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以圣人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "般若体用不二，得之者曰圣人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虗其心而实其照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虗寂心体必具权实照用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "终日知而未甞知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "终日照理达事，未甞有知也。此述上体用同时，下会归于体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故能默耀韬光、虗心玄鉴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无照而照曰默耀。韬，韫也、藏也。照而无照曰韬光，心而无心曰虗心，无鉴而鉴曰玄鉴。此则默韬虗玄皆体也，耀光心鉴皆用也。此四二而不二者，其唯圣人乎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闭智塞聪而独觉冥冥者矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闭塞者，泯绝也。聪者，听之明也。冥冥者，寂之又寂。故虽体用常俱而体外无用，若全用归体则闭泯智照、杜塞聪明，唯本来觉性冥冥寂寂者矣。故《起信》云：「远离微细念，故得见心性。」心即常住，名究竟觉，即般若无知之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、明即体之用五：初、明权实同体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则承上之辞，智有穷幽之鉴而无知焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上明全体智用，今开用为二：一能穷理曰实、二能应物曰权。权用名神、实用名智，但由所照理事不二而二，故能照智用权实有殊。而其两用未始抗行，故下论中多影略言一。学者必须互知。今此先明实智也。穷者，照之极也。幽者，理之深也。实智虽有穷理之鉴，能照之体寂而无知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "神有应会之用而无虑焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明权用也。神者，不测之义也，应化之心不可知之故。应会者，感属机、应属圣，应与感合曰会，虑则思念也。无知无虑，文别理同。神有感应合机之用，能应智体本无念虑，是知照理应机二用虽殊，无知无虑体一，故曰般若无知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、显一体同虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "神无虑，故能独王于世表；智无知，故能玄照于事外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "独王者，唯一故自在也。世表者，处世不滞于世也。无虑而应，应无所滞故，自在不染也。玄照者，照而无照也。事外者，不滞事也，无知而照故。即事而真故，不滞事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、述成二用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智虽事外，未始无事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "实智穷理，理不异事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "神虽世表，终日域中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "权虽无虑，终日化生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、显即体之所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以俯仰顺化，应接无穷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俯，下也。仰，望也。俯就仰望，随顺应化，接之无穷。盖权智之用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无幽不察。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "实理幽深，智无不察，盖实智之用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而无照功。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "实体无照、权体无功，二用即体，体无照功也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△五、结成二用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯则无知之所知实也，圣神之所会也权也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、体用合明四：初、标指。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然其为物也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此标牒之辞。上所论般若体用有无无定，未知照理照事是何物也，故今牒而指之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "实而不有、虗而不无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "用即体，故实而不有；体即用，故虗而不无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "存而不可论者，其唯圣智乎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "存，在也。般若体用常在乎不二，而不可以有无议者，其唯圣智如是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "推之。何故不可以有无论耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲言其有，无状无名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "体无形状，离心缘相；体绝言说，离名字相，故不可言其定有。此释上实而不有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲言其无，圣以之灵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣人用此照理达事，未甞间息，故不可言其定无。此释上虗而不无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣以之灵，故虗不失照全体具用；无状无名，故照不失虗全用是体。照不失虗，故混而不渝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "混，融也。渝，变也。用即体，则混融常虗、虗而不改。此明不变之体终古不忒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虗不失照，故动以接麤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "麤者，对细之假相也。对上理体细妙故，指今事用麤著也。体即用，则运动接照而无穷。此明随缘之用不失也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以圣智之用未始暂废，求之形相未暂可得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言体则无知无虑，言用则照理照事，此二者言异而义同，故体用存而不可以有无论者，圣智之谓也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、引经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故宝积曰：「以无心意而现行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《净名经》长者偈赞。集起曰：「心分别名意。唯第八赖耶集诸种子、起现行，故独得心名。第七缘内、前六缘外，皆分别故，俱受意名。」八识竝妄，真智离妄，故无心意也。又无心即无知也，无意即无虑也，而现行者常行照鉴故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《放光》云：「不动等觉而建立诸法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "平等本觉之体，动则曰无明、不动曰究竟觉。觉体虽寂，而能建立境智诸法。此上二经竝证体用不二也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、结不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以圣迹万端，其致一而已矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣智之迹，虽有知无知、有应无应，言量万端，不二之理本一。如言水则静、言波则动，波水动静，本乎一致。此则《起信》真如生灭二门不二，本乎一心也。又依真如门修止，即今实智；依生灭门修观，即今权智。止观依一心而起，即今无知无虑，为权实所依也。今会用归体，故曰致一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、境智结会二：初、结境智权实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以般若可虗而照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "实智无知而知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真谛可亡而知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真境无相，故实智亡相而知也。此结实智对不真空论也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "万动可即而静。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "事用不一，故曰万动。各不失缘，生此相故，即动而静。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣应可无而为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "权智无应而应也。此结权智，对上物不迁论。所以能照之体虽一，由对二境，发所有二。既真俗二境相即，故权实二智亦融。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、结权实同体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯则不知而自知、不为而自为矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先指上所结曰斯。则权实相本无知无为，全体具用。法尔曰灵，知妙应故，分权实耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复何知哉？复何为哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知照为作但由体具，非谓体有，故曰般若无知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、问答推析者，文有一十八段，皆展转蹑迹，假致疑难以导深旨。古者分为十八科，今合问答以为九重：一体用、二名实、三心境、四两关、五是当、六取舍、七应会、八真妄、九寂用，各具问答。然此九中，据文则初一双明、次五唯实、第七唯权、后二双显、据义则一一兼通、盖由体用互融故权实相即。今初体用问答，文二：初、知会有无难，二、体用同时答。今初。此因上云智有穷幽之鉴而无知焉，神有应会之用而无虑焉，有无相违，故此兴问也。文二：初、牒用难体。文二：初、叙难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难曰：夫圣人约人辨智真心独朗，物物斯照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "实智灵照、真心用常独朗，不因境有，故触事而真，故曰物物斯照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应接无方，动与事会。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "权智应感，无定动用，皆与俗谛事相合宜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物物斯照，故知无所遗；动与事会，故会不失机。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无遗者，顺理也。实智能知，知必顺理；权智能会，会必合机。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "会不失机，故必有会于可会。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "必有能会之智可以应会。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知无所遗，故必有知于可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "定有能知之智可以鉴知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "必有知于可知，故圣不虗知；必有会于可会，故圣不虗会。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不虗者，定有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既知既会，而曰无知无会者，何耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无会者，即前无虑。据上所释，定有知会；而前所谓无知无会，其义何耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、纵夺重难。此难意与上同，但别有疑情，故重问也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若夫忘知遗会者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒所解也。忘，舍也。遗，弃也。意谓实智有知、权智有会，但舍弃知会之心，故曰无知无会者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "则是圣人无私于知会。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私，己也。自取知会之巧曰私。圣人无此，故知而曰无知、会而曰无会。此上纵。下夺云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以成其私耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以无知无会为圣，智者虽不取知会之功归己，返欲取无知会之功归己也。下难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯可谓不自有其知，安得无知哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣智若此，权实定有知会，但可谓之不自取知会耳，何得无知会耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、体用同时答三：初、正答前难。文二：初、答体用难。文二：初、正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：夫圣人功高二仪前曰神有应会之用而不仁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前曰而无虑焉。功者，业用也。高者，胜过也。不仁者，《老子》云：「天地不仁，以万物为刍狗。」王𢏺云：「仁者必造立施化，有恩有为；天地任自然，无为无造，故不仁也。」今圣人权智化生，令获出世之益，故其功胜过二仪。而能应之体本无思虑，故同天地之不仁。此答上权智即应而无虑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明逾日月前云智有穷幽之鉴而弥昏前云而无知焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "逾，过也。弥，极也。日月唯明于世事，而圣人实智能契出世真理，故有过日月之明。而能照之体本自无知，极同于昏昧。此答上实智即知而无知也。此上竝答以全用之体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、责非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂曰木石瞽其怀？其于无知而已哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此责执无之见。木石者，无灵觉之物。瞽者，盲也。前云无知无虑，岂同此之无知也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诚以异于人者神明，故不可以事相求之耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此责执者之见。诚，实也。人者，心多妄计。前云有知有应，异于人之妄想也。者字，再牒上也。未详般若有知之义如何？下云神明故，则不测灵明之智不可实以知、会事相而推求之也。此责前难者以有难无，乃谓般若有同人心、无同木石，岂知体用同时不二之旨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、答纵夺难四：初、叙计。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "子意欲令圣人不自有其知，而圣人未甞不有知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "子意者，彼难者之意解也。欲令者，解心使之故。未甞不有知者，语反，顺合云定有知也。般若本无此理。盖难者意解，谓令圣人虽不自取知会之功，而谓圣心定有知应也。此即牒上问者邪解也。据此文倒，顺合云子意谓圣人定有知而不自有其知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、斥非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无乃乖于圣心、失于文旨者乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无乃者，斥辞。乖，迷也。一迷圣心量、二失圣教量，故责也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、征释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "征也。求上二量也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经云：「真般若者，清净如虗空，无知无见、无作无缘。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此引《大品经》，出圣教为量也。真般若者，牒二智实体也。清净者，体性寂灭也。如虗空者，举喻也。智体犹如太虗，无生灭染净故。无知等者，释上清净义。灵知真见，实用则有、体性则无。作为缘虑，权用则有、体性亦无。既明真体清净，故知本无此四也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯则知自无知矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此显理量也。据斯经义，则知权实知会之体本自无知，此理极成。论中多单明实智会而无会，文影略耳，下皆类此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、结责。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂待返照然后无知哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结非前解也。岂谓圣智实有知会返照，不欲取之，而说无知无虑耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、蹑迹断疑。此下论文非答前难，但前语意有迹，故论者蹑而断之。文四：前二破疑执，后二释正理。前二中但有牒辞，即是疑意虽破、当时现行，即遮未来种子故。取金刚遮断之意，以为此科。文二：初、断有知性空疑。文二：初、牒疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有知性空而称净者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑者因见上经云「真般若者清净如虗空」等文，乃疑云：般若必有知，但为智性本空，故称清净无知等也。故今牒之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正断二：初、比破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "则不辨于惑智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无明心能知名义，曰惑智。此智定是有知，因境而有、离境则无，性本自空。圣智同此，何以辨别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三毒贪瞋痴四倒无常乐我净而计有者也皆亦清净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "皆者，总也。三毒四倒七种颠倒，皆从妄想心生。既属有知性空，亦可同般若清净之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、夺破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有何独尊净于般若？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊，崇也。若惑倒同圣智者，何故经中唯推崇清净无知在于真般若也？故知圣教独崇之智，非同惑妄有知性空也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、以境叹智疑。文亦二：初、牒疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以所知美般若。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑者又云：圣智虽非性空，而定属有知，但由照真境时所知无相，故美叹智曰无知矣。故今先牒之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正断二：初、叙定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所知非般若。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此句定宗。所知曰境，般若曰智。境智定不同，故曰非也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所知自常净，故般若未尝净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此据疑者定义也。疑者曰：智定有知，境属无相。故今定云：据汝所说，则所知之境常清净，无相般若之智常自有知，未可曰清净无知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、夺破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦无缘致净叹于般若。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘，由也。致，立也。若如疑者所见，则经中秖合欢真境清净，亦无缘由立清净之言叹真般若也。今以经中唯叹般若之文为正量，验知非因境无相而曰智无知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释正义二：切、释前经义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "领前之辞。所疑既非清净无知之义。何也？故今领之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经云般若清净者，此再牒前经也将无以般若体性真净，本无惑取之知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "将无以者，拟议经旨之语。本觉为智，所依曰体，体不可改曰性，体即性也。真净者，非离染之净，乃真实清净也。本无惑取之知者，释无知见等，为真净义。非离惑取曰无知，乃本自无惑取，故曰无知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本无惑取之知，不可以知名哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结成清净无知之义，破前二疑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、重显体用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂唯无知名无知？知自无知矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂唯体无知故名清净无知？有知之用常自清净无知也。故体用不二旨清净故，故曰真般若者清净无知等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结显正义。因答难断疑已，故结显前权实体用不二之正义。文二：初、结显前义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以圣人以无知之般若，照彼无相之真谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即体之实智，照真谛理也。然此但契自智之无知即照无相之真谛，非谓外有真谛以为所照决定之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真谛无兔马之遗，般若无不穷之鉴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "兔马之遗者，《婆沙论》以三兽渡河入水深浅，即象马兔喻三乘造理有异。二乘灭妄求真，如兔马之涉水，泛身而过；菩萨证唯心，故如大象之渡河，截流而过，故无兔马遗余，一乘智鉴无不穷极故。前曰智有穷幽之鉴而无知焉，此中更合云：圣人以无虑之般若、照彼不迁之俗谛，俗谛无兔马之遗、般若无不应之用。既一体二用，约境义分，境既真俗相融，用亦权实不二，故论中或秖就一用显体，已知二用不殊故。今影略出之，以显前神有应会之用而无虑焉之正义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、明前所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以会而不差、当而无是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明前权智所以能会之智不差机宜。言当是者，以取应对之义，至下文辨应而无虑，故曰当而无是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寂怕无知而无不知者矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明前实智所以虗寂淡怕故无知。无知之知，无不鉴知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、名实问答二：初、两名求实问。文二：初、泛陈名实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此蹑上答中名异，故今立难。下自指前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫物无以自通，故立名以通物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通者，运用不滞也。凡世立物名，盖为物不能运用，故以名召令得通用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物虽非名，果有可名之物当于此名矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽体与名殊，定有对名之体而对于名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以即名求物，物不能隐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、牒文正难。文三：初、牒前名异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而论云圣心无知，又云无所不知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此即牒上寂怕无知而无不知之文，以有无名异为难也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、叙欲一之意。文二：初、自意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意谓难者之意所谓也无知未甞知、知未甞无知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尝，曾也。圣心若定无，则未曾是有；定有，则未曾是无。乃可归一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯则名教之所通、立言之本意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有所定，方是能诠名教、通运所诠智体，亦是立言召物之本意。理当如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、论意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然论者者即指作论之人也欲一于圣心、异于文旨，寻文求实，未见其当。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论主欲明圣心体一，而立文有异。寻此异文而求一体者，未见有当名之定体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、两关正难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "征也。何谓寻文求实未见其当？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若知得于圣心，无知无所辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辨，明也。有知得圣心，无知明何事？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若无知得于圣心，知亦无所辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无知得圣心，知名明何物？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若二都无得，无所复论平呼哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若二名都不得圣心，未审前云无知无所不知，复论何事耶？又解，二名既不得圣心，未审对何名论召圣心之体耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、双拂显玄答三：初、拂迹双泯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：经云般若义者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "标也。般若体上合宜，道理曰义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无名无说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "名诠自性，说谓言说。言由名起，既不可名召，故非言说所及也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非有非无、非实非虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非有无者，转释上无名说义。智性不同妄心有知，又不同木石无知，故不可以有无名言诠召也。非虗实者，转释非有无义。非实故非有，非虗故非无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虗不失照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故非虗无，体即用也，不变即随缘义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "照不失虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故非实有，用即体也，随缘即不变义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯则无名之法，故非言所能言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯则者，牒归上也。由体用不二，故非实非虗；由非虗实，故非有无性。非有无，不可以名召，故曰无名之法。名既不立，如何言也？前难者以名求体，殊未达名所不能召也。经义如此，故当信之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释妨述意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言虽不能言，然非言无以传。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妨云。既言般若义者无名无说等，何以云言所不能言也？故今上句领前也。然者，踌躇经旨也。理非诠表，无以传达于后人，故当藉言也，故曰般若义者等文也。故知为物有说，理实无言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以圣人终日言而未尝言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣人言教，终日说般若非有非无等，但为破惑，毕竟于般若未尝有言说可及。《涅槃》云：「始从鹿野苑，终至跋提河，如是二中间，未曾说一字。」何谓经有可言也？此上释妨，下述意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今试为子狂言辨之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "狂言者，不定之语也。且为难者以不定之语诠辨之，非谓般若可说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、正显玄旨三：初、显体用玄微。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫圣心者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "标圣人所证一心具权实体用故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "微妙无相，不可为有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妙者，不可思议也。妙之至妙，故曰微妙。妙体无相为是也，不是有故。此明心体也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "用之弥勤，不可为无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弥勤之用，照理达事，不是无也。此明全心之用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可为无，故圣智存焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智用双存，故非无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可为有，故名教绝焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可思议，绝名教诠表，故非有也。前经所谓无名无说、非有非无，盖体用同时，不在二边也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释知无知之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上体用二言，释言下之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言知不为知，欲以通其鉴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前言无所不知，非谓智是有知，盖欲通般若有鉴照、异于木石，所以言知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不知非不知，欲以辨其相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前云寂怕无知，非谓智属无知，盖欲辨般若之体相异于妄心，所以言无知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辨相不为无，通鉴不为有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正破难者执前知无知之言也。辨体相故说无，不是定无；通鉴照故说有，不是定有。前何以将知无知定名取定圣心耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非有故，知而无知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下正示非有非无之义。非有故，牒上通鉴不为有也。谓灵知即无知，故所以有非有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非无故，无知而知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非无故，牒上辨相不为无也。谓无知之体本自灵明，所以无非无也。良由体用、知无知虽有二言，定无二相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结不二深旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以知即无知、无知即知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "全用是体、全体是用，如波即水、全水即波也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无以言异而异于圣心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无以者，劝不可也。不可见前知无知言异，而谓圣心体用有异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、境智问答二：初、以境求知难。文三：初、泛叙难端。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难曰：夫真谛深玄，非智不测。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前云「以无知之般若，照彼无相之真谛」。蹑前，先叙境智，反难无知也。真谛无相，唯般若实智能照，自余不可测度，故曰深玄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣智之能，在兹而显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "兹，此也。由见真谛，故名圣智。般若功能在此真谛而表显之也。故前曰「真谛无兔马之遗，般若无不穷之鉴」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引经成立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故经云：「不得般若，不见真谛。」真谛则般若之缘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经文语反，由般若故见真谛也。下成立经意云：真谛为发智之缘，故圣智之能在兹而显也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结难有知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以缘求智，智则知矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以所知发智之缘推求于智，既有照理之能，智必有知，何谓无知般若耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、心境同无答三：初、以理正答。文三：初、正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：以缘求智，智非知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明境智体同用异。且夫真境无相，真智无知，今上句约用纵之，以真境求真智，义分能所。下句就体夺之，真智无知，即真境无相，理实无二。故清凉曰：「智体无自，即是证如。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "推也。以缘求智，何以智无知耶？下释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《放光》云：「不缘色生识，是名不见色。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘，虑也。识以了别为义。经是简妄反显也。般若不缘虑色境而生分别妄识，是名般若不见色。若妄心则缘境生分别，故有知见。则知难者以智为知，乃是认妄为真也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又云：「五阴清净故，般若清净。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明真心真境。五阴者，色受想行识也。清净者，本来寂灭也。色心既本自清净，故般若体性清净无知。故曰以缘求智，智非知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "般若即能知也，五阴即所知也，所知即缘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此三也字，前二即结上经旨，后一生起后文。以前段就体推释同虗，此中约用结显义分能所境智。经云「般若清净」，即灵智无知以为能觉也。「五阴清净」，即真境无相以为所觉也。此乃以无知心觉心无知，义分能所耳。下句生后。此所知无相境，即发般若之缘。由了无相，方曰般若故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、简辨真妄。此下论文由前难者以缘求智，以智为知，执妄为真，故今简辨令了真妄。文四：初、总标境智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫知与所知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总标也。真妄二智俱曰能知，真妄二境同名所知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、真妄对辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相与而有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相者，当对也。与者，共同也。难者以妄智对境，有知有相故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相与而无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "主家义分能所，以真智对境，无相无知故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相与而无，故物莫之有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物者，指心境也。莫之者，不能也。真心境则同虗寂，不能令有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相与而有，故物莫之无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妄境智则同幻有，故不能令无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物莫之无，故为缘之所起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妄境为缘，起妄智之分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物莫之有，故则缘所不能生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生，起也。所缘之境本寂，不能起能缘之分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘所不能生，故照缘而非知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "境寂心空，故智照所缘而无分别。故上答曰「以缘求智，智非知也」。此释真境智义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为缘之所起，故知、缘相因而生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "境为缘而起智，是以能知所缘相因而生分别。故古者曰：「未有无心境，曾无无境心。」此即上难者云「以缘求智，智则知矣」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结示起由。文二：初、正示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以知妄智与无知真智生于所知矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迷自心则执境智起，起之则境生，故妄智曰有知。了自心则境寂智虗，虗而不二，故真智曰无知。故前问者答者俱曰以缘求智，而有知无知之异者，葢迷悟之不同耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、征释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真妄二智何故同生于所知？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫智以知所知，取相故名知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妄智迷真，心外取相，故知妄境也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真谛自无相，真智何由知？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真境本无相，真智以无知而契之，故曰何由知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、释成所以二：初、牒所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以然者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有何所以故，妄境智则知缘相因而生，真境智则缘所不能生耶？故今牒之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释成。文二：初、释妄。文二：初、正释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫所知非所知，所知生于知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "事本空无，妄智不达，执之为有，见有境起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所知既生知，知亦生所知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因有境故智有分别，故有知心起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所知既相生，相生即缘法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既境智相生，即智为境、缘境为智，缘缘会故，境智同有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘法故非真，非真故非真谛也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从缘境智，缘会则生、缘离则灭。既有生灭，故非真谛门中，乃称为妄也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故《中观》云：物从因缘有故不真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "证上可知。然《中观》文有二句，上句证前、后句标下，故今取义便，隔彼后句以就次科也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释真三：初、标。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不从因缘故即真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不藉因缘生者方名真实。标也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今真谛曰真，真则非缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今真谛门中无相真境与无知真智是一心理智，假分能所，实无二相。既非缘有，故名曰真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真非缘故，无物从缘而生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无物者，境智既不从缘，故无缘生境智之物，所以曰真境真智无相无知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、引经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故经云：不见有法无缘而生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真谛门中不见有境智之法，故无缘相生。上明所以竟。故知难者以妄问真也。简辨已毕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结答前问三：初、述成无知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以真智观真谛，未甞取所知。智不取所知，此智何由知？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述成真境智，显无知义。以真智不取，是观真谛义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释妨除疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "领前也。智实无知，如何契理？下释云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智非无知，但真谛非所知，故真智亦非知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智非木石之无知，但以照而常寂，故真境无外相，即真智无知尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结难非真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而子欲以缘求智、以智为知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此牒彼执妄也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘自非缘，于何而求知哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "责迷真也。缘自非缘者，真境非外缘，如何发智有所知耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、两关问答二：初、不取违知难。文二：初、牒论叙难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难曰：论云不取者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上云智不取所知者。下叙难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为无知故不取？为知然后不取耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "开两关也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、两关正难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若无知故不取，圣人则冥若夜游，不辨缁素之异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夜游者，暗中游方也。缁素者，黑白也。智若无知故不取，则圣心冥昧，如人夜行，岂辨境之黑白？何以云真智观真谛也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若知然后不取，知则异于不取矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若先有知、后不取者，知即是取，与不取有异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、知即不取答二：初、双非有无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：非无知故不取，又非知然后不取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不同木石无知，不同妄想有知。木石绝灵照，妄想居攀缘，般若离二边，故非此二而说不取也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正答不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知则不取，故能不取而知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当灵鉴时本无取著，故能无取著而长鉴知。如摩尼珠现色，而本无色，无色而常现色，此乃全用即体、全体即用。知与不取，说虽前后，义实同时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△五、是当问答二：初、无当违有难。文二：初、牒论叙难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难曰：论云不取者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上知即不取，故能不取而知，正难下句也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诚以圣心不物于物，故无惑取也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诚，实也。不物于物者，不执著于物也。既无惑取之心，故曰不取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无取则无是，无是则无当。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是当之言，诸教少有，此论多说。凡两物不别曰相是，敌对曰相当，亦犹彼此是非，盖诸法相望之通名也。今明境智相当相是，故曰是当。今且以智曰是、境曰当释之。真心真境同虗，故无惑取，则无心是于境亦无境当于心。此即难者解不取之义如是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、以无难有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谁当圣心，而云圣心无所不知耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谁，何也。心无是、境无当，但可云无知，以何当对于圣心而云有知耶？无所不知者，有知也。此则难者但解其体、未达其用，故为此难也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、有无双融答三：初、领问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：然无是无当者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前难者虽解境智同真，未了即真心境，故以无难有。今先领彼所解，后示体用双融之正义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫无当则物无不当。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "境则全理之事，无相即相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无是则物无不是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智亦全体之用，无知即知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物无不是，故是而无是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知即无知，照而常寂也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物无不当，故当而无当。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相即无相，触事而真也。若达此知无知不二、相无相无殊，则何疑前云知即不取？故能不取而知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、引证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故经云：「尽见诸法境智历然而无所见」者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智无知、境无相故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△六、取舍问答二：初、舍有滞无难。文三：初、呈解立难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难曰：圣心非不能是，诚以无是可是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此因上是而无是，故立此问，遣后人之余疑。非不能是者，即上云是也，显有照鉴故。诚以无是可是者，意谓由境无所是之相可是，故曰无是。此以有知之智对无相之境，故曰是而无是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽无是可是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "境虽无相可是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故当是于无是矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣心必须对于无相境也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引经成立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以经云：「真谛无相故般若无知」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经是正义，真谛无有无相，般若无有无知也。今难者解意不同，意谓般若是有知，由真谛无相可得，故般若无知也。者之一字牒经。不自领经意云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诚以般若无有有相之知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "信经所说，则知般若定无照有之知，以显唯照无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、正难滞无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以无相为无相，有何累于真谛也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为，是也。累，滞也。圣心若以无相真境是无相者，有何所以滞累此真谛而取于无相耶？虽不取有，少异于妄心；若取于无，何殊于断见。故此疑问也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、取舍俱离答二：初、直非所难。文二：初、正破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：圣人无无相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "般若无此取无相之心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "推上也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以无相为无相牒问，无相即为相，舍有而之无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以无相是无相，无相即是相。虽舍有相而著无相，岂为智照也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬犹逃峰而赴壑，俱不免于患矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "逃，避也。峰者，山之高处也。壑者，溪也。逃避峰之危峻，而赴于溪壑，俱不免害身之患。舍有取无，俱不免乎取相。般若圣智故非如是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、显示正义。文二：初、示正义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以至人约人显智也处有不有、居无不无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居处者，智之所诣故。即事造理，故处有不有；理不异事，故居无不无。又处有居无，照理事故，即前是当也。不有不无，泯理事故，则无是无当也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽不取于有无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明不取也。非唯不取有，亦不取无也。又即前无当无是义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然亦不舍于有无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明不舍也。正不取时，即不舍故，故云然亦。又非但不双取，然亦不双舍，即前物无不是、物无不当也。又初句不有离增益谤，次句不无离损减谤，次句双非有无离相违谤，末句双照有无离戏论谤。四谤既无，百非斯绝，是当之义髣髴圣心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、出所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以和光尘劳，周旋五趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此显已证之所以也。和者，谓浑杂也。光者，智用也。圣人光有二：一身光、二教智光，今明教智光。尘劳者，三界中五尘坌污劳扰之处，是群生之所居。圣人浑和其间，以教智光而开导之也。周旋者，周徧返覆也。五趣者，天、人、狱、鬼、畜。鬼开修罗，即六趣也。四生不过五趣。圣人垂形于五趣，周徧返覆也。前明说教，此显现身。盖圣人从根后智，起大悲之化用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寂然而往、怕尔而来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽往来于三界，往无往相，故曰寂然而往。来无来相，故曰怕尔而来。前明处有，此显不有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恬淡上呼无为而无不为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心静曰恬，智纯曰淡。虽无作为之心，而常照理达事，故无不为。此明上居无不无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△七应会问答。文二：初、无知生灭问。又二：初、牒前叙难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难曰：圣心虽无知，然其应会之道不差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即前云会而不差也。由无为而为，故应会众生不差失于机宜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以可应者应之、不可应者存之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释不差之义。根熟则应之令入道，未熟则存之令熟，则《金刚》所谓护念付嘱之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则圣心有时而生、有时而灭，可得然乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根熟则能应心生，未熟则能应心灭。既曰当而无是，则无知无为何得有此生灭？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、用无生灭答四：初、真妄对明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：生灭者牒所问也，生灭心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妄心取相，故随境生灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣人无心，生灭焉起？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣心无取，故曰无心。既不取境，何有生灭？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释妨正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上领问也。问云既无心生灭，何有应而不差之义耶？故今领之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非无心非同木石之无心，但是无心无取著心心耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "灵明之心长在此为应。本经云：「菩萨清凉月，游于毕竟空。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又非不应非同二乘之不应，但是不应不起分别之应应耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "机感应生，则悲应之心常存。所谓众生心水净，菩提影现中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、举喻结答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以圣人应会之道，则信若四时之质，直以虗无为体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "质，实也，应之不虗故。直，但也。权智无心之心，不应而应。其由春夏秋冬，虽应不失时。虗而无体，权智无心而应，类此可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、结非所问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯不可得而生、不可得而灭也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△八、真妄问答二：初、惑智同真问。文二：初呈解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难曰：解中疑问圣智之无圣人无心生灭焉起、惑智之无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "境有生灭，智乃随之。离境智无，生灭何有？难者因前而解，故此呈之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、疑问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱无生灭同也，何以异之？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何分真妄之异耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、真妄同异答三：初、总标。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：圣智之无者，无知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "体本无知故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惑智之无者，知无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "了知无体故。此上标真妄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其无虽同同无生灭，所以无者异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无之所以真妄有异。此标同异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△、二释真妄中二：初、推释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者推上异之所以？夫圣心虗静，无知可无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智体本无知见，故曰虗静。三际常然，可无生灭也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "可曰无知，非谓知无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明真异于妄，不假知了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惑智有知，故有知可无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惑智取境，随境生灭。智性空无，生灭不有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "可谓知无，非曰无知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此显妄异真也。前则本无故无，此则了空故无，所以异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、结会。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无知，即般若之无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智体本无生灭，故曰般若之无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知无，则真谛之无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结会妄智为真境也。难者既了惑智性空，则惑智为所了境。由了始无，即事而真，故曰真谛之无也。故知无生灭则虽同，本无、今无有异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、释同异三：初、正明。文二：初、显体同用异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以般若之与真谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上同无之境智也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言用即同而异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即同无，而理智不泯，是用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言寂即异而同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽理智宛然，而同一虗无，是寂也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同故无心于彼此，异故不失于照功。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "体同故心境彼此无殊，用异故不失能所之功。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、述成不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以辨同者同于异，辨异者异于同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辨者，解了也。欲解同无，但观理智。欲明理智，须了同无。此明互即，下显双亡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯则不可得而异、不可得而同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辨异于同，故不可得异；辨同于异，故不可得同。同异两亡，此答前云俱无生灭何以异之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推释。文二：初、双征。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故不可异而又不可同？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、各释中二：初、释不可同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "内有独鉴之明、外有万法之实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "约心为内，以境为外。盖指拄如此，非有内外之相。独鉴之明者，智也，即心之照。心外无法，故曰独鉴。又以对下万法故。万法之实者，理也，理为万法之体故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "万法虽实，然非照不得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "事本即真，非智不显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "内外相与以成其照功。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与，共也。由智显理，理显曰智，故共成鉴照之功也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此则圣所不能同用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结异也。圣智与理所以不可得而同者，此明照用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释不可异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "内虽照而无知照体本寂、外虽实而无相真理本空，内外寂然，相与俱无境智同寂。此则圣所不能异寂也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结同也。圣智与理所以不可得而异者，此明寂也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、引证三：初、证辨同于异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以经云「诸法不异」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸法者，心、境也。不异者，同虗寂也。者字是牒经。下释之云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂曰续凫截鶴、夷岳盈壑，然后无异哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "续凫截鶴，语出真经。云：「凫胫虽短，续之则忧；鶴胫虽长，断之则悲」等。夷，平也。岳，山也。盈，满也。壑，谿也。此则反释经意，岂谓令凫鶴长短、谿山高低等无差别，而谓诸法不异？非此说也。下顺释云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诚以不异于异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不异之义，于殊异中也。则高低长短性不可异，故曰不异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故虽异而不异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此证上辨同者同于异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、证辨异于同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故经云：「甚奇世尊！于无异法中而说诸法异。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《大品经》空生叹佛赞法，虽诸法同真无异，而境智宛尔差殊。此证上辨异者异于同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、证同异不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又云：般若智与诸法境亦不一相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能所各存，证上不可得而同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦不异相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同一真体，证上不可得而异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "信矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛语实不虗，故自信信他也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△九、寂用问答二：初、寂用何异难。文二：初、牒论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难曰：论云「言用则异，言寂则同」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上云圣所不能同用也、圣所不能异寂也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二正问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "未详般若之内，则有用寂之异乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是请益。问般若真一无差，何以有一用一寂之异？未详审也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、用寂同时答二：初、正答同时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：用即寂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不离境智之二，而同一寂灭也。故《胜鬘》云：「二而不二，难可了知。」如全波是水故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寂即用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同一虗寂，而能所历然。《胜鬘》又云：「不二而二，难可了知。」如全水是波故。此中言寂即权实同体，言用即二用双明，竝体用同时故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "用寂体一，同出而异名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言体者，非所依真体，此明相依之体。用依于寂，以寂为体；寂依于用，以用为体，相依故体一也。同出而异名者，寂出用、用出寂，故有寂用之异名，非谓别有一体为用寂之出处也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "更无无用之寂而主于用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又合云更无无寂之用而主于寂也。今文影略。更者，定义也。意云定无无用之单寂而为用之依主，又定无无寂之单用而为寂之依主。不有则已，有则用寂同时。既无二体，如何一有一无？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、结会。权实九重问答本因权实体用而起，今迹亡疑尽、理显义圆，故今结会归前，显体用不二也。文三：初、结义归前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以承上用寂不二故智弥昧、照逾明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结实也。弥，极也。逾，过也。体本无知，故昧之弥极。即体之照，照彻理源，其明过逾于常照也。即前云智有穷幽之鉴而无知焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "神弥静、应逾动。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结权也。体本无虑，故静之弥极。即体之应，常应有缘，故动之逾越也。即前云神有应会之用而无虑焉。下总责疑者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂曰明昧动静之异哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明与昧、动与静，岂当执异也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引文为证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故《成具》云：「不为而过为。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "证上权智静而常用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宝积曰：「无心无识，无不觉知。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "证上宝智即昧而明也。《净名》上卷实积偈赞云：「以无心意而现行。」今则小变其文也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、总结文意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯则总指标宗已上问答等文也穷神权也尽智实也，极象外有无曰象之谈也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "般若体用不二，故极有无之象外也。谈者，指上所说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即之明文，圣心可知矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结也。明文者，如证而说，故曰明了之文。思之可解。又或近指上二经曰明文。问答终此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三般若论毕。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "注肇论疏卷第三"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "音切"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "骁",
        "def": "古公切",
        "defs": [
          "古公切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "苌",
        "def": "除良切",
        "defs": [
          "除良切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "袭",
        "def": "似力切",
        "defs": [
          "似力切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "韬",
        "def": "他刀切",
        "defs": [
          "他刀切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "洽",
        "def": "胡夹切",
        "defs": [
          "胡夹切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "拓",
        "def": "他各切",
        "defs": [
          "他各切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "韫",
        "def": "于昆切",
        "defs": [
          "于昆切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "渝",
        "def": "弋朱朱",
        "defs": [
          "弋朱朱"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "忒",
        "def": "他得切",
        "defs": [
          "他得切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瞽",
        "def": "公五切",
        "defs": [
          "公五切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "髣髴",
        "def": "上芳往切，下芳勿切",
        "defs": [
          "上芳往切，下芳勿切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "凫",
        "def": "扶音",
        "defs": [
          "扶音"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "胫",
        "def": "经郢切",
        "defs": [
          "经郢切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "惘",
        "def": "文两切",
        "defs": [
          "文两切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "抗",
        "def": "可浪切",
        "defs": [
          "可浪切"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "注肇论疏卷第四"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "姑苏尧峰兰若沙门　遵式　述"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、答外问中二：初、问中二：初、上书致意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "刘公致问"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "致、立也。〈远法师传〉云：「刘程之，字仲思，彭城人，汉楚元王之裔。承积庆之冲粹，体方外之虗心，百家渊谈靡不游目，精研佛理以尽斯玅。晋文帝义熈中，曾宰江州柴桑县，后弃宦林薮、高尚隐趣，即居庐阜朋亲远师十有二年。卒因生上人入关从学回，乃以般若无知论示之。刘公叹曰：『不意方袍复有平叔。』因呈之远师。乃抚机叹曰：『未甞有也。』」今致问者，下云「但暗者难以顿晓，犹有余疑一两」，此亦叩击玄微，欲自他无昧于真旨耳，因先有书叙通问意。今此四字为题，乃后人节段于后，亦犹译者品分于经段焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遗民。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "未见传文，疑其隐山自称之名，必然矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "和南致敬之辞。顷䬸徽闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "去呼。徽，美也。釆于盛德，故曰徽闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有怀遥𥩟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遥有伫望之怀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岁末寒严十二月书，体中如何？音寄雍隔秦晋不通故，增用抱蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "用者，樊仰也。怀抱蕴积于思咏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弟子沉疴艸泽，常有弊瘵耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疴瘵皆病。病时故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因慧明道人北游。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "庐阜望长安曰北。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "裁通其情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作书通意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古人不以形踈致淡，悟涉则亲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古人如此，今何不然。下云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以虽复江山悠邈不面当年，形疎至于企怀风味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "企，望也。君子之德如风，教有义故曰味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "镜心象迹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心向师之教迹，如镜对于物象。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "伫悦之勤，良以深矣。缅远也然无因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "秦晋远隔，无因相见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞻霞永叹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞻向如在云霞，永叹不息。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顺时爱敬。冀因行李。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "履同，古时字少。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "数有承问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人来望音，欲承其问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "伏愿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下伸意译场高德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼大众逍遥园众康和，外国法师常休纳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "丘慈罗什、北竺䟦陀等，寻常纳休美。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上人指论主以悟发之器，而遘遇也兹渊对。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对罗什深谈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "想开究之功。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "开解研究于般若义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "足以尽过半之思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〈系词〉云：「智者观其彖词，思过半矣。」解已过半也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故以每惟乖阔，隔远也愤愧恨也何深。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "深叹恨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此山僧叙庐岳胜事清常，道戒弥厉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弥，多也。厉，筞也。戒行多筞勤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "禅隐之余，则惟研究至理惟讲论教义，恂恂穆穆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王肃注论语云：「恂恂，恭貌也。穆穆，和也。」行谨而同六和，故曰恂恂穆穆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故可乐落音矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悦服其事故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弟子既以遂宿心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "昔有林泉之心，今已遂遁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而覩兹上轨又见莲社清节，感寄之诚寄托有感日月铭至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "铭，记也。至，极也。心诚不昧，以日月为铭故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "远法师顷恒履宜，思业精诣，干干宵夕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《易》云：「九三，君子终日干干，夕惕若厉，无咎。」干，健也，进趣不息。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自非道用潜流、理为神御心神诣至理，孰以过顺之年。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "孰，何也。孔子云：「六十而耳顺。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "湛气若兹之勤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "神气不疲，盖资道德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以凭慰爱也既深，仰谢逾绝谢之不已。去年夏末始见生上人，示无知论。才运清󰧃，旨中沈尤深契至理，推涉圣文婉而有归援引诸经各有所诣，披味殷勤不能释舍也手。真可谓浴心方等之渊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "叹此教义是大乘方等真乘，如渊流可以浴涤心尘，使除染著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而悟怀绝冥之肆者矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又如市肆，可以观鉴虗实，破三乘冥昧、决乎权疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若令此辩遂通，则般若众流。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "般若有八部：大品、小品、放光、光赞、道行、文殊问、金刚、实相，故曰众流。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "殆且也不言而会。可不欣乎！可不欣乎！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且不待言议而可解会。重言者，欣之至也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然夫理微者辞险。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "高峻曰险。诠旨深故辞高。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唱独者应希。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "少也。事出《文选》「阳春白雪之词，唱高而和寡。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苟非绝言象之表者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "者，人也。自非得意之人，焉契言象之外？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "将以存象而致乖乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "存言象则乖意趣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意谓答以缘求智之章，婉转美而连环穷尽，极为精巧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义尽精诣，文竝巧美。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无所间然矣。但暗者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "叙问意也。自谦曰暗昧之者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难以顿晓，犹有余疑一两。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一两条疑，向下伸述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今輙题之如别别纸。想从容之暇闲也，复能麤略也为释之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正致疑问三：初、牒疑文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论序云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "刘公指前标宗已下、问答之前为论序云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "般若之体非有非无，虗不失照、照不失虗，故曰不动等觉而建立诸法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前云「其为物也，实而不有」等文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下章云前十八章问答中云「异乎人者神明，故不可以事相求之耳」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答体用中文也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又云第十八章中文「用即寂、寂即用实也，神弥静、应逾动」，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "权也。此上文义，如前已释。刘公见文理相违，故牒此为问端也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、陈疑问二：初、通致问，二、别致问者，然通别二问，即康法师科。或有云：前是从来疑，后是当论疑。文中云「常所弥昧」，故曰从来。书无明文。又似疑者之过越。刘公乃远法师之座宾，岂不能开决所疑，不远于千里而求悟也。盖抑扬论旨、穷诘幽微，以晓于未来。此如先佛会中本高迹下诸大士也。今既先牒本论疑文，次开通别二问，文义连续，理必如此。常所弥昧，亦疑者自谦之通语。就通致问中二：初叙所疑。文二：初、总。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫圣心冥寂，理极同无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下总问前般若体用。今叙述之文皆顺正理，但后有所疑之辞，今先明体。言圣心者，标权实也。冥寂者，显体也。冥，暗也。六合冥然千差都泯，权实归体寂而虗焉，故曰冥寂。理者，道理也。同无者，似太虗也。虗空略有二义：一平等而住、二体无生灭，故智体道理穷极亦尔。此即叙前般若之体非有非无等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不疾而疾、不徐而徐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此疑用也。疾，速也。徐，缓也。《南华》云：「不徐不疾，得之于手、应之于心，口不能言也。」今叙全体智用，言其体则不徐不疾，语其用乃而徐而疾。有感则应故疾，未感未应故徐。不可测故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以知不废寂、寂不废知，未始不寂、未始不知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此叙实智体用。废，险也。知即用也，寂即体也。上二句明体用不相失，下二句明相即。知时即寂，故未始不寂；寂时即知，故未始不知。此疑前用即寂、寂即用文也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故其运物成功、化世之道，虽处有名之中，而远与无名同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此叙权智体用也。运物成功者，先明其用。圣人运悲愿以拯物为功业，为成此业故，化世令进获出世之益。此行利他之因，故名曰道。虽处有名之中者，牒上用也。佛具十号，百亿垂形，现同类之名相、演同类之言音，种种差别一一不同，即处有名而能应之；体本寂故，与无名无相同也。此疑前应逾动。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、陈能疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯理之玄，固常所弥昧者矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯理者，指上所叙体用道理也。玄者，深也。理深难晓。固与故同，即所以也。弥，甚也。由寂用难同、有无不竝，此理难晓，所以常有昧心。若观前叙疑之文，岂不知体用深旨？此乃假设疑词以开未悟也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、别致问中二：初、呈疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但今谈者所疑，于高论之旨欲求圣心之异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但，语词也。谈者，即刘公，指谈论之人也。疑论中所说圣心权实体用有无有异，故致下三问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、致问三：初、体用必有何无问三：初、叙述疑意二：初、叙体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为谓穷灵极数、玅尽冥符耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此初问因前所说体非有无，用寂相即、动静同时。理既幽玄，故今先叙定而问也。此先定体。言为谓者，审定之辞。先即极也，灵知即智数也。妙尽者，智体无知也。冥符者，智体无知，即与无相理冥合也。耶，疑词也。疑意云为当穷极智数妙尽知照之相、冥符虗无之理，故曰体无知耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、叙用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为将心体自然灵怕独感耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次定用也。为将，亦审定之辞。心体、灵怕，竝智也。自然者，无所作为也。独感者，常途说感属生、应属圣。今明圣心唯自感悟、无所应化，曰独感。意谓为当心体无所作为、智用独自感悟，乃曰用无应耶？据此所叙，般若无知为体、无作为用，甚得玄旨。但向下别有疑情耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、牒问体用。文二：初：难体属定慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若穷灵极数玅尽冥符牒上智体同无，则寂照之名故是定慧之体耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "刘公意谓冥符体上必有灵照不昧，故欲立寂照定慧之名而诠召之。由此故情解未亡，即乖法体，故论主向下不许也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、难用当息应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若心体自然灵怕独感牒上无为之用，则群数之应固以几乎息矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "群数者，随机不一之智为能应。几者，将近也。息，止也。刘公虽知灵照无心，未达无心普应，故疑寂怕自然则应化之心近于止息矣。此乃错谓无心为不应，故论主向下不许。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、牒上请答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫心数既玄而孤运其照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此牒上叙体。虽心体虗玄而灵照孤运，故欲召之为寂照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "神淳智用自然化表独感不化曰化表，而慧明独存。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既无心应用、慧明自悟，故曰独存。此牒上叙用也。然据刘公已达般若寂照为体、无作为用，深得玄旨。但不合立寂照之名为体，用中以无心为不应，此乃故问以为将来。下请答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当有深证，可试为辨之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "请意云论主一向以无知为体、无应为用，必当深有证见，且为辨析之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、照用空有不同问四：初、呈疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑者当以抚会应机、覩变之知，不可谓之不有矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此因前云俯仰顺化应接无穷而无照功。疑云既抚会应机必有知照，何谓而无照功？故曰不可谓之不有。不有，即无知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而论旨云本无惑取之知，而未释所以不取之理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前第一问答中所说本无惑取之知之义，今刘公牒文为疑。若为本无惑取故曰无知者，而论主未释不取之理有何所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、正难二：初、开两关。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓宜先定圣心所以应会之道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲定圣心知有知无，方可明应会之所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为当唯照无相耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一向照理，即知无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为当咸覩其变耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "变即万变事法。一向达事，故即照有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、明互违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若覩其变，则异乎无相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "照事则事有相，与无相之理有异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若唯照无相，则无会可抚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "照理则理空寂，故无应会抚接众生。故下论主答云「岂复真伪殊心、空有异照耶」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既无会可抚，而有抚会之功。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既无心接物，何以前明圣心有抚接应会之功？前所谓俯仰顺化等，则必须有知，不可云无知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、请答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意有未悟，幸复诲之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悟，晓也。未晓应而无知之旨，幸乞训诲开示也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、是当是非悟惑问四：初、牒前论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论云「无当则物无不当、无是则物无不是。物无不是，故是而无是；物无不当，故当而无当」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此文已释。今先牒之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、叙所解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫无当而物无不当，乃所以为至当。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "刘公已知真境无相之相为至极当对也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无是而物无不是，乃所以为真是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又知真智无知之知。此为真实、是当之智。此上皆领悟也。但不晓拂迹，云是而无是、当而无当，故有疑也。今先叙所解，然后致疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、致疑问。文二：初、是非问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂有真是而非是、至当而非当，而云当而无当、是而无是耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑云论主对至当说非当，故云当而无当；又对真是立非是，故云是而无是。耶之一字，即疑辞也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、悟惑问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若谓至当非常当、真是非常是，此盖悟惑之言本异耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常是常当者，泛常境智也。本者，从来义。刘公又疑论中约悟达者说前至当真是，约迷惑者说今常是常当。既悟惑有异，乃云是而无是、当而无当。若然者，则一悟一惑从来自异，何必言之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、求示诲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "固论旨所以不明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "固者，承上之词。虽以是非悟惑，疑其所说如此，尚未明决定之义，故曰不明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愿复重喻，以祛其惑矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "喻，明也。祛，遣也。愿论主再为明之，遣迷惑之心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、总结问二：初、叙宗乘结问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论至日至庐山日也，即与远法师详省之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "刘公在白莲社，故与远法师同见此论，详而寻省。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法师亦好句去呼相领得意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "远师亦好尚此文，兼领得意趣。此上明解同，下明疑异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但标位似各有本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "标位者，标指师承之位也。各有本者，宗各有本。然般若论最为先作，刘公未见前五名一义之宗，故自云论主师罗什以一音为宗，刘公师远法师以法性为宗，宗本各别，故有所疑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或当平不必理尽同矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "连为一句读。或当者，恐也，即疑辞。意谓师承各别，或恐见理不必尽同，故有所不晓，乃致前问也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、叙同友结问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顷兼以班诸有怀句，屡有击其节者，而恨不得与斯人同时也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顷者，向也。非唯远法师同问，兼诸友人疑意亦然也。班，分布也。有怀者，怀道同人也。击节者，扣击节要也。者，即人也。斯人者，彼指论主也。谓得此论日，又分布示诸同人，屡有扣击节要之者，皆有所恨，不得与论主同处一时而决所疑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释答文二：初、回书叙答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法师释答"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论主释答前问，亦先有书叙答意。此亦后人题之耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不面在昔，伫想用劳。慧明道人至，得去年十二月疏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疎也，疎通情意，即前书也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "并问。披寻返覆，欣若暂对如暂面对。凉风届节，顷常如何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《尔雅》云：「北风曰凉。秋风多北。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "贫道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自谦也。乏道德曰贫道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "劳疾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "勤劳未息，患不知道故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "多不佳耳佳，胜也。信书也南返，不悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不备悉也。返复南方故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八月十五日。释僧肇疏答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古者书有广略，此上略陈，下广云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "服像虽殊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽僧俗像异，服饰亦殊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妙期不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "微玅为期，彼此不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "江山虽缅远也，理契即邻近也。所以望途致想，虗㦗心也，虗自心致想有寄如有所托。君既遂嘉遁之志遁，隐也、标越俗之美，独恬心静曰恬事外、欢足方寸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尘外之欢，足悦于心。心曰方寸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "每一言集聚也，何甞不远。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指彼聚集言论，何有不远。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "喻林下之雅咏，高致悠然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "喻，比也。悠然，远也。晋有七贤，即刘灵、向秀等，俱隐山阳竹林，高远雅咏。刘君比之亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "清散未期未期相见，厚自保爱。每因行李，数有承问，愿彼山僧祝颂庐山清众无恙《尔雅》云：「恙，忧也。」安曰无恙、道俗通佳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "远师领徒七百，于时周续之、靁次宗等入莲社，故曰道俗。佳者，胜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "承远法师之胜常，以为欣慰。道行异常虽未清承清心承禀，然服膺高轨，企伫之勤为日久矣伫望日久。公远公以过顺之年，湛气弥厉弥，多也。厉，勤也，养徒幽岩、抱一冲谷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "抱一者，心契一乘玄门。冲，深也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遐迩远近也仰咏，何美如之。每亦翘想一隅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "方也。想远师所居。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悬庇霄岸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如在云霄之下，承彼庇荫故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无由写敬，致慨叹也良深。君清对终日，快有悟心之欢也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "刘君清对远师，故有悟心之欢悦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即此大众寻常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答前问逍遥园事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "什法师如宜常也。秦王后秦第二主，讳兴道性自然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道法自然，秦王得之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天机迈俗，迈超也城壍三宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "城下河曰壍，此护其城故，可比秦王护三宝也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弘道是务以弘道为务。由使异典下云新经二百余部胜僧下文可见方始也远而至，灵鹫之风萃于兹土。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "昔日世尊说上乘于灵鹫山，真风玄范今竝聚于秦国。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "领公远举。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "往也。支法领往西土取经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乃千载之津梁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "桥梁可以渡流溺，比至教可以越尘劳，故曰津梁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "也于西域还，得方等新经二百余部古《华严》等经，请大乘禅师一人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即佛度䟦陀罗，此云觉贤，善得大乘禅观故。于时慧观、慧严等于西域请一大德东归，彼诸德曰：「非佛陀余人不可。」遂共来之长安。后庐山远法师迎接人山翻译禅经，从其禀受。后于扬州谢司空寺译古《华严经》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三藏法师一人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽解通三藏而传译律乘，即弗若多罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗婆沙法师二人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论师译《毗婆沙论》，即昙摩掘多与昙摩耶舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "什法师于大石寺出新至诸经，法藏渊旷，日有异闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即《法华》、《金刚》等经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "禅师于瓦官寺教习禅道，门徒数百。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三四已上皆数。徒者，属也。教习禅心道业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夙夜匪懈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《毛诗》。次句云「以事一人」，即䇿勤不舍朝夕也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "邕邕和也肃肃整齐也，致可欣乐爱乐也。三藏法师于中寺出律藏，本末精悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弗若多罗也。同罗今译《十诵律》六十一卷。婬盗杀妄四戒为根本，僧伽已下枝末译之无失，曰精悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若覩初制如见佛之初制。毗婆沙法师于石羊寺，出《舍利弗阿毗昙》秦言无比法胡本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "胡，是梵也。论有二十二卷或三十卷，道标法师序。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽未及译，时问中事，发言奇新。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弘始十年译，十一年罗什亡，即知此书是九年中事。预问论中事理，言论奇新也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "贫道一生猥参嘉运，遇兹盛化。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "猥，弊也，谦云弊迹。嘉运者，善时，见闻异典胜僧故。盛化，即遇秦王明化故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自恨不覩释迦祗桓之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但恨不在祇园亲预佛会。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余复何恨余无所恨？而慨叹不得与清胜君子同斯法集耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得与刘公同会逍遥法集，又有此恨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生上人顷向也在此同止数年生公在秦三年，至于言话之际，常相称咏。叹也中途还南。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中途，指前路也。已归庐阜，故曰还南。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "君得与相见。未更近问，惘悒何言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惘悒者，心之悬想无已，何以言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "威道人至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "昙威亦庐山人。至长安也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得君念佛三昧咏，并得远法师三昧咏及序。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三昧，此云正受，此通事理。正念于佛，故云念佛三昧。远法师序咏此事，刘君继和。威道人示论主，故今美之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此作兴寄既高。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《毛诗．序》云：「诗有六义，曰风、曰贼、曰比、曰兴、曰雅、曰颂。」念佛之咏乃寄兴之义，美其高作也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辞致清婉美也，立文清美。能文之士率称其美。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "率，伏也。作者皆率伏称美。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "可谓游涉圣门，叩玄关之唱也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "咏念佛之旨，故游涉圣门、叩击玄关也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "君与法师当数有文集，因来何少求见广集？什法师以午年弘始八年属丙午出《维摩经》译出也，贫道时预听次，参承之暇輙复条记诚言以为注解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "什师随译而讲，肇师随听而注，即今现行四注之一也。条记者，逐文记录也。诚言者，讲者谛实之辞也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辞虽不文，然义承有本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "承讲者所说为本据。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今因信持一本往南南附呈刘公，君闲详，试可取看。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得闲详审，且试取看。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "来问婉切。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正叙。前问婉美切当也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难为郢人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《庄子》云：「郢人以污漫其鼻端若蝇翼，使匠石斵之。匠石运𬬱成风，听而斵之，尽污而鼻不伤。郢人立，不失容。」今比刘公切问如彼匠石，论主自谓难为对受故如郢人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "贫道思不关微，兼拙于笔语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "竝谦语也。心不涉玄，语多短拙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且至趣无言，言必乖趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理本绝言，问答皆失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云云不已，竟何所辨？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今问答不已，则乖旨失趣，何所辨耶？下云相期于文外耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聊以狂言示詶来旨耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无言彊言曰狂言，所为詶来旨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正答所问三：初、总答疑意二：初、略牒所问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古多以书曰疏。疏，疎也，疎通情意。今指彼书云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "称圣心冥寂、理极同无，虽处有名之中，而远与无名同。斯理之玄，故常所弥昧者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "称者，指彼所说也。者字是牒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、劝令证悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以此为怀，自可忘言内得、取定方寸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为前刘公述所疑，皆合正理。但能疑之心，自称弥昧，故今更不别答，但劝令舍执除疑。苟不滞言，理当自显。既以至论在怀，理圆言偏、言生理丧，故当内照而亡言得旨，取定在心不在言也。下责之云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复何足以人情之所异，而求圣心之异乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前云「欲求圣心之异」。世人断常情执则有异，圣心岂有异也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、别答三问三：初、体用不二真常答。文四：初、正明体用答二：先、牒问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏曰：谈者谓。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒彼疏曰。指彼谈论之者所谓也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "穷灵极数、玅尽冥符，则寂照之名故是定慧之体耳。若心体自然灵怕独感，则群数之应故以几乎息矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正答。文二：初、双非显不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意谓。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论主自意所谓也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "玅尽冥符，不可以定慧为名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "穷极智体以至于无知，妙尽冥符之义甚显。寂照定慧但此体具，非即是体，以体绝思议，故云不可也。此则许刘公已知体性灵寂，但不合立定慧寂照之彊名，故知解不亡岂能证入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "灵怕独感，不可称群数以息。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已知智用灵怕自感，此为应本有缘，则应何甞止息？故云不可。此如明镜无心，随照现像之义。今许刘公已达无心之心，但不合以无心为不应，故今双非之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "两言虽殊，玅用常一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一体一用曰两言，体不碍用故无知而知、用不碍体故应而无应，既全体全用，故曰玅用常一也。或体有知无知两言、用有应无应两言。总之则有无两言在般若常一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迹我而乖，在圣不殊也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迹，言也，言是心之迹。执我之言，则体用有无见异。在圣人得之，体未甞殊用、用未甞异体，所以虗不失照、照不失虗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推释明体用二：初、推。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故体不可名定慧、用不可称息应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释中二：初、释体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫圣人举人显智玄心默照，理极同无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "玄心者，心智虗玄，照无照相故曰默照。此则玄心犹属智，默照即理也。智即理故极同虗无，此即前所谓穷灵极数玅尽冥符也。清凉云：「照体无目即是证如。」理智虽有二名而无二体，此正明一心理智也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既曰为同，同无不极。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无不极者，盖言于至极也。许刘公既推智即于理，此乃达之于至极。不夺云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何有同无之极而有定慧之名？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "定慧者，《华严》云：「禅定持心常一缘，智慧了境同三昧。」定者，心一境性也。即心冥境之一性曰定、了境之性一曰慧，此皆心境照用也。今既始觉合本、内证自心，岂容更立心境可定可慧之解心耶？故责云何有也。若有解心，即同分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "定慧之名非同句，外之称也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "定慧名义即所解之境，必有能解之心，故非同无之玅契，乃知是妙尽冥符外之名称耳。下先释非同云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若称生同内，有称非同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有定慧之称，须具心境能所，故非理智同无也。故观云：「以生心动念，即乖法体、失正念。」故次释外之称云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若称生同外，称非我也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若知定慧之称是内证外之名字，即知非我智体所有也，故上云不可以定慧为名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释上所推，何故用不可言息应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣心虗微，妙绝常境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能应之心本无思虑，故虗寂玄微也。即前所谓心体自然。常境者，常情有无境也。妄心因境而起，随境有无；圣智灵明永悟，故玅绝常境，即灵怕独感。此明虗无为体长存，以为应本也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "感无不应、会无不通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "感，属生。应，属圣。会即合也。《易》云：「感而遂通天下之故。」圣人无心而长应，应之于有感。众生根感则圣应，无不会合，故能应之心无所不通也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "冥机潜运，其用不勤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "枢机乃运动之处，以喻于智。今由冥寂潜密，即无用之用，故用无勤劳也。前所谓神弥静、应逾动，下责所问云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "群数之应亦何为而息耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦何为者，本自不为也，今何说息耶？故云不可称群数以息。然刘公所问已达心体虗无、用常无作，但欲体上立定慧之名、用中疑其不应。今但除其疑，不除其解。疑情果遣，体用不二之理自明，则寂而常用、用而常寂，何所惑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、拣异断常答四：初、对妄显真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且夫心之有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前问意所谓体必有知、用必有应，盖以断常之心欲求圣智之异，故今拣破。且夫者，泛叙之辞。心之有者，心有知用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以其有有，有不自有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有有者，有境故心有知用也，则知用之有不自常有。既由境有则心有，境无则心亦无，此体、此用不离断常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故圣心不有有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣人之心体用真常，不因有境而暂有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不有有，故有无有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有无有者，有体、有用全同虗无之有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有无有，故则无无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既真心体用虗无长有，故无断见之永无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无无，故牒上也圣心不有不无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不同常见之有，亦不同断见之无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不有不无，其神乃虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "神者，不测也。智之体用不可以有无测者，乃同虗寂故也。此明般若一心体用不同，断常之情惑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推释真妄二：初、总推。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故妄心不离有无、真心不有不无也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、别释中二：初、释妄心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫有也无也，心真也之影响也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有无者，妄心也。影响者，喻不实也。影有光影及照物成影，今取后义。响有声响及谷中答响，今亦取后义。因物有影、因呵有响，以喻全真心起妄心。由境有故心有、境无故心无，有无妄心乃即真之影响也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言也、象也，影响之所攀缘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言象有无乃妄心攀缘之所。此明刘公以妄心取言象有无为般若也。《略例》云：「言生于象，故可寻言以观象；象生于意，故可寻象以观意。」又云：「得象而忘言，得意而忘象。」所以达心境有无者，当即妄以会真也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释真心二：初、明即妄之真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有无既废，则心相也无影响。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有无妄心由即真故废而自尽，即真心本无影响之虗妄，如即波了水，波相自尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "影响既沦，则言象莫测。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沦，没也，泯绝之义。影响妄情既泯，则言教义象亦绝，故云莫测。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言象莫测，则道绝群方。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道，谓教道也。群方者，不一之法门。所谓寂照、定慧、体用、有无等，本为遣情故立义解。今情亡解泯，教道法门竝绝，故曰道绝群方。即观云：「不可亦不可也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道绝群方，故能穷灵极数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "教道绝，故唯证相应，故能穷极智数以至于虗玄也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "穷灵极数乃曰玅尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妙尽者，智即无知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妙尽之道，本乎无寄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智无知，故同真理之寂灭。理智不二，迥绝无可寄也。此则无分别智合无差别理。故清凉云：「照体无自即是证如。」前所谓玅尽冥符理当如此，岂于此存寂照定慧之虗名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、显即体二用。谓问者体用各陈，故有无疑异。今由即妄显真，真能境智，故次明即体之用。文二：初、正明体用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫无寄在乎冥寂，冥寂故虗以谓之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述体也。冥寂者，智即理故冥同寂灭，谓之虗玄，是言体也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "玅尽存乎极数，极数故数以应之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明用也。玅尽之义由穷极智数至于无知，故曰存乎极数。虽极数体寂而灵知不味，常照于理事，故曰数以应之。有本上句末多「玅尽」，此句中少「极数」，近人以古本校之加削。今详上下相蹑于理颇当，故今从之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "数以应之，故动与事会。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "动，用也。即体照用常与事理会合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虗以谓之，故道超名外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言体则常谈于虗寂，理超名相故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道超名外，因谓之无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知即无知、应即无应，既显智体，故曰般若无知无虑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "动与事会，因谓之有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无知即知、无应即应，言用故曰智有知、神有应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、结用归体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因谓之有者，应夫真有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "语用则真有知应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彊谓之然耳。彼何然哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "体本具用，故立知应之彊名；用本自寂，何有知应可得之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、引经证成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故经云：「圣智无知而无所不知，无为而无所不为。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上句实智即体而用，下句权智即体而用。故圣人照理、达事之用，未甞离体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、结显不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此无言无相寂灭之道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此指智体也。离言说相、离心缘相，究竟寂灭之道，唯证可到。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂曰有而为有、无而为无，动而乖静、静而废用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为，是也。岂闻说有无动静而以断常之情测度也。又，有无约实，动静约权。权实皆即体之用，故无有无动静之异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、责问非真答四：初、泛叙迷真二：初、叙迷情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而今谈者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "者，即是人。虽泛叙今时谈论，意在责于问者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "多即言以定旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "多谓多分，未必全如此也。即言定旨，如以所标指为明月也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寻大方而征隅、怀前识以标玄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大方，语出《道经》，云「大方无隅」。征者，推也。隅，即角也。欲寻大方，必晓无隅；而推觅隅角者，岂晓大方也。怀，心也。前识者，亦《道经》，云：「前识者道之华。」则前识非玄道。标者，指也。认前识为玄道，岂谓达道也。此则借外书以斥学者执言教而迷至理，滞于有无。刘公所云欲求圣心之异是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "存所存之必当。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "去呼是也。存，执也。心为能存，道理为所存。心存异解，乃谓必是正理，故执有无疑于圣智也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、明执教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以闻圣有知，谓之有心；闻圣无知，谓等太虗。有无之境，边见所存，岂是处中莫二之道乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "边见者，有无二边执见也。见为能存，二边为所存。闻说圣心有，则执有，如于妄想。闻说圣心无，则执无，同于太虗。即以边见而滞有无，岂于有无不二之间得般若之玄道？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推释玄旨二：初、推。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以谓之处中莫二之道？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释三：初、标真境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "万物虽殊相也，然性本常一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性也。此则不坏假名而谈实相，故曰处中玅道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示迷悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可而物，然非不物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上句不可执相为真，下句不可坏相见理。言非不物者，非无物也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "可物于物，则名相异陈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "执有则迷一性平等，故名相异陈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不物于物，则物而即真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不滞相而见性，故即物而契真，此曰处中莫二也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、明智照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以圣人不物于物、不非物于物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不非物者，不坏物相也。不滞物相为实，不坏物相求真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不物于物，物非有也；不非物于物，物非无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘相非实有，缘起非实无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非有，所以不取；非无，所以不舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不取物相，相虗幻故。不舍物相，相显然故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不舍故，玅存即真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不舍物相，即相而观无相，曰玅存，故即事即真也。此显即随缘而观不变，所以不舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不取故，名相靡因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "万物虽众，非名即相。靡，无也。因，由也。万物皆真性揽缘而起，外无别因，故曰靡因，以离真理外无片事可得故。此明即不变而达随缘，所以不取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "名相靡因，非有知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "了真无俗，智无取相之有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "玅存即真，非无知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即事契真，智非木石之无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、引经证成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故经云：「般若于诸法标境智，无取非有所以不取无舍非无所以不舍，无知非有知也无不知非无知也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此证成上义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、结责情执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此攀缘之外、绝心之域。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "攀缘，即妄想。绝心者，绝妄心。妄心即攀缘，攀缘即著有无。圣智出于外，故绝之也。此结上下责。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而欲以有无诘者，不亦远乎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诘，问也。欲求圣心有无而致问者，甚违远也。然情不可及智，故远之弥甚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、返诘玄旨答。文二：初、推有无二：初、标意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "请诘夫陈有无者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "请，求也。诘，问也。夫，语助也。陈，说也。刘公前说般若体用有无之异，今推求诘问，必无此理也。者，是牒辞也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推诘三：初、求有不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫智之生也，极于相内。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生，起也。妄智因境而起，故极于相内，乃曰有知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法本无相，圣智何知？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣智照真法，真法本无相，真智何有知？此求有不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推无不是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世称无知者，谓等木石太虗无情之流。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无情者，无灵觉也。流者，类也。世人说木石太虗及诸无灵觉之类为无知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "灵鉴幽烛形于未兆，道无隐机，宁曰无知？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "灵鉴者，智用也。幽，深也。烛，照也。初句明智彻理源也。形，现也。未兆者，朕迹未生。次句明照穷物始也。道者，不二理也。机即机关运动，喻智用也。不二之道在智则不能潜隐。后句明双照理事也。反显智用岂同木石之无知。未句结显也。此推无不无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、显非有无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且无知生于无知，无无知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且者，牒上辞也。世有无知之名，起于木石无知之体。般若寂而常照，故无无知之名体可陈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无有知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此文影上，合先云有知生于有知，世有有知之名，起于妄想有知之体。般若照而本寂，故无有知之名体可陈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无有知也，谓之非有；无无知也，谓之非无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓者，评论也。般若既无有无之名可诘，必当以非有非无推诘评议之也。故前云般若之体非有非无等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以虗不失照非无也、照不失虗非有也，怕然永寂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心静曰怕，怕即寂也。智体本寂，故云永寂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "靡执靡拘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "靡，无也。执拘，皆心有所著。智用无为，岂有拘执？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "敦能动之令有、静之使无耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可执用为有、执体为无，而以有无陈之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、显玄旨三：初、引经标玄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故经云：「真般若者真简虗妄标也，非有体用虗寂非无，体用无起体用非新生无灭体用非后灭。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "般若中有六不，今非有无即不增减，无起灭即不生灭，垢净岂存？故兼之。又有无起灭各具四句，谓一非有、二非无、三非有无同时、四非有无俱泯，起灭亦然，所谓四面不可取也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可说示于人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "离上四句，将何言说以示于人？唯内证可得，非见闻所知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推释玄旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何则？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既云非有无等为真般若，何以又云不可说示耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言其非有者牒经，言其非是有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出经意也。为明般若非是实有知照，故说非有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非谓是非有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遣执。不可闻说非有，便谓般若属无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言其非无者牒经，言其非是无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出经意也。为般若非是顽瞽之无，故说非无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非谓是非无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦遣执。不可闻说非无，便谓属有。是知经说非有非无等，但遣执著，毕竟不能言于般若，故知般若不可说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非有，非非有；非无，非非无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此又双拂。上言迹，恐有云由般若离二边故，经说非有非无。虽不可以有无说，则非有非无之言岂非说般若？故今拂之。竝上二字牒经，中间非字为能拂，下二字为所拂。良由二执情亡，般若本无非有非无之名字，此如病尽药除之义，离四句、绝百非曰真般若也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结劝寻玄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以须菩提终曰说般若，而云无所说。此绝言之道，知何以传？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《大品》意云诸天子闻须菩提说般若。诸天子云：「夜叉语尚可解，须菩提语不可解。」须菩提云：「诸天子不解不知，我无所说也。」良由真智绝言，言不可及，不知以何为传授。古诗云：「枯桑知天风，海水知天寒。」今亦云知何以传，盖言不知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "庶参玄君子有以会之耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "庶，望也。参玄君子者，指刘公也。望契会言外之玄旨耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、照用空有同时答二：初、略牒前问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又云宜先定圣心所以应会之道，为当唯照无相耶？为当咸覩其变也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正答所疑二：初、直叙疑情答三：初、叙问乖真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谈者似谓无相与变其旨不一，覩变则异乎无相，照无相则失于抚会。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓前所问照用空有不许双行，甚违大乘实理。今不欲直破，故云似谓。其旨者，般若义趣也。不一者，空有不许同照故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则，即真之义，惑有滞也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有无竝照、理事双融，故曰即真，乃实教之义。趣问者未晓玄旨，惑而有滞也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示其正义四：初、引经立义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经云《大品．习应品》文：「色不异空、空不异色，色即是空、空即是色。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此约境明智用双行，立上即真之义。然色空有无多就情拣，理事性相多约智论。今据刘公所问不许互照，滞于断常，故初句简实色，次简断空，后二句一念双简。得智用者则事不异理、理不异事，理事互融、空有竝照。虽《心经》亦有此四句，秦世未有，故引《大品》为定也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、悟惑对释二：初、叙迷情，二、示正义。今初。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若如来旨如汝来问之旨，下同，观色空时照色空时应一心见色、一心见空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "空色殊照，故各一心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一心见色，则唯色非空；若一心见空，则唯空非色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即上云覩变则异乎无相，照无相则失于抚会。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则空色两陈，莫定其本也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此，实也。陈，说也。真空幻色本自不二，今既各说，故失不二之本也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示正义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以经云非色者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上经中即色明空义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诚以非色于色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经说真空即幻色故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不非色于非色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上非色是真空，下非色是断空。不说真空是离色灭色故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若非色空也于非色离色灭色，太虗则非色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释上非理也。空若离色，唯太虗离色耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非色何所明？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出过也。断灭之空，无知无用、非修非证，何必辨明？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以非色真也于色幻也，即非色不异色。非色不异色，色即为非色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色空不二，为经正义显矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结显所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故知变即无相、无相即变。群情不同，故教迹有异耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "群情者，执心不一也。为执色为实者说不异空，执空为断者说不异色，故立教设迹有异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "攷之玄籍、本之圣意，岂复真伪殊心、空有异照耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "攷本者，推校也。玄籍者，《大品》也。伪者，虗也，俗谛幻有曰伪。谓推攷《大品》文意，岂谓心有真俗之殊、境有空有之异？此亦破前所执也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、会通前义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以照无相，不失抚会之功；覩变动，不乖无相之旨。造有不异无照色不异观空、造无不异有观空不异照色，未甞不有、未甞不无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "甞，曾也。理事双照、空有同观，故不照则已，照则未甞有异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故曰「不动等觉而建立诸法」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是《放光经》。前牒为问端，故今重引证，兼示之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结责所问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以此而推，寂用何妨？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以，用也。用经正义推寻，故知般若寂用同时，何妨碍也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如之何谓覩变之知异无相之照乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "责也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、就解推破答三：初、叙错解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恐谈者脱谓空有两心、静躁殊用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恐者，不定之辞。脱，错也。躁，动也。刘公所见未必如然，或恐有此错脱，而谓圣心空有各照、动静用殊。由此错解，故下牒彼所云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故言覩变之知，不可谓之不有耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、劝探玄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若能舍己心于封内、寻玄机于事外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然般若等智岂独在于圣心？凡心既全真而起惑，但当即惑以求真，故今劝舍内封。般若故非外得。封，执也。内执有无，劝之令舍。玄机妙智，出有无之事外，劝之令寻。寻言而得意者，可以忘言。忘言得意，意无所得，则谁曰不证耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "齐万有于一虗、晓至虗之非无者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此劝得已而用也。齐，平也。一虗者，至理也。玄机发照则触事皆理，理不离事，故至虗之理非无也。者，即牒指在人。能如是者，下云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当言至人终日应会，与物推移、乘运抚化，未始为有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此又劝其说化传通。当此之时，可作此言也。上三句即前俯仰顺化等，末句即而无照功。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、责所执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣心若此，何有可取而曰未释不取之理？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "刘君前曰「本无惑取之知，而未释所以不取理」，故今责之。圣心本自无取，故言不取。不取之理何更待释？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、双非是当悟惑答四：初、牒前领问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又云「无是乃所以为真是，无当乃所以为至当」，亦可如来言耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初牒前，次领问。如其来问，亦可如此。然刘公已知真智无知而知、真境无相即相，但未晓知即无知、相即无相，故前立至当非当、真是非是而问。故今先领其所悟，次破其所执，故云亦可耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、纵夺而答。文二：初、纵其所悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若能无心若内无执异之心方为能善也于为是立真是而是于无是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以真是对立于非是也。虽知真智无知而知，立此以为真是，待之故有非是矣。真非之见惑在执心，若无执心方乃善了。下当义同此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无心于为当立至当而当于无当。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以至当对立于非当。虽达真境无相而相，若至当非当，执心不亡则不可也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒上也。能绝是非之执者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "则终日是，不乖于无是；终日当，不乖于无当。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既达无知而知，则了终日知而无知。又达无相而相，则知终日相而无相也。此则但除其执，前义自显矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、夺其所执。文二：初、正明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但恐有是于无是、有当于无当，所以为患耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有是者，有真是也。无是者，无知也。当义准此。但恐刘公于无知立有真是、于无相立有至当，则执心不除，惑患生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、征释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者征也。有何患耶？若真是可是、至当可当。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "可是当者，实有真智真境也。下出过云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "则名相以形、美恶污音是生，生生奔竞，孰与止之？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "形，现也。美，好也。至当真是名相现，则美好心生；非是非当名相现，则厌恶心生。欣厌不亡，则轮回奔竞，孰能止绝？此则正在无明深坑。般若智照岂在是非可得耶？又美恶心念纷纭奔竞，何能止息？故非般若寂照如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、显示正义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以圣人空洞其怀，无识无知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "内心曰怀。洞者，亦空也。心体寂灭，空之又空，故曰空洞也。分别名识、缘虑名知，心体本绝，故皆曰无。此显智体寂灭、境智同如。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然居动用之域，而止无为之境；处可名之内，而宅绝言之乡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此二句各明即用之体。居动用处可名，皆见心境历然。即心无心、即境无境，故止无为宅绝言也。此显前是而无是、当而无当之义。又上句明心境相即无相，下句显名即无名。无名无相则湛寂，有相有名则繁兴，故上云言用即同而异、言寂即异而同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寂寥虗旷，莫可以形名得。若斯而已矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若了全用之体，体绝心境形名。所解如此者，则可如其来问也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、结责非问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乃曰真是可是、至当可当。未喻雅旨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "喻，晓也。此上结责。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恐是当之生，物谓之然。彼自不然，何足以然耳？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此非其所问也。恐者，不定之辞。生，起也。物者，俗谛万物也。然者，如此也。彼者，真心绝相也。心境是当起是非形对，恐于俗谛万物可说如此。彼真心本绝能所异相，何足彊以是非之情而求也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△第三、结劝探玄。然前结问，盖因执言滞迹、师承有殊，虽拟圣心，必成局执。故今结前所答，泯迹拂言而令直造玄微，即心即智者矣。文三：初、言迹迷悟。文二：初、明迷则生执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫言迹之兴，异途之所由生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言迹者，教义也，即前所陈标位有本、宗旨不同。立教为言，设义为迹。且圣人立教诠义，为所不达者以指标月也。情见既多，兴言亦异。若各兴教义者，则见解多途，故曰异途之所由生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、显了则造玄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而言有所不言、迹有所不迹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言迹不能诠辨于至理，盖心言罔及，故曰不思议也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、举善达之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以善言言者，求言所不能言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善达言而听言者，方能求言在于无言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善迹迹者，寻迹所不能迹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善达义而观义者，始能寻义在于无迹。言迹既亡，岂分宗异也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结显玄微。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "至理虗玄，拟心已差非解所到，况乃有言？恐所示转远非言所及，庶通心君子有以相期于文外耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "庶，望也。通心君子者，望刘公内照，同契言迹之外，为所期也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三涅槃无名论。明理智不二显证一。前论境则真俗互融，智则根，后体一。今由境智不二，一如无二如，唯此一法。本自无为、真常寂灭，离一切相而即一切法，斯为证之至极。为显示此义，故次来也。约教理则前浅后深，一道竖穷至此。在行果则同时修证，起必全真。但心境不二而二为修，二而不二为证，故前论则能所未亡，此论则泯绝无寄。大凡实教从因至果，一道用心始终如此，故初住发心许有分真成佛之义，故知即因即果、即行即证矣。《华严》云：「初心、毕竟二无别，如是二心先心难。」彼约事顿、此约理顿，故知不俟三祇方为果满。又此论来，虽则理由前论，发起亦在秦王。秦王既先唱此宗，论主乃迎述幽旨。由此论来乃有二意：一成立主宗故、二圆满教理故。由斯二意，故先有表文，次方立论。依此分文：初、表文，二、论文。初中又二：初、表题。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上涅槃论表"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古题云「并表」，今依近本。此题亦后人立。下奉于上曰上。表，外也，伸明本意已在表文。既因秦王作论，论成故表进之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、表文三：初、总叹王德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧肇言：肇闻「天得一以清，地得一以宁，君王得一以治天下。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闻外书所说也，即《道德经》文，今文略。彼云「矦王得一以为天下政」。始皇讳正，故云治天下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "伏惟陛下指阶陛之下！睿哲钦明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此四者语出《尚书》尧舜二典。今以至德叹秦王也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道与神会。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无为曰道，不测曰神，神解契于道性曰会。此明具王德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "玅契环中，理无不统。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "环之中，盖言于空也，中不空则非环矣。达空理故能统该群物，此叹知佛理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "游刃万机，弘道终日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上句美王业，下句赞外护。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "威被苍生，垂文作则。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苍生者，言天之生灵威德覆被。又垂训以礼乐之文作则故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以域中有四大而王居一焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《老子》云：「道大、天大、地大，王亦大。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、叙述宗由四：初、叹至理深玄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃之道标一乘果法，盖是三乘之所归、方等之渊府。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大乘了义曰方等。水深曰渊。府者，聚也。言一乘为三乘究竟所归。又为了义教所聚之处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "渺漭希夷，绝视听之域。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "水无边曰渺漭。《老子》曰：「听之不闻曰希，视之不见曰夷。」皆语玅道深玄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "幽致虗玄句，殆非群情之所测。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "殆，且也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、叙重恩谦感。文二：初、叙恩感遇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "肇以人微，猥蒙国恩，得闲居学肆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "微，劣也。猥，鄙也。皆谦词。蒙恩故出俗闲居学肆也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在什公门下十有余载。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此即在学肆也。载，即年也。论主十九师罗什，三十一亡，则知论成不久示寂也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽众经殊致、胜趣非一，然涅槃一义，常以听习为先。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听习涅槃义，是了义中最胜，故曰为先。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、谦力寡微。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "肇才识暗昧，虽屡蒙诲谕，犹怀疑漠漠，为竭愚不已，亦如似有解。然未经高胜先唱，不敢自决。不幸什公去世，咨参无所，以为永慨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "屡蒙罗什诲谕，疑心尚暗，故曰漠漠。且竭愚不已似如有解，但未历明师印受，故不敢自决。此乃奉主之言。又因罗什去世，师问无所，故慨叹长永。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、叹秦王明悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而陛下圣德不孤，独与什公神契，目击道存，快尽其中方寸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《论语》云「德不孤必有邻」也。神契者，神解相契也。目击道存者，出《庄子》「仲尼曰：『若夫仁者，目击而道存，亦不可以容声。』」快尽其中方寸者，目之击视，顿领涅槃玅心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故能振彼玄风，以启末俗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "振，举也。玄风者，涅槃真轨也。玄风将坠，故奋迅举振以开下流，故云末俗。《康疏》云：「什法师亡后，秦王通四科义：一通圣人不住法、住般若义；二通圣人放大光明义；三通三世义；四通一切法空义。」第四即涅槃义。秦王通云：「夫道者以无为为宗。若其无为，复何所有耶？」今叹此事故云也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、序答旨幽深。文二：初、正明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一日遇蒙答安城矦姚嵩书问无为宗极。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安城矦者，封受之爵也。姚嵩，即秦王庶叔。书问者，姚嵩有书问秦王三义，不问三世义。问一切法空义云「不审明道之无为，为当以何为体」等文。秦王答云「吾意以无为为道。道止无为，未详所以宗也」等文。论主遇蒙答旨，即决疑心，故遂作此论也。下引秦王答文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？何谓无为之义夫众生所以久流转生死者，皆由著欲故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲者，悕望心也。未达万法全真、外求理事，皆欲也。故见实有生死，流转无穷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若欲止于心，即无复生死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即事而真，故理外无事可取、事外无理可求，即欲止也。生死即真，故无复生死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既无生死，潜神玄默，与虗空合其德，是名涅槃矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心即真故曰潜神，境即真故曰玄默。不二之道竖贯三际、横通十方，故德合太虗，即涅槃无为之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既曰涅槃，复何容有名于其间哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "百川入海，各失本名；万法归真，竝无异称，故曰涅槃无名。此责安城矦所问以何为体之异见。上竝秦王语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、美叹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯乃穷微言之美、极象外之谈者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下论主美叹也。《易》云：「得意而忘象，得象而忘言。」今美秦王穷极无为微玅之意，故出言象之外也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自非道参文殊、德侔慈氏，孰能宣扬玄道、为法城壍？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "参，厕也。侔，竝也。二皆同义。文殊是不足梵音，具云曼殊室哩，此云玅吉祥，亦云玅首、亦玅德，即法王之子。慈氏者，姓也，梵云弥勒，名阿逸多，此云无胜，胜德过人故，即一生补处菩萨。今反美秦主道德，非与此二大士参竝，何能宣扬玄道深旨、为佛法之城壍焉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "使夫大教卷而复舒、幽旨沦而更显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大教，即佛教也。幽旨，乃无为深旨。此二者去圣已远，今之重兴，故曰复舒、更显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寻玩殷勤，不能暂舍，欣悟交怀，手舞弗暇。岂直当时之胜轨，方乃累劫之津梁矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寻文玩义，不舍于心目；一欣一悟，交集于怀臆，故手之舞之不暇也。直，但也。当时者，当今之时也。津梁者，津济可以通舟运，梁桥可以接道行。今秦王立无为之胜轨，使而今而后有出尘之正道故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、奏闻作意二：初、明作意。文二：初、赞前义幽深。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然圣旨渊玄、理微言约，可以匠彼先进、拯拔高士。惧言题之流，或未尽上意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先领前文义精当，故曰然也。圣旨渊玄者，秦王义意高深，无为理微，王言简约。匠，师也。拯，助也。先进利根或有所疑，可以此为师训拯助。进，趣也。惧言题之流者，言题既简，不晓者惧之。即中下之流，恐未能尽于上意，故今作论以备之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "庶拟孔易十翼之作，岂贪丰文，图以弘显幽旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "庶，望也。拟，比也。孔易十翼者，孔子作十翼以赞易道。十翼者：上经彖一、下经彖二、上系三、下系四、大象五、小象六、文言七、叙卦八、说卦九、杂卦十。今比拟仲尼所作，岂贪于文，图欲显易旨之幽深。今亦不求多文，但显秦王之深旨耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辄作无名涅槃论，论有九折十演。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即标下所作之纲领，竝如下释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "博采众经，托证成喻，以仰述陛下无名之致。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "广博采摭佛经、依托圣言为证量，成立晓喻，以此赞述秦王无为之义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂曰关诣神心、穷究远当？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非谓关涉造诣秦王神解之心，又非穷究秦王远当之旨。下云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聊以拟议玄门，班喻学徒耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但欲拟度无为玄门，且班布开喻后学之徒耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、助末章高判。文二：初、叙判斥之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论末章云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "秦王通第四义，末章有此云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸家通第一义谛，皆云廓然空寂，无有圣人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "逍遥园诸家谈一切法空之义，泯绝归空，全同断见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "吾常以为太甚迳庭，不近人情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "吾者，秦王自称也。太甚迳庭，出《庄子》。李颐音云：「迳庭，激过也。」著空过甚，不近人之情解也。下难云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若无圣人，知无者谁？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知者，证也。既无圣人，谁证无理？此斥不达之流，不能即有以契无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "实如明诏。实如明诏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论主叹也。王言曰诏，诏旨明白故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫道恍惚窈冥，其中有精。若无圣人，谁与道游？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《老子》云：「恍兮惚兮，其中有物」等。今借彼文。恍惚者，似有若无，不可见故。窈冥者，深䆳不可测故。无为之道者，在乎杜绝思议之间，有而精微。游者，履也。虽平等味，同其道、合其微，其唯圣人乎。若无圣人，谁证道也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顷诸学徒，莫不踌躇道门、怏怏此旨。怀疑终日，莫之能正。幸遭高判，宗徒𢄶然，扣关之俦蔚登玄室。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顷，向也。踌躇者，犹豫不进也。怏怏者，疑恨也。此旨者，空廓之旨。高判者，秦王判斥也。𢄶者，快也，心之决了曰𢄶然。俦，倨也。蔚者，艸木盛貌，今取盛义。疑心既决，进道者盛也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真可谓法轮再转于阎浮、道光重暎于千载者矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此亦叹前。佛灭后圣贤已隐，法轮久不转，道光长掩耀；今由秦王宣扬，故使再转重照也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、伸述作之怀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今演论之作旨，曲辨涅槃无名之体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "秦王判释已明，今乃委曲更辨。曲辨之意者，下云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寂彼廓然，排方外之谈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寂，灭也，助秦王灭诸家廓然断见。又《庄子》云：「六合之外，圣人存而不论。」则涅槃等义皆方外之教。今明即事即真，故非方外之谈，乃推排之也。作论雅意其在此矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "条牒如左，谨以仰呈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "条，录也。左，后也。仰，上也。录牒在后，谨而进上也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、乞指授。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若少参圣旨，愿敕存记。如其有差，伏承指授。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "少参者，谦也。似合上意，愿敕记而存之，差则乞从指授耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧肇言表毕"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "注肇论疏卷第四"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "音切"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𥩟",
        "def": "除吕切",
        "defs": [
          "除吕切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "疴",
        "def": "于何切",
        "defs": [
          "于何切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "瘵",
        "def": "侧界切",
        "defs": [
          "侧界切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "遘",
        "def": "古候切",
        "defs": [
          "古候切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "彖",
        "def": "羊吏切",
        "defs": [
          "羊吏切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "俊",
        "def": "子竣切",
        "defs": [
          "子竣切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "婉",
        "def": "于远切",
        "defs": [
          "于远切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "邕",
        "def": "于龙切",
        "defs": [
          "于龙切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "猥",
        "def": "于隗切",
        "defs": [
          "于隗切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "惘",
        "def": "文两切",
        "defs": [
          "文两切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "悒",
        "def": "于急切",
        "defs": [
          "于急切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𬬱",
        "def": "牛引切",
        "defs": [
          "牛引切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "漭",
        "def": "莫朗切",
        "defs": [
          "莫朗切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "摭",
        "def": "之石切",
        "defs": [
          "之石切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "颐",
        "def": "以之切",
        "defs": [
          "以之切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "窈",
        "def": "于鸟切",
        "defs": [
          "于鸟切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "怏",
        "def": "于两切",
        "defs": [
          "于两切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "𢄶",
        "def": "呼麦切",
        "defs": [
          "呼麦切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "蔚",
        "def": "于胃切",
        "defs": [
          "于胃切"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "注肇论疏卷第五"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "姑苏尧峰兰若沙门　遵式　述"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△第二、论文二：初、题目。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○涅槃无名论第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "泥曰、泥洹、涅槃，此三名前后异出，盖是楚夏不同耳。云涅槃，音正也。疏曰：涅槃者，是中国梵音。西有五天竺，唯中国音正，如此方夏音正，楚音讹故。泥曰，泥洹，皆梵音之讹也。秦曰无为，亦云灭度。然万法虽众，不过心境，心境乃生住异灭有为之事也。事本无体，起必全真，真体湛然平等一相，是故即有为而无生无住无异无灭，心如境如，故曰无为。生死本无起灭、烦恼本无缚脱，故曰灭度。此则前三论但境智未亡，今境智不二，故知四论说则前浅后深、理则同时一致。良由境则虗而无相、智则寂而无知，境智一如，即今无为灭度之义。然涅槃有四种：一自性清净涅槃，谓理性本净，不待修也。二有余依涅槃，谓烦恼永寂，微苦所依未灭故。三无余依涅槃，谓烦恼既尽，余依亦灭故。四无住处涅槃，谓真如出所知障，大悲般若常所辅翼，约修显故。唯识云：一切有情皆有初一，二乘无学容有前三。此约定性，唯我世尊可言具四。然今一乘之教论此四者，中二约应化、前后约真实。但由应必全真、真不离应，事皆揽理、理外无事，故真应不二，通具四也。但真外执应，即为今之所破。若即应即真，竝今无为灭度之义。又于四中，后三约修、初不待修，若修即无修、证即无证，则三乘因果竝得一乘无为之果。下之破立，准此可知。言无名者，万法归本，各失自相、平等一味，不容异名，非唯即相无相，亦乃即名无名，故云以无所得故得阿耨菩提况涅槃也。又前则真俗同一，次则寂照同一，今则心境同一，不见二相岂容异名也。论如前释。第四者，次前三也。涅槃无名之论，依主释。于前五名中，缘会诸法本无理智之异，缘会即本无，故曰一义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、本文中二：初、标章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九折十演者"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "折者，屈也，即下九章有名之难辞。演者，水长流也，取连续不断之义，即下十章无名之主义。虽以有名屈折，而无名之旨常通，故曰九折十演。者之一字，牒前标后故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正论一十九章，分三：初一章开宗定义。文二：初、章名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "开宗第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "开启涅槃无名真常之义，为下十八篇所宗。亦犹仲尼谈孝，先有开宗明义之章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、本文中二：初、陈宗序意。文二：初、陈宗二：初、引经总标。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无名曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "主者之宗尚，故标其所称也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经称有余涅槃、无余涅槃者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此二涅槃，诸经皆说。余，残也。烦恼虽尽，而身智未亡，曰有余；至于灰身灭智，曰无余。若定性二乘，从有入无，具此二种。回心二乘及一切菩萨，不入无余，异二乘故。佛应化身，示现具二。者，即牒经也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、依经释义三：初、翻名释涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "秦言无为，亦名灭度。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "秦朝翻上涅槃，有此二译。下自释云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无为者，取乎虗无寂莫，玅绝于有为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虗无寂寞者，真理无声色也。玅绝者，即有而无也。有为者，三世四相心境诸法也。夫全真之事，虽事相宛然，而即事之真，真常虗寂故。过现未来、生住异灭一切有为，本自不生，今亦无灭。无生无灭、无去无来、无色无声，显示此义故，翻曰无为也。故《楞伽》云：「初生即有灭，不为愚者说。」又《楞严》云：「生灭去来，本如来藏。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "灭度者，言其大患永灭，超度四流。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大患者，生死也。《老子》云：「吾有大患，为吾有身。」四流者，欲、有、见、无明也。《华严》亦说此四。既常漂溺有情，故曰流。生死是妄果，四流是妄因。若知生死本真、四流常寂，故能灭大患、度四流，不历僧祇而登玅觉者矣。前是通翻，谓一切有为皆即无为。此约别翻，生死烦恼即灭度也。至于凡圣、染净、依正等，一一皆可以即平等也，则涅槃义无处不显。故大唐奘师翻为圆寂，谓德无不备、障无不尽也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、就理释无名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯盖是镜像之所归、绝称之幽宅也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯者，指涅槃也。镜像者，镜中现像似有实无。幽宅者，圣贤所住深理也。一切有为生死及四流，皆同镜像之不实。推之不实，则同归一性。性本平等，故绝差别之称，乃曰涅槃无名。如百川归海，各失本名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、约应显假名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而曰有余、无余者，良是出处上呼之异号、应物之假名耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "良，信也。处，居也。从真起化，居处人天，故出现曰有余、息化曰无余。信此不虗，皆即真之事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、序意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余甞试言之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "甞，当也。试，且也。未敢决言其理，当且议之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、立义推宗三：初、标宗叙义三：初、明体超数表。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫涅槃之为道也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此句标所宗，则知所议是无为之至道。又道者所行处也，众生虽不失而常背此，圣人虽不取而常履此，今议圣者所行所证之处，故此句为总、下多句为别，以别释总，则句句上皆有此句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寂寥虗旷，不可以形名得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "深广不可测也。寂兮无声，寥兮无色。冲虗故深，旷大故广，故不可以形名求也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "微玅无相，不可以有心知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "微玅不可知也。有心知者，解心妄智不能及。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "超群有以幽升。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非有也。群有者，三界二十五有，谓四洲、四恶趣、六欲并梵天、无想、五净居、四禅、四空处，此二十五处皆属有情所居。涅槃非有，故曰幽升。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "量太虗而永久。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非无也。量，比也。太虗常住，体无生灭。道亦如之，故曰永久。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随之弗得其踪、迎之罔眺其首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弗，不也。罔，无也。眺，见也。随顺者无踪迹可得，瞻迎者无端首可见。上句则得在于无得，下句见在于无见。无得者方能随顺，无见者乃曰瞻迎，玅在斯矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六趣不能摄其生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即无生也。天、人、狱、鬼、修罗、畜，此六是迷涂生趣，不能摄之，故无生曰道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "力负无以化其体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无，灭也。力负者，变化之力趋新舍故。故力莫大于无常，不能化真常之玅体故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "潢漭惚恍，若存若往。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "积水曰潢，水大曰漭，今但语其深广。惚恍者，不定也。深广之体，欲言其有，心色两亡；欲言其无，幽灵常在，故若存若往，此显不可思议也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五目不覩其容、二听不闻其响。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "肉、天、慧、法、佛眼曰五目。左右二耳曰二听。理绝见闻，故不可覩听也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "冥冥深也窈窈远也，谁见谁晓？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谁，何也。以何为见？以何晓了？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弥纶靡所不在，而独曳于有无之表。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弥纶者，周徧义。靡，无也。曳，出也。徧无不在，而独出有无之外。上句则即一切法，下句离一切相也。然上诸句皆谈涅槃玅道体本如是，文虽似重，义各有理。且别中初句离名相故，第二句绝知解故，三离常情故，四超断见故，五佛非新得故，六菩萨莫窥故，七、八生灭难求󰿣，九、十存亡叵测故，十一、十二见闻不及故，十三、十四深远难穷故，十五随缘普周故，十六体常不变故，如是之义皆语涅槃。诸佛既以八万四千尘劳一一为门，即知有尘沙玅义，今且略谈十六句也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、明比量难求。然法相宗说有三量：一心真见道曰现量，相见道曰比量，比度不真故曰非量。今比之既难，用比则失，失乃成非，是故一切深义竝曰言语道断、心行处灭，唯现量者可证也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则承上也，言之者失其真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "语言非是道，用言则失真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知之者反其愚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愚者，昧也。道体常寂如愚，知解非是道，存知失寂灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有之者乖其性、无之者伤其躯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有无非正道，存之滞二边，故伤其躯而乖其性。盖涅槃体离此四故，四皆乖失，岂知见之比度也？非谓别有玄道不可四求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、示现量之所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以由比之不得故也释迦掩室于摩竭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释迦始成道，在摩竭提国阿兰若法菩提场中七曰不说法，同掩室也，自受法乐故。或云思惟行因缘行故。今取前义，行满证圆、现量亲证，故无所说。七日之数，或云一七二七乃至七七、半年一年，但为见闻随机，故诸经各异。《智论》云：「佛初成道五七日不说法。」《法华》亦云：「三七日中思惟如是事」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "净名杜口于毗耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵云维摩诘，此曰净名。杜，默也。梵云毗耶离，此曰广严，即城名。昔维摩诘与五千菩萨，在毗耶城室内共谈不二法门。维摩默然无言，文殊赞曰是真入不二法门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提唱无说以显道，释梵绝听而雨华。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《大品经》须菩提于岩中晏坐，释梵雨华为供。善吉曰：「空中何以雨华？」天曰：「我见尊者善说般若波罗蜜。」曰：「我于般若未曾说一字。」天曰：「尊者无说，我乃无闻。无说无闻，是真说般若波罗蜜。」又复雨华。上所显者，初则果佛无说、次则菩萨无说、三则二乘无说、四则天人无说。是知证之则圣凡皆尔，背之则比度皆非，故引四事以证，广在诸经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯皆理为神御，故口以之而默。岂曰无辩？辩所不能言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "神者，不测之智也。御著，控也。理当以智御，故口默也。岂为无辩？辩才不能及此矣。此结成唯现量可到，非比度可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引教推穷二：初、引教明深。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经云真解脱者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解脱是涅槃之一德，权教三乘皆具解脱离缚之义。今一乘三德简异于彼，故云真。举一即三故，但云解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "离于言数、寂灭永安。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言诠数量不及，故曰离言数。生灭灭已，故曰寂灭。真常不动，故曰永安。上总，下别释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无始无终。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释上寂灭义，即乐德，寂灭为乐故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不晦不明、不寒不暑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "体非晦明寒暑故、数量不能及故。释上离数义，即我德，自在故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "湛若虗空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "水澄曰湛。故不动如虗空，溥徧常住。释上永安义，即常德也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无名无说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "体本无名故无说。释上离言义，即净德。离言偏过非故。未见涅槃经文，理必如此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰衍论：「涅槃非有有即乖性亦复非无无即伤躯，言语道断言即失真，心行处灭知即反愚。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文竝可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推穷显玅二：初、总释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寻夫经论之作，岂虗构哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作，立也。构，成也。推究经论，皆以义立文，岂虗成立而无诠表耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果有其所以不有，不可得而有；有其所以不无，不可得而无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果者，决定义。寻其涅槃玅体，定非有无，故不可以有无名数而得也。非有无之所以，下自推释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有何所以？下释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本之有境，则五阴永灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本者，推求义。五阴者，色受想行识也。此五覆法身真理，故曰五阴，即有为色心二事。既五阴即寂灭方曰涅槃，则不可以涅槃为有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "推之无乡，则幽灵不竭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "幽灵不竭者，寂寂惺惺之体无穷，故不可曰无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "幽灵不竭，则抱一湛然。五阴永灭，则万累都捐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "抱一湛然者，两手相合曰抱，合抱则同一。湛然者，不变也。此幽灵不竭之体，理智不二始终不改故。万累都捐者，一切尘劳门总曰万累。捐者，弃也。即事而真，故万累当体都息矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "万累都捐，故与道通洞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "洞者，达也。事与理同，故曰与道通洞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "抱一湛然，故神而无功。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不测之体绝二相故，故无能所修证之功。以能修能证即所修所证，故修而无修、证而无证等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "神而无功，故至功常存。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以无修无证、无因无果，同真际、等法性，故曰至功常存。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与道通洞，故冲而不改。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "冲者，虗也。由冲虗常不改故，即尘劳而道体通达。故《净名》曰：「菩萨行于非道，是为通达佛道。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "冲而不改，不可为有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道体不改冲虗，焉可曰有也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "至功常存，不可为无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "平等至功，竖贯三际、横及十方，岂曰无也？由上义故，经论皆谓涅槃玅体非心言有无可得者，故非虗构也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结示深玄。文三：初、结难测。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则总承前义，有无绝于内离性相也、称去谓沦于外离名言也，视听之所不暨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "暨，及也。体超名相，非声非色，故视听不及。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四空之所昏昧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外道所修四空定，谓空无边、识无边、无所有、非非想，妄计为究竟。于此玅道迷而不知，故曰昏昧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、结平等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恬焉而夷、怕焉而泰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恬怕者，心之寂静。夷，平也。泰，通也。涅槃玅心平等通达，无所不在故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九流于是乎交归。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九流者，欲界一地为一流、上二界八地为八流，九类虽殊，理唯一致，故曰交归，故会色归空。归是即义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众圣于是乎冥会。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众圣者，三乘人也。冥会者，契合也。三乘同归一佛乘，一佛乘者无为灭度，故曰于是冥会也。以九流对众圣，圣凡同体，故曰平等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结超情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯乃希夷之境、太玄之乡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "老子有希夷义，即无声色也。杨子有太玄义，玄者黑也，黑故无异见，即不可测也，况玄之又玄曰太玄耶？今惜语，涅槃玅道既非思议所得，故曰太玄之乡也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而欲以有无题牓、标其方域而语其神道者，不亦邈哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "题牓，谓书题牓示，皆诠名也。邈，远也。此破三乘异见，既不能即事契真，乃谓实有有余、无余名之与相以为涅槃者，皆以书题牓示、标指生灭方域语论玅道，迷之甚远也。论主既欲返权顺实，理当如此也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△后一十八章问答推穷，合为九重，开解行证之次第。大分为三：初三就真应明等解，次四对三乘显等行，后二就人法示等证。初中三重：一、真应异同辩。文二：初、叙应疑真问。文二：初、章名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "核体第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "核，责也。前云有无绝于内、称谓沦于外，故今执示现生灭之相，责核推究涅槃真体何以绝有无名相也。此据人天二乘所见应化为实，故疑真身何以离名绝相？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正问中二：初、序问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有名曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难者所谓涅槃必有名相可得，故标有名为难者之辞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫名号不虗生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "名因相有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "称平声谓不自起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "称说言谓必由名起，故不自然。此上是泛叙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经称有余涅槃、无余涅槃者即前经，盖是返本之真名、神道之玅称者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "返者，归也。由圣人归本证神玅不测之道，是此有无二涅槃，故经文立此名称也。然今有名者陈相致问，盖以二乘所见应化为真，未达真身毕竟寂灭、报体相续长时，故执示现生灭之身已为返本真实。则知向下所说，但认化身示成正觉，以为大觉法身圆满，故说因果行相正符小教。虽以法报标名释义，多论化相，此意为欲破二乘及诸凡夫执化为真，令达真化不一不二之旨耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "请试陈之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此句是无名者问曰：试且陈之行相如何耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、立问中三：初、陈有余相：文二。初、牒名述相中三：初、牒名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有余者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、述相有五：初、果德已圆相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应身如来也，谓从如实道来应众生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大觉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自他觉满故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "始兴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十四心断三界九地惑尽，于金刚座上、木菩提树下初成正觉时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法身初建。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即戒、定、慧、解脱、解脱知见五分法身初圆也。即八相成道丈六之身，具三十二相八十种好。二乘既认此以为真佛，故今标指之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "澡八解之清流、憩七觉之茂林。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八解者，八解脱。《大品》云：「一内有相外观色、二内无色相外观色、三净解脱、四空处定、五识处定、六无所有处定、七非非想处定、八灭受想定。」此八有断惑之能故，如清流有浣濯之用。佛已澡之，故得上法身初建也。憩，息也。七觉者，即七觉分：一择法、二精进、三念、四定、五喜、六舍、七除，一一有觉分之言。或曰觉支，即菩提分法。共成觉道故，如园林秀茂。佛已憩其中也，故得上大觉始兴也。此二义，多用《净名》。彼云：「八解之浴池，定水湛然满，布以七净华，浴此无垢人。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、因行已满相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "积万善于旷劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小乘亦说，菩萨成佛，定满三僧祇修有漏四波罗蜜，及百劫修相好等。皆旷劫积善也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "荡无始之遗尘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "直至菩提树下，三千四心一时断惑。遗，弃也。尘以坌污为义。即明见修烦恼，是无始可弃之尘垢尽，故今曰荡也。即知小乘所说，前三僧祇但是伏惑，直至菩提树下方有断义。若约始教菩萨，则金刚心断种义耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明镜于内、神光照于外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天眼知现在、宿命知过去、漏尽知未来，曰三明。由内证根本、外发后得，故有三明神光外照也。此则智行满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结僧那于始心、终大悲以赴难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧那是梵语，此云四弘誓愿，即烦恼愿断、法门愿学、佛道愿成、众生愿度，前三是智、后一是悲，悲智愿三即菩提体。始结四心、双行二行，自行已满、利他无穷，故大悲终心长时赴难，填度生愿故也。此则愿行也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "仰攀玄根、俯提弱丧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上句智穷深理，故曰玄根。下句悲济群生，故提弱丧。弱谓劣机，即乐小法者。丧谓丧失，即三界众生。此释上四心不过此二故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "超迈三域、独蹈大方。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "超迈三域者，出三界也。独蹈大方者，已成佛道，不共二乘，故云独蹈。上句则报超三界，下句则果异二乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、利他益物相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "启八正之平路、坦众庶之夷途。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "启，开也。八正，则八正道。《大品》云正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。此是三乘出离正道，故曰平路。坦，平也。众庶者，不一之称。夷途者，断常二边邪见也。今以八正道为平等之正路，平众生之异见，同归正道故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "骋六通之神骥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "骋，奔也，即驰骤义。六通者，三明外更加二天耳、三他心、五如意后得。自有曰三明，赴他有六通，天耳察声故、他心知他心行故、如意速疾而往故。神骥者，健行千里马也。圣人六通赴机疾速，如神骥之奔骋。此明大悲愿力，利他无处不周也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乘五衍之安车。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乘，运也。衍者梵音，此云乘，即五乘为五衍也，三乘外加人天乘。安车者，安处车乘也。以六通神骥，运五乘安车，即皆令出离三涂及三界故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "至于出生入死、与物推移，道无不洽、德无不施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "洽，沾也。出入生死界中，随顺五道示现受身，无为道德悉施众生，如春泽普滋。此结利他事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、二智常行相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "穷化母之始物、极玄枢之玅用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明后得智达俗。化母者，因缘也。一切事法，皆由因缘从无而有，故因与缘为物之始。玄枢者，俗智也。《尔雅》曰：「制扇以附门傍者曰枢。」有动运义，以喻智有照用。简异邪智，故曰枢枢玅用，极智用以穷事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "廓虗宇于无疆、耀萨云于幽烛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明根本智达理。廓，彻也。虗宇者，真理虗寂，绝边疆故。萨云是梵语，具云萨云若，此云一切智，即真智也。耀、烛皆照义，以根本智烛幽深理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△五、将欲示寂相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "将绝眹于九止、永沦太虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲绝未绝，故云将绝。眹者，化迹。九止，即前九类，是生灵止处。圣人示现欲息，息同太虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而有余缘不尽、余迹不泯，业报犹魂，圣智尚存。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘不尽，即残机未了。迹不泯，即化身未息。此是无漏业报所招，尚有神魂圣智，存此赴应故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此有余涅槃也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结相就名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引经证成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经云：「陶冶尘滓如炼真金。」万累都尽而灵觉独存。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先喻后法。炼金之法，陶汰溶冶，滓鑛尽则真金现。修行证性理亦如之，定慧双修，二障尽则灵觉显，灵觉身智即有余也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、陈无余相中二：初、牒名述相三：初、牒名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无余者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、述相中二：初、总陈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓至人教缘都讫，灵照永灭、廓尔无眹，故曰无余。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "教，化也。讫，毕也。灵照，智也。廓，空也。化相随缘已毕，智照亦灭，身智既泯故空廓无眹曰无余，即八相中入涅槃相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、别陈中四：初、征释所因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何则何以至人灭身智耶？夫大患莫若于有身，故灭身以归无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《老子》云：「吾有大患，为吾有身。」今借彼语。大患者，分段、变易二种生死，有身故有。故今灭身，则大患永离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "劳勤莫先于有智，故绝智以沦虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "劳勤者，断惑证理、弃妄求真，行一切净行，皆䇿勤劳苦，由智故有。故今绝智则劳勤永息。二乘厌于人天起行，实有如此，故灭身智以求寂灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则智以形倦、形以智劳，轮转修途，疲而弗已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智因形故有生死之倦，形因智故有损益之劳。修途者，长途，三界六道宛转无始，皆由身智互牵转而不息。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引证因起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经曰：「智为杂毒，形为桎梏。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毒药能损身，喻之如智，则形以智劳。桎梏者，《山海经》云：「桎其足、梏其手。」即械缚也。喻之如形，则智以形倦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "渊默以之而󴊻、患难以之而起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "渊默，即无余涅槃。由有身智故远于无余，患难从生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、正明灭相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以至人灰身灭智、捐形绝虑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二乘不了化相示现，执为真实，故说佛身实有生灭。为破此执，特有斯问。灰身者，化火焚灰故。捐形灭智者，真俗智灭故绝虑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "内无机照之勤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "机，智也。灭智故无勤劳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外息大患之本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "捐形故大患无本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "超然与群有永分、浑尔与太虗同体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "群有，三界二十五有。身心灭故，超越群有、同太虗空。此明色心灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寂焉无闻、怕尔无兆，冥冥长往，莫知所之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无声曰寂。《涅槃经》云：「寂然无声便般涅槃也。」怕尔无兆者，灭声色故但见冥寂，不可测其所往。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、引喻以况。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其犹灯尽火灭、膏明俱竭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "灯尽则火性灭。膏油竭，喻身灭。光明竭，喻智灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此无余涅槃也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引经证成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经云：「五阴永尽，譬如灯灭。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此故立无余之名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、双结正难。文二：初、双结有无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则有余可以有称去，无余可以无名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "皆谓相上各可以立名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无名立则宗虗者欣尚于冲默，有称生则怀德者弥仰于圣功。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显立名之益。宗虗者，即趣寂之人，故欣尚冲默；怀德者，则大悲之人，故仰慕有余功行。各从所尚，而有进修也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯乃典诰之所垂文、先圣之所轨辙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "名出《胜鬘》及诸经，故曰典诰。轨辙者，轨则途辙。皆证此二涅槃故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、牒前正难中四：初、牒前难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而曰有无绝于内、称谓沦于外，视听之所不暨、四空之所昏昧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒前也。下难云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "使夫怀德者自绝、宗虗者靡托。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "靡，无也。因闻涅槃绝有无故，怀有余者绝趣向，宗虗寂者无归托。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、举喻难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无异杜耳目于胎壳、掩玄象于霄外，而责宫商之异、辨玄素之殊者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杜耳目于胎壳，即前视听不暨也。掩玄象于霄外，即前四空之所昏昧。玄象，即四空天。掩闭霄外，四空天即昏昧不显也。责者，问也。宫商，则五音之二。玄，黑也；素，白也，则五色之二。责宫商者，要知五音清浊之异；辨玄素者，要别五色黑白有殊，此则必有见闻之处。即前所谓九流交归、众圣冥会，必有归会之处。此喻意谓涅槃既绝视听又非四空，如何令九流众圣归趣耶？似杜绝耳目而欲问五音清浊、辨五色殊异。岂有此理也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、诘责难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "子徒知远句推至人于有无之表、高韵绝唱于形名之外，而论旨竟莫知所归，幽途故自蕴而未显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "子者，男子之通称，召无名者也。徒，虗也，知理不谛故为虗知。但以高绝才韵，推涅槃出有无，唱玅道、超形名，而不知旨无所归矣。涅槃幽途自此蕴藏而不显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、结无益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "静思幽寻，寄怀无所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难者静心幽寻前章也。寄怀者，解心无所寄托。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂所谓朗大明于冥室、奏玄响于无闻者哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大明，即二相。玄响，即二名。冥室，是不见二相。无闻，是不闻二名。众生既无见闻之益，故宜表示之，令其熏善种。既泯绝名相，岂能示之以真相、奏之以真名耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、真应异同答。文中二：初、章名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "位体第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "位，次也。则应化之相示生示灭，从有而无，位次如是。体，依也。涅槃玅性本无名相，为万法所依曰体。然即体之位全真而起，故有出现入灭位次。即位之体全应而显，本绝去来之形名。前难者执化相以为真佛，故以名相有无难前章绝名相之体。今先令达真应假实不同，然后示化位即体，故曰位体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正答三：初叙、难非真二：初、翻前疑二：初、破前疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无名曰：有余、无余者，盖是涅槃之外称、应物之假名耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前云返本真名神道玅称，盖不达示现耳。今直破之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、遣前执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而存称去谓者封名、志器象者耽形。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "存，执也。志，慕也。封亦执也。耽，著也。此四虽言别意同。盖不了圣人示现名相，而执名称言谓以为真、慕形器色象以为实。此则不了依他故起徧计，而不知情有理无耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "名也，极于题目；形也，尽于方圆。方圆有所不写、题目有所不传。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "题目者，书题名目也。涅槃真体本绝名相，故方圆不能图写、题目不能传说。下责云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "焉可以名于无名而形于无形者哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示真应。文二：初、明应化非真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难序云有余无余者，信是权寂致教之本意，亦是如来隐显之诚迹也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难者所陈二涅槃相者，是如来为执无者显现有余权相，为执有者隐现无余寂相，致立教化之意、诚实之事迹耳。此明应化，下显非真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但未是玄寂绝言之幽致。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "玄寂幽致者，是即事而真、有无双寂，显上权寂非此玄寂也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又非至人环中之玅术耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "环中者，空处也。术，法也。至人所证微妙至寂之道，虽离一切相，而即一切法。隐显二相，非此玅术也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、示正观真体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "子独不闻正观之说欤？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "召有名者曰子。经有正观之说，何独不闻？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "维摩诘言：我观如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〈见阿閦佛品〉世尊问曰：「汝以何等观如来耶？」此即答文。彼有多句，今此略引维摩以中道观，观第一义谛真身如来也。如谓真如。来而无来，故曰如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无始无终。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼云前际不来、后际不去，今亦不住。前际寂灭故无始，后际寂灭故无终，则中间寂灭故无住。即三际而无三相，故无始终也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六入已过、三界已出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼云「六入无积，眼耳鼻舌身心已过。」谓真身寥廓，不可以根识尘六积聚处所摄也。又非欲色无色界地所收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不在方、不离方，非有为、非无为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "方，所也。法性无住，故不在也。无处不全，故不离也。为者，造作义。体非新生，不由修得，故非有为；不似太虗色外别有空豁之体，故非无为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可以识识、不可以智知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘虑不到其体，故不可以识识。五眼不见其形，故不可以智知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无言无说、心行处灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼云「不可以一切言说分别显示。」盖为言说诠表、心识分别皆不及故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以此观者乃名正观，以他观者非见佛也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼云「名为邪观。」此者，前诸义也。他者，即始终六入三界有无等相。本觉真体当以中道正观而契，不可以有无邪观。即知有名者，邪观未正，但认应化虗相，岂见真常佛体？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正明位体三：初、标宗显义文二：初、标宗中三：初、引经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《放光》云：佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此云觉。法相教说佛有三身，谓法、报、化。约理为法身，约智用为报身，约事用为化身。又报身有二：自受用、他受用。终教合之为二，以自受用报合法为真身，他受用合化为应身。虽说二身，而不一不二。以实教理智体用虽有二义而无二体，以始觉合本为真，全真起用为应。前难者但执丈六化身以为真佛，尚未知自报相续无穷，况法性真身湛然常住也。今但引经立实，以明不二之真佛，则权义自破、疑执自除矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如虗空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "喻也。虗空有三义：横徧故、竖穷故、含容故。真身徧一切处、穷三际时，具河沙净功德故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无去无来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "离有余无余去来相故。此上明真体也，下辨位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应缘而现，无有方所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "全真之应，随缘而现，应以佛身得度者而现佛身，乃至三乘天人八部等品类，无有方所。良由大悲愿力称法性故，随一一根缘现无方大用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则承上经意，圣人之在天下也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此句总牒也。既曰全真而应、触事皆真，则圣人无处不周。此语亦用〈系辞〉，彼云：「寂然不动，感而遂通天下之故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寂寞虗无，无执无竞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此释真身也。上句约理。寂寞者，无声色也，本自虗无故，若以色见声求，不能见如来。下句约智。执竞者无明妄动、我法潜兴，则有执著诤竞。今言无执竞者始觉合本，无明麤细俱离，此则金刚位后一切种智圆满之时。故《起信》云：「远离微细念，故得见心性。」心即常住，名究竟觉，以为真身也。此智与理不一不二故，说自受用身土量周法界，故上经曰「佛如虗空，无去无来。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "导而弗先、感而后应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此释应身也。导者，接引也。机缘未熟，故无先导之事；机熟为能感之缘，圣人定有应现。此明应身定从缘起，既随缘各感，故有十重身土，及千丈、丈六等别，故上经曰「应缘而现，无有方所。」据前有名者，但以丈六之身为问，犹未知胜应，况真身耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、喻释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬犹幽谷之响、明镜之象。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以喻上真应身不一不二之旨。山谷深远曰幽，随召则有响。明镜当台，随照则有象。谷唯幽、镜唯明，本无声象，以喻真身唯具性净功德，本无名相。召之则有响、照之则有象，以喻随缘应身示现名相也。良由谷幽故能应响、镜明故能现象，则以喻由智合理为真，方能起应。又由应响方知谷幽、现象始知镜明，则以喻由应化无方，始达理智究竟。以喻求法，反复可思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对之弗知其所以来、随之罔识其所以往，恍焉而有、惚焉而亡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释镜像喻也。此明非唯真身本无来去，应身来去之相亦非实有，如镜中像对之则现，来无所从。随，顺也。顺而推求，求之既无，以何为往？但由外相对之则恍有，有非定有；不对则惚无，无非实无。应身示现之相，理亦如是，来无所从、去无所往，但由机缘感不感，故见生灭耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "动而逾寂、隐而弥彰，出幽入冥，变化无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释俗响喻也。亦显应身去来之名非实有也。在召者见响曰动，谷本常寂。谷本无声曰隐，处召之应弥彰。但由召者呵之则出幽，不呵则入冥，故曰谷响有无。变化无常示现之名，理亦如是，但由根有感不感，故说佛有去来名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、显义三：初、约化体名相显。又二：初、即名显义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其为称也牒二涅槃名，因应而作作者立也，显迹为生、息迹为灭，生名有余、灭名无余。然则有无之称，本乎无名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应本自真故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无名之道，于何不名？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由无名故能顺一切名，故曰于何不名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、即相显义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以至人牒上真应佛也居方而方、止圆而圆，在天而天、处人而人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前云方圆不写，今云随方圆得方圆之相，在人天得人天之形，以方圆泛举天人正论故。又方圆约土、人天约身，非唯全真起于应身，亦乃全真起于应土，故祖教明以缘就性、身土体同，以性就缘能所差别。今明以性就缘，故在方圆为依、人天为正故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "原夫能天能人者，岂天人之所能哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "反明也。岂有天人之所能，能于天人之事耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果以非天非人，故能天能人耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顺明不二也。由理绝天人，故能随天人之缘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、约化用施为显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其为治也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "治上呼。即前有无二用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故应而不为、因而不施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前云因应而作而体绝施为之相。施谓施设。为谓作为。示现身土、出生入灭、住世说法，皆施为也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因而不施，故施莫之广。应而不为，故为莫之大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽绝施为之迹，而施为应化广大莫加。其能广大者，盖出真起故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为莫之大，故乃返于小成。施莫之广，故乃归乎无名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "返小成者，以大用无方，回返丈六之身。一佛小成之劣用，以称真广大，会三乘有作之用，归无名之化源。此约法性宗即真之应，收前二教也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经曰：菩提之道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩提约智，涅槃约理，理智无二体，故今引经说菩提义，意证涅槃义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可图度。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此句为总离，下诸句图度之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "高而无上、广不可极，渊而无下、深不可测，大包天地、细入无间。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无上相故高不能图度等。极谓边际相。水深曰渊，谓下尽相。此二句是一相，谓无高下是离竖穷相，无广极是离横徧相。此上遮相也，后二表相。言大则包藏天地，言细则入无中间，如隣虗尘更无中间之位，亦全具道体故入无间。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故谓之道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结上所明，不可图度是谓菩提也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则涅槃之道，不可以有无得之，明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以菩提绝图度，例涅槃亦绝图度，故不可以有无名相得之之义明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、结责惑情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而惑者不了真应之人覩神变因谓之有，见灭度便谓之无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此责前云「有余可以有称、无余可以无名」。神变者，示现出世不测之用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有无之境，妄想之域，岂足以标牓玄道而语圣心者哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妄想者，倒心也。牓者，示也。有名者，执有无名相为返本真实神道妙称，故今责之，有无唯妄心所居，岂以此标示为涅槃而语论圣人心智耶？又有无不可标玄道，妄想岂足语圣心？心为能证、玄道是所证，此责以妄为真也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、述意显解三：初、述解意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意解心谓至人证极曰至人，寄人以显法体寂怕无兆真体常寂本无声色、隐无余显有余同源应全真起，存不为有示现有余故非有、亡不为无示现无余故非无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、征释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何则双征上不有无义也？佛言：「吾无生不生，虽生不生；无形不形，虽形不形。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先单释不有义。佛出现事，生必兼形、形不兼生。八相成道则有受生，若千丈及十重身土现形非生。凡可示现处无不受生。现形既曰示现，于生形则体常寂灭，故曰存不为有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以知存不为有结不有也。经云：「菩萨入无尽三昧，尽见过去灭度诸佛。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下单释不无义。智为能入，理为所入。三昧，此云正受，亦云等持。从理之智还契于理，理智不二，三际平等故不可尽。即诸佛之正体，示现之相虽灭，此不可灭，故尽见也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又云：「入于涅槃而不般涅槃。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "般，入也。示相入灭，体本不生，何有入灭？故曰亡不为无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以知亡不为无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结不无也。下双述成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亡不为无，虽无而有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "示无而真体常住故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "存不为有，虽有而无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "示有而真体虗寂故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽有而无，故所谓非有；虽无而有，故所谓非无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即应而真，以显佛体本绝有无矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则涅槃之道，果出有无之域绝、言象之迳断矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迳，路也，故有无是言象之路。既出有无，则言象路绝断。定如是矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结责乖旨。文三：初、牒前非理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "子乃云：圣人患于有身，故灭身以归无。劳勤莫先于有智，故绝智以沦虗此牒前文。无乃乖乎神极、伤于玄旨者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "神极、玄旨，皆语深理也。圣人证此，尚无能所之迹，况外有身智为患难而欲弃灭之事耶？然此下论文，古人多谓重破无余涅槃，以执有易遣、滞无难除故。乍观可尔，细寻则局，以下有顿赴殊对、象出心生等义，非一向破无。既迷上位体玄旨，执生执灭，竝为所破，故科曰结责乖旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、以理推破三：初、引经立理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经曰：「法身无象，应物而形。般若无知，对缘而照。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前说圣人以身智为患，故今引经立真应身智正义，以为能破。各有二句，皆上句明真，下句明应。又上约理，下约事。法者轨持义。身者体义。法性有真轨持义，为万法所依之体。圣人证此，故曰法身。所谓湛然虗寂，本无色象故。《金光明》曰：「佛真法身，犹若虗空，而能随缘应，现示种种形。」经又曰：「应物现形，如水中月。」般若智体，本自无知，而能对缘不失鉴照，既身智即真而应，应本自真，故即身无身、即智无智，何有患难而欲灭耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释成正理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "万机顿赴而不挠其神。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释上应物而形也。群机不一故言万，一时普应故顿赴，既无形而形，故无挠动。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "千难殊对而不干其虑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释上对缘而照也。虽异问殊对，而无心普应，不干动其思虑故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "动若行云、止犹谷神。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云无心而出岫，以喻顿赴而不挠其神。谷无念而答声，以喻殊对而不干其虑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂有心于彼此、情系于动静者乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "双结上也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既无心于动静，亦无象于去来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即应而真故。智本无心、形本无象，何有去来动静，而有有无决定之名相耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "去来不以象，故无器而不形；动静不以心，故无感而不应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即真而应，故智无方、形无碍。器者，皿也，可承受义。机熟受化，则无不示形故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结破有无二、初、破有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则心生于有心、象出于有象。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此先破前有余之执。悲智心生相好，象出在根感，故见有心象也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "象非我出，故金石流而不焦。心非我生，故日用而不勤。纭纭自彼，于我何为？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我者，即法身真我也。金石流而不焦者，劫火坏时金石流散，此不可焦，盖由真体无相故。又用无勤劳者，由真心无念故。纭纭自彼者，身智之事自属受化之机，非法身如是。此破有毕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、破无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以智周万物而不劳、形充八极而无患。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次破前无余之执。前说身智为患，今直非之。八极者，四方四维。身智尚无，况有患难耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "益不可盈、损不可亏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "损必有所益，真体有必有所无。前既无有，此必无无。有非有故，益不可盈；无非无故，损不可亏。下责云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宁复疴疠中逵、寿极双树，灵竭天棺、体尽焚燎者哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宁复者，责词，何有此事也。《泥洹经》云：「佛将般涅槃，于中路患痢。」《尔雅》曰：「路有九达曰逵。」双树者，即娑罗树，此云坚固。有四双八只，四荣、四枯，表四德、破四倒。如来于中，头西面南右脇而卧，示现入灭。灵竭者，智灭也。体尽者，身灭也。天棺者，以千叠缠身，内金棺中，次银、次铜、次以铁棺，灌满香油，依轮王棺法，化火焚之也。经中广有异事，皆是随机见闻，非谓如来体有生灭也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结责迷情。文三：初、责有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而惑者居见闻之境、寻殊应之迹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即前所陈有余行相，皆是殊异应迹耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "秉执规矩而拟大方。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "秉亦执也。规矩者，方圆也。《老子》曰「大方无隅」，方圆岂能拟议？以显真身湛寂，有相岂能指陈耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、青无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲以智劳至人、形患大圣，谓舍有入无，因以名之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此责前所陈无余行相。因以名之者，因舍有入无，名为返本真实，迷之甚也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结责。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂谓采微言于听表、拔玄根于虗壤者哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "采、拔，皆取也。微言者，诸经之妙言也。即《维摩》、《放光》等经。玄根者，法性真源也。虗壤者，不实之土，以喻应相。为前难者执权名滞化相，故今责之，岂能采实教微言于听表，又岂能取法性玄根于应化之间？上释真应异同辨竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、有无即离辨二：初、有无难出问中二：初、章名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "征出第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "征者，推问也。因前章明涅槃出有无，故今双牒有无而推问涅槃出有无之理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△正问二：初、泛叙难端中二：初、泛叙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有名曰：夫浑上呼元剖判，万有参分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "儒道穷五运之前，天地未分，三才浑为一气，故曰混元，亦曰混沌。至于剖判清浊，则清升曰天、浊坠曰地、和气于中曰人，则三才启运。万物不过三而分之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有既有矣，不得不无；无不自无，必因于有。所以高下相倾、有无相生，此乃自然之数，数极于是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三才是有，对有立无。于有无中，复暂有无，或高或下，相向相生，此则物理之数。自然如是，非彊使之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以此而观化母所育，理无幽显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《道经》云：「无名天地之始，有名万物之母。」母者，母人，有生育义故。未有三才名字之前，此为变化之本。今观此理，幽显万物无不统摄也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󳭪憰恑怪，无非有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《庄子》云：「󳭪憰恑怪，道通为一。」此则言其变怪殊形好丑差别，无不属有，亦不过有无所摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有化而无，无非无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有而后化，化复归无，无不属无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则有无之境，理无不统。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三才属显、变怪属幽，竝不过有无，故理无不统。意谓真实涅槃亦不过无之所统。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经云：「有无二法，摄一切法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此证前为量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正伸难意。文三：初、别经标指。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又称三无为者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小乘说无为有三，相宗说六，今约小乘人致问也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虗空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一也。太虗非生住异灭故，性离作为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "数缘尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二也。数即智也。以智为缘，拣择诸惑，显灭尽理，即择灭无为也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非数缘尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三也。即非择灭无为。不假智数择断而得灭尽。如阿罗汉，永离三界苦果。果非择断，故云非择灭。但断集因，即择灭也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "数缘尽者，即涅槃也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "标指择灭所显，以为真实无为之义。然前即双执有无二相为真，今则已知有相非真，故疑无相必实。虽则舍有取无，意谓亦不过二相，故责无为何离有无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推求出意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而论云：有无之表，别有玅道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前云果出有无之域。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "玅于有无，谓之涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "玅者，不可思议故。不可以有无思议，谓之玅道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "请核玅道之本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "请无名者研核其本，必不过于有无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果若有也，虽玅非无。虽妙非无，即入有境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此牒前云「虽无而有，所谓非无」，乃征之也。道若是有，玅局非无，非无之玅即当入有，故知非无即是有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果若无也，无即无差。无而无差，即入无境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又前云「虽有而无，所谓非有」，复征之也。道若是无，玅在无差，无差之玅即当入无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总而括之、即而究之，无有异有而非无，无有异无而非有者，明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有名者总以非有非无之文，搜括推究玅道之本如是也。无有者，不可也。异者，非也。不可非有又非无，又不可非无又非有。玅在非无则定有，玅在非有则定无，则非有非无微玅之道不过有无义已明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结责非理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而曰有无之外别有玅道，非有非无谓之涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒前所言出有无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "吾闻其语，未即于心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "未解此语故。即者，契也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、双超不离答。文二：初、章名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "超境第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "超，出也。境谓色等六尘界。上难者先以有无名相求真，次征出有无之所以。今显真体超出色声妄境，故不可以应化为真。故前云果出有无之域，乃曰超境。若了色性本寂有无元真，故下云岂曰有无之外别有一有而可称哉。故科曰双超不离也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二：正答。文二：初、破泛难三：初、纵夺破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无名曰：有无之数，诚以法无不该、理无不统。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此纵也。诚，实也。法即万法，理谓物理。前有名者所陈有无，实能该统诸法道理，生则有摄、灭则归无故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然其所统，俗谛而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夺破也。俗谛从缘，故有无可统。则知前章所明，但以俗难真耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引经破。文三：初、引经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经曰：「真谛何耶？涅槃道是。俗谛何耶？有无法是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "皆上句问，下句答。虽真俗二谛不即不离，然而难者以俗混真为问，故今引经。且就不即门以示之。涅槃此曰无为，既无生住异灭为作之相，真谛岂有无可摄也？故知前说有无能统者，即俗谛且。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何则何谓有无是俗谛耶？有者有于无，无者无于有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无而忽有故曰有于无，有而忽无故曰无于有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有无所以称有，无有所以称无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有其无故称有，无其有故曰无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则有生于无因无生有、无生于有，离有无无、离无无有。有无相生，其犹高下相倾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "倾，夺也。似高下相形夺也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有高必有下，有下必有高矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则有无虽殊，俱未免于有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有有故有无，乃不过有为对待所摄，故曰俗谛耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结责。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此乃言象之所以形、是非之所以生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此出过也。形，现也。因有无故，言象可现、是非可生。下责云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂足以统夫幽极而拟夫神道者乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "幽极者，无为之理幽深以至于极。神道者，道不可思议故曰神，岂以言象是非之理而统之耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、答正难三：初、明前章意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以论称出有无者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前位体论云果出有无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "良以有无之数止乎六境之内。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "核体中所陈有无二相，不过色等六境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六境之内，非涅槃之宅应化非真实故，故借出以祛之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "祛，遣也。位体中言出，乃假借之以遣核体中执应之惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正显超境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "庶悕道之流，髣髴幽途、托情绝域，得意忘言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总劝离执也。庶，望也。悕，求也。髣髴者，近也。幽途者，正道也。托情者，寄心也。望求道之人，不可任情执而远真旨，当以非有非无正解，髣髴近于正道，寄解心于绝六尘之域，得意趣而亡出有无之言，固可求道矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "体其非有非无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此示正解也。体，解也。真常法体即应化，而不可以有无声色推求，方为体解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂曰有无之外别有一有而可称哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明不离义。若即应而真、真不离应，故非有无相外别有真佛之体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、示前经意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经曰三无为者前引之经也，盖是群生纷绕，生乎笃患。笃患之尤，莫先于有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明经意。纷绕者，妄心纷飞、众惑缠遶。笃，重也。患，害也，即善恶等业也。由妄动故，造业受报，故曰笃患。推其过尤，本因执有而兴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "绝有之称平莫先于无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经说无为为真，欲绝有为惑业故。权教三乘皆说择断惑业，永离苦果而证无为，方为真实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故借无以明其非有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "假借无为真实，以破有为颠倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明其非有，非谓无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经中明其虗妄非有，非谓无是真实。又三乘之人若明有为非有，更当了法性真常非谓断灭之无，故不可执权经疑实旨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、两亦双非辨二：初、双非即离问，二、即离同时答。初中二：初、章名，二、正问。今初。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "搜玄第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "搜，求也。搜求前章玄旨，何以非即又非离耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正问三：初、牒前叙疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有名曰：论旨云涅槃既不出有无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前云「岂曰有无之外别有一有而可称哉」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又不在有无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得意忘言，体其非有非无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不在有无，则不可于有无得之矣。不出有无，则不可离有无求之矣。求之无所，便应都无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即之不得、离之不可，恐应无道可求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、重述疑意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然复不无其道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有名者又复疑之云：道不可曰无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其道不无，则幽途可寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既疑有道，必可搜寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以千圣同辙，未尝虗返者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此释不无所以。千者，大数也。辙，车辙，有运载义。众圣同以涅槃出离，未有不得而却返三界者，乃知其道不无矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、搜求玄旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其道既存，而曰不出不在，必有异旨，可得闻乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽知道存乎不出不在之间，未达不出不在之旨，故求于闻诲。此则解心已庶几矣。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "注肇论疏卷第五"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "音切"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "潢",
        "def": "后光切",
        "defs": [
          "后光切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "漭",
        "def": "莫朗切",
        "defs": [
          "莫朗切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "窅",
        "def": "杳音",
        "defs": [
          "杳音"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "溥",
        "def": "怖古切",
        "defs": [
          "怖古切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "挠",
        "def": "女交切",
        "defs": [
          "女交切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "焦",
        "def": "子姚切",
        "defs": [
          "子姚切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "疴",
        "def": "于何切",
        "defs": [
          "于何切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "疠",
        "def": "力誓切",
        "defs": [
          "力誓切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "逵",
        "def": "奇归切",
        "defs": [
          "奇归切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "燎",
        "def": "力吊切",
        "defs": [
          "力吊切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "恑",
        "def": "居毁切",
        "defs": [
          "居毁切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "憰",
        "def": "古穴切",
        "defs": [
          "古穴切"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "注肇论疏卷第六"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "姑苏尧峰兰若沙门　遵式　述"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、即离同时答。文二：初、章名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妙存第七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妙谓微妙不可思议也，存谓在也。涅槃之道在乎不出不在之间，而不可以出有无、在有无思议，故曰微妙矣。何也？涅槃妙道非有无而不离有无。非有无故不变真常，即有无故随缘起灭。虽随缘而常不变，故不在有无；虽不变而常随缘，故不出有无。不出有无故，应化即真；不在有无，生灭非实，故曰微妙之道存乎不即不离之间矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正答。文四：初、显超言念三：初、叙名相有无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无名曰：夫言由名起、名以相生，相因可相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此叙有也。可相者，执相也。徧计执之故，有有无相。生由相立名，因名致言，故可以言而求名相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无相无名，无名无说、无说无闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此叙无也。若离徧计则相灭名亡，无名可说，以何为闻？则有名者求闻于道，殊不知道无可说，以何为闻也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、陈涅槃超绝。文二：初、引经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经曰：涅槃非法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非即有无法，故不在也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非非法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非离有无法，故不出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无闻无说，非心所知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合云无说无间，取文□故。不可以是有无、非有无而说之，故无声名句□可闻，亦非解心所知。所谓言语道断、心行处灭也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、陈意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "吾何敢言之。而子欲闻之耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理圆言偏，言生理丧。论主既不敢致言，难者欲何可闻？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、明假言显旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拟议之辞。虽然理绝言诠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善吉有言：「众人若能以无心而受、无听而听者，吾当以无言言之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明假言诠示也。梵云须菩提，常途三译，一云善吉。无心而受等者，受言无执心听、言无闻惑。此二句似同而别，闻听属耳识、执受属意识。此则耳识及同时意识闻教，受义无执滞于断常，故曰无心而受、无听而听也。受法之机无惑，说法之者可以寄言。既以无言之言而说、无受之受而听，则说者听者同符玄默。《净名》亦云：「夫说法者无说无示，其听法者无间无得。」斯之谓欤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "庶述其言，亦可以言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "庶，望也。汝既欲闻，吾于无言之中亦且寄言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正示妙存。文三：初、引经标宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "净名曰：不离烦恼而得涅槃。天女曰：不出魔界而入佛界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此标妙存之义宗，竝引《维摩诘经》。前即阿舍利弗章全文。次则〈观众生品〉意。彼云：「天女曰：『佛说婬怒痴性即是解脱。』」烦恼者，根本有六，随有二十。魔者，具云魔罗，此云杀者，即婬怒痴等，杀慧命故。界者，性义。佛，此云觉。然三乘教，皆须伏断根随烦恼，种习俱离方证无为真理，永断婬怒痴性方入佛性。斯则离妄为真，未得一切解脱故。今欲令其人究竟灭度，则了烦恼实性本无生灭故曰无为。又邪魔、正觉体性无异，故不出婬怒痴邪性证入真觉正性，性无邪正故也。然净名据事理不二，天女约真妄体同，故此二文语异而意同，观其大旨正在妙存。谓烦恼魔界是有无所摄，今既得涅槃入佛果，故不在有无也。又涅槃不离烦恼、佛界不出魔界，即不出有无也。是则涅槃佛界犹是对妄之真，不出不在、真妄两亡，方曰妙存玄道矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释经玄旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则玄道在于妙悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "玄道当以微妙而了悟，不可以情计而测度。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妙悟在于即真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悟微妙则在于即事而真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即真则有无齐观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "齐观者，有无即真，故不出与不在齐观也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "齐观则彼己莫二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出有无曰彼圣也，在有无曰己凡也。即出而在、即在而出，故彼己不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以天地与我同根、万物与我一体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天地万物皆有无所摄。我者涅槃妙理，非有无也。玄道在于不出不在之间，故天地万物与我涅槃同不二之根体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同我则非复有无，异我则乖于会通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "万物同真，则有无自尽。有无与非有非无有异，故乖于会通之道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以不出不在而道存乎其间矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释成妙存。此则理事存泯同时，方为正解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、重征再释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何则？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何谓不出不在道存乎其间？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫至人寄人显法虗心冥照，理无不统。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽有能证之人，无别所证之体，故能照之心虗而冥寂，即所证理，不二之理无不统摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "怀六合于𮌎中而灵鉴有余，镜万有于方寸而其神常虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "怀，藏也。𮌎中，内也。六合者，四方及上下也。灵鉴，心也。有余者，庄生云：「󳭪󳭪焉犹有余地者哉。」盖美道之无际也。且六合已无边表藏于灵鉴妙心，而灵鉴之心犹有遗余。此则绝待之体无处不周，非谓大有一物都包六合而更有余。镜，喻也。方寸与神，皆心也。镜现万象而常净，心现万有而常虗。上句释天地同根，此句释万物一体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "至能拔玄根于未始、即群动以静心，恬淡上渊默、妙契自然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上标至人。此显能德，能如是证也。拔，取也。涅槃玄根无始无终，唯圣人得之。群动者，二死两障是群数扰动之物。即此契于寂静妙心，故淡默之理本自如然，方曰妙契，故曰妙存。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以处有不有、居无不无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此则即不出而不在有无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居无不无，故不无于无；处有不有，故不有于有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此则即不在而不出有无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故能不出有无有无即真故而不在有无真非有无故者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结成也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、述成真旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则法无有无之相，圣无有无之知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理事平等为所了境，真俗不二为能了智，故智无有无知、境无有无相，境即前第一义谛，智即前般若无知耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣无有无之知，则无心于内智体本无妄想；法无有无之相，则无数于外第一义谛本无名相。于外无数名相即无如如、于内无心妄想即正智，此彼寂灭，物我冥一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正智如如，不二理智冥无二体，故无如外智能证于如，亦无智外如为智所证，故曰物我冥一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "怕尔无朕，乃曰涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "怕谓寂怕。无理智之朕迹，平等无二，故曰无为。涅槃无名，正解圆于此矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃若此，图度绝矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "图量测度也。在有无、出有无俱不可量度，此则言语道断、心行处灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、结责前非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂容可责之于有无之内。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前核体中，以有无名相推责涅槃真体，故今责之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又可征之于有无之外耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又前征出中，出有无求涅槃真体，今亦责之。又搜玄中，双问不出不在之旨，故今双遣之。是知妙道存不出不在之间，而不可以不出不在而求，故曰妙存。此上就真应明等解竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△次四，对三乘明等行。文二：初、通对三乘行，二、别对菩萨行。初中三：初、对三会一。文二：初、解一疑三问，又二：初、章名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难差第八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难谓难问也。差谓差异，即三乘及菩萨有诸位差别。此因上说物我冥一，乃曰涅槃则平等一味更无高下，何故修证此法？人有三乘、位有高下，此则以解中法一难行中人差也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、本文三：初、牒前法一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有名曰：涅槃既绝图度之域，则超六境之外，不出不在而玄道独存牒前也。斯则穷理尽性，究竟之道妙一无差。理其然矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结成法一。《易》云：「穷理尽性，已至于命。」今于心境诸法，穷缘性理极于真性。真性平等、人法不二，方为究竟妙一之道。境智无差之理定当如是，故前曰物我冥一乃曰涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、别叙人三中二：初、通疑三乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而《放光》云：「三乘之道，皆因无为而有差别。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此经亦同。《金刚》云：「一切贤圣，皆以无为法而有差别。」声闻、缘觉、菩萨，因证无为而有浅深，故有三乘差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、别疑菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「我昔为菩萨时，名曰儒童，于然灯佛所已入涅槃。」儒童菩萨时于七住初获无生忍，进修三位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵云摩衲婆，此曰儒童。经说释迦因中实经三阿僧祇劫，初劫满遇宝髻佛，时位在初地；次劫满遇然灯佛，时位在七地；后劫满遇胜观佛，时位在十地。今据次劫满时，故曰七住初在然灯佛所也。七住即七地，古多此译。若以七住约下贤位第七，即合云进修三十三位。又初劫尚未满，非值然灯时，故知即七地也。又《仁王》以五忍配位，无生忍在七地位中得故。言已入涅槃者，证无为理也。若约始教，初地已来分证无为；若约终教，初住证真。今约七地说证者，据获无生忍深证悟说，非谓前地未证无为。以七地已前未得纯无相观，七地已后有相有为永不现前，故说七地已后入纯无相观。于无相观进修八九十之三位，如顺流舟，自然流入萨婆若海。据斯深证，故曰已入涅槃。言获无生忍者，《华严》七地云：菩萨住此地，善净无量身语意业无相行故，得无生法忍光明。今引佛意，但欲明证法之人证一味法，何有诸位差别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、以一难三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若涅槃一也，则不应有三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人得平等法，不应有三乘及三位高下故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如其有三，则非究竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人既得法有三，则知法非究竟一味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "究竟之道而有升降之殊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "升降，即高下。若皆得究竟一味，何以有升降殊异？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众经异说，何以取中耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中，正也。若以众经之说与论旨有异，取何为正义也？此下先答三乘，至第十四章再问三位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、开一成三答。文二：初、章名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辨差第九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以涅槃法一，辨别三乘人差别，皆即一而三、三皆即一，故曰辨差。然既一而三之义，正为开显三乘即一佛乘，不碍存三乘断证行相，故教义章云：一切三乘本未，悉是彼一乘法。何以故？以三乘望一乘有二门，谓不异、不一也。初不异有二：一、以三即一故不异，二、以一即二故不异。二不一者，此即一之三，与上即三之一非一也。今论正用彼不异门中二义。此章是一即三故辨差，□是三即一故会异。既一乘不待泯三乘，故后章明渐广有句义，如该摄门明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正答三：初、领前法一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无名曰：然，究竟之道，理无差也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以三乘归一佛乘，方为究竟之道。十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，故理无差。然此一乘体，即一心法，本具智慧德相，为佛正因。故《起信》云：「摩诃衍者，总说有二种：一者法、二者义。」所言法者，谓众生心，是心则摄一切世间出世间法。依于此心，显示摩诃衍义。《贤首疏》云：「法者出大乘法体，义者辨大乘名义。」又云：「出其法体，谓如来藏心具三大义，故名为大也。有二运转，故名乘也。是知究竟大乘法体名义，全依具德一心，故理无差也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、开显三乘。文二：初、开一为三。文二：初、引经显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《法华经》云：第一大道，无有两正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古译经文。最上无过，故云第一。无涯融通，故云大道。绝待无二，故无两正。非独超越诸乘故云第一，实由一乘体外无别诸乘方称第一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "吾以方便，为怠慢者于一乘道分别说三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正辨差也。为对三乘之机，故说一乘以为三乘，即无差而差也。吾，我也，即佛自指。方便者，权方宜便故。怠慢者，慢有多种，心不能速进曰慢。怠谓懈怠。但机劣根钝，不能直进一佛乘，皆曰怠慢之者。分别说三，三转四谛为声闻乘，十二因缘为缘觉乘，四心六度为菩萨乘。故《法华》云：「为求声闻者，说应四谛法」等。然此三乘，能乘是智，智有单双；所乘是理，理有偏圆。谓二乘但得生空智、见生空理，但除我执、断烦恼障，自求灭度耳。于中根稍利者，能观三世因果、十二因缘，名为缘觉。根钝者唯观现在因果，名曰声闻。若菩萨者，得二空智、见二空理，双除二执、双断二障、双行二利，名曰大乘。故《法华》云：「内有智性，自求涅槃，是名声闻乘。求自然慧，乐独善寂，深知诸法因缘，是名辟支佛乘。求一切智，利益人天，是名大乘。」此则全一成三，皆方便教也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引喻指。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三车出火宅，即其事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "秦译《法华》有三车喻。长者于火宅中，告诸子言：「羊车、鹿车、牛车，今在门外。」而三车无实，故贤首云：「界内示三车为教、出为义，而教义无体。」故今指云即分别说三之事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、开三为一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以俱出生死，同称无为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三乘人俱出三界生死，各得无为自果。《法华》云：「但尽生死，其实未得一切解脱。」如诸子得出火宅，到无畏处，而未得车。故《清凉大疏》以始教名三乘同教，谓同出生死、同坐解脱床，即此中文意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所乘不一，故有三名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乘六波罗蜜、十二因缘、四谛理不一，故有三乘。如诸子虽同出火宅，而求车有异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "统其会归，一而已矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "统摄会归也。三乘皆一乘之方便，究竟皆得一切种智故。此显差即无差也。如宅内三车，皆为赐白牛大车之方便。到露地已，等与大车故。贤首云：「若先以三乘令其得益，后乃方便得一乘者，属同教摄，亦名回三入一教，如法华说。」又《清凉疏》终顿教名一乘同教，谓同归一乘，即今文意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、答前所问四：初、牒前正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而难云：三乘之道皆因无为而有差别牒前也，此以人三，三于无为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "方便教中由人三故，说三乘各证无为有三也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非无为有三也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遣疑。非谓所证无为本性有三差别，是知宗本法体不失常恒一相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引经证答。文二：初、引经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故《放光》云：涅槃有差别耶？答曰：无差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一乘大道，理无二故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但如来结习都尽，声闻结习不尽耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结谓结使，有五利、五钝。依无明起，即二障现行。习谓习气，即二障种子。或种子之后开习气。俱是微细，但开合有异。声闻但断烦恼结习，未断所知，故结习不尽。唯佛如来金刚道中，二障种子方毕竟尽。或云：声闻断结不断习，故云不尽。人以声闻断惑最浅，望佛断惑最深，以例中间三乘贤圣皆由断惑差别，故涉理有浅深，非谓无为理性有三。此则开三会一，皆大乘同教义矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、立喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "请以近喻，以况远旨近取其事，以况深理。如人喻三乘人斩喻断也。刀喻三乘智木喻二障惑，去尺无尺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "去一尺木，得一尺无。喻如来以二空智，伏断二障，双得二空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "去寸无寸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "去一寸木，得一寸无。喻声闻伏断烦恼，单得我空。此上喻人有差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修短在于尺寸，不在无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修，长也。约断木有尺寸，故说得无有尺寸差别。且所得尺寸之无即太虗空，不可言其短长也。故知三乘人断惑不同，故说证有高下。若以三乘所证之理即真心之空，则无为本无差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、叙根行答。文二：初、正叙有差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫以群生万端。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "万是大数。端者，绪也。此句总言，下别明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "识根不一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "识心明则根利，暗则根纯。于利钝中，熏习有邪正。于正熏中，复有多种。故云不一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智鉴有浅深。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由熏习不一，故从闻思而发智鉴。答有深浅，照理亦异，所谓生空及二空故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "德行有厚薄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "德，得也，行之所招曰德。鉴生空者，多行自利；鉴二空者，兼四心六度，双行二利。自利者行劣德薄，二利者行大德厚，此皆由利钝熏习所致，故有三乘不同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释成无差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以俱之彼岸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵云波罗蜜，此云到彼岸。生死为此，无为为彼。三乘所证，理实无二，故曰俱之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而升降不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "观现在苦集空者，下乘也；了三世因缘空者，中乘也；达我法二空者，上乘也；故于空理有升降也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼岸岂异，异自我耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真空理性则无异，但由三乘人见有差别。若会浅深之见，俱到无差理性，即三而一，故曰同归。此则不待泯三而一乘现矣。故《演义》云：「若约三乘理行，即是一理佛因，则会取昔三为今之一。若约教果，即癈三立一，则会于昔三归今之一。今明会取，废立自显故也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、结会众经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则众经殊辨，其致不乖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前云何以取中？今中诸经所说三乘必归一致，此理不乖，斯为正义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推三得一。文二：初、一异无三问。文二：初、章名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "责异第十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "责，问也。异者，三乘人异，谓疑能证所证，一亦无三、异亦无三，责问三乘因何有异？然前难差但约人法一体，法一不合人三。今问一异俱无三乘，此欲令知会权归实之教，不坏三而常一。特为此问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正问三：初、法喻定难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有名曰：俱出火宅，则无患一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "喻也。无患者，到门外也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同出生死，则无为一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法也。三乘同出界内生死，证真理一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而云彼岸无异，异自我耳牒前文。彼岸则无为岸也，我则体无为者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "定前名义。前说彼岸，是所证无为理。前云我，是体究能证之人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正陈疑难。文二：初、开两关。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "请问有名者请问无名家：我与无为，为一为异？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前说法一人三，未审人法为同一体、为各有体？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、立二问中二：初、难同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若我即无为，无为亦即我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人即法，法即人，更无二体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得言无为无异，异自我也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人法既一，如何说法一人三耶？此以妙存中物我冥一难辨差中法一人三也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、难异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若我异无为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人法有异体者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我则非无为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "则三乘人不以无为为体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无为自无为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法自是一无为理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我自常有为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三乘人异无为法，自属有为也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "冥会之致，又滞而不通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "冥，契也。会，合也。则一切圣贤皆证真之义，滞而不通，何名物我冥一曰涅槃耶？此但翻前难也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结三乘无由。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则我与无为一亦无三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中正责异也。人法体一，法定一则人无三矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "异亦无三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人与法异则非圣贤，何有三乘也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三乘之名，何由而生也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由，因也。未知三乘名字因何而有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、人法一异答。文二：初、章名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "会异第十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "会谓会融。异则三乘殊异。前问人法一异俱无立三乘之由，今明一中有三，非异中有三也。此则一乘是立三乘之由，谓一无为法巧顺三机。故今融会三乘，即一而异，故曰会异。如即水之波，波异。今会波归水，曰会异。前教章以三即一故不异，即此章明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正答五：初、正答问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无名曰：夫止此而此、适彼而彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此立迷悟二门。止，住也。适，造也。此即生死。彼谓无为。迷真理则住生死而曰此岸，悟真理则造无为而曰彼岸。是知理无高下，人有悟迷。今明真理随迷悟二缘，故有圣凡二相。下明随缘之义云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以同于得者，得亦得之；同于失者，失亦失之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真理随悟缘，则同三乘之得者。则三乘得者，皆得于无为。真理随迷缘，则同凡夫之失者。则凡夫失者，迷失于无为。此则迷悟得失在人，人有多端。凡夫失者，尚不离真，况三乘圣贤岂离真而有异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我适无为，我即无为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我者，三乘人也。三乘皆造无为法，则三乘皆即一乘，故曰物我冥一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无为虽一，何乖不一耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法虽是一，证有浅深，故不妨三，故曰一切贤圣皆以无为法而有差别也。此同《法华》中开显三乘即一乘而不待泯三之意，故云何乖不一。彼云：「汝等所行是菩萨道，渐渐具足悉当成佛」等文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、举喻答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬犹三鸟出网，同适无患之域。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三鸟在网喻凡，出网喻圣。既出网鸟，空空无患碍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无患虽同，而鸟鸟各异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三鸟在空，必有远近之异。喻三乘证一理，有浅深不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可以鸟鸟各异，谓无患亦异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可以鸟三而说空有三，喻所证一理无差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又不可以无患既一而一于众鸟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又不可以空一而一于三鸟，喻能证三乘自异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则鸟即无患、无患即鸟，无患岂异？异自鸟耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此结喻也。由三鸟冥虗故说同。空有远近，以喻三乘契理，一理有浅深也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、法合答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是三乘众生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合上三鸟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱越妄想之樊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "樊谓樊笼，合上出网。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同适无为之境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同得无为之法，合上同到太虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无为虽同，而乘乘各异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法本自一，人根有三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可以乘乘各异，谓无为亦异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可执权教三乘而废一实，以理无二故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又不可以无为既一，而一于三乘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又开显一实，不待泯三乘，以根有优劣故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则我即无为、无为即我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三人同证一理，一理随根有三，此则答前物我冥一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无为岂异？异自我耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法自一，人自三，此答前彼岸岂异，异自我耳。前则异中辨同，此则同中辨异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、释所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以无患虽同，而升虗有远近。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释喻也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无为虽一，而幽鉴有浅深。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释法也。理虽一味，二乘但以生空智鉴，曰证生空真如。菩萨以二空智鉴，曰证二空真如。则人有利钝、鉴有浅深，而所证理等无高下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△五、结成答意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无为即乘也，乘即无为也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结人法不异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此非我异无为，以未尽无为，故有三耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结一乘不待泯三。非谓人三异于法一，但于一法未能究尽，故有三乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△就一明三。文二：初、法同人异问中二：初、章名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诘渐第十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诘，难也。渐，阶次也。因闻上法同而人异，故今诘难，既同证一法，何以人有三种之渐次耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正问三：初、明断证同。文二：初、泛陈迷悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有名曰：万累滋彰，本于妄想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迷也。惑障不一，故云万。皆能缠缚有情，曰累。滋，多也。彰，显也。妄想者，无明也。由迷至理，妄念忽动，万惑俱兴也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妄想既祛，则万累都息。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悟也。三乘同证无为，破妄出缠，只合等无高下。此以三乘俱破惑出离、同证一理，疑三乘人未尽无为之渐也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正叙所同三：初、智同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二乘得尽智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即生空智，我生已尽故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨得无生智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即二空智。推检我法，四俱无生，谓不自、不他、不共、不无因故。生之与法，无生故空。又清凉五地疏云：「尽无生智者，无生是灭，因亡曰尽，即尽智也。后果不起，名为无生，即无生智。此尽无生，是其灭体。无学之智，如是而知，意在取灭为灭谛道。」据斯所释，则二乘但以因亡取灭曰尽智；菩萨兼果丧为灭，曰无生智。乃道谛中智有上下、取灭有浅深，故分二名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二断同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时妄想都尽本除、结缚永除。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "末丧也。是时者，三乘到无学之时也。言妄想都尽者，惑除也。三乘无学俱无发业润生，故曰结缚永除。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、证同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结缚既除，则心无为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三乘既无十使系缚，则障尽智圆，同契无为真理。二乘以我空证，菩萨以二空证也。然三界系缚，正在烦恼障能发业润生故，所知障即无此能。但以菩萨入假利生，恐障法空理，故须双伏双断。今就三乘出离证真，俱约烦恼障论，故云结缚永除，则心无为也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心既无为，理无余翳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三乘心契无为，于理更无余障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引证同义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经曰：「是诸圣智不相违背，不出不在，其实俱空。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此引证智同也。虽所了生空与二空不同，而能了智不相违背。大悲菩萨了三界故不出，一切二乘离三界故不在，其实俱证空理，故同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又曰：「无为大道，平等不二。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此引证所证理同故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既曰无二，则不容异二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "再定理智同一之义。既曰所证理无二，则知能证心不可说异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、正诘渐次。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不体则已，体应穷微。而曰体而未尽，是所未悟也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "体者，解也。三乘起智断证既同，同证空理，本合归一。不解则止而不论，解则必臻微妙。何以前云未尽无为故有三耳？未晓此旨也。此一章为乍闻实教谈一理无差之人，未晓权中差别之旨，便欲坏三立一。而不知实教接权，但就三会一，非独即三而一，亦不妨即一而三。不知此者，未为得旨耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、就法显人答。文二：初、章名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明渐第十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明，辨也。辨别同归一乘之人，从权入实，本有三乘之渐次。既知全一成三，故明三乘之渐次也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正答三：初、领前法一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无名曰：无为无二，则已然矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人虽于理有偏圆，理本无二，是故究竟真实同归一乘无二之法。理当如是矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、责前人同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结是重平惑，而可谓顿尽，亦所未喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此约方便教中三乘显然，以机不等故。结者，二障，分别、俱生，即用也。惑是无明，即体也。无明体上重重之结，故云重惑。二乘但伏断烦恼，菩萨伏断二障，三乘五位位位渐除。而前曰妄想都尽、结缚永除，故亦未晓此旨。是知即实而权，则三乘显然；即权而实，理同一味。但谓一理无差，便泯三乘修证渐次者，未为知悟也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、正答渐次四：初、法喻正答。文二：初、引喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经曰：三箭中去的。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "的谓红心。三箭同中一的，喻三乘同证一理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三兽渡河。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "象、马、兔三兽同渡一河，喻三乘同断三界结惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中渡无异，而有浅深之殊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同中一的、同渡一河则无异，喻同断结惑，同证真理。而三箭到的有浅深、三兽入河有深浅，各别喻三乘断惑有深浅、证真有渐次。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "者，为力不同故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为者，由也。由为三箭、三兽力有大小，故入水中、的有浅深之三，非为河、的有异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、法合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三乘众生合三箭三兽俱济缘起之津。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "济，渡也。津，河也。缘起则十二因缘。以法兼喻也，合上渡河。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同鉴四谛之的。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合上中的。然四谛、十二因缘，三乘别说互不相通。如前引《法华》云「为求声闻者说应四谛」等。若约互通，自有二义：一通观义。如经云：「上智观苦，得菩萨菩提。中智观苦，得缘觉菩提。下智观苦，得声闻菩提。上上智观苦，得佛菩提。」则知二乘同观四谛，通离十二因缘三世因果，但智用利钝不同。二互观义。说合十二因缘中过现五支因为集谛、现未七支果为苦谛，则声闻观苦集已了十二因缘，辟支观十二因缘已了苦集证灭修道。二乘皆然，但不如菩萨大悲行愿、长行六度尔。菩萨五六双修、圆证二空，岂不达三世因果、具道灭耶？此则三乘行门互具，故缘起、四谛通三乘断证。今论本意，正约断证二门。以缘起是三世因果，不出惑业苦三，则三乘通断，故云俱济缘起之津。四谛是谛审世出世因果，如实真理不过二空，三乘通证，故云同鉴四谛之的。三乘既通名出世证真，故不约别分行相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "绝伪即真合上渡无异，同升无为合上中无异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三乘人同离三界生死，同到无为彼岸也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然其所乘不一者，亦以智力不同故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所乘不一者，指三乘智行不同也。声闻乘我空四谛出，缘觉乘我空十二因缘出，菩萨乘二空六度出。何故如此？下云「谓智力有大小不同故也」。合上浅深之殊，为力不同也。故知诸佛本意，普欲令其如我无异；为彼智力未及，教有渐次也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、校二乘智量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫群有虽众、然其量有涯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "群者，不一之谓，万有也。言其万有则通一切有境。若在佛智，必尽无边。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正使智犹身子、辩若满愿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵云舍利弗怛罗，此云身子，弟子中智慧第一。梵云富楼那，此云满愿，亦云满慈，弟子中辩才第一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "穷才极虑，莫窥其畔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "穷极二声闻辩才智虑，不能窥度群有之边畔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "况乎虗无之数、重玄之域，其道无涯，欲之顿尽也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虗无重玄，即一佛乘。真常妙道，横竖无涯，如何欲令二乘尽证？有边事相尚未尽知，况无边法体岂能尽证？则知二乘浅智力劣，故有阶渐也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、引外书明渐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "书不云乎！「为学者日益，为道者日损。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "书是《道经》，今借文用。为者，修义。学者，敩也。道者，履于性也。修学者日益于见闻知解；修道者履于自性也，则日损于知解惑结。吾教有学有修，止在于等觉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为道者，为于无为者也。为于无为而日日损，此岂顿得之谓？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修无为者，解惑渐除而无为渐现，此非顿得之言谓。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "要损之又损之，以至于无损耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此三句，位位皆有，即诸位中入、住、出之三心，即加行、正行、胜进行之三行。如断初地惑，在地前要损，名加行入心。要者，欲义也。入初地时又损，即正损，名正行住心。至于无损，求进二地，名胜进行出心。则地地皆有此三行三心。至于无所损者方惑亡解丧、心境一如，故地地皆证一分真如。又要损在三贤，又损在地上，至于无损在妙觉也，此则约始教断实惑说。若约终教，无断而断，虽惑本自真，而真随惑缘，亦能随断缘亦不妨断。故《楞严》云：「理虽顿悟，承悟并消。事非顿除，因次第尽。」若无惑可断义，即归顿矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、引经结智用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经喻萤日，智用可知矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "净名谓富楼那云：「无以日光等彼萤火。」萤光喻二乘，曰光喻菩萨。此据三乘对辩，则知智有优劣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、别对菩萨。文二：初、一乘诸位问。文二：初、章名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "讥动第十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "讥者，责也。动谓进修之心。此问再叙前难差中疑。此则通疑证真之人既心境冥合，何故更有进动？若据始教法相宗，初地已得证真。今约七地难者，就三乘教论。菩萨乘中至七地时，入纯无相观，得无生忍，深证真平等法。人既即法，亦无心境二相，所谓物我冥一、绝于图度，何故更进后地三位别有所求？七地尚尔，况前地耶？此以人法同寂，讥责于进动。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正问三：初、牒经动寂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有名曰：经称法身已上，入无为境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此即前引儒童于然灯佛所已入涅槃。涅槃，此云无为。法身者，法谓法性，身者依也。以法性为依，则证真者之通称。今约七地已上曰法身者，谓纯无相观，常依真理，以法为依，以真为体故。又纯无漏功德法分积聚故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心不可以智知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无分别心，非分别智可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "形不可以象测。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法身非质碍，故形象不测。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "体绝阴入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所得法体离五阴、六入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心智寂灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能证心智纯无漏观，无功用道寂灭无相，如顺流舟也。此即前所谓物我冥一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而复云进修三位，积德弥广。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即前云于七住初获无生忍，进修三位，更胜进后地，慕广大功德也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、以动难寂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫进修本于好尚、积德生于涉求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生好尚心，动涉求念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "好尚则取舍情现，涉求则损益交陈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "取后位、舍前位，弃损无明、增益功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既以取舍为心、损益为体，而曰体绝阴入、心智寂灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上动用疑寂灭义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结成相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此文乖致殊而会之一人，无异指南为北以晓迷夫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既动寂文义殊乖，而会同七地一人，岂了动寂之异？有似以南为北，岂能指迷者令晓？南北，殊方也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、位位寂灭答。文二：初、章名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "动寂第十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "动是用，寂是体，谓行人修因契果、断惑证理，皆以前般若为能修也。谓以无知之般若，修即真之因，契如实之果，断不异真之惑，证寂灭之理，是则能所断证即寂灭相，动而常寂故曰动寂。故清凉云：「良以非真流之智无以契真，何有饰真之行不从真起？」此据实教入住已来，直至究竟，始终如此。非谓七地已后方得动寂不二。此论一乘正行，在此章显示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正答四：初、显所修之行。文三：初、引经总标。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无名曰：经称圣人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引经通标证真起实行之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无为而无所不为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为者，作也。三慧中属修慧。谓若称真，则无惑可断、无理可证、无行可修、无位可得，故曰无为。心虽明了。力不自由，见有幻相未除、空尘不说。当以如幻之智，断幻惑、证幻理、修幻行、求幻位，故曰无所不为。直须断至无断、证至无证，方曰究竟。今就因门，从解起行，则无断而断、无证而证，故曰无为而无所不为。寂而常动，动不乖寂也。大意如是，故曰总标。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释成大意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无为，故虽动而常寂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释上寂义。修即无修，是即动之寂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无所不为，故虽寂而常动。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释上动义。无修而修，是即寂之动。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽寂而常动，故物莫能一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无修中起修，能所修相不一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽动而常寂，故物莫能二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修即无修，能所一相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "物莫能二，故逾动逾寂；物莫能一，故逾寂逾动。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "逾，过极之义。言不二，则能所同寂，此乃即至动而见至寂。言不一，则二相宛然，即至寂而见至动。上则即随缘同不变，次乃即不变而不坏随缘，故动寂二名，言之似异，义实同时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结示所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以为即无为进修即寂灭、无为即为寂灭即进修。动寂虽殊，而莫之可异也事理二行名殊义一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、明能修之心五：初、引经标义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《道行》云：心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能修之心，体是本觉、用即是智，位位各具入、住、出三心，通根本后得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦不有亦不无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心体真实，本非有无，亦无能所修相，泯同平等故。《华严》亦云：「无有如外智，亦无智外如。」今正约照用不滞二边空有之病，非唯所修之行为无为不二，能修之心照与无照亦乃同时，故云亦也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释经大意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不有者，不若有心之有；不无者，不若无心之无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寂照同时，非有无二心，故经曰「不有不无」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、逆顺推释。文二：初、问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问上不若有无之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释。文二：初、反释责非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有心，则众庶是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众庶者，不一也，指三界众生心皆有作攀缘。释上有心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无心，则太虗是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释上无心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众庶止于妄想、太虗绝于灵照，岂可止于妄想、绝于灵照，标其神道而语圣心者乎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "进修所谓动，此是以妄想语圣心；又谓入无为是寂，此是以太虗标神道，焉可以邪而求正道？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、顺释正理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以圣心不有，不可谓之无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闻说不有，寂而常照，不可执无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣心不无，不可谓之有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闻说不无，照而常寂，又不可执有。此遣随言执也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不有，故心想都灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "想谓取像。能证之心既无取著，故经曰「不有」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不无，故理无不契。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无不契者，尽契真理。能契之心非无，故经曰「不无」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理无不契，故万德斯弘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弘，大也。万德者，称性之德不一。故《起信》云：「如来藏具足无量性功德故。」心能证理，则称理之德一一广大无涯，故曰斯弘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心想都灭，故功成非我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须菩提云：「我不作是念」等。况大乘菩萨能所一相、心想都亡，岂有我心成就功行？故曰非我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、结成所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以应化无方，未尝有为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "达俗不妨证真，动而常寂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寂然不动，未尝不为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "证真而常达俗，寂而常动。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△五、引经证义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经曰：「心，无所行平无所不行。」信矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行者，断惑证理、修因契果，皆名曰行。行能行之心，动寂同时，斯可信矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、引前结示三：初、正引二：初、引前经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "儒童曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊因地为菩萨，名曰儒童。前难者但见文违，未见意顺，故今亦就儒童所说引不二之义，令彼信悟故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "昔我于无数劫，以国财身命施人无数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七地二僧祇劫满，故说昔曾以国位财宝舍身分或尽命。以此内外财行施，不可知其数量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以妄想心施，非为施也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妄想不一，所谓求佛果、进上位、要行满、欲因圆。但有能所修相，皆曰妄想，竝非称实之行也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今以无生心，五华施佛，始名施耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智虗无生，为能修心。五华施佛，体即无生。为所修行能所同真而不坏，以华施佛，始名称实之施。岂动寂有异也？言五华施佛者，经说佛因中昔名摩衲婆，此云儒童，买五茎优钵罗华即青莲华，施然灯佛。此时心诣无生，三轮同寂。故然灯与记释迦牟尼。《金刚》亦云：「以实无有法得菩提故，然灯受我记也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引别经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又空行去呼菩萨入空解脱门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "入者，证也。解脱门有三：一空、二无相、三无愿，今举初摄后故。言解脱，谓离系缚。根本智为能入三解脱为门户，由此故能于一切法证真如性，故曰入空解脱门。此则以智契理耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "方言：今是行时，非为证时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "方者，始也。菩萨但行三解脱行，不求证三解脱相。此则正行行时不见行相也。非独儒童，空行菩萨亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、结成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则心弥虗、行弥广，终日行，不乖于无行者，心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结上也。弥，极也。既以至虗之心造行，则行亦寂灭。尚无二相，岂有行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、广示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以《贤劫》称无舍之檀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《贤劫经》也。梵云檀那，此云施，即六度之一也。三轮同寂，虽无舍而施行弥勤，故曰之檀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《成具》美不为之为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《成具经》也。此通一切竝皆无作而作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "禅典唱无缘之慈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "禅经也。能缘所缘，理同一味，故无二相。而大慈拔济不息，即四无量之一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《思益》演不知之知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《思益经》也。能修之智，无知而知，此即根、后二智。此四句经，古人多配六度，唯初后义现，二三两句文引难对。今但随文释之，此皆即真之行，行行全真，菩萨造修必当如是。故《起信》发心，先信真如及三宝故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、责非玄悟。文二：初、责其所执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣旨虗玄，殊文同辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣教旨趣虗寂玄微，唯智可了，非情所测。动寂之文有殊，不二之义同辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂可以有为便有为、无为便无为哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "责前闻动执有为、闻寂执无为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨住尽不尽平等法门，不尽有为、不住无为，即其事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此引《净名经》。香积诸来菩萨向佛求法，当还本土。佛告曰：「有尽不尽平等法门。汝等当学。何谓尽？谓有为法。何谓不尽？谓无为法。」则菩萨当住平等、不住二边，不尽有为即有而无，不住无为即无而有，即菩萨动寂不二之行，故云即其事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、斥其非喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而以南北为喻，殊非领会之唱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南北之方定异、寂动二行常一，将定异而喻常一，岂能领解也。已上显等行毕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△后二，就人法示等证。文二：初、明人法同异。文二：初、先后穷源问。文二：初、章名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "穷源第十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "穷谓推穷，源谓本源。前章已知一乘正行动寂同时，今则行成必证，未晓证法之人，人法谁先谁后？先者为源，二俱有过，故推穷之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正问二：初、先人后法过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有名曰：非众生无以御三乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "御者，进也。先有人，方可进御三乘。因行理合云御一乘。今约从凡入渐，渐必归实，据昔曰三乘也。又问者多约权难实故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非三乘无以成涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非三乘，行人无以成就一无为法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然必先有众生，后有涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此则人在先、法在后，以人为源也。下出过去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是则涅槃有始，有始必有终。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有为有始终，无为无三世，岂容有始终耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、先法后人过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而经曰：「涅槃无始无终，湛若虗空。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "竖穷三际，故无始终。横徧十方，故湛若虗空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "则涅槃先有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃体常，故先有。下出过云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非复学而后成者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无为既本有，何假学者解行成就此果耶？难者谓人在先则违经旨，法在先则坏前解行，故今穷之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、平等同时答。文二：初、章名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通古第十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通谓融通，古即时分。上因以人证法，故穷先后之源。盖未明法性甚深之旨，犹以三乘灭妄证真问之。今明法性真常融通今古，由此随缘方成万法。今行人了万法以会真常，乃名证入，岂同三乘先人后法而有得证耶？又真理虽则本有，既能随缘成事，何碍事能显理之解行耶？以法性真常融通古今，诸法即事显理而答之，故曰通古。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正答三：初、明人法不异。文三：初、正明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无名曰：夫至人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寄极证人显深玄法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "空洞无象。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无为妙性，寂而空洞，体绝诸相，故曰无象。此约至人体性寂之又寂，即明不变义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而万物无非我造。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "造者，作也。圣凡依正心境万物，皆由真理随缘而有，即不变而以显随缘。全法成人、依理成事，义法本真常，故经曰「无始无终」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "会万物以成己者，其唯圣人乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "会，契也。凡夫不能即事契真，故轮回不息。三乘灭妄求真，故积行不息。今即诸法而契不变真常者，故曰一乘。圣凡一源，唯独圣人能即事契理，不历僧祗而成道，以显全人即法；法虽本有，不废解行。契会之相既非新得，故异三乘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何则？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "推也。何以会万物以成己者，其唯圣人耶？下释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非理不圣、非圣不理，理而为圣者，圣不异理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释上即事圣理方为圣人也。先反释，后顺明。然虽人法无二，要由即事契真，方证不二之道。故由前解行，成此证入也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、引释。又三：初、释智由理起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故天帝曰：「般若当于何求？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《大品经》。释提桓因，此云能天主，问须菩提也。般若圣智如何可求也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善吉曰：「般若不可于色中求，亦不离色中求。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色是法相之首，今举例一切也。于一切法不即不离之间，而妙契真常，为般若故。此则契理方为明智，释上理而为圣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释理由智显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又曰：「见缘起为见法，见法为见佛。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "见，竝证见。为者，是也。缘起是事，由见事体空，是了法之真实，故云见法。真法即真觉体，故曰见佛。此则由智方即事契真，释上圣不异理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结理智不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯则物我不异之効也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结上也。物即理也，我者智也。以上二经证之，则理智相由不异之効可见。此结成即事会理唯在圣智，故须解行之人证人法融通之性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、显妙契即真三：初、正显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以至人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蹑上物我不异，今显至人妙契之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戢玄机于未兆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戢，敛也。玄机者，智也。未兆者，无朕迹也。此则收敛智用，即于觉体而无智照之迹。以智即理故，方为至人之妙契也。下诸句例此释之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "藏冥运之即化。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "藏，覆也。冥运者，寂然运用。即化者，即今万化也。藏覆冥寂之体，运用于即今万化之间。此即体不离用、理即于事，以为妙契。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总六合以镜心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以镜喻心，心本澄净故。四方上下皆不离心而有，故以心而总之也。此句收现在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一去来以成体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "过去未来同归一体。此句泯过未、融三际一体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古今通、终始同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古今终始，一法通之，更无异相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "穷本极末，莫之与二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理曰本，事曰末。穷极理事，义一名异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "浩然大均，乃曰涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "浩然者，无边涯也。均，平也。以理融事，即理而大均，故平等无涯乃曰无为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经曰：「不离诸法而得涅槃。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《净名》云：「不离诸法而得涅槃，是为晏坐。」涅槃，以诸法性常寂，故不离相而证理。此即理事不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又云：「诸法无边故菩提无边。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸法体无边涯，菩提觉体亦无边涯。此即能证智与理不二。上二经以明理、事、智三，名异义一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以知涅槃之道存于妙契。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽理事常融，要由妙契即真，方曰证道。故人法不二，不废解行证入也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妙契之致本乎冥一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "契则万法一致。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则物不异我、我不异物，物我玄会，归乎无极。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人法不异，契会玄微。同归一道，更无过极。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结非先后。文二：初、正结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "进之弗先、退之弗后，岂容终始于其间哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不二之道，进退求之，不见先后之相，岂容终始可得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、引证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天女曰：「耆年解脱亦何如久。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《净名经》。舍利弗问天女曰：「止此室，其已久如。」天曰：「如耆年解脱。」舍利弗言：「止此久耶？」天曰：「耆年解脱亦何如久？」此盖身子以久近问之，天女以无久近而答。身子再审其久近，天女以绝久近责之。耆年者，指舍利弗，曰耆宿也。意谓汝证解脱时，我止此室。今取责无久近之言，以证涅槃绝先后始终之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△一、明得法有无。文二：初、有无乖得问。又二：初、章名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "攷得第十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "攷谓推究，得者证也。以前章明物我不异之道，要由契会之人。未知能契之人，如何证此平等之法？此则将隣证位，余疑未决。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正问二：初、引经双立问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有名曰：经云：「众生之性，极于五阴之内。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此约界内众生随缘妄性，体是无明，色心依此而有，妄心又依色心而住，故曰极于五阴之内也。此明住有则失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又云：「得涅槃者，五阴都尽。譬犹灯灭。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "灯灭者，膏明俱竭，喻色心灭。此约相宗定性二乘入无余涅槃义也。此明同无曰得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、得失俱非问。文二：初、住有不能证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则众生之性顿尽于五阴之内，涅槃之道独建于三有之外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顿尽者，尽同其中，故众生在三界。无为非三界，此即事理迢然也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "邈然殊域，非复众生得涅槃也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "邈，远也。人有法无，理事相隔，故知众生与涅槃殊别，人无得法之分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、离有无能证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果若有得，则众生之性不止于五阴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果，决也。决定有人得法，则须性离五阴、绝妄契真矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "必若止于五阴，则五阴不都尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五阴不尽，则与涅槃相隔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五阴若都尽，谁复得涅槃者也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尽五阴，灰身灭智，则无众生。既无能证之人，将何得所证之法？此明能证之人，有无俱不能证涅槃。未知一乘实教行人欲证涅槃，如何可得耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、即事玄证答。文二：初、章名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "玄得第十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "玄谓深玄，即本无义也。得谓证也。本无可得，故曰真得。有名之问，葢疑别有所得。今无名之答，但能于心境一切本无所得，即真证涅槃平等妙体，竖无初后、横无边涯，故云玄得；非谓行人别有一理可得也。此章为十九章之深深、四论之至极。前之新生义解，何必存焉？情尽见除，本无所得，故曰玄得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正答二：初、拣辩真伪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无名曰：夫真由离起、伪因著生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起者，显义。生者，现义。然法本无住、人有悟迷，故离名相则真实显，著名相则虗伪现。故知真伪但由人有迷悟异耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "著故有得、离故无名，是以则真者同真，法伪者同伪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法则义同，皆造诣也。悟乃法则于真，真无名相、能证亦无，故曰同真。此则则真属解、同真属证。迷则法则于伪，伪有差殊，故事有万种，故曰同伪。此则迷真曰法伪、顺妄曰同伪。此上立迷悟二端。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "子以有得为得，故求于有得耳。吾以无得为得，故得在于无得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有名子以有所得为得，故求有得之人以何而得涅槃？此乃法伪同伪也。无名者以无所得是得，故得涅槃在于无得，此乃则真同真矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正明玄得。文三：初、定宗议本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且谈论之作，必先定其本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且者，泛词。大凡谈论，语必有本。有本者，所诠也，则言有所起、语有所归。如诠真性，则可以语之曰不改变、无生灭、竖穷横徧。则语归于性，性为本矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既论涅槃，不可离涅槃而语涅槃也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今之问答既论涅槃，则所说以涅槃为本，不可离本而语也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若即涅槃以兴言，谁独非涅槃？而欲得之耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谁，何也。若即本兴言，但说一切无得，皆语涅槃。何独有非语涅槃之言，而欲别有所得而谈论耶？此责前攷得之情惑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、推求语本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "推也。何者之言是语涅槃耶？下释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫涅槃之道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此标下语本也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妙尽常数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总句语也。微妙出常情数量，数量无所得。故下别句语云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "融冶二仪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "罏冶可以和融异器。天尊地卑，同涅槃体，即尊卑无所得。下例知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涤荡万有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "万是多数，有为差别。荡，无所得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "均天人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "均，平也。天胜人劣，均无所得故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同一异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对异有一，一与异同，故一异无所得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "内视不己见、返听不我闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无声色可得故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "未甞有得、未甞无得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "甞，曾也。涅槃无有得无得可得故。又五性之中，三分半人非无得，一分半人非有得。以缘就性，无邪正可得。斯为即本立言，言皆语本，则知一切无所得，方为真得涅槃常住妙体，故曰玄得。岂令众生别有所得而证涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、引经广释二：初、明不二中二：初、释理无得为涅槃果。文三：初、明不即离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经曰：「涅槃非众生，亦不异众生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不即五阴性相，性相无所有故。不异五阴性相，性相无所有即涅槃故。此则无即离可得为玄得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、显不生灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "维摩诘言：若弥勒得灭度者，一切众生亦当灭度。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃，此云灭度。弥勒是圣，众生是凡，由圣无所得故，弥勒得灭度。又由凡亦无所得故，众生亦当得灭度。此则圣凡不待泯而自尽，故同玄得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以者何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有何所以众生亦当得灭？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切众生本性常灭，不复更灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众生本性，三际常寂灭故。以无众生可得为真灭，不待灭众生而别证灭理，故云不复更灭。故《楞伽》云：「初生即有灭，不为愚者说。」此明生即无生，故生无所得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此名灭度在于无灭者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论译成经意。此显灭度之名，即在于无灭可得。故《涅槃》云：「生灭灭已，寂灭为乐。」此明灭即无灭，故灭无所得。以生灭无所得故，方为玄得。即凡圣真妄染净依正皆为玄得，故曰谁独非涅槃。此乃一切无得，方真达常住妙体平等寂灭，斯为玄证矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结成理果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则众生非众生，谁为得之者？涅槃非涅槃，谁为可得者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生即无生、灭即无灭，以谁为能得之人？复以何为可得之法？则生灭双遣、人法两亡，理事俱泯、平等一味，乃曰玄得。岂存能得之人，而谓别有所得耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、释智无得为菩提果三：初、遣有无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《放光》云：菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此云觉，即始觉智果也。相教直至佛位，上品四智俱圆，方称觉满。果位智强识劣，故说转八识成四智，但转其名不转其体。四智者，一转赖耶为大圆镜、二转末那为平等性、三转意为妙观察、四转前五为成所作。法性宗中，始觉灭相直至生相，通名始觉。生相若尽，方称觉满，皆菩提果。但理智二果，一异分之，故二宗说异。今此先约分教说，故前明理、此明智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从有得耶。答曰不也。从无得耶。答曰不也。从有无得耶？答曰：不也。离有无得耶？答曰：不也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此遣有求为得。初句有得为得，次句无得为得，三句亦有亦无得为得，四非有非无得为得。此既四处欲求有得，故皆答云不可也。经云：「般若如火聚，四面不可取，取则成谤。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则都无得耶？答曰：不也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此遣不求为得，以菩提非都无所求而得故。又前四堕作病，此句堕任病。此上五句，竝为欲求可得之相，故非玄得，皆答不也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、明玄得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是义云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问得菩提之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：无所得故为得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非谓别有所得名得菩提，但于一切处得无所得即菩提果满。非但无法可得，亦复无智可得，方为得智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结智果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故得无所得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得于无所得，故曰玄得矣。此则始觉合本，断生相尽、微细念离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、显不二。文四：初、结前不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无所得谓之得者，谁独不然耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩提涅槃竝以无所得为真得，则知理智不二，同无所得。何有不如此耶？故知以理融智，则理外无智；以智融理，智外无理。理智融融，泯绝无寄，方为玄得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、述成真体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则玄道在于绝域，故不得以得之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述上涅槃理果在于绝殊异之域，故以一切无得为玄得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妙智存乎物外，故不知以知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述上菩提智果在乎相外，故以无念而知是真知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大象隐于无形，故不见以见之。大音匿于希声，故不闻以闻之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述上理智不二为一乘果也。真身大象本无理智之形，真常大音本无理智之名，故无理智闻见方为见闻。此约证见证闻，非解见也。言隐匿者，皆无也。希声者，《道经》曰「听之不闻曰希」，则真果在无所得，故曰涅槃无名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结体显用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故能囊括终古。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此句结体。谓真体常徧，故能包囊该括，徧也；终古无忒，常也。故大涅槃以常徧为义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "导达群方。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下显用，谓能随缘起用也。导，化也。达，通也。群方，万法也。谓化用遂通于万法，无所不周。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亭毒苍生，疎而不漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亭毒，养育也。苍生，人也。顺俗曰苍天所生故。十界众生皆即真而起，真体虽寂寥虗旷，而万化从兴，故曰疎而不漏。《老子》曰：「天网󳭪󳭪，疎而不漏。」今借此语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汪哉洋哉，何莫由之哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汪洋，水深广也。《离骚》云：「临渊号汪洋。」今明涅槃体深用广，何不由斯建立矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△四、引证体用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故梵志曰：「吾闻佛道厥义弘深、汪洋无涯，靡不成就、靡不度生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《八师经》。梵志者，净行之人也。佛道者，佛所证道。弘者，广大也。赞佛所证之道体深用广，如水汪洋。靡者，无也。即真之应，则依正三业功德庄严，无不成就圆满殊胜之事。一切众生若见若闻，无不受度。上句赞化德满，下句赞化用周。此如空净月圆，潭清影落，真常果体大用无方，慈悲愿力法尔如此。此则以真应不二结上大意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△总结大意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则三乘之路开、真伪之途辨，贤圣之道存、无名之致显矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此一段文，古人节为流通分，或以此都结四论。盖文义包博，取释在人，理亦无爽。但今大部不以三分科文，前三既各有结文，此段亦合自结当论。文理甚顺，不在烦释。初句言开者，显也。《法华》云「开佛知见」。故即开显三乘所行悉当成佛，则一乘显了矣。次句，云真伪者，虗实也。辨，别也，别权实故。此意多义，略释有二：一约理，则理事不二为真，理事各别为伪；二约人，则一佛乘为实，三乘为权。辨此真伪、权实。途，路也。第三句，云贤圣者，十住下贤、十行中贤、十向上贤，此三十位，亚圣曰贤。十地曰圣。此皆同证真如、同修佛乘，存此以为正因也。末句，云无名之致者，理智相尽，异名无得。圆常妙体，果满斯显矣。又初二句义在十信，第三句在贤圣，末句义在妙觉。又前二信解一乘，故有开显辨别之义。次句行一乘因，故有道存之说。末句圆证一乘，故曰致显。此则结上一十九章有开辨存显一乘之能，斯为甚深之教矣。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "注肇论疏卷第六终"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "音切"
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "樊",
        "def": "扶袁切",
        "defs": [
          "扶袁切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "祛",
        "def": "丘于切",
        "defs": [
          "丘于切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "迢",
        "def": "徒聊切",
        "defs": [
          "徒聊切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "邈",
        "def": "莫角切",
        "defs": [
          "莫角切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "匿",
        "def": "女直切",
        "defs": [
          "女直切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "括",
        "def": "古夺切",
        "defs": [
          "古夺切"
        ]
      },
      {
        "type": "entry",
        "form": "汪",
        "def": "乌光切",
        "defs": [
          "乌光切"
        ]
      }
    ]
  },
  "special_structures": {
    "l": 2,
    "juan": 12,
    "space": 0,
    "lg": 1,
    "byline": 6,
    "lb": 12141,
    "head": 10,
    "form": 118,
    "p": 3575,
    "def": 118,
    "entry": 118,
    "renderable_entry": 118,
    "empty_entry": 0,
    "empty_form_entry": 0,
    "empty_def_entry": 0,
    "multiple_def_entry": 0
  },
  "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。",
  "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。",
  "schema_version": 2,
  "build_id": "20260717_184432",
  "generated_at": "2026-07-17T21:26:53",
  "version": "site_pipeline_v2",
  "primary_credit": {
    "text_traditional": "姑蘇堯峯蘭若沙門　遵式　述",
    "role": "author",
    "source_kind": "body_byline_matched_to_header",
    "source_pointer": "text/body//byline[1]",
    "context_types": [],
    "context_title": "",
    "direct_body": true,
    "occurrence_count": 6,
    "text_simplified": "姑苏尧峰兰若沙门　遵式　述",
    "normalized_traditional": "姑蘇堯峯蘭若沙門遵式述"
  },
  "credits": [
    {
      "text_traditional": "姑蘇堯峯蘭若沙門　遵式　述",
      "role": "author",
      "source_kind": "body_byline_matched_to_header",
      "source_pointer": "text/body//byline[1]",
      "context_types": [],
      "context_title": "",
      "direct_body": true,
      "occurrence_count": 6,
      "text_simplified": "姑苏尧峰兰若沙门　遵式　述",
      "normalized_traditional": "姑蘇堯峯蘭若沙門遵式述"
    },
    {
      "text_traditional": "姑蘇堯峯蘭若沙門　遵式　述",
      "role": "author",
      "source_kind": "body_byline",
      "source_pointer": "text/body//byline[2]",
      "context_types": [],
      "context_title": "",
      "direct_body": true,
      "occurrence_count": 6,
      "text_simplified": "姑苏尧峰兰若沙门　遵式　述",
      "normalized_traditional": "姑蘇堯峯蘭若沙門遵式述"
    },
    {
      "text_traditional": "姑蘇堯峯蘭若沙門　遵式　述",
      "role": "author",
      "source_kind": "body_byline",
      "source_pointer": "text/body//byline[4]",
      "context_types": [
        "other"
      ],
      "context_title": "",
      "direct_body": false,
      "occurrence_count": 6,
      "text_simplified": "姑苏尧峰兰若沙门　遵式　述",
      "normalized_traditional": "姑蘇堯峯蘭若沙門遵式述"
    },
    {
      "text_traditional": "姑蘇堯峯蘭若沙門　遵式　述",
      "role": "author",
      "source_kind": "body_byline",
      "source_pointer": "text/body//byline[6]",
      "context_types": [
        "other",
        "(none)"
      ],
      "context_title": "",
      "direct_body": false,
      "occurrence_count": 6,
      "text_simplified": "姑苏尧峰兰若沙门　遵式　述",
      "normalized_traditional": "姑蘇堯峯蘭若沙門遵式述"
    }
  ],
  "credit_traditional": "姑蘇堯峯蘭若沙門　遵式　述",
  "credit_simplified": "姑苏尧峰兰若沙门　遵式　述",
  "credit_role": "author",
  "credit_source": "body_byline_matched_to_header",
  "credit_confidence": "high",
  "translator": "",
  "author": "姑蘇堯峯蘭若沙門　遵式　述",
  "credit_manual_review": false,
  "credit_review_reasons": [],
  "traditional_chunks": {
    "manifest": "books/X54n0870/traditional/manifest.json",
    "chunk_count": 1,
    "largest_chunk_bytes": 393504,
    "oversized_chunks": 0
  }
}