{ "id": "X53n0859", "code": "X", "traditional_title": "因明入正理論直解", "simplified_title": "因明入正理论直解", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "X/X53/X53n0859.xml", "source_sha256": "47c38e3333a7356cad5b9f905317895a7f03f4e0ca8f5b9f7a501db86c0a970a", "traditional_text": "因明入正理論直解\n古吳蕅益釋　智旭　述\n△解分為二。初解題。二解文。解題為三。初正解論題。二出論主。三出譯師。今初。\n因明入正理論\n因明二字。是能入。正理二字。是所入。因者。諸法所以然之故。乃三支比量中之一支。三支。謂宗因喻也。宗非因不顯。喻非因不立。因最有力。故標因明。因既明。則能立能破。能破。則邪無不摧。能立。則正無不顯。摧邪。則徧計之我法俱破。顯正。則依圓之真俗並立。真俗二種正理。由因明而得入。故名因明入正理也。論者。辯明判決之謂。而有二種。若疏決經文。名為釋論。若依經立義。名為宗論。今是宗論也。\n△二出論主。\n商羯羅主菩薩造\n商羯羅主。未見的翻。或云即天主也。菩薩如常釋。\n△三出譯師。\n唐三藏法師玄奘譯\n法師行迹。載慈恩傳。翻梵成華。名之曰譯。\n△二解文為三。初以頌攝要。二別釋八門。三以頌總結。初中二。初頌八門二益。二明攝諸要義。今初。\n能立與能破及似惟悟他現量與比量\n及似惟自悟\n一真能立。二真能破。三似能立。四似能破。此四門令他得悟。總名他益。五真現量。六真比量。七似現量。八似比量。此四門令自得悟。總名自益。故曰八門二益也。此是一論綱宗。下文自釋。不必繁解。若欲預知。略陳梗槩。真能立。謂三支無過。可以顯正。開悟他人。真能破。謂出他過失。可以摧邪。開曉問者。似能立。謂雖欲申量。三支帶過。不足曉他。似能破。謂雖欲斥他。妄出彼過。彼實無過。真現量。謂無分別智。了法自相。真比量。謂藉相觀義。有正智生。似現量。謂有分別智。於義異轉。似比量。謂虗妄分別。不能正解。問曰。真立真破。可以悟他。似立似破。云何悟他。真現真比。可以自悟。似現似比。云何自悟。答曰。四真是藥。四似是病。若不知病。便不識藥。是故八門一一須辨。是則能立。能破。真現。真比。皆號因明。自悟。悟他。皆名為入。四似及所破。是邪。所立所觀所顯。即正理也。\n△二明攝諸要義。\n如是總攝諸論要義。\n謂此八門二益。不惟攝此一論。即已總攝諸論要義。蓋論義雖多。建章總不出破立二門。會理總不出權實二智。利益總不出自他二悟故也。\n△二別釋八門為七。初真能立門。二似能立門。三真現量真比量二門。四似現量門。五似比量門。六真能破門。七似能破門。問曰。此釋八門。何故與頌中次第不同。答曰。頌約二益以列八門。是取文便。此釋八門。意在隨文入觀以成自利利他二益。何者。由真能立。以生正解。由似能立。以防謬解。解成入證。得真現量及真比量。即是根本後得二智也。由證二智。方知似現似比之偽。是故真得二智。方能破立令他得悟。若似現似比有所言說。但成似破似立而已。可不慎哉。初真能立門三。初標。二釋。三結。今初。\n此中宗等多言。名為能立。由宗因喻多言。開示諸有問者未了義故。\n謂此門中宗因喻多種語言。名為能立。何以故。由此宗因喻多種語言。則能開示諸有問者所未了之義故。\n△二釋又三。初釋宗。二釋因。三釋喻。今初。\n此中宗者。謂極成有法。極成能別。差別性故。隨自樂為所成立性。是名為宗。如有成立聲是無常。\n謂此真能立門三支之中所言宗者。即是前陳極成有法以為宗依。後陳極成能別以為宗體。及自意許差別性故。故名為宗。以要言之。但隨其自意樂為所成立性。即名為宗。譬如有人。成立聲是無常。舉一例諸。凡所成立若不違理。即是真能立宗也。聲之一字。即前陳有法。無常二字。即後陳宗體。或指明論聲無常。或指餘聲論無常。或總指一切聲皆無常。口雖不言。心有所指。即意許差別性也。言極成者。謂道理決定成就。無有互不相許之過。言有法者。不同龜毛兔角但是名字。言能別者。正是宗體。為顯前陳有法宗依。是所別故。斷常二見。俱是外道所計。今云無常。以破常見。其實非常亦復非斷。即小乘之正印。大乘之初門。故舉此一宗。略顯能立。然三界依正。總皆無常。今獨舉聲者。以聲塵初生即滅。不容稍停。尤易顯於無常義故。若知聲是無常。便可例知一切無常。既皆無常。亦決無我。豈非顯二空之要訣耶。又明論及聲顯論。皆計聲常。故對彼立聲是無常。\n△二釋因三。初總標三相。二別釋二品。三結成因性。今初。\n因有三相。何等為三。謂徧是宗法性。同品定有性。異品徧無性。\n因者。所由也。所以也。譬如凡所作性。定屬無常。故用所作性三字為所由所以之因。成立無常之宗而為其果也。只此一因。對於宗喻。便有三相。一者須要徧是宗及有法之性。如所作性三字。望于聲之有法。無常之宗。決定皆有所作性義。故名徧是宗法性。舉一例諸。凡所出因。不得與宗法相違也。二者於同品喻中。須是定有之性。如瓶等無常。名同品喻。定有所作性義也。三者於異品喻中。須是徧無之性。如虗空等非是無常。名異品喻。周徧推求。決無所作性義也。\n△二別釋二品。\n云何名為同品異品。謂所立法均等義品。說名同品。如立無常。瓶等無常。是名同品。異品者。謂於是處無其所立。若有是常。見非所作。如虗空等。\n言同品者。謂與所立宗法均平齊等之義品也。如立無常為宗。而瓶等無常。是名同喻。言異品者。謂於是異喻處。無自所立無常之宗。是名異喻。所謂若有是常。見非所作。如虗空等。若有是常句。遣無常宗。見非所作句。遣所作因。如虗空等句。番瓶等喻。故上文云異品徧無性也。龍樹云。若所立無說名異品。非但與同品相違或異而已。\n△三結成因性。\n此中所作性。或勤勇無間所發性。徧是宗法。於同品定有性。異品徧無性。是無常等因。\n謂假如此立聲是無常宗中。或云所作性故以為其因。或云勤勇無間所發性故以為其因。則徧是宗及有法之性。亦是同品定有性。亦是異品徧無性。是故得為無常宗及同喻異喻家之因也。文中舉二因者。所作性因。以對明論。勤勇無間所發性因。對聲顯論。\n△三釋喻。\n喻有二種。一者同法。二者異法。同法者。若於是處顯因同品決定有性。謂若所作。見彼無常。譬如瓶等。異法者。若於是處說所立無。因徧非有。謂若是常。見非所作。如虗空等。此中常言。表非無常。非所作言。表無所作。如有非有。說名非有。\n先雙標。次各釋。先釋同法者。若於是喻處顯示因之同品決定有性。謂若所作之因。見彼無常之宗。則以譬如瓶等而為同喻。瓶亦所作。瓶亦無常。故名為同法也。次釋異法又二。先正釋。次揀非。先正釋異法者。若於是喻處。說所立宗法決定是無。所出因性亦徧非有。乃名異法。謂若是常。則無所立無常宗法。見非所作。則徧非有所作性因。如虗空等。則無瓶等可為同喻。故名為異法也。次復揀非。謂此中所言常者。但為表示非無常耳。不是立常為宗以與無常相對也。此中所言非所作者。但為表示無所作耳。不是立非所作為因以與所作相對也。譬如有決非有。所以說名非有耳。豈可謂更有一箇非有以與有相對哉。此正顯示但借虗空常非所作為異喻。以表無常正宗。決不立虗空為常宗也。若計虗空定有定常。即是外道故。已上真能立門初標二釋竟。\n△三結。\n已說宗因等如是多言開悟他時。說名能立。如說聲無常者。是立宗言。所作性故者。是宗法言。若是所作見彼無常如瓶等者。是隨同品言。若是其常見非所作如虗空者。是遠離言。惟此三分。說名能立。\n前已廣釋三支。今更結撮總示。謂上文已說宗因喻之多種語言。以此開悟他時。說名能立。且如若說聲無常者。即是立宗之言。若說所作性故因者。即徧是宗法性之言。若合云凡是所作見彼無常如瓶等者。即是隨同品之言。若云設是其常見非所作如虗空者。即是遠離無常宗及所作因之言。惟此宗因喻三分。說名能立也。是中異品但名是遠離言者。正顯秪是遮遣同法耳。非許更立常宗及非所作因也。問曰。隨同品言中。何故先云若是所作。次云見彼無常。遠離言中。何故。先云若是其常。次云見非所作。答曰。但可云一切所作性皆是無常。不可云一切無常皆是所作性。此合之所以必先因而後宗也。但可云若是常者定非所作。不可云非所作者定是常。此離之所以必先宗而後因也。初真能立門竟。\n△二似能立門二。初正釋。二結過。初中三。初釋似宗。二釋似因。三釋似喻。初又三。初標列九過。二別釋九過。三總結九過。今初。\n雖樂成立。由與現量等相違故。名似立宗非真能立。謂現量相違。比量相違。自教相違。世間相違。自語相違。能別不極成。所別不極成。俱不極成。相符極成。\n下文自釋。不必更解。但出大意。現量。謂無分別智所知。比量。謂正分別智所知。自教。謂不論大乘小乘內宗外宗。各有自己所稟之教。世間。謂世人依于世諦共所許事。自語。謂自所立法。已上五種隨一相違。便非真能立宗者也。能別。謂後陳宗體。所別。謂前陳有法。俱。謂宗及有法。已上二種隨一不成。便不可立。況俱不成。豈能立哉。相符。謂與敵家更無二趣。既已相符。何勞別立。所以亦名似宗。非真能立也。\n△二別釋九過。\n此中現量相違者。如說聲非所聞。\n耳識聞聲。是現量境。以聲是耳識相分。耳識正聞聲時。不帶名言。無分別故。若於聲是有法而立非所聞宗。則違現量道理矣。\n比量相違者。如說瓶等是常。\n瓶雖現有。決歸無常。此乃正分別智之所比知。若於瓶等有法而立常宗。則違比量所知道理矣。\n自教相違者。如勝論師立聲為常。\n勝論師立六句義。一實。二德。三業。四大有。五同異。六和合。就第二德句中。有二十四種。今聲乃二十四中之一也。即彼自教。亦謂聲屬德句所攝。惟所作性。體非常住。假如彼復立聲為常。則與自教相違矣。\n世間相違者。如說懷兔非月有故。又如說言人頂骨淨。眾生分故。猶如螺貝。\n兔因望月而懷姙。人之頂骨是不淨。此皆世人所知。今若說母兔之懷小兔。非因望月而有。又或說人之頂骨是淨。以是眾生身分故。喻如螺貝。則與世間相違矣。當知眾生分故之因。猶如螺貝之喻。皆可成立不淨之宗。不可成立淨宗也。\n自語相違者。如言我母是其石女。\n生我身者。乃名我母。石女不能生兒。設言母是石女。則與自語相違矣。\n能別不極成者。如佛弟子對數論師立聲滅壞。\n能別。指後陳宗體。如此中滅壞二字是也。聲本剎那滅壞。但數論師。決不許聲滅壞。故對彼立滅壞宗。名不極成。以彼決不肯信受故也。若欲破數論師計聲是實者。應云。聲是有法。決定無實宗。因云。三事合成故。同喻如軍林等。破計常亦爾。具如唯識初卷中說。三事。即數論所計薩埵剌闍答摩以為能成。二十三法以為所成。而聲即彼所計二十三法之一也。\n所別不極成者。如數論師對佛弟子說我是思。\n所別。指前陳有法。如此中我字是也。佛弟子決不許立我以為有法。故對此說我是思。名不極成。以佛弟子。決知無我故也。\n俱不極成者。如勝論師對佛弟子立我以為和合因緣。\n勝論計我為實句義攝。由德句中覺。樂。苦。欲。瞋。勤勇。行。法。非法。之九種和合因緣。能起智相名我。由我與和合句作因緣。和合句令九德與我和合起於智相。故舉和合及所起智以顯我體。然佛弟子不許實我。則彼立我以為所別。便不極成。佛弟子不許和合句為實有。則彼立和合因緣以為能別。亦不極成。故云俱不極成也。此和合因緣。是勝論外道妄計心外實法。乃邪因緣。非正教中十二因緣。\n相符極成者。如說聲是所聞。\n聲是所聞。人皆知之。彼此既已相符。何勞立量對辯。故論本云。若如其聲。兩義同許。俱不須說。蓋義有違反。方須立量。今既相符。不須更說。不應說而說。即是多事。故成過也。二別釋九過竟。\n△三總結九過。\n如是多言。是遣諸法自相門故。不容成故。立無果故。名似立宗過。\n多言。指上九種似宗之語言也。遣。違也。前五相違過。是遣諸法自相門故。後三不極成及相符極成過。是不容成故。立此九種似宗。總不生智果故。所以不名真能立也。遣諸法自相門者。如說聲非所聞。即此非所聞言。便與聲之自相相違。如言瓶常。即此常言。便與瓶之自相相違。如立聲為常。亦與聲之自相相違。如說懷兔非月有。亦與兔之自相相違。如說人頂骨淨。即此淨言。便與頂骨自相相違。如說母是石女。即此石女之言。便與我母自相相違也。不容成者。三種不極成。則敵家不許。故不容成。相符極成。則無可諍辯。故不須妄立。亦不容成也。立無果者。由真能立。令人生於正智。名為有果。今似能立。則正智不生。故無果也。\n△二明似因二。初總標。二別釋。今初。\n已說似宗。當說似因。不成。不定。及與相違。是名似因。\n四種不成。六種不定。四種相違。皆名似因。非真能立之因也。\n△二別釋三。初釋不成。二釋不定。三釋相違。初中二。初列名。二釋相。今初。\n不成有四。一兩俱不成。二隨一不成。三猶豫不成。四所依不成。\n△二釋相。\n如成立聲為無常等。若言是眼所見性故。兩俱不成。所作性故。對聲顯論。隨一不成。\n此先釋四不成中之前二種也。設立量云。聲是有法。無常為宗。因云是眼所見性故。則賓主兩皆不許。故名兩俱不成也。設立量云。聲是有法。無常為宗。因云所作性故。以對明論。則可成矣。倘以對聲顯論。則賓家不許。故名隨一不成也。言明論者。有人偏執五明論中之聲論是常。謂其能為決定不易之量以表詮諸法故。唯識論中。則以許能詮故破之。謂餘聲亦能詮表。既非常住。聲論能詮。與餘聲同。何獨常住。今以所作性故破之亦得。蓋聲論既是所作。決定無常故也。言聲顯論者。有執一切聲性。皆是常住。不從緣生。但待外緣顯發。方有詮表。故名為聲顯論。唯識論中。則以待眾緣故破之。謂既待眾緣。喻如瓶衣。定非常住。今若對彼立所作性故之因。彼將反破斥曰。聲是所顯。豈是所作。則賓家不許。犯隨一不成矣。故若對聲顯論。須云勤勇無間所發性故。即與唯識論中待眾緣故義同。然設以勤勇無間所發性故而對明論。則明論不許。亦犯隨一不成。所以上文真能立中連舉二因。其意在此。不可不知。\n於霧等性起疑惑時。為成大種和合火有而有所說。猶豫不成。\n此釋第三不成也。見理未確。妄有所說。名為猶豫。譬如遠見霧起。其實非煙。疑惑是煙。遂為成立大種和合火有之宗而有所說云。遠處火起是有法。火與大種和合為宗。因云以見煙故。是則猶豫不確之因。何能成立於宗法也。大種。即指薪炭等有質礙物。\n虗空實有。德所依故。對無空論。所依不成。\n此釋第四不成也。空非心外實法。原不可計定有定無。然有外道計空定有。復有外道計空定無。今以計定有之因。對彼計定無之論。故名所依不成也。計定有者曰。虗空是有法。定有為宗。因云德所依故。謂萬物皆依空生。皆依空住也。計定無者破曰。以無物故。名為虗空。虗空非有。云何可依。則彼德所依故之因不成矣。初釋不成有四竟。\n△二釋不定二。初列名。二釋相。今初。\n不定有六。一共。二不共。三同品一分轉異品徧轉。四異品一分轉同品徧轉。五俱品一分轉。六相違決定。\n△二釋相。\n此中共者。如言聲常。所量性故。常無常品皆共此因。是故不定。為如瓶等所量性故。聲是無常。為如空等所量性故。聲是其常。\n謂假如立量云。聲是有法。定常為宗。因云所量性故。則常無常品。皆共此因。是故名為不定過也。今當反問之曰。為如瓶等所量性故。聲亦同瓶之無常耶。為如空等所量性故。聲亦同空是其常耶。\n言不共者。如說聲常。所聞性故。常無常品皆離此因常無常外餘非有故。是猶豫因。此所聞性。其猶何等。\n謂假如立量云。聲是有法。定常為宗。因云所聞性故。則常無常品皆離此因。是故亦名不定過也。若喻如空。空何所聞而顯常。若喻如瓶。瓶何所聞而顯無常。若除空與瓶之常無常外。餘同品喻更非有故。是則便成猶豫之因。此所聞性。既非猶空之常。又非猶瓶之無常。畢竟其猶何等耶。\n同品一分轉異品徧轉者。如說聲非勤勇無間所發。無常性故。此中非勤勇無間所發宗。以電空等為其同品。此無常性。於電等有。於空等無。非勤勇無間所發宗。以瓶等為異品。於彼徧有。此因以電以瓶為同法故。亦是不定。為如瓶等無常性故。彼是勤勇無間所發。為如電等無常性故。彼非勤勇無間所發。\n謂假如立量云。聲是有法。非勤勇無間所發為宗。因云無常性故。此無常性之因。於同品止一分轉。於異品却徧轉。是故亦名不定過也。蓋此中既以非勤勇無間所發為宗。則當以電空等喻為其同品。然此無常性之因。於電等則有。而於空等則無。是同品止一分轉矣。又此非勤勇無間所發宗。當以瓶等喻為其異品。然此無常性之因。於彼瓶等却是徧有。是異品却徧轉矣。上正破竟。此因下。破轉計。謂設使此無常性之因。以電以瓶為同法故。亦是不定。今試問曰。為如瓶等無常性故。成彼聲是勤勇無間所發耶。為如電等無常性故。成彼聲非勤勇無間所發耶。則于同品仍止一分轉。而為不定過矣。\n異品一分轉同品徧轉者。如立宗言。聲是勤勇無間所發。無常性故。勤勇無間所發宗。以瓶等為同品。其無常性。於此徧有。以電空等為異品。於彼一分電等是有。空等是無。是故如前亦為不定。\n謂假如立量云聲是有法。是勤勇無間所發為宗。因云無常性故。此無常性之因。於同品上雖能徧轉。於異品上仍一分轉。不能不轉。是故亦名不定過也。蓋勤勇無間所發宗。必以瓶等為同品。今其無常性之因。於此瓶等徧有。是謂同品徧轉。固無過矣。但勤勇無間所發宗。必以電空等為異品。今此無常性之因。於彼一分電等仍復是有。唯於一分空等方得是無。豈非異品僅能一分不轉。尚有一分轉乎。言是故如前亦為不定者。謂設使轉計此無常性。以電以瓶而為同品。則當難曰。為如電等無常性故。成彼聲非勤勇無間所發耶。為如瓶等無常性故。成彼聲是勤勇無間所發耶。則仍于同品亦止一分轉而為不定過矣。\n俱品一分轉者。如說聲常。無質礙故。此中常宗。以虗空極微為同品。無質礙性。於虗空等有。於極微等無。以瓶樂等為異品。於樂等有。於瓶等無。是故此因以樂以空為同法故。亦名不定樂音洛。\n俱品一分轉。謂於同品異品各一分轉一分不轉也。上明真能立因。須是同品定有。異品徧無。定有即徧轉義。徧無即不轉義。今同品僅一分轉。則非定有。異品亦一分轉。則非徧無也。謂假如立量云。聲是有法。定常為宗。因云無質礙故。此無質礙之因。於同品喻僅一分轉。不能徧轉。於異品喻仍一分轉。不能徧無。是故亦名不定過也。蓋此中常宗必將以虗空極微等為同品喻。今此無質礙性之因。於虗空等則有。於極微等則無。是同品僅一分轉矣。又此常宗。必將以瓶樂等為異品喻。今此無質礙性之因。於樂等仍有。於瓶等乃無。是異品仍一分轉矣。上正破竟。是故下。破轉計。謂此無質礙性之因。設使以樂以空為同法故。亦名不定。今試問曰。為如空無質礙。證聲是常耶。為如樂無質礙。却證聲是無常耶。則於同品亦仍止一分轉。而為不定過矣。\n相違決定者。如立宗言。聲是無常。所作性故。譬如瓶等。有立聲常。所聞性故。譬如聲性。此二皆是猶豫因故。俱名不定。\n無常之宗。雖以所作性為因。然不可說聲非所聞性。則不能破妄計常者而立無常。計常之宗。雖以所聞性為因。然不可說聲非所作。則不能破無常正說而立常宗。故雖決定相違。而皆猶豫不定也。問曰。如何方可破彼計常而立無常。答曰。應翻彼量云。聲性是有法。決定無常宗。因云許所聞故。同喻如聲塵。或云。所聞聲是有法。決定無常宗。因云許是所聞故。同喻如所見色。二釋不定有六境。\n△三釋相違二。初列名。二釋相。今初。\n相違有四。謂法自相相違因。法差別相違因。有法自相相違因。有法差別相違因等。\n法自相。即宗體之言陳。法差別。即宗體之意許。有法自相。即宗依之言陳。有法差別。即宗依之意許也。\n△二釋相。\n此中法自相相違因者。如說聲常。所作性故。或勸勇無間所發性故。此因唯於異品中有。是故相違。\n聲是有法。定常為宗。常即法之自相也。若以所作性為因。或以勤勇無間所發性為因。此二因者。惟於異品無常宗中則有。是故與常宗自相相違。\n法差別相違因者。如說眼等必為他用。積聚性故。如臥具等。此因如能成立眼等必為他用。如是亦能成立所立法差別相違積聚他用。諸臥具等。為積聚他所受用故。\n外道以計我為宗。而我有二義。一者神我。不生不滅。即是真常之體。二者我身。積聚四大所成。有生有滅。即是神我之所受用。彼謂譬如積聚臥具等物。必為身用。則積聚四大以為眼等之身。亦必為神我所用。若無神我。何須四大積聚之身。譬如若無四大積聚之身。何須臥具等物。故立量云。眼等是有法。必為他神我所用宗。因云眼等是積聚性故。同喻如積聚臥具必為身之所用也。此中他之一字。即彼所計宗體。名之為法。然約眼等。則以神我為他。若約臥具。則又以眼等之積聚身為他。是一他字法上。而有二種差別之不同矣。今故破曰。此積聚性之因。假如能成立眼等必為神我之他所用。如是亦能成立彼自所立法中差別相違之義而為積聚之他所用。何以故。現見諸臥具等。但為積聚他之所受用故。既積聚臥具。但為積聚他用。則積聚身。又豈必為神我用哉。蓋設使果有神我。而神我既不須臥具。又何須身。又積聚臥具。既但為積聚身用。則積聚身。亦但當為積聚他用。若神我亦是積聚。故名為他。則是無常。亦非真我。若神我非是積聚。則不當用積聚眼等。以積聚身。乃須受用積聚物故。是中所立法三字。即指外道所立必為他用宗體。彼欲以積聚性之因。成立神我之他而為能用。今即以彼積聚性之因。却成立積聚之他而為能用。則神我不攻自破。故名法差別相違也。\n有法自相相違因者。如說有性。非實非德非業。有一實故。有德業故。如同異性。此因如能成遮實等。如是亦能成遮有性。俱決定故。\n勝論立六句義。一實句。謂地等九種。二德句。謂色等二十四種。三業句。謂取等五種。四大有句。謂離實德業外別有一法為體。由此大有。乃有實德業故。蓋計大有是能有。實德業是所有也。五同異句。謂由此句故。令諸法各有同異。如地望地。有其同義。地望水等。有其異義。地之同異。是地非水。水等亦然。妄計此同異句亦別有自性也。六和合句。謂法和聚。由和合句。如鳥飛空。忽至樹枝住而不去。由和合句故。令有住業也。今先就彼妄計立量。然後出過。先立量云。假如說大有性是有法。非實非德非業宗。因云有一實故有德業故。喻如同異性。次出過云。此有一實故有德業故之因。假如能成立彼遮于實等而云非實非德非業是大有性。如是亦能立遮大有性而云非實非德非業即亦非大有性。何以故。有實德業者。既決定非實德業。則實德業有者。亦決定非大有性。俱決定故。應申量云。彼所執大有性是有法。既非實非德非業。應亦非大有性宗。因云有一實故有德業故。喻如實德業。\n有法差別相違因者。如即此因。即於前宗有法差別作有緣性。亦能成立與此相違作非有緣性。如遮實等。俱決定故。\n此因。即指有一實故有德業故之因也。前宗有法差別。指前文言陳雖但明大有句是有。意許則計實句德句業句皆有也。緣性。即因也。謂假如即此有一實故有德業故之因。即於前非實非德非業之宗。其有法差別上。并可作有實句有德句有業句之因。然亦便能成立異此相違。而作非有實句非有德句非有業句之因。何以故。如以此有一實故有德業故之因。而遮大有句非德非實非業。於大有句外決定別有實德業句。亦即以此有一實故有德業故之因。而成大有句外決定非有實句德句業句。俱決定故。是中外量云。實德業是有法。離大有性外決定別有宗。因云有一實故有德業故。喻如同異性。申違量云。彼所執實德業是有法。離大有性外決定非有宗。因云有一實故有。德業故。喻如大有性。三釋相違有四竟。已上明似因竟。\n△三明似喻二。初總標。二別釋。今初。\n已說似因。當說似喻。似同法喻。有其五種。一能立法不成。二所立法不成。三俱不成。四無合。五倒合。似異法喻亦有五種。一所立不遣。二能立不遣。三俱不遣。四不離。五倒離。\n△二別釋。\n能立法不成者。如說聲常。無質礙故。諸無質礙。見彼是常。猶如極微。然彼極微。所成立法常性是有。能成立法無質礙無。以諸極微。質礙性故。\n能立。即因也。所立。即宗也。假如說言。聲是有法。定常為宗。因云無質礙故。合云。諸無質礙。見彼是常。猶如極微。然彼極微之喻。於宗法常性。縱許是有。而於因法之無質礙。則便是無。何以故。以諸極微。亦是質礙性故。是則喻與因違。故名能立法不成也。\n所立法不成者。謂說如覺。然一切覺。能成立法無質礙有。所成立法常住性無。以一切覺。皆無常故。\n此亦以聲常為宗。無質礙故為因。而喻如覺。然一切覺。雖於因法之無質礙則有。而於宗法之常住性則無。何以故。以一切覺皆無常故。是則喻與宗違。故名所立法不成也。\n俱不成者。復有二種。有及非有。若言如瓶。有。俱不成。若說如空。對非有論。無。俱不成。\n俱不成。謂於所成宗法及能成因皆有不成過也此復二種。一者有喻。而喻與宗因相違。故俱不成。二者非有喻。喻既非有。不足以成宗因。故俱不成。先釋有喻。若言聲常。無質礙故。同喻如瓶。瓶雖是有。而性無常。復有質礙。故俱不成也。次釋非有。若說聲常。無質礙故。喻如虗空。此對有空論說則可。設對非有空論。則空既無矣。何得論常無常礙無礙哉。故亦俱不成也。\n無合者。謂於是處無有配合。但於瓶等雙現能立所立二法。如言於瓶。見所作性及無常性。\n能立。即因。指見所作性也。所立。即宗。指無常性也。理應合云。諸所作性皆是無常。同喻如瓶。方能顯義。今既無合。則義不顯。故亦為過也。\n倒合者。謂應說言諸所作者皆是無常。而倒說言諸無常者皆是所作。\n亦有無常而非所作者。故亦成過。\n如是名似同法喻品。\n此總結似同法喻有五種也。\n似異法中。所立不遣者。且如有言。諸無常者見彼質礙。譬如極微。由於極微。所成立法常性不遣。彼立極微是常性故。能成立法無質礙無。\n凡立異喻。本為反顯同法。故欲以無常反顯常宗。質礙反顯無質礙因。須立異喻。乃可反顯同喻。且如立聲常者。或復有言諸無常者見彼質礙譬如極微。則此異喻。於其所立常宗不遣。以彼外道本立極微是常。而今反以極微為異喻。是宗反成無常。不足顯常宗矣。故此異喻微塵。唯於無質礙因則無。而於常宗仍有。是于因成異喻。于宗不成異喻。名為所立不遣也。\n能立不遣者。謂說如業。但遣所立。不遣能立。彼說諸業無質礙故。\n謂若立聲常者。或說異喻如業。此則但遣所立常宗。不遣能立無質礙因。以彼說諸業無質礙故。是則於宗成異喻。於因不成異喻。名為能立不遣也。\n俱不遣者。對彼有論說如虗空。由彼虗空。不遣常住無質礙性。以說虗空是常性故。無質礙故。\n謂若無虗空論立聲常者。或說異喻如虗空。以對有虗空論。則彼虗空二字。不能遣常住宗。亦不能遣無質礙因。一總不成異喻。故名俱不遣也。何以故。以彼有虗空論。說虗空是常性故。無質礙故。\n不離者。謂說如瓶。見無常性。有質礙性。\n謂彼立常宗者。但云異喻如瓶。見無常性。有質礙性。而不云諸無常者。見彼質礙。猶如瓶等。則離遣之旨不顯。故名不離。\n倒離者。謂如說言。諸質礙者皆是無常。\n若約無常宗同喻。正應合云。諸質礙者。見彼無常。喻如瓶等。今約立常宗異喻。故應離云。諸無常者見彼質礙。方不顛倒。如或說言諸質礙者皆是無常。則名倒離。蓋合必先因而後宗。離必先宗而後因。語脉應爾。決不可亂。亂則非真能立也。已上第二似能立門中初正釋竟。\n△二結過。\n如是等似宗因喻言。非正能立。\n二似能立門竟。\n△三真現量真比量二門為三。初總標。二別釋。三總結。今初。\n復次為自開悟。當知惟有現比二量。\n△二別釋。\n此中現量。謂無分別。若有正智。於色等義。離名種等所有分別。現現別轉。故名現量。\n現者。顯現分明也。量者。度量楷定也。無分別者。分別有三種。一自性分別。二隨念分別。三計度分別。今無隨念計度二種分別。名之為現。但有自性分別。名之為量。自性分別。即無分別。非謂如土木金石也。圓覺經云。譬如眼光。曉了前境。其光圓滿。得無憎愛。夫曉了前境。即是自性分別。即是正智。得無憎愛。即無隨念計度。即無分別也。統論現量所攝。則根本智證真如理。正名現量。第八識之見分緣三種性境。亦名現量。前五識及同時意識緣現在境。亦名現量。定中獨頭意識緣禪定境。亦名現量。如此心王在現量時。所有相應心所亦皆同名現量。又一切心王心所之自證分緣於見分。亦名現量。證自證分與自證分更互相緣。亦皆通名現量。故此現量正智。雖復昏迷倒惑毛道異生。未嘗不具。但日用不知耳。今且就前五識及同時意識以辨其相。故云。若有正智。於色聲香味觸法之義。離於名言習氣種子所有虗妄隨念計度二種分別。各於自相分境現現別轉。故名現量。言色等義者。六塵本是六識自所變相。非心外法。無性。無生。不屬名言也。言現現別轉者。謂見分顯現了別。相分顯現轉變。但是依他起性。不墮徧計執情。故得名現量也。唯識論問云。色等外境。分明見證。現量所得。寧撥為無。答云。現量證時。不執為外。後意分別妄生外想。故古人曰。見色聞聲。止可一度。又有頌曰。綵雲端裏仙人現。手把紅羅扇遮面。急須著眼看仙人。莫看仙人手中扇。旨哉言乎。\n言比量者。謂藉眾相而觀於義相有三種。如前已說。由彼為因。於所比義。有正智生。了知有火。或無常等。是名比量。\n相有三種。即因中三相離十四過也。因見煙故。了知有火。以譬因見所作。知法無常。雖未現證。而於所觀境義不謬。故名比量。題稱因明。正由於此。惟稟正教人。第六識與正解等諸心所相應者有之。\n△三總結。\n於二量中。即智名果。是證相故。如有作用而顯現故。亦名為量。\n言此現比二量之中。即現量無分別正智。及比量所生有分別正智。名之為果。以現量是證相故。以比量雖未現證。如有作用而顯現故。亦名為量。\n△四似現量門。\n有分別智。於義異轉。名似現量。謂諸有智。了瓶衣等分別而生。由彼於義。不以自相為境界故。名似現量。\n世人現見瓶衣等種種假物。妄謂亦是現量。其實皆由分別而生。以彼有分別智。於色等義不得自相。但是於義異轉。與上所云現現別轉者不侔。故名似現量也。\n△五似比量門。\n若似因智為先。所起諸似義智。名似比量。似因多種。如先已說。用彼為因。於似所比諸有智生。不能正解。名似比量。\n謂若以帶十四過之似因智而為先導。所起虗妄分別諸似義智。不能正解。故名似比量也。似因十四過中隨犯一過。則所生智不解正義。非正智矣。\n△六真能破門。\n復次若顯示能立過失。說名能破。謂初能立缺減過性。立宗過性。不成因性。不定因性。相違因性。及喻過性。顯示此言開曉問者。故名能破。\n此明真能破者。可以破彼似能立也。若能顯示似能立者所有過失。說名能破。謂彼初似能立者。有種種缺減過性。或犯立宗九過性。或犯四不成因性。或犯六不定因性。或犯四相違因性。及犯同喻異喻十種過性。今為顯示此言以開曉於問者。故名能破。\n△七似能破門。\n若不實顯能立過言。名似能破。謂於圓滿能立。顯示缺減性言。於無過宗。有過宗言。於成就因。不成因言於決定因。不定因言。於不相違因。相違因言。於無過喻。有過喻言。如是言說。名似能破。以不能顯他宗過失。彼無過故。且止斯事。\n此明似能破者。不可以破真能立也。若其語言。不能實顯能立之過。名似能破。謂於圓滿真能立者。而反妄言顯示其缺減性。或於無過宗。而反言其有過。或於成就四。因反言其不成。或於決定因。而反言其不定。或於不相違因。而反言其相違。或於無過喻。而反言其有過。如是言說。皆名為似能破。以不能顯他宗過失。彼既無過。不應妄破。故結誡云且止斯事也。大文二別釋八門竟。\n△三以頌總結。\n已宣少句義為始立方隅其間理非理\n妙辯於餘處\n初入佛法。即須以此少少句義而辯邪正。故為始立方隅。譬如航海。須指南車。乃識方隅。如是初游佛法海者。須此因明。可辯邪正也。真能立真現量真比量。名為理。似能立似現量似比量。名非理。非理則可破。理則不可破。一切論藏。不過辯此理與非理。故云妙辯於餘處也。然則不學因明。無以入正理之門。不窮教海。無以盡因明之妙。欲人守其約以博學。會其博而歸約也。\n因明入正理論直解終", "simplified_text": "因明入正理论直解\n古吴蕅益释　智旭　述\n△解分为二。初解题。二解文。解题为三。初正解论题。二出论主。三出译师。今初。\n因明入正理论\n因明二字。是能入。正理二字。是所入。因者。诸法所以然之故。乃三支比量中之一支。三支。谓宗因喻也。宗非因不显。喻非因不立。因最有力。故标因明。因既明。则能立能破。能破。则邪无不摧。能立。则正无不显。摧邪。则徧计之我法俱破。显正。则依圆之真俗并立。真俗二种正理。由因明而得入。故名因明入正理也。论者。辩明判决之谓。而有二种。若疏决经文。名为释论。若依经立义。名为宗论。今是宗论也。\n△二出论主。\n商羯罗主菩萨造\n商羯罗主。未见的翻。或云即天主也。菩萨如常释。\n△三出译师。\n唐三藏法师玄奘译\n法师行迹。载慈恩传。翻梵成华。名之曰译。\n△二解文为三。初以颂摄要。二别释八门。三以颂总结。初中二。初颂八门二益。二明摄诸要义。今初。\n能立与能破及似惟悟他现量与比量\n及似惟自悟\n一真能立。二真能破。三似能立。四似能破。此四门令他得悟。总名他益。五真现量。六真比量。七似现量。八似比量。此四门令自得悟。总名自益。故曰八门二益也。此是一论纲宗。下文自释。不必繁解。若欲预知。略陈梗槩。真能立。谓三支无过。可以显正。开悟他人。真能破。谓出他过失。可以摧邪。开晓问者。似能立。谓虽欲申量。三支带过。不足晓他。似能破。谓虽欲斥他。妄出彼过。彼实无过。真现量。谓无分别智。了法自相。真比量。谓藉相观义。有正智生。似现量。谓有分别智。于义异转。似比量。谓虗妄分别。不能正解。问曰。真立真破。可以悟他。似立似破。云何悟他。真现真比。可以自悟。似现似比。云何自悟。答曰。四真是药。四似是病。若不知病。便不识药。是故八门一一须辨。是则能立。能破。真现。真比。皆号因明。自悟。悟他。皆名为入。四似及所破。是邪。所立所观所显。即正理也。\n△二明摄诸要义。\n如是总摄诸论要义。\n谓此八门二益。不惟摄此一论。即已总摄诸论要义。盖论义虽多。建章总不出破立二门。会理总不出权实二智。利益总不出自他二悟故也。\n△二别释八门为七。初真能立门。二似能立门。三真现量真比量二门。四似现量门。五似比量门。六真能破门。七似能破门。问曰。此释八门。何故与颂中次第不同。答曰。颂约二益以列八门。是取文便。此释八门。意在随文入观以成自利利他二益。何者。由真能立。以生正解。由似能立。以防谬解。解成入证。得真现量及真比量。即是根本后得二智也。由证二智。方知似现似比之伪。是故真得二智。方能破立令他得悟。若似现似比有所言说。但成似破似立而已。可不慎哉。初真能立门三。初标。二释。三结。今初。\n此中宗等多言。名为能立。由宗因喻多言。开示诸有问者未了义故。\n谓此门中宗因喻多种语言。名为能立。何以故。由此宗因喻多种语言。则能开示诸有问者所未了之义故。\n△二释又三。初释宗。二释因。三释喻。今初。\n此中宗者。谓极成有法。极成能别。差别性故。随自乐为所成立性。是名为宗。如有成立声是无常。\n谓此真能立门三支之中所言宗者。即是前陈极成有法以为宗依。后陈极成能别以为宗体。及自意许差别性故。故名为宗。以要言之。但随其自意乐为所成立性。即名为宗。譬如有人。成立声是无常。举一例诸。凡所成立若不违理。即是真能立宗也。声之一字。即前陈有法。无常二字。即后陈宗体。或指明论声无常。或指余声论无常。或总指一切声皆无常。口虽不言。心有所指。即意许差别性也。言极成者。谓道理决定成就。无有互不相许之过。言有法者。不同龟毛兔角但是名字。言能别者。正是宗体。为显前陈有法宗依。是所别故。断常二见。俱是外道所计。今云无常。以破常见。其实非常亦复非断。即小乘之正印。大乘之初门。故举此一宗。略显能立。然三界依正。总皆无常。今独举声者。以声尘初生即灭。不容稍停。尤易显于无常义故。若知声是无常。便可例知一切无常。既皆无常。亦决无我。岂非显二空之要诀耶。又明论及声显论。皆计声常。故对彼立声是无常。\n△二释因三。初总标三相。二别释二品。三结成因性。今初。\n因有三相。何等为三。谓徧是宗法性。同品定有性。异品徧无性。\n因者。所由也。所以也。譬如凡所作性。定属无常。故用所作性三字为所由所以之因。成立无常之宗而为其果也。只此一因。对于宗喻。便有三相。一者须要徧是宗及有法之性。如所作性三字。望于声之有法。无常之宗。决定皆有所作性义。故名徧是宗法性。举一例诸。凡所出因。不得与宗法相违也。二者于同品喻中。须是定有之性。如瓶等无常。名同品喻。定有所作性义也。三者于异品喻中。须是徧无之性。如虗空等非是无常。名异品喻。周徧推求。决无所作性义也。\n△二别释二品。\n云何名为同品异品。谓所立法均等义品。说名同品。如立无常。瓶等无常。是名同品。异品者。谓于是处无其所立。若有是常。见非所作。如虗空等。\n言同品者。谓与所立宗法均平齐等之义品也。如立无常为宗。而瓶等无常。是名同喻。言异品者。谓于是异喻处。无自所立无常之宗。是名异喻。所谓若有是常。见非所作。如虗空等。若有是常句。遣无常宗。见非所作句。遣所作因。如虗空等句。番瓶等喻。故上文云异品徧无性也。龙树云。若所立无说名异品。非但与同品相违或异而已。\n△三结成因性。\n此中所作性。或勤勇无间所发性。徧是宗法。于同品定有性。异品徧无性。是无常等因。\n谓假如此立声是无常宗中。或云所作性故以为其因。或云勤勇无间所发性故以为其因。则徧是宗及有法之性。亦是同品定有性。亦是异品徧无性。是故得为无常宗及同喻异喻家之因也。文中举二因者。所作性因。以对明论。勤勇无间所发性因。对声显论。\n△三释喻。\n喻有二种。一者同法。二者异法。同法者。若于是处显因同品决定有性。谓若所作。见彼无常。譬如瓶等。异法者。若于是处说所立无。因徧非有。谓若是常。见非所作。如虗空等。此中常言。表非无常。非所作言。表无所作。如有非有。说名非有。\n先双标。次各释。先释同法者。若于是喻处显示因之同品决定有性。谓若所作之因。见彼无常之宗。则以譬如瓶等而为同喻。瓶亦所作。瓶亦无常。故名为同法也。次释异法又二。先正释。次拣非。先正释异法者。若于是喻处。说所立宗法决定是无。所出因性亦徧非有。乃名异法。谓若是常。则无所立无常宗法。见非所作。则徧非有所作性因。如虗空等。则无瓶等可为同喻。故名为异法也。次复拣非。谓此中所言常者。但为表示非无常耳。不是立常为宗以与无常相对也。此中所言非所作者。但为表示无所作耳。不是立非所作为因以与所作相对也。譬如有决非有。所以说名非有耳。岂可谓更有一个非有以与有相对哉。此正显示但借虗空常非所作为异喻。以表无常正宗。决不立虗空为常宗也。若计虗空定有定常。即是外道故。已上真能立门初标二释竟。\n△三结。\n已说宗因等如是多言开悟他时。说名能立。如说声无常者。是立宗言。所作性故者。是宗法言。若是所作见彼无常如瓶等者。是随同品言。若是其常见非所作如虗空者。是远离言。惟此三分。说名能立。\n前已广释三支。今更结撮总示。谓上文已说宗因喻之多种语言。以此开悟他时。说名能立。且如若说声无常者。即是立宗之言。若说所作性故因者。即徧是宗法性之言。若合云凡是所作见彼无常如瓶等者。即是随同品之言。若云设是其常见非所作如虗空者。即是远离无常宗及所作因之言。惟此宗因喻三分。说名能立也。是中异品但名是远离言者。正显秪是遮遣同法耳。非许更立常宗及非所作因也。问曰。随同品言中。何故先云若是所作。次云见彼无常。远离言中。何故。先云若是其常。次云见非所作。答曰。但可云一切所作性皆是无常。不可云一切无常皆是所作性。此合之所以必先因而后宗也。但可云若是常者定非所作。不可云非所作者定是常。此离之所以必先宗而后因也。初真能立门竟。\n△二似能立门二。初正释。二结过。初中三。初释似宗。二释似因。三释似喻。初又三。初标列九过。二别释九过。三总结九过。今初。\n虽乐成立。由与现量等相违故。名似立宗非真能立。谓现量相违。比量相违。自教相违。世间相违。自语相违。能别不极成。所别不极成。俱不极成。相符极成。\n下文自释。不必更解。但出大意。现量。谓无分别智所知。比量。谓正分别智所知。自教。谓不论大乘小乘内宗外宗。各有自己所禀之教。世间。谓世人依于世谛共所许事。自语。谓自所立法。已上五种随一相违。便非真能立宗者也。能别。谓后陈宗体。所别。谓前陈有法。俱。谓宗及有法。已上二种随一不成。便不可立。况俱不成。岂能立哉。相符。谓与敌家更无二趣。既已相符。何劳别立。所以亦名似宗。非真能立也。\n△二别释九过。\n此中现量相违者。如说声非所闻。\n耳识闻声。是现量境。以声是耳识相分。耳识正闻声时。不带名言。无分别故。若于声是有法而立非所闻宗。则违现量道理矣。\n比量相违者。如说瓶等是常。\n瓶虽现有。决归无常。此乃正分别智之所比知。若于瓶等有法而立常宗。则违比量所知道理矣。\n自教相违者。如胜论师立声为常。\n胜论师立六句义。一实。二德。三业。四大有。五同异。六和合。就第二德句中。有二十四种。今声乃二十四中之一也。即彼自教。亦谓声属德句所摄。惟所作性。体非常住。假如彼复立声为常。则与自教相违矣。\n世间相违者。如说怀兔非月有故。又如说言人顶骨净。众生分故。犹如螺贝。\n兔因望月而怀姙。人之顶骨是不净。此皆世人所知。今若说母兔之怀小兔。非因望月而有。又或说人之顶骨是净。以是众生身分故。喻如螺贝。则与世间相违矣。当知众生分故之因。犹如螺贝之喻。皆可成立不净之宗。不可成立净宗也。\n自语相违者。如言我母是其石女。\n生我身者。乃名我母。石女不能生儿。设言母是石女。则与自语相违矣。\n能别不极成者。如佛弟子对数论师立声灭坏。\n能别。指后陈宗体。如此中灭坏二字是也。声本刹那灭坏。但数论师。决不许声灭坏。故对彼立灭坏宗。名不极成。以彼决不肯信受故也。若欲破数论师计声是实者。应云。声是有法。决定无实宗。因云。三事合成故。同喻如军林等。破计常亦尔。具如唯识初卷中说。三事。即数论所计萨埵剌阇答摩以为能成。二十三法以为所成。而声即彼所计二十三法之一也。\n所别不极成者。如数论师对佛弟子说我是思。\n所别。指前陈有法。如此中我字是也。佛弟子决不许立我以为有法。故对此说我是思。名不极成。以佛弟子。决知无我故也。\n俱不极成者。如胜论师对佛弟子立我以为和合因缘。\n胜论计我为实句义摄。由德句中觉。乐。苦。欲。瞋。勤勇。行。法。非法。之九种和合因缘。能起智相名我。由我与和合句作因缘。和合句令九德与我和合起于智相。故举和合及所起智以显我体。然佛弟子不许实我。则彼立我以为所别。便不极成。佛弟子不许和合句为实有。则彼立和合因缘以为能别。亦不极成。故云俱不极成也。此和合因缘。是胜论外道妄计心外实法。乃邪因缘。非正教中十二因缘。\n相符极成者。如说声是所闻。\n声是所闻。人皆知之。彼此既已相符。何劳立量对辩。故论本云。若如其声。两义同许。俱不须说。盖义有违反。方须立量。今既相符。不须更说。不应说而说。即是多事。故成过也。二别释九过竟。\n△三总结九过。\n如是多言。是遣诸法自相门故。不容成故。立无果故。名似立宗过。\n多言。指上九种似宗之语言也。遣。违也。前五相违过。是遣诸法自相门故。后三不极成及相符极成过。是不容成故。立此九种似宗。总不生智果故。所以不名真能立也。遣诸法自相门者。如说声非所闻。即此非所闻言。便与声之自相相违。如言瓶常。即此常言。便与瓶之自相相违。如立声为常。亦与声之自相相违。如说怀兔非月有。亦与兔之自相相违。如说人顶骨净。即此净言。便与顶骨自相相违。如说母是石女。即此石女之言。便与我母自相相违也。不容成者。三种不极成。则敌家不许。故不容成。相符极成。则无可诤辩。故不须妄立。亦不容成也。立无果者。由真能立。令人生于正智。名为有果。今似能立。则正智不生。故无果也。\n△二明似因二。初总标。二别释。今初。\n已说似宗。当说似因。不成。不定。及与相违。是名似因。\n四种不成。六种不定。四种相违。皆名似因。非真能立之因也。\n△二别释三。初释不成。二释不定。三释相违。初中二。初列名。二释相。今初。\n不成有四。一两俱不成。二随一不成。三犹豫不成。四所依不成。\n△二释相。\n如成立声为无常等。若言是眼所见性故。两俱不成。所作性故。对声显论。随一不成。\n此先释四不成中之前二种也。设立量云。声是有法。无常为宗。因云是眼所见性故。则宾主两皆不许。故名两俱不成也。设立量云。声是有法。无常为宗。因云所作性故。以对明论。则可成矣。倘以对声显论。则宾家不许。故名随一不成也。言明论者。有人偏执五明论中之声论是常。谓其能为决定不易之量以表诠诸法故。唯识论中。则以许能诠故破之。谓余声亦能诠表。既非常住。声论能诠。与余声同。何独常住。今以所作性故破之亦得。盖声论既是所作。决定无常故也。言声显论者。有执一切声性。皆是常住。不从缘生。但待外缘显发。方有诠表。故名为声显论。唯识论中。则以待众缘故破之。谓既待众缘。喻如瓶衣。定非常住。今若对彼立所作性故之因。彼将反破斥曰。声是所显。岂是所作。则宾家不许。犯随一不成矣。故若对声显论。须云勤勇无间所发性故。即与唯识论中待众缘故义同。然设以勤勇无间所发性故而对明论。则明论不许。亦犯随一不成。所以上文真能立中连举二因。其意在此。不可不知。\n于雾等性起疑惑时。为成大种和合火有而有所说。犹豫不成。\n此释第三不成也。见理未确。妄有所说。名为犹豫。譬如远见雾起。其实非烟。疑惑是烟。遂为成立大种和合火有之宗而有所说云。远处火起是有法。火与大种和合为宗。因云以见烟故。是则犹豫不确之因。何能成立于宗法也。大种。即指薪炭等有质碍物。\n虗空实有。德所依故。对无空论。所依不成。\n此释第四不成也。空非心外实法。原不可计定有定无。然有外道计空定有。复有外道计空定无。今以计定有之因。对彼计定无之论。故名所依不成也。计定有者曰。虗空是有法。定有为宗。因云德所依故。谓万物皆依空生。皆依空住也。计定无者破曰。以无物故。名为虗空。虗空非有。云何可依。则彼德所依故之因不成矣。初释不成有四竟。\n△二释不定二。初列名。二释相。今初。\n不定有六。一共。二不共。三同品一分转异品徧转。四异品一分转同品徧转。五俱品一分转。六相违决定。\n△二释相。\n此中共者。如言声常。所量性故。常无常品皆共此因。是故不定。为如瓶等所量性故。声是无常。为如空等所量性故。声是其常。\n谓假如立量云。声是有法。定常为宗。因云所量性故。则常无常品。皆共此因。是故名为不定过也。今当反问之曰。为如瓶等所量性故。声亦同瓶之无常耶。为如空等所量性故。声亦同空是其常耶。\n言不共者。如说声常。所闻性故。常无常品皆离此因常无常外余非有故。是犹豫因。此所闻性。其犹何等。\n谓假如立量云。声是有法。定常为宗。因云所闻性故。则常无常品皆离此因。是故亦名不定过也。若喻如空。空何所闻而显常。若喻如瓶。瓶何所闻而显无常。若除空与瓶之常无常外。余同品喻更非有故。是则便成犹豫之因。此所闻性。既非犹空之常。又非犹瓶之无常。毕竟其犹何等耶。\n同品一分转异品徧转者。如说声非勤勇无间所发。无常性故。此中非勤勇无间所发宗。以电空等为其同品。此无常性。于电等有。于空等无。非勤勇无间所发宗。以瓶等为异品。于彼徧有。此因以电以瓶为同法故。亦是不定。为如瓶等无常性故。彼是勤勇无间所发。为如电等无常性故。彼非勤勇无间所发。\n谓假如立量云。声是有法。非勤勇无间所发为宗。因云无常性故。此无常性之因。于同品止一分转。于异品却徧转。是故亦名不定过也。盖此中既以非勤勇无间所发为宗。则当以电空等喻为其同品。然此无常性之因。于电等则有。而于空等则无。是同品止一分转矣。又此非勤勇无间所发宗。当以瓶等喻为其异品。然此无常性之因。于彼瓶等却是徧有。是异品却徧转矣。上正破竟。此因下。破转计。谓设使此无常性之因。以电以瓶为同法故。亦是不定。今试问曰。为如瓶等无常性故。成彼声是勤勇无间所发耶。为如电等无常性故。成彼声非勤勇无间所发耶。则于同品仍止一分转。而为不定过矣。\n异品一分转同品徧转者。如立宗言。声是勤勇无间所发。无常性故。勤勇无间所发宗。以瓶等为同品。其无常性。于此徧有。以电空等为异品。于彼一分电等是有。空等是无。是故如前亦为不定。\n谓假如立量云声是有法。是勤勇无间所发为宗。因云无常性故。此无常性之因。于同品上虽能徧转。于异品上仍一分转。不能不转。是故亦名不定过也。盖勤勇无间所发宗。必以瓶等为同品。今其无常性之因。于此瓶等徧有。是谓同品徧转。固无过矣。但勤勇无间所发宗。必以电空等为异品。今此无常性之因。于彼一分电等仍复是有。唯于一分空等方得是无。岂非异品仅能一分不转。尚有一分转乎。言是故如前亦为不定者。谓设使转计此无常性。以电以瓶而为同品。则当难曰。为如电等无常性故。成彼声非勤勇无间所发耶。为如瓶等无常性故。成彼声是勤勇无间所发耶。则仍于同品亦止一分转而为不定过矣。\n俱品一分转者。如说声常。无质碍故。此中常宗。以虗空极微为同品。无质碍性。于虗空等有。于极微等无。以瓶乐等为异品。于乐等有。于瓶等无。是故此因以乐以空为同法故。亦名不定乐音洛。\n俱品一分转。谓于同品异品各一分转一分不转也。上明真能立因。须是同品定有。异品徧无。定有即徧转义。徧无即不转义。今同品仅一分转。则非定有。异品亦一分转。则非徧无也。谓假如立量云。声是有法。定常为宗。因云无质碍故。此无质碍之因。于同品喻仅一分转。不能徧转。于异品喻仍一分转。不能徧无。是故亦名不定过也。盖此中常宗必将以虗空极微等为同品喻。今此无质碍性之因。于虗空等则有。于极微等则无。是同品仅一分转矣。又此常宗。必将以瓶乐等为异品喻。今此无质碍性之因。于乐等仍有。于瓶等乃无。是异品仍一分转矣。上正破竟。是故下。破转计。谓此无质碍性之因。设使以乐以空为同法故。亦名不定。今试问曰。为如空无质碍。证声是常耶。为如乐无质碍。却证声是无常耶。则于同品亦仍止一分转。而为不定过矣。\n相违决定者。如立宗言。声是无常。所作性故。譬如瓶等。有立声常。所闻性故。譬如声性。此二皆是犹豫因故。俱名不定。\n无常之宗。虽以所作性为因。然不可说声非所闻性。则不能破妄计常者而立无常。计常之宗。虽以所闻性为因。然不可说声非所作。则不能破无常正说而立常宗。故虽决定相违。而皆犹豫不定也。问曰。如何方可破彼计常而立无常。答曰。应翻彼量云。声性是有法。决定无常宗。因云许所闻故。同喻如声尘。或云。所闻声是有法。决定无常宗。因云许是所闻故。同喻如所见色。二释不定有六境。\n△三释相违二。初列名。二释相。今初。\n相违有四。谓法自相相违因。法差别相违因。有法自相相违因。有法差别相违因等。\n法自相。即宗体之言陈。法差别。即宗体之意许。有法自相。即宗依之言陈。有法差别。即宗依之意许也。\n△二释相。\n此中法自相相违因者。如说声常。所作性故。或劝勇无间所发性故。此因唯于异品中有。是故相违。\n声是有法。定常为宗。常即法之自相也。若以所作性为因。或以勤勇无间所发性为因。此二因者。惟于异品无常宗中则有。是故与常宗自相相违。\n法差别相违因者。如说眼等必为他用。积聚性故。如卧具等。此因如能成立眼等必为他用。如是亦能成立所立法差别相违积聚他用。诸卧具等。为积聚他所受用故。\n外道以计我为宗。而我有二义。一者神我。不生不灭。即是真常之体。二者我身。积聚四大所成。有生有灭。即是神我之所受用。彼谓譬如积聚卧具等物。必为身用。则积聚四大以为眼等之身。亦必为神我所用。若无神我。何须四大积聚之身。譬如若无四大积聚之身。何须卧具等物。故立量云。眼等是有法。必为他神我所用宗。因云眼等是积聚性故。同喻如积聚卧具必为身之所用也。此中他之一字。即彼所计宗体。名之为法。然约眼等。则以神我为他。若约卧具。则又以眼等之积聚身为他。是一他字法上。而有二种差别之不同矣。今故破曰。此积聚性之因。假如能成立眼等必为神我之他所用。如是亦能成立彼自所立法中差别相违之义而为积聚之他所用。何以故。现见诸卧具等。但为积聚他之所受用故。既积聚卧具。但为积聚他用。则积聚身。又岂必为神我用哉。盖设使果有神我。而神我既不须卧具。又何须身。又积聚卧具。既但为积聚身用。则积聚身。亦但当为积聚他用。若神我亦是积聚。故名为他。则是无常。亦非真我。若神我非是积聚。则不当用积聚眼等。以积聚身。乃须受用积聚物故。是中所立法三字。即指外道所立必为他用宗体。彼欲以积聚性之因。成立神我之他而为能用。今即以彼积聚性之因。却成立积聚之他而为能用。则神我不攻自破。故名法差别相违也。\n有法自相相违因者。如说有性。非实非德非业。有一实故。有德业故。如同异性。此因如能成遮实等。如是亦能成遮有性。俱决定故。\n胜论立六句义。一实句。谓地等九种。二德句。谓色等二十四种。三业句。谓取等五种。四大有句。谓离实德业外别有一法为体。由此大有。乃有实德业故。盖计大有是能有。实德业是所有也。五同异句。谓由此句故。令诸法各有同异。如地望地。有其同义。地望水等。有其异义。地之同异。是地非水。水等亦然。妄计此同异句亦别有自性也。六和合句。谓法和聚。由和合句。如鸟飞空。忽至树枝住而不去。由和合句故。令有住业也。今先就彼妄计立量。然后出过。先立量云。假如说大有性是有法。非实非德非业宗。因云有一实故有德业故。喻如同异性。次出过云。此有一实故有德业故之因。假如能成立彼遮于实等而云非实非德非业是大有性。如是亦能立遮大有性而云非实非德非业即亦非大有性。何以故。有实德业者。既决定非实德业。则实德业有者。亦决定非大有性。俱决定故。应申量云。彼所执大有性是有法。既非实非德非业。应亦非大有性宗。因云有一实故有德业故。喻如实德业。\n有法差别相违因者。如即此因。即于前宗有法差别作有缘性。亦能成立与此相违作非有缘性。如遮实等。俱决定故。\n此因。即指有一实故有德业故之因也。前宗有法差别。指前文言陈虽但明大有句是有。意许则计实句德句业句皆有也。缘性。即因也。谓假如即此有一实故有德业故之因。即于前非实非德非业之宗。其有法差别上。并可作有实句有德句有业句之因。然亦便能成立异此相违。而作非有实句非有德句非有业句之因。何以故。如以此有一实故有德业故之因。而遮大有句非德非实非业。于大有句外决定别有实德业句。亦即以此有一实故有德业故之因。而成大有句外决定非有实句德句业句。俱决定故。是中外量云。实德业是有法。离大有性外决定别有宗。因云有一实故有德业故。喻如同异性。申违量云。彼所执实德业是有法。离大有性外决定非有宗。因云有一实故有。德业故。喻如大有性。三释相违有四竟。已上明似因竟。\n△三明似喻二。初总标。二别释。今初。\n已说似因。当说似喻。似同法喻。有其五种。一能立法不成。二所立法不成。三俱不成。四无合。五倒合。似异法喻亦有五种。一所立不遣。二能立不遣。三俱不遣。四不离。五倒离。\n△二别释。\n能立法不成者。如说声常。无质碍故。诸无质碍。见彼是常。犹如极微。然彼极微。所成立法常性是有。能成立法无质碍无。以诸极微。质碍性故。\n能立。即因也。所立。即宗也。假如说言。声是有法。定常为宗。因云无质碍故。合云。诸无质碍。见彼是常。犹如极微。然彼极微之喻。于宗法常性。纵许是有。而于因法之无质碍。则便是无。何以故。以诸极微。亦是质碍性故。是则喻与因违。故名能立法不成也。\n所立法不成者。谓说如觉。然一切觉。能成立法无质碍有。所成立法常住性无。以一切觉。皆无常故。\n此亦以声常为宗。无质碍故为因。而喻如觉。然一切觉。虽于因法之无质碍则有。而于宗法之常住性则无。何以故。以一切觉皆无常故。是则喻与宗违。故名所立法不成也。\n俱不成者。复有二种。有及非有。若言如瓶。有。俱不成。若说如空。对非有论。无。俱不成。\n俱不成。谓于所成宗法及能成因皆有不成过也此复二种。一者有喻。而喻与宗因相违。故俱不成。二者非有喻。喻既非有。不足以成宗因。故俱不成。先释有喻。若言声常。无质碍故。同喻如瓶。瓶虽是有。而性无常。复有质碍。故俱不成也。次释非有。若说声常。无质碍故。喻如虗空。此对有空论说则可。设对非有空论。则空既无矣。何得论常无常碍无碍哉。故亦俱不成也。\n无合者。谓于是处无有配合。但于瓶等双现能立所立二法。如言于瓶。见所作性及无常性。\n能立。即因。指见所作性也。所立。即宗。指无常性也。理应合云。诸所作性皆是无常。同喻如瓶。方能显义。今既无合。则义不显。故亦为过也。\n倒合者。谓应说言诸所作者皆是无常。而倒说言诸无常者皆是所作。\n亦有无常而非所作者。故亦成过。\n如是名似同法喻品。\n此总结似同法喻有五种也。\n似异法中。所立不遣者。且如有言。诸无常者见彼质碍。譬如极微。由于极微。所成立法常性不遣。彼立极微是常性故。能成立法无质碍无。\n凡立异喻。本为反显同法。故欲以无常反显常宗。质碍反显无质碍因。须立异喻。乃可反显同喻。且如立声常者。或复有言诸无常者见彼质碍譬如极微。则此异喻。于其所立常宗不遣。以彼外道本立极微是常。而今反以极微为异喻。是宗反成无常。不足显常宗矣。故此异喻微尘。唯于无质碍因则无。而于常宗仍有。是于因成异喻。于宗不成异喻。名为所立不遣也。\n能立不遣者。谓说如业。但遣所立。不遣能立。彼说诸业无质碍故。\n谓若立声常者。或说异喻如业。此则但遣所立常宗。不遣能立无质碍因。以彼说诸业无质碍故。是则于宗成异喻。于因不成异喻。名为能立不遣也。\n俱不遣者。对彼有论说如虗空。由彼虗空。不遣常住无质碍性。以说虗空是常性故。无质碍故。\n谓若无虗空论立声常者。或说异喻如虗空。以对有虗空论。则彼虗空二字。不能遣常住宗。亦不能遣无质碍因。一总不成异喻。故名俱不遣也。何以故。以彼有虗空论。说虗空是常性故。无质碍故。\n不离者。谓说如瓶。见无常性。有质碍性。\n谓彼立常宗者。但云异喻如瓶。见无常性。有质碍性。而不云诸无常者。见彼质碍。犹如瓶等。则离遣之旨不显。故名不离。\n倒离者。谓如说言。诸质碍者皆是无常。\n若约无常宗同喻。正应合云。诸质碍者。见彼无常。喻如瓶等。今约立常宗异喻。故应离云。诸无常者见彼质碍。方不颠倒。如或说言诸质碍者皆是无常。则名倒离。盖合必先因而后宗。离必先宗而后因。语脉应尔。决不可乱。乱则非真能立也。已上第二似能立门中初正释竟。\n△二结过。\n如是等似宗因喻言。非正能立。\n二似能立门竟。\n△三真现量真比量二门为三。初总标。二别释。三总结。今初。\n复次为自开悟。当知惟有现比二量。\n△二别释。\n此中现量。谓无分别。若有正智。于色等义。离名种等所有分别。现现别转。故名现量。\n现者。显现分明也。量者。度量楷定也。无分别者。分别有三种。一自性分别。二随念分别。三计度分别。今无随念计度二种分别。名之为现。但有自性分别。名之为量。自性分别。即无分别。非谓如土木金石也。圆觉经云。譬如眼光。晓了前境。其光圆满。得无憎爱。夫晓了前境。即是自性分别。即是正智。得无憎爱。即无随念计度。即无分别也。统论现量所摄。则根本智证真如理。正名现量。第八识之见分缘三种性境。亦名现量。前五识及同时意识缘现在境。亦名现量。定中独头意识缘禅定境。亦名现量。如此心王在现量时。所有相应心所亦皆同名现量。又一切心王心所之自证分缘于见分。亦名现量。证自证分与自证分更互相缘。亦皆通名现量。故此现量正智。虽复昏迷倒惑毛道异生。未尝不具。但日用不知耳。今且就前五识及同时意识以辨其相。故云。若有正智。于色声香味触法之义。离于名言习气种子所有虗妄随念计度二种分别。各于自相分境现现别转。故名现量。言色等义者。六尘本是六识自所变相。非心外法。无性。无生。不属名言也。言现现别转者。谓见分显现了别。相分显现转变。但是依他起性。不堕徧计执情。故得名现量也。唯识论问云。色等外境。分明见证。现量所得。宁拨为无。答云。现量证时。不执为外。后意分别妄生外想。故古人曰。见色闻声。止可一度。又有颂曰。彩云端里仙人现。手把红罗扇遮面。急须著眼看仙人。莫看仙人手中扇。旨哉言乎。\n言比量者。谓藉众相而观于义相有三种。如前已说。由彼为因。于所比义。有正智生。了知有火。或无常等。是名比量。\n相有三种。即因中三相离十四过也。因见烟故。了知有火。以譬因见所作。知法无常。虽未现证。而于所观境义不谬。故名比量。题称因明。正由于此。惟禀正教人。第六识与正解等诸心所相应者有之。\n△三总结。\n于二量中。即智名果。是证相故。如有作用而显现故。亦名为量。\n言此现比二量之中。即现量无分别正智。及比量所生有分别正智。名之为果。以现量是证相故。以比量虽未现证。如有作用而显现故。亦名为量。\n△四似现量门。\n有分别智。于义异转。名似现量。谓诸有智。了瓶衣等分别而生。由彼于义。不以自相为境界故。名似现量。\n世人现见瓶衣等种种假物。妄谓亦是现量。其实皆由分别而生。以彼有分别智。于色等义不得自相。但是于义异转。与上所云现现别转者不侔。故名似现量也。\n△五似比量门。\n若似因智为先。所起诸似义智。名似比量。似因多种。如先已说。用彼为因。于似所比诸有智生。不能正解。名似比量。\n谓若以带十四过之似因智而为先导。所起虗妄分别诸似义智。不能正解。故名似比量也。似因十四过中随犯一过。则所生智不解正义。非正智矣。\n△六真能破门。\n复次若显示能立过失。说名能破。谓初能立缺减过性。立宗过性。不成因性。不定因性。相违因性。及喻过性。显示此言开晓问者。故名能破。\n此明真能破者。可以破彼似能立也。若能显示似能立者所有过失。说名能破。谓彼初似能立者。有种种缺减过性。或犯立宗九过性。或犯四不成因性。或犯六不定因性。或犯四相违因性。及犯同喻异喻十种过性。今为显示此言以开晓于问者。故名能破。\n△七似能破门。\n若不实显能立过言。名似能破。谓于圆满能立。显示缺减性言。于无过宗。有过宗言。于成就因。不成因言于决定因。不定因言。于不相违因。相违因言。于无过喻。有过喻言。如是言说。名似能破。以不能显他宗过失。彼无过故。且止斯事。\n此明似能破者。不可以破真能立也。若其语言。不能实显能立之过。名似能破。谓于圆满真能立者。而反妄言显示其缺减性。或于无过宗。而反言其有过。或于成就四。因反言其不成。或于决定因。而反言其不定。或于不相违因。而反言其相违。或于无过喻。而反言其有过。如是言说。皆名为似能破。以不能显他宗过失。彼既无过。不应妄破。故结诫云且止斯事也。大文二别释八门竟。\n△三以颂总结。\n已宣少句义为始立方隅其间理非理\n妙辩于余处\n初入佛法。即须以此少少句义而辩邪正。故为始立方隅。譬如航海。须指南车。乃识方隅。如是初游佛法海者。须此因明。可辩邪正也。真能立真现量真比量。名为理。似能立似现量似比量。名非理。非理则可破。理则不可破。一切论藏。不过辩此理与非理。故云妙辩于余处也。然则不学因明。无以入正理之门。不穷教海。无以尽因明之妙。欲人守其约以博学。会其博而归约也。\n因明入正理论直解终", 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"△二釋又三。初釋宗。二釋因。三釋喻。今初。" }, { "type": "p", "text": "此中宗者。謂極成有法。極成能別。差別性故。隨自樂為所成立性。是名為宗。如有成立聲是無常。" }, { "type": "p", "text": "謂此真能立門三支之中所言宗者。即是前陳極成有法以為宗依。後陳極成能別以為宗體。及自意許差別性故。故名為宗。以要言之。但隨其自意樂為所成立性。即名為宗。譬如有人。成立聲是無常。舉一例諸。凡所成立若不違理。即是真能立宗也。聲之一字。即前陳有法。無常二字。即後陳宗體。或指明論聲無常。或指餘聲論無常。或總指一切聲皆無常。口雖不言。心有所指。即意許差別性也。言極成者。謂道理決定成就。無有互不相許之過。言有法者。不同龜毛兔角但是名字。言能別者。正是宗體。為顯前陳有法宗依。是所別故。斷常二見。俱是外道所計。今云無常。以破常見。其實非常亦復非斷。即小乘之正印。大乘之初門。故舉此一宗。略顯能立。然三界依正。總皆無常。今獨舉聲者。以聲塵初生即滅。不容稍停。尤易顯於無常義故。若知聲是無常。便可例知一切無常。既皆無常。亦決無我。豈非顯二空之要訣耶。又明論及聲顯論。皆計聲常。故對彼立聲是無常。" }, { "type": "p", "text": "△二釋因三。初總標三相。二別釋二品。三結成因性。今初。" }, { "type": "p", "text": "因有三相。何等為三。謂徧是宗法性。同品定有性。異品徧無性。" }, { "type": "p", "text": "因者。所由也。所以也。譬如凡所作性。定屬無常。故用所作性三字為所由所以之因。成立無常之宗而為其果也。只此一因。對於宗喻。便有三相。一者須要徧是宗及有法之性。如所作性三字。望于聲之有法。無常之宗。決定皆有所作性義。故名徧是宗法性。舉一例諸。凡所出因。不得與宗法相違也。二者於同品喻中。須是定有之性。如瓶等無常。名同品喻。定有所作性義也。三者於異品喻中。須是徧無之性。如虗空等非是無常。名異品喻。周徧推求。決無所作性義也。" }, { "type": "p", "text": "△二別釋二品。" }, { "type": "p", "text": "云何名為同品異品。謂所立法均等義品。說名同品。如立無常。瓶等無常。是名同品。異品者。謂於是處無其所立。若有是常。見非所作。如虗空等。" }, { "type": "p", "text": "言同品者。謂與所立宗法均平齊等之義品也。如立無常為宗。而瓶等無常。是名同喻。言異品者。謂於是異喻處。無自所立無常之宗。是名異喻。所謂若有是常。見非所作。如虗空等。若有是常句。遣無常宗。見非所作句。遣所作因。如虗空等句。番瓶等喻。故上文云異品徧無性也。龍樹云。若所立無說名異品。非但與同品相違或異而已。" }, { "type": "p", "text": "△三結成因性。" }, { "type": "p", "text": "此中所作性。或勤勇無間所發性。徧是宗法。於同品定有性。異品徧無性。是無常等因。" }, { "type": "p", "text": "謂假如此立聲是無常宗中。或云所作性故以為其因。或云勤勇無間所發性故以為其因。則徧是宗及有法之性。亦是同品定有性。亦是異品徧無性。是故得為無常宗及同喻異喻家之因也。文中舉二因者。所作性因。以對明論。勤勇無間所發性因。對聲顯論。" }, { "type": "p", "text": "△三釋喻。" }, { "type": "p", "text": "喻有二種。一者同法。二者異法。同法者。若於是處顯因同品決定有性。謂若所作。見彼無常。譬如瓶等。異法者。若於是處說所立無。因徧非有。謂若是常。見非所作。如虗空等。此中常言。表非無常。非所作言。表無所作。如有非有。說名非有。" }, { "type": "p", "text": "先雙標。次各釋。先釋同法者。若於是喻處顯示因之同品決定有性。謂若所作之因。見彼無常之宗。則以譬如瓶等而為同喻。瓶亦所作。瓶亦無常。故名為同法也。次釋異法又二。先正釋。次揀非。先正釋異法者。若於是喻處。說所立宗法決定是無。所出因性亦徧非有。乃名異法。謂若是常。則無所立無常宗法。見非所作。則徧非有所作性因。如虗空等。則無瓶等可為同喻。故名為異法也。次復揀非。謂此中所言常者。但為表示非無常耳。不是立常為宗以與無常相對也。此中所言非所作者。但為表示無所作耳。不是立非所作為因以與所作相對也。譬如有決非有。所以說名非有耳。豈可謂更有一箇非有以與有相對哉。此正顯示但借虗空常非所作為異喻。以表無常正宗。決不立虗空為常宗也。若計虗空定有定常。即是外道故。已上真能立門初標二釋竟。" }, { "type": "p", "text": "△三結。" }, { "type": "p", "text": "已說宗因等如是多言開悟他時。說名能立。如說聲無常者。是立宗言。所作性故者。是宗法言。若是所作見彼無常如瓶等者。是隨同品言。若是其常見非所作如虗空者。是遠離言。惟此三分。說名能立。" }, { "type": "p", "text": "前已廣釋三支。今更結撮總示。謂上文已說宗因喻之多種語言。以此開悟他時。說名能立。且如若說聲無常者。即是立宗之言。若說所作性故因者。即徧是宗法性之言。若合云凡是所作見彼無常如瓶等者。即是隨同品之言。若云設是其常見非所作如虗空者。即是遠離無常宗及所作因之言。惟此宗因喻三分。說名能立也。是中異品但名是遠離言者。正顯秪是遮遣同法耳。非許更立常宗及非所作因也。問曰。隨同品言中。何故先云若是所作。次云見彼無常。遠離言中。何故。先云若是其常。次云見非所作。答曰。但可云一切所作性皆是無常。不可云一切無常皆是所作性。此合之所以必先因而後宗也。但可云若是常者定非所作。不可云非所作者定是常。此離之所以必先宗而後因也。初真能立門竟。" }, { "type": "p", "text": "△二似能立門二。初正釋。二結過。初中三。初釋似宗。二釋似因。三釋似喻。初又三。初標列九過。二別釋九過。三總結九過。今初。" }, { "type": "p", "text": "雖樂成立。由與現量等相違故。名似立宗非真能立。謂現量相違。比量相違。自教相違。世間相違。自語相違。能別不極成。所別不極成。俱不極成。相符極成。" }, { "type": "p", "text": "下文自釋。不必更解。但出大意。現量。謂無分別智所知。比量。謂正分別智所知。自教。謂不論大乘小乘內宗外宗。各有自己所稟之教。世間。謂世人依于世諦共所許事。自語。謂自所立法。已上五種隨一相違。便非真能立宗者也。能別。謂後陳宗體。所別。謂前陳有法。俱。謂宗及有法。已上二種隨一不成。便不可立。況俱不成。豈能立哉。相符。謂與敵家更無二趣。既已相符。何勞別立。所以亦名似宗。非真能立也。" }, { "type": "p", "text": "△二別釋九過。" }, { "type": "p", "text": "此中現量相違者。如說聲非所聞。" }, { "type": "p", "text": "耳識聞聲。是現量境。以聲是耳識相分。耳識正聞聲時。不帶名言。無分別故。若於聲是有法而立非所聞宗。則違現量道理矣。" }, { "type": "p", "text": "比量相違者。如說瓶等是常。" }, { "type": "p", "text": "瓶雖現有。決歸無常。此乃正分別智之所比知。若於瓶等有法而立常宗。則違比量所知道理矣。" }, { "type": "p", "text": "自教相違者。如勝論師立聲為常。" }, { "type": "p", "text": "勝論師立六句義。一實。二德。三業。四大有。五同異。六和合。就第二德句中。有二十四種。今聲乃二十四中之一也。即彼自教。亦謂聲屬德句所攝。惟所作性。體非常住。假如彼復立聲為常。則與自教相違矣。" }, { "type": "p", "text": "世間相違者。如說懷兔非月有故。又如說言人頂骨淨。眾生分故。猶如螺貝。" }, { "type": "p", "text": "兔因望月而懷姙。人之頂骨是不淨。此皆世人所知。今若說母兔之懷小兔。非因望月而有。又或說人之頂骨是淨。以是眾生身分故。喻如螺貝。則與世間相違矣。當知眾生分故之因。猶如螺貝之喻。皆可成立不淨之宗。不可成立淨宗也。" }, { "type": "p", "text": "自語相違者。如言我母是其石女。" }, { "type": "p", "text": "生我身者。乃名我母。石女不能生兒。設言母是石女。則與自語相違矣。" }, { "type": "p", "text": "能別不極成者。如佛弟子對數論師立聲滅壞。" }, { "type": "p", "text": "能別。指後陳宗體。如此中滅壞二字是也。聲本剎那滅壞。但數論師。決不許聲滅壞。故對彼立滅壞宗。名不極成。以彼決不肯信受故也。若欲破數論師計聲是實者。應云。聲是有法。決定無實宗。因云。三事合成故。同喻如軍林等。破計常亦爾。具如唯識初卷中說。三事。即數論所計薩埵剌闍答摩以為能成。二十三法以為所成。而聲即彼所計二十三法之一也。" }, { "type": "p", "text": "所別不極成者。如數論師對佛弟子說我是思。" }, { "type": "p", "text": "所別。指前陳有法。如此中我字是也。佛弟子決不許立我以為有法。故對此說我是思。名不極成。以佛弟子。決知無我故也。" }, { "type": "p", "text": "俱不極成者。如勝論師對佛弟子立我以為和合因緣。" }, { "type": "p", "text": "勝論計我為實句義攝。由德句中覺。樂。苦。欲。瞋。勤勇。行。法。非法。之九種和合因緣。能起智相名我。由我與和合句作因緣。和合句令九德與我和合起於智相。故舉和合及所起智以顯我體。然佛弟子不許實我。則彼立我以為所別。便不極成。佛弟子不許和合句為實有。則彼立和合因緣以為能別。亦不極成。故云俱不極成也。此和合因緣。是勝論外道妄計心外實法。乃邪因緣。非正教中十二因緣。" }, { "type": "p", "text": "相符極成者。如說聲是所聞。" }, { "type": "p", "text": "聲是所聞。人皆知之。彼此既已相符。何勞立量對辯。故論本云。若如其聲。兩義同許。俱不須說。蓋義有違反。方須立量。今既相符。不須更說。不應說而說。即是多事。故成過也。二別釋九過竟。" }, { "type": "p", "text": "△三總結九過。" }, { "type": "p", "text": "如是多言。是遣諸法自相門故。不容成故。立無果故。名似立宗過。" }, { "type": "p", "text": "多言。指上九種似宗之語言也。遣。違也。前五相違過。是遣諸法自相門故。後三不極成及相符極成過。是不容成故。立此九種似宗。總不生智果故。所以不名真能立也。遣諸法自相門者。如說聲非所聞。即此非所聞言。便與聲之自相相違。如言瓶常。即此常言。便與瓶之自相相違。如立聲為常。亦與聲之自相相違。如說懷兔非月有。亦與兔之自相相違。如說人頂骨淨。即此淨言。便與頂骨自相相違。如說母是石女。即此石女之言。便與我母自相相違也。不容成者。三種不極成。則敵家不許。故不容成。相符極成。則無可諍辯。故不須妄立。亦不容成也。立無果者。由真能立。令人生於正智。名為有果。今似能立。則正智不生。故無果也。" }, { "type": "p", "text": "△二明似因二。初總標。二別釋。今初。" }, { "type": "p", "text": "已說似宗。當說似因。不成。不定。及與相違。是名似因。" }, { "type": "p", "text": "四種不成。六種不定。四種相違。皆名似因。非真能立之因也。" }, { "type": "p", "text": "△二別釋三。初釋不成。二釋不定。三釋相違。初中二。初列名。二釋相。今初。" }, { "type": "p", "text": "不成有四。一兩俱不成。二隨一不成。三猶豫不成。四所依不成。" }, { "type": "p", "text": "△二釋相。" }, { "type": "p", "text": "如成立聲為無常等。若言是眼所見性故。兩俱不成。所作性故。對聲顯論。隨一不成。" }, { "type": "p", "text": "此先釋四不成中之前二種也。設立量云。聲是有法。無常為宗。因云是眼所見性故。則賓主兩皆不許。故名兩俱不成也。設立量云。聲是有法。無常為宗。因云所作性故。以對明論。則可成矣。倘以對聲顯論。則賓家不許。故名隨一不成也。言明論者。有人偏執五明論中之聲論是常。謂其能為決定不易之量以表詮諸法故。唯識論中。則以許能詮故破之。謂餘聲亦能詮表。既非常住。聲論能詮。與餘聲同。何獨常住。今以所作性故破之亦得。蓋聲論既是所作。決定無常故也。言聲顯論者。有執一切聲性。皆是常住。不從緣生。但待外緣顯發。方有詮表。故名為聲顯論。唯識論中。則以待眾緣故破之。謂既待眾緣。喻如瓶衣。定非常住。今若對彼立所作性故之因。彼將反破斥曰。聲是所顯。豈是所作。則賓家不許。犯隨一不成矣。故若對聲顯論。須云勤勇無間所發性故。即與唯識論中待眾緣故義同。然設以勤勇無間所發性故而對明論。則明論不許。亦犯隨一不成。所以上文真能立中連舉二因。其意在此。不可不知。" }, { "type": "p", "text": "於霧等性起疑惑時。為成大種和合火有而有所說。猶豫不成。" }, { "type": "p", "text": "此釋第三不成也。見理未確。妄有所說。名為猶豫。譬如遠見霧起。其實非煙。疑惑是煙。遂為成立大種和合火有之宗而有所說云。遠處火起是有法。火與大種和合為宗。因云以見煙故。是則猶豫不確之因。何能成立於宗法也。大種。即指薪炭等有質礙物。" }, { "type": "p", "text": "虗空實有。德所依故。對無空論。所依不成。" }, { "type": "p", "text": "此釋第四不成也。空非心外實法。原不可計定有定無。然有外道計空定有。復有外道計空定無。今以計定有之因。對彼計定無之論。故名所依不成也。計定有者曰。虗空是有法。定有為宗。因云德所依故。謂萬物皆依空生。皆依空住也。計定無者破曰。以無物故。名為虗空。虗空非有。云何可依。則彼德所依故之因不成矣。初釋不成有四竟。" }, { "type": "p", "text": "△二釋不定二。初列名。二釋相。今初。" }, { "type": "p", "text": "不定有六。一共。二不共。三同品一分轉異品徧轉。四異品一分轉同品徧轉。五俱品一分轉。六相違決定。" }, { "type": "p", "text": "△二釋相。" }, { "type": "p", "text": "此中共者。如言聲常。所量性故。常無常品皆共此因。是故不定。為如瓶等所量性故。聲是無常。為如空等所量性故。聲是其常。" }, { "type": "p", "text": "謂假如立量云。聲是有法。定常為宗。因云所量性故。則常無常品。皆共此因。是故名為不定過也。今當反問之曰。為如瓶等所量性故。聲亦同瓶之無常耶。為如空等所量性故。聲亦同空是其常耶。" }, { "type": "p", "text": "言不共者。如說聲常。所聞性故。常無常品皆離此因常無常外餘非有故。是猶豫因。此所聞性。其猶何等。" }, { "type": "p", "text": "謂假如立量云。聲是有法。定常為宗。因云所聞性故。則常無常品皆離此因。是故亦名不定過也。若喻如空。空何所聞而顯常。若喻如瓶。瓶何所聞而顯無常。若除空與瓶之常無常外。餘同品喻更非有故。是則便成猶豫之因。此所聞性。既非猶空之常。又非猶瓶之無常。畢竟其猶何等耶。" }, { "type": "p", "text": "同品一分轉異品徧轉者。如說聲非勤勇無間所發。無常性故。此中非勤勇無間所發宗。以電空等為其同品。此無常性。於電等有。於空等無。非勤勇無間所發宗。以瓶等為異品。於彼徧有。此因以電以瓶為同法故。亦是不定。為如瓶等無常性故。彼是勤勇無間所發。為如電等無常性故。彼非勤勇無間所發。" }, { "type": "p", "text": "謂假如立量云。聲是有法。非勤勇無間所發為宗。因云無常性故。此無常性之因。於同品止一分轉。於異品却徧轉。是故亦名不定過也。蓋此中既以非勤勇無間所發為宗。則當以電空等喻為其同品。然此無常性之因。於電等則有。而於空等則無。是同品止一分轉矣。又此非勤勇無間所發宗。當以瓶等喻為其異品。然此無常性之因。於彼瓶等却是徧有。是異品却徧轉矣。上正破竟。此因下。破轉計。謂設使此無常性之因。以電以瓶為同法故。亦是不定。今試問曰。為如瓶等無常性故。成彼聲是勤勇無間所發耶。為如電等無常性故。成彼聲非勤勇無間所發耶。則于同品仍止一分轉。而為不定過矣。" }, { "type": "p", "text": "異品一分轉同品徧轉者。如立宗言。聲是勤勇無間所發。無常性故。勤勇無間所發宗。以瓶等為同品。其無常性。於此徧有。以電空等為異品。於彼一分電等是有。空等是無。是故如前亦為不定。" }, { "type": "p", "text": "謂假如立量云聲是有法。是勤勇無間所發為宗。因云無常性故。此無常性之因。於同品上雖能徧轉。於異品上仍一分轉。不能不轉。是故亦名不定過也。蓋勤勇無間所發宗。必以瓶等為同品。今其無常性之因。於此瓶等徧有。是謂同品徧轉。固無過矣。但勤勇無間所發宗。必以電空等為異品。今此無常性之因。於彼一分電等仍復是有。唯於一分空等方得是無。豈非異品僅能一分不轉。尚有一分轉乎。言是故如前亦為不定者。謂設使轉計此無常性。以電以瓶而為同品。則當難曰。為如電等無常性故。成彼聲非勤勇無間所發耶。為如瓶等無常性故。成彼聲是勤勇無間所發耶。則仍于同品亦止一分轉而為不定過矣。" }, { "type": "p", "text": "俱品一分轉者。如說聲常。無質礙故。此中常宗。以虗空極微為同品。無質礙性。於虗空等有。於極微等無。以瓶樂等為異品。於樂等有。於瓶等無。是故此因以樂以空為同法故。亦名不定樂音洛。" }, { "type": "p", "text": "俱品一分轉。謂於同品異品各一分轉一分不轉也。上明真能立因。須是同品定有。異品徧無。定有即徧轉義。徧無即不轉義。今同品僅一分轉。則非定有。異品亦一分轉。則非徧無也。謂假如立量云。聲是有法。定常為宗。因云無質礙故。此無質礙之因。於同品喻僅一分轉。不能徧轉。於異品喻仍一分轉。不能徧無。是故亦名不定過也。蓋此中常宗必將以虗空極微等為同品喻。今此無質礙性之因。於虗空等則有。於極微等則無。是同品僅一分轉矣。又此常宗。必將以瓶樂等為異品喻。今此無質礙性之因。於樂等仍有。於瓶等乃無。是異品仍一分轉矣。上正破竟。是故下。破轉計。謂此無質礙性之因。設使以樂以空為同法故。亦名不定。今試問曰。為如空無質礙。證聲是常耶。為如樂無質礙。却證聲是無常耶。則於同品亦仍止一分轉。而為不定過矣。" }, { "type": "p", "text": "相違決定者。如立宗言。聲是無常。所作性故。譬如瓶等。有立聲常。所聞性故。譬如聲性。此二皆是猶豫因故。俱名不定。" }, { "type": "p", "text": "無常之宗。雖以所作性為因。然不可說聲非所聞性。則不能破妄計常者而立無常。計常之宗。雖以所聞性為因。然不可說聲非所作。則不能破無常正說而立常宗。故雖決定相違。而皆猶豫不定也。問曰。如何方可破彼計常而立無常。答曰。應翻彼量云。聲性是有法。決定無常宗。因云許所聞故。同喻如聲塵。或云。所聞聲是有法。決定無常宗。因云許是所聞故。同喻如所見色。二釋不定有六境。" }, { "type": "p", "text": "△三釋相違二。初列名。二釋相。今初。" }, { "type": "p", "text": "相違有四。謂法自相相違因。法差別相違因。有法自相相違因。有法差別相違因等。" }, { "type": "p", "text": "法自相。即宗體之言陳。法差別。即宗體之意許。有法自相。即宗依之言陳。有法差別。即宗依之意許也。" }, { "type": "p", "text": "△二釋相。" }, { "type": "p", "text": "此中法自相相違因者。如說聲常。所作性故。或勸勇無間所發性故。此因唯於異品中有。是故相違。" }, { "type": "p", "text": "聲是有法。定常為宗。常即法之自相也。若以所作性為因。或以勤勇無間所發性為因。此二因者。惟於異品無常宗中則有。是故與常宗自相相違。" }, { "type": "p", "text": "法差別相違因者。如說眼等必為他用。積聚性故。如臥具等。此因如能成立眼等必為他用。如是亦能成立所立法差別相違積聚他用。諸臥具等。為積聚他所受用故。" }, { "type": "p", "text": "外道以計我為宗。而我有二義。一者神我。不生不滅。即是真常之體。二者我身。積聚四大所成。有生有滅。即是神我之所受用。彼謂譬如積聚臥具等物。必為身用。則積聚四大以為眼等之身。亦必為神我所用。若無神我。何須四大積聚之身。譬如若無四大積聚之身。何須臥具等物。故立量云。眼等是有法。必為他神我所用宗。因云眼等是積聚性故。同喻如積聚臥具必為身之所用也。此中他之一字。即彼所計宗體。名之為法。然約眼等。則以神我為他。若約臥具。則又以眼等之積聚身為他。是一他字法上。而有二種差別之不同矣。今故破曰。此積聚性之因。假如能成立眼等必為神我之他所用。如是亦能成立彼自所立法中差別相違之義而為積聚之他所用。何以故。現見諸臥具等。但為積聚他之所受用故。既積聚臥具。但為積聚他用。則積聚身。又豈必為神我用哉。蓋設使果有神我。而神我既不須臥具。又何須身。又積聚臥具。既但為積聚身用。則積聚身。亦但當為積聚他用。若神我亦是積聚。故名為他。則是無常。亦非真我。若神我非是積聚。則不當用積聚眼等。以積聚身。乃須受用積聚物故。是中所立法三字。即指外道所立必為他用宗體。彼欲以積聚性之因。成立神我之他而為能用。今即以彼積聚性之因。却成立積聚之他而為能用。則神我不攻自破。故名法差別相違也。" }, { "type": "p", "text": "有法自相相違因者。如說有性。非實非德非業。有一實故。有德業故。如同異性。此因如能成遮實等。如是亦能成遮有性。俱決定故。" }, { "type": "p", "text": "勝論立六句義。一實句。謂地等九種。二德句。謂色等二十四種。三業句。謂取等五種。四大有句。謂離實德業外別有一法為體。由此大有。乃有實德業故。蓋計大有是能有。實德業是所有也。五同異句。謂由此句故。令諸法各有同異。如地望地。有其同義。地望水等。有其異義。地之同異。是地非水。水等亦然。妄計此同異句亦別有自性也。六和合句。謂法和聚。由和合句。如鳥飛空。忽至樹枝住而不去。由和合句故。令有住業也。今先就彼妄計立量。然後出過。先立量云。假如說大有性是有法。非實非德非業宗。因云有一實故有德業故。喻如同異性。次出過云。此有一實故有德業故之因。假如能成立彼遮于實等而云非實非德非業是大有性。如是亦能立遮大有性而云非實非德非業即亦非大有性。何以故。有實德業者。既決定非實德業。則實德業有者。亦決定非大有性。俱決定故。應申量云。彼所執大有性是有法。既非實非德非業。應亦非大有性宗。因云有一實故有德業故。喻如實德業。" }, { "type": "p", "text": "有法差別相違因者。如即此因。即於前宗有法差別作有緣性。亦能成立與此相違作非有緣性。如遮實等。俱決定故。" }, { "type": "p", "text": "此因。即指有一實故有德業故之因也。前宗有法差別。指前文言陳雖但明大有句是有。意許則計實句德句業句皆有也。緣性。即因也。謂假如即此有一實故有德業故之因。即於前非實非德非業之宗。其有法差別上。并可作有實句有德句有業句之因。然亦便能成立異此相違。而作非有實句非有德句非有業句之因。何以故。如以此有一實故有德業故之因。而遮大有句非德非實非業。於大有句外決定別有實德業句。亦即以此有一實故有德業故之因。而成大有句外決定非有實句德句業句。俱決定故。是中外量云。實德業是有法。離大有性外決定別有宗。因云有一實故有德業故。喻如同異性。申違量云。彼所執實德業是有法。離大有性外決定非有宗。因云有一實故有。德業故。喻如大有性。三釋相違有四竟。已上明似因竟。" }, { "type": "p", "text": "△三明似喻二。初總標。二別釋。今初。" }, { "type": "p", "text": "已說似因。當說似喻。似同法喻。有其五種。一能立法不成。二所立法不成。三俱不成。四無合。五倒合。似異法喻亦有五種。一所立不遣。二能立不遣。三俱不遣。四不離。五倒離。" }, { "type": "p", "text": "△二別釋。" }, { "type": "p", "text": "能立法不成者。如說聲常。無質礙故。諸無質礙。見彼是常。猶如極微。然彼極微。所成立法常性是有。能成立法無質礙無。以諸極微。質礙性故。" }, { "type": "p", "text": "能立。即因也。所立。即宗也。假如說言。聲是有法。定常為宗。因云無質礙故。合云。諸無質礙。見彼是常。猶如極微。然彼極微之喻。於宗法常性。縱許是有。而於因法之無質礙。則便是無。何以故。以諸極微。亦是質礙性故。是則喻與因違。故名能立法不成也。" }, { "type": "p", "text": "所立法不成者。謂說如覺。然一切覺。能成立法無質礙有。所成立法常住性無。以一切覺。皆無常故。" }, { "type": "p", "text": "此亦以聲常為宗。無質礙故為因。而喻如覺。然一切覺。雖於因法之無質礙則有。而於宗法之常住性則無。何以故。以一切覺皆無常故。是則喻與宗違。故名所立法不成也。" }, { "type": "p", "text": "俱不成者。復有二種。有及非有。若言如瓶。有。俱不成。若說如空。對非有論。無。俱不成。" }, { "type": "p", "text": "俱不成。謂於所成宗法及能成因皆有不成過也此復二種。一者有喻。而喻與宗因相違。故俱不成。二者非有喻。喻既非有。不足以成宗因。故俱不成。先釋有喻。若言聲常。無質礙故。同喻如瓶。瓶雖是有。而性無常。復有質礙。故俱不成也。次釋非有。若說聲常。無質礙故。喻如虗空。此對有空論說則可。設對非有空論。則空既無矣。何得論常無常礙無礙哉。故亦俱不成也。" }, { "type": "p", "text": "無合者。謂於是處無有配合。但於瓶等雙現能立所立二法。如言於瓶。見所作性及無常性。" }, { "type": "p", "text": "能立。即因。指見所作性也。所立。即宗。指無常性也。理應合云。諸所作性皆是無常。同喻如瓶。方能顯義。今既無合。則義不顯。故亦為過也。" }, { "type": "p", "text": "倒合者。謂應說言諸所作者皆是無常。而倒說言諸無常者皆是所作。" }, { "type": "p", "text": "亦有無常而非所作者。故亦成過。" }, { "type": "p", "text": "如是名似同法喻品。" }, { "type": "p", "text": "此總結似同法喻有五種也。" }, { "type": "p", "text": "似異法中。所立不遣者。且如有言。諸無常者見彼質礙。譬如極微。由於極微。所成立法常性不遣。彼立極微是常性故。能成立法無質礙無。" }, { "type": "p", "text": "凡立異喻。本為反顯同法。故欲以無常反顯常宗。質礙反顯無質礙因。須立異喻。乃可反顯同喻。且如立聲常者。或復有言諸無常者見彼質礙譬如極微。則此異喻。於其所立常宗不遣。以彼外道本立極微是常。而今反以極微為異喻。是宗反成無常。不足顯常宗矣。故此異喻微塵。唯於無質礙因則無。而於常宗仍有。是于因成異喻。于宗不成異喻。名為所立不遣也。" }, { "type": "p", "text": "能立不遣者。謂說如業。但遣所立。不遣能立。彼說諸業無質礙故。" }, { "type": "p", "text": "謂若立聲常者。或說異喻如業。此則但遣所立常宗。不遣能立無質礙因。以彼說諸業無質礙故。是則於宗成異喻。於因不成異喻。名為能立不遣也。" }, { "type": "p", "text": "俱不遣者。對彼有論說如虗空。由彼虗空。不遣常住無質礙性。以說虗空是常性故。無質礙故。" }, { "type": "p", "text": "謂若無虗空論立聲常者。或說異喻如虗空。以對有虗空論。則彼虗空二字。不能遣常住宗。亦不能遣無質礙因。一總不成異喻。故名俱不遣也。何以故。以彼有虗空論。說虗空是常性故。無質礙故。" }, { "type": "p", "text": "不離者。謂說如瓶。見無常性。有質礙性。" }, { "type": "p", "text": "謂彼立常宗者。但云異喻如瓶。見無常性。有質礙性。而不云諸無常者。見彼質礙。猶如瓶等。則離遣之旨不顯。故名不離。" }, { "type": "p", "text": "倒離者。謂如說言。諸質礙者皆是無常。" }, { "type": "p", "text": "若約無常宗同喻。正應合云。諸質礙者。見彼無常。喻如瓶等。今約立常宗異喻。故應離云。諸無常者見彼質礙。方不顛倒。如或說言諸質礙者皆是無常。則名倒離。蓋合必先因而後宗。離必先宗而後因。語脉應爾。決不可亂。亂則非真能立也。已上第二似能立門中初正釋竟。" }, { "type": "p", "text": "△二結過。" }, { "type": "p", "text": "如是等似宗因喻言。非正能立。" }, { "type": "p", "text": "二似能立門竟。" }, { "type": "p", "text": "△三真現量真比量二門為三。初總標。二別釋。三總結。今初。" }, { "type": "p", "text": "復次為自開悟。當知惟有現比二量。" }, { "type": "p", "text": "△二別釋。" }, { "type": "p", "text": "此中現量。謂無分別。若有正智。於色等義。離名種等所有分別。現現別轉。故名現量。" }, { "type": "p", "text": "現者。顯現分明也。量者。度量楷定也。無分別者。分別有三種。一自性分別。二隨念分別。三計度分別。今無隨念計度二種分別。名之為現。但有自性分別。名之為量。自性分別。即無分別。非謂如土木金石也。圓覺經云。譬如眼光。曉了前境。其光圓滿。得無憎愛。夫曉了前境。即是自性分別。即是正智。得無憎愛。即無隨念計度。即無分別也。統論現量所攝。則根本智證真如理。正名現量。第八識之見分緣三種性境。亦名現量。前五識及同時意識緣現在境。亦名現量。定中獨頭意識緣禪定境。亦名現量。如此心王在現量時。所有相應心所亦皆同名現量。又一切心王心所之自證分緣於見分。亦名現量。證自證分與自證分更互相緣。亦皆通名現量。故此現量正智。雖復昏迷倒惑毛道異生。未嘗不具。但日用不知耳。今且就前五識及同時意識以辨其相。故云。若有正智。於色聲香味觸法之義。離於名言習氣種子所有虗妄隨念計度二種分別。各於自相分境現現別轉。故名現量。言色等義者。六塵本是六識自所變相。非心外法。無性。無生。不屬名言也。言現現別轉者。謂見分顯現了別。相分顯現轉變。但是依他起性。不墮徧計執情。故得名現量也。唯識論問云。色等外境。分明見證。現量所得。寧撥為無。答云。現量證時。不執為外。後意分別妄生外想。故古人曰。見色聞聲。止可一度。又有頌曰。綵雲端裏仙人現。手把紅羅扇遮面。急須著眼看仙人。莫看仙人手中扇。旨哉言乎。" }, { "type": "p", "text": "言比量者。謂藉眾相而觀於義相有三種。如前已說。由彼為因。於所比義。有正智生。了知有火。或無常等。是名比量。" }, { "type": "p", "text": "相有三種。即因中三相離十四過也。因見煙故。了知有火。以譬因見所作。知法無常。雖未現證。而於所觀境義不謬。故名比量。題稱因明。正由於此。惟稟正教人。第六識與正解等諸心所相應者有之。" }, { "type": "p", "text": "△三總結。" }, { "type": "p", "text": "於二量中。即智名果。是證相故。如有作用而顯現故。亦名為量。" }, { "type": "p", "text": "言此現比二量之中。即現量無分別正智。及比量所生有分別正智。名之為果。以現量是證相故。以比量雖未現證。如有作用而顯現故。亦名為量。" }, { "type": "p", "text": "△四似現量門。" }, { "type": "p", "text": "有分別智。於義異轉。名似現量。謂諸有智。了瓶衣等分別而生。由彼於義。不以自相為境界故。名似現量。" }, { "type": "p", "text": "世人現見瓶衣等種種假物。妄謂亦是現量。其實皆由分別而生。以彼有分別智。於色等義不得自相。但是於義異轉。與上所云現現別轉者不侔。故名似現量也。" }, { "type": "p", "text": "△五似比量門。" }, { "type": "p", "text": "若似因智為先。所起諸似義智。名似比量。似因多種。如先已說。用彼為因。於似所比諸有智生。不能正解。名似比量。" }, { "type": "p", "text": "謂若以帶十四過之似因智而為先導。所起虗妄分別諸似義智。不能正解。故名似比量也。似因十四過中隨犯一過。則所生智不解正義。非正智矣。" }, { "type": "p", "text": "△六真能破門。" }, { "type": "p", "text": "復次若顯示能立過失。說名能破。謂初能立缺減過性。立宗過性。不成因性。不定因性。相違因性。及喻過性。顯示此言開曉問者。故名能破。" }, { "type": "p", "text": "此明真能破者。可以破彼似能立也。若能顯示似能立者所有過失。說名能破。謂彼初似能立者。有種種缺減過性。或犯立宗九過性。或犯四不成因性。或犯六不定因性。或犯四相違因性。及犯同喻異喻十種過性。今為顯示此言以開曉於問者。故名能破。" }, { "type": "p", "text": "△七似能破門。" }, { "type": "p", "text": "若不實顯能立過言。名似能破。謂於圓滿能立。顯示缺減性言。於無過宗。有過宗言。於成就因。不成因言於決定因。不定因言。於不相違因。相違因言。於無過喻。有過喻言。如是言說。名似能破。以不能顯他宗過失。彼無過故。且止斯事。" }, { "type": "p", "text": "此明似能破者。不可以破真能立也。若其語言。不能實顯能立之過。名似能破。謂於圓滿真能立者。而反妄言顯示其缺減性。或於無過宗。而反言其有過。或於成就四。因反言其不成。或於決定因。而反言其不定。或於不相違因。而反言其相違。或於無過喻。而反言其有過。如是言說。皆名為似能破。以不能顯他宗過失。彼既無過。不應妄破。故結誡云且止斯事也。大文二別釋八門竟。" }, { "type": "p", "text": "△三以頌總結。" }, { "type": "verse", "lines": [ "已宣少句義為始立方隅其間理非理", "妙辯於餘處" ] }, { "type": "p", "text": "初入佛法。即須以此少少句義而辯邪正。故為始立方隅。譬如航海。須指南車。乃識方隅。如是初游佛法海者。須此因明。可辯邪正也。真能立真現量真比量。名為理。似能立似現量似比量。名非理。非理則可破。理則不可破。一切論藏。不過辯此理與非理。故云妙辯於餘處也。然則不學因明。無以入正理之門。不窮教海。無以盡因明之妙。欲人守其約以博學。會其博而歸約也。" }, { "type": "juan", "text": "因明入正理論直解終" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "因明入正理论直解" }, { "type": "byline", "text": "古吴蕅益释　智旭　述" }, { "type": "p", "text": "△解分为二。初解题。二解文。解题为三。初正解论题。二出论主。三出译师。今初。" }, { "type": "p", "text": "因明入正理论" }, { "type": "p", "text": "因明二字。是能入。正理二字。是所入。因者。诸法所以然之故。乃三支比量中之一支。三支。谓宗因喻也。宗非因不显。喻非因不立。因最有力。故标因明。因既明。则能立能破。能破。则邪无不摧。能立。则正无不显。摧邪。则徧计之我法俱破。显正。则依圆之真俗并立。真俗二种正理。由因明而得入。故名因明入正理也。论者。辩明判决之谓。而有二种。若疏决经文。名为释论。若依经立义。名为宗论。今是宗论也。" }, { "type": "p", "text": "△二出论主。" }, { "type": "p", "text": "商羯罗主菩萨造" }, { "type": "p", "text": "商羯罗主。未见的翻。或云即天主也。菩萨如常释。" }, { "type": "p", "text": "△三出译师。" }, { "type": "p", "text": "唐三藏法师玄奘译" }, { "type": "p", "text": "法师行迹。载慈恩传。翻梵成华。名之曰译。" }, { "type": "p", "text": "△二解文为三。初以颂摄要。二别释八门。三以颂总结。初中二。初颂八门二益。二明摄诸要义。今初。" }, { "type": "verse", "lines": [ "能立与能破及似惟悟他现量与比量", "及似惟自悟" ] }, { "type": "p", "text": "一真能立。二真能破。三似能立。四似能破。此四门令他得悟。总名他益。五真现量。六真比量。七似现量。八似比量。此四门令自得悟。总名自益。故曰八门二益也。此是一论纲宗。下文自释。不必繁解。若欲预知。略陈梗槩。真能立。谓三支无过。可以显正。开悟他人。真能破。谓出他过失。可以摧邪。开晓问者。似能立。谓虽欲申量。三支带过。不足晓他。似能破。谓虽欲斥他。妄出彼过。彼实无过。真现量。谓无分别智。了法自相。真比量。谓藉相观义。有正智生。似现量。谓有分别智。于义异转。似比量。谓虗妄分别。不能正解。问曰。真立真破。可以悟他。似立似破。云何悟他。真现真比。可以自悟。似现似比。云何自悟。答曰。四真是药。四似是病。若不知病。便不识药。是故八门一一须辨。是则能立。能破。真现。真比。皆号因明。自悟。悟他。皆名为入。四似及所破。是邪。所立所观所显。即正理也。" }, { "type": "p", "text": "△二明摄诸要义。" }, { "type": "p", "text": "如是总摄诸论要义。" }, { "type": "p", "text": "谓此八门二益。不惟摄此一论。即已总摄诸论要义。盖论义虽多。建章总不出破立二门。会理总不出权实二智。利益总不出自他二悟故也。" }, { "type": "p", "text": "△二别释八门为七。初真能立门。二似能立门。三真现量真比量二门。四似现量门。五似比量门。六真能破门。七似能破门。问曰。此释八门。何故与颂中次第不同。答曰。颂约二益以列八门。是取文便。此释八门。意在随文入观以成自利利他二益。何者。由真能立。以生正解。由似能立。以防谬解。解成入证。得真现量及真比量。即是根本后得二智也。由证二智。方知似现似比之伪。是故真得二智。方能破立令他得悟。若似现似比有所言说。但成似破似立而已。可不慎哉。初真能立门三。初标。二释。三结。今初。" }, { "type": "p", "text": "此中宗等多言。名为能立。由宗因喻多言。开示诸有问者未了义故。" }, { "type": "p", "text": "谓此门中宗因喻多种语言。名为能立。何以故。由此宗因喻多种语言。则能开示诸有问者所未了之义故。" }, { "type": "p", "text": "△二释又三。初释宗。二释因。三释喻。今初。" }, { "type": "p", "text": "此中宗者。谓极成有法。极成能别。差别性故。随自乐为所成立性。是名为宗。如有成立声是无常。" }, { "type": "p", "text": "谓此真能立门三支之中所言宗者。即是前陈极成有法以为宗依。后陈极成能别以为宗体。及自意许差别性故。故名为宗。以要言之。但随其自意乐为所成立性。即名为宗。譬如有人。成立声是无常。举一例诸。凡所成立若不违理。即是真能立宗也。声之一字。即前陈有法。无常二字。即后陈宗体。或指明论声无常。或指余声论无常。或总指一切声皆无常。口虽不言。心有所指。即意许差别性也。言极成者。谓道理决定成就。无有互不相许之过。言有法者。不同龟毛兔角但是名字。言能别者。正是宗体。为显前陈有法宗依。是所别故。断常二见。俱是外道所计。今云无常。以破常见。其实非常亦复非断。即小乘之正印。大乘之初门。故举此一宗。略显能立。然三界依正。总皆无常。今独举声者。以声尘初生即灭。不容稍停。尤易显于无常义故。若知声是无常。便可例知一切无常。既皆无常。亦决无我。岂非显二空之要诀耶。又明论及声显论。皆计声常。故对彼立声是无常。" }, { "type": "p", "text": "△二释因三。初总标三相。二别释二品。三结成因性。今初。" }, { "type": "p", "text": "因有三相。何等为三。谓徧是宗法性。同品定有性。异品徧无性。" }, { "type": "p", "text": "因者。所由也。所以也。譬如凡所作性。定属无常。故用所作性三字为所由所以之因。成立无常之宗而为其果也。只此一因。对于宗喻。便有三相。一者须要徧是宗及有法之性。如所作性三字。望于声之有法。无常之宗。决定皆有所作性义。故名徧是宗法性。举一例诸。凡所出因。不得与宗法相违也。二者于同品喻中。须是定有之性。如瓶等无常。名同品喻。定有所作性义也。三者于异品喻中。须是徧无之性。如虗空等非是无常。名异品喻。周徧推求。决无所作性义也。" }, { "type": "p", "text": "△二别释二品。" }, { "type": "p", "text": "云何名为同品异品。谓所立法均等义品。说名同品。如立无常。瓶等无常。是名同品。异品者。谓于是处无其所立。若有是常。见非所作。如虗空等。" }, { "type": "p", "text": "言同品者。谓与所立宗法均平齐等之义品也。如立无常为宗。而瓶等无常。是名同喻。言异品者。谓于是异喻处。无自所立无常之宗。是名异喻。所谓若有是常。见非所作。如虗空等。若有是常句。遣无常宗。见非所作句。遣所作因。如虗空等句。番瓶等喻。故上文云异品徧无性也。龙树云。若所立无说名异品。非但与同品相违或异而已。" }, { "type": "p", "text": "△三结成因性。" }, { "type": "p", "text": "此中所作性。或勤勇无间所发性。徧是宗法。于同品定有性。异品徧无性。是无常等因。" }, { "type": "p", "text": "谓假如此立声是无常宗中。或云所作性故以为其因。或云勤勇无间所发性故以为其因。则徧是宗及有法之性。亦是同品定有性。亦是异品徧无性。是故得为无常宗及同喻异喻家之因也。文中举二因者。所作性因。以对明论。勤勇无间所发性因。对声显论。" }, { "type": "p", "text": "△三释喻。" }, { "type": "p", "text": "喻有二种。一者同法。二者异法。同法者。若于是处显因同品决定有性。谓若所作。见彼无常。譬如瓶等。异法者。若于是处说所立无。因徧非有。谓若是常。见非所作。如虗空等。此中常言。表非无常。非所作言。表无所作。如有非有。说名非有。" }, { "type": "p", "text": "先双标。次各释。先释同法者。若于是喻处显示因之同品决定有性。谓若所作之因。见彼无常之宗。则以譬如瓶等而为同喻。瓶亦所作。瓶亦无常。故名为同法也。次释异法又二。先正释。次拣非。先正释异法者。若于是喻处。说所立宗法决定是无。所出因性亦徧非有。乃名异法。谓若是常。则无所立无常宗法。见非所作。则徧非有所作性因。如虗空等。则无瓶等可为同喻。故名为异法也。次复拣非。谓此中所言常者。但为表示非无常耳。不是立常为宗以与无常相对也。此中所言非所作者。但为表示无所作耳。不是立非所作为因以与所作相对也。譬如有决非有。所以说名非有耳。岂可谓更有一个非有以与有相对哉。此正显示但借虗空常非所作为异喻。以表无常正宗。决不立虗空为常宗也。若计虗空定有定常。即是外道故。已上真能立门初标二释竟。" }, { "type": "p", "text": "△三结。" }, { "type": "p", "text": "已说宗因等如是多言开悟他时。说名能立。如说声无常者。是立宗言。所作性故者。是宗法言。若是所作见彼无常如瓶等者。是随同品言。若是其常见非所作如虗空者。是远离言。惟此三分。说名能立。" }, { "type": "p", "text": "前已广释三支。今更结撮总示。谓上文已说宗因喻之多种语言。以此开悟他时。说名能立。且如若说声无常者。即是立宗之言。若说所作性故因者。即徧是宗法性之言。若合云凡是所作见彼无常如瓶等者。即是随同品之言。若云设是其常见非所作如虗空者。即是远离无常宗及所作因之言。惟此宗因喻三分。说名能立也。是中异品但名是远离言者。正显秪是遮遣同法耳。非许更立常宗及非所作因也。问曰。随同品言中。何故先云若是所作。次云见彼无常。远离言中。何故。先云若是其常。次云见非所作。答曰。但可云一切所作性皆是无常。不可云一切无常皆是所作性。此合之所以必先因而后宗也。但可云若是常者定非所作。不可云非所作者定是常。此离之所以必先宗而后因也。初真能立门竟。" }, { "type": "p", "text": "△二似能立门二。初正释。二结过。初中三。初释似宗。二释似因。三释似喻。初又三。初标列九过。二别释九过。三总结九过。今初。" }, { "type": "p", "text": "虽乐成立。由与现量等相违故。名似立宗非真能立。谓现量相违。比量相违。自教相违。世间相违。自语相违。能别不极成。所别不极成。俱不极成。相符极成。" }, { "type": "p", "text": "下文自释。不必更解。但出大意。现量。谓无分别智所知。比量。谓正分别智所知。自教。谓不论大乘小乘内宗外宗。各有自己所禀之教。世间。谓世人依于世谛共所许事。自语。谓自所立法。已上五种随一相违。便非真能立宗者也。能别。谓后陈宗体。所别。谓前陈有法。俱。谓宗及有法。已上二种随一不成。便不可立。况俱不成。岂能立哉。相符。谓与敌家更无二趣。既已相符。何劳别立。所以亦名似宗。非真能立也。" }, { "type": "p", "text": "△二别释九过。" }, { "type": "p", "text": "此中现量相违者。如说声非所闻。" }, { "type": "p", "text": "耳识闻声。是现量境。以声是耳识相分。耳识正闻声时。不带名言。无分别故。若于声是有法而立非所闻宗。则违现量道理矣。" }, { "type": "p", "text": "比量相违者。如说瓶等是常。" }, { "type": "p", "text": "瓶虽现有。决归无常。此乃正分别智之所比知。若于瓶等有法而立常宗。则违比量所知道理矣。" }, { "type": "p", "text": "自教相违者。如胜论师立声为常。" }, { "type": "p", "text": "胜论师立六句义。一实。二德。三业。四大有。五同异。六和合。就第二德句中。有二十四种。今声乃二十四中之一也。即彼自教。亦谓声属德句所摄。惟所作性。体非常住。假如彼复立声为常。则与自教相违矣。" }, { "type": "p", "text": "世间相违者。如说怀兔非月有故。又如说言人顶骨净。众生分故。犹如螺贝。" }, { "type": "p", "text": "兔因望月而怀姙。人之顶骨是不净。此皆世人所知。今若说母兔之怀小兔。非因望月而有。又或说人之顶骨是净。以是众生身分故。喻如螺贝。则与世间相违矣。当知众生分故之因。犹如螺贝之喻。皆可成立不净之宗。不可成立净宗也。" }, { "type": "p", "text": "自语相违者。如言我母是其石女。" }, { "type": "p", "text": "生我身者。乃名我母。石女不能生儿。设言母是石女。则与自语相违矣。" }, { "type": "p", "text": "能别不极成者。如佛弟子对数论师立声灭坏。" }, { "type": "p", "text": "能别。指后陈宗体。如此中灭坏二字是也。声本刹那灭坏。但数论师。决不许声灭坏。故对彼立灭坏宗。名不极成。以彼决不肯信受故也。若欲破数论师计声是实者。应云。声是有法。决定无实宗。因云。三事合成故。同喻如军林等。破计常亦尔。具如唯识初卷中说。三事。即数论所计萨埵剌阇答摩以为能成。二十三法以为所成。而声即彼所计二十三法之一也。" }, { "type": "p", "text": "所别不极成者。如数论师对佛弟子说我是思。" }, { "type": "p", "text": "所别。指前陈有法。如此中我字是也。佛弟子决不许立我以为有法。故对此说我是思。名不极成。以佛弟子。决知无我故也。" }, { "type": "p", "text": "俱不极成者。如胜论师对佛弟子立我以为和合因缘。" }, { "type": "p", "text": "胜论计我为实句义摄。由德句中觉。乐。苦。欲。瞋。勤勇。行。法。非法。之九种和合因缘。能起智相名我。由我与和合句作因缘。和合句令九德与我和合起于智相。故举和合及所起智以显我体。然佛弟子不许实我。则彼立我以为所别。便不极成。佛弟子不许和合句为实有。则彼立和合因缘以为能别。亦不极成。故云俱不极成也。此和合因缘。是胜论外道妄计心外实法。乃邪因缘。非正教中十二因缘。" }, { "type": "p", "text": "相符极成者。如说声是所闻。" }, { "type": "p", "text": "声是所闻。人皆知之。彼此既已相符。何劳立量对辩。故论本云。若如其声。两义同许。俱不须说。盖义有违反。方须立量。今既相符。不须更说。不应说而说。即是多事。故成过也。二别释九过竟。" }, { "type": "p", "text": "△三总结九过。" }, { "type": "p", "text": "如是多言。是遣诸法自相门故。不容成故。立无果故。名似立宗过。" }, { "type": "p", "text": "多言。指上九种似宗之语言也。遣。违也。前五相违过。是遣诸法自相门故。后三不极成及相符极成过。是不容成故。立此九种似宗。总不生智果故。所以不名真能立也。遣诸法自相门者。如说声非所闻。即此非所闻言。便与声之自相相违。如言瓶常。即此常言。便与瓶之自相相违。如立声为常。亦与声之自相相违。如说怀兔非月有。亦与兔之自相相违。如说人顶骨净。即此净言。便与顶骨自相相违。如说母是石女。即此石女之言。便与我母自相相违也。不容成者。三种不极成。则敌家不许。故不容成。相符极成。则无可诤辩。故不须妄立。亦不容成也。立无果者。由真能立。令人生于正智。名为有果。今似能立。则正智不生。故无果也。" }, { "type": "p", "text": "△二明似因二。初总标。二别释。今初。" }, { "type": "p", "text": "已说似宗。当说似因。不成。不定。及与相违。是名似因。" }, { "type": "p", "text": "四种不成。六种不定。四种相违。皆名似因。非真能立之因也。" }, { "type": "p", "text": "△二别释三。初释不成。二释不定。三释相违。初中二。初列名。二释相。今初。" }, { "type": "p", "text": "不成有四。一两俱不成。二随一不成。三犹豫不成。四所依不成。" }, { "type": "p", "text": "△二释相。" }, { "type": "p", "text": "如成立声为无常等。若言是眼所见性故。两俱不成。所作性故。对声显论。随一不成。" }, { "type": "p", "text": "此先释四不成中之前二种也。设立量云。声是有法。无常为宗。因云是眼所见性故。则宾主两皆不许。故名两俱不成也。设立量云。声是有法。无常为宗。因云所作性故。以对明论。则可成矣。倘以对声显论。则宾家不许。故名随一不成也。言明论者。有人偏执五明论中之声论是常。谓其能为决定不易之量以表诠诸法故。唯识论中。则以许能诠故破之。谓余声亦能诠表。既非常住。声论能诠。与余声同。何独常住。今以所作性故破之亦得。盖声论既是所作。决定无常故也。言声显论者。有执一切声性。皆是常住。不从缘生。但待外缘显发。方有诠表。故名为声显论。唯识论中。则以待众缘故破之。谓既待众缘。喻如瓶衣。定非常住。今若对彼立所作性故之因。彼将反破斥曰。声是所显。岂是所作。则宾家不许。犯随一不成矣。故若对声显论。须云勤勇无间所发性故。即与唯识论中待众缘故义同。然设以勤勇无间所发性故而对明论。则明论不许。亦犯随一不成。所以上文真能立中连举二因。其意在此。不可不知。" }, { "type": "p", "text": "于雾等性起疑惑时。为成大种和合火有而有所说。犹豫不成。" }, { "type": "p", "text": "此释第三不成也。见理未确。妄有所说。名为犹豫。譬如远见雾起。其实非烟。疑惑是烟。遂为成立大种和合火有之宗而有所说云。远处火起是有法。火与大种和合为宗。因云以见烟故。是则犹豫不确之因。何能成立于宗法也。大种。即指薪炭等有质碍物。" }, { "type": "p", "text": "虗空实有。德所依故。对无空论。所依不成。" }, { "type": "p", "text": "此释第四不成也。空非心外实法。原不可计定有定无。然有外道计空定有。复有外道计空定无。今以计定有之因。对彼计定无之论。故名所依不成也。计定有者曰。虗空是有法。定有为宗。因云德所依故。谓万物皆依空生。皆依空住也。计定无者破曰。以无物故。名为虗空。虗空非有。云何可依。则彼德所依故之因不成矣。初释不成有四竟。" }, { "type": "p", "text": "△二释不定二。初列名。二释相。今初。" }, { "type": "p", "text": "不定有六。一共。二不共。三同品一分转异品徧转。四异品一分转同品徧转。五俱品一分转。六相违决定。" }, { "type": "p", "text": "△二释相。" }, { "type": "p", "text": "此中共者。如言声常。所量性故。常无常品皆共此因。是故不定。为如瓶等所量性故。声是无常。为如空等所量性故。声是其常。" }, { "type": "p", "text": "谓假如立量云。声是有法。定常为宗。因云所量性故。则常无常品。皆共此因。是故名为不定过也。今当反问之曰。为如瓶等所量性故。声亦同瓶之无常耶。为如空等所量性故。声亦同空是其常耶。" }, { "type": "p", "text": "言不共者。如说声常。所闻性故。常无常品皆离此因常无常外余非有故。是犹豫因。此所闻性。其犹何等。" }, { "type": "p", "text": "谓假如立量云。声是有法。定常为宗。因云所闻性故。则常无常品皆离此因。是故亦名不定过也。若喻如空。空何所闻而显常。若喻如瓶。瓶何所闻而显无常。若除空与瓶之常无常外。余同品喻更非有故。是则便成犹豫之因。此所闻性。既非犹空之常。又非犹瓶之无常。毕竟其犹何等耶。" }, { "type": "p", "text": "同品一分转异品徧转者。如说声非勤勇无间所发。无常性故。此中非勤勇无间所发宗。以电空等为其同品。此无常性。于电等有。于空等无。非勤勇无间所发宗。以瓶等为异品。于彼徧有。此因以电以瓶为同法故。亦是不定。为如瓶等无常性故。彼是勤勇无间所发。为如电等无常性故。彼非勤勇无间所发。" }, { "type": "p", "text": "谓假如立量云。声是有法。非勤勇无间所发为宗。因云无常性故。此无常性之因。于同品止一分转。于异品却徧转。是故亦名不定过也。盖此中既以非勤勇无间所发为宗。则当以电空等喻为其同品。然此无常性之因。于电等则有。而于空等则无。是同品止一分转矣。又此非勤勇无间所发宗。当以瓶等喻为其异品。然此无常性之因。于彼瓶等却是徧有。是异品却徧转矣。上正破竟。此因下。破转计。谓设使此无常性之因。以电以瓶为同法故。亦是不定。今试问曰。为如瓶等无常性故。成彼声是勤勇无间所发耶。为如电等无常性故。成彼声非勤勇无间所发耶。则于同品仍止一分转。而为不定过矣。" }, { "type": "p", "text": "异品一分转同品徧转者。如立宗言。声是勤勇无间所发。无常性故。勤勇无间所发宗。以瓶等为同品。其无常性。于此徧有。以电空等为异品。于彼一分电等是有。空等是无。是故如前亦为不定。" }, { "type": "p", "text": "谓假如立量云声是有法。是勤勇无间所发为宗。因云无常性故。此无常性之因。于同品上虽能徧转。于异品上仍一分转。不能不转。是故亦名不定过也。盖勤勇无间所发宗。必以瓶等为同品。今其无常性之因。于此瓶等徧有。是谓同品徧转。固无过矣。但勤勇无间所发宗。必以电空等为异品。今此无常性之因。于彼一分电等仍复是有。唯于一分空等方得是无。岂非异品仅能一分不转。尚有一分转乎。言是故如前亦为不定者。谓设使转计此无常性。以电以瓶而为同品。则当难曰。为如电等无常性故。成彼声非勤勇无间所发耶。为如瓶等无常性故。成彼声是勤勇无间所发耶。则仍于同品亦止一分转而为不定过矣。" }, { "type": "p", "text": "俱品一分转者。如说声常。无质碍故。此中常宗。以虗空极微为同品。无质碍性。于虗空等有。于极微等无。以瓶乐等为异品。于乐等有。于瓶等无。是故此因以乐以空为同法故。亦名不定乐音洛。" }, { "type": "p", "text": "俱品一分转。谓于同品异品各一分转一分不转也。上明真能立因。须是同品定有。异品徧无。定有即徧转义。徧无即不转义。今同品仅一分转。则非定有。异品亦一分转。则非徧无也。谓假如立量云。声是有法。定常为宗。因云无质碍故。此无质碍之因。于同品喻仅一分转。不能徧转。于异品喻仍一分转。不能徧无。是故亦名不定过也。盖此中常宗必将以虗空极微等为同品喻。今此无质碍性之因。于虗空等则有。于极微等则无。是同品仅一分转矣。又此常宗。必将以瓶乐等为异品喻。今此无质碍性之因。于乐等仍有。于瓶等乃无。是异品仍一分转矣。上正破竟。是故下。破转计。谓此无质碍性之因。设使以乐以空为同法故。亦名不定。今试问曰。为如空无质碍。证声是常耶。为如乐无质碍。却证声是无常耶。则于同品亦仍止一分转。而为不定过矣。" }, { "type": "p", "text": "相违决定者。如立宗言。声是无常。所作性故。譬如瓶等。有立声常。所闻性故。譬如声性。此二皆是犹豫因故。俱名不定。" }, { "type": "p", "text": "无常之宗。虽以所作性为因。然不可说声非所闻性。则不能破妄计常者而立无常。计常之宗。虽以所闻性为因。然不可说声非所作。则不能破无常正说而立常宗。故虽决定相违。而皆犹豫不定也。问曰。如何方可破彼计常而立无常。答曰。应翻彼量云。声性是有法。决定无常宗。因云许所闻故。同喻如声尘。或云。所闻声是有法。决定无常宗。因云许是所闻故。同喻如所见色。二释不定有六境。" }, { "type": "p", "text": "△三释相违二。初列名。二释相。今初。" }, { "type": "p", "text": "相违有四。谓法自相相违因。法差别相违因。有法自相相违因。有法差别相违因等。" }, { "type": "p", "text": "法自相。即宗体之言陈。法差别。即宗体之意许。有法自相。即宗依之言陈。有法差别。即宗依之意许也。" }, { "type": "p", "text": "△二释相。" }, { "type": "p", "text": "此中法自相相违因者。如说声常。所作性故。或劝勇无间所发性故。此因唯于异品中有。是故相违。" }, { "type": "p", "text": "声是有法。定常为宗。常即法之自相也。若以所作性为因。或以勤勇无间所发性为因。此二因者。惟于异品无常宗中则有。是故与常宗自相相违。" }, { "type": "p", "text": "法差别相违因者。如说眼等必为他用。积聚性故。如卧具等。此因如能成立眼等必为他用。如是亦能成立所立法差别相违积聚他用。诸卧具等。为积聚他所受用故。" }, { "type": "p", "text": "外道以计我为宗。而我有二义。一者神我。不生不灭。即是真常之体。二者我身。积聚四大所成。有生有灭。即是神我之所受用。彼谓譬如积聚卧具等物。必为身用。则积聚四大以为眼等之身。亦必为神我所用。若无神我。何须四大积聚之身。譬如若无四大积聚之身。何须卧具等物。故立量云。眼等是有法。必为他神我所用宗。因云眼等是积聚性故。同喻如积聚卧具必为身之所用也。此中他之一字。即彼所计宗体。名之为法。然约眼等。则以神我为他。若约卧具。则又以眼等之积聚身为他。是一他字法上。而有二种差别之不同矣。今故破曰。此积聚性之因。假如能成立眼等必为神我之他所用。如是亦能成立彼自所立法中差别相违之义而为积聚之他所用。何以故。现见诸卧具等。但为积聚他之所受用故。既积聚卧具。但为积聚他用。则积聚身。又岂必为神我用哉。盖设使果有神我。而神我既不须卧具。又何须身。又积聚卧具。既但为积聚身用。则积聚身。亦但当为积聚他用。若神我亦是积聚。故名为他。则是无常。亦非真我。若神我非是积聚。则不当用积聚眼等。以积聚身。乃须受用积聚物故。是中所立法三字。即指外道所立必为他用宗体。彼欲以积聚性之因。成立神我之他而为能用。今即以彼积聚性之因。却成立积聚之他而为能用。则神我不攻自破。故名法差别相违也。" }, { "type": "p", "text": "有法自相相违因者。如说有性。非实非德非业。有一实故。有德业故。如同异性。此因如能成遮实等。如是亦能成遮有性。俱决定故。" }, { "type": "p", "text": "胜论立六句义。一实句。谓地等九种。二德句。谓色等二十四种。三业句。谓取等五种。四大有句。谓离实德业外别有一法为体。由此大有。乃有实德业故。盖计大有是能有。实德业是所有也。五同异句。谓由此句故。令诸法各有同异。如地望地。有其同义。地望水等。有其异义。地之同异。是地非水。水等亦然。妄计此同异句亦别有自性也。六和合句。谓法和聚。由和合句。如鸟飞空。忽至树枝住而不去。由和合句故。令有住业也。今先就彼妄计立量。然后出过。先立量云。假如说大有性是有法。非实非德非业宗。因云有一实故有德业故。喻如同异性。次出过云。此有一实故有德业故之因。假如能成立彼遮于实等而云非实非德非业是大有性。如是亦能立遮大有性而云非实非德非业即亦非大有性。何以故。有实德业者。既决定非实德业。则实德业有者。亦决定非大有性。俱决定故。应申量云。彼所执大有性是有法。既非实非德非业。应亦非大有性宗。因云有一实故有德业故。喻如实德业。" }, { "type": "p", "text": "有法差别相违因者。如即此因。即于前宗有法差别作有缘性。亦能成立与此相违作非有缘性。如遮实等。俱决定故。" }, { "type": "p", "text": "此因。即指有一实故有德业故之因也。前宗有法差别。指前文言陈虽但明大有句是有。意许则计实句德句业句皆有也。缘性。即因也。谓假如即此有一实故有德业故之因。即于前非实非德非业之宗。其有法差别上。并可作有实句有德句有业句之因。然亦便能成立异此相违。而作非有实句非有德句非有业句之因。何以故。如以此有一实故有德业故之因。而遮大有句非德非实非业。于大有句外决定别有实德业句。亦即以此有一实故有德业故之因。而成大有句外决定非有实句德句业句。俱决定故。是中外量云。实德业是有法。离大有性外决定别有宗。因云有一实故有德业故。喻如同异性。申违量云。彼所执实德业是有法。离大有性外决定非有宗。因云有一实故有。德业故。喻如大有性。三释相违有四竟。已上明似因竟。" }, { "type": "p", "text": "△三明似喻二。初总标。二别释。今初。" }, { "type": "p", "text": "已说似因。当说似喻。似同法喻。有其五种。一能立法不成。二所立法不成。三俱不成。四无合。五倒合。似异法喻亦有五种。一所立不遣。二能立不遣。三俱不遣。四不离。五倒离。" }, { "type": "p", "text": "△二别释。" }, { "type": "p", "text": "能立法不成者。如说声常。无质碍故。诸无质碍。见彼是常。犹如极微。然彼极微。所成立法常性是有。能成立法无质碍无。以诸极微。质碍性故。" }, { "type": "p", "text": "能立。即因也。所立。即宗也。假如说言。声是有法。定常为宗。因云无质碍故。合云。诸无质碍。见彼是常。犹如极微。然彼极微之喻。于宗法常性。纵许是有。而于因法之无质碍。则便是无。何以故。以诸极微。亦是质碍性故。是则喻与因违。故名能立法不成也。" }, { "type": "p", "text": "所立法不成者。谓说如觉。然一切觉。能成立法无质碍有。所成立法常住性无。以一切觉。皆无常故。" }, { "type": "p", "text": "此亦以声常为宗。无质碍故为因。而喻如觉。然一切觉。虽于因法之无质碍则有。而于宗法之常住性则无。何以故。以一切觉皆无常故。是则喻与宗违。故名所立法不成也。" }, { "type": "p", "text": "俱不成者。复有二种。有及非有。若言如瓶。有。俱不成。若说如空。对非有论。无。俱不成。" }, { "type": "p", "text": "俱不成。谓于所成宗法及能成因皆有不成过也此复二种。一者有喻。而喻与宗因相违。故俱不成。二者非有喻。喻既非有。不足以成宗因。故俱不成。先释有喻。若言声常。无质碍故。同喻如瓶。瓶虽是有。而性无常。复有质碍。故俱不成也。次释非有。若说声常。无质碍故。喻如虗空。此对有空论说则可。设对非有空论。则空既无矣。何得论常无常碍无碍哉。故亦俱不成也。" }, { "type": "p", "text": "无合者。谓于是处无有配合。但于瓶等双现能立所立二法。如言于瓶。见所作性及无常性。" }, { "type": "p", "text": "能立。即因。指见所作性也。所立。即宗。指无常性也。理应合云。诸所作性皆是无常。同喻如瓶。方能显义。今既无合。则义不显。故亦为过也。" }, { "type": "p", "text": "倒合者。谓应说言诸所作者皆是无常。而倒说言诸无常者皆是所作。" }, { "type": "p", "text": "亦有无常而非所作者。故亦成过。" }, { "type": "p", "text": "如是名似同法喻品。" }, { "type": "p", "text": "此总结似同法喻有五种也。" }, { "type": "p", "text": "似异法中。所立不遣者。且如有言。诸无常者见彼质碍。譬如极微。由于极微。所成立法常性不遣。彼立极微是常性故。能成立法无质碍无。" }, { "type": "p", "text": "凡立异喻。本为反显同法。故欲以无常反显常宗。质碍反显无质碍因。须立异喻。乃可反显同喻。且如立声常者。或复有言诸无常者见彼质碍譬如极微。则此异喻。于其所立常宗不遣。以彼外道本立极微是常。而今反以极微为异喻。是宗反成无常。不足显常宗矣。故此异喻微尘。唯于无质碍因则无。而于常宗仍有。是于因成异喻。于宗不成异喻。名为所立不遣也。" }, { "type": "p", "text": "能立不遣者。谓说如业。但遣所立。不遣能立。彼说诸业无质碍故。" }, { "type": "p", "text": "谓若立声常者。或说异喻如业。此则但遣所立常宗。不遣能立无质碍因。以彼说诸业无质碍故。是则于宗成异喻。于因不成异喻。名为能立不遣也。" }, { "type": "p", "text": "俱不遣者。对彼有论说如虗空。由彼虗空。不遣常住无质碍性。以说虗空是常性故。无质碍故。" }, { "type": "p", "text": "谓若无虗空论立声常者。或说异喻如虗空。以对有虗空论。则彼虗空二字。不能遣常住宗。亦不能遣无质碍因。一总不成异喻。故名俱不遣也。何以故。以彼有虗空论。说虗空是常性故。无质碍故。" }, { "type": "p", "text": "不离者。谓说如瓶。见无常性。有质碍性。" }, { "type": "p", "text": "谓彼立常宗者。但云异喻如瓶。见无常性。有质碍性。而不云诸无常者。见彼质碍。犹如瓶等。则离遣之旨不显。故名不离。" }, { "type": "p", "text": "倒离者。谓如说言。诸质碍者皆是无常。" }, { "type": "p", "text": "若约无常宗同喻。正应合云。诸质碍者。见彼无常。喻如瓶等。今约立常宗异喻。故应离云。诸无常者见彼质碍。方不颠倒。如或说言诸质碍者皆是无常。则名倒离。盖合必先因而后宗。离必先宗而后因。语脉应尔。决不可乱。乱则非真能立也。已上第二似能立门中初正释竟。" }, { "type": "p", "text": "△二结过。" }, { "type": "p", "text": "如是等似宗因喻言。非正能立。" }, { "type": "p", "text": "二似能立门竟。" }, { "type": "p", "text": "△三真现量真比量二门为三。初总标。二别释。三总结。今初。" }, { "type": "p", "text": "复次为自开悟。当知惟有现比二量。" }, { "type": "p", "text": "△二别释。" }, { "type": "p", "text": "此中现量。谓无分别。若有正智。于色等义。离名种等所有分别。现现别转。故名现量。" }, { "type": "p", "text": "现者。显现分明也。量者。度量楷定也。无分别者。分别有三种。一自性分别。二随念分别。三计度分别。今无随念计度二种分别。名之为现。但有自性分别。名之为量。自性分别。即无分别。非谓如土木金石也。圆觉经云。譬如眼光。晓了前境。其光圆满。得无憎爱。夫晓了前境。即是自性分别。即是正智。得无憎爱。即无随念计度。即无分别也。统论现量所摄。则根本智证真如理。正名现量。第八识之见分缘三种性境。亦名现量。前五识及同时意识缘现在境。亦名现量。定中独头意识缘禅定境。亦名现量。如此心王在现量时。所有相应心所亦皆同名现量。又一切心王心所之自证分缘于见分。亦名现量。证自证分与自证分更互相缘。亦皆通名现量。故此现量正智。虽复昏迷倒惑毛道异生。未尝不具。但日用不知耳。今且就前五识及同时意识以辨其相。故云。若有正智。于色声香味触法之义。离于名言习气种子所有虗妄随念计度二种分别。各于自相分境现现别转。故名现量。言色等义者。六尘本是六识自所变相。非心外法。无性。无生。不属名言也。言现现别转者。谓见分显现了别。相分显现转变。但是依他起性。不堕徧计执情。故得名现量也。唯识论问云。色等外境。分明见证。现量所得。宁拨为无。答云。现量证时。不执为外。后意分别妄生外想。故古人曰。见色闻声。止可一度。又有颂曰。彩云端里仙人现。手把红罗扇遮面。急须著眼看仙人。莫看仙人手中扇。旨哉言乎。" }, { "type": "p", "text": "言比量者。谓藉众相而观于义相有三种。如前已说。由彼为因。于所比义。有正智生。了知有火。或无常等。是名比量。" }, { "type": "p", "text": "相有三种。即因中三相离十四过也。因见烟故。了知有火。以譬因见所作。知法无常。虽未现证。而于所观境义不谬。故名比量。题称因明。正由于此。惟禀正教人。第六识与正解等诸心所相应者有之。" }, { "type": "p", "text": "△三总结。" }, { "type": "p", "text": "于二量中。即智名果。是证相故。如有作用而显现故。亦名为量。" }, { "type": "p", "text": "言此现比二量之中。即现量无分别正智。及比量所生有分别正智。名之为果。以现量是证相故。以比量虽未现证。如有作用而显现故。亦名为量。" }, { "type": "p", "text": "△四似现量门。" }, { "type": "p", "text": "有分别智。于义异转。名似现量。谓诸有智。了瓶衣等分别而生。由彼于义。不以自相为境界故。名似现量。" }, { "type": "p", "text": "世人现见瓶衣等种种假物。妄谓亦是现量。其实皆由分别而生。以彼有分别智。于色等义不得自相。但是于义异转。与上所云现现别转者不侔。故名似现量也。" }, { "type": "p", "text": "△五似比量门。" }, { "type": "p", "text": "若似因智为先。所起诸似义智。名似比量。似因多种。如先已说。用彼为因。于似所比诸有智生。不能正解。名似比量。" }, { "type": "p", "text": "谓若以带十四过之似因智而为先导。所起虗妄分别诸似义智。不能正解。故名似比量也。似因十四过中随犯一过。则所生智不解正义。非正智矣。" }, { "type": "p", "text": "△六真能破门。" }, { "type": "p", "text": "复次若显示能立过失。说名能破。谓初能立缺减过性。立宗过性。不成因性。不定因性。相违因性。及喻过性。显示此言开晓问者。故名能破。" }, { "type": "p", "text": "此明真能破者。可以破彼似能立也。若能显示似能立者所有过失。说名能破。谓彼初似能立者。有种种缺减过性。或犯立宗九过性。或犯四不成因性。或犯六不定因性。或犯四相违因性。及犯同喻异喻十种过性。今为显示此言以开晓于问者。故名能破。" }, { "type": "p", "text": "△七似能破门。" }, { "type": "p", "text": "若不实显能立过言。名似能破。谓于圆满能立。显示缺减性言。于无过宗。有过宗言。于成就因。不成因言于决定因。不定因言。于不相违因。相违因言。于无过喻。有过喻言。如是言说。名似能破。以不能显他宗过失。彼无过故。且止斯事。" }, { "type": "p", "text": "此明似能破者。不可以破真能立也。若其语言。不能实显能立之过。名似能破。谓于圆满真能立者。而反妄言显示其缺减性。或于无过宗。而反言其有过。或于成就四。因反言其不成。或于决定因。而反言其不定。或于不相违因。而反言其相违。或于无过喻。而反言其有过。如是言说。皆名为似能破。以不能显他宗过失。彼既无过。不应妄破。故结诫云且止斯事也。大文二别释八门竟。" }, { "type": "p", "text": "△三以颂总结。" }, { "type": "verse", "lines": [ "已宣少句义为始立方隅其间理非理", "妙辩于余处" ] }, { "type": "p", "text": "初入佛法。即须以此少少句义而辩邪正。故为始立方隅。譬如航海。须指南车。乃识方隅。如是初游佛法海者。须此因明。可辩邪正也。真能立真现量真比量。名为理。似能立似现量似比量。名非理。非理则可破。理则不可破。一切论藏。不过辩此理与非理。故云妙辩于余处也。然则不学因明。无以入正理之门。不穷教海。无以尽因明之妙。欲人守其约以博学。会其博而归约也。" }, { "type": "juan", "text": "因明入正理论直解终" } ] }, "special_structures": { "l": 4, "juan": 2, "space": 0, "lg": 2, "byline": 1, "lb": 1230, "head": 2, "form": 0, "p": 157, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T21:26:46", "version": 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