{ "id": "X53n0858", "code": "X", "traditional_title": "因明入正理論直疏", "simplified_title": "因明入正理论直疏", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "X/X53/X53n0858.xml", "source_sha256": "1786ac63e766e79aec6e290bc70351b72c71252d05665e8a4d249a8ca39b2ee8", "traditional_text": "No. 858-A 因明入正理論直疏敘\n夫三相立因，徹諸法之本因；五聲定理，入諸法之正理。故三支無過，宗藉能所以肇因；多理極成，喻假異同而生果。若能立俱真，能破俱偽，雖秦儀之辯莫能斥其非，盧駱之文莫能飾其過。繇是毀呰魔外，鉄鍱以是而偃伏；導引天人，金輪以是而依崇。所謂言生智了，正顯邪摧，自悟悟他，靡越于此。故於曲女城中立唯識量十有八日，列國群賢無敢譸議，詎非因明證真之力歟？原其茲論，自奘師始譯，永明繼陳，漸爾鮮聞，邈焉垂絕。高原大師遠續餘光，志興厥旨，慨其義趣隱微，初學臨文難曉，以質直詞疏通蹊逕，令諸覽者眼底無全牛矣。余企慕斯文，慶逢法席，愧無所諳，為師皷吹，冀諸同志無泯斯因。\n萬曆歲次壬子端陽前二日武林後學大善和南書於南屏山中\n因明入正理論直疏\n商羯羅主菩薩　造\n三藏法師　玄奘　譯\n西蜀沙門　明昱　疏\n△將釋此論科文分四：一、釋題目，二、釋論主，三、釋譯師，四、釋論文。且初釋題目。\n因者，格諸法之比量；明者，照諸法之正智。非正智，無以照諸法本因；非比量，無以格諸法自相。是以據比量正智，能入諸法正理也。故論主以極成有法、極成能別為宗，徧是宗法為因，顯因同品為喻，豈非因明入正理乎？葢因者，是比量義，而有三支。以三支比量為因，名因；言生智了為果，名明；趨進得本，名入；簡別偏邪，名正；諸法自相，名理；賓主較言，名論。故云因明入正理論。斯乃觀察義中，秘鍵關鑰；權衡智畔，妙轉靈樞。詮論量之指歸，敘折邪之軌式。苟於一法因明，入一法正理；萬法因明，入萬法正理。正理既得，正智昭然。如是則能徹窮諸法源頭，事事無礙，豈易言哉？但患見諦不親，立量不真耳。或謂斯典無宜於此方，愚未能知也。\n△一、釋題目竟下。二、釋論主。\n商羯羅主菩薩造\n梵語商羯羅，此云天主者，唐言也。譯師存梵，兼唐為名，故云天主。菩薩者，梵語從略，若具足應云菩提薩埵。菩提云覺，薩埵云情，以論主自既覺已，復覺有情，故以菩提薩埵稱之。今從略，唯名菩薩。造者，為也。雖義祖先覺，又從自製，故云造也。\n△二、釋論主竟下。三、釋譯師。\n三藏法師玄奘譯\n三藏者，經、律、論也。經以貫理，律以嚴戒，論較是非，簡別邪正。法師俱善，故以三藏稱之。既善三藏，為人所師，復以法師為名耳。\n△三、釋譯師竟。下四、釋論。文分三：一、總標，二、通釋，三、結顯。且初總標。\n能立與能破，及似唯悟他，現量與比量，\n及似唯自悟\n此頌一論之綱宗，揭示八門二益之梗槩，欲令學者知其要也。能立者，三支無過。能破者，正顯其非。似能立者，三十三種過隨之。似能破者，不定不成等謬斥。現量者，謂離名言所有分別。比量者，謂藉眾相而觀於義。似現量者，於義異轉。似比量者，不能正解。唯悟他者，以前四門，俱是顯示益他之義，故云悟他。唯自悟者，以後四門，俱是自證自解境界，故云自悟。是以八門二益，總該一論之旨矣。\n如是總攝諸論要義。\n結成頌中所詮，該諸論之要義也。\n△一、總標竟。下二、通釋，分八：一、能立門，二、似能立門，三、現量門，四、比量門，五、似現量門，六、似比量門，七、能破門，八、似能破門。一又分三：一、總標能立，二、別釋三支，三、結成立義。且初總標能立。\n此中宗等多言名為能立，由宗、因、喻多言開示諸有問者未了義故。\n謂此能立門中所詮宗、因、喻之多言無過，名為能立。問：何用三支方為能立？答：由宗、因、喻多言，方能開示諸有問者未了義故。謂諸問者不了諸法本因，於常、無常等宗猶豫不決。論主立三支比量，使知因為宗、法，喻為明訓，於無常等宗了然自決矣。又宗、因、喻各有多理，名為多言。宗中多言有九：一、現量不相違，二、比量不相違，三、自教不相違，四、世間不相違，五、自語不相違，六、能別宗體極成，七、所別宗依極成，八、能、所俱極成，九、無相符極成。因中多言有三：一、能成，二、決定，三、不相違。能成有四：一、兩俱能成，立敵共許故；二、隨一能成，敵者亦許故；三、決定能成，無猶豫故；四、所依能成，有有法故。決定有六：一、決定非共因，於異品無故；二、決定非不共因，於同品有故；三、決定非同品一分轉，異品徧轉；四、決定非異品一分轉，唯許同品宜徧轉；五、決定非俱品一分轉；六、決定非相違。不相違有四：一、因不相違法自相；二、因不相違法差別；三、因不相違有法自相；四、因不相違有法差別。喻中多言有二：一、同喻；二、異喻。一、同喻有五：一、同喻能成因；二、同喻能成宗；三、宗、因俱能成；四、三支配合辭；五、辭不顛倒合。二、異喻有五：一、異喻能遣宗；二、異喻能遣因；三、宗、因俱能遣；四、三支配離辭；五、辭不顛倒離。應知多言皆理為過，則三十三過名似能立。反過為理，亦三十三理名真能立。故龍樹云：即此多言，說名能立及似能立。隨其所應，為開悟他，說此能立及似能立。\n△一、總標能立竟。下二、別釋三支，分三：一、釋宗，二、釋因，三、釋喻。且初釋宗。\n此中宗者，謂極成有法，極成能別差別性故，隨自樂為所成立性，是名為宗。如有成立聲是無常。\n法不孤起，仗境方生。凡所立宗，須前陳一法為宗依，法中無過，故云極成有法。推尋此法，是真是妄，常無常等，立為宗旨。以能辯別此法無謬，故云極成能別。後陳宗體既為能別，則前陳宗依為所別也。又宗者，本也，導也，崇也。立宗為本，則導引眾義崇之。故立無常為宗，因喻亦宜無常；立常為宗，因喻亦宜為常。是立宗無過，故云極成能別也。差別性故，隨自樂為者，謂前陳有法中，有差別義，隨自意樂，取一義為宗。如以玉為前陳有法，成立宗依。論玉之質為堅，玉之色為白，是為差別性。於差別中，立堅立白，隨自樂為也。所成立性，是名為宗者，釋成宗體也。所成立者，即宗之名。對後因說，名所成立。以宗為所成，由因為能成。謂雖立宗，其理未確，必舉因成，宗義方定。故以因為能成立，宗為所成立也。復舉例云：如立聲為前陳有法，是無常為宗。聲有生滅，理必無常，是為極成\n△一、釋宗竟下。二、釋因。\n因有三相。何等為三？謂徧是宗法性，同品定有性，異品徧無性。云何名為同品、異品？謂所立法均等義品，說名同品。如立無常，瓶等無常，是名同品。異品者，謂於是處無其所立，若有是常，見非所作，如虗空等。此中所作性，或勤勇無間所發性，徧是宗法，於同品定有性，異品徧無性，是無常等因。\n因是宗之法性，故以宗法為因。品是一切義名，都以三支名品。定有徧無，俱顯因性。因有三相者，謂俱品、同品、異品也。言徧是宗法性者，是顯俱品義。以同品之因唯徧同品之宗，異品之因唯徧異品之宗，名徧是宗法。故龍樹以徧是宗法為俱品。同品定有性，異品徧無性者，謂同品之因定有，於異品中徧無。以同品之因不轉異品，是為無過。云何下，雙徵。謂所下，別釋。言所立法者，即是所成立之宗。謂宗與因，其義均平，是同品義。如立下，舉例。謂立無常為宗，瓶等為喻，以瓶等是無常義故。是名同品者，結成所立之宗同於瓶等喻也。異品下，別釋異品。謂於是處無其所立者，謂異品因處無同品所立之宗。若有是常者，謂異品處若有所立，定是常法，故立異品。三支云：是常為宗，見非所作為因，如虗空等喻。以常宗異無常，非所作性異於所作，虗空等喻異於瓶等，故名異品。此中下，結成因義。言所作性者，謂有為法是所作性，殷勤勇猛，無間所發，亦是所作義故。徧是宗法者，謂上所作性，於無常宗為同品，於常宗為異品，故名徧是宗法。於同品定有性，異品徧無性者，意謂無常為宗，則所作性同有異無；若常為宗，則所作性同無異有。同品有故，徧於同品；異品有故，徧於異品。故論云：無常等者，等於常宗。結顯此因徧無常宗之同品，亦徧常宗之異品，故云徧是宗法。\n△二、釋因竟下。三、釋喻。\n喻有二種：一者、同法，二者、異法。同法者，若於是處顯因同品決定有性，謂若所作見彼無常，譬如瓶等。異法者，若於是處說所立無因徧非有，謂若是常見非所作，如虗空等。此中常言表非無常，非所作言表無所作，如有非有說名非有。\n一、同法者，法即宗因。宗依名有法，宗體但名法。因名宗法故，宗因俱名法。以喻必同同品宗因，故名同法。二、異法者，謂異品喻雖同，異品之宗因必不同於同品之法，故名異法。同法者下，釋成同喻之義。若於是處者，即同法喻處也。顯因同品者，顯能成立之因同於喻也。決定有性者，謂同法喻中決定有同品之因性。謂若下，舉例。以所作性故之因，見彼無常之宗，譬如瓶等為喻。異法者下，釋成異喻。是處者，即異喻之處。說所立無者，謂無同品所立之宗。因徧非有者，謂同品之因於異品中徧非有故。復立異品云：謂若是常為宗，見非所作為因，如虗空等為喻。此中不釋成異品異於同品之義。謂此異品中常宗之言，表非同品無常之宗；非所作言，表無同品所作之因。如有下，舉例釋成同品異品義。謂如有有，必有非有。言有即同品，非有即異品。以異品中非有同品之義，故說異品名為非有。故下論云：對彼有論，有即同品；對非有論，即對異品。\n△三、釋喻竟。通上二、別釋三支竟，下三、結成立義。\n已說宗因等。如是多言，開悟他時說名能立。如說聲無常者，是立宗言；所作性故者，是宗法言；若是所作，見彼無常如瓶等者，是隨同品言；若是其常，見非所作如虗空者，是遠離言。惟此三分說名能立。\n已說下，謂前已立三支無過開曉於人，故名能立。如說下，釋成所立。三支名義原於立宗，必先有法為宗依，故舉聲為前陳。推聲之體無常，非實有性，故立後陳無常為宗，是為立宗言也。聲有所作，理必無常，無常之宗法於所作，故云所作性故者，是宗法言為因也。若是所作下，舉合詞明同品。因明之法，合必先能後所，離則先所後能，故云若是所作者，是先舉能成立之因。見彼無常者，次合所成立之宗，然後合喻，故如瓶等。是隨同品言者，結成合詞。若是其常下，舉離詞明異品。離則先所後能，故先舉所成立之常宗，次陳能成立之非所作因，然後舉喻，如虗空等。謂是遠離言者，結成離詞。復總結云：唯此宗、因、喻之三分無過，說名能立。\n△三、結成立義竟。通上。一、釋能立門竟。下二、釋似能立門，分四：一、釋似宗，二、釋似因，三、釋似喻，四、結前科。一、釋似宗，分二：一、總標帶過。\n唯樂成立，由與現量等相違故，名似立宗。謂現量相違，比量相違，自教相違，世間相違，自語相違，能別不極成，所別不極成，俱不極成，相符極成。\n雖樂下，總標似宗。謂現量下，明九種帶過。\n△一、總標帶過竟下。二、別釋九種。\n此中現量相違者，如說：聲非所聞。\n一、釋現量相違過。謂現量者，取境清明，不帶名言數量，猶如鏡面現諸影像，非無其像，去則無留。今立者，既說聲塵為有法，又立非所聞為宗，如說鏡像非鏡面現，豈不相違？\n比量相違者，如說瓶等是常。\n二、釋比量相違過。言比量者，理門論說：為顯所比，故說宗言。應知立宗，於所比義能觀察故，名為比量。今立者，以瓶等為有法，定常為宗。然常非所作，瓶等不成；瓶等所作，常義非有。龍樹云：所作非常故，常非所作故。較之比量相違，明如指掌。\n自教相違者，如勝論師立聲為常。\n三、釋自教相違過。外道所計，不出四句，謂有句、無句、俱句、不俱句。勝論計異，即是無句。今以聲為宗依，定常為宗體，則常非無句，亦非異句，故與自教無句、異句俱相違也。\n世間相違者，如說懷兔，非月有故。又如說言：人頂骨淨，眾生分故，猶如螺貝。\n四、釋世間相違過。諸世間人說兔望月踏影成胎，今說懷兔非月有故，故與世間所說相違。又如下復立比量，顯與世相違。量云：人頂骨為宗依，立淨為宗體，眾生分故為因，猶如螺貝為喻。世人謂餘屍骸頂骨皆為不淨，以從青瘀膀脹爛壞至白骨等皆不淨故。今立淨為宗，豈不相違？如他國中以人頂骨為󴥰喇碗及為數珠，是此類故。\n自語相違者，如言我母是其石女。\n五、釋自語相違過。為我母者，必能生育，方有我身。若言我母是其石女，石女不育，我從何生？是為自語相違之過。\n能別不極成者，如佛弟子對數論師立聲滅壞。\n六、釋能別宗體帶過。能別者，謂能辯別宗依之義立為宗體，故說宗體名為能別。不極成者，以立宗體，敵者不許，名帶過故。原佛弟子立聲滅壞是無常義，其理極成。但對數論師立，便不極成。以數論師執一執有為宗俱是常義，不許滅壞。今以聲為所別有法，滅壞為能別宗體，彼既不許，是不極成。以因明之法立敵共許，方成宗體。苟非其制，便為帶過。\n所別不極成者，如數論師對佛弟子說：我是思。\n七、釋所別宗依帶過。言所別者，是前陳宗依，以帶過故，名不極成。數論師以神我為宗依，立思為宗體，雖則不違自教，對佛弟子便不極成。以佛說法一切無我，故佛弟子不許有我，則所別我為不極成。\n俱不極成者，如勝論師對佛弟子，立我以為和合因緣。\n八、釋能所二俱帶過。所言俱不極成者，是能別、所別二俱帶過，為俱不成。據佛弟子無我為宗，則於所別我上不成。以勝論師執異為宗，無和合義。又執無句即無因緣，故於能別和合因緣亦不極成。今詳能別、所別俱不極成者，唯在宗依宗體上說。以宗中云：此中宗者，謂極成有法，極成能別。應知立宗必得彼此共許，無諸過難，名為極成。若不共許，是無圓滿極成就義。\n相符極成者，如說：聲是所聞。\n九、釋相符極成之過。言相符者，於聲有法，立所聞為宗，則諸世間及與聖教皆同此義，故名相符。問：若謂相符，於理極成，何名為過？答：因明之法，立敵共諍，是為宗體。今既相符，無共諍義，亦是帶過。\n如是多言，是遣諸法自相門故，不容成故，立無果故，名似立宗過。\n結前九種帶過。所言遣者，是遠離義。言自相者，是法性義。如瓶衣等無常為自相，虗空等義常為自相。若以瓶衣為常，虗空等義又為無常，是謂遣諸法自相門故。不容成立亦無果，以不生智是無果義，故名似立宗過。\n△二、別釋九種竟。通上。一、釋似宗竟。下二、釋似因，分二：一、結前總標。\n已說似宗，當說似因。不成、不定及與相違，是名似因。\n結前已說似宗，起後當說似因。不成、不定及相違者，總標三科，名似立因，下文別釋。\n△一、結前總標竟。下二、別釋似因，分三：一、釋不成，二、釋不定，三、釋相違。且初釋不成。\n不成有四：一、兩俱不成，二、隨一不成，三、猶豫不成，四、所依不成。\n總分不成，有四種過，下文一一別釋。\n如成立聲為無常等，若言是眼所見性故，兩俱不成。\n一、釋兩俱不成過。立聲為無常等者，謂以聲為宗依，或立無常及常為宗體。若言眼所見性故為因，聲非眼家所見，彼此共知，是故立者、敵者俱不許聲為眼所見，名俱不成。又據龍樹云：若有彼此不同許者，定非宗法。如有成立聲是無常，眼所見性故。彼謂聲是耳聞，云眼所見，立、敵兩家俱不聽許，是故說為兩俱不成。\n所作性故，對聲顯論，隨一不成。\n二、釋隨一不成過。謂將所作性故之因，對彼聲顯外道論無常義，彼不許聲是所作性，是為隨一不成之過。龍樹云：又若敵論不同許者，如對顯論所作性故。彼以顯字為敵者之名，敵者不許聲為所作，是故說為隨一不成。問：此中彼此不許，與宗中彼此不許何別？答：宗中不許，通於宗依、宗體，說為不極成過。以立宗時，必具極成有法、極成能別，名為能立。若彼不許，是不極成。此中不許，唯在宗法性上說不成過。宗法性者，是生起因，名能成立。彼若不許，是不能成。雖則許與不許彼此皆同，而於極成了因及能成生因有差別故。龍樹云：此中乃言宗者，唯取有法或有宗聲，唯詮於法宗也。此中宗法因也，唯取立論及敵論者，決定同許。何以故？今此唯依證了因故因證宗也，但由智力了所說義宗也，非如生因由能起用因也。彼中難云：若爾，既取智為了因，是言便失能成立義。彼復答云：此亦不然，令彼憶念本極成故極成有法、極成能別。是故此中唯取彼此俱定許義，即為善說。\n於霧等性起疑惑時，為成大種和合火有而有所說，猶豫不成。\n三、釋猶豫不成過。霧等性者，等於煙性。霧為水大之種，煙為和合火有。謂若於霧於煙猶豫不決，不能定知諸法本因，是似因過。以霧等性是宗法性，名之為因。於因不決，故名猶豫不成因之過也。\n虗空實有，德所依故，對無空論，所依不成。\n四、釋所依不成過。勝論所宗六句義中，實句有九，空居第五。德句義有二十四種，謂色、香、味、觸等，俱以空為所依，故立虗空為有法。實有為宗，德所依故為因。對無空論有不成過，以有外道謂色與空質礙是有，空性是無，不見虗空有往來故。彼不許有，則德所依空性不成，亦是因中之過也。\n△一、釋不成竟下。二、釋不定。\n不定有六：一、共，二、不共，三、同品一分轉、異品徧轉，四、異品一分轉、同品徧轉，五、俱品一分轉，六、相違決定。\n總標不定有六種過，下文一一別釋。\n此中共者，如言聲常，所量性故。常、無常品皆共此因，是故不定。為如瓶等所量性故，聲是無常？為如空等所量性故，聲是其常？\n一、釋共中因不定過。如言：聲是有法，定常為宗，所量性故為因。此中標定所立宗因，復出過云：常無常品皆共此因，是故不定。以所量性故之因，於常宗喻及無常宗喻皆是共故。為如下，釋成不定義。為如瓶等所量性故，喻聲有法宗是無常，以彼瓶有大小淺深皆所量故。為如空等所量性故，喻聲有法宗是其常，以彼虗空遠近方圓俱可量故。是為所量性故之因，寬於常無常品中共有為過。\n言不共者，如說聲常，所聞性故。常無常品皆離此因，常無常外餘非有故，是猶豫因。此所聞性其猶何等？\n二、釋不共因不定過。聲是有法定常為宗，所聞性故為因。此中標定宗因，復顯不定過。云常無常品皆離此因，謂所聞性於常宗喻及無常喻皆遠離故。何則？為如瓶等非所聞性，喻聲有法宗是無常；為如空等非所聞性，喻聲有法宗是其常。以瓶與空皆眼見故，非所聞性是故相離，常無常外餘非有故。是猶豫因者，明不定義。此所聞性其猶何等者，是明不共義。\n同品一分轉異品徧轉者，如說聲非勤勇無間所發，無常性故。此中非勤勇無間所發宗，以電、空等為其同品，此無常性於電等有、於空等無。非勤勇無間所發宗，以瓶等為異品，於彼徧有。此因以電、以瓶為同法故，亦是不定。為如瓶等無常性故，彼是勤勇無間所發；為如電等無常性故，彼非勤勇無間所發。\n三、釋同品一分轉、異品徧轉過。如說下，標定宗。因非勤勇無間所發為宗，無常性故為因。此中下，牒宗引喻。此無常下，明因於喻一分不轉為過。以電無常，於因得轉，空性是常，因非有故。非勤勇下，復牒同宗引異品喻。於彼徧有者，顯因與瓶皆是無常，是徧轉義。此因下，顯不定過。謂電、瓶二喻同是無常法故。為如下，釋成因喻。分轉、徧轉，明不定義。謂瓶等之喻無常，是勤勇無間所發，合無常性故之因能成；異品之宗，是勤勇無間所發。為如電等之喻無常，非勤勇無間所發，合無常性故之因能成；同品之宗，非勤勇無間所發，則知無常性。故因寬於同品、異品，為不定過。以於異品不當轉處而反徧轉，同品盡當轉處唯得一分，豈非過耶？\n異品一分轉、同品徧轉者，如立宗言：聲是勤勇無間所發，無常性故。勤勇無間所發宗，以瓶等為同品，其無常性於此徧有。以電、空等為異品，於彼一分，電等是有，空等是無。是故如前亦為不定。\n四、釋異品一分轉、同品徧轉過。異品下，牒科標舉。如立下，標定宗因。以是勤勇無間所發為宗，無常性故為因。勤勇無間下，牒宗引喻。其無常性於此徧有者，顯因同品是徧轉義。以電、空等下，引異品喻，顯不定過。謂無常性故之因，會於電等是無常性，故說是有；會於空等是常性，故說彼是無。是故如前。以電、以瓶為同法故，亦為不定，以不當於異品一分電上轉故。\n俱品一分轉者，如說聲常，無質礙故。此中常宗，以虗空、極微等為同品無質礙性，於虗空等有、於極微等無；以瓶、樂等為異品，於樂等有、於瓶等無。是故此因，以樂、以空為同法故，亦名不定。\n五、釋俱品一分轉過。言俱品者，謂因於同品、異品各有一分轉，如說聲常。無質礙故者，標定宗因。以常為宗，無質礙為因。此中下，牒宗引喻以立常宗。虗空性常，極微亦常，宜為同品。無質礙下，釋成同品一分轉義。謂無質礙故之因，空無質礙，故說為有；極微質礙，說之為無。以瓶、樂等為異品者，瓶等無常，苦、樂亦非常，宜於同品所立常宗為異品喻。於樂等有，於瓶等無者，釋成異品一分轉義。謂無質礙故之因，樂無質礙，故說為有；瓶有質礙，說之為無。是故下，結成不定。\n相違決定者，如立宗言：聲是無常，所作性故，譬如瓶等。有立聲常，所聞性故，譬如聲性。此二皆是猶豫因故，俱名不定。\n六、釋相違決定過。言相違決定者，即決定相違也。語出譯師，詞倒意順。故宗鏡釋云：夫決定相違不定過，立敵共諍一有法，因喻各異，皆具三相，徧是宗法性。同品定有性，異品徧無性，但互不生其正智。兩家猶豫，不能定成一宗，名決定相違不定過。如立下，標定三支。有立下，復立三支。此二下，顯不定過。言相違者，常與無常是相違義。既二相違，互為同異，常宗為同，無常為異；無常為同，常宗為異。言決定者，以立二宗各具三支，皆具三相，是為決定。謂同品之因徧於同品，異品之因徧於異品，為徧是宗法性。同品之因不轉異品，是於同品定有性；異品之因不轉同品，是於異品徧無性。雖則兩宗並出，然於一有法上不能決定，說之為過。\n△二、釋不定竟下。三、釋相違。\n相違有四，謂：法自相相違因、法差別相違因、有法自相相違因、有法差別相違因等。\n總標相違有四種過，下文一一別釋。\n此中法自相相違因者，如說聲常所作性故，或勤勇無間所發性故，此因唯於異品中有，是故相違。\n一、釋法自相相違因過。言法自相者，謂諸法各有自相，即是所立宗體。言相違者，謂因與宗相違，如說勤勇無間所發性故，豈成非所作之常宗？如說下，標定宗因，以常為宗所作性故，或勤勇無間所發性故為因。此因下，牒因顯過，謂宗是常性非所作，則所作性故之因，唯於異品無常中有，是故相違，以諸無常所作性故。\n法差別相違因者，如說眼等必為他用，積聚性故，如臥具等。此因如能成立眼等必為他用，如是亦能成立所立法差別相違積聚他用，諸臥具等為積聚他所受用故。\n二、釋法差別相違因過。言法差別相違因者，是諸法中有差別義，因不能成，說為相違。如說下，標定三支，謂眼等五根為有法，必為他用為宗，積聚性故為因，如臥具等為喻。以眼等根不自用故，必眼等識以為根用，故立宗言必為他用。又眼等根元為地、水、火、風、色、香、味、觸八法所成，是積聚義故，以積聚性故為因，以臥具等眾緣所成，亦必為他用，故說為喻。此因下，牒因成宗。如是下，顯法差別相違因過。余觀諸家解此章意，俱引金七十論為證，彼此語勢含胡，發明未透，令學者視此不爽。今以三分之理明之，其意似暢，試更言之。法差別者，為眼等根作。前陳有法，推根之義有差別故，所立之法亦有差別。根是相分，為眼等識之所依。識是見分，為眼等根之所發。相見各異，故說眼自積聚必為他識所用，即立宗云必為他用。又相見分為自證分之用，其自證分為相見分之體，體持業用，用不為他，復立宗云必不為他用。故以眼等根名有法自相，必為他用，必不為他用，名法之差別，今之積聚性。故因會於如臥具等喻，但成必為他用宗，不得成必不為他用宗，是因與差別宗相違。故論中云此因如能成立眼等必為他用者，縱許成立宗中一分義，如是亦能成立所立法差別者，顯宗中亦有差別一分義，於因亦當能成立。但以必不為他用宗，會積聚之因、他用之宗俱相違故，故云相違積聚他用。又云諸臥具等為積聚他所受用故者，釋成因喻俱為他用，故於宗中差別一分必不為他用相違。\n有法自相相違因者，如說有性非實非德非業，有一實故、有德業故，如同異性。此因如能成遮實等，如是亦能成遮有性，俱決定故。\n三、釋有法自相相違因過。有法自相者，即前陳宗依之自相。言相違者，因不能成有法自相，故說相違。原於勝論師計六句義，第四句為大有句，實、德、業三同一有故，離實、德、業外別有一法為體，由此大有有實等故。今言有性，即彼大有句義。如說下，標定三支，以大有性為前陳宗依。由此有性離實、德、業別有實體，故說非實非德非業為宗。又此有性元為實、德、業三同一有故，故說有一實故、有德業故為因。又此有性有實、德、業為同，非實、德、業為異，故說如同異性為喻。此因下，牒因成宗，顯相違過。謂有一實等因成非實等宗，豈不互相遮止？故云遮實等之非實等宗。如是下，顯因展轉與有法自相相違。謂有一實等因既遮非實等宗，則有法中亦有非實等義，豈不亦遮？故云如是亦能成遮有性中之非實等。俱決定故者，謂宗及有法與因相違，俱決定故。\n有法差別相違因者，如即此因，即於前宗有法差別作有緣性，亦能成立與此相違作非有緣性，如遮實等俱決定故。\n四、釋有法差別相違因過。言有法差別者，謂前陳宗依有差別義。言相違者，因不能成差別義故。如即下，牒因成有法。即此因者，即前有一實等因。即於前宗有法差別者，即前大有性中非實德業有實德業之差別。作有緣性者，以有一實等因成有實等有性，謂之有緣。亦能下，釋成相違義。謂有一實等因既能成立有法中有實等一分，亦能成立與此有實等相違非實等一分。以有一實等因成非實等之有法，是作非有緣性。既非有緣，則有一實等因不能成有法中非實等，亦不能成有法中有實等，故云如遮實等，俱決定故。謂前章宗及有法俱遮，則此有法中差別二義亦爾。\n△三、釋相違竟。通上。二、釋似因竟。下三、釋似喻，分二：一、結前總標。\n已說似因，當說似喻。似同法喻有其五種：一能立法不成、二所立法不成、三俱不成、四無合、五倒合。似異法喻亦有五種：一所立不遣、二能立不遣、三俱不遣、四不離、五倒離。\n結前已說似因，起後當說似喻。似同法喻，似異法喻，各有五過，名為似喻。下文別釋。\n△一、結前總標竟。下二、別釋同異。分二：一、同喻五種。\n能立法不成者，如說聲常，無質礙故。諸無質礙見彼是常，猶如極微。然彼極微所成立法常性是有，能成立法無質礙無，以諸極微質礙性故。\n一釋似同法喻中能立不成過。因是能成立法喻，於因上不轉，故曰不成。如說下，標定宗。因以常為宗，無質礙故為因。諸無下，牒因及宗，引喻合成。然彼下，牒喻顯過。謂極微性常，於所成立宗常性是有；極微質礙，於能成立因無質礙無，故云以諸極微質礙性故。\n所立法不成者，謂說如覺。然一切覺能成立法無質礙有，所成立法常住性無，以一切覺皆無常故。\n二、釋似同法喻中所立不成過。宗是所成立，法喻於宗上不轉，故曰不成。謂說如覺者，引喻合前宗因。謂以常為宗，無質礙為因，如覺為喻。然一切下，牒喻顯過。一切覺者，即有分別生滅心也。覺性無礙，於能成立因無質礙有；覺性無常，於所成立宗常性是無。故云以一切覺皆無常故。\n俱不成者，復有二種：有及非有。若言如瓶，有俱不成；若說如空，對非有論，無俱不成。\n三、釋似同法喻中能、所俱不成過。謂喻於宗、因上俱不能轉，名俱不成。復有二種：有及非有者，分開同品、異品兩章。以有名同品，非有名異品，即前能立門中云：如有非有，說名非有。文出於此。若言如瓶者，引喻合前同品宗、因有俱不成者，顯過。謂瓶體無常，會前同品常宗不成；瓶有質礙，會前無質礙因不成。有即同品，故云有俱不成，以瓶等之喻於同品宗、因俱不成故。若說如空，對非有論者，引喻合異品宗、因，以前同品常宗，異品應無常宗。同品之因是無質礙，異品之因為有質礙。說如空者，空性是常，不成異品無常之宗；空性無礙，不成異品有礙之因。非有即無，無即異品，故云無俱不成，以如空之喻於異品宗、因俱不成故。\n無合者，謂於是處無有配合，但於瓶等雙現能立所立二法，如言於瓶見所作性及無常性。\n四、釋似同法喻中無有合詞過。謂於下，標定具三支義。如言下，明無合詞顯過。謂立量之法雖有三支，必具合離二詞以為同異之式。合必先因後宗，離則先宗後因。以因為能成立法，故先之；宗是所成立法，故次之；喻為宗因之明訓，故又次之。今同品中雖具瓶等為喻，所作性故為因，及無常性為宗，而無合詞之式，是為有過。\n倒合者，謂應說言諸所作者皆是無常，而倒說言諸無常者皆是所作。\n五、釋似同法喻中倒置合詞過。謂應下，正顯合詞。而倒下，顯倒合之過。\n如是名似同法喻品。\n結成似同法，喻中五種過。\n△一、同喻五種竟。下二、異喻五種。\n似異法中所立不遣者，且如有言：諸無常者見彼質礙，譬如極微。由於極微所成立法常性不遣，彼立極微是常性故，能成立法無質礙無。\n一、釋似異法喻中所立不遣過。遣者，是遠離義。謂異品喻必遠離於同品宗因，是為異喻體。今既不遣，說之為過。且如下，標定離詞。離則先宗後因，故以無常宗先之，質礙因次之，極微喻又次之。由於下，牒喻顯過。謂極微性常，於前同品所成立法常宗不遣，故云彼立極微是常性故。極微質礙能遣同品無質礙因，故云無質礙無。無即遣義。\n能立不遣者，謂說如業但遣所立、不遣能立，彼說諸業無質礙故。\n二、釋似異法喻中能立不遣過。謂說如業者，引喻會同品宗因顯過。業性無常，於前同品所立常宗有遠離義，故云但遣所立。業性無礙，於同品中無質礙因相順，故云不遣能立。\n俱不遣者，對彼有論說如虗空，由彼虗空不遣常性、無質礙性，以說虗空是常性故、無質礙故。\n三、釋似異法喻中能所俱不遣過。俱不遣者，謂異品喻與同品中宗因相順，名俱不遣。對彼有論說如虗空者，有即同品，對前同品宗因引喻配合。由彼下，顯過。謂空性是常，不遣同品常性之宗；空性無礙，不遣同品無礙之因。故云以說虗空是常性故，無質礙故。\n不離者，謂說如瓶見無常性、有質礙性。\n四、釋似異法喻中無離詞過。立量之法合成同品，必有離詞顯異品式。今者但有異品三支之名，闕於離詞，不合軌式，說之為過。\n倒離者，謂如說言：諸質礙者，皆是無常。\n五、釋似異法喻中倒置離詞，過因明之。法離則先宗後因，今以因先宗後，是為倒置，說之為過。\n△二、異喻五種竟。通上。三、釋似喻竟。下四、結前科。\n如是等似宗因喻言，非正能立。\n通結前來似宗、似因、似喻之言，共成三十三過，故云非正能立。\n△四、結前科竟。通上二、釋似能立門竟。下三、釋現量門。\n復次，為自開悟，當知唯有現、比二量。此中現量，謂無分別。若有正智，於色等義離名種等所有分別，現現別轉，故名現量。\n復次下雙標二量者，以現比量俱是自證自解境界，故云為自開悟。此中現量謂無分別者，標定現量是不起分別義。若有下釋成。謂正智起時，於色聲香味觸邊不起名言種子所有分別，而能於五塵上現現別轉，故名現量。名言種者，是習所成明記不忘，念念熏習成種子義。如孩孺時眼見於色，人言為色積習於心；耳聞於聲，人言為聲積習於心。日積月累熏成種子，後於聲色門中從種發起聲色名言，謂之名種。今說離名種等所有分別，而又言現現別轉者，是於聲色門中無分別義。如鏡現像歷歷分明，是於五塵現現別轉；鏡無留礙，是離名種所有分別。\n△三、釋現量門竟下。四、釋比量門。\n言比量者，謂藉眾相而觀於義。相有三種，如前已說。由彼為因，於所比義有正智生，了知有火或無常等，是名比量。於二量中即智名果，是證相故。如有作用而顯現故，亦名為量。\n言比量者，牒科標舉。謂藉眾相而觀於義者，釋比量二字。眾相釋比，觀義釋量。相有下，釋成眾相。言三種者，即宗、因、喻。如前已說者，能立門中已說三支。問：此中三相與因中何異？答：因中三相唯屬於因，與宗為因，名能成立。此中三相總攝三支，與智為因，名為比量，是故不同。由彼下，釋比量。謂由無過三支為因，比之生智為果，故云於所比義有正智生。正智既生，了知有火或無常等，是比量義。於二量中即智名果者，謂現比量皆以生智為果。比量以三支為因，生有分別正智為果，能證所比義故。現量以色等為因，生無分別正智為果，能證色等自相，故云是證相故。如有作用而顯現故亦名為量者，別明世𡛇等量，謂遷流作用顯現世量，塵點作用顯現數量，質礙作用顯現色量，頑虗作用顯現空量，屈曲作用顯現形量，光明作用顯現影量，如是等量皆以作用而顯現故。\n△四、釋比量門竟。下五、釋似現量門。\n有分別智於義異轉，名似現量。謂諸有智了瓶、衣等分別而生，由彼於義不以自相為境界故，名似現量。\n智有分別，於諸法中不證自相隨起名言，名為異轉，由不了知無常等義。又非比量，但於見聞隨起名言種子所有分別，名似現量。故釋云：謂諸有智了瓶衣等分別而生。何以故？由彼於義不以自相為境界故。\n△五、釋似現量門竟。下六、釋似比量門。\n若似因智為先所起諸似義智，名似比量。似因多種，如先已說。用彼為因，於似所比諸有智生不能正解，名似比量。\n似因智者，因是比量，謂似比量所生之智名似因智。為先所起諸似義智名似比量者，即前帶過三支，於諸義中似有所知，不能正了無常等義，但名相似比量。似因多種下。釋成。謂前已說三十三過名為多種，即是多言用彼多過為因，於所比義雖有智生不能正解，故說名似。\n△六、釋似比量門竟。下七、釋能破門。\n復次，若顯示能立過失，說名能破。謂初能立缺減過性、立宗過性、不成因性、不定因性、相違因性及喻過性。顯示此言，開曉問者，故名能破。\n能立門中若有過失，正能顯示，是能破義。謂初下。釋成顯過。初能立者，即是前陳宗依，依彼有法宗可立故。若得圓滿成就，謂之有法極成。稍有缺減，說之為過。立宗過者，即前九種。因不成者，即前四種。因不定者，即前六種。因相違者，即前四種。喻有過者，即前十種。若能顯示三十三種過，言開曉問者，故名能破。\n△七、釋能破門竟。下八、釋似能破門。\n若不實顯能立過言，名似能破。謂於圓滿能立顯示缺減性言，於無過宗、有過宗言，於成就因、不成因言，於決定因、不定因言，於不相違因、相違因言，於無過喻、有過喻言，如是言說名似能破。以不能顯他宗過失，彼無過故。且止斯事。\n似能破門容有二義：若能立門自帶有過，敵者不能正顯其非，是似能破，以不能顯他宗過故；若能立門本無有過，岡冐於他亦非真破，以彼無過且止斯事。餘義如文，詞不繁贅。\n△八、釋似能破門竟。通上。二、通釋竟。下三、結顯。\n已宣少句義。為始立方隅。其間理非理。\n妙辯在餘處\n謂已宣演微少句義，為始立一隅擴充之，則六合皆然。苟得其旨，於聲色門，不唯了知常無常義，亦有親證實相者在其間。理者，即前無過三支。言非理者，即前三十三過。餘處妙辯，皆是此中理非理義，故以少句立方隅也。\n△三、結顯竟。\n因明入正理論直疏終", "simplified_text": "No. 858-A 因明入正理论直疏叙\n夫三相立因，彻诸法之本因；五声定理，入诸法之正理。故三支无过，宗藉能所以肇因；多理极成，喻假异同而生果。若能立俱真，能破俱伪，虽秦仪之辩莫能斥其非，卢骆之文莫能饰其过。繇是毁呰魔外，鉄鍱以是而偃伏；导引天人，金轮以是而依崇。所谓言生智了，正显邪摧，自悟悟他，靡越于此。故于曲女城中立唯识量十有八日，列国群贤无敢诪议，讵非因明证真之力欤？原其兹论，自奘师始译，永明继陈，渐尔鲜闻，邈焉垂绝。高原大师远续余光，志兴厥旨，慨其义趣隐微，初学临文难晓，以质直词疏通蹊迳，令诸览者眼底无全牛矣。余企慕斯文，庆逢法席，愧无所谙，为师皷吹，冀诸同志无泯斯因。\n万历岁次壬子端阳前二日武林后学大善和南书于南屏山中\n因明入正理论直疏\n商羯罗主菩萨　造\n三藏法师　玄奘　译\n西蜀沙门　明昱　疏\n△将释此论科文分四：一、释题目，二、释论主，三、释译师，四、释论文。且初释题目。\n因者，格诸法之比量；明者，照诸法之正智。非正智，无以照诸法本因；非比量，无以格诸法自相。是以据比量正智，能入诸法正理也。故论主以极成有法、极成能别为宗，徧是宗法为因，显因同品为喻，岂非因明入正理乎？葢因者，是比量义，而有三支。以三支比量为因，名因；言生智了为果，名明；趋进得本，名入；简别偏邪，名正；诸法自相，名理；宾主较言，名论。故云因明入正理论。斯乃观察义中，秘键关钥；权衡智畔，妙转灵枢。诠论量之指归，叙折邪之轨式。苟于一法因明，入一法正理；万法因明，入万法正理。正理既得，正智昭然。如是则能彻穷诸法源头，事事无碍，岂易言哉？但患见谛不亲，立量不真耳。或谓斯典无宜于此方，愚未能知也。\n△一、释题目竟下。二、释论主。\n商羯罗主菩萨造\n梵语商羯罗，此云天主者，唐言也。译师存梵，兼唐为名，故云天主。菩萨者，梵语从略，若具足应云菩提萨埵。菩提云觉，萨埵云情，以论主自既觉已，复觉有情，故以菩提萨埵称之。今从略，唯名菩萨。造者，为也。虽义祖先觉，又从自制，故云造也。\n△二、释论主竟下。三、释译师。\n三藏法师玄奘译\n三藏者，经、律、论也。经以贯理，律以严戒，论较是非，简别邪正。法师俱善，故以三藏称之。既善三藏，为人所师，复以法师为名耳。\n△三、释译师竟。下四、释论。文分三：一、总标，二、通释，三、结显。且初总标。\n能立与能破，及似唯悟他，现量与比量，\n及似唯自悟\n此颂一论之纲宗，揭示八门二益之梗槩，欲令学者知其要也。能立者，三支无过。能破者，正显其非。似能立者，三十三种过随之。似能破者，不定不成等谬斥。现量者，谓离名言所有分别。比量者，谓藉众相而观于义。似现量者，于义异转。似比量者，不能正解。唯悟他者，以前四门，俱是显示益他之义，故云悟他。唯自悟者，以后四门，俱是自证自解境界，故云自悟。是以八门二益，总该一论之旨矣。\n如是总摄诸论要义。\n结成颂中所诠，该诸论之要义也。\n△一、总标竟。下二、通释，分八：一、能立门，二、似能立门，三、现量门，四、比量门，五、似现量门，六、似比量门，七、能破门，八、似能破门。一又分三：一、总标能立，二、别释三支，三、结成立义。且初总标能立。\n此中宗等多言名为能立，由宗、因、喻多言开示诸有问者未了义故。\n谓此能立门中所诠宗、因、喻之多言无过，名为能立。问：何用三支方为能立？答：由宗、因、喻多言，方能开示诸有问者未了义故。谓诸问者不了诸法本因，于常、无常等宗犹豫不决。论主立三支比量，使知因为宗、法，喻为明训，于无常等宗了然自决矣。又宗、因、喻各有多理，名为多言。宗中多言有九：一、现量不相违，二、比量不相违，三、自教不相违，四、世间不相违，五、自语不相违，六、能别宗体极成，七、所别宗依极成，八、能、所俱极成，九、无相符极成。因中多言有三：一、能成，二、决定，三、不相违。能成有四：一、两俱能成，立敌共许故；二、随一能成，敌者亦许故；三、决定能成，无犹豫故；四、所依能成，有有法故。决定有六：一、决定非共因，于异品无故；二、决定非不共因，于同品有故；三、决定非同品一分转，异品徧转；四、决定非异品一分转，唯许同品宜徧转；五、决定非俱品一分转；六、决定非相违。不相违有四：一、因不相违法自相；二、因不相违法差别；三、因不相违有法自相；四、因不相违有法差别。喻中多言有二：一、同喻；二、异喻。一、同喻有五：一、同喻能成因；二、同喻能成宗；三、宗、因俱能成；四、三支配合辞；五、辞不颠倒合。二、异喻有五：一、异喻能遣宗；二、异喻能遣因；三、宗、因俱能遣；四、三支配离辞；五、辞不颠倒离。应知多言皆理为过，则三十三过名似能立。反过为理，亦三十三理名真能立。故龙树云：即此多言，说名能立及似能立。随其所应，为开悟他，说此能立及似能立。\n△一、总标能立竟。下二、别释三支，分三：一、释宗，二、释因，三、释喻。且初释宗。\n此中宗者，谓极成有法，极成能别差别性故，随自乐为所成立性，是名为宗。如有成立声是无常。\n法不孤起，仗境方生。凡所立宗，须前陈一法为宗依，法中无过，故云极成有法。推寻此法，是真是妄，常无常等，立为宗旨。以能辩别此法无谬，故云极成能别。后陈宗体既为能别，则前陈宗依为所别也。又宗者，本也，导也，崇也。立宗为本，则导引众义崇之。故立无常为宗，因喻亦宜无常；立常为宗，因喻亦宜为常。是立宗无过，故云极成能别也。差别性故，随自乐为者，谓前陈有法中，有差别义，随自意乐，取一义为宗。如以玉为前陈有法，成立宗依。论玉之质为坚，玉之色为白，是为差别性。于差别中，立坚立白，随自乐为也。所成立性，是名为宗者，释成宗体也。所成立者，即宗之名。对后因说，名所成立。以宗为所成，由因为能成。谓虽立宗，其理未确，必举因成，宗义方定。故以因为能成立，宗为所成立也。复举例云：如立声为前陈有法，是无常为宗。声有生灭，理必无常，是为极成\n△一、释宗竟下。二、释因。\n因有三相。何等为三？谓徧是宗法性，同品定有性，异品徧无性。云何名为同品、异品？谓所立法均等义品，说名同品。如立无常，瓶等无常，是名同品。异品者，谓于是处无其所立，若有是常，见非所作，如虗空等。此中所作性，或勤勇无间所发性，徧是宗法，于同品定有性，异品徧无性，是无常等因。\n因是宗之法性，故以宗法为因。品是一切义名，都以三支名品。定有徧无，俱显因性。因有三相者，谓俱品、同品、异品也。言徧是宗法性者，是显俱品义。以同品之因唯徧同品之宗，异品之因唯徧异品之宗，名徧是宗法。故龙树以徧是宗法为俱品。同品定有性，异品徧无性者，谓同品之因定有，于异品中徧无。以同品之因不转异品，是为无过。云何下，双征。谓所下，别释。言所立法者，即是所成立之宗。谓宗与因，其义均平，是同品义。如立下，举例。谓立无常为宗，瓶等为喻，以瓶等是无常义故。是名同品者，结成所立之宗同于瓶等喻也。异品下，别释异品。谓于是处无其所立者，谓异品因处无同品所立之宗。若有是常者，谓异品处若有所立，定是常法，故立异品。三支云：是常为宗，见非所作为因，如虗空等喻。以常宗异无常，非所作性异于所作，虗空等喻异于瓶等，故名异品。此中下，结成因义。言所作性者，谓有为法是所作性，殷勤勇猛，无间所发，亦是所作义故。徧是宗法者，谓上所作性，于无常宗为同品，于常宗为异品，故名徧是宗法。于同品定有性，异品徧无性者，意谓无常为宗，则所作性同有异无；若常为宗，则所作性同无异有。同品有故，徧于同品；异品有故，徧于异品。故论云：无常等者，等于常宗。结显此因徧无常宗之同品，亦徧常宗之异品，故云徧是宗法。\n△二、释因竟下。三、释喻。\n喻有二种：一者、同法，二者、异法。同法者，若于是处显因同品决定有性，谓若所作见彼无常，譬如瓶等。异法者，若于是处说所立无因徧非有，谓若是常见非所作，如虗空等。此中常言表非无常，非所作言表无所作，如有非有说名非有。\n一、同法者，法即宗因。宗依名有法，宗体但名法。因名宗法故，宗因俱名法。以喻必同同品宗因，故名同法。二、异法者，谓异品喻虽同，异品之宗因必不同于同品之法，故名异法。同法者下，释成同喻之义。若于是处者，即同法喻处也。显因同品者，显能成立之因同于喻也。决定有性者，谓同法喻中决定有同品之因性。谓若下，举例。以所作性故之因，见彼无常之宗，譬如瓶等为喻。异法者下，释成异喻。是处者，即异喻之处。说所立无者，谓无同品所立之宗。因徧非有者，谓同品之因于异品中徧非有故。复立异品云：谓若是常为宗，见非所作为因，如虗空等为喻。此中不释成异品异于同品之义。谓此异品中常宗之言，表非同品无常之宗；非所作言，表无同品所作之因。如有下，举例释成同品异品义。谓如有有，必有非有。言有即同品，非有即异品。以异品中非有同品之义，故说异品名为非有。故下论云：对彼有论，有即同品；对非有论，即对异品。\n△三、释喻竟。通上二、别释三支竟，下三、结成立义。\n已说宗因等。如是多言，开悟他时说名能立。如说声无常者，是立宗言；所作性故者，是宗法言；若是所作，见彼无常如瓶等者，是随同品言；若是其常，见非所作如虗空者，是远离言。惟此三分说名能立。\n已说下，谓前已立三支无过开晓于人，故名能立。如说下，释成所立。三支名义原于立宗，必先有法为宗依，故举声为前陈。推声之体无常，非实有性，故立后陈无常为宗，是为立宗言也。声有所作，理必无常，无常之宗法于所作，故云所作性故者，是宗法言为因也。若是所作下，举合词明同品。因明之法，合必先能后所，离则先所后能，故云若是所作者，是先举能成立之因。见彼无常者，次合所成立之宗，然后合喻，故如瓶等。是随同品言者，结成合词。若是其常下，举离词明异品。离则先所后能，故先举所成立之常宗，次陈能成立之非所作因，然后举喻，如虗空等。谓是远离言者，结成离词。复总结云：唯此宗、因、喻之三分无过，说名能立。\n△三、结成立义竟。通上。一、释能立门竟。下二、释似能立门，分四：一、释似宗，二、释似因，三、释似喻，四、结前科。一、释似宗，分二：一、总标带过。\n唯乐成立，由与现量等相违故，名似立宗。谓现量相违，比量相违，自教相违，世间相违，自语相违，能别不极成，所别不极成，俱不极成，相符极成。\n虽乐下，总标似宗。谓现量下，明九种带过。\n△一、总标带过竟下。二、别释九种。\n此中现量相违者，如说：声非所闻。\n一、释现量相违过。谓现量者，取境清明，不带名言数量，犹如镜面现诸影像，非无其像，去则无留。今立者，既说声尘为有法，又立非所闻为宗，如说镜像非镜面现，岂不相违？\n比量相违者，如说瓶等是常。\n二、释比量相违过。言比量者，理门论说：为显所比，故说宗言。应知立宗，于所比义能观察故，名为比量。今立者，以瓶等为有法，定常为宗。然常非所作，瓶等不成；瓶等所作，常义非有。龙树云：所作非常故，常非所作故。较之比量相违，明如指掌。\n自教相违者，如胜论师立声为常。\n三、释自教相违过。外道所计，不出四句，谓有句、无句、俱句、不俱句。胜论计异，即是无句。今以声为宗依，定常为宗体，则常非无句，亦非异句，故与自教无句、异句俱相违也。\n世间相违者，如说怀兔，非月有故。又如说言：人顶骨净，众生分故，犹如螺贝。\n四、释世间相违过。诸世间人说兔望月踏影成胎，今说怀兔非月有故，故与世间所说相违。又如下复立比量，显与世相违。量云：人顶骨为宗依，立净为宗体，众生分故为因，犹如螺贝为喻。世人谓余尸骸顶骨皆为不净，以从青瘀膀胀烂坏至白骨等皆不净故。今立净为宗，岂不相违？如他国中以人顶骨为󴥰喇碗及为数珠，是此类故。\n自语相违者，如言我母是其石女。\n五、释自语相违过。为我母者，必能生育，方有我身。若言我母是其石女，石女不育，我从何生？是为自语相违之过。\n能别不极成者，如佛弟子对数论师立声灭坏。\n六、释能别宗体带过。能别者，谓能辩别宗依之义立为宗体，故说宗体名为能别。不极成者，以立宗体，敌者不许，名带过故。原佛弟子立声灭坏是无常义，其理极成。但对数论师立，便不极成。以数论师执一执有为宗俱是常义，不许灭坏。今以声为所别有法，灭坏为能别宗体，彼既不许，是不极成。以因明之法立敌共许，方成宗体。苟非其制，便为带过。\n所别不极成者，如数论师对佛弟子说：我是思。\n七、释所别宗依带过。言所别者，是前陈宗依，以带过故，名不极成。数论师以神我为宗依，立思为宗体，虽则不违自教，对佛弟子便不极成。以佛说法一切无我，故佛弟子不许有我，则所别我为不极成。\n俱不极成者，如胜论师对佛弟子，立我以为和合因缘。\n八、释能所二俱带过。所言俱不极成者，是能别、所别二俱带过，为俱不成。据佛弟子无我为宗，则于所别我上不成。以胜论师执异为宗，无和合义。又执无句即无因缘，故于能别和合因缘亦不极成。今详能别、所别俱不极成者，唯在宗依宗体上说。以宗中云：此中宗者，谓极成有法，极成能别。应知立宗必得彼此共许，无诸过难，名为极成。若不共许，是无圆满极成就义。\n相符极成者，如说：声是所闻。\n九、释相符极成之过。言相符者，于声有法，立所闻为宗，则诸世间及与圣教皆同此义，故名相符。问：若谓相符，于理极成，何名为过？答：因明之法，立敌共诤，是为宗体。今既相符，无共诤义，亦是带过。\n如是多言，是遣诸法自相门故，不容成故，立无果故，名似立宗过。\n结前九种带过。所言遣者，是远离义。言自相者，是法性义。如瓶衣等无常为自相，虗空等义常为自相。若以瓶衣为常，虗空等义又为无常，是谓遣诸法自相门故。不容成立亦无果，以不生智是无果义，故名似立宗过。\n△二、别释九种竟。通上。一、释似宗竟。下二、释似因，分二：一、结前总标。\n已说似宗，当说似因。不成、不定及与相违，是名似因。\n结前已说似宗，起后当说似因。不成、不定及相违者，总标三科，名似立因，下文别释。\n△一、结前总标竟。下二、别释似因，分三：一、释不成，二、释不定，三、释相违。且初释不成。\n不成有四：一、两俱不成，二、随一不成，三、犹豫不成，四、所依不成。\n总分不成，有四种过，下文一一别释。\n如成立声为无常等，若言是眼所见性故，两俱不成。\n一、释两俱不成过。立声为无常等者，谓以声为宗依，或立无常及常为宗体。若言眼所见性故为因，声非眼家所见，彼此共知，是故立者、敌者俱不许声为眼所见，名俱不成。又据龙树云：若有彼此不同许者，定非宗法。如有成立声是无常，眼所见性故。彼谓声是耳闻，云眼所见，立、敌两家俱不听许，是故说为两俱不成。\n所作性故，对声显论，随一不成。\n二、释随一不成过。谓将所作性故之因，对彼声显外道论无常义，彼不许声是所作性，是为随一不成之过。龙树云：又若敌论不同许者，如对显论所作性故。彼以显字为敌者之名，敌者不许声为所作，是故说为随一不成。问：此中彼此不许，与宗中彼此不许何别？答：宗中不许，通于宗依、宗体，说为不极成过。以立宗时，必具极成有法、极成能别，名为能立。若彼不许，是不极成。此中不许，唯在宗法性上说不成过。宗法性者，是生起因，名能成立。彼若不许，是不能成。虽则许与不许彼此皆同，而于极成了因及能成生因有差别故。龙树云：此中乃言宗者，唯取有法或有宗声，唯诠于法宗也。此中宗法因也，唯取立论及敌论者，决定同许。何以故？今此唯依证了因故因证宗也，但由智力了所说义宗也，非如生因由能起用因也。彼中难云：若尔，既取智为了因，是言便失能成立义。彼复答云：此亦不然，令彼忆念本极成故极成有法、极成能别。是故此中唯取彼此俱定许义，即为善说。\n于雾等性起疑惑时，为成大种和合火有而有所说，犹豫不成。\n三、释犹豫不成过。雾等性者，等于烟性。雾为水大之种，烟为和合火有。谓若于雾于烟犹豫不决，不能定知诸法本因，是似因过。以雾等性是宗法性，名之为因。于因不决，故名犹豫不成因之过也。\n虗空实有，德所依故，对无空论，所依不成。\n四、释所依不成过。胜论所宗六句义中，实句有九，空居第五。德句义有二十四种，谓色、香、味、触等，俱以空为所依，故立虗空为有法。实有为宗，德所依故为因。对无空论有不成过，以有外道谓色与空质碍是有，空性是无，不见虗空有往来故。彼不许有，则德所依空性不成，亦是因中之过也。\n△一、释不成竟下。二、释不定。\n不定有六：一、共，二、不共，三、同品一分转、异品徧转，四、异品一分转、同品徧转，五、俱品一分转，六、相违决定。\n总标不定有六种过，下文一一别释。\n此中共者，如言声常，所量性故。常、无常品皆共此因，是故不定。为如瓶等所量性故，声是无常？为如空等所量性故，声是其常？\n一、释共中因不定过。如言：声是有法，定常为宗，所量性故为因。此中标定所立宗因，复出过云：常无常品皆共此因，是故不定。以所量性故之因，于常宗喻及无常宗喻皆是共故。为如下，释成不定义。为如瓶等所量性故，喻声有法宗是无常，以彼瓶有大小浅深皆所量故。为如空等所量性故，喻声有法宗是其常，以彼虗空远近方圆俱可量故。是为所量性故之因，宽于常无常品中共有为过。\n言不共者，如说声常，所闻性故。常无常品皆离此因，常无常外余非有故，是犹豫因。此所闻性其犹何等？\n二、释不共因不定过。声是有法定常为宗，所闻性故为因。此中标定宗因，复显不定过。云常无常品皆离此因，谓所闻性于常宗喻及无常喻皆远离故。何则？为如瓶等非所闻性，喻声有法宗是无常；为如空等非所闻性，喻声有法宗是其常。以瓶与空皆眼见故，非所闻性是故相离，常无常外余非有故。是犹豫因者，明不定义。此所闻性其犹何等者，是明不共义。\n同品一分转异品徧转者，如说声非勤勇无间所发，无常性故。此中非勤勇无间所发宗，以电、空等为其同品，此无常性于电等有、于空等无。非勤勇无间所发宗，以瓶等为异品，于彼徧有。此因以电、以瓶为同法故，亦是不定。为如瓶等无常性故，彼是勤勇无间所发；为如电等无常性故，彼非勤勇无间所发。\n三、释同品一分转、异品徧转过。如说下，标定宗。因非勤勇无间所发为宗，无常性故为因。此中下，牒宗引喻。此无常下，明因于喻一分不转为过。以电无常，于因得转，空性是常，因非有故。非勤勇下，复牒同宗引异品喻。于彼徧有者，显因与瓶皆是无常，是徧转义。此因下，显不定过。谓电、瓶二喻同是无常法故。为如下，释成因喻。分转、徧转，明不定义。谓瓶等之喻无常，是勤勇无间所发，合无常性故之因能成；异品之宗，是勤勇无间所发。为如电等之喻无常，非勤勇无间所发，合无常性故之因能成；同品之宗，非勤勇无间所发，则知无常性。故因宽于同品、异品，为不定过。以于异品不当转处而反徧转，同品尽当转处唯得一分，岂非过耶？\n异品一分转、同品徧转者，如立宗言：声是勤勇无间所发，无常性故。勤勇无间所发宗，以瓶等为同品，其无常性于此徧有。以电、空等为异品，于彼一分，电等是有，空等是无。是故如前亦为不定。\n四、释异品一分转、同品徧转过。异品下，牒科标举。如立下，标定宗因。以是勤勇无间所发为宗，无常性故为因。勤勇无间下，牒宗引喻。其无常性于此徧有者，显因同品是徧转义。以电、空等下，引异品喻，显不定过。谓无常性故之因，会于电等是无常性，故说是有；会于空等是常性，故说彼是无。是故如前。以电、以瓶为同法故，亦为不定，以不当于异品一分电上转故。\n俱品一分转者，如说声常，无质碍故。此中常宗，以虗空、极微等为同品无质碍性，于虗空等有、于极微等无；以瓶、乐等为异品，于乐等有、于瓶等无。是故此因，以乐、以空为同法故，亦名不定。\n五、释俱品一分转过。言俱品者，谓因于同品、异品各有一分转，如说声常。无质碍故者，标定宗因。以常为宗，无质碍为因。此中下，牒宗引喻以立常宗。虗空性常，极微亦常，宜为同品。无质碍下，释成同品一分转义。谓无质碍故之因，空无质碍，故说为有；极微质碍，说之为无。以瓶、乐等为异品者，瓶等无常，苦、乐亦非常，宜于同品所立常宗为异品喻。于乐等有，于瓶等无者，释成异品一分转义。谓无质碍故之因，乐无质碍，故说为有；瓶有质碍，说之为无。是故下，结成不定。\n相违决定者，如立宗言：声是无常，所作性故，譬如瓶等。有立声常，所闻性故，譬如声性。此二皆是犹豫因故，俱名不定。\n六、释相违决定过。言相违决定者，即决定相违也。语出译师，词倒意顺。故宗镜释云：夫决定相违不定过，立敌共诤一有法，因喻各异，皆具三相，徧是宗法性。同品定有性，异品徧无性，但互不生其正智。两家犹豫，不能定成一宗，名决定相违不定过。如立下，标定三支。有立下，复立三支。此二下，显不定过。言相违者，常与无常是相违义。既二相违，互为同异，常宗为同，无常为异；无常为同，常宗为异。言决定者，以立二宗各具三支，皆具三相，是为决定。谓同品之因徧于同品，异品之因徧于异品，为徧是宗法性。同品之因不转异品，是于同品定有性；异品之因不转同品，是于异品徧无性。虽则两宗并出，然于一有法上不能决定，说之为过。\n△二、释不定竟下。三、释相违。\n相违有四，谓：法自相相违因、法差别相违因、有法自相相违因、有法差别相违因等。\n总标相违有四种过，下文一一别释。\n此中法自相相违因者，如说声常所作性故，或勤勇无间所发性故，此因唯于异品中有，是故相违。\n一、释法自相相违因过。言法自相者，谓诸法各有自相，即是所立宗体。言相违者，谓因与宗相违，如说勤勇无间所发性故，岂成非所作之常宗？如说下，标定宗因，以常为宗所作性故，或勤勇无间所发性故为因。此因下，牒因显过，谓宗是常性非所作，则所作性故之因，唯于异品无常中有，是故相违，以诸无常所作性故。\n法差别相违因者，如说眼等必为他用，积聚性故，如卧具等。此因如能成立眼等必为他用，如是亦能成立所立法差别相违积聚他用，诸卧具等为积聚他所受用故。\n二、释法差别相违因过。言法差别相违因者，是诸法中有差别义，因不能成，说为相违。如说下，标定三支，谓眼等五根为有法，必为他用为宗，积聚性故为因，如卧具等为喻。以眼等根不自用故，必眼等识以为根用，故立宗言必为他用。又眼等根元为地、水、火、风、色、香、味、触八法所成，是积聚义故，以积聚性故为因，以卧具等众缘所成，亦必为他用，故说为喻。此因下，牒因成宗。如是下，显法差别相违因过。余观诸家解此章意，俱引金七十论为证，彼此语势含胡，发明未透，令学者视此不爽。今以三分之理明之，其意似畅，试更言之。法差别者，为眼等根作。前陈有法，推根之义有差别故，所立之法亦有差别。根是相分，为眼等识之所依。识是见分，为眼等根之所发。相见各异，故说眼自积聚必为他识所用，即立宗云必为他用。又相见分为自证分之用，其自证分为相见分之体，体持业用，用不为他，复立宗云必不为他用。故以眼等根名有法自相，必为他用，必不为他用，名法之差别，今之积聚性。故因会于如卧具等喻，但成必为他用宗，不得成必不为他用宗，是因与差别宗相违。故论中云此因如能成立眼等必为他用者，纵许成立宗中一分义，如是亦能成立所立法差别者，显宗中亦有差别一分义，于因亦当能成立。但以必不为他用宗，会积聚之因、他用之宗俱相违故，故云相违积聚他用。又云诸卧具等为积聚他所受用故者，释成因喻俱为他用，故于宗中差别一分必不为他用相违。\n有法自相相违因者，如说有性非实非德非业，有一实故、有德业故，如同异性。此因如能成遮实等，如是亦能成遮有性，俱决定故。\n三、释有法自相相违因过。有法自相者，即前陈宗依之自相。言相违者，因不能成有法自相，故说相违。原于胜论师计六句义，第四句为大有句，实、德、业三同一有故，离实、德、业外别有一法为体，由此大有有实等故。今言有性，即彼大有句义。如说下，标定三支，以大有性为前陈宗依。由此有性离实、德、业别有实体，故说非实非德非业为宗。又此有性元为实、德、业三同一有故，故说有一实故、有德业故为因。又此有性有实、德、业为同，非实、德、业为异，故说如同异性为喻。此因下，牒因成宗，显相违过。谓有一实等因成非实等宗，岂不互相遮止？故云遮实等之非实等宗。如是下，显因展转与有法自相相违。谓有一实等因既遮非实等宗，则有法中亦有非实等义，岂不亦遮？故云如是亦能成遮有性中之非实等。俱决定故者，谓宗及有法与因相违，俱决定故。\n有法差别相违因者，如即此因，即于前宗有法差别作有缘性，亦能成立与此相违作非有缘性，如遮实等俱决定故。\n四、释有法差别相违因过。言有法差别者，谓前陈宗依有差别义。言相违者，因不能成差别义故。如即下，牒因成有法。即此因者，即前有一实等因。即于前宗有法差别者，即前大有性中非实德业有实德业之差别。作有缘性者，以有一实等因成有实等有性，谓之有缘。亦能下，释成相违义。谓有一实等因既能成立有法中有实等一分，亦能成立与此有实等相违非实等一分。以有一实等因成非实等之有法，是作非有缘性。既非有缘，则有一实等因不能成有法中非实等，亦不能成有法中有实等，故云如遮实等，俱决定故。谓前章宗及有法俱遮，则此有法中差别二义亦尔。\n△三、释相违竟。通上。二、释似因竟。下三、释似喻，分二：一、结前总标。\n已说似因，当说似喻。似同法喻有其五种：一能立法不成、二所立法不成、三俱不成、四无合、五倒合。似异法喻亦有五种：一所立不遣、二能立不遣、三俱不遣、四不离、五倒离。\n结前已说似因，起后当说似喻。似同法喻，似异法喻，各有五过，名为似喻。下文别释。\n△一、结前总标竟。下二、别释同异。分二：一、同喻五种。\n能立法不成者，如说声常，无质碍故。诸无质碍见彼是常，犹如极微。然彼极微所成立法常性是有，能成立法无质碍无，以诸极微质碍性故。\n一释似同法喻中能立不成过。因是能成立法喻，于因上不转，故曰不成。如说下，标定宗。因以常为宗，无质碍故为因。诸无下，牒因及宗，引喻合成。然彼下，牒喻显过。谓极微性常，于所成立宗常性是有；极微质碍，于能成立因无质碍无，故云以诸极微质碍性故。\n所立法不成者，谓说如觉。然一切觉能成立法无质碍有，所成立法常住性无，以一切觉皆无常故。\n二、释似同法喻中所立不成过。宗是所成立，法喻于宗上不转，故曰不成。谓说如觉者，引喻合前宗因。谓以常为宗，无质碍为因，如觉为喻。然一切下，牒喻显过。一切觉者，即有分别生灭心也。觉性无碍，于能成立因无质碍有；觉性无常，于所成立宗常性是无。故云以一切觉皆无常故。\n俱不成者，复有二种：有及非有。若言如瓶，有俱不成；若说如空，对非有论，无俱不成。\n三、释似同法喻中能、所俱不成过。谓喻于宗、因上俱不能转，名俱不成。复有二种：有及非有者，分开同品、异品两章。以有名同品，非有名异品，即前能立门中云：如有非有，说名非有。文出于此。若言如瓶者，引喻合前同品宗、因有俱不成者，显过。谓瓶体无常，会前同品常宗不成；瓶有质碍，会前无质碍因不成。有即同品，故云有俱不成，以瓶等之喻于同品宗、因俱不成故。若说如空，对非有论者，引喻合异品宗、因，以前同品常宗，异品应无常宗。同品之因是无质碍，异品之因为有质碍。说如空者，空性是常，不成异品无常之宗；空性无碍，不成异品有碍之因。非有即无，无即异品，故云无俱不成，以如空之喻于异品宗、因俱不成故。\n无合者，谓于是处无有配合，但于瓶等双现能立所立二法，如言于瓶见所作性及无常性。\n四、释似同法喻中无有合词过。谓于下，标定具三支义。如言下，明无合词显过。谓立量之法虽有三支，必具合离二词以为同异之式。合必先因后宗，离则先宗后因。以因为能成立法，故先之；宗是所成立法，故次之；喻为宗因之明训，故又次之。今同品中虽具瓶等为喻，所作性故为因，及无常性为宗，而无合词之式，是为有过。\n倒合者，谓应说言诸所作者皆是无常，而倒说言诸无常者皆是所作。\n五、释似同法喻中倒置合词过。谓应下，正显合词。而倒下，显倒合之过。\n如是名似同法喻品。\n结成似同法，喻中五种过。\n△一、同喻五种竟。下二、异喻五种。\n似异法中所立不遣者，且如有言：诸无常者见彼质碍，譬如极微。由于极微所成立法常性不遣，彼立极微是常性故，能成立法无质碍无。\n一、释似异法喻中所立不遣过。遣者，是远离义。谓异品喻必远离于同品宗因，是为异喻体。今既不遣，说之为过。且如下，标定离词。离则先宗后因，故以无常宗先之，质碍因次之，极微喻又次之。由于下，牒喻显过。谓极微性常，于前同品所成立法常宗不遣，故云彼立极微是常性故。极微质碍能遣同品无质碍因，故云无质碍无。无即遣义。\n能立不遣者，谓说如业但遣所立、不遣能立，彼说诸业无质碍故。\n二、释似异法喻中能立不遣过。谓说如业者，引喻会同品宗因显过。业性无常，于前同品所立常宗有远离义，故云但遣所立。业性无碍，于同品中无质碍因相顺，故云不遣能立。\n俱不遣者，对彼有论说如虗空，由彼虗空不遣常性、无质碍性，以说虗空是常性故、无质碍故。\n三、释似异法喻中能所俱不遣过。俱不遣者，谓异品喻与同品中宗因相顺，名俱不遣。对彼有论说如虗空者，有即同品，对前同品宗因引喻配合。由彼下，显过。谓空性是常，不遣同品常性之宗；空性无碍，不遣同品无碍之因。故云以说虗空是常性故，无质碍故。\n不离者，谓说如瓶见无常性、有质碍性。\n四、释似异法喻中无离词过。立量之法合成同品，必有离词显异品式。今者但有异品三支之名，阙于离词，不合轨式，说之为过。\n倒离者，谓如说言：诸质碍者，皆是无常。\n五、释似异法喻中倒置离词，过因明之。法离则先宗后因，今以因先宗后，是为倒置，说之为过。\n△二、异喻五种竟。通上。三、释似喻竟。下四、结前科。\n如是等似宗因喻言，非正能立。\n通结前来似宗、似因、似喻之言，共成三十三过，故云非正能立。\n△四、结前科竟。通上二、释似能立门竟。下三、释现量门。\n复次，为自开悟，当知唯有现、比二量。此中现量，谓无分别。若有正智，于色等义离名种等所有分别，现现别转，故名现量。\n复次下双标二量者，以现比量俱是自证自解境界，故云为自开悟。此中现量谓无分别者，标定现量是不起分别义。若有下释成。谓正智起时，于色声香味触边不起名言种子所有分别，而能于五尘上现现别转，故名现量。名言种者，是习所成明记不忘，念念熏习成种子义。如孩孺时眼见于色，人言为色积习于心；耳闻于声，人言为声积习于心。日积月累熏成种子，后于声色门中从种发起声色名言，谓之名种。今说离名种等所有分别，而又言现现别转者，是于声色门中无分别义。如镜现像历历分明，是于五尘现现别转；镜无留碍，是离名种所有分别。\n△三、释现量门竟下。四、释比量门。\n言比量者，谓藉众相而观于义。相有三种，如前已说。由彼为因，于所比义有正智生，了知有火或无常等，是名比量。于二量中即智名果，是证相故。如有作用而显现故，亦名为量。\n言比量者，牒科标举。谓藉众相而观于义者，释比量二字。众相释比，观义释量。相有下，释成众相。言三种者，即宗、因、喻。如前已说者，能立门中已说三支。问：此中三相与因中何异？答：因中三相唯属于因，与宗为因，名能成立。此中三相总摄三支，与智为因，名为比量，是故不同。由彼下，释比量。谓由无过三支为因，比之生智为果，故云于所比义有正智生。正智既生，了知有火或无常等，是比量义。于二量中即智名果者，谓现比量皆以生智为果。比量以三支为因，生有分别正智为果，能证所比义故。现量以色等为因，生无分别正智为果，能证色等自相，故云是证相故。如有作用而显现故亦名为量者，别明世𡛇等量，谓迁流作用显现世量，尘点作用显现数量，质碍作用显现色量，顽虗作用显现空量，屈曲作用显现形量，光明作用显现影量，如是等量皆以作用而显现故。\n△四、释比量门竟。下五、释似现量门。\n有分别智于义异转，名似现量。谓诸有智了瓶、衣等分别而生，由彼于义不以自相为境界故，名似现量。\n智有分别，于诸法中不证自相随起名言，名为异转，由不了知无常等义。又非比量，但于见闻随起名言种子所有分别，名似现量。故释云：谓诸有智了瓶衣等分别而生。何以故？由彼于义不以自相为境界故。\n△五、释似现量门竟。下六、释似比量门。\n若似因智为先所起诸似义智，名似比量。似因多种，如先已说。用彼为因，于似所比诸有智生不能正解，名似比量。\n似因智者，因是比量，谓似比量所生之智名似因智。为先所起诸似义智名似比量者，即前带过三支，于诸义中似有所知，不能正了无常等义，但名相似比量。似因多种下。释成。谓前已说三十三过名为多种，即是多言用彼多过为因，于所比义虽有智生不能正解，故说名似。\n△六、释似比量门竟。下七、释能破门。\n复次，若显示能立过失，说名能破。谓初能立缺减过性、立宗过性、不成因性、不定因性、相违因性及喻过性。显示此言，开晓问者，故名能破。\n能立门中若有过失，正能显示，是能破义。谓初下。释成显过。初能立者，即是前陈宗依，依彼有法宗可立故。若得圆满成就，谓之有法极成。稍有缺减，说之为过。立宗过者，即前九种。因不成者，即前四种。因不定者，即前六种。因相违者，即前四种。喻有过者，即前十种。若能显示三十三种过，言开晓问者，故名能破。\n△七、释能破门竟。下八、释似能破门。\n若不实显能立过言，名似能破。谓于圆满能立显示缺减性言，于无过宗、有过宗言，于成就因、不成因言，于决定因、不定因言，于不相违因、相违因言，于无过喻、有过喻言，如是言说名似能破。以不能显他宗过失，彼无过故。且止斯事。\n似能破门容有二义：若能立门自带有过，敌者不能正显其非，是似能破，以不能显他宗过故；若能立门本无有过，冈冐于他亦非真破，以彼无过且止斯事。余义如文，词不繁赘。\n△八、释似能破门竟。通上。二、通释竟。下三、结显。\n已宣少句义。为始立方隅。其间理非理。\n妙辩在余处\n谓已宣演微少句义，为始立一隅扩充之，则六合皆然。苟得其旨，于声色门，不唯了知常无常义，亦有亲证实相者在其间。理者，即前无过三支。言非理者，即前三十三过。余处妙辩，皆是此中理非理义，故以少句立方隅也。\n△三、结显竟。\n因明入正理论直疏终", 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"因者，格諸法之比量；明者，照諸法之正智。非正智，無以照諸法本因；非比量，無以格諸法自相。是以據比量正智，能入諸法正理也。故論主以極成有法、極成能別為宗，徧是宗法為因，顯因同品為喻，豈非因明入正理乎？葢因者，是比量義，而有三支。以三支比量為因，名因；言生智了為果，名明；趨進得本，名入；簡別偏邪，名正；諸法自相，名理；賓主較言，名論。故云因明入正理論。斯乃觀察義中，秘鍵關鑰；權衡智畔，妙轉靈樞。詮論量之指歸，敘折邪之軌式。苟於一法因明，入一法正理；萬法因明，入萬法正理。正理既得，正智昭然。如是則能徹窮諸法源頭，事事無礙，豈易言哉？但患見諦不親，立量不真耳。或謂斯典無宜於此方，愚未能知也。" }, { "type": "p", "text": "△一、釋題目竟下。二、釋論主。" }, { "type": "p", "text": "商羯羅主菩薩造" }, { "type": "p", "text": "梵語商羯羅，此云天主者，唐言也。譯師存梵，兼唐為名，故云天主。菩薩者，梵語從略，若具足應云菩提薩埵。菩提云覺，薩埵云情，以論主自既覺已，復覺有情，故以菩提薩埵稱之。今從略，唯名菩薩。造者，為也。雖義祖先覺，又從自製，故云造也。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋論主竟下。三、釋譯師。" }, { "type": "p", "text": "三藏法師玄奘譯" }, { "type": "p", "text": "三藏者，經、律、論也。經以貫理，律以嚴戒，論較是非，簡別邪正。法師俱善，故以三藏稱之。既善三藏，為人所師，復以法師為名耳。" }, { "type": "p", "text": "△三、釋譯師竟。下四、釋論。文分三：一、總標，二、通釋，三、結顯。且初總標。" }, { "type": "verse", "lines": [ "能立與能破，及似唯悟他，現量與比量，", "及似唯自悟" ] }, { "type": "p", "text": "此頌一論之綱宗，揭示八門二益之梗槩，欲令學者知其要也。能立者，三支無過。能破者，正顯其非。似能立者，三十三種過隨之。似能破者，不定不成等謬斥。現量者，謂離名言所有分別。比量者，謂藉眾相而觀於義。似現量者，於義異轉。似比量者，不能正解。唯悟他者，以前四門，俱是顯示益他之義，故云悟他。唯自悟者，以後四門，俱是自證自解境界，故云自悟。是以八門二益，總該一論之旨矣。" }, { "type": "p", "text": "如是總攝諸論要義。" }, { "type": "p", "text": "結成頌中所詮，該諸論之要義也。" }, { "type": "p", "text": "△一、總標竟。下二、通釋，分八：一、能立門，二、似能立門，三、現量門，四、比量門，五、似現量門，六、似比量門，七、能破門，八、似能破門。一又分三：一、總標能立，二、別釋三支，三、結成立義。且初總標能立。" }, { "type": "p", "text": "此中宗等多言名為能立，由宗、因、喻多言開示諸有問者未了義故。" }, { "type": "p", "text": "謂此能立門中所詮宗、因、喻之多言無過，名為能立。問：何用三支方為能立？答：由宗、因、喻多言，方能開示諸有問者未了義故。謂諸問者不了諸法本因，於常、無常等宗猶豫不決。論主立三支比量，使知因為宗、法，喻為明訓，於無常等宗了然自決矣。又宗、因、喻各有多理，名為多言。宗中多言有九：一、現量不相違，二、比量不相違，三、自教不相違，四、世間不相違，五、自語不相違，六、能別宗體極成，七、所別宗依極成，八、能、所俱極成，九、無相符極成。因中多言有三：一、能成，二、決定，三、不相違。能成有四：一、兩俱能成，立敵共許故；二、隨一能成，敵者亦許故；三、決定能成，無猶豫故；四、所依能成，有有法故。決定有六：一、決定非共因，於異品無故；二、決定非不共因，於同品有故；三、決定非同品一分轉，異品徧轉；四、決定非異品一分轉，唯許同品宜徧轉；五、決定非俱品一分轉；六、決定非相違。不相違有四：一、因不相違法自相；二、因不相違法差別；三、因不相違有法自相；四、因不相違有法差別。喻中多言有二：一、同喻；二、異喻。一、同喻有五：一、同喻能成因；二、同喻能成宗；三、宗、因俱能成；四、三支配合辭；五、辭不顛倒合。二、異喻有五：一、異喻能遣宗；二、異喻能遣因；三、宗、因俱能遣；四、三支配離辭；五、辭不顛倒離。應知多言皆理為過，則三十三過名似能立。反過為理，亦三十三理名真能立。故龍樹云：即此多言，說名能立及似能立。隨其所應，為開悟他，說此能立及似能立。" }, { "type": "p", "text": "△一、總標能立竟。下二、別釋三支，分三：一、釋宗，二、釋因，三、釋喻。且初釋宗。" }, { "type": "p", "text": "此中宗者，謂極成有法，極成能別差別性故，隨自樂為所成立性，是名為宗。如有成立聲是無常。" }, { "type": "p", "text": "法不孤起，仗境方生。凡所立宗，須前陳一法為宗依，法中無過，故云極成有法。推尋此法，是真是妄，常無常等，立為宗旨。以能辯別此法無謬，故云極成能別。後陳宗體既為能別，則前陳宗依為所別也。又宗者，本也，導也，崇也。立宗為本，則導引眾義崇之。故立無常為宗，因喻亦宜無常；立常為宗，因喻亦宜為常。是立宗無過，故云極成能別也。差別性故，隨自樂為者，謂前陳有法中，有差別義，隨自意樂，取一義為宗。如以玉為前陳有法，成立宗依。論玉之質為堅，玉之色為白，是為差別性。於差別中，立堅立白，隨自樂為也。所成立性，是名為宗者，釋成宗體也。所成立者，即宗之名。對後因說，名所成立。以宗為所成，由因為能成。謂雖立宗，其理未確，必舉因成，宗義方定。故以因為能成立，宗為所成立也。復舉例云：如立聲為前陳有法，是無常為宗。聲有生滅，理必無常，是為極成" }, { "type": "p", "text": "△一、釋宗竟下。二、釋因。" }, { "type": "p", "text": "因有三相。何等為三？謂徧是宗法性，同品定有性，異品徧無性。云何名為同品、異品？謂所立法均等義品，說名同品。如立無常，瓶等無常，是名同品。異品者，謂於是處無其所立，若有是常，見非所作，如虗空等。此中所作性，或勤勇無間所發性，徧是宗法，於同品定有性，異品徧無性，是無常等因。" }, { "type": "p", "text": "因是宗之法性，故以宗法為因。品是一切義名，都以三支名品。定有徧無，俱顯因性。因有三相者，謂俱品、同品、異品也。言徧是宗法性者，是顯俱品義。以同品之因唯徧同品之宗，異品之因唯徧異品之宗，名徧是宗法。故龍樹以徧是宗法為俱品。同品定有性，異品徧無性者，謂同品之因定有，於異品中徧無。以同品之因不轉異品，是為無過。云何下，雙徵。謂所下，別釋。言所立法者，即是所成立之宗。謂宗與因，其義均平，是同品義。如立下，舉例。謂立無常為宗，瓶等為喻，以瓶等是無常義故。是名同品者，結成所立之宗同於瓶等喻也。異品下，別釋異品。謂於是處無其所立者，謂異品因處無同品所立之宗。若有是常者，謂異品處若有所立，定是常法，故立異品。三支云：是常為宗，見非所作為因，如虗空等喻。以常宗異無常，非所作性異於所作，虗空等喻異於瓶等，故名異品。此中下，結成因義。言所作性者，謂有為法是所作性，殷勤勇猛，無間所發，亦是所作義故。徧是宗法者，謂上所作性，於無常宗為同品，於常宗為異品，故名徧是宗法。於同品定有性，異品徧無性者，意謂無常為宗，則所作性同有異無；若常為宗，則所作性同無異有。同品有故，徧於同品；異品有故，徧於異品。故論云：無常等者，等於常宗。結顯此因徧無常宗之同品，亦徧常宗之異品，故云徧是宗法。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋因竟下。三、釋喻。" }, { "type": "p", "text": "喻有二種：一者、同法，二者、異法。同法者，若於是處顯因同品決定有性，謂若所作見彼無常，譬如瓶等。異法者，若於是處說所立無因徧非有，謂若是常見非所作，如虗空等。此中常言表非無常，非所作言表無所作，如有非有說名非有。" }, { "type": "p", "text": "一、同法者，法即宗因。宗依名有法，宗體但名法。因名宗法故，宗因俱名法。以喻必同同品宗因，故名同法。二、異法者，謂異品喻雖同，異品之宗因必不同於同品之法，故名異法。同法者下，釋成同喻之義。若於是處者，即同法喻處也。顯因同品者，顯能成立之因同於喻也。決定有性者，謂同法喻中決定有同品之因性。謂若下，舉例。以所作性故之因，見彼無常之宗，譬如瓶等為喻。異法者下，釋成異喻。是處者，即異喻之處。說所立無者，謂無同品所立之宗。因徧非有者，謂同品之因於異品中徧非有故。復立異品云：謂若是常為宗，見非所作為因，如虗空等為喻。此中不釋成異品異於同品之義。謂此異品中常宗之言，表非同品無常之宗；非所作言，表無同品所作之因。如有下，舉例釋成同品異品義。謂如有有，必有非有。言有即同品，非有即異品。以異品中非有同品之義，故說異品名為非有。故下論云：對彼有論，有即同品；對非有論，即對異品。" }, { "type": "p", "text": "△三、釋喻竟。通上二、別釋三支竟，下三、結成立義。" }, { "type": "p", "text": "已說宗因等。如是多言，開悟他時說名能立。如說聲無常者，是立宗言；所作性故者，是宗法言；若是所作，見彼無常如瓶等者，是隨同品言；若是其常，見非所作如虗空者，是遠離言。惟此三分說名能立。" }, { "type": "p", "text": "已說下，謂前已立三支無過開曉於人，故名能立。如說下，釋成所立。三支名義原於立宗，必先有法為宗依，故舉聲為前陳。推聲之體無常，非實有性，故立後陳無常為宗，是為立宗言也。聲有所作，理必無常，無常之宗法於所作，故云所作性故者，是宗法言為因也。若是所作下，舉合詞明同品。因明之法，合必先能後所，離則先所後能，故云若是所作者，是先舉能成立之因。見彼無常者，次合所成立之宗，然後合喻，故如瓶等。是隨同品言者，結成合詞。若是其常下，舉離詞明異品。離則先所後能，故先舉所成立之常宗，次陳能成立之非所作因，然後舉喻，如虗空等。謂是遠離言者，結成離詞。復總結云：唯此宗、因、喻之三分無過，說名能立。" }, { "type": "p", "text": "△三、結成立義竟。通上。一、釋能立門竟。下二、釋似能立門，分四：一、釋似宗，二、釋似因，三、釋似喻，四、結前科。一、釋似宗，分二：一、總標帶過。" }, { "type": "p", "text": "唯樂成立，由與現量等相違故，名似立宗。謂現量相違，比量相違，自教相違，世間相違，自語相違，能別不極成，所別不極成，俱不極成，相符極成。" }, { "type": "p", "text": "雖樂下，總標似宗。謂現量下，明九種帶過。" }, { "type": "p", "text": "△一、總標帶過竟下。二、別釋九種。" }, { "type": "p", "text": "此中現量相違者，如說：聲非所聞。" }, { "type": "p", "text": "一、釋現量相違過。謂現量者，取境清明，不帶名言數量，猶如鏡面現諸影像，非無其像，去則無留。今立者，既說聲塵為有法，又立非所聞為宗，如說鏡像非鏡面現，豈不相違？" }, { "type": "p", "text": "比量相違者，如說瓶等是常。" }, { "type": "p", "text": "二、釋比量相違過。言比量者，理門論說：為顯所比，故說宗言。應知立宗，於所比義能觀察故，名為比量。今立者，以瓶等為有法，定常為宗。然常非所作，瓶等不成；瓶等所作，常義非有。龍樹云：所作非常故，常非所作故。較之比量相違，明如指掌。" }, { "type": "p", "text": "自教相違者，如勝論師立聲為常。" }, { "type": "p", "text": "三、釋自教相違過。外道所計，不出四句，謂有句、無句、俱句、不俱句。勝論計異，即是無句。今以聲為宗依，定常為宗體，則常非無句，亦非異句，故與自教無句、異句俱相違也。" }, { "type": "p", "text": "世間相違者，如說懷兔，非月有故。又如說言：人頂骨淨，眾生分故，猶如螺貝。" }, { "type": "p", "text": "四、釋世間相違過。諸世間人說兔望月踏影成胎，今說懷兔非月有故，故與世間所說相違。又如下復立比量，顯與世相違。量云：人頂骨為宗依，立淨為宗體，眾生分故為因，猶如螺貝為喻。世人謂餘屍骸頂骨皆為不淨，以從青瘀膀脹爛壞至白骨等皆不淨故。今立淨為宗，豈不相違？如他國中以人頂骨為󴥰喇碗及為數珠，是此類故。" }, { "type": "p", "text": "自語相違者，如言我母是其石女。" }, { "type": "p", "text": "五、釋自語相違過。為我母者，必能生育，方有我身。若言我母是其石女，石女不育，我從何生？是為自語相違之過。" }, { "type": "p", "text": "能別不極成者，如佛弟子對數論師立聲滅壞。" }, { "type": "p", "text": "六、釋能別宗體帶過。能別者，謂能辯別宗依之義立為宗體，故說宗體名為能別。不極成者，以立宗體，敵者不許，名帶過故。原佛弟子立聲滅壞是無常義，其理極成。但對數論師立，便不極成。以數論師執一執有為宗俱是常義，不許滅壞。今以聲為所別有法，滅壞為能別宗體，彼既不許，是不極成。以因明之法立敵共許，方成宗體。苟非其制，便為帶過。" }, { "type": "p", "text": "所別不極成者，如數論師對佛弟子說：我是思。" }, { "type": "p", "text": "七、釋所別宗依帶過。言所別者，是前陳宗依，以帶過故，名不極成。數論師以神我為宗依，立思為宗體，雖則不違自教，對佛弟子便不極成。以佛說法一切無我，故佛弟子不許有我，則所別我為不極成。" }, { "type": "p", "text": "俱不極成者，如勝論師對佛弟子，立我以為和合因緣。" }, { "type": "p", "text": "八、釋能所二俱帶過。所言俱不極成者，是能別、所別二俱帶過，為俱不成。據佛弟子無我為宗，則於所別我上不成。以勝論師執異為宗，無和合義。又執無句即無因緣，故於能別和合因緣亦不極成。今詳能別、所別俱不極成者，唯在宗依宗體上說。以宗中云：此中宗者，謂極成有法，極成能別。應知立宗必得彼此共許，無諸過難，名為極成。若不共許，是無圓滿極成就義。" }, { "type": "p", "text": "相符極成者，如說：聲是所聞。" }, { "type": "p", "text": "九、釋相符極成之過。言相符者，於聲有法，立所聞為宗，則諸世間及與聖教皆同此義，故名相符。問：若謂相符，於理極成，何名為過？答：因明之法，立敵共諍，是為宗體。今既相符，無共諍義，亦是帶過。" }, { "type": "p", "text": "如是多言，是遣諸法自相門故，不容成故，立無果故，名似立宗過。" }, { "type": "p", "text": "結前九種帶過。所言遣者，是遠離義。言自相者，是法性義。如瓶衣等無常為自相，虗空等義常為自相。若以瓶衣為常，虗空等義又為無常，是謂遣諸法自相門故。不容成立亦無果，以不生智是無果義，故名似立宗過。" }, { "type": "p", "text": "△二、別釋九種竟。通上。一、釋似宗竟。下二、釋似因，分二：一、結前總標。" }, { "type": "p", "text": "已說似宗，當說似因。不成、不定及與相違，是名似因。" }, { "type": "p", "text": "結前已說似宗，起後當說似因。不成、不定及相違者，總標三科，名似立因，下文別釋。" }, { "type": "p", "text": "△一、結前總標竟。下二、別釋似因，分三：一、釋不成，二、釋不定，三、釋相違。且初釋不成。" }, { "type": "p", "text": "不成有四：一、兩俱不成，二、隨一不成，三、猶豫不成，四、所依不成。" }, { "type": "p", "text": "總分不成，有四種過，下文一一別釋。" }, { "type": "p", "text": "如成立聲為無常等，若言是眼所見性故，兩俱不成。" }, { "type": "p", "text": "一、釋兩俱不成過。立聲為無常等者，謂以聲為宗依，或立無常及常為宗體。若言眼所見性故為因，聲非眼家所見，彼此共知，是故立者、敵者俱不許聲為眼所見，名俱不成。又據龍樹云：若有彼此不同許者，定非宗法。如有成立聲是無常，眼所見性故。彼謂聲是耳聞，云眼所見，立、敵兩家俱不聽許，是故說為兩俱不成。" }, { "type": "p", "text": "所作性故，對聲顯論，隨一不成。" }, { "type": "p", "text": "二、釋隨一不成過。謂將所作性故之因，對彼聲顯外道論無常義，彼不許聲是所作性，是為隨一不成之過。龍樹云：又若敵論不同許者，如對顯論所作性故。彼以顯字為敵者之名，敵者不許聲為所作，是故說為隨一不成。問：此中彼此不許，與宗中彼此不許何別？答：宗中不許，通於宗依、宗體，說為不極成過。以立宗時，必具極成有法、極成能別，名為能立。若彼不許，是不極成。此中不許，唯在宗法性上說不成過。宗法性者，是生起因，名能成立。彼若不許，是不能成。雖則許與不許彼此皆同，而於極成了因及能成生因有差別故。龍樹云：此中乃言宗者，唯取有法或有宗聲，唯詮於法宗也。此中宗法因也，唯取立論及敵論者，決定同許。何以故？今此唯依證了因故因證宗也，但由智力了所說義宗也，非如生因由能起用因也。彼中難云：若爾，既取智為了因，是言便失能成立義。彼復答云：此亦不然，令彼憶念本極成故極成有法、極成能別。是故此中唯取彼此俱定許義，即為善說。" }, { "type": "p", "text": "於霧等性起疑惑時，為成大種和合火有而有所說，猶豫不成。" }, { "type": "p", "text": "三、釋猶豫不成過。霧等性者，等於煙性。霧為水大之種，煙為和合火有。謂若於霧於煙猶豫不決，不能定知諸法本因，是似因過。以霧等性是宗法性，名之為因。於因不決，故名猶豫不成因之過也。" }, { "type": "p", "text": "虗空實有，德所依故，對無空論，所依不成。" }, { "type": "p", "text": "四、釋所依不成過。勝論所宗六句義中，實句有九，空居第五。德句義有二十四種，謂色、香、味、觸等，俱以空為所依，故立虗空為有法。實有為宗，德所依故為因。對無空論有不成過，以有外道謂色與空質礙是有，空性是無，不見虗空有往來故。彼不許有，則德所依空性不成，亦是因中之過也。" }, { "type": "p", "text": "△一、釋不成竟下。二、釋不定。" }, { "type": "p", "text": "不定有六：一、共，二、不共，三、同品一分轉、異品徧轉，四、異品一分轉、同品徧轉，五、俱品一分轉，六、相違決定。" }, { "type": "p", "text": "總標不定有六種過，下文一一別釋。" }, { "type": "p", "text": "此中共者，如言聲常，所量性故。常、無常品皆共此因，是故不定。為如瓶等所量性故，聲是無常？為如空等所量性故，聲是其常？" }, { "type": "p", "text": "一、釋共中因不定過。如言：聲是有法，定常為宗，所量性故為因。此中標定所立宗因，復出過云：常無常品皆共此因，是故不定。以所量性故之因，於常宗喻及無常宗喻皆是共故。為如下，釋成不定義。為如瓶等所量性故，喻聲有法宗是無常，以彼瓶有大小淺深皆所量故。為如空等所量性故，喻聲有法宗是其常，以彼虗空遠近方圓俱可量故。是為所量性故之因，寬於常無常品中共有為過。" }, { "type": "p", "text": "言不共者，如說聲常，所聞性故。常無常品皆離此因，常無常外餘非有故，是猶豫因。此所聞性其猶何等？" }, { "type": "p", "text": "二、釋不共因不定過。聲是有法定常為宗，所聞性故為因。此中標定宗因，復顯不定過。云常無常品皆離此因，謂所聞性於常宗喻及無常喻皆遠離故。何則？為如瓶等非所聞性，喻聲有法宗是無常；為如空等非所聞性，喻聲有法宗是其常。以瓶與空皆眼見故，非所聞性是故相離，常無常外餘非有故。是猶豫因者，明不定義。此所聞性其猶何等者，是明不共義。" }, { "type": "p", "text": "同品一分轉異品徧轉者，如說聲非勤勇無間所發，無常性故。此中非勤勇無間所發宗，以電、空等為其同品，此無常性於電等有、於空等無。非勤勇無間所發宗，以瓶等為異品，於彼徧有。此因以電、以瓶為同法故，亦是不定。為如瓶等無常性故，彼是勤勇無間所發；為如電等無常性故，彼非勤勇無間所發。" }, { "type": "p", "text": "三、釋同品一分轉、異品徧轉過。如說下，標定宗。因非勤勇無間所發為宗，無常性故為因。此中下，牒宗引喻。此無常下，明因於喻一分不轉為過。以電無常，於因得轉，空性是常，因非有故。非勤勇下，復牒同宗引異品喻。於彼徧有者，顯因與瓶皆是無常，是徧轉義。此因下，顯不定過。謂電、瓶二喻同是無常法故。為如下，釋成因喻。分轉、徧轉，明不定義。謂瓶等之喻無常，是勤勇無間所發，合無常性故之因能成；異品之宗，是勤勇無間所發。為如電等之喻無常，非勤勇無間所發，合無常性故之因能成；同品之宗，非勤勇無間所發，則知無常性。故因寬於同品、異品，為不定過。以於異品不當轉處而反徧轉，同品盡當轉處唯得一分，豈非過耶？" }, { "type": "p", "text": "異品一分轉、同品徧轉者，如立宗言：聲是勤勇無間所發，無常性故。勤勇無間所發宗，以瓶等為同品，其無常性於此徧有。以電、空等為異品，於彼一分，電等是有，空等是無。是故如前亦為不定。" }, { "type": "p", "text": "四、釋異品一分轉、同品徧轉過。異品下，牒科標舉。如立下，標定宗因。以是勤勇無間所發為宗，無常性故為因。勤勇無間下，牒宗引喻。其無常性於此徧有者，顯因同品是徧轉義。以電、空等下，引異品喻，顯不定過。謂無常性故之因，會於電等是無常性，故說是有；會於空等是常性，故說彼是無。是故如前。以電、以瓶為同法故，亦為不定，以不當於異品一分電上轉故。" }, { "type": "p", "text": "俱品一分轉者，如說聲常，無質礙故。此中常宗，以虗空、極微等為同品無質礙性，於虗空等有、於極微等無；以瓶、樂等為異品，於樂等有、於瓶等無。是故此因，以樂、以空為同法故，亦名不定。" }, { "type": "p", "text": "五、釋俱品一分轉過。言俱品者，謂因於同品、異品各有一分轉，如說聲常。無質礙故者，標定宗因。以常為宗，無質礙為因。此中下，牒宗引喻以立常宗。虗空性常，極微亦常，宜為同品。無質礙下，釋成同品一分轉義。謂無質礙故之因，空無質礙，故說為有；極微質礙，說之為無。以瓶、樂等為異品者，瓶等無常，苦、樂亦非常，宜於同品所立常宗為異品喻。於樂等有，於瓶等無者，釋成異品一分轉義。謂無質礙故之因，樂無質礙，故說為有；瓶有質礙，說之為無。是故下，結成不定。" }, { "type": "p", "text": "相違決定者，如立宗言：聲是無常，所作性故，譬如瓶等。有立聲常，所聞性故，譬如聲性。此二皆是猶豫因故，俱名不定。" }, { "type": "p", "text": "六、釋相違決定過。言相違決定者，即決定相違也。語出譯師，詞倒意順。故宗鏡釋云：夫決定相違不定過，立敵共諍一有法，因喻各異，皆具三相，徧是宗法性。同品定有性，異品徧無性，但互不生其正智。兩家猶豫，不能定成一宗，名決定相違不定過。如立下，標定三支。有立下，復立三支。此二下，顯不定過。言相違者，常與無常是相違義。既二相違，互為同異，常宗為同，無常為異；無常為同，常宗為異。言決定者，以立二宗各具三支，皆具三相，是為決定。謂同品之因徧於同品，異品之因徧於異品，為徧是宗法性。同品之因不轉異品，是於同品定有性；異品之因不轉同品，是於異品徧無性。雖則兩宗並出，然於一有法上不能決定，說之為過。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋不定竟下。三、釋相違。" }, { "type": "p", "text": "相違有四，謂：法自相相違因、法差別相違因、有法自相相違因、有法差別相違因等。" }, { "type": "p", "text": "總標相違有四種過，下文一一別釋。" }, { "type": "p", "text": "此中法自相相違因者，如說聲常所作性故，或勤勇無間所發性故，此因唯於異品中有，是故相違。" }, { "type": "p", "text": "一、釋法自相相違因過。言法自相者，謂諸法各有自相，即是所立宗體。言相違者，謂因與宗相違，如說勤勇無間所發性故，豈成非所作之常宗？如說下，標定宗因，以常為宗所作性故，或勤勇無間所發性故為因。此因下，牒因顯過，謂宗是常性非所作，則所作性故之因，唯於異品無常中有，是故相違，以諸無常所作性故。" }, { "type": "p", "text": "法差別相違因者，如說眼等必為他用，積聚性故，如臥具等。此因如能成立眼等必為他用，如是亦能成立所立法差別相違積聚他用，諸臥具等為積聚他所受用故。" }, { "type": "p", "text": "二、釋法差別相違因過。言法差別相違因者，是諸法中有差別義，因不能成，說為相違。如說下，標定三支，謂眼等五根為有法，必為他用為宗，積聚性故為因，如臥具等為喻。以眼等根不自用故，必眼等識以為根用，故立宗言必為他用。又眼等根元為地、水、火、風、色、香、味、觸八法所成，是積聚義故，以積聚性故為因，以臥具等眾緣所成，亦必為他用，故說為喻。此因下，牒因成宗。如是下，顯法差別相違因過。余觀諸家解此章意，俱引金七十論為證，彼此語勢含胡，發明未透，令學者視此不爽。今以三分之理明之，其意似暢，試更言之。法差別者，為眼等根作。前陳有法，推根之義有差別故，所立之法亦有差別。根是相分，為眼等識之所依。識是見分，為眼等根之所發。相見各異，故說眼自積聚必為他識所用，即立宗云必為他用。又相見分為自證分之用，其自證分為相見分之體，體持業用，用不為他，復立宗云必不為他用。故以眼等根名有法自相，必為他用，必不為他用，名法之差別，今之積聚性。故因會於如臥具等喻，但成必為他用宗，不得成必不為他用宗，是因與差別宗相違。故論中云此因如能成立眼等必為他用者，縱許成立宗中一分義，如是亦能成立所立法差別者，顯宗中亦有差別一分義，於因亦當能成立。但以必不為他用宗，會積聚之因、他用之宗俱相違故，故云相違積聚他用。又云諸臥具等為積聚他所受用故者，釋成因喻俱為他用，故於宗中差別一分必不為他用相違。" }, { "type": "p", "text": "有法自相相違因者，如說有性非實非德非業，有一實故、有德業故，如同異性。此因如能成遮實等，如是亦能成遮有性，俱決定故。" }, { "type": "p", "text": "三、釋有法自相相違因過。有法自相者，即前陳宗依之自相。言相違者，因不能成有法自相，故說相違。原於勝論師計六句義，第四句為大有句，實、德、業三同一有故，離實、德、業外別有一法為體，由此大有有實等故。今言有性，即彼大有句義。如說下，標定三支，以大有性為前陳宗依。由此有性離實、德、業別有實體，故說非實非德非業為宗。又此有性元為實、德、業三同一有故，故說有一實故、有德業故為因。又此有性有實、德、業為同，非實、德、業為異，故說如同異性為喻。此因下，牒因成宗，顯相違過。謂有一實等因成非實等宗，豈不互相遮止？故云遮實等之非實等宗。如是下，顯因展轉與有法自相相違。謂有一實等因既遮非實等宗，則有法中亦有非實等義，豈不亦遮？故云如是亦能成遮有性中之非實等。俱決定故者，謂宗及有法與因相違，俱決定故。" }, { "type": "p", "text": "有法差別相違因者，如即此因，即於前宗有法差別作有緣性，亦能成立與此相違作非有緣性，如遮實等俱決定故。" }, { "type": "p", "text": "四、釋有法差別相違因過。言有法差別者，謂前陳宗依有差別義。言相違者，因不能成差別義故。如即下，牒因成有法。即此因者，即前有一實等因。即於前宗有法差別者，即前大有性中非實德業有實德業之差別。作有緣性者，以有一實等因成有實等有性，謂之有緣。亦能下，釋成相違義。謂有一實等因既能成立有法中有實等一分，亦能成立與此有實等相違非實等一分。以有一實等因成非實等之有法，是作非有緣性。既非有緣，則有一實等因不能成有法中非實等，亦不能成有法中有實等，故云如遮實等，俱決定故。謂前章宗及有法俱遮，則此有法中差別二義亦爾。" }, { "type": "p", "text": "△三、釋相違竟。通上。二、釋似因竟。下三、釋似喻，分二：一、結前總標。" }, { "type": "p", "text": "已說似因，當說似喻。似同法喻有其五種：一能立法不成、二所立法不成、三俱不成、四無合、五倒合。似異法喻亦有五種：一所立不遣、二能立不遣、三俱不遣、四不離、五倒離。" }, { "type": "p", "text": "結前已說似因，起後當說似喻。似同法喻，似異法喻，各有五過，名為似喻。下文別釋。" }, { "type": "p", "text": "△一、結前總標竟。下二、別釋同異。分二：一、同喻五種。" }, { "type": "p", "text": "能立法不成者，如說聲常，無質礙故。諸無質礙見彼是常，猶如極微。然彼極微所成立法常性是有，能成立法無質礙無，以諸極微質礙性故。" }, { "type": "p", "text": "一釋似同法喻中能立不成過。因是能成立法喻，於因上不轉，故曰不成。如說下，標定宗。因以常為宗，無質礙故為因。諸無下，牒因及宗，引喻合成。然彼下，牒喻顯過。謂極微性常，於所成立宗常性是有；極微質礙，於能成立因無質礙無，故云以諸極微質礙性故。" }, { "type": "p", "text": "所立法不成者，謂說如覺。然一切覺能成立法無質礙有，所成立法常住性無，以一切覺皆無常故。" }, { "type": "p", "text": "二、釋似同法喻中所立不成過。宗是所成立，法喻於宗上不轉，故曰不成。謂說如覺者，引喻合前宗因。謂以常為宗，無質礙為因，如覺為喻。然一切下，牒喻顯過。一切覺者，即有分別生滅心也。覺性無礙，於能成立因無質礙有；覺性無常，於所成立宗常性是無。故云以一切覺皆無常故。" }, { "type": "p", "text": "俱不成者，復有二種：有及非有。若言如瓶，有俱不成；若說如空，對非有論，無俱不成。" }, { "type": "p", "text": "三、釋似同法喻中能、所俱不成過。謂喻於宗、因上俱不能轉，名俱不成。復有二種：有及非有者，分開同品、異品兩章。以有名同品，非有名異品，即前能立門中云：如有非有，說名非有。文出於此。若言如瓶者，引喻合前同品宗、因有俱不成者，顯過。謂瓶體無常，會前同品常宗不成；瓶有質礙，會前無質礙因不成。有即同品，故云有俱不成，以瓶等之喻於同品宗、因俱不成故。若說如空，對非有論者，引喻合異品宗、因，以前同品常宗，異品應無常宗。同品之因是無質礙，異品之因為有質礙。說如空者，空性是常，不成異品無常之宗；空性無礙，不成異品有礙之因。非有即無，無即異品，故云無俱不成，以如空之喻於異品宗、因俱不成故。" }, { "type": "p", "text": "無合者，謂於是處無有配合，但於瓶等雙現能立所立二法，如言於瓶見所作性及無常性。" }, { "type": "p", "text": "四、釋似同法喻中無有合詞過。謂於下，標定具三支義。如言下，明無合詞顯過。謂立量之法雖有三支，必具合離二詞以為同異之式。合必先因後宗，離則先宗後因。以因為能成立法，故先之；宗是所成立法，故次之；喻為宗因之明訓，故又次之。今同品中雖具瓶等為喻，所作性故為因，及無常性為宗，而無合詞之式，是為有過。" }, { "type": "p", "text": "倒合者，謂應說言諸所作者皆是無常，而倒說言諸無常者皆是所作。" }, { "type": "p", "text": "五、釋似同法喻中倒置合詞過。謂應下，正顯合詞。而倒下，顯倒合之過。" }, { "type": "p", "text": "如是名似同法喻品。" }, { "type": "p", "text": "結成似同法，喻中五種過。" }, { "type": "p", "text": "△一、同喻五種竟。下二、異喻五種。" }, { "type": "p", "text": "似異法中所立不遣者，且如有言：諸無常者見彼質礙，譬如極微。由於極微所成立法常性不遣，彼立極微是常性故，能成立法無質礙無。" }, { "type": "p", "text": "一、釋似異法喻中所立不遣過。遣者，是遠離義。謂異品喻必遠離於同品宗因，是為異喻體。今既不遣，說之為過。且如下，標定離詞。離則先宗後因，故以無常宗先之，質礙因次之，極微喻又次之。由於下，牒喻顯過。謂極微性常，於前同品所成立法常宗不遣，故云彼立極微是常性故。極微質礙能遣同品無質礙因，故云無質礙無。無即遣義。" }, { "type": "p", "text": "能立不遣者，謂說如業但遣所立、不遣能立，彼說諸業無質礙故。" }, { "type": "p", "text": "二、釋似異法喻中能立不遣過。謂說如業者，引喻會同品宗因顯過。業性無常，於前同品所立常宗有遠離義，故云但遣所立。業性無礙，於同品中無質礙因相順，故云不遣能立。" }, { "type": "p", "text": "俱不遣者，對彼有論說如虗空，由彼虗空不遣常性、無質礙性，以說虗空是常性故、無質礙故。" }, { "type": "p", "text": "三、釋似異法喻中能所俱不遣過。俱不遣者，謂異品喻與同品中宗因相順，名俱不遣。對彼有論說如虗空者，有即同品，對前同品宗因引喻配合。由彼下，顯過。謂空性是常，不遣同品常性之宗；空性無礙，不遣同品無礙之因。故云以說虗空是常性故，無質礙故。" }, { "type": "p", "text": "不離者，謂說如瓶見無常性、有質礙性。" }, { "type": "p", "text": "四、釋似異法喻中無離詞過。立量之法合成同品，必有離詞顯異品式。今者但有異品三支之名，闕於離詞，不合軌式，說之為過。" }, { "type": "p", "text": "倒離者，謂如說言：諸質礙者，皆是無常。" }, { "type": "p", "text": "五、釋似異法喻中倒置離詞，過因明之。法離則先宗後因，今以因先宗後，是為倒置，說之為過。" }, { "type": "p", "text": "△二、異喻五種竟。通上。三、釋似喻竟。下四、結前科。" }, { "type": "p", "text": "如是等似宗因喻言，非正能立。" }, { "type": "p", "text": "通結前來似宗、似因、似喻之言，共成三十三過，故云非正能立。" }, { "type": "p", "text": "△四、結前科竟。通上二、釋似能立門竟。下三、釋現量門。" }, { "type": "p", "text": "復次，為自開悟，當知唯有現、比二量。此中現量，謂無分別。若有正智，於色等義離名種等所有分別，現現別轉，故名現量。" }, { "type": "p", "text": "復次下雙標二量者，以現比量俱是自證自解境界，故云為自開悟。此中現量謂無分別者，標定現量是不起分別義。若有下釋成。謂正智起時，於色聲香味觸邊不起名言種子所有分別，而能於五塵上現現別轉，故名現量。名言種者，是習所成明記不忘，念念熏習成種子義。如孩孺時眼見於色，人言為色積習於心；耳聞於聲，人言為聲積習於心。日積月累熏成種子，後於聲色門中從種發起聲色名言，謂之名種。今說離名種等所有分別，而又言現現別轉者，是於聲色門中無分別義。如鏡現像歷歷分明，是於五塵現現別轉；鏡無留礙，是離名種所有分別。" }, { "type": "p", "text": "△三、釋現量門竟下。四、釋比量門。" }, { "type": "p", "text": "言比量者，謂藉眾相而觀於義。相有三種，如前已說。由彼為因，於所比義有正智生，了知有火或無常等，是名比量。於二量中即智名果，是證相故。如有作用而顯現故，亦名為量。" }, { "type": "p", "text": "言比量者，牒科標舉。謂藉眾相而觀於義者，釋比量二字。眾相釋比，觀義釋量。相有下，釋成眾相。言三種者，即宗、因、喻。如前已說者，能立門中已說三支。問：此中三相與因中何異？答：因中三相唯屬於因，與宗為因，名能成立。此中三相總攝三支，與智為因，名為比量，是故不同。由彼下，釋比量。謂由無過三支為因，比之生智為果，故云於所比義有正智生。正智既生，了知有火或無常等，是比量義。於二量中即智名果者，謂現比量皆以生智為果。比量以三支為因，生有分別正智為果，能證所比義故。現量以色等為因，生無分別正智為果，能證色等自相，故云是證相故。如有作用而顯現故亦名為量者，別明世𡛇等量，謂遷流作用顯現世量，塵點作用顯現數量，質礙作用顯現色量，頑虗作用顯現空量，屈曲作用顯現形量，光明作用顯現影量，如是等量皆以作用而顯現故。" }, { "type": "p", "text": "△四、釋比量門竟。下五、釋似現量門。" }, { "type": "p", "text": "有分別智於義異轉，名似現量。謂諸有智了瓶、衣等分別而生，由彼於義不以自相為境界故，名似現量。" }, { "type": "p", "text": "智有分別，於諸法中不證自相隨起名言，名為異轉，由不了知無常等義。又非比量，但於見聞隨起名言種子所有分別，名似現量。故釋云：謂諸有智了瓶衣等分別而生。何以故？由彼於義不以自相為境界故。" }, { "type": "p", "text": "△五、釋似現量門竟。下六、釋似比量門。" }, { "type": "p", "text": "若似因智為先所起諸似義智，名似比量。似因多種，如先已說。用彼為因，於似所比諸有智生不能正解，名似比量。" }, { "type": "p", "text": "似因智者，因是比量，謂似比量所生之智名似因智。為先所起諸似義智名似比量者，即前帶過三支，於諸義中似有所知，不能正了無常等義，但名相似比量。似因多種下。釋成。謂前已說三十三過名為多種，即是多言用彼多過為因，於所比義雖有智生不能正解，故說名似。" }, { "type": "p", "text": "△六、釋似比量門竟。下七、釋能破門。" }, { "type": "p", "text": "復次，若顯示能立過失，說名能破。謂初能立缺減過性、立宗過性、不成因性、不定因性、相違因性及喻過性。顯示此言，開曉問者，故名能破。" }, { "type": "p", "text": "能立門中若有過失，正能顯示，是能破義。謂初下。釋成顯過。初能立者，即是前陳宗依，依彼有法宗可立故。若得圓滿成就，謂之有法極成。稍有缺減，說之為過。立宗過者，即前九種。因不成者，即前四種。因不定者，即前六種。因相違者，即前四種。喻有過者，即前十種。若能顯示三十三種過，言開曉問者，故名能破。" }, { "type": "p", "text": "△七、釋能破門竟。下八、釋似能破門。" }, { "type": "p", "text": "若不實顯能立過言，名似能破。謂於圓滿能立顯示缺減性言，於無過宗、有過宗言，於成就因、不成因言，於決定因、不定因言，於不相違因、相違因言，於無過喻、有過喻言，如是言說名似能破。以不能顯他宗過失，彼無過故。且止斯事。" }, { "type": "p", "text": "似能破門容有二義：若能立門自帶有過，敵者不能正顯其非，是似能破，以不能顯他宗過故；若能立門本無有過，岡冐於他亦非真破，以彼無過且止斯事。餘義如文，詞不繁贅。" }, { "type": "p", "text": "△八、釋似能破門竟。通上。二、通釋竟。下三、結顯。" }, { "type": "verse", "lines": [ "已宣少句義。為始立方隅。其間理非理。", "妙辯在餘處" ] }, { "type": "p", "text": "謂已宣演微少句義，為始立一隅擴充之，則六合皆然。苟得其旨，於聲色門，不唯了知常無常義，亦有親證實相者在其間。理者，即前無過三支。言非理者，即前三十三過。餘處妙辯，皆是此中理非理義，故以少句立方隅也。" }, { "type": "p", "text": "△三、結顯竟。" }, { "type": "juan", "text": "因明入正理論直疏終" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "head", "text": "No. 858-A 因明入正理论直疏叙" }, { "type": "p", "text": "夫三相立因，彻诸法之本因；五声定理，入诸法之正理。故三支无过，宗藉能所以肇因；多理极成，喻假异同而生果。若能立俱真，能破俱伪，虽秦仪之辩莫能斥其非，卢骆之文莫能饰其过。繇是毁呰魔外，鉄鍱以是而偃伏；导引天人，金轮以是而依崇。所谓言生智了，正显邪摧，自悟悟他，靡越于此。故于曲女城中立唯识量十有八日，列国群贤无敢诪议，讵非因明证真之力欤？原其兹论，自奘师始译，永明继陈，渐尔鲜闻，邈焉垂绝。高原大师远续余光，志兴厥旨，慨其义趣隐微，初学临文难晓，以质直词疏通蹊迳，令诸览者眼底无全牛矣。余企慕斯文，庆逢法席，愧无所谙，为师皷吹，冀诸同志无泯斯因。" }, { "type": "p", "text": "万历岁次壬子端阳前二日武林后学大善和南书于南屏山中" }, { "type": "juan", "text": "因明入正理论直疏" }, { "type": "byline", "text": "商羯罗主菩萨　造" }, { "type": "byline", "text": "三藏法师　玄奘　译" }, { "type": "byline", "text": "西蜀沙门　明昱　疏" }, { "type": "p", "text": "△将释此论科文分四：一、释题目，二、释论主，三、释译师，四、释论文。且初释题目。" }, { "type": "p", "text": "因者，格诸法之比量；明者，照诸法之正智。非正智，无以照诸法本因；非比量，无以格诸法自相。是以据比量正智，能入诸法正理也。故论主以极成有法、极成能别为宗，徧是宗法为因，显因同品为喻，岂非因明入正理乎？葢因者，是比量义，而有三支。以三支比量为因，名因；言生智了为果，名明；趋进得本，名入；简别偏邪，名正；诸法自相，名理；宾主较言，名论。故云因明入正理论。斯乃观察义中，秘键关钥；权衡智畔，妙转灵枢。诠论量之指归，叙折邪之轨式。苟于一法因明，入一法正理；万法因明，入万法正理。正理既得，正智昭然。如是则能彻穷诸法源头，事事无碍，岂易言哉？但患见谛不亲，立量不真耳。或谓斯典无宜于此方，愚未能知也。" }, { "type": "p", "text": "△一、释题目竟下。二、释论主。" }, { "type": "p", "text": "商羯罗主菩萨造" }, { "type": "p", "text": "梵语商羯罗，此云天主者，唐言也。译师存梵，兼唐为名，故云天主。菩萨者，梵语从略，若具足应云菩提萨埵。菩提云觉，萨埵云情，以论主自既觉已，复觉有情，故以菩提萨埵称之。今从略，唯名菩萨。造者，为也。虽义祖先觉，又从自制，故云造也。" }, { "type": "p", "text": "△二、释论主竟下。三、释译师。" }, { "type": "p", "text": "三藏法师玄奘译" }, { "type": "p", "text": "三藏者，经、律、论也。经以贯理，律以严戒，论较是非，简别邪正。法师俱善，故以三藏称之。既善三藏，为人所师，复以法师为名耳。" }, { "type": "p", "text": "△三、释译师竟。下四、释论。文分三：一、总标，二、通释，三、结显。且初总标。" }, { "type": "verse", "lines": [ "能立与能破，及似唯悟他，现量与比量，", "及似唯自悟" ] }, { "type": "p", "text": "此颂一论之纲宗，揭示八门二益之梗槩，欲令学者知其要也。能立者，三支无过。能破者，正显其非。似能立者，三十三种过随之。似能破者，不定不成等谬斥。现量者，谓离名言所有分别。比量者，谓藉众相而观于义。似现量者，于义异转。似比量者，不能正解。唯悟他者，以前四门，俱是显示益他之义，故云悟他。唯自悟者，以后四门，俱是自证自解境界，故云自悟。是以八门二益，总该一论之旨矣。" }, { "type": "p", "text": "如是总摄诸论要义。" }, { "type": "p", "text": "结成颂中所诠，该诸论之要义也。" }, { "type": "p", "text": "△一、总标竟。下二、通释，分八：一、能立门，二、似能立门，三、现量门，四、比量门，五、似现量门，六、似比量门，七、能破门，八、似能破门。一又分三：一、总标能立，二、别释三支，三、结成立义。且初总标能立。" }, { "type": "p", "text": "此中宗等多言名为能立，由宗、因、喻多言开示诸有问者未了义故。" }, { "type": "p", "text": "谓此能立门中所诠宗、因、喻之多言无过，名为能立。问：何用三支方为能立？答：由宗、因、喻多言，方能开示诸有问者未了义故。谓诸问者不了诸法本因，于常、无常等宗犹豫不决。论主立三支比量，使知因为宗、法，喻为明训，于无常等宗了然自决矣。又宗、因、喻各有多理，名为多言。宗中多言有九：一、现量不相违，二、比量不相违，三、自教不相违，四、世间不相违，五、自语不相违，六、能别宗体极成，七、所别宗依极成，八、能、所俱极成，九、无相符极成。因中多言有三：一、能成，二、决定，三、不相违。能成有四：一、两俱能成，立敌共许故；二、随一能成，敌者亦许故；三、决定能成，无犹豫故；四、所依能成，有有法故。决定有六：一、决定非共因，于异品无故；二、决定非不共因，于同品有故；三、决定非同品一分转，异品徧转；四、决定非异品一分转，唯许同品宜徧转；五、决定非俱品一分转；六、决定非相违。不相违有四：一、因不相违法自相；二、因不相违法差别；三、因不相违有法自相；四、因不相违有法差别。喻中多言有二：一、同喻；二、异喻。一、同喻有五：一、同喻能成因；二、同喻能成宗；三、宗、因俱能成；四、三支配合辞；五、辞不颠倒合。二、异喻有五：一、异喻能遣宗；二、异喻能遣因；三、宗、因俱能遣；四、三支配离辞；五、辞不颠倒离。应知多言皆理为过，则三十三过名似能立。反过为理，亦三十三理名真能立。故龙树云：即此多言，说名能立及似能立。随其所应，为开悟他，说此能立及似能立。" }, { "type": "p", "text": "△一、总标能立竟。下二、别释三支，分三：一、释宗，二、释因，三、释喻。且初释宗。" }, { "type": "p", "text": "此中宗者，谓极成有法，极成能别差别性故，随自乐为所成立性，是名为宗。如有成立声是无常。" }, { "type": "p", "text": "法不孤起，仗境方生。凡所立宗，须前陈一法为宗依，法中无过，故云极成有法。推寻此法，是真是妄，常无常等，立为宗旨。以能辩别此法无谬，故云极成能别。后陈宗体既为能别，则前陈宗依为所别也。又宗者，本也，导也，崇也。立宗为本，则导引众义崇之。故立无常为宗，因喻亦宜无常；立常为宗，因喻亦宜为常。是立宗无过，故云极成能别也。差别性故，随自乐为者，谓前陈有法中，有差别义，随自意乐，取一义为宗。如以玉为前陈有法，成立宗依。论玉之质为坚，玉之色为白，是为差别性。于差别中，立坚立白，随自乐为也。所成立性，是名为宗者，释成宗体也。所成立者，即宗之名。对后因说，名所成立。以宗为所成，由因为能成。谓虽立宗，其理未确，必举因成，宗义方定。故以因为能成立，宗为所成立也。复举例云：如立声为前陈有法，是无常为宗。声有生灭，理必无常，是为极成" }, { "type": "p", "text": "△一、释宗竟下。二、释因。" }, { "type": "p", "text": "因有三相。何等为三？谓徧是宗法性，同品定有性，异品徧无性。云何名为同品、异品？谓所立法均等义品，说名同品。如立无常，瓶等无常，是名同品。异品者，谓于是处无其所立，若有是常，见非所作，如虗空等。此中所作性，或勤勇无间所发性，徧是宗法，于同品定有性，异品徧无性，是无常等因。" }, { "type": "p", "text": "因是宗之法性，故以宗法为因。品是一切义名，都以三支名品。定有徧无，俱显因性。因有三相者，谓俱品、同品、异品也。言徧是宗法性者，是显俱品义。以同品之因唯徧同品之宗，异品之因唯徧异品之宗，名徧是宗法。故龙树以徧是宗法为俱品。同品定有性，异品徧无性者，谓同品之因定有，于异品中徧无。以同品之因不转异品，是为无过。云何下，双征。谓所下，别释。言所立法者，即是所成立之宗。谓宗与因，其义均平，是同品义。如立下，举例。谓立无常为宗，瓶等为喻，以瓶等是无常义故。是名同品者，结成所立之宗同于瓶等喻也。异品下，别释异品。谓于是处无其所立者，谓异品因处无同品所立之宗。若有是常者，谓异品处若有所立，定是常法，故立异品。三支云：是常为宗，见非所作为因，如虗空等喻。以常宗异无常，非所作性异于所作，虗空等喻异于瓶等，故名异品。此中下，结成因义。言所作性者，谓有为法是所作性，殷勤勇猛，无间所发，亦是所作义故。徧是宗法者，谓上所作性，于无常宗为同品，于常宗为异品，故名徧是宗法。于同品定有性，异品徧无性者，意谓无常为宗，则所作性同有异无；若常为宗，则所作性同无异有。同品有故，徧于同品；异品有故，徧于异品。故论云：无常等者，等于常宗。结显此因徧无常宗之同品，亦徧常宗之异品，故云徧是宗法。" }, { "type": "p", "text": "△二、释因竟下。三、释喻。" }, { "type": "p", "text": "喻有二种：一者、同法，二者、异法。同法者，若于是处显因同品决定有性，谓若所作见彼无常，譬如瓶等。异法者，若于是处说所立无因徧非有，谓若是常见非所作，如虗空等。此中常言表非无常，非所作言表无所作，如有非有说名非有。" }, { "type": "p", "text": "一、同法者，法即宗因。宗依名有法，宗体但名法。因名宗法故，宗因俱名法。以喻必同同品宗因，故名同法。二、异法者，谓异品喻虽同，异品之宗因必不同于同品之法，故名异法。同法者下，释成同喻之义。若于是处者，即同法喻处也。显因同品者，显能成立之因同于喻也。决定有性者，谓同法喻中决定有同品之因性。谓若下，举例。以所作性故之因，见彼无常之宗，譬如瓶等为喻。异法者下，释成异喻。是处者，即异喻之处。说所立无者，谓无同品所立之宗。因徧非有者，谓同品之因于异品中徧非有故。复立异品云：谓若是常为宗，见非所作为因，如虗空等为喻。此中不释成异品异于同品之义。谓此异品中常宗之言，表非同品无常之宗；非所作言，表无同品所作之因。如有下，举例释成同品异品义。谓如有有，必有非有。言有即同品，非有即异品。以异品中非有同品之义，故说异品名为非有。故下论云：对彼有论，有即同品；对非有论，即对异品。" }, { "type": "p", "text": "△三、释喻竟。通上二、别释三支竟，下三、结成立义。" }, { "type": "p", "text": "已说宗因等。如是多言，开悟他时说名能立。如说声无常者，是立宗言；所作性故者，是宗法言；若是所作，见彼无常如瓶等者，是随同品言；若是其常，见非所作如虗空者，是远离言。惟此三分说名能立。" }, { "type": "p", "text": "已说下，谓前已立三支无过开晓于人，故名能立。如说下，释成所立。三支名义原于立宗，必先有法为宗依，故举声为前陈。推声之体无常，非实有性，故立后陈无常为宗，是为立宗言也。声有所作，理必无常，无常之宗法于所作，故云所作性故者，是宗法言为因也。若是所作下，举合词明同品。因明之法，合必先能后所，离则先所后能，故云若是所作者，是先举能成立之因。见彼无常者，次合所成立之宗，然后合喻，故如瓶等。是随同品言者，结成合词。若是其常下，举离词明异品。离则先所后能，故先举所成立之常宗，次陈能成立之非所作因，然后举喻，如虗空等。谓是远离言者，结成离词。复总结云：唯此宗、因、喻之三分无过，说名能立。" }, { "type": "p", "text": "△三、结成立义竟。通上。一、释能立门竟。下二、释似能立门，分四：一、释似宗，二、释似因，三、释似喻，四、结前科。一、释似宗，分二：一、总标带过。" }, { "type": "p", "text": "唯乐成立，由与现量等相违故，名似立宗。谓现量相违，比量相违，自教相违，世间相违，自语相违，能别不极成，所别不极成，俱不极成，相符极成。" }, { "type": "p", "text": "虽乐下，总标似宗。谓现量下，明九种带过。" }, { "type": "p", "text": "△一、总标带过竟下。二、别释九种。" }, { "type": "p", "text": "此中现量相违者，如说：声非所闻。" }, { "type": "p", "text": "一、释现量相违过。谓现量者，取境清明，不带名言数量，犹如镜面现诸影像，非无其像，去则无留。今立者，既说声尘为有法，又立非所闻为宗，如说镜像非镜面现，岂不相违？" }, { "type": "p", "text": "比量相违者，如说瓶等是常。" }, { "type": "p", "text": "二、释比量相违过。言比量者，理门论说：为显所比，故说宗言。应知立宗，于所比义能观察故，名为比量。今立者，以瓶等为有法，定常为宗。然常非所作，瓶等不成；瓶等所作，常义非有。龙树云：所作非常故，常非所作故。较之比量相违，明如指掌。" }, { "type": "p", "text": "自教相违者，如胜论师立声为常。" }, { "type": "p", "text": "三、释自教相违过。外道所计，不出四句，谓有句、无句、俱句、不俱句。胜论计异，即是无句。今以声为宗依，定常为宗体，则常非无句，亦非异句，故与自教无句、异句俱相违也。" }, { "type": "p", "text": "世间相违者，如说怀兔，非月有故。又如说言：人顶骨净，众生分故，犹如螺贝。" }, { "type": "p", "text": "四、释世间相违过。诸世间人说兔望月踏影成胎，今说怀兔非月有故，故与世间所说相违。又如下复立比量，显与世相违。量云：人顶骨为宗依，立净为宗体，众生分故为因，犹如螺贝为喻。世人谓余尸骸顶骨皆为不净，以从青瘀膀胀烂坏至白骨等皆不净故。今立净为宗，岂不相违？如他国中以人顶骨为󴥰喇碗及为数珠，是此类故。" }, { "type": "p", "text": "自语相违者，如言我母是其石女。" }, { "type": "p", "text": "五、释自语相违过。为我母者，必能生育，方有我身。若言我母是其石女，石女不育，我从何生？是为自语相违之过。" }, { "type": "p", "text": "能别不极成者，如佛弟子对数论师立声灭坏。" }, { "type": "p", "text": "六、释能别宗体带过。能别者，谓能辩别宗依之义立为宗体，故说宗体名为能别。不极成者，以立宗体，敌者不许，名带过故。原佛弟子立声灭坏是无常义，其理极成。但对数论师立，便不极成。以数论师执一执有为宗俱是常义，不许灭坏。今以声为所别有法，灭坏为能别宗体，彼既不许，是不极成。以因明之法立敌共许，方成宗体。苟非其制，便为带过。" }, { "type": "p", "text": "所别不极成者，如数论师对佛弟子说：我是思。" }, { "type": "p", "text": "七、释所别宗依带过。言所别者，是前陈宗依，以带过故，名不极成。数论师以神我为宗依，立思为宗体，虽则不违自教，对佛弟子便不极成。以佛说法一切无我，故佛弟子不许有我，则所别我为不极成。" }, { "type": "p", "text": "俱不极成者，如胜论师对佛弟子，立我以为和合因缘。" }, { "type": "p", "text": "八、释能所二俱带过。所言俱不极成者，是能别、所别二俱带过，为俱不成。据佛弟子无我为宗，则于所别我上不成。以胜论师执异为宗，无和合义。又执无句即无因缘，故于能别和合因缘亦不极成。今详能别、所别俱不极成者，唯在宗依宗体上说。以宗中云：此中宗者，谓极成有法，极成能别。应知立宗必得彼此共许，无诸过难，名为极成。若不共许，是无圆满极成就义。" }, { "type": "p", "text": "相符极成者，如说：声是所闻。" }, { "type": "p", "text": "九、释相符极成之过。言相符者，于声有法，立所闻为宗，则诸世间及与圣教皆同此义，故名相符。问：若谓相符，于理极成，何名为过？答：因明之法，立敌共诤，是为宗体。今既相符，无共诤义，亦是带过。" }, { "type": "p", "text": "如是多言，是遣诸法自相门故，不容成故，立无果故，名似立宗过。" }, { "type": "p", "text": "结前九种带过。所言遣者，是远离义。言自相者，是法性义。如瓶衣等无常为自相，虗空等义常为自相。若以瓶衣为常，虗空等义又为无常，是谓遣诸法自相门故。不容成立亦无果，以不生智是无果义，故名似立宗过。" }, { "type": "p", "text": "△二、别释九种竟。通上。一、释似宗竟。下二、释似因，分二：一、结前总标。" }, { "type": "p", "text": "已说似宗，当说似因。不成、不定及与相违，是名似因。" }, { "type": "p", "text": "结前已说似宗，起后当说似因。不成、不定及相违者，总标三科，名似立因，下文别释。" }, { "type": "p", "text": "△一、结前总标竟。下二、别释似因，分三：一、释不成，二、释不定，三、释相违。且初释不成。" }, { "type": "p", "text": "不成有四：一、两俱不成，二、随一不成，三、犹豫不成，四、所依不成。" }, { "type": "p", "text": "总分不成，有四种过，下文一一别释。" }, { "type": "p", "text": "如成立声为无常等，若言是眼所见性故，两俱不成。" }, { "type": "p", "text": "一、释两俱不成过。立声为无常等者，谓以声为宗依，或立无常及常为宗体。若言眼所见性故为因，声非眼家所见，彼此共知，是故立者、敌者俱不许声为眼所见，名俱不成。又据龙树云：若有彼此不同许者，定非宗法。如有成立声是无常，眼所见性故。彼谓声是耳闻，云眼所见，立、敌两家俱不听许，是故说为两俱不成。" }, { "type": "p", "text": "所作性故，对声显论，随一不成。" }, { "type": "p", "text": "二、释随一不成过。谓将所作性故之因，对彼声显外道论无常义，彼不许声是所作性，是为随一不成之过。龙树云：又若敌论不同许者，如对显论所作性故。彼以显字为敌者之名，敌者不许声为所作，是故说为随一不成。问：此中彼此不许，与宗中彼此不许何别？答：宗中不许，通于宗依、宗体，说为不极成过。以立宗时，必具极成有法、极成能别，名为能立。若彼不许，是不极成。此中不许，唯在宗法性上说不成过。宗法性者，是生起因，名能成立。彼若不许，是不能成。虽则许与不许彼此皆同，而于极成了因及能成生因有差别故。龙树云：此中乃言宗者，唯取有法或有宗声，唯诠于法宗也。此中宗法因也，唯取立论及敌论者，决定同许。何以故？今此唯依证了因故因证宗也，但由智力了所说义宗也，非如生因由能起用因也。彼中难云：若尔，既取智为了因，是言便失能成立义。彼复答云：此亦不然，令彼忆念本极成故极成有法、极成能别。是故此中唯取彼此俱定许义，即为善说。" }, { "type": "p", "text": "于雾等性起疑惑时，为成大种和合火有而有所说，犹豫不成。" }, { "type": "p", "text": "三、释犹豫不成过。雾等性者，等于烟性。雾为水大之种，烟为和合火有。谓若于雾于烟犹豫不决，不能定知诸法本因，是似因过。以雾等性是宗法性，名之为因。于因不决，故名犹豫不成因之过也。" }, { "type": "p", "text": "虗空实有，德所依故，对无空论，所依不成。" }, { "type": "p", "text": "四、释所依不成过。胜论所宗六句义中，实句有九，空居第五。德句义有二十四种，谓色、香、味、触等，俱以空为所依，故立虗空为有法。实有为宗，德所依故为因。对无空论有不成过，以有外道谓色与空质碍是有，空性是无，不见虗空有往来故。彼不许有，则德所依空性不成，亦是因中之过也。" }, { "type": "p", "text": "△一、释不成竟下。二、释不定。" }, { "type": "p", "text": "不定有六：一、共，二、不共，三、同品一分转、异品徧转，四、异品一分转、同品徧转，五、俱品一分转，六、相违决定。" }, { "type": "p", "text": "总标不定有六种过，下文一一别释。" }, { "type": "p", "text": "此中共者，如言声常，所量性故。常、无常品皆共此因，是故不定。为如瓶等所量性故，声是无常？为如空等所量性故，声是其常？" }, { "type": "p", "text": "一、释共中因不定过。如言：声是有法，定常为宗，所量性故为因。此中标定所立宗因，复出过云：常无常品皆共此因，是故不定。以所量性故之因，于常宗喻及无常宗喻皆是共故。为如下，释成不定义。为如瓶等所量性故，喻声有法宗是无常，以彼瓶有大小浅深皆所量故。为如空等所量性故，喻声有法宗是其常，以彼虗空远近方圆俱可量故。是为所量性故之因，宽于常无常品中共有为过。" }, { "type": "p", "text": "言不共者，如说声常，所闻性故。常无常品皆离此因，常无常外余非有故，是犹豫因。此所闻性其犹何等？" }, { "type": "p", "text": "二、释不共因不定过。声是有法定常为宗，所闻性故为因。此中标定宗因，复显不定过。云常无常品皆离此因，谓所闻性于常宗喻及无常喻皆远离故。何则？为如瓶等非所闻性，喻声有法宗是无常；为如空等非所闻性，喻声有法宗是其常。以瓶与空皆眼见故，非所闻性是故相离，常无常外余非有故。是犹豫因者，明不定义。此所闻性其犹何等者，是明不共义。" }, { "type": "p", "text": "同品一分转异品徧转者，如说声非勤勇无间所发，无常性故。此中非勤勇无间所发宗，以电、空等为其同品，此无常性于电等有、于空等无。非勤勇无间所发宗，以瓶等为异品，于彼徧有。此因以电、以瓶为同法故，亦是不定。为如瓶等无常性故，彼是勤勇无间所发；为如电等无常性故，彼非勤勇无间所发。" }, { "type": "p", "text": "三、释同品一分转、异品徧转过。如说下，标定宗。因非勤勇无间所发为宗，无常性故为因。此中下，牒宗引喻。此无常下，明因于喻一分不转为过。以电无常，于因得转，空性是常，因非有故。非勤勇下，复牒同宗引异品喻。于彼徧有者，显因与瓶皆是无常，是徧转义。此因下，显不定过。谓电、瓶二喻同是无常法故。为如下，释成因喻。分转、徧转，明不定义。谓瓶等之喻无常，是勤勇无间所发，合无常性故之因能成；异品之宗，是勤勇无间所发。为如电等之喻无常，非勤勇无间所发，合无常性故之因能成；同品之宗，非勤勇无间所发，则知无常性。故因宽于同品、异品，为不定过。以于异品不当转处而反徧转，同品尽当转处唯得一分，岂非过耶？" }, { "type": "p", "text": "异品一分转、同品徧转者，如立宗言：声是勤勇无间所发，无常性故。勤勇无间所发宗，以瓶等为同品，其无常性于此徧有。以电、空等为异品，于彼一分，电等是有，空等是无。是故如前亦为不定。" }, { "type": "p", "text": "四、释异品一分转、同品徧转过。异品下，牒科标举。如立下，标定宗因。以是勤勇无间所发为宗，无常性故为因。勤勇无间下，牒宗引喻。其无常性于此徧有者，显因同品是徧转义。以电、空等下，引异品喻，显不定过。谓无常性故之因，会于电等是无常性，故说是有；会于空等是常性，故说彼是无。是故如前。以电、以瓶为同法故，亦为不定，以不当于异品一分电上转故。" }, { "type": "p", "text": "俱品一分转者，如说声常，无质碍故。此中常宗，以虗空、极微等为同品无质碍性，于虗空等有、于极微等无；以瓶、乐等为异品，于乐等有、于瓶等无。是故此因，以乐、以空为同法故，亦名不定。" }, { "type": "p", "text": "五、释俱品一分转过。言俱品者，谓因于同品、异品各有一分转，如说声常。无质碍故者，标定宗因。以常为宗，无质碍为因。此中下，牒宗引喻以立常宗。虗空性常，极微亦常，宜为同品。无质碍下，释成同品一分转义。谓无质碍故之因，空无质碍，故说为有；极微质碍，说之为无。以瓶、乐等为异品者，瓶等无常，苦、乐亦非常，宜于同品所立常宗为异品喻。于乐等有，于瓶等无者，释成异品一分转义。谓无质碍故之因，乐无质碍，故说为有；瓶有质碍，说之为无。是故下，结成不定。" }, { "type": "p", "text": "相违决定者，如立宗言：声是无常，所作性故，譬如瓶等。有立声常，所闻性故，譬如声性。此二皆是犹豫因故，俱名不定。" }, { "type": "p", "text": "六、释相违决定过。言相违决定者，即决定相违也。语出译师，词倒意顺。故宗镜释云：夫决定相违不定过，立敌共诤一有法，因喻各异，皆具三相，徧是宗法性。同品定有性，异品徧无性，但互不生其正智。两家犹豫，不能定成一宗，名决定相违不定过。如立下，标定三支。有立下，复立三支。此二下，显不定过。言相违者，常与无常是相违义。既二相违，互为同异，常宗为同，无常为异；无常为同，常宗为异。言决定者，以立二宗各具三支，皆具三相，是为决定。谓同品之因徧于同品，异品之因徧于异品，为徧是宗法性。同品之因不转异品，是于同品定有性；异品之因不转同品，是于异品徧无性。虽则两宗并出，然于一有法上不能决定，说之为过。" }, { "type": "p", "text": "△二、释不定竟下。三、释相违。" }, { "type": "p", "text": "相违有四，谓：法自相相违因、法差别相违因、有法自相相违因、有法差别相违因等。" }, { "type": "p", "text": "总标相违有四种过，下文一一别释。" }, { "type": "p", "text": "此中法自相相违因者，如说声常所作性故，或勤勇无间所发性故，此因唯于异品中有，是故相违。" }, { "type": "p", "text": "一、释法自相相违因过。言法自相者，谓诸法各有自相，即是所立宗体。言相违者，谓因与宗相违，如说勤勇无间所发性故，岂成非所作之常宗？如说下，标定宗因，以常为宗所作性故，或勤勇无间所发性故为因。此因下，牒因显过，谓宗是常性非所作，则所作性故之因，唯于异品无常中有，是故相违，以诸无常所作性故。" }, { "type": "p", "text": "法差别相违因者，如说眼等必为他用，积聚性故，如卧具等。此因如能成立眼等必为他用，如是亦能成立所立法差别相违积聚他用，诸卧具等为积聚他所受用故。" }, { "type": "p", "text": "二、释法差别相违因过。言法差别相违因者，是诸法中有差别义，因不能成，说为相违。如说下，标定三支，谓眼等五根为有法，必为他用为宗，积聚性故为因，如卧具等为喻。以眼等根不自用故，必眼等识以为根用，故立宗言必为他用。又眼等根元为地、水、火、风、色、香、味、触八法所成，是积聚义故，以积聚性故为因，以卧具等众缘所成，亦必为他用，故说为喻。此因下，牒因成宗。如是下，显法差别相违因过。余观诸家解此章意，俱引金七十论为证，彼此语势含胡，发明未透，令学者视此不爽。今以三分之理明之，其意似畅，试更言之。法差别者，为眼等根作。前陈有法，推根之义有差别故，所立之法亦有差别。根是相分，为眼等识之所依。识是见分，为眼等根之所发。相见各异，故说眼自积聚必为他识所用，即立宗云必为他用。又相见分为自证分之用，其自证分为相见分之体，体持业用，用不为他，复立宗云必不为他用。故以眼等根名有法自相，必为他用，必不为他用，名法之差别，今之积聚性。故因会于如卧具等喻，但成必为他用宗，不得成必不为他用宗，是因与差别宗相违。故论中云此因如能成立眼等必为他用者，纵许成立宗中一分义，如是亦能成立所立法差别者，显宗中亦有差别一分义，于因亦当能成立。但以必不为他用宗，会积聚之因、他用之宗俱相违故，故云相违积聚他用。又云诸卧具等为积聚他所受用故者，释成因喻俱为他用，故于宗中差别一分必不为他用相违。" }, { "type": "p", "text": "有法自相相违因者，如说有性非实非德非业，有一实故、有德业故，如同异性。此因如能成遮实等，如是亦能成遮有性，俱决定故。" }, { "type": "p", "text": "三、释有法自相相违因过。有法自相者，即前陈宗依之自相。言相违者，因不能成有法自相，故说相违。原于胜论师计六句义，第四句为大有句，实、德、业三同一有故，离实、德、业外别有一法为体，由此大有有实等故。今言有性，即彼大有句义。如说下，标定三支，以大有性为前陈宗依。由此有性离实、德、业别有实体，故说非实非德非业为宗。又此有性元为实、德、业三同一有故，故说有一实故、有德业故为因。又此有性有实、德、业为同，非实、德、业为异，故说如同异性为喻。此因下，牒因成宗，显相违过。谓有一实等因成非实等宗，岂不互相遮止？故云遮实等之非实等宗。如是下，显因展转与有法自相相违。谓有一实等因既遮非实等宗，则有法中亦有非实等义，岂不亦遮？故云如是亦能成遮有性中之非实等。俱决定故者，谓宗及有法与因相违，俱决定故。" }, { "type": "p", "text": "有法差别相违因者，如即此因，即于前宗有法差别作有缘性，亦能成立与此相违作非有缘性，如遮实等俱决定故。" }, { "type": "p", "text": "四、释有法差别相违因过。言有法差别者，谓前陈宗依有差别义。言相违者，因不能成差别义故。如即下，牒因成有法。即此因者，即前有一实等因。即于前宗有法差别者，即前大有性中非实德业有实德业之差别。作有缘性者，以有一实等因成有实等有性，谓之有缘。亦能下，释成相违义。谓有一实等因既能成立有法中有实等一分，亦能成立与此有实等相违非实等一分。以有一实等因成非实等之有法，是作非有缘性。既非有缘，则有一实等因不能成有法中非实等，亦不能成有法中有实等，故云如遮实等，俱决定故。谓前章宗及有法俱遮，则此有法中差别二义亦尔。" }, { "type": "p", "text": "△三、释相违竟。通上。二、释似因竟。下三、释似喻，分二：一、结前总标。" }, { "type": "p", "text": "已说似因，当说似喻。似同法喻有其五种：一能立法不成、二所立法不成、三俱不成、四无合、五倒合。似异法喻亦有五种：一所立不遣、二能立不遣、三俱不遣、四不离、五倒离。" }, { "type": "p", "text": "结前已说似因，起后当说似喻。似同法喻，似异法喻，各有五过，名为似喻。下文别释。" }, { "type": "p", "text": "△一、结前总标竟。下二、别释同异。分二：一、同喻五种。" }, { "type": "p", "text": "能立法不成者，如说声常，无质碍故。诸无质碍见彼是常，犹如极微。然彼极微所成立法常性是有，能成立法无质碍无，以诸极微质碍性故。" }, { "type": "p", "text": "一释似同法喻中能立不成过。因是能成立法喻，于因上不转，故曰不成。如说下，标定宗。因以常为宗，无质碍故为因。诸无下，牒因及宗，引喻合成。然彼下，牒喻显过。谓极微性常，于所成立宗常性是有；极微质碍，于能成立因无质碍无，故云以诸极微质碍性故。" }, { "type": "p", "text": "所立法不成者，谓说如觉。然一切觉能成立法无质碍有，所成立法常住性无，以一切觉皆无常故。" }, { "type": "p", "text": "二、释似同法喻中所立不成过。宗是所成立，法喻于宗上不转，故曰不成。谓说如觉者，引喻合前宗因。谓以常为宗，无质碍为因，如觉为喻。然一切下，牒喻显过。一切觉者，即有分别生灭心也。觉性无碍，于能成立因无质碍有；觉性无常，于所成立宗常性是无。故云以一切觉皆无常故。" }, { "type": "p", "text": "俱不成者，复有二种：有及非有。若言如瓶，有俱不成；若说如空，对非有论，无俱不成。" }, { "type": "p", "text": "三、释似同法喻中能、所俱不成过。谓喻于宗、因上俱不能转，名俱不成。复有二种：有及非有者，分开同品、异品两章。以有名同品，非有名异品，即前能立门中云：如有非有，说名非有。文出于此。若言如瓶者，引喻合前同品宗、因有俱不成者，显过。谓瓶体无常，会前同品常宗不成；瓶有质碍，会前无质碍因不成。有即同品，故云有俱不成，以瓶等之喻于同品宗、因俱不成故。若说如空，对非有论者，引喻合异品宗、因，以前同品常宗，异品应无常宗。同品之因是无质碍，异品之因为有质碍。说如空者，空性是常，不成异品无常之宗；空性无碍，不成异品有碍之因。非有即无，无即异品，故云无俱不成，以如空之喻于异品宗、因俱不成故。" }, { "type": "p", "text": "无合者，谓于是处无有配合，但于瓶等双现能立所立二法，如言于瓶见所作性及无常性。" }, { "type": "p", "text": "四、释似同法喻中无有合词过。谓于下，标定具三支义。如言下，明无合词显过。谓立量之法虽有三支，必具合离二词以为同异之式。合必先因后宗，离则先宗后因。以因为能成立法，故先之；宗是所成立法，故次之；喻为宗因之明训，故又次之。今同品中虽具瓶等为喻，所作性故为因，及无常性为宗，而无合词之式，是为有过。" }, { "type": "p", "text": "倒合者，谓应说言诸所作者皆是无常，而倒说言诸无常者皆是所作。" }, { "type": "p", "text": "五、释似同法喻中倒置合词过。谓应下，正显合词。而倒下，显倒合之过。" }, { "type": "p", "text": "如是名似同法喻品。" }, { "type": "p", "text": "结成似同法，喻中五种过。" }, { "type": "p", "text": "△一、同喻五种竟。下二、异喻五种。" }, { "type": "p", "text": "似异法中所立不遣者，且如有言：诸无常者见彼质碍，譬如极微。由于极微所成立法常性不遣，彼立极微是常性故，能成立法无质碍无。" }, { "type": "p", "text": "一、释似异法喻中所立不遣过。遣者，是远离义。谓异品喻必远离于同品宗因，是为异喻体。今既不遣，说之为过。且如下，标定离词。离则先宗后因，故以无常宗先之，质碍因次之，极微喻又次之。由于下，牒喻显过。谓极微性常，于前同品所成立法常宗不遣，故云彼立极微是常性故。极微质碍能遣同品无质碍因，故云无质碍无。无即遣义。" }, { "type": "p", "text": "能立不遣者，谓说如业但遣所立、不遣能立，彼说诸业无质碍故。" }, { "type": "p", "text": "二、释似异法喻中能立不遣过。谓说如业者，引喻会同品宗因显过。业性无常，于前同品所立常宗有远离义，故云但遣所立。业性无碍，于同品中无质碍因相顺，故云不遣能立。" }, { "type": "p", "text": "俱不遣者，对彼有论说如虗空，由彼虗空不遣常性、无质碍性，以说虗空是常性故、无质碍故。" }, { "type": "p", "text": "三、释似异法喻中能所俱不遣过。俱不遣者，谓异品喻与同品中宗因相顺，名俱不遣。对彼有论说如虗空者，有即同品，对前同品宗因引喻配合。由彼下，显过。谓空性是常，不遣同品常性之宗；空性无碍，不遣同品无碍之因。故云以说虗空是常性故，无质碍故。" }, { "type": "p", "text": "不离者，谓说如瓶见无常性、有质碍性。" }, { "type": "p", "text": "四、释似异法喻中无离词过。立量之法合成同品，必有离词显异品式。今者但有异品三支之名，阙于离词，不合轨式，说之为过。" }, { "type": "p", "text": "倒离者，谓如说言：诸质碍者，皆是无常。" }, { "type": "p", "text": "五、释似异法喻中倒置离词，过因明之。法离则先宗后因，今以因先宗后，是为倒置，说之为过。" }, { "type": "p", "text": "△二、异喻五种竟。通上。三、释似喻竟。下四、结前科。" }, { "type": "p", "text": "如是等似宗因喻言，非正能立。" }, { "type": "p", "text": "通结前来似宗、似因、似喻之言，共成三十三过，故云非正能立。" }, { "type": "p", "text": "△四、结前科竟。通上二、释似能立门竟。下三、释现量门。" }, { "type": "p", "text": "复次，为自开悟，当知唯有现、比二量。此中现量，谓无分别。若有正智，于色等义离名种等所有分别，现现别转，故名现量。" }, { "type": "p", "text": "复次下双标二量者，以现比量俱是自证自解境界，故云为自开悟。此中现量谓无分别者，标定现量是不起分别义。若有下释成。谓正智起时，于色声香味触边不起名言种子所有分别，而能于五尘上现现别转，故名现量。名言种者，是习所成明记不忘，念念熏习成种子义。如孩孺时眼见于色，人言为色积习于心；耳闻于声，人言为声积习于心。日积月累熏成种子，后于声色门中从种发起声色名言，谓之名种。今说离名种等所有分别，而又言现现别转者，是于声色门中无分别义。如镜现像历历分明，是于五尘现现别转；镜无留碍，是离名种所有分别。" }, { "type": "p", "text": "△三、释现量门竟下。四、释比量门。" }, { "type": "p", "text": "言比量者，谓藉众相而观于义。相有三种，如前已说。由彼为因，于所比义有正智生，了知有火或无常等，是名比量。于二量中即智名果，是证相故。如有作用而显现故，亦名为量。" }, { "type": "p", "text": "言比量者，牒科标举。谓藉众相而观于义者，释比量二字。众相释比，观义释量。相有下，释成众相。言三种者，即宗、因、喻。如前已说者，能立门中已说三支。问：此中三相与因中何异？答：因中三相唯属于因，与宗为因，名能成立。此中三相总摄三支，与智为因，名为比量，是故不同。由彼下，释比量。谓由无过三支为因，比之生智为果，故云于所比义有正智生。正智既生，了知有火或无常等，是比量义。于二量中即智名果者，谓现比量皆以生智为果。比量以三支为因，生有分别正智为果，能证所比义故。现量以色等为因，生无分别正智为果，能证色等自相，故云是证相故。如有作用而显现故亦名为量者，别明世𡛇等量，谓迁流作用显现世量，尘点作用显现数量，质碍作用显现色量，顽虗作用显现空量，屈曲作用显现形量，光明作用显现影量，如是等量皆以作用而显现故。" }, { "type": "p", "text": "△四、释比量门竟。下五、释似现量门。" }, { "type": "p", "text": "有分别智于义异转，名似现量。谓诸有智了瓶、衣等分别而生，由彼于义不以自相为境界故，名似现量。" }, { "type": "p", "text": "智有分别，于诸法中不证自相随起名言，名为异转，由不了知无常等义。又非比量，但于见闻随起名言种子所有分别，名似现量。故释云：谓诸有智了瓶衣等分别而生。何以故？由彼于义不以自相为境界故。" }, { "type": "p", "text": "△五、释似现量门竟。下六、释似比量门。" }, { "type": "p", "text": "若似因智为先所起诸似义智，名似比量。似因多种，如先已说。用彼为因，于似所比诸有智生不能正解，名似比量。" }, { "type": "p", "text": "似因智者，因是比量，谓似比量所生之智名似因智。为先所起诸似义智名似比量者，即前带过三支，于诸义中似有所知，不能正了无常等义，但名相似比量。似因多种下。释成。谓前已说三十三过名为多种，即是多言用彼多过为因，于所比义虽有智生不能正解，故说名似。" }, { "type": "p", "text": "△六、释似比量门竟。下七、释能破门。" }, { "type": "p", "text": "复次，若显示能立过失，说名能破。谓初能立缺减过性、立宗过性、不成因性、不定因性、相违因性及喻过性。显示此言，开晓问者，故名能破。" }, { "type": "p", "text": "能立门中若有过失，正能显示，是能破义。谓初下。释成显过。初能立者，即是前陈宗依，依彼有法宗可立故。若得圆满成就，谓之有法极成。稍有缺减，说之为过。立宗过者，即前九种。因不成者，即前四种。因不定者，即前六种。因相违者，即前四种。喻有过者，即前十种。若能显示三十三种过，言开晓问者，故名能破。" }, { "type": "p", "text": "△七、释能破门竟。下八、释似能破门。" }, { "type": "p", "text": "若不实显能立过言，名似能破。谓于圆满能立显示缺减性言，于无过宗、有过宗言，于成就因、不成因言，于决定因、不定因言，于不相违因、相违因言，于无过喻、有过喻言，如是言说名似能破。以不能显他宗过失，彼无过故。且止斯事。" }, { "type": "p", "text": "似能破门容有二义：若能立门自带有过，敌者不能正显其非，是似能破，以不能显他宗过故；若能立门本无有过，冈冐于他亦非真破，以彼无过且止斯事。余义如文，词不繁赘。" }, { "type": "p", "text": "△八、释似能破门竟。通上。二、通释竟。下三、结显。" }, { "type": "verse", "lines": [ "已宣少句义。为始立方隅。其间理非理。", "妙辩在余处" ] }, { "type": "p", "text": "谓已宣演微少句义，为始立一隅扩充之，则六合皆然。苟得其旨，于声色门，不唯了知常无常义，亦有亲证实相者在其间。理者，即前无过三支。言非理者，即前三十三过。余处妙辩，皆是此中理非理义，故以少句立方隅也。" }, { "type": "p", "text": "△三、结显竟。" }, { "type": "juan", "text": "因明入正理论直疏终" } ] }, "special_structures": { "l": 4, "juan": 2, "space": 0, "lg": 2, 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