因明入正理论直疏
No. 858-A 因明入正理论直疏叙
夫三相立因,彻诸法之本因;五声定理,入诸法之正理。故三支无过,宗藉能所以肇因;多理极成,喻假异同而生果。若能立俱真,能破俱伪,虽秦仪之辩莫能斥其非,卢骆之文莫能饰其过。繇是毁呰魔外,鉄鍱以是而偃伏;导引天人,金轮以是而依崇。所谓言生智了,正显邪摧,自悟悟他,靡越于此。故于曲女城中立唯识量十有八日,列国群贤无敢诪议,讵非因明证真之力欤?原其兹论,自奘师始译,永明继陈,渐尔鲜闻,邈焉垂绝。高原大师远续余光,志兴厥旨,慨其义趣隐微,初学临文难晓,以质直词疏通蹊迳,令诸览者眼底无全牛矣。余企慕斯文,庆逢法席,愧无所谙,为师皷吹,冀诸同志无泯斯因。
万历岁次壬子端阳前二日武林后学大善和南书于南屏山中
因明入正理论直疏
△将释此论科文分四:一、释题目,二、释论主,三、释译师,四、释论文。且初释题目。
因者,格诸法之比量;明者,照诸法之正智。非正智,无以照诸法本因;非比量,无以格诸法自相。是以据比量正智,能入诸法正理也。故论主以极成有法、极成能别为宗,徧是宗法为因,显因同品为喻,岂非因明入正理乎?葢因者,是比量义,而有三支。以三支比量为因,名因;言生智了为果,名明;趋进得本,名入;简别偏邪,名正;诸法自相,名理;宾主较言,名论。故云因明入正理论。斯乃观察义中,秘键关钥;权衡智畔,妙转灵枢。诠论量之指归,叙折邪之轨式。苟于一法因明,入一法正理;万法因明,入万法正理。正理既得,正智昭然。如是则能彻穷诸法源头,事事无碍,岂易言哉?但患见谛不亲,立量不真耳。或谓斯典无宜于此方,愚未能知也。
△一、释题目竟下。二、释论主。
商羯罗主菩萨造
梵语商羯罗,此云天主者,唐言也。译师存梵,兼唐为名,故云天主。菩萨者,梵语从略,若具足应云菩提萨埵。菩提云觉,萨埵云情,以论主自既觉已,复觉有情,故以菩提萨埵称之。今从略,唯名菩萨。造者,为也。虽义祖先觉,又从自制,故云造也。
△二、释论主竟下。三、释译师。
三藏法师玄奘译
三藏者,经、律、论也。经以贯理,律以严戒,论较是非,简别邪正。法师俱善,故以三藏称之。既善三藏,为人所师,复以法师为名耳。
△三、释译师竟。下四、释论。文分三:一、总标,二、通释,三、结显。且初总标。
此颂一论之纲宗,揭示八门二益之梗槩,欲令学者知其要也。能立者,三支无过。能破者,正显其非。似能立者,三十三种过随之。似能破者,不定不成等谬斥。现量者,谓离名言所有分别。比量者,谓藉众相而观于义。似现量者,于义异转。似比量者,不能正解。唯悟他者,以前四门,俱是显示益他之义,故云悟他。唯自悟者,以后四门,俱是自证自解境界,故云自悟。是以八门二益,总该一论之旨矣。
如是总摄诸论要义。
结成颂中所诠,该诸论之要义也。
△一、总标竟。下二、通释,分八:一、能立门,二、似能立门,三、现量门,四、比量门,五、似现量门,六、似比量门,七、能破门,八、似能破门。一又分三:一、总标能立,二、别释三支,三、结成立义。且初总标能立。
此中宗等多言名为能立,由宗、因、喻多言开示诸有问者未了义故。
谓此能立门中所诠宗、因、喻之多言无过,名为能立。问:何用三支方为能立?答:由宗、因、喻多言,方能开示诸有问者未了义故。谓诸问者不了诸法本因,于常、无常等宗犹豫不决。论主立三支比量,使知因为宗、法,喻为明训,于无常等宗了然自决矣。又宗、因、喻各有多理,名为多言。宗中多言有九:一、现量不相违,二、比量不相违,三、自教不相违,四、世间不相违,五、自语不相违,六、能别宗体极成,七、所别宗依极成,八、能、所俱极成,九、无相符极成。因中多言有三:一、能成,二、决定,三、不相违。能成有四:一、两俱能成,立敌共许故;二、随一能成,敌者亦许故;三、决定能成,无犹豫故;四、所依能成,有有法故。决定有六:一、决定非共因,于异品无故;二、决定非不共因,于同品有故;三、决定非同品一分转,异品徧转;四、决定非异品一分转,唯许同品宜徧转;五、决定非俱品一分转;六、决定非相违。不相违有四:一、因不相违法自相;二、因不相违法差别;三、因不相违有法自相;四、因不相违有法差别。喻中多言有二:一、同喻;二、异喻。一、同喻有五:一、同喻能成因;二、同喻能成宗;三、宗、因俱能成;四、三支配合辞;五、辞不颠倒合。二、异喻有五:一、异喻能遣宗;二、异喻能遣因;三、宗、因俱能遣;四、三支配离辞;五、辞不颠倒离。应知多言皆理为过,则三十三过名似能立。反过为理,亦三十三理名真能立。故龙树云:即此多言,说名能立及似能立。随其所应,为开悟他,说此能立及似能立。
△一、总标能立竟。下二、别释三支,分三:一、释宗,二、释因,三、释喻。且初释宗。
此中宗者,谓极成有法,极成能别差别性故,随自乐为所成立性,是名为宗。如有成立声是无常。
法不孤起,仗境方生。凡所立宗,须前陈一法为宗依,法中无过,故云极成有法。推寻此法,是真是妄,常无常等,立为宗旨。以能辩别此法无谬,故云极成能别。后陈宗体既为能别,则前陈宗依为所别也。又宗者,本也,导也,崇也。立宗为本,则导引众义崇之。故立无常为宗,因喻亦宜无常;立常为宗,因喻亦宜为常。是立宗无过,故云极成能别也。差别性故,随自乐为者,谓前陈有法中,有差别义,随自意乐,取一义为宗。如以玉为前陈有法,成立宗依。论玉之质为坚,玉之色为白,是为差别性。于差别中,立坚立白,随自乐为也。所成立性,是名为宗者,释成宗体也。所成立者,即宗之名。对后因说,名所成立。以宗为所成,由因为能成。谓虽立宗,其理未确,必举因成,宗义方定。故以因为能成立,宗为所成立也。复举例云:如立声为前陈有法,是无常为宗。声有生灭,理必无常,是为极成
△一、释宗竟下。二、释因。
因有三相。何等为三?谓徧是宗法性,同品定有性,异品徧无性。云何名为同品、异品?谓所立法均等义品,说名同品。如立无常,瓶等无常,是名同品。异品者,谓于是处无其所立,若有是常,见非所作,如虗空等。此中所作性,或勤勇无间所发性,徧是宗法,于同品定有性,异品徧无性,是无常等因。
因是宗之法性,故以宗法为因。品是一切义名,都以三支名品。定有徧无,俱显因性。因有三相者,谓俱品、同品、异品也。言徧是宗法性者,是显俱品义。以同品之因唯徧同品之宗,异品之因唯徧异品之宗,名徧是宗法。故龙树以徧是宗法为俱品。同品定有性,异品徧无性者,谓同品之因定有,于异品中徧无。以同品之因不转异品,是为无过。云何下,双征。谓所下,别释。言所立法者,即是所成立之宗。谓宗与因,其义均平,是同品义。如立下,举例。谓立无常为宗,瓶等为喻,以瓶等是无常义故。是名同品者,结成所立之宗同于瓶等喻也。异品下,别释异品。谓于是处无其所立者,谓异品因处无同品所立之宗。若有是常者,谓异品处若有所立,定是常法,故立异品。三支云:是常为宗,见非所作为因,如虗空等喻。以常宗异无常,非所作性异于所作,虗空等喻异于瓶等,故名异品。此中下,结成因义。言所作性者,谓有为法是所作性,殷勤勇猛,无间所发,亦是所作义故。徧是宗法者,谓上所作性,于无常宗为同品,于常宗为异品,故名徧是宗法。于同品定有性,异品徧无性者,意谓无常为宗,则所作性同有异无;若常为宗,则所作性同无异有。同品有故,徧于同品;异品有故,徧于异品。故论云:无常等者,等于常宗。结显此因徧无常宗之同品,亦徧常宗之异品,故云徧是宗法。
△二、释因竟下。三、释喻。
喻有二种:一者、同法,二者、异法。同法者,若于是处显因同品决定有性,谓若所作见彼无常,譬如瓶等。异法者,若于是处说所立无因徧非有,谓若是常见非所作,如虗空等。此中常言表非无常,非所作言表无所作,如有非有说名非有。
一、同法者,法即宗因。宗依名有法,宗体但名法。因名宗法故,宗因俱名法。以喻必同同品宗因,故名同法。二、异法者,谓异品喻虽同,异品之宗因必不同于同品之法,故名异法。同法者下,释成同喻之义。若于是处者,即同法喻处也。显因同品者,显能成立之因同于喻也。决定有性者,谓同法喻中决定有同品之因性。谓若下,举例。以所作性故之因,见彼无常之宗,譬如瓶等为喻。异法者下,释成异喻。是处者,即异喻之处。说所立无者,谓无同品所立之宗。因徧非有者,谓同品之因于异品中徧非有故。复立异品云:谓若是常为宗,见非所作为因,如虗空等为喻。此中不释成异品异于同品之义。谓此异品中常宗之言,表非同品无常之宗;非所作言,表无同品所作之因。如有下,举例释成同品异品义。谓如有有,必有非有。言有即同品,非有即异品。以异品中非有同品之义,故说异品名为非有。故下论云:对彼有论,有即同品;对非有论,即对异品。
△三、释喻竟。通上二、别释三支竟,下三、结成立义。
已说宗因等。如是多言,开悟他时说名能立。如说声无常者,是立宗言;所作性故者,是宗法言;若是所作,见彼无常如瓶等者,是随同品言;若是其常,见非所作如虗空者,是远离言。惟此三分说名能立。
已说下,谓前已立三支无过开晓于人,故名能立。如说下,释成所立。三支名义原于立宗,必先有法为宗依,故举声为前陈。推声之体无常,非实有性,故立后陈无常为宗,是为立宗言也。声有所作,理必无常,无常之宗法于所作,故云所作性故者,是宗法言为因也。若是所作下,举合词明同品。因明之法,合必先能后所,离则先所后能,故云若是所作者,是先举能成立之因。见彼无常者,次合所成立之宗,然后合喻,故如瓶等。是随同品言者,结成合词。若是其常下,举离词明异品。离则先所后能,故先举所成立之常宗,次陈能成立之非所作因,然后举喻,如虗空等。谓是远离言者,结成离词。复总结云:唯此宗、因、喻之三分无过,说名能立。
△三、结成立义竟。通上。一、释能立门竟。下二、释似能立门,分四:一、释似宗,二、释似因,三、释似喻,四、结前科。一、释似宗,分二:一、总标带过。
唯乐成立,由与现量等相违故,名似立宗。谓现量相违,比量相违,自教相违,世间相违,自语相违,能别不极成,所别不极成,俱不极成,相符极成。
虽乐下,总标似宗。谓现量下,明九种带过。
△一、总标带过竟下。二、别释九种。
此中现量相违者,如说:声非所闻。
一、释现量相违过。谓现量者,取境清明,不带名言数量,犹如镜面现诸影像,非无其像,去则无留。今立者,既说声尘为有法,又立非所闻为宗,如说镜像非镜面现,岂不相违?
比量相违者,如说瓶等是常。
二、释比量相违过。言比量者,理门论说:为显所比,故说宗言。应知立宗,于所比义能观察故,名为比量。今立者,以瓶等为有法,定常为宗。然常非所作,瓶等不成;瓶等所作,常义非有。龙树云:所作非常故,常非所作故。较之比量相违,明如指掌。
自教相违者,如胜论师立声为常。
三、释自教相违过。外道所计,不出四句,谓有句、无句、俱句、不俱句。胜论计异,即是无句。今以声为宗依,定常为宗体,则常非无句,亦非异句,故与自教无句、异句俱相违也。
世间相违者,如说怀兔,非月有故。又如说言:人顶骨净,众生分故,犹如螺贝。
四、释世间相违过。诸世间人说兔望月踏影成胎,今说怀兔非月有故,故与世间所说相违。又如下复立比量,显与世相违。量云:人顶骨为宗依,立净为宗体,众生分故为因,犹如螺贝为喻。世人谓余尸骸顶骨皆为不净,以从青瘀膀胀烂坏至白骨等皆不净故。今立净为宗,岂不相违?如他国中以人顶骨为喇碗及为数珠,是此类故。
自语相违者,如言我母是其石女。
五、释自语相违过。为我母者,必能生育,方有我身。若言我母是其石女,石女不育,我从何生?是为自语相违之过。
能别不极成者,如佛弟子对数论师立声灭坏。
六、释能别宗体带过。能别者,谓能辩别宗依之义立为宗体,故说宗体名为能别。不极成者,以立宗体,敌者不许,名带过故。原佛弟子立声灭坏是无常义,其理极成。但对数论师立,便不极成。以数论师执一执有为宗俱是常义,不许灭坏。今以声为所别有法,灭坏为能别宗体,彼既不许,是不极成。以因明之法立敌共许,方成宗体。苟非其制,便为带过。
所别不极成者,如数论师对佛弟子说:我是思。
七、释所别宗依带过。言所别者,是前陈宗依,以带过故,名不极成。数论师以神我为宗依,立思为宗体,虽则不违自教,对佛弟子便不极成。以佛说法一切无我,故佛弟子不许有我,则所别我为不极成。
俱不极成者,如胜论师对佛弟子,立我以为和合因缘。
八、释能所二俱带过。所言俱不极成者,是能别、所别二俱带过,为俱不成。据佛弟子无我为宗,则于所别我上不成。以胜论师执异为宗,无和合义。又执无句即无因缘,故于能别和合因缘亦不极成。今详能别、所别俱不极成者,唯在宗依宗体上说。以宗中云:此中宗者,谓极成有法,极成能别。应知立宗必得彼此共许,无诸过难,名为极成。若不共许,是无圆满极成就义。
相符极成者,如说:声是所闻。
九、释相符极成之过。言相符者,于声有法,立所闻为宗,则诸世间及与圣教皆同此义,故名相符。问:若谓相符,于理极成,何名为过?答:因明之法,立敌共诤,是为宗体。今既相符,无共诤义,亦是带过。
如是多言,是遣诸法自相门故,不容成故,立无果故,名似立宗过。
结前九种带过。所言遣者,是远离义。言自相者,是法性义。如瓶衣等无常为自相,虗空等义常为自相。若以瓶衣为常,虗空等义又为无常,是谓遣诸法自相门故。不容成立亦无果,以不生智是无果义,故名似立宗过。
△二、别释九种竟。通上。一、释似宗竟。下二、释似因,分二:一、结前总标。
已说似宗,当说似因。不成、不定及与相违,是名似因。
结前已说似宗,起后当说似因。不成、不定及相违者,总标三科,名似立因,下文别释。
△一、结前总标竟。下二、别释似因,分三:一、释不成,二、释不定,三、释相违。且初释不成。
不成有四:一、两俱不成,二、随一不成,三、犹豫不成,四、所依不成。
总分不成,有四种过,下文一一别释。
如成立声为无常等,若言是眼所见性故,两俱不成。
一、释两俱不成过。立声为无常等者,谓以声为宗依,或立无常及常为宗体。若言眼所见性故为因,声非眼家所见,彼此共知,是故立者、敌者俱不许声为眼所见,名俱不成。又据龙树云:若有彼此不同许者,定非宗法。如有成立声是无常,眼所见性故。彼谓声是耳闻,云眼所见,立、敌两家俱不听许,是故说为两俱不成。
所作性故,对声显论,随一不成。
二、释随一不成过。谓将所作性故之因,对彼声显外道论无常义,彼不许声是所作性,是为随一不成之过。龙树云:又若敌论不同许者,如对显论所作性故。彼以显字为敌者之名,敌者不许声为所作,是故说为随一不成。问:此中彼此不许,与宗中彼此不许何别?答:宗中不许,通于宗依、宗体,说为不极成过。以立宗时,必具极成有法、极成能别,名为能立。若彼不许,是不极成。此中不许,唯在宗法性上说不成过。宗法性者,是生起因,名能成立。彼若不许,是不能成。虽则许与不许彼此皆同,而于极成了因及能成生因有差别故。龙树云:此中乃言宗者,唯取有法或有宗声,唯诠于法宗也。此中宗法因也,唯取立论及敌论者,决定同许。何以故?今此唯依证了因故因证宗也,但由智力了所说义宗也,非如生因由能起用因也。彼中难云:若尔,既取智为了因,是言便失能成立义。彼复答云:此亦不然,令彼忆念本极成故极成有法、极成能别。是故此中唯取彼此俱定许义,即为善说。
于雾等性起疑惑时,为成大种和合火有而有所说,犹豫不成。
三、释犹豫不成过。雾等性者,等于烟性。雾为水大之种,烟为和合火有。谓若于雾于烟犹豫不决,不能定知诸法本因,是似因过。以雾等性是宗法性,名之为因。于因不决,故名犹豫不成因之过也。
虗空实有,德所依故,对无空论,所依不成。
四、释所依不成过。胜论所宗六句义中,实句有九,空居第五。德句义有二十四种,谓色、香、味、触等,俱以空为所依,故立虗空为有法。实有为宗,德所依故为因。对无空论有不成过,以有外道谓色与空质碍是有,空性是无,不见虗空有往来故。彼不许有,则德所依空性不成,亦是因中之过也。
△一、释不成竟下。二、释不定。
不定有六:一、共,二、不共,三、同品一分转、异品徧转,四、异品一分转、同品徧转,五、俱品一分转,六、相违决定。
总标不定有六种过,下文一一别释。
此中共者,如言声常,所量性故。常、无常品皆共此因,是故不定。为如瓶等所量性故,声是无常?为如空等所量性故,声是其常?
一、释共中因不定过。如言:声是有法,定常为宗,所量性故为因。此中标定所立宗因,复出过云:常无常品皆共此因,是故不定。以所量性故之因,于常宗喻及无常宗喻皆是共故。为如下,释成不定义。为如瓶等所量性故,喻声有法宗是无常,以彼瓶有大小浅深皆所量故。为如空等所量性故,喻声有法宗是其常,以彼虗空远近方圆俱可量故。是为所量性故之因,宽于常无常品中共有为过。
言不共者,如说声常,所闻性故。常无常品皆离此因,常无常外余非有故,是犹豫因。此所闻性其犹何等?
二、释不共因不定过。声是有法定常为宗,所闻性故为因。此中标定宗因,复显不定过。云常无常品皆离此因,谓所闻性于常宗喻及无常喻皆远离故。何则?为如瓶等非所闻性,喻声有法宗是无常;为如空等非所闻性,喻声有法宗是其常。以瓶与空皆眼见故,非所闻性是故相离,常无常外余非有故。是犹豫因者,明不定义。此所闻性其犹何等者,是明不共义。
同品一分转异品徧转者,如说声非勤勇无间所发,无常性故。此中非勤勇无间所发宗,以电、空等为其同品,此无常性于电等有、于空等无。非勤勇无间所发宗,以瓶等为异品,于彼徧有。此因以电、以瓶为同法故,亦是不定。为如瓶等无常性故,彼是勤勇无间所发;为如电等无常性故,彼非勤勇无间所发。
三、释同品一分转、异品徧转过。如说下,标定宗。因非勤勇无间所发为宗,无常性故为因。此中下,牒宗引喻。此无常下,明因于喻一分不转为过。以电无常,于因得转,空性是常,因非有故。非勤勇下,复牒同宗引异品喻。于彼徧有者,显因与瓶皆是无常,是徧转义。此因下,显不定过。谓电、瓶二喻同是无常法故。为如下,释成因喻。分转、徧转,明不定义。谓瓶等之喻无常,是勤勇无间所发,合无常性故之因能成;异品之宗,是勤勇无间所发。为如电等之喻无常,非勤勇无间所发,合无常性故之因能成;同品之宗,非勤勇无间所发,则知无常性。故因宽于同品、异品,为不定过。以于异品不当转处而反徧转,同品尽当转处唯得一分,岂非过耶?
异品一分转、同品徧转者,如立宗言:声是勤勇无间所发,无常性故。勤勇无间所发宗,以瓶等为同品,其无常性于此徧有。以电、空等为异品,于彼一分,电等是有,空等是无。是故如前亦为不定。
四、释异品一分转、同品徧转过。异品下,牒科标举。如立下,标定宗因。以是勤勇无间所发为宗,无常性故为因。勤勇无间下,牒宗引喻。其无常性于此徧有者,显因同品是徧转义。以电、空等下,引异品喻,显不定过。谓无常性故之因,会于电等是无常性,故说是有;会于空等是常性,故说彼是无。是故如前。以电、以瓶为同法故,亦为不定,以不当于异品一分电上转故。
俱品一分转者,如说声常,无质碍故。此中常宗,以虗空、极微等为同品无质碍性,于虗空等有、于极微等无;以瓶、乐等为异品,于乐等有、于瓶等无。是故此因,以乐、以空为同法故,亦名不定。
五、释俱品一分转过。言俱品者,谓因于同品、异品各有一分转,如说声常。无质碍故者,标定宗因。以常为宗,无质碍为因。此中下,牒宗引喻以立常宗。虗空性常,极微亦常,宜为同品。无质碍下,释成同品一分转义。谓无质碍故之因,空无质碍,故说为有;极微质碍,说之为无。以瓶、乐等为异品者,瓶等无常,苦、乐亦非常,宜于同品所立常宗为异品喻。于乐等有,于瓶等无者,释成异品一分转义。谓无质碍故之因,乐无质碍,故说为有;瓶有质碍,说之为无。是故下,结成不定。
相违决定者,如立宗言:声是无常,所作性故,譬如瓶等。有立声常,所闻性故,譬如声性。此二皆是犹豫因故,俱名不定。
六、释相违决定过。言相违决定者,即决定相违也。语出译师,词倒意顺。故宗镜释云:夫决定相违不定过,立敌共诤一有法,因喻各异,皆具三相,徧是宗法性。同品定有性,异品徧无性,但互不生其正智。两家犹豫,不能定成一宗,名决定相违不定过。如立下,标定三支。有立下,复立三支。此二下,显不定过。言相违者,常与无常是相违义。既二相违,互为同异,常宗为同,无常为异;无常为同,常宗为异。言决定者,以立二宗各具三支,皆具三相,是为决定。谓同品之因徧于同品,异品之因徧于异品,为徧是宗法性。同品之因不转异品,是于同品定有性;异品之因不转同品,是于异品徧无性。虽则两宗并出,然于一有法上不能决定,说之为过。
△二、释不定竟下。三、释相违。
相违有四,谓:法自相相违因、法差别相违因、有法自相相违因、有法差别相违因等。
总标相违有四种过,下文一一别释。
此中法自相相违因者,如说声常所作性故,或勤勇无间所发性故,此因唯于异品中有,是故相违。
一、释法自相相违因过。言法自相者,谓诸法各有自相,即是所立宗体。言相违者,谓因与宗相违,如说勤勇无间所发性故,岂成非所作之常宗?如说下,标定宗因,以常为宗所作性故,或勤勇无间所发性故为因。此因下,牒因显过,谓宗是常性非所作,则所作性故之因,唯于异品无常中有,是故相违,以诸无常所作性故。
法差别相违因者,如说眼等必为他用,积聚性故,如卧具等。此因如能成立眼等必为他用,如是亦能成立所立法差别相违积聚他用,诸卧具等为积聚他所受用故。
二、释法差别相违因过。言法差别相违因者,是诸法中有差别义,因不能成,说为相违。如说下,标定三支,谓眼等五根为有法,必为他用为宗,积聚性故为因,如卧具等为喻。以眼等根不自用故,必眼等识以为根用,故立宗言必为他用。又眼等根元为地、水、火、风、色、香、味、触八法所成,是积聚义故,以积聚性故为因,以卧具等众缘所成,亦必为他用,故说为喻。此因下,牒因成宗。如是下,显法差别相违因过。余观诸家解此章意,俱引金七十论为证,彼此语势含胡,发明未透,令学者视此不爽。今以三分之理明之,其意似畅,试更言之。法差别者,为眼等根作。前陈有法,推根之义有差别故,所立之法亦有差别。根是相分,为眼等识之所依。识是见分,为眼等根之所发。相见各异,故说眼自积聚必为他识所用,即立宗云必为他用。又相见分为自证分之用,其自证分为相见分之体,体持业用,用不为他,复立宗云必不为他用。故以眼等根名有法自相,必为他用,必不为他用,名法之差别,今之积聚性。故因会于如卧具等喻,但成必为他用宗,不得成必不为他用宗,是因与差别宗相违。故论中云此因如能成立眼等必为他用者,纵许成立宗中一分义,如是亦能成立所立法差别者,显宗中亦有差别一分义,于因亦当能成立。但以必不为他用宗,会积聚之因、他用之宗俱相违故,故云相违积聚他用。又云诸卧具等为积聚他所受用故者,释成因喻俱为他用,故于宗中差别一分必不为他用相违。
有法自相相违因者,如说有性非实非德非业,有一实故、有德业故,如同异性。此因如能成遮实等,如是亦能成遮有性,俱决定故。
三、释有法自相相违因过。有法自相者,即前陈宗依之自相。言相违者,因不能成有法自相,故说相违。原于胜论师计六句义,第四句为大有句,实、德、业三同一有故,离实、德、业外别有一法为体,由此大有有实等故。今言有性,即彼大有句义。如说下,标定三支,以大有性为前陈宗依。由此有性离实、德、业别有实体,故说非实非德非业为宗。又此有性元为实、德、业三同一有故,故说有一实故、有德业故为因。又此有性有实、德、业为同,非实、德、业为异,故说如同异性为喻。此因下,牒因成宗,显相违过。谓有一实等因成非实等宗,岂不互相遮止?故云遮实等之非实等宗。如是下,显因展转与有法自相相违。谓有一实等因既遮非实等宗,则有法中亦有非实等义,岂不亦遮?故云如是亦能成遮有性中之非实等。俱决定故者,谓宗及有法与因相违,俱决定故。
有法差别相违因者,如即此因,即于前宗有法差别作有缘性,亦能成立与此相违作非有缘性,如遮实等俱决定故。
四、释有法差别相违因过。言有法差别者,谓前陈宗依有差别义。言相违者,因不能成差别义故。如即下,牒因成有法。即此因者,即前有一实等因。即于前宗有法差别者,即前大有性中非实德业有实德业之差别。作有缘性者,以有一实等因成有实等有性,谓之有缘。亦能下,释成相违义。谓有一实等因既能成立有法中有实等一分,亦能成立与此有实等相违非实等一分。以有一实等因成非实等之有法,是作非有缘性。既非有缘,则有一实等因不能成有法中非实等,亦不能成有法中有实等,故云如遮实等,俱决定故。谓前章宗及有法俱遮,则此有法中差别二义亦尔。
△三、释相违竟。通上。二、释似因竟。下三、释似喻,分二:一、结前总标。
已说似因,当说似喻。似同法喻有其五种:一能立法不成、二所立法不成、三俱不成、四无合、五倒合。似异法喻亦有五种:一所立不遣、二能立不遣、三俱不遣、四不离、五倒离。
结前已说似因,起后当说似喻。似同法喻,似异法喻,各有五过,名为似喻。下文别释。
△一、结前总标竟。下二、别释同异。分二:一、同喻五种。
能立法不成者,如说声常,无质碍故。诸无质碍见彼是常,犹如极微。然彼极微所成立法常性是有,能成立法无质碍无,以诸极微质碍性故。
一释似同法喻中能立不成过。因是能成立法喻,于因上不转,故曰不成。如说下,标定宗。因以常为宗,无质碍故为因。诸无下,牒因及宗,引喻合成。然彼下,牒喻显过。谓极微性常,于所成立宗常性是有;极微质碍,于能成立因无质碍无,故云以诸极微质碍性故。
所立法不成者,谓说如觉。然一切觉能成立法无质碍有,所成立法常住性无,以一切觉皆无常故。
二、释似同法喻中所立不成过。宗是所成立,法喻于宗上不转,故曰不成。谓说如觉者,引喻合前宗因。谓以常为宗,无质碍为因,如觉为喻。然一切下,牒喻显过。一切觉者,即有分别生灭心也。觉性无碍,于能成立因无质碍有;觉性无常,于所成立宗常性是无。故云以一切觉皆无常故。
俱不成者,复有二种:有及非有。若言如瓶,有俱不成;若说如空,对非有论,无俱不成。
三、释似同法喻中能、所俱不成过。谓喻于宗、因上俱不能转,名俱不成。复有二种:有及非有者,分开同品、异品两章。以有名同品,非有名异品,即前能立门中云:如有非有,说名非有。文出于此。若言如瓶者,引喻合前同品宗、因有俱不成者,显过。谓瓶体无常,会前同品常宗不成;瓶有质碍,会前无质碍因不成。有即同品,故云有俱不成,以瓶等之喻于同品宗、因俱不成故。若说如空,对非有论者,引喻合异品宗、因,以前同品常宗,异品应无常宗。同品之因是无质碍,异品之因为有质碍。说如空者,空性是常,不成异品无常之宗;空性无碍,不成异品有碍之因。非有即无,无即异品,故云无俱不成,以如空之喻于异品宗、因俱不成故。
无合者,谓于是处无有配合,但于瓶等双现能立所立二法,如言于瓶见所作性及无常性。
四、释似同法喻中无有合词过。谓于下,标定具三支义。如言下,明无合词显过。谓立量之法虽有三支,必具合离二词以为同异之式。合必先因后宗,离则先宗后因。以因为能成立法,故先之;宗是所成立法,故次之;喻为宗因之明训,故又次之。今同品中虽具瓶等为喻,所作性故为因,及无常性为宗,而无合词之式,是为有过。
倒合者,谓应说言诸所作者皆是无常,而倒说言诸无常者皆是所作。
五、释似同法喻中倒置合词过。谓应下,正显合词。而倒下,显倒合之过。
如是名似同法喻品。
结成似同法,喻中五种过。
△一、同喻五种竟。下二、异喻五种。
似异法中所立不遣者,且如有言:诸无常者见彼质碍,譬如极微。由于极微所成立法常性不遣,彼立极微是常性故,能成立法无质碍无。
一、释似异法喻中所立不遣过。遣者,是远离义。谓异品喻必远离于同品宗因,是为异喻体。今既不遣,说之为过。且如下,标定离词。离则先宗后因,故以无常宗先之,质碍因次之,极微喻又次之。由于下,牒喻显过。谓极微性常,于前同品所成立法常宗不遣,故云彼立极微是常性故。极微质碍能遣同品无质碍因,故云无质碍无。无即遣义。
能立不遣者,谓说如业但遣所立、不遣能立,彼说诸业无质碍故。
二、释似异法喻中能立不遣过。谓说如业者,引喻会同品宗因显过。业性无常,于前同品所立常宗有远离义,故云但遣所立。业性无碍,于同品中无质碍因相顺,故云不遣能立。
俱不遣者,对彼有论说如虗空,由彼虗空不遣常性、无质碍性,以说虗空是常性故、无质碍故。
三、释似异法喻中能所俱不遣过。俱不遣者,谓异品喻与同品中宗因相顺,名俱不遣。对彼有论说如虗空者,有即同品,对前同品宗因引喻配合。由彼下,显过。谓空性是常,不遣同品常性之宗;空性无碍,不遣同品无碍之因。故云以说虗空是常性故,无质碍故。
不离者,谓说如瓶见无常性、有质碍性。
四、释似异法喻中无离词过。立量之法合成同品,必有离词显异品式。今者但有异品三支之名,阙于离词,不合轨式,说之为过。
倒离者,谓如说言:诸质碍者,皆是无常。
五、释似异法喻中倒置离词,过因明之。法离则先宗后因,今以因先宗后,是为倒置,说之为过。
△二、异喻五种竟。通上。三、释似喻竟。下四、结前科。
如是等似宗因喻言,非正能立。
通结前来似宗、似因、似喻之言,共成三十三过,故云非正能立。
△四、结前科竟。通上二、释似能立门竟。下三、释现量门。
复次,为自开悟,当知唯有现、比二量。此中现量,谓无分别。若有正智,于色等义离名种等所有分别,现现别转,故名现量。
复次下双标二量者,以现比量俱是自证自解境界,故云为自开悟。此中现量谓无分别者,标定现量是不起分别义。若有下释成。谓正智起时,于色声香味触边不起名言种子所有分别,而能于五尘上现现别转,故名现量。名言种者,是习所成明记不忘,念念熏习成种子义。如孩孺时眼见于色,人言为色积习于心;耳闻于声,人言为声积习于心。日积月累熏成种子,后于声色门中从种发起声色名言,谓之名种。今说离名种等所有分别,而又言现现别转者,是于声色门中无分别义。如镜现像历历分明,是于五尘现现别转;镜无留碍,是离名种所有分别。
△三、释现量门竟下。四、释比量门。
言比量者,谓藉众相而观于义。相有三种,如前已说。由彼为因,于所比义有正智生,了知有火或无常等,是名比量。于二量中即智名果,是证相故。如有作用而显现故,亦名为量。
言比量者,牒科标举。谓藉众相而观于义者,释比量二字。众相释比,观义释量。相有下,释成众相。言三种者,即宗、因、喻。如前已说者,能立门中已说三支。问:此中三相与因中何异?答:因中三相唯属于因,与宗为因,名能成立。此中三相总摄三支,与智为因,名为比量,是故不同。由彼下,释比量。谓由无过三支为因,比之生智为果,故云于所比义有正智生。正智既生,了知有火或无常等,是比量义。于二量中即智名果者,谓现比量皆以生智为果。比量以三支为因,生有分别正智为果,能证所比义故。现量以色等为因,生无分别正智为果,能证色等自相,故云是证相故。如有作用而显现故亦名为量者,别明世𡛇等量,谓迁流作用显现世量,尘点作用显现数量,质碍作用显现色量,顽虗作用显现空量,屈曲作用显现形量,光明作用显现影量,如是等量皆以作用而显现故。
△四、释比量门竟。下五、释似现量门。
有分别智于义异转,名似现量。谓诸有智了瓶、衣等分别而生,由彼于义不以自相为境界故,名似现量。
智有分别,于诸法中不证自相随起名言,名为异转,由不了知无常等义。又非比量,但于见闻随起名言种子所有分别,名似现量。故释云:谓诸有智了瓶衣等分别而生。何以故?由彼于义不以自相为境界故。
△五、释似现量门竟。下六、释似比量门。
若似因智为先所起诸似义智,名似比量。似因多种,如先已说。用彼为因,于似所比诸有智生不能正解,名似比量。
似因智者,因是比量,谓似比量所生之智名似因智。为先所起诸似义智名似比量者,即前带过三支,于诸义中似有所知,不能正了无常等义,但名相似比量。似因多种下。释成。谓前已说三十三过名为多种,即是多言用彼多过为因,于所比义虽有智生不能正解,故说名似。
△六、释似比量门竟。下七、释能破门。
复次,若显示能立过失,说名能破。谓初能立缺减过性、立宗过性、不成因性、不定因性、相违因性及喻过性。显示此言,开晓问者,故名能破。
能立门中若有过失,正能显示,是能破义。谓初下。释成显过。初能立者,即是前陈宗依,依彼有法宗可立故。若得圆满成就,谓之有法极成。稍有缺减,说之为过。立宗过者,即前九种。因不成者,即前四种。因不定者,即前六种。因相违者,即前四种。喻有过者,即前十种。若能显示三十三种过,言开晓问者,故名能破。
△七、释能破门竟。下八、释似能破门。
若不实显能立过言,名似能破。谓于圆满能立显示缺减性言,于无过宗、有过宗言,于成就因、不成因言,于决定因、不定因言,于不相违因、相违因言,于无过喻、有过喻言,如是言说名似能破。以不能显他宗过失,彼无过故。且止斯事。
似能破门容有二义:若能立门自带有过,敌者不能正显其非,是似能破,以不能显他宗过故;若能立门本无有过,冈冐于他亦非真破,以彼无过且止斯事。余义如文,词不繁赘。
△八、释似能破门竟。通上。二、通释竟。下三、结显。
谓已宣演微少句义,为始立一隅扩充之,则六合皆然。苟得其旨,于声色门,不唯了知常无常义,亦有亲证实相者在其间。理者,即前无过三支。言非理者,即前三十三过。余处妙辩,皆是此中理非理义,故以少句立方隅也。
△三、结显竟。
因明入正理论直疏终
No. 858-A 因明入正理論直疏敘
夫三相立因,徹諸法之本因;五聲定理,入諸法之正理。故三支無過,宗藉能所以肇因;多理極成,喻假異同而生果。若能立俱真,能破俱偽,雖秦儀之辯莫能斥其非,盧駱之文莫能飾其過。繇是毀呰魔外,鉄鍱以是而偃伏;導引天人,金輪以是而依崇。所謂言生智了,正顯邪摧,自悟悟他,靡越于此。故於曲女城中立唯識量十有八日,列國群賢無敢譸議,詎非因明證真之力歟?原其茲論,自奘師始譯,永明繼陳,漸爾鮮聞,邈焉垂絕。高原大師遠續餘光,志興厥旨,慨其義趣隱微,初學臨文難曉,以質直詞疏通蹊逕,令諸覽者眼底無全牛矣。余企慕斯文,慶逢法席,愧無所諳,為師皷吹,冀諸同志無泯斯因。
萬曆歲次壬子端陽前二日武林後學大善和南書於南屏山中
因明入正理論直疏
△將釋此論科文分四:一、釋題目,二、釋論主,三、釋譯師,四、釋論文。且初釋題目。
因者,格諸法之比量;明者,照諸法之正智。非正智,無以照諸法本因;非比量,無以格諸法自相。是以據比量正智,能入諸法正理也。故論主以極成有法、極成能別為宗,徧是宗法為因,顯因同品為喻,豈非因明入正理乎?葢因者,是比量義,而有三支。以三支比量為因,名因;言生智了為果,名明;趨進得本,名入;簡別偏邪,名正;諸法自相,名理;賓主較言,名論。故云因明入正理論。斯乃觀察義中,秘鍵關鑰;權衡智畔,妙轉靈樞。詮論量之指歸,敘折邪之軌式。苟於一法因明,入一法正理;萬法因明,入萬法正理。正理既得,正智昭然。如是則能徹窮諸法源頭,事事無礙,豈易言哉?但患見諦不親,立量不真耳。或謂斯典無宜於此方,愚未能知也。
△一、釋題目竟下。二、釋論主。
商羯羅主菩薩造
梵語商羯羅,此云天主者,唐言也。譯師存梵,兼唐為名,故云天主。菩薩者,梵語從略,若具足應云菩提薩埵。菩提云覺,薩埵云情,以論主自既覺已,復覺有情,故以菩提薩埵稱之。今從略,唯名菩薩。造者,為也。雖義祖先覺,又從自製,故云造也。
△二、釋論主竟下。三、釋譯師。
三藏法師玄奘譯
三藏者,經、律、論也。經以貫理,律以嚴戒,論較是非,簡別邪正。法師俱善,故以三藏稱之。既善三藏,為人所師,復以法師為名耳。
△三、釋譯師竟。下四、釋論。文分三:一、總標,二、通釋,三、結顯。且初總標。
此頌一論之綱宗,揭示八門二益之梗槩,欲令學者知其要也。能立者,三支無過。能破者,正顯其非。似能立者,三十三種過隨之。似能破者,不定不成等謬斥。現量者,謂離名言所有分別。比量者,謂藉眾相而觀於義。似現量者,於義異轉。似比量者,不能正解。唯悟他者,以前四門,俱是顯示益他之義,故云悟他。唯自悟者,以後四門,俱是自證自解境界,故云自悟。是以八門二益,總該一論之旨矣。
如是總攝諸論要義。
結成頌中所詮,該諸論之要義也。
△一、總標竟。下二、通釋,分八:一、能立門,二、似能立門,三、現量門,四、比量門,五、似現量門,六、似比量門,七、能破門,八、似能破門。一又分三:一、總標能立,二、別釋三支,三、結成立義。且初總標能立。
此中宗等多言名為能立,由宗、因、喻多言開示諸有問者未了義故。
謂此能立門中所詮宗、因、喻之多言無過,名為能立。問:何用三支方為能立?答:由宗、因、喻多言,方能開示諸有問者未了義故。謂諸問者不了諸法本因,於常、無常等宗猶豫不決。論主立三支比量,使知因為宗、法,喻為明訓,於無常等宗了然自決矣。又宗、因、喻各有多理,名為多言。宗中多言有九:一、現量不相違,二、比量不相違,三、自教不相違,四、世間不相違,五、自語不相違,六、能別宗體極成,七、所別宗依極成,八、能、所俱極成,九、無相符極成。因中多言有三:一、能成,二、決定,三、不相違。能成有四:一、兩俱能成,立敵共許故;二、隨一能成,敵者亦許故;三、決定能成,無猶豫故;四、所依能成,有有法故。決定有六:一、決定非共因,於異品無故;二、決定非不共因,於同品有故;三、決定非同品一分轉,異品徧轉;四、決定非異品一分轉,唯許同品宜徧轉;五、決定非俱品一分轉;六、決定非相違。不相違有四:一、因不相違法自相;二、因不相違法差別;三、因不相違有法自相;四、因不相違有法差別。喻中多言有二:一、同喻;二、異喻。一、同喻有五:一、同喻能成因;二、同喻能成宗;三、宗、因俱能成;四、三支配合辭;五、辭不顛倒合。二、異喻有五:一、異喻能遣宗;二、異喻能遣因;三、宗、因俱能遣;四、三支配離辭;五、辭不顛倒離。應知多言皆理為過,則三十三過名似能立。反過為理,亦三十三理名真能立。故龍樹云:即此多言,說名能立及似能立。隨其所應,為開悟他,說此能立及似能立。
△一、總標能立竟。下二、別釋三支,分三:一、釋宗,二、釋因,三、釋喻。且初釋宗。
此中宗者,謂極成有法,極成能別差別性故,隨自樂為所成立性,是名為宗。如有成立聲是無常。
法不孤起,仗境方生。凡所立宗,須前陳一法為宗依,法中無過,故云極成有法。推尋此法,是真是妄,常無常等,立為宗旨。以能辯別此法無謬,故云極成能別。後陳宗體既為能別,則前陳宗依為所別也。又宗者,本也,導也,崇也。立宗為本,則導引眾義崇之。故立無常為宗,因喻亦宜無常;立常為宗,因喻亦宜為常。是立宗無過,故云極成能別也。差別性故,隨自樂為者,謂前陳有法中,有差別義,隨自意樂,取一義為宗。如以玉為前陳有法,成立宗依。論玉之質為堅,玉之色為白,是為差別性。於差別中,立堅立白,隨自樂為也。所成立性,是名為宗者,釋成宗體也。所成立者,即宗之名。對後因說,名所成立。以宗為所成,由因為能成。謂雖立宗,其理未確,必舉因成,宗義方定。故以因為能成立,宗為所成立也。復舉例云:如立聲為前陳有法,是無常為宗。聲有生滅,理必無常,是為極成
△一、釋宗竟下。二、釋因。
因有三相。何等為三?謂徧是宗法性,同品定有性,異品徧無性。云何名為同品、異品?謂所立法均等義品,說名同品。如立無常,瓶等無常,是名同品。異品者,謂於是處無其所立,若有是常,見非所作,如虗空等。此中所作性,或勤勇無間所發性,徧是宗法,於同品定有性,異品徧無性,是無常等因。
因是宗之法性,故以宗法為因。品是一切義名,都以三支名品。定有徧無,俱顯因性。因有三相者,謂俱品、同品、異品也。言徧是宗法性者,是顯俱品義。以同品之因唯徧同品之宗,異品之因唯徧異品之宗,名徧是宗法。故龍樹以徧是宗法為俱品。同品定有性,異品徧無性者,謂同品之因定有,於異品中徧無。以同品之因不轉異品,是為無過。云何下,雙徵。謂所下,別釋。言所立法者,即是所成立之宗。謂宗與因,其義均平,是同品義。如立下,舉例。謂立無常為宗,瓶等為喻,以瓶等是無常義故。是名同品者,結成所立之宗同於瓶等喻也。異品下,別釋異品。謂於是處無其所立者,謂異品因處無同品所立之宗。若有是常者,謂異品處若有所立,定是常法,故立異品。三支云:是常為宗,見非所作為因,如虗空等喻。以常宗異無常,非所作性異於所作,虗空等喻異於瓶等,故名異品。此中下,結成因義。言所作性者,謂有為法是所作性,殷勤勇猛,無間所發,亦是所作義故。徧是宗法者,謂上所作性,於無常宗為同品,於常宗為異品,故名徧是宗法。於同品定有性,異品徧無性者,意謂無常為宗,則所作性同有異無;若常為宗,則所作性同無異有。同品有故,徧於同品;異品有故,徧於異品。故論云:無常等者,等於常宗。結顯此因徧無常宗之同品,亦徧常宗之異品,故云徧是宗法。
△二、釋因竟下。三、釋喻。
喻有二種:一者、同法,二者、異法。同法者,若於是處顯因同品決定有性,謂若所作見彼無常,譬如瓶等。異法者,若於是處說所立無因徧非有,謂若是常見非所作,如虗空等。此中常言表非無常,非所作言表無所作,如有非有說名非有。
一、同法者,法即宗因。宗依名有法,宗體但名法。因名宗法故,宗因俱名法。以喻必同同品宗因,故名同法。二、異法者,謂異品喻雖同,異品之宗因必不同於同品之法,故名異法。同法者下,釋成同喻之義。若於是處者,即同法喻處也。顯因同品者,顯能成立之因同於喻也。決定有性者,謂同法喻中決定有同品之因性。謂若下,舉例。以所作性故之因,見彼無常之宗,譬如瓶等為喻。異法者下,釋成異喻。是處者,即異喻之處。說所立無者,謂無同品所立之宗。因徧非有者,謂同品之因於異品中徧非有故。復立異品云:謂若是常為宗,見非所作為因,如虗空等為喻。此中不釋成異品異於同品之義。謂此異品中常宗之言,表非同品無常之宗;非所作言,表無同品所作之因。如有下,舉例釋成同品異品義。謂如有有,必有非有。言有即同品,非有即異品。以異品中非有同品之義,故說異品名為非有。故下論云:對彼有論,有即同品;對非有論,即對異品。
△三、釋喻竟。通上二、別釋三支竟,下三、結成立義。
已說宗因等。如是多言,開悟他時說名能立。如說聲無常者,是立宗言;所作性故者,是宗法言;若是所作,見彼無常如瓶等者,是隨同品言;若是其常,見非所作如虗空者,是遠離言。惟此三分說名能立。
已說下,謂前已立三支無過開曉於人,故名能立。如說下,釋成所立。三支名義原於立宗,必先有法為宗依,故舉聲為前陳。推聲之體無常,非實有性,故立後陳無常為宗,是為立宗言也。聲有所作,理必無常,無常之宗法於所作,故云所作性故者,是宗法言為因也。若是所作下,舉合詞明同品。因明之法,合必先能後所,離則先所後能,故云若是所作者,是先舉能成立之因。見彼無常者,次合所成立之宗,然後合喻,故如瓶等。是隨同品言者,結成合詞。若是其常下,舉離詞明異品。離則先所後能,故先舉所成立之常宗,次陳能成立之非所作因,然後舉喻,如虗空等。謂是遠離言者,結成離詞。復總結云:唯此宗、因、喻之三分無過,說名能立。
△三、結成立義竟。通上。一、釋能立門竟。下二、釋似能立門,分四:一、釋似宗,二、釋似因,三、釋似喻,四、結前科。一、釋似宗,分二:一、總標帶過。
唯樂成立,由與現量等相違故,名似立宗。謂現量相違,比量相違,自教相違,世間相違,自語相違,能別不極成,所別不極成,俱不極成,相符極成。
雖樂下,總標似宗。謂現量下,明九種帶過。
△一、總標帶過竟下。二、別釋九種。
此中現量相違者,如說:聲非所聞。
一、釋現量相違過。謂現量者,取境清明,不帶名言數量,猶如鏡面現諸影像,非無其像,去則無留。今立者,既說聲塵為有法,又立非所聞為宗,如說鏡像非鏡面現,豈不相違?
比量相違者,如說瓶等是常。
二、釋比量相違過。言比量者,理門論說:為顯所比,故說宗言。應知立宗,於所比義能觀察故,名為比量。今立者,以瓶等為有法,定常為宗。然常非所作,瓶等不成;瓶等所作,常義非有。龍樹云:所作非常故,常非所作故。較之比量相違,明如指掌。
自教相違者,如勝論師立聲為常。
三、釋自教相違過。外道所計,不出四句,謂有句、無句、俱句、不俱句。勝論計異,即是無句。今以聲為宗依,定常為宗體,則常非無句,亦非異句,故與自教無句、異句俱相違也。
世間相違者,如說懷兔,非月有故。又如說言:人頂骨淨,眾生分故,猶如螺貝。
四、釋世間相違過。諸世間人說兔望月踏影成胎,今說懷兔非月有故,故與世間所說相違。又如下復立比量,顯與世相違。量云:人頂骨為宗依,立淨為宗體,眾生分故為因,猶如螺貝為喻。世人謂餘屍骸頂骨皆為不淨,以從青瘀膀脹爛壞至白骨等皆不淨故。今立淨為宗,豈不相違?如他國中以人頂骨為喇碗及為數珠,是此類故。
自語相違者,如言我母是其石女。
五、釋自語相違過。為我母者,必能生育,方有我身。若言我母是其石女,石女不育,我從何生?是為自語相違之過。
能別不極成者,如佛弟子對數論師立聲滅壞。
六、釋能別宗體帶過。能別者,謂能辯別宗依之義立為宗體,故說宗體名為能別。不極成者,以立宗體,敵者不許,名帶過故。原佛弟子立聲滅壞是無常義,其理極成。但對數論師立,便不極成。以數論師執一執有為宗俱是常義,不許滅壞。今以聲為所別有法,滅壞為能別宗體,彼既不許,是不極成。以因明之法立敵共許,方成宗體。苟非其制,便為帶過。
所別不極成者,如數論師對佛弟子說:我是思。
七、釋所別宗依帶過。言所別者,是前陳宗依,以帶過故,名不極成。數論師以神我為宗依,立思為宗體,雖則不違自教,對佛弟子便不極成。以佛說法一切無我,故佛弟子不許有我,則所別我為不極成。
俱不極成者,如勝論師對佛弟子,立我以為和合因緣。
八、釋能所二俱帶過。所言俱不極成者,是能別、所別二俱帶過,為俱不成。據佛弟子無我為宗,則於所別我上不成。以勝論師執異為宗,無和合義。又執無句即無因緣,故於能別和合因緣亦不極成。今詳能別、所別俱不極成者,唯在宗依宗體上說。以宗中云:此中宗者,謂極成有法,極成能別。應知立宗必得彼此共許,無諸過難,名為極成。若不共許,是無圓滿極成就義。
相符極成者,如說:聲是所聞。
九、釋相符極成之過。言相符者,於聲有法,立所聞為宗,則諸世間及與聖教皆同此義,故名相符。問:若謂相符,於理極成,何名為過?答:因明之法,立敵共諍,是為宗體。今既相符,無共諍義,亦是帶過。
如是多言,是遣諸法自相門故,不容成故,立無果故,名似立宗過。
結前九種帶過。所言遣者,是遠離義。言自相者,是法性義。如瓶衣等無常為自相,虗空等義常為自相。若以瓶衣為常,虗空等義又為無常,是謂遣諸法自相門故。不容成立亦無果,以不生智是無果義,故名似立宗過。
△二、別釋九種竟。通上。一、釋似宗竟。下二、釋似因,分二:一、結前總標。
已說似宗,當說似因。不成、不定及與相違,是名似因。
結前已說似宗,起後當說似因。不成、不定及相違者,總標三科,名似立因,下文別釋。
△一、結前總標竟。下二、別釋似因,分三:一、釋不成,二、釋不定,三、釋相違。且初釋不成。
不成有四:一、兩俱不成,二、隨一不成,三、猶豫不成,四、所依不成。
總分不成,有四種過,下文一一別釋。
如成立聲為無常等,若言是眼所見性故,兩俱不成。
一、釋兩俱不成過。立聲為無常等者,謂以聲為宗依,或立無常及常為宗體。若言眼所見性故為因,聲非眼家所見,彼此共知,是故立者、敵者俱不許聲為眼所見,名俱不成。又據龍樹云:若有彼此不同許者,定非宗法。如有成立聲是無常,眼所見性故。彼謂聲是耳聞,云眼所見,立、敵兩家俱不聽許,是故說為兩俱不成。
所作性故,對聲顯論,隨一不成。
二、釋隨一不成過。謂將所作性故之因,對彼聲顯外道論無常義,彼不許聲是所作性,是為隨一不成之過。龍樹云:又若敵論不同許者,如對顯論所作性故。彼以顯字為敵者之名,敵者不許聲為所作,是故說為隨一不成。問:此中彼此不許,與宗中彼此不許何別?答:宗中不許,通於宗依、宗體,說為不極成過。以立宗時,必具極成有法、極成能別,名為能立。若彼不許,是不極成。此中不許,唯在宗法性上說不成過。宗法性者,是生起因,名能成立。彼若不許,是不能成。雖則許與不許彼此皆同,而於極成了因及能成生因有差別故。龍樹云:此中乃言宗者,唯取有法或有宗聲,唯詮於法宗也。此中宗法因也,唯取立論及敵論者,決定同許。何以故?今此唯依證了因故因證宗也,但由智力了所說義宗也,非如生因由能起用因也。彼中難云:若爾,既取智為了因,是言便失能成立義。彼復答云:此亦不然,令彼憶念本極成故極成有法、極成能別。是故此中唯取彼此俱定許義,即為善說。
於霧等性起疑惑時,為成大種和合火有而有所說,猶豫不成。
三、釋猶豫不成過。霧等性者,等於煙性。霧為水大之種,煙為和合火有。謂若於霧於煙猶豫不決,不能定知諸法本因,是似因過。以霧等性是宗法性,名之為因。於因不決,故名猶豫不成因之過也。
虗空實有,德所依故,對無空論,所依不成。
四、釋所依不成過。勝論所宗六句義中,實句有九,空居第五。德句義有二十四種,謂色、香、味、觸等,俱以空為所依,故立虗空為有法。實有為宗,德所依故為因。對無空論有不成過,以有外道謂色與空質礙是有,空性是無,不見虗空有往來故。彼不許有,則德所依空性不成,亦是因中之過也。
△一、釋不成竟下。二、釋不定。
不定有六:一、共,二、不共,三、同品一分轉、異品徧轉,四、異品一分轉、同品徧轉,五、俱品一分轉,六、相違決定。
總標不定有六種過,下文一一別釋。
此中共者,如言聲常,所量性故。常、無常品皆共此因,是故不定。為如瓶等所量性故,聲是無常?為如空等所量性故,聲是其常?
一、釋共中因不定過。如言:聲是有法,定常為宗,所量性故為因。此中標定所立宗因,復出過云:常無常品皆共此因,是故不定。以所量性故之因,於常宗喻及無常宗喻皆是共故。為如下,釋成不定義。為如瓶等所量性故,喻聲有法宗是無常,以彼瓶有大小淺深皆所量故。為如空等所量性故,喻聲有法宗是其常,以彼虗空遠近方圓俱可量故。是為所量性故之因,寬於常無常品中共有為過。
言不共者,如說聲常,所聞性故。常無常品皆離此因,常無常外餘非有故,是猶豫因。此所聞性其猶何等?
二、釋不共因不定過。聲是有法定常為宗,所聞性故為因。此中標定宗因,復顯不定過。云常無常品皆離此因,謂所聞性於常宗喻及無常喻皆遠離故。何則?為如瓶等非所聞性,喻聲有法宗是無常;為如空等非所聞性,喻聲有法宗是其常。以瓶與空皆眼見故,非所聞性是故相離,常無常外餘非有故。是猶豫因者,明不定義。此所聞性其猶何等者,是明不共義。
同品一分轉異品徧轉者,如說聲非勤勇無間所發,無常性故。此中非勤勇無間所發宗,以電、空等為其同品,此無常性於電等有、於空等無。非勤勇無間所發宗,以瓶等為異品,於彼徧有。此因以電、以瓶為同法故,亦是不定。為如瓶等無常性故,彼是勤勇無間所發;為如電等無常性故,彼非勤勇無間所發。
三、釋同品一分轉、異品徧轉過。如說下,標定宗。因非勤勇無間所發為宗,無常性故為因。此中下,牒宗引喻。此無常下,明因於喻一分不轉為過。以電無常,於因得轉,空性是常,因非有故。非勤勇下,復牒同宗引異品喻。於彼徧有者,顯因與瓶皆是無常,是徧轉義。此因下,顯不定過。謂電、瓶二喻同是無常法故。為如下,釋成因喻。分轉、徧轉,明不定義。謂瓶等之喻無常,是勤勇無間所發,合無常性故之因能成;異品之宗,是勤勇無間所發。為如電等之喻無常,非勤勇無間所發,合無常性故之因能成;同品之宗,非勤勇無間所發,則知無常性。故因寬於同品、異品,為不定過。以於異品不當轉處而反徧轉,同品盡當轉處唯得一分,豈非過耶?
異品一分轉、同品徧轉者,如立宗言:聲是勤勇無間所發,無常性故。勤勇無間所發宗,以瓶等為同品,其無常性於此徧有。以電、空等為異品,於彼一分,電等是有,空等是無。是故如前亦為不定。
四、釋異品一分轉、同品徧轉過。異品下,牒科標舉。如立下,標定宗因。以是勤勇無間所發為宗,無常性故為因。勤勇無間下,牒宗引喻。其無常性於此徧有者,顯因同品是徧轉義。以電、空等下,引異品喻,顯不定過。謂無常性故之因,會於電等是無常性,故說是有;會於空等是常性,故說彼是無。是故如前。以電、以瓶為同法故,亦為不定,以不當於異品一分電上轉故。
俱品一分轉者,如說聲常,無質礙故。此中常宗,以虗空、極微等為同品無質礙性,於虗空等有、於極微等無;以瓶、樂等為異品,於樂等有、於瓶等無。是故此因,以樂、以空為同法故,亦名不定。
五、釋俱品一分轉過。言俱品者,謂因於同品、異品各有一分轉,如說聲常。無質礙故者,標定宗因。以常為宗,無質礙為因。此中下,牒宗引喻以立常宗。虗空性常,極微亦常,宜為同品。無質礙下,釋成同品一分轉義。謂無質礙故之因,空無質礙,故說為有;極微質礙,說之為無。以瓶、樂等為異品者,瓶等無常,苦、樂亦非常,宜於同品所立常宗為異品喻。於樂等有,於瓶等無者,釋成異品一分轉義。謂無質礙故之因,樂無質礙,故說為有;瓶有質礙,說之為無。是故下,結成不定。
相違決定者,如立宗言:聲是無常,所作性故,譬如瓶等。有立聲常,所聞性故,譬如聲性。此二皆是猶豫因故,俱名不定。
六、釋相違決定過。言相違決定者,即決定相違也。語出譯師,詞倒意順。故宗鏡釋云:夫決定相違不定過,立敵共諍一有法,因喻各異,皆具三相,徧是宗法性。同品定有性,異品徧無性,但互不生其正智。兩家猶豫,不能定成一宗,名決定相違不定過。如立下,標定三支。有立下,復立三支。此二下,顯不定過。言相違者,常與無常是相違義。既二相違,互為同異,常宗為同,無常為異;無常為同,常宗為異。言決定者,以立二宗各具三支,皆具三相,是為決定。謂同品之因徧於同品,異品之因徧於異品,為徧是宗法性。同品之因不轉異品,是於同品定有性;異品之因不轉同品,是於異品徧無性。雖則兩宗並出,然於一有法上不能決定,說之為過。
△二、釋不定竟下。三、釋相違。
相違有四,謂:法自相相違因、法差別相違因、有法自相相違因、有法差別相違因等。
總標相違有四種過,下文一一別釋。
此中法自相相違因者,如說聲常所作性故,或勤勇無間所發性故,此因唯於異品中有,是故相違。
一、釋法自相相違因過。言法自相者,謂諸法各有自相,即是所立宗體。言相違者,謂因與宗相違,如說勤勇無間所發性故,豈成非所作之常宗?如說下,標定宗因,以常為宗所作性故,或勤勇無間所發性故為因。此因下,牒因顯過,謂宗是常性非所作,則所作性故之因,唯於異品無常中有,是故相違,以諸無常所作性故。
法差別相違因者,如說眼等必為他用,積聚性故,如臥具等。此因如能成立眼等必為他用,如是亦能成立所立法差別相違積聚他用,諸臥具等為積聚他所受用故。
二、釋法差別相違因過。言法差別相違因者,是諸法中有差別義,因不能成,說為相違。如說下,標定三支,謂眼等五根為有法,必為他用為宗,積聚性故為因,如臥具等為喻。以眼等根不自用故,必眼等識以為根用,故立宗言必為他用。又眼等根元為地、水、火、風、色、香、味、觸八法所成,是積聚義故,以積聚性故為因,以臥具等眾緣所成,亦必為他用,故說為喻。此因下,牒因成宗。如是下,顯法差別相違因過。余觀諸家解此章意,俱引金七十論為證,彼此語勢含胡,發明未透,令學者視此不爽。今以三分之理明之,其意似暢,試更言之。法差別者,為眼等根作。前陳有法,推根之義有差別故,所立之法亦有差別。根是相分,為眼等識之所依。識是見分,為眼等根之所發。相見各異,故說眼自積聚必為他識所用,即立宗云必為他用。又相見分為自證分之用,其自證分為相見分之體,體持業用,用不為他,復立宗云必不為他用。故以眼等根名有法自相,必為他用,必不為他用,名法之差別,今之積聚性。故因會於如臥具等喻,但成必為他用宗,不得成必不為他用宗,是因與差別宗相違。故論中云此因如能成立眼等必為他用者,縱許成立宗中一分義,如是亦能成立所立法差別者,顯宗中亦有差別一分義,於因亦當能成立。但以必不為他用宗,會積聚之因、他用之宗俱相違故,故云相違積聚他用。又云諸臥具等為積聚他所受用故者,釋成因喻俱為他用,故於宗中差別一分必不為他用相違。
有法自相相違因者,如說有性非實非德非業,有一實故、有德業故,如同異性。此因如能成遮實等,如是亦能成遮有性,俱決定故。
三、釋有法自相相違因過。有法自相者,即前陳宗依之自相。言相違者,因不能成有法自相,故說相違。原於勝論師計六句義,第四句為大有句,實、德、業三同一有故,離實、德、業外別有一法為體,由此大有有實等故。今言有性,即彼大有句義。如說下,標定三支,以大有性為前陳宗依。由此有性離實、德、業別有實體,故說非實非德非業為宗。又此有性元為實、德、業三同一有故,故說有一實故、有德業故為因。又此有性有實、德、業為同,非實、德、業為異,故說如同異性為喻。此因下,牒因成宗,顯相違過。謂有一實等因成非實等宗,豈不互相遮止?故云遮實等之非實等宗。如是下,顯因展轉與有法自相相違。謂有一實等因既遮非實等宗,則有法中亦有非實等義,豈不亦遮?故云如是亦能成遮有性中之非實等。俱決定故者,謂宗及有法與因相違,俱決定故。
有法差別相違因者,如即此因,即於前宗有法差別作有緣性,亦能成立與此相違作非有緣性,如遮實等俱決定故。
四、釋有法差別相違因過。言有法差別者,謂前陳宗依有差別義。言相違者,因不能成差別義故。如即下,牒因成有法。即此因者,即前有一實等因。即於前宗有法差別者,即前大有性中非實德業有實德業之差別。作有緣性者,以有一實等因成有實等有性,謂之有緣。亦能下,釋成相違義。謂有一實等因既能成立有法中有實等一分,亦能成立與此有實等相違非實等一分。以有一實等因成非實等之有法,是作非有緣性。既非有緣,則有一實等因不能成有法中非實等,亦不能成有法中有實等,故云如遮實等,俱決定故。謂前章宗及有法俱遮,則此有法中差別二義亦爾。
△三、釋相違竟。通上。二、釋似因竟。下三、釋似喻,分二:一、結前總標。
已說似因,當說似喻。似同法喻有其五種:一能立法不成、二所立法不成、三俱不成、四無合、五倒合。似異法喻亦有五種:一所立不遣、二能立不遣、三俱不遣、四不離、五倒離。
結前已說似因,起後當說似喻。似同法喻,似異法喻,各有五過,名為似喻。下文別釋。
△一、結前總標竟。下二、別釋同異。分二:一、同喻五種。
能立法不成者,如說聲常,無質礙故。諸無質礙見彼是常,猶如極微。然彼極微所成立法常性是有,能成立法無質礙無,以諸極微質礙性故。
一釋似同法喻中能立不成過。因是能成立法喻,於因上不轉,故曰不成。如說下,標定宗。因以常為宗,無質礙故為因。諸無下,牒因及宗,引喻合成。然彼下,牒喻顯過。謂極微性常,於所成立宗常性是有;極微質礙,於能成立因無質礙無,故云以諸極微質礙性故。
所立法不成者,謂說如覺。然一切覺能成立法無質礙有,所成立法常住性無,以一切覺皆無常故。
二、釋似同法喻中所立不成過。宗是所成立,法喻於宗上不轉,故曰不成。謂說如覺者,引喻合前宗因。謂以常為宗,無質礙為因,如覺為喻。然一切下,牒喻顯過。一切覺者,即有分別生滅心也。覺性無礙,於能成立因無質礙有;覺性無常,於所成立宗常性是無。故云以一切覺皆無常故。
俱不成者,復有二種:有及非有。若言如瓶,有俱不成;若說如空,對非有論,無俱不成。
三、釋似同法喻中能、所俱不成過。謂喻於宗、因上俱不能轉,名俱不成。復有二種:有及非有者,分開同品、異品兩章。以有名同品,非有名異品,即前能立門中云:如有非有,說名非有。文出於此。若言如瓶者,引喻合前同品宗、因有俱不成者,顯過。謂瓶體無常,會前同品常宗不成;瓶有質礙,會前無質礙因不成。有即同品,故云有俱不成,以瓶等之喻於同品宗、因俱不成故。若說如空,對非有論者,引喻合異品宗、因,以前同品常宗,異品應無常宗。同品之因是無質礙,異品之因為有質礙。說如空者,空性是常,不成異品無常之宗;空性無礙,不成異品有礙之因。非有即無,無即異品,故云無俱不成,以如空之喻於異品宗、因俱不成故。
無合者,謂於是處無有配合,但於瓶等雙現能立所立二法,如言於瓶見所作性及無常性。
四、釋似同法喻中無有合詞過。謂於下,標定具三支義。如言下,明無合詞顯過。謂立量之法雖有三支,必具合離二詞以為同異之式。合必先因後宗,離則先宗後因。以因為能成立法,故先之;宗是所成立法,故次之;喻為宗因之明訓,故又次之。今同品中雖具瓶等為喻,所作性故為因,及無常性為宗,而無合詞之式,是為有過。
倒合者,謂應說言諸所作者皆是無常,而倒說言諸無常者皆是所作。
五、釋似同法喻中倒置合詞過。謂應下,正顯合詞。而倒下,顯倒合之過。
如是名似同法喻品。
結成似同法,喻中五種過。
△一、同喻五種竟。下二、異喻五種。
似異法中所立不遣者,且如有言:諸無常者見彼質礙,譬如極微。由於極微所成立法常性不遣,彼立極微是常性故,能成立法無質礙無。
一、釋似異法喻中所立不遣過。遣者,是遠離義。謂異品喻必遠離於同品宗因,是為異喻體。今既不遣,說之為過。且如下,標定離詞。離則先宗後因,故以無常宗先之,質礙因次之,極微喻又次之。由於下,牒喻顯過。謂極微性常,於前同品所成立法常宗不遣,故云彼立極微是常性故。極微質礙能遣同品無質礙因,故云無質礙無。無即遣義。
能立不遣者,謂說如業但遣所立、不遣能立,彼說諸業無質礙故。
二、釋似異法喻中能立不遣過。謂說如業者,引喻會同品宗因顯過。業性無常,於前同品所立常宗有遠離義,故云但遣所立。業性無礙,於同品中無質礙因相順,故云不遣能立。
俱不遣者,對彼有論說如虗空,由彼虗空不遣常性、無質礙性,以說虗空是常性故、無質礙故。
三、釋似異法喻中能所俱不遣過。俱不遣者,謂異品喻與同品中宗因相順,名俱不遣。對彼有論說如虗空者,有即同品,對前同品宗因引喻配合。由彼下,顯過。謂空性是常,不遣同品常性之宗;空性無礙,不遣同品無礙之因。故云以說虗空是常性故,無質礙故。
不離者,謂說如瓶見無常性、有質礙性。
四、釋似異法喻中無離詞過。立量之法合成同品,必有離詞顯異品式。今者但有異品三支之名,闕於離詞,不合軌式,說之為過。
倒離者,謂如說言:諸質礙者,皆是無常。
五、釋似異法喻中倒置離詞,過因明之。法離則先宗後因,今以因先宗後,是為倒置,說之為過。
△二、異喻五種竟。通上。三、釋似喻竟。下四、結前科。
如是等似宗因喻言,非正能立。
通結前來似宗、似因、似喻之言,共成三十三過,故云非正能立。
△四、結前科竟。通上二、釋似能立門竟。下三、釋現量門。
復次,為自開悟,當知唯有現、比二量。此中現量,謂無分別。若有正智,於色等義離名種等所有分別,現現別轉,故名現量。
復次下雙標二量者,以現比量俱是自證自解境界,故云為自開悟。此中現量謂無分別者,標定現量是不起分別義。若有下釋成。謂正智起時,於色聲香味觸邊不起名言種子所有分別,而能於五塵上現現別轉,故名現量。名言種者,是習所成明記不忘,念念熏習成種子義。如孩孺時眼見於色,人言為色積習於心;耳聞於聲,人言為聲積習於心。日積月累熏成種子,後於聲色門中從種發起聲色名言,謂之名種。今說離名種等所有分別,而又言現現別轉者,是於聲色門中無分別義。如鏡現像歷歷分明,是於五塵現現別轉;鏡無留礙,是離名種所有分別。
△三、釋現量門竟下。四、釋比量門。
言比量者,謂藉眾相而觀於義。相有三種,如前已說。由彼為因,於所比義有正智生,了知有火或無常等,是名比量。於二量中即智名果,是證相故。如有作用而顯現故,亦名為量。
言比量者,牒科標舉。謂藉眾相而觀於義者,釋比量二字。眾相釋比,觀義釋量。相有下,釋成眾相。言三種者,即宗、因、喻。如前已說者,能立門中已說三支。問:此中三相與因中何異?答:因中三相唯屬於因,與宗為因,名能成立。此中三相總攝三支,與智為因,名為比量,是故不同。由彼下,釋比量。謂由無過三支為因,比之生智為果,故云於所比義有正智生。正智既生,了知有火或無常等,是比量義。於二量中即智名果者,謂現比量皆以生智為果。比量以三支為因,生有分別正智為果,能證所比義故。現量以色等為因,生無分別正智為果,能證色等自相,故云是證相故。如有作用而顯現故亦名為量者,別明世𡛇等量,謂遷流作用顯現世量,塵點作用顯現數量,質礙作用顯現色量,頑虗作用顯現空量,屈曲作用顯現形量,光明作用顯現影量,如是等量皆以作用而顯現故。
△四、釋比量門竟。下五、釋似現量門。
有分別智於義異轉,名似現量。謂諸有智了瓶、衣等分別而生,由彼於義不以自相為境界故,名似現量。
智有分別,於諸法中不證自相隨起名言,名為異轉,由不了知無常等義。又非比量,但於見聞隨起名言種子所有分別,名似現量。故釋云:謂諸有智了瓶衣等分別而生。何以故?由彼於義不以自相為境界故。
△五、釋似現量門竟。下六、釋似比量門。
若似因智為先所起諸似義智,名似比量。似因多種,如先已說。用彼為因,於似所比諸有智生不能正解,名似比量。
似因智者,因是比量,謂似比量所生之智名似因智。為先所起諸似義智名似比量者,即前帶過三支,於諸義中似有所知,不能正了無常等義,但名相似比量。似因多種下。釋成。謂前已說三十三過名為多種,即是多言用彼多過為因,於所比義雖有智生不能正解,故說名似。
△六、釋似比量門竟。下七、釋能破門。
復次,若顯示能立過失,說名能破。謂初能立缺減過性、立宗過性、不成因性、不定因性、相違因性及喻過性。顯示此言,開曉問者,故名能破。
能立門中若有過失,正能顯示,是能破義。謂初下。釋成顯過。初能立者,即是前陳宗依,依彼有法宗可立故。若得圓滿成就,謂之有法極成。稍有缺減,說之為過。立宗過者,即前九種。因不成者,即前四種。因不定者,即前六種。因相違者,即前四種。喻有過者,即前十種。若能顯示三十三種過,言開曉問者,故名能破。
△七、釋能破門竟。下八、釋似能破門。
若不實顯能立過言,名似能破。謂於圓滿能立顯示缺減性言,於無過宗、有過宗言,於成就因、不成因言,於決定因、不定因言,於不相違因、相違因言,於無過喻、有過喻言,如是言說名似能破。以不能顯他宗過失,彼無過故。且止斯事。
似能破門容有二義:若能立門自帶有過,敵者不能正顯其非,是似能破,以不能顯他宗過故;若能立門本無有過,岡冐於他亦非真破,以彼無過且止斯事。餘義如文,詞不繁贅。
△八、釋似能破門竟。通上。二、通釋竟。下三、結顯。
謂已宣演微少句義,為始立一隅擴充之,則六合皆然。苟得其旨,於聲色門,不唯了知常無常義,亦有親證實相者在其間。理者,即前無過三支。言非理者,即前三十三過。餘處妙辯,皆是此中理非理義,故以少句立方隅也。
△三、結顯竟。
因明入正理論直疏終