{ "id": "X53n0857", "code": "X", "traditional_title": "因明入正理論集解", "simplified_title": "因明入正理论集解", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "X/X53/X53n0857.xml", "source_sha256": "ea28e1200b7b37cdbbf988403a6de7891d6046469c16ff0d24fa89e4503d1d38", "traditional_text": "No. 857-A 因明入正理論集解自序\n萬曆乙酉仲秋，余與董玄宰侍紫柏大師於金陵之攝山中，日相與縱談無生，且謂枯坐默照為邪禪，非深汎教海不可。一日，於素庵法師閣上得一小梵冊，有喜色，手授余二人曰：若欲深汎教海，則此其舟航維楫乎？觀之，則因明入正理論也。余二人茫不知所謂。素庵之嗣幻齋，自言昔嘗講演，師令為余二人解說，迄不能明，玄宰蹙頞棄去。余手錄一紙，略為科判，藏之巾笥。歲暮，計偕入都門，偕于中甫訪密藏禪師于僧舍，見几上有書，漫開視，乃解此論者。問之，知為幻居法師筆，因囑中甫為錄一本，暇時讀之，雖晣於幻齋，而汶汶猶故也。自後每逢講肆，必首叩此論，僉曰：此論自奘師以來，稱最奧難曉，況古疏鈔亡失，講下又無傳派，今欲臆決良難。余遂不復措意久矣。己酉夏，余在南曹，於同年何矩所齋中見師子窩澄法師解，似又晣于幻居，而義滋淺狹，意頗少之。壬子夏，蘊璞法師結制余拙隱園中，出此論解見示，余伏枕無所用心，因得從容讀之，開卷暸然，具有定見，非餘揣摩依傍者比也。至以龍樹論與清涼、永明所引因明疏鈔語參互考訂，則所牴牾亦復有之。於是晝而考，夜而思，研究不輟，寢食俱忘，如坐暗室，久而漸明。今則了了盡見室中諸物，乃至鍼縷亦無所眩矣。因採集諸論有關者及三家註疏之合者，重為解釋一過。始於五月十一日，成於是月二十日。嗚呼！此論不過立破之規矩耳，非有微言奧義待悟而明者也。況古疏鈔雖不可考見，而頗散見於諸處，收合餘燼猶足發明，況其間一字一句具有來歷，亦散見諸論中，何至以臆決哉？學此論者非失傳之患，患不深思博究耳。余以措大白首逃禪，況今久病，其於此論如管窺天而蠡測海，豈敢自謂能深思博究？所為諄諄若此者，正自量無能而重有望於諸師，不安於其所已至而益勉其所未至也。中所引用成說為多，故名集解，表非己見。間有指他非以明己是者，盖有不得已焉。眾言淆亂，學者倀倀焉眩於所從，如見迷途者方從人問津，而初告者又非是，忍不明言其非是，導之正途，乃坐視其迷耶？昔奘師之未至西天也，文殊警止，戒賢之自裁以待其至；其未還也，復警之使速還。可見此方與此一宗有大因緣，晦而復明，絕而復續，正在今日，吾輩不可不彊自力。凡預此宗者，皆他日龍華一會之人，非則相與共斥之，是則相與共遵之，無分爾我，無較短長，而又不可以大家打哄，護痛惜情，為無爾我短長。不然，且有自誤誤人之咎，三塗惡報且不能免，況可作見慈氏之羔雉乎？此語不真，此舌當拔。\n萬曆四十年歲次壬子夏至前一日念西居士王肯堂力疾書\n因明入正理論\n金壇　王肯堂　集釋\n△科文分四：初、釋題。\n因明者，地持論云：菩薩求法，當於何求？當於一切五明處求。云何五明處？謂內明處、醫方明處、因明處、聲明處、工業明處。詳具瑜伽師地論本地分中聞所成地。其解因明處云：謂於觀察義中諸所有事，所建立法名觀察義，能隨順法名諸所有事。諸所有事即是因明，為因照明觀察義故。又說此中略有七種：一、論體性，二、論處所，三、論所依，四、論莊嚴，五、論墮負，六、論出離，七、論多所作法。今此論中八門二益，即七種中論所依一種也，而體性等六種已在其中矣。因明能入，正理所入。入者，能所契合，解證相應之謂也。因有二種，謂生因、了因。生因如種生芽，了因如燈照物。然此二因各有三種。生因三者：一、言生因，二、智生因，三、義生因。了因三者：一、智了因，二、言了因，三、義了因。因具三相，名為正因。明即正智，通乎因果。因智即始量度者，果智即終決了者。正理者，謂世出世法、真俗二諦，各有自然當然之理，離諸邪倒，故名為正。如以初三攝眼所不攝為因，成立色定不離眼識，三相無缺，便顯唯識正理量云：真故極成，色是有法，定不離眼識宗。因云：自許初三攝，眼所不攝故。同喻如眼識。釋見後文。以緣生為因，成立有為空無性宗，便顯有為正理。量云：有為是有法，定空無性是宗。因云：從緣生故。同喻云：如幻法。幻法從緣生，幻法空無性；有為從緣生，有為空無性。以不起為因，成立無為非實有，便顯無為正理。量云：無為是有法，定無實故是宗。法因云：不起故。同喻云：如空華。空華無有起，空華無有實；無為無有起，無為亦無實。□出大乘掌珍論一。論唯釋此二種比量。是皆由因發明，得入正理，故曰因明入正理也。量有三支，獨曰因明者，因有力故。宗非因不顯，喻非因不立。故因中三相，徧是宗法，則攝宗也。同品定有，異品徧無，則攝喻也。又此三支，若望所生智果，總名為因。故後文云：由彼為因，於所比義，有正智生。故知舉因，三支備矣。古疏：問：夫論立量，三支圓滿，果明不舉，獨唱因明？答：有二解：一者、對敵申量，即能立三支。具足敵者，起智所由，並得稱因；所生敵者，即號為明。理、智合舉，故說因明。二者、就比量中，有許、未許為成，未許必有能成。即能成是因，所成是果。宗由因顯，義得分明。此即因果雙彰，理無違妨。慈恩大師云：因明論者，元唯佛說。文廣義散，備在眾經。劫初足目，創標真似。爰暨世親，再陳軌式。雖紀綱已列，而幽致未分。故使賓主對揚，猶疑立破之則。有陳那菩薩者，賢劫千佛之一佛也。匿跡巖藪，棲巒等持。觀述作之利害，審文義之繁約。於時巖谷振吼，雲霞變彩。山神捧菩薩足，高數百尺，唱言：佛說因明，玄妙難究。如來滅後，大義淪絕。今幸福智攸邈，深達聖旨。因明論道，願請重弘。菩薩乃放神光，照燭機感。時彼南印度按達羅國王，見放光明，疑入金剛喻定，請證無學果。菩薩曰：入定觀察，將釋深經。心期大覺，非願小果。王言：無學果者，諸聖攸仰，請尊速證。菩薩撫之，欲遂王請。妙吉祥菩薩因彈指警曰：何捨大心，方興小志。為廣利益者，當轉慈氏所說瑜伽，匡正頹綱。可製因明，重成規矩。陳那敬受指誨，奉以周旋。於是覃思研精，乃作因明正理門論。正理者，諸法本真之體義。門者，權衡照解之所由。據此，則似此論為能入，陳那論為所入也。藏中有因明正理門論兩譯，乃大域龍樹菩薩造。而陳那之論，莫可攷見矣。\n△次論主。\n商羯羅主菩薩造\n商羯羅主，未見的翻。後序云奧有天主菩薩，今釋者遂以商羯羅為天字。然天之梵語，自曰提婆，或應四字皆梵語耳。菩薩，具云菩提薩埵，此云覺有情，悲智雙運，自他俱利之稱也。\n△三譯人。\n唐三藏法師玄奘奉，詔譯\n唐高祖皇帝李淵為太原留守，進封唐公，後有天下，遂為國號。三藏者，經、律、論也。法師行迹具慈恩傳，得此論與翻譯本末，則後序備矣。\n△四、正文四：初、頌。\n能立與能破，及似唯悟他，現量與比量，\n及似唯自悟\n此之一偈，總有八義：一、真能立此標名，下釋義，謂對敵伸量釋上能立二字，三分圓明圓謂不缺，明謂不謬。此釋真字，開曉於他故由所立真故，即能生他智果。下反此可知。二、真能破，謂斥他支量非圓有謬，示悟於主故。三、似能立，謂對敵伸量三分闕謬，非曉於敵故。四、似能破，謂妄斥他量非圓有謬，不悟於主故。五、真現量，謂於色等義有正智生，自相處轉故無分別智得境自性。六、真比量，謂藉眾相而觀於義如見煙知火，相應智起故。七、似現量，謂有分別智於義異轉不稱實境而知故，了瓶衣等故瓶衣假合，非真現量境。八、似比量，謂以似因智於所比義相違解起故。悟他、自悟，即二益也。悟他者，由能立、破皆能啟他未了義故。自悟者，由現比量能引有、無分別二智故。自悟、悟他，似亦例爾。\n△次論釋頌八。\n如是總攝諸論要義。\n謂此一偈，攝盡諸論之中要義。以論雖多，不出八門二益，立破之規矩也。\n△八中，初、真能立門二：先總示三支。\n此中宗等多言名為能立，由宗、因、喻多言開示諸有問者未了義故。\n言此中者，起論端義或簡持義，是宗等中故名此中。簡謂簡他，持謂持自，揀非他論持，此論中所應說也。初句舉法標名，宗等等餘因喻。能立有二：一、三支為能立，對問者得名；二、因喻為能立，對宗得名。今即前義也。故結云：如是三分說名能立。由宗下釋成，以對問者說名能立，開示未了即悟他也。\n△後別開三支四：初宗。\n此中宗者，謂極成有法，極成能別差別性故，隨自樂為所成立性，是名為宗。如有成立聲是無常。\n此中真能立中也。宗有二訓：所宗名宗主也，能宗名宗尚也。隨自愛樂所崇尚義以為其主，啟悟於他故名為宗。宗有依有體、極成有法，前陳宗依也。極成能別，後陳宗體也。宗體所依故名宗依，宗體為能別則宗依為所別矣。言有法者，如色聲等有體當情故名有法。言極成者，此能所別須要立敵，兩家共許方曰極成。問：立敵共諍名為宗體，何要共許方極成耶？答：一開口時便被敵者遮曰：世間本無如是道理，何用諍為？則立義不成矣。故先泯諍之迹以為入諍之路耳。如唐三藏立唯識量云：真故極成，色是有法。此極成言即簡自他兩般不極成色。諸小乘說最後身菩薩染污諸色、一切佛有漏之色，大乘不許有故。此是他法自不許者，若立為唯識便犯一分自所別不極成，亦有一分違宗之失。大乘宗說十方佛色及佛無漏色，小乘不許有故。此是自法他不許者，若立為唯識便犯他一分所別不成。其此二因皆有隨一一分所依不成，說極成言為簡於此。今者立二所餘兩家共許諸色為唯識故，宗後陳言定不離眼識是極成能別。問：小乘既不許色不離眼識，何不犯能別不極成過耶？答：今此是有法宗依，但他宗中有不離義便得。以小乘許眼識緣色，親取其體有不離義，兼許眼識當體亦不離眼識，故無能別不極成過。問：既共許有，豈無相符過耶？答：大乘但許境不離心，外無實境。若前陳後陳和合為宗了，立者即許，敵者不許，立敵共諍名為宗體，故無相符之過。此中但諍言陳耳，未推意許也。差別性故者，謂宗依、宗體之上有此種種差別性故，所以定須置極成言以簡別之，方不犯似立宗中相違五過、不極成四過也。隨自樂三句，前已釋訖。對因能成，故名所成。如有成立聲是無常，立宗式也。九種宗法皆以聲為有法者，聲體微妙，不在四微之數，四大於四微有具不具，唯聲皆具，故或計常，或計無常。夫常與無常皆為邊見，而此以無常立為宗式，至後出過，屢舉常宗，蓋有意焉。常住事勝，眾生欣樂，多生耽著；無常事劣，能引諸苦，易生厭離。是以經論廣破常見，屢言無常。能了此義，則於此論思過半矣。\n△二、因四：初、總標三相。\n因有三相。何等為三？謂徧是宗法性，同品定有性，異品徧無性。\n華嚴鈔云：所言因者，所由、所以、順益、待籍之義相也。由有此所由、所以、順益、待籍，宗果方明，故說此等名為因也。此即要是宗之所由，亦是宗之所以等。由此即顯與所立宗一向一味，能建立宗，名為因也。此因通乎生、了，生、了各有三種，如前已說。據智覺言，三支比量，理貫五明，以破立為宗，言生、智、了為體，則生、了二因，各取三種中第一種為因明矣。同、異二品，釋見下文。宗法即因，以如是因，成如是宗，名宗法也。或云：如舉聲言，未立宗時，但詮聲之自性，名為有法。若云是無常者，即詮聲之差別，謂是無常聲，非是其常。今言宗法，即差別法也。此中三相，即隨舉一因，望於三處，立三相名。如立聲是無常，所作性故，同喻如瓶，異喻如空等。即此所作性，望於無常聲法之上，決定有性，名徧是宗法性；望於瓶等同品法上，定有所作，名同品定有性；望於空等異品法上，徧無所作，名異品徧無性。此所作性具三相已，方真成無常因也。此三相翻下，似因一十四過。\n△二、別釋二相。\n云何名為同品、異品？謂所立法均等義品，說名同品。如立無常，瓶等無常，是名同品。異品者，謂於是處無其所立。若有是常，見非所作，如虗空等。\n所立法者，所立之宗法也。謂喻要與宗之義類均平齊等，謂之同品。如立無常，所立法也。瓶等無常，均等義品也。是處，異品處也。宗與因對，同品敵體相番，方為異品。無之一字，非止相違，別異而已。故龍樹云：此中若品與所立法隣近均等，說名同品，以一切義皆名品故。若所立無，說名異品，非與同品相違或異。若相違者，應惟簡別。若別異者，應無有因。由此道理，所作性故，能成無常及無我等，不相違故。若法能成相違所立，是相違過，即名似因。如無違法，相違亦爾，所成法無，定無有故。非如瓶等因成猶豫，於彼展轉無中有故。以所作性，現見離瓶於衣等有，非離無常於無我等。此因有故，云何別法於別處轉？由彼相似不說異名，言即是此，故無有失。若不說異，云何此因說名宗法？此中但說定是宗法，不欲說言惟是宗法。若爾，同品應亦名宗。不然，別處說所成故。因必無異，方成比量，故不相似。\n△三、結成因性。\n此中，所作性或勤勇無間所發性徧是宗法，於同品定有性，異品徧無性，是無常等因。\n先釋同異二品，尚未明因性，至此方結示因之三性也。如舉所作性因，此因要具三性，方是無常之因。徧是宗法者，謂凡是一切所作性者，皆是無常宗法。少有不是此宗法者，則所作因，為不成過。同品定有者，此所作性，要於無常同品法中，決定有性，方為正因。設於無常同品法中，或不定有，為不定過，即似因也。異品徧無者，此所作性，要於虗空異品法中，皆無其性。如於異中，少有所作，此因則寬，相違不定。故此三性，翻十四過。\n○因明正理門論九種宗法，謂立聲常，所量性故。或立無常，所作性故。或立勤勇無間所發，無常性故。或立為常，所作性故。或立為常，所聞性故。或立為常，勤勇無間所發性故。或非勤勇無間所發，無常性故。或立無常，勤勇無間所發故。或立為常，無觸對故。此中立式顯過之宗因，不出此九種中。此似楷定，以所作性與勤勇無間所發性，為無常正因，三相具足。然所作性即可爾，其勤勇無間所發性，於無常宗，亦非正因。故龍樹云：如前成立聲是無常，勤勇無間所發性故。現見勤勇無間所發，或顯或生，故成猶豫。今所成立，為顯為生，是故不應以如是因證無常義。又異品非勤勇無間所發，如電光等，及樹聲、水聲、風聲，亦是無常，則非徧無，又缺第三相矣。此但借為例耳。或謂於多因中，檢此二因，為此論中能立之因性者，誤也。\n○論主舉此，貴圖易曉。今應取奘師比量為正式。即前色不離眼識宗因云：𣅀許初三攝，眼所不攝故，同喻如眼識。宗中眼識意許，是自證分因。識喻中眼識意許，是見分果。識相分見分，皆不離自證分。故三藏意許相分色為有法也。如是則何不立量云：相分是有法，定不離自證分。是宗因云：是彼識分故，同喻如見分。曰：小乘不許有四分故，恐犯隨一等過，故但言眼識。問：此量言陳，立得何色耶？曰：若但望言陳，即相質二色俱成不得。若將意就言，即立得相分色也。既分相分本質色，便是不極成。前陳何言極成色耶？相分非共許故。曰：若望言陳，有法自相立，敵共許色，故著極成。若相分色是大乘意許，何關言陳？自相寧有不極成乎？言初三攝者，十八界中三六界，皆取初之一界也。即眼根界、眼識界、色境界，是十八界中初三界也。設不言初三攝，但言眼所不攝，復有何過？曰：有二過：一、不定過，二、違自教過。且不定過者，若立量云：真故極成色，定不離眼識自證分。因云：眼所不攝故，喻如眼識見分。即眼所不攝，因闊向異喻後五三上轉，皆是眼所不攝。故被外人出不定過云：為如眼識同喻見分眼所不攝，眼識見分不離眼識自證分，證極成色不離眼識自證分耶？為如後五三亦是眼所不攝，後五三定離眼識見分，却證汝極成色定離眼識自證分耶？問：今大乘言後五三亦不離眼識見分，得否？答：設大乘許後五三亦不離眼識見分，免犯不定，便違自宗。大乘宗說後五三定離眼識見分故，故置初三攝半因，遮後五三非初三攝故。問：但言初三攝，不言根所不攝，復有何過？答：亦犯二過：一、不定過，二、法自相決定相違過。且不定者，若立量云：真故極成色，定不離眼識自證分。因云：初三攝，喻如眼識見分。即初三攝因，闊向異喻眼根上轉出不定云：為如眼識見分初三攝，眼識見分不離眼識自證分，證極成色不離眼識自證分耶？為如眼根亦初三攝，眼根非定不離眼識見分，證汝極成色非定不離眼識自證分耶？問：何不言定離，而言非定不離？答：大乘眼根望於眼識見分，非定即離。且非離者，根、因、識見分果，以同時故。非即者，色、心見分各別故。故但言非定不離。二、犯法自相決定相違過者，外人申相違量云：真故極成色，是有法，非不離眼識宗。因云：初三攝故，喻如眼根。即外人將前量異喻為同喻，將同喻為異喻。問：得成法自相相違耶？答：非真能破。夫法自相相違之量，須立者同無異有，敵者同有異無，方成法自相相違。今立、敵兩家同喻有，界喻有，故非真法自相相違過。問：因初自許之言何用？答：緣三藏量中犯有法差別相違過。因明之法，量若有過，許著言遮。今三藏量既有此過，故置自許言遮。問：何得有此過耶？答：緣大乘宗有兩般色：有離眼識本質色，有不離眼識相分色。若離眼識色，小乘即許；若不離眼識色，小乘不許。今三藏量云：真故極成色是有法。若望言陳自相，是立敵共許色，及舉初三攝眼所不攝因，亦但成立共許色不離於眼識。若望三藏意中所許，但立相分色不離眼識，將初三攝眼所不攝因，故立有法上意許之差別相分色定不離眼識。故古疏云：謂真故極成色是有法自相前陳宗依，定不離眼識色是法自相後陳宗體，定離眼識色本質色，非定離眼識色相分色是有法差別即前陳差別，立者意許是不離眼識色相分。問：外人出三藏量有法相違過時，自許之言如何遮得？答：待外人申違量時，將自許二字出外人量不定過。外量既自帶過，更有何理能顯得三藏量中有法差別相違過耶？問：小乘申違量行相如何？答：小乘云：乍觀立者，言陳自相三支無過。及推所立，元是暗含。若於有法上意之差別相分色，將因喻成立。有法上意許相分色不離眼識自證分宗者，即眼識見分不得為同喻。且如眼識無不離色，以一切色皆離眼識故。既離眼識，不得為同喻，便成異喻。即初三等因，却向異喻眼根上轉。不改立者之因立相違量同申一有法云：真故極成色後陳定相翻云，非不離眼識宗此論前陳意許也。不改先因云：初三攝眼所不攝故翻異作同云，同喻如眼根。合云：諸初三攝眼所不攝故者，皆非不離眼識。同喻如眼根，異喻如眼識。非即是無，無不離眼識色。即遮三藏意許相分色是無也。所以三藏預著自許言句，取他方佛色，却與外量作不定過。出過云：為如眼識是初三攝眼所不攝，眼識非不離眼識色，證汝極成色非不離眼識色耶？為如我自許他方佛色亦是初三攝眼所不攝，他方佛色是不離眼識色，却證汝極成色是不離眼識耶？外人相違量既犯共中他不定過，明知非真能破也，三藏量却成真能立也。若因中不言自許，空將他方佛色與外人相違量作不定過，即他小乘不許犯一分他隨一過，他不許此一分他方佛色在初三攝眼所不攝因中故。\n△三、喻二：初、標列。\n喻有二種：一者、同法，二者、異法。\n具云譬喻。譬，比也。喻，曉也。即以近事比類，令於深法得曉了故。無著云：喻者，見邊義。謂以所見邊與所未見邊和合正說，名之為喻。師子覺云：所見邊者，謂已顯了分。未所見邊者，謂未顯了分。以顯了分顯未顯了分，令義平等所有正說，名為立喻。龍樹云：然此因言，唯為顯了是宗法性，非為顯了同品異品有性無性，故須別說同異喻言。若唯因言所詮表義說名為因，斯有何失？復有何得別說喻分是名為得？應如世間所說方便，與其因義都不相應。若爾，何失？此說但應類所立義，無有功能非能立義。由彼但說所作性故，所類同法不說能立所成立義。又因喻別，此有所立同法異法，終不能顯因與所立不相離性，是故但有類所立義。然無功能，何故無能？以同喻中不必宗法宗義相類，此復餘譬所成立故，應成無窮。又不必定有諸品類，非異品中不顯無性有所簡別能為譬喻。故說頌言：若因唯所立，或差別相類，譬喻應無窮，及遮遣異品。世間但顯宗因異品同處有性為異法喻，非宗無處因不有性，故定無能。若唯宗法是因性者，其有不定應亦成因，云何具有所立能立及異品法二種譬喻而有此失？若於爾時所立異品非一種類便有此失，如初後三各最後喻，故定三相唯為顯因。由是道理，雖一切分皆能為因顯了所立，然唯一分且說為因。\n△二、牒釋二：初、同喻。\n同法者，若於是處顯因同品決定有性，謂若所作見彼無常，譬如瓶等。\n是處同喻處也。顯因同品者，謂立同法喻者，要當顯此喻先與前因同品合其定有之所作性，則無能立不成過，而後合其所立之宗法，則無所立不成過及俱不成過。謂若下，引喻式也。於中初八字是先因後宗之合詞，如此則無無合、倒合二過。譬如瓶等，正舉喻體，喻亦有依有體，瓶等是喻依，各有所作性是喻體。今取喻體，不取喻依，不應分別聲、瓶有異，但取無常義相似為因也。故龍樹云：所作相似乃有三種：若難瓶等所作性於聲上無，此似不成；若難聲所作性於瓶等無，此似相違；若難即此常上亦無，是不共故，便似不定，或似喻過，引同法故。何以故？唯取總法建立比量，不取別故；若取別義，決定異故，比量應無。此所謂總法即是喻體，所謂別義即是喻依也。若有所缺，則是似同法喻過。\n△次、異喻四：初、正立異喻。\n異法者，若於是處說所立無因徧非有，謂若是常見非所作，如虗空等。\n是處，異喻處也。說所立無者，謂前所立無常之宗，在此異喻中無有，則無所立不違過因。徧非有者，謂前同品定有之因，於此異喻中要全非有，則無能立不遣過及俱不遣過。謂若是常，先遣宗也。見非所作，後遣因也。如是則無無離、倒離二過。如虗空等，正舉喻體。若有所缺，則是似異法喻過。\n合離宗因，前後不同，其故難曉。若謂比量之法，宗藉因明，是以先合因而宗自順，則離詞何獨不然？只是舉因成宗，引法類喻，揀異立同，語勢如此。如合云：諸所作性，見彼無常，喻如瓶。即離云：若是常者，見非所作，喻如空也。云何知所作性得成無常？曰：我見一切所作性者，皆是無常，如彼瓶等之類是也。此合也。云何此因不成常宗？曰：若是常者，自非所作，如虗空等是也。此離也。由是合詞因先宗後為正，離詞宗先因後為正，其勢然也。\n△次、申釋異喻。\n此中常言表非無常，非所作言表無所作，如有非有說名非有。\n釋異品云：謂於是處，無其所立。釋異法云：若於是處，說所立無。其於徧無之性，不啻明晣矣。恐人仍作相違別異會去，故於離詞之後，復申明以常遣無常，以非作遣所作之故。以見異法之異，乃以所立無故為異，而非相違別異之異也。問：相違別異，與無何別？曰：兩法對立，可言相違，可言別異。今直言是法無耳，何得無別？如有非有，說名非有者，如有一法，以其無故，名之曰無。豈別有一無，與有相違，與有別異，而謂之無哉？相違別異，名似同法，不名異法。在龍樹論中，前已具引矣。\n△四、結成真能立。\n已說宗因等。如是多言，開悟他時說名能立。如說聲無常者，是立宗言。所作性故者，是宗法言。若是所作，見彼無常如瓶等者，是隨同品言。若是其常，見非所作如虗空者，是遠離言。唯此三分說名能立。\n簡定三支，結成能立。\n△二、似能立門。初、四似宗三：初、總標。\n雖樂成立，由與現量等相違故，名似立宗。謂現量相違，比量相違，自教相違，世間相違，自語相違，能別不極成，所別不極成，俱不極成，相符極成。\n即九種似宗也。相違五種，以所立宗，於智於教，於自於他，有所違故。不成四種，以能所別立，敵不許極成就故。俱兼宗依宗體言之，或以相違為宗體過，不成為宗依過，或以相違為宗依過，不成為宗體過，皆非也。\n△二、牒釋二：初、釋相違五過。\n此中現量相違者，如說：聲非所聞。\n聲是耳識現量境故，今於聲有法上立非所聞宗，故違現量。\n比量相違者，如說瓶等是常。\n有分別智了瓶衣等，謂之比量。故於瓶等立常宗者，為比量相違。\n自教相違者，如勝論師立聲為常。\n勝論二十四德中，聲唯所作，餘或所作，或非所作。又謂聲有三種：一合生，二離生，三聲生。夫可合可離，有生有滅，與所作性，皆是無常，而立為常，故違自教。\n世間相違者，如說懷兔，非月有故。又如說言：人頂骨淨，眾生分故，猶如螺貝。\n世間有二：一、學者世間，二、非學者世間。世俗共說兔之懷胎因月而有，今言非月，即與非學者世間相違。二乘學者修不淨觀時，觀眾生身無非不淨，今曰人頂骨淨，即與學者世間相違。\n○三藏量云：真故極成色。真故二字，簡世間相違過及違教等過。外人問云：世間皆知色離識有，今者大乘立色不離眼識，以違世間共所知故，何不犯世間相違過？答：夫立比量，有自他共，隨其所應，各有標簡。若自比量謂自立義令他解了，自許言簡顯自許之言無他隨一等過；若他比量於他立中出宗因過，汝執言簡無違宗等失；若共比量於他立中出比量過，勝義言簡無自教等失。今此共比量有所簡別，真故之言表依勝義，即依四種勝義諦中體用顯現諦立。問：不違世間，非學即可爾。又如世尊於小乘阿含經亦許色離識有，學者小乘共計心外有其實境，豈不違於阿含等教學者小乘？答：但依大乘殊勝義立，不違小乘之教學者世間之失。\n是知但依殊勝義立，則違世間亦不為過，故著於此以為標準。\n自語相違者，如言我母是其石女。\n生育我身，名為我母。石女不生，而言我母。是石女者，自語相違也。\n△二、釋不極成四過。\n能別不極成者，如佛弟子對數論師立聲滅壞。\n能別者，即後陳宗體，立敵共許有此法故，名為極成。數論不許聲滅壞故，是能別宗體不極成。\n按龍樹論，以勤勇無間所發，因成立聲滅壞。廣百論破根境品，亦廣推微聲性散壞，正對數論師說。或謂假立，非也。\n所別不極成者，如數論師對佛弟子說：我是思。\n前陳有法名為所別，佛弟子不許有我故，是所別宗依不極成。\n廣百論破我品廣破思我，此但取佛弟子不許有我，非不許思，思屬徧行心所故廣百論是諍意許，此但言陳，故不同耳。\n俱不極成者，如勝論師對佛弟子，立我以為和合同緣。\n能別、所別，二俱不成也。勝論計六句義：第六、和合句。彼云：和合者，如鳥飛空，忽至樹枝，住而不去。一切異法忽爾和合，由和合性使之然也。佛弟子不許有我是所別不極成，亦不許有和合性是能別不極成，故名俱不成。\n相符極成者，如說：聲是所聞。\n聲是所聞，立敵共許，是相符也，是極成也，何亦為過？蓋極成之法，雖立敵共許，而前陳後陳，和合為宗了。立者即許，敵者不許，立敵共諍，是名宗體。若敵者不諍，兩家符同，則正義何由而伸？正智何由而生？非過而何？\n△三、結成似宗。\n如是多言，是遣諸法自相門故，不容成故，立無果故，名似立宗過。\n是遣諸法自相門故，結相違五過。如說聲非所聞，即此非所聞言，便與聲之自相相違。如言瓶常，即此常言，便與瓶之自相相違等。不容成故，結不極成四過。末句總結兩段，皆不生智果。\n△二、似因二：初、總標。\n已說似宗，當說似因。不成、不定及與相違，是名似因。\n於因三相有缺減處，即名似因。\n△二、別釋三：初、釋不成二：初、列名。\n不成有四：一、兩俱不成，二、隨一不成，三、猶豫不成，四、所依不成。\n此以因望宗，亦就不許說不成。解者遂以為缺徧是宗，法性之過既不成矣，又豈論其缺何相、缺何相哉？\n△二、釋相。\n如成立聲為無常等，若言是眼所見性故，兩俱不成。\n如成立聲為無常等，此是總句。下所作性故，亦承此說去。以聲為眼境，非但敵者不許，即立者亦難自許，故兩俱不成。此兩字解者，俱謂常無常二宗。據龍樹云：彼此不同許，定非宗法。如有成立聲是無常，眼所見故。又若敵論不同許者，如對顯論所作性故，則謂立敵兩家俱不成者，為得之\n所作性故，對聲顯論，隨一不成。\n以所作性為無常因得矣。而對彼聲顯論師，不許聲為所作性，故犯隨他一分不成過。聲顯論者，成唯識云：有餘偏執一切聲常，待緣顯發方能詮表。瑜伽亦云：外聲論師起如是見立如是論，聲相本有無生無滅，然由數宣吐方得顯了，而聲體是常。\n於霧等性起疑惑時，為成大種和合火有而有所說，猶豫不成。\n此無磪見而立量者之譬也。遠處見煙，比知有火，何過之有。今於霧等，尚未了知是煙非煙，而遽成立大種和合火有。有所言說，應立量云，彼所見相，是有法即霧等性。大種和合火有，為宗因云，以見煙故，四大能造，故稱為種。即薪炭等和合有火，而煙生焉。起疑惑時，即是猶豫。不必以大種和合，分為兩因，以作猶豫也。況和合大種，是宗非因。以現煙故為因，龍樹論可據。\n虗空實有，德所依故，對無空論，所依不成。\n虗空是有法，實有為宗因，云德所依故，自說則可。若對無空論立，則所依不成，以彼不許有虗空故。空既非有，德何所依？龍樹云：或於是處有法不成，如成立我其體周徧，於一切處生樂等故，對無我論所依不成。據此，則所依即宗依也。然則與所別不極成何異？曰：前說宗不成，此說因不成，所以不同。\n△二、釋不定二：初、列名。\n不定有六：一、共，二、不共，三、同品一分轉、異品徧轉，四、異品一分轉、同品徧轉，五、俱品一分轉，六、相違決定。\n此以喻顯不定。解者俱以為後二因性不具之過。玩論文意，正謂不定是何宗，乃缺徧是宗法性耳。不定即是猶豫因。\n△二、釋相。\n此中共者，如言聲常，所量性故。常、無常品皆共此因，是故不定。為如瓶等所量性故，聲是無常？為如空等所量性故，聲是其常？\n常無常二宗共一因，故名共。如言下，立量。常無下，辯過。為如下，正出不定之相。後文倣此。聲常所量性故，即九種宗法中第一種。此中常宗，空為同品，瓶為異品，所量性因同異俱有，則聲果常耶？抑非常耶？故成不定。\n言不共者，如說聲常，所聞性故。常無常品皆離此因，常無常外餘非有故，是猶豫因。此所聞性其猶何等？\n常、無常二宗皆離此因，故名不共聲。常所聞性故，即九種宗法中第五種。此所聞性之因，以空為同品，空何所聞而顯常？則常品離此因矣。以瓶為異品，瓶何所聞而顯無常？則無常品亦離此因矣。二處皆離，二外無法，此所聞性當以何法為同品耶？此似闕同品定有性，其實三相俱缺。\n同品一分轉，異品徧轉者，如說：聲有法非勤勇無間所發宗，無常性故因。此中非勤勇無間所發宗，以電、空等為其同品且按定同品下，舉因出過。此無常性，於電等有一分轉，於空等無一分不轉。此不應無而無，即乖同品定有性。非勤勇無間所發宗，以瓶等為異品以瓶由人工無間得成故，於彼徧有以瓶全體是無常故，即異品徧轉。此不應轉而轉，即乖異品徧無性。此因以電、以瓶為同法故，亦是不定此句按定下，出不定之相。為如瓶等無常性故，彼是勤勇無間所發；為如電等無常性故，彼非勤勇無間所發兩趣不定，意因不成。\n聲有三種：一因執受大種，謂語等聲。一因不執受大種，謂樹等聲。一因俱大種，謂手鼓等聲以手舉鼓，手是執受，鼓是不執受，故曰俱。此非勤勇無間所發聲，即因不執受大種聲也。下勤勇無間所發聲，即因俱大種聲也。非勤勇無間所發無常性故，即九種宗法中第七種。此無常性下六句，雖正釋同品一分轉，異品徧轉，而實非正出過之詞。不過審定以電以瓶為同法耳。為如瓶等下，乃正出不定之相。下二條亦準此。謂若揀去一分不轉之空，而取徧轉之瓶與電偕為同法，庶免缺二相過。然亦是不定。何者？電瓶二物，在無常因，則為同法，以此二物皆無常故。在非勤勇無間所發宗，則電同瓶異。今舉因成宗，則兩趣無定。將以無常之瓶，成勤發之宗乎？抑以無常之電，成非勤發之宗乎？既不定是非勤發之宗，則非徧是宗法性矣。何止後二相俱缺而已耶？下條倣此。\n異品一分轉、同品徧轉者，如立宗言：聲是勤勇無間所發宗，無常性故因。勤勇無間所發宗，以瓶等為同品亦勤發類故，其無常性此句貫下二於字，於此徧有即同品徧轉也，此不為過。以電、空等為異品皆非勤發類故，於彼一分，電等是有即異品一分轉也，此正是過，空等是無此不為過。是故如前，亦為不定。\n聲是勤勇無間所發，無常性故。此九種宗法中，第三種如前者，謂此無常因，以電以瓶為同法故，亦為不定。為如電等無常性故，彼非勤勇無間所發；為如瓶等無常性故，彼是勤勇無間所發。此似闕異品徧無性，其實三相俱缺。\n俱品一分轉者，如說聲常，無質礙故此立量，下辯過。此中常宗，以虗空、極微為同品外道計微塵常故，亦入此同品，無質礙性此句貫下四个於字，於虗空等有空無質礙故，即一分轉也，於極微等無塵有質礙故，即一分不轉，此不應無而無也。以瓶、樂等為異品瓶、樂皆無常故，於樂等有同無質礙，一分轉，此不應轉而轉也，於瓶等無瓶有質礙，一分不轉。是故此因，以樂以空為同法故，亦名不定。\n俱者，同品異品俱，一分轉一分不轉也。聲常無質礙，故九種宗法所不載，說見後似喻解中。無質礙因，於同品極微一分不轉，於異中樂等一分轉，故應揀去一分不轉之極微，而取一分轉之樂等，與空偕為同法。然於無質礙因可爾，若舉因成宗，則為不定。將以無質礙之空成聲是常乎？將以無質礙之樂成聲是無常乎？樂字若是音樂之樂，則亦聲耳，不可以聲還喻於聲，當以苦樂之樂為定。葢數論師執我是思，受用薩埵剌闍答摩所成大等二十三法。薩埵剌闍答摩，舊譯樂苦癡，亦名喜憂闇，新翻貪嗔癡，詳金七十論、廣百論中。二論多言樂等三法，立量專為破外道，而數勝其渠魁也。故舉喻舉宗舉因，皆不出此數種論中，不當更為異釋耳。\n相違決定者，如立宗言：聲是無常，所作性故，譬如瓶等。有立聲常，所聞性故，譬如聲性。此二皆是猶豫因故，俱名不定。\n聲是無常，所作性故，即九種宗中第二種。或立為常，所聞性故，即第五種。此立敵共諍一有法，因喻各異，三相無缺，但兩家俱不能出過。如立者雖自立無常，而亦許聲是所聞性，同彼聲性，故不能出常宗過也。敵者雖自立常，而亦許聲是所作性，同彼瓶等，故不能出無常宗過也。既不能互出其過，兩家猶豫，不能定成一宗，互不生其正智，故名決定相違不定過。解者皆謂缺第三相，謬矣。\n△三、釋相違二：初、列名。\n相違有四，謂：法自相相違因、法差別相違因、有法自相相違因、有法差別相違因。\n法，即後陳宗體。有法，即前陳宗依。自相，即言陳之自相。差別，即意許之差別。如真故極成色，是有法自相。定離眼識色，非定離眼識色，是有法差別。定不離眼識宗，是法自相。相分定不離自證分，是法差別。相違者，是因違於宗也。凡相違因，出過申量，皆改宗不改因。番異作同，番同作異，舊註家似不了此。\n△二、釋相。\n此中法自相相違因者，如說聲常所作性故，或勤勇無間所發性故，此因唯於異品中有，是故相違。\n此因與後陳宗法之自相相違也。如說聲常所作性故，即九種宗法中第四種。或勤勇無間所發性故，即九種中第六種。此因唯於異品中有者，以常住宗必以虗空等為同品，以瓶甌等為異品。今所作因或勤勇無間所發因，止向瓶等異品上轉，不向同品空等上轉，故與常宗自相相違。\n法差別相違因者，如說眼等宗之自相必為他用宗之差別相，積聚性故相違之因，如臥具等喻也。上立量，下辯違。此因如能成立眼等必為他用此他即是我，如是亦能成立所立法差別相違先出過名，後言所以。積聚他用諸臥具等，為積聚他所受用故此他屬他人。\n此因與後陳宗法上意許差別之相相違也。數論師金七十論云：我是實有，聚集為他。故我見世間一切聚集，並是為他。譬如牀席等聚集，非為自用，必皆為人。設有他能受用，為此故聚集。屋等亦如是，大等亦如是。大即地水火風空，等即等餘二十二法。五大聚名身，是身非自為，決定知為他。他者即是我，故知我實有。此中即借其說，立量以破之。取其五大聚名身中，眼一種為有法，非為自用，並是為他句為宗，聚集句為因，如牀席等為同喻。夫眼與牀席非同類，無論也。眼之積聚不同牀席之積聚，亦無論也。今第就所謂他者辯之。先曰非為自用，必皆為人設，則自他有辨矣。後曰他者即是我，則自他無辨矣。欲成就身積聚，則混自他而一之。欲成就臥具積聚，則析自他而二之。豈非違乎。自他即差別也。故此積聚性之因，如能成就眼等必為他用之宗法，亦能成就此宗法差別相違之過。何以故？工匠之積聚牀席等，專為積聚主人所受用故。眼積聚性，異熟長養，俱不屬他人，豈其類哉。造牀織席，亦有自用者。為揀此一分，故曰積聚他用諸臥具等。申違量云：眼等不為他用，積聚性故，喻如眼根。有法是浮塵根，喻是勝義根。\n有法自相相違因者，如說有性有法非實非德非業宗，有一實故、有德業故因，如同異性喻。此因如能成遮實等非實、德、業、宗，如是亦能成遮有性亦非大有性，俱決定故既能遮此，定亦遮彼。\n此因與前陳有法自相相違也。勝論師立六句義：一、實，二、德，三、業，四、大有性，五、同異性，六、和合性。各有自體，攝法多少不同。其大有性唯一，實、德、業三同一有故，離實、德、業外別有一法為體，由此大有有實等故。同異亦一，實、德、業三總一同異，然離實等有別實體詳見華嚴玄談八卷及勝宗十句論。今言有性者，即彼第四大有性也。言陳有性，則有性言直詮大有性之自相也未論此性有非有等差別故。非實、非德、非業，即用彼離實、德、業外別有一法實體為宗，即以實、德、業三有實法為因，以自有一實、德、業體故，非彼實、德、業也。以同異性為喻，同異有一實，同異非實等，以明有性有一實，有性非實等也。然此有一實等因，既成遮實等宗，則亦成遮有性，而與有法自相相違，以彼云實、德、業三同一有故。既遮實等性，豈不遮大有性耶？遮此遮彼，俱決定故。申違量云：有性即實、即德、即業，有一實故，有德、業故，如石女兒寐。言曰：勝宗十句論云：同以合實、德、業為義，有詮智因；異以常於實等，則轉依一實為性，有遮覺義。此論中引同異為喻，有深意焉。如同欲合而異返遮，此中成遮二字，即彼合遮字也。喻況別有一實、德、業之因，本欲合成有法以立宗，而反遮其當體以相違。是知此同異性及上臥具等喻，未陳違義前，可作同品定有；出違義後，翻作異品徧無。是以不改宗、喻二支，但簡因之相違也。\n有法差別相違因者，如即此因有一實故，有德業故，即於前宗非實非德非業有法差別有實體之有性，無實體之有性，是有法差別，作有緣性以成大有性，離一切法有自性故，即於有作緣也，亦能成立與此相違作非此緣性以遮有性故，即於非有作緣也，如遮實等俱決定故實等非實等，實等非有性，以例有性非有性，有性亦非有也。\n此因與有法上意許之差別相違也。有性一也，勝論計有實體，大乘明非有實體，有與非有有法差別也。如前別有一實等因，於遮實等宗，固能成立有實體之大有性，於有法上作有緣性，而亦即能成立無實體之大有性，於有法上作非有緣性，而與意許差別相違。何以故？如遮實等，實等非有體，亦遮有性，有性亦無體故，俱決定故，如前已說。言緣性者，因與有法作有非有之緣也。申違量云：汝所執有性是無法，即實即德即業，是宗因云有一實故，有德業故，喻如畢竟無寱。言謂緣即因，有即同品，非有即異品，於義無乖，但變文而言，恐滋疑惑，故順文而釋，使人易曉耳。問：前云有性，詺曰自相，今有緣性，詺曰差別，俱是有性，何以異乎？曰：前云有性，即六句中大有性，以是前陳有法，非是對無而言有性。今言有緣性者，即於前陳有法之上，論有論無，故名差別，豈得同耶？\n△三、似喻二：初、結前標後。\n已說似因，當說似喻。\n△二、列名委釋二：初、標列。\n似同法喻有其五種：一、能立法不成，二、所立法不成，三、俱不成，四、無合，五、倒合。似異法喻亦有五種：一、所立不遣，二、能立不遣，三、俱不遣，四、不離，五、倒離。\n此中不成不遣，俱以聲常無質礙為宗因。查九種宗法中，無此一因。以無質礙因，常無常宗，俱用不著。現見電等，皆無質礙，皆無常故。其無常宗，異品徧轉，尤難成立。今乃有此一種宗法者，葢由常宗之因，如所量性故，所聞性故，勤勇無間所發性故，俱經大乘出其過失，立義不成。且常住宗，無同品故。故將無常宗，異喻虗空，翻異作同，而變其因曰無質礙故，立聲為常。以聲與虗空，俱無質礙故。故因明正理門論，謂之顛倒成立，名為同法相似。不然，常宗無質礙因，以空為喻，可謂俱成矣。而亦列之俱不成中，其理難會。解者千說萬說，終不能明其所以。由未熟究諸論，源頭不清，故欲疏淪流委，而其道無𮈔耳。\n△次、釋相二：初、似同法。\n能立法不成者，如說聲常，無質礙故此宗因向下三種不成，俱承此說去。諸無質礙見彼是常，猶如極微。然彼極微所成立法常性是有，能成立法無質礙無，以諸極微質礙性故。\n此同喻合宗不合因也。諸無質礙，見彼是常，猶如極微。此合詞也。諸無質礙，如電光等，現見無常，犯不定過。極微之喻，雖有常性，且有質礙，三支病痛，一合便見，此無合之所以為過也。此中許極微常者，亦是縱成立此喻式，依大乘教，亦是無常，以有方分可分析故。\n所立法不成者，謂說如覺。然一切覺能成立法無質礙有，所成立法常性是無，以一切覺皆無常故。\n此同喻合因不合宗也。勝宗十句論覺云何？謂悟一切境。此有二種：一現量，二比量。雖無質礙，剎那剎那生滅不停，體是無常，故雖成因不成宗也。\n俱不成者，復有二種：有及非有。若言如瓶，有俱不成；若說如空，對非有論，無俱不成。\n同喻、宗、因俱不成也。有即同品定有之有字，非有即異品徧無之無字。若言如瓶，瓶無常性，宗不成矣；瓶有質礙，因不成矣。是同品定有性中，宗、因俱不成也。若說如空，則為俱成，以空是常，無質礙故。今對非有空，論無俱不成。葢空既無矣，又何論其常與無常、有質礙無質礙哉？是異品徧無性中，宗、因俱不成也。問：若說如空，正以空為同品耳。今乃言異品不成，何也？曰：至教止許空為無常宗之異喻，而不許為常宗之同喻故也。何故如此？曰：虗空是依無質礙處假施設故。雖有虗言，都無實境。故廣百論云：又此虗空，四諦不攝。雖執實有，然必應許有分別智之所了知。除五識身所引意識，其餘有漏不定外門，分別意識決定不能緣實有境。故說頌曰：智者依世間，亦不見此義。謂諸有智者，依止世間，隨分別識於虗空等，雖復專精願求實義，乃至少分亦不可得，唯見依名所起分別似虗空等種種影像。掌珍論亦立量，廣破虗空非實有故。何以證至教止許空為無常異喻？曰：即無常異喻，亦止一分許，一分不許。因明正理門論云：喻有二種，同法、異法。同法者，謂立聲無常宗，勤勇無間所發性故因，以諸勤勇無間所發皆見無常合，猶如瓶等喻。異法者，謂諸有常住，見非勤勇無間所發離，如虗空等喻。前是遮詮，後唯止濫，由合及離比度義故。由是雖對不立實有太虗空等，而得顯示無有宗處，無因義成，此一分許也。又曰：若無常宗全無異品，對不立有虗空等論，云何得說彼處此無？此一分不許也。何以證不許空為常宗同喻？曰：廣百論破常品云：彼雖方便殷勤立常，而竟不能說有道理，如是句義所立能立，一分所依不極成故。既不許有餘同類義，同喻闕故，比量不成。又云：又立常者，所說道理唯依異法，無同法故，所立不成。夫常之同喻止有空耳，而一則云同喻闕，一則曰無同法，是不許虗空為同喻明矣。又龍樹釋似同法云：由同法喻顛倒成立，是故說名同法相似，如有成立聲是無常，勤勇無間所發性故。此以虗空為異法喻，有顯虗空為同法喻，無質等故，立聲為常。如是即此所說，因中瓶應為同法，而異品虗空說為同法，由是說為同法相似。夫既改宗為常，改因為無質，以空為同品，則同品矣。而必曰異品虗空說為同法，此非止許為異品，不許為同品之明證哉？則又何疑於空喻之異品不成乎？既不成無常宗之異品，又豈成常宗之同品耶？問：世間萬法孰非虗幻，何止虗空？且法性宗往往以虗空喻真性無為，而法相宗顧獨不許，其故何哉？答：就勝義說，虗空許有；就世俗說，虗空實無。葢因凡外種種妄計，唯我與常牢不可破。故廣百論首破常見，次破我執，皆以三支立量破之。至於常宗無同品，無常宗無異品，我宗無因無喻，此義一篇之中時隱時見。葢自三支比量一立，而凡外之邊見、我見無復置喙之地。此因明之所以匡正頹綱，能生正智，而理貫五明，為求法菩薩所必求者也。豈容以麤心少智闖其藩離，自謂堂奧也哉？\n無合者，謂於是處無有配合，但於瓶等雙現能立所立二法，如言於瓶見所作性及無常性。\n聲是有法，無常為宗。因云：所作性故，同喻如瓶。合云：諸所作性故者，皆是無常，同喻如瓶，異喻如空。此量式也。今但於喻上雙現宗、因，而無合詞，是故成過。所以必欲合者，其說已見前條。不用前宗、因者，以帶過故。既已帶過，又何須論其合不合哉？故仍舉前真能立門所引之例，下條放此。過在合中見者，是缺同品定有性。過在離中見者，是缺異品徧無生。\n倒合者，謂應說言諸所作者皆是無常，而倒說言諸無常者皆是所作。\n此無過之量，倒合猶未見其過。若應云諸無質礙見彼是常，而倒說言諸常住者皆無質礙，則猶豫因不甚顯現，此倒合之所以為過也。\n如是名似同法喻品。\n略結似同。\n△二似異法。\n似異法中所立不遣者，且如有言：諸無常者見彼質礙，譬如極微。由於極微所成立法常性不遣，彼立極微是常性故，能成立法無質礙無。\n真異喻者必無同法宗因，於同宗因有一不遣則名似也。且如下立量，由前同法立常宗無質礙因故，今異法立無常宗有質礙因，此亦總句三不遣俱。承此說去，此謂極微之異喻，但遣能成立之無質礙因，不遣所成立之常宗，故曰所立不遣也。\n能立不遣者，謂說如業但遣所立、不遣能立，彼說諸業無質礙故。\n勝宗十句論云：業句義云何？謂五種業，名業句義。何者為五？一取業，二捨業，三屈業，四伸業，五行業。取業云何？謂上下方分、虗空等處、極微等合離因，依一實名取業。捨業云何？謂上下方分、虗空等處、極微等離合因，依一實名捨業。屈業云何？謂於大長實依附一實，近處有合、遠近處離合因，是名屈業。伸業云何？謂於大長實依附一實，近處有合、遠近處合離因，是名伸業。行業云何？謂一切質礙實和合，依一實合離因，名行業。如是五業，幾有實？幾無實？一切有實如有實，依一實無質礙、無德、無細分等，廣如彼論。以業無常、無質礙故，但遣所立之常宗，不遣能立之無質礙因也。\n俱不遣者，對彼有論說如虗空，由彼虗空不遣常住無質礙性，以說虗空是常性故、無質礙故。\n以虗空喻一分不許，一分許故。自一分不許者言之，則曰對非有論。自一分許者言之，則曰對彼有論。於似同法中，則曰對非有論。於似異法中，則曰對彼有論。此又許為異品，而不許為同品之一大證據也。在異品中既俱不遣，則同品中為俱成矣。而又曰俱不成，是則虗空之喻，無施而可，豈非不許虗空作喻之明證乎。空有常性，不遣同宗。無質礙性，不遣同因。是能立所立，俱不遣也。\n不離者，謂說如瓶見無常性、有質礙性。\n離者，對合而言，應云：諸無常者，見彼質礙，猶如瓶等。諸無常者，如電光等，無質礙故。則知無質礙因是猶豫因，缺異品徧無性矣。因中缺第三相之過，一離便見，此離之所以不可少也。今但於異喻雙現宗因，則其過不見，故不離為過。\n倒離者，謂如說言：諸質礙者，皆是無常。\n先提無常在前，則無質礙之電光等俱現在前，其過易見。若云諸質礙者皆是無常，則其過隱矣。以諸質礙皆無常故，此倒離之所以為過也。\n△四、總結似能立門。\n如是等似宗因喻言，非正能立。\n此結前三十三過，總成似能立門也。\n△三、真現量門二：初、總標。\n復次，為自開悟，當知唯有現、比二量。\n龍樹云：為自開悟唯有現量及與比量，彼聲喻等攝在此中，故唯二量。由此能了自共相故，非離此二別有所量，為了知彼更立餘量。\n二量之外，更有聖教量，以不違此二量之教，名聖教量，故云唯有二量。\n△二、正釋。\n此中現量者，謂無分別。若有正智，於色等義離名種等，所有分別現現別轉，故名現量。\n古德釋云：現量者，現謂顯現，即分明證境，不帶名言，無籌度心，親得法體，離妄分別，名之為現。言量者，量度是楷定之義，謂心於境上度量楷定法之自相，不錯謬故，名量真現。量體，即五識身俱意諸自證分，諸定心兼第八識。此等諸心、心所有六義名現：一、現有，簡龜毛等；二、現在，簡過、未；三、顯現，簡種子無作用故；四、現離照現，名為現，謂能緣之心行相遠離諸分別故，即此謂無分別等是也；五、現謂明現，謂諸定心澄湛，隨緣何境，皆明證故，即明證眾境，名為現量；六、現謂親現，即親冥自體，若一切散心，若親於境，明冥自體，皆名現量。第五、明現，第六、親現，此二種簡諸邪智等，如病眼見空華、毛輪等，雖離分別，任運而緣，然不能明證眾境，親冥自體，故非現量也。因明古疏略有二解：一、現之量，謂前五識依所依根，於現在世緣現有境，根亦與識同照前境，有發識用，根義顯勝，得顯現名。雖照於境，以體是色，無緣慮用，不能量度，但有現義，不得量名。唯心、心所量度於境，緣慮用增，體具現義，亦有量境之能。今從能發之根顯所發識，名現之量，依士釋也。二、現即量，謂明了意識一分，除餘散意識及獨頭起者，并取定意識及第八識能緣見分親緣現境作用顯現，而彼所依意根界體非顯現故，故不取之。但就能緣見分現即是量，持業釋也。謂無分別者，即顯能緣行相不籌不度，任運因循照符前境故。離名種等所有分別者，離隨念計度名言種類諸門等分別心故。分別心略有三種：一、自性分別，唯緣現在所緣諸行自相行分別。所緣行，即五塵也。自相行，如色以青為行相，眼識緣時亦任運作青行相，名自行。又自相即能緣行，簡共相行，如緣青時即緣黃不著。二、隨念分別，於昔曾所受諸行追念行分別，唯緣過去。三、計度分別，於去來今不現前思搆行分別，即非有計有，是非量境。然約三世計度，不定一世，自性分別即無分別也。現現別轉者，於現在世以顯現心緣現有境，但隨所緣自性分別而轉。如此則何言無分別？曰：雖有自性而無餘。二、說無分別，如一足馬，名為無足。寱言云：此一量與下比量，依頌而言，當在後文似破之後。而立於論之中者，是論主欲人悟立破之法，乃是成此現量中事。若人了達此體，依前可以能立，依後可為能破。若不爾者，則與現量相違，依前即為似立，依後即成似破。故置之於此，以示立宗造論者須從現量正智中流出，方堪作立破之主也。\n△四、真比量門二：初、正釋。\n言比量者，謂藉眾相而觀於義。相有三種，如前已說。由彼為因，於所比義有正智生，了知有火或無常等，是名比量。\n比量者，比謂比類，量即量度，以比類量度而知有故，名為比量。眾相即三種相，三種相即徧，是宗法同品定有，異品徧無之三相也。由彼三相為因，於三支比量之義，有正智生了知等者，當知比量有五種：一相，二體，三業，四法，五因果。一相比量者，謂隨其所有相貌相屬，或由現在及先所推度境界，如以見幢故，比知有車，以見煙故，比知有火等。二體比量者，由現見彼自體性故，比類彼物，不現見體，或現見彼一分自體，比類餘分，如以現在比類去來等。三業比量者，謂以作用比業所依，如見遠物，無有動搖，鳥集其上，比知是杌，若有動搖，比知是人等。四法比量者，謂於一切相屬著法，以一比餘，如屬無常，比知有苦，以屬苦故，比空無我，以屬生故，比有老法，以屬老故，比有死法等。五因果比量者，謂因果相比，如見物行，比有所至，見有所至，比先有行，若見有人如法事王，比知當獲廣大祿位，見大祿位，比知先已如法事王等，了知有火，即相比量，了知無常，即法比量。等者，等餘體業因果也。寱言云：上真現量一門，即題中正理二字，此真比量一門，即題中因明二字。故比量之法，全是現量體上之智用，從體起用，所以標因，攝用歸體，故云入理。應知此真比量，即前正能立中因三支三相之法所分出也。\n△二、通結。\n於二量中，即智名果，是證相故。如有作用而顯現故，亦名為量。\n於二量中是總句，即智名果，是證相故，言現量也。如有作用而顯現故，亦名為量，言比量也。智即是果，持業得名，以是證真之行相故。自凡夫人，以率爾心，緣實境時，皆是現量。因聞至教，有正智生，得法自相，亦是現量。乃至佛果，於所緣智，都無所得，智與真如，平等平等，亦只是現量。現量非有二也，智非即果而何哉？如眼等根，唯佛等緣，是現量得，餘散心中，無現量得。以能發識，有作用故，比知是有。雖是比知，亦不違於佛之現量。然根是色，無緣慮用，以顯現故，亦有現義。以無緣慮，不得量名，唯此比知，得名為量。作用顯現，俱指根言，以根例比量，根無量義，故補之曰：亦名為量也。護法菩薩說：世間有法，略有三種：一現所知法，如色聲等；二現受用法，如瓶衣等；三有作用法，如眼耳等。色聲等塵，世間共見，現量所得。眼等五根，非現量得，由彼彼用，比知是有。此以有作用法，例真比量，而以現受用法，為似現量。以見真比量之不違於現量，則世之所謂比量者，皆非量耳。其顯正閉邪，不既著明深切矣乎？\n△五、似現量門。\n有分別智於義異轉，名似現量。謂諸有智了瓶、衣等分別而生，由彼於義不以自相為境界故，名似現量。\n謂諸有智了瓶衣等分別而生，釋上有分別智。由彼於義不以自相為境界故，釋上於義異轉。了瓶衣等者，此雖現見受用，而非現量所緣，是假法故。緣瓶等心不緣自相，緣共相故。若法自體唯證智知，言說不及，是為自相。若法體性言說所及，假智所緣，是為共相。如眼識緣青境自相時，得青色之自相。若後念分別意識起時，即非青色解，便是共相比量也。纔作解心時，不實青色之體，為帶名言，是在假相也。問：此緣瓶衣心是何量攝？答：不親緣得法自體故，非真現量。非比度故，亦非比量，是非量收。或以似現量同真比量者，非也。智覺云：似現量者，准理而言，有五種智，皆名似現量：一、散心緣過去，二、獨意緣現在，三、散意緣未來，四、緣三世疑智，五、緣現在諸惑亂解。此等諸心能緣行相，有籌度故，皆不以自相為境故。又隨先所受分別轉故，名似現量。然有二種：一、無分別心，謂愚癡人類及任運見於空華等，雖無分別，然不分明，冥證境故，名似現量。二、有分別心，現帶名言，不得法之自相，妄謂分明，得境自體，名似現量。又云：男女天地等見一合相，名似現量。此以眾緣合故，如攬眾微以成於色，合五陰以成於人，名一合相。如是見者，是有分別智，於義異轉，故名似現量。真現量者，如一合相，相不可得。金剛經云：如來說一合相，即非一合相，以從緣合，即無性故。無性之性，是所證理。如是知者，是正智生，是自相處轉，名真現量。\n△六似比量門。\n若似因智為先所起諸似義智，名似比量。似因多種，如前已說。用彼為因，於似所比諸有智生不能正解，名似比量。\n以因多種釋似因智，有十四過故云多種。用彼為因釋上為先。龍樹亦云：隨先所受分別轉故，當是八識中所含藏邪見種子也。發為現行即是似智。似所比下釋上似義智，即隨彼似因所比似義諸有智生，名似義智也。或總指似立名為似因，以望智果故諸有智生，即量果也。\n△七真能破門。\n復次，若正顯示能立過失，說名能破。謂初能立缺減過性三十三過，總名缺減過性、立宗過性宗中九過、不成因性、不定因性、相違因性因中十四過及喻過性喻中十過。顯示此言，開曉問者，故名能破。\n所謂能破者，豈勝是務？求期於開悟問者，令生正智而已。破者之心，悲愍心也，廣大心也。不然，即能顯示彼過，破壞他宗，成立己宗，不為能破矣。況安慧云：若不言令他解了者，聽者未解此義，應名立宗。則問者不曉，宗亦不成，豈成能破乎？\n△八、似能破門。\n若不實顯能立過言，名似能破。謂於圓滿能立顯示缺減性言亦此總句，於無過宗、有過宗言，於成就因、不成因言，於決定因、不定因言，於不相違因、相違因言，於無過喻、有過喻言，如是言說名似能破。以不能顯他宗過失，彼無過故。且止斯事。\n本無缺減，妄言缺減，不能了立者之宗，翻成自己之過，故名似能破也。末句結說收辯。龍樹論中廣陳似能破之相，文繁不引。\n△三、頌結。\n已宣少句義。為始立方隅。其間理非理。\n妙辯於餘處\n以頌起，以頌結，論之體也。龍樹論末亦云：又即此類過失言詞，我自明屬論式等中，多已制伏。又此方隅，我於彼古因明論中，已具分別，故應且止。是知因明一宗，妙論非一，梵本流入震旦者，千百之一二耳。奘師所攜，猶有三十六部，今藏中寥寥止此二三種，而讀者又不精研博究，欲以淺近分別心，窺測聖智現量境界，能免謗法之咎哉？理即真立真破，非理即似立似破也。\n據雜集論，宗、因、喻、合之外，更有所謂結者，謂到究竟趣所有正說。由此道理極善成就，是故此事決定無異結會究竟，是名結如無我論者。即於此事，對我論者先說諸法無我，此言是立宗。次說若於蘊施設四過可得故，此言是立因。所以者何？若於諸蘊施設實我者，此所計我，為即蘊相、為於蘊中、為於餘處、為不屬蘊而施設耶？若即蘊相而施設者，蘊不自在，從眾緣生，是生滅法。若即彼相，我不成就，是名初過。若於蘊中而施設者，所依諸蘊既是無常，能依之我亦應無常，是第二過。若蘊離於餘處施設者，我無所因，我亦無用，是第三過。若不屬蘊而施設者，我應獨存自性解脫，更求解脫唐捐其功，是第四過。次說如於現在施設過去，此言是立喻。所以者何？若同現在相施設實有過去者，此所計過去，為即現在相、為於現在中、為於餘處、為不待現在而施設耶？若即現在相而施設者，已生未滅是現在相，過去法體亦應已生未滅為相，是初過。若於現在中施設者，於未滅中施設滅體，不相應故不應道理，是第二過。若離現在於餘處施設者，除現在外，餘實有為事少分亦不可得，云何於彼施設？是第三過。若不待現在而施設者，亦應施設無為為過去世，是第四過。然過去世相滅壞故無相義成，若同現在施設即成四過，是故過去相不成就。諸法無我亦爾，若於蘊施設即四過可得，故無我義成。次說如是遮破我顛倒已，即由此道理常等亦無，此言是合。後說由此道理，是故五蘊皆是無常乃至無我，此言是結。\n是知合而無結，則不為究竟，豈成能立能破？故表而出之。\n因明入正理論終", "simplified_text": "No. 857-A 因明入正理论集解自序\n万历乙酉仲秋，余与董玄宰侍紫柏大师于金陵之摄山中，日相与纵谈无生，且谓枯坐默照为邪禅，非深泛教海不可。一日，于素庵法师阁上得一小梵册，有喜色，手授余二人曰：若欲深泛教海，则此其舟航维楫乎？观之，则因明入正理论也。余二人茫不知所谓。素庵之嗣幻斋，自言昔尝讲演，师令为余二人解说，迄不能明，玄宰蹙頞弃去。余手录一纸，略为科判，藏之巾笥。岁暮，计偕入都门，偕于中甫访密藏禅师于僧舍，见几上有书，漫开视，乃解此论者。问之，知为幻居法师笔，因嘱中甫为录一本，暇时读之，虽晣于幻斋，而汶汶犹故也。自后每逢讲肆，必首叩此论，佥曰：此论自奘师以来，称最奥难晓，况古疏钞亡失，讲下又无传派，今欲臆决良难。余遂不复措意久矣。己酉夏，余在南曹，于同年何矩所斋中见师子窝澄法师解，似又晣于幻居，而义滋浅狭，意颇少之。壬子夏，蕴璞法师结制余拙隐园中，出此论解见示，余伏枕无所用心，因得从容读之，开卷暸然，具有定见，非余揣摩依傍者比也。至以龙树论与清凉、永明所引因明疏钞语参互考订，则所抵牾亦复有之。于是昼而考，夜而思，研究不辍，寝食俱忘，如坐暗室，久而渐明。今则了了尽见室中诸物，乃至针缕亦无所眩矣。因采集诸论有关者及三家注疏之合者，重为解释一过。始于五月十一日，成于是月二十日。呜呼！此论不过立破之规矩耳，非有微言奥义待悟而明者也。况古疏钞虽不可考见，而颇散见于诸处，收合余烬犹足发明，况其间一字一句具有来历，亦散见诸论中，何至以臆决哉？学此论者非失传之患，患不深思博究耳。余以措大白首逃禅，况今久病，其于此论如管窥天而蠡测海，岂敢自谓能深思博究？所为谆谆若此者，正自量无能而重有望于诸师，不安于其所已至而益勉其所未至也。中所引用成说为多，故名集解，表非己见。间有指他非以明己是者，盖有不得已焉。众言淆乱，学者伥伥焉眩于所从，如见迷途者方从人问津，而初告者又非是，忍不明言其非是，导之正途，乃坐视其迷耶？昔奘师之未至西天也，文殊警止，戒贤之自裁以待其至；其未还也，复警之使速还。可见此方与此一宗有大因缘，晦而复明，绝而复续，正在今日，吾辈不可不彊自力。凡预此宗者，皆他日龙华一会之人，非则相与共斥之，是则相与共遵之，无分尔我，无较短长，而又不可以大家打哄，护痛惜情，为无尔我短长。不然，且有自误误人之咎，三涂恶报且不能免，况可作见慈氏之羔雉乎？此语不真，此舌当拔。\n万历四十年岁次壬子夏至前一日念西居士王肯堂力疾书\n因明入正理论\n金坛　王肯堂　集释\n△科文分四：初、释题。\n因明者，地持论云：菩萨求法，当于何求？当于一切五明处求。云何五明处？谓内明处、医方明处、因明处、声明处、工业明处。详具瑜伽师地论本地分中闻所成地。其解因明处云：谓于观察义中诸所有事，所建立法名观察义，能随顺法名诸所有事。诸所有事即是因明，为因照明观察义故。又说此中略有七种：一、论体性，二、论处所，三、论所依，四、论庄严，五、论堕负，六、论出离，七、论多所作法。今此论中八门二益，即七种中论所依一种也，而体性等六种已在其中矣。因明能入，正理所入。入者，能所契合，解证相应之谓也。因有二种，谓生因、了因。生因如种生芽，了因如灯照物。然此二因各有三种。生因三者：一、言生因，二、智生因，三、义生因。了因三者：一、智了因，二、言了因，三、义了因。因具三相，名为正因。明即正智，通乎因果。因智即始量度者，果智即终决了者。正理者，谓世出世法、真俗二谛，各有自然当然之理，离诸邪倒，故名为正。如以初三摄眼所不摄为因，成立色定不离眼识，三相无缺，便显唯识正理量云：真故极成，色是有法，定不离眼识宗。因云：自许初三摄，眼所不摄故。同喻如眼识。释见后文。以缘生为因，成立有为空无性宗，便显有为正理。量云：有为是有法，定空无性是宗。因云：从缘生故。同喻云：如幻法。幻法从缘生，幻法空无性；有为从缘生，有为空无性。以不起为因，成立无为非实有，便显无为正理。量云：无为是有法，定无实故是宗。法因云：不起故。同喻云：如空华。空华无有起，空华无有实；无为无有起，无为亦无实。□出大乘掌珍论一。论唯释此二种比量。是皆由因发明，得入正理，故曰因明入正理也。量有三支，独曰因明者，因有力故。宗非因不显，喻非因不立。故因中三相，徧是宗法，则摄宗也。同品定有，异品徧无，则摄喻也。又此三支，若望所生智果，总名为因。故后文云：由彼为因，于所比义，有正智生。故知举因，三支备矣。古疏：问：夫论立量，三支圆满，果明不举，独唱因明？答：有二解：一者、对敌申量，即能立三支。具足敌者，起智所由，并得称因；所生敌者，即号为明。理、智合举，故说因明。二者、就比量中，有许、未许为成，未许必有能成。即能成是因，所成是果。宗由因显，义得分明。此即因果双彰，理无违妨。慈恩大师云：因明论者，元唯佛说。文广义散，备在众经。劫初足目，创标真似。爰暨世亲，再陈轨式。虽纪纲已列，而幽致未分。故使宾主对扬，犹疑立破之则。有陈那菩萨者，贤劫千佛之一佛也。匿迹岩薮，栖峦等持。观述作之利害，审文义之繁约。于时岩谷振吼，云霞变彩。山神捧菩萨足，高数百尺，唱言：佛说因明，玄妙难究。如来灭后，大义沦绝。今幸福智攸邈，深达圣旨。因明论道，愿请重弘。菩萨乃放神光，照烛机感。时彼南印度按达罗国王，见放光明，疑入金刚喻定，请证无学果。菩萨曰：入定观察，将释深经。心期大觉，非愿小果。王言：无学果者，诸圣攸仰，请尊速证。菩萨抚之，欲遂王请。妙吉祥菩萨因弹指警曰：何舍大心，方兴小志。为广利益者，当转慈氏所说瑜伽，匡正颓纲。可制因明，重成规矩。陈那敬受指诲，奉以周旋。于是覃思研精，乃作因明正理门论。正理者，诸法本真之体义。门者，权衡照解之所由。据此，则似此论为能入，陈那论为所入也。藏中有因明正理门论两译，乃大域龙树菩萨造。而陈那之论，莫可攷见矣。\n△次论主。\n商羯罗主菩萨造\n商羯罗主，未见的翻。后序云奥有天主菩萨，今释者遂以商羯罗为天字。然天之梵语，自曰提婆，或应四字皆梵语耳。菩萨，具云菩提萨埵，此云觉有情，悲智双运，自他俱利之称也。\n△三译人。\n唐三藏法师玄奘奉，诏译\n唐高祖皇帝李渊为太原留守，进封唐公，后有天下，遂为国号。三藏者，经、律、论也。法师行迹具慈恩传，得此论与翻译本末，则后序备矣。\n△四、正文四：初、颂。\n能立与能破，及似唯悟他，现量与比量，\n及似唯自悟\n此之一偈，总有八义：一、真能立此标名，下释义，谓对敌伸量释上能立二字，三分圆明圆谓不缺，明谓不谬。此释真字，开晓于他故由所立真故，即能生他智果。下反此可知。二、真能破，谓斥他支量非圆有谬，示悟于主故。三、似能立，谓对敌伸量三分阙谬，非晓于敌故。四、似能破，谓妄斥他量非圆有谬，不悟于主故。五、真现量，谓于色等义有正智生，自相处转故无分别智得境自性。六、真比量，谓藉众相而观于义如见烟知火，相应智起故。七、似现量，谓有分别智于义异转不称实境而知故，了瓶衣等故瓶衣假合，非真现量境。八、似比量，谓以似因智于所比义相违解起故。悟他、自悟，即二益也。悟他者，由能立、破皆能启他未了义故。自悟者，由现比量能引有、无分别二智故。自悟、悟他，似亦例尔。\n△次论释颂八。\n如是总摄诸论要义。\n谓此一偈，摄尽诸论之中要义。以论虽多，不出八门二益，立破之规矩也。\n△八中，初、真能立门二：先总示三支。\n此中宗等多言名为能立，由宗、因、喻多言开示诸有问者未了义故。\n言此中者，起论端义或简持义，是宗等中故名此中。简谓简他，持谓持自，拣非他论持，此论中所应说也。初句举法标名，宗等等余因喻。能立有二：一、三支为能立，对问者得名；二、因喻为能立，对宗得名。今即前义也。故结云：如是三分说名能立。由宗下释成，以对问者说名能立，开示未了即悟他也。\n△后别开三支四：初宗。\n此中宗者，谓极成有法，极成能别差别性故，随自乐为所成立性，是名为宗。如有成立声是无常。\n此中真能立中也。宗有二训：所宗名宗主也，能宗名宗尚也。随自爱乐所崇尚义以为其主，启悟于他故名为宗。宗有依有体、极成有法，前陈宗依也。极成能别，后陈宗体也。宗体所依故名宗依，宗体为能别则宗依为所别矣。言有法者，如色声等有体当情故名有法。言极成者，此能所别须要立敌，两家共许方曰极成。问：立敌共诤名为宗体，何要共许方极成耶？答：一开口时便被敌者遮曰：世间本无如是道理，何用诤为？则立义不成矣。故先泯诤之迹以为入诤之路耳。如唐三藏立唯识量云：真故极成，色是有法。此极成言即简自他两般不极成色。诸小乘说最后身菩萨染污诸色、一切佛有漏之色，大乘不许有故。此是他法自不许者，若立为唯识便犯一分自所别不极成，亦有一分违宗之失。大乘宗说十方佛色及佛无漏色，小乘不许有故。此是自法他不许者，若立为唯识便犯他一分所别不成。其此二因皆有随一一分所依不成，说极成言为简于此。今者立二所余两家共许诸色为唯识故，宗后陈言定不离眼识是极成能别。问：小乘既不许色不离眼识，何不犯能别不极成过耶？答：今此是有法宗依，但他宗中有不离义便得。以小乘许眼识缘色，亲取其体有不离义，兼许眼识当体亦不离眼识，故无能别不极成过。问：既共许有，岂无相符过耶？答：大乘但许境不离心，外无实境。若前陈后陈和合为宗了，立者即许，敌者不许，立敌共诤名为宗体，故无相符之过。此中但诤言陈耳，未推意许也。差别性故者，谓宗依、宗体之上有此种种差别性故，所以定须置极成言以简别之，方不犯似立宗中相违五过、不极成四过也。随自乐三句，前已释讫。对因能成，故名所成。如有成立声是无常，立宗式也。九种宗法皆以声为有法者，声体微妙，不在四微之数，四大于四微有具不具，唯声皆具，故或计常，或计无常。夫常与无常皆为边见，而此以无常立为宗式，至后出过，屡举常宗，盖有意焉。常住事胜，众生欣乐，多生耽著；无常事劣，能引诸苦，易生厌离。是以经论广破常见，屡言无常。能了此义，则于此论思过半矣。\n△二、因四：初、总标三相。\n因有三相。何等为三？谓徧是宗法性，同品定有性，异品徧无性。\n华严钞云：所言因者，所由、所以、顺益、待籍之义相也。由有此所由、所以、顺益、待籍，宗果方明，故说此等名为因也。此即要是宗之所由，亦是宗之所以等。由此即显与所立宗一向一味，能建立宗，名为因也。此因通乎生、了，生、了各有三种，如前已说。据智觉言，三支比量，理贯五明，以破立为宗，言生、智、了为体，则生、了二因，各取三种中第一种为因明矣。同、异二品，释见下文。宗法即因，以如是因，成如是宗，名宗法也。或云：如举声言，未立宗时，但诠声之自性，名为有法。若云是无常者，即诠声之差别，谓是无常声，非是其常。今言宗法，即差别法也。此中三相，即随举一因，望于三处，立三相名。如立声是无常，所作性故，同喻如瓶，异喻如空等。即此所作性，望于无常声法之上，决定有性，名徧是宗法性；望于瓶等同品法上，定有所作，名同品定有性；望于空等异品法上，徧无所作，名异品徧无性。此所作性具三相已，方真成无常因也。此三相翻下，似因一十四过。\n△二、别释二相。\n云何名为同品、异品？谓所立法均等义品，说名同品。如立无常，瓶等无常，是名同品。异品者，谓于是处无其所立。若有是常，见非所作，如虗空等。\n所立法者，所立之宗法也。谓喻要与宗之义类均平齐等，谓之同品。如立无常，所立法也。瓶等无常，均等义品也。是处，异品处也。宗与因对，同品敌体相番，方为异品。无之一字，非止相违，别异而已。故龙树云：此中若品与所立法隣近均等，说名同品，以一切义皆名品故。若所立无，说名异品，非与同品相违或异。若相违者，应惟简别。若别异者，应无有因。由此道理，所作性故，能成无常及无我等，不相违故。若法能成相违所立，是相违过，即名似因。如无违法，相违亦尔，所成法无，定无有故。非如瓶等因成犹豫，于彼展转无中有故。以所作性，现见离瓶于衣等有，非离无常于无我等。此因有故，云何别法于别处转？由彼相似不说异名，言即是此，故无有失。若不说异，云何此因说名宗法？此中但说定是宗法，不欲说言惟是宗法。若尔，同品应亦名宗。不然，别处说所成故。因必无异，方成比量，故不相似。\n△三、结成因性。\n此中，所作性或勤勇无间所发性徧是宗法，于同品定有性，异品徧无性，是无常等因。\n先释同异二品，尚未明因性，至此方结示因之三性也。如举所作性因，此因要具三性，方是无常之因。徧是宗法者，谓凡是一切所作性者，皆是无常宗法。少有不是此宗法者，则所作因，为不成过。同品定有者，此所作性，要于无常同品法中，决定有性，方为正因。设于无常同品法中，或不定有，为不定过，即似因也。异品徧无者，此所作性，要于虗空异品法中，皆无其性。如于异中，少有所作，此因则宽，相违不定。故此三性，翻十四过。\n○因明正理门论九种宗法，谓立声常，所量性故。或立无常，所作性故。或立勤勇无间所发，无常性故。或立为常，所作性故。或立为常，所闻性故。或立为常，勤勇无间所发性故。或非勤勇无间所发，无常性故。或立无常，勤勇无间所发故。或立为常，无触对故。此中立式显过之宗因，不出此九种中。此似楷定，以所作性与勤勇无间所发性，为无常正因，三相具足。然所作性即可尔，其勤勇无间所发性，于无常宗，亦非正因。故龙树云：如前成立声是无常，勤勇无间所发性故。现见勤勇无间所发，或显或生，故成犹豫。今所成立，为显为生，是故不应以如是因证无常义。又异品非勤勇无间所发，如电光等，及树声、水声、风声，亦是无常，则非徧无，又缺第三相矣。此但借为例耳。或谓于多因中，检此二因，为此论中能立之因性者，误也。\n○论主举此，贵图易晓。今应取奘师比量为正式。即前色不离眼识宗因云：𣅀许初三摄，眼所不摄故，同喻如眼识。宗中眼识意许，是自证分因。识喻中眼识意许，是见分果。识相分见分，皆不离自证分。故三藏意许相分色为有法也。如是则何不立量云：相分是有法，定不离自证分。是宗因云：是彼识分故，同喻如见分。曰：小乘不许有四分故，恐犯随一等过，故但言眼识。问：此量言陈，立得何色耶？曰：若但望言陈，即相质二色俱成不得。若将意就言，即立得相分色也。既分相分本质色，便是不极成。前陈何言极成色耶？相分非共许故。曰：若望言陈，有法自相立，敌共许色，故著极成。若相分色是大乘意许，何关言陈？自相宁有不极成乎？言初三摄者，十八界中三六界，皆取初之一界也。即眼根界、眼识界、色境界，是十八界中初三界也。设不言初三摄，但言眼所不摄，复有何过？曰：有二过：一、不定过，二、违自教过。且不定过者，若立量云：真故极成色，定不离眼识自证分。因云：眼所不摄故，喻如眼识见分。即眼所不摄，因阔向异喻后五三上转，皆是眼所不摄。故被外人出不定过云：为如眼识同喻见分眼所不摄，眼识见分不离眼识自证分，证极成色不离眼识自证分耶？为如后五三亦是眼所不摄，后五三定离眼识见分，却证汝极成色定离眼识自证分耶？问：今大乘言后五三亦不离眼识见分，得否？答：设大乘许后五三亦不离眼识见分，免犯不定，便违自宗。大乘宗说后五三定离眼识见分故，故置初三摄半因，遮后五三非初三摄故。问：但言初三摄，不言根所不摄，复有何过？答：亦犯二过：一、不定过，二、法自相决定相违过。且不定者，若立量云：真故极成色，定不离眼识自证分。因云：初三摄，喻如眼识见分。即初三摄因，阔向异喻眼根上转出不定云：为如眼识见分初三摄，眼识见分不离眼识自证分，证极成色不离眼识自证分耶？为如眼根亦初三摄，眼根非定不离眼识见分，证汝极成色非定不离眼识自证分耶？问：何不言定离，而言非定不离？答：大乘眼根望于眼识见分，非定即离。且非离者，根、因、识见分果，以同时故。非即者，色、心见分各别故。故但言非定不离。二、犯法自相决定相违过者，外人申相违量云：真故极成色，是有法，非不离眼识宗。因云：初三摄故，喻如眼根。即外人将前量异喻为同喻，将同喻为异喻。问：得成法自相相违耶？答：非真能破。夫法自相相违之量，须立者同无异有，敌者同有异无，方成法自相相违。今立、敌两家同喻有，界喻有，故非真法自相相违过。问：因初自许之言何用？答：缘三藏量中犯有法差别相违过。因明之法，量若有过，许著言遮。今三藏量既有此过，故置自许言遮。问：何得有此过耶？答：缘大乘宗有两般色：有离眼识本质色，有不离眼识相分色。若离眼识色，小乘即许；若不离眼识色，小乘不许。今三藏量云：真故极成色是有法。若望言陈自相，是立敌共许色，及举初三摄眼所不摄因，亦但成立共许色不离于眼识。若望三藏意中所许，但立相分色不离眼识，将初三摄眼所不摄因，故立有法上意许之差别相分色定不离眼识。故古疏云：谓真故极成色是有法自相前陈宗依，定不离眼识色是法自相后陈宗体，定离眼识色本质色，非定离眼识色相分色是有法差别即前陈差别，立者意许是不离眼识色相分。问：外人出三藏量有法相违过时，自许之言如何遮得？答：待外人申违量时，将自许二字出外人量不定过。外量既自带过，更有何理能显得三藏量中有法差别相违过耶？问：小乘申违量行相如何？答：小乘云：乍观立者，言陈自相三支无过。及推所立，元是暗含。若于有法上意之差别相分色，将因喻成立。有法上意许相分色不离眼识自证分宗者，即眼识见分不得为同喻。且如眼识无不离色，以一切色皆离眼识故。既离眼识，不得为同喻，便成异喻。即初三等因，却向异喻眼根上转。不改立者之因立相违量同申一有法云：真故极成色后陈定相翻云，非不离眼识宗此论前陈意许也。不改先因云：初三摄眼所不摄故翻异作同云，同喻如眼根。合云：诸初三摄眼所不摄故者，皆非不离眼识。同喻如眼根，异喻如眼识。非即是无，无不离眼识色。即遮三藏意许相分色是无也。所以三藏预著自许言句，取他方佛色，却与外量作不定过。出过云：为如眼识是初三摄眼所不摄，眼识非不离眼识色，证汝极成色非不离眼识色耶？为如我自许他方佛色亦是初三摄眼所不摄，他方佛色是不离眼识色，却证汝极成色是不离眼识耶？外人相违量既犯共中他不定过，明知非真能破也，三藏量却成真能立也。若因中不言自许，空将他方佛色与外人相违量作不定过，即他小乘不许犯一分他随一过，他不许此一分他方佛色在初三摄眼所不摄因中故。\n△三、喻二：初、标列。\n喻有二种：一者、同法，二者、异法。\n具云譬喻。譬，比也。喻，晓也。即以近事比类，令于深法得晓了故。无著云：喻者，见边义。谓以所见边与所未见边和合正说，名之为喻。师子觉云：所见边者，谓已显了分。未所见边者，谓未显了分。以显了分显未显了分，令义平等所有正说，名为立喻。龙树云：然此因言，唯为显了是宗法性，非为显了同品异品有性无性，故须别说同异喻言。若唯因言所诠表义说名为因，斯有何失？复有何得别说喻分是名为得？应如世间所说方便，与其因义都不相应。若尔，何失？此说但应类所立义，无有功能非能立义。由彼但说所作性故，所类同法不说能立所成立义。又因喻别，此有所立同法异法，终不能显因与所立不相离性，是故但有类所立义。然无功能，何故无能？以同喻中不必宗法宗义相类，此复余譬所成立故，应成无穷。又不必定有诸品类，非异品中不显无性有所简别能为譬喻。故说颂言：若因唯所立，或差别相类，譬喻应无穷，及遮遣异品。世间但显宗因异品同处有性为异法喻，非宗无处因不有性，故定无能。若唯宗法是因性者，其有不定应亦成因，云何具有所立能立及异品法二种譬喻而有此失？若于尔时所立异品非一种类便有此失，如初后三各最后喻，故定三相唯为显因。由是道理，虽一切分皆能为因显了所立，然唯一分且说为因。\n△二、牒释二：初、同喻。\n同法者，若于是处显因同品决定有性，谓若所作见彼无常，譬如瓶等。\n是处同喻处也。显因同品者，谓立同法喻者，要当显此喻先与前因同品合其定有之所作性，则无能立不成过，而后合其所立之宗法，则无所立不成过及俱不成过。谓若下，引喻式也。于中初八字是先因后宗之合词，如此则无无合、倒合二过。譬如瓶等，正举喻体，喻亦有依有体，瓶等是喻依，各有所作性是喻体。今取喻体，不取喻依，不应分别声、瓶有异，但取无常义相似为因也。故龙树云：所作相似乃有三种：若难瓶等所作性于声上无，此似不成；若难声所作性于瓶等无，此似相违；若难即此常上亦无，是不共故，便似不定，或似喻过，引同法故。何以故？唯取总法建立比量，不取别故；若取别义，决定异故，比量应无。此所谓总法即是喻体，所谓别义即是喻依也。若有所缺，则是似同法喻过。\n△次、异喻四：初、正立异喻。\n异法者，若于是处说所立无因徧非有，谓若是常见非所作，如虗空等。\n是处，异喻处也。说所立无者，谓前所立无常之宗，在此异喻中无有，则无所立不违过因。徧非有者，谓前同品定有之因，于此异喻中要全非有，则无能立不遣过及俱不遣过。谓若是常，先遣宗也。见非所作，后遣因也。如是则无无离、倒离二过。如虗空等，正举喻体。若有所缺，则是似异法喻过。\n合离宗因，前后不同，其故难晓。若谓比量之法，宗藉因明，是以先合因而宗自顺，则离词何独不然？只是举因成宗，引法类喻，拣异立同，语势如此。如合云：诸所作性，见彼无常，喻如瓶。即离云：若是常者，见非所作，喻如空也。云何知所作性得成无常？曰：我见一切所作性者，皆是无常，如彼瓶等之类是也。此合也。云何此因不成常宗？曰：若是常者，自非所作，如虗空等是也。此离也。由是合词因先宗后为正，离词宗先因后为正，其势然也。\n△次、申释异喻。\n此中常言表非无常，非所作言表无所作，如有非有说名非有。\n释异品云：谓于是处，无其所立。释异法云：若于是处，说所立无。其于徧无之性，不啻明晣矣。恐人仍作相违别异会去，故于离词之后，复申明以常遣无常，以非作遣所作之故。以见异法之异，乃以所立无故为异，而非相违别异之异也。问：相违别异，与无何别？曰：两法对立，可言相违，可言别异。今直言是法无耳，何得无别？如有非有，说名非有者，如有一法，以其无故，名之曰无。岂别有一无，与有相违，与有别异，而谓之无哉？相违别异，名似同法，不名异法。在龙树论中，前已具引矣。\n△四、结成真能立。\n已说宗因等。如是多言，开悟他时说名能立。如说声无常者，是立宗言。所作性故者，是宗法言。若是所作，见彼无常如瓶等者，是随同品言。若是其常，见非所作如虗空者，是远离言。唯此三分说名能立。\n简定三支，结成能立。\n△二、似能立门。初、四似宗三：初、总标。\n虽乐成立，由与现量等相违故，名似立宗。谓现量相违，比量相违，自教相违，世间相违，自语相违，能别不极成，所别不极成，俱不极成，相符极成。\n即九种似宗也。相违五种，以所立宗，于智于教，于自于他，有所违故。不成四种，以能所别立，敌不许极成就故。俱兼宗依宗体言之，或以相违为宗体过，不成为宗依过，或以相违为宗依过，不成为宗体过，皆非也。\n△二、牒释二：初、释相违五过。\n此中现量相违者，如说：声非所闻。\n声是耳识现量境故，今于声有法上立非所闻宗，故违现量。\n比量相违者，如说瓶等是常。\n有分别智了瓶衣等，谓之比量。故于瓶等立常宗者，为比量相违。\n自教相违者，如胜论师立声为常。\n胜论二十四德中，声唯所作，余或所作，或非所作。又谓声有三种：一合生，二离生，三声生。夫可合可离，有生有灭，与所作性，皆是无常，而立为常，故违自教。\n世间相违者，如说怀兔，非月有故。又如说言：人顶骨净，众生分故，犹如螺贝。\n世间有二：一、学者世间，二、非学者世间。世俗共说兔之怀胎因月而有，今言非月，即与非学者世间相违。二乘学者修不净观时，观众生身无非不净，今曰人顶骨净，即与学者世间相违。\n○三藏量云：真故极成色。真故二字，简世间相违过及违教等过。外人问云：世间皆知色离识有，今者大乘立色不离眼识，以违世间共所知故，何不犯世间相违过？答：夫立比量，有自他共，随其所应，各有标简。若自比量谓自立义令他解了，自许言简显自许之言无他随一等过；若他比量于他立中出宗因过，汝执言简无违宗等失；若共比量于他立中出比量过，胜义言简无自教等失。今此共比量有所简别，真故之言表依胜义，即依四种胜义谛中体用显现谛立。问：不违世间，非学即可尔。又如世尊于小乘阿含经亦许色离识有，学者小乘共计心外有其实境，岂不违于阿含等教学者小乘？答：但依大乘殊胜义立，不违小乘之教学者世间之失。\n是知但依殊胜义立，则违世间亦不为过，故著于此以为标准。\n自语相违者，如言我母是其石女。\n生育我身，名为我母。石女不生，而言我母。是石女者，自语相违也。\n△二、释不极成四过。\n能别不极成者，如佛弟子对数论师立声灭坏。\n能别者，即后陈宗体，立敌共许有此法故，名为极成。数论不许声灭坏故，是能别宗体不极成。\n按龙树论，以勤勇无间所发，因成立声灭坏。广百论破根境品，亦广推微声性散坏，正对数论师说。或谓假立，非也。\n所别不极成者，如数论师对佛弟子说：我是思。\n前陈有法名为所别，佛弟子不许有我故，是所别宗依不极成。\n广百论破我品广破思我，此但取佛弟子不许有我，非不许思，思属徧行心所故广百论是诤意许，此但言陈，故不同耳。\n俱不极成者，如胜论师对佛弟子，立我以为和合同缘。\n能别、所别，二俱不成也。胜论计六句义：第六、和合句。彼云：和合者，如鸟飞空，忽至树枝，住而不去。一切异法忽尔和合，由和合性使之然也。佛弟子不许有我是所别不极成，亦不许有和合性是能别不极成，故名俱不成。\n相符极成者，如说：声是所闻。\n声是所闻，立敌共许，是相符也，是极成也，何亦为过？盖极成之法，虽立敌共许，而前陈后陈，和合为宗了。立者即许，敌者不许，立敌共诤，是名宗体。若敌者不诤，两家符同，则正义何由而伸？正智何由而生？非过而何？\n△三、结成似宗。\n如是多言，是遣诸法自相门故，不容成故，立无果故，名似立宗过。\n是遣诸法自相门故，结相违五过。如说声非所闻，即此非所闻言，便与声之自相相违。如言瓶常，即此常言，便与瓶之自相相违等。不容成故，结不极成四过。末句总结两段，皆不生智果。\n△二、似因二：初、总标。\n已说似宗，当说似因。不成、不定及与相违，是名似因。\n于因三相有缺减处，即名似因。\n△二、别释三：初、释不成二：初、列名。\n不成有四：一、两俱不成，二、随一不成，三、犹豫不成，四、所依不成。\n此以因望宗，亦就不许说不成。解者遂以为缺徧是宗，法性之过既不成矣，又岂论其缺何相、缺何相哉？\n△二、释相。\n如成立声为无常等，若言是眼所见性故，两俱不成。\n如成立声为无常等，此是总句。下所作性故，亦承此说去。以声为眼境，非但敌者不许，即立者亦难自许，故两俱不成。此两字解者，俱谓常无常二宗。据龙树云：彼此不同许，定非宗法。如有成立声是无常，眼所见故。又若敌论不同许者，如对显论所作性故，则谓立敌两家俱不成者，为得之\n所作性故，对声显论，随一不成。\n以所作性为无常因得矣。而对彼声显论师，不许声为所作性，故犯随他一分不成过。声显论者，成唯识云：有余偏执一切声常，待缘显发方能诠表。瑜伽亦云：外声论师起如是见立如是论，声相本有无生无灭，然由数宣吐方得显了，而声体是常。\n于雾等性起疑惑时，为成大种和合火有而有所说，犹豫不成。\n此无磪见而立量者之譬也。远处见烟，比知有火，何过之有。今于雾等，尚未了知是烟非烟，而遽成立大种和合火有。有所言说，应立量云，彼所见相，是有法即雾等性。大种和合火有，为宗因云，以见烟故，四大能造，故称为种。即薪炭等和合有火，而烟生焉。起疑惑时，即是犹豫。不必以大种和合，分为两因，以作犹豫也。况和合大种，是宗非因。以现烟故为因，龙树论可据。\n虗空实有，德所依故，对无空论，所依不成。\n虗空是有法，实有为宗因，云德所依故，自说则可。若对无空论立，则所依不成，以彼不许有虗空故。空既非有，德何所依？龙树云：或于是处有法不成，如成立我其体周徧，于一切处生乐等故，对无我论所依不成。据此，则所依即宗依也。然则与所别不极成何异？曰：前说宗不成，此说因不成，所以不同。\n△二、释不定二：初、列名。\n不定有六：一、共，二、不共，三、同品一分转、异品徧转，四、异品一分转、同品徧转，五、俱品一分转，六、相违决定。\n此以喻显不定。解者俱以为后二因性不具之过。玩论文意，正谓不定是何宗，乃缺徧是宗法性耳。不定即是犹豫因。\n△二、释相。\n此中共者，如言声常，所量性故。常、无常品皆共此因，是故不定。为如瓶等所量性故，声是无常？为如空等所量性故，声是其常？\n常无常二宗共一因，故名共。如言下，立量。常无下，辩过。为如下，正出不定之相。后文倣此。声常所量性故，即九种宗法中第一种。此中常宗，空为同品，瓶为异品，所量性因同异俱有，则声果常耶？抑非常耶？故成不定。\n言不共者，如说声常，所闻性故。常无常品皆离此因，常无常外余非有故，是犹豫因。此所闻性其犹何等？\n常、无常二宗皆离此因，故名不共声。常所闻性故，即九种宗法中第五种。此所闻性之因，以空为同品，空何所闻而显常？则常品离此因矣。以瓶为异品，瓶何所闻而显无常？则无常品亦离此因矣。二处皆离，二外无法，此所闻性当以何法为同品耶？此似阙同品定有性，其实三相俱缺。\n同品一分转，异品徧转者，如说：声有法非勤勇无间所发宗，无常性故因。此中非勤勇无间所发宗，以电、空等为其同品且按定同品下，举因出过。此无常性，于电等有一分转，于空等无一分不转。此不应无而无，即乖同品定有性。非勤勇无间所发宗，以瓶等为异品以瓶由人工无间得成故，于彼徧有以瓶全体是无常故，即异品徧转。此不应转而转，即乖异品徧无性。此因以电、以瓶为同法故，亦是不定此句按定下，出不定之相。为如瓶等无常性故，彼是勤勇无间所发；为如电等无常性故，彼非勤勇无间所发两趣不定，意因不成。\n声有三种：一因执受大种，谓语等声。一因不执受大种，谓树等声。一因俱大种，谓手鼓等声以手举鼓，手是执受，鼓是不执受，故曰俱。此非勤勇无间所发声，即因不执受大种声也。下勤勇无间所发声，即因俱大种声也。非勤勇无间所发无常性故，即九种宗法中第七种。此无常性下六句，虽正释同品一分转，异品徧转，而实非正出过之词。不过审定以电以瓶为同法耳。为如瓶等下，乃正出不定之相。下二条亦准此。谓若拣去一分不转之空，而取徧转之瓶与电偕为同法，庶免缺二相过。然亦是不定。何者？电瓶二物，在无常因，则为同法，以此二物皆无常故。在非勤勇无间所发宗，则电同瓶异。今举因成宗，则两趣无定。将以无常之瓶，成勤发之宗乎？抑以无常之电，成非勤发之宗乎？既不定是非勤发之宗，则非徧是宗法性矣。何止后二相俱缺而已耶？下条倣此。\n异品一分转、同品徧转者，如立宗言：声是勤勇无间所发宗，无常性故因。勤勇无间所发宗，以瓶等为同品亦勤发类故，其无常性此句贯下二于字，于此徧有即同品徧转也，此不为过。以电、空等为异品皆非勤发类故，于彼一分，电等是有即异品一分转也，此正是过，空等是无此不为过。是故如前，亦为不定。\n声是勤勇无间所发，无常性故。此九种宗法中，第三种如前者，谓此无常因，以电以瓶为同法故，亦为不定。为如电等无常性故，彼非勤勇无间所发；为如瓶等无常性故，彼是勤勇无间所发。此似阙异品徧无性，其实三相俱缺。\n俱品一分转者，如说声常，无质碍故此立量，下辩过。此中常宗，以虗空、极微为同品外道计微尘常故，亦入此同品，无质碍性此句贯下四个于字，于虗空等有空无质碍故，即一分转也，于极微等无尘有质碍故，即一分不转，此不应无而无也。以瓶、乐等为异品瓶、乐皆无常故，于乐等有同无质碍，一分转，此不应转而转也，于瓶等无瓶有质碍，一分不转。是故此因，以乐以空为同法故，亦名不定。\n俱者，同品异品俱，一分转一分不转也。声常无质碍，故九种宗法所不载，说见后似喻解中。无质碍因，于同品极微一分不转，于异中乐等一分转，故应拣去一分不转之极微，而取一分转之乐等，与空偕为同法。然于无质碍因可尔，若举因成宗，则为不定。将以无质碍之空成声是常乎？将以无质碍之乐成声是无常乎？乐字若是音乐之乐，则亦声耳，不可以声还喻于声，当以苦乐之乐为定。葢数论师执我是思，受用萨埵剌阇答摩所成大等二十三法。萨埵剌阇答摩，旧译乐苦痴，亦名喜忧暗，新翻贪嗔痴，详金七十论、广百论中。二论多言乐等三法，立量专为破外道，而数胜其渠魁也。故举喻举宗举因，皆不出此数种论中，不当更为异释耳。\n相违决定者，如立宗言：声是无常，所作性故，譬如瓶等。有立声常，所闻性故，譬如声性。此二皆是犹豫因故，俱名不定。\n声是无常，所作性故，即九种宗中第二种。或立为常，所闻性故，即第五种。此立敌共诤一有法，因喻各异，三相无缺，但两家俱不能出过。如立者虽自立无常，而亦许声是所闻性，同彼声性，故不能出常宗过也。敌者虽自立常，而亦许声是所作性，同彼瓶等，故不能出无常宗过也。既不能互出其过，两家犹豫，不能定成一宗，互不生其正智，故名决定相违不定过。解者皆谓缺第三相，谬矣。\n△三、释相违二：初、列名。\n相违有四，谓：法自相相违因、法差别相违因、有法自相相违因、有法差别相违因。\n法，即后陈宗体。有法，即前陈宗依。自相，即言陈之自相。差别，即意许之差别。如真故极成色，是有法自相。定离眼识色，非定离眼识色，是有法差别。定不离眼识宗，是法自相。相分定不离自证分，是法差别。相违者，是因违于宗也。凡相违因，出过申量，皆改宗不改因。番异作同，番同作异，旧注家似不了此。\n△二、释相。\n此中法自相相违因者，如说声常所作性故，或勤勇无间所发性故，此因唯于异品中有，是故相违。\n此因与后陈宗法之自相相违也。如说声常所作性故，即九种宗法中第四种。或勤勇无间所发性故，即九种中第六种。此因唯于异品中有者，以常住宗必以虗空等为同品，以瓶瓯等为异品。今所作因或勤勇无间所发因，止向瓶等异品上转，不向同品空等上转，故与常宗自相相违。\n法差别相违因者，如说眼等宗之自相必为他用宗之差别相，积聚性故相违之因，如卧具等喻也。上立量，下辩违。此因如能成立眼等必为他用此他即是我，如是亦能成立所立法差别相违先出过名，后言所以。积聚他用诸卧具等，为积聚他所受用故此他属他人。\n此因与后陈宗法上意许差别之相相违也。数论师金七十论云：我是实有，聚集为他。故我见世间一切聚集，并是为他。譬如床席等聚集，非为自用，必皆为人。设有他能受用，为此故聚集。屋等亦如是，大等亦如是。大即地水火风空，等即等余二十二法。五大聚名身，是身非自为，决定知为他。他者即是我，故知我实有。此中即借其说，立量以破之。取其五大聚名身中，眼一种为有法，非为自用，并是为他句为宗，聚集句为因，如床席等为同喻。夫眼与床席非同类，无论也。眼之积聚不同床席之积聚，亦无论也。今第就所谓他者辩之。先曰非为自用，必皆为人设，则自他有辨矣。后曰他者即是我，则自他无辨矣。欲成就身积聚，则混自他而一之。欲成就卧具积聚，则析自他而二之。岂非违乎。自他即差别也。故此积聚性之因，如能成就眼等必为他用之宗法，亦能成就此宗法差别相违之过。何以故？工匠之积聚床席等，专为积聚主人所受用故。眼积聚性，异熟长养，俱不属他人，岂其类哉。造床织席，亦有自用者。为拣此一分，故曰积聚他用诸卧具等。申违量云：眼等不为他用，积聚性故，喻如眼根。有法是浮尘根，喻是胜义根。\n有法自相相违因者，如说有性有法非实非德非业宗，有一实故、有德业故因，如同异性喻。此因如能成遮实等非实、德、业、宗，如是亦能成遮有性亦非大有性，俱决定故既能遮此，定亦遮彼。\n此因与前陈有法自相相违也。胜论师立六句义：一、实，二、德，三、业，四、大有性，五、同异性，六、和合性。各有自体，摄法多少不同。其大有性唯一，实、德、业三同一有故，离实、德、业外别有一法为体，由此大有有实等故。同异亦一，实、德、业三总一同异，然离实等有别实体详见华严玄谈八卷及胜宗十句论。今言有性者，即彼第四大有性也。言陈有性，则有性言直诠大有性之自相也未论此性有非有等差别故。非实、非德、非业，即用彼离实、德、业外别有一法实体为宗，即以实、德、业三有实法为因，以自有一实、德、业体故，非彼实、德、业也。以同异性为喻，同异有一实，同异非实等，以明有性有一实，有性非实等也。然此有一实等因，既成遮实等宗，则亦成遮有性，而与有法自相相违，以彼云实、德、业三同一有故。既遮实等性，岂不遮大有性耶？遮此遮彼，俱决定故。申违量云：有性即实、即德、即业，有一实故，有德、业故，如石女儿寐。言曰：胜宗十句论云：同以合实、德、业为义，有诠智因；异以常于实等，则转依一实为性，有遮觉义。此论中引同异为喻，有深意焉。如同欲合而异返遮，此中成遮二字，即彼合遮字也。喻况别有一实、德、业之因，本欲合成有法以立宗，而反遮其当体以相违。是知此同异性及上卧具等喻，未陈违义前，可作同品定有；出违义后，翻作异品徧无。是以不改宗、喻二支，但简因之相违也。\n有法差别相违因者，如即此因有一实故，有德业故，即于前宗非实非德非业有法差别有实体之有性，无实体之有性，是有法差别，作有缘性以成大有性，离一切法有自性故，即于有作缘也，亦能成立与此相违作非此缘性以遮有性故，即于非有作缘也，如遮实等俱决定故实等非实等，实等非有性，以例有性非有性，有性亦非有也。\n此因与有法上意许之差别相违也。有性一也，胜论计有实体，大乘明非有实体，有与非有有法差别也。如前别有一实等因，于遮实等宗，固能成立有实体之大有性，于有法上作有缘性，而亦即能成立无实体之大有性，于有法上作非有缘性，而与意许差别相违。何以故？如遮实等，实等非有体，亦遮有性，有性亦无体故，俱决定故，如前已说。言缘性者，因与有法作有非有之缘也。申违量云：汝所执有性是无法，即实即德即业，是宗因云有一实故，有德业故，喻如毕竟无寱。言谓缘即因，有即同品，非有即异品，于义无乖，但变文而言，恐滋疑惑，故顺文而释，使人易晓耳。问：前云有性，詺曰自相，今有缘性，詺曰差别，俱是有性，何以异乎？曰：前云有性，即六句中大有性，以是前陈有法，非是对无而言有性。今言有缘性者，即于前陈有法之上，论有论无，故名差别，岂得同耶？\n△三、似喻二：初、结前标后。\n已说似因，当说似喻。\n△二、列名委释二：初、标列。\n似同法喻有其五种：一、能立法不成，二、所立法不成，三、俱不成，四、无合，五、倒合。似异法喻亦有五种：一、所立不遣，二、能立不遣，三、俱不遣，四、不离，五、倒离。\n此中不成不遣，俱以声常无质碍为宗因。查九种宗法中，无此一因。以无质碍因，常无常宗，俱用不著。现见电等，皆无质碍，皆无常故。其无常宗，异品徧转，尤难成立。今乃有此一种宗法者，葢由常宗之因，如所量性故，所闻性故，勤勇无间所发性故，俱经大乘出其过失，立义不成。且常住宗，无同品故。故将无常宗，异喻虗空，翻异作同，而变其因曰无质碍故，立声为常。以声与虗空，俱无质碍故。故因明正理门论，谓之颠倒成立，名为同法相似。不然，常宗无质碍因，以空为喻，可谓俱成矣。而亦列之俱不成中，其理难会。解者千说万说，终不能明其所以。由未熟究诸论，源头不清，故欲疏沦流委，而其道无𮈔耳。\n△次、释相二：初、似同法。\n能立法不成者，如说声常，无质碍故此宗因向下三种不成，俱承此说去。诸无质碍见彼是常，犹如极微。然彼极微所成立法常性是有，能成立法无质碍无，以诸极微质碍性故。\n此同喻合宗不合因也。诸无质碍，见彼是常，犹如极微。此合词也。诸无质碍，如电光等，现见无常，犯不定过。极微之喻，虽有常性，且有质碍，三支病痛，一合便见，此无合之所以为过也。此中许极微常者，亦是纵成立此喻式，依大乘教，亦是无常，以有方分可分析故。\n所立法不成者，谓说如觉。然一切觉能成立法无质碍有，所成立法常性是无，以一切觉皆无常故。\n此同喻合因不合宗也。胜宗十句论觉云何？谓悟一切境。此有二种：一现量，二比量。虽无质碍，刹那刹那生灭不停，体是无常，故虽成因不成宗也。\n俱不成者，复有二种：有及非有。若言如瓶，有俱不成；若说如空，对非有论，无俱不成。\n同喻、宗、因俱不成也。有即同品定有之有字，非有即异品徧无之无字。若言如瓶，瓶无常性，宗不成矣；瓶有质碍，因不成矣。是同品定有性中，宗、因俱不成也。若说如空，则为俱成，以空是常，无质碍故。今对非有空，论无俱不成。葢空既无矣，又何论其常与无常、有质碍无质碍哉？是异品徧无性中，宗、因俱不成也。问：若说如空，正以空为同品耳。今乃言异品不成，何也？曰：至教止许空为无常宗之异喻，而不许为常宗之同喻故也。何故如此？曰：虗空是依无质碍处假施设故。虽有虗言，都无实境。故广百论云：又此虗空，四谛不摄。虽执实有，然必应许有分别智之所了知。除五识身所引意识，其余有漏不定外门，分别意识决定不能缘实有境。故说颂曰：智者依世间，亦不见此义。谓诸有智者，依止世间，随分别识于虗空等，虽复专精愿求实义，乃至少分亦不可得，唯见依名所起分别似虗空等种种影像。掌珍论亦立量，广破虗空非实有故。何以证至教止许空为无常异喻？曰：即无常异喻，亦止一分许，一分不许。因明正理门论云：喻有二种，同法、异法。同法者，谓立声无常宗，勤勇无间所发性故因，以诸勤勇无间所发皆见无常合，犹如瓶等喻。异法者，谓诸有常住，见非勤勇无间所发离，如虗空等喻。前是遮诠，后唯止滥，由合及离比度义故。由是虽对不立实有太虗空等，而得显示无有宗处，无因义成，此一分许也。又曰：若无常宗全无异品，对不立有虗空等论，云何得说彼处此无？此一分不许也。何以证不许空为常宗同喻？曰：广百论破常品云：彼虽方便殷勤立常，而竟不能说有道理，如是句义所立能立，一分所依不极成故。既不许有余同类义，同喻阙故，比量不成。又云：又立常者，所说道理唯依异法，无同法故，所立不成。夫常之同喻止有空耳，而一则云同喻阙，一则曰无同法，是不许虗空为同喻明矣。又龙树释似同法云：由同法喻颠倒成立，是故说名同法相似，如有成立声是无常，勤勇无间所发性故。此以虗空为异法喻，有显虗空为同法喻，无质等故，立声为常。如是即此所说，因中瓶应为同法，而异品虗空说为同法，由是说为同法相似。夫既改宗为常，改因为无质，以空为同品，则同品矣。而必曰异品虗空说为同法，此非止许为异品，不许为同品之明证哉？则又何疑于空喻之异品不成乎？既不成无常宗之异品，又岂成常宗之同品耶？问：世间万法孰非虗幻，何止虗空？且法性宗往往以虗空喻真性无为，而法相宗顾独不许，其故何哉？答：就胜义说，虗空许有；就世俗说，虗空实无。葢因凡外种种妄计，唯我与常牢不可破。故广百论首破常见，次破我执，皆以三支立量破之。至于常宗无同品，无常宗无异品，我宗无因无喻，此义一篇之中时隐时见。葢自三支比量一立，而凡外之边见、我见无复置喙之地。此因明之所以匡正颓纲，能生正智，而理贯五明，为求法菩萨所必求者也。岂容以麤心少智闯其藩离，自谓堂奥也哉？\n无合者，谓于是处无有配合，但于瓶等双现能立所立二法，如言于瓶见所作性及无常性。\n声是有法，无常为宗。因云：所作性故，同喻如瓶。合云：诸所作性故者，皆是无常，同喻如瓶，异喻如空。此量式也。今但于喻上双现宗、因，而无合词，是故成过。所以必欲合者，其说已见前条。不用前宗、因者，以带过故。既已带过，又何须论其合不合哉？故仍举前真能立门所引之例，下条放此。过在合中见者，是缺同品定有性。过在离中见者，是缺异品徧无生。\n倒合者，谓应说言诸所作者皆是无常，而倒说言诸无常者皆是所作。\n此无过之量，倒合犹未见其过。若应云诸无质碍见彼是常，而倒说言诸常住者皆无质碍，则犹豫因不甚显现，此倒合之所以为过也。\n如是名似同法喻品。\n略结似同。\n△二似异法。\n似异法中所立不遣者，且如有言：诸无常者见彼质碍，譬如极微。由于极微所成立法常性不遣，彼立极微是常性故，能成立法无质碍无。\n真异喻者必无同法宗因，于同宗因有一不遣则名似也。且如下立量，由前同法立常宗无质碍因故，今异法立无常宗有质碍因，此亦总句三不遣俱。承此说去，此谓极微之异喻，但遣能成立之无质碍因，不遣所成立之常宗，故曰所立不遣也。\n能立不遣者，谓说如业但遣所立、不遣能立，彼说诸业无质碍故。\n胜宗十句论云：业句义云何？谓五种业，名业句义。何者为五？一取业，二舍业，三屈业，四伸业，五行业。取业云何？谓上下方分、虗空等处、极微等合离因，依一实名取业。舍业云何？谓上下方分、虗空等处、极微等离合因，依一实名舍业。屈业云何？谓于大长实依附一实，近处有合、远近处离合因，是名屈业。伸业云何？谓于大长实依附一实，近处有合、远近处合离因，是名伸业。行业云何？谓一切质碍实和合，依一实合离因，名行业。如是五业，几有实？几无实？一切有实如有实，依一实无质碍、无德、无细分等，广如彼论。以业无常、无质碍故，但遣所立之常宗，不遣能立之无质碍因也。\n俱不遣者，对彼有论说如虗空，由彼虗空不遣常住无质碍性，以说虗空是常性故、无质碍故。\n以虗空喻一分不许，一分许故。自一分不许者言之，则曰对非有论。自一分许者言之，则曰对彼有论。于似同法中，则曰对非有论。于似异法中，则曰对彼有论。此又许为异品，而不许为同品之一大证据也。在异品中既俱不遣，则同品中为俱成矣。而又曰俱不成，是则虗空之喻，无施而可，岂非不许虗空作喻之明证乎。空有常性，不遣同宗。无质碍性，不遣同因。是能立所立，俱不遣也。\n不离者，谓说如瓶见无常性、有质碍性。\n离者，对合而言，应云：诸无常者，见彼质碍，犹如瓶等。诸无常者，如电光等，无质碍故。则知无质碍因是犹豫因，缺异品徧无性矣。因中缺第三相之过，一离便见，此离之所以不可少也。今但于异喻双现宗因，则其过不见，故不离为过。\n倒离者，谓如说言：诸质碍者，皆是无常。\n先提无常在前，则无质碍之电光等俱现在前，其过易见。若云诸质碍者皆是无常，则其过隐矣。以诸质碍皆无常故，此倒离之所以为过也。\n△四、总结似能立门。\n如是等似宗因喻言，非正能立。\n此结前三十三过，总成似能立门也。\n△三、真现量门二：初、总标。\n复次，为自开悟，当知唯有现、比二量。\n龙树云：为自开悟唯有现量及与比量，彼声喻等摄在此中，故唯二量。由此能了自共相故，非离此二别有所量，为了知彼更立余量。\n二量之外，更有圣教量，以不违此二量之教，名圣教量，故云唯有二量。\n△二、正释。\n此中现量者，谓无分别。若有正智，于色等义离名种等，所有分别现现别转，故名现量。\n古德释云：现量者，现谓显现，即分明证境，不带名言，无筹度心，亲得法体，离妄分别，名之为现。言量者，量度是楷定之义，谓心于境上度量楷定法之自相，不错谬故，名量真现。量体，即五识身俱意诸自证分，诸定心兼第八识。此等诸心、心所有六义名现：一、现有，简龟毛等；二、现在，简过、未；三、显现，简种子无作用故；四、现离照现，名为现，谓能缘之心行相远离诸分别故，即此谓无分别等是也；五、现谓明现，谓诸定心澄湛，随缘何境，皆明证故，即明证众境，名为现量；六、现谓亲现，即亲冥自体，若一切散心，若亲于境，明冥自体，皆名现量。第五、明现，第六、亲现，此二种简诸邪智等，如病眼见空华、毛轮等，虽离分别，任运而缘，然不能明证众境，亲冥自体，故非现量也。因明古疏略有二解：一、现之量，谓前五识依所依根，于现在世缘现有境，根亦与识同照前境，有发识用，根义显胜，得显现名。虽照于境，以体是色，无缘虑用，不能量度，但有现义，不得量名。唯心、心所量度于境，缘虑用增，体具现义，亦有量境之能。今从能发之根显所发识，名现之量，依士释也。二、现即量，谓明了意识一分，除余散意识及独头起者，并取定意识及第八识能缘见分亲缘现境作用显现，而彼所依意根界体非显现故，故不取之。但就能缘见分现即是量，持业释也。谓无分别者，即显能缘行相不筹不度，任运因循照符前境故。离名种等所有分别者，离随念计度名言种类诸门等分别心故。分别心略有三种：一、自性分别，唯缘现在所缘诸行自相行分别。所缘行，即五尘也。自相行，如色以青为行相，眼识缘时亦任运作青行相，名自行。又自相即能缘行，简共相行，如缘青时即缘黄不著。二、随念分别，于昔曾所受诸行追念行分别，唯缘过去。三、计度分别，于去来今不现前思搆行分别，即非有计有，是非量境。然约三世计度，不定一世，自性分别即无分别也。现现别转者，于现在世以显现心缘现有境，但随所缘自性分别而转。如此则何言无分别？曰：虽有自性而无余。二、说无分别，如一足马，名为无足。寱言云：此一量与下比量，依颂而言，当在后文似破之后。而立于论之中者，是论主欲人悟立破之法，乃是成此现量中事。若人了达此体，依前可以能立，依后可为能破。若不尔者，则与现量相违，依前即为似立，依后即成似破。故置之于此，以示立宗造论者须从现量正智中流出，方堪作立破之主也。\n△四、真比量门二：初、正释。\n言比量者，谓藉众相而观于义。相有三种，如前已说。由彼为因，于所比义有正智生，了知有火或无常等，是名比量。\n比量者，比谓比类，量即量度，以比类量度而知有故，名为比量。众相即三种相，三种相即徧，是宗法同品定有，异品徧无之三相也。由彼三相为因，于三支比量之义，有正智生了知等者，当知比量有五种：一相，二体，三业，四法，五因果。一相比量者，谓随其所有相貌相属，或由现在及先所推度境界，如以见幢故，比知有车，以见烟故，比知有火等。二体比量者，由现见彼自体性故，比类彼物，不现见体，或现见彼一分自体，比类余分，如以现在比类去来等。三业比量者，谓以作用比业所依，如见远物，无有动摇，鸟集其上，比知是杌，若有动摇，比知是人等。四法比量者，谓于一切相属著法，以一比余，如属无常，比知有苦，以属苦故，比空无我，以属生故，比有老法，以属老故，比有死法等。五因果比量者，谓因果相比，如见物行，比有所至，见有所至，比先有行，若见有人如法事王，比知当获广大禄位，见大禄位，比知先已如法事王等，了知有火，即相比量，了知无常，即法比量。等者，等余体业因果也。寱言云：上真现量一门，即题中正理二字，此真比量一门，即题中因明二字。故比量之法，全是现量体上之智用，从体起用，所以标因，摄用归体，故云入理。应知此真比量，即前正能立中因三支三相之法所分出也。\n△二、通结。\n于二量中，即智名果，是证相故。如有作用而显现故，亦名为量。\n于二量中是总句，即智名果，是证相故，言现量也。如有作用而显现故，亦名为量，言比量也。智即是果，持业得名，以是证真之行相故。自凡夫人，以率尔心，缘实境时，皆是现量。因闻至教，有正智生，得法自相，亦是现量。乃至佛果，于所缘智，都无所得，智与真如，平等平等，亦只是现量。现量非有二也，智非即果而何哉？如眼等根，唯佛等缘，是现量得，余散心中，无现量得。以能发识，有作用故，比知是有。虽是比知，亦不违于佛之现量。然根是色，无缘虑用，以显现故，亦有现义。以无缘虑，不得量名，唯此比知，得名为量。作用显现，俱指根言，以根例比量，根无量义，故补之曰：亦名为量也。护法菩萨说：世间有法，略有三种：一现所知法，如色声等；二现受用法，如瓶衣等；三有作用法，如眼耳等。色声等尘，世间共见，现量所得。眼等五根，非现量得，由彼彼用，比知是有。此以有作用法，例真比量，而以现受用法，为似现量。以见真比量之不违于现量，则世之所谓比量者，皆非量耳。其显正闭邪，不既著明深切矣乎？\n△五、似现量门。\n有分别智于义异转，名似现量。谓诸有智了瓶、衣等分别而生，由彼于义不以自相为境界故，名似现量。\n谓诸有智了瓶衣等分别而生，释上有分别智。由彼于义不以自相为境界故，释上于义异转。了瓶衣等者，此虽现见受用，而非现量所缘，是假法故。缘瓶等心不缘自相，缘共相故。若法自体唯证智知，言说不及，是为自相。若法体性言说所及，假智所缘，是为共相。如眼识缘青境自相时，得青色之自相。若后念分别意识起时，即非青色解，便是共相比量也。才作解心时，不实青色之体，为带名言，是在假相也。问：此缘瓶衣心是何量摄？答：不亲缘得法自体故，非真现量。非比度故，亦非比量，是非量收。或以似现量同真比量者，非也。智觉云：似现量者，准理而言，有五种智，皆名似现量：一、散心缘过去，二、独意缘现在，三、散意缘未来，四、缘三世疑智，五、缘现在诸惑乱解。此等诸心能缘行相，有筹度故，皆不以自相为境故。又随先所受分别转故，名似现量。然有二种：一、无分别心，谓愚痴人类及任运见于空华等，虽无分别，然不分明，冥证境故，名似现量。二、有分别心，现带名言，不得法之自相，妄谓分明，得境自体，名似现量。又云：男女天地等见一合相，名似现量。此以众缘合故，如揽众微以成于色，合五阴以成于人，名一合相。如是见者，是有分别智，于义异转，故名似现量。真现量者，如一合相，相不可得。金刚经云：如来说一合相，即非一合相，以从缘合，即无性故。无性之性，是所证理。如是知者，是正智生，是自相处转，名真现量。\n△六似比量门。\n若似因智为先所起诸似义智，名似比量。似因多种，如前已说。用彼为因，于似所比诸有智生不能正解，名似比量。\n以因多种释似因智，有十四过故云多种。用彼为因释上为先。龙树亦云：随先所受分别转故，当是八识中所含藏邪见种子也。发为现行即是似智。似所比下释上似义智，即随彼似因所比似义诸有智生，名似义智也。或总指似立名为似因，以望智果故诸有智生，即量果也。\n△七真能破门。\n复次，若正显示能立过失，说名能破。谓初能立缺减过性三十三过，总名缺减过性、立宗过性宗中九过、不成因性、不定因性、相违因性因中十四过及喻过性喻中十过。显示此言，开晓问者，故名能破。\n所谓能破者，岂胜是务？求期于开悟问者，令生正智而已。破者之心，悲愍心也，广大心也。不然，即能显示彼过，破坏他宗，成立己宗，不为能破矣。况安慧云：若不言令他解了者，听者未解此义，应名立宗。则问者不晓，宗亦不成，岂成能破乎？\n△八、似能破门。\n若不实显能立过言，名似能破。谓于圆满能立显示缺减性言亦此总句，于无过宗、有过宗言，于成就因、不成因言，于决定因、不定因言，于不相违因、相违因言，于无过喻、有过喻言，如是言说名似能破。以不能显他宗过失，彼无过故。且止斯事。\n本无缺减，妄言缺减，不能了立者之宗，翻成自己之过，故名似能破也。末句结说收辩。龙树论中广陈似能破之相，文繁不引。\n△三、颂结。\n已宣少句义。为始立方隅。其间理非理。\n妙辩于余处\n以颂起，以颂结，论之体也。龙树论末亦云：又即此类过失言词，我自明属论式等中，多已制伏。又此方隅，我于彼古因明论中，已具分别，故应且止。是知因明一宗，妙论非一，梵本流入震旦者，千百之一二耳。奘师所携，犹有三十六部，今藏中寥寥止此二三种，而读者又不精研博究，欲以浅近分别心，窥测圣智现量境界，能免谤法之咎哉？理即真立真破，非理即似立似破也。\n据杂集论，宗、因、喻、合之外，更有所谓结者，谓到究竟趣所有正说。由此道理极善成就，是故此事决定无异结会究竟，是名结如无我论者。即于此事，对我论者先说诸法无我，此言是立宗。次说若于蕴施设四过可得故，此言是立因。所以者何？若于诸蕴施设实我者，此所计我，为即蕴相、为于蕴中、为于余处、为不属蕴而施设耶？若即蕴相而施设者，蕴不自在，从众缘生，是生灭法。若即彼相，我不成就，是名初过。若于蕴中而施设者，所依诸蕴既是无常，能依之我亦应无常，是第二过。若蕴离于余处施设者，我无所因，我亦无用，是第三过。若不属蕴而施设者，我应独存自性解脱，更求解脱唐捐其功，是第四过。次说如于现在施设过去，此言是立喻。所以者何？若同现在相施设实有过去者，此所计过去，为即现在相、为于现在中、为于余处、为不待现在而施设耶？若即现在相而施设者，已生未灭是现在相，过去法体亦应已生未灭为相，是初过。若于现在中施设者，于未灭中施设灭体，不相应故不应道理，是第二过。若离现在于余处施设者，除现在外，余实有为事少分亦不可得，云何于彼施设？是第三过。若不待现在而施设者，亦应施设无为为过去世，是第四过。然过去世相灭坏故无相义成，若同现在施设即成四过，是故过去相不成就。诸法无我亦尔，若于蕴施设即四过可得，故无我义成。次说如是遮破我颠倒已，即由此道理常等亦无，此言是合。后说由此道理，是故五蕴皆是无常乃至无我，此言是结。\n是知合而无结，则不为究竟，岂成能立能破？故表而出之。\n因明入正理论终", "traditional_sha256_no_ws": "6fe1f1e4d36b6390c5ca0a7e244f2bce6c999f82e4a1f01237f9205baf803ae2", "simplified_sha256_no_ws": "3bd615ade6e235643b52b7514721fe012b969eb8dcb2a772c6617908038dfb68", "sections": { "traditional_blocks": [ { "type": "head", "text": "No. 857-A 因明入正理論集解自序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "萬曆乙酉仲秋，余與董玄宰侍紫柏大師於金陵之攝山中，日相與縱談無生，且謂枯坐默照為邪禪，非深汎教海不可。一日，於素庵法師閣上得一小梵冊，有喜色，手授余二人曰：若欲深汎教海，則此其舟航維楫乎？觀之，則因明入正理論也。余二人茫不知所謂。素庵之嗣幻齋，自言昔嘗講演，師令為余二人解說，迄不能明，玄宰蹙頞棄去。余手錄一紙，略為科判，藏之巾笥。歲暮，計偕入都門，偕于中甫訪密藏禪師于僧舍，見几上有書，漫開視，乃解此論者。問之，知為幻居法師筆，因囑中甫為錄一本，暇時讀之，雖晣於幻齋，而汶汶猶故也。自後每逢講肆，必首叩此論，僉曰：此論自奘師以來，稱最奧難曉，況古疏鈔亡失，講下又無傳派，今欲臆決良難。余遂不復措意久矣。己酉夏，余在南曹，於同年何矩所齋中見師子窩澄法師解，似又晣于幻居，而義滋淺狹，意頗少之。壬子夏，蘊璞法師結制余拙隱園中，出此論解見示，余伏枕無所用心，因得從容讀之，開卷暸然，具有定見，非餘揣摩依傍者比也。至以龍樹論與清涼、永明所引因明疏鈔語參互考訂，則所牴牾亦復有之。於是晝而考，夜而思，研究不輟，寢食俱忘，如坐暗室，久而漸明。今則了了盡見室中諸物，乃至鍼縷亦無所眩矣。因採集諸論有關者及三家註疏之合者，重為解釋一過。始於五月十一日，成於是月二十日。嗚呼！此論不過立破之規矩耳，非有微言奧義待悟而明者也。況古疏鈔雖不可考見，而頗散見於諸處，收合餘燼猶足發明，況其間一字一句具有來歷，亦散見諸論中，何至以臆決哉？學此論者非失傳之患，患不深思博究耳。余以措大白首逃禪，況今久病，其於此論如管窺天而蠡測海，豈敢自謂能深思博究？所為諄諄若此者，正自量無能而重有望於諸師，不安於其所已至而益勉其所未至也。中所引用成說為多，故名集解，表非己見。間有指他非以明己是者，盖有不得已焉。眾言淆亂，學者倀倀焉眩於所從，如見迷途者方從人問津，而初告者又非是，忍不明言其非是，導之正途，乃坐視其迷耶？昔奘師之未至西天也，文殊警止，戒賢之自裁以待其至；其未還也，復警之使速還。可見此方與此一宗有大因緣，晦而復明，絕而復續，正在今日，吾輩不可不彊自力。凡預此宗者，皆他日龍華一會之人，非則相與共斥之，是則相與共遵之，無分爾我，無較短長，而又不可以大家打哄，護痛惜情，為無爾我短長。不然，且有自誤誤人之咎，三塗惡報且不能免，況可作見慈氏之羔雉乎？此語不真，此舌當拔。" }, { "type": "p", "text": "萬曆四十年歲次壬子夏至前一日念西居士王肯堂力疾書" }, { "type": "juan", "text": "因明入正理論" }, { "type": "byline", "text": "金壇　王肯堂　集釋" }, { "type": "p", "text": "△科文分四：初、釋題。" }, { "type": "p", "text": "因明者，地持論云：菩薩求法，當於何求？當於一切五明處求。云何五明處？謂內明處、醫方明處、因明處、聲明處、工業明處。詳具瑜伽師地論本地分中聞所成地。其解因明處云：謂於觀察義中諸所有事，所建立法名觀察義，能隨順法名諸所有事。諸所有事即是因明，為因照明觀察義故。又說此中略有七種：一、論體性，二、論處所，三、論所依，四、論莊嚴，五、論墮負，六、論出離，七、論多所作法。今此論中八門二益，即七種中論所依一種也，而體性等六種已在其中矣。因明能入，正理所入。入者，能所契合，解證相應之謂也。因有二種，謂生因、了因。生因如種生芽，了因如燈照物。然此二因各有三種。生因三者：一、言生因，二、智生因，三、義生因。了因三者：一、智了因，二、言了因，三、義了因。因具三相，名為正因。明即正智，通乎因果。因智即始量度者，果智即終決了者。正理者，謂世出世法、真俗二諦，各有自然當然之理，離諸邪倒，故名為正。如以初三攝眼所不攝為因，成立色定不離眼識，三相無缺，便顯唯識正理量云：真故極成，色是有法，定不離眼識宗。因云：自許初三攝，眼所不攝故。同喻如眼識。釋見後文。以緣生為因，成立有為空無性宗，便顯有為正理。量云：有為是有法，定空無性是宗。因云：從緣生故。同喻云：如幻法。幻法從緣生，幻法空無性；有為從緣生，有為空無性。以不起為因，成立無為非實有，便顯無為正理。量云：無為是有法，定無實故是宗。法因云：不起故。同喻云：如空華。空華無有起，空華無有實；無為無有起，無為亦無實。□出大乘掌珍論一。論唯釋此二種比量。是皆由因發明，得入正理，故曰因明入正理也。量有三支，獨曰因明者，因有力故。宗非因不顯，喻非因不立。故因中三相，徧是宗法，則攝宗也。同品定有，異品徧無，則攝喻也。又此三支，若望所生智果，總名為因。故後文云：由彼為因，於所比義，有正智生。故知舉因，三支備矣。古疏：問：夫論立量，三支圓滿，果明不舉，獨唱因明？答：有二解：一者、對敵申量，即能立三支。具足敵者，起智所由，並得稱因；所生敵者，即號為明。理、智合舉，故說因明。二者、就比量中，有許、未許為成，未許必有能成。即能成是因，所成是果。宗由因顯，義得分明。此即因果雙彰，理無違妨。慈恩大師云：因明論者，元唯佛說。文廣義散，備在眾經。劫初足目，創標真似。爰暨世親，再陳軌式。雖紀綱已列，而幽致未分。故使賓主對揚，猶疑立破之則。有陳那菩薩者，賢劫千佛之一佛也。匿跡巖藪，棲巒等持。觀述作之利害，審文義之繁約。於時巖谷振吼，雲霞變彩。山神捧菩薩足，高數百尺，唱言：佛說因明，玄妙難究。如來滅後，大義淪絕。今幸福智攸邈，深達聖旨。因明論道，願請重弘。菩薩乃放神光，照燭機感。時彼南印度按達羅國王，見放光明，疑入金剛喻定，請證無學果。菩薩曰：入定觀察，將釋深經。心期大覺，非願小果。王言：無學果者，諸聖攸仰，請尊速證。菩薩撫之，欲遂王請。妙吉祥菩薩因彈指警曰：何捨大心，方興小志。為廣利益者，當轉慈氏所說瑜伽，匡正頹綱。可製因明，重成規矩。陳那敬受指誨，奉以周旋。於是覃思研精，乃作因明正理門論。正理者，諸法本真之體義。門者，權衡照解之所由。據此，則似此論為能入，陳那論為所入也。藏中有因明正理門論兩譯，乃大域龍樹菩薩造。而陳那之論，莫可攷見矣。" }, { "type": "p", "text": "△次論主。" }, { "type": "p", "text": "商羯羅主菩薩造" }, { "type": "p", "text": "商羯羅主，未見的翻。後序云奧有天主菩薩，今釋者遂以商羯羅為天字。然天之梵語，自曰提婆，或應四字皆梵語耳。菩薩，具云菩提薩埵，此云覺有情，悲智雙運，自他俱利之稱也。" }, { "type": "p", "text": "△三譯人。" }, { "type": "p", "text": "唐三藏法師玄奘奉，詔譯" }, { "type": "p", "text": "唐高祖皇帝李淵為太原留守，進封唐公，後有天下，遂為國號。三藏者，經、律、論也。法師行迹具慈恩傳，得此論與翻譯本末，則後序備矣。" }, { "type": "p", "text": "△四、正文四：初、頌。" }, { "type": "verse", "lines": [ "能立與能破，及似唯悟他，現量與比量，", "及似唯自悟" ] }, { "type": "p", "text": "此之一偈，總有八義：一、真能立此標名，下釋義，謂對敵伸量釋上能立二字，三分圓明圓謂不缺，明謂不謬。此釋真字，開曉於他故由所立真故，即能生他智果。下反此可知。二、真能破，謂斥他支量非圓有謬，示悟於主故。三、似能立，謂對敵伸量三分闕謬，非曉於敵故。四、似能破，謂妄斥他量非圓有謬，不悟於主故。五、真現量，謂於色等義有正智生，自相處轉故無分別智得境自性。六、真比量，謂藉眾相而觀於義如見煙知火，相應智起故。七、似現量，謂有分別智於義異轉不稱實境而知故，了瓶衣等故瓶衣假合，非真現量境。八、似比量，謂以似因智於所比義相違解起故。悟他、自悟，即二益也。悟他者，由能立、破皆能啟他未了義故。自悟者，由現比量能引有、無分別二智故。自悟、悟他，似亦例爾。" }, { "type": "p", "text": "△次論釋頌八。" }, { "type": "p", "text": "如是總攝諸論要義。" }, { "type": "p", "text": "謂此一偈，攝盡諸論之中要義。以論雖多，不出八門二益，立破之規矩也。" }, { "type": "p", "text": "△八中，初、真能立門二：先總示三支。" }, { "type": "p", "text": "此中宗等多言名為能立，由宗、因、喻多言開示諸有問者未了義故。" }, { "type": "p", "text": "言此中者，起論端義或簡持義，是宗等中故名此中。簡謂簡他，持謂持自，揀非他論持，此論中所應說也。初句舉法標名，宗等等餘因喻。能立有二：一、三支為能立，對問者得名；二、因喻為能立，對宗得名。今即前義也。故結云：如是三分說名能立。由宗下釋成，以對問者說名能立，開示未了即悟他也。" }, { "type": "p", "text": "△後別開三支四：初宗。" }, { "type": "p", "text": "此中宗者，謂極成有法，極成能別差別性故，隨自樂為所成立性，是名為宗。如有成立聲是無常。" }, { "type": "p", "text": "此中真能立中也。宗有二訓：所宗名宗主也，能宗名宗尚也。隨自愛樂所崇尚義以為其主，啟悟於他故名為宗。宗有依有體、極成有法，前陳宗依也。極成能別，後陳宗體也。宗體所依故名宗依，宗體為能別則宗依為所別矣。言有法者，如色聲等有體當情故名有法。言極成者，此能所別須要立敵，兩家共許方曰極成。問：立敵共諍名為宗體，何要共許方極成耶？答：一開口時便被敵者遮曰：世間本無如是道理，何用諍為？則立義不成矣。故先泯諍之迹以為入諍之路耳。如唐三藏立唯識量云：真故極成，色是有法。此極成言即簡自他兩般不極成色。諸小乘說最後身菩薩染污諸色、一切佛有漏之色，大乘不許有故。此是他法自不許者，若立為唯識便犯一分自所別不極成，亦有一分違宗之失。大乘宗說十方佛色及佛無漏色，小乘不許有故。此是自法他不許者，若立為唯識便犯他一分所別不成。其此二因皆有隨一一分所依不成，說極成言為簡於此。今者立二所餘兩家共許諸色為唯識故，宗後陳言定不離眼識是極成能別。問：小乘既不許色不離眼識，何不犯能別不極成過耶？答：今此是有法宗依，但他宗中有不離義便得。以小乘許眼識緣色，親取其體有不離義，兼許眼識當體亦不離眼識，故無能別不極成過。問：既共許有，豈無相符過耶？答：大乘但許境不離心，外無實境。若前陳後陳和合為宗了，立者即許，敵者不許，立敵共諍名為宗體，故無相符之過。此中但諍言陳耳，未推意許也。差別性故者，謂宗依、宗體之上有此種種差別性故，所以定須置極成言以簡別之，方不犯似立宗中相違五過、不極成四過也。隨自樂三句，前已釋訖。對因能成，故名所成。如有成立聲是無常，立宗式也。九種宗法皆以聲為有法者，聲體微妙，不在四微之數，四大於四微有具不具，唯聲皆具，故或計常，或計無常。夫常與無常皆為邊見，而此以無常立為宗式，至後出過，屢舉常宗，蓋有意焉。常住事勝，眾生欣樂，多生耽著；無常事劣，能引諸苦，易生厭離。是以經論廣破常見，屢言無常。能了此義，則於此論思過半矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、因四：初、總標三相。" }, { "type": "p", "text": "因有三相。何等為三？謂徧是宗法性，同品定有性，異品徧無性。" }, { "type": "p", "text": "華嚴鈔云：所言因者，所由、所以、順益、待籍之義相也。由有此所由、所以、順益、待籍，宗果方明，故說此等名為因也。此即要是宗之所由，亦是宗之所以等。由此即顯與所立宗一向一味，能建立宗，名為因也。此因通乎生、了，生、了各有三種，如前已說。據智覺言，三支比量，理貫五明，以破立為宗，言生、智、了為體，則生、了二因，各取三種中第一種為因明矣。同、異二品，釋見下文。宗法即因，以如是因，成如是宗，名宗法也。或云：如舉聲言，未立宗時，但詮聲之自性，名為有法。若云是無常者，即詮聲之差別，謂是無常聲，非是其常。今言宗法，即差別法也。此中三相，即隨舉一因，望於三處，立三相名。如立聲是無常，所作性故，同喻如瓶，異喻如空等。即此所作性，望於無常聲法之上，決定有性，名徧是宗法性；望於瓶等同品法上，定有所作，名同品定有性；望於空等異品法上，徧無所作，名異品徧無性。此所作性具三相已，方真成無常因也。此三相翻下，似因一十四過。" }, { "type": "p", "text": "△二、別釋二相。" }, { "type": "p", "text": "云何名為同品、異品？謂所立法均等義品，說名同品。如立無常，瓶等無常，是名同品。異品者，謂於是處無其所立。若有是常，見非所作，如虗空等。" }, { "type": "p", "text": "所立法者，所立之宗法也。謂喻要與宗之義類均平齊等，謂之同品。如立無常，所立法也。瓶等無常，均等義品也。是處，異品處也。宗與因對，同品敵體相番，方為異品。無之一字，非止相違，別異而已。故龍樹云：此中若品與所立法隣近均等，說名同品，以一切義皆名品故。若所立無，說名異品，非與同品相違或異。若相違者，應惟簡別。若別異者，應無有因。由此道理，所作性故，能成無常及無我等，不相違故。若法能成相違所立，是相違過，即名似因。如無違法，相違亦爾，所成法無，定無有故。非如瓶等因成猶豫，於彼展轉無中有故。以所作性，現見離瓶於衣等有，非離無常於無我等。此因有故，云何別法於別處轉？由彼相似不說異名，言即是此，故無有失。若不說異，云何此因說名宗法？此中但說定是宗法，不欲說言惟是宗法。若爾，同品應亦名宗。不然，別處說所成故。因必無異，方成比量，故不相似。" }, { "type": "p", "text": "△三、結成因性。" }, { "type": "p", "text": "此中，所作性或勤勇無間所發性徧是宗法，於同品定有性，異品徧無性，是無常等因。" }, { "type": "p", "text": "先釋同異二品，尚未明因性，至此方結示因之三性也。如舉所作性因，此因要具三性，方是無常之因。徧是宗法者，謂凡是一切所作性者，皆是無常宗法。少有不是此宗法者，則所作因，為不成過。同品定有者，此所作性，要於無常同品法中，決定有性，方為正因。設於無常同品法中，或不定有，為不定過，即似因也。異品徧無者，此所作性，要於虗空異品法中，皆無其性。如於異中，少有所作，此因則寬，相違不定。故此三性，翻十四過。" }, { "type": "p", "text": "○因明正理門論九種宗法，謂立聲常，所量性故。或立無常，所作性故。或立勤勇無間所發，無常性故。或立為常，所作性故。或立為常，所聞性故。或立為常，勤勇無間所發性故。或非勤勇無間所發，無常性故。或立無常，勤勇無間所發故。或立為常，無觸對故。此中立式顯過之宗因，不出此九種中。此似楷定，以所作性與勤勇無間所發性，為無常正因，三相具足。然所作性即可爾，其勤勇無間所發性，於無常宗，亦非正因。故龍樹云：如前成立聲是無常，勤勇無間所發性故。現見勤勇無間所發，或顯或生，故成猶豫。今所成立，為顯為生，是故不應以如是因證無常義。又異品非勤勇無間所發，如電光等，及樹聲、水聲、風聲，亦是無常，則非徧無，又缺第三相矣。此但借為例耳。或謂於多因中，檢此二因，為此論中能立之因性者，誤也。" }, { "type": "p", "text": "○論主舉此，貴圖易曉。今應取奘師比量為正式。即前色不離眼識宗因云：𣅀許初三攝，眼所不攝故，同喻如眼識。宗中眼識意許，是自證分因。識喻中眼識意許，是見分果。識相分見分，皆不離自證分。故三藏意許相分色為有法也。如是則何不立量云：相分是有法，定不離自證分。是宗因云：是彼識分故，同喻如見分。曰：小乘不許有四分故，恐犯隨一等過，故但言眼識。問：此量言陳，立得何色耶？曰：若但望言陳，即相質二色俱成不得。若將意就言，即立得相分色也。既分相分本質色，便是不極成。前陳何言極成色耶？相分非共許故。曰：若望言陳，有法自相立，敵共許色，故著極成。若相分色是大乘意許，何關言陳？自相寧有不極成乎？言初三攝者，十八界中三六界，皆取初之一界也。即眼根界、眼識界、色境界，是十八界中初三界也。設不言初三攝，但言眼所不攝，復有何過？曰：有二過：一、不定過，二、違自教過。且不定過者，若立量云：真故極成色，定不離眼識自證分。因云：眼所不攝故，喻如眼識見分。即眼所不攝，因闊向異喻後五三上轉，皆是眼所不攝。故被外人出不定過云：為如眼識同喻見分眼所不攝，眼識見分不離眼識自證分，證極成色不離眼識自證分耶？為如後五三亦是眼所不攝，後五三定離眼識見分，却證汝極成色定離眼識自證分耶？問：今大乘言後五三亦不離眼識見分，得否？答：設大乘許後五三亦不離眼識見分，免犯不定，便違自宗。大乘宗說後五三定離眼識見分故，故置初三攝半因，遮後五三非初三攝故。問：但言初三攝，不言根所不攝，復有何過？答：亦犯二過：一、不定過，二、法自相決定相違過。且不定者，若立量云：真故極成色，定不離眼識自證分。因云：初三攝，喻如眼識見分。即初三攝因，闊向異喻眼根上轉出不定云：為如眼識見分初三攝，眼識見分不離眼識自證分，證極成色不離眼識自證分耶？為如眼根亦初三攝，眼根非定不離眼識見分，證汝極成色非定不離眼識自證分耶？問：何不言定離，而言非定不離？答：大乘眼根望於眼識見分，非定即離。且非離者，根、因、識見分果，以同時故。非即者，色、心見分各別故。故但言非定不離。二、犯法自相決定相違過者，外人申相違量云：真故極成色，是有法，非不離眼識宗。因云：初三攝故，喻如眼根。即外人將前量異喻為同喻，將同喻為異喻。問：得成法自相相違耶？答：非真能破。夫法自相相違之量，須立者同無異有，敵者同有異無，方成法自相相違。今立、敵兩家同喻有，界喻有，故非真法自相相違過。問：因初自許之言何用？答：緣三藏量中犯有法差別相違過。因明之法，量若有過，許著言遮。今三藏量既有此過，故置自許言遮。問：何得有此過耶？答：緣大乘宗有兩般色：有離眼識本質色，有不離眼識相分色。若離眼識色，小乘即許；若不離眼識色，小乘不許。今三藏量云：真故極成色是有法。若望言陳自相，是立敵共許色，及舉初三攝眼所不攝因，亦但成立共許色不離於眼識。若望三藏意中所許，但立相分色不離眼識，將初三攝眼所不攝因，故立有法上意許之差別相分色定不離眼識。故古疏云：謂真故極成色是有法自相前陳宗依，定不離眼識色是法自相後陳宗體，定離眼識色本質色，非定離眼識色相分色是有法差別即前陳差別，立者意許是不離眼識色相分。問：外人出三藏量有法相違過時，自許之言如何遮得？答：待外人申違量時，將自許二字出外人量不定過。外量既自帶過，更有何理能顯得三藏量中有法差別相違過耶？問：小乘申違量行相如何？答：小乘云：乍觀立者，言陳自相三支無過。及推所立，元是暗含。若於有法上意之差別相分色，將因喻成立。有法上意許相分色不離眼識自證分宗者，即眼識見分不得為同喻。且如眼識無不離色，以一切色皆離眼識故。既離眼識，不得為同喻，便成異喻。即初三等因，却向異喻眼根上轉。不改立者之因立相違量同申一有法云：真故極成色後陳定相翻云，非不離眼識宗此論前陳意許也。不改先因云：初三攝眼所不攝故翻異作同云，同喻如眼根。合云：諸初三攝眼所不攝故者，皆非不離眼識。同喻如眼根，異喻如眼識。非即是無，無不離眼識色。即遮三藏意許相分色是無也。所以三藏預著自許言句，取他方佛色，却與外量作不定過。出過云：為如眼識是初三攝眼所不攝，眼識非不離眼識色，證汝極成色非不離眼識色耶？為如我自許他方佛色亦是初三攝眼所不攝，他方佛色是不離眼識色，却證汝極成色是不離眼識耶？外人相違量既犯共中他不定過，明知非真能破也，三藏量却成真能立也。若因中不言自許，空將他方佛色與外人相違量作不定過，即他小乘不許犯一分他隨一過，他不許此一分他方佛色在初三攝眼所不攝因中故。" }, { "type": "p", "text": "△三、喻二：初、標列。" }, { "type": "p", "text": "喻有二種：一者、同法，二者、異法。" }, { "type": "p", "text": "具云譬喻。譬，比也。喻，曉也。即以近事比類，令於深法得曉了故。無著云：喻者，見邊義。謂以所見邊與所未見邊和合正說，名之為喻。師子覺云：所見邊者，謂已顯了分。未所見邊者，謂未顯了分。以顯了分顯未顯了分，令義平等所有正說，名為立喻。龍樹云：然此因言，唯為顯了是宗法性，非為顯了同品異品有性無性，故須別說同異喻言。若唯因言所詮表義說名為因，斯有何失？復有何得別說喻分是名為得？應如世間所說方便，與其因義都不相應。若爾，何失？此說但應類所立義，無有功能非能立義。由彼但說所作性故，所類同法不說能立所成立義。又因喻別，此有所立同法異法，終不能顯因與所立不相離性，是故但有類所立義。然無功能，何故無能？以同喻中不必宗法宗義相類，此復餘譬所成立故，應成無窮。又不必定有諸品類，非異品中不顯無性有所簡別能為譬喻。故說頌言：若因唯所立，或差別相類，譬喻應無窮，及遮遣異品。世間但顯宗因異品同處有性為異法喻，非宗無處因不有性，故定無能。若唯宗法是因性者，其有不定應亦成因，云何具有所立能立及異品法二種譬喻而有此失？若於爾時所立異品非一種類便有此失，如初後三各最後喻，故定三相唯為顯因。由是道理，雖一切分皆能為因顯了所立，然唯一分且說為因。" }, { "type": "p", "text": "△二、牒釋二：初、同喻。" }, { "type": "p", "text": "同法者，若於是處顯因同品決定有性，謂若所作見彼無常，譬如瓶等。" }, { "type": "p", "text": "是處同喻處也。顯因同品者，謂立同法喻者，要當顯此喻先與前因同品合其定有之所作性，則無能立不成過，而後合其所立之宗法，則無所立不成過及俱不成過。謂若下，引喻式也。於中初八字是先因後宗之合詞，如此則無無合、倒合二過。譬如瓶等，正舉喻體，喻亦有依有體，瓶等是喻依，各有所作性是喻體。今取喻體，不取喻依，不應分別聲、瓶有異，但取無常義相似為因也。故龍樹云：所作相似乃有三種：若難瓶等所作性於聲上無，此似不成；若難聲所作性於瓶等無，此似相違；若難即此常上亦無，是不共故，便似不定，或似喻過，引同法故。何以故？唯取總法建立比量，不取別故；若取別義，決定異故，比量應無。此所謂總法即是喻體，所謂別義即是喻依也。若有所缺，則是似同法喻過。" }, { "type": "p", "text": "△次、異喻四：初、正立異喻。" }, { "type": "p", "text": "異法者，若於是處說所立無因徧非有，謂若是常見非所作，如虗空等。" }, { "type": "p", "text": "是處，異喻處也。說所立無者，謂前所立無常之宗，在此異喻中無有，則無所立不違過因。徧非有者，謂前同品定有之因，於此異喻中要全非有，則無能立不遣過及俱不遣過。謂若是常，先遣宗也。見非所作，後遣因也。如是則無無離、倒離二過。如虗空等，正舉喻體。若有所缺，則是似異法喻過。" }, { "type": "p", "text": "合離宗因，前後不同，其故難曉。若謂比量之法，宗藉因明，是以先合因而宗自順，則離詞何獨不然？只是舉因成宗，引法類喻，揀異立同，語勢如此。如合云：諸所作性，見彼無常，喻如瓶。即離云：若是常者，見非所作，喻如空也。云何知所作性得成無常？曰：我見一切所作性者，皆是無常，如彼瓶等之類是也。此合也。云何此因不成常宗？曰：若是常者，自非所作，如虗空等是也。此離也。由是合詞因先宗後為正，離詞宗先因後為正，其勢然也。" }, { "type": "p", "text": "△次、申釋異喻。" }, { "type": "p", "text": "此中常言表非無常，非所作言表無所作，如有非有說名非有。" }, { "type": "p", "text": "釋異品云：謂於是處，無其所立。釋異法云：若於是處，說所立無。其於徧無之性，不啻明晣矣。恐人仍作相違別異會去，故於離詞之後，復申明以常遣無常，以非作遣所作之故。以見異法之異，乃以所立無故為異，而非相違別異之異也。問：相違別異，與無何別？曰：兩法對立，可言相違，可言別異。今直言是法無耳，何得無別？如有非有，說名非有者，如有一法，以其無故，名之曰無。豈別有一無，與有相違，與有別異，而謂之無哉？相違別異，名似同法，不名異法。在龍樹論中，前已具引矣。" }, { "type": "p", "text": "△四、結成真能立。" }, { "type": "p", "text": "已說宗因等。如是多言，開悟他時說名能立。如說聲無常者，是立宗言。所作性故者，是宗法言。若是所作，見彼無常如瓶等者，是隨同品言。若是其常，見非所作如虗空者，是遠離言。唯此三分說名能立。" }, { "type": "p", "text": "簡定三支，結成能立。" }, { "type": "p", "text": "△二、似能立門。初、四似宗三：初、總標。" }, { "type": "p", "text": "雖樂成立，由與現量等相違故，名似立宗。謂現量相違，比量相違，自教相違，世間相違，自語相違，能別不極成，所別不極成，俱不極成，相符極成。" }, { "type": "p", "text": "即九種似宗也。相違五種，以所立宗，於智於教，於自於他，有所違故。不成四種，以能所別立，敵不許極成就故。俱兼宗依宗體言之，或以相違為宗體過，不成為宗依過，或以相違為宗依過，不成為宗體過，皆非也。" }, { "type": "p", "text": "△二、牒釋二：初、釋相違五過。" }, { "type": "p", "text": "此中現量相違者，如說：聲非所聞。" }, { "type": "p", "text": "聲是耳識現量境故，今於聲有法上立非所聞宗，故違現量。" }, { "type": "p", "text": "比量相違者，如說瓶等是常。" }, { "type": "p", "text": "有分別智了瓶衣等，謂之比量。故於瓶等立常宗者，為比量相違。" }, { "type": "p", "text": "自教相違者，如勝論師立聲為常。" }, { "type": "p", "text": "勝論二十四德中，聲唯所作，餘或所作，或非所作。又謂聲有三種：一合生，二離生，三聲生。夫可合可離，有生有滅，與所作性，皆是無常，而立為常，故違自教。" }, { "type": "p", "text": "世間相違者，如說懷兔，非月有故。又如說言：人頂骨淨，眾生分故，猶如螺貝。" }, { "type": "p", "text": "世間有二：一、學者世間，二、非學者世間。世俗共說兔之懷胎因月而有，今言非月，即與非學者世間相違。二乘學者修不淨觀時，觀眾生身無非不淨，今曰人頂骨淨，即與學者世間相違。" }, { "type": "p", "text": "○三藏量云：真故極成色。真故二字，簡世間相違過及違教等過。外人問云：世間皆知色離識有，今者大乘立色不離眼識，以違世間共所知故，何不犯世間相違過？答：夫立比量，有自他共，隨其所應，各有標簡。若自比量謂自立義令他解了，自許言簡顯自許之言無他隨一等過；若他比量於他立中出宗因過，汝執言簡無違宗等失；若共比量於他立中出比量過，勝義言簡無自教等失。今此共比量有所簡別，真故之言表依勝義，即依四種勝義諦中體用顯現諦立。問：不違世間，非學即可爾。又如世尊於小乘阿含經亦許色離識有，學者小乘共計心外有其實境，豈不違於阿含等教學者小乘？答：但依大乘殊勝義立，不違小乘之教學者世間之失。" }, { "type": "p", "text": "是知但依殊勝義立，則違世間亦不為過，故著於此以為標準。" }, { "type": "p", "text": "自語相違者，如言我母是其石女。" }, { "type": "p", "text": "生育我身，名為我母。石女不生，而言我母。是石女者，自語相違也。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋不極成四過。" }, { "type": "p", "text": "能別不極成者，如佛弟子對數論師立聲滅壞。" }, { "type": "p", "text": "能別者，即後陳宗體，立敵共許有此法故，名為極成。數論不許聲滅壞故，是能別宗體不極成。" }, { "type": "p", "text": "按龍樹論，以勤勇無間所發，因成立聲滅壞。廣百論破根境品，亦廣推微聲性散壞，正對數論師說。或謂假立，非也。" }, { "type": "p", "text": "所別不極成者，如數論師對佛弟子說：我是思。" }, { "type": "p", "text": "前陳有法名為所別，佛弟子不許有我故，是所別宗依不極成。" }, { "type": "p", "text": "廣百論破我品廣破思我，此但取佛弟子不許有我，非不許思，思屬徧行心所故廣百論是諍意許，此但言陳，故不同耳。" }, { "type": "p", "text": "俱不極成者，如勝論師對佛弟子，立我以為和合同緣。" }, { "type": "p", "text": "能別、所別，二俱不成也。勝論計六句義：第六、和合句。彼云：和合者，如鳥飛空，忽至樹枝，住而不去。一切異法忽爾和合，由和合性使之然也。佛弟子不許有我是所別不極成，亦不許有和合性是能別不極成，故名俱不成。" }, { "type": "p", "text": "相符極成者，如說：聲是所聞。" }, { "type": "p", "text": "聲是所聞，立敵共許，是相符也，是極成也，何亦為過？蓋極成之法，雖立敵共許，而前陳後陳，和合為宗了。立者即許，敵者不許，立敵共諍，是名宗體。若敵者不諍，兩家符同，則正義何由而伸？正智何由而生？非過而何？" }, { "type": "p", "text": "△三、結成似宗。" }, { "type": "p", "text": "如是多言，是遣諸法自相門故，不容成故，立無果故，名似立宗過。" }, { "type": "p", "text": "是遣諸法自相門故，結相違五過。如說聲非所聞，即此非所聞言，便與聲之自相相違。如言瓶常，即此常言，便與瓶之自相相違等。不容成故，結不極成四過。末句總結兩段，皆不生智果。" }, { "type": "p", "text": "△二、似因二：初、總標。" }, { "type": "p", "text": "已說似宗，當說似因。不成、不定及與相違，是名似因。" }, { "type": "p", "text": "於因三相有缺減處，即名似因。" }, { "type": "p", "text": "△二、別釋三：初、釋不成二：初、列名。" }, { "type": "p", "text": "不成有四：一、兩俱不成，二、隨一不成，三、猶豫不成，四、所依不成。" }, { "type": "p", "text": "此以因望宗，亦就不許說不成。解者遂以為缺徧是宗，法性之過既不成矣，又豈論其缺何相、缺何相哉？" }, { "type": "p", "text": "△二、釋相。" }, { "type": "p", "text": "如成立聲為無常等，若言是眼所見性故，兩俱不成。" }, { "type": "p", "text": "如成立聲為無常等，此是總句。下所作性故，亦承此說去。以聲為眼境，非但敵者不許，即立者亦難自許，故兩俱不成。此兩字解者，俱謂常無常二宗。據龍樹云：彼此不同許，定非宗法。如有成立聲是無常，眼所見故。又若敵論不同許者，如對顯論所作性故，則謂立敵兩家俱不成者，為得之" }, { "type": "p", "text": "所作性故，對聲顯論，隨一不成。" }, { "type": "p", "text": "以所作性為無常因得矣。而對彼聲顯論師，不許聲為所作性，故犯隨他一分不成過。聲顯論者，成唯識云：有餘偏執一切聲常，待緣顯發方能詮表。瑜伽亦云：外聲論師起如是見立如是論，聲相本有無生無滅，然由數宣吐方得顯了，而聲體是常。" }, { "type": "p", "text": "於霧等性起疑惑時，為成大種和合火有而有所說，猶豫不成。" }, { "type": "p", "text": "此無磪見而立量者之譬也。遠處見煙，比知有火，何過之有。今於霧等，尚未了知是煙非煙，而遽成立大種和合火有。有所言說，應立量云，彼所見相，是有法即霧等性。大種和合火有，為宗因云，以見煙故，四大能造，故稱為種。即薪炭等和合有火，而煙生焉。起疑惑時，即是猶豫。不必以大種和合，分為兩因，以作猶豫也。況和合大種，是宗非因。以現煙故為因，龍樹論可據。" }, { "type": "p", "text": "虗空實有，德所依故，對無空論，所依不成。" }, { "type": "p", "text": "虗空是有法，實有為宗因，云德所依故，自說則可。若對無空論立，則所依不成，以彼不許有虗空故。空既非有，德何所依？龍樹云：或於是處有法不成，如成立我其體周徧，於一切處生樂等故，對無我論所依不成。據此，則所依即宗依也。然則與所別不極成何異？曰：前說宗不成，此說因不成，所以不同。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋不定二：初、列名。" }, { "type": "p", "text": "不定有六：一、共，二、不共，三、同品一分轉、異品徧轉，四、異品一分轉、同品徧轉，五、俱品一分轉，六、相違決定。" }, { "type": "p", "text": "此以喻顯不定。解者俱以為後二因性不具之過。玩論文意，正謂不定是何宗，乃缺徧是宗法性耳。不定即是猶豫因。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋相。" }, { "type": "p", "text": "此中共者，如言聲常，所量性故。常、無常品皆共此因，是故不定。為如瓶等所量性故，聲是無常？為如空等所量性故，聲是其常？" }, { "type": "p", "text": "常無常二宗共一因，故名共。如言下，立量。常無下，辯過。為如下，正出不定之相。後文倣此。聲常所量性故，即九種宗法中第一種。此中常宗，空為同品，瓶為異品，所量性因同異俱有，則聲果常耶？抑非常耶？故成不定。" }, { "type": "p", "text": "言不共者，如說聲常，所聞性故。常無常品皆離此因，常無常外餘非有故，是猶豫因。此所聞性其猶何等？" }, { "type": "p", "text": "常、無常二宗皆離此因，故名不共聲。常所聞性故，即九種宗法中第五種。此所聞性之因，以空為同品，空何所聞而顯常？則常品離此因矣。以瓶為異品，瓶何所聞而顯無常？則無常品亦離此因矣。二處皆離，二外無法，此所聞性當以何法為同品耶？此似闕同品定有性，其實三相俱缺。" }, { "type": "p", "text": "同品一分轉，異品徧轉者，如說：聲有法非勤勇無間所發宗，無常性故因。此中非勤勇無間所發宗，以電、空等為其同品且按定同品下，舉因出過。此無常性，於電等有一分轉，於空等無一分不轉。此不應無而無，即乖同品定有性。非勤勇無間所發宗，以瓶等為異品以瓶由人工無間得成故，於彼徧有以瓶全體是無常故，即異品徧轉。此不應轉而轉，即乖異品徧無性。此因以電、以瓶為同法故，亦是不定此句按定下，出不定之相。為如瓶等無常性故，彼是勤勇無間所發；為如電等無常性故，彼非勤勇無間所發兩趣不定，意因不成。" }, { "type": "p", "text": "聲有三種：一因執受大種，謂語等聲。一因不執受大種，謂樹等聲。一因俱大種，謂手鼓等聲以手舉鼓，手是執受，鼓是不執受，故曰俱。此非勤勇無間所發聲，即因不執受大種聲也。下勤勇無間所發聲，即因俱大種聲也。非勤勇無間所發無常性故，即九種宗法中第七種。此無常性下六句，雖正釋同品一分轉，異品徧轉，而實非正出過之詞。不過審定以電以瓶為同法耳。為如瓶等下，乃正出不定之相。下二條亦準此。謂若揀去一分不轉之空，而取徧轉之瓶與電偕為同法，庶免缺二相過。然亦是不定。何者？電瓶二物，在無常因，則為同法，以此二物皆無常故。在非勤勇無間所發宗，則電同瓶異。今舉因成宗，則兩趣無定。將以無常之瓶，成勤發之宗乎？抑以無常之電，成非勤發之宗乎？既不定是非勤發之宗，則非徧是宗法性矣。何止後二相俱缺而已耶？下條倣此。" }, { "type": "p", "text": "異品一分轉、同品徧轉者，如立宗言：聲是勤勇無間所發宗，無常性故因。勤勇無間所發宗，以瓶等為同品亦勤發類故，其無常性此句貫下二於字，於此徧有即同品徧轉也，此不為過。以電、空等為異品皆非勤發類故，於彼一分，電等是有即異品一分轉也，此正是過，空等是無此不為過。是故如前，亦為不定。" }, { "type": "p", "text": "聲是勤勇無間所發，無常性故。此九種宗法中，第三種如前者，謂此無常因，以電以瓶為同法故，亦為不定。為如電等無常性故，彼非勤勇無間所發；為如瓶等無常性故，彼是勤勇無間所發。此似闕異品徧無性，其實三相俱缺。" }, { "type": "p", "text": "俱品一分轉者，如說聲常，無質礙故此立量，下辯過。此中常宗，以虗空、極微為同品外道計微塵常故，亦入此同品，無質礙性此句貫下四个於字，於虗空等有空無質礙故，即一分轉也，於極微等無塵有質礙故，即一分不轉，此不應無而無也。以瓶、樂等為異品瓶、樂皆無常故，於樂等有同無質礙，一分轉，此不應轉而轉也，於瓶等無瓶有質礙，一分不轉。是故此因，以樂以空為同法故，亦名不定。" }, { "type": "p", "text": "俱者，同品異品俱，一分轉一分不轉也。聲常無質礙，故九種宗法所不載，說見後似喻解中。無質礙因，於同品極微一分不轉，於異中樂等一分轉，故應揀去一分不轉之極微，而取一分轉之樂等，與空偕為同法。然於無質礙因可爾，若舉因成宗，則為不定。將以無質礙之空成聲是常乎？將以無質礙之樂成聲是無常乎？樂字若是音樂之樂，則亦聲耳，不可以聲還喻於聲，當以苦樂之樂為定。葢數論師執我是思，受用薩埵剌闍答摩所成大等二十三法。薩埵剌闍答摩，舊譯樂苦癡，亦名喜憂闇，新翻貪嗔癡，詳金七十論、廣百論中。二論多言樂等三法，立量專為破外道，而數勝其渠魁也。故舉喻舉宗舉因，皆不出此數種論中，不當更為異釋耳。" }, { "type": "p", "text": "相違決定者，如立宗言：聲是無常，所作性故，譬如瓶等。有立聲常，所聞性故，譬如聲性。此二皆是猶豫因故，俱名不定。" }, { "type": "p", "text": "聲是無常，所作性故，即九種宗中第二種。或立為常，所聞性故，即第五種。此立敵共諍一有法，因喻各異，三相無缺，但兩家俱不能出過。如立者雖自立無常，而亦許聲是所聞性，同彼聲性，故不能出常宗過也。敵者雖自立常，而亦許聲是所作性，同彼瓶等，故不能出無常宗過也。既不能互出其過，兩家猶豫，不能定成一宗，互不生其正智，故名決定相違不定過。解者皆謂缺第三相，謬矣。" }, { "type": "p", "text": "△三、釋相違二：初、列名。" }, { "type": "p", "text": "相違有四，謂：法自相相違因、法差別相違因、有法自相相違因、有法差別相違因。" }, { "type": "p", "text": "法，即後陳宗體。有法，即前陳宗依。自相，即言陳之自相。差別，即意許之差別。如真故極成色，是有法自相。定離眼識色，非定離眼識色，是有法差別。定不離眼識宗，是法自相。相分定不離自證分，是法差別。相違者，是因違於宗也。凡相違因，出過申量，皆改宗不改因。番異作同，番同作異，舊註家似不了此。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋相。" }, { "type": "p", "text": "此中法自相相違因者，如說聲常所作性故，或勤勇無間所發性故，此因唯於異品中有，是故相違。" }, { "type": "p", "text": "此因與後陳宗法之自相相違也。如說聲常所作性故，即九種宗法中第四種。或勤勇無間所發性故，即九種中第六種。此因唯於異品中有者，以常住宗必以虗空等為同品，以瓶甌等為異品。今所作因或勤勇無間所發因，止向瓶等異品上轉，不向同品空等上轉，故與常宗自相相違。" }, { "type": "p", "text": "法差別相違因者，如說眼等宗之自相必為他用宗之差別相，積聚性故相違之因，如臥具等喻也。上立量，下辯違。此因如能成立眼等必為他用此他即是我，如是亦能成立所立法差別相違先出過名，後言所以。積聚他用諸臥具等，為積聚他所受用故此他屬他人。" }, { "type": "p", "text": "此因與後陳宗法上意許差別之相相違也。數論師金七十論云：我是實有，聚集為他。故我見世間一切聚集，並是為他。譬如牀席等聚集，非為自用，必皆為人。設有他能受用，為此故聚集。屋等亦如是，大等亦如是。大即地水火風空，等即等餘二十二法。五大聚名身，是身非自為，決定知為他。他者即是我，故知我實有。此中即借其說，立量以破之。取其五大聚名身中，眼一種為有法，非為自用，並是為他句為宗，聚集句為因，如牀席等為同喻。夫眼與牀席非同類，無論也。眼之積聚不同牀席之積聚，亦無論也。今第就所謂他者辯之。先曰非為自用，必皆為人設，則自他有辨矣。後曰他者即是我，則自他無辨矣。欲成就身積聚，則混自他而一之。欲成就臥具積聚，則析自他而二之。豈非違乎。自他即差別也。故此積聚性之因，如能成就眼等必為他用之宗法，亦能成就此宗法差別相違之過。何以故？工匠之積聚牀席等，專為積聚主人所受用故。眼積聚性，異熟長養，俱不屬他人，豈其類哉。造牀織席，亦有自用者。為揀此一分，故曰積聚他用諸臥具等。申違量云：眼等不為他用，積聚性故，喻如眼根。有法是浮塵根，喻是勝義根。" }, { "type": "p", "text": "有法自相相違因者，如說有性有法非實非德非業宗，有一實故、有德業故因，如同異性喻。此因如能成遮實等非實、德、業、宗，如是亦能成遮有性亦非大有性，俱決定故既能遮此，定亦遮彼。" }, { "type": "p", "text": "此因與前陳有法自相相違也。勝論師立六句義：一、實，二、德，三、業，四、大有性，五、同異性，六、和合性。各有自體，攝法多少不同。其大有性唯一，實、德、業三同一有故，離實、德、業外別有一法為體，由此大有有實等故。同異亦一，實、德、業三總一同異，然離實等有別實體詳見華嚴玄談八卷及勝宗十句論。今言有性者，即彼第四大有性也。言陳有性，則有性言直詮大有性之自相也未論此性有非有等差別故。非實、非德、非業，即用彼離實、德、業外別有一法實體為宗，即以實、德、業三有實法為因，以自有一實、德、業體故，非彼實、德、業也。以同異性為喻，同異有一實，同異非實等，以明有性有一實，有性非實等也。然此有一實等因，既成遮實等宗，則亦成遮有性，而與有法自相相違，以彼云實、德、業三同一有故。既遮實等性，豈不遮大有性耶？遮此遮彼，俱決定故。申違量云：有性即實、即德、即業，有一實故，有德、業故，如石女兒寐。言曰：勝宗十句論云：同以合實、德、業為義，有詮智因；異以常於實等，則轉依一實為性，有遮覺義。此論中引同異為喻，有深意焉。如同欲合而異返遮，此中成遮二字，即彼合遮字也。喻況別有一實、德、業之因，本欲合成有法以立宗，而反遮其當體以相違。是知此同異性及上臥具等喻，未陳違義前，可作同品定有；出違義後，翻作異品徧無。是以不改宗、喻二支，但簡因之相違也。" }, { "type": "p", "text": "有法差別相違因者，如即此因有一實故，有德業故，即於前宗非實非德非業有法差別有實體之有性，無實體之有性，是有法差別，作有緣性以成大有性，離一切法有自性故，即於有作緣也，亦能成立與此相違作非此緣性以遮有性故，即於非有作緣也，如遮實等俱決定故實等非實等，實等非有性，以例有性非有性，有性亦非有也。" }, { "type": "p", "text": "此因與有法上意許之差別相違也。有性一也，勝論計有實體，大乘明非有實體，有與非有有法差別也。如前別有一實等因，於遮實等宗，固能成立有實體之大有性，於有法上作有緣性，而亦即能成立無實體之大有性，於有法上作非有緣性，而與意許差別相違。何以故？如遮實等，實等非有體，亦遮有性，有性亦無體故，俱決定故，如前已說。言緣性者，因與有法作有非有之緣也。申違量云：汝所執有性是無法，即實即德即業，是宗因云有一實故，有德業故，喻如畢竟無寱。言謂緣即因，有即同品，非有即異品，於義無乖，但變文而言，恐滋疑惑，故順文而釋，使人易曉耳。問：前云有性，詺曰自相，今有緣性，詺曰差別，俱是有性，何以異乎？曰：前云有性，即六句中大有性，以是前陳有法，非是對無而言有性。今言有緣性者，即於前陳有法之上，論有論無，故名差別，豈得同耶？" }, { "type": "p", "text": "△三、似喻二：初、結前標後。" }, { "type": "p", "text": "已說似因，當說似喻。" }, { "type": "p", "text": "△二、列名委釋二：初、標列。" }, { "type": "p", "text": "似同法喻有其五種：一、能立法不成，二、所立法不成，三、俱不成，四、無合，五、倒合。似異法喻亦有五種：一、所立不遣，二、能立不遣，三、俱不遣，四、不離，五、倒離。" }, { "type": "p", "text": "此中不成不遣，俱以聲常無質礙為宗因。查九種宗法中，無此一因。以無質礙因，常無常宗，俱用不著。現見電等，皆無質礙，皆無常故。其無常宗，異品徧轉，尤難成立。今乃有此一種宗法者，葢由常宗之因，如所量性故，所聞性故，勤勇無間所發性故，俱經大乘出其過失，立義不成。且常住宗，無同品故。故將無常宗，異喻虗空，翻異作同，而變其因曰無質礙故，立聲為常。以聲與虗空，俱無質礙故。故因明正理門論，謂之顛倒成立，名為同法相似。不然，常宗無質礙因，以空為喻，可謂俱成矣。而亦列之俱不成中，其理難會。解者千說萬說，終不能明其所以。由未熟究諸論，源頭不清，故欲疏淪流委，而其道無𮈔耳。" }, { "type": "p", "text": "△次、釋相二：初、似同法。" }, { "type": "p", "text": "能立法不成者，如說聲常，無質礙故此宗因向下三種不成，俱承此說去。諸無質礙見彼是常，猶如極微。然彼極微所成立法常性是有，能成立法無質礙無，以諸極微質礙性故。" }, { "type": "p", "text": "此同喻合宗不合因也。諸無質礙，見彼是常，猶如極微。此合詞也。諸無質礙，如電光等，現見無常，犯不定過。極微之喻，雖有常性，且有質礙，三支病痛，一合便見，此無合之所以為過也。此中許極微常者，亦是縱成立此喻式，依大乘教，亦是無常，以有方分可分析故。" }, { "type": "p", "text": "所立法不成者，謂說如覺。然一切覺能成立法無質礙有，所成立法常性是無，以一切覺皆無常故。" }, { "type": "p", "text": "此同喻合因不合宗也。勝宗十句論覺云何？謂悟一切境。此有二種：一現量，二比量。雖無質礙，剎那剎那生滅不停，體是無常，故雖成因不成宗也。" }, { "type": "p", "text": "俱不成者，復有二種：有及非有。若言如瓶，有俱不成；若說如空，對非有論，無俱不成。" }, { "type": "p", "text": "同喻、宗、因俱不成也。有即同品定有之有字，非有即異品徧無之無字。若言如瓶，瓶無常性，宗不成矣；瓶有質礙，因不成矣。是同品定有性中，宗、因俱不成也。若說如空，則為俱成，以空是常，無質礙故。今對非有空，論無俱不成。葢空既無矣，又何論其常與無常、有質礙無質礙哉？是異品徧無性中，宗、因俱不成也。問：若說如空，正以空為同品耳。今乃言異品不成，何也？曰：至教止許空為無常宗之異喻，而不許為常宗之同喻故也。何故如此？曰：虗空是依無質礙處假施設故。雖有虗言，都無實境。故廣百論云：又此虗空，四諦不攝。雖執實有，然必應許有分別智之所了知。除五識身所引意識，其餘有漏不定外門，分別意識決定不能緣實有境。故說頌曰：智者依世間，亦不見此義。謂諸有智者，依止世間，隨分別識於虗空等，雖復專精願求實義，乃至少分亦不可得，唯見依名所起分別似虗空等種種影像。掌珍論亦立量，廣破虗空非實有故。何以證至教止許空為無常異喻？曰：即無常異喻，亦止一分許，一分不許。因明正理門論云：喻有二種，同法、異法。同法者，謂立聲無常宗，勤勇無間所發性故因，以諸勤勇無間所發皆見無常合，猶如瓶等喻。異法者，謂諸有常住，見非勤勇無間所發離，如虗空等喻。前是遮詮，後唯止濫，由合及離比度義故。由是雖對不立實有太虗空等，而得顯示無有宗處，無因義成，此一分許也。又曰：若無常宗全無異品，對不立有虗空等論，云何得說彼處此無？此一分不許也。何以證不許空為常宗同喻？曰：廣百論破常品云：彼雖方便殷勤立常，而竟不能說有道理，如是句義所立能立，一分所依不極成故。既不許有餘同類義，同喻闕故，比量不成。又云：又立常者，所說道理唯依異法，無同法故，所立不成。夫常之同喻止有空耳，而一則云同喻闕，一則曰無同法，是不許虗空為同喻明矣。又龍樹釋似同法云：由同法喻顛倒成立，是故說名同法相似，如有成立聲是無常，勤勇無間所發性故。此以虗空為異法喻，有顯虗空為同法喻，無質等故，立聲為常。如是即此所說，因中瓶應為同法，而異品虗空說為同法，由是說為同法相似。夫既改宗為常，改因為無質，以空為同品，則同品矣。而必曰異品虗空說為同法，此非止許為異品，不許為同品之明證哉？則又何疑於空喻之異品不成乎？既不成無常宗之異品，又豈成常宗之同品耶？問：世間萬法孰非虗幻，何止虗空？且法性宗往往以虗空喻真性無為，而法相宗顧獨不許，其故何哉？答：就勝義說，虗空許有；就世俗說，虗空實無。葢因凡外種種妄計，唯我與常牢不可破。故廣百論首破常見，次破我執，皆以三支立量破之。至於常宗無同品，無常宗無異品，我宗無因無喻，此義一篇之中時隱時見。葢自三支比量一立，而凡外之邊見、我見無復置喙之地。此因明之所以匡正頹綱，能生正智，而理貫五明，為求法菩薩所必求者也。豈容以麤心少智闖其藩離，自謂堂奧也哉？" }, { "type": "p", "text": "無合者，謂於是處無有配合，但於瓶等雙現能立所立二法，如言於瓶見所作性及無常性。" }, { "type": "p", "text": "聲是有法，無常為宗。因云：所作性故，同喻如瓶。合云：諸所作性故者，皆是無常，同喻如瓶，異喻如空。此量式也。今但於喻上雙現宗、因，而無合詞，是故成過。所以必欲合者，其說已見前條。不用前宗、因者，以帶過故。既已帶過，又何須論其合不合哉？故仍舉前真能立門所引之例，下條放此。過在合中見者，是缺同品定有性。過在離中見者，是缺異品徧無生。" }, { "type": "p", "text": "倒合者，謂應說言諸所作者皆是無常，而倒說言諸無常者皆是所作。" }, { "type": "p", "text": "此無過之量，倒合猶未見其過。若應云諸無質礙見彼是常，而倒說言諸常住者皆無質礙，則猶豫因不甚顯現，此倒合之所以為過也。" }, { "type": "p", "text": "如是名似同法喻品。" }, { "type": "p", "text": "略結似同。" }, { "type": "p", "text": "△二似異法。" }, { "type": "p", "text": "似異法中所立不遣者，且如有言：諸無常者見彼質礙，譬如極微。由於極微所成立法常性不遣，彼立極微是常性故，能成立法無質礙無。" }, { "type": "p", "text": "真異喻者必無同法宗因，於同宗因有一不遣則名似也。且如下立量，由前同法立常宗無質礙因故，今異法立無常宗有質礙因，此亦總句三不遣俱。承此說去，此謂極微之異喻，但遣能成立之無質礙因，不遣所成立之常宗，故曰所立不遣也。" }, { "type": "p", "text": "能立不遣者，謂說如業但遣所立、不遣能立，彼說諸業無質礙故。" }, { "type": "p", "text": "勝宗十句論云：業句義云何？謂五種業，名業句義。何者為五？一取業，二捨業，三屈業，四伸業，五行業。取業云何？謂上下方分、虗空等處、極微等合離因，依一實名取業。捨業云何？謂上下方分、虗空等處、極微等離合因，依一實名捨業。屈業云何？謂於大長實依附一實，近處有合、遠近處離合因，是名屈業。伸業云何？謂於大長實依附一實，近處有合、遠近處合離因，是名伸業。行業云何？謂一切質礙實和合，依一實合離因，名行業。如是五業，幾有實？幾無實？一切有實如有實，依一實無質礙、無德、無細分等，廣如彼論。以業無常、無質礙故，但遣所立之常宗，不遣能立之無質礙因也。" }, { "type": "p", "text": "俱不遣者，對彼有論說如虗空，由彼虗空不遣常住無質礙性，以說虗空是常性故、無質礙故。" }, { "type": "p", "text": "以虗空喻一分不許，一分許故。自一分不許者言之，則曰對非有論。自一分許者言之，則曰對彼有論。於似同法中，則曰對非有論。於似異法中，則曰對彼有論。此又許為異品，而不許為同品之一大證據也。在異品中既俱不遣，則同品中為俱成矣。而又曰俱不成，是則虗空之喻，無施而可，豈非不許虗空作喻之明證乎。空有常性，不遣同宗。無質礙性，不遣同因。是能立所立，俱不遣也。" }, { "type": "p", "text": "不離者，謂說如瓶見無常性、有質礙性。" }, { "type": "p", "text": "離者，對合而言，應云：諸無常者，見彼質礙，猶如瓶等。諸無常者，如電光等，無質礙故。則知無質礙因是猶豫因，缺異品徧無性矣。因中缺第三相之過，一離便見，此離之所以不可少也。今但於異喻雙現宗因，則其過不見，故不離為過。" }, { "type": "p", "text": "倒離者，謂如說言：諸質礙者，皆是無常。" }, { "type": "p", "text": "先提無常在前，則無質礙之電光等俱現在前，其過易見。若云諸質礙者皆是無常，則其過隱矣。以諸質礙皆無常故，此倒離之所以為過也。" }, { "type": "p", "text": "△四、總結似能立門。" }, { "type": "p", "text": "如是等似宗因喻言，非正能立。" }, { "type": "p", "text": "此結前三十三過，總成似能立門也。" }, { "type": "p", "text": "△三、真現量門二：初、總標。" }, { "type": "p", "text": "復次，為自開悟，當知唯有現、比二量。" }, { "type": "p", "text": "龍樹云：為自開悟唯有現量及與比量，彼聲喻等攝在此中，故唯二量。由此能了自共相故，非離此二別有所量，為了知彼更立餘量。" }, { "type": "p", "text": "二量之外，更有聖教量，以不違此二量之教，名聖教量，故云唯有二量。" }, { "type": "p", "text": "△二、正釋。" }, { "type": "p", "text": "此中現量者，謂無分別。若有正智，於色等義離名種等，所有分別現現別轉，故名現量。" }, { "type": "p", "text": "古德釋云：現量者，現謂顯現，即分明證境，不帶名言，無籌度心，親得法體，離妄分別，名之為現。言量者，量度是楷定之義，謂心於境上度量楷定法之自相，不錯謬故，名量真現。量體，即五識身俱意諸自證分，諸定心兼第八識。此等諸心、心所有六義名現：一、現有，簡龜毛等；二、現在，簡過、未；三、顯現，簡種子無作用故；四、現離照現，名為現，謂能緣之心行相遠離諸分別故，即此謂無分別等是也；五、現謂明現，謂諸定心澄湛，隨緣何境，皆明證故，即明證眾境，名為現量；六、現謂親現，即親冥自體，若一切散心，若親於境，明冥自體，皆名現量。第五、明現，第六、親現，此二種簡諸邪智等，如病眼見空華、毛輪等，雖離分別，任運而緣，然不能明證眾境，親冥自體，故非現量也。因明古疏略有二解：一、現之量，謂前五識依所依根，於現在世緣現有境，根亦與識同照前境，有發識用，根義顯勝，得顯現名。雖照於境，以體是色，無緣慮用，不能量度，但有現義，不得量名。唯心、心所量度於境，緣慮用增，體具現義，亦有量境之能。今從能發之根顯所發識，名現之量，依士釋也。二、現即量，謂明了意識一分，除餘散意識及獨頭起者，并取定意識及第八識能緣見分親緣現境作用顯現，而彼所依意根界體非顯現故，故不取之。但就能緣見分現即是量，持業釋也。謂無分別者，即顯能緣行相不籌不度，任運因循照符前境故。離名種等所有分別者，離隨念計度名言種類諸門等分別心故。分別心略有三種：一、自性分別，唯緣現在所緣諸行自相行分別。所緣行，即五塵也。自相行，如色以青為行相，眼識緣時亦任運作青行相，名自行。又自相即能緣行，簡共相行，如緣青時即緣黃不著。二、隨念分別，於昔曾所受諸行追念行分別，唯緣過去。三、計度分別，於去來今不現前思搆行分別，即非有計有，是非量境。然約三世計度，不定一世，自性分別即無分別也。現現別轉者，於現在世以顯現心緣現有境，但隨所緣自性分別而轉。如此則何言無分別？曰：雖有自性而無餘。二、說無分別，如一足馬，名為無足。寱言云：此一量與下比量，依頌而言，當在後文似破之後。而立於論之中者，是論主欲人悟立破之法，乃是成此現量中事。若人了達此體，依前可以能立，依後可為能破。若不爾者，則與現量相違，依前即為似立，依後即成似破。故置之於此，以示立宗造論者須從現量正智中流出，方堪作立破之主也。" }, { "type": "p", "text": "△四、真比量門二：初、正釋。" }, { "type": "p", "text": "言比量者，謂藉眾相而觀於義。相有三種，如前已說。由彼為因，於所比義有正智生，了知有火或無常等，是名比量。" }, { "type": "p", "text": "比量者，比謂比類，量即量度，以比類量度而知有故，名為比量。眾相即三種相，三種相即徧，是宗法同品定有，異品徧無之三相也。由彼三相為因，於三支比量之義，有正智生了知等者，當知比量有五種：一相，二體，三業，四法，五因果。一相比量者，謂隨其所有相貌相屬，或由現在及先所推度境界，如以見幢故，比知有車，以見煙故，比知有火等。二體比量者，由現見彼自體性故，比類彼物，不現見體，或現見彼一分自體，比類餘分，如以現在比類去來等。三業比量者，謂以作用比業所依，如見遠物，無有動搖，鳥集其上，比知是杌，若有動搖，比知是人等。四法比量者，謂於一切相屬著法，以一比餘，如屬無常，比知有苦，以屬苦故，比空無我，以屬生故，比有老法，以屬老故，比有死法等。五因果比量者，謂因果相比，如見物行，比有所至，見有所至，比先有行，若見有人如法事王，比知當獲廣大祿位，見大祿位，比知先已如法事王等，了知有火，即相比量，了知無常，即法比量。等者，等餘體業因果也。寱言云：上真現量一門，即題中正理二字，此真比量一門，即題中因明二字。故比量之法，全是現量體上之智用，從體起用，所以標因，攝用歸體，故云入理。應知此真比量，即前正能立中因三支三相之法所分出也。" }, { "type": "p", "text": "△二、通結。" }, { "type": "p", "text": "於二量中，即智名果，是證相故。如有作用而顯現故，亦名為量。" }, { "type": "p", "text": "於二量中是總句，即智名果，是證相故，言現量也。如有作用而顯現故，亦名為量，言比量也。智即是果，持業得名，以是證真之行相故。自凡夫人，以率爾心，緣實境時，皆是現量。因聞至教，有正智生，得法自相，亦是現量。乃至佛果，於所緣智，都無所得，智與真如，平等平等，亦只是現量。現量非有二也，智非即果而何哉？如眼等根，唯佛等緣，是現量得，餘散心中，無現量得。以能發識，有作用故，比知是有。雖是比知，亦不違於佛之現量。然根是色，無緣慮用，以顯現故，亦有現義。以無緣慮，不得量名，唯此比知，得名為量。作用顯現，俱指根言，以根例比量，根無量義，故補之曰：亦名為量也。護法菩薩說：世間有法，略有三種：一現所知法，如色聲等；二現受用法，如瓶衣等；三有作用法，如眼耳等。色聲等塵，世間共見，現量所得。眼等五根，非現量得，由彼彼用，比知是有。此以有作用法，例真比量，而以現受用法，為似現量。以見真比量之不違於現量，則世之所謂比量者，皆非量耳。其顯正閉邪，不既著明深切矣乎？" }, { "type": "p", "text": "△五、似現量門。" }, { "type": "p", "text": "有分別智於義異轉，名似現量。謂諸有智了瓶、衣等分別而生，由彼於義不以自相為境界故，名似現量。" }, { "type": "p", "text": "謂諸有智了瓶衣等分別而生，釋上有分別智。由彼於義不以自相為境界故，釋上於義異轉。了瓶衣等者，此雖現見受用，而非現量所緣，是假法故。緣瓶等心不緣自相，緣共相故。若法自體唯證智知，言說不及，是為自相。若法體性言說所及，假智所緣，是為共相。如眼識緣青境自相時，得青色之自相。若後念分別意識起時，即非青色解，便是共相比量也。纔作解心時，不實青色之體，為帶名言，是在假相也。問：此緣瓶衣心是何量攝？答：不親緣得法自體故，非真現量。非比度故，亦非比量，是非量收。或以似現量同真比量者，非也。智覺云：似現量者，准理而言，有五種智，皆名似現量：一、散心緣過去，二、獨意緣現在，三、散意緣未來，四、緣三世疑智，五、緣現在諸惑亂解。此等諸心能緣行相，有籌度故，皆不以自相為境故。又隨先所受分別轉故，名似現量。然有二種：一、無分別心，謂愚癡人類及任運見於空華等，雖無分別，然不分明，冥證境故，名似現量。二、有分別心，現帶名言，不得法之自相，妄謂分明，得境自體，名似現量。又云：男女天地等見一合相，名似現量。此以眾緣合故，如攬眾微以成於色，合五陰以成於人，名一合相。如是見者，是有分別智，於義異轉，故名似現量。真現量者，如一合相，相不可得。金剛經云：如來說一合相，即非一合相，以從緣合，即無性故。無性之性，是所證理。如是知者，是正智生，是自相處轉，名真現量。" }, { "type": "p", "text": "△六似比量門。" }, { "type": "p", "text": "若似因智為先所起諸似義智，名似比量。似因多種，如前已說。用彼為因，於似所比諸有智生不能正解，名似比量。" }, { "type": "p", "text": "以因多種釋似因智，有十四過故云多種。用彼為因釋上為先。龍樹亦云：隨先所受分別轉故，當是八識中所含藏邪見種子也。發為現行即是似智。似所比下釋上似義智，即隨彼似因所比似義諸有智生，名似義智也。或總指似立名為似因，以望智果故諸有智生，即量果也。" }, { "type": "p", "text": "△七真能破門。" }, { "type": "p", "text": "復次，若正顯示能立過失，說名能破。謂初能立缺減過性三十三過，總名缺減過性、立宗過性宗中九過、不成因性、不定因性、相違因性因中十四過及喻過性喻中十過。顯示此言，開曉問者，故名能破。" }, { "type": "p", "text": "所謂能破者，豈勝是務？求期於開悟問者，令生正智而已。破者之心，悲愍心也，廣大心也。不然，即能顯示彼過，破壞他宗，成立己宗，不為能破矣。況安慧云：若不言令他解了者，聽者未解此義，應名立宗。則問者不曉，宗亦不成，豈成能破乎？" }, { "type": "p", "text": "△八、似能破門。" }, { "type": "p", "text": "若不實顯能立過言，名似能破。謂於圓滿能立顯示缺減性言亦此總句，於無過宗、有過宗言，於成就因、不成因言，於決定因、不定因言，於不相違因、相違因言，於無過喻、有過喻言，如是言說名似能破。以不能顯他宗過失，彼無過故。且止斯事。" }, { "type": "p", "text": "本無缺減，妄言缺減，不能了立者之宗，翻成自己之過，故名似能破也。末句結說收辯。龍樹論中廣陳似能破之相，文繁不引。" }, { "type": "p", "text": "△三、頌結。" }, { "type": "verse", "lines": [ "已宣少句義。為始立方隅。其間理非理。", "妙辯於餘處" ] }, { "type": "p", "text": "以頌起，以頌結，論之體也。龍樹論末亦云：又即此類過失言詞，我自明屬論式等中，多已制伏。又此方隅，我於彼古因明論中，已具分別，故應且止。是知因明一宗，妙論非一，梵本流入震旦者，千百之一二耳。奘師所攜，猶有三十六部，今藏中寥寥止此二三種，而讀者又不精研博究，欲以淺近分別心，窺測聖智現量境界，能免謗法之咎哉？理即真立真破，非理即似立似破也。" }, { "type": "p", "text": "據雜集論，宗、因、喻、合之外，更有所謂結者，謂到究竟趣所有正說。由此道理極善成就，是故此事決定無異結會究竟，是名結如無我論者。即於此事，對我論者先說諸法無我，此言是立宗。次說若於蘊施設四過可得故，此言是立因。所以者何？若於諸蘊施設實我者，此所計我，為即蘊相、為於蘊中、為於餘處、為不屬蘊而施設耶？若即蘊相而施設者，蘊不自在，從眾緣生，是生滅法。若即彼相，我不成就，是名初過。若於蘊中而施設者，所依諸蘊既是無常，能依之我亦應無常，是第二過。若蘊離於餘處施設者，我無所因，我亦無用，是第三過。若不屬蘊而施設者，我應獨存自性解脫，更求解脫唐捐其功，是第四過。次說如於現在施設過去，此言是立喻。所以者何？若同現在相施設實有過去者，此所計過去，為即現在相、為於現在中、為於餘處、為不待現在而施設耶？若即現在相而施設者，已生未滅是現在相，過去法體亦應已生未滅為相，是初過。若於現在中施設者，於未滅中施設滅體，不相應故不應道理，是第二過。若離現在於餘處施設者，除現在外，餘實有為事少分亦不可得，云何於彼施設？是第三過。若不待現在而施設者，亦應施設無為為過去世，是第四過。然過去世相滅壞故無相義成，若同現在施設即成四過，是故過去相不成就。諸法無我亦爾，若於蘊施設即四過可得，故無我義成。次說如是遮破我顛倒已，即由此道理常等亦無，此言是合。後說由此道理，是故五蘊皆是無常乃至無我，此言是結。" }, { "type": "p", "text": "是知合而無結，則不為究竟，豈成能立能破？故表而出之。" }, { "type": "juan", "text": "因明入正理論終" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "head", "text": "No. 857-A 因明入正理论集解自序" }, { "type": "p", "text": "万历乙酉仲秋，余与董玄宰侍紫柏大师于金陵之摄山中，日相与纵谈无生，且谓枯坐默照为邪禅，非深泛教海不可。一日，于素庵法师阁上得一小梵册，有喜色，手授余二人曰：若欲深泛教海，则此其舟航维楫乎？观之，则因明入正理论也。余二人茫不知所谓。素庵之嗣幻斋，自言昔尝讲演，师令为余二人解说，迄不能明，玄宰蹙頞弃去。余手录一纸，略为科判，藏之巾笥。岁暮，计偕入都门，偕于中甫访密藏禅师于僧舍，见几上有书，漫开视，乃解此论者。问之，知为幻居法师笔，因嘱中甫为录一本，暇时读之，虽晣于幻斋，而汶汶犹故也。自后每逢讲肆，必首叩此论，佥曰：此论自奘师以来，称最奥难晓，况古疏钞亡失，讲下又无传派，今欲臆决良难。余遂不复措意久矣。己酉夏，余在南曹，于同年何矩所斋中见师子窝澄法师解，似又晣于幻居，而义滋浅狭，意颇少之。壬子夏，蕴璞法师结制余拙隐园中，出此论解见示，余伏枕无所用心，因得从容读之，开卷暸然，具有定见，非余揣摩依傍者比也。至以龙树论与清凉、永明所引因明疏钞语参互考订，则所抵牾亦复有之。于是昼而考，夜而思，研究不辍，寝食俱忘，如坐暗室，久而渐明。今则了了尽见室中诸物，乃至针缕亦无所眩矣。因采集诸论有关者及三家注疏之合者，重为解释一过。始于五月十一日，成于是月二十日。呜呼！此论不过立破之规矩耳，非有微言奥义待悟而明者也。况古疏钞虽不可考见，而颇散见于诸处，收合余烬犹足发明，况其间一字一句具有来历，亦散见诸论中，何至以臆决哉？学此论者非失传之患，患不深思博究耳。余以措大白首逃禅，况今久病，其于此论如管窥天而蠡测海，岂敢自谓能深思博究？所为谆谆若此者，正自量无能而重有望于诸师，不安于其所已至而益勉其所未至也。中所引用成说为多，故名集解，表非己见。间有指他非以明己是者，盖有不得已焉。众言淆乱，学者伥伥焉眩于所从，如见迷途者方从人问津，而初告者又非是，忍不明言其非是，导之正途，乃坐视其迷耶？昔奘师之未至西天也，文殊警止，戒贤之自裁以待其至；其未还也，复警之使速还。可见此方与此一宗有大因缘，晦而复明，绝而复续，正在今日，吾辈不可不彊自力。凡预此宗者，皆他日龙华一会之人，非则相与共斥之，是则相与共遵之，无分尔我，无较短长，而又不可以大家打哄，护痛惜情，为无尔我短长。不然，且有自误误人之咎，三涂恶报且不能免，况可作见慈氏之羔雉乎？此语不真，此舌当拔。" }, { "type": "p", "text": "万历四十年岁次壬子夏至前一日念西居士王肯堂力疾书" }, { "type": "juan", "text": "因明入正理论" }, { "type": "byline", "text": "金坛　王肯堂　集释" }, { "type": "p", "text": "△科文分四：初、释题。" }, { "type": "p", "text": "因明者，地持论云：菩萨求法，当于何求？当于一切五明处求。云何五明处？谓内明处、医方明处、因明处、声明处、工业明处。详具瑜伽师地论本地分中闻所成地。其解因明处云：谓于观察义中诸所有事，所建立法名观察义，能随顺法名诸所有事。诸所有事即是因明，为因照明观察义故。又说此中略有七种：一、论体性，二、论处所，三、论所依，四、论庄严，五、论堕负，六、论出离，七、论多所作法。今此论中八门二益，即七种中论所依一种也，而体性等六种已在其中矣。因明能入，正理所入。入者，能所契合，解证相应之谓也。因有二种，谓生因、了因。生因如种生芽，了因如灯照物。然此二因各有三种。生因三者：一、言生因，二、智生因，三、义生因。了因三者：一、智了因，二、言了因，三、义了因。因具三相，名为正因。明即正智，通乎因果。因智即始量度者，果智即终决了者。正理者，谓世出世法、真俗二谛，各有自然当然之理，离诸邪倒，故名为正。如以初三摄眼所不摄为因，成立色定不离眼识，三相无缺，便显唯识正理量云：真故极成，色是有法，定不离眼识宗。因云：自许初三摄，眼所不摄故。同喻如眼识。释见后文。以缘生为因，成立有为空无性宗，便显有为正理。量云：有为是有法，定空无性是宗。因云：从缘生故。同喻云：如幻法。幻法从缘生，幻法空无性；有为从缘生，有为空无性。以不起为因，成立无为非实有，便显无为正理。量云：无为是有法，定无实故是宗。法因云：不起故。同喻云：如空华。空华无有起，空华无有实；无为无有起，无为亦无实。□出大乘掌珍论一。论唯释此二种比量。是皆由因发明，得入正理，故曰因明入正理也。量有三支，独曰因明者，因有力故。宗非因不显，喻非因不立。故因中三相，徧是宗法，则摄宗也。同品定有，异品徧无，则摄喻也。又此三支，若望所生智果，总名为因。故后文云：由彼为因，于所比义，有正智生。故知举因，三支备矣。古疏：问：夫论立量，三支圆满，果明不举，独唱因明？答：有二解：一者、对敌申量，即能立三支。具足敌者，起智所由，并得称因；所生敌者，即号为明。理、智合举，故说因明。二者、就比量中，有许、未许为成，未许必有能成。即能成是因，所成是果。宗由因显，义得分明。此即因果双彰，理无违妨。慈恩大师云：因明论者，元唯佛说。文广义散，备在众经。劫初足目，创标真似。爰暨世亲，再陈轨式。虽纪纲已列，而幽致未分。故使宾主对扬，犹疑立破之则。有陈那菩萨者，贤劫千佛之一佛也。匿迹岩薮，栖峦等持。观述作之利害，审文义之繁约。于时岩谷振吼，云霞变彩。山神捧菩萨足，高数百尺，唱言：佛说因明，玄妙难究。如来灭后，大义沦绝。今幸福智攸邈，深达圣旨。因明论道，愿请重弘。菩萨乃放神光，照烛机感。时彼南印度按达罗国王，见放光明，疑入金刚喻定，请证无学果。菩萨曰：入定观察，将释深经。心期大觉，非愿小果。王言：无学果者，诸圣攸仰，请尊速证。菩萨抚之，欲遂王请。妙吉祥菩萨因弹指警曰：何舍大心，方兴小志。为广利益者，当转慈氏所说瑜伽，匡正颓纲。可制因明，重成规矩。陈那敬受指诲，奉以周旋。于是覃思研精，乃作因明正理门论。正理者，诸法本真之体义。门者，权衡照解之所由。据此，则似此论为能入，陈那论为所入也。藏中有因明正理门论两译，乃大域龙树菩萨造。而陈那之论，莫可攷见矣。" }, { "type": "p", "text": "△次论主。" }, { "type": "p", "text": "商羯罗主菩萨造" }, { "type": "p", "text": "商羯罗主，未见的翻。后序云奥有天主菩萨，今释者遂以商羯罗为天字。然天之梵语，自曰提婆，或应四字皆梵语耳。菩萨，具云菩提萨埵，此云觉有情，悲智双运，自他俱利之称也。" }, { "type": "p", "text": "△三译人。" }, { "type": "p", "text": "唐三藏法师玄奘奉，诏译" }, { "type": "p", "text": "唐高祖皇帝李渊为太原留守，进封唐公，后有天下，遂为国号。三藏者，经、律、论也。法师行迹具慈恩传，得此论与翻译本末，则后序备矣。" }, { "type": "p", "text": "△四、正文四：初、颂。" }, { "type": "verse", "lines": [ "能立与能破，及似唯悟他，现量与比量，", "及似唯自悟" ] }, { "type": "p", "text": "此之一偈，总有八义：一、真能立此标名，下释义，谓对敌伸量释上能立二字，三分圆明圆谓不缺，明谓不谬。此释真字，开晓于他故由所立真故，即能生他智果。下反此可知。二、真能破，谓斥他支量非圆有谬，示悟于主故。三、似能立，谓对敌伸量三分阙谬，非晓于敌故。四、似能破，谓妄斥他量非圆有谬，不悟于主故。五、真现量，谓于色等义有正智生，自相处转故无分别智得境自性。六、真比量，谓藉众相而观于义如见烟知火，相应智起故。七、似现量，谓有分别智于义异转不称实境而知故，了瓶衣等故瓶衣假合，非真现量境。八、似比量，谓以似因智于所比义相违解起故。悟他、自悟，即二益也。悟他者，由能立、破皆能启他未了义故。自悟者，由现比量能引有、无分别二智故。自悟、悟他，似亦例尔。" }, { "type": "p", "text": "△次论释颂八。" }, { "type": "p", "text": "如是总摄诸论要义。" }, { "type": "p", "text": "谓此一偈，摄尽诸论之中要义。以论虽多，不出八门二益，立破之规矩也。" }, { "type": "p", "text": "△八中，初、真能立门二：先总示三支。" }, { "type": "p", "text": "此中宗等多言名为能立，由宗、因、喻多言开示诸有问者未了义故。" }, { "type": "p", "text": "言此中者，起论端义或简持义，是宗等中故名此中。简谓简他，持谓持自，拣非他论持，此论中所应说也。初句举法标名，宗等等余因喻。能立有二：一、三支为能立，对问者得名；二、因喻为能立，对宗得名。今即前义也。故结云：如是三分说名能立。由宗下释成，以对问者说名能立，开示未了即悟他也。" }, { "type": "p", "text": "△后别开三支四：初宗。" }, { "type": "p", "text": "此中宗者，谓极成有法，极成能别差别性故，随自乐为所成立性，是名为宗。如有成立声是无常。" }, { "type": "p", "text": "此中真能立中也。宗有二训：所宗名宗主也，能宗名宗尚也。随自爱乐所崇尚义以为其主，启悟于他故名为宗。宗有依有体、极成有法，前陈宗依也。极成能别，后陈宗体也。宗体所依故名宗依，宗体为能别则宗依为所别矣。言有法者，如色声等有体当情故名有法。言极成者，此能所别须要立敌，两家共许方曰极成。问：立敌共诤名为宗体，何要共许方极成耶？答：一开口时便被敌者遮曰：世间本无如是道理，何用诤为？则立义不成矣。故先泯诤之迹以为入诤之路耳。如唐三藏立唯识量云：真故极成，色是有法。此极成言即简自他两般不极成色。诸小乘说最后身菩萨染污诸色、一切佛有漏之色，大乘不许有故。此是他法自不许者，若立为唯识便犯一分自所别不极成，亦有一分违宗之失。大乘宗说十方佛色及佛无漏色，小乘不许有故。此是自法他不许者，若立为唯识便犯他一分所别不成。其此二因皆有随一一分所依不成，说极成言为简于此。今者立二所余两家共许诸色为唯识故，宗后陈言定不离眼识是极成能别。问：小乘既不许色不离眼识，何不犯能别不极成过耶？答：今此是有法宗依，但他宗中有不离义便得。以小乘许眼识缘色，亲取其体有不离义，兼许眼识当体亦不离眼识，故无能别不极成过。问：既共许有，岂无相符过耶？答：大乘但许境不离心，外无实境。若前陈后陈和合为宗了，立者即许，敌者不许，立敌共诤名为宗体，故无相符之过。此中但诤言陈耳，未推意许也。差别性故者，谓宗依、宗体之上有此种种差别性故，所以定须置极成言以简别之，方不犯似立宗中相违五过、不极成四过也。随自乐三句，前已释讫。对因能成，故名所成。如有成立声是无常，立宗式也。九种宗法皆以声为有法者，声体微妙，不在四微之数，四大于四微有具不具，唯声皆具，故或计常，或计无常。夫常与无常皆为边见，而此以无常立为宗式，至后出过，屡举常宗，盖有意焉。常住事胜，众生欣乐，多生耽著；无常事劣，能引诸苦，易生厌离。是以经论广破常见，屡言无常。能了此义，则于此论思过半矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、因四：初、总标三相。" }, { "type": "p", "text": "因有三相。何等为三？谓徧是宗法性，同品定有性，异品徧无性。" }, { "type": "p", "text": "华严钞云：所言因者，所由、所以、顺益、待籍之义相也。由有此所由、所以、顺益、待籍，宗果方明，故说此等名为因也。此即要是宗之所由，亦是宗之所以等。由此即显与所立宗一向一味，能建立宗，名为因也。此因通乎生、了，生、了各有三种，如前已说。据智觉言，三支比量，理贯五明，以破立为宗，言生、智、了为体，则生、了二因，各取三种中第一种为因明矣。同、异二品，释见下文。宗法即因，以如是因，成如是宗，名宗法也。或云：如举声言，未立宗时，但诠声之自性，名为有法。若云是无常者，即诠声之差别，谓是无常声，非是其常。今言宗法，即差别法也。此中三相，即随举一因，望于三处，立三相名。如立声是无常，所作性故，同喻如瓶，异喻如空等。即此所作性，望于无常声法之上，决定有性，名徧是宗法性；望于瓶等同品法上，定有所作，名同品定有性；望于空等异品法上，徧无所作，名异品徧无性。此所作性具三相已，方真成无常因也。此三相翻下，似因一十四过。" }, { "type": "p", "text": "△二、别释二相。" }, { "type": "p", "text": "云何名为同品、异品？谓所立法均等义品，说名同品。如立无常，瓶等无常，是名同品。异品者，谓于是处无其所立。若有是常，见非所作，如虗空等。" }, { "type": "p", "text": "所立法者，所立之宗法也。谓喻要与宗之义类均平齐等，谓之同品。如立无常，所立法也。瓶等无常，均等义品也。是处，异品处也。宗与因对，同品敌体相番，方为异品。无之一字，非止相违，别异而已。故龙树云：此中若品与所立法隣近均等，说名同品，以一切义皆名品故。若所立无，说名异品，非与同品相违或异。若相违者，应惟简别。若别异者，应无有因。由此道理，所作性故，能成无常及无我等，不相违故。若法能成相违所立，是相违过，即名似因。如无违法，相违亦尔，所成法无，定无有故。非如瓶等因成犹豫，于彼展转无中有故。以所作性，现见离瓶于衣等有，非离无常于无我等。此因有故，云何别法于别处转？由彼相似不说异名，言即是此，故无有失。若不说异，云何此因说名宗法？此中但说定是宗法，不欲说言惟是宗法。若尔，同品应亦名宗。不然，别处说所成故。因必无异，方成比量，故不相似。" }, { "type": "p", "text": "△三、结成因性。" }, { "type": "p", "text": "此中，所作性或勤勇无间所发性徧是宗法，于同品定有性，异品徧无性，是无常等因。" }, { "type": "p", "text": "先释同异二品，尚未明因性，至此方结示因之三性也。如举所作性因，此因要具三性，方是无常之因。徧是宗法者，谓凡是一切所作性者，皆是无常宗法。少有不是此宗法者，则所作因，为不成过。同品定有者，此所作性，要于无常同品法中，决定有性，方为正因。设于无常同品法中，或不定有，为不定过，即似因也。异品徧无者，此所作性，要于虗空异品法中，皆无其性。如于异中，少有所作，此因则宽，相违不定。故此三性，翻十四过。" }, { "type": "p", "text": "○因明正理门论九种宗法，谓立声常，所量性故。或立无常，所作性故。或立勤勇无间所发，无常性故。或立为常，所作性故。或立为常，所闻性故。或立为常，勤勇无间所发性故。或非勤勇无间所发，无常性故。或立无常，勤勇无间所发故。或立为常，无触对故。此中立式显过之宗因，不出此九种中。此似楷定，以所作性与勤勇无间所发性，为无常正因，三相具足。然所作性即可尔，其勤勇无间所发性，于无常宗，亦非正因。故龙树云：如前成立声是无常，勤勇无间所发性故。现见勤勇无间所发，或显或生，故成犹豫。今所成立，为显为生，是故不应以如是因证无常义。又异品非勤勇无间所发，如电光等，及树声、水声、风声，亦是无常，则非徧无，又缺第三相矣。此但借为例耳。或谓于多因中，检此二因，为此论中能立之因性者，误也。" }, { "type": "p", "text": "○论主举此，贵图易晓。今应取奘师比量为正式。即前色不离眼识宗因云：𣅀许初三摄，眼所不摄故，同喻如眼识。宗中眼识意许，是自证分因。识喻中眼识意许，是见分果。识相分见分，皆不离自证分。故三藏意许相分色为有法也。如是则何不立量云：相分是有法，定不离自证分。是宗因云：是彼识分故，同喻如见分。曰：小乘不许有四分故，恐犯随一等过，故但言眼识。问：此量言陈，立得何色耶？曰：若但望言陈，即相质二色俱成不得。若将意就言，即立得相分色也。既分相分本质色，便是不极成。前陈何言极成色耶？相分非共许故。曰：若望言陈，有法自相立，敌共许色，故著极成。若相分色是大乘意许，何关言陈？自相宁有不极成乎？言初三摄者，十八界中三六界，皆取初之一界也。即眼根界、眼识界、色境界，是十八界中初三界也。设不言初三摄，但言眼所不摄，复有何过？曰：有二过：一、不定过，二、违自教过。且不定过者，若立量云：真故极成色，定不离眼识自证分。因云：眼所不摄故，喻如眼识见分。即眼所不摄，因阔向异喻后五三上转，皆是眼所不摄。故被外人出不定过云：为如眼识同喻见分眼所不摄，眼识见分不离眼识自证分，证极成色不离眼识自证分耶？为如后五三亦是眼所不摄，后五三定离眼识见分，却证汝极成色定离眼识自证分耶？问：今大乘言后五三亦不离眼识见分，得否？答：设大乘许后五三亦不离眼识见分，免犯不定，便违自宗。大乘宗说后五三定离眼识见分故，故置初三摄半因，遮后五三非初三摄故。问：但言初三摄，不言根所不摄，复有何过？答：亦犯二过：一、不定过，二、法自相决定相违过。且不定者，若立量云：真故极成色，定不离眼识自证分。因云：初三摄，喻如眼识见分。即初三摄因，阔向异喻眼根上转出不定云：为如眼识见分初三摄，眼识见分不离眼识自证分，证极成色不离眼识自证分耶？为如眼根亦初三摄，眼根非定不离眼识见分，证汝极成色非定不离眼识自证分耶？问：何不言定离，而言非定不离？答：大乘眼根望于眼识见分，非定即离。且非离者，根、因、识见分果，以同时故。非即者，色、心见分各别故。故但言非定不离。二、犯法自相决定相违过者，外人申相违量云：真故极成色，是有法，非不离眼识宗。因云：初三摄故，喻如眼根。即外人将前量异喻为同喻，将同喻为异喻。问：得成法自相相违耶？答：非真能破。夫法自相相违之量，须立者同无异有，敌者同有异无，方成法自相相违。今立、敌两家同喻有，界喻有，故非真法自相相违过。问：因初自许之言何用？答：缘三藏量中犯有法差别相违过。因明之法，量若有过，许著言遮。今三藏量既有此过，故置自许言遮。问：何得有此过耶？答：缘大乘宗有两般色：有离眼识本质色，有不离眼识相分色。若离眼识色，小乘即许；若不离眼识色，小乘不许。今三藏量云：真故极成色是有法。若望言陈自相，是立敌共许色，及举初三摄眼所不摄因，亦但成立共许色不离于眼识。若望三藏意中所许，但立相分色不离眼识，将初三摄眼所不摄因，故立有法上意许之差别相分色定不离眼识。故古疏云：谓真故极成色是有法自相前陈宗依，定不离眼识色是法自相后陈宗体，定离眼识色本质色，非定离眼识色相分色是有法差别即前陈差别，立者意许是不离眼识色相分。问：外人出三藏量有法相违过时，自许之言如何遮得？答：待外人申违量时，将自许二字出外人量不定过。外量既自带过，更有何理能显得三藏量中有法差别相违过耶？问：小乘申违量行相如何？答：小乘云：乍观立者，言陈自相三支无过。及推所立，元是暗含。若于有法上意之差别相分色，将因喻成立。有法上意许相分色不离眼识自证分宗者，即眼识见分不得为同喻。且如眼识无不离色，以一切色皆离眼识故。既离眼识，不得为同喻，便成异喻。即初三等因，却向异喻眼根上转。不改立者之因立相违量同申一有法云：真故极成色后陈定相翻云，非不离眼识宗此论前陈意许也。不改先因云：初三摄眼所不摄故翻异作同云，同喻如眼根。合云：诸初三摄眼所不摄故者，皆非不离眼识。同喻如眼根，异喻如眼识。非即是无，无不离眼识色。即遮三藏意许相分色是无也。所以三藏预著自许言句，取他方佛色，却与外量作不定过。出过云：为如眼识是初三摄眼所不摄，眼识非不离眼识色，证汝极成色非不离眼识色耶？为如我自许他方佛色亦是初三摄眼所不摄，他方佛色是不离眼识色，却证汝极成色是不离眼识耶？外人相违量既犯共中他不定过，明知非真能破也，三藏量却成真能立也。若因中不言自许，空将他方佛色与外人相违量作不定过，即他小乘不许犯一分他随一过，他不许此一分他方佛色在初三摄眼所不摄因中故。" }, { "type": "p", "text": "△三、喻二：初、标列。" }, { "type": "p", "text": "喻有二种：一者、同法，二者、异法。" }, { "type": "p", "text": "具云譬喻。譬，比也。喻，晓也。即以近事比类，令于深法得晓了故。无著云：喻者，见边义。谓以所见边与所未见边和合正说，名之为喻。师子觉云：所见边者，谓已显了分。未所见边者，谓未显了分。以显了分显未显了分，令义平等所有正说，名为立喻。龙树云：然此因言，唯为显了是宗法性，非为显了同品异品有性无性，故须别说同异喻言。若唯因言所诠表义说名为因，斯有何失？复有何得别说喻分是名为得？应如世间所说方便，与其因义都不相应。若尔，何失？此说但应类所立义，无有功能非能立义。由彼但说所作性故，所类同法不说能立所成立义。又因喻别，此有所立同法异法，终不能显因与所立不相离性，是故但有类所立义。然无功能，何故无能？以同喻中不必宗法宗义相类，此复余譬所成立故，应成无穷。又不必定有诸品类，非异品中不显无性有所简别能为譬喻。故说颂言：若因唯所立，或差别相类，譬喻应无穷，及遮遣异品。世间但显宗因异品同处有性为异法喻，非宗无处因不有性，故定无能。若唯宗法是因性者，其有不定应亦成因，云何具有所立能立及异品法二种譬喻而有此失？若于尔时所立异品非一种类便有此失，如初后三各最后喻，故定三相唯为显因。由是道理，虽一切分皆能为因显了所立，然唯一分且说为因。" }, { "type": "p", "text": "△二、牒释二：初、同喻。" }, { "type": "p", "text": "同法者，若于是处显因同品决定有性，谓若所作见彼无常，譬如瓶等。" }, { "type": "p", "text": "是处同喻处也。显因同品者，谓立同法喻者，要当显此喻先与前因同品合其定有之所作性，则无能立不成过，而后合其所立之宗法，则无所立不成过及俱不成过。谓若下，引喻式也。于中初八字是先因后宗之合词，如此则无无合、倒合二过。譬如瓶等，正举喻体，喻亦有依有体，瓶等是喻依，各有所作性是喻体。今取喻体，不取喻依，不应分别声、瓶有异，但取无常义相似为因也。故龙树云：所作相似乃有三种：若难瓶等所作性于声上无，此似不成；若难声所作性于瓶等无，此似相违；若难即此常上亦无，是不共故，便似不定，或似喻过，引同法故。何以故？唯取总法建立比量，不取别故；若取别义，决定异故，比量应无。此所谓总法即是喻体，所谓别义即是喻依也。若有所缺，则是似同法喻过。" }, { "type": "p", "text": "△次、异喻四：初、正立异喻。" }, { "type": "p", "text": "异法者，若于是处说所立无因徧非有，谓若是常见非所作，如虗空等。" }, { "type": "p", "text": "是处，异喻处也。说所立无者，谓前所立无常之宗，在此异喻中无有，则无所立不违过因。徧非有者，谓前同品定有之因，于此异喻中要全非有，则无能立不遣过及俱不遣过。谓若是常，先遣宗也。见非所作，后遣因也。如是则无无离、倒离二过。如虗空等，正举喻体。若有所缺，则是似异法喻过。" }, { "type": "p", "text": "合离宗因，前后不同，其故难晓。若谓比量之法，宗藉因明，是以先合因而宗自顺，则离词何独不然？只是举因成宗，引法类喻，拣异立同，语势如此。如合云：诸所作性，见彼无常，喻如瓶。即离云：若是常者，见非所作，喻如空也。云何知所作性得成无常？曰：我见一切所作性者，皆是无常，如彼瓶等之类是也。此合也。云何此因不成常宗？曰：若是常者，自非所作，如虗空等是也。此离也。由是合词因先宗后为正，离词宗先因后为正，其势然也。" }, { "type": "p", "text": "△次、申释异喻。" }, { "type": "p", "text": "此中常言表非无常，非所作言表无所作，如有非有说名非有。" }, { "type": "p", "text": "释异品云：谓于是处，无其所立。释异法云：若于是处，说所立无。其于徧无之性，不啻明晣矣。恐人仍作相违别异会去，故于离词之后，复申明以常遣无常，以非作遣所作之故。以见异法之异，乃以所立无故为异，而非相违别异之异也。问：相违别异，与无何别？曰：两法对立，可言相违，可言别异。今直言是法无耳，何得无别？如有非有，说名非有者，如有一法，以其无故，名之曰无。岂别有一无，与有相违，与有别异，而谓之无哉？相违别异，名似同法，不名异法。在龙树论中，前已具引矣。" }, { "type": "p", "text": "△四、结成真能立。" }, { "type": "p", "text": "已说宗因等。如是多言，开悟他时说名能立。如说声无常者，是立宗言。所作性故者，是宗法言。若是所作，见彼无常如瓶等者，是随同品言。若是其常，见非所作如虗空者，是远离言。唯此三分说名能立。" }, { "type": "p", "text": "简定三支，结成能立。" }, { "type": "p", "text": "△二、似能立门。初、四似宗三：初、总标。" }, { "type": "p", "text": "虽乐成立，由与现量等相违故，名似立宗。谓现量相违，比量相违，自教相违，世间相违，自语相违，能别不极成，所别不极成，俱不极成，相符极成。" }, { "type": "p", "text": "即九种似宗也。相违五种，以所立宗，于智于教，于自于他，有所违故。不成四种，以能所别立，敌不许极成就故。俱兼宗依宗体言之，或以相违为宗体过，不成为宗依过，或以相违为宗依过，不成为宗体过，皆非也。" }, { "type": "p", "text": "△二、牒释二：初、释相违五过。" }, { "type": "p", "text": "此中现量相违者，如说：声非所闻。" }, { "type": "p", "text": "声是耳识现量境故，今于声有法上立非所闻宗，故违现量。" }, { "type": "p", "text": "比量相违者，如说瓶等是常。" }, { "type": "p", "text": "有分别智了瓶衣等，谓之比量。故于瓶等立常宗者，为比量相违。" }, { "type": "p", "text": "自教相违者，如胜论师立声为常。" }, { "type": "p", "text": "胜论二十四德中，声唯所作，余或所作，或非所作。又谓声有三种：一合生，二离生，三声生。夫可合可离，有生有灭，与所作性，皆是无常，而立为常，故违自教。" }, { "type": "p", "text": "世间相违者，如说怀兔，非月有故。又如说言：人顶骨净，众生分故，犹如螺贝。" }, { "type": "p", "text": "世间有二：一、学者世间，二、非学者世间。世俗共说兔之怀胎因月而有，今言非月，即与非学者世间相违。二乘学者修不净观时，观众生身无非不净，今曰人顶骨净，即与学者世间相违。" }, { "type": "p", "text": "○三藏量云：真故极成色。真故二字，简世间相违过及违教等过。外人问云：世间皆知色离识有，今者大乘立色不离眼识，以违世间共所知故，何不犯世间相违过？答：夫立比量，有自他共，随其所应，各有标简。若自比量谓自立义令他解了，自许言简显自许之言无他随一等过；若他比量于他立中出宗因过，汝执言简无违宗等失；若共比量于他立中出比量过，胜义言简无自教等失。今此共比量有所简别，真故之言表依胜义，即依四种胜义谛中体用显现谛立。问：不违世间，非学即可尔。又如世尊于小乘阿含经亦许色离识有，学者小乘共计心外有其实境，岂不违于阿含等教学者小乘？答：但依大乘殊胜义立，不违小乘之教学者世间之失。" }, { "type": "p", "text": "是知但依殊胜义立，则违世间亦不为过，故著于此以为标准。" }, { "type": "p", "text": "自语相违者，如言我母是其石女。" }, { "type": "p", "text": "生育我身，名为我母。石女不生，而言我母。是石女者，自语相违也。" }, { "type": "p", "text": "△二、释不极成四过。" }, { "type": "p", "text": "能别不极成者，如佛弟子对数论师立声灭坏。" }, { "type": "p", "text": "能别者，即后陈宗体，立敌共许有此法故，名为极成。数论不许声灭坏故，是能别宗体不极成。" }, { "type": "p", "text": "按龙树论，以勤勇无间所发，因成立声灭坏。广百论破根境品，亦广推微声性散坏，正对数论师说。或谓假立，非也。" }, { "type": "p", "text": "所别不极成者，如数论师对佛弟子说：我是思。" }, { "type": "p", "text": "前陈有法名为所别，佛弟子不许有我故，是所别宗依不极成。" }, { "type": "p", "text": "广百论破我品广破思我，此但取佛弟子不许有我，非不许思，思属徧行心所故广百论是诤意许，此但言陈，故不同耳。" }, { "type": "p", "text": "俱不极成者，如胜论师对佛弟子，立我以为和合同缘。" }, { "type": "p", "text": "能别、所别，二俱不成也。胜论计六句义：第六、和合句。彼云：和合者，如鸟飞空，忽至树枝，住而不去。一切异法忽尔和合，由和合性使之然也。佛弟子不许有我是所别不极成，亦不许有和合性是能别不极成，故名俱不成。" }, { "type": "p", "text": "相符极成者，如说：声是所闻。" }, { "type": "p", "text": "声是所闻，立敌共许，是相符也，是极成也，何亦为过？盖极成之法，虽立敌共许，而前陈后陈，和合为宗了。立者即许，敌者不许，立敌共诤，是名宗体。若敌者不诤，两家符同，则正义何由而伸？正智何由而生？非过而何？" }, { "type": "p", "text": "△三、结成似宗。" }, { "type": "p", "text": "如是多言，是遣诸法自相门故，不容成故，立无果故，名似立宗过。" }, { "type": "p", "text": "是遣诸法自相门故，结相违五过。如说声非所闻，即此非所闻言，便与声之自相相违。如言瓶常，即此常言，便与瓶之自相相违等。不容成故，结不极成四过。末句总结两段，皆不生智果。" }, { "type": "p", "text": "△二、似因二：初、总标。" }, { "type": "p", "text": "已说似宗，当说似因。不成、不定及与相违，是名似因。" }, { "type": "p", "text": "于因三相有缺减处，即名似因。" }, { "type": "p", "text": "△二、别释三：初、释不成二：初、列名。" }, { "type": "p", "text": "不成有四：一、两俱不成，二、随一不成，三、犹豫不成，四、所依不成。" }, { "type": "p", "text": "此以因望宗，亦就不许说不成。解者遂以为缺徧是宗，法性之过既不成矣，又岂论其缺何相、缺何相哉？" }, { "type": "p", "text": "△二、释相。" }, { "type": "p", "text": "如成立声为无常等，若言是眼所见性故，两俱不成。" }, { "type": "p", "text": "如成立声为无常等，此是总句。下所作性故，亦承此说去。以声为眼境，非但敌者不许，即立者亦难自许，故两俱不成。此两字解者，俱谓常无常二宗。据龙树云：彼此不同许，定非宗法。如有成立声是无常，眼所见故。又若敌论不同许者，如对显论所作性故，则谓立敌两家俱不成者，为得之" }, { "type": "p", "text": "所作性故，对声显论，随一不成。" }, { "type": "p", "text": "以所作性为无常因得矣。而对彼声显论师，不许声为所作性，故犯随他一分不成过。声显论者，成唯识云：有余偏执一切声常，待缘显发方能诠表。瑜伽亦云：外声论师起如是见立如是论，声相本有无生无灭，然由数宣吐方得显了，而声体是常。" }, { "type": "p", "text": "于雾等性起疑惑时，为成大种和合火有而有所说，犹豫不成。" }, { "type": "p", "text": "此无磪见而立量者之譬也。远处见烟，比知有火，何过之有。今于雾等，尚未了知是烟非烟，而遽成立大种和合火有。有所言说，应立量云，彼所见相，是有法即雾等性。大种和合火有，为宗因云，以见烟故，四大能造，故称为种。即薪炭等和合有火，而烟生焉。起疑惑时，即是犹豫。不必以大种和合，分为两因，以作犹豫也。况和合大种，是宗非因。以现烟故为因，龙树论可据。" }, { "type": "p", "text": "虗空实有，德所依故，对无空论，所依不成。" }, { "type": "p", "text": "虗空是有法，实有为宗因，云德所依故，自说则可。若对无空论立，则所依不成，以彼不许有虗空故。空既非有，德何所依？龙树云：或于是处有法不成，如成立我其体周徧，于一切处生乐等故，对无我论所依不成。据此，则所依即宗依也。然则与所别不极成何异？曰：前说宗不成，此说因不成，所以不同。" }, { "type": "p", "text": "△二、释不定二：初、列名。" }, { "type": "p", "text": "不定有六：一、共，二、不共，三、同品一分转、异品徧转，四、异品一分转、同品徧转，五、俱品一分转，六、相违决定。" }, { "type": "p", "text": "此以喻显不定。解者俱以为后二因性不具之过。玩论文意，正谓不定是何宗，乃缺徧是宗法性耳。不定即是犹豫因。" }, { "type": "p", "text": "△二、释相。" }, { "type": "p", "text": "此中共者，如言声常，所量性故。常、无常品皆共此因，是故不定。为如瓶等所量性故，声是无常？为如空等所量性故，声是其常？" }, { "type": "p", "text": "常无常二宗共一因，故名共。如言下，立量。常无下，辩过。为如下，正出不定之相。后文倣此。声常所量性故，即九种宗法中第一种。此中常宗，空为同品，瓶为异品，所量性因同异俱有，则声果常耶？抑非常耶？故成不定。" }, { "type": "p", "text": "言不共者，如说声常，所闻性故。常无常品皆离此因，常无常外余非有故，是犹豫因。此所闻性其犹何等？" }, { "type": "p", "text": "常、无常二宗皆离此因，故名不共声。常所闻性故，即九种宗法中第五种。此所闻性之因，以空为同品，空何所闻而显常？则常品离此因矣。以瓶为异品，瓶何所闻而显无常？则无常品亦离此因矣。二处皆离，二外无法，此所闻性当以何法为同品耶？此似阙同品定有性，其实三相俱缺。" }, { "type": "p", "text": "同品一分转，异品徧转者，如说：声有法非勤勇无间所发宗，无常性故因。此中非勤勇无间所发宗，以电、空等为其同品且按定同品下，举因出过。此无常性，于电等有一分转，于空等无一分不转。此不应无而无，即乖同品定有性。非勤勇无间所发宗，以瓶等为异品以瓶由人工无间得成故，于彼徧有以瓶全体是无常故，即异品徧转。此不应转而转，即乖异品徧无性。此因以电、以瓶为同法故，亦是不定此句按定下，出不定之相。为如瓶等无常性故，彼是勤勇无间所发；为如电等无常性故，彼非勤勇无间所发两趣不定，意因不成。" }, { "type": "p", "text": "声有三种：一因执受大种，谓语等声。一因不执受大种，谓树等声。一因俱大种，谓手鼓等声以手举鼓，手是执受，鼓是不执受，故曰俱。此非勤勇无间所发声，即因不执受大种声也。下勤勇无间所发声，即因俱大种声也。非勤勇无间所发无常性故，即九种宗法中第七种。此无常性下六句，虽正释同品一分转，异品徧转，而实非正出过之词。不过审定以电以瓶为同法耳。为如瓶等下，乃正出不定之相。下二条亦准此。谓若拣去一分不转之空，而取徧转之瓶与电偕为同法，庶免缺二相过。然亦是不定。何者？电瓶二物，在无常因，则为同法，以此二物皆无常故。在非勤勇无间所发宗，则电同瓶异。今举因成宗，则两趣无定。将以无常之瓶，成勤发之宗乎？抑以无常之电，成非勤发之宗乎？既不定是非勤发之宗，则非徧是宗法性矣。何止后二相俱缺而已耶？下条倣此。" }, { "type": "p", "text": "异品一分转、同品徧转者，如立宗言：声是勤勇无间所发宗，无常性故因。勤勇无间所发宗，以瓶等为同品亦勤发类故，其无常性此句贯下二于字，于此徧有即同品徧转也，此不为过。以电、空等为异品皆非勤发类故，于彼一分，电等是有即异品一分转也，此正是过，空等是无此不为过。是故如前，亦为不定。" }, { "type": "p", "text": "声是勤勇无间所发，无常性故。此九种宗法中，第三种如前者，谓此无常因，以电以瓶为同法故，亦为不定。为如电等无常性故，彼非勤勇无间所发；为如瓶等无常性故，彼是勤勇无间所发。此似阙异品徧无性，其实三相俱缺。" }, { "type": "p", "text": "俱品一分转者，如说声常，无质碍故此立量，下辩过。此中常宗，以虗空、极微为同品外道计微尘常故，亦入此同品，无质碍性此句贯下四个于字，于虗空等有空无质碍故，即一分转也，于极微等无尘有质碍故，即一分不转，此不应无而无也。以瓶、乐等为异品瓶、乐皆无常故，于乐等有同无质碍，一分转，此不应转而转也，于瓶等无瓶有质碍，一分不转。是故此因，以乐以空为同法故，亦名不定。" }, { "type": "p", "text": "俱者，同品异品俱，一分转一分不转也。声常无质碍，故九种宗法所不载，说见后似喻解中。无质碍因，于同品极微一分不转，于异中乐等一分转，故应拣去一分不转之极微，而取一分转之乐等，与空偕为同法。然于无质碍因可尔，若举因成宗，则为不定。将以无质碍之空成声是常乎？将以无质碍之乐成声是无常乎？乐字若是音乐之乐，则亦声耳，不可以声还喻于声，当以苦乐之乐为定。葢数论师执我是思，受用萨埵剌阇答摩所成大等二十三法。萨埵剌阇答摩，旧译乐苦痴，亦名喜忧暗，新翻贪嗔痴，详金七十论、广百论中。二论多言乐等三法，立量专为破外道，而数胜其渠魁也。故举喻举宗举因，皆不出此数种论中，不当更为异释耳。" }, { "type": "p", "text": "相违决定者，如立宗言：声是无常，所作性故，譬如瓶等。有立声常，所闻性故，譬如声性。此二皆是犹豫因故，俱名不定。" }, { "type": "p", "text": "声是无常，所作性故，即九种宗中第二种。或立为常，所闻性故，即第五种。此立敌共诤一有法，因喻各异，三相无缺，但两家俱不能出过。如立者虽自立无常，而亦许声是所闻性，同彼声性，故不能出常宗过也。敌者虽自立常，而亦许声是所作性，同彼瓶等，故不能出无常宗过也。既不能互出其过，两家犹豫，不能定成一宗，互不生其正智，故名决定相违不定过。解者皆谓缺第三相，谬矣。" }, { "type": "p", "text": "△三、释相违二：初、列名。" }, { "type": "p", "text": "相违有四，谓：法自相相违因、法差别相违因、有法自相相违因、有法差别相违因。" }, { "type": "p", "text": "法，即后陈宗体。有法，即前陈宗依。自相，即言陈之自相。差别，即意许之差别。如真故极成色，是有法自相。定离眼识色，非定离眼识色，是有法差别。定不离眼识宗，是法自相。相分定不离自证分，是法差别。相违者，是因违于宗也。凡相违因，出过申量，皆改宗不改因。番异作同，番同作异，旧注家似不了此。" }, { "type": "p", "text": "△二、释相。" }, { "type": "p", "text": "此中法自相相违因者，如说声常所作性故，或勤勇无间所发性故，此因唯于异品中有，是故相违。" }, { "type": "p", "text": "此因与后陈宗法之自相相违也。如说声常所作性故，即九种宗法中第四种。或勤勇无间所发性故，即九种中第六种。此因唯于异品中有者，以常住宗必以虗空等为同品，以瓶瓯等为异品。今所作因或勤勇无间所发因，止向瓶等异品上转，不向同品空等上转，故与常宗自相相违。" }, { "type": "p", "text": "法差别相违因者，如说眼等宗之自相必为他用宗之差别相，积聚性故相违之因，如卧具等喻也。上立量，下辩违。此因如能成立眼等必为他用此他即是我，如是亦能成立所立法差别相违先出过名，后言所以。积聚他用诸卧具等，为积聚他所受用故此他属他人。" }, { "type": "p", "text": "此因与后陈宗法上意许差别之相相违也。数论师金七十论云：我是实有，聚集为他。故我见世间一切聚集，并是为他。譬如床席等聚集，非为自用，必皆为人。设有他能受用，为此故聚集。屋等亦如是，大等亦如是。大即地水火风空，等即等余二十二法。五大聚名身，是身非自为，决定知为他。他者即是我，故知我实有。此中即借其说，立量以破之。取其五大聚名身中，眼一种为有法，非为自用，并是为他句为宗，聚集句为因，如床席等为同喻。夫眼与床席非同类，无论也。眼之积聚不同床席之积聚，亦无论也。今第就所谓他者辩之。先曰非为自用，必皆为人设，则自他有辨矣。后曰他者即是我，则自他无辨矣。欲成就身积聚，则混自他而一之。欲成就卧具积聚，则析自他而二之。岂非违乎。自他即差别也。故此积聚性之因，如能成就眼等必为他用之宗法，亦能成就此宗法差别相违之过。何以故？工匠之积聚床席等，专为积聚主人所受用故。眼积聚性，异熟长养，俱不属他人，岂其类哉。造床织席，亦有自用者。为拣此一分，故曰积聚他用诸卧具等。申违量云：眼等不为他用，积聚性故，喻如眼根。有法是浮尘根，喻是胜义根。" }, { "type": "p", "text": "有法自相相违因者，如说有性有法非实非德非业宗，有一实故、有德业故因，如同异性喻。此因如能成遮实等非实、德、业、宗，如是亦能成遮有性亦非大有性，俱决定故既能遮此，定亦遮彼。" }, { "type": "p", "text": "此因与前陈有法自相相违也。胜论师立六句义：一、实，二、德，三、业，四、大有性，五、同异性，六、和合性。各有自体，摄法多少不同。其大有性唯一，实、德、业三同一有故，离实、德、业外别有一法为体，由此大有有实等故。同异亦一，实、德、业三总一同异，然离实等有别实体详见华严玄谈八卷及胜宗十句论。今言有性者，即彼第四大有性也。言陈有性，则有性言直诠大有性之自相也未论此性有非有等差别故。非实、非德、非业，即用彼离实、德、业外别有一法实体为宗，即以实、德、业三有实法为因，以自有一实、德、业体故，非彼实、德、业也。以同异性为喻，同异有一实，同异非实等，以明有性有一实，有性非实等也。然此有一实等因，既成遮实等宗，则亦成遮有性，而与有法自相相违，以彼云实、德、业三同一有故。既遮实等性，岂不遮大有性耶？遮此遮彼，俱决定故。申违量云：有性即实、即德、即业，有一实故，有德、业故，如石女儿寐。言曰：胜宗十句论云：同以合实、德、业为义，有诠智因；异以常于实等，则转依一实为性，有遮觉义。此论中引同异为喻，有深意焉。如同欲合而异返遮，此中成遮二字，即彼合遮字也。喻况别有一实、德、业之因，本欲合成有法以立宗，而反遮其当体以相违。是知此同异性及上卧具等喻，未陈违义前，可作同品定有；出违义后，翻作异品徧无。是以不改宗、喻二支，但简因之相违也。" }, { "type": "p", "text": "有法差别相违因者，如即此因有一实故，有德业故，即于前宗非实非德非业有法差别有实体之有性，无实体之有性，是有法差别，作有缘性以成大有性，离一切法有自性故，即于有作缘也，亦能成立与此相违作非此缘性以遮有性故，即于非有作缘也，如遮实等俱决定故实等非实等，实等非有性，以例有性非有性，有性亦非有也。" }, { "type": "p", "text": "此因与有法上意许之差别相违也。有性一也，胜论计有实体，大乘明非有实体，有与非有有法差别也。如前别有一实等因，于遮实等宗，固能成立有实体之大有性，于有法上作有缘性，而亦即能成立无实体之大有性，于有法上作非有缘性，而与意许差别相违。何以故？如遮实等，实等非有体，亦遮有性，有性亦无体故，俱决定故，如前已说。言缘性者，因与有法作有非有之缘也。申违量云：汝所执有性是无法，即实即德即业，是宗因云有一实故，有德业故，喻如毕竟无寱。言谓缘即因，有即同品，非有即异品，于义无乖，但变文而言，恐滋疑惑，故顺文而释，使人易晓耳。问：前云有性，詺曰自相，今有缘性，詺曰差别，俱是有性，何以异乎？曰：前云有性，即六句中大有性，以是前陈有法，非是对无而言有性。今言有缘性者，即于前陈有法之上，论有论无，故名差别，岂得同耶？" }, { "type": "p", "text": "△三、似喻二：初、结前标后。" }, { "type": "p", "text": "已说似因，当说似喻。" }, { "type": "p", "text": "△二、列名委释二：初、标列。" }, { "type": "p", "text": "似同法喻有其五种：一、能立法不成，二、所立法不成，三、俱不成，四、无合，五、倒合。似异法喻亦有五种：一、所立不遣，二、能立不遣，三、俱不遣，四、不离，五、倒离。" }, { "type": "p", "text": "此中不成不遣，俱以声常无质碍为宗因。查九种宗法中，无此一因。以无质碍因，常无常宗，俱用不著。现见电等，皆无质碍，皆无常故。其无常宗，异品徧转，尤难成立。今乃有此一种宗法者，葢由常宗之因，如所量性故，所闻性故，勤勇无间所发性故，俱经大乘出其过失，立义不成。且常住宗，无同品故。故将无常宗，异喻虗空，翻异作同，而变其因曰无质碍故，立声为常。以声与虗空，俱无质碍故。故因明正理门论，谓之颠倒成立，名为同法相似。不然，常宗无质碍因，以空为喻，可谓俱成矣。而亦列之俱不成中，其理难会。解者千说万说，终不能明其所以。由未熟究诸论，源头不清，故欲疏沦流委，而其道无𮈔耳。" }, { "type": "p", "text": "△次、释相二：初、似同法。" }, { "type": "p", "text": "能立法不成者，如说声常，无质碍故此宗因向下三种不成，俱承此说去。诸无质碍见彼是常，犹如极微。然彼极微所成立法常性是有，能成立法无质碍无，以诸极微质碍性故。" }, { "type": "p", "text": "此同喻合宗不合因也。诸无质碍，见彼是常，犹如极微。此合词也。诸无质碍，如电光等，现见无常，犯不定过。极微之喻，虽有常性，且有质碍，三支病痛，一合便见，此无合之所以为过也。此中许极微常者，亦是纵成立此喻式，依大乘教，亦是无常，以有方分可分析故。" }, { "type": "p", "text": "所立法不成者，谓说如觉。然一切觉能成立法无质碍有，所成立法常性是无，以一切觉皆无常故。" }, { "type": "p", "text": "此同喻合因不合宗也。胜宗十句论觉云何？谓悟一切境。此有二种：一现量，二比量。虽无质碍，刹那刹那生灭不停，体是无常，故虽成因不成宗也。" }, { "type": "p", "text": "俱不成者，复有二种：有及非有。若言如瓶，有俱不成；若说如空，对非有论，无俱不成。" }, { "type": "p", "text": "同喻、宗、因俱不成也。有即同品定有之有字，非有即异品徧无之无字。若言如瓶，瓶无常性，宗不成矣；瓶有质碍，因不成矣。是同品定有性中，宗、因俱不成也。若说如空，则为俱成，以空是常，无质碍故。今对非有空，论无俱不成。葢空既无矣，又何论其常与无常、有质碍无质碍哉？是异品徧无性中，宗、因俱不成也。问：若说如空，正以空为同品耳。今乃言异品不成，何也？曰：至教止许空为无常宗之异喻，而不许为常宗之同喻故也。何故如此？曰：虗空是依无质碍处假施设故。虽有虗言，都无实境。故广百论云：又此虗空，四谛不摄。虽执实有，然必应许有分别智之所了知。除五识身所引意识，其余有漏不定外门，分别意识决定不能缘实有境。故说颂曰：智者依世间，亦不见此义。谓诸有智者，依止世间，随分别识于虗空等，虽复专精愿求实义，乃至少分亦不可得，唯见依名所起分别似虗空等种种影像。掌珍论亦立量，广破虗空非实有故。何以证至教止许空为无常异喻？曰：即无常异喻，亦止一分许，一分不许。因明正理门论云：喻有二种，同法、异法。同法者，谓立声无常宗，勤勇无间所发性故因，以诸勤勇无间所发皆见无常合，犹如瓶等喻。异法者，谓诸有常住，见非勤勇无间所发离，如虗空等喻。前是遮诠，后唯止滥，由合及离比度义故。由是虽对不立实有太虗空等，而得显示无有宗处，无因义成，此一分许也。又曰：若无常宗全无异品，对不立有虗空等论，云何得说彼处此无？此一分不许也。何以证不许空为常宗同喻？曰：广百论破常品云：彼虽方便殷勤立常，而竟不能说有道理，如是句义所立能立，一分所依不极成故。既不许有余同类义，同喻阙故，比量不成。又云：又立常者，所说道理唯依异法，无同法故，所立不成。夫常之同喻止有空耳，而一则云同喻阙，一则曰无同法，是不许虗空为同喻明矣。又龙树释似同法云：由同法喻颠倒成立，是故说名同法相似，如有成立声是无常，勤勇无间所发性故。此以虗空为异法喻，有显虗空为同法喻，无质等故，立声为常。如是即此所说，因中瓶应为同法，而异品虗空说为同法，由是说为同法相似。夫既改宗为常，改因为无质，以空为同品，则同品矣。而必曰异品虗空说为同法，此非止许为异品，不许为同品之明证哉？则又何疑于空喻之异品不成乎？既不成无常宗之异品，又岂成常宗之同品耶？问：世间万法孰非虗幻，何止虗空？且法性宗往往以虗空喻真性无为，而法相宗顾独不许，其故何哉？答：就胜义说，虗空许有；就世俗说，虗空实无。葢因凡外种种妄计，唯我与常牢不可破。故广百论首破常见，次破我执，皆以三支立量破之。至于常宗无同品，无常宗无异品，我宗无因无喻，此义一篇之中时隐时见。葢自三支比量一立，而凡外之边见、我见无复置喙之地。此因明之所以匡正颓纲，能生正智，而理贯五明，为求法菩萨所必求者也。岂容以麤心少智闯其藩离，自谓堂奥也哉？" }, { "type": "p", "text": "无合者，谓于是处无有配合，但于瓶等双现能立所立二法，如言于瓶见所作性及无常性。" }, { "type": "p", "text": "声是有法，无常为宗。因云：所作性故，同喻如瓶。合云：诸所作性故者，皆是无常，同喻如瓶，异喻如空。此量式也。今但于喻上双现宗、因，而无合词，是故成过。所以必欲合者，其说已见前条。不用前宗、因者，以带过故。既已带过，又何须论其合不合哉？故仍举前真能立门所引之例，下条放此。过在合中见者，是缺同品定有性。过在离中见者，是缺异品徧无生。" }, { "type": "p", "text": "倒合者，谓应说言诸所作者皆是无常，而倒说言诸无常者皆是所作。" }, { "type": "p", "text": "此无过之量，倒合犹未见其过。若应云诸无质碍见彼是常，而倒说言诸常住者皆无质碍，则犹豫因不甚显现，此倒合之所以为过也。" }, { "type": "p", "text": "如是名似同法喻品。" }, { "type": "p", "text": "略结似同。" }, { "type": "p", "text": "△二似异法。" }, { "type": "p", "text": "似异法中所立不遣者，且如有言：诸无常者见彼质碍，譬如极微。由于极微所成立法常性不遣，彼立极微是常性故，能成立法无质碍无。" }, { "type": "p", "text": "真异喻者必无同法宗因，于同宗因有一不遣则名似也。且如下立量，由前同法立常宗无质碍因故，今异法立无常宗有质碍因，此亦总句三不遣俱。承此说去，此谓极微之异喻，但遣能成立之无质碍因，不遣所成立之常宗，故曰所立不遣也。" }, { "type": "p", "text": "能立不遣者，谓说如业但遣所立、不遣能立，彼说诸业无质碍故。" }, { "type": "p", "text": "胜宗十句论云：业句义云何？谓五种业，名业句义。何者为五？一取业，二舍业，三屈业，四伸业，五行业。取业云何？谓上下方分、虗空等处、极微等合离因，依一实名取业。舍业云何？谓上下方分、虗空等处、极微等离合因，依一实名舍业。屈业云何？谓于大长实依附一实，近处有合、远近处离合因，是名屈业。伸业云何？谓于大长实依附一实，近处有合、远近处合离因，是名伸业。行业云何？谓一切质碍实和合，依一实合离因，名行业。如是五业，几有实？几无实？一切有实如有实，依一实无质碍、无德、无细分等，广如彼论。以业无常、无质碍故，但遣所立之常宗，不遣能立之无质碍因也。" }, { "type": "p", "text": "俱不遣者，对彼有论说如虗空，由彼虗空不遣常住无质碍性，以说虗空是常性故、无质碍故。" }, { "type": "p", "text": "以虗空喻一分不许，一分许故。自一分不许者言之，则曰对非有论。自一分许者言之，则曰对彼有论。于似同法中，则曰对非有论。于似异法中，则曰对彼有论。此又许为异品，而不许为同品之一大证据也。在异品中既俱不遣，则同品中为俱成矣。而又曰俱不成，是则虗空之喻，无施而可，岂非不许虗空作喻之明证乎。空有常性，不遣同宗。无质碍性，不遣同因。是能立所立，俱不遣也。" }, { "type": "p", "text": "不离者，谓说如瓶见无常性、有质碍性。" }, { "type": "p", "text": "离者，对合而言，应云：诸无常者，见彼质碍，犹如瓶等。诸无常者，如电光等，无质碍故。则知无质碍因是犹豫因，缺异品徧无性矣。因中缺第三相之过，一离便见，此离之所以不可少也。今但于异喻双现宗因，则其过不见，故不离为过。" }, { "type": "p", "text": "倒离者，谓如说言：诸质碍者，皆是无常。" }, { "type": "p", "text": "先提无常在前，则无质碍之电光等俱现在前，其过易见。若云诸质碍者皆是无常，则其过隐矣。以诸质碍皆无常故，此倒离之所以为过也。" }, { "type": "p", "text": "△四、总结似能立门。" }, { "type": "p", "text": "如是等似宗因喻言，非正能立。" }, { "type": "p", "text": "此结前三十三过，总成似能立门也。" }, { "type": "p", "text": "△三、真现量门二：初、总标。" }, { "type": "p", "text": "复次，为自开悟，当知唯有现、比二量。" }, { "type": "p", "text": "龙树云：为自开悟唯有现量及与比量，彼声喻等摄在此中，故唯二量。由此能了自共相故，非离此二别有所量，为了知彼更立余量。" }, { "type": "p", "text": "二量之外，更有圣教量，以不违此二量之教，名圣教量，故云唯有二量。" }, { "type": "p", "text": "△二、正释。" }, { "type": "p", "text": "此中现量者，谓无分别。若有正智，于色等义离名种等，所有分别现现别转，故名现量。" }, { "type": "p", "text": "古德释云：现量者，现谓显现，即分明证境，不带名言，无筹度心，亲得法体，离妄分别，名之为现。言量者，量度是楷定之义，谓心于境上度量楷定法之自相，不错谬故，名量真现。量体，即五识身俱意诸自证分，诸定心兼第八识。此等诸心、心所有六义名现：一、现有，简龟毛等；二、现在，简过、未；三、显现，简种子无作用故；四、现离照现，名为现，谓能缘之心行相远离诸分别故，即此谓无分别等是也；五、现谓明现，谓诸定心澄湛，随缘何境，皆明证故，即明证众境，名为现量；六、现谓亲现，即亲冥自体，若一切散心，若亲于境，明冥自体，皆名现量。第五、明现，第六、亲现，此二种简诸邪智等，如病眼见空华、毛轮等，虽离分别，任运而缘，然不能明证众境，亲冥自体，故非现量也。因明古疏略有二解：一、现之量，谓前五识依所依根，于现在世缘现有境，根亦与识同照前境，有发识用，根义显胜，得显现名。虽照于境，以体是色，无缘虑用，不能量度，但有现义，不得量名。唯心、心所量度于境，缘虑用增，体具现义，亦有量境之能。今从能发之根显所发识，名现之量，依士释也。二、现即量，谓明了意识一分，除余散意识及独头起者，并取定意识及第八识能缘见分亲缘现境作用显现，而彼所依意根界体非显现故，故不取之。但就能缘见分现即是量，持业释也。谓无分别者，即显能缘行相不筹不度，任运因循照符前境故。离名种等所有分别者，离随念计度名言种类诸门等分别心故。分别心略有三种：一、自性分别，唯缘现在所缘诸行自相行分别。所缘行，即五尘也。自相行，如色以青为行相，眼识缘时亦任运作青行相，名自行。又自相即能缘行，简共相行，如缘青时即缘黄不著。二、随念分别，于昔曾所受诸行追念行分别，唯缘过去。三、计度分别，于去来今不现前思搆行分别，即非有计有，是非量境。然约三世计度，不定一世，自性分别即无分别也。现现别转者，于现在世以显现心缘现有境，但随所缘自性分别而转。如此则何言无分别？曰：虽有自性而无余。二、说无分别，如一足马，名为无足。寱言云：此一量与下比量，依颂而言，当在后文似破之后。而立于论之中者，是论主欲人悟立破之法，乃是成此现量中事。若人了达此体，依前可以能立，依后可为能破。若不尔者，则与现量相违，依前即为似立，依后即成似破。故置之于此，以示立宗造论者须从现量正智中流出，方堪作立破之主也。" }, { "type": "p", "text": "△四、真比量门二：初、正释。" }, { "type": "p", "text": "言比量者，谓藉众相而观于义。相有三种，如前已说。由彼为因，于所比义有正智生，了知有火或无常等，是名比量。" }, { "type": "p", "text": "比量者，比谓比类，量即量度，以比类量度而知有故，名为比量。众相即三种相，三种相即徧，是宗法同品定有，异品徧无之三相也。由彼三相为因，于三支比量之义，有正智生了知等者，当知比量有五种：一相，二体，三业，四法，五因果。一相比量者，谓随其所有相貌相属，或由现在及先所推度境界，如以见幢故，比知有车，以见烟故，比知有火等。二体比量者，由现见彼自体性故，比类彼物，不现见体，或现见彼一分自体，比类余分，如以现在比类去来等。三业比量者，谓以作用比业所依，如见远物，无有动摇，鸟集其上，比知是杌，若有动摇，比知是人等。四法比量者，谓于一切相属著法，以一比余，如属无常，比知有苦，以属苦故，比空无我，以属生故，比有老法，以属老故，比有死法等。五因果比量者，谓因果相比，如见物行，比有所至，见有所至，比先有行，若见有人如法事王，比知当获广大禄位，见大禄位，比知先已如法事王等，了知有火，即相比量，了知无常，即法比量。等者，等余体业因果也。寱言云：上真现量一门，即题中正理二字，此真比量一门，即题中因明二字。故比量之法，全是现量体上之智用，从体起用，所以标因，摄用归体，故云入理。应知此真比量，即前正能立中因三支三相之法所分出也。" }, { "type": "p", "text": "△二、通结。" }, { "type": "p", "text": "于二量中，即智名果，是证相故。如有作用而显现故，亦名为量。" }, { "type": "p", "text": "于二量中是总句，即智名果，是证相故，言现量也。如有作用而显现故，亦名为量，言比量也。智即是果，持业得名，以是证真之行相故。自凡夫人，以率尔心，缘实境时，皆是现量。因闻至教，有正智生，得法自相，亦是现量。乃至佛果，于所缘智，都无所得，智与真如，平等平等，亦只是现量。现量非有二也，智非即果而何哉？如眼等根，唯佛等缘，是现量得，余散心中，无现量得。以能发识，有作用故，比知是有。虽是比知，亦不违于佛之现量。然根是色，无缘虑用，以显现故，亦有现义。以无缘虑，不得量名，唯此比知，得名为量。作用显现，俱指根言，以根例比量，根无量义，故补之曰：亦名为量也。护法菩萨说：世间有法，略有三种：一现所知法，如色声等；二现受用法，如瓶衣等；三有作用法，如眼耳等。色声等尘，世间共见，现量所得。眼等五根，非现量得，由彼彼用，比知是有。此以有作用法，例真比量，而以现受用法，为似现量。以见真比量之不违于现量，则世之所谓比量者，皆非量耳。其显正闭邪，不既著明深切矣乎？" }, { "type": "p", "text": "△五、似现量门。" }, { "type": "p", "text": "有分别智于义异转，名似现量。谓诸有智了瓶、衣等分别而生，由彼于义不以自相为境界故，名似现量。" }, { "type": "p", "text": "谓诸有智了瓶衣等分别而生，释上有分别智。由彼于义不以自相为境界故，释上于义异转。了瓶衣等者，此虽现见受用，而非现量所缘，是假法故。缘瓶等心不缘自相，缘共相故。若法自体唯证智知，言说不及，是为自相。若法体性言说所及，假智所缘，是为共相。如眼识缘青境自相时，得青色之自相。若后念分别意识起时，即非青色解，便是共相比量也。才作解心时，不实青色之体，为带名言，是在假相也。问：此缘瓶衣心是何量摄？答：不亲缘得法自体故，非真现量。非比度故，亦非比量，是非量收。或以似现量同真比量者，非也。智觉云：似现量者，准理而言，有五种智，皆名似现量：一、散心缘过去，二、独意缘现在，三、散意缘未来，四、缘三世疑智，五、缘现在诸惑乱解。此等诸心能缘行相，有筹度故，皆不以自相为境故。又随先所受分别转故，名似现量。然有二种：一、无分别心，谓愚痴人类及任运见于空华等，虽无分别，然不分明，冥证境故，名似现量。二、有分别心，现带名言，不得法之自相，妄谓分明，得境自体，名似现量。又云：男女天地等见一合相，名似现量。此以众缘合故，如揽众微以成于色，合五阴以成于人，名一合相。如是见者，是有分别智，于义异转，故名似现量。真现量者，如一合相，相不可得。金刚经云：如来说一合相，即非一合相，以从缘合，即无性故。无性之性，是所证理。如是知者，是正智生，是自相处转，名真现量。" }, { "type": "p", "text": "△六似比量门。" }, { "type": "p", "text": "若似因智为先所起诸似义智，名似比量。似因多种，如前已说。用彼为因，于似所比诸有智生不能正解，名似比量。" }, { "type": "p", "text": "以因多种释似因智，有十四过故云多种。用彼为因释上为先。龙树亦云：随先所受分别转故，当是八识中所含藏邪见种子也。发为现行即是似智。似所比下释上似义智，即随彼似因所比似义诸有智生，名似义智也。或总指似立名为似因，以望智果故诸有智生，即量果也。" }, { "type": "p", "text": "△七真能破门。" }, { "type": "p", "text": "复次，若正显示能立过失，说名能破。谓初能立缺减过性三十三过，总名缺减过性、立宗过性宗中九过、不成因性、不定因性、相违因性因中十四过及喻过性喻中十过。显示此言，开晓问者，故名能破。" }, { "type": "p", "text": "所谓能破者，岂胜是务？求期于开悟问者，令生正智而已。破者之心，悲愍心也，广大心也。不然，即能显示彼过，破坏他宗，成立己宗，不为能破矣。况安慧云：若不言令他解了者，听者未解此义，应名立宗。则问者不晓，宗亦不成，岂成能破乎？" }, { "type": "p", "text": "△八、似能破门。" }, { "type": "p", "text": "若不实显能立过言，名似能破。谓于圆满能立显示缺减性言亦此总句，于无过宗、有过宗言，于成就因、不成因言，于决定因、不定因言，于不相违因、相违因言，于无过喻、有过喻言，如是言说名似能破。以不能显他宗过失，彼无过故。且止斯事。" }, { "type": "p", "text": "本无缺减，妄言缺减，不能了立者之宗，翻成自己之过，故名似能破也。末句结说收辩。龙树论中广陈似能破之相，文繁不引。" }, { "type": "p", "text": "△三、颂结。" }, { "type": "verse", "lines": [ "已宣少句义。为始立方隅。其间理非理。", "妙辩于余处" ] }, { "type": "p", "text": "以颂起，以颂结，论之体也。龙树论末亦云：又即此类过失言词，我自明属论式等中，多已制伏。又此方隅，我于彼古因明论中，已具分别，故应且止。是知因明一宗，妙论非一，梵本流入震旦者，千百之一二耳。奘师所携，犹有三十六部，今藏中寥寥止此二三种，而读者又不精研博究，欲以浅近分别心，窥测圣智现量境界，能免谤法之咎哉？理即真立真破，非理即似立似破也。" }, { "type": "p", "text": "据杂集论，宗、因、喻、合之外，更有所谓结者，谓到究竟趣所有正说。由此道理极善成就，是故此事决定无异结会究竟，是名结如无我论者。即于此事，对我论者先说诸法无我，此言是立宗。次说若于蕴施设四过可得故，此言是立因。所以者何？若于诸蕴施设实我者，此所计我，为即蕴相、为于蕴中、为于余处、为不属蕴而施设耶？若即蕴相而施设者，蕴不自在，从众缘生，是生灭法。若即彼相，我不成就，是名初过。若于蕴中而施设者，所依诸蕴既是无常，能依之我亦应无常，是第二过。若蕴离于余处施设者，我无所因，我亦无用，是第三过。若不属蕴而施设者，我应独存自性解脱，更求解脱唐捐其功，是第四过。次说如于现在施设过去，此言是立喻。所以者何？若同现在相施设实有过去者，此所计过去，为即现在相、为于现在中、为于余处、为不待现在而施设耶？若即现在相而施设者，已生未灭是现在相，过去法体亦应已生未灭为相，是初过。若于现在中施设者，于未灭中施设灭体，不相应故不应道理，是第二过。若离现在于余处施设者，除现在外，余实有为事少分亦不可得，云何于彼施设？是第三过。若不待现在而施设者，亦应施设无为为过去世，是第四过。然过去世相灭坏故无相义成，若同现在施设即成四过，是故过去相不成就。诸法无我亦尔，若于蕴施设即四过可得，故无我义成。次说如是遮破我颠倒已，即由此道理常等亦无，此言是合。后说由此道理，是故五蕴皆是无常乃至无我，此言是结。" }, { "type": "p", "text": "是知合而无结，则不为究竟，岂成能立能破？故表而出之。" }, { "type": "juan", "text": "因明入正理论终" } ] }, "special_structures": { "l": 4, "juan": 2, "space": 0, "lg": 2, "byline": 1, "lb": 2087, "head": 3, "form": 0, "p": 188, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T21:26:45", "version": "site_pipeline_v2", "primary_credit": { "text_traditional": "明 王肯堂集釋", "role": "mixed", "source_kind": "tei_header_author", "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": false, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "明 王肯堂集释", "normalized_traditional": "明王肯堂集釋" }, "credits": [ { "text_traditional": "明 王肯堂集釋", "role": "mixed", "source_kind": "tei_header_author", "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": false, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "明 王肯堂集释", "normalized_traditional": "明王肯堂集釋" }, { "text_traditional": "金壇　王肯堂　集釋", "role": "author", "source_kind": "body_byline", "source_pointer": "text/body//byline[1]", "context_types": [ "other" ], "context_title": "", "direct_body": false, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "金坛　王肯堂　集释", "normalized_traditional": "金壇王肯堂集釋" } ], "credit_traditional": "明 王肯堂集釋", "credit_simplified": "明 王肯堂集释", "credit_role": "mixed", "credit_source": "tei_header_author", "credit_confidence": "high", "translator": "", "author": "明 王肯堂集釋", "credit_manual_review": false, "credit_review_reasons": [], "traditional_chunks": { "manifest": "books/X53n0857/traditional/manifest.json", "chunk_count": 1, "largest_chunk_bytes": 71691, "oversized_chunks": 0 } }