{ "id": "X53n0856", "code": "X", "traditional_title": "因明入正理論解", "simplified_title": "因明入正理论解", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "X/X53/X53n0856.xml", "source_sha256": "5a383e3f90d44bad3f59657c1f461559e5587766ebc9ecd98f5b154c2325f6ee", "traditional_text": "No. 856-A 因明入正理論解題辭\n諸灋本因曰正理，徹諸灋本因曰正智。理由智顯，宗假因明。因智為能入，正理為所入。菩薩證真現量、真比量，故有真能立、真能破。以智照理，以自悟他，故曰因明入正理。如立真如，則入真如正理；立唯識，則入唯識正理；立無常，則入無常正理。苟非證真之人，則一開口而三十三過隨之，立量豈易乎哉？譬如禮樂征伐，自天子出，則諸候拱手聽命而天下治；自諸候大夫出，則四夷交侵，民無所措其手足矣。故閱此論者，如客兒閱帝王世譜，雖知昭穆次序，而不能冐神明之胄。又如盡識三千律條，而身非刑官，遂欲加之有罪，其誰服之？然則學者所急，務在證真哉！務在證真哉！此解界公集諸家之說所成。讀此以覽廣文，有如引鏡自照其面，遂不敢祕而壽之梓，以公諸有志證真者。\n萬曆己丑五月二十一日秀水真實居士馮夢禎題\nNo. 856-B 因明入正理論科\n因明入正理論科\n因明入正理論解\n檇李沙門　真界　集解\n科文分四\n△初明題目。\n因明入正理論\n因明入正理論者，此六字為一論之題目。論之一字是能詮文，上五字是所詮義。謂因明正義由論彰顯，是則義由論顯，論逐義名，文義雙彰，能所合目，故曰因明入正理論。就上五字中，上二字是能入因智，下二字是所入正理。入通能所，斯由因智真故，得入正理也。故清涼云：因者，即萬法生起之因；明者，即觀法本因之智。謂世間種種言論及圖書印璽、地水火風萬法之因，皆悉明了，通達無礙。又楞嚴云：如來發明世出世法，知其本因隨所緣出，乃至現前種種松直棘曲、鵠白烏玄，皆了元由。斯皆以智照明萬法本因，故曰因明。永明云：正理者，諸法本真之體義。謂若迷性覺，隱晦靈明，不達諸法正因，故致情宗糺轍。今絕狂愚之妄說，杜邪倒之疑心，則入諸法本真，斯即自悟入正理也。又因明入正理者，謂因乃立者三支中因，以宗、因、喻不相離故；明即敵者所生之智，以聞立者理引發故。故起信記云：一真如性是有法，定能隨緣，故為宗因。云是有為法平等所依故，同喻如虗空。又下論云：聲是有法，定無常，故為宗因。云所作性故，同喻如瓶。又瑜伽云：云何名因明處？謂於觀察義中諸所有事故。釋曰：所建立法，名觀察義；能隨順法，名諸所有事。諸所有事即是因明。斯皆由因照明所建立法，令諸聞者於所比義有正智生，了無常等，斯即悟他入正理也。故云由宗、因、喻多言開示，諸有問者未了義故。問：夫立論量，三支圓滿，果明不舉，獨唱因明？答：因為量主故。故大鈔云：就比量中，有許、未許。為成、未許，必有能成。即能成是因，所成是果。宗由因顯，義得分明，故唱因明，理無違妨。又此論者，謂徵析邪宗，審明正理，故云因明入正理論。然論有宗釋，此即宗論。宗復有二：一者、謂宗諸部立、破等義，由宗諸義得成斯論。故慈恩云：元唯佛說，散在眾經。束此成故。二者、宗人，謂劫目、世親定三支故。故永明云：劫初足目，創標真似；爰及世親，再陳軌式。雖紀綱已列，而幽致未分。有陳那為妙吉祥菩薩警諭，乃重造因明。此雖宗人，義亦具矣。問：立、破等義已備眾經，況復多論？何因緣故製斯論耶？答：為欲曲被時機，樂略文者能易入故。故龍樹因明論云：為欲簡持能立、能破義中真實，故造斯論。\n△次辯撰人。\n商迦羅主菩薩造\n商迦羅主，此云天主，以後序中言天主故。或云羯羅，梵音楚夏耳。菩薩之義，諸疏既廣，此不繁云造作也。\n△三、明譯者。\n唐三藏法師玄奘譯\n師翻譯時事，備於後序。\n△四、解本文，分三：初、立門總攝。\n能立與能破，及似唯悟他，現量與比量，\n及似唯自悟。\n如是總攝諸論要義。\n此立八門以總攝諸論要義也。八門者，謂真具四門，似含四門也。一、真能立，謂對敵申量，三分圓明，開曉於賓故；二、真能破，謂斥量非圓，彈支有謬，示悟於主故；三、似能立，謂對敵申量，三分闕謬，非曉於賓故；四、似能破，謂妄斥非圓，彈支有謬，不悟於主故；五、真現量，謂於色等義有正智生，自相處轉故；六、真比量，謂藉眾相而觀於義，相應智起故；七、似現量，謂有分別智於義異轉，了瓶、衣等故；八、似比量，謂以似因智於所比義相違解起故。悟他者，由能立、破，皆能啟他未了之義故；自悟者，由現比量，能引真、似有、無分別二智故。此上皆引清涼。疏：鈔義釋如是下，即指八門、二益能總攝諸論立、破等義也。\n△次、依門別釋，分八：初、真能立，分二：初、總標能立，分二：初、略釋能立。\n此中宗等多言名為能立，由宗、因、喻多言開示諸有問者未了義故。\n此中者，即簡持論中也。等者，等餘因喻，即宗因喻多言，名能立也。由宗下，略釋。謂由宗因喻多言，開他所未了義，故名能立。然能立有二：一、三支為能立，以宗因喻多言，名能立故；二、因喻為能立，以因即宗家之因，喻乃因中所攝，由因與喻成其宗法，故為能立。此即以宗為所立也。今觀論文，能立通三：\n△二、廣明能立，分三：初、釋宗。\n此中宗者，謂極成有法，極成能別差別性故，隨自樂為所成立性，是名為宗。如有成立聲是無常。\n此中者，真能立宗中也。宗者，崇也，主也。謂己所崇義以為其主，形於言表，能啟悟他，名為宗也。故襍集論云：謂以所應成自所許義，宣示於他，令彼解了，故名為宗等。極成有法，極成能別者，有法即前陳，謂色等法也。以色等有法與宗為依，亦名宗依，對能別宗，此即所別也。能別即後陳，謂所立宗體也。以依體之上悉離諸過，故云極成有法，極成能別也。差別性故者，釋成上義，謂宗唯是一，而言有法能別者，以依體性差別故。又解釋成宗義，謂此真能立宗，有法能別，二俱極成，由與似能立中性差別故，名真能立宗也。隨自下，結成宗義也。謂將前陳後陳和合一處，隨其立者，自意樂許所成立性，則名為宗。故龍樹云：是中唯隨自意樂，為所成立說名宗。問：能別與宗體何異？答：奘師云：雖能別為宗，立者即許敵者未諍，猶是宗依，未名宗體。若前陳後陳和合為宗了，立者即許敵者不許，立敵共諍，名為宗體。若立敵未諍，猶是宗依。故起信記云：依有能別所別。即斯義也。如有下。舉例立宗也。如云：聲是有法此即極成有法，定無常為宗即極成能別。若三支具足，應云：所作性故，同喻如瓶，異喻如空。此則立者定許無常以為宗體。若準瑜伽破壞他宗之意，此宗正破敵者聲常之論。敵者量云：聲是有法，定常為宗此犯能別不極成過。因云：所作性故此犯法自相相違過，喻如虗空此犯能立法不成過。此敵者意許常為宗體。以敵立者無常之論，敵者不知虗空是非所作，則於因上不轉，引喻不齊，聲常之論不成矣。\n△二、釋因，分二：初、標數徵列。\n因有三相。何等為三？謂徧是宗法性，同品定有性，異品徧無性。\n因者，即所由、所以、順益、待藉之義相也。謂於所立宗說其自體及其相貌，是名為因。故大鈔云：為由有此所由，所以顯宗法性，宗果方明。由此即顯與所立宗一向一味能建立宗，名為因也。三相者，謂同、異、徧也。徧相是總，同異為別。何等下，徵列三相。徧是宗法性者，謂能立因全是宗法，如所作因全是無常。以是宗法故，則因徧宗法，名決定因。若纖毫不是，即猶豫因矣。同品定有性者，謂因與宗齊，則宗由因有。故龍樹論云：宗無因不有。少有不齊，則非定有矣。如無常，以所作為因，方得定有。異品徧無性者，謂於立處全無同品所立。若絲毫有，則不徧無矣。如立常，以非所作為因，方得徧無。故龍樹云：此中唯有二種名因，謂同品一切徧有，異品一切徧無也。嗟夫！同異之說紛然久矣，而惑者竟以異法遣同，良由不知立同異意也。蓋立法於因喻必須同異者，其意有三：一、恐所立法有所混濫，故以同不假異，恐濫異則不能定有；異不假同，恐濫同則不能徧無。既彼此相濫，而所立法不極成矣。二、立異。蓋為成同，是以同品定有則成，異品徧無則遣。遣即是無，非以異法遣同也。故異品徧無，則同品極成矣。如說常，為成無常，非欲顯常也。三、同異。若立三支無過，則於自所立法極成，能破他宗，他宗不能壞也。\n△二、雙徵別釋，分三：初、釋同相。\n云何名為同品、異品？謂所立法均等義品，說名同品。如立無常，瓶等無常，故名同品。\n云何下。雙徵。謂所下。別釋。所立宗者，即宗也。謂能立因性與所立宗義類均等，說名同品。如立下。舉例釋成。如立無常之宗，以有作為因，瓶等為喻，故名同品。雖顯舉喻，影取因也。\n△二、釋異相。\n異品者，謂於是處無其所立，若有是常見非所作，如虗空等。\n異品者。異同品也。謂於下。釋異義。蓋於異處無同所立，故名為異。若有下。立量顯異。謂若有法是常，因非所作，喻如虗空，則三支皆異於同，故得無同所立也。龍樹云：應以非作證其常，或以無常成所作。即斯義矣。\n△三、釋徧相。\n此中，所作性或勤勇無間所發性徧是宗法，於同品定有性，異品徧無性，是無常等因。\n此就同品無常因以釋徧相也。此中指同品因中，謂於所作等二因，隨得一因，全是無常，則因徧宗法，故云徧是宗法。\n於同下。明所作因是宗法意。蓋由所作等於同品定有、異品徧無，故得是無常因。故龍樹云：所作性故能成無常。又云：為於所比顯宗法性故說因言，以能顯宗故能成宗也。然上因性有其二種，謂生因、了因。生因如種生芽，了因如燈照物。此各有三。生因三者：一、言生因，二、智生因，三、義生因。了因三者：一、智了因，二、言了因，三、義了因。廣如龍樹論說。\n△三、釋喻，分二：初、舉數標列。\n喻有二種：一者、同法，二者、異法。\n喻者，比曉也。謂即以近事比類，令於深法得曉了故。故金剛論云：喻者，見邊義。謂以所見邊與未所見邊和合正說，名之為喻。釋云：所見邊者，謂已顯了分。未見邊者，未顯了分。以顯了分顯未顯了分，令義平等。所有正說，名能立喻。言同法異法者，謂在因名品，在喻名法也。以喻與宗因法同，則名同法。異法反此。然喻有體依，如云瓶者，即是依也。以無常作義，證無常宗，名之為體。下皆倣此。\n△二、依標別釋，分二：初、釋同喻。\n同法者，若於是處顯因同品決定有性，謂若所作見彼無常，譬如瓶等。\n同法者。謂所引喻與宗因法同，故名同法。若於下。釋同法義。謂於喻處與因相同，故得決定有性。\n謂若下。立量顯同也。蓋以所作為因，無常為宗，瓶等為喻，三支㳷然，故云同也。\n△二、釋異喻。\n異法者，若於是處說所立無因徧非有，謂若是常見非所作，如虗空等。此中常言表非無常，非所作言表無所作，如有非有說名非有。\n異法者，異同法也。\n若於下。釋異義。謂於喻處說所立無同宗，說因徧無同因，故名異法。\n謂若下，立量顯異。\n此中下。重申異義，以顯無同品宗因也。此中即異法中也。常非無常則無同宗，非所作無作則無同因。\n如有下。引例以明虗空非瓶等也。蓋異喻如虗空，言表非瓶等，如對有言非有，說非是有也。既異法無同，則立法極成，而離異過矣。\n△二、總結能立。\n已說宗等因，如是多言開悟他時，說名能立。如說聲無常者，是立宗言；所作性故者，是宗法言；若是所作，見彼無常如瓶等者，是隨同品言；若是其常，見非所作如虗空者，是遠離言。唯此三分，說名能立。\n已說下。對前總結也。由前標云宗等多言名為能立，上已廣說，故此總結。自如說下。結前三分，以明能立極成也。\n遠離言者，謂於異中無同所立，故得無常等三法遠離，而能立法極成矣。初門竟。\n△二、似能立，分三：初、明宗過，分三：初、標宗列過。\n雖樂成立，由與現量等相違故，名似立宗。謂現量相違，比量相違，自教相違，世間相違，自語相違，能別不極成，所別不極成，俱不極成，相符極成。\n此明似宗之過也。\n雖樂下，先標似宗。謂現下，列過。蓋於現量等五，一有相違，則立法不成。能別等四，由於前陳後陳有立，敵不許故，義亦不成。\n△二、依標別釋，分二：初、釋相違。\n此中現量相違者，如說：聲非所聞。\n此中似立中也。色等諸法，五根對時，不待名言，無籌度心，取境親明，名為現量。\n相違者，謂宗違現量也。\n如說下。舉例明過。下凡言如者倣此。然聲是耳之所聞，既以非所聞為宗，得不違於現量乎？\n比量相違者，如說瓶等是常。\n比量者，謂比擬度量，如見烟度火等。\n相違者，謂宗違比量也。然瓶乃所作，本是無常，既說為常，比度不著，則與比量相違也。\n自教相違者，如勝論師立聲為常。\n衛世之教但立非常，今於聲有法上立為常者，則與自教相違。勝論即衛世乃計無者，計無而又執聲為常，豈不違於自教耶？\n世間相違者，如說懷兔，非月有故。又如說言：人頂骨淨，眾生分故，猶如螺貝。\n懷兔因月，世所共知；今說懷兔，非因月有。又頂骨不淨，亦世所共知；今言人頂骨淨，喻如螺貝。二皆與世間相違也。\n自語相違者，如言我母是其石女。\n此與自語相違也。鞠我育我，方為我母，石女無能養育，實非我母，而言我母是其石女，豈不與自語相違哉？\n△二、釋不成。\n能別不極成者，如佛弟子對數論師立聲滅壞。\n能別者，即後陳滅壞宗也。不極成者，謂佛弟子對彼計常論師於聲有法上立滅壞宗，論師不許此宗，故云能別。不極成數論，即僧佉，乃計常者。問：理當以滅壞破常，何犯此過耶？答：奘師云：夫立比量，有自、他、共，隨其所應，各有標、簡。若自比量，自許言簡；若他比量，汝執言簡；若共比量，勝義言簡。今立者，於後陳上不能就己所立寄言簡過，令他解了，故招斯咎。大鈔云：自者，謂自立義，令他解了。如薩婆多宗立無表色，自立量云：我無表色定是實色，許色性故，如許色、聲。他者，謂於他立中出宗因過。如大乘破薩婆多宗云：汝無表色非定實色，許無對故，如心、心所。共者，謂於他立中出比量過故。\n所別不極成者，如數論師對佛弟子說：我是思。\n所別者，即前陳神我也。\n不極成者，謂此論師說神我，是思內教弗許神我，故云所別不極成。唐三藏立唯識比量云：定不離眼識宗，是極成能別。蓋指後陳宗法為能別。又云：大乘說佛無漏色，小乘說佛有漏色，若將此二種色立為唯識，則彼此不共許，便犯自他一分所別不極成。蓋指前陳有法為所別。近有以外道不許佛弟子所立宗為能別不極成，以佛弟子不許外道所立宗名所別不極成者，謬也。\n俱不極成者，如勝論師對佛弟子，立我以為和合因緣。\n此明能別所別俱不極成也。謂勝論師於我有法上立和合因緣宗，內教皆不定許，故云俱不極成。蓋外以神我為我，非真常之我，則所別有法不成。以我為和合因緣，非佛所說正因緣義，則能別宗不成也。\n相符極成者，如說：聲是所聞。\n奘師云：相扶銘為扶宗之過。今云符者，如立者於聲有法上立所聞宗，意欲別彼成自宗義，而反與彼相符，故名相符極成。\n△三、結過歸宗。\n如是多言，是遣諸法自相門故，不容成故，立無果故，名似立宗過。\n結前九過之言，以歸宗也。夫立比量，必先以智達萬法因，則凡所立量，隨自相而不違，宗必成，果必有也。今此所立，既與現量等相違，是違諸法自相，則宗不成而無果，故名似立宗也。遣即違義。\n不容成者，謂於前九一有相違，則不容成立也。\n立無果者，謂宗既不成，則無果矣。\n△二、明因過，分二：初、躡前標後。\n已說似宗，當說似因。不成、不定及與相違，是名似因。\n躡前總標似因也。\n似因者，因違所立，即名似因。故方便心論云：似因者，如𦦨似水，而實非水。若有論者，嚴飾言詞，以為水者，是名似因。\n△二、依標別釋，分三：初、釋不成，分二：初、總舉列數。\n不成有四：一、兩俱不成，二、隨一不成，三、猶豫不成，四、所依不成。\n不成四者：一、因於宗上立敵，二家俱不定許。二、但敵者不許。三、因於宗上猶豫不決。四、計虗空實有，對無空論所依不成。此皆不成之過也。\n△二、別釋過義。\n如成立聲為無常等，若言是眼所見性故，兩俱不成。\n兩俱不成者，謂能立因，立敵不許，徧是立法。如於聲有法上立無常為宗，以眼所見性為因，彼此不許，名兩俱不成。故龍樹云：彼此不許定非宗法，如有成立聲是無常，眼所見故。\n所作性故，對聲顯論，隨一不成。\n此正言因，以略宗也。具足應云：如有成宗，聲為無常，因云所作性故。此因但是立者自許。若對聲顯常宗，論所作因，敵者弗許，名隨一不成。故龍樹云：又如敵論不同許者，如對聲顯論所作性故。\n聲顯者，瑜伽第六云：外聲論師謂聲相常住無生無滅，然由吐宣方得顯了，故名聲顯。\n於霧等性起疑惑時，為成大種和合火有而有所說，猶豫不成。\n霧者，有法也。疑惑，疑霧為煙也。大種指四大，以大種與火和合乃有煙相，為成煙故而有所說。今於霧等性疑惑為煙，為成大種和合火有而有所說，必不令人生智，則立法不成，故云猶豫不成。如說聲常猶豫不決，立所聞因則於常無常宗不能決定，即斯義也。此節但明猶豫所以，大似不須立量。\n虗空實有，德所依故，對無空論，所依不成。\n虗空，有法也，實有宗體也，因云德所依故。此因若對無虗空論，則所依不成。以虗空尚無，曷者為德所依乎？故龍樹云：對不立有虗空，所論有法不成。即此義也。\n△二、釋不定，分二：初、總舉列數。\n不定有六：一、共，二、不共，三、同品一分轉、異品徧轉，四、異品一分轉、同品徧轉，五、俱品一分轉，六、相違決定。\n言不定者，謂因於宗上不能決定同品異品有無不定，於立敵三支彼此相違，不能定成一宗，皆不定因也。\n△二、別釋過義。\n此中共者，如言聲常，所量性故。常、無常品皆共此因，是故不定。為如瓶等所量聲故，聲是無常？為如空等所量性故，聲是其常？\n言共者，謂一因性，二宗共有也。\n如言下，立量。\n常無常下。結過。謂所量一因能成常無常二宗，既二宗共一因性，則此一因於二宗中無決定能，故名不定因也。\n為如下，出不定所以。為如瓶等所量因故，聲是無常；為如空等所量因故，聲即是常。\n言不共者，如說聲常，所聞性故。常無常品皆離此因，常無常外餘非有故，是猶豫因。此所聞性其猶何等？\n言不共者，謂一因性，二宗皆無，故名不共。\n如說下，舉量。\n常無常下。辯過。謂常以非作為因，無常以作為因，此所聞因二宗俱無，故云皆離。不獨常無常品皆離此因，即常無常外餘宗亦非有與此因相為決定者也，故曰猶豫因。\n此所下，詰辭。出猶豫所以，謂此因性既離於常無常品，其猶何等之類乎？\n同品一分轉異品徧轉者，如說聲非勤勇無間所發，無常性故。此中非勤勇無間所發宗，以電、空等為其同品，此無常性於電等有、於空等無。非勤勇無間所發宗，以瓶等為異品，於彼徧有，此因以電、以瓶為同法故。\n亦是不定。為如瓶等無常性故，彼是勤勇無間所發？為如電等無常性故，彼非勤勇無間所發？\n夫言因者，必於同品徧有，異品徧無，方是正因。今於同品但一分轉，異品反徧轉，斯則有處不有，無處不無，故成過也。\n如說下。立量。聲是有法，非等為宗，因云無常性故。\n非勤勇者，如風聲也。\n此中下。辯過。謂此宗若以電空二法為同喻，則此無常因。\n於電等是有，以電剎那不住無常性故。\n於空等是無，以空恒住，非無常故。此二但於電一分轉，故為不定因。此宗若以瓶等為異喻，則徧有同品因性，異品反徧轉。葢此無常因，以瓶與電皆屬同法故。今以瓶為異喻，實濫同因，故亦為不定因。\n為如下。出同相。為瓶電等皆是無常性故是勤勇，非勤勇等是宗。此宗於同異中雖俱無過，然此但出因過，不論宗過有無也。\n異品一分轉、同品徧轉者，如立宗言：聲是勤勇無間所發，無常性故。勤勇無間所發宗，以瓶等為同品，其無常性於此徧有。以電、空等為異品，於彼一分，電等是有，空等是無。是故如前亦為不定。\n此明異品一分過也。\n如立下。立量。勤勇下。辯過。謂此宗以瓶為同喻，瓶是無常性故，於此徧有，故曰徧轉。若以電空為異喻，則於電一分是有，於空一分是無，故曰一分轉。\n是故下。例前結過。謂此因以電與瓶皆屬同法，故亦為不定。\n俱品一分轉者，如說聲常，無質礙故。此中常宗，以虗空、極微為同品無質礙性，於虗空等有、於極微等無；以瓶、樂等為異品，於樂等有、於瓶等無。是故此因，以樂、以空為同法故，亦名不定。\n此於同異喻，皆一分轉，故名俱品一分轉。以違同品徧有，異品徧無，所以成過也。\n如說下，立量。此中下，辯過。謂此常宗，若以空微二法為同喻，則此無質礙因，於虗空等是有，以虗空無質礙故；於極微等是無，以極微質礙性故。此二但於空一分轉，故為不定因。若以瓶樂二法為異喻，則於樂等是有，以樂無質礙故；於瓶等是無，以瓶質礙故。此二於樂一分轉。是故下，結過。謂此因以樂以空皆屬同法故，樂既與空同法，今反以為異喻，則異品不徧無，故亦為不定因也。\n相違決定者，如立宗言：聲是無常，所作性故，譬如瓶等。有立聲常，所聞性故，譬如聲性。此二皆是猶豫因故，俱名不定。\n奘師云：夫立敵共諍一有法，因喻各異，皆具三相，謂同、異、徧也。但互不生其正智，兩家猶豫，不能定成一宗，名決定相違不定過。如聲之一法是同，立量各別，既互不生其正智，即是猶豫不定因也。問：聲是無常，所作性故，喻如瓶等。此乃真能立中例舉以明正理，何故亦成不定？答：凡立比量，欲破他時，必須就己所立寄言簡過，則能生他正智，定成一宗，而無不定之過。不然，亦成不定。\n△三、釋相違，分二：初、標數列名。\n相違有四，謂：法自相相違因、法差別相違因、有法自相相違因、有法差別相違因。\n相違者，因法、宗體、宗依，共有四過。\n△二、依標別釋。\n此中法自相相違因者，如說聲常所作性故，或勤勇無間所發性故，此因唯於異品中有，是故相違。\n法自相者，即後陳宗法之自相也。相違因者，謂因與法自相相違也。如說下立量，云聲是有法，定常為宗，因云所作所發性故。此因下辯過，謂此所作性是無常因，惟應異品有，今以之證常宗，是故相違。故曰同品無處不成立者之宗，異品有處反成敵者相違宗義也。\n法差別相違因者，如說眼等必為他用，積聚性故，如臥具等。此因如能成立眼等必為他用，如是亦能成立所立法差別相違積聚他用，諸臥具等為積聚他所受用故積聚有本作積集。\n法差別者，謂後陳宗體中而有意許差別之相也。相違因者，謂因與法差別相違也。如說下。立量。謂如眼等必為他用，即有意許必不為他用之差別故。此因下。出過。謂此積聚因如能成立必為他用，即與必不為他用相違，則一舉兩成，故云此因如能成立眼等必為他用，如是亦能成立所立法差別相違也。積聚下。結成必為他用。按金七十論云：自性我知二法和合生諸萬法，與我受用，故知有我。又頌問云：云何知有我？答云：聚集為他。故長行釋云：我見世間一切聚集竝是為他，譬如牀席等聚，非為自用，必皆為人。設乃至五大聚名身，是身非自為，決定知為他，他者即是我，故知我實有。據此則立者積聚之因，信但能成立必為他用審矣，豈不成法差別相違過乎？\n有法自相相違因者，如說有性非實非德非業，有一實故、有德業故，如同異性。此因如能成遮實等，如是亦能成遮有性，俱決定故。\n有法自相者，即前陳有法之自相也。相違因者，謂因與有法自相相違也。如說下，立量云：有性是有法，非實德業，故是宗法。因云：有實德業故。喻云：如同異性。有性者，即六句中大有性也。大鈔云：實德業三同一有故，離實德業外別有一法為體，由此大有有實等故。然據此大有性說，具含二義：實德業三同一有性，由此大有有實等故。此即不離實德業之有緣性也。以有實德業之緣，故名有緣。離實德業外別有一法為體，此即離實德業之非有緣性也。於此甄明有非有性，則自相差別了然可見矣。同異性者，亦離實等有別實體，故取以為喻。此因下，就體依反顯相違。謂此有實等因，如能成遮實等宗，亦能成遮有性之有法。今既不能成遮實等，則亦必不能成遮有性，故成有法自相相違過也。遮即非義。俱決定者，謂若能成宗，亦能成有，以體依同故。六句義者，勝論師所計，謂一實有九種，二德有二十四種，三業有五種，四大有唯一種，五同異唯一種，六和合。竝如唯識、百論廣說。\n有法差別相違因者，如即此因，即於前宗有法差別作有緣性，亦能成立與此相違作非有緣性，如遮實等俱決定故。\n有法差別者，即前陳有法上有意許差別之相也。如有緣緣性及非有緣性之差別故。相違因者，謂因與有法差別相違也。如即此因者，謂如即有一實德等因，即於前宗有法差別作有緣性。此闕立量之文，應立量云：有性是有法，不離實德業故。是宗法因云：有一實故，有德業故。亦能成立下，正明有法差別相違過也。謂此因如能成立有緣性，亦能成立與有緣性相違作非有緣性，則非有緣性是此有緣性差別相違也。以遮實等俱決定故。如三藏立唯識比量云：定離眼識色，定不離眼識色，是有法差別。以三藏但成定不離眼識色，與定離眼識色相違，故犯有法差別相違過也。\n△三、明喻過，分二：初、躡前標後。\n已說似因，當說似喻。似同法喻有其五種：一能立法不成、二所立法不成、三俱不成、四無合、五倒合。似異法喻亦有五種：一所立不遣、二能立不遣、三俱不遣、四不離、五倒離。\n此躡前總標喻過也。似同法喻者，謂能立喻與宗因法不同，故名似同。葢以同喻是顯因同品決定有性，今既不同，不能定有，則成同過。似異法喻者，謂能立喻於宗因法不異，故名似異。葢以異喻應無同品所立，今既不無，則成異過。合離之過，在文可知。\n△二、依標別釋，分二：初、釋同法，分二：初、別明同過。\n能立法不成者，如說聲常，無質礙故。諸無質礙見彼是常，猶如極微。然彼極微所成立法常性是有，能成立法無質礙無，以諸極微質礙性故。\n此喻不能成因也。謂如有質極微之喻，但能成所立常宗，不成能立無礙因性，故云能立法不成。如說下。立量。諸無下。合辭。然彼下。出不成所以。謂此喻於所立宗常性是有，以此極微其性常故；於能立因無質礙是無，以此極微有質礙故。\n所立法不成者，謂說如覺。然一切覺能成立法無質礙有，所成立法常性是無，以一切覺皆無常故。\n此喻不能成宗也。謂無常覺喻但成能立無質礙因，不成所立常宗，故云所立法不成。此但有喻而闕宗因，準前可知。然一切下。出不成所以。謂此覺喻於能立因無質礙是有，以此覺心無形質故；於所立宗常性是無，以此覺心念念遷謝無常性故。\n俱不成者，復有二種：有及非有。若言如瓶，有俱不成；若說如空，對非有論，無俱不成。\n此明宗因俱不成也。二種，謂有及非有。有即用前宗因，如說聲常，無質礙故。非有即反前宗因，如說聲是無常，有質礙故。斯則以常宗為有，以無常宗為非有也。若言下。辯過。謂若言如瓶對常宗論，則宗因俱不成。以瓶是無常，有質礙故，故曰有俱不成。若說如空對無常宗論，則宗因亦俱不成。以空性是常，無質礙故，故曰無俱不成也。\n無合者，謂於是處無有配合，但於瓶等雙現能立所立二法，如言於瓶見所作性及無常性。\n言無合者，謂於量上不陳配合之言。葢凡立量應陳合辭，如言諸所作者皆是無常等，今闕其辭故成斯咎。是處即同喻處也。但於下出無合所以，謂但於瓶等雙顯宗因無有配合。如言下出雙現相。\n倒合者，謂應說言諸所作者皆是無常，而倒說言諸無常者皆是所作。\n此於量上倒陳合辭，名為倒合。以先因後宗，方名正合。如云：聲是有法，無常為宗。因云：所作性故。合云：諸所作者，皆是無常。喻云：猶如瓶等。今合反此，故成斯咎。\n△後牒結同法。\n如是名為同法喻品。\n△二、釋異法，分二：初、別明異過。\n似異法中所立不遣者，且如有言：諸無常者見彼質礙，譬如極微。由於極微所成立法常性不遣，彼立極微是常性故，能成立法無質礙無。\n此明喻不能遣宗也。葢異法中應徧無性，今異喻有同所立，故曰不遣。且如下，對前同法常無質礙宗因，應立量云：聲是無常，質礙性故。異中離云：諸無常者，見彼質礙，譬如極微。此但遣因，不遣宗也。由於下，出不遣所以。以極微是常故，不能遣彼常宗；以極微質礙故，能遣彼無質礙因也。\n能立不遣者，謂說如業但遣所立、不遣能立，彼說諸業無質礙故。\n此但遣宗，不遣因也。以此業喻，是無常故，能遣常宗；無質礙故，不能遣因也。此獨舉喻，宗、因准上。彼說下，釋不遣所由。\n俱不遣者，對彼有論說如虗空，由彼虗空不遣常性、無質礙性，以說虗空是常性故、無質礙故。\n此明宗因俱不遣也。彼有，即指同中常無質礙也。說如虗空，正指異喻也。由彼下，正明不遣。以說下，出不遣所由。\n不離者，謂說如瓶見無常性、有質礙性。\n不離者，以於量上不陳離辭，但於瓶上雙現宗因，而未說言諸無常者，見彼質礙猶如瓶等，故成斯過。\n倒離者，謂如說言：諸質礙者，皆是無常。\n倒離者，謂於量上倒陳離辭。若正陳，應云：諸無常者，見彼質礙，先宗後因，方為正陳。今既反此，故云倒也。此似喻中同異十過，前三皆就宗因明過，後二但明合離之過。前三就宗因明過者，以宗因皆齊，但引喻不齊，遂使同品不定有，異品不定無故也。後二雖明合離之過，然必三支圓滿，合離始陳，是以合離之過亦歸喻也。問：何故於同言成言合，於異言遣言離？答：以同品須定有，有則合，合即成；異品須徧無，無則遣，遣即離矣。\n△後總結似立。\n如是等似宗因喻言，非正能立。\n第二、似能立門竟。\n△三、真現量，分二：初、總標二量。\n復次，為自開悟，當知唯有現、比二量。\n此明現比二智唯自開悟也。葢以現智能達法無生，比智能知因緣生滅，故於立破中離諸過也。起信疏云：真智徧知心真如門，俗智徧知心生滅門，緣起差別即自開悟也。\n△二、別釋現量。\n此中現量者，謂無分別。若有正智，於色等義離名種等，所有分別現現別轉，故名現量。\n此中即自開悟中真現量智，即真立破中正智也。謂由此智達萬法無生，證諸法自相，故於立破中離諸過也。現謂顯現，量者楷定義，即以現智照現境，於自相處轉決定無謬，親得法體離諸分別，云無分別。若有下，釋。謂此無分別智對色等境，不帶名言無籌度心，故云離名種等所有分別。不緣隱暗遮隔及過未之境，故云現現證境自相。不同六識緣於共相，故云現現別轉。由於自相處轉，故名真現量。此有多種，如瑜伽等說。\n△四、真比量，分二：初、別釋比量。\n言比量者，謂藉眾相而觀於義。相有三種，如前已說。由彼為因，於所比義有正智生，了知有火或無常等，是名比量。\n比謂比類，量謂量度。如隔山見煙，必知是火，雖未親見，亦非謬也。以先證知諸法本因，後方立量故。眾相，即指因中三相。\n義，即宗義也。三種，即同、異、徧三。由此三相為因，令聞者於所比義有正智生，了無常等，故名比量。\n△二、總結二量。\n於二量中，即智名果，是證相故。如有作用而顯現故，亦名為量。\n即智名果，即指現量智及比量智為果，無別果也。何者？以智是證相故，智即果也。言證相者，現量智能證知無差別境，真比量智能證知緣起差別之境，此即內證也。如有下，約外用也。上約現比二智證相而言果，此就作用顯現而言量，故云亦也。以二智作用能顯現常無常義故。\n△五、似現量。\n有分別智於義異轉，名似現量。謂諸有智了瓶、衣等分別而生，由彼於義不以自相為境界故，名似現量。\n此似現量智，即似立破中之智也。言似現量者，謂有分別智不能親證諸法自相，但於諸法義上分別異轉，故於似立破中而致諸咎，名似現量也。異轉者，大鈔云：謂男女天地等，見一合相，名似現量。一合相者，眾緣和合故，攬眾微以成色，合五陰以成人，名一合相。如是見者，是有分別智，於義異轉。若一合相不可得，即真現量。不可得者，即金剛經云：如來說一合相，即非一合相，以從緣合，即無性故。無性之性，是所證理。如是知者，是正智生，是自相處轉，名真現量也。\n△六似比量\n若似因智為先所起諸似義智，名似比量。量因多種，如前已說。用彼為因，於似所比諸有智生不能正解，名似比量。\n似比量者，謂因智非真，則不能達法本因故，於所比義顛倒錯亂，不能令聞者正解，名似比量多種，即前不成、不定、相違等。由是則能起之智名似因，所起之智名似義。為先者，即先念分別也。\n△七真能破\n復次，若正顯示能立過失，說名能破。謂初能立缺減過性、立宗過性、不成因性、不定因性、相違因性及喻過性。顯示此言，開曉問者，是名能破。\n復次下。標能破。謂初下。釋也。葢能顯示似能立中缺減過性及宗因喻種種過失，斥他無謬令其開曉，名真能破。\n△八似能破\n若不實顯能立過言，名似能破。謂於圓滿能立顯示缺減性言，於無過宗、有過宗言，於決定因、不定因言，於不相違因、相違因言，於無過喻、有過喻言，如是言說名似能破。以不能顯他宗過失，彼無過故，且止斯事。\n若不下。標似能破。謂於下。釋也。葢於他真能立中妄斥其過，名似能破，謂於圓滿有缺減言等。\n以不下，釋上似破所以也。\n彼無下。謂彼既無過，不得於中求其有過，故云且止斯事也。龍樹論中似破有多種，為避文繁，此不具錄。\n△後、結略指廣。\n已宣少句義。為始立方隅。其間理非理。\n妙辯於餘處\n夫因明幽䆳，理量玄微，三支標立破之方，八門核真似之實。條違律過，矩異規同，理括眾經，義該諸論。方隅始剏，良為少句之敷宣；理致未窮，尚資餘處而妙辯。苟欲深遊海墨，閱廣論始盡淵源；如其略識綱宗，覽斯文已全梗槩。然廣略雖異，大旨無殊，惟冀覽者不涉邪岐，齊歸正理也已。\n因明入正理論解終\nNo. 856-C\n余嘗掩關閱起信論疏記，至因明三支比量之說，若蚊蚋嚙巨石，毫無所入。因扣諸講者，僉曰：此義失傳舊矣。已而挂錫海虞之中峯。一日，瞿洞觀居士歸自婁江，言晤三懷座主，論因明義甚悉。余聞之，喜躍不自勝，而筞杖金陵，謁師於古瓦官寺，遂得執卷請益，頗知梗槩。越兩載，飛錫燕山，又聞玉菴座主有因明論解，復就諮詢，益通疑滯。夫二師之于是論，誠可謂開萬古羣蒙，而余也何幸與領金錍之惠，然得失疵美亦互有焉。乃不愧暗鈍，參酌異同，筆削可否，兼之𢹲摭清涼疏鈔、宗鏡諸書，集為此解，以備遺忘，亦井蛙自見其天也。密藏開兄禪悅之暇，偶得目擊，於焉心可，因謀序馮開之太史以付剞劂。余固止之曰：吾斯之未能信。開兄曰：審爾，又何惜乎傳之繭枲，以就正諸方也？遂梓之如命。\n萬曆庚寅仲春晦日沙門真界䟦", "simplified_text": "No. 856-A 因明入正理论解题辞\n诸灋本因曰正理，彻诸灋本因曰正智。理由智显，宗假因明。因智为能入，正理为所入。菩萨证真现量、真比量，故有真能立、真能破。以智照理，以自悟他，故曰因明入正理。如立真如，则入真如正理；立唯识，则入唯识正理；立无常，则入无常正理。苟非证真之人，则一开口而三十三过随之，立量岂易乎哉？譬如礼乐征伐，自天子出，则诸候拱手听命而天下治；自诸候大夫出，则四夷交侵，民无所措其手足矣。故阅此论者，如客儿阅帝王世谱，虽知昭穆次序，而不能冐神明之胄。又如尽识三千律条，而身非刑官，遂欲加之有罪，其谁服之？然则学者所急，务在证真哉！务在证真哉！此解界公集诸家之说所成。读此以览广文，有如引镜自照其面，遂不敢秘而寿之梓，以公诸有志证真者。\n万历己丑五月二十一日秀水真实居士冯梦祯题\nNo. 856-B 因明入正理论科\n因明入正理论科\n因明入正理论解\n檇李沙门　真界　集解\n科文分四\n△初明题目。\n因明入正理论\n因明入正理论者，此六字为一论之题目。论之一字是能诠文，上五字是所诠义。谓因明正义由论彰显，是则义由论显，论逐义名，文义双彰，能所合目，故曰因明入正理论。就上五字中，上二字是能入因智，下二字是所入正理。入通能所，斯由因智真故，得入正理也。故清凉云：因者，即万法生起之因；明者，即观法本因之智。谓世间种种言论及图书印玺、地水火风万法之因，皆悉明了，通达无碍。又楞严云：如来发明世出世法，知其本因随所缘出，乃至现前种种松直棘曲、鹄白乌玄，皆了元由。斯皆以智照明万法本因，故曰因明。永明云：正理者，诸法本真之体义。谓若迷性觉，隐晦灵明，不达诸法正因，故致情宗𫄙辙。今绝狂愚之妄说，杜邪倒之疑心，则入诸法本真，斯即自悟入正理也。又因明入正理者，谓因乃立者三支中因，以宗、因、喻不相离故；明即敌者所生之智，以闻立者理引发故。故起信记云：一真如性是有法，定能随缘，故为宗因。云是有为法平等所依故，同喻如虗空。又下论云：声是有法，定无常，故为宗因。云所作性故，同喻如瓶。又瑜伽云：云何名因明处？谓于观察义中诸所有事故。释曰：所建立法，名观察义；能随顺法，名诸所有事。诸所有事即是因明。斯皆由因照明所建立法，令诸闻者于所比义有正智生，了无常等，斯即悟他入正理也。故云由宗、因、喻多言开示，诸有问者未了义故。问：夫立论量，三支圆满，果明不举，独唱因明？答：因为量主故。故大钞云：就比量中，有许、未许。为成、未许，必有能成。即能成是因，所成是果。宗由因显，义得分明，故唱因明，理无违妨。又此论者，谓征析邪宗，审明正理，故云因明入正理论。然论有宗释，此即宗论。宗复有二：一者、谓宗诸部立、破等义，由宗诸义得成斯论。故慈恩云：元唯佛说，散在众经。束此成故。二者、宗人，谓劫目、世亲定三支故。故永明云：劫初足目，创标真似；爰及世亲，再陈轨式。虽纪纲已列，而幽致未分。有陈那为妙吉祥菩萨警谕，乃重造因明。此虽宗人，义亦具矣。问：立、破等义已备众经，况复多论？何因缘故制斯论耶？答：为欲曲被时机，乐略文者能易入故。故龙树因明论云：为欲简持能立、能破义中真实，故造斯论。\n△次辩撰人。\n商迦罗主菩萨造\n商迦罗主，此云天主，以后序中言天主故。或云羯罗，梵音楚夏耳。菩萨之义，诸疏既广，此不繁云造作也。\n△三、明译者。\n唐三藏法师玄奘译\n师翻译时事，备于后序。\n△四、解本文，分三：初、立门总摄。\n能立与能破，及似唯悟他，现量与比量，\n及似唯自悟。\n如是总摄诸论要义。\n此立八门以总摄诸论要义也。八门者，谓真具四门，似含四门也。一、真能立，谓对敌申量，三分圆明，开晓于宾故；二、真能破，谓斥量非圆，弹支有谬，示悟于主故；三、似能立，谓对敌申量，三分阙谬，非晓于宾故；四、似能破，谓妄斥非圆，弹支有谬，不悟于主故；五、真现量，谓于色等义有正智生，自相处转故；六、真比量，谓藉众相而观于义，相应智起故；七、似现量，谓有分别智于义异转，了瓶、衣等故；八、似比量，谓以似因智于所比义相违解起故。悟他者，由能立、破，皆能启他未了之义故；自悟者，由现比量，能引真、似有、无分别二智故。此上皆引清凉。疏：钞义释如是下，即指八门、二益能总摄诸论立、破等义也。\n△次、依门别释，分八：初、真能立，分二：初、总标能立，分二：初、略释能立。\n此中宗等多言名为能立，由宗、因、喻多言开示诸有问者未了义故。\n此中者，即简持论中也。等者，等余因喻，即宗因喻多言，名能立也。由宗下，略释。谓由宗因喻多言，开他所未了义，故名能立。然能立有二：一、三支为能立，以宗因喻多言，名能立故；二、因喻为能立，以因即宗家之因，喻乃因中所摄，由因与喻成其宗法，故为能立。此即以宗为所立也。今观论文，能立通三：\n△二、广明能立，分三：初、释宗。\n此中宗者，谓极成有法，极成能别差别性故，随自乐为所成立性，是名为宗。如有成立声是无常。\n此中者，真能立宗中也。宗者，崇也，主也。谓己所崇义以为其主，形于言表，能启悟他，名为宗也。故襍集论云：谓以所应成自所许义，宣示于他，令彼解了，故名为宗等。极成有法，极成能别者，有法即前陈，谓色等法也。以色等有法与宗为依，亦名宗依，对能别宗，此即所别也。能别即后陈，谓所立宗体也。以依体之上悉离诸过，故云极成有法，极成能别也。差别性故者，释成上义，谓宗唯是一，而言有法能别者，以依体性差别故。又解释成宗义，谓此真能立宗，有法能别，二俱极成，由与似能立中性差别故，名真能立宗也。随自下，结成宗义也。谓将前陈后陈和合一处，随其立者，自意乐许所成立性，则名为宗。故龙树云：是中唯随自意乐，为所成立说名宗。问：能别与宗体何异？答：奘师云：虽能别为宗，立者即许敌者未诤，犹是宗依，未名宗体。若前陈后陈和合为宗了，立者即许敌者不许，立敌共诤，名为宗体。若立敌未诤，犹是宗依。故起信记云：依有能别所别。即斯义也。如有下。举例立宗也。如云：声是有法此即极成有法，定无常为宗即极成能别。若三支具足，应云：所作性故，同喻如瓶，异喻如空。此则立者定许无常以为宗体。若准瑜伽破坏他宗之意，此宗正破敌者声常之论。敌者量云：声是有法，定常为宗此犯能别不极成过。因云：所作性故此犯法自相相违过，喻如虗空此犯能立法不成过。此敌者意许常为宗体。以敌立者无常之论，敌者不知虗空是非所作，则于因上不转，引喻不齐，声常之论不成矣。\n△二、释因，分二：初、标数征列。\n因有三相。何等为三？谓徧是宗法性，同品定有性，异品徧无性。\n因者，即所由、所以、顺益、待藉之义相也。谓于所立宗说其自体及其相貌，是名为因。故大钞云：为由有此所由，所以显宗法性，宗果方明。由此即显与所立宗一向一味能建立宗，名为因也。三相者，谓同、异、徧也。徧相是总，同异为别。何等下，征列三相。徧是宗法性者，谓能立因全是宗法，如所作因全是无常。以是宗法故，则因徧宗法，名决定因。若纤毫不是，即犹豫因矣。同品定有性者，谓因与宗齐，则宗由因有。故龙树论云：宗无因不有。少有不齐，则非定有矣。如无常，以所作为因，方得定有。异品徧无性者，谓于立处全无同品所立。若丝毫有，则不徧无矣。如立常，以非所作为因，方得徧无。故龙树云：此中唯有二种名因，谓同品一切徧有，异品一切徧无也。嗟夫！同异之说纷然久矣，而惑者竟以异法遣同，良由不知立同异意也。盖立法于因喻必须同异者，其意有三：一、恐所立法有所混滥，故以同不假异，恐滥异则不能定有；异不假同，恐滥同则不能徧无。既彼此相滥，而所立法不极成矣。二、立异。盖为成同，是以同品定有则成，异品徧无则遣。遣即是无，非以异法遣同也。故异品徧无，则同品极成矣。如说常，为成无常，非欲显常也。三、同异。若立三支无过，则于自所立法极成，能破他宗，他宗不能坏也。\n△二、双征别释，分三：初、释同相。\n云何名为同品、异品？谓所立法均等义品，说名同品。如立无常，瓶等无常，故名同品。\n云何下。双征。谓所下。别释。所立宗者，即宗也。谓能立因性与所立宗义类均等，说名同品。如立下。举例释成。如立无常之宗，以有作为因，瓶等为喻，故名同品。虽显举喻，影取因也。\n△二、释异相。\n异品者，谓于是处无其所立，若有是常见非所作，如虗空等。\n异品者。异同品也。谓于下。释异义。盖于异处无同所立，故名为异。若有下。立量显异。谓若有法是常，因非所作，喻如虗空，则三支皆异于同，故得无同所立也。龙树云：应以非作证其常，或以无常成所作。即斯义矣。\n△三、释徧相。\n此中，所作性或勤勇无间所发性徧是宗法，于同品定有性，异品徧无性，是无常等因。\n此就同品无常因以释徧相也。此中指同品因中，谓于所作等二因，随得一因，全是无常，则因徧宗法，故云徧是宗法。\n于同下。明所作因是宗法意。盖由所作等于同品定有、异品徧无，故得是无常因。故龙树云：所作性故能成无常。又云：为于所比显宗法性故说因言，以能显宗故能成宗也。然上因性有其二种，谓生因、了因。生因如种生芽，了因如灯照物。此各有三。生因三者：一、言生因，二、智生因，三、义生因。了因三者：一、智了因，二、言了因，三、义了因。广如龙树论说。\n△三、释喻，分二：初、举数标列。\n喻有二种：一者、同法，二者、异法。\n喻者，比晓也。谓即以近事比类，令于深法得晓了故。故金刚论云：喻者，见边义。谓以所见边与未所见边和合正说，名之为喻。释云：所见边者，谓已显了分。未见边者，未显了分。以显了分显未显了分，令义平等。所有正说，名能立喻。言同法异法者，谓在因名品，在喻名法也。以喻与宗因法同，则名同法。异法反此。然喻有体依，如云瓶者，即是依也。以无常作义，证无常宗，名之为体。下皆倣此。\n△二、依标别释，分二：初、释同喻。\n同法者，若于是处显因同品决定有性，谓若所作见彼无常，譬如瓶等。\n同法者。谓所引喻与宗因法同，故名同法。若于下。释同法义。谓于喻处与因相同，故得决定有性。\n谓若下。立量显同也。盖以所作为因，无常为宗，瓶等为喻，三支㳷然，故云同也。\n△二、释异喻。\n异法者，若于是处说所立无因徧非有，谓若是常见非所作，如虗空等。此中常言表非无常，非所作言表无所作，如有非有说名非有。\n异法者，异同法也。\n若于下。释异义。谓于喻处说所立无同宗，说因徧无同因，故名异法。\n谓若下，立量显异。\n此中下。重申异义，以显无同品宗因也。此中即异法中也。常非无常则无同宗，非所作无作则无同因。\n如有下。引例以明虗空非瓶等也。盖异喻如虗空，言表非瓶等，如对有言非有，说非是有也。既异法无同，则立法极成，而离异过矣。\n△二、总结能立。\n已说宗等因，如是多言开悟他时，说名能立。如说声无常者，是立宗言；所作性故者，是宗法言；若是所作，见彼无常如瓶等者，是随同品言；若是其常，见非所作如虗空者，是远离言。唯此三分，说名能立。\n已说下。对前总结也。由前标云宗等多言名为能立，上已广说，故此总结。自如说下。结前三分，以明能立极成也。\n远离言者，谓于异中无同所立，故得无常等三法远离，而能立法极成矣。初门竟。\n△二、似能立，分三：初、明宗过，分三：初、标宗列过。\n虽乐成立，由与现量等相违故，名似立宗。谓现量相违，比量相违，自教相违，世间相违，自语相违，能别不极成，所别不极成，俱不极成，相符极成。\n此明似宗之过也。\n虽乐下，先标似宗。谓现下，列过。盖于现量等五，一有相违，则立法不成。能别等四，由于前陈后陈有立，敌不许故，义亦不成。\n△二、依标别释，分二：初、释相违。\n此中现量相违者，如说：声非所闻。\n此中似立中也。色等诸法，五根对时，不待名言，无筹度心，取境亲明，名为现量。\n相违者，谓宗违现量也。\n如说下。举例明过。下凡言如者倣此。然声是耳之所闻，既以非所闻为宗，得不违于现量乎？\n比量相违者，如说瓶等是常。\n比量者，谓比拟度量，如见烟度火等。\n相违者，谓宗违比量也。然瓶乃所作，本是无常，既说为常，比度不著，则与比量相违也。\n自教相违者，如胜论师立声为常。\n卫世之教但立非常，今于声有法上立为常者，则与自教相违。胜论即卫世乃计无者，计无而又执声为常，岂不违于自教耶？\n世间相违者，如说怀兔，非月有故。又如说言：人顶骨净，众生分故，犹如螺贝。\n怀兔因月，世所共知；今说怀兔，非因月有。又顶骨不净，亦世所共知；今言人顶骨净，喻如螺贝。二皆与世间相违也。\n自语相违者，如言我母是其石女。\n此与自语相违也。鞠我育我，方为我母，石女无能养育，实非我母，而言我母是其石女，岂不与自语相违哉？\n△二、释不成。\n能别不极成者，如佛弟子对数论师立声灭坏。\n能别者，即后陈灭坏宗也。不极成者，谓佛弟子对彼计常论师于声有法上立灭坏宗，论师不许此宗，故云能别。不极成数论，即僧佉，乃计常者。问：理当以灭坏破常，何犯此过耶？答：奘师云：夫立比量，有自、他、共，随其所应，各有标、简。若自比量，自许言简；若他比量，汝执言简；若共比量，胜义言简。今立者，于后陈上不能就己所立寄言简过，令他解了，故招斯咎。大钞云：自者，谓自立义，令他解了。如萨婆多宗立无表色，自立量云：我无表色定是实色，许色性故，如许色、声。他者，谓于他立中出宗因过。如大乘破萨婆多宗云：汝无表色非定实色，许无对故，如心、心所。共者，谓于他立中出比量过故。\n所别不极成者，如数论师对佛弟子说：我是思。\n所别者，即前陈神我也。\n不极成者，谓此论师说神我，是思内教弗许神我，故云所别不极成。唐三藏立唯识比量云：定不离眼识宗，是极成能别。盖指后陈宗法为能别。又云：大乘说佛无漏色，小乘说佛有漏色，若将此二种色立为唯识，则彼此不共许，便犯自他一分所别不极成。盖指前陈有法为所别。近有以外道不许佛弟子所立宗为能别不极成，以佛弟子不许外道所立宗名所别不极成者，谬也。\n俱不极成者，如胜论师对佛弟子，立我以为和合因缘。\n此明能别所别俱不极成也。谓胜论师于我有法上立和合因缘宗，内教皆不定许，故云俱不极成。盖外以神我为我，非真常之我，则所别有法不成。以我为和合因缘，非佛所说正因缘义，则能别宗不成也。\n相符极成者，如说：声是所闻。\n奘师云：相扶铭为扶宗之过。今云符者，如立者于声有法上立所闻宗，意欲别彼成自宗义，而反与彼相符，故名相符极成。\n△三、结过归宗。\n如是多言，是遣诸法自相门故，不容成故，立无果故，名似立宗过。\n结前九过之言，以归宗也。夫立比量，必先以智达万法因，则凡所立量，随自相而不违，宗必成，果必有也。今此所立，既与现量等相违，是违诸法自相，则宗不成而无果，故名似立宗也。遣即违义。\n不容成者，谓于前九一有相违，则不容成立也。\n立无果者，谓宗既不成，则无果矣。\n△二、明因过，分二：初、蹑前标后。\n已说似宗，当说似因。不成、不定及与相违，是名似因。\n蹑前总标似因也。\n似因者，因违所立，即名似因。故方便心论云：似因者，如𦦨似水，而实非水。若有论者，严饰言词，以为水者，是名似因。\n△二、依标别释，分三：初、释不成，分二：初、总举列数。\n不成有四：一、两俱不成，二、随一不成，三、犹豫不成，四、所依不成。\n不成四者：一、因于宗上立敌，二家俱不定许。二、但敌者不许。三、因于宗上犹豫不决。四、计虗空实有，对无空论所依不成。此皆不成之过也。\n△二、别释过义。\n如成立声为无常等，若言是眼所见性故，两俱不成。\n两俱不成者，谓能立因，立敌不许，徧是立法。如于声有法上立无常为宗，以眼所见性为因，彼此不许，名两俱不成。故龙树云：彼此不许定非宗法，如有成立声是无常，眼所见故。\n所作性故，对声显论，随一不成。\n此正言因，以略宗也。具足应云：如有成宗，声为无常，因云所作性故。此因但是立者自许。若对声显常宗，论所作因，敌者弗许，名随一不成。故龙树云：又如敌论不同许者，如对声显论所作性故。\n声显者，瑜伽第六云：外声论师谓声相常住无生无灭，然由吐宣方得显了，故名声显。\n于雾等性起疑惑时，为成大种和合火有而有所说，犹豫不成。\n雾者，有法也。疑惑，疑雾为烟也。大种指四大，以大种与火和合乃有烟相，为成烟故而有所说。今于雾等性疑惑为烟，为成大种和合火有而有所说，必不令人生智，则立法不成，故云犹豫不成。如说声常犹豫不决，立所闻因则于常无常宗不能决定，即斯义也。此节但明犹豫所以，大似不须立量。\n虗空实有，德所依故，对无空论，所依不成。\n虗空，有法也，实有宗体也，因云德所依故。此因若对无虗空论，则所依不成。以虗空尚无，曷者为德所依乎？故龙树云：对不立有虗空，所论有法不成。即此义也。\n△二、释不定，分二：初、总举列数。\n不定有六：一、共，二、不共，三、同品一分转、异品徧转，四、异品一分转、同品徧转，五、俱品一分转，六、相违决定。\n言不定者，谓因于宗上不能决定同品异品有无不定，于立敌三支彼此相违，不能定成一宗，皆不定因也。\n△二、别释过义。\n此中共者，如言声常，所量性故。常、无常品皆共此因，是故不定。为如瓶等所量声故，声是无常？为如空等所量性故，声是其常？\n言共者，谓一因性，二宗共有也。\n如言下，立量。\n常无常下。结过。谓所量一因能成常无常二宗，既二宗共一因性，则此一因于二宗中无决定能，故名不定因也。\n为如下，出不定所以。为如瓶等所量因故，声是无常；为如空等所量因故，声即是常。\n言不共者，如说声常，所闻性故。常无常品皆离此因，常无常外余非有故，是犹豫因。此所闻性其犹何等？\n言不共者，谓一因性，二宗皆无，故名不共。\n如说下，举量。\n常无常下。辩过。谓常以非作为因，无常以作为因，此所闻因二宗俱无，故云皆离。不独常无常品皆离此因，即常无常外余宗亦非有与此因相为决定者也，故曰犹豫因。\n此所下，诘辞。出犹豫所以，谓此因性既离于常无常品，其犹何等之类乎？\n同品一分转异品徧转者，如说声非勤勇无间所发，无常性故。此中非勤勇无间所发宗，以电、空等为其同品，此无常性于电等有、于空等无。非勤勇无间所发宗，以瓶等为异品，于彼徧有，此因以电、以瓶为同法故。\n亦是不定。为如瓶等无常性故，彼是勤勇无间所发？为如电等无常性故，彼非勤勇无间所发？\n夫言因者，必于同品徧有，异品徧无，方是正因。今于同品但一分转，异品反徧转，斯则有处不有，无处不无，故成过也。\n如说下。立量。声是有法，非等为宗，因云无常性故。\n非勤勇者，如风声也。\n此中下。辩过。谓此宗若以电空二法为同喻，则此无常因。\n于电等是有，以电刹那不住无常性故。\n于空等是无，以空恒住，非无常故。此二但于电一分转，故为不定因。此宗若以瓶等为异喻，则徧有同品因性，异品反徧转。葢此无常因，以瓶与电皆属同法故。今以瓶为异喻，实滥同因，故亦为不定因。\n为如下。出同相。为瓶电等皆是无常性故是勤勇，非勤勇等是宗。此宗于同异中虽俱无过，然此但出因过，不论宗过有无也。\n异品一分转、同品徧转者，如立宗言：声是勤勇无间所发，无常性故。勤勇无间所发宗，以瓶等为同品，其无常性于此徧有。以电、空等为异品，于彼一分，电等是有，空等是无。是故如前亦为不定。\n此明异品一分过也。\n如立下。立量。勤勇下。辩过。谓此宗以瓶为同喻，瓶是无常性故，于此徧有，故曰徧转。若以电空为异喻，则于电一分是有，于空一分是无，故曰一分转。\n是故下。例前结过。谓此因以电与瓶皆属同法，故亦为不定。\n俱品一分转者，如说声常，无质碍故。此中常宗，以虗空、极微为同品无质碍性，于虗空等有、于极微等无；以瓶、乐等为异品，于乐等有、于瓶等无。是故此因，以乐、以空为同法故，亦名不定。\n此于同异喻，皆一分转，故名俱品一分转。以违同品徧有，异品徧无，所以成过也。\n如说下，立量。此中下，辩过。谓此常宗，若以空微二法为同喻，则此无质碍因，于虗空等是有，以虗空无质碍故；于极微等是无，以极微质碍性故。此二但于空一分转，故为不定因。若以瓶乐二法为异喻，则于乐等是有，以乐无质碍故；于瓶等是无，以瓶质碍故。此二于乐一分转。是故下，结过。谓此因以乐以空皆属同法故，乐既与空同法，今反以为异喻，则异品不徧无，故亦为不定因也。\n相违决定者，如立宗言：声是无常，所作性故，譬如瓶等。有立声常，所闻性故，譬如声性。此二皆是犹豫因故，俱名不定。\n奘师云：夫立敌共诤一有法，因喻各异，皆具三相，谓同、异、徧也。但互不生其正智，两家犹豫，不能定成一宗，名决定相违不定过。如声之一法是同，立量各别，既互不生其正智，即是犹豫不定因也。问：声是无常，所作性故，喻如瓶等。此乃真能立中例举以明正理，何故亦成不定？答：凡立比量，欲破他时，必须就己所立寄言简过，则能生他正智，定成一宗，而无不定之过。不然，亦成不定。\n△三、释相违，分二：初、标数列名。\n相违有四，谓：法自相相违因、法差别相违因、有法自相相违因、有法差别相违因。\n相违者，因法、宗体、宗依，共有四过。\n△二、依标别释。\n此中法自相相违因者，如说声常所作性故，或勤勇无间所发性故，此因唯于异品中有，是故相违。\n法自相者，即后陈宗法之自相也。相违因者，谓因与法自相相违也。如说下立量，云声是有法，定常为宗，因云所作所发性故。此因下辩过，谓此所作性是无常因，惟应异品有，今以之证常宗，是故相违。故曰同品无处不成立者之宗，异品有处反成敌者相违宗义也。\n法差别相违因者，如说眼等必为他用，积聚性故，如卧具等。此因如能成立眼等必为他用，如是亦能成立所立法差别相违积聚他用，诸卧具等为积聚他所受用故积聚有本作积集。\n法差别者，谓后陈宗体中而有意许差别之相也。相违因者，谓因与法差别相违也。如说下。立量。谓如眼等必为他用，即有意许必不为他用之差别故。此因下。出过。谓此积聚因如能成立必为他用，即与必不为他用相违，则一举两成，故云此因如能成立眼等必为他用，如是亦能成立所立法差别相违也。积聚下。结成必为他用。按金七十论云：自性我知二法和合生诸万法，与我受用，故知有我。又颂问云：云何知有我？答云：聚集为他。故长行释云：我见世间一切聚集竝是为他，譬如床席等聚，非为自用，必皆为人。设乃至五大聚名身，是身非自为，决定知为他，他者即是我，故知我实有。据此则立者积聚之因，信但能成立必为他用审矣，岂不成法差别相违过乎？\n有法自相相违因者，如说有性非实非德非业，有一实故、有德业故，如同异性。此因如能成遮实等，如是亦能成遮有性，俱决定故。\n有法自相者，即前陈有法之自相也。相违因者，谓因与有法自相相违也。如说下，立量云：有性是有法，非实德业，故是宗法。因云：有实德业故。喻云：如同异性。有性者，即六句中大有性也。大钞云：实德业三同一有故，离实德业外别有一法为体，由此大有有实等故。然据此大有性说，具含二义：实德业三同一有性，由此大有有实等故。此即不离实德业之有缘性也。以有实德业之缘，故名有缘。离实德业外别有一法为体，此即离实德业之非有缘性也。于此甄明有非有性，则自相差别了然可见矣。同异性者，亦离实等有别实体，故取以为喻。此因下，就体依反显相违。谓此有实等因，如能成遮实等宗，亦能成遮有性之有法。今既不能成遮实等，则亦必不能成遮有性，故成有法自相相违过也。遮即非义。俱决定者，谓若能成宗，亦能成有，以体依同故。六句义者，胜论师所计，谓一实有九种，二德有二十四种，三业有五种，四大有唯一种，五同异唯一种，六和合。竝如唯识、百论广说。\n有法差别相违因者，如即此因，即于前宗有法差别作有缘性，亦能成立与此相违作非有缘性，如遮实等俱决定故。\n有法差别者，即前陈有法上有意许差别之相也。如有缘缘性及非有缘性之差别故。相违因者，谓因与有法差别相违也。如即此因者，谓如即有一实德等因，即于前宗有法差别作有缘性。此阙立量之文，应立量云：有性是有法，不离实德业故。是宗法因云：有一实故，有德业故。亦能成立下，正明有法差别相违过也。谓此因如能成立有缘性，亦能成立与有缘性相违作非有缘性，则非有缘性是此有缘性差别相违也。以遮实等俱决定故。如三藏立唯识比量云：定离眼识色，定不离眼识色，是有法差别。以三藏但成定不离眼识色，与定离眼识色相违，故犯有法差别相违过也。\n△三、明喻过，分二：初、蹑前标后。\n已说似因，当说似喻。似同法喻有其五种：一能立法不成、二所立法不成、三俱不成、四无合、五倒合。似异法喻亦有五种：一所立不遣、二能立不遣、三俱不遣、四不离、五倒离。\n此蹑前总标喻过也。似同法喻者，谓能立喻与宗因法不同，故名似同。葢以同喻是显因同品决定有性，今既不同，不能定有，则成同过。似异法喻者，谓能立喻于宗因法不异，故名似异。葢以异喻应无同品所立，今既不无，则成异过。合离之过，在文可知。\n△二、依标别释，分二：初、释同法，分二：初、别明同过。\n能立法不成者，如说声常，无质碍故。诸无质碍见彼是常，犹如极微。然彼极微所成立法常性是有，能成立法无质碍无，以诸极微质碍性故。\n此喻不能成因也。谓如有质极微之喻，但能成所立常宗，不成能立无碍因性，故云能立法不成。如说下。立量。诸无下。合辞。然彼下。出不成所以。谓此喻于所立宗常性是有，以此极微其性常故；于能立因无质碍是无，以此极微有质碍故。\n所立法不成者，谓说如觉。然一切觉能成立法无质碍有，所成立法常性是无，以一切觉皆无常故。\n此喻不能成宗也。谓无常觉喻但成能立无质碍因，不成所立常宗，故云所立法不成。此但有喻而阙宗因，准前可知。然一切下。出不成所以。谓此觉喻于能立因无质碍是有，以此觉心无形质故；于所立宗常性是无，以此觉心念念迁谢无常性故。\n俱不成者，复有二种：有及非有。若言如瓶，有俱不成；若说如空，对非有论，无俱不成。\n此明宗因俱不成也。二种，谓有及非有。有即用前宗因，如说声常，无质碍故。非有即反前宗因，如说声是无常，有质碍故。斯则以常宗为有，以无常宗为非有也。若言下。辩过。谓若言如瓶对常宗论，则宗因俱不成。以瓶是无常，有质碍故，故曰有俱不成。若说如空对无常宗论，则宗因亦俱不成。以空性是常，无质碍故，故曰无俱不成也。\n无合者，谓于是处无有配合，但于瓶等双现能立所立二法，如言于瓶见所作性及无常性。\n言无合者，谓于量上不陈配合之言。葢凡立量应陈合辞，如言诸所作者皆是无常等，今阙其辞故成斯咎。是处即同喻处也。但于下出无合所以，谓但于瓶等双显宗因无有配合。如言下出双现相。\n倒合者，谓应说言诸所作者皆是无常，而倒说言诸无常者皆是所作。\n此于量上倒陈合辞，名为倒合。以先因后宗，方名正合。如云：声是有法，无常为宗。因云：所作性故。合云：诸所作者，皆是无常。喻云：犹如瓶等。今合反此，故成斯咎。\n△后牒结同法。\n如是名为同法喻品。\n△二、释异法，分二：初、别明异过。\n似异法中所立不遣者，且如有言：诸无常者见彼质碍，譬如极微。由于极微所成立法常性不遣，彼立极微是常性故，能成立法无质碍无。\n此明喻不能遣宗也。葢异法中应徧无性，今异喻有同所立，故曰不遣。且如下，对前同法常无质碍宗因，应立量云：声是无常，质碍性故。异中离云：诸无常者，见彼质碍，譬如极微。此但遣因，不遣宗也。由于下，出不遣所以。以极微是常故，不能遣彼常宗；以极微质碍故，能遣彼无质碍因也。\n能立不遣者，谓说如业但遣所立、不遣能立，彼说诸业无质碍故。\n此但遣宗，不遣因也。以此业喻，是无常故，能遣常宗；无质碍故，不能遣因也。此独举喻，宗、因准上。彼说下，释不遣所由。\n俱不遣者，对彼有论说如虗空，由彼虗空不遣常性、无质碍性，以说虗空是常性故、无质碍故。\n此明宗因俱不遣也。彼有，即指同中常无质碍也。说如虗空，正指异喻也。由彼下，正明不遣。以说下，出不遣所由。\n不离者，谓说如瓶见无常性、有质碍性。\n不离者，以于量上不陈离辞，但于瓶上双现宗因，而未说言诸无常者，见彼质碍犹如瓶等，故成斯过。\n倒离者，谓如说言：诸质碍者，皆是无常。\n倒离者，谓于量上倒陈离辞。若正陈，应云：诸无常者，见彼质碍，先宗后因，方为正陈。今既反此，故云倒也。此似喻中同异十过，前三皆就宗因明过，后二但明合离之过。前三就宗因明过者，以宗因皆齐，但引喻不齐，遂使同品不定有，异品不定无故也。后二虽明合离之过，然必三支圆满，合离始陈，是以合离之过亦归喻也。问：何故于同言成言合，于异言遣言离？答：以同品须定有，有则合，合即成；异品须徧无，无则遣，遣即离矣。\n△后总结似立。\n如是等似宗因喻言，非正能立。\n第二、似能立门竟。\n△三、真现量，分二：初、总标二量。\n复次，为自开悟，当知唯有现、比二量。\n此明现比二智唯自开悟也。葢以现智能达法无生，比智能知因缘生灭，故于立破中离诸过也。起信疏云：真智徧知心真如门，俗智徧知心生灭门，缘起差别即自开悟也。\n△二、别释现量。\n此中现量者，谓无分别。若有正智，于色等义离名种等，所有分别现现别转，故名现量。\n此中即自开悟中真现量智，即真立破中正智也。谓由此智达万法无生，证诸法自相，故于立破中离诸过也。现谓显现，量者楷定义，即以现智照现境，于自相处转决定无谬，亲得法体离诸分别，云无分别。若有下，释。谓此无分别智对色等境，不带名言无筹度心，故云离名种等所有分别。不缘隐暗遮隔及过未之境，故云现现证境自相。不同六识缘于共相，故云现现别转。由于自相处转，故名真现量。此有多种，如瑜伽等说。\n△四、真比量，分二：初、别释比量。\n言比量者，谓藉众相而观于义。相有三种，如前已说。由彼为因，于所比义有正智生，了知有火或无常等，是名比量。\n比谓比类，量谓量度。如隔山见烟，必知是火，虽未亲见，亦非谬也。以先证知诸法本因，后方立量故。众相，即指因中三相。\n义，即宗义也。三种，即同、异、徧三。由此三相为因，令闻者于所比义有正智生，了无常等，故名比量。\n△二、总结二量。\n于二量中，即智名果，是证相故。如有作用而显现故，亦名为量。\n即智名果，即指现量智及比量智为果，无别果也。何者？以智是证相故，智即果也。言证相者，现量智能证知无差别境，真比量智能证知缘起差别之境，此即内证也。如有下，约外用也。上约现比二智证相而言果，此就作用显现而言量，故云亦也。以二智作用能显现常无常义故。\n△五、似现量。\n有分别智于义异转，名似现量。谓诸有智了瓶、衣等分别而生，由彼于义不以自相为境界故，名似现量。\n此似现量智，即似立破中之智也。言似现量者，谓有分别智不能亲证诸法自相，但于诸法义上分别异转，故于似立破中而致诸咎，名似现量也。异转者，大钞云：谓男女天地等，见一合相，名似现量。一合相者，众缘和合故，揽众微以成色，合五阴以成人，名一合相。如是见者，是有分别智，于义异转。若一合相不可得，即真现量。不可得者，即金刚经云：如来说一合相，即非一合相，以从缘合，即无性故。无性之性，是所证理。如是知者，是正智生，是自相处转，名真现量也。\n△六似比量\n若似因智为先所起诸似义智，名似比量。量因多种，如前已说。用彼为因，于似所比诸有智生不能正解，名似比量。\n似比量者，谓因智非真，则不能达法本因故，于所比义颠倒错乱，不能令闻者正解，名似比量多种，即前不成、不定、相违等。由是则能起之智名似因，所起之智名似义。为先者，即先念分别也。\n△七真能破\n复次，若正显示能立过失，说名能破。谓初能立缺减过性、立宗过性、不成因性、不定因性、相违因性及喻过性。显示此言，开晓问者，是名能破。\n复次下。标能破。谓初下。释也。葢能显示似能立中缺减过性及宗因喻种种过失，斥他无谬令其开晓，名真能破。\n△八似能破\n若不实显能立过言，名似能破。谓于圆满能立显示缺减性言，于无过宗、有过宗言，于决定因、不定因言，于不相违因、相违因言，于无过喻、有过喻言，如是言说名似能破。以不能显他宗过失，彼无过故，且止斯事。\n若不下。标似能破。谓于下。释也。葢于他真能立中妄斥其过，名似能破，谓于圆满有缺减言等。\n以不下，释上似破所以也。\n彼无下。谓彼既无过，不得于中求其有过，故云且止斯事也。龙树论中似破有多种，为避文繁，此不具录。\n△后、结略指广。\n已宣少句义。为始立方隅。其间理非理。\n妙辩于余处\n夫因明幽䆳，理量玄微，三支标立破之方，八门核真似之实。条违律过，矩异规同，理括众经，义该诸论。方隅始剏，良为少句之敷宣；理致未穷，尚资余处而妙辩。苟欲深游海墨，阅广论始尽渊源；如其略识纲宗，览斯文已全梗槩。然广略虽异，大旨无殊，惟冀览者不涉邪岐，齐归正理也已。\n因明入正理论解终\nNo. 856-C\n余尝掩关阅起信论疏记，至因明三支比量之说，若蚊蚋啮巨石，毫无所入。因扣诸讲者，佥曰：此义失传旧矣。已而挂锡海虞之中峰。一日，瞿洞观居士归自娄江，言晤三怀座主，论因明义甚悉。余闻之，喜跃不自胜，而筞杖金陵，谒师于古瓦官寺，遂得执卷请益，颇知梗槩。越两载，飞锡燕山，又闻玉庵座主有因明论解，复就咨询，益通疑滞。夫二师之于是论，诚可谓开万古群蒙，而余也何幸与领金錍之惠，然得失疵美亦互有焉。乃不愧暗钝，参酌异同，笔削可否，兼之𢹲摭清凉疏钞、宗镜诸书，集为此解，以备遗忘，亦井蛙自见其天也。密藏开兄禅悦之暇，偶得目击，于焉心可，因谋序冯开之太史以付剞劂。余固止之曰：吾斯之未能信。开兄曰：审尔，又何惜乎传之茧枲，以就正诸方也？遂梓之如命。\n万历庚寅仲春晦日沙门真界䟦", "traditional_sha256_no_ws": "fdd48f2d221d627285df62f02d1e9717f892df07906c5e2adbdca0f984889697", "simplified_sha256_no_ws": "2ca4045be099b10bce043e404136100b438f322b98874104b2e1068650f8a37a", "sections": { "traditional_blocks": [ { "type": "head", "text": "No. 856-A 因明入正理論解題辭", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "諸灋本因曰正理，徹諸灋本因曰正智。理由智顯，宗假因明。因智為能入，正理為所入。菩薩證真現量、真比量，故有真能立、真能破。以智照理，以自悟他，故曰因明入正理。如立真如，則入真如正理；立唯識，則入唯識正理；立無常，則入無常正理。苟非證真之人，則一開口而三十三過隨之，立量豈易乎哉？譬如禮樂征伐，自天子出，則諸候拱手聽命而天下治；自諸候大夫出，則四夷交侵，民無所措其手足矣。故閱此論者，如客兒閱帝王世譜，雖知昭穆次序，而不能冐神明之胄。又如盡識三千律條，而身非刑官，遂欲加之有罪，其誰服之？然則學者所急，務在證真哉！務在證真哉！此解界公集諸家之說所成。讀此以覽廣文，有如引鏡自照其面，遂不敢祕而壽之梓，以公諸有志證真者。" }, { "type": "p", 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"因明入正理論者，此六字為一論之題目。論之一字是能詮文，上五字是所詮義。謂因明正義由論彰顯，是則義由論顯，論逐義名，文義雙彰，能所合目，故曰因明入正理論。就上五字中，上二字是能入因智，下二字是所入正理。入通能所，斯由因智真故，得入正理也。故清涼云：因者，即萬法生起之因；明者，即觀法本因之智。謂世間種種言論及圖書印璽、地水火風萬法之因，皆悉明了，通達無礙。又楞嚴云：如來發明世出世法，知其本因隨所緣出，乃至現前種種松直棘曲、鵠白烏玄，皆了元由。斯皆以智照明萬法本因，故曰因明。永明云：正理者，諸法本真之體義。謂若迷性覺，隱晦靈明，不達諸法正因，故致情宗糺轍。今絕狂愚之妄說，杜邪倒之疑心，則入諸法本真，斯即自悟入正理也。又因明入正理者，謂因乃立者三支中因，以宗、因、喻不相離故；明即敵者所生之智，以聞立者理引發故。故起信記云：一真如性是有法，定能隨緣，故為宗因。云是有為法平等所依故，同喻如虗空。又下論云：聲是有法，定無常，故為宗因。云所作性故，同喻如瓶。又瑜伽云：云何名因明處？謂於觀察義中諸所有事故。釋曰：所建立法，名觀察義；能隨順法，名諸所有事。諸所有事即是因明。斯皆由因照明所建立法，令諸聞者於所比義有正智生，了無常等，斯即悟他入正理也。故云由宗、因、喻多言開示，諸有問者未了義故。問：夫立論量，三支圓滿，果明不舉，獨唱因明？答：因為量主故。故大鈔云：就比量中，有許、未許。為成、未許，必有能成。即能成是因，所成是果。宗由因顯，義得分明，故唱因明，理無違妨。又此論者，謂徵析邪宗，審明正理，故云因明入正理論。然論有宗釋，此即宗論。宗復有二：一者、謂宗諸部立、破等義，由宗諸義得成斯論。故慈恩云：元唯佛說，散在眾經。束此成故。二者、宗人，謂劫目、世親定三支故。故永明云：劫初足目，創標真似；爰及世親，再陳軌式。雖紀綱已列，而幽致未分。有陳那為妙吉祥菩薩警諭，乃重造因明。此雖宗人，義亦具矣。問：立、破等義已備眾經，況復多論？何因緣故製斯論耶？答：為欲曲被時機，樂略文者能易入故。故龍樹因明論云：為欲簡持能立、能破義中真實，故造斯論。" }, { "type": "p", "text": "△次辯撰人。" }, { "type": "p", "text": "商迦羅主菩薩造" }, { "type": "p", "text": 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"此中宗者，謂極成有法，極成能別差別性故，隨自樂為所成立性，是名為宗。如有成立聲是無常。" }, { "type": "p", "text": "此中者，真能立宗中也。宗者，崇也，主也。謂己所崇義以為其主，形於言表，能啟悟他，名為宗也。故襍集論云：謂以所應成自所許義，宣示於他，令彼解了，故名為宗等。極成有法，極成能別者，有法即前陳，謂色等法也。以色等有法與宗為依，亦名宗依，對能別宗，此即所別也。能別即後陳，謂所立宗體也。以依體之上悉離諸過，故云極成有法，極成能別也。差別性故者，釋成上義，謂宗唯是一，而言有法能別者，以依體性差別故。又解釋成宗義，謂此真能立宗，有法能別，二俱極成，由與似能立中性差別故，名真能立宗也。隨自下，結成宗義也。謂將前陳後陳和合一處，隨其立者，自意樂許所成立性，則名為宗。故龍樹云：是中唯隨自意樂，為所成立說名宗。問：能別與宗體何異？答：奘師云：雖能別為宗，立者即許敵者未諍，猶是宗依，未名宗體。若前陳後陳和合為宗了，立者即許敵者不許，立敵共諍，名為宗體。若立敵未諍，猶是宗依。故起信記云：依有能別所別。即斯義也。如有下。舉例立宗也。如云：聲是有法此即極成有法，定無常為宗即極成能別。若三支具足，應云：所作性故，同喻如瓶，異喻如空。此則立者定許無常以為宗體。若準瑜伽破壞他宗之意，此宗正破敵者聲常之論。敵者量云：聲是有法，定常為宗此犯能別不極成過。因云：所作性故此犯法自相相違過，喻如虗空此犯能立法不成過。此敵者意許常為宗體。以敵立者無常之論，敵者不知虗空是非所作，則於因上不轉，引喻不齊，聲常之論不成矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋因，分二：初、標數徵列。" }, { "type": "p", "text": "因有三相。何等為三？謂徧是宗法性，同品定有性，異品徧無性。" }, { "type": "p", "text": "因者，即所由、所以、順益、待藉之義相也。謂於所立宗說其自體及其相貌，是名為因。故大鈔云：為由有此所由，所以顯宗法性，宗果方明。由此即顯與所立宗一向一味能建立宗，名為因也。三相者，謂同、異、徧也。徧相是總，同異為別。何等下，徵列三相。徧是宗法性者，謂能立因全是宗法，如所作因全是無常。以是宗法故，則因徧宗法，名決定因。若纖毫不是，即猶豫因矣。同品定有性者，謂因與宗齊，則宗由因有。故龍樹論云：宗無因不有。少有不齊，則非定有矣。如無常，以所作為因，方得定有。異品徧無性者，謂於立處全無同品所立。若絲毫有，則不徧無矣。如立常，以非所作為因，方得徧無。故龍樹云：此中唯有二種名因，謂同品一切徧有，異品一切徧無也。嗟夫！同異之說紛然久矣，而惑者竟以異法遣同，良由不知立同異意也。蓋立法於因喻必須同異者，其意有三：一、恐所立法有所混濫，故以同不假異，恐濫異則不能定有；異不假同，恐濫同則不能徧無。既彼此相濫，而所立法不極成矣。二、立異。蓋為成同，是以同品定有則成，異品徧無則遣。遣即是無，非以異法遣同也。故異品徧無，則同品極成矣。如說常，為成無常，非欲顯常也。三、同異。若立三支無過，則於自所立法極成，能破他宗，他宗不能壞也。" }, { "type": "p", "text": "△二、雙徵別釋，分三：初、釋同相。" }, { "type": "p", "text": "云何名為同品、異品？謂所立法均等義品，說名同品。如立無常，瓶等無常，故名同品。" }, { "type": "p", "text": "云何下。雙徵。謂所下。別釋。所立宗者，即宗也。謂能立因性與所立宗義類均等，說名同品。如立下。舉例釋成。如立無常之宗，以有作為因，瓶等為喻，故名同品。雖顯舉喻，影取因也。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋異相。" }, { "type": "p", "text": "異品者，謂於是處無其所立，若有是常見非所作，如虗空等。" }, { "type": "p", "text": "異品者。異同品也。謂於下。釋異義。蓋於異處無同所立，故名為異。若有下。立量顯異。謂若有法是常，因非所作，喻如虗空，則三支皆異於同，故得無同所立也。龍樹云：應以非作證其常，或以無常成所作。即斯義矣。" }, { "type": "p", "text": "△三、釋徧相。" }, { "type": "p", "text": "此中，所作性或勤勇無間所發性徧是宗法，於同品定有性，異品徧無性，是無常等因。" }, { "type": "p", "text": "此就同品無常因以釋徧相也。此中指同品因中，謂於所作等二因，隨得一因，全是無常，則因徧宗法，故云徧是宗法。" }, { "type": "p", "text": "於同下。明所作因是宗法意。蓋由所作等於同品定有、異品徧無，故得是無常因。故龍樹云：所作性故能成無常。又云：為於所比顯宗法性故說因言，以能顯宗故能成宗也。然上因性有其二種，謂生因、了因。生因如種生芽，了因如燈照物。此各有三。生因三者：一、言生因，二、智生因，三、義生因。了因三者：一、智了因，二、言了因，三、義了因。廣如龍樹論說。" }, { "type": "p", "text": "△三、釋喻，分二：初、舉數標列。" }, { "type": "p", "text": "喻有二種：一者、同法，二者、異法。" }, { "type": "p", "text": "喻者，比曉也。謂即以近事比類，令於深法得曉了故。故金剛論云：喻者，見邊義。謂以所見邊與未所見邊和合正說，名之為喻。釋云：所見邊者，謂已顯了分。未見邊者，未顯了分。以顯了分顯未顯了分，令義平等。所有正說，名能立喻。言同法異法者，謂在因名品，在喻名法也。以喻與宗因法同，則名同法。異法反此。然喻有體依，如云瓶者，即是依也。以無常作義，證無常宗，名之為體。下皆倣此。" }, { "type": "p", "text": "△二、依標別釋，分二：初、釋同喻。" }, { "type": "p", "text": "同法者，若於是處顯因同品決定有性，謂若所作見彼無常，譬如瓶等。" }, { "type": "p", "text": "同法者。謂所引喻與宗因法同，故名同法。若於下。釋同法義。謂於喻處與因相同，故得決定有性。" }, { "type": "p", "text": "謂若下。立量顯同也。蓋以所作為因，無常為宗，瓶等為喻，三支㳷然，故云同也。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋異喻。" }, { "type": "p", "text": "異法者，若於是處說所立無因徧非有，謂若是常見非所作，如虗空等。此中常言表非無常，非所作言表無所作，如有非有說名非有。" }, { "type": "p", "text": "異法者，異同法也。" }, { "type": "p", "text": "若於下。釋異義。謂於喻處說所立無同宗，說因徧無同因，故名異法。" }, { "type": "p", "text": "謂若下，立量顯異。" }, { "type": "p", "text": "此中下。重申異義，以顯無同品宗因也。此中即異法中也。常非無常則無同宗，非所作無作則無同因。" }, { "type": "p", "text": "如有下。引例以明虗空非瓶等也。蓋異喻如虗空，言表非瓶等，如對有言非有，說非是有也。既異法無同，則立法極成，而離異過矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、總結能立。" }, { "type": "p", "text": "已說宗等因，如是多言開悟他時，說名能立。如說聲無常者，是立宗言；所作性故者，是宗法言；若是所作，見彼無常如瓶等者，是隨同品言；若是其常，見非所作如虗空者，是遠離言。唯此三分，說名能立。" }, { "type": "p", "text": "已說下。對前總結也。由前標云宗等多言名為能立，上已廣說，故此總結。自如說下。結前三分，以明能立極成也。" }, { "type": "p", "text": "遠離言者，謂於異中無同所立，故得無常等三法遠離，而能立法極成矣。初門竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、似能立，分三：初、明宗過，分三：初、標宗列過。" }, { "type": "p", "text": "雖樂成立，由與現量等相違故，名似立宗。謂現量相違，比量相違，自教相違，世間相違，自語相違，能別不極成，所別不極成，俱不極成，相符極成。" }, { "type": "p", "text": "此明似宗之過也。" }, { "type": "p", "text": "雖樂下，先標似宗。謂現下，列過。蓋於現量等五，一有相違，則立法不成。能別等四，由於前陳後陳有立，敵不許故，義亦不成。" }, { "type": "p", "text": "△二、依標別釋，分二：初、釋相違。" }, { "type": "p", "text": "此中現量相違者，如說：聲非所聞。" }, { "type": "p", "text": "此中似立中也。色等諸法，五根對時，不待名言，無籌度心，取境親明，名為現量。" }, { "type": "p", "text": "相違者，謂宗違現量也。" }, { "type": "p", "text": "如說下。舉例明過。下凡言如者倣此。然聲是耳之所聞，既以非所聞為宗，得不違於現量乎？" }, { "type": "p", "text": "比量相違者，如說瓶等是常。" }, { "type": "p", "text": "比量者，謂比擬度量，如見烟度火等。" }, { "type": "p", "text": "相違者，謂宗違比量也。然瓶乃所作，本是無常，既說為常，比度不著，則與比量相違也。" }, { "type": "p", "text": "自教相違者，如勝論師立聲為常。" }, { "type": "p", "text": "衛世之教但立非常，今於聲有法上立為常者，則與自教相違。勝論即衛世乃計無者，計無而又執聲為常，豈不違於自教耶？" }, { "type": "p", "text": "世間相違者，如說懷兔，非月有故。又如說言：人頂骨淨，眾生分故，猶如螺貝。" }, { "type": "p", "text": "懷兔因月，世所共知；今說懷兔，非因月有。又頂骨不淨，亦世所共知；今言人頂骨淨，喻如螺貝。二皆與世間相違也。" }, { "type": "p", "text": "自語相違者，如言我母是其石女。" }, { "type": "p", "text": "此與自語相違也。鞠我育我，方為我母，石女無能養育，實非我母，而言我母是其石女，豈不與自語相違哉？" }, { "type": "p", "text": "△二、釋不成。" }, { "type": "p", "text": "能別不極成者，如佛弟子對數論師立聲滅壞。" }, { "type": "p", "text": "能別者，即後陳滅壞宗也。不極成者，謂佛弟子對彼計常論師於聲有法上立滅壞宗，論師不許此宗，故云能別。不極成數論，即僧佉，乃計常者。問：理當以滅壞破常，何犯此過耶？答：奘師云：夫立比量，有自、他、共，隨其所應，各有標、簡。若自比量，自許言簡；若他比量，汝執言簡；若共比量，勝義言簡。今立者，於後陳上不能就己所立寄言簡過，令他解了，故招斯咎。大鈔云：自者，謂自立義，令他解了。如薩婆多宗立無表色，自立量云：我無表色定是實色，許色性故，如許色、聲。他者，謂於他立中出宗因過。如大乘破薩婆多宗云：汝無表色非定實色，許無對故，如心、心所。共者，謂於他立中出比量過故。" }, { "type": "p", "text": "所別不極成者，如數論師對佛弟子說：我是思。" }, { "type": "p", "text": "所別者，即前陳神我也。" }, { "type": "p", "text": "不極成者，謂此論師說神我，是思內教弗許神我，故云所別不極成。唐三藏立唯識比量云：定不離眼識宗，是極成能別。蓋指後陳宗法為能別。又云：大乘說佛無漏色，小乘說佛有漏色，若將此二種色立為唯識，則彼此不共許，便犯自他一分所別不極成。蓋指前陳有法為所別。近有以外道不許佛弟子所立宗為能別不極成，以佛弟子不許外道所立宗名所別不極成者，謬也。" }, { "type": "p", "text": "俱不極成者，如勝論師對佛弟子，立我以為和合因緣。" }, { "type": "p", "text": "此明能別所別俱不極成也。謂勝論師於我有法上立和合因緣宗，內教皆不定許，故云俱不極成。蓋外以神我為我，非真常之我，則所別有法不成。以我為和合因緣，非佛所說正因緣義，則能別宗不成也。" }, { "type": "p", "text": "相符極成者，如說：聲是所聞。" }, { "type": "p", "text": "奘師云：相扶銘為扶宗之過。今云符者，如立者於聲有法上立所聞宗，意欲別彼成自宗義，而反與彼相符，故名相符極成。" }, { "type": "p", "text": "△三、結過歸宗。" }, { "type": "p", "text": "如是多言，是遣諸法自相門故，不容成故，立無果故，名似立宗過。" }, { "type": "p", "text": "結前九過之言，以歸宗也。夫立比量，必先以智達萬法因，則凡所立量，隨自相而不違，宗必成，果必有也。今此所立，既與現量等相違，是違諸法自相，則宗不成而無果，故名似立宗也。遣即違義。" }, { "type": "p", "text": "不容成者，謂於前九一有相違，則不容成立也。" }, { "type": "p", "text": "立無果者，謂宗既不成，則無果矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、明因過，分二：初、躡前標後。" }, { "type": "p", "text": "已說似宗，當說似因。不成、不定及與相違，是名似因。" }, { "type": "p", "text": "躡前總標似因也。" }, { "type": "p", "text": "似因者，因違所立，即名似因。故方便心論云：似因者，如𦦨似水，而實非水。若有論者，嚴飾言詞，以為水者，是名似因。" }, { "type": "p", "text": "△二、依標別釋，分三：初、釋不成，分二：初、總舉列數。" }, { "type": "p", "text": "不成有四：一、兩俱不成，二、隨一不成，三、猶豫不成，四、所依不成。" }, { "type": "p", "text": "不成四者：一、因於宗上立敵，二家俱不定許。二、但敵者不許。三、因於宗上猶豫不決。四、計虗空實有，對無空論所依不成。此皆不成之過也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別釋過義。" }, { "type": "p", "text": "如成立聲為無常等，若言是眼所見性故，兩俱不成。" }, { "type": "p", "text": "兩俱不成者，謂能立因，立敵不許，徧是立法。如於聲有法上立無常為宗，以眼所見性為因，彼此不許，名兩俱不成。故龍樹云：彼此不許定非宗法，如有成立聲是無常，眼所見故。" }, { "type": "p", "text": "所作性故，對聲顯論，隨一不成。" }, { "type": "p", "text": "此正言因，以略宗也。具足應云：如有成宗，聲為無常，因云所作性故。此因但是立者自許。若對聲顯常宗，論所作因，敵者弗許，名隨一不成。故龍樹云：又如敵論不同許者，如對聲顯論所作性故。" }, { "type": "p", "text": "聲顯者，瑜伽第六云：外聲論師謂聲相常住無生無滅，然由吐宣方得顯了，故名聲顯。" }, { "type": "p", "text": "於霧等性起疑惑時，為成大種和合火有而有所說，猶豫不成。" }, { "type": "p", "text": "霧者，有法也。疑惑，疑霧為煙也。大種指四大，以大種與火和合乃有煙相，為成煙故而有所說。今於霧等性疑惑為煙，為成大種和合火有而有所說，必不令人生智，則立法不成，故云猶豫不成。如說聲常猶豫不決，立所聞因則於常無常宗不能決定，即斯義也。此節但明猶豫所以，大似不須立量。" }, { "type": "p", "text": "虗空實有，德所依故，對無空論，所依不成。" }, { "type": "p", "text": "虗空，有法也，實有宗體也，因云德所依故。此因若對無虗空論，則所依不成。以虗空尚無，曷者為德所依乎？故龍樹云：對不立有虗空，所論有法不成。即此義也。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋不定，分二：初、總舉列數。" }, { "type": "p", "text": "不定有六：一、共，二、不共，三、同品一分轉、異品徧轉，四、異品一分轉、同品徧轉，五、俱品一分轉，六、相違決定。" }, { "type": "p", "text": "言不定者，謂因於宗上不能決定同品異品有無不定，於立敵三支彼此相違，不能定成一宗，皆不定因也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別釋過義。" }, { "type": "p", "text": "此中共者，如言聲常，所量性故。常、無常品皆共此因，是故不定。為如瓶等所量聲故，聲是無常？為如空等所量性故，聲是其常？" }, { "type": "p", "text": "言共者，謂一因性，二宗共有也。" }, { "type": "p", "text": "如言下，立量。" }, { "type": "p", "text": "常無常下。結過。謂所量一因能成常無常二宗，既二宗共一因性，則此一因於二宗中無決定能，故名不定因也。" }, { "type": "p", "text": "為如下，出不定所以。為如瓶等所量因故，聲是無常；為如空等所量因故，聲即是常。" }, { "type": "p", "text": "言不共者，如說聲常，所聞性故。常無常品皆離此因，常無常外餘非有故，是猶豫因。此所聞性其猶何等？" }, { "type": "p", "text": "言不共者，謂一因性，二宗皆無，故名不共。" }, { "type": "p", "text": "如說下，舉量。" }, { "type": "p", "text": "常無常下。辯過。謂常以非作為因，無常以作為因，此所聞因二宗俱無，故云皆離。不獨常無常品皆離此因，即常無常外餘宗亦非有與此因相為決定者也，故曰猶豫因。" }, { "type": "p", "text": "此所下，詰辭。出猶豫所以，謂此因性既離於常無常品，其猶何等之類乎？" }, { "type": "p", "text": "同品一分轉異品徧轉者，如說聲非勤勇無間所發，無常性故。此中非勤勇無間所發宗，以電、空等為其同品，此無常性於電等有、於空等無。非勤勇無間所發宗，以瓶等為異品，於彼徧有，此因以電、以瓶為同法故。" }, { "type": "p", "text": "亦是不定。為如瓶等無常性故，彼是勤勇無間所發？為如電等無常性故，彼非勤勇無間所發？" }, { "type": "p", "text": "夫言因者，必於同品徧有，異品徧無，方是正因。今於同品但一分轉，異品反徧轉，斯則有處不有，無處不無，故成過也。" }, { "type": "p", "text": "如說下。立量。聲是有法，非等為宗，因云無常性故。" }, { "type": "p", "text": "非勤勇者，如風聲也。" }, { "type": "p", "text": "此中下。辯過。謂此宗若以電空二法為同喻，則此無常因。" }, { "type": "p", "text": "於電等是有，以電剎那不住無常性故。" }, { "type": "p", "text": "於空等是無，以空恒住，非無常故。此二但於電一分轉，故為不定因。此宗若以瓶等為異喻，則徧有同品因性，異品反徧轉。葢此無常因，以瓶與電皆屬同法故。今以瓶為異喻，實濫同因，故亦為不定因。" }, { "type": "p", "text": "為如下。出同相。為瓶電等皆是無常性故是勤勇，非勤勇等是宗。此宗於同異中雖俱無過，然此但出因過，不論宗過有無也。" }, { "type": "p", "text": "異品一分轉、同品徧轉者，如立宗言：聲是勤勇無間所發，無常性故。勤勇無間所發宗，以瓶等為同品，其無常性於此徧有。以電、空等為異品，於彼一分，電等是有，空等是無。是故如前亦為不定。" }, { "type": "p", "text": "此明異品一分過也。" }, { "type": "p", "text": "如立下。立量。勤勇下。辯過。謂此宗以瓶為同喻，瓶是無常性故，於此徧有，故曰徧轉。若以電空為異喻，則於電一分是有，於空一分是無，故曰一分轉。" }, { "type": "p", "text": "是故下。例前結過。謂此因以電與瓶皆屬同法，故亦為不定。" }, { "type": "p", "text": "俱品一分轉者，如說聲常，無質礙故。此中常宗，以虗空、極微為同品無質礙性，於虗空等有、於極微等無；以瓶、樂等為異品，於樂等有、於瓶等無。是故此因，以樂、以空為同法故，亦名不定。" }, { "type": "p", "text": "此於同異喻，皆一分轉，故名俱品一分轉。以違同品徧有，異品徧無，所以成過也。" }, { "type": "p", "text": "如說下，立量。此中下，辯過。謂此常宗，若以空微二法為同喻，則此無質礙因，於虗空等是有，以虗空無質礙故；於極微等是無，以極微質礙性故。此二但於空一分轉，故為不定因。若以瓶樂二法為異喻，則於樂等是有，以樂無質礙故；於瓶等是無，以瓶質礙故。此二於樂一分轉。是故下，結過。謂此因以樂以空皆屬同法故，樂既與空同法，今反以為異喻，則異品不徧無，故亦為不定因也。" }, { "type": "p", "text": "相違決定者，如立宗言：聲是無常，所作性故，譬如瓶等。有立聲常，所聞性故，譬如聲性。此二皆是猶豫因故，俱名不定。" }, { "type": "p", "text": "奘師云：夫立敵共諍一有法，因喻各異，皆具三相，謂同、異、徧也。但互不生其正智，兩家猶豫，不能定成一宗，名決定相違不定過。如聲之一法是同，立量各別，既互不生其正智，即是猶豫不定因也。問：聲是無常，所作性故，喻如瓶等。此乃真能立中例舉以明正理，何故亦成不定？答：凡立比量，欲破他時，必須就己所立寄言簡過，則能生他正智，定成一宗，而無不定之過。不然，亦成不定。" }, { "type": "p", "text": "△三、釋相違，分二：初、標數列名。" }, { "type": "p", "text": "相違有四，謂：法自相相違因、法差別相違因、有法自相相違因、有法差別相違因。" }, { "type": "p", "text": "相違者，因法、宗體、宗依，共有四過。" }, { "type": "p", "text": "△二、依標別釋。" }, { "type": "p", "text": "此中法自相相違因者，如說聲常所作性故，或勤勇無間所發性故，此因唯於異品中有，是故相違。" }, { "type": "p", "text": "法自相者，即後陳宗法之自相也。相違因者，謂因與法自相相違也。如說下立量，云聲是有法，定常為宗，因云所作所發性故。此因下辯過，謂此所作性是無常因，惟應異品有，今以之證常宗，是故相違。故曰同品無處不成立者之宗，異品有處反成敵者相違宗義也。" }, { "type": "p", "text": "法差別相違因者，如說眼等必為他用，積聚性故，如臥具等。此因如能成立眼等必為他用，如是亦能成立所立法差別相違積聚他用，諸臥具等為積聚他所受用故積聚有本作積集。" }, { "type": "p", "text": "法差別者，謂後陳宗體中而有意許差別之相也。相違因者，謂因與法差別相違也。如說下。立量。謂如眼等必為他用，即有意許必不為他用之差別故。此因下。出過。謂此積聚因如能成立必為他用，即與必不為他用相違，則一舉兩成，故云此因如能成立眼等必為他用，如是亦能成立所立法差別相違也。積聚下。結成必為他用。按金七十論云：自性我知二法和合生諸萬法，與我受用，故知有我。又頌問云：云何知有我？答云：聚集為他。故長行釋云：我見世間一切聚集竝是為他，譬如牀席等聚，非為自用，必皆為人。設乃至五大聚名身，是身非自為，決定知為他，他者即是我，故知我實有。據此則立者積聚之因，信但能成立必為他用審矣，豈不成法差別相違過乎？" }, { "type": "p", "text": "有法自相相違因者，如說有性非實非德非業，有一實故、有德業故，如同異性。此因如能成遮實等，如是亦能成遮有性，俱決定故。" }, { "type": "p", "text": "有法自相者，即前陳有法之自相也。相違因者，謂因與有法自相相違也。如說下，立量云：有性是有法，非實德業，故是宗法。因云：有實德業故。喻云：如同異性。有性者，即六句中大有性也。大鈔云：實德業三同一有故，離實德業外別有一法為體，由此大有有實等故。然據此大有性說，具含二義：實德業三同一有性，由此大有有實等故。此即不離實德業之有緣性也。以有實德業之緣，故名有緣。離實德業外別有一法為體，此即離實德業之非有緣性也。於此甄明有非有性，則自相差別了然可見矣。同異性者，亦離實等有別實體，故取以為喻。此因下，就體依反顯相違。謂此有實等因，如能成遮實等宗，亦能成遮有性之有法。今既不能成遮實等，則亦必不能成遮有性，故成有法自相相違過也。遮即非義。俱決定者，謂若能成宗，亦能成有，以體依同故。六句義者，勝論師所計，謂一實有九種，二德有二十四種，三業有五種，四大有唯一種，五同異唯一種，六和合。竝如唯識、百論廣說。" }, { "type": "p", "text": "有法差別相違因者，如即此因，即於前宗有法差別作有緣性，亦能成立與此相違作非有緣性，如遮實等俱決定故。" }, { "type": "p", "text": "有法差別者，即前陳有法上有意許差別之相也。如有緣緣性及非有緣性之差別故。相違因者，謂因與有法差別相違也。如即此因者，謂如即有一實德等因，即於前宗有法差別作有緣性。此闕立量之文，應立量云：有性是有法，不離實德業故。是宗法因云：有一實故，有德業故。亦能成立下，正明有法差別相違過也。謂此因如能成立有緣性，亦能成立與有緣性相違作非有緣性，則非有緣性是此有緣性差別相違也。以遮實等俱決定故。如三藏立唯識比量云：定離眼識色，定不離眼識色，是有法差別。以三藏但成定不離眼識色，與定離眼識色相違，故犯有法差別相違過也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明喻過，分二：初、躡前標後。" }, { "type": "p", "text": "已說似因，當說似喻。似同法喻有其五種：一能立法不成、二所立法不成、三俱不成、四無合、五倒合。似異法喻亦有五種：一所立不遣、二能立不遣、三俱不遣、四不離、五倒離。" }, { "type": "p", "text": "此躡前總標喻過也。似同法喻者，謂能立喻與宗因法不同，故名似同。葢以同喻是顯因同品決定有性，今既不同，不能定有，則成同過。似異法喻者，謂能立喻於宗因法不異，故名似異。葢以異喻應無同品所立，今既不無，則成異過。合離之過，在文可知。" }, { "type": "p", "text": "△二、依標別釋，分二：初、釋同法，分二：初、別明同過。" }, { "type": "p", "text": "能立法不成者，如說聲常，無質礙故。諸無質礙見彼是常，猶如極微。然彼極微所成立法常性是有，能成立法無質礙無，以諸極微質礙性故。" }, { "type": "p", "text": "此喻不能成因也。謂如有質極微之喻，但能成所立常宗，不成能立無礙因性，故云能立法不成。如說下。立量。諸無下。合辭。然彼下。出不成所以。謂此喻於所立宗常性是有，以此極微其性常故；於能立因無質礙是無，以此極微有質礙故。" }, { "type": "p", "text": "所立法不成者，謂說如覺。然一切覺能成立法無質礙有，所成立法常性是無，以一切覺皆無常故。" }, { "type": "p", "text": "此喻不能成宗也。謂無常覺喻但成能立無質礙因，不成所立常宗，故云所立法不成。此但有喻而闕宗因，準前可知。然一切下。出不成所以。謂此覺喻於能立因無質礙是有，以此覺心無形質故；於所立宗常性是無，以此覺心念念遷謝無常性故。" }, { "type": "p", "text": "俱不成者，復有二種：有及非有。若言如瓶，有俱不成；若說如空，對非有論，無俱不成。" }, { "type": "p", "text": "此明宗因俱不成也。二種，謂有及非有。有即用前宗因，如說聲常，無質礙故。非有即反前宗因，如說聲是無常，有質礙故。斯則以常宗為有，以無常宗為非有也。若言下。辯過。謂若言如瓶對常宗論，則宗因俱不成。以瓶是無常，有質礙故，故曰有俱不成。若說如空對無常宗論，則宗因亦俱不成。以空性是常，無質礙故，故曰無俱不成也。" }, { "type": "p", "text": "無合者，謂於是處無有配合，但於瓶等雙現能立所立二法，如言於瓶見所作性及無常性。" }, { "type": "p", "text": "言無合者，謂於量上不陳配合之言。葢凡立量應陳合辭，如言諸所作者皆是無常等，今闕其辭故成斯咎。是處即同喻處也。但於下出無合所以，謂但於瓶等雙顯宗因無有配合。如言下出雙現相。" }, { "type": "p", "text": "倒合者，謂應說言諸所作者皆是無常，而倒說言諸無常者皆是所作。" }, { "type": "p", "text": "此於量上倒陳合辭，名為倒合。以先因後宗，方名正合。如云：聲是有法，無常為宗。因云：所作性故。合云：諸所作者，皆是無常。喻云：猶如瓶等。今合反此，故成斯咎。" }, { "type": "p", "text": "△後牒結同法。" }, { "type": "p", "text": "如是名為同法喻品。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋異法，分二：初、別明異過。" }, { "type": "p", "text": "似異法中所立不遣者，且如有言：諸無常者見彼質礙，譬如極微。由於極微所成立法常性不遣，彼立極微是常性故，能成立法無質礙無。" }, { "type": "p", "text": "此明喻不能遣宗也。葢異法中應徧無性，今異喻有同所立，故曰不遣。且如下，對前同法常無質礙宗因，應立量云：聲是無常，質礙性故。異中離云：諸無常者，見彼質礙，譬如極微。此但遣因，不遣宗也。由於下，出不遣所以。以極微是常故，不能遣彼常宗；以極微質礙故，能遣彼無質礙因也。" }, { "type": "p", "text": "能立不遣者，謂說如業但遣所立、不遣能立，彼說諸業無質礙故。" }, { "type": "p", "text": "此但遣宗，不遣因也。以此業喻，是無常故，能遣常宗；無質礙故，不能遣因也。此獨舉喻，宗、因准上。彼說下，釋不遣所由。" }, { "type": "p", "text": "俱不遣者，對彼有論說如虗空，由彼虗空不遣常性、無質礙性，以說虗空是常性故、無質礙故。" }, { "type": "p", "text": "此明宗因俱不遣也。彼有，即指同中常無質礙也。說如虗空，正指異喻也。由彼下，正明不遣。以說下，出不遣所由。" }, { "type": "p", "text": "不離者，謂說如瓶見無常性、有質礙性。" }, { "type": "p", "text": "不離者，以於量上不陳離辭，但於瓶上雙現宗因，而未說言諸無常者，見彼質礙猶如瓶等，故成斯過。" }, { "type": "p", "text": "倒離者，謂如說言：諸質礙者，皆是無常。" }, { "type": "p", "text": "倒離者，謂於量上倒陳離辭。若正陳，應云：諸無常者，見彼質礙，先宗後因，方為正陳。今既反此，故云倒也。此似喻中同異十過，前三皆就宗因明過，後二但明合離之過。前三就宗因明過者，以宗因皆齊，但引喻不齊，遂使同品不定有，異品不定無故也。後二雖明合離之過，然必三支圓滿，合離始陳，是以合離之過亦歸喻也。問：何故於同言成言合，於異言遣言離？答：以同品須定有，有則合，合即成；異品須徧無，無則遣，遣即離矣。" }, { "type": "p", "text": "△後總結似立。" }, { "type": "p", "text": "如是等似宗因喻言，非正能立。" }, { "type": "p", "text": "第二、似能立門竟。" }, { "type": "p", "text": "△三、真現量，分二：初、總標二量。" }, { "type": "p", "text": "復次，為自開悟，當知唯有現、比二量。" }, { "type": "p", "text": "此明現比二智唯自開悟也。葢以現智能達法無生，比智能知因緣生滅，故於立破中離諸過也。起信疏云：真智徧知心真如門，俗智徧知心生滅門，緣起差別即自開悟也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別釋現量。" }, { "type": "p", "text": "此中現量者，謂無分別。若有正智，於色等義離名種等，所有分別現現別轉，故名現量。" }, { "type": "p", "text": "此中即自開悟中真現量智，即真立破中正智也。謂由此智達萬法無生，證諸法自相，故於立破中離諸過也。現謂顯現，量者楷定義，即以現智照現境，於自相處轉決定無謬，親得法體離諸分別，云無分別。若有下，釋。謂此無分別智對色等境，不帶名言無籌度心，故云離名種等所有分別。不緣隱暗遮隔及過未之境，故云現現證境自相。不同六識緣於共相，故云現現別轉。由於自相處轉，故名真現量。此有多種，如瑜伽等說。" }, { "type": "p", "text": "△四、真比量，分二：初、別釋比量。" }, { "type": "p", "text": "言比量者，謂藉眾相而觀於義。相有三種，如前已說。由彼為因，於所比義有正智生，了知有火或無常等，是名比量。" }, { "type": "p", "text": "比謂比類，量謂量度。如隔山見煙，必知是火，雖未親見，亦非謬也。以先證知諸法本因，後方立量故。眾相，即指因中三相。" }, { "type": "p", "text": "義，即宗義也。三種，即同、異、徧三。由此三相為因，令聞者於所比義有正智生，了無常等，故名比量。" }, { "type": "p", "text": "△二、總結二量。" }, { "type": "p", "text": "於二量中，即智名果，是證相故。如有作用而顯現故，亦名為量。" }, { "type": "p", "text": "即智名果，即指現量智及比量智為果，無別果也。何者？以智是證相故，智即果也。言證相者，現量智能證知無差別境，真比量智能證知緣起差別之境，此即內證也。如有下，約外用也。上約現比二智證相而言果，此就作用顯現而言量，故云亦也。以二智作用能顯現常無常義故。" }, { "type": "p", "text": "△五、似現量。" }, { "type": "p", "text": "有分別智於義異轉，名似現量。謂諸有智了瓶、衣等分別而生，由彼於義不以自相為境界故，名似現量。" }, { "type": "p", "text": "此似現量智，即似立破中之智也。言似現量者，謂有分別智不能親證諸法自相，但於諸法義上分別異轉，故於似立破中而致諸咎，名似現量也。異轉者，大鈔云：謂男女天地等，見一合相，名似現量。一合相者，眾緣和合故，攬眾微以成色，合五陰以成人，名一合相。如是見者，是有分別智，於義異轉。若一合相不可得，即真現量。不可得者，即金剛經云：如來說一合相，即非一合相，以從緣合，即無性故。無性之性，是所證理。如是知者，是正智生，是自相處轉，名真現量也。" }, { "type": "p", "text": "△六似比量" }, { "type": "p", "text": "若似因智為先所起諸似義智，名似比量。量因多種，如前已說。用彼為因，於似所比諸有智生不能正解，名似比量。" }, { "type": "p", "text": "似比量者，謂因智非真，則不能達法本因故，於所比義顛倒錯亂，不能令聞者正解，名似比量多種，即前不成、不定、相違等。由是則能起之智名似因，所起之智名似義。為先者，即先念分別也。" }, { "type": "p", "text": "△七真能破" }, { "type": "p", "text": "復次，若正顯示能立過失，說名能破。謂初能立缺減過性、立宗過性、不成因性、不定因性、相違因性及喻過性。顯示此言，開曉問者，是名能破。" }, { "type": "p", "text": "復次下。標能破。謂初下。釋也。葢能顯示似能立中缺減過性及宗因喻種種過失，斥他無謬令其開曉，名真能破。" }, { "type": "p", "text": "△八似能破" }, { "type": "p", "text": "若不實顯能立過言，名似能破。謂於圓滿能立顯示缺減性言，於無過宗、有過宗言，於決定因、不定因言，於不相違因、相違因言，於無過喻、有過喻言，如是言說名似能破。以不能顯他宗過失，彼無過故，且止斯事。" }, { "type": "p", "text": "若不下。標似能破。謂於下。釋也。葢於他真能立中妄斥其過，名似能破，謂於圓滿有缺減言等。" }, { "type": "p", "text": "以不下，釋上似破所以也。" }, { "type": "p", "text": "彼無下。謂彼既無過，不得於中求其有過，故云且止斯事也。龍樹論中似破有多種，為避文繁，此不具錄。" }, { "type": "p", "text": "△後、結略指廣。" }, { "type": "verse", "lines": [ "已宣少句義。為始立方隅。其間理非理。", "妙辯於餘處" ] }, { "type": "p", "text": "夫因明幽䆳，理量玄微，三支標立破之方，八門核真似之實。條違律過，矩異規同，理括眾經，義該諸論。方隅始剏，良為少句之敷宣；理致未窮，尚資餘處而妙辯。苟欲深遊海墨，閱廣論始盡淵源；如其略識綱宗，覽斯文已全梗槩。然廣略雖異，大旨無殊，惟冀覽者不涉邪岐，齊歸正理也已。" }, { "type": "juan", "text": "因明入正理論解終" }, { "type": "head", "text": "No. 856-C", 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}, { "type": "byline", "text": "檇李沙门　真界　集解" }, { "type": "p", "text": "科文分四" }, { "type": "p", "text": "△初明题目。" }, { "type": "p", "text": "因明入正理论" }, { "type": "p", "text": "因明入正理论者，此六字为一论之题目。论之一字是能诠文，上五字是所诠义。谓因明正义由论彰显，是则义由论显，论逐义名，文义双彰，能所合目，故曰因明入正理论。就上五字中，上二字是能入因智，下二字是所入正理。入通能所，斯由因智真故，得入正理也。故清凉云：因者，即万法生起之因；明者，即观法本因之智。谓世间种种言论及图书印玺、地水火风万法之因，皆悉明了，通达无碍。又楞严云：如来发明世出世法，知其本因随所缘出，乃至现前种种松直棘曲、鹄白乌玄，皆了元由。斯皆以智照明万法本因，故曰因明。永明云：正理者，诸法本真之体义。谓若迷性觉，隐晦灵明，不达诸法正因，故致情宗𫄙辙。今绝狂愚之妄说，杜邪倒之疑心，则入诸法本真，斯即自悟入正理也。又因明入正理者，谓因乃立者三支中因，以宗、因、喻不相离故；明即敌者所生之智，以闻立者理引发故。故起信记云：一真如性是有法，定能随缘，故为宗因。云是有为法平等所依故，同喻如虗空。又下论云：声是有法，定无常，故为宗因。云所作性故，同喻如瓶。又瑜伽云：云何名因明处？谓于观察义中诸所有事故。释曰：所建立法，名观察义；能随顺法，名诸所有事。诸所有事即是因明。斯皆由因照明所建立法，令诸闻者于所比义有正智生，了无常等，斯即悟他入正理也。故云由宗、因、喻多言开示，诸有问者未了义故。问：夫立论量，三支圆满，果明不举，独唱因明？答：因为量主故。故大钞云：就比量中，有许、未许。为成、未许，必有能成。即能成是因，所成是果。宗由因显，义得分明，故唱因明，理无违妨。又此论者，谓征析邪宗，审明正理，故云因明入正理论。然论有宗释，此即宗论。宗复有二：一者、谓宗诸部立、破等义，由宗诸义得成斯论。故慈恩云：元唯佛说，散在众经。束此成故。二者、宗人，谓劫目、世亲定三支故。故永明云：劫初足目，创标真似；爰及世亲，再陈轨式。虽纪纲已列，而幽致未分。有陈那为妙吉祥菩萨警谕，乃重造因明。此虽宗人，义亦具矣。问：立、破等义已备众经，况复多论？何因缘故制斯论耶？答：为欲曲被时机，乐略文者能易入故。故龙树因明论云：为欲简持能立、能破义中真实，故造斯论。" }, { "type": "p", "text": "△次辩撰人。" }, { "type": "p", "text": "商迦罗主菩萨造" }, { "type": "p", "text": "商迦罗主，此云天主，以后序中言天主故。或云羯罗，梵音楚夏耳。菩萨之义，诸疏既广，此不繁云造作也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明译者。" }, { "type": "p", "text": "唐三藏法师玄奘译" }, { "type": "p", "text": "师翻译时事，备于后序。" }, { "type": "p", "text": "△四、解本文，分三：初、立门总摄。" }, { "type": "verse", "lines": [ "能立与能破，及似唯悟他，现量与比量，", "及似唯自悟。" ] }, { "type": "p", "text": "如是总摄诸论要义。" }, { "type": "p", "text": "此立八门以总摄诸论要义也。八门者，谓真具四门，似含四门也。一、真能立，谓对敌申量，三分圆明，开晓于宾故；二、真能破，谓斥量非圆，弹支有谬，示悟于主故；三、似能立，谓对敌申量，三分阙谬，非晓于宾故；四、似能破，谓妄斥非圆，弹支有谬，不悟于主故；五、真现量，谓于色等义有正智生，自相处转故；六、真比量，谓藉众相而观于义，相应智起故；七、似现量，谓有分别智于义异转，了瓶、衣等故；八、似比量，谓以似因智于所比义相违解起故。悟他者，由能立、破，皆能启他未了之义故；自悟者，由现比量，能引真、似有、无分别二智故。此上皆引清凉。疏：钞义释如是下，即指八门、二益能总摄诸论立、破等义也。" }, { "type": "p", "text": "△次、依门别释，分八：初、真能立，分二：初、总标能立，分二：初、略释能立。" }, { "type": "p", "text": "此中宗等多言名为能立，由宗、因、喻多言开示诸有问者未了义故。" }, { "type": "p", "text": "此中者，即简持论中也。等者，等余因喻，即宗因喻多言，名能立也。由宗下，略释。谓由宗因喻多言，开他所未了义，故名能立。然能立有二：一、三支为能立，以宗因喻多言，名能立故；二、因喻为能立，以因即宗家之因，喻乃因中所摄，由因与喻成其宗法，故为能立。此即以宗为所立也。今观论文，能立通三：" }, { "type": "p", "text": "△二、广明能立，分三：初、释宗。" }, { "type": "p", "text": "此中宗者，谓极成有法，极成能别差别性故，随自乐为所成立性，是名为宗。如有成立声是无常。" }, { "type": "p", "text": "此中者，真能立宗中也。宗者，崇也，主也。谓己所崇义以为其主，形于言表，能启悟他，名为宗也。故襍集论云：谓以所应成自所许义，宣示于他，令彼解了，故名为宗等。极成有法，极成能别者，有法即前陈，谓色等法也。以色等有法与宗为依，亦名宗依，对能别宗，此即所别也。能别即后陈，谓所立宗体也。以依体之上悉离诸过，故云极成有法，极成能别也。差别性故者，释成上义，谓宗唯是一，而言有法能别者，以依体性差别故。又解释成宗义，谓此真能立宗，有法能别，二俱极成，由与似能立中性差别故，名真能立宗也。随自下，结成宗义也。谓将前陈后陈和合一处，随其立者，自意乐许所成立性，则名为宗。故龙树云：是中唯随自意乐，为所成立说名宗。问：能别与宗体何异？答：奘师云：虽能别为宗，立者即许敌者未诤，犹是宗依，未名宗体。若前陈后陈和合为宗了，立者即许敌者不许，立敌共诤，名为宗体。若立敌未诤，犹是宗依。故起信记云：依有能别所别。即斯义也。如有下。举例立宗也。如云：声是有法此即极成有法，定无常为宗即极成能别。若三支具足，应云：所作性故，同喻如瓶，异喻如空。此则立者定许无常以为宗体。若准瑜伽破坏他宗之意，此宗正破敌者声常之论。敌者量云：声是有法，定常为宗此犯能别不极成过。因云：所作性故此犯法自相相违过，喻如虗空此犯能立法不成过。此敌者意许常为宗体。以敌立者无常之论，敌者不知虗空是非所作，则于因上不转，引喻不齐，声常之论不成矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、释因，分二：初、标数征列。" }, { "type": "p", "text": "因有三相。何等为三？谓徧是宗法性，同品定有性，异品徧无性。" }, { "type": "p", "text": "因者，即所由、所以、顺益、待藉之义相也。谓于所立宗说其自体及其相貌，是名为因。故大钞云：为由有此所由，所以显宗法性，宗果方明。由此即显与所立宗一向一味能建立宗，名为因也。三相者，谓同、异、徧也。徧相是总，同异为别。何等下，征列三相。徧是宗法性者，谓能立因全是宗法，如所作因全是无常。以是宗法故，则因徧宗法，名决定因。若纤毫不是，即犹豫因矣。同品定有性者，谓因与宗齐，则宗由因有。故龙树论云：宗无因不有。少有不齐，则非定有矣。如无常，以所作为因，方得定有。异品徧无性者，谓于立处全无同品所立。若丝毫有，则不徧无矣。如立常，以非所作为因，方得徧无。故龙树云：此中唯有二种名因，谓同品一切徧有，异品一切徧无也。嗟夫！同异之说纷然久矣，而惑者竟以异法遣同，良由不知立同异意也。盖立法于因喻必须同异者，其意有三：一、恐所立法有所混滥，故以同不假异，恐滥异则不能定有；异不假同，恐滥同则不能徧无。既彼此相滥，而所立法不极成矣。二、立异。盖为成同，是以同品定有则成，异品徧无则遣。遣即是无，非以异法遣同也。故异品徧无，则同品极成矣。如说常，为成无常，非欲显常也。三、同异。若立三支无过，则于自所立法极成，能破他宗，他宗不能坏也。" }, { "type": "p", "text": "△二、双征别释，分三：初、释同相。" }, { "type": "p", "text": "云何名为同品、异品？谓所立法均等义品，说名同品。如立无常，瓶等无常，故名同品。" }, { "type": "p", "text": "云何下。双征。谓所下。别释。所立宗者，即宗也。谓能立因性与所立宗义类均等，说名同品。如立下。举例释成。如立无常之宗，以有作为因，瓶等为喻，故名同品。虽显举喻，影取因也。" }, { "type": "p", "text": "△二、释异相。" }, { "type": "p", "text": "异品者，谓于是处无其所立，若有是常见非所作，如虗空等。" }, { "type": "p", "text": "异品者。异同品也。谓于下。释异义。盖于异处无同所立，故名为异。若有下。立量显异。谓若有法是常，因非所作，喻如虗空，则三支皆异于同，故得无同所立也。龙树云：应以非作证其常，或以无常成所作。即斯义矣。" }, { "type": "p", "text": "△三、释徧相。" }, { "type": "p", "text": "此中，所作性或勤勇无间所发性徧是宗法，于同品定有性，异品徧无性，是无常等因。" }, { "type": "p", "text": "此就同品无常因以释徧相也。此中指同品因中，谓于所作等二因，随得一因，全是无常，则因徧宗法，故云徧是宗法。" }, { "type": "p", "text": "于同下。明所作因是宗法意。盖由所作等于同品定有、异品徧无，故得是无常因。故龙树云：所作性故能成无常。又云：为于所比显宗法性故说因言，以能显宗故能成宗也。然上因性有其二种，谓生因、了因。生因如种生芽，了因如灯照物。此各有三。生因三者：一、言生因，二、智生因，三、义生因。了因三者：一、智了因，二、言了因，三、义了因。广如龙树论说。" }, { "type": "p", "text": "△三、释喻，分二：初、举数标列。" }, { "type": "p", "text": "喻有二种：一者、同法，二者、异法。" }, { "type": "p", "text": "喻者，比晓也。谓即以近事比类，令于深法得晓了故。故金刚论云：喻者，见边义。谓以所见边与未所见边和合正说，名之为喻。释云：所见边者，谓已显了分。未见边者，未显了分。以显了分显未显了分，令义平等。所有正说，名能立喻。言同法异法者，谓在因名品，在喻名法也。以喻与宗因法同，则名同法。异法反此。然喻有体依，如云瓶者，即是依也。以无常作义，证无常宗，名之为体。下皆倣此。" }, { "type": "p", "text": "△二、依标别释，分二：初、释同喻。" }, { "type": "p", "text": "同法者，若于是处显因同品决定有性，谓若所作见彼无常，譬如瓶等。" }, { "type": "p", "text": "同法者。谓所引喻与宗因法同，故名同法。若于下。释同法义。谓于喻处与因相同，故得决定有性。" }, { "type": "p", "text": "谓若下。立量显同也。盖以所作为因，无常为宗，瓶等为喻，三支㳷然，故云同也。" }, { "type": "p", "text": "△二、释异喻。" }, { "type": "p", "text": "异法者，若于是处说所立无因徧非有，谓若是常见非所作，如虗空等。此中常言表非无常，非所作言表无所作，如有非有说名非有。" }, { "type": "p", "text": "异法者，异同法也。" }, { "type": "p", "text": "若于下。释异义。谓于喻处说所立无同宗，说因徧无同因，故名异法。" }, { "type": "p", "text": "谓若下，立量显异。" }, { "type": "p", "text": "此中下。重申异义，以显无同品宗因也。此中即异法中也。常非无常则无同宗，非所作无作则无同因。" }, { "type": "p", "text": "如有下。引例以明虗空非瓶等也。盖异喻如虗空，言表非瓶等，如对有言非有，说非是有也。既异法无同，则立法极成，而离异过矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、总结能立。" }, { "type": "p", "text": "已说宗等因，如是多言开悟他时，说名能立。如说声无常者，是立宗言；所作性故者，是宗法言；若是所作，见彼无常如瓶等者，是随同品言；若是其常，见非所作如虗空者，是远离言。唯此三分，说名能立。" }, { "type": "p", "text": "已说下。对前总结也。由前标云宗等多言名为能立，上已广说，故此总结。自如说下。结前三分，以明能立极成也。" }, { "type": "p", "text": "远离言者，谓于异中无同所立，故得无常等三法远离，而能立法极成矣。初门竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、似能立，分三：初、明宗过，分三：初、标宗列过。" }, { "type": "p", "text": "虽乐成立，由与现量等相违故，名似立宗。谓现量相违，比量相违，自教相违，世间相违，自语相违，能别不极成，所别不极成，俱不极成，相符极成。" }, { "type": "p", "text": "此明似宗之过也。" }, { "type": "p", "text": "虽乐下，先标似宗。谓现下，列过。盖于现量等五，一有相违，则立法不成。能别等四，由于前陈后陈有立，敌不许故，义亦不成。" }, { "type": "p", "text": "△二、依标别释，分二：初、释相违。" }, { "type": "p", "text": "此中现量相违者，如说：声非所闻。" }, { "type": "p", "text": "此中似立中也。色等诸法，五根对时，不待名言，无筹度心，取境亲明，名为现量。" }, { "type": "p", "text": "相违者，谓宗违现量也。" }, { "type": "p", "text": "如说下。举例明过。下凡言如者倣此。然声是耳之所闻，既以非所闻为宗，得不违于现量乎？" }, { "type": "p", "text": "比量相违者，如说瓶等是常。" }, { "type": "p", "text": "比量者，谓比拟度量，如见烟度火等。" }, { "type": "p", "text": "相违者，谓宗违比量也。然瓶乃所作，本是无常，既说为常，比度不著，则与比量相违也。" }, { "type": "p", "text": "自教相违者，如胜论师立声为常。" }, { "type": "p", "text": "卫世之教但立非常，今于声有法上立为常者，则与自教相违。胜论即卫世乃计无者，计无而又执声为常，岂不违于自教耶？" }, { "type": "p", "text": "世间相违者，如说怀兔，非月有故。又如说言：人顶骨净，众生分故，犹如螺贝。" }, { "type": "p", "text": "怀兔因月，世所共知；今说怀兔，非因月有。又顶骨不净，亦世所共知；今言人顶骨净，喻如螺贝。二皆与世间相违也。" }, { "type": "p", "text": "自语相违者，如言我母是其石女。" }, { "type": "p", "text": "此与自语相违也。鞠我育我，方为我母，石女无能养育，实非我母，而言我母是其石女，岂不与自语相违哉？" }, { "type": "p", "text": "△二、释不成。" }, { "type": "p", "text": "能别不极成者，如佛弟子对数论师立声灭坏。" }, { "type": "p", "text": "能别者，即后陈灭坏宗也。不极成者，谓佛弟子对彼计常论师于声有法上立灭坏宗，论师不许此宗，故云能别。不极成数论，即僧佉，乃计常者。问：理当以灭坏破常，何犯此过耶？答：奘师云：夫立比量，有自、他、共，随其所应，各有标、简。若自比量，自许言简；若他比量，汝执言简；若共比量，胜义言简。今立者，于后陈上不能就己所立寄言简过，令他解了，故招斯咎。大钞云：自者，谓自立义，令他解了。如萨婆多宗立无表色，自立量云：我无表色定是实色，许色性故，如许色、声。他者，谓于他立中出宗因过。如大乘破萨婆多宗云：汝无表色非定实色，许无对故，如心、心所。共者，谓于他立中出比量过故。" }, { "type": "p", "text": "所别不极成者，如数论师对佛弟子说：我是思。" }, { "type": "p", "text": "所别者，即前陈神我也。" }, { "type": "p", "text": "不极成者，谓此论师说神我，是思内教弗许神我，故云所别不极成。唐三藏立唯识比量云：定不离眼识宗，是极成能别。盖指后陈宗法为能别。又云：大乘说佛无漏色，小乘说佛有漏色，若将此二种色立为唯识，则彼此不共许，便犯自他一分所别不极成。盖指前陈有法为所别。近有以外道不许佛弟子所立宗为能别不极成，以佛弟子不许外道所立宗名所别不极成者，谬也。" }, { "type": "p", "text": "俱不极成者，如胜论师对佛弟子，立我以为和合因缘。" }, { "type": "p", "text": "此明能别所别俱不极成也。谓胜论师于我有法上立和合因缘宗，内教皆不定许，故云俱不极成。盖外以神我为我，非真常之我，则所别有法不成。以我为和合因缘，非佛所说正因缘义，则能别宗不成也。" }, { "type": "p", "text": "相符极成者，如说：声是所闻。" }, { "type": "p", "text": "奘师云：相扶铭为扶宗之过。今云符者，如立者于声有法上立所闻宗，意欲别彼成自宗义，而反与彼相符，故名相符极成。" }, { "type": "p", "text": "△三、结过归宗。" }, { "type": "p", "text": "如是多言，是遣诸法自相门故，不容成故，立无果故，名似立宗过。" }, { "type": "p", "text": "结前九过之言，以归宗也。夫立比量，必先以智达万法因，则凡所立量，随自相而不违，宗必成，果必有也。今此所立，既与现量等相违，是违诸法自相，则宗不成而无果，故名似立宗也。遣即违义。" }, { "type": "p", "text": "不容成者，谓于前九一有相违，则不容成立也。" }, { "type": "p", "text": "立无果者，谓宗既不成，则无果矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、明因过，分二：初、蹑前标后。" }, { "type": "p", "text": "已说似宗，当说似因。不成、不定及与相违，是名似因。" }, { "type": "p", "text": "蹑前总标似因也。" }, { "type": "p", "text": "似因者，因违所立，即名似因。故方便心论云：似因者，如𦦨似水，而实非水。若有论者，严饰言词，以为水者，是名似因。" }, { "type": "p", "text": "△二、依标别释，分三：初、释不成，分二：初、总举列数。" }, { "type": "p", "text": "不成有四：一、两俱不成，二、随一不成，三、犹豫不成，四、所依不成。" }, { "type": "p", "text": "不成四者：一、因于宗上立敌，二家俱不定许。二、但敌者不许。三、因于宗上犹豫不决。四、计虗空实有，对无空论所依不成。此皆不成之过也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别释过义。" }, { "type": "p", "text": "如成立声为无常等，若言是眼所见性故，两俱不成。" }, { "type": "p", "text": "两俱不成者，谓能立因，立敌不许，徧是立法。如于声有法上立无常为宗，以眼所见性为因，彼此不许，名两俱不成。故龙树云：彼此不许定非宗法，如有成立声是无常，眼所见故。" }, { "type": "p", "text": "所作性故，对声显论，随一不成。" }, { "type": "p", "text": "此正言因，以略宗也。具足应云：如有成宗，声为无常，因云所作性故。此因但是立者自许。若对声显常宗，论所作因，敌者弗许，名随一不成。故龙树云：又如敌论不同许者，如对声显论所作性故。" }, { "type": "p", "text": "声显者，瑜伽第六云：外声论师谓声相常住无生无灭，然由吐宣方得显了，故名声显。" }, { "type": "p", "text": "于雾等性起疑惑时，为成大种和合火有而有所说，犹豫不成。" }, { "type": "p", "text": "雾者，有法也。疑惑，疑雾为烟也。大种指四大，以大种与火和合乃有烟相，为成烟故而有所说。今于雾等性疑惑为烟，为成大种和合火有而有所说，必不令人生智，则立法不成，故云犹豫不成。如说声常犹豫不决，立所闻因则于常无常宗不能决定，即斯义也。此节但明犹豫所以，大似不须立量。" }, { "type": "p", "text": "虗空实有，德所依故，对无空论，所依不成。" }, { "type": "p", "text": "虗空，有法也，实有宗体也，因云德所依故。此因若对无虗空论，则所依不成。以虗空尚无，曷者为德所依乎？故龙树云：对不立有虗空，所论有法不成。即此义也。" }, { "type": "p", "text": "△二、释不定，分二：初、总举列数。" }, { "type": "p", "text": "不定有六：一、共，二、不共，三、同品一分转、异品徧转，四、异品一分转、同品徧转，五、俱品一分转，六、相违决定。" }, { "type": "p", "text": "言不定者，谓因于宗上不能决定同品异品有无不定，于立敌三支彼此相违，不能定成一宗，皆不定因也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别释过义。" }, { "type": "p", "text": "此中共者，如言声常，所量性故。常、无常品皆共此因，是故不定。为如瓶等所量声故，声是无常？为如空等所量性故，声是其常？" }, { "type": "p", "text": "言共者，谓一因性，二宗共有也。" }, { "type": "p", "text": "如言下，立量。" }, { "type": "p", "text": "常无常下。结过。谓所量一因能成常无常二宗，既二宗共一因性，则此一因于二宗中无决定能，故名不定因也。" }, { "type": "p", "text": "为如下，出不定所以。为如瓶等所量因故，声是无常；为如空等所量因故，声即是常。" }, { "type": "p", "text": "言不共者，如说声常，所闻性故。常无常品皆离此因，常无常外余非有故，是犹豫因。此所闻性其犹何等？" }, { "type": "p", "text": "言不共者，谓一因性，二宗皆无，故名不共。" }, { "type": "p", "text": "如说下，举量。" }, { "type": "p", "text": "常无常下。辩过。谓常以非作为因，无常以作为因，此所闻因二宗俱无，故云皆离。不独常无常品皆离此因，即常无常外余宗亦非有与此因相为决定者也，故曰犹豫因。" }, { "type": "p", "text": "此所下，诘辞。出犹豫所以，谓此因性既离于常无常品，其犹何等之类乎？" }, { "type": "p", "text": "同品一分转异品徧转者，如说声非勤勇无间所发，无常性故。此中非勤勇无间所发宗，以电、空等为其同品，此无常性于电等有、于空等无。非勤勇无间所发宗，以瓶等为异品，于彼徧有，此因以电、以瓶为同法故。" }, { "type": "p", "text": "亦是不定。为如瓶等无常性故，彼是勤勇无间所发？为如电等无常性故，彼非勤勇无间所发？" }, { "type": "p", "text": "夫言因者，必于同品徧有，异品徧无，方是正因。今于同品但一分转，异品反徧转，斯则有处不有，无处不无，故成过也。" }, { "type": "p", "text": "如说下。立量。声是有法，非等为宗，因云无常性故。" }, { "type": "p", "text": "非勤勇者，如风声也。" }, { "type": "p", "text": "此中下。辩过。谓此宗若以电空二法为同喻，则此无常因。" }, { "type": "p", "text": "于电等是有，以电刹那不住无常性故。" }, { "type": "p", "text": "于空等是无，以空恒住，非无常故。此二但于电一分转，故为不定因。此宗若以瓶等为异喻，则徧有同品因性，异品反徧转。葢此无常因，以瓶与电皆属同法故。今以瓶为异喻，实滥同因，故亦为不定因。" }, { "type": "p", "text": "为如下。出同相。为瓶电等皆是无常性故是勤勇，非勤勇等是宗。此宗于同异中虽俱无过，然此但出因过，不论宗过有无也。" }, { "type": "p", "text": "异品一分转、同品徧转者，如立宗言：声是勤勇无间所发，无常性故。勤勇无间所发宗，以瓶等为同品，其无常性于此徧有。以电、空等为异品，于彼一分，电等是有，空等是无。是故如前亦为不定。" }, { "type": "p", "text": "此明异品一分过也。" }, { "type": "p", "text": "如立下。立量。勤勇下。辩过。谓此宗以瓶为同喻，瓶是无常性故，于此徧有，故曰徧转。若以电空为异喻，则于电一分是有，于空一分是无，故曰一分转。" }, { "type": "p", "text": "是故下。例前结过。谓此因以电与瓶皆属同法，故亦为不定。" }, { "type": "p", "text": "俱品一分转者，如说声常，无质碍故。此中常宗，以虗空、极微为同品无质碍性，于虗空等有、于极微等无；以瓶、乐等为异品，于乐等有、于瓶等无。是故此因，以乐、以空为同法故，亦名不定。" }, { "type": "p", "text": "此于同异喻，皆一分转，故名俱品一分转。以违同品徧有，异品徧无，所以成过也。" }, { "type": "p", "text": "如说下，立量。此中下，辩过。谓此常宗，若以空微二法为同喻，则此无质碍因，于虗空等是有，以虗空无质碍故；于极微等是无，以极微质碍性故。此二但于空一分转，故为不定因。若以瓶乐二法为异喻，则于乐等是有，以乐无质碍故；于瓶等是无，以瓶质碍故。此二于乐一分转。是故下，结过。谓此因以乐以空皆属同法故，乐既与空同法，今反以为异喻，则异品不徧无，故亦为不定因也。" }, { "type": "p", "text": "相违决定者，如立宗言：声是无常，所作性故，譬如瓶等。有立声常，所闻性故，譬如声性。此二皆是犹豫因故，俱名不定。" }, { "type": "p", "text": "奘师云：夫立敌共诤一有法，因喻各异，皆具三相，谓同、异、徧也。但互不生其正智，两家犹豫，不能定成一宗，名决定相违不定过。如声之一法是同，立量各别，既互不生其正智，即是犹豫不定因也。问：声是无常，所作性故，喻如瓶等。此乃真能立中例举以明正理，何故亦成不定？答：凡立比量，欲破他时，必须就己所立寄言简过，则能生他正智，定成一宗，而无不定之过。不然，亦成不定。" }, { "type": "p", "text": "△三、释相违，分二：初、标数列名。" }, { "type": "p", "text": "相违有四，谓：法自相相违因、法差别相违因、有法自相相违因、有法差别相违因。" }, { "type": "p", "text": "相违者，因法、宗体、宗依，共有四过。" }, { "type": "p", "text": "△二、依标别释。" }, { "type": "p", "text": "此中法自相相违因者，如说声常所作性故，或勤勇无间所发性故，此因唯于异品中有，是故相违。" }, { "type": "p", "text": "法自相者，即后陈宗法之自相也。相违因者，谓因与法自相相违也。如说下立量，云声是有法，定常为宗，因云所作所发性故。此因下辩过，谓此所作性是无常因，惟应异品有，今以之证常宗，是故相违。故曰同品无处不成立者之宗，异品有处反成敌者相违宗义也。" }, { "type": "p", "text": "法差别相违因者，如说眼等必为他用，积聚性故，如卧具等。此因如能成立眼等必为他用，如是亦能成立所立法差别相违积聚他用，诸卧具等为积聚他所受用故积聚有本作积集。" }, { "type": "p", "text": "法差别者，谓后陈宗体中而有意许差别之相也。相违因者，谓因与法差别相违也。如说下。立量。谓如眼等必为他用，即有意许必不为他用之差别故。此因下。出过。谓此积聚因如能成立必为他用，即与必不为他用相违，则一举两成，故云此因如能成立眼等必为他用，如是亦能成立所立法差别相违也。积聚下。结成必为他用。按金七十论云：自性我知二法和合生诸万法，与我受用，故知有我。又颂问云：云何知有我？答云：聚集为他。故长行释云：我见世间一切聚集竝是为他，譬如床席等聚，非为自用，必皆为人。设乃至五大聚名身，是身非自为，决定知为他，他者即是我，故知我实有。据此则立者积聚之因，信但能成立必为他用审矣，岂不成法差别相违过乎？" }, { "type": "p", "text": "有法自相相违因者，如说有性非实非德非业，有一实故、有德业故，如同异性。此因如能成遮实等，如是亦能成遮有性，俱决定故。" }, { "type": "p", "text": "有法自相者，即前陈有法之自相也。相违因者，谓因与有法自相相违也。如说下，立量云：有性是有法，非实德业，故是宗法。因云：有实德业故。喻云：如同异性。有性者，即六句中大有性也。大钞云：实德业三同一有故，离实德业外别有一法为体，由此大有有实等故。然据此大有性说，具含二义：实德业三同一有性，由此大有有实等故。此即不离实德业之有缘性也。以有实德业之缘，故名有缘。离实德业外别有一法为体，此即离实德业之非有缘性也。于此甄明有非有性，则自相差别了然可见矣。同异性者，亦离实等有别实体，故取以为喻。此因下，就体依反显相违。谓此有实等因，如能成遮实等宗，亦能成遮有性之有法。今既不能成遮实等，则亦必不能成遮有性，故成有法自相相违过也。遮即非义。俱决定者，谓若能成宗，亦能成有，以体依同故。六句义者，胜论师所计，谓一实有九种，二德有二十四种，三业有五种，四大有唯一种，五同异唯一种，六和合。竝如唯识、百论广说。" }, { "type": "p", "text": "有法差别相违因者，如即此因，即于前宗有法差别作有缘性，亦能成立与此相违作非有缘性，如遮实等俱决定故。" }, { "type": "p", "text": "有法差别者，即前陈有法上有意许差别之相也。如有缘缘性及非有缘性之差别故。相违因者，谓因与有法差别相违也。如即此因者，谓如即有一实德等因，即于前宗有法差别作有缘性。此阙立量之文，应立量云：有性是有法，不离实德业故。是宗法因云：有一实故，有德业故。亦能成立下，正明有法差别相违过也。谓此因如能成立有缘性，亦能成立与有缘性相违作非有缘性，则非有缘性是此有缘性差别相违也。以遮实等俱决定故。如三藏立唯识比量云：定离眼识色，定不离眼识色，是有法差别。以三藏但成定不离眼识色，与定离眼识色相违，故犯有法差别相违过也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明喻过，分二：初、蹑前标后。" }, { "type": "p", "text": "已说似因，当说似喻。似同法喻有其五种：一能立法不成、二所立法不成、三俱不成、四无合、五倒合。似异法喻亦有五种：一所立不遣、二能立不遣、三俱不遣、四不离、五倒离。" }, { "type": "p", "text": "此蹑前总标喻过也。似同法喻者，谓能立喻与宗因法不同，故名似同。葢以同喻是显因同品决定有性，今既不同，不能定有，则成同过。似异法喻者，谓能立喻于宗因法不异，故名似异。葢以异喻应无同品所立，今既不无，则成异过。合离之过，在文可知。" }, { "type": "p", "text": "△二、依标别释，分二：初、释同法，分二：初、别明同过。" }, { "type": "p", "text": "能立法不成者，如说声常，无质碍故。诸无质碍见彼是常，犹如极微。然彼极微所成立法常性是有，能成立法无质碍无，以诸极微质碍性故。" }, { "type": "p", "text": "此喻不能成因也。谓如有质极微之喻，但能成所立常宗，不成能立无碍因性，故云能立法不成。如说下。立量。诸无下。合辞。然彼下。出不成所以。谓此喻于所立宗常性是有，以此极微其性常故；于能立因无质碍是无，以此极微有质碍故。" }, { "type": "p", "text": "所立法不成者，谓说如觉。然一切觉能成立法无质碍有，所成立法常性是无，以一切觉皆无常故。" }, { "type": "p", "text": "此喻不能成宗也。谓无常觉喻但成能立无质碍因，不成所立常宗，故云所立法不成。此但有喻而阙宗因，准前可知。然一切下。出不成所以。谓此觉喻于能立因无质碍是有，以此觉心无形质故；于所立宗常性是无，以此觉心念念迁谢无常性故。" }, { "type": "p", "text": "俱不成者，复有二种：有及非有。若言如瓶，有俱不成；若说如空，对非有论，无俱不成。" }, { "type": "p", "text": "此明宗因俱不成也。二种，谓有及非有。有即用前宗因，如说声常，无质碍故。非有即反前宗因，如说声是无常，有质碍故。斯则以常宗为有，以无常宗为非有也。若言下。辩过。谓若言如瓶对常宗论，则宗因俱不成。以瓶是无常，有质碍故，故曰有俱不成。若说如空对无常宗论，则宗因亦俱不成。以空性是常，无质碍故，故曰无俱不成也。" }, { "type": "p", "text": "无合者，谓于是处无有配合，但于瓶等双现能立所立二法，如言于瓶见所作性及无常性。" }, { "type": "p", "text": "言无合者，谓于量上不陈配合之言。葢凡立量应陈合辞，如言诸所作者皆是无常等，今阙其辞故成斯咎。是处即同喻处也。但于下出无合所以，谓但于瓶等双显宗因无有配合。如言下出双现相。" }, { "type": "p", "text": "倒合者，谓应说言诸所作者皆是无常，而倒说言诸无常者皆是所作。" }, { "type": "p", "text": "此于量上倒陈合辞，名为倒合。以先因后宗，方名正合。如云：声是有法，无常为宗。因云：所作性故。合云：诸所作者，皆是无常。喻云：犹如瓶等。今合反此，故成斯咎。" }, { "type": "p", "text": "△后牒结同法。" }, { "type": "p", "text": "如是名为同法喻品。" }, { "type": "p", "text": "△二、释异法，分二：初、别明异过。" }, { "type": "p", "text": "似异法中所立不遣者，且如有言：诸无常者见彼质碍，譬如极微。由于极微所成立法常性不遣，彼立极微是常性故，能成立法无质碍无。" }, { "type": "p", "text": "此明喻不能遣宗也。葢异法中应徧无性，今异喻有同所立，故曰不遣。且如下，对前同法常无质碍宗因，应立量云：声是无常，质碍性故。异中离云：诸无常者，见彼质碍，譬如极微。此但遣因，不遣宗也。由于下，出不遣所以。以极微是常故，不能遣彼常宗；以极微质碍故，能遣彼无质碍因也。" }, { "type": "p", "text": "能立不遣者，谓说如业但遣所立、不遣能立，彼说诸业无质碍故。" }, { "type": "p", "text": "此但遣宗，不遣因也。以此业喻，是无常故，能遣常宗；无质碍故，不能遣因也。此独举喻，宗、因准上。彼说下，释不遣所由。" }, { "type": "p", "text": "俱不遣者，对彼有论说如虗空，由彼虗空不遣常性、无质碍性，以说虗空是常性故、无质碍故。" }, { "type": "p", "text": "此明宗因俱不遣也。彼有，即指同中常无质碍也。说如虗空，正指异喻也。由彼下，正明不遣。以说下，出不遣所由。" }, { "type": "p", "text": "不离者，谓说如瓶见无常性、有质碍性。" }, { "type": "p", "text": "不离者，以于量上不陈离辞，但于瓶上双现宗因，而未说言诸无常者，见彼质碍犹如瓶等，故成斯过。" }, { "type": "p", "text": "倒离者，谓如说言：诸质碍者，皆是无常。" }, { "type": "p", "text": "倒离者，谓于量上倒陈离辞。若正陈，应云：诸无常者，见彼质碍，先宗后因，方为正陈。今既反此，故云倒也。此似喻中同异十过，前三皆就宗因明过，后二但明合离之过。前三就宗因明过者，以宗因皆齐，但引喻不齐，遂使同品不定有，异品不定无故也。后二虽明合离之过，然必三支圆满，合离始陈，是以合离之过亦归喻也。问：何故于同言成言合，于异言遣言离？答：以同品须定有，有则合，合即成；异品须徧无，无则遣，遣即离矣。" }, { "type": "p", "text": "△后总结似立。" }, { "type": "p", "text": "如是等似宗因喻言，非正能立。" }, { "type": "p", "text": "第二、似能立门竟。" }, { "type": "p", "text": "△三、真现量，分二：初、总标二量。" }, { "type": "p", "text": "复次，为自开悟，当知唯有现、比二量。" }, { "type": "p", "text": "此明现比二智唯自开悟也。葢以现智能达法无生，比智能知因缘生灭，故于立破中离诸过也。起信疏云：真智徧知心真如门，俗智徧知心生灭门，缘起差别即自开悟也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别释现量。" }, { "type": "p", "text": "此中现量者，谓无分别。若有正智，于色等义离名种等，所有分别现现别转，故名现量。" }, { "type": "p", "text": "此中即自开悟中真现量智，即真立破中正智也。谓由此智达万法无生，证诸法自相，故于立破中离诸过也。现谓显现，量者楷定义，即以现智照现境，于自相处转决定无谬，亲得法体离诸分别，云无分别。若有下，释。谓此无分别智对色等境，不带名言无筹度心，故云离名种等所有分别。不缘隐暗遮隔及过未之境，故云现现证境自相。不同六识缘于共相，故云现现别转。由于自相处转，故名真现量。此有多种，如瑜伽等说。" }, { "type": "p", "text": "△四、真比量，分二：初、别释比量。" }, { "type": "p", "text": "言比量者，谓藉众相而观于义。相有三种，如前已说。由彼为因，于所比义有正智生，了知有火或无常等，是名比量。" }, { "type": "p", "text": "比谓比类，量谓量度。如隔山见烟，必知是火，虽未亲见，亦非谬也。以先证知诸法本因，后方立量故。众相，即指因中三相。" }, { "type": "p", "text": "义，即宗义也。三种，即同、异、徧三。由此三相为因，令闻者于所比义有正智生，了无常等，故名比量。" }, { "type": "p", "text": "△二、总结二量。" }, { "type": "p", "text": "于二量中，即智名果，是证相故。如有作用而显现故，亦名为量。" }, { "type": "p", "text": "即智名果，即指现量智及比量智为果，无别果也。何者？以智是证相故，智即果也。言证相者，现量智能证知无差别境，真比量智能证知缘起差别之境，此即内证也。如有下，约外用也。上约现比二智证相而言果，此就作用显现而言量，故云亦也。以二智作用能显现常无常义故。" }, { "type": "p", "text": "△五、似现量。" }, { "type": "p", "text": "有分别智于义异转，名似现量。谓诸有智了瓶、衣等分别而生，由彼于义不以自相为境界故，名似现量。" }, { "type": "p", "text": "此似现量智，即似立破中之智也。言似现量者，谓有分别智不能亲证诸法自相，但于诸法义上分别异转，故于似立破中而致诸咎，名似现量也。异转者，大钞云：谓男女天地等，见一合相，名似现量。一合相者，众缘和合故，揽众微以成色，合五阴以成人，名一合相。如是见者，是有分别智，于义异转。若一合相不可得，即真现量。不可得者，即金刚经云：如来说一合相，即非一合相，以从缘合，即无性故。无性之性，是所证理。如是知者，是正智生，是自相处转，名真现量也。" }, { "type": "p", "text": "△六似比量" }, { "type": "p", "text": "若似因智为先所起诸似义智，名似比量。量因多种，如前已说。用彼为因，于似所比诸有智生不能正解，名似比量。" }, { "type": "p", "text": "似比量者，谓因智非真，则不能达法本因故，于所比义颠倒错乱，不能令闻者正解，名似比量多种，即前不成、不定、相违等。由是则能起之智名似因，所起之智名似义。为先者，即先念分别也。" }, { "type": "p", "text": "△七真能破" }, { "type": "p", "text": "复次，若正显示能立过失，说名能破。谓初能立缺减过性、立宗过性、不成因性、不定因性、相违因性及喻过性。显示此言，开晓问者，是名能破。" }, { "type": "p", "text": "复次下。标能破。谓初下。释也。葢能显示似能立中缺减过性及宗因喻种种过失，斥他无谬令其开晓，名真能破。" }, { "type": "p", "text": "△八似能破" }, { "type": "p", "text": "若不实显能立过言，名似能破。谓于圆满能立显示缺减性言，于无过宗、有过宗言，于决定因、不定因言，于不相违因、相违因言，于无过喻、有过喻言，如是言说名似能破。以不能显他宗过失，彼无过故，且止斯事。" }, { "type": "p", "text": "若不下。标似能破。谓于下。释也。葢于他真能立中妄斥其过，名似能破，谓于圆满有缺减言等。" }, { "type": "p", "text": "以不下，释上似破所以也。" }, { "type": "p", "text": "彼无下。谓彼既无过，不得于中求其有过，故云且止斯事也。龙树论中似破有多种，为避文繁，此不具录。" }, { "type": "p", "text": "△后、结略指广。" }, { "type": "verse", "lines": [ "已宣少句义。为始立方隅。其间理非理。", "妙辩于余处" ] }, { "type": "p", "text": "夫因明幽䆳，理量玄微，三支标立破之方，八门核真似之实。条违律过，矩异规同，理括众经，义该诸论。方隅始剏，良为少句之敷宣；理致未穷，尚资余处而妙辩。苟欲深游海墨，阅广论始尽渊源；如其略识纲宗，览斯文已全梗槩。然广略虽异，大旨无殊，惟冀览者不涉邪岐，齐归正理也已。" }, { "type": "juan", "text": "因明入正理论解终" }, { "type": "head", "text": "No. 856-C" }, { 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