因明入正理论解
No. 856-A 因明入正理论解题辞
诸灋本因曰正理,彻诸灋本因曰正智。理由智显,宗假因明。因智为能入,正理为所入。菩萨证真现量、真比量,故有真能立、真能破。以智照理,以自悟他,故曰因明入正理。如立真如,则入真如正理;立唯识,则入唯识正理;立无常,则入无常正理。苟非证真之人,则一开口而三十三过随之,立量岂易乎哉?譬如礼乐征伐,自天子出,则诸候拱手听命而天下治;自诸候大夫出,则四夷交侵,民无所措其手足矣。故阅此论者,如客儿阅帝王世谱,虽知昭穆次序,而不能冐神明之胄。又如尽识三千律条,而身非刑官,遂欲加之有罪,其谁服之?然则学者所急,务在证真哉!务在证真哉!此解界公集诸家之说所成。读此以览广文,有如引镜自照其面,遂不敢秘而寿之梓,以公诸有志证真者。
万历己丑五月二十一日秀水真实居士冯梦祯题
No. 856-B 因明入正理论科
因明入正理论科
因明入正理论解
科文分四
△初明题目。
因明入正理论
因明入正理论者,此六字为一论之题目。论之一字是能诠文,上五字是所诠义。谓因明正义由论彰显,是则义由论显,论逐义名,文义双彰,能所合目,故曰因明入正理论。就上五字中,上二字是能入因智,下二字是所入正理。入通能所,斯由因智真故,得入正理也。故清凉云:因者,即万法生起之因;明者,即观法本因之智。谓世间种种言论及图书印玺、地水火风万法之因,皆悉明了,通达无碍。又楞严云:如来发明世出世法,知其本因随所缘出,乃至现前种种松直棘曲、鹄白乌玄,皆了元由。斯皆以智照明万法本因,故曰因明。永明云:正理者,诸法本真之体义。谓若迷性觉,隐晦灵明,不达诸法正因,故致情宗𫄙辙。今绝狂愚之妄说,杜邪倒之疑心,则入诸法本真,斯即自悟入正理也。又因明入正理者,谓因乃立者三支中因,以宗、因、喻不相离故;明即敌者所生之智,以闻立者理引发故。故起信记云:一真如性是有法,定能随缘,故为宗因。云是有为法平等所依故,同喻如虗空。又下论云:声是有法,定无常,故为宗因。云所作性故,同喻如瓶。又瑜伽云:云何名因明处?谓于观察义中诸所有事故。释曰:所建立法,名观察义;能随顺法,名诸所有事。诸所有事即是因明。斯皆由因照明所建立法,令诸闻者于所比义有正智生,了无常等,斯即悟他入正理也。故云由宗、因、喻多言开示,诸有问者未了义故。问:夫立论量,三支圆满,果明不举,独唱因明?答:因为量主故。故大钞云:就比量中,有许、未许。为成、未许,必有能成。即能成是因,所成是果。宗由因显,义得分明,故唱因明,理无违妨。又此论者,谓征析邪宗,审明正理,故云因明入正理论。然论有宗释,此即宗论。宗复有二:一者、谓宗诸部立、破等义,由宗诸义得成斯论。故慈恩云:元唯佛说,散在众经。束此成故。二者、宗人,谓劫目、世亲定三支故。故永明云:劫初足目,创标真似;爰及世亲,再陈轨式。虽纪纲已列,而幽致未分。有陈那为妙吉祥菩萨警谕,乃重造因明。此虽宗人,义亦具矣。问:立、破等义已备众经,况复多论?何因缘故制斯论耶?答:为欲曲被时机,乐略文者能易入故。故龙树因明论云:为欲简持能立、能破义中真实,故造斯论。
△次辩撰人。
商迦罗主菩萨造
商迦罗主,此云天主,以后序中言天主故。或云羯罗,梵音楚夏耳。菩萨之义,诸疏既广,此不繁云造作也。
△三、明译者。
唐三藏法师玄奘译
师翻译时事,备于后序。
△四、解本文,分三:初、立门总摄。
如是总摄诸论要义。
此立八门以总摄诸论要义也。八门者,谓真具四门,似含四门也。一、真能立,谓对敌申量,三分圆明,开晓于宾故;二、真能破,谓斥量非圆,弹支有谬,示悟于主故;三、似能立,谓对敌申量,三分阙谬,非晓于宾故;四、似能破,谓妄斥非圆,弹支有谬,不悟于主故;五、真现量,谓于色等义有正智生,自相处转故;六、真比量,谓藉众相而观于义,相应智起故;七、似现量,谓有分别智于义异转,了瓶、衣等故;八、似比量,谓以似因智于所比义相违解起故。悟他者,由能立、破,皆能启他未了之义故;自悟者,由现比量,能引真、似有、无分别二智故。此上皆引清凉。疏:钞义释如是下,即指八门、二益能总摄诸论立、破等义也。
△次、依门别释,分八:初、真能立,分二:初、总标能立,分二:初、略释能立。
此中宗等多言名为能立,由宗、因、喻多言开示诸有问者未了义故。
此中者,即简持论中也。等者,等余因喻,即宗因喻多言,名能立也。由宗下,略释。谓由宗因喻多言,开他所未了义,故名能立。然能立有二:一、三支为能立,以宗因喻多言,名能立故;二、因喻为能立,以因即宗家之因,喻乃因中所摄,由因与喻成其宗法,故为能立。此即以宗为所立也。今观论文,能立通三:
△二、广明能立,分三:初、释宗。
此中宗者,谓极成有法,极成能别差别性故,随自乐为所成立性,是名为宗。如有成立声是无常。
此中者,真能立宗中也。宗者,崇也,主也。谓己所崇义以为其主,形于言表,能启悟他,名为宗也。故襍集论云:谓以所应成自所许义,宣示于他,令彼解了,故名为宗等。极成有法,极成能别者,有法即前陈,谓色等法也。以色等有法与宗为依,亦名宗依,对能别宗,此即所别也。能别即后陈,谓所立宗体也。以依体之上悉离诸过,故云极成有法,极成能别也。差别性故者,释成上义,谓宗唯是一,而言有法能别者,以依体性差别故。又解释成宗义,谓此真能立宗,有法能别,二俱极成,由与似能立中性差别故,名真能立宗也。随自下,结成宗义也。谓将前陈后陈和合一处,随其立者,自意乐许所成立性,则名为宗。故龙树云:是中唯随自意乐,为所成立说名宗。问:能别与宗体何异?答:奘师云:虽能别为宗,立者即许敌者未诤,犹是宗依,未名宗体。若前陈后陈和合为宗了,立者即许敌者不许,立敌共诤,名为宗体。若立敌未诤,犹是宗依。故起信记云:依有能别所别。即斯义也。如有下。举例立宗也。如云:声是有法此即极成有法,定无常为宗即极成能别。若三支具足,应云:所作性故,同喻如瓶,异喻如空。此则立者定许无常以为宗体。若准瑜伽破坏他宗之意,此宗正破敌者声常之论。敌者量云:声是有法,定常为宗此犯能别不极成过。因云:所作性故此犯法自相相违过,喻如虗空此犯能立法不成过。此敌者意许常为宗体。以敌立者无常之论,敌者不知虗空是非所作,则于因上不转,引喻不齐,声常之论不成矣。
△二、释因,分二:初、标数征列。
因有三相。何等为三?谓徧是宗法性,同品定有性,异品徧无性。
因者,即所由、所以、顺益、待藉之义相也。谓于所立宗说其自体及其相貌,是名为因。故大钞云:为由有此所由,所以显宗法性,宗果方明。由此即显与所立宗一向一味能建立宗,名为因也。三相者,谓同、异、徧也。徧相是总,同异为别。何等下,征列三相。徧是宗法性者,谓能立因全是宗法,如所作因全是无常。以是宗法故,则因徧宗法,名决定因。若纤毫不是,即犹豫因矣。同品定有性者,谓因与宗齐,则宗由因有。故龙树论云:宗无因不有。少有不齐,则非定有矣。如无常,以所作为因,方得定有。异品徧无性者,谓于立处全无同品所立。若丝毫有,则不徧无矣。如立常,以非所作为因,方得徧无。故龙树云:此中唯有二种名因,谓同品一切徧有,异品一切徧无也。嗟夫!同异之说纷然久矣,而惑者竟以异法遣同,良由不知立同异意也。盖立法于因喻必须同异者,其意有三:一、恐所立法有所混滥,故以同不假异,恐滥异则不能定有;异不假同,恐滥同则不能徧无。既彼此相滥,而所立法不极成矣。二、立异。盖为成同,是以同品定有则成,异品徧无则遣。遣即是无,非以异法遣同也。故异品徧无,则同品极成矣。如说常,为成无常,非欲显常也。三、同异。若立三支无过,则于自所立法极成,能破他宗,他宗不能坏也。
△二、双征别释,分三:初、释同相。
云何名为同品、异品?谓所立法均等义品,说名同品。如立无常,瓶等无常,故名同品。
云何下。双征。谓所下。别释。所立宗者,即宗也。谓能立因性与所立宗义类均等,说名同品。如立下。举例释成。如立无常之宗,以有作为因,瓶等为喻,故名同品。虽显举喻,影取因也。
△二、释异相。
异品者,谓于是处无其所立,若有是常见非所作,如虗空等。
异品者。异同品也。谓于下。释异义。盖于异处无同所立,故名为异。若有下。立量显异。谓若有法是常,因非所作,喻如虗空,则三支皆异于同,故得无同所立也。龙树云:应以非作证其常,或以无常成所作。即斯义矣。
△三、释徧相。
此中,所作性或勤勇无间所发性徧是宗法,于同品定有性,异品徧无性,是无常等因。
此就同品无常因以释徧相也。此中指同品因中,谓于所作等二因,随得一因,全是无常,则因徧宗法,故云徧是宗法。
于同下。明所作因是宗法意。盖由所作等于同品定有、异品徧无,故得是无常因。故龙树云:所作性故能成无常。又云:为于所比显宗法性故说因言,以能显宗故能成宗也。然上因性有其二种,谓生因、了因。生因如种生芽,了因如灯照物。此各有三。生因三者:一、言生因,二、智生因,三、义生因。了因三者:一、智了因,二、言了因,三、义了因。广如龙树论说。
△三、释喻,分二:初、举数标列。
喻有二种:一者、同法,二者、异法。
喻者,比晓也。谓即以近事比类,令于深法得晓了故。故金刚论云:喻者,见边义。谓以所见边与未所见边和合正说,名之为喻。释云:所见边者,谓已显了分。未见边者,未显了分。以显了分显未显了分,令义平等。所有正说,名能立喻。言同法异法者,谓在因名品,在喻名法也。以喻与宗因法同,则名同法。异法反此。然喻有体依,如云瓶者,即是依也。以无常作义,证无常宗,名之为体。下皆倣此。
△二、依标别释,分二:初、释同喻。
同法者,若于是处显因同品决定有性,谓若所作见彼无常,譬如瓶等。
同法者。谓所引喻与宗因法同,故名同法。若于下。释同法义。谓于喻处与因相同,故得决定有性。
谓若下。立量显同也。盖以所作为因,无常为宗,瓶等为喻,三支㳷然,故云同也。
△二、释异喻。
异法者,若于是处说所立无因徧非有,谓若是常见非所作,如虗空等。此中常言表非无常,非所作言表无所作,如有非有说名非有。
异法者,异同法也。
若于下。释异义。谓于喻处说所立无同宗,说因徧无同因,故名异法。
谓若下,立量显异。
此中下。重申异义,以显无同品宗因也。此中即异法中也。常非无常则无同宗,非所作无作则无同因。
如有下。引例以明虗空非瓶等也。盖异喻如虗空,言表非瓶等,如对有言非有,说非是有也。既异法无同,则立法极成,而离异过矣。
△二、总结能立。
已说宗等因,如是多言开悟他时,说名能立。如说声无常者,是立宗言;所作性故者,是宗法言;若是所作,见彼无常如瓶等者,是随同品言;若是其常,见非所作如虗空者,是远离言。唯此三分,说名能立。
已说下。对前总结也。由前标云宗等多言名为能立,上已广说,故此总结。自如说下。结前三分,以明能立极成也。
远离言者,谓于异中无同所立,故得无常等三法远离,而能立法极成矣。初门竟。
△二、似能立,分三:初、明宗过,分三:初、标宗列过。
虽乐成立,由与现量等相违故,名似立宗。谓现量相违,比量相违,自教相违,世间相违,自语相违,能别不极成,所别不极成,俱不极成,相符极成。
此明似宗之过也。
虽乐下,先标似宗。谓现下,列过。盖于现量等五,一有相违,则立法不成。能别等四,由于前陈后陈有立,敌不许故,义亦不成。
△二、依标别释,分二:初、释相违。
此中现量相违者,如说:声非所闻。
此中似立中也。色等诸法,五根对时,不待名言,无筹度心,取境亲明,名为现量。
相违者,谓宗违现量也。
如说下。举例明过。下凡言如者倣此。然声是耳之所闻,既以非所闻为宗,得不违于现量乎?
比量相违者,如说瓶等是常。
比量者,谓比拟度量,如见烟度火等。
相违者,谓宗违比量也。然瓶乃所作,本是无常,既说为常,比度不著,则与比量相违也。
自教相违者,如胜论师立声为常。
卫世之教但立非常,今于声有法上立为常者,则与自教相违。胜论即卫世乃计无者,计无而又执声为常,岂不违于自教耶?
世间相违者,如说怀兔,非月有故。又如说言:人顶骨净,众生分故,犹如螺贝。
怀兔因月,世所共知;今说怀兔,非因月有。又顶骨不净,亦世所共知;今言人顶骨净,喻如螺贝。二皆与世间相违也。
自语相违者,如言我母是其石女。
此与自语相违也。鞠我育我,方为我母,石女无能养育,实非我母,而言我母是其石女,岂不与自语相违哉?
△二、释不成。
能别不极成者,如佛弟子对数论师立声灭坏。
能别者,即后陈灭坏宗也。不极成者,谓佛弟子对彼计常论师于声有法上立灭坏宗,论师不许此宗,故云能别。不极成数论,即僧佉,乃计常者。问:理当以灭坏破常,何犯此过耶?答:奘师云:夫立比量,有自、他、共,随其所应,各有标、简。若自比量,自许言简;若他比量,汝执言简;若共比量,胜义言简。今立者,于后陈上不能就己所立寄言简过,令他解了,故招斯咎。大钞云:自者,谓自立义,令他解了。如萨婆多宗立无表色,自立量云:我无表色定是实色,许色性故,如许色、声。他者,谓于他立中出宗因过。如大乘破萨婆多宗云:汝无表色非定实色,许无对故,如心、心所。共者,谓于他立中出比量过故。
所别不极成者,如数论师对佛弟子说:我是思。
所别者,即前陈神我也。
不极成者,谓此论师说神我,是思内教弗许神我,故云所别不极成。唐三藏立唯识比量云:定不离眼识宗,是极成能别。盖指后陈宗法为能别。又云:大乘说佛无漏色,小乘说佛有漏色,若将此二种色立为唯识,则彼此不共许,便犯自他一分所别不极成。盖指前陈有法为所别。近有以外道不许佛弟子所立宗为能别不极成,以佛弟子不许外道所立宗名所别不极成者,谬也。
俱不极成者,如胜论师对佛弟子,立我以为和合因缘。
此明能别所别俱不极成也。谓胜论师于我有法上立和合因缘宗,内教皆不定许,故云俱不极成。盖外以神我为我,非真常之我,则所别有法不成。以我为和合因缘,非佛所说正因缘义,则能别宗不成也。
相符极成者,如说:声是所闻。
奘师云:相扶铭为扶宗之过。今云符者,如立者于声有法上立所闻宗,意欲别彼成自宗义,而反与彼相符,故名相符极成。
△三、结过归宗。
如是多言,是遣诸法自相门故,不容成故,立无果故,名似立宗过。
结前九过之言,以归宗也。夫立比量,必先以智达万法因,则凡所立量,随自相而不违,宗必成,果必有也。今此所立,既与现量等相违,是违诸法自相,则宗不成而无果,故名似立宗也。遣即违义。
不容成者,谓于前九一有相违,则不容成立也。
立无果者,谓宗既不成,则无果矣。
△二、明因过,分二:初、蹑前标后。
已说似宗,当说似因。不成、不定及与相违,是名似因。
蹑前总标似因也。
似因者,因违所立,即名似因。故方便心论云:似因者,如𦦨似水,而实非水。若有论者,严饰言词,以为水者,是名似因。
△二、依标别释,分三:初、释不成,分二:初、总举列数。
不成有四:一、两俱不成,二、随一不成,三、犹豫不成,四、所依不成。
不成四者:一、因于宗上立敌,二家俱不定许。二、但敌者不许。三、因于宗上犹豫不决。四、计虗空实有,对无空论所依不成。此皆不成之过也。
△二、别释过义。
如成立声为无常等,若言是眼所见性故,两俱不成。
两俱不成者,谓能立因,立敌不许,徧是立法。如于声有法上立无常为宗,以眼所见性为因,彼此不许,名两俱不成。故龙树云:彼此不许定非宗法,如有成立声是无常,眼所见故。
所作性故,对声显论,随一不成。
此正言因,以略宗也。具足应云:如有成宗,声为无常,因云所作性故。此因但是立者自许。若对声显常宗,论所作因,敌者弗许,名随一不成。故龙树云:又如敌论不同许者,如对声显论所作性故。
声显者,瑜伽第六云:外声论师谓声相常住无生无灭,然由吐宣方得显了,故名声显。
于雾等性起疑惑时,为成大种和合火有而有所说,犹豫不成。
雾者,有法也。疑惑,疑雾为烟也。大种指四大,以大种与火和合乃有烟相,为成烟故而有所说。今于雾等性疑惑为烟,为成大种和合火有而有所说,必不令人生智,则立法不成,故云犹豫不成。如说声常犹豫不决,立所闻因则于常无常宗不能决定,即斯义也。此节但明犹豫所以,大似不须立量。
虗空实有,德所依故,对无空论,所依不成。
虗空,有法也,实有宗体也,因云德所依故。此因若对无虗空论,则所依不成。以虗空尚无,曷者为德所依乎?故龙树云:对不立有虗空,所论有法不成。即此义也。
△二、释不定,分二:初、总举列数。
不定有六:一、共,二、不共,三、同品一分转、异品徧转,四、异品一分转、同品徧转,五、俱品一分转,六、相违决定。
言不定者,谓因于宗上不能决定同品异品有无不定,于立敌三支彼此相违,不能定成一宗,皆不定因也。
△二、别释过义。
此中共者,如言声常,所量性故。常、无常品皆共此因,是故不定。为如瓶等所量声故,声是无常?为如空等所量性故,声是其常?
言共者,谓一因性,二宗共有也。
如言下,立量。
常无常下。结过。谓所量一因能成常无常二宗,既二宗共一因性,则此一因于二宗中无决定能,故名不定因也。
为如下,出不定所以。为如瓶等所量因故,声是无常;为如空等所量因故,声即是常。
言不共者,如说声常,所闻性故。常无常品皆离此因,常无常外余非有故,是犹豫因。此所闻性其犹何等?
言不共者,谓一因性,二宗皆无,故名不共。
如说下,举量。
常无常下。辩过。谓常以非作为因,无常以作为因,此所闻因二宗俱无,故云皆离。不独常无常品皆离此因,即常无常外余宗亦非有与此因相为决定者也,故曰犹豫因。
此所下,诘辞。出犹豫所以,谓此因性既离于常无常品,其犹何等之类乎?
同品一分转异品徧转者,如说声非勤勇无间所发,无常性故。此中非勤勇无间所发宗,以电、空等为其同品,此无常性于电等有、于空等无。非勤勇无间所发宗,以瓶等为异品,于彼徧有,此因以电、以瓶为同法故。
亦是不定。为如瓶等无常性故,彼是勤勇无间所发?为如电等无常性故,彼非勤勇无间所发?
夫言因者,必于同品徧有,异品徧无,方是正因。今于同品但一分转,异品反徧转,斯则有处不有,无处不无,故成过也。
如说下。立量。声是有法,非等为宗,因云无常性故。
非勤勇者,如风声也。
此中下。辩过。谓此宗若以电空二法为同喻,则此无常因。
于电等是有,以电刹那不住无常性故。
于空等是无,以空恒住,非无常故。此二但于电一分转,故为不定因。此宗若以瓶等为异喻,则徧有同品因性,异品反徧转。葢此无常因,以瓶与电皆属同法故。今以瓶为异喻,实滥同因,故亦为不定因。
为如下。出同相。为瓶电等皆是无常性故是勤勇,非勤勇等是宗。此宗于同异中虽俱无过,然此但出因过,不论宗过有无也。
异品一分转、同品徧转者,如立宗言:声是勤勇无间所发,无常性故。勤勇无间所发宗,以瓶等为同品,其无常性于此徧有。以电、空等为异品,于彼一分,电等是有,空等是无。是故如前亦为不定。
此明异品一分过也。
如立下。立量。勤勇下。辩过。谓此宗以瓶为同喻,瓶是无常性故,于此徧有,故曰徧转。若以电空为异喻,则于电一分是有,于空一分是无,故曰一分转。
是故下。例前结过。谓此因以电与瓶皆属同法,故亦为不定。
俱品一分转者,如说声常,无质碍故。此中常宗,以虗空、极微为同品无质碍性,于虗空等有、于极微等无;以瓶、乐等为异品,于乐等有、于瓶等无。是故此因,以乐、以空为同法故,亦名不定。
此于同异喻,皆一分转,故名俱品一分转。以违同品徧有,异品徧无,所以成过也。
如说下,立量。此中下,辩过。谓此常宗,若以空微二法为同喻,则此无质碍因,于虗空等是有,以虗空无质碍故;于极微等是无,以极微质碍性故。此二但于空一分转,故为不定因。若以瓶乐二法为异喻,则于乐等是有,以乐无质碍故;于瓶等是无,以瓶质碍故。此二于乐一分转。是故下,结过。谓此因以乐以空皆属同法故,乐既与空同法,今反以为异喻,则异品不徧无,故亦为不定因也。
相违决定者,如立宗言:声是无常,所作性故,譬如瓶等。有立声常,所闻性故,譬如声性。此二皆是犹豫因故,俱名不定。
奘师云:夫立敌共诤一有法,因喻各异,皆具三相,谓同、异、徧也。但互不生其正智,两家犹豫,不能定成一宗,名决定相违不定过。如声之一法是同,立量各别,既互不生其正智,即是犹豫不定因也。问:声是无常,所作性故,喻如瓶等。此乃真能立中例举以明正理,何故亦成不定?答:凡立比量,欲破他时,必须就己所立寄言简过,则能生他正智,定成一宗,而无不定之过。不然,亦成不定。
△三、释相违,分二:初、标数列名。
相违有四,谓:法自相相违因、法差别相违因、有法自相相违因、有法差别相违因。
相违者,因法、宗体、宗依,共有四过。
△二、依标别释。
此中法自相相违因者,如说声常所作性故,或勤勇无间所发性故,此因唯于异品中有,是故相违。
法自相者,即后陈宗法之自相也。相违因者,谓因与法自相相违也。如说下立量,云声是有法,定常为宗,因云所作所发性故。此因下辩过,谓此所作性是无常因,惟应异品有,今以之证常宗,是故相违。故曰同品无处不成立者之宗,异品有处反成敌者相违宗义也。
法差别相违因者,如说眼等必为他用,积聚性故,如卧具等。此因如能成立眼等必为他用,如是亦能成立所立法差别相违积聚他用,诸卧具等为积聚他所受用故积聚有本作积集。
法差别者,谓后陈宗体中而有意许差别之相也。相违因者,谓因与法差别相违也。如说下。立量。谓如眼等必为他用,即有意许必不为他用之差别故。此因下。出过。谓此积聚因如能成立必为他用,即与必不为他用相违,则一举两成,故云此因如能成立眼等必为他用,如是亦能成立所立法差别相违也。积聚下。结成必为他用。按金七十论云:自性我知二法和合生诸万法,与我受用,故知有我。又颂问云:云何知有我?答云:聚集为他。故长行释云:我见世间一切聚集竝是为他,譬如床席等聚,非为自用,必皆为人。设乃至五大聚名身,是身非自为,决定知为他,他者即是我,故知我实有。据此则立者积聚之因,信但能成立必为他用审矣,岂不成法差别相违过乎?
有法自相相违因者,如说有性非实非德非业,有一实故、有德业故,如同异性。此因如能成遮实等,如是亦能成遮有性,俱决定故。
有法自相者,即前陈有法之自相也。相违因者,谓因与有法自相相违也。如说下,立量云:有性是有法,非实德业,故是宗法。因云:有实德业故。喻云:如同异性。有性者,即六句中大有性也。大钞云:实德业三同一有故,离实德业外别有一法为体,由此大有有实等故。然据此大有性说,具含二义:实德业三同一有性,由此大有有实等故。此即不离实德业之有缘性也。以有实德业之缘,故名有缘。离实德业外别有一法为体,此即离实德业之非有缘性也。于此甄明有非有性,则自相差别了然可见矣。同异性者,亦离实等有别实体,故取以为喻。此因下,就体依反显相违。谓此有实等因,如能成遮实等宗,亦能成遮有性之有法。今既不能成遮实等,则亦必不能成遮有性,故成有法自相相违过也。遮即非义。俱决定者,谓若能成宗,亦能成有,以体依同故。六句义者,胜论师所计,谓一实有九种,二德有二十四种,三业有五种,四大有唯一种,五同异唯一种,六和合。竝如唯识、百论广说。
有法差别相违因者,如即此因,即于前宗有法差别作有缘性,亦能成立与此相违作非有缘性,如遮实等俱决定故。
有法差别者,即前陈有法上有意许差别之相也。如有缘缘性及非有缘性之差别故。相违因者,谓因与有法差别相违也。如即此因者,谓如即有一实德等因,即于前宗有法差别作有缘性。此阙立量之文,应立量云:有性是有法,不离实德业故。是宗法因云:有一实故,有德业故。亦能成立下,正明有法差别相违过也。谓此因如能成立有缘性,亦能成立与有缘性相违作非有缘性,则非有缘性是此有缘性差别相违也。以遮实等俱决定故。如三藏立唯识比量云:定离眼识色,定不离眼识色,是有法差别。以三藏但成定不离眼识色,与定离眼识色相违,故犯有法差别相违过也。
△三、明喻过,分二:初、蹑前标后。
已说似因,当说似喻。似同法喻有其五种:一能立法不成、二所立法不成、三俱不成、四无合、五倒合。似异法喻亦有五种:一所立不遣、二能立不遣、三俱不遣、四不离、五倒离。
此蹑前总标喻过也。似同法喻者,谓能立喻与宗因法不同,故名似同。葢以同喻是显因同品决定有性,今既不同,不能定有,则成同过。似异法喻者,谓能立喻于宗因法不异,故名似异。葢以异喻应无同品所立,今既不无,则成异过。合离之过,在文可知。
△二、依标别释,分二:初、释同法,分二:初、别明同过。
能立法不成者,如说声常,无质碍故。诸无质碍见彼是常,犹如极微。然彼极微所成立法常性是有,能成立法无质碍无,以诸极微质碍性故。
此喻不能成因也。谓如有质极微之喻,但能成所立常宗,不成能立无碍因性,故云能立法不成。如说下。立量。诸无下。合辞。然彼下。出不成所以。谓此喻于所立宗常性是有,以此极微其性常故;于能立因无质碍是无,以此极微有质碍故。
所立法不成者,谓说如觉。然一切觉能成立法无质碍有,所成立法常性是无,以一切觉皆无常故。
此喻不能成宗也。谓无常觉喻但成能立无质碍因,不成所立常宗,故云所立法不成。此但有喻而阙宗因,准前可知。然一切下。出不成所以。谓此觉喻于能立因无质碍是有,以此觉心无形质故;于所立宗常性是无,以此觉心念念迁谢无常性故。
俱不成者,复有二种:有及非有。若言如瓶,有俱不成;若说如空,对非有论,无俱不成。
此明宗因俱不成也。二种,谓有及非有。有即用前宗因,如说声常,无质碍故。非有即反前宗因,如说声是无常,有质碍故。斯则以常宗为有,以无常宗为非有也。若言下。辩过。谓若言如瓶对常宗论,则宗因俱不成。以瓶是无常,有质碍故,故曰有俱不成。若说如空对无常宗论,则宗因亦俱不成。以空性是常,无质碍故,故曰无俱不成也。
无合者,谓于是处无有配合,但于瓶等双现能立所立二法,如言于瓶见所作性及无常性。
言无合者,谓于量上不陈配合之言。葢凡立量应陈合辞,如言诸所作者皆是无常等,今阙其辞故成斯咎。是处即同喻处也。但于下出无合所以,谓但于瓶等双显宗因无有配合。如言下出双现相。
倒合者,谓应说言诸所作者皆是无常,而倒说言诸无常者皆是所作。
此于量上倒陈合辞,名为倒合。以先因后宗,方名正合。如云:声是有法,无常为宗。因云:所作性故。合云:诸所作者,皆是无常。喻云:犹如瓶等。今合反此,故成斯咎。
△后牒结同法。
如是名为同法喻品。
△二、释异法,分二:初、别明异过。
似异法中所立不遣者,且如有言:诸无常者见彼质碍,譬如极微。由于极微所成立法常性不遣,彼立极微是常性故,能成立法无质碍无。
此明喻不能遣宗也。葢异法中应徧无性,今异喻有同所立,故曰不遣。且如下,对前同法常无质碍宗因,应立量云:声是无常,质碍性故。异中离云:诸无常者,见彼质碍,譬如极微。此但遣因,不遣宗也。由于下,出不遣所以。以极微是常故,不能遣彼常宗;以极微质碍故,能遣彼无质碍因也。
能立不遣者,谓说如业但遣所立、不遣能立,彼说诸业无质碍故。
此但遣宗,不遣因也。以此业喻,是无常故,能遣常宗;无质碍故,不能遣因也。此独举喻,宗、因准上。彼说下,释不遣所由。
俱不遣者,对彼有论说如虗空,由彼虗空不遣常性、无质碍性,以说虗空是常性故、无质碍故。
此明宗因俱不遣也。彼有,即指同中常无质碍也。说如虗空,正指异喻也。由彼下,正明不遣。以说下,出不遣所由。
不离者,谓说如瓶见无常性、有质碍性。
不离者,以于量上不陈离辞,但于瓶上双现宗因,而未说言诸无常者,见彼质碍犹如瓶等,故成斯过。
倒离者,谓如说言:诸质碍者,皆是无常。
倒离者,谓于量上倒陈离辞。若正陈,应云:诸无常者,见彼质碍,先宗后因,方为正陈。今既反此,故云倒也。此似喻中同异十过,前三皆就宗因明过,后二但明合离之过。前三就宗因明过者,以宗因皆齐,但引喻不齐,遂使同品不定有,异品不定无故也。后二虽明合离之过,然必三支圆满,合离始陈,是以合离之过亦归喻也。问:何故于同言成言合,于异言遣言离?答:以同品须定有,有则合,合即成;异品须徧无,无则遣,遣即离矣。
△后总结似立。
如是等似宗因喻言,非正能立。
第二、似能立门竟。
△三、真现量,分二:初、总标二量。
复次,为自开悟,当知唯有现、比二量。
此明现比二智唯自开悟也。葢以现智能达法无生,比智能知因缘生灭,故于立破中离诸过也。起信疏云:真智徧知心真如门,俗智徧知心生灭门,缘起差别即自开悟也。
△二、别释现量。
此中现量者,谓无分别。若有正智,于色等义离名种等,所有分别现现别转,故名现量。
此中即自开悟中真现量智,即真立破中正智也。谓由此智达万法无生,证诸法自相,故于立破中离诸过也。现谓显现,量者楷定义,即以现智照现境,于自相处转决定无谬,亲得法体离诸分别,云无分别。若有下,释。谓此无分别智对色等境,不带名言无筹度心,故云离名种等所有分别。不缘隐暗遮隔及过未之境,故云现现证境自相。不同六识缘于共相,故云现现别转。由于自相处转,故名真现量。此有多种,如瑜伽等说。
△四、真比量,分二:初、别释比量。
言比量者,谓藉众相而观于义。相有三种,如前已说。由彼为因,于所比义有正智生,了知有火或无常等,是名比量。
比谓比类,量谓量度。如隔山见烟,必知是火,虽未亲见,亦非谬也。以先证知诸法本因,后方立量故。众相,即指因中三相。
义,即宗义也。三种,即同、异、徧三。由此三相为因,令闻者于所比义有正智生,了无常等,故名比量。
△二、总结二量。
于二量中,即智名果,是证相故。如有作用而显现故,亦名为量。
即智名果,即指现量智及比量智为果,无别果也。何者?以智是证相故,智即果也。言证相者,现量智能证知无差别境,真比量智能证知缘起差别之境,此即内证也。如有下,约外用也。上约现比二智证相而言果,此就作用显现而言量,故云亦也。以二智作用能显现常无常义故。
△五、似现量。
有分别智于义异转,名似现量。谓诸有智了瓶、衣等分别而生,由彼于义不以自相为境界故,名似现量。
此似现量智,即似立破中之智也。言似现量者,谓有分别智不能亲证诸法自相,但于诸法义上分别异转,故于似立破中而致诸咎,名似现量也。异转者,大钞云:谓男女天地等,见一合相,名似现量。一合相者,众缘和合故,揽众微以成色,合五阴以成人,名一合相。如是见者,是有分别智,于义异转。若一合相不可得,即真现量。不可得者,即金刚经云:如来说一合相,即非一合相,以从缘合,即无性故。无性之性,是所证理。如是知者,是正智生,是自相处转,名真现量也。
△六似比量
若似因智为先所起诸似义智,名似比量。量因多种,如前已说。用彼为因,于似所比诸有智生不能正解,名似比量。
似比量者,谓因智非真,则不能达法本因故,于所比义颠倒错乱,不能令闻者正解,名似比量多种,即前不成、不定、相违等。由是则能起之智名似因,所起之智名似义。为先者,即先念分别也。
△七真能破
复次,若正显示能立过失,说名能破。谓初能立缺减过性、立宗过性、不成因性、不定因性、相违因性及喻过性。显示此言,开晓问者,是名能破。
复次下。标能破。谓初下。释也。葢能显示似能立中缺减过性及宗因喻种种过失,斥他无谬令其开晓,名真能破。
△八似能破
若不实显能立过言,名似能破。谓于圆满能立显示缺减性言,于无过宗、有过宗言,于决定因、不定因言,于不相违因、相违因言,于无过喻、有过喻言,如是言说名似能破。以不能显他宗过失,彼无过故,且止斯事。
若不下。标似能破。谓于下。释也。葢于他真能立中妄斥其过,名似能破,谓于圆满有缺减言等。
以不下,释上似破所以也。
彼无下。谓彼既无过,不得于中求其有过,故云且止斯事也。龙树论中似破有多种,为避文繁,此不具录。
△后、结略指广。
夫因明幽䆳,理量玄微,三支标立破之方,八门核真似之实。条违律过,矩异规同,理括众经,义该诸论。方隅始剏,良为少句之敷宣;理致未穷,尚资余处而妙辩。苟欲深游海墨,阅广论始尽渊源;如其略识纲宗,览斯文已全梗槩。然广略虽异,大旨无殊,惟冀览者不涉邪岐,齐归正理也已。
因明入正理论解终
No. 856-C
余尝掩关阅起信论疏记,至因明三支比量之说,若蚊蚋啮巨石,毫无所入。因扣诸讲者,佥曰:此义失传旧矣。已而挂锡海虞之中峰。一日,瞿洞观居士归自娄江,言晤三怀座主,论因明义甚悉。余闻之,喜跃不自胜,而筞杖金陵,谒师于古瓦官寺,遂得执卷请益,颇知梗槩。越两载,飞锡燕山,又闻玉庵座主有因明论解,复就咨询,益通疑滞。夫二师之于是论,诚可谓开万古群蒙,而余也何幸与领金錍之惠,然得失疵美亦互有焉。乃不愧暗钝,参酌异同,笔削可否,兼之𢹲摭清凉疏钞、宗镜诸书,集为此解,以备遗忘,亦井蛙自见其天也。密藏开兄禅悦之暇,偶得目击,于焉心可,因谋序冯开之太史以付剞劂。余固止之曰:吾斯之未能信。开兄曰:审尔,又何惜乎传之茧枲,以就正诸方也?遂梓之如命。
万历庚寅仲春晦日沙门真界䟦
No. 856-A 因明入正理論解題辭
諸灋本因曰正理,徹諸灋本因曰正智。理由智顯,宗假因明。因智為能入,正理為所入。菩薩證真現量、真比量,故有真能立、真能破。以智照理,以自悟他,故曰因明入正理。如立真如,則入真如正理;立唯識,則入唯識正理;立無常,則入無常正理。苟非證真之人,則一開口而三十三過隨之,立量豈易乎哉?譬如禮樂征伐,自天子出,則諸候拱手聽命而天下治;自諸候大夫出,則四夷交侵,民無所措其手足矣。故閱此論者,如客兒閱帝王世譜,雖知昭穆次序,而不能冐神明之胄。又如盡識三千律條,而身非刑官,遂欲加之有罪,其誰服之?然則學者所急,務在證真哉!務在證真哉!此解界公集諸家之說所成。讀此以覽廣文,有如引鏡自照其面,遂不敢祕而壽之梓,以公諸有志證真者。
萬曆己丑五月二十一日秀水真實居士馮夢禎題
No. 856-B 因明入正理論科
因明入正理論科
因明入正理論解
科文分四
△初明題目。
因明入正理論
因明入正理論者,此六字為一論之題目。論之一字是能詮文,上五字是所詮義。謂因明正義由論彰顯,是則義由論顯,論逐義名,文義雙彰,能所合目,故曰因明入正理論。就上五字中,上二字是能入因智,下二字是所入正理。入通能所,斯由因智真故,得入正理也。故清涼云:因者,即萬法生起之因;明者,即觀法本因之智。謂世間種種言論及圖書印璽、地水火風萬法之因,皆悉明了,通達無礙。又楞嚴云:如來發明世出世法,知其本因隨所緣出,乃至現前種種松直棘曲、鵠白烏玄,皆了元由。斯皆以智照明萬法本因,故曰因明。永明云:正理者,諸法本真之體義。謂若迷性覺,隱晦靈明,不達諸法正因,故致情宗糺轍。今絕狂愚之妄說,杜邪倒之疑心,則入諸法本真,斯即自悟入正理也。又因明入正理者,謂因乃立者三支中因,以宗、因、喻不相離故;明即敵者所生之智,以聞立者理引發故。故起信記云:一真如性是有法,定能隨緣,故為宗因。云是有為法平等所依故,同喻如虗空。又下論云:聲是有法,定無常,故為宗因。云所作性故,同喻如瓶。又瑜伽云:云何名因明處?謂於觀察義中諸所有事故。釋曰:所建立法,名觀察義;能隨順法,名諸所有事。諸所有事即是因明。斯皆由因照明所建立法,令諸聞者於所比義有正智生,了無常等,斯即悟他入正理也。故云由宗、因、喻多言開示,諸有問者未了義故。問:夫立論量,三支圓滿,果明不舉,獨唱因明?答:因為量主故。故大鈔云:就比量中,有許、未許。為成、未許,必有能成。即能成是因,所成是果。宗由因顯,義得分明,故唱因明,理無違妨。又此論者,謂徵析邪宗,審明正理,故云因明入正理論。然論有宗釋,此即宗論。宗復有二:一者、謂宗諸部立、破等義,由宗諸義得成斯論。故慈恩云:元唯佛說,散在眾經。束此成故。二者、宗人,謂劫目、世親定三支故。故永明云:劫初足目,創標真似;爰及世親,再陳軌式。雖紀綱已列,而幽致未分。有陳那為妙吉祥菩薩警諭,乃重造因明。此雖宗人,義亦具矣。問:立、破等義已備眾經,況復多論?何因緣故製斯論耶?答:為欲曲被時機,樂略文者能易入故。故龍樹因明論云:為欲簡持能立、能破義中真實,故造斯論。
△次辯撰人。
商迦羅主菩薩造
商迦羅主,此云天主,以後序中言天主故。或云羯羅,梵音楚夏耳。菩薩之義,諸疏既廣,此不繁云造作也。
△三、明譯者。
唐三藏法師玄奘譯
師翻譯時事,備於後序。
△四、解本文,分三:初、立門總攝。
如是總攝諸論要義。
此立八門以總攝諸論要義也。八門者,謂真具四門,似含四門也。一、真能立,謂對敵申量,三分圓明,開曉於賓故;二、真能破,謂斥量非圓,彈支有謬,示悟於主故;三、似能立,謂對敵申量,三分闕謬,非曉於賓故;四、似能破,謂妄斥非圓,彈支有謬,不悟於主故;五、真現量,謂於色等義有正智生,自相處轉故;六、真比量,謂藉眾相而觀於義,相應智起故;七、似現量,謂有分別智於義異轉,了瓶、衣等故;八、似比量,謂以似因智於所比義相違解起故。悟他者,由能立、破,皆能啟他未了之義故;自悟者,由現比量,能引真、似有、無分別二智故。此上皆引清涼。疏:鈔義釋如是下,即指八門、二益能總攝諸論立、破等義也。
△次、依門別釋,分八:初、真能立,分二:初、總標能立,分二:初、略釋能立。
此中宗等多言名為能立,由宗、因、喻多言開示諸有問者未了義故。
此中者,即簡持論中也。等者,等餘因喻,即宗因喻多言,名能立也。由宗下,略釋。謂由宗因喻多言,開他所未了義,故名能立。然能立有二:一、三支為能立,以宗因喻多言,名能立故;二、因喻為能立,以因即宗家之因,喻乃因中所攝,由因與喻成其宗法,故為能立。此即以宗為所立也。今觀論文,能立通三:
△二、廣明能立,分三:初、釋宗。
此中宗者,謂極成有法,極成能別差別性故,隨自樂為所成立性,是名為宗。如有成立聲是無常。
此中者,真能立宗中也。宗者,崇也,主也。謂己所崇義以為其主,形於言表,能啟悟他,名為宗也。故襍集論云:謂以所應成自所許義,宣示於他,令彼解了,故名為宗等。極成有法,極成能別者,有法即前陳,謂色等法也。以色等有法與宗為依,亦名宗依,對能別宗,此即所別也。能別即後陳,謂所立宗體也。以依體之上悉離諸過,故云極成有法,極成能別也。差別性故者,釋成上義,謂宗唯是一,而言有法能別者,以依體性差別故。又解釋成宗義,謂此真能立宗,有法能別,二俱極成,由與似能立中性差別故,名真能立宗也。隨自下,結成宗義也。謂將前陳後陳和合一處,隨其立者,自意樂許所成立性,則名為宗。故龍樹云:是中唯隨自意樂,為所成立說名宗。問:能別與宗體何異?答:奘師云:雖能別為宗,立者即許敵者未諍,猶是宗依,未名宗體。若前陳後陳和合為宗了,立者即許敵者不許,立敵共諍,名為宗體。若立敵未諍,猶是宗依。故起信記云:依有能別所別。即斯義也。如有下。舉例立宗也。如云:聲是有法此即極成有法,定無常為宗即極成能別。若三支具足,應云:所作性故,同喻如瓶,異喻如空。此則立者定許無常以為宗體。若準瑜伽破壞他宗之意,此宗正破敵者聲常之論。敵者量云:聲是有法,定常為宗此犯能別不極成過。因云:所作性故此犯法自相相違過,喻如虗空此犯能立法不成過。此敵者意許常為宗體。以敵立者無常之論,敵者不知虗空是非所作,則於因上不轉,引喻不齊,聲常之論不成矣。
△二、釋因,分二:初、標數徵列。
因有三相。何等為三?謂徧是宗法性,同品定有性,異品徧無性。
因者,即所由、所以、順益、待藉之義相也。謂於所立宗說其自體及其相貌,是名為因。故大鈔云:為由有此所由,所以顯宗法性,宗果方明。由此即顯與所立宗一向一味能建立宗,名為因也。三相者,謂同、異、徧也。徧相是總,同異為別。何等下,徵列三相。徧是宗法性者,謂能立因全是宗法,如所作因全是無常。以是宗法故,則因徧宗法,名決定因。若纖毫不是,即猶豫因矣。同品定有性者,謂因與宗齊,則宗由因有。故龍樹論云:宗無因不有。少有不齊,則非定有矣。如無常,以所作為因,方得定有。異品徧無性者,謂於立處全無同品所立。若絲毫有,則不徧無矣。如立常,以非所作為因,方得徧無。故龍樹云:此中唯有二種名因,謂同品一切徧有,異品一切徧無也。嗟夫!同異之說紛然久矣,而惑者竟以異法遣同,良由不知立同異意也。蓋立法於因喻必須同異者,其意有三:一、恐所立法有所混濫,故以同不假異,恐濫異則不能定有;異不假同,恐濫同則不能徧無。既彼此相濫,而所立法不極成矣。二、立異。蓋為成同,是以同品定有則成,異品徧無則遣。遣即是無,非以異法遣同也。故異品徧無,則同品極成矣。如說常,為成無常,非欲顯常也。三、同異。若立三支無過,則於自所立法極成,能破他宗,他宗不能壞也。
△二、雙徵別釋,分三:初、釋同相。
云何名為同品、異品?謂所立法均等義品,說名同品。如立無常,瓶等無常,故名同品。
云何下。雙徵。謂所下。別釋。所立宗者,即宗也。謂能立因性與所立宗義類均等,說名同品。如立下。舉例釋成。如立無常之宗,以有作為因,瓶等為喻,故名同品。雖顯舉喻,影取因也。
△二、釋異相。
異品者,謂於是處無其所立,若有是常見非所作,如虗空等。
異品者。異同品也。謂於下。釋異義。蓋於異處無同所立,故名為異。若有下。立量顯異。謂若有法是常,因非所作,喻如虗空,則三支皆異於同,故得無同所立也。龍樹云:應以非作證其常,或以無常成所作。即斯義矣。
△三、釋徧相。
此中,所作性或勤勇無間所發性徧是宗法,於同品定有性,異品徧無性,是無常等因。
此就同品無常因以釋徧相也。此中指同品因中,謂於所作等二因,隨得一因,全是無常,則因徧宗法,故云徧是宗法。
於同下。明所作因是宗法意。蓋由所作等於同品定有、異品徧無,故得是無常因。故龍樹云:所作性故能成無常。又云:為於所比顯宗法性故說因言,以能顯宗故能成宗也。然上因性有其二種,謂生因、了因。生因如種生芽,了因如燈照物。此各有三。生因三者:一、言生因,二、智生因,三、義生因。了因三者:一、智了因,二、言了因,三、義了因。廣如龍樹論說。
△三、釋喻,分二:初、舉數標列。
喻有二種:一者、同法,二者、異法。
喻者,比曉也。謂即以近事比類,令於深法得曉了故。故金剛論云:喻者,見邊義。謂以所見邊與未所見邊和合正說,名之為喻。釋云:所見邊者,謂已顯了分。未見邊者,未顯了分。以顯了分顯未顯了分,令義平等。所有正說,名能立喻。言同法異法者,謂在因名品,在喻名法也。以喻與宗因法同,則名同法。異法反此。然喻有體依,如云瓶者,即是依也。以無常作義,證無常宗,名之為體。下皆倣此。
△二、依標別釋,分二:初、釋同喻。
同法者,若於是處顯因同品決定有性,謂若所作見彼無常,譬如瓶等。
同法者。謂所引喻與宗因法同,故名同法。若於下。釋同法義。謂於喻處與因相同,故得決定有性。
謂若下。立量顯同也。蓋以所作為因,無常為宗,瓶等為喻,三支㳷然,故云同也。
△二、釋異喻。
異法者,若於是處說所立無因徧非有,謂若是常見非所作,如虗空等。此中常言表非無常,非所作言表無所作,如有非有說名非有。
異法者,異同法也。
若於下。釋異義。謂於喻處說所立無同宗,說因徧無同因,故名異法。
謂若下,立量顯異。
此中下。重申異義,以顯無同品宗因也。此中即異法中也。常非無常則無同宗,非所作無作則無同因。
如有下。引例以明虗空非瓶等也。蓋異喻如虗空,言表非瓶等,如對有言非有,說非是有也。既異法無同,則立法極成,而離異過矣。
△二、總結能立。
已說宗等因,如是多言開悟他時,說名能立。如說聲無常者,是立宗言;所作性故者,是宗法言;若是所作,見彼無常如瓶等者,是隨同品言;若是其常,見非所作如虗空者,是遠離言。唯此三分,說名能立。
已說下。對前總結也。由前標云宗等多言名為能立,上已廣說,故此總結。自如說下。結前三分,以明能立極成也。
遠離言者,謂於異中無同所立,故得無常等三法遠離,而能立法極成矣。初門竟。
△二、似能立,分三:初、明宗過,分三:初、標宗列過。
雖樂成立,由與現量等相違故,名似立宗。謂現量相違,比量相違,自教相違,世間相違,自語相違,能別不極成,所別不極成,俱不極成,相符極成。
此明似宗之過也。
雖樂下,先標似宗。謂現下,列過。蓋於現量等五,一有相違,則立法不成。能別等四,由於前陳後陳有立,敵不許故,義亦不成。
△二、依標別釋,分二:初、釋相違。
此中現量相違者,如說:聲非所聞。
此中似立中也。色等諸法,五根對時,不待名言,無籌度心,取境親明,名為現量。
相違者,謂宗違現量也。
如說下。舉例明過。下凡言如者倣此。然聲是耳之所聞,既以非所聞為宗,得不違於現量乎?
比量相違者,如說瓶等是常。
比量者,謂比擬度量,如見烟度火等。
相違者,謂宗違比量也。然瓶乃所作,本是無常,既說為常,比度不著,則與比量相違也。
自教相違者,如勝論師立聲為常。
衛世之教但立非常,今於聲有法上立為常者,則與自教相違。勝論即衛世乃計無者,計無而又執聲為常,豈不違於自教耶?
世間相違者,如說懷兔,非月有故。又如說言:人頂骨淨,眾生分故,猶如螺貝。
懷兔因月,世所共知;今說懷兔,非因月有。又頂骨不淨,亦世所共知;今言人頂骨淨,喻如螺貝。二皆與世間相違也。
自語相違者,如言我母是其石女。
此與自語相違也。鞠我育我,方為我母,石女無能養育,實非我母,而言我母是其石女,豈不與自語相違哉?
△二、釋不成。
能別不極成者,如佛弟子對數論師立聲滅壞。
能別者,即後陳滅壞宗也。不極成者,謂佛弟子對彼計常論師於聲有法上立滅壞宗,論師不許此宗,故云能別。不極成數論,即僧佉,乃計常者。問:理當以滅壞破常,何犯此過耶?答:奘師云:夫立比量,有自、他、共,隨其所應,各有標、簡。若自比量,自許言簡;若他比量,汝執言簡;若共比量,勝義言簡。今立者,於後陳上不能就己所立寄言簡過,令他解了,故招斯咎。大鈔云:自者,謂自立義,令他解了。如薩婆多宗立無表色,自立量云:我無表色定是實色,許色性故,如許色、聲。他者,謂於他立中出宗因過。如大乘破薩婆多宗云:汝無表色非定實色,許無對故,如心、心所。共者,謂於他立中出比量過故。
所別不極成者,如數論師對佛弟子說:我是思。
所別者,即前陳神我也。
不極成者,謂此論師說神我,是思內教弗許神我,故云所別不極成。唐三藏立唯識比量云:定不離眼識宗,是極成能別。蓋指後陳宗法為能別。又云:大乘說佛無漏色,小乘說佛有漏色,若將此二種色立為唯識,則彼此不共許,便犯自他一分所別不極成。蓋指前陳有法為所別。近有以外道不許佛弟子所立宗為能別不極成,以佛弟子不許外道所立宗名所別不極成者,謬也。
俱不極成者,如勝論師對佛弟子,立我以為和合因緣。
此明能別所別俱不極成也。謂勝論師於我有法上立和合因緣宗,內教皆不定許,故云俱不極成。蓋外以神我為我,非真常之我,則所別有法不成。以我為和合因緣,非佛所說正因緣義,則能別宗不成也。
相符極成者,如說:聲是所聞。
奘師云:相扶銘為扶宗之過。今云符者,如立者於聲有法上立所聞宗,意欲別彼成自宗義,而反與彼相符,故名相符極成。
△三、結過歸宗。
如是多言,是遣諸法自相門故,不容成故,立無果故,名似立宗過。
結前九過之言,以歸宗也。夫立比量,必先以智達萬法因,則凡所立量,隨自相而不違,宗必成,果必有也。今此所立,既與現量等相違,是違諸法自相,則宗不成而無果,故名似立宗也。遣即違義。
不容成者,謂於前九一有相違,則不容成立也。
立無果者,謂宗既不成,則無果矣。
△二、明因過,分二:初、躡前標後。
已說似宗,當說似因。不成、不定及與相違,是名似因。
躡前總標似因也。
似因者,因違所立,即名似因。故方便心論云:似因者,如𦦨似水,而實非水。若有論者,嚴飾言詞,以為水者,是名似因。
△二、依標別釋,分三:初、釋不成,分二:初、總舉列數。
不成有四:一、兩俱不成,二、隨一不成,三、猶豫不成,四、所依不成。
不成四者:一、因於宗上立敵,二家俱不定許。二、但敵者不許。三、因於宗上猶豫不決。四、計虗空實有,對無空論所依不成。此皆不成之過也。
△二、別釋過義。
如成立聲為無常等,若言是眼所見性故,兩俱不成。
兩俱不成者,謂能立因,立敵不許,徧是立法。如於聲有法上立無常為宗,以眼所見性為因,彼此不許,名兩俱不成。故龍樹云:彼此不許定非宗法,如有成立聲是無常,眼所見故。
所作性故,對聲顯論,隨一不成。
此正言因,以略宗也。具足應云:如有成宗,聲為無常,因云所作性故。此因但是立者自許。若對聲顯常宗,論所作因,敵者弗許,名隨一不成。故龍樹云:又如敵論不同許者,如對聲顯論所作性故。
聲顯者,瑜伽第六云:外聲論師謂聲相常住無生無滅,然由吐宣方得顯了,故名聲顯。
於霧等性起疑惑時,為成大種和合火有而有所說,猶豫不成。
霧者,有法也。疑惑,疑霧為煙也。大種指四大,以大種與火和合乃有煙相,為成煙故而有所說。今於霧等性疑惑為煙,為成大種和合火有而有所說,必不令人生智,則立法不成,故云猶豫不成。如說聲常猶豫不決,立所聞因則於常無常宗不能決定,即斯義也。此節但明猶豫所以,大似不須立量。
虗空實有,德所依故,對無空論,所依不成。
虗空,有法也,實有宗體也,因云德所依故。此因若對無虗空論,則所依不成。以虗空尚無,曷者為德所依乎?故龍樹云:對不立有虗空,所論有法不成。即此義也。
△二、釋不定,分二:初、總舉列數。
不定有六:一、共,二、不共,三、同品一分轉、異品徧轉,四、異品一分轉、同品徧轉,五、俱品一分轉,六、相違決定。
言不定者,謂因於宗上不能決定同品異品有無不定,於立敵三支彼此相違,不能定成一宗,皆不定因也。
△二、別釋過義。
此中共者,如言聲常,所量性故。常、無常品皆共此因,是故不定。為如瓶等所量聲故,聲是無常?為如空等所量性故,聲是其常?
言共者,謂一因性,二宗共有也。
如言下,立量。
常無常下。結過。謂所量一因能成常無常二宗,既二宗共一因性,則此一因於二宗中無決定能,故名不定因也。
為如下,出不定所以。為如瓶等所量因故,聲是無常;為如空等所量因故,聲即是常。
言不共者,如說聲常,所聞性故。常無常品皆離此因,常無常外餘非有故,是猶豫因。此所聞性其猶何等?
言不共者,謂一因性,二宗皆無,故名不共。
如說下,舉量。
常無常下。辯過。謂常以非作為因,無常以作為因,此所聞因二宗俱無,故云皆離。不獨常無常品皆離此因,即常無常外餘宗亦非有與此因相為決定者也,故曰猶豫因。
此所下,詰辭。出猶豫所以,謂此因性既離於常無常品,其猶何等之類乎?
同品一分轉異品徧轉者,如說聲非勤勇無間所發,無常性故。此中非勤勇無間所發宗,以電、空等為其同品,此無常性於電等有、於空等無。非勤勇無間所發宗,以瓶等為異品,於彼徧有,此因以電、以瓶為同法故。
亦是不定。為如瓶等無常性故,彼是勤勇無間所發?為如電等無常性故,彼非勤勇無間所發?
夫言因者,必於同品徧有,異品徧無,方是正因。今於同品但一分轉,異品反徧轉,斯則有處不有,無處不無,故成過也。
如說下。立量。聲是有法,非等為宗,因云無常性故。
非勤勇者,如風聲也。
此中下。辯過。謂此宗若以電空二法為同喻,則此無常因。
於電等是有,以電剎那不住無常性故。
於空等是無,以空恒住,非無常故。此二但於電一分轉,故為不定因。此宗若以瓶等為異喻,則徧有同品因性,異品反徧轉。葢此無常因,以瓶與電皆屬同法故。今以瓶為異喻,實濫同因,故亦為不定因。
為如下。出同相。為瓶電等皆是無常性故是勤勇,非勤勇等是宗。此宗於同異中雖俱無過,然此但出因過,不論宗過有無也。
異品一分轉、同品徧轉者,如立宗言:聲是勤勇無間所發,無常性故。勤勇無間所發宗,以瓶等為同品,其無常性於此徧有。以電、空等為異品,於彼一分,電等是有,空等是無。是故如前亦為不定。
此明異品一分過也。
如立下。立量。勤勇下。辯過。謂此宗以瓶為同喻,瓶是無常性故,於此徧有,故曰徧轉。若以電空為異喻,則於電一分是有,於空一分是無,故曰一分轉。
是故下。例前結過。謂此因以電與瓶皆屬同法,故亦為不定。
俱品一分轉者,如說聲常,無質礙故。此中常宗,以虗空、極微為同品無質礙性,於虗空等有、於極微等無;以瓶、樂等為異品,於樂等有、於瓶等無。是故此因,以樂、以空為同法故,亦名不定。
此於同異喻,皆一分轉,故名俱品一分轉。以違同品徧有,異品徧無,所以成過也。
如說下,立量。此中下,辯過。謂此常宗,若以空微二法為同喻,則此無質礙因,於虗空等是有,以虗空無質礙故;於極微等是無,以極微質礙性故。此二但於空一分轉,故為不定因。若以瓶樂二法為異喻,則於樂等是有,以樂無質礙故;於瓶等是無,以瓶質礙故。此二於樂一分轉。是故下,結過。謂此因以樂以空皆屬同法故,樂既與空同法,今反以為異喻,則異品不徧無,故亦為不定因也。
相違決定者,如立宗言:聲是無常,所作性故,譬如瓶等。有立聲常,所聞性故,譬如聲性。此二皆是猶豫因故,俱名不定。
奘師云:夫立敵共諍一有法,因喻各異,皆具三相,謂同、異、徧也。但互不生其正智,兩家猶豫,不能定成一宗,名決定相違不定過。如聲之一法是同,立量各別,既互不生其正智,即是猶豫不定因也。問:聲是無常,所作性故,喻如瓶等。此乃真能立中例舉以明正理,何故亦成不定?答:凡立比量,欲破他時,必須就己所立寄言簡過,則能生他正智,定成一宗,而無不定之過。不然,亦成不定。
△三、釋相違,分二:初、標數列名。
相違有四,謂:法自相相違因、法差別相違因、有法自相相違因、有法差別相違因。
相違者,因法、宗體、宗依,共有四過。
△二、依標別釋。
此中法自相相違因者,如說聲常所作性故,或勤勇無間所發性故,此因唯於異品中有,是故相違。
法自相者,即後陳宗法之自相也。相違因者,謂因與法自相相違也。如說下立量,云聲是有法,定常為宗,因云所作所發性故。此因下辯過,謂此所作性是無常因,惟應異品有,今以之證常宗,是故相違。故曰同品無處不成立者之宗,異品有處反成敵者相違宗義也。
法差別相違因者,如說眼等必為他用,積聚性故,如臥具等。此因如能成立眼等必為他用,如是亦能成立所立法差別相違積聚他用,諸臥具等為積聚他所受用故積聚有本作積集。
法差別者,謂後陳宗體中而有意許差別之相也。相違因者,謂因與法差別相違也。如說下。立量。謂如眼等必為他用,即有意許必不為他用之差別故。此因下。出過。謂此積聚因如能成立必為他用,即與必不為他用相違,則一舉兩成,故云此因如能成立眼等必為他用,如是亦能成立所立法差別相違也。積聚下。結成必為他用。按金七十論云:自性我知二法和合生諸萬法,與我受用,故知有我。又頌問云:云何知有我?答云:聚集為他。故長行釋云:我見世間一切聚集竝是為他,譬如牀席等聚,非為自用,必皆為人。設乃至五大聚名身,是身非自為,決定知為他,他者即是我,故知我實有。據此則立者積聚之因,信但能成立必為他用審矣,豈不成法差別相違過乎?
有法自相相違因者,如說有性非實非德非業,有一實故、有德業故,如同異性。此因如能成遮實等,如是亦能成遮有性,俱決定故。
有法自相者,即前陳有法之自相也。相違因者,謂因與有法自相相違也。如說下,立量云:有性是有法,非實德業,故是宗法。因云:有實德業故。喻云:如同異性。有性者,即六句中大有性也。大鈔云:實德業三同一有故,離實德業外別有一法為體,由此大有有實等故。然據此大有性說,具含二義:實德業三同一有性,由此大有有實等故。此即不離實德業之有緣性也。以有實德業之緣,故名有緣。離實德業外別有一法為體,此即離實德業之非有緣性也。於此甄明有非有性,則自相差別了然可見矣。同異性者,亦離實等有別實體,故取以為喻。此因下,就體依反顯相違。謂此有實等因,如能成遮實等宗,亦能成遮有性之有法。今既不能成遮實等,則亦必不能成遮有性,故成有法自相相違過也。遮即非義。俱決定者,謂若能成宗,亦能成有,以體依同故。六句義者,勝論師所計,謂一實有九種,二德有二十四種,三業有五種,四大有唯一種,五同異唯一種,六和合。竝如唯識、百論廣說。
有法差別相違因者,如即此因,即於前宗有法差別作有緣性,亦能成立與此相違作非有緣性,如遮實等俱決定故。
有法差別者,即前陳有法上有意許差別之相也。如有緣緣性及非有緣性之差別故。相違因者,謂因與有法差別相違也。如即此因者,謂如即有一實德等因,即於前宗有法差別作有緣性。此闕立量之文,應立量云:有性是有法,不離實德業故。是宗法因云:有一實故,有德業故。亦能成立下,正明有法差別相違過也。謂此因如能成立有緣性,亦能成立與有緣性相違作非有緣性,則非有緣性是此有緣性差別相違也。以遮實等俱決定故。如三藏立唯識比量云:定離眼識色,定不離眼識色,是有法差別。以三藏但成定不離眼識色,與定離眼識色相違,故犯有法差別相違過也。
△三、明喻過,分二:初、躡前標後。
已說似因,當說似喻。似同法喻有其五種:一能立法不成、二所立法不成、三俱不成、四無合、五倒合。似異法喻亦有五種:一所立不遣、二能立不遣、三俱不遣、四不離、五倒離。
此躡前總標喻過也。似同法喻者,謂能立喻與宗因法不同,故名似同。葢以同喻是顯因同品決定有性,今既不同,不能定有,則成同過。似異法喻者,謂能立喻於宗因法不異,故名似異。葢以異喻應無同品所立,今既不無,則成異過。合離之過,在文可知。
△二、依標別釋,分二:初、釋同法,分二:初、別明同過。
能立法不成者,如說聲常,無質礙故。諸無質礙見彼是常,猶如極微。然彼極微所成立法常性是有,能成立法無質礙無,以諸極微質礙性故。
此喻不能成因也。謂如有質極微之喻,但能成所立常宗,不成能立無礙因性,故云能立法不成。如說下。立量。諸無下。合辭。然彼下。出不成所以。謂此喻於所立宗常性是有,以此極微其性常故;於能立因無質礙是無,以此極微有質礙故。
所立法不成者,謂說如覺。然一切覺能成立法無質礙有,所成立法常性是無,以一切覺皆無常故。
此喻不能成宗也。謂無常覺喻但成能立無質礙因,不成所立常宗,故云所立法不成。此但有喻而闕宗因,準前可知。然一切下。出不成所以。謂此覺喻於能立因無質礙是有,以此覺心無形質故;於所立宗常性是無,以此覺心念念遷謝無常性故。
俱不成者,復有二種:有及非有。若言如瓶,有俱不成;若說如空,對非有論,無俱不成。
此明宗因俱不成也。二種,謂有及非有。有即用前宗因,如說聲常,無質礙故。非有即反前宗因,如說聲是無常,有質礙故。斯則以常宗為有,以無常宗為非有也。若言下。辯過。謂若言如瓶對常宗論,則宗因俱不成。以瓶是無常,有質礙故,故曰有俱不成。若說如空對無常宗論,則宗因亦俱不成。以空性是常,無質礙故,故曰無俱不成也。
無合者,謂於是處無有配合,但於瓶等雙現能立所立二法,如言於瓶見所作性及無常性。
言無合者,謂於量上不陳配合之言。葢凡立量應陳合辭,如言諸所作者皆是無常等,今闕其辭故成斯咎。是處即同喻處也。但於下出無合所以,謂但於瓶等雙顯宗因無有配合。如言下出雙現相。
倒合者,謂應說言諸所作者皆是無常,而倒說言諸無常者皆是所作。
此於量上倒陳合辭,名為倒合。以先因後宗,方名正合。如云:聲是有法,無常為宗。因云:所作性故。合云:諸所作者,皆是無常。喻云:猶如瓶等。今合反此,故成斯咎。
△後牒結同法。
如是名為同法喻品。
△二、釋異法,分二:初、別明異過。
似異法中所立不遣者,且如有言:諸無常者見彼質礙,譬如極微。由於極微所成立法常性不遣,彼立極微是常性故,能成立法無質礙無。
此明喻不能遣宗也。葢異法中應徧無性,今異喻有同所立,故曰不遣。且如下,對前同法常無質礙宗因,應立量云:聲是無常,質礙性故。異中離云:諸無常者,見彼質礙,譬如極微。此但遣因,不遣宗也。由於下,出不遣所以。以極微是常故,不能遣彼常宗;以極微質礙故,能遣彼無質礙因也。
能立不遣者,謂說如業但遣所立、不遣能立,彼說諸業無質礙故。
此但遣宗,不遣因也。以此業喻,是無常故,能遣常宗;無質礙故,不能遣因也。此獨舉喻,宗、因准上。彼說下,釋不遣所由。
俱不遣者,對彼有論說如虗空,由彼虗空不遣常性、無質礙性,以說虗空是常性故、無質礙故。
此明宗因俱不遣也。彼有,即指同中常無質礙也。說如虗空,正指異喻也。由彼下,正明不遣。以說下,出不遣所由。
不離者,謂說如瓶見無常性、有質礙性。
不離者,以於量上不陳離辭,但於瓶上雙現宗因,而未說言諸無常者,見彼質礙猶如瓶等,故成斯過。
倒離者,謂如說言:諸質礙者,皆是無常。
倒離者,謂於量上倒陳離辭。若正陳,應云:諸無常者,見彼質礙,先宗後因,方為正陳。今既反此,故云倒也。此似喻中同異十過,前三皆就宗因明過,後二但明合離之過。前三就宗因明過者,以宗因皆齊,但引喻不齊,遂使同品不定有,異品不定無故也。後二雖明合離之過,然必三支圓滿,合離始陳,是以合離之過亦歸喻也。問:何故於同言成言合,於異言遣言離?答:以同品須定有,有則合,合即成;異品須徧無,無則遣,遣即離矣。
△後總結似立。
如是等似宗因喻言,非正能立。
第二、似能立門竟。
△三、真現量,分二:初、總標二量。
復次,為自開悟,當知唯有現、比二量。
此明現比二智唯自開悟也。葢以現智能達法無生,比智能知因緣生滅,故於立破中離諸過也。起信疏云:真智徧知心真如門,俗智徧知心生滅門,緣起差別即自開悟也。
△二、別釋現量。
此中現量者,謂無分別。若有正智,於色等義離名種等,所有分別現現別轉,故名現量。
此中即自開悟中真現量智,即真立破中正智也。謂由此智達萬法無生,證諸法自相,故於立破中離諸過也。現謂顯現,量者楷定義,即以現智照現境,於自相處轉決定無謬,親得法體離諸分別,云無分別。若有下,釋。謂此無分別智對色等境,不帶名言無籌度心,故云離名種等所有分別。不緣隱暗遮隔及過未之境,故云現現證境自相。不同六識緣於共相,故云現現別轉。由於自相處轉,故名真現量。此有多種,如瑜伽等說。
△四、真比量,分二:初、別釋比量。
言比量者,謂藉眾相而觀於義。相有三種,如前已說。由彼為因,於所比義有正智生,了知有火或無常等,是名比量。
比謂比類,量謂量度。如隔山見煙,必知是火,雖未親見,亦非謬也。以先證知諸法本因,後方立量故。眾相,即指因中三相。
義,即宗義也。三種,即同、異、徧三。由此三相為因,令聞者於所比義有正智生,了無常等,故名比量。
△二、總結二量。
於二量中,即智名果,是證相故。如有作用而顯現故,亦名為量。
即智名果,即指現量智及比量智為果,無別果也。何者?以智是證相故,智即果也。言證相者,現量智能證知無差別境,真比量智能證知緣起差別之境,此即內證也。如有下,約外用也。上約現比二智證相而言果,此就作用顯現而言量,故云亦也。以二智作用能顯現常無常義故。
△五、似現量。
有分別智於義異轉,名似現量。謂諸有智了瓶、衣等分別而生,由彼於義不以自相為境界故,名似現量。
此似現量智,即似立破中之智也。言似現量者,謂有分別智不能親證諸法自相,但於諸法義上分別異轉,故於似立破中而致諸咎,名似現量也。異轉者,大鈔云:謂男女天地等,見一合相,名似現量。一合相者,眾緣和合故,攬眾微以成色,合五陰以成人,名一合相。如是見者,是有分別智,於義異轉。若一合相不可得,即真現量。不可得者,即金剛經云:如來說一合相,即非一合相,以從緣合,即無性故。無性之性,是所證理。如是知者,是正智生,是自相處轉,名真現量也。
△六似比量
若似因智為先所起諸似義智,名似比量。量因多種,如前已說。用彼為因,於似所比諸有智生不能正解,名似比量。
似比量者,謂因智非真,則不能達法本因故,於所比義顛倒錯亂,不能令聞者正解,名似比量多種,即前不成、不定、相違等。由是則能起之智名似因,所起之智名似義。為先者,即先念分別也。
△七真能破
復次,若正顯示能立過失,說名能破。謂初能立缺減過性、立宗過性、不成因性、不定因性、相違因性及喻過性。顯示此言,開曉問者,是名能破。
復次下。標能破。謂初下。釋也。葢能顯示似能立中缺減過性及宗因喻種種過失,斥他無謬令其開曉,名真能破。
△八似能破
若不實顯能立過言,名似能破。謂於圓滿能立顯示缺減性言,於無過宗、有過宗言,於決定因、不定因言,於不相違因、相違因言,於無過喻、有過喻言,如是言說名似能破。以不能顯他宗過失,彼無過故,且止斯事。
若不下。標似能破。謂於下。釋也。葢於他真能立中妄斥其過,名似能破,謂於圓滿有缺減言等。
以不下,釋上似破所以也。
彼無下。謂彼既無過,不得於中求其有過,故云且止斯事也。龍樹論中似破有多種,為避文繁,此不具錄。
△後、結略指廣。
夫因明幽䆳,理量玄微,三支標立破之方,八門核真似之實。條違律過,矩異規同,理括眾經,義該諸論。方隅始剏,良為少句之敷宣;理致未窮,尚資餘處而妙辯。苟欲深遊海墨,閱廣論始盡淵源;如其略識綱宗,覽斯文已全梗槩。然廣略雖異,大旨無殊,惟冀覽者不涉邪岐,齊歸正理也已。
因明入正理論解終
No. 856-C
余嘗掩關閱起信論疏記,至因明三支比量之說,若蚊蚋嚙巨石,毫無所入。因扣諸講者,僉曰:此義失傳舊矣。已而挂錫海虞之中峯。一日,瞿洞觀居士歸自婁江,言晤三懷座主,論因明義甚悉。余聞之,喜躍不自勝,而筞杖金陵,謁師於古瓦官寺,遂得執卷請益,頗知梗槩。越兩載,飛錫燕山,又聞玉菴座主有因明論解,復就諮詢,益通疑滯。夫二師之于是論,誠可謂開萬古羣蒙,而余也何幸與領金錍之惠,然得失疵美亦互有焉。乃不愧暗鈍,參酌異同,筆削可否,兼之𢹲摭清涼疏鈔、宗鏡諸書,集為此解,以備遺忘,亦井蛙自見其天也。密藏開兄禪悅之暇,偶得目擊,於焉心可,因謀序馮開之太史以付剞劂。余固止之曰:吾斯之未能信。開兄曰:審爾,又何惜乎傳之繭枲,以就正諸方也?遂梓之如命。
萬曆庚寅仲春晦日沙門真界䟦