{ "id": "X53n0855", "code": "X", "traditional_title": "因明入正理論疏抄", "simplified_title": "因明入正理论疏抄", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "X/X53/X53n0855.xml", "source_sha256": "91582b06f0e4dd74a3c4900ffc51911aeddfbb869b2a21ea8947af76bd0c3328", "traditional_text": "因明疏抄略記\n定水寺　沙門智周　撰\n于寶云：孔子母徵在有娠，夢黑帝日：乳必於桑之中。遂生孔。空桑之地，鄒魯文儒自孔子咸也。又云：空桑者，東山名。孔子生苦賴者，孝子生苦縣，賴側曲里也。\n疏：釋因起中有二：初略，後廣。略如疏，廣如天親菩薩傳等說。應折破數論等之事，皆因起，如孔山石等也。\n疏：五、明處等者。\n列五明者，可解。初二明各有二相，第三有四相，廣如大論三十等辨。問：五明之中，因明為唯內道有名內，外道亦名為因？答：言唯內有名內。若爾，何故外道亦有五明？論答：此亦不然，五明之中言而是總故。如言六種振動，非要六法俱時而動方名六動，但一二等相亦得名為六動，六動之中所攝故亦名六動。外道亦爾，五明所攝亦名五明，非要須具有。有云：內明者，成內身故內明。此不然，違論文故。論云：內明有二相：一、正因果相；二、未作不得，已作不共相。如何可言成內身名內？意雖相似，文言有違，故為不可。或可外道有內明，他亦自許是正因果相等，此解亦善。問：其第二釋，理亦難究，二相俱有違故。且如無因，既不立因等，如何得有？又如自然論等，萬法悉自然，如何得有第二相？答：但言外道得有，不言一切外道皆有，無失也。\n疏爰暨者。\n爰，於也。暨者，及也。是稱命世，眾生所感也。或聖人應現出世，名命世。\n悠邈者，二俱是高遠也。\n疏：妙吉祥者。\n亦如世友菩薩欲造婆娑，為未證無學果，擲綖空中，文殊接著不令下等事是。\n疏因明正理門論者。\n陳那本論之名，故知敘所因，不准此論所由也。通敘因明之本因，乃至此論因起。又商羯羅主即其門人已下，方明此論因也。\n疏根柢者。\n與帝同音桂，悟者對芳蘭。閑即覺悟。\n疏司南有軌者。\n司者，主也。如六司法是主，故所謂六司也。\n疏：明者，五明之通名。\n准此解，有云：明直通五明，末以因義簡。明即因之明，即總教明，此二名明因也。\n疏：所明者因，能明者教。\n即五明是也。所明者，即所詮六因。言生因等，如何所詮？答：直申言下有所詮義，故言生因亦所詮。\n疏云：入者。\n准此，初准敵者，解宗自性差別之正理智名入。\n疏：正理者，諸法本真者。\n非真如名，但是有為無為之真自性差別。\n疏：時移解昧者。\n由時代漸移，念智漸減，惡業漸增。\n疏入正理之因明者。\n由因及明，生彼入解宗之智，智入正理，由因明生智，故名入正理之因明也。問：如前釋，因是所明，教是能明，因之明故，故名因明。明知因明兩字別，如何此中合因明兩字，而云入正理之因明？答：如前輩解，因明、因明二字即別，今時通解題目，故云入正理之因明。又准此解，但以義釋因明及正理，非約次第。各次言，應云因明即入正理論也，以明是教，論亦教故，或可入正理之因明論也。上解難入，非論名故。問：明是總教，論是別教，何故得名持業？答：教同故，非約寬狹。\n疏：立破幽致者。\n即是立之道理也。幽漸致極之正理。\n疏：因與明異者。\n此解以因及明俱是望果義別，不可為依主釋因明名。又不是相違釋，不欲以因明別釋故，非如眼耳等及與意等，不同第二明是果也。\n疏或即言生淨成者。\n即由言生因，令所立宗果而得明顯。\n又瑜伽十五至即是因明者，主諸所有事等。此引意云，如次上二句，諸所有事者，即是因明證因，即是明持業釋。言所成立名觀察者，即自性等所成之法。言能隨順所有事等者，此即是能成因喻等。既言諸所有事因明，明持業也。問：如前因名明者，喚敵者智了因。今言因即是明，豈即是敵者智智了因耶？答：明有二義：一者、明解，即屬敵者智了因；二者、明顯，即是立論者言生因等法。義既有別，不可相例。\n疏浮翳者。\n浮虗翳弊，弊於正理也。浮者，淺近不達深源。翳者，即隱弊令理不顯也。又窮趣二教，稱之為入者，即佛經之因明，陳那之正理。名二教依主釋者，即因明正理之入。入論者，即此論也。因明者，即佛經也。正理者，即陳那所造也。\n疏入正理者。\n能入所入論別稱者，即入是能入論之別稱，正理是所入論之別稱，非入及正理俱通能所故。上言通名者，通能所入論之別名也。意云：入者唯是天主論，正理者唯是陳那正理門論，故云別稱。然因明通於天主能入論及陳那所入理正法有，故云因明是能入所入之通名。\n疏：因即是明，正者即理者。\n通得解，此第五釋中上三解也。非以此解得義周悉，所以此第五解有多解，總名一解者，以意相似，如佛地論所以四釋。如是不妨於中更有多解，或可與第四釋相似也。\n疏：第五、隨屬何教者。\n即理門及此論二教中因明，隨屬何教皆得。此五釋因明從廣向略，若正理即義無漸略也。又諸解約義別，非必漸略，行相難見。\n疏不言故，思惟取異。\n第三、因明正理俱通佛經。其第四即寬，餘可知。問：前三正理而有何別？答：亦義有別：初、即自性差別之實性名正理；二、云立破真實功能名名正理，正理幽致之道理名幽致；三、所立義宗，故有別也。\n疏：總通前四者。\n即第五解正理，通約前四解正理俱得。\n疏合成二十五釋者。\n且如第二解，因明屬第一正理，即是因所成及能詮所詮自性差別名正理。明能了此屬第三正理，即因所成宗義。明能了此屬第四，即由此因明詮彼陳那本論之正理，亦名所成屬第五，隨義皆得。既將第二因明歷餘四正理有五釋，將餘望餘亦得合有二十五釋。若將正理望餘因明，綺互而言亦有五釋。一釋既有五釋，五釋合有二十五釋。帖前因明望正理，總計有五十釋。雖有此文，亦無作法之處。\n疏：教是彼具者。\n此解以所詮六因是因明，教者是因明之具，非正因明。又云依彼四釋，教是彼具者，意云且如初解，教即是耶？若後四釋，教但詮明，而不是解。若爾，如何教名因明？答：雖不是明，由詮明故，亦得名明，即教是因明之具也。\n疏：欲令隨入證因，生生智者。\n欲令眾生依此教證悟，此因所生得之智明也，故從所生為名。亦如欲令眾起，此中觀論從所生證解為名。\n疏：如水陸花者。\n從所依為名，此論依他能入正理，因明之智生，故從所依立稱。二十四相者，骨璅是一相，或明大等，如十八變。飢者亦餞餓。\n疏有財釋者。\n已能有他全所他，名為有財；釋他能有已分所他，名為依主。已後文。疏：此七問中有七種對：初句因、非因，對餘思作。\n疏：名義寬故。\n以因具三相，亦義寬遍，宗等得明名。宗喻不爾，據實宗亦得稱明，古師通能立故。由宗為境，因生敵智，故亦名明。\n疏又諸能立至宗由此立者。\n此有兩解：上云能立法為因者，以宗言為因所成立，彼不相離義，准下有一二釋，無說敵為所立也。二云宗由此立者，宗是因喻所立，故宗名因明也。\n疏：舉真攝似。\n等，非正明故。於中三解：第一答意者，既有真因明，明智有似，真似相對，故舉於真即攝於似。第二解真似俱正明，因明名通真似故。第三解似。但兼明，非正明故，正明者即真因故。據實若真若似皆因明，因明名寬\n疏：過破似者。\n即出他過破，名出過破。既不立量，如何明因明？答：是因明故者，由此能出過言及義為因，令敵論者明，亦名因明。似破即因明也，亦破他悟。\n疏：又或似真，但因明名，略已攝者。\n以真破似破，並名因明，因明名已攝。\n疏：見因亦明者。\n是比量智，如見瓶盆有所作性，因比智無常。見因證明者，現量之相如遠見煙，現量之智即明了證知，此比現約見說。自證亦因者，自心證解為因，亦名因明，以現比二量智即是智生因也。或敵智亦名比量，通比立敵俱得能立。言比量者，生彼敵者比量智。見因者，由見彼因能成彼宗也。問：現比無言可爾，如何得言無智？答：無智者，不能生他敵，證智名無智，非體不是智。或皆順顯成宗義者，以言義兩因能順生解及能成宗義，具此之用也，亦名因明也。\n疏：由不決定至故無有失者。\n此意由宗通能所成，不決定故。且就因喻決定說因名，不依宗說，以不決定不依立因明名。若爾，下云由如因喻所成立明，因非定能立，何故今言因定耶？答：後言喻成因，假設而言，非以喻成於因。因即所立，今古共說，因唯能立，故名無失。又解：但助因成宗也。據實宗為能立，亦是因明，能立皆因故。又所因所明者，宗是所因明，亦兼名因明也。又不違古宗亦因明者，此外難難汝。若宗唯所立，因喻唯能立，何故如前宗是所因所明，亦是因明？答：意不違古宗亦因明，非即為是。\n疏：果明不定，義亦有濫者。\n由所詮義定是果，不是明也。恐此濫所生敵者，智是果，亦是明。望言生因，是果；望所立所立因，名之明。若宗、義為因，生敵智者，亦是因明。以非果故，不名果明。疏：以悟他顯此宗、因等，以用悟他。\n疏：一者、有至離七等者。\n三相闕，減成七句等，闕一、二、三等，此但闕支，與十四過有異。\n疏：能依等滿足者。\n此雖具能所依，未必離九過者，還有不成等，故與成就別。真而無妄離過，具而無闕者滿足。\n疏：宗由言顯者。\n准陳那宗，由因喻等言，顯方生敵者之智。\n疏：由此似立等者。\n釋：且生他正解相違，不能令他正解非真立故。宗等雖無過，不生他正解亦非正量。\n疏：或妙徵者。\n立量徵他顯他過者，出他比量過破他。\n疏敗彼由言者。\n破他所立要於言，故云由言。又准能立破，俱言不取現比二智等也。若親生他解，言最勝故，為疎相箱，通取二智義，是了因故，故古說現比等亦能立故也。令不取者，以疎遠故，亦是能立具。\n疏：三、支互闕者。\n支不滿足，多言有過者，雖具支由，有通所申。通起者，立量破他。\n疏：證自體生，故言隨應者。\n此意引理門證，不唯悟他，以理門說隨應之言，含自悟故。言自似立者，悟、證及自也。所以此言唯悟他者，約先能立及似立悟、證多分，是悟他比量，故言唯也。即多分解唯義，故疏言從多分皆悟他。\n疏此論下至不能悟他者。\n此意既下，長行中出。似立下，不能悟他，明知通自悟。此論正與彼理門俱悟中，雖由敵者悟，立者是他悟，然立者本欲悟他，不知自言，是失被敵覺，所以自正解生，名自悟也。問：唯識量唯言，唯心不通境，因明立唯稱，何不唯他悟？答：約少分唯，如疏辨，或可悟他證。又真立破至從真名唯者，解此意以真攝似名唯，不約多分也。\n疏用已至共相智決者。\n因喻已極。成宗先非許敵者生解，謂智決也。然比量通敵立，故下結言悟。自非他敵，智生亦名自悟，但自智故。\n疏：智生不不決，非比量攝者。\n即相違決定是也，似非真比故。言共相者，由此因義，遍宗及喻智緣此解名共相，然與假智稍別發言。假智言解者，通現量故，以在定中亦發言也。然彼望此共相解，以俱無實相分，但就解以義說也。彼實相分相者，即實法非共相也。說假智依言解，亦有局自體不通餘，但不稱非，於法增益未必是相，義可通論也。如一法作一青，此青乃通一切青，故唯本自不可也。\n疏無分別心至亦似現量者。\n如泛緣地水等，不作餘分別，亦自謂證彼地水地自性故。此無分別心，是似現量也。\n疏：所立設成，彼此乖角者。\n是相違，決定以上是餘過也。言異生分別者，自生分別也。即了宗智名似比量，故此比量為師即立者，為資即敵者智。問：此解似比量與似立何別？\n疏故此二刊定唯自他者。\n親能刊定，是唯自悟也，以悟他唯在言故。若疎遠說亦通悟他，古且說此為能立支。\n疏古今同異者。\n通取瑜伽等，總是古也，不取外道。\n疏：八、為能立順前師故者。\n因以數同，順前師也，非是義同。\n疏以因總、別，既無離、合者。\n以所作言是總，三相為別也。以因所作似彼瑜伽，既不言遍是宗法等別義，何須別說同異喻也？以同異喻即是因。第二、三相舉瓶空者，俱是喻所依，非是喻也。\n疏：離喻既虧，故加合、結者。\n以先舊離彼喻為同異二，既虧道理合不取之，故加合結成八支也。又云：古師離喻為二，今時不離二云虧也，故加合結為八支。\n疏合結雖離，因喻非有者。\n有，離因非有，以無合結，是同喻通。今准下疏，應是因喻也。今者以瓶是所作，所作無常；聲所作，所作無常。結者，故知聲是所作，所作無常也。倒合者，先舉無常，後言所作也。\n疏：終是見邊者。\n共許共知，出是己見之邊也。即也。顯了分故，但總名喻。將此已了，顯此宗之未了，法喻義平等也。或三者，總別別開。或二者，唯業別也。\n疏：喻中無合，義乃不明至故不說在真能立中者。\n此意由無合義不明顯，故喻過中立為喻過。然真能立中合結不離因喻，故更不立合結支也。言倒成者，即是倒結也。\n疏：但說因初喻，隨其後合，義已明重。說有法一，何煩長者？\n如言諸所作者皆是無常，如瓶等，即因初喻隨其後也，亦即合了，何須重舉有法言聲是所作，所作無常等也。\n疏：立敵者之現量等三親，唯自悟者。\n此辨能立現量等三為能立支，以能立唯悟他故。敵者，現量等三亦是親唯自悟也。問至教豈自悟耶。\n疏：因有三相：一、因，二、喻。豈非多言者？\n此因三相名多言，以言詮多，故名多言，故得多言，故非要有三體也。不取彼因等三之所依體，但取彼能依之義，為此因等三相也。以因第二三相，即二喻也。又言因一喻二者，此約所依別，故言多也。雖因一有相三，今言因一者，且舉初相名因。\n疏彼於次說至故亦所立者。\n引此論意，證宗言亦名所立，不唯能立也。以彼先明自性差別所立二義，能立宗言一義。然彼於次文，復說宗為所立也。以因喻成後，故知不唯二義是所立，能立之中，宗亦是所立。故准此解，即取能顯示自所愛樂宗言，為宗能立也。\n疏諸法總聚自性差別至隨應有故者。\n此意且如總五蘊法，若教理並是所立法，彼瑜伽論俱說名為所立義也。即彼總聚中，隨有此諸法常無常義，俱欲成立，不可具舉。故於總聚中，隨分取一聲等法，若言若義俱為宗，即是能立，由成此聲是無常故。如有先不許色等是無常，由此量故，遂能傍成總聚中色香味等法亦是無常，故總聚中色等所立也。雖此此聲對他宗亦是所立，且就能成總，故名為能立也。\n疏：雖此對宗者。\n對他宗也。\n疏自性差別合所依義，名為所立至總立別故者。\n有云：合所依義。合者，即能合也。不相離之異名，即是言詮共相之自性差別不相離義，令敵者悟也。所依者，即是本論之自性差別。詮所不及者，是彼言詮合不相離之所依。今者取此言詮自性差別不相離義，成彼言不及之性差別可不相離義。雖本法非言所及，然亦非離此言詮增益之外，更別方施說此自性，故依此而悟。言總立別者，是此言詮益增自性差別不離義，成本法之別法，令不離也。言對敵合申者，令法有法和□其宗也。今助解此意，合取自性差別上所依常無常義，□所立能依此常無常之不相離義，合名為宗。故即由此能依不相離義，成彼所依常無常義，令法有法不相離，故是所立。\n疏即因三相亦過是也者。\n以二喻即因第二三相也。以所作無常即是同喻，非所作常即異喻也。瓶及空但喻所依，非是喻故。因是共相，遍宗及喻於異遍無，故因三相即攝二喻也。然喻須所依，故須舉空瓶也。問：陳那三相六過，與世親因一喻二六過何別？答：世親約因喻體說，陳那約因三相義說，故有別也。\n疏言因一、喻二，即因三相者。\n明不舉因喻，闕因三相，亦成減過也。此但敘西國有此兩解，三藏無定別解。\n疏雖有申宗不申喻至豈非過也者。\n此解意不申，因喻具闕三，亦是闕減過。\n疏文雖有言而相並闕至三相並闕，何得非似者。\n此解意雖申因喻言，而因喻義並闕也。舉德所依，因是德句，非德所依，闕因初相，以實是德句依故。舉擇滅，彼宗無之，亦非德依，無第二相。異喻大種，能立不遣，闕第三相，以大種是實句攝，與德為依，即異喻中有因，名能立不遣也。故雖有言，並闕此三義，亦是以立聲論定，不同勝論計故。問：如擇滅是常，豈非同品有？雖闕能立，可不是喻。答：他宗不許有擇滅也。意明有體，此闕也。\n疏此中唯取隨自意樂為所成，非彼相違義能遣者。\n是論文即陳那菩薩所立宗義也。但隨自義所立，我□宗離五相違，非彼五相違義，能遣我此宗義，故是正宗也。□後四過，不是相違，故陳那略之，不立為過。\n疏能別不成，是因中不共、不定等過者。\n以不共不定攝得彼能別不成，以不共不定寬故同異俱無，能別不成但同喻無，故但客攝非法同也。言等過者，等取同異喻，亦自有過也。\n疏：若非能別，誰不相離者？\n若非是能別極成，雖為不相離之義也。\n疏及異品非遍無過者。\n即是品異一分及遍轉也。既因中有異品遍轉及一分轉，何須異喻之中更立能立遣？能立遣者，即因異品轉故。\n疏若此上三不立過者，所依非極至，何名所立者？\n非極，既更須能成立宗法，故不成也。宗既不成，何名所立？由此故，須能所俱極成。問：且如滅壞，是能別不成，如何更以因喻成立？答：此能所別，有可成者，有不可成者。如對小乘，成第八識，即所別不成也。如此類是所成。如滅無常，他不許，即不可成。若更以別義來，成亦可得，即無非所成法也。\n疏及俱不成者。\n是喻中俱不成爾也。\n疏：宗因相違，名宗相違者。\n陳那以前有不正師立有宗違過，以宗違因故，引彼外道立一切皆是無常，故因為例。今陳那不取，破之。\n疏云以聲攝一切無常中故者。\n意言一切者，即一切法盡，非是即有種類故名一切也，非離敵即不名一切。\n疏云：此不成因，亦不成宗者。\n等意。此者，此兩俱及隨一過自不成，故名不成；或不成宗，故名不成。立敵者，即兩俱；或偏，即隨一。何假所依及猶預不成耶？陳那云：道理雖爾，謂總合難知，故開四種。言總合者，即將猶預、所依、共兩俱、隨一合說也。云何名難知？即不知所依有法、有體、無體。又伏疑決難辨，許於有體法起疑，於無法不疑。今既合說，為常有法有體？為常無體？為常起疑？為不起疑？故道理難知也。\n疏論體者。\n意云：如瑜伽等說，因明道理有七種：一、論體者，䟽解比量與能立極相似意，所言正為能立，似生之智正為比量。問：若爾，何故能立之中亦舉所生智等，比量之中亦舉言等？答：互所為具，非正體。疏意云：能破離能立，以立外更無異堍，故云𰉲無異。非是同一𰉲，故名無有異。\n疏云：由言生因至了本極成因者。\n此中言因者，即宗因喻之能詮也。今言極成因者，即取聲宗所作性也。先許故，方辨彼所立無常。\n疏：又比量中唯見此理者。\n談作論者，於比量中唯見三相理也。又言若所作比處者，即宗也。又言此相定遍有者，即初相。言餘同類念此定有者敵者，即喻此宗亦有無常也。\n疏：二、執理家者。\n即事官宗。問：第四、第五義何別？答：初立性望明未，先解後未總，明文未學得，是二別相。\n疏：為依義立宗，體方成者。\n有法及法，要須極成所依義，立方依宗。\n疏云：是因同品，非定有過者。\n於因同品非有宗。\n疏中必有是因同品，非定有過，必闕同喻者。\n意云：能別不成，即無同喻，因中便闕第二相。\n疏：同喻皆有，所立不成。\n意言：課得一法為喻者，有所立不成；失二燈者相、影者燈，影、燈等更名俱不成。\n疏一一離之為一分句者。\n即前俱中五四句內，能所別各取一分而為句也。\n疏：復將一分句對餘全句者。\n即如有自能別一分不成，他所別一分不成等。\n疏：一、宗依極成，宗不極者。\n不極即不相離性，敵不許之，稱不極也。\n疏：由此宗中說其故宗者。\n即以差別不相離性為宗，故宗法別置，極成言也，故言攝所依也。問：餘經論中與因明自相差別何異？釋：經論自共相者，有其四釋：一者、諸法本真，言說不及，名之自性。言所詮即假智所緣，一切諸法皆是共相，故唯識云：假智及詮，唯依共相轉。二者、色等諸法名自性，此上苦、無常等名差別，此法本自爾，即前言不詮中有此二徒也。三者、名自性句，詮者名差別，即前說中分生。四者、於言說中以狹望寬，從麤至細為自共，故因明所說自性比量所緣即共相。四者、先後，即前言所明自相、共相先後，先陳即性，後陳名差別。三者、言陳意許，如疏可知。\n疏：凡宗有四者：\n此即理門汎明宗義。問：四句中，初三是真似。答：法真宗中，非是所諍，言非所立。若立之者，即相符等過。\n疏：因喻成立自義，亦應名者。\n此中雖意隨自樂為是名為宗，因喻亦量義，言中立時亦應名答，其意可知。\n疏：又解：樂者，貫通上下等者。\n此一樂為。言，樂屬。上自，亦及下句意說，樂為。通上隨，隨自亦通下樂為。\n疏問：何故宗內獨言樂等至只是宗攝者。\n此中問意，知就答之中有二段也。初似等至、三似者，答以宗因，等至亦是宗攝。不說樂為者，答因中不說樂為意。答初意云：似常因等而成宗，彼非今樂，恐濫似故，置樂為言。答二問意云：三似重成，是小宗非喻，今無所濫，非樂為簡言。說今及後者，但是文色羅，非解今問，非因分疎別，置樂為言故。\n疏又宗前未說等至更何須說者。\n此中意說，夫立比量，先宗後因。若不說所立，欲顯於何？恐有濫故。宗置所立，因前說宗是所立，能必能立，不說可知。\n疏：依二所立者。\n即自性差別。\n疏：以言對理取，依義能詮，名為各別者。\n意取總聚上一分，能依自性差別能詮之言，名分別。\n疏：依義能詮者。\n義即性也。依所詮理及無常等義，故言各若詮。言依義等，其中取為宗法，連下讀之。\n疏言正與此同者。\n意道此義正與瑜伽各別，攝受自品所許攝受文同。又言此受總故者，意明此文是總，下有十句別。\n疏有果不同至分言義智者。\n此中意說，建立順益雖皆是因，望果不同分成生了。言疎者，是疎條之義。言各賴別分言義智者，然生了中各有三類：\n疏體異便成立敵二至別開六種者。\n此中意說獨雜殊義，因開六種立敵：二、獨而不雜，言兩門或生或了。\n疏：智境疎寬等至令起名生者。\n常無常宗及能立俱為智境，故稱寬也。𰉲體先有非智親生，但智照了，故言疎也。立者唯能親生敵智，故言親狹。問：立者之言亦得宗果，所言於狹，前彼說了因，今談生果。\n疏：立智隔於言，不得相從各了者。\n問：言亦隔於義，何故得稱了？答：智自悟，不能生他。後隔言義，言能詮顯，親能生他智解，不同立智。\n疏：其言生因等至各有三相。\n即言生因體無三相，詮三相義，從所詮故，說名三相。意說能詮言下所詮義，能緣下所緣義，皆具遍是宗法性等三相也。其言生因敵證者，智實不具三相，但得名因。言因具三相，相從而說，故言各有三相。\n疏：一、因所依，貫三別處者。\n三別，謂宗有法及同異喻法，此三即因之所依。異品雖不相順，返亦名依。\n疏故此二法皆是有法上別義者。\n意說無常及所作因法，是聲上別義也。\n疏：以其總聲於別上轉者。\n即和合不離，此為總宗。二、所依異，名之為別。別既總中，一分說別亦帶總聲，猶如襟袖方總成衣，唯燒衫時亦言燒衣，衫處之帶總言故。\n疏：煙火俱有法者。\n此即即如經色等為自性，性即有法也，不是先陳名有法也。但為成立此相應物者，此謂山處有火及煙，名為相應。\n疏有所不立，顯皆因立者。\n意云：因若遍宗，可有所立道理而未立之；若不爾，即非立也。\n疏：兩俱一分，若為自、若他，合三一分，猶預不成。\n問：不有無體也？若答論有無，即是決也，而非猶預。至下預中看所依，不說無體者，以無體便非所依，所以但說有體也。\n疏不說瓶二異名中者。\n意云：不說聲上所作即瓶上所作。\n疏：恒、住、堅、窂、不變，四皆常。\n釋願：隱常名也。言遷者，隱無常名。\n疏：上來三句所說過者。\n即因三相為三句，又言各相即義，非是體也。\n疏：三、立皆闕者。\n即一因二喻能立也。\n疏：如是合有三个四句。\n即三相互為其首，相對有無成三也。言一个兩句者，即三闕三不闕也。\n疏且因義非後，二、四不成過者。\n且所依不成者，即有法分成因，無所依是無因義，餘者隨應可悉撿論文。\n疏：唯有相相違者。\n即四亦句也。言及五不定者，即六不定中除相具，違決定故。九句之中攝得六過，餘四不成：一、定；三、相違，九句不攝。\n疏答因親成於宗等至標其順違者。\n意，此中意以因望宗親故。且九句中說有初相即是順也，若無初相即四不成過，故不說四不成。又解：但說遍宗法，因順成宗故名相，不說四不成。又同喻成立疎遠故。但標其順違者，順謂五不定，違即二相違，據此攝餘亦盡，更不說餘三相違及決定過。又云順違等者，九句中其六句是順，餘皆是違，喻不同於因有親成義，故說順違。\n疏答：因於有無，說宗同異者。\n由因於一處，有說此為宗。同喻牒文可知。\n疏云：彼若不許聲有、法有，亦成異品者。\n立敵皆不許，方成異品。非唯他也，所立之宗，他既不許名異品。\n疏：非別無彼。言所陳法及與法者。\n意：異品但無所立之法，一切異品非要二無。\n疏答聲無常性是滅義等至體是生義者。\n此證無常義也。然非彼別無言所陳法，然龜毛非同可爾，非不成。既無無常及是常也，故是異收非俱句。\n疏此二師皆有一分，一切內、外異性者。\n一分或內外，一切內外俱。又云：一體多體者，此二所許法有兩種：一、計一切法有一能詮聲，如大乘真如；二者、諸法各有一能詮聲，如薩婆多攝滅。\n疏亦能成立空、無我等，隨其所應，非取一切者。\n意明因不唯成聲者，有常亦不總成有法。諸義各成之者，即不定，如名，可解。疏：所作因，於其異一分轉解無為故。\n疏：若不同異於總宗等至名之為法者。\n意云：所作宗家之法，以彼同此，名之為法。不同其宗者，但取瓶與無常不相離，是彼總宗，種類相似，得言品別。\n疏：又此所作，非總所立者。\n即總所立，所作即是能立也，故結云能所異故。\n疏：除宗以外至有無聚中有此共許、不共許法者。\n此意通說成有無宗，故喻通於有。又言即此共許不許者，有此宗中皆共許所作，不共許無常法。\n疏：若於爾時所立異品，非一種敵者。\n即所立之異品，故非異品即所立。\n疏：應以有法為異品者。\n意云：所成無此異，應有彼宗，更有體實法遠，以無為其異也。\n疏：若無為宗有，非能成因，無所依者。\n意言有因不依無法也。問：無宗之中即法有者，有既所作依，得成無宗以不？答：雖無此過，更有餘過，有餘過有。問：無因依有，有法成無，二宗不時，是所依不成過不？答：非此過也。故不云無因依有法，有法通有無。問：無因依有法，有無不是過。寧有因依有法，寧而無所依過？答：因成無宗，依有不成過。有因不成無，依無即是過。\n疏勤勇因既同所作應言至又字者。\n意云：餘義皆同所作，此因又加，不過不樂也。簡前因故，應加不遍。\n疏如聲。上義同許者。\n無常所作也。問：敵者先許無常，豈非相符之失？答：先成不許，立因方許，故不成過。\n疏顯聲無常，亦隨因同品，義決定故者。\n意云：隨彼瓶上因同故，決定證如聲無常。\n疏自瓶同品者。\n雖是共喻，指敵為自也。\n疏云：言異宗異因，謂更別成他義同品者。\n意言異宗異因，即謂成立別異之宗因故。且如四支等者，即四軍也。\n疏十、色處定非實有等，至佛已外，皆佛得者。\n且彼十色處內，五識、無間意識，并定心現量所緣五塵，及佛心所緣十色處，皆現量所緣實有。除此所明，皆比量解實有法也。問：二乘他心智及無漏心，何故不緣？答：他心即緣他心，無漏緣真理，故不緣根也。\n疏：引自為證，他未信從者。\n此意云：引自聖教，欲令他信，返自毀背，小行非過。\n疏：對敵申宗，必能乖競故者。\n意說云：違他順己，名之宗乃，故違他教，不名過也。懷菟者，藏也。義意說：月中有菟也。\n疏簡諸小乘後身菩薩諸色者。\n彼宗所說，釋迦之身為最後身也。三十心前有□恚覺起，染汙身、語，彼自許初三攝，眼識不攝故。猶如眼根者，此二我等，薩婆多自許因喻。故下疏中，前據有法自相決定相違，後作法自相相違者，二俱錯。大乘疎所緣緣，與能緣識不定相離，離其生，比量為別。\n疏又同喻亦有所立不成等至非定即、離者。\n共許因識果道理，而非即離。今言定離，即喻中所立不成。又言說成事智等者，據自宗難，我宗眼根及相分俱不離。問：相親可爾，質疎如何？答：由質有相，相從不離。又言有離義者，意說言有二違，豈定不離耶？返顯不離之義。問：大乘質相分既不離，識如何有離中知？答：約勢用近者，是合中知；勢用遠者，是離知義。問：大乘何相定離？答：根發識故，即定也。是前決定過，云非定不離。\n疏云：此說決定自語相違者。\n簡猶預。\n疏：問：若說我是思等至如何立我等為有者。\n此問言：前於此法名，所別不成者，一切位不許，法如何立得？\n疏：若有所別，即便無過。又言能隨詮等者。\n意云：既有能詮所顯義之立者，簡略之無前過，不爾便成所別不成。\n疏上二過。\n已下，初言初過，將初為錯，應安後言後過？應言初宗也。即應言後過所依不成，能別有初過；應言能別不成，所別有故。疏言初、後字錯。\n疏：由是所立，不與能依、所依名者。\n總宗非所別，亦非是能別，故非所依也。\n疏：七、由是所立□與能依之名者。\n雖未審決，且分不相離性為所立，不與能依所依名，應亦無失。疏意云：□所許實非攝者，唯他宗中四大種內非無有實，然非實亦是實□差別。\n疏：如違他現，非違自教者。\n如佛法對勝論云：地水火三非眼所見，彼宗自謂現所見故。\n疏如唯違自現及能別不成者。\n如大乘對一切有，除佛定心所緣眼根是我，由宗許定心緣眼等故，他宗不許我即兩。\n疏：八、合有四句者。\n初四除第九，二四除第三，四四中除第一。\n疏此論所說現量相違，有四過等者。\n此指論中作法過論。\n疏：皆有自他俱者。\n俱即自他俱違，不俱即自他俱不違也。\n疏：如以自現相對為句。\n此中應言二四句全分一分也。\n疏：或同異宗者。\n此因同彼異，品因也。\n疏云：無因依有法，有法通有無者。\n餘處復云：無因不得成有，成有彼約所成之法。此約因云：非佛語所不攝，亦許發智非佛語不？答：且除發智故有後，後有難難等。言且發智論自許佛說者，此舉彼宗一分陳義，擬作不定過。又言餘小乘者，即除故彼宗一分說之者，餘一切小乘宗及大乘者，共許發智論是集佛語而非佛說，亦非外道六足攝，故言兩俱極成，非佛不攝也。非佛語者，即外道六足等。又言是非佛語攝，此言非佛語，非是外道六足等，名非佛語。佛語，佛顯不定。\n疏：因犯一分，兩俱不成。\n意顯發智入宗一分及大乘者，俱不許彼非佛□不攝，豈汝大乘許非佛語不攝，豈汝大乘許非佛語耶？□解兩俱等者，文前大引發智以為不定，即是此因於有法攝發智為宗，因有兩俱不成，此因乃於發智上無。前後相違者，意云前約非佛語所不攝，言非外道語之所攝，於發智上有；後約是佛語，故發智上無不相違。\n疏：為如自許發智者。\n如大乘自許一分不許，及大乘兩俱極俱極成，非是外道六足所攝，不說名非佛語，與前釋義殊。是一因言含此二義，所望有異隨應出過。\n疏：如於角決定，於牛有疑者。\n此即所別決定，能別有疑。有人隔墻見角，決知牛角為望，為牛戴後。或於火定煙有疑者，即是能別定，所別不定。如言煙下有火，立火見於火故。決定對敵申宗，自生心疑，預謂烟是火家之相。今既對敵申宗，俱於烟上起疑，不相火上生疑也。\n疏若等俱疑，即是兩俱不成、極成等者。\n上兩俱言含於二義，謂能所別及自他俱；下兩俱言亦即能所別俱，俱不極者及自他也。\n疏前似宗但說所依無等至有體猶預，俱不成者。\n意云：前據無體，不說猶預不成，疑決異故。今說有有體，故有猶預不成。猶者犬也，預者前也，猶如犬子在於前行，至於岐路以待人故。今時猶預亦該如是，至於雲烟露等不決定，故名猶預。\n疏答：因雖三相，唯初一相等至名不成者。\n此舉例也。言餘宗具者，現量等也。言合二建宗者，此釋能別所得成宗名，翻此宗得不成之名也。言成宗義疎者，舊釋宗具。言故但名不定相違者，因後二相。\n疏云：諸有皆不共者。\n意明凡是不共，因言諸有也。\n疏：如山野草者。\n此喻可解。意明其不共因，雖不屬同異品，然有隨成一宗之義。其量如何？且如立聲常宗，所聞於瓶並無其空，雖是宗之同品，然是因之異法。若有取彼瓶為異喻，返顯常無常，故云不定。\n疏離繫親子至我有命等者。\n是彼苗𧜟故。凡言親子，聲是無命，不能增長。如胡瓜等，緣樹上難，故言無命。返此，即心有命。\n疏：然俱可得一義相違者。\n謂有一義能與彼違，不容有故，是猶預。\n疏：所生皆合一，能生皆離多者。\n意：能生皆有父母，所生之子唯一，乃至少分地，子唯一微，父母容多。問：子微不越因量者，為子越一父母？為總敵父母？解云：唯識中破彼，許通二釋。\n疏：不如同勝論聲性。\n意簡兩宗聲性差別，其義如何？且二聲論聲有二：一、如大乘真如；二、有宗攝滅。問：勝論宗其聲性者，即同異更不別立，即同異性遍一切法。上聲業等為性是宗法，有法猶預因望猶預，如厨等中立敵智因，如何說是猶預能立成不？此中汎問答也。問：前句數初云因猶預，非喻指如厨中等，何故又如厨等中成猶預也？答：據喻上不疑於煙，但因或斷。今約似能立中，因有猶預，喻設不疑，亦無猶預。如相違決定中言，此二亦是猶預也。答意可知。\n疏此他比量相違決定者。\n意說雖自立，是前比量相違決定。\n疏：無二自、他。若二自、他，俱真破彼，非似立故。\n意云：相違決定必須一自他及共，論中是其共也。若二自俱真能立至三相具足立自義，若二他俱真能破三相，今云破他故並非者也。立即相違不定也。\n疏自共比中，諸自不定及共不定，是不定過者。\n問：共中因有於他異品轉，何非不定？答：不共許故。若爾，望自異品亦不共許，何共中為不定也？答：若五比量於自異轉，即相違自宗成過也。\n疏：與相違法而為自故者。\n如立常宗，無常相違，名宗相違。其所作性而無常為因，名相違。依主釋。\n疏：如無違法至定無有故者。\n無違法者，謂所作因或無常宗，離諸過故名無相違法。相違亦爾者，即所作性因成。若常宗違，無常之宗亦無過失，故言相違亦爾也。相違所成法無定無者故者，即異喻也，宗因不有也。\n疏：問：有因返宗，不順因義等，名相違者。\n此問意云：常與無常，兩宗相違，返與彼為因，名相違。因所作非作，二因相返，與彼為宗，名相違。此問與前不同，前據宗因相違，返而為難也。答意可知。\n疏：一、自性，謂我若有若無所成立者。\n據有成其差。然立言我是有，意本立我，不亦成有，故說有無，名所成立自性者也。然教小異，因明望雜集也。因明據言詮中，比量安立，局自體者，名自相也。如聲不通瓶上比量，心所安立，貫他上共相，如見無常等也。此之二種，現量智緣，總名自相。雜集等中，法據爾體，而說色等名自相。若名共相，詮所不及。現量心緣，總名自義。亦有別者，前據局通，後依先後。\n疏：如立聲無常宗，常聲之上等至非彼緣性等者。\n此中作法影略舉者，常無常中各有差別也，非常互為差別也。\n疏：床、座通二者。\n法師云：此將錯，應云准積也。\n疏：眼等唯為實他受用等至唯彼假他用者。\n即逆次結上二解也。\n疏：勝義七十者。\n即世親菩薩將欲義破彼惡言他宗，故此論釋金，七十釋本義，并為勝義。\n疏有漏者。\n有於二釋：一、即色能有彼能緣煩惱，能緣緣煩惱為所有也。二、云由煩惱發業盛於色等，即漏所起有漏也。\n疏：空，有聲空。\n非有離之外無別能有聲，不無故亦有聲也。\n疏：以其同喻，亦犯能立不成者。\n謂以無實為因，同異喻不能有於和合，和合句義即無實也，故言能立不成。\n疏亦不遍者。\n謂有無實因不遍，有法立者，不許有法有於和合，句義敵者，不許即實非無之有性有於和合，故言因亦不遍也。\n疏乍似唯有於至一一皆有者。\n若言有無實因，乍似唯有實句之中，父母本微時，方等無實，不能有子微已去一一實也。\n疏：既以離實有性而性同品，亦是宗中所立法者。\n意云：立者比量云：有性有法，非實德業，是宗中法。立者意許，非實德業，即是離實大有性也。故此有性，是所立法。\n疏答彼宗意許等至是違自相者。\n此說意云，離實有性望意許邊，是於差別言有，即同離實有。違此意許離實有自相，且無同有法之言，豈不合於即離，何但違離實有性，自相即許無耶？答：即實有性唯在敵許，故違意許之時，自相即無也。不同眼等他用之宗，彼立者許他用言中八於真假，且意許立真，因返成假，故是差別因也，以一分法自相也。\n疏：無德，無動作者。\n意明大有非德業依無細分者，有體是一，不如同異有別也。\n疏：一、有同詮緣因者。\n實、德、業三同有一，故名為有。以此為因，起同緣智也，如小乘立同分者也。\n疏意許差別為有緣性至詮言乃別，故彼不取者。\n謂同異性也。\n疏：有無之有者，從同異性已來有者。\n總是有無之有。意說有性即有能緣性，不言有是大有。所以五頂立量難云：有性應非作有性，有緣性有一實故。如同異性，此量必然。更煩如加改云：有法自相相違者，必自宗無此有法，方可與他作相違因。所別極成，定無此過。若與他相違過者，違自宗故。大有緣性雖同大有，同異詮言各別立者，定立大有有緣性故。彼不取同異有緣性為有法差別，屬古師\n疏：義竅定者。\n意云：義作大有，非有緣性也。恐有過故，論文中略也。\n疏：問：如聲論言：聲應非作聲，有緣性等至有法差別相違者。\n此中意謂佛法對彼立聲無常，即聲論與佛法作有法差別相違也。問：佛法豈亦意許其聲作有□性？解云：亦許其聲耳所緣性。又答中言應非擊發寄，唯此知之。\n疏軌法師，唐興者。\n即紛洲溫城縣寺名也。西方河者，即彼名倚。倚，服也。泀慈舟者，爾雅云：順流為㳂，逆流為，泝流裁流為，詞文為亂。騫者，立斬也。羽軄慮。此上二字，並是鳥飛意也。夫正因者等者，疏理門論云：但由法故，成其法者。初法者，是因法也。後法者，宗中法問。觀此答詞，乍似不答所問，然致疏主意，異彼徵詞，廣申因義。初汎說因相，後方正答，長讀可知。故下文云：故此四因，不違四六，正結答也。\n疏：有法之上別義者。\n此中意云：言陳有性即是有法自相立者，意離實大有即法上義，差別義即名為法。問：此離實大有，豈非是有法差別？如何得於法名？疏彼此所諍，宗上三相，即四相違中下三因所成宗也。宗上餘三者，即餘三因也。疏立順因正，破乃相違。不定因立者，將自宗即是。正雖異品，轉且一往。言破乃相違者，謂敵者將彼立者之因破之，宗乃相違也。\n疏：故改他能立之，同喻故者。\n謂改勝論本比量中同異性同喻為其異喻。\n疏：此四非必相違者。\n意云：不必一因違四方是，相違二兩亦是。\n疏：此上所說，兩俱不成者。\n此望同喻上立敵不許有此因也。如何指虗空為喻，說所作立敵俱不成也。下文□□有兩俱不成，必無不定等者，彼望於宗有法上無此因也。如聲常眼所見性，即闕相立不定，相違要初相，有初相不成，故言無不定等也。\n疏：若無所邊害者。\n此正因。\n疏：不定相違，並於宗有，多是宗法者。\n即釋上正與似因也。\n疏依增立，但此五者。\n意言似喻立中，據過勝立，於無合非勝故，所以不立。望其真喻，合結非勝，總非立也。以似翻亦不立，約勝過故，立無合倒合也。\n疏若據合顯等至是因過者。\n此中意說，若以心心所法為同喻，此無礙，且是不定，過餘可知。\n疏隨一不成至舉喻如業，佛法不許者。\n此約彼宗身、語二業，是有貿礙礙。據此業聲，亦包三業，且取一分隨一之過。\n疏猶預不成，准前亦有二，今喻亦二者。\n同其隨過，亦有四句以不？答：准理，應今約顯。\n疏：或同喻者。\n此即例餘俱同及心果喻句故知。\n疏若所立因、喻、相似喻，依因、不依等者。\n此中意說，因、喻望宗俱能立，故言相似。喻既依其所立因，亦喻非依有法。\n疏雙依有法及法如，俱不成者。\n即能所二別，俱不成也。\n疏所別不無宗耶者。\n此是結他之辭。若無所別，豈不是無宗耶也。\n疏理門但舉有喻所依等至法略不明者。\n意明此廣彼略理門，但既俱不說無，但故兩俱隨一義，彼亦不有。又言唯此有無簡者，即此論文有無雙說，四義亦成有，即初二兩俱隨，餘義可知。\n疏：宗、因俱有，體、無俱不成，有三十六者。\n與共宗因。有解：非能共無俱不成，非共宗因有體，亦共宗因有體，亦共無俱不成。第四翻此。此約共宗有體無俱不成者，既作四句，對自他無俱不成亦爾。餘准知。\n疏：然此亦有兩俱：二、立平等及非有者。\n此意明前四句各有四句。言初二者，唯許所依，餘各通二，有及非有。\n疏：一、自隨一、二，俱不成等至取為同喻者。\n此明一類外道許有虗空而非變者，及以作業對他無空即是自有，俱不成也。\n疏：有互闕無，並不成者。\n此釋且據宗因有體之喻，若通詮者，即有妨矣。為前破智所依無時，是無俱云雖有所立，可非所能依不成。若准此釋，疏主許中有無也。過約分說，亦得過乎？若准舊文，古即無妨。\n疏古敘他救聲云等至不似因亦不得成者。\n即軌法師敘量救前，應言：汝正量云：聲是所作，舉為喻。瓶即杖等作，聲即咽之所作，不似聲因尚得成喻，何妨空上無為是遮聲，因遮悉得成喻。\n疏即救破云至亦得成喻。\n此軌法師竪，自破他救。\n疏望自應隨一分，不成過者。\n小乘望大種，自應具隨一，即大乘唯遮他隨一過。無俱不成者，既作四句，對自他無俱不成亦爾，餘准知。因有隨一并闕所依者，以大乘不立虗空，既既是非有，其因亦是所依不成，於一法中望別分過。\n疏：龜毛無表，故成者。\n謂智成宗不？\n疏：亦有自相相違者。\n即作比量三虗空，非作故猶如擇滅。\n疏：言可非能立，闕不成者。\n此智清之詞。非可非者，即是非也。言有二者，即能所立也。意難得此宗，且繁剩也。既有，須□單闕。\n疏：可非能立，闕不成過者。\n俱，故成宗不也。\n疏理門云：前是遮詮者。\n即喻初也。發智稱其前，遮詮即是悉。\n疏：若說合說，言喻上別義者。\n合言諸所者，作合即喻上別義。非正正體二者者，即第三也。\n疏：初、二合四者。\n即初偏無，是第三、六者，即俱不成也。有中分四，無中有二，餘二除猶所依，義如前說。通論初三，總有十四；帖後二過，成十六也。各分自、他，共成四十八。若准舊疏，無中開四，成五十四。\n疏如立我無許諦擇故等者。\n此無同品，但招異品作過。\n疏維摩云如無煙之火等至今據顯相，故無違者。\n意云：准彼經翻是火法煙，何今言極煙？然非有處，且無其煙，故今文云經顯相火皆烟，故不違。\n疏：前望二宗等者。\n前望有無二宗，故俱不成，後據別有宗也。\n疏：立有異，即不遣；若無，必遣。\n此約所中能別有、無。宗不然，所以論有、無。疏：或於六俱不遣中或不開，故知但說有、俱四不成；不說無、俱不遣，以無必遣故。前似同中無、俱有二，謂兩俱隨一；二、別分三，謂自、他、共。既不立無，故滅六。疏：此有何故？答：現比真量，別定是非。似既非量，寧比量攝？故過是\n疏非比極成現所有量者。\n是有法，非現量者，非比者，是簡過之為法。\n疏現量內有者，意言：現外所有量，准外道宗，即至教譬現量有者。\n意等，是現之外所有。據大乘，即比量是後比量，是後比量中言比所有，准可知。\n疏：又助難。言外道量至餘不立故者。\n此中意說，佛法自宗許至教量，仍現似攝喻等。佛宗先無外道量，云非比極，成現所量。此之有法，比量、現量之外道，舉至教等所有量，故望佛法，一分不成。疏中猶云能別一分不？法師自此疑。問：外何法須云二耶？答：據實，二皆成現。比外有量，為無同喻，故更互成。\n疏：有敘外難云等至以得自相者。\n此即自難。言若他反難等至如何難乘者。即舉外難也。\n疏今問此難為因明等者。\n此問佛法難外所由。\n疏即不得言假智等救者。\n意前師既得經中自相以難於他，不合受此難，以假智詮不得經中得自相故也。\n疏：若據外宗，彼非假智，得自相故者。\n意外宗得自者，許非假智。前師所依此智以難於彼，說從依經自共相難者，即是經中所說色色等言，離得自相名也。據彼經說，其還以煖為相也，即非假智及詮得之。\n疏：自相且不離串者。\n外道既云言詮得火自相，此言即在串。\n疏現量心緣至可分有體者。\n此分字扶同音讀也。言體者，不依言詮自相有體也。今破云：言有太寬失，二三俱自性。分別自性即五識故，三中隨念且定心俱，豈非現也？故後得智及五識中有隨念自性也。准七攝三分別，七分別中唯除意、比、分別三智，餘有現量。\n疏定心緣因等至即是彼智者。\n問：無漏後得智豈不教？答：佛果中緣名言及三世，是彼智也。問：佛智既證，法性如何稱？答：法性雖後證智，無中立有，故并是假也。\n疏：無恒變者。\n恒、不變俱是於常為無，此二即無常。問：法及有法，因三相等令無體，如何心緣？答：雖無體而有其義。\n疏毛輪者。\n毛即輪也。\n疏：由是成前舉所說力者。\n由合無常，與作性不相違返故。成別立者，舉所說宗有其功力。\n疏即亦顯彼，故此攝盡者。\n意明顯示，此言攝二破也。\n疏：緣假即依智性。\n即和合假。\n疏：餘境分者。\n瓶盆四塵之餘故。\n疏：即能破言提，彼似破起，亦所作者。\n即約能生所生分二作也，前能所二破也。\n因明疏抄\n于時享保九歲在甲辰四月嘉辰，承師命而挍之，舊本字畫不分明殊疑者，傍附鄙懷以正之，後見撿餘本而詳是非焉。\n胤兼十八歲\n〔因明入正理論略抄〕\n1之□述□□□\n2通人之□観，譬□□。\n3今将釈一論略作三門第一□。\n4，論題目。第三，分文，解釈，言□\n藏5，聖教広弁，生死涅槃，因果若。□\n6道之內□，故曰內明也。二者因明，謂広說能立。\n7摧邪顕正之楷模，以生了之明因，契真宗之□理。\n8也。三者声明，謂說男声女声之流，非男非女之類，或明八9転解箋，或以六釈訓名，広弁諸声，号声明也。四者医方明10，謂說病因病相，救療方策，故号医方明也。五者工巧明11，謂說工巧技術之法，即書算印数之䡄模，広述斯事，故12曰工巧明也。此論即五明中因明所摂也。\n第二，釈論題目者。此論一部，有其両名：一者因明13，即是諸論之通名；二者入正理，即是此論之別号。云通名者14，且西方內道外道，総有一百余部，皆申立破之義。総号因明15，雖是五明之中別名，仍是一明之中通号也。言因明者，所以也16。如立声無常，有何所以？得知無常三相等因，即是無常所以17故也。又因言者，所待也。謂無常之理，要待因方顕故也。了宗18之智，要待因方生故也。\n今言因者，顕二種因：一、正取了因，正顕19無常理故；二、兼取生因，通生敵論，解宗智故。\n生因、了因各20有三種，謂言、義、智、釈。此三因及明兼正，如疏中述，故言因也。\n21言明者，西方両釈。一云：因即是明，故号因明，即持業釈也，由因22能顕無常理故。二云：因家明故，名曰因明，即依主釈也。此中有二：23大徳各承三藏解不同。一云：無常果智，明解宗理，是因24家明，故曰因明。一云：無常正理，本成明顕，由因力故，今顕因25家明，故名曰因明。\n今総合為一解云：了宗之智明解是：26成生因之明也。無常之理明顕，是成了因之明也，即顕生了二果。27明是成生了二因之明也。\n問：喻亦能顕宗及生敵論智，何故28不言喻明，乃說因明耶？\n答：因是其主，喻是其助，就主為名。29不言喻明也。又解：若言因明，亦摂彼喻，二喻皆是三因摂故。30若言喻明，不顕三相，二喻唯論後二相故。\n言入正理者，是別名也31。入是方便悟入之義。言正理者，因明釈中有其三解：一云：陳那32所造大因明論，名正理門。何故名為正理門耶？西方解云：宗是33其正，立論崇重以為正故。因是其理，是彼正理宗所以理34故。喻是其門，由能通顕真宗理故。又解云：智因是正，由彼正35解三相義故。義因是理，義即理故。言因是門，通顕義故。彼36論広明正理門，故名正理門也。今商羯羅主為正理論文句，難37解故造論。若学斯論，即能悟入正理也。論文句故，言入正理也。\n38一云：由学此論，即能悟入大因明論所詮正理，故云入正理也。\n一云39：由学此論，即能以三相之因，悟入諸仏所說無常空等正理，故40云入正理也。\n此解通別両名，並是三藏伝，西方釈也。余解如41疏中釈，此不繁述。\n言商羯羅主菩薩者，商羯羅主，如疏42中。釈菩薩者，略有三解：一云菩提者，此云覚也；薩埵者，此云有情也43。謂菩薩緣菩提為所求之境，緣薩埵為所救之境，並是従境為44名。二云菩薩有情，緣菩提故，名覚有情，即従所求果及能45求者為名也。三者薩埵以勇猛為義，謂勇猛求菩提故，即従46境及用為名也。今菩薩者，略去提埵二字故也。\n47就第二？判？，文解釈中，広如疏述。就疏中，無去略助。解云：能48立之義，西方釈有四種：一、真能立，謂三支無過是也。二49、真似能立，謂相違決定是也。具三相辺，名之為真、為敵。50量乖反，名之為似故也。三、似能立，謂余不定，及相違因51，并喻過等是也。四、似似能立，謂四不成因過是也。遍宗法因正52，是能立之主。若闕此相，即是似立之中似也。\n今言能立者，但53是四中真能立也，後三並是似立所収。\n能破之中，義亦有四：一、真54能破，謂斥失当過，自量無失，故言真能破。二、真似能破55，謂当過而斥，所以󰅻真。自不免僭，故名為似。此即相違決定56過也。三、似能破，謂無過妄斥，名之為似。如所作相似等是。四57、似似能破，謂無過妄斥，名之為似。自量復更有失，名為似似58。此即同法相似等是。\n問：論文既言宗等多言名為能立59，即顕言因是其能立，何故智義非能立耶？\n答：有解云：智60因是初，言因是中，義因是後。挙中可以顕其初後，亦是能61立故也。今解云：由智、発言、由言，詮義俱益（？），所成理実62。三種皆名能立，以言勝故偏說之。何以得知？且如未立義63前，雖有智義，其宗未立；発言対敵，其義方成。故知言因64約勝說也。\n問：何以得知智之󴥵義且能立耶？\n答：准下文釈能65立体中，因有三相，既是義因，故智義亦是其能立。又准66対法論，能立有下現比二量，□□其中，故知智因亦是能立也。\n又67疏中云：古師以一切諸法自性差別総為一聚，為所成立。68於中別隨自意所許，取一自性及一差別，合之為宗。宗既69合彼総中別法，合非別故，故是能立。陳那以宗望因喻，故是70所立。\n若作此解古師義者，理恐不然。豈可一切自性差別，皆71此宗因之所成立，即一能立？又若合法為能立者，宗之所立72，為合為離？若言合者，何殊能立？若言離者，何益所成73？󴥏󴥏󴥏󴥏皆成過失，故知不得作此解也。\n今解古師言：声󴥵74無常，本不相離。敵論不解，妄謂為常。今立論者，以彼宗云：75顕和合理，能顕之言，名為能立；所顕之義，為所立。76陳那云：声無常言，但顕所立，非正能立。又為因喻所成立故，亦77非能立也。\n問：古師若救言必是其能立宗，以宗、因、喻三言隨一78摂故因，如因、喻言同喻。法非能立者，必非三言所摂，猶如余言異喻79。若作此救，如何解釈？\n答：応作相違決定過云：宗支定非80能立之言，宗以不詮因相故。因如能立言同喻，法是能立言者81，定詮因相，如因喻言異喻。若直難云：因喻所詮是能立，能詮之言82亦能立。宗之所詮既所立，能詮之言亦所立，故不得言宗能立也。\n83問：既取所等因喻名為能立，何故論云由宗因喻多言開示，84未了義耶？\n答：由宗之因、喻，開曉問者未了義，故無有過。\n85問：宗若非能立者，何故論文解能立体中釈宗耶？\n答：為解86能立之所立故，又対所立，弁能立故，故解能立，便釈所立也。\n87問：解宗依中，何故不言極成所別極成法，乃言極成有？88法極成能別。\n答：有二釈，如疏中。今更助釈。言所言極成有89法者，即顕能別，亦名為法。言極成能別者，即顕有法，亦名90所別。故彰略成挙，顕有両名也。\n問：何故要挙此二顕有91両名耶？\n答：有法宗依，亦因依通。二法依挙，有法能別。唯92是宗中法，恐濫因法，挙能別，故要挙此二顕二名也。\n問：声93上能別者，若極成即有相符極成過，若取余法上極成即有94非声能別過，有何義說極成耶？\n答：西方因明釈中，有95両師一解云：声上無常，是別無常。余法無常，是総無常。96以総合別，総極成故，別亦可成。故対声論，能別極成。97若対数論，立声滅壞，若総若別，皆不極成也。一師云：如立98宗時，能別雖未極成，以立喻時必極成。約当說現，故言極99成。若対数論，立声滅壞，若当若現，俱不極成。故極成100言，依斯義說。\n問：解因初相，何故但以有法之上極成法成立101、有法上不極成法不以有法成、有法及成法不以法成法有102法耶？\n答：皆是不成因故也。有法成因者，若即用此有法，即103是所立成能立過。既立為宗，復立為因，故是両俱不成104過也。若以余有法成此有法者，既離此有法，亦非因初相也105。有法成法不成因者，且如法及有法，和合為宗，二種俱是因106所成立。復指有法以之為因，即是所立成能立過，亦是両107俱不成過也。以法成有法不成因者，先極成因，必須依極成108有法。其有法既不共許，故是所依不成過也。故但可以極成109之法，成有法上不極成法。故理門論云：\n有法不成於有法及法110，此非成有法。\n但由法故成於法，如是成立於有法。\n准此論111文，故知但以法成法也。\n問：若有法不得成有法者，何故因112事生比量，以彼因有法成立火有法耶？\n答：以此処󴥏焑相113応義成立。此中󴥏火相応義，既以此処為有法，用両種相114応義為法，並是以法成法，亦無有過。此義亦依理門論說。\n問：115無常声宗法，法及有法合為宗，所作亦是声家法，何116故不取以為因耶？\n答：敵論不許不相離法及有法合為宗117，以法成立其法故，別取所作以為因。\n問：何故論文解同品中118不汎明有因，解異品中汎說無因耶？\n答：因於同品不遍，亦是119第二相，故解不明有因。異品遍無，方是第三相，故解異法120說無因。\n問：西方諸師解勤発義，一師以精進󴥏為勤，一121師以作意󴥏為勤，何者正耶？\n答：作意者，正通三性故。前122解不正瓶等応，皆勤発故。\n又疏中解九句所列宗因，並是陳123那所說，故理門云：\n如是九種，二頌所摂。\n常無常勤勇，恒住124堅牢性，非勤遷不変。\n由所量等九，所量作無常，作性125聞勇発。\n無常勇無触，依常性等九。\n此二頌中，初一126頌顕九宗，後一頌明九因。\n問：此九句中第四句云：声常所127作性故，其因於同品遍無，於異品瓶等有，於兔角等無128。応是第六句，何故乃是第四句耶？若是第四句者，陳那何129？故破古師常異無常異品之義，自立兔角是異品収130。若是異品，此因応非第四句，摂󴥏󴥏相違，如何会釈？\n131答：若通依有体無体異品，第六不殊。今約有体異品說，故是132第四句也。\n又疏中判九句，第二、第八是正因収，第四、第六是133相違因，余之五句是不定摂。此亦依彼陳那所說。故理門論云：\n134如是分別說名為因，相違不定。故本頌言：於同有及二，　135在異無是因，　翻此名相違，　所余皆不定。\n問：第二→：第八是正因136収。且如不成因，亦於同有異，無応是正因耶？\n答：因遍宗137法方論九句，既不成因，何用同有異無之相？故非第二第138八所収。\n問：相違決定及法差別相違因等，亦是第二第八139所収応是正因耶？\n答：正因必是第二第八所収，不說第二140第八皆正因，摂約此義說亦不←相違。\n論→云：是無常←等因緣。141云：等者，等無我、苦、空也。乃至云：声亦無我、苦、空，所作性故。142猶如瓶等者，此亦不然。若離所作故是苦，顕声所作亦是143苦。亦可聖道等所作非是苦，顕声所作非苦耶？乃至成空144，亦不定過。故知不得定作此判？。但可於中必具三相者等之145，不得定判？等苦、空也。\n又解喻論云：謂於是処顕因同品146，決定有性。\n疏解→云：処謂有法，顕謂顕說，因謂遍宗法因，同147品謂󴥵此因相似，非謂宗同名同品也。決定有性者，謂148決定有所立←法性。若作此解，理即不然。因同品言可顕，瓶149上所作決定有性，文中不顕，云何知是瓶上無常？\n150若言以下，指体文言。謂若所作，即是顕因同品，見彼無常，即151是決定有性。拠下次第，知上必然者，此亦不然，懸解。既先言152是処指体，何因復說如瓶？故知不得以下次第，顕上亦然。\n又153宗同品既不取無常，其因同品云何乃取所作？又作此解，違154理門論。故彼論云：\n由→如是說：能顕示因，同品定有異品155遍，無非顛倒←說：\n准此文，故知同喻顕因同品定有性，異法156喻因異品遍無性，故知不得作此解也。\n応解云：若於是処者157，謂於瓶等処也。顕謂說也。顕說何事？謂顕因也。顕因何相？顕158第二同品定有性也。若作此解，不違論文，亦無如上所有過159失也。\n疏中有人解陳那以声所作無常能同外瓶所作無常160，但取能同為喻体者，広破如疏中述。\n今更助難云：若取161能同為喻体者，即遍宗法因及声所立宗法応，即是喻162。若是喻云󴥏応，宗、因、喻等，応無差別。\n又解：無常既為163喻体，応是所立，不成過収。若言正立声無常時名為宗164法，立声所作証無常時名遍宗法，即以声所作無常外同瓶165所作之時名為喻体，何得難言宗、因、喻等全無差別？又166声所作無常正同瓶所作無常時，其声無常亦即極成，何得判167云立不成者，即応同品定有性体，不取瓶上所作168無常，取瓶上所作無常為第二相，此相即是同品之体，故知喻169体不取能同也。又結能立体中論云：\n若是所作見彼無常170，如瓶等者，是隨同品言。\n→疏解云：\n此結同喻也。瓶上所作，󴥵171声所作同，故知名同品。瓶等無常，隨此同品，故云隨同品。172由瓶無常，隨同品故，即顕声無常，亦隨所作因←也。或→可声：173上所作無常，隨瓶所作無常，故名隨同品←也。\n今更助解云：174同法喻言，是顕所作因，隨逐宗之。同品処有，即是175顕因同品定有性之言。若作此解，即顕因第二相文，并同喻文。176及此結文，皆相隨順，不乖違也。\n→論云：若是其常，見非所作177，如虚空者，是遠離←言。\n→疏解云：此結異喻，無所立無178常宗処，遠離能立所作因←也。\n今更助解云：同法喻既顕，因179隨逐宗之同品；異法喻応顕，因遠離宗之異品。即顕異180品遍無性也，応解無所立無常宗処所作之因遠離也，解181結能立中広計文。\n→疏中問答云：問：唯三能立，無異義成182。能立唯三，無同得立。答：同喻順成，無同闕助。異法止濫，無183。異濫除，故不類也。外道亦具有唯立異喻，以三義証斥184。破此計也，如広百←論：\n問：此唯順広百論文，仍違摂大乗論。無性185摂論第一卷解不共不有証文云：→不共無明，於五識中無容186得有，是処無有能対治故。若処有能治，必定有所←治。准此187文，即是唯以異喻成宗，如何会釈？\n答：論師定異不可和会188，今不相違於二教中，且明百論以不違其三相因故。摂大189乗論若有第二相，何因不作同法喻耶？若無第二相，不作同喻者190，所聞性因，唯作異喻，其義応成。若無同品，不作同喻，無不定191過者，無同品故，名同品無，亦是不共不定之過。又此異喻，先192說無因，後述無宗，即是似異喻中倒離之過，何妨不作同喻193，亦是過也。故且明百論所說。\n解似宗中明比量相違。疏云：且→194如薩婆多対大乗云：現在諸法，独有力用，取後果有実体故。195如過未等。即此宗義，違共比量。違共比量者云：現在諸法，定有力用。196取等流果，世所摂故，如過未←等。\n問：独有力用形何法耶？諸師197解云：形過未說，以過去未来不取等流果故者，俱亦不然。此198比量通三藏所說，豈可判此無過之宗違有過？比量名比199量相違。何者？且如大乗小乗既在諸法形，彼過未実有200独取等流果義，豈可以此正義違不取果？不正比量201名比量相違。且如論挙瓶等是常不正之義，違初無後無202正比量因，故是比量相違所収。故知不得以正義違不正203比量名比量相違也。\n若爾，三藏何故挙此解比量相違耶？\n答：204今解三藏意云：現在諸法離因緣扶助，独有力用取205等流果，如是方名不正之宗，違大小乗因緣扶助取果之206義，故是比量相違所摂也。其所違三比量如何？前所說但宗207意云：現在諸法離因緣扶助，定無力用取等流果也。208若作此解，即顕？邪宗違正比量，妙󴥏內教善順因明也。\n209論云：是遣諸法自相門故。\n→疏云：何故違彼現量等五是宗210過者，以此五宗是遣諸法自相門故。謂声是諸法自相，其声211自相為耳等所聞，通生耳識，即所聞義，名之為門。今言212声非所聞者，不失声之自相，但遣所聞之門，故成過也。213余四種過，類此可←知。\n更有大徳解云：此中五過，不違有法，但遣214於法，故名為法。法之体相，名為自相。門者，方便義，謂自立宗215。如說声非所聞，即是遣違声上所聞法自相方便也。\n今解云：即216此五種法自相，為相違義之所遮遣，故言是遣諸法自相門217故也。何者？且如声非所聞宗，即為立敵耳識現量所聞相違218之義，遣非所聞法自相也。瓶等是常宗，即為初無後無三相219之因所顕無常相違之義，遣常法自相也。勝論立声為常220，即為自教說声無常相違之義，遣常法自相也。懷兔非月等宗，即為世間多人共許是月相違之義，遣非月自222相也。我母是石女宗，即亦為我母相違之義，遣石女法自相也。223此並依彼大因明說，彼論初自分明解，不法具引。224此既是聖教自判，不󴥏更作余釈也。\n解不成因中，疏中引余人解不225成，言以不能成宗故名不成因。法師破云：若以不能成宗故名226不成者，所聞性因亦不能成宗，応是不成因。既是成因，故227立因体不成，故名不成也。\n若作此破者，彼若救云：所聞性因228，唯不得作同喻成宗，亦得作量喻反顕，不得言不能成229宗。其不成因，必定不能成宗，故不成名不成也。若作此230救，彼義並成，故不得約所聞因難也。\n今更助破云：若以不能成231宗故，名不成者，其法自相相違，因同品非有故，不得作同232喻，順成異品有因故，不得作異喻，反顕応不成宗，名不成因。233雖不成宗，由遍宗法故，是極成因，約因体不成，名不234成也。\n又疏→中解隨一不成名云：言隨一者，此不成中含其三種：235或有因唯自不成非他，或有因唯他不成非自，或有因或自或他更互不成。今此中但是唯他不成非自不成，是此不237成，摂名隨一不成，非謂此之一因即是自他互不←成。\n准此238，疏文即是不成中含三不成，三中隨一，故名隨一。若作此解239，理不必然。難云：若以三不成中隨一，故名隨一者，亦応四不成240中隨一，故両俱不成，亦名隨一。若言一不成中含容三，三中隨一241者，名隨一者，亦可両俱不成含容二，二中隨一名隨一。言242二者，謂全分、一分等也。既有斯過，故知不得作此解也。\n今解云：243且如両俱不成，由立敵俱不成，故知隨一不成。由隨一人不許244，故名隨一也。\n解猶予不成中。\n論云：為成大種和合火有。\n→245疏云：河水為水大，河岸為地大，於中有風為風大。又山等中若有246河，無河之処，有性四大，故云大種和←合也。\n若作此解，理亦247不然。以烟成火，豈従河水岸等為大種和合耶？又以烟成火，豈論248性四大和合火耶？故知不得作此解也。\n今解云：火有二種：一者249大種和合事火，如火聚中有地大等共和合故；二者性火，如250彼木中有火性故。為簡性火，故知大種和合火也。\n解不定251，過不共文中。\n論云：常、無常品皆離此因，常、無常外，余非有故。\n252疏解云→：此釈義也。此中常宗，以虚空等為其同品，以瓶等253為其異品。其所聞義，遍皆非有。亀毛等無，摂入無常品中254，復不可言更於余法有此因義以為同喻。以余常無常255二品法外，更無非常非無常第三←品故。\n若作此理，釈恐不然。256且如亀毛等，若有能立所聞之因，及有所立常住之義，為同257法喻，乖不共義，可須遮防。既無能立所立二法，云何立彼以為258同喻？故知此解不󴥏斯論。若言亀毛非常非無常，恐為不同259非異品。為遮此故，作此說也。既不乖不共之義，何須此中遮之？260若言雖不乖不共，何広遮余品？󴥏何故前解共中不遮，要261至不共方遮耶？\n又上句云：常無常品，皆離此因，正解不共。下句262挙言：常無常外，余非有故。既是遮余品，不釈上不共之句263。故言既是釈上句詞，故須言余非有耶？既有斯過，故知不得作264此解也。\n今解云：常無常品皆離此因者，正釈不共義。常無常外，余265非有，故釈成不共也。云何釈成？且如問言：何故常無常品皆離此266因耶？釈成云：如声論師対仏弟子立一切󴥏声，皆是常因，云267所聞性故。除宗以外，仏法敵論常無常品是宗余，故非有所聞268因也。\n此解即顕余宗已，外余常無常，非有所聞性因，故言常無常269，外余非有故也。若作此解，即是釈上句成不共義也。\n又疏中問答270云：問→所量通二品，遍属異品不定。収所聞同，雖無不属異271品，非不←定。広如疏說。答：此→因唯属有法之声，不通同異，故是272不定。又如山中草木，無的所属，然有属此人彼人之義，即名273不定。今此所聞，性因亦爾，不在余品。若在余品，即容通在同異品274義，故是不←定。\n若作此釈，理恐不然。山中草木雖無的属，然275有可属此，彼人故許草木有不定義，所聞性因唯属276声。宗意不通同異二品，云何同彼解不定耶？故知不得作此釈277也。若爾，不共不通同異，如何同共解不定耶？\n今解云：共過通278彼同異品俱為同法是因，不共不通同異品名異法成279不定。何者？且如共過通彼同品異品故，即以広虚空瓶280等為其同法成常無常故是因，不共之因不通同異品281中故，重以色等虚空為異法故，亦顕常無常是不定也。\n282若用此難，応云：色等是無常，色等非所聞，顕声有所聞，声即283是常住。亦可虚空是常住，虚空非所聞，顕声有所聞，284声応是無常住。准此難，故知共過約同有異，有為同法，故順285成不定。不共過約同無異，無為異，故反顕。成猶予也。\n又→286疏中問答云：問：如立宗云：一切声是常。因云：以是声故常無。287常品皆離此因常無常外，余復非有，亦応唯是不共過耶？答：声288是有法，常是法。立因乃云：以是声故，此因是所立有。289法除有法外，更無別義，非宗法故，非不定摂，但是俱不成←過。\n290此解󴥵理門論同，即是有法不得成有法。\n又疏中解所聞性291因是他不共，以声論師対仏弟子立此因故，望自既是三292相具足，望他即是除声以外無所聞因，故唯他不共過者293，理亦不然。且如他方仏声等既是異品，其所聞性因於彼既有294，何得名為他不共也？若爾，云何名為不共？\n今解云：望共同品295，異品中無，名為不共。雖此仏法対声，論師立所聞性，因296既於他方仏声上有，故知亦共同異品無，名為不共。疏制297為自不共者，非也。\n解相違決定文中，論云：此二皆是猶予因298，故俱名不定。\n疏解云→：此結過也。問：声勝二論，比量皆成，何299故復云皆是猶予？答：此二比量，雖無余過，然其証人結眾300，即理之是非。謂彼疑云：一有法声，其宗互反，因喻各立，何正何301邪？故俱猶予，名為不定←者，如真能立無有過，先敵不疑302，亦応邪眾，証人疑故，是猶予因。故知不得以眾疑判為不定也。\n303今解云：声勝二論，雖各立義，然彼此因，立敵皆信，各具三相。304言中雖復確立自宗，然心皆為彼此因惑，故言此二皆猶予因。305非約邪眾証義人心解不定也。何者？且如勝論心猶予云：為如306我所作性因，立敵皆許具三相故，能証声無常耶？為如他所聞307性因，立敵皆許是三相故，能証声常耶？\n又声論師心猶予云308：為如我所聞性因，立敵皆許具三相，能証声常耶？為如他所作309之因，立敵皆許具三相，故能証声無常耶？故知但約立敵之心310自猶予，故名不定也。\n又論文中，先挙勝論宗因喻，後挙311声論宗因喻者，且依因明法，作相違決定難也。\n若依此因，難勢312用相違，決定有二：一、総約三相難。応云：所作之因具三相313，声即是無常。亦可所聞之因具三相，声、応是常住。二、別約314二喻難。難同喻云：瓶有所作故無常，顕声所作亦無常。亦可声性所聞是常住，顕声所聞即是常。難異喻云：虚空是316常無所作，声有所作即無常。亦可電等無常非所聞，声317既所聞応是常。若順此方，応用斯難。\n又→疏中問答云：問：声318論定墮負応，是宗過収。如其離九失，何成違現教？答：319声論說声常住，耳等曽不恒聞。勝義雖簡宗，非約情，終320違現教。此即由言，故無宗過。謂就勝義，声是常拠情，故理321不真，謂違世間現教。二←量。\n此中不応作問答。且如宗322過中，現教相違者，挙違自違共現教者，說違他現教，非是323宗過。此中現教，即是勝論所用，唯違於他，正順宗義。故知不324合作此問答。若爾，何故理門言：\n今於此中現教力勝，故応依此325思求決定耶？\n答：此文意說相違決定，既不知誰是誰非326，但観自家義󴥵諸家現教相用，勝者思求決定，故作是說327，非是宗中現教相違也。\n又疏中問答云：問：具足三相応是328正因，何故此中而言不定？答：此疑未決，不敢解之。有通難者，隨宜為注也。\n今解云：若具三329相，非三相違，又不為彼敵因所可，是正因。雖具三相，仍330為敵量乖反󴥏，今彼此心惑，不知誰是誰非，故雖具三相，而331名不定也。\n解相違過中，論云：謂法自相相違因，法差別相違因，有法自相相違因，有法差別相違因等。\n→疏解云：此列名也。333宗有二種：一、言顕宗，有二：一、法自相，如無常等。二、有法自相，如334声等。二、意許宗，亦二：一、法差別，謂於前法自相言，宗之上有335自意許，如大乗唯識所変無常等。二、有法差別，謂於前有336法自相言，宗之上有自意許大乗無漏声等。問：如大乗識変337声等，応是差別，何故不說？答：識変声等是有法自相，以大乗338声唯従識変無非変，無非変者故也。其識変無常該電等，故是法差。339←別\n此中解識変無常為法差別，理亦不然。何者？且如因340違識変声等，共言顕有法，即識変声是有法自相立。因341違識変無常，亦共言顕法，何故識変無常非法自相耶？\n若342疏該色等，故是法差別者，言顕無常，亦該色等，応非法自343相。故知共言顕者，雖該色上，亦法自相。唯先意許者，縦不該余344，亦法差別。故知不得作此解也。\n今更助解云：若識変無常，345是法自相，以更無非識変無常故。若耳識所変声上無常，及󴥏346耶意識等所変声上無常，隨󴥏一者，即所違無常，是347法差別，以唯違意許，不共言顕故。\n解法差別相違因中348問：󴥏積聚性因違無積聚他用，即是法差別因。亦応所作性349因違一塵無常義，応是法差別相違因。何者？且如仏法350対声論師立声無常，所作性故，譬如瓶等。声論師󴥵仏法作351法差別相違因過云：声応非一塵無常，所作性故，譬如瓶352等。以瓶是四塵無常故也。\n若立有此難，如何会釈？答：積353聚性因，望法自相具足三相，󴥵法差別相違為因，亦具三相354，故是法差別相違因。収其所作因，望法自相具足三相，󴥵355法差別相違，非一塵無常為因，於異品一塵無常電等356上有，故非法差別相違因也。応反󴥵作不定過云：為如電等所357作性故，是一塵無常耶？為如瓶等所作性故，非一塵無常耶？\n358又疏中問曰：無積聚他所受用宗数論，自許通臥具上是359法差別。其仏弟子対数論師立声滅壞，亦自許滅壞通燈360焰上。何故即非法自相耶？若是法自相者，能別応成広答。361此問如疏中解。\n今更助一解云：言顕名自相，能別法極成。能別362不極成，所以非自相。意許名差別，能別不須成。縦彼他不許，不363廃成差別。両義既且不同，故不得作例也。有法自相相違文云：\n364有性非実非徳非業，有一実故有徳業，故如同異性。\n問：此有365一異等因，為以三法別成三法？為用三因共？亦三宗耶？\n答：以三法366別成三法。如有一実因，成非実法；有徳業因，別成非法。非367業法何以得立？且如宗云：非実、非徳、非業。三法既異，故知因368言有一実等，各成一法也。\n→若言三因共成三法者，一一皆有一分369重成己立過。何者？且如有一実因，弟子亦信非徳非業。若二370能成非徳非業，弟子既信，何須重成？有徳之因，弟子亦信非実371非業。若亦能成非実非業，弟子既信，何須重成？有業之372因，弟子亦信非実非業。若亦能成非実非徳，弟子既信，何373須重成？故以三因渾成三法，一一皆有一分重成己立←過也。故374知三因各立一法也。\n問：数論一解，不許眼等為仮他用，由因喻375力成立眼等為仮他用。雖違真他用，以仮他替真他故，因名376違差別，不名違自相。亦可五頂許有唯離実，弟子難有非377離実，以彼即替離有応，違有法差別収。\n答：数論雖違真，378他用自有，仮他替真他，因違差別，非自相。五頂違彼離，379実有自無，即替体離，為因違自相，非差別。何者？且如臥具，380共許為仮他用，因喻力故，成立眼等仮他用，為自有仮他替真他，故因名違差別。同異共許，非離実有，亦非即382実有，由因喻力故，成立有性，非離実有。既自無，即実有替383離実有，故因名違自相也。\n問：有性有一実有性非同異384，不得難彼同異有一実同異非同異，何得同異有一実385同異非大有，例彼有性有一実有性非大有耶？\n答：若以有性難386，同異違共許，故不成難。以彼同異難，大有違他，後成能387破也。\n問：同異有一実徳業同異，非是離実有例破。有性有一388実徳業有性，不是離実有難破。師主之有亦可。同異不是389即実有例彼。有性有一実徳業有性，不是即実有難破。390弟子有耶？\n答：共相違因者，以立論之因，違立者之義，故唯難391師󴥏之有。不明立者之因，違教者之義，故不得破弟子之392有也。\n問：如声論師破仏法所作比量云：声応是無常，声所393作性故，猶如瓶等。此既唯違立論有法，自相相違。若言是者，一切394法因皆斯過，如何会釈？若言非者，此既唯違立論有法395，有何所以得知非耶？\n答：応立作不定過云：為如瓶等所作性396故非無常声，証声所作性故非無常声耶？為如他方仏声所作性故是無常声，証声所作性故是無常声耶？\n問：若398声論対勝論所作，因作此過失，既除余極成有法外，更無399不共許声，如何󴥵他作不定過耶？\n答：若有斯過，応更解云→：400共有法自相相違因，不得飜法作。若飜法作者，即有難一切401因過，如言声応非無常是也。若不飜法，不違共，許破有法者是。402有法自相相違因収，即如有性応非有是←也。\n若依此解403，但可言有性応，非大有等，即違他許之有，不得言有性応。404非離実、離徳、離業有，即是以法飜有法作，便成難一切因405過也。\n又更解云：若成立法方便顕有法者，即須󴥵作有法自相相406違因過，如言有性非実等難。雖成立非実等法，定異顕407離実等別有大有之法，故得󴥵彼作彼作有法自相相違因過。若但成408法，不異方便成有法者，不合作者法自相相違因，即如声409是無常等，但異成立無常之法，不是方便成立有法，故410不得作有法自相相違因。若強作者，即是方便破一切因，何411名能破？\n又→疏中云：問：夫同異品望宗法立，其有一実等因412，既於同品同異性有，於其異品亀毛遍無，何故此中乃約413有法作相違←過？此中既以亀毛為異品，或是󴥏人󴥏，或是414疏主心󴥏。何者？且如非実等宗，宜以即実徳業為其異品，其亀毛等非実、非徳、非業，云何乃取為異品耶？故知416此言必定󴥏也。\n又以此方難󴥏顕。四、相違法。自相相違難云：所作417若於同品有，可許能証声常住，所作唯於異品転，\n云何能？418顕是其常法，差別相違。難云：臥具積聚性，臥具為他用。例419眼積聚性，眼亦為他用，顕彼真他用亦可。臥具積聚性，420唯為仮他用。例彼眼等積聚性，眼等唯為仮他用，違彼真他。421用有法自相相違因。難云：同異有一実徳業，同異非異等。422例彼有性有実徳業，有性非実等亦可。同異有一実，423徳業，同異非大有。例彼有性有一実徳業，有性非大有。有424法差別相違。難云：同異有一実等因，同異非実等。例彼有425性有一実等因，有性非実等亦可。同異有一実等因，同異不？426作有緣性。例彼有性有一実等因，有性不作有緣性。\n問：復三427相違，既約有同喻中為難，応是喻過，何故乃說相違428因耶？\n答：約義為過，是相違因；不約言為難，故非喻過也。\n429又疏中解無俱不成中云：若声論救云：声上無𠵨，取遮及430表。虚空喻上，唯取其遮。或空󴥵声，唯遮非表。作431此救者，不闕能立。有余大徳，不許此故。立破云：如疏中述，此両宗432義，何者正耶？答：余師義正，順理教故。依疏主解，有違理433教失。言違理者，有義宗因，同法喻体，具取遮表，遮余表434，此顕有義故。無義宗因，同法喻体，唯取其遮，不取表435者，是無義故。若虚空喻，是無義喻，可許唯遮，不闕能立。既436取虚空為有義喻，故空無碍，何得唯遮？又声瓶上，所作能立，是有義法，不可唯遮。声空之上，無質碍法，既証437有義，如何非表？故不取表，違理失也。\n言違教者，理門論云：439前取遮表，後唯取遮。解云：有義比量喻中前同法喻，440有義故具取遮表，後異法喻異二立故許取遮。故依彼論，441此論亦云：此中常言表非無常，非所作言表無所作。既442有義喻論取遮表，故取遮違教失也。\n問：薩婆多対無空論者，立空是常，非所作故。敵論非作，不許有表。此因444応有，隨一不成耶？\n答：既用非作，為有義因，故対無空445，是隨一不過也。\n446，因明入正理論略抄。\n因明入正理論後疏\n01因明入正理論後疏\n慈門寺沙門淨眼󴥺撰\n02論云：如是等似宗因喻言，非正能立。\n述曰：上来別解法03，此即総結也。総指前過，故稱如是。所言等者，略有三釋：一云：04似宗因喻，是其総名。三十三過，是其別稱。挙総等別，故稱等05也。一云：此中且約声等辯過。雖声色等，辯失皆然。挙此06等餘，故言等也。一云：三十三種，摂過不周。且如宗中，有犯一犯多07等。不成因中，有全分一分等。不定因中，有自共他共等。相違因08中，有違三違四等。喻過之中，有両俱隨一等。今旦挙此，一連09等餘多例，故稱等也。\n既所顕之理有過，能詮之言稱似，故10似宗因喻，非正能立也。\n論云：復次，為自開悟，当知唯有現11比二量者。\n述曰：上来已解真似能立，自下復次解頌中真12似二量。\n問：論中先明真似立破，後辯真似二量，何故長行解13釋誦󴥏偈文？\n答：言依類結，解就義便。自悟悟他，是結14言之義。類解真似，量籍二立，以言興也。故釋其比量中云：15→相有三種，如前以←說。解似比量中云：→似因多種，如前已←說。故知長16行解義便也。又解長行之中，言明內有真似之量，外有正17似之言。若不誦其偈文，不顕內外，問先相由也。集論云：能立18有八，現比等量亦入其中。故知長行為顕內外，徳先相由也。\n19将釋論文，先解現、比二量義，略作三門分別：一、明立二量意20，二、釋二量名，三、出二量体。言立二量意者，依西方諸師立21，量数不同。且如数論師及世親菩薩等，立有三量：一者、現量22，謂量現境；二者、比量，謂籍三相比決而知；三者、聖教量，謂23籍聖人言教方知，如無色界等。若不因聖教，何以得知？故24離現、比之外，別立聖教量也。或有立其四量，謂即於前三量25之外，別立譬喻量。如世說言：山中有野牛。餘人問言：野牛如何？26彼即答云：如似家牛，但角細異，故與家牛異。此既応譬27，即解不因三相而知，故離前三立此量也。或有立其五量28，謂即於前四量之外，更立義准量。如言声是無常，所作29性故。諸所作者，皆是無常，譬如瓶等。若是其常，必無所作30，如虚空等。因此比量，即知無常義准，亦知無我。諸無常者31，必無我故，故離前四立此量也。或有立其六量，謂即於前五量32之外，別立有性量。如言房中有物，開門見物，果如所言。既稱33有為量有，故離前五立此量也。或有立其七量，謂即於34前六量之外，別立無性之量。如言房中無物，開門見無，果如35所言。既稱無而量無，故離前六量外別立此量也。或有立36其八量，謂即於前七量之外，別立呼召量。如呼牛牛至，召37馬馬来。既稱呼而成，故離前七量外立此量也。\n若依陳那38及商羯羅主菩薩等，唯立二量：一名現量，二者比量。何因39唯立二量？為一切諸法有二種相：一者自相，二者共相。量40自相者名為現量，量共相者名為比量。聖教量等皆量共41相，故離比量更不立餘。\n若為別知立餘量者，別知諸法定42唯有八，今據総摂立其現比，故彼八種此二所収。故理門論云：為43自開悟，唯有現量及與比量，彼声喻等摂在此中，故唯44二量。由此能了自共相故，非離此二別有所量，為了知彼更立45餘量。\n此文但約散心，分自共相為二量境也。言自相共相46者，汎論自共，有其三種：一者處自相，即如色處，不該餘處故。47言處自相，苦空無常等，通色心等皆有，故稱共相。二事48自相，即處自相中，青黃等別事不同，名事自相，総色自相49轉名共相。三自相自相，即於前事自相之中，旦如眼識所50緣之青，現所緣者，不通餘青，亦不為名言之所詮及，即是51青自相中之自相。前事自相等，転名共相，為名言等之所52及，故是假共相。且於色處，作此宣說，雖例餘，亦有如此。三53自共相，雖處既爾，於界及蘊，隨其所応，他此分別。\n今言自54相者，但取第三自相，自相不為名言所及者，為現量境。言共55相者，但為名言所詮，假共相者，為比量境。\n問：處之與事定56，非五識現量所得耶？\n答：自相自相中，處事即為現量所得総57，處総事非五識境，為此偏約自相自相說也。故理門論云：\n由不共58緣現現別転，故名現量。\n問：若爾者，何因對法論云：問：於一一根59門種種之境界，但現在前，於此多境，為有多識次第而起，為俱60起耶？\n答：唯有一識，種種行相，俱時而起。此文既違別転之義，61如何會釋？答：雖同時取，行相各別，不総相緣，故無有過。\n62又瑜伽論菩薩地云：隨事取，隨如取，不作此念此事此如何者，謂63隨事取者，緣依他性誤得。隨如取者，緣円成実性真得其現。64量観內證離言，故不分別此事此如也。\n又對法論云：不待65名言此餘根境是実有義，謂待名言此餘根境是假有義。\n66又法花経云：諸法寂滅相，不可以言宣，以方便力故，為五比丘67說。\n又大小因明論皆云：此中現量，謂無分別。若有正知於色68等義，離名種等所有分別，現現別転，故名現量。\n准上経論69，実法不為名言所詮，復言現量緣離言境，故知自相是離言70境。名言所及既是假有，復言比量緣假共相，故知共71相是言詮境。此即是第一釋立二量意。\n72第二、釋二量名者，初釋現量，後釋比量。言現量者，理門論及73入正理論皆云：現現別転，故名現量。諸大徳等略有三釋。\n一云：同時74心王及心所法，各自現影不同，故言現現別轉。此釋恐不當其理。75先釋現量名心，不得該於比量。其比量上，亦有同時心王心所各76自現影別轉之義。故知此解不當也。\n一云：五識依現在根量度77五塵等，故言現現別転。此即依現之量，名為現量，即依仕釋也78。此亦不當理，此釋亦該於比量。具如意識起比量時，亦依現在末79那為根応，名現量。若依小乗，可作是釋，以彼唯依過去意根。若爾80，大乗意識亦通依過去意根，何故唯約末那而生此難？若爾81，五識亦依過去意根応，不名為依現之量。若言五識雖依過去82，而就不共五根為名，故依現者，亦応意識畢竟不得名為現83量宗，以依意根故因。諸依意根者，皆非現量，猶如比量同喻是84。故不得以依現故，名為現量。故此解不當也。\n一云：現在五識量，現85五塵，故言現。現別転，名為現量。此即現是量，名為現量，即86持業釋也。此釋亦不當理，該比量故。意識比知烟下火時，豈非現87在？此亦応名現，即是量故。此解亦不當理也。\n今解云：色等諸88法，一々自相，不為共相之所覆故，各各顕現，故名現現。五識等識，於89顕現，境各別転，故言現現別転。此即量現之量，故名現量。此90即依仕釋也。\n又釋：現量之心，取二境分明顕現，勝過比量，故稱91現。現，別転也。此現即是量，故名現量。此即持業釋也。此別転言92，且據散說。若約定論，総緣亦得。此如後說。\n言比量者，不能親93證数度，而知此即是量，故稱比量。此即持業釋也。此即第二94釋二量名。\n第三、出二量体者，於中有三：一、約定散出体，二、約95八識明性，三、約四分及能量、量果等分別。\n初約定散出体者，一切96定心皆是現量，以取境明白故。理門論云：諸修定者，離教分別97，皆是現量。故知定心皆是現量。\n問：定心緣無常苦等共98相之境，為是現量，為是比量？\n答：依西方諸師，有両釋不同：一、99上古諸師釋云：無勝方便，緣苦無常等果，是正證，故非證量。復100正体智，證得苦等真如，真如非一非多，但緣一真如，故是自相境。亦101是現量。准此釋，順決擇分定心，及後得智，緣假共相，亦非現量102也。二、戒賢師釋云：若約散心，分自共相，是二量境。若約定心103，緣自緣共，皆現量収。\n今評二釋，後解為正。若依前釋，即違104教理。瑜伽論說：定心是知摂。又云：見知是現量，覚105是比量，聞是教量。若說定心通現比量，應說定心通覚、知摂及現比106収，此即違教也。又諸仏種智，為唯現量，為通比耶？若唯現量107，應不緣瓶、衣、軍、林、舍宅等，何名種智？若許緣者，即是緣假108共相，何名現量？若通比量者，諸佛種智，󴥏明覚照，定可比109度，方乃決知。故佛之心，不通比量。一切諸佛，無不定心。佛心緣假，既110唯現量，故知餘定不通比量，此即違理也。由此故知後釋為正111耳。\n問：若依後釋，定心緣假共相亦名現量者，何故此論釋似現112量中云：由彼於義不似自相為境界故，名似現量？\n答：散心闇弱113，取境俘識，緣假共相，必由比知，妄謂現證，故非真量。定心114，明白深取所緣，縦取共相，必由現證，論約散說，亦不相違。\n115問：論文既云→諸修定者，離教分別，皆是現量←者，佛心既是定心116，說法必緣其教，定心不離其教，応非現量所収。\n答：佛心緣教117，唯󴥏󴥏󴥏，非是籍言方緣定境。故知望定境，終是離教118也。若約散心分別現量等，即通現量、比量及非量也。此即是119約定散分別現比二量。\n第二約八識辨体者，眼等五識，及阿120賴耶識，若定若散，若因若果，若漏若無漏，皆現量摂以離名。121言種類分別，證自相境故。\n問：五識煩悩與無明俱，既違境起122，何名現量？\n答：煩悩自緣順遠境起，󴥏不違色等，謂非色等違。123順遠辺自是無明，稱色等辺。󴥏是現量。末那散位見分，124唯是非量。自證證自證分一向現量，以內緣離分別故。若125在定位一向現量，平等性智唯內證故。\n第六意識，若在定位，126一向現量。若在散位，與率爾五識同時任運。緣境是現量，127摂，以離名言種類分別，緣自相境故。若起聞思両慧稱境比，128知意識見分是比量摂，以比度心緣共相故。若自證分證，129自證分是現量摂，以內緣故。若起人法二執之心見分唯是，130非量所摂，自證證，自證分現量所収，以內緣故。此中八識既如此判，131同時心所。一、唯識論。\n第三、約四分及能量、所量、量果分別者132，於中有二：初、約諸大小乗廃立四分，後、正約四分分別。\n133就初廃立四分中，総有六義不同。初義如二十部小乗之中，正量部中134唯立見分，不立相分。何以得知？旦如餘十九部緣境之時，皆言於135心起境行相。緣行相心，即名行解。行相即當大乗相分，行解即當136大乗見分。若如正量部緣心外境，応緣其境，不起行相，故知有137見而無相分。大乗破云：眼識必定不能緣色宗，以不作色行相138故因。諸不作色行相者，皆不能緣色，猶如耳識同喻。既有此過139，故知緣境心有行相。\n第二，唯相分，不立見分。如大乗中清辯140菩薩說：緣境時，但似境起，即是能緣。非離似境更有見分，名為能141緣。唯識論中破此義云：\n若心、心所無能緣相，応不能緣，如虗空142等；或虗空等，応亦能緣。\n准斯論文，此義非正也。\n第三，相見143俱不立。如安慧菩薩唯立識自体是依他起，相見二分是遍計144所執，以正智證，如不作能緣所緣解故。為此安慧菩薩言：八識相見145皆是遍計所執所摂，自證分是依他起所収。護法菩薩等破云：若146爾，諸佛後得智心，亦有身土等相分，能緣身土等見分。亦応：諸147佛未遣遍計執心，諸佛既遣執心，由有相見分等。故知相見非148遍計所執也。\n第四相見俱立，如無着菩薩及難陀菩薩等並立149，有相見二分故。摂大乗論本云：\n復次，云何安立如是諸識成唯150識性？略由三相：一、由唯識無有義故，二、由二性有相有見二識別151故，三、由種種行相而生起故。\n准此文，故知無著菩薩立相見二152分。\n又経云：\n一切唯有覚，　所覚義皆無，　能覚所覚分，　各自然而転。\n153此文既云能覚所覚分各自然而転，故知有其相見二分。\n154第五，陳那菩薩立有三分。彼云：相分為所緣，見為能緣。其見分155既不能自緣，応無有量果。又見分若無能緣量果，応不󴥏156󴥏󴥏所處事。故応別立自證分，謂相分為所量，見分為能157量，自證分為量果。故陳那菩薩所造集量論云：\n158似境相所量，　能取相自證，　即能量及果，　此三体無別。\n解云：似境相所量是159相分，能取相是見分，自證是自證分。即能量，明見分為能160量。量果，明自證分為量果。此三体無別，明不離識也。\n第六161立有四分了，則是親光菩薩及護法菩薩等義。彼立云：如以見分162無能緣，立有自證分義。亦以自證分無能緣，故須立證自證163分。故彼引経文云：\n眾生心二性，　內外一切分，　所取能取纏，　見種種164差別。\n解云：眾生心二性者，心有能緣所緣，或外分或內分二性故也。165內外一切分者，相分見分為外分，相分体外故稱外，見分緣外166故稱外。自證證自是內分，若体若緣俱是內故，內分外分俱非167一，故稱一切分也。所取能取纏者，為所取能取纏縛心故也。見種種168差別者，於能緣中見分取境，或現或比，或量非量，種非一故，稱169見種種差別也。據此経文，立四分義。\n問：若以自證分無能緣故170立證自證分者，亦応證自證無能緣故，須立第五分，如是171便有無窮之過。\n答：證自證分。緣自證分時，自證分有其172両用，一緣見分用，二有却緣證自證分用，故不須立第五分也。\n173問：若爾，見分亦有両用，一緣相分，二緣自證，応不須立第四分174也。\n問：若爾，見分緣相分，却緣自證分，即有同一時，一分亦是量175非量過。何者？且如見分起我法執時，不能稱其相分解故，故176非是量，復能却緣自證也。即是其量，豈可一分於一時中177亦量非量？為避此過，見分不得却緣自證也。若自證分緣見178分時亦是其量，緣證自證分亦是其量，所以自證得再緣也。\n179問：若爾，見分起非量時，可不許再緣，正是量時，応得再緣耶？\n180答：見分假令是量，不妨或是比量所摂，若緣自證分，定是181現量，豈可一分亦名現比，若自證分緣見分時，及緣證自俱182現量，所以自證得再緣也。\n問：若彼見分是比量時，不許183再緣五識転耶？既是現量，応得再緣耶？\n答：見分相分，俱名184外分。自證證自，是內外分。収見分体，雖是內緣外，故稱外分。若185許見分緣彼自證，即有緣內緣外，通自證分。緣見分及緣證自，186證分時，俱是緣內，故自證分通再緣也。\n問：此之四分為同種生187，為別種生耶？\n答：有本質相，分與見分別種生。無本質相，188分與見分同種起。見分自證，證自證分。據用分三，據体是一。189同是識界，若是心所，同是法界，故同種生。若別種生，即有同時。190同類之識，三体並起，過也。\n問：若三分同体，何因自体重緣自191体？如刀不自割，多力不能自負，云何自心重緣自体？\n答：心用192微細，不可以世事趣比況之。且如世間燈光照物，亦有自明。何193廃？心雖了境，亦有自緣之義也。此即明其廃立四分也。\n自下第二194，正明分別現比二量及能量果果等義，先明二量，後明能量等。\n195明二量者，此四分中，相分一向是二量所量，非是量体。見分一196種，若是意識，通其現量、比量及非量。如前以說，意識自證197分、證自證分，皆是現量。其末那識散心見分，一向非量散198，心自證、證自證分，及平等性智相応見分、自證分、證自證分一199，向是其現量所摂。其五識及賴耶見分、自證、證自證分，一切200皆是現量所摂。此即是其明四分出二量体也。\n次約四分201辯能量、所量及量果等分別者，相分一向是所量，見分唯202通能量、所量，不通量果，自證、證自證分通能量、所量及203量果也。且如相分是所量，見分是能量，自證分是量果；204見分是所量，自證分是能量，證自證分是量果；自證分205是所量，證自證分是能量，自證分是206量果；證自證分是所量，自證分是能量，證自證分是量果也。\n上来総約207八識，明其四分，出二量体，辯能量、所量、量果、分別。准其心王既208然，同時心所等亦爾。\n上来正明二量義。\n就解論文中分之為209二：初、明立二量意，二、正解真似二量。\n言→：復次，為自開悟，當知210唯有現、比二←量者，此即明立二量意也。謂凡󴥏悟他，先論211自覚。覚之道不過二量，由證自相、共相境故，遮声、喻等所有212餘量，故稱唯有現、比量也。\n論曰：此中現量謂無分別者。\n213述曰：自下正明真似二量，於中有二：初明真量，後有分別下214明似量。就真量中有二：初釋二量，後於二量中下出二量果。215就前文中復分為二：初解現量，後解比量。\n解現量中，先総216出現量体，後別解釋。此即総出現量体也。言此中者，或簡持217義，起論端義，此如前解。言無分別者，正出現量体，且如五識218取五境界，離名言等所有分別。故理門云：\n有法非一相，　根非219一切行，　唯內證離言，　是色根境界。\n二、率爾五識，同緣意識，及220第八識，亦離名等一心，有分別故。理門云：\n意地亦有離諸分別，唯221證行転。\n三、一切自證分四者，一切定心，名離分別。故理門論云：\n又222於貪等諸自證分，諸修定者離分別，皆是現量。\n此顕223分別之心，猶如動水，增減所緣，不名現量。無分別心，譬於明鏡224，稱可所取，故名現量。\n論云：若有正智者。\n述曰：此下別解。文中225有四，此即出無分別体。謂五識等心及心所，皆名正智。以󴥏󴥏故，226総名正智也。\n論曰：於色等義者。\n述曰：此即第二出所量境。227色者，是眼識所量。等者，等取声等，是耳等識所量故也。228能益智等，故名為我。乃至苦無常等，是定心等現量所量。229此中且約散心，但說色等自相境也。\n論曰：離名種等所有分230別者。\n述曰：此即第三釋無分別義。謂若現量，必離名言231種類等所有分別。離名言分別者，謂若待名言取諸法者，皆232非現量，緣共相故。言離種種分別者，種類有二，謂有情種233類、法種類。有情種類者，即有情上同異句義。法種類者，即234諸法上同異句義。又種類有二，謂総種類、別種類。総種235類者，即大有句，與一切諸法種類作其通体故。別種類者，即同236異句，與一切諸法種類作其別体故。此等皆是勝論宗說。又種237類者，即是諸法假種類也。若依如是種類分別緣境界者238，皆非現量，以假種類是共相故。若実種類，妄計度故。239等者，等取瓶等假智，乃至所餘緣假分別，皆非現量也。\n240論曰：現現別転，故名現量者。\n述曰：此即第四釋名結義。現現241別転者，如前来中解也。\n論曰：言比量者，謂藉眾相而観於242義。\n述曰：此下第二解比量。文中有二：初約義総明，後指事243別解。此即約義明也。謂藉眾相，即是比因。謂緣三相之智244，是比解無常智之因也。而観於義者，即是比果。謂解無常245之智，是緣三相智之果也。\n論曰：相有三種，如前已說者。\n246述曰：此下指事別解。文中有二：初解眾相顕因所観義，後247解藉相観義。正明指事。此即初也。謂所藉眾相有其三：248種即遍是宗法等。如前解能立因中已說也。\n論曰：由彼為因，於249所比義有正智生，了知有火或無常等，是名比量者。\n250述曰：此即解藉相観義，正明指事也。西國因明釋論中，251有三師解，此文不同。一云：由彼為因者，顕由彼言說為因也。252於所比義者，明三相義因也。有正智生者，辯緣相智因，即253是比量体也。了知有火或無常等者，顕比量果。文中挙254果顕因，故一處合說也。結文可解。一云：於所比義者，顕無常255等義也。有正智生者，即是果智。了知有火等者，出果智256体。此中唯挙果智言，顕因智為比量体也。一云：乃至有257正智生者，如初師說。了知有火等者，重顕因智相，謂因智258円満故，了智有火等也。\n今釋由彼為因者，謂因智由用彼259三相言義，為解顕無常等因，即解前文謂藉眾相也。於所比義260者，解上所観無常等義。有正智生者，顕能観果智。体了知261有火或無常等者，正顕果智観義之相。此四句即解上而262観於義。此即因智果智皆是比量。然理門論云：\n比度因263故，俱名比量。\n西國諸師義一，抑此論挙果顕因。然理門論中264陳那自會→云：\n何故此中與前現量別異建立為現二門？此265處亦応於其比果說為比量，彼處亦応於其現因說為266現量，俱不遮←止。\n准此文，故知不須言挙因果、顕因也。\n267問：既不遮止，何故現偏說果，比属論因耶？\n答：現量果結268，比量因󴥏，約勝就󴥏，故偏說耳。\n問：何故論文已說了知有269火說，復言或無常等耶？\n答：言顕比量有二種：一、因事270生比量，亦名現量生比量；二、因言生比量，亦名比量生271比量。見烟比知有火，即因事生比量也。眼識先量烟272，意識比知火，即現量生比量也。聞他成立声，無常言復方273比解，此即因言生比量也。由立論比量力故，敵者比知無274常，此即比量生比量也。言顕因事、因言二種比量，故云275了知有火或無常等也。故理門論云：此有二種，謂於所比審276観察智，従現量生或比量生。准此文，故知顕二比量也。\n277論曰：於二量中即智名果，是證相故者。\n述曰：上来解二量訖。278自下出二量果。文中有二：初出二量果，後釋伏難。此即出二279量果也。謂二量中，智最為勝。同聚心等，総就智名。智之見280分，名為能量。智自證分，名曰量果。見分自證，用別体同故。281言即智名為果也。是證相故者，現比二量，如其次第，是證自282相共相境故也。\n問：阿賴耶識既無別境，云何同聚総就智名283耶？\n答：據実二量，未必以智為名。今顕立破之無，故約智為論。\n284論曰：如有作用而顕現故，亦名為量者。\n述曰：此釋伏難也。難云：285若取心外境，可使名為量。既唯取自心，応不名為量。今論主286為解云：此中名量者，非如󴥏󴥏物，舒光照物等，実有作用。但287譬如明鏡，現眾色像，鏡不至質，質不入鏡，現彰以質，故名為288照。心緣於境，亦復如是。心不至境，境不入心，心似境現，似有作用，假名289為量。故理門云：又於此中，無別量果。以即此体，似義生故，似有用故，290假說為量。\n論曰：有分別智於義異転名似現量者。\n述曰：291上来釋真量訖，此下解似量。文中有二：初釋似現，後解似比。此即解292似現也。文中有二：初総解，後別釋。此即総解也。以名言等分別緣293，故名有分別。不以自相為境界，故名於義異転也。\n論曰：謂諸294有智了瓶衣等分別而生者。\n述曰：此下別解，文中有二：初解上295有分別智，後解上於義異転。此即初也。謂諸凡夫外道所有邪296，知以瓶衣名言種類假立分別，了瓶衣等分別而生瓶衣，是297假四塵合成分別之心，妄謂眼見分，故名似現量也。\n論曰：由彼298於義不以自相為境界故，名似現量者。\n述曰：此解上於義異299転也。謂由彼分別之心，於境界義不以実自相為境界，乃用瓶300衣等假共相為境界，故名似現量也。此約散心說，以佛之心亦緣301假故。\n論曰：若似因智為先所起，諸似義智名似比量者。\n述曰：302此下解似比量。文中有二：初総出体，後別解釋。此即総出体也。謂303若似因智為先者，顕似比之因智也。所起諸似義智者，明似比之304果智也。若因智，若果智，総名似比量也。\n論曰：似因多種，如先305以說者。\n述曰：此下別解也。文中有二：初解似因，後正解似比。此即初306也。謂似因十四種，如前似立中已說也。\n論曰：用彼為因，於似所比諸有307智生，不能正解，名似比量者。\n述曰：此即正解似比也。言用彼為308因者，謂似因智。用彼似因言，義為解顕常等之因。此即解似比之309因智也。言於似所比者，謂果智所観常等也。諸有智生，謂似比310果智生也。不能生解者，釋似果智相，謂非常法，妄作常解。由311非真，故名似比量也。\n若准前文，重有三釋，翻前可知。\n論曰：復312次若正顕，示能立過失，說名能破者。\n述曰：上来已解真、似二量313，即釋頌中現量與比量及似，唯自悟訖。従此以下，解前頌中真314能破及似能破。文中有二：初解真破，後釋似破。解真破中有二315：初、総釋能破名体；二、謂初下，指事廣釋。此即初也。謂若能正顕316，示他似能立中所有過失，即說此是真能破也。\n又能破有四：一、317真能破，謂斥失當過，自量無瑕，故言真能破。二、真似破318，謂當過而斥，所以稱真，自不免愆，故名為似，此即相違決定過319也。三、似能破，謂無過妄斥，自雖無咎，而有極義之愆，所以稱320似，即如所作相似等是也。四、似似能破，謂無過妄斥，已稱其似，自量321有瑕，是以言著似名，此即同法相似等是也。\n今為簡後三，故稱322，若正顕示等也。或可為簡後二以相違，決定望顕他過辺323，亦得稱真也。\n論曰：謂初能立缺減過性者。\n述曰：此下指事，324廣釋。文中有二：初明所破之過，後正解能破之言。就所破中，325有二：初明缺減失，後顕三十三過。此即明缺減過也。\n何者西方有326？両釋不同。一、世親已前諸師釋云：宗、因、喻中，隨有所闕，名為327。缺減総有六句：闕一有三句，如有宗因無喻是一，有宗喻無328因是一，有因喻無宗是一。闕二有三句，如有宗無因喻是一329，有因無宗喻是一，有喻無宗因是一。故有六句也。\n若闕宗330，因喻三名為一者，応有七句為三，無総非能立，何得名闕331？故不取闕三也。\n二、陳那菩薩云：宗非能立，唯於因三相中，隨有所332闕，名缺減也。此亦有六句，於三相中，闕一有三句，闕二有三句333等，可准前作。亦有大徳云：陳那約因同異喻三中，隨有所闕，名334缺減者，此恐不然。真性、有為、空等比量，定無異喻，豈名闕一335過？故約三相，不得有闕一也。\n問：若爾，此比量既無異，品応闕異336，品無相，何得作此釋耶？\n答：無異品故，必無異喻。因因不󴥏行337，故有第三相也。\n論曰：立宗過性、不成因性、不定因性、相違因性338，及喻過性者。\n述曰：此顕三十三過，謂宗九過，不成過，不定六過339，相違四過，及喻十過也。\n論曰：顕示此言，開曉問者，故名能破者。\n340述曰：此即正顕能破之言也。謂能顕示如前過失，善能開曉耶。立341之問，以言顕示，故稱顕示。此言名能破也。\n論曰：若不実顕，能立342過言，名似能破者。\n述曰：此下解似能破。文中有二：初総解名義，343二指事別解。此即初也。謂若不能実顕，示他能立過失。如此之言，344名似能破。此即是四能破中似能破及似似能破也。\n論曰：謂於円満345能立顕示缺減性，言於無過宗有過宗，言於成就因不成因346，言於決定因不定因，言於不相違因相違因，言於無過喻有347過喻言者。\n述曰：此下指事別解。文中有三：初、指事別解；二、348如是下，修已総結；三、以不能顕下，重釋似能破所以。此即初也。謂於349宗等円満或三相具足之中，妄說闕一闕二等缺減之言；於350宗無九過之處，妄說有過宗言；於無四不成成就因中，妄說351不成因言；於無六不定決定因中，妄說不定因言；於無四相352違因中，妄說相違因言；於無十過喻中，妄說有過喻言也。\n353論曰：如是言說似能破者。\n述曰：此即修已総結也。謂如是妄顕之354，言名似能破也。\n論曰：以不能顕他宗過失，彼無過故者。\n355述曰：此即重釋似破所以也。謂所以名為似能破者，以不能顕示他356宗之中過失，故名似破也。何以不能顕他過失？彼無過故。所以不357顕彼，令彼宗中有過。而於因等妄言有過者，亦名彼無過故也。\n358此論餘義，並皆是具足，唯有似破，文中総略。若依餘論，更有十四359過類等義，釋其似破。此論既無，亦須略分別之。十四過類者，依360正理門論，陳那菩薩多分依彼大梵天王化身足目仙人之所說也。361此即是釋似能破義。論其過類，乃有無量，撮其綱例，不過十362。四、何故說此名似能破？理門論云：\n由彼多分於善比量為迷惑363他而施設故。\n言善比量者，略挙二条，約此二条作法而已。准364此於餘類例可知，隨其所應，名宗󴥏異。言二量者，且如內道365対声論師立：\n声是無常宗，所作性故因。諸所作者，皆是366無常，譬如瓶等同喻。若是其常，必非所作，如虚空等異喻。\n367又對唯立詮弁声常者云：內󴥏󴥏声必是無常宗，勤368勇無間所発因，諸勤勇者皆是無常，譬如瓶等同喻。若是369其常，必非勤発，譬如虚空等異喻。\n是名二量。由此二量，宗、因370、喻等皆是缺減。\n又宗無九過，因無十四過，喻無十過。既無過371失，名善能立。耶敵論者，離三十三過失之外，妄作相似過類，誹372謗正義，故名似破。此諸過類，若委細解釋，稍涉煩言373，挙其梗綱，錄其文意，且於一一過中，先標過類之名，次挙相374似之類，後述正解顕難，非真言十四者。\n375，一、同法相似過類。\n376瓶有所作故無常，顕声所作亦無常。亦可空有無碍故是377常，顕声無碍亦是常。\n378正解云：我以所作證無常，無有所作非無常。汝以無碍證声379常，楽等無碍應是常。\n380，二、異法相似過類。\n381虚空是常無所作，声有所作即無常，亦可瓶是無常。382有質碍，声既無碍應是常。\n383正解云：一切常法皆非作可顕，所作證無常，無常不必皆質。384碍不顕，無碍證声常。\n385，三、分別相似過類。\n386声若焼等同於瓶，可使無常亦同瓶，瓶之焼等不同声云。387何無常以例声？\n388正解云：声瓶焼等異，不許斉無常，亦可声性與声殊。389不詳斉常住。\n390，四、無異相似過類於中有三：　初是古師，　次是陳那，　後是古師。\n391初云声瓶斉，所作無常亦例同，亦可所作貫声瓶焼等，392應無異従初過類至此過類，皆是似不共不定及相違決定過。\n393二云：所作與無常，一種非畢竟，両法斉生滅，宗因応不殊。394此似不成過也。\n三云：瓶上無常順所立，即以所作證無常。亦可瓶395之焼見違所成，所作令声有焼見此似相違過也。\n396正解初難云：所作無常為喻体，法喻再處，必斉同不？397以瓶等為同喻，云何焼等令無異？\n398解第二難云：両法雜取成宗因，可言二立無差異。宗399滅因生成二立，何得說言全不殊？\n400解第三難云：成立無常具三相，所作可得顕無常成。401立焼見：不決定所作，何能證焼見？\n402，五、可得相似過類於中有二。\n403初云：電等非勤発，餘因可得證。其滅声雖是勤発，404何得用此顕無常？此似不定過也。\n405二云：一切無常皆所作遍所立故成能立，電等無常非406勤発不遍所立不成因此似不成因過也。\n407正解初難云：本以勤発證無常，不得勤発非無常不？408言無常必勤発，何妨電滅有餘因？\n409解後難云：若立一切滅壞義，不遍所立不成因。唯410立声上有無常，何妨電等非勤発？\n411，六、猶豫相似過類於中有二。\n412初云：無常含生顕，或顕或是生，宗法既不定，勤発413成何義？此似不定過也。\n414二云：勤発含生顕，或顕或是生，其因既猶豫，何能415證宗義此似不成過也\n416正解初難云：勤発若於常，亦有可使說，此是猶因生。417顕既許斉無常，如何此因成不定？\n418解後難云：生顕不俱成滅壞，可使二種是猶因。両法：419皆得顕無常，如何說此成猶豫？\n420，七、義准相似過類。\n421声是勤勇発，声即是無常。電既非勤，発應當体。422是常非勤翻於勤，非勤不定有。勤既反非勤，云何423定無常？此似顛倒，不定過也。\n424正解云：非勤通常無常品，可許非勤不定常。勤発425不通常更転，云何不許定無常？\n426，八至不至相似過類。\n427能立之因，為至所立名能立，為不至耶？若爾，何失二俱428有過？若至所立名能立者，應無能立。\n難云：如池至於429海，名海不名池，因既至所成，不得名能立。\n又難云：所立430若極成，何用因相至？所立不極成，因應無所至。431若不至名能立者，難云：因若至所成，可使名能立；既不432至所成，應非是能立。此於言惠因，是似因闕；望於義因，是似不成也。\n433正解云：解至難，如燈光至所照，能照所照殊，因雖至434所立，何妨能立所立異？解不至難，如慈石不至鐵，而435能吸於鐵，何妨因不至所立，而能立所立？又返難云：436此因至不至，即說名因闕，餘因至不至，應皆不成因。當437知即是謗一切因，何名能破？又汝󴥏言應成自害，以於438汝自立因中，亦有此失故。又應返問言：汝破我義，為至我439義，名為能破，為不至許耶？若至我義，名能破者。440難云：如池至於海，不得名為池，既至所破義，不得名能破。\n441又難：汝許我義立，何須更相破？汝既不許我義成，汝破應442當無所立。若不至我義名能破者，難云：若至我義破443，我義可使名能破，本来不至於我義，應不名能破，故汝所444言有自害過。\n445，九、無因相似過類。\n446能立之因。為在無常前名為因。為在無常後名為因。為447與無常俱名之為因。若在無常前名為因者。\n448難云：若有無常義，対果可成因；無常義既無，其因應449不立。若在無常後名為因者，難云：無常義不立，可450須能立因；宗義既先成，其因復何用？若與無常同451時名為因者，難云：如牛両角同時有，不得名果名有；452果能立，無常時不別，何得名因名有因？此於言惠因，是似因闕；望於義因，是似不成也。\n453正解解宗前宗俱無因難。過現若無現在果可使宗。454前宗俱不成因過現許有。現在果何廃宗前宗俱復。455有因解宗後無因難。唯據相生說名因後法不得生。前456果亦說相顕以明證。何妨宗後得有因。又返難云。457所作之因有三難。即說是無因。一切餘因有三難。應皆不成458證。當知即是謗一切因。何名能破。又汝所言有自害459過。以於汝自立因中。亦有此失故。又應返問言。汝破我義。為460在我義前。名為能破。為當在後。為俱時耶。若在我義461前名能破者。難云。若有所破義対。彼所破名能破。未有462所破義対。何辨能破。若在我義後者。難云。我義若463不立。汝破名能破。我義既已成。汝破非能破。若與我義同464時名者。難云。如牛両角同時有。不名能破及所破。我與465汝破既同時。不名能破及所破。故汝所言有自害過。\n466，十無說相似過類。\n467立因：言所作声即是無常。立宗未說因声應是常。468住此似不成，或似因闕也。\n469正解云：唯立言因名所作，未說所作可無因。立宗之470時有義因，何得言声是常住？\n471，十一、無生相似過類。\n472已生之声有勤発可使，是無常。未生之声非勤発，應473當是常住。此似不成過，亦似不定，義准分故。\n474正解不成難云：若於已生未生立宗義不遍，未475生不成因，唯約已生立無常，何得言因不成就？\n476解不定難：同品遍有是正因，未生無因可常住同品。477不遍亦正因，何妨未起是無常？\n478，十二、所作相似過類。\n479瓶之所作異於声，瓶可是無常。声之所作不同，瓶何得480是無常？此似瓶所作於声上無，是似不成。声所作於瓶無，是似相違。若於常亦無，是似不共。若於喻上無，是似能立，不成過也。\n481正解云：若以別義立比量，可使汝破成能破。但取総法成：482立義，當知汝難即非真。又返難云：483分別此因有此過，不許此因證無常。分別餘因有此難，不許484餘因顕宗義。\n485，十三、生過相似過類。\n486声上有無常，待因方乃顕，亦應瓶上有，滅壞無因義。487不成此似喻中所立不成過。\n488正解云：声上無常不共許，待因方極成，瓶上滅壞。489両俱成，何須藉因顕？\n490，十四，常住相似過類。\n491生滅遷於声，即立声無常，恒與常合，應當是常。492住此似宗中比量相違過。\n493正解云：據声起盡立無常，唯顕其生滅，不說体恒。494生滅合，云何言是常？\n495良為此論無文，略弁󱍮相，其委細具在理門，此即略明。496似能破訖。上来総是：依據正解釋頌文第八門義訖。\n497論曰：旦止斯事者。\n述曰：就依標別解分中有三：初如是総498：摂諸論要義者，顕標勝用。二此中宗等下，即依標正解。此499云且止斯事者，即是第三抑解顕略也。謂抑其廣解，顕此論500略也。\n501論曰：已宣少句義，為始立方隅，其簡理非理，妙辨於餘處。\n502述曰：此一部論，文有三分：初、一行頌，名総標綱要分。二、如是下503長行，名依標別解分。三、此一行頌，名結略示廣分。謂上来已宣504八門，両悟少分之義，旦為始学之徒，今識方隅而已。此即505結此論略也。於其中間，所有顕此論之正理，斥餘論之非理。506或解真立等正理，釋似立等非理，妙辯說更在餘集量507理門等中。此即示餘論廣也。\n508，因明入正理論後疏", "simplified_text": "因明疏抄略记\n定水寺　沙门智周　撰\n于宝云：孔子母征在有娠，梦黑帝日：乳必于桑之中。遂生孔。空桑之地，邹鲁文儒自孔子咸也。又云：空桑者，东山名。孔子生苦赖者，孝子生苦县，赖侧曲里也。\n疏：释因起中有二：初略，后广。略如疏，广如天亲菩萨传等说。应折破数论等之事，皆因起，如孔山石等也。\n疏：五、明处等者。\n列五明者，可解。初二明各有二相，第三有四相，广如大论三十等辨。问：五明之中，因明为唯内道有名内，外道亦名为因？答：言唯内有名内。若尔，何故外道亦有五明？论答：此亦不然，五明之中言而是总故。如言六种振动，非要六法俱时而动方名六动，但一二等相亦得名为六动，六动之中所摄故亦名六动。外道亦尔，五明所摄亦名五明，非要须具有。有云：内明者，成内身故内明。此不然，违论文故。论云：内明有二相：一、正因果相；二、未作不得，已作不共相。如何可言成内身名内？意虽相似，文言有违，故为不可。或可外道有内明，他亦自许是正因果相等，此解亦善。问：其第二释，理亦难究，二相俱有违故。且如无因，既不立因等，如何得有？又如自然论等，万法悉自然，如何得有第二相？答：但言外道得有，不言一切外道皆有，无失也。\n疏爰暨者。\n爰，于也。暨者，及也。是称命世，众生所感也。或圣人应现出世，名命世。\n悠邈者，二俱是高远也。\n疏：妙吉祥者。\n亦如世友菩萨欲造婆娑，为未证无学果，掷𫄧空中，文殊接著不令下等事是。\n疏因明正理门论者。\n陈那本论之名，故知叙所因，不准此论所由也。通叙因明之本因，乃至此论因起。又商羯罗主即其门人已下，方明此论因也。\n疏根柢者。\n与帝同音桂，悟者对芳兰。闲即觉悟。\n疏司南有轨者。\n司者，主也。如六司法是主，故所谓六司也。\n疏：明者，五明之通名。\n准此解，有云：明直通五明，末以因义简。明即因之明，即总教明，此二名明因也。\n疏：所明者因，能明者教。\n即五明是也。所明者，即所诠六因。言生因等，如何所诠？答：直申言下有所诠义，故言生因亦所诠。\n疏云：入者。\n准此，初准敌者，解宗自性差别之正理智名入。\n疏：正理者，诸法本真者。\n非真如名，但是有为无为之真自性差别。\n疏：时移解昧者。\n由时代渐移，念智渐减，恶业渐增。\n疏入正理之因明者。\n由因及明，生彼入解宗之智，智入正理，由因明生智，故名入正理之因明也。问：如前释，因是所明，教是能明，因之明故，故名因明。明知因明两字别，如何此中合因明两字，而云入正理之因明？答：如前辈解，因明、因明二字即别，今时通解题目，故云入正理之因明。又准此解，但以义释因明及正理，非约次第。各次言，应云因明即入正理论也，以明是教，论亦教故，或可入正理之因明论也。上解难入，非论名故。问：明是总教，论是别教，何故得名持业？答：教同故，非约宽狭。\n疏：立破幽致者。\n即是立之道理也。幽渐致极之正理。\n疏：因与明异者。\n此解以因及明俱是望果义别，不可为依主释因明名。又不是相违释，不欲以因明别释故，非如眼耳等及与意等，不同第二明是果也。\n疏或即言生净成者。\n即由言生因，令所立宗果而得明显。\n又瑜伽十五至即是因明者，主诸所有事等。此引意云，如次上二句，诸所有事者，即是因明证因，即是明持业释。言所成立名观察者，即自性等所成之法。言能随顺所有事等者，此即是能成因喻等。既言诸所有事因明，明持业也。问：如前因名明者，唤敌者智了因。今言因即是明，岂即是敌者智智了因耶？答：明有二义：一者、明解，即属敌者智了因；二者、明显，即是立论者言生因等法。义既有别，不可相例。\n疏浮翳者。\n浮虗翳弊，弊于正理也。浮者，浅近不达深源。翳者，即隐弊令理不显也。又穷趣二教，称之为入者，即佛经之因明，陈那之正理。名二教依主释者，即因明正理之入。入论者，即此论也。因明者，即佛经也。正理者，即陈那所造也。\n疏入正理者。\n能入所入论别称者，即入是能入论之别称，正理是所入论之别称，非入及正理俱通能所故。上言通名者，通能所入论之别名也。意云：入者唯是天主论，正理者唯是陈那正理门论，故云别称。然因明通于天主能入论及陈那所入理正法有，故云因明是能入所入之通名。\n疏：因即是明，正者即理者。\n通得解，此第五释中上三解也。非以此解得义周悉，所以此第五解有多解，总名一解者，以意相似，如佛地论所以四释。如是不妨于中更有多解，或可与第四释相似也。\n疏：第五、随属何教者。\n即理门及此论二教中因明，随属何教皆得。此五释因明从广向略，若正理即义无渐略也。又诸解约义别，非必渐略，行相难见。\n疏不言故，思惟取异。\n第三、因明正理俱通佛经。其第四即宽，余可知。问：前三正理而有何别？答：亦义有别：初、即自性差别之实性名正理；二、云立破真实功能名名正理，正理幽致之道理名幽致；三、所立义宗，故有别也。\n疏：总通前四者。\n即第五解正理，通约前四解正理俱得。\n疏合成二十五释者。\n且如第二解，因明属第一正理，即是因所成及能诠所诠自性差别名正理。明能了此属第三正理，即因所成宗义。明能了此属第四，即由此因明诠彼陈那本论之正理，亦名所成属第五，随义皆得。既将第二因明历余四正理有五释，将余望余亦得合有二十五释。若将正理望余因明，绮互而言亦有五释。一释既有五释，五释合有二十五释。帖前因明望正理，总计有五十释。虽有此文，亦无作法之处。\n疏：教是彼具者。\n此解以所诠六因是因明，教者是因明之具，非正因明。又云依彼四释，教是彼具者，意云且如初解，教即是耶？若后四释，教但诠明，而不是解。若尔，如何教名因明？答：虽不是明，由诠明故，亦得名明，即教是因明之具也。\n疏：欲令随入证因，生生智者。\n欲令众生依此教证悟，此因所生得之智明也，故从所生为名。亦如欲令众起，此中观论从所生证解为名。\n疏：如水陆花者。\n从所依为名，此论依他能入正理，因明之智生，故从所依立称。二十四相者，骨璅是一相，或明大等，如十八变。饥者亦饯饿。\n疏有财释者。\n已能有他全所他，名为有财；释他能有已分所他，名为依主。已后文。疏：此七问中有七种对：初句因、非因，对余思作。\n疏：名义宽故。\n以因具三相，亦义宽遍，宗等得明名。宗喻不尔，据实宗亦得称明，古师通能立故。由宗为境，因生敌智，故亦名明。\n疏又诸能立至宗由此立者。\n此有两解：上云能立法为因者，以宗言为因所成立，彼不相离义，准下有一二释，无说敌为所立也。二云宗由此立者，宗是因喻所立，故宗名因明也。\n疏：举真摄似。\n等，非正明故。于中三解：第一答意者，既有真因明，明智有似，真似相对，故举于真即摄于似。第二解真似俱正明，因明名通真似故。第三解似。但兼明，非正明故，正明者即真因故。据实若真若似皆因明，因明名宽\n疏：过破似者。\n即出他过破，名出过破。既不立量，如何明因明？答：是因明故者，由此能出过言及义为因，令敌论者明，亦名因明。似破即因明也，亦破他悟。\n疏：又或似真，但因明名，略已摄者。\n以真破似破，并名因明，因明名已摄。\n疏：见因亦明者。\n是比量智，如见瓶盆有所作性，因比智无常。见因证明者，现量之相如远见烟，现量之智即明了证知，此比现约见说。自证亦因者，自心证解为因，亦名因明，以现比二量智即是智生因也。或敌智亦名比量，通比立敌俱得能立。言比量者，生彼敌者比量智。见因者，由见彼因能成彼宗也。问：现比无言可尔，如何得言无智？答：无智者，不能生他敌，证智名无智，非体不是智。或皆顺显成宗义者，以言义两因能顺生解及能成宗义，具此之用也，亦名因明也。\n疏：由不决定至故无有失者。\n此意由宗通能所成，不决定故。且就因喻决定说因名，不依宗说，以不决定不依立因明名。若尔，下云由如因喻所成立明，因非定能立，何故今言因定耶？答：后言喻成因，假设而言，非以喻成于因。因即所立，今古共说，因唯能立，故名无失。又解：但助因成宗也。据实宗为能立，亦是因明，能立皆因故。又所因所明者，宗是所因明，亦兼名因明也。又不违古宗亦因明者，此外难难汝。若宗唯所立，因喻唯能立，何故如前宗是所因所明，亦是因明？答：意不违古宗亦因明，非即为是。\n疏：果明不定，义亦有滥者。\n由所诠义定是果，不是明也。恐此滥所生敌者，智是果，亦是明。望言生因，是果；望所立所立因，名之明。若宗、义为因，生敌智者，亦是因明。以非果故，不名果明。疏：以悟他显此宗、因等，以用悟他。\n疏：一者、有至离七等者。\n三相阙，减成七句等，阙一、二、三等，此但阙支，与十四过有异。\n疏：能依等满足者。\n此虽具能所依，未必离九过者，还有不成等，故与成就别。真而无妄离过，具而无阙者满足。\n疏：宗由言显者。\n准陈那宗，由因喻等言，显方生敌者之智。\n疏：由此似立等者。\n释：且生他正解相违，不能令他正解非真立故。宗等虽无过，不生他正解亦非正量。\n疏：或妙征者。\n立量征他显他过者，出他比量过破他。\n疏败彼由言者。\n破他所立要于言，故云由言。又准能立破，俱言不取现比二智等也。若亲生他解，言最胜故，为疎相箱，通取二智义，是了因故，故古说现比等亦能立故也。令不取者，以疎远故，亦是能立具。\n疏：三、支互阙者。\n支不满足，多言有过者，虽具支由，有通所申。通起者，立量破他。\n疏：证自体生，故言随应者。\n此意引理门证，不唯悟他，以理门说随应之言，含自悟故。言自似立者，悟、证及自也。所以此言唯悟他者，约先能立及似立悟、证多分，是悟他比量，故言唯也。即多分解唯义，故疏言从多分皆悟他。\n疏此论下至不能悟他者。\n此意既下，长行中出。似立下，不能悟他，明知通自悟。此论正与彼理门俱悟中，虽由敌者悟，立者是他悟，然立者本欲悟他，不知自言，是失被敌觉，所以自正解生，名自悟也。问：唯识量唯言，唯心不通境，因明立唯称，何不唯他悟？答：约少分唯，如疏辨，或可悟他证。又真立破至从真名唯者，解此意以真摄似名唯，不约多分也。\n疏用已至共相智决者。\n因喻已极。成宗先非许敌者生解，谓智决也。然比量通敌立，故下结言悟。自非他敌，智生亦名自悟，但自智故。\n疏：智生不不决，非比量摄者。\n即相违决定是也，似非真比故。言共相者，由此因义，遍宗及喻智缘此解名共相，然与假智稍别发言。假智言解者，通现量故，以在定中亦发言也。然彼望此共相解，以俱无实相分，但就解以义说也。彼实相分相者，即实法非共相也。说假智依言解，亦有局自体不通余，但不称非，于法增益未必是相，义可通论也。如一法作一青，此青乃通一切青，故唯本自不可也。\n疏无分别心至亦似现量者。\n如泛缘地水等，不作余分别，亦自谓证彼地水地自性故。此无分别心，是似现量也。\n疏：所立设成，彼此乖角者。\n是相违，决定以上是余过也。言异生分别者，自生分别也。即了宗智名似比量，故此比量为师即立者，为资即敌者智。问：此解似比量与似立何别？\n疏故此二刊定唯自他者。\n亲能刊定，是唯自悟也，以悟他唯在言故。若疎远说亦通悟他，古且说此为能立支。\n疏古今同异者。\n通取瑜伽等，总是古也，不取外道。\n疏：八、为能立顺前师故者。\n因以数同，顺前师也，非是义同。\n疏以因总、别，既无离、合者。\n以所作言是总，三相为别也。以因所作似彼瑜伽，既不言遍是宗法等别义，何须别说同异喻也？以同异喻即是因。第二、三相举瓶空者，俱是喻所依，非是喻也。\n疏：离喻既亏，故加合、结者。\n以先旧离彼喻为同异二，既亏道理合不取之，故加合结成八支也。又云：古师离喻为二，今时不离二云亏也，故加合结为八支。\n疏合结虽离，因喻非有者。\n有，离因非有，以无合结，是同喻通。今准下疏，应是因喻也。今者以瓶是所作，所作无常；声所作，所作无常。结者，故知声是所作，所作无常也。倒合者，先举无常，后言所作也。\n疏：终是见边者。\n共许共知，出是己见之边也。即也。显了分故，但总名喻。将此已了，显此宗之未了，法喻义平等也。或三者，总别别开。或二者，唯业别也。\n疏：喻中无合，义乃不明至故不说在真能立中者。\n此意由无合义不明显，故喻过中立为喻过。然真能立中合结不离因喻，故更不立合结支也。言倒成者，即是倒结也。\n疏：但说因初喻，随其后合，义已明重。说有法一，何烦长者？\n如言诸所作者皆是无常，如瓶等，即因初喻随其后也，亦即合了，何须重举有法言声是所作，所作无常等也。\n疏：立敌者之现量等三亲，唯自悟者。\n此辨能立现量等三为能立支，以能立唯悟他故。敌者，现量等三亦是亲唯自悟也。问至教岂自悟耶。\n疏：因有三相：一、因，二、喻。岂非多言者？\n此因三相名多言，以言诠多，故名多言，故得多言，故非要有三体也。不取彼因等三之所依体，但取彼能依之义，为此因等三相也。以因第二三相，即二喻也。又言因一喻二者，此约所依别，故言多也。虽因一有相三，今言因一者，且举初相名因。\n疏彼于次说至故亦所立者。\n引此论意，证宗言亦名所立，不唯能立也。以彼先明自性差别所立二义，能立宗言一义。然彼于次文，复说宗为所立也。以因喻成后，故知不唯二义是所立，能立之中，宗亦是所立。故准此解，即取能显示自所爱乐宗言，为宗能立也。\n疏诸法总聚自性差别至随应有故者。\n此意且如总五蕴法，若教理并是所立法，彼瑜伽论俱说名为所立义也。即彼总聚中，随有此诸法常无常义，俱欲成立，不可具举。故于总聚中，随分取一声等法，若言若义俱为宗，即是能立，由成此声是无常故。如有先不许色等是无常，由此量故，遂能傍成总聚中色香味等法亦是无常，故总聚中色等所立也。虽此此声对他宗亦是所立，且就能成总，故名为能立也。\n疏：虽此对宗者。\n对他宗也。\n疏自性差别合所依义，名为所立至总立别故者。\n有云：合所依义。合者，即能合也。不相离之异名，即是言诠共相之自性差别不相离义，令敌者悟也。所依者，即是本论之自性差别。诠所不及者，是彼言诠合不相离之所依。今者取此言诠自性差别不相离义，成彼言不及之性差别可不相离义。虽本法非言所及，然亦非离此言诠增益之外，更别方施说此自性，故依此而悟。言总立别者，是此言诠益增自性差别不离义，成本法之别法，令不离也。言对敌合申者，令法有法和□其宗也。今助解此意，合取自性差别上所依常无常义，□所立能依此常无常之不相离义，合名为宗。故即由此能依不相离义，成彼所依常无常义，令法有法不相离，故是所立。\n疏即因三相亦过是也者。\n以二喻即因第二三相也。以所作无常即是同喻，非所作常即异喻也。瓶及空但喻所依，非是喻故。因是共相，遍宗及喻于异遍无，故因三相即摄二喻也。然喻须所依，故须举空瓶也。问：陈那三相六过，与世亲因一喻二六过何别？答：世亲约因喻体说，陈那约因三相义说，故有别也。\n疏言因一、喻二，即因三相者。\n明不举因喻，阙因三相，亦成减过也。此但叙西国有此两解，三藏无定别解。\n疏虽有申宗不申喻至岂非过也者。\n此解意不申，因喻具阙三，亦是阙减过。\n疏文虽有言而相并阙至三相并阙，何得非似者。\n此解意虽申因喻言，而因喻义并阙也。举德所依，因是德句，非德所依，阙因初相，以实是德句依故。举择灭，彼宗无之，亦非德依，无第二相。异喻大种，能立不遣，阙第三相，以大种是实句摄，与德为依，即异喻中有因，名能立不遣也。故虽有言，并阙此三义，亦是以立声论定，不同胜论计故。问：如择灭是常，岂非同品有？虽阙能立，可不是喻。答：他宗不许有择灭也。意明有体，此阙也。\n疏此中唯取随自意乐为所成，非彼相违义能遣者。\n是论文即陈那菩萨所立宗义也。但随自义所立，我□宗离五相违，非彼五相违义，能遣我此宗义，故是正宗也。□后四过，不是相违，故陈那略之，不立为过。\n疏能别不成，是因中不共、不定等过者。\n以不共不定摄得彼能别不成，以不共不定宽故同异俱无，能别不成但同喻无，故但客摄非法同也。言等过者，等取同异喻，亦自有过也。\n疏：若非能别，谁不相离者？\n若非是能别极成，虽为不相离之义也。\n疏及异品非遍无过者。\n即是品异一分及遍转也。既因中有异品遍转及一分转，何须异喻之中更立能立遣？能立遣者，即因异品转故。\n疏若此上三不立过者，所依非极至，何名所立者？\n非极，既更须能成立宗法，故不成也。宗既不成，何名所立？由此故，须能所俱极成。问：且如灭坏，是能别不成，如何更以因喻成立？答：此能所别，有可成者，有不可成者。如对小乘，成第八识，即所别不成也。如此类是所成。如灭无常，他不许，即不可成。若更以别义来，成亦可得，即无非所成法也。\n疏及俱不成者。\n是喻中俱不成尔也。\n疏：宗因相违，名宗相违者。\n陈那以前有不正师立有宗违过，以宗违因故，引彼外道立一切皆是无常，故因为例。今陈那不取，破之。\n疏云以声摄一切无常中故者。\n意言一切者，即一切法尽，非是即有种类故名一切也，非离敌即不名一切。\n疏云：此不成因，亦不成宗者。\n等意。此者，此两俱及随一过自不成，故名不成；或不成宗，故名不成。立敌者，即两俱；或偏，即随一。何假所依及犹预不成耶？陈那云：道理虽尔，谓总合难知，故开四种。言总合者，即将犹预、所依、共两俱、随一合说也。云何名难知？即不知所依有法、有体、无体。又伏疑决难辨，许于有体法起疑，于无法不疑。今既合说，为常有法有体？为常无体？为常起疑？为不起疑？故道理难知也。\n疏论体者。\n意云：如瑜伽等说，因明道理有七种：一、论体者，䟽解比量与能立极相似意，所言正为能立，似生之智正为比量。问：若尔，何故能立之中亦举所生智等，比量之中亦举言等？答：互所为具，非正体。疏意云：能破离能立，以立外更无异堍，故云𰉲无异。非是同一𰉲，故名无有异。\n疏云：由言生因至了本极成因者。\n此中言因者，即宗因喻之能诠也。今言极成因者，即取声宗所作性也。先许故，方辨彼所立无常。\n疏：又比量中唯见此理者。\n谈作论者，于比量中唯见三相理也。又言若所作比处者，即宗也。又言此相定遍有者，即初相。言余同类念此定有者敌者，即喻此宗亦有无常也。\n疏：二、执理家者。\n即事官宗。问：第四、第五义何别？答：初立性望明未，先解后未总，明文未学得，是二别相。\n疏：为依义立宗，体方成者。\n有法及法，要须极成所依义，立方依宗。\n疏云：是因同品，非定有过者。\n于因同品非有宗。\n疏中必有是因同品，非定有过，必阙同喻者。\n意云：能别不成，即无同喻，因中便阙第二相。\n疏：同喻皆有，所立不成。\n意言：课得一法为喻者，有所立不成；失二灯者相、影者灯，影、灯等更名俱不成。\n疏一一离之为一分句者。\n即前俱中五四句内，能所别各取一分而为句也。\n疏：复将一分句对余全句者。\n即如有自能别一分不成，他所别一分不成等。\n疏：一、宗依极成，宗不极者。\n不极即不相离性，敌不许之，称不极也。\n疏：由此宗中说其故宗者。\n即以差别不相离性为宗，故宗法别置，极成言也，故言摄所依也。问：余经论中与因明自相差别何异？释：经论自共相者，有其四释：一者、诸法本真，言说不及，名之自性。言所诠即假智所缘，一切诸法皆是共相，故唯识云：假智及诠，唯依共相转。二者、色等诸法名自性，此上苦、无常等名差别，此法本自尔，即前言不诠中有此二徒也。三者、名自性句，诠者名差别，即前说中分生。四者、于言说中以狭望宽，从麤至细为自共，故因明所说自性比量所缘即共相。四者、先后，即前言所明自相、共相先后，先陈即性，后陈名差别。三者、言陈意许，如疏可知。\n疏：凡宗有四者：\n此即理门泛明宗义。问：四句中，初三是真似。答：法真宗中，非是所诤，言非所立。若立之者，即相符等过。\n疏：因喻成立自义，亦应名者。\n此中虽意随自乐为是名为宗，因喻亦量义，言中立时亦应名答，其意可知。\n疏：又解：乐者，贯通上下等者。\n此一乐为。言，乐属。上自，亦及下句意说，乐为。通上随，随自亦通下乐为。\n疏问：何故宗内独言乐等至只是宗摄者。\n此中问意，知就答之中有二段也。初似等至、三似者，答以宗因，等至亦是宗摄。不说乐为者，答因中不说乐为意。答初意云：似常因等而成宗，彼非今乐，恐滥似故，置乐为言。答二问意云：三似重成，是小宗非喻，今无所滥，非乐为简言。说今及后者，但是文色罗，非解今问，非因分疎别，置乐为言故。\n疏又宗前未说等至更何须说者。\n此中意说，夫立比量，先宗后因。若不说所立，欲显于何？恐有滥故。宗置所立，因前说宗是所立，能必能立，不说可知。\n疏：依二所立者。\n即自性差别。\n疏：以言对理取，依义能诠，名为各别者。\n意取总聚上一分，能依自性差别能诠之言，名分别。\n疏：依义能诠者。\n义即性也。依所诠理及无常等义，故言各若诠。言依义等，其中取为宗法，连下读之。\n疏言正与此同者。\n意道此义正与瑜伽各别，摄受自品所许摄受文同。又言此受总故者，意明此文是总，下有十句别。\n疏有果不同至分言义智者。\n此中意说，建立顺益虽皆是因，望果不同分成生了。言疎者，是疎条之义。言各赖别分言义智者，然生了中各有三类：\n疏体异便成立敌二至别开六种者。\n此中意说独杂殊义，因开六种立敌：二、独而不杂，言两门或生或了。\n疏：智境疎宽等至令起名生者。\n常无常宗及能立俱为智境，故称宽也。𰉲体先有非智亲生，但智照了，故言疎也。立者唯能亲生敌智，故言亲狭。问：立者之言亦得宗果，所言于狭，前彼说了因，今谈生果。\n疏：立智隔于言，不得相从各了者。\n问：言亦隔于义，何故得称了？答：智自悟，不能生他。后隔言义，言能诠显，亲能生他智解，不同立智。\n疏：其言生因等至各有三相。\n即言生因体无三相，诠三相义，从所诠故，说名三相。意说能诠言下所诠义，能缘下所缘义，皆具遍是宗法性等三相也。其言生因敌证者，智实不具三相，但得名因。言因具三相，相从而说，故言各有三相。\n疏：一、因所依，贯三别处者。\n三别，谓宗有法及同异喻法，此三即因之所依。异品虽不相顺，返亦名依。\n疏故此二法皆是有法上别义者。\n意说无常及所作因法，是声上别义也。\n疏：以其总声于别上转者。\n即和合不离，此为总宗。二、所依异，名之为别。别既总中，一分说别亦带总声，犹如襟袖方总成衣，唯烧衫时亦言烧衣，衫处之带总言故。\n疏：烟火俱有法者。\n此即即如经色等为自性，性即有法也，不是先陈名有法也。但为成立此相应物者，此谓山处有火及烟，名为相应。\n疏有所不立，显皆因立者。\n意云：因若遍宗，可有所立道理而未立之；若不尔，即非立也。\n疏：两俱一分，若为自、若他，合三一分，犹预不成。\n问：不有无体也？若答论有无，即是决也，而非犹预。至下预中看所依，不说无体者，以无体便非所依，所以但说有体也。\n疏不说瓶二异名中者。\n意云：不说声上所作即瓶上所作。\n疏：恒、住、坚、窂、不变，四皆常。\n释愿：隐常名也。言迁者，隐无常名。\n疏：上来三句所说过者。\n即因三相为三句，又言各相即义，非是体也。\n疏：三、立皆阙者。\n即一因二喻能立也。\n疏：如是合有三个四句。\n即三相互为其首，相对有无成三也。言一个两句者，即三阙三不阙也。\n疏且因义非后，二、四不成过者。\n且所依不成者，即有法分成因，无所依是无因义，余者随应可悉捡论文。\n疏：唯有相相违者。\n即四亦句也。言及五不定者，即六不定中除相具，违决定故。九句之中摄得六过，余四不成：一、定；三、相违，九句不摄。\n疏答因亲成于宗等至标其顺违者。\n意，此中意以因望宗亲故。且九句中说有初相即是顺也，若无初相即四不成过，故不说四不成。又解：但说遍宗法，因顺成宗故名相，不说四不成。又同喻成立疎远故。但标其顺违者，顺谓五不定，违即二相违，据此摄余亦尽，更不说余三相违及决定过。又云顺违等者，九句中其六句是顺，余皆是违，喻不同于因有亲成义，故说顺违。\n疏答：因于有无，说宗同异者。\n由因于一处，有说此为宗。同喻牒文可知。\n疏云：彼若不许声有、法有，亦成异品者。\n立敌皆不许，方成异品。非唯他也，所立之宗，他既不许名异品。\n疏：非别无彼。言所陈法及与法者。\n意：异品但无所立之法，一切异品非要二无。\n疏答声无常性是灭义等至体是生义者。\n此证无常义也。然非彼别无言所陈法，然龟毛非同可尔，非不成。既无无常及是常也，故是异收非俱句。\n疏此二师皆有一分，一切内、外异性者。\n一分或内外，一切内外俱。又云：一体多体者，此二所许法有两种：一、计一切法有一能诠声，如大乘真如；二者、诸法各有一能诠声，如萨婆多摄灭。\n疏亦能成立空、无我等，随其所应，非取一切者。\n意明因不唯成声者，有常亦不总成有法。诸义各成之者，即不定，如名，可解。疏：所作因，于其异一分转解无为故。\n疏：若不同异于总宗等至名之为法者。\n意云：所作宗家之法，以彼同此，名之为法。不同其宗者，但取瓶与无常不相离，是彼总宗，种类相似，得言品别。\n疏：又此所作，非总所立者。\n即总所立，所作即是能立也，故结云能所异故。\n疏：除宗以外至有无聚中有此共许、不共许法者。\n此意通说成有无宗，故喻通于有。又言即此共许不许者，有此宗中皆共许所作，不共许无常法。\n疏：若于尔时所立异品，非一种敌者。\n即所立之异品，故非异品即所立。\n疏：应以有法为异品者。\n意云：所成无此异，应有彼宗，更有体实法远，以无为其异也。\n疏：若无为宗有，非能成因，无所依者。\n意言有因不依无法也。问：无宗之中即法有者，有既所作依，得成无宗以不？答：虽无此过，更有余过，有余过有。问：无因依有，有法成无，二宗不时，是所依不成过不？答：非此过也。故不云无因依有法，有法通有无。问：无因依有法，有无不是过。宁有因依有法，宁而无所依过？答：因成无宗，依有不成过。有因不成无，依无即是过。\n疏勤勇因既同所作应言至又字者。\n意云：余义皆同所作，此因又加，不过不乐也。简前因故，应加不遍。\n疏如声。上义同许者。\n无常所作也。问：敌者先许无常，岂非相符之失？答：先成不许，立因方许，故不成过。\n疏显声无常，亦随因同品，义决定故者。\n意云：随彼瓶上因同故，决定证如声无常。\n疏自瓶同品者。\n虽是共喻，指敌为自也。\n疏云：言异宗异因，谓更别成他义同品者。\n意言异宗异因，即谓成立别异之宗因故。且如四支等者，即四军也。\n疏十、色处定非实有等，至佛已外，皆佛得者。\n且彼十色处内，五识、无间意识，并定心现量所缘五尘，及佛心所缘十色处，皆现量所缘实有。除此所明，皆比量解实有法也。问：二乘他心智及无漏心，何故不缘？答：他心即缘他心，无漏缘真理，故不缘根也。\n疏：引自为证，他未信从者。\n此意云：引自圣教，欲令他信，返自毁背，小行非过。\n疏：对敌申宗，必能乖竞故者。\n意说云：违他顺己，名之宗乃，故违他教，不名过也。怀菟者，藏也。义意说：月中有菟也。\n疏简诸小乘后身菩萨诸色者。\n彼宗所说，释迦之身为最后身也。三十心前有□恚觉起，染污身、语，彼自许初三摄，眼识不摄故。犹如眼根者，此二我等，萨婆多自许因喻。故下疏中，前据有法自相决定相违，后作法自相相违者，二俱错。大乘疎所缘缘，与能缘识不定相离，离其生，比量为别。\n疏又同喻亦有所立不成等至非定即、离者。\n共许因识果道理，而非即离。今言定离，即喻中所立不成。又言说成事智等者，据自宗难，我宗眼根及相分俱不离。问：相亲可尔，质疎如何？答：由质有相，相从不离。又言有离义者，意说言有二违，岂定不离耶？返显不离之义。问：大乘质相分既不离，识如何有离中知？答：约势用近者，是合中知；势用远者，是离知义。问：大乘何相定离？答：根发识故，即定也。是前决定过，云非定不离。\n疏云：此说决定自语相违者。\n简犹预。\n疏：问：若说我是思等至如何立我等为有者。\n此问言：前于此法名，所别不成者，一切位不许，法如何立得？\n疏：若有所别，即便无过。又言能随诠等者。\n意云：既有能诠所显义之立者，简略之无前过，不尔便成所别不成。\n疏上二过。\n已下，初言初过，将初为错，应安后言后过？应言初宗也。即应言后过所依不成，能别有初过；应言能别不成，所别有故。疏言初、后字错。\n疏：由是所立，不与能依、所依名者。\n总宗非所别，亦非是能别，故非所依也。\n疏：七、由是所立□与能依之名者。\n虽未审决，且分不相离性为所立，不与能依所依名，应亦无失。疏意云：□所许实非摄者，唯他宗中四大种内非无有实，然非实亦是实□差别。\n疏：如违他现，非违自教者。\n如佛法对胜论云：地水火三非眼所见，彼宗自谓现所见故。\n疏如唯违自现及能别不成者。\n如大乘对一切有，除佛定心所缘眼根是我，由宗许定心缘眼等故，他宗不许我即两。\n疏：八、合有四句者。\n初四除第九，二四除第三，四四中除第一。\n疏此论所说现量相违，有四过等者。\n此指论中作法过论。\n疏：皆有自他俱者。\n俱即自他俱违，不俱即自他俱不违也。\n疏：如以自现相对为句。\n此中应言二四句全分一分也。\n疏：或同异宗者。\n此因同彼异，品因也。\n疏云：无因依有法，有法通有无者。\n余处复云：无因不得成有，成有彼约所成之法。此约因云：非佛语所不摄，亦许发智非佛语不？答：且除发智故有后，后有难难等。言且发智论自许佛说者，此举彼宗一分陈义，拟作不定过。又言余小乘者，即除故彼宗一分说之者，余一切小乘宗及大乘者，共许发智论是集佛语而非佛说，亦非外道六足摄，故言两俱极成，非佛不摄也。非佛语者，即外道六足等。又言是非佛语摄，此言非佛语，非是外道六足等，名非佛语。佛语，佛显不定。\n疏：因犯一分，两俱不成。\n意显发智入宗一分及大乘者，俱不许彼非佛□不摄，岂汝大乘许非佛语不摄，岂汝大乘许非佛语耶？□解两俱等者，文前大引发智以为不定，即是此因于有法摄发智为宗，因有两俱不成，此因乃于发智上无。前后相违者，意云前约非佛语所不摄，言非外道语之所摄，于发智上有；后约是佛语，故发智上无不相违。\n疏：为如自许发智者。\n如大乘自许一分不许，及大乘两俱极俱极成，非是外道六足所摄，不说名非佛语，与前释义殊。是一因言含此二义，所望有异随应出过。\n疏：如于角决定，于牛有疑者。\n此即所别决定，能别有疑。有人隔墙见角，决知牛角为望，为牛戴后。或于火定烟有疑者，即是能别定，所别不定。如言烟下有火，立火见于火故。决定对敌申宗，自生心疑，预谓烟是火家之相。今既对敌申宗，俱于烟上起疑，不相火上生疑也。\n疏若等俱疑，即是两俱不成、极成等者。\n上两俱言含于二义，谓能所别及自他俱；下两俱言亦即能所别俱，俱不极者及自他也。\n疏前似宗但说所依无等至有体犹预，俱不成者。\n意云：前据无体，不说犹预不成，疑决异故。今说有有体，故有犹预不成。犹者犬也，预者前也，犹如犬子在于前行，至于岐路以待人故。今时犹预亦该如是，至于云烟露等不决定，故名犹预。\n疏答：因虽三相，唯初一相等至名不成者。\n此举例也。言余宗具者，现量等也。言合二建宗者，此释能别所得成宗名，翻此宗得不成之名也。言成宗义疎者，旧释宗具。言故但名不定相违者，因后二相。\n疏云：诸有皆不共者。\n意明凡是不共，因言诸有也。\n疏：如山野草者。\n此喻可解。意明其不共因，虽不属同异品，然有随成一宗之义。其量如何？且如立声常宗，所闻于瓶并无其空，虽是宗之同品，然是因之异法。若有取彼瓶为异喻，返显常无常，故云不定。\n疏离系亲子至我有命等者。\n是彼苗𧜟故。凡言亲子，声是无命，不能增长。如胡瓜等，缘树上难，故言无命。返此，即心有命。\n疏：然俱可得一义相违者。\n谓有一义能与彼违，不容有故，是犹预。\n疏：所生皆合一，能生皆离多者。\n意：能生皆有父母，所生之子唯一，乃至少分地，子唯一微，父母容多。问：子微不越因量者，为子越一父母？为总敌父母？解云：唯识中破彼，许通二释。\n疏：不如同胜论声性。\n意简两宗声性差别，其义如何？且二声论声有二：一、如大乘真如；二、有宗摄灭。问：胜论宗其声性者，即同异更不别立，即同异性遍一切法。上声业等为性是宗法，有法犹预因望犹预，如厨等中立敌智因，如何说是犹预能立成不？此中泛问答也。问：前句数初云因犹预，非喻指如厨中等，何故又如厨等中成犹预也？答：据喻上不疑于烟，但因或断。今约似能立中，因有犹预，喻设不疑，亦无犹预。如相违决定中言，此二亦是犹预也。答意可知。\n疏此他比量相违决定者。\n意说虽自立，是前比量相违决定。\n疏：无二自、他。若二自、他，俱真破彼，非似立故。\n意云：相违决定必须一自他及共，论中是其共也。若二自俱真能立至三相具足立自义，若二他俱真能破三相，今云破他故并非者也。立即相违不定也。\n疏自共比中，诸自不定及共不定，是不定过者。\n问：共中因有于他异品转，何非不定？答：不共许故。若尔，望自异品亦不共许，何共中为不定也？答：若五比量于自异转，即相违自宗成过也。\n疏：与相违法而为自故者。\n如立常宗，无常相违，名宗相违。其所作性而无常为因，名相违。依主释。\n疏：如无违法至定无有故者。\n无违法者，谓所作因或无常宗，离诸过故名无相违法。相违亦尔者，即所作性因成。若常宗违，无常之宗亦无过失，故言相违亦尔也。相违所成法无定无者故者，即异喻也，宗因不有也。\n疏：问：有因返宗，不顺因义等，名相违者。\n此问意云：常与无常，两宗相违，返与彼为因，名相违。因所作非作，二因相返，与彼为宗，名相违。此问与前不同，前据宗因相违，返而为难也。答意可知。\n疏：一、自性，谓我若有若无所成立者。\n据有成其差。然立言我是有，意本立我，不亦成有，故说有无，名所成立自性者也。然教小异，因明望杂集也。因明据言诠中，比量安立，局自体者，名自相也。如声不通瓶上比量，心所安立，贯他上共相，如见无常等也。此之二种，现量智缘，总名自相。杂集等中，法据尔体，而说色等名自相。若名共相，诠所不及。现量心缘，总名自义。亦有别者，前据局通，后依先后。\n疏：如立声无常宗，常声之上等至非彼缘性等者。\n此中作法影略举者，常无常中各有差别也，非常互为差别也。\n疏：床、座通二者。\n法师云：此将错，应云准积也。\n疏：眼等唯为实他受用等至唯彼假他用者。\n即逆次结上二解也。\n疏：胜义七十者。\n即世亲菩萨将欲义破彼恶言他宗，故此论释金，七十释本义，并为胜义。\n疏有漏者。\n有于二释：一、即色能有彼能缘烦恼，能缘缘烦恼为所有也。二、云由烦恼发业盛于色等，即漏所起有漏也。\n疏：空，有声空。\n非有离之外无别能有声，不无故亦有声也。\n疏：以其同喻，亦犯能立不成者。\n谓以无实为因，同异喻不能有于和合，和合句义即无实也，故言能立不成。\n疏亦不遍者。\n谓有无实因不遍，有法立者，不许有法有于和合，句义敌者，不许即实非无之有性有于和合，故言因亦不遍也。\n疏乍似唯有于至一一皆有者。\n若言有无实因，乍似唯有实句之中，父母本微时，方等无实，不能有子微已去一一实也。\n疏：既以离实有性而性同品，亦是宗中所立法者。\n意云：立者比量云：有性有法，非实德业，是宗中法。立者意许，非实德业，即是离实大有性也。故此有性，是所立法。\n疏答彼宗意许等至是违自相者。\n此说意云，离实有性望意许边，是于差别言有，即同离实有。违此意许离实有自相，且无同有法之言，岂不合于即离，何但违离实有性，自相即许无耶？答：即实有性唯在敌许，故违意许之时，自相即无也。不同眼等他用之宗，彼立者许他用言中八于真假，且意许立真，因返成假，故是差别因也，以一分法自相也。\n疏：无德，无动作者。\n意明大有非德业依无细分者，有体是一，不如同异有别也。\n疏：一、有同诠缘因者。\n实、德、业三同有一，故名为有。以此为因，起同缘智也，如小乘立同分者也。\n疏意许差别为有缘性至诠言乃别，故彼不取者。\n谓同异性也。\n疏：有无之有者，从同异性已来有者。\n总是有无之有。意说有性即有能缘性，不言有是大有。所以五顶立量难云：有性应非作有性，有缘性有一实故。如同异性，此量必然。更烦如加改云：有法自相相违者，必自宗无此有法，方可与他作相违因。所别极成，定无此过。若与他相违过者，违自宗故。大有缘性虽同大有，同异诠言各别立者，定立大有有缘性故。彼不取同异有缘性为有法差别，属古师\n疏：义窍定者。\n意云：义作大有，非有缘性也。恐有过故，论文中略也。\n疏：问：如声论言：声应非作声，有缘性等至有法差别相违者。\n此中意谓佛法对彼立声无常，即声论与佛法作有法差别相违也。问：佛法岂亦意许其声作有□性？解云：亦许其声耳所缘性。又答中言应非击发寄，唯此知之。\n疏轨法师，唐兴者。\n即纷洲温城县寺名也。西方河者，即彼名倚。倚，服也。泀慈舟者，尔雅云：顺流为㳂，逆流为，溯流裁流为，词文为乱。骞者，立斩也。羽軄虑。此上二字，并是鸟飞意也。夫正因者等者，疏理门论云：但由法故，成其法者。初法者，是因法也。后法者，宗中法问。观此答词，乍似不答所问，然致疏主意，异彼征词，广申因义。初泛说因相，后方正答，长读可知。故下文云：故此四因，不违四六，正结答也。\n疏：有法之上别义者。\n此中意云：言陈有性即是有法自相立者，意离实大有即法上义，差别义即名为法。问：此离实大有，岂非是有法差别？如何得于法名？疏彼此所诤，宗上三相，即四相违中下三因所成宗也。宗上余三者，即余三因也。疏立顺因正，破乃相违。不定因立者，将自宗即是。正虽异品，转且一往。言破乃相违者，谓敌者将彼立者之因破之，宗乃相违也。\n疏：故改他能立之，同喻故者。\n谓改胜论本比量中同异性同喻为其异喻。\n疏：此四非必相违者。\n意云：不必一因违四方是，相违二两亦是。\n疏：此上所说，两俱不成者。\n此望同喻上立敌不许有此因也。如何指虗空为喻，说所作立敌俱不成也。下文□□有两俱不成，必无不定等者，彼望于宗有法上无此因也。如声常眼所见性，即阙相立不定，相违要初相，有初相不成，故言无不定等也。\n疏：若无所边害者。\n此正因。\n疏：不定相违，并于宗有，多是宗法者。\n即释上正与似因也。\n疏依增立，但此五者。\n意言似喻立中，据过胜立，于无合非胜故，所以不立。望其真喻，合结非胜，总非立也。以似翻亦不立，约胜过故，立无合倒合也。\n疏若据合显等至是因过者。\n此中意说，若以心心所法为同喻，此无碍，且是不定，过余可知。\n疏随一不成至举喻如业，佛法不许者。\n此约彼宗身、语二业，是有贸碍碍。据此业声，亦包三业，且取一分随一之过。\n疏犹预不成，准前亦有二，今喻亦二者。\n同其随过，亦有四句以不？答：准理，应今约显。\n疏：或同喻者。\n此即例余俱同及心果喻句故知。\n疏若所立因、喻、相似喻，依因、不依等者。\n此中意说，因、喻望宗俱能立，故言相似。喻既依其所立因，亦喻非依有法。\n疏双依有法及法如，俱不成者。\n即能所二别，俱不成也。\n疏所别不无宗耶者。\n此是结他之辞。若无所别，岂不是无宗耶也。\n疏理门但举有喻所依等至法略不明者。\n意明此广彼略理门，但既俱不说无，但故两俱随一义，彼亦不有。又言唯此有无简者，即此论文有无双说，四义亦成有，即初二两俱随，余义可知。\n疏：宗、因俱有，体、无俱不成，有三十六者。\n与共宗因。有解：非能共无俱不成，非共宗因有体，亦共宗因有体，亦共无俱不成。第四翻此。此约共宗有体无俱不成者，既作四句，对自他无俱不成亦尔。余准知。\n疏：然此亦有两俱：二、立平等及非有者。\n此意明前四句各有四句。言初二者，唯许所依，余各通二，有及非有。\n疏：一、自随一、二，俱不成等至取为同喻者。\n此明一类外道许有虗空而非变者，及以作业对他无空即是自有，俱不成也。\n疏：有互阙无，并不成者。\n此释且据宗因有体之喻，若通诠者，即有妨矣。为前破智所依无时，是无俱云虽有所立，可非所能依不成。若准此释，疏主许中有无也。过约分说，亦得过乎？若准旧文，古即无妨。\n疏古叙他救声云等至不似因亦不得成者。\n即轨法师叙量救前，应言：汝正量云：声是所作，举为喻。瓶即杖等作，声即咽之所作，不似声因尚得成喻，何妨空上无为是遮声，因遮悉得成喻。\n疏即救破云至亦得成喻。\n此轨法师竖，自破他救。\n疏望自应随一分，不成过者。\n小乘望大种，自应具随一，即大乘唯遮他随一过。无俱不成者，既作四句，对自他无俱不成亦尔，余准知。因有随一并阙所依者，以大乘不立虗空，既既是非有，其因亦是所依不成，于一法中望别分过。\n疏：龟毛无表，故成者。\n谓智成宗不？\n疏：亦有自相相违者。\n即作比量三虗空，非作故犹如择灭。\n疏：言可非能立，阙不成者。\n此智清之词。非可非者，即是非也。言有二者，即能所立也。意难得此宗，且繁剩也。既有，须□单阙。\n疏：可非能立，阙不成过者。\n俱，故成宗不也。\n疏理门云：前是遮诠者。\n即喻初也。发智称其前，遮诠即是悉。\n疏：若说合说，言喻上别义者。\n合言诸所者，作合即喻上别义。非正正体二者者，即第三也。\n疏：初、二合四者。\n即初偏无，是第三、六者，即俱不成也。有中分四，无中有二，余二除犹所依，义如前说。通论初三，总有十四；帖后二过，成十六也。各分自、他，共成四十八。若准旧疏，无中开四，成五十四。\n疏如立我无许谛择故等者。\n此无同品，但招异品作过。\n疏维摩云如无烟之火等至今据显相，故无违者。\n意云：准彼经翻是火法烟，何今言极烟？然非有处，且无其烟，故今文云经显相火皆烟，故不违。\n疏：前望二宗等者。\n前望有无二宗，故俱不成，后据别有宗也。\n疏：立有异，即不遣；若无，必遣。\n此约所中能别有、无。宗不然，所以论有、无。疏：或于六俱不遣中或不开，故知但说有、俱四不成；不说无、俱不遣，以无必遣故。前似同中无、俱有二，谓两俱随一；二、别分三，谓自、他、共。既不立无，故灭六。疏：此有何故？答：现比真量，别定是非。似既非量，宁比量摄？故过是\n疏非比极成现所有量者。\n是有法，非现量者，非比者，是简过之为法。\n疏现量内有者，意言：现外所有量，准外道宗，即至教譬现量有者。\n意等，是现之外所有。据大乘，即比量是后比量，是后比量中言比所有，准可知。\n疏：又助难。言外道量至余不立故者。\n此中意说，佛法自宗许至教量，仍现似摄喻等。佛宗先无外道量，云非比极，成现所量。此之有法，比量、现量之外道，举至教等所有量，故望佛法，一分不成。疏中犹云能别一分不？法师自此疑。问：外何法须云二耶？答：据实，二皆成现。比外有量，为无同喻，故更互成。\n疏：有叙外难云等至以得自相者。\n此即自难。言若他反难等至如何难乘者。即举外难也。\n疏今问此难为因明等者。\n此问佛法难外所由。\n疏即不得言假智等救者。\n意前师既得经中自相以难于他，不合受此难，以假智诠不得经中得自相故也。\n疏：若据外宗，彼非假智，得自相故者。\n意外宗得自者，许非假智。前师所依此智以难于彼，说从依经自共相难者，即是经中所说色色等言，离得自相名也。据彼经说，其还以煖为相也，即非假智及诠得之。\n疏：自相且不离串者。\n外道既云言诠得火自相，此言即在串。\n疏现量心缘至可分有体者。\n此分字扶同音读也。言体者，不依言诠自相有体也。今破云：言有太宽失，二三俱自性。分别自性即五识故，三中随念且定心俱，岂非现也？故后得智及五识中有随念自性也。准七摄三分别，七分别中唯除意、比、分别三智，余有现量。\n疏定心缘因等至即是彼智者。\n问：无漏后得智岂不教？答：佛果中缘名言及三世，是彼智也。问：佛智既证，法性如何称？答：法性虽后证智，无中立有，故并是假也。\n疏：无恒变者。\n恒、不变俱是于常为无，此二即无常。问：法及有法，因三相等令无体，如何心缘？答：虽无体而有其义。\n疏毛轮者。\n毛即轮也。\n疏：由是成前举所说力者。\n由合无常，与作性不相违返故。成别立者，举所说宗有其功力。\n疏即亦显彼，故此摄尽者。\n意明显示，此言摄二破也。\n疏：缘假即依智性。\n即和合假。\n疏：余境分者。\n瓶盆四尘之余故。\n疏：即能破言提，彼似破起，亦所作者。\n即约能生所生分二作也，前能所二破也。\n因明疏抄\n于时享保九岁在甲辰四月嘉辰，承师命而挍之，旧本字画不分明殊疑者，傍附鄙怀以正之，后见捡余本而详是非焉。\n胤兼十八岁\n〔因明入正理论略抄〕\n1之□述□□□\n2通人之□観，譬□□。\n3今将釈一论略作三门第一□。\n4，论题目。第三，分文，解釈，言□\n藏5，圣教広弁，生死涅槃，因果若。□\n6道之内□，故曰内明也。二者因明，谓広说能立。\n7摧邪顕正之楷模，以生了之明因，契真宗之□理。\n8也。三者声明，谓说男声女声之流，非男非女之类，或明八9転解笺，或以六釈训名，広弁诸声，号声明也。四者医方明10，谓说病因病相，救疗方策，故号医方明也。五者工巧明11，谓说工巧技术之法，即书算印数之䡄模，広述斯事，故12曰工巧明也。此论即五明中因明所摂也。\n第二，釈论题目者。此论一部，有其両名：一者因明13，即是诸论之通名；二者入正理，即是此论之别号。云通名者14，且西方内道外道，総有一百余部，皆申立破之义。総号因明15，虽是五明之中别名，仍是一明之中通号也。言因明者，所以也16。如立声无常，有何所以？得知无常三相等因，即是无常所以17故也。又因言者，所待也。谓无常之理，要待因方顕故也。了宗18之智，要待因方生故也。\n今言因者，顕二种因：一、正取了因，正顕19无常理故；二、兼取生因，通生敌论，解宗智故。\n生因、了因各20有三种，谓言、义、智、釈。此三因及明兼正，如疏中述，故言因也。\n21言明者，西方両釈。一云：因即是明，故号因明，即持业釈也，由因22能顕无常理故。二云：因家明故，名曰因明，即依主釈也。此中有二：23大徳各承三藏解不同。一云：无常果智，明解宗理，是因24家明，故曰因明。一云：无常正理，本成明顕，由因力故，今顕因25家明，故名曰因明。\n今総合为一解云：了宗之智明解是：26成生因之明也。无常之理明顕，是成了因之明也，即顕生了二果。27明是成生了二因之明也。\n问：喻亦能顕宗及生敌论智，何故28不言喻明，乃说因明耶？\n答：因是其主，喻是其助，就主为名。29不言喻明也。又解：若言因明，亦摂彼喻，二喻皆是三因摂故。30若言喻明，不顕三相，二喻唯论后二相故。\n言入正理者，是别名也31。入是方便悟入之义。言正理者，因明釈中有其三解：一云：陈那32所造大因明论，名正理门。何故名为正理门耶？西方解云：宗是33其正，立论崇重以为正故。因是其理，是彼正理宗所以理34故。喻是其门，由能通顕真宗理故。又解云：智因是正，由彼正35解三相义故。义因是理，义即理故。言因是门，通顕义故。彼36论広明正理门，故名正理门也。今商羯罗主为正理论文句，难37解故造论。若学斯论，即能悟入正理也。论文句故，言入正理也。\n38一云：由学此论，即能悟入大因明论所诠正理，故云入正理也。\n一云39：由学此论，即能以三相之因，悟入诸仏所说无常空等正理，故40云入正理也。\n此解通别両名，并是三藏伝，西方釈也。余解如41疏中釈，此不繁述。\n言商羯罗主菩萨者，商羯罗主，如疏42中。釈菩萨者，略有三解：一云菩提者，此云覚也；萨埵者，此云有情也43。谓菩萨缘菩提为所求之境，缘萨埵为所救之境，并是従境为44名。二云菩萨有情，缘菩提故，名覚有情，即従所求果及能45求者为名也。三者萨埵以勇猛为义，谓勇猛求菩提故，即従46境及用为名也。今菩萨者，略去提埵二字故也。\n47就第二？判？，文解釈中，広如疏述。就疏中，无去略助。解云：能48立之义，西方釈有四种：一、真能立，谓三支无过是也。二49、真似能立，谓相违决定是也。具三相辺，名之为真、为敌。50量乖反，名之为似故也。三、似能立，谓余不定，及相违因51，并喻过等是也。四、似似能立，谓四不成因过是也。遍宗法因正52，是能立之主。若阙此相，即是似立之中似也。\n今言能立者，但53是四中真能立也，后三并是似立所収。\n能破之中，义亦有四：一、真54能破，谓斥失当过，自量无失，故言真能破。二、真似能破55，谓当过而斥，所以󰅻真。自不免僭，故名为似。此即相违决定56过也。三、似能破，谓无过妄斥，名之为似。如所作相似等是。四57、似似能破，谓无过妄斥，名之为似。自量复更有失，名为似似58。此即同法相似等是。\n问：论文既言宗等多言名为能立59，即顕言因是其能立，何故智义非能立耶？\n答：有解云：智60因是初，言因是中，义因是后。挙中可以顕其初后，亦是能61立故也。今解云：由智、発言、由言，诠义俱益（？），所成理実62。三种皆名能立，以言胜故偏说之。何以得知？且如未立义63前，虽有智义，其宗未立；発言対敌，其义方成。故知言因64约胜说也。\n问：何以得知智之󴥵义且能立耶？\n答：准下文釈能65立体中，因有三相，既是义因，故智义亦是其能立。又准66対法论，能立有下现比二量，□□其中，故知智因亦是能立也。\n又67疏中云：古师以一切诸法自性差别総为一聚，为所成立。68于中别随自意所许，取一自性及一差别，合之为宗。宗既69合彼総中别法，合非别故，故是能立。陈那以宗望因喻，故是70所立。\n若作此解古师义者，理恐不然。岂可一切自性差别，皆71此宗因之所成立，即一能立？又若合法为能立者，宗之所立72，为合为离？若言合者，何殊能立？若言离者，何益所成73？󴥏󴥏󴥏󴥏皆成过失，故知不得作此解也。\n今解古师言：声󴥵74无常，本不相离。敌论不解，妄谓为常。今立论者，以彼宗云：75顕和合理，能顕之言，名为能立；所顕之义，为所立。76陈那云：声无常言，但顕所立，非正能立。又为因喻所成立故，亦77非能立也。\n问：古师若救言必是其能立宗，以宗、因、喻三言随一78摂故因，如因、喻言同喻。法非能立者，必非三言所摂，犹如余言异喻79。若作此救，如何解釈？\n答：応作相违决定过云：宗支定非80能立之言，宗以不诠因相故。因如能立言同喻，法是能立言者81，定诠因相，如因喻言异喻。若直难云：因喻所诠是能立，能诠之言82亦能立。宗之所诠既所立，能诠之言亦所立，故不得言宗能立也。\n83问：既取所等因喻名为能立，何故论云由宗因喻多言开示，84未了义耶？\n答：由宗之因、喻，开晓问者未了义，故无有过。\n85问：宗若非能立者，何故论文解能立体中釈宗耶？\n答：为解86能立之所立故，又対所立，弁能立故，故解能立，便釈所立也。\n87问：解宗依中，何故不言极成所别极成法，乃言极成有？88法极成能别。\n答：有二釈，如疏中。今更助釈。言所言极成有89法者，即顕能别，亦名为法。言极成能别者，即顕有法，亦名90所别。故彰略成挙，顕有両名也。\n问：何故要挙此二顕有91両名耶？\n答：有法宗依，亦因依通。二法依挙，有法能别。唯92是宗中法，恐滥因法，挙能别，故要挙此二顕二名也。\n问：声93上能别者，若极成即有相符极成过，若取余法上极成即有94非声能别过，有何义说极成耶？\n答：西方因明釈中，有95両师一解云：声上无常，是别无常。余法无常，是総无常。96以総合别，総极成故，别亦可成。故対声论，能别极成。97若対数论，立声灭坏，若総若别，皆不极成也。一师云：如立98宗时，能别虽未极成，以立喻时必极成。约当说现，故言极99成。若対数论，立声灭坏，若当若现，俱不极成。故极成100言，依斯义说。\n问：解因初相，何故但以有法之上极成法成立101、有法上不极成法不以有法成、有法及成法不以法成法有102法耶？\n答：皆是不成因故也。有法成因者，若即用此有法，即103是所立成能立过。既立为宗，复立为因，故是両俱不成104过也。若以余有法成此有法者，既离此有法，亦非因初相也105。有法成法不成因者，且如法及有法，和合为宗，二种俱是因106所成立。复指有法以之为因，即是所立成能立过，亦是両107俱不成过也。以法成有法不成因者，先极成因，必须依极成108有法。其有法既不共许，故是所依不成过也。故但可以极成109之法，成有法上不极成法。故理门论云：\n有法不成于有法及法110，此非成有法。\n但由法故成于法，如是成立于有法。\n准此论111文，故知但以法成法也。\n问：若有法不得成有法者，何故因112事生比量，以彼因有法成立火有法耶？\n答：以此処󴥏焑相113応义成立。此中󴥏火相応义，既以此処为有法，用両种相114応义为法，并是以法成法，亦无有过。此义亦依理门论说。\n问：115无常声宗法，法及有法合为宗，所作亦是声家法，何116故不取以为因耶？\n答：敌论不许不相离法及有法合为宗117，以法成立其法故，别取所作以为因。\n问：何故论文解同品中118不泛明有因，解异品中泛说无因耶？\n答：因于同品不遍，亦是119第二相，故解不明有因。异品遍无，方是第三相，故解异法120说无因。\n问：西方诸师解勤発义，一师以精进󴥏为勤，一121师以作意󴥏为勤，何者正耶？\n答：作意者，正通三性故。前122解不正瓶等応，皆勤発故。\n又疏中解九句所列宗因，并是陈123那所说，故理门云：\n如是九种，二颂所摂。\n常无常勤勇，恒住124坚牢性，非勤迁不変。\n由所量等九，所量作无常，作性125闻勇発。\n无常勇无触，依常性等九。\n此二颂中，初一126颂顕九宗，后一颂明九因。\n问：此九句中第四句云：声常所127作性故，其因于同品遍无，于异品瓶等有，于兔角等无128。応是第六句，何故乃是第四句耶？若是第四句者，陈那何129？故破古师常异无常异品之义，自立兔角是异品収130。若是异品，此因応非第四句，摂󴥏󴥏相违，如何会釈？\n131答：若通依有体无体异品，第六不殊。今约有体异品说，故是132第四句也。\n又疏中判九句，第二、第八是正因収，第四、第六是133相违因，余之五句是不定摂。此亦依彼陈那所说。故理门论云：\n134如是分别说名为因，相违不定。故本颂言：于同有及二，　135在异无是因，　翻此名相违，　所余皆不定。\n问：第二→：第八是正因136収。且如不成因，亦于同有异，无応是正因耶？\n答：因遍宗137法方论九句，既不成因，何用同有异无之相？故非第二第138八所収。\n问：相违决定及法差别相违因等，亦是第二第八139所収応是正因耶？\n答：正因必是第二第八所収，不说第二140第八皆正因，摂约此义说亦不←相违。\n论→云：是无常←等因缘。141云：等者，等无我、苦、空也。乃至云：声亦无我、苦、空，所作性故。142犹如瓶等者，此亦不然。若离所作故是苦，顕声所作亦是143苦。亦可圣道等所作非是苦，顕声所作非苦耶？乃至成空144，亦不定过。故知不得定作此判？。但可于中必具三相者等之145，不得定判？等苦、空也。\n又解喻论云：谓于是処顕因同品146，决定有性。\n疏解→云：処谓有法，顕谓顕说，因谓遍宗法因，同147品谓󴥵此因相似，非谓宗同名同品也。决定有性者，谓148决定有所立←法性。若作此解，理即不然。因同品言可顕，瓶149上所作决定有性，文中不顕，云何知是瓶上无常？\n150若言以下，指体文言。谓若所作，即是顕因同品，见彼无常，即151是决定有性。拠下次第，知上必然者，此亦不然，悬解。既先言152是処指体，何因复说如瓶？故知不得以下次第，顕上亦然。\n又153宗同品既不取无常，其因同品云何乃取所作？又作此解，违154理门论。故彼论云：\n由→如是说：能顕示因，同品定有异品155遍，无非颠倒←说：\n准此文，故知同喻顕因同品定有性，异法156喻因异品遍无性，故知不得作此解也。\n応解云：若于是処者157，谓于瓶等処也。顕谓说也。顕说何事？谓顕因也。顕因何相？顕158第二同品定有性也。若作此解，不违论文，亦无如上所有过159失也。\n疏中有人解陈那以声所作无常能同外瓶所作无常160，但取能同为喻体者，広破如疏中述。\n今更助难云：若取161能同为喻体者，即遍宗法因及声所立宗法応，即是喻162。若是喻云󴥏応，宗、因、喻等，応无差别。\n又解：无常既为163喻体，応是所立，不成过収。若言正立声无常时名为宗164法，立声所作证无常时名遍宗法，即以声所作无常外同瓶165所作之时名为喻体，何得难言宗、因、喻等全无差别？又166声所作无常正同瓶所作无常时，其声无常亦即极成，何得判167云立不成者，即応同品定有性体，不取瓶上所作168无常，取瓶上所作无常为第二相，此相即是同品之体，故知喻169体不取能同也。又结能立体中论云：\n若是所作见彼无常170，如瓶等者，是随同品言。\n→疏解云：\n此结同喻也。瓶上所作，󴥵171声所作同，故知名同品。瓶等无常，随此同品，故云随同品。172由瓶无常，随同品故，即顕声无常，亦随所作因←也。或→可声：173上所作无常，随瓶所作无常，故名随同品←也。\n今更助解云：174同法喻言，是顕所作因，随逐宗之。同品処有，即是175顕因同品定有性之言。若作此解，即顕因第二相文，并同喻文。176及此结文，皆相随顺，不乖违也。\n→论云：若是其常，见非所作177，如虚空者，是远离←言。\n→疏解云：此结异喻，无所立无178常宗処，远离能立所作因←也。\n今更助解云：同法喻既顕，因179随逐宗之同品；异法喻応顕，因远离宗之异品。即顕异180品遍无性也，応解无所立无常宗処所作之因远离也，解181结能立中広计文。\n→疏中问答云：问：唯三能立，无异义成182。能立唯三，无同得立。答：同喻顺成，无同阙助。异法止滥，无183。异滥除，故不类也。外道亦具有唯立异喻，以三义证斥184。破此计也，如広百←论：\n问：此唯顺広百论文，仍违摂大乗论。无性185摂论第一卷解不共不有证文云：→不共无明，于五识中无容186得有，是処无有能対治故。若処有能治，必定有所←治。准此187文，即是唯以异喻成宗，如何会釈？\n答：论师定异不可和会188，今不相违于二教中，且明百论以不违其三相因故。摂大189乗论若有第二相，何因不作同法喻耶？若无第二相，不作同喻者190，所闻性因，唯作异喻，其义応成。若无同品，不作同喻，无不定191过者，无同品故，名同品无，亦是不共不定之过。又此异喻，先192说无因，后述无宗，即是似异喻中倒离之过，何妨不作同喻193，亦是过也。故且明百论所说。\n解似宗中明比量相违。疏云：且→194如萨婆多対大乗云：现在诸法，独有力用，取后果有実体故。195如过未等。即此宗义，违共比量。违共比量者云：现在诸法，定有力用。196取等流果，世所摂故，如过未←等。\n问：独有力用形何法耶？诸师197解云：形过未说，以过去未来不取等流果故者，俱亦不然。此198比量通三藏所说，岂可判此无过之宗违有过？比量名比199量相违。何者？且如大乗小乗既在诸法形，彼过未実有200独取等流果义，岂可以此正义违不取果？不正比量201名比量相违。且如论挙瓶等是常不正之义，违初无后无202正比量因，故是比量相违所収。故知不得以正义违不正203比量名比量相违也。\n若尔，三藏何故挙此解比量相违耶？\n答：204今解三藏意云：现在诸法离因缘扶助，独有力用取205等流果，如是方名不正之宗，违大小乗因缘扶助取果之206义，故是比量相违所摂也。其所违三比量如何？前所说但宗207意云：现在诸法离因缘扶助，定无力用取等流果也。208若作此解，即顕？邪宗违正比量，妙󴥏内教善顺因明也。\n209论云：是遣诸法自相门故。\n→疏云：何故违彼现量等五是宗210过者，以此五宗是遣诸法自相门故。谓声是诸法自相，其声211自相为耳等所闻，通生耳识，即所闻义，名之为门。今言212声非所闻者，不失声之自相，但遣所闻之门，故成过也。213余四种过，类此可←知。\n更有大徳解云：此中五过，不违有法，但遣214于法，故名为法。法之体相，名为自相。门者，方便义，谓自立宗215。如说声非所闻，即是遣违声上所闻法自相方便也。\n今解云：即216此五种法自相，为相违义之所遮遣，故言是遣诸法自相门217故也。何者？且如声非所闻宗，即为立敌耳识现量所闻相违218之义，遣非所闻法自相也。瓶等是常宗，即为初无后无三相219之因所顕无常相违之义，遣常法自相也。胜论立声为常220，即为自教说声无常相违之义，遣常法自相也。怀兔非月等宗，即为世间多人共许是月相违之义，遣非月自222相也。我母是石女宗，即亦为我母相违之义，遣石女法自相也。223此并依彼大因明说，彼论初自分明解，不法具引。224此既是圣教自判，不󴥏更作余釈也。\n解不成因中，疏中引余人解不225成，言以不能成宗故名不成因。法师破云：若以不能成宗故名226不成者，所闻性因亦不能成宗，応是不成因。既是成因，故227立因体不成，故名不成也。\n若作此破者，彼若救云：所闻性因228，唯不得作同喻成宗，亦得作量喻反顕，不得言不能成229宗。其不成因，必定不能成宗，故不成名不成也。若作此230救，彼义并成，故不得约所闻因难也。\n今更助破云：若以不能成231宗故，名不成者，其法自相相违，因同品非有故，不得作同232喻，顺成异品有因故，不得作异喻，反顕応不成宗，名不成因。233虽不成宗，由遍宗法故，是极成因，约因体不成，名不234成也。\n又疏→中解随一不成名云：言随一者，此不成中含其三种：235或有因唯自不成非他，或有因唯他不成非自，或有因或自或他更互不成。今此中但是唯他不成非自不成，是此不237成，摂名随一不成，非谓此之一因即是自他互不←成。\n准此238，疏文即是不成中含三不成，三中随一，故名随一。若作此解239，理不必然。难云：若以三不成中随一，故名随一者，亦応四不成240中随一，故両俱不成，亦名随一。若言一不成中含容三，三中随一241者，名随一者，亦可両俱不成含容二，二中随一名随一。言242二者，谓全分、一分等也。既有斯过，故知不得作此解也。\n今解云：243且如両俱不成，由立敌俱不成，故知随一不成。由随一人不许244，故名随一也。\n解犹予不成中。\n论云：为成大种和合火有。\n→245疏云：河水为水大，河岸为地大，于中有风为风大。又山等中若有246河，无河之処，有性四大，故云大种和←合也。\n若作此解，理亦247不然。以烟成火，岂従河水岸等为大种和合耶？又以烟成火，岂论248性四大和合火耶？故知不得作此解也。\n今解云：火有二种：一者249大种和合事火，如火聚中有地大等共和合故；二者性火，如250彼木中有火性故。为简性火，故知大种和合火也。\n解不定251，过不共文中。\n论云：常、无常品皆离此因，常、无常外，余非有故。\n252疏解云→：此釈义也。此中常宗，以虚空等为其同品，以瓶等253为其异品。其所闻义，遍皆非有。亀毛等无，摂入无常品中254，复不可言更于余法有此因义以为同喻。以余常无常255二品法外，更无非常非无常第三←品故。\n若作此理，釈恐不然。256且如亀毛等，若有能立所闻之因，及有所立常住之义，为同257法喻，乖不共义，可须遮防。既无能立所立二法，云何立彼以为258同喻？故知此解不󴥏斯论。若言亀毛非常非无常，恐为不同259非异品。为遮此故，作此说也。既不乖不共之义，何须此中遮之？260若言虽不乖不共，何広遮余品？󴥏何故前解共中不遮，要261至不共方遮耶？\n又上句云：常无常品，皆离此因，正解不共。下句262挙言：常无常外，余非有故。既是遮余品，不釈上不共之句263。故言既是釈上句词，故须言余非有耶？既有斯过，故知不得作264此解也。\n今解云：常无常品皆离此因者，正釈不共义。常无常外，余265非有，故釈成不共也。云何釈成？且如问言：何故常无常品皆离此266因耶？釈成云：如声论师対仏弟子立一切󴥏声，皆是常因，云267所闻性故。除宗以外，仏法敌论常无常品是宗余，故非有所闻268因也。\n此解即顕余宗已，外余常无常，非有所闻性因，故言常无常269，外余非有故也。若作此解，即是釈上句成不共义也。\n又疏中问答270云：问→所量通二品，遍属异品不定。収所闻同，虽无不属异271品，非不←定。広如疏说。答：此→因唯属有法之声，不通同异，故是272不定。又如山中草木，无的所属，然有属此人彼人之义，即名273不定。今此所闻，性因亦尔，不在余品。若在余品，即容通在同异品274义，故是不←定。\n若作此釈，理恐不然。山中草木虽无的属，然275有可属此，彼人故许草木有不定义，所闻性因唯属276声。宗意不通同异二品，云何同彼解不定耶？故知不得作此釈277也。若尔，不共不通同异，如何同共解不定耶？\n今解云：共过通278彼同异品俱为同法是因，不共不通同异品名异法成279不定。何者？且如共过通彼同品异品故，即以広虚空瓶280等为其同法成常无常故是因，不共之因不通同异品281中故，重以色等虚空为异法故，亦顕常无常是不定也。\n282若用此难，応云：色等是无常，色等非所闻，顕声有所闻，声即283是常住。亦可虚空是常住，虚空非所闻，顕声有所闻，284声応是无常住。准此难，故知共过约同有异，有为同法，故顺285成不定。不共过约同无异，无为异，故反顕。成犹予也。\n又→286疏中问答云：问：如立宗云：一切声是常。因云：以是声故常无。287常品皆离此因常无常外，余复非有，亦応唯是不共过耶？答：声288是有法，常是法。立因乃云：以是声故，此因是所立有。289法除有法外，更无别义，非宗法故，非不定摂，但是俱不成←过。\n290此解󴥵理门论同，即是有法不得成有法。\n又疏中解所闻性291因是他不共，以声论师対仏弟子立此因故，望自既是三292相具足，望他即是除声以外无所闻因，故唯他不共过者293，理亦不然。且如他方仏声等既是异品，其所闻性因于彼既有294，何得名为他不共也？若尔，云何名为不共？\n今解云：望共同品295，异品中无，名为不共。虽此仏法対声，论师立所闻性，因296既于他方仏声上有，故知亦共同异品无，名为不共。疏制297为自不共者，非也。\n解相违决定文中，论云：此二皆是犹予因298，故俱名不定。\n疏解云→：此结过也。问：声胜二论，比量皆成，何299故复云皆是犹予？答：此二比量，虽无余过，然其证人结众300，即理之是非。谓彼疑云：一有法声，其宗互反，因喻各立，何正何301邪？故俱犹予，名为不定←者，如真能立无有过，先敌不疑302，亦応邪众，证人疑故，是犹予因。故知不得以众疑判为不定也。\n303今解云：声胜二论，虽各立义，然彼此因，立敌皆信，各具三相。304言中虽复确立自宗，然心皆为彼此因惑，故言此二皆犹予因。305非约邪众证义人心解不定也。何者？且如胜论心犹予云：为如306我所作性因，立敌皆许具三相故，能证声无常耶？为如他所闻307性因，立敌皆许是三相故，能证声常耶？\n又声论师心犹予云308：为如我所闻性因，立敌皆许具三相，能证声常耶？为如他所作309之因，立敌皆许具三相，故能证声无常耶？故知但约立敌之心310自犹予，故名不定也。\n又论文中，先挙胜论宗因喻，后挙311声论宗因喻者，且依因明法，作相违决定难也。\n若依此因，难势312用相违，决定有二：一、総约三相难。応云：所作之因具三相313，声即是无常。亦可所闻之因具三相，声、応是常住。二、别约314二喻难。难同喻云：瓶有所作故无常，顕声所作亦无常。亦可声性所闻是常住，顕声所闻即是常。难异喻云：虚空是316常无所作，声有所作即无常。亦可电等无常非所闻，声317既所闻応是常。若顺此方，応用斯难。\n又→疏中问答云：问：声318论定堕负応，是宗过収。如其离九失，何成违现教？答：319声论说声常住，耳等曽不恒闻。胜义虽简宗，非约情，终320违现教。此即由言，故无宗过。谓就胜义，声是常拠情，故理321不真，谓违世间现教。二←量。\n此中不応作问答。且如宗322过中，现教相违者，挙违自违共现教者，说违他现教，非是323宗过。此中现教，即是胜论所用，唯违于他，正顺宗义。故知不324合作此问答。若尔，何故理门言：\n今于此中现教力胜，故応依此325思求决定耶？\n答：此文意说相违决定，既不知谁是谁非326，但観自家义󴥵诸家现教相用，胜者思求决定，故作是说327，非是宗中现教相违也。\n又疏中问答云：问：具足三相応是328正因，何故此中而言不定？答：此疑未决，不敢解之。有通难者，随宜为注也。\n今解云：若具三329相，非三相违，又不为彼敌因所可，是正因。虽具三相，仍330为敌量乖反󴥏，今彼此心惑，不知谁是谁非，故虽具三相，而331名不定也。\n解相违过中，论云：谓法自相相违因，法差别相违因，有法自相相违因，有法差别相违因等。\n→疏解云：此列名也。333宗有二种：一、言顕宗，有二：一、法自相，如无常等。二、有法自相，如334声等。二、意许宗，亦二：一、法差别，谓于前法自相言，宗之上有335自意许，如大乗唯识所変无常等。二、有法差别，谓于前有336法自相言，宗之上有自意许大乗无漏声等。问：如大乗识変337声等，応是差别，何故不说？答：识変声等是有法自相，以大乗338声唯従识変无非変，无非変者故也。其识変无常该电等，故是法差。339←别\n此中解识変无常为法差别，理亦不然。何者？且如因340违识変声等，共言顕有法，即识変声是有法自相立。因341违识変无常，亦共言顕法，何故识変无常非法自相耶？\n若342疏该色等，故是法差别者，言顕无常，亦该色等，応非法自343相。故知共言顕者，虽该色上，亦法自相。唯先意许者，縦不该余344，亦法差别。故知不得作此解也。\n今更助解云：若识変无常，345是法自相，以更无非识変无常故。若耳识所変声上无常，及󴥏346耶意识等所変声上无常，随󴥏一者，即所违无常，是347法差别，以唯违意许，不共言顕故。\n解法差别相违因中348问：󴥏积聚性因违无积聚他用，即是法差别因。亦応所作性349因违一尘无常义，応是法差别相违因。何者？且如仏法350対声论师立声无常，所作性故，譬如瓶等。声论师󴥵仏法作351法差别相违因过云：声応非一尘无常，所作性故，譬如瓶352等。以瓶是四尘无常故也。\n若立有此难，如何会釈？答：积353聚性因，望法自相具足三相，󴥵法差别相违为因，亦具三相354，故是法差别相违因。収其所作因，望法自相具足三相，󴥵355法差别相违，非一尘无常为因，于异品一尘无常电等356上有，故非法差别相违因也。応反󴥵作不定过云：为如电等所357作性故，是一尘无常耶？为如瓶等所作性故，非一尘无常耶？\n358又疏中问曰：无积聚他所受用宗数论，自许通卧具上是359法差别。其仏弟子対数论师立声灭坏，亦自许灭坏通灯360焰上。何故即非法自相耶？若是法自相者，能别応成広答。361此问如疏中解。\n今更助一解云：言顕名自相，能别法极成。能别362不极成，所以非自相。意许名差别，能别不须成。縦彼他不许，不363廃成差别。両义既且不同，故不得作例也。有法自相相违文云：\n364有性非実非徳非业，有一実故有徳业，故如同异性。\n问：此有365一异等因，为以三法别成三法？为用三因共？亦三宗耶？\n答：以三法366别成三法。如有一実因，成非実法；有徳业因，别成非法。非367业法何以得立？且如宗云：非実、非徳、非业。三法既异，故知因368言有一実等，各成一法也。\n→若言三因共成三法者，一一皆有一分369重成己立过。何者？且如有一実因，弟子亦信非徳非业。若二370能成非徳非业，弟子既信，何须重成？有徳之因，弟子亦信非実371非业。若亦能成非実非业，弟子既信，何须重成？有业之372因，弟子亦信非実非业。若亦能成非実非徳，弟子既信，何373须重成？故以三因浑成三法，一一皆有一分重成己立←过也。故374知三因各立一法也。\n问：数论一解，不许眼等为仮他用，由因喻375力成立眼等为仮他用。虽违真他用，以仮他替真他故，因名376违差别，不名违自相。亦可五顶许有唯离実，弟子难有非377离実，以彼即替离有応，违有法差别収。\n答：数论虽违真，378他用自有，仮他替真他，因违差别，非自相。五顶违彼离，379実有自无，即替体离，为因违自相，非差别。何者？且如卧具，380共许为仮他用，因喻力故，成立眼等仮他用，为自有仮他替真他，故因名违差别。同异共许，非离実有，亦非即382実有，由因喻力故，成立有性，非离実有。既自无，即実有替383离実有，故因名违自相也。\n问：有性有一実有性非同异384，不得难彼同异有一実同异非同异，何得同异有一実385同异非大有，例彼有性有一実有性非大有耶？\n答：若以有性难386，同异违共许，故不成难。以彼同异难，大有违他，后成能387破也。\n问：同异有一実徳业同异，非是离実有例破。有性有一388実徳业有性，不是离実有难破。师主之有亦可。同异不是389即実有例彼。有性有一実徳业有性，不是即実有难破。390弟子有耶？\n答：共相违因者，以立论之因，违立者之义，故唯难391师󴥏之有。不明立者之因，违教者之义，故不得破弟子之392有也。\n问：如声论师破仏法所作比量云：声応是无常，声所393作性故，犹如瓶等。此既唯违立论有法，自相相违。若言是者，一切394法因皆斯过，如何会釈？若言非者，此既唯违立论有法395，有何所以得知非耶？\n答：応立作不定过云：为如瓶等所作性396故非无常声，证声所作性故非无常声耶？为如他方仏声所作性故是无常声，证声所作性故是无常声耶？\n问：若398声论対胜论所作，因作此过失，既除余极成有法外，更无399不共许声，如何󴥵他作不定过耶？\n答：若有斯过，応更解云→：400共有法自相相违因，不得飜法作。若飜法作者，即有难一切401因过，如言声応非无常是也。若不飜法，不违共，许破有法者是。402有法自相相违因収，即如有性応非有是←也。\n若依此解403，但可言有性応，非大有等，即违他许之有，不得言有性応。404非离実、离徳、离业有，即是以法飜有法作，便成难一切因405过也。\n又更解云：若成立法方便顕有法者，即须󴥵作有法自相相406违因过，如言有性非実等难。虽成立非実等法，定异顕407离実等别有大有之法，故得󴥵彼作彼作有法自相相违因过。若但成408法，不异方便成有法者，不合作者法自相相违因，即如声409是无常等，但异成立无常之法，不是方便成立有法，故410不得作有法自相相违因。若强作者，即是方便破一切因，何411名能破？\n又→疏中云：问：夫同异品望宗法立，其有一実等因412，既于同品同异性有，于其异品亀毛遍无，何故此中乃约413有法作相违←过？此中既以亀毛为异品，或是󴥏人󴥏，或是414疏主心󴥏。何者？且如非実等宗，宜以即実徳业为其异品，其亀毛等非実、非徳、非业，云何乃取为异品耶？故知416此言必定󴥏也。\n又以此方难󴥏顕。四、相违法。自相相违难云：所作417若于同品有，可许能证声常住，所作唯于异品転，\n云何能？418顕是其常法，差别相违。难云：卧具积聚性，卧具为他用。例419眼积聚性，眼亦为他用，顕彼真他用亦可。卧具积聚性，420唯为仮他用。例彼眼等积聚性，眼等唯为仮他用，违彼真他。421用有法自相相违因。难云：同异有一実徳业，同异非异等。422例彼有性有実徳业，有性非実等亦可。同异有一実，423徳业，同异非大有。例彼有性有一実徳业，有性非大有。有424法差别相违。难云：同异有一実等因，同异非実等。例彼有425性有一実等因，有性非実等亦可。同异有一実等因，同异不？426作有缘性。例彼有性有一実等因，有性不作有缘性。\n问：复三427相违，既约有同喻中为难，応是喻过，何故乃说相违428因耶？\n答：约义为过，是相违因；不约言为难，故非喻过也。\n429又疏中解无俱不成中云：若声论救云：声上无𠵨，取遮及430表。虚空喻上，唯取其遮。或空󴥵声，唯遮非表。作431此救者，不阙能立。有余大徳，不许此故。立破云：如疏中述，此両宗432义，何者正耶？答：余师义正，顺理教故。依疏主解，有违理433教失。言违理者，有义宗因，同法喻体，具取遮表，遮余表434，此顕有义故。无义宗因，同法喻体，唯取其遮，不取表435者，是无义故。若虚空喻，是无义喻，可许唯遮，不阙能立。既436取虚空为有义喻，故空无碍，何得唯遮？又声瓶上，所作能立，是有义法，不可唯遮。声空之上，无质碍法，既证437有义，如何非表？故不取表，违理失也。\n言违教者，理门论云：439前取遮表，后唯取遮。解云：有义比量喻中前同法喻，440有义故具取遮表，后异法喻异二立故许取遮。故依彼论，441此论亦云：此中常言表非无常，非所作言表无所作。既442有义喻论取遮表，故取遮违教失也。\n问：萨婆多対无空论者，立空是常，非所作故。敌论非作，不许有表。此因444応有，随一不成耶？\n答：既用非作，为有义因，故対无空445，是随一不过也。\n446，因明入正理论略抄。\n因明入正理论后疏\n01因明入正理论后疏\n慈门寺沙门净眼󴥺撰\n02论云：如是等似宗因喻言，非正能立。\n述曰：上来别解法03，此即総结也。総指前过，故称如是。所言等者，略有三释：一云：04似宗因喻，是其総名。三十三过，是其别称。挙総等别，故称等05也。一云：此中且约声等辩过。虽声色等，辩失皆然。挙此06等余，故言等也。一云：三十三种，摂过不周。且如宗中，有犯一犯多07等。不成因中，有全分一分等。不定因中，有自共他共等。相违因08中，有违三违四等。喻过之中，有両俱随一等。今旦挙此，一连09等余多例，故称等也。\n既所顕之理有过，能诠之言称似，故10似宗因喻，非正能立也。\n论云：复次，为自开悟，当知唯有现11比二量者。\n述曰：上来已解真似能立，自下复次解颂中真12似二量。\n问：论中先明真似立破，后辩真似二量，何故长行解13释诵󴥏偈文？\n答：言依类结，解就义便。自悟悟他，是结14言之义。类解真似，量籍二立，以言兴也。故释其比量中云：15→相有三种，如前以←说。解似比量中云：→似因多种，如前已←说。故知长16行解义便也。又解长行之中，言明内有真似之量，外有正17似之言。若不诵其偈文，不顕内外，问先相由也。集论云：能立18有八，现比等量亦入其中。故知长行为顕内外，徳先相由也。\n19将释论文，先解现、比二量义，略作三门分别：一、明立二量意20，二、释二量名，三、出二量体。言立二量意者，依西方诸师立21，量数不同。且如数论师及世亲菩萨等，立有三量：一者、现量22，谓量现境；二者、比量，谓籍三相比决而知；三者、圣教量，谓23籍圣人言教方知，如无色界等。若不因圣教，何以得知？故24离现、比之外，别立圣教量也。或有立其四量，谓即于前三量25之外，别立譬喻量。如世说言：山中有野牛。余人问言：野牛如何？26彼即答云：如似家牛，但角细异，故与家牛异。此既応譬27，即解不因三相而知，故离前三立此量也。或有立其五量28，谓即于前四量之外，更立义准量。如言声是无常，所作29性故。诸所作者，皆是无常，譬如瓶等。若是其常，必无所作30，如虚空等。因此比量，即知无常义准，亦知无我。诸无常者31，必无我故，故离前四立此量也。或有立其六量，谓即于前五量32之外，别立有性量。如言房中有物，开门见物，果如所言。既称33有为量有，故离前五立此量也。或有立其七量，谓即于34前六量之外，别立无性之量。如言房中无物，开门见无，果如35所言。既称无而量无，故离前六量外别立此量也。或有立36其八量，谓即于前七量之外，别立呼召量。如呼牛牛至，召37马马来。既称呼而成，故离前七量外立此量也。\n若依陈那38及商羯罗主菩萨等，唯立二量：一名现量，二者比量。何因39唯立二量？为一切诸法有二种相：一者自相，二者共相。量40自相者名为现量，量共相者名为比量。圣教量等皆量共41相，故离比量更不立余。\n若为别知立余量者，别知诸法定42唯有八，今据総摂立其现比，故彼八种此二所収。故理门论云：为43自开悟，唯有现量及与比量，彼声喻等摂在此中，故唯44二量。由此能了自共相故，非离此二别有所量，为了知彼更立45余量。\n此文但约散心，分自共相为二量境也。言自相共相46者，泛论自共，有其三种：一者处自相，即如色处，不该余处故。47言处自相，苦空无常等，通色心等皆有，故称共相。二事48自相，即处自相中，青黄等别事不同，名事自相，総色自相49转名共相。三自相自相，即于前事自相之中，旦如眼识所50缘之青，现所缘者，不通余青，亦不为名言之所诠及，即是51青自相中之自相。前事自相等，転名共相，为名言等之所52及，故是假共相。且于色处，作此宣说，虽例余，亦有如此。三53自共相，虽处既尔，于界及蕴，随其所応，他此分别。\n今言自54相者，但取第三自相，自相不为名言所及者，为现量境。言共55相者，但为名言所诠，假共相者，为比量境。\n问：处之与事定56，非五识现量所得耶？\n答：自相自相中，处事即为现量所得総57，处総事非五识境，为此偏约自相自相说也。故理门论云：\n由不共58缘现现别転，故名现量。\n问：若尔者，何因对法论云：问：于一一根59门种种之境界，但现在前，于此多境，为有多识次第而起，为俱60起耶？\n答：唯有一识，种种行相，俱时而起。此文既违别転之义，61如何会释？答：虽同时取，行相各别，不総相缘，故无有过。\n62又瑜伽论菩萨地云：随事取，随如取，不作此念此事此如何者，谓63随事取者，缘依他性误得。随如取者，缘円成実性真得其现。64量観内证离言，故不分别此事此如也。\n又对法论云：不待65名言此余根境是実有义，谓待名言此余根境是假有义。\n66又法花経云：诸法寂灭相，不可以言宣，以方便力故，为五比丘67说。\n又大小因明论皆云：此中现量，谓无分别。若有正知于色68等义，离名种等所有分别，现现别転，故名现量。\n准上経论69，実法不为名言所诠，复言现量缘离言境，故知自相是离言70境。名言所及既是假有，复言比量缘假共相，故知共71相是言诠境。此即是第一释立二量意。\n72第二、释二量名者，初释现量，后释比量。言现量者，理门论及73入正理论皆云：现现别転，故名现量。诸大徳等略有三释。\n一云：同时74心王及心所法，各自现影不同，故言现现别转。此释恐不当其理。75先释现量名心，不得该于比量。其比量上，亦有同时心王心所各76自现影别转之义。故知此解不当也。\n一云：五识依现在根量度77五尘等，故言现现别転。此即依现之量，名为现量，即依仕释也78。此亦不当理，此释亦该于比量。具如意识起比量时，亦依现在末79那为根応，名现量。若依小乗，可作是释，以彼唯依过去意根。若尔80，大乗意识亦通依过去意根，何故唯约末那而生此难？若尔81，五识亦依过去意根応，不名为依现之量。若言五识虽依过去82，而就不共五根为名，故依现者，亦応意识毕竟不得名为现83量宗，以依意根故因。诸依意根者，皆非现量，犹如比量同喻是84。故不得以依现故，名为现量。故此解不当也。\n一云：现在五识量，现85五尘，故言现。现别転，名为现量。此即现是量，名为现量，即86持业释也。此释亦不当理，该比量故。意识比知烟下火时，岂非现87在？此亦応名现，即是量故。此解亦不当理也。\n今解云：色等诸88法，一々自相，不为共相之所覆故，各各顕现，故名现现。五识等识，于89顕现，境各别転，故言现现别転。此即量现之量，故名现量。此90即依仕释也。\n又释：现量之心，取二境分明顕现，胜过比量，故称91现。现，别転也。此现即是量，故名现量。此即持业释也。此别転言92，且据散说。若约定论，総缘亦得。此如后说。\n言比量者，不能亲93证数度，而知此即是量，故称比量。此即持业释也。此即第二94释二量名。\n第三、出二量体者，于中有三：一、约定散出体，二、约95八识明性，三、约四分及能量、量果等分别。\n初约定散出体者，一切96定心皆是现量，以取境明白故。理门论云：诸修定者，离教分别97，皆是现量。故知定心皆是现量。\n问：定心缘无常苦等共98相之境，为是现量，为是比量？\n答：依西方诸师，有両释不同：一、99上古诸师释云：无胜方便，缘苦无常等果，是正证，故非证量。复100正体智，证得苦等真如，真如非一非多，但缘一真如，故是自相境。亦101是现量。准此释，顺决择分定心，及后得智，缘假共相，亦非现量102也。二、戒贤师释云：若约散心，分自共相，是二量境。若约定心103，缘自缘共，皆现量収。\n今评二释，后解为正。若依前释，即违104教理。瑜伽论说：定心是知摂。又云：见知是现量，覚105是比量，闻是教量。若说定心通现比量，应说定心通覚、知摂及现比106収，此即违教也。又诸仏种智，为唯现量，为通比耶？若唯现量107，应不缘瓶、衣、军、林、舍宅等，何名种智？若许缘者，即是缘假108共相，何名现量？若通比量者，诸佛种智，󴥏明覚照，定可比109度，方乃决知。故佛之心，不通比量。一切诸佛，无不定心。佛心缘假，既110唯现量，故知余定不通比量，此即违理也。由此故知后释为正111耳。\n问：若依后释，定心缘假共相亦名现量者，何故此论释似现112量中云：由彼于义不似自相为境界故，名似现量？\n答：散心暗弱113，取境俘识，缘假共相，必由比知，妄谓现证，故非真量。定心114，明白深取所缘，縦取共相，必由现证，论约散说，亦不相违。\n115问：论文既云→诸修定者，离教分别，皆是现量←者，佛心既是定心116，说法必缘其教，定心不离其教，応非现量所収。\n答：佛心缘教117，唯󴥏󴥏󴥏，非是籍言方缘定境。故知望定境，终是离教118也。若约散心分别现量等，即通现量、比量及非量也。此即是119约定散分别现比二量。\n第二约八识辨体者，眼等五识，及阿120赖耶识，若定若散，若因若果，若漏若无漏，皆现量摂以离名。121言种类分别，证自相境故。\n问：五识烦悩与无明俱，既违境起122，何名现量？\n答：烦悩自缘顺远境起，󴥏不违色等，谓非色等违。123顺远辺自是无明，称色等辺。󴥏是现量。末那散位见分，124唯是非量。自证证自证分一向现量，以内缘离分别故。若125在定位一向现量，平等性智唯内证故。\n第六意识，若在定位，126一向现量。若在散位，与率尔五识同时任运。缘境是现量，127摂，以离名言种类分别，缘自相境故。若起闻思両慧称境比，128知意识见分是比量摂，以比度心缘共相故。若自证分证，129自证分是现量摂，以内缘故。若起人法二执之心见分唯是，130非量所摂，自证证，自证分现量所収，以内缘故。此中八识既如此判，131同时心所。一、唯识论。\n第三、约四分及能量、所量、量果分别者132，于中有二：初、约诸大小乗廃立四分，后、正约四分分别。\n133就初廃立四分中，総有六义不同。初义如二十部小乗之中，正量部中134唯立见分，不立相分。何以得知？旦如余十九部缘境之时，皆言于135心起境行相。缘行相心，即名行解。行相即当大乗相分，行解即当136大乗见分。若如正量部缘心外境，応缘其境，不起行相，故知有137见而无相分。大乗破云：眼识必定不能缘色宗，以不作色行相138故因。诸不作色行相者，皆不能缘色，犹如耳识同喻。既有此过139，故知缘境心有行相。\n第二，唯相分，不立见分。如大乗中清辩140菩萨说：缘境时，但似境起，即是能缘。非离似境更有见分，名为能141缘。唯识论中破此义云：\n若心、心所无能缘相，応不能缘，如虗空142等；或虗空等，応亦能缘。\n准斯论文，此义非正也。\n第三，相见143俱不立。如安慧菩萨唯立识自体是依他起，相见二分是遍计144所执，以正智证，如不作能缘所缘解故。为此安慧菩萨言：八识相见145皆是遍计所执所摂，自证分是依他起所収。护法菩萨等破云：若146尔，诸佛后得智心，亦有身土等相分，能缘身土等见分。亦応：诸147佛未遣遍计执心，诸佛既遣执心，由有相见分等。故知相见非148遍计所执也。\n第四相见俱立，如无着菩萨及难陀菩萨等并立149，有相见二分故。摂大乗论本云：\n复次，云何安立如是诸识成唯150识性？略由三相：一、由唯识无有义故，二、由二性有相有见二识别151故，三、由种种行相而生起故。\n准此文，故知无著菩萨立相见二152分。\n又経云：\n一切唯有覚，　所覚义皆无，　能覚所覚分，　各自然而転。\n153此文既云能覚所覚分各自然而転，故知有其相见二分。\n154第五，陈那菩萨立有三分。彼云：相分为所缘，见为能缘。其见分155既不能自缘，応无有量果。又见分若无能缘量果，応不󴥏156󴥏󴥏所处事。故応别立自证分，谓相分为所量，见分为能157量，自证分为量果。故陈那菩萨所造集量论云：\n158似境相所量，　能取相自证，　即能量及果，　此三体无别。\n解云：似境相所量是159相分，能取相是见分，自证是自证分。即能量，明见分为能160量。量果，明自证分为量果。此三体无别，明不离识也。\n第六161立有四分了，则是亲光菩萨及护法菩萨等义。彼立云：如以见分162无能缘，立有自证分义。亦以自证分无能缘，故须立证自证163分。故彼引経文云：\n众生心二性，　内外一切分，　所取能取缠，　见种种164差别。\n解云：众生心二性者，心有能缘所缘，或外分或内分二性故也。165内外一切分者，相分见分为外分，相分体外故称外，见分缘外166故称外。自证证自是内分，若体若缘俱是内故，内分外分俱非167一，故称一切分也。所取能取缠者，为所取能取缠缚心故也。见种种168差别者，于能缘中见分取境，或现或比，或量非量，种非一故，称169见种种差别也。据此経文，立四分义。\n问：若以自证分无能缘故170立证自证分者，亦応证自证无能缘故，须立第五分，如是171便有无穷之过。\n答：证自证分。缘自证分时，自证分有其172両用，一缘见分用，二有却缘证自证分用，故不须立第五分也。\n173问：若尔，见分亦有両用，一缘相分，二缘自证，応不须立第四分174也。\n问：若尔，见分缘相分，却缘自证分，即有同一时，一分亦是量175非量过。何者？且如见分起我法执时，不能称其相分解故，故176非是量，复能却缘自证也。即是其量，岂可一分于一时中177亦量非量？为避此过，见分不得却缘自证也。若自证分缘见178分时亦是其量，缘证自证分亦是其量，所以自证得再缘也。\n179问：若尔，见分起非量时，可不许再缘，正是量时，応得再缘耶？\n180答：见分假令是量，不妨或是比量所摂，若缘自证分，定是181现量，岂可一分亦名现比，若自证分缘见分时，及缘证自俱182现量，所以自证得再缘也。\n问：若彼见分是比量时，不许183再缘五识転耶？既是现量，応得再缘耶？\n答：见分相分，俱名184外分。自证证自，是内外分。収见分体，虽是内缘外，故称外分。若185许见分缘彼自证，即有缘内缘外，通自证分。缘见分及缘证自，186证分时，俱是缘内，故自证分通再缘也。\n问：此之四分为同种生187，为别种生耶？\n答：有本质相，分与见分别种生。无本质相，188分与见分同种起。见分自证，证自证分。据用分三，据体是一。189同是识界，若是心所，同是法界，故同种生。若别种生，即有同时。190同类之识，三体并起，过也。\n问：若三分同体，何因自体重缘自191体？如刀不自割，多力不能自负，云何自心重缘自体？\n答：心用192微细，不可以世事趣比况之。且如世间灯光照物，亦有自明。何193廃？心虽了境，亦有自缘之义也。此即明其廃立四分也。\n自下第二194，正明分别现比二量及能量果果等义，先明二量，后明能量等。\n195明二量者，此四分中，相分一向是二量所量，非是量体。见分一196种，若是意识，通其现量、比量及非量。如前以说，意识自证197分、证自证分，皆是现量。其末那识散心见分，一向非量散198，心自证、证自证分，及平等性智相応见分、自证分、证自证分一199，向是其现量所摂。其五识及赖耶见分、自证、证自证分，一切200皆是现量所摂。此即是其明四分出二量体也。\n次约四分201辩能量、所量及量果等分别者，相分一向是所量，见分唯202通能量、所量，不通量果，自证、证自证分通能量、所量及203量果也。且如相分是所量，见分是能量，自证分是量果；204见分是所量，自证分是能量，证自证分是量果；自证分205是所量，证自证分是能量，自证分是206量果；证自证分是所量，自证分是能量，证自证分是量果也。\n上来総约207八识，明其四分，出二量体，辩能量、所量、量果、分别。准其心王既208然，同时心所等亦尔。\n上来正明二量义。\n就解论文中分之为209二：初、明立二量意，二、正解真似二量。\n言→：复次，为自开悟，当知210唯有现、比二←量者，此即明立二量意也。谓凡󴥏悟他，先论211自覚。覚之道不过二量，由证自相、共相境故，遮声、喻等所有212余量，故称唯有现、比量也。\n论曰：此中现量谓无分别者。\n213述曰：自下正明真似二量，于中有二：初明真量，后有分别下214明似量。就真量中有二：初释二量，后于二量中下出二量果。215就前文中复分为二：初解现量，后解比量。\n解现量中，先総216出现量体，后别解释。此即総出现量体也。言此中者，或简持217义，起论端义，此如前解。言无分别者，正出现量体，且如五识218取五境界，离名言等所有分别。故理门云：\n有法非一相，　根非219一切行，　唯内证离言，　是色根境界。\n二、率尔五识，同缘意识，及220第八识，亦离名等一心，有分别故。理门云：\n意地亦有离诸分别，唯221证行転。\n三、一切自证分四者，一切定心，名离分别。故理门论云：\n又222于贪等诸自证分，诸修定者离分别，皆是现量。\n此顕223分别之心，犹如动水，增减所缘，不名现量。无分别心，譬于明镜224，称可所取，故名现量。\n论云：若有正智者。\n述曰：此下别解。文中225有四，此即出无分别体。谓五识等心及心所，皆名正智。以󴥏󴥏故，226総名正智也。\n论曰：于色等义者。\n述曰：此即第二出所量境。227色者，是眼识所量。等者，等取声等，是耳等识所量故也。228能益智等，故名为我。乃至苦无常等，是定心等现量所量。229此中且约散心，但说色等自相境也。\n论曰：离名种等所有分230别者。\n述曰：此即第三释无分别义。谓若现量，必离名言231种类等所有分别。离名言分别者，谓若待名言取诸法者，皆232非现量，缘共相故。言离种种分别者，种类有二，谓有情种233类、法种类。有情种类者，即有情上同异句义。法种类者，即234诸法上同异句义。又种类有二，谓総种类、别种类。総种235类者，即大有句，与一切诸法种类作其通体故。别种类者，即同236异句，与一切诸法种类作其别体故。此等皆是胜论宗说。又种237类者，即是诸法假种类也。若依如是种类分别缘境界者238，皆非现量，以假种类是共相故。若実种类，妄计度故。239等者，等取瓶等假智，乃至所余缘假分别，皆非现量也。\n240论曰：现现别転，故名现量者。\n述曰：此即第四释名结义。现现241别転者，如前来中解也。\n论曰：言比量者，谓藉众相而観于242义。\n述曰：此下第二解比量。文中有二：初约义総明，后指事243别解。此即约义明也。谓藉众相，即是比因。谓缘三相之智244，是比解无常智之因也。而観于义者，即是比果。谓解无常245之智，是缘三相智之果也。\n论曰：相有三种，如前已说者。\n246述曰：此下指事别解。文中有二：初解众相顕因所観义，后247解藉相観义。正明指事。此即初也。谓所藉众相有其三：248种即遍是宗法等。如前解能立因中已说也。\n论曰：由彼为因，于249所比义有正智生，了知有火或无常等，是名比量者。\n250述曰：此即解藉相観义，正明指事也。西国因明释论中，251有三师解，此文不同。一云：由彼为因者，顕由彼言说为因也。252于所比义者，明三相义因也。有正智生者，辩缘相智因，即253是比量体也。了知有火或无常等者，顕比量果。文中挙254果顕因，故一处合说也。结文可解。一云：于所比义者，顕无常255等义也。有正智生者，即是果智。了知有火等者，出果智256体。此中唯挙果智言，顕因智为比量体也。一云：乃至有257正智生者，如初师说。了知有火等者，重顕因智相，谓因智258円満故，了智有火等也。\n今释由彼为因者，谓因智由用彼259三相言义，为解顕无常等因，即解前文谓藉众相也。于所比义260者，解上所観无常等义。有正智生者，顕能観果智。体了知261有火或无常等者，正顕果智観义之相。此四句即解上而262観于义。此即因智果智皆是比量。然理门论云：\n比度因263故，俱名比量。\n西国诸师义一，抑此论挙果顕因。然理门论中264陈那自会→云：\n何故此中与前现量别异建立为现二门？此265处亦応于其比果说为比量，彼处亦応于其现因说为266现量，俱不遮←止。\n准此文，故知不须言挙因果、顕因也。\n267问：既不遮止，何故现偏说果，比属论因耶？\n答：现量果结268，比量因󴥏，约胜就󴥏，故偏说耳。\n问：何故论文已说了知有269火说，复言或无常等耶？\n答：言顕比量有二种：一、因事270生比量，亦名现量生比量；二、因言生比量，亦名比量生271比量。见烟比知有火，即因事生比量也。眼识先量烟272，意识比知火，即现量生比量也。闻他成立声，无常言复方273比解，此即因言生比量也。由立论比量力故，敌者比知无274常，此即比量生比量也。言顕因事、因言二种比量，故云275了知有火或无常等也。故理门论云：此有二种，谓于所比审276観察智，従现量生或比量生。准此文，故知顕二比量也。\n277论曰：于二量中即智名果，是证相故者。\n述曰：上来解二量讫。278自下出二量果。文中有二：初出二量果，后释伏难。此即出二279量果也。谓二量中，智最为胜。同聚心等，総就智名。智之见280分，名为能量。智自证分，名曰量果。见分自证，用别体同故。281言即智名为果也。是证相故者，现比二量，如其次第，是证自282相共相境故也。\n问：阿赖耶识既无别境，云何同聚総就智名283耶？\n答：据実二量，未必以智为名。今顕立破之无，故约智为论。\n284论曰：如有作用而顕现故，亦名为量者。\n述曰：此释伏难也。难云：285若取心外境，可使名为量。既唯取自心，応不名为量。今论主286为解云：此中名量者，非如󴥏󴥏物，舒光照物等，実有作用。但287譬如明镜，现众色像，镜不至质，质不入镜，现彰以质，故名为288照。心缘于境，亦复如是。心不至境，境不入心，心似境现，似有作用，假名289为量。故理门云：又于此中，无别量果。以即此体，似义生故，似有用故，290假说为量。\n论曰：有分别智于义异転名似现量者。\n述曰：291上来释真量讫，此下解似量。文中有二：初释似现，后解似比。此即解292似现也。文中有二：初総解，后别释。此即総解也。以名言等分别缘293，故名有分别。不以自相为境界，故名于义异転也。\n论曰：谓诸294有智了瓶衣等分别而生者。\n述曰：此下别解，文中有二：初解上295有分别智，后解上于义异転。此即初也。谓诸凡夫外道所有邪296，知以瓶衣名言种类假立分别，了瓶衣等分别而生瓶衣，是297假四尘合成分别之心，妄谓眼见分，故名似现量也。\n论曰：由彼298于义不以自相为境界故，名似现量者。\n述曰：此解上于义异299転也。谓由彼分别之心，于境界义不以実自相为境界，乃用瓶300衣等假共相为境界，故名似现量也。此约散心说，以佛之心亦缘301假故。\n论曰：若似因智为先所起，诸似义智名似比量者。\n述曰：302此下解似比量。文中有二：初総出体，后别解释。此即総出体也。谓303若似因智为先者，顕似比之因智也。所起诸似义智者，明似比之304果智也。若因智，若果智，総名似比量也。\n论曰：似因多种，如先305以说者。\n述曰：此下别解也。文中有二：初解似因，后正解似比。此即初306也。谓似因十四种，如前似立中已说也。\n论曰：用彼为因，于似所比诸有307智生，不能正解，名似比量者。\n述曰：此即正解似比也。言用彼为308因者，谓似因智。用彼似因言，义为解顕常等之因。此即解似比之309因智也。言于似所比者，谓果智所観常等也。诸有智生，谓似比310果智生也。不能生解者，释似果智相，谓非常法，妄作常解。由311非真，故名似比量也。\n若准前文，重有三释，翻前可知。\n论曰：复312次若正顕，示能立过失，说名能破者。\n述曰：上来已解真、似二量313，即释颂中现量与比量及似，唯自悟讫。従此以下，解前颂中真314能破及似能破。文中有二：初解真破，后释似破。解真破中有二315：初、総释能破名体；二、谓初下，指事广释。此即初也。谓若能正顕316，示他似能立中所有过失，即说此是真能破也。\n又能破有四：一、317真能破，谓斥失当过，自量无瑕，故言真能破。二、真似破318，谓当过而斥，所以称真，自不免愆，故名为似，此即相违决定过319也。三、似能破，谓无过妄斥，自虽无咎，而有极义之愆，所以称320似，即如所作相似等是也。四、似似能破，谓无过妄斥，已称其似，自量321有瑕，是以言著似名，此即同法相似等是也。\n今为简后三，故称322，若正顕示等也。或可为简后二以相违，决定望顕他过辺323，亦得称真也。\n论曰：谓初能立缺减过性者。\n述曰：此下指事，324广释。文中有二：初明所破之过，后正解能破之言。就所破中，325有二：初明缺减失，后顕三十三过。此即明缺减过也。\n何者西方有326？両释不同。一、世亲已前诸师释云：宗、因、喻中，随有所阙，名为327。缺减総有六句：阙一有三句，如有宗因无喻是一，有宗喻无328因是一，有因喻无宗是一。阙二有三句，如有宗无因喻是一329，有因无宗喻是一，有喻无宗因是一。故有六句也。\n若阙宗330，因喻三名为一者，応有七句为三，无総非能立，何得名阙331？故不取阙三也。\n二、陈那菩萨云：宗非能立，唯于因三相中，随有所332阙，名缺减也。此亦有六句，于三相中，阙一有三句，阙二有三句333等，可准前作。亦有大徳云：陈那约因同异喻三中，随有所阙，名334缺减者，此恐不然。真性、有为、空等比量，定无异喻，岂名阙一335过？故约三相，不得有阙一也。\n问：若尔，此比量既无异，品応阙异336，品无相，何得作此释耶？\n答：无异品故，必无异喻。因因不󴥏行337，故有第三相也。\n论曰：立宗过性、不成因性、不定因性、相违因性338，及喻过性者。\n述曰：此顕三十三过，谓宗九过，不成过，不定六过339，相违四过，及喻十过也。\n论曰：顕示此言，开晓问者，故名能破者。\n340述曰：此即正顕能破之言也。谓能顕示如前过失，善能开晓耶。立341之问，以言顕示，故称顕示。此言名能破也。\n论曰：若不実顕，能立342过言，名似能破者。\n述曰：此下解似能破。文中有二：初総解名义，343二指事别解。此即初也。谓若不能実顕，示他能立过失。如此之言，344名似能破。此即是四能破中似能破及似似能破也。\n论曰：谓于円満345能立顕示缺减性，言于无过宗有过宗，言于成就因不成因346，言于决定因不定因，言于不相违因相违因，言于无过喻有347过喻言者。\n述曰：此下指事别解。文中有三：初、指事别解；二、348如是下，修已総结；三、以不能顕下，重释似能破所以。此即初也。谓于349宗等円満或三相具足之中，妄说阙一阙二等缺减之言；于350宗无九过之处，妄说有过宗言；于无四不成成就因中，妄说351不成因言；于无六不定决定因中，妄说不定因言；于无四相352违因中，妄说相违因言；于无十过喻中，妄说有过喻言也。\n353论曰：如是言说似能破者。\n述曰：此即修已総结也。谓如是妄顕之354，言名似能破也。\n论曰：以不能顕他宗过失，彼无过故者。\n355述曰：此即重释似破所以也。谓所以名为似能破者，以不能顕示他356宗之中过失，故名似破也。何以不能顕他过失？彼无过故。所以不357顕彼，令彼宗中有过。而于因等妄言有过者，亦名彼无过故也。\n358此论余义，并皆是具足，唯有似破，文中総略。若依余论，更有十四359过类等义，释其似破。此论既无，亦须略分别之。十四过类者，依360正理门论，陈那菩萨多分依彼大梵天王化身足目仙人之所说也。361此即是释似能破义。论其过类，乃有无量，撮其纲例，不过十362。四、何故说此名似能破？理门论云：\n由彼多分于善比量为迷惑363他而施设故。\n言善比量者，略挙二条，约此二条作法而已。准364此于余类例可知，随其所应，名宗󴥏异。言二量者，且如内道365対声论师立：\n声是无常宗，所作性故因。诸所作者，皆是366无常，譬如瓶等同喻。若是其常，必非所作，如虚空等异喻。\n367又对唯立诠弁声常者云：内󴥏󴥏声必是无常宗，勤368勇无间所発因，诸勤勇者皆是无常，譬如瓶等同喻。若是369其常，必非勤発，譬如虚空等异喻。\n是名二量。由此二量，宗、因370、喻等皆是缺减。\n又宗无九过，因无十四过，喻无十过。既无过371失，名善能立。耶敌论者，离三十三过失之外，妄作相似过类，诽372谤正义，故名似破。此诸过类，若委细解释，稍涉烦言373，挙其梗纲，录其文意，且于一一过中，先标过类之名，次挙相374似之类，后述正解顕难，非真言十四者。\n375，一、同法相似过类。\n376瓶有所作故无常，顕声所作亦无常。亦可空有无碍故是377常，顕声无碍亦是常。\n378正解云：我以所作证无常，无有所作非无常。汝以无碍证声379常，楽等无碍应是常。\n380，二、异法相似过类。\n381虚空是常无所作，声有所作即无常，亦可瓶是无常。382有质碍，声既无碍应是常。\n383正解云：一切常法皆非作可顕，所作证无常，无常不必皆质。384碍不顕，无碍证声常。\n385，三、分别相似过类。\n386声若焼等同于瓶，可使无常亦同瓶，瓶之焼等不同声云。387何无常以例声？\n388正解云：声瓶焼等异，不许斉无常，亦可声性与声殊。389不详斉常住。\n390，四、无异相似过类于中有三：　初是古师，　次是陈那，　后是古师。\n391初云声瓶斉，所作无常亦例同，亦可所作贯声瓶焼等，392应无异従初过类至此过类，皆是似不共不定及相违决定过。\n393二云：所作与无常，一种非毕竟，両法斉生灭，宗因応不殊。394此似不成过也。\n三云：瓶上无常顺所立，即以所作证无常。亦可瓶395之焼见违所成，所作令声有焼见此似相违过也。\n396正解初难云：所作无常为喻体，法喻再处，必斉同不？397以瓶等为同喻，云何焼等令无异？\n398解第二难云：両法杂取成宗因，可言二立无差异。宗399灭因生成二立，何得说言全不殊？\n400解第三难云：成立无常具三相，所作可得顕无常成。401立焼见：不决定所作，何能证焼见？\n402，五、可得相似过类于中有二。\n403初云：电等非勤発，余因可得证。其灭声虽是勤発，404何得用此顕无常？此似不定过也。\n405二云：一切无常皆所作遍所立故成能立，电等无常非406勤発不遍所立不成因此似不成因过也。\n407正解初难云：本以勤発证无常，不得勤発非无常不？408言无常必勤発，何妨电灭有余因？\n409解后难云：若立一切灭坏义，不遍所立不成因。唯410立声上有无常，何妨电等非勤発？\n411，六、犹豫相似过类于中有二。\n412初云：无常含生顕，或顕或是生，宗法既不定，勤発413成何义？此似不定过也。\n414二云：勤発含生顕，或顕或是生，其因既犹豫，何能415证宗义此似不成过也\n416正解初难云：勤発若于常，亦有可使说，此是犹因生。417顕既许斉无常，如何此因成不定？\n418解后难云：生顕不俱成灭坏，可使二种是犹因。両法：419皆得顕无常，如何说此成犹豫？\n420，七、义准相似过类。\n421声是勤勇発，声即是无常。电既非勤，発应当体。422是常非勤翻于勤，非勤不定有。勤既反非勤，云何423定无常？此似颠倒，不定过也。\n424正解云：非勤通常无常品，可许非勤不定常。勤発425不通常更転，云何不许定无常？\n426，八至不至相似过类。\n427能立之因，为至所立名能立，为不至耶？若尔，何失二俱428有过？若至所立名能立者，应无能立。\n难云：如池至于429海，名海不名池，因既至所成，不得名能立。\n又难云：所立430若极成，何用因相至？所立不极成，因应无所至。431若不至名能立者，难云：因若至所成，可使名能立；既不432至所成，应非是能立。此于言惠因，是似因阙；望于义因，是似不成也。\n433正解云：解至难，如灯光至所照，能照所照殊，因虽至434所立，何妨能立所立异？解不至难，如慈石不至铁，而435能吸于铁，何妨因不至所立，而能立所立？又返难云：436此因至不至，即说名因阙，余因至不至，应皆不成因。当437知即是谤一切因，何名能破？又汝󴥏言应成自害，以于438汝自立因中，亦有此失故。又应返问言：汝破我义，为至我439义，名为能破，为不至许耶？若至我义，名能破者。440难云：如池至于海，不得名为池，既至所破义，不得名能破。\n441又难：汝许我义立，何须更相破？汝既不许我义成，汝破应442当无所立。若不至我义名能破者，难云：若至我义破443，我义可使名能破，本来不至于我义，应不名能破，故汝所444言有自害过。\n445，九、无因相似过类。\n446能立之因。为在无常前名为因。为在无常后名为因。为447与无常俱名之为因。若在无常前名为因者。\n448难云：若有无常义，対果可成因；无常义既无，其因应449不立。若在无常后名为因者，难云：无常义不立，可450须能立因；宗义既先成，其因复何用？若与无常同451时名为因者，难云：如牛両角同时有，不得名果名有；452果能立，无常时不别，何得名因名有因？此于言惠因，是似因阙；望于义因，是似不成也。\n453正解解宗前宗俱无因难。过现若无现在果可使宗。454前宗俱不成因过现许有。现在果何廃宗前宗俱复。455有因解宗后无因难。唯据相生说名因后法不得生。前456果亦说相顕以明证。何妨宗后得有因。又返难云。457所作之因有三难。即说是无因。一切余因有三难。应皆不成458证。当知即是谤一切因。何名能破。又汝所言有自害459过。以于汝自立因中。亦有此失故。又应返问言。汝破我义。为460在我义前。名为能破。为当在后。为俱时耶。若在我义461前名能破者。难云。若有所破义対。彼所破名能破。未有462所破义対。何辨能破。若在我义后者。难云。我义若463不立。汝破名能破。我义既已成。汝破非能破。若与我义同464时名者。难云。如牛両角同时有。不名能破及所破。我与465汝破既同时。不名能破及所破。故汝所言有自害过。\n466，十无说相似过类。\n467立因：言所作声即是无常。立宗未说因声应是常。468住此似不成，或似因阙也。\n469正解云：唯立言因名所作，未说所作可无因。立宗之470时有义因，何得言声是常住？\n471，十一、无生相似过类。\n472已生之声有勤発可使，是无常。未生之声非勤発，应473当是常住。此似不成过，亦似不定，义准分故。\n474正解不成难云：若于已生未生立宗义不遍，未475生不成因，唯约已生立无常，何得言因不成就？\n476解不定难：同品遍有是正因，未生无因可常住同品。477不遍亦正因，何妨未起是无常？\n478，十二、所作相似过类。\n479瓶之所作异于声，瓶可是无常。声之所作不同，瓶何得480是无常？此似瓶所作于声上无，是似不成。声所作于瓶无，是似相违。若于常亦无，是似不共。若于喻上无，是似能立，不成过也。\n481正解云：若以别义立比量，可使汝破成能破。但取総法成：482立义，当知汝难即非真。又返难云：483分别此因有此过，不许此因证无常。分别余因有此难，不许484余因顕宗义。\n485，十三、生过相似过类。\n486声上有无常，待因方乃顕，亦应瓶上有，灭坏无因义。487不成此似喻中所立不成过。\n488正解云：声上无常不共许，待因方极成，瓶上灭坏。489両俱成，何须藉因顕？\n490，十四，常住相似过类。\n491生灭迁于声，即立声无常，恒与常合，应当是常。492住此似宗中比量相违过。\n493正解云：据声起尽立无常，唯顕其生灭，不说体恒。494生灭合，云何言是常？\n495良为此论无文，略弁󱍮相，其委细具在理门，此即略明。496似能破讫。上来総是：依据正解释颂文第八门义讫。\n497论曰：旦止斯事者。\n述曰：就依标别解分中有三：初如是総498：摂诸论要义者，顕标胜用。二此中宗等下，即依标正解。此499云且止斯事者，即是第三抑解顕略也。谓抑其广解，顕此论500略也。\n501论曰：已宣少句义，为始立方隅，其简理非理，妙辨于余处。\n502述曰：此一部论，文有三分：初、一行颂，名総标纲要分。二、如是下503长行，名依标别解分。三、此一行颂，名结略示广分。谓上来已宣504八门，両悟少分之义，旦为始学之徒，今识方隅而已。此即505结此论略也。于其中间，所有顕此论之正理，斥余论之非理。506或解真立等正理，释似立等非理，妙辩说更在余集量507理门等中。此即示余论广也。\n508，因明入正理论后疏", 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"type": "p", "text": "悠邈者，二俱是高遠也。" }, { "type": "p", "text": "疏：妙吉祥者。" }, { "type": "p", "text": "亦如世友菩薩欲造婆娑，為未證無學果，擲綖空中，文殊接著不令下等事是。" }, { "type": "p", "text": "疏因明正理門論者。" }, { "type": "p", "text": "陳那本論之名，故知敘所因，不准此論所由也。通敘因明之本因，乃至此論因起。又商羯羅主即其門人已下，方明此論因也。" }, { "type": "p", "text": "疏根柢者。" }, { "type": "p", "text": "與帝同音桂，悟者對芳蘭。閑即覺悟。" }, { "type": "p", "text": "疏司南有軌者。" }, { "type": "p", "text": "司者，主也。如六司法是主，故所謂六司也。" }, { "type": "p", "text": "疏：明者，五明之通名。" }, { "type": "p", "text": "准此解，有云：明直通五明，末以因義簡。明即因之明，即總教明，此二名明因也。" }, { "type": "p", "text": "疏：所明者因，能明者教。" }, { "type": "p", "text": "即五明是也。所明者，即所詮六因。言生因等，如何所詮？答：直申言下有所詮義，故言生因亦所詮。" }, { "type": "p", "text": "疏云：入者。" }, { "type": "p", "text": "准此，初准敵者，解宗自性差別之正理智名入。" }, { "type": "p", "text": "疏：正理者，諸法本真者。" }, { "type": "p", "text": "非真如名，但是有為無為之真自性差別。" }, { "type": "p", "text": "疏：時移解昧者。" }, { "type": "p", "text": "由時代漸移，念智漸減，惡業漸增。" }, { "type": "p", "text": "疏入正理之因明者。" }, { "type": "p", "text": "由因及明，生彼入解宗之智，智入正理，由因明生智，故名入正理之因明也。問：如前釋，因是所明，教是能明，因之明故，故名因明。明知因明兩字別，如何此中合因明兩字，而云入正理之因明？答：如前輩解，因明、因明二字即別，今時通解題目，故云入正理之因明。又准此解，但以義釋因明及正理，非約次第。各次言，應云因明即入正理論也，以明是教，論亦教故，或可入正理之因明論也。上解難入，非論名故。問：明是總教，論是別教，何故得名持業？答：教同故，非約寬狹。" }, { "type": "p", "text": "疏：立破幽致者。" }, { "type": "p", "text": "即是立之道理也。幽漸致極之正理。" }, { "type": "p", "text": "疏：因與明異者。" }, { "type": "p", "text": "此解以因及明俱是望果義別，不可為依主釋因明名。又不是相違釋，不欲以因明別釋故，非如眼耳等及與意等，不同第二明是果也。" }, { "type": "p", "text": "疏或即言生淨成者。" }, { "type": "p", "text": "即由言生因，令所立宗果而得明顯。" }, { "type": "p", "text": "又瑜伽十五至即是因明者，主諸所有事等。此引意云，如次上二句，諸所有事者，即是因明證因，即是明持業釋。言所成立名觀察者，即自性等所成之法。言能隨順所有事等者，此即是能成因喻等。既言諸所有事因明，明持業也。問：如前因名明者，喚敵者智了因。今言因即是明，豈即是敵者智智了因耶？答：明有二義：一者、明解，即屬敵者智了因；二者、明顯，即是立論者言生因等法。義既有別，不可相例。" }, { "type": "p", "text": "疏浮翳者。" }, { "type": "p", "text": "浮虗翳弊，弊於正理也。浮者，淺近不達深源。翳者，即隱弊令理不顯也。又窮趣二教，稱之為入者，即佛經之因明，陳那之正理。名二教依主釋者，即因明正理之入。入論者，即此論也。因明者，即佛經也。正理者，即陳那所造也。" }, { "type": "p", "text": "疏入正理者。" }, { "type": "p", "text": "能入所入論別稱者，即入是能入論之別稱，正理是所入論之別稱，非入及正理俱通能所故。上言通名者，通能所入論之別名也。意云：入者唯是天主論，正理者唯是陳那正理門論，故云別稱。然因明通於天主能入論及陳那所入理正法有，故云因明是能入所入之通名。" }, { "type": "p", "text": "疏：因即是明，正者即理者。" }, { "type": "p", "text": "通得解，此第五釋中上三解也。非以此解得義周悉，所以此第五解有多解，總名一解者，以意相似，如佛地論所以四釋。如是不妨於中更有多解，或可與第四釋相似也。" }, { "type": "p", "text": "疏：第五、隨屬何教者。" }, { "type": "p", "text": "即理門及此論二教中因明，隨屬何教皆得。此五釋因明從廣向略，若正理即義無漸略也。又諸解約義別，非必漸略，行相難見。" }, { "type": "p", "text": "疏不言故，思惟取異。" }, { "type": "p", "text": "第三、因明正理俱通佛經。其第四即寬，餘可知。問：前三正理而有何別？答：亦義有別：初、即自性差別之實性名正理；二、云立破真實功能名名正理，正理幽致之道理名幽致；三、所立義宗，故有別也。" }, { "type": "p", "text": "疏：總通前四者。" }, { "type": "p", "text": "即第五解正理，通約前四解正理俱得。" }, { "type": "p", "text": "疏合成二十五釋者。" }, { "type": "p", "text": "且如第二解，因明屬第一正理，即是因所成及能詮所詮自性差別名正理。明能了此屬第三正理，即因所成宗義。明能了此屬第四，即由此因明詮彼陳那本論之正理，亦名所成屬第五，隨義皆得。既將第二因明歷餘四正理有五釋，將餘望餘亦得合有二十五釋。若將正理望餘因明，綺互而言亦有五釋。一釋既有五釋，五釋合有二十五釋。帖前因明望正理，總計有五十釋。雖有此文，亦無作法之處。" }, { "type": "p", "text": "疏：教是彼具者。" }, { "type": "p", "text": "此解以所詮六因是因明，教者是因明之具，非正因明。又云依彼四釋，教是彼具者，意云且如初解，教即是耶？若後四釋，教但詮明，而不是解。若爾，如何教名因明？答：雖不是明，由詮明故，亦得名明，即教是因明之具也。" }, { "type": "p", "text": "疏：欲令隨入證因，生生智者。" }, { "type": "p", "text": "欲令眾生依此教證悟，此因所生得之智明也，故從所生為名。亦如欲令眾起，此中觀論從所生證解為名。" }, { "type": "p", "text": "疏：如水陸花者。" }, { "type": "p", "text": "從所依為名，此論依他能入正理，因明之智生，故從所依立稱。二十四相者，骨璅是一相，或明大等，如十八變。飢者亦餞餓。" }, { "type": "p", "text": "疏有財釋者。" }, { "type": "p", "text": "已能有他全所他，名為有財；釋他能有已分所他，名為依主。已後文。疏：此七問中有七種對：初句因、非因，對餘思作。" }, { "type": "p", "text": "疏：名義寬故。" }, { "type": "p", "text": "以因具三相，亦義寬遍，宗等得明名。宗喻不爾，據實宗亦得稱明，古師通能立故。由宗為境，因生敵智，故亦名明。" }, { "type": "p", "text": "疏又諸能立至宗由此立者。" }, { "type": "p", "text": "此有兩解：上云能立法為因者，以宗言為因所成立，彼不相離義，准下有一二釋，無說敵為所立也。二云宗由此立者，宗是因喻所立，故宗名因明也。" }, { "type": "p", "text": "疏：舉真攝似。" }, { "type": "p", "text": "等，非正明故。於中三解：第一答意者，既有真因明，明智有似，真似相對，故舉於真即攝於似。第二解真似俱正明，因明名通真似故。第三解似。但兼明，非正明故，正明者即真因故。據實若真若似皆因明，因明名寬" }, { "type": "p", "text": "疏：過破似者。" }, { "type": "p", "text": "即出他過破，名出過破。既不立量，如何明因明？答：是因明故者，由此能出過言及義為因，令敵論者明，亦名因明。似破即因明也，亦破他悟。" }, { "type": "p", "text": "疏：又或似真，但因明名，略已攝者。" }, { "type": "p", "text": "以真破似破，並名因明，因明名已攝。" }, { "type": "p", "text": "疏：見因亦明者。" }, { "type": "p", "text": "是比量智，如見瓶盆有所作性，因比智無常。見因證明者，現量之相如遠見煙，現量之智即明了證知，此比現約見說。自證亦因者，自心證解為因，亦名因明，以現比二量智即是智生因也。或敵智亦名比量，通比立敵俱得能立。言比量者，生彼敵者比量智。見因者，由見彼因能成彼宗也。問：現比無言可爾，如何得言無智？答：無智者，不能生他敵，證智名無智，非體不是智。或皆順顯成宗義者，以言義兩因能順生解及能成宗義，具此之用也，亦名因明也。" }, { "type": "p", "text": "疏：由不決定至故無有失者。" }, { "type": "p", "text": "此意由宗通能所成，不決定故。且就因喻決定說因名，不依宗說，以不決定不依立因明名。若爾，下云由如因喻所成立明，因非定能立，何故今言因定耶？答：後言喻成因，假設而言，非以喻成於因。因即所立，今古共說，因唯能立，故名無失。又解：但助因成宗也。據實宗為能立，亦是因明，能立皆因故。又所因所明者，宗是所因明，亦兼名因明也。又不違古宗亦因明者，此外難難汝。若宗唯所立，因喻唯能立，何故如前宗是所因所明，亦是因明？答：意不違古宗亦因明，非即為是。" }, { "type": "p", "text": "疏：果明不定，義亦有濫者。" }, { "type": "p", "text": "由所詮義定是果，不是明也。恐此濫所生敵者，智是果，亦是明。望言生因，是果；望所立所立因，名之明。若宗、義為因，生敵智者，亦是因明。以非果故，不名果明。疏：以悟他顯此宗、因等，以用悟他。" }, { "type": "p", "text": "疏：一者、有至離七等者。" }, { "type": "p", "text": "三相闕，減成七句等，闕一、二、三等，此但闕支，與十四過有異。" }, { "type": "p", "text": "疏：能依等滿足者。" }, { "type": "p", "text": "此雖具能所依，未必離九過者，還有不成等，故與成就別。真而無妄離過，具而無闕者滿足。" }, { "type": "p", "text": "疏：宗由言顯者。" }, { "type": "p", "text": "准陳那宗，由因喻等言，顯方生敵者之智。" }, { "type": "p", "text": "疏：由此似立等者。" }, { "type": "p", "text": "釋：且生他正解相違，不能令他正解非真立故。宗等雖無過，不生他正解亦非正量。" }, { "type": "p", "text": "疏：或妙徵者。" }, { "type": "p", "text": "立量徵他顯他過者，出他比量過破他。" }, { "type": "p", "text": "疏敗彼由言者。" }, { "type": "p", "text": "破他所立要於言，故云由言。又准能立破，俱言不取現比二智等也。若親生他解，言最勝故，為疎相箱，通取二智義，是了因故，故古說現比等亦能立故也。令不取者，以疎遠故，亦是能立具。" }, { "type": "p", "text": "疏：三、支互闕者。" }, { "type": "p", "text": "支不滿足，多言有過者，雖具支由，有通所申。通起者，立量破他。" }, { "type": "p", "text": "疏：證自體生，故言隨應者。" }, { "type": "p", "text": "此意引理門證，不唯悟他，以理門說隨應之言，含自悟故。言自似立者，悟、證及自也。所以此言唯悟他者，約先能立及似立悟、證多分，是悟他比量，故言唯也。即多分解唯義，故疏言從多分皆悟他。" }, { "type": "p", "text": "疏此論下至不能悟他者。" }, { "type": "p", "text": "此意既下，長行中出。似立下，不能悟他，明知通自悟。此論正與彼理門俱悟中，雖由敵者悟，立者是他悟，然立者本欲悟他，不知自言，是失被敵覺，所以自正解生，名自悟也。問：唯識量唯言，唯心不通境，因明立唯稱，何不唯他悟？答：約少分唯，如疏辨，或可悟他證。又真立破至從真名唯者，解此意以真攝似名唯，不約多分也。" }, { "type": "p", "text": "疏用已至共相智決者。" }, { "type": "p", "text": "因喻已極。成宗先非許敵者生解，謂智決也。然比量通敵立，故下結言悟。自非他敵，智生亦名自悟，但自智故。" }, { "type": "p", "text": "疏：智生不不決，非比量攝者。" }, { "type": "p", "text": "即相違決定是也，似非真比故。言共相者，由此因義，遍宗及喻智緣此解名共相，然與假智稍別發言。假智言解者，通現量故，以在定中亦發言也。然彼望此共相解，以俱無實相分，但就解以義說也。彼實相分相者，即實法非共相也。說假智依言解，亦有局自體不通餘，但不稱非，於法增益未必是相，義可通論也。如一法作一青，此青乃通一切青，故唯本自不可也。" }, { "type": "p", "text": "疏無分別心至亦似現量者。" }, { "type": "p", "text": "如泛緣地水等，不作餘分別，亦自謂證彼地水地自性故。此無分別心，是似現量也。" }, { "type": "p", "text": "疏：所立設成，彼此乖角者。" }, { "type": "p", "text": "是相違，決定以上是餘過也。言異生分別者，自生分別也。即了宗智名似比量，故此比量為師即立者，為資即敵者智。問：此解似比量與似立何別？" }, { "type": "p", "text": "疏故此二刊定唯自他者。" }, { "type": "p", "text": "親能刊定，是唯自悟也，以悟他唯在言故。若疎遠說亦通悟他，古且說此為能立支。" }, { "type": "p", "text": "疏古今同異者。" }, { "type": "p", "text": "通取瑜伽等，總是古也，不取外道。" }, { "type": "p", "text": "疏：八、為能立順前師故者。" }, { "type": "p", "text": "因以數同，順前師也，非是義同。" }, { "type": "p", "text": "疏以因總、別，既無離、合者。" }, { "type": "p", "text": "以所作言是總，三相為別也。以因所作似彼瑜伽，既不言遍是宗法等別義，何須別說同異喻也？以同異喻即是因。第二、三相舉瓶空者，俱是喻所依，非是喻也。" }, { "type": "p", "text": "疏：離喻既虧，故加合、結者。" }, { "type": "p", "text": "以先舊離彼喻為同異二，既虧道理合不取之，故加合結成八支也。又云：古師離喻為二，今時不離二云虧也，故加合結為八支。" }, { "type": "p", "text": "疏合結雖離，因喻非有者。" }, { "type": "p", "text": "有，離因非有，以無合結，是同喻通。今准下疏，應是因喻也。今者以瓶是所作，所作無常；聲所作，所作無常。結者，故知聲是所作，所作無常也。倒合者，先舉無常，後言所作也。" }, { "type": "p", "text": "疏：終是見邊者。" }, { "type": "p", "text": "共許共知，出是己見之邊也。即也。顯了分故，但總名喻。將此已了，顯此宗之未了，法喻義平等也。或三者，總別別開。或二者，唯業別也。" }, { "type": "p", "text": "疏：喻中無合，義乃不明至故不說在真能立中者。" }, { "type": "p", "text": "此意由無合義不明顯，故喻過中立為喻過。然真能立中合結不離因喻，故更不立合結支也。言倒成者，即是倒結也。" }, { "type": "p", "text": "疏：但說因初喻，隨其後合，義已明重。說有法一，何煩長者？" }, { "type": "p", "text": "如言諸所作者皆是無常，如瓶等，即因初喻隨其後也，亦即合了，何須重舉有法言聲是所作，所作無常等也。" }, { "type": "p", "text": "疏：立敵者之現量等三親，唯自悟者。" }, { "type": "p", "text": "此辨能立現量等三為能立支，以能立唯悟他故。敵者，現量等三亦是親唯自悟也。問至教豈自悟耶。" }, { "type": "p", "text": "疏：因有三相：一、因，二、喻。豈非多言者？" }, { "type": "p", "text": "此因三相名多言，以言詮多，故名多言，故得多言，故非要有三體也。不取彼因等三之所依體，但取彼能依之義，為此因等三相也。以因第二三相，即二喻也。又言因一喻二者，此約所依別，故言多也。雖因一有相三，今言因一者，且舉初相名因。" }, { "type": "p", "text": "疏彼於次說至故亦所立者。" }, { "type": "p", "text": "引此論意，證宗言亦名所立，不唯能立也。以彼先明自性差別所立二義，能立宗言一義。然彼於次文，復說宗為所立也。以因喻成後，故知不唯二義是所立，能立之中，宗亦是所立。故准此解，即取能顯示自所愛樂宗言，為宗能立也。" }, { "type": "p", "text": "疏諸法總聚自性差別至隨應有故者。" }, { "type": "p", "text": "此意且如總五蘊法，若教理並是所立法，彼瑜伽論俱說名為所立義也。即彼總聚中，隨有此諸法常無常義，俱欲成立，不可具舉。故於總聚中，隨分取一聲等法，若言若義俱為宗，即是能立，由成此聲是無常故。如有先不許色等是無常，由此量故，遂能傍成總聚中色香味等法亦是無常，故總聚中色等所立也。雖此此聲對他宗亦是所立，且就能成總，故名為能立也。" }, { "type": "p", "text": "疏：雖此對宗者。" }, { "type": "p", "text": "對他宗也。" }, { "type": "p", "text": "疏自性差別合所依義，名為所立至總立別故者。" }, { "type": "p", "text": "有云：合所依義。合者，即能合也。不相離之異名，即是言詮共相之自性差別不相離義，令敵者悟也。所依者，即是本論之自性差別。詮所不及者，是彼言詮合不相離之所依。今者取此言詮自性差別不相離義，成彼言不及之性差別可不相離義。雖本法非言所及，然亦非離此言詮增益之外，更別方施說此自性，故依此而悟。言總立別者，是此言詮益增自性差別不離義，成本法之別法，令不離也。言對敵合申者，令法有法和□其宗也。今助解此意，合取自性差別上所依常無常義，□所立能依此常無常之不相離義，合名為宗。故即由此能依不相離義，成彼所依常無常義，令法有法不相離，故是所立。" }, { "type": "p", "text": "疏即因三相亦過是也者。" }, { "type": "p", "text": "以二喻即因第二三相也。以所作無常即是同喻，非所作常即異喻也。瓶及空但喻所依，非是喻故。因是共相，遍宗及喻於異遍無，故因三相即攝二喻也。然喻須所依，故須舉空瓶也。問：陳那三相六過，與世親因一喻二六過何別？答：世親約因喻體說，陳那約因三相義說，故有別也。" }, { "type": "p", "text": "疏言因一、喻二，即因三相者。" }, { "type": "p", "text": "明不舉因喻，闕因三相，亦成減過也。此但敘西國有此兩解，三藏無定別解。" }, { "type": "p", "text": "疏雖有申宗不申喻至豈非過也者。" }, { "type": "p", "text": "此解意不申，因喻具闕三，亦是闕減過。" }, { "type": "p", "text": "疏文雖有言而相並闕至三相並闕，何得非似者。" }, { "type": "p", "text": "此解意雖申因喻言，而因喻義並闕也。舉德所依，因是德句，非德所依，闕因初相，以實是德句依故。舉擇滅，彼宗無之，亦非德依，無第二相。異喻大種，能立不遣，闕第三相，以大種是實句攝，與德為依，即異喻中有因，名能立不遣也。故雖有言，並闕此三義，亦是以立聲論定，不同勝論計故。問：如擇滅是常，豈非同品有？雖闕能立，可不是喻。答：他宗不許有擇滅也。意明有體，此闕也。" }, { "type": "p", "text": "疏此中唯取隨自意樂為所成，非彼相違義能遣者。" }, { "type": "p", "text": "是論文即陳那菩薩所立宗義也。但隨自義所立，我□宗離五相違，非彼五相違義，能遣我此宗義，故是正宗也。□後四過，不是相違，故陳那略之，不立為過。" }, { "type": "p", "text": "疏能別不成，是因中不共、不定等過者。" }, { "type": "p", "text": "以不共不定攝得彼能別不成，以不共不定寬故同異俱無，能別不成但同喻無，故但客攝非法同也。言等過者，等取同異喻，亦自有過也。" }, { "type": "p", "text": "疏：若非能別，誰不相離者？" }, { "type": "p", "text": "若非是能別極成，雖為不相離之義也。" }, { "type": "p", "text": "疏及異品非遍無過者。" }, { "type": "p", "text": "即是品異一分及遍轉也。既因中有異品遍轉及一分轉，何須異喻之中更立能立遣？能立遣者，即因異品轉故。" }, { "type": "p", "text": "疏若此上三不立過者，所依非極至，何名所立者？" }, { "type": "p", "text": "非極，既更須能成立宗法，故不成也。宗既不成，何名所立？由此故，須能所俱極成。問：且如滅壞，是能別不成，如何更以因喻成立？答：此能所別，有可成者，有不可成者。如對小乘，成第八識，即所別不成也。如此類是所成。如滅無常，他不許，即不可成。若更以別義來，成亦可得，即無非所成法也。" }, { "type": "p", "text": "疏及俱不成者。" }, { "type": "p", "text": "是喻中俱不成爾也。" }, { "type": "p", "text": "疏：宗因相違，名宗相違者。" }, { "type": "p", "text": "陳那以前有不正師立有宗違過，以宗違因故，引彼外道立一切皆是無常，故因為例。今陳那不取，破之。" }, { "type": "p", "text": "疏云以聲攝一切無常中故者。" }, { "type": "p", "text": "意言一切者，即一切法盡，非是即有種類故名一切也，非離敵即不名一切。" }, { "type": "p", "text": "疏云：此不成因，亦不成宗者。" }, { "type": "p", "text": "等意。此者，此兩俱及隨一過自不成，故名不成；或不成宗，故名不成。立敵者，即兩俱；或偏，即隨一。何假所依及猶預不成耶？陳那云：道理雖爾，謂總合難知，故開四種。言總合者，即將猶預、所依、共兩俱、隨一合說也。云何名難知？即不知所依有法、有體、無體。又伏疑決難辨，許於有體法起疑，於無法不疑。今既合說，為常有法有體？為常無體？為常起疑？為不起疑？故道理難知也。" }, { "type": "p", "text": "疏論體者。" }, { "type": "p", "text": "意云：如瑜伽等說，因明道理有七種：一、論體者，䟽解比量與能立極相似意，所言正為能立，似生之智正為比量。問：若爾，何故能立之中亦舉所生智等，比量之中亦舉言等？答：互所為具，非正體。疏意云：能破離能立，以立外更無異堍，故云𰉲無異。非是同一𰉲，故名無有異。" }, { "type": "p", "text": "疏云：由言生因至了本極成因者。" }, { "type": "p", "text": "此中言因者，即宗因喻之能詮也。今言極成因者，即取聲宗所作性也。先許故，方辨彼所立無常。" }, { "type": "p", "text": "疏：又比量中唯見此理者。" }, { "type": "p", "text": "談作論者，於比量中唯見三相理也。又言若所作比處者，即宗也。又言此相定遍有者，即初相。言餘同類念此定有者敵者，即喻此宗亦有無常也。" }, { "type": "p", "text": "疏：二、執理家者。" }, { "type": "p", "text": "即事官宗。問：第四、第五義何別？答：初立性望明未，先解後未總，明文未學得，是二別相。" }, { "type": "p", "text": "疏：為依義立宗，體方成者。" }, { "type": "p", "text": "有法及法，要須極成所依義，立方依宗。" }, { "type": "p", "text": "疏云：是因同品，非定有過者。" }, { "type": "p", "text": "於因同品非有宗。" }, { "type": "p", "text": "疏中必有是因同品，非定有過，必闕同喻者。" }, { "type": "p", "text": "意云：能別不成，即無同喻，因中便闕第二相。" }, { "type": "p", "text": "疏：同喻皆有，所立不成。" }, { "type": "p", "text": "意言：課得一法為喻者，有所立不成；失二燈者相、影者燈，影、燈等更名俱不成。" }, { "type": "p", "text": "疏一一離之為一分句者。" }, { "type": "p", "text": "即前俱中五四句內，能所別各取一分而為句也。" }, { "type": "p", "text": "疏：復將一分句對餘全句者。" }, { "type": "p", "text": "即如有自能別一分不成，他所別一分不成等。" }, { "type": "p", "text": "疏：一、宗依極成，宗不極者。" }, { "type": "p", "text": "不極即不相離性，敵不許之，稱不極也。" }, { "type": "p", "text": "疏：由此宗中說其故宗者。" }, { "type": "p", "text": "即以差別不相離性為宗，故宗法別置，極成言也，故言攝所依也。問：餘經論中與因明自相差別何異？釋：經論自共相者，有其四釋：一者、諸法本真，言說不及，名之自性。言所詮即假智所緣，一切諸法皆是共相，故唯識云：假智及詮，唯依共相轉。二者、色等諸法名自性，此上苦、無常等名差別，此法本自爾，即前言不詮中有此二徒也。三者、名自性句，詮者名差別，即前說中分生。四者、於言說中以狹望寬，從麤至細為自共，故因明所說自性比量所緣即共相。四者、先後，即前言所明自相、共相先後，先陳即性，後陳名差別。三者、言陳意許，如疏可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：凡宗有四者：" }, { "type": "p", "text": "此即理門汎明宗義。問：四句中，初三是真似。答：法真宗中，非是所諍，言非所立。若立之者，即相符等過。" }, { "type": "p", "text": "疏：因喻成立自義，亦應名者。" }, { "type": "p", "text": "此中雖意隨自樂為是名為宗，因喻亦量義，言中立時亦應名答，其意可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：又解：樂者，貫通上下等者。" }, { "type": "p", "text": "此一樂為。言，樂屬。上自，亦及下句意說，樂為。通上隨，隨自亦通下樂為。" }, { "type": "p", "text": "疏問：何故宗內獨言樂等至只是宗攝者。" }, { "type": "p", "text": "此中問意，知就答之中有二段也。初似等至、三似者，答以宗因，等至亦是宗攝。不說樂為者，答因中不說樂為意。答初意云：似常因等而成宗，彼非今樂，恐濫似故，置樂為言。答二問意云：三似重成，是小宗非喻，今無所濫，非樂為簡言。說今及後者，但是文色羅，非解今問，非因分疎別，置樂為言故。" }, { "type": "p", "text": "疏又宗前未說等至更何須說者。" }, { "type": "p", "text": "此中意說，夫立比量，先宗後因。若不說所立，欲顯於何？恐有濫故。宗置所立，因前說宗是所立，能必能立，不說可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：依二所立者。" }, { "type": "p", "text": "即自性差別。" }, { "type": "p", "text": "疏：以言對理取，依義能詮，名為各別者。" }, { "type": "p", "text": "意取總聚上一分，能依自性差別能詮之言，名分別。" }, { "type": "p", "text": "疏：依義能詮者。" }, { "type": "p", "text": "義即性也。依所詮理及無常等義，故言各若詮。言依義等，其中取為宗法，連下讀之。" }, { "type": "p", "text": "疏言正與此同者。" }, { "type": "p", "text": "意道此義正與瑜伽各別，攝受自品所許攝受文同。又言此受總故者，意明此文是總，下有十句別。" }, { "type": "p", "text": "疏有果不同至分言義智者。" }, { "type": "p", "text": "此中意說，建立順益雖皆是因，望果不同分成生了。言疎者，是疎條之義。言各賴別分言義智者，然生了中各有三類：" }, { "type": "p", "text": "疏體異便成立敵二至別開六種者。" }, { "type": "p", "text": "此中意說獨雜殊義，因開六種立敵：二、獨而不雜，言兩門或生或了。" }, { "type": "p", "text": "疏：智境疎寬等至令起名生者。" }, { "type": "p", "text": "常無常宗及能立俱為智境，故稱寬也。𰉲體先有非智親生，但智照了，故言疎也。立者唯能親生敵智，故言親狹。問：立者之言亦得宗果，所言於狹，前彼說了因，今談生果。" }, { "type": "p", "text": "疏：立智隔於言，不得相從各了者。" }, { "type": "p", "text": "問：言亦隔於義，何故得稱了？答：智自悟，不能生他。後隔言義，言能詮顯，親能生他智解，不同立智。" }, { "type": "p", "text": "疏：其言生因等至各有三相。" }, { "type": "p", "text": "即言生因體無三相，詮三相義，從所詮故，說名三相。意說能詮言下所詮義，能緣下所緣義，皆具遍是宗法性等三相也。其言生因敵證者，智實不具三相，但得名因。言因具三相，相從而說，故言各有三相。" }, { "type": "p", "text": "疏：一、因所依，貫三別處者。" }, { "type": "p", "text": "三別，謂宗有法及同異喻法，此三即因之所依。異品雖不相順，返亦名依。" }, { "type": "p", "text": "疏故此二法皆是有法上別義者。" }, { "type": "p", "text": "意說無常及所作因法，是聲上別義也。" }, { "type": "p", "text": "疏：以其總聲於別上轉者。" }, { "type": "p", "text": "即和合不離，此為總宗。二、所依異，名之為別。別既總中，一分說別亦帶總聲，猶如襟袖方總成衣，唯燒衫時亦言燒衣，衫處之帶總言故。" }, { "type": "p", "text": "疏：煙火俱有法者。" }, { "type": "p", "text": "此即即如經色等為自性，性即有法也，不是先陳名有法也。但為成立此相應物者，此謂山處有火及煙，名為相應。" }, { "type": "p", "text": "疏有所不立，顯皆因立者。" }, { "type": "p", "text": "意云：因若遍宗，可有所立道理而未立之；若不爾，即非立也。" }, { "type": "p", "text": "疏：兩俱一分，若為自、若他，合三一分，猶預不成。" }, { "type": "p", "text": "問：不有無體也？若答論有無，即是決也，而非猶預。至下預中看所依，不說無體者，以無體便非所依，所以但說有體也。" }, { "type": "p", "text": "疏不說瓶二異名中者。" }, { "type": "p", "text": "意云：不說聲上所作即瓶上所作。" }, { "type": "p", "text": "疏：恒、住、堅、窂、不變，四皆常。" }, { "type": "p", "text": "釋願：隱常名也。言遷者，隱無常名。" }, { "type": "p", "text": "疏：上來三句所說過者。" }, { "type": "p", "text": "即因三相為三句，又言各相即義，非是體也。" }, { "type": "p", "text": "疏：三、立皆闕者。" }, { "type": "p", "text": "即一因二喻能立也。" }, { "type": "p", "text": "疏：如是合有三个四句。" }, { "type": "p", "text": "即三相互為其首，相對有無成三也。言一个兩句者，即三闕三不闕也。" }, { "type": "p", "text": "疏且因義非後，二、四不成過者。" }, { "type": "p", "text": "且所依不成者，即有法分成因，無所依是無因義，餘者隨應可悉撿論文。" }, { "type": "p", "text": "疏：唯有相相違者。" }, { "type": "p", "text": "即四亦句也。言及五不定者，即六不定中除相具，違決定故。九句之中攝得六過，餘四不成：一、定；三、相違，九句不攝。" }, { "type": "p", "text": "疏答因親成於宗等至標其順違者。" }, { "type": "p", "text": "意，此中意以因望宗親故。且九句中說有初相即是順也，若無初相即四不成過，故不說四不成。又解：但說遍宗法，因順成宗故名相，不說四不成。又同喻成立疎遠故。但標其順違者，順謂五不定，違即二相違，據此攝餘亦盡，更不說餘三相違及決定過。又云順違等者，九句中其六句是順，餘皆是違，喻不同於因有親成義，故說順違。" }, { "type": "p", "text": "疏答：因於有無，說宗同異者。" }, { "type": "p", "text": "由因於一處，有說此為宗。同喻牒文可知。" }, { "type": "p", "text": "疏云：彼若不許聲有、法有，亦成異品者。" }, { "type": "p", "text": "立敵皆不許，方成異品。非唯他也，所立之宗，他既不許名異品。" }, { "type": "p", "text": "疏：非別無彼。言所陳法及與法者。" }, { "type": "p", "text": "意：異品但無所立之法，一切異品非要二無。" }, { "type": "p", "text": "疏答聲無常性是滅義等至體是生義者。" }, { "type": "p", "text": "此證無常義也。然非彼別無言所陳法，然龜毛非同可爾，非不成。既無無常及是常也，故是異收非俱句。" }, { "type": "p", "text": "疏此二師皆有一分，一切內、外異性者。" }, { "type": "p", "text": "一分或內外，一切內外俱。又云：一體多體者，此二所許法有兩種：一、計一切法有一能詮聲，如大乘真如；二者、諸法各有一能詮聲，如薩婆多攝滅。" }, { "type": "p", "text": "疏亦能成立空、無我等，隨其所應，非取一切者。" }, { "type": "p", "text": "意明因不唯成聲者，有常亦不總成有法。諸義各成之者，即不定，如名，可解。疏：所作因，於其異一分轉解無為故。" }, { "type": "p", "text": "疏：若不同異於總宗等至名之為法者。" }, { "type": "p", "text": "意云：所作宗家之法，以彼同此，名之為法。不同其宗者，但取瓶與無常不相離，是彼總宗，種類相似，得言品別。" }, { "type": "p", "text": "疏：又此所作，非總所立者。" }, { "type": "p", "text": "即總所立，所作即是能立也，故結云能所異故。" }, { "type": "p", "text": "疏：除宗以外至有無聚中有此共許、不共許法者。" }, { "type": "p", "text": "此意通說成有無宗，故喻通於有。又言即此共許不許者，有此宗中皆共許所作，不共許無常法。" }, { "type": "p", "text": "疏：若於爾時所立異品，非一種敵者。" }, { "type": "p", "text": "即所立之異品，故非異品即所立。" }, { "type": "p", "text": "疏：應以有法為異品者。" }, { "type": "p", "text": "意云：所成無此異，應有彼宗，更有體實法遠，以無為其異也。" }, { "type": "p", "text": "疏：若無為宗有，非能成因，無所依者。" }, { "type": "p", "text": "意言有因不依無法也。問：無宗之中即法有者，有既所作依，得成無宗以不？答：雖無此過，更有餘過，有餘過有。問：無因依有，有法成無，二宗不時，是所依不成過不？答：非此過也。故不云無因依有法，有法通有無。問：無因依有法，有無不是過。寧有因依有法，寧而無所依過？答：因成無宗，依有不成過。有因不成無，依無即是過。" }, { "type": "p", "text": "疏勤勇因既同所作應言至又字者。" }, { "type": "p", "text": "意云：餘義皆同所作，此因又加，不過不樂也。簡前因故，應加不遍。" }, { "type": "p", "text": "疏如聲。上義同許者。" }, { "type": "p", "text": "無常所作也。問：敵者先許無常，豈非相符之失？答：先成不許，立因方許，故不成過。" }, { "type": "p", "text": "疏顯聲無常，亦隨因同品，義決定故者。" }, { "type": "p", "text": "意云：隨彼瓶上因同故，決定證如聲無常。" }, { "type": "p", "text": "疏自瓶同品者。" }, { "type": "p", "text": "雖是共喻，指敵為自也。" }, { "type": "p", "text": "疏云：言異宗異因，謂更別成他義同品者。" }, { "type": "p", "text": "意言異宗異因，即謂成立別異之宗因故。且如四支等者，即四軍也。" }, { "type": "p", "text": "疏十、色處定非實有等，至佛已外，皆佛得者。" }, { "type": "p", "text": "且彼十色處內，五識、無間意識，并定心現量所緣五塵，及佛心所緣十色處，皆現量所緣實有。除此所明，皆比量解實有法也。問：二乘他心智及無漏心，何故不緣？答：他心即緣他心，無漏緣真理，故不緣根也。" }, { "type": "p", "text": "疏：引自為證，他未信從者。" }, { "type": "p", "text": "此意云：引自聖教，欲令他信，返自毀背，小行非過。" }, { "type": "p", "text": "疏：對敵申宗，必能乖競故者。" }, { "type": "p", "text": "意說云：違他順己，名之宗乃，故違他教，不名過也。懷菟者，藏也。義意說：月中有菟也。" }, { "type": "p", "text": "疏簡諸小乘後身菩薩諸色者。" }, { "type": "p", "text": "彼宗所說，釋迦之身為最後身也。三十心前有□恚覺起，染汙身、語，彼自許初三攝，眼識不攝故。猶如眼根者，此二我等，薩婆多自許因喻。故下疏中，前據有法自相決定相違，後作法自相相違者，二俱錯。大乘疎所緣緣，與能緣識不定相離，離其生，比量為別。" }, { "type": "p", "text": "疏又同喻亦有所立不成等至非定即、離者。" }, { "type": "p", "text": "共許因識果道理，而非即離。今言定離，即喻中所立不成。又言說成事智等者，據自宗難，我宗眼根及相分俱不離。問：相親可爾，質疎如何？答：由質有相，相從不離。又言有離義者，意說言有二違，豈定不離耶？返顯不離之義。問：大乘質相分既不離，識如何有離中知？答：約勢用近者，是合中知；勢用遠者，是離知義。問：大乘何相定離？答：根發識故，即定也。是前決定過，云非定不離。" }, { "type": "p", "text": "疏云：此說決定自語相違者。" }, { "type": "p", "text": "簡猶預。" }, { "type": "p", "text": "疏：問：若說我是思等至如何立我等為有者。" }, { "type": "p", "text": "此問言：前於此法名，所別不成者，一切位不許，法如何立得？" }, { "type": "p", "text": "疏：若有所別，即便無過。又言能隨詮等者。" }, { "type": "p", "text": "意云：既有能詮所顯義之立者，簡略之無前過，不爾便成所別不成。" }, { "type": "p", "text": "疏上二過。" }, { "type": "p", "text": "已下，初言初過，將初為錯，應安後言後過？應言初宗也。即應言後過所依不成，能別有初過；應言能別不成，所別有故。疏言初、後字錯。" }, { "type": "p", "text": "疏：由是所立，不與能依、所依名者。" }, { "type": "p", "text": "總宗非所別，亦非是能別，故非所依也。" }, { "type": "p", "text": "疏：七、由是所立□與能依之名者。" }, { "type": "p", "text": "雖未審決，且分不相離性為所立，不與能依所依名，應亦無失。疏意云：□所許實非攝者，唯他宗中四大種內非無有實，然非實亦是實□差別。" }, { "type": "p", "text": "疏：如違他現，非違自教者。" }, { "type": "p", "text": "如佛法對勝論云：地水火三非眼所見，彼宗自謂現所見故。" }, { "type": "p", "text": "疏如唯違自現及能別不成者。" }, { "type": "p", "text": "如大乘對一切有，除佛定心所緣眼根是我，由宗許定心緣眼等故，他宗不許我即兩。" }, { "type": "p", "text": "疏：八、合有四句者。" }, { "type": "p", "text": "初四除第九，二四除第三，四四中除第一。" }, { "type": "p", "text": "疏此論所說現量相違，有四過等者。" }, { "type": "p", "text": "此指論中作法過論。" }, { "type": "p", "text": "疏：皆有自他俱者。" }, { "type": "p", "text": "俱即自他俱違，不俱即自他俱不違也。" }, { "type": "p", "text": "疏：如以自現相對為句。" }, { "type": "p", "text": "此中應言二四句全分一分也。" }, { "type": "p", "text": "疏：或同異宗者。" }, { "type": "p", "text": "此因同彼異，品因也。" }, { "type": "p", "text": "疏云：無因依有法，有法通有無者。" }, { "type": "p", "text": "餘處復云：無因不得成有，成有彼約所成之法。此約因云：非佛語所不攝，亦許發智非佛語不？答：且除發智故有後，後有難難等。言且發智論自許佛說者，此舉彼宗一分陳義，擬作不定過。又言餘小乘者，即除故彼宗一分說之者，餘一切小乘宗及大乘者，共許發智論是集佛語而非佛說，亦非外道六足攝，故言兩俱極成，非佛不攝也。非佛語者，即外道六足等。又言是非佛語攝，此言非佛語，非是外道六足等，名非佛語。佛語，佛顯不定。" }, { "type": "p", "text": "疏：因犯一分，兩俱不成。" }, { "type": "p", "text": "意顯發智入宗一分及大乘者，俱不許彼非佛□不攝，豈汝大乘許非佛語不攝，豈汝大乘許非佛語耶？□解兩俱等者，文前大引發智以為不定，即是此因於有法攝發智為宗，因有兩俱不成，此因乃於發智上無。前後相違者，意云前約非佛語所不攝，言非外道語之所攝，於發智上有；後約是佛語，故發智上無不相違。" }, { "type": "p", "text": "疏：為如自許發智者。" }, { "type": "p", "text": "如大乘自許一分不許，及大乘兩俱極俱極成，非是外道六足所攝，不說名非佛語，與前釋義殊。是一因言含此二義，所望有異隨應出過。" }, { "type": "p", "text": "疏：如於角決定，於牛有疑者。" }, { "type": "p", "text": "此即所別決定，能別有疑。有人隔墻見角，決知牛角為望，為牛戴後。或於火定煙有疑者，即是能別定，所別不定。如言煙下有火，立火見於火故。決定對敵申宗，自生心疑，預謂烟是火家之相。今既對敵申宗，俱於烟上起疑，不相火上生疑也。" }, { "type": "p", "text": "疏若等俱疑，即是兩俱不成、極成等者。" }, { "type": "p", "text": "上兩俱言含於二義，謂能所別及自他俱；下兩俱言亦即能所別俱，俱不極者及自他也。" }, { "type": "p", "text": "疏前似宗但說所依無等至有體猶預，俱不成者。" }, { "type": "p", "text": "意云：前據無體，不說猶預不成，疑決異故。今說有有體，故有猶預不成。猶者犬也，預者前也，猶如犬子在於前行，至於岐路以待人故。今時猶預亦該如是，至於雲烟露等不決定，故名猶預。" }, { "type": "p", "text": "疏答：因雖三相，唯初一相等至名不成者。" }, { "type": "p", "text": "此舉例也。言餘宗具者，現量等也。言合二建宗者，此釋能別所得成宗名，翻此宗得不成之名也。言成宗義疎者，舊釋宗具。言故但名不定相違者，因後二相。" }, { "type": "p", "text": "疏云：諸有皆不共者。" }, { "type": "p", "text": "意明凡是不共，因言諸有也。" }, { "type": "p", "text": "疏：如山野草者。" }, { "type": "p", "text": "此喻可解。意明其不共因，雖不屬同異品，然有隨成一宗之義。其量如何？且如立聲常宗，所聞於瓶並無其空，雖是宗之同品，然是因之異法。若有取彼瓶為異喻，返顯常無常，故云不定。" }, { "type": "p", "text": "疏離繫親子至我有命等者。" }, { "type": "p", "text": "是彼苗𧜟故。凡言親子，聲是無命，不能增長。如胡瓜等，緣樹上難，故言無命。返此，即心有命。" }, { "type": "p", "text": "疏：然俱可得一義相違者。" }, { "type": "p", "text": "謂有一義能與彼違，不容有故，是猶預。" }, { "type": "p", "text": "疏：所生皆合一，能生皆離多者。" }, { "type": "p", "text": "意：能生皆有父母，所生之子唯一，乃至少分地，子唯一微，父母容多。問：子微不越因量者，為子越一父母？為總敵父母？解云：唯識中破彼，許通二釋。" }, { "type": "p", "text": "疏：不如同勝論聲性。" }, { "type": "p", "text": "意簡兩宗聲性差別，其義如何？且二聲論聲有二：一、如大乘真如；二、有宗攝滅。問：勝論宗其聲性者，即同異更不別立，即同異性遍一切法。上聲業等為性是宗法，有法猶預因望猶預，如厨等中立敵智因，如何說是猶預能立成不？此中汎問答也。問：前句數初云因猶預，非喻指如厨中等，何故又如厨等中成猶預也？答：據喻上不疑於煙，但因或斷。今約似能立中，因有猶預，喻設不疑，亦無猶預。如相違決定中言，此二亦是猶預也。答意可知。" }, { "type": "p", "text": "疏此他比量相違決定者。" }, { "type": "p", "text": "意說雖自立，是前比量相違決定。" }, { "type": "p", "text": "疏：無二自、他。若二自、他，俱真破彼，非似立故。" }, { "type": "p", "text": "意云：相違決定必須一自他及共，論中是其共也。若二自俱真能立至三相具足立自義，若二他俱真能破三相，今云破他故並非者也。立即相違不定也。" }, { "type": "p", "text": "疏自共比中，諸自不定及共不定，是不定過者。" }, { "type": "p", "text": "問：共中因有於他異品轉，何非不定？答：不共許故。若爾，望自異品亦不共許，何共中為不定也？答：若五比量於自異轉，即相違自宗成過也。" }, { "type": "p", "text": "疏：與相違法而為自故者。" }, { "type": "p", "text": "如立常宗，無常相違，名宗相違。其所作性而無常為因，名相違。依主釋。" }, { "type": "p", "text": "疏：如無違法至定無有故者。" }, { "type": "p", "text": "無違法者，謂所作因或無常宗，離諸過故名無相違法。相違亦爾者，即所作性因成。若常宗違，無常之宗亦無過失，故言相違亦爾也。相違所成法無定無者故者，即異喻也，宗因不有也。" }, { "type": "p", "text": "疏：問：有因返宗，不順因義等，名相違者。" }, { "type": "p", "text": "此問意云：常與無常，兩宗相違，返與彼為因，名相違。因所作非作，二因相返，與彼為宗，名相違。此問與前不同，前據宗因相違，返而為難也。答意可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：一、自性，謂我若有若無所成立者。" }, { "type": "p", "text": "據有成其差。然立言我是有，意本立我，不亦成有，故說有無，名所成立自性者也。然教小異，因明望雜集也。因明據言詮中，比量安立，局自體者，名自相也。如聲不通瓶上比量，心所安立，貫他上共相，如見無常等也。此之二種，現量智緣，總名自相。雜集等中，法據爾體，而說色等名自相。若名共相，詮所不及。現量心緣，總名自義。亦有別者，前據局通，後依先後。" }, { "type": "p", "text": "疏：如立聲無常宗，常聲之上等至非彼緣性等者。" }, { "type": "p", "text": "此中作法影略舉者，常無常中各有差別也，非常互為差別也。" }, { "type": "p", "text": "疏：床、座通二者。" }, { "type": "p", "text": "法師云：此將錯，應云准積也。" }, { "type": "p", "text": "疏：眼等唯為實他受用等至唯彼假他用者。" }, { "type": "p", "text": "即逆次結上二解也。" }, { "type": "p", "text": "疏：勝義七十者。" }, { "type": "p", "text": "即世親菩薩將欲義破彼惡言他宗，故此論釋金，七十釋本義，并為勝義。" }, { "type": "p", "text": "疏有漏者。" }, { "type": "p", "text": "有於二釋：一、即色能有彼能緣煩惱，能緣緣煩惱為所有也。二、云由煩惱發業盛於色等，即漏所起有漏也。" }, { "type": "p", "text": "疏：空，有聲空。" }, { "type": "p", "text": "非有離之外無別能有聲，不無故亦有聲也。" }, { "type": "p", "text": "疏：以其同喻，亦犯能立不成者。" }, { "type": "p", "text": "謂以無實為因，同異喻不能有於和合，和合句義即無實也，故言能立不成。" }, { "type": "p", "text": "疏亦不遍者。" }, { "type": "p", "text": "謂有無實因不遍，有法立者，不許有法有於和合，句義敵者，不許即實非無之有性有於和合，故言因亦不遍也。" }, { "type": "p", "text": "疏乍似唯有於至一一皆有者。" }, { "type": "p", "text": "若言有無實因，乍似唯有實句之中，父母本微時，方等無實，不能有子微已去一一實也。" }, { "type": "p", "text": "疏：既以離實有性而性同品，亦是宗中所立法者。" }, { "type": "p", "text": "意云：立者比量云：有性有法，非實德業，是宗中法。立者意許，非實德業，即是離實大有性也。故此有性，是所立法。" }, { "type": "p", "text": "疏答彼宗意許等至是違自相者。" }, { "type": "p", "text": "此說意云，離實有性望意許邊，是於差別言有，即同離實有。違此意許離實有自相，且無同有法之言，豈不合於即離，何但違離實有性，自相即許無耶？答：即實有性唯在敵許，故違意許之時，自相即無也。不同眼等他用之宗，彼立者許他用言中八於真假，且意許立真，因返成假，故是差別因也，以一分法自相也。" }, { "type": "p", "text": "疏：無德，無動作者。" }, { "type": "p", "text": "意明大有非德業依無細分者，有體是一，不如同異有別也。" }, { "type": "p", "text": "疏：一、有同詮緣因者。" }, { "type": "p", "text": "實、德、業三同有一，故名為有。以此為因，起同緣智也，如小乘立同分者也。" }, { "type": "p", "text": "疏意許差別為有緣性至詮言乃別，故彼不取者。" }, { "type": "p", "text": "謂同異性也。" }, { "type": "p", "text": "疏：有無之有者，從同異性已來有者。" }, { "type": "p", "text": "總是有無之有。意說有性即有能緣性，不言有是大有。所以五頂立量難云：有性應非作有性，有緣性有一實故。如同異性，此量必然。更煩如加改云：有法自相相違者，必自宗無此有法，方可與他作相違因。所別極成，定無此過。若與他相違過者，違自宗故。大有緣性雖同大有，同異詮言各別立者，定立大有有緣性故。彼不取同異有緣性為有法差別，屬古師" }, { "type": "p", "text": "疏：義竅定者。" }, { "type": "p", "text": "意云：義作大有，非有緣性也。恐有過故，論文中略也。" }, { "type": "p", "text": "疏：問：如聲論言：聲應非作聲，有緣性等至有法差別相違者。" }, { "type": "p", "text": "此中意謂佛法對彼立聲無常，即聲論與佛法作有法差別相違也。問：佛法豈亦意許其聲作有□性？解云：亦許其聲耳所緣性。又答中言應非擊發寄，唯此知之。" }, { "type": "p", "text": "疏軌法師，唐興者。" }, { "type": "p", "text": "即紛洲溫城縣寺名也。西方河者，即彼名倚。倚，服也。泀慈舟者，爾雅云：順流為㳂，逆流為，泝流裁流為，詞文為亂。騫者，立斬也。羽軄慮。此上二字，並是鳥飛意也。夫正因者等者，疏理門論云：但由法故，成其法者。初法者，是因法也。後法者，宗中法問。觀此答詞，乍似不答所問，然致疏主意，異彼徵詞，廣申因義。初汎說因相，後方正答，長讀可知。故下文云：故此四因，不違四六，正結答也。" }, { "type": "p", "text": "疏：有法之上別義者。" }, { "type": "p", "text": "此中意云：言陳有性即是有法自相立者，意離實大有即法上義，差別義即名為法。問：此離實大有，豈非是有法差別？如何得於法名？疏彼此所諍，宗上三相，即四相違中下三因所成宗也。宗上餘三者，即餘三因也。疏立順因正，破乃相違。不定因立者，將自宗即是。正雖異品，轉且一往。言破乃相違者，謂敵者將彼立者之因破之，宗乃相違也。" }, { "type": "p", "text": "疏：故改他能立之，同喻故者。" }, { "type": "p", "text": "謂改勝論本比量中同異性同喻為其異喻。" }, { "type": "p", "text": "疏：此四非必相違者。" }, { "type": "p", "text": "意云：不必一因違四方是，相違二兩亦是。" }, { "type": "p", "text": "疏：此上所說，兩俱不成者。" }, { "type": "p", "text": "此望同喻上立敵不許有此因也。如何指虗空為喻，說所作立敵俱不成也。下文□□有兩俱不成，必無不定等者，彼望於宗有法上無此因也。如聲常眼所見性，即闕相立不定，相違要初相，有初相不成，故言無不定等也。" }, { "type": "p", "text": "疏：若無所邊害者。" }, { "type": "p", "text": "此正因。" }, { "type": "p", "text": "疏：不定相違，並於宗有，多是宗法者。" }, { "type": "p", "text": "即釋上正與似因也。" }, { "type": "p", "text": "疏依增立，但此五者。" }, { "type": "p", "text": "意言似喻立中，據過勝立，於無合非勝故，所以不立。望其真喻，合結非勝，總非立也。以似翻亦不立，約勝過故，立無合倒合也。" }, { "type": "p", "text": "疏若據合顯等至是因過者。" }, { "type": "p", "text": "此中意說，若以心心所法為同喻，此無礙，且是不定，過餘可知。" }, { "type": "p", "text": "疏隨一不成至舉喻如業，佛法不許者。" }, { "type": "p", "text": "此約彼宗身、語二業，是有貿礙礙。據此業聲，亦包三業，且取一分隨一之過。" }, { "type": "p", "text": "疏猶預不成，准前亦有二，今喻亦二者。" }, { "type": "p", "text": "同其隨過，亦有四句以不？答：准理，應今約顯。" }, { "type": "p", "text": "疏：或同喻者。" }, { "type": "p", "text": "此即例餘俱同及心果喻句故知。" }, { "type": "p", "text": "疏若所立因、喻、相似喻，依因、不依等者。" }, { "type": "p", "text": "此中意說，因、喻望宗俱能立，故言相似。喻既依其所立因，亦喻非依有法。" }, { "type": "p", "text": "疏雙依有法及法如，俱不成者。" }, { "type": "p", "text": "即能所二別，俱不成也。" }, { "type": "p", "text": "疏所別不無宗耶者。" }, { "type": "p", "text": "此是結他之辭。若無所別，豈不是無宗耶也。" }, { "type": "p", "text": "疏理門但舉有喻所依等至法略不明者。" }, { "type": "p", "text": "意明此廣彼略理門，但既俱不說無，但故兩俱隨一義，彼亦不有。又言唯此有無簡者，即此論文有無雙說，四義亦成有，即初二兩俱隨，餘義可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：宗、因俱有，體、無俱不成，有三十六者。" }, { "type": "p", "text": "與共宗因。有解：非能共無俱不成，非共宗因有體，亦共宗因有體，亦共無俱不成。第四翻此。此約共宗有體無俱不成者，既作四句，對自他無俱不成亦爾。餘准知。" }, { "type": "p", "text": "疏：然此亦有兩俱：二、立平等及非有者。" }, { "type": "p", "text": "此意明前四句各有四句。言初二者，唯許所依，餘各通二，有及非有。" }, { "type": "p", "text": "疏：一、自隨一、二，俱不成等至取為同喻者。" }, { "type": "p", "text": "此明一類外道許有虗空而非變者，及以作業對他無空即是自有，俱不成也。" }, { "type": "p", "text": "疏：有互闕無，並不成者。" }, { "type": "p", "text": "此釋且據宗因有體之喻，若通詮者，即有妨矣。為前破智所依無時，是無俱云雖有所立，可非所能依不成。若准此釋，疏主許中有無也。過約分說，亦得過乎？若准舊文，古即無妨。" }, { "type": "p", "text": "疏古敘他救聲云等至不似因亦不得成者。" }, { "type": "p", "text": "即軌法師敘量救前，應言：汝正量云：聲是所作，舉為喻。瓶即杖等作，聲即咽之所作，不似聲因尚得成喻，何妨空上無為是遮聲，因遮悉得成喻。" }, { "type": "p", "text": "疏即救破云至亦得成喻。" }, { "type": "p", "text": "此軌法師竪，自破他救。" }, { "type": "p", "text": "疏望自應隨一分，不成過者。" }, { "type": "p", "text": "小乘望大種，自應具隨一，即大乘唯遮他隨一過。無俱不成者，既作四句，對自他無俱不成亦爾，餘准知。因有隨一并闕所依者，以大乘不立虗空，既既是非有，其因亦是所依不成，於一法中望別分過。" }, { "type": "p", "text": "疏：龜毛無表，故成者。" }, { "type": "p", "text": "謂智成宗不？" }, { "type": "p", "text": "疏：亦有自相相違者。" }, { "type": "p", "text": "即作比量三虗空，非作故猶如擇滅。" }, { "type": "p", "text": "疏：言可非能立，闕不成者。" }, { "type": "p", "text": "此智清之詞。非可非者，即是非也。言有二者，即能所立也。意難得此宗，且繁剩也。既有，須□單闕。" }, { "type": "p", "text": "疏：可非能立，闕不成過者。" }, { "type": "p", "text": "俱，故成宗不也。" }, { "type": "p", "text": "疏理門云：前是遮詮者。" }, { "type": "p", "text": "即喻初也。發智稱其前，遮詮即是悉。" }, { "type": "p", "text": "疏：若說合說，言喻上別義者。" }, { "type": "p", "text": "合言諸所者，作合即喻上別義。非正正體二者者，即第三也。" }, { "type": "p", "text": "疏：初、二合四者。" }, { "type": "p", "text": "即初偏無，是第三、六者，即俱不成也。有中分四，無中有二，餘二除猶所依，義如前說。通論初三，總有十四；帖後二過，成十六也。各分自、他，共成四十八。若准舊疏，無中開四，成五十四。" }, { "type": "p", "text": "疏如立我無許諦擇故等者。" }, { "type": "p", "text": "此無同品，但招異品作過。" }, { "type": "p", "text": "疏維摩云如無煙之火等至今據顯相，故無違者。" }, { "type": "p", "text": "意云：准彼經翻是火法煙，何今言極煙？然非有處，且無其煙，故今文云經顯相火皆烟，故不違。" }, { "type": "p", "text": "疏：前望二宗等者。" }, { "type": "p", "text": "前望有無二宗，故俱不成，後據別有宗也。" }, { "type": "p", "text": "疏：立有異，即不遣；若無，必遣。" }, { "type": "p", "text": "此約所中能別有、無。宗不然，所以論有、無。疏：或於六俱不遣中或不開，故知但說有、俱四不成；不說無、俱不遣，以無必遣故。前似同中無、俱有二，謂兩俱隨一；二、別分三，謂自、他、共。既不立無，故滅六。疏：此有何故？答：現比真量，別定是非。似既非量，寧比量攝？故過是" }, { "type": "p", "text": "疏非比極成現所有量者。" }, { "type": "p", "text": "是有法，非現量者，非比者，是簡過之為法。" }, { "type": "p", "text": "疏現量內有者，意言：現外所有量，准外道宗，即至教譬現量有者。" }, { "type": "p", "text": "意等，是現之外所有。據大乘，即比量是後比量，是後比量中言比所有，准可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：又助難。言外道量至餘不立故者。" }, { "type": "p", "text": "此中意說，佛法自宗許至教量，仍現似攝喻等。佛宗先無外道量，云非比極，成現所量。此之有法，比量、現量之外道，舉至教等所有量，故望佛法，一分不成。疏中猶云能別一分不？法師自此疑。問：外何法須云二耶？答：據實，二皆成現。比外有量，為無同喻，故更互成。" }, { "type": "p", "text": "疏：有敘外難云等至以得自相者。" }, { "type": "p", "text": "此即自難。言若他反難等至如何難乘者。即舉外難也。" }, { "type": "p", "text": "疏今問此難為因明等者。" }, { "type": "p", "text": "此問佛法難外所由。" }, { "type": "p", "text": "疏即不得言假智等救者。" }, { "type": "p", "text": "意前師既得經中自相以難於他，不合受此難，以假智詮不得經中得自相故也。" }, { "type": "p", "text": "疏：若據外宗，彼非假智，得自相故者。" }, { "type": "p", "text": "意外宗得自者，許非假智。前師所依此智以難於彼，說從依經自共相難者，即是經中所說色色等言，離得自相名也。據彼經說，其還以煖為相也，即非假智及詮得之。" }, { "type": "p", "text": "疏：自相且不離串者。" }, { "type": "p", "text": "外道既云言詮得火自相，此言即在串。" }, { "type": "p", "text": "疏現量心緣至可分有體者。" }, { "type": "p", "text": "此分字扶同音讀也。言體者，不依言詮自相有體也。今破云：言有太寬失，二三俱自性。分別自性即五識故，三中隨念且定心俱，豈非現也？故後得智及五識中有隨念自性也。准七攝三分別，七分別中唯除意、比、分別三智，餘有現量。" }, { "type": "p", "text": "疏定心緣因等至即是彼智者。" }, { "type": "p", "text": "問：無漏後得智豈不教？答：佛果中緣名言及三世，是彼智也。問：佛智既證，法性如何稱？答：法性雖後證智，無中立有，故并是假也。" }, { "type": "p", "text": "疏：無恒變者。" }, { "type": "p", "text": "恒、不變俱是於常為無，此二即無常。問：法及有法，因三相等令無體，如何心緣？答：雖無體而有其義。" }, { "type": "p", "text": "疏毛輪者。" }, { "type": "p", "text": "毛即輪也。" }, { "type": "p", "text": "疏：由是成前舉所說力者。" }, { "type": "p", "text": "由合無常，與作性不相違返故。成別立者，舉所說宗有其功力。" }, { "type": "p", "text": "疏即亦顯彼，故此攝盡者。" }, { "type": "p", "text": "意明顯示，此言攝二破也。" }, { "type": "p", "text": "疏：緣假即依智性。" }, { "type": "p", "text": "即和合假。" }, { "type": "p", "text": "疏：餘境分者。" }, { "type": "p", "text": "瓶盆四塵之餘故。" }, { "type": "p", "text": "疏：即能破言提，彼似破起，亦所作者。" }, { "type": "p", "text": "即約能生所生分二作也，前能所二破也。" }, { "type": "juan", "text": "因明疏抄" }, { "type": "p", "text": "于時享保九歲在甲辰四月嘉辰，承師命而挍之，舊本字畫不分明殊疑者，傍附鄙懷以正之，後見撿餘本而詳是非焉。" }, { "type": "p", "text": "胤兼十八歲" }, { "type": "head", "text": "〔因明入正理論略抄〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "1之□述□□□" }, { "type": "p", "text": "2通人之□観，譬□□。" }, { "type": "p", "text": "3今将釈一論略作三門第一□。" }, { "type": "p", "text": "4，論題目。第三，分文，解釈，言□" }, { "type": "p", "text": "藏5，聖教広弁，生死涅槃，因果若。□" }, { "type": "p", "text": "6道之內□，故曰內明也。二者因明，謂広說能立。" }, { "type": "p", "text": "7摧邪顕正之楷模，以生了之明因，契真宗之□理。" }, { "type": "p", "text": "8也。三者声明，謂說男声女声之流，非男非女之類，或明八9転解箋，或以六釈訓名，広弁諸声，号声明也。四者医方明10，謂說病因病相，救療方策，故号医方明也。五者工巧明11，謂說工巧技術之法，即書算印数之䡄模，広述斯事，故12曰工巧明也。此論即五明中因明所摂也。" }, { "type": "p", "text": "第二，釈論題目者。此論一部，有其両名：一者因明13，即是諸論之通名；二者入正理，即是此論之別号。云通名者14，且西方內道外道，総有一百余部，皆申立破之義。総号因明15，雖是五明之中別名，仍是一明之中通号也。言因明者，所以也16。如立声無常，有何所以？得知無常三相等因，即是無常所以17故也。又因言者，所待也。謂無常之理，要待因方顕故也。了宗18之智，要待因方生故也。" }, { "type": "p", "text": "今言因者，顕二種因：一、正取了因，正顕19無常理故；二、兼取生因，通生敵論，解宗智故。" }, { "type": "p", "text": "生因、了因各20有三種，謂言、義、智、釈。此三因及明兼正，如疏中述，故言因也。" }, { "type": "p", "text": "21言明者，西方両釈。一云：因即是明，故号因明，即持業釈也，由因22能顕無常理故。二云：因家明故，名曰因明，即依主釈也。此中有二：23大徳各承三藏解不同。一云：無常果智，明解宗理，是因24家明，故曰因明。一云：無常正理，本成明顕，由因力故，今顕因25家明，故名曰因明。" }, { "type": "p", "text": "今総合為一解云：了宗之智明解是：26成生因之明也。無常之理明顕，是成了因之明也，即顕生了二果。27明是成生了二因之明也。" }, { "type": "p", "text": "問：喻亦能顕宗及生敵論智，何故28不言喻明，乃說因明耶？" }, { "type": "p", "text": "答：因是其主，喻是其助，就主為名。29不言喻明也。又解：若言因明，亦摂彼喻，二喻皆是三因摂故。30若言喻明，不顕三相，二喻唯論後二相故。" }, { "type": "p", "text": "言入正理者，是別名也31。入是方便悟入之義。言正理者，因明釈中有其三解：一云：陳那32所造大因明論，名正理門。何故名為正理門耶？西方解云：宗是33其正，立論崇重以為正故。因是其理，是彼正理宗所以理34故。喻是其門，由能通顕真宗理故。又解云：智因是正，由彼正35解三相義故。義因是理，義即理故。言因是門，通顕義故。彼36論広明正理門，故名正理門也。今商羯羅主為正理論文句，難37解故造論。若学斯論，即能悟入正理也。論文句故，言入正理也。" }, { "type": "p", "text": "38一云：由学此論，即能悟入大因明論所詮正理，故云入正理也。" }, { "type": "p", "text": "一云39：由学此論，即能以三相之因，悟入諸仏所說無常空等正理，故40云入正理也。" }, { "type": "p", "text": "此解通別両名，並是三藏伝，西方釈也。余解如41疏中釈，此不繁述。" }, { "type": "p", "text": "言商羯羅主菩薩者，商羯羅主，如疏42中。釈菩薩者，略有三解：一云菩提者，此云覚也；薩埵者，此云有情也43。謂菩薩緣菩提為所求之境，緣薩埵為所救之境，並是従境為44名。二云菩薩有情，緣菩提故，名覚有情，即従所求果及能45求者為名也。三者薩埵以勇猛為義，謂勇猛求菩提故，即従46境及用為名也。今菩薩者，略去提埵二字故也。" }, { "type": "p", "text": "47就第二？判？，文解釈中，広如疏述。就疏中，無去略助。解云：能48立之義，西方釈有四種：一、真能立，謂三支無過是也。二49、真似能立，謂相違決定是也。具三相辺，名之為真、為敵。50量乖反，名之為似故也。三、似能立，謂余不定，及相違因51，并喻過等是也。四、似似能立，謂四不成因過是也。遍宗法因正52，是能立之主。若闕此相，即是似立之中似也。" }, { "type": "p", "text": "今言能立者，但53是四中真能立也，後三並是似立所収。" }, { "type": "p", "text": "能破之中，義亦有四：一、真54能破，謂斥失当過，自量無失，故言真能破。二、真似能破55，謂当過而斥，所以󰅻真。自不免僭，故名為似。此即相違決定56過也。三、似能破，謂無過妄斥，名之為似。如所作相似等是。四57、似似能破，謂無過妄斥，名之為似。自量復更有失，名為似似58。此即同法相似等是。" }, { "type": "p", "text": "問：論文既言宗等多言名為能立59，即顕言因是其能立，何故智義非能立耶？" }, { "type": "p", "text": "答：有解云：智60因是初，言因是中，義因是後。挙中可以顕其初後，亦是能61立故也。今解云：由智、発言、由言，詮義俱益（？），所成理実62。三種皆名能立，以言勝故偏說之。何以得知？且如未立義63前，雖有智義，其宗未立；発言対敵，其義方成。故知言因64約勝說也。" }, { "type": "p", "text": "問：何以得知智之󴥵義且能立耶？" }, { "type": "p", "text": "答：准下文釈能65立体中，因有三相，既是義因，故智義亦是其能立。又准66対法論，能立有下現比二量，□□其中，故知智因亦是能立也。" }, { "type": "p", "text": "又67疏中云：古師以一切諸法自性差別総為一聚，為所成立。68於中別隨自意所許，取一自性及一差別，合之為宗。宗既69合彼総中別法，合非別故，故是能立。陳那以宗望因喻，故是70所立。" }, { "type": "p", "text": "若作此解古師義者，理恐不然。豈可一切自性差別，皆71此宗因之所成立，即一能立？又若合法為能立者，宗之所立72，為合為離？若言合者，何殊能立？若言離者，何益所成73？󴥏󴥏󴥏󴥏皆成過失，故知不得作此解也。" }, { "type": "p", "text": "今解古師言：声󴥵74無常，本不相離。敵論不解，妄謂為常。今立論者，以彼宗云：75顕和合理，能顕之言，名為能立；所顕之義，為所立。76陳那云：声無常言，但顕所立，非正能立。又為因喻所成立故，亦77非能立也。" }, { "type": "p", "text": "問：古師若救言必是其能立宗，以宗、因、喻三言隨一78摂故因，如因、喻言同喻。法非能立者，必非三言所摂，猶如余言異喻79。若作此救，如何解釈？" }, { "type": "p", "text": "答：応作相違決定過云：宗支定非80能立之言，宗以不詮因相故。因如能立言同喻，法是能立言者81，定詮因相，如因喻言異喻。若直難云：因喻所詮是能立，能詮之言82亦能立。宗之所詮既所立，能詮之言亦所立，故不得言宗能立也。" }, { "type": "p", "text": "83問：既取所等因喻名為能立，何故論云由宗因喻多言開示，84未了義耶？" }, { "type": "p", "text": "答：由宗之因、喻，開曉問者未了義，故無有過。" }, { "type": "p", "text": "85問：宗若非能立者，何故論文解能立体中釈宗耶？" }, { "type": "p", "text": "答：為解86能立之所立故，又対所立，弁能立故，故解能立，便釈所立也。" }, { "type": "p", "text": "87問：解宗依中，何故不言極成所別極成法，乃言極成有？88法極成能別。" }, { "type": "p", "text": "答：有二釈，如疏中。今更助釈。言所言極成有89法者，即顕能別，亦名為法。言極成能別者，即顕有法，亦名90所別。故彰略成挙，顕有両名也。" }, { "type": "p", "text": "問：何故要挙此二顕有91両名耶？" }, { "type": "p", "text": "答：有法宗依，亦因依通。二法依挙，有法能別。唯92是宗中法，恐濫因法，挙能別，故要挙此二顕二名也。" }, { "type": "p", "text": "問：声93上能別者，若極成即有相符極成過，若取余法上極成即有94非声能別過，有何義說極成耶？" }, { "type": "p", "text": "答：西方因明釈中，有95両師一解云：声上無常，是別無常。余法無常，是総無常。96以総合別，総極成故，別亦可成。故対声論，能別極成。97若対数論，立声滅壞，若総若別，皆不極成也。一師云：如立98宗時，能別雖未極成，以立喻時必極成。約当說現，故言極99成。若対数論，立声滅壞，若当若現，俱不極成。故極成100言，依斯義說。" }, { "type": "p", "text": "問：解因初相，何故但以有法之上極成法成立101、有法上不極成法不以有法成、有法及成法不以法成法有102法耶？" }, { "type": "p", "text": "答：皆是不成因故也。有法成因者，若即用此有法，即103是所立成能立過。既立為宗，復立為因，故是両俱不成104過也。若以余有法成此有法者，既離此有法，亦非因初相也105。有法成法不成因者，且如法及有法，和合為宗，二種俱是因106所成立。復指有法以之為因，即是所立成能立過，亦是両107俱不成過也。以法成有法不成因者，先極成因，必須依極成108有法。其有法既不共許，故是所依不成過也。故但可以極成109之法，成有法上不極成法。故理門論云：" }, { "type": "verse", "lines": [ "有法不成於有法及法110，此非成有法。", "但由法故成於法，如是成立於有法。" ] }, { "type": "p", "text": "准此論111文，故知但以法成法也。" }, { "type": "p", "text": "問：若有法不得成有法者，何故因112事生比量，以彼因有法成立火有法耶？" }, { "type": "p", "text": "答：以此処󴥏焑相113応義成立。此中󴥏火相応義，既以此処為有法，用両種相114応義為法，並是以法成法，亦無有過。此義亦依理門論說。" }, { "type": "p", "text": "問：115無常声宗法，法及有法合為宗，所作亦是声家法，何116故不取以為因耶？" }, { "type": "p", "text": "答：敵論不許不相離法及有法合為宗117，以法成立其法故，別取所作以為因。" }, { "type": "p", "text": "問：何故論文解同品中118不汎明有因，解異品中汎說無因耶？" }, { "type": "p", "text": "答：因於同品不遍，亦是119第二相，故解不明有因。異品遍無，方是第三相，故解異法120說無因。" }, { "type": "p", "text": "問：西方諸師解勤発義，一師以精進󴥏為勤，一121師以作意󴥏為勤，何者正耶？" }, { "type": "p", "text": "答：作意者，正通三性故。前122解不正瓶等応，皆勤発故。" }, { "type": "p", "text": "又疏中解九句所列宗因，並是陳123那所說，故理門云：" }, { "type": "p", "text": "如是九種，二頌所摂。" }, { "type": "verse", "lines": [ "常無常勤勇，恒住124堅牢性，非勤遷不変。", "由所量等九，所量作無常，作性125聞勇発。", "無常勇無触，依常性等九。" ] }, { "type": "p", "text": "此二頌中，初一126頌顕九宗，後一頌明九因。" }, { "type": "p", "text": "問：此九句中第四句云：声常所127作性故，其因於同品遍無，於異品瓶等有，於兔角等無128。応是第六句，何故乃是第四句耶？若是第四句者，陳那何129？故破古師常異無常異品之義，自立兔角是異品収130。若是異品，此因応非第四句，摂󴥏󴥏相違，如何会釈？" }, { "type": "p", "text": "131答：若通依有体無体異品，第六不殊。今約有体異品說，故是132第四句也。" }, { "type": "p", "text": "又疏中判九句，第二、第八是正因収，第四、第六是133相違因，余之五句是不定摂。此亦依彼陳那所說。故理門論云：" }, { "type": "p", "text": "134如是分別說名為因，相違不定。故本頌言：於同有及二，　135在異無是因，　翻此名相違，　所余皆不定。" }, { "type": "p", "text": "問：第二→：第八是正因136収。且如不成因，亦於同有異，無応是正因耶？" }, { "type": "p", "text": "答：因遍宗137法方論九句，既不成因，何用同有異無之相？故非第二第138八所収。" }, { "type": "p", "text": "問：相違決定及法差別相違因等，亦是第二第八139所収応是正因耶？" }, { "type": "p", "text": "答：正因必是第二第八所収，不說第二140第八皆正因，摂約此義說亦不←相違。" }, { "type": "p", "text": "論→云：是無常←等因緣。141云：等者，等無我、苦、空也。乃至云：声亦無我、苦、空，所作性故。142猶如瓶等者，此亦不然。若離所作故是苦，顕声所作亦是143苦。亦可聖道等所作非是苦，顕声所作非苦耶？乃至成空144，亦不定過。故知不得定作此判？。但可於中必具三相者等之145，不得定判？等苦、空也。" }, { "type": "p", "text": "又解喻論云：謂於是処顕因同品146，決定有性。" }, { "type": "p", "text": "疏解→云：処謂有法，顕謂顕說，因謂遍宗法因，同147品謂󴥵此因相似，非謂宗同名同品也。決定有性者，謂148決定有所立←法性。若作此解，理即不然。因同品言可顕，瓶149上所作決定有性，文中不顕，云何知是瓶上無常？" }, { "type": "p", "text": "150若言以下，指体文言。謂若所作，即是顕因同品，見彼無常，即151是決定有性。拠下次第，知上必然者，此亦不然，懸解。既先言152是処指体，何因復說如瓶？故知不得以下次第，顕上亦然。" }, { "type": "p", "text": "又153宗同品既不取無常，其因同品云何乃取所作？又作此解，違154理門論。故彼論云：" }, { "type": "p", "text": "由→如是說：能顕示因，同品定有異品155遍，無非顛倒←說：" }, { "type": "p", "text": "准此文，故知同喻顕因同品定有性，異法156喻因異品遍無性，故知不得作此解也。" }, { "type": "p", "text": "応解云：若於是処者157，謂於瓶等処也。顕謂說也。顕說何事？謂顕因也。顕因何相？顕158第二同品定有性也。若作此解，不違論文，亦無如上所有過159失也。" }, { "type": "p", "text": "疏中有人解陳那以声所作無常能同外瓶所作無常160，但取能同為喻体者，広破如疏中述。" }, { "type": "p", "text": "今更助難云：若取161能同為喻体者，即遍宗法因及声所立宗法応，即是喻162。若是喻云󴥏応，宗、因、喻等，応無差別。" }, { "type": "p", "text": "又解：無常既為163喻体，応是所立，不成過収。若言正立声無常時名為宗164法，立声所作証無常時名遍宗法，即以声所作無常外同瓶165所作之時名為喻体，何得難言宗、因、喻等全無差別？又166声所作無常正同瓶所作無常時，其声無常亦即極成，何得判167云立不成者，即応同品定有性体，不取瓶上所作168無常，取瓶上所作無常為第二相，此相即是同品之体，故知喻169体不取能同也。又結能立体中論云：" }, { "type": "p", "text": "若是所作見彼無常170，如瓶等者，是隨同品言。" }, { "type": "p", "text": "→疏解云：" }, { "type": "p", "text": "此結同喻也。瓶上所作，󴥵171声所作同，故知名同品。瓶等無常，隨此同品，故云隨同品。172由瓶無常，隨同品故，即顕声無常，亦隨所作因←也。或→可声：173上所作無常，隨瓶所作無常，故名隨同品←也。" }, { "type": "p", "text": "今更助解云：174同法喻言，是顕所作因，隨逐宗之。同品処有，即是175顕因同品定有性之言。若作此解，即顕因第二相文，并同喻文。176及此結文，皆相隨順，不乖違也。" }, { "type": "p", "text": "→論云：若是其常，見非所作177，如虚空者，是遠離←言。" }, { "type": "p", "text": "→疏解云：此結異喻，無所立無178常宗処，遠離能立所作因←也。" }, { "type": "p", "text": "今更助解云：同法喻既顕，因179隨逐宗之同品；異法喻応顕，因遠離宗之異品。即顕異180品遍無性也，応解無所立無常宗処所作之因遠離也，解181結能立中広計文。" }, { "type": "p", "text": "→疏中問答云：問：唯三能立，無異義成182。能立唯三，無同得立。答：同喻順成，無同闕助。異法止濫，無183。異濫除，故不類也。外道亦具有唯立異喻，以三義証斥184。破此計也，如広百←論：" }, { "type": "p", "text": "問：此唯順広百論文，仍違摂大乗論。無性185摂論第一卷解不共不有証文云：→不共無明，於五識中無容186得有，是処無有能対治故。若処有能治，必定有所←治。准此187文，即是唯以異喻成宗，如何会釈？" }, { "type": "p", "text": "答：論師定異不可和会188，今不相違於二教中，且明百論以不違其三相因故。摂大189乗論若有第二相，何因不作同法喻耶？若無第二相，不作同喻者190，所聞性因，唯作異喻，其義応成。若無同品，不作同喻，無不定191過者，無同品故，名同品無，亦是不共不定之過。又此異喻，先192說無因，後述無宗，即是似異喻中倒離之過，何妨不作同喻193，亦是過也。故且明百論所說。" }, { "type": "p", "text": "解似宗中明比量相違。疏云：且→194如薩婆多対大乗云：現在諸法，独有力用，取後果有実体故。195如過未等。即此宗義，違共比量。違共比量者云：現在諸法，定有力用。196取等流果，世所摂故，如過未←等。" }, { "type": "p", "text": "問：独有力用形何法耶？諸師197解云：形過未說，以過去未来不取等流果故者，俱亦不然。此198比量通三藏所說，豈可判此無過之宗違有過？比量名比199量相違。何者？且如大乗小乗既在諸法形，彼過未実有200独取等流果義，豈可以此正義違不取果？不正比量201名比量相違。且如論挙瓶等是常不正之義，違初無後無202正比量因，故是比量相違所収。故知不得以正義違不正203比量名比量相違也。" }, { "type": "p", "text": "若爾，三藏何故挙此解比量相違耶？" }, { "type": "p", "text": "答：204今解三藏意云：現在諸法離因緣扶助，独有力用取205等流果，如是方名不正之宗，違大小乗因緣扶助取果之206義，故是比量相違所摂也。其所違三比量如何？前所說但宗207意云：現在諸法離因緣扶助，定無力用取等流果也。208若作此解，即顕？邪宗違正比量，妙󴥏內教善順因明也。" }, { "type": "p", "text": "209論云：是遣諸法自相門故。" }, { "type": "p", "text": "→疏云：何故違彼現量等五是宗210過者，以此五宗是遣諸法自相門故。謂声是諸法自相，其声211自相為耳等所聞，通生耳識，即所聞義，名之為門。今言212声非所聞者，不失声之自相，但遣所聞之門，故成過也。213余四種過，類此可←知。" }, { "type": "p", "text": "更有大徳解云：此中五過，不違有法，但遣214於法，故名為法。法之体相，名為自相。門者，方便義，謂自立宗215。如說声非所聞，即是遣違声上所聞法自相方便也。" }, { "type": "p", "text": "今解云：即216此五種法自相，為相違義之所遮遣，故言是遣諸法自相門217故也。何者？且如声非所聞宗，即為立敵耳識現量所聞相違218之義，遣非所聞法自相也。瓶等是常宗，即為初無後無三相219之因所顕無常相違之義，遣常法自相也。勝論立声為常220，即為自教說声無常相違之義，遣常法自相也。懷兔非月等宗，即為世間多人共許是月相違之義，遣非月自222相也。我母是石女宗，即亦為我母相違之義，遣石女法自相也。223此並依彼大因明說，彼論初自分明解，不法具引。224此既是聖教自判，不󴥏更作余釈也。" }, { "type": "p", "text": "解不成因中，疏中引余人解不225成，言以不能成宗故名不成因。法師破云：若以不能成宗故名226不成者，所聞性因亦不能成宗，応是不成因。既是成因，故227立因体不成，故名不成也。" }, { "type": "p", "text": "若作此破者，彼若救云：所聞性因228，唯不得作同喻成宗，亦得作量喻反顕，不得言不能成229宗。其不成因，必定不能成宗，故不成名不成也。若作此230救，彼義並成，故不得約所聞因難也。" }, { "type": "p", "text": "今更助破云：若以不能成231宗故，名不成者，其法自相相違，因同品非有故，不得作同232喻，順成異品有因故，不得作異喻，反顕応不成宗，名不成因。233雖不成宗，由遍宗法故，是極成因，約因体不成，名不234成也。" }, { "type": "p", "text": "又疏→中解隨一不成名云：言隨一者，此不成中含其三種：235或有因唯自不成非他，或有因唯他不成非自，或有因或自或他更互不成。今此中但是唯他不成非自不成，是此不237成，摂名隨一不成，非謂此之一因即是自他互不←成。" }, { "type": "p", "text": "准此238，疏文即是不成中含三不成，三中隨一，故名隨一。若作此解239，理不必然。難云：若以三不成中隨一，故名隨一者，亦応四不成240中隨一，故両俱不成，亦名隨一。若言一不成中含容三，三中隨一241者，名隨一者，亦可両俱不成含容二，二中隨一名隨一。言242二者，謂全分、一分等也。既有斯過，故知不得作此解也。" }, { "type": "p", "text": "今解云：243且如両俱不成，由立敵俱不成，故知隨一不成。由隨一人不許244，故名隨一也。" }, { "type": "p", "text": "解猶予不成中。" }, { "type": "p", "text": "論云：為成大種和合火有。" }, { "type": "p", "text": "→245疏云：河水為水大，河岸為地大，於中有風為風大。又山等中若有246河，無河之処，有性四大，故云大種和←合也。" }, { "type": "p", "text": "若作此解，理亦247不然。以烟成火，豈従河水岸等為大種和合耶？又以烟成火，豈論248性四大和合火耶？故知不得作此解也。" }, { "type": "p", "text": "今解云：火有二種：一者249大種和合事火，如火聚中有地大等共和合故；二者性火，如250彼木中有火性故。為簡性火，故知大種和合火也。" }, { "type": "p", "text": "解不定251，過不共文中。" }, { "type": "p", "text": "論云：常、無常品皆離此因，常、無常外，余非有故。" }, { "type": "p", "text": "252疏解云→：此釈義也。此中常宗，以虚空等為其同品，以瓶等253為其異品。其所聞義，遍皆非有。亀毛等無，摂入無常品中254，復不可言更於余法有此因義以為同喻。以余常無常255二品法外，更無非常非無常第三←品故。" }, { "type": "p", "text": "若作此理，釈恐不然。256且如亀毛等，若有能立所聞之因，及有所立常住之義，為同257法喻，乖不共義，可須遮防。既無能立所立二法，云何立彼以為258同喻？故知此解不󴥏斯論。若言亀毛非常非無常，恐為不同259非異品。為遮此故，作此說也。既不乖不共之義，何須此中遮之？260若言雖不乖不共，何広遮余品？󴥏何故前解共中不遮，要261至不共方遮耶？" }, { "type": "p", "text": "又上句云：常無常品，皆離此因，正解不共。下句262挙言：常無常外，余非有故。既是遮余品，不釈上不共之句263。故言既是釈上句詞，故須言余非有耶？既有斯過，故知不得作264此解也。" }, { "type": "p", "text": "今解云：常無常品皆離此因者，正釈不共義。常無常外，余265非有，故釈成不共也。云何釈成？且如問言：何故常無常品皆離此266因耶？釈成云：如声論師対仏弟子立一切󴥏声，皆是常因，云267所聞性故。除宗以外，仏法敵論常無常品是宗余，故非有所聞268因也。" }, { "type": "p", "text": "此解即顕余宗已，外余常無常，非有所聞性因，故言常無常269，外余非有故也。若作此解，即是釈上句成不共義也。" }, { "type": "p", "text": "又疏中問答270云：問→所量通二品，遍属異品不定。収所聞同，雖無不属異271品，非不←定。広如疏說。答：此→因唯属有法之声，不通同異，故是272不定。又如山中草木，無的所属，然有属此人彼人之義，即名273不定。今此所聞，性因亦爾，不在余品。若在余品，即容通在同異品274義，故是不←定。" }, { "type": "p", "text": "若作此釈，理恐不然。山中草木雖無的属，然275有可属此，彼人故許草木有不定義，所聞性因唯属276声。宗意不通同異二品，云何同彼解不定耶？故知不得作此釈277也。若爾，不共不通同異，如何同共解不定耶？" }, { "type": "p", "text": "今解云：共過通278彼同異品俱為同法是因，不共不通同異品名異法成279不定。何者？且如共過通彼同品異品故，即以広虚空瓶280等為其同法成常無常故是因，不共之因不通同異品281中故，重以色等虚空為異法故，亦顕常無常是不定也。" }, { "type": "p", "text": "282若用此難，応云：色等是無常，色等非所聞，顕声有所聞，声即283是常住。亦可虚空是常住，虚空非所聞，顕声有所聞，284声応是無常住。准此難，故知共過約同有異，有為同法，故順285成不定。不共過約同無異，無為異，故反顕。成猶予也。" }, { "type": "p", "text": "又→286疏中問答云：問：如立宗云：一切声是常。因云：以是声故常無。287常品皆離此因常無常外，余復非有，亦応唯是不共過耶？答：声288是有法，常是法。立因乃云：以是声故，此因是所立有。289法除有法外，更無別義，非宗法故，非不定摂，但是俱不成←過。" }, { "type": "p", "text": "290此解󴥵理門論同，即是有法不得成有法。" }, { "type": "p", "text": "又疏中解所聞性291因是他不共，以声論師対仏弟子立此因故，望自既是三292相具足，望他即是除声以外無所聞因，故唯他不共過者293，理亦不然。且如他方仏声等既是異品，其所聞性因於彼既有294，何得名為他不共也？若爾，云何名為不共？" }, { "type": "p", "text": "今解云：望共同品295，異品中無，名為不共。雖此仏法対声，論師立所聞性，因296既於他方仏声上有，故知亦共同異品無，名為不共。疏制297為自不共者，非也。" }, { "type": "p", "text": "解相違決定文中，論云：此二皆是猶予因298，故俱名不定。" }, { "type": "p", "text": "疏解云→：此結過也。問：声勝二論，比量皆成，何299故復云皆是猶予？答：此二比量，雖無余過，然其証人結眾300，即理之是非。謂彼疑云：一有法声，其宗互反，因喻各立，何正何301邪？故俱猶予，名為不定←者，如真能立無有過，先敵不疑302，亦応邪眾，証人疑故，是猶予因。故知不得以眾疑判為不定也。" }, { "type": "p", "text": "303今解云：声勝二論，雖各立義，然彼此因，立敵皆信，各具三相。304言中雖復確立自宗，然心皆為彼此因惑，故言此二皆猶予因。305非約邪眾証義人心解不定也。何者？且如勝論心猶予云：為如306我所作性因，立敵皆許具三相故，能証声無常耶？為如他所聞307性因，立敵皆許是三相故，能証声常耶？" }, { "type": "p", "text": "又声論師心猶予云308：為如我所聞性因，立敵皆許具三相，能証声常耶？為如他所作309之因，立敵皆許具三相，故能証声無常耶？故知但約立敵之心310自猶予，故名不定也。" }, { "type": "p", "text": "又論文中，先挙勝論宗因喻，後挙311声論宗因喻者，且依因明法，作相違決定難也。" }, { "type": "p", "text": "若依此因，難勢312用相違，決定有二：一、総約三相難。応云：所作之因具三相313，声即是無常。亦可所聞之因具三相，声、応是常住。二、別約314二喻難。難同喻云：瓶有所作故無常，顕声所作亦無常。亦可声性所聞是常住，顕声所聞即是常。難異喻云：虚空是316常無所作，声有所作即無常。亦可電等無常非所聞，声317既所聞応是常。若順此方，応用斯難。" }, { "type": "p", "text": "又→疏中問答云：問：声318論定墮負応，是宗過収。如其離九失，何成違現教？答：319声論說声常住，耳等曽不恒聞。勝義雖簡宗，非約情，終320違現教。此即由言，故無宗過。謂就勝義，声是常拠情，故理321不真，謂違世間現教。二←量。" }, { "type": "p", "text": "此中不応作問答。且如宗322過中，現教相違者，挙違自違共現教者，說違他現教，非是323宗過。此中現教，即是勝論所用，唯違於他，正順宗義。故知不324合作此問答。若爾，何故理門言：" }, { "type": "p", "text": "今於此中現教力勝，故応依此325思求決定耶？" }, { "type": "p", "text": "答：此文意說相違決定，既不知誰是誰非326，但観自家義󴥵諸家現教相用，勝者思求決定，故作是說327，非是宗中現教相違也。" }, { "type": "p", "text": "又疏中問答云：問：具足三相応是328正因，何故此中而言不定？答：此疑未決，不敢解之。有通難者，隨宜為注也。" }, { "type": "p", "text": "今解云：若具三329相，非三相違，又不為彼敵因所可，是正因。雖具三相，仍330為敵量乖反󴥏，今彼此心惑，不知誰是誰非，故雖具三相，而331名不定也。" }, { "type": "p", "text": "解相違過中，論云：謂法自相相違因，法差別相違因，有法自相相違因，有法差別相違因等。" }, { "type": "p", "text": "→疏解云：此列名也。333宗有二種：一、言顕宗，有二：一、法自相，如無常等。二、有法自相，如334声等。二、意許宗，亦二：一、法差別，謂於前法自相言，宗之上有335自意許，如大乗唯識所変無常等。二、有法差別，謂於前有336法自相言，宗之上有自意許大乗無漏声等。問：如大乗識変337声等，応是差別，何故不說？答：識変声等是有法自相，以大乗338声唯従識変無非変，無非変者故也。其識変無常該電等，故是法差。339←別" }, { "type": "p", "text": "此中解識変無常為法差別，理亦不然。何者？且如因340違識変声等，共言顕有法，即識変声是有法自相立。因341違識変無常，亦共言顕法，何故識変無常非法自相耶？" }, { "type": "p", "text": "若342疏該色等，故是法差別者，言顕無常，亦該色等，応非法自343相。故知共言顕者，雖該色上，亦法自相。唯先意許者，縦不該余344，亦法差別。故知不得作此解也。" }, { "type": "p", "text": "今更助解云：若識変無常，345是法自相，以更無非識変無常故。若耳識所変声上無常，及󴥏346耶意識等所変声上無常，隨󴥏一者，即所違無常，是347法差別，以唯違意許，不共言顕故。" }, { "type": "p", "text": "解法差別相違因中348問：󴥏積聚性因違無積聚他用，即是法差別因。亦応所作性349因違一塵無常義，応是法差別相違因。何者？且如仏法350対声論師立声無常，所作性故，譬如瓶等。声論師󴥵仏法作351法差別相違因過云：声応非一塵無常，所作性故，譬如瓶352等。以瓶是四塵無常故也。" }, { "type": "p", "text": "若立有此難，如何会釈？答：積353聚性因，望法自相具足三相，󴥵法差別相違為因，亦具三相354，故是法差別相違因。収其所作因，望法自相具足三相，󴥵355法差別相違，非一塵無常為因，於異品一塵無常電等356上有，故非法差別相違因也。応反󴥵作不定過云：為如電等所357作性故，是一塵無常耶？為如瓶等所作性故，非一塵無常耶？" }, { "type": "p", "text": "358又疏中問曰：無積聚他所受用宗数論，自許通臥具上是359法差別。其仏弟子対数論師立声滅壞，亦自許滅壞通燈360焰上。何故即非法自相耶？若是法自相者，能別応成広答。361此問如疏中解。" }, { "type": "p", "text": "今更助一解云：言顕名自相，能別法極成。能別362不極成，所以非自相。意許名差別，能別不須成。縦彼他不許，不363廃成差別。両義既且不同，故不得作例也。有法自相相違文云：" }, { "type": "p", "text": "364有性非実非徳非業，有一実故有徳業，故如同異性。" }, { "type": "p", "text": "問：此有365一異等因，為以三法別成三法？為用三因共？亦三宗耶？" }, { "type": "p", "text": "答：以三法366別成三法。如有一実因，成非実法；有徳業因，別成非法。非367業法何以得立？且如宗云：非実、非徳、非業。三法既異，故知因368言有一実等，各成一法也。" }, { "type": "p", "text": "→若言三因共成三法者，一一皆有一分369重成己立過。何者？且如有一実因，弟子亦信非徳非業。若二370能成非徳非業，弟子既信，何須重成？有徳之因，弟子亦信非実371非業。若亦能成非実非業，弟子既信，何須重成？有業之372因，弟子亦信非実非業。若亦能成非実非徳，弟子既信，何373須重成？故以三因渾成三法，一一皆有一分重成己立←過也。故374知三因各立一法也。" }, { "type": "p", "text": "問：数論一解，不許眼等為仮他用，由因喻375力成立眼等為仮他用。雖違真他用，以仮他替真他故，因名376違差別，不名違自相。亦可五頂許有唯離実，弟子難有非377離実，以彼即替離有応，違有法差別収。" }, { "type": "p", "text": "答：数論雖違真，378他用自有，仮他替真他，因違差別，非自相。五頂違彼離，379実有自無，即替体離，為因違自相，非差別。何者？且如臥具，380共許為仮他用，因喻力故，成立眼等仮他用，為自有仮他替真他，故因名違差別。同異共許，非離実有，亦非即382実有，由因喻力故，成立有性，非離実有。既自無，即実有替383離実有，故因名違自相也。" }, { "type": "p", "text": "問：有性有一実有性非同異384，不得難彼同異有一実同異非同異，何得同異有一実385同異非大有，例彼有性有一実有性非大有耶？" }, { "type": "p", "text": "答：若以有性難386，同異違共許，故不成難。以彼同異難，大有違他，後成能387破也。" }, { "type": "p", "text": "問：同異有一実徳業同異，非是離実有例破。有性有一388実徳業有性，不是離実有難破。師主之有亦可。同異不是389即実有例彼。有性有一実徳業有性，不是即実有難破。390弟子有耶？" }, { "type": "p", "text": "答：共相違因者，以立論之因，違立者之義，故唯難391師󴥏之有。不明立者之因，違教者之義，故不得破弟子之392有也。" }, { "type": "p", "text": "問：如声論師破仏法所作比量云：声応是無常，声所393作性故，猶如瓶等。此既唯違立論有法，自相相違。若言是者，一切394法因皆斯過，如何会釈？若言非者，此既唯違立論有法395，有何所以得知非耶？" }, { "type": "p", "text": "答：応立作不定過云：為如瓶等所作性396故非無常声，証声所作性故非無常声耶？為如他方仏声所作性故是無常声，証声所作性故是無常声耶？" }, { "type": "p", "text": "問：若398声論対勝論所作，因作此過失，既除余極成有法外，更無399不共許声，如何󴥵他作不定過耶？" }, { "type": "p", "text": "答：若有斯過，応更解云→：400共有法自相相違因，不得飜法作。若飜法作者，即有難一切401因過，如言声応非無常是也。若不飜法，不違共，許破有法者是。402有法自相相違因収，即如有性応非有是←也。" }, { "type": "p", "text": "若依此解403，但可言有性応，非大有等，即違他許之有，不得言有性応。404非離実、離徳、離業有，即是以法飜有法作，便成難一切因405過也。" }, { "type": "p", "text": "又更解云：若成立法方便顕有法者，即須󴥵作有法自相相406違因過，如言有性非実等難。雖成立非実等法，定異顕407離実等別有大有之法，故得󴥵彼作彼作有法自相相違因過。若但成408法，不異方便成有法者，不合作者法自相相違因，即如声409是無常等，但異成立無常之法，不是方便成立有法，故410不得作有法自相相違因。若強作者，即是方便破一切因，何411名能破？" }, { "type": "p", "text": "又→疏中云：問：夫同異品望宗法立，其有一実等因412，既於同品同異性有，於其異品亀毛遍無，何故此中乃約413有法作相違←過？此中既以亀毛為異品，或是󴥏人󴥏，或是414疏主心󴥏。何者？且如非実等宗，宜以即実徳業為其異品，其亀毛等非実、非徳、非業，云何乃取為異品耶？故知416此言必定󴥏也。" }, { "type": "p", "text": "又以此方難󴥏顕。四、相違法。自相相違難云：所作417若於同品有，可許能証声常住，所作唯於異品転，" }, { "type": "p", "text": "云何能？418顕是其常法，差別相違。難云：臥具積聚性，臥具為他用。例419眼積聚性，眼亦為他用，顕彼真他用亦可。臥具積聚性，420唯為仮他用。例彼眼等積聚性，眼等唯為仮他用，違彼真他。421用有法自相相違因。難云：同異有一実徳業，同異非異等。422例彼有性有実徳業，有性非実等亦可。同異有一実，423徳業，同異非大有。例彼有性有一実徳業，有性非大有。有424法差別相違。難云：同異有一実等因，同異非実等。例彼有425性有一実等因，有性非実等亦可。同異有一実等因，同異不？426作有緣性。例彼有性有一実等因，有性不作有緣性。" }, { "type": "p", "text": "問：復三427相違，既約有同喻中為難，応是喻過，何故乃說相違428因耶？" }, { "type": "p", "text": "答：約義為過，是相違因；不約言為難，故非喻過也。" }, { "type": "p", "text": "429又疏中解無俱不成中云：若声論救云：声上無𠵨，取遮及430表。虚空喻上，唯取其遮。或空󴥵声，唯遮非表。作431此救者，不闕能立。有余大徳，不許此故。立破云：如疏中述，此両宗432義，何者正耶？答：余師義正，順理教故。依疏主解，有違理433教失。言違理者，有義宗因，同法喻体，具取遮表，遮余表434，此顕有義故。無義宗因，同法喻体，唯取其遮，不取表435者，是無義故。若虚空喻，是無義喻，可許唯遮，不闕能立。既436取虚空為有義喻，故空無碍，何得唯遮？又声瓶上，所作能立，是有義法，不可唯遮。声空之上，無質碍法，既証437有義，如何非表？故不取表，違理失也。" }, { "type": "p", "text": "言違教者，理門論云：439前取遮表，後唯取遮。解云：有義比量喻中前同法喻，440有義故具取遮表，後異法喻異二立故許取遮。故依彼論，441此論亦云：此中常言表非無常，非所作言表無所作。既442有義喻論取遮表，故取遮違教失也。" }, { "type": "p", "text": "問：薩婆多対無空論者，立空是常，非所作故。敵論非作，不許有表。此因444応有，隨一不成耶？" }, { "type": "p", "text": "答：既用非作，為有義因，故対無空445，是隨一不過也。" }, { "type": "p", "text": "446，因明入正理論略抄。" }, { "type": "head", "text": "因明入正理論後疏", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "01因明入正理論後疏" }, { "type": "byline", "text": "慈門寺沙門淨眼󴥺撰" }, { "type": "p", "text": "02論云：如是等似宗因喻言，非正能立。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上来別解法03，此即総結也。総指前過，故稱如是。所言等者，略有三釋：一云：04似宗因喻，是其総名。三十三過，是其別稱。挙総等別，故稱等05也。一云：此中且約声等辯過。雖声色等，辯失皆然。挙此06等餘，故言等也。一云：三十三種，摂過不周。且如宗中，有犯一犯多07等。不成因中，有全分一分等。不定因中，有自共他共等。相違因08中，有違三違四等。喻過之中，有両俱隨一等。今旦挙此，一連09等餘多例，故稱等也。" }, { "type": "p", "text": "既所顕之理有過，能詮之言稱似，故10似宗因喻，非正能立也。" }, { "type": "p", "text": "論云：復次，為自開悟，当知唯有現11比二量者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上来已解真似能立，自下復次解頌中真12似二量。" }, { "type": "p", "text": "問：論中先明真似立破，後辯真似二量，何故長行解13釋誦󴥏偈文？" }, { "type": "p", "text": "答：言依類結，解就義便。自悟悟他，是結14言之義。類解真似，量籍二立，以言興也。故釋其比量中云：15→相有三種，如前以←說。解似比量中云：→似因多種，如前已←說。故知長16行解義便也。又解長行之中，言明內有真似之量，外有正17似之言。若不誦其偈文，不顕內外，問先相由也。集論云：能立18有八，現比等量亦入其中。故知長行為顕內外，徳先相由也。" }, { "type": "p", "text": "19将釋論文，先解現、比二量義，略作三門分別：一、明立二量意20，二、釋二量名，三、出二量体。言立二量意者，依西方諸師立21，量数不同。且如数論師及世親菩薩等，立有三量：一者、現量22，謂量現境；二者、比量，謂籍三相比決而知；三者、聖教量，謂23籍聖人言教方知，如無色界等。若不因聖教，何以得知？故24離現、比之外，別立聖教量也。或有立其四量，謂即於前三量25之外，別立譬喻量。如世說言：山中有野牛。餘人問言：野牛如何？26彼即答云：如似家牛，但角細異，故與家牛異。此既応譬27，即解不因三相而知，故離前三立此量也。或有立其五量28，謂即於前四量之外，更立義准量。如言声是無常，所作29性故。諸所作者，皆是無常，譬如瓶等。若是其常，必無所作30，如虚空等。因此比量，即知無常義准，亦知無我。諸無常者31，必無我故，故離前四立此量也。或有立其六量，謂即於前五量32之外，別立有性量。如言房中有物，開門見物，果如所言。既稱33有為量有，故離前五立此量也。或有立其七量，謂即於34前六量之外，別立無性之量。如言房中無物，開門見無，果如35所言。既稱無而量無，故離前六量外別立此量也。或有立36其八量，謂即於前七量之外，別立呼召量。如呼牛牛至，召37馬馬来。既稱呼而成，故離前七量外立此量也。" }, { "type": "p", "text": "若依陳那38及商羯羅主菩薩等，唯立二量：一名現量，二者比量。何因39唯立二量？為一切諸法有二種相：一者自相，二者共相。量40自相者名為現量，量共相者名為比量。聖教量等皆量共41相，故離比量更不立餘。" }, { "type": "p", "text": "若為別知立餘量者，別知諸法定42唯有八，今據総摂立其現比，故彼八種此二所収。故理門論云：為43自開悟，唯有現量及與比量，彼声喻等摂在此中，故唯44二量。由此能了自共相故，非離此二別有所量，為了知彼更立45餘量。" }, { "type": "p", "text": "此文但約散心，分自共相為二量境也。言自相共相46者，汎論自共，有其三種：一者處自相，即如色處，不該餘處故。47言處自相，苦空無常等，通色心等皆有，故稱共相。二事48自相，即處自相中，青黃等別事不同，名事自相，総色自相49轉名共相。三自相自相，即於前事自相之中，旦如眼識所50緣之青，現所緣者，不通餘青，亦不為名言之所詮及，即是51青自相中之自相。前事自相等，転名共相，為名言等之所52及，故是假共相。且於色處，作此宣說，雖例餘，亦有如此。三53自共相，雖處既爾，於界及蘊，隨其所応，他此分別。" }, { "type": "p", "text": "今言自54相者，但取第三自相，自相不為名言所及者，為現量境。言共55相者，但為名言所詮，假共相者，為比量境。" }, { "type": "p", "text": "問：處之與事定56，非五識現量所得耶？" }, { "type": "p", "text": "答：自相自相中，處事即為現量所得総57，處総事非五識境，為此偏約自相自相說也。故理門論云：" }, { "type": "p", "text": "由不共58緣現現別転，故名現量。" }, { "type": "p", "text": "問：若爾者，何因對法論云：問：於一一根59門種種之境界，但現在前，於此多境，為有多識次第而起，為俱60起耶？" }, { "type": "p", "text": "答：唯有一識，種種行相，俱時而起。此文既違別転之義，61如何會釋？答：雖同時取，行相各別，不総相緣，故無有過。" }, { "type": "p", "text": "62又瑜伽論菩薩地云：隨事取，隨如取，不作此念此事此如何者，謂63隨事取者，緣依他性誤得。隨如取者，緣円成実性真得其現。64量観內證離言，故不分別此事此如也。" }, { "type": "p", "text": "又對法論云：不待65名言此餘根境是実有義，謂待名言此餘根境是假有義。" }, { "type": "p", "text": "66又法花経云：諸法寂滅相，不可以言宣，以方便力故，為五比丘67說。" }, { "type": "p", "text": "又大小因明論皆云：此中現量，謂無分別。若有正知於色68等義，離名種等所有分別，現現別転，故名現量。" }, { "type": "p", "text": "准上経論69，実法不為名言所詮，復言現量緣離言境，故知自相是離言70境。名言所及既是假有，復言比量緣假共相，故知共71相是言詮境。此即是第一釋立二量意。" }, { "type": "p", "text": "72第二、釋二量名者，初釋現量，後釋比量。言現量者，理門論及73入正理論皆云：現現別転，故名現量。諸大徳等略有三釋。" }, { "type": "p", "text": "一云：同時74心王及心所法，各自現影不同，故言現現別轉。此釋恐不當其理。75先釋現量名心，不得該於比量。其比量上，亦有同時心王心所各76自現影別轉之義。故知此解不當也。" }, { "type": "p", "text": "一云：五識依現在根量度77五塵等，故言現現別転。此即依現之量，名為現量，即依仕釋也78。此亦不當理，此釋亦該於比量。具如意識起比量時，亦依現在末79那為根応，名現量。若依小乗，可作是釋，以彼唯依過去意根。若爾80，大乗意識亦通依過去意根，何故唯約末那而生此難？若爾81，五識亦依過去意根応，不名為依現之量。若言五識雖依過去82，而就不共五根為名，故依現者，亦応意識畢竟不得名為現83量宗，以依意根故因。諸依意根者，皆非現量，猶如比量同喻是84。故不得以依現故，名為現量。故此解不當也。" }, { "type": "p", "text": "一云：現在五識量，現85五塵，故言現。現別転，名為現量。此即現是量，名為現量，即86持業釋也。此釋亦不當理，該比量故。意識比知烟下火時，豈非現87在？此亦応名現，即是量故。此解亦不當理也。" }, { "type": "p", "text": "今解云：色等諸88法，一々自相，不為共相之所覆故，各各顕現，故名現現。五識等識，於89顕現，境各別転，故言現現別転。此即量現之量，故名現量。此90即依仕釋也。" }, { "type": "p", "text": "又釋：現量之心，取二境分明顕現，勝過比量，故稱91現。現，別転也。此現即是量，故名現量。此即持業釋也。此別転言92，且據散說。若約定論，総緣亦得。此如後說。" }, { "type": "p", "text": "言比量者，不能親93證数度，而知此即是量，故稱比量。此即持業釋也。此即第二94釋二量名。" }, { "type": "p", "text": "第三、出二量体者，於中有三：一、約定散出体，二、約95八識明性，三、約四分及能量、量果等分別。" }, { "type": "p", "text": "初約定散出体者，一切96定心皆是現量，以取境明白故。理門論云：諸修定者，離教分別97，皆是現量。故知定心皆是現量。" }, { "type": "p", "text": "問：定心緣無常苦等共98相之境，為是現量，為是比量？" }, { "type": "p", "text": "答：依西方諸師，有両釋不同：一、99上古諸師釋云：無勝方便，緣苦無常等果，是正證，故非證量。復100正体智，證得苦等真如，真如非一非多，但緣一真如，故是自相境。亦101是現量。准此釋，順決擇分定心，及後得智，緣假共相，亦非現量102也。二、戒賢師釋云：若約散心，分自共相，是二量境。若約定心103，緣自緣共，皆現量収。" }, { "type": "p", "text": "今評二釋，後解為正。若依前釋，即違104教理。瑜伽論說：定心是知摂。又云：見知是現量，覚105是比量，聞是教量。若說定心通現比量，應說定心通覚、知摂及現比106収，此即違教也。又諸仏種智，為唯現量，為通比耶？若唯現量107，應不緣瓶、衣、軍、林、舍宅等，何名種智？若許緣者，即是緣假108共相，何名現量？若通比量者，諸佛種智，󴥏明覚照，定可比109度，方乃決知。故佛之心，不通比量。一切諸佛，無不定心。佛心緣假，既110唯現量，故知餘定不通比量，此即違理也。由此故知後釋為正111耳。" }, { "type": "p", "text": "問：若依後釋，定心緣假共相亦名現量者，何故此論釋似現112量中云：由彼於義不似自相為境界故，名似現量？" }, { "type": "p", "text": "答：散心闇弱113，取境俘識，緣假共相，必由比知，妄謂現證，故非真量。定心114，明白深取所緣，縦取共相，必由現證，論約散說，亦不相違。" }, { "type": "p", "text": "115問：論文既云→諸修定者，離教分別，皆是現量←者，佛心既是定心116，說法必緣其教，定心不離其教，応非現量所収。" }, { "type": "p", "text": "答：佛心緣教117，唯󴥏󴥏󴥏，非是籍言方緣定境。故知望定境，終是離教118也。若約散心分別現量等，即通現量、比量及非量也。此即是119約定散分別現比二量。" }, { "type": "p", "text": "第二約八識辨体者，眼等五識，及阿120賴耶識，若定若散，若因若果，若漏若無漏，皆現量摂以離名。121言種類分別，證自相境故。" }, { "type": "p", "text": "問：五識煩悩與無明俱，既違境起122，何名現量？" }, { "type": "p", "text": "答：煩悩自緣順遠境起，󴥏不違色等，謂非色等違。123順遠辺自是無明，稱色等辺。󴥏是現量。末那散位見分，124唯是非量。自證證自證分一向現量，以內緣離分別故。若125在定位一向現量，平等性智唯內證故。" }, { "type": "p", "text": "第六意識，若在定位，126一向現量。若在散位，與率爾五識同時任運。緣境是現量，127摂，以離名言種類分別，緣自相境故。若起聞思両慧稱境比，128知意識見分是比量摂，以比度心緣共相故。若自證分證，129自證分是現量摂，以內緣故。若起人法二執之心見分唯是，130非量所摂，自證證，自證分現量所収，以內緣故。此中八識既如此判，131同時心所。一、唯識論。" }, { "type": "p", "text": "第三、約四分及能量、所量、量果分別者132，於中有二：初、約諸大小乗廃立四分，後、正約四分分別。" }, { "type": "p", "text": "133就初廃立四分中，総有六義不同。初義如二十部小乗之中，正量部中134唯立見分，不立相分。何以得知？旦如餘十九部緣境之時，皆言於135心起境行相。緣行相心，即名行解。行相即當大乗相分，行解即當136大乗見分。若如正量部緣心外境，応緣其境，不起行相，故知有137見而無相分。大乗破云：眼識必定不能緣色宗，以不作色行相138故因。諸不作色行相者，皆不能緣色，猶如耳識同喻。既有此過139，故知緣境心有行相。" }, { "type": "p", "text": "第二，唯相分，不立見分。如大乗中清辯140菩薩說：緣境時，但似境起，即是能緣。非離似境更有見分，名為能141緣。唯識論中破此義云：" }, { "type": "p", "text": "若心、心所無能緣相，応不能緣，如虗空142等；或虗空等，応亦能緣。" }, { "type": "p", "text": "准斯論文，此義非正也。" }, { "type": "p", "text": "第三，相見143俱不立。如安慧菩薩唯立識自体是依他起，相見二分是遍計144所執，以正智證，如不作能緣所緣解故。為此安慧菩薩言：八識相見145皆是遍計所執所摂，自證分是依他起所収。護法菩薩等破云：若146爾，諸佛後得智心，亦有身土等相分，能緣身土等見分。亦応：諸147佛未遣遍計執心，諸佛既遣執心，由有相見分等。故知相見非148遍計所執也。" }, { "type": "p", "text": "第四相見俱立，如無着菩薩及難陀菩薩等並立149，有相見二分故。摂大乗論本云：" }, { "type": "p", "text": "復次，云何安立如是諸識成唯150識性？略由三相：一、由唯識無有義故，二、由二性有相有見二識別151故，三、由種種行相而生起故。" }, { "type": "p", "text": "准此文，故知無著菩薩立相見二152分。" }, { "type": "p", "text": "又経云：" }, { "type": "p", "text": "一切唯有覚，　所覚義皆無，　能覚所覚分，　各自然而転。" }, { "type": "p", "text": "153此文既云能覚所覚分各自然而転，故知有其相見二分。" }, { "type": "p", "text": "154第五，陳那菩薩立有三分。彼云：相分為所緣，見為能緣。其見分155既不能自緣，応無有量果。又見分若無能緣量果，応不󴥏156󴥏󴥏所處事。故応別立自證分，謂相分為所量，見分為能157量，自證分為量果。故陳那菩薩所造集量論云：" }, { "type": "p", "text": "158似境相所量，　能取相自證，　即能量及果，　此三体無別。" }, { "type": "p", "text": "解云：似境相所量是159相分，能取相是見分，自證是自證分。即能量，明見分為能160量。量果，明自證分為量果。此三体無別，明不離識也。" }, { "type": "p", "text": "第六161立有四分了，則是親光菩薩及護法菩薩等義。彼立云：如以見分162無能緣，立有自證分義。亦以自證分無能緣，故須立證自證163分。故彼引経文云：" }, { "type": "p", "text": "眾生心二性，　內外一切分，　所取能取纏，　見種種164差別。" }, { "type": "p", "text": "解云：眾生心二性者，心有能緣所緣，或外分或內分二性故也。165內外一切分者，相分見分為外分，相分体外故稱外，見分緣外166故稱外。自證證自是內分，若体若緣俱是內故，內分外分俱非167一，故稱一切分也。所取能取纏者，為所取能取纏縛心故也。見種種168差別者，於能緣中見分取境，或現或比，或量非量，種非一故，稱169見種種差別也。據此経文，立四分義。" }, { "type": "p", "text": "問：若以自證分無能緣故170立證自證分者，亦応證自證無能緣故，須立第五分，如是171便有無窮之過。" }, { "type": "p", "text": "答：證自證分。緣自證分時，自證分有其172両用，一緣見分用，二有却緣證自證分用，故不須立第五分也。" }, { "type": "p", "text": "173問：若爾，見分亦有両用，一緣相分，二緣自證，応不須立第四分174也。" }, { "type": "p", "text": "問：若爾，見分緣相分，却緣自證分，即有同一時，一分亦是量175非量過。何者？且如見分起我法執時，不能稱其相分解故，故176非是量，復能却緣自證也。即是其量，豈可一分於一時中177亦量非量？為避此過，見分不得却緣自證也。若自證分緣見178分時亦是其量，緣證自證分亦是其量，所以自證得再緣也。" }, { "type": "p", "text": "179問：若爾，見分起非量時，可不許再緣，正是量時，応得再緣耶？" }, { "type": "p", "text": "180答：見分假令是量，不妨或是比量所摂，若緣自證分，定是181現量，豈可一分亦名現比，若自證分緣見分時，及緣證自俱182現量，所以自證得再緣也。" }, { "type": "p", "text": "問：若彼見分是比量時，不許183再緣五識転耶？既是現量，応得再緣耶？" }, { "type": "p", "text": "答：見分相分，俱名184外分。自證證自，是內外分。収見分体，雖是內緣外，故稱外分。若185許見分緣彼自證，即有緣內緣外，通自證分。緣見分及緣證自，186證分時，俱是緣內，故自證分通再緣也。" }, { "type": "p", "text": "問：此之四分為同種生187，為別種生耶？" }, { "type": "p", "text": "答：有本質相，分與見分別種生。無本質相，188分與見分同種起。見分自證，證自證分。據用分三，據体是一。189同是識界，若是心所，同是法界，故同種生。若別種生，即有同時。190同類之識，三体並起，過也。" }, { "type": "p", "text": "問：若三分同体，何因自体重緣自191体？如刀不自割，多力不能自負，云何自心重緣自体？" }, { "type": "p", "text": "答：心用192微細，不可以世事趣比況之。且如世間燈光照物，亦有自明。何193廃？心雖了境，亦有自緣之義也。此即明其廃立四分也。" }, { "type": "p", "text": "自下第二194，正明分別現比二量及能量果果等義，先明二量，後明能量等。" }, { "type": "p", "text": "195明二量者，此四分中，相分一向是二量所量，非是量体。見分一196種，若是意識，通其現量、比量及非量。如前以說，意識自證197分、證自證分，皆是現量。其末那識散心見分，一向非量散198，心自證、證自證分，及平等性智相応見分、自證分、證自證分一199，向是其現量所摂。其五識及賴耶見分、自證、證自證分，一切200皆是現量所摂。此即是其明四分出二量体也。" }, { "type": "p", "text": "次約四分201辯能量、所量及量果等分別者，相分一向是所量，見分唯202通能量、所量，不通量果，自證、證自證分通能量、所量及203量果也。且如相分是所量，見分是能量，自證分是量果；204見分是所量，自證分是能量，證自證分是量果；自證分205是所量，證自證分是能量，自證分是206量果；證自證分是所量，自證分是能量，證自證分是量果也。" }, { "type": "p", "text": "上来総約207八識，明其四分，出二量体，辯能量、所量、量果、分別。准其心王既208然，同時心所等亦爾。" }, { "type": "p", "text": "上来正明二量義。" }, { "type": "p", "text": "就解論文中分之為209二：初、明立二量意，二、正解真似二量。" }, { "type": "p", "text": "言→：復次，為自開悟，當知210唯有現、比二←量者，此即明立二量意也。謂凡󴥏悟他，先論211自覚。覚之道不過二量，由證自相、共相境故，遮声、喻等所有212餘量，故稱唯有現、比量也。" }, { "type": "p", "text": "論曰：此中現量謂無分別者。" }, { "type": "p", "text": "213述曰：自下正明真似二量，於中有二：初明真量，後有分別下214明似量。就真量中有二：初釋二量，後於二量中下出二量果。215就前文中復分為二：初解現量，後解比量。" }, { "type": "p", "text": "解現量中，先総216出現量体，後別解釋。此即総出現量体也。言此中者，或簡持217義，起論端義，此如前解。言無分別者，正出現量体，且如五識218取五境界，離名言等所有分別。故理門云：" }, { "type": "p", "text": "有法非一相，　根非219一切行，　唯內證離言，　是色根境界。" }, { "type": "p", "text": "二、率爾五識，同緣意識，及220第八識，亦離名等一心，有分別故。理門云：" }, { "type": "p", "text": "意地亦有離諸分別，唯221證行転。" }, { "type": "p", "text": "三、一切自證分四者，一切定心，名離分別。故理門論云：" }, { "type": "p", "text": "又222於貪等諸自證分，諸修定者離分別，皆是現量。" }, { "type": "p", "text": "此顕223分別之心，猶如動水，增減所緣，不名現量。無分別心，譬於明鏡224，稱可所取，故名現量。" }, { "type": "p", "text": "論云：若有正智者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下別解。文中225有四，此即出無分別体。謂五識等心及心所，皆名正智。以󴥏󴥏故，226総名正智也。" }, { "type": "p", "text": "論曰：於色等義者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第二出所量境。227色者，是眼識所量。等者，等取声等，是耳等識所量故也。228能益智等，故名為我。乃至苦無常等，是定心等現量所量。229此中且約散心，但說色等自相境也。" }, { "type": "p", "text": "論曰：離名種等所有分230別者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第三釋無分別義。謂若現量，必離名言231種類等所有分別。離名言分別者，謂若待名言取諸法者，皆232非現量，緣共相故。言離種種分別者，種類有二，謂有情種233類、法種類。有情種類者，即有情上同異句義。法種類者，即234諸法上同異句義。又種類有二，謂総種類、別種類。総種235類者，即大有句，與一切諸法種類作其通体故。別種類者，即同236異句，與一切諸法種類作其別体故。此等皆是勝論宗說。又種237類者，即是諸法假種類也。若依如是種類分別緣境界者238，皆非現量，以假種類是共相故。若実種類，妄計度故。239等者，等取瓶等假智，乃至所餘緣假分別，皆非現量也。" }, { "type": "p", "text": "240論曰：現現別転，故名現量者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第四釋名結義。現現241別転者，如前来中解也。" }, { "type": "p", "text": "論曰：言比量者，謂藉眾相而観於242義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第二解比量。文中有二：初約義総明，後指事243別解。此即約義明也。謂藉眾相，即是比因。謂緣三相之智244，是比解無常智之因也。而観於義者，即是比果。謂解無常245之智，是緣三相智之果也。" }, { "type": "p", "text": "論曰：相有三種，如前已說者。" }, { "type": "p", "text": "246述曰：此下指事別解。文中有二：初解眾相顕因所観義，後247解藉相観義。正明指事。此即初也。謂所藉眾相有其三：248種即遍是宗法等。如前解能立因中已說也。" }, { "type": "p", "text": "論曰：由彼為因，於249所比義有正智生，了知有火或無常等，是名比量者。" }, { "type": "p", "text": "250述曰：此即解藉相観義，正明指事也。西國因明釋論中，251有三師解，此文不同。一云：由彼為因者，顕由彼言說為因也。252於所比義者，明三相義因也。有正智生者，辯緣相智因，即253是比量体也。了知有火或無常等者，顕比量果。文中挙254果顕因，故一處合說也。結文可解。一云：於所比義者，顕無常255等義也。有正智生者，即是果智。了知有火等者，出果智256体。此中唯挙果智言，顕因智為比量体也。一云：乃至有257正智生者，如初師說。了知有火等者，重顕因智相，謂因智258円満故，了智有火等也。" }, { "type": "p", "text": "今釋由彼為因者，謂因智由用彼259三相言義，為解顕無常等因，即解前文謂藉眾相也。於所比義260者，解上所観無常等義。有正智生者，顕能観果智。体了知261有火或無常等者，正顕果智観義之相。此四句即解上而262観於義。此即因智果智皆是比量。然理門論云：" }, { "type": "p", "text": "比度因263故，俱名比量。" }, { "type": "p", "text": "西國諸師義一，抑此論挙果顕因。然理門論中264陳那自會→云：" }, { "type": "p", "text": "何故此中與前現量別異建立為現二門？此265處亦応於其比果說為比量，彼處亦応於其現因說為266現量，俱不遮←止。" }, { "type": "p", "text": "准此文，故知不須言挙因果、顕因也。" }, { "type": "p", "text": "267問：既不遮止，何故現偏說果，比属論因耶？" }, { "type": "p", "text": "答：現量果結268，比量因󴥏，約勝就󴥏，故偏說耳。" }, { "type": "p", "text": "問：何故論文已說了知有269火說，復言或無常等耶？" }, { "type": "p", "text": "答：言顕比量有二種：一、因事270生比量，亦名現量生比量；二、因言生比量，亦名比量生271比量。見烟比知有火，即因事生比量也。眼識先量烟272，意識比知火，即現量生比量也。聞他成立声，無常言復方273比解，此即因言生比量也。由立論比量力故，敵者比知無274常，此即比量生比量也。言顕因事、因言二種比量，故云275了知有火或無常等也。故理門論云：此有二種，謂於所比審276観察智，従現量生或比量生。准此文，故知顕二比量也。" }, { "type": "p", "text": "277論曰：於二量中即智名果，是證相故者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上来解二量訖。278自下出二量果。文中有二：初出二量果，後釋伏難。此即出二279量果也。謂二量中，智最為勝。同聚心等，総就智名。智之見280分，名為能量。智自證分，名曰量果。見分自證，用別体同故。281言即智名為果也。是證相故者，現比二量，如其次第，是證自282相共相境故也。" }, { "type": "p", "text": "問：阿賴耶識既無別境，云何同聚総就智名283耶？" }, { "type": "p", "text": "答：據実二量，未必以智為名。今顕立破之無，故約智為論。" }, { "type": "p", "text": "284論曰：如有作用而顕現故，亦名為量者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此釋伏難也。難云：285若取心外境，可使名為量。既唯取自心，応不名為量。今論主286為解云：此中名量者，非如󴥏󴥏物，舒光照物等，実有作用。但287譬如明鏡，現眾色像，鏡不至質，質不入鏡，現彰以質，故名為288照。心緣於境，亦復如是。心不至境，境不入心，心似境現，似有作用，假名289為量。故理門云：又於此中，無別量果。以即此体，似義生故，似有用故，290假說為量。" }, { "type": "p", "text": "論曰：有分別智於義異転名似現量者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：291上来釋真量訖，此下解似量。文中有二：初釋似現，後解似比。此即解292似現也。文中有二：初総解，後別釋。此即総解也。以名言等分別緣293，故名有分別。不以自相為境界，故名於義異転也。" }, { "type": "p", "text": "論曰：謂諸294有智了瓶衣等分別而生者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下別解，文中有二：初解上295有分別智，後解上於義異転。此即初也。謂諸凡夫外道所有邪296，知以瓶衣名言種類假立分別，了瓶衣等分別而生瓶衣，是297假四塵合成分別之心，妄謂眼見分，故名似現量也。" }, { "type": "p", "text": "論曰：由彼298於義不以自相為境界故，名似現量者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此解上於義異299転也。謂由彼分別之心，於境界義不以実自相為境界，乃用瓶300衣等假共相為境界，故名似現量也。此約散心說，以佛之心亦緣301假故。" }, { "type": "p", "text": "論曰：若似因智為先所起，諸似義智名似比量者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：302此下解似比量。文中有二：初総出体，後別解釋。此即総出体也。謂303若似因智為先者，顕似比之因智也。所起諸似義智者，明似比之304果智也。若因智，若果智，総名似比量也。" }, { "type": "p", "text": "論曰：似因多種，如先305以說者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下別解也。文中有二：初解似因，後正解似比。此即初306也。謂似因十四種，如前似立中已說也。" }, { "type": "p", "text": "論曰：用彼為因，於似所比諸有307智生，不能正解，名似比量者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即正解似比也。言用彼為308因者，謂似因智。用彼似因言，義為解顕常等之因。此即解似比之309因智也。言於似所比者，謂果智所観常等也。諸有智生，謂似比310果智生也。不能生解者，釋似果智相，謂非常法，妄作常解。由311非真，故名似比量也。" }, { "type": "p", "text": "若准前文，重有三釋，翻前可知。" }, { "type": "p", "text": "論曰：復312次若正顕，示能立過失，說名能破者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上来已解真、似二量313，即釋頌中現量與比量及似，唯自悟訖。従此以下，解前頌中真314能破及似能破。文中有二：初解真破，後釋似破。解真破中有二315：初、総釋能破名体；二、謂初下，指事廣釋。此即初也。謂若能正顕316，示他似能立中所有過失，即說此是真能破也。" }, { "type": "p", "text": "又能破有四：一、317真能破，謂斥失當過，自量無瑕，故言真能破。二、真似破318，謂當過而斥，所以稱真，自不免愆，故名為似，此即相違決定過319也。三、似能破，謂無過妄斥，自雖無咎，而有極義之愆，所以稱320似，即如所作相似等是也。四、似似能破，謂無過妄斥，已稱其似，自量321有瑕，是以言著似名，此即同法相似等是也。" }, { "type": "p", "text": "今為簡後三，故稱322，若正顕示等也。或可為簡後二以相違，決定望顕他過辺323，亦得稱真也。" }, { "type": "p", "text": "論曰：謂初能立缺減過性者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下指事，324廣釋。文中有二：初明所破之過，後正解能破之言。就所破中，325有二：初明缺減失，後顕三十三過。此即明缺減過也。" }, { "type": "p", "text": "何者西方有326？両釋不同。一、世親已前諸師釋云：宗、因、喻中，隨有所闕，名為327。缺減総有六句：闕一有三句，如有宗因無喻是一，有宗喻無328因是一，有因喻無宗是一。闕二有三句，如有宗無因喻是一329，有因無宗喻是一，有喻無宗因是一。故有六句也。" }, { "type": "p", "text": "若闕宗330，因喻三名為一者，応有七句為三，無総非能立，何得名闕331？故不取闕三也。" }, { "type": "p", "text": "二、陳那菩薩云：宗非能立，唯於因三相中，隨有所332闕，名缺減也。此亦有六句，於三相中，闕一有三句，闕二有三句333等，可准前作。亦有大徳云：陳那約因同異喻三中，隨有所闕，名334缺減者，此恐不然。真性、有為、空等比量，定無異喻，豈名闕一335過？故約三相，不得有闕一也。" }, { "type": "p", "text": "問：若爾，此比量既無異，品応闕異336，品無相，何得作此釋耶？" }, { "type": "p", "text": "答：無異品故，必無異喻。因因不󴥏行337，故有第三相也。" }, { "type": "p", "text": "論曰：立宗過性、不成因性、不定因性、相違因性338，及喻過性者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此顕三十三過，謂宗九過，不成過，不定六過339，相違四過，及喻十過也。" }, { "type": "p", "text": "論曰：顕示此言，開曉問者，故名能破者。" }, { "type": "p", "text": "340述曰：此即正顕能破之言也。謂能顕示如前過失，善能開曉耶。立341之問，以言顕示，故稱顕示。此言名能破也。" }, { "type": "p", "text": "論曰：若不実顕，能立342過言，名似能破者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下解似能破。文中有二：初総解名義，343二指事別解。此即初也。謂若不能実顕，示他能立過失。如此之言，344名似能破。此即是四能破中似能破及似似能破也。" }, { "type": "p", "text": "論曰：謂於円満345能立顕示缺減性，言於無過宗有過宗，言於成就因不成因346，言於決定因不定因，言於不相違因相違因，言於無過喻有347過喻言者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下指事別解。文中有三：初、指事別解；二、348如是下，修已総結；三、以不能顕下，重釋似能破所以。此即初也。謂於349宗等円満或三相具足之中，妄說闕一闕二等缺減之言；於350宗無九過之處，妄說有過宗言；於無四不成成就因中，妄說351不成因言；於無六不定決定因中，妄說不定因言；於無四相352違因中，妄說相違因言；於無十過喻中，妄說有過喻言也。" }, { "type": "p", "text": "353論曰：如是言說似能破者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即修已総結也。謂如是妄顕之354，言名似能破也。" }, { "type": "p", "text": "論曰：以不能顕他宗過失，彼無過故者。" }, { "type": "p", "text": "355述曰：此即重釋似破所以也。謂所以名為似能破者，以不能顕示他356宗之中過失，故名似破也。何以不能顕他過失？彼無過故。所以不357顕彼，令彼宗中有過。而於因等妄言有過者，亦名彼無過故也。" }, { "type": "p", "text": "358此論餘義，並皆是具足，唯有似破，文中総略。若依餘論，更有十四359過類等義，釋其似破。此論既無，亦須略分別之。十四過類者，依360正理門論，陳那菩薩多分依彼大梵天王化身足目仙人之所說也。361此即是釋似能破義。論其過類，乃有無量，撮其綱例，不過十362。四、何故說此名似能破？理門論云：" }, { "type": "p", "text": "由彼多分於善比量為迷惑363他而施設故。" }, { "type": "p", "text": "言善比量者，略挙二条，約此二条作法而已。准364此於餘類例可知，隨其所應，名宗󴥏異。言二量者，且如內道365対声論師立：" }, { "type": "p", "text": "声是無常宗，所作性故因。諸所作者，皆是366無常，譬如瓶等同喻。若是其常，必非所作，如虚空等異喻。" }, { "type": "p", "text": "367又對唯立詮弁声常者云：內󴥏󴥏声必是無常宗，勤368勇無間所発因，諸勤勇者皆是無常，譬如瓶等同喻。若是369其常，必非勤発，譬如虚空等異喻。" }, { "type": "p", "text": "是名二量。由此二量，宗、因370、喻等皆是缺減。" }, { "type": "p", "text": "又宗無九過，因無十四過，喻無十過。既無過371失，名善能立。耶敵論者，離三十三過失之外，妄作相似過類，誹372謗正義，故名似破。此諸過類，若委細解釋，稍涉煩言373，挙其梗綱，錄其文意，且於一一過中，先標過類之名，次挙相374似之類，後述正解顕難，非真言十四者。" }, { "type": "p", "text": "375，一、同法相似過類。" }, { "type": "p", "text": "376瓶有所作故無常，顕声所作亦無常。亦可空有無碍故是377常，顕声無碍亦是常。" }, { "type": "p", "text": "378正解云：我以所作證無常，無有所作非無常。汝以無碍證声379常，楽等無碍應是常。" }, { "type": "p", "text": "380，二、異法相似過類。" }, { "type": "p", "text": "381虚空是常無所作，声有所作即無常，亦可瓶是無常。382有質碍，声既無碍應是常。" }, { "type": "p", "text": "383正解云：一切常法皆非作可顕，所作證無常，無常不必皆質。384碍不顕，無碍證声常。" }, { "type": "p", "text": "385，三、分別相似過類。" }, { "type": "p", "text": "386声若焼等同於瓶，可使無常亦同瓶，瓶之焼等不同声云。387何無常以例声？" }, { "type": "p", "text": "388正解云：声瓶焼等異，不許斉無常，亦可声性與声殊。389不詳斉常住。" }, { "type": "p", "text": "390，四、無異相似過類於中有三：　初是古師，　次是陳那，　後是古師。" }, { "type": "p", "text": "391初云声瓶斉，所作無常亦例同，亦可所作貫声瓶焼等，392應無異従初過類至此過類，皆是似不共不定及相違決定過。" }, { "type": "p", "text": "393二云：所作與無常，一種非畢竟，両法斉生滅，宗因応不殊。394此似不成過也。" }, { "type": "p", "text": "三云：瓶上無常順所立，即以所作證無常。亦可瓶395之焼見違所成，所作令声有焼見此似相違過也。" }, { "type": "p", "text": "396正解初難云：所作無常為喻体，法喻再處，必斉同不？397以瓶等為同喻，云何焼等令無異？" }, { "type": "p", "text": "398解第二難云：両法雜取成宗因，可言二立無差異。宗399滅因生成二立，何得說言全不殊？" }, { "type": "p", "text": "400解第三難云：成立無常具三相，所作可得顕無常成。401立焼見：不決定所作，何能證焼見？" }, { "type": "p", "text": "402，五、可得相似過類於中有二。" }, { "type": "p", "text": "403初云：電等非勤発，餘因可得證。其滅声雖是勤発，404何得用此顕無常？此似不定過也。" }, { "type": "p", "text": "405二云：一切無常皆所作遍所立故成能立，電等無常非406勤発不遍所立不成因此似不成因過也。" }, { "type": "p", "text": "407正解初難云：本以勤発證無常，不得勤発非無常不？408言無常必勤発，何妨電滅有餘因？" }, { "type": "p", "text": "409解後難云：若立一切滅壞義，不遍所立不成因。唯410立声上有無常，何妨電等非勤発？" }, { "type": "p", "text": "411，六、猶豫相似過類於中有二。" }, { "type": "p", "text": "412初云：無常含生顕，或顕或是生，宗法既不定，勤発413成何義？此似不定過也。" }, { "type": "p", "text": "414二云：勤発含生顕，或顕或是生，其因既猶豫，何能415證宗義此似不成過也" }, { "type": "p", "text": "416正解初難云：勤発若於常，亦有可使說，此是猶因生。417顕既許斉無常，如何此因成不定？" }, { "type": "p", "text": "418解後難云：生顕不俱成滅壞，可使二種是猶因。両法：419皆得顕無常，如何說此成猶豫？" }, { "type": "p", "text": "420，七、義准相似過類。" }, { "type": "p", "text": "421声是勤勇発，声即是無常。電既非勤，発應當体。422是常非勤翻於勤，非勤不定有。勤既反非勤，云何423定無常？此似顛倒，不定過也。" }, { "type": "p", "text": "424正解云：非勤通常無常品，可許非勤不定常。勤発425不通常更転，云何不許定無常？" }, { "type": "p", "text": "426，八至不至相似過類。" }, { "type": "p", "text": "427能立之因，為至所立名能立，為不至耶？若爾，何失二俱428有過？若至所立名能立者，應無能立。" }, { "type": "p", "text": "難云：如池至於429海，名海不名池，因既至所成，不得名能立。" }, { "type": "p", "text": "又難云：所立430若極成，何用因相至？所立不極成，因應無所至。431若不至名能立者，難云：因若至所成，可使名能立；既不432至所成，應非是能立。此於言惠因，是似因闕；望於義因，是似不成也。" }, { "type": "p", "text": "433正解云：解至難，如燈光至所照，能照所照殊，因雖至434所立，何妨能立所立異？解不至難，如慈石不至鐵，而435能吸於鐵，何妨因不至所立，而能立所立？又返難云：436此因至不至，即說名因闕，餘因至不至，應皆不成因。當437知即是謗一切因，何名能破？又汝󴥏言應成自害，以於438汝自立因中，亦有此失故。又應返問言：汝破我義，為至我439義，名為能破，為不至許耶？若至我義，名能破者。440難云：如池至於海，不得名為池，既至所破義，不得名能破。" }, { "type": "p", "text": "441又難：汝許我義立，何須更相破？汝既不許我義成，汝破應442當無所立。若不至我義名能破者，難云：若至我義破443，我義可使名能破，本来不至於我義，應不名能破，故汝所444言有自害過。" }, { "type": "p", "text": "445，九、無因相似過類。" }, { "type": "p", "text": "446能立之因。為在無常前名為因。為在無常後名為因。為447與無常俱名之為因。若在無常前名為因者。" }, { "type": "p", "text": "448難云：若有無常義，対果可成因；無常義既無，其因應449不立。若在無常後名為因者，難云：無常義不立，可450須能立因；宗義既先成，其因復何用？若與無常同451時名為因者，難云：如牛両角同時有，不得名果名有；452果能立，無常時不別，何得名因名有因？此於言惠因，是似因闕；望於義因，是似不成也。" }, { "type": "p", "text": "453正解解宗前宗俱無因難。過現若無現在果可使宗。454前宗俱不成因過現許有。現在果何廃宗前宗俱復。455有因解宗後無因難。唯據相生說名因後法不得生。前456果亦說相顕以明證。何妨宗後得有因。又返難云。457所作之因有三難。即說是無因。一切餘因有三難。應皆不成458證。當知即是謗一切因。何名能破。又汝所言有自害459過。以於汝自立因中。亦有此失故。又應返問言。汝破我義。為460在我義前。名為能破。為當在後。為俱時耶。若在我義461前名能破者。難云。若有所破義対。彼所破名能破。未有462所破義対。何辨能破。若在我義後者。難云。我義若463不立。汝破名能破。我義既已成。汝破非能破。若與我義同464時名者。難云。如牛両角同時有。不名能破及所破。我與465汝破既同時。不名能破及所破。故汝所言有自害過。" }, { "type": "p", "text": "466，十無說相似過類。" }, { "type": "p", "text": "467立因：言所作声即是無常。立宗未說因声應是常。468住此似不成，或似因闕也。" }, { "type": "p", "text": "469正解云：唯立言因名所作，未說所作可無因。立宗之470時有義因，何得言声是常住？" }, { "type": "p", "text": "471，十一、無生相似過類。" }, { "type": "p", "text": "472已生之声有勤発可使，是無常。未生之声非勤発，應473當是常住。此似不成過，亦似不定，義准分故。" }, { "type": "p", "text": "474正解不成難云：若於已生未生立宗義不遍，未475生不成因，唯約已生立無常，何得言因不成就？" }, { "type": "p", "text": "476解不定難：同品遍有是正因，未生無因可常住同品。477不遍亦正因，何妨未起是無常？" }, { "type": "p", "text": "478，十二、所作相似過類。" }, { "type": "p", "text": "479瓶之所作異於声，瓶可是無常。声之所作不同，瓶何得480是無常？此似瓶所作於声上無，是似不成。声所作於瓶無，是似相違。若於常亦無，是似不共。若於喻上無，是似能立，不成過也。" }, { "type": "p", "text": "481正解云：若以別義立比量，可使汝破成能破。但取総法成：482立義，當知汝難即非真。又返難云：483分別此因有此過，不許此因證無常。分別餘因有此難，不許484餘因顕宗義。" }, { "type": "p", "text": "485，十三、生過相似過類。" }, { "type": "p", "text": "486声上有無常，待因方乃顕，亦應瓶上有，滅壞無因義。487不成此似喻中所立不成過。" }, { "type": "p", "text": "488正解云：声上無常不共許，待因方極成，瓶上滅壞。489両俱成，何須藉因顕？" }, { "type": "p", "text": "490，十四，常住相似過類。" }, { "type": "p", "text": "491生滅遷於声，即立声無常，恒與常合，應當是常。492住此似宗中比量相違過。" }, { "type": "p", "text": "493正解云：據声起盡立無常，唯顕其生滅，不說体恒。494生滅合，云何言是常？" }, { "type": "p", "text": "495良為此論無文，略弁󱍮相，其委細具在理門，此即略明。496似能破訖。上来総是：依據正解釋頌文第八門義訖。" }, { "type": "p", "text": "497論曰：旦止斯事者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：就依標別解分中有三：初如是総498：摂諸論要義者，顕標勝用。二此中宗等下，即依標正解。此499云且止斯事者，即是第三抑解顕略也。謂抑其廣解，顕此論500略也。" }, { "type": "p", "text": "501論曰：已宣少句義，為始立方隅，其簡理非理，妙辨於餘處。" }, { "type": "p", "text": "502述曰：此一部論，文有三分：初、一行頌，名総標綱要分。二、如是下503長行，名依標別解分。三、此一行頌，名結略示廣分。謂上来已宣504八門，両悟少分之義，旦為始学之徒，今識方隅而已。此即505結此論略也。於其中間，所有顕此論之正理，斥餘論之非理。506或解真立等正理，釋似立等非理，妙辯說更在餘集量507理門等中。此即示餘論廣也。" }, { "type": "p", "text": "508，因明入正理論後疏" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "因明疏抄略记" }, { "type": "byline", "text": "定水寺　沙门智周　撰" }, { "type": "p", "text": "于宝云：孔子母征在有娠，梦黑帝日：乳必于桑之中。遂生孔。空桑之地，邹鲁文儒自孔子咸也。又云：空桑者，东山名。孔子生苦赖者，孝子生苦县，赖侧曲里也。" }, { "type": "p", "text": "疏：释因起中有二：初略，后广。略如疏，广如天亲菩萨传等说。应折破数论等之事，皆因起，如孔山石等也。" }, { "type": "p", "text": "疏：五、明处等者。" }, { "type": "p", "text": "列五明者，可解。初二明各有二相，第三有四相，广如大论三十等辨。问：五明之中，因明为唯内道有名内，外道亦名为因？答：言唯内有名内。若尔，何故外道亦有五明？论答：此亦不然，五明之中言而是总故。如言六种振动，非要六法俱时而动方名六动，但一二等相亦得名为六动，六动之中所摄故亦名六动。外道亦尔，五明所摄亦名五明，非要须具有。有云：内明者，成内身故内明。此不然，违论文故。论云：内明有二相：一、正因果相；二、未作不得，已作不共相。如何可言成内身名内？意虽相似，文言有违，故为不可。或可外道有内明，他亦自许是正因果相等，此解亦善。问：其第二释，理亦难究，二相俱有违故。且如无因，既不立因等，如何得有？又如自然论等，万法悉自然，如何得有第二相？答：但言外道得有，不言一切外道皆有，无失也。" }, { "type": "p", "text": "疏爰暨者。" }, { "type": "p", "text": "爰，于也。暨者，及也。是称命世，众生所感也。或圣人应现出世，名命世。" }, { "type": "p", "text": "悠邈者，二俱是高远也。" }, { "type": "p", "text": "疏：妙吉祥者。" }, { "type": "p", "text": "亦如世友菩萨欲造婆娑，为未证无学果，掷𫄧空中，文殊接著不令下等事是。" }, { "type": "p", "text": "疏因明正理门论者。" }, { "type": "p", "text": "陈那本论之名，故知叙所因，不准此论所由也。通叙因明之本因，乃至此论因起。又商羯罗主即其门人已下，方明此论因也。" }, { "type": "p", "text": "疏根柢者。" }, { "type": "p", "text": "与帝同音桂，悟者对芳兰。闲即觉悟。" }, { "type": "p", "text": "疏司南有轨者。" }, { "type": "p", "text": "司者，主也。如六司法是主，故所谓六司也。" }, { "type": "p", "text": "疏：明者，五明之通名。" }, { "type": "p", "text": "准此解，有云：明直通五明，末以因义简。明即因之明，即总教明，此二名明因也。" }, { "type": "p", "text": "疏：所明者因，能明者教。" }, { "type": "p", "text": "即五明是也。所明者，即所诠六因。言生因等，如何所诠？答：直申言下有所诠义，故言生因亦所诠。" }, { "type": "p", "text": "疏云：入者。" }, { "type": "p", "text": "准此，初准敌者，解宗自性差别之正理智名入。" }, { "type": "p", "text": "疏：正理者，诸法本真者。" }, { "type": "p", "text": "非真如名，但是有为无为之真自性差别。" }, { "type": "p", "text": "疏：时移解昧者。" }, { "type": "p", "text": "由时代渐移，念智渐减，恶业渐增。" }, { "type": "p", "text": "疏入正理之因明者。" }, { "type": "p", "text": "由因及明，生彼入解宗之智，智入正理，由因明生智，故名入正理之因明也。问：如前释，因是所明，教是能明，因之明故，故名因明。明知因明两字别，如何此中合因明两字，而云入正理之因明？答：如前辈解，因明、因明二字即别，今时通解题目，故云入正理之因明。又准此解，但以义释因明及正理，非约次第。各次言，应云因明即入正理论也，以明是教，论亦教故，或可入正理之因明论也。上解难入，非论名故。问：明是总教，论是别教，何故得名持业？答：教同故，非约宽狭。" }, { "type": "p", "text": "疏：立破幽致者。" }, { "type": "p", "text": "即是立之道理也。幽渐致极之正理。" }, { "type": "p", "text": "疏：因与明异者。" }, { "type": "p", "text": "此解以因及明俱是望果义别，不可为依主释因明名。又不是相违释，不欲以因明别释故，非如眼耳等及与意等，不同第二明是果也。" }, { "type": "p", "text": "疏或即言生净成者。" }, { "type": "p", "text": "即由言生因，令所立宗果而得明显。" }, { "type": "p", "text": "又瑜伽十五至即是因明者，主诸所有事等。此引意云，如次上二句，诸所有事者，即是因明证因，即是明持业释。言所成立名观察者，即自性等所成之法。言能随顺所有事等者，此即是能成因喻等。既言诸所有事因明，明持业也。问：如前因名明者，唤敌者智了因。今言因即是明，岂即是敌者智智了因耶？答：明有二义：一者、明解，即属敌者智了因；二者、明显，即是立论者言生因等法。义既有别，不可相例。" }, { "type": "p", "text": "疏浮翳者。" }, { "type": "p", "text": "浮虗翳弊，弊于正理也。浮者，浅近不达深源。翳者，即隐弊令理不显也。又穷趣二教，称之为入者，即佛经之因明，陈那之正理。名二教依主释者，即因明正理之入。入论者，即此论也。因明者，即佛经也。正理者，即陈那所造也。" }, { "type": "p", "text": "疏入正理者。" }, { "type": "p", "text": "能入所入论别称者，即入是能入论之别称，正理是所入论之别称，非入及正理俱通能所故。上言通名者，通能所入论之别名也。意云：入者唯是天主论，正理者唯是陈那正理门论，故云别称。然因明通于天主能入论及陈那所入理正法有，故云因明是能入所入之通名。" }, { "type": "p", "text": "疏：因即是明，正者即理者。" }, { "type": "p", "text": "通得解，此第五释中上三解也。非以此解得义周悉，所以此第五解有多解，总名一解者，以意相似，如佛地论所以四释。如是不妨于中更有多解，或可与第四释相似也。" }, { "type": "p", "text": "疏：第五、随属何教者。" }, { "type": "p", "text": "即理门及此论二教中因明，随属何教皆得。此五释因明从广向略，若正理即义无渐略也。又诸解约义别，非必渐略，行相难见。" }, { "type": "p", "text": "疏不言故，思惟取异。" }, { "type": "p", "text": "第三、因明正理俱通佛经。其第四即宽，余可知。问：前三正理而有何别？答：亦义有别：初、即自性差别之实性名正理；二、云立破真实功能名名正理，正理幽致之道理名幽致；三、所立义宗，故有别也。" }, { "type": "p", "text": "疏：总通前四者。" }, { "type": "p", "text": "即第五解正理，通约前四解正理俱得。" }, { "type": "p", "text": "疏合成二十五释者。" }, { "type": "p", "text": "且如第二解，因明属第一正理，即是因所成及能诠所诠自性差别名正理。明能了此属第三正理，即因所成宗义。明能了此属第四，即由此因明诠彼陈那本论之正理，亦名所成属第五，随义皆得。既将第二因明历余四正理有五释，将余望余亦得合有二十五释。若将正理望余因明，绮互而言亦有五释。一释既有五释，五释合有二十五释。帖前因明望正理，总计有五十释。虽有此文，亦无作法之处。" }, { "type": "p", "text": "疏：教是彼具者。" }, { "type": "p", "text": "此解以所诠六因是因明，教者是因明之具，非正因明。又云依彼四释，教是彼具者，意云且如初解，教即是耶？若后四释，教但诠明，而不是解。若尔，如何教名因明？答：虽不是明，由诠明故，亦得名明，即教是因明之具也。" }, { "type": "p", "text": "疏：欲令随入证因，生生智者。" }, { "type": "p", "text": "欲令众生依此教证悟，此因所生得之智明也，故从所生为名。亦如欲令众起，此中观论从所生证解为名。" }, { "type": "p", "text": "疏：如水陆花者。" }, { "type": "p", "text": "从所依为名，此论依他能入正理，因明之智生，故从所依立称。二十四相者，骨璅是一相，或明大等，如十八变。饥者亦饯饿。" }, { "type": "p", "text": "疏有财释者。" }, { "type": "p", "text": "已能有他全所他，名为有财；释他能有已分所他，名为依主。已后文。疏：此七问中有七种对：初句因、非因，对余思作。" }, { "type": "p", "text": "疏：名义宽故。" }, { "type": "p", "text": "以因具三相，亦义宽遍，宗等得明名。宗喻不尔，据实宗亦得称明，古师通能立故。由宗为境，因生敌智，故亦名明。" }, { "type": "p", "text": "疏又诸能立至宗由此立者。" }, { "type": "p", "text": "此有两解：上云能立法为因者，以宗言为因所成立，彼不相离义，准下有一二释，无说敌为所立也。二云宗由此立者，宗是因喻所立，故宗名因明也。" }, { "type": "p", "text": "疏：举真摄似。" }, { "type": "p", "text": "等，非正明故。于中三解：第一答意者，既有真因明，明智有似，真似相对，故举于真即摄于似。第二解真似俱正明，因明名通真似故。第三解似。但兼明，非正明故，正明者即真因故。据实若真若似皆因明，因明名宽" }, { "type": "p", "text": "疏：过破似者。" }, { "type": "p", "text": "即出他过破，名出过破。既不立量，如何明因明？答：是因明故者，由此能出过言及义为因，令敌论者明，亦名因明。似破即因明也，亦破他悟。" }, { "type": "p", "text": "疏：又或似真，但因明名，略已摄者。" }, { "type": "p", "text": "以真破似破，并名因明，因明名已摄。" }, { "type": "p", "text": "疏：见因亦明者。" }, { "type": "p", "text": "是比量智，如见瓶盆有所作性，因比智无常。见因证明者，现量之相如远见烟，现量之智即明了证知，此比现约见说。自证亦因者，自心证解为因，亦名因明，以现比二量智即是智生因也。或敌智亦名比量，通比立敌俱得能立。言比量者，生彼敌者比量智。见因者，由见彼因能成彼宗也。问：现比无言可尔，如何得言无智？答：无智者，不能生他敌，证智名无智，非体不是智。或皆顺显成宗义者，以言义两因能顺生解及能成宗义，具此之用也，亦名因明也。" }, { "type": "p", "text": "疏：由不决定至故无有失者。" }, { "type": "p", "text": "此意由宗通能所成，不决定故。且就因喻决定说因名，不依宗说，以不决定不依立因明名。若尔，下云由如因喻所成立明，因非定能立，何故今言因定耶？答：后言喻成因，假设而言，非以喻成于因。因即所立，今古共说，因唯能立，故名无失。又解：但助因成宗也。据实宗为能立，亦是因明，能立皆因故。又所因所明者，宗是所因明，亦兼名因明也。又不违古宗亦因明者，此外难难汝。若宗唯所立，因喻唯能立，何故如前宗是所因所明，亦是因明？答：意不违古宗亦因明，非即为是。" }, { "type": "p", "text": "疏：果明不定，义亦有滥者。" }, { "type": "p", "text": "由所诠义定是果，不是明也。恐此滥所生敌者，智是果，亦是明。望言生因，是果；望所立所立因，名之明。若宗、义为因，生敌智者，亦是因明。以非果故，不名果明。疏：以悟他显此宗、因等，以用悟他。" }, { "type": "p", "text": "疏：一者、有至离七等者。" }, { "type": "p", "text": "三相阙，减成七句等，阙一、二、三等，此但阙支，与十四过有异。" }, { "type": "p", "text": "疏：能依等满足者。" }, { "type": "p", "text": "此虽具能所依，未必离九过者，还有不成等，故与成就别。真而无妄离过，具而无阙者满足。" }, { "type": "p", "text": "疏：宗由言显者。" }, { "type": "p", "text": "准陈那宗，由因喻等言，显方生敌者之智。" }, { "type": "p", "text": "疏：由此似立等者。" }, { "type": "p", "text": "释：且生他正解相违，不能令他正解非真立故。宗等虽无过，不生他正解亦非正量。" }, { "type": "p", "text": "疏：或妙征者。" }, { "type": "p", "text": "立量征他显他过者，出他比量过破他。" }, { "type": "p", "text": "疏败彼由言者。" }, { "type": "p", "text": "破他所立要于言，故云由言。又准能立破，俱言不取现比二智等也。若亲生他解，言最胜故，为疎相箱，通取二智义，是了因故，故古说现比等亦能立故也。令不取者，以疎远故，亦是能立具。" }, { "type": "p", "text": "疏：三、支互阙者。" }, { "type": "p", "text": "支不满足，多言有过者，虽具支由，有通所申。通起者，立量破他。" }, { "type": "p", "text": "疏：证自体生，故言随应者。" }, { "type": "p", "text": "此意引理门证，不唯悟他，以理门说随应之言，含自悟故。言自似立者，悟、证及自也。所以此言唯悟他者，约先能立及似立悟、证多分，是悟他比量，故言唯也。即多分解唯义，故疏言从多分皆悟他。" }, { "type": "p", "text": "疏此论下至不能悟他者。" }, { "type": "p", "text": "此意既下，长行中出。似立下，不能悟他，明知通自悟。此论正与彼理门俱悟中，虽由敌者悟，立者是他悟，然立者本欲悟他，不知自言，是失被敌觉，所以自正解生，名自悟也。问：唯识量唯言，唯心不通境，因明立唯称，何不唯他悟？答：约少分唯，如疏辨，或可悟他证。又真立破至从真名唯者，解此意以真摄似名唯，不约多分也。" }, { "type": "p", "text": "疏用已至共相智决者。" }, { "type": "p", "text": "因喻已极。成宗先非许敌者生解，谓智决也。然比量通敌立，故下结言悟。自非他敌，智生亦名自悟，但自智故。" }, { "type": "p", "text": "疏：智生不不决，非比量摄者。" }, { "type": "p", "text": "即相违决定是也，似非真比故。言共相者，由此因义，遍宗及喻智缘此解名共相，然与假智稍别发言。假智言解者，通现量故，以在定中亦发言也。然彼望此共相解，以俱无实相分，但就解以义说也。彼实相分相者，即实法非共相也。说假智依言解，亦有局自体不通余，但不称非，于法增益未必是相，义可通论也。如一法作一青，此青乃通一切青，故唯本自不可也。" }, { "type": "p", "text": "疏无分别心至亦似现量者。" }, { "type": "p", "text": "如泛缘地水等，不作余分别，亦自谓证彼地水地自性故。此无分别心，是似现量也。" }, { "type": "p", "text": "疏：所立设成，彼此乖角者。" }, { "type": "p", "text": "是相违，决定以上是余过也。言异生分别者，自生分别也。即了宗智名似比量，故此比量为师即立者，为资即敌者智。问：此解似比量与似立何别？" }, { "type": "p", "text": "疏故此二刊定唯自他者。" }, { "type": "p", "text": "亲能刊定，是唯自悟也，以悟他唯在言故。若疎远说亦通悟他，古且说此为能立支。" }, { "type": "p", "text": "疏古今同异者。" }, { "type": "p", "text": "通取瑜伽等，总是古也，不取外道。" }, { "type": "p", "text": "疏：八、为能立顺前师故者。" }, { "type": "p", "text": "因以数同，顺前师也，非是义同。" }, { "type": "p", "text": "疏以因总、别，既无离、合者。" }, { "type": "p", "text": "以所作言是总，三相为别也。以因所作似彼瑜伽，既不言遍是宗法等别义，何须别说同异喻也？以同异喻即是因。第二、三相举瓶空者，俱是喻所依，非是喻也。" }, { "type": "p", "text": "疏：离喻既亏，故加合、结者。" }, { "type": "p", "text": "以先旧离彼喻为同异二，既亏道理合不取之，故加合结成八支也。又云：古师离喻为二，今时不离二云亏也，故加合结为八支。" }, { "type": "p", "text": "疏合结虽离，因喻非有者。" }, { "type": "p", "text": "有，离因非有，以无合结，是同喻通。今准下疏，应是因喻也。今者以瓶是所作，所作无常；声所作，所作无常。结者，故知声是所作，所作无常也。倒合者，先举无常，后言所作也。" }, { "type": "p", "text": "疏：终是见边者。" }, { "type": "p", "text": "共许共知，出是己见之边也。即也。显了分故，但总名喻。将此已了，显此宗之未了，法喻义平等也。或三者，总别别开。或二者，唯业别也。" }, { "type": "p", "text": "疏：喻中无合，义乃不明至故不说在真能立中者。" }, { "type": "p", "text": "此意由无合义不明显，故喻过中立为喻过。然真能立中合结不离因喻，故更不立合结支也。言倒成者，即是倒结也。" }, { "type": "p", "text": "疏：但说因初喻，随其后合，义已明重。说有法一，何烦长者？" }, { "type": "p", "text": "如言诸所作者皆是无常，如瓶等，即因初喻随其后也，亦即合了，何须重举有法言声是所作，所作无常等也。" }, { "type": "p", "text": "疏：立敌者之现量等三亲，唯自悟者。" }, { "type": "p", "text": "此辨能立现量等三为能立支，以能立唯悟他故。敌者，现量等三亦是亲唯自悟也。问至教岂自悟耶。" }, { "type": "p", "text": "疏：因有三相：一、因，二、喻。岂非多言者？" }, { "type": "p", "text": "此因三相名多言，以言诠多，故名多言，故得多言，故非要有三体也。不取彼因等三之所依体，但取彼能依之义，为此因等三相也。以因第二三相，即二喻也。又言因一喻二者，此约所依别，故言多也。虽因一有相三，今言因一者，且举初相名因。" }, { "type": "p", "text": "疏彼于次说至故亦所立者。" }, { "type": "p", "text": "引此论意，证宗言亦名所立，不唯能立也。以彼先明自性差别所立二义，能立宗言一义。然彼于次文，复说宗为所立也。以因喻成后，故知不唯二义是所立，能立之中，宗亦是所立。故准此解，即取能显示自所爱乐宗言，为宗能立也。" }, { "type": "p", "text": "疏诸法总聚自性差别至随应有故者。" }, { "type": "p", "text": "此意且如总五蕴法，若教理并是所立法，彼瑜伽论俱说名为所立义也。即彼总聚中，随有此诸法常无常义，俱欲成立，不可具举。故于总聚中，随分取一声等法，若言若义俱为宗，即是能立，由成此声是无常故。如有先不许色等是无常，由此量故，遂能傍成总聚中色香味等法亦是无常，故总聚中色等所立也。虽此此声对他宗亦是所立，且就能成总，故名为能立也。" }, { "type": "p", "text": "疏：虽此对宗者。" }, { "type": "p", "text": "对他宗也。" }, { "type": "p", "text": "疏自性差别合所依义，名为所立至总立别故者。" }, { "type": "p", "text": "有云：合所依义。合者，即能合也。不相离之异名，即是言诠共相之自性差别不相离义，令敌者悟也。所依者，即是本论之自性差别。诠所不及者，是彼言诠合不相离之所依。今者取此言诠自性差别不相离义，成彼言不及之性差别可不相离义。虽本法非言所及，然亦非离此言诠增益之外，更别方施说此自性，故依此而悟。言总立别者，是此言诠益增自性差别不离义，成本法之别法，令不离也。言对敌合申者，令法有法和□其宗也。今助解此意，合取自性差别上所依常无常义，□所立能依此常无常之不相离义，合名为宗。故即由此能依不相离义，成彼所依常无常义，令法有法不相离，故是所立。" }, { "type": "p", "text": "疏即因三相亦过是也者。" }, { "type": "p", "text": "以二喻即因第二三相也。以所作无常即是同喻，非所作常即异喻也。瓶及空但喻所依，非是喻故。因是共相，遍宗及喻于异遍无，故因三相即摄二喻也。然喻须所依，故须举空瓶也。问：陈那三相六过，与世亲因一喻二六过何别？答：世亲约因喻体说，陈那约因三相义说，故有别也。" }, { "type": "p", "text": "疏言因一、喻二，即因三相者。" }, { "type": "p", "text": "明不举因喻，阙因三相，亦成减过也。此但叙西国有此两解，三藏无定别解。" }, { "type": "p", "text": "疏虽有申宗不申喻至岂非过也者。" }, { "type": "p", "text": "此解意不申，因喻具阙三，亦是阙减过。" }, { "type": "p", "text": "疏文虽有言而相并阙至三相并阙，何得非似者。" }, { "type": "p", "text": "此解意虽申因喻言，而因喻义并阙也。举德所依，因是德句，非德所依，阙因初相，以实是德句依故。举择灭，彼宗无之，亦非德依，无第二相。异喻大种，能立不遣，阙第三相，以大种是实句摄，与德为依，即异喻中有因，名能立不遣也。故虽有言，并阙此三义，亦是以立声论定，不同胜论计故。问：如择灭是常，岂非同品有？虽阙能立，可不是喻。答：他宗不许有择灭也。意明有体，此阙也。" }, { "type": "p", "text": "疏此中唯取随自意乐为所成，非彼相违义能遣者。" }, { "type": "p", "text": "是论文即陈那菩萨所立宗义也。但随自义所立，我□宗离五相违，非彼五相违义，能遣我此宗义，故是正宗也。□后四过，不是相违，故陈那略之，不立为过。" }, { "type": "p", "text": "疏能别不成，是因中不共、不定等过者。" }, { "type": "p", "text": "以不共不定摄得彼能别不成，以不共不定宽故同异俱无，能别不成但同喻无，故但客摄非法同也。言等过者，等取同异喻，亦自有过也。" }, { "type": "p", "text": "疏：若非能别，谁不相离者？" }, { "type": "p", "text": "若非是能别极成，虽为不相离之义也。" }, { "type": "p", "text": "疏及异品非遍无过者。" }, { "type": "p", "text": "即是品异一分及遍转也。既因中有异品遍转及一分转，何须异喻之中更立能立遣？能立遣者，即因异品转故。" }, { "type": "p", "text": "疏若此上三不立过者，所依非极至，何名所立者？" }, { "type": "p", "text": "非极，既更须能成立宗法，故不成也。宗既不成，何名所立？由此故，须能所俱极成。问：且如灭坏，是能别不成，如何更以因喻成立？答：此能所别，有可成者，有不可成者。如对小乘，成第八识，即所别不成也。如此类是所成。如灭无常，他不许，即不可成。若更以别义来，成亦可得，即无非所成法也。" }, { "type": "p", "text": "疏及俱不成者。" }, { "type": "p", "text": "是喻中俱不成尔也。" }, { "type": "p", "text": "疏：宗因相违，名宗相违者。" }, { "type": "p", "text": "陈那以前有不正师立有宗违过，以宗违因故，引彼外道立一切皆是无常，故因为例。今陈那不取，破之。" }, { "type": "p", "text": "疏云以声摄一切无常中故者。" }, { "type": "p", "text": "意言一切者，即一切法尽，非是即有种类故名一切也，非离敌即不名一切。" }, { "type": "p", "text": "疏云：此不成因，亦不成宗者。" }, { "type": "p", "text": "等意。此者，此两俱及随一过自不成，故名不成；或不成宗，故名不成。立敌者，即两俱；或偏，即随一。何假所依及犹预不成耶？陈那云：道理虽尔，谓总合难知，故开四种。言总合者，即将犹预、所依、共两俱、随一合说也。云何名难知？即不知所依有法、有体、无体。又伏疑决难辨，许于有体法起疑，于无法不疑。今既合说，为常有法有体？为常无体？为常起疑？为不起疑？故道理难知也。" }, { "type": "p", "text": "疏论体者。" }, { "type": "p", "text": "意云：如瑜伽等说，因明道理有七种：一、论体者，䟽解比量与能立极相似意，所言正为能立，似生之智正为比量。问：若尔，何故能立之中亦举所生智等，比量之中亦举言等？答：互所为具，非正体。疏意云：能破离能立，以立外更无异堍，故云𰉲无异。非是同一𰉲，故名无有异。" }, { "type": "p", "text": "疏云：由言生因至了本极成因者。" }, { "type": "p", "text": "此中言因者，即宗因喻之能诠也。今言极成因者，即取声宗所作性也。先许故，方辨彼所立无常。" }, { "type": "p", "text": "疏：又比量中唯见此理者。" }, { "type": "p", "text": "谈作论者，于比量中唯见三相理也。又言若所作比处者，即宗也。又言此相定遍有者，即初相。言余同类念此定有者敌者，即喻此宗亦有无常也。" }, { "type": "p", "text": "疏：二、执理家者。" }, { "type": "p", "text": "即事官宗。问：第四、第五义何别？答：初立性望明未，先解后未总，明文未学得，是二别相。" }, { "type": "p", "text": "疏：为依义立宗，体方成者。" }, { "type": "p", "text": "有法及法，要须极成所依义，立方依宗。" }, { "type": "p", "text": "疏云：是因同品，非定有过者。" }, { "type": "p", "text": "于因同品非有宗。" }, { "type": "p", "text": "疏中必有是因同品，非定有过，必阙同喻者。" }, { "type": "p", "text": "意云：能别不成，即无同喻，因中便阙第二相。" }, { "type": "p", "text": "疏：同喻皆有，所立不成。" }, { "type": "p", "text": "意言：课得一法为喻者，有所立不成；失二灯者相、影者灯，影、灯等更名俱不成。" }, { "type": "p", "text": "疏一一离之为一分句者。" }, { "type": "p", "text": "即前俱中五四句内，能所别各取一分而为句也。" }, { "type": "p", "text": "疏：复将一分句对余全句者。" }, { "type": "p", "text": "即如有自能别一分不成，他所别一分不成等。" }, { "type": "p", "text": "疏：一、宗依极成，宗不极者。" }, { "type": "p", "text": "不极即不相离性，敌不许之，称不极也。" }, { "type": "p", "text": "疏：由此宗中说其故宗者。" }, { "type": "p", "text": "即以差别不相离性为宗，故宗法别置，极成言也，故言摄所依也。问：余经论中与因明自相差别何异？释：经论自共相者，有其四释：一者、诸法本真，言说不及，名之自性。言所诠即假智所缘，一切诸法皆是共相，故唯识云：假智及诠，唯依共相转。二者、色等诸法名自性，此上苦、无常等名差别，此法本自尔，即前言不诠中有此二徒也。三者、名自性句，诠者名差别，即前说中分生。四者、于言说中以狭望宽，从麤至细为自共，故因明所说自性比量所缘即共相。四者、先后，即前言所明自相、共相先后，先陈即性，后陈名差别。三者、言陈意许，如疏可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：凡宗有四者：" }, { "type": "p", "text": "此即理门泛明宗义。问：四句中，初三是真似。答：法真宗中，非是所诤，言非所立。若立之者，即相符等过。" }, { "type": "p", "text": "疏：因喻成立自义，亦应名者。" }, { "type": "p", "text": "此中虽意随自乐为是名为宗，因喻亦量义，言中立时亦应名答，其意可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：又解：乐者，贯通上下等者。" }, { "type": "p", "text": "此一乐为。言，乐属。上自，亦及下句意说，乐为。通上随，随自亦通下乐为。" }, { "type": "p", "text": "疏问：何故宗内独言乐等至只是宗摄者。" }, { "type": "p", "text": "此中问意，知就答之中有二段也。初似等至、三似者，答以宗因，等至亦是宗摄。不说乐为者，答因中不说乐为意。答初意云：似常因等而成宗，彼非今乐，恐滥似故，置乐为言。答二问意云：三似重成，是小宗非喻，今无所滥，非乐为简言。说今及后者，但是文色罗，非解今问，非因分疎别，置乐为言故。" }, { "type": "p", "text": "疏又宗前未说等至更何须说者。" }, { "type": "p", "text": "此中意说，夫立比量，先宗后因。若不说所立，欲显于何？恐有滥故。宗置所立，因前说宗是所立，能必能立，不说可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：依二所立者。" }, { "type": "p", "text": "即自性差别。" }, { "type": "p", "text": "疏：以言对理取，依义能诠，名为各别者。" }, { "type": "p", "text": "意取总聚上一分，能依自性差别能诠之言，名分别。" }, { "type": "p", "text": "疏：依义能诠者。" }, { "type": "p", "text": "义即性也。依所诠理及无常等义，故言各若诠。言依义等，其中取为宗法，连下读之。" }, { "type": "p", "text": "疏言正与此同者。" }, { "type": "p", "text": "意道此义正与瑜伽各别，摄受自品所许摄受文同。又言此受总故者，意明此文是总，下有十句别。" }, { "type": "p", "text": "疏有果不同至分言义智者。" }, { "type": "p", "text": "此中意说，建立顺益虽皆是因，望果不同分成生了。言疎者，是疎条之义。言各赖别分言义智者，然生了中各有三类：" }, { "type": "p", "text": "疏体异便成立敌二至别开六种者。" }, { "type": "p", "text": "此中意说独杂殊义，因开六种立敌：二、独而不杂，言两门或生或了。" }, { "type": "p", "text": "疏：智境疎宽等至令起名生者。" }, { "type": "p", "text": "常无常宗及能立俱为智境，故称宽也。𰉲体先有非智亲生，但智照了，故言疎也。立者唯能亲生敌智，故言亲狭。问：立者之言亦得宗果，所言于狭，前彼说了因，今谈生果。" }, { "type": "p", "text": "疏：立智隔于言，不得相从各了者。" }, { "type": "p", "text": "问：言亦隔于义，何故得称了？答：智自悟，不能生他。后隔言义，言能诠显，亲能生他智解，不同立智。" }, { "type": "p", "text": "疏：其言生因等至各有三相。" }, { "type": "p", "text": "即言生因体无三相，诠三相义，从所诠故，说名三相。意说能诠言下所诠义，能缘下所缘义，皆具遍是宗法性等三相也。其言生因敌证者，智实不具三相，但得名因。言因具三相，相从而说，故言各有三相。" }, { "type": "p", "text": "疏：一、因所依，贯三别处者。" }, { "type": "p", "text": "三别，谓宗有法及同异喻法，此三即因之所依。异品虽不相顺，返亦名依。" }, { "type": "p", "text": "疏故此二法皆是有法上别义者。" }, { "type": "p", "text": "意说无常及所作因法，是声上别义也。" }, { "type": "p", "text": "疏：以其总声于别上转者。" }, { "type": "p", "text": "即和合不离，此为总宗。二、所依异，名之为别。别既总中，一分说别亦带总声，犹如襟袖方总成衣，唯烧衫时亦言烧衣，衫处之带总言故。" }, { "type": "p", "text": "疏：烟火俱有法者。" }, { "type": "p", "text": "此即即如经色等为自性，性即有法也，不是先陈名有法也。但为成立此相应物者，此谓山处有火及烟，名为相应。" }, { "type": "p", "text": "疏有所不立，显皆因立者。" }, { "type": "p", "text": "意云：因若遍宗，可有所立道理而未立之；若不尔，即非立也。" }, { "type": "p", "text": "疏：两俱一分，若为自、若他，合三一分，犹预不成。" }, { "type": "p", "text": "问：不有无体也？若答论有无，即是决也，而非犹预。至下预中看所依，不说无体者，以无体便非所依，所以但说有体也。" }, { "type": "p", "text": "疏不说瓶二异名中者。" }, { "type": "p", "text": "意云：不说声上所作即瓶上所作。" }, { "type": "p", "text": "疏：恒、住、坚、窂、不变，四皆常。" }, { "type": "p", "text": "释愿：隐常名也。言迁者，隐无常名。" }, { "type": "p", "text": "疏：上来三句所说过者。" }, { "type": "p", "text": "即因三相为三句，又言各相即义，非是体也。" }, { "type": "p", "text": "疏：三、立皆阙者。" }, { "type": "p", "text": "即一因二喻能立也。" }, { "type": "p", "text": "疏：如是合有三个四句。" }, { "type": "p", "text": "即三相互为其首，相对有无成三也。言一个两句者，即三阙三不阙也。" }, { "type": "p", "text": "疏且因义非后，二、四不成过者。" }, { "type": "p", "text": "且所依不成者，即有法分成因，无所依是无因义，余者随应可悉捡论文。" }, { "type": "p", "text": "疏：唯有相相违者。" }, { "type": "p", "text": "即四亦句也。言及五不定者，即六不定中除相具，违决定故。九句之中摄得六过，余四不成：一、定；三、相违，九句不摄。" }, { "type": "p", "text": "疏答因亲成于宗等至标其顺违者。" }, { "type": "p", "text": "意，此中意以因望宗亲故。且九句中说有初相即是顺也，若无初相即四不成过，故不说四不成。又解：但说遍宗法，因顺成宗故名相，不说四不成。又同喻成立疎远故。但标其顺违者，顺谓五不定，违即二相违，据此摄余亦尽，更不说余三相违及决定过。又云顺违等者，九句中其六句是顺，余皆是违，喻不同于因有亲成义，故说顺违。" }, { "type": "p", "text": "疏答：因于有无，说宗同异者。" }, { "type": "p", "text": "由因于一处，有说此为宗。同喻牒文可知。" }, { "type": "p", "text": "疏云：彼若不许声有、法有，亦成异品者。" }, { "type": "p", "text": "立敌皆不许，方成异品。非唯他也，所立之宗，他既不许名异品。" }, { "type": "p", "text": "疏：非别无彼。言所陈法及与法者。" }, { "type": "p", "text": "意：异品但无所立之法，一切异品非要二无。" }, { "type": "p", "text": "疏答声无常性是灭义等至体是生义者。" }, { "type": "p", "text": "此证无常义也。然非彼别无言所陈法，然龟毛非同可尔，非不成。既无无常及是常也，故是异收非俱句。" }, { "type": "p", "text": "疏此二师皆有一分，一切内、外异性者。" }, { "type": "p", "text": "一分或内外，一切内外俱。又云：一体多体者，此二所许法有两种：一、计一切法有一能诠声，如大乘真如；二者、诸法各有一能诠声，如萨婆多摄灭。" }, { "type": "p", "text": "疏亦能成立空、无我等，随其所应，非取一切者。" }, { "type": "p", "text": "意明因不唯成声者，有常亦不总成有法。诸义各成之者，即不定，如名，可解。疏：所作因，于其异一分转解无为故。" }, { "type": "p", "text": "疏：若不同异于总宗等至名之为法者。" }, { "type": "p", "text": "意云：所作宗家之法，以彼同此，名之为法。不同其宗者，但取瓶与无常不相离，是彼总宗，种类相似，得言品别。" }, { "type": "p", "text": "疏：又此所作，非总所立者。" }, { "type": "p", "text": "即总所立，所作即是能立也，故结云能所异故。" }, { "type": "p", "text": "疏：除宗以外至有无聚中有此共许、不共许法者。" }, { "type": "p", "text": "此意通说成有无宗，故喻通于有。又言即此共许不许者，有此宗中皆共许所作，不共许无常法。" }, { "type": "p", "text": "疏：若于尔时所立异品，非一种敌者。" }, { "type": "p", "text": "即所立之异品，故非异品即所立。" }, { "type": "p", "text": "疏：应以有法为异品者。" }, { "type": "p", "text": "意云：所成无此异，应有彼宗，更有体实法远，以无为其异也。" }, { "type": "p", "text": "疏：若无为宗有，非能成因，无所依者。" }, { "type": "p", "text": "意言有因不依无法也。问：无宗之中即法有者，有既所作依，得成无宗以不？答：虽无此过，更有余过，有余过有。问：无因依有，有法成无，二宗不时，是所依不成过不？答：非此过也。故不云无因依有法，有法通有无。问：无因依有法，有无不是过。宁有因依有法，宁而无所依过？答：因成无宗，依有不成过。有因不成无，依无即是过。" }, { "type": "p", "text": "疏勤勇因既同所作应言至又字者。" }, { "type": "p", "text": "意云：余义皆同所作，此因又加，不过不乐也。简前因故，应加不遍。" }, { "type": "p", "text": "疏如声。上义同许者。" }, { "type": "p", "text": "无常所作也。问：敌者先许无常，岂非相符之失？答：先成不许，立因方许，故不成过。" }, { "type": "p", "text": "疏显声无常，亦随因同品，义决定故者。" }, { "type": "p", "text": "意云：随彼瓶上因同故，决定证如声无常。" }, { "type": "p", "text": "疏自瓶同品者。" }, { "type": "p", "text": "虽是共喻，指敌为自也。" }, { "type": "p", "text": "疏云：言异宗异因，谓更别成他义同品者。" }, { "type": "p", "text": "意言异宗异因，即谓成立别异之宗因故。且如四支等者，即四军也。" }, { "type": "p", "text": "疏十、色处定非实有等，至佛已外，皆佛得者。" }, { "type": "p", "text": "且彼十色处内，五识、无间意识，并定心现量所缘五尘，及佛心所缘十色处，皆现量所缘实有。除此所明，皆比量解实有法也。问：二乘他心智及无漏心，何故不缘？答：他心即缘他心，无漏缘真理，故不缘根也。" }, { "type": "p", "text": "疏：引自为证，他未信从者。" }, { "type": "p", "text": "此意云：引自圣教，欲令他信，返自毁背，小行非过。" }, { "type": "p", "text": "疏：对敌申宗，必能乖竞故者。" }, { "type": "p", "text": "意说云：违他顺己，名之宗乃，故违他教，不名过也。怀菟者，藏也。义意说：月中有菟也。" }, { "type": "p", "text": "疏简诸小乘后身菩萨诸色者。" }, { "type": "p", "text": "彼宗所说，释迦之身为最后身也。三十心前有□恚觉起，染污身、语，彼自许初三摄，眼识不摄故。犹如眼根者，此二我等，萨婆多自许因喻。故下疏中，前据有法自相决定相违，后作法自相相违者，二俱错。大乘疎所缘缘，与能缘识不定相离，离其生，比量为别。" }, { "type": "p", "text": "疏又同喻亦有所立不成等至非定即、离者。" }, { "type": "p", "text": "共许因识果道理，而非即离。今言定离，即喻中所立不成。又言说成事智等者，据自宗难，我宗眼根及相分俱不离。问：相亲可尔，质疎如何？答：由质有相，相从不离。又言有离义者，意说言有二违，岂定不离耶？返显不离之义。问：大乘质相分既不离，识如何有离中知？答：约势用近者，是合中知；势用远者，是离知义。问：大乘何相定离？答：根发识故，即定也。是前决定过，云非定不离。" }, { "type": "p", "text": "疏云：此说决定自语相违者。" }, { "type": "p", "text": "简犹预。" }, { "type": "p", "text": "疏：问：若说我是思等至如何立我等为有者。" }, { "type": "p", "text": "此问言：前于此法名，所别不成者，一切位不许，法如何立得？" }, { "type": "p", "text": "疏：若有所别，即便无过。又言能随诠等者。" }, { "type": "p", "text": "意云：既有能诠所显义之立者，简略之无前过，不尔便成所别不成。" }, { "type": "p", "text": "疏上二过。" }, { "type": "p", "text": "已下，初言初过，将初为错，应安后言后过？应言初宗也。即应言后过所依不成，能别有初过；应言能别不成，所别有故。疏言初、后字错。" }, { "type": "p", "text": "疏：由是所立，不与能依、所依名者。" }, { "type": "p", "text": "总宗非所别，亦非是能别，故非所依也。" }, { "type": "p", "text": "疏：七、由是所立□与能依之名者。" }, { "type": "p", "text": "虽未审决，且分不相离性为所立，不与能依所依名，应亦无失。疏意云：□所许实非摄者，唯他宗中四大种内非无有实，然非实亦是实□差别。" }, { "type": "p", "text": "疏：如违他现，非违自教者。" }, { "type": "p", "text": "如佛法对胜论云：地水火三非眼所见，彼宗自谓现所见故。" }, { "type": "p", "text": "疏如唯违自现及能别不成者。" }, { "type": "p", "text": "如大乘对一切有，除佛定心所缘眼根是我，由宗许定心缘眼等故，他宗不许我即两。" }, { "type": "p", "text": "疏：八、合有四句者。" }, { "type": "p", "text": "初四除第九，二四除第三，四四中除第一。" }, { "type": "p", "text": "疏此论所说现量相违，有四过等者。" }, { "type": "p", "text": "此指论中作法过论。" }, { "type": "p", "text": "疏：皆有自他俱者。" }, { "type": "p", "text": "俱即自他俱违，不俱即自他俱不违也。" }, { "type": "p", "text": "疏：如以自现相对为句。" }, { "type": "p", "text": "此中应言二四句全分一分也。" }, { "type": "p", "text": "疏：或同异宗者。" }, { "type": "p", "text": "此因同彼异，品因也。" }, { "type": "p", "text": "疏云：无因依有法，有法通有无者。" }, { "type": "p", "text": "余处复云：无因不得成有，成有彼约所成之法。此约因云：非佛语所不摄，亦许发智非佛语不？答：且除发智故有后，后有难难等。言且发智论自许佛说者，此举彼宗一分陈义，拟作不定过。又言余小乘者，即除故彼宗一分说之者，余一切小乘宗及大乘者，共许发智论是集佛语而非佛说，亦非外道六足摄，故言两俱极成，非佛不摄也。非佛语者，即外道六足等。又言是非佛语摄，此言非佛语，非是外道六足等，名非佛语。佛语，佛显不定。" }, { "type": "p", "text": "疏：因犯一分，两俱不成。" }, { "type": "p", "text": "意显发智入宗一分及大乘者，俱不许彼非佛□不摄，岂汝大乘许非佛语不摄，岂汝大乘许非佛语耶？□解两俱等者，文前大引发智以为不定，即是此因于有法摄发智为宗，因有两俱不成，此因乃于发智上无。前后相违者，意云前约非佛语所不摄，言非外道语之所摄，于发智上有；后约是佛语，故发智上无不相违。" }, { "type": "p", "text": "疏：为如自许发智者。" }, { "type": "p", "text": "如大乘自许一分不许，及大乘两俱极俱极成，非是外道六足所摄，不说名非佛语，与前释义殊。是一因言含此二义，所望有异随应出过。" }, { "type": "p", "text": "疏：如于角决定，于牛有疑者。" }, { "type": "p", "text": "此即所别决定，能别有疑。有人隔墙见角，决知牛角为望，为牛戴后。或于火定烟有疑者，即是能别定，所别不定。如言烟下有火，立火见于火故。决定对敌申宗，自生心疑，预谓烟是火家之相。今既对敌申宗，俱于烟上起疑，不相火上生疑也。" }, { "type": "p", "text": "疏若等俱疑，即是两俱不成、极成等者。" }, { "type": "p", "text": "上两俱言含于二义，谓能所别及自他俱；下两俱言亦即能所别俱，俱不极者及自他也。" }, { "type": "p", "text": "疏前似宗但说所依无等至有体犹预，俱不成者。" }, { "type": "p", "text": "意云：前据无体，不说犹预不成，疑决异故。今说有有体，故有犹预不成。犹者犬也，预者前也，犹如犬子在于前行，至于岐路以待人故。今时犹预亦该如是，至于云烟露等不决定，故名犹预。" }, { "type": "p", "text": "疏答：因虽三相，唯初一相等至名不成者。" }, { "type": "p", "text": "此举例也。言余宗具者，现量等也。言合二建宗者，此释能别所得成宗名，翻此宗得不成之名也。言成宗义疎者，旧释宗具。言故但名不定相违者，因后二相。" }, { "type": "p", "text": "疏云：诸有皆不共者。" }, { "type": "p", "text": "意明凡是不共，因言诸有也。" }, { "type": "p", "text": "疏：如山野草者。" }, { "type": "p", "text": "此喻可解。意明其不共因，虽不属同异品，然有随成一宗之义。其量如何？且如立声常宗，所闻于瓶并无其空，虽是宗之同品，然是因之异法。若有取彼瓶为异喻，返显常无常，故云不定。" }, { "type": "p", "text": "疏离系亲子至我有命等者。" }, { "type": "p", "text": "是彼苗𧜟故。凡言亲子，声是无命，不能增长。如胡瓜等，缘树上难，故言无命。返此，即心有命。" }, { "type": "p", "text": "疏：然俱可得一义相违者。" }, { "type": "p", "text": "谓有一义能与彼违，不容有故，是犹预。" }, { "type": "p", "text": "疏：所生皆合一，能生皆离多者。" }, { "type": "p", "text": "意：能生皆有父母，所生之子唯一，乃至少分地，子唯一微，父母容多。问：子微不越因量者，为子越一父母？为总敌父母？解云：唯识中破彼，许通二释。" }, { "type": "p", "text": "疏：不如同胜论声性。" }, { "type": "p", "text": "意简两宗声性差别，其义如何？且二声论声有二：一、如大乘真如；二、有宗摄灭。问：胜论宗其声性者，即同异更不别立，即同异性遍一切法。上声业等为性是宗法，有法犹预因望犹预，如厨等中立敌智因，如何说是犹预能立成不？此中泛问答也。问：前句数初云因犹预，非喻指如厨中等，何故又如厨等中成犹预也？答：据喻上不疑于烟，但因或断。今约似能立中，因有犹预，喻设不疑，亦无犹预。如相违决定中言，此二亦是犹预也。答意可知。" }, { "type": "p", "text": "疏此他比量相违决定者。" }, { "type": "p", "text": "意说虽自立，是前比量相违决定。" }, { "type": "p", "text": "疏：无二自、他。若二自、他，俱真破彼，非似立故。" }, { "type": "p", "text": "意云：相违决定必须一自他及共，论中是其共也。若二自俱真能立至三相具足立自义，若二他俱真能破三相，今云破他故并非者也。立即相违不定也。" }, { "type": "p", "text": "疏自共比中，诸自不定及共不定，是不定过者。" }, { "type": "p", "text": "问：共中因有于他异品转，何非不定？答：不共许故。若尔，望自异品亦不共许，何共中为不定也？答：若五比量于自异转，即相违自宗成过也。" }, { "type": "p", "text": "疏：与相违法而为自故者。" }, { "type": "p", "text": "如立常宗，无常相违，名宗相违。其所作性而无常为因，名相违。依主释。" }, { "type": "p", "text": "疏：如无违法至定无有故者。" }, { "type": "p", "text": "无违法者，谓所作因或无常宗，离诸过故名无相违法。相违亦尔者，即所作性因成。若常宗违，无常之宗亦无过失，故言相违亦尔也。相违所成法无定无者故者，即异喻也，宗因不有也。" }, { "type": "p", "text": "疏：问：有因返宗，不顺因义等，名相违者。" }, { "type": "p", "text": "此问意云：常与无常，两宗相违，返与彼为因，名相违。因所作非作，二因相返，与彼为宗，名相违。此问与前不同，前据宗因相违，返而为难也。答意可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：一、自性，谓我若有若无所成立者。" }, { "type": "p", "text": "据有成其差。然立言我是有，意本立我，不亦成有，故说有无，名所成立自性者也。然教小异，因明望杂集也。因明据言诠中，比量安立，局自体者，名自相也。如声不通瓶上比量，心所安立，贯他上共相，如见无常等也。此之二种，现量智缘，总名自相。杂集等中，法据尔体，而说色等名自相。若名共相，诠所不及。现量心缘，总名自义。亦有别者，前据局通，后依先后。" }, { "type": "p", "text": "疏：如立声无常宗，常声之上等至非彼缘性等者。" }, { "type": "p", "text": "此中作法影略举者，常无常中各有差别也，非常互为差别也。" }, { "type": "p", "text": "疏：床、座通二者。" }, { "type": "p", "text": "法师云：此将错，应云准积也。" }, { "type": "p", "text": "疏：眼等唯为实他受用等至唯彼假他用者。" }, { "type": "p", "text": "即逆次结上二解也。" }, { "type": "p", "text": "疏：胜义七十者。" }, { "type": "p", "text": "即世亲菩萨将欲义破彼恶言他宗，故此论释金，七十释本义，并为胜义。" }, { "type": "p", "text": "疏有漏者。" }, { "type": "p", "text": "有于二释：一、即色能有彼能缘烦恼，能缘缘烦恼为所有也。二、云由烦恼发业盛于色等，即漏所起有漏也。" }, { "type": "p", "text": "疏：空，有声空。" }, { "type": "p", "text": "非有离之外无别能有声，不无故亦有声也。" }, { "type": "p", "text": "疏：以其同喻，亦犯能立不成者。" }, { "type": "p", "text": "谓以无实为因，同异喻不能有于和合，和合句义即无实也，故言能立不成。" }, { "type": "p", "text": "疏亦不遍者。" }, { "type": "p", "text": "谓有无实因不遍，有法立者，不许有法有于和合，句义敌者，不许即实非无之有性有于和合，故言因亦不遍也。" }, { "type": "p", "text": "疏乍似唯有于至一一皆有者。" }, { "type": "p", "text": "若言有无实因，乍似唯有实句之中，父母本微时，方等无实，不能有子微已去一一实也。" }, { "type": "p", "text": "疏：既以离实有性而性同品，亦是宗中所立法者。" }, { "type": "p", "text": "意云：立者比量云：有性有法，非实德业，是宗中法。立者意许，非实德业，即是离实大有性也。故此有性，是所立法。" }, { "type": "p", "text": "疏答彼宗意许等至是违自相者。" }, { "type": "p", "text": "此说意云，离实有性望意许边，是于差别言有，即同离实有。违此意许离实有自相，且无同有法之言，岂不合于即离，何但违离实有性，自相即许无耶？答：即实有性唯在敌许，故违意许之时，自相即无也。不同眼等他用之宗，彼立者许他用言中八于真假，且意许立真，因返成假，故是差别因也，以一分法自相也。" }, { "type": "p", "text": "疏：无德，无动作者。" }, { "type": "p", "text": "意明大有非德业依无细分者，有体是一，不如同异有别也。" }, { "type": "p", "text": "疏：一、有同诠缘因者。" }, { "type": "p", "text": "实、德、业三同有一，故名为有。以此为因，起同缘智也，如小乘立同分者也。" }, { "type": "p", "text": "疏意许差别为有缘性至诠言乃别，故彼不取者。" }, { "type": "p", "text": "谓同异性也。" }, { "type": "p", "text": "疏：有无之有者，从同异性已来有者。" }, { "type": "p", "text": "总是有无之有。意说有性即有能缘性，不言有是大有。所以五顶立量难云：有性应非作有性，有缘性有一实故。如同异性，此量必然。更烦如加改云：有法自相相违者，必自宗无此有法，方可与他作相违因。所别极成，定无此过。若与他相违过者，违自宗故。大有缘性虽同大有，同异诠言各别立者，定立大有有缘性故。彼不取同异有缘性为有法差别，属古师" }, { "type": "p", "text": "疏：义窍定者。" }, { "type": "p", "text": "意云：义作大有，非有缘性也。恐有过故，论文中略也。" }, { "type": "p", "text": "疏：问：如声论言：声应非作声，有缘性等至有法差别相违者。" }, { "type": "p", "text": "此中意谓佛法对彼立声无常，即声论与佛法作有法差别相违也。问：佛法岂亦意许其声作有□性？解云：亦许其声耳所缘性。又答中言应非击发寄，唯此知之。" }, { "type": "p", "text": "疏轨法师，唐兴者。" }, { "type": "p", "text": "即纷洲温城县寺名也。西方河者，即彼名倚。倚，服也。泀慈舟者，尔雅云：顺流为㳂，逆流为，溯流裁流为，词文为乱。骞者，立斩也。羽軄虑。此上二字，并是鸟飞意也。夫正因者等者，疏理门论云：但由法故，成其法者。初法者，是因法也。后法者，宗中法问。观此答词，乍似不答所问，然致疏主意，异彼征词，广申因义。初泛说因相，后方正答，长读可知。故下文云：故此四因，不违四六，正结答也。" }, { "type": "p", "text": "疏：有法之上别义者。" }, { "type": "p", "text": "此中意云：言陈有性即是有法自相立者，意离实大有即法上义，差别义即名为法。问：此离实大有，岂非是有法差别？如何得于法名？疏彼此所诤，宗上三相，即四相违中下三因所成宗也。宗上余三者，即余三因也。疏立顺因正，破乃相违。不定因立者，将自宗即是。正虽异品，转且一往。言破乃相违者，谓敌者将彼立者之因破之，宗乃相违也。" }, { "type": "p", "text": "疏：故改他能立之，同喻故者。" }, { "type": "p", "text": "谓改胜论本比量中同异性同喻为其异喻。" }, { "type": "p", "text": "疏：此四非必相违者。" }, { "type": "p", "text": "意云：不必一因违四方是，相违二两亦是。" }, { "type": "p", "text": "疏：此上所说，两俱不成者。" }, { "type": "p", "text": "此望同喻上立敌不许有此因也。如何指虗空为喻，说所作立敌俱不成也。下文□□有两俱不成，必无不定等者，彼望于宗有法上无此因也。如声常眼所见性，即阙相立不定，相违要初相，有初相不成，故言无不定等也。" }, { "type": "p", "text": "疏：若无所边害者。" }, { "type": "p", "text": "此正因。" }, { "type": "p", "text": "疏：不定相违，并于宗有，多是宗法者。" }, { "type": "p", "text": "即释上正与似因也。" }, { "type": "p", "text": "疏依增立，但此五者。" }, { "type": "p", "text": "意言似喻立中，据过胜立，于无合非胜故，所以不立。望其真喻，合结非胜，总非立也。以似翻亦不立，约胜过故，立无合倒合也。" }, { "type": "p", "text": "疏若据合显等至是因过者。" }, { "type": "p", "text": "此中意说，若以心心所法为同喻，此无碍，且是不定，过余可知。" }, { "type": "p", "text": "疏随一不成至举喻如业，佛法不许者。" }, { "type": "p", "text": "此约彼宗身、语二业，是有贸碍碍。据此业声，亦包三业，且取一分随一之过。" }, { "type": "p", "text": "疏犹预不成，准前亦有二，今喻亦二者。" }, { "type": "p", "text": "同其随过，亦有四句以不？答：准理，应今约显。" }, { "type": "p", "text": "疏：或同喻者。" }, { "type": "p", "text": "此即例余俱同及心果喻句故知。" }, { "type": "p", "text": "疏若所立因、喻、相似喻，依因、不依等者。" }, { "type": "p", "text": "此中意说，因、喻望宗俱能立，故言相似。喻既依其所立因，亦喻非依有法。" }, { "type": "p", "text": "疏双依有法及法如，俱不成者。" }, { "type": "p", "text": "即能所二别，俱不成也。" }, { "type": "p", "text": "疏所别不无宗耶者。" }, { "type": "p", "text": "此是结他之辞。若无所别，岂不是无宗耶也。" }, { "type": "p", "text": "疏理门但举有喻所依等至法略不明者。" }, { "type": "p", "text": "意明此广彼略理门，但既俱不说无，但故两俱随一义，彼亦不有。又言唯此有无简者，即此论文有无双说，四义亦成有，即初二两俱随，余义可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：宗、因俱有，体、无俱不成，有三十六者。" }, { "type": "p", "text": "与共宗因。有解：非能共无俱不成，非共宗因有体，亦共宗因有体，亦共无俱不成。第四翻此。此约共宗有体无俱不成者，既作四句，对自他无俱不成亦尔。余准知。" }, { "type": "p", "text": "疏：然此亦有两俱：二、立平等及非有者。" }, { "type": "p", "text": "此意明前四句各有四句。言初二者，唯许所依，余各通二，有及非有。" }, { "type": "p", "text": "疏：一、自随一、二，俱不成等至取为同喻者。" }, { "type": "p", "text": "此明一类外道许有虗空而非变者，及以作业对他无空即是自有，俱不成也。" }, { "type": "p", "text": "疏：有互阙无，并不成者。" }, { "type": "p", "text": "此释且据宗因有体之喻，若通诠者，即有妨矣。为前破智所依无时，是无俱云虽有所立，可非所能依不成。若准此释，疏主许中有无也。过约分说，亦得过乎？若准旧文，古即无妨。" }, { "type": "p", "text": "疏古叙他救声云等至不似因亦不得成者。" }, { "type": "p", "text": "即轨法师叙量救前，应言：汝正量云：声是所作，举为喻。瓶即杖等作，声即咽之所作，不似声因尚得成喻，何妨空上无为是遮声，因遮悉得成喻。" }, { "type": "p", "text": "疏即救破云至亦得成喻。" }, { "type": "p", "text": "此轨法师竖，自破他救。" }, { "type": "p", "text": "疏望自应随一分，不成过者。" }, { "type": "p", "text": "小乘望大种，自应具随一，即大乘唯遮他随一过。无俱不成者，既作四句，对自他无俱不成亦尔，余准知。因有随一并阙所依者，以大乘不立虗空，既既是非有，其因亦是所依不成，于一法中望别分过。" }, { "type": "p", "text": "疏：龟毛无表，故成者。" }, { "type": "p", "text": "谓智成宗不？" }, { "type": "p", "text": "疏：亦有自相相违者。" }, { "type": "p", "text": "即作比量三虗空，非作故犹如择灭。" }, { "type": "p", "text": "疏：言可非能立，阙不成者。" }, { "type": "p", "text": "此智清之词。非可非者，即是非也。言有二者，即能所立也。意难得此宗，且繁剩也。既有，须□单阙。" }, { "type": "p", "text": "疏：可非能立，阙不成过者。" }, { "type": "p", "text": "俱，故成宗不也。" }, { "type": "p", "text": "疏理门云：前是遮诠者。" }, { "type": "p", "text": "即喻初也。发智称其前，遮诠即是悉。" }, { "type": "p", "text": "疏：若说合说，言喻上别义者。" }, { "type": "p", "text": "合言诸所者，作合即喻上别义。非正正体二者者，即第三也。" }, { "type": "p", "text": "疏：初、二合四者。" }, { "type": "p", "text": "即初偏无，是第三、六者，即俱不成也。有中分四，无中有二，余二除犹所依，义如前说。通论初三，总有十四；帖后二过，成十六也。各分自、他，共成四十八。若准旧疏，无中开四，成五十四。" }, { "type": "p", "text": "疏如立我无许谛择故等者。" }, { "type": "p", "text": "此无同品，但招异品作过。" }, { "type": "p", "text": "疏维摩云如无烟之火等至今据显相，故无违者。" }, { "type": "p", "text": "意云：准彼经翻是火法烟，何今言极烟？然非有处，且无其烟，故今文云经显相火皆烟，故不违。" }, { "type": "p", "text": "疏：前望二宗等者。" }, { "type": "p", "text": "前望有无二宗，故俱不成，后据别有宗也。" }, { "type": "p", "text": "疏：立有异，即不遣；若无，必遣。" }, { "type": "p", "text": "此约所中能别有、无。宗不然，所以论有、无。疏：或于六俱不遣中或不开，故知但说有、俱四不成；不说无、俱不遣，以无必遣故。前似同中无、俱有二，谓两俱随一；二、别分三，谓自、他、共。既不立无，故灭六。疏：此有何故？答：现比真量，别定是非。似既非量，宁比量摄？故过是" }, { "type": "p", "text": "疏非比极成现所有量者。" }, { "type": "p", "text": "是有法，非现量者，非比者，是简过之为法。" }, { "type": "p", "text": "疏现量内有者，意言：现外所有量，准外道宗，即至教譬现量有者。" }, { "type": "p", "text": "意等，是现之外所有。据大乘，即比量是后比量，是后比量中言比所有，准可知。" }, { "type": "p", "text": "疏：又助难。言外道量至余不立故者。" }, { "type": "p", "text": "此中意说，佛法自宗许至教量，仍现似摄喻等。佛宗先无外道量，云非比极，成现所量。此之有法，比量、现量之外道，举至教等所有量，故望佛法，一分不成。疏中犹云能别一分不？法师自此疑。问：外何法须云二耶？答：据实，二皆成现。比外有量，为无同喻，故更互成。" }, { "type": "p", "text": "疏：有叙外难云等至以得自相者。" }, { "type": "p", "text": "此即自难。言若他反难等至如何难乘者。即举外难也。" }, { "type": "p", "text": "疏今问此难为因明等者。" }, { "type": "p", "text": "此问佛法难外所由。" }, { "type": "p", "text": "疏即不得言假智等救者。" }, { "type": "p", "text": "意前师既得经中自相以难于他，不合受此难，以假智诠不得经中得自相故也。" }, { "type": "p", "text": "疏：若据外宗，彼非假智，得自相故者。" }, { "type": "p", "text": "意外宗得自者，许非假智。前师所依此智以难于彼，说从依经自共相难者，即是经中所说色色等言，离得自相名也。据彼经说，其还以煖为相也，即非假智及诠得之。" }, { "type": "p", "text": "疏：自相且不离串者。" }, { "type": "p", "text": "外道既云言诠得火自相，此言即在串。" }, { "type": "p", "text": "疏现量心缘至可分有体者。" }, { "type": "p", "text": "此分字扶同音读也。言体者，不依言诠自相有体也。今破云：言有太宽失，二三俱自性。分别自性即五识故，三中随念且定心俱，岂非现也？故后得智及五识中有随念自性也。准七摄三分别，七分别中唯除意、比、分别三智，余有现量。" }, { "type": "p", "text": "疏定心缘因等至即是彼智者。" }, { "type": "p", "text": "问：无漏后得智岂不教？答：佛果中缘名言及三世，是彼智也。问：佛智既证，法性如何称？答：法性虽后证智，无中立有，故并是假也。" }, { "type": "p", "text": "疏：无恒变者。" }, { "type": "p", "text": "恒、不变俱是于常为无，此二即无常。问：法及有法，因三相等令无体，如何心缘？答：虽无体而有其义。" }, { "type": "p", "text": "疏毛轮者。" }, { "type": "p", "text": "毛即轮也。" }, { "type": "p", "text": "疏：由是成前举所说力者。" }, { "type": "p", "text": "由合无常，与作性不相违返故。成别立者，举所说宗有其功力。" }, { "type": "p", "text": "疏即亦显彼，故此摄尽者。" }, { "type": "p", "text": "意明显示，此言摄二破也。" }, { "type": "p", "text": "疏：缘假即依智性。" }, { "type": "p", "text": "即和合假。" }, { "type": "p", "text": "疏：余境分者。" }, { "type": "p", "text": "瓶盆四尘之余故。" }, { "type": "p", "text": "疏：即能破言提，彼似破起，亦所作者。" }, { "type": "p", "text": "即约能生所生分二作也，前能所二破也。" }, { "type": "juan", "text": "因明疏抄" }, { "type": "p", "text": "于时享保九岁在甲辰四月嘉辰，承师命而挍之，旧本字画不分明殊疑者，傍附鄙怀以正之，后见捡余本而详是非焉。" }, { "type": "p", "text": "胤兼十八岁" }, { "type": "head", "text": "〔因明入正理论略抄〕" }, { "type": "p", "text": "1之□述□□□" }, { "type": "p", "text": "2通人之□観，譬□□。" }, { "type": "p", "text": "3今将釈一论略作三门第一□。" }, { "type": "p", "text": "4，论题目。第三，分文，解釈，言□" }, { "type": "p", "text": "藏5，圣教広弁，生死涅槃，因果若。□" }, { "type": "p", "text": "6道之内□，故曰内明也。二者因明，谓広说能立。" }, { "type": "p", "text": "7摧邪顕正之楷模，以生了之明因，契真宗之□理。" }, { "type": "p", "text": "8也。三者声明，谓说男声女声之流，非男非女之类，或明八9転解笺，或以六釈训名，広弁诸声，号声明也。四者医方明10，谓说病因病相，救疗方策，故号医方明也。五者工巧明11，谓说工巧技术之法，即书算印数之䡄模，広述斯事，故12曰工巧明也。此论即五明中因明所摂也。" }, { "type": "p", "text": "第二，釈论题目者。此论一部，有其両名：一者因明13，即是诸论之通名；二者入正理，即是此论之别号。云通名者14，且西方内道外道，総有一百余部，皆申立破之义。総号因明15，虽是五明之中别名，仍是一明之中通号也。言因明者，所以也16。如立声无常，有何所以？得知无常三相等因，即是无常所以17故也。又因言者，所待也。谓无常之理，要待因方顕故也。了宗18之智，要待因方生故也。" }, { "type": "p", "text": "今言因者，顕二种因：一、正取了因，正顕19无常理故；二、兼取生因，通生敌论，解宗智故。" }, { "type": "p", "text": "生因、了因各20有三种，谓言、义、智、釈。此三因及明兼正，如疏中述，故言因也。" }, { "type": "p", "text": "21言明者，西方両釈。一云：因即是明，故号因明，即持业釈也，由因22能顕无常理故。二云：因家明故，名曰因明，即依主釈也。此中有二：23大徳各承三藏解不同。一云：无常果智，明解宗理，是因24家明，故曰因明。一云：无常正理，本成明顕，由因力故，今顕因25家明，故名曰因明。" }, { "type": "p", "text": "今総合为一解云：了宗之智明解是：26成生因之明也。无常之理明顕，是成了因之明也，即顕生了二果。27明是成生了二因之明也。" }, { "type": "p", "text": "问：喻亦能顕宗及生敌论智，何故28不言喻明，乃说因明耶？" }, { "type": "p", "text": "答：因是其主，喻是其助，就主为名。29不言喻明也。又解：若言因明，亦摂彼喻，二喻皆是三因摂故。30若言喻明，不顕三相，二喻唯论后二相故。" }, { "type": "p", "text": "言入正理者，是别名也31。入是方便悟入之义。言正理者，因明釈中有其三解：一云：陈那32所造大因明论，名正理门。何故名为正理门耶？西方解云：宗是33其正，立论崇重以为正故。因是其理，是彼正理宗所以理34故。喻是其门，由能通顕真宗理故。又解云：智因是正，由彼正35解三相义故。义因是理，义即理故。言因是门，通顕义故。彼36论広明正理门，故名正理门也。今商羯罗主为正理论文句，难37解故造论。若学斯论，即能悟入正理也。论文句故，言入正理也。" }, { "type": "p", "text": "38一云：由学此论，即能悟入大因明论所诠正理，故云入正理也。" }, { "type": "p", "text": "一云39：由学此论，即能以三相之因，悟入诸仏所说无常空等正理，故40云入正理也。" }, { "type": "p", "text": "此解通别両名，并是三藏伝，西方釈也。余解如41疏中釈，此不繁述。" }, { "type": "p", "text": "言商羯罗主菩萨者，商羯罗主，如疏42中。釈菩萨者，略有三解：一云菩提者，此云覚也；萨埵者，此云有情也43。谓菩萨缘菩提为所求之境，缘萨埵为所救之境，并是従境为44名。二云菩萨有情，缘菩提故，名覚有情，即従所求果及能45求者为名也。三者萨埵以勇猛为义，谓勇猛求菩提故，即従46境及用为名也。今菩萨者，略去提埵二字故也。" }, { "type": "p", "text": "47就第二？判？，文解釈中，広如疏述。就疏中，无去略助。解云：能48立之义，西方釈有四种：一、真能立，谓三支无过是也。二49、真似能立，谓相违决定是也。具三相辺，名之为真、为敌。50量乖反，名之为似故也。三、似能立，谓余不定，及相违因51，并喻过等是也。四、似似能立，谓四不成因过是也。遍宗法因正52，是能立之主。若阙此相，即是似立之中似也。" }, { "type": "p", "text": "今言能立者，但53是四中真能立也，后三并是似立所収。" }, { "type": "p", "text": "能破之中，义亦有四：一、真54能破，谓斥失当过，自量无失，故言真能破。二、真似能破55，谓当过而斥，所以󰅻真。自不免僭，故名为似。此即相违决定56过也。三、似能破，谓无过妄斥，名之为似。如所作相似等是。四57、似似能破，谓无过妄斥，名之为似。自量复更有失，名为似似58。此即同法相似等是。" }, { "type": "p", "text": "问：论文既言宗等多言名为能立59，即顕言因是其能立，何故智义非能立耶？" }, { "type": "p", "text": "答：有解云：智60因是初，言因是中，义因是后。挙中可以顕其初后，亦是能61立故也。今解云：由智、発言、由言，诠义俱益（？），所成理実62。三种皆名能立，以言胜故偏说之。何以得知？且如未立义63前，虽有智义，其宗未立；発言対敌，其义方成。故知言因64约胜说也。" }, { "type": "p", "text": "问：何以得知智之󴥵义且能立耶？" }, { "type": "p", "text": "答：准下文釈能65立体中，因有三相，既是义因，故智义亦是其能立。又准66対法论，能立有下现比二量，□□其中，故知智因亦是能立也。" }, { "type": "p", "text": "又67疏中云：古师以一切诸法自性差别総为一聚，为所成立。68于中别随自意所许，取一自性及一差别，合之为宗。宗既69合彼総中别法，合非别故，故是能立。陈那以宗望因喻，故是70所立。" }, { "type": "p", "text": "若作此解古师义者，理恐不然。岂可一切自性差别，皆71此宗因之所成立，即一能立？又若合法为能立者，宗之所立72，为合为离？若言合者，何殊能立？若言离者，何益所成73？󴥏󴥏󴥏󴥏皆成过失，故知不得作此解也。" }, { "type": "p", "text": "今解古师言：声󴥵74无常，本不相离。敌论不解，妄谓为常。今立论者，以彼宗云：75顕和合理，能顕之言，名为能立；所顕之义，为所立。76陈那云：声无常言，但顕所立，非正能立。又为因喻所成立故，亦77非能立也。" }, { "type": "p", "text": "问：古师若救言必是其能立宗，以宗、因、喻三言随一78摂故因，如因、喻言同喻。法非能立者，必非三言所摂，犹如余言异喻79。若作此救，如何解釈？" }, { "type": "p", "text": "答：応作相违决定过云：宗支定非80能立之言，宗以不诠因相故。因如能立言同喻，法是能立言者81，定诠因相，如因喻言异喻。若直难云：因喻所诠是能立，能诠之言82亦能立。宗之所诠既所立，能诠之言亦所立，故不得言宗能立也。" }, { "type": "p", "text": "83问：既取所等因喻名为能立，何故论云由宗因喻多言开示，84未了义耶？" }, { "type": "p", "text": "答：由宗之因、喻，开晓问者未了义，故无有过。" }, { "type": "p", "text": "85问：宗若非能立者，何故论文解能立体中釈宗耶？" }, { "type": "p", "text": "答：为解86能立之所立故，又対所立，弁能立故，故解能立，便釈所立也。" }, { "type": "p", "text": "87问：解宗依中，何故不言极成所别极成法，乃言极成有？88法极成能别。" }, { "type": "p", "text": "答：有二釈，如疏中。今更助釈。言所言极成有89法者，即顕能别，亦名为法。言极成能别者，即顕有法，亦名90所别。故彰略成挙，顕有両名也。" }, { "type": "p", "text": "问：何故要挙此二顕有91両名耶？" }, { "type": "p", "text": "答：有法宗依，亦因依通。二法依挙，有法能别。唯92是宗中法，恐滥因法，挙能别，故要挙此二顕二名也。" }, { "type": "p", "text": "问：声93上能别者，若极成即有相符极成过，若取余法上极成即有94非声能别过，有何义说极成耶？" }, { "type": "p", "text": "答：西方因明釈中，有95両师一解云：声上无常，是别无常。余法无常，是総无常。96以総合别，総极成故，别亦可成。故対声论，能别极成。97若対数论，立声灭坏，若総若别，皆不极成也。一师云：如立98宗时，能别虽未极成，以立喻时必极成。约当说现，故言极99成。若対数论，立声灭坏，若当若现，俱不极成。故极成100言，依斯义说。" }, { "type": "p", "text": "问：解因初相，何故但以有法之上极成法成立101、有法上不极成法不以有法成、有法及成法不以法成法有102法耶？" }, { "type": "p", "text": "答：皆是不成因故也。有法成因者，若即用此有法，即103是所立成能立过。既立为宗，复立为因，故是両俱不成104过也。若以余有法成此有法者，既离此有法，亦非因初相也105。有法成法不成因者，且如法及有法，和合为宗，二种俱是因106所成立。复指有法以之为因，即是所立成能立过，亦是両107俱不成过也。以法成有法不成因者，先极成因，必须依极成108有法。其有法既不共许，故是所依不成过也。故但可以极成109之法，成有法上不极成法。故理门论云：" }, { "type": "verse", "lines": [ "有法不成于有法及法110，此非成有法。", "但由法故成于法，如是成立于有法。" ] }, { "type": "p", "text": "准此论111文，故知但以法成法也。" }, { "type": "p", "text": "问：若有法不得成有法者，何故因112事生比量，以彼因有法成立火有法耶？" }, { "type": "p", "text": "答：以此処󴥏焑相113応义成立。此中󴥏火相応义，既以此処为有法，用両种相114応义为法，并是以法成法，亦无有过。此义亦依理门论说。" }, { "type": "p", "text": "问：115无常声宗法，法及有法合为宗，所作亦是声家法，何116故不取以为因耶？" }, { "type": "p", "text": "答：敌论不许不相离法及有法合为宗117，以法成立其法故，别取所作以为因。" }, { "type": "p", "text": "问：何故论文解同品中118不泛明有因，解异品中泛说无因耶？" }, { "type": "p", "text": "答：因于同品不遍，亦是119第二相，故解不明有因。异品遍无，方是第三相，故解异法120说无因。" }, { "type": "p", "text": "问：西方诸师解勤発义，一师以精进󴥏为勤，一121师以作意󴥏为勤，何者正耶？" }, { "type": "p", "text": "答：作意者，正通三性故。前122解不正瓶等応，皆勤発故。" }, { "type": "p", "text": "又疏中解九句所列宗因，并是陈123那所说，故理门云：" }, { "type": "p", "text": "如是九种，二颂所摂。" }, { "type": "verse", "lines": [ "常无常勤勇，恒住124坚牢性，非勤迁不変。", "由所量等九，所量作无常，作性125闻勇発。", "无常勇无触，依常性等九。" ] }, { "type": "p", "text": "此二颂中，初一126颂顕九宗，后一颂明九因。" }, { "type": "p", "text": "问：此九句中第四句云：声常所127作性故，其因于同品遍无，于异品瓶等有，于兔角等无128。応是第六句，何故乃是第四句耶？若是第四句者，陈那何129？故破古师常异无常异品之义，自立兔角是异品収130。若是异品，此因応非第四句，摂󴥏󴥏相违，如何会釈？" }, { "type": "p", "text": "131答：若通依有体无体异品，第六不殊。今约有体异品说，故是132第四句也。" }, { "type": "p", "text": "又疏中判九句，第二、第八是正因収，第四、第六是133相违因，余之五句是不定摂。此亦依彼陈那所说。故理门论云：" }, { "type": "p", "text": "134如是分别说名为因，相违不定。故本颂言：于同有及二，　135在异无是因，　翻此名相违，　所余皆不定。" }, { "type": "p", "text": "问：第二→：第八是正因136収。且如不成因，亦于同有异，无応是正因耶？" }, { "type": "p", "text": "答：因遍宗137法方论九句，既不成因，何用同有异无之相？故非第二第138八所収。" }, { "type": "p", "text": "问：相违决定及法差别相违因等，亦是第二第八139所収応是正因耶？" }, { "type": "p", "text": "答：正因必是第二第八所収，不说第二140第八皆正因，摂约此义说亦不←相违。" }, { "type": "p", "text": "论→云：是无常←等因缘。141云：等者，等无我、苦、空也。乃至云：声亦无我、苦、空，所作性故。142犹如瓶等者，此亦不然。若离所作故是苦，顕声所作亦是143苦。亦可圣道等所作非是苦，顕声所作非苦耶？乃至成空144，亦不定过。故知不得定作此判？。但可于中必具三相者等之145，不得定判？等苦、空也。" }, { "type": "p", "text": "又解喻论云：谓于是処顕因同品146，决定有性。" }, { "type": "p", "text": "疏解→云：処谓有法，顕谓顕说，因谓遍宗法因，同147品谓󴥵此因相似，非谓宗同名同品也。决定有性者，谓148决定有所立←法性。若作此解，理即不然。因同品言可顕，瓶149上所作决定有性，文中不顕，云何知是瓶上无常？" }, { "type": "p", "text": "150若言以下，指体文言。谓若所作，即是顕因同品，见彼无常，即151是决定有性。拠下次第，知上必然者，此亦不然，悬解。既先言152是処指体，何因复说如瓶？故知不得以下次第，顕上亦然。" }, { "type": "p", "text": "又153宗同品既不取无常，其因同品云何乃取所作？又作此解，违154理门论。故彼论云：" }, { "type": "p", "text": "由→如是说：能顕示因，同品定有异品155遍，无非颠倒←说：" }, { "type": "p", "text": "准此文，故知同喻顕因同品定有性，异法156喻因异品遍无性，故知不得作此解也。" }, { "type": "p", "text": "応解云：若于是処者157，谓于瓶等処也。顕谓说也。顕说何事？谓顕因也。顕因何相？顕158第二同品定有性也。若作此解，不违论文，亦无如上所有过159失也。" }, { "type": "p", "text": "疏中有人解陈那以声所作无常能同外瓶所作无常160，但取能同为喻体者，広破如疏中述。" }, { "type": "p", "text": "今更助难云：若取161能同为喻体者，即遍宗法因及声所立宗法応，即是喻162。若是喻云󴥏応，宗、因、喻等，応无差别。" }, { "type": "p", "text": "又解：无常既为163喻体，応是所立，不成过収。若言正立声无常时名为宗164法，立声所作证无常时名遍宗法，即以声所作无常外同瓶165所作之时名为喻体，何得难言宗、因、喻等全无差别？又166声所作无常正同瓶所作无常时，其声无常亦即极成，何得判167云立不成者，即応同品定有性体，不取瓶上所作168无常，取瓶上所作无常为第二相，此相即是同品之体，故知喻169体不取能同也。又结能立体中论云：" }, { "type": "p", "text": "若是所作见彼无常170，如瓶等者，是随同品言。" }, { "type": "p", "text": "→疏解云：" }, { "type": "p", "text": "此结同喻也。瓶上所作，󴥵171声所作同，故知名同品。瓶等无常，随此同品，故云随同品。172由瓶无常，随同品故，即顕声无常，亦随所作因←也。或→可声：173上所作无常，随瓶所作无常，故名随同品←也。" }, { "type": "p", "text": "今更助解云：174同法喻言，是顕所作因，随逐宗之。同品処有，即是175顕因同品定有性之言。若作此解，即顕因第二相文，并同喻文。176及此结文，皆相随顺，不乖违也。" }, { "type": "p", "text": "→论云：若是其常，见非所作177，如虚空者，是远离←言。" }, { "type": "p", "text": "→疏解云：此结异喻，无所立无178常宗処，远离能立所作因←也。" }, { "type": "p", "text": "今更助解云：同法喻既顕，因179随逐宗之同品；异法喻応顕，因远离宗之异品。即顕异180品遍无性也，応解无所立无常宗処所作之因远离也，解181结能立中広计文。" }, { "type": "p", "text": "→疏中问答云：问：唯三能立，无异义成182。能立唯三，无同得立。答：同喻顺成，无同阙助。异法止滥，无183。异滥除，故不类也。外道亦具有唯立异喻，以三义证斥184。破此计也，如広百←论：" }, { "type": "p", "text": "问：此唯顺広百论文，仍违摂大乗论。无性185摂论第一卷解不共不有证文云：→不共无明，于五识中无容186得有，是処无有能対治故。若処有能治，必定有所←治。准此187文，即是唯以异喻成宗，如何会釈？" }, { "type": "p", "text": "答：论师定异不可和会188，今不相违于二教中，且明百论以不违其三相因故。摂大189乗论若有第二相，何因不作同法喻耶？若无第二相，不作同喻者190，所闻性因，唯作异喻，其义応成。若无同品，不作同喻，无不定191过者，无同品故，名同品无，亦是不共不定之过。又此异喻，先192说无因，后述无宗，即是似异喻中倒离之过，何妨不作同喻193，亦是过也。故且明百论所说。" }, { "type": "p", "text": "解似宗中明比量相违。疏云：且→194如萨婆多対大乗云：现在诸法，独有力用，取后果有実体故。195如过未等。即此宗义，违共比量。违共比量者云：现在诸法，定有力用。196取等流果，世所摂故，如过未←等。" }, { "type": "p", "text": "问：独有力用形何法耶？诸师197解云：形过未说，以过去未来不取等流果故者，俱亦不然。此198比量通三藏所说，岂可判此无过之宗违有过？比量名比199量相违。何者？且如大乗小乗既在诸法形，彼过未実有200独取等流果义，岂可以此正义违不取果？不正比量201名比量相违。且如论挙瓶等是常不正之义，违初无后无202正比量因，故是比量相违所収。故知不得以正义违不正203比量名比量相违也。" }, { "type": "p", "text": "若尔，三藏何故挙此解比量相违耶？" }, { "type": "p", "text": "答：204今解三藏意云：现在诸法离因缘扶助，独有力用取205等流果，如是方名不正之宗，违大小乗因缘扶助取果之206义，故是比量相违所摂也。其所违三比量如何？前所说但宗207意云：现在诸法离因缘扶助，定无力用取等流果也。208若作此解，即顕？邪宗违正比量，妙󴥏内教善顺因明也。" }, { "type": "p", "text": "209论云：是遣诸法自相门故。" }, { "type": "p", "text": "→疏云：何故违彼现量等五是宗210过者，以此五宗是遣诸法自相门故。谓声是诸法自相，其声211自相为耳等所闻，通生耳识，即所闻义，名之为门。今言212声非所闻者，不失声之自相，但遣所闻之门，故成过也。213余四种过，类此可←知。" }, { "type": "p", "text": "更有大徳解云：此中五过，不违有法，但遣214于法，故名为法。法之体相，名为自相。门者，方便义，谓自立宗215。如说声非所闻，即是遣违声上所闻法自相方便也。" }, { "type": "p", "text": "今解云：即216此五种法自相，为相违义之所遮遣，故言是遣诸法自相门217故也。何者？且如声非所闻宗，即为立敌耳识现量所闻相违218之义，遣非所闻法自相也。瓶等是常宗，即为初无后无三相219之因所顕无常相违之义，遣常法自相也。胜论立声为常220，即为自教说声无常相违之义，遣常法自相也。怀兔非月等宗，即为世间多人共许是月相违之义，遣非月自222相也。我母是石女宗，即亦为我母相违之义，遣石女法自相也。223此并依彼大因明说，彼论初自分明解，不法具引。224此既是圣教自判，不󴥏更作余釈也。" }, { "type": "p", "text": "解不成因中，疏中引余人解不225成，言以不能成宗故名不成因。法师破云：若以不能成宗故名226不成者，所闻性因亦不能成宗，応是不成因。既是成因，故227立因体不成，故名不成也。" }, { "type": "p", "text": "若作此破者，彼若救云：所闻性因228，唯不得作同喻成宗，亦得作量喻反顕，不得言不能成229宗。其不成因，必定不能成宗，故不成名不成也。若作此230救，彼义并成，故不得约所闻因难也。" }, { "type": "p", "text": "今更助破云：若以不能成231宗故，名不成者，其法自相相违，因同品非有故，不得作同232喻，顺成异品有因故，不得作异喻，反顕応不成宗，名不成因。233虽不成宗，由遍宗法故，是极成因，约因体不成，名不234成也。" }, { "type": "p", "text": "又疏→中解随一不成名云：言随一者，此不成中含其三种：235或有因唯自不成非他，或有因唯他不成非自，或有因或自或他更互不成。今此中但是唯他不成非自不成，是此不237成，摂名随一不成，非谓此之一因即是自他互不←成。" }, { "type": "p", "text": "准此238，疏文即是不成中含三不成，三中随一，故名随一。若作此解239，理不必然。难云：若以三不成中随一，故名随一者，亦応四不成240中随一，故両俱不成，亦名随一。若言一不成中含容三，三中随一241者，名随一者，亦可両俱不成含容二，二中随一名随一。言242二者，谓全分、一分等也。既有斯过，故知不得作此解也。" }, { "type": "p", "text": "今解云：243且如両俱不成，由立敌俱不成，故知随一不成。由随一人不许244，故名随一也。" }, { "type": "p", "text": "解犹予不成中。" }, { "type": "p", "text": "论云：为成大种和合火有。" }, { "type": "p", "text": "→245疏云：河水为水大，河岸为地大，于中有风为风大。又山等中若有246河，无河之処，有性四大，故云大种和←合也。" }, { "type": "p", "text": "若作此解，理亦247不然。以烟成火，岂従河水岸等为大种和合耶？又以烟成火，岂论248性四大和合火耶？故知不得作此解也。" }, { "type": "p", "text": "今解云：火有二种：一者249大种和合事火，如火聚中有地大等共和合故；二者性火，如250彼木中有火性故。为简性火，故知大种和合火也。" }, { "type": "p", "text": "解不定251，过不共文中。" }, { "type": "p", "text": "论云：常、无常品皆离此因，常、无常外，余非有故。" }, { "type": "p", "text": "252疏解云→：此釈义也。此中常宗，以虚空等为其同品，以瓶等253为其异品。其所闻义，遍皆非有。亀毛等无，摂入无常品中254，复不可言更于余法有此因义以为同喻。以余常无常255二品法外，更无非常非无常第三←品故。" }, { "type": "p", "text": "若作此理，釈恐不然。256且如亀毛等，若有能立所闻之因，及有所立常住之义，为同257法喻，乖不共义，可须遮防。既无能立所立二法，云何立彼以为258同喻？故知此解不󴥏斯论。若言亀毛非常非无常，恐为不同259非异品。为遮此故，作此说也。既不乖不共之义，何须此中遮之？260若言虽不乖不共，何広遮余品？󴥏何故前解共中不遮，要261至不共方遮耶？" }, { "type": "p", "text": "又上句云：常无常品，皆离此因，正解不共。下句262挙言：常无常外，余非有故。既是遮余品，不釈上不共之句263。故言既是釈上句词，故须言余非有耶？既有斯过，故知不得作264此解也。" }, { "type": "p", "text": "今解云：常无常品皆离此因者，正釈不共义。常无常外，余265非有，故釈成不共也。云何釈成？且如问言：何故常无常品皆离此266因耶？釈成云：如声论师対仏弟子立一切󴥏声，皆是常因，云267所闻性故。除宗以外，仏法敌论常无常品是宗余，故非有所闻268因也。" }, { "type": "p", "text": "此解即顕余宗已，外余常无常，非有所闻性因，故言常无常269，外余非有故也。若作此解，即是釈上句成不共义也。" }, { "type": "p", "text": "又疏中问答270云：问→所量通二品，遍属异品不定。収所闻同，虽无不属异271品，非不←定。広如疏说。答：此→因唯属有法之声，不通同异，故是272不定。又如山中草木，无的所属，然有属此人彼人之义，即名273不定。今此所闻，性因亦尔，不在余品。若在余品，即容通在同异品274义，故是不←定。" }, { "type": "p", "text": "若作此釈，理恐不然。山中草木虽无的属，然275有可属此，彼人故许草木有不定义，所闻性因唯属276声。宗意不通同异二品，云何同彼解不定耶？故知不得作此釈277也。若尔，不共不通同异，如何同共解不定耶？" }, { "type": "p", "text": "今解云：共过通278彼同异品俱为同法是因，不共不通同异品名异法成279不定。何者？且如共过通彼同品异品故，即以広虚空瓶280等为其同法成常无常故是因，不共之因不通同异品281中故，重以色等虚空为异法故，亦顕常无常是不定也。" }, { "type": "p", "text": "282若用此难，応云：色等是无常，色等非所闻，顕声有所闻，声即283是常住。亦可虚空是常住，虚空非所闻，顕声有所闻，284声応是无常住。准此难，故知共过约同有异，有为同法，故顺285成不定。不共过约同无异，无为异，故反顕。成犹予也。" }, { "type": "p", "text": "又→286疏中问答云：问：如立宗云：一切声是常。因云：以是声故常无。287常品皆离此因常无常外，余复非有，亦応唯是不共过耶？答：声288是有法，常是法。立因乃云：以是声故，此因是所立有。289法除有法外，更无别义，非宗法故，非不定摂，但是俱不成←过。" }, { "type": "p", "text": "290此解󴥵理门论同，即是有法不得成有法。" }, { "type": "p", "text": "又疏中解所闻性291因是他不共，以声论师対仏弟子立此因故，望自既是三292相具足，望他即是除声以外无所闻因，故唯他不共过者293，理亦不然。且如他方仏声等既是异品，其所闻性因于彼既有294，何得名为他不共也？若尔，云何名为不共？" }, { "type": "p", "text": "今解云：望共同品295，异品中无，名为不共。虽此仏法対声，论师立所闻性，因296既于他方仏声上有，故知亦共同异品无，名为不共。疏制297为自不共者，非也。" }, { "type": "p", "text": "解相违决定文中，论云：此二皆是犹予因298，故俱名不定。" }, { "type": "p", "text": "疏解云→：此结过也。问：声胜二论，比量皆成，何299故复云皆是犹予？答：此二比量，虽无余过，然其证人结众300，即理之是非。谓彼疑云：一有法声，其宗互反，因喻各立，何正何301邪？故俱犹予，名为不定←者，如真能立无有过，先敌不疑302，亦応邪众，证人疑故，是犹予因。故知不得以众疑判为不定也。" }, { "type": "p", "text": "303今解云：声胜二论，虽各立义，然彼此因，立敌皆信，各具三相。304言中虽复确立自宗，然心皆为彼此因惑，故言此二皆犹予因。305非约邪众证义人心解不定也。何者？且如胜论心犹予云：为如306我所作性因，立敌皆许具三相故，能证声无常耶？为如他所闻307性因，立敌皆许是三相故，能证声常耶？" }, { "type": "p", "text": "又声论师心犹予云308：为如我所闻性因，立敌皆许具三相，能证声常耶？为如他所作309之因，立敌皆许具三相，故能证声无常耶？故知但约立敌之心310自犹予，故名不定也。" }, { "type": "p", "text": "又论文中，先挙胜论宗因喻，后挙311声论宗因喻者，且依因明法，作相违决定难也。" }, { "type": "p", "text": "若依此因，难势312用相违，决定有二：一、総约三相难。応云：所作之因具三相313，声即是无常。亦可所闻之因具三相，声、応是常住。二、别约314二喻难。难同喻云：瓶有所作故无常，顕声所作亦无常。亦可声性所闻是常住，顕声所闻即是常。难异喻云：虚空是316常无所作，声有所作即无常。亦可电等无常非所闻，声317既所闻応是常。若顺此方，応用斯难。" }, { "type": "p", "text": "又→疏中问答云：问：声318论定堕负応，是宗过収。如其离九失，何成违现教？答：319声论说声常住，耳等曽不恒闻。胜义虽简宗，非约情，终320违现教。此即由言，故无宗过。谓就胜义，声是常拠情，故理321不真，谓违世间现教。二←量。" }, { "type": "p", "text": "此中不応作问答。且如宗322过中，现教相违者，挙违自违共现教者，说违他现教，非是323宗过。此中现教，即是胜论所用，唯违于他，正顺宗义。故知不324合作此问答。若尔，何故理门言：" }, { "type": "p", "text": "今于此中现教力胜，故応依此325思求决定耶？" }, { "type": "p", "text": "答：此文意说相违决定，既不知谁是谁非326，但観自家义󴥵诸家现教相用，胜者思求决定，故作是说327，非是宗中现教相违也。" }, { "type": "p", "text": "又疏中问答云：问：具足三相応是328正因，何故此中而言不定？答：此疑未决，不敢解之。有通难者，随宜为注也。" }, { "type": "p", "text": "今解云：若具三329相，非三相违，又不为彼敌因所可，是正因。虽具三相，仍330为敌量乖反󴥏，今彼此心惑，不知谁是谁非，故虽具三相，而331名不定也。" }, { "type": "p", "text": "解相违过中，论云：谓法自相相违因，法差别相违因，有法自相相违因，有法差别相违因等。" }, { "type": "p", "text": "→疏解云：此列名也。333宗有二种：一、言顕宗，有二：一、法自相，如无常等。二、有法自相，如334声等。二、意许宗，亦二：一、法差别，谓于前法自相言，宗之上有335自意许，如大乗唯识所変无常等。二、有法差别，谓于前有336法自相言，宗之上有自意许大乗无漏声等。问：如大乗识変337声等，応是差别，何故不说？答：识変声等是有法自相，以大乗338声唯従识変无非変，无非変者故也。其识変无常该电等，故是法差。339←别" }, { "type": "p", "text": "此中解识変无常为法差别，理亦不然。何者？且如因340违识変声等，共言顕有法，即识変声是有法自相立。因341违识変无常，亦共言顕法，何故识変无常非法自相耶？" }, { "type": "p", "text": "若342疏该色等，故是法差别者，言顕无常，亦该色等，応非法自343相。故知共言顕者，虽该色上，亦法自相。唯先意许者，縦不该余344，亦法差别。故知不得作此解也。" }, { "type": "p", "text": "今更助解云：若识変无常，345是法自相，以更无非识変无常故。若耳识所変声上无常，及󴥏346耶意识等所変声上无常，随󴥏一者，即所违无常，是347法差别，以唯违意许，不共言顕故。" }, { "type": "p", "text": "解法差别相违因中348问：󴥏积聚性因违无积聚他用，即是法差别因。亦応所作性349因违一尘无常义，応是法差别相违因。何者？且如仏法350対声论师立声无常，所作性故，譬如瓶等。声论师󴥵仏法作351法差别相违因过云：声応非一尘无常，所作性故，譬如瓶352等。以瓶是四尘无常故也。" }, { "type": "p", "text": "若立有此难，如何会釈？答：积353聚性因，望法自相具足三相，󴥵法差别相违为因，亦具三相354，故是法差别相违因。収其所作因，望法自相具足三相，󴥵355法差别相违，非一尘无常为因，于异品一尘无常电等356上有，故非法差别相违因也。応反󴥵作不定过云：为如电等所357作性故，是一尘无常耶？为如瓶等所作性故，非一尘无常耶？" }, { "type": "p", "text": "358又疏中问曰：无积聚他所受用宗数论，自许通卧具上是359法差别。其仏弟子対数论师立声灭坏，亦自许灭坏通灯360焰上。何故即非法自相耶？若是法自相者，能别応成広答。361此问如疏中解。" }, { "type": "p", "text": "今更助一解云：言顕名自相，能别法极成。能别362不极成，所以非自相。意许名差别，能别不须成。縦彼他不许，不363廃成差别。両义既且不同，故不得作例也。有法自相相违文云：" }, { "type": "p", "text": "364有性非実非徳非业，有一実故有徳业，故如同异性。" }, { "type": "p", "text": "问：此有365一异等因，为以三法别成三法？为用三因共？亦三宗耶？" }, { "type": "p", "text": "答：以三法366别成三法。如有一実因，成非実法；有徳业因，别成非法。非367业法何以得立？且如宗云：非実、非徳、非业。三法既异，故知因368言有一実等，各成一法也。" }, { "type": "p", "text": "→若言三因共成三法者，一一皆有一分369重成己立过。何者？且如有一実因，弟子亦信非徳非业。若二370能成非徳非业，弟子既信，何须重成？有徳之因，弟子亦信非実371非业。若亦能成非実非业，弟子既信，何须重成？有业之372因，弟子亦信非実非业。若亦能成非実非徳，弟子既信，何373须重成？故以三因浑成三法，一一皆有一分重成己立←过也。故374知三因各立一法也。" }, { "type": "p", "text": "问：数论一解，不许眼等为仮他用，由因喻375力成立眼等为仮他用。虽违真他用，以仮他替真他故，因名376违差别，不名违自相。亦可五顶许有唯离実，弟子难有非377离実，以彼即替离有応，违有法差别収。" }, { "type": "p", "text": "答：数论虽违真，378他用自有，仮他替真他，因违差别，非自相。五顶违彼离，379実有自无，即替体离，为因违自相，非差别。何者？且如卧具，380共许为仮他用，因喻力故，成立眼等仮他用，为自有仮他替真他，故因名违差别。同异共许，非离実有，亦非即382実有，由因喻力故，成立有性，非离実有。既自无，即実有替383离実有，故因名违自相也。" }, { "type": "p", "text": "问：有性有一実有性非同异384，不得难彼同异有一実同异非同异，何得同异有一実385同异非大有，例彼有性有一実有性非大有耶？" }, { "type": "p", "text": "答：若以有性难386，同异违共许，故不成难。以彼同异难，大有违他，后成能387破也。" }, { "type": "p", "text": "问：同异有一実徳业同异，非是离実有例破。有性有一388実徳业有性，不是离実有难破。师主之有亦可。同异不是389即実有例彼。有性有一実徳业有性，不是即実有难破。390弟子有耶？" }, { "type": "p", "text": "答：共相违因者，以立论之因，违立者之义，故唯难391师󴥏之有。不明立者之因，违教者之义，故不得破弟子之392有也。" }, { "type": "p", "text": "问：如声论师破仏法所作比量云：声応是无常，声所393作性故，犹如瓶等。此既唯违立论有法，自相相违。若言是者，一切394法因皆斯过，如何会釈？若言非者，此既唯违立论有法395，有何所以得知非耶？" }, { "type": "p", "text": "答：応立作不定过云：为如瓶等所作性396故非无常声，证声所作性故非无常声耶？为如他方仏声所作性故是无常声，证声所作性故是无常声耶？" }, { "type": "p", "text": "问：若398声论対胜论所作，因作此过失，既除余极成有法外，更无399不共许声，如何󴥵他作不定过耶？" }, { "type": "p", "text": "答：若有斯过，応更解云→：400共有法自相相违因，不得飜法作。若飜法作者，即有难一切401因过，如言声応非无常是也。若不飜法，不违共，许破有法者是。402有法自相相违因収，即如有性応非有是←也。" }, { "type": "p", "text": "若依此解403，但可言有性応，非大有等，即违他许之有，不得言有性応。404非离実、离徳、离业有，即是以法飜有法作，便成难一切因405过也。" }, { "type": "p", "text": "又更解云：若成立法方便顕有法者，即须󴥵作有法自相相406违因过，如言有性非実等难。虽成立非実等法，定异顕407离実等别有大有之法，故得󴥵彼作彼作有法自相相违因过。若但成408法，不异方便成有法者，不合作者法自相相违因，即如声409是无常等，但异成立无常之法，不是方便成立有法，故410不得作有法自相相违因。若强作者，即是方便破一切因，何411名能破？" }, { "type": "p", "text": "又→疏中云：问：夫同异品望宗法立，其有一実等因412，既于同品同异性有，于其异品亀毛遍无，何故此中乃约413有法作相违←过？此中既以亀毛为异品，或是󴥏人󴥏，或是414疏主心󴥏。何者？且如非実等宗，宜以即実徳业为其异品，其亀毛等非実、非徳、非业，云何乃取为异品耶？故知416此言必定󴥏也。" }, { "type": "p", "text": "又以此方难󴥏顕。四、相违法。自相相违难云：所作417若于同品有，可许能证声常住，所作唯于异品転，" }, { "type": "p", "text": "云何能？418顕是其常法，差别相违。难云：卧具积聚性，卧具为他用。例419眼积聚性，眼亦为他用，顕彼真他用亦可。卧具积聚性，420唯为仮他用。例彼眼等积聚性，眼等唯为仮他用，违彼真他。421用有法自相相违因。难云：同异有一実徳业，同异非异等。422例彼有性有実徳业，有性非実等亦可。同异有一実，423徳业，同异非大有。例彼有性有一実徳业，有性非大有。有424法差别相违。难云：同异有一実等因，同异非実等。例彼有425性有一実等因，有性非実等亦可。同异有一実等因，同异不？426作有缘性。例彼有性有一実等因，有性不作有缘性。" }, { "type": "p", "text": "问：复三427相违，既约有同喻中为难，応是喻过，何故乃说相违428因耶？" }, { "type": "p", "text": "答：约义为过，是相违因；不约言为难，故非喻过也。" }, { "type": "p", "text": "429又疏中解无俱不成中云：若声论救云：声上无𠵨，取遮及430表。虚空喻上，唯取其遮。或空󴥵声，唯遮非表。作431此救者，不阙能立。有余大徳，不许此故。立破云：如疏中述，此両宗432义，何者正耶？答：余师义正，顺理教故。依疏主解，有违理433教失。言违理者，有义宗因，同法喻体，具取遮表，遮余表434，此顕有义故。无义宗因，同法喻体，唯取其遮，不取表435者，是无义故。若虚空喻，是无义喻，可许唯遮，不阙能立。既436取虚空为有义喻，故空无碍，何得唯遮？又声瓶上，所作能立，是有义法，不可唯遮。声空之上，无质碍法，既证437有义，如何非表？故不取表，违理失也。" }, { "type": "p", "text": "言违教者，理门论云：439前取遮表，后唯取遮。解云：有义比量喻中前同法喻，440有义故具取遮表，后异法喻异二立故许取遮。故依彼论，441此论亦云：此中常言表非无常，非所作言表无所作。既442有义喻论取遮表，故取遮违教失也。" }, { "type": "p", "text": "问：萨婆多対无空论者，立空是常，非所作故。敌论非作，不许有表。此因444応有，随一不成耶？" }, { "type": "p", "text": "答：既用非作，为有义因，故対无空445，是随一不过也。" }, { "type": "p", "text": "446，因明入正理论略抄。" }, { "type": "head", "text": "因明入正理论后疏" }, { "type": "p", "text": "01因明入正理论后疏" }, { "type": "byline", "text": "慈门寺沙门净眼󴥺撰" }, { "type": "p", "text": "02论云：如是等似宗因喻言，非正能立。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上来别解法03，此即総结也。総指前过，故称如是。所言等者，略有三释：一云：04似宗因喻，是其総名。三十三过，是其别称。挙総等别，故称等05也。一云：此中且约声等辩过。虽声色等，辩失皆然。挙此06等余，故言等也。一云：三十三种，摂过不周。且如宗中，有犯一犯多07等。不成因中，有全分一分等。不定因中，有自共他共等。相违因08中，有违三违四等。喻过之中，有両俱随一等。今旦挙此，一连09等余多例，故称等也。" }, { "type": "p", "text": "既所顕之理有过，能诠之言称似，故10似宗因喻，非正能立也。" }, { "type": "p", "text": "论云：复次，为自开悟，当知唯有现11比二量者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上来已解真似能立，自下复次解颂中真12似二量。" }, { "type": "p", "text": "问：论中先明真似立破，后辩真似二量，何故长行解13释诵󴥏偈文？" }, { "type": "p", "text": "答：言依类结，解就义便。自悟悟他，是结14言之义。类解真似，量籍二立，以言兴也。故释其比量中云：15→相有三种，如前以←说。解似比量中云：→似因多种，如前已←说。故知长16行解义便也。又解长行之中，言明内有真似之量，外有正17似之言。若不诵其偈文，不顕内外，问先相由也。集论云：能立18有八，现比等量亦入其中。故知长行为顕内外，徳先相由也。" }, { "type": "p", "text": "19将释论文，先解现、比二量义，略作三门分别：一、明立二量意20，二、释二量名，三、出二量体。言立二量意者，依西方诸师立21，量数不同。且如数论师及世亲菩萨等，立有三量：一者、现量22，谓量现境；二者、比量，谓籍三相比决而知；三者、圣教量，谓23籍圣人言教方知，如无色界等。若不因圣教，何以得知？故24离现、比之外，别立圣教量也。或有立其四量，谓即于前三量25之外，别立譬喻量。如世说言：山中有野牛。余人问言：野牛如何？26彼即答云：如似家牛，但角细异，故与家牛异。此既応譬27，即解不因三相而知，故离前三立此量也。或有立其五量28，谓即于前四量之外，更立义准量。如言声是无常，所作29性故。诸所作者，皆是无常，譬如瓶等。若是其常，必无所作30，如虚空等。因此比量，即知无常义准，亦知无我。诸无常者31，必无我故，故离前四立此量也。或有立其六量，谓即于前五量32之外，别立有性量。如言房中有物，开门见物，果如所言。既称33有为量有，故离前五立此量也。或有立其七量，谓即于34前六量之外，别立无性之量。如言房中无物，开门见无，果如35所言。既称无而量无，故离前六量外别立此量也。或有立36其八量，谓即于前七量之外，别立呼召量。如呼牛牛至，召37马马来。既称呼而成，故离前七量外立此量也。" }, { "type": "p", "text": "若依陈那38及商羯罗主菩萨等，唯立二量：一名现量，二者比量。何因39唯立二量？为一切诸法有二种相：一者自相，二者共相。量40自相者名为现量，量共相者名为比量。圣教量等皆量共41相，故离比量更不立余。" }, { "type": "p", "text": "若为别知立余量者，别知诸法定42唯有八，今据総摂立其现比，故彼八种此二所収。故理门论云：为43自开悟，唯有现量及与比量，彼声喻等摂在此中，故唯44二量。由此能了自共相故，非离此二别有所量，为了知彼更立45余量。" }, { "type": "p", "text": "此文但约散心，分自共相为二量境也。言自相共相46者，泛论自共，有其三种：一者处自相，即如色处，不该余处故。47言处自相，苦空无常等，通色心等皆有，故称共相。二事48自相，即处自相中，青黄等别事不同，名事自相，総色自相49转名共相。三自相自相，即于前事自相之中，旦如眼识所50缘之青，现所缘者，不通余青，亦不为名言之所诠及，即是51青自相中之自相。前事自相等，転名共相，为名言等之所52及，故是假共相。且于色处，作此宣说，虽例余，亦有如此。三53自共相，虽处既尔，于界及蕴，随其所応，他此分别。" }, { "type": "p", "text": "今言自54相者，但取第三自相，自相不为名言所及者，为现量境。言共55相者，但为名言所诠，假共相者，为比量境。" }, { "type": "p", "text": "问：处之与事定56，非五识现量所得耶？" }, { "type": "p", "text": "答：自相自相中，处事即为现量所得総57，处総事非五识境，为此偏约自相自相说也。故理门论云：" }, { "type": "p", "text": "由不共58缘现现别転，故名现量。" }, { "type": "p", "text": "问：若尔者，何因对法论云：问：于一一根59门种种之境界，但现在前，于此多境，为有多识次第而起，为俱60起耶？" }, { "type": "p", "text": "答：唯有一识，种种行相，俱时而起。此文既违别転之义，61如何会释？答：虽同时取，行相各别，不総相缘，故无有过。" }, { "type": "p", "text": "62又瑜伽论菩萨地云：随事取，随如取，不作此念此事此如何者，谓63随事取者，缘依他性误得。随如取者，缘円成実性真得其现。64量観内证离言，故不分别此事此如也。" }, { "type": "p", "text": "又对法论云：不待65名言此余根境是実有义，谓待名言此余根境是假有义。" }, { "type": "p", "text": "66又法花経云：诸法寂灭相，不可以言宣，以方便力故，为五比丘67说。" }, { "type": "p", "text": "又大小因明论皆云：此中现量，谓无分别。若有正知于色68等义，离名种等所有分别，现现别転，故名现量。" }, { "type": "p", "text": "准上経论69，実法不为名言所诠，复言现量缘离言境，故知自相是离言70境。名言所及既是假有，复言比量缘假共相，故知共71相是言诠境。此即是第一释立二量意。" }, { "type": "p", "text": "72第二、释二量名者，初释现量，后释比量。言现量者，理门论及73入正理论皆云：现现别転，故名现量。诸大徳等略有三释。" }, { "type": "p", "text": "一云：同时74心王及心所法，各自现影不同，故言现现别转。此释恐不当其理。75先释现量名心，不得该于比量。其比量上，亦有同时心王心所各76自现影别转之义。故知此解不当也。" }, { "type": "p", "text": "一云：五识依现在根量度77五尘等，故言现现别転。此即依现之量，名为现量，即依仕释也78。此亦不当理，此释亦该于比量。具如意识起比量时，亦依现在末79那为根応，名现量。若依小乗，可作是释，以彼唯依过去意根。若尔80，大乗意识亦通依过去意根，何故唯约末那而生此难？若尔81，五识亦依过去意根応，不名为依现之量。若言五识虽依过去82，而就不共五根为名，故依现者，亦応意识毕竟不得名为现83量宗，以依意根故因。诸依意根者，皆非现量，犹如比量同喻是84。故不得以依现故，名为现量。故此解不当也。" }, { "type": "p", "text": "一云：现在五识量，现85五尘，故言现。现别転，名为现量。此即现是量，名为现量，即86持业释也。此释亦不当理，该比量故。意识比知烟下火时，岂非现87在？此亦応名现，即是量故。此解亦不当理也。" }, { "type": "p", "text": "今解云：色等诸88法，一々自相，不为共相之所覆故，各各顕现，故名现现。五识等识，于89顕现，境各别転，故言现现别転。此即量现之量，故名现量。此90即依仕释也。" }, { "type": "p", "text": "又释：现量之心，取二境分明顕现，胜过比量，故称91现。现，别転也。此现即是量，故名现量。此即持业释也。此别転言92，且据散说。若约定论，総缘亦得。此如后说。" }, { "type": "p", "text": "言比量者，不能亲93证数度，而知此即是量，故称比量。此即持业释也。此即第二94释二量名。" }, { "type": "p", "text": "第三、出二量体者，于中有三：一、约定散出体，二、约95八识明性，三、约四分及能量、量果等分别。" }, { "type": "p", "text": "初约定散出体者，一切96定心皆是现量，以取境明白故。理门论云：诸修定者，离教分别97，皆是现量。故知定心皆是现量。" }, { "type": "p", "text": "问：定心缘无常苦等共98相之境，为是现量，为是比量？" }, { "type": "p", "text": "答：依西方诸师，有両释不同：一、99上古诸师释云：无胜方便，缘苦无常等果，是正证，故非证量。复100正体智，证得苦等真如，真如非一非多，但缘一真如，故是自相境。亦101是现量。准此释，顺决择分定心，及后得智，缘假共相，亦非现量102也。二、戒贤师释云：若约散心，分自共相，是二量境。若约定心103，缘自缘共，皆现量収。" }, { "type": "p", "text": "今评二释，后解为正。若依前释，即违104教理。瑜伽论说：定心是知摂。又云：见知是现量，覚105是比量，闻是教量。若说定心通现比量，应说定心通覚、知摂及现比106収，此即违教也。又诸仏种智，为唯现量，为通比耶？若唯现量107，应不缘瓶、衣、军、林、舍宅等，何名种智？若许缘者，即是缘假108共相，何名现量？若通比量者，诸佛种智，󴥏明覚照，定可比109度，方乃决知。故佛之心，不通比量。一切诸佛，无不定心。佛心缘假，既110唯现量，故知余定不通比量，此即违理也。由此故知后释为正111耳。" }, { "type": "p", "text": "问：若依后释，定心缘假共相亦名现量者，何故此论释似现112量中云：由彼于义不似自相为境界故，名似现量？" }, { "type": "p", "text": "答：散心暗弱113，取境俘识，缘假共相，必由比知，妄谓现证，故非真量。定心114，明白深取所缘，縦取共相，必由现证，论约散说，亦不相违。" }, { "type": "p", "text": "115问：论文既云→诸修定者，离教分别，皆是现量←者，佛心既是定心116，说法必缘其教，定心不离其教，応非现量所収。" }, { "type": "p", "text": "答：佛心缘教117，唯󴥏󴥏󴥏，非是籍言方缘定境。故知望定境，终是离教118也。若约散心分别现量等，即通现量、比量及非量也。此即是119约定散分别现比二量。" }, { "type": "p", "text": "第二约八识辨体者，眼等五识，及阿120赖耶识，若定若散，若因若果，若漏若无漏，皆现量摂以离名。121言种类分别，证自相境故。" }, { "type": "p", "text": "问：五识烦悩与无明俱，既违境起122，何名现量？" }, { "type": "p", "text": "答：烦悩自缘顺远境起，󴥏不违色等，谓非色等违。123顺远辺自是无明，称色等辺。󴥏是现量。末那散位见分，124唯是非量。自证证自证分一向现量，以内缘离分别故。若125在定位一向现量，平等性智唯内证故。" }, { "type": "p", "text": "第六意识，若在定位，126一向现量。若在散位，与率尔五识同时任运。缘境是现量，127摂，以离名言种类分别，缘自相境故。若起闻思両慧称境比，128知意识见分是比量摂，以比度心缘共相故。若自证分证，129自证分是现量摂，以内缘故。若起人法二执之心见分唯是，130非量所摂，自证证，自证分现量所収，以内缘故。此中八识既如此判，131同时心所。一、唯识论。" }, { "type": "p", "text": "第三、约四分及能量、所量、量果分别者132，于中有二：初、约诸大小乗廃立四分，后、正约四分分别。" }, { "type": "p", "text": "133就初廃立四分中，総有六义不同。初义如二十部小乗之中，正量部中134唯立见分，不立相分。何以得知？旦如余十九部缘境之时，皆言于135心起境行相。缘行相心，即名行解。行相即当大乗相分，行解即当136大乗见分。若如正量部缘心外境，応缘其境，不起行相，故知有137见而无相分。大乗破云：眼识必定不能缘色宗，以不作色行相138故因。诸不作色行相者，皆不能缘色，犹如耳识同喻。既有此过139，故知缘境心有行相。" }, { "type": "p", "text": "第二，唯相分，不立见分。如大乗中清辩140菩萨说：缘境时，但似境起，即是能缘。非离似境更有见分，名为能141缘。唯识论中破此义云：" }, { "type": "p", "text": "若心、心所无能缘相，応不能缘，如虗空142等；或虗空等，応亦能缘。" }, { "type": "p", "text": "准斯论文，此义非正也。" }, { "type": "p", "text": "第三，相见143俱不立。如安慧菩萨唯立识自体是依他起，相见二分是遍计144所执，以正智证，如不作能缘所缘解故。为此安慧菩萨言：八识相见145皆是遍计所执所摂，自证分是依他起所収。护法菩萨等破云：若146尔，诸佛后得智心，亦有身土等相分，能缘身土等见分。亦応：诸147佛未遣遍计执心，诸佛既遣执心，由有相见分等。故知相见非148遍计所执也。" }, { "type": "p", "text": "第四相见俱立，如无着菩萨及难陀菩萨等并立149，有相见二分故。摂大乗论本云：" }, { "type": "p", "text": "复次，云何安立如是诸识成唯150识性？略由三相：一、由唯识无有义故，二、由二性有相有见二识别151故，三、由种种行相而生起故。" }, { "type": "p", "text": "准此文，故知无著菩萨立相见二152分。" }, { "type": "p", "text": "又経云：" }, { "type": "p", "text": "一切唯有覚，　所覚义皆无，　能覚所覚分，　各自然而転。" }, { "type": "p", "text": "153此文既云能覚所覚分各自然而転，故知有其相见二分。" }, { "type": "p", "text": "154第五，陈那菩萨立有三分。彼云：相分为所缘，见为能缘。其见分155既不能自缘，応无有量果。又见分若无能缘量果，応不󴥏156󴥏󴥏所处事。故応别立自证分，谓相分为所量，见分为能157量，自证分为量果。故陈那菩萨所造集量论云：" }, { "type": "p", "text": "158似境相所量，　能取相自证，　即能量及果，　此三体无别。" }, { "type": "p", "text": "解云：似境相所量是159相分，能取相是见分，自证是自证分。即能量，明见分为能160量。量果，明自证分为量果。此三体无别，明不离识也。" }, { "type": "p", "text": "第六161立有四分了，则是亲光菩萨及护法菩萨等义。彼立云：如以见分162无能缘，立有自证分义。亦以自证分无能缘，故须立证自证163分。故彼引経文云：" }, { "type": "p", "text": "众生心二性，　内外一切分，　所取能取缠，　见种种164差别。" }, { "type": "p", "text": "解云：众生心二性者，心有能缘所缘，或外分或内分二性故也。165内外一切分者，相分见分为外分，相分体外故称外，见分缘外166故称外。自证证自是内分，若体若缘俱是内故，内分外分俱非167一，故称一切分也。所取能取缠者，为所取能取缠缚心故也。见种种168差别者，于能缘中见分取境，或现或比，或量非量，种非一故，称169见种种差别也。据此経文，立四分义。" }, { "type": "p", "text": "问：若以自证分无能缘故170立证自证分者，亦応证自证无能缘故，须立第五分，如是171便有无穷之过。" }, { "type": "p", "text": "答：证自证分。缘自证分时，自证分有其172両用，一缘见分用，二有却缘证自证分用，故不须立第五分也。" }, { "type": "p", "text": "173问：若尔，见分亦有両用，一缘相分，二缘自证，応不须立第四分174也。" }, { "type": "p", "text": "问：若尔，见分缘相分，却缘自证分，即有同一时，一分亦是量175非量过。何者？且如见分起我法执时，不能称其相分解故，故176非是量，复能却缘自证也。即是其量，岂可一分于一时中177亦量非量？为避此过，见分不得却缘自证也。若自证分缘见178分时亦是其量，缘证自证分亦是其量，所以自证得再缘也。" }, { "type": "p", "text": "179问：若尔，见分起非量时，可不许再缘，正是量时，応得再缘耶？" }, { "type": "p", "text": "180答：见分假令是量，不妨或是比量所摂，若缘自证分，定是181现量，岂可一分亦名现比，若自证分缘见分时，及缘证自俱182现量，所以自证得再缘也。" }, { "type": "p", "text": "问：若彼见分是比量时，不许183再缘五识転耶？既是现量，応得再缘耶？" }, { "type": "p", "text": "答：见分相分，俱名184外分。自证证自，是内外分。収见分体，虽是内缘外，故称外分。若185许见分缘彼自证，即有缘内缘外，通自证分。缘见分及缘证自，186证分时，俱是缘内，故自证分通再缘也。" }, { "type": "p", "text": "问：此之四分为同种生187，为别种生耶？" }, { "type": "p", "text": "答：有本质相，分与见分别种生。无本质相，188分与见分同种起。见分自证，证自证分。据用分三，据体是一。189同是识界，若是心所，同是法界，故同种生。若别种生，即有同时。190同类之识，三体并起，过也。" }, { "type": "p", "text": "问：若三分同体，何因自体重缘自191体？如刀不自割，多力不能自负，云何自心重缘自体？" }, { "type": "p", "text": "答：心用192微细，不可以世事趣比况之。且如世间灯光照物，亦有自明。何193廃？心虽了境，亦有自缘之义也。此即明其廃立四分也。" }, { "type": "p", "text": "自下第二194，正明分别现比二量及能量果果等义，先明二量，后明能量等。" }, { "type": "p", "text": "195明二量者，此四分中，相分一向是二量所量，非是量体。见分一196种，若是意识，通其现量、比量及非量。如前以说，意识自证197分、证自证分，皆是现量。其末那识散心见分，一向非量散198，心自证、证自证分，及平等性智相応见分、自证分、证自证分一199，向是其现量所摂。其五识及赖耶见分、自证、证自证分，一切200皆是现量所摂。此即是其明四分出二量体也。" }, { "type": "p", "text": "次约四分201辩能量、所量及量果等分别者，相分一向是所量，见分唯202通能量、所量，不通量果，自证、证自证分通能量、所量及203量果也。且如相分是所量，见分是能量，自证分是量果；204见分是所量，自证分是能量，证自证分是量果；自证分205是所量，证自证分是能量，自证分是206量果；证自证分是所量，自证分是能量，证自证分是量果也。" }, { "type": "p", "text": "上来総约207八识，明其四分，出二量体，辩能量、所量、量果、分别。准其心王既208然，同时心所等亦尔。" }, { "type": "p", "text": "上来正明二量义。" }, { "type": "p", "text": "就解论文中分之为209二：初、明立二量意，二、正解真似二量。" }, { "type": "p", "text": "言→：复次，为自开悟，当知210唯有现、比二←量者，此即明立二量意也。谓凡󴥏悟他，先论211自覚。覚之道不过二量，由证自相、共相境故，遮声、喻等所有212余量，故称唯有现、比量也。" }, { "type": "p", "text": "论曰：此中现量谓无分别者。" }, { "type": "p", "text": "213述曰：自下正明真似二量，于中有二：初明真量，后有分别下214明似量。就真量中有二：初释二量，后于二量中下出二量果。215就前文中复分为二：初解现量，后解比量。" }, { "type": "p", "text": "解现量中，先総216出现量体，后别解释。此即総出现量体也。言此中者，或简持217义，起论端义，此如前解。言无分别者，正出现量体，且如五识218取五境界，离名言等所有分别。故理门云：" }, { "type": "p", "text": "有法非一相，　根非219一切行，　唯内证离言，　是色根境界。" }, { "type": "p", "text": "二、率尔五识，同缘意识，及220第八识，亦离名等一心，有分别故。理门云：" }, { "type": "p", "text": "意地亦有离诸分别，唯221证行転。" }, { "type": "p", "text": "三、一切自证分四者，一切定心，名离分别。故理门论云：" }, { "type": "p", "text": "又222于贪等诸自证分，诸修定者离分别，皆是现量。" }, { "type": "p", "text": "此顕223分别之心，犹如动水，增减所缘，不名现量。无分别心，譬于明镜224，称可所取，故名现量。" }, { "type": "p", "text": "论云：若有正智者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下别解。文中225有四，此即出无分别体。谓五识等心及心所，皆名正智。以󴥏󴥏故，226総名正智也。" }, { "type": "p", "text": "论曰：于色等义者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第二出所量境。227色者，是眼识所量。等者，等取声等，是耳等识所量故也。228能益智等，故名为我。乃至苦无常等，是定心等现量所量。229此中且约散心，但说色等自相境也。" }, { "type": "p", "text": "论曰：离名种等所有分230别者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第三释无分别义。谓若现量，必离名言231种类等所有分别。离名言分别者，谓若待名言取诸法者，皆232非现量，缘共相故。言离种种分别者，种类有二，谓有情种233类、法种类。有情种类者，即有情上同异句义。法种类者，即234诸法上同异句义。又种类有二，谓総种类、别种类。総种235类者，即大有句，与一切诸法种类作其通体故。别种类者，即同236异句，与一切诸法种类作其别体故。此等皆是胜论宗说。又种237类者，即是诸法假种类也。若依如是种类分别缘境界者238，皆非现量，以假种类是共相故。若実种类，妄计度故。239等者，等取瓶等假智，乃至所余缘假分别，皆非现量也。" }, { "type": "p", "text": "240论曰：现现别転，故名现量者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第四释名结义。现现241别転者，如前来中解也。" }, { "type": "p", "text": "论曰：言比量者，谓藉众相而観于242义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第二解比量。文中有二：初约义総明，后指事243别解。此即约义明也。谓藉众相，即是比因。谓缘三相之智244，是比解无常智之因也。而観于义者，即是比果。谓解无常245之智，是缘三相智之果也。" }, { "type": "p", "text": "论曰：相有三种，如前已说者。" }, { "type": "p", "text": "246述曰：此下指事别解。文中有二：初解众相顕因所観义，后247解藉相観义。正明指事。此即初也。谓所藉众相有其三：248种即遍是宗法等。如前解能立因中已说也。" }, { "type": "p", "text": "论曰：由彼为因，于249所比义有正智生，了知有火或无常等，是名比量者。" }, { "type": "p", "text": "250述曰：此即解藉相観义，正明指事也。西国因明释论中，251有三师解，此文不同。一云：由彼为因者，顕由彼言说为因也。252于所比义者，明三相义因也。有正智生者，辩缘相智因，即253是比量体也。了知有火或无常等者，顕比量果。文中挙254果顕因，故一处合说也。结文可解。一云：于所比义者，顕无常255等义也。有正智生者，即是果智。了知有火等者，出果智256体。此中唯挙果智言，顕因智为比量体也。一云：乃至有257正智生者，如初师说。了知有火等者，重顕因智相，谓因智258円満故，了智有火等也。" }, { "type": "p", "text": "今释由彼为因者，谓因智由用彼259三相言义，为解顕无常等因，即解前文谓藉众相也。于所比义260者，解上所観无常等义。有正智生者，顕能観果智。体了知261有火或无常等者，正顕果智観义之相。此四句即解上而262観于义。此即因智果智皆是比量。然理门论云：" }, { "type": "p", "text": "比度因263故，俱名比量。" }, { "type": "p", "text": "西国诸师义一，抑此论挙果顕因。然理门论中264陈那自会→云：" }, { "type": "p", "text": "何故此中与前现量别异建立为现二门？此265处亦応于其比果说为比量，彼处亦応于其现因说为266现量，俱不遮←止。" }, { "type": "p", "text": "准此文，故知不须言挙因果、顕因也。" }, { "type": "p", "text": "267问：既不遮止，何故现偏说果，比属论因耶？" }, { "type": "p", "text": "答：现量果结268，比量因󴥏，约胜就󴥏，故偏说耳。" }, { "type": "p", "text": "问：何故论文已说了知有269火说，复言或无常等耶？" }, { "type": "p", "text": "答：言顕比量有二种：一、因事270生比量，亦名现量生比量；二、因言生比量，亦名比量生271比量。见烟比知有火，即因事生比量也。眼识先量烟272，意识比知火，即现量生比量也。闻他成立声，无常言复方273比解，此即因言生比量也。由立论比量力故，敌者比知无274常，此即比量生比量也。言顕因事、因言二种比量，故云275了知有火或无常等也。故理门论云：此有二种，谓于所比审276観察智，従现量生或比量生。准此文，故知顕二比量也。" }, { "type": "p", "text": "277论曰：于二量中即智名果，是证相故者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上来解二量讫。278自下出二量果。文中有二：初出二量果，后释伏难。此即出二279量果也。谓二量中，智最为胜。同聚心等，総就智名。智之见280分，名为能量。智自证分，名曰量果。见分自证，用别体同故。281言即智名为果也。是证相故者，现比二量，如其次第，是证自282相共相境故也。" }, { "type": "p", "text": "问：阿赖耶识既无别境，云何同聚総就智名283耶？" }, { "type": "p", "text": "答：据実二量，未必以智为名。今顕立破之无，故约智为论。" }, { "type": "p", "text": "284论曰：如有作用而顕现故，亦名为量者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此释伏难也。难云：285若取心外境，可使名为量。既唯取自心，応不名为量。今论主286为解云：此中名量者，非如󴥏󴥏物，舒光照物等，実有作用。但287譬如明镜，现众色像，镜不至质，质不入镜，现彰以质，故名为288照。心缘于境，亦复如是。心不至境，境不入心，心似境现，似有作用，假名289为量。故理门云：又于此中，无别量果。以即此体，似义生故，似有用故，290假说为量。" }, { "type": "p", "text": "论曰：有分别智于义异転名似现量者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：291上来释真量讫，此下解似量。文中有二：初释似现，后解似比。此即解292似现也。文中有二：初総解，后别释。此即総解也。以名言等分别缘293，故名有分别。不以自相为境界，故名于义异転也。" }, { "type": "p", "text": "论曰：谓诸294有智了瓶衣等分别而生者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下别解，文中有二：初解上295有分别智，后解上于义异転。此即初也。谓诸凡夫外道所有邪296，知以瓶衣名言种类假立分别，了瓶衣等分别而生瓶衣，是297假四尘合成分别之心，妄谓眼见分，故名似现量也。" }, { "type": "p", "text": "论曰：由彼298于义不以自相为境界故，名似现量者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此解上于义异299転也。谓由彼分别之心，于境界义不以実自相为境界，乃用瓶300衣等假共相为境界，故名似现量也。此约散心说，以佛之心亦缘301假故。" }, { "type": "p", "text": "论曰：若似因智为先所起，诸似义智名似比量者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：302此下解似比量。文中有二：初総出体，后别解释。此即総出体也。谓303若似因智为先者，顕似比之因智也。所起诸似义智者，明似比之304果智也。若因智，若果智，総名似比量也。" }, { "type": "p", "text": "论曰：似因多种，如先305以说者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下别解也。文中有二：初解似因，后正解似比。此即初306也。谓似因十四种，如前似立中已说也。" }, { "type": "p", "text": "论曰：用彼为因，于似所比诸有307智生，不能正解，名似比量者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即正解似比也。言用彼为308因者，谓似因智。用彼似因言，义为解顕常等之因。此即解似比之309因智也。言于似所比者，谓果智所観常等也。诸有智生，谓似比310果智生也。不能生解者，释似果智相，谓非常法，妄作常解。由311非真，故名似比量也。" }, { "type": "p", "text": "若准前文，重有三释，翻前可知。" }, { "type": "p", "text": "论曰：复312次若正顕，示能立过失，说名能破者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上来已解真、似二量313，即释颂中现量与比量及似，唯自悟讫。従此以下，解前颂中真314能破及似能破。文中有二：初解真破，后释似破。解真破中有二315：初、総释能破名体；二、谓初下，指事广释。此即初也。谓若能正顕316，示他似能立中所有过失，即说此是真能破也。" }, { "type": "p", "text": "又能破有四：一、317真能破，谓斥失当过，自量无瑕，故言真能破。二、真似破318，谓当过而斥，所以称真，自不免愆，故名为似，此即相违决定过319也。三、似能破，谓无过妄斥，自虽无咎，而有极义之愆，所以称320似，即如所作相似等是也。四、似似能破，谓无过妄斥，已称其似，自量321有瑕，是以言著似名，此即同法相似等是也。" }, { "type": "p", "text": "今为简后三，故称322，若正顕示等也。或可为简后二以相违，决定望顕他过辺323，亦得称真也。" }, { "type": "p", "text": "论曰：谓初能立缺减过性者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下指事，324广释。文中有二：初明所破之过，后正解能破之言。就所破中，325有二：初明缺减失，后顕三十三过。此即明缺减过也。" }, { "type": "p", "text": "何者西方有326？両释不同。一、世亲已前诸师释云：宗、因、喻中，随有所阙，名为327。缺减総有六句：阙一有三句，如有宗因无喻是一，有宗喻无328因是一，有因喻无宗是一。阙二有三句，如有宗无因喻是一329，有因无宗喻是一，有喻无宗因是一。故有六句也。" }, { "type": "p", "text": "若阙宗330，因喻三名为一者，応有七句为三，无総非能立，何得名阙331？故不取阙三也。" }, { "type": "p", "text": "二、陈那菩萨云：宗非能立，唯于因三相中，随有所332阙，名缺减也。此亦有六句，于三相中，阙一有三句，阙二有三句333等，可准前作。亦有大徳云：陈那约因同异喻三中，随有所阙，名334缺减者，此恐不然。真性、有为、空等比量，定无异喻，岂名阙一335过？故约三相，不得有阙一也。" }, { "type": "p", "text": "问：若尔，此比量既无异，品応阙异336，品无相，何得作此释耶？" }, { "type": "p", "text": "答：无异品故，必无异喻。因因不󴥏行337，故有第三相也。" }, { "type": "p", "text": "论曰：立宗过性、不成因性、不定因性、相违因性338，及喻过性者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此顕三十三过，谓宗九过，不成过，不定六过339，相违四过，及喻十过也。" }, { "type": "p", "text": "论曰：顕示此言，开晓问者，故名能破者。" }, { "type": "p", "text": "340述曰：此即正顕能破之言也。谓能顕示如前过失，善能开晓耶。立341之问，以言顕示，故称顕示。此言名能破也。" }, { "type": "p", "text": "论曰：若不実顕，能立342过言，名似能破者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下解似能破。文中有二：初総解名义，343二指事别解。此即初也。谓若不能実顕，示他能立过失。如此之言，344名似能破。此即是四能破中似能破及似似能破也。" }, { "type": "p", "text": "论曰：谓于円満345能立顕示缺减性，言于无过宗有过宗，言于成就因不成因346，言于决定因不定因，言于不相违因相违因，言于无过喻有347过喻言者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下指事别解。文中有三：初、指事别解；二、348如是下，修已総结；三、以不能顕下，重释似能破所以。此即初也。谓于349宗等円満或三相具足之中，妄说阙一阙二等缺减之言；于350宗无九过之处，妄说有过宗言；于无四不成成就因中，妄说351不成因言；于无六不定决定因中，妄说不定因言；于无四相352违因中，妄说相违因言；于无十过喻中，妄说有过喻言也。" }, { "type": "p", "text": "353论曰：如是言说似能破者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即修已総结也。谓如是妄顕之354，言名似能破也。" }, { "type": "p", "text": "论曰：以不能顕他宗过失，彼无过故者。" }, { "type": "p", "text": "355述曰：此即重释似破所以也。谓所以名为似能破者，以不能顕示他356宗之中过失，故名似破也。何以不能顕他过失？彼无过故。所以不357顕彼，令彼宗中有过。而于因等妄言有过者，亦名彼无过故也。" }, { "type": "p", "text": "358此论余义，并皆是具足，唯有似破，文中総略。若依余论，更有十四359过类等义，释其似破。此论既无，亦须略分别之。十四过类者，依360正理门论，陈那菩萨多分依彼大梵天王化身足目仙人之所说也。361此即是释似能破义。论其过类，乃有无量，撮其纲例，不过十362。四、何故说此名似能破？理门论云：" }, { "type": "p", "text": "由彼多分于善比量为迷惑363他而施设故。" }, { "type": "p", "text": "言善比量者，略挙二条，约此二条作法而已。准364此于余类例可知，随其所应，名宗󴥏异。言二量者，且如内道365対声论师立：" }, { "type": "p", "text": "声是无常宗，所作性故因。诸所作者，皆是366无常，譬如瓶等同喻。若是其常，必非所作，如虚空等异喻。" }, { "type": "p", "text": "367又对唯立诠弁声常者云：内󴥏󴥏声必是无常宗，勤368勇无间所発因，诸勤勇者皆是无常，譬如瓶等同喻。若是369其常，必非勤発，譬如虚空等异喻。" }, { "type": "p", "text": "是名二量。由此二量，宗、因370、喻等皆是缺减。" }, { "type": "p", "text": "又宗无九过，因无十四过，喻无十过。既无过371失，名善能立。耶敌论者，离三十三过失之外，妄作相似过类，诽372谤正义，故名似破。此诸过类，若委细解释，稍涉烦言373，挙其梗纲，录其文意，且于一一过中，先标过类之名，次挙相374似之类，后述正解顕难，非真言十四者。" }, { "type": "p", "text": "375，一、同法相似过类。" }, { "type": "p", "text": "376瓶有所作故无常，顕声所作亦无常。亦可空有无碍故是377常，顕声无碍亦是常。" }, { "type": "p", "text": "378正解云：我以所作证无常，无有所作非无常。汝以无碍证声379常，楽等无碍应是常。" }, { "type": "p", "text": "380，二、异法相似过类。" }, { "type": "p", "text": "381虚空是常无所作，声有所作即无常，亦可瓶是无常。382有质碍，声既无碍应是常。" }, { "type": "p", "text": "383正解云：一切常法皆非作可顕，所作证无常，无常不必皆质。384碍不顕，无碍证声常。" }, { "type": "p", "text": "385，三、分别相似过类。" }, { "type": "p", "text": "386声若焼等同于瓶，可使无常亦同瓶，瓶之焼等不同声云。387何无常以例声？" }, { "type": "p", "text": "388正解云：声瓶焼等异，不许斉无常，亦可声性与声殊。389不详斉常住。" }, { "type": "p", "text": "390，四、无异相似过类于中有三：　初是古师，　次是陈那，　后是古师。" }, { "type": "p", "text": "391初云声瓶斉，所作无常亦例同，亦可所作贯声瓶焼等，392应无异従初过类至此过类，皆是似不共不定及相违决定过。" }, { "type": "p", "text": "393二云：所作与无常，一种非毕竟，両法斉生灭，宗因応不殊。394此似不成过也。" }, { "type": "p", "text": "三云：瓶上无常顺所立，即以所作证无常。亦可瓶395之焼见违所成，所作令声有焼见此似相违过也。" }, { "type": "p", "text": "396正解初难云：所作无常为喻体，法喻再处，必斉同不？397以瓶等为同喻，云何焼等令无异？" }, { "type": "p", "text": "398解第二难云：両法杂取成宗因，可言二立无差异。宗399灭因生成二立，何得说言全不殊？" }, { "type": "p", "text": "400解第三难云：成立无常具三相，所作可得顕无常成。401立焼见：不决定所作，何能证焼见？" }, { "type": "p", "text": "402，五、可得相似过类于中有二。" }, { "type": "p", "text": "403初云：电等非勤発，余因可得证。其灭声虽是勤発，404何得用此顕无常？此似不定过也。" }, { "type": "p", "text": "405二云：一切无常皆所作遍所立故成能立，电等无常非406勤発不遍所立不成因此似不成因过也。" }, { "type": "p", "text": "407正解初难云：本以勤発证无常，不得勤発非无常不？408言无常必勤発，何妨电灭有余因？" }, { "type": "p", "text": "409解后难云：若立一切灭坏义，不遍所立不成因。唯410立声上有无常，何妨电等非勤発？" }, { "type": "p", "text": "411，六、犹豫相似过类于中有二。" }, { "type": "p", "text": "412初云：无常含生顕，或顕或是生，宗法既不定，勤発413成何义？此似不定过也。" }, { "type": "p", "text": "414二云：勤発含生顕，或顕或是生，其因既犹豫，何能415证宗义此似不成过也" }, { "type": "p", "text": "416正解初难云：勤発若于常，亦有可使说，此是犹因生。417顕既许斉无常，如何此因成不定？" }, { "type": "p", "text": "418解后难云：生顕不俱成灭坏，可使二种是犹因。両法：419皆得顕无常，如何说此成犹豫？" }, { "type": "p", "text": "420，七、义准相似过类。" }, { "type": "p", "text": "421声是勤勇発，声即是无常。电既非勤，発应当体。422是常非勤翻于勤，非勤不定有。勤既反非勤，云何423定无常？此似颠倒，不定过也。" }, { "type": "p", "text": "424正解云：非勤通常无常品，可许非勤不定常。勤発425不通常更転，云何不许定无常？" }, { "type": "p", "text": "426，八至不至相似过类。" }, { "type": "p", "text": "427能立之因，为至所立名能立，为不至耶？若尔，何失二俱428有过？若至所立名能立者，应无能立。" }, { "type": "p", "text": "难云：如池至于429海，名海不名池，因既至所成，不得名能立。" }, { "type": "p", "text": "又难云：所立430若极成，何用因相至？所立不极成，因应无所至。431若不至名能立者，难云：因若至所成，可使名能立；既不432至所成，应非是能立。此于言惠因，是似因阙；望于义因，是似不成也。" }, { "type": "p", "text": "433正解云：解至难，如灯光至所照，能照所照殊，因虽至434所立，何妨能立所立异？解不至难，如慈石不至铁，而435能吸于铁，何妨因不至所立，而能立所立？又返难云：436此因至不至，即说名因阙，余因至不至，应皆不成因。当437知即是谤一切因，何名能破？又汝󴥏言应成自害，以于438汝自立因中，亦有此失故。又应返问言：汝破我义，为至我439义，名为能破，为不至许耶？若至我义，名能破者。440难云：如池至于海，不得名为池，既至所破义，不得名能破。" }, { "type": "p", "text": "441又难：汝许我义立，何须更相破？汝既不许我义成，汝破应442当无所立。若不至我义名能破者，难云：若至我义破443，我义可使名能破，本来不至于我义，应不名能破，故汝所444言有自害过。" }, { "type": "p", "text": "445，九、无因相似过类。" }, { "type": "p", "text": "446能立之因。为在无常前名为因。为在无常后名为因。为447与无常俱名之为因。若在无常前名为因者。" }, { "type": "p", "text": "448难云：若有无常义，対果可成因；无常义既无，其因应449不立。若在无常后名为因者，难云：无常义不立，可450须能立因；宗义既先成，其因复何用？若与无常同451时名为因者，难云：如牛両角同时有，不得名果名有；452果能立，无常时不别，何得名因名有因？此于言惠因，是似因阙；望于义因，是似不成也。" }, { "type": "p", "text": "453正解解宗前宗俱无因难。过现若无现在果可使宗。454前宗俱不成因过现许有。现在果何廃宗前宗俱复。455有因解宗后无因难。唯据相生说名因后法不得生。前456果亦说相顕以明证。何妨宗后得有因。又返难云。457所作之因有三难。即说是无因。一切余因有三难。应皆不成458证。当知即是谤一切因。何名能破。又汝所言有自害459过。以于汝自立因中。亦有此失故。又应返问言。汝破我义。为460在我义前。名为能破。为当在后。为俱时耶。若在我义461前名能破者。难云。若有所破义対。彼所破名能破。未有462所破义対。何辨能破。若在我义后者。难云。我义若463不立。汝破名能破。我义既已成。汝破非能破。若与我义同464时名者。难云。如牛両角同时有。不名能破及所破。我与465汝破既同时。不名能破及所破。故汝所言有自害过。" }, { "type": "p", "text": "466，十无说相似过类。" }, { "type": "p", "text": "467立因：言所作声即是无常。立宗未说因声应是常。468住此似不成，或似因阙也。" }, { "type": "p", "text": "469正解云：唯立言因名所作，未说所作可无因。立宗之470时有义因，何得言声是常住？" }, { "type": "p", "text": "471，十一、无生相似过类。" }, { "type": "p", "text": "472已生之声有勤発可使，是无常。未生之声非勤発，应473当是常住。此似不成过，亦似不定，义准分故。" }, { "type": "p", "text": "474正解不成难云：若于已生未生立宗义不遍，未475生不成因，唯约已生立无常，何得言因不成就？" }, { "type": "p", "text": "476解不定难：同品遍有是正因，未生无因可常住同品。477不遍亦正因，何妨未起是无常？" }, { "type": "p", "text": "478，十二、所作相似过类。" }, { "type": "p", "text": "479瓶之所作异于声，瓶可是无常。声之所作不同，瓶何得480是无常？此似瓶所作于声上无，是似不成。声所作于瓶无，是似相违。若于常亦无，是似不共。若于喻上无，是似能立，不成过也。" }, { "type": "p", "text": "481正解云：若以别义立比量，可使汝破成能破。但取総法成：482立义，当知汝难即非真。又返难云：483分别此因有此过，不许此因证无常。分别余因有此难，不许484余因顕宗义。" }, { "type": "p", "text": "485，十三、生过相似过类。" }, { "type": "p", "text": "486声上有无常，待因方乃顕，亦应瓶上有，灭坏无因义。487不成此似喻中所立不成过。" }, { "type": "p", "text": "488正解云：声上无常不共许，待因方极成，瓶上灭坏。489両俱成，何须藉因顕？" }, { "type": "p", "text": "490，十四，常住相似过类。" }, { "type": "p", "text": "491生灭迁于声，即立声无常，恒与常合，应当是常。492住此似宗中比量相违过。" }, { "type": "p", "text": "493正解云：据声起尽立无常，唯顕其生灭，不说体恒。494生灭合，云何言是常？" }, { "type": "p", "text": "495良为此论无文，略弁󱍮相，其委细具在理门，此即略明。496似能破讫。上来総是：依据正解释颂文第八门义讫。" }, { "type": "p", "text": "497论曰：旦止斯事者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：就依标别解分中有三：初如是総498：摂诸论要义者，顕标胜用。二此中宗等下，即依标正解。此499云且止斯事者，即是第三抑解顕略也。谓抑其广解，顕此论500略也。" }, { "type": "p", "text": "501论曰：已宣少句义，为始立方隅，其简理非理，妙辨于余处。" }, { "type": "p", "text": "502述曰：此一部论，文有三分：初、一行颂，名総标纲要分。二、如是下503长行，名依标别解分。三、此一行颂，名结略示广分。谓上来已宣504八门，両悟少分之义，旦为始学之徒，今识方隅而已。此即505结此论略也。于其中间，所有顕此论之正理，斥余论之非理。506或解真立等正理，释似立等非理，妙辩说更在余集量507理门等中。此即示余论广也。" }, { "type": "p", "text": "508，因明入正理论后疏" } ] }, "special_structures": { "l": 5, "juan": 2, "space": 0, "lg": 2, "byline": 2, "lb": 3370, "head": 6, "form": 0, "p": 879, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T21:26:42", "version": "site_pipeline_v2", "primary_credit": { "text_traditional": "唐 智周撰", "role": "author", "source_kind": "tei_header_author", "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": false, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "唐 智周撰", 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